阿毗逵磨藏顯宗論雅
大唐三藏聖教序
御製
蓋聞三儀有像顯覆載以含生四時
無形濳寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端眀陰洞陽賢哲穻窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形濳莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
舉威靈而無上抑神力而無下大之
則弥於宇宙細之則攝於毫釐無滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣
能無疑惑者哉然則大教之興基乎西土
騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者
分形分跡之時言未馳而成化當常
現常之世民仰德而知遵及乎
晦影歸眞遷儀越世金容掩色不鏡
三千之光麗像開圖空端四八之相
於是微言
@@拯含類於三塗辵訓遐宣導羣生於
十地然而眞教難仰莫能一其旨歸
曲學易遵邪正於焉紛糺所以空有
之論或習俗而是非大小之乘乍沿
時而隆替有玄奘法師者法門之領
神也幼懷貞敏早悟三空之心長契
神情先苞四忍之行松風水月未足
比其清華仙露眀珠詎能方其朗潤
故以智通无累神測未形超六塵而逈出
隻千古而無對凝心内境悲正法之
陵遲拪慮玄門慨深文之譌謬思欲
分條㭊理廣彼前文截僞續眞開茲
後學是以翹心淨土往遊西域乘危
遠邁杖䇿孤征積雪晨飛途間失地
驚砂夕起空外迷天萬里山川撥煙
露而進影百重寒暑躡霜雨而前蹤
誠重勞輕求深願達周遊西宇十有
七年窮歷道邦詢求正教雙林八水
味道飡風鹿苑鷲峯瞻奇仰異承至
言於先聖受眞教於上賢探頣妙門
精窮奥業一乘五律之道馳驟於心
田八藏三篋之文波濤於口海爰自
所歷之國捻將三藏要文

@@凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東陲聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾燄共找迷徒朗愛水之昏波同臻
彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜
之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲露
方得泫其花蓮出淥波飛塵不能汙
其葉非蓮性自潔而桂質本貞良由
所附者高則微物不能累所憑者淨
則濁類不能霑夫以卉木無知猶資
善而成善况乎人倫有識不緣慶而
求慶方冀茲經流施將日月而無窮
斯福遐敷與乾坤而永大皇
太子臣治述聖記夫
顯揚正教非智無以廣其文崇闡微
言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教者
諸法之玄宗衆經之䡄躅也綜括宏
遠奥旨遐深極空有之精微體生滅
之機要詞茂道曠尋之者莫究其源
文顯義幽履之者莫測其際故知聖
慈所被業無善而不臻妙化所敷緣
無惡而不剪開法網之綱紀弘六度
之正教拯羣有之塗炭啓三藏之

是以名無翼而長飛道無根而永固
道名流慶歷遂古而鎭常赴感應身
經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二音於
鷲峯慧曰法流轉雙輪於鹿苑排空
寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林與天
花而合彩伏惟皇帝
陛下上玄資福垂拱而治八荒德被
黔黎斂衽而朝萬國恩加朽骨石室
歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流梵說
之偈遂使阿耨逵水通神甸之八川
耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以法性
凝寂靡歸心而不通智地玄奥感懇
誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧炬之
光火宅之朝降法雨之澤於是百川
異流同會於海萬區分義捻成乎實
豈與湯武挍其優劣堯舜比其聖德
者哉玄奘法師者夙懷聰令立志夷
簡神清齠齔之年體拔浮華之世凝
情定室匿迹幽巖捿息三禪廵遊十
地超六塵之境獨步迦維會一乘之
旨隨機化物以中華之无質尋印度
之眞文遠涉恒河終期滿字頻豋雪
嶺更獲半珠問道徃還十有七

@@通釋典利物爲心以貞觀十九年二
月六曰奉勅於弘福寺翻譯聖教
要文几六百五十七部引大海之法流
洗塵勞而不竭傳智燈之長焰皎幽
闇而恒眀自非久殖勝緣何以顯揚
斯旨所謂法相常住齊三光之眀我皇
福臻同二儀之固伏見御製
衆經論序照古騰今理含金石之聲
六抱風雲之潤治輒以輕塵足岳墜
露添波略擧大䌉以爲斯記阿毗
達磨藏顯宗論卷第一尊者
衆賢造三藏
法師玄奘奉詔譯序品
第一諸有
遍於一切法最極難知自共相獨能
悟解無邪乱是一切智今敬礼我以
順理廣尊言對破餘宗顯本義若經
主言順理教則隨印述不求非少違
對法旨及經決定研尋誓除遣巳說
論名順正理樂思擇者所應學文句
沠演隔難尋非少劬勞所能解爲撮
廣文令易了故造略論名顯宗飾存
彼頌以爲歸刪順理中廣決擇

@@謬言申正釋顯此所宗眞妙義論曰
旣非遍智云何能知此佛世尊是一
切智能於諸法最極難知自共相中
覺無邪乱雖非遍智而亦能知如佛
教行定得果故如有智者善鑑良醫
如世有醫先審病者風熱淡等所起
疾源復如實觀性習二體年時處等
種種不同爲欲蠲除說授方藥諸有
患者能順服行痼疾漸除身安曰益
智者尋驗知實良醫於諸方藥具淨
遍智如是世尊知所化者貪瞋癡等
煩惱病源復如實觀本性修集二善
種子勝解隨眠及彼堪能自圓滿等
爲欲令彼暫永滅故說授伏除二道
方藥諸所化者能順服行若別若通
對治道藥無始數習増盛堅牢諸煩
惱病漸漸除遣貪等滅得於自身中
隨道淺深倍倍増勝由斯仰測知我
大師滅一切冥具一切智故讃頌者
頌讃佛言誰能
如尊善分別隨眠境界自共相无量
无邊諸品類如應宣說利有情誰能
漸次順修行不得成於勝利樂

不能順聖教豈无驗過在如來有於
思擇増上慢人謂佛世尊非一切智
於所請問別異而答謂作是言此不
應記諸別異答無知起故又於前際
說不可知此卽自顯是無知故又不
先覺孫陀利緣及縦彼朋造諸惡故
又於戰遮婆羅門女所起謗毀不能
遣故又先聽許提婆達多於佛法中
而出家故又於外道嗢達洛迦先自
不知命存亡故又不預定波吒釐城
當有如斯難事起故又不懸記自佛
法中當有部執十八異故又說諸業
有不定故外道謗詞略述如是彼諸
外道固執在懷一切智尊雖設種種
善權化導而未能令於正等覺生淨
信解具勝福慧求眞理人方能測量
一切智海今我勇銳發正勤心如理
順冝且少開悟言於請問別異而答
謂作是言此不應記諸別異答无知
起者此不應理其所立因非決定故
且應詳審爲佛世尊於所請問由無
知故言不應記爲觀問者懷聰叡慢
非卒能令如理信解故雖了達

@@爲記如有矯問諸石女兒爲黑爲白
終不爲記豈別有方能祛彼疾如是
外道執我爲眞矯問如來死後爲有
爲无等事世尊告言此不應記佛意
說我實無有故不應記別此顯若法
都非實有不應於中爲差別問或佛
世尊善權方便爲令調伏故不爲記
此不爲記是調伏因非由無知作別
異答又不應謂佛無辯才彼問論
道所不攝故若彼所問論道攝者佛
不爲記可無辯才非於此中如理難
問少分可得何容乃謂佛尤辯才又
聽法者心不慇故執我見故根未熟
故世尊无方可令信解故於所問置
而不記故不應以不記所問謂大仙
尊非一切智言於初際說不可知此
卽自顯是无知者此亦非理無法不
應爲智境故於有法境智若不生可
謂如來非一切智本無初際智何所
知無故不知豈成無智若爾何故不
但說無此說不容更立因故若謂應
立不可知因此亦不然非決定故或
法雖有緣闕不知故不可知非無

@@若立無性爲不知因卽畢竟無可爲
同喻爲容因故說不可知若謂無因
有不成失此不應理非不成故生死
初際若定非无卽初際身應無因起
初無因者後亦應無以先後身無異
因故若許爾者卽諸所行淨不淨業
皆應無果旣不許然卽先所立初際
無故非不成因若謂生死無初際故
應如虛空無後際者亦不應理外種
同故如外穀麦後因前生雖無初際
遇火水等諸燒爛緣而永壞滅如是
生死煩惱業因展轉相生雖無初際
而由數習貪瞋癡等對治力故生死
諸薀畢竟不生卽爲後際空無生故
後際可無生死有生豈無後際現見
生法定有終時生死旣生理必歸滅
故說初際是不可知無故爲因其義
善立故不應以不知初際謂佛世尊
非一切智言不先覺孫陀利緣及縦
彼朋造諸惡者此亦非理雖先覺知
爲避多過故不自顯若佛先言我无
此事爲此事者自是餘人卽彼朋流
惡心轉威諸中庸者咸共壞疑

過愆爲佛爲彼又大人法不顯他非
佛是大人豈揚他惡又顯彼惡令無
量人憎背世尊障入正法又佛觀見
自身他身有招謗毀短壽定業又爲
開慰未世苾芻佛觀當來正法將沒
多聞持戒衆望苾芻少有不遭謗毀
而死爲欲令彼自開慰言我大仙尊
一切煩惱過失習氣皆永拔根名稱
普聞至色究竟尙被囂謗况我何人
因此心安修諸善業由觀如是得失
決定是故世尊不先自顯又過七曰
其事自彰顯佛尊高過歸外道故不
應以不自顯因謂佛世尊非一切智
卽由此故應知巳釋不自披遣戰遮
謗因所以聽許提婆達多於佛法中
而出家者此有深意佛觀彼人不出
家者定當得作力轉輪王害無量人
滅壞佛法蹎墜惡趣觀有出期由度
出家殖深善本非出家者所不能殖
爲護多人令無損害及遮衆惡故許
出家言於外道嗢達洛迦先目不知
命存亡者此亦非理念卽知故非於
餘境餘識生時卽能了知所餘

@@佛心先在說法事中未觀彼人命存
亡事後欲知彼纔擧心時卽如實知
其命巳過若欲知彼而不能知可謂
如來非一切智心屬餘境此境未緣
卽謂無知斯不應理言不預定波吒
釐城當有如斯難事起者亦不應理
密預定故先密意說若免脫餘餘復
爲餘之所損害謂佛先覺若守護餘
餘必爲餘之所損害於三難事各令
自守餘不能損故密意說此卽預定
難事必然何謂世尊非一切智言不
懸記自佛法中當有部執十八異者
此亦非理巳懸記故如說當來有苾
芻衆於我言義不善了知部執竸興
㸦相非毀世尊於此略說内外二種
防護内謂應如黑說大說契經所顯
觀察防護外謂應如六可愛法契經
所說斂攝防護又見集法契經中言
於我法中當有異說所謂有說唯金
剛喻定能頓斷煩惱或說擇滅涅槃
二法爲體或說不相應行无別實物
或說表業尙无况無表業或說一切
色法大種爲體或說前後相似

@@類因或說色處唯用顯色爲體或說
觸處唯用大種爲體或說唯有觸處
是有對礙或說觸處身處是有對礙
或說唯五外處是有對礙或說眼識
能見或說和合能見或說意界法界
俱常无常或說一切色法非刹那滅
或說不相應行有多時住或說无想
滅定皆現有心或說等无間緣亦通
色法或說一切色法無同類因或說
異熟生色斷巳更續或說傍生餓鬼
天趣亦得別解脫戒或說心无染汙
亦得續生或說一切續生皆由愛恚
或說律儀不律儀分受亦全受或說
傍生餓鬼有无閒業或說無閒解脫
二道俱能斷諸煩惱或說意識相應
善有漏慧非皆是見或說身邊二見
皆是不善亦他界緣或說一切煩惱
皆是不善或說无樂捨受或說唯无
捨受或說無色界中亦有諸色或說
無想天歿皆墮惡趣或說一切有情
無非時死或說諸无漏慧皆智見性
或說無有去來一切現在別別而說
或說色心非㸦爲俱有因或說

藍位一切色根皆巳具得或說諸得
頂法者皆不墮惡趣或說諸善惡業
皆可轉滅或說諸無爲法非實有體
或說諸世間道不断煩惱或說唯贍
部洲能起願智无諍無㝵重三摩地
或說心心所法亦緣无境諸如是等
差別諍論各述所執數越多千師弟
相承度百千衆爲諸道俗解說稱揚
我佛法中於未來世當有如是諍論
不同爲利爲名惡說惡受不證法實
顚倒顯示卽於此部過現當來亦有
如是諍論差別世尊如是分眀懸記
而諸弟子不顧聖言各執所宗㸦相
非毀過屬弟子豈在世尊不可由斯
謗一切智言說諸業有不定者理亦
不然有此業故定應許有能感異熟
不定業性此若无者修道斷結則爲
唐捐以一切業定得果故不應由此
所說諸因或復餘因謗一切智世尊
成就不可思議希有功德高廣名稱
非理毀謗獲罪無邊諸有智人皆應
信佛具一切智故先敬礼辯本
事品第二之一

@@切種諸冥滅拔衆生出生死泥敬礼
如是如理師對法藏論我當說論曰
諸言雖捻而別有所觀別何所觀謂
俱利德滿智斷具故自利德滿恩德
備故利他德滿此卽一切智能拔濟
有情一切種冥皆永滅故智德圓滿
諸境界冥亦永滅故斷德圓滿授正
法手拔衆生出生死泥故恩德圓滿
聲聞獨覺雖滅諸冥以染無知畢竟
斷故非一切種闕能永滅不染無知
殊勝智故非具一切智不能拔有情
冥謂瞖膜能蔽淨眼如是無知障眞
見故冥惑昏闇能遮色像如是无知
覆實義故諸有殊勝治道生時令永
不生故稱爲滅謂滅一切品諸境冥
故言一切種諸冥滅拔衆生出生死
泥者由彼生死是諸有情无始時來
沉溺處故難可出故所以譬泥衆生
於中淪沒無救諸有成就巧智大悲
授如應言拔濟令出敬礼如是如理
師者稽首具前自他利德能說如理
聖教大師意樂隨眠智等闕故聲聞
獨覺非如理師唯佛世尊具如

@@故是前捻諸言所觀爲正流通彼所
立教故先讃礼如理教師以讃礼言
滅諸惡障標嘉瑞巳許發論端故言
我當說對法藏何謂對法頌曰淨慧
隨行名對法及能得此諸慧論論曰
淨謂無漏慧謂擇法此卽捻攝無漏
慧根何緣得知唯無漏慧名爲對法
以佛世尊恣天帝等所請問故如契
經說我有甚深阿毗達磨及毗柰耶
恣汝請問是許天帝請問聖道及此
聖道所證果義恣伐蹉類契經亦爾
復以何緣唯無漏慧名爲對法由此
現觀諸法相巳不重迷故豈不現觀
非唯慧能是則對法應非唯慧正覺
諦理說名現觀故現觀用唯慧非餘
又現觀中慧爲最勝具三能故獨稱
對法然此對法非不待餘故慧隨行
亦名對法卽慧眷屬名曰隨行眷屬
者何謂慧隨轉色受想等諸心所法生等及心如是捻說无漏五薀名爲對法此則勝義阿毗達磨若說世俗阿毗達磨卽能得此諸慧諸論此謂前所得無漏慧根諸慧謂能得





三慧卽是世閒殊勝修慧思慧聞慧
及彼隨行依所得近遠說三慧次第
非離如是慧及隨行无漏慧根可能
證得是能得此勝方便故同無漏慧
受對法名如慈方便亦名慈等論謂
能得此發智等諸論是无漏慧勝資
糧故亦名對法如業異熟漏等資糧
亦名業等前諸慧言亦攝生得唯生
得慧能正捅持對法論故亦名對法
豈不此論是无漏慧勝資糧故亦名
對法何乃別名對法俱舎頌曰攝彼
勝義依彼故此立對法俱舎名論曰
藏謂堅實猶如樹藏對法實義皆入
此攝此論是彼對法之藏卽是對法
之堅實義藏或所依猶如刀藏謂彼
對法是此所依引彼義言造此論故
此論以彼對法爲藏卽以對法爲所
依義彼何因說誰復先說雖不應問
說對法人佛教依法不依人故而爲
開示說對法因彼能說人亦應顯了
頌曰若離
擇法定無餘能滅諸惑勝方便由惑
世聞漂有海爲寂大師說對法

@@論曰由離擇法無勝方便能滅世閒
引苦諸惑故世尊言若於一法未達
未知我終不說能正盡苦世閒未滅
諸煩惱故於三有海生死輪迴爲令
世間修習擇法永寂三有生因煩惱
是故大師先自演說阿毗達磨佛若
不說舎利子等諸大聲聞亦无有能
於諸法相如理思擇然佛大師隨所
化者性差別故處處散說尊者迦多
衍尼子等諸大聲聞以妙願智觀過
去佛所說法教如其所應安置結集
如大尊者迦葉波等共所結集律及
契經經律二藏隨文結集唯對法藏
隨義結集如說諸有結集義言於律
及經彼爲殊勝隨佛聖教結集對法
是佛所許得佛說名何等名爲所思
擇法世尊依彼說對法耶頌曰
有漏無漏法除道餘有爲於彼漏隨増
故說名有漏无漏謂道諦及三種無爲
謂虛空二滅此中空無㝵擇滅謂離繫
隨繫事各別畢竟礙當生別得非擇滅
論曰說一切法略有三種一者有漏
二者無漏此卽捻說次當別解除道

@@餘有爲法是名有漏此復云何謂五
取薀色乃至識如說云何名色取薀
謂有漏色隨順諸取廣說乃至識亦
如是何緣取薀名爲有漏以於其中
漏隨増故有身見等諸煩惱中立漏
名想令染汙心常漏泄故與漏相應
及漏境界隨増漏故名漏隨増隨増
眠義後當廣辯由此應知巳遮一切
不同界地及無漏緣煩惱境界隨眠
有漏彼此展轉不隨増故非相對立
如是二名有漏无漏復有何相如世
尊言有漏法者謂所有色隨順諸取
是能増益諸有取義廣說乃至識亦
如是與此相違是无漏法有漏无漏
略相如是或有漏者謂墮世閒若出
世閒名爲無漏世閒所攝名墮世間
謂處世閒不出爲義依苦諦體立世
間名故契經說吾當爲汝宣說世間
及世間集又五取薀名苦有漏故知
有漏謂墮世間寧知墮世間皆是有
漏法如世尊說吾當爲汝宣說有漏
及無漏法有漏法者謂諸所有眼諸
所有色諸所有眼識諸所有眼

觸諸所有眼觸爲緣内所生或樂受
或苦受或不苦不樂受如是乃至墮
世閒意墮世閒法墮世閒意識墮世
閒意觸廣說乃至名有漏法無漏法
者謂出世間意出世間法出世間意
識出世間意觸廣說乃至名無漏法
依此聖教及由正理知墮世間皆是
有漏巳辯有漏及有漏因云何無漏
謂道聖諦及三无爲名爲無漏道聖
諦者謂非有漏色等五薀三无爲者
謂卽虛空擇非擇滅此虛空等及道
聖諦名无漏因次前巳說其道聖諦
後當廣辯於略所說三無爲中虛空
但以無㝵爲性於中諸法最極顯現
无障爲相故名虛空謂諸大種及造
色聚一切不能遍覆障故或非所障
亦非能障故說虛空無障爲相擇滅
卽以離繫爲性擇謂如理勤所成慧
於四聖諦各別行相如理思擇故名
爲擇由擇所得諸有漏法永離繫性
此定能㝵諸繫得生故名擇滅或有
是滅而非離繫爲簡彼故說離繫言
有作是言諸所斷法同一擇滅无同

@@毗達磨諸大論師咸作是言隨繫事
別所以者何此若一者修餘治道有
无用過若諸所斷同一擇滅證得苦
法智忍所斷煩惱滅時餘煩惱滅爲
證得不若證得者修餘治道便爲無
用若不證得是則一物證少非餘與
理相違有分過故由是定
應許離繫事隨繫事量不違正理無
同類者謂此擇滅自無同類因亦非
他因故永礙當生得非擇滅擇卽前
說如理成慧不由此慧有法永遮未
來法生名非擇滅如眼與意專一色
時餘色諸聲香味觸等念念謝往對
彼少分意處法處得非擇滅以五識
身及與一分意識身等於巳滅境終
不能生緣俱境故由彼生用繫屬同
時所依緣故若法能㝵彼法生用此
法離慧定㝵彼法令住未來永不生
故名非擇滅非唯緣闕便永不生後
遇同類緣彼復應生故謂若先緣闕
彼法可不生後遇同類緣何障令不
起前說除道餘有爲法是名有漏何
謂有爲頌
曰
@@諸有爲法謂色等五薀亦世路言依有
離有事等論
曰老病死等灾撗差別隱積損伏故
名爲薀爲別戒等故言色等戒等五
薀不能具攝一切有爲色等五薀具
攝有爲故此偏說言有爲者衆緣聚
集共所爲故未來未起何謂有爲如
所燒薪是彼類故諸不生法不越彼
類雖永不起而說有爲彼彼經中世
尊隨義名世路等彼復云何謂諸有
爲亦名世路色等五薀生滅法故未
來現在過去路中而流轉故或爲无
常所呑食故名爲世路諸不生法衆
緣闕故雖復不生是彼類故立名无
失諸有爲法亦名言依言謂言音或
謂能說此言遠近所託名依卽義與
名捻說依故以名依義言復依名是
故言依捻攝名義如是名義具攝五
薀故契經說言依有三無四無五由
此善釋品類足論彼說言依五薀所
攝依是因義無爲尤果故非言依又
若聚中三事可得謂語依義說名言
依無爲聚中唯有其義无語依故

名言依有說無爲有依有義但闕語
故不名言依又諸有爲與能言體有
俱起義无爲不然諸有爲法亦名有
離離謂永離卽是涅槃得巳不還墮
生死故有彼離故說名有離如有財
者名爲有財此雖有爲而非一切以
无漏道無擇滅故又涅槃時亦捨聖
道故名有離以說聖道猶如船筏亦
應斷故如契經言法尙應斷何况非
法諸有爲法亦名有事事謂所依或
是所住卽是因義果依於因従因生
故如子依母或果住因能覆因故如
人住牀是因爲果所映蔽義因果前
後故及細麤性故此有事故說名有
事喻如前說如是等類說有爲法諸
名差別於此所說有爲法中頌曰有
漏名取薀亦說爲有諍及苦集世間見
處三有等論
曰前說除道餘有爲法名爲有漏巳
辯其體今爲顯彼名想不同及差別
義故復重說巳說一切有爲名薀今
說有漏名爲取薀義准无漏但得薀
名唯諸漏中立取名想以能執取

@@三有生故或能執持引後有業故彼
諸漏說名爲取色等五薀従取生故
或生取故各爲取薀如草糠火如花
果樹諸有漏法亦名有諍謂煩惱中
立諍名想擾動善品故損害自他故
薀與諍俱或諍薀俱而得生起故名
有諍此意顯示諍之與薀非隨闕一
餘可得生及者顯餘有漏名想謂或
名苦卽五取薀是諸逼迫所依處故
自性麤重不安隱故或名爲集卽彼
種類能爲因故能集成故謂従取薀
取薀集成或名世間可毀壞故如世
尊說性可毀壞故名世閒非諸聖道
性可毀壞亦名世閒由此中無對治
壞故或名見處薩迦耶等五見住中
隨増眠故由彼諸見於有漏法一切
種時相無差別堅執無動隨増眠故
體用増盛故復別說貪等癡疑則不
如是以彼貪等有一切種無一切時
癡一切時非無差別疑无差別而不
堅執是故有漏不說彼處或名三有
有因有依三有攝故等言爲攝名有
染等如是等類是有漏法隨義別名
說一切有部顯宗論卷第一

@@阿毗達磨
藏顯宗論卷第二雅尊者衆賢
造三藏法師
玄奘奉詔譯辯本事品
第二之二如上所言
色等五薀名有爲法色薀者何頌曰
色者唯五
根五境及無表論曰此中
色言顯色薀義五根謂眼耳鼻舌身
五境謂色聲香味觸眼等所攝所行
名境及无表者謂法處色唯者唯此
所顯十處一處少分名爲色薀如是
諸色其相云何頌曰彼識依淨
色名眼等五根論曰彼謂
前說眼等五根識卽眼耳鼻舌身識
依者眼等五識所依如是所依淨色
爲體如是卽顯眼等五識所依淨色
名眼等根故薄伽梵於契經中說眼
等根淨色爲相本論亦說云何眼根
眼識所依淨色爲性如是廣說諸聖
教中以根別識不以境界故知彼言
顯根非境有說彼者是境非根而無
意識緣色等故名色等識

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐二張雅彼識
所依名眼等過由淨色言所簡別故
巳辯根相當辯境相頌曰色二
或二十聲唯有二種味六香四種觸十
一爲性論曰
言色二者是二種義謂顯與形此中
顯色有十二種形色有八故或二十
顯十二者謂靑黃赤白煙雲塵霧影
光眀闇於十二中靑等四種是正顯
色雲等八種是此差別其義隱者今
當略釋地水氣騰說之爲霧障光眀
起於中餘色可見名影翻此爲闇曰
焰名光月星火藥寶珠電等諸焰名
眀形色八者謂長短方圓高下正不
正此中正者謂形平等形不平等名
爲不正餘色易了故今不釋巳說色
處當說聲處能有呼召故名爲聲
或唯音響說之爲聲善逝聖教咸作
是說聲是耳根所取境界是四大種
所造色性此聲二種謂有執受或无
執受大種爲因執受大種謂現有情
長養等流異熟地等與此相違名無
執受由此所發爲二種聲色等亦應
作如是說然由聲處自性難知故

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐三張雅但就
因說有二種無一聲性以有執受及
无執受大種爲因二四大種各別果
故非二四大同得一果爲俱有因成
過失故雖二大種有相扣擊而俱爲
因各別發聲據自依故不成三體雖
有手鼓相繫爲因發生二聲而相映
奪隨取一種相別難知是故聲處唯
有二種巳說聲處當說味處越次說
者顯彼境識生无定故味謂所敢是
可嘗義此有六種甘酢鹹辛苦淡別
故巳說味處當說香處香謂所齅此
有四種好香惡香等不等香有
差別故等不等者増益損減依身別
故有說微弱増盛異故本論中說香
有三種好香惡香及平等香若能長
養諸根大種名爲好香與此相違名
爲惡香无前二用名平等香或勝福
業増上所生名爲好香若勝罪業増
上所生名爲惡香若四大種増上所
起名平等香巳說香處當說觸處觸
謂所觸十一爲性卽十一實以爲體
義謂四大種及七造觸滑性澀性重
性輕性及冷飢渴有差別故此中能

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐四張雅德暉
觸所觸者誰應知都無能觸所觸相
觸則失刹那性故但於身識所依所
緣无閒生時立觸名想依此根識得
彼境時假說此根能觸彼境觸非身
識所依止故不說彼觸能觸身根觸
與身根極相隣近故說所觸能觸非
餘色等雖非所觸法性所依壞故而
亦有損巳說境相唯餘無表此今當
辯頌曰
作等餘心等及無心有記無對所造性
是名無表色
論曰言作等者等取離作无對造色
略有二種一者依表二者依心依表
起者復有二種謂與作俱轉及作息
隨轉爲攝如是无表差別體相無辵
故說作等言餘心等者等取同類心
謂善心作近因等起或俱有因彼所
發善無對造色不善无記名餘心善
心名同類不善心作近因等起所發
不善無對造色善及無記名餘心不
善名同類及無心者卽心滅位謂定
非生生位无故及言乘上及此非餘
於三位中此容隨轉謂定唯等不善

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐五張雅
兼餘散善通於三位轉故言有記者
謂善不善可記爲愛非愛品故言無
對者非極微故所造性者不簡大種
以大種性非無對故但簡非色顯是
色性卽五薀中色薀攝故是者是前
所說諸相具前諸相名無表色如是
巳辯無表色相於中所說大種所造
大種云何頌曰
大種謂四界卽地水火風能成持等業
堅濕煗動性
論曰此諸大種何緣名界一切色法
出生本故亦従大種大種出生諸出
生本世間名界如金等礦名金等界
或種種苦出生本故說名爲界喻如
前說有說能持大種自相及所造色
故名爲界如是諸界亦名大種何故
言種云何名大種種造色差別生時
彼彼品類差別能起是故言種由四
大種有差別故造色差別有說有情
業増上故无始時來未嘗非有是故
言種由四大種捻相種類无閒絕故
或法出現卽名爲有生長有情是故
言種卽是生晨諸法有性或是生長

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐六張雅有情
身義或能顯了十種造色是故言種
由此勢力彼顯了故所言大者有大
用故言大用者謂諸有情根本事中
如是四種有勝作用依此建立識之
與空乃得說爲有情根本又於誑惑
愚夫事中此四最勝故名爲大如橋
賊中事業勝者別餘故名大橋大賊
又此四種普爲一切餘色所依廣故
名大有說一切色等聚中堅等具有
故名爲大風増聚中闕於色等火増
聚中闕於味等色界諸聚香味俱无
靑等聚中闕於黃等滑等聚中闕於
澀等聲等不定是故唯此四種名大
此四大種雖常和合恒不相離而非
處同云何得知恒不相離入胎大造
經等說故又理應然何等爲理謂石
等中現有能攝生火増墜三業可得
故知於此有水火風恒不相離於水
聚中現有持船煗性流動三業可得
故知於此有地火風恒不相離於火
焰中現有任持攝聚擊動三業可得
故知於此有地水風恒不相離於風
聚中現有能持起冷煗觸三業

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐七張雅可得
故知於此有地水風恒不相離復云
何知如是四界由此因緣恒相隨逐
由此能成持等業故謂地等界如次
能成持攝熟長四種事業由此因緣
於諸色聚若有持等四業可得卽知
此中有地等界㸦不相離應知此中
言能長者謂能安布云何安布謂令
増盛或復流漫爲能持等四業卽是
界自相耶不爾云何如是四界隨其
次第堅濕煗動以爲自相應知此中
說性顯體爲眀體性不相離故動謂
能引大種造色令其相續生至餘方
何故虛空不名大種彼大種相不成
立故能損益故立大種名虛空不然
故非大種或於諸法生滅位中性無
差別故非大種現見大種種等位中
其相轉變成芽等緣方令芽等諸位
得起虛空無爲則不如是性相常故
作用都无旣不能生故非大種又諸
大種非一非常自相衆多果別无量
虛空自性是一是常相无差別全無
有果非无別因生有別果是故虛空
不名大種若謂餘因有差別故

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐八張雅能助
虛空生別果者卽此別因能生別果
何用執此虛空爲因爲地等界卽地
等耶不爾云何頌曰地謂
顯形色隨世想立名水火亦復然風卽
界亦爾論曰
地言唯表顯形色處豈不捻地四處
合成何故但言顯形爲地此中雖有
香味觸三而隨世想故作是說由諸世間相示地者以顯形色而相示故雖諸世閒
亦於香等起地言說謂作是言我今
齅地嘗地觸地而顯形色於地水火
能通表示是故偏說世不多言我齅
於水亦不多說齅嘗於火雖言觸
地等而卽地等界是故地中雖有香
等而形與顯勝故偏說又顯形色表示
二界地等无異是故偏說若爾顯形
表示衣等勝香等故亦應偏說世起
名想無有決定故隨世閒差別而說
此隨多分世想立名生等非顯聲非
相續故不說爲地等衣等如地但用
顯形爲體水火亦然隨世想故由世
現見水靑長等故說顯形爲水自性
世亦現見火赤長


@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐九張雅等故
說顯形爲火自性然卽色觸轉變生
時名火焰炭是假非實无一實物身
眼得故如是地等與界差別風卽界
者世間於動立風名故風界無別豈
不世閒於顯形色亦生風想世閒現
以黑風團風而相示故有通此難故
說言示是如地等與界別義古昔諸
師咸作是說地於中雜故見如此爲
顯其風卽是風界故復言爾爾者定
義此二說中前說爲勝遍處不淨無
差別故不淨唯緣色處境故頌曰
此中
根與境卽說十處界論曰
巳說實物根境无表爲色薀性此中
根境亦卽說爲十處十界於處門中
立爲十處謂眼處等於界門中立爲
十界謂眼界等巳說色薀幷立處界
當說受等三薀處界頌曰受領
納隨觸想取像爲體四餘名行薀如是
愛等三及無表無爲名法處法界論曰
隨觸而生領納可愛及不可愛俱相
違觸名爲受薀領納卽是能受用義
云何此受領納隨觸謂受是觸

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十張雅隣近
果故此隨觸聲爲顯因義能順受故
如隨相言相謂表彰卽能顯示因能
顯果故立相名此隨相言是順因義
受能領納能順觸因是故說受領納
隨觸如世尊言順樂受觸順苦受觸
及順不苦不樂受觸卽是順生樂受
等義領納隨觸名自性受領納所緣
亦是受相與一境法別相難知一切
皆同領納境故以心心所執受境時
一切皆名領納自境是故唯說領納
隨觸名自性受別相定故領納所緣
名執取受非此所辯相不定故二受
差別如順正理及五事論廣辯應知
此捻說三別說爲六世及所依有差
別故第三想薀其體是何此於所緣
取像爲體謂於一切隨本安立靑長
等色琴貝等聲生蓮等香苦辛等味
滑澀等觸生滅等法所緣境中如相
而取故名爲想此想就世捻說爲三
若就所依別說爲六第四行薀其體
是何此用四餘諸行爲體謂除前說
色受想三及除當說識爲第四餘有
爲法名爲行薀此有相應及不

阿毗達磨藏顯宗論卷苐二苐十一張雅相應
思等得等如其次第契經唯說大思
身者由最勝故所以者何思是業性
爲因感果其力最强故世尊說若能
造作有漏有爲名行取薀不可唯說
思爲行薀立捻名故如法處界若異
此者應但名思一法成故如受想薀
此中意顯如外第六法處界聲立捻
名故捻攝十一十七處界不攝多法
如是行聲立捻名故捻攝四薀不攝
多行故知行薀體不唯思如是行薀
非盡有依故唯約世捻說三種如前
分別色薀體巳便約處界二門建立
如是此中辯受想行三薀體巳亦應
建立爲處及界謂此三薀及無表色
幷三無爲如是七法於處門中立爲
法處於界門中立爲法界第五識薀
自性處界其相云何頌曰識謂
各了別此卽名意處及七界應知六識
轉爲意論曰
識謂了者是唯捻取境界相義各各
捻取彼彼境相名各了別謂識唯能
捻取境相非能取彼境相差別如世
尊言了者名識有餘師說唯於

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二苐十二張雅
法性假說作者爲遮離識有了者計
何處復見唯於法性假說作者現見
說影能行動故此於異處无間生時
雖無動作而說作者識亦如是於異
境界相續生時雖无動作而說了者
謂能了境故亦無失云何知然現見
餘處遮作者故如世尊告頗勒具那
我終不說有能了者復有說言刹那
名法性相續名作者自意所立思緣
起中當更顯示此識約世捻說爲三
就所依根別分爲六應知卽此所說
識薀於處門中立爲意處於界門中
立爲七界及聲顯一析爲二門顯一
一識體分處界七界者何六識及意
謂眼識界至意識界卽此六識轉爲
意界此別建立薀處界門應知遍攝
諸法皆盡此中應思若卽識薀名七
心界前說識薀就所依根別分爲六
今離六識說何等法復名意界更無
異法卽於此中頌曰
由卽六識身無間滅爲意
論曰卽六識身無間滅巳能生後識
故名意界時分異故別立無失猶如

@@阿毗達磨藏顯宗論卷苐二苐十三張雅
子果立爲父種若爾界體應唯十七
或唯十二更相攝故何緣建立十八
界耶頌曰
成第六依故十八界應知
論曰如五識界別有眼等五界爲依
第六意識無別所依如離所緣識无
起義離依亦爾識不得生爲成此依
故說意界如是所依能依境界應知
各六界成十八如何巳滅名現識依
是現識生隣近緣故如雖有色而要
依眼眼識得生如是雖有所緣境界
而後識生要依前念无間滅意是故
前言無間滅者爲遮前念有間滅心
雖先開避而未生故由此无間巳滅
六識爲現識依說爲意界或現在識
正成依用過去巳成等無間緣亦於
現在能取果故雖依彼生而非隨彼
故心依心不名心所心所品類必隨
心故巳釋諸薀取薀處界當於此中
思擇攝義諸薀捻攝一切有爲取薀
唯攝一切有漏處界捻攝一切法盡
五薀無爲名一切法別攝如是應辯
捻攝頌曰

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐十四張雅捻攝
一切法由一薀處界攝自性非餘以離
他性故論曰
一薀謂色一處謂意一界謂法此三
捻攝五薀无爲捻是集義置捻言者
令知捻三勿謂各一有餘部執攝謂
攝他處處說言餘攝餘故此執非理
无定因故若有定因非攝他故我部
諸師說自性攝如是所立攝自性言
是究竟說不待他故攝不待因是眞
實攝諸法恒時攝自性故復云何知
不攝他性以一切法離他性故謂眼
根性離耳等性彼離於此而言此攝
理必不然故知諸法唯攝自性如是
眼根唯攝色薀眼處眼界苦集諦等
是彼性故不攝餘薀餘處界等離彼
性故如是餘法隨應當思眼耳鼻根
各依二處何緣界體數不成多合工
爲一故唯十八何緣合二爲一界耶
頌曰類境
識同故雖二界體一論曰
眼耳鼻根雖各二處類等同故合爲
一界言類同者同眼類故言境同者
同色境故言識同者眼識依故

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐二苐十五張雅耳鼻
亦然故立一界界體旣一處何緣二
頌曰然爲
令端嚴眼等各生二論曰
爲所依身相端嚴故界體雖一而兩
處生若眼耳根處唯生一鼻无二穴
身不端嚴此釋不然駝猫鵄等如是
醜陋何有端嚴是故諸根各別種類
如是安布差別而生此待因緣如是
差別因緣有障或不二生言爲端嚴
各生二者此有別義非爲嚴身此端
嚴聲顯増上義作用増上故說端嚴
若眼等根各闕一處見聞齅用皆不
明了各具二者明了用生是故三根
各生二處爲嚴勝用非爲嚴身何故
世尊於所知境以薀處界三門說耶
由此三門義各別故此薀處界別義
者何頌曰聚生
門種族是薀處界義論曰
積聚義是薀義生門義是處義種族
義是界義何緣故知聚義是薀由契
經說諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若劣若勝若
遠若近如是一切略爲一聚說

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十六張雅名色
薀乃至識薀廣說亦然由此故知聚
義是薀若以聚義釋薀義者薀應非
實聚是假故此難不然於聚所依立
義言故非聚卽義義是實物名之差
別聚非實故聚義者何謂聚之義聚
之義者謂聚所依此釋顯經有大義
趣謂如言聚離聚所依无別實有聚
體可得如是言我色等薀外不應別
求實有我體薀相續中假說我故如
世間聚我非實有薀若實有經顯何
義勿所化生知色等法三時品類无
量差別各是薀故薀則無邊便生怯
退謂我何能遍知永斷此无邊薀爲
策勵彼薀雖无邊而相同故捻說爲
一又諸愚夫於多薀上生一合想現
起我執爲令彼除一合想故說一薀
中有衆多分不爲顯示色等五薀多
法合成是假非實又一極微三世等
攝以慧分析略爲一聚薀雖卽聚而
實義成餘法亦然故薀非假又於一
一別起法中亦說薀故薀定非假如
說俱生受名受薀想名想薀餘說如
經於一切時和合生故薀雖各

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十七張雅別而
聚義成何緣故知門義是處由訓詞
故處謂生門心心所法於中生長故
名爲處是能生長彼作用義如契經
說梵志當知以眼爲門唯爲見色此
經唯證門義有六然心心所有十二
門故契經說眼及色爲緣生於眼識
三和合觸俱起受想思乃至廣說何
緣故知族義是界與世種族義相似
故如一山中有諸雄黃雌黃赤土安
膳那等衆多種族說名多界如是一
身或一相續有十八類諸法種族名
十八界如雄黃等展轉相望體類不
同故名種族如是眼等展轉相望體
類不同故名種族由義相似得爲同
喻若爾意界望六識身无別體類不
應別立所依能依體類別故無斯過
失何故世尊說薀處界三門差別雖
佛世尊意趣難解而審思忖頌曰愚根
等三故說薀處界三論曰
所化有情愚根等三故佛隨冝爲說
薀處界三等言爲明樂位過病等三
言爲顯一一各有三所化有情愚有
三種有愚心所捻執爲我有唯

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十八張雅
愚色有愚色心根亦有三謂利中鈍
樂謂勝解此亦三種謂樂略中及廣
文故位謂弟子巳過作意巳熟習行
初修事業三位別故過謂有情懷我
慢行執我所隨迷識依緣三過別故
病謂所化恃命財族而生憍逸三病
異故由此等緣如其次第世尊爲說
薀處界三何故世尊諸心所内別立
受想爲二薀耶頌曰
諍根生死因及次第因故於諸心所法
受想別爲薀
論曰世閒諍根略有二種謂貪著欲
及貪著見初因受起後由想生味受
力故貪著諸欲倒想力故貪著諸見
又生死法以受及想爲最勝因耽樂
受故執倒想故愛見行者生死輪迴
由此二因及後當說次第因故應知
別立受想爲薀其次第因次後當辯
及聲兼顯諸心所中唯此受想能爲
愛見二雜染法生根本故各別顯一

識住名故依滅此二立滅定故諸如
是等多品
類因何故說無爲在處界非薀頌曰
@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐十九張雅薀不
說無爲義不相應故論曰
諸無爲法若說爲薀立在五中或爲
第六皆不應理義相違故所以者何
彼且非色乃至非識故非在五聚義
是薀非無爲法如彼色等有過去等
品類差別可略一聚名無爲薀故非
第六又無爲法與顚倒依及斷方便
義相違故說有漏薀顯顚倒依說無
漏薀顯斷方便無爲於此兩義都無
義不相應故不立薀巳辯諸薀廢立
因緣當辯次第頌曰隨麤
染器等界別次第立論曰
五薀隨麤隨染器等及界別故次第
而立隨麤立者五中最麤所謂色薀
有對㝵故五識依故六識境故五中
初說四中最麤所謂受薀雖無形質
而行相用易了知故四中初說三中
最麤所謂想薀取男力等行相作用
易了知故三中初說二中麤者所謂
行薀貪等現起行相分明易了知故
二中初說識薀最細故最後說隨染
立者謂従无始生死巳來男女於身
更相染愛由顯形等故初說色

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐二十張雅如是
色愛由耽受味故次說受此耽受味
由想顚倒故次說想此想顚倒由煩
惱力故次說行此煩惱力依能引發
後有識生故後說識隨器等者謂色
如器受所依故受類飮食増益損減
有情身故想同助味由取怨親中平
等相助生受故行似厨人由思貪等
業煩惱力愛非愛等異熟生故識喻
食者有情本中爲主勝故識爲上首
受等生故卽由此理於受想等隨福
行中但說識爲隨福行者又由此理
說行緣識由此復告阿難陀曰識若
無者不入母胎心雜染故有情雜染
心清淨故有情淨淨於受想等俱起
法中如是等經但摽主識隨界別者
謂欲界中色最爲勝諸根境色皆具
有故色界受勝於生死中諸勝妙受
具可得故三無色中想最爲勝彼地
取相最分明故第一有中行最爲勝
彼思能感最大果故此卽識住識住
其中顯似世間田種次第是故諸薀
次第如是由此五薀無増減過卽由
如是諸次第因於心所中別立

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二苐二十一張雅受想
謂受與想於心所中相麤生染類食
同助二界中强故別立薀巳隨本頌
且就轉門說次第因四種如是當就
還門復說一種謂入佛法有二要門
一不淨觀二持息念不淨觀門觀於
造色持息念門念於大種要門所緣
故先說色由此觀力分㭊色相刹那
極微展轉差別如是觀時身輕安故
心便覺樂故次說受受與身合定爲
損益損益於我理必不成由斯觀解
我想卽滅法想便生故次說想由此
想故達唯有法煩惱不行故次說行
煩惱旣息心住調柔有所堪能故次
說識巳說順次逆次應說恐猒繁文
故應且止說一
切有部顯宗論卷第二甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第三雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第二之三
如是巳說諸薀次第於界處中應先
辯說六根次第由斯境識次第可知
眼等何緣如是次第頌曰
前五境唯現四境唯所造餘用遠速眀
或隨處次第
論曰於六根中眼等前五唯取現境
是故先說意境不定三世無爲或唯
取一或二三四是故後說境決定者
用無雜乱其相分眀所以先說境不
定者用有雜乱相不分眀所以後說
所言四境唯所造者前流至此五中
前四境唯所造是故先說身境不定
大種造色俱爲境故所以後說或時身根
唯取大種或時身根唯取所造或時
身根俱取二種是故身識有說極多
緣五觸起謂四大種過等隨一有說
極多緣十一起餘謂前四如其所應
用遠速眀是故先說謂眼耳根

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐二張雅同取
遠境故在二先說二中眼用遠故先
說如遠叢林風等所擊現觀搖動不
聞聲故又眼用速先遠見人撞擊鍾
鼓後聞聲故鼻舌兩根用俱非遠先
說鼻者由速眀故如對香美諸飮食
時鼻先齅香舌後嘗味如是且約境
定不定用遠速眀辯根次第或於身
中隨所依處安布上下說根次第傳
說身中眼處最上又顯在面是故先
說耳鼻舌根依處漸下身處多下意
無方處有卽依止五根生者故最後
說豈不理實鼻根極微住鼻頞中非
居眼下如說三根橫作行列處无高
下如冠花鬘理實應爾然經主意就
根依處假說如此經主或言似通餘
釋故今於此別作頌文前
五用先起五用初二遠三用初二眀或
隨處次第於
六根中眼第前五於色等境先起作
用意後方生是故先說如本論言色
等五境五識先受意識後知爲自識
依及取自境應知俱是眼等功用於
五根中初二用遠境不合故所以

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐三張雅
先說二中眼用復遠於耳引事如前
是故先說鼻等三用初二分眀故鼻
居先舌次身後如鼻於香能取微細
舌於甘苦則不如是如舌於味能取
微細身於冷煖則不如是隨處次第
釋不異前如是巳說處界次第卽於
此中應更思擇何緣十處體皆是色
唯於一種立色處名又十二處體皆
是法唯於一處立法處名頌曰
爲差別最勝攝多増上法故一處名色
一名爲法處
論曰雖十二處十色皆法而爲差別
一立捻名言差別我謂各別處若色
法性等故名同是則處名應二或一
諸弟子等由此捻名唯應捻知不了
別相爲令了知境及有境種種差別
故立異名由是如來於其聲等眼等
色上立別義名色處更无別義名故
捻名卽別如能作因諸立別名爲顯
別義此顯別義故卽別名法處亦爾
言最勝者由二因緣唯色處中色相
最勝一有見故可示在此在彼差別
二有對故手等觸時卽便變壞又多

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐三苐四張雅
種故三眼境故世共於此立色名故
諸大論師非於聲等立色名故唯一
名色於法處中攝受想等衆多法故
應立通名若離通名云何能攝多別
相法同爲一處又於此中攝多品類
法名諸法故立法名謂擇法覺支法
智法隨念法證淨法念住法無礙解
法寶法隨此等法名有无量種一切
攝在此法處中故獨名法又増上法
所謂涅槃此中攝故獨名爲法諸契
經中有餘種種薀及處界名想可得
皆在此攝如應當知且辯攝餘諸薀
名想頌曰
牟尼說法薀數有八十千彼體語或名
此色行薀攝
論曰有說佛教語爲自體彼說法薀
皆色薀攝語用音聲爲自性故有說
佛教名爲自體彼說法薀皆行薀攝
名不相應行爲性故語教異名教容
是語名教別體教何是名彼作是釋
要由有名乃說爲教是故佛教體卽
是名所以者何詮義如實故名佛教
名能詮義故教是名由是佛教定名

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐三苐五張雅爲體
擧名爲首以攝句文齊何應知諸法
薀量頌曰有言
諸法薀量如彼論說或隨薀等言如實
行對治論曰
有諸師言八万法薀一一量等法薀
足論謂彼一一有六千頌如對法中
法薀足論或說法薀隨薀等言一一
差別數有八万謂薀處界緣起諦食
靜慮无量無色解脫勝處遍處覺品
神通無諍願智无礙解等一一教門
名一法薀如實說者所化有情有貪
瞋癡我慢身見及尋思等八万行別
爲對治彼八万行故世尊宣說八万
法薀謂說不淨慈悲緣起无常想空
持息念等諸對治門此卽順顯隨薀
等言無薀等言不爲對治有情病行
唐捐而說如彼所說八万法薀皆此
五中二薀所攝如是餘處諸薀處界
類亦應然頌曰如是
餘薀等各隨其所應攝在前說中應審
觀自相論曰
餘契經中諸薀處界隨應攝在前所
說中如此論中所說薀等應審

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐六張雅觀彼
一一自相且諸經中說餘五薀謂戒
定慧解脫解脫智見五薀彼中戒薀
此色薀攝是身語業非意思故彼餘四薀此行
薀攝是心所法非受想故又諸經說
十遍處等前八遍處及八勝處无貪
性故此法處攝若兼助伴五薀性故
卽此意處法處所攝後二遍處空无
邊等四無色處四薀性故亦此意處
法處所攝五解脫處慧爲性故此法
處攝若兼助伴卽此聲意法處所攝
復有二處謂無想有情天處及非想
非非想處初處卽此十處所攝無香
味故後處卽此意法處攝無色性故
又多界經說界差別有六十二
應隨其相當知攝在十八界中且彼
經中所說六界地水火風四界巳辯
空識二界未辯其相如是二界其相
云何頌曰空界謂竅
隙體卽是光闇識界有漏識有情生所
依論曰内外
竅隙名爲空界竅隙是何卽是光闇
謂窓指等光闇竅隙顯色差別名爲
空界應知此界體是實有

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐七張雅說内
外故如地界等此離虛空其體別有
由契經故其理極成如契經言虛空
無色無見無對當何所依然藉光眀
虛空顯了又說於色得離染時斷虛
空界故知別有巳說空界諸有漏識
名爲識界何故不說無漏識耶彼與
此義不相應故由無漏法於有情生
斷害壞等差別轉故非生所依如是
六界於有情生生養長因差別轉故
是生所依生因謂識界續生種故養
因謂大種生依止故長因謂空界容
受生故持有情生故名爲界彼經六
界此九界攝餘隨所應當觀攝義故
諸餘界十八界攝如是巳說餘薀處
界皆在此中薀處界攝今當顯示薀
處界三有見等門義類差別界中具
顯根境識故諸門義類易可了知故
今且約十八界辯由斯薀處義類巳
成於前所說十八界中幾有見幾無
見幾有對幾無對幾善幾不善幾無
記頌曰一有
見謂色十有色有對此除色聲八無記
餘三種

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐八張雅論曰
十八界中一是有見所謂色界云何
說此名有見耶由二義故一者此色
定與見俱故名有見由色與眼俱時
轉故如有伴侣二者此色可有示現
故名有見可示在此在彼別故如有
所緣有說此色於鏡等中有像可現
故名有見可示如彼此亦爾故不可
說聲有谷響等應成有見不俱生故
由說此相餘界無見義准巳成如是
巳說有見無見唯色薀攝十界有對
對是礙義此有彼礙故名有對此復
三種境界所緣障礙別故境界有對
謂眼等根心及心所諸有境法與色
等境和會被㝵得有對名所緣有對
謂心心所於自所緣和會被礙得有
對名境界所緣復有何別若於彼法
此有功能卽說彼爲此法境界如人
於彼有勝功能便說彼爲我之境界
心心所法執彼而起彼於心等名爲
所緣若法所緣有對定是境界有對
心心所法境界若無取境功能定不
轉故有雖境界有對而非所緣有對
謂五色根非相應法無所緣故

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐九張雅云何
眼等於自境界所緣轉時說名有礙
越彼於餘此不轉故或復礙者是和
會義謂眼等法於自境界及自所緣
和會轉故有說若法唯於彼轉不能
越彼故名有礙障礙有對謂可集色
自於他處被障不生如手石等更相
障礙或於自處障礙他生唯極微色
更相障故可說名爲障㝵有對此中
唯辯障㝵有對故但言十礙義勝故
何等爲十謂極微成十有色界唯有
色故法界貫通有色無色彼色一向
非極微成除此所餘十名有色色薀
攝故說十有色名爲有對義准說餘
名爲無對言有色者謂除無表餘色
薀攝變㝵名色有變礙義故名有色
有說色者謂能示現在此彼言此有
彼言故名有色有說諸色有自體故
名爲有色稱說易故唯於色體說有
色言如是巳說有對無對於此所說
十有對中除色及聲餘八
無記言無記者不可記爲善不善故
應讃毀法可記說在黑白品中名爲
有記若於二品皆所不容體不分眀
名無
@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十張雅記法
其餘十界通善等三卽是七心色聲
法界善謂捨惡是違惡義或復善者
名慧攝受謂若諸法慧所攝受或攝
受慧皆名爲善或復善者是吉祥義
能招嘉瑞如吉祥草翻此卽釋不善
名義色聲二界善心等起卽名爲善
惡心等起名爲不善餘是尤記其七
心界若無貪等相應名善貪等相應
名爲不善餘名無記法界所攝品類
衆多無貪等性相應等起擇滅名善
若貪等性相應等起名爲不善餘名
無記巳說善等十八界中幾欲界繫
幾色界繫幾無色界繫頌曰欲界
繫十八色界繫十四除香味二識無色
繫後三論曰
繫謂繫屬卽被縛義欲界所繫具足
十八色界所繫唯十四種除香味境
及鼻舌識除香味者叚食性故離叚
食欲方得生彼除鼻舌識無境界故
非無境界少有識生若爾於彼亦應
無觸非食性觸於彼得有觸界於彼
無成食用有成餘用所謂成身若不
爾者大種應無則諸所造亦應

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十一張雅非有
便同無色何名色界又於彼觸有成
外用謂成宮殿及衣服等雖離食欲
觸有別用香味不然故彼非有無色
界繫唯有後三所謂意法及意識界
要離色染於彼得生故無色中無十
色界依緣無故五識亦無故唯後三
無色界繫巳說界繫十八界中幾有
漏幾無漏頌曰意法
意識通所餘唯有漏論曰
次前意法及意識三一切皆通有漏
無漏謂除道諦及三無爲餘意等三
皆是有漏道諦所攝及三無爲如其
所應三皆無漏唯通有漏謂餘十五
道諦無爲所不攝故如是巳說有漏
無漏十八界中幾有尋有伺幾無尋
唯伺幾無尋無伺頌曰五識
有尋伺後三三餘無論曰
眼等五識有尋有伺由與尋伺恒共
相應此五識身恒與尋伺共相應者
五識唯在尋伺所隨地中有故非於
欲界初靜慮中心心所法除尋與伺
有一不與尋伺俱故意法意識名爲
後三根境識中各居後故此後

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十二張雅三界
皆通三品意界意識界及相應法界
除尋與伺若在欲界初靜慮中有尋
有伺靜慮中聞無尋唯伺従此巳上
無尋無伺法界一切非相應法靜慮
中閒伺亦如是於彼上地無尋伺故
非相應故彼無尋故自體自體不相
應故尋一切時無尋唯伺自體自體
不相應故此常與伺共相應故伺在
欲界初靜慮中三品不收應爲第四
然法少故頌中不說餘十色界尋伺
俱無常與尋伺不相應故此中乘便
應更思量若五識身有尋有伺尋卽
分別如何許彼無分別耶頌曰說五
無分別由計度隨念以意地散慧意諸
念爲體論曰
分別有三一自性分別二計度分別
三隨念分別由五識身雖有自性而
無餘二說無分別如一足馬名爲無
足故雖有一而得名無豈不意識有
唯一種分別相應由依意識㧾類具
三說有分別自性分別體唯是尋後
心所中自當辯釋餘二分別如其次
第意地散慧諸念爲體散言簡

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十三張雅定意
識相應散慧名爲計度分別定中不
能計度境故非定中慧能於所緣如
此如是計度而轉故於此中簡定取
散若定若散意識相應諸念名爲隨
念分別眀記所緣用均等故五識雖
與念慧相應擇記用微故唯取意夫
分別者推求行相故說尋爲自性分
別簡擇眀記片似順尋故分別名亦
通慧念由此三行差別攝持皆令於
境眀了轉異於巳了境遮簡行生故
分別名不通於想於未了境不能印
持故分別名不通勝解若在欲界及
初靜慮不定意識具三分別若初靜
慮在定意識及上散心各二分別上
地意識若在定中及五識身各一分
別如是巳說有尋伺等十八界中幾
有所緣幾無所緣幾有執受幾無執
受頌曰七心
法界半有所緣餘無前八界及聲無執
受餘二論曰
六識意界及法界攝諸心所法名有
所緣有所緣故如人有子所緣所行
及與境界名義差別餘十色界

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十四張雅及法
界攝不相應法名無所緣義准成故
應知五識無分別故緣實極微和集
爲境不緣和合非和合名別目少法
可爲無分別識所取境成於多法中
起一増語言說轉故名爲和合五識
不緣増語爲境是故和合非五所緣
如是巳說有所緣等十八界中九無
執受何等爲九謂前所說七有所緣
幷全法界此八及聲皆無執受頌中
及言具含二義一顯㧾集謂八及聲

㧾無執受二顯異門謂餘師說不離
根聲亦有執受餘九通二謂五色根
色香味觸云何通二眼等五根住現
在世名有執受過去未來名無執受
色香味觸住現在世不離五根名有
執受過去未來及住現在非不離根
名無執受是故九界各通二門何等
名爲有執受相本論中說巳身所攝
名有執受此復云何謂心心所執爲
巳有卽心心所共所執持攝爲依處
名有執受損益展轉更相隨故若爾
色等卽應一向名無執受心心所法
不依彼故非根性故不爾色等
@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十五張雅若
不離根雖非所依而是心等之所親
輔故無此失如是巳說有執受等十
八界中幾大種性幾所造性幾可積
集幾非積集頌曰觸
界中有二餘九色所造法一分亦然十
色可積集論
曰觸界通二一者大種二者所造此
二如前十一觸釋非唯大種㧾攝觸
界各別處經說觸處中攝造色故餘
九色界唯是所造謂五色根色聲香
味法界一分亦唯所造此復云何謂
無表色依大種生故名所造然聲爲
顯定無一界唯大種性餘七心界法
界一分除無表色俱非二種義准巳
成離大種外別有所造各別處經卽
爲誠證如是巳說大種所造十八界
中五根五境十有色界是可積集以
是極微體可聚故名可積集義准餘
八非可積集體非極微不可聚故如
是巳說可積集等十八界中幾能斫
幾所斫幾能燒幾所燒幾能稱幾所
稱如是六問今應㧾答頌曰謂
唯外四界能斫及所斫亦所燒能稱



@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十六張雅能燒
所稱諍論曰
色香味觸成斧薪等此卽名爲能斫
所斫唯者定義意顯斫等決定是外
四界非餘及言爲顯能斫所斫俱通
四界卽諸色聚相逼續生異緣分隔
令各續起名能所斫刹那性故理實
都無能斫所斫所所斫義身根等無
非諸色根異緣分隔可令成二各相
續起支分離身則無根故又身根等
亦非能斫淨妙相故如珠寶光此等
義言唯言所顯如能斫所斫體唯外
四界所燒能稱其體亦爾謂唯外四
界名所燒能稱身等色根淨妙相故
亦非二事如珠寶光聲非色等相續
俱轉有閒斷故六義皆無能燒所稱
有異諍論謂或有說能燒所稱體亦
如前唯外四界或復有說唯有火界
可名能燒所稱唯重如是巳說能所
斫等十八界中幾異熟生幾所長養
幾是等流幾有實事幾一刹那如是
五問今應揔答頌曰内五
有熟養聲無異熟生八無礙等流亦異
熟生性餘三實唯法刹那唯後三

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十七張稚論曰
内五謂眼耳鼻舌身有異熟生及所
長養遮等流性是故不說雖眼等根
亦等流性以有同類因則是等流果
由離異熟所長養外無等流性是故
應遮如離長養有異熟生離異熟生
有所長養非離此二有別等流爲辯
異門廢㧾論別熟謂成熟離因而熟
故名異熟異熟體生名異熟生或是
異熟因所生故名異熟生略去中言
故作是說譬如牛車或所造業至得
果時變而能熟故名異熟果従彼生
名異熟生或於因上假立果名如於
果上假立因名如說六觸處卽是所
造業飮食資助眠睡等持勝緣所益
名所長養飮食等緣於異熟體唯能
攝護不能増益別有増益名所長養
應知此中長養相續常能護持異熟
相續猶如外郭防援内城旣說聲界
無異熟生義准非無等流長養何緣
聲界非異熟生數數閒斷復還生故
異熟生色無如是事非隨欲樂異熟
果生聲隨欲生故非異熟八無㝵者
七心法界此有等流異熟生性

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十八張雅
若非異熟同類遍行因所生者名等
流性若異熟因所生起者名異熟生
餘謂餘四色香味觸皆通三種謂異
熟生等流長養實唯法者實謂無爲
以堅實故此法界攝故唯法界獨名
有實意法意識名爲後三於六三中
寂後說故唯此三界有一刹那謂初
無漏苦法忍品非等流故名一刹那
此說正現行亦非等流者餘有爲法
無非等流唯初無漏五薀刹那無同
類因而得生起餘有爲法無如是事
等無閒緣勢力强故前因雖闕而此
得生等無間緣勢力强者與初聖道
品類同故無量善法所長養故與初
聖道性相等故爲此廣修諸加行故
苦法忍相應心名意界意識界餘俱
起法名爲法界如是巳說異熟生等
今應思擇若有眼界先不成就今得
成就亦眼識耶若眼識界先不成就
今得成就亦眼界耶如是等問今應
略答頌曰
眼與眼識界獨俱得非等
論曰獨得者謂或有眼界先不成就

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐十九張雅今得
成就非眼識謂生欲界漸得眼根及
無色殁生二三四靜慮地時或有眼
識先不成就今得成就非眼界謂生
二三四靜慮地眼識現起及従彼殁
生下地時俱得者謂或有二界先不
成就今得成就謂無色殁生於欲界
及梵世時非者俱非謂除前相等者
攝餘所未說義此復云何謂若成就
眼界亦眼識界耶應作四句第一句
者謂生二三四靜慮地眼識不起第
二句者謂生欲界未得眼根或得巳
失第三句者謂生欲界得眼不失及
生梵世若生二三四靜慮地眼識現
前第四句者謂除前相如是眼界與
色界眼識與色界得及成就如理應
思由斯理路例應思擇後五種三得
與成就幷㸦相望及捨不成如毗婆
沙廣文示現恐詞繁雜故今不述如
是巳說得成就等十八界中幾内幾
外頌曰内十
二眼等色等六爲外論曰
六根六識十二名内外謂所餘色等
六境雖無實我而内義成巳說

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐二十張雅内外
十八界中幾同分幾彼同分頌曰法
同分餘二作不作自業論
曰法同分者謂一法界唯是同分今
應先辯境同分相若境與識定爲所
緣且如法界與彼意識定爲所緣是
不共故識於其中巳生生法此所緣
境說名同分意能遍緣一切境故於
三世境及非世中無一法界不於其
中巳正當生無邊意識二念意識卽
能普緣一切法故由是法界恒名同
分餘二者謂餘十七界皆有同分及
彼同分何名同分彼同分耶謂作自
業不作自業爲作自業名爲同分不
作自業名彼同分如何眼等說爲同
分彼同分耶且同分眼說有三種謂
於色界巳正當見彼同分眼說有四
種謂此相違及不生法如眼耳鼻舌
身亦然各於自境應說自用意界同
分說有三種謂於所緣巳正當了彼
同分意唯有一種謂不生法色界同
分說有三種謂眼所見巳正當滅彼
同分色說有四種謂此相違及不生
法廣說乃至觸界亦爾各對自根

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐三苐二十一張雅應說
自用眼等六識依生不生立二分故
如意界說眼若於一是同分於餘一
切亦同分此若於一是彼同分於餘
一切亦彼同分廣說乃至意界亦爾
色卽不然於見者是同分於不見者
是彼同分復有何緣說眼同分及彼
同分異於色耶容多有情同見一色
無用一眼二有情觀聲如色說是共
境故香味觸三如内界說非共境故
然諸世間依假名想有言我等同齅
此香同嘗此味同覺此觸云何同分
彼同分義分謂交涉同有此分故名
同分云何交涉謂根境識更相交涉
卽是展轉相隨順義或復分者是巳
作用更相交涉故先說言若作自業
名爲同分或復分者是所生觸依根
境識交涉生故同有此分故名同分
卽同有用同有觸義與此相違名彼
同分由非同分與彼同分種類分同
名彼同分云何與彼種類分同謂此
與彼同見等相同處同界㸦爲因故
㸦相屬故㸦相引故種類分同說一
切有部顯宗論卷第三

@@
阿毗達磨藏
顯宗論卷第四雅尊者
衆賢造三藏法師玄
奘奉詔譯辯本事品第二之四巳說
同分及彼同分十八界中幾見
所斷幾修所斷幾非所斷頌曰十五唯
修斷後三界
通三不染非六生色定非見斷論曰
言十五者謂十色界及五識界唯修
斷者此十五界唯修所斷後三界者
意界法界及意識界於六三中最後
說故通三者各通三八十八隨眠及
彼相應法幷彼諸得若彼生等諸俱
有法皆見所斷所餘有漏皆修所斷
一切無漏皆非所斷爲定斯義復言
不染非六生色定非見斷言不染者
謂有漏善无覆无記非六生者六謂
第六卽是意處異此而生名非六生
是従眼等五根生義卽五識等色謂
有漏染不染色如是三類定非見斷
且不染法及諸色法非見斷者緣彼
煩惱究竟斷時方名斷故斷義

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐二張雅云何
略有二種一離縛斷二離境斷離縛
斷者如契經言於無内眼結如實了
知我無内眼結離境斷者如契經說
法等苾芻若能於眼斷貪欲者是則
名爲眼得永斷阿毗達磨諸大論師
依彼次等立二種斷一自性斷二所
緣斷若法是結及一果等對治生時
於彼得斷名自性斷由彼斷故於所
緣事便得離繫不必於中得不成就
名所緣斷此中一切若不染汙有漏
無名若有漏色及彼諸得生等法上
有見所斷及修所斷諸結所繫如是
諸結漸次斷時於一一品各別體上
起離繫得時彼諸結及一果等皆名
巳斷彼不染汙有漏无色及有漏色
幷彼諸得生等法上諸離繫得爾時
未起未名爲斷由彼諸法唯隨彼地
最後無間道所斷故非諸見道能隨
地別漸次離欲云何能斷不染等法
非六生法非見斷者緣色等境外門
轉故如是巳說見所斷等十八界中
幾是見幾非見頌曰眼法
界一分八種說名見五識俱生慧

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐三張雅非見
不度故眼見色同分非識見因故識類
無別故不觀障色故論曰
眼全是見法界一分八種是見餘皆
非見何等爲八謂身見等五染汙見
世間正見有學正見無學正見於法
界中此八是見所餘法界及餘十六
一切非見一切法中唯有二法是見
自體有色法中唯眼是見無色法中
行相眀利推度境界内門轉慧是見
非餘此中眼根如前巳說世共了故
觀照性故闇相違故用眀利故說眼
名見五染汙見隨眠品中當辯其相
世間正見謂意識相應善有漏勝慧
有學正見謂有學身中一切无漏慧
無學正見謂无學身中決度無漏慧
一正見言具攝三種別開三者爲顯
異生學无學地三見別故又顯漸次
修習生故如是諸見㧾類有五一無
記類二染汙類三善有漏類四有學
類五無學類无記類中眼根是見耳
等諸根一切无覆無記慧等悉皆非
見染汙類中五見是見餘染汙慧悉
皆非見謂貪瞋慢不共无眀疑

@@阿毗逵磨顯宗論卷苐四苐四張雅俱生慧
餘染汙法亦皆非見有學類中無慧
非見但餘非見无學類中盡无生智
及餘非見餘無學慧一切是見善有
漏類中唯意識相應善慧是見餘皆
非見有餘師說意識相應善有漏慧
亦有非見謂五識身所引發慧發有
表慧命終時慧又於此善有漏類中
五識俱生慧亦非見何緣如是所遮
諸慧皆非見耶不決度故唯有如前
所說慧相是見自體謂無色中行相
眀利推度境界内門轉慧是見非餘
唯此相慧有決度能於所緣境審慮
轉故非所遮慧能於所緣審慮決度
是故非見言決度者謂於境界審慮
爲先決擇究竟非五識身相應諸慧
於巳了境能審了知以能推尋應非應理
差別而轉故名决度意識中慧能於
境界審慮爲先決擇究竟可名爲見
其五識身无分別故彼相應慧無此
功能故不名見若爾眼根旣無此相
應不名見豈不先說世共了故觀照
性故闇相違故用眀利故眼亦名見
契經亦言眼見諸色故

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐五張雅惠如
說眼根能見諸色若眼見者何不同
時得一切境无斯過失許少分眼能
見色故少分者何謂同分眼同分眼
根如前巳說識所住持乃成同分非
一切根同時自識各所住持故无斯
各若爾卽應彼能依識是見非眼要
眼識生方能見故不爾眼識力所住
持勝用生故如依薪力勝用火生若
見色用是識生法此見色用離眼應
生由識長益俱生大種令起勝根能
見衆色故不應說能依識見誰有智
者當作是言諸有因緣能生了別如
是了別卽彼因緣識是見因故非見
體又眼識體與耳等識無差別故定
非見體眼識與彼耳等諸識有何差
別而獨名見故執識見定爲非理復
有餘師以別道理成立眼識定非是
見謂不能觀被障色故現見壁等所
障諸色則不能觀若識見者識尤對
故壁等不礙應見障色是故眼等取
境義成謂能見聞齅嘗覺了如是見
用㧾相巳成今更應思見用別相於
所見色爲一眼見爲二眼見非二眼

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐六張雅惠如
中隨閉一眼或一眼壞卽令餘眼无
見功能故知一眼亦能見色若彼二
眼不壞俱開則二眼根同時見色一
眼見色義顯易成倶見難成故應辯
釋頌曰
或二眼俱時見色分眀故
論曰或時二眼俱能見色何緣定知
見分眀故以閉一眼於色根續見不
分眀開二眼時卽於此色見分眀故
若二眼根前後見者雖開二眼而但
一見如一眼閉見色不眀開二眼時
亦應如是如開二眼見色分眀一眼
閉時亦應如是旣不如是定知有時
二眼俱見依性一故眼設百千尙生
一識况唯有二如是所說眼等諸根
正取境時爲至不至何緣於此而復
生疑現見經中有二說故如世尊說
有情眼根愛非愛色之所拘礙非不
相至拘㝵義成又世尊說彼以天眼
觀諸有情廣說乃至或遠或近非於
至境可立遠近由此二說故復生疑
根境相至其義不定若就功能到境
名至則一切根唯取至境若就體相

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐七張雅無間
名至頌曰眼耳
意根境不至三相違論曰
眼耳意根取非至境眼於遠近俱時
取故又不能取隣逼境故又亦能取
頗胝迦等所障色故又於所見有猶
豫故又眼無容至遠境故取非至境
耳根亦唯取非至境方維遠近聲可
了故又取遠近聲有了不了故又取
遠近聲猶豫決定故意根亦唯取非
至境不取俱有相應法故又無色故
非能有至是故意根取非至境餘三
鼻等與上相違謂鼻舌身唯取至境
豈不極微非㸦相觸若諸極微遍體
相觸卽有實物體相雜過若觸一分
成有分失如何鼻等取至境耶今觀
至義謂境與根隣近而生方能取故
由此道理說鼻舌身唯取至境如言
眼瞼籌等至色眼不能見非眼瞼等
要觸眼根方得名至但眼瞼等隣近
根生卽名爲至由不能見如是至色
故說眼根取非至境如眼等根取非
至境然不能取極遠境界鼻等亦然
蜼取至境而不能取極近境界

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐四苐八張雅但由
香等隣近根生故說三根取至無過
非鼻香等根境極微展轉相觸非所
觸故又是障礙有對性故觸卽有失
爲顯此義復應研究設有難言若諸
極微㸦不相觸如何撫擊得發音聲
今此豈同鵂鶹子等要由合德方乃
生聲而爲此難然物合時理不成故
不應許有合德生聲若爾云何得有
聲發於此眞實聖教理中離合繫名
唯依大種謂有殊勝二四大種離合
生時得彼名故此位大種是聲生因
唯此俱生聲是耳境此有何失彼不
忍受我不忍受亦有因緣謂諸極微
旣不相觸彼此大種合義豈成隣近
生時卽名爲合豈待相觸方得合名
又汝不應躊躇此義此彼大種定不
相觸所以者何是所觸故非能觸故
諸色薀中唯有觸界名爲所觸唯有
身根名爲能觸此外觸義更不應思
若謂所觸亦能觸者應許身根亦是
所觸則境有境便應雜乱若謂此二
無雜乱失身識所緣所依別故豈不
由此轉成雜乱謂若身根亦所

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐九張雅觸者
何緣不作身識所緣若許觸界亦能
觸者何緣不作身識所依是故所言
此彼大種定不相觸其理極成若爾
身根及與觸界如何能觸所觸得成
根境極微隣近生故豈不一切鼻舌
身根皆取至境無差別故則應能觸
通鼻舌根所觸亦應兼於香味此難
非理隣近雖同而於其中有品別故
又滑澁等世間共起所觸想名對彼
身根說名能觸故无有過餘廣決擇
如順正理今應觀察眼等諸根爲於
自境唯取等量速疾轉故如旋火輪
見大山等爲於自境通取等量不等
量耶頌曰應知
鼻等三唯取等量境論曰
前說至境鼻等三根應知唯能取等
量境如鼻舌身根極微量香味觸境
極微亦然相稱合生鼻等識故豈不
鼻等三根極微有時不能遍取香等
何故乃說唯取等量以非鼻等三根
極微於香等微能取過量故說唯能
取等量境非無少分三根極微亦能
取於少分三境隨境微量至根

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十張雅
少多爾所根微能起作用眼耳不定
謂眼於色有時取小如見毛端有時
取大如暫開目見大山等有時取等
如見蒲桃野棗果等耳根亦取蚊雷
琴聲小大等量意無質礙不可辯其
形量差別頌中應知言兼酄知此義
今乘義便復應觀察云何眼等諸根
極微安布差別不可見故雖難建立
而有對故住方處故和集生故定應
說其安布差別眼根極微居眼星上
對向自境傍布而住如香菱花清澈
膜覆令無分散有說重累如丸而住
體清澈故如秋泉池不相障礙耳根
極微居耳穴内旋環而住如卷樺皮
鼻根極微居鼻頞内背上面下如雙
爪甲此初三根撗作行度無有高下
如冠花鬘舌根極微布在舌上形如
半月當舌形中如毛端量非爲舌根
極微所遍身根極微遍住身分如身
形量女根極微形如鼓男根極微
形如指韋眼根極微有時一切皆是
同分有時一切皆彼同分有時一分
是彼同分餘是同分乃至舌根極微

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十一張雅戒平
亦爾身根極微定無一切皆是同分
乃至極熱㮈落迦中猛焰緾身猶有
无量身根極微是彼同分故如是說
設遍發識身應散壞以無根境各一
極微爲所依緣能發身識五識決定
積集多微方成所依所緣性故云何
建立六識所依爲如五識唯緣現在
意識通緣三世非世如是諸識依亦
爾耶不爾云何頌曰
後依唯過去五識依或俱
論曰由六識身無間滅巳皆名爲意
此與意識作所依根是故意識唯依
過去眼等五識所依或俱或言表此
亦依過去謂眼等五是俱所依過去
所依卽是意界如是五識所依各二
第六意識所依唯一爲顯頌中依義
差別故復應問若是眼識所依性者
卽是眼識等无間緣耶設是眼識等
无間緣者復是眼識所依性耶應作
四句第一句謂俱生眼根第二句謂
无間滅心所法界第三句謂過去意
根第四句謂除前所說乃至身識亦
爾各各應說自根意識應作順前句

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十二張雅答謂
是意識所依性者定是意識等无間
緣有是意識等无間緣非與意識爲
所依性謂無間滅心所法界又五識
界如所依根定有過現彼所緣境爲
亦如是爲有別耶定有差別巳滅未
生非五識境所以者何由與所依一
境轉故於非現境依不轉故契經旣
說眼色爲緣生於眼識乃至廣說何
因識起俱託二緣得所依名在根非
境頌曰隨根
變識異故眼等名依論曰
眼等卽是眼等六界由眼等根有轉
變故諸識轉異隨根増損有眀昧故
非色等變令識有異以識隨根不隨
境故依名唯在眼等非餘若爾意識
亦隨身轉謂風病等損惱身時意識
則乱身安靜位意識眀了何緣彼意
識不以身爲依隨自所依故无此失
謂風病等損惱身時發生苦受相應
身識如是身識名乱意界此與苦受
俱謝滅時能爲意根生乱意識與此
相違意識眀了是故意識隨自所依
隨自依言顯隨増損眀昧差別

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐四苐十三張雅宇呂
非顯有記無記等類何緣所識是境
非根而立識名隨根非境頌曰
彼及不共因故隨根說識
論曰彼謂前說眼等名依故立識名
隨根非境依是勝故及不共者謂眼
唯自眼識所依色亦通爲他身眼識
及通自他意識所取乃至身觸應知
亦然豈不意識境不共故應名法識
此難非理通別法名共非遍故境不
具前二種因故謂通名法非唯不共
別名法界非遍攝識又別法界雖不
共餘而非意識所依根性是故若法
是識所依及不共者隨彼說識色等
不然故不隨彼說色等識如名鼓聲
及麦芽等又此頌文復有餘義彼謂
眼等識所隨故及不共者及由眼等是不共故
謂有一生色發四生眼識無一生眼
根發二生眼識况有能發四生識者
如是界趣族類身眼各別發識故名
不共廣說乃至身亦如是豈不餘生
意根亦發餘生意識非全不發但不
俱時無一生意一時並發二生意識
可如色等故作是言無二

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十四張雅宇呂
况四如是眼等識所隨故生界趣等
別生識故由此二因隨根非境隨身
所住眼見色時身眼色識地爲同不
應言此四或異或同所言同者謂生
欲界以自地眼見自地色四皆同地
生初靜慮以自地眼見自地色亦皆
同地非生餘地有四事同所言異者
謂生欲界若以初靜慮眼見欲界色
身色欲界眼識初定見初定色身屬
欲界三屬初定若以三靜慮眼見欲
界色身色欲界眼屬二定識屬初定
見初定色身屬欲界眼屬二定色識
初定見二定色身屬欲界眼色二定
識屬初定如是若以三四靜慮地眼
見下地色或自地色如理應知如是
若生四靜慮地四事有界如理應思
餘界亦應如是分別今當略辯此決
定相頌曰
眼不下於身色識非上眼色於識一切
二於身亦然如眼耳亦然次三皆自地
身識自下地意不定應知
論曰身眼色三皆通五地謂在欲界
四靜慮中眼識唯在欲界初定此中

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十五張雅
眼根望身生地或等或上終不居下
色識望眼等下非上下地眼根串見
麤色於上細色無見功能又下眼根
無有勝用上地自有殊勝眼根於下
地中自有眼識故下地眼非上識依
色望於識通等上下色識於身如色
於識謂通自地或上或下識望於身
通自地者唯生欲界初靜慮中或上
地者唯生欲界或下地者唯生二三
四靜慮地色望於身自下地者自上
眼見若上地者唯上眼見又以自地
眼唯見自下色若以上地眼見自上
下色廣說耳界應知如眼謂耳不下
於身聲識非上耳聲於識一切二於
身亦然隨其所應廣如眼釋鼻舌身
三㧾皆自地多分同故香味二識唯
欲界故鼻舌唯取至境界故於中別
者謂身與觸其地必同取至境故識
望觸身或自或下自謂若生欲界初
定生上三定謂之爲下應知意界四
事不定謂意界有時與身識法同在
一地有時上下身唯五地三通一切
唯生五地自意自識緣自地法名意

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十六張雅
與三同在一地意界有時在上地者
謂遊定時若生欲界卽此従初靜慮
無間起欲界識了欲界法意屬上地
三屬下地或二三四靜慮等无間起
初二三靜慮等地識了初二三靜慮
等地法意屬上地三屬下地如是若
生初靜慮等従上起下如理應知於
受生時無上地意依下地身必無下
地身根不滅受上生故又定無有住
異地心而命終故如是應知無下地
意依上地身依上地意受下地身則
不違理謂従上地意界無間於欲色
界初結生時意屬上地身識下地彼
所了法或自地或上地或不繫如是
應知依下地意受上地身亦不違理
於遊定時有下地意依上地身亦不
違理謂生上地先起下地識身化心
如是識法亦應廣說復應思擇若欲
界眼見欲界色或色界眼見二界色
爾時彼色可爲幾種眼識所識於此
復起幾種分別爲令於宗不迷乱故
先㧾料簡後當別釋應知此中且辯
計度及與不定隨念分別遍諸地故

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十七張雅
約此二種一切眼識皆無分別又善
分別能緣一切自上下地染汙分別
緣自上地無記分別緣自下地隨所
生地未離彼貪具有此地三種分別
若離彼貪唯有此地二種分別謂除
染汙非生餘地有初靜慮善眼識現
在前由此必定繫屬生故生初靜慮
亦不得依餘地眼根起善眼識非生
餘地能起餘地無覆无記分別現前
此亦必定繫屬生故非此中意唯說
一生所起分別若說一生則生上地
應定無有下地分別卽此生中彼三
分別無容得有現在前故又上地分
別應唯善非無記前巳說因故通說
餘生皆得具有巳㧾料簡次當別釋
斷善根者眼見色時此色染汙无覆
无記眼識所識於此復起三種分別
謂善染汙无覆無記不斷善根未離
貪者眼見色時此色三種眼識所識
於此復起三種分別若諸異生生在
欲界巳離欲界貪未離初定貪以欲
界眼見諸色時此色是善无覆无記
眼識所識於此復起欲界分別若退

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十八張雅
法者具有三種不退法者唯有二種
謂除染汙以初靜慮眼見欲界色時
此色唯是無覆無記眼識所識於此
復起欲界分別如前應知於此復起
初靜慮地二種分別謂除染汙以初
靜慮眼見彼地色時此色唯是无覆
无記眼識所識於此復起欲界分別
若退法者則有二種謂除無覆不退
法者則唯有善於此復起初靜慮地
三種分別巳離初定貪未離二定貪
以二靜慮眼見欲界色時此色唯是
無覆無記眼識所識於此復起欲界
分別若退法者具有三種不退法者
唯有二種謂除染汙於此復起初定
分別若退法者則有二種謂除染汙
不退法者則唯有善於此復起二靜
慮地二種分別謂除染汙以二靜慮
眼見初定色時此色唯是无覆无記
眼識所識於此復起欲界分別若退
法者則有二種謂除无覆不退法者
則唯是善於此復起初定分別若退
法者具有三種不退法者則唯是善
於此復起三靜慮地二種分別謂除

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十九張雅
染汙以二靜慮眼見二定色時此色
唯是無覆無記眼識所識於此復起
欲界分別若退法者則有二種謂除
無覆不退法者則唯有善初靜慮地
所起分別應知亦爾於此復起二靜
慮地三種分別隨此所說別釋理趣
巳離二定貪未離三定貪巳離三定
貪未離四定貪巳離四定貪皆應如
理一一思擇如說異生生在欲界如
是生在四靜慮中及諸聖者生在五
地隨其所應亦當應說然有差別謂
諸聖者若退不退皆无緣上染汙分
別異地通行皆巳斷故見道功德必
無退故由此方隅例應推究耳聞聲
等識及分別傍論巳周應辯正論今
當思擇十八界中誰六識内幾識所
識幾常幾无常幾根幾非根頌曰
五外二所識常法界无爲法一分是根
幷内界十二
論曰十八界中色等五界如其次第
眼等五識各一所識又㧾皆是意識
所識如是五界各六識中二識所識
由此准知餘十三界一切唯是意識

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐二十張雅
所識非五識身所緣境故十八界中
無有一界全是常者唯法一分无爲
是常義准无常法餘餘界十八界中
法界一分幷内十二是根非餘謂五
受根信等五根及命根全三無漏根
各一分是法界所攝眼等五根如自
名攝女根男根卽是身界一分所攝
如後當辯意根通是七心界攝後三
一分意意識攝義准所餘色等五界
法界一分皆體非根二十二根如契
經說所謂眼根耳根鼻桹舌根身根
意根女根男根命根樂根苦根喜根
憂根捨根信根勤根念根定根慧根
未知當知根巳知根具知根契經建
立六處次第故身根後卽說意根對
法諸師依義次第於命根後方說意
根无緣有緣次第說故諸門分別易
顯了故
說一切有部顯宗論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第五雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之一
如是因界巳列諸根今於此中應更
思擇世尊何故別說根名在内界全
及法一分以増上義別說爲根彼彼
事中得増上故雖増上義諸法皆有
而極増上方立根名誰望於誰爲極
増上頌曰
五根於四事四根於二種五八染淨中
各別爲増上
論曰非一切根㧾於一事爲極増上
眼等五根各於四事有増上用一莊
嚴身二導養身三生識等四不共事
莊嚴身者謂五根中隨闕一根身醜
陋故導養身者謂囙見聞避險難故
及於叚食能受用故香味觸三皆成
叚食如有頌曰
譬如明眠人能避現險難世有聦明者
能離當苦惡多聞能知法多聞能離罪
多聞捨無義多聞得涅槃

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐二張雅
身由食住命託食存食巳令心
適悦安泰
生識等者謂發五識及相應法隨所
依根有眀昧故不共事者謂取自境
見聞齅嘗覺別境故有說眼耳於能
守護生身法身如其次第有増上用
前二伽他卽爲此證有說眼耳俱能
守護生法二身親近善士聽聞正法
眼耳各爲一増上故女男命意各於
二事有増上用且女男根二増上者
一有情異二分別異有情異者刧初
有情形類皆等二根生巳便有女男
形類差別分別異者進止言音乳房
髻等安布差別有說勇怯有差別故
名有情異衣服莊嚴有差別故名分
別異有說此於染淨二品有増上力
故言於二受不律儀起無間業斷善
根故名於染品有増上力能受律儀
入道得果及離欲故名於淨品有増
上力半擇迦等无如是事命根於二
有増上者謂由命故施設諸根及根
差別由此有彼有此無彼无故或於
衆同分能續及能持於無色界要有

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐三張雅但就
因說有二種無一聲性以有執受及
无執受大種爲因二四大種各別果
故非二四大同得一果爲俱有因成
過失故雖二大種有相扣擊而俱爲
因各別發聲據自依故不成三體雖
有手鼓相擊爲因發生二聲而相映
奪隨取一種相別難知是故聲處唯
有二種巳說聲處當說味處越次說
者顯彼境識生无定故味謂所取是
可嘗義此有六種甘酢鹹辛苦淡別
故巳說味處當說香處香謂所齅此
有四種好香惡香等不等香有差別
故等不等者増益損減依身別故有
說微弱増盛異故本論中說香有三
種好香惡香及平等香若能長養諸
根大種名爲好香與此相違名爲惡
香无前二用名平等香或勝福業増
上所生名爲好香若勝罪業増上所
生名爲惡香若四大種増上所起名
平等香巳說香處當說觸處觸謂所
觸十一爲性卽十一實以爲體義謂
四大種及七造觸滑性澀性重性輕
性及冷飢渴有差別故此中能

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐四張雅又諸
煩惱於能損壞善品等中有増上用
應成根體又最勝故建立諸根一切
法中涅槃最勝何緣不立涅槃爲根
又迦比羅語具手足及大便處亦立
爲根於語執行及能棄捨有増上故
如是等事不應立根由所許根有如
是相頌曰心所
依此別此住此雜染此資糧此淨由此
量立根論曰
心所依者眼等六根此内六處是有
情本此相差別由男女根復由命根
此一期住此成雜染由五受根此淨
資糧由信等五此成清淨由後三根
由此立根事皆究竟不應更立想等
爲根諸煩惱中愛過最重故唯立受
與彼爲根愛過重者以契經說愛與
六處爲生因故又想非見煩惱生因
餘因發生顚倒見巳妄分別想持令
相續離正對治不可斷壞故說此想
與彼爲因受爲愛因俱通二種受爲
過重煩惱因故通二因故獨立爲根
有餘師言想爲餘法所映奪故不立
爲根謂諸善想正慧映奪諸染

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐五張雅汙想
顚倒映奪非増上故不立爲根又諸
煩惱亦非増上受於其中成増上故
唯受於彼可立爲根或損善品壞樂
果事下劣鄙穢如何立根根是世間
増上法故又於諸法涅槃雖勝滅諸
根故不立爲根如破諸缾破非缾體
又諸具等亦不名根不定雜乱太過
失故不定失者何等語具立爲語根
能發言音名爲語具此卽是舌若爾
則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立
爲根能發語故謂尋伺等依脣齒齶
咽喉等緣發起言音非但依舌無異
因故又尋伺等於發言音是勝因故
又諸手腋管弦息等皆能爲因發言
音故不應唯立舌爲語根若謂了色
亦由言故不應獨立眼爲根者理必
不然諸生盲人雖聞說色不了靑等
差別相故手於執取不應名根口等
亦能執取物故足於行動不應名根
蛇魚等類不由於足有行動故出大
便處於能棄捨不應名根口等亦能
有棄捨故雜乱失者彼所立根應成
雜乱口能執取及棄捨故

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐六張雅手足
俱有執行用故有如是等雜乱過失
太過失者彼所立根應無限量若舌
根異語根異者應許鼻根與息根異
如舌能語鼻通息故若此於彼少有
作用卽立爲根是則咽喉齒脣肚等
於諸呑嚼攝持等事有増上故應立
爲根或一切因於生自果皆増上故
應並立根故迦比羅如童子戲不應
許彼語具等根巳說根義及建立因
當說諸根一一自體此中眼等乃至
男根前此品中巳辯其相謂彼識依
五種淨色名眼等根女男二根従身
一分差別而立命根體是不相應故
不相應中至時當辯信等體是心所
法故心所法中至時當辯樂等五受
三無漏根更無辯處故今應釋頌曰
身不
悦名苦卽此悦名樂及三定心悦餘處
此名喜心不悦名憂中捨二無別見修
无學道依九立三根論曰
身謂身受依色根故卽五識相應受
言不悦者是損惱義於五識俱領觸
受内能損惱者名爲苦根所言

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐七張雅悦者
是攝益義卽五識俱領觸受内能攝
益者名爲樂根初靜慮中三識俱樂
亦此所攝種類同故第三靜慮意識
俱受能攝益者亦名樂根彼地更無
餘識身故卽意俱悦立爲樂根意識
俱生悦受有二在第三定說名爲樂
由此地中離喜貪故除第三定下三
地中說名喜根有喜貪故此二心悦
攝益義同行相何殊分爲喜樂由行
相轉有差別故若有心悦安靜行轉
名爲樂根若有心悦麤動行轉名爲
喜根或復樂根攝益力勝喜根攝益
則不如是由此第三靜慮地樂諸聖
說爲所耽著處與意識俱能損惱受
是心不悦名曰憂根巳約身心悦不
悦受行相差別立四受根所言中捨
二無別者中是非悦非不悦義卽不
苦樂說名捨根身心受中此定何受
應言此受通在身心苦樂何緣各分
爲二不苦不樂唯立一根此在身心
無差別故謂心苦樂多分躁動苦樂
在身則爲安住不苦不樂在身在心
行相無差唯安住故又心苦樂

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐八張雅多分
別生在身不然隨境力故阿羅漢等
亦如是生捨在身心俱無分別處中
行相任運而起又苦樂受在身在心
於怨於親行相轉異不苦不樂在身
在心於中庸境行相無異是故苦樂
各分爲二不苦不樂唯立一根巳釋
樂等諸受根體三無漏根今次應釋
不可一一別說其體應就三道依九
㧾立意樂喜捨信等五根此九三道
中卽是三無漏謂在見道意等九法
卽是未知當知根體未知當知行相
轉故若在修道意等九法卽是第二
巳知根體爲欲斷除餘隨眠故於巳
知境數復了知在無學道意等九法
卽是第三具知根體知自巳知故名
爲知習知成性故或能護知故名爲
具知九根相應合成此事故意等八
亦得此名如是根名雖二十二而諸
根體但有十七女男二根身根攝故
三無漏根九根攝故如是巳釋根體
不同當辯諸門義類差別此二十二
根中幾有漏幾無漏頌曰唯無
漏後三有色命憂苦當知唯有漏

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐九張雅通二
餘九根論曰
次前所說最後三根體唯無漏是無
垢義垢之與漏名異體同七有色根
色藴攝故名爲有色此有色根命及
憂苦一向有漏九通二者卽前所說
三無漏攝意等九根名爲無漏餘意
等九是名有漏有說信等亦唯無漏
此不應理如世尊言我若於此信等
五根未如實知是集沒味過患出離
未能超此天人世間乃至廣說非無
漏法應作如是次第觀察又佛未轉
正法輪時先以佛眼遍觀世間諸有
情類有利中䎡諸根差別此廣決擇
如順正理如是巳說有漏無漏二十
二根中幾是異熟幾非異熟頌曰命唯
是異熟憂及後八非色意餘四受一一
皆通二論
曰且無分別此諸根中唯一命根定
是異熟如何此命可無分別定果命
根非異熟故如是命根亦是異熟得
邊際定應果苾芻於僧衆中或別人
所施思果故諸我能感富異熟業願
皆轉招壽異熟果聖所說故有說

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐十張雅彼由
邊際定力引取前生順不定受業所
感壽令現受用復有欲令邊際定力
引前生業殘異熟果憂根及後信等
八根皆非異熟有記性故經說有業
順憂受者依受相應言順無過如言
有觸順樂受等何緣定知憂非異熟
離欲貪者不隨轉故異熟不然故非
異熟如何定知離欲貪者憂不隨轉
憂是無知等流果故阿羅漢等一切
無知皆巳斷故諸怨憎相彼無有故
諸阿羅漢離欲貪者巳斷欲界諸灾
患故諸怨憎相亦皆無有又彼相續
多歡悦故離欲貪者憂不隨轉故知
憂根越異熟法餘根通二義准巳成
謂七色意根除憂餘四受十二一一
皆通二類七有色根若所長養則非
異熟餘皆異熟意及四受若善染汙
若威儀路及工巧處幷能變化隨其
所應亦非異熟餘皆異熟如是巳說
是異熟等二十二根中幾有異熟幾
無異熟頌曰憂定
有異熟前八後三無意餘受信等一一
皆通二

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐十一張雅論曰
如前所說憂根當知定有異熟定言
意顯唯有非無遮非異熟因無記無
漏故眼等前八及最後三此十一根
定無異熟八無記故三無漏故餘皆
通二義准巳成謂意根餘四受信等
言等取精進等四根此十一一皆通
二類意樂喜捨若不善善有漏有異
熟若無記無漏無異熟苦根若善不
善有異熟若无記無異熟信等五根
若有漏有異熟若无漏無異熟如是
巳說有異熟等二十二根中幾善幾
不善幾無記頌曰唯善
後八根憂通善不善意餘受三種前八
唯無記論曰
信等五根及三無漏一向是善憂根
唯通善不善性意及四受皆通三性
眼等八根唯是無記如是巳說善不
善等二十二根中幾欲界繫幾色界繫幾無色
界繫頌曰欲色無色界如
次除後三兼女男憂苦幷餘色喜樂論
曰欲界除後
三無漏根由彼三根唯不繫故准知
欲界繫有餘十九根

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐五苐十二張雅色界
如前除三無漏亦除男女憂苦四根
准知十五根亦通色界繫除男女者
色界巳離婬欲法故除此無因湏受
用故有說由此身醜陋故此說不然
陰藏隱密非醜陋故然佛置彼在男
品中如契經說無處無容女身爲梵
有處有容男爲梵者離欲威猛似男
用故如有稱讃大梵王言大梵
如丈夫所得皆巳得離欲道威猛故說
爲丈夫除苦
根者色界中無損害事故苦是損害
業異熟故有說彼身極淨妙故除憂
根者彼處无有怨憎相故又奢摩他
潤相續故有說色界具離欲智憂是
無知等流果故無色如前除三無漏
女男憂苦幷除喜樂及五色根准知
餘八根通無色界繫如是巳說欲界
繫等二十二根中幾見所斷幾修所
斷幾非所斷頌曰意三
受通三憂見修所斷九唯修所斷五修
非三非論曰
意喜樂捨一一通三憂根唯通見修
所斷非無漏故七色命苦唯修

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐十三張雅所斷
有色無染非六生故非無漏故信等
五根或修所斷或非所斷通善有漏
及無漏故最後三根唯非所斷皆是
無漏无過法故然契經言應知聖道
猶如船筏法尙應斷何况非法此非
見修二道所斷入無餘依涅槃界位
捨故名斷巳說諸門義類差別當說
初得異熟諸根幾異熟根何界初得
湏問初得異熟根者遮無染心能續
生故頌曰欲胎
卵濕生初得二異熟化生六七八色六
上唯命論曰
欲胎卵濕生初受生位唯得身與命
二異熟根擧胎卵濕顯除化生化生
色根無漸起故此辯異熟不說意捨
時彼定染非異熟故爾時亦得信等
諸根非異熟故此中不說此因化說
不辯三生羯刺藍位雖得色等異熟
生法而體非根故此不說化生初位
得六七八無形得六如刧初時六謂
眼耳鼻舌身命一形得七如諸天等
二形得八惡趣容有二形化生色初
得六如欲化生無形者說上唯

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐十四張雅命者
謂無色界定生俱勝故名爲上彼初
唯得異熟命根由此證知命根實有
此若非有爲得何根名生无色非善
染汙名業果生未受彼生容現起故
又異熟心无續生理唯許染心能續
生故過去未來非有論者爾時三世
異熟皆無生依何說應許實命爲彼
生依說異熟根最初得巳當說最後
所滅諸根何界死時幾根後滅頌曰
正死
滅諸根無色三色八欲頓十九八漸四
善増五論曰
且說染汙及無記心正命終時根滅
多少謂無色界將命終時命意捨三
於最後滅無色唯有捨受非餘又無
色言遮彼有色有餘師說彼有色故
若不設有實物命根何異熟斷名無
色死若言異熟四薀斷故彼名死者
善染汙心現在前位應亦名死若言
彼地所受異熟猶未盡者如何不受
而有盡期善染汙心現在前位當言
彼受何業異熟非不現前可名爲受
餘廣決擇如順正理色界死時

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐十五張雅
八根後滅謂眼等五及前三根化生
生死根無缺故欲頓死時十九八滅
三形十滅謂女男根及前說八一形
九滅無形八滅若漸死時身命意捨
四根後滅此四必無前後滅義若在
三界善心死時一切位中數各増五
善心必具信等根故謂於無色増至
八根乃至欲界漸終至九今復應思
幾根能得何沙門果雖沙門果非根
亦得此辯根故但問諸根頌曰
九得邊二果七八九中二十一阿羅漢
依一容有說
論曰邊謂預流阿羅漢果中謂一來
及不還果且預流果由九根得謂意
捨信等初二無漏根此果與向未至
地攝故唯有捨云何此由巳知根得
由離繫得與解脫道俱時起故雖
解脫道於沙門果非同類因而是相
應俱有因故名得無失或巳知根亦
爲同類因能得預流果謂轉依時如
阿羅漢就容有說亦无有過阿羅漢
果亦九根得謂意信等後二無漏樂
喜捨中隨取一種此果及向通九地

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐十六張雅攝故
於三受隨取其一中間二果一一皆通
七八九得世出世道次第超越證差
別故且一來果次第證者依世閒道
由七根得謂意及捨信等五根依出
世道由八根得謂卽前七及巳知根
倍離欲貪超越證者如預流果由九
根得證不還果應知亦爾㧾例雖然
而有差別全離欲貪超越證者依地
別故三受隨一次第證者若於第九
解脫道中入根本地依世間道由八
根得喜爲第八依出世道由九根得
巳知第九若阿羅漢亦九根得違發
智論彼問幾根得阿羅漢答十一故
三受定無俱時起故但由九得言十
一根依容有說謂容有一補特伽羅
従無學位數數退巳由喜樂捨數復
還得非不還果有同此失次第无容
樂根得故超越無容有退失故今應
思擇成就何根彼諸根中幾定成就
頌曰成就
命意捨各定成就三若成就樂身各定
成就四成眼等及喜各定成五根若成
就苦根彼定成就七若成女男憂

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐十七張雅信等
各成八二無漏十一初無漏十三論曰
命意捨中隨成就一彼定成就如是
三根非此三中有闕成就皆遍一切
地及依故信等五根遍一切地非一
切依餘十四根二俱非遍故成捨等
唯定成三餘或成就或不成就云何
成就眼等四根生色界全欲界少分
身根生在欲色界全女男生在欲界
少分樂根生在欲下三定及聖生上
喜根生在欲下二定及聖生上苦生
欲界全憂欲貪未離信等五根若不
斷善三无漏根巳得未捨如是諸位
各定成就除此餘位定不成就若成
樂根定成就四謂命意捨樂若成
身根亦定成四謂命意捨身餘或成
就或不成就若成眼根定成就五謂
命意捨身及眼根耳鼻舌根應知亦
五前四如眼第五自根若成喜根亦
定成五謂命意捨樂及喜根生第二
定未離彼貪但成第三染汙樂愛若
成苦根定成就七謂身命意四受除
憂若成女根定成就八七如苦說第
八女根男憂亦八七如苦說第

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐五苐十八張雅八自
根信等亦八謂命意捨信等五根
若女男俱成彼定成十五若成具知
根定成就十一謂樂喜捨命根意根
信等五根及具知根巳知根亦爾自
根第十一若成未知根定成就十三
謂身命意四受除憂信等五根及未
知根漸命終位傳說深心猒生死故
能入見道如是巳說位定成就補特
伽羅定成當說諸極少者成就幾根
頌曰極
少八無善成受身意命愚生无色界成
善命意捨論
曰巳斷善根名爲无善彼若極少成
就八根謂五受根及身命意據漸捨
命唯餘身根愚謂異生未見諦故彼
生無色亦成八根謂信等五及命意
捨由定數故及說愚故善言不濫三
無漏根諸極多者成就幾根頌曰極
多成十九二形除三淨聖者未離欲除
二淨一形論
曰諸二形者具眼等根除三無漏成
餘十九無漏名淨離二縛故若聖有
學未離欲貪成就極多亦具十九

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐五苐十九張雅
除二無漏及除一形二無漏者謂具
知根前二隨一言一形者無有二形
及與無形得聖法故因分別界巳廣
辯根諸行俱生今應思擇此中諸行
略有二種有色無色無色有三謂心
心所不相應行有色有二謂是極微
及非極微極微有二一欲界繫二色
界繫欲界極微復有二種一無根聚
二有根聚此中且辯極微聚色頌曰
欲微聚无聲無根有八事有身根九事
十事有餘根
論曰有對色中最後細分更不可析
名曰極微謂此極微更不可以餘色
覺慧分析爲多此卽說爲色之邊際
更無分故立邊際名如一刹那名時
邊際更不可折爲半刹那此亦如是
衆微和合不可分離說爲微聚此在
欲界無聲无根八事俱起謂四大種
色香味觸此若有聲卽成九事聲及
前八而不說者顯因大種相擊故生
非如色等恒時有故無聲有根或九
或十謂身根聚九事俱起八如前說
第九身根餘根聚中十事俱起九如

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐五苐二十張雅
身聚加眼等一眼耳鼻舌必不離身
依身轉故四根展轉相離而生處各
別故此有根聚若有聲生加所生聲
成十十一此有執受大種爲因故與
諸根不相離起不說所以如前應知
色界唯除香味二事餘同欲界故不
別說所說事言依體依處皆无有失
所依能依依體依處差別說故或唯
依體亦無有失決定俱生方說有故
形色等體非決定有光眀等中則無
有故或唯依處亦無有失爲遮多謗
別說大種謂或謗言大種造色无別
有性或復謗言無別觸處所造色體
或復謗言非一切聚具四大種別說
大種此謗皆除然不成多約類說故
巳說有色決定俱生無色俱生今次
當說頌曰
心心所必俱諸行相或得
論曰心與心所必定俱生隨闕
一時餘未嘗起諸行卽是一切有爲
所謂有色無色諸行前必俱言應流
至此謂有色等諸行生時必與生等
四相俱起言或得者唯有情法與得
俱生

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐二十一張雅或言
顯此不遍諸行於前所說四有爲中
廣辯色心如前品說心所等法猶未
廣辯今先廣辯諸心所法頌曰心所
且有五大地法等異論曰
諸心所法且有五品大地法等有別
異故五品者何一大地法二大善地
法三大煩惱地法四大不善地法五
小煩惱地法地謂容止處或謂所行
處若此是彼容止所行卽說此法爲
彼法地地卽是心大法地故名爲大
地此中若法大地所有名大地法謂
法遍與一切品類一切心俱生由此
故心非大地法非心俱生故彼法是
何頌曰受想
思觸欲慧念與作意勝解三摩地遍於
一切心論曰
於所依身能益能損或俱相違領受
非愛俱相違觸說名爲受安立執取
女男等境差別相因說名爲想令心
造作善不善無記成妙劣中性說名
爲思由有思故令心於境有動作用
猶如磁石勢力能令鐵有動用由根
境識和合而生能爲受因有所

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐二十二張雅觸對
說名爲觸希求取境說名爲欲簡擇
所緣邪正等相說名爲慧於境眀記
不忘失因說名爲念引心心所令於
所緣有所警覺說名作意此卽世間
說爲留意於境印可說名勝解勝謂
増勝解謂解脫此能令心於境无礙
自在而轉如増上戒増上定等令心
無乱取所緣境不流散因名三摩地
委辯自相如五事釋如是巳說十大
地法大善法地名大善地此中若法
大善地所有名大善地法謂法恒於
諸善心有彼法是何頌曰信及
不放逸輕安捨慙愧二根及不害勤唯
遍善心論曰
心濁相違現前忍許無倒因果各別
相屬爲欲所依能資勝解說名爲信
專於巳利防身語意放逸相違名不
放逸正作意轉身心輕利安適之因
心堪任性說名輕安心平等性說名
爲捨掉擧相違如理所引令心不越
是爲捨義趣向如理自法二種増上
所生違愛等流心自在性說名爲慙
愛樂修習功德爲先違癡等流

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐二十三張雅猒
惡劣法說名爲愧有說怖畏謫罰惡
趣自他謗因說名爲愧二根者謂無
貪無瞋巳得未得境界耽著希求相
違无愛染性名爲無貪於情非情无
慧害意哀愍種子說名无瞋與樂損
惱有情相違心賢善性說名不害於
諸巳生功德過失守護棄捨於諸未
生功德過失令生不生心無墮性說
名爲勤由有此故心於如理所作事
業堅進不息說二及言兼攝欣猒猒
謂善心審諦觀察无量過患法實性
故起順無貪心猒背性與此相應名
猒作意欣謂善心欣求過患出離對
治此増上力起順證修心欣尙性此
於離喜未至等地亦有現行故非喜
受與此相應名欣作意諸契經中喜
欣別說従欣生喜契經說故諸作是
說劣喜名欣彼輕安等應同此說無
異因故何因唯喜說有勝劣非輕安
等故理不然欣猒行相更㸦相違於
一心中無容並起是故於此不正顯
說大善地法性不成故亦有喜根猒
行俱轉定无有欣猒行俱轉爲表

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐五苐二十四張雅
此二定不俱行說二及言行相違故
說一切有部顯宗論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第六雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之二
如是巳說大善地法大煩惱法地名
大煩惱地此中若法大煩惱地所有
名大煩惱地法謂法恒於染汙心有
彼法是何頌曰
癡逸怠不信惛掉恒唯染
論曰云何如是六種名大煩惱地法
以恒唯與諸染心俱頌言染者是染
心義又放逸等及與無眀如其次第
應知卽是前不放逸勤信輕安捨等
所治癡謂愚癡於所知境障如理解
無辯了相說名愚癡卽是無眀無智
无顯逸謂放逸於專巳利棄捨縦情
名爲放逸怠謂懈怠於善事業闕減
勝能於惡事業順成勇悍無眀等流
名爲懈怠由此說爲鄙劣勤性勤習
鄙穢故名懈怠不信者謂心不澄淨
邪見等流於諸諦寶靜慮等至現前
輕毀於施等因及於彼果心不現許

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐二張雅名爲
不信惽謂惽沉瞢不樂等所生心
重性說名惽沈由斯覆蔽心便惽昧
無所堪任瞢憒性故由是說爲輕安
所治心爲大種能生因故由此爲先
起身重性假說惽沈實非惽沈彼是
身識所緣境故然此惽沈无眀覆故
本論不說爲大煩惱地法有言彼論
說无眀名唯目惽沈相相似故无眀
性是大遍行故是此地法不說而成
有說此名㧾目二義掉謂掉舉親里
尋等所生令心不寂靜性說名掉擧
心與此合越路而行非理作意失念
心乱不正知邪勝解前巳說爲大地
法故於此地法中雖有而不說如於
大善地法不說無癡善根唯諸染心
恒有此六如是巳說大煩惱地法大
不善法地名不不善地此中若法大
不善地所有名大不善地法謂法恒
於不善心有彼法是何頌曰唯遍
不善心無慚及无愧論曰
唯二心所但與一切不善心俱謂无
慙愧故唯二種名此地法此二法相
如後當顯如是巳說大不善地

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐六苐三張雅中希
法小煩惱法地名小煩惱地此中若
法小煩惱地所有名小煩惱地法謂
法少分染汙心俱彼法是何頌曰
忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍如是類名爲
小煩惱地法
論曰類言爲攝不忍不樂憤發等義
小是少義顯非一切染汙心俱又無
相應唯修所斷意識俱起無眀相應
隨煩惱中當釋其相此諸心所皆實
有性非一品類所緣義中種種行相
俱時起故一體同時如所緣義差別
行相无容有故然由餘法所制伏故
見其相續變異而起現見清油垢水
風等勢力制持燈相續中便有眀昧
聲動等故如是巳說大地法等品類
決定心所差別復有此餘不定心所
惡作睡眠尋伺等類㧾說名爲不定
地法今應決擇一切心所諸心品中
俱生數量何心品内有幾心所頌曰
欲有尋伺故於善心品中二十二心所
有時増惡作於不善不共見俱唯二十
四煩惱忿等惡作二十一有覆有十八
無覆許十二睡眠遍不違若有皆増一

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐六苐四張雅中希
論曰且欲界中心品有五謂善唯一
不善有二謂不共無眀俱生及餘煩
惱等俱生無記有二謂有覆无記及
无覆無記如是欲界一切心品決定
恒與尋伺相應故善心品有二十二
心所俱生謂十大地法十大善地法
及不定二謂尋與伺此中勤捨應不
俱生行相違故如進與止造修委棄
理不同時契經亦遮此二俱起說修
二法時非時故如契經說心若惛沈
爾時應修擇法勤喜修輕安定捨則
爲非時心若掉舉爾時應修輕安定
捨修擇法勤喜則爲非時俱生無失
不相違故住正理者起如理行不息
名勤卽於爾時棄非理行平等名捨
又於如理非理行中捨如持稱進止
平等故捨與勤更相隨順起善止惡
行不相違若於所緣一取一捨
更相違背可有此失不定地法復有
二種一者惡作二者睡眠非此二法
貫通三界及六識身有漏無漏非唯
不染亦非唯染故善心品非一切時
皆有惡作但容可有有時増數至二
十三
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐六苐五張雅
言惡作者悔以惡作爲所緣故立惡
作名如無相定有說無相及身念住
有處名身若爾有緣所未作事心生
追悔應非惡作不爾未作亦名作故如追
悔言我先不作如是事業是我惡作
然此惡作通善不善不通无記隨憂
行故離欲貪者不成就故非無記法
有如是事然有追變我湏何爲不消
而食我湏何爲不畫此壁如是等類
彼心乃至未觸憂根但是省察未起
惡作若觸憂根便起惡作爾時惡作
理同憂根故說惡作有如是相謂令
心慼惡作心品若離憂根誰令心慼
惡作有四謂善不善一一皆依一處
起故若於不善不共心品應知二十
心所俱生謂十大地法六大煩惱地
法二大不善地法幷二不定謂尋與
伺何等名爲不共心品謂此心品唯
有無明無有所餘貪隨眠等如不共
品邪見見取及戒禁取俱生亦爾大
地法中卽慧差別說名爲見故數不
増頌言唯者是簡別義謂唯見俱定
有二十表不共品中客有惡作

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐六張雅中希
等謂若惡作是不善者唯無眀俱非
餘煩惱貪慢二種歡行轉故瞋外門
轉行相麤故非惡作俱疑不決定惡
作決定故不俱起有身見等歡行轉
故極猛利故惡作不爾然此惡作依
善惡行事處轉故諸見不爾故不相
應邪見一分雖慼行轉而二因故非惡
作俱是故惡作是不善者唯无眀俱
容在不共忿等亦爾於四不善貪瞋
慢疑煩惱心品有二十一心所俱生
二十如不共加貪等隨一於前所說
忿等相應隨煩惱品亦二十一心所
俱生二十如不共加忿等隨一不善
惡作相應心品亦二十一心所俱生
謂卽惡作等二十一若於無記有覆
心品唯有十八心所俱生謂二十中
除大不善欲界無記有覆心者謂與
薩迦耶見及邊執見相應不増見義
如前應釋於餘無記無覆心品許唯
十二心所俱生謂十大地法幷不定
尋伺有執惡作亦通無記憂如喜根
非唯有記此相應品便有十三心所
俱起睡眠一切不相違故於諸心品

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐七張雅
皆可現行於善不善無記心品隨何
品有卽說此増隨其所應當各増數
工巧處等諸無記心似有勇悍然非
稱理而起加行故無有勤又非染汙
故無懈怠無信不信類此應知巳說
欲界心所俱生諸品定量當說上界
頌曰
初定除不善及惡作睡眠中定又除尋
上兼除伺等
論曰初靜慮中於前所說諸心所法
除唯不善惡作睡眠餘皆具有唯不
善者謂瞋煩惱及無漸愧除諂誑憍
所餘忿等餘皆有者如欲界說中間
靜慮除前所除又更除尋餘皆具有
第二靜慮巳上乃至無色界中除前
所除又除伺等等者顯除諂誑餘皆
如前具有以従欲界乃至梵天皆有
王臣衆主等別故有諂誑上地皆無
如是巳說三界所繫諸心心所俱生
定量有諸心所性相似同難知差別今
隨宗義辯彼別相無慚無愧愛之與
敬別相云何頌
曰無慚愧不重於罪不見怖愛敬謂信
慙
@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐六苐八張雅中希
唯於欲色有
論曰無慙無愧差別相者於諸功德
及有德者無敬無崇無所忌難无所
隨屬說名無慚諸功德者謂尸羅等
有德者謂親教等於此二境無敬無
崇是无慚相卽是崇敬能障礙法或
緣諸德說爲無敬緣有德者說爲無
崇無所忌難无所隨屬㧾顯前二或
隨次第於所造罪不見怖畏說名無
愧諸觀行者所呵猒法說名爲罪於
所呵猒諸罪業中不見能招此世他
世譏毀讁罰非愛難忍異熟果等諸
怖畏事是無愧相卽不忌憚罪業果
義不見怖言欲顯何義爲不見彼怖
爲見而不怖前應顯无眀後應顯邪
見此言不顯見與不見爲无愧體但
顯有法是隨煩惱能與現行無智邪
智爲鄰近因說名無愧此略義者謂
能令心於德有德无所崇敬名曰無
慚於罪現行無所忌憚名爲無愧有
餘師說於諸煩惱不能猒毀名曰無
慚於諸惡行不能猒毀說爲無愧有
說獨處造罪無恥名曰无慚若處衆

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐九張雅中造
罪無恥說爲無愧有說現起不善心
時於異熟因無所顧眄名曰無慙於
異熟果無所顧眄說爲無愧諸不善
心現在前位皆於因果无所顧眄故
一心中二法俱起由此翻釋慚愧異
相若淨意樂爲習善人所樂勝業名
有慙者爲得善人所樂勝果名有愧
者諸有愛樂勝業勝果必亦怖於惡
因苦果一切善心現在前位定於因
果皆無迷惑故慚與愧一心並生故
有餘師以如是義摽於心首說如是
言於所造罪自觀無恥名曰無慚觀
他無恥說爲無愧謂異熟因當時現
起故名爲自其異熟果後時方有故
說爲他彼義意言諸造罪者意樂不
淨於現罪業及當苦果皆無顧眄巳
說無慚無愧別相愛敬別者愛謂愛
樂體卽是信然愛有二一有染汙二
無染汙有染謂貪無染謂信信復有
二一忍許相二願樂相若緣是處現
前忍許或卽於中亦生願樂此中愛
者是第二信或於因中亦立果稱前
信是愛鄰近因故名愛無失敬

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐六苐十張雅謂敬
重體卽是慙謂如前釋大善地法中
言心自在性說爲愧者應知卽是此
中敬體然復有言有所崇重故名爲
敬由此爲先方生慙恥故敬非慙彼
師應許無慙恥者能起恭敬以執先
起敬時未有慙恥故應無慙恥者能
起恭敬若謂敬時巳有慙恥則不應
說由敬爲先方生慙恥若謂敬時非
無慙恥然敬非慙此亦非理言敬非
慙無證因故非敬爲先方生慙恥勿
無慙者能起恭敬又勿有敬而無慚
恥然復礭執敬體非慚但有虛言都
無實義故應敬體是慙差別謂或有
慙名有崇重此慙差別說名爲敬補
特伽羅爲境界故卽慙差別得崇重
名夫崇重者是心自在心自在性巳
說爲慙謂於心中有自在力能自制
伏有所崇重故說敬體是慙差別於
諸所尊有所崇重故名爲敬是境第
七或因第七由於所尊發隨屬意卽
名爲慚此慚卽是有所崇重故此敬
體是慙差別義善成就卽由此證補
特伽羅爲境信慙說名愛敬非

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐十一張雅
謂以法爲境起者故愛與敬雖是大
善地法所攝而於無色不立爲有有
餘師言信順親密而無耽染說名爲
愛瞻望所尊崇重隨屬說名爲敬有
餘師說親近善土因名爲愛不越彼
言因名爲敬復有說者於和合衆見等皆
同故名爲愛於可尊重深心恭事故名
爲敬此愛與敬欲色界有無色界無
無依處故如是巳說愛敬別相尋伺
憍慢別相云何頌曰尋伺心
麤細慢對他心擧憍由染自法心高無
所顧論曰尋
伺別者謂心麤細心之麤性說名爲
尋心之細性說名爲伺若爾尋伺體
不異心經卽就心說二性故此言非
理由不了逵經義趣故經言所有心
麤細性名尋伺者由有此法心起便
麤此法名尋由有此法心起便細此
法名伺或作異釋故體異心謂我不
言心之麤性名心麤性心之細性名
心細性若爾云何依心麤性名心麤
性依心細性名心細性雖一心中二
體可得用増時別故不相違

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐十二張雅如水
與酢等分和合體雖平等而用有増
麤心品中尋用増故伺用被損有而
難覺細心品中伺用増故尋用被損
有而難覺若謂酢用一切時増故非
喻者此言非理我不定說以酢喻尋
水喻於伺但有用増者卽說如酢故
由是尋伺雖一心中體俱可得用時
別故而無一心卽麤卽細如貪癡性
雖並現行而得說心爲有貪行隨何
心品有法用増此法爲門㧾標心品
諸無色法就用說増如是巳說尋伺
別相慢憍別者慢謂對他心自擧性
稱量自他德類勝劣若實不實心自
擧恃陵蔑於他故名爲慢憍謂染著
自法爲先令心傲逸無所顧性於自
勇健財位戒慧族等法中先起染著
心生傲逸於諸善本無所顧眄故名
爲憍於諸善本無所顧者謂由心傲
於諸善業不樂修習是謂慢憍差別
之相如是巳說諸心心所品類不同
俱生決定差別之相然心心所於契
經中隨義建立種種名相今當辯此
名義差別頌曰

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐十三張雅心
意識體一心心所有依有緣有行相相
應義有五論
曰心意識三體雖是一而訓詞等義
類有異謂集起故名心思量故名意
了別故名識頗勒具那契經意遣能
了別者非無了別或種種義故名爲
心卽此爲他作所依止故名爲意作
能依止故名爲識或界處薀施設差
別或復増長相續業生種子差別如
是等類義門有異故心意識三名所
詮義異體一如心意識三名所詮義
異體一諸心心所名有所依所緣行
相相應亦爾名義雖殊而體是一謂
心心所以六内處爲所依故名有所
依以色等境爲所緣故名有所緣卽
於所緣品類差別起行相故名有行
相平等俱時與他性合行所緣境故
名相應云何平等五義等故謂心心
所五義平等故說相應所依所緣行
相時事皆平等故事平等者一相應
中如心體一諸心所法各各亦爾心
所離心別有自性然譬喻者說唯有
心無別心所心想俱時行相差別

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐十四張雅不可
得故又經唯說識入胎故又說或心
或意或識長夜流轉生諸趣故又說
士夫六界攝故又說我今不見一法
速疾迴轉猶如心故又說我今不見
一法若不修習則不調柔无所堪能
猶如心故又說心遠行獨行故又於
心所多請論故謂或有說心所唯三
或復有說心所唯四或說有十或說
十四故唯有識隨位而流說有多種
心心所別如甘遮汁如倡伎人故無
愛等別體可得然心心所時境性同
行相無別異相難了故契經言心心
所法展轉相應若受若相若思若識
如是等法和雜不離不可施設差別
之相然識與想其相各別謂於境中
㧾了名識別取名相施設名想以心
强故諸契經中處處遍說如王來等
遮心並起故說獨行心所難知故多
諍論豈多諍論便撥爲無勿彼此中
間亦無便有失然諸論者皆信離心
別有心所但於多少數増減中而興
諍論以經不說數定量故若執受等
是心差別如何卽心可名心所

阿毗達磨顯宗論卷苐六苐十五張雅
據何定理說識爲心復以何緣卽名
心所若謂諸識體卽是心受等諸法
是心體類心相續中有此法故名心
所者何故不言所造諸色卽是大種
體類差別卽於地等相續位中有此
法故名爲所造此旣不爾彼云何然
離大種外別有所造如順正理巳廣
決擇若責何故知心所法決定離心
別有體者由教理故如契經言眼及
色爲緣生於眼識三和合觸俱起受
想思如是諸法是心種類依止於心
繫屬於心故名心所此俱生言不說
無間但顯心所同時而生又不容有
心體俱生故知但說心所俱起無色
法中巳辯心心所今次當辯心不相
應行頌曰
心不相應行得非得同分無想二定命
相名身等類
論曰等者等取句身文身及和合性
類者顯餘所計度法卽前種類謂有
計度離得等有薀得等性如是諸法
不與心相應故說名爲心不相應行
非如心所與心共一所依所緣相應

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐十六張雅而起
說心言者爲顯此中所說得等是心
種類諸心所法所依所緣皆與心同
亦心種類爲簡彼故言不相應諸無
爲法亦心種類无所依緣故亦是不
相應爲欲簡彼故復言行此巳㧾摽
復應別釋於中且辯得非得相頌曰
得謂
獲成就非得此相違得非得唯於自相
續二滅論曰
得獲成就義雖是一而依門異說差
別名得有二種謂先未得及先巳得
先未得得說名爲獲先巳得得說名
成就應知非得與此相違謂先未得
及得巳失未得非得說名不獲巳失
非得名不成就故說異生性名不獲
聖法於何法中有得非得且有爲中
於自相續有得非得非他相續及非
相續若薀墮在自相續中可有成就
不成就故他相續薀及非情薀必無
成就不成就故然不違害輪王契經
於寶自在名成就故非成善等可同
此說現於過未無自在故謂現在者
唯於現在有自在力非於過未

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐六苐十七張雅如轉
輪王於現七寶有自在力隨意受用
増上果故恒現前故隨樂而轉可名
成就善不善法則不決定且如善法
現在前時彼於去來諸不善法若離
現得有何自在而名成就不善現前
徴善亦爾况執過未全無體宗依何
如何說名成就若謂有力當能生彼
名成就者理亦不然後有異生應名
聖者後心無學應是異生如是等類
有衆多失故得非得定有別體有爲
唯在自薀非餘無爲法中唯於二滅
有得非得一切有情無不成就非擇
滅者故對法中有如是說誰成無漏
法謂一切有情除初刹那具縛聖者
及餘一切具縛異生諸餘有情皆成
擇滅決定無有成就虛空以於虛空
無有得故亦無不成就以無非得故
若法有得亦有非得若法无得亦無
非得其理決定依此得故說如是言
色薀行薀一得所得餘薀行薀說亦
如是有漏無漏一得所得有爲无爲
一得所得如是等類如理應思是巳
得法不失因故是此屬彼智幖

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐十八張雅幟故
得有此用故別有體若謂種子有此
作用理不應然種與餘法體別有無
俱有過故若體別有體卽是得但立
異名若體別無則善不善雜染清淨
體應成一便愛非愛業果雜乱旣爾
解脫體亦應無又契經說一切白法
無餘斷者善法還生所執種子應成
無用如世尊說應知如是補特伽羅
善法隱沒惡法出現有隨俱行善根
未斷以未斷故従此善根猶有可起
餘善根義彼於後時一切皆斷彼後
決定還續善根故所執種定爲無用
非對法者所說諸得是法生因現見
離得巳得未得法亦生故由此諸師
所執隨界熏習功能不失増長皆巳
遮遣義无別故如是巳成得非得性
此差別義今廣應思且得云何頌曰
三世
法各三善等唯善等有繫目界得無繫
得通四非學無學三非所斷二種論曰
三世法得各有三種謂過去法有過
去得有未來得有現在得如是未來
及現在法各有三得約容有義

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐十九張雅且作
是說其中差別後當更辯又善等法
得唯善等謂善不善及無記法如其
次第有善不善無記三得又有繫法
得唯自界謂欲色界無色界法如其
次第唯有欲色無色三得若无繫法
得通四種謂不繫法就㧾種類具四
種得卽三界繫及與不繫別分別者
非擇滅得通三界繫若擇滅得色無
色繫及與不繫其聖道得唯有不繫
又有學法得唯有學若無學法得唯
無學故學无學法得各有一種非學
非無學法㧾類得有三別分別者全五
取薀及三無爲㧾名非學非无學法
且五取薀及非擇滅幷非聖道所證
擇滅唯有非學非无學得若有學道
所證擇滅得唯有學若无學道所證
擇滅得唯無學又見修所繫法如其
次第有見修所斷得非所斷法得㧾
有二別分別者諸無漏法名非所斷
若非擇滅及非聖道所證擇滅得唯
一種謂修所斷若以聖道所證擇滅
及道聖諦得唯一種謂非所斷前言
三世各有三得諸有爲法皆定

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐六苐二十張雅爾耶
不爾云何頌曰無記
得俱起除二通變化有覆色亦俱欲色
無前起論曰
無覆无記得唯俱起無前後生勢力
劣故一切無覆无記法得皆定爾耶
不爾云何除眼耳通及能變化謂眼
耳通慧及能變化心勢力强故加行
差別所成辦故雖是无覆無記性收
而有前後及俱起得又威儀路四薀
之得多分世斷及刹那斷唯除諸佛
馬勝苾芻及餘善習威儀路者若工
巧處四薀之得亦多世斷及刹那斷
除毗濕縛羯磨天神及餘善習工巧
處者唯有無覆無記法得但俱起耶
不爾云何有覆无記色得亦爾謂唯
色界初靜慮染身語表業得亦如前
但有俱起雖上品染而亦不能發無
表故勢力微劣由此定無法前後得
欲界諸色亦定唯有俱起得耶不爾
云何謂欲界繫善不善色得無前起
唯有俱生及後起得說一
切有部顯宗論卷第六甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

阿毗達磨藏顯宗論卷第七雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之三
如是巳辯得差別相非得差別其相
云何頌曰
非得淨無記法來世各三三界不繫三
許聖道非得說名異生性得法易地捨
論曰性差別者一切非得皆唯無覆
無記性攝世差別者過去未來各有
三種謂過去法及未來法一一各有
三世非得若現在法唯有過去未來
非得決定無有現在非得以現在法
與不成就不俱行故有說現法無現
非得性相違故現可成法必與得俱
定無非得不可成法非得亦无故現
在法無現非得界差別者三界繫法
及不繫法各三非得謂欲界繫法有
三界非得色無色界繫及不繫亦爾
定無非得是无漏者所以者何由許
聖道非得說名異生性故如本論言
云何異生性謂不獲聖法不獲卽是

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐七苐二張雅非得
異各如何無漏法可名異生性不獲
何聖法名異生性耶爲㧾不獲一切
聖法爲唯不獲苦法智忍有說不獲
一切聖法若爾豈不無非異生無一
㧾成就一切聖法故若有不獲不雜
於獲是異生性若雜獲者非異生性
故無有失若爾本論應說純言不爾
離言見義有故如說此類食水食風
雖無純言而亦知彼純食水風不雜
餘故有說不獲苦法智忍然非後捨
復成異生前巳永害彼非得故何緣
故知別有實法說名非得以契經中
說有成就不成就故如契經言若成
就六法不成就順忍六法如經若謂
未生聖法眼等相續分位名異生性
彼違契經如世尊說如是名爲隨信
行者入正性離生超越異生地此異
生地卽異生性何緣故知如得捨故
如得異法故名爲入應捨異法故名
爲超非於爾時捨曾所得眼等諸法
少分可知如得未曾所得聖法故不
可謂未生聖法眼等相續卽異生性
故別有法唯異生有遍諸異生

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐七苐三張雅違聖
道得名異生性其理必然豈不如聖
法卽說是聖性成就此性故名聖者
如是異生法應卽異生性成就此性
故名異生此例不然以諸聖法唯聖
者有可卽聖法說爲聖性諸異生
法聖者亦有如何可立爲異生性若
異生法唯異生成遍異生位可異生
性惡趣無想北俱盧等不遍異生餘
命根等雖遍異生而聖亦有傍論巳
了今更應思如是非得何時當捨此
法非得得此法得或轉易地捨此非
得如聖法非得說名異生性隨得聖
法時捨三界非得如是住初無漏心
者於苦法智展轉乃至住金剛喻三
摩地者於阿羅漢所有非得如其所
應隨得此法捨此非得如是乃至阿
羅漢果時解脫者於阿羅漢不時解
脫所有非得得此法時捨此非得餘
法非得類此應思又此非得云何名
捨若非得得斷非得非得生如是名
爲捨於非得得與非得雖各有餘得
及非得然非無窮由得勢力成就本
法及與得得得得勢力成就法

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐七苐四張雅得豈
成無窮非得亦應如理思擇非得非
得必不俱生又従下地生上地時下
地非得一切皆捨従上生下類此應
知由所依力非得轉故如是巳辯得
非得相同分者何頌曰同
分有情等論
曰有別實物名爲同分謂諸有情展
轉類等本論說此名衆同分一趣等
生諸有情類所有身形諸根作用及
飮食等㸦相似因幷其展轉相樂欲
因名衆同分如鮮淨色業心大種皆
是其因故身形等非唯因業現見身
形是㸦相似業所引果諸根作用及
飮食等有差別故若謂滿業有差別
故此差別者理不應然或有身形唯
由相似引業所起以衆同分有差別
故作用等別若身形等唯業果者隨
其所樂作用等事若捨若行應不得
有此中身形作用樂欲展轉相似故
名爲同分是因義有別實物是此同
因故名同分如是同分世尊唯依諸
有情說非草木等故契經言此天同
分此人同分乃至廣說故衆同分

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐五張雅實有
義成非唯說戒色更㸦相似故就界
趣生處身等別有無量種有情同分
復有法同分謂隨薀處界是衆同分
依故非情無有異生同分入離生時
捨有情同分入涅槃時捨豈不異生
性卽異生同分此不應然作用異故
由彼身形作用樂欲㸦相似因名爲
同分若與聖道成就相違是異生因
名異生性入離生時於衆同分亦捨
亦得於異生性捨而不得同分非色
如何得知有用能生無別事類由見
彼果知有彼故如見現在業所得果
知有前生曾所造業又觀行者現證
知故何不許有非情同分不應如是
責有太過失故汝亦許有人天等趣
胎卵等生何不亦許菴羅等趣菉豆
等生又佛世尊曾不說故但應思擇
何故世尊唯於有情說有同分非於
草等復云何知如是同分別有實物
且我於中作如是解由彼草等無有
展轉作用樂欲㸦相似故於彼不說
別有同分又必因有情草等方生故
唯於有情說有同分又因先業

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐六張雅
及現勤勇此法得生於彼草等二事
皆無故無同分卽由此事證有實物
又木素漆雕畫等像及彼眞形雖有
色形展轉相似而言一實由此非唯
見彼相似卽言是實要於相似差別
物類方起實言故知實有此差別法
此實言說由此法生又前說故前說
云何謂見身形是㸦相似業所引果
諸根作用及飮食等有差別故是諸
同分展轉差別如何於彼更無同分
而起無別覺施設耶由諸同分是同
類事等因性故卽爲同類展轉相似
覺施設因如眼耳等由大種造方成
色性大種雖無餘大種造而色性成
此應顯成勝論所執㧾同句義同異
句義若勝論執此二句義其體非一
刹那非常無所依止展轉差別設令
同彼亦無多過非勝論者執眼等根能行色等卽令釋子捨如是見別作餘解故彼所難是朋黨言求正理人不應收採巳辯同分無想者何
頌曰無想無想中心心所法滅異熟
居廣果論曰若生無想有情天中有
法能令



阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐七張雅心
心所滅名爲無想是實有物能遮未
來心心所法令暫不起如堰江河此
法一向是無想定所感異熟由彼無
想有情天中無想及色唯是無想定
所感異熟果此定不能引衆同分及
命根故以衆同分及與命根唯是有
心第四靜慮所感異熟彼處餘薀是
共異熟以生无想有情天中多時有
心謂入無想前及出無想後然無心
位時極長故名无想天無想有情居
在何處居在廣果謂廣果天中有高
勝處如中間靜慮名無想天彼以業
生等無間緣爲任持食謂由宿業引
衆同分及命根等由續生心及無間
入無想果心牽引資助故彼亦有過
去觸等爲任持食無心位中唯有過
去觸等爲食現在食無有心位中二
種俱有彼諸有情由想起故従彼處
殁殁巳決定生於欲界非餘處所先
修定行所感壽量勢力盡故於彼不
能更修定故如箭射空力盡便墮若
諸有情應生彼處必有欲界順後受
業如應生彼北俱盧洲必定應有

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐八張雅生天
之業巳辯無想二定者何謂無想定
及滅盡定初無想定其相云何頌曰
如是
無想定後靜慮求脫善唯順生受非聖
得一世論曰
如前所說有法能令心心所滅名爲
無想如是復有別法能令心心所滅
名無想定說如是聲唯顯此定滅心
心所與無想同由正成辦或極成辦
故名爲定有餘師說如理等行故名
爲定令心大種平等行故無想者定
或定無想名無想定由猒壞想生此
定故非諸異生能猒壞受由耽著受
而入定故此定在何地謂在後靜慮
卽在第四靜慮非餘此不應說所以
者何此定能感無想異熟巳說无想
居廣果天當說廣果在後靜慮豈於
餘地而修彼因此責不然曾無說故
未曾有處說無想定爲無想因豈不
前頌說無想爲異熟於彼釋中說爲
無想定果此亦不然曾未有頌作如
是說今說乃成何故此定名異生定
爲求解脫修此定故彼執無想

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐九張雅是
眞解脫執無想定爲出離道爲證無
想而修此定一切聖者不執有漏爲眞解
脫及眞出離故說此定名異生定前
說無想是異熟故無記性攝不說自
成今無想定一向是善豈不此是異
熟因故善性所攝不說自成此於無
想有情天中爲因能招五薀異熟不
爾頌中猶未說故又染無記誰復能
遮若爾此中應言純善不爾離言見
義有故此應准前異生性釋或唯言
善巳顯非餘此定旣是異熟因性爲
順何受唯順生受非順現後及不定
受一類諸師作此定執理順生受及
不定受所以者何成此定者亦容得
入正性離生入巳必無現起此定由
約現行說無想定名異生定非約成
就又許此定通是此法外法異生所
得非聖以諸聖者於無想定如見深
坑不樂入故頌中巳說求解脫言卽
顯此定唯屬異生復言非聖便爲無
用此初得時爲得幾世此於諸位中
如別解脫戒念念別得未曾得故第
一念時非得過去以無心故不

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十張雅修未
來故初得時唯得一世謂得現在第
二念等乃至未出亦成過去出巳乃
至未捨巳來唯成過去如天眼耳無
未來修唯加行得非離染得次滅盡
定其相云何頌曰滅盡
定亦然爲靜住有頂善二受不定聖由
加行得成佛得非前三十四念故論曰
如前無想定滅盡定亦然謂如巳離
第三靜慮貪者有法能令心心所滅
名無想定如是巳離無所有處貪者
有法能令心心所滅名滅盡定如是
二定差別相者前無想定爲求解脫
猒壞於想以出離想作意爲先而得
證入今滅盡定爲求靜住猒壞散動
以止息想作意爲先而得證入前無
想定在色界邊地今滅盡定在無色
邊地以在非想非非想處所受生身
是最上業所牽引故說名有頂或有
邊際故名有頂如樹邊際說名樹頂
唯此地中有滅盡定何緣下地無此
定耶猒背一切心及邊際心斷方能
得此勝解脫故謂由二緣立此解脫
一者猒背一切心故二者邊際

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十一張雅心暫
斷故若於下地有此定者便非猒背
一切種心以未能猒上地心故亦不
名爲邊際心斷以上地心猶未斷故
應名猒背少分諸心亦復應名中際
心斷於三性中前及此定俱唯是善
非染無記非諸聖者猒怖散動取染
無記爲寂靜住前无想定能順生受
及不定受今滅盡定通順生後及不
定受謂約異熟有順生受或順後受
及不定受或全不受謂若下地起此
定巳不生上地便般涅槃此滅盡定
能招有頂四薀異熟前無想定唯異
生得此滅盡定唯聖者得非諸異生
能起滅定彼有自地起滅定障猶未
斷故未超有頂見所斷惑於起滅定
畢竟無能非諸異生能超有頂見所
斷惑故唯聖者得滅盡定一切聖者
得有頂時皆得如斯滅盡定不應言
不得由此定非離染得故由何而得
由加行得要由加行方證得故如無
想定初證得時唯得現在不得過去
不修未來要由心力方能修故第二
念等乃至未捨亦成過去世尊

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十二張雅亦以
加行得耶不爾云何成佛時得
彼謂世尊盡智時得豈不盡智於成
佛時亦不名得况滅盡定以諸菩薩
住金剛喻三摩地時名得盡智得體
生時名爲得故於成佛時應說盡智
不由加行而現在前暫起欲樂現在
前時一切圓德隨樂起故非佛身中
所有功德成佛時得如何可說佛盡
智時得滅盡定由菩薩時永離一切
煩惱染故令佛身中功德得起故說
如來所有功德皆離染得故彼所言
亦有過失隨冝爲彼而釋通者謂於
近事而說遠聲或金剛喻三摩地時
必成佛故亦名成佛無間刹那定成
佛故且置斯事世尊曾未起滅盡定
得盡智時如何得成俱分解脫永離
定障故捨不成就故於起滅定得自
在故如巳起者成俱解脫西方師說
菩薩學位先起此定後得菩提迦濕
弥羅國毗婆沙師說非前起滅定後
方生盡智何因此國毗婆沙師知盡
智前未起滅定何爲不責西方起因
且我迦濕弥羅國說三十四念得菩

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十三張雅提故
謂諸菩薩決定先於無所有處巳得
離貪方入見道不復湏斷下地煩惱
三十四念得大菩提諦現觀中
有十六念離有頂貪有十八念謂斷
有頂九品煩惱有九無間九解脫道
如是十八足前十六成三十四於此
中間無容得起不同類心故於前位
決定無容起滅盡定若於前位起滅
盡定便越期心然諸菩薩決定不越
要期心故如是善成三十四念得菩
提故爲非前因雖巳說二定有多同
異相而於其中復有同異頌曰
二定依欲色滅定初人中
論曰言二定者謂無想定及滅盡定
此二俱依欲色二界而得現起然於
此中有說唯在下三靜慮入無想定
非在第四勿因與果極相隣逼有說
亦在第四靜慮入無想定除无想天
以生彼天受彼果故有餘師說唯在
欲界入無想定非在色界彼違論文
謂本論言或有是色有此有非五行
謂色廛有情或生有想天住不同類
心若入無想定若入滅盡定或生無

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十四張雅想天
巳得入無想是謂是色有此有非五
行由此證知如是二定俱依欲色而
得現起是名同相言異相者謂無想
定欲色三界皆得初起滅定初起唯
在人中謂滅盡定唯在人中得初修
起唯人中有說者釋者及有强盛加
行力故有在人中初修得巳由退爲
先方生色界依色界身後得修起非
在無色能入滅定无所依故命根必
依色心而轉若在無色入滅定者色
心俱無命根應斷諸薀展轉相依而
住故无有情唯具一薀又心心所不
相離故亦無有情唯具三薀何因故
知滅定有退准鄔陀夷契經義故經
言具壽有諸苾芻先於此處具淨尸
羅具三摩地具般羅若能數入出滅
受想定斯有是處應如實知彼於現
法或臨終位不能勤修令解滿足従
此身壞超叚食天隨受一處意成天
身於彼生巳復數入出滅受想定亦
有是處應如實知此意成天身佛說
是色界滅受想定唯在有頂若得此
定必無退者不應得往色界受

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十五張雅生如
是廣釋二定異相㧾有六門謂地加
行相續異熟順受初起有差別故今
應思擇滅盡定中㧾滅一切心心所
法何緣唯說滅受想定猒逆彼二生
此定故謂想與受能爲見愛雜染所
依故偏猒逆如是二法多諸過患如
立薀中巳廣分別故偏猒逆入滅盡
定此滅定位決定無心以一切心皆
與受想俱生滅故如契經說眼及色
爲緣生於眼識三和合觸俱起受想
思乃至廣說曾无處言有第七識可
執彼識離受想生此經俱言顯同時
起蘆束相依爲譬喻故說心心所生
緣等故非此定中唯想受滅此中亦
說意行滅故若此定中心不滅者想
受二種亦應不滅能生彼觸應亦有
故由此滅定必無有心然定後心復
得生者定前心作等無間緣所引攝
故又加行中要期勢力所引發故滅
盡定體應知實有能遮礙心令不生
故若謂定前心遮礙餘心者則應餘
心畢意不起若謂有根身能起餘心
者應一切時諸識頓起說依前

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十六張雅心後
心起者以無第二等無間緣雖有同
時所依境界而無一切境識頓生若
執不待自類因緣待有根身識便起
者彼一切位一切境識何法爲礙起
不同時是故唯應依心心起非前定
心力能遮礙餘心由此故知離前心
外定有別法能遮礙心由此法故於
無心位雖有心因而心不起卽此別
法各滅盡定體是有爲實而非假修
觀行者由定前心要期願力所引發
故令滅盡定勢力漸微至都盡位無
遮礙用意法爲緣還生意識由此准
釋前無想定及與無想隨其所應巳
辯二定命根者何頌曰命根
體卽壽能持煖及識論曰
命體卽壽故本論言云何命根謂三
界壽界名雖爾自體未詳應更指陳
何法名壽謂有別法能持煖識說名
爲壽故世尊言壽煖
及與識三法捨身時所捨身僵仆如木
無思覺若爾
此壽何法能持此壽能持我說是業
一向是業異熟果故一期生中

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十七張雅常隨
轉故煖非一向業異熟果識二俱非
雖有一期常隨轉處而非一向是業
異熟故不可說識由業持是故說壽
能持煖識非非業感識流轉中業有
少分能持功用一同分中異熟生識
斷而更續唯壽力持復如何知壽能
持煖要有壽者方有煖故諸無煖者
亦見有壽故知壽體非煖所持由此
故知別有實法彼力能持有情煖識
說名爲壽此卽命根如是命根非唯
依身無色亦有故非唯依心無心亦
有故若爾依何依先世業及現同分
其衆同分亦准命根命行壽行有何
差別若生法壽名爲命行不生法壽
說爲壽行有作是言非所棄捨名爲
命行是所棄捨名爲壽行復有說言
若神足果名爲命行若先業果名爲
壽行復有說者若眀増上生名爲命
行無眀増上生名爲壽行或有說者
唯離貪者相續所得名爲命行亦有
貪者相續所得各爲壽行是爲命行
壽行差別巳辯命根何謂諸相此有
四四者何頌曰

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十八張雅相謂
諸有爲生住異滅性論曰
如是四種是有爲相顯彼性故得彼
相名依此說有諸行種類此中生者
謂有別法是行生位無障勝因由能
引攝令其生故能引攝者謂彼生時
此法能爲彼勝緣性雖諸行起皆得
名生然此生名但依諸行生位無障
勝因而立諸行必藉前生俱生同類
異類緣力故起思因果中當廣顯示
前生同類異類緣中同類緣强隨彼
起故俱生緣内無同類緣異類緣中
有偏勝者如緣眼色眼識生中說眼
爲因色爲緣性雖隨闕一眼識不生
而眼識生隨眼非色是近緣性故說
爲因眼識俱生一果諸法爲緣助識
力勝非眼又於俱起一果法中自有
相生力偏勝者如風望火風助火力
令其熾然世極成故現見異聚風偏
順火故可比度同聚必然是故俱生
諸行緣内生力勝者偏立生名此生
功能於生初念無漏諸得其相最顯
旣於此處見有勝能可比度餘應知
亦有住謂別法是巳生未壞諸

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐十九張雅行引
自果無障勝因如諸行生必待別法
爲勝因助引果勝用亦應必待別法
爲因非對法者所許諸行待衆因緣
體暫有位對法諸師說爲現在亦說
有住諸行爾時引自果故又卽於此
立爲作用世尊亦言諸行暫住又說
諸色有生住時此不可言據相續說
一刹那湏亦苦性故相續必覽刹那
成故諸有爲相但依相續前後建立
理必不成故有別法能爲諸行引果
作用無障近因對法諸師說此爲住
異謂別法是一切行自類相續後異
前因不可無因自然有異同一識相前
後相續轉變無因理不成故生無色
界受等相續念念變易此用最顯見
無色界有異勝能可比度餘應知亦
有滅謂別法是俱生行念念滅壞無
障勝因不可執無爲滅相體無従緣
起理不成故亦不應說有生滅故又
契經言應知生滅緣無境智理必非
有故不可說無爲滅相又如生法由
別生生滅法亦應由別滅滅㧾言性
者是實體義若有爲相有四體

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐二十張雅別何
故契經但說三種契經爲顯有爲無
爲德失差別故不說住或若有相唯
表有爲契經偏說非住相體唯表有
爲常亦有故非此不說是無住因餘
經說行有生滅法非無異法此亦應
爾雖有四相應所化冝隠住說三而
無有失或此經中巳密說住无唯聲
故或此經中住異合說若不爾者但
應言異爲顯有爲住必兼異不同無
爲有住無異非此經中言住異者顯
住卽異但顯有爲有起有盡有住有
異無爲有住無所餘三故諸有爲與
無爲別由斯對法說諸有爲定有四
相理无傾動此生等相旣是有爲應
更別有生等四相若更有相便致無
窮彼更有餘生等相故實許更有然
非無窮所以者何頌曰此有
生生等於八一有能論曰
此中有言兼顯定義意顯此有唯四
非餘此謂前說四種本相生生等者
謂四隨相卽是生之生生乃至滅之
滅滅諸行有爲由四本相本相有爲
由四隨相世尊何處說隨相耶

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐二十一張雅有契
經言老死起故此經亦說定有隨相
謂生等相亦是有爲故生生等相亦
起等性故契經旣說有三有爲之有
爲相有爲之起亦可了知盡及住異
亦可了知故知此中亦攝隨相又於
諸相皆有亦言故此經中亦說隨相
言有爲之起亦可了知者起卽本相
生亦表生生義盡及住異亦可知言
類起亦言應如理釋若不爾者何用
亦言故契經中於無爲法說尙無有
起等可知此意說言諸無爲法尙無
生等本相可知况生生等隨相可得
若不爾者應但說無起等可知不應
言尙又薄伽梵於契經中說諸有爲
相復有相故契經說色有起盡此復
應知亦有起盡乃至度說由此故知
相復有相若爾本相如所相法一一
應有四種隨相此復各四展轉无窮
無斯過失四本四隨於八於一功能
別故爲親緣用名日功能謂四本相
一一皆於八法有用四種隨相一一
皆於一法有用其義云何謂法生時
幷其自體九法俱起自體爲一

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐七苐二十二張雅相隨
相八本相中生除其自性能爲親緣
生餘八法諸法於自體无生等用故隨
相生生爲親緣用於九法内唯生本
生此生一生多由功能別故生性旣
無異功能何有別如受領納性雖無
異而有功能損益差別又本相隨相
境有多少如五識意識境有少多謂
爲親緣令引自果作用得起是生功
能本相中住亦除自性能爲親緣住
餘八法隨相住住能爲親緣於九法
中唯住本住謂爲親緣令法暫住能
引自果是住功能本相中異除其自
性能爲親緣異餘八法隨相異異能
爲親緣於九法中唯異本異謂爲親
緣令引自果作用衰損是異功能本
相中滅除其自性能爲親緣滅餘八
法隨相滅滅能爲親緣於九法中唯
滅本滅謂爲親緣令引自果作用滅
壞是滅功能是故生等相復有相隨
相唯四無無窮失說一
切有部顯宗論卷第七甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第八雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之四
雖離所相別有生等與所相法俱時
而起而無一法一時卽生卽住卽異
卽滅過失如體不同用有別故執所
相外無別生等一一刹那有四相者
如斯過失不可救療一法一時功能
差別理不成故許所相外有別生等
無斯過失相體不同助緣差別時分
功能理有異故然有爲法分位不同
略有三種謂引果用未得正得巳滅
別故此諸有爲復有二種謂有作用
及唯有體前是現在後是去來此復
一一各有二種謂彼功能有勝有劣
諸有爲法若能爲因引攝自果名爲
作用若能爲緣攝助異類是謂功能
若有別法於未獲得引果用時由遇
未得正得巳滅引果用時外緣攝助
於辦自事發起内緣攝助功能是名
生相或復有法於正獲得引果用時

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷第八苐二張雅由遇
未得正得巳滅引果用時外緣攝助
於辦自事發起内緣攝助功能是餘
三相於正生位生爲内緣起所生法至
巳生位此所生法名爲巳起於正滅
位住爲内緣安所住法令引自果至
巳滅位此所住法名於自果巳能引
發卽正滅位滅爲内緣壞所滅法至
巳滅位此所滅法名爲巳壞異相亦
爾如應當知有餘師說因要待處世
時位伴能與果故生巳生時起用差
別謂或有因待處與果如雨要待雲
處方生要贍部洲處金剛座方證無
上正等菩提或復有因待世與果如
異熟因順解脫分要在過去方能與
果或復有因待時與果如輪王業要
刧増時方能獲得轉輪王位或復有
因待位與果如諸種子至變異位方
能生芽初無漏心及光眀等體雖先
有而要未來正生位中能有所作或
復有因待伴與果如四大種心心所
等要與伴俱能有所作由斯差別緣
起正理四相起用分位不同謂正生
時生相起用至巳生位住異滅

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐三張雅三同
於一時各起別用如是四相用時旣
別故無一法一時卽生卽住卽異卽
滅過失又正滅時此所相法由餘住
相爲勝因故暫時安住能引自果卽
於爾時由餘異相爲勝因故令其衰
損卽於爾時由餘滅相爲勝因故令
其滅壞故三一時無相違失時所相
法爲名安住爲名衰異爲名壞滅由
能相力所相一時所望不同具有三
義如何異相卽於住時衰損能引自
果作用損彼作用令後果生劣於前
因是異相力後果漸劣由因有異此
果復由俱起異相爲緣衰損能令後
果更劣於前如是一切有爲相續刹
那刹那令後後異故前前念有異義
成此義旣成應爲比量謂見最後有
差別故前諸刹那定有差別若爾相
續漸増長時異相應無不見果故無
斯過失住相爾時由外緣助勢力増
强摧伏異故若生在未來生所生法
未來一切法何不頓生彼能生因各
常合故此先巳辯先何所辯謂有別
法於未獲得引果用時由遇未

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐八苐四張雅
得正得巳滅引果用時外緣攝助於
辦自事發起内緣攝助功能是名生
相又作是說因要待處世時位伴方
與果故卽依此義說如是言頌曰
生能生所生非離因緣合
論曰非離所餘因緣和合唯生相力
能生所生故諸未來非皆頓起生相
雖作俱起近因能生所生諸有爲法
而必應待前自類因及餘外緣和合
攝助如種地等差別因緣助芽等生
令生芽等若爾我等唯見因緣有生
功能無別生相有因緣合諸法卽生
無卽不生何勞生相故應唯有因緣
力生此責不然唯許衆緣諸法生者
此責同故謂若唯許未來諸法因緣
和合而得生者此責亦同未來諸法
因緣無別者何不頓皆生又因緣中
隨闕一種具所餘故果亦應生旦如
眼根先業所引雖離大種而亦應生
或應但由大種功力不由先業眼根
得生或諸眼根隨業所引能生大種
無不合時於一生時餘亦應起或應
大種於眼無能不見離前眼大種獨

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐八苐五張雅生故
但應因前眼後眼得生許大種能生
應成無用又如種子水土等緣隨闕
一時芽必不起故知種等功力極成
於眼等生地等大種能生功力非所
現見旣不現見大種功力應不爲因
生於眼等又汝所執有業種子相續
轉變誰爲障礙不能頓生一切業果
若由緣助業種方能生應但緣能生
何勞業種以衆緣助業果乃至衆緣
若無果不生故旣頼緣助而業種非
無雖藉衆緣寧撥無生相又於眼等
諸識生中處處經言雖有眼色若離
作意眼識不生然說識生緣眼及色
故不應難因緣力生何勞生相又見
初念無漏生時生能爲因起無漏得
得自相有前巳極成應說除生有何
別法能作此得前俱起因若全无因
得不應起則初無漏應不說成生相
生時爲亦別有俱生因不應言亦有
謂除生體餘一果法云何異滅爲生
助因古昔諸師或作是釋同一果法
展轉爲因如諸大種更相順故復有
釋言諸有爲法一切皆是生等

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐六張雅星
性故生等四相一一用時以此爲門
餘皆助力是故所說生生所生非離
因緣理善成立餘廣決擇諸有爲相
如順正理及五事釋巳略分別諸有
爲相名身等類其義云何頌曰
名身等所謂想章字㧾說
論曰等者等取句身文身名句文身
本論說故諸想㧾說卽是名身諸章
㧾說卽是句身諸字㧾說卽是文身
言㧾說者是合集義於合集義中說
殟遮界故想者眼耳甁衣等想謂於
諸法分別取著共所安立字所發想
如是想身卽是名身謂眼耳鼻舌身
意等章謂章辯世論者釋是辯無盡
帶差別章能究竟辯所欲說義卽是
福招樂異熟等如是章身卽是句身
謂如有說
福招樂異熟所欲皆如意幷速證第一
永寂靜涅槃
如是句等字謂阿壹伊等字如是
字身卽是文身謂迦佉伽等有餘師
說本論中言云何多名身謂名名事
等非彼論師欲辯名等是實有相而

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐七張雅星
依假合以發問端是故彼問多名身
等者決定應問名等體實相思擇名
等體實相中何用推徴名等假合又
名等三相差別者謂聲所顯能顯於
義以共立爲能詮定量顯示所解意
樂所生能表所知境界自體猶如影
響此相是名若能辯析所知境中廣
略義門此相是句於能說者聲巳滅
位猶令繫念持令不惑傳寄餘者此
相是丈此中名者謂隨歸赴如如語
聲之所歸赴如是如是於自性中名
皆隨逐呼召於彼句者卽能辯所說
義謂能辯析差別義門文者謂能有
所彰顯依此由此彼彰顯故此卽是
字謂令繫念無有忘失或復由此之所
任持令無疑惑或能持彼轉寄於餘
故有說言如靜慮者方便境相與靜
慮中所覺了境而爲挮隥文於名句
及義亦爾名句文身理實皆是不相
應行而經論中說非色法皆爲名者
以色相顯當體立名非色相隱従詮
立目義爲可說不可說耶理實應言
義不可說然共施設聞言解義因語

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐八張雅中發
名名顯義故三世等法各有三名謂
去來今三時說故又一切法無無名
者若有應成非所知境故薄伽梵說
如是言名
能映一切無有過名者是故名一法皆
隨自在行有
餘師說義少名多於一義中有多名
故有餘復說名少義多名唯一界少
分所攝義則具收十八界故復有說
者㸦有少多謂約界攝義多名少若
依立教義少名多謂佛世尊於一一
法隨義施設無邊名故如貪名愛名
火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名
河名修名廣名鍼縷等如是一切此
中經主作如是言豈不此三語爲性
故用聲爲體色自性攝如何乃說爲
心不相應行此責非理所以者何理教
分眀證別有故教謂經言語力文力
若文卽語別說何爲又說應持正法
文句又言依義不依於文又說伽他
因謂闡陀文字闡陀謂造頌分量語
爲體又契經言知法知義法謂名
等義謂所詮又契經言文義巧妙

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐九張雅忠土
又言應以善說文句讀誦正法惡說
文句讀誦正法義卽難解又說如來
獲得希有名句文身又說彼彼勝解
文句甚爲希有由此等教證知別有
能詮諸義名句文身其體如聲實而
非假理謂現見有時得聲而不得字
有時得字而不得聲故知體別有時
得聲不得字者謂雖聞聲而不了義
現見有人粗聞他語而復審問汝何
所言此聞語聲不了義者都由未達
所發文故如何乃執文不異聲有時
得字不得聲者謂不聞聲而得了義
現見有人不聞他語覩脣等動知其
所說此不聞聲得了義者都由
巳達所發文故由斯理證文必異聲
又見世聞隱聲誦呪故知呪字異於
呪聲又見世間有二論者言音相似
一負一勝此勝負因必異聲有又法
與詞二無礙解境界別故知字離聲
是故聲者但是言音相無差別其中
屈曲必依迦遮吒多波等要由語聲
發起諸字諸字前後和合生名此名
旣生卽能顯義由斯展轉而作是言
語能
@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十張雅得發
名名能顯義故名聲異其理極成應
知此中聲是能說名等所說義俱非
二如是則爲無倒建立此中經主又
作是言非但音聲皆稱爲語要由此
故義可了知如是音聲方稱語故謂
能說者於諸義中巳共立爲能詮定
量若此句義由名能顯聲卽能詮何
湏名等何等名爲能詮定量豈不於
義共立想名此卽說爲能詮定量謂
能說者於諸義中先共安立如是諸
字定能展轉詮如是義由共安立如
是字故因如是字發如是名此名卽
是能詮定量諸能說者將發語時要
先思惟如是定量由此自語或他語
時於所顯義皆能解了故非唯聲卽
能顯義要語發字字復發名名乃能
詮所欲說義如語發字字復發名如
是應思發句道理此中經主復作是
言又未了此名如何由語發爲由語
顯爲由語生若由語生語聲性故聲
應一切皆能生名若謂生名聲有差
別此足顯義何待別名若由語顯語
聲性故聲應一切皆能顯名若謂

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十一張雅顯名
聲有差別此足顯義何待別名執聲
能詮斯難亦等謂若聲體卽能顯義
應一切聲無非能顯若謂能顯聲有
差別如是差別應卽是名故所推徴
未爲過難然能說者以所樂名先薀
在心方復思度我當發起如是如是
言爲他宣說如是如是義由此後時
隨思發語因語發字字復發名名方
顯義由依如是展轉理門說語發名
名能顯義如斯安立其理必然若不
以名先薀心内設全發語無定表詮
亦不令他於義生解又經主言或應
唯執別有文體卽㧾集此爲名等身
更執有餘便爲无用此亦非理无有
諸文俱時轉故旣不俱轉如何㹅集
或如樹等大造合成非不緣斯別生
於影影由假發而體非假如是諸文
亦應㧾集別生名句而彼名句雖由
假發而體非假若爾卽應一切假法
皆可安立爲實有性無如是失於一
字中亦有名故無有假法攬一實成
故假與名義不相似旣於一字亦得
有名此名如何知離字有如是

阿毗達磨蔵顯宗論卷苐八苐十二張雅一字
如無義字無在所詮依此爲緣別有
名起方能表義然極相近別相難知
如壁上光二色難辯若許卽現由先
契約宣唱差別能表於義說爲名等
斯有何失此亦不然能詮契約卽聲
差別理不成故若共所立能詮契約
卽聲差別者應如色差別非共立契
亦可了知非靑與黃二色差別要共
立契然後可知雖二色中先不共立
差別契約而彼靑黃非異色故眼識
得巳意識卽能隨分別知此彼差別
又理不應於契約上復作契約故不
應言能詮契約雖不異聲而先不共
立契約者雖復得聲而更待餘立契
約故未能了別此望餘聲有差別相
又若所立契卽聲差別者於有義聲
及無義聲所有差別雖先未共立
差別契應亦了知謂於一聲有此差
別於餘聲上此差別無先未共立差
別契者得二聲時雖不了義然應如
彼二色差別卽能了逵有契約聲無
契約聲差別之相故知別有名句文身
緣聲而生能顯了義又經主說

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十三張雅諸刹
那聲不可聚集亦無一法分分漸生
如何名生可由語發又自釋言云何
待過去諸表刹那最後表刹那能生
無表復自難言若爾最後位聲乃生名但聞最後聲應能了義若作是執語能生文
文復生名名方顯義此中過難應同
前說以諸念文不可集故語顯名過
應例如生又文由語若顯若生准語
於名皆不應理此難違害自所稟宗
彼說去來皆無自體聲前後念不可
頓生如何成文成名成句若前前念
傳傳相資最後刹那成文名句但聞
最後應了義成又無相資去來無故
旣恒一念如何相資旣無相資前後
相似後如初念應不能詮聞後如初
應不了義故彼所執前後相資聲卽
能詮理不成立我宗三世皆有非無
故後待前能生名等雖最後念名等
方生而但聞彼不能了義由不具聞
如先共立名等契約能發聲故然聞
一聲亦有了者由串習故依此比餘
故經主言破彼非此毗婆沙說名句
文三各有三種名三


@@阿毗逵磨蔵顯論卷苐八苐十四張雅種者謂
名名身多名身句文亦爾名有多位
謂一字生或二字生或多字生一字
生者說一字時伹可有名說二字時
卽謂名身或作是說說三字時卽謂
多名身或作是說說四字時方謂多
名身二字生者說二字時但可有名
說四字時卽謂名身或作是說說六
字時卽謂多名身或作是說說八字
時方謂多名身多字生中三字生者
說三字時但可有名說六字時卽謂
名身或作是說說九字時卽謂多名
身或作是說說十二字時方謂多名
身此爲門故餘多字生名身多身如
理應說句亦多位謂處中句初句後
句短句長句若八字生名處中句不
長不短故謂處中三十二字生於四
句如是四句成室路迦經論文章多
依此數若六字巳上生名初句二十
六字巳下生名後句若減六字生名
短句過二十六字生名長句且依處
中句辯三種說八字時但可有句說
十六字時卽謂句身或作是說說二
十四字時卽謂多句身或作

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十五張雅
是說說三十二字時方謂多句身文
卽字故唯有一位說一字時便可有
文說二字時卽謂文身或作是說說
三字時卽謂多文身或作是說說四
字時方謂多文身由此理故應作是
說說一字時有名無名身無多名身
無句無句身無多句身有文無文身
無多文身說二字時有名有名身無
多名身無句等三有文有文身無多
文身說四字時有名等三無句等三
有文等三說八字時有名等三有句
無句身無多句身有文等三說十六
字時有名等三有句有句有無多句
身有文等三說三十二字時名句文
三各具三種由此爲門餘如理說復
應思惟如是名等何界所繫爲是有
情數爲非有情數爲是異熟生爲是
所長養爲是等流性爲善爲不善爲
無記此皆應辯頌曰
欲色有情攝等流無記性
論曰此名等三唯是欲色三界所繫
就色界中有說唯在初靜慮地有說
亦通上三靜慮隨語隨身所繫別故

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十六張雅若說
此三隨語繫者說生欲界作欲界語
時語名等身皆是欲界繫彼所說義
或三界繫或通不繫卽彼復作初定
語時語及名等初定地繫身欲界繫
義如前說如是若生初靜慮地作二
地語如理應思若生二三四靜慮地
作二地語亦如理思若說此三隨身
繫者說生欲界或四靜慮名等及身
各自地繫語或自地或他地繫義如
前說此二說中或言上地亦有名等
而不可說雖有二說然初說善又名
等三有情數攝非情有爲不成就故
能說者成非所顯義唯成現在不成
去來又名等三唯等流性非所長養
非異熟生而言名等従業生者是業
所生増上果故又名等三唯是无覆
無記性攝故斷善者說善法時雖成
善名等而不成善法離欲貪者不成
不善諸無學者不成染汙成能詮名
等非所詮法故如上所說餘不相應
所未說義今當略辯頌曰同分
亦如是幷無色異熟得相通三類非得
定等流

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十七張雅論曰
亦如是言爲顯同分如名身等通於
欲色有情等流無覆無記幷無色言
顯非唯欲色言幷異熟顯非唯等流
是界通三類通二義云何異熟謂地
獄等及卵生等趣生同分云何等流
謂界地處種姓族類沙門梵志學無
學等所有同分有餘師說先業所引
生是異熟同分現在加行起是等流
同分得及語相類並通三謂具刹那
等流異熟非得二定唯是等流唯言
爲眀非異熟等所餘應說而不說者
命根無想如前說故餘義准前巳可
知故謂說得等唯成就故有情數攝
義可准知說諸有爲有生等故准知
諸相通情非情餘隨所應義皆巳顯
是故於此无勞重說如是巳辯不相
應行前言生相生所生時非離所餘
因緣和合此中何法說爲因緣且因
六種何等爲六頌曰能作
及俱有同類與相應遍行幷異熟許因
唯六種論曰
本論許因唯有六種不増不減一能
作因二俱有因三同類因四相

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十八張雅
應因五遍行因六異熟因能作因體
通一切法是故前說俱有因體遍諸
有爲故居第二餘同類等於有爲中
如其所應各攝少分隨言便穏次第
而說法生所頼故說爲因卽親順益
所生果義如是六因非佛所說如何
本論自立此名定無大師所不說義
阿毗達磨輒有所說經中現無由隱
沒故自相可得決定應有又諸經中
所化力故世尊方便作異門說對法
諸師由見少相知其定有分眀結集
故有說言此六因義說在増一増六
經中時經久遠其文隱沒尊者迦多
衍尼子等於諸法相無閒思求冥感
天仙現來授與如天授與筏第遮經
其理必然如四緣義雖具列在此部
經中而餘部中有不誦者由時淹久
多隱沒故旣見餘經有少隱沒故知
此處亦非具在又見經中處處散說
故六因義定應實有謂如經說眼色
爲緣生於眼識又如經說二因二緣
能生正見諸如是等卽能作因諸
法於他有能作義由生無障故立此

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐十九張雅因如
契經說有三道支正見隨轉又如經
說三和合觸俱起受想思諸如是等
卽俱有因諸行俱時同作一事由㸦
隨轉故立此因如說如是補特伽羅
成就善法及不善法應知如是補特
伽羅善法隱沒惡法出現有隨俱行
善根未斷以未斷故従此善根猶有
可起餘善根義又說苾芻若於彼彼
多隨尋伺卽於彼彼心多趣入無眀
爲因起諸染著眀爲因故離諸染著
諸如是等卽同類因過去現在同類
諸法由牽自果故立此因如契經說
見爲根信證智相應又如經言若有
了別卽有了知在定了知乃爲如實
非不在定諸如是等卽相應因心心
所相應同作一事由共取一境故立
此因如契經言諸邪見者所有身業
語業意業諸有願求皆如所見所有
諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招
非欣愛樂不可意果又經說一切見
趣生時皆以有身見爲其根本若此
見生不忍一切此見能生貪欲瞋恚
諸如是等卽遍行因過去現

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十張雅在見
苦集所斷疑見無眀及相應俱有於
同異類諸染汙法由能引起故立此
因一部爲因生五部果故同類外立
遍行因如契經言若所作業是善有
漏是修所成於彼處生受諸異熟又
如經言諸故思業作及増長定招異
熟諸如是等卽異熟因一切不善善
有漏法由招異類故立此因如是六
因佛處處說諸憎背者迷故不見諸
有智人應勤覺了又薄伽梵處處經
中說有俱生前生因義依此有彼有
此生故彼生如次應知有二因義又
薄伽梵於契經中分眀顯說二種因
義謂契經言諸有不敏處无眀者由
無眀故亦造福行此經卽顯有前生
因又契經說眼色爲緣廣說乃至意
法爲緣生癡所生染濁作意此中意
者癡卽無眀希求卽愛愛表卽業此
經卽顯有俱生因一心中說有展轉
爲因故非謂此經據相續說理不成
故同因所起執不俱生甚爲迷謬此
廣決擇如順正理及五事論應如實
知巳略擧因今當廣辯且初能

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十一張雅作因
相云何頌曰除自
餘能作論曰
此能作因略有二種一有生力二唯
無障諸法生時唯除自體以一切法
爲能作因由彼生時皆不爲障於中
少分有能生力且如有一眼識生時
以所依眼爲依止因以所緣色爲建
立因以眼識等如種子法爲不斷因
以相應法爲攝受因以俱有法爲助
伴因以耳根等爲依住因此等㧾說
爲能作因於中一分名有力因以有
能生勝功能故所餘諸分名無力因
以但不爲障礙住故因卽能作名能
作因此因有力能作果故雖餘因性
亦能作因然能作因更無別稱如色
處等㧾卽別名或復此因能作二義
以無障故可名爲因可名非因不生
能故又能作者是餘親因此能助彼
名能作因或此令他能有所作他卽
是果能作之因名能作因何緣自體
非自能作因以能作因於自體無故
謂無障義是能作因自於自體恒爲
障礙又一切法不待自體應有

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十二張雅恒成
損減等故若有應與現事相違一法
生時餘相違法亦無障住故能爲因
非彼與此有時爲因有時非因應合
正理故一切法皆能作因諸法相望
皆有障力而不爲障故能爲因若處
有一餘必無故無色亦有時依等定
故彼相望亦有障力又諸法内一法
生時如與欲法餘皆無障由二緣故
法不得生一順因無二違緣有諸法
生位必待勝力各別因緣及待所餘
無障而住増上緣法由能生因有能
障因无諸法乃生故唯由无障礙說
一切法名爲能作因非有障力而不
爲障與無障力不爲障者於无障時
少有差別俱有無障力同無勝用故
由斯理趣諸法不頓生非如作者皆
成煞等業闕勝用緣因等起故卽由
此理過去諸法與餘二世爲能作因
彼二世法還與過去爲増上果未來
諸法與餘二世爲能作因彼二世法
非俱後故不與未來爲増上果果必
由因取故唯有二因唯據无障故許
通三現在諸法與餘二世爲能

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐八苐二十三張雅充生
作因彼二世中唯未來法爲現在果
有爲望有爲展轉是因果有爲望无
爲此非因彼非果無爲望无爲展轉
非因果無爲望有爲此是因彼非果
由斯故說果少因多以能作因通一
切法其増上果唯有爲故
說一切有部顯宗論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨藏顯宗論卷第九雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之五
巳辯能作因相俱有因相云何頌曰
俱有一果法如大相所相心心隨轉等論曰若有爲法同得一果可得說此
爲俱有因由助彼力得一果故其相
云何如四大種更㸦相望爲俱有因
雖有體増體不増者而皆三一更㸦
爲因自體不應待自體故亦不應待
同類體故一一大種唯待餘三要四
大種異類和集方有功能生造色故
如是諸相與所相法心與心隨轉亦
皆㸦爲因等言爲眀諸心隨轉及諸
能相亦㸦爲因是則俱有因由得一
果遍攝有爲法如其所應然本論中
曾不見說心隨轉色與心爲因應辯
此中造論者意今我所見彼論意者
若法與心決定俱起遍一切心依心
而轉卽說彼法與所依心展轉相望
爲俱有因諸心所法非定俱起或少


@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐二張雅
或多現可得故身業語業非遍諸心
不定心俱全無有故生等諸相皆依
心轉非㸦相依法爲上首生住異滅
㸦相資故由斯不說彼㸦爲因又於此
中爲欲顯示但說異類爲俱有因同
類㸦爲因不說而成義又爲顯示有
身語業唯依於心不依於表故不說
彼與心爲因又彼大德意趣難了諸
有智者應更尋思然於此中有作是
計唯心與色爲俱有因非色與心依
心轉故如王臣理勝不因劣此喻不
然亦相資故心隨轉法其體云何頌曰
心所二律儀彼及心諸相是心隨轉法
論曰一切心所靜慮無漏二種律儀
彼法及心之生等相如是皆謂心隨
轉法何緣心隨相非心隨轉法以隨
相於心非俱有因故何緣心隨相非
心俱有因不由彼力心得生故彼於
一法有功能故又與心王非一果故
聚中多分非彼果故若爾云何心能
與彼爲俱有因由隨心王生等諸位
彼得轉故豈不應如大種生等心亦
用彼爲俱有因謂如造色非生等果

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐三張雅生等
非不與諸大種爲俱有因此亦應爾
如是所例其理不齊展轉果一果多
非彼果故非諸造色是諸大種展轉
果中一果所攝何容造色非諸大種
生等果故例此爲失又如前說前說
者何不由彼力心得生故然諸大種
與生等相展轉力生故無此失何緣
此法名心隨轉頌曰由時
果善等論曰
略說由時果等善等十種緣故名心
隨轉且由時者謂此與心一生住滅
及墮一世由果等者謂此與心一果
等流及一異熟由善等者謂此與心
同善不善無記性故豈不但言一生
住滅卽知亦是墮一世中雖亦卽知
墮於一世而猶未了此法與心過去
未來亦不相離或爲顯示諸不生法
故復說言及墮一世若爾但應言墮
一世不爾應不令知定墮一世豈不
等流異熟亦是一果攝如何一果
外說等流異熟耶實爾此中言一果
者但攝士用及離繫果豈不此言通
故亦攝等流異熟雖言亦攝非

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐四張雅此所
眀然士用果㧾有四種一俱生二無
間二隔越四不生此顯與因非俱有
果爲遮唯執與因俱生和合聚中有
士用果此和合聚㸦爲果故自非自
體士用果故卽顯非彼俱起和合士
用果中有一果義是故別擧等流異
熟應知此中時一果一顯俱顯共其
義有殊此中心王極少猶與五十八
法爲俱有因謂十大地法彼四十本相
心八本隨相名五十八法五十八中
除心四隨相餘五十四爲心俱有因
有餘師說五十八内能爲心因唯十
四法謂十大地法幷心四本相非諸
心所生等相力能爲心因如心隨相
若爾便違品類足論如彼論言或有
苦諦以有身見爲因非與有身見爲
因除未來有身見及彼相應法生老
住無常諸餘染汙苦諦或有苦諦以
有身見爲因亦與有身見爲因卽所
除法彼作是言我等不誦及彼相應
法應隨義理簡擇論文方可誦持故
異此便壞俱有因相或應許隨相亦
心俱有因復有說言一切同聚

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷第九苐五張雅皆
㸦相望爲俱有因於同聚中隨闕一
種所餘諸法皆不生故此諸說
中初說爲善本相與法其力等故又
此俱起和合聚中有是能轉而非隨
轉謂卽心王有唯隨轉謂色及心不
相應行有是能轉亦是隨轉謂心所
法隨心轉故能轉心不相應行故有
二俱非謂除前相巳辯俱有因相同
類因相云何頌
曰同類因相似自部地前生道展轉九
地唯等勝爲果加行生亦然聞思所成
等論曰能養能生或遠或近諸等流
果名同類因應知此因唯相似法於
相似法非於異類如善五薀與善五
薀展轉相望爲同類因染汙無記應
知亦爾有餘師說淨無記薀五是色
果四非色因性下劣故有餘師說五
是四果色非四因勢力劣故有餘師
說色與四薀相望展轉皆不爲因劣
異類故若就位說有餘師言羯頼藍
位能與十位爲同類因頞部曇等九
位一一皆除前位與餘爲因後位望
前但有緣義若爾最初羯頼藍色應
無
@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐六張雅有因
初後老色應無有果故理不然後有
師言前生十位一一皆與後生十位
各自類色爲同類因由此方隅一切
外分各於自類如應當說爲諸相似
於相似法皆可得說爲同類因不爾
云何自部自地唯與自部自地爲因
是故說言自部自地部謂五部謂見
苦所斷乃至修所斷地謂九地謂欲
界爲一靜慮無色八此中欲界見苦
所斷還與欲界見苦所斷爲同類因
如是乃至欲界修所斷還與欲界修
所斷爲因如說欲界五部所斷靜慮
無色各四地中隨其所應皆如是說
此爲一切不爾前生謂唯前生與後
相似生未生法爲同類因是謂圓滿
同類因相唯說前生與後生果爲同
類因於義便闕不說與未生爲同類
因故唯說過去與未來現在爲同類
因等於義亦闕不說過去有因果故
何故未來無同類因彼無前後次第
義故豈不諸法於正生時巳能蠲除
一切障礙望未生者得說爲前又異
熟因於未來世亦應非有由異

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐七張雅宗熟
果望異熟因無俱前故要依前後立
同類因非正生時巳越後位未有作
用如餘未來過去唯前未來唯後現
通前後約世定故過去諸法雖皆是
前而取果時巳定前後非未來法於
正生時作用別餘可立前後要至現
在巳生位中方簡未來令成後位以
自作用取彼爲果若爾異熟因亦勿
未來有此彼非類所以者何此同類
因與等流果善等無別若无先後應
㸦爲因旣㸦爲因應㸦爲果㸦爲因
果與理相違旣無理能遮㸦爲果則
應許有果在因先亦有二心㸦爲因義
是則違害發智等文彼異熟因與果
相別雖離前後而無上過故同類因
就位建立未來非有若異熟因就
相建立未來非無言同類因唯自地
者定依何說定依有漏若无漏道展
轉相望一一皆與九地爲因謂四靜
慮及三無色未至中間是名九地餘
无等引非猛利故皆不能發無漏聖
道無漏九地㸦爲因者非繫地故各
別地愛不執聖道爲巳有故種類同

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐八張雅惠光
故地雖有別亦㸦爲因然非一切何
者唯與等勝爲因加行生故初定聖
道有依初定乃至有依無所有處二
定等道應知亦爾於依自上有於依
下地無謂依初定初定聖道與依九
定九地聖道爲同類因卽此唯用依
初定道爲同類因不用依上聖道爲
因以性劣故依第二定初定聖道除
依初定與依餘定九地聖道爲同類
因卽此唯用依初二定九地聖道爲
同類因非依上地依第三定初定聖
道除依初二與依餘定九地聖道爲
同類因卽此唯用信初二三九地聖
道爲同類因非依上地乃至若依無
所有處初定聖道唯與依此無所有
處九地聖道爲同類因卽此通用依
九地定九地聖道爲同類因如依九
定初定聖道餘定聖道依於九地隨
其所應當廣思擇又一地攝諸無漏
道亦非一切爲一切因爲等勝因非
劣因故且如巳生苦法智忍還與未
來苦法智忍爲同類因是名爲等又
卽此忍復能與後従苦法智至无生

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐九張雅惠光
智爲同類因是名爲勝如是廣說乃
至巳生諸無生智唯與等類爲同類
因更無勝故又諸巳生見道修道及
无學道隨其次第與三二一爲同類
因展轉爲因亦不違理而非勝道與
劣爲因前生鈍根種姓修道與自相
續未來決定不生利根種姓見道爲
同類因何理爲礙一切有情各別相
續法爾安立六種種姓無學望前應
知亦爾然有差別謂有前生無學聖
道於自相續後生修道爲同類因無
學退巳於修道中可有轉生利根義
故然不違害根薀所說依同品根密
意說故又依現起有用根說如說現
起世第一法若爾一切有情相續法
爾安立三乘菩提亦應劣爲勝乘因
性無斯過去性極遠故劣乘不可轉
成勝故隨信隨法二行聖道性相隣
故所依一故設見道中有出觀者亦
可轉故三乘聖道無如是事由此故
言諸鈍根道與鈍及利爲同類因若
利根道唯利道因如隨信行及信勝
解時解脫道隨其次第與六四二爲

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十張雅成柱
同類因若隨法行及見至非時解脫
道隨其次第與三二一爲同類因此
亦准前應知不定諸上地道爲下地
因云何名爲或等或勝由因増長及
由根故爲但聖道唯與等勝爲同類
因不爾云何餘世間法加行生老亦
與等勝爲因非劣加行生法其體云
何謂聞所成思所成等等者等取修
所成等因聞思修所生功德名彼所
成加行生故唯與等勝爲因非劣如
欲界繫聞所成法能與自界聞思所
成爲同類因非修所成因欲界無故
思所成法與思所成爲同類因非聞
所成因以彼劣故若色界繫聞所成
法能與自界聞修所成爲同類因非
思所成因色界无故修所成法唯與
自界修所成法爲同類因非聞所成
因以彼劣故無色界繫修所成法唯
與自界修所成法爲同類因非聞思
所成因以無故劣故此聞思修所成
諸法各有九品謂下下等若下下品
爲九品因下中八因乃至上上唯上
上因除前劣故生得善法與加行善

@@阿毗達磨蔵顯宗論卷苐九苐十一張雅成柱
爲同類因非加行善爲生得因以彼
劣故又生得善亦有九品一切相望
展轉爲因容一一後皆現前故定一心
中得一切故然由現行異熟九品可
施設有九品差別染汙九品准此應
知復由對治有九品故無覆无記㧾
有四種謂異熟生威儀路工巧處化
心俱品隨其次第能與四三二一爲
因有說一切皆㸦爲因同一縛故此
說非理勿有煖等㸦爲因故又欲界
化心有四靜慮果非上靜慮果下靜
慮果因非加行因得下劣果勿設劬
勞无所獲故同類因相義類寔繁隨
力決擇如順正理巳辯同類因相相
應因相云何頌曰
相應因決定心心所同依
論曰唯心心所是相應因豈不此中
无簡別故時境行相別亦相應設簡
別言此三同者異身同矚應說相應
故說同依㧾遮斯難謂要同依心心
所法方得更㸦爲相應因此中同言
顯所依一謂若眼識用此刹那眼根
爲依相應受等亦卽用此眼根爲依

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十二張雅生白
乃至意識及相應法同依意根應知
亦爾今應思擇眼耳等根所依性同
何緣說彼能依之識所依各異何勞
致問諸識所依依性雖同而類別故若
爾何故知同依言唯就俱生刹那依
義說眼識等同一所依非就長時種
類依義說諸眼識同一所依又无間依種
類同故應眼等識爲相應因是故頌
中應如是簡謂心心所同時同依故
彼釋中自攝二義謂若眼識用此刹
那眼根爲依乃至廣說頌中旣闕同
時之言如何得知此同依者非一種
類是一刹那若謂釋中攝故无過應
所造頌不說同依但說相應因決定
心心所又相應言足遮諸難非時依
異可有相應俱有相應二因
何別且相應因法亦俱有因有俱有
因法非相應因謂隨轉色生等諸行
若相應因卽俱有因此中二因義有
何別非相應因卽俱有因由此二因
義各異故然卽一法是相應因亦俱
有因義差別者不相離義是相應因
同一果義是俱有因又展轉力同生
作

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十三張雅等是
俱有因若展轉力同緣一境是相應
因由㸦爲果立俱有因由五平等立
相應因其中闕一餘不得有是故極
成㸦爲因義巳辯相應因相遍行因
相云何頌曰遍行
謂前遍爲同地染因論曰
遍行因者謂前巳生遍行隨眠及俱
品法與後同地自部他部諸染汙法爲
遍行因何等名爲遍行品法隨眠品
中當廣分別此因勢力越同類因勢
力而轉故別建立亦爲餘部染法因故
由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生
長故於自部攝諸煩惱中同類遍行
二因何別由有身見諸愛得生諸愛
亦能生有身見二差別相如何可知
自部二因亦有差別謂執我故能令
諸愛生起堅固増廣熾盛我見遍緣
諸愛境故愛令我見生起堅固而不
能令増廣熾盛不能遍緣我見境故
由諸遍惑展轉相望皆能遍緣所緣
境故一一遍惑皆㸦能令生起堅固
増廣熾盛故此二因非無差別一時
一品能爲同類遍行二因有何

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十四丈雅差別
雖同時取二等流果而自部果増盛
非餘由二因門所長養故唯生自部
二因何別無遍行因唯生自部謂遍
行法正現前時俱時有力取五部果
於自部果亦有差別生起堅固由同
類力増廣熾盛由遍行力應知過現
遍行隨眠爲五部因能緣五部亦是
五部之所隨増彼相應法除所隨増
生等復除能緣五部彼諸法得非遍
行因或前後故性踈遠故非一果故
有遍行隨眠非遍行因等餘廣決擇
如順正理巳辯遍行因相異熟因相
云何頌曰異熟
因不善及善唯有漏論曰
唯諸不善及善有漏是異熟因異熟
法故隨其所應此因能感異熟果故
名異熟因頌中及聲顯此因與果性
相雖異而品類無雜唯言爲遮異熟
因體攝諸因義有說諸果皆名異熟彼異熟因亦應遍攝恐如
彼計故說唯言何緣定知唯不善法
及善有漏是
異熟因契經說故謂契經說有黑黑
異熟業有白白異熟業有黑

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十五丈雅白黑
白異熟業有非黑非白無異熟業能
盡諸業又契經言現見領受悦意異
熟或復領受悲號異熟由善不善又
說我遭身業等損謂苦受生受苦異
熟復言我遇身業等益謂樂受生受
樂異熟如斯等證其類極多何緣無
漏不招異熟无愛潤故如貞實種無
水潤沷又无漏法旣非繫地如何能
招繫地異熟何緣无記不招異熟由
力劣故如朽敗種餘善不善能招異
熟如有水潤諸貞實種此異熟因㧾
說有二一能牽引二能圓滿且衆同
分及與命根非不相應行獨所能牽
引故契經說業爲生因生卽命根及
衆同分餘色心等非定遍故又品類
足說者命根是業異熟非是業故非
心隨轉身語二業亦不能引命衆同
分經言劣界思業所引應知劣界卽
是欲有此說欲有命衆同分唯意業
感非身語業身語表業有多極微一
心所起唯一能引命衆同分餘无此
能不應理故若許同時共感一果卽
應更㸦爲俱有因有對造色爲

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十六張雅俱
有因非宗所許此非展轉力所生故
亦非次第一一極微引命同分一心
起故非一心起無異功能別引生後
而無過失非爲滿業亦有斯過於一
生中各別能取圓滿果故依此无表
亦同此釋多遠離體一心起故不許
㸦爲俱有因故經說煞生若修若習
若多修習生那落迦論說破僧妄語
惡業感無間獄一刧壽者此擧所起
顯能起思思業非色難知相故於欲
界中有時一薀爲異熟因共感一果
謂有記得及彼生等有時二薀爲異
熟因共感一果謂善不善色及生等
有時四薀爲異熟因共感一果謂善
不善心心所法及彼生等欲界无有
隨心轉色故无五薀爲異熟因共感
一果於色界中有時一薀爲異熟因
共感一果謂有記得無想等至及彼
生等有時二薀爲異熟因共感一果
謂初靜慮善有表業及彼生等非於
第二靜慮巳上有諸表業無能起
故有時四薀爲異熟因共感一果謂
無隨轉色善心心所法及彼生等

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十七張雅
有時五薀爲異熟因共感一果謂有
隨轉色諸心心所法及彼生等無色
界中有時一薀爲異熟因共感一果謂
有記得滅盡等至及彼生等有時四
薀爲異熟因共感一果謂一切善心
心所法如是㧾有九異熟因謂三界
中如數次第三四二種品類差別有
業唯感一處異熟謂或法處卽命根
等若感意處定感二處謂意與法若
感觸處應知亦二謂觸與法若感色
處定感三處謂色觸法若感香味應
知亦三謂自觸法若感身處定感四
處謂身色觸法若感眼處定感五處
謂眼身色觸法感耳鼻舌應知亦五
謂自爲一身色觸法有業能感六七
八九十十一處聲非異熟故此不論
業或少果或多果故如外種果或少
或多有一念業多念異熟無多念業
一念異熟勿設劬勞果減因故有一
世業三世異熟無二世業一世異熟
招感異熟勢力法爾善惡爲因感
無記故然異熟果無與業俱非造業
時卽受果故又業現在果非卽熟法

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十八張雅受業
門理必決定故亦非無間由次刹那
等無間緣力所引故刹那正起力難
制故又異熟因感異類果必待相續
方能辦故所餘決擇如順正理如是
巳辨六因相別此說三世定義云何
頌曰遍行
與同類二世三世三論曰
遍行同類唯居過現未來世無理如
前說相應俱有異熟三因於三世中
皆悉遍有頌旣不說能作因所居義
准應知通三世非世不可說彼定時
分故巳辨六因相別世定必應對果
建立因名何等名爲因所對果頌曰
果有
爲離繫無爲無因果論曰
果略有五後當廣辯今且㧾標有爲
離繫故本論說果法云何謂諸有爲
及與擇滅豈不擇滅許是果故必應
有因非無有因可說爲果曾未見故
我亦許道爲證得因經說此爲沙門
果故此六因内従何因得我說此果
非従六因前說六因生所頼故若爾
應許此證得因離前六因別爲

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐十九張雅第七
我宗所許如汝所言豈不所宗有如
是誦涅槃是果而無有因雖有此誦
於義无失謂諸世閒於設功用所欣
事辦共立果名死於士夫極爲衰惱
故於不死事最所欣如是所欣由道
功用所證得故說名爲果言無因者
道於所得擇滅無爲非六因故擇滅
於道非所生果是所證果道於擇滅
非能生因是能證因故道與滅更㸦
相對因果是非不可定執若道於滅
爲證得因是則但應得爲道果誰言
道果定非滅得道於滅得爲同類因
或亦說爲俱有因故然此非聖正所
求果聖不求有爲而修聖道故道於
滅得爲能生因道於滅體爲能證因
旣許無爲是能作因應許無爲有増
上果以不障故立能作因非能生
故無増上果由如是理如有爲法建
立因果無爲不然是故擇滅是因无
果是果無因餘二無爲是因非果無
因无果理極成立於當所辯異熟等
流離繫士用及増上果如是五果對
前六因當言何果何因所得

@@阿毗逵蔵顯宗論卷苐九苐二十張雅頌曰
後因
果異熟前因増上果同類遍等流俱相
應士用論曰
於五果中第三離繫非生因得故此
不論且辯六因得餘因果言後因者
謂異熟因於因頌中最後說故初異
熟果此因所得有言異熟従異熟生
故此不應名無異熟彼言非理同類
異熟二因所生義各別故謂前異熟
爲同類因生後異熟爲等流果卽後
異熟由先業成能成諸業名異熟因
所成異熟卽異熟果二因體異二
果義分因是類殊無相雜過然異熟
體如熟飮食於生異熟無勝功能故
唯不善及善有漏是異熟因名有異
熟說前因者謂能作因於因頌中最
初說故後増上果此因所得増上之
果名増上果唯無障住有何増上卽
無障住說爲増上又於諸法生滅位
中亦有展轉増上熟力同類遍行得
等流果果似因故名爲等流如是二
因果相相似故因雖二其果唯一俱
有相應得士用果非越士體有

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐九苐二十一張雅別
士用卽此所得名士用果此士用名
爲目何法卽目諸法所有功能如是
冥符後頌文說若因彼力生是果名
士用此中士用士力士能士之勢分
義皆無別諸法功能如士用故名爲
士用如勇健人似師子故名爲師子
俱士用果定有又勝故說相應俱有
因得無間隔越或有或無設有非勝
又濫餘果是故不言餘因所得說
一切有部顯宗論卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗逵磨藏顯宗論卷第十雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之六
巳辯因果相對決定今當正辯果相
差別異熟等果其相云何頌曰
異熟无記法有情有記生等流似自因
離繫由慧盡若因彼力生是果名士用
除前有爲法有爲増上果
論曰唯於無覆無記法中有異熟果
若爾則應非有情數亦是異熟爲欲
簡彼說有情言唯於有情有異熟故
若爾於彼有情數中長養等流應是
異熟又爲簡彼說有記生一切不善及
善有漏能記異熟故名有記従彼後
時異熟方起非俱無間名有記生如
是名爲異熟果相豈不異熟亦以前
位異熟果體爲同類因是前異熟等
流果故則應亦說従無記生是等流
性如何乃說従有記生非等流性無
如是失異熟果體由同類因相有雜
乱由異熟因相無雜乱是故但說従

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二張雅有記
生由此准知非等流性以等流果與
因相似有雜乱故若異熟果與因相
別無雜乱故何故非情非異熟果共
業所得共受用故大梵住處諸大梵
共感餘可於中有受用理故多有情
業如何共感一非情果自類因一業緣
有多亦無有過又見少業能生多果
如何少果非多業生能作因業果少
果多俱無所妨異熟因力卽不如是
果非共故共果數招非順熟義是故
異熟不攝非情似自因法名等流果
謂似同類遍行二因如同類因善染
無記等流果性其相亦爾如遍行因
唯是染汙等流果性其相亦爾豈不
俱起士用果性亦似自因如何可言
似自因法名等流果無等流果不似
自因有士用果與自因異故似自因名
等流果定無濫彼士用果失豈不亦
有等流異因如遍行因望異部果染
性同故名似自因士用果性有與因
別又以因者謂果與因具二相似一
體二性體謂受等性謂善等若於俱
起士用果中其性雖同而體必

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐三張雅異無
二受等俱時生故若於後起士用果
中性之與體皆容有異故不可說果
定似因其等流果性必似因於其體
中亦容有似故唯此果說似自因然
此二因㸦有寬狭故別建立果望自
因俱必相似故合立一由慧盡法名
離繫果滅故名盡擇故名慧卽說擇
滅名離繫果由擇爲因離諸繫縛證
得此滅故名爲果若法因彼勢力所
生卽說此法名士用果此有四種如
前巳說言俱生者謂同一時更㸦爲
因力所生法言無間者謂次後生如
世第一法生苦法智忍言隔越者謂
隔時生如農夫等於榖麦等言不生
者所謂涅槃無間道力彼得生故此
旣不生如何可說彼力生故名士用
果現見於得亦說生名如說我
財生是我得財義若無間道斷諸隨
眠所證擇滅名離繫果及士用果若
無間道不斷隨眠所證擇滅唯土用
果非離繫果歷諸位說如順正理諸
有爲法除在前生是餘有爲之増上
果必無少果在因前生果若前生後

阿毗達磨藏顯宗論卷苐十苐四張雅因無
用應未來法畢竟不生士用増上二
果何別土用果名唯對作者増上果
名兼對受者於上所說六種因中何
位何因取果與果頌曰五取
果唯現二與果亦然過現與二因一與
唯過去論曰
五因取果唯於現在定非過去彼巳
取故亦非未來無作用故言取果者
是能引義謂引未來令其生等於同
體類能爲種子於異體類由同一果
於非一果由同性類於異性類而由
有是自聚相續是故一切皆名能引
如是能引名爲取果此取果用唯現
在有非於法來唯此可名有爲作用
相應俱有異熟三因皆說功能名
爲作用果異因故二俱時故所言五
者簡能作因然能作因能取果者定
唯現在與通過現應如同類遍行二
因但非一切有増上果可取或與故
此不說如何此因唯現取果如本論
說過去諸法爲等無閒能生二心若
出無想滅盡定心由入二定心現在
時取者則應二定永不現前等

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐五張雅宇
無間緣取與俱故無如是事入二
定心唯現在時能取二定及出心果
然由二定是正所求必應先起由此
爲障令出定心非於入心無間卽起
據與果義說過去生二心此義於後
當更分別故能作因如同類遍行㧾
取未來爲自増上果然或有說此能
作因取果與果俱通過現理不應然
取果作用唯現有故俱有相應與果
亦爾唯於現在由此二因取果與果
必俱時故同類遍行二因與果通於
過現能作因中諸有果者應同此說
然非一切皆容有果故此不論同遍
二因有等流果無間生者卽現在時
於無間果亦取亦與此果巳生二因
巳滅名巳取與若此二因滅至過去
其等流果方至生時則此二因於生
位果先取今與言與果者謂此諸因
正與彼力令其生等其能作因正居
現在彼増上果有現巳生如眼根等
生眼識等有無間生如世第一法等
生苦法智忍等有隔越生如順解脫
分善根等生三乘菩提盡智等有緣

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐六張雅无緣
善不善等諸同類因取果與果時有
同異有四句等如順正理廣說應知
異熟與果唯於過去由異熟果无與
因俱或無間故西方諸師說五果外
別有四果一加行果二安立果三和
合果四修習果此皆士用増上果攝
由是故說果唯有五辯因果巳復應
思擇此中何法幾因所生應知此中
法略有四謂染汙法異熟生法初無
漏法三所餘法餘法者何謂除異熟
餘无記法除初無漏諸餘善法如是
四法頌曰染汙
異熟生餘初聖如次除異熟遍二及同
類餘生此謂心心所餘及除相應論曰
諸染汙法除異熟因餘五因生由異
熟因所生諸法非染汙故異熟生法
除遍行因餘五因生由遍行因所生
諸法唯染汙故三所餘法雙除異熟
遍行二因餘四因生由所餘法非異
熟性故及非染汙故初無漏法及除
同類及言爲顯亦除異熟遍行二因
餘三因生由初無漏无有前生同類
法故及是善故如是四法爲說

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐十苐七張雅何等
應知唯說心及心所若爾所餘不相
應行及色四法復幾因生如心心所
除因外及除相應應知餘法従四三
二餘因所生謂染汙色不相應行如
心心所除異熟因及除相應餘四因
生異熟生色不相應行如心心所除
遍行因及除相應餘四因生三所餘
色不相應行如心心所雙除異熟遍
行二因及除相應餘三因生初无漏
色不相應行如心心所除前三因及
除相應餘二因生一因生法決定无
有今應思擇一切法中何法能爲幾
因自性謂或有法具足能爲六因自
性次第乃至有法能爲一因自性此
中有法具足能爲六因性者謂諸過
現不善遍行心心所法有法能爲五
因性者謂諸過現不善非遍心心所
法或無記遍心心所法或善有漏心
心所法或不善遍不相應行有法能
爲四因性者謂諸過現不善色法或
善有漏色心不相應行或不善非遍
心不相應行或無記遍不相應行或
無記非遍心心所法或諸无漏心

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐十苐八張雅
心所法或諸未來不善善有漏心心
所法有法能爲三因性者謂諸過現
無記色法或無記非遍心不相應行
或無漏色不相應行或未來不善及
善有漏色心不相應行或無記无漏
心心所法有法能爲二因性者謂諸
未來無記無漏色心不相應行有法
能爲一因性者謂無爲法无法非因
有法非果所謂虛空及非擇滅復應
思擇如是六因自性相望有純有雜
且能作因對俱有因爲順後句謂俱
有因必雜能作有純能作非俱有因
謂無爲法又能作因對同類因亦順
後句謂同類因必雜能作有純能作
非同類因謂未來法及無爲法又能
作因對相應因亦順後句謂相應因
必雜能作有純能作非相應因謂諸
色法不相應行及無爲法又能作因
對遍行因亦順後句謂遍行因必雜
能作有純能作非遍行因謂未來法
過去現在非遍行法及无爲法又能
作因對異熟因亦順後句謂異熟因
必雜能作有純能作非異熟因謂无

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐九張雅記法
及無漏法若俱有因對同類因爲順
後句謂同類因必雜俱有有純俱有
非同類因謂未來法又俱有因對相
應因亦順後句謂相應因必雜俱有
有純俱有非相應因謂諸色法不相
應行又俱有因對通行因亦順後句
謂遍行因必雜俱有有純俱有非遍
行因謂未來法過去現在非遍行法
又俱有因對異熟因亦順後句謂異
熟因必雜俱有有純俱有非異熟因
謂諸有爲中無記無漏法若同類因
對相應因應作四句第一句者謂過
去現在色不相應行第二句者謂未
來世心心所法第三句者謂過現世
心心所法第四句者謂未來色不相
應行及無爲法又同類因對遍行因
爲順後句謂遍行因必雜同類有純
同類非遍行因謂過現世非遍行法
又同類因對異熟因應作四句第一
句者謂過去現在無記無漏法第二
句者謂未來不善及善有漏法第三
句者謂過現不善及善有漏法第四
句者謂未來世無記無漏及无

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十張雅爲法
若相應因對遍行因應作四句第一
句者謂未來世心心所法過現非遍
心心所法第二句者謂過去現在遍
不相應行第三句者謂過去現在遍
心心所法第四句者謂諸色法未來
一切不相應行過現非遍不相應行
及無爲法又相應因對異熟因亦作
四句第一句者謂無記無漏諸心心
所法第二句者謂不善善有漏色不
相應行第三句者謂不善善有漏諸
心心所法第四句者謂無記無漏色
不相應行及無爲法若遍行因對異
熟因應作四句第一句者謂過去現
在無記遍行法第二句者謂未來不
善及善有漏法過現善有漏不善非
遍法第三句者謂過去現在不善遍
行法第四句者謂未來世無記无漏
法過現無漏无記非遍法及無爲法
又應思擇如是六因色非色等諸門
差別謂六因中相應遍行二因非色
餘之四因通色非色有見無見有對
無對應知亦爾又六因中唯相應因
但相應法餘通相應不相應法

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十一張雅有所
依无所依有發悟無發悟有行相無
行相有所緣无所緣應知亦
爾又六因中遍行異熟二因唯有漏
餘之四因通有漏無漏又六因中能
作一因通有爲無爲餘之五因一向
是有爲又六因中遍行一因唯是染
餘之五因通染及不染有罪无罪黑
白有覆無覆順退不順退應知亦爾
又六因中異熟一因唯有異熟餘之
五因通有異熟及無異熟又六因中
能作一因通三世非世俱有相應異
熟三因皆通三世同類遍行二因唯
通過去現在又六因中遍行一因不
善無記異熟一因通善不善餘之四
因皆通三性又六因中遍行愚熟通
三界繫餘之四因通三界繫及通不
繫又六因中遍行異熟二因唯是非
學非無學餘之四因皆通三種又六
因中遍行一因唯見所斷異熟一因
通見修所斷餘之四因通見修所斷
及非所斷又六因中能作一因通四
諦攝及非諦攝遍行異熟二因唯通
苦集諦攝餘之三因通苦集道三諦
所
@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十二張雅攝又
六因中相應遍行唯四薀攝俱有同
類異熟三因通五薀攝能作一因通
五薀攝及非薀攝又六因中相應遍
行意法處攝異熟一因色聲意法四
處所攝餘之三因十二處攝又六因
中遍行一因意法意識三界所攝相
應一因通七心界法界所攝異熟一
因通色聲界及七心界法界所攝餘
之三因十八界攝此等因果諸差別
相非一切智无能遍知巳隨我等覺
慧所行因果義中略辯其相爲重明
了思擇諸緣何謂諸緣頌曰說有
四種緣因緣五因性等無間非後心心
所巳生所緣一切法増上卽能作論曰
於何處說謂契經中如契經中說四
緣性謂因緣性等無間緣性所緣緣
性増上緣性此中緣性卽是四緣如
四所居卽所居性爲顯種類故說性
言意辯諸緣隨事差別有無量體然
括其義無非攝入四種類中謂一切
緣無過此性於六因内除能作因所
餘五因是因緣性如本論說何謂因
緣謂一切有爲法論旣不說亦

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十三張雅應之
攝無爲故立五因爲因緣性无爲何
故不立因緣此如前釋唯無障住立
能作因非餘因攝雖諸法性本有非
無而作用成必待因力如諸造色體
本非無而功用成必因大種因中勝
者其唯五因如造色因勝者無五非
後巳生心心所法一切㧾說等无間
緣謂除阿羅漢最後心心所諸餘巳
生心心所法無不皆是等无間緣爲
簡未來及無爲法說巳生言爲簡諸
色不相應行說心心所何故等無間
緣唯心心所此與等無閒緣義相應
故此緣生法等而無間依此義立等
無間名謂一相續必無同類二法俱
生故說名等此緣對果無同類法中
閒爲隔故名無間若說此果无閒續
生名無間者出无想等心等望前應
非無間或無等法於中閒起名等無
間是二中間無容得有等法生義或
前俱生心心所品等與無間後品爲
緣非唯同類名等无閒何故一身心
心所法無有同類二體俱生等無閒
緣無第二故何緣無二等無間緣一

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十四張雅
一有情一心轉故何緣一一但一心
轉心於餘境正馳散時於餘境中不
了知故又心在定專一境時餘境散
心必不生故又一相續若有多心應
無有能調伏心者又若一身多心並
起爲境各別爲共相應若共相應一
境一相無差別故俱起唐捐若境各
別卽應染淨善惡俱生便無解脫復
有至教證一有情唯有一心相續而
轉謂契經說受樂受時彼於爾時二
受俱滅又契經說心爲獨行云何定
知心心所法生時必藉等尤間緣由
契經說及彼能生作意正起現見覺
慧定由覺慧爲先故生若異此者何
理能遮本無有情今時欻起諸阿羅
漢最後心心所何緣故說非等无間
緣由彼不能牽後果故此復何故無
牽果能以於爾時餘緣闕故許餘緣
闕故後識不生有牽後果能斯有何
咎若能牽後應如前位心心所法亦
能與果若緣闕故與果義無應由闕
緣不能牽果或正滅時心心所法能
牽能與在正生位等無間法處名等

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十五張雅無間
緣諸阿羅漢最後心等於正滅位無
有正生等無間法故不可說等无間
緣若爾無想及二定前心心所法於
正滅位正生位中無心心所應不可
說等無間緣彼定當生故亦名等無
間不相應隔不得卽生旣定當生說
生無咎同類因等取果無定是故不
應以彼例此何故未來心心所法全
不許立等無間緣等无閒緣前後所
顯未來未有前後決定若彼巳有前
後決定修正加行則爲唐捐異熟因
果雖前後定而就相立不據前後故
通未來不可爲例若未來世無定前
後如何世尊記當時分諸佛德用不
可思議因果曾當皆能現見有說現
在有情身中各有未來因果先相佛
因觀此便知未來證見分眀非占相
智佛於此等爾焰稠林理有所因方

能證見非一切智便無所因於色等
境能有作用何緣諸色不相應行俱
不建立等無間緣以一身中同類並
起或多或少非等無間若爾命根無
二俱起何不許託等无間緣宿

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十六張雅孝林
業力生非前命引雖心心所有先業
生而託境根不可爲例又不決定是
異熟生然毗婆沙說心心所依緣行
相皆有拘礙由斯故立等无間緣色
不相應无如是事非唯開避建立此
緣亦據牽生立此緣體故極微等雖
前避後後方得生而非此緣心等相
生有定不定故知亦據有力牽生此
定不定如順正理諸心心所自因力
生前無間滅有何作用謂諸根境雖
現和合而無識等同類並生故知前
心無間滅位有力牽後心等令生色
不相應無如是事如說云何心等無
間法謂心無間餘心心所法巳生正
生及無想定乃至廣說此巳生言攝
過現世正生言攝未來生時若爾便
應第二念等定及出定心非心等无
間入心无間彼未生故彼後正生時
名心等無間中間不隔等无間緣故
後望前亦名無間又必當起亦名生
時果被取巳必當生故若爾違害見
薀論文如彼問言若法與彼法爲等
無間或時此法與彼非等无間耶彼

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十七張雅卽
答言若時此法未至巳生有何違害
等無間定要至巳生然於此中有二
種釋並無違害若時此法未巳生者
此法是何爲前爲後如世第一法生
苦法智忍爲世第一法未至巳生時
非與苦法智忍爲等無間若至巳生
位爲等無間耶爲苦法智忍未至巳
生時非與世第一法爲等无間若至
巳生位爲等無間耶若執前者有心
位可爾無心位如何謂無心定入心
巳生不可卽與第二念等定及出心
爲等無間若入定心至巳生位卽與
彼諸法爲等無間者等无間緣果法
被取必無有物能㝵其生則彼一切
皆應頓起若入心後出心卽生是則
二定永應不起若執後者苦法智忍
夫巳生時應不與彼世第一法爲等
无間然必應許苦法智忍在正生時
卽名與彼世第一法爲等无間此中
一類許可前執然見薀文約有心位
說等無間故无前失或言設約無心
位辯此失亦無謂入定心居現在位
頓取諸定及出心果亦與最初刹

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十八張雅
那定果滅入過去隨後諸定及出定
心一一生時與果非取先巳取故豈
不一切等無間緣無有異時取果與
果此責非理取果必頓與果有漸故
无有失但應靑言同一心果何緣諸
定及出定心前後而生不俱時起正
所求者理必前生謂入定心順求於
定故心無間定必前生若爾何緣諸
刹那定前後而起諸刹那定俱生無
用故不俱生由前加行勢力所引故
多念定長時續生非多刹那定俱起
用一刹那定所不能爲故不頓生猶
如識等然諸念定是等无間不可說
爲等無間緣若法由前心等引起同
一種類必不俱生生巳復能引後令
起可名等無間及等無間緣諸定雖
由前心等引同一種類必不俱生然
其生巳不能引後可名等无間非等
無間緣是故設約無心位辯亦無有
失諸作是說入二定心滅入過去方
能漸取第二念等定及出心彼入定
心應非過去夫取果者是牽果能諸
牽果能是行作用依行作用立三世

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐十九張雅別
若有作用非現在者豈不便壞世別
所依諸有釋言過去眼等於色等境
無有見聞齅嘗覺等各別作用故非
現在彼釋不然應共審決眼等作用
爲是於境見等功能爲牽果用若是
於境見等功能便於闇中現在眼等
未生巳滅眼等何殊而不說爲末來
過去闇中眼等雖无見聞齅嘗等用
而皆現有牽果功能可名作用約有
此用皆名現在所餘取境與果等用
皆非作用但是功能如是功能三時
容有辯三世處當具思擇又過去世
諸心心所於所緣等不能爲礙故不
能作此緣取果復有一類許可後執
豈不苦法智忍在正生時卽與世第
一法爲等無間理實應爾然此中說
等无間緣要至巳生此緣方立故無
有過如是二釋未巳生言於我義宗
並無違害所緣緣性卽一切法離心
心所所緣境外決定更無餘法可得
以一切法是心心所生所攀附故曰
所緣卽此所緣是心心所發生緣故
名所緣緣一切法者卽十二處謂

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二十張雅
眼耳鼻舌身意識及相應法隨其次
第以諸色聲香味觸法爲所緣境六
根唯是意識所緣何緣故知經言多
法生意識故又眼等根皆非五識境
所攝故所識所知遍諸法故五識所
緣唯實非假意識所緣通於假實諸
心心所緣有非無破厈餘宗如順正
理然心心所所緣境定謂眼識等於
所緣色乃至意識等於所緣諸法此
心心所於所緣定爲處爲類爲約刹
那有說約處謂眼識等唯緣色處餘
隨所應各說自境勿於一境多心心
所住不生法故餘非定且眼識等於
諸色中隨遇何色卽緣之起若爾如
何靑黃等覺體不雜乱有避此失說
約處類非約刹那若爾如何靑黃等
覺體不雜乱如是應說處類刹那三
皆決定豈不一境多心心所住不生
法此無有失未來世寬豈不容受又
心心所於自所緣前所覺知後能隨
憶且五識等境意識等隨憶五識等
不能隨憶前覺境一念緣故無分別
故意有二種謂染不染隨一覺知二

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二十一張雅能隨
憶復有三種善染無記隨一覺知三
能隨憶復有四種謂善不善有覆無
記無覆無記隨一覺知四能隨憶復
有五種謂見苦所斷乃至修所斷見
苦見集及修所斷隨一覺知五能隨
憶見滅見道所斷覺知四能隨憶各
除他一廣說乃至有十二種謂欲界
四上界各三及學無學欲善覺知十
二隨憶不善色善覺知亦爾欲覆無
覆無記覺知八能隨憶除色有覆及
无色三色覆覺知十能隨憶除欲有
覆無覆無記無色界善覺知亦爾色
界無覆無記覺知十能隨憶除無色
界有覆無覆无色有覆無覆覺知九
能隨憶除欲有覆欲色無覆有學覺
知十一隨憶除欲有覆無學覺知退法如
學若不退法七能隨憶除學及除三
界四染二十心等諸門差別覺知隨
憶如理應思増上緣性卽能作因以
能作因因義細故無邊際故攝一切
法若此於彼不礙令生是能作因増
上緣義對三緣義此類最多所作寔
繁故名増上豈不増上攝

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐十苐二十二張雅法普
周寧復對三言此増上非對三體立
増上名何者對三義用而立諸緣義
用㸦不相通諸緣體性更㸦相雜如
増上緣義類无量所作繁廣餘三不
然故此獨摽増上緣稱爲攝五因及
三緣性所不攝義立能作因及増上
緣由此二種義類最廣故立通名譬
如行薀法界法處法寶法歸法念住
等有餘師說此増上緣體類最多故
名増上所緣緣性雖遍諸法而作所
緣不通俱有由位狭故廢増上名有
餘復說所生廣故名増上緣謂一切
法唯除自體遍能生起一切有爲如
一刹那眼識生位除其自性用一切
法爲増上緣餘生亦爾此緣體用其
量無邊如契經中說世自法三増上者
止惡行善所觀因故立増上名謂境
現前煩惱將起隨觀彼一惡止善行
於止行中得増上故契經且說増上
有三非餘於餘無増上義說一
切有部顯宗論卷第十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第十一操尊
者衆賢造三
藏法師玄奘奉詔譯辯
差別品第三之七緣
與因義差別云何有說因緣遍不遍
異初四二緣攝六因故二三二緣非
因攝故六因四緣體雖无別而義有
異且等无間及所緣緣旣非因攝故
知餘二義亦有殊緣義等故與因皆
別故有捻辯因緣異言因謂能生緣
能長養猶如生養二母差別又緣攝
助因方能生生巳相續緣力長養故
或有說因唯有一緣乃衆多猶如種
子糞土等異又因不共共者是緣如
眼如色又作自事名因若作他事名
緣如種糞等又能引起名因能任持
者名緣如花如帶又近名因遠者名
緣如珠如曰又因能生緣者能辦如
酪出生酥人鑚器能辦又正有義名
因能助顯發名緣如字界字緣於義
有差別如斯等類差別衆多是故因
緣別立名想此捻意顯因親緣踈

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐二張操故因
緣中親踈數廣巳隨理教略辯諸緣
如是諸緣顯法生滅以爲作用應說
何緣於何位法而興作用頌曰二因
於正滅三因於正生餘二緣相違而興
於作用論曰
前說五因爲因緣性二因作用於正
滅時正滅時言顯法現在滅現前故
名正滅時俱有相應二因於法滅現
前位而作功能此位二因作功能者
謂俱生品隨闕一時作用皆无不能
取境於現在位如是二因雖俱一時
取果與果而今但約與果功能所言
三因於正生者謂未來法於正生位
生現前故名正生時同類遍行異熟
三種法正生位而作功能故有說言
等流異熟二果因力牽引令生同類
遍行容有尤間等流果起可言彼果
於正生時因興作用異熟因果必隔
遠時其因久滅果方正起如何作用
在果生時非過去時可有作用此言
作用意顯功能二相別中巳曾思擇
其因雖滅經无量時而有功能令自
果起由不共故自果生時作用

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐三張操
雖無而於自果與功能上立作用名
唯取果功能乃名眞作用餘名作用
皆是假說巳說因緣二時作用二緣
作用與此相違等无間緣於法生位
而興作用以彼生時前心心所引開
避故若所緣緣能緣滅位而興作用
以心心所要現在時方取境故其増
上緣法生滅位皆无障住故彼作用
一切无遮今應思擇俱有相應及所
緣緣若法生巳方與作用何湏立此
二因一緣若執因緣要有作用方許
立爲因緣性者則未來世應无因緣
然宗所許不應爲難若爾云何說有
作用若離如是二因一緣正滅位中
所引諸法應无作用取境功能若作
用无亦名緣者諸阿羅漢最後心等
亦應可立等无間緣此責非理前巳
辯故說所緣緣非要由有作用方立
何相開涉而將例彼等無間緣彼緣
要由開避牽引故唯現在正可安立
於未來世定无彼緣於現在時曾有
作用故雖過去亦可安立其所緣緣
非唯現在但有體性皆可成緣不必

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐四張操要由
作用而立唯於少分少分成緣得作
用名非於一切云何知有體方得成
頗所緣體若无覺不生故若所緣緣
要有作用後法无爲應有前果或此
作用非據親生諸果而立但據諸法
起用所憑說爲作用故後无爲無前
果失應言何法由幾緣生頌曰心心
所由四二定但由三餘由二緣生非天
次第故論曰
此中由言爲顯故義謂心心所四緣
故生其所緣緣除生心等无別有用
謂六識身及相應法隨其所應以色
等五及一切法爲所緣緣心等因緣
具五因性前生自類開避引發是謂
心等等无間緣此増上緣卽一切法
各除自性隨其所應豈不一緣二因
作用非於彼法生時卽有如何心等
四緣故生如何因緣具五因性雖法
滅位作用方成而法生時非无功力
離此彼法必不生故以心心所必仗
所緣及託二因方得生故若法與彼
法爲所緣或因无暫時非本論說故
二无心定三緣故生除所緣緣

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十一卷苐五張操
非能緣故此因緣者但有二因一俱
有因謂二定上生等諸相二同類因
謂前巳生自地善法等无間緣謂入
定心及相應法増上緣者謂如前說
豈不无想亦三緣生是心心所等无
閒故亦應說爲心等無間伹非心等
加行引生故於此中廢而不說或此
無想但聲所顯非如二定相對立故
二定何緣是心等無間而不說是心
等無間緣由心等力所引生故如心
心所生必繫屬前心滅故非如色法
可與餘心俱時轉故非如得等可有
雜乱俱現前故非如生等是餘伴故
然心方便加行引生故可說爲心等
無間與心等起定相違害故非心等
等無間緣又爲此緣理相違故謂修
行者猒惡現行心心所法入无心定
若無心定復爲此緣引心心所則修
行者應於此定无樂起心爲離現行
心心所法入无心定此復引生心心
所法不應正理故非心等等无間緣
二定刹那前望於後何緣不立等无
間緣諸念皆由心等引故非由前念

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐六張操引後
令起若前能引後最後應无果亦不
可說此引出心巳說違心非心緣故
又出定心入心果故入心无間出心
未生如何說彼爲等无間無等无間
緣於中爲隔故無間等無間二義有
差別前心等力引後法生後法名爲
前等无間刹那无隔立無間名是故
二言其義各別故作是說若法與心
爲等無間彼法亦是心无間耶應作
四句第一句者謂无心定出心心所
及第二等諸定刹那第二句者謂初
所起諸定刹那及有心位諸心心所
生住異熟第三句者謂初所起諸定
刹那及有心位心心所法第四句者
謂第二等諸定刹那及无心定出心
心所生住異滅若法與心爲等無間
與无心定爲無間耶應作四句謂前
第三第四句爲今第一第二句卽前
第一第二句爲今第三第四句餘不
相應及諸色法皆因増上二緣所生
復云何知世間諸法唯如上說因緣
所生非自在天我勝性等一因所起
由次第故謂諸世間若自在等

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐七張操一因
生者則應一切俱時而生非次第起
因現有故何法爲障令不俱生現見
諸法次第而起故知非但一因所生
若執世間隨自在欲前後差別故非
頓起是則應許非一因生亦許欲爲
法生因故此欲前後生滅差別理亦
不成因无異故非因無異果有差別
要待異因果方別故或差別故應許
頓生所因前後无差別故是則諸法
亦應頓生誰能爲障令不頓起若自
在欲更待餘因前後次第差別生者
應所因法復待餘因則所待因應无
邊際因无邊故無始義成不越釋門
因緣正理徒異名說自在爲因又無
用故不應妄執世間諸法自在爲因
非自在天作大功力生世間法少有
所用故不應謂自在爲因若爲發生
自歡喜者但應發喜何用生餘若喜
離餘方便不發是則彼喜餘方便生
自在於斯應非自在於喜旣爾餘亦
應然差別因緣不可得故或餘方便
應餘方便生何用計従自在天所起
若餘方便離餘方便生喜亦應

@@
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐八
張操非餘方便所起或生苦具逼害
有情爲發自喜咄哉何用事斯暴惡
自在天爲又信世間唯従自在一因
所起則撥世間現見罪福諸士用果
若言自在待餘罪福助發功能方成
因者但是朋敬自在天言離所餘因
緣不見別用故時地水等種種因緣
於芽等生現有功力芽等隨彼成有
无故於芽等生除彼功力不見別用
故不應計世間法起自在爲因自在旣然我勝性等亦應准此
如應思擇故无有法唯一因生但従
如前所說種種因緣所起其理極成
旣言色法因及増上二緣所生大種
所造捻名爲色於中云何大種所造
自他相望
㸦爲因緣頌曰大爲大二因爲所造五
種造爲造三
種爲大唯一因論曰初言大爲大二
因者是諸大種更㸦相望但爲俱有
同類因義俱起前生爲因別故謂隨
闕一餘不生故更㸦相望有俱有因
性類雖別而同一事更相順故有同
類因大於所造

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐九張操朴同
能爲五因何等爲五謂生依立持養
別故雖同時生而隨轉故如㸦起影
燈焰發明大於所造得成因義如是
五因但是能作因之差別大望所造
爲餘五因理不成故非一果故非俱
有因非相應因不相應故非染汙故
非遍行因非異熟因无記性故非同
類故非同類因問答決擇如順正理
又本論中亦有文證大望造色无五
種因如說有色處非無記爲因亦非无
記謂善色處若爾應與經論相違如
契經言因四大種施設色藴本論亦
言四大所造因増上等俱不相違據
生因等五因說故大與所造爲生因
者従彼起故如母生子爲
依因者隨彼轉故如臣依王爲立因
者能任持故如地持物爲持因者由
彼力持令不斷故如食持命爲養因
者能増長故譬如樹根水所潤沷如
是則顯大與所造爲起變持住長因
性或生因者一切大種生所造色非
離諸大種有造色生故造色生巳同
類相續不斷位中火爲依因能令乾
燥不爛壞
@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十張操朴同
故水爲立因能爲浸潤令不散故地
爲持因能任持彼令不墜故風爲養
因能引發彼令増長故如是大種雖
與所造无俱有等五種因義而有生
等五種別因故與經論无相違失諸
所造色自㸦相望但有三因所謂俱
有同類異熟據所造類容有三因非
一切有俱有因者謂隨心轉身語二
業七支相望展轉爲因同類因者一
切前生於後同類異熟因者謂諸不
善及善有漏身語二業能招異熟眼
等色等所造於大但爲一因謂異熟
因身語二業能招異熟四大種故巳
辯諸法爾所緣生當隨宗委辯等无
間緣義前雖捻說諸心心所巳生除
最後爲等无間緣未決定說何心无
間有幾心生復従幾心有何心起今
當定說心有多種如何依彼可定說
耶且略說心有十二種云何十二頌曰
欲界有四心善惡覆无覆色无色除惡
無漏有二心
論曰且於欲界有四種心謂善不善
有覆无記無覆无記色無色界各有

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十一張操三
心謂除不善餘如上說如是十種說
有漏心若无漏心唯有二種謂學無
學合成十二此十二心㸦相生者頌
曰欲
界善生九此復従八生染従卜生四餘
従五生七色善生十一此復従九生有
覆従八生此復生於六无覆従三生此
復能生六無色善生九此復従六生有
覆生従七無覆如色辯學従四生五餘
従五生四論
曰欲界善心无間生九謂自界四色
界二心於入定時及續生位如其次
第生善染心生何善心復何地攝此
於初位生加行心若於後時生離欲
得隨順住故无容起彼生得善心生
在此間不能令彼起現前故有說彼
心未至地攝有言亦攝在初靜慮有
說亦在靜慮中間尊者瞿沙作如是
說乃至亦在第二靜慮如超定時隔
地而起有作是說非等引心无力能
牽隔地心起是故彼說理定不然及
无色一於續生位欲善无間生彼染
心幷學无學隨順住故欲善无間

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十二張操必
定不生色無色緾无覆無記彼皆繫
屬自界心故亦定不生无色界善以
彼於此四遠遠故一所依遠二行相
遠三所緣堪四對治遠卽此復従八
无間起謂自界四色界二心於出定
時従彼善起被初靜慮染定惱時従
彼染心生於欲善求依下善爲防退
故及學无學謂出觀時染謂不善有
覆无記二各従十无間而生謂自界
四色无色六於續生位上界六心皆
可命終生欲二染必无無漏生染汙
心故此非従學无學起卽此無間能
生四心謂自界四餘无生理必無下
地染心无間能生上地及無漏心餘
謂欲緾無覆无記此心従五無間而
生謂自界四及色界善欲界化心従
彼生故卽此无間能生七心謂自界
四及色界二善與染汙於入定時欲
界化心還生彼善於續生位欲界无
覆生彼染心幷无色一於續生位此
無覆心能生彼染如是巳辯欲界四
心無間従生能生決定色界善心无
間生十一謂除尤色無覆无記心

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十三張操異熟
生心屬自界故卽此復従九无間起
謂除欲界二染汙心及除無色无覆
無記有覆従八无間而生除欲二染
及學无學卽此無間能生六心謂自
界三欲善不善有覆无記無覆従三
无間而起謂唯自界餘无生理卽此
無間能生六心謂自界三欲無色染
巳辯色界三心相生無色界善無間
生九謂除欲善欲色无覆卽此従六
无間而生謂自界三及色界善幷學
尤學有覆无間能生七心謂自界三
及色界善欲色界染卽此亦従七无
間起謂除欲色染及學无學心無覆
如色說従三无間生謂自界三餘皆
非理卽此无間能生六心謂自界三
及欲色染巳辯无色三心相生學心
従四无間而生謂卽學心及三界善
卽此無間能生五心謂前四心及无
學一非三界染㸦相違故非諸無覆
不明利故餘謂无學従五無間生謂
三界善及學无學二卽此无間能生
四心謂三界善及無學一不生學心
彼非果故非染無覆如前說故

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十四張操
說十二心㸦相生巳云何分此爲二
十心頌日
十二爲二十謂三界善心分加行生得
欲无覆分四異熟威儀路工巧處通果
色界除工巧餘數如前說
論曰三界善心各分二種謂加行得
生得別故欲界无覆分爲四心一異
熟生二威儀路三工巧處四通果心
色無覆心分爲三種除工巧處上界
都无造作種種工巧事故无色界無
行等事故無威儀路无攝受支三摩
地故亦无通果依如是理欲界有八
色界有六无色有四學無學心合爲
二十如是二十㸦相生者且說欲界
八種心中加行善心无間生十謂自
界七除通果心自類靜定无間生故
及色界一加行善心幷學無學卽此
復従八無間起謂自界四二善二染
及色界二加行有覆幷學無學生得
善心無間生九謂自界七除通果心
及色无色有覆无記卽此復従十一
心起謂自界七除通果心及色界二
加行有覆幷學无學二染汙心无閒

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十五張操生七
謂自界七除通果心卽此復従十四
心起謂自界七除通果心及色界四
除加行善與通果心幷無色三除加
行善異熟威儀无間生八謂自界六
除加行善與通果心及色无色有覆
无記卽此復従七無間起謂自界七
除通果心工巧處心无間生六謂自
界六除加行善與通果心卽此復従
七无間起除通果心従通果心無間
生二謂自界一卽通果心及色界一
卽加行善卽此亦従二无間起謂卽
前說自色二心說欲界心㸦相生巳
次說色界六種心中従加行善心无
間生十二謂自界六及欲界三加行
生得與通果心幷无色一加行善心
學无學心卽此復従十无間起謂自
界四除威儀路與異熟生及欲界二
加行通果幷无色二加行有覆學无
學心生得善心無間生八謂自界五
除通果心及欲界二不善有覆幷色
界一有覆无記卽此復従五无間起
謂自界五除通果心有覆無記无間
生九謂自界五除通果心及欲

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十六張操界四
二善二染卽此復従十一心起謂自
界五除通果心及欲界三生得善心
威儀異熟幷无色三除加行善異熟
威儀無間生七謂自界四除加行善
與通果心及欲界二不善有覆幷无
色一有覆無記卽此復従五無間起
謂自界五除通果心従通果心无間
生二謂自界二加行通果卽此亦従
二無間起謂卽前說自界二心說色
界心㸦相生巳次說無色四種心中
加行善心无間生七謂自界四及色
界一加行善心幷學无學卽此復
従六无間起謂自界三唯除異熟及
色界一加行善心幷學无學生得善
心无間生七謂自界四及色界一有
覆無記幷欲界二不善有覆卽此復
従四尤間起謂自界四有覆无記无
間生八謂自界四及色界二加行有
覆幷欲界二不善有覆卽此復従十
尤間起謂自界四及色界三生得異
熟與威儀路幷欲界三名如色說異
熟生心无間生六謂自界三除加行
善及色界一有覆无記幷欲界

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十七張操二
不善有覆卽此復従四无間起謂自
界四說無色心㸦相生巳次說无漏
二種心中従有學心无間生六謂通
三界加行善心及欲生得幷學无學
卽此復従四无間起謂三加行及有
學心従无學心无間生五謂前有學
所生六中除有學一卽此復従五无
間起謂三加行及學无學復有何緣
加行无間能生異熟工巧威儀非彼
无間生加行善且異熟生由先業力
所引發故勢力羸劣非作功用所引
發故不能引起加行善心故彼不能
生加行善出心不由功用轉故加行
無間生彼无違工巧威儀勢力羸劣
樂作功用引發工巧及威儀故不能
引起加行善心出心不由功用轉故
加行無間生彼无違若爾染心不應
无間生加行善染著境界違背善故
勢力劣故無斯過失猒倦煩惱數數
現前作是思惟說何方便令无義聚
止息不行便如實知起過失境能生
功德脫我當起煩惱現前尋復覺知
起善防護由斯願力能起加行無

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十八張操始
時來數習染故勢力不劣故染无閒
生加行善欲界生得行相明利非勝
功用之所引發以明利故可有従彼
學无學心色界加行无間而起非勝
功用所引發故不能従此引生彼心
色无色界生得善心不明利故非勝
功用所引發故非學尤學他界加行
无間而起亦非従此引生彼心又欲
生得以明利故可従色染無間而生
能爲防護色界生得不明利故非無
色染無間而起作意有三謂自共相
勝相作意有差別故云何名爲自相
作意謂觀諸色變㝵爲相乃至觀識
了別爲相如是等觀相應作意云何
名爲共相作意謂十六行相應作意
云何名爲勝解作意謂不淨觀及四
無量有色解脫勝處遍處如是等觀
相應作意如是三種作意无間聖道
現前聖道无間亦能具起三種作意
若作是說便順此言不淨觀俱行修
念等覺分有餘師說唯従共相作意
無間聖道現前聖道无間方能具起
三種作意若爾何故契經中言不

@@阿毗達磨蔵顯宗論苐十一卷苐十九張雅淨
觀俱行修念等覺分由不淨觀調伏
心巳方能引生共相作意従此无間
聖道現前依此展轉密意而說故無
有過有餘復言唯従共相作意无間
聖道現前聖道无間亦唯能起共相
作意此言有失所以者何依未至等
三地證入正性離生聖道无間可生
欲界共相作意以欲界中共相作意
去彼聖道非極遠故若依第二第三
第四靜慮證入正性離生聖道尤間
起何作意非起欲界共相作意以極
遠故又於彼地无容有故以非彼地
巳有曾得共相作意異於曾得順決
擇分非諸聖者順決擇分可復現前
非得果巳可重發生加行道故彼今
應說此聖道後起何共相作意現前
豈不繫屬順決擇分亦修彼類共相
作意如觀諸行皆是无常觀一切法
皆是無我涅槃寂靜聖道無間引彼
現前此救非理繫屬加行所修作意
非得果後可引現前是彼類故前說
聖道无間通三作意現前於理爲善
若依未至定得阿羅漢果後出觀

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐二十張操心或
卽彼地或是欲界依无所有處得阿
羅漢果後出觀心或卽彼地或是有
頂若依餘地得阿羅漢果後出觀心
唯自非餘地於欲界中有三作意一
聞所成二思所成三生所得色界亦
有三種作意一聞所成二修所成三
生所得無思所成擧心思時卽入定
故无色唯有二種作意一修所成二
生所得欲界聞思作意无間聖道現
前聖道無間具起三種作意現前以
諸聖道起必繫屬加行道故非生得
善作意无間聖道現前色界聞修作
意无間聖道現前聖道无間亦唯起
彼二種作意无色唯修作意无間聖
道現起聖道無間亦唯起修不起生
得若生第二靜慮巳上起初靜慮三
識身時諸有未離自地染者彼従自
地善染無記作意无間三識現前三
識无間還生自地三種作意諸有巳
離自地染者除染作意唯善无記作
意无間三識現前三識無間亦唯起
此二種作意於前所說十二心中何
心現前幾心可得頌曰

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐二十一張操三
界染如次得七六二種色善二學三二
无餘自得論
曰欲界染心正現前位十二心内容
得七心色界染心正現前位十二心
内容得六心无色染心正現前位十
二心内容得二心爲一刹那應言不
爾謂起欲界染汙心時或界退還或
續善本或退勝德於此三位隨容有
數捻得七心界退還時得自界四幷
色界染亦容可得續善本位得自善
心以疑心中續善根故退勝德位三
界染心及有學心皆容可得若起色
界染汙心時或界退還或退勝德隨
容有數捻得六心界退還時得自三
種及得欲界无覆無記謂通果心退
勝德位色无色界二染汙心及有學
心皆容可得若起无色染汙心時頓
得二心謂學自染此中唯有退勝德
位色界善心正現前位十二心内容
得二心謂自善心尤覆無記由昇進
故若有學心正現前位十二心内容
得三心謂有學心及色无覆幷無色
善若初證入正性離生爾時學心

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十一卷苐二十二張雅
卽名爲得若以聖道離欲界染最後
所起解脫道時得色无覆若以聖道
離色界染得无色善此中離言非究
竟離以於色染未全離時无色善心
巳可得故二謂欲色無覆無記此二
心中都无所得餘謂前說染等心餘
謂无色界無覆无記欲無色善及无
學心不說彼心正現前位得心差別
應知彼心正現前位唯自可得諸所
言得據此類心先无所成今創得故
說一切有部顯宗論卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第十二操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之一
巳依三界辯得心等諸法差別今應
思擇三界是何處別有幾頌曰
地獄傍生鬼人及六欲天名欲界二十
由地獄洲異此上十六處名色界於中
初二二三三第四靜慮八無色界尤處
由生有四種依同分及命令心等相續
論曰那落迦等下四趣全及天一分
眷屬中有幷器世間捻名欲界天一
分者謂六欲天一四大王衆天二三
十三天三夜摩天四覩史多天五樂
變化天六他化自在天如是欲界地
獄趣等幷器世間捻有十處地獄洲
異分爲二十八大地獄名地獄異一
等活地獄二黑繩地獄三衆合地獄
四號叫地獄五大叫地獄六炎熱地
獄七大熱地獄八无間地獄言洲異
者謂四大洲一南贍部洲二東勝身
洲三西牛貨洲四北俱盧洲如是十

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐二張操
二幷六欲天傍生餓鬼處成二十若
有情界従自在天至無間獄若器世
界乃至風輪皆欲界攝巳說欲界幷
處不同此欲界上處有十六謂初靜
慮處唯有二二三各有三第四獨有
八噐及有情捻名色界言初靜慮處
有二者一梵衆天二梵輔天第二靜
慮處有三者一少光天二無量光天
三極光淨天等三靜慮處有三者一
少淨天二无量淨天三遍淨天第四
靜慮處有八者一無雲天二福生天
三廣果天幷五淨居處合成八五淨
居者一无繁天二無熱天三善現天
四善見天五色究竟天此十六處諸
噐世間幷諸有情捻名色界何緣大
梵及无想天無壽量等殊不別建立不
應別立大梵一故要依同分立天處
名非一梵王可名同分雖壽量等與
餘不同然由一身不成同分故與梵
轉合立一天高下雖異然地无別無
想有情與彼廣果壽身量等無差別
故亦无異因故不可立爲第四處无
色界中都无方處以無色法去來無

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐三張操表皆
无方所理決定故但異熟生勝劣差
別說有四種一空无邊處二識無邊
處三無所有處四非想非非想處如
是四種名无色界由生勝劣非由方
所以於是處得彼定者命終卽於是
處生故復従彼殁生欲色時卽於是
處中有起故由漸離欲漸得彼定及
生劣勝次第如是隨生因力果少多
故於无色界受生有情以何爲依心
等相續何緣於此欻復生疑以諸法
中都无有我心心所法在欲色界依
託色身可相續轉於无色界旣無色
身心等應无相續轉義爲顯彼有依
故作是說依同分及命心等相續
及聲攝餘不相應行謂得及非得異
生性生等法轉所頼故名爲依心等
轉時要託彼故眼等四識一一皆用
无間滅意及自色根爲其所依及爲
依性以自色根所依大種身根及大
同分命根得等生等但爲依性身識
卽用意及身根爲其所依及爲依性
但以身根所依大種同分命根得等
生等爲其依性非爲所依意識

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐四張操但以
無間滅意爲其所依及爲依性身根
及大同分命根得等生等但爲依性如是欲色有情心等依色同分命等相續无色有情以无色故但依同分及命根等心等相續非无有依依與所依二相別者要由彼有此方得轉无則不轉是爲依相定有彼相及隨變者是謂爲依及所依相雖彼諸法爲心等依而或有時心等不轉此由別法爲障㝵故心等轉位必有彼依故彼得爲心等依相現見心等於死身内畢竟不生於生身中雖暫時滅而定當起故彼色等依相極成由此故知色聲香等於心心所不能爲依以外事中有色聲等然心心所曾不轉故心等不隨无間滅意定有轉變如何可說彼爲所依未隨變者謂令改易由前意滅後心等起何非所依非同分等爲心等依如眼等根无間滅意故所依相與依相別如是欲色諸有情心四藴倶生滅爲依性唯一色藴得爲所依酒等惱時心雖轉變而无意識色爲所依夫成所依定






















阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐五張操能生
變意識非定隨色變生以无色時心
亦有故可爲依性非作所依是故六
識在欲色界得以四藴爲俱生依無
色意識以无色故彼俱生依唯通三
藴若爾何故但言無色心等依於同
分及命此說定同无乱依故謂心心
所雖㸦爲依而非定同不自依故亦
非无乱在此地生乱起自地心心所
故同分及命心等同依又此地生唯
此地故依此設起不同地心由此還
令自地心起唯依此二名此地生牽
引業生无間斷故由斯說是同不乱
依心等不然故略不說若无此二餘
地四藴現在前時爾時有情應名餘
地非此地攝自地先業所牽引果不
相續故然不應許是故當知如欲色
界身同分命爲心等依雖或有時異
地心起而依身等於此生中後定當
牽自地心起如是無色雖无有身心
等定依同分及命故頌偏說同分命
根此是牽引業異熟故是餘異熟相
續住因譬如樹根莖等依住現見諸
樹葉枝莖等雖同種生而依根

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐六張操住是
故不應謂眼根等唯依業住无別有
依由斯巳釋生无色界業生心等湏
別依因故本論中不作是說心轉卽
用受等爲依卽由此因得非得等及
聲捻顯不說別名謂彼非唯業所生
故設業生者非恒續故由此捻說名
爲識緣不說受等爲識依性如何彼
法爲心等依謂彼若无自地心等必
不生故猶如身等或由彼是无乱因
故非生上地成就下善又無成異地
異生性等故彼爲依性其理極成有
餘師言如坑塹等雖无風等燈焰不
生彼法若无心等不起故知心等用
彼爲依或有門人作是徴請不相應
行應如色身亦能爲依生意識等故
但爲說不相應行爲心等依非无色
界俱生四藴无相依義然於此中心
與受等爲所依性非彼受等爲心所
依非所隨故要心捻了境界相時受
等方能取差別相故彼隨心心非隨
彼然心心所名㸦相隨㸦隨轉者同
一果故何緣不說欲色界中此二爲依
心等相續而但說彼依於色身

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐七張操欲色
界中身同分等雖恒相續皆能爲依
而身麤顯是故偏說或爲成立同分
命根離身別有故作是說非於无色
或餘地中業生心等恒現前故或顯
同分及命根等亦依身轉故作是說
雖彼與身㸦相依止而身勝故偏說
爲依豈不命根爲身依性亦是殊勝
命根若无身根等法皆不轉故雖無
命根彼皆不轉而身多爲灾撗等緣
命等隨身亦有損益故身與彼爲依
義勝卽由此義對法諸師說无色中
以無身故同分命等更㸦相依如本
論說云何欲界謂有諸法欲貪隨増
色无色界亦復如是爲顯諸法三界
現行非皆彼繫故作是說雖諸煩惱
皆所隨増貪多現行故偏說一言欲
貪者謂欲界貪色无色貪亦復如是
欲所屬界說名欲界如是類釋上二
界名又欲之界名爲欲界由此界能
任持欲故色無色界應知亦然若界
有色而无定者是名欲界若界有色
亦有定者是名色界若界無色而有
定者是无色界三界爲一爲復

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐八張雅有多
三界无邊如虛空量故雖无有始起
有情无量無邊佛興于世一一化度
無數有情令證无餘般涅槃界而不
窮盡猶若虛空世界當言云何安住
當言傍住故契經言譬如天雨滴如
車軸无間無斷従空下注如是東方
无間無斷无量世界或壞或成如於
東方南西北方亦復如是不說上下
有說亦有上下二方餘部經中說十
方故色究竟上復有欲界於欲界下
有色究竟如是展轉世界无邊苦有
離一三界貪時一切三界貪皆滅
離依初靜慮起通慧時所發神通但
能徃至自所生界梵世非餘所餘通
慧應知亦爾勿有於境太過失故巳
說三界趣復云何何處幾種頌曰於中
地獄等自名說五趣唯无
覆无記有情
非中有論曰於三界中隨其所應說
有五趣如自名顯謂前所說地獄傍
生鬼及人天是名五趣唯於欲界有
四趣全三界各有天趣一分爲顯有
界非趣所攝故三界中說有五趣善
染无記
@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐九張操有情
无情及中有等皆是界性趣體唯攝
無覆无記及與有情而非中有言趣
體唯攝无覆無記者唯異熟生爲趣
體故由此巳釋趣唯有情無情中無
異熟生故趣體唯攝无覆无記如七
有經定應信受經說七有謂地獄有
傍生有餓鬼有天有人有業有中有
此中業有是五趣因簡趣異因是故
別說此經爲顯趣體唯攝无覆无記
故簡異因理亦應然若善染法是趣
體者趣應雜乱一趣身中多趣惑業
皆可現起及成就故業如中有俱別
說故是趣因故定非趣攝非如見濁
有處說見是煩惱故无處說業是趣
體故不可爲例唯異熟生是諸趣體
何緣證知契經說故經說舎利子作
是言具壽若有地獄諸漏現前故造
作増長順地獄受業彼身語意曲穢
濁故於那落迦中受五藴異熟異熟
起巳名那落迦除五藴法彼那落迦
都不可得此中旣說除異熟生色等
五藴无別地獄異熟起巳名那落迦
故知趣體唯是異熟發地獄業

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十張操名
地獄漏招地獄生名地獄業非此漏
業卽地獄體論說五趣一切隨眠所
隨増者依趣及趣能結生心說故无
失中有非趣何緣故知由經論理爲
定量故且由經者謂七有經別說五
趣因方便故言由論者施設論說四
生攝五趣非五攝四生不攝者何所
謂中有法藴論說眼界云何謂四大
種所造淨色是眼眼根眼處眼界地
獄傍生鬼人天趣修成中有言由理
者趣謂所徃中有不應是所徃處由
此能徃所徃趣故又彼卽於死處生
故非所徃處故非趣攝若爾無色亦
應非趣无處生故不爾无色死處卽
生不徃餘處中有雖是死處卽生然
徃餘處故非趣體言中有者謂中有
地死生中間決定有故生有无間容
起死有故無本有名中有過或容彼
在異類二生中間起故名爲中有不
可說在二趣中間故名中有對執中
有是趣攝宗因不成故於前所說諸
界趣中如其次第識住有七其七者
何頌曰

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十一張操身異
及想異身異同一想飜此身想一幷无
色下三故識住有七餘非有損壞論曰
謂若略說欲界人天幷及下三靜慮
无色此七生處是識住體若廣分別
應隨契經有色有情身異想異如人
一分天是第一識住一分天者謂欲
界天及初靜慮除刧初起言有色有
情者是成就色身義言身異者謂彼
色身種種顯形狀貌異故彼由身異
或有異身故彼有情說名身異言想
異者謂彼苦樂不苦不樂想差別故
彼由想異或有異想或習異想以成
其性故彼有情說名想異有色有情
身異想一如梵衆天謂刧初起是第
二識住所以者何以刧初起彼梵衆
天同生此想我等皆是大梵化生大
梵爾時亦生此想是諸梵衆皆我化
生何緣梵衆同生此想由見梵王處
所形色及神通等皆殊勝故又觀大
梵先時巳有巳及餘天後方生故彼
不能見従上地殁依初靜慮發宿住
通不能了知上地境故何緣大梵亦
生此想彼纔發心衆便生故謂

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十二卷苐十二張操巳
所化非速殁故或愚業果感赴理故
或見巳身形狀勢力壽威德等過餘
衆故由是緣故梵衆梵王身雖有殊
而生一想言身異有初靜慮中有表
無表尋伺多識爲因感身有差別故
安立衆生身有異故有色有情身一
想異如極光淨天是第三識住此中
擧後兼以攝初應知具攝第二靜慮
若不爾者彼少光天无量光天何識
住攝彼二旣有第三識住相无緣可
說非識住所收故知此中依擧顯理
說諸識住非但如言彼天中无有表
業等爲因所感差別身形故言身一
此顯同處身相无異非說處別第二
靜慮喜捨二想雜乱現前故言想異
由彼天衆猒根本地喜根巳起近分
地捨根現前猒近分地捨根巳起根
本地喜根現前譬如有人於諸飮食
若素若膩欣猒㸦増有色有情身一
想一如遍淨天是第四識住言身一者
釋義如前唯有樂想故名想一遍淨
天樂寂靜微妙常生欣樂无起猒時
是故無由近分交雜故唯依此立

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十三張操想
一名初靜慮中由染汙想故言想一
以於非因起戒禁取執爲因故第二
靜慮由二善想故言想異由等至力
二受交㕘而現前故第三靜慮由無
記想故言想一純一寂靜異熟樂受
而現前故下三无色名別如經卽三
識住是名爲七釋三無色如順正理
此中何法名爲識住謂彼所繫五藴
四藴識於其中樂住著故有餘師說
唯有情數得識住名契經說故爲顯
諸識所住著事故契經說七識住名
由此餘處非識住攝以彼處識有損
壞故識於其中不樂住著餘處者何
謂諸惡處第四靜慮及有頂天云何
於中識有損壞損壞識法於中有故
何等名爲損壞識法謂諸惡處有重
苦受能損於識第四靜慮有无想定
及无想事有頂天中有滅盡定能壞
於識令相續斷復說若處餘處有情
心樂來止若至此處不更求出說名
識住於諸惡處二義俱无第四靜慮
心恒求出謂諸異生求入無想若諸
聖者樂淨居等若淨居天樂證寂

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十四張操
滅有頂昧劣故非識住有說若識愛
力執受安住其中說名識住一切惡
處淨居天等業力執受安住其中无
想有情及有頂處見力執受安住其
中由是皆非識住所攝有餘復說衆
生有三所謂樂著諸境樂想樂著境者
人及欲天樂著樂者下三靜慮樂著
想者下三無色唯於此處立識住名
餘无此三故非識住相承說者若處
具有見修所斷及无斷識立識住名
異此便非識住所攝欲界无定就所
依說有无漏識非想有定就自性說
無无漏識或欲人天一身容有具三
識義非想不爾第四靜慮雖具三識
而五處全一處少分不具三識故少
従多不立識住是故識住數唯有七
如是解釋七識住巳因茲復辯九有
情居其九者何頌曰
應知兼有頂及无想有情是九有情居
餘非不樂住
論曰前七識住及第一有无想有情
是名爲九諸有情類唯於此九欣樂
住故立有情居謂諸有情自樂安住

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十五張操所
依色等實物非餘以諸有情是假有
故然諸實物是假所居故有情居唯
有情法以有情類於自依身愛住増
强非於處所又於處所立有情居則
有情居應成雜乱居无雜乱唯有内
身故有情居唯有情法旣言生巳名
有情居知有情居不攝中有又諸中
有非久所居故諸有情不樂安住又
必應爾由本論說爲顯生處立有情
居於生死中爲顯諸識由愛住著建
立識住顯諸有情於自依止愛樂安
住立有情居故此二門建立差別有
頂无想旣非識住如何可說爲有情
居此責不然義各異故由此二處有
壞識法識不樂居故非識住然彼二
處成有情身有情樂居故九所攝謂
若有處餘樂來居不樂遷動有情居
攝餘處皆非不樂住故言餘處者謂
諸惡處第四靜慮除无想天惡處皆
非有情居者謂非餘處有樂來居亦
无住中不樂遷動第四靜慮除无想
天所餘皆非有情居者雖従餘處有
樂來居然非住中不樂遷動謂廣

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十六張操果等
若諸異生樂入无想若諸聖者樂入
淨居或無色處淨居天處樂入涅槃
故彼皆非有情居攝因七識住巳辯
有情居餘契經中復說四識住其四
者何頌曰四識
住當知四藴唯自地說獨識非住有漏
四句攝論曰
如世尊言識隨色住廣說乃至識隨
行住此四識住其體云何謂唯除識
有漏四藴又此唯在自地非餘非識
樂隨餘地藴住雖依餘地藴識亦現
前而餘地藴中識不樂住憙愛潤識
令於藴中増長廣大契經說故非於
餘地色等藴中憙愛能潤識令増長
廣大故餘地藴非識住攝又自地中
唯有情數唯自相續立爲識住非非
情數他相續中識隨樂住如自相續
有餘師說彼亦識住以於其中憙受
潤識亦令増長及廣大故巳依自宗
建立識住當說建立識住因緣此中
云何識非識住又此識住其義云何
謂識於中由憙愛力攝爲所住及爲
所著是識住義識隨色住住色

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十七張操著
色契經說故若爾識藴應成識住世
尊亦說於識食中有憙有染有憙染
故識住其中識所乘御理應如是唯
說四者爲令於識除我見心故於識
中不說識住如說莎底契經中言我
達世尊所說法教馳流生死唯識非
餘識謂世尊異名說我爲欲除滅彼
我見心顯識依他體非是我我所依
性非謂能依故識住門唯說有四實
非識住但四非識今謂世尊所說識
住唯色等四不言識者由但色等於
三時中與續有識爲助伴故謂唯色
等與識俱生過未亦能爲識助伴令
續有識生死馳流識則不爾故非識
住且眼等根及俱色等與俱生識爲
所依依巳滅未生但爲識境是故色
藴於三時中望續有識能爲助伴現
在受等與識俱生爲俱有因一分與
識同緣一境有助伴用巳滅未生俱
爲識境是故受等亦於三時望續有
識能爲助伴識雖過未望續有識少
有助能而俱生中全無助力不俱起
故色等望識具二助能識唯去來

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十八張操故非
識住故非情數及他身中色等四藴
亦非識住由彼望識但爲所緣不具
二門助伴用故住謂所住是續有識
引自果時能爲依義住或所著是續
有識引自果時能爲境義自身色等
可有與識同一境義設不同境然能
爲依具二助能故立識住非有情數
他身色等則不如是故非識住如何
定知識住道理如是安立契經說故
如世尊言有四依取所緣識住識隨
色住住色著色是識與色或俱時生
依於色住或於色境緣而生著何緣
生著前說於中憙愛潤故如是乃至
識隨行住皆應廣說曾無有說識隨
識住隨謂親附或謂隣近去來定說
爲踈遠故現在色等親近於識與識
俱生名識隨住定无有識與識俱生
故不應言識隨識住由此經故唯餘
四藴與續有識爲伴義成有四依取
世尊說故言依取者謂色等四爲生
死依煩惱所取或卽爲依攝取衆苦
由是无漏非住理成唯說依取爲識
住故無漏色等滅依取故卽彼

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐十九張操經
說苾芻當知若於色界巳得離貪於
所隨色意生繫斷此繫斷故卽能緣
識無復住著増長廣大廣說受等三
界亦然卽由此經義准三世色等四
藴皆識住攝爲顯色等與識異故我
所承宗作如是說若法與識可俱時
生識所乘御如人船裹此法可說識
住非餘如是所言意簡識住與識類
別非爲欲遮去來色等言非識住雖
許去來亦識住攝而非情數非識住
收現在與識尙爲踈遠况在去來可
名識住自身色等雖在去來與識踈
遠而於現在與續有識極相親近由
種類同亦名識住如現在世異心無
心兩位自身色行二藴去來色等理
亦應然具二助能相不失故由此色
等自相續中三世所攝皆名識住七
四識住皆唯有漏爲十攝四四攝七
耶非遍相攝可爲四句有七非四乃
至廣說苐一句者謂七中識苐二句
者謂諸惡處苐四靜慮及有頂中除
識餘藴第三句者七中四藴第四句
者謂除前相七中有識四中无者

阿毗達磨蔵顯宗論苐十二卷苐二十張操
由此二門建立異故若法與識㸦爲
因果識樂隨轉立七識住若法與識
可俱時生能爲助伴立四識住由所
化生稟性差別故說七四識住不同
或樂別緣或樂捻了或樂遍了諸法
自相或於自相不樂遍知或耽著愛
或耽著見或有自相煩惱力强或有
共相煩惱力强或樂境界或樂生死
如是等類性別无邊巳說識住於前
所說諸界趣中應知其生略有四種
其四者何頌曰
於中有四生有情謂卵等人傍生具四
地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二
論曰前所說界通情非情趣唯有情
然非遍攝生唯遍攝故說有情无非
有情名衆生故然有情類卵生胎生
濕生化生是名爲四生謂生類諸有
情中雖餘類雜而生類等言生類者
是衆生義若爾界趣應亦名生不爾
界通情非情故趣雖有情而非遍故
此唯情遍獨立生名所承諸師咸作
是釋緣業合起故說爲生謂諸有情
有卵胎濕三緣和合別別而生有无

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐二十一張操別緣
唯業力合五藴四藴如應頓生彼業
力强不待緣故今釋一切皆業合生
佛說有情業所生故有業生果待卵
等緣方有差別有業生果不待外緣
自有差別若說一切皆業合生如何
說爲卵胎生等不可卵等従業合生
名卵等生彼非情故不說一切唯業
合生不說卵等體生由業但說一切
皆業合生業合生時有緣卵等従緣
摽別名卵等生若說業生名應非別
言卵生者謂諸有情生従卵㲉如鵝
鴈等言胎生者謂諸有情生従
胎藏如象馬等言濕生者謂諸有情
従皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤
氣生如虡飛蛾蚊蚰蜒等言化生者
謂諸有情不待三緣无而欻有具根
無缺支分頓生如那落迦天中有等
化生體兼五藴四藴餘三但用五藴
爲體有說皆通異熟長養有說一切
體唯異熟隨於何趣各具幾生且人
傍生各具四種人卵生者謂如世羅
鄔波世羅生従鵠卵鹿母所生三十
二子給孤獨女二十五子般遮羅王

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐二十二張操五
百子等人胎生者如今世人人濕生
者如曼駄多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴
羅衛等人化生者唯刧初人此四生
人皆可得聖得聖无受卵濕二生以
聖皆欣殊勝智見卵濕生類性多愚
癡或諸卵生生皆再度故飛禽等世
号再生聖怖多生故无受義濕生多
分衆聚同生聖怖雜居故亦不受傍
生三種現所共知化生如龍妙翅鳥
等一切地獄諸天中有皆唯化生有
說餓鬼唯化生攝有說餓鬼亦有胎
生如餓鬼女白目連日我
夜生五子隨生皆自食晝生五亦然雖
盡而无飽於
四生内何者最多有說濕生現見多
故設有肉等聚廣无邊下越三輪上
過五淨容遍其量頓變爲虡是故濕
生多餘三種有餘師說化生最多謂
二趣全王趣少分及諸中有皆化生
故一切生中何生最勝應言最勝唯
是化生支分諸根圓具猛利身形微
妙故勝餘生若爾何緣後身菩薩得
生自在不受化生見受胎生有大

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十二卷苐二十三張操利故
謂引親屬入正法故令所化生練磨
心故令餘族類生尊敬故息諸外道
謗爲幻故留辵身界饒益他故又與
化生時不同故問答決擇如順正理
說一切有部顯宗論卷第十二甲辰歲高麗國大藏
都監奉勅彫造



@@阿毗達磨藏顯宗論卷第十三操
尊者衆賢造
三歲法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之二
前說地獄諸天中有唯是化生何謂
中有此何緣故非卽名生頌曰
死生二有中五藴名中有未至應至處
故中有非生
論曰死後生前有自體起具足五藴
爲至生處在二有中故名中有如何
此有體有起殁而不名生又此有身
爲従業得爲自體有従業得者此應
名生業爲生因契經說故自體有者
此應无因則同无因外道論失是故
中有應卽名生生謂當來所應至處
依所至業建立生名此中有身體雖
起殁而未至彼故不名生體謂此中
異熟五藴此但名起不說爲生死生
有中暫時起故或復生者是所趣義
中有能趣所以非生所趣者何謂業
所引異熟五藴究竟分明以業爲生
因契經說故此應名生者其理不然

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二張操不
說業爲因皆名爲生故契經說有補
特伽羅巳斷生結起結未斷廣說四
句由是准知有順中有非生有業此
業所得不說爲生故與彼經无相違
失此旣與生同一業引如何中有名
起非生豈不前說所至所趣乃說爲
生中有不爾又一業果多故无失如
一念業有多念果一无色業色无色
果如是一業所別之果有生有起理
何相違破餘部執說有中有理教相
違如順正理應理者說定有中有由
理教故理教者何頌曰如
穀等相續處無間續生我宗許像生其
中亦無間不成故非譬是一類所許彼
所說非理能生餘像故有相相應故非
恒可得故能障餘色故无分別滰故一
處无二並由謂如是得非光二像生不
等故非譬従一生多故非相續二生聖
說健達縛及五七經故論
曰且由理故中有非无中有若無應
定非有従餘處歿餘處續生未見世
間相續轉法處雖有間而可續生旣
許有情従餘處歿生於餘處則定

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐三張操應許
中間連續中有非无譬如世間穀等
相續現見穀等餘處續生必於中間
處无間斷故有情類相續亦然刹那
續生處必无間是故中有實有義成
豈不世間亦見有色處雖間斷而得
續生如鏡等中従質生像死生二有
理亦應然我許質依中間有物連續
无斷諸像方生故於其中亦无間斷謂
有面等大種恒時法爾能生清妙大
種无閒遍至現對所依在所皆生似
本像色依若清徹像顯易知依若麤
穢像隱難了雖二中間亦有像色由
清妙故在依方顯如曰光等雖復遍
生在壁等依方現可見如何知像連
質而生中間有隔像不生故謂若月
等中无連續於水等中能生像者中
間有隔像亦應生如彼所宗執無中
有餘處藴滅餘處藴生又像形容屈
申俯仰及徃來等隨本質故由斯證
像連質而生不可引爲遮中有喻然
經主等一類諸師許像不成故非譬
者彼說非理像非不成對別現生如
是像故猶如此像本質所依

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐四張操謂鏡
等中鏡等現質爲依緣故有隨所依
本質像起分明可得像所頗質實有
極成此像爲緣於別鏡等亦有隨質
所依像起分明可得故知前像緣起
像故實有義成由是應知諸像實有
此若无者餘像何緣若言前像所緣
本質爲所緣者理亦不然前質不對
後所依故後像不隨前質起故謂後
所依唯對前像不對前質如何可說
前質爲緣現於後像曾未見有背鏡
等質於鏡等中爲緣現像由斯後像
不隨前質但隨前像其理極成復如
何知像體實有由像不越實有相故
謂若不越眼等識境皆是實有後當
成立像旣可見故知實有又像有時
而可得故此若无者應一切時定不
可得或常可得若謂有時可不可得
由所待緣合不合者是則應如餘有
爲法於緣合位實有義成又像能遮
餘色生故謂像能㝵餘像色生於自
所居障餘生故又无分別識所緣故
謂五識身所緣境界實有極成然像
旣通眼識所得故知實有若法

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐五張操隨
具如前相者當知彼法實有極成此
像旣然故知實有然經主等立像无
因謂一處所无二並故彼謂一處鏡
色及像並見現前二色不應同處並
有依異大故又挾水上兩岸色形同
處一時俱現二像居兩岸者氐見分
明曾無一處並見二色不應謂此二
色俱生又影與光未嘗同處然曾見
鏡懸置影中光像顯然現於鏡面不
應於此謂二並生或言一處无二並
者鏡面月像謂之爲二近遠別見如
觀井水若有並生如何別見故知諸
像於理實无今觀彼因不能遣像由
謂如是而可得故且彼所說一處鏡
像並見現前二色不應同處並有依
異大故此非定因同處壁光俱可取
故雖壁光色異大爲依而於一時同
處可取不可亦撥在壁光无由此例
知鏡像俱有故彼所說非遣像因若
謂光依曰輪大種故无過者理亦不
然煖觸如光近可取故又曰光色應
无依因許離所依能依轉故如是鏡
像二色所依大種雖殊而可同處

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐六張操故
彼所說依異大故因證一處不同成
不定失又鏡像色俱有對故必不同
處如何乃說一處鏡像並見現前若
言處異不可得者如壁光色處雖不
同而可同取謂彼像色極清妙故不
能掩蔽所餘諸色由鏡與像最極相
隣起増上慢謂同處取如雲母等與
所隔色若極相隣便謂同處又如光
壁雖處有殊以極相隣謂爲同處言
於一水兩岸形色現像同時各別見
者此亦非是證像无因緣合差別如
是見故謂一水上非一像生清妙處
隣不相掩蔽見緣合者則能見之若
闕見緣則不能見若都无像所見是
何應同餘處都无見理如於一處籌
晝爲文向光背光有見不見豈不同
見則无有體言影與光未常同處然
曾見鏡懸置影中光像顯然現於鏡
者此亦非理非所許故謂懸二鏡置
影光中所現二像非實光影如色彼
觸不可得故若爾明了所見是何謂
隨壁等光影二質於二鏡面有不相
違光影像起非光影色如有情像

@@阿毗達磨蔵顯宗論苐十三卷苐七張操體非
有情故光影像體非光影雖同處現
而不相違又彼所宗影非實物旣無
實體何所相違非无體中可有違害
故約彼執違義亦尤則所說因俱非
所許又言鏡像近遠別見故知諸像
理實无者亦非證因二像生故所以
者何空界月像同依鏡等而發生故
謂空界色與彼月輪次第安布近遠
差別是見依像處差別因空界是有
色處所攝辯本事品巳略成立故與
月輪於鏡等上各能生像由所生像
與質相同故見與依處似差別或由
如是見緣和合非遠近中令見遠近
如觀綵晝錦繡等文无高下中見有
高下由有遠故見像亦然如滿月輪
見像无缺由如是理破彼諸因故彼
諸因不能遣像大德喜慧亦以多同
證像非有同經主者如經主破有不
同者順正理中巳廣別破今更略述
彼作是言鏡等諸像皆非實色一分
遍生俱非理故謂藉月輪爲因引發
依水一分或復遍依生像實色二皆
非理依水一分理且不然无定

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐八張操因
故遍隨轉故遍亦不然分限見故又
量無差見動作故謂一天授背趣鏡
時像現量无差見徃來用別於一實
色无容有此若爾於彼所見是何本
質爲緣生眼識故如緣眼色眼識得
生如是緣於眼及鏡等對鏡等質眼
識得生實見本質謂見別像今謂彼
因亦不遣像且彼所說一分遍生俱
非理故非實色者理不應然餘亦同
故謂許緣於眼及鏡等對鏡等質眼
識生者如是二種徴責亦同一分與
遍俱非理故謂還見本質藉鏡等爲
緣一分或遍二皆非理且非鏡等一
分爲緣无定因故歷餘方所皆能現
前爲見緣故亦非鏡等遍能爲緣所
見分明有分限故然我不許月等爲
因水等一分爲依生像但質與依无
隔相對依中法爾有質像生何容像
生但依一分如何知像遍所依生現
見多人別長渠側各見月像對自面
故若爾何故一不見多如是見緣不
和合故雖一切處有月像生而但現
前見緣和合故於一分可見非餘

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐九張操傍闕
明緣闇所隔故有餘師釋像色輕微
正近可觀撗遠難見或復漸次一亦
見多故於此中不應爲難然見月像
有分限者以彼本質有分限故現像
必隨所依本質或无分限本質爲緣
於水上生无分限像猶如於水現空
相靑是故本質有分限故雖一切處
有月像生而見分限亦無有過或復
如說鏡等爲緣還見現前本質相者
雖復一分或遍爲緣皆不應理然見
本質決定應許鏡等爲緣生像亦然
何勞徴難又彼所說其量無差見動
作故像非實者理亦不然如前說故
謂雖別有實像色生而像必隨所依
本質故量雖等而隨所應於所依上
如其本質有顯形動三種像生像隨
所依及本質故雖無動作而似徃來
及餘運動三用可得如是動相或由
本質餘方運轉無間生故或由所依
隨持者等有動搖故或由觀者自有
動搖謂像轉故如是諸像不越所依
分量處所隨本質等見有徃來及餘
動相又彼所說本質爲緣生於

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十張操眼識
還見本質理定不然於鏡等中无本質
故非餘處法餘處可取世極成故又
所取像形量顯色異本質故若謂藉
緣力所改轉雖卽是彼而現有異此
亦不然㸦相違故理不成故謂若卽
彼不應現異旣現有異不應卽彼卽
彼現異更㸦相違又現有異而言卽
彼理不成立太過失故謂老等位亦
應可執卽是先時羯邏藍等由緣力
轉故現有異等爾劬勞何不卽信藉
衆緣力有別像生而計藉緣還見本
質經主於此亦作是言然諸因緣和
合勢力雖无有像令如是見以諸法
性功能差別難思議者彼何不
謂質鏡等緣和合勢力別能生像故
如是見以說法性功能差別難思議
故又和合名非名實法如何可執有
勢力耶又執多緣合成一力如何說
諸法有差別功能是故應如功能差
別眼及色等爲緣別引功能差別眼
識令生如是亦由功能差別質及鏡
等爲緣別引功能差別像色令生由
此證成諸像實有非像无故爲喻不

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十一張操成但
由非等壞隨質故謂見諸像壞隨本
質生有亦隨死有滅者有情相質便
有斷過又諸像生似本質故謂月等
像定似本質従牛等死有應唯牛等
生旣不許然故喻非等又従一質生
多像故謂隨質依生諸像位可従一
質隨對鏡等衆多所依遍生多像非
従一藴相續死有多藴相續生有俱
生故像於斯非爲等喻又質與像非
相續故謂質與像非一相續像與本
質俱時有故諸相續者必不俱生像
質俱生故非相續有情相續前後無
間於此處死餘處續生但應引穀爲
同法喻像非等故爲喻不成又所現
像由二生故謂二緣故諸像得生一
者本質二者鏡等世間現見生有不
爾所以者何生有如像死有如質更
有何法如像所依故所引喻與法非
等若精血等如像所依理亦不然非
有情故又於空等欻爾化生於中執
何如像依處若謂唯識相續流轉連
續死生其義巳立執色相續復何所
成此不應理諸有於色未得離

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十二張操貪離
色唯心相續流轉理不成故若心離
色可相續流則應受生定不取色故
心相續必與色俱方能流轉徃受生
處又契經說唯縛而生唯縛而死唯
由被縛従此世間徃於他世聖說一
切未離色貪无不皆被色縛所縛故
无唯識相續流轉亦不可計前本有
色卽能相續徃後生處現見死處身
喪滅故由此應知別有色徃是故中
有定有理成眼耳意識取非至境故
住於此遠取月輪遥念他邑說遠行
等非心離色能趣餘方如是巳明像
連質起死生處隔同喻不成由此亦
遮響聲爲喻以聲與彼谷等中間有
物相續傅生響故謂本發聲所依大
種傅生妙大種遍至谷等中所在擊
生似本聲響中聞雖有聲響相續或
散微故而不可聞若於中聞觸崖谷
等卽便聚積亦可得聞云何知然異
時聞故豈非不許諸聲相續轉入耳
聞如何言聲展轉相續遇緣發響此
責不然我不遮故謂聲相續轉非我
所遮唯轉入耳聞非我所許諸

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十三張操有大
種發聲緣處展轉相擊皆有聲生在
可聞緣聲方可取於中先取本質處
聲於後乃聞異處生響無同外道至
根聞過若唯能取逼耳生聲應不遥
聞異方聲響及應不了遠近聲別如
無色歿欲色色生中无連續如是亦
應死生二有中無連續此責非理従
無色歿生有色時有連續故謂無色
歿生欲色時卽由是處大種和合従
順後受業有異熟色生故彼色生非
无連續或捻相續无間斷故謂無色
藴无間無斷爲緣引發欲色藴故有
餘復言猶如尺蠖前安前足後足後
移如是死生方所雖隔先取後捨得
至餘方中有何用如是便有非二有
情二趣二心俱行過失又尺蠖身中
無間絕死生間絕如何爲喻有餘復
言死生二有雖隔而至如意勢通此
亦不然非所許故異此餘類此歿彼生
中間隔絕應成通慧若爾此應是行
差別實爾細故難可了知謂一刹那
不應爲難又有別理中有非无現見
刹那无閒生者決定方所無

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十四張操
間生故若謂如従無色界歿生有色
界色初起時昔色與今方所無間刹
那有閒而得續生亦應下界死生有
色刹那無間處有間生此亦不然不
了宗故謂於昔者従欲色歿生無色
時色身滅處今従彼歿生欲色時卽
前色身滅處无間引今色起非我所
宗是故此中刹那處所俱非隣近不
應爲喻又若刹那隣近生者處所定
爾非猶豫故又中有身淨天
眼者現前可得故如是說諸中有身
極淨天眼之所能見又彼尊者阿奴
律陀亦言具壽我觀佛化其量最多
非諸中有是故中有決定非无又聖
教說有中有故謂契經言有有七種
卽五趣有業有中有又經說有健達
縛故如契經言入母胎者要由三事
俱現在前一者母身是時調適二者
父母交愛和合三健達縛正現在前
除中有身有何別物名健達縛正現
在前又經說有五不還故謂世尊說
有五不還一者中般二者生般三無
行般四有行般五者上流般中有若
无何名

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十五張操中般
若謂欲色二界中間得般涅槃名中
般者不生二界中有復无何有有情
於中趣般若謂於彼有天名中理必
不然无聖言故謂於餘部亦无契經
說有中天唯憑自執又契經說有七
善士趣故謂於前五中般分三由處
及時遠近中故譬如礼火小星逬時
纔起近卽滅初善士亦爾譬如鐵火
小星逬時起至中乃滅二善士亦爾
譬如鐵火大星逬時遠未墮而滅三
善士亦爾若无中有此依何立非彼
所執別有中天有此處時三品差別
乘茲立破如順正理是故中有實有
極成若撥言无是邪見攝巳廣成立
中有非无今復應思當徃何趣所起
中有形狀如何與所趣生爲同爲異
頌曰此一
業引故如當本有形本有謂死前居生
刹那後論曰
業有二種一牽引業二圓滿業中生
二有牽引業同圓滿業異引業同故
此中有形與當本有其狀相似如印
所印文像无別欲中有量雖如

@@阿毗達磨蔵顯宗論苐十三卷苐十六張操小兒
年五六歲而根明利有餘師說欲界
中有皆如本有盛年時量有言菩薩
中有可然非餘有情中有可爾菩薩
中有如盛年時形量周圓具諸相好
故住中有將入胎時照百俱胝四大
洲等者說中有皆生門入非破母腹
而得入胎理實中有隨欲入胎非要
生門无障㝵故色界中有其量周圓
其身微妙如彼本有又彼中有與衣
俱生慙愧増故欲界中有多分無衣
无慙愧故唯除菩薩及鮮白尼本願
力故有餘師說唯除此尼施僧袈裟
發勝願故従茲世世有自然衣恒不
離身隨時改變乃至最後般涅槃時
卽以此衣緾屍焚葬收其辵骨起窣
堵波亦有衣形周匝緾繞菩薩所起
一切善法皆唯迴向无上菩提我等
所宗許二俱有所似本有其體是何
在死有前生有後藴捻說有體通諸
有漏於中有情位分四種一者中有
義如前說二者生有謂於諸趣結生
刹那三者本有除生刹那死前餘位
四者死有謂最後念若有於色

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十三卷苐十七張操未
得離貪此有無間中有定起卽於一
生位別分四豈不諸有中有最初則
本有名應目中有非目中有以當無
間生等三有非彼果故若位容有生
當无間中等諸位可名本有望餘生
諸位立本有名非立此名望一生三
位又此无間定生彼有此有望彼立
本有名又本有名目正所趣餘三不
爾不得此名巳說形量餘義當辯頌
曰同
淨天眼見業通疾具根无對不可轉食
香非久住倒心趣欲境濕化染香處天
首上三撗地獄頭歸下論
曰此中有身是何眼境爲同類眼淨
天眼見謂中有身唯同類眼及餘修
得淨天眼見非不同類不淨天眼之
所能觀極微細故生得天眼尙不能
觀况餘能見以說若有極淨天眼方
能見彼中有身故有說地獄傍生餓
鬼人天中有如其次第各除後後見
自及前爲有能遮中有行不上至諸
佛亦不能遮以諸通中業通疾故中
有成就最疾業通故契經言中有

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十八張操業力
最爲强盛一切有情一切加行無能
遮抑凌虛自在是謂通義通由業得
名爲業通此通勢用速故名疾中有
具此最疾業通諸通速行无能勝者
依此故說業力最强隨地諸根中有
皆具雖言中有如本有形而初異熟
最勝妙故又求有故无不具根曾聞
析破炎赤鐵團見於其中有虡居止
故知中有无對義成對謂對㝵此金
剛等所不能遮故名无對此界趣處
皆不可轉謂定无有色中有沒欲中
有生亦无翻此此與生有一業引故
應知趣處不轉亦然此中有身資叚
食不且知欲界中有食香隨福多福
少香有好有惡由斯故得健達縛名
諸字界中義非一故此頞縛界雖正
目行而於其中亦有食義以食香故
名健達縛而音短者如設建途及羯
建途略故无過有說中有身頼香持
以尋香行名健達縛如是中有爲住
幾時此中有身定非久住生緣未合
非久如何大德釋言常途非久緣未
合者容住多時由彼命根非別

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐十九張操
業引有餘師說此但少時以中有中
恒求生故若於父母俱定不移雖住
遠方業令速合若於父母隨一
可移雖極清負訶猒欲者而於異境
起染理行諸起染定時令非時亦起
或寄相似餘類中生謂驢等身似於
馬等非由所寄同分有殊便失中生
一業所引生緣雖別所引一故設許
轉受相似類生由少類同亦无有過
又界趣處若不全移雖少類殊亦無
有失以界趣處業定不移餘外生緣
轉亦无過或業種類差別无邊唯佛
世尊方能究達正結中有爲以何心
以染汙心譬如生有將結生有方便
如何住中有中爲至生處由心顚倒
馳趣欲境彼宿業力所起眼根雖住
遠方能見生處父母交會而起倒心
若當爲男於母起愛於父起恚女則
相違由是因緣男女生巳於母於父
如次偏朋故施設論有如是說時健
達縛於二心中隨一現行謂愛或恚
彼由起此二種倒心便謂巳身與所
愛合所憎不淨泄至胎時謂是巳有
便生
@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十張操喜
慰當生憙位名入母胎取最後時所
辵精血二三滴許成羯刺藍精血相
依无間而住中有藴滅生有藴生生
有色生正因中有父母精血但作生
緣如種生芽依地糞等非有情色無
情爲因若男處胎依母右脅向背蹲
坐若女處胎依母左脅向腹而住女
男串習左右事故宿自分別力使然
故无欲中有非女非男以中有身不
闕根故入母胎後或作不男此說欲
界胎卵二生濕化二生染於香處若
濕生者染香故生謂遠嗅知生處香
氣便生愛染徃彼受生隨業所應香
有淨穢若化生者染處故生謂遠觀
知當所生處便生愛染徃彼受生隨
業所應處有淨穢生地獄者亦由業
力或見身遇冷雨寒風或見身遭熱
風猛焰冷侵熱逼酷毒難忍希遇温
涼兾除所厄見熱地獄熱焰熾然寒
地獄中寒風顠鼓便生愛染馳躬投
赴有說由見先造業時巳身伴類愛
慕馳徃徃何趣中有何相赴生處且
天中有首正上昇如人直身従坐

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十一張操
而起人等三趣中有撗行如鳥飛空
徃餘洲處地獄中有頭下足上顚墜
其中故伽他說
顚墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙
樂寂修苦行
无色界中無徃來故无彼業故必無
中有若命終處卽受生者由有業故
亦有中有然此中有有決定相謂无
未離欲色界貪生有不従中有後起
亦无中有與所趣生非一業引亦无
中有能入無心可爲身證俱分
解脫及起世俗不同分心住中有中
无轉根義亦无能斷見所斷惑及无
斷欲界修所斷隨眠所餘決擇如順
正理一切中有皆起倒心入母胎不
不爾云何契經中說入胎有四其四
者何
頌曰一於入正知二三兼住出四於一
切位及卵恒无知前三種入胎謂輪王
二佛業智俱勝故如次四
餘生論曰有諸有情多修福慧故死
生位念力所持心想分明正知無乱
於中或有正知入胎或有正知住胎
兼入
@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十二張操或正
知出兼知入住兼言爲顯後必帶前
有諸有情福慧俱少入住出位皆不
正知前不正知後位必爾如是所說
四種入胎具攝一切入胎皆盡順結
頌法如是次第然契經中次第不爾
如是四種且說胎生有愚不愚分位
差別諸卵生者入胎等位皆恒無知
如何卵生従卵而出言入胎等此據
當來立名无失如世間說造釧織衣
或說卵生曾入胎等依今說昔亦无
有過何緣入胎不正知者於住出位
必不正知劣悟勝迷理无容故謂將
八位支體諸根具足无損强勝明利
尙不正知况住出時支根損缺羸劣
闇昧而能正知埋無容故住正知者
由入胎時勝正知因一力引故出正
知者由入住時勝正知因二力引故
又前三種入胎不同謂轉輪王獨覺
大覺如其次第初入胎者謂轉輪王
入位正知非住非出二入胎者謂獨
勝覺入住正知非於出位三入胎者
謂无上覺入住出位皆能正知此初
三人以當名顯復有差別如次

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十三張操應
知業智及俱三種勝故第一業勝宿
世曾修廣大福故第二智勝久習多
聞勝思擇故第三俱勝曠刧修行勝
福慧故除前三種餘胎卵生福
智俱劣合成第四有說此四皆辯菩
薩謂最後有卽是第三覩史多天前
生第二遇迦葉波佛次前生爲初自
此巳前皆是第四或復初二三无數
刧如其次第前三入胎自此巳前皆
是第四豈不續有定是染心何容正
知入母胎藏正知正念說根律儀夫
根律儀決定是善无斯過失一切正
知皆善性攝非所許故異此應无正
知妄語或入胎位據相續說非唯正
結生有刹那於此位中善多染少従
多分故說爲正知或令於彼發起恭
敬於不迷乱立正知名謂如實知此
是我父此是我母故名正知云何第
三後有菩薩於戒果等皆明了知而
入胎時有如是事無始串習率爾起
心斯有何過或唯發起親愛染心无
非法愛所餘問答如順正理此中應
說唯徃入胎何故問誰以无我故謂
若

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十四張操
无我爲復說誰従此世間乘中有藴
徃趣他世入住出胎是故應有内用
土夫従此世間徃入胎等爲遮彼故
頌曰
無我唯諸藴煩惱業所爲由中有相續
入胎如燈焰如引次第増相續由惑業
更趣於餘世故有輪无初
論曰无有實我能徃入胎所以者何
如色眼等自性作業不可得故世尊
亦遮所執實我是作受者能徃後世
故世尊言有業有異熟作者不可得
謂能捨此藴及能續餘藴乃至廣說
破四我執如順正理若爾外道於何
所緣而起我執雖離諸藴无別我性
爲執所緣然唯諸藴爲境起執如契
經說諸有執我等隨觀見一切唯於
五取藴起雖无如彼外道所說眞實
我性而有聖教隨順世間所說假我
旣无實我依何假說雖無實我而於
諸藴隨順世間假說爲我何緣知說
我唯託藴非餘以染及淨法唯依藴
成故謂我實尤且雜染法但依諸藴
刹那相續由煩惱業勢力所爲中有

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十五張操相
續得入母胎譬如燈焰刹那相續轉
至餘方諸藴亦爾且於欲界若未離
貪内外處爲緣起非理作意貪等煩
惱従此而生劣中勝思及識俱起起
巳能牽當非愛果亦爲无間識等生
緣无間識等觀同異類前俱生緣而
得起時或善或染或无記性起巳復
能引自當果及爲无間識等生緣如
是爲緣後後次第能牽二果隨應當
知此藴相續領納先世惑業所引壽
量等法彼異熟勢至窮盡時无識與
依俱至滅位能爲中有識等生緣中
有諸藴由先惑業如幻相續徃所生
處至母腹内中有滅時復能爲緣生
生有藴譬如燈焰雖刹那滅而能前
後因果无間展轉相續得至餘方故
雖无我藴刹那滅而能徃趣後世義
成卽此諸藴如先惑業勢力所引次
第漸増於一期中展轉相續復由惑
業徃趣餘世現見因異果必有殊故
諸引業果量非等壽果長短由業不
同隨業増微所引壽命與身根等展
轉相依於羯邏藍頞部曇等後後

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十三卷苐二十六張操
諸位漸漸轉増何等名爲羯邏藍等
謂藴相續轉變不同如是漸増至根
熟位觀内外處作意等緣和合發生
貪等煩惱造作増長種種諸業由此
惑業復有如前中有相續轉趣餘世
應知如是有輪無初謂惑爲因能造
諸業業爲因故而能引生生復爲因
起於惑業従此惑業更復有生故知
有輪旋環无始若執有始始應无因
始旣無因餘應自起无異因
故現見相違由此定无無因起法無
一常法少能爲因破自在中巳應遮
遣是故生死決定无初猶如穀等展
轉相續然有後邊由因盡故如種等
盡芽等不生生死旣無究竟清淨故
染及淨唯依藴成執有實我便
爲无用說一切有部顯宗論卷

第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗達磨藏顯宗論卷第十四操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之三
巳辯内外羯刺藍第種等道理因果
相續應知此卽說名緣起如是緣起
其相云何頌曰
如是諸緣起十二支三際前後際各二
中八據圓滿
論曰非諸緣起唯有十二云何知然
如本論說云何爲緣起謂一切有爲
然契經中辯緣起處或時具說十二
有支如勝義空契經等說或說十一如智
事等經或唯說十如成喻經等或復
說九如大緣起契經中說或說有八
如契經言諸有沙門或婆羅門不如
實知諸法性等諸如是等所說差別
何緣論說與經有異論隨法性經順
化冝故契經中分別緣起隨所化者
機冝異說或論了義經義不了或論
通說有情无情契經但依有情數說
依有情故染淨得成佛爲有情

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐二張操金
開顯此二但爲此事佛現世間故契
經中依有情說爲欲成立大義利故
分別緣起諸有支中具無量門義類
差別今且略辯三生分位无間相續
有十二支一天明二行三識四名色
五六處六觸七受八愛九取十有十
一生十二老死言三際者一前際二
後際三中際卽是過未及現三生云
何十二支於三際建立謂前後際各
立二支中際八支故成十二無明行
在前際謂過去生生老死在後際謂
未來生所餘八在中際謂現在生前
際二因所招五果後際二果所待三
因非諸一生皆具此八據圓滿者說
有八支圓滿者何謂支无缺或由圓
滿惑業所招謂先増上惑業所引此
中意說補特伽羅歷一切位名圓滿
者非諸中夭及色无色羯刺藍等諸
位闕故世尊但約欲界少分補特伽
羅說具十二如大緣起契經中說佛
告阿難識若不入胎得増廣大不不
也世尊乃至廣說是故若有補特伽
羅於次前生造无明行具招現在識

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷十四苐三張操
等五支復於現生造愛取有招次後
世生等二支應知此經依彼而說若
依一切補特伽羅立諸有支便成雜
乱謂彼或有現在五支非次前生无
明行果及次後世生老死支非現在
生愛取有果彼皆非此經意所明勿
見果因相去隔絕便疑因果感赴无
能應知緣起支略唯二分前後際如
次七支五支以果與因屬因果故或
因與果五支七支以因攝因果攝果
故謂現愛取卽過无明現在有支卽
過去行現在世識卽未來生餘現四
支卽當老死是名因果二分差別旣
說三際立十二支謂无明行乃至廣
說此中何法名爲无明乃至何法名
爲老死頌曰
宿惑位无明宿諸業名行識正結生藴
六處前名色從生眼等根三和前六處
於三受因異未了知名觸在婬愛前受
貪資具婬愛爲得諸境界遍馳求名取
有謂正能造牽當有果業結當有名生
至當受老死
論曰於宿生中諸煩惱位至今果熟

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十四苐四張操
㧾謂无明何故无明聲㧾說煩惱與
牽後有行爲定因故業由惑發能牽
後有无惑有業後有无故非牽後有
諸行生時貪等於中皆有作用彼行
起位定頼无明故无明聲㧾說煩惱
若爾何故唯前生惑㧾謂尤明此生
不爾唯前生惑似无明故貪等煩惱
未得果時勢力无虧說爲明利若得
果巳取與用虧不名明利无明勢力
設未虧損亦非明利彼現行時亦難
知故前生諸惑至於今生巳得果故
勢力虧損其相不明似无明品故唯
前世惑可說无明聲非於行中亦應
同此說假立名想唯於同類故於宿
生中福等業位至今果熟㧾名爲行
初句位言流至老死福等諸業相業
品當廣辯何緣此宿業獨名爲行名
隨業立故其義云何謂依衆緣和合
巳起惑展轉力和合巳生又能爲緣
巳令果和合或此和合巳能爲果緣
是謂行名所隨實義宿生中業果今
熟者行相圓滿獨立行名由此巳遮
來生果業以彼業果仍未熟故相未

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十四卷苐五張操圓滿
不立行名豈不一切巳與自果異熟
因體皆具此相卽應一切皆立行名
此體是何謂諸非業及業前生巳得
果者雖有此理而就勝說業爲異熟
因牽果最勝故現在生業果麤顯易
知故因此能信知過去生果業是故
唯此獨立行名雖一切因巳與果者
捻應名行然此唯說能招後有諸異
熟因故無行名不遍相失是故成就
唯宿生中感此生業獨名爲行於母
胎等正結生時一刹那位五藴名識
此刹那中識最勝故此唯意識於此
位中五識生緣猶未具故識是何義
謂能了者佛說能了者名識取藴故
頗勒具那契經中說我終不說有能
了者此不說言表不顯義意爲遮有
自在無緣不依他成我爲了者不遮
識是能了者性勝義空經遮別作者
許諸行體是作者故結生識後六處
生前中間諸位捻稱名色豈不巳生
身意二處應言此在四處生前此難
不然未圓勝故謂前二位處猶成劣
六處位中處方圓勝又六處位

@@阿毗達磨蔵顯宗論苐十四卷苐六張操身
意二根方全分得具現行故謂要支
開位方得男女根爾時諸識身乃容
皆現起故身意處六處位中方全分
得及具現起由斯故說六處生前是
名色位此說爲善従生眼耳鼻舌四
根三和合前說名六處謂名色後六
處巳生乃至根境識未具和合位下
中上品次第漸増於此位中捻名六
處豈於此位諸識不生而得說三未
具和合且无一位意識不生名色位
中身識亦起况六處位言无三和所
餘識身亦容得起然非恒勝故未立
三和名於此位中唯六處勝故約六
處以標位別薄伽梵說根境識三具
和合時說名爲觸謂未能了三受因
異但具三和彼位名觸觸差別義後
當廣辯巳了三受因差別相未起婬
貪此位名受謂巳能了苦樂等緣婬
愛未行說名受位受差別義後當廣
辯貪妙資具婬愛現行未廣追求此
位名愛妙資具者謂妙資財貪此及
婬捻名爲愛廣辯愛義如隨眠品爲
得種種可意境界周遍馳求此位

阿毗逵磨蔵顯宗論苐十四卷苐七張操名取
取有四種謂欲及見戒禁我語取差
別故以能取故說名爲取卽諸煩惱
作相想業謂欲界繫煩惱隨煩惱除
見名欲取如馬等車三界四見名爲
見取彼戒禁取名戒禁取色無色界
繫煩惱隨煩惱唯除五見名我語取
如是諸取隨眠品中當廣分別无明
不立爲別取者自力无明不猛利故
非解性故相應无明他煩惱力令能
取故離餘見立戒禁取者於能集業
力最勝故於集業門力齊四見由此
一見令業熾然乘違聖道遠離解脫
故戒禁取別立取名以諸取名表執
取義雖煩惱類皆能執取而其二取
執取義勝故唯此二俱得取名以二
於他最堅執故然於此二戒禁取强
如所蔽執熾然行故由是離餘別立
爲取四見皆以慧爲性故對餘煩惱
執取義强攝四簡餘立爲見取諸餘
煩惱定不定地有差別故不善無記
因差別故立餘二取所餘決擇如順
正理卽由如是取爲緣故馳求種種
可意境時必定引生牽當有業

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十四卷苐八張操謂由
愛力取増盛時種種馳求善不善境
爲得彼故積集衆多能牽後有淨不
淨業此業生位捻名有支應知此中
由此依此能有當果故立有名有有
二種謂業異熟今於此中唯取業有
辯當生果近因性故取爲緣有契經
說故唯諸業有取爲緣故如前際行
无明爲緣取爲緣生後際業有正結
生有位卽立爲生支如此生中行爲
緣故初結生位名爲識支如是來生
有爲緣故初結生位名爲生支此位
此名正所湏故謂於現世識用兮明
未來世中生用最顯隨自用顯以立
支名或餘經中說生苦故爲造天趣
後有業者令生猒捨故說爲生或顯
後有業皆能招苦果爲令不造故說
爲生由是餘經說生等苦畢竟寂滅
名般涅槃是故生名顯在當果此生
支後至當受支中間諸位捻名老死
卽如現在名色六處觸受四支於當
來生如是四位名爲老死爲令猒捨
欣當有心以老死名顯當過患故契
經說五取藴生應知卽是老死

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十四卷苐九張操起義
所餘決擇如順正理又諸緣起差別
說四一者刹那二者遠續三者連縛
四者分位有餘復說顯法功能此中
刹那謂因與果俱時行也如契經說
眼及色爲緣生於眼識等又契經說
眼色爲緣生癡所生染濁作意此中
所有癡卽无明癡者希求卽名爲愛
愛者所發表卽名業故一刹那有緣
起義有餘師說一刹那中具十二支
實有俱起如貪俱起發業心中癡謂
無明思卽是行於諸境事了別名識
識俱三藴捻稱名色有色諸根說爲
六處識相應觸名爲觸識相應受名
爲受貪卽是愛與此相應諸緾名取
所發身語二業名有如是諸法起卽
名生熟變名老滅壞名死此益決擇
如順正理遠續緣起謂前後際有順
後受及不定受業煩惱故无始輪轉
如說有愛等本際不可知又應頌言
我昔
與汝等於四種聖諦不如實見故久流
轉生死連縛
緣起謂同異類因果无間相屬

阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十張操而起
如契經說无明爲因生於貪染明爲
因故無貪染生又契經說従善无間
染天記生或復翻此分位緣起謂三
生中十二五藴無間相續顯法功能
謂加經說業爲生因愛爲起因如是
等類功能差別於此五種緣起類中
世尊說何頌曰佛依
分位說従勝立支名論曰
佛依分位說諸緣起若支支中皆具
五藴何緣但立无明等名以諸位中
无明等勝故就勝立無明等名謂若
位中無明最勝此位五藴捻名无明
乃至位中老死最勝此位五藴捻名
老死故體雖㧾名別无失如是前位
五藴爲緣㧾能引生後位五藴隨所
應說一切一切經主妄謂上義爲非
所以者何經異說故如契經說云何
爲无明謂前際無智乃至廣說此了
義說不可抑令成不了義故前所說
分位緣起經義相違此无所違如標
擇故謂雖有貪等亦爲行緣而但標
无明觀別因故又雖十二處皆爲觸
緣而由觀別因但標六處又雖

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十一張操
想等亦用觸爲緣而觀別因但摽觸
緣受諸如是等其類寔多如觀別因
但摽少分亦卽由此唯釋所摽如何
執斯爲了義說此廣決擇如順正理
何緣於三際建立緣起支頌曰
於前後中際爲遣他愚惑
論曰依有情數立十二支爲三際中
遣彼愚惑彼於三際愚惑者何如契
經言我於過去世爲曾有非有何等
我曾有云何我曾有我於未來世爲
當有非有何等我當有云何我當有
於現在世何等是我此我云何我誰
所有我當有誰爲除如是三際愚惑
故經唯說有情緣起三際緣起如前
巳說謂无明行及生老死幷識至受
故契經說若有苾芻於諸緣起緣巳
生法能以如實正慧觀見彼必不於
三際愚惑謂我於過去世爲曾有非
有等是故爲除三際愚惑唯依有情
數立三際緣起雖有十二支而三二
爲性三謂惑業事二謂果與因其義
云何頌曰
三煩惱二業七事亦名果略果及略因

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十二張操由中
可比二論曰
前際因无明後際因愛取如是三種
煩惱爲性前際因行後際因有如是
二種以業爲性前際識等五後際生
老死如是七名事或業所依故如是
七事卽亦名果義准餘五卽亦名因
以煩惱業爲自性故何緣中際廣說
因果後際略果前際略因中際易知
應廣說二前後難了各略說一由中
比二具廣巳成故不別說說便无用
如何別立愛取二支由初念愛以愛
聲說卽此相續曾廣熾盛立以取名
相續取境轉堅猛故一一境中各有
初愛合成多念故唯說二刹那何緣
現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱
於愛易了愛味過患餘煩惱中此相
難了愛是能感後有勝因世尊偏說
令知過患云何當令勤求治道故唯
說愛刹那相續二位差別非餘煩惱
然取名通捻攝諸惑若此緣起唯十
二支老死无果離修對治道生死應
有終无明無因无明是初故生死應
有始或應更立餘緣起支餘復

阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十三張操有餘
成無窮過又佛聖教應成缺減然不
應許此難不然未了所說緣起理故
此緣起理云何應知頌曰従惑
生惑業従業主於事従事事惑生有支
理唯此論曰
唯聲正顯有支數定幷顯業與惑或
俱惑後生是惑生惑時業俱或後義
由如是理捻攝有支卽巳善通前所
設難従惑生惑謂愛生取従惑生業
謂取生有无明生行従業生事謂行
生識及有生生従事生事謂従識支
生於名色乃至従觸生於受支及従
生支生於老死従事生惑謂受生愛
由立有支其理唯此巳成老死爲事
惑因老死卽如現四支故及成無明
爲事惑果無明卽如現愛聖故豈假
更立餘緣起支故經言如是純大苦
藴集是前後二際更相顯發義是故
无有老死無明无果無因有終始過
於此定攝因果義周无更立支成無
窮過由佛遍說因果无辵故無聖敎
成缺減失如世尊言吾當爲汝說緣
起法緣巳生法此二何異諸師

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十四張操種種
釋此二句如順正理決定義者頌曰
此中
意正說因起果巳生論曰
諸支因分說名緣起所以者何由此
爲緣能起果故以於因果相繫屬中
說緣起故此緣起義但以緣聲而成
立故如契經說云何緣起謂依此有
彼有及此生故彼生謂无明緣行至
生緣老死如是說巳復作是言此中
法性乃至最後无顚倒性是名緣起
何等名爲此中法性謂於因果相繫
屬中有因功能皆名法性要有因故
因果方有更相繫屬非无有因如是
性言顯能生義唯有爲法性得此法
性名雖此經中非正顯示於因果相
屬因性名緣起而以緣聲顯緣起義
故知因性得緣起名以緣聲但於能
顯義轉故因能顯果故說名緣由是
阿羅漢最後心心所非等无間緣无
所顯果故卽由此義證緣起名定於
因果相屬中立故佛於彼勝義空經
說此中法假謂无明緣行廣說乃至
生緣老死以非勝義故立假聲

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十五張操卽目
因果更相屬義諸支果分說緣巳生
所以者何由此皆従緣巳生故果是
諸法成辦名故要巳生法此義成故
涅槃成辦由得巳生故彼亦由巳生
名果或復於此說緣起門涅槃於中
無容爲難若有爲法果義決定是此
所明如沙門果諸過現法果義決定
名緣巳生法在未來果義非定廢而
不說此略義者是起法性說名緣起
過現諸法名緣巳生果義定故謂於
因果相繫屬中據爲因分說名緣起
定爲果者名緣巳生又此中因名緣
起者以能爲緣起諸果故於此中果
法名緣巳生者以過去現在離緣不
生故如是一切二義俱成諸支皆有
因果性故雖因果性實體无別而義
建立非不極成以所觀待有差別故
猶如因果父子等名然此契經說有
密意阿毗達磨无密意說何等名爲
此經密意謂薄伽梵密顯生死无始
有終說斯二句言緣起者顯生死流
無始時來旋環无斷故說逆順諸支
相生緣巳生言爲顯生死若得

阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十六張操
對治有終盡期謂若有緣後更續起
如其緣闕後不續生由是經言作苦
邊際又經中說緣起是假因果相屬
无自性故說緣巳生其體是實是彼
依故如甁所依阿毗達磨說二皆實
因果二體俱實有故且置斯事復應
廣釋无明名色觸受四支所以者何
行有愛取辯業惑品當廣釋故識與
六處辯本事品巳廣釋故且无明義
其相云何爲是明无爲非明攝若取
前義无明應是無若取後義應眼等爲體如
是二種理皆不然俱非所許故无有
過旣俱不許所許云何許有別物別
物者何頌曰明所治
無明如非親實等論曰如
諸親友所對冤敵親友相違名非親
友非異親友所餘一切中平等類非
親友无諦語名實此所對治虛誑言
論名爲非實非異於實所餘一切色
香等類亦非實无等言爲顯非天非
白非法非愛非義事等阿素洛等天
等相違得非天等名非異无天等如
是无明別有體實是明所治

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十七張操非
異非无云何知然猶如識等說従緣
有爲他緣故復有誠證頌曰說
爲結等故非惡慧見故與見相應故說
能染慧故論
曰經說无明以爲結縛隨眠及漏扼
瀑流等非餘眠等及體全无可得說
爲結縛等事故有別法說名無明如
惡妻子名無妻子如是惡慧應名無
明彼非无明有是見故諸染汙慧名
爲惡慧於中有見故非无明見是推
尋猛叡決斷不可說彼名爲愚癡若
爾無明應是非見諸染汙慧此亦非
理以許無明見相應故无明若是慧
應見不相應无二慧體共相應故不
可說見非無明俱非不愚癡見成倒
故又說无明能染慧故如契經說貪
欲染心令不解脫無明染慧令不清
淨非慧還能染於慧體如貪異類能
染於心無明亦應異慧能染亦不可
說無明與慧雖不相應而能爲染如
貪爲染必與心俱心心所法无發起
染但有自性相應染故不可自體自
體相應是故無明定非惡慧經主

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十八張操
於此假作救言如何不許諸染汙慧
間雜善慧令不清淨說爲能染此救
不然諸無漏慧應被染故又无染慧
雜有染慧應令有染轉成無染能治
力强非所治故又彼善慧正現行時
染定非有諸染汙慧正現行時善定
非有說誰能染復染於誰若許有非
有能牙相染則畢竟應无得解脫義
若滅熏習便解脫者熏習理无當何
所滅故說無明能染慧故非慧爲性
理無傾動若有別法說名无明應說
以何爲別法性且有別法謂不了知
此卽无明何勞推究應定何法名不
了知方可說爲无明自性唯薄伽梵
於一切法正知正說若性若相餘唯
捻了何苦推徴然我於斯見如是相
謂有別法能損慧能是倒見因障觀
德失於所知法不欲行轉蔽心心所
是謂无明如何定知此有別法以如
貪欲說永離故謂契經言離貪欲故
心便解脫離无明故慧得解脫又此
如明說爲因故謂契經說无明爲因
起諸雜染明爲因故離諸雜染又說

阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐十九張操如
邪見有近對治故謂契經說諸邪見
斷由正見生諸无明離由明慧起又
契經說是一法故謂契經說若有苾
芻能斷一法我正記彼所作巳辦卽
是無明又說如闇有對治故如伽他
說諸
有能斷愚於所愚不惑彼轉滅愚惑如
日出除闇別
故無明定有別法无知爲體非但明
无然此無知略有二種謂染不染此
二何別有作是說若能障智是染無
知不染无知唯智非有今詳二種無
知相別謂由此故立愚智殊如是名
爲染无知相若由此故或有境中智
不及愚是第二相又若斷巳佛與二
乘皆无差別是第一相若有斷巳佛
與二乘有行不行是第二相又若於
事自共相愚是名第一染无知相若
於諸法味勢熟德數量處時同異等
相不能如實覺是不染无知此不染
无知卽說名習氣有古師說習氣相
言有不染汙心所差別染不染法數
習所引非一切智相續現行令心

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐二十張操心所
不自在轉是名習氣非唯智无无法
無容能爲因故亦不應說有如是類
心及心所捻名習氣不染无知前巳
說故謂此无知爲自性住心等爲體
爲有差別若自性性心等爲體佛亦
應有不染无知若有差別能差別者
可是无知非所差別現見善等品類
差別心心所中必有別法爲能差別
非卽一切如善品中必有信等不善
品中有无慙等染汙品中有放逸等
如是等類心心所中必有別法能爲
差別故知此中亦有別法能爲差別
者是不染無知今詳彼言有太過失
諸異生等心心所法皆不如實覺味
勢熟等相然不見生餘心所故又一
一念彼心心所差別而生應念念中
各有別別无知法起若謂有異相令
无知差別卽此足能差別心品何湏
別計不染无知是故卽於味勢熟等
不勤求解慧與異相法俱爲因引生
後同類慧此慧於解又不勤求復爲
因引生不勤求解慧如是展轉无始
時來因果相仍習以成性故卽

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十四卷苐二十一張操於彼
味等境中數習於解无堪能智此所
引劣智名不染无知卽此俱生心心
所法捻名習氣理定應然或諸有情
有煩惱位所有无染心及相續由諸
煩惱間雜所熏有能順生煩惱氣分
故諸无染心及眷屬似彼行相差別
而生由數習力相繼而起故離過身
中仍名有習氣一切智者永斷不行
然於巳斷見所斷位通染不染心相
續中有餘順生煩惱習性是見所斷
煩惱氣分於中染者說名類性金剛
道斷皆不現行若不染者名見所斷
煩惱習氣亦彼道斷由根差別有行
不行若於巳斷修所斷位唯於不染
心相續中有餘順生煩惱習性是修
所斷煩惱氣分名修所斷煩惱習氣
是有漏故无學巳斷隨根勝劣有行
不行世尊巳得法自在故彼如煩惱
畢竟不行故佛獨稱善淨相續卽由
此故行無誤失得不共法三念住等
又由此故密意說言唯佛獨名得無
學果說一
切有部顯宗論卷第十四甲辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫
迼

阿毗達磨藏顯宗論卷第十五尊
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之四
巳辯無明當辯名色色巳廣辯名
相云何頌曰
名無色四藴
論曰佛說无色四藴名名何故名名
能表召故謂能表召種種所緣若爾
不應全攝无色不相應法無所緣故
不爾表召唯在无色如釋色名所說
無過又微細故彼彼義中隨理立名
摽以名稱非无表等亦可稱名以彼
所依現量得故又於一切界地趣生
能遍趣求故立名稱非無漏无色不
得名名雖非此所明而似此故又於
無色隨說者情捻說爲名不勞徴詰
餘廣決擇如順正理巳辯名相觸相
云何頌曰
觸六三和生
論曰觸有六種所謂眼觸乃至意觸
此復是何三和所生謂根境識三和

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐二張操合故
有別觸生雖第六三有各別世而因
果相屬故和合義成或同一果是和
合義雖根境識未必俱生而觸果同
故名和合觸體別有大地中巳成雖
三和生而定識俱起以如識說二緣
生故謂契經說内有識身及外名色
二二爲緣諸觸生起乃至廣說有識
身言顯六内處外名色言顯六外處
此義必然伽他說故如伽他說眼色二
等又經說識觸俱名色爲緣生緣旣
同時豈前後緣具必起无能障故由
此卽證眼等觸所生受等諸法眼等
識俱起與眼識等生因同故由此經
言是受是想是思是識如是諸法相
雜不離故識觸俱理極成立卽前六
觸復合爲二其二者何頌曰五相
應有對第六俱増語論曰
眼等五觸說名有對以有對根爲所
依故唯有對法爲境界故第六意觸
說名増語増語謂名名是意觸所緣
長境故偏說此名増語觸意識通用
名義爲境五不緣名故說爲長如說
眼識但能了靑不了是靑意識

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐三張操了靑亦
了是靑乃至廣說故有對觸名従所
依境就所長境立増語觸名有說意
識名爲増語於發語中爲増上故有
言意識語爲増上方於境轉五識不
然是故意識獨名増語與此相應名
増語觸故有對觸名従所依境就相
應主立増語觸名卽前六觸隨別相
應復成八種頌曰明無明
非二无漏染汙餘愛恚二相應樂等順
三受論曰明
無明等相應成三一明觸二無明觸
三非明非无明觸此三如次應知卽
是无漏染汙餘相應觸餘謂無漏及
染汙餘卽有漏善无覆無記染汙觸
中一分數起依彼復立愛恚二觸愛
恚隨眠共相應故㧾攝一切復成三
觸一順樂受觸二順苦受觸三順不
苦不樂受觸云何順受觸是樂等受
所領故或能爲受行相依故名爲順
受如何觸爲受所領行相依行相極
似觸依觸而生故又與樂等受相應
故或能引生樂等受故名爲順受如
是合成十六種觸巳辯觸相

阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐四張操
受相云何頌曰
従此生六受五屬身餘心此復成十八
由意近行異
論曰従前六觸生於六受謂眼觸所
生受至意觸所生受此合成二一者
身受二者心受六中前五說爲身受
依色根故意觸所生說爲心受但依
心故卽於所說一心受中由意近行
異復分成十八云何十八意近行耶
謂憂喜捨各六近行此復何緣立爲
十八由三領納唯意相應六境有異
故成十八非一受體意識相應境異
成六領納異故意近行名爲目何義
喜等有力能爲近緣令意於境數遊
行故若說喜等意爲近緣於境數行
名意近行卽應想等亦得此名與意
相應由意行故若唯意地有意近行
豈不違經如契經言眼見色巳於順
喜色起喜近行乃至廣說此不相違
如依眼識引不淨觀此不淨觀唯意
地攝然契經言眼見色巳隨觀不淨
具足安住此亦如是依五識身所引
意地喜等近行故作是說由彼經言

@@阿毗逵磨蔵顯宗論苐十五卷苐五張操眼
見色巳乃至廣說故意近行五識所
引憶識相應不應爲難何緣身受非
意近行與意近行非同法故以意近
行唯依意識故名爲近分別三世等
自相共相境故名爲行一切身受與
此相違故非意近亦不名行豈不身
受亦有此相身受領納色等境巳意
識隨行由身受力意識於境數遊行
故此亦不然巳說相故謂諸身受不
依意識无分別故由彼不能分別境
界功德過失故非彼力令意於境數
數遊行又不定故謂身受後非決定
有意識續生意受俱時必有意識故
唯意受名意近行又生盲等類雖無
見巳乃至觸巳而有近行故第三靜
慮有意地樂亦應攝在意近行中此
責不然初界无故又凝滯故謂欲界
中无意地樂第三靜慮雖有不立又
彼地樂凝滯於境近行於境數有推
移不滯一緣方名行故又无所對苦
根所攝意近行故若爾應无捨意近
行無所對故不爾憂喜卽捨對故第
三靜慮意地樂根无自根本地
捨
@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐六張操根
爲對故然无近分等無捨等近行失
以於初界中有同地所對故或復容
有不容有故謂意捨等容有同地所
敵對法意樂定无同地敵對故无有
失諸意近行中幾欲界繫欲界意近
行幾何所緣色无色界爲問亦爾頌
曰欲
緣欲十八色十二上三二緣欲十二八
自二无色後二緣欲六四自一上緣初
无色近分緣色四自一四本及三邊唯
一緣自境論
曰欲界所繫具有十八緣欲界境其
數亦然緣色界境唯有十二除香味
六彼无境故緣无色境唯得有三彼
无色等五所緣故緣不繫境亦唯有
三說欲界繫巳當說色界繫初二靜
慮唯有十二謂除六憂若說所緣定
无染汙能緣下境善緣欲境亦具十
二除香味四餘八自緣二緣无色謂
法近行緣不繫法亦唯二種三四靜
慮唯六謂捨緣欲界境善亦具六除
香味二餘四自緣一緣无色謂法近
行緣不繫法亦隹一種說色界繫

阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐七張操
巳當說无色繫空處近分唯有四種
謂捨但緣色聲觸法緣第四靜慮亦
具有四種此就許有別緣者說若執
彼地唯捻緣下但有雜緣法意近行
緣無色界唯一謂法緣不繫法亦唯
一種四根本地及上三邊唯一謂法
亦緣自地无色根本不緣下故彼上
三邊不緣色故不緣下義如後當辯
此緣不繫亦唯有一諸意近行通无
漏耶頌曰
十八唯有漏
論曰無有近行通无漏者所以者何
増長有故无漏諸法與此相違有說
近行有情皆有无漏不然故非近行
有說聖道任運而轉故順無相界故
非近行體近行與此體相違故誰成
就幾意近行耶謂生欲界若未獲得
色界善心成就一切初二定八三四
定四無色界一所成上界皆不下緣
唯染汙故若巳獲得色界善心未離
欲貪成欲一切初靜慮十捨具六種
未至地中善心得緣香味境故喜唯
有四以但有染不緣下故豈不意近

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐八張操行眼
等識所引彼旣無鼻舌二識應無緣
香味近行此責不然生盲聾等自性
生念及在定中皆應无有色等近行
故非一切五識所引成二定八三四
靜慮无色如前巳離欲貪若未獲得
二定善心彼成欲界初定十二謂除
六憂二靜慮等皆如前說若巳獲得
二定善心於初定貪未得離者成二
定十謂喜但四唯染汙故捨具六種
巳獲得彼近分善故餘如前說由此
道理餘准應知若生色界唯成欲界
一捨法近行謂通果心俱云何獲得
諸意近行謂離欲貪前八無間八解
脫道獲得初定近分地中六捨近行
第九无間解脫道中獲得欲界通果
心俱法捨近行獲得初定十二近行
此初定言兼攝眷屬由此理趣離上
地染如應當知然有差別謂離第四
靜慮貪時第九無間及解脫道必不
獲得自地下地通果心俱法捨近行
離空處等諸地貪時一切無間及解
脫道唯獲得一法捨近行得无學時
獲得欲界初二靜慮十二近行

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐九張操三四
靜慮六捨近行空无邊處四捨近行
上地各一法捨近行於受生位従上
地沒生下地時獲得當地所有近行
生諸靜慮亦兼下地捨法近行是卽
喜等十八意行由爲耽嗜出依別故
世尊說爲三十六師句此差別句能
表大師是師幖幟故名師句如是諸
句唯佛大師能知能說餘无能故耽
嗜依者謂諸染受出離依者謂諸善
受无覆無記順善染故隨應二攝更
不別說此三十六界地定者謂欲界
中具三十六初二靜慮唯有二十謂
耽嗜依八出離依十二三四靜慮唯
有十種謂耽嗜依四及出離依六空
處近分若許別緣便有五種謂耽嗜
依一出離依四若執唯捻緣但有二
種謂耽嗜依一出離依一无色根本
及上三邊各唯有二如前應知此約
界地所緣定者欲緣欲境具三十六
緣色界境唯二十四除緣香味二依
各六緣無色境唯有六種謂法近行
二依各三緣不繫境亦唯此六由此
道理色無色界緣境差別如應

阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十張操當
思所餘有支何緣不說頌曰餘
巳說當說論
曰所餘有支或有巳說或有當說如
前巳辯若爾何緣更興此頌爲於後
頌遮廣釋疑由後頌中說煩惱等勿
有於此生如是疑前巳廣明四支義
訖次應廣釋其餘有支爲顯後文依
惑業事寄喻捻顯十二有支故軌範
師更興此頌如前巳說十二有支略
攝唯三謂惑業事此三用別其喻云
何頌曰此
中說煩惱如種復如龍如草根樹莖及
如糠裹米業如有糠米如草藥如花諸
異熟果事如成熟飮食論
曰如何此三種等相似如従種子芽
葉等生如是従煩惱生煩惱業事如
龍鎭池水恒不竭如是煩惱得相續
鎭生池令惑業事流注无盡如草根
未拔苖剪剪還生如是煩惱根未以
聖道拔令生苗稼斷斷還起如従樹
莖頻生枝花果如是従惑數起惑業
事如糠裹米能生芽等非獨能生煩
惱裹業能感後有非獨能感如米

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十一張操有糠
能生芽等業有煩惱能招異熟如諸
草藥果熟爲後邊業果熟巳更不招
異熟如花於果爲生近因業爲近因
能生異熟如熟飮食但應受用不可
轉生成餘飮食異熟果事旣成熟巳
不能更招餘生異熟若諸異熟復感
餘生餘復感餘應无解脫巳辯緣起
卽於此中就位差別分成四有中生
本死如前巳釋善等差別三界有無
今當略辯頌曰於四
種有中生有唯染汙由自地煩惱餘三
无色三論曰
於四有中生有唯染決定非善無覆
无記由何等惑一切煩惱諸煩惱染
諸生有耶不爾云何但由自地謂生
此地唯由此地中一切煩惱生有成
染汙諸煩惱中無一煩惱於結生位
无潤功能然諸結生唯煩惱力非由
緾垢所以者何以自力行悔覆緾等
要由思擇方現起故然此位中身心
昧劣要任運惑方可現行唯有隨眠
數習力勝故諸煩惱能數現行於結
生時任運現起諸緾及垢數習

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十二張操力劣
非不思擇而得現前是故結生非諸
緾垢故唯自地諸煩惱力染汙生有
理極成立餘中有等一一通三謂彼
皆通善染无記應知中有初續刹那
亦必染汙猶如生有如是四有何界
所繫欲色具四无色唯三非無色業
感中有果如順正理巳具思擇有情
於此四種有中由何而住頌曰有情
由食住叚欲體唯三非色不能益自根
解脫故觸思識三食有漏通三界意成
及求生食香中有起前二益此世所依
及能依後二於當有引及起如次論曰
經說世尊自悟一法正覺正說謂諸
有情一切无非由食而住何等爲食
食有四種一叚二觸三思四識叚有
二種謂細及麤細謂中有食香爲食
故及天刧初食無變穢故如油沷沙
散入支故或細汙蟲嬰兒等食說名
爲細翻此爲麤如是叚食唯在欲界
離叚食貪生上界故非上界身依外
緣住色界雖有能益大種而非叚食
如非妙欲如色界中雖有微妙色聲
觸境而不引生増上貪故不名

阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十三張操妙欲
如是雖有最勝微妙能攝益觸而畢
竟无分叚呑噉故非叚食雖非叚食
攝而非无食義如喜雖非四食中攝
而經說爲食以有食義故如契經言
我食喜食由喜食久住如極光淨天
然叚食體有十三事以處捻収唯有
三種謂唯欲界香味觸三一切皆爲
叚食自體可成叚別而呑噉故謂以
口鼻分分受之以少従多故作是說
雖非呑噉但能益身令得久住亦細
食攝猶如影光炎凉塗洗又刧初位
地味等食亦名叚食分叚受故又諸
飮等亦名叚食皆可叚別而受用故
色處名叚不名爲食以不能攝益自
所對根故夫言食者攝益諸根及諸
大種色處无力攝益自根及諸大種
是不至取根所行故以契經說叚食
非在手中器中可成食事要入鼻口
牙齒咀嚼津液浸潤進度喉筒墮生
藏中漸漸消化味勢熟德流諸脈中
攝益諸蟲乃名爲食爾時方得成食
事故若在手器以當爲名如天授名
那落迦等雖彼分叚捻得食名

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十四張操
而成食時唯香味觸爾時唯此爲根
境故又如何知色處非食身内攝益
根大功能如香味觸不別見故爾時
不生彼境識故生自識時尙不損益
自根大種况入身巳不生自識能爲
食事見日月輪等能損益眼根是觸
功能非形顯力豈不苦樂與識俱生
此二能爲損益事故色處於眼亦爲
損益理不應然眼與明等應成食故
然彼爲境順苦樂觸能爲食事色處
不然見安繕那籌等諸色眼不増損
要至眼中眼方増損是故叚食定非
色處若爾何故於契經中稱讃叚食
具色香味爲令欣樂兼讃助緣如亦
讃言恭敬施與豈卽恭敬亦名叚食
然成叚食具正助緣又舉色相表香
味觸亦妙可欣故作是說是故食體
唯香味觸非色不能益自根解脫故
夫名食者必先資益自根大種後乃
及餘飮噉色時於自根大尙不爲益
况能及餘由彼諸根境各別故有時
見色生喜樂者緣色觸生是食非
色又不還者及阿羅漢解脫食貪雖

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十五張操見
妙食而不生喜无所益故巳說叚食
界繫及體觸思識三次當顯示觸謂
根境識三和所生心所緣起中巳廣
思擇思謂意業識謂了境此三唯有
漏通三界皆有如是四食體㧾有十
六事唯後三食說有漏言顯香等三
不濫无漏何緣无漏觸等非食食謂
能牽能資諸有可猒可断愛生長處
无漏雖資他所牽有而自无有牽有
功能非可猒斷愛生長處故不建立
在四食中卽由此因望他界地雖有
漏法亦非食體他界地法雖亦爲因
能資現有而不能作牽後有因故不
名食諸無漏法現在前時雖能爲因
資根大種而不能作牽後有因雖暫
爲因資根大種而但爲欲成巳勝依
速趣涅槃永滅諸有自地有漏現在
前時資現令増能招後有由此巳釋
叚食爲因招後有義謂觸等食牽後有
時亦牽當來内法香等現内香等資
觸等因令牽當有亦能自取當來香
等爲等流果是故叚食與後有因同
一果故亦能牽有故名爲食然

阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十六張操香味
觸體類有三謂異熟生等流長養由
外香等覺發身中内香味觸令成食
事故所說食其理定成如契經說食
有四種能令部多有情安住及能資
益諸求生者言部多者顯巳生義諸
趣生巳皆謂巳生復說求生爲何所
目此目中有由佛世尊以五種名說
中有故何等爲五一者意成従意生
故是牽引業所引果義若爾此應有
太過失不爾中有不攬外緣精血等
物以成身故二者求生多喜尋察當
生處故生謂生有中有多求趣生有
處三者食香身資香食徃生處故四
者中有死生二有無間有故五者名
起死有無間支體无缺身頓起故或
復對向當生決定暫時起故何緣說
食唯有四種一切有爲皆有食用經
說涅槃亦有食故如契經說涅槃有
食所謂覺支雖諸有爲皆有食用而
就勝說謂大仙尊爲所化者就資有
勝唯說四食謂初二食能益此身所
依能依後之二食能引當有能起當
有如次資益引起名色二種有

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十七張操身故
立四食所依謂色卽有根身能依謂
名卽心心所此中叚食資益所依以
有根身由此住故此中觸食資益能
依以心心所由此活故如是二食於
巳生有資益功能最爲殊勝思爲引
業識爲種子引起當有謂由業故能
引當來名色二有業旣引巳愛潤識
種能令當有名色身起故契經說業
爲生因愛爲起因如是二食於未生
有引起功能最爲殊勝故唯說此四
種爲食此四食中後二如生母生未
生故前二如養母養巳生故餘廣決
擇如順正理今更應思前釋四有死
生二有唯一刹那於此時中何識現
起此識復與何受相應定心无心得
死生不住何性識得入涅槃於命終
時識何處滅斷末摩者其體是何頌
曰斷善
根與續離染退死生許唯意識中死生
唯捨受非定无心二二無記涅槃漸死
足齊心最後意識滅下人天不生斷末
摩水等論曰
斷善續善離界地染従離染退

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十八張操命終
受生此六位中唯許意識皆是意識
不共法故五識於此無有功能生言
兼攝中有初念意識雖具三受相應
而死生時唯有捨受非苦樂受性不
明利順死生時苦樂二受性極明利
不順死生非明利識有死生義以死
生時必昧劣故由此故說下三靜慮
唯近分心有死生理以根本地无捨
受故雖說在意識得有死生而非在
定心有死生理非界地別有死生故
設界地同極明利故由勝加行所引
發故又在定心能攝益故必由損害
方有命終諸在定心非染汙故必由
染汙方得受生異地染心亦攝益故
無命終理加行起故无受生理異地
染心必勝地攝无容樂徃劣地受生
異地無記以非染汙加行起故亦无
生死亦非無心有死生義理相違故
死有二種或他所害或任運終處无
心位他不能害有殊勝法任持身故
處无心位非任運終入心定能引出
心故謂入心作等无間緣取依此身
心等果法必无有別法能礙令

阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐十九張操不生
若所依身將欲變壞必定還起屬此
身心方得命終更无餘理又有契經
證非无心命終故契經說无想有情
由想起巳従彼處殁非無心位可得
受生必由勝心現所引故住昧劣位
而受生故離起煩惱无受生故亦有
契經證非无心受生故契經言識若
不入母胎中者名色得成羯刺藍不
乃至廣說然死有心雖通三性而阿
羅漢必无染心雖有善心及二無記
而强盛故不入涅槃入涅槃心唯二
無記謂威儀路或異熟生若說欲界
有捨異熟入涅槃心通二無記若說
欲界无捨異熟入涅槃心但威儀路
必无離受而獨有心劣善何故不入
涅槃以彼善心有異熟故諸阿羅漢
猒背未來諸異熟果入涅槃故若爾
住異熟應不入涅槃不爾巳簡言猒
背未來故何不猒背現在異熟知依
現異熟永斷諸有故依現異熟證无
學果知彼有恩不深猒患諸阿羅漢
深猒當生故命終時避彼因善唯二
无記勢力劣故順於昧劣相續

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐二十張操斷心
故入涅槃唯二无記眼等諸識雖依
色根而无方所况復意識然約身根
滅處說者若頓死者意識身根欻然
㧾滅非有別處若漸死者徃下人天
於足齊心如次識滅謂墮惡趣說名
徃下彼識最後兩足處滅若徃人趣
識滅於齊若徃生天識滅心處諸阿
羅漢說名不生彼最後心亦心處滅
有餘師說彼滅在頂正命終時於足
等處身根滅故意識墮滅臨命終時
身根漸減至足等處欻然都滅如以
少水置炎石上漸減漸消一處都盡
必无同分相續爲因能无間生所趣
後有唯漸命終者臨命終時有爲斷
末摩苦受所逼无有別物名爲未摩
然於身中有別處所風熱炎盛所逼
切時極苦受生卽便致死得末摩稱
如有頌曰身中
有別處觸便令命終如靑蓮花鬚微塵
等所觸若水
火風不平緣合㸦相乖反或㧾或別
勢用増盛傷害末摩如以利刀分解
支節因斯引發極苦受生従此

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐二十一張操湏
臾定當捨命由茲理故名斷未摩非
如斬薪說名爲斷如斷无覺故得斷
名好發語言譏刺於彼隨實不實傷
切人心由此當招斷末摩苦何緣地
界非斷末摩以无第四内灾患故内
三灾患謂風熱痰水火風増隨所應
起有說此似外器三灾此斷末摩天
中非有然諸天子將命終時先有五
種小衰相現一者衣服嚴具絕可意
聲二者自身光明欻然昧劣三者於
沐浴位水渧著身四者本性囂馳今
滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此
五相現非定命終遇勝善緣猶可轉
故復有五種大衰相現一者衣染埃
塵二者花鬘萎萃三者兩腋汗出四
者臭氣入身五者不樂本座此五相
現決定命終設遇强緣亦不轉故世
尊於此有情世間生住殁中建立三
聚何謂三聚頌曰正
邪不定聚聖造无問餘論
曰一正性定聚二邪性定聚三不定
性聚何名正性謂世尊言貪无餘斷
瞋无餘斷癡无餘斷一切煩惱皆

阿毗逵磨藏顯宗論苐十五卷苐二十二張操無餘
斷是名正性何故唯斷說名正性謂
此永盡邪僞法故又體是善常智者
定愛故世尊亦說聖道名正性經說
趣入正性離生故何名邪性謂有三
種一趣邪性二業邪性三見邪性卽
是惡趣五无間業五不正見如次爲
體於二定者學无學法五無間業如
其次第定趣離繫他獄果故成就此
者得此聚名卽名爲聖造无間者正
脫巳脫煩惱縛故說名爲聖聖是自
在離繫縛義或遠衆惡故名爲聖獲
得畢竟離繫得故或善所趣故名爲
聖中无間隔故名無間好爲此因故
名爲造正邪定餘名不定性彼待
二緣可成二故非定屬一得不定名
說一
切有部顯宗論卷第十五甲辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第十六操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之五
如是巳辯有情世間器世間今當辯
頌曰
安立器世間風輪最居下其量廣無數
厚十六洛叉次上水輪深十一億二萬
下八洛叉水餘凝結成金此水金輪廣
徑十二洛叉三千四百半周圍此三倍
論曰此百俱胝四大洲界如是安立
同壞同成謂諸有情法爾修得諸靜
慮故下命終巳生第二等靜慮地中
下器世間三灾所壞經久遠巳依下
空中由諸有情業増上力有微風起
後後轉増蟠結成輪其體堅密假設
有一大諾健那以金剛輪奮威懸擊
金剛有碎風輪无損如是風輪廣无
數厚十六億踰繕那又諸有情業増
上力起大雲雨澍風輪上滴如車軸
積水成輪如是水輪於未凝結位深
十一億二萬踰繕那廣稱風輪有言

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐二張操狭小
有情業力持令不散如所食飮未熟
變時終不移流墮於熟藏有餘師說
由風所持令不傍流如篅持穀有情
業力引別風起搏擊此水上結成金
如熟乳停上凝成膜故水輪減唯厚
八洛叉餘轉成金厚三億二萬二輪
界別有百俱胝一一二輪廣量皆等
謂徑十二億三千四百半周圍其邊
數成三倍謂周圍量成三十六億一
萬三百五十踰繕那巳辯三輪山今
當辯頌曰蘇迷
盧處中次踰健達羅伊沙駄羅山朅地
洛迦山蘇達黎舎那頞濕縛羯挐毗那
怛迦山尼民達羅山於大洲等外有鐵
輪圍山前七金所成蘇迷盧四寶入水
皆八萬妙高出亦然餘八半半下廣皆
等高量論曰
於金輪上有九大山妙高山王處中
而住餘八周匝繞妙高山於八山中
前七名内第七山外有大洲等此外
復有鐵輪圍山周匝如輪圍四洲界
持雙等七唯金所成妙高出王四寶
爲體謂四面如次北東南西金

阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐三張操端午
銀吠琉璃頗胝迦寶隨寶威德色顯
於空故贍部洲空似吠琉璃色如是
寶等従何而生従諸有情業増上力
復大雲起雨金輪上滴如車軸經於
久時積水奔濤深踰八萬猛風鑚擊
寶等變生如是變生金寶等巳復由
業力引起別風簡別寶等攝令聚集
成山成洲分水甘鹹令別成立内海
外海云何一類水別類寶等生雨水
能爲異類寶等種所依藏復爲種種
威德猛風之所鑚擊生衆寶等故无
有過如是九山住金輪上沒水量皆
等八萬踰繕那蘇迷盧山出水亦爾
如是則說妙高山王従下金輪上至
其頂捻有十六萬踰繕那其餘八山
山水高量従内至外半半漸卑謂初
持雙出水四萬乃至最後鐵輪圍山
出水三百一十二半如是九山一一
廣量各各與自出水量同巳辯九山
海今當辯頌曰
山間有八海前七名爲内最初廣八萬
四邊各三倍餘六半半狭第八名爲外
三洛叉二萬三千二百餘

@@阿毗達磨藏顯宗論苐十六卷苐四張操論曰
妙高爲初輪圍爲後中間八海前七
名内七中皆具八功德水一甘二冷
三䎡四輕五清淨六不臭七飮時不
損喉八飮巳不傷腹如是七海初廣
八萬約持雙山内邊周量於其四面
數各三倍謂各成二億四萬踰繕那
其餘六海量半半狭謂第二海量廣
四萬乃至第七量廣一千二百五十
此等不說周圍量者以煩多故准前
知故第八名外鹹水盈滿量廣三億
二萬三千及二百八十七踰繕那半
八十七半餘聲所顯巳辯八海當辯
諸洲形量有異頌曰於中
大洲相南贍部如車三邊各二千南邊
有三半東毗提訶洲其相如半月三邊
如贍部東邊三百半西瞿陀尼洲其相
如滿月徑二千五百周圍此三倍北洲
如方座四面各二千中洲復有八四洲
邊各二論曰
於外海中大洲有四謂於四面對妙
高山南贍部洲北廣南狭三邊量等
其相如車南邊唯廣三踰繕那半三
邊各有二千踰繕那唯此洲中

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐五張操有金
剛座上窮地際下據金輪諸最後身
菩提薩埵將登无上正等菩提皆坐
此座上起金剛喻定以無餘依及餘
處所有堅固力能持此定東勝身洲
東狭西廣三面量等形如半月東三
百五十三邊各二千此東洲東邊廣
南洲南際故東如半月南贍部如車
面牛貨洲形如滿月徑二千五百周
圍七千半北俱盧洲形如方座四邊
量等面各二千周圍八千踰繕那量
隨自洲相人面亦然復有八中洲是
大洲眷屬謂四大洲側各有二中洲
贍部洲邊二中洲者一遮末羅洲二
筏羅遮末羅洲勝身洲邊二中洲者
一提訶洲二毗提訶洲牛貨洲邊二
中洲者一舎搋洲二嗢怛羅漫怛理
挐洲俱盧洲邊二中洲者一矩拉婆
洲二憍拉婆洲此一切洲皆人所住
由下劣業増上所生故住彼人身形
卑陋有餘師說遮末羅洲羅刹娑居
餘皆人住辯諸洲巳无熱惱池何方
幾量頌曰北北
九黑山雪香醉山内无熱池縱廣

阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐六張操洪礼
五十踰繕那
論曰至敎說此贍部洲中従中印度
漸次向北三處各有三重黑山有大
雪山在黑山北大雪山北有香醉山
雪北香南有大池水名无熱惱出四
大河従四面流趣四大海一殑伽河
二信度河三徙多河四縛芻河無熱
惱池縦廣正等面各五十踰繕那量
八功德水盈滿其中非得通人難至
其所於此池側有贍部林樹形高大
其果甘美依此林故名贍部洲或依
此果以立洲号復於何處置捺落迦
何量有幾頌曰
此下過二萬無間深廣同上七㮈落迦
八増皆十六謂煻煨尿糞鋒刃烈河増
各住彼四方餘八寒地獄
論曰此贍部洲下過二萬有阿鼻旨
大㮈落迦深廣同前謂各二萬故彼
底去此四萬踰繕那何緣唯此洲下
有無間獄唯於此洲起極重惡業故
刀兵等灾唯此有故唯此洲人極利
根故以无樂間立無間名所餘地獄
中雖無異熟樂而无大過失有等流

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐七張操
樂故有說無隙立无間名雖有情少
而身大故有說於中受苦无間謂彼
各爲百釘釘身於六觸門恒受劇苦
居熱鐵地鐵牆所圍猛焰交通曾无
蹔歇身遭熱逼苦痛難任雖有四門
遠觀開闢而走求出便見關閇所求
不遂荼毒怨傷以巳身薪投赴猛火
焚燒支體骨肉燋然惡業所持而不
至死餘七地獄在无間上重累而住
其七者何一者極熱二者炎熱三者
大叫四者號叫五者衆合六者黑繩
七者等活有說此七在无間傍外内
自他身諸支節皆出猛火㸦相燒害
熱中極故名爲極熱火隨身轉炎熾
周圍熱苦難任故名炎熱劇苦所逼
發大酷聲悲叫稱怨故名大叫衆苦
所逼異類悲號怨發叫聲故名號叫
衆多苦具俱來逼身合黨相殘故名
衆合先以墨索拼量支體後方斬鋸
故名黑繩衆苦逼身數悶如死尋稣
如本故名等活謂彼有情雖遭種種
斫刺磨擣而彼暫遇涼風所吹尋稣
如本等前活故立等活名八㮈落迦

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐八張操
増各十六謂四門外各有四増以非
皆異名但標其定數故薄伽梵說此
頌言
此八㮈落迦我說甚難越以熱鐵爲地
周匝有鐵牆四面有四門關閇以鐵扇
巧安布分量各有十六増多百踰繕那
滿中造惡者周遍焰交徹猛火恒洞燃
此十六中受苦増劇過本地獄故說
爲増或於此中受種種苦苦具多類
故說爲増或地獄中遍受苦巳重遭
此苦故說爲増有說有情出地獄巳
數復遭苦故說爲増門各四増其名
何等煻煨尿糞鋒刃烈河門門四増
名皆相似煻煨増者謂此増中煻煨
沒膝其量寬廣多踰繕那有情遊中
纔下其足皮肉與血俱燋爛墜舉足
還生平復如本屍糞増者謂此増中
屍糞泥滿搓瀨臭澁深沒於人又廣
於前煻煨増量於中多有娘矩吒蟲
嘴利如鍼身白頭黑有情遊彼皆爲
此蟲鑚皮破骨食其髓鋒刃増者
謂此増中復有三種一刀刃路謂於
此中所布刀刃以爲大道有情遊彼

阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐九張操纔下
足時皮肉與血俱斷碎墜舉足還生
平復如本二劒葉林謂此林上純以
銛利劒刃爲葉有情遊下風吹葉墜
斬刺支體骨肉零落有烏駮狗撲令
僵仆囓首齩足䶗頸擘腴攫腹搯心
摣掣食噉三鐵刺林謂此林内鐵樹
高聳量過百人有利鐵刺長十六指
有情被逼上下樹時其刺銛鋒下上
劖刺有鐵嘴鳥探啄有情眼精心肝

爭競而食刀刃路等三種雖殊而鐵
杖同故一増攝烈河増者謂此増河
其量深廣熱鹹烈水盈滿其中有情
溺中或浮或沒或逆或順或撗或轉
被蒸被煑骨皮糜爛如大鑊中滿盛
灰汁置麻米等猛火下燃麻等於中
上下迴轉舉體糜爛有情亦然設欲
逃亡於兩岸上有諸獄卒手執刀槍
禦捍令迴无由得出復有獄卒張大
鐵網漉諸有情置於岸上洋銅灌其
口令呑熱鐵九衆苦備經還擲河内
此河如塹前三似園圍繞㽵嚴諸大
地獄巳說有八熱㮈落迦寒㮈落迦
亦有八種何等爲八一頞部陀
@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十張操二尼
刺部陀二頞哳吒四臛臛婆五呼呼
婆六嗢鉢羅七鉢特摩八摩訶鉢特
摩此中有情嚴寒所逼隨身聲瘡變
立差別想名謂二三三如其次第此
寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇
所於中恒有凄勁冷風上下衝擊縦
撗旋擁有情遊此屯聚相依寒酷切
身膚皮疱裂身戰僵鞕各出異聲瘡
開剖坼如三花相多由謗賢聖招如
是苦果有說此在熱地獄傍以贍部
洲上尖下闊形如穀聚故得包容是
故大海漸深漸狭十六大獄皆諸有
情増上業感餘孤地獄或多二一各
別業招或近江河山間曠野或在地
下空中餘處无間大熱及炎熱三於
中皆无獄卒防守大叫號叫及衆合
三少有獄卒琰魔王使時時徃來廵
撿彼故其餘皆爲獄卒防守有情无
情異類獄卒防守治罰罪有情故火
不焚燒有情卒者彼身別稟異大種
故或由業力所遮隔故一切地獄身
形皆豎初同聖語曾聞有以聖語告
言汝在人中不觀欲過又不承

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十一張
操敬梵志沙門是故於今受斯劇苦
彼聞領解生慙悔心後不分明苦所
逼故諸地獄器安布如是傍生所止
謂水陸空生類顯形无邊差別其身
行相少豎多傍本住海中後流五趣
初同聖語後漸乖譌諸鬼本住琰魔
王國従此展轉散趣餘方此贍部洲
南邊直下深過五百踰繕那量有琰
魔王都縦廣量亦爾鬼有三種謂无
少多財无財復三謂炬鍼臭口少財
亦有三謂鍼臭毛癭多財亦有三謂
希祠棄大勢廣釋此九如順正理然
諸鬼中无威德者唯三洲有除北俱
盧若有威德天上亦有贍部洲西渚
有五百於中有二唯鬼所居渚各有
城二百五十有威德鬼住一渚城一
渚城居无威德鬼諸鬼多分形豎而
行於刧初時皆同聖語後隨處別種
種乖譌日月所居量等義者頌
曰日月迷盧半五十一五十夜半日沒
中日出四洲等雨際第二月後九夜漸
増寒第四亦然夜減晝翻此晝夜増臘
縛行南北路時近日自影覆故見月輪
鈌

阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十二張操論曰
日月衆星依何而住依風而住謂諸
有情業増上力共引風起繞妙高山
空中旋環運持日等令不停墜彼所
住去此幾踰繕那持雙山頂齊妙高
山半日等徑量幾踰繕那日五十一
月唯五十星最小者半俱盧舎最大
者十六踰繕那四洲日月各有別耶
不爾四洲同一日月俱時四處作所
作耶不爾云何夜半日沒日中日出
四洲時等俱盧贍部牛貨勝身隔妙
高山相對住故若俱盧夜半卽贍部
日中勝身日沒牛貨日出若牛貨日
中卽勝身夜半贍部日沒俱盧日出
此略義者隨何洲相對日中月中餘
二洲隨應西沒東出第三洲處夜中
晝中由是若時勝身牛貨如其次第
日中月中爾時光明四洲皆有然光
作事在東南洲於西北洲唯明作事
俱見兩事在北南洲謂贍部洲見日
出月沒見月出日沒謂俱盧洲東勝
身洲唯得見日唯得見月謂牛貨洲
如是所餘例應思擇何緣晝夜有減
有増日行此洲路有別故従雨

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十三張操際第
二月後半第九日夜漸増従寒際第
四月後半第九日夜漸減晝増減位
與此相違夜漸増時晝便漸減夜漸
減位晝卽漸増晝夜増時一晝夜増
幾増一臘縛晝夜減亦然日行此洲
向南向北如其次第夜増晝増何故
月輪於黑半末白半初位見有缺耶
世施設中作如是釋以月宮殿行近
日輪月被日輪光所侵照餘邊發影
自覆月輪令於爾時見不圓滿理必
應爾以於爾時亦見不明全月輪故
由是日沒月便出時相去極遥見月
圓滿日等宮殿何有情居四大王天
所部天衆是諸天衆唯住此耶若空
居天唯住如是日等官殿若地居天
住妙高山諸層級等有幾層級其量
云何何等諸天住何層級頌曰妙高
層有四相去各十千傍出十六千八四
二千量堅手及持鬘恒憍大王衆如次
居四級亦住餘七山論曰
蘇迷盧山有四層級始従水際盡第
一層相去十千踰繕那量如是乃至
従第三層盡第四層亦十千量

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十四張操此四
層級従妙高山傍出圍繞盡其下半
最初層級出十六千第二第三第四
層級如其次第八四二千住初層天
名爲堅手持鬘居第二恒憍處第三
四大天王及諸眷屬各一方面住第
四層堅手等三天皆四王衆攝持雙
山等七金山上亦有四王所部村邑
是名依地住四大王衆天於欲天中
此天最廣三十三天住在何處頌曰
妙高
頂八萬三十三天居四角有四峯金剛
手所住中宮名善見周萬踰繕那高一
半金城雜飾地柔軟中有殊勝殿周千
踰繕那外四苑莊嚴衆車麤雜喜妙地
居四方相去各二十東北圓生樹西南
善法堂論曰
三十三天住迷盧頂其頂四面各二
十千若據周圍數成八萬有餘師說
面各八十千與下際四邊其量无別
山頂四角各有一峯其高廣量各有
五百有藥叉神名金剛手於中止住
守護諸天於山頂中有宮名善見面
二千半周萬踰繕那金城量高

阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十五張操一踰
繕那半其地平坦亦眞金所成俱用
百一雜寶嚴飾地觸柔軟如妬羅綿
於踐躡時隨足高下是天帝釋所都
大城城有千門嚴飾壯麗門有五百
靑衣藥叉勇健端嚴踰繕那量各嚴
鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿
種種妙寶具足莊嚴蔽餘天宮故名
殊勝面二百五十周千踰繕那是謂
城中諸可愛事城外四面四苑莊嚴
是彼諸天共遊戲處一衆車苑謂此
苑中隨天福力種種車現二麤惡苑
天欲戰時隨其所湏甲仗等現三雜
林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜
四喜林苑極妙欲塵雜類俱臻歷觀
無猒如是四苑形皆畟方一一周千
踰繕那量居中各有一如意池面各
五十踰繕那量八功德水弥滿其中
隨欲妙花寶舟好鳥一一奇麗種種
莊嚴四苑四邊有四妙地中聞各去
苑二十踰繕那地一一邊量皆二百
是諸天衆勝遊戲所諸天於彼捔勝
歡娛城外東北有圓生樹是三十三
天受欲樂勝所蟠根深廣五十踰

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十六張操繕那
聳幹上昇枝条傍布高廣量等百踰
繕那挺葉開花妙香芬馥順風薰滿
百踰繕那若逆風薰猶遍五十城外
西南角有大善法堂三十三天時集
詳辯制伏阿素洛等如法不如法事
如是巳辯三十三天所居外器餘有
色天衆所住器云何頌曰此上
有色天住依空宮殿論曰
従夜摩天至色究竟所住宮殿皆但
依空有說空中密雲弥布如地爲彼
宮殿所依外器世間至色究竟上无
色故不可施設如是所說諸天衆中
頌曰六受
欲交抱執手笑視婬論曰
梵衆天等由對治加於諸欲法皆巳
遠離唯六欲天受妙欲境六欲天者
一四大王衆天謂彼有四大王及所
領衆或彼天衆事四大王是四大王
之所領故二三十三天謂彼天處是
三十三部諸天所居妙高山頂四面
各有八部天衆中央有一卽天帝釋
故三十三三夜摩天謂彼天處時時
多分稱快樂哉四覩史多天謂

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十七張操彼天
處多於自所受生喜足心五樂變化
天謂彼天處樂數化欲境於中受樂
六他化自在天謂彼天處於他所化
欲境自在受樂六中初二依地居天
形交成婬與人无別然風氣泄熱惱
便除非如人間有餘不淨夜摩天衆
纔抱成婬俱起染心暫時相抱熱惱
便息唯一起染雖受抱樂而不成婬
若俱無染心雖相執抱如親相敬愛
而無過失覩史多天但由執手熱惱
便息樂變化天唯相向笑便除熱惱
他化自在相視成婬如是後三俱一
无染成婬樂愛差別如前後二天中
唯化資具若異此者俱染不成實並
形交方成婬事施設所說顯時不同
由上諸天欲境轉妙貪心轉重身觸
有殊故經少時數成婬事不爾天欲
樂應少於人中隨彼諸天男女膝上
有童男童女欻爾化生卽說爲彼天
所生男女初生天衆身量云何頌曰
初如
五至十色圓滿有衣論曰
且六欲諸天初生如次如五六七

阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十六張操八
九十歳人生巳身形速得圓滿色界
天衆於初生時身量周圓具妙衣服
一切天衆皆作聖言謂彼言詞同中
印度然不由學自解典言欲生樂生
云何差別頌曰欲
生三人天樂生三九處論
曰欲生三者有諸有情樂受現前諸
妙欲境彼於如是現欲境中自在而
轉謂全人趣及下四天有諸有情樂
受自化諸妙欲境彼於自化妙欲境
中自在而轉謂唯第五樂變化
天有諸有情樂受他化諸妙欲境彼
於他化妙欲境中自在而轉謂第六
他化自在天此欲生三依何建立依
受如生現前欲境故依受如樂自化
欲境故依受如樂他化欲境故又依
所受下中上境故又依受用有罪有
勞現前欲境故依樂受用无罪有勞
自化欲境故依樂受用無罪无勞他
化欲境故樂生三者三靜慮中於九
處生受三種樂以彼所受有樂異熟
无苦異熟故名樂生此樂生三依何
建立依多安住離生喜樂定生喜樂
離
@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐十九張操喜樂
故或依三種灾所及故或依尋喜樂
増上故或依身想異无異故所說諸
天二十二處上下相去其量云何頌
曰如彼
去下量去上數亦然論曰
一一中間踰繕那量非易可數但可
捻舉彼去下量去上例然隨従何天
去下海量彼上所至與去下同謂妙
高山従第四層級去下大海四萬踰
繕那上去三十三天亦如去下海量
如三十三天去下大海上去夜摩天
其量亦爾如是乃至如善見天去下
大海従彼上去色究竟天其量亦爾
如是懸遠多踰繕那如明眼人暫見
色頃世尊能以意勢神通運身徃來
自在无㝵故佛神力不可思議於下
處生昇上見不頌曰離通
力依他下无昇見上論曰
如四大王天衆昇見三十三尺非三
十三等天昇見夜摩天等然彼若得
定所發通一切皆能昇見於上或依
他力昇見上天謂得神通及上天衆
引接徃彼隨其所應或上天來

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十六卷苐二十張操下亦
能見若上界地來向下時非下化身
下眼不見非其境界故如不覺彼觸
故上界地來向下時必化下身爲令
下見依地居天巳說處量夜摩天等
處量云何有說四天如迷盧頂有說
此四上倍倍増有餘師言初靜慮地
宮殿依處等一四洲第二靜慮等小
千界第三靜慮等中千界第四靜慮
等大千界有餘師言下三靜慮如次
量等小中大千第四靜慮量無邊際
齊何量說小中大千頌曰四大
洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一
小千界此小千千倍說名一中千此千
倍大千皆同一成壞論曰
千四大洲乃至梵世如是捻說爲一
小千千倍小千名一中千界千中千
界捻名一大千如是大千同成同壞
中有情類成壞亦同說一
切有部顯宗論卷第十六甲辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫
造

阿毗達磨藏顯宗論卷第十七操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之六
如外器量別身量亦爾耶亦爾云何
頌曰
贍部洲人量三肘半四肘東西北洲人
倍倍増如次欲天俱盧舎四分一一増
色天踰繕那初四増半半此上増倍倍
唯无雲減三
論曰贍部洲人身多長三肘半於中
少分有長四肘東勝身人身長八肘
西牛貨人長十六肘北俱盧人三十
二肘欲界六天最下身量一俱盧舎
四分之一如是後後一一分増至第
六天身一俱盧舎半色天身量初梵
衆天半踰繕那梵輔全一大梵一半少
光二全此上餘天皆増倍倍唯无雲
減三踰繕那謂無量光天倍増二至
四乃至色究竟増滿萬六千身量旣
殊壽命別不亦有云何頌曰
北洲定千年西東半半減此洲壽不定

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二張操
後十初叵量人間五十年下天一晝夜
乘斯壽五百上五倍倍増色无晝夜殊
刧數等身量無色初二萬後後二二増
少光上下天大全半爲刧
論曰北俱盧人定壽千歳西牛貨人
壽五百歲東勝身人壽二百五十歲
南贍部人壽无定限刧後増減或少
或多少極十年多極八萬於刧初位
人壽叵量非百千等所能計故巳說
人間壽量長短要先建立天上晝夜
方可算計天壽短長天上云何建立
晝夜人五十歲爲六天中最在下天
一晝一夜乘斯晝夜三十日爲月十二
月爲歲彼壽五百年上五欲天漸俱
増倍謂人百歲爲第二天一晝一夜
乘斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩
等四隨次如人二四八百千六百歲
爲一晝夜乘斯晝夜成月及年如次
彼壽二四八千萬六千歲巳說六天
壽量長短色天无有晝夜差別但以
刧數知壽短長彼刧壽短長與身量
數等謂若身量半踰繕那壽量半刧
若彼身量一踰繕那壽量一刧乃至

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐三張操身量
長萬六千壽量亦同萬六千刧巳說
色界天壽短長无色四天従下如次
壽量二四六八萬刧上所說刧爲定
依何爲壞爲成爲中爲大少光巳上
大全爲刧自下諸天大半爲刧卽由
此故說大梵王過梵輔天壽一刧半
空成住壞各二十中捻八十中爲一
大刧取成住壞捻六十中爲大梵王
一刧半壽故以大半四十中刧爲下
三天所壽刧量巳說善趣壽量短長
惡趣云何頌曰等活
等上六如次以欲天壽爲一晝夜壽量
亦同彼極熱半中刧無間中刧全傍生
極一中鬼月日五百頞部陀壽量如一
婆訶麻百年除一盡後後倍二十論曰
惡趣亦无如人晝夜然其壽量比况
可知四大王等六欲天壽如其次第
爲等活等六㮈落迦一晝一夜壽量
如次亦同彼天謂四大王壽量五百
於等活地獄爲一晝一夜乘此晝夜
成月及年以如是年彼壽五百乃至
他化壽萬六千於炎熱地獄爲一晝
一夜乘此晝夜成月及年彼壽

阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐四張操如斯
萬六千歲極熱地獄壽半中刧無間
地獄壽一中刧傍生壽量多无定限
若壽極長亦一中刧謂難陀等諸大
龍王故世尊言大龍有八皆住一刧
能持大地鬼以人間一月爲一日乘
此成月歲壽五百年寒那落迦云何
壽量世尊寄喻顯彼壽言如此人聞
佉梨二十成摩揭陀國一麻婆訶量
有置苣蕂平滿其中設復有能百年
除一如是苣蕂易有盡期生頞部陀
壽量難盡此二十倍爲第二壽如是
後後二十倍増是謂八寒地獄壽量
此諸壽量有中夭耶頌曰諸處
有中夭除北俱盧洲論曰
諸處壽量皆有中夭唯北俱盧定壽
千歲此約處說非別有情有別有情
不中夭故如順正理舉彼有情如是
巳就踰繕那等辯器世間身量差別
就年等辯壽量有殊二量不同未說
應說建立此等無不依名前二及名
未詳極少今應先辯三極少量頌曰
極微
字刹那色名時極少

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐五張操論曰
以勝覺慧分析諸色至一極微故一
極微爲色極少不可析故如是分扸
諸名及時至一字刹那爲名時極少
一字名者如說掉名一刹那量如順
正理如是巳辯三極少量前二量殊
今次應辯踰繕那等其量云何頌曰
極微
微金水兎羊牛隙塵蟣虱麦指節後後
増七倍二十四指肘四肘爲弓量五百
俱盧舎此八踰繕那論曰
極微爲初指節爲後應知後後皆七
倍増謂七極微爲一微量積微至七
爲一金塵積七金塵爲水塵量水塵
積至七爲一兎毛塵積七兎毛塵爲
羊毛塵量積羊毛塵七爲一牛毛塵
積七牛毛塵爲隙遊塵量隙塵七爲
蟣七蟣爲一虱七虱爲穬麦七麦爲
指節三節爲指世所極成是故於頌
中不別分別二十四指橫布爲肘豎
積四肘爲弓謂尋豎積五百弓爲一
俱盧舎毗奈耶說此是従村至阿練
若中間道量八俱盧舎爲踰繕那巳
說極微漸次積集成微乃至一

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐六張操踰繕
那然許極微略有二種一實二假其
相云何實謂極成色等自相於和集
位現量所得假由分析比量所知謂
聚色中以慧漸析至最極位然後於
中辯色聲等極微差別此析所至名
假極微令慧尋思極生喜故此微卽
極故名極微極謂色中析至究竟微
謂唯是慧眼所行故極微言顯微極
義以何爲證知有極微以阿笈摩及
理爲證阿笈摩者謂契經說諸所有
色或細或麤細者謂極微更不可析
故餘有對色說名爲麤又伽他言黑白
等諸色皆有細有麤細者謂最微麤者
謂對色由此
誠證定有極微又毗奈耶作如是說
七極微集名一微等如是名教其理
者何謂如積集有情身色至色究竟
有量最麤准此亦應分析諸色有究
竟處名一極微云何知爾以何析法
分析至窮猶有餘故謂世現見以餘
聚色析餘聚色有細聚生析析至窮
猶有餘分可爲眼見更不可析如是
聚色不能析處亦如麤聚有可

阿毗達磨藏顯宗論苐十七卷苐七張操析理
謂彼可以覺慧分析如以聚色析聚
至窮慧析至窮應有餘在可爲慧見
更不可析此餘在者卽是極微是故
極微其體定有此若无者聚色應無
聚色必由此所成故如是巳說踰繕
那等應辯年等其量云何頌曰百二
十刹那爲怛刹那量臘縛此六十此三
十湏臾此三十晝夜三十晝夜月十二
月爲年於中半減夜論曰
刹那百二十爲一怛刹那六十怛刹
那爲一臘縛三十臘縛爲一牟呼栗
多三十牟呼栗多爲一晝夜此晝夜
有時増有時減有時等三十晝夜爲
一月捻十二月爲一年於一年中分
爲三際謂寒熱雨各有四月十二月
中六月減夜以一年内夜捻減六如
是巳辯刹那至年刧量不同今次當
辯頌曰應知
有四刧謂壞成中大壞従獄不生至外
器都盡成刧従風起至地獄初生中刧
従无量減至壽唯十次増減十八後増
至八萬如是成巳住名中二十刧成壞
壞巳空時皆等住刧八十中大刧

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐八丈操大刧
三無數論曰
言壞刧者謂従地獄有情不復生至
外器都盡壞有二種一趣壞二界壞
復有二種一有情壞二外器壞然壞
與成捻分四品一者正壞二壞巳空
三者正成四成巳住言正壞者謂此
世間過於二十中刧住巳従此復有
等住二十壞刧便至壞刧將起住此
洲人壽量八萬若時地獄有情命終
无復新生爲壞刧始乃至地獄無一
有情爾時名爲地獄巳壞諸有地獄
定受業者業力引置他方獄中由此
准知傍生鬼趣時人身内无有諸蟲
與佛身同傍生壞故有說二趣於人
益者壞與人俱餘者先壞如是二說
前說爲善若時人趣此洲一人无師
法然得初靜慮従靜慮起唱如是言
離生喜樂甚樂甚靜餘人聞巳皆入
靜慮命終並得生梵世中乃至此洲
有情都盡是名巳壞贍部洲入東西
二洲例此應說北洲命盡生欲界天
由彼鈍根无離欲故生欲天巳靜慮
現前轉得勝依方能離欲乃至

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐九張操人趣
無一有情爾時名爲人趣巳壞若時
天趣欲界六天隨一法然得初靜慮
乃至並得生梵世中爾時名爲欲天
巳壞如是欲界无一有情名欲界中
有情巳壞若時梵世隨一有情無師
法然得二靜慮従彼定起唱如是言
定生喜樂甚樂甚靜餘天聞巳皆入
彼靜慮命終並得生極光淨天乃至
梵世中有情都盡如是名巳壞有情
世間唯器世間空曠而住餘方世界
一切有情感此三千世界業盡此邊
漸有七日輪現諸海乾竭衆山洞燃
洲渚三輪並従焚燎風吹猛焰燒上
天宮乃至梵宮无辵灰燼自地火焰
燒自地宮非他地灾能壞他地由相
引起故作是言下火風飄焚燒上地
謂欲界火猛焰上昇爲緣引生色界
火焰餘灾亦爾如應當知如是始従
地獄漸減乃至器盡捻名壞刧所言
成刧謂従風起乃至地獄始有情生
謂此世間灾所壞巳二十中刧唯有
虛空過此長時次應復有等住二十
成刧便至一切有情業増上力

阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十張操空中
漸有微細風生是器世間將成前相
風漸増盛成立如前所說風輪水金
輪等然初成立大梵天宮乃至夜摩
宮後起風輪等是謂成立外器世間
器有壞成由有情力若有情類久集
上天此器世間必應漸起令福減者
散下居故謂極光淨久集有情天衆
旣多居處迫迮諸福減者應散下居
此器世間理應先起故刧壞位有情
上集於刧成時有情下散由非福減
及福罪増集散旋環理應如是旣巳
成立此器世間初一有情極光淨歿
生大梵處空宮殿中後諸有情亦従
彼歿有生梵輔有生梵衆有生他化
自在天宮漸漸下生乃至人趣俱盧
牛貨勝身贍部後生餓鬼傍生地獄
法爾後壞必最初成若初一有情生
无間獄二十中成刧應知巳滿此後復
有二十中刧名成巳住次第而起謂
従風起造器世間乃至後後有情漸
住初一有情極光淨歿生大梵宮者
卽爲大梵王諸大梵王必異生攝以
无聖者還生下故上二界无入

@@阿毗達磨藏顯宗論苐十七卷苐十一張操見道
故卽由此故无一有情無間二生爲
大梵義旣說大梵最後命終極光淨
天壽八大刧二十中刧世界還成如
何梵王生極光淨受少壽量還従彼
殁雖彼非无有中夭義而廣大福方
生彼天八大刧壽中始經少分二十
中刧頃寧卽命終以此
觀知餘來生此此洲人壽經无量時
至住刧初壽方漸減従无量減至極
十年卽名爲初一住中刧此後十八
皆有増減謂従十年増至八萬復従
八萬減至十年爾乃名爲第二中刧
次後十七例皆如是於十八後従十
歳増至極八萬歲名第二十刧一切
刧増无過八萬一切刧減唯極十年
十八刧中一増一減時量方等初減
後増故二十刧時量皆等此捻名爲
成巳住刧所餘成刧及壞巳空雖无
減増二十差別然由時量與住刧同
准住各成二十中刧成中初刧起器
世間後十九中有情漸住壞中後刧
滅器世間前十九中有情漸捨如是
所說成住壞空各二十中積成八十
捻此八
@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十二張操十成
大刧量諸刧唯用五藴爲體除此時
體不可得故經說三刧阿僧企耶精
進修行得成佛者於前所說四種刧
中積大刧成三刧無數謂従初種大
菩提種經三大刧阿僧企耶方乃得
成大菩提果旣稱无數何復言三有
釋此言諸善笇者依笇計論笇至數
窮初不能知名一无數如是無數積
至第三餘復釋言六十數内別有一
數立无數名謂有經中說六十數此
言無數當彼一名積此至三名三无
數非諸笇計不能數知菩薩經斯三
刧無數方乃證得无上菩提如是巳
辯刧量差別諸佛獨覺出現世間爲
刧増時爲刧減位頌曰減八
萬至百諸佛現世間獨覺増減時麟角
喻百刧論曰
従此洲人壽八萬歳漸減乃至壽極
百年於此中間諸佛出現何緣増位
无佛出耶有情樂増難敎猒故多行
妙行故少有墮三塗減百年時何故
無佛見於如是壽短促時不能具成
佛所作故謂一切佛出現世間

阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十三張操決定
捨於第五分壽従定所起命行依身
非於爾時所化樂見以設出世爲佛
事少故於爾時佛不出世經主於此
作是釋言五濁極増難可化故豈不
今世人減百年五濁雖増而有能辦
入正決定離欲得果佛唯爲此出現
世間故彼所言非爲善釋非百年位
佛出世時一切皆能遵崇聖敎入正
決定離欲得果可言減百一分不能
辦斯佛事故無佛出然於減百設佛
出世亦有一分能遵敎等如百年時佛
何不出若謂減百堪化有情以極少
故佛不出者是則應說前所立因不
能具成佛所作故雖於減百五濁極
増不能具成佛所作事由斯故佛不
出世間不出親因非彼所說言五濁
者一壽濁二刧濁三煩惱濁四見濁
五有情濁云何濁義極鄙下故應棄
捨故如滓穢故豈不壽刧有情濁三
㸦不相離見濁卽用煩惱爲體五應
不成理實應然但爲次第顯五衰損
極増盛時何等名爲五種衰損一壽
命衰損時極短故二資具衰損

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十四張操少光
澤故三善品衰損欣惡行故四寂靜
衰損展轉相違成諠諍故五自體衰損
非出世間功德器故爲欲次第顯此
五種衰損不同故分五濁獨覺出現
通刧増減然諸獨覺有二種殊一者
部行二麟角喻部行獨覺先是聲聞
得勝果時轉名獨勝有餘說彼先是
異生曾修聲聞順決擇分今自證道
得獨勝名麟角喻者謂必獨出二獨
覺中麟角喻者要百大刧修菩提資
糧然後方成麟角喻獨覺部行獨覺
修因時量減百大刧時无定限言獨
覺者謂現身中離稟至教唯自悟道
以能自調不調他故何緣獨覺言不
調他非彼无能演說正法以彼亦得
无㝵解故又能憶念過去所聞諸佛
言詞堪爲他說得極遠境宿住智故
又不可說彼无慈悲爲攝有情現神
通故又不可說無受敎機爾時有情
亦有能起世間離欲對治道故雖有
此理而今測量彼知爾時有情根欲
入見諦等不藉他敎故不說法以調
伏他除此所餘攝有情事無勞

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十五張操設敎
現通卽成又諸獨覺闕力無畏對於
我論堅執衆中欲說無我心便怯劣
故不說敎以調伏他輪王出世爲在
何時幾種幾俱何威何相頌曰輪王
八萬上金銀銅鐵輪一二三四洲逆次
獨如佛他迎自徃伏諍陣勝无害相不
正明圓故與佛非等論曰
従此洲人壽无量歳乃至八萬歲有
轉輪王生減八萬時有情富樂壽量
損減非其器故王由輪寶旋轉應導
威伏一切名轉輪王施設足中說有
四種金銀銅鐵輪應別故如其次第
勝上中下逆次能王領一二三四洲
謂鐵輪王王一洲界銅輪王二銀輪
王三若金輪王王四洲界契經就勝
但說金輪故契經言若王生在刹帝
利種紹灑頂位於十五日受齋戒時
沐浴首身受勝齋戒昇高堂殿臣僚
輔翼東方欻有金輪寶現其輪千輻
具足轂輞衆相圓淨非匠所成舒妙
光明來應王所此王定是轉金輪王
轉餘輪王應知亦爾輪王如佛无二
俱生故契經言无處無位非前

阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十六張操金剛
非後有二如來應正等覺出現於世
有處有位唯一如來如說如來輪王
亦爾應審思擇此唯一言爲據一三
千爲約一切界應說一切界无差別
言故謂无經說唯此世間又無經言
唯一世界如何不說而能定知唯據
一三千非約一切界若爾何故梵王
經說我今於此三千大千諸世界中
得自在轉彼有密意謂若世尊不起
加行唯能觀此三千大千若時世尊
發起加行无邊世界皆天眼境天耳
通等例此應知若不許然佛於餘界
何緣无有自在化能爲闕大悲爲智
有㝵闕大悲者經不應言如來悲心
普覆一切智有㝵者經不應言无一
爾焰佛智不轉若佛智悲遍於一切
無㝵无闕則應說法普能濟度一切
有情無邊界中如來皆有不思議力
能普化故餘廣決擇如順正理如是
所說四種輪王威定諸方亦有差別
謂金輪者諸小國王各自來迎作如
是請我等國土寬廣豐饒安隱富樂
多諸人衆唯願天尊親垂敎勅我等

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十七張操金剛
皆是天尊翼従若銀輪王自徃彼土
威嚴近至彼方臣伏若銅輪王至彼
國巳宣威競德彼方推勝若鐵輪王
亦至彼國現威列陣剋勝便止一切
輪王皆无傷害令伏得勝巳各安其
所居酄化令修十善業道故輪王死
多得生天經說輪王出現於世便有
七寶出現世間如是輪王非唯有七
寶與餘王別亦有三十二大士相殊
若爾輪王與佛何異佛大士相處正
明圓王相不然故有差別言處正者
謂於佛身衆相无偏得其所故言明
了者謂於佛身相極分明能奪意故
言圓滿者謂於佛身衆相周圓无缺
減故刧初人衆爲有王无頌曰
刧初如色天後漸増貪味由惰貯賊起
爲防雇守田
論曰刧初時人皆如色界極光淨沒
來生人間經於久時漸有王出故契
經說刧初時人有色意成支體圓滿
諸根无缺形色端嚴身帶光明騰空
自在飮食喜樂長時久住有如是類
地味漸生其味甘美其香欝馥時有

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十八張操義兼
一人禀性耽味齅香起愛取嘗便食
餘人隨學競取食之爾時方名初受
叚食資叚食故身漸堅重光明隱沒
黑闇便生日月衆星従茲出現由漸
耽味地味便隱従斯復有地皮餠生
競耽食之地餠復隱爾時復有林籘
出現競耽食故林籘復隱有非耕種
香稻自生衆共取之以充所食此食
麤故殘穢在身爲欲蠲除便生二道
因斯遂有男女根生由二根殊形相
亦異宿習力故相視遂生非理作意
行非梵行人中欲鬼初發此時爾時
諸人隨食早晩隨取香稻无所貯積
後時有人稟性懶墯長取香稻貯擬
後食餘人隨學漸多停貯由此於稻
生我所心各縦貪情多収无猒故隨
收處无復再生遂共分田慮防遠盡
於巳田分生悋護心於他分田有懷
侵奪刧盜過起始於此時爲欲遮防
共聚詳議銓量衆内一有德人各以
所収六分之一雇令防護封爲田主
因斯故立刹帝利名大衆欽承恩流
率土故復名大三未多王自後諸王

阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十九張操
此王爲首時人或有情猒居家樂在
空閑精修戒行因斯故得婆羅門名
後時有王貪悋財物不能均給國土
人民故貧匱人多行賊事王爲禁止
行輕重罰爲煞害業始於此時時有
罪人心怖刑罰覆藏其過異想發言
虛誑語生此時爲首於刧減位有小
三灾其相云何頌曰
業道増壽減至十三灾現刀疾飢如次
七日月年止
論曰従諸有情起虛誑語諸惡業道
後後轉増故此洲人壽量漸減乃至
極十小三灾現故諸灾患二法爲本
一貪美食二性懶惰此小三灾中刧
未起三灾者一刀兵二疾疫三飢饉
謂中刧末十歲時人爲非法貪染汙
相續不平等愛映蔽其心邪法縈縛
瞋恚増上相見便起猛利害心如今
獵師見野禽獸隨手所執皆成利刀
各騁凶狂㸦相殘害又中刧末十歲
時人由具如前諸過失故非人吐毒
疾疫流行遇輙命終難可救療又中
刧未十歲時人亦具如前諸過失故

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十張操天龍
忿責不降甘雨由是世閒久遭飢馑
旣無支濟多分命終若有人能一日
一夜持不煞戒以一藥物起殷淨心
奉施僧衆以一搏食奉施衆僧決定
不逢此三灾起此三灾起各經幾時
刀兵灾起極唯七日疾疫灾起七月
七日飢馑七年七月七日度此便止
人壽漸増東西二洲有似灾起謂瞋
増盛身力羸劣數加飢渴比洲捻無
何等名爲大三灾相頌曰三灾
火水風上三定爲頂如次内灾等四无
不動故然彼器非常情俱生滅故要七
火一水七水火後風論曰
此大三灾逼有情類令捨下地集上
天中初火灾興由七日現有說如是
七日輪行猶如鴈行分路旋運有說
如是七日輪行上下爲行分路旋運
中間各相去五千踰繕那次水灾興
由降瀑雨有作是說従三定邊空中
欻然雨熱灰水有餘復說従下水輪
起沸涌水上騰漂浸如實義者卽此
邊生後風灾興由風相擊有作是說
従四定邊空中欻然飄擊風起

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十二張操
有餘復說従下風輪起衝擊風上騰
飄鼓此如實義准前應知若此三灾
壞器世界乃至无有細分爲餘後麤
物生誰爲種子豈不卽以前灾頂風
爲緣引生風爲種子或先所說由諸
有情業所生風能爲種子風中具有
種種細物爲同類因引麤物起或諸
世界壞非一時有他方風具種種德
來此爲種亦無有過故化地部契經
中言風従他方飄種來此如先所說
前灾頂風此中何灾以何爲頂火水
風如次上三定爲頂故世尊說灾頂
有三若時火灾焚燒世界以極光淨
爲此灾頂若時水灾浸爛世界以遍
淨天爲此灾頂若時風灾飄散世界
以廣果天爲此灾頂隨何灾力所不
及處卽說名爲此灾之頂何緣下三
定遭火水風灾初二三定中内灾等
彼故謂初靜慮尋伺爲内灾能燒惱
心等外火灾故第二靜慮喜受爲内
灾與輕安俱潤澤如水故遍身麤種
由此皆除故經說苦根第二靜慮滅
以說内心喜得身輕安故此地喜盛

阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十二張操
餘地所無故外水灾極至於此第三
靜慮動息爲内灾息亦是風等外風
灾故若入此靜慮有如是内灾生此
靜慮中遭是外灾壞故初靜慮内具
三灾外亦具遭三灾所壞第二靜慮
内有二灾故外亦遭二灾所壞第三
靜慮内唯一灾故外但遭一灾所壞
第四靜慮无有外灾以彼定无内灾
患故由此佛說彼名不動内外三灾
所不及故若爾彼地器應是常不爾
與有情俱生俱滅故謂彼天處无捻
地形但如衆星居處各別有情於彼
生時死時所住天宮隨起隨滅是故
彼器體亦非常所說三灾云何次第
要先無間起七火灾其次定應一水
灾起此後无間復七火灾度七火灾
還有一水如是乃至滿七水灾復七
火灾後風灾起如是捻有八七火灾
一七水灾一風灾起水風灾起皆従
火灾従水風灾必火灾起故灾次第
理必應然何緣七火方一水灾極光
淨天壽勢力故謂彼壽量極八大刧
故至第八方一水灾由此應知要度

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十三張操七水
八七火後乃一風灾由遍淨天壽勢
力故謂彼壽量六十四刧故第八火
方一風灾如諸有情修定漸勝所感
異熟身壽漸長田是所居亦漸久住
外由内感理必應然說一
切有部顯宗論卷第十七甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第十八操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之一
此中一類隨順造惡怯難論者作如
是言如上所陳諸内外事多種差別
非業爲因現見世間果石等物衆多
差別无異因故謂従一種有多果生
無種爲先有石等異爲對彼執故立
宗言頌曰
世別由業生思及思所作思卽是意業
所作謂身語
論曰定由有情淨不淨業語内外事
種種不同云何知然見業用故謂世
現見愛非愛果差別生時定由業用
如農夫類由勤正業有稼穡等可愛
果生有諸愚失行盜等業便招非愛
煞縛等果復見亦有従初處胎不由
現因有樂有苦旣見現在要業爲先
方能引得愛非愛果知前樂苦必業
爲先故非无因諸内外事自然而有
種種差別別所由業其體是何謂心

阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二張操加人
所思及思所作故契經說有二種業
一者思業二思巳業思巳業者謂思
所作卽是由思所等起義應知思者
卽是意業思所作者卽身語業如是
二業於契經中世尊說爲三謂身語
意業如是三業隨其次第由所依自
性等起故建立此中巳說意業自性
謂卽是思思如前辯身語二業自性
云何頌曰
此身語二業俱表无表性
論曰應知如是所說諸業中身語二
業俱表无表性故本論言云何身業
謂身所有表及無表云何語業謂語
所有表及無表復有何緣唯身語業
表无表性意業不然以意業中无彼
相故謂能表示故名爲表表示自心
令他知故思無是事故不名表由此
但言身語二業能表非意意无表故
無表亦无以無表名遮相似故是表
種類然不能表立无表名順正理中
別釋無理謂無相續所依心故爲身
語動是表業耶不爾云何頌曰
身表許別形非行有爲法有刹那盡故

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐三張操又臣
應無无因故生因應滅故無決定因故
地等無異故了相有別故取不待餘故
相違因別故有滅不滅故許別有微故
非二根取故彼定意境故分別堅等巳
長等智方生一面觸多生比知有長等
於多觸聚中定有長等故同故過同故
語表許言聲
論曰髪毛等聚捻名爲身於此身中
有心所起四大種果形色差別能表
示心名爲身表如思自體雖刹那滅
而立意業於理无違如是身形立爲
身業不立顯色及大種等爲身表者
表通三性此等皆唯无記性故又顯
色等不隨作者欲樂生故又設離心
亦得生故表必待心方得生故若大
種等一心所生如體有差別法亦應
爾故然不可謂一心所生有差別體
成差別性復云何知身語二業有善
不善契經說故如契經言諸有染汙
眼耳所識法彼具壽爲非諸有清淨眼
耳所識法說亦如是復云何知四大
種等唯无記性亦由經說如契經言
或有一類身住十年乃至廣說說

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐四張操
心意識異滅異生故大種等唯无記
性雖諸行法因果無間異方生時約
世俗說名爲行動亦名表業而身表
業必是勝義非一切行實有行動以
有爲法有刹那故非諸行體轉至餘
方乃有滅義以有爲法是處
纔生卽還謝滅刹那何謂謂極少時
此更无容前後分析時復何謂謂有
過去未來現在分位不同由此數知
諸行差別於中極少諸行分位名爲
刹那故如是說時之極促故名刹那
此中刹那但取諸法有作用位謂唯
現在卽現在法有住分量名有刹那
如有月子或能滅壞故名刹那是能
爲因滅諸法義謂无常相能滅諸法
此俱行法名有刹那復如何知諸有
爲法皆刹那滅必不久住以諸有爲
後必盡故現有滅法不待客因旣不
待客因纔生巳卽滅若初不滅後亦
應然以後與初王因等故旣見後有盡
知前念念滅若謂不然世現見故謂
世現見薪等先有由後與火客因合
時便致滅無不復見故定无餘量過
現量者

阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐五張操故非
諸法滅皆不待客因豈不應如鈴聲
燈焰如彼聲焰雖離手風刹那刹那
由主因滅而手風合餘不更生後聲
焰无不復可取如是薪等由主滅因
令念念滅後與火合便於滅位不作
餘因以後不生不復可取是故此義
由比量成非現量得何謂比量謂應如生
無无因故以有爲法不見不待客主
二因而得生者謂羯刺藍芽牆識等
必待精血水土根等外緣資助然後
得生若待客因薪等滅者則有爲法
應並如生要待客因然後得滅而世
現見覺焰音聲不待客因由主因滅
故一切行滅皆不待客因由此諸有
爲纔生巳卽滅滅因常合故刹那滅
義成又若薪等滅火合爲因於熟變
生中有下中上應生因體卽成滅因
所以者何謂由火合能令薪等有熟
變生中上熟生下中熟滅卽生因體
應成滅因然理不應因彼此有卽復
因彼此法成無若謂焰生不停住故
无斯過者理亦不然體類不殊无決
定理能爲生滅二種因故

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐六張操且於
火焰差別生中容計能生能滅因異
於地水酢灰雪曰合能令薪等熟變
生中如何計度生滅因異故諸法滅
不待客因但由主因令諸法滅由如
是理證刹那滅義成是故有爲皆无
行動無行動故所說身表是形差別
其理極成云何知形顯外別有以形
與顯了相別故若形卽用顯色爲體
了相於中應无差別旣有長白二了
相異故於顯外別有形色現見有觸
同根所取了相異故體有差別如堅
與冷或煖與堅如是白長雖同根取
而了相異故體應別是故顯形其體
各異又諸形色體必非顯以不待顯
能取形故如不待餘顯有餘顯覺生
二顯相望各別有體旣有形覺不待
顯生故知顯形定別有體又相違因
有差別故非體无異可有與此與彼
相違二因差別若必不並說名相違
相違卽因二法有此相違因異故體
應別現見世間相違因異體必有別
如心受等同種類法必不並故雖顯
與形同居一聚而見形顯有壞

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐七張操有存故知相違因有差別非體无異可由相違因有差別有存有壞是故形顯體別義成然心受等雖有差別相違因義而㸦爲因方得生故存壞必等又顯與形有滅不滅故知二法體別理成現見世間名別體一定无一滅一不滅義如卽火界亦名爲煖旣見顯形雖同一聚而有一滅一不滅時故知顯形定別有體若謂形色無別極微如顯極微故非實者亦不應理許形極微如顯有故非不實有如諸顯色一一極微
无獨起理設有獨起以極細故非眼
所得於積集時眼可得故證知定有
顯色極微形色極微亦應如是寧獨
不許有實極微諸有對色所積集處
皆決定有極微可得旣於聚色差別
生中有形覺生猶如顯覺是故定應
別有如種能成長等形色極微非顯
極微卽成長等假所依壞假必壞故
以假用實爲自體故若顯極微成麤
顯色及形色者則一聚中顯色壞時
形亦應壞所依一故如諸顯色旣見
顯壞形色猶存












阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐八張操故
知顯形所依各別所依旣別體別理
成經主此中作如是難若謂實有別
類形色則應一色二根所取謂於色
聚長等差別眼見身觸俱能了知由
此應成二根取過理無色處二根所
取然如依觸取長等相如是依顯能
取於形此難不然非許長等諸假形
色二根取故以彼長等諸假有法定
是意識所緣境故一切假有唯是意
識所緣境界如前巳辯能成長等如
種極微如是安布說爲長等是无分
別眼識所取非身能取如是形色如
依身根了堅濕等了長短等不如是
故以非闇中了堅濕等卽於彼位或
次後時卽能了知長短等相要先分
別堅等相巳然後長等比智方生故
長等形非身根境謂於一面觸多生
中依身根門分別觸巳方能比度知
觸俱行眼識所牽意識所受如是相
狀差別形色如見火色及齅花香能
憶俱行火觸花色經主於此復作是
言諸有二法定不相離故因取一可
得念餘无觸與形定不相離如何

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐九張操取
觸能定憶形此亦非理現見世間諸
觸聚中有形定故謂形於觸雖无定
者而於一面多觸生中定有長色於
一切處觸遍生中定有圓色如是等
類隨應當知是故所引同喻成立又
此與彼義應同故謂煖觸於色及白
色於香亦无有定如形於觸不應因
彼火色花香便能念知火觸花色故
非由此能遮遣形異於顯色別有體
義又顯同形應有過故謂眼喉中亦
得煙觸或時以鼻齅彼煙香因此了
知煙中顯色亦應顯色二根所取非
實物有如依身根了諸觸巳知長等
相是故身表是別形色實有義成語
表業云何謂言聲爲體離聲无別語
能表故非如身意離業別有以語業
名依體立故如是巳辯二表業相无
表業相初品巳辯定應許此是實有
性所以者何頌曰說
三無漏色増非作等故論
曰以契經說色有三種此三爲處攝
一切色一者有色有見有對二者有
色無見有對三者有色无見無對

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十張操除無
表色更復說何爲此中第三无見无
對色由是無表實有理成又契經中
說有無漏色如契經說无漏法云何
謂於過去未來現在諸所有色不起
愛恚乃至識亦然是名无漏法除無
表色何法名爲此契經中諸无漏色
十有色界佛於經中一向說爲有漏
性故由此无表實有理成又契經說
有稫増長如契經言諸有淨信若善
男子或善女人成就有依七稫業事
若行若住若寐若覺恒時相續福業
漸増福業續起无依亦爾除无表業
若起餘心或無心時依何法說福業
増長无依福中旣无表業寧有無表
誰言此中無有表業理應有故謂聞
某處某方邑中現有如來或第子住
生歡喜故福常増者彼必應有増上
信心遥向彼方敬申礼讃起福表業
及福无表而自莊嚴希親奉覲故依
無表說福増長又非自作但遣他爲
若无無表業不應成業道以遣他表
非彼業道攝此業未能正作所作故
使作所作巳此性無異故然由

阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十一張操松比
先表及能起思爲加行故後時敎者
雖起善心多時相續仍有不善得相
續生使所作成時有力能引如是類
大種及造色生此所造色生是根本
業道卽彼先表及能起思現在前時
爲因能取今所造色爲等流果於今
正起無表色時彼在過去能與今果
唯彼先時所起思業於非愛果爲牽
引因彼業道生能爲助滿令所引果
決定當生無表若无此應非有又若
无無表應无八道支以在定時語等
無故由此无表實有理成此无表名
爲目何體目遠離體遠離非作非造
無表一體異名非唯遮作卽名无表
如世間說非婆羅門世共了知別目
一類業爲因故如彩畫業此无表色
亦立業名因表因思而得生故爲諸
无表皆二力生不爾云何唯欲界繫
所有无表可由强力二因所生以欲
界思非等引故離身語表无有功能
發无表業靜慮俱思定力持故不待
於表有勝功能發無表業由此无表
雖无作相作爲因故亦得業名無表

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十二張操松比
與表俱所造色所依大種爲異爲同
頌曰
此能造大種異於表所依
論曰無表與表雖有俱生然能生因
大種各異麤細兩果因必異故生因
和合有差別故一切所造色多與生
因大種俱生然現在未來亦有少分
因過去者少分者何頌曰
欲後念無表依過大種生
論曰唯欲界繫初刹那後所有无表
従過大生謂欲界所繫初念无表與
能造大種俱時而生此大種生巳能
爲一切未來自相續無表生因此與
初刹那無表俱滅巳第二念等无表
生時一切皆是前過去大種所造此
過大種爲後後念無表所依能引發
故與後後念無表俱起身中大種但
能爲依此大種若无無表不轉故如
是前俱二四大種望後諸無表爲轉
隨轉因譬如輪行因手依地手能引
發地但爲依前俱大種應知亦爾大
種通五地身語業亦然何地身語業
何地大種造頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十三張操
有漏自地依无漏隨生處
論曰身語二業略有二種一者有漏
二者无漏若有漏者五地所繫欲界
所繫身語二業唯欲界繫大種所造
如是乃至第四靜慮身語二業唯是
彼地大種所造若无漏者依五地身
隨生此地應起現前卽是此地大種
所造以无漏法不墮界故必无大種
是無漏故由所依力無漏生故表无
表業其類是何復是何類大種所造
頌曰
無表无執受亦等流情數散依等流性
有受異大生定生依長養无受無異大
表唯等流性屬身有執受
論曰今此頌中先辯無表諸无表業
略有二種定不定地有差別故然其
捻相皆無執受與有執受相相違故
唯善不善故非異熟生无極微集故
非所長養有同類因故有是等流亦
言爲顯有刹那性謂初无漏俱生无
表待識生故有情數攝若就差別分
別所依不定地中所有無表等流有
受異大種生異大生言顯身語七一

阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十四張操一是
別大種所造定生無表差別有二謂
諸靜慮无漏律儀此二俱依定所長
養无受無異大種所生无異大言顯
此無表七支同一具四大種所造應
知有表唯是等流此若屬身是有執
受餘義皆與散无表同謂有情數及
依等流有受別異四大種起何緣散
地所有无表能造大種唯等流性定
地無表所長養生以殊勝心現在前
位必能長養大種諸根故定心俱必
有殊勝長養大種能作生因造定心
俱所有无表散地無表因等起心不
俱時故在无心位亦有起故所依大
種唯是等流因等起心不能長養能
生無表諸大種故若爾散地無表所
依誰等流果有作是說是次前滅大
種等流能造无對所有大種非造有
對大種等流果有細麤種類別故如
是說者従无始來定有能造无對造
色巳滅大種爲同類因能生今時等
流大種造有表業大種亦應是無始
來同類大種之等流果非従異類定
生無表所依大種无執受者定

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十五張操心果
故必无愛心執此大種以爲現在内
自體故又此大種无有其餘執受相
故名无執受散地無表所依大種有執
受者散心果故以有愛心執爲現在
内自體故如顯色等所依大種繫屬
依身而得生故亦可毁壞外物觸時
可生苦樂何緣定心所生无表是無
別異大種所生散无表生依別異大
定生无表七支相望展轉力生同一
果故唯従一具四大種生散此相違
故依異大若散无表同一生因隨越
一時應越一切定生無表七支相望
生因旣同必頓捨故豈不如對一切
有情相續所生遠離煞戒雖同一具
大種所生非越一時頓越一切七支
相對理亦應然此例不然彼雖一具
大種所造然其所對一一有情相續
異故若七支戒無異大生所對有情
相續旣一何緣越一非越一切是故
此彼爲例不齊若爾此應同命根理
如命根體爲具身依身不具時亦爲
依止故身雖缺隨有餘根命猶能持
令不斷壞如是一具大種爲因

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十六張操能生
七支具不具果故支雖缺隨有餘支
大猶能持令不斷壞此亦非例以彼
命根先與缺身俱時而起中間有與
具身俱生後缺減時復有俱起故於
具缺各別任持大種不然一具大種
爲一相續无表生因若與七支爲生
因者未常蹔與缺支俱生如何缺一
時持餘令不斷即由此理従无貪等
爲因所生離煞等戒雖有對一有情
相續而越一時非越一切以是各別
大種果故大種別者果類別故雖對
別異有情相續發多无貪所生無表
而但一具大種爲因以所生果類無
別故由是若對一有情身一具七支
生因同者則隨越一應越一切前所
設難其理善成故散七支依別大種
如天眼起非壞本形表色生時理亦
應爾故雖身表在身中生而无異熟
色斷巳更續過亦无一具大種聚中
有二形色俱時起過以諸身表別有
等流大種新生爲所依故隨依身分
表色生時此一分身應大於本大及
形色極微増故然不現見其理

阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十七張操如何
有釋此言以表及大相微薄故如染
支體然不見有大相可得有說身中
有孔隙故雖得相容納而不大於本
巳辯業門略有二種謂思思巳業差
別故復有三種謂身語意業差別故
復有五種謂身語二各表無表及思
唯一業差別故如是五業性及界地
建立云何頌曰無表
記餘三不善唯在欲无表遍欲色表唯
有伺二欲无有覆表以無等起故論曰
無表唯通善不善性无有無記所以
者何是强力心所等起故无記心劣
無有功能爲因等起引强力業令於
後後餘心位中及无心時亦恒續起
所言餘者謂二表及思三謂皆通善
不善無記於中不善在欲非餘有不
善根无慙愧故善及無記隨其所應
三界皆有不別遮故欲色二界皆有
无表決定不在無色界中以无色界
中有伏色想故猒背諸色入無色定
故彼定中不能生色或隨何處有身
語轉唯是處有身語律儀无色界
中無身語轉故彼無有身語

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十八張操律儀
毗婆沙師作如是說爲治惡戒故起
尸羅唯欲界中有諸惡戒无色於欲
具四種遠一所依遠二行相遠三所
緣遠四對治遠所依遠者謂於等至
入出位中等無間緣爲所依體无容
有故行相遠者謂无色心畢竟無能
於欲界法作苦麤等諸行相故所緣
遠義類此應知由無色心但能以下
第四靜慮有漏諸法爲苦麤等行相
所緣對治遠者謂若未離欲界貪時
必定无容起無色定能爲欲界惡戒
等法猒壞及斷二對治故非不能緣
可能猒壞故無色界无無表色表色
唯在二有伺地謂通欲界初靜慮中
非上地中可言有表說有伺者爲顯
一切初靜慮中遍有表業若於上地
表業全无語表旣無何有聲處有外
大種爲因發聲不遮外聲故无有失
有餘師說上三靜慮亦有无覆無記
表業理必應然上三地中起三識身
旣无有失如何不起發表業心然善
染心上不起下下善下染劣故斷故
由是生上无善染表前說爲善

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐十九張操所以
者何雖彼現前非彼繫故有覆無記
表欲界定无唯初靜慮中可得說有
曾聞大梵有誑諂言謂自衆中爲避
馬勝所微問故矯自歎等復以何緣
二定以上都无表業於欲界中无有有
覆無記表業以無發業等起心故有
尋伺心能發表業二定以上都無此
心雖起下地心發身語表然如識身
等非上地繫又發表心唯修所斷見
所斷惑内門轉故以欲界中決定無
有有覆無記修所斷惑是故表業上
三地都無欲界中無有覆无記表爲
但由等起令諸法成善不善性等不
爾云何由四種因成善性等一由勝
義二由自性三由相應四由等起何
法何性由何因成頌曰勝義
善解脫自性慙愧根相應彼相應等起
色業等翻此名不善勝无記二常論曰
勝義善者謂眞解脫以安隱義說名
爲善謂涅槃中衆苦永寂最極安隱
猶如无病此由勝義安立善名是故
涅槃名勝義善或眞解脫是勝是義
得勝義名勝謂最尊无與等者

阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二十張操義謂
別有眞實體性此顯涅槃無等實有
故名勝義安隱名善是善常故自性
善者謂慙愧根以有爲中唯慚與愧
及无貪等三種善根不待相應及餘
等起體性是善猶如良藥相應善者
謂彼相應以心心所要與慙愧善根
相應方成善性若不與彼慙等相應
善性不成如雜藥水等起善者謂身
語業生等及得二无心定以是自性
及相應善所等起故立等起名如良
藥汁所引生乳因異類心亦起諸得
如因靜慮得通果心勝無記心現在
前故得諸染法勝染汙心現在前故
得諸善法此等如何成善等性以就
彼法俱生得故密作是言非異類心
不作緣起故无有失雖異類心亦爲
緣起而成善等非待彼心或復因彼
諸得等起卽待彼故成善等性故得
由等起成善等性異如說善性四種
差別不善四種與此相違云何相違
勝義不善謂生死法由生死中諸法
皆以苦爲自性極不安隱猶如痼疾
自性不善謂无慙愧三不善根

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二十一張操由有
漏中唯无慚愧及貪瞋等三不善根
不待相應及餘等起體是不善猶如
毒藥相應不善謂彼相應由心心所
法要與无慙愧不善根相應方成不
善性異則不然如雜毒水等起不善
謂身語業生等及得以是自性相應
不善所等起故如毒藥汁所引生乳
若爾應無一有漏法是無記或善皆
生死攝故一切皆應是不善攝雖據
勝義理實應然而於此中約異熟說
諸有漏法若不能記異熟果者立无
記名於中若能記愛異熟說名爲善
如善不善旣有勝義亦有勝義無記
法耶亦有云何謂二常法以非擇滅
及太虛空更无異門唯無記性是故
獨立勝義無記无別自性相應等起
無一心所唯無記性與无記心偏相
應故設方便立自性等三亦攝不盡
无記多故由是无記唯有二種一者
勝義二者自性有爲无記是自性攝
不待別因成无記故無爲无記是勝
義攝以性是常無異門故若等起力
令身語業成善不善此身語業

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十八卷苐二十二張操所依
大種例亦應然俱従一心所等起故
此難非理以作者心本欲起業非大
種故謂无作者於大種中發起樂欲
我當引發如是種類大種現前由此
爲門善惡心起又世現見身語二業
待心而生未曾見有身語二業離心
而起然四大種離心亦生故知彼法
非待心起又如眼等不待心生其性
便无善等差別如是大種不待心生
故理亦無善等差別若爾諸得及生
等相應无等起善等差別以非本心
所欲起故無心位中亦現起故此難
非理由法勢力安立善等差別成故
謂得四相依法而立非如大種無待
自成有爲法中无有一法不待心力
成善不善是故諸得及生等相如所
屬法要由心力成善等性其理善成
生巳離心雖相續轉亦无有過卽是
前心勢力所引令其轉故隨定無表
定等力生理亦應成等起善性天眼
天耳應善性攝以是善心所等起故
此難非理以彼二通解脫道心是无
記故彼二與道俱時生故說一
切有部顯宗論卷第十八

阿毗達磨藏顯宗論卷第十九操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之二
如上所言由等起力身語二業成善
不善等起有幾何等起力令身語業
成善不善等起相望差別云何頌曰
等起有二種因及彼刹那如次第應知
名轉名隨轉見斷識唯轉唯隨轉五識
修斷意通二俱非修所成於轉善等性
隨轉各容三牟尼善必同無記隨或善
論曰身語二業等起有二謂因等起
刹那等起在先爲因故彼刹那有故
如次初名轉第二名隨轉謂因等起
將作業時作是思惟我今當作如是
如是所應作業能引發故說名爲轉
刹那等起正作業時與先轉心所引
發業俱時行故說名隨轉若无隨轉
雖有先因爲能引發如无心位或如
死屍表應不轉隨轉於表有轉功能
无表不依隨轉而轉无心亦有無表
轉故如上所言見所斷惑内門轉故

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐二張操不能
發表若爾何緣薄伽梵說由邪見故
起邪思惟邪語邪業及邪命等此不
相違見所斷識於發表業但能爲轉
於能起表尋伺生中爲資糧故不爲
隨轉於外門心正起業時此无有故
由此故說見所斷心爲因等起發身

語業定不能爲刹那等起見所斷識
雖能思量而无功能動身發語然於
動發一表業中容有多心思量動發
唯後一念與表俱行異此表應非刹
那性見所斷識雖能爲轉發有表業
然非表業於此識後无間卽生内門
轉心不能引起與身語表俱行識故
若異此者見所斷心亦應於表業爲
刹那等起以修所斷加行意識能无
間引表俱行心亦與表俱行爲刹那
等起故見所斷雖能爲因引諸表業
離修所斷因等起心表俱行心無容
得起是故欲界无有有覆无記表業
然契經中但據展轉爲因等起密作
是言由邪見故起邪語等阿毗達磨
據彼不能无間引生表俱行識故密

























































意說見所斷心内門轉故不能

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐三張操發表
是故經論理不相違又見所斷若發
表色此色則應是見所斷色非見斷
前巳成立若五識身唯作隨轉無分
別故外門轉故修斷意識有通二種
有分別故外門轉故由此應成四句
分別有轉非隨轉謂見所斷心有隨
轉非轉謂眼等五識有轉亦隨轉謂
修所斷一分意識有非轉隨轉謂餘
一切修所成識以修所成無分別故
異熟生識亦爲隨轉如順正理成立
此義轉隨轉識性必同耶不爾云何
謂前轉識若是善性後隨轉識通善
等三不善无記爲轉亦爾唯牟尼尊
轉隨轉識多分同性少有不同謂轉
若善心隨轉亦善轉心若无記隨轉
亦然於續刹那定无迷故而或有位
善隨无記轉曾無有時无記隨善轉
以佛世尊於說法等心或増長無萎
歇故旣說善等轉隨轉各三准
此摽釋中足爲明證所發諸業成善
惡等隨因等起非隨刹那異此善心
所引發業旣與不善无記心俱何理
能遮成惡无記是則應有従別思惟

阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐四張操
爲因引生別性類業如是勤勵欲爲
善者翻有不善无記業生或此相違
便乖正理故業成善等定由轉力非
由隨轉力其理善成然隨定心諸无
表業與俱時起心一果故由隨轉力
善性得成定屬此心而得生故辯業
界地傍論巳周復應辯前表無表相
頌曰
無表三律儀不律儀非二
論曰應知无表略說有三一者律儀
二不律儀三者非二謂非律儀非不
律儀能遮能滅惡戒相續故名律儀
如是律儀差別有幾頌曰
律儀別解脫靜慮及道生
論曰律儀差別略有三種一別解脫
律儀謂欲界戒二靜慮生律儀謂色
界戒三道生律儀謂无漏戒初律儀
相差別云何頌曰
初律儀八種實體唯有四形轉名異故
各別不相違
論曰別解脫律儀相差別有八一苾
芻律儀二苾芻尼律儀三正學律儀
四勤策律儀五勤策女律儀六近事

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐五張操
律儀七近事女律儀八近住律儀如
是八種律儀相差別惣名第一別解
脫律儀此中依能修離惡行及離欲
行補特伽羅安立前五律儀差別以
如是類補特伽羅乃至命終能離煞
等諸惡行故及能遠離非梵行故次
復依能修離惡行非離欲行補特伽
羅安立盡形在家二衆律儀差別以
如是類補持伽羅乃至命終能離煞
等諸惡行故不能遠離非梵行故由
是經中但作是說離欲邪行非非梵行
後復依能修非全離惡行欲行補特
伽羅安立在家一晝一夜律儀差別
以如是類補特伽羅不能全離惡行
諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲行
方便住故雖名有八實體唯四一苾
芻律儀二勤策律儀三近事律儀四
近住律儀唯此四種別解律儀皆
有體實相各別故所以者何離苾芻
律儀無別苾芻尼律儀離勤策律儀
无別正學勤策女律儀離近事律儀
無別近事女律儀云何知然由形改
轉體雖无捨得而名有異故形謂形

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐六張操相卽
男女根由此二根男女形別但由形
轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼等謂
轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律
儀或苾芻尼律儀名苾芻律儀令本
勤策律儀名勤策女律儀或勤策女
律儀及正學律儀名勤策律儀令本
近事律儀名近事女律儀或近事女
律儀名近事律儀非轉根位有捨先
得得先未得律儀因緣故四律儀非
異三體若従近事律儀受勤策律儀
復従勤策律儀受苾芻律儀此三律
儀爲由増足遠離方便立別別名如
隻雙金錢及五十二十爲體各別具
足頓生三種律儀體不相雜其相各
別具足頓生三律儀中具三離煞一一離
煞其體各異餘隨所應當知亦爾由
因緣別故體不同如如求受多種學
處如是如是能離多種高廣床座飮
諸酒等憍逸處時卽離衆多煞等緣
起以諸遠離依因緣發故因緣別遠
離有異若无此事捨苾芻律儀爾時
則應三律儀皆捨前二攝在後一中
故旣不許然故三各別然

阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐七張操此三
種㸦不相違於一身中俱時而轉非
由受後捨前律儀勿捨苾芻戒便
非近事等先巳捨彼二律儀故近事
近住勤策苾芻四種律儀云何安立
頌曰受離
五八十一切所應離立近事近住勤策
及苾芻論曰
應知此中如數次第依四遠離立四
律儀謂受離五所應離法建立第一
近事律儀何等爲五所應離法一者
煞生二不與取三欲邪行四虛誑語
五飮諸酒若受離八所應離法建立
第二近住律儀何等爲八所應離法
一者煞生二不與取三非梵行四虛
誑語五飮諸酒六塗飾香鬘舞歌觀
聽七坐臥高廣嚴麗牀座八食非時
食若受離十所應離法建立第三勤
策律儀何等爲十所應離法謂於前
八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種復
加受畜金銀等寶以爲第十爲引怖
怯衆多學處在家有情顯易受持故
於八戒合二爲一如爲佛栗氏子略
說學處有三若受離一切應離

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐八張操
身語業建立第四苾芻律儀別解脫
律儀衆名差別者頌曰
俱得名尸羅妙行業律儀唯初表无表
名別解業道
論曰以清涼故名曰尸羅此中尸羅
是平治義戒能平險業故得尸羅名
智者稱揚故名妙行或修行此得愛
果故所作自體故名爲業亦名律儀
如前巳釋如是應知別解脫戒通初
後位无差別名唯初刹那表及无表
得別解脫及業道名謂受戒時初表
无表別別棄捨種種惡故依初別捨
義立別解脫名或初所應修故名別
解脫或彼初起最能超過如獄險惡
趣故名別解脫卽初刹那表與無表
亦得名爲根本業道初防身語畼思
業故従第二念乃至未捨不名別解
脫名別解律儀不名業道但名後起
巳辯安立差別律儀當辯律儀成就
差別誰成就何律儀頌曰
八成別解脫得靜慮聖者成靜慮道生
後二隨心轉
論曰八衆皆成就別解脫律儀謂従

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐九張操苾芻
乃至近住靜慮生者謂此律儀由従
或依靜慮生故若得靜慮者定成此
律儀靜慮眷屬亦名靜慮道生律儀
聖者皆成就此復二種謂學及無學
於前所說三律儀中靜慮道生隨心
而轉非別解脫所以者何異心無心
亦恒轉故靜慮无漏二種律儀亦名
斷律儀依何位建立頌曰未至
九無間俱生二名斷論曰
未至定中九無間道俱生靜慮無漏
律儀以能永斷欲緾惡戒及能起惑
名斷律儀唯未至定中有斷對治故
由此但攝九無間道此中尸羅滅惡
戒故由此或有靜慮律儀非斷律儀
應作四句第一句者除未至定九無
間道所餘有漏靜慮律儀第二句者
依未至定九無間道无漏律儀第三
句者依未至定九無間道有漏律儀
第四句者除未至定九无間道所餘
一切無漏律儀如是或有無漏律儀
非斷律儀應作四句謂前四句逆次
應知若爾世尊所說略戒身律
儀善哉善哉語律儀意律儀善哉

阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十張操善哉
遍律儀又契
經說應善守護應善安住眼根律儀
此意根律儀以何爲自性此二自性
非無表色若爾別何頌曰正知
正念合名意根律儀論曰
意根律儀一一各用正知正念合爲
自體故契經說眼見色巳不喜不憂
恒安住捨正知正念如是乃至意了
法巳列別名巳重說合言遮謂二律
儀如次二爲體今應思擇表及无表
誰成就何齊何時分且辯成无表律
儀不律儀頌曰住別
解无表未捨恒成現刹那後成過不律
儀亦然得靜慮律儀多恒成過未聖初
除過去入定道成中論曰
住別解脫補特伽羅従初刹那乃至
未遇捨學處等諸捨戒緣恒成現世
此別解脫律儀無表初刹那後亦成
過去前未捨言遍流至後如說安住
別解律儀住不律儀應知亦爾謂従
初念乃至未遇受律儀等捨惡戒緣
恒成現世惡戒無表初刹那後亦成
過去諸有獲得靜慮律儀乃至

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十一張操未
捨來多恒成過未前生所失過去定
律儀今初刹那必還得彼故以順決擇分所攝定律
儀初刹那中不成過去餘生所得命
終時捨今生无容重得彼法爲簡彼
法故說多言無漏律儀一切聖者多
成過未唯初刹那不成過去此類聖
道先未生故昔曾未得創得名初先
得巳失今創得時亦得過去巳曾生
者初刹那後乃至未捨亦成過去未
來成就乃至未般無餘涅槃若入靜
慮及无漏道如次成現在靜慮道律
儀非出觀時有成現在定道無表隨
心轉故散心現前必無彼故巳辯安
住善惡律儀住中云何頌曰住中有
无表初成
中後二論曰言住中者謂
非律儀非不律儀彼所起業不必一
切皆有无表若有無表卽是善戒或
是惡戒種類所攝或非二類彼初刹
那但成中世謂成現在此是過去未
來中故初刹那後未捨以來恒成過
現二世无表若有安住律不律儀亦
有成惡善无表不

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十二張操設有
成者爲經幾時頌曰住律
不律儀起染淨无表初成中後二至染
淨勢終論曰
若住律儀由勝煩惱作煞縛等諸不
善業由此便發不善无表住不律儀
由淳淨信作礼佛等諸勝善業由此
亦發諸善无表乃至此二心未斷來
所發无表恒時相續然其初念唯成
現在第二念等通成過現巳辯成无
表成表業云何頌曰表正
作成中後成過非未有覆及無覆唯成
就現在論曰
一切安住律不律儀及住中者乃至
正作諸表業來恒成現表初刹那後
至未捨來恒成過去必无成就未來
表者不隨心色勢微劣故諸散无表
亦同此釋有覆无覆亦無記表定無
有能成就過未法力劣故唯能引起
法俱行得得力劣故不能引生自類
相續可法滅巳追得言成亦无功能
逆得當法豈不此表如能起心亦應
有成去來世者此表力劣由彼劣故
此責非理所起劣於能起心故

阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十三張操所以
然者如無記心能發表業所發表業
不生無表故知所起劣能起心如律
儀名旣有差別不律儀号亦有別耶
亦有云何頌曰惡行
惡戒業業道不律儀論曰
此惡行等五種異名是不律儀名之
差別是諸智者所訶猒故果非愛故
立惡行名障淨尸羅故名惡戒身語
所造故名爲業根本所攝能畼業思
業所遊路故名業道不靜身語名不
律儀然業道名唯目初念通初後位
立餘四名今應思擇若成就表亦无
表耶應作四句頌曰成表
非無表住中劣思作捨未生表定成无
表非表論曰
唯成就表非无表者謂住非律非不
律儀劣善惡思造善造惡身語二業
唯能發表此尙不能發无表業况諸
無記思所發表除有依福及成業道
彼雖劣思起亦發无表故唯成無表
非表業者謂得靜慮補特伽羅今表
未生先生巳捨俱成非句如理應思
如是建立表與无表及成就巳

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十四張操於中
律儀三種差別云何而得頌曰定生
得靜慮彼聖得道生別解脫律儀得由
他敎等論曰
靜慮律儀與心俱得若得有漏近分
根本靜慮地心靜慮律儀爾時便得
彼心俱故従無色界沒生色界時隨
得彼地中生得靜慮卽亦得彼俱行律
儀無漏律儀亦心俱故若得無漏近
分根本靜慮地心爾時便得彼聲爲
顯前靜慮心復說聖言簡取無漏六
靜慮地有无漏心謂未至中間及四
根本定非三近分如後當辯別解脫
律儀由他敎等得能教他者說名爲
他従如是他敎力發戒故說此戒由
他敎得此復二種謂従僧伽補特伽羅
有差別故従僧伽得者謂苾芻苾芻
尼及正學戒従補特伽羅得者謂餘
五種戒諸毗奈耶毗婆沙師說有十
種得具戒法爲攝彼故復說等言何
者爲十一由自然謂佛獨覺自然謂
智以不従師證此智時得具足戒二
由佛命善來苾芻謂耶舎等由本願
力佛威加故三由得入正性

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十五張操離生
謂五苾芻由證見道得具足戒四由
信受佛爲大師謂大迦葉五由善巧
酬答所問謂蘇陀夷六由敬受八尊
重法謂大生主七由遣使謂法授尼
八由持律爲第五人謂於邊國九由
十衆謂於中國十由三說歸佛法僧
謂六十賢部共集受具戒此中或由
本願力故或阿世耶極圓滿故或薄
伽梵威所加故隨其所應得具足戒
如是所說別解律儀應齊幾時要期
而受頌曰別解
脫律儀盡壽或晝夜論曰
七衆所依別解脫戒唯應盡壽要期
而受近住所依別解脫戒唯一晝夜
要期而受此時定爾何因故然非毗
奈耶相應義理非一切智者能測量
其實有餘師說世尊覺知戒時邊際
但有二種一壽命邊際二晝夜邊際
重說晝夜爲半月等故佛但說二受
戒時以佛經中唯說晝夜故對法者
亦作是言近住律儀唯晝夜受必應
有法能爲障㝵令過晝夜彼戒不生
故佛經中唯說晝夜不說或五

阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十六張操或十
等時然有說言佛觀所化根難調者
且應授與一晝夜戒非无過此依何
理敎作如是言過此戒生不違理故
復減於此何理相違謂所化根有難
調者巳許爲說晝夜律儀何不爲調
漸難調者說唯一夜一晝湏臾以難
調根有多品故然曾不說由此知有
近住定時若減若増便不發戒世尊
觀是故唯說此依何邊際得不律
儀頌曰惡
戒无晝夜以非如善受論
曰要期盡壽造諸惡業得不律儀非
一晝夜如近住戒所以者何以此非
如善戒受故謂必无有立限對師受
不律儀如近住戒我一晝夜定受不
律儀此是智人所訶猒業故雖亦無
有立限對師我當盡形造諸惡業而
由發起壞善意樂欲求造惡得不律
儀非起蹔時造惡意樂无師而有得
不律儀故不律儀無一晝夜然近住
戒功德可欣由現對師要期受力雖
無畢竟壞惡意樂而於一晝夜得近
住律儀故得不律儀與得律儀異

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十七張操說一
晝夜近住律儀欲正受時當如何受
頌曰近住
於晨旦下座従師受隨敎說具支離嚴
飾晝夜論曰
近住律儀於晨旦受謂受此戒要日
出時此戒要經一晝夜故諸有先作
如是要期我當恒於月八日等決定
受此近住律儀若旦有㝵緣齋竟亦
得受言下座者謂在師前居卑劣座
身心謙敬身謙敬者或蹲或跪曲躬
合掌唯除有病心謙敬者於施戒師
心不輕慢於三寶所生極尊重慇淨
信心以諸律儀従敬信發若不謙敬
不發律儀此必従師無容自受以後
若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯
謂彼雖闕自法増上由世増上亦能
無犯受此律儀應隨師敎受者後說
勿前勿俱如是方成従師敎受異此
授受二俱不成具受八支方成近住
隨有所闕近住不成諸遠離支㸦相
屬故由是四種離煞等支於一身中
可俱時起以諸遠離相繫屬中或少
或多相差別故受此戒者必離

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十八張操嚴飾
憍逸處故常嚴身具不必湏捨緣彼
不能生其憍逸如新異故受此律儀
必湏晝夜謂至明旦日初出時經如
是時戒恒相續異此受者雖生妙行
不得律儀然爲令招可愛果故亦應
爲受言近住者謂此律儀近阿羅漢
住以隨學彼故有說此近盡壽戒住
有說此戒近時而住如是律儀或名
長養長養薄少善根有情令其善根
漸増多故何緣受此近住律儀必具
八支非増非減頌曰戒不
逸禁支四一三如次爲防諸性罪失念
及憍逸論曰
八中前四是尸羅支謂離煞生至虛
誑語由此四種離性罪故次有一種
是不放逸支謂離飮諸酒生放逸處
雖受尸羅若飮諸酒則心放逸毁犯
尸羅醉必不能護餘支故後有三種
是禁約支謂離塗飾香鬘乃至食非
時食以能隨順猒離心故猒離能證
律儀果故何緣具受如是三支若不
具支便不能離性罪失念憍逸過失
謂初離煞至虛誑語能防性罪

阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐十九張操離貪
瞋癡所起煞等諸惡業故次離飮酒
能防失念以飮酒時能令忘失應不
應作諸事業故則不能護餘遠離支
後離餘三能防憍逸以若受用種種
香鬘高廣牀座習近歌舞心便憍舉
尋卽毁戒由離律故心便離憍謂香
鬘等若恒受用尙順憍慢爲犯戒緣
况受雜奇曾未受者故一切種皆應
捨離若有能持依時食者以能遮止
恒時食故便憶自受近住律儀能於
世間深生猒離若非時食二事俱無
數食能令心縦逸故由此大義故具
受三於此八中離非時食是齋亦齋
支所餘七支是齋支非齋如正見是
道亦道支餘七支是道支非道爲唯
近事得受近住爲餘亦有受近住耶
頌曰近住
餘亦有不受三歸无論曰
諸有未受近事律儀一晝夜中歸依
三寶說三歸巳受近住戒彼亦受得
近住律儀異此則无除不知者由意
樂力亦發律儀豈不三歸則成近事
如契經說佛告大名諸有在家

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐十九卷苐二十張操成大
白衣男子男根成就歸佛法僧起殷
淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦
願尊憶持慈悲護念齊是名曰鄔波
索迦此不相違受三歸位未成近事
所以者何要發律儀成近事故
說一切有部顯宗論卷第十九
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第二十操
尊者衆賢造三
藏法師玄奘奉詔譯辯
業品第五之三於
何時發近事律儀頌曰稱
近事發戒說如苾芻等論
曰起慇淨心發誠諦語自稱我是鄔
波索迦願尊憶持慈悲護念爾時乃
發近事律儀稱近事等言方發律儀
故以經復說我従今者乃至命終護
生言故若離稱号但受三歸成近事
者自稱我是近事等言便爲无用依
何義故說護生言別解律儀護生得
故或爲救護自生命緣亦不毁犯如
來禁戒諸異生類將受律儀亦有如
斯堅固意樂乃至爲救自生命緣終
不虧違所受學處如斯誓受世現可
得然有別誦言捨生者此言意說捨
煞生等略去煞等但說捨生彼雖巳
得近事律儀爲令了知所應學處故
復爲說離煞生等五種戒相令識堅
持如得苾芻具足戒巳說重學處

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐二張操得光
令識堅持勤策亦然此亦應爾是故
近事必具律儀非受三歸卽成近事
頌曰
若皆具律儀何言一分等約能持故說
論曰此中憎嫉對法義者心不生喜
復設是難若諸近事皆具律儀何緣
世尊言有四種一能學一分二能學
少分三能學多分四能學滿分豈不
由此且巳證成非唯三歸卽成近事
謂若別有但受三歸卽成近事如是
近事非前所說四種所収應更說有
第五近事此於學處全无所學亦應
說爲一近事故佛觀近事非離律儀
故契經中唯說四種雖諸近事皆具
律儀然約能持故說四種謂雖具受
五支律儀而後遇緣或便毁缺其中
或有於諸學處能持一分乃至或有
具持五支故作是說能持先所受故
說能學言不爾應言受一分等故此
四種但據能持然經主言約持犯戒
說一分等尙不應問况應爲答誰有
巳解近事律儀必具五支而不能解
於所學處持一非餘乃至具持名一

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐三張操得光
分等由彼未解近事律儀受量少多
故應請問凡有幾種鄔波索迦能學學處答
言有四鄔波索迦謂能學一分等猶
未能了復問何名能學一分乃至廣
說此全无理唯對法宗所說理中應
問答故雖知近事必具律儀而未了
知隨犯一種爲越一切爲一非餘由
有此疑故應請問諸部若有未見此
文於此義中迄今猶諍若異此者佛
經數言鄔波索迦具五學處誰有於
此巳善了知而復懷疑問受多少設
許爾者疑問相違謂彼本疑受量多
少而問有幾能學學處答學一分等
豈除本所疑故彼義中不應問答經
主於此不正尋思於諍理中懷朋黨
執翻言對法所說義中問尙不應况
應爲答若闕律儀亦名近事苾芻勤
策闕亦應成然經主言何緣不許由
佛敎力施設不同雖闕律儀而成近
事苾芻勤策必具律儀此率已情无
經說故世尊何處說離律儀亦成近
事非苾芻等曾聞經部有作是執亦
有無戒勤策苾芻彼執應同

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐四張操得光
布刺拏等諸外道見非佛法宗一切
律儀品類等不品類非等有三品故
下中上別隨何故成頌曰
下中上隨心
論曰八衆所受別解脫律儀隨受心
力成上中下品由如是理諸阿羅漢
或有成就下品律儀然諸異生或成
上品諸有歸依佛法僧者爲歸何等
頌曰
歸依成佛僧无學二種法及涅槃擇滅
是說具三歸
論曰如本論言歸依佛者爲歸何法
謂若諸法妙有現有由想等想施設
言說名爲佛陀歸此能成佛无學法
言謂若者卽是捻摽當所說義言諸
法者卽是顯示无我増言妙有言顯
妙有性合現有卽明現可得義或妙
德合故名妙有現有卽顯是所知性
想等想等是名差別覺一切法一切
種相不藉他教故名佛陀或此圓成
智等衆德自然開覺故名佛陀或佛
陀名顯彼有覺如質礙物名有質礙
或佛陀名顯彼能說已所證覺以開

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐五張操得光
覺他如婆羅門問經廣說能成佛者
顯彼諸法與佛施設爲建立因如何
此中於無量法而捻建立摽一佛名
如依衆多和合人上立一僧寶一勝
所歸又於衆多无漏道上立一道藴
无有過失或先巳說先說者何謂想
等想施設言說卽佛相續无學法中
立一佛名无別一佛能成佛法爲是
何等謂盡智等及彼眷屬由得彼法
能覺一切以彼勝故身得佛名非色
等身前後等故爲歸一佛一切佛耶
理實應言歸一切佛以諸佛道相无
異故僧伽差別略有五種一无恥僧
二瘂羊僧三朋黨僧四世俗僧五勝
義僧無恥僧者謂毁禁戒而被法服
補特伽羅瘂羊僧者謂於三藏无所
了達補特伽羅譬如瘂羊無辯說用
或言瘂者顯无說法能復說羊言顯
無聽法用卽顯此類補特伽羅於三
藏中无聽說用朋黨僧者謂於遊散
營務鬪諍方便善巧結搆朋黨補特
伽羅此三多分造非法業世俗僧者
謂善異生此能通作法非法業勝義

@@阿毗達磨藏顯宗論苐二十卷苐六張操
僧者謂學無學法及彼所依器補特
伽羅此定无容造非法業五中最勝
是所歸依如讃歸依伽他中說
此歸依最勝此歸依最尊必因此歸依
能解脫衆苦
於如是法補特伽羅二勝義僧中迦
多衍尼子意但以法爲所歸僧故本
論中作如是說歸能成僧學无學法
僧有多種謂有情人聲聞福田
及聖僧等佛於此内非聲聞僧可是
餘僧自然覺故今所歸者是聲聞僧
理實通歸諸佛弟子以諸僧道相无
異故然契經說當來有僧汝應歸者
彼經但爲顯示當來現見僧寶歸依
於法謂歸愛盡離滅涅槃如是一切
是煩惱斷名之差別或有謂愛味著
門轉不應棄捨故寄愛名通顯一切
煩惱永盡愛與餘煩惱同一對治故
言愛盡者謂見所斷諸愛永斷故預
流者此愛盡時便自記別諸惡趣盡
謂我巳盡那落迦等所言離者謂欲
界中諸所有貪多分已斷卽是巳薄
欲界貪義滅謂欲界諸愛全斷此地
煩惱
@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐七張操元逵
當於爾時決定無能繫縛義故言涅
槃者謂色無色諸愛永斷由此盡時
諸所有苦皆永寂故此則顯示四沙
門果或此四種如其次第顯三界愛
斷及永般涅槃或愛盡者三界愛斷
所言離者除愛所餘諸煩惱斷所言
滅者顯有餘依般涅槃界言涅槃者
顯無餘依般涅槃界此中何法是所
歸依能歸是何歸依何義所歸依者
謂滅諦全道諦一分除獨覺乘菩薩
學位無漏功德何緣彼法非所歸依
彼不能救生死怖故謂諸獨覺不能
說法敎誡諸有情令離生死怖菩薩
學位不起期心故亦無能敎誡他義
故彼身中學无學法不能救護非所
歸依有餘師言不和合故不顯了故
如其次第獨覺菩薩非所歸依緣彼
亦生無漏意淨故彼亦是證淨境攝
此中能歸語業爲體自立誓限爲自
性故若幷眷屬五藴爲體以能歸依
所有言說由心等起非離於心如是
歸依救濟爲義他身聖法及善无爲
如何能爲自身救濟以歸依彼能息

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐八張操元達
無邊生死苦輪大怖畏故三所歸依
有差別者佛唯無學法二俱非僧體
貫通學與无學又佛體是十根少分
僧通十二法體非根擇滅无爲非根
攝故又歸依佛謂但歸依一有爲沙
門果歸依法者謂通歸依四无爲沙
門果歸依僧者謂通歸依四有爲沙
門果及四果能趣向又佛譬如能示
導者法如安隱所趣方域僧如同涉
正道伴侣應求此等三差別因應思
何緣於餘律儀處立離非梵行爲其
所學唯於近事一律儀中但制令其
離欲邪行頌曰
邪行最可訶易離得不作
論曰唯欲邪行極爲能觀此他世者
共所訶責以能侵毁他妻等故感惡
趣故非非梵行又欲邪行易遠離故
諸在家者耽著欲故離非梵行難可
受持觀彼不能長時修學故不制彼
離非梵行謂無始來數習力故婬欲
煩惱數起現行諸在家人隨順欲境
數易和合抑制爲難故不制彼令全
遠離又諸聖者於欲邪行一切定得

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐九張操不作
律儀經生聖者亦不行故離非梵行
則不如是故於近事所受律儀但爲
制立離欲邪行若異此者經生有學
應不能持近事性戒若諸近事後復
従師要期更受離非梵行得未曾得
此律儀不有餘師說得此律儀然不
由斯方成近事亦不由此失近事名
亦非先時戒不圓滿有說不得未得
律儀然獲最勝杜多功德名獲最勝
遠離法者謂能遠離婬欲法故由此
若能遠離妻室淨修梵行功不唐損
若有先時未取妻妾普於有情類受
近事律儀於後取時寧非犯戒今非
他攝故如用屬已財謂於今時以呪
術力或財理等種種方便攝彼屬已
不繫於他如何難令於彼犯戒又有
別理今取彼時於前律儀无所違犯
頌曰得律
儀如誓非捻於相續論曰
諸受欲者受近事戒如本受誓而得
律儀本受誓云何謂離欲邪行於他
所攝諸女人所起他攝想而行非法
如是乃名犯欲邪行非於一切

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十張操
有情相續先立誓言我當於彼離非
梵行而得律儀云何今時可名犯
戒旣如本誓而得律儀今正隨行如
何名犯先取妻妾後受律儀於自妻
等亦發此戒以近事等別解律儀一
切有情處所得故若異此者於自妻
妾非處非時非支非禮亦應不犯欲
邪行戒於舊所受旣有犯者於新所
受應有不犯故不應爲如先所難何
緣於四語業道中立離虛誑語爲近
事學處非立離餘離間語等亦由前
說三種因故謂虛誑語最可訶故諸
在家者易遠離故一切聖者得不作
故復有別因頌
曰以開虛誑語便越諸學
處論曰越諸學處被撿問時若開虛
誑語便言我不作因斯於戒多所違
越故佛爲欲令彼堅持於一切律儀
皆遮虛誑語云何令彼緣力犯戒時
尋卽生慙如實自發露何緣一切離
性罪中立四種爲近事學處然於一
切離遮罪中於近事律儀唯遮離
飮酒
頌曰

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十一張操元逵
遮中唯離酒爲護餘律儀
論曰諸飮酒者心多縦逸不能守護
諸餘律儀故爲護餘令離飮酒謂飮
酒巳於惡作說別悔墮落衆餘他勝
五部罪中不能防守或有是處由此
普於諸學處海擾乱違越由此世尊
知飮諸酒是起一切性罪因故能損
正念及正智故能引破戒破見愚故
於一切種離遮罪中唯說此爲近事
學處故離飮酒雖遮戒攝而於一切
立學處中與離性罪相隨而制別解
脫律儀従何而得復従何而得餘二
律儀頌曰
従一切二現得欲界律儀従根本恒時
得靜慮无漏
論曰欲界律儀謂別解脫此従一切
根本業道及従前後近分而得従二
得者謂従二類卽情非情性罪遮罪
於情性罪謂煞等業遮謂女人同室
宿等非情性罪謂盜外財遮謂掘地
斷生草等従現得者謂従現世藴處
界得非従去來由此律儀有情處轉
去來非是有情處故有情處者謂諸

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十二張操元逵
有情及諸有情所依止處現藴處界
内者卽是有情所依外者名爲有情
所止非過未故若得靜慮无漏律儀
應知但従根本業道以定中唯有根
本業道故非従前後近分而得以在
定位唯有根本在不定位中無此律
儀故従有情數所發遮罪尙不得此
二種律儀况従非情所發遮罪従恒
時者謂従過去現在未來藴處界得
如與此戒爲俱有心由此不同應作
四句有藴處界従彼唯得別解律儀
非餘二等第一句者謂従現世前後
近分及諸遮罪第二句者謂従去來
根本業道第三句者謂従現世根本
業道第四句者謂従去來前後近分
於業道等處置業道等聲以業道等
聲說彼依處故若異此者則應但說
防護未來律儀但能防未來罪令不
起故非防過現巳滅巳生律儀於彼
無防用故諸有獲得律不律儀従一
切有情支因皆等不非一切等其相
云何頌曰
律従諸有情支因說不定不律従一切

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十三張操元逵
有情支非因
論曰律儀定由調善意樂普緣一切
有情方得非少分緣惡心隨故支因
不定支謂業道且於別解諸律儀中
有従一切支謂苾芻戒有従四支得
謂餘律儀許因不同略有二種一无
貪等三種善根二下中上等起心別
就初因說一切律儀由一切因一心
有故就後因說一切律儀名由一因
以下品等不俱起故此中且就後三
因說或有一類住律儀者於一切有
情得律儀非一切支非一切因謂以
下心或中或上受近事勤策戒或有
一類住律儀者於一切有情得律儀
由一切支非一切因謂以下心或中
或上受苾芻戒或有一類住律儀者
於一切有情得律儀由一切支及一
切因謂以三心受近事勤策苾芻戒
或有一類住律儀者於一切有情得
律儀由一切因非一切支謂以三心
受近事近住勤策戒无有不遍於
諸有情得律儀者巳說因故非於一
分諸有情所誓受律儀惡心全息今

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十四張操應思
擇於佛乃至蟻子身上所得律儀爲
有別不若有別者趣不定故於諸有
情所得律儀應有増減若无別者何
緣煞人犯他勝罪煞非人者唯犯麤
惡若煞傍生犯墮落罪非有情境身
差別故令所受戒亦有差別然罰罪
業有差別者應知但由別加行故煞
人加行與煞非人乃至煞蟻皆有差
別由捻意樂建立律儀謂普於有情
无有差別起調善意樂求得律儀非
於一有情不捨惡意樂而可求得別
解律儀故得律儀无有差別以得律
儀者必不別觀補持伽羅支處時緣
故謂定不作如是別觀於某有情我離
煞等於某支戒我定能持於某方域
我離煞等我唯於彼一月等時除戰
等緣能離煞等如是受者不得律儀
但得律儀相似妙行是故无有由諸
有情身差別故戒有差別又於自身
不得根本業道所攝別解律儀勿思
法等由自煞害成无間等所攝罪業
得眷屬攝於理無遮謂離最初衆餘
罪等又此所受別解脫律儀通

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十五張操於一
切能不能境得非唯於能境得此律
儀要普於有情起無損惱意樂无別
方可得故若謂不然於睡悶等皆不
可煞故應不得律儀若謂彼覺得本
心巳還可煞者此亦應然以非所能
有可改易爲能境巳還可煞故有作
是說若唯於能得此律儀應有増減
以所能境與非所能二類有情有轉
易故此不成難境轉易時无此律儀
得捨因故謂所能境及非所能後轉
易爲不能能境無理令彼捨得律儀
捻於所能得律儀故若必欲令能不
能境有轉易故戒有捨得則成律儀
増減過者豈不有草本无而生有諸
有情永入圓寂由此應有捨得律儀
亦不離前戒増減失是故前說於理
無過又於過去一一如來及所化生
入圓寂故後佛於彼不得律儀有後
律儀減於前失律儀非對一一有情
各異相續別發得故又前後佛戒支
等故謂諸律儀隨无貪等爲因差別
生別類支一一類支各一無表捻於
一切有情處得如是无表旣無

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十六張操得林
細分不可分析爲少爲多如何言有
後減前失又一切佛遍於有情具一
切支律儀无表以支數等无差別故
無後佛戒減於前失又佛功德皆平
等者非約有漏不爾一身前後位別
亦有増減况望他身无増減失巳說
従彼得諸律儀得不律儀定従一切
有情業道无少分境及不具支不律
儀者此定無有由一切因下品等心
無俱起故若有一類由下品心得不
律儀後於異時由上品心斷衆生命
彼但成就下不律儀亦成煞生上品
表等中品上品例此應知此中應思
於屠羊等事有唯受一得不律儀不
應言亦有受一事得若爾何故无従
一切因得不律儀如得律儀者雖於
煞等差別表中先巳受一後更別受
而不律儀非更新得謂先捻望一切
有情起无所遮損害意樂爲活命故
受不律儀彼於今時復何
所得故此無有従一切因然律儀中
有従近事受勤策戒勤策復受苾芻
律儀別別受時所受業道眷屬異故
隨要期異

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十七張操得林
得先未得由此可得従一切因此中
何名不律儀者謂諸屠羊屠雞屠豬
捕鳥捕魚獵獸刧盜魁膾典獄縛龍
煑狗及罝弶等等言類顯讒搆譏刺
伺求人過憙說他非非法追求以活
命者及王典刑罰斷罪彈官等但恒
有害心名不律儀者由如是種類住
不律儀故有不律儀故行不律儀故
巧作不律儀故數習不律儀故名不
律儀者言屠羊者謂爲活命要期盡
壽恒欲煞羊餘隨所應當知亦爾諸
屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘
類寧於一切得不律儀遍於有情界
得諸律儀其理可爾由普欲利樂勝
阿世耶而受得故非屠羊等不律儀
人於已至親有損害意乃至爲救自
身命緣亦不欲煞如何可說普於一
切得不律儀此亦可然不律儀者普
於有情境善意樂壞故雖無是處而
假說言設諸有情及父母等一切皆
作羊像現前屠者遍緣皆有害意謂
彼久習不律儀心乃至己親亦无所
顧爲活命故設已至親現變爲羊尙

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十八張操住
有害意况命終後實受羊身於彼能
無煞害意樂不律儀者受惡戒時必
起如斯凶勃意樂設我母等身卽是
羊我亦當煞况餘生類由此意樂得
不律儀異此但應得處中罪由此雖
了親現非羊而亦有害心故遍得惡
戒雖无聖者當作羊身而同至親亦
有害意經主於此作是例言若觀未
來羊等自體於現親等得不律儀羊
等未來有親等體卽於彼體无損害
心應觀未來至親等體於現羊等不
得惡戒如是等例於理不齊无善意
樂故有惡意樂故謂彼正受不律儀
時无正思惟調善意樂我當不害一切
有情有邪思惟凶勃意樂我當普害
一切有情事雖主羊而心寬遍是故
容有觀未來羊於現聖親亦發惡戒
非觀來世聖及至親於現羊身不發
惡戒或無勞諍理應同許且如有一
受屠羊人雖一生中不與不取於巳
妻妾住知足心瘂不能言无語四過
而因羊壞善阿世耶具得七支不律
儀罪如是於親等雖无害心而善阿

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐十九張操世耶
因羊壞故遍有情界得不律儀若先
要期受善學處後不全損善阿世耶
由遇別緣唯受煞者得處中罪非不
律儀但得不律儀必應全損善阿世
耶故具得七支若有例言如受善戒
有支不具此亦應爾謂如有受近事
近住勤策律儀雖不具支而亦得彼
缺支攝戒受不律儀亦應如是此例
非等律儀不律儀用功不用功得有
異故謂諸善戒要藉用功善阿世耶
方能受得以難得故理數必應非受
一時捻得一切若諸惡戒不藉用功
惡阿世耶便能受得非難得故理數
必應隨受一時捻得一切以於欲界
不善力强惡阿世耶任運而起造諸
重惡不待用功善阿世耶易毁壞故
隨受一種便捻得餘善則不然故例
非等現見穢草不用功生要設劬勞
嘉苗方起又如有受不律儀人作是
要期我於盡壽毎晝或夜半月月等
一度屠羊等亦得不律儀由不律儀
易受得故以於欲界不善力强雖不
恒爲而得惡戒諸有欲受出家

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐二十張操
律儀若作要期我於盡壽毎晝或夜
半月月等一度離煞等不得善律儀
由善律儀難受得故以於欲界善法
力劣若不恒持不得善戒此亦應爾
爲例不齊巳說従彼得不律儀得不
律儀及餘无表如何方便未說當說
頌曰
諸得不律儀由作及誓受得所餘无表
由田受重行
論曰不律儀人捻有二種一者生在
不律儀家二生餘家後受此業諸有
生在不律儀家若初現行煞等加行
是人由作得不律儀若生餘家後方
立誓謂我當作如是事業以求財物
養活自身初立誓時便發惡戒是人
由受得不律儀由三種因得餘无表
餘無表者謂非律儀非不律儀處中
攝故由三因者一者由田謂於如斯
有德田所初施園林等善无表便生
如說有依諸福業事二者由受謂自
要期言我従今若不供養佛及僧衆
不先食等或作誓限於齋日月半月
毎年常施食等由此有爲无表續生

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十卷苐二十一張操三由
重行謂起如是慇重作意行善行惡
謂淳淨信或猛利緾造善惡時能發
无表長時相續乃至信緾勢力終盡
如前巳說說一
切有部顯宗論卷第二十甲辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨藏顯宗論卷第二十一好
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之四
如是巳說得律儀等捨律儀等今次
當說旦云何捨別解脫律儀頌曰
捨別解調伏由故捨命終及二形俱生
斷善根夜盡有說由犯重餘說由法滅
迦濕彌羅說犯二如負財
論曰調伏聲顯律儀異名由此能令
根調伏故由五緣捨別解律儀一由故
捨謂於律儀由阿世耶不懷欣慕爲
捨學處對有解人發起相違表業差
別非但由起捨學處心如得律儀心
無能故又在夢中捨不成故非但由
起表業差別忿癲狂等捨不成故非
但由二對傍生等起心發表捨不成故
二由命終謂衆同分増上勢力得律
儀故三由依止二形俱生謂身變時
心隨變故又二形者非増上故四由
斷滅所因善根謂表無表業等起心
斷故是此律儀因緣斷義捨盡壽戒

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐二張好由上
四緣近住律儀亦由夜盡謂近住戒
由上四緣及夜盡捨過期限故夜盡
者謂明相出時諸軌範師多分共許
如是五種捨律儀緣有餘部師執隨
犯一感墮重罪捨出家戒有餘部執
正法滅時別解律儀無不皆捨以諸
學處結界羯磨所有聖教皆息滅故
對法諸師作如是說爾時雖無得未
得律儀而先得律儀無有捨義迦濕
弥羅國毗婆沙師藴理教於心作如
是說非犯隨一根本罪時一切律儀
皆有捨義然犯重者有二種名一名
具尸羅二名犯戒者若於所犯應可
悔除發露悔除唯名具戒如有財者
負他債時名爲富人及負債者若還
債巳但名富人此亦應然故非捨戒
靜慮無漏二律儀等云何當捨頌曰
捨定
生善法由易地退等捨諸無漏善由得
果退失論曰
諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由
易地謂上下生二由退失謂退勝定
捨衆同分及離染時亦捨暖等

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐三張好及退
分定爲攝此故復說等言如捨色善
由易地退及離染三無色亦爾捨無
漏善由二種緣一由得果捻捨前道
二由退失捨諸勝道此或是果或勝
果攝我於此中應少分別若捨見道
及道類智當知但由得果非退道類
智果攝亦必無退故退所練根亦有
退義若不動法無學俱無所餘無漏
容具二種如是巳說捨諸律儀不律
儀云何捨頌曰捨惡
戒由死得戒二形生論曰
諸不律儀由三緣捨一者由死捨所
依故衆同分力得律儀故二由得戒
謂若受得別解律儀或由獲得靜
慮律儀惡戒便捨對治力勝捨不律
儀三由相續二形俱起以於爾時所
依變故不律儀者受近住戒至夜盡
位捨律儀時爲得不律儀爲名處中
者有餘師說得不律儀惡阿世耶非永
捨故如停熱鐵赤滅靑生有餘師言
若不更作無緣令彼得不律儀以不
律儀依表得故前說應理先受戒時
惡阿世耶非永捨故依前表

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐四張好業惡
戒還起處中無表捨復云何頌曰
捨中
由受勢作事壽根斷論曰
處中無表捨由六緣一由受心斷壞故
捨謂先誓受恒於某時敬礼制多及
讃頌等今作是念後不更爲彼阿世
耶従茲便息由彼棄捨本意樂故或
復別作勢用増强與先現行相違事
業本意樂息無表便斷二由勢力斷
壞故捨謂由淨信煩惱勢力所引無
表彼二限勢若斷壞時無表便捨如
所放箭及陶家輪故軌範師作如是
說由等起力所引發故雖捨加行及
阿世耶無表或容盡壽隨轉乃至
發起極猛利緾捶擊禽獸應知亦爾
或先立限齊爾所時今限勢過無表
便斷三由作業斷壞故捨謂雖不捨
根本受心然更不爲所受作業唯除
忘念而不作者以此無表期加行生
絕加行時無表便捨四由事物斷壞
故捨謂所捨施制多園林及所施爲
罝網等事本由彼事引無表生彼事
壞時無表便捨五由壽命斷壞

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐五張好故捨
謂所依止有轉易故六由依根斷壞
故捨謂起加行斷善惡時各捨彼根
所引無表非至斷善得靜慮時方捨
處中善惡無表以羸劣故起加行時
便捨處中善惡無表所言根者通善
惡根所說斷言是斷加行欲非色善
及餘一切非色染法捨復云何頌曰
捨欲
非色善由根斷上生由對治道生捨諸
非色染論曰
欲界一切非色善法捨由二緣一斷
善根二生上界應言少分亦離染捨
如憂根等非色善法三界一切非色
染法捨由一緣謂起治道若此品類
能斷道生捨此品中惑及助伴何有
情有善惡律儀頌曰惡戒
人除北二黃門二形律儀亦在天唯人
具三種生欲天色界有靜慮律儀無漏
幷無色除中定無想論曰
唯於人趣有不律儀然除北洲唯三
方有於三方内復除扇搋及半擇迦
具二形者律儀亦爾謂於人中除前
所除幷天亦有故於二趣容有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐六張好律儀
然唯人中具有三種謂別解脫靜慮
無漏若生欲天及生色界皆容得有
靜慮律儀然無想天但容成就生無
色界彼俱非有無漏律儀亦在無色
謂若生在欲界天中及生色界中除
中定無想皆容得有無漏律儀生無
色中唯得成就以無色故必不現起
無漏上生得成下故巳辯諸業性相
不同當釋經中所摽諸業且經中說
業有三種善惡無記其相云何頌曰
安不
安非業名善惡無記論曰
諸安隱業說名爲善能得可愛異熟
涅槃暫永二時濟衆苦故不安隱業
名爲不善由此能招非愛異熟極能
遮止趣涅槃故非前二業立無記名
不可記爲善不善故是非安隱不安
隱義又經中說業有三種福非福等
其相云何頌曰福非
福不動欲善業名福不善名非福上界
善不動約自地處所果業無動故論曰
欲界善業說名爲福非福相違招愛
果故諸不善業說名非福招非

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐七張好愛果
違福業故上二界善說名不動豈不
世尊說下三定皆名有動聖說此中
有尋伺喜樂受動故由下三定有尋
伺等灾患未息故立動名不動經中
據能感得不動異熟故名不動如何
有動定招無動異熟雖此定中有灾
患動而業對果非如欲界有動轉故
立不動名謂欲界中餘趣處滿業由
別緣力可異趣處受以或有業能感
外内財位形量色力樂等於天等中
此業應熟由別緣力所引轉故於人
等中此業便熟色無色界餘地處業
無容轉令異地處受業果處所無改
動故等引地攝無散動故依如是義
立不動名應知此中由於因果相屬
愚故造非福業以非福業純染汙故
要依麤重相續無明由此無明現在
前位不能解信因果相屬是故發起
諸非福行由眞實義愚故造福及不
動業眞實義者謂四聖諦若於彼愚
諸異生類於善心位亦得間起由此
勢力令於三界不如實知其性皆苦
起福不動行爲後有因若巳見

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐八張好諦者
則無是事乘先行力漸離染時如次
得生欲色無色又經中說業有三種
順樂受等其相云何頌曰順樂
苦非二善至三順樂諸不善順苦上善
順非二餘說下亦有由中招異熟又許
此三業非前後熟故順受捻有五謂自
性相應及所緣異熟現前差別故論曰
諸善業中始従欲界至第三靜慮名
順樂受業以諸樂受唯至此故諸不
善業名順苦受第四靜慮及无色善
業說名爲順不苦不樂受此上都無
苦樂受故非此諸業唯感受果應知
亦感彼受資糧受及資糧此中名受
隨所化欲捻立受名下諸地中爲亦
許有順非二業爲決定無有餘師言
下地亦有順非二業以定中間旣無
苦樂應無業故又更有證謂本論說
頗有三業非前非後受異熟耶曰有
謂順樂受業色順苦受業心心所法
順不苦不樂受業心不相應行乃至
廣說由此證知下地亦有順非二業
非離欲界有此三業俱時熟故此俱
非定證然於下地中理應定有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐九張好石訓
順非二業如順正理廣辯應知此業
爲善爲不善耶有作是言是善而劣
又不可別示而可捻言於諸善業中
或有一類能感樂受及受資糧或有
一類能感非二應知此業能益樂受
名順樂受如順馬處或復此業能受
於樂名順樂受如順浴散順餘受業
應知亦然此業非唯感受異熟如何
捻得順受業名諸業爲因所感異熟
皆似於受得受名故所以者何彼皆
如受爲身損益及平等故如水火等
於樹枝等爲益爲損爲等義成又順
受多略說有五一自性順受謂諸受
體如契經說受樂受時如實了知受
於樂受乃至廣說二相應順受謂一
切觸如契經言順樂受觸乃至廣說
三所緣順受謂一切境如契經言眼
見色巳唯受於色不受色貪乃至廣
說由色等是受所緣故四異熟順受
謂感異熟業如契經說順樂受業乃
至廣說五現前順受謂現行受如契
經說受樂受時二受便滅乃至廣說
非此樂受現在前時有餘受能受此

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十張好石訓
樂受但據樂受自體現前卽說名爲
受於樂受由所順受有多種故雖業
異熟非皆是受而可捻立順受業名
謂諸善業爲因所感色不相應能爲
所緣生樂受故是諸樂受所領納故
可愛異熟順樂受故亦名樂受由此
善業所招諸果雖非樂受順樂受故
招彼業名順樂受業順苦非二理亦
應然如是三業有定不定其相云何
頌曰
此有定不定定三順現等或說業有五
餘師說四句
論曰此上所說順樂受等應知各有定
不定異非定受故立不定名謂順樂
業非必定熟若熟必應受樂異熟順
餘二業說亦如是定復有三一順現
法受二順次生受三順後次受此三
定業定感異熟幷前不定捻成四種
或有欲令不定受業復有二種謂於
異熟有定不定幷定業三合成五種
譬喻者說業有四句一者有業於時
分定異熟不定謂順現等三非定得
異熟二者有業於異熟定時分不定

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十一張好孝生
謂不定業定得異熟三者有業於二
俱定謂順現等定得異熟四者有業
於二俱不定謂不定業非定得異熟
彼說諸業捻成八種謂順現受有定
不定乃至不定亦有二種於此所說
業差別中頌曰
四善容俱作引同分唯三諸處造四種
地獄善除現堅於離染地異生不造生
聖不造生後幷欲有頂退
論曰此中唯顯順樂等業於現等時
有定不定釋經所說順現受等四業
相殊故定業中分爲三種幷不定業
合而爲四是說爲善理必無有異熟
不定時分定業時定唯是異熟定中
位差別故非離異熟別有時體如何
時定非異熟耶此中但依異熟定業
得果位差別立順現等故頗有四業
俱時作耶容有云何遣三使巳自行
邪欲俱時究竟順現受等四種業中
幾業有能引衆同分唯三能引除順
現業以順現業必依先業所引同分
而得起故卽於現生必與果故何界
何趣能造幾業諸界諸趣或善或惡

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十二張好孝生
隨其所應皆容造四捻開如是若就
別遮捺落迦中善除順現無愛果故
餘皆得造不退姓名堅彼於離染地
若異生類除順生受可造餘三聖者
雙除順生後受可造餘二異生不退
若離彼染無容於彼無間受生故彼
應除順生受業於上界沒必還生下
故容造彼順後受業聖者不退若離
彼染必無容有於彼更生故彼雙除
順生順後隨所生地容造順現受造
不定業一切處無遮然諸聖者若於
欲界及有頂處巳得離染雖有退墮
而亦不造順生後業従彼退者必退
果故諸退果巳必不命終還得本果
住中有位亦造業耶亦造云何頌曰
欲中有能造二十二種業皆順現受攝
類同分一故
論曰於欲界中住中有位容有能造
二十二業謂中有位及處胎中出胎
以後各有五位胎中五者一羯刺藍
二頞部曇三閇尸四銉南五鉢羅奢
佉胎外五者一嬰孩二童子三少年四
中年五老年此十一位一生所攝住

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十三張好中有
位能造中有定不定業乃至能造老
時二業應知亦爾當知如是中有所
造十一種定業皆順現受攝由類同
分無差別故謂此中有位與自類十
位一衆同分一業引故由此不別說
順中有受業卽順生等業所引故類
同分者謂人等類非趣非生以約趣
生中有生有同分異故諸定受業其
相云何頌曰由重
惑淨心及是恒所造於功德田起害父
母業定論曰
若所造業由重煩惱或淳淨心或常
所作或於増上功德田起功德田者
謂佛法僧或増上補特伽羅謂證世
出世勝德於此田所雖无重惑及淳
淨心亦非常行若善不善所起諸業
或於父母設起下緾行損害事如是
一切皆定業攝有餘師說若以猛利
意樂所造或有造巳起歡喜心或一
切時數數串習或勝願力事力所起
業皆決定現法果業其相云何頌曰
由田
意樂勝及定招異熟得永離地業

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十四張好定
招現法果論
曰由田勝者聞有苾芻於僧衆中作
女人語彼湏臾湏轉作女人此等傅
聞其類非一由意樂勝者聞有扇搋
救脫諸牛黃門事故彼湏臾頃轉作
丈夫此等傳聞事亦非一或有餘業
亦得現果謂生此地永離此地染於
此地中諸善不善業必應現受不重
生故如阿羅漢及不還者未離染時
巳造彼業今離染故成現法受彼是
何業謂異熟定應知此中所說業者
是異熟定非時定業若有餘位順定
受業彼必定無永離染義必於餘位
受異熟果若於異熟亦不定者永離
染故不受異熟諸不還者及阿羅漢
於欲三界設退起染必不生下定涅
槃故異熟定業皆成現受餘隨所應
類此當說何田起業定卽受耶頌曰於
佛上首僧及滅定無諍慈見修道出損
益業卽受論
曰於如是類功德田中爲善惡業定
卽受果功德田者謂佛上首僧約補
特伽羅差別有五一従滅定出謂

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十五張好此
定中得心寂靜此定寂靜似涅槃故
若従此定初起心時如入涅槃還復
出者勝靜功德莊嚴其身爲慇淨
心生長依處二従無諍出謂此定中
巳能永拔一切煩惱灾患相續有緣
一切有情爲境所起無邊増上意樂
無諍功德積集熏身従此出時彼心
相續不爲一切世間定心及不定心
之所勝伏是福非福近果勝田三従
慈定出謂此定中有緣無量有情爲
境利益安樂増上意樂積集熏身出
此定時有爲無量最勝功德所熏修
身相續而轉能生勝業四従見道出
謂此道中能超一分無始流轉所不
能超三界輪迴生死根本従此道出
有勝淨身相續而生能生勝業五従
修道出謂此道中能超一分生死根
本餘如前說従如是一一初出位中乘
前所修勝功德勢心猶反顧專念不
捨諸根寂靜特異於常世出世間定
不定福無能勝伏映奪彼者故說此
五名功德田若有於中爲損益業此
業必定能招卽果若従餘定餘果

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十六張好出
時由前所修定非殊勝修所斷惑未
畢竟盡故彼相續非勝福田異熟果
中受最爲勝今應思擇於諸業中頗
有唯招心受異熟或招身受非心受
耶亦有云何頌曰諸
善無尋業許唯感心受惡唯感身受是
感受業異論
曰善無尋業謂従中定乃至有頂所
有善業於中能招受異熟者應知但
感心受非身於彼地中無身受故身
受必定與尋相應非無尋業感有尋
果諸不善業能感受者應知但感身
受非心以不善因苦受爲果意地苦
受決定名憂憂受必非異熟果攝故
不善業唯感身受若執憂根定非異
熟諸有情類所發心狂在何識中何
因所感依何處起非異熟耶頌曰心
狂唯意識由業異熟生及怖害違憂除
北洲在欲論
曰有情心狂唯在意識若在五識必
無心狂以五識身無分別故由何因
故有情心狂由諸有情業異熟起由
何等業異熟起耶謂由彼用藥物

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十七張好呪術
令他心狂或復令他飮非所欲若毒
若酒或現威嚴怖禽獸等或放猛火
焚燒山澤或作坑穽陷墜衆生或餘
事業令他失念由此業因於當來世
感得異類大種異熟由彼勢力令心
發狂由此心狂體非異熟善惡心等
皆容狂故由斯但說業異熟生謂惡
業因感不平等異熟大種依此大種
心便失念故說爲狂如是心狂對於
心乱應作四句狂非乱者謂諸狂者
不染汙心乱非狂者謂不狂者諸染
汙心狂亦乱者謂諸狂者諸染汙心
非狂乱者謂不狂者不染汙心有情
心狂爲但由此更由四種其四者何
一由驚怖謂非人等現可怖形來相
逼迫有情見巳遂致心狂二由傷害
謂因事業惱非人等由彼瞋故傷其
支節遂致心狂有情身中有別支節
若被打觸心卽發狂三由乖違謂由
身内風熱淡界㸦相違反大種乖適
故致心狂四由愁憂謂因喪失親愛
等事愁毒緾懷心遂發狂如婆私等
何有情類有此心狂除北俱盧

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十八張好所餘
欲界諸有情類容有心狂謂欲天心
尙有狂者况人惡趣得離心狂地獄
恒狂衆苦逼故欲界諸聖唯除諸佛
大種乖適容有心狂一切如來心無狂
乱無漸捨命無破音聲亦無髪白面
皺等事以極淳淨妙業所生又經中
說業有三種謂曲穢濁其相云何頌
曰說曲
穢濁業依諂瞋貪生論曰
身語意三各有三種謂曲穢濁如其
次第應知依諂瞋貪所生謂依諂生
身語意業名爲曲業諂曲類故實曲
謂見故契經言實曲者何謂諸惡見
諂是彼類故得曲名従諂所生身語
意業曲爲因故果受因名是故世尊
說彼爲曲若彼瞋生身語意業名爲
穢業瞋穢類故瞋名穢者謂瞋現前
如熱鐵丸隨所投處便能燒害自他
身心諸煩惱中爲過最重故薄伽梵
重立穢名是諸穢中之極穢故従瞋
所生身語意業穢爲因故果受因名
是故世尊說彼爲穢若依貪生身語
意業名爲濁業貪濁類故貪名

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐十九張好濁者
謂貪現前染著所緣是染性故従彼
生等准前應釋又眞直道謂八聖支
能障彼生三業名曲眞實無病
謂求涅槃障證彼因三業名穢依外
道見於佛教中障淨信心不信名穢
以能擾濁淨信心故従彼所起三業
名濁又墮斷常違處中行従彼所起
身語意業違直道義故立曲名由損
減見所起諸業能穢淨法故立穢名
穢名必依極穢義故薩迦耶見所起
諸業能障無我眞實淨見依障淨義
故立濁名叉經中說業有四種謂或
有業黑黑異熟或復有業白白異熟
或復有業黑白黑白異熟或復有業
非黑非白無異熟能盡諸業經雖略
示而不廣釋今應釋彼其相云何頌曰
依黑黑等殊所說四種業惡色欲界善
能盡彼無漏應知如次第名黑白俱非
論曰佛依業果性類不同所治能治
殊說黑黑等四諸不善業一向名黑
以具染汙黑不可意黑故異熟亦黑
不可意故色界善業一向名白不爲
一切不善煩惱及不善業所雜故

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐二十張好異熟
亦白是可意故非無色者多闕減故
欲界善業名爲黑白惡所雜故黑熟
亦黑白非愛果雜故此黑白名依相
續立非據自體㸦相違故欲界惡强
非善雜故惡業果得純黑名諸無
漏業能永斷盡前三業者名第四業
此無漏業非染汙故得非黑名非順
愛故又不能感白異熟故說名非白
然大空經說無學法是純白者以無
學法於超諸染身中可得非如學法
非超諸染身中可得諸無漏業爲皆
能盡前三業不不爾云何頌曰四法
忍離欲前八無間俱十二無漏思唯盡
純黑業離欲四靜慮第九無間思一盡
雜純黑四令純白盡論曰
於見道中四法智忍及於修道離欲
染位前八無間聖道俱行有十二思
唯盡純黑離欲界染第九無間聖道
俱行一無漏思雙令黑白及純黑盡
此時捻斷欲界善故亦斷第九不善
業故離四靜慮一一地染第九無間
道俱行無漏思此四唯令純白業盡
所餘諸業無異熟故非所明故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐二十一張好於此
不論故於此中唯說十七與無間道
俱行聖思能永盡前三有漏業雖盡
諸業是聖慧解然於此中說近對治
雖身語業亦近治三非慧相應故此
不說何緣諸地有漏善業唯最後道
能斷非餘以諸善法非自性斷巳斷
有容現在前故然由緣彼煩惱盡時
方說名爲斷彼善法爾時善法得離
繫故由此乃至緣彼煩惱餘一品在
斷義不成善法爾時猶被縛故頌曰
有說
地獄受餘欲業黑雜有說欲見滅餘欲
業黑俱論曰
第一第三皆有異說有餘師說順地
獄受及欲界中順餘受業如次名爲
純黑雜業謂地獄異熟唯不善業感
故順彼受名純黑業唯除地獄餘欲
界中異熟皆通善惡業感故順彼受
名黑白業如是所說前巳遮遣謂善
無能雜不善故有餘師說欲見所斷
及欲界中所有餘業如次名爲純黑
俱業謂見所斷無善雜故名純黑業
欲修所斷有善不善故名俱業

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十一苐二十二張好此亦
非理二所斷中俱有業不能感異熟
果故若謂此中所說三業據有異熟
說非無異熟者不應簡言欲見所滅
又强力業理必不應爲力劣者之所
雜是故不應說修所斷諸不善業
亦得離名亦不應言欲界有善力勝
不善伏惡業非所許故所以者何
以欲界善非數行故無有能感一刧
果故說一
切有部顯宗論卷第二十一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十二好
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之五
又經中說有三牟尼又經中言有三
清淨俱身語意相各云何頌曰
無學身語業卽意三牟尼三清淨應知
卽諸三妙行
論曰無學身業名身牟尼無學語業
名語牟尼卽無學意名意牟尼非意
牟尼意業爲體何緣唯說色識藴中
有是牟尼非於餘藴有餘師說舉後
及初類顯中間亦有此義如實義者
勝義牟尼唯心爲體故契經說心寂
靜故有情寂靜此心牟尼由身語業
離衆惡故可以比知意業於中無能
比用唯能所比合立牟尼何故牟尼
唯在無學以阿羅漢是實牟尼諸煩
惱言永寂靜故諸身語意三種妙行
名身語意三種清淨無漏妙行永離
惡行煩惱垢故可名清淨有漏妙行
猶爲惡行煩惱垢汙如何清淨此亦

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐二張好蹔時
能離惡行煩惱垢故得清淨名或此
力能引起無漏勝義清淨故立淨名
若謂此亦能引煩惱垢故謂作煩惱
等無間緣是則不應名清淨者此亦
非理善心起時非爲染心起加行故
染心無間無漏不生有漏善心能引
無漏故有漏善得清淨名順無漏心
能除穢故說此二者爲息有情計邪
牟尼邪清淨故又經中說有三惡行
又經中言有三妙行俱身語意相各
云何頌曰惡身
語意業說名三惡行及貪嗔邪見三妙
行翻此論曰
一切不善身語二業加行後起及與
根本幷不善思如次名身語意惡行
然意惡行復有三種謂非意業貪嗔
邪見豈不契經亦說貪等名爲意業
如何今說貪嗔邪見非意業邪是業
資糧故亦名業如漏資糧亦名漏等
是諸聖賢所訶猒故又能感得非愛
果故此得卽惡故名惡行三妙行者
翻此應知謂一切善身語二業加行
後起及與根本幷諸善思如次

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐三張好名身
語意妙行然意妙行復有三種非業
無貪無嗔正見智所讃故感愛果故
此行卽妙故名妙行正見邪見雖非
益損他而爲彼本故亦成善惡又經
中言有十業道或善或惡其相云何
頌曰所說
十業道攝惡妙行中麤品爲其性如應
成善惡論曰
於前所說惡妙行中若麤顯易知攝
爲十業道如應若善攝前妙行不善
業道攝前惡行不攝何等妙惡行耶
加行後起等彼非麤顯故且於不善
十業道中若身惡行令他有情失命
失財失妻妾等說爲業道令遠離故
若語惡行過失尤重說爲業道令遠
離故若意惡行重貪嗔等說爲業道
令遠離故加行後起及餘過輕幷不
善思皆非業道善業道中身善業道
於身妙行不攝一分謂加行後起及
餘善身業卽離飮酒斷草施等語善
業道於語妙行不攝一分謂愛語等
意善業道於意妙行不攝一分謂諸
善思十業道中前七業道爲皆

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐四張好善才
定有表無表耶不爾云何頌曰
惡六定無表彼自作婬二善七受生二
定生唯無表
論曰七惡業道中六定有無表謂煞
生等除欲邪行非如是六若遣他爲
至根本時有表生故若有自作彼六
業道則六皆有表無表二謂起表時
彼便死等後方死等與遣使同根本
成時唯無表故唯欲邪行必具二種
要是自身所究竟故非遣他作如自
生喜七善業道若従受生必皆具二
謂表無表受生尸羅必依表故靜慮
無漏所攝律儀名爲定生此唯無表
但依心力而得生故加行後起如根
本耶不爾云何頌曰
加行定有表無表或有無後起此相違
論曰業道加行必定有表此位無表
或有或無若猛利緾淳淨心起則有
無表異此則无後起翻前定有無表
此位表業或有或無第二刹那無表
爲始名爲後起故此定有若於爾時
起隨前業則亦有表異此便無於此
義中建立業道加行根本後起異相

@@阿毗達磨藏顯宗論卷苐二十二苐五張好善才
如順正理廣辯應知又契經說苾芻
當知煞有三種一従貪生二従嗔生
三従癡生乃至邪見有三亦爾豈諸
業道於究竟時皆由三根佛作是說
非諸業道於究竟時皆由三根加行
有異云何有異頌曰
加行三根起彼無間生故貪等三根生
論曰不善業道加行生時一一由三
不善根起依先等起故作是說煞生
加行由貪起者如有貪彼齒髪身分
或爲得財或爲戲樂或爲拔濟親友
自身従貪引起煞生加行従瞋起者
如爲除怨發憤恚心起煞
加行従癡起者如波刺斯作如是說
父母老病若令命終便生勝福以令
解脫現在衆苦新得勝身明利根故
又謂是法祠中煞生又諸王等依世
法律誅戮怨敵除剪凶徒謂成大福
起煞加行又外道言蛇蠍蜂等爲人
毒害煞便獲福羊鹿水牛及餘禽獸
本擬供食故煞無罪又因邪見煞害
衆生此等加行皆従癡起餘六加行
従三根生如順正理廣辯其相貪等加
行如何従
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐六張好三以
従三根無間生故謂従貪等三不善
根無間各容生三業道由此巳顯従
貪瞋癡無間相應生三加行依無間
義亦生業道巳說不善従三根生善
復云何頌曰善於
三位中皆三善根起論曰
諸善業道所有加行根本後起皆従
無貪无瞋無癡善根所起以善三位
皆是善心所等起故善心必與三種
善根共相應故此善三位其相云何
謂遠離前不善三位所有三位應知
是善且如勤策受具戒時來入戒壇
礼苾芻衆至誠發語請親教師乃至
一白二羯磨等皆名爲善業道加行
第三羯磨竟一刹那中表无表業名
根本業道従此以後至說四依及餘
依前相續隨轉表無表業皆名後起
如先所說非諸業道於究竟位皆由
三根應說由何根究竟何業道頌曰
煞麤
語瞋恚究竟皆由瞋盜邪行及貪皆由
貪究竟邪見癡究竟許所餘由三論曰
惡業道中煞生麤語瞋恚業道

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二十二苐七張好
由瞋究竟要無所顧極麤惡心現在
前時此三成故諸不與取欲邪行貪
此三業道由貪究竟要有所顧極染
汙心現在前時此三成故邪見究竟
要由愚癡由上品癡現前成故虛誑
離間雜穢語三一一許容由三究竟
以貪瞋等現在前時一一能令此三
成故諸惡業道何處起耶頌曰
有情具名色名身等處起
論曰如前所說四品業道三三一三
隨其次第於有情等四處而生謂煞
等三有情處起要待有情此業道生
故非唯待外物此業道生豈不此三
亦名色處起一藴一念亦得名色名
此三要託諸藴揔故偸盜等三衆具
處起於他有情所受用物欲攝屬巳
業道方成雖待有情而衆具勝故說
三種託衆具成唯邪見一名色處起
由此撥無名色法故雖此亦撥涅槃
爲無而名色門撥無永滅謂尙無苦
况苦涅槃是故但言名色處起豈不
邪見亦撥有情何故但言名色處起
由此緣別名色亦生但撥有情所依
名
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐八張好
色撥能依假不說自成又聖教中有
無有情理必無名色亦無同有情撥
實爲無重故成業道撥無假法輕故
非業道是故不言有情處起虛誑語
等三名身等處起語體必依名等起
故語雖亦託有情等生而正親依名
身等起又雜穢語不待有情无有不
託名身等者或依不共處立業道無
失麤語雖依名身等起恐謂唯依外
此業道亦成故說唯依有情處起又
發麤語不假飾詞故不說依名身等
起由何建立煞業道成謂由加行及
由果滿於此二分隨闕一時不爲煞
生根本罪觸頗有煞者起煞加行及
令果滿而彼不爲煞罪觸耶曰有云
何頌曰
俱死及前死無根依別故
論曰若能煞者起煞加行定欲煞他
與所煞生俱時捨命或在前死彼能
煞者業道不成所以者何以所煞者
命未斷故以能煞者其命巳終別依
生故謂煞加行所依止身今巳斷滅
雖有別類身同分生非罪依止此曾

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐九張好未起
煞生加行成煞業道理不應然若有
多人集爲軍衆欲煞怨敵或獵獸等
於中隨有一煞生時何人得成煞生
業道頌曰軍等
若同事皆成如作者論曰
於軍等中若隨有一作煞生事如自
作者一切皆成煞生業道由彼同許
爲一事故如爲一事展轉相教故
一煞生餘皆得罪若有他力逼入此
中因卽同心亦成煞罪唯除若有立
誓要期救自命緣亦不行煞無煞心
故不得煞罪今應別辯十業道相謂
齊何量名爲煞生乃至齊何名爲邪
見且先分別煞生相者頌曰煞
生由故思他想不誤煞論
曰要由先發欲煞故思於他有情他
有情想作煞加行不誤而煞謂唯煞
彼不漫煞餘齊此名爲煞生業道有
懷猶豫爲杌爲人設復是人爲彼非
彼因起決志若是若非我定當煞由
心無顧若煞有情亦成業道如是業
道若定若疑但具煞緣皆有成理於
刹那滅行煞罪如何成以起惡心

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十張好行煞
加行令所煞者現命滅時不能爲因
引同類命障應生命令永不生故名
煞生由斯獲罪巳分別煞生當辯不
與取頌曰不與
取他物力竊取屬已論曰
前不誤等言如應流至後謂要先發
欲盜故思於他物中起他物想或力
或竊起盜加行不誤而取令屬巳身
齊此名爲不與取罪若有盜取窣堵
波物於佛得罪佛將涅槃捻受世間
所施物故盜亡僧物巳作羯磨於界
内僧得偸盜罪羯磨未了於一切僧
若盜他人及象馬等出所住處業道
方成巳辯不與取當辯欲邪行頌曰
欲邪
行四種行所不應行論曰
捨有四種行不應行皆得名爲欲邪
行罪一於非境謂他所護或母或父
或父母親乃至或失所守護境二於
非道謂設巳妻口及餘道三於非處
謂於制多寺中逈處四於非時謂懷
胎時飮兒乳時受齋戒時有說若夫
許受齋戒而有所犯方謂非時

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十一張好旣不
誤言亦流至此若於他婦謂是巳妻
或於已妻謂爲他婦道非道等但有
誤心雖有所行而非業道若於此他
婦作餘他婦想行非梵行有說亦成
加行受用時並於他境故有說如煞
業道不成加行究竟時前境各別故
苾芻尼等如有戒妻若有侵亦成
業道巳辯欲邪行當辯虛誑語頌曰
染異
想發言解義虛誑語論曰
說聽力故成虛誑語謂於所說異想
發言及所誑者解所說義染心不誤
方成業道所誑未解雜穢語收語多
字成要最後念表無表業方成業道
或隨所誑解義卽成前字俱行皆此
加行此中解義據所誑者能解名解
非正解義齊何名爲能解正解前謂
解者住耳識時後謂正能分別其義
若正解義義意識知語表耳識俱時
滅故應此業道唯無表成是故理應
善義言者住耳識住業道卽成能誑
具足表無表故有言所誑隨解不解
但異想說業道卽成不爾此同

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十二張好惠如
離間語故隨忍不忍要解方成經說
諸言略有十六謂於不見不聞不覺
不知事中言實見等所見等中言不
見等如是八種名非聖言不見等中
言不見等所見等中言實見等如是
八種名爲聖言何等名爲所見等相
頌曰
由眼耳意識幷餘三所證如次第名爲
所見聞知覺
論曰若境由眼耳意餘識所證如次
名所見等鼻舌身根取至境故捻名
爲覺餘經定說三根所取爲所覺故
經言大母汝意云何諸所有色非汝
眼見非汝曾見非汝當見非希求見
汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿
頼耶起尼延底起耽著不不爾大德
諸所有聲非汝耳聞廣說乃至諸所
有法非汝意知廣說乃至不爾大德
復告大母汝於此中應知所見唯有
所見應知所聞所覺所知唯有所聞
所覺所知此經旣於色聲法境說爲
所見所聞所知准此於餘定立所覺
若不許爾所覺是何又香等三所見

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十三張好等外
於彼三境應不起言巳辯虛誑語當
辯餘三語頌曰染心
壞他語說名離間語非愛麤惡語諸染
雜穢語餘說異三染侫歌邪論等論曰
若染汙心發壞他語若他壞不壞俱
成離間語解義不誤流至此中若以
染心發非愛語毁訾於他名麤惡語
前染心語流至此故解義不誤亦與
前同一切染心所發諸語名雜穢語
皆雜穢故唯前語字流至此中有說
異前三餘染心所發侫歌邪論等方
雜穢語收侫謂苾芻邪求名利發諂
愛語歌謂倡伎染心悦他作諸諂曲
及染心者諷吟相調邪論者謂勝數
明等述惡見言等謂染心所發悲嘆
及戲論語輪王現時歌詠等語隨順
出離與染相違故彼皆非雜穢語攝
有說彼有嫁娶等言雜穢語收非業
道攝薄塵類故不引無表非无無表
可業道攝巳辯三語當辯意三頌曰
惡欲
他財貪憎有情瞋恚撥善惡等見名邪
見業道

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十四張好論曰
於他財物非理耽求欲令屬巳或力
或竊如是惡欲名貪業道於有情類
起憎恚心欲爲逼迫名瞋業道於善
惡等惡見撥無此見名爲邪見業道
舉初攝後故說等言具足應如契經
所說謗因謗果二世尊等捻十一類
邪見不同謂無施與乃至廣說如是
巳辯十業道相依何義釋諸業道名
頌曰此中
三唯道七業亦道故論曰
十業道中後三唯道業之道故立業
道名彼相應思說名爲業彼轉故轉
彼行故行如彼勢力而造作故前七
是業身語業故亦業之道思所遊故
由能等起身語業思託身語業爲境
轉故業業之道立業道名故於此中
言業道者具顯業道業業道義雖不
同類而一爲餘世記論中俱極成故
或業之道故名業道亦業亦道故名
業道具足應言業道業道以一爲餘
但言業道善業道義類此應知加行
後起應名業道思亦緣彼爲境轉故
理亦應說而不說者爲本依本

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十五張好彼
方轉故先說麤品爲業道故内外増
滅隨根本故一切惡業道皆現善相
違斷諸善根由何業道斷續善根差
別云何頌曰唯
邪見斷善所斷欲生得撥因果一切漸
斷二俱捨人三洲男女見行斷非得續
善疑有見頓現除逆者論曰惡業道中
唯有上品圓滿邪見能斷善根若爾
何緣本論中說云何上品諸不善根
謂諸不善根能斷善根者或離欲位
最初所除由不善根能引邪見故邪
見事推在彼根如火燒村火由賊起
故世間說被賊燒村何等善根爲此
所斷謂唯欲界生得善根色無色善
先不成故施設足論說斷三界善者
依上善根得更遠說令此相續非彼
器故何緣唯斷生得善根加行善根
先巳退故此斷善根何因何位謂有
一類成極暴惡意樂隨眠後逢惡友
緣力所資轉復増盛故善根減不善
根増後起撥因撥果邪見令一切善
皆悉隱沒由此相續離善而住此因
此位斷諸善根邪見

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十六張好有二
謂自界緣及他界緣或有漏緣及無
漏緣誰能斷善應言一切能斷善根
九品善根爲可頓斷如見道斷見所
斷耶不爾云何謂漸次斷九品邪見
九品善根順逆相望漸次斷故如修
道斷修所斷惑旣如修道斷所斷惑
理於中間通起不起諸律儀果有従
加行有従生得善心所生隨捨彼因
卽便捨彼爲在何處能斷善根人趣
三洲非在惡趣染不染慧不堅牢故
亦非天趣現見善惡諸業果故言三
洲者除北俱盧彼無極惡阿世耶故
如是斷善依何類身唯男女身志意
定故爲何行者能斷善根唯見行人
非愛行者諸見行者惡阿世耶極堅
深故諸愛行者惡阿世耶極躁動故
由斯理趣遮扇搋等又此類人如惡
趣故此善根斷其體是何善斷應知
非得爲體以重邪見現在前時能令
善根成就得滅不成就得相續而生
故斷善體卽是非得前巳成立非得
實有善根斷巳由何復續由疑有見
謂續善位或由因力或依善友

@@阿毗逵磨藏顯宗論苐二十二卷苐十七張好竹宝
有於因果欻復生疑所招後世爲無
爲有有於因果欻生正見定有後世
先執是邪爾時善根成就得還起不
成就得滅名續善根九品善根頓續
漸起如頓除病氣力漸増於現身中
能續善不亦有能續除造逆人有餘
師言斷見増者亦非現世能續善根
依彼二人經作是說彼定於現法不
能續善根彼人定従地獄將歿或卽
於彼將受生時能續善根非餘位故
言將生位謂中有中將歿時言謂彼
將死若由因力彼斷善根將死時續
若由緣力彼斷善根將生時續由自
他力應知亦爾又意樂壞非加行壞
斷善根者現世能續若二俱壞斷善
根者要身壞後方續善根見戒相對
應知亦爾非刧將壞及刧初成有斷
善根相續潤故斷善邪見四句差別
斷善邪見破僧妄語當知定招無間
異熟巳乘義便辯斷善根今應復明
本業道義所說善惡二業道中有幾
並生與思俱轉頌曰
業道思俱轉不善一至八善捻開至十

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十八張好別遮
一八五論曰
於諸業道思俱轉中且不善與思従
一唯至八一俱轉者謂離所餘貪等
三中隨一現起若先加行所造惡業
貪等餘染及不染心現在前時隨一
究竟二俱轉者謂行邪行若自行煞
盜雜穢語或遣他爲隨一成位貪瞋
邪見隨一現前若先加行所造惡業
貪等餘染及不染心現在前時隨二
究竟三俱轉者謂先加行所造惡業
貪等起時隨三究竟若遣一使作煞
等一自行婬等俱時究竟若自作二
如理應思若先加行所造惡業貪等
餘染及不染心現在前時隨三究竟
若起貪等餘染心時自成業攝離間
虛誑語業等使作一等如理應思四
俱轉者謂欲壞他說虛誑言或麤惡
語意業道一語業道三若遣二使自
行婬等若先加行所造惡業貪等起
時隨三究竟如是等類准例應思五
六七俱如理應說八俱轉者謂先加
行作六惡業自行邪欲俱時究竟餘
例應思後三不俱故無九十如

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐十九張好是巳
說不善業道與思俱轉數有不同善
業道與思捻開容至十別據顯相遮
一八五二俱轉者謂善五識及依無
色盡無生智現在前時無散善七此
相應慧非見性故無色定俱無律儀
故三俱轉者謂與正見相應意識現
在前時無七色善四俱轉者謂惡無
記心現在前位得近住近事勤策律
儀六俱轉者謂善五識現在前時得
上三戒七俱轉者謂善意識無隨轉
色正見相應現在前時得上三戒或
惡無記心現前時得苾芻戒九俱轉
者謂善五識及依無色盡无生智現
在前時得苾芻戒或靜慮攝盡無生
智相應意識現在前時十俱轉者謂
善意識無隨轉色正見相應現在前
時得苾芻戒諸許亦用加行善心受
散律儀作是通說或餘一切有隨轉
色正見相應心正起位別據顯相所
遮如是通據隱顯則無所遮謂離律
儀有一八五一俱轉者謂惡無記心
現在前時得一支遠離五俱轉者謂
善意識無隨轉色正見相應現

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐二十張好在
前時得二支等八俱轉者謂此意識
現在前時得五支等善惡業道於何
界趣處幾唯成就幾亦通現行頌
曰不
善地獄中麤雜瞋通二貪邪見成就北
洲成後三雜語通現成餘欲十通二善
於一切處後三通現成無色无想天前
七唯成就餘處通成現除地獄北洲論
曰且於不善十業道中那落迦中三
通二種謂麤惡語雜穢語瞋三種皆
通現行成就苦逼相罵故有麤惡語
怨嘆悲叫故有雜穢語身心麤强儱
戾不調由㸦相憎故有瞋恚貪及邪
見成而不行無可愛境故現見業果
故無相害法故無煞生謂彼但由業
盡故死無攝財女故無盜婬以無用
故無虛誑語或虛誑語令他想倒彼
想常倒故無誑語彼常離故或無用
故無離間語北俱盧洲貪瞋邪見皆
定成就而不現行不攝我所故身心
柔軟故無惱害事故無惡意樂故唯
雜穢語彼通現成由彼有時染心歌
詠壽量定故無有煞生無攝財物

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十二苐二十一張好及
女人故無不與取及欲邪行無誑心
故無虛誑語或無用故常和穆故無
離間語言清美故無麤惡語除前地
獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二謂
於欲界无鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現然有差別
謂天鬼傍生前七業道唯有處中攝
無不律儀人三洲中二種俱有巳說
不善善業道中無貪等三於三界五
趣皆通二種謂成就現行身語七支
无色無想但容成就必不現行謂聖
有情生无色界成就過未無漏律儀
無想有情必成過未第四靜慮靜慮
律儀然聖隨依何靜慮地曾起曾滅
無漏尸羅生無色時成彼過去若未
來世六地皆成二處皆無現起義者
無色唯有四藴性故無想有情無定
心故律儀必託大種定心二處㸦無
故不現起餘界趣處除地獄北洲七
善皆通現行及成就然有差別謂鬼
傍生有離律儀處中業道若於色界
唯有律儀三洲欲天皆具二種說一
切有部顯宗論卷第
二十二

阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十三好
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之六
善惡業道得果云何頌曰
皆能招異熟等流増上果此令他受苦
斷命壞威故
論曰且先分別十惡業道各招三果
其三者何異熟等流増上別故謂於
十種若習若修若多所作由此力故
生捺落迦是異熟果従彼出巳來生
此間人同分中受等流果謂煞生者
壽量短促不與取者資財乏匱欲邪
行者妻不貞良虛誑語者多遭誹謗
離間語者親友乖穆麤惡語者恒聞
惡聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛
瞋者瞋増邪見者癡増上近増上果
亦名等流此十所招増上果者謂外
所有諸資生具由煞生故光澤尠少
不與取故多遭霜雹稼穡微薄果實
希少欲邪行故多諸塵埃虛誑語故
多諸臭穢離間語故所居險曲麤惡

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐二張好語故
多諸惡觸田豐荆棘磽确鹹鹵雜穢
語故時候變改貪故果少瞋故果辢
由邪見故果少或無是名業道増上
果別爲一煞業感地獄巳復感短壽
外惡果耶有餘師言卽一煞業先受
異熟次近増上後遠増上故有三果
理實煞時能令所煞受苦命斷壞失
威光令他苦故生於地獄斷他命故
人中壽短先是加行果後是根本果
根本近分俱名煞生由壞威光感惡
外具是故煞業得三種果餘惡業道
如理應思由此應准知善業道三果
且於離煞若習若修若多所作由此
力故生於天中受異熟果従彼歿巳
來生人中受極長壽近増上果卽復
由此感諸外具有大威光遠増上果
餘善三果翻惡應說又契經說八邪
支中分色業爲三謂邪語業命離邪
語業邪命是何雖離彼無而別說者
頌曰貪生
身語業邪命難除故執命資貪生違經
故非理論曰
瞋癡所生身語二業如次唯名

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐三張好邪語
邪業従貪所生身語二業名邪語邪
業亦說名邪命以難除故異二別立
貪細能奪諸有情心極聰慧人猶難
禁護故此對二爲極難除諸在家人
邪見難斷以多妄執吉祥等故諸出
家者邪命難除所有命緣皆屬他故
爲於正命令殷重修故佛離前別說
爲一有餘師執緣命資具貪欲所生
身語二業方名邪命非餘貪生所以
者何爲自戲樂作歌儛等非資命故
此違經故理定不然戒藴經中觀象
鬪等世尊亦立在邪命中邪受外塵
虛延命故由此非獨命資糧貪所發
身語方名邪命正語業命翻此應知
諸業道中隨麤細說先身後語八道
支内據順相生先語後身故契經中
說尋伺巳發語如前所說果有五種
何等業有幾果頌曰斷道
有漏業具足有五果無漏業有四謂唯
除異熟餘有漏善惡亦四除離繫餘無
漏无記三除前所除論曰
道能證斷及能斷惑得斷道名卽無
間道此道有二種謂有漏無漏

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐四張好有漏
道業具有五果等流果者謂自地中
後等若増諸相似法異熟果者謂自
地中斷道所招可愛異熟離繫果者
謂此道力斷惑所證擇滅無爲士用
果者謂道所牽俱有解脫所修及斷
言俱有者謂俱生法言解脫者謂無
間生卽解脫道言所修者謂未來修
斷謂擇滅由道力故彼得方起増上
果者有如是說謂離自性餘有爲法
唯除前生有作是言斷亦應是道増
上果道増上力能證彼故卽斷道中
無漏道業唯有四果謂除異熟餘有
漏善及不善業亦有四果謂除離繫
異前斷道故說爲餘次後餘言例此
應釋謂餘無漏及無記業唯有三果
除前所除謂除前所除異熟及離繫
巳捻分別諸業有果次辯異門業有
果相於中先辯善等三業頌曰善等
於善等初有四二三中有二三四後二
三三果論曰
最後所說皆如次言顯隨所應遍前
門義且善不善無記三業一一爲因
如其次第業善不善無記三法

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐五張好辯有
果數後例應知謂初善業以善法爲
四果除異熟以不善爲二果謂士用
及増上以無記爲三果除等流及離
繫中不善業以善法爲二果謂士用
及増上以不善爲三果除異熟及離
繫以無記爲四果除離繫等流果者
謂見苦所斷一切不善業及見集所
斷遍行不善業以欲界中身邊見品
諸無記法爲等流故後無記業以善
法爲二果謂士用及増上以不善爲
三果除異熟及離繫等流果者謂身
邊見品諸無記業以五部不善爲等
流故以無記爲三果如不善巳辯三
性當辯三世頌曰過於
三各四現於未亦爾現於現二果未於
未果三論曰
過去現在未來三業一一爲因如其
所應以過去等爲果別者謂過去業
以三世法各爲四果除離繫現在業
以未來爲四果如前說以現在爲二
果謂士用及増上未來世業以未來
爲三果除等流及離繫不說後業有
前果者前法定非後業果故巳

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐六張好辯三
世當辯諸地頌曰同地
有四果異地二或三論曰
於諸地中隨何地業以同地法爲四
果除離繫若是有漏以異地法爲二
果謂士用及増上若是無漏以異地法
爲三果除異熟及離繫不墮界故不遮
等流巳辯諸地當辯學等頌曰學於
三各三無學一三二非學非无學有二
二五果論曰
學等三業一一爲因如其次第名以
三法爲果別者謂學業以學法爲三
果除異熟及離繫以無學法爲三亦
爾以非二爲三果除異熟及等流無
學業以學法爲一果謂増上以無學
爲三果除異熟及離繫以非二爲二
果謂士用及増上非二業以學法爲
二果謂士用及増上以無學法爲二
亦爾以非二爲五果巳辯學等當辯
見所斷等頌曰見所
斷業等一一各於三初有三四一中二
四三果後有一二四皆如次應知論曰
見所斷等三業如次一一爲因各以
三法爲果別者初見所斷業以

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐七張好見所
斷法爲三果除異熟及離繫以修所
斷法爲四果除離繫以非所斷法爲
一果謂増上中修所斷業以見所斷
法爲二果謂士用及増上以修所斷
法爲四果除離繫以非所斷法爲三
果除異熟及等流後非所斷業以見
所斷法爲一果謂増上以修所斷法
爲二果謂士用及増上以非所斷法
爲四果除異熟皆如次者隨其所應
遍上諸門略法應爾因辯諸業應復
問言如本論中所說三業謂應作業
不應作業及非應作非不應作其相
云何頌曰染業
不應作有說亦壞軌應作業翻此俱相
違第三論曰
有說染汙身語意業名不應作以従
非理作意生故有餘師言諸壞軌則
身語意業設是不染亦不應作由彼
不合世軌則故謂諸無覆無記身業
若住若行若飮食等諸有不合世俗
禮儀皆說名爲壞軌身業諸有無覆
無記語業壞形言時及作者等但有
不合世俗禮儀皆說名爲壞軌

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐八張好語業
等起前二思名壞軌意業此及染業
名不應作應作業者與此相翻俱違
前二是第三業若依世俗後亦可然
若就勝義前說爲善謂唯善業名爲
應作唯諸染業名不應作无覆無記
身語意業名非應作非不應作然非
一切不應作業皆惡行攝唯有不善
是惡性故得惡行名以招愛果名爲
妙行招不愛果名爲惡行有覆無記
雖是不應作而非惡行攝由此所行
決定不能招愛非愛果故今於此中
復應思擇爲由一業但引一生爲引
多生又爲一生但一業引爲多業引
頌曰一業
引一生多業能圓滿論曰
若依正理應決定說但由一業唯引
一生此一生言顯衆同分以得同分
方說名生若說一生由多業引或說
一業能引多生如是二言於理何失
且初有失謂一生中前業果終後業
果起業果別故應有死生或應多生
無死生理業果終起如一生故二俱
有過一本有中應有衆多死生

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐九張好有故
或應乃至無餘涅槃中間永無死及
生故何緣定限一趣處中有異業果
生便有生死有異業果起相無死生
一業果終餘業果起理定應立有死
有生又許一生定爲多種造作増長業所
引故則應決定無中夭者或應不受
果而永棄彼業然先巳說先說者何
謂理必無時分定業所感異熟轉餘
時受又理必無時分定業非造作増
長必受異熟故若謂有生由定不定
多種業引或復有生唯爲多種定業
所引故有中夭及有盡壽此亦不然
時分果業定不定受無決定故若有
一類中年老年時分果業決定應受
嬰孩童子少年果業不定受者彼復
如何理必無容離前有後或應前位
所有果業必是定受果故然於此中
無決定理令前位業決定受果令後
位業受果不定故無一生多業所引
後亦有失一業引多生時分定業應
成雜乱故此無雜乱如先巳辯故無
一業能引多生若爾何緣尊者無滅
自言我憶昔於一時於殊

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十張好勝福
田一施食異熟従茲七返生三十三
天七生人中爲轉輪聖帝最後生在
大釋迦家豐足珍財多受快樂毗婆
沙者巳釋此言一施食爲依起多勝
思願能引位別多異熟生故作如是
言一施食異熟不應異熟能復感生
但爲顯依一施食境起多思願所招
異熟分位差別故作是言或顯初基
故作是說彼由一業感一生中大貴
多財及宿生智乘斯更造感餘生福
如是展轉至最後身生富
貴家得究竟果如有緣一迦栗沙鉢
拏方便勤求息利成千倍言我本由
一迦栗沙鉢拏遂至今時成大富貴
是故一業唯引一生雖言一生由一
業引而許圓滿由多業成譬如畫師
先以一色啚其形狀後塡衆彩今於
此中一色所喻爲一類業爲一刹那
若喻一類違此宗理以非一業引一
生言可約一類類必多故多引一生
不應理故若言一色喻一刹那非一
刹那能啚形狀卽所立喻於證無能
今見此中喻一類業如何引業約類
得成
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十一張好引一
趣業有衆多故此言意顯一類業中
唯一刹那引衆同分同類異類多刹
那業能爲圓滿故說爲多故如一色
先啚形狀後塡衆彩此言應理是故
雖有同禀人身而於其中有具支體
諸根形量色力莊嚴或有於前多缺
減者爲但由業能引滿生不爾一切
業一果法勢力强故亦引滿生與此
相違能滿非引如是二類其體是何
頌曰二無
心定得不能引餘通論曰
二無心定雖有異熟而無勢力引衆
同分以與諸業非俱有故一切不善
善有漏得亦無勢力引衆同分以與
諸業非一果故諸餘不善善有漏法
皆容通二謂引及滿契經中說重障有三
謂業障煩惱障異熟障如是三障其
體是何頌曰三障無間
業及數行煩惱幷一切惡趣北洲無想
天論曰業障
體者謂五無間一者害母二者害父
三者害阿羅漢四者破和合僧五者
惡心出佛身血煩惱障體

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十二張好者謂
數行煩惱下品煩惱若有數行雖欲
伏除難得其便由彼展轉令上品生
難可伏除故亦名障上品煩惱若不
數行對治道生易得其便雖極猛利
而非障攝雖住欲界具縛有情平等
皆成一切煩惱而現行別爲障不同
故煩惱中隨品上下但數行者名煩
惱障異熟障體者謂三惡趣全及善
趣一分卽北洲無想何故名障能障
聖道及道資糧幷離染故雖有餘業
能障見道而可轉故非如五逆毗婆
沙說此五因緣易見易知說爲業障
謂處趣生果及補特伽羅餘障廢立
如理應思此三障中煩惱最重以能
發業業感果故有餘師言煩惱與業
二障皆最重以有此者第二生中亦
不可治故無間何義此無間業於無
間生必受果故無餘生果業能障故
有說造逆補特伽羅従此命終定墮
地獄中無間隔故名無間三障應知
何趣中有頌曰三洲
有無間非餘扇搋等少恩少羞恥餘障
通五趣

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十三張好論曰
非一切障諸趣皆有且無間業唯人
三洲非北俱盧餘趣餘界於三洲内
唯女及男非扇搋等如無惡戒有說
父母於彼少恩彼於父母少羞恥故
謂彼父母生不具身愛念又微故言
恩少彼於父母慙愧亦微要懷重慙
愧方觸無間罪若有人害非人父母
亦不成逆罪少恩羞恥故謂彼於子
無如人恩子於彼無如人慙愧巳辯
業障唯人三洲餘障應知五趣皆有
然煩惱障遍一切處若異熟障全三
惡趣人唯北洲天唯無想於前所辯
三重障中說五無間爲業障體五無
間業其體是何頌曰此五
無間中四身一語業三煞一誑語一煞
生加行論曰
五無間中四是身業一是語業三是
煞生一虛誑語根本業道一是煞生
業道加行以如來身不可害故破僧
無間是虛誑語旣是虛誑語何緣名
破僧因受果名或能破故若爾僧破
其體是何能所破人誰所成就頌曰


@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十四張好僧破
不和合心不相應行無覆無記性所破
僧所成論曰
僧破體是不和合性無覆無記心不
相應行藴所攝豈成無間如是僧破
因妄語生故說破僧是無間果非能
破者成此僧破但是所破僧衆所成
此能破人何所成就破僧異熟何處
幾時頌曰能破
者唯成此虛誑語罪無間一刧熟隨罪
増苦増論曰
能破僧人成破僧罪此破僧罪誑語
爲性卽僧破俱生語表無表業此必
無間大地獄中經一中刧受極重苦
餘逆不必生於無間然此不經一大
刧者欲界無有此壽量故一中刧時
亦不滿足經說天授人壽四万歲時
來生人中證獨覺菩提故然不違背
壽一刧言一刧少分中立一刧名故
現有一分亦立全名如言此曰我有
障等若造多逆初一巳招無間獄生
餘應無果无無果失造多逆人唯一
能引餘助滿故隨彼罪増苦還増劇
謂由多逆感地獄中大柔軟身

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十五張好多猛
苦具受二三四五倍重苦或無中夭
受苦多時如何可言餘應無果誰於何
處能破於誰破在何時經幾時破頌
曰苾芻
見淨行破異處愚夫忍異師道時名破
不經宿論曰
能破僧者要大苾芻必非在家苾芻
尼等以彼依止無威德故唯見行人
非愛行者以惡意樂極堅深故於染
淨品俱躁動故要住淨行方能破僧
以犯戒人無威德故卽由此證造餘
逆後不能破僧以造餘逆及受彼果
處無定故於斯且舉淨行爲初類顯
端嚴語具圓等醜陋訥等無破能故
要異處破非對大師以諸如來不可
輕逼言詞威肅對必無能唯破異生
非破聖者他不能引得證淨故有說
得忍亦不可破由決定忍佛所說故
爲合二義說愚夫言要所破僧忍師
異佛忍異佛說有餘聖道應說僧破
在如是時此夜必和不經宿住如是
名曰破法輪僧能障佛法輪壞僧和
合故謂由僧壞邪道轉時聖道

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十六張好被遮
暫時不轉言邪道者提婆逵多妄說
五事爲出離道一者不應受用乳等
二者斷肉三者斷監四者應被不截
衣服五者應居聚落邊寺衆若忍許
彼所說時名破法輪亦名僧破何洲
人幾破法輪僧破羯磨僧何洲人幾
頌曰贍部
洲九等方破法輪僧唯破羯磨僧通三
洲八等論曰
唯贍部洲人少至九或復過此能破
法輪非於餘洲以無佛故要有佛處
可立異師要八苾芻分爲二衆以爲
所破能破第九故衆極少猶湏九人
等言爲明過此無限唯破羯磨通在
三洲極少八人多亦無限通三洲者
以有聖教及有出家弟子衆故要一
界中僧分二部別作羯磨故湏八人
過此無遮故亦言等於何時分容有
破僧破羯磨僧従結界後迄今亦有
至法未滅破法輪僧除六時分何等
爲六頌曰初後
皰雙前佛滅未結界於如是六位無破
法輪僧

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十七張好論曰
初謂世尊成佛未久有情有善阿世
耶故惡阿世耶猶未起故後謂善逝
將般涅槃聖教増廣善安住故必僧
和合佛方涅槃有餘師言證法性定
故衆咸憂慼故非初非後於聖教中
戒見二皰若未起位亦無破僧要見
皰生方敢破故未立止觀第一雙時法
爾由彼速還合故佛滅後時他不信
受無有眞佛爲敵對故未結界時無
一界内僧分二部可名僧破於此六
位無破法輪如是破僧諸佛皆有不
爾要有宿破他業於此賢刧迦葉波
佛時釋迦牟尼曾破他衆故且止傍
論應辯逆緣頌曰棄壞
恩德田轉形亦成逆母謂因彼血誤等
無或有打心出佛血害後無學无論曰
何緣害母等成無間非餘由棄恩田
壞德田故謂害父母是棄恩田如何
有恩身生本故如何棄彼謂捨彼恩
德田謂餘阿羅漢等具諸勝德及能
生故壞德所依故成逆罪若有父母
子初生時爲煞棄於扞狼路等或於
胎中方便欲煞由定業力子不

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十八張好命終
彼有何恩棄之成逆彼定由有不活
等畏於子事急起欲煞心然棄等時
必懷悲愍數數緣子愛戀緾心若棄
此恩下逆罪觸爲顯逆罪有下中上
故說棄恩皆成逆罪或由母等田器
法然設彼無恩但害其命必應無間
生地獄中諸聰慧人咸作是說世尊
於法了逵根源作如是言但應深信
父母形轉煞成逆耶逆罪亦成依止
一故設有女人羯刺藍墮餘女収取
置産門中生子煞何成害母逆因彼
血生者識託方増故第二女人但如
養母雖諸所作皆應諮決而害但成
無間同類故唯人趣結生勝緣害成
害母逆非唯持養者若於父母起煞
加行誤煞餘人無無間罪於非父母起煞加
行誤煞父母亦不成逆若一加行害
母及餘二無表生表唯逆罪以無間
業勢力强故鳴尊者言亦有二表表
是積集極微成故今觀彼意表有多
微有逆罪收有餘罪攝有於阿羅漢
無阿羅漢想亦無決定解此非阿羅
漢無簡別故害成逆罪

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐十九張好非於
父母全與此同以易識知而不識者
雖行煞害無棄恩心阿羅漢人無別
摽相旣難識是亦難知非故漫心煞
亦成無間若有害父父是阿羅漢得
一逆罪以依止一故然顯一逆由二
緣成或以二門訶責彼罪故告始欠
持汝巳造二逆所謂害父殺阿羅漢
若於佛所惡心出血一切皆得無間
罪耶要以煞心方成逆罪打心出血
無間則無无決定心壞福田故若煞
加行位彼未成無學將死方得阿羅
漢果能煞彼者有逆罪耶無於無學
身无煞加行故若造無間加行不
可轉爲有離染及得聖果耶頌曰造
逆定加行無離染得果論
曰無間加行若必定成中間決無離
染得果餘惡業道加行中間若聖道
生業道不起轉得相續定違彼故非
巳見諦者業道罪所觸然我所宗無
間加行捻說有二一近二遠近不可
轉遠有轉義於諸惡行無間罪中何
罪最重於諸妙行世善業中何最大
果頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐二十張好
破僧虛誑語於罪中最大感第一有思
世善中大果
論曰爲破僧故發虛誑語諸惡行中
此罪最大如何此罪虛誑語収由所
發言依異想故謂彼於法有法想於
非法有非法想於大師有大師想於
巳身有非一切智想然由深固惡阿
世耶隱覆此想作別異說設有不以
異想破僧則不能生刧壽重罪何緣
此罪惡行中最由此毁傷佛法身故
障世生天解脫道故感第一有異熟
果思於世善中爲最大果能感最極
靜異熟故約異熟果故作是說如其
通就五果說者是則應說與金剛喻
定相應思能得大果謂此能得異熟
果外諸有爲無爲四阿羅漢果雖諸
無漏無間道思皆除異熟得餘四果
然此所得最爲殊勝諸結永斷爲此
果故爲簡此故說世善言爲唯无間
罪定生地獄諸無間同類亦定生彼
非定無間生非無間業故無間同類
其相云何頌曰
汙母無學尼煞住定菩薩及有學聖者

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十三苐二十一張好奪
僧和合緣破壞窣堵波是無間同類論
曰言同類者是相似義若有於母阿
羅漢尼行非梵行爲極汙辱是名害
母同類業相若有煞害住定菩薩是
名害父同類業相若有煞害有學聖
者是名第三同類業相若有侵奪
僧和合緣是名破僧同類業相若有
破壞佛窣堵波是名第五同類業相
有異熟業於三時中極能爲障言三
時者頌曰將
得忍不還無學業爲障論
曰若従頂位將得忍時感惡趣業皆
極爲障以忍超彼異熟地故如人將
離本所居國一切債二土皆極爲障
若有將得不還果時欲界繫業皆極
爲障若有將得無學果時色无色業
皆極爲障此後二位喻說如前然於
此中除順現受及順不定受異熟不
定業幷異熟定中非異處熟者
說一切有部顯宗論卷第二十三
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十四好
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第五之七
如上所言住定菩薩爲従何位得住
定名彼復於何說名爲定頌曰
従修妙相業菩薩得定名生善趣貴家
具男念堅故
論曰従修能感妙三十二大士夫相異
熟果業菩薩方得立住定名以従此
時乃至成佛常生善趣及貴家等生
善趣者謂生人天由此趣中多行善
故妙可稱故立善趣名於善趣内常
生貴家謂婆羅門或刹帝利巨富長
者大婆羅門家於貴家中根有具缺
然彼菩薩恒具勝根恒受男身尙不
爲女何况有受扇搋等身生生常能
憶念宿命所作善事常無退屈謂於
利樂一切有情一切時中一切方便
心無猒倦名無退屈由無退屈故說
爲堅豈不未修妙相業位菩提心不
退應立住定名何故要修妙相業位

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐二張好
菩薩方受住決定名爾時人天方共知
故先時但爲諸天所知或於爾時趣
等覺定先唯等覺決定非餘何相應
知修妙相業頌曰
贍部男對佛佛思思所成餘百刧方修
各百福嚴飾
論曰菩薩要在贍部洲中方能造修
引妙相業此洲覺慧最明利故唯是
男子非女等身爾時巳超女等位故
此不應說於前頌中恒受男身義巳
顯故造此業時唯現對佛謂親見佛
不共色身相好端嚴種種奇特有欲
引起感此類思不對如來無容起故
此妙相業唯緣佛思佛是可欣順德
境故感妙相業唯思所成非修所成
不定界故所感異熟此所繫故非聞
所成彼羸劣故亦非生得加行起故
謂彼唯於三無數刧修行施等波羅
蜜多圓滿身中方可得故唯是加行
非生得善唯餘百刧造修非多一一
妙相百福莊嚴此中百思名爲百福
謂將造一一妙相業時先起五十思
淨治身器其次方起引一相業於後

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐三張好
復起五十善思莊嚴引業令得圓滿
五十思者依十業道一一業道各起
五思且依最初離煞業道有五思者
一離煞思二勸導思三讃美思因隨
喜思五迴向思謂迴所修向解脫故
乃至邪見各五亦然有餘師言依十
業道各起下等五品善思前後各然
如熏靜慮有餘師說依十業道各起
五思一加行淨二根本淨三後起淨
四非尋害五念攝受復有師言一一
相業各爲緣佛未曾習思具百現前
而爲嚴飾百福一一其量云何有說
以依三無數刧増長功德所集成身
發起如斯無對無數殊勝福德量唯
佛知有說若由業増上力感輪王位
王四大洲自在而轉是一福量有說
若由業増上力得爲帝釋王二欲天
自在而轉是一福量有說唯除近佛
菩薩所餘一切有情所修富樂果業
是一福量有餘師言此量大少應言
世界將欲成時一切有情感大千土
業増上力是一福量今薄伽梵昔菩
薩時三無數刧中各供養幾佛頌曰

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐四張好於
三無數刧各供養七万又如次供養五
六七千佛論
曰初無數刧中供養七万五千佛次
無數刧中供養七万六千佛後无數
刧中供養七万七千佛三無數刧一
一滿時及初發心各逢何佛頌曰三
無數刧滿逆次逢勝觀然燈寶髻佛初
釋迦牟尼論
曰言逆次者自後向前謂於第三無
數刧滿所逢事佛名爲勝觀第二刧
滿所逢事佛名曰然燈第一刧滿所
逢事佛名爲寶髻初無數刧首逢釋
迦牟尼謂我世尊初發心位逢一薄
伽梵号釋迦牟尼彼佛出時正居末
刧滅後正法唯住千年時我世尊爲
陶師子於彼佛所起殷淨心塗以香
油浴以香水設供養巳發弘誓願願
我當作佛一如今世尊故今如來一
一同彼我釋迦菩薩於何位中何波
羅蜜多修習圓滿頌曰但
由悲普施被折身無忿讃歎底沙佛次
無上菩提六波羅蜜多於如是四位一
二又一二如次修圓滿

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐五張好
論曰菩薩發願初修施時未能遍於
一切含識施一切物唯運悲心彼於
後時串習力故悲心轉盛能遍施與
一切有情非一切物若時菩薩普於
一切能施一切但由悲心非自希求
勝生差別齊此布施波羅蜜多修習
圓滿若時菩薩被折身支雖未離欲
貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多
修習圓滿若時菩薩勇猛精進以一
伽他經七晝夜讃底沙佛便超九刧
齊此精進波羅蜜多修習圓滿若時
菩薩處金剛座將登無上正等菩提
次無上覺前住金剛喻定齊此定慧
波羅蜜多修習圓滿理應此位無間
方圓得盡智時此方滿故別別能到
圓德彼岸故此六名波羅蜜多契經
說有三福業事一施類福業事二戒
類福業事三修類福業事此云何立
福業事名頌曰
施戒修三類各隨其所應受福業事名
差別如業道
論曰三類皆福或業或事隨其所應
如業道說謂如分別十業道中有業

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐六張好亦道
有道非業此中有福亦業亦事有福
業非事有福事非業有唯是福非業
非事且施類中身語二業具福業事
三種義名善故是福作故亦業是能
等起身語業思轉所依門故亦名事
彼等起思唯名福業思俱有法唯受
福名戒類旣唯身語業性故皆具
受福業事名修類中慈唯名福事業
之事故慈相應思以慈爲門而造作
故慈俱思戒唯名福業餘俱有法唯
受福名悲等准此皆應思擇有說福
業顯作福義謂福加行事顯所依謂
施戒修是福業之事爲成彼三起福
加行故有說唯思是眞福業福業之
事謂施戒修以三爲門福業轉故何
法名施施招何果頌曰由
此捨名施謂爲供爲益身語及能發此
招大富果論
曰雖所捨物及能捨具皆可名施而
於此中所立施名但依捨具謂由此
具捨事得成故捨所思是眞施體如
所度境不得量名所立量名依能度
具或爲捔勝貯藏稱譽傳習隨他

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐七張好
親愛親附由如是等捨事亦成然非此
中正意所說爲簡彼故說爲供爲益
言於巳涅槃唯爲供養於餘亦爲益
彼大種諸根有行施時但爲益彼具
名何謂謂身語業及此能發能發謂
何謂無貪俱能起此聚卽身語業及
能起心幷此俱行捻名施體如有頌言
若人以淨心輟巳而行施此刹那善藴
捻立以施名
應知如是施類福業事迴向解脫亦
得離繫果而且就近決定爲言但說
能招大財富果依何立此大財富名
以財妙廣不可奪故爲何所益而行
施耶湏曰
爲益自他俱不爲一行施
論曰施主施時觀於二益一爲自益
感果善根二爲益他諸根大種施主
有二一有煩惱二無煩惱有煩惱者
復有二種一未離欲貪二巳離欲貪
於此二中各有二種一諸聖者二諸
異生此中未離欲貪聖者及巳未離
欲貪異生奉施制多唯爲自益謂自
増長二種善根一者能招大富爲果

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐八張好
二者爲得上義資糧諸有巳離欲貪
聖者奉施制多除順現受不招大富
田彼巳能畢竟超彼異熟地故而容
爲得上義資糧是故亦名唯爲白益
非此能益他根大種故不益他無煩
惱者施他有情唯爲益他謂能益他
諸根大種非自増長二種善根除順
現受有煩惱者施他有情爲二俱益
無煩惱者奉施制多除順現受不爲
二益前巳捻明施招大富今次當辯
施果別因頌曰
由主財田異故施果差別
論曰施有差別由三種因謂主財田
有差別故施差別故果有差別言主
財田有差別者謂如是類施主財田
勝劣与餘主財田異且由施主有差
別者頌曰
主異由信等行敬重等施得尊重廣愛
應時難奪果
論曰或有施主於因果中得決定信
或有施主於因果中心懷猶豫或有
施主率爾隨欲或有施主具淨尸羅
或少虧違或全無戒或有施主於佛

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐九張好教
法具足多聞或有少聞或無聞等而
行惠施由施主具信戒聞等差別功
德故名主異由主異故施成差別由
施差別得果有異諸有施主具如是
德能如法行敬重等四施如次便得
尊重等四果謂若施主行敬重施便
感常爲他所敬重若自手施便能感
得於廣大財愛樂受用若應時施感
應時財所湏應時非餘時故若無損
他施便感資財不爲王火等之所侵
壞由所施財有差別者頌曰財
異由色等得妙色好名衆愛柔軟身有
隨時樂觸論
曰由所施財或闕或具色香味觸如
次便得或闕或具妙色等果謂所施
財色具足故便感妙色香具足故便
感好名如香芬馥遍諸方故味具足
故便感衆愛如味美妙衆所愛故觸
具足故感柔軟身及有隨時生樂受
觸若有所闕隨應果減如是亦由具
色香等故名財異由財異故施體及
果皆有差別由所施由有差別者頌
曰

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十張好
田異由趣苦恩德有差別
論曰由所施田趣苦恩德各有差別
故名田異由田異故施果有殊由趣
別者如世尊說若施傍生受百倍果
施犯戒人受千倍果由苦別者如七
有依福業事中先說應施客行病
侍園林常食及寒風等隨時食藥復
說若有具足淨信男子女人成此所
說七種有依福業事者所獲福德不
可取量今於此中由緣差別故苦有
異由除受者差別苦故果有差別由
恩別者如父母師及餘有恩如熊鹿
等本生經說諸有恩類於有恩所起
諸惡業果現可知由此比知行報恩
善其果必定由德別者如契經言施
持戒人果百千倍乃至施佛果最無
量雖皆無量亦有少多如殑伽河大
海水滴如望財施法施爲尊就財施
中何爲最勝頌曰
脫於脫菩薩第八施最勝
論曰若巳解脫者施巳解脫田於財
施中此最爲勝若諸菩薩以勝意樂
等欲利樂一切有情爲大菩提而行

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十一張好惠施
雖非解脫施解脫田而施福中此最
爲勝除此更有八種施中第八施福
亦最爲勝八施者何一隨至施二怖
畏施三報恩施四求報施五習先施
六希天施七要名施八爲莊嚴心爲
資助心爲資瑜伽爲得上義而行惠
施如世尊說施聖果無量頗施非聖
果亦無量耶頌曰父母
病法師最後生菩薩設非證聖者施果
亦無量論曰
如是五種設是異生施者亦能招無
量果住最後有名最後生法師四田
中是恩田所攝一切能感無量果業
上下品類皆平等耶不爾云何由六
因故令一切業成輕重品其六者何
頌曰後起
田根本加行思意樂由此下上故業成
下上品論曰
後起謂作此業巳或頓或數隨前而
作田謂於彼造善造惡根本謂根本
業道加行謂引彼身語思謂由彼業
道究竟意樂謂所有意趣我應當造
如是如是若有六因皆是上品

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十二張好此業
最重翻此最輕除此中間非最輕重
如契經言審思作業名爲造作亦名
増長何因說業名増長耶由五種因
何等爲五頌曰由審
思圓滿無惡作對治有伴異熟故此業
名増長論曰
由審思故者謂審思而作非率爾思
作亦非全不思由圓滿故者謂齊此
量業應墮惡趣此業圓滿名爲増長
餘唯造作由無惡作對治故者謂無
追悔無對治業由有伴故者謂作不
善業不善爲助伴由異熟故者謂時設
不定定與異熟善上相違異此應知
唯名造作如上所說未離欲等奉施
制多唯爲自益旣無受用者施福如
何成頌曰制多
捨類福如慈等無受論曰
非我唯許所捨財物受者受用施福
方成所許者何謂諸施福略有二類
一捨二受捨類福者謂由善心但捨
資財施福便起受類福者謂所施田
受用施物施福方起於制多所奉施
供具雖無受類有捨類福然捨

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十三張好類福
初捨資財此福卽成對治貪故無貪
俱思所等起故捨資財巳隨所施田
受用或不施福無失若不爾者有
施僧伽或別人等諸資生具或彼
未用物便壞失如是施主物應唐捐
施福不生無當果故彼旣未用福由
何生用福雖無而有受福制多無受
福由何生復何因證知福生要由受
不受於彼無攝益故此非定證所以
者何如修慈等福皎生故謂修慈定
於諸有情平等發起與樂意樂雖無
受者亦無攝益而勝解力有多福生
修悲等定得福亦爾施制多福類亦
應然於有德田追生勝解起極尊敬
奉施制多雖無受者亦无攝益由自
心力有多福生然不唐捐起施敬業
要因起業方起勝思勝思方能生勝
福故有設難言於善田所植施業種
旣愛果生植在惡田果應非愛此難
非理所以者何頌曰惡田
有愛果果種無倒故論曰
現見田中種果無倒従未度迦種苦
果終不生賃婆種中不生甘果

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十四張好非由
田力種果有倒然由田過令所植種
或生果少或果全無如是雖於惡田
植施而由施主利樂他心唯愛果生
不招非愛巳辯施類戒類當辯頌曰
離犯
戒及遮名戒各有二非犯戒因壞依治
滅淨等論曰
言犯戒者謂諸不善色卽従煞生乃
至雜穢語此中性罪立犯戒名遮謂
佛所遮卽非時食等雖非性罪而佛
爲護正法有情別意遮止受戒者犯
亦名犯戒簡性罪故但立遮名離性
及遮俱說名戒此各有二謂表無表
以身語業爲自性故戒具四德得清
淨名隨有所減不名清淨言四德者
一者不爲犯戒所壞言犯戒者謂審
思犯二者不爲彼因所壞彼因謂貪
等煩惱隨煩惱三者依治謂依念住
等此能對治犯戒及因故四者依滅
謂依涅槃迴向涅槃非有財故等言
爲顯復有異說有說戒淨由五種因
一根本淨二眷屬淨三非尋害四念
攝受五迴向寂巳辯戒類修類

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十五張好當辯頌
曰等引善
名修極能熏心故論曰等
引善者謂於定中等持自性及彼俱
有卽此名修極熏心故修是熏義如
花熏麻謂諸定善於心相續極能熏
習令成德類非不定善故獨名修前
辯施福能招大富戒修二類所感云
何頌曰戒修勝
如次感生天解脫論曰戒
感生天修感解脫勝言爲顯就勝爲
言謂施亦能感生天果就勝說戒持
戒亦能感離繫果就勝說修如是持
戒亦感大富就勝說施准例應知經
說四人能生梵福一爲供養如來駄
都建窣堵波於未曾處二爲供養四
方僧伽造寺施園四事供給三佛弟
子破巳能和四於有情普修慈等如
是梵福其量云何頌曰感刧生
天等爲一梵福量論曰有
餘師說隨福能感一刧生天受諸快
樂齊此名曰一梵福量由彼所感受
快樂時同梵輔天一刧壽故以於餘
部有伽他言

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十六張好
有信正見人修十勝行者便爲生梵福
感刧天樂故
巳離欲者修四無量生上界天受刧
壽樂若未離欲建窣堵波造寺和僧
能勤修習慈等加行彼亦如修無量
根本感刧天樂有餘師說此如所辯
妙相業中所說福量契經說施略有
二種一者財施二者法施財施巳辯
法施云何頌曰
法施謂如實無染辯經等
論曰若能如實爲諸有情以無染心
辯契經等令生正解名爲法施說如
實言顯法施主於契經等解無顚倒
說無染言顯法施主不希利養恭敬
名譽不爾便爲自他俱損契經等者
等餘十一卽顯契經乃至論議言契
經者謂能捻攝容納隨順世俗勝義
堅實理言如是契經是佛所說或佛
弟子佛許故說言應頌者謂以勝妙
緝句言詞隨述讃前契經所說有說
亦是不了義經言記別者謂隨餘問
酬答辯析如波羅衍拏等中辯或諸
所有辯曾當現眞實義言皆名記別有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十七張好說是
佛諸了義經言諷頌者謂以勝妙緝
句言詞非隨順前而爲讃詠或二三
四五六句等言自說者謂不因請世
尊欲令正法久住覩希奇事悦意自
說妙辯等流如說此那伽由彼那伽
等言緣起者謂說一切起說所由多
是調伏相應論道彼由緣起之所顯
故言譬喻者爲令曉悟所說義宗廣
引多門比例開示如長喻等契經所
說有說此是除諸菩薩說餘本行能
有所證示所化言言本事者謂說自
昔展轉傳來不顯說人談所說事言
本生者謂說菩薩本所行行或依過
去事起諸言論卽由過去事言論究
竟是名本事如曼駄多經若依現在
事起諸言論要由過去事言論究竟
是名本生如邏刹私經言方廣者謂
以正理廣辯諸法以一切法性相衆
多非廣言詞不能辯故亦名廣破由
此廣言能破極堅無智闇故或名無
比由此廣言理趣幽慱餘無比故有
說此廣辯大菩提資糧言希法者謂
於此中唯說希奇出世間法由

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十八張好此能
正顯三乘希有故有餘師說辯三寶
言世所罕聞故名希法言論議者謂
於上說諸分義中無倒顯示釋難決
擇有說於經所說深義巳見眞者或
餘智人隨理辯釋亦名論議卽此名
曰摩怛理迦釋餘經義時此爲本母
故此又名爲阿毗逵磨以能現對諸
法相故無倒顯示諸法相故如是所
說十二分教略說應知三藏所攝言
三藏者一素怛纜藏二毗柰耶藏三
阿毗逵磨藏如是三藏差別云何未
種善根未欣勝義令種欣故爲說契
經巳種巳欣令熟相續作所作故爲
說調伏巳熟巳作令悟解脫正方便
故爲說對法或以廣略清妙文詞綴
緝雜染及清淨法令易解了名爲契
經宣說修行尸羅軌則淨命方便名
爲調伏善能顯示諸契經中深義趣
言名爲對法或依増上心戒慧學所
興論道如其次第名爲契經調伏對
法或素怛纜藏是力等流以諸經中
所說義理畢竟無有能屈伏故毗柰
耶藏是大悲等流辯說尸羅濟

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐十九張好惡趣
故阿毗逵磨藏是無畏等流眞法相
中能善安立問答決擇無所畏故如
是等類三藏不同毗婆沙中巳廣分
別前巳別釋三福業事今釋經中順
三分善頌曰順福
順解脫順決擇分三感愛果涅槃聖道
善如次論曰
順福分善謂感世間人天等中愛果
種子由此力故能感世間高族大宗
大富妙色輪王帝釋魔王梵王如是
等類諸可愛果順解脫分善謂安立
解脫善阿世耶令無傾動由此決定
堂般涅槃辯此善根自性地等應知
如辯賢聖處說順決擇分善謂煖等
四此亦如後辯賢聖處說如世間所
說書印筭丈數此五自體云何應知
頌曰諸如
理所趣三業幷能發如次爲書印筭文
數自體論曰
如理起者正方便生三業應知卽身語
意能發卽是能起此三如其所應受
想等法此中書印以前身業及彼能
發五藴爲體非諸字像卽名爲

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十四苐二十張好書所
雕印文卽名爲印然由業造字像印
文應知名爲此中書印次筭及文以
前語業及彼能發五藴爲體後數應
知以前意業及彼能發四藴爲體但
由意思能數法故應辯聖教諸法相
中少分異名令不迷謬頌曰善無
漏名妙染有罪覆劣善有爲應習解脫
名無上論曰
善無漏法亦名爲妙勝無記染有漏
法故諸染汙法亦名有罪是諸智者
所訶猒故亦名有覆以能覆障解脫
道故亦名爲劣極鄙穢故應棄捨故
准此妙劣餘中巳成故頌不辯卽有
漏善無覆无記捻名爲中諸有爲善
亦名應習餘非應習義准巳成解脫
涅槃亦名無上以無一法能勝涅槃
是善是常超衆法故涅槃是善極安
隱故餘法有上義准巳成卽一切有
爲虛空非擇滅不具前說善常相故
說一切有部顯宗論卷第二十四甲辰歳高麗國大
藏都監奉勅彫造



@@阿毗達磨藏顯宗論卷第二十五好
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第六之一
巳辯諸業契經處處說業感有然見
世間巳離染者雖造善業而無功能
招後有果故於感有業應非因業獨
爲因非我所許要隨眠助方能感有
故緣起敎初說隨眠此復何因隨眠
有幾頌曰
隨眠諸有本此差別有六謂貪瞋亦慢
無明見及疑
論曰以諸隨眠是諸有本要此所發
業方有感有能此中有名目三有果
故離染者雖造善業而無勢力招後
有果如是隨眠略有六種謂貪瞋慢
無明見疑頌說亦言顯同類義謂瞋
如貪雖有多類而可㧾說爲一隨眠
慢等亦然故復言亦或此爲顯如貪
與瞋行相不同故別建立如是慢等
行相雖同餘義有異故亦別立及言
爲顯釋㨿相違或顯㧾攝隨眠類盡

阿毗達磨藏顯宗論卷苐二十五苐二張好若
諸隨眠數唯有六何緣經說有七隨
眠頌曰六
由貪異七有貪上二界於内門轉故爲
遮解脫想論
曰卽前所說六隨眠中分貪爲二故
經說七欲貪有貪相差別故色无色
愛佛說有貪彼貪多託内門轉故又
於上二界有起解脫想爲遮彼執故
立有名以此有言目生身義旣說有
貪在上二界義准欲界貪名欲貪故
於頌中不別顯示多緣五欲外門轉
故如前所說六種隨眠復約異門建
立爲十頌曰六
由見異十異謂有身見邊執見邪見見
取戒禁取論
曰六隨眠中見行異爲五餘非見五
積數捻成十卽前六種復約異門成
九十八其相云何頌曰六
行部界異故成九十八欲見苦等斷十
七七八四謂如次具離三二見見疑色
無色除瞋餘等如欲說論
曰六種隨眠由行部界門差別故成
九十八謂於六中由見行異建立

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐三張好
爲十如前巳辯卽此所辯十種隨眠
部界不同成九十八部謂見四諦修
所斷五部界謂欲色無色三界且於
欲界五部不同乘十隨眠成三十六
謂見苦諦至修所斷如次有十七八
四卽上五部於十隨眠一二一一如
其次第具離三見二見見疑謂見苦
諦所斷具十一切皆違見苦諦故見
集滅諦所斷各七離有身見邊見戒
取見道諦所斷八於前七増戒取修
所斷四離見及疑如是合成三十六
種前三十二名見所斷纔見諦時彼
卽斷故最後有四名修所斷見四諦
巳後後時中數數習道彼方斷故由
此巳顯十隨眠中薩迦耶見唯在一
部謂見苦所斷邊執見亦爾戒禁取
通在二部謂見苦見道所斷邪見通
四部謂見苦集滅道所斷見取疑亦
爾餘貪等四各通五部謂見四諦及
修所斷如是捻說見分十二疑分爲
四餘四各五故欲界中有三十六此
中若見緣苦爲境名爲見苦卽是苦
法苦類智忍此二所斷捻說名爲見

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐四張好苦
所斷乃至見道所斷亦然數習名修
謂見迹者爲得上義於苦等智數數
熏習說名爲修此道所除名修所斷
色無色界五部各除瞋餘與欲同故
各三十一由是一切正理論師以六
隨眠約行部界門差別故立九十八
於此所辯九十八中八十八見所斷忍
所害故十隨眠修所斷智所害故約
界非地建立隨眠由離界貪立遍知
故謂四靜慮諸煩惱法性少相似雖
有四地而合說一於四無色合說亦
然經但說色貪无色貪等故何緣上
界無瞋隨眠彼瞋隨眠事非有故謂
於苦受有瞋隨増苦受彼無故瞋非
有又彼相續由定潤故又彼非瞋異
熟因故有說彼無惱害事故慈等善
根所居處故諸所攝受皆遠離故言
八十八見所斷等此見修斷爲定爾
耶不爾云何頌曰忍所
害隨眠有頂唯見斷餘通見修斷智所
害唯修論曰
於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見
所斷唯類智忍方能斷故餘八

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐五張好地攝
通見修斷謂聖者断唯見非修法類
智忍如應斷故若異生斷唯修非見
數習世俗智所斷故智所害諸隨眠
一切地攝唯修一所斷以諸聖者及
諸異生如其所應皆由數習无漏世
俗智所斷故如前所辯六隨眠中由
行有殊見分爲五名先巳列自體如
何頌曰我
我所斷常撥無劣謂勝非因道妄謂是
五見自體論
曰由因教力有諸愚夫五取藴中執
我我所此見名爲薩迦耶見有故名
薩衆謂迦耶顯此所緣其而非一卽
於所執我我所事執斷執常名邊執
見以妄執取斷堂邊故於實有體苦
等諦中起見撥無名爲邪見五種妄
見皆顚倒轉並應名邪而但撥無名
邪見者以過甚故如說臭蘇惡執惡
等此唯損減餘増益故於劣謂勝名
爲見取有漏名劣聖所斷故執劣爲
勝捻名見取理實應立見等取名略
去等言但名見取或見勝故但擧見
名以見爲初取餘法故於非因道

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐六張好謂因
道見一切捻說名戒禁取謂大自在
時性或餘實非苦因妄起因執道有
二種一増上生道二決定勝道投火
水等種種邪行非生天因妄執爲因
名第一道唯受持戒禁性士夫智等
非解脫因妄執爲因名第二道如前
除等或戒禁勝是故但立戒禁取名
應知五見自體如是若於自在等非
因計因如是戒禁取迷於因義此見
何故非見集斷頌曰於大
自在等非因妄執因従常我倒生故唯
見苦斷論曰
於自在等非因計因彼必不能觀察
深理但於自在等諸藴麤果義妄謂
是常一我作者此爲上首方執爲因
是故此執見苦所斷謂執我者是有
身見於苦果義妄執爲我故現觀苦
我執卽除非我智生非於後位若有
我見見集等斷於相續中我見隨故
卽非我智應不得生以見唯法
時我見卽滅故非我智起我見巳除
然有我見於自在等相續法中計一
我巳次卽於彼相續法上起邊執見

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐七張好
計度爲常由此應知於自在等法常
我二執唯見苦所斷以非常等諸無
漏行見苦諦時二見旣滅於自在等
非因計因隨二見生亦俱時滅故說
計因執唯見苦所斷然於非道計爲
道中若違見道强卽見道所斷豈不
如計自在等爲因執苦爲因唯許見
苦斷非見集斷如是亦應於非道計
道執苦爲道唯許見苦断非見道斷
此難不然以於苦諦見爲非常等非
彼對治故謂若有執自在等爲因必
先計爲無始無終等故此因執唯見
苦斷以非常等想治常等想故非
見苦諦非常等時能治非道計爲道
執故彼道執非見苦斷由此亦遮見
集所斷由見因等非彼治故謂非於
集見因等時能治非道計爲道執要
於道諦見道等時方能治彼非道道
執故彼道執應見道斷若爾如是非
道道執理必應通見集滅斷謂如邪
見撥無眞道後卽計此能得清淨此
戒禁取許見道斷如是邪見撥無集
滅後亦計爲能得清淨彼二戒禁取

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐八張好應見
集滅斷此難不然體不成故謂戒禁
取其體有二一非因計因二非道計
道若有計彼謗集邪見能得清淨豈
不此見無斷集因則不應生以都無
心信有因故又苦與集無別物故自
在等藴亦應被撥若有計彼謗滅邪
見能得清淨豈不此見無證滅用則
不應生如何撥無滅諦見後計滅方
便非不唐捐如是不成戒禁取體而
言應有故彼非難如何非難見道所
斷戒禁取體亦應不成以於撥無道
諦見後卽計有道應不成故謂緣道
諦邪見或疑若撥若疑無解脫道如
何卽執此能得求清淨此戒禁取體
非不成以許有於謗道邪見執爲能
證永清淨道由彼計爲如理解故謂
彼先以餘解脫道藴在心中後執非
謗眞道邪見爲如理覺言如理者彼
謂撥疑眞解脫道是不顚倒以如理
故執爲淨因由此得成戒禁取體彼
心所藴餘解脫道非見道所斷戒禁
取所頗以彼唯緣自部法故道有多
類於理無失若爾見滅所斷戒

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐九張好取體
亦應成與道同故謂有先以餘解脫
處藴在心中後執謗眞解脫邪見爲
如理覺以如理故執爲淨因如前應
成戒禁取體無如是理捻許解脫是
常是寂執彼謗心爲清淨因理不成
故如許涅槃體實非實謂若希求解
脫方便彼應必定許有解脫諸許解
脫決定有者必應許彼體是常寂若
不許爾不應希求如正法中於涅槃
體雖有謂實謂非實異而同許彼是
常是寂故於非撥俱見爲過如是若
有以餘解脫藴在心中彼必捻許涅
槃常寂由此不執謗解脫見爲如理
解故見滅斷戒取定無又如天授雖
捻許有常寂涅槃而離八支別計五
法爲解脫道外道所計理亦應然是
故有於八支聖道能謗邪見謂如理
覺無於謗滅謂如理解以戒禁等自
體行相與聖道殊無謂涅槃常寂體
相有差別者是故無滅與道同義今
應思擇非道計道謂執戒禁爲解脫
因或執我見能證解脫此爲見苦斷
爲見道斷耶若執二俱見苦斷

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十張好者則
見道斷應畢竟無或應說別因等
非道計道何緣此二見苦所斷所餘
乃是見道斷耶若執二俱見道斷者
應說何故見道斷耶非見道時能了
彼境或了彼自體或斷彼所緣或應
遍知建立理壞謂若見道所斷隨眠
能緣見苦所斷爲境誰遮遍知建立
壞失如現觀位苦智巳生集智未生
見苦所斷猶爲見集所斷緣縛雖以
永斷未立遍知如是乃至滅智巳生
道智未生見苦所斷猶爲見道所斷
緣縛亦應雖斷未立遍知然非所許
應辯理趣我宗說二俱見苦斷唯見
苦所斷緣牛戒等故但計麤果爲
彼因故非許二俱見苦所斷見道所
斷便畢竟無非道計道有二類故一
緣戒禁等二緣親迷道緣戒禁等違
悟道信力不如緣親迷道者緣戒禁
等者行相極麤故不遠隨逐故意樂
不堅故少設劬勞卽便斷滅緣親迷
道與此相違由此應知非道計道諸
戒禁取有二類別一見苦斷二見道
斷如前所說常我倒生爲但有

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十一張好斯
二種顚倒不爾顚倒捻有四種一於
非常執常顚倒二於諸苦執樂顚倒
三於不淨執淨顚倒四於非我執我
顚倒如是四倒其體是何頌曰四
顚倒自體謂従於三見唯倒推増故想
心隨見力論
曰従於三見立四倒體謂邊見中唯
取常見以爲常倒諸見取中取計樂
淨爲樂淨倒有身見中唯取我見以
爲我倒如是所說是一師宗然毗婆
沙決定義者約部分別十二見中唯
二見半是顚倒體謂有身見苦見取
全邊執見中取計常分斷常二見行
相㸦違故可說言二體各別諸計我
論者卽執我於彼有自在力是我所
見此卽我見由二門轉豈不諸煩惱
皆顚倒轉故應皆是倒非唯四種不
爾建立倒相異故何謂倒相謂具三
因何謂三因一向倒故推度性故妄
増益故増聲亦顯體増勝故非餘煩
惱具此三因謂戒禁取非一向倒所
計容離欲染等故少分暫時得清淨
故斷見邪見非妄増益於壞事門

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十三張好此二
轉故餘部見取非増勝故所餘煩惱
非推度故由此顚倒唯四非餘豈不
經中說諸顚倒捻有十二如契經言
於非常計常有想心見倒於苦不淨
非我亦然不爾想心非推度故隨見
倒力亦立倒名與見相應行相同故
然非受等亦如想心可立倒名有別
因故謂於非常等起常等見時必由
境中取常等相能取相者是想非餘
故立倒名非於受等又治倒慧亦立
想名謂非常等行中說爲非常等想
由慧與想近相資故相従立名受等
不爾由所依力有倒推増取境相成
故心名倒如契經說心引世間於惑
瀑流處處漂溺毗婆沙說唯想與心
可立倒名世極成故謂心想倒世間
極成受等不然故經不說由此心想
隨見倒力立顚倒名非於受等如是
諸倒唯見苦斷以常顚倒等唯於苦
轉故了非常等覺唯緣苦生故不應
後見集滅道時方捨常樂我淨見故
辯見隨眠差別相巳爲餘亦有差別
相耶亦有云何頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十三張好慢七
九従三皆通見修斷聖如煞緾等有修
斷不行論曰
有愚癡者先於有事非有事中挍量
自他心生高擧說名爲慢由行轉異
分爲七種一慢二過慢三慢過慢四
我慢五増上慢六卑慢七邪慢於他劣等
族朋等中謂己勝等高擧名慢於他
等勝族朋等中謂己勝等名爲過慢
於他殊勝族朋等中謂己勝彼名慢
過慢於五取藴執我我所心便高擧
名爲我慢於未證得地道斷等殊勝
德中謂己證得名増上慢諸有在家
或出家者於他工巧尸羅等德多分
勝中謂己少劣心生高擧名爲卑慢
於無德中謂己有德名爲邪慢言無
德者謂諸惡行違功德故立無德名
猶如不善然本論說慢類有九類是
品類義卽慢之差別九類者何一我
勝慢類二我等慢類三我劣慢類四
有勝我慢類五有等我慢類六有劣
我慢類七無勝我慢類八無等我慢
類九無劣我慢類此九皆依有身見
起我勝者是過慢類我等

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十四張好者是
慢類我劣者是卑慢類有勝我者是
卑慢類有等我者是慢類有劣我者
是過慢類無勝我者是慢類無等我
者是過慢類無劣我者是卑慢類是
故此九従三慢出謂慢過慢及卑慢
三行次有殊成三三類無劣我慢類
高擧如何成謂有如斯於自所樂勝
有情聚雖於己身知極下劣而自尊
重如呈瑞者或荼羅彼雖自知世
所共惡然於呈瑞執所作時尊重自
身故成高擧如是七慢何所斷耶有
餘師言我慢邪慢唯見所斷餘通見
修理實應言七皆通二故能安隱作
如是言我色等中不隨執我然於如
是五取藴中有我慢愛隨眠未斷諸
修所斷聖未斷時定可現行此不決
定謂有巳斷而可現行如巳離欲貪
信苦隨眠等有雖未斷而定不行如
未離欲貪聖者煞緾等言煞緾者
謂由此緾發起故思斷衆生命等者
等取盜婬誑緾無有愛全有愛一分
無有名何法謂三界非常於此貪求
名無有愛由此巳簡无漏非常

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十五張好彼定
非貪安足處故有愛一分謂願當爲
藹羅伐拏大龍王等等言爲顯阿素
洛王北俱盧洲無想天等此煞緾等
雖修所斷而諸聖者定不現行此不
行因如後當釋有我慢等例亦應然
無有愛中亦有見斷隨經說故言唯
修斷如契經言一類苦逼作如是念
願我死後斷壞無有无病樂哉此愛
但緣衆同分起何緣聖者有諸慢類
我慢等法而不現起頌曰慢類
等我慢惡作中不善聖有而不起見疑
所増故論曰
等言爲顯煞等諸緾無有愛全有愛
一分以諸聖者善修空故善知業果
相屬理故此慢類等我慢惡悔聖雖
未斷而定不行又此見疑親所増故
見疑巳斷故不復行謂慢類我慢有
身見所増煞生等緾邪見所増諸無
有愛斷見所増有愛一分常見所増
不善惡作是疑所増故聖身中雖
有未斷而由背折皆定不行餘非見
疑親所増故聖旣成就容可現行九
十八隨眠中幾是遍行幾非遍行

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十六張好頌曰
見苦
集所斷諸見疑相應及不共無明遍行
自界地於中除二見餘九能上緣除得
餘隨行亦是遍行攝論曰
唯見苦集所斷隨眠力能遍行然非
一切謂唯諸見疑彼相應不共無明
非餘貪等見有七見疑有二疑相應
无明卽攝屬彼不共有二故成十一
如是十一於諸界地中各能遍行自
界地五部謂自界地五部法中遍緣
隨眠爲因生染是故唯此立遍行名
且約界說言三十三是遍依何義立
不共無明名如是說者相雜名爲共
此非共故立不共名卽是望餘各別
爲義如契經說不共佛僧此顯佛僧
二寶各別以不共行故名不共無明
非餘隨眠相雜行故或普名共卽別
遍義此非共故立不共名與諸隨眠
不相應故何故唯於見苦集斷諸隨
眠内有遍行耶唯此普緣諸有漏法
意樂无別勢力堅牢故能爲因遍生
五部見滅見道所斷隨眠唯有能緣
有漏一分所緣有別勢不堅牢

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十七張好不能
爲因遍生五部故唯前二部有遍行
隨眠此遍隨眠具三遍義謂於五部
遍緣隨眠及能爲因遍生染法此相
應法有二遍義謂於三義唯闕隨眠
此俱有法有一遍義謂但爲因遍生
染法若遍行惑能緣五部薩迦耶見
緣見滅道所斷法生爲見何斷若見
苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷
又如見取緣見滅道所斷能緣無漏
境者以彼親迷迷滅道故亦是見滅
見道所斷如是身見亦是親迷迷滅
道故應見彼斷或應辯此差別因緣
又如見滅見道斷見取要由遍知境
所緣故斷如是身見例亦應然或復
如身見遍知所緣斷如是見取例亦
應然如是二途宗皆不許是故所立
於理不然理必應然義有別故且初
所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷
或且擧此反例身見理亦應通五部
攝者此例非理貪等亦應一念頓緣
五部法故謂有身見一刹那中頓緣
五部受乃至識爲我我所理不應言
一念身見體分五部貪等皆是

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十八張好自
相惑故尙無一念頓緣二部况能緣
五故例不成後所例言如見滅道所
斷見取身見亦然俱是親迷迷滅道
故應亦見滅見道斷者亦不應理薩
迦耶見不能稱譽謗彼見故又所緣
境無分限故非有身見要先稱譽謗
滅道見方計爲我亦非於境作分限
緣見取必由稱譽能謗滅道邪見方
計第一於所緣境作分限緣義旣有
殊不可爲例然有身見見苦謗時遍
知所緣卽全永斷非見取者此有別
因所緣行解等不等故謂如三界見
苦所斷諸藴非我乃至修斷諸藴非
我其相亦然故見苦時非我見起緣
所見苦我見皆除計勝不然有於少
法觀餘少法計爲勝故由此身見隨
行見取雖緣見滅道所斷法生麤故
如身見唯見苦斷如緣修道所斷法
生謗滅道見隨行見取雖亦緣彼所
斷法生而彼望前極微細故樂淨行
解所不攝故親執不欲滅道無明所
引邪見爲最勝故雖見苦位遍知所
緣而要所緣永斷方斷是故見取

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐十九張好
非如身見唯見苦時卽全永斷故所
說斷差別理成或緣見滅見道所斷
見取各三謂見苦集及見滅道隨一
斷故若於見滅見道所斷執果分勝
是見苦斷執因分勝是見集斷若唯
執彼爲眞實覺不偏執彼因分果
分隨緣何生與彼俱斷故見取斷非
如身見若有身見戒取見取頓緣五
部名爲遍行是則遍行非唯爾所以
於是處有我見行是處必應起我愛
慢若於是處淨勝見行是處必應希
求高擧是則愛慢亦應遍行此難不
然雖見力起而此二種分限緣故由
此遍行唯有十一前說十一於諸界地
中各能遍行自界地五部爲有他界
他地遍行簡彼故言自界自地亦有
他界他地遍行謂十一中除身邊見
所餘九種亦能上緣上言正明上界
上地兼顯無有緣下隨眠緣下則應
遍知界壞上境勝故緣无此失且欲
見苦所斷邪見謗色無色苦果爲
無見取於中執爲最勝戒取於彼非
因計因疑懷猶豫無明不了見集所

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十張好斷
如應當說色緣無色例此應知准界
應思約地分別然諸界地決定異者
欲界乃至第四靜慮有緣上界上地
遍行三無色中闕緣上界有頂一地
二種俱無雖有隨眠通緣自上然理
無有自上頓緣以自地中諸境界事
是所緣境亦所隨眠若上地中諸境
界事是所緣境非所隨眠不可一念
煩惱緣境有隨眠處有不隨眠勿於
相應亦有爾故於上界地必頓緣耶
非必頓緣或別或捻身邊見何緣不
緣上界地緣他界地執我我所及計
斷常理不成故謂非於此界此地中
生他界地藴中有計爲我執有二我理
不成故執我不成故執我所不成所
執必依我執起故邊見隨従有身見
生故亦無容緣他界地由此唯九緣
上理成有餘師言身邊二見愛力起
故取有執受爲巳有故以現見法爲
境界故必不上緣生欲界中若緣大
梵起有情常見爲何見攝耶理實應
言此二非見是身邊見所引邪智現
見藴中執我常巳於不現見比

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十一張好謂
如斯謂欲界生不作是執我是大梵
亦不執言梵是我所故非身見身見
無故邊見亦无邊見必隨身見起故
非有餘見作此行相故是身邊見所
引生邪智爲遍行體唯是隨眠不爾
云何幷隨行法謂上所說遍行隨眠
幷彼隨行受等生等皆遍行攝同一
果故然隨行中唯除諸得得與所得
非一果故由是遍行因與隨眠相對
具成四句差別九十八隨眠中幾
緣有漏幾緣無漏頌曰
見滅道所斷邪見疑相應及不共無明
六能緣無漏於中緣滅者唯緣自地滅
緣道六九地由別治相因貪瞋慢二取
並非無漏緣應離境非怨清淨勝性故
論曰唯見滅道所斷邪見疑彼相應
不共無明各三成六能緣无漏謂見
滅道斷三邪見二疑相應無明卽攝
屬彼不共有二故合成六如是六種
諸界地中能緣滅道名緣无漏餘緣
有漏不說自成此無漏緣於一一地
各緣幾地滅道爲境諸緣滅者緣自
地滅謂欲界繫緣滅隨眠唯緣欲界
諸
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十五苐二十二張好
行擇滅乃至有頂緣滅隨眠唯緣有
頂諸行擇滅諸緣道者緣六九地謂
欲界繫緣道隨眠唯緣六地法智品
道若治欲界若能治餘諸法智品皆
能緣故色無色界八地所有緣道隨
眠一一唯能通緣九地類智品道若
治自地若能治餘諸類智品皆能緣
故何緣謗苦謗集邪見欲界繫者
能緣九地初靜慮者能緣八地乃至
有頂唯緣彼地謗滅邪見於九地中
一一唯能緣自地滅此有所以所以
者何謂若有法此地愛所潤此地身
見執爲我我所彼諸法滅還爲此地
見滅所斷邪見所緣此說意言若有
諸行此地我愛我見所緣彼由耽著
此地行故若聞說有此地行滅便起
此地邪見撥無非上行中有下耽著
寧下邪見撥彼滅無雖界地相望因
果隔絕而九地苦集展轉相牽又依
生立因更㸦爲因故一地邪見容有
緣多滅無相牽及相因理故謗滅
邪見唯緣自地滅然諸善智悟境理
通容有頓緣多地行滅諸邪見起於

阿毗逵磨藏顯宗論苐二十五卷苐二十三張好境迷
謬固執所隔不能捻緣何緣邪見緣
苦集滅有通唯別緣道不然由治有
殊㸦相因故謂所緣道雖諸地別而
展轉相屬㸦爲因果故由此邪見六
九捻緣滅不相因唯緣自地豈不法
類二智品道亦㸦相因下上邪見應
俱能緣法類品道如緣苦集諸地無
遮此責不然非對治故若爾六地法
智品道應非欲界邪見捻緣上五地
中法智品道於欲界法非對治故未
至地亦非全屬上地者非欲治故治
欲者亦非全邪見如是忍所治故色
無色界謗道邪見應亦能緣法智品
道有法智品道治色無色故若謂法
智非全治彼苦集法智品非彼對治
故亦非全能治色無色不能治彼見
所斷故初品法智不能治彼初品煩
惱非此所治故法智品非彼所緣是
則應許色無色邪見不能捻緣九地
類智品非類智品捻能對治上二界
中諸煩惱故謂非第二靜慮地等類
智品道亦能爲初靜慮地等煩惱對
治初靜慮等亦非全兩節推徴

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十四張好如前
說又緣道諦三界隨眠非苦集滅忍
所對治故謗道見理應無能下上捻
緣六九地道如是過網理實皆無法
類相望種類別故法類智品治類同
故㸦相因故㸦相緣故謂法智品道
同是欲界中緣道諦惑對治種類
此同類道由㸦相因㸦相緣故說非
對治亦欲緣道煩惱所緣類智品道
與法智品雖㸦相因由對治門種類
別故不相緣故非欲緣道煩惱所緣
准此巳遮色無色界緣道煩惱亦應
能緣治色無色法智品過謂於此中
雖有少分法智品道能治上界少分
煩惱亦㸦相因而由治門種類別故
與類智品不相緣故非上緣道煩惱
所緣於九地中類智品道由一種類
展轉相因更㸦相緣治類同故雖非
對治而可捻爲上八地中緣道惑境
是故如頌所說理成何故貪瞋慢及
二取見無漏斷不緣無漏以諸欣求
眞解脫者於貪煩惱定應捨離若緣
無漏如善法欲希求涅槃及聖道故
求解脫者不應離貪又滅道諦

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十五張好應是
所斷佛說離貪境名斷故如契經說
汝於色中若能斷貪色亦名斷又於
貪境見過失故方得離貪若許有貪
緣無漏者應於滅道見過失時貪方
得離此見非淨豈能盡惑又於貪境
見功德故貪方得生若許有貪緣無
漏者滅靜等行觀无漏時貪應増長
如何因此能盡諸惑旣俱不盡惑生
死應無窮是故知貪不緣無漏緣怨
害事方得生瞋無漏事中離怨害相
故緣無漏瞋必不生又瞋隨眠其相
麤惡諸無漏法最極微妙故瞋於彼
無容得行諸慢隨眠高擧相故性不
寂靜諸無漏法極寂靜故不生高擧
又生慢者作是念言我得此法非無
漏法力能爲緣起如是慢以无漏法
能治慢故二取若能緣無漏者是則
應與正見相同無漏是眞淨勝性故
二取旣無倒應非見所斷是故二取
非無漏緣若爾有於謗涅槃者邪見
等上起瞋隨眠旣稱所緣應無有過
於有過法起増背心正合其儀應遠
離故則應瞋恚非見滅斷無如

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十六張好是
失愚滅相者於能謗者方起瞋故謂
於餘處執解脫巳於謗眞解脫方起
不忍心是故要愚眞滅相者方於謗
滅邪見等上起極憎背見滅斷瞋諸
有不愚眞滅相者於能謗滅邪見等
上若生猒背非瞋隨眠乃是无貪善
根所攝又如腹内積多病者爲活命
故雖食美食病所雜故皆成衰損腹
無病者凡有所食一切於身有益無
損如是若有於非滅中妄謂是滅生
貪愛者相續穢故於邪見等所起憎
嫌皆說名爲緣見滅斷邪見等法所
起瞋恚若有如理於眞滅中知是眞
滅無貪愛者相續淨故於能謗滅邪
見等中所生猒背皆無過失若於知
有涅槃正見所起瞋恚見何所斷此
不應責見所斷瞋理必無容緣善法
故此緣正見定修所斷然巳見諦者
此不復行緣謗滅見貪巳永斷故寧
不信有緣無漏瞋豈不此瞋世現知
有謂有外道言涅槃中永滅諸根是
大衰損故我於此定不欣求此本非
瞋乃是邪見故本論說於樂計苦

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十五苐二十七張好
是見滅斷邪見所攝理必應然以一
切苦至極樂處方得永滅極樂處者
唯眞涅槃此極樂言顯勝義樂彼不
能了此樂相故又不能知生死過故
耽著諸有不樂出離故起邪見非般
涅槃寧執此爲緣滅瞋
恚說一切有部顯宗論卷第二十
五甲辰歳高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十六好
尊者衆賢造三
藏法師玄奘奉詔譯辯
隨眠品第六之二九
十八隨眠中幾由所緣故隨増幾由
相應故隨増頌曰未
斷遍隨眠於自地一切非遍於自部所
緣故隨増非無漏上緣無攝有違故隨
於相應法相
應故隨増論曰遍行隨眠差別有二
謂於自界地他界地遍行不遍隨眠
差別亦二謂有漏無漏緣且遍行中
自界地者普於五部自界地法所緣
隨増不遍行中有漏緣者唯於自部
自界地法所緣隨増不遍行中無漏
緣者及遍行中他界緣者於所緣境
無隨増義所以者何彼所緣境非所
攝受及相違故謂若有法爲此地中
身見及愛攝爲巳有可有爲此身見
愛地中所有隨眠所緣隨増理言隨
増者謂諸隨眠於此法中隨住増長
卽是隨縛増惛滯義如衣有潤塵隨
住中如有

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐二張好潤田
種子増長非諸無漏及上地法爲諸
下身見愛攝爲巳有故緣彼下惑非
所緣隨増以不隨縛増惛滯故若下
地生求上地等是善法欲非謂染汙
爲求離染此欲生故聖道涅槃及上
地法與能緣彼下惑相違故彼二亦
無所緣隨増理如於炎石足不隨住
如火焰中鵝不増長此隨眠起親由
所依然正起時兼託彼境如是巳辯
所緣隨増隨何隨眠於相應法由相
應故於彼隨増所說隨増謂至未斷
故初頌首摽未斷言由此應知諸緣
無漏他界地煩惱唯相應隨増諸緣
有漏自界地遍具有所緣相應隨増
去來隨眠有隨増不應言定有能發
得故若異此者諸異生類無染心位
應離隨眠然世尊言幼稚童子嬰孩
眠病雖無染欲而有欲貪隨眠隨増
故說隨増乃至未斷若彼巳斷卽無
所緣相應隨増隨眠寧有彼猶不失
隨眠相故謂由業治壞其勢力故不
隨増然彼隨眠體相不失故言猶有
或據曾當有此用故今雖無用亦

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐三張好
号隨眠如失國王猶存王号工匠停
作其名尙存九十八隨眠中幾不善
幾無記頌曰
上二界隨眠及欲身邊見彼俱癡无記
所餘皆不善
論曰色無色界一切隨眠四支五支
定所伏故無有勢力招異熟果故彼
皆是無記性攝若謂彼能招異熟果應
上二界有非愛受染招愛受理不成
故然無聖道成無記失唯有漏法有
異熟故此種類中無異熟者方可說
爲無記性故身邊二見及相應癡欲
界繫者亦無記性顚倒轉故寧非不
善且有身見順善行故違斷善故定
非不善愛慢雖有順修福行而由見
力引彼令起又斷善時爲强因故背
善友故欲俱不善邊執見中執斷邊
者計生斷故不違涅槃順猒離門故
非不善如世尊說若起此見我於一
切皆不忍受當知此見不順貪欲隨
順無貪乃至廣說又世尊說於諸外
道諸見趣中此見最勝謂我不有我
所亦不有我當不有我所當不有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐四張好執常
邊見順我見生是無記理如我見說
餘欲界繫一切隨眠與上相違皆是
不善於此不善諸隨眠中有幾能爲
不善根體頌曰不善
根欲界貪瞋不善癡論曰
唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善
根攝如其次第世尊說爲貪瞋癡三
不善根體唯不善煩惱爲不善法根
名不善根宗義如是豈不一切巳生
惡法皆爲後因非唯三種无越三理
以不善根翻對善根而建立故何緣
不建立不慢等善根五識身中無惡
慢等可翻對故又具五義立不善根
謂通五部遍依六識是隨眠性發惡
身語斷善根時爲勝加行慢等不尒
如不善法有不善根無記法中有是
根不亦有云何頌曰無記
根有三無記愛癡慧非餘二高故外方
立四種中愛見慢癡三定皆癡故論曰
迦濕彌羅國諸毗婆沙師說無記根
亦有三種謂諸無記愛癡慧三一切
應知無記根攝慧根通攝有覆無覆
根是因義无覆無記慧亦能爲

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐五張好因
故無記根攝此三有力生諸無記何
緣疑慢非無記根疑二趣轉慢高轉
故謂疑猶豫二趣動轉故不立根根
堅住故慢高擧相向上而轉故不立
根根趣下故世間共見根相如是隱
於土下故名爲根是體下垂上生苗
義此三如彼故亦名根餘非隨眠或
無勝用故不立彼爲無記根外方諸
師立此有四謂諸無記愛見慢癡無
記名中遮善惡故何緣此四立無記
根以諸愚夫修上定者不過依託愛
見慢三此三皆依無明力轉故立此
四爲無記根彼作是言无覆無記慧
力劣故非無記根根義必依堅牢立
故由慢力故諸瑜伽師退失百千殊
勝功德故慢力勝立無記根此四能
生無記染法諸契經中說有十四諸
無記事彼爲同此非善不善名無記
耶不爾云何應捨置故謂問記論捻
有四種其四者何頌曰應
一向分別反詰捨置記如死生殊勝我
藴一異等論
曰等言兼攝有約異門且問四者

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐六張好一應
一向記二應分別記三應反詰記四
應捨置記此四如次如有問者問死
生勝我一異等記有四者謂答四問
若作是問一切生者皆當死耶應一
向記一切生者皆定當死若作是問
一切死者皆當生耶應分別記有煩
惱者死巳當生无煩惱者死巳不生
若作是問人爲勝劣應反詰記爲何
所方爲方諸天爲方惡趣若言方天
應記人劣若言方惡趣應記人勝若
作是問藴與有情爲一爲異應捨置
記有情無實故一異性不成如馬角
等利鈍等性巳辯隨眠不善无記今
應思擇何等隨助於何事繫何名爲
事事雖非一而於此中辯所繫事此
復有二謂就依緣及部類辯就依緣
者謂眼識俱所有隨眠唯於色處爲
所緣繫於自相應諸心心所意處法
處爲相應繫如是乃至若身識俱所
有隨眠唯於觸處爲所緣繫於自相
應諸心心所意處法處爲相應繫若
意識俱所有隨眠於十二處爲所緣
繫於自相應諸心心所意處法

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐七張好
處爲相應繫就部類者謂見苦斷遍
行隨眠於五部法爲所緣繫於自相
應諸心心所爲相應繫見苦所斷非
遍隨眠唯於自部爲所緣繫於自相
應諸心心所爲相應繫如是一切隨
應當說就三世辯何等有情有何隨眠
能繫何事頌曰
若於此事中未斷貪瞋慢過現若巳起
未來意遍行五可生自世不生亦遍行
餘過未遍行現正緣能繫
論曰若有情類於此事中隨眠隨増
名繫此事夫爲能繫必是未斷故初
未斷如應遍流且諸隨眠捻有二種
一者自相謂貪瞋慢二者共相謂見
疑癡貪瞋慢三是自相惑諸聖教内
屢有明文且如經言告衣袋母汝眼
於色若不見時彼色爲緣起欲貪不
不爾大德乃至廣說又契經說佛告
大母汝意云何諸所有色非汝眼見
非汝曾見非汝當見非希求見汝爲
因此起欲起貪起親起愛起阿頼耶
起尼延底起耽著不不爾大德乃至
廣說故此事中有貪瞋慢於過去世

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐八張好巳生
未斷現在巳生能繫此事以貪瞋慢
是自相惑非諸有情定遍起故豈不
巳斷繫義便無旣說繫言巳顯未斷
何緣說此被未來繫復說過去巳生
未斷此未斷言應成無用无無用過
此未斷言顯有品別漸次斷故卽於
此論次下文中亦說未來意遍行等
謂彼貪等九品不同修道斷時九品
別斷有緣此事上品隨眠巳起巳滅
巳得永斷彼於此事尙有未來餘品
隨眠未起未滅未得永斷猶能爲繫
是故本論於此義中雖說未來愛等
所繫而於過去說未斷言故未斷言
深成有用然過去世此品隨眠得永
斷時未來亦斷容有餘品未來隨眠
能繫此事未得永斷以未來世意識
相應貪瞋慢三遍緣三世雖於此事
或生不生但未斷時皆名能繫未來
五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未
來世由此巳顯五識相應可生隨眠
若至過去唯繫過去至現亦爾義准
若與意識相應可生隨眠若至過現
未斷容繫非自世法非唯意識

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐九張好相應
隨眠若在未來能縛三世諸與五識
相應隨眠若定不生亦縛三世謂彼
境界或在未來或在現在或在過去
彼雖巳得畢竟不生而未斷時性能
繫縛所餘一切見起无明去來未斷
遍縛三世由此三種是共相惑一切
有情俱遍縛故若現在世正緣境時
隨其所應能縛此事以何爲證知貪
等惑緣過去等三世境生卽於其中
能爲繫縛由聖教證故契經言欲貪
處法捻有三種一者過去欲貪處法
二者未來欲貪處法三者現在欲貪
處法若緣過去欲貪處法生於欲貪
此欲貪生當言於彼過去諸法繫非
離繫乃至廣說又契經言若於過去
未來現在所見色中起愛起恚應知
於此非色繫眼非眼繫色此中欲貪
是眞能繫如是等類聖教非一爲有
去來於彼說繫應言彼有有相如何
異畢竟無及現在有爲實爲假應言
是實有實假相云何應知爲境生覺
是捻有相若无所待於中生覺是實
有相如色受等若有所待於中

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十張好生覺
是假有相如甁軍等不可定執過去
未來唯是假有無假依故又無所待
能生覺故謂緣去來現世三境如次
無待生宿住念求未來願了他心智
過去未來旣有所說實有相故決定
實有然實有法復有二種一有作用
二唯有體有作用法復有二種一有
功能二功能闕由此巳釋唯有體者
諸假有法亦有二種一者依實二者
依假此二如次如甁如軍然有功能
不名作用所有作用亦名功能據別
功能前說有闕以如是理藴在心中
應固立宗去來定有由有因果染離
染事自性非虛說爲實有非如現在
得實有名現見世間有同時法體相
雖一而有性殊如地界等内外性異
受等自他樂等性別此性與有理定
無差性旣有殊有必有別由是地等
體相雖同而可說爲内外性別受等
領等體相雖同而可說爲樂等性別
又如眼等在一相續清淨所造色體
相同而於其中有性類別以見聞等
功能別故非於此中功能異有

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十一張好可有
性等功能差別然見等功能卽眼等
有由功能別故有性定別故知諸法
有同一時體相無差有情類別旣現
見有法體同時體相無差有性類別
故知諸法歷三世時體相無差有性
類別故過未有與現有異寧知三世
容皆實有頌曰三世
有由說二有境果故說三世有故許說
一切有論曰
實有過去未來現在了教正理俱極
成故現在諸法實有極成何教理證
去來實有且由經中世尊說故謂世
尊說過去未來色尙非常何况現在
若能如是觀色非常則諸多聞聖弟
子衆於過去色勤修猒捨於未來色
勤斷欣求現在色中勤猒離滅若過
去色非有不應多聞聖弟子衆於過
去色勤修猒捨以過去色是有故應
多聞聖弟子衆於過去色勤修猒捨
若未來色非有不應多聞聖弟子衆
於未來色勤斷欣求以未來色是有
故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷
欣求又契經言業雖過去盡滅

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十二張好變壞
而猶是有何緣知此所引契經說有
去來定是了義曾無餘處決定遮止
猶如補特伽羅等故謂雖處處說有
補特伽羅而可說爲實無有體又契
經等分明遮故由此說有補特伽羅
所有契經皆非了義又如經說應害
父母理亦應是不了義經以餘經言
是無間業无間必墮捺落迦故又如
經言諸習欲者無有惡業而不能作
此亦應是不了義經以餘經中遮諸
聖者由故思造諸惡業故如是等類
隨應當知非此分明決定說有去來
世巳復於餘處分明決定遮有去來
可以准知此非了義然此決定是了
義說以越餘經不了相故豈不亦有
遮去來經如勝義空契經中說眼根
生位無所従來眼根滅時無所造集
本無今有有巳還去若未來世先有
眼根則不應言本無今有此意遮眼
來従火輪或従自性或従自在眼根
滅時還造集彼爲顯正義故次復言
本無今有有巳還去因中無果故說
本無或約作用故說今有又具

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十三張好二緣
識方生故謂契經說識二緣生如契
經言眼色爲緣生於眼識如是乃至
意法爲緣生於意識若未來世非實
有者能緣彼識應闕二緣旣說二緣
能生於識此則唯說實及假依爲根
爲境方能生識二唯用彼爲自性故
非無可爲二緣所攝由此知佛巳方
便遮無爲所緣識亦得起旣緣過未
識亦得生故知去來體是實有又一
切識必有境故謂見有境識方得生
如世尊言各各了別彼彼境相名識
取藴所了者何謂色至法非彼經說
有識無境由此應知緣去來識定有
境故實有去來又巳謝業有當果故
謂先所造善不善業待緣招當愛非
愛果思擇業處巳廣成立非業无間
異熟果生非當果生時異熟因現在
若過去法其體巳無則應無因有果
生義或應彼果畢竟不生由此應知
去來實有諸有處俗及出家人信有
如前所辯三世及有眞實三種無爲
方可自稱說一切有以唯說有如是
法故許彼是說一切有宗餘則

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十四張好不然
有増減故謂増益論者說有眞實補
特伽羅及前諸法分別論者唯說有
現及過去世未與果業刹那論者唯
說有現一刹那中十二處體假有論
者說現在世所有諸法亦唯假者都
無論者說一切法都無自性皆似空
花此等皆非說一切有經唯捻說一
切有者謂十二處曾不別說唯現在
有無有去來處處經說去來是有故
說一切有通三世無爲唯執現在少
分有論不應自稱說一切有如說現
在唯假有論及都無論不可自稱說
一切有彼亦應爾由彼所言違背聖
教及正理故爲遮實有補特伽羅及
爲捻開有所知法佛爲梵志說如是
言一切有者唯十二處是故去來決定
實有如是所許一切有宗自古師承差
別有幾誰所立世最善可依頌曰此中
有四種類相位待異第三約作用立世
最爲善論曰
尊者法救作如是說由類不同三世
有異彼謂諸法行於世時由類有殊
非體有異如破金器作餘物時

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十五張好形雖
有殊而體無異又如乳變成於酪時
捨味勢等非捨顯色如是諸法行於
世時従未來至現在従現在入過去
雖捨得類非捨得體尊者妙音作如
是說由相有別三世有異彼謂諸法
行於世時過去正與過去相合而不
名爲離現未相未來正與未來相合
而不名爲離過現相現在正與現在
相合而不名爲離過未相如人正染
一妻室時於餘姬勝不名離染尊者
世友作如是說由位不同三世有異
彼謂諸法行於世時至位位中作異
異說由位有別非體有異如運一籌
置一名一置百名百置千名千尊者
覺天作如是說由待有別三世有異
彼謂諸法行於世時前後相待立名
有異非體非類非相有殊如一女人
待前待後如其次第名女名母如是
諸法行於世時待現未名過去待過
現名未來待過未名現在此四種說
一切有中傳說最初執法轉變故應
置在數論朋中今謂不然非彼尊者
說有爲法其體是常歷三世時

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十六張好法隱
法顯但說諸法行於世時體相雖同
而性類異此與尊者世友分同何容
判同數論外道第二第四立世相雜
故此四中第三最善以約作用位有
差別由位不同立世有異如我所辯實有
去來不違法性聖教所許若撥去來
便違法性毀謗聖教有多過失由此
應知尊者世友所立實有過去未來
符理順經無能傾動謂彼尊者作如
是言佛於經中說有三世此三世異
云何建立約作用立三世有異謂一
切行作用未有名爲未來有作用時
名爲現在作用巳滅名爲過去非體
有殊此作用名爲何所目目有爲法
引果功能卽餘性生時能爲因悔義
若能依此立世有殊或能作餘無過
辯異智者應許名鑑理人若有由迷立世
別理怖他難故棄捨聖言或了義經
撥爲不了許有現在言無去來或許
唯現仍是假有或㧾非撥三世皆無
此等皆違聖教正理智者應斥爲迷
理人然我且依尊者
世友約作用立三世有殊隨已堪能

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十七張好排諸
過難是故三世實有義成諸有智人應
隨信學巳辯隨眠於如是位繫如是
事復應思擇諸事未斷彼必被繫耶
設事被繫彼必未斷耶若事未斷彼
必被繫有事被繫而非未斷繫非未
斷其相云何頌曰於見
苦巳斷餘緣此隨眠及前品巳斷餘緣
此猶繫論曰
且見道位苦智巳生集智未生見苦
所斷諸事巳斷見集所除遍行隨眠
若未永斷能緣此者於此猶繫及修
道位隨何道生九品事中前品巳斷
餘未斷品所有隨眠能緣此者於此
猶繫及聲兼明前前巳斷後後未斷
皆能繫義何事有幾隨眠隨増此中
但應辯所緣相謂辯何法何識所緣
則易了知此所繫事定有爾所隨眠
隨増且法與識數各有幾諸法雖多
略爲十六三界五部及諸無漏能緣
彼識名數亦然此中何法爲幾識境
頌曰見苦
集修斷若欲界所繫自界三色一無漏
識所行色自下各三上一淨識境

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十八張好无色
通三界各三淨識行見滅道所斷皆増
自識行無漏三界中後三淨識境論曰
若欲界繫見苦見集修所斷法各五
識緣謂自界三卽如前說及色界一
卽修所斷無漏第五皆容緣故且欲
界繫見苦斷法爲自界三識所緣者
謂欲見苦所斷一切及欲見集所斷
遍行欲修所斷善無記識色修所斷
善識非餘無漏識中唯法智品見集
修斷如應當知若色界繫卽前所說
三部諸法各八識緣謂自下三皆如
前說及上界一卽修所斷無漏第八
皆容緣故且色界繫見苦斷法爲自
界三及上界一識所緣者准前應知
爲下界三識所緣者謂欲見苦見集
所斷上緣相應修斷善識若无漏識
唯類智品見集修斷如應當知若無
色繫卽前所說三部諸法各十識緣
謂三界三皆如前說無漏第十皆容
緣故准色界繫如應當知見滅見道
所斷諸法應知一一増自識緣此復
云何謂欲界繫見滅所斷爲六識緣
五識卽如前増欲見滅斷見道

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐十九張好所斷
義准應知色無色繫見滅道斷隨應
爲九十一識緣八十如前各増自識
若無漏法爲十識緣謂三界中各後
三部卽見滅道修所斷識無漏第十
皆容緣故不委釋者如應當思應以
如前所略建立十六法識藴在心中
思擇隨眠所隨増事恐文煩廣略示
方隅且有問言所繫事内眼根有幾
隨眠隨増應觀眼根捻唯有二謂欲
色界各修所斷此隨所應欲色修斷
及彼遍行隨眠隨増若有問言緣眼
根識復有幾種隨眠隨増應觀此識
捻有八種謂欲色界各有三識卽見
苦集所斷遍俱及修所斷合而成六
無色界一卽修所斷空處近分所攝
善識无漏第八皆緣眼根且應了知
一切無漏決定不爲隨眠隨増前七
隨應欲色各三部無色修斷遍隨眠
隨増謂欲界繫見苦所斷遍行俱識
欲見苦斷見集斷遍隨眠隨増翻此
應知見集斷識修所斷識欲修所斷
及諸遍行隨眠隨増准此應知色界
三識無色善識能緣第四靜慮

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐二十張好眼根
無色修斷及彼遍行隨眠隨増若復
有問言緣緣眼根識復有幾種隨眠
隨増應觀此識有十三種謂於三界
各有四識除見滅斷合成十二幷諸
無漏識能緣緣眼根此隨所應三界
四部除見滅斷隨眠隨増謂欲界繫
見苦所斷遍行俱識能緣眼根此識
容爲欲見苦斷見集斷遍修道所斷
善無記識及色界繫修斷善識幷法
智品無漏識緣此諸能緣緣眼根識
隨應欲界見苦見集修道所斷色修
所斷及彼遍行隨眠隨増餘隨所應
當如理釋乃至無漏緣眼根識此識
容爲三界所繫見道所斷無漏緣識
修所斷善無漏識緣此諸能緣緣眼
根識隨應三界見道所斷修所斷遍
隨眠隨増若別疏条前十二種各有
爾所隨眠隨増應言欲界見苦所斷
諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨眠
隨増翻此應知見集斷識修所斷識
欲修所斷及諸遍行隨眠隨増見道
斷識欲見道斷及諸遍行隨眠隨増
然無漏緣唯相應縛所餘但作

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐二十一張好所緣
隨増准此應知色無色界有差別者
見道斷識欲界上界如次應知緣法
類品緣眼根識餘所繫事例眼應思
今於此中復應思擇若心由彼名有
隨眠彼於此心定隨増不此不決定
謂彼隨眠未斷隨増非巳斷故如本
論說彼於此心或有隨増或不隨増
云何隨増謂彼隨眠與此心相應及
緣心未斷云何不隨増謂彼隨眠與
此心相應巳得永斷何等名曰有隨
眠心有隨眠名依何義立復由何等
名有隨眠且前所言三界各五部十
五種識名有隨眠心如是諸心各有
二種謂遍非遍行有漏无漏緣染不
染心有差別故依二義立有隨眠名
一是隨眠所隨増故二以隨眠爲助
伴故由隨眠故名有隨眠相應隨眠
通斷未斷所緣唯未斷心名有隨眠
云何與心相應煩惱乃至未斷於心
隨増謂彼隨眠能引起得於心相續
能爲拘㝵又與來世爲同類因引相
續中心等流起故乃至未斷說於心
隨増斷則不然無隨増義非由

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐二十二張好斷故
令彼離心故雖巳断而名有彼以助
伴性不可壞故謂對治力於相續中
能遮隨眠令不現起及能遮彼所引
起得於心相續不爲拘㝵故說巳斷
相應隨眠無隨増理非對治力能遮
隨眠俱行伴性故彼雖巳斷心名有
隨眠若諸隨眠緣心未斷隨心斷未
斷於心隨増故恒令心得有隨眠名
若彼緣心隨眠巳斷心不由彼名有
隨眠道力令心離隨眠故雖爲助伴
及能所緣俱非道力能令相離而對
助伴能所緣踈故此有名唯據未斷
助伴性親斷亦名有此中身見相應
之心由所相應無明身見隨増伴性
名有隨眠由自部餘見集斷遍唯隨
増性名有隨眠所餘俱非故非有彼
其餘見苦見集所斷遍不遍心如理
應思見滅所斷邪見俱心由所相應
無明邪見隨増伴性名有隨眠由自
部攝有漏緣遍唯隨増性名有隨眠
所餘俱非故非有彼其餘見滅見道
所斷若緣無漏緣有漏心如其所應
例應思擇修道所斷貪相應心

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十六苐二十三張好
由所相應無明及愛隨増伴性名有
隨眠由自部餘及諸遍行唯隨増性
名有隨眠所餘俱非故非有彼餘修
所斷煩惱俱心如其所應例應思擇
諸修所斷不染汙心由自部攝隨眠
及遍唯隨増性名有隨眠如是所論
皆約未断彼若斷巳有伴性者唯由
伴性名有隨眠依此義門應作略說
頌曰
有隨眠心二謂有染無染有染心通二
無染局隨増
論曰有隨眠心總有二種有染無染
心差別故於中有染所有隨眠若未
斷時相應具二所緣唯一若巳斷時
相應有一所緣都無彼無染心所有
煩惱唯未斷位名有隨眠斷巳都無
非助伴故此緣無染所有隨眠在有
心前或俱時斷斷緣染者通前後俱
相應與心必倶時斷故染通二名有
隨眠無染局一有隨増性
說一切有部顯宗論卷第二十六

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十七好
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第六之三
如上所辯十種隨眠次第生時誰前
誰後諸隨眠起無定次第可一切後
一切生故然有一類煩惱現行前後
相牽非無次第就此一類辯次第者
頌曰
無明疑邪身邊見戒見取貪慢瞋如次
由前引後生
論曰謂彼煩惱次第生時先由無明
於諦不了不欲觀苦乃至道諦由不
了故無觀察能旣聞二途便懷猶豫
爲苦非苦乃至廣說若遇邪論便生
邪見撥無苦諦乃至廣說於取薀中
旣撥無苦因此便起薩迦耶見従此
復執我有斷常隨執一邊計爲能淨
於如是計執爲第一見巳見德緣之
起貪謂此勝他恃而生慢於他所起
違見生瞋如執我徒憎無我見或於
巳見取捨位中必應起瞋憎嫌所捨

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐二張好
此依一類辯十隨眠相牽現行前後
次第理實煩惱行次无邊以所待緣
有差別故諸煩惱起由幾因緣此起
因緣乃有多種隨麤就勝要唯有
三頌曰
由未斷隨眠及隨應境現非理作意起
說惑具因緣
論曰由三因緣諸煩惱起且如將起
欲貪隨眠未斷未遍知欲貪隨眠故
順欲貪境現在前故緣彼非理作意
起故餘隨眠起類此應知未斷未遍
知欲貪隨眠者三緣故說未斷遍知
謂得未斷故對治未生故未遍知境
故又斷有二一有分斷二無分斷故
說未斷未遍知言此說隨眠由因力
起順欲貪境現在前者謂有實境順
欲貪緾此若現前欲貪便起此則說
隨眠由境界力起緣彼非理作意起
者謂有如木境界現前及有如鑚燧
非理作意起鑚境界木欲貪火生此
中何名非理作意謂於上妙衣服花
鬘嚴具塗香彫粧釆飾嬌姿所顯女
想糞聚起有情想所住持心俱顚倒

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐三張好
警覺名非理作意此則說隨眠由加
行力起若隨眠起具三因緣云何許
有阿羅漢退非阿羅漢隨眠未斷且
非定許煩惱現前方得名爲阿羅漢
退然此且據従前煩惱無間引生故
說無過以煩惱生捻有二種一従煩
惱无間引生二次所餘非煩惱起若
異此者善無記心無間不應有煩惱
起此中不據次所餘生是故不應擧
退爲難或此且據具因緣說實有唯
託境界力生無有因力加行力者卽
上所說隨眠幷伴佛說爲漏瀑流軘
取漏謂三漏一欲漏二有漏三無明
漏瀑流有四一欲瀑流二有瀑流三
見瀑流四無明瀑流軘謂四軘如瀑
流說取謂四取一欲取二見取三戒
禁取四我語取如是漏等其體云何
頌曰
欲煩惱幷緾除癡名欲漏有漏上二界
唯煩惱除癡同無記對治定地故合一
無明諸有本故別爲一漏瀑流軘亦然
別立見利故見不順住故非於漏獨立
欲有軘幷癡見分二名取無明不別立

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐四張好相周
以非能取故
論曰欲界煩惱幷緾除癡四十一物
捻名欲漏謂欲界繫根本煩惱三十
一幷十緾色無色界煩惱除癡五十
二物捻名有漏謂上二界根本煩惱
各二十六色無色界雖復亦有惛沉
掉擧而緾不應依界分别上界緾少
不自在故由是有漏唯說煩惱若緾
亦依界分別者則有漏體有五十六
故品類足作如是言云何有漏謂除
無明餘色无色二界所繫結縛隨眠
隨煩惱緾何緣合說二界煩惱爲一
有漏同無記性同一對治同定地故
亦緣色聲觸爲境故不應唯說於内
門轉義准三界十五無明爲無明漏
體故頌不別說何緣唯此別立漏名
爲顯無明過患勝故謂獨能作生死
根本如契經說無明爲因生於貪染
乃至廣說又如頌言
諸所有惡趣此及他世間皆無明爲根
貪欲所等起
今於此中唯據勝顯說一百八諸惑
爲漏謂非染汙思等恨等非漏所攝

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐五張好唯此
諸惑稽留有情久住生死或令流轉
於生死中従有頂天至無間獄用强
易了是故偏說瀑流及軘體與漏同
然於其中見亦別立謂前欲漏卽欲
瀑流及欲軘如是有漏卽有瀑流及
有軘析出諸見爲見瀑流及見軘者以
猛利故謂漂合執義立瀑流軘取如
餘煩惱但除無明捻㸦相資能漂合
執諸見亦爾由猛利故離餘相助能
漂合執故亦別立瀑流軘取又諸煩
惱皆令衆生漂淪染法離諸善品無
解邪解涌泛波濤漂激衆生於善更
遠故無眀見於此別立若爾何不別
立見漏令住名漏如後當說見不順
彼義有別故謂令異生及諸聖者等
住生死故名爲漏諸見無有令聖住
能漏義不全故不別立漂合執義聖
異生殊故後三門皆別立見謂此諸
惑能漂異生容有令離一切善品漂
諸聖者則不可然漂巳能令諸異生
類遍與非愛界趣生合令聖者合則
不可然合巳能令諸異生類無不依
執令聖不然由此三門異生異

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐六張好
聖於中見勝是故別立有餘師說見
躁利故於令住義獨不能辦故於漏
門與餘合立若與餘合便有住能如於
調象王繫縛生象子如是巳顯二十
九物名欲瀑流謂貪瞋慢各有五種
疑四緾十二十八物名有瀑流謂貪
與慢各十疑八若足惛掉成三十二
色無色界各有二故三十六物名見
瀑流謂三界中各十二見十五物名
無明瀑流謂三界無明各有五應知
四軘與瀑流同四取應知體同四軘
然欲我語各幷無明見分爲二與前
軘別卽前欲軘幷欲無明三十四物
捻名欲取謂貪瞋慢无明各五疑有
四幷十緾卽前有軘幷二界无明三
十八物捻名我語取謂貪慢無明各
十疑有八若足惛掉成四十二於見
軘中除戒禁取餘三十物捻名見取
所除六物名戒禁取由此獨爲聖道
怨故雙誑在家出家衆故何故
无明不別立取依能取義建立取名
然諸無明非能取故謂不了相說名
無明彼非能取不猛利故但可與餘
合
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐七張好立爲
取巳辯十種隨眠幷緾經說爲漏瀑
流軘取此隨眠等名有何義頌曰微細
二隨増隨逐與隨縛住流漂合執是隨
眠等義論曰
根本煩惱現在前時行相難知故名
微細是故聖者阿難陀言我今不知
於同梵行起慢心不不說全无以慢
隨眠行相微細彼尙不了慢心有无
况諸異生餘例應爾有釋於一刹那
極微亦有隨増故名微細二隨増者
謂於所緣及所相應皆隨増故如何
煩惱有於所緣相應隨増如前巳辯
或如怨害伺求瑕隟及如見毒應知
煩惱於自所緣有隨増義如熱鐵丸
能令水熱及如觸毒應知煩惱於自
相應有隨増義二皆同乳母令嬰兒
隨増乳母能令嬰兒増長及令伎藝
漸次積集所緣相應令諸煩惱相續
増長及得積集言隨逐者謂无始來
於相續中起得隨逐言隨縛者極難
離故如四日瘧及鼠毒等有說隨縛
謂得恒隨如海水行隨空行影由此
所說諸因緣故十種煩煩立隨

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十七第八張好
眠名依訓詞門釋此名者謂隨流者
相續中眠故名隨眠卽順流者身中
安住増惛滯義或隨勝者相續中眠
故名隨眠卽是趣入如實解位爲惛
迷義或有獄中長時隨逐覆有情類
故名隨眠何故隨眠唯貪等十非餘
忿等唯此十種習氣堅牢非忿等故
稽留有情久住生死或令流轉於生
死中從有頂天至無閒獄由彼相續
於六瘡門泄過無窮故名爲漏極漂
善品故名瀑流於界趣生和合名軘
執取彼彼自體名取巳辯十種隨眠
幷緾世尊說爲漏流軘取爲唯爾所
爲更有餘頌曰
由結等差別復說有五種
論曰卽諸煩惱結縛隨眠隨煩惱緾
義有別故復說五種且結云何頌曰
結九物取等立見取二結由二唯不善
及自在起故緾中唯嫉慳建立爲二結
或二數行故爲賤貧因故遍顯隨惑故
惱乱二部故
論曰結有九種一愛結二恚結三慢
結四無明結五見結六取結七疑結

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐九張好八嫉
結九慳結以此九種於境於生有繫
縛能故名爲結如契經言苾芻當
知非眼繫色非色繫眼繫謂此中所
有欲貪又契經說諸愚夫類无聞異
生結縛故生結縛故死由結縛故従
此世間徃彼世間或有此故令諸有
情合衆多苦故名爲結是衆苦惱安
足處故此中愛結謂三界貪此約所
依及所緣故若於違想及別離欲所
攝行中令心憎背名爲恚結慢謂七
慢如前巳說言無明結者謂三界無
知此約所依非所緣故以諸無漏法
不墮界故无明亦用彼爲所緣故見
結謂三見取結謂二取何緣三見別
立見結二取別立爲取結耶三見二
取物取等故謂彼三見有十八物二
取亦然故名物等說此物等於義何
益於結義中見有益故此言意說如
貪瞋等一一獨能成一結事三見二
取各十八物和合各成一結事故若
異此者應說五見各爲一結如貪瞋
等故見及取各十八物共立一結方
敵貪等若爾身見邊見見取有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十張好十八
物戒取邪見十八亦然豈非物等不
爾本釋其理次定所以者何以取等
故三見等所取二取等能取所取能
取有差別故謂於諸行執我斷常或
撥爲無後起二取執見第一或執爲
淨不雜乱故本釋爲善有說由物及
聲等故有說貪著有及財者見結於
彼繫用増上若有貪著涅槃樂者取
結於彼繫用増上疑結謂於四諦猶
豫此異於慧有別法體令心不喜說
名爲嫉此異於瞋有別法體故有釋
嫉不耐他榮令心悋著說名爲慳謂
勿令斯捨離於我令心堅執故名爲
慳何故緾中嫉慳二種建立爲結非
餘緾耶若立八緾應作是釋二唯不
善自在起故謂唯此二兩義具足餘
六無一具兩義者無慚无愧雖唯不
善非自在起悔自在起非唯不善餘
兩皆无若立十緾應作是釋唯嫉慳
二過失尤重故十緾中立二爲結由
此二種數現行故謂生欲界人天趣
中此嫉與慳數數現起又二能爲賤
貧因故謂生欲界人天趣中多

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十一張好爲賤
貧重苦所軘現見卑賤及諸乏財乃
至極親亦不敬愛又二遍顯隨煩惱
故謂隨煩惱捻有二種一慼俱行二
歡俱行嫉慳遍顯如是二相又此二
能惱二部故謂在家衆於財位中由
嫉及慳極爲惱乱若出家衆於教行
中由嫉及慳極爲惱乱或能惱天阿
素洛衆謂因色味極相擾惱或此能
惱人天二衆如世尊告憍尸迦言由
嫉慳結人天惱乱或此二能惱自他
衆謂由嫉故惱乱他朋由内懷慳惱
乱自侣故十緾内立二爲結佛於餘
處依差别門卽以結聲說有五種頌
曰又五
順下分由二不超欲由三復還下攝門
根故三或不欲發趣迷道及疑道能障
趣解脫故唯說斷三論口
何等爲五謂有身見戒禁取疑欲貪
瞋恚如是五種於下分法能爲順益
故名下分然下分法略有二種一下
界謂欲界二下有情謂諸異生雖得
聖法而不能超下分界者由爲欲貪
瞋恚二結所繫縛故雖離欲貪

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十二張好而不
能越下有情者由爲身見戒取疑結
所繫縛故諸有情住欲界獄中欲貪
及瞋猶如獄卒由彼禁約不越獄故
身見等三如防邏者設有方便超欲
界獄彼三執還置獄中故順下分結
由此唯五巳見諦者由欲貪瞋不超
下界其義可爾唯此但是欲界繫故
離欲貪者見斷一切皆令不越下分
有情何故世尊唯說三種雖有此責
而佛世尊略攝門根且說三種言攝
門者見所斷惑類捻有三唯一通二
通四部故說此三種攝彼三門類顯
彼故言攝根者身見等三是餘三根
以邊執見見取邪見如其次第隨有身
見戒禁取疑三種勝根而得轉故說
此三種攝彼三根故順下分唯有此
五諸得預流六煩惱斷何緣但說斷
三結耶此亦如前攝門根故雖但有
一通於二部卽擧彼相以顯彼體由
此故說攝彼三門或有餘師作如是
釋趣異方者有三種障一不
欲發謂見此餘方功德過失故息心
不徃二迷正道謂雖發趣而依邪路
不
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十二張好至彼
方三疑正道謂不諳悉見有二路人
皆數遊便於正道心懷猶豫此於趣
彼爲是爲非如是應知趣解脫者亦
有如是相似三障謂由身見於薀涅
槃見執我斷功德過失故於解脫不
欲發趣由戒禁取雖求解脫而迷正
路依世間道徒經辛苦不至涅槃由
疑不能善自觀察見諸邪道有多人
修便於正道心懷猶豫於趣解脫爲
是爲非佛顯預流永斷如是趣解脫
障故說斷三雖見行常亦不趣解脫
見世道勝亦迷失正道撥无聖道者
亦不信正道而前三種是後三根後
三必隨前三轉故擧本攝末但說前
三佛於餘經如順下分說順上分亦
有五種頌曰順上
分亦五色無色二貪掉擧慢无明令不
超上故論曰
如是五種體有八物掉擧等三亦界
別故唯修所斷名順上分順益上分
故名順上分結要斷見所斷彼方現
行故見所斷惑未永斷時亦能資彼
令順下分故要永斷見所斷惑

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十四張好
方現行者名順上分此中旣說色無
色貪及順上言知掉擧等亦色无色
非欲界繫品類足論卽作是言結法
云何謂九結非結法云何謂除九結
所餘法由此證成掉擧一種少分是
結謂二界繫少分非結謂欲界繫於
少是結謂聖者於少非結謂異生有
位是結謂巳離欲貪有位非結謂未
離欲貪由如是等差別不定品類足
論不說爲結掉擧擾惱三摩地故於
順上分建立爲結卽由此理順上分
中不說惛沉順等持故巳辯結縛云
何頌曰
縛三由三受
論曰以能繫縛故立縛名卽是能遮
趣離染義結縛二相雖无差別而依
本母說縛有三一者貪縛二者瞋縛
三者癡縛所餘諸結品類同故攝在
三中謂五見疑同癡品類慢慳二結
貪品類同嫉結同瞋故皆三攝又爲
顯示巳見諦者餘所應作故說三縛
通縛六識身置生死獄故又佛偏爲
覺慧劣者顯麤相煩惱故但說三縛

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十五張好有餘
師說由隨三受勢力所引說縛有三
謂貪多分於自樂受所緣相應二種
隨増少分亦於不苦不樂於自他苦
及他樂捨唯有一種所緣隨増瞋亦
多分於自苦受所緣相應二種隨増
少分亦於不苦不樂於自他樂及他
苦捨唯有一種所緣隨増癡亦多分
於自捨受所緣相應二種隨増少分
亦於樂受苦受於他一切受唯所緣
隨増是故世尊依多分理說隨三受
建立三縛何類貪等遮趣離染說名
爲縛謂唯現行若異此者皆成三故
則應畢竟遮趣離染巳分別縛隨眠
云何頌曰隨眠前巳說論曰隨眠有
六或七或十
或九十八如前巳說隨眠旣巳說隨
煩惱云何頌曰墮煩惱此餘染心所
行藴
論曰能爲擾乱故名煩惱
隨諸煩惱轉得隨煩惱名有古師言
若法不具滿煩惱相名隨煩惱如月
不滿得隨月名然諸隨眠名爲煩惱
卽此亦得

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十六張好隨煩
惱名以是圓滿煩惱品故由此故說
卽諸煩惱有結縛隨眠隨煩惱緾義
所餘染汙心所行藴隨煩惱起隨惱
心故得隨煩惱名不得名煩惱以闕
圓滿煩惱相故隨煩惱名爲目幾法
經種種說故有衆多謂憤發不忍
及起惡言類如世尊告婆羅門言
有二十一諸隨煩惱能惱乱心乃至
廣說後當略辯緾煩惱垢攝者且應
先辯緾相云何頌曰緾
八無慚愧嫉慳幷悔眠及掉擧惛沉或
十加忿覆无慚慳掉擧皆従貪所生无
愧眠惛沉従無明所起嫉忿従瞋起悔
従疑覆諍論
曰根本煩惱亦名爲緾經說欲貪緾
爲緣故若異此者貪等云何可得名
爲圓滿煩惱然諸論者離諸隨眠就
勝說緾或八或十謂品類足說有八
緾毗婆沙宗說緾有十卽於前八更
加忿覆如是十種繫縛含識置生死
獄故名爲緾或十爲因起諸惡行令
拘惡趣故名爲緾無慚无愧嫉慳幷
悔掉擧惛沉如前巳辯令心昧略

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十七張好惛沉
相應不能持身是爲眠相眠雖亦有
惛不相應此唯辯緾故作是說於此
頓說眠三相者此三與眠義相順故
因自反損怨益而生瞋恚爲先心憤
名忿有餘師說因處非處違逆而生
力能令心無顧而轉乃至子上令心
憤發說名爲忿隱藏自罪說名爲覆
罪謂可訶卽是毁犯尸羅軌則及諸
淨命隱藏卽是匿罪欲因有餘釋言
捫拭名覆謂内懷惡捫拭外邊是欲
令他不覺察義前說若法従煩惱起
方可建立隨煩惱名此中何法何煩
惱起無慚慳掉擧是貪等流要貪爲
近因方得生故无愧眠惛沉是无明
等流此與無明相極相隣近故嫉忿
是瞋等流由此相同瞋故悔是疑等
流因猶豫生故覆有說是貪等流有
說是無明等流有說是俱等流諸有
知者因愛生故諸无知者因癡生故
卽由此相故有說言心著稱譽利養
恭敬不了惡行所招當果是於自罪
隱匿欲因爲愛无明二等流果隨惱
心法說名爲覆如是十種従煩

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十八張好
惱生是煩惱等流故名隨煩惱餘煩
惱垢其相云何頌曰
煩惱垢六惱害恨諂誑憍誑憍従貪生
害恨従瞋起惱従見取起諂従諸見生
論曰於可毁事決定堅執難令捨因
說名爲惱由有此故世間說爲不可
引導執惡所執於他有情非全不顧
擬重攝受爲損惱因悲障惱心說名
爲害於非愛相隨念分別生續忿後
起心結怨名恨於巳情事方便隱匿
矯設謀略誘取他情實智相違心曲
名諂於名利等貪爲先故欲令他惑
邪示現因正定相違心險名誑心險
心曲相差別者如道如杖於他於自
因貪因見故有差別憍相如前巳具
分別有餘師說従貪所生恃巳少年
無病壽等諸興盛事心傲名憍有餘
師言於自相續興盛諸行耽染爲先
不顧於他謂已爲勝心自擧恃說名
爲憍由不顧他與慢有異如是六種
従煩惱生穢汙相麤名煩惱垢於此
六種煩惱垢中誑憍是貪等流害恨
是瞋等流惱是見取等流諂是諸見

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐十九張好
等流如言阿曲謂諸惡見故諂定是
諸見等流此六亦従煩惱生故如緾
亦得隨煩惱名巳說諸緾及煩惱垢
今次應辯彼斷對治諸緾垢中誰何
所斷頌曰
緾無慚愧眠惛掉見修斷餘及煩惱垢
自在故唯修
論曰且十緾中無慚無愧通與一切
不善心俱眠欲界中通與一切意識
俱起惛沉掉擧通與一切染汙心俱
故五皆通見修所斷餘嫉慳
悔忿覆幷垢自在起故唯修所斷唯
與修斷他力無明共相應故名自在
起與自在起緾垢相應所有無明唯
修斷故此諸緾垢誰通何
性頌曰欲三二餘惡上界
皆無記論曰欲界所繫眠惛掉三皆
通不善無記二性所餘一切皆唯不
善卽欲界繫七緾六垢上二界中隨
應所有一切唯是無記性攝卽諂誰
憍惛沉掉擧此諸緾垢誰何界
繫頌日諂誑欲初定三三
界餘欲論曰諂誑唯在欲界初定寧
知梵世
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐二十張好有諂
誑耶以大梵王匿巳情事現相誑惑
馬勝苾芻傳聞此唯異生所起非諸
聖者亦可現前惛掉憍三通三界繫
所餘一切皆唯在欲謂十六中五如
前辯所餘十一唯欲界繫所說隨眠
及隨煩惱於中有幾唯依意地有幾
通依六識地起頌曰見所
斷慢眠自在隨煩惱皆唯意地起餘通
依六識論曰
一切見斷修斷慢眠隨煩惱中自在
起者如是三種皆依意識依五識身
無容起故所餘一切通依六識謂修
所斷貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱
卽無慚愧惛掉及餘大煩惱地法所
攝隨煩惱卽是放逸懈怠不信依六
識身皆容起故理應通說諸隨煩惱
今此且依麤顯者說復應思擇如先
所辯樂等五受根對今此中所辯一
切煩惱隨煩惱何煩惱等何根相應
於此先應辯諸煩惱頌曰欲界
諸煩惱貪喜樂相應瞋憂苦癡遍邪見
憂及喜疑憂餘五喜一切捨相應上地
皆隨應遍自識諸受

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐二十一張好論曰
欲界所繫諸煩惱中貪喜樂相應以
歡行轉遍六識故瞋憂苦相應以慼
行轉遍六識故無明遍與前四相應
歡慼行轉遍六識故與餘煩惱遍相
應故邪見通與憂喜相應歡慼行轉
唯意地故如次先造罪福業故疑憂
相應以慼行轉唯意地故懷猶豫者
求決定知心愁慼故餘四見慢與喜
相應以歡行轉唯意地故通說皆與
捨受相應以說捨受癡隨増故癡與
諸惑遍相應故煩惱相續至究竟時
取境奢緩起處中欲漸漸衰微相續
便斷爾時煩惱與捨相順是故皆與
捨受相應豈不捨根非歡非慼如何
歡慼煩惱相應如處中人俱无違故
欲界旣爾上地云何皆隨所應遍與
自地自識俱起諸受相應謂若地中
具有四識彼一一識所起煩惱各遍
自識諸受相應若諸地中唯有意識
卽彼意識所起煩惱遍與意識諸受
相應上諸地中識有多少謂初靜慮
具四餘一受有多少謂初二三四等
如次具喜樂捨喜捨樂捨唯捨

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十七苐二十二張好應知
隨諸地中所有煩惱如應與彼識受
相應何緣二疑俱不決定而上得與
喜樂相應非欲界疑喜受俱起以諸
煩惱在離欲地雖不決定亦不憂慼
雖懷疑網無癡情怡如在人間求得
所愛雖多勞倦而生樂想有說色界
雖復懷疑而於疑中生善品想故彼
得與喜樂相應說一
切有部顯宗論卷第二十七甲辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗逵磨
藏顯宗論卷第二十八好尊者衆賢
造三藏法師
玄奘奉詔譯辯隨眠品
第六之四巳辯煩惱
諸受相應今次復應辯隨煩惱頌曰
諸隨煩惱
中嫉悔忿及惱害恨憂俱起慳喜受相
應諂誑及眠覆通憂喜相應憍喜樂皆
捨餘四遍相應論曰隨煩
惱中嫉等六種一切皆與憂根相應以
慼行轉唯意地故有餘師說惱喜相
應見取等流應歡行故慳喜相應以
歡行轉唯意地故歡行轉者慳相與
貪極相似故諂誑眠覆憂喜相應歡
慼行轉唯意地故歡慼行者謂或有
時以歡喜心而行諂等或時有以憂
慼心行有餘師言旣說誑是貪等流
故但應歡行不應說與憂根相應是
歡等流不應慼故又正誑時不應慼
故或應說誑是癡等流憍喜樂相應
歡行唯意故在第三靜慮與樂相應
若在下諸地與喜相應此

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐二張好慈
上所說諸隨煩惱一切皆與捨受相
應相續斷時皆住捨故有通行在唯
捨地故捨於一切相應無遮譬如無
明遍相應故餘無慚愧惛沉掉擧四
皆遍與五受相應前二是大不善地
法攝故後二是大煩惱地法攝故說
二及聲顯難及釋謂於惱誑設難如
前理應釋言果因相別如無慚掉雖
貪等流而與夏苦有相應義故知所
說與受相應不唯同因但據相別許
有憂慼而行誑者情有所憂而行誑
故所說煩惱隨煩惱中有依異門佛
說爲蓋今次應辯蓋相云何頌曰
蓋五唯在欲食治用同故雖二立一蓋
障薀故唯五
論曰如契經言若說五蓋爲不善聚
是爲正說所以者何如是五種純是
圓滿不善聚故其五者何一欲貪蓋二瞋
恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑蓋契
經旣說蓋唯不善故知唯在欲非色
無色界由此爲證知惛掉疑體雖皆
通欲色无色而但欲界有得蓋名爲
顯惛沉掉擧二種唯欲界者有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐三張好慈世
立爲蓋故與眠悔和合而立眠悔唯
是欲界繫故爲顯眠悔唯染汙者有
得蓋名故與惛沉掉擧二種和合而
立惛掉唯是染汙性故疑准前四在
欲可知何緣欲貪瞋恚疑蓋各於一
體別立蓋名而彼惛眠掉悔二蓋各
於二體合立蓋名欲貪瞋疑食治各
別是故一一別立蓋名由惛與眠及
掉與悔所食能治事用皆同故體雖
殊俱合立一欲貪蓋食謂可愛相此
蓋對治謂不淨想瞋恚蓋食謂可憎
相此蓋對治謂慈善根疑蓋食謂三
世如契經說於過去世生如是疑乃
至廣說此蓋對治謂若有能如實觀
察緣性緣起惛眠蓋食謂五種法一
瞢二不悦三頻申四食不平性五
心昧劣性此蓋對治謂光明想此蓋
事用謂俱能令心性沉昧掉悔蓋食
謂四種法一親里尋二國土尋三不
死尋四隨念昔種種所更笑戲歡娛
承奉等事此蓋對治謂奢摩他此蓋
事用謂俱能令心不寂靜由此說食
治用同故惛眠掉悔二合爲一或貪

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐四張好瞋疑
是滿煩惱一一能荷一覆蓋用惛眠
掉悔非滿煩惱二合方荷一覆蓋用
此五名蓋其義云何謂決定能覆障
聖道聖道加行故立蓋名若爾則應
諸煩惱等皆得名蓋一切皆能覆障
聖道及加行故如世尊告諸苾芻言
若爲一法所覆障者則不能了眼是
非常一法謂貪乃至廣說一一別說
如雜事中何故世尊說蓋唯五理實
應爾然佛世尊於立蓋門唯說五者
唯此於五薀能爲勝障故謂貪恚蓋
能障戒薀如次令遠離欲惡故惛沉
睡眠能障慧薀此二俱令遠毗鉢舎
那故掉擧惡作能障定薀此俱令遠
奢摩他故如是四蓋漸次令越出離
白法由此於後令於業果四諦生疑
疑故能令乃至解脫解脫智見皆不
得起故唯此五建立爲蓋若爾掉悔
蓋應惛眠前說順戒定慧薀次第而
說故不爾此中壞次第者世尊意欲
顯別義故謂契經中佛依正理說惛
眠蓋毗鉢舎那能治非止說掉悔蓋
唯奢摩他能治非觀此依伏斷

阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二十八苐五張好戒珠
說觀止門別治惛眠掉悔二蓋若依
永斷此觀止門對治一切用無差別
爲顯此理故壞次第何故無明不立
爲蓋不說成故如契經說無明所覆
覆卽是蓋有餘師說等荷擔者立諸
蓋中無明於中所荷偏重是故不說
慢復何緣不立爲蓋以有由慢能修
勝法爲蓋義劣不立蓋中有餘師言夫
爲蓋者令心趣下慢則不然以能令
心趣上法故諸見何故不立蓋中見
諸有情闕非我見者雖執有我而能
離染故有說諸見性捷利故不順蓋
義蓋性遲鈍隨煩惱中餘不立蓋准
前所說應如理思上二界惑不立蓋
者離三界染初非障故又彼無記蓋
唯不善今應思擇諸隨眠等由何而
斷由慧觀見彼所緣故隨眠等斷若爾
欲界他界遍行及三界中見滅道斷
有漏緣惑應無斷義緣苦集諦法智
忍生唯緣欲界苦集諦故緣滅道諦
諸智忍生唯緣無漏爲境界故無如
是失我許諸惑永斷方便有多種故
爲有幾種捻有四種何等爲四

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二十八苐六張好頌
曰遍
知所緣故斷彼能緣故斷彼所緣故對
治起故斷論
曰斷見所斷惑由前三方便一由遍
知所緣故斷謂欲界繫見苦集斷自
界緣惑色無色界見苦集斷所有諸
惑以上二界他界地緣亦由遍知所
緣斷故緣苦集諦類智忍生俱能頓
觀三界境故及通三界見滅道斷無
漏緣惑如是諸惑皆由遍知所緣斷
故二由斷彼能緣故斷謂欲界繫他
界緣惑以欲界繫見苦集斷自界緣
惑能緣於彼此惑於彼能作依持依
持斷時彼隨斷故如羸病者却倚而
立去所倚時彼隨倒故如何於彼能
作依持由此於彼能爲因故豈不此
卽說由害因故斷實爾此彼但是異
名然爲止濫故作是說謂欲界惑自他
界緣皆有此彼㸦爲因義然无此彼
展轉相緣故於此中說能緣斷欲令
易了唯他界緣由斷此因彼便隨斷
三由斷彼所緣故斷謂見滅道斷諸
有漏緣惑以無漏緣惑能爲彼

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐二十八苐七張好所
緣所緣斷時彼隨斷故如羸病者杖
策而行去彼杖時彼隨倒故何緣於
此所斷惑中有斷能緣故說所緣斷
如緣欲苦集起現觀時有斷所緣故
說能緣斷如緣諸滅道起現觀時雖
實爾時此彼俱斷而由所斷有勝有
劣故勝斷時言劣隨斷謂若於彼惑
所緣中無漏慧生能爲對治彼惑名
勝所餘名劣何緣彼惑偏得勝名於
彼所緣無漏慧起專爲敵彼發功用
故若許惑斷方便有多有由能緣斷
故隨斷有由所緣斷故隨斷何故前
說由慧觀見彼所緣故隨眠等斷但
應於此先立宗言永斷諸惑由多方
便勿先立宗與後解釋言義各異前
後相違如先立宗後釋無異先據必
觀惑所緣故後據於中有差別故惑
先擧勝後兼辯劣正敵對者說名爲
勝巳說三方便斷見所斷惑斷修所
斷惑由第四方便謂彼但由治起故
斷以若此品對治道生卽此品中諸
惑頓斷如下下品治道起時上上品
惑卽皆頓斷至上上品治道起時

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐八張好下
下品惑卽皆頓斷如是理趣後當廣
辯豈不一切見所斷惑斷時亦由對
治道起以若此部對治道生則此部
中諸惑斷故理實應爾然於此中爲
顯三界修所斷惑無不皆由九品道
斷治道決定故說此言見所斷中唯
有頂惑對治決定如前巳辯惑見所
斷諸惑斷時方便定三故就別說修
所斷惑能斷方便不決定故就捻而
說豈不所明第四方便與前宗義有
不相関謂修位中以滅道智能斷三
界修所斷惑慧非見此惑所緣故此
與宗義實不相関前宗唯辯見所斷
故設彼捻攝亦不相違見彼惑所緣
此惑治生故所言對治捻有幾種頌
曰對
治有四種謂断持遠猒論
曰諸對治門捻有四種一斷對治謂
道親能斷諸惑得卽無間道二持對
治謂道初與断得俱生卽解脫道由
如是道持斷得故令諸惑得不相續
生三遠分對治謂道能令前所斷惑
得轉更成遠卽勝進道於解脫道

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐九張好後所
起道名爲勝進乃至後得俱起生等
亦得道名令與惑得相違諸得相續
増故四猒患對治謂道隨於何界何
地中見諸過失深生猒患卽是於彼
以種種門觀過失義此唯諸厭作意
聚攝由此勢力設於後時屬妙境界
亦不貪著應知多分是加行道非決
定故不說在初說多分言應知爲顯
無間解脫勝進道中緣苦集諦者亦
猒患對治巳說惑對治當辯斷惑理
諸惑求斷爲定従何爲従所緣爲従
相應爲従自性何故生疑於此三種
皆見過故且不應說斷従所緣謂若
此法是彼所緣未曾有時非所緣故
亦不可說斷従相應謂相應法㸦爲
因故此法無時非因性故又由此惑
令心成染此心無時成不染故亦不
可說斷従自性謂法無容捨自性故
以斷惑時不可令彼所斷諸法失所
斷性是故應思惑従何斷頌曰應知
従所緣可令諸惑斷論曰
諸惑永斷定従所緣以於所緣遍知
力故令惑永斷如前巳說然惑

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十張好所緣
捻有二種謂有繫事及無繫事緣有
繫事爲境諸惑及従此惑力所引生
不緣此事爲境諸惑如是二惑於一
有情現相續中引起諸得設无染汙
心現在前此得恒行無有間斷爲去
來世諸惑果因如是應知緣无繫事
爲境諸惑及因此惑勢力所引隨従
現行不緣此事爲境諸惑所引起得
類亦同前言爲去來惑果因者謂此
諸得現在世時是過去惑等流性故
說之爲果是未來惑生緣性故說之
爲因然此諸得與斷對治等流諸得
現行相違能持去來所得諸惑故令
一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉
緣此事境諸斷對治等流起時惑得
便絕所得諸惑於自所緣雖體猶有
而由因果得永絕故可說名斷以於
少境若未遍知緣此境惑及因此惑
力所引起緣餘境惑所引去來惑果
因得現相續中無閒而轉若於少境
得遍知時惑所引得便不復轉故知
惑斷定従所緣如前所言遠分對治
一切遠性捻有幾種頌曰

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十一張好
遠性有四種謂相治處時如大種尸羅
異方二世等
論曰一切遠性捻有四種一相遠性
如四大種雖復俱在一聚中生以相
異故亦名爲遠二治遠性如持犯戒
雖復俱在一身中行以相治故亦名
爲遠三處遠性如海兩岸雖復俱在
一大海邊方處隔故亦名爲遠四時
遠性如去來世雖復俱依一法上立
時分隔故亦名爲遠望何說遠望現
在世无間巳滅及正生時與現相隣
如何名遠非眼等境故或無作用故
無爲非時不可爲難虛空體遍二滅
遍得故契經中亦說爲近等聲爲明
擧法未盡巳辯煩惱對治差別修能
對治勝進位中所斷諸惑爲再斷不
所得離繫有重得耶頌曰
諸惑无再斷離繫有重得謂治生得果
練根六時中
論曰所斷諸惑由得自分無間道故
使頓永斷離退後時無再斷義斷巳
復斷則爲唐捐所得離繫雖无隨道
漸勝進理而道進時容有重起彼勝

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十一張好得理
以離繫得道所攝故捨得道時彼亦
捨得故諸離繫有重得理此依容有
時捻有六謂治道起得果練根說治
生言通目二義若據住此能證離繫
目無間道若據住此正證離繫目解
脫道言得果者謂得預流一來不還
阿羅漢果言練根者謂増進根由此
六時得未曾道有捨曾道得離繫故
說得果言旣無差別如攝四果應攝
練根以轉根時必得果故何勞長說
此練根言爲顯練根異斷惑得果故
得果外說練根無失然得離繫隨其
所應有具六時乃至唯二謂欲界繫
見四諦斷及色無色見三諦
斷所得離繫得具六時色無色界見
道諦斷所得離繫得唯五時由治生
時卽得果故說得果巳不說治生欲
界修斷五品雖繫亦五時得除預流
果第六離繫得唯四時得果治生時
無別故第七八品亦唯四時得四果
中除前二故第九離繫得唯三時亦
治生時卽得果故色無色界修所斷
中唯除有頂第九離繫所餘離繫亦
唯
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十三張好三時
得果四中除前三故有頂第九得唯
二時得果治生同一時故此約鈍說
若就利根前諸位中除練根得豈不
八地容世俗道斷應分二種對治生
時得不爾此說漸次得故或此唯約
無漏得故若依越次通有漏得則世
俗道八地染中隨離少多入聖道者
彼得離繫隨其所應有具六時乃至
唯一以利根故除練根時謂欲界中
先斷五品八見諦者彼見所斷五品
離繫具六時得謂有二種自治生時
及得果時復四成六彼修所斷五品
離繫唯五時得除預流果先斷六品
入見諦者彼見所斷六品離繫亦五
時得除一如前彼修所斷六品離繫
唯世俗道治生時得必不起彼無漏
對治是一來果向道攝故非住果時
起彼向道以住勝果不起劣故先斷
八品入見諦者彼見所斷八品離繫
亦五時得除一如前彼修所斷前六
離繫唯一時得如前應知七八離繫
唯四時得謂二治生及二得果先斷
九品依未至地入見諦者彼見

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十四張好所斷
九品離繫亦四時得如前應知依根
本地入見諦者彼見所斷九品離繫
亦一時得如前應知根本非欲斷對
治故若依未至若依根本彼修所斷
九品離繫亦一時得如前應知必不
起彼無漏對治是不還果向道攝故
先斷上七地入見諦者彼見三諦斷
七地離繫亦四時得如前應知見道
諦斷七地離繫唯三時得謂一治生
及二得果無漏治生卽得果故彼修
所斷七地離繫唯三時得謂二治生
及二得果具離八地入聖道者見修
位中斷有頂惑見三諦斷離繫三時
謂一治生及二得果見道諦斷離繫
二時由治生時卽得果故修斷八品
離繫二時謂一治生及一得果第九
離繫唯一時得以治生時卽得果故
諸分離染見修位中進斷所餘准此應
說以何因證得後果時重得先時所
斷離繫由至教故謂契經中依正證
得阿羅漢果說如是言應如是知應
如是見彼従欲漏心得解脫乃至廣
說由此位中亦得欲界猒患

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十五張好對治
等無學法智故智彼離繫亦應重得
前言斷欲六品九品入見諦者彼先
修斷六九離繫無无漏得爲永不得
暫不得耶應決定言彼永不得豈不
證得阿羅漢時必得先時見修所斷
一切離繫諸無漏得若彼先時所断
離繫有無漏得今時捨者於彼今應
得無漏得若先无者今時亦無得離
繫時唯自治起及捨劣道得勝時故
諸有先依根本靜慮入見諦者得無
學時寧従欲漏心得解脫就依未至
入見諦者及次第者說故无失卽諸
離繫彼彼位中得遍知名隨勝立故
遍知有二一智遍知二斷遍知智遍
知者體卽是慧唯是无漏斷遍智者
體卽離繫是智果故得遍智名如業
解名詮業解果若爾忍果應非遍知
是智眷屬故名遍知無失或於後時
轉成智果爲一一斷道所得離繫各
立一遍知爲一切斷道所得離繫捻
立一遍知二俱不然以有極廣極略
過故若爾云何頌曰斷遍
知有九欲初二斷一二各一合三

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十六張好上界
三亦爾餘五順下分色一切斷三論曰
諸斷捻立九種遍知唯立九緣如後
當辯何等名日九種遍知且三界繫
見諦所斷煩惱等斷立六遍知謂欲
界繫初二部斷立一遍知次二各一
上界亦然故合成六餘三界繫修道
所斷煩惱等斷立三遍知謂欲界繫修
道所斷煩惱等斷立一遍知應知卽
是五順下分結盡遍知幷前立故色
界所繫修道所斷煩惱等斷立一遍
知應知此卽是色愛盡遍知无色界
繫修道所斷煩惱等斷立一遍知卽
一切結永盡遍知此亦幷前合立一
故如是所立九種遍知應辯於中幾
何道果頌曰於中
忍果六餘三是智果未至果一切根本
五或八无色邊果一三根本亦爾俗果
二聖九法智三類二法智品果六類智
品果五論曰
於此九中且應先辯與忍智道爲果
差別忍果有六謂三界繫見斷法斷
六種遍知智果有三謂順下分色愛
一切結盡遍知由此三遍知是

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十七張好修道
果故由此巳辯見修道果與靜慮地
爲果別者未至靜慮果具有九謂此
爲依斷一切故根本靜慮果五或八
所言五者毗婆沙師說根本靜慮非
欲斷治故所言八者尊者妙音說根
本靜慮亦欲斷治故除色无色見道
斷遍知道類智時捻集遍知故中閒
靜慮如根本說豈不依止根本靜慮
入見諦時亦修未來依未至地欲斷
治道得斷治故亦應證彼欲見斷法
斷無漏離繫得寧說根本唯得五果
此責不然爾時所修依未至地斷對治者唯色
無色斷對治故根本地道旣不能爲
欲斷對治彼現起位如何能修欲斷
治道由彼所修未至斷治唯治上界
故果唯五與无色地爲果別者無色
邊地果唯有一謂依空處近分地道
得色愛盡遍知果故聖依俗道離諸
染位所得斷果亦名遍知以得無漏
離繫得故前三根本果亦唯一謂夜
無色前三根本得一切盡遍知果故
由此巳辯靜慮無色捻得遍知果多
少別與俗聖道爲果

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十八張好別者
俗道果二謂俗道力唯能獲得順下
分盡及色愛盡遍知果故聖道果九
謂聖道力乃至能越二有頂故應知
九中二是共果七不共果唯聖果故
與法類智爲果別者法智果三謂法
智力能斷三界修所斷故類智果二
謂類智力斷色無色修所斷故與法
類品爲果別者法智品果六謂卽是
前法智法忍所得六果類智品果五
謂卽是前類智類忍所得五果品言
通攝智及忍故法品六中四不共果
三屬法忍一屬法智二是共果謂最
後二雙屬法類二種智故類品五中
三不共果皆屬類忍二是共果謂最
後二義如前釋何緣一一道所得斷
不各各立爲一遍知以永斷時說遍
知故如契經說吾今爲汝宣說遍知
乃至廣說此中何等名爲遍知謂貪
永斷瞋永斷癡永斷乃至廣說說永
斷言顯所得斷都无隨縛方名遍知
云何名爲有隨縛斷云何名爲無隨
縛斷斷具三種或四種緣名無隨縛
不具名有謂或有断雖得離繫

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐十九張好得而
闕餘得故容還永捨或復有斷餘得
雖生未缺堅牢生死之首以八地染
雖數曾離未能缺彼故還墜惡趣獄
或復有断雖亦缺彼而餘煩惱繫縛
未除於永斷義未得圓滿或復有斷
餘縛亦除而猶未能越所屬界以同
類惑未斷无餘於永斷義亦未圓滿
如是語斷各有隨縛是故於彼不立
遍知唯九位中三四緣具斷無隨縛
可立遍知何謂具緣頌曰得無
漏斷得及缺第一有滅雙因越界故立
九遍知論曰
見斷法斷具三緣故便立遍知修斷
法斷具四緣故方立遍知見斷法斷
具三緣者謂得無漏離繫得故缺有
頂故滅雙因故此中異生雖復亦有
離八地染名滅雙因而斷非遍知闕
餘二緣故見聖諦位第二三刹那諸断雖有無
漏離繫得餘二緣闕未立遍知第四
五刹那雖亦缺有頂雙因未滅不立
遍知見集斷因有未滅故集法智位
欲二部斷具三緣故得遍知名後五
刹那法類智位斷具

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐二十張好三緣
故皆得遍知名修斷法斷具四緣者
三緣如上越界第四謂諸界中聖未
越地彼所得斷唯具二緣若巳越地
未越界者彼所得断猶闕一緣若越
界時四緣方具隨應彼斷得遍知名
有說五緣加離俱繫義異前故說雙
因滅俱繫離成故此不說離成就幾
遍知頌曰住見
諦位無或成一至五修成六一二無學
唯成一論曰
異生位中雖能離染乃至八地不成
遍知於聖位中依未至定入見諦者
従初乃至集法忍位亦無遍知至集
法智集類忍位唯成就一至集類智
滅法忍位便成就二至滅法智滅類
忍位便成就三至滅類智道法忍位
便成就四至道法智道類忍位便成
就五依根本定入見諦者至集類忍
亦無遍知後位隨應如理思擇住修
道位未離欲者道類智爲初乃至未
得全離欲界染及離欲退皆成就六
至全離欲以離欲第九解脫道爲初
乃至離色界最後无間道先離

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐二十一張好欲者
従道類智乃至未起色盡道前唯成
一遍知謂順下分盡従色愛盡及無
學位起色緾退亦一如前有色愛者
従色愛永盡先離色者従起色盡道
至未全離無色愛前成下分盡色愛
盡二従無學退起無色緾成二遍知
名如前說住無學位唯成就一謂一
切結永盡遍知若依根本入正決定道
類智時彼所有斷亦得順下分斷遍
知名者寧許根本果唯有五遍知唯
色無色界見斷法斷得彼遍知名故
無有失何緣唯此亦得彼名以漸次
得不還果者於此斷上立彼名故又
先俗道所斷下分今聖道力令永不
生故彼所得斷假說爲此果今實不
得欲斷遍知何故不還阿羅漢果捻
集諸斷立一遍知頌曰越界得
果故二處集遍知論曰具
二緣故於所得斷捻集建立爲一遍
知一者越界二者得果所言集者是
合一義若於無色分離染故得預流
果全離染故得阿羅漢若於欲界分
離染故得一來果全離染故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐二十二張好得不
還果若於色界分離全離俱不得果
唯於二處具足二緣謂得果時亦卽
越界故阿羅漢及不還果集所得斷
立一遍知爾時捻起一味得故餘二
果時得雖一味而未越界色愛盡時
雖是越界無一味得故於彼位不集
遍知要具二緣方捻集故誰捨誰得
幾種遍知頌曰捨一
二五六得亦然除五論曰
言捨一者謂従無學及色愛盡全離
欲退言捨二者謂諸不還従色愛盡
起欲緾退及彼獲得阿羅漢時諸先
離欲依根本定入見諦者道類忍時
言捨五者經主釋言謂先離欲道類
智位此但應說道類忍時道類智時
彼巳捨故夫言得捨據將說故又應
簡言依未至定入見諦者若依根本
入見諦者於欲界斷不得無漏離繫
得故不得欲界見斷法斷三種遍知
非先不得可言今捨言捨六者謂未
離欲所有聖者得不還時得亦然者
謂有得一得二得六言得一者謂勝
進位集法忍等九種位中及従

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十八苐二十三張好
無學起色緾退言得二者謂従無學
起無色界諸緾退時言得六者謂不
還退无得五者理無容故謂先離欲
依未至定入見諦者道類忍時捨五
遍知得不還果此果若退可得五遍
知此退旣無故无容得五豈不勝進
得聖果時於諸無爲更起勝得乍可
名得寧捨遍知約斷實然恒成就故
但今旦據九遍知中若得異名本名
便失說名爲捨亦無有過建立遍知
與斷別故
說一切有部顯宗論卷第二十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第二十九好尊者衆賢
造三藏法師
玄奘奉詔譯辯賢聖品
第七之一巳辯煩惱
隨諸品類雖有無量而㧾立爲三界
五部諸煩惱斷隨所繫事雖亦无量
而就勝位立九遍知然斷必由道力
故得此所由道其相云何頌曰巳說
煩惱
斷由見修道故見道見聖諦修道修九
品論曰世尊
唯說有二煩惱見修所斷有差別故
然諸論中開二爲五卽五所斷如前
巳說今就略攝唯二如經斷彼但由
見修道故見道謂見四聖諦理修道
謂修九品差別見唯無漏修通二種
准前巳顯故頌不說所見聖諦其相
云何頌曰諦四名巳
說謂苦集滅道彼自體亦然次第隨現
觀論曰佛於
經中說諦有四一苦二集三滅四道
於此論中亦先巳說謂有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二張好爲法
除諸聖道爲果性邊皆名苦諦爲因
性邊皆名集諦物雖無異數分無失
依彼建立現觀位中諸忍智等行相
別故如四正斷出離尋等擇滅無爲
名爲滅諦學无學法皆名道諦因前
果後理數必然由此定應列諦名處
苦居集後道在滅前何故此中果前
因後隨現觀位次第而說謂隨行者
現觀位中前觀前說後觀後說然或
有法說次隨生如念住等或復有法
說次隨便如正勝等何緣現觀次第
必然加行位中如是觀故何緣加行
必如是觀謂若有法最爲逼惱修加
行位理應先觀次求彼因次求彼脫
後應求彼解脫方便譬如良醫先觀
病者所患病狀次尋其因次思病愈
後求良樂故契經言夫醫王者謂具
四德能拔毒箭一善知病狀二善知
病因三善知病愈四善知良藥如來
亦爾爲大醫王如實了知苦集滅道
故加行位依此次觀現觀位中觀次
亦爾由加行力所引發故如縦心誦
先所誦文故列聖諦名隨現觀

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐三張好次第
現等覺故立現觀名正覺所緣故唯
無漏此覺眞淨故得正名此聖諦名
爲目何義聖者諦故得聖諦名謂唯
聖者於此四諦能以聖行聖智實觀
異生不然故名聖諦唯受一分是苦
自體所餘並非如何可言諸有漏行
皆是苦諦頌曰苦由
三苦合如所應一切可意非可意餘有
漏行法論日
有三苦性一苦苦性二行苦性三壞
苦性諸有漏行如其所應與此三種
苦性合故皆是苦諦亦無有失所以
者何諸有漏行有三可意非可意餘
可意者何謂諸樂受及彼資具餘二
類然此中可意有漏行法由壞苦合
故名爲苦未離染者於彼壞時必定
應生憂愁等故以薄伽梵契經中言
諸樂受生時樂住時樂壞時苦順樂
受諸行如樂受應知諸非可意有漏
行法由苦苦合故名爲苦苦受自體
及順苦法現前必能惱身心故以薄
伽梵契經中言諸苦受生時苦住時
苦壞時樂順苦受諸行如苦

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐四張好受應
知除此所餘有漏行法由行苦合故
名爲苦因緣所造皆是非常有漏非
常無非是苦故有漏法皆是苦性豈
不一切有漏行法據此皆容是行苦
性不應但說非苦樂受及彼資糧爲
行苦性雖有此理然於此中依不共
故作如是說此三苦性其體是何應
定判言三受爲體由三受故順三受
法如應亦得三苦性名道無漏故
非苦性攝如上所辯四聖諦中幾是
世俗幾是勝義如是二諦其相云何
頌曰彼
覺破便无慧析餘亦爾如甁永世俗異
此名勝義論
曰諸和合物隨其所應揔有二種性
類差別一可以物破爲細分二可以
慧析除餘法謂且於色諸和合聚破
爲細分彼覺使无名世俗諦猶如甁
等非破甁等爲瓦等時復可於中生
甁等覺有和合聚雖破爲多彼覺非
無猶如水等若以勝慧析除餘法彼
覺方無亦世俗諦非水等被慧析除
色等時復可於中生水等覺故於

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐五張好彼物
未破析時以世想名施設爲彼施設
有故名爲世俗依世俗理說有幷等
是實非虛名世俗諦如世俗理說爲
有故若物異此名勝義諦謂彼物覺
彼破不無及慧析除彼覺仍有名勝
義諦猶如色等如色等物砕爲細分
漸漸破析乃至極微或以勝慧析除
味等彼色等覺如本恒存受等亦然
但非色法無細分故不可砕彼以爲
細分乃至極微然可以慧析至刹那
或可析除餘想等法彼受等覺如本
恒存此眞實有故名勝義以一切時
體恒有故依勝義理說有色等是實
非虛名勝義諦如勝義理說爲有故
由此四聖諦皆勝義諦攝細分別時
覺不捨故諸世俗諦依勝義理世俗
自體爲有爲無若言是有諦應唯一
若言是無諦應無二此應決定判言
是有以彼尊者世友說言無倒顯義
名是世俗諦此名所顯義是勝義諦
名是實物如先巳辯豈不巳言諦應
唯一理實應爾非勝義空可名諦故
何故立二卽勝義中依少別理

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐六張好立爲
世俗非由體異所以爾者名是言依
隨世俗情流布性故依如是義應作
是言諸是世俗必是勝義有是勝義
而非世俗謂但除名餘實有義卽依
勝義是有義中約少分理名世俗諦
約少分理名勝義諦謂無簡別㧾相
所取一合相理名世俗諦若有簡別
別相所取或類或物名勝義諦如於
一體有漏事中所取果義名爲苦諦
所取因義名爲集諦或如一體心心
所法有具六因及四緣性由如是理
於大仙尊所說諦中無有違害如說
一諦更無第二唯有一道更无餘道
此四聖諦㧾體云何一切有爲及諸
擇滅以是煩惱聖道境故染淨因果
性差別故空非擇滅有自體故正見
境故亦是諦擇然非煩惱聖道境故
亦非染淨因果性故亦非欣猒所行
境故非覺悟彼得成聖故不預此中
聖諦所攝何緣煩惱不緣彼生以彼
二法是無漏故不能違害有漏法故
謂愛但緣有漏爲境欣無漏法建諸
有故不名爲愛是善法欲若境

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐七張好
極能順生貪愛此境遍是煩惱所緣
由愛所緣便於彼滅及彼滅道不欲
疑謗空非擇滅與此相違故定不爲
煩惱境界豈不於二譬喻等師緣之
亦生不欲疑諦寧說緣彼煩惱不生
非緣彼生無智疑見障證苦滅及苦
滅道如緣苦等成染汙性如阿羅漢
於道路等亦有無智疑謗現行豈可
說爲染汙煩惱是故皆是不染汙性
由此說無緣彼煩惱有說非謗空非
擇滅但謗其名不緣其體此二唯善
俗智境界於苦等諦何不亦然是故
應知前說無失今應思擇於聖諦中
求眞見者初修何行求見聖諦初業
地中所習行儀極爲繁廣欲遍解者
當於衆聖所集觀行諸論中求以要
言之初修行者應於解脫具深意樂
觀涅槃德背生死過先應方使親近
善友善友能爲衆行本故具聞等力
得善友名能品物機如應授法故近善友名
全梵行行者旣爲能說正法善友攝
持應修何行頌曰將趣見
諦道應住戒勤修聞思修所成

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐八張好謂名
俱義境論日
諸有發心將趣見諦應先安住清淨
尸羅然後勤修聞所成等故世尊說
依住尸羅於二法中能勤修習謂先
安住清淨戒巳復數親近諸瑜伽師
隨瑜伽師教授誡勗精勤攝受順見
諦聞聞巳勤求所聞法義令師教誡
所生慧増漸勝漸明乃至淳熟非唯
於此生喜足心復於法義自專思擇
如是如是決定慧生自思爲因決慧
生巳能勤修習諸煩惱等自相共相
二對治修今於此中略攝義者謂修
行者住戒勤修依聞所成慧起思所
成慧依思所成慧起修所成慧此三
慧相差別云何謂如次緣名俱義境
理實三慧於成滿時一切皆唯緣義爲
境爾時難辯三慧相別故今且約加
行位辯說聞思修緣名俱義非唯
緣名境有決定慧生故聞所成慧不
但緣名境然隨師說名句文力故於
義差別有決定慧生此慧名爲聞所
成慧約入方便說但緣名聞慧成巳
爲知別義復加精勤自審思擇欲

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐九張好令思
擇無謬夫故復念師教名句文身由
此後時於義差別生決定慧名思所
成此加行時由思義力引念名故說
緣俱境思慧成巳等引現前不待名
言證義差別此決定慧名修所成故
毗婆沙辯三慧相謂若有慧於加行
時由緣名力引生義解此所引慧名
聞所成若加行時由思義力引念名
解由此於後生決定慧名思所成若
不待名唯觀於義起内證慧名修所
成此中二慧名所成者是因聞思力
所生義第三修慧名所成者是卽以
修爲自性義如言命器食寶所成諸
有欲於修精勤學者如何淨身器令
修速成頌曰具身
心遠離無不足大欲謂巳得未得多求
名所无治相違界三無漏无貪性四聖
種亦爾前三唯喜足三生具後業爲治
四愛生我所我事欲暫息求除故論曰
身器清淨略由三因何等爲三因一
身心遠離二喜足少欲三住四聖種
謂若欲令修速成者要先精勤清淨
身器欲令身器得清淨者要先

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十張好修習
身心遠離身遠離者謂遠惡朋心遠
離者謂離惡尋由身心離惡朋尋故
身器清淨心易得定此二由何易可
成者由於衣等喜足少欲言喜足者
無不喜足少欲者無大欲諸有多求
資生具者晝狎惡朋侣夜起惡尋思
由此無容令心得定所無二種差別
云何謂於巳得妙多衣等恨不得此
倍妙倍多卽於此中顯等倍勝更欣
欲故名不喜足若於未得妙多衣等
求得故名大欲諸所有物足能治苦
若更多求便越善品是此中義如契
經言隨有所得身安樂者令心易定
及能說法由此希求治苦物者是爲
助道非爲過失故於巳得能治苦緣
更求妙多名不喜足於全未得過量
希求名爲大欲是二別相喜足少欲
能治此故與此相違應知相別謂治
不喜足不喜足相違是喜足相能治
大欲大欲相違是少欲相是於巳得
能治苦物不更希求名爲喜足於所
未得能治苦物不過量求名少欲義
喜足少欲界繫通三亦有越三

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十一張好無漏
攝者謂欲界繫善心相應喜足少欲
是欲界繫二界無漏例此應說所
治二種唯欲界繫以何證知色無色
界亦有能治喜足少欲以現見有生
在欲界従色無色等引起時所治二
種現行遠故能治二種現行増故巳
說喜足少欲別相二種通相所謂無
貪以二俱能對治貪故所治通相所
謂欲貪聖種應知如能治說謂亦通
三界無漏是無貪如無色中雖無怨
境而亦得有無瞋善根故无色中雖
無衣等而亦得有無貪善根如彼不
貪身亦不貪資具故無色界具四聖
種受欲聖者於聖種中有阿世耶而
無加行衆聖種故名爲聖種聖衆皆
従此四生故展轉承嗣次第不絕前
爲後種世所極成衆聖法身皆従於
衣生喜足等力所引起是聖族姓得
聖種名四中前三體唯喜足謂於衣
服飮食臥具隨所得中皆生喜足此
三喜足卽三聖種无貪善根有多品
類於中若治不喜足貪此乃名爲前
三聖種第四聖種謂樂斷修斷

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十二張好謂離
繫修謂聖道樂謂於彼情深欣慕以
樂斷及修名樂斷修卽是欣慕滅及
道義或樂斷之修名樂斷修卽是欣
慕滅之道義爲證惑滅樂修道故由
此能治有無有貪故此亦以無貪爲
性豈不第四亦能治瞋等則應亦以
無瞋等爲性非无此義然以前三爲
資糧故前三唯是无貪性故此亦自
能對治貪故従顯偏說何緣唯立喜
足爲聖種非少欲耶以少欲者容於
衣等物有希求故謂有意樂性下劣
者於未得境不敢多求設巳得多容
求不歇見喜足者少有所得尙不更
求况復多得故唯喜足建立聖種或
爲遮止苦行者欲不說少欲以爲聖
種非彼外道心有勝欲恒有劣欲熏
相續故㦯隨所得生歡喜心不更欣
求名爲喜足斷樂欲樂此爲最勝欲
界有情多樂欲樂此樂欲樂違出家
心於離惑中令心闇鈍能障梵行靜
慮現前爲過最深喜足能治故唯喜
足建立聖種非於未得多衣等中起
希求時心生歡喜何况於少是

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十三張好故少
欲於能對治樂欲樂中非最勝故不
立聖種緣衣服等所生喜足如何可
說是無漏耶誰言如是喜足是無漏
若爾聖種寧皆通无漏由彼増上所
生聖道彼所引故従彼爲名故言聖
種皆通無漏不作是言緣衣服等所
有喜足皆通無漏少欲無漏准此應
釋謂彼増上所生聖道彼所引故従
彼爲名非聖道生緣衣等境世尊何
故說四聖種以諸弟子捨俗生具及
俗事業歸佛出家爲彼顯示於佛聖
法毗柰耶中有能助道生具事業謂
有猒離生死居家出家求脫有何生
具於隨所得衣服等中深生喜足作
何事業深樂斷修異此无能證涅槃
故何緣唯四不増不減齊此滿足聖
生因故謂聖生因略有二種一弃捨
過二攝持德如次卽是前三第四是
故唯四不増不減或聞思修所成諸
善皆是聖種解脫依故然爲對治四
種愛生是故世尊略說四種以契經
說有四愛生故契經言苾芻諦聽愛
因衣服應生時生應住時住應

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十四張好執時
執如是愛因飮食臥具及有無有皆
如是說爲治此四故唯說四聖種於
藥喜足何非聖種不說於彼有愛生
故爲治愛生建立聖種經唯說有
四種愛生是故於藥不立聖種或卽
攝在前三中故謂藥有在衣服中攝
有在飮食中攝有在臥具中攝故於
藥喜足不別立聖種或若於中引憍
等過對治彼故建立聖種於藥无引
憍等過生故聖種無於藥喜足或一
切人皆受用者於彼喜足可立聖種
非彼尊者縛矩羅等曾无有病受用
藥故或一切時應受用者於彼喜足
可立聖種非一切時受用藥故或醫
方論亦見說有於藥喜足毗柰耶中
方見說有衣等喜足聖種唯在内法
有故有言雖有於藥喜足而不建立
爲聖種者諸藥有能順梵行故謂世
現見樂學戒者於樂喜足障梵行故
或佛爲欲暫息永除我我所事欲故
說四聖種謂爲暫息我所事欲故說
前三聖種爲永滅除及我事欲故說
第四聖種我所我執立以欲名謂

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十五張好
爲暫時息我所執故世尊說前三聖
種卽於衣等所生喜足及彼増上所
引聖道爲永滅除及我事執故世尊
說第四聖種卽樂斷修及彼増上所
引聖道皆名聖種此門意顯令有身
見暫息永除說四聖種如是巳說將
趣見諦所應修行及修行巳爲修速
成淨治身器旣集如是聖道資糧欲
正入修由何門入頌曰
入修要二門不淨觀息念貪尋増上者
如次第應修
論曰諸有情類行別衆多故入修門
亦有多種然彼多分依二門入一不淨
觀二持息念故唯此二名曰要門爲
諸有情入皆由二不爾如次貪尋増
者謂貪増者入依初門尋増上者入
依息念如非一病一藥能除就近治
門說不淨觀能治貪病非不治餘息
念治尋應知亦爾然持息念緣無差
別微細境故所緣繫屬自相續故非
如不淨觀緣多外境故能止乱尋旣巳
捻說貪尋増者入修如次由前二門此
中先應辯不淨觀如是觀相云何頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十六張好爲通
治四貪且辯觀骨瑣廣至海復略名初
習業位除足至頭半名爲巳熟修繫心
在眉間名超作意位論曰
修不淨觀正爲治貪然貪差別略有
四種一顯色貪二形色貪三妙觸貪
四供奉貪對治四貪依二思擇一觀
内屍二觀外屍利根初依前鈍根初
依後謂利根者先於内身皮爲邊際
足上頂下周遍觀察令心猒患若鈍
根者由根鈍故煩惱猛利難可摧伏
藉外緣力方能伏治故先明了觀察
外屍漸令自心煩惱摧伏謂彼初欲
觀外屍時先起慈心徃施身處觀外
屍相以况内身彼相旣然此亦應爾
應修八想伏治四貪爲欲伏治顯色
貪故修靑瘀想及異赤想爲欲伏治
形色貪故修被食想及分離想爲欲
伏治妙觸貪故修破壞想及骸骨想
爲欲伏治供奉貪故修胮脹想及膿
爛想許緣骨瑣修不淨觀通能伏治
如是四貪以一骨瑣中具離四貪境
故應且辯修骨瑣觀然於引發諸善
根時補特伽羅約所修行說有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十七張好
三位一初習業二巳熟修三超作意
且觀行者欲修如是不淨觀時應先
繫心於自身分或於足指或於眉間
或鼻頞中或於額等隨所樂處專注
不移爲令等持得堅牢故従入巳去
名初習業入言爲顯最初繫心假想
自身足指等處下至能見錢量白骨
由勝解力漸廣漸増乃至具見全身
骨瑣謂於此位諸瑜伽師假想思惟
皮肉爛墜漸令骨淨初量如錢乃至
遍身皆成白骨彼於此位有多想轉
想轉言顯不捨所緣數數轉生餘勝
解想有餘師說觀行未成作意但由
想力故轉觀行成巳便由慧力此位
未成故由想轉應知此中所言作意
捻顯一切心心所法皆由想力相續
而轉見全身巳復方便入緣外白骨
不淨觀門謂爲漸令勝解増故觀外
骨瑣在巳身邊漸遍一牀一房一寺
一園一邑一界一國乃至遍地以海
爲邊於其中間骨瑣充滿爲令勝解
漸復増故於所廣事漸略而觀乃至
唯觀自身骨瑣齊此漸略不淨觀成

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十八張好名瑜
伽師初習業位爲令略觀勝解漸増
於白骨中復除足骨思惟餘骨繫心
而住漸次乃至除頭半骨思惟半骨
繫心而住齊此轉略不淨觀成名瑜
伽師巳熟修位爲令略觀勝解自在
除半頭骨繫心眉間專注一緣湛然
而住齊此極略不淨觀成名瑜伽師
超作意位應知至此不淨觀成諸所
應爲皆究竟故所緣自在若小若大
應作四句如理應思隨欲而觀伏煩
惱故不名顚倒得名爲善此不淨觀
何性幾地緣何境何處生何行相緣
何世爲有漏爲無漏爲離染得爲加
行得頌曰無貪
性十地緣欲色人生不淨自世緣有漏
通二得論曰
如先所問今次第答謂此觀以無貪
爲性違逆作意爲因所引猒惡弃背
與貪相翻應知此中名不淨觀應是
慧者理亦不然觀所順故謂不淨觀
能近治貪故應正以无貪爲性貪因
淨相由觀力除故說無貪爲觀所順
諸不淨觀皆是無貪非諸无貪

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐十九張好
皆不淨觀唯能伏治顯色等貪方說
名爲此觀體故此約自性若兼隨行
具以四薀五薀爲性通依十地謂四
靜慮及四近分中間欲界唯爾所地
此容有故此觀唯緣欲界色處境欲
界顯形爲此觀境故若爾何故契經
中言耳根律儀所防護者住不淨觀
乃至廣說此言爲說諸爲色貪所摧
伏者彼必由爲緣聲等貪之所摧伏
故欲摧伏緣色貪者必先應住耳根
律儀由此方能住不淨觀有說此觀
唯依意識能引所餘違逆行相故若
有住耳根律儀彼必應先住不淨觀
此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切
色處若謂尊者阿泥律陀不能觀天
以爲不淨舎利子等於佛色身亦不
能觀以爲不淨如何此觀遍緣欲色
此難不然勝無滅者能觀天色爲不
淨故佛能觀佛微妙色身爲不淨故
由是此觀定能遍緣欲色爲境由此
巳顯緣義非名亦巳顯成通緣三性
初習業者唯依人趣能生此觀非北
俱盧天趣中無靑瘀等故不能初起

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十張好
先於此起後生彼處亦得現前此觀
行相唯不淨轉是善性故體應是淨
約行相故說爲不淨是身念住攝加
行非根本雖與喜樂捨三根相應而
猒俱行如苦集忍智隨在何世緣自
世境若不生法通緣三世此觀行相
非非常等十六行攝故唯有漏通加
行得及離染得離彼彼地染得彼彼
定時亦卽獲得彼地此觀離染得巳
於後後時亦由加行令得現起未離
染者唯加行得此中一切聖最後有
異生皆通未曾餘唯曾得說不淨觀
相差別巳次應辯持息念此差別相
云何頌曰
息念慧五地緣風依欲身二得實外無
有六謂數等
論曰言息念者卽契經中所說阿那
阿波那念言阿那者謂持息入是引
外風令入身義阿波那者謂持息出
是引内風令出身義如契經說苾芻
當知持息入者飮吸外風令入身内
持息出者驅擯内風令出身外慧由
念力觀此爲境故名阿那阿波那念有

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十一張好餘
師說言阿那者謂能持來阿波那者
謂能持去此言意顯入息出息有能
持義慧由念觀此故得此念名辯
屬身風略有六種一入息風二出息
風三發語風四除弃風五隨轉風六
動身風謂諸有情處胎卵位先於臍
處業生風起穿身成穴如藕根莖最
初有風來入身内乘茲口鼻餘風續
入此初及後名入息風此入息風適
至身内有風續出名出息風如鍜金
師開橐囊口自然風入風性法爾但
有孔隙必隨入故入巳按之其風還
出入息出息次第亦然理實此風無
入无出但如是轉能損益身相續道
中假名入出入息轉位能逐身中腐
敗汙垢諸臭穢物増長火界令身輕
擧出息轉時能除鬱蒸損減火界令
身沉重發尋風者謂有中風是欲爲
先展轉所引發語心起所令増盛生
従臍處流轉衝喉擊異熟生長養大
種引等流性風大種生鼓動齒脣舌
齶差別由此勢力引起未來顯名句
文造色自性此居口内名語亦業

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十二張好流
出外時但名爲語心生大種其理極
成謂見貪瞋癡心起者面有潤燥乱
色異常又亦傳聞懷瞋毒者面門生
燄非有慈心貪引火生焚身等故除
弃風者謂有別風隨便路行能蠲二
穢由穢内逼有苦受生由苦受生發
除弃欲由除弃欲引起風心此心起
風成除弃業又此風力令身安隱隨
轉風者謂有別風遍隨身支諸毛孔
轉由此故得隨轉風名此不依心但
依業力隨身孔隙自然流行由此能
除依孔隙住腐敗汙垢諸臭穢物動
身風者謂有別風能擊動身引起表
業應知此起以心爲因遍諸身支能
爲擊動因顯風義乘辯六風然於此
中正明二息此中意辯持息念故此
念自性是慧非餘以契經說了知言
故此品念勝故得念名由念力記持
入出息量故爲顯緣息定慧得成由
念功能故說爲念幷隨行性應准前
門此念所依唯通五地謂依欲界靜
慮中間及初二三靜慮近分由此但
與捨根相應爲對治身修此念故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十三張好樂
苦等受能順引發親里等尋故對治
尋要任運受現在前位有說下三根
本靜慮正在定位亦有捨受彼說此
念通依八地上定現前息便无故此
念但緣息風爲境非通緣上所說六
風此念初依欲界身起唯人天趣除
北俱盧唯加行得非離染得未離染
者定由加行現在前故非離染得地
所攝故巳說皆是近分地攝非根本
故又此念唯是勝加行引故不應說
此有離染得此唯眞實作意相應有
說亦通勝解作意正法有情方能修
習外道无有無說者故彼不能覺微
細法故此與我執極相違故彼我執
有故此念無由具六因此相圓滿何
等爲六一數二隨三止四觀五轉六
淨數謂繫忘數入出息従一至十不
減不増恐心於境極聚散故然於此
中容有三失一數減失二數増失三
雜乱失復有三失一太緩失二太急
失三散乱失若十中間心散乱者復
應従一次第數之終而復始乃至得
定凡數息時應先數入以初生位

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十四張好入
息在先乃至死時出息最後如是覺
察死生位故於非常想漸能修習隨
謂繫心隨入出息念入出息爲短爲
長爲遠至何復還旋返且念入息爲
行遍身爲行一分隨彼息入行至喉
心臍髖髀膝胵腂足指念恒隨逐止
謂繫念唯在鼻端或在眉間乃至足
指隨所樂處安止其心觀息住身如
珠中縷爲令爲燸爲損爲益觀謂觀
察此息風巳兼觀息俱大種造色及
依色住心及心所具觀五薀以爲境
界轉謂移轉緣息風覺安置後後勝
善根中謂念住爲初至世第一法淨
謂昇進入見道等有餘師說念住爲
初金剛喻定爲後名轉盡智等方
名淨息相差別云何應知頌曰
入出息隨身依二差別轉情數非執受
等流非下緣
論曰隨身生地息彼地攝以息是身
一分攝故此入出息轉依身心差別
故本論說息依身轉亦依心轉隨其
所應具四緣故息方得轉依此理說
隨所應言顯息必依身心差別言四

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十五張好緣
者一入出息所依身二毛孔開三風
道通四入出息地麤心現前於此四
中隨有所闕息便不轉此入出息有
情數收無覺身中息无有故是雖従
外來而繫屬内義此入出息非有執
受以息闕減執受相故身中雖有有
執受風而此息風唯无執受此入出
息體是等流是同類因所生果故身
中雖有長養異熟風而此息風唯是
等流性身増長位息使損減身損減
時息増長故非所長養斷巳於後更
相續故非異熟生餘異熟色无此相
故唯自上地心之所觀非不地心所
緣境故謂生欲界起欲界心彼欲界
身欲界息依欲界心轉卽彼心所觀
若生欲界起初定心彼欲界身欲界
息依初定心轉卽彼心所觀起二三
定心皆准前應說生初靜慮起三地
心生二生三起二起自准生欲界如
理應說若生上地起下地心彼上地
身上地息依下地心轉非彼心所觀
如是欲界息四地心所觀初二三定
息如其次第爲三二地息地心所

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十六張好觀
有息地四無息地五住有息地起無
息地心息必不轉住無息地起有息
地心息亦不轉住有息地起有息地
心隨其所應有入出息轉所辯持息
念成滿相云何應作是言若觀行者
注想觀息微細徐流謂想遍身如筒
一穴息風連續如貫末尼不能動身
不發身識齊此應說持息念成有餘
師言増長自在所作事辦名此念成
初増長言顯持息念下中上品次第
成立乃至若時隨其所樂能入能出
名爲自在若於此位能攝益身遠耽
嗜依尋名所作事辦有餘師說若具
六相遠離三失或若具足修十六種
殊勝行相齊此應說持息念成經說
息念有十七種謂念入出息了知我
巳念入出息短入出息長覺遍身止
身行覺喜覺樂覺心行止心行覺心
令心歡喜令心攝持令心解脫隨觀
非常隨觀斷隨觀離隨觀滅如是一
一皆自了知此十七中初是捻觀後
十六種是差別觀約四念住如次應
知各有四門成十六種如何覺心

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐二十九苐二十七張好行
可受念住攝因受果名故無有過非
此中說心行謂思應知此中受名心
行謂由耽著樂受味故便於彼彼境
界或生思造作心名爲心行
受是思因故名心行無失或但能覺
受自體者義准亦於思等自體次第
能覺生住壞相如嘗大海一滴水鹹
則亦遍知大海水味故唯覺受名覺
心行廣解一一相如經釋
中辯說一切有部顯宗論卷第二
十九甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十如
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第七之二
如是巳說入修二門由此二門心便
得定心得定巳復何所修頌曰
依巳修成止爲觀修念住以自相共相
觀身受心法自性聞等慧餘相雜所緣
說次第隨生治倒故唯四
論曰巳修成止以爲所依爲觀速成
修四念住非不得定者能如實見故
如何修習四念住耶以自相共相觀
身受心法謂修觀者專心一趣以自
共相於身等境一一別觀修四念住
分別此法與所餘法有差別義名觀
自相分別此法與所餘法無差別義
名觀共相且身念住觀自相者謂觀
察身諸處別相觀共相者謂觀諸處
同是身相成色相同或觀自相者謂
觀身別相觀共相者謂觀察身與餘
有爲皆非常等受等念住准此應知
此四各三謂自性等自性謂慧唯聞

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐二張好等
三相雜謂餘此俱有法所緣謂此三
慧所緣何故此三皆名念住由念令
慧得住所緣念慧相資勝定等故由
此於慧立念住名此相雜所緣故亦
名念住何緣故說三種念住爲愚行
相資糧所緣三種有情故說三種或
根勝解分位各三機冝不同故說三
種三中相雜能斷煩惱非二能斷太
減増故然相雜言亦攝慧體慧與俱
有㸦相雜故若言自性應無所待顯
有所待說相雜言唯修所成法念住
攝能斷煩惱要在定中能斷惑故緣
四五薀或緣涅槃能斷惑故法念住
中共相作意能斷煩惱自相作意緣
少分境故無此能四念住内前之三
種唯不雜緣第四通二然三諦智唯
有雜緣能斷煩惱唯滅諦智雖不雜
緣亦斷煩惱身等念住各有三種緣
内外俱有差別故且身念住有三種
中緣自相續說名爲内緣他身等說
名爲外雙緣二種說爲内外以有我
愛而慢緩者應觀内身猶如外故或
内如前緣無執受說名爲外緣他

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐三張好相續
說爲内外待無執受及待自身得二
名故或緣根境及俱名三或緣有情
及非情數通緣二種差別爲三或緣
有情外非情數及毛髪等差別爲三
以彼皆従内身生故離根住故具得
二名或緣有情現在名内緣外非情
三世名外緣情去來說爲内外有情
類故墮法數故又彼未來當墮情數
正墮法數彼過去時曾墮情數正墮
法數彼不生法是生類故受等三種
一一各三隨其所應准前應釋此四
念住說次隨生生復何緣次第如是
生次如是相隨順故有情多分於諸
色中好受用故不逮勝法好受用色
以何爲緣謂於受中情深欣樂欣樂
於受由心不調心之不調由諸煩惱
心由信等可令調伏隨觀此理四念
住生或隨所緣麤細生故然非由此
心最後觀法中涅槃極微細故彼想
思等循觀受時准義巳能了知其相
同依心起等安危故有餘師說色可
聚散可取可捨相似相續不淨苦等
易了知故多分緣身生貪等故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐四張好男女
展轉起貪處故不淨觀持息念及分
別界三入修門一切多緣身爲竟故
修念住位應最初觀此觀爲因生輕
安觸由輕安觸引樂受生經說身安
便受樂故如是樂受依心而生淨心
爲因得解脫果由是受等隨次而觀
故念住生如是次第此四念住不増
不減能治淨等四顚倒故觀身不淨
治於不淨謂淨顚倒雖淨顚倒通緣
五薀然但觀身自性非淨便能捻伏
如人巳觀糞體不淨亦不欣樂従糞
所生如是巳觀身體不淨亦不欣樂
従身所生由此觀身爲不淨者於五
取薀皆不欣樂以有爲身淨想迷者
彼方欣樂依身所生是故觀身爲不
淨者於身所起亦不欣樂如有安住
不淨觀時雖不親觀聲等爲境而於
歌等弃如糞穢如是安住身念住時
雖不親觀受等爲境觀身自體爲不
淨故終不欣樂受等三境又雖不觀
色無色境以爲不淨而於彼境非不
引生不樂行相是故淨倒雖緣五薀
身念住成便能捻伏後三念住

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐五張好雖各
別觀例此應思能捻伏理觀受足苦
能治於苦謂樂顚倒謂若有法眞可
欣欲是爲樂義於多過患所雜行中
見有可欣殊勝功德是名於苦謂樂
顚倒此倒必用耽受爲先以於受中
深耽者巳方於一切逼惱所依有漏
行中妄生樂想是故觀受爲苦性時
便能捻伏計樂顚倒觀心非常能治
非常謂常顚倒謂觀行者憎猒受故
於所依心見有衆多品類差別引非
常觀令現在前便於有爲不生常想
故能捻伏計常顚倒觀法非我能治
非我謂我顚倒謂有一類聞我非常
心不生喜遂作是念誰令此心有多
差別彼卽是我爲遮彼計復應諦觀
除三所餘亦唯是法便於一切不起
我想故能惣伏計我顚倒或爲對治
叚觸識思食如次建立身等四念住
數唯有四不増不減如是熟修不淨
觀持息念二加行巳能次第引所緣
不雜身受心法念住現前復於不雜
緣法念住無間引所緣雜法念住生
次應修捻緣共相法念住此法

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐六張好念
住其相云何頌曰彼
居法念住捻觀四所緣修非常及苦空
非我行相論
曰雜緣法念住捻有四種二三四五
薀爲境別故唯捻緣五名此所修彼
居此中修四行相捻觀一切身受心
法所謂非常苦空非我然於修習此
念住時有餘善根能爲加行彼應次
第修令現前謂彼巳熟修雜緣法念
住將欲修習此念住時先應捻緣修
非我行次觀生滅次觀緣起以觀行
者先觀諸行従因生滅便於因果相
屬觀門易趣入故或有欲令先觀緣
起此後引起緣三義觀此觀无間修
七處善於七處善得善巧故能於先
來諸所見境立因果諦次第觀察如
是熟修智及定巳便能安立順現觀
諦謂欲上界苦等各別於如是八隨
次第觀修未曾修十六行相彼由聞
慧於八諦中初起如斯十六行觀如
隔薄絹覩見衆色齊此名爲聞慧圓
滿思所成慧准此應說次於生死深
生猒患欣樂涅槃寂靜功德此後

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐七張好
多引猒觀現前方使勤修漸増漸勝
引起如是能順決擇思所成攝最勝
善根卽所修㧾緣共相法念住従此
無間生何善根頌曰
従此生燸法具觀四聖諦修十六行相
次生頂亦然如是二善根皆初法後四
次忍唯法念下中品同頂上唯觀欲苦
一行一刹那世第一亦然皆慧五除得
論曰従順決擇勝思所成捻緣共相
法念住後有修所成順決擇分初善
根起名爲暖法是捻緣共相法念住
差別如是所起是當所修能燒煩惱
薪聖道火前相如鑚火位初暖相生
法與暖同故名暖法此善根起分位
長故能具觀察四聖諦境由此具修
十六行相觀苦聖諦修四行相一非
常二苦三空四非我觀集聖諦修四
行相一因二集三生四緣觀滅聖諦
修四行相一滅二靜三妙四離觀道
聖諦修四行相一道二如三行四出
此相差別如後當辯然諸暖法雖緣
四諦而従多分說猒行俱以起彼時
薀想多故行者修習此暖善根下中

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐八張好上
品漸次増進於佛所說苦集滅道生
隨順信觀察諸有恒爲猛盛燄所焚
燒於三寶中信爲上首有修所成順
決擇分次善根起名爲頂法是捻緣
共相法念住差別頂聲顯此是最勝
處如吉祥事至成辦時世間說爲此
人至頂謂色界攝四善根中二是可
動二不可動可動二中下者名暖上
者名頂動中上故不動二中下者名
忍於四諦境極堪忍故上者名爲世
第一法世中勝故猶如醍醐閑居者
言修此善品其相至頂故名頂法此
境行相與暖法同謂觀四諦境修十
六行相如是暖頂二種善根初安足
時唯法念住後増進位四皆現前初安
足言顯以行相最初遊踐四聖諦迹
後増進言顯従此後下中上品次第
數習諸先所得後不現前於彼不生
欽重心故以勝加行引此善根故巳
得中不生欽重然此頂法雖緣四諦
緣三寶信多分現行此頂善根下中
上品漸次増長至成滿時有修所成
順決擇分勝善根起名爲忍法

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐九張好是捻
緣共相法念住差別於四諦理能忍
可中此最勝故又此位忍無退墮故
名爲忍法世第一法雖於聖諦亦能
忍可無間必能入見道故必无退墮
而不具觀四聖諦理此具觀故偏得
忍名故偏說此名順諦忍此忍善根
安足増進皆法念住與前有別此與
見道漸相似故以見道位中唯法念
住故然此忍法有下中上下中二品
與頂法同謂具觀察四聖諦境及能
具修十六行相上品有異唯觀欲苦
與世第一相隣接故由此義准暖等
善根皆能具緣三界苦等義巳成立
無簡別故忍下中上如何分別且下
品忍具八類心謂瑜伽師以四行相
觀欲界苦名一類心如是次觀色無
色苦集滅道諦亦如是觀成八類心
名下品忍中忍減略行相所緣謂瑜
伽師以四行相觀欲界苦乃至具足
以四行相觀欲界道於上界道減一
行相従此名曰中品忍初如是次第
漸減漸略行相所緣乃至極少唯以
二心觀欲界苦如苦法忍苦法

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十張好智位
齊此名爲中品忍滿上忍唯觀欲界
苦諦修一行相唯一刹那此善根起
不相續故上忍無閒有修所成初開
聖道門世功德中勝是捻緣共相法
念住差別順決擇分攝最上善根生
此卽說名世第一法此有漏故名爲
世間是最勝故名爲第一有士用力
離同類因引聖道起故名最勝是故
名爲世第一法此如上忍緣欲苦諦
修一行相唯一刹那如是減略行相
所緣如是如是漸近見諦故世第一
唯緣欲苦修一行相唯一刹那謂無
間入離生位故此位決定無相續理
然色界繫有九善根下下下中下上
名暖中下中中中上名頂上下上中
名忍上上名世第一暖等四法以何
爲體暖等自性皆慧爲體若幷助伴
皆五薀攝定俱必有隨轉色故然除
彼得勿諸聖者暖等善根重現前故
然巳見諦不許暖等重現在前巳見
諦者加行聖前成無用故此中暖法
初安足時於三諦中隨緣何諦法念
住現在修未來四隨一行相現

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十一張好在修
未來四唯修同分非不同分緣滅諦
法念住現在修未來一隨一行相現
在修未來四非初觀薀滅能修緣薀
道後増進位於三諦中隨緣何諦隨
一念住現在修未來四隨一行相現
在修未來十六緣滅諦法念住現在
修未來四隨一行相現在修未來十
六此初安足唯修同分者先未曾得
如是種性故於諸諦中行未廣故後
増進位與此相違故彼能修同分異
分頂初安足於四諦中隨緣何諦法
念住現在修未來四隨一行相現在
修未來十六後増進位於三諦中隨
緣何諦隨一念住現在修未來四隨
一行相現在修未來十六緣滅諦法
念住現在修未來四隨一行相現在
修未來十六忍初安足及後増進於
四諦中隨緣何諦法念住現在修未
來四隨一行相現在修未來十六此
依忍類捻相而說差別說者略所緣
時隨略彼所緣不修彼行相謂具緣
四具修十六若緣三二一修十二八
四世第一法緣欲苦諦法念住

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十二張好現在
修未來四隨一行相現在修未來四
唯同分修無緣餘諦世第一法是故
唯修爾所行相有餘師說近見道故
似見道故唯修爾所謂苦法忍唯緣
欲苦諦修四行相世第一亦然巳辯
所生善根相體今次應辯彼差別義
頌曰此順
決擇分四皆修所成六地二或七依欲
界身九三女男得二第四女亦爾聖由
失地捨異生由命終初二亦退捨依本
必見諦捨巳得非先二捨性非得論曰
此暖頂忍世第一法四殊勝善根名
順決擇分由下中上及上上品分爲
四種如前巳說決謂決斷擇謂簡擇
決斷簡擇謂諸聖道以諸聖道能斷
疑故及能分別羅諦相故分謂分叚
卽是見道是決擇中一分攝故暖等
爲緣引決擇分順益彼故得順彼名
故此名爲順決擇分如是四種皆修
所成非聞思所成遠決擇分故此四
善根皆依六地謂四靜慮未至中間
欲界中無闕等引故餘上地亦無見
道眷屬故又無色界心不緣欲

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十三張好界故
欲界先應遍知斷故於三界中彼最
麤故此四善根能感色界五薀異熟
爲圓滿囙不能牽引衆同分故極猒
諸有欣圓寂故或聲爲顯二有異說
謂暖頂二尊者妙音說依前六及欲
七地對法諸師不許彼說非聞思所
成順決擇分故此四善根依欲身起
入天九處除北俱盧唯依欲九身容
入離生故除増上忍世第一法餘三
善根三洲初起後生天處亦續現前
所除亦依天處初起有餘師說若於
先時曾巳修治此四加行彼於天處
皆得初起此四善根唯依男女前三
男女俱通得二第四女身亦得二種
勿後得男身不成暖等故依男唯得
男身善根聖轉至餘生亦不爲女故
暖頂忍位容有轉形故二依善根展
轉爲因住世第一法依女身者能爲
二因女得聖巳容有轉得男身理故
依男身者但爲一因巳得女身非擇
滅故聖依此地得此善根失此地時
善根方捨失地言顯遷生上地異生
於地若失不失但失衆同分必捨

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十四張好此善
根聖身見道力所資故此四善根無
命終捨寧知命終捨唯異生非聖以
本論說卵胎中異生唯成就身不成
身業故豈不異生先依下地起暖法
等後生上地亦必定捨暖等善根無
如是失以彼異生爾時捨善根由捨
同分故謂住死有無聖道資捨諸善
根非由上地中有等起若諸聖者住
死有中由聖道資不捨暖等但由
上地中有等起捨下善根捨時雖同
而所由別是故異生無失地捨聖者
必無由命終捨異生命終雖捨忍法
而定無有墮諸惡趣得惡趣生
非擇滅故身是忍法曾所居故能感
惡趣諸業煩惱不復能在身中行故
如師子窟雜獸不居初二善根亦由
退捨如是退捨異生非聖後二異生
亦無退捨依根本地起暖等善根彼
於此生必定得見諦以根利故猒有
深故依未至中間起暖等者於此生
不必得入見諦有餘師言依根本定
起暖等者此生必定得至涅槃猒有
深故若先捨巳後重得時所得必非

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十五張好先之
所捨由先捨巳後重得時亦大彼勞
方得起故於先所捨不欽敬故如先
己捨別解脫戒後重受時得未曾得
暖等亦爾後得非先若先巳得暖等
善根經生故捨遇了分位善說法師
便生頂等若不遇者還従本修失退
二捨非得爲性退捨必因起過而得
失捨或有由德増進得此善根有何
勝利頌曰暖必
至涅槃頂終不斷善忍不墮惡趣第一
入離生論曰
四善根中若得暖法雖有退斷善根
造無間業墮惡趣等而無久流轉必
至涅槃故若爾何殊順解脫分若無
障㝵去見諦近此與見道行相同故
是等引攝勝善根故若得頂法雖有
退等而増畢竟不斷善根觀察三寶
殊勝功德爲門引生淨信心故若得
頂巳不断善根如何經說天授退頂
由彼曾起近頂善根依未得退密作
是說若得忍法雖命終捨住異生位
而増無退不造無間不墮惡趣然頌
但說不墮惡趣言義准巳知不

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十六張好造無
間業造无間業者必墮惡趣故忍位
无退如前巳辯得忍不墮諸惡者巳
遠趣彼業煩惱故得惡趣生非擇滅
故由不忍力巳得一切惡趣無生由
上忍力復得少分生等無生少分生
者謂夘濕生由此二生多愚昧故等
言爲顯處身有惑處謂無想大梵北
洲無想大梵僻見處故北俱盧洲无
現觀故身謂扇搋等多諸煩惱故有
謂第八等聖必不受故惑謂見斷惑
必不復起故得世第一法雖住異生
位而能趣入正性離生頌雖不言離
命終捨旣無間入正性離生義准巳
成無命終捨何緣唯此能入離生巳
得異生非擇滅故能如無間道捨異
生性故此四善根各有三品由聲聞
等種性別故隨何種性善根巳生彼
可移轉向餘乘不頌曰轉聲
聞種性二成佛三餘麟喻佛无轉一坐
成覺故論曰
未殖佛乘順解脫分依聲聞種性起暖頂善
根容可轉生佛乘暖頂是經長時方
能起義若起彼忍無向

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十七張好佛乘
以聲聞乘加行最久經六十劫自果
必成菩薩專求利他事故爲欲拔濟
无邊有情弘誓莊嚴經無量刧故徃
惡趣如遊園苑若不爾者無成佛義
起忍得一切惡趣非擇滅故起彼忍
無向佛乘斷絕衆多利他事故若時
菩薩巳殖佛乘順解脫分爲遮惡趣
展轉堅攝施戒慧三爾時無勞起餘
乘忍故聲聞暖頂可轉向佛乘起忍
則無轉成佛義依聲聞種性起暖頂
忍三皆可轉生獨覺乘道非聲聞種
性忍法巳生於獨覺菩提有能障義
故起彼忍亦成獨覺此在佛外故頌
言餘起獨覺乘種性暖頂爲有轉向
餘乘理不然獨覺乘捻有二種一麟
角喻二先聲聞若先聲聞如聲聞說
麟喻及佛俱不可轉以俱一坐成菩
提故第四靜慮是不傾動最極明利
三摩地故堪爲麟喻大覺所依故彼
俱依第四靜慮従身念住至盡無生
唯於一坐能次第起故麟角喻及佛
種性暖等善根皆不可轉頗有初殖
順解脫分此生卽能起順決擇

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十八張好
分耶不爾云何頌曰
前順解脫分速三生解脫聞思成三業
殖在人三洲
論曰順決擇分今生起者前生必起
順解脫分諸有創殖順解脫分極速
三生方得解脫謂初生殖順解脫分
次生成熟第三生起順決擇分卽入
聖道若謂第二生起順決擇分第三
生入聖乃至得解脫彼言便與前說
相違謂依根本地起暖等者彼必於
此生得入見諦或彼應許極速二生
謂第二生依根本地起暖等者彼於
現生必入聖道得解脫故順解脫分
聞思所成非修所成諸有未殖順解
脫分者彼不能殖故順解脫分三業
爲體最勝唯是意地意業此思願力
攝起身語亦得名爲順解脫分有由
少分施戒聞等便能種殖順解脫分
謂勝意樂至誠相續猒背生死欣樂
涅槃與此相違雖多修善而不能殖
順解脫分由意業勝殖此善根故唯
人中三方能殖猒離般若餘處劣故
有佛出世若無佛時俱能種殖順解

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐十九張好脫分
巳因便說順解脫分入觀次第是正
所論於中巳明諸加行道世第一法
爲其後邊應說従斯復生何道頌曰
世第
一無間卽緣欲界苦生無漏法忍忍次
生法智次緣餘界苦生類忍類智緣集
滅道諦各生四亦然如是十六心名聖
諦現觀此捻有三種謂見緣事別論曰
従世第一善根無間卽緣欲界苦聖
諦境有無漏攝法智忍生此忍名爲
苦法智忍寧知此忍是無漏攝従世
第一無間而生以契經中言世第一
無間入正性決定或正性離生爾時
名超異生地故此忍旣是決定離生
一分所攝定是無漏従世第一無間
而生說無漏言爲欲簡別世第一法
所従世忍此無漏忍以欲故法爲其
所緣名苦法忍謂於苦法無始時來
身見所迷執我我所今創見彼唯苦
法性忍可現前名苦法忍此能引後
苦法智生是彼智生障之對治故復
名曰苦法智忍卽此名入正性決定
亦復名入正性離生由此是初

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐二十張好
入正性決定亦如初入正性離生故
經說正性所謂涅槃或正性言目諸
聖道能決趣涅槃或決了諦相故諸
聖道得決定名至得決定說名爲入
若爾何緣於無漏慧唯初見諦得決
定名以於爾時於諸諦理初得難毀
決定見故或於爾時望餘位道有非
一種決定相故煩惱名生如契經說
何謂生臭謂諸煩惱見位初越故名
離生有說生言目根未熟見位初越
故名離生至得離生說名爲入捨異
生性諸說不同有言世第一有言苦
法忍有言共捨由此二種如無間道
解脫道故此忍无間卽緣欲苦有法
智生名苦法智於唯是苦法得決斷
慧故應知此智亦無漏攝前無漏言
遍流後故如緣欲界苦聖諦境有苦
法忍苦法智生如是復於法智無間
捻緣餘界苦聖諦璄有類智忍生名
苦類智忍此忍無聞卽緣此境有類
智生名苦類智最初證知諸法眞理
故名法智此後境智與前相似故得
類名是後隨前而證境義或従前生

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐二十一張好故後
得前類名如世間言子是父類卽是
従欲界苦決定覺所生餘界苦決定
覺義如緣故諦欲界及餘生法類忍
法類智四緣餘三諦各四亦然卽緣
一一有四心義如是次第有十六心
捻說名爲聖諦現觀以於三界四聖
諦境次苐現前如實觀故初習業地
於諸諦境多返旋環巳淳熟故今於
此位能如是觀餘部有言唯頓現觀
彼言旣捻理或無違以諦現觀捻有
三種其三者何謂見緣事唯无漏慧
於諸諦境如實覺了名見現觀是卽
由見分明現前如實而觀四諦境義
卽无漏慧幷餘相應同一所緣名緣
現觀是卽由見等心心所法同能取
所緣四諦境義卽諸能緣幷餘俱有
同一事業名事現觀是卽由見等心
心所法幷餘俱有戒及生相等於諸
諦中同所作義戒生相等是現觀因
於現觀中彼有事用故亦於彼立現
觀名如是應知不相應法唯一現觀
除慧所餘心心所法有二現觀唯無
漏慧具足有三諸說名爲頓

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐二十二張好現觀
者謂於一諦得現觀時於餘諦中亦
得現觀故於前說頓現觀宗應審推
徴依何現觀若言依事應讃言善以
於苦諦得現觀時於苦具三於餘唯
事謂初觀見苦聖諦時盡煩惱故卽
名斷集得擇滅故卽名證滅起對治
故卽名修道以見苦位於集等三有
斷證修事現觀故約事現觀名頓無
失若言依見應撥言非此現觀必漸
諸諦相別故一見理無多行相故隨
彼自相一一諦中世尊說言各別見
故巳辯現觀具十六心此十六心爲
依何地頌曰皆與
世第一同依於一地論曰
隨世第一所依諸地應知卽此十六
心依彼依六地如前巳說謂四靜慮
未至中間何緣必有如是忍智前後
次第相雜而起頌曰忍智
如次第無間解脫道論曰
十六心中四法類忍名無間道四法
類智名解脫道名如前說能忍可先
來未見欲苦初念無漏慧名苦法忍
以契經中世尊自說若於此法

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐二十三張好以下
劣慧或増上慧審察忍可名隨信行
隨法行故應知此忍卽無間道何處
說此無間道名經說一法難可通逵
名爲無間心等持故又世尊說有苦
法智有苦類智乃至廣說非此二智
同緣三界苦等境起如順理辯故於
苦法忍所見欲苦中決斷解生名苦
法智前忍能斷十煩惱得後智能與
彼離繫得俱生經說智生隨於前忍
故知後智名解脫道従此無間忍色
無色未曾見苦第三刹那無漏慧生
名苦類忍是見欲苦忍種類故次於苦類
忍所觀上苦中決斷解生名苦類智
忍智如次斷煩惱得名無間道離繫
得俱名解脫道准前應說於餘三諦
准苦應知故前八忍名無間道後之
八智名解脫道復以何緣說斷對治
名無間道說離繫得俱時起智名解
脫道無閒隔故名爲無間无間卽道
名無間道是無同類道能爲間隔令
於解脫道不爲緣義諸无間道唯一
刹那諸解脫道或相續故於自所治
諸煩惱得巳得解脫與彼

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十苐二十四張好
斷得俱時起道名解脫道自所治言
欲顯何義苦類忍等諸無間道亦
與他所治離繫得俱生勿彼亦名解
脫道故此十六心皆見諦理一切皆
說見道攝耶不爾云何頌曰
前十五見道見未曾見故
論曰見未曾見四聖諦理名爲見道
故於現觀十六心中前十五心是見
道攝道類忍位於諸諦中見圓滿故
至第十六道類智時雖亦有一先未
知諦而無一諦先未見者以一切忍
皆見性故由此爾時不名見道豈不
亦見曾未見諦謂道類智見道類
忍相應俱有一念道故諸有唯見曾
未見者名爲見道爾時通見曾未曾
見故無此失或此約諦不約刹那非
爾時觀未曾見諦非於一諦多刹那
中未見一刹那可名未見諦如刈畦
稻唯餘一科不可名爲此畦未刈故
見未見名爲見道是見道相義善成
立故我宗說現觀後邊道類智品是
修道攝兼修異境智行相故
說一切有部顯宗論卷第三十

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十一爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第七之三
巳辯見修二道生異當依此道分位差
別建立衆聖補特伽羅且依見道十
五心位建立衆聖有差別者頌曰
名隨信法行由根鈍利別具修惑斷一
至五向初果斷次三向二離八地向三
論曰見道位中聖者有二一隨信行
二隨法行由根鈍利別立二名諸鈍
根名隨信行者由先信敬力修集加
行故諸利根名隨法行者由先樂觀
察修集加行故諸有情類種姓差別
法爾先來如是安住於諸事業有不
樂觀或有樂觀能不能轉卽二聖者
由於修惑具斷有殊立爲三向謂彼二
聖若於先來未以世道斷修斷惑名
爲具縛或先巳斷欲界一品乃至五
品至此位中名初果向趣初果故言
初果者謂預流果此於一切沙門果
中必初得故若先巳斷欲界六品或

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐二張爵七
八品至此位中名第二果向趣第二
果故第二果者謂一來果遍得果中
此第二故若先巳離欲界九品或先
巳斷初定一品乃至具離無所有處
至此位中名第三果向趣第三果故
第三果者謂不還果數准前釋如是
隨信隨法行者由先具縛斷惑有殊
數別各成七十三種謂於欲界具縛
爲初至斷九品以爲第十如是乃至
無所有處地地各九爲七十三諸後
具縛卽前離九故後七地無別具縛
次依修道道類智時建立衆聖有差
別者頌曰至
第十六心隨三向住果名信解見至亦
由鈍利別論
曰卽前隨信隨法行者至第十六道
類智心名爲住果不復名向隨前三
向今住三果謂前預流向今住預流
果前一來向今住一來果前不還向
今住不還果阿羅漢果必無初得異
生無容離有頂故見道無容斷修惑
故至住果位捨得二名謂不復名隨
信法行轉得信解見至二名此亦

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐三張爵由根
鈍利差別諸鈍根者先名隨信行今
名信解由信増上力勝解顯故諸利
根者先名隨法行今名見至由慧増
上力正見顯故何緣先時斷修所斷
欲一至五或七八品初定一品廣說乃
至無所有處第九品惑至第十六
道類智心但名預流一來不還果非
一來不還阿羅漢向頌曰諸得果
位中未得勝果道故未起勝道名住果
非向論曰依
得聖道建立八聖故初得果位未得
勝果道以得果心於勝果道所對治
惑非對治故非非彼治現在前時得
彼治道其理決定又非得果時卽有
勝果道所斷煩惱離繫得生道類
忍不能斷彼繫得故若道力能斷彼
繫得此道引彼離繫得生可說此道
能證彼滅以得前果時未得勝果道
故住果者乃至未起勝果道時雖先
巳斷修所斷惑欲一品等但名住果
不名後向後於何時得先所斷修惑
離繫無漏得耶於勝果道現前時得
爲諸先斷後修斷惑入離生

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐四張爵位得
前果巳此生定起勝果道耶理必應
然以本論說聖生第四靜慮以上無
漏樂根定成就故彼障巳斷必欣彼
故障巳斷道易現前故如是巳依先
具倍離及全離欲入見諦者十六心
位立衆聖別當約修惑辯漸次生能
對治道分位差別頌曰地地
失德九下中上各三論曰
失謂過失卽所治障德謂功德卽能
治道如先巳辯欲修斷惑九品差別
上四靜慮及四無色應知亦然生死
無非九地攝故如所治障一一地中各
有九品諸能治道無間解脫九品亦
然失德如何各分九品謂根本品有
下中上此三各分下中上別由此失
德各分九品謂下下下中下上中下
中中中上上下上中上上品應知此
中下下品道勢九能斷上上品障如
是力至上上品道勢力能斷下下品
障上上品等諸能治德初未有故此
德有時上上品等失巳無故應知此
中智雖勝惑未増盛故道名下品相
續中惑雖極難斷細隨行故障

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐五張爵名下
品依如是理應立譬喻如浣衣位麤
垢先除於後後時漸除細垢又如麤
闇小明能滅要以大明方滅細闇失
德相對理亦應然由此可言白勝黑劣
以刹那頃能治道生拔無始來諸惑根
故巳辯失德差別九品次當依彼立聖
者別且諸有學修道位中捻亦名爲
信解見至隨位復有多種差別先應
建立都未斷者頌曰未斷
修斷失住果極七返論曰
諸住果者於一切地修所斷失全未斷
時名爲預流生極七返七返言顯七
徃返生是人天中各七生義極言爲
顯受生最多非諸預流皆定七返故
契經說極七返生是彼最多七返生
義經說與此義無差別諸無漏道捻
名爲流由此爲因趣涅槃故預言爲顯
最初至得彼預流故說名預流此預流
名爲目何義若初得道名爲預流則預
流名應目第八若初得果名爲預流
則位離欲全離欲者至道類智應名
預流此預流名目初得果然倍離欲全
離欲者至道類智不名預流約

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐六張爵修惑
斷立彼果故預流必依遍得果者初所
得果以立名故一來不還非定初得
唯有此果必初得故何緣此名不目
第八未具得向果無漏道故未具得
見修無漏道故未遍至得現觀流故
八忍八智名現觀流道類智時皆具
至得是故第八不名預流由此預流
唯是初果彼従此後欲人天中各受七
生應言十四何故說彼極受七生此
責不然七數等故如七葉樹及七處
善聖道力故不過七有中間雖有聖
道現前餘業力持不證圓寂唯依佛
出世有別解律儀故彼第七有若不
遇佛法便在家得阿羅漢果旣得果
巳必不住家苾芻威儀法爾成就雖
不會遇前佛所說而於餘命生極猒
心不經久時便入圓寂若於人趣得
預流果人中滿七天准應知非聖亦
有極七返生相續成熟得涅槃義然非
決定是故不說巳辯修惑都未斷者
名預流果極七返生今次應辯斷位
衆聖且應建立一來向果頌曰斷欲
三四品三二生家家斷至五二向

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐七張爵斷六
一來果論曰
卽預流者進斷修惑若三緣具轉名
家家一由斷惑斷欲修惑三四品故
謂或於先異生位斷或今預流進修
位斷二由成根得能治彼無漏根故
謂巳成就彼能治道三品四品無漏
諸根三由受生更受欲有三二生故
謂斷三品更受三生若斷四品更受
二生此三二生由異生位造作及増長
惑三二生業非諸聖者於聖位中更
能新作牽後有業以背生死向涅槃
故由此契經說諸聖者唯受故業更
不造新若三緣中隨闕一種闕二全
闕不名家家何故成根頌中不說預
流果後說進斷惑成能治彼無漏諸
根義准巳成故不具說若爾應不說
三二生言說斷三四品義巳成故謂
巳進斷三四品惑決定餘有三生二
生故說家家相不圓滿則應於頌更
說等聲方可具收家家三相或應不
說三二生言然頌中言三二生者以
有増進於所受生或少或無或過此
故應知捻有二種家家一天家

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐八張爵家謂
欲天趣生三二家而證圓寂或一天
處或二或三二人家家謂於人趣生
三二家而證圓寂或一洲處或二或
三若有七生生不滿七非家家位中
間涅槃何類所攝攝屬七生七中極
聲顯極多故由此巳顯生未滿前得
般涅槃亦是彼攝根最鈍者具經
七生非諸利根生定滿七寧無斷五亦
名家家以斷五時必斷第六非一品
惑能障得果猶如一間末越界故卽
預流者進斷欲界一品修惑乃至五
品應知轉名一來果向若斷第六成一
來果彼徃天上一來人間而般涅槃
名一來果過此以後更無生故卽由
此義證家家中若天家家受三生
者人間受二天上受三受二生者人
一天二如應例釋人中家家若謂不
然彼一來果有何異彼二生家家彼
貪瞋癡唯餘下品故卽一來果名薄
貪瞋癡巳辯一來向果差別次應建
立不還向果頌曰斷七
或八品一生名一間此卽第三向斷九
不還果

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐九張爵論曰
卽一來者進斷餘惑若三緣具轉名
一間一由斷惑斷欲界中修斷七品
或八品故二由成根得能治彼無間
解脫無漏根故三由受生更受欲有
天惑人中餘一生故若三緣中隨闕
一種闕二全闕不名一間成無漏根
頌中不說及應復說一生所因准家
家中如應當釋所言間者是隟異名
謂彼位中由有一隟容一生故未得
涅槃或此間名目間隔義謂於彼位
有餘一生爲間隔故不證圓寂有一
間者說名一間如何有餘一品修惑能
爲障礙令受欲界生名爲一間未得
不還果若斷此品便爲超越欲界所
繫諸業煩惱異熟等流二果地故
彼極爲礙容更受生斷六品時未越
彼地故無斷五中間受生現身不能
證一來果卽斷修惑七八品者應知亦
名不還果向先斷三四七八品惑入見
諦者後得果時卽名家家及一間不
此未名日家家一間未得治彼無漏
根故初得果位果道現前爾時末修
勝果道故要至後位起勝果道

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十張爵方得
名曰家家一間治彼無漏根爾時方
得故卽先成就一來果者斷欲界惑
九品盡時捨一來名得不還果必不
還受欲界生故此或名爲五下結斷
此據集斷密作是說必無五結俱時
斷理或二或三先巳斷故依不還位
諸契經中以種種門建立差別今次
應辯彼差別相頌曰此中
生有行無行般涅槃上流若雜修能徃
色究竟超半超遍殁餘能徃有頂行無
色有四住此般涅槃論曰
此不還者捻說有七且行色界差別
有五一中般涅槃二生般涅槃三有行
般涅槃四無行般涅槃五者上流此
於中間般涅槃故說此名曰中般涅
槃如是應知此於生巳此由有行此
由無行般涅槃故名生般等此上流
故名爲上流言中般者謂有一類補
特伽羅巳於生結得非擇滅起結不
爾彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱便
能自勉修斷餘結殊勝加行加行未
滿遇捨命緣遂致命終由起結力受
色中有猒多苦故乘前起道進

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十一張爵斷餘
結成阿羅漢得般涅槃言生般者謂
有一類補特伽羅由先具造順起生
業及増長故欲界歿巳受色界生由
具勤修速進道故生巳不久成阿羅
漢盡其壽量方般涅槃約有餘依說
爲生般非纔生巳便般無餘彼捨壽
中無自在故言有行般無行般者謂
有一類補特伽羅生巳多時方成無
學於中有一勇猛精進有一稟性慢
緩懈怠如次名爲有行無行謂若一
類先欲界中依不息加行三摩地力
斷五下分結成不還果後生色界經
於多時還能進修前種類道成阿羅
漢名有行般無行般者與此相違或
色界生經多時巳依止菩行解脫餘
結名有行般以彼修習依功用道般
涅槃故與此相違名無行般豈不中
般生般現般所依止行亦有此故應
立有行無行般名無如是失此義雖
等而彼各有差別位故謂中般等雖
亦定依苦行樂行解脫餘結而彼各
有分位不同對此名爲不共差別此
無如是分位別故約道不同顯

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十二張爵其差
別如何以此例彼令同故於此中所
辯無失由此有說二差別者由緣有
爲無爲聖道如其次第得涅槃故應
知亦無餘同此失然有經說無行在先
亦有經中先說有行時旣無異隨說
無違有行可尊故我先說言上流者
謂有一類補特伽羅上流有増非初
生處卽證圓寂謂欲界歿徃色界生
未卽於中能證圓寂要轉生上方般
涅槃卽此上流差別有二由因及果
有差別故因差別者此於靜慮由有
雜修無雜修故果差別者色究竟天
及有頂天爲極處故謂若於靜慮有雜
修者能徃色究竟方般涅槃雜修能
惑淨居果故卽此復有三種差別全
中半超遍殁異故言全超者謂色界
中従一處殁徃色究竟由彼先在欲
界身中巳具雜修四種靜慮遇緣退
失上三靜慮以初靜慮愛味爲緣命
終上生梵衆天處由於先世串習勢
力復能雜修第四靜慮従彼處殁生
色究竟以於色界十六處所最初處
殁最後處生頓越中間是全超

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十三張爵義
言半超者謂色界中従初天等漸次
而殁下至中間能越一處方能徃趣色
究竟天超而非全是半超義言遍殁
者謂於色界愛味多故一切處生由
彼遍於四靜慮地十六處所一一皆
有下等愛味爲惑生緣従梵衆天一
一處所一生殁巳至色究竟方般涅槃
故名遍歿由此義准初靜慮中大梵
所居非是別處卽是第二梵輔天攝
若異此者大梵所居僻見處故一導
師故必無聖者於中受生遍殁半超
應無差別應知此謂二上流中由有雜
修靜慮因故徃色究竟般涅槃者餘
於靜慮無雜修者能徃有頂方般涅
槃謂彼先無雜修靜慮由於諸定愛
味爲緣此殁遍生色界諸處唯不能
徃五淨居天色界命終於三無色次
第生巳後生有頂方般涅槃二上流中
前是觀行後是止行樂慧樂定有
差別故二上流者於下地中得般涅
槃亦不違理而言此徃色究竟天及
有頂天依極處說無不還者於巳生
處受第二生由彼於生容求勝進

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十四張爵非
等劣故唯欲界殁徃色界生有中有
中般涅槃者非色界殁生色界者以
色界中無灾害故若本有位有餘障
緣不得涅槃中有亦爾中有薄劣非
本有故又彼若有應屬上流中般上
流應無差別謂定無有差別目緣可
作是言唯欲界殁受色中有便般涅
槃得中般名非色界殁何緣有學未
離欲貪無中有中般涅槃者欲界中
有依身微劣於多事業無堪能故住
本有位於欲界法尙難越度况中有
中能越欲界至得應果多事業者謂
越三界及永斷除二種煩惱幷得二
三沙門果證住中有位無如是能又
此有前未曾數習九品差別煩惱治
故又不還果等非中有身得斷増上
惑所證得故離三界染極爲難故無
欲中有能般涅槃色界中有與此皆
異故有於中得涅槃者又此地中有
得般涅槃唯起此地中所有聖道初
靜慮地中有位中般涅槃者唯起自
地根本靜慮聖道現前非未至中間
難令現前故在中有位依身微劣

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十五張爵要易
起者方能現前此五名爲行色界者
行無色者差別有四謂在欲界離色
界貪従此命終生於無色此中差別
唯有四種謂生般等有差別故此幷
前五成六不還復有不行色無色界
卽住於此能般涅槃名現般涅槃幷
前六爲七或應捻立九種不還謂現
涅槃分爲一種一於先位善辯聖旨
二臨終時方能善辯於上流内亦分
二種一行色界二行無色幷前四爲
八足轉生成九言轉生者謂於前生
巳得預流或一來果於今生内方得不
還前現般言唯目現世初得入聖至涅
槃者或不還者由根差別隨其所應
分成九種或行色界五不還中復有
異門分成九種頌曰行色
界有九謂三各分三業惑根有殊故成
三九別論曰
卽行色界五種不還捻立爲三各分
三種故成九種何等爲三中生上流
有差別故云何三種各分爲三中般
涅槃分爲三者初起至遠近當生處
得般涅槃有差別故生般涅槃

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十六張爵
分爲三者纔生有行無行異故此皆生
巳得般涅槃是故並應名爲生般於
上流中分爲三者全超半超遍殁異
故然諸三種一切皆由速非速經久
得般涅槃故分爲九種不相雜亂如
是三種九種不還由業惑根有差別
故有速非速經久差別且捻成三由
先所集順起生後業有異故如其次
第下中上品煩惱現行有差別故及
上中下根有異故此三一一如其所應
亦業惑根有差別故各有三別故成
九種謂初二三由惑根別各成三種非
由業異後三亦由順後受業有差別
故分成三種故說如是行色不還業
惑根殊成三九別若爾何故諸契經
中佛唯說有七善士趣頌曰
立七善士趣由上流無別善惡行不行
有徃無還故
論曰中生各三上流爲一經依此立七
善士趣何故前二各分爲三第三上
流唯立爲一以上行故名爲上流由
此義同但立爲一前之二種雖亦義
同然爲其中別相難了欲令易了

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十七張爵
故各分三上流有三相別易了無煩
於彼更別建立又前二別唯有示所
易顯示故各分爲三第三上流別義
多種卒難顯示故捻立一謂初中
般唯在將生根惑品殊故分三種第
二生般唯在巳生亦根惑殊故分三
種上流通有將生巳生斷生上流復
有二種謂於靜慮雜不雜修巳生上
流分二亦爾復於如是二上流中若無
雜修容生二界若有雜修唯生一界
生一界者復分爲三全超半超遍沒
異故於半超内差別有多由此上流別
相煩廣若一一辯難可周悉故依等
義捻立上流中生位中差別義少易
顯了故分之爲六雖彼一一亦有同
義而等第三於上流中雖有異義
而等前二爲相影顯故唯立七唯此
巳斷欲貪瞋等非善士法及與無學
大善士果極相近故經唯說此名善
士趣非謂預流及一來者都不可說
名善士趣佛亦說彼名善士故如契經
言云何善士謂若成就有學正見乃至
成就有學正定徃上名趣謂趣上果

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十八張爵及趣
上生故唯說七或唯此七皆能行善
不行不善餘則不然又唯此七徃上
界生不復還來餘則不爾故但依
此立善士趣諸在聖位曾經生者亦
有此等差別相耶不爾云何頌曰
經欲
界生聖不徃餘界生此及徃上生無練
根幷退論曰
若在聖位經欲界生必不徃生色無
色界由彼證得不還果巳定於現身
般涅槃故若於色界經生聖者容有
上生無色界義然天帝釋作如是言
曾聞有天名色究竟我後退落當
生彼者由彼不了對治相故卽此巳
經欲界生者及巳従此徃上界生諸
聖必無練根及退以曾經生於自相
續薀積聖道極堅牢故及得殊勝所
依身故前說上流雜修靜慮爲因能
徃色究竟天先應雜修何等靜慮由
何等位知雜修成復爲何緣雜修靜
慮頌曰先雜
修第四成由一念雜爲受生現樂及遮
煩惱退

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐十九張爵論曰
諸欲雜修四靜慮者必先雜修第四
靜慮以彼等持最堪能故諸樂行中
彼最勝故誰於靜慮能雜熏修唯諸
聖者通學無學學位唯通信解見至
於無學位通時非時必先三洲雜修
靜慮退生色界亦能雜修退巳練根成
見至姓従欲界沒生色界中乘前復能
雜修靜慮故六種姓皆有上流於雜
修時作何方便彼必先入第四靜慮
多念無漏相續現前従此引生多念
有漏後復多念無漏現前如是旋環
後後漸減乃至最後二念無漏次引
二念有漏現前無間復生二念無漏
名雜修定加行成滿従此以後不由
功力任運唯従一念無漏引起一念
有漏現前無間復生一念無漏如是
有漏中間刹那前後刹那無漏雜故
名雜修定根本圓成如是雜修第四
定巳乘此勢力隨其所應亦能雜修
下三靜慮雜修靜慮五藴爲體然於
此中諸世俗智是四法四類八智所
雜修略有三緣雜修靜慮一爲受生
二爲現樂三爲遮止起煩惱退

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐二十張爵諸不
還中若見至姓爲前二緣若信解性
具爲三緣阿羅漢中不時解脫但爲
現樂時解脫者爲後二緣若雜修靜
慮爲生五淨居何緣淨居處唯有五
頌曰由雜
修五品生有五淨居論曰
由雜熏修第四靜慮有五品故淨居
唯五何謂五品謂下中上上勝上極
品差別故此中初品三心現前便得
成滿謂初無漏次起有漏後起無漏
第二中品六心現前方得成滿謂二
有漏爲四無漏之所雜修如是所餘
隨其次第有九十二十五念心如應
現前方得成滿如是五品雜修爲因
如次能招五淨居果如是十五有漏
無漏心皆是先來未曾得今得有餘
師說初五無漏是従先來未得今得
餘十皆是曾所得心前五現前時巳
未來修故有不起定雜修成滿有
要數起方得圓成有餘師言由信等
五次第増上感五淨居諸感淨居由
雜修力亦由業力相資助故然唯有
漏感彼異熟非無漏力棄背有

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐二十一張爵
故經說不還有名身證依何勝德而
立此名頌曰
得滅定不還轉名爲身證
論曰有滅定得名得滅定卽不還者
若於身中有滅定得轉名身證謂不
還者由身證得似涅槃法故名身證
如何說彼但名身證以無心故依身生
故以身俱生得勢力故彼巳滅位猶
名得彼何緣佛說有學福田身證不
還不預其數謂世尊告給孤獨言長者
當知福田有二一者有學二者無學
有學十八無學唯九何等名爲十八
有學謂預流向果一來向果不還向
果阿羅漢向隨信法行信解見至家
家一間中生有行無行上流是名十
八何等名爲九種無學謂退思護安
住堪逵不動不退慧俱解脫是名爲
九理亦應說而不說者以佛觀見有
學無學由斷及根有殊勝故能生勝
果名爲福田然諸不還所得滅定是有
漏故不可說言自性解脫故名清淨
彼所依身猶有煩惱未永斷故不可
說言相續解脫故名清淨故不約成

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十一苐二十二張爵彼立
有學福田無學位中有漏功德雖非
自性解脫所收相續解脫故名清淨
由此亦能生殊勝果是故約定及根
差別說九應果皆名福田巳辯不還
麤相差別若細分析數成多千此中
且依行色界五約諸地等五門分別
謂五約地數成二十四定地中各五
種故五約種姓數成三十六種姓中
各五種故五約生處數成八十十六
處中各五種故五約種姓根數成九
十謂退法種姓下中上根有差別故
數成十五乃至不動種姓亦然至約
地種姓數成百二十謂四地中各三
十故五約地種姓根數成三百六十
謂四地中各九十故五約生處種姓
數成四百八十謂十六處各三十故
五約生處種姓及根數成一千四百
四十謂十六處各九十故五約離染
處種姓根積數捻成一万二千九百
六十不還差別謂以離染九品不同
乘前一千四百四十說一
切有部顯宗論卷第三十一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗逵磨蔵顯宗論卷第三十二
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第七之四
巳辯第三向果差別次應建立第四
向果頌曰
上界修惑中斷初定一品至有頂八品
皆阿羅漢向第九無間道名金剛喻定
盡得俱盡智成无學應果
論曰卽不還者進斷色界及無色界
修所斷惑従斷初定一品爲初至斷
有頂八品爲後應知轉名阿羅漢向
卽此所說阿羅漢向中斷有頂惑第
九無間道亦說名爲金剛喻定此定
堅銳喻若金剛無一隨眠不能破故
先巳破故不破一切實有能破一切
功能雖見道中亦有能斷有頂煩惱
無漏對治而見斷惑可爲一品頓斷
九品勢力劣故又無事惑易可斷故
能治不立金剛喻名此中所明金剛
喻定能治一切有事惑中最後微微
極難斷品故知能破一切隨眠由此

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐二張爵力
能一刹那頃證一切惑斷無漏離繫
得如是所說金剛喻定唯與六智隨
一相應謂四類智滅道法智緣四聖
諦十六行相通依九地義准巳成故
此差別說有多種且未至攝有五十
二謂苦集類智觀有頂苦集作非常
等因等行相與彼相應差別成八滅
道法智觀欲滅道作滅靜等道等行
相與彼相應差別亦八滅類智於八地
滅一一別觀作四行相與彼相應成
三十二道類智於八地道一切捻觀
作四行相與彼相應差別成四以治
八地類智品道同類相因必捻緣故
滅唯別緣道則不爾於隨眠品巳具
成立如未至攝有五十二中四靜慮
應知亦然空無邊處有二十八謂除
滅道法智品八及除觀下四地滅諦
各四行相相應十六以依無色必無
法智及緣下滅類智品故緣下地道
於現無遮道必捻緣前巳釋故餘如
前故有二十八識無邊處有二十四
無所有處唯有二十謂彼於前復除
觀下滅聖諦境四八行相隨其次

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐三張爵第
准前應釋諸有欲令三無色地有緣
下地滅類智者彼作是說空無邊處
加前十六識無邊處加前二十無所
有處加二十四如是捻說依無色地
金剛喻定七十二種或復說有百三
十二有餘師說道類智品於八地道
亦各別觀故前六地各有八十空無
邊處唯有四十識無邊處有三十二
無所有處有二十四復有欲令滅類
智品於八地滅有別捻觀故前六地
中各百六十四空無邊處唯五十二
識無邊處有三十六無所有處有二
十四彼俱非理道必捻緣滅唯別緣
因有無故尊者妙音作如是說金
剛喻定捻有十三謂斷有頂見修斷
惑無間道攝十三刹那此亦不然以
四類忍前八無間道非極上品故此
定旣能斷有頂地第九品惑能引此
惑盡得俱行盡智令起金剛喻定是
斷惑中最後無間道所生盡智是斷
惑中最後解脫道故說此定所引生
智與第九品盡得俱起或此盡言顯
一切盡謂第九品及所餘惑皆得

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐四張爵擇
滅故名爲盡金剛喻定能引諸惑盡
得俱行盡智令起此與一切煩惱盡得
最初俱生故名盡智有餘師說惑盡
身中此最初生故名盡智如是盡智
至巳生時便成無學阿羅漢果巳得
無學應果法故爲得別果所應修學
此無有故得無學名豈不無學亦希
別果以無學者亦轉根故此難不然
如先有學求得別果此不然故旣說
盡智至巳生時便成無學阿羅漢果
義准盡智未巳生時前七聖者皆名
有學爲得別果勤修學故住本性位
何名有學學意未滿故學得常隨故
何故無學名阿羅漢諸自利行修學
巳成唯應作他利益事故如契經說
不自調伏能調伏他無有是處或是
一切有學異生所應供養故名應果
學法云何謂有學者無漏有爲法無
學法云何謂無學者无漏有爲法諸
無爲法雖是無漏而不名爲學无學
法以有得者異生等身亦成就故若
無得者都不繫屬學無學故如是有
學及無學者捻成八聖補特伽羅

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐五張爵行
向住果各有四故名雖有八事唯有
五謂住四果及初果向以後三果向
不離前果故此依漸次得果者說若
倍離欲全離欲者住見道中名爲一
來不還果向非前果攝修道卽通有
漏無漏何道能離何地染耶二道現
前離諸地染各引幾種離繫得耶頌
曰有
頂由無漏餘由二離染聖二離八修各
二離繫得論
曰有頂地中所有煩惱唯無漏道能
令永離此於有漏勢力増强自土地
等皆能治故唯於次上近分地中起
世俗道能治下惑有頂地惑旣無上
地故無有漏能離彼染諸世俗道不
治自惑是自隨眠所隨増故不治上
惑勢力劣故餘八地中所有煩惱通
由二道能令永離皆有上邊世俗道
故皆有自下無漏道故聖用有漏無
漏二道離下八地修所斷時各具引
生二離繫得有漏無漏二種斷道於
八地中所作同故由此有學離八修斷
世出世道隨一現前各未來修世

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐六張爵出
世道此捻相說以無漏道離上七地
前八品時不修上邊世俗道故唯有無
漏一離繫得離第九品方可具二或
應許得離道而修或應斷染時許依
下修上旣說聖者二離八修各能引
生二離繫得准知聖者離有頂修及
見斷時用無漏道唯引無漏離繫得
生亦不未來修世俗道與世俗道不
同事故異生離八用有漏道唯引有
漏離繫得生亦不未來修無漏道
未入聖故不說自成有餘師言以無
漏道離下八地修斷染時何緣知亦
生有漏離繫得有捨無漏得煩惱不
成故謂有學聖以無漏道離彼染時
若不引生同治有漏離繫得者則以
聖道具離八地後依靜慮得轉根時
頓捨先來諸鈍聖道唯得靜慮利
果聖道上惑離繫應皆不成是則還
應成彼煩惱然非所許故具二得此
證不然不決定故如分離有頂得轉
根時及異生上生不成惑故此二雖
無煩惱斷得而勝進故遮惑得生被
亦應然故證非理由此但可作如是

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐七張爵言
二道於中所作同故隨一現起引二得
生不可說言爲成斷故巳辯離染由
道不同今次應辯由地差別由何地
道離何地染頌曰無
漏未至道能離一切地餘八離自上有
漏離次下論
曰諸無漏道通依九地謂四靜慮未
至中間及三無色若未至攝能離欲
界乃至有頂餘八地攝隨其所應各
能離自及上地染不能離下未離下
時上道必無現在前故諸有漏道一
切唯能離次下地非自地等自地煩
惱所隨増故勢力劣故先巳離故諸
依近分離下地染如無間道皆近分
攝諸解脫道亦近分耶不定云何頌
曰近
分離下染初三後解脫根本或近分上
地唯根本論
曰諸道所依近分有八謂四靜慮無
色下邊所離有九謂欲八定初三近
分離下三染第九解脫現在前時或
入根本或卽近分上五近分各離下
染第九解脫現在前時必入根

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐八張爵本非
卽近分近分根本等捨根故下三靜
慮近分根本受根異故有不能入轉
入異受少艱難故離下染時必欣上
故若受無異必入根本諸出世道無
間解脫前旣巳說緣四諦境十六行
相義准自成世道緣何作何行相頌
曰世無
間解脫如次緣下上作麤苦障行及靜
妙離三論曰
世俗無間及解脫道如次能緣下地
上地爲麤苦障及靜妙離謂諸無間
道緣自次下地諸有漏法作麤苦等
三行相中隨一行相若諸解脫道緣
彼次上地諸有漏法作靜妙等三行
相中隨一行相約容有說二道各三
非諸有情於離染位無間解脫皆各
具三諸下地中由多掉擧寂靜微劣
故名爲麤雖大劬勞暫令掉擧勢那
微劣仍不能引美妙樂生故名爲苦
有極多種灾害拘㝵及能覆障令無
功能見出離方故名爲障諸上地中
不作功用掉擧微劣故名爲靜不設劬
勞掉擧微劣引生勝樂故名爲

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐九張爵惠光
妙於下地中所有灾害能決定見心
不生欣及能越彼故名爲離應知此
中巳兼顯示無間解脫行相各三相
翻而生如其次第謂無間道緣下爲
麤解脫道中緣上爲靜餘相翻起如
次應知然離染時起則不定世俗無
間及解脫道能離下等九品染故應
知亦有九品差別此中異生離欲界
染九無間道麤等三行隨一現前各
未來修麤等三行八解脫道靜等三
行隨一現前各未來修麤等六行後
解脫道現在未來所修如前八解脫
道與前別者復修未來初靜慮攝
無邊行相如是乃至離無所有染无
間解脫道所修應知若諸聖者以世
俗道離欲界染九無間道麤等三行
隨一現前各於未來修十九行謂麤
等三有漏無漏十六聖行八解脫道靜
等三行隨一現前各未來修二十二
行謂前十九加靜等三後解脫道現
在未來所修如前八解脫道與前別
者復修未來初靜慮攝無邊行相離
初定染九无間道麤等三行隨一現

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十張爵惠光
前各於未來修十九行謂麤等三及
唯無漏十六聖行此十六行是下地
攝以上地邊無聖行故後修聖行准
此應知八解脫道靜等三行隨一現
前各未來修二十二行謂前十九加
靜等三後解脫道現在未來所修如
前八解脫道與前別者復修未來二
靜慮攝無邊行相如是乃至離无所
有染無間解脫道所修應知有餘師
言異生聖者離欲無間解脫道中亦
修不淨息念慈等離餘上地所修如
前初靜慮邊善根廣故修如是行上
諸定邊善根少故所修如前又欲界
中有多煩惱爲欲斷彼修多對治上
地不然故修治少離欲界染九無間
道未來所修麤等三行唯緣欲界八
解脫道未來所修麤等三行通緣欲
界及初靜慮靜等三行緣初靜慮後
解脫道未來所修麤等三行通緣三
界靜等三行緣初靜慮乃至有頂離
初定染九無間道未來所修麤等三
行緣初靜慮八解脫道未來所修麤
等三行緣初二定靜等三行緣第二

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十一張爵定
後解脫道未來所修麤等三行通緣
三界靜等三行緣第二定乃至有頂離
二靜慮三靜慮染隨其所應皆准前
說離四定染九無間道未來所修麤
等三行緣第四定八解脫道未來所
修麤等三行緣第四定及緣空處然
非一念以界別故靜等三行唯緣空
處後解脫道未來所修麤等三行靜
等三行皆緣空處乃至有頂離空處
染九無間道未來所修麤等三行唯
緣空處八解脫道未來所修麤等三
行緣空識處靜等三行唯緣識處後
解脫道未來所修麤等三行靜等三
行俱緣識處乃至有頂離識處染無
所有染隨其所應皆准前說何緣最
後解脫道中未來所修麤等三行靜
慮攝者通緣三界無色攝者唯自上
緣諸靜慮中有遍緣智無色根本必
不下緣故二所修所緣有別傍論巳
了應辯本義本說諸位善根相生前
旣巳說金剛喻定無間必有盡智續
生盡智无間有何智起頌曰不
動盡智後必起無生智餘盡或正見

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十二張
爵此應果皆
有論曰先不動法諸阿羅漢盡智无間
無生智起此智是彼本所求故必與
盡智俱時而得謂彼求得順記所解
若無便有入涅槃障諸阿羅漢共得
智時卽亦志求得無生智然其盡智
理應先起是因位中先所求故先不
動法金剛定後得無生智而未現前
盡智无間方得現起除先不動餘阿
羅漢盡智無間有盡智生或卽引生
無學正見非無生智後容退故謂
若先是時解脫性雖於因位雙求二種
而至極要容有退故金剛喻定正滅
位中不得無生唯得盡智故盡智後
盡智現前或卽引生無學正見先不
動法無生智後有無生智起或無學
正見此無學見一切應果之所共有
猶如盡智故金剛定正滅位中一切
皆得無學正見然此正見非正所求
故盡無生二智無間或有卽起或未
現前於此位中惣略義者若先不動
初起盡智唯一刹那次無生智亦一
刹那或有相續若時解脫初起盡智
或
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十三張爵一
刹那或有相續此二所起無學正見
皆無決定刹那相續如前說彼非正
求故如說沙門及沙門果何謂沙門
性此果體是何果位差別惣有幾種
頌曰淨
道沙門性有爲無爲果此有八十九解
脫道及滅論
日言沙門者能永息除諸界趣生生
死魑魅或能勤勵息諸過失令永寂
靜故名沙門如薄伽梵自作是釋以
能勤勞息除種種惡不善法離染過
失廣說乃至故名沙門沙門所有名
沙門性此卽沙門所修熏法熏是排
遣生臭惑義卽以無漏聖道爲體非
世俗道以能無餘究竟靜息諸過失
故由此異生雖能巳斷無所有處染
而非眞沙門以諸過失尙有餘故暫
時靜息非究竟故旣無漏道是沙門
性通以有爲無爲爲果故沙門果體
通有爲無爲此果佛說惣有四種謂
初預流後阿羅漢道類智品是謂有
爲預流果體見斷法斷是謂无爲預
流果體道類智品或離欲界第六

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十四張爵
無漏解脫道品是謂有爲一來果體
見斷法斷及欲界繫修所斷中前六
品斷是謂無爲一來果體道類智品
或離欲界第九無漏解脫道品是謂
有爲不還果體見斷法斷欲修斷斷
是謂無爲不還果體盡智無生智無
與正見品是謂有爲阿羅漢果體三
界見修所斷法斷是謂無爲阿羅漢
果體然薄伽梵於契經中但說無爲
沙門果體如說云何名預流果謂斷
三結乃至云何阿羅漢果謂巳永斷
貪瞋癡等應知斷言兼前斷說何緣
於彼但說無爲以此無爲唯是果故
謂諸擇滅唯沙門果道通沙門故略
不說或以無爲法是果非有果道通
二種故略不說或無爲法離有爲過
爲令欣樂是故偏說或此唯說無爲
果經是有餘言不應封執謂此唯說
三結斷等不遍說餘煩惱斷故如契
經說心速迴轉精進能證無上菩提
超叚食想越諸色想沒有對想非餘
不然應知此經亦復如是如由別意唯
說無爲爲沙門果亦由別意說沙門

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十五張爵果唯
有四種若廢別意直論法相卽沙門
果有八十九皆解脫道擇滅爲性謂爲
永斷三界煩惱有八十九無間道起
見道所攝其數有八法類智忍名有
四故修道所攝有八十一九地各九無
間道故此八十九唯沙門性此沙門
性無間所生八十九解脫道亦有爲
沙門果是彼等流士用果故卽諸無
間所斷惑斷八十九諸擇滅唯無爲
沙門果是彼離繫士用果故彼能斷此
得障得故豈不沙門性亦攝解脫道
諸无間道亦彼等流士用果故應無
間道亦是有爲沙門果攝不爾且非
諸無間道一切皆是解脫道果雖有
是者而但可言無間道力解脫道起
彼力能斷此起障故彼道無間此必
生故非解脫道力引無間道起此不
能斷彼障故非此無間彼必生故謂
雖亦有無間而生而不皆然及非此
力謂有餘時餘加行力所引起故或
有畢竟不復生故無相類失何故契
經說沙門果非八十九唯說四耶豈
不巳言經有別意有何別意且

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十六張爵有釋
言唯四位中諸觀行者分明歎悦覺
慧生故謂唯四位極可信非餘設有
退失未死還得故有餘復言唯此四
位如次能越惡趣彼因人天趣生所
顯示故唯上中品貪等勢力徃惡趣
生非下品故或有本有二謂欲界有
頂二越有頂二越欲界故唯立四爲
沙門果或諸煩惱惣有二類一者無
記二者不善初越二種後越無記一
來不還唯越不善以惡難越故唯立
四有餘師言非薄伽梵於八十九不
現證知然唯說四沙門果者頌曰五因
立四果捨曾得勝道集斷得八智頓修
十六行論曰
若斷道位具足五因佛於經中建立
彼斷及與斷得俱時而生淨解脫道
爲沙門果言五因者一捨曾道謂捨
先得果向道故二得勝道謂得果攝
殊勝道故三惣集斷謂一果得惣得
先來所得斷故四得八智謂一時中
惣得四法四類智故五能頓修十六
行相謂能頓修非常等故住四果位
皆具五因餘位不然故唯說四

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十七張爵若唯
淨道是沙門性有漏道力所得二果
如何亦是沙門果攝頌曰世道
所得斷聖所得雜故無漏得持故亦名
沙門果論曰
且無漏道所得擇滅沙門果攝其理極
成得二果時諸世俗道所得擇滅體
數甚少與多聖道所得擇滅惣一得
得共成一果是故於此以少従多俱
說名爲沙門果體謂世俗道得二果
時此果非唯以世俗道所得擇滅爲
斷果性兼以見道所得擇滅於中相
雜惣成一果同一果道得所得故由
此契經言云何一來果謂斷三結薄
貪瞋癡云何不還果謂斷五下結故
世俗道所得擇滅與无漏道所得雜
故故以従多名沙門果又世俗道所
得擇滅無漏斷得所住持故由此力
所持退不命終故無漏斷得印所印
故亦得名爲沙門果體如故人物王
印所印不復名爲能集者物此亦應
爾故亦名沙門果有餘師說此滅當
爲金剛喻定眞沙門果故亦得立沙
門果名此滅雖非彼離繫果是

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十八張爵彼士
用果名彼果無失有餘復說由此無
爲因沙門性増上力得是故亦應名
沙門果以世俗道斷煩惱時亦修治
彼沙門性故如是巳說依世俗道斷修
所斷得二果時所得擇滅名沙門果
然沙門果酬沙門性此沙門性如
前巳說卽此復有差別名耶亦有云
何頌曰所說
沙門性亦名婆羅門亦名爲梵輪眞梵
所轉故於中唯見道說名爲法輪由速
等似輪或具輻等故論曰
依世俗理則諸沙門異婆羅門如契
經說應施沙門婆羅門等依勝義理
則諸沙門卽婆羅門如契經說此初
沙門乃至第四在正法外無眞沙門
及婆羅門乃至廣說以能遣除惡不
善法與勤止息相極相似故沙門體
卽婆羅門如說能遣除惡不善法廣
說乃至故名婆羅門卽婆羅門性亦
名爲梵輪是眞梵王力所轉故佛與無
上梵德相應是故世尊獨應名梵由
契經說佛亦名梵亦名寂靜亦名清
凉寂默冲虛蕭然名梵佛具此

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐十九張爵德故
立梵名旣自覺悟爲令他覺轉此授
彼故名梵輪卽梵輪中唯依見道世
尊有處說名法輪以阿若多憍陳那
等五苾芻衆見道生時地空天神卽
傳宣牛世尊巳轉正法輪故如何見
道說名爲輪以速行等似世輪故如
聖王輪旋環不息速行捨取能伏未
伏鎭壓巳伏上下迴轉見道亦爾故
名法輪謂聖王輪旋環不息見道亦
爾無中歇故如聖王輪行用速疾見
道亦爾各一念故如聖王輪取前捨
後見道亦爾捨苦等境取集等故此
則顯示見四聖諦必不俱時如聖王
輪降伏未伏鎭壓巳伏見道亦爾能
見未見能斷未斷巳見断者無速退
故如聖王輪上下迴轉見道亦爾觀
上苦等巳觀下苦等故由此見道獨
名法輪尊者妙音作如是說如世間
輪有輻轂輞八支聖道似彼名輪謂
正見正思惟正勤正念似世輪輻正
語正業正命似轂正定似輞故名法
輪毗婆沙師本意惣說一切聖道皆
名法輪以說三轉三道攝故

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐二十張爵於
他相續見道生時巳至轉初故名巳
轉然唯見道是法輪初故說法輪唯
是見道諸天神類卽就最初言轉法
輪不依二道然諸師多說見道名法
輪以地空天神唯依此說故曾无說
三道皆名法輪故唯見道具前所說
輪義故雖諸見道皆名法輪而憍陳
那身中先轉故經說彼見道生時名
轉法輪非餘不轉憍陳那等見道生
時說名世尊轉法輪者意顯彼等得轉
法輪本由世尊故推在佛令所化者
生尊重故如是卽說如來法輪轉至
他身故名爲轉若異此者天神應說
菩提樹下佛轉法輪不應唱言世尊
今在婆羅痆斯國轉無上法輪故輪
授他此中名轉有說此教名爲法輪
轉至他身令解義故此但方便非眞
法輪如餘雜染無勝能故此中思釋
四沙門果何沙門果依何界得頌
曰三
依欲後三由上無見道無聞無緣下無
猒及經故論
曰前三果但依欲界身得後阿羅

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐二十一張爵漢
果依王界身前之二果未離欲故非
依上得理且可然第三云何非依上
得巳離欲者亦可得故由理教故且理
云何依上界身無見道故非離見道
巳離欲者可有超證不還果義何緣
上界身必不起見道且依無色無容
聽聞無我教故離聞此教必定無容
入見道故又彼界生不緣下故見道
先緣欲界苦故由此無色非見道依
依色界身無勝猒故非離勝猒能入見
道謂欲界中有諸苦受爲生少樂多
藉劬勞人天中生壽量短促乏射多
病親友乘離違竟旣多猒心増勝若
生色界與此相違謂彼異生耽勝定
樂長壽無病無貧無離違境旣無猒
心微劣非猒微劣能入見道能引見
道勝猒無故依色界身不起見道不
應言彼都無有猒以生彼者現有猒
故如契經說勿怖大仙彼焰必無來
近此理燒梵宮巳於彼當滅此中怖
聲唯目猒體又於餘處有伽他曰聞
諸長壽天具妙色令譽而心懷怖猒如
鹿對師子

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十二苐二十二張爵此
怖猒言顯怖卽猒實怖與猒相差別
者謂矚彼相恐爲衰損心生驚怯故
名爲怖若觀彼相心不欣欲情樂棄
捨故名爲猒欲界具二上界唯一又
此二體差別云何不審察爲先心驚
掉名怖若審察爲先心不樂名猒或
引愚癡心怯名怖若引棄捨心背名
猒有餘師說恐爲衰損心欲損捨是
名爲怖欲損捨故於彼境中心不生
欣是名爲猒此經怖言是恐境義如
說擲來勿怖其破由此理證上界無
見道教復云何由契經說故經言有
五補特伽羅此處通逵彼處究竟所
謂中般乃至上流此通逵言唯目見
道是證圓寂初加行故經旣不言彼
處通逵故知見道上界定無說
一切有部顯宗論卷第三十二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十三爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第七之五
巳說學位預流果等有多差別爲阿
羅漢亦有多種差別相耶亦有云何
頌曰
阿羅漢有六謂退至不動前五信解生
捻名時解脫後不時解脫従前見至生
論曰於契經中說阿羅漢由種性異
故有六種一者退法二者思法三者
護法四安住法五堪逵法六不動法
然餘經說無學有九謂初退法後俱
解脫彼不退法此不動攝彼二解脫
通此六攝故阿毗逵磨唯說有六種
言退法者謂彼獲得如是類根安住
此根與退緣會便退所得無退緣者
便般涅槃或有精勤進得勝性遇緣
多退故名退法言思法者謂有獲得
如是類根安住此根念力堅固多住
猒觀恐失勝德爲自勵心多思害巳
故名思法言護法者謂有一類恒於時

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐二張爵愛心
解脫中繫念現前專精防護不放逸
住故名護法安住法者謂離勝退緣
雖不自防而亦能不退離勝加行亦
不練根多住處中故名安住堪逵法
者謂性堪能好修練根速逵不動能
親證利故名堪逵不動法者謂有一
類根性殊勝志不怯弱所獲功德遇
勝退緣亦必不退故名不動有餘復
釋此六異相謂六種性先學位中初
二闕恒時及尊重加行然至無學思
法少勤護法唯有恒時加行安住唯
有尊重加行堪逵具二而是鈍根不
動具二而是利根有作是言退法
必退乃至堪逵必逵不動若不爾者
立名唐捐彼執欲界具足有六色無
色界中唯安住不動彼無退失自害
自防及修練根故唯有二理實無定
然退應果唯従先來退種性退乃至
得不動唯堪逵所能立退等名約容
有說故六阿羅漢通三界皆有六中
前五従信解生卽此捻名時愛心解
脫以一切時愛心解脫故亦說名爲
時解脫者謂待時處補特伽羅

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐三張爵
資具等合時方得解脫故以所依止
功能薄劣要待勝時方解脫故或
復一切勝定現前要待勝時是此時
義離繫縛故名爲解脫此卽待時及
解脫義略初言故如言酥甁不動法性
說名爲後卽此名爲不動心解脫彼
心解脫非惑所動故亦說名爲下時
解脫以不待時得解脫故或復勝
定隨處隨時隨所遇緣隨欲便起
離繫縛故名爲解脫卽不待時及
解脫義有餘釋此二差別言以於暫
時得解脫故名時解脫後容退故以
能畢竟得解脫故名不時解脫後無
容退故此従前位見至性生如是所明
六阿羅漢所有種性爲是先有爲後
方得不定云何頌曰
有是先種性有後練根得
論曰退法種性必是先有思法等五
亦有後得謂有先來是思法性乃至
不動有先退法練根成思至不動等
多種差別如理應思如是六種阿羅
漢中唯前五種容有退義誰従何退
爲性爲果頌曰

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐四張爵四従
種性退五従果非先論曰
不動種性必無退理故唯前五容有
退義於中後四有退種性退法一種
無退性理由此種性最居下故五種
皆有従果退理雖俱有退然並非先
謂無學位中従退法種性修練根行
轉成思等此四皆有退性果義退法
種性雖必先得而是退法故容退果
諸學位中従退法性修練根行轉成
思等及得學果皆容退失諸無學者
先學位中所住種性彼従此性必無
退理學無學道所成堅故諸有學者
先凡位中所住種性彼従此性亦無
退理世出世道所成堅故二先位中
住思等性必無有退此所得果此性
二道所成堅故彼従思等修練根行
轉得護等雖可退性轉所得性進得
學果亦有退義由此種性非二道成
不堅牢故若就四果辯退果義雖五
種性皆可退果而先所得必無有退
謂四果中先所得者卽預流等前三
隨一従此先果必無退義是斷見惑
所得果故聖斷見惑必無退故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐五張爵何
緣見惑聖斷無退以彼不緣所執事
故謂見所断煩惱現行無不皆由我
見勢力以彼煩惱起我見爲根故由
此見惑不緣所執以所執事都無體
故然有所緣諦爲境故彼所執事都
無種子於所緣境極乘違故聖者相
續眞無我解恒所隨故雖暫失念而
必無容重執有我以見所斷依我事
生故聖斷巳必無退義修所斷惑雖
顚倒轉而非無種有所執事謂於色
等染著憎背高擧不了行相轉時於
色等中非無少分淨妙怨害高下甚
深故非境中極乘違轉由此聖者有
時失念執淨妙等相退起修斷惑又
見斷惑迷於諦理執我等相諦理中
無理定可依聖見無退修所斷惑迷
麤事生事變難依有失念退又見斷
惑要審慮生聖審慮時必不起惑修
所斷惑非審慮生聖失念時容有退
義由此無退先所得果此中無學退
法有三一増進根二退住學三住自
位而般涅槃思法有四三如前說更
加一種退住退性餘三如次有五

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐六張爵六七
應知後後一一増故何緣練根成思
等者退彼應果住學位時住先退性
非所退者得思等道今巳捨故豈不
學位轉成思等得應果時雖捨所得
學思等道而住應果思等種性此亦
應然此例不齊以彼學道攝彼無學
道爲等流果故非無學位所捨思等
與此學道爲同類因可能引學思等
種性故應退住先所捨者有餘於此
別立證因謂若退住所退種性得勝
種性故應是進非退此非證因若無
二義可有是進非退過故然得勝性
雖可名進而起惑故亦名爲退由此
彼難於理無失又彼退起障涅槃法
聖欣涅槃過於聖道設得勝性退涅
槃故但應名退不應名進復以何緣
諸阿羅漢等離有頂染同不受後
生然於其中有於煩惱證不生法而
非一切有說由根有差別故此釋非
理以契經說退不退法根品同故如
說五根増上猛利極圓滿故名俱解
脫然有俱解脫是退種性故非根勝
故證惑不生若爾由何種性別

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐七張爵故六
種種性唯應果有餘亦有耶修習練根
唯無學位餘位亦有頌曰學異
生亦六練根非見道論曰
有學異生種性亦六六種應果彼爲
先故由所安住種性差別故有斷惑
後生不生定於何時於所斷惑證不
生法謂得能止此類煩惱殊勝道時
若爾此不生應是擇滅非非擇滅若
是非擇滅則非擇滅應是道果如
是便與聖教相違如說云何非果法
謂非擇滅及虛空無此不生成擇滅
失以勝道轉非爲此故旣非所爲故
非道果今詳由道所證不生定不由
根皆應得故但由殊勝種性力得
故不動者惑必不生非唯無學有増
進根有學異生亦有此義唯非見道
能修練根此位無容起加行故謂見
道位速疾運轉無暇於中更修餘事
唯於信解異生位中能修練根如無
學位如說不動退現法樂如何不動
法亦許有退義無相違過所以者何
頌曰應知
退有三巳未得受用佛唯有最後

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐八張爵利中
後鈍三論曰
應知諸退捻有三種一巳得退謂退
巳得殊勝功德二未得退謂未能得
應得功德三受用退謂諸巳得殊勝
功德不現在前三中前三非得爲體
第三唯彼不現在前此三退中世尊
唯有一受用退以有決定所作事業
牽引其心雖有所餘無量希有不共
佛法無暇起故除佛世尊餘不動法
具有未得及受用退謂於殊勝無諍
定等應得功德未能得故有未得退
有餘事業牽引其心巳得功德無暇
起故有受用退餘五種性容具有三
亦容退失巳得德故約受用退說不
動法退現法樂無相違過諸阿羅漢
旣許退果爲更生不彼於退位帶惑
命終應更受生諸住果時所不作事
退時作不彼旣起惑應有更爲果相
違事無如是過所以者何頌曰一切
従果退必得不命終住果所不爲慙増
故不作論曰
無従果退中間命終退巳湏更必還
得故若有壽量將臨盡者必無

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐九張爵退理
無失念故要有餘壽方有退理退巳
不久必還證得如契經說苾芻當知
如是多聞諸聖弟子遲失正念速復
還能令所退起盡沒滅離若謂不然
修梵行果應非安隱可委信處又住
果位所不應爲違果事業由慙増故
雖暫失念煩惱現行如住果時必無
作理如高族者暫失位時不等凡庸
造鄙下業又誰有退誰無退耶修
不淨觀入聖道者容有退失修持息
念入聖道者必無退失尊重止觀無
貪癡増如次應知有退無退何界何
趣容有退耶唯欲界人三洲有退六
欲天處得聖果者有說利根故無有
退以有勝智能制伏心令背妙境入
聖道故有說退者由闕資緣或所依
身不平等故六欲天處二事並無雖
有鈍根隨信行性生彼得聖亦無退
理諸有退者爲起惑退爲先退巳惑
方現前或有欲令由起惑退品類足論
當云何通如彼論說欲貪隨眠由三
處起一欲貪隨眠未斷遍知故二順
彼緾法正現在前故三於彼

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐七張爵
正起非理作意故乃至廣說無相違
失所以者何煩惱現前略有二種巳
斷未斷有差別故此中偏說未斷起
者又煩惱起略有二門染不染心無
間起故此中偏說染無間者或煩惱
起捻有三緣然煩惱生所藉不定或
有唯藉境界力生或藉境因或兼加
行此約具者故說由三或起惑時三
緣必具非理作意正起現前所斷隨
眠必還成故何心無間起惑退耶且
従無學起惑退者若起色緾無色緾
退唯従自地順退分定相應善心無
間而起非住欲界有上地攝無覆無
記心現在前唯除通果心然無従彼
退豈不順退分各於自地離染時捨
如何無學者未退起惑彼心現前理
實如是然順住分品類有三一少順
退二少順進三守自位前言自地順
退分定卽順住分中少分順退者少
順退故得順退名然此定心與守自
位多相涉故順住分攝諸有未失順
退分者彼心無間煩惱現前若捨彼
心従順住攝少順退者起煩惱退故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十一張爵於文
義無所相違若起欲緾而退失者従
自地善無覆無記二心無間皆容現
前諸従學位起惑退者起色無色煩
惱退時若先全離此地染者唯従此
地順退分定相應善心無間而起若
未全離此地染者従此地攝善及染
汙二心無間皆容現前起欲界緾而
退失者若先全離欲界繫染従自地
善無覆無記二心無間皆容現前若
未全離欲界染者従欲善染無覆無記三心無間皆容現前若
未現前獲得清淨靜慮無色必無能
起色無色緾退失所得彼惑従彼無
間起故但起欲緾退失所得若現前
得清淨靜慮猶未現前得淨無色必
无能起無色緾退起欲色緾退失所
得若巳現前獲得清淨靜慮無色通
起欲色無色界緾退失所得諸有退
失先所得時若起上緾現在前退不
失下善不成下惑若起下緾現在前
退定失上善定成上惑復有欲令要
先退巳後時對境惑方現前施設足
論當云何釋如彼論說無色三緾一
一現

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十二張麗起退
無色盡住色盡中識身足論復云何
釋如彼論說無色界繫染心現前捨
無學善續有學善退無學心住有學
心此俱不相違依覺時說故謂先雖
退而未覺知後起惑時方自覺退如
有先誦四阿笈摩中廢多時雖忘不
覺後誦不得方自知忘此亦應然故無
違失住何心退後起惑耶住欲界中
無覆無記成儀工巧異熟生心退巳
後時方能起惑然此欲界繫無覆無
記心或有捻違三界煩惱此心正起
無有退得三界惑義或有但違欲色
煩惱此心正起容有退得無色惑義
或有但違欲界煩惱此心正起容有
退得三界惑義或有不違三界煩惱
此心正起容有退得三界惑義一切
退巳隨其所應起惑前心皆如上說
於此二說前說爲善如上所言有練
根得今應思擇諸聖練根有幾無閒
幾解脫道用有漏道爲無漏耶依何
身依何地頌日練根
無學位九無間解脫乆習故學一無漏
依人三無學依九地有學但依六

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十三張爵
捨果勝果道唯得果道故
論曰求勝種性修練根者無學位中
轉一一性各九無間九解脫道如得
應果所以者何彼鈍根性由久串習
非少功力可能令轉學無學道所成
堅故有學位中轉一一性各一無間
一解脫道如得初果非久習故彼加
行道諸位各一學無學位修練根時
皆漸次修後後種性得勝種性方捨
前劣故諸無學修練根時加行無間
前八解脫如應皆是退法等收第九
解脫是思法等諸有學者修練根時
加行無閒是退等攝解脫道時名思
法等我所承禀諸大論師咸言練根
皆爲遮遣見修斷惑力所引發無覆
無記無知現行故學位中修練根者
正爲遮遣見惑所發無學位中修練
根者正爲遮遣修惑所發如如斷彼
能發惑時所起無間解脫多少如是
如是斷彼所發無知現行道數亦爾
是故無學修練根時用九無間九解
脫道學位練根二道各一然見修惑
所發無知隨所障殊有多品類故轉

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十四張爵
退等成思等時諸道現前各有所遣
由此無有超得勝性有餘師說一切
練根皆一加行無間解脫前說爲善
現如前故如是無間及解脫道一切
唯是無漏性攝聖者必無用有漏
道而轉根理以世俗法體非増上無
堪能故一切加行皆通二種如是所
說但據現行兼未來修復有差別
謂無學位修練根時加行未來亦通
修二九無間道及八解脫未來所修
亦唯無漏第九解脫未來修二兼修
三界所有功德與初盡智所修同故
若有學位修練根時加行未來亦通
修二無間解脫未來所修亦唯無漏如得初
果然無學位修練根時道數所修如
斷有頂若有學位修練根時道數所
修如斷上界見道所斷由彼但與隣
得果時道相似故學無學位修練根
時加行皆通曾未曾得無間解脫唯
是未曾一切皆通法智類智修練根
者唯人三洲唯依此身有怖退故以
何等故名爲練根調練諸根令増長
故謂道力故令根相續捨下

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十五張爵
得中捨中得上漸漸増勝名爲練根
故練根名目轉根義雖八解脫漸得
勝根而由本心求勝性故未得勝性
不捨前劣如得後果方捨前向如在
聖位種性有六能修練根於見道前
暖等加行應知亦爾有差別者若聖
位中得勝種性必捨前劣暖等位中
修練根者但得勝性劣性不行名爲
轉根非捨劣得無學練根通依九地
謂四靜慮未至中間及三無色唯此
九地有無漏道餘地無故有學練根
唯依六地除三無色所以者何以轉
根者容有捨果及勝果道所得唯果
非勝果道心欣果故無有學果無色
地攝故學練根但依六地設許學位
依無色練根定是不還住勝果道位
無不還果無色地攝故不依無色修
練根得果以初二果唯未至攝不還
唯通六地攝故有說唯有住果練根
勿有捨多得少過故無如是過以練
根者心斯勝果不求多故由此學位
修練根者若住果道加行等三皆果
道攝若住勝道加行無間勝果道攝

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十六張爵解
脫道果道攝住無學位修練根者加
行等三唯果道攝諸住果位修練根
時捨果得果住勝道位修練根時捨
二得果又諸聖位修練根時與本得
果地同或異謂初二果依地必同彼
此俱依未至地故不還應果依地不
定或依本地或上或下有差別者若
諸不還依下練根不得上果阿羅漢
不爾如本得果故分斷有頂結練根
得果時雖捨彼斷不成彼結如異生
者生上七地隨應捨下斷而不成下
結俱是進時非退時故諸無學位補
特伽羅捻有幾種由何差別頌曰七
聲聞二佛差別由九根論
曰居無學位聖者有九謂七聲聞及
二覺者退法等五不動分二後先別
故名七聲聞獨覺大覺名二覺者由
下下等九品根與令無學聖成九差
別有學無學補特伽羅一切捻收無
過七種一隨信行二隨法行三信解
四見至五身證六慧解脫七俱解脫
依何立七事別有幾頌曰加
行根滅定解脫故成七此事別唯六

@@阿毗達磨藏顯宗論卷苐三十三苐十七張爵
三道各二故
論曰依加行異立初二種謂依先時
隨信他語及自隨法能於所求一切
義中修加行故立隨信行隨法行名
依根不同立次二種謂依鈍利信慧
根増如次名爲信解見至依得滅定
立身證名由身證得滅盡寒故依解
脫異立後二種謂依唯慧離煩惱障
者立慧解脫依兼得定離解脫障者
立俱解脫此名雖七事別唯六謂見
道中有二聖者一隨信行二隨法行
此至修道別立二名一信解二見至
此至無學復立二名謂時解脫不
時解脫然唯應說有二聖者隨信隨
法行有異故卽此二種隨道差別雖
立異名而無別體如是所說補特伽
羅以根性道離染依別諸門分析數
成多千且如最初一隨信行根故成
三謂下中上性故成五謂退法等道
故成十五謂八忍七智離染故成七
十三謂具縛離八地染依身故成九
謂三洲欲天若根性道離染依身相
乘合成一億四万七千八百二十五

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十八張爵
種隨法行等如理應思如是等門差
別無量若欲委細一一分別施功甚
多所用極少故我於此略示方隅有
智學徒應廣思擇前說依解脫立後
二種立後二種相由何應知頌
曰俱由得滅定餘名慧解
脫論曰諸阿羅漢得滅定者名俱解
脫由慧定力雙脫煩惱解脫障故所
餘未得滅盡定者名慧解脫但由慧
力於煩惱障得解脫故何等名爲解
脫障體諸阿羅漢心巳解脫而更求
解脫爲解脫彼障謂於所障諸解脫
中有劣無知無覆無記性能障解脫
是解脫障體於彼彼界得離染時雖
巳無餘斷而起解脫彼不行時方名
解脫彼有餘師說此解脫障卽以於
諸定不自在爲體有餘師說此解脫
障卽以諸定不得爲體有餘師說於
彼加行不勤求故不聽聞故不數習
故解脫不生卽此名爲解脫障體初
說應理所以者何必有少法力能爲
障令彼於定不自在轉若不爾者彼
有何緣於諸定中不得自在不得定
者

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐十九張爵必有
所因不可說言卽因不得自體不應
還因自故或煩惱障亦應可說卽以
應果不得爲性彼旣不然此云何爾
阿羅漢果亦由於加行不勤求等故
體不得生豈便無別煩惱障體故後
三說皆不應理又無漏心亦有従此
名得解脫由約在身及約行世說解
脫故謂要解脫解脫障時方起在身
及行世故諸阿羅漢有名同者根亦
同耶應作四句第一句者慧解脫中
有時解脫不時解脫俱解脫中有二
亦爾第二句者時解脫中有慧解脫
有俱解脫不時解脫有二亦爾第三
句者慧解脫中二時解脫自㸦相望
二不時解脫俱解脫亦爾第四句者慧解脫中取時解脫俱解脫中不時解脫展轉相望與此相違應知亦爾如世尊說五煩惱斷不可牽引未名滿學學
無學位各由幾因於等位中獨稱爲
滿頌曰有學名爲滿由根果定三無
學得滿名但由根定二論曰學於學
位獨得滿名要具三因





@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐二十張爵謂根
果定故見至身證獨得名爲滿少有
闕者尙非滿學况一切闕而得滿名
何等名爲少有闕者謂信解得滅定
或見至不還未得滅盡定或見至未
離欲或信解不還未得滅盡定何等
名爲一切闕者謂信解未離欲有許
少闕亦得滿名彼作是言有有學者
但由根故亦得滿名謂諸見至未離
欲染有有學者但由果故亦得滿名
謂信解不還未得滅盡定有有學者
由根果故亦得滿名謂見至不還未
得滅盡定有有學者由果定故亦得
滿名謂諸信解得滅盡定有有學者
具由三故獨得滿名謂諸見至得滅
盡定無有學者但由定故及根定故
亦得滿名此不可依如何有學於諸
有學勝功德中猶未具證而許名滿
故如前說理定可依無學位中無非
果滿故不由果建立滿名自位相望
獨名滿者要具二種謂根與定故唯
不時俱解脫者望餘無學獨得滿名
隨闕一者尙非滿無學何况雙闕得
滿無學名何等名爲隨闕一者

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐二十一張爵謂時
解脫得滅盡定或不時解脫不得滅
盡定何等名爲雙闕二者謂時解脫
不得滅定有許闕一亦得滿名此不
可依理如前說如契經說二阿羅漢
一具三明二不退法於前所說諸應
果中二阿羅漢何應果攝且不退法
攝在不動然此不動差別有二一者
唯能不退應果二者不退一切勝德
此中第一但名不動如思法等由練
根得仍有退失阿羅漢果此異彼故
得不動名然於應果一切勝德猶可
退失不名不退第二亦無退諸勝德
故經於彼立不退名以不動中於勝
功德有可退者是故契經於不動
内立不退法具三明者有言此攝在
慧解脫俱解脫中通未巳得滅盡定
故有言唯在俱解脫攝宿住死生明
依本靜慮故起本靜慮者名俱解脫
故今詳經意慧俱解脫若圓漢者其
體各異未起根本巳得滅盡爲懸隔
故不圓滿者二體相雜隨說皆通然
欲簡別令無雜者應就滅定未得得
說以慧解脫無得滅定根本靜

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐二十二張爵
慮雖不現行然於未來必成就故由
此可說具三明者理通攝在二解脫
中廣說諸道差別無量謂世出世見
修道等今應思擇於諸道中略說有
幾可能遍攝頌曰
應知一切道略說唯有四謂加行無間
解脫勝進道
論曰加行道者謂此無間無間道生
無間道者謂此能滅所應斷障解脫
道者謂巳解脫所應斷障最初所生
勝進道者謂除無間加行解脫所餘
諸道何義名道謂尋求依依此尋求
涅槃果故由此一切修苦智等無不
皆爲尋求涅槃或此道名目涅槃路
三乘賢聖涉此夷途速逵二種涅槃
界故道於餘處立通行名以於諦中
能善通逵復能速徃涅槃城故此有
幾種依何建立頌曰
通行有四種樂依本靜慮苦依所餘地
遲速鈍利根
論曰經說通行捻有四種一苦遲通
行二苦速通行三樂遲通行四樂
速通行此四通行有差別者依地依
根
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐二十三張爵建立
異故云何依地建立差別謂依根本
四靜慮中所生聖道名樂通行任運
轉故如乘船筏任運轉者由此地中
止觀雙行無増減故又此諸地所有
等持攝受五支四支成故依餘無色
未至中間所生聖道名苦通行雖道
非苦苦受相應艱辛轉故亦名爲苦
如依陸路乘馬等行艱辛轉者由此
地中止觀雖俱而増減故謂無色地
觀減止増未至中間觀増止減又此
諸地所有等持不攝五支四支成故
有餘師說未至地道難可成辦故立
苦名謂有先來都未得定多起功
用方得現前此旣現前爲勝加行根
本靜慮易起故樂靜慮中間同一
地攝異心品滅異心品生極爲艱辛
故亦名苦譬如以木析木極難謂一
切中有尋有伺麤心品減無尋唯伺
細心品生多用功九諸無色定亦甚
難成故亦名苦極微細故謂無色定
行相眇然不易測量修難成辦又従
靜慮起無色時五薀定滅四薀定起
極爲難辦故立苦名云何依根

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐二十四張爵建立
差別謂卽苦樂二通行中鈍根名遲
利根名速二行於境通逵稽遲說名
遲通翻此名速或遲鈍者所起通行
名遲通行速此相違或趣涅槃有遲
有速由根鈍利如後當辯此行五薀
四薀爲性由依色定無色定別而名
通者顯慧勝故如見道位雖具五薀
以慧勝故偏立見名如見道邊諸世
俗智金剛喻定亦以五薀四薀爲體
立智定名然有經中說四通行五根
爲性亦就勝說慧勝中勝故立通名
雖有中根卽利鈍攝以利鈍中有非
極故然向所言由根利鈍於趣圓寂
有速有遲此據等修勤加行說若不
據等則鈍利根趣向涅槃遲速不定
又契經說有現法遲身壞速等四句
差別此約加行有勤不勤不約轉根
及有退說以諸聖者若巳經生不退
不轉根不生上界故大覺獨覺到究
竟聲聞依何通行入聖證極果大覺
唯依樂速通行謂以苐四靜慮爲依
由極利根入正決定證得無上正等
菩提於獨覺中麟角喻者如大

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十三苐二十五張爵
覺說餘則不定於到究竟二聲聞中
舎利子依苦速通行及樂速通行入
聖證極果彼依未至入正決定依弟
四定得漏盡故目連唯依苦速通行
謂依未至入正決定依無色定得漏
盡故二聖先來樂慧樂定故證極果
依色無色許到究竟諸大聲聞法爾
唯應漸次得果故彼入聖道皆依未
至地
說一切有部顯宗論卷第三十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十四爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第七之六
道亦名爲菩提分法此有幾種名義
云何頌曰
覺分三十七謂四念住等覺謂盡無生
順此故名分
論曰經說覺分有三十七謂四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支盡無生智說名爲覺隨覺
者別立三菩提一聲聞菩提二獨覺
菩提三無上菩提無智睡眠皆永斷
故及如實知巳作巳事不復作故此
二名覺三十七法順趣菩提是故皆
名菩提分法此三十七體各別耶不
爾云何頌曰
此實事唯十謂慧勤定信念喜捨輕安
及戒尋爲體
論曰此覺分名雖三十七實事唯十
卽慧勤等謂四念住慧根慧力擇法
覺支正見以慧爲體四正斷精進根

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二張爵精
進力精進覺支正精進以勤爲體四
神足定根定力定覺支正定以定爲
體信根信力以信爲體念根念力念
覺支正念以念爲體喜覺支以喜爲
體捨覺支以行薀攝捨爲體輕安覺
支以輕安爲體正語正業正命以戒
爲體正思惟以尋爲體如是覺分實
事唯十前五卽是信等五根由境等
殊分爲三十更加喜捨輕安戒尋戒
分爲三復捻成七幷前合成三十七
種毗婆沙師說有十一身業語業不
相雜故戒分爲二餘九同前念住等
三名無別屬如何獨說爲慧勤定
頌曰四
念住正斷神足隨増上說爲慧勤定實
諸加行善論
曰四念住等三品善法體實遍攝諸
加行善然隨同品増上善根如次說
爲慧勤及定何緣於慧立念住名慧
由念力持令住故何故說勤名爲正
斷於正修習斷修位中此勤力能斷
懈怠故或名正勝於正持葉身語意
中此最勝故何緣於定立神足名

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐三張爵
諸靈妙德所依止故何緣信等立根
力名以増上故難屈伏故何緣此五
先說爲根後名爲力由此五法依下
上品分先後故又依可屈伏不可屈
伏故下品信等勢用劣故猶爲所治
同類屈伏上品翻此故得力名所說
覺支爲有何義能覺悟義名爲覺支
若爾覺支唯應有一不爾念等是擇
法分皆順擇法従勝爲名或覺之支
是覺支義若爾應許覺支唯六不爾
擇法是覺亦覺支所餘六種是覺支
非覺所說道支爲有何義尋求依義
名爲道支若爾道支唯應有一不爾
餘七是正見分皆順正見従勝爲名
或道之支是道支義若爾應許道支
唯七不爾正見是道亦道支所餘七
種是道支非道當言何位何覺分増
頌曰
初業順決擇及修見道位念住等七品
應知次第増
論曰初修業位說念住増謂此位中
爲息顚倒由念勢力於身等境自相
共相能審了知壞二種愚慧用勝故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐四張爵
於煖法位說正斷増謂此位中見生
死過涅槃功德遂能勇猛發勤精進
不墜生死速趣涅槃勤用勝故於頂
法位說神足増謂此位中能制心識
趣不退位終不匱乏信等善根定用
勝故於忍法位說五根増謂此位中
永息惡趣終不退墮速入離生増上
義成根義勝故世第一位說五力増
謂此位中不爲煩惱之所屈伏力義
勝故雖忍位中亦容如是然非決定
是故不說或此位中不爲一切餘異
生法之所屈伏故於此位力義偏増
修道位中近菩提位助覺勝故說
覺支増或此位中斷九品惑數數覺
故覺支義増見道位中所有道義皆
具足故說道支増謂尋求依及通徃
趣二義具故說名爲道見道位中二
義最勝謂見道位聖慧初生如實尋
求諦理勝故又於此位不起期心能
速疾行徃趣勝故隨數増故於契經
中先七後八非修次第有餘於此立
次第言行者最初由慧勢力於身等
境自相共相如實了知導起衆善如

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐五張爵有
目者將導衆盲是故最初說四念住
由四念住了衆境巳於斷惡修善能
發起正勤故於第二說四正斷由正
勤力令相續中過失損減功德増盛
於殊勝定方能修習是故神足說在
第三勝定爲依便令信等與出世法
爲増上緣由此五根說爲第四根義
旣立能招惡趣惡業煩惱不能屈伏
由此五力說爲第五力義旣成能如
實覺四聖諦境無疑慮故說七覺支
在於第六旣如實覺四聖諦境猒捨
生死欣趣涅槃故說道支以爲第七
於中一一辯其次第如釋經論應正
思求今此論中思擇法相於次第理
無勞煩述三十七覺分中幾唯無漏
幾通二種頌曰七
覺八道支一向是無漏三四五根力皆
通於二種論
曰此中七覺八聖道支唯是無漏唯
於修道見道位中方建立故謂修道
位七覺支増鄰近菩提謂治有頂故
覺支體一向無漏一切覺分皆助菩
提唯此獨標覺支名者以最鄰近

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐六張爵菩
提果故由此理趣證七覺支應知但
依治有頂說此爲上首類治下地唯
於無漏立覺支名若不許然寧不通
二或於一切菩提分中依近菩提立
覺支号道中修道位近菩提性近菩
提唯是無漏故無漏修道方立覺支
名見道位中八道支勝故此一向無
漏性攝雖正見等亦通有漏然彼不
得聖道支名聖道支名目無漏故又
諸論者許覺分法覺支後說定是無
漏若說在前便通二種旣覺支後方
說道支故八道支一向無漏所餘通二
義准巳成謂覺分中前位増者彼
於後位勢用亦増後位増者非於前
位故毗婆沙作如是說従初業位至
盡無生念位常増乃至廣說此三十
七何地有幾頌曰初
靜慮一切未至除喜根二靜慮除尋三
四中除二前三無色地除戒前二種於
欲界有頂除覺及道支論
曰初靜慮中具三十七於未至地除
喜覺支於下地法猶懷疑慮未能保
信故不生喜又未至定初現前時

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐七張爵
未能斷除下地煩惱後雖巳斷而類
同前故起彼時皆無有喜有說一切
近分地道皆力勵轉故無喜義第二
靜慮除正思惟彼靜慮中巳無尋故
由契經說彼地無尋彼上等持轉寂
靜故由此二地各三十六第三第四
靜慮中間雙除喜尋各三十五前三
無色除戒三支幷除喜尋各三十二
欲界有頂除覺道支無無漏故各二
十二如是諸地隨其所應覺分現前
少多無定謂隨位別後必兼前可一
體上義分多種故有多種俱時起義
唯四念住必不俱生以約所緣分爲
四故尙無二慧俱時而生况有一時
四慧並起不可一慧約境分多以若
捻緣法念住攝必無一慧於一刹那
緣四境生四行相故由此理趣初靜
慮中捻而言之具三十七然於一念
湏現在前極多但容有三十四如是
未至第二靜慮極多但容有三十三
三四中間極三十二前三無色極二
十九欲界有頂極唯十九一切皆除
三念住故其中減者隨位應思何故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐八張爵心
王不立覺分理亦攝在念住等中彼
實攝諸加行善故然不別立如慧等
者心於雜染清淨分中勢用均平無
所偏黨覺分唯在清淨分中勢用増
强是故不立有餘師說覺分多緣諸
法共相心王多分緣自相生是故不
立有餘復說修習覺分本爲對治一
切煩惱然諸煩惱心所非心故能治法
非心唯所障治相翻而建立故有說覺
分輔佐於覺覺是心所慧爲體故
不可心王輔佐心所如王不可輔佐於
臣所以心王不立覺分有餘師說心
導世間於界趣生輪迴無絕修習覺
分爲斷生死由此心王不立覺分有
餘師說無始時來心爲衆多煩惱雜
染馳散諸境戾難調爲調伏心修
習覺分非所調伏卽是能調是故心
王不立覺分何緣諸大心所法中唯
立四法爲菩提分實捻攝在念住
等中彼實攝諸加行善故然別建立
念定慧者由此三種順清淨品勢用
増强可立覺分想思觸欲於染分中
勢用増强故不別立於假想觀勝

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐九張爵
解偏増覺分唯攝順眞實觀由此勝
解非覺分攝有餘師說至無學位勝
解方増經伹立爲無學支故菩提分
法有學位増由此爲因力能引起三
菩提故所以勝解非覺分攝作意
契力能發動心令於所緣易勝不定
覺分於境審諦觀察令心專一與彼
相違是故作意非覺分攝若爾寧立
尋爲覺分尋於境界雖策發心而欲
令心推求至理非令於境浮飄易脫
於諦觀察有策發能說此力能策正
見故由此作意不可倒尋有餘師言
若染若淨初取境位作意力増說爲
非理如理作意至境相續彼勢力微
故不立爲煩惱覺分煩惱覺分要於
至境相續位中方増盛故受於雜染
清淨分中勢用俱増故立覺分由此
流轉緣起支中立爲受支及於還滅
菩提分中立喜覺支有餘師說受於
雜染雖是増上而與淨品作饒益事
亦有功能如旃茶羅性雖鄙劣能與
豪族作饒益事故於靜慮爲饒益支
菩提分中立覺支号何緣三受皆通

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十張爵無漏
覺分唯喜非餘二耶覺分所爲行相
猛利樂捨行相遲鈍故非有餘師言
樂捨二受爲輕安樂行捨所覆相不
明了是故不立何緣大善心所法中
唯立四法爲菩提分實亦捻是念住
等攝彼實總攝加行善故然別立信
勤安捨者由此四種順覺强故如何
此四順覺用强發趣菩提信爲上首
將修衆行信爲初基清淨果因以信
爲本若無信者修趣不成故立信根
以爲覺分有餘師說如清水珠置濁
水中水便澄潔令諸有目鑑衆色像
如是以信置心品中能令俱生心品
澄淨由此能見四聖諦理漸次増長
成三菩提故信最應立爲覺分勤於
衆行遍能策發令其速趣三乘菩提
若無正勤雖巳發趣中聞懈廢終無
所成是故立勤以爲覺分有餘師說
無始時來所以不能見四聖諦都由
懈怠不樂聽聞如理思惟四聖諦理
勤能治彼令樂聽聞如理思惟四諦
理故能見四諦速證菩提故勤亦應
立爲覺分輕安息務令心調適

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十一張爵行捨
正直令心平等故能増長諸出世行
令其速趣三乘菩提故立安捨以爲
覺分有餘師說無始時來惽掉亂心
不見諦理由此不證三乘菩提輕安捨
惽行捨止掉由斯見諦速趣菩提故
此亦應立爲覺分若爾慙愧自性善
攝於衆善品得白法名亦應立爲善
提分法彼不應立以無慙愧唯與一切
惡心相應於散戒中爲勝障礙於見
諦理爲障力微與彼相違名爲慙愧
自性善攝得白法名雖於散戒有勝
功力而於定善爲助力微菩提分中
取順定善助覺諦理故彼不立若爾
應立無貪無瞋彼是善根自性善故
亦不應立以諸貪瞋六識相應遍通
五部是隨眠性發麤惡業爲勝加行
斷滅善根障散善强違見諦劣翻彼
故立無貪無瞋得善根名自性善攝
於散善業功力雖强助定善中勢用
微劣菩提分法取順定善助覺諦理
故彼不立若爾不放逸應立爲覺分
不放逸故衆行皆成佛毎酄令修不
放逸亦不應立於散位中放逸

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十二張爵令心
馳散五欲能違施等散善用强非定
位中此障用勝翻對彼故立不放逸
但於五欲能防護心令不馳散専修
施等故於散善力用雖强助定善中
勢用微劣菩提分法取順定善助覺
諦理故彼不立若爾不害應立覺分
害能遍惱無量有情墮三惡趣彼能
治故亦不應立害緣事生惱諸有情
障修散善不害翻此助定力微故亦
不應立爲覺分有餘師說大善法中
若所治强自性勝者立爲覺分餘則
不然所治强者謂與一切染心相應
自性勝者謂助見諦如先所說信勤
安捨具足二義慙愧等六無具二者
謂慙等五二義並無不放逸一種唯
闕自性勝何緣欣猒非覺分耶理實
亦是念住等攝彼實捻攝加行善
故然不別立爲覺分者由此二種行
相相違俱不遍緣四聖諦境無一地
位容恒現前心品狭少是故不立有
餘師說夫欣猒者由慧觀境勢力引
生覺分謂能順生覺慧義相違故不
應別立何緣尋伺二種皆容有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十三張爵
加行善及有無漏而於覺分一是一
非實亦俱通義如前說然別立尋不
立伺者尋於聖道策正見强由彼起時
行相猛利尋求諦理有助見能立爲
道支伺則不爾以行相起極微劣故
有餘師說二俱行時尋行相麤映蔽
於伺唯伺起位行相轉微故覺分中
不別立伺筞發正見自有正勤何更
立尋以爲覺分勤策正見有異於
尋故道支中應並建立謂勤策彼令
速進修尋力策令速觀聖諦何緣表
業不立覺分覺分唯是順定善法
心俱無表有勝順能表業不然是故
不立何緣不立不相應行以爲覺分
彼於助覺無別勝能不相應故非如
無表雖不相應而於道輪有爲轂用
故於覺分不別建立有餘師說二無
心定能滅心故與覺相違四相及得
於所相成有遷成用此於染淨起用
平等菩提分法順淨用増故不別立
何緣不立信爲覺及道支初發趣時
信用増上巳入聖位立覺道支信於
爾時勢用微劣故不立在覺道支中

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十四張爵
何緣於覺支立喜輕安捨非亦立彼
在道支中彼偏順覺不順道故云何
順覺且修道中地地各修九品勝覺
如如於諦數數覺悟如是如是發生
勝喜由生勝喜復樂觀諦如人掘地
獲寶生喜由生喜故復樂更掘故喜
於覺隨順力増要由輕安息諸事務
及由捨力令心平等方能於境審諦
覺察故立安捨在覺支中云何此三
不順於道速疾運轉是聖道義此於
速運少有相違並能令心安隱住故
何緣於道立尋戒支於覺支中非亦
立彼彼偏順道不順覺故云何順道
且見道中尋策正見令於上下八諦
境中速疾觀察戒能爲轂成見道
輪令於諦中速疾迴轉故尋及戒俱
立道支此復云何不順於覺且尋於
諦不寂靜轉於聖諦理尋求相故
覺巳見諦安靜而轉故尋於覺少有
相違覺是相應有所緣境有依有行
戒此相違故於覺支不違立彼通運
名道不可爲例何緣覺分不攝聖種
分別論者許覺分攝故彼宗建立四

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十五張爵
十一覺分我許攝在念住等中而不
立爲別覺分者以諸覺分在家出家
俱能受行及有欣樂聖種唯有諸出
家人受行欣樂在家有樂必無受行
故不別立有餘師說若許聖種捻是
無貪如前巳釋若許第四體卽是勤
在覺分中無勞徴詰何緣證淨非覺
分攝實亦攝在念住等中而不立爲
別覺分者以諸覺分進修義増數習
方能證菩提故四種證淨證得義増
見聖諦時漸頓得故由此證淨非覺
分攝有餘師說此卽信戒隨應亦在
覺分中攝修覺分時必獲證淨此有
幾種依何位得實體是伺法有漏無
漏耶頌曰
證淨有四種謂佛法僧戒見三得法戒
見道兼佛僧法謂三諦全菩薩獨覺道
信戒二爲體四皆唯無漏
論曰經說證淨捻有四種一於佛證
淨二於法證淨三於僧證淨四聖戒
證淨且見道位見三諦時一一唯得
法戒證淨見道諦位兼得佛僧謂見
苦時得聖愛戒及法證淨於何等法

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十六張爵
如何而得法證淨耶謂唯於苦逵唯
有法無實有情生決定信如是次第
見集諦時亦唯如前得二證淨逵唯
集法能爲苦因無内上夫生決定信
従此無間見滅諦時亦唯如前得二
證淨逵唯滅法是眞涅槃誠可遵求
生決定信従此次後見道諦時兼於
佛僧得二證淨於佛相續諸無學法
得佛證淨於僧相續學無學法得僧
證淨兼言爲顯見道諦時亦得聖戒
及法證淨逵唯道法是證滅因誠可
遵求生決定信然所信法略有二種
一別二捻捻通四諦別唯三諦全菩
薩獨覺道菩薩道者唯有學法獨覺
道者通學無學若無漏信緣別法生
名不雜緣於法證淨若無漏信兼緣
佛僧名爲雜緣於法證淨故見三諦
唯得二種見道諦時具足得四見道
諦位爲於現前得佛法僧三證淨下
非皆現得見道諦時現行捻緣諸道
諦故應知現在唯有雜緣一法證淨
乘此勢力修得未來多刹那信於中
有別緣佛法僧或有捻緣二三寶者

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十七張爵
諸別緣者名三證淨諸捻緣者法證
淨攝道類智時修八智故亦得三諦
法戒二種道法忍等三刹那中未來
唯修道諦四種由所信別故名有四
應知實事唯有二種謂於佛等三種
證淨以信爲體聖戒證淨以戒爲體
故唯有二若七支戒實唯一者如何
覺分中實事有十一應唯有十種或
十六或多以覺分中身語二業說有差別及
相有異正命一種雖有別說離身語
業無別體相依有別相前覺分中說
言實事有十一種雖身語業一一有
多然種類同故各立一如四念住前
三證淨謂慧與信若不雜緣隨所緣
別雖有多種而類同故各立爲一此
亦應然今證淨中依身語業聖戒
相等及契經中同說不缺不穿等故
捻立爲一隨身語業類別分二聖戒
相同捻立爲一故二與一無相違過
爲依何義立證淨名如實覺知四聖
諦理故名爲證正信三寳及妙尸羅
俱名爲淨由證得淨立證淨名正信
是心清淨相攝可名爲淨尸羅

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十八張爵不是
清淨相攝寧立淨名此四皆是清淨
相攝離不信垢破戒垢故又此四種
唯無漏故離垢無漏故立淨名此四
何緣次第如是餘三以佛爲根本故
佛於正說有功能故於彼證淨立在
最初正說功能由悟法故於彼證淨
立爲第二現觀法藏唯聖僧故於彼
證淨立爲第三觀法藏能依聖戒
故聖戒證淨立在最後有言佛是正
說法師是故最初立佛證淨佛何所
說愛盡涅槃是故第二立法證淨爲
誰說法爲向果僧是故第三立僧
證淨僧依聖戒而得建立是故第四
立戒證淨有說此四猶如導師道路
商侣及所乘乘故說此四次第如是
經言學位成就八支無學位中具成
就十學位亦成正脫正智何緣於彼
不建立支正脫正智以何爲體頌曰
學有
餘縛故無正脫智支解脫爲無爲謂勝
解惑滅有爲無學支卽二解脫薀正智
如覺說謂盡無生智論曰
有學位中尙有餘縛未解脫故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐十九張爵無解
脫支非離少縛可名脫者非無解脫
體可立解脫智故有學位不立二支
謂立支名依勝助用在有學位旣有
餘縛雖有解脫無勝助用况勝解脫
故彼勝智亦無故此二支非在有學
無學巳脫一切縛故依内解脫生二
智故有勝助用理可立支有學不然
故唯成八解脫體有二謂有爲無爲
有爲解脫勝解爲體無爲解脫惑滅
爲體前復有二謂學無學依七聖身
說名爲學依第八聖立無學名唯有
爲中無學解脫可得建立爲解脫支
惑滅無爲無支用故支攝解脫復有
二種謂時不時有差別故有說慧心
有差別故應知此二卽解脫薀如是
巳說正解脫體正智體者謂離正見
如前覺說卽盡無生前名菩提今名
正智所言無學心解脫者心於何位
正解脫耶爲於未來現在過去頌曰
無學
心生時正従障解脫論曰
如本論說初無學心未來生時従障
解脫且應思擇本論此文說未

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二十張爵
來言應成煩重說生時言義巳顯故
此責不然隨問答故謂先問者問無
學心於何世中正得解脫是故今答
言在未來恐彼謂通未來一切復爲
簡別言是生時或但應言生時解脫
然或有謂生時是現在爲遮彼故
言未來生時現是巳生非生時故或
就相續立解脫名則一切未來皆名
正解脫若就行世立解脫名則唯生時名正
解脫爲別顯二義說未來生時諸煩
重言必顯別義理應推究無容非撥
依如是義故有頌言文於義
巳足而復說餘言非無義有文應思求
別義雖於此
位諸所有薀皆得解脫而但說心然
不可言有缺減失以心所等隨従心
故染淨法中心爲主故雖無有我而
可於心假說縛者脫者等故若巳說
勝義巳說餘或於此中如擧喻法擧
心一法令類思餘雖諸學心亦於生
位従障解脫而論但說初無學心生
時脫者據無餘斷證解脫故又此唯
說純解脫故此中有心是自

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二十一張爵
性解脫非相續解脫應作四句有學無
漏無學世俗無學無漏餘世俗心如
次應知四句差別此中雖擧正生刹
那而實未來皆得解脫與正生者生
障同故依此勢力所修未來世俗善
根亦得解脫依淨相續彼得生故爲
重顯示初無學心未來生時従障解
脫是故本論復作是言謂無間道現
趣巳滅及解脫道現趣巳生爾時無
學心名従障解脫無間道者謂金剛
定幷定眷屬臨過去位立以現名次
後施設過去名故趣巳滅者顯在正
滅鄰次必入巳滅位故解脫道者謂
初盡智幷智眷屬臨現在位立以現
名次後施設現在名故趣巳生者顯
在正生鄰次必入巳生位故言爾時
者謂正滅生時無學心者初盡智俱
趣従障解脫者非唯煩惱障色無色
界感生果業亦是爾時所脫慞故此
業亦障阿羅漢得由此古昔諸大論
師咸作是言業於得忍不還應果極
爲障礙作如是釋本論所言則巳釋
經心解脫義道於何位令生障斷

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二十二張爵頌曰
道唯
正滅位能令彼障斷論曰
唯言爲顯正滅非餘如生未生道俱
解脫非滅巳滅俱令障斷寧知正滅
位能斷障非餘以說道正生正従障
脫故道未生位未得解脫道巳生位
巳得解脫俱不可立正解脫名若道
正滅時不能斷障如何道生位得正
脫名故正滅時道能斷障於前後位
斷用定無如何未生亦名解脫與正
生者生障同故如世現見開水路時
近水遠水皆言離障如是旣見能斷
惑道身中巳生亦應可說近心遠心
皆得解脫或如正起初無學心有得
正生名正解脫如是彼類未來所修
無漏心等有得起故定不生法尙得
名爲正得解脫况當生者此中所說
正解脫言顯巳解脫心今正得解脫
如是所說豈不相違巳解脫言據
自性解脫今解脫言據従障解脫所
望各異何義相違或巳解脫言據本
有解脫據在身行世說今解脫言
由此所言無相違失諸行世者

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二十三張爵
皆解脫耶不爾要勤破生障者有餘
師說正解脫時亦得名爲心巳解脫
性是巳捨煩惱障故理必應然以解
脫道依無煩惱相續轉故巳出障故
名巳解脫今行世故名今解脫由此
所說㸦不相違經說心従貪今得解
脫此所言解脫其義云何爲是令心
與貪相離爲令貪性不復緣心心名
有貪爲相應故爲所緣故爲得隨故
若相應故應唯染心名得解脫便違
自宗說離貪心得解脫故又若此法
與彼相應必定無容令此離彼心應
畢竟不解脫貪若所緣故應染汙心
亦得解脫理不應說貪相應心名爲
解脫又彼貪性若緣此心無暫不緣
及餘緣義如何可說心脫彼貪若得
隨故應有學心亦名有貪依止貪得
所隨相續而現起故正理論者作如
是言唯離貪心今得解脫何等名曰
有貪離貪二種心相謂心若與貪相
應者名有貪心若不相應亦不爲貪
同類因者名離貪心乃至有癡離癡
亦爾旣說離貪心得解脫卽立解脫

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二十四張爵
唯不染心然不染心捻有四種謂有
漏中分善無記及無漏中分學無學
言離貪心今解脫者貪解脫有二謂
行世相續諸有漏心一切皆有相續
解脫加行得者亦許兼有行世解脫
諸無漏心一切皆有行世解脫無學
攝者亦許兼有相續解脫如契經中
說有三界謂斷離滅於前所說二解
脫中此何爲體如是三界差別云何
頌曰
無爲說三界離界唯離貪斷界斷餘結
滅界滅彼事
論曰斷等三界卽分前說無爲解脫
以爲自體然三界體約假有異若就
實事則無差別云何名爲約假有異
謂離貪結名爲離界斷餘八結名爲
斷界滅餘一切貪等諸結所繫事體
名爲滅界何緣三界如是差別謂有
漏法捻略有三一者能繫而非能染
二者能繫亦是能染三者非二順繫
染法斷此三法所證無爲如次名爲
斷等三界有餘師說唯斷能繫別有
無爲斷餘不爾彼說能繫有緣八結

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二十五張爵
有緣愛結有緣餘事斷此三種所證
無爲如次名爲斷等三界有餘師說
唯斷能染別有無爲斷餘不爾彼師
說愛有緣八結有緣愛結有緣餘事
斷此三種所證無爲如次名爲斷等
三界隨所繫事別得擇滅故三說中
初說爲善准此巳釋諸契經中斷離
滅想三相差別或初業地我當斷想
名爲斷想若離染地我正斷想名爲
離想若巳辦地我巳斷想名爲滅想
或於巳受薀重擔中見不捨過起欲
捨想名爲斷想以捨與斷名差別故
若於餘薀不復生中見勝功德起欲
求想名爲滅想不生與滅名差別故
旣得離染清淨相續於諸薀法無所
願戀於般涅槃見靜妙想名爲離想
無戀與離名差別故若事能猒必能
離耶不爾云何頌曰
猒緣苦集慧離緣四能斷相對㸦廣狭
故應成四句
論曰唯緣苦集所起忍智說名爲猒
餘則不然四諦境中所起忍智能斷
惑者皆得離名廣狭有珠故成四句

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十四苐二十六張爵
有猒非離謂緣苦集不令惑斷所有
忍智緣猒境故非離染故應知此中
先離欲染後見諦者苦集法忍及見
道中苦智集智但名爲猒緣猒境故
忍不名離惑先斷故智不名離非斷
治故幷修道中加行解脫勝進道攝
若智集智但名爲猒緣猒境故不名
爲離非斷治故有離非猒謂緣滅道
能令惑斷所有忍智能離染故緣欣
境故應知此中未離欲染入見諦者
滅道法忍及諸所有滅道類忍幷修
道中無間道攝滅智道智但名爲離
是斷治故不名爲猒緣欣境故有猒
亦離謂緣苦集能令惑斷所有忍智
應知此中未離欲染入見諦者苦集
法忍及諸所有苦集類忍幷修道中
無間道攝苦智集智有非猒離謂緣
滅道不令惑斷所有忍智應知此中
先離欲染後見諦者滅道法忍及見
道中滅智道智幷修道中加行解脫
隣進道攝滅智道智
說一切有部顯宗論卷第三十四

阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十五爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯智品第八之一
如是巳依諸道差別建立賢聖補特
伽羅所依道中作如是說正見正智名
無學支故於此中應審思擇爲有慧
見非智及有慧智非見而別建立見
智二支亦有云何頌曰
聖慧忍非智盡無生非見餘二有漏慧
皆智六見性
論曰慧有二種有漏無漏唯無漏慧
立以聖名此聖慧中八忍非智性所
以者何非決斷性故唯決斷義是智
義故如何八忍不能決斷自所斷疑得
隨相續生故或求見境意樂止息加
行奢緩說名爲智諸忍正起推度意
樂加行猛利故非智攝而名見者推
度性故盡及無生二智非見性推度
意樂一向止息故所起加行極奢緩
故而名智者決斷性故所餘皆通智
見二性巳斷自疑推度性故謂前八

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二張爵忍
盡無生餘有學八智無學正見一一
皆通見智性攝豈不忍餘諸無閒道
亦自所治惑得隨生無非正起推度
意樂加行猛利應非智攝盡無生餘
解脫道等此相違故皆應非見此難
不然餘無間道無自品疑得隨相續
生故有漏無間不行諦理與斷疑得
非親違故又彼唯見曾所見境非如
八忍極違智故餘解脫等非全息求
所起加行非極奢緩以皆於後有所作故由
此一切皆通二種並具推度決斷用故
諸有漏慧皆智性攝於中唯六亦是
見性謂五染汙見世正見爲六有餘
師說能發身語五識所引及命終時
意識相應善有漏慧亦非見性外門
轉故如能引故勢力劣故此亦不然
不應許故非決定故契經說故謂不
應許唯内門轉方是見性勿聖慧中
外身念住非見性攝然契經說於外
身循身觀是見性攝亦非決定如五
識身所引意識如是性轉以彼善等
所引意識有時亦是不善等故由此
不應所引意識同能引五

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐三張爵識
是無分別性如契經說有命終時得
正見俱善心心所故說所有意地善
慧皆見性攝於理爲善如是所說
聖有漏慧皆擇法故並慧性攝智有
幾種相別云何頌曰智
十捻有二有漏無漏別有漏稱世俗無
漏名法類世俗遍爲境法智及類智如
次欲上界苦等諦爲境論
曰智有十種攝一切智一世俗智二法
智三類智四苦智五集智六滅智七
道智八他心智九盡智十無生智如
是十智捻唯二種有漏無漏性差別
故如是二智相別有三謂世俗智法
智類智前有漏智捻名世俗甁依等
物性可毁壞顯在俗情故名世俗此
智多取世俗境故多順世間俗事轉故
従多建立世俗智名非無取勝義順
勝義事轉然是愛境無勝功能息内
衆惑故非無漏惑覆出世引發世間
得世俗名體卽無智智隨屬彼得彼
智名意顯此名目有漏智有說諸趣
名爲世俗此智多是徃諸趣因従果爲
名名世俗智有說此智無始時來

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐四張爵死身
中顯現而轉由此故立世俗智名或
諸有中隨流無絕名世俗智以一切
時隨順諸有相續轉故或復此智於
一切境能遍映發得世俗名獨能遍
緣一切法故後無漏智分爲二種法
類二名所目別故此二名義如前巳
釋是名二智相別成三定心相應聖
行相轉有漏無漏二智何別無漏於
境行相明利彼有漏智與此相違如
朅地羅餘木二炭於所燒煉勢用不
同及勝劣香能熏用別炎鐵草火熱
勢有殊二智相望差別亦爾或俗智
後起増上慢無漏不然故有差別又
世俗智與法類智境有寬陿故有差
別謂世俗智遍以一切有爲無爲爲
所緣境以契經說有善俗智能遍知
苦廣說乃至遍知虛空非擇滅故亦
有以非我行相捻緣一切法爲境以
契經說諸行非常一切法非我涅槃
寂靜故法智但緣欲界四諦類智能
通緣上二界四諦由此三智境有差
別卽於如是三種智中頌曰法類
由境別立苦等四名皆通盡無生

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐五張爵
初唯苦集類
論曰法智類智由境差別分爲苦集
滅道四智何緣俗智亦緣苦等作苦
等行相而非苦等智由彼先以苦等
行相觀苦等巳後時復容觀苦等境
爲樂等故又得如是世俗智巳後緣
諦疑容現行故如是六智若無學攝
非見性者名盡無生此二初生唯苦
集類以緣苦集六種行相緣有頂薀
爲境界故金剛喻定若緣苦集與此
境同緣滅道異若爾豈不至教相違
如說於盡有初智生従此無間能自
了逵無違教失此於盡言是有第七
聲非境第七故謂有煩惱無餘盡
故有初智生非此智生緣盡爲境何
所違害彼言意顯有惑身中無此智
生要有惑盡於前所說九種智中
頌曰
法類道世俗有成他心智於勝地根位
去來世不知法類不相知聲聞麟喻佛
如次知見道二三念一切
論曰有法類道及世俗智成他心智
餘則不然豈不道智離法類無應但

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐六張爵言二
成他心智理實如是爲顯他心智但
知同類境故作是言謂爲顯成此法
類智知他無漏心心所法是道智攝非苦
集智以無漏智決定不能知他有漏
心心所故他身無漏心心所法細故
勝故非巳有漏他心智境其理可然
何緣巳身無漏他心智不能知他有
漏心心所於有漏境無漏智生行相
所緣異此智故謂無漏智緣有漏時
必是捻緣猒背行相是故決定不能
別緣他心心所成他心智以諸聖智
緣有漏時必於所緣深生猒背樂捻
棄捨不樂別觀緣無漏時生欣樂故
旣捻觀巳亦樂別觀如有見聞非所
愛事捻緣便捨不樂別緣於所愛中
則不如是捻見聞巳亦樂別緣是故
於他有漏心等必無聖智一一別觀
成緣有漏心無漏他心智以他心智
決定於他心心所法別別知故豈不
亦有三念住攝苦集忍智雖有而非
但緣一法緣多體故又他心智有決
定相謂不知勝去來二世幷法類品
不㸦相知勝復有三謂地

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐七張爵根位
地謂不地智不知上地心義唯能知自
地下地根謂信解時解脫根智不知
見至不時解脫心位謂不還聲聞應
果獨覺大覺前前位智不知後後勝
位者心義唯能知自下根位然他心
智及所知境根地旣殊知亦有異所
知有漏心心所法曾未曾得各有十
五謂欲四靜慮各下中上根能知但
除欲界三品曾未曾得各有十二所
知無漏及彼能知皆除欲三各有十
二且諸有漏曾未曾得下根所攝他
心智生隨其所應能知下地三根心
品自地下根中品亦知自地中品上品
捻了自下地三無漏下根他心智起
唯知自地下地下根中亦知中上兼
知上何緣有漏無漏智生知下地心
多少有異有漏三品可一身成無漏
隨根立聖差別尙無有一成二品根
况有成三故有差別如何說一補特
伽羅成九品道斷九品惑此道差別
非根有異由因漸長後道轉増如次
能令多品惑斷或諸種性各有九品成
一九品必不成餘故前後言無

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐八張爵
相違失故依上地起下根心有上根
心依下地起地根㸦勝必不相知地
位位根相對亦爾此他心智不知去來
本爲知能緣心心所法故法類二品
不㸦相知此二如次以欲上界全分對
治爲所緣故此他心智見道中無
捻觀諦理極速轉故然皆容作他心
智境三乘聖者起此智時中下二乘
必湏加行聲聞加行或上或中麟喻
但湏下品加行佛無加行隨欲現前
若諸有情將入見道聲聞獨覺預修
加行爲欲知彼見道位心彼諸有情入
見道位聲聞法分加行若滿知彼見
道初二念心若爲更知類分心故別
修加行至加行滿彼巳度至第十六
心雖知此心非知見道是故說彼唯
知二念麟喻法分加行若滿知彼見
道初二念心若爲更知類分心故別
修加行至加行滿知彼第八集類智
心有餘師言知第十五有說麟喻知
四刹那謂初二心第八十四此言應理
所以者何許従知初二念心巳唯隔
五念知第八心若復更修法分加行

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐九張爵經
五念頃加行應成何不許知第十四
念有餘亦說知四刹那謂初二心第
十一二佛於一切殊勝功德隨欲現
前心自在故於十五念能次第知以
佛世尊三無數刧精勤修習無量資
糧故獲難思殊勝妙智具大勢用
隨欲能知雖此智生亦知心所然修
加行本爲知心如空處等名他心智
脅尊者目引此智生要先知心後方
知所従初但立他心智名引此智時
修何加行先應觀察身之顯形所
樂言音表心差別謂彼行者初修業
時爲欲審知他心差別先審觀察自
身顯形所樂言音因何有別遂知顯
等差別由心次復審觀他身顯等亦
由心異有差別生由此後時離欲身
意調柔清淨引勝定生依定發生有
威德智此智眞實照見他心如明珠
中種種色縷差別之相了然可得是
名修世俗他心智加行若修無漏他
心智時以觀非常等苦智爲加行此
加行位通緣色心至成滿時緣心非
色又加行位緣自他心至成滿時

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十張爵緣
他非自盡無生智二相何別頌曰智
於四聖諦知我巳知等不應更知等如
次盡無生論
曰如本論說云何盡智謂無學位若
正自知我巳知若我巳斷集我巳證
滅我巳修道由此所有智見明覺解
慧光觀是名盡智云何無生智謂正
自知我巳知苦不應更知廣說乃至
我巳修道不應更修由此所有廣說
乃至是名無生智由本意樂二智轉
時力能引起如是解智非於無漏二
智轉時作如是解無分別故謂出二
智後得智中方作如是二類分別此
二分別二智後生是盡無生力所引
故此二俗智是彼士用果故擧二
果表二智差別理必應然說由此故
依爲此義說由此聲卽是爲此所有
智義不爾應言如是所有諸觀行者
本修行時定起如斯要期意樂謂
我當證阿羅漢時要應起此自審察
智故今出觀此智必生爲令此生所
起之智隨應建立盡無生名卽後智
生所依止義故言此釋理必應然如

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十一張爵
是十智㸦相攝者謂世俗智攝一全
一少分法類智各攝一全七少分苦
集滅智各攝一全四少分道智攝一
全五少分他心智攝一全四少分盡
無生智各攝一全六少分何緣二智
建立爲十頌曰
由自性對治行相行相境加行辦因圓
故建立十智
論曰由七緣故立二爲十一自性故
立世俗智以世俗智爲自性故二對
治故立法類智全能對治欲上界故
三行相故立苦集智此二智境體無
別故四行相境故立滅道智此二行
相境俱有別故五加行故立他心智
非此不知他心所法本修加行爲知
他心雖成滿時亦知心所而約加行
故立他心智名加行如前巳具分別
六事辦故建立盡智事辦身中定初
生故七因圓故立無生智一切聖道
爲因生故謂有盡智非無生智爲因
故生無無生智不以盡智爲因故起
如上旣言法智類智全能對治欲上
界法爲有少分治上欲耶頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十二張爵緣滅
道法智於修道位中兼治上修斷類無
能治欲論日
修道所攝滅道法智兼能對治上界
修斷望欲界法四諦法智全能對治
於欲見斷法智亦爲持對治故能治
所治皆得全名望上俱缺俱名少分
何緣唯有滅道法智兼治上界非苦
集耶所緣寂靜出離同故謂欲上滅
及能治道展轉相望相無別故以諸
擇滅皆善皆常一切聖道皆能出離
所緣苦集欲上不同少多細麤上下
別故又苦集智緣所猒境無容猒彼
於此離貪理猒此地時斷此地煩惱
若許異猒異離貪應異離貪異解
脫若許不猒色無色界而能離彼界
貪習猒離貪理則應壞滅道二智不
緣猒境緣下治上亦無過失又如不
淨觀及欣涅槃欲謂不淨觀緣欲界
境唯能令心猒背欲界欣涅槃欲現
在前時普能令心猒背三界如是緣
欲苦集智生唯能令心離欲界染緣
欲界法滅道智生普能令心離三界
染故許滅道法智品増乃至得

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十三張爵成
金剛喻定由此大聖妙善了知依全治
門立法類智法智少分有治上能類
智必無能治欲界要於自界所作巳
周方可兼爲他界所作非諸類智巳
事成時他事未成有湏助義故無類
智治欲界法豈不第十六道類智生
乘此便則能治欲界惑將斷欲惑類
智不行設許現行由自界障所拘礙
故必無勢力能助成他法智所作由
此類智無能治欲於此十智中誰有
何行相頌曰法
智及類智行相俱十六俗智此及餘四
諦智各四他心智無漏唯四謂緣道有
漏自相緣俱但緣一事盡無生十四謂
離空非我論
曰法智類智一一具有非常苦等十
六行相十六行相後當廣釋世智有此
及更有餘能緣一切法自共相等故
謂世俗智或有具作十六行相如於
燸頂忍等位中或有不具如世第
一重三摩地及現觀邊世俗智等或
有別作非聖行相如不淨觀息念慈
等諸世俗智行相無邊苦等四智一

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十四張爵一各
有緣自諦境四種行相他心智中若
無漏者唯有緣道四種行相此卽道
智一分攝故若有漏者取自所緣心
心所法自相境故如境自相行相亦
爾故此非前十六所攝如是二種於
一切時一念但緣一事爲境謂緣心
時不緣心所緣受等時不緣想等若
爾何故薄伽梵說如實了知有貪心
等非俱時取貪等及心如不俱時取
衣及垢如何他心智有行相所緣而
說不觀所緣行相以不觀他心所緣
行相故謂但知彼有染等心不知彼
心所染色等亦不知彼能緣行相不
爾他心智應亦緣色等又亦應有
能自緣失無漏他心智應緣苦等境
是則亦應許空無相相應旣不許然
知不觀二諸他心智有決定相謂唯
能最欲色界繫及非所繫他相續中
現在同類心心所法一實自相爲所
緣境空無相不相應盡無生所不攝
不在見道無間道中餘所不遮如應
容有盡無生智除空非我各具有餘
十四行相由與出觀心轉相違

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十五張爵故在
觀中無二行相謂従二智出觀後時
必自了知我生盡等此中意說盡無
生智雖是勝義而涉世俗我生盡等
是世俗故空非我是勝義必涉勝義
此觀後決了知空非我故由此二智
離空非我爲有無漏越此十六更是
所餘行相攝不頌曰淨無
越十六餘說有論故論曰
對法諸師有一類說無越十六無漏
行相離此所餘不可得故豈不有說
盡無生智必自了知我生盡等此不
相違前巳說故謂前巳說無漏觀後
世俗智中作此行相非無漏智此行
相轉由盡無生引起俗智推功於本
言彼了知故許此智離空非我本意
樂力令此二智後必引生我生盡等
非由觀内此行相轉令於後時起此
行相我等行相觀内雖無而由不愚
自證解脫義言此位必巳應有我生
盡等行相勢分由先世俗行相引生
能引後時世俗行相故離十四無盡
無生若謂此應言離十六無者此不
應理除十四餘有盡無生非極

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十六張爵成故
謂離十四有依密說計我生盡等爲
盡無生智遮彼故說離十四無餘不
極成寧對遮此若爾旣有無漏他心
智應越十六有無漏行相謂他心智
皆以一實自相爲境道等行相皆以
聚集共相爲境彼此旣殊知離十六
決定別有無漏行相非定許故所難
不然謂我所宗非決定許共相行相
但緣聚集許有受心二念住故如觀
一受體是非常此智生時以共相行
相觀一實自相爲境極成如是寧不
許無漏他忘智以共相行相緣一實
自相謂知他心是眞道等卽緣一實
是道等相若謂應如受心念住捻緣
三世所有受心爲非常等共相行相
無漏他心智亦捻緣三世他無漏心
等爲道等行相便違自宗他心智起
唯緣現在一實自相此亦不然加行異故此
智加行爲欲知他現能緣心有貪等
別修非常等念住加行爲捻猒背諸
有漏法由前加行勢力有殊至成滿
時現捻緣別是故無有應相例過若
謂非常非受自體故應

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十七張爵觀受
爲非常時非緣一實自相爲境寧可
引此喻他心智則彼應許受非非常
不應於受起非常觀如受與心其體
各別必定無有觀受爲心雖卽觀受
以爲非常而無一物有多體過領納
非常體無別故如損益等非離領
納所餘行相餘法亦然若爾應與至
教相違如說於身住循身觀應言法
智乃至廣說又說觀老死應言是四
智俱不相違且初所說非顯法智等
離十六行相住循身觀觀身爲身
但如實觀爲非常等我先巳許共相
行相亦以一實自相爲境故彼所說於
我無違後老死聲捻目最薀觀五取
薀爲非常等是四智攝何所相違若
爾如說受樂受時如實了知受於樂
受如何是法類世俗道智攝此應思
擇受現在時必不了知不自緣故亦不
可說了知去來去來不名受樂時故
而契經說受樂受時如實了知受於
樂受故知此說別有密意釋此密意
如盡無生謂出觀後時方起此行相
故無漏行相越十六外無有一

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十八張爵類言
有越十六本論說故如本論言頗有
不繫心能了別欲界繫法耶曰能了
別謂非常故若故空故非我故因故
集故生故緣故有是處有是事如理
所引了別此證不成迷論意故論顯
不繫行相衆多於中有緣欲界繫者
依容有說有是處言有是事言顯無
顚倒卽由此故餘無此言謂彼論中
復作是說頗有見斷心能了別欲界
繫法耶曰能了別謂我故我所故斷
故常故無因故無作故損減故尊故
勝故上故第一故能清淨故能解脫
故能出離故惑故疑故猶預故貪故
瞋故慢故癡故不如理所引了別除
此無容有餘行相由此不說有是處
言由皆顚倒轉不言有是事故淨行
相無越十六理教無違不可傾動所
言行相有十六者爲但名別實亦有
異何謂行相能行所行頌曰行相
實十六此體唯是慧能行有所緣所行
諸有法論曰
有說行相名雖十六實事唯七緣苦
諦境治四倒故名實俱四緣三

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐十九張爵
諦境名四實一如是說者實亦十六
所治所行相有別故言所對治相有
別者爲治常見故修非常行相爲治
樂諸行故修苦行相爲治我所見故
修空行相爲治我見故修非我行相
爲治無因論故修因行相爲治自在
等一因論故修集行相爲治轉變因
常因論故修生行相爲治知爲先能
生論故修緣行相爲治歸自在爲涅
槃論顯諸薀求滅是涅槃故修滅行
相爲治執自體所有解脫是雜染惑
苦不正見故修靜行相爲治執涅槃
如被呪詛遂致殄滅是弊壞論故修
妙行相爲治執解脫還退見故修離
行相爲治執無解脫道故修道行相
爲治苦行是眞道見及謗眞道是邪
論故修如行相爲治不修道生死自
淨及世間離染是眞道故修行行相
爲治嘗遭不求離染道所誑惑於眞
聖道亦不敬故修出行相言所行境
相有別者苦聖諦有四相一非常二
苦三空四非我有生滅故非常逼迫
性故違聖心故苦無主宰故空違我

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二十張爵相故
非我集聖諦有四相一因二集三生
四緣能生法故因有多種故集恒孳
産故生各別助故緣滅聖諦有四相
一滅二靜三妙四離息衆苦故滅三
有爲相三火滅故靜有餘師說衆苦
息故靜如說苾芻諸行皆苦唯有涅
槃最爲寂靜善故常故妙一切災患
永解脫故極安隱故離道聖諦有四
相一道二如三行四出能通尋求諸
法性相至解脫故道無倒轉故如如
實趣故行有餘師說定能趣故行如
說此道能至清淨餘見必無至清淨
理一向趣故決能至故出如是所治
及所行境相有別故實有十六如是
行相以慧爲體謂唯諸慧於境相中
簡擇而轉名爲行相豈不心心所皆
名有行相如是無慧與慧相應如何
可言慧有行相非有行相唯慧相應
心等皆名有行相者是心心所等於
所緣品類相中有能取義若依唯慧
得行相名則慧之餘心心所法與行
相等名有行相如等漏故得有漏名
是與漏體同對治義如是所餘

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二十一張爵
心心所法等與行相行於所緣是俱
時行無前後義或心心所有行相者
多如巳知根捻名有行相或依無間
亦說有聲如有所依故無有過謂如
心心所皆名有所依意識相應諸心
所法與所依識亦俱時生識之所依
唯無閒滅有行相理應知亦然无間
滅慧於現何能此於現有能如無間
滅意若爾應受等得有受等名許亦
無違然非所辯慧及諸餘心心所法
有所緣故皆是能行此能行名應唯
目慧行相體故餘心心所旣非行相
寧是能行若謂所餘名能行者以與
行相相應起故是則慧等與受相應
應名能受雖有此語而理不然謂慧
異門稱爲行相能行卽是取境別夕
非能行言偏爲詮慧寧以受等體非
行相便作是難應非能行如於境中
慧能簡擇便許說慧名爲能行旣於
境中想能取像識能了等寧非能行
故能行名通目取境故應受等亦是
能行所行名通一切有法若實若假
皆所行故由此三門體有寬陿慧通

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二十二張爵行相
能行所行餘心心所唯能所行諸餘
有法唯是所行其理善成不可傾動
巳辯十智行相差別當辯性攝依身
依地頌曰性俗
三九善依地俗一切他心智唯四法六
餘七九現起所依身他心依欲色法智
但依欲餘八通三界論曰
如是十智三性攝者謂世俗通三性
餘九智唯是善依地別者謂世俗智
通依欲界乃至有頂他心智唯依四
根本靜慮不依近分靜慮中間此智
所緣極微細故彼地道力微劣不能
了逵他相續中現在微細心心所法
亦不依無色無此加行故又通性故
餘地非依五通所依止觀等故法智
通以六地爲依謂未至中間四根本
靜慮不依餘近分彼唯有漏故亦不
依无色此緣欲界故所餘七智九地
爲依謂下三无色及前說六地捻說
如是然有差別謂此所說七種智中
類智決定依九地起苦集滅道盡無
生智苦法智攝六地爲依類智攝者
通依九地依身別者謂他心智

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二十三張爵依欲
色界俱可現前不依無色彼自無故
不起下地他心智者此智隨轉色彼
無容起故法智但依欲界身起非止
二界入出此智諸有漏心唯欲有故
又法智隨轉色所依大種唯欲繫故
又此能治起破戒惑破戒唯欲非上
界故餘八智現起通依三界身巳辯
性地身當辯念住攝頌曰諸智
念住攝滅智唯最後他心智後三餘八
智通四論曰
滅智攝在法念住中他心智後三攝
所餘八皆通四如是十智展轉相望
一一當言幾智爲境頌曰諸智
㸦相緣法類道各九苦集智各二四皆
十滅非論曰
法智能緣九智爲境除類智類智能
緣九智爲境除法智道智能緣九
智爲境除世俗智非道攝故苦集二
智一一能緣二智爲境謂世俗智及
有漏他心智世俗他心盡無生智此
四皆緣十智爲境滅智不緣諸智爲
境唯以擇滅爲所緣故十智所緣捻
有幾法何智幾法爲所緣境頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二十四張爵
所緣捻有十謂三界無漏無爲各有二
俗緣十法五類七苦集六滅緣一道二
他心智緣三盡無生各九
論曰十智所緣捻有十法謂有爲法
分爲八種三界所繫無漏有爲各有
相應不相應故無爲分二種善無記
別故俗智捻緣十法爲境法智緣五
謂欲界二無漏道二及善無爲類智
緣七謂色無色無漏道六及善無爲苦
集智各緣三界所繫六滅智緣一謂
善無爲道智緣二謂無漏道他心智
緣欲色無漏三相應法盡無生智緣
有爲八及善無爲頗有一念智緣一
切法不不爾豈不非我觀智知一切
法皆非我耶此亦不能緣一切法不
緣何法此體是何頌曰
俗智除自品捻緣一切法爲非我行相
間思修所成
論曰以世俗智觀一切法爲非我時猶
除自品自品謂自體相應俱有法何
故不緣自體爲境諸對法者立此因
言諸法必無待自體故卽由此理不
緣相應以與相應一境轉故許緣相應

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二十五張爵
者便應許自緣亦不能緣俱有法者
以俱有法極相近故如眼不見扶眼
根色契經亦說一刹那智不能頓知
一切法境如契經說無有沙門婆羅
門等於一切法頓見頓知義准唯漸
此智唯是欲色界攝無色界中雖有
此類而緣法少非此所明此通聞思
修所成慧皆能除自品緣一切法故
巳辯所緣復應思擇誰成就幾智耶
頌曰
異生聖見道初念定成一二定成三智
後四一一増修道定成七離欲増他心
無學鈍利根定成九成十
論曰諸異生位及聖見道第一刹那
定成一智謂世俗智第二刹那定成
三智謂加法苦第四六十十四刹那
如次後後増類集滅道智諸未増位
成數如前故修位中亦定成七如是
諸位若巳離欲各各増一謂他心智
唯除異生生無色者然異生位及見
道中唯可成就俗他心智道類智時
具成二種爾時初得不還果故兼得
無漏以成果體餘修位中皆具成二

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十五苐二十六張爵
生無色者便捨世俗諸時解脫定成
九智謂加盡智不時解脫定成就十
謂増無生
說一切有部顯宗論卷第三十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十六爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯智品第八之二
於何位中頓修幾智且應思擇何謂
爲修謂習善有爲令圓滿自在非染
無記者無勝愛果故非善無爲者不
在相續故又無爲無果故巳辯修義
本問應答且於見道十五心中頌曰
見道忍智起卽彼未來修三類智兼修
現觀邊俗智不生自下地苦集四滅後
自諦行相境唯加行所得
論曰見道位中隨起忍智皆卽彼頓
於未來修然具修自諦諸行相念住
何緣見道唯同類修所作所緣俱定
別故有說此種性先未曾得故唯苦
集滅三類智時能兼修未來現觀
邊俗智於一一諦現觀後邊方能兼
修故立斯号由此餘位未能兼修自
諦所爲未圓滿故有言若此於法智
位修應說名爲現觀中俗智經不應
立現觀邊名三位所修何勝何劣善

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二張爵據相
續後勝於前因増長身起彼得故若
就界說上皆勝下故前所修色界繫
者界勝身劣後位所修欲界繫者界
劣身勝此有四句如理應思道類智
時何不修此此智唯是見道眷屬彼
修道攝故不能修此意說言修七處
善爲種子故見道得生故見道生時
說彼爲眷屬或世俗智従無始來於
三諦中曾知斷證未曾修道故今不
修或由今時見眞道故爲道差避故
非所修或現觀邊方修此智道無邊
故此位不修謂三諦中依事現觀容
一行者捻得其邊必無有能遍修道
者異根性道不能修故於自根性雖
容得修百千分中不起一故雖見道
位未遍斷集未遍證滅而於當位斷
集證滅其事巳周道類智時迷道諦
惑諸對治道亦不遍修以種性根有
多品故由此於三諦世尊說邊聲如
契經中說有身邊有身集邊有身滅
邊曾無經說有身道邊無能修道至
邊際故此世俗智是不生法於一切
時無容起故此起依身定不生

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐三張爵故謂
隨信行隨法行身容有爲依引此智
起在見道位此無容生故此依身住
不生法依不生故此必不生若爾依
何說有修義依得修故說名爲修謂
於爾時起得自在餘緣障故體不現
前卽由此因說名爲得以證彼得起
自在故以有諸法得卽現前如盡智
等或有諸法先得後現前如無生智
等或有諸法得永不現前如此智等
或有諸法不得而現前如外色等無
有情數法不得而現前故雖不生而
有修義隨於何地見道現前能修未
來自地下地謂此俗智七地爲依卽
未至中間四靜慮欲界若依未至見
道現前能修未來一地見道二地俗
智至依第四見道現前能修未來六
地見道七地俗智苦集邊修四念住
攝滅邊修者唯法念住隨於何諦現
觀邊修卽以此行相緣此諦爲境謂
若苦諦現觀邊修卽以緣苦四種行
相若欲界繫緣欲界苦色界繫者緣
上苦諦若於集諦現觀邊修卽以緣
集四種行相若欲界繫緣欲界

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐四張爵集色
界繫者緣上集諦若於滅諦現觀邊
修卽以緣滅四種行相若欲界繫緣
欲界滅色界繫者緣上滅諦此世俗
智唯加行得卽由見道加行得故欲
界攝者是思所成色界攝者是修所
成非聞所成彼微劣故智増故立智
名若幷隨行以欲四薀色界五薀爲
其自性次於修道離染位中頌曰修道
初刹那修六或七智斷八地無間及有
欲餘道有頂八解脫各修於七智上無
間餘道如次修六八論曰
修道初念謂第十六道類智時現修
二智謂道及類名異非體未離欲者
未來修六謂法及類苦集滅道離欲
修七謂加他心有頂治故不修世俗
先巳離欲入聖道者何緣見道中
不修他心智以他心智遊觀德攝依
容豫道方有修義見道位中爲觀諦
理加行極速故不能修無間道中義
亦用此今第十六道類智時容豫道
收故修此智斷欲修斷九無間道八
解脫道俗四法智隨應現修斷上七
地諸無間道四類世俗滅道法

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐五張爵智隨
應現修斷欲加行有欲勝進俗四法
類隨應現修此上未來皆修七智謂
俗法類苦集滅道斷有頂地前八解
脫四類二法隨應現修此於未來亦
唯修七然除世俗加他心智斷有頂
地九無間道四類二法隨應現修未
來修法類苦集滅道六斷欲修斷第
九解脫俗四法智隨應現修斷上七
地諸解脫道四類世俗滅道法智隨
應現修斷欲修斷第九勝進斷上
八地諸加行道俗四法類隨應現修
斷上七地有頂八品諸勝進道俗四
法類及他心智隨應現修先所修通
容現前故此上未來皆修八智謂俗
法類四諦他心四類不能斷欲界染
苦集二法非上對治何緣起彼治此
智未來修若許兼修非對治者離有
頂染等應兼修世俗此難非理唯同
對治於未來修非所許故謂亦許有
相屬故修如見道中修世俗智或由
因力相資故修如斷欲時兼修四類
斷上染位修苦集法若斷欲染不修
類智斷上不修苦集二法則漸

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐六張爵次
得不還果者應無容起類智現前阿
羅漢應無起苦集法智先所得者皆
巳捨故先未得者非所修故由約種
類若先巳得爲同類因力引等流智
生此智由先彼智引故於彼智類復
能爲因故此智生因力資彼雖非同
治亦未來修次辯離染得無學位頌
曰無
學初刹那修九或修十鈍利根別故勝
進道亦然論
曰無學初念謂斷有頂第九解脫若
集類盡隨應現修緣有頂故勝進九
十隨應現修未來隨應修九修十謂
鈍根者唯除無生利根亦修無生智
故次辯餘位修智多少頌曰練
根無間道學六無學七餘學六七八應
八九一切雜修通無間學七應八九餘
道學修八應九或一切聖起餘功德及
異生諸位所修智多少皆如理應思論
曰與位練根諸無間道四法類智隨
應現修未來修六四諦法類似見道
故不修世俗能斷障故不修他心諸
解脫道四法類智隨應現修未離

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐七張爵欲者
未來修六四諦法類巳離欲者未來
修七謂加他心有餘師言解脫道位
亦修世俗諸加行道俗四法類隨應
現修未離欲者未來修七巳離欲八
謂加他心諸勝進道若未離欲俗四
法類隨應現修未來亦七若巳離欲
俗四法類及他心智隨應現修未來
亦八無學練根諸無間道四類二法
隨應現修未來修七四諦法類盡不修世
俗如治有頂故五前八解脫四類二
法隨應現修未來修八四諦法類他
心及盡四第九解脫若集類盡隨應
現修未來修九最後解脫苦集類盡
隨應現修未來修十諸加行道現修
如學未來修九諸勝進道鈍者九智
隨應現修未來亦九利者十智隨應
現修未來亦十學位雜修諸無間道
四法類俗隨應現修未來修七諸解
脫道唯四法類加行増俗諸勝進道
又加他心隨應現修未來皆八無學
雜修諸無間道現修如學未來所修
鈍八利九諸解脫道唯四法類加行
増俗隨應現修未來所修

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐八張爵鈍九
利十諸勝進道與練根同學位修通
五無間道現修俗智未來修七宿住
神境二解脫道五加行道現修俗智
他心解脫法類道俗及他心智一切
勝進幷苦集滅隨應現修此上未來
皆修八智無學修通五無間道現修
如學未來所修鈍八利九解脫加行
現修如學未來所修鈍九利十諸勝
進道與練根同天眼天耳二解脫道
無記性故不名爲修聖起所餘四無
量等修所成攝有漏德時現在皆修
一世俗智有學未來未離欲七巳離
欲八無學未來鈍九利十除微微心
此於未來唯修俗故若起所餘無漏
㓛德靜慮攝者四法類智隨應現修
無色攝者唯四類智隨應現修未來
所修同前有漏異生離染現修俗智
斷欲三定第九解脫及依根本四靜
慮定起勝進道離染加行未來修二
謂加他心所餘未來唯修世俗修五
通時諸加行道二解脫道現修俗智
一解脫道現俗他心諸勝進道二隨
應現未來一切皆修二種五無

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐九張爵間道
現未唯俗依本靜慮修餘功德皆現
修俗未來修二唯順決擇分必不修
他心以是見道近眷屬故依餘地定
修餘功德皆唯世俗現未來修諸未
來修爲修幾地諸所起得皆是修耶
頌曰諸道
依得此修此地有漏爲離得起此修此
下無漏唯初盡遍修九地有漏德生上
不修下曾所得非修論曰
諸道依此地及得此地時能修未來此
地有漏謂依此地世俗聖道現在前
時未來唯修此地有漏以有漏法繫
地堅牢難修餘故隨依何地離下地
染第九解脫現在前時亦修未來所
得上地根本近分有漏功德離下地
縛必得上故聖爲離此地及得此地
時幷此地中諸道現起皆能修此及
下無漏謂隨何地有漏無漏加行等
道正現在前爲欲斷除此地煩惱未
來修此及下無漏下於上染同能治
故雖下聖道斷煩惱時諸上地邊有
能同治然由有漏繫地堅牢求離下
時未能修彼有說亦修彼起彼

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十張爵斷得
故隨依何地離下地染第九解脫現
在前時亦修未來所得上地及諸下
地無漏功德隨起此地世俗聖道現
在前時未來皆修此及下地無漏功
德唯初盡智現在前時力能遍修九
地有漏意地所攝聞思修所成不淨
觀等無量勝功德謂隨何地盡智現
前通修未來自上下地何緣唯此初
盡智時力能遍修諸有漏德創能殊
滅無始時來一切善根煩惱怨故如
有摧伏國所共怨一切俱來慶頼稱
善又煩惱縛斷無餘故如能縛斷所
縛氣通又彼心王登自在位一切善
法起得來朝譬如大王登祚灌頂一
切境士皆來朝貢然此生上必不修
下謂身在欲得阿羅漢通修三界九
地善根至生有頂唯修一地初盡智
言顯離有頂及五練根位第九解脫
道皆捨前道創得果故於見道位三
類智邊雖亦能修自不俗智先巳說
故此不復論諸所言修唯先未得今
起今得是能所修謂若先時未得今
得用功得者方是所修若法先

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十一張爵時
曾得棄捨今唯還得而非所修非設
劬勞而證得故若於先時未得而起
極用功起勢九勝故此方能修未來
功德若先巳得今起現前彼不能修
未來功德非多功起勢力劣故修用
止息故不能修未來若曾得現前
能修未來者則薄伽梵得盡智時應
未具修一切功德爲具證得應更進
修便同二乘功德不滿爲唯約得說名
爲修不爾云何修有四種一得修二
習修三對治修四除遣修如是四修
依何法立頌曰
立得修習修依善有爲法依諸有漏法
立遣修治修
論曰諸未曾得功德現前及得未來
所餘功德雜修得故皆名得修曾得
未曾功德現起現修習故皆名習修
此二但依善有爲立未來唯得現具
二修於身等法得能治故所治身等
名對治修故於身等得對治時卽說
名爲修於身等餘有漏法類亦應然
緣身等境煩惱斷故說身等法名除
遣修故緣身等煩惱斷時亦說名爲

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十二張爵修
於身等餘有漏法例亦應然此二但
依有漏法立故有漏善具足四修無
漏有爲餘有漏法如次各具前後二修
有於此中約當修義分別諸法具修
多少有法具四名爲當修有法具三
有法具二有法具一有法全無謂善
有漏未永斷時可得可生具足四種
此未永斷故當具治遣修以可得故
當具得修是可生故當具習修巳得
可生具三除得可得不生具三除習
巳得不生及不可得巳生具二謂治
遣修染及無記未斷亦爾若善有漏
巳永斷時可得可生具得習二可得
不生具一謂得巳得可生具一謂習
有爲無漏應知亦爾除前所說皆是
全無謂無漏法中巳得不生等若不
生法不住身中但由得故卽名修者
應許擇滅亦名爲修無差別故此難
非理彼同類法住身中故謂不生法
雖不住身同類住身名修無失又彼
由得爲果住故謂未來世不生善法
由令得生表爲果住義言我等闕緣
不生非謂今時不蒙招引擇滅異

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十三張爵此不
可爲例又未來世不生善法亦有因
力攝益現身擇滅不然故無修義又
由擇滅唯是果故謂修本爲獲得勝
果滅非有果故不應修又由擇滅無
増減故謂可修法依下至中依中至
上擇滅不爾於修無用故不可修如
是巳辯諸智差別智所成德今當顯
示於中先辯佛不共德且初成佛盡
智位修不共佛法有十八種何謂十
八頌曰十八
不共法謂佛十力等論曰
佛十力四無畏三念住及大悲如是合
名爲十八不共法唯於諸佛盡智時
修餘聖所無故名不共且佛十力差
別云何頌曰力處
非處十業八除滅道定根解界九遍趣
九或十宿住死生俗盡六或十智宿住
死生智依靜慮餘通贍部男佛身於境
無礙故論曰
佛十力者一處非處智力具以如來
十智爲性知一切法首性功能理定
是有名爲處智知一切法自性功能
理定非有名非處智此智通緣

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十四張爵
情非情境與一切智皆不相違恐於
略說少功難悟故復此中扸出餘九
二業異熟智力八智爲性除滅道智
謂善分別如是類業惑如是類諸異
熟果無罣礙智名業異熟智力或說
名爲自業智力謂善分別如是類果
是自所造業力所招非妻子等所能
與奪如是類業必招自果不可貿易
無罣礙智名自業智力三靜慮解脫
等持等至智力四根上下智力五種
種勝解智力六種種界智力如是四
力皆九智性唯除滅智謂如實知諸
靜慮等自性名得方便攝持味淨
無漏順退住進決擇分等無罣礙智
名靜慮等智力靜慮等相定品當辯
若如實知諸有情類能建勝德根品
差別無罣礙智名根上下智力雖有
中根而待勝劣是劣勝攝故不別顯
此中根名爲目何法謂目信等斷善
根者捻相續中亦有去來信等善法
或目意等若如實知諸有情類喜樂
差別無罣礙智名種種勝解智力喜
樂勝解名差別故若如實知諸有情
類
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十五張爵前際
無始數習所成志性隨眠及諸法性
種種差別無罣礙智名種種界智力
應知此中界與志性隨眠法性名之差
別如是四力並緣有爲故十智中唯攝
九智七遍趣行智力或聲顯此義有
二途若謂但頗諸能趣道九智除滅
若謂兼緣道所趣果十智爲性謂如
實知生死因果及知盡道無罣礙智
名遍趣行智力八宿住隨念智力九
死生智力如是二力皆俗智性此二
力相有差別故謂如實知自他過去
宿住差別無罣礙智名第八力若如
實知諸有情類於未來世諸有續生
無罣礙智名第九力廣辯此二如六
通中十漏盡智力或聲亦顯義有二
途若謂但緣漏盡爲境六智除道苦
集他心若謂兼緣漏盡方便十智爲
性理應如是以辯相中言於盡及爲
盡無罣礙智二種俱名漏盡智力此
後三力卽是三通以六通中此三殊
勝在無學位立爲三明在如來身亦
名爲力神境天耳設在佛身亦無大
用故不名力且如天眼能見有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十六張爵
情善惡趣中異熟差別由此能引殊勝
智生亦正了知能惑彼業由此建立
死生智名神境天耳無此大用是故
彼二不立爲力然不別說他心力者
義巳攝在根等力中以他根等中有
心心所故又薄伽梵具一切智於工
論等亦得自在而於佛事齊此巳成
餘智於中無別勝用是故雖有亦不
別說唯依遍覺十種所知佛所應爲
皆圓滿故何等名曰十種所知謂諸
法中因非因義多分散地業果差別
定地功德品類不同所化有情根解
界異所治能治因果差別前際後際
經歷不同離染不續方便有異但由
覺此佛事巳成餘設有無不致益損
故唯十種得名爲力又佛觀察所化
有情設教應機唯湏十智謂由初智
觀所化生於諸乘中堪無堪異由第
二智觀所化生於相續中業障差別
由第三智觀所化生於靜慮等有味
無味煩惱爲障輕種差別由知此二
因亦知異熟障由第四智觀所化生
趣清淨品功能差別由第五智觀所

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十七張爵
化生於證淨品加行差別由第六智
觀所化生於證淨品禀志性別由第
七智觀所化生諸所施爲有益無益
種種差別正觀修止由弟八智觀所
化生過去世中所集差別由弟九智
觀所化生當來世中結生差別由弟十
智觀所化生所證解脫方便有異於
此十智若隨闕一便不具足化有情
事多復無用故不増減巳辯自性依
地別者弟八弟九依四靜慮餘八通
依十一地起欲四靜慮未至中間幷
四無色名十一地諸勝德地捻有爾
所巳辯依地依身別者皆依贍部男
子佛身唯此堪爲力所依故如是十
智二乘亦有何故在佛方受力名夫
受力名謂無礙轉佛智於境無礙轉
故得名爲力餘則不然以諸二乘尙
不能見諸有情相續順解脫分善况
復能知所餘深細如舎利子捨求度
人不能觀知鷹所逐鴿前後二際
生多少等大目乾連不能觀見業風
所引諸鬼差別是故二乘天眼通等
觀界遠近與佛有殊非無礙故不名

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十八張爵爲
力二乘與佛漏盡旣同彼智何緣唯
佛名力唯世尊有遍逵有情一切漏
盡別相智故謂薄伽梵於諸有情一
切漏盡品類差別智無罣礙二乘不然
是故力名唯屬於佛又唯諸佛智猛
利故如何猛利佛智力能速斷煩惱
幷習氣故如强弱力補特伽羅執利
鈍刀斬截草等諸有情類薀相無別
佛如何觀有種種界諸有情類薀相
雖同而於其中非無差別謂彼諸薀
體雖無異而有無量品類不同佛如
量知都無罣礙故世尊得有種種界
智力或諸如來名稱高遠希有智慧
妙用無邊唯佛能知非餘所測於餘
所了無別相中何恠如來能知別相
巳辯諸佛心力方隅當辯菩薩時亦
所成身力頌曰身
那羅延力或節節皆然象等七十増此
觸處爲性論
曰佛生身力等那羅延有餘師言佛
身支節一一皆具那羅延力理實諸
佛身力無邊猶如心力能持無上正
等菩提大功德故大覺獨覺及轉

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐十九張爵輪王
支節相連如其次第似龍蟠結連鎖
相鈎故三相望力有勝劣那羅延力
其量云何十十倍増象等七力謂凡
象香象摩訶諾健那鉢羅塞建提伐
浪伽遮怒羅那羅延後後力増前前
十倍有說前六十十倍増敵那羅延
半身之力此力千倍成那羅延有餘
師說此量如千藹羅伐拏天象王力此
象王力其量云何三十三天將遊戲
苑象王知巳化作諸頭種種莊嚴徃
天宮所諸天眷屬數有多千乘巳騰
空如持樺葉速至戲苑隨意歡娛天
大象王力勢如是此力千倍等那羅
延於諸說中唯多應理如是身力觸
處爲性此應捻是諸觸差別有說唯
是大種差別有說是造觸離七外有
有說力是重劣者是輕如是名爲佛
生身力佛四無畏相別云何頌曰
四無
畏如次初十二七力論曰
佛四無畏如經廣說一正等覺無畏
十智爲性猶如初力二漏永盡無畏
六十智性如第十力三說障法

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二十張爵無畏
八智爲性如第二力四說出道無畏
九十智性如第七力何緣諸佛無畏
唯四但由此量顯佛世尊自他圓德
俱究竟故謂初無畏顯佛世尊自智
圓德第二無畏顯佛世尊自斷圓德
此二顯佛自利德滿爲顯世尊利他
圓德是故復說後二無畏第三無畏
遮行邪道第四無畏令趣正道謂佛
處處爲諸弟子說障法令斷除卽是
令修斷德方便又於處處爲諸弟子
說出道令正行卽是令修智德方便
此二顯佛利他德滿但由此四隨其
所應顯佛自他智斷圓德至究竟
故唯立四種如何可說無畏卽智應
言無畏是智所成理實應然但爲顯
示無畏以智爲親近因是故就智出
無畏體夫無畏者謂不怯懼由有智
故不怯懼他故智得爲無畏因性
唯佛四妙智是四無畏因謂諸如來
於一切法一切相妙智是初無畏因
若諸如來一切煩惱幷習氣斷妙智
是第二無畏因若諸如來知弟子衆
有損有益妙智是後無畏因

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二十一張爵或
無畏體卽四妙智怯懼名畏此卽於
法無所了逵懷恐怖義智於此畏有
近治能與畏相違故名無畏豈不非
無智卽是畏體如何說智體卽是無
畏此責不然智與多法爲近治故如
卽無疑謂智如能近治無智亦於怖
畏有近治能故得智名亦名無畏如
治無智亦能治疑故得智名亦名決
定所治無智雖不卽疑而智無疑名
二體一如是無智雖與畏殊而無畏
名卽目智體一善能斷多惡法故有
說無智亦攝畏體故於此中不應爲
難力與無畏有何差別此無差別體
俱智故然於智體別義名力復依別
義立無畏名謂不屈因說名爲力不
怯懼因說名無畏或初安立說名爲
力立巳不動說名無畏或非他伏說
名爲力能摧伏他說名無畏有餘師
說譬如良醫遍逵醫方說名爲力善
療衆疾說名無畏有說驍健說名爲
力勇悍不怯說名無畏如是二種義
亦有別謂成辦事義是力義不怯憚
義是無畏義佛三念住相別云何

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二十三張爵頌
曰三
念住念慧緣順違俱境論
曰佛三念住如經廣說諸第子衆一向
恭敬能正受行如來緣之不生歡喜
捨而安住正念正知是謂如來第一
念住諸第子衆唯不恭敬不正受行
如來緣之不生憂慼捨而安住正念
正知是謂如來第二念住諸弟子衆
一類恭敬能正受行一類不敬不正
受行如來緣之不生歡慼捨而安住
正念正知是謂如來第三念住雖有
所化不敬受行而佛世尊亦雨法雨
由此方便彼於餘時或餘有情入正
法故非前說四今復說三可捻說言
念住有七今三攝在前四中故謂在
緣外法念住攝然此三種體通念慧
謂由安住正念正知於三境中不生
歡慼不可見有諸大聲聞於三境中
不生觀慼便謂此三種非佛不共法
唯佛於此幷習斷故善逵有情種性
別故或弟子衆隨屬如來有順違俱
應甚歡慼佛能不起可謂希奇非屬
諸聲聞不起非奇特故唯在佛得

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二十三張爵不共
名諸佛大悲云何相別頌曰大悲
唯俗智資糧行相境平等上品故異悲
由八因論曰
如來大悲俗智爲性普緣一切有情
爲境作苦苦等三行相故非無漏智有
如是理此大悲名依何義立依五義
故此立大名一由資糧故大謂大福
德智慧資糧所成辦故二由行相故
大謂此力能於三苦境作行相故三
由所緣故大謂此捻以三界有情爲所
緣故四由平等故大謂此等於一切
有情作利樂故五由上品故大謂最
上品更無餘悲能齊此故有餘師說
由大加行所證得故唯大士身所成
就故入大功德珎寶數故能拔有情
大苦惱故立大悲名悲與大悲有何
差別此二差別由八種因一由自性無
瞋無癡自性異故二由依身通餘唯
佛依身異故三由行相一苦三苦行
相異故四由所緣一界三界所緣異
故五由依地通餘第四靜慮異故六
由證得離欲有頂證得異故又悲爲
先離染時得唯離染得有差別

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二十四張爵故七
由救濟希望事成救濟異故八由哀
愍平等不等哀愍異故有餘師說諸
佛大悲遠細遍隨能普饒益聲聞
等類所起悲心不能悲愍色無色界
佛於上界起極悲愍心過於二乘悲
愍無閒獄巳辯佛德異餘有情諸
佛相望法皆等不頌曰由
資糧法身利他佛相似壽種性量等諸
佛有差別論
曰由三事故諸佛皆等一由資糧等
圓滿故二由法身等成辦故三由利
他等究竟故由壽種性身量等殊諸
佛相望容有差別壽異謂佛壽有短
長種異謂佛生刹帝利婆羅門種姓
異謂佛姓喬答摩迦葉波等量異謂
佛身有小大等言顯諸佛法住久近
等如是有異由出世時所化有情機
冝別故諸有智者思惟如來三種圓
德深生愛敬其三者何一因圓德二
果圓德三息圓德初因圓德復有四
種一無餘修福德智慧二種資糧修
無辵故二長時修經三大刧阿僧企
耶修無倦故三無閒修精勤勇猛

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二十五張爵刹那
刹那修無廢故四尊重修恭敬所學
無所顧惜修無慢故次果圓德亦有四
種一智圓德二斷圓德三威勢圓德
四色身圓德智圓德有四種一無師
智二一切智三一切種智四無功用智
斷圓德有四種一一切煩惱斷二一
切定障斷三畢竟斷四幷習斷威勢
圓德有四種一於外境化變住持自
在威勢二於壽量若促若延自在威
勢三於空障極遠速行小大相入自
在威勢四令世間種種本性法爾轉勝
布奇威勢威勢圓德復有四種一難
化必能化二答難必決疑三立教必出
離四惡黨必能伏色身圓德有四種
一具衆相二具隨好三具大力四内
身骨堅越金剛外發神光踰百千曰
後恩圓德亦有四種謂令永解脫三
惡趣生死或能安置善趣三乘捻說
如來圓德如是若別分扸則有無邊
唯佛世尊能知能說要留命行經多
大刧阿僧企耶說乃可盡如是則顯
佛世尊身具有無邊殊勝奇特因果
恩德如大寶山有諸愚夫自

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十六苐二十六張爵乏衆
德雖聞如是佛功德山及所說法不
能信重諸有智者聞說如斯生信重
心徹於骨髓彼由一念極信重心轉
滅無邊不定惡業攝受殊勝人天涅
槃故說如來出現於世爲諸智者無
上福田依之引生不空可愛殊勝速
疾究竟果故如薄伽梵自說頌言
若於佛福由能殖少分善初獲勝善趣後必
得涅槃說一
切有部顯宗論卷第三十六甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十七爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯智品第八之三
巳說如來不共功德共功德今當辯
頌曰
復有餘佛法共餘聖異生謂無諍願智
無礙解等德
論曰世尊復有無量功德與餘聖者
及異生共謂無諍願智無礙解通靜
慮無色等至等持無量解脫勝處遍
處等隨其所應謂前三門唯共餘聖
通靜慮等亦共異生雖佛身中一
切功德行相清淨殊勝自在與聲聞
等功德有殊然依類同說名爲共且
共餘聖三功德中無諍云何頌曰
無諍世俗智後靜虛不動三洲緣未生
欲界有事惑
論曰有阿羅漢憶昔多生受雜類身
發自他惑由斯相續受非受果便作
是念有煩惱身緣之起惑尙招苦果
况離煩惱具勝德身思巳發生如是

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐二張爵相智
由此方便令他有情不緣巳身生貪
瞋等此智但以俗智爲性緣他未來
修斷惑故非無漏智此行相轉若無諍
體是智所攝如何說習無諍等持此
不相違一相應品有多功德隨說一
故如一山中有種種物隨擧一種以
標山名理應無諍是智所攝護他相
續當來惑生巧便爲先事方成故然
一切諍捻有三種薀言煩惱有差別
故薀諍謂死言諍謂鬪煩惱諍謂百
八煩惱由此俗智力能止息煩惱諍
故得無諍名此智但依第四靜慮違
苦因故第四靜慮樂通行中最爲勝
故不動應果能起非餘餘尙不能自
防起惑况能止息他身煩惱此唯依
止三洲人身非北及餘性猛利故緣
欲未起有事惑生勿令他惑緣我生
故諸無事惑不可遮防内起隨應捻緣
境故巳辯無諍願智云何頌曰願智
能遍緣餘如無諍說論曰
以願爲先引妙智起如願而了故名
願智此智自性地種姓身與無諍同
但所緣別以一切法爲所緣故

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐三張爵
如何願智能知未來審觀過現而比
知故如觀稼穡有盛有微比知其田
有良有薄若爾何故立願智名有學
異生亦能知故不爾所知定不定故
而聞傳說諸大聲聞記未來事有
不定者非起願智有此謬知餘俗智
觀所記別故或彼所記無不定失但
觀於始不觀終故如先降雨未至地
間爲羅怙羅之所承棄先所懷孕其
實是男彼於後時轉形成女王舎城
鬼初戰得勝後爲廣嚴諸鬼摧伏人
欲相伐鬼先戰故或實願智方見未
來然加行時先起比智觀過現世准
度未來引願智生方能眞見卽由此
故能知無色謂先觀彼因行等流有
比智生引眞願智或觀欲色死生時
心比度而知所生従處引生願智方
能實知或比智知亦無有失以證比
智所緣必同若比不知如何能證是則願
智應不可言力能遍緣三界三世
不時解脫諸阿羅漢欲於彼境正了
知時先作要期願我知彼後入邊際
第四靜慮以爲加行従此無

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐四張爵
間如先願力引正智起於所斯境皆
如實知邊際定言如後當釋此願智
力能知過去與宿住智差別云何願
智通知自相共相諸宿住智知共非
餘知共相中亦有差別願智明了宿
住不然於現所緣對他心智辯差別
相如理應思巳辯願智無礙解云何
頌曰
無礙解有四謂法義詞辯名義言說道
無退智爲性法詞唯俗智五二地爲依
義十六辯九皆依一切地但得必具四
餘如無諍說
論曰諸無礙解捻說有四一法無礙
解二義無礙解三詞無礙解四辯無
礙解此四捻說如其次第以緣名義言
及說道不可退轉智爲自性謂無退
智緣能詮法名句文身立爲第一趣
所詮義說之爲名卽是表召法自性
義辯所詮義說之爲句卽是辯了法
差別義不待義聲獨能爲覺生所
依託說之爲文卽是迦遮吒多波等
理應有覺不待義聲此覺不應無所
緣境此所緣境說之爲文文謂不

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐五張爵
能親目於義但與名句爲詮義依此
三能持諸所詮義及軌生解故名爲
法卽三自性說之爲身自性體身名
差別故三與聲義極相鄰雜爲境生
覺別相難知故說身言顯有別體若
無退智緣一切法所有勝義立爲第
二義卽諸法自相共相雖名身等亦
是義攝而非勝義有多想故謂有如
義有不如義有有義有無義有依假轉
有依實轉了此無間或於後時諸所度量名
爲勝義爲欲顯示義無礙解所緣之
境非語及名故此所緣說爲勝義謂
此但取依語起名名所顯義非取汎
爾心之所行說名爲義若無退智緣
諸方域俗聖言詞立爲第三卽能了
知世語典語於諸方域種種差別若
無退智緣應正理無滯礙說及緣自
在定慧二道立爲第四卽於文義能
正宣揚無滯言詞說名爲辯及諸所
有巳得功德不由加行任運現前自
在功能亦名爲辯此能起辯立以辯
名了辯及因智名辯無礙解卽前所
說能正宣揚善應物機不

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐六張爵
違勝義所有言說名應正理卽前所
說無滯言詞不待處時及有情等辯
㭊自在名無滯礙卽上所言巳得功
德不由加行任運現前名爲自在定
慧二道又能所詮相符會智名初二
無礙解謂逵此名屬如是義及逵此
義有如是名名能所詮相符會智逵
時作等加行言詞名第三無礙解逵
所樂言說及自在道因名第四無礙
解又色等六所知謂義卽此善等有
爲無爲色非色等差別謂法卽詮此
二言說謂詞三智卽前三無礙解卽
緣三種無罣礙智名第四無礙解又
逵世俗勝義二諦名初二無礙解此
卽行者自利圓德能善宣說如是二
諦名第三無礙解於此善巧問答難
通名第四無礙解此卽行者利他圓
德有說愚癡猶豫散亂是於宣辯有
滯礙因由解脫此三得現法樂住及
由此故利他行成此智名爲辯無礙
解若得如是定能宣說符會正理無
滯言詞及得現前自在功德又於名
等勝義言詞無滯說中各得善巧如

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐七張爵
次建立四無礙解前三善巧說名爲因
由境不同故有差別第四名果能說
無滯又由四分利他事成謂巧於文
了逵於義妙閑聲韻定慧自在故無
礙解建立有四此卽捻說無礙解體
兼顯四種所緣差别契經略擧此數
及名諸對法中廣顯其相又經列此
先義後法諸對法中先法後義此爲
顯示二智生時或義因名或名因義
故經與論作差別說謂聽法者先分
別名旣正知名次尋其義正知義巳
欲爲他說次必應求無滯說智依此
次第故名在先然此四中義智最勝
餘是助伴故義在先謂於義中若正了逵次
應方便尋究其名旣巳知名欲爲他
說次應於說求巧便智是故此四次
第如是辯無礙解若緣說時何異第
三詞無礙解第三了逵訓釋言詞如
有變礙故名色等此逵應理無滯礙
說有說詞詮諸法自性辯能顯示諸
法差別有說於法直說名詞展轉無
滯分折名辯緣此二種三四有別四
中法詞俗智爲性非無漏智

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐八張爵
緣名身等及世言詞事境界故法無
礙解通依五地謂依欲界四本靜慮
上地中無名身等故彼不別緣下名
等故詞無礙解唯依二地謂依欲界
初本靜慮上諸地中無尋伺故彼地
必無自語言故此因非理所以者何非
發語智名無礙解勿無礙解定中無
故由此不應作如是說無尋伺故上
地中無无斯過失因義異故何謂因
義謂此意言尋伺二法能發語故相
不寂靜自性麤動上無此故寂靜微
細詞無礙解緣外言詞亦不寂靜麤
動類攝是故此解上地中無初靜慮
中亦有尋伺故於定内亦有此解由
此極成但依二地義無礙解十六智
性謂若諸法皆名爲義則十智性若
唯涅槃名爲義者則六智性謂俗法類
滅盡無生辯無礙解九智爲性謂唯
除滅緣說道故此二通依一切地起
謂依欲界乃至有頂辯無礙解於說
道中許隨緣一皆得起故通依諸地
亦無有失然於其中但緣說者唯依二
地與第三同有說盡無生非無礙解

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐九張爵
攝以無礙解是見性故彼說第二或
四或八第四唯七唯上應知此四應知
如四聖種隨得一種必具得四非
不具四可名爲得隨欲現起或具不
具有餘師言有不具得無理得一必
令得四有說此四無礙解生如次串
習筭計佛語聲明因明爲前加行若
於四處未得善巧必不能生無礙解
故理實一切無礙解生唯學佛語能
爲加行要待前生久習名等四種善
巧今乃能修無礙解名釋有多義謂
於彼彼境領悟無礙名無礙解或於
彼彼境決斷無礙名無癡解或於彼
彼境正說無礙名無㝵解有餘師說
於境現前無顚倒智名無㝵解此四
依地自性所緣與無諍別前來巳辯
種性依身如無諍說謂不動種性依
三洲人身如是所說無諍智等頌曰
六依邊際得邊際六後定遍順至究竟
佛餘加行得
論曰無諍願智四無礙解六種皆依邊
際定得邊際定力所引發故邊際靜慮
體有六種前六除詞餘五少分及除

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十張爵
此外復更有餘加行所得止品靜慮
名邊際定故成六種詞無礙解雖依
彼得而體非彼靜慮所攝邊際名但
依第四靜慮故此一切地遍所隨順
故増至究竟故得邊際名由此不應
亦通餘地云何此名遍所隨順謂正
修學此靜慮時従初靜慮次第順入
乃至有頂復従有頂次第逆入至初
靜慮従初靜慮次第順入展轉乃至
第四靜慮名一切地遍所隨順云何
此名増至究竟謂專修習第四靜慮
従下至中従中至上如是三品復各
分三上上品生名至究竟如是靜慮
得邊際名此中三乘非無差別而各
於自得究竟名此中邊名顯無越義
餘無越此故名爲邊際言爲顯類義
極義如說四際及實際言如是二言
顯此靜慮是最勝類定中最極殊勝
功德多此引生樂通行中此最勝故
如是所說無諍智等除佛餘聖唯加
行得非離染得非皆得故唯佛於此
亦離染得諸佛功德初盡智時由離
染故一切頓得後時隨欲能引現前

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十一張爵
不由加行以佛世尊於一切法自在轉
故巳辯前三唯共餘聖德於亦共凡
德且應辯通頌曰
通六謂神境天眼耳他心宿住漏盡通
解脫道慧攝四俗他心五漏盡通如力
五依四靜慮自下地爲境聲聞麟喻佛
二三千無數未曾由加行曾修離染得
三身一餘三一法後法四天眼耳無記
餘四通唯善
論曰通有六種一神境智證通二天
眼智證通三天耳智證通四他心智
證通五宿住隨念智證通六漏盡智
證通雖六通中第六唯聖然其前五
異生亦得依捻相說亦共異生如是
六通解脫道攝慧爲自性如沙門果
解脫道言顯出障義勝進道中亦容
有故如是通慧無閒道無此位定遮
他心智故勿阿羅漢捨無間道卽名
亦捨漏盡通故除他心漏盡餘四俗
智攝他心通五智攝謂法類道世俗他
心漏盡通如力說謂或六或十智由
此巳顯漏盡智通依一切地緣一切
境前之五通依四靜慮不依無色近

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十二張爵
分中間彼無五通所依定故要攝支
定是五通依非漏盡通亦不依彼諸
地皆能緣漏盡故不待觀色爲加行
故前三通境無色不能緣由此三通
但別緣色故修他心通色爲門故修
宿住通漸次憶念分位差別方得成
滿於加行中必觀色故依無色地無
如是能若爾中聞及五近分亦容緣
色應有五通不爾由前所說因故謂
攝支定是五通依若不攝支等持劣
故又彼止觀隨一減故若爾何緣有
漏盡通樂苦遲速地皆能盡漏故五是別修殊
勝功德要殊勝地方能發起修神境
等前三通時思輕光聲以爲加行成
巳自在隨所欲爲諸有欲修他心通
者先審觀巳身心二相前後變異展
轉相隨後復審觀他身心相由此加
行漸次得成成巳不觀自心諸色於
他心等能如實知諸有欲修宿住通
者先自審察次前滅心漸復逆觀此
生分位前前差別至結生心乃至能
憶知中有前一念名自宿住加行巳
成爲憶念他加行亦爾此

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十三張爵
通初起唯次第知串習成時亦能超
憶諸所憶事要曾領受憶淨居者昔
曾聞故從無色殁來生此者依他相續
初起此通所餘亦依自相續起如是五
通境唯自下且如神境隨依何地於
自下地行化自在於上不然勢力劣
故餘四亦爾隨其所應是故無能取
無色界他心宿住爲二通境卽此五
通於世界境作用廣陿諸聖不同謂
大聲聞麟喻大覺不極作意如次能
於一二三千諸世界境起行化等自
在作用若極作意如次能於二千三
千無數世界如是五通若有殊勝勢
用猛利従無始來曾未得者由加行
得若曾串習無勝勢用及彼種類由
離染得若起現前皆由加行佛於一
切皆離染得隨欲現前不由加行三
乘聖者後有異生通得曾得未曾得
者所餘異生唯得曾得約四念住辯
六通者約境約體二義有殊有說二
通卽天眼耳所餘四種以慧爲性彼
說眼耳通是身念住境餘四皆是法
念住境然實六種皆慧爲性經說皆

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十四張爵
能了逵境故由此皆是法念住境若約
體辯則六通中前三唯身但緣色故
謂神境通緣外四處天眼緣色天耳
緣聲若爾何緣說死生智知有情類
由現身中成身語意諸惡行等非天
眼通能知此事有別勝智是通眷屬
依聖身起能如是知是天眼通力所
引故與通合立死生智名他心智通
三念住攝謂受心法緣心等故宿住
智通法念住攝雖契經說念曾領受
苦樂等事是憶前生苦樂等受所領
衆具卽是雜緣法念住攝漏盡如力
或法或四若約善等分別六通有餘
師言六皆是善而實眼耳唯無記性
餘之四通一向是善經主於此作是
釋言天眼耳通無記性攝是眼耳識
相應慧故此釋不然六通皆是解脫
道攝眼耳二識是解脫道理不成故
應作是說四靜慮中有定相應勝無
記慧能引自地勝大種果此慧現前
便引自地天眼天耳令現在前爲所
依根發眼耳識故眼耳二識相應慧
非通但可說言是通所引如契經說

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十五張爵無學
三明彼於六通以何爲性頌曰第五
二六明治三際愚故後眞二假說學有
闇非明論曰
有三明者一宿住智證明二死生智證
明三漏盡智證明如其次第以無學
位攝第五二六通爲其自性六中三
種獨名明者如次對治三際愚故謂
宿住智通治前際愚死生智通治後際
愚漏盡智通治中際愚是故此三獨
摽明号又宿住通憶念前際自他苦
事死生智通觀察後際他身苦事由
此猒背生死衆苦起漏盡通觀涅槃
樂故唯三種偏立爲明又此三通如
次能捨常斷有見故立爲明又此能
除有有情法三種愚故偏立爲明有
餘師言宿住能見過去諸薀展轉相
因次第傳來都無作者由此能引
空解脫門死生能觀有情生死下上
旋轉猶如灌輪故不希求三有果報
由此能引無願解脫門猒離爲門歸
無相法故起漏盡無相解脫門是故
三通獨摽明号此三皆名無學明者
俱在無學身中起故於中最後

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十六張爵容有
是眞通無漏故餘二假說體唯非學
非無學故由此最後得無學名自性
相續皆無學故前之二種得無學名
但由相續不由自性如施設論作如
是言有等持相應無覆無記慧不由
善故及無漏故得立聖名由聖身中
此可得故說名爲聖此亦應爾故名
無學有學身中有愚闇故雖有前
二不立爲明雖有暫時伏滅愚闇後
還被蔽不可立明要闇永無方名明
故契經中說示導有三彼於六通以
何爲性頌曰第一
四六導教誡導爲尊定由通所成引利
樂果故論曰
三示導者一神變示導二記心示導
三教誡示導如其次第以六通中第
一四六爲其自性唯此三種引所化
生令初發心最爲勝故能示能導立
示導名三示導中教誡最勝定由
通所成故定引利樂果故謂前二導
呪等亦能不但由通故非決定如有
呪術名健䭾梨持此便能騰空自在
或有藥草具勝功能若服若持

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十七張爵飛行
自在復有呪術名伊刹尼持此便能
知他心念或由觀相聽彼言音亦能
了知他心所念教誡示導除漏盡通
餘不能爲故是決定或前二導外道
亦能第三不然故名決定又前三導
有但令他暫時迴心不能引得畢竟
利益及安樂果教誡示導亦定令他
引當利益及安樂果以能如實方便說故
由此教誡最勝非餘神境二言爲
目何義頌曰神體
謂等持境二謂行化行三意勢佛運身
勝解通化二謂欲色四二外處性此各
有二種謂似自他身論曰
神名所目唯勝等持由此能爲神變
事故而契經說神果名神意爲擧麤
以顯細故又顯勝等持是彼近因故
然神變事體實非神諸神變事說名
爲境此有二種謂行及化行復三種
一者運身謂乘空行猶如飛鳥二者
勝解謂極遠方作近思惟便能速至
若於極遠色究竟天作近思惟卽便
能至本無來去何謂速行此實亦行
但由近解行極速故得勝解名

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐十八張爵
或世尊言靜慮境界不思議故唯佛
能了三者意勢謂極遠方擧心緣時
身卽能至此勢如意得意勢名如心
取境頓至色究竟故於此三中意勢
唯佛運身勝解亦通餘乘謂我世尊
神通迅速隨方遠近擧心卽至由此世
尊作如是說諸佛竟界不可思議如
曰舒光薀流亦爾能頓至遠故說爲
行若謂不然此沒彼出中間卽斷行
義應無或佛威神不思議故擧心卽
至不可測量故意勢行唯世尊有勝
解兼餘聖運身幷異生化復二種謂
欲色界若欲界化外四處除聲若色
界化唯二謂色觸以色界中無香味
故此二界化各有二種謂屬自身他
身別故身在欲界化有四種在色亦
然故捻成八雖生在色作欲界化而
無色界成香味失化作自身唯二處
故有說亦化四如衣等不成非神境
通有起化事要此通果諸能化心此
能化心有幾何相頌曰
能化心十四定果二至五如所依定得
従淨自生二化事由自地語通由自下

@@阿毗達磨藏顯宗論卷苐三十七苐十九張爵
化身與化主語必俱非佛先立願留身
後起餘心語有死留堅體餘說無留義
初多心一化成滿此相違修得無記攝
餘得通三性
論曰能變化心捻有十四謂依根本四
靜慮生初靜慮生唯有二種一欲界
攝二初靜慮第二第三第四靜慮如
其次第有三四五無上依下下地劣
故上下地繫一靜慮果所依行等地
有勝劣一地繫上下靜慮果地雖等
所依行勝劣下繫上果下果上繫如
次地劣勝所依行勝劣如得靜慮化心
亦然果與所依俱時得故然得靜慮
捻有三時離染受生加行異故謂離
下染得上靜慮時亦得此定所引化
心果従上地歿生色界時及由加行
起勝功德但有新得所依靜慮亦兼
得彼所引化心依欲界身得阿羅漢
及練根位得應果時十四化心一時
捻得乃至身在第四靜慮得阿羅
漢得五化心無従化心直出觀義此
従淨定及自類生能無間生自類淨
定故唯従二生二非餘唯自地化心

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐二十張爵
起自地化事化所發語由自下心謂欲
初定化唯自地心語上化起語由初
定心彼地自無起表心故若生欲界
第二定等化事轉時如何起表非威
儀路工巧處心依異界身而可現起
彼必依止自界身故此無有過引彼
界攝大種現前爲所依故謂引色界
大種現前與欲界身密合而住依之
起彼能發表心無定地表心依散地
身過或起依定能發表心如依定生
天眼耳識若一化主起多化身要化
主語時諸化身方語言音詮表一切
皆同故有伽他作如是說
一化主語時諸所化皆語一化主若默
諸所化亦然
此但說餘佛則不爾諸佛定力最自
在故與所化語容不俱時言音所詮
亦容有別若上三地所化語時初定
表心現前發者此心起位巳出化心
應無化身化如何語由先願力留所
化身後起餘心發語表業故無化語
闕所依過非唯化主命現在時能留
化身令久時住亦有令住至命終後

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐二十一張爵
卽如尊者大迦葉波留骨瑣身至慈
尊世唯堅實體可得久留異此飮光
應留肉等有餘師說願力留身必無
有能令至死後聖大迦葉留骨瑣身
由諸天神持令久住初習業者由多
化心要附所依起一化事習成滿者
由一化心能不附所依起衆多化事捻
有二類能變化心一修所成二生得
等所起化果亦如彼說修所成化攝
處如前不能化爲有情身故生所得
等於欲界中化爲九處色界化七依
不離根言化九等理實無有能化作
根修果無心餘化容有修果起表由
化主心餘容自心起身語表修果飮
食若爲資身必在化主身中消化若
爲餘事呑金石等或卽住彼化事身
中或隨所冝置在別處餘化飮食隨
住所依修果化心唯無記性餘通三性
謂善惡等如天龍等能變化心彼亦
能爲自他身化天眼耳言爲目何義
爲目慧體爲目色根若慧不應名
天眼耳若色根者不應名通此前巳
說前何所說謂說根本四靜慮中有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐二十二張爵定相
應勝無記慧名爲天眼及天耳通此
所引生勝大種果名天眼耳其體是
何頌曰天眼
耳謂根卽定地淨色恒同分無缺取障
細遠等論曰
此體卽是天眼耳根謂緣聲光爲加
行故依四靜慮於眼耳邊引起彼地
微妙大種所造淨色眼耳二根見色聞
聲名天眼耳如是眼耳何故名天體
卽是天定地攝故極清淨故立以天
名由此經言天眼耳者無有皮肉筋緾
血塗唯妙大種所造淨色然天眼耳
種類有三一修得天卽如前說二者
生得謂生天中三者似天謂生餘趣
由勝業等之所引生能遠見聞似天
眼耳如藏臣寶菩薩輪王諸龍鬼神
及中有等修得眼耳過現當生恒
是同分以至現在必與識俱能見聞故
處所必具無醫無缺如生色界一切
有情能隨所應取被障隔極細遠等
諸方色聲故於此中有如是頌曰
肉眼
於諸方被障細遠色無能見功用

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐二十三張爵
天眼見無辵
前說化心修餘得異神境等五各有
異耶亦有云何頌曰
神境五修生呪藥業成故他心修生呪
又加占相成三修生業成除修皆三性
人唯無生得地獄初能知
論曰神境智類捻有五種一修得二
生得三呪成因藥成五業成曼䭾多
王及中有等諸神境智是業成攝
有餘師說神境有四卽前作三變
化爲一言變化者如契經言分一爲
多乃至廣說他心智類捻有四種前
三如上加占相成餘三各三謂修生
業除修所得皆通善等非定果故
不得通名人中都無生所得者餘皆
容有隨其所應本性生念業所成攝
人由先業能憶過去於地獄趣初受
生時唯以生得他心宿住知他心等及
過去生苦受逼巳更無知義彼憶過
去以何證知如契經言彼自憶念我等
過去曾聞他說諸欲過失而不猒離
故於今時受斯劇苦彼唯能憶次前
一生餘趣隨應恒有知義傍生知過

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十七苐二十四張爵去如
螺聲狗等鬼知過去如有頌言我昔
集衆財以法或非法他今受富樂我獨
受貧苦天知
過去如有頌日我施
逝多林蒙大法王住賢聖僧受用故我
心歡喜又契
經說諸生天者初生必起三種念言
我従何歿今生何處乘何業故來生
此間故知諸天能憶過去說一
切有部顯宗論卷第三十七甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十八爵
尊者衆賢造廾受
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第九之一
如是巳辯諸智差別次當分別智所
依定唯諸靜慮能具爲依故於此中
先辯靜慮或於先辯共功德中巳辯智
所成無諍等功德餘所成德今次當
辯於中先辯所依止定且諸定内靜
慮云何頌曰
靜慮四各二於中生巳說定謂善一境
幷伴五薀性初具伺喜樂後漸離前支
論曰一切功德多依靜慮故應先辯
靜慮差別此捻有四種謂初二三四
豈諸靜慮無如慈等不共名想而今
但就初等四數建立別名此中非無不
共名想然無唯遍攝一地名以諸靜
慮各有二種謂定及生有差別故
諸生靜慮如先巳說謂第四八初二
餘三無有別名捻詮一地諸定靜慮
捻相無別謂此四體捻而言之皆善
性攝心一境性以善等持爲自性故

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐二張爵
若幷助伴五薀爲性此二旣同難知
差別相雖無別而地有異爲顯地異
就數標名故說爲初乃至第四此
中經主自興問答何名一境性謂專
一所緣彼答非理眼意二識若同一
所緣應名一境性故於此處應求
別理謂若依止一所依根專一所緣
名一境性豈不一念無易所緣應一
切心中皆有一境性理實皆有一一
刹那心心所法一境轉故然非一切
皆得定名以於此中說一境性但爲
顯示由勝等持令善心心所相續而
轉故若爾卽心依一根轉引緣自境
餘心續生此卽名爲心一境性應離
心外無別等持此難不然前巳說故
謂先廣辯心所法中巳辯等持離
心別有謂若心體卽三摩地令心作
等亦應無別差別因緣不可得故如
是等難具顯如前故非卽心名三摩
地依何義故立靜慮名由依此寂靜
方能審慮故審慮卽是實了知義如
說心在定能如實了知審慮義中置
地界故此論宗審慮定以慧爲體依訓

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐三張爵釋
理此是凝寂思度境處得靜慮名定
令慧生無濁亂故有說此定持勝遍緣
如理思惟故名靜慮勝言簡欲界遍
緣簡無色如理思惟簡異顚倒能持
此定是妙等持此妙等持名爲靜慮
此言顯示止觀均行無倒等持方名
靜慮若爾染汙寧得此名由彼亦能
邪審慮故於相似處亦立此名如世
間言朽敗種等故無一切名靜慮失
若善性攝心一境性幷伴立爲四靜
慮者依何相立初二三四具伺喜樂
建立爲初謂若位中善一境性具與
尋伺喜樂相應如是等持名初靜慮
頌中但說與伺相應巳顯與尋亦相
應義以若有伺與喜樂俱必無與尋
不相應故爲顯第二除伺建立故頌
但說具伺非尋異此應言具尋喜樂擧尋有
伺不說自成漸離前支立二三四離
伺有二離二有樂具離三種如其次
第故一境性分爲四種巳辯靜慮無
色云何頌曰無色亦如
是四薀離下地幷上三近分捻名除色
想無色謂無色後色起従心

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐四張爵空無
邊等三名従加行立非想非非想昧劣
故立名論曰
此與靜慮數自性同謂四各二生如
前說卽世品說由生有四定無色體
捻而言之亦善性攝心一境性依此
故說亦如是言然助伴中此除色薀
無色無有隨轉色故雖一境性幷伴
無差離下地生故分四種謂若巳離
第四靜慮生立空無邊處乃至巳離
無所有處生立非想非非想處離名
何義謂由此道解脫下地惑是離下
染義卽此四根本幷上三近分捻說
名爲除去色想空處近分未得此名
緣下地色起色想故非緣下色想可
立除色名若爾何緣大種薀說除去
色想是第四定彼緣欲界住自身中
所有諸色漸除去故非無色界可有
此想是除色想前加行故立根本名
亦無有失依何義故立無色名依彼
都無一切色義後歿生下色従心生
現見世間色非色法亦有展轉相依起故謂
心異故色差別生色根有別識生便
異故従無色將生下時

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐五張爵順色
生心相續而住由彼勢力引下色生
然不可言唯従彼起亦以先世色俱
行心相續爲緣久巳滅色爲自種子
今色方起許同類因通過現故諸阿
羅漢般涅槃巳諸薀相續無餘斷故
現無少分諸薀生緣不可例同従無
色歿如是巳釋無色捻名何故別名
空無邊等且前三種名従加行修加
行位思無邊空及無邊識無所有故
若由勝解思惟無邊空加行所成名
空無邊處謂在有法雖與色俱而其自體不
依屬色諸有於色求出離者必應最
初思惟彼法謂虛空體雖與色俱而
待色無方得顯了外法所攝其相無
邊思惟彼時易能離色故加行位思
惟虛空成時隨應亦緣餘法但従加
行建立此名若由勝解思惟無邊識
加行所成名識無邊處謂於純淨六
種識身能了別中善取相巳安住勝
解由假想力思惟觀察無邊識相由
此加行爲先所成隨其所應亦緣餘
法但従加行建立此名若由勝解捨
一切所有加行所成名

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐六張爵
無所有處謂見無邊行相麤動爲欲
猒捨起此加行是故此處名最勝捨
以於此中不復樂作無邊行相心於
所緣捨諸所有寂然住故由想昧劣
立第四名謂此地中想不明勝如無
想故得非想名而想非全無故名
非非想此地猶有昧劣想故此言顯
示有頂地想非如下七地故得非想
名非如三無心故名非非想豈不有
頂加行位中諸瑜伽師亦作是念諸
想如病如箭如癰無想天中如癡如
闇唯有非想非非想天與上相違寂
靜美妙寧此不就加行立名理實應
然以觀行者必先猒想及無想故然
或有問行者何緣修加行時作如是
念必應擧此爲酬問因故說立名由
想昧劣此四無色皆言處者以是
諸有生長處故謂此四處爲有無有
生長種種業順惱故爲破妄計彼是涅
槃故佛說爲生長有處巳辯無色等
至云何頌曰
此本等至八前七各有三謂味淨無漏
後味淨二種味謂愛相應淨謂世間善

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐七張爵
此卽所味著無漏謂出世
論曰此上所辯靜慮無色根本等至
捻有八種於中前七各具有三有頂
等至唯有二種此地昧劣是生死根
在諸地邊無無漏故初味等至謂愛
相應愛能味著故名爲味彼相應故
此得味名愛相應言依自性說此以
等持爲自性故若幷助伴應作是言
愛俱品法名味等至此但取愛一果
品法淨等至名目世善定離惑垢故
與無貪等諸白淨法共相應故此是
善故與味有殊是有漏故與無漏別
此卽是前所味著境此無間滅彼味
定生緣過去淨深生味著爾時雖名
出所味定於能味定得名爲入諸従
定出捻有五種一出地二出刹那三出
行相四出所緣五出種類従初靜慮入
第二等名爲出地於同一地行相所
緣相續轉位前念無間入於後念名
出刹那従非常行相入苦行相等名
出行相従緣色薀入緣受等名出所
緣従有漏入無漏従不染汙入染
汙等名出種類依出種類此中說言

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐八張爵従
所味出入能味定豈不二言更相違反
能味是愛非所入定所入是定不名
能味如何可言入能味定無相違過
現見相應隨擧一名說俱品故如酄
長者作意記別㸦相雜故俱得二名
由愛相應等持名味等持力故愛得
定名故無二言更相違過有說定愛
相續現前諸後刹那緣前爲境所味
卽是前滅刹那後生刹那說名能味
此能味愛現在前時緣過去境不緣
現在自性相應及俱有法以必不觀
自性等故不緣未來未曾領故於所
緣境專注不移方名爲定愛相應定
亦專一境故得定名餘惑相應則不
如是謂餘煩惱於自所緣不能令心
專注如愛故三摩地若與愛俱專注
一緣與善相似無漏定者謂出世定
愛不緣故非所味著如是所說八等至
中靜慮攝支非諸無色以諸無色
極寂靜故謂瑜伽師樂修善品若於
廣大功德聚中別建立支精勤修習
若諸無色寂靜増故心心所法昧劣
而轉是故於彼不建立支或彼地

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐九張爵
中等持偏勝非一偏勝可立支名要
多法増方名支故由此靜慮獨得立
支定慧均行多法増故由此近分亦
不立支色近分中唯慧増故有餘師
說若諸地中有別心所無餘斷滅方
於此地立支非餘初靜慮中憂苦斷
滅第二靜慮尋伺無餘第三滅喜第
四斷樂無色地中雖捻漸減而無隨
地無餘斷滅此釋未能遣他疑問何
緣唯此方建立支是故應如前釋爲
善於四靜慮各有幾支頌曰
靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支
内淨喜樂定第三具五支捨念慧樂定
第四有四支捨念中受定
論曰唯淨無漏四靜慮中初具五支
一尋二伺三喜四樂五心一境性心
一境性是定異名定與等持體同名
異故言定者卽勝等持此中說爲心
一境性第二靜慮唯有四支一内等
淨二喜三樂四心一境性第三靜慮
具有五支一行捨二正念三正慧四
受樂五心一境性第四靜慮唯有四
支一行捨清淨二念清淨三非苦樂

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十張爵受
四心一境性何緣初三支各具五第二
第四唯各四支各唯爾所堪立支故
或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷
難捨第二靜慮有動地喜其相動涌
喜中之極引五部愛難捨難斷爲對治
彼故初三各五支初三不然故餘各
四或爲隨順超等至法謂最初起超
等至時入異類難入同類易然超等
至初起位中或従初入三或従二入
四故二第四各唯四支初及第三各
具有五後起則易故上無支靜慮支
名旣有十八於中實事捻有幾種頌曰
此實事十一初二樂輕安内淨卽信根
喜卽是喜受
論曰此支實事唯有十一謂初五支卽
五實事第二靜慮三支如前増内淨
支足前爲六第三靜慮等持如前増
餘四支足前爲十第四靜慮三支如
前増非苦樂支足前爲十一何緣心
等非靜慮支此應准前菩提分辯
有異彼者今略分別受中立三非憂苦
者憂苦唯是欲界攝故三受隨地爲
利益支順定用强故皆支攝何緣精

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十一張爵
進非靜慮支諸靜慮支順自地勝精
進順上故不立支或靜慮支適分安樂
精進求勝榮勵疲苦尋伺二種能助
等持制策於心令離麤細對治欲惡
故並立支何緣無表非靜慮支諸靜
慮支助定住境彼不緣境故不立支
故靜慮支隨地差別雖有十八而於
實事種類中求應唯九種然受相異
故分十一由此故說有是初支非第
二支應作四句第一句謂尋伺第二
句謂内淨第三句謂喜樂等持第四
句謂除前餘法餘支相對如理應思
此中支名爲目何義目顯成義何所
顯成謂顯成此是初靜慮乃至此是
第四靜慮或此支名目隨順義如拘
櫞等名爲餘支謂十八支各順自地
或資具義說名爲支如祠祀支卽牛
馬等謂尋伺等展轉相資毗婆沙師
顯靜慮地等持最勝故作是說三摩
地是靜慮亦靜慮支尋伺等是靜慮
支非靜慮寧知靜慮地等持最勝耶
以契經中作如是說於四靜慮應知定
根然於相成及相防護義相似故作如

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十二張爵
是言如四支軍亦無有失如王與衆
雖㸦相資而於其中王最爲勝豈不
三定樂體是同則靜慮支應無十一
第三定樂以受爲體初二靜慮樂卽
輕安故靜慮支實有十一輕安行捨
遍四靜慮何緣初二唯立輕安後二
地中唯立行捨以此於彼偏隨順故
謂欲界中有諸惡法初靜慮地有尋
伺想能逼惱心猶如極箭初二離彼
故輕安増第二靜慮喜極動涌第三靜
慮樂受極増二俱能爲愛勝生處三
四棄彼故行捨増或欲及初有色根
識所引麤重甚於餘地初二離彼故
輕安増三四地中離麤重遠寂靜轉
勝故行捨増謂輕安樂如初捨擔若
更易地氣分微薄故唯初二建立輕
安三四地中任運而轉寂靜轉勝故
立行捨或初二定有輕安緣喜與輕
安爲勝緣故如契經說喜故輕安三
四定中無喜緣故輕安微劣不立爲
支行捨輕安㸦相覆蔽若處有一第
二便無輕安治沉其相飄擧行捨治
掉其相寂止故安與捨㸦相覆蔽

@@阿毗達磨藏顯宗論卷苐三十八苐十三張爵
何理爲證知三樂支二是輕安第三
是受巳說於彼偏隨順故謂第三定
樂非輕安安非彼支次前巳說初二
定樂必非樂受是身心受俱非理故
謂初二樂必非身受正在定中無五
識故亦非心受應卽喜故要離喜愛
餘地心悦方可異前立爲樂受喜卽
喜受於一心中二受俱行不應理故
若謂喜樂更㸦現起無斯過者理亦
不然說具五支及四支故若謂五四
約容有說不必俱行亦不應理應有
有尋無伺定故然經但說有三等持
有尋有伺乃至廣說若靜慮支非必
俱起何緣不說有有尋無伺定又於
欲界初靜慮中亦應具有三三摩地
是則違害契經所說今應思擇第三
定中意地悦受旣得喜根應名爲喜
何故名樂此名爲樂亦有所因以諸
喜根不寂靜故謂喜動涌擾亂定心
如水波濤涌泛漂激初二靜慮意地
悦受有如是相故得喜名第三定中
此心悦受其相汶靜轉得樂名故此
定中捨用増上棄捨喜故立行捨支

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十四張爵
第四定中復棄捨樂故彼行捨得名
清淨何緣念慧諸地皆有而念唯在
上二靜慮慧在第三定方得立爲支
隨其所應偏隨順故謂喜與樂於三
有中是諸有情極所耽味第三靜慮
所味中極有生死中最勝樂故理應
立慧觀察猒捨若無慧者自地善根
尙不能成况進求勝爲治如是自地
過失第三靜慮立慧爲支餘地不然
故不立慧第二靜慮有最勝喜輕躁
嬈乱如邏刹私第三定中有最勝樂
如天妙欲極爲難捨第三四定由行
捨支隨其所應雖巳棄捨而恐退起
立念遮防餘地不然故不立念然第
三念勢用堅强非唯助捨亦能助慧
通能防備自他地失第四不爾無自
失故由此第四不立慧支或初二定
尋喜飄動雖有念慧防照用微第四
定中二捨所蔽順無明故慧用不増
故慧唯三念通上二或第三定樂過甚
微不立慧支無能照察若不照察則
無猒求自地過患上地功德然下尋
喜上色過麤雖照猒求未爲奇特故

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十五張爵
餘三地慧不立支以第三定中樂過
難覺故佛說聖者應說應知由此定
中慧用最勝能知細過故立爲支雖
第四邊慧亦能了而但捻相未爲奇
特謂彼與樂繫地不同是離染道捻
觀下過非如自慧同一繫縛能別觀
先方謂希奇故自立支上慧不爾又
諸巳得第三靜慮於第四邊非皆自
在故於將離樂受染時彼慧無容立
爲支軆故唯三定立慧爲支然正了
時及初巳離皆應防守湏立念支何
故輕安立爲支體以初二定輕安用
増觸前所無殊勝位故由此勢用精
勤不捨能令相續有所堪能能助等
持令牽勝德有殊勝用故立爲支内
等淨名爲目何法目尋伺息體卽信
根謂若證得第二靜慮則於定地亦
可離中有深信生名内等淨故雖諸
地皆有信根而可立支唯第二定以
今創信諸定地法與散地法俱可離
故又初靜慮尋伺識身如熱淤泥信
不明淨後二靜慮行捨用増映奪信
根故無内淨謂由警覺信力方増捨

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十六張爵此相
違故能映奪信是淨相故立淨名如
清水珠令心淨故内心平等爲緣故
生由此信根名内等淨或第二定所
有功德平等爲緣引生此淨由此建
立内等淨名非唯尋伺靜息爲體此
等皆是心所攝故如受想思別有實
體有餘部說喜非喜受喜是行藴心
所法攝三定中樂皆是喜受故喜喜
受其體各異非三定樂可名喜受二
阿笈摩分明證故如辯顚倒契經中
說漸無餘滅憂等五根第三定中無
餘滅喜於第四定無餘滅樂又餘經
說第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒故
第三定必無喜根由此喜受是喜非
樂如先所說八等至中前七各三第
八有二諸染汙定如何知有此由契
經及論說故謂契經說淨無漏定巳
猶言世尊未說一切定故知有餘染
定未說本論亦說於諸靜慮自地一
切隨眠隨増由此等文知有染定故
說靜慮捻有二種由定及生有差別
故定復有二謂染不染不染復二種
謂淨及無漏無漏復二謂學無

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十七張爵
學如是差別理有衆多染靜慮中爲
有支不有非一切何定無何頌曰
染如次従初無喜樂内淨正念慧捨念
餘說無安捨
論曰且有一類隨相說言初染中無
離生喜樂非離煩惱而得生故雖染
汙定亦喜相應非因離生故非支攝
此不唯說離欲生喜亦說因離自地
染生以契經中先作是說離諸欲惡
不善法巳復作是言離生喜樂此中
重說離生言者爲顯亦有喜離自地
惑生爲顯喜支唯是善性故薄伽梵
與樂合說輕安相應必是善故由此
染定必無喜支故初染支唯有三種
第二染中無内等淨彼爲煩惱所擾
濁故雖諸世間說有染信而不信攝
故不立支樂是輕安唯善性攝例同
初定故不重遮故此染支唯有二種
第二染定許有喜支初染中無以何
爲證以初定喜說従離生第二中無
離生言故第三染中無正念慧彼爲
染樂所迷亂故染汙定中雖有念慧
而得失念不正知名故此二支染中

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十八張爵
非有行捨唯是大善法攝例同第四
故此不遮故此染支唯有二種第四
染中無捨念淨彼爲煩惱所染汙故
由此第四染唯二支有餘師說初二
染定但無輕安後二染中但無行捨
大善攝故彼說染中喜信念慧皆是支攝皆
通染故契經中說三定有動第四不
動依何義說頌曰第四名
不動離八灾患故八者謂尋伺四受入
出息論曰下
三靜慮名有動者有灾患故第四靜
慮名不動者無灾患故灾患有八其
八者何尋伺四受入息出息此八灾患
第四都無故佛世尊說爲不動然經
唯說第四靜慮不爲尋伺喜樂動者
經密意說論依法相以薄伽梵有處
說言斷樂斷苦先喜憂沒具足安住
第四靜慮又說彼定身行俱滅入息
出息名爲身行故知此定非唯獨免
尋伺喜樂四動灾患有餘師說第四
靜慮如密室燈照而無動故名不動
喻經說故尋伺何過而求靜息此能
令心於定境界雖恒繫念而

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐十九張爵
不寂靜如樹枝条依莖而住與風合
故動揺不息諸瑜伽師雖不願樂於
境行相心速易脫而尋伺力令彼馳
流故於定中尋伺有過喜樂於定亦
能鼓動唯此四種與定相應而能動
心故經偏說然實二息憂苦二受亦
能鼓動故論說八尋伺二法旣有此
過不應說在靜慮支中經但應言尋
伺寂靜何容亦說有尋有伺爲顯尋
伺雖定相應而於定中能爲灾患不
說不了故定應說或此於定初作資
糧作欲惡尋遠分治故後於勝定方
爲灾患故說尋伺功不唐捐捨有行
儀方便法爾設是所捨初必應依如
欲渡河先依船筏後至彼岸理應捻
捨故契經言依色出欲依無色出色
依道出無色若得涅槃亦出聖道此
二容有與一心俱如勝劣風與一枝
合若此二業謂能鼓動如何說此與定
相應麤淺定定尋伺所策方能出離
欲界麤染故此得與初定相應由此
相應未爲清淨如燈與曰俱見色
緣燈細闇俱照不明了曰光離闇照用

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐二十張爵分明
如是應知初靜慮定雖作自事而尋
伺俱未照而無動如第四靜慮若尋
在定能動亂心無漏定俱亦爲灾患
何緣建立爲一道支巳說彼能策正
見故行者於定未串習時不能了知
此爲灾患故於此地不欲猒捨若巳
串習便能覺知初靜慮中有此灾患
如水澄淨便見池中潜蟲下魚能爲
濁亂行者旣見初靜慮中尋伺二法
能爲動亂便於一地捻生猒捨謂此
麤淺理應捨故於初靜慮尋伺旣然
於上地中喜等亦爾如定靜慮諸受
差別生亦爾不不爾云何頌曰生靜
慮従初有喜樂捨受及喜捨樂捨唯捨
受如次論曰
生靜慮中初有三受一者喜受意識
相應二者樂受三識相應三者捨受
四識相應第二有二謂喜與捨意識
相應無有樂受無餘識故心悦麤故
第三有二謂樂與捨意識相應第四
有一謂唯捨受意識相應是謂定生
受有差別上三靜慮無三識身及無
尋伺如何生彼能見聞觸及起

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十八苐二十一張爵
表業非生彼地無眼識等但非彼繫
所以者何頌曰
生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
唯無覆無記
論曰生上三地起三識身及發表心
皆初定繫生上起下如起化心故
能見聞觸及發表此四唯是無覆無
記不起下染巳離染故不起下善以
下劣故
說一切有部顯宗論卷第三十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第三十九爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第九之二
如是別釋靜慮事巳諸等至得云何
頌曰
全不成而得淨由離染生無漏由離染
染由生及退
論曰八本等至隨其所應若全不成
而獲得者諸淨等至由二因緣一由
離染謂在下地離下染時二由受生
謂従上地生自地時下七皆然有頂
不爾唯由離染無上地故無従上地
於彼受生此中但說本等至者以諸
近分未離染時有全不成由加行
得遮何故說全不成言爲遮巳成更
得少分如由加行得淨本等至及由
退故得彼順退分卽依此義作是問
言頗有淨定由離染得由離染捨
由退得由退捨由生得由生捨耶曰
有謂順退分且初靜慮順退分攝離
欲染時得離自染時捨退離自染得

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐二張爵
退離欲染捨従上生自得従自生下
捨餘地所攝應如理思無漏但由離
染故得謂聖離下染得上地無漏此
亦但據全不成者若先巳成餘時亦
得謂盡智位得無學道於練根時得
學無學餘加行及退皆如理應思雖
有由入正性離生獲得根本無漏等
至而非決定以次第者爾時未得根
本定故此中但論決定得者聖離下
染必定獲得上地根本無漏定故染
由受生及退故得謂上地沒生下地
時得下地染及於此地離染退時得
此地染無由離染及加行得如是二
時能捨染故何等至無間有幾等至
生頌曰
無漏次生善上下至第三淨次生亦然
兼生自地染染生自淨染幷下一地淨
死淨生一切染生自下染
論曰無漏次生自上下善善言具攝
淨及無漏極相違故必不生染然於
上下各至第三遠故無能超生第四
故於無漏七等至中従初靜慮無間
生六謂自二三各淨無漏無所有處無

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐三張爵間生
七謂自下六上地唯淨第二靜慮無
間生八謂自上六幷下地二識無邊
處無間生九謂自下六幷上地三第
三四空無間生十謂上下八幷自地
二類智無間能生無色法智不然依
緣別故従淨等至所生亦然而各兼
生自地染汙故有頂淨無間生六謂
自淨染下淨無漏従初靜慮無間生
七無所有八第二定九識處生十餘
生十一従染等至生自淨染幷生次
下一地淨定謂爲自地煩惱所逼於
下淨定亦生尊重故有従染生次下
淨極相違故不生無漏若於染淨能
正了知可能従染轉生下淨是則此
淨還従淨生以正了知是淨攝故非
諸染汙能正了知如何彼能従染生
淨先願力故謂先願言寧得下淨不
湏上染先願勢力隨相續轉故後従
染生下淨定如先立願方趣睡眠至
所期時便能覺寤如是所說淨染生
染但約在定淨及染說若生淨染生
染不然謂命終時従生得淨一一無
間生一切染若従生染一一無

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐四張爵間能
生自地一切下染不生上者未離下故
所言従淨生無漏者爲一切種皆能
生耶不爾云何頌曰淨定
有四種謂卽順退分順住順勝進順決
擇分攝如次順煩惱自上地無漏㸦相
望如次生二三三一論曰
諸淨等至捻有四種一順退分攝二
順住分攝三順勝進分攝四順決擇
分攝地各有四有頂唯三由彼更無
上地可趣故彼地無有順勝進分攝
於此四中唯第四分能生無漏所以
者何由此四種有如是相順退分能
順煩惱順住分能順自地順勝進分
能順上地順決擇分能順無漏故諸
無漏唯従此生有餘師言順退分者
住彼可退順住分者住彼不退亦不
勝進順勝進分者住彼能勝進順決
擇分者住彼起聖道有言住彼順通
達諦由此無間能入離生應知此中
決定義者謂諸聖道必此無間生非
此無間必能生聖道若異此者是則
應說唯世第一法名順決擇分有餘
師言順退分者與諸煩惱下上

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐五張爵相雜
染淨展轉現在前故順住分者能以
種種麤等行相棄背下地靜等行相
攝受自地順勝進分者觀自地過上
地功德順決擇分者如煖頂忍世第
一法無漏無間何分現前有說通三
除順退分理實唯二謂後二種諸有修
習超等至等唯順決擇最堅勝故諸
瑜伽師作如是說若觀行者於自地
定不善通逵不恒安住於上地定不
能欣求數數現行順下地想彼之等
持名順退分或由自地離染退得名
順退分成就此定補特伽羅名爲退
者如成牛行說名爲牛凶勃難迴說
名牛行於自地定耽著不捨於上地
定不能欣求彼之等持名順住分於
自地定雖能多住而不耽著於上地
定欣樂牽引彼之等持名順勝進分
於自上定皆不耽著多住猒想爲欲
令斷彼之等持名順決擇分諸有安
住順退分者於廣大果心多繫縛諸
有安住順住分者數住自定不能上
求諸有安住順勝進者能展轉求所
餘勝定然勝進分捻有二種一者

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐六張爵
自地殊勝功德二者上地殊勝功德
若能牽引彼名順勝進分此有二類
或猒或欣諸有安住順決擇者樂斷
諸有樂修無漏是名安住四分者別
若順煩惱名順退分諸阿羅漢寧有
退理非彼猶有順退分定可令現行
離染捨故雖有此難而實無違謂順
住中有順退者亦得建立順退分名
従彼有退如先巳說此四相望牙相
生者初能生二謂順退住第二生三
除順決擇第三生三除順退分第四
生一謂自非餘有說亦生順勝進分
如上所言淨及無漏皆能上下超至
第三行者如何修超等至加行成滿
差別云何頌曰
二類定順逆均間次及超至間超爲成
三洲利無學
論曰本善等至分爲二類一者有漏
二者無漏徃上名順還下名逆同類
名均異類名閒相鄰名次越一名超
謂觀行者修超定時先於有漏八地
等至順逆均次現前數習次於無漏
七地等至順逆均次現前數習次於

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐七張爵有漏
無漏等至順逆間次現前數習次於
有漏順逆均超現前數習次於無漏
順逆均超現前數習是名修習超加
行滿後於有漏無漏等至順逆間超
名超定成此中超者謂頓超二一者
超地二者超法唯能超一故至第三
遠故無能超入第四修超等至唯欲
三洲除北俱慮然通男女不時解脫
諸阿羅漢要得無諍妙願智等邊際
定者能超非餘定自在故無煩惱故
時解脫者雖無煩惱定不自在諸見
至者雖定自在有餘煩惱故皆不能
修超等至勝解作意不能無間修超
等至勢力劣故此諸等至依何身起
頌曰諸定
依自下非上無用故唯生有頂聖起下
盡餘惑論曰
諸等至起依自下身依上地身無容
起下上地起下無所用故自有勝定
故下勢力劣故巳棄捨故可猒毁故
捻相雖然若委細說聖生有頂必起
無漏無所有處爲盡自地所餘煩惱
自無聖道欣樂起故唯無所有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐八張爵最鄰
近故起彼現前盡餘煩惱離無漏道
必無有能斷彼餘惑成阿羅漢是故
有頂無漏無所有處依九地身有漏
無所有處依八地身有漏無漏識無
邊處依七地身空無邊處依六地身
乃至初定依二地身謂自及欲若成
就依有漏如起無漏一切依九地身
諸等至中誰緣何境頌曰味定
緣自繫淨無漏遍緣根本善無色不緣
下有漏論曰
味定但緣自地有漏法以有漏法是所
繫事故所繫言顯是三有攝不緣無
漏法愛行相轉故若愛無漏應非煩
惱不緣上地法愛界地別故不緣下
地法巳離彼貪故淨及無漏俱能遍
緣自上下地有爲無爲皆爲境故有
差別者無記無爲非無漏境唯有於
法說能遍緣無非所緣前巳說故根
本地攝善無色定不緣下地諸有漏
法以下地法不寂靜故本善無色極寂靜故
由此理故經於無色背言超越一切
下地於諸靜慮不如是說以本無色
不緣下繫是故於下說

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐九張爵超越
言諸靜慮中有遍緣智故於下地不
言超越旣說超越色想等言故知但
依超所緣說若此超越爲顯離繫應
說超一切非唯色想等又靜慮中應
言超越自上地法無不能緣雖亦能
緣下地無漏而但緣類不緣法品以
但能緣自全治故法非全治如先巳
說又法品道於無色界雖能對治是
客非主亦不能緣下地法滅旣遮無
色根本緣下義准近分有緣下能彼
無間道必緣下故味淨無漏三等至
中何等力能斷諸煩惱頌曰無漏
能斷惑及諸淨近分論曰
諸無漏定皆能斷惑本淨尙無能况諸
染能斷謂本淨定不能斷下巳離染
故不能斷上以勝巳故不能斷自與自
地惑同一縛故又自於自非對治故
若淨近分亦能斷惑以皆能斷次下地
故中間攝淨亦不能斷近分有幾何
受相應於味等三爲皆具不頌曰近分
八捨淨初亦聖惑三論曰
諸近分定亦有八種與八根本爲入門
故一切唯一捨受相應作功用

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十張爵轉故
未離下怖故此八近分皆淨定攝唯
初近分亦通無漏皆無有味離染道
故上七近分無無漏者於自地法不
猒背故唯初近分通無漏者於自地
法能猒背故此地極鄰近多灾患界
故以諸欲貪由尋伺起此地猶有尋
伺隨故若爾何緣毗婆沙說諸近分
地有結生心非無染心有結生理故
應近分有味相應今於此中遮有定
染不遮生染故不相違或有餘師作
如是說初近分定亦有定染未起根
本亦貪此故由此未至具有三種中
間靜慮與諸近分爲無別義爲亦有
殊義亦有殊謂諸近分是離染道入根本因
中間不然復有別義頌曰中靜慮無尋
具三唯捨受論曰初本近
分尋伺相應上七定中皆無尋伺唯
中靜慮有伺無尋故彼勝初未及第
二依此義故立中間名由此上無中
間靜慮一地昇降無如此故謂中間
定初靜慮攝而有差別謂此減尋上
立中間減何成異故中間定初有上
無豈不契經說七依定

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十一張爵寧知
別有未至中間由有契經及正理故
且有未至如契經言諸有未能入初
定等具足安住而由聖慧於現法中
得諸漏盡若無未至聖慧依何又蘇
使摩契經中說有慧解脫者不得根
本定豈不依定成慧解脫由此證知
有未至定有中間定如契經說有尋
伺等三三摩地經說初定與尋伺俱
第二等中尋伺皆息若無中靜慮誰
有伺無尋以心心所漸次息故理應有
定有伺無尋又大梵王是世界主離
中間定誰爲勝因由此證知有中間
定然佛不數說有未至中間以二卽
初靜慮攝故說初靜慮卽巳說彼唯
初近分名未至者爲欲簡別餘近分
故非此近分乘先定起又非住此巳
起愛味依如是義立未至名非上定
邊亦名未至皆乘先定勢力引生及
住彼時巳起味故毗婆沙者作如是
說未至本地立未至名是本地德未
現前義此中間定具味等三以別繫
屬一生處故謂極修習中間定者未
來當在大梵處生故亦具三如

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十二張爵根本
定非根本地起愛貪彼如所味有別
能味亦別故此有勝德可愛味故無
漏定生亦漸減故此亦一向捨受相
應無三識身故無樂受無喜受者巳
不共初然於初貪未能離故又由自
勉功用轉故由此說爲苦通行攝非
憂苦者巳出欲故由此一向捨受相
應此定能招大梵處果多修習者爲
大梵故巳辯等至云何等持經說等
持捻有三種一有尋有伺三摩地二
無尋唯伺三摩地三無尋無伺
三摩地如是三種相別云何頌曰
初下有尋伺中唯伺上無
論曰前來因事屢辯此三今於此中
略顯別相有尋有伺三摩地者謂與
尋伺相應等持此初靜慮及未至攝
無尋唯伺三摩地者謂唯與伺相應
等持此卽中間靜慮地攝無尋無伺
三摩地者謂非尋伺相應等持此従
第二靜慮近分乃至非想非非想攝
契經復說三種等持一空三摩地二
無願三摩地三無相三摩地如是三
種相別云何頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十三張爵空謂
空非我無相謂滅四無願謂餘十諦行
相相應此通淨無漏無漏三脫門論曰
空三摩地謂空非我二種行相相應
等持故說空等持近治有身見身見
亦有二行相故謂空行相近治我所
見非我行相近治我見觀法非我名
非我行相觀此中無我名空行相由
此空行相近治我所見以此中都無我
故此法非我所無相三摩地謂緣滅
諦四種行相相應等持涅槃離諸相
故名無相緣彼三摩地得無相名相
略有十謂色等五男女二種三有爲
相或復相者是因異名涅槃無因故
名無相或相謂世藴上中下涅槃異
彼故名無相無願三摩地謂緣餘諦
十種行相相應等持十行相者謂若
非常因集生緣道如行出如是空等
三三摩地三摩地相雖無差別而依
對治意樂所緣如其次第建立三種
由意樂故不願三有理且可然有過患
故寕由意樂不願聖道以諸聖道依
屬有故若爾何用修習聖道以是涅
槃能趣因故非離聖道有得涅

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十四張爵槃
爲求涅槃故修聖道道如船筏必慮捨
故亦由意樂不願聖道故緣道行相
亦得無願名以本期心猒有爲故空
非我相非所猒捨以與涅槃相相似
故由此二行相雖緣可猒法不取可
猒相不得無願名此三等持通淨無
漏世出世間等持攝故世間攝故通
十一地出世攝者唯通九地上七定邊
無勝德故於中無漏者名三解脫門
能與涅槃爲入門故非諸有漏法是
貞解脫門性住世閒違解脫故三三
摩地緣境別者若有漏空緣一切法
若無漏空唯緣苦諦無願能緣苦集
道諦無相唯緣滅諦爲境三三摩地
念住別者無相唯法餘皆通四契經復
說三重等持一空空三摩地二無願
無願三摩地三無相無相三摩地如是
三種相別云何頌曰重
二緣無學取空非常相後緣無相定非
擇滅爲靜有漏人不時離上七近分論
曰此三等持緣前空等取空等相故
立空空等名空空等持緣前無學空
三摩地取彼空相空相順猒勝非

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十五張爵我
故謂彼先起無學等持於五取藴思
惟空相従此後起殊勝善根相應等
持緣前無學空三摩地思惟空相於
空取空故名空空如燒死屍以杖迴轉
屍旣盡巳杖亦應燒如是由空燒煩
惱巳復起空定猒捨前空重空等持
空行相後起卽復還與空行相相應
唯此最能順猒捨故非我行相則不
如是見非我者於諸有爲法起猒背
心不如見空故諸有巳見諸法非我
而於諸有猶生樂者以於諸行中不
審見空故由此空定雖二行相俱而
但名空不說爲非我空於猒捨極隨
順故無願無願緣前無學無願等持
取非常相謂彼先起無學等持於五
取藴中思惟非常相従此後起殊勝
善根相應等持緣前無學無願三摩
地思惟非常相於無願不願名無願無
願擧喻顯示如前應知重無願等持
非常行相後起卽復還與非常行相
相應唯此可能緣猒道故非苦行相
能緣聖道聖道非苦趣苦滅故苦法
不能趣苦寂滅亦非因等四能緣

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十六張爵聖道
以聖道不能令苦續故非道等四者
此猒捨道故非欣行相能爲猒捨豈
不如無願不願聖道而作道等四此
亦應然此例不然無願正猒有兼於
聖道起不願心故謂前無願正猒於
有聖道依有故兼不願雖聖意樂說
不願道而於聖道非正憎猒故亦能
作道等四種無願無願正憎猒道故
以非常觀道過失道等行相無容
猒道是故於此不作彼四無相無相
卽緣無學無相三摩地非擇滅爲境
以無漏法無擇滅故但取靜相非滅
妙離謂彼先起無學等持於擇滅中
思惟靜相従此後起殊勝善根相
應等持卽緣無學無相三摩地非擇
滅爲境思惟靜相於無相滅復觀爲
無相名無相無相擧喻顯示如前應
知重無相等持靜行相後起卽復還
與靜行相相應唯此能觀非擇滅故
非妙行相境無記故非離行相以雖
證得彼非擇滅猶縛隨故非滅行相
以非擇滅非永解脫一切苦故又若
觀滅濫非常故所言靜者唯顯

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十七張爵止息
故非擇滅得有靜相以修聖道經久
劬勞於彼息中便生樂想故重無相
取靜非餘重三等持唯是有漏以於
聖道生猒捨故非無漏定猒捨聖道
二緣聖道取空非常理可名爲猒捨
聖道無相無相但緣無爲作靜行相
何名猒道此欣無學無相等持不轉
之因故名猒道謂彼定起義作是言
無相等持不生爲善此旣欣讃聖道
不生如何不名猒捨聖道前無相定
非此所緣如何此名無相無相或應許
此定不緣非擇滅但緣無學無相不
生此亦不然准前釋故謂緣無相之
非擇滅此非擇滅亦離諸相緣無相
無相故得無相無相名緣無相境作
靜行相是故此定従境立名唯三洲
人能起此定通依男女以依女身亦能
自在延促壽故唯無學位以有學者但
欣聖道未能猒故此亦非一切唯不
時解脫以時解脫愛聖道故依十一
地除上七邊以上七邊無勝德故若
在欲界従未至攝聖道後起若在有
頂無所有攝聖道後生餘皆自地

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十八張爵
聖道後起就捻類說此従法類苦滅四
智無間而生若就別說欲界攝者非
類後生上界攝者非法後起前二非
滅後起第三非苦後生餘行相後起
此定故應得此者皆盡智時由離染
得後由加行方起現前唯我世尊不
由加行順趣解脫起此現前於道尙
猒豈欣諸有此後亦起聖道現前然
猒道故非無間起欲界攝者是思所
成餘修所成依定起故契經復說四
修等持一爲住現法樂修三摩池二
爲得勝知見修三摩地三爲得分別
慧修三摩地四爲諸漏永盡修三摩
地如是四種相別云何頌曰
爲得現法樂修諸善淨慮爲得勝知見
修淨天眼通爲得分別慧修諸加行善
爲得諸漏盡修金剛喻定
論曰如契經說有修等持若習若修若
多所作得現樂住乃至廣說善言通
攝淨及無漏修諸善靜慮得住現
法樂而經但說初靜慮者於中樂想
最増盛故謂超欲界衆多過失故於
此中樂想増盛如遊砂磧熱渴疲勞

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐十九張爵創飮
濁水亦爲勝樂或聖道樂此具有故
謂具一切菩提分法四沙門果九斷
遍知三界對治又諸定首諸定樂因
是故偏說豈不經說如是苾芻住此
先受離生喜樂後生梵衆受樂同此
何故不言住後法樂詳此唯說現法
樂者爲令棄捨樂現欲樂說現定
樂令其欣樂或現樂住是後樂依但
說所依能依巳顯如契經說先住此
閒入諸等至後方生彼或現法樂三
乘皆住後樂不定是故不說謂或
退墮或上受生或般涅槃便不住故
雖諸靜慮卽現法樂依近分故說爲
得言修近分力得根本故或卽依現
樂說爲得言如言身了體故無有過
有說此定佛依自說如說菩薩居贍
部林起初世間依無漏定能引一切
有情共樂由此不說後法樂住卽由
此故亦但說初菩薩爾時唯得初故
若依諸定修天眼通便能獲得殊勝
知見此依何義立知見名本靜慮中
有遍照智此遍照故立以見名見體
卽知故名知見眼根名見世所極

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐二十張爵成
爲簡異彼以知摽見或卽此見決斷所
緣故名爲知卽亦名見謂本靜慮是
樂行道不多劬勞而現前故不劬勞
故其體堅牢由體堅牢故用決定用
決定故立以知名見義如前故名知
見爲知爲見修此等持卽是爲求決
定照義此亦善逝依自而說謂爲顯佛
以天眼通觀諸有情死生險難方爲
拔濟起靜慮等故爲知見修天眼通
有餘師言爲欲勝伏諸隨煩惱起勝
知見起此勝知見不離光明想此光明
想引天眼通由天眼通得勝知見若
修三界諸加行善及無漏善得分別
慧謂従欲界乃至有頂諸聞思修所
成善法及餘一切無漏有爲捻說名
爲加行善法修此善法能引慧生於
諸境中差別而轉故言修此得分別
慧如說善逝住二尋思能如實知諸受
起等此顯修善得分別慧說加行言
爲簡生得非修習生得得未曾得故
若修金剛喻定便得諸漏永盡謂若修
習第四靜慮金剛喻定幷隨轉法便
能獲得諸漏永盡第四靜慮佛依

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐三十九苐二十一張爵自說
無上菩提依此得故金剛喻定頓證漏
盡引盡智生是故偏說有說一切有
頓斷治第四靜慮皆此所攝此經所
說若習若修若多所作義差別者爲
欲顯示習修得修所治更遠如其次
第說一
切有部顯宗論卷第三十九甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷第四九爵
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第九之三
如是巳辯所依止定當辯依定所起
功德諸功德中先辯無量頌曰
無量有四種對治瞋等故慈悲無瞋性
喜喜捨無貪此行相如次與樂及拔苦
欣慰有情等緣欲界有情喜初二靜慮
餘六或五十不能斷諸惑人起定成三
論曰無量有四一慈二悲三喜四捨言
無量者無量有情爲所緣故此四
能引無量福故無量愛果此爲因故
有說此能違無量戲論故貪等諸惑
皆名戲論何緣無量四無増減對治
四種多行障故如契經說若習若修
若多所作慈能斷瞋悲能斷害喜斷
不欣慰捨斷欲貪瞋故唯有四瞋謂心
所欲煞有情欲惱有情心所名害耽
著境界於諸善品不樂住因名不欣
慰於妙欲境起染欣樂情無猒足名
爲欲貪此中慈悲無瞋爲性若爾此

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐二張爵
二有何差別性雖無別然慈能治殺
有情瞋歡行相轉悲能對治惱有情
瞋慼行相轉是謂差別如苦與樂領納
雖同而損益殊故體有別苦樂體別
如先巳辯慈悲二種差別亦然有作
是言悲是不害近治害故理實如是
但害似瞋以瞋名說悲之行相亦似
無瞋立無瞋名實是不害諸占師說
喜卽喜受何緣觀行者爾時喜受生
若緣與樂與慈無異若緣拔苦應與
悲同又契經言欣故生喜喜卽喜受
如先巳辯此喜行相與彼欣同喜故生
喜義有何異若言下上義有異者輕
安與樂義亦應然差別因緣不可得
故又違本論云何名喜謂喜喜相應
受想行識等此中意顯喜俱品法喜
増上故捻立喜名非受受俱其理決定
若喜卽喜受何言與受俱若言對法
以理爲量應如無過誦本論文此亦
不然理爲量論要有經證方可定文
若與經違理必可壞不應隨意輒改
論文是故此喜定非喜受以欣爲體
或卽無貪謂別有貪是惡心所於有

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐三張爵情
類作是思惟云何當令諸所有樂彼
不能得皆屬於我喜能治彼故是無貪
此與喜根必俱行故三地可得如悔
憂俱喜亦無貪分明相者於他盛事
心不貪著知他獲得深生欣慰心熱
對治說名爲喜故知此喜亦無貪性
捨無量體唯是無貪此與第三有差
別者離愛恚相等緣有情如創入林
等生樹覺平等行因說名爲捨若捨
無量亦能治瞋寧唯無貪與慈何異
又許此捨正治欲貪與不淨觀有何
差別且捨與慈有差別者慈能對治
瞋所引瞋無瞋爲體捨能對治貪所
引瞋無貪爲體豈不如捨無貪爲性
亦能對治貪所引瞋如是許慈無瞋
爲性亦應能治瞋所引貪此難不然
行相違故謂捨行相雙違貪瞋捨親
非親差別相故従此愛恚俱不生故卽
由此故捨唯無貪正能治貪兼治瞋
故慈之行相違瞋非貪於諸有情與
樂轉故由此慈捨雖俱違瞋而慈順
貪捨能違害是故此二極有差別或
修捨者治非處瞋慈治處瞋故有

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐四張爵
差別不淨與捨如次能治婬貪餘貪
故有差別此四無量非損益他何緣唯
善非無記性能近對治貪瞋等故愛非
愛相不能引故力能令心自在轉故
慈等體相巳略分別此阿世耶有差
別者觀有情類如巳謂慈樂有情類
離若謂悲於他興盛欣慰謂喜於親
怨相不思謂捨又不觀他有損有益
等觀一切如友謂慈於遭苦者哀愍
謂悲由勝解力想有情類得益離
損欣慰謂喜於有情相等觀謂捨此
四行相有差別者云何當令諸有情
類得如是樂如是思惟入慈等至云
何當令諸有情類離如是苦如是思
惟入悲等至諸有情類得樂離苦豈
不快哉如是思惟入喜等至諸有情
類平等平等無有親怨如是思惟入
捨等至如是所願竟無有成豈不唐
捐修定功力能伏瞋等寧謂唐捐應
是顚倒何能伏惑願得樂等寧謂顚
倒謂此不言巳得樂等但由勝解願
諸有情當得樂等能伏諸惑故修此
四功不唐捐於定薀中說四行相云
何
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐五張爵令等
具如前說言如是思惟入某等至者
此言若說等無間緣慈等應無無間
生理別別思惟所引起故若俱生者
入言相違初業位中別加行引至成
滿位亦有俱生定薀就初說入無過
且慈無量願得何樂有說願得第三
定樂諸受樂中此最勝故若自未證
由間故知有說願得涅槃妙樂於諸
樂中此最勝故有說願得阿羅漢樂
此巳解脫諸煩惱故初修業者未證
此樂未現證故不能運心但緣巳身
隨所證樂及他所證現可知者願諸
有情同證此樂故但緣現如理所生
無染汙樂願他同受若於所受巳捨
苾芻設未獲得眞實對治亦處空閑
受遠離樂力能映奪天帝等喜如五
樂等伽他中說又住遠離勤修善者
定有善得念念恒流如大海水遍滿
相續喜輕安樂由此引生以無悋心緣
如是樂願諸舎識一切同受皆緣欲
界有情爲境能治緣彼瞋等障故謂
於欲界有怨親中三聚有情能生瞋
等於中有捨怨親等相便能伏

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐六張爵
除瞋等煩惱是故此境唯欲有情必
不能緣色無色界大悲體是無癡善
根由此力能通緣三界若四無量唯
緣有情何故經言思一方等此由勝
解捻緣器中一切有情故無有失此
四通在欲色界繫以契經說無量能
招梵釋輪王殊勝果故品類足論依
修所成說七智知色界修斷及彼遍
行隨眠隨増有餘師言此四無量加
行通欲本唯色界此四無量依地別
者若喜卽喜唯修所成彼應說喜
唯初二定以於餘地無喜根故若喜
異喜通思所成彼應說喜通依七地
與樂捨受亦相應故有餘說喜唯喜
受俱彼應說喜唯通三地或應如頌
唯二非餘慈悲捨三通依六地謂四
靜慮未至中間或有欲令唯依五地
謂除未至是容豫德巳離欲者方能
起故有說此四唯欲及初得無量名
餘地不爾經說無量名梵住故又說
修無量生梵世故又說招梵釋輪王
果故有說隨應通依十地謂欲四本
近分中間若悲亦依下三靜慮如何

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐七張爵得
與喜樂相應悲緣苦有情慼行相轉
故此如無漏猒作意生是故通依下三
靜慮彼眞實作意能順生欣喜樂相
應可無有過此勝解作意不順生欣
如何可言與彼相似疑是慼性不順
生欣如何許疑喜樂俱起勝解作意應
與彼同然此於欣極相隨順力能引
生眞作意故疑則不爾極違眞故彼
尙相應此寧不許此勝解作意理應
違欣有歡慼處中行相別故悲旣慼
行相轉應非喜樂相應勿二行相俱
時轉故若爾應不許與捨受相應捨
受處中行相轉故旣非不許捨受相
應與喜樂俱理定應許勿全不與受
相應故雖言此四能治瞋等而不能
斷諸煩惱得勝解作意相應起故眞
實作意方能斷惑又此唯緣有情境
故緣法作意方能斷惑又此唯緣現
在境故通緣三世或緣非世方能斷
惑又解脫道方可得故要無間道方
能斷惑有作是說有漏根本靜慮攝
故此因有失不應說三依六地故未
至中間此應無故經何故說此斷

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐八張爵瞋等
亦不相違斷有二故或由此力引斷
道故謂伏瞋等引斷道生是故經中
說斷瞋等若爾何故契經中說由善
修慈住不還果此中聖道以慈名說
如於餘處說想名等或依聖者先得
慈心後數修行得離欲說或依爲得
修所成慈精進修行得離欲說有說
此四依欲色身無色不緣怨親等故
修此必應先緣彼故如實義者唯依
欲身於欲界中唯人能起若說喜非喜
成一必具四若喜卽喜受成一定成
三生第三定等唯不成喜故初欲引
起四無量時先於有情分爲三品所
謂親友處中怨讎三各分三謂上中
下上親友者謂生法身頼彼重恩捨
便難住中親友者謂財法交極相親
愛下親友者謂唯財交亦相親愛上
處中者謂於自昔曾不見聞中處中
者謂雖見聞而不交徃下處中者謂
雖交徃而離恩怨上怨讎者謂奪名
譽命及至親中怨讎者謂奪巳身命
緣資具下怨讎者謂奪親友命緣資
具於諸有情分品別巳初修慈

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐九張爵者先
於上親發起清淨與樂勝解若由無
始數習所成惡阿世耶令心剛强少
遭逼惱便懷深恨緣此還息與樂勝
解復應筞勵思其重恩於彼復生與
樂意樂數習力故恨意永亡與樂勝
解相續無替此旣成巳於中下親亦
漸次修如是勝解於親三品旣得等
心次捻於處中下中上怨所漸次修
習與樂意樂乃至最後於上怨親得
平等心都無昇降齊此名日修慈成
滿修悲及喜例此應說謂觀三苦遍
逼有情不應於中復加以苦但應如巳
勤加濟拔漸次修習欲濟拔心乃至
怨親等無昇降齊此名日修悲成滿
想諸有情得樂離苦深生欣慰如巳
無差齊此名日修喜成滿初修捨者先
捨處中非先捨怨親恚愛難捨故又
處中品順捨力増於中如前先捨上品
次捨中下及與怨親従下至中従中
至上先捨怨者以親難捨故如契經
說貪難斷非瞋如是漸次修習於捨
至上親友等上處中普於有情捨差
別相齊此名日修捨成滿若於

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十張爵
有情樂求功德彼於慈等能速修成
非於有情樂求過者以斷善者有德
可錄麟喻獨覺有失可取先福罪果
現可見故巳辯無量次辯解脫頌日
解脫有八種前三無貪性二二一一定
四無色定善滅受想解脫微微無間生
由自地淨心及下無漏出三境欲可見
四境類品道自上苦集滅非擇滅虛空
論日解脫有八一内有色想觀外色
解脫二内無色想觀外色解脫三淨
解脫身作證具足住四無色定爲次
四解脫滅受想定爲第八解脫八中
前三無貪爲性近治貪故然契經
中說想觀者想觀増故如宿住念除
去色想三中初二不淨相轉作靑瘀
等諸行相故第三解脫清淨相轉作
淨光鮮行相轉故三幷助伴皆五薀
性初二解脫一一通依初二靜慮能
治欲界初靜慮中顯色貪故初二通
攝近分中間五地皆能起初二故欲
及初定有顯色貪由眼識身所引起
故爲解脫彼初二定中建立初二不
淨解脫二三定中眼識無故亦無所

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十一張爵
引緣顯色貪故三四定中無不淨解
脫初二解脫相似善根雖欲界中亦
容得有而爲欲界貪所雜故不建
立二解脫名三四定中雖亦得有去
所治遠勢力微劣又樂淨伏故不得
名第三解脫依後靜慮離八灾患
心澄淨故第四幷近分立後靜慮名
相似善根下地雖有非増上故不名
解脫欲界欲貪所雜故初二定中
不淨伏故第三定中樂所迷故又並
八灾所擾亂故次四解脫如其次第
以四無色定善爲性非無記染非解
脫故亦非散善性羸劣故彼散善者
如命終心有說餘時亦有散善唯生
得善無聞思故諸近分地九無間道
八解脫道亦非解脫不背下地故緣
下道雜故又未全脫下地染故契經
說彼超過下故有說近分諸解脫道
亦名解脫背下地故然於餘處唯說
根本者以近分中非全解脫故第八
解脫卽滅盡定厭背受想而起此故
惑捻厭背有所緣故微微心後此定
現前前對想心巳名微細此更微細

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十二張爵
故曰微微次如是心入滅盡定謂有
頂地心有三品卽想微細及微微心
由上中下品類別故要下品後滅定
現前故次微微入滅盡定従滅定出
或起有頂淨定心或卽能起無所有
處無漏心如是入心唯是有漏通従
有漏無漏心出八中前三唯以欲界
色處爲境有差別者一取不淨一取
淨相違欲貪故雖倒而善或少稱境
非顚倒攝緣少思多名假勝解引聖
道故亦名眞實次四解脫各以自上
苦集滅諦及一切地類智品道彼非
擇滅及與虛空爲所緣境無色解脫
棄背下地故並不緣下地苦集行相
別者初二不淨第三唯淨俱非十六
無色解脫攝本定故所作行相十六
或非念住俱者初三解脫身念住俱
次四解脫通四念住智相應者初三
第七唯世俗智第四五六八智相應
根相應者初三解脫喜捨相應次五
解脫唯捨相應世差別者皆通三世
緣世別者初三解脫巳生可生
各緣自世不生緣三次四解脫緣三
非世
@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十三張爵三
性別者皆唯善性緣性別者初三解
脫通緣三性次四解脫緣善無記學
等別者初三後二唯是俱非中三解
脫皆通三種緣學等者初三解脫但
緣俱非四緣三種見斷等者初三後
二唯修所斷中三有漏修斷餘非緣
見斷等者初三緣修斷次四解脫各
通緣三緣自身等者初緣自他身次
二緣他四緣三種得差別者第八第
三唯未曾得餘六通二通二謂聖内
法異生外法異生唯是曾得多因緣
故得解脫名謂巳解脫此方生故或
此力能引解脫故或是種種解脫性
故或與解脫勝解俱故此諸解脫依
男女身聖者異生皆能修起唯滅盡
定但依聖身於聖身中通學無學此
八解脫何有情起若於所緣恒求對
治是貪愛行樂修多道如是有情能
起解脫行者何爲修解脫等爲令煩
惱轉更遠故爲於等至得自在故旣
得自在便能引發無諍等德及聖神
通由此便能轉變諸境起留捨等種
種事業巳辯解脫次辯勝處頌曰

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十四張爵
勝處有八種二如初解脫次二如第二
後四如第三
論曰勝處有八内有色想觀外色少
若好若惡於此諸色勝知勝見有如
是想是名爲初内有色想觀外色多
廣說乃至是名第二内無色想觀外
色少廣說乃至是名第三内無色想
觀外色多廣說乃至是名第四内無
色想觀外色靑靑顯靜現靑光譬如
鳥莫迦花或如婆羅痆斯深染靑衣
於此諸色勝知勝見有如是想是名
第五内無色想觀外色黃黃顯黃現
黃光譬如羯尼迦花或如婆羅痆斯
深染黃衣廣說乃至是名第六内無
色想觀外色赤赤顯赤現赤光譬如
槃豆時縛迦花或如婆羅痆斯深染
赤衣廣說乃至是名第七内無色想
觀外色白白顯白現白光譬如鳥沙
斯星或如婆羅痆斯極鮮白衣廣說
乃至是名第八能制伏境故名勝處
謂雖一切所緣色境清淨光華美妙
具足而善根力悉能映蔽譬如僕隷
雖服珎奇而爲其主之所映蔽或於是

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十五張爵處
轉變自在不隨起惑故名勝處勝於
處故立勝處名或此善根卽名爲處
處能勝故立勝處名前四勝處自性
地等如次同前初二解脫謂初二勝處
是初解脫果次二勝處是第二果
彼爲資糧能入此故後四勝處自性
地等應知如前第三解脫以淨解脫
爲此四因彼爲資糧能入此故前三
解脫於諸色中但能捻取不淨淨相
今八勝處於諸色中分別少多靑等
異相故前解脫但於色中棄背欲貪
及不淨想今八勝處能於所緣分扸
制伏令隨心轉由此證知第三解脫
捻取淨相故立一名八勝處中後四
勝處差別取故分爲四種若淨解脫
亦差別緣取淨性同立爲一者後四
勝處應亦立一差別因緣不可得故
巳辯勝處次辯遍處頌曰遍
處有十種八如淨解脫後二淨無色緣
自地四藴論
曰遍處有十謂周遍觀地水火風
靑黃赤白及空與識二無邊處經於
此處皆言一想上下及傍無二無量

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十六張爵於一
切處無間無隟周遍思惟故名遍處
遍於處故立遍處名或此善根卽名
爲處行相遍故立遍處名此中地等
顯示所緣所說遍言顯示行相行相
雖等而所緣別是故遍處分爲十種
經言一者顯此等至思惟一類境相
現前想言顯是勝解作意若異此者
應言一知上下傍言顯意流轉言無二
者顯無間隟無量言顯勝解無邊由
勝等持磨瑩力故令觀行者心自在
生能於所緣周遍觀察何故唯十得
遍處名此上更無遍行相故唯第四
定空識無邊可得說有無邊行相前
八遍處如淨解脫自性皆是無貪善
根若幷助伴皆五藴性後四勝處加
行引生故與彼同如淨解脫又如淨解
脫依第四靜慮及緣欲界色處爲境
如何地等亦名色處地地界等有差
別故顯形名地等如先巳說故說地
等遍處不言地界等故前八種但緣
色處風與風界旣無差別如何可言
亦緣色處此難非理以諸世間亦說
黑風團風等故由此前八緣色理

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十七張爵成後
二遍處如次空識二淨無色爲其自
性各緣自地四藴爲境此解脫等三
門功德爲由何得依何身起頌曰
滅定
如先辯餘皆通二得無色依三界餘唯
人趣起論曰
第八解脫如先巳辯以卽是前滅盡
定故餘解脫等通由二得謂由離染
及加行得以有曾習未曾習故前八
遍處初修習時皆以眼識爲其加行
空處遍處初修亦爾以初必緣空界
色故由勝解力後成滿時通緣自地
四藴爲境識處遍處初修習時但以
意識爲其加行以初必緣識爲境故
由勝解力後成滿時亦緣自地四藴
爲境四無色解脫二無色遍處一一
通依三界身起然其初起多依下地
依自下地皆容後起唯無所有亦依
上地所餘一切依欲界身唯在人中
三洲除北餘慧力劣無聖教故治欲
貪故上二界無有說初起唯依人趣
要由教力所引起故人中有教天趣
中無設有著樂不能初起故人

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十八張爵
初起退生欲天由宿習力有後起義
復以何緣第三靜慮有通無量等無
解脫等耶無解脫緣前巳具辯解脫
無故勝處亦無解脫爲門入勝處故
勝處無故遍處亦無勝處爲門入遍
處故又第三定耽著妙樂於生死中
此樂勝故不能發起解脫等三此三
皆欲背生死故通無量等隨順於樂
故依此定亦能修起此解脫等三門
功德若隨得一得一切不此不皆爾其
義云何得後必前前非必後謂得遍
處必具得三得勝處者必得解脫遍
處不定或得或無若得解脫餘二不
定以入遍處勝處爲門解脫爲門入
勝處故此解脫等差別云何唯能棄
背名爲解脫兼析所緣名爲勝處加
無邊解得遍處名此三善根漸次修
故有餘師說此三善根由下中上故有
差別謂能棄捨勝伏所緣行相無邊
有劣勝故有餘師說解脫唯因遍處
唯果勝處通二今應思擇上二界中
說者旣無何緣起定頌曰
二界由因業能起無色定色界起靜慮

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐十九張爵
亦由法爾力
論曰生上二界捻由三緣能進引生
色無色定一由因力謂於先時近及
數修爲起因故二由業力謂先曾造
惑上地生順後受業彼業異熟將起
現前勢力能令進起彼定以若未離
下地煩惱必定無容生上地故三法
爾力謂器世界將欲壞時下地有情
法爾能起上地靜慮以於此位所有
善法由法爾力皆増盛故諸有生在
上二界中起無色定由因業力非法
爾力無雲等天不爲三灾之所壞故
生在色界起靜慮時由上二緣及法
爾力若生欲界起上定時一一應知
加由教力由教力者謂人三洲天亦
聞教微故不說前來分別諸勝法門
皆爲弘持世尊正法何謂正法當住
幾時頌曰
佛正法有二謂教證爲體有持說行者
此便住世間
論日世尊正法體有二種一教二證
教謂契經調伏勝法證謂三乘諸無
漏道若證正法住在世間此所弘持

@@阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐二十張爵
教法亦住理必應爾現見東方證法
衰微教多隱沒北方證法猶増盛故
世尊正教流布尙多由此如來無上
智境衆聖捿宅阿毗逵磨無倒實義
此國盛行非東方等所能傳習此二
正法依持者住持者謂何謂說行者
若教正法依說者住證正法住唯依
行者然非行者唯證法依教法亦應
依行者故謂有無倒修行法者能
令證法久住世間證法住時教法亦
住故教法住由說行者但由行者令
證法住故佛正法隨說行人住爾所
時便住於世阿毗逵磨此論所依此
攝彼中眞實要義彼論中義釋有
多途今此論中依何理釋頌
曰迦濕彌羅議理成我唯依彼釋對
法或有差違是我失判法正理在牟
尼論曰迦濕彌羅國毗婆沙師議阿
毗逵磨理善成立我唯依彼釋對法
宗故於頌中自述本意謂依此國諸
善逝子議對法理大毗婆沙發起正
勤如理觀察爲令正法久住世閒饒
益有情故造斯論唯言爲顯更無異
途

阿毗逵磨藏顯宗論卷苐四十苐二十一張爵一切
皆依毗婆沙故然諸法性廣大甚深如
實說者甚爲難遇自惟覺慧極爲
微劣又惰遍求如實說者故於廣論所
立理中或有差違是我過失諸法正理
廣大甚深要昔曾於無量佛所親近
修習眞智資糧方於智境一切無惑
麟喻獨覺尙於法相不能決判况諸
聲聞彼所證法隨他教故由此決判
諸法正理唯在眞實大牟尼尊是故
定知阿毗逵磨眞是佛說應隨信受
無倒修行勤求解脫大覺
所行眞妙義唯隨對法正理鈎諸善
逝子能證知定非自執所迷者諸欲
證知眞妙義要依正理了義經非唯
執教所堪能應亦摽心於正理故順
佛言正理論及順正理阿笈摩足能
爲證妙義依何用固求邪難論智者
但能依此教可無損墜不由餘故判
法義眞不眞唯大覺尊爲定量說一
切有部顯宗論卷第四十甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
@@

@@

阿毗曇心論經序自
今欲解釋阿毗曇心利益弟子故問
曰不湏解釋所以者何古昔論師巳
釋阿毗曇心利益弟子故不湏釋答
曰不然應湏解釋所以者何古昔論
師雖釋阿毗曇心太廣太略彼未學
者迷惑煩勞無由能取我今離於廣
略但光顯修多羅自性是故湏釋問
曰何故釋阿毗曇心利益弟子耶答
曰彼中巳說不顚倒法相釋不顚倒
法相令彼覺悟眞實是故離諸過惡
生諸功德得勇猛第一義利問曰若
如是者隨意解釋答曰我當解釋但
諸師造論以吉爲初一切吉中三寶
最勝是故本師爲顯三寶少分功德
故於論初先說此偈
阿毗曇心論經卷第一
法勝論大德優波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舎譯六卷成部
界品第一
前頂礼最勝離熱饒益言彼言說相應
羅漢見實等

@@阿毗曇心論經卷苐一苐二張自前者
先也頂礼者淨信曲躬礼也最勝者
世尊爲應供者之所供養又於一切
法中勝故名最勝復次世尊於一切
法於一切種而得自在故名最勝離
熱者離燒義也謂煩惱熱能燒身心
世尊離彼故名離熱此是自巳智斷
成就彼師如是說者彰於如來自利
滿足次說饒益言者世尊言說能饒
益一切衆生饒益者謂安隱也安隱
饒益一義異名此彰世尊利他滿足
此略說天人師自利利他功德滿足
彼二種世尊等作究竟是故應供中
勝彼言說相應者謂道理義顯示相
應如是功德相應天人師語礼敬此
者名礼法寶羅漢見實等者應受天
人阿修羅等供養故名阿羅漢此說
無學實者謂四聖諦以學見者彼名
見實此唯說學此學无學等謂第
一義僧礼敬此者名礼僧寶問曰何
故礼敬答曰佛開
覺慧眼若知諸法衆亦爲他顯現我今
說少分佛者
知一切法知一切種故名爲佛

@@阿毗曇心論經卷苐一苐三張自開覺
慧眼者謂无㝵智眼義也若者若佛
所說所顯所宣所釋法也知者解也
法者持也持於自性爲他作緣故名
爲法法有積聚故名法衆法衆羣聚
一義異名亦爲他顯現者自覺知巳
利世間故爲他顯示或有覺知不爲
他說如昇攝波林經說我今說少分
者於彼佛說法中我今但說少分法
相豈能盡說如是義巳問曰何法是
佛所說而欲說耶答曰所謂有漏無
漏有煩惱無煩惱受蔭有諍无諍色
无色等我今當說一切
有漏行離我樂常淨此受於我等不見
有漏故一切
有漏行離我樂常淨者諸有漏行離
我離樂離常離淨彼中世間不能
觀察无明覆障闇智於此四門顚倒
而見故名顚倒問曰何因故知諸有
漏行離於我耶答曰我事无故屬因
緣故行名爲他非我自性計我者說
我不屬他除此更无是故我性不可
得无我因故諸行離我問曰何因故
知諸行離樂答曰作逼迫故諸

阿毗曇心論經卷苐一苐四張自
有漏行是苦自性亦是苦緣是故逼
迫逼迫名苦是故離樂問曰何因故
知諸行離常答曰以生滅故現見諸
行生而卽滅无見常者是故離常問
曰何因故知諸有漏行離於淨耶答
曰汙染事故諸有漏事煩惱境界不
淨汙染是故離淨問曰如是諸行離
於我等世間何故取我等耶答曰此
受於我等不見有漏故諸有漏行不
如實見世間不能觀察作我等解猶
如怨家匿藏惡欲詐出美言遊行家
内實非親友作親友解我我所覆故
不見無我是故現見行等作業以迷
惑故無我事中而見於我對治覆苦
事故於行住等想謂爲樂故於苦受
陰中而作樂解相似相續覆无常事
彼現見色相似相續記憶宿事誦持
經論故於无常行中而作常解皮色
覆於不淨事故彼於髪毛爪齒處等
少時見淨於不淨中而作淨解雖見
屎尿雖復不淨猶生迷惑此雖不淨
餘者應淨猶如野干看緊叔迦華問
曰何故論初先說顚倒答曰爲知不

@@阿毗曇心論經卷苐一苐五張自顚倒
法相故我先巳說欲令第子解眞實故
以不顚倒心安隱易解是故論初先
說顚倒問曰爲當但有此離我等諸
有漏法更有餘耶答曰更有若處
生煩惱是聖說有漏以彼漏名故慧者
說煩惱若處
生煩惱是聖說有漏者若依若聚若
緣若衆生數非衆生數生身見等煩
惱是法說有漏問曰何故答曰以彼
漏名故慧者說煩惱觀察煩惱爲作
漏名故以彼法生於煩惱依漏起故
名爲有漏如有怖道有毒食等應如
是說若事屬漏爲漏所攝彼名有漏
此說无漏緣生煩惱非無漏法屬於
煩惱爲煩惱攝無漏法但緣生煩惱
問曰漏義云何答曰従有頂下至無
間獄於其中間六入瘡漏是故名漏
猶如瘡漏又留住生死故名爲漏問
曰此更有名耶答曰更有亦名
有煩惱取蔭及有諍煩取諍生故知彼
自性說亦名
有煩惱取蔭及有諍者是有漏法亦
名有煩惱亦名取蔭亦名有諍

@@阿毗曇心論經苐一卷苐六張自問曰
何故彼諸名說答曰煩取諍生故知
彼自性說諸煩惱取諍等漏之異名
従煩惱生彼亦生煩惱故名有煩惱
如是従取生彼亦生取故名有取従
諍生彼亦生諍故名有諍問曰是蔭
世尊所說爲取蔭卽是蔭爲離取蔭
別有蔭耶答曰若取蔭者彼卽是蔭或
有蔭而非取蔭問曰何者是耶答曰
若行
離煩惱此是無漏蔭及前有取蔭是蔭
聖所說若行
離煩惱此是无漏蔭者此蔭更有餘
說有二種蔭無漏有漏若行離身
見等煩惱是名無漏是蔭非取蔭及
前有取蔭是蔭聖所說者若此無漏
蔭及前所說取蔭合說爲蔭謂色等
五蔭問曰蔭義云何答曰聚義是蔭
義問曰若如是者蔭但假名无有實
事非但一物得有聚名和合故名聚
答曰非但有相亦有實事有此事者
便有彼相故蔭有相如佛所說㝵相
是色蔭等是故有事界等所攝智識
使等境界如四聖諦故蔭有事非

阿毗曇心論經卷苐一苐七張自
但假名問曰蔭界入等有何差別
答曰
十種謂色入亦名无教色是分別色蔭
世尊之所說
色有二種一者微塵積聚色二者非
微塵積聚色微塵積聚色者謂十色
入眼乃至觸非微塵積聚色者名無
教色法入所攝彼業品當說此等一
切是色蔭相入色蔭數佛說爲色蔭
以此觸彼以彼觸此是故名色以此
惱彼以彼惱此義也如佛所說如手
等觸觸故名色問曰若如是者除无
教色彼非是色何以故非手等可觸
以无對故汝意若謂以所依者是可
觸故彼亦是可觸故無過者受等亦
應是色汝意若謂彼所依四大是可
觸故彼亦是可觸者我當說言現見
所湏作功業事作畫作泥若如是者
受等心數亦應是色故汝有過彼等
亦依眼等諸根彼亦應是可觸答曰
非但生心心數因非心心數依眼等
根如光依珠彼生時眼等作因如是
眼等是觸彼非觸也復次造色依大

@@阿毗曇心論經卷苐一苐八張自如
光依珠是故大是觸故彼亦是觸問
曰雖如是說汝相猶自不成何以故
除過去未來微塵色故答曰相不可
壞過去色觸巳滅未來色亦如是相
生如是微塵亦是可觸以微細故不
可得知是故一切諸色皆是可觸所
名爲識蔭是說爲意入於十八界中亦
說爲七界識
蔭者謂六識身是十二入中說爲意
入於十八界中分別爲七心界眼識
界耳識界鼻識界舌識界身識界意
識界意界等識者能知於緣故名爲
識識者能取緣義也餘
則有三蔭無教三無爲是說爲法入彼
亦是法界如
前所說受等諸法惣爲一法入十八
界中爲一法界彼入義者門義是入
義如窓牖如佛所說婆羅門眼爲門
乃至見色入字義者是輸義也能増
長心心數法以是義故名之爲入界義
者性義是界義如朱砂界雄黃界等
界字義者能持自相與他作緣是故
名界是界事有十七或復十二

@@阿毗曇心論經卷苐一苐九張自何
以故除六識界更無意界是故十七
卽六識身展轉相續名爲意界如父
子名子展轉相續次第名父如是除
意界外无別六識界是故十二依及
依者緣差別故故有十八彼界入事
等攝一切法故彼蔭一向但是有爲
問曰蔭中何故不攝无爲答曰無蔭
相故二種蔭相共相別相共相者聚
義是蔭義及无常等別相者色㝵等
是二種相无爲中無是故不攝無爲
餘更有何義謂非顚倒事及斷方便
无爲非顚倒事及斷顚倒方便顚倒
事故說取蔭爲斷顚倒方便故說无
漏蔭是故蔭中不攝無爲如是說蔭
界入境界最廣故建立於界欲說種
種義故如是說界
中一可見十界說有對八界是无記餘
則善不善界
中一可見者十八界中當知一界可
見所謂色界何以故是眼識境界故
是故可見復次可示此示彼是故可
見餘十七種定不可見十界說有對
者十八界中五内界謂眼耳鼻舌

阿毗曇心論經卷苐一苐十張自身五
外界謂色聲香味觸是等十界說有
對三種有對所謂障㝵有對境界有
對緣有對障㝵有對者如手左右手
相對境界有對者謂根與境界相對
緣有對者意識於一切法此中唯取
障㝵有對更相障㝵故名有對彼一
切十種界更㸦相對若不爾者彼不
増長如上座鳩摩羅多說若心欲起
時爲他所障㝵當知是有對相違是
無對餘八界定无對八界是無記者
十八界中當知八界是無記所謂眼
耳鼻舌身香味觸彼无愛不愛果可
記是故无記餘則善不善者餘十界
說无記善不善謂色聲界身口意作
是善不善何以故従善不善心起故
餘者是无記眼識等七心界是善不
善无記心相應法界是善不善無記
心數法界是自性相應善不善无記
彼自性善者謂慙愧不貪等三善根
相應善者與彼受等心數相應自性
不善者謂无慙無愧貪等三不善根
相應不善者與彼受等心數相應與
二相違是无記不相應法界雜

@@阿毗曇心論經卷苐一苐十一張自品
當說無爲中一善二無記數緣是善
虛空非數滅是無記於中善攝愛果
安隱故名爲善善攝者謂道諦苦集
諦少分愛果者謂苦集諦少分安隱
者謂滅諦相違名不善彼苦集諦少
分除此名無記无善不善可記故名
无記無果可記亦名无記十
五定有漏餘二三三有欲有中有四十
一在二有十
五定有漏者五内界五外界五識界
此十五界一向有漏餘二者餘有三
界意界法界意識界等彼有二種有
漏无漏有漏者生漏共漏相應滿足
跡處故名有漏與此相違是名無漏
略說未知欲知根等諸无漏根俱生
法及彼得出世間解脫得及无爲是
無漏餘是有漏三三有者卽此三界
於三有中可得欲有中有四者香味
鼻識舌識界等一向欲界攝彼非色
界離搏食愛故十一在二有者五内
界色聲觸界及緣彼三識界此等十
一在欲色界非无色界无色故彼爲
欲界使所繫是欲界繫爲色界使

@@阿毗曇心論經卷苐一苐十二張自所
繫是色界繫爲无色界使所繫是无
色界繫有
覺有觀五三種三餘无有緣當知七亦
法界少分有
覺有觀五者五識界一向有覺有觀
與覺觀相應義故三種三者意界法
界意識界彼有三種欲界初禪有覺
有觀中間禪无覺有觀第二禪上乃
至有頂无覺无觀法界有覺有觀者
欲界及梵世除覺觀心數法界無覺
有觀者中間禪除觀心數法界無覺
无觀者第二禪上乃至有頂心數法
界中間禪觀一切無教等不相應法
界欲界梵世觀此三中不攝若欲說
者應言无觀有覺餘無者餘十界无
覺无觀彼與覺觀不相應故有緣當
知七亦法界少分者七心界及心數
法界是有緣有此緣故名爲有緣彼
有境界可取故說有緣復有餘緣名
如手緣杖此等世俗言說當知餘定
無緣九
不受餘二有爲无爲一一向是有爲當
知十七界

阿毗曇心論經卷苐一苐十三張自九不
受者九界決定不受受名若色在根
數及不離根若割截殘壞心心數法
於中受在中住故異則不受彼七心
界聲界法界此等九界名爲不受彼
非心心數法止住處故餘二者餘九
界二種五内界若在現在名受或此
現在識雖空亦名有受以彼種類衆
生數攝故說爲受如是過去未來及
非衆生數名爲不受色香味觸與根
不相離在現在者名受如根中心心
數法止住彼中亦爾餘名不受略說
若法生而未滅衆生數有對可牽可
推彼名爲受彼生而未滅者除過去
未來衆生數者除現在非衆生數有
對者除生未滅心心數法可牽可推
者除聲界有爲无爲一者因緣和合
作故名爲此能生義也作者何有因
義也有因義者有爲義也有爲故名
作一法界合有爲无爲此中三種常
故無爲虛空數滅非數滅受等三蔭
及无作色名有爲一向是有爲當知
十七界者餘十七界有因故一向是
有爲問曰如是分別法相竟云

@@阿毗曇心論經卷苐一苐十四張自
何攝法爲自性爲他性答曰
諸法離他性各自住巳性是故一切法
自性之所攝
諸法離他性者謂眼離耳如是一切
事若性離性相攝者是說不相應是
故非他性攝彼有何過若一生滅餘
一切亦生滅此非道理是故他性不
攝各自住已性者眼自住眼性如是
一切法是故一切法自性之所攝者
是故自性攝一切法此師所說自相
攝義也此亦二種生及分齊生者色
陰攝十色入乃至法入中色眼界攝
眼界分齊者此一念攝一念不攝餘
念若餘攝名者如臺觀攝基陛梁椽
等是世俗言說彼眼界一界一入一
陰所攝當知一切法亦如是
行品第二
巳說諸法相生差別今當說問曰若
一切法自性攝者亦應自力能生耶
答曰
初無一能生以離伴侣故一切彼此力
諸法乃得生
初无一能生以離伴侣故者有爲諸

@@阿毗曇心論經卷苐一苐十五張自行自
性羸劣是故无法自力能生問曰云
何得生答曰一切彼此力諸法乃得
生有爲諸法彼此力生如二羸人彼
此力起此一切行略說四種所謂色
心心數法心不相應行彼生亦有四
種作取作依作増上作伴彼作取者
依果報果及丈夫果少分作依者諸
界六入造色四大作増上者一刹那
生事一切諸法作伴者心心數法彼此爲伴及諸有爲
相如是等有爲我當先說共心俱生
作伴若有心生處必與心共
生諸心法等聚及不相應行心者心意
識義一異名
是心善等分別界分別種分別依分
別無漏等分別无量種差別是心若
依若緣若刹那生決定共心心數法
及心不相應行生問曰心心數法云
何答曰想欲及觸慧念思與解
脫作意於境界三摩提受等想者於緣
能取相貌謂
取男女麤細木杌長短等相欲者愛
樂如見巳樂等觸者依緣心和合如
日光珠異和

阿毗曇心論經卷苐一苐十六張自
合生火慧者能知於緣如此是色非
味非是等念者繫念於緣思者善不
善俱相違心轉解脫者於緣中心轉
不障㝵故作意者取緣勇健有人言
心專注義也三摩提者取緣時心不
乱也受者於樂不樂俱相違緣中
受也
一切心生時是生聖所說同於一緣轉
亦復常相應
一切心生時是生聖所說者是想等
十法共一切心俱生故名大地是大
心地故名大地同於一緣轉者此十
法共一切心俱一緣中轉不別緣也
有五種同所謂相貌緣時依事同一
相貌一緣一時一依一事同者共相
應義亦復常相應者此常與心相應
彼此俱生相應取緣故名相應巳說
一切心中相應法非一切心中相應
法今當說
諸根有慙愧信猗不放逸不害精進捨
或熱及覺觀
諸根者不貪不瞋二善根也不癡善
根體卽是慧大地共故此中不說不

@@阿毗曇心論經卷苐一苐十七張自貪者
於有无有不著不瞋者於衆生數不
恚慙者尊重巳身於惡著恥愧者尊
重世間法信者不顚倒因果信猗者
善心離惡身中怡泰不放逸者調柔
方便於可作不可作捨作方便一向
心此是修善義不害者於衆生數不
惱心精進者捨離過惡修習功德守
護増長筞勵心捨者心平等一切善
心俱順道理此十法一切善心中可
得故名善大地或熱者我見等煩惱
使品當說心麤名覺是捷利義心細
名觀是微少義此法非一切心中可
得或有可得或不可得次後若聚乃
至心數生我今當說此心心數法善
等分別有五種聚所謂不善不共善
隱沒无記不隱沒无記欲界成就五
種色无色界成就四種除不善不善
心聚中心數二十一三見中滅一欲二
見少三不善
心聚中心數二十一者不善心者若
心與無慙无愧相應此心聚中有二
十一心數謂十大地及覺觀二煩惱
貪瞋慢疑及彼中一无明貪乃

@@阿毗曇心論經卷苐一苐十八張自至疑
等彼此不相應無明與彼相應與一
切煩惱相應故七種起煩惱謂无慙
无愧睡掉不信放逸解怠問曰一切
不善心中悉有二十一耶答曰不爾
三見中滅一欲二見少三不善心聚
中邪見見取戒取心相應有二十法
此中除慧欲二見少三者欲界身邊
二見相應有十八法除慧前巳說除
无慙无愧見是慧性故見相應聚中
无慧非一聚中有二慧事身邊二見
是无記無慙无愧一向不善是故少
三善心
二十二不共有二十无記有十二悔眠
俱被増善心
二十二者十大地十善大地及覺觀
不共有二十者不善心聚二十一中
除一煩惱不共者唯一無明非餘使
无記有十二者不隱沒无記聚中有
十二心數謂十大地及覺觀彼中无
信等功德无貪等過惡何以故無記
故不隱沒者非是穢汙悔眠俱被増
者追變名悔是悔三種善不善无記
於中善不善行作名善不善彼

阿毗曇心論經卷苐一苐十九張自四種
差別或有善建立不善如作施等巳
悔或有不善建立善如作惡巳悔或
有不善建立不善如作惡巳悔少或
有善建立善如作施等善巳悔少若
餘威儀等悔彼是无記是故與悔相
應聚中増悔餘心數如前說於中悔
人非貪等使轉非无癡人生悔是故
不善悔相應聚中但一无明是煩惱
非餘是故有二十一種善悔相應聚
中但増於悔如是二十三種不隱沒
无記者十三種此於三聚中轉謂不
共善不隱沒无記眠者寐也此於一
切五聚中轉何以故眠者有不善穢
汙无記心是故彼中増一眠餘心數
如前說如是三聚二種悔眠俱轉彼
中増二此是欲界心法次第問曰色
无色界云何答曰初禪
離不善當知如欲界中間禪除覺於上
觀亦然初禪
離不善當知如欲界者初禪離不善
聚離无慙無愧故餘有四聚如欲界
說中間禪除覺者中間禪除覺餘如
初禪說於上觀亦然者二禪以

@@阿毗曇心論經卷苐一苐二十張自
上乃至有頂除覺觀餘如初禪說巳
說心心數法由伴力生色法今當說
微塵在四根十種應當知身根九外八
謂在有香地
微塵在四根十種應當知者謂眼根
微塵有十種當知十種不相離義也
謂地水火風色香味觸眼根身根此
等十種常不相離耳鼻舌亦如是身
根九者除眼根等餘悉同前外八者
非根法中八種微塵謂四大色等四
塵問曰何界微塵如是說耶答曰謂
在有香地此是欲界中義彼有香故
色界微塵離於香味是故彼中除於
香味餘如前說問曰前說若心起時
彼心數法及不相應行生巳說心心
數法不相應行云何答曰
一切有爲行生住及異壞是亦有四相
彼此更相爲
一切有爲行生住及異壞者一切有
爲行有四種相生住異壞未生生故
名生生已自事立故名住住巳衰變
故名異異巳勢滅故名壞如是說若
有爲法得如是相者名心不相應行

@@阿毗曇心論經卷苐一苐二十一張自
我今當說有爲相此事可知故名相
彼生住老无常生者有爲事生住者
安立老者衰變无常者壞也彼非一
時作生者以生爲業餘者生竟作業
是故有爲生住異壞非是一相問曰
若一切有爲法有四相者此亦是有
爲此更有餘相耶答曰是亦有四相
是亦有四種相共彼生謂生生住住
異異壞壞問曰若如是者便爲无窮
答曰彼此更相爲此相彼此相爲生
生生生生生生生如是住住住彼此
相住異異異彼此相異壞壞壞彼此
相壞故非无窮此後四爲一法生生
生生事非餘法如是住住住住事非
餘法餘亦如是前四種相各爲八法
生生八法謂前三相後四起相及彼
所相法當知餘亦如是已說諸行共
生隨伴故生無伴不生今當說
所作共相似普遍相應根従此六種因
轉生有爲法
此六種因轉生有爲法所作因者若
法於餘法生中不作障㝵以此力故
彼法得生如眼生時一切法除自性

阿毗曇心論經卷苐一苐二十二張自如是
耳等除自性非自性與自性作因共
因者諸行與伴共生如心心數法心
不相應行有爲相如是四大微塵隨
心戒等相似因者若義能生相似法
如習善生善習不善生不善如習工
巧能知工巧如種麦生麦如是等一切
遍因者若諸煩惱必相續生如執著
我見者以見力故於我執著斷常謗
於陰相疑或取清淨及最勝慢等過
生餘亦如是一切遍應當知相應因
者心心數法彼此力俱一時一緣中
轉問曰若心心數法一時彼共生因
與相應因何差別答曰不相離義
是相應因同一果義是共生因如執
杖杖業如渡河牽手不斷等報因者
謂世間生中受生相續事果名生如
善愛果不善不愛果巳說諸因法若
法従因生今當說報生
心心法及餘雜煩惱悉従五因生共生
應當知若報
生心心數法及穢汙心心數法等従
五因生報生心心數法五因者謂所
作因共生因相似因相應因報

@@阿毗曇心論經卷苐一苐二十三張自
因所作因者彼法生時相似不相似
事不作障㝵共生因者彼此伴生彼
生等心不相應行伴力生相似因者
前生无記法或作是解是報因生非
威儀等何以故彼勝故非勝與劣作
因相應因者彼此力一時一緣中轉
報因者彼或善不善業此則彼果穢
汙心心數法无報因何以故隱沒非
無記果報性故遍因第五由彼力故
此得生餘四因如前說
是彼不相應及餘相應法除最初無漏
彼従四因生
是彼不相應者若報生色及報生心
不相應行従四因生謂所作因共生
因相似因報因穢汙色及穢汙心不
相應行亦従四因生謂所作因共生
因相似因遍因及餘相應法除最初
无漏従四因生者餘心心數法除最
初无漏亦従四因生謂所作因共生
因相似因相應因餘者謂不隱沒無
記除報
若餘不相應相似當知三及諸餘相應
最初無漏法

@@阿毗曇心論經卷苐一苐二十四張自若餘
不相應相似當知三者前所說心不
相應及餘彼餘名餘彼謂善不隱沒
无記除報若彼相似因成就除初無
漏従三因生謂所作因共生因相似因及諸
餘相應最初无漏法者彼初生无漏
相應亦従三因生謂所作因共生因
相應因彼無相似前生無漏故無相
似因彼中不相應
是従二因生若従一因生必定無此事
彼中不相應
是従二因生者彼初生無漏聚中色
及心不相應行従二因生謂所作因
共生因巳說一切有爲法若従一因
生必定无此事者一切法必定従所
作因共生因生餘因不定是故无法
従一因生巳說因差別世尊以如是
因爲化衆生故說緣我今當說次第
亦緣緣
増上及與因法従四緣生世尊之所說
如是四緣生
一切有爲法彼次第緣者心一一生
次第相續作容受方便緣緣者心心
數法境界攀挽方便緣

阿毗曇心論經卷苐一苐二十五張自彼故
能生増上緣者法生時不作障㝵如
王自在卽是前說所作因因緣者除
所作因其餘五因彼是因緣問曰因
之與緣有何差別答曰或有說者无
有差別我說因者如種子法緣者彼
持方便如地糞等巳分別緣若法隨
緣生今當說心及
諸心法是従四緣生二正受従三餘法
說於二心及
諸心法是従四緣生者心心數法従
四緣生前容受此法是次第緣境界
是緣緣除自性餘一切法是増上緣
共生因自分因相應因是因緣或時
有遍因報因二正受従三者无想正
受滅盡正受従三緣生彼二入定心
是次第緣彼前生正受念及正受心
界地善自分名相似因共生生住異
壞名共生因如此二因是彼因緣増
上緣如前說餘法說於二者餘心不
相應行及色従二緣生謂因緣増上
緣問曰此法何故名行答曰多法
生一法是亦能生多緣行所作故名行
應當知

@@阿毗曇心論經卷苐一苐二十六張自多法
生一法是亦能生多者一法以多法
力故生是亦能生多法如是一切彼
此力緣行所作故名行應當知者此
亦是緣亦是行故名緣行緣行所作
故名緣行所作此亦能作緣行是故
名行如是說者此行爲他所作亦能
作地是故名行阿毗
曇心論經卷第一甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇心論經卷第二
自法勝論大德優波扇多
釋高齊天竺三藏那連提耶舎譯六卷成
部業品第三<
別譯>巳說諸行因緣力生次觀察
世間生滅差別由於煩惱業因故生
當思彼業師欲廣說於業是
故說此業莊飾世間趣趣各各異是以
當思業求離
世解脫業莊飾世間趣趣各各異者
如是一切世間五趣種種身生業能
莊飾當思彼業爲世間因生種種身
如世尊說衆生差別由業所作謂高
下優劣是以當思業求離世解脫彼
業自性種地成就善不善差別爲知
彼故當勤思惟問曰何者彼業云何
思惟爲世閒因生種種
身答曰身口意集業在於有有中従彼
生諸行及受
種種身身口意集業在於有有中者
有三種業謂身口意業彼身所作或
業依身名爲身業若口所作名爲口
業意相

阿毗曇心論經卷苐二苐二張自應名
爲意業衆生世世造作身口意業従
彼生諸行及受種種身者彼業生於
諸行及外衆具宅舎色力罪福命等
及受衆生種種身此行有二種謂衆
生數非衆生數共不共不共者各各
衆生業増上生共者一切衆生業増
上生如是地獄等五趣淨不淨種種業
身受苦樂種種差別以彼衆生種種
是故求解脫者必定應知是業身業
應當知有教及无教口業亦如是意業
唯无教身業
應當知有教及無教者身業二種謂
有教數及无教數彼有教數者身動无
教者身動滅巳與餘識相應彼相續
轉如受戒竟雖不善無記心善戒隨
生如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生
口業亦如是者口業亦有二種謂有
教性無教性意業唯无教者意業唯
无教性非如色教此業不可示他故
名無教有言辭故名教此五業中
有教
當知三善不善無記意業亦如是餘不
說無記

@@阿毗曇心論經卷苐二苐三張自有教
當知三善不善無記者身教口教當
知三種善不善無記善者謂行施受
戒等善心起動身不善者謂殺生等
不善心起動身無記者有二種謂隱
沒不隱沒隱沒者謂穢汙无記心起
動身不隱沒者非穢汙無記心起動
身所謂威儀工巧口教亦如是應當
知意業亦如是者意業亦有三種彼
善心相應必善不善心相應名不善
穢汙無記心相應必隱沒無記非穢
汙無記心相應名不隱沒無記餘不
說無記者餘有二業謂身口無教彼
有二種謂善不善无記何以故羸
劣故以無記心羸劣故不能起强業
若與餘識俱與彼事相續如執湏摩
那華雖復捨之猶見香隨何以故香
勢續生故非如執木石等巳說彼諸
業色无
記二種隱沒不隱沒隱沒繫在色餘在
於二界色无
記二種隱沒不隱沒者若色性業教
無記名前巳說此有二種當知隱沒
不隱沒隱沒繫在色者若隱沒

@@阿毗曇心論經卷第二苐四張自者繫
在色界梵世非上地何以故彼無起
作心故非在上地下地煩惱起現在
前何以故以離欲故亦不在欲界修
道斷煩惱能起身口業何以故外門
轉故見道斷煩惱内門行故不能起
身口業欲界修道斷煩惱但是不善
非不善煩惱能起無記業餘在於二
界者若不隱沒無記繫在欲色二界
意業如心說何以故彼隱沒不隱沒
通三界故於中若教
无教戒略說有三種無漏及禪生依順
解脫戒若教
无教戒略說有三種者无教戒略說
當知有三種問曰云何答曰無漏及
禪生依順解脫戒無漏戒者與道俱
生謂正語正業正命禪生戒者與禪
俱生謂離欲不離欲凡夫及聖人依
順解脫戒者謂衆聚和合於彼土夫
邊唘請受得此三種戒攝一切戒問
曰如是分別有教無教戒竟何者與
心俱生何者不與心俱生答曰無教
在欲界教依於二有當知非心俱謂餘
心俱說

阿毗曇心論經卷苐二苐五張自欲界
無教若順解脫戒所攝及不攝彼一
切非心俱不隨心轉義問曰何故不
隨心轉答曰彼受戒巳不善无記心
亦隨生故不與善不善无記心隨轉
何以故无心亦隨轉故教者欲色二
界不隨心轉何以故屬身故餘心亦
有故謂餘心俱說者餘謂禪无漏戒
彼二種隨心轉何以故異心不隨轉
故以彼心力生二種彼常隨心作隨
順義故彼二種過去過去成就未來
未來成就現在現在成就巳說業差
別若業成就今當說无漏
戒律儀見實則成就禪生若得禪持戒
生欲界無漏
戒律儀見實則成就者謂従初苦法
忍及一切聖人成就無漏戒是戒在
於六地未來中間根本四禪此色地
亦無漏彼未離欲見諦成就未來地
戒若離欲一切有學極少成就三地
或有六地一切阿羅漢成就六地禪
生若得禪者成就禪戒非餘是戒在
九地謂禪近地中間四禪若人若得
諸地若凡夫若聖人是得成就

@@阿毗曇心論經卷苐二苐六張自
彼地戒持戒生欲界者若受戒者彼
成就順解脫戒是戒欲界人得非餘
趣受已略說成就差別隨成就過去
未來現在戒今當說有三種人謂住
戒人住非戒人住非戒非非戒人住
戒人者亦有三種以戒有三種故彼者
若住解脫戒彼無教現在當知恒成就
或盡成過去
若住解脫戒彼無教現在當知恒成
就者若住順解脫戒彼人従初刹那
受无教戒現在一切時成就彼現在
無教常次第相續乃至命未盡何以
故要期分齊故或盡成過去者或有
住順解脫戒成就過去无教戒謂巳
滅不捨捨事有五因緣後當說
若有作於教成就於中世彼盡而不捨
當知成過去
若有作於教成就於中世者中世名
現在若人作身口教求受戒時成就
現在教戒彼盡而不捨當知成過去
者盡者過去義彼教盡時若不捨者
成就過去教戒此捨因緣如前說略
說如是初念教時成就現在教及无

@@阿毗曇心論經卷苐二苐七張自教彼
後乃至教未盡未來成就過去現在
教及無教此教盡巳若不捨者成就
過去現在无教彼但成就於過去教
非現在教若得
禪無教成就滅未來中若入正受教亦
如前說若得
禪無教成就滅未來者若得禪者成
就過去未來禪戒如成就禪彼人無
教雖決定滅由彼禪力故初如是彼
得過去如禪第二念等三世成就乃
至未起禪若起不捨成就過去未來
无漏戒與禪同故此中不說旣說禪
戒亦說彼巳何以故若有見諦教者
彼人決定得於禪戒故說禪戒卽是
說彼若作
不善業住戒成就二共煩惱緾俱當知
彼盡盡若作
不善業住戒成就二者若人住順解
脫戒若住禪戒彼不見諦作於不善
増上緾時不善无教便起彼人爾時
成就不善教及无教問曰何者住禪
戒作不善耶答曰若未離欲依未來
禪得作不善問曰幾時成就無

阿毗曇心論經卷苐二苐八張自教
耶答曰共煩惱緾俱是人乃至未捨
於不善緾當知彼盡盡若捨彼緾彼
教無教亦捨若
住非戒處無教成就中當知不愛果或
復盡過去若
住非戒處無教成就中當知不愛果
者住非戒者所謂屠羊殺雞殺猪捕
魚捕鳥等是人於一切時成就現在
不善無教是人初發作業刹那時卽
於一切衆生所成就不善戒攝無教
若人初殺生時卽得殺生所攝無教
於後隨所殺生更得殺生所攝无教
非律儀攝戒先巳得故更不重得或
復盡過去者第二念以去殺生及非
律儀攝無教成就過去現在乃至不
捨刹那謝過去者名盡若
刹那住教是說成就中亦復盡過去善
於上相違若
刹那住教是說成就中者隨住教時
成就現在教刹那現在名刹那住亦
復盡過去者隨教刹那謝於過去未
斷以來是時成就過去現在若盡而
未捨但成就過去善於上相建者

@@阿毗曇心論經卷苐二苐九張自
如住律儀說不善如是住非律儀說
善極淨信心作施等善彼時善无教
起彼捨此亦捨
若處中所作是說成就中亦復盡過去
或二亦復一
若處中所作是說成就中者處中謂
非律儀非不律儀彼若作善成就現
在善教若作不善成就現在不善教
亦復盡過去者是教若滅未斷亦成
就過去現在若盡巳不捨但成就過
去或二者或教無教過去現在若極
欲作必定方便不捨亦復一者方便
盡巳但成就現在無教有人乃至命
未盡來成就現在無教不欲止故問
曰巳說教順解脫戒禪无漏戒云何
得耶答曰
色界中善心得禪律儀戒是捨彼亦捨
无漏有六心
色界中善心得禪律儀戒者若有人
得色界善心或時離欲或不離欲彼
一切得禪律儀戒一切色界善心戒
常隨順唯除六心所謂眼耳身識及
聞慧心益命終心起作業心問曰此

@@阿毗曇心論經卷苐二苐十張自
云何捨答曰是捨彼亦捨若捨色界
善心亦捨於彼無漏有六心者彼無
漏戒六心共得所謂未來中
間根本四禪彼捨此亦捨問曰如是
諸戒彼何者戒幾時捨
耶答曰順解脫調伏是捨於五時禪生
无漏戒二時
智所說順解脫調伏是捨於五時者
謂捨自分種類時捨戒時斷善根時
二根生時正法隱沒時捨或有人說
犯戒根本梵行時捨罽賓者說有四
時捨除後二種禪生无漏戒二時智
所說者禪戒二時捨退及度界地无
漏戒亦二時捨退及得果彼根次第
得果相似故不別說有人別之彼三
時捨問曰非律儀云何
捨答曰非律儀四時如是善无色穢汙
唯一時是說
在於意非律儀四時者謂受戒時得
禪戒時二根生時捨自分種類時彼
戒非戒於三時捨謂本勢過希望止
方便息是說捨戒非戒應當觀察問
曰巳說色自性業无色自性業竟復
云何答

阿毗曇心論經卷苐二苐十一張自曰如
是善無色善無色業亦四時捨謂得
果時退時斷善根時度界地時穢汙
唯一時是說在於意者穢汙意業於
一時捨謂離欲時隨處處離欲彼彼
捨巳說業自性及成就隨彼業世尊
无量門分別今當說若業
與苦果當知是惡行復有意惡行貪瞋
及邪見若業
與苦果當知是惡行者若業感不愛
果當知是惡行謂殺生等所有不善
身口意業及後眷屬是謂惡行隱沒
无記无果報故不說惡行復有意惡
行貪瞋及邪見者彼不善思是意惡
行如前所說復有貪瞋邪見業分當
知如業以果成因故如女爲梵行垢
如是等巳說彼相
違善行最勝之所說於中若増上聖說
十業道彼相
違善行最勝之所說者與惡行相違
當知悉是善行謂一切善業意業無
貪無瞋正見於中若増上聖說十業
道者彼善行惡行業中若増上業勝
者說名業道彼惡行中増上者

@@阿毗曇心論經卷苐二苐十二張自
名不善業道若善行中増上者是善
業道不善業道者謂殺生等七種及
貪瞋邪見等善業道者謂離殺等七
種及不貪不瞋正見或行方便重非業
道或業道重故如是說殺生者於彼
他衆生想作欲殺意欲害命方便彼
業究竟是名殺生不與取者於他物
中作他物解不與想欲刧奪意取屬
於已是名不與取邪行者於所行處
非道非處非時於非所行處行是名
邪行妄語者異想誑他想言說是名
妄語兩舌者穢汙心欲破壞他語業
是名兩舌麤惡語者以瞋忿心他不
愛語說是名麤惡語䎡見貪等被
躓頓不善語无益語非法語是名綺
語貪者愛他資産惡欲是名爲貪瞋
者増上惱他壞他心過惡是名爲瞋
邪見者謗無因果是名邪見此爲十
不善業道與此相違名善業道餘
業不名業道謂此業道後方便及飮
酒打拍等惡行礼拜等善行離飮酒
思如是等是業非業道問曰業道有
何義答曰是業是道故名業道又業

@@阿毗曇心論經卷第二苐十三張自
之道故名業道業道業道故名業道
七業亦業亦道是思之道故三是業
道此非業義問曰何故諸
煩惱中此貪等三說是業道非餘答
曰増上惡故自煩惱他故此極過惡
餘不如是彼對治不貪等白道於此
業道攝不攝業略說二種謂定不定
定有二種報定時定時定有三種問曰
云何答曰謂現法果業次受於生果後
果亦復然當
知時各定若業於此生作卽此生熟
名現法受業若業次生熟者名生受
業過次生後餘生熟者名後受業此
等三種名時決定報決定者報決定
熟非時決定若得因緣便熟餘名不
定問曰如世尊說樂受等三業云何
差別答曰欲界中善業及色界三地是
說爲樂受此
亦定不定欲界中善業及色界三地
是說爲樂受者欲界中善業能生與
樂俱行報色界初禪二禪三禪地中
亦生與樂具行報彼㧾說樂受問曰
此業亦時定耶答曰此亦定不定若
定若不定

阿毗曇心論經卷苐二苐十四張自此四
地中善業悉名樂受此是樂受所攝
果報故名樂受生不
苦不樂彼在於上善若受於苦報是說
不善業生不
苦不樂彼在於上善者若第四禪及
無色界善業名不苦不樂受彼業能
生不苦不樂俱行報故若受於苦報
是說不善業者謂不善業名爲苦受
彼業能生苦受俱行報故此業亦定
不定問曰如世尊說黑黑報等四業
云何分別答曰若色
中善業是白是白報黑白欲界中二黑
說不淨若色
界中善業是白是白報者色界中善
業是白一向無惱故彼報亦白一向
可愛故黑白欲界中者欲界善業雜
於不善故名黑白彼無一業黑白二
報雜受問曰若報非黑云何名黑答
曰以不愛故名之爲黑愛者名白二
黑說不淨者不善業名黑不可愛故
彼黑還生黑報若思
能破壞彼諸成就業無㝵道相應是說
第四業

@@阿毗曇心論經卷苐二苐十五張自若道
能斷彼三種業謂无㝵道攝十七學
思是第四業此不可呵故名不黑无
有染著故名不白與流轉相違故名
無報彼見道中法智分攝相應四思
及離欲界八无㝵道相應八思此十
二思斷黑黑報業第九無㝵道相
應一思斷黑白報業初禪離欲乃至
第四禪離欲第九无㝵道攝相應四
思斷白白報業餘非報業无色善業
此中不數何以故無二白事謂鮮潔
白可憙樂白故不說白此經中世尊
說中有問曰如世尊說身口意業曲
過歰等何者是耶答曰諂生
謂爲曲過従瞋恚生欲生謂爲歰世尊
之所說諂生
謂爲曲者方便諂他覆藏巳事心曲
名諂此在欲界梵世非上地彼在意地修道
所斷若業従諂起以果成因故世尊
說曲彼非曲性過従瞋恚生者従瞋
生業以果成因故世尊說過欲生謂
爲歰者若業従欲生果中說因故世
尊說歰問曰如世尊說三種清淨三
種寂靜彼相云何答曰

@@阿毗曇心論經卷苐二苐十六張自一切
妙行淨無學身口淨所謂意淨者卽是
无學心一切
妙行淨者所有身口意有漏無漏妙
行一切說淨問曰有漏妙行不淨處
所云何說淨答曰與煩惱不淨相違
故彼少分淨能引道第一義淨故問
曰云何名淨答曰無學身口淨无學身
口妙行名身口淨所謂意淨者卽是
無學心彼無學心名爲意淨得牟尼
相離煩惱語言斷三界編髪揃依有
頂煩惱髻身有起作意不寂靜是故
不說牟尼牟尼者是寂靜義爲斷樂
水洗淨等教是故說淨爲斷牟尼教
故說身口意牟尼巳說業和合差別
業果差別今當說善業
不善業是俱說二果善或成三果餘一
果當知善業
不善業是俱說二果者善業有二種
果彼有漏善有依果報果依果者前
生後生界地自分善報果者無記無
漏斷煩惱業有依果解脫果依果者
前生聖道後生聖道一切相似増長
不減解脫果者謂无㝵道斷諸

阿毗曇心論經卷苐二苐十七張自煩惱
彼不善業亦有二果依果報果善或
成三果者若有漏善斷煩惱者彼有
三果依果報果解脫果如世俗斷結
道餘一果當知者謂無記業及餘无
漏不斷結者彼有一果所謂依果問
曰彼身口業造色自性四大所起彼
何者業何四大造答曰目地
若有大身口業所依无漏隨力得是還
依彼力自地
若有大身口業所依者若欲界身口
業彼但欲界四大造色界亦如是無
漏隨力得是還依彼力者無漏身口
業隨力所得還依彼地如是四大生
若欲界無漏道起彼還依欲界如是
四大造無漏身口業應當知如是色
界還依彼地如是四大造無漏業應
當知問曰若生無色界捨於學戒得
无學戒彼捨依何地戒得依何地戒
耶答曰隨依彼地生隨依彼地滅依
彼地過去戒及依五地未來戒等皆
悉捨之更得依五地未來戒五地者
謂欲界四禪問曰如世尊說三障是
相云何答曰

@@阿毗曇心論經卷苐二苐十八張自无間
無救業廣生諸煩惱惡道受惡報障㝵
應當知有三
種障所謂業障煩惱障報障障㝵聖
道及聖道方便故名爲障業障者五
無閒業所謂殺母殺父殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血作此業巳必定次
生無間地獄故名無間殺母殺父棄
背恩義故墮無間地獄其餘三種壞
福田故煩惱障者謂勤煩惱及利煩
惱勤煩惱者數行煩惱利煩惱者増
上煩惱現行煩惱名之爲障非成就
者何以故一切衆生平等成就諸煩
惱故報障者隨所住報非聖道器報
過惡故問曰彼何者是答曰一切惡
道北鬱單越无想衆生一向是凡夫
地故問曰此三業中何者最爲大惡
答曰妄語
破壞僧當知極過惡有頂世中思善中
最大乘妄語
破壞僧當知極過惡者一切業中破
僧妄語最爲極惡彼得阿鼻地獄經
一刧住十三聚火圍遶其身何以故
彼法非法想非法法想亦破壞

@@阿毗曇心論經卷苐二苐十九張自見法
想破僧起異道故破壞法輪是故此
業一切業中最爲極惡有二種破僧
謂破法輪及破羯磨破羯磨者同一
界内別處布薩作羯磨等問曰何者
善業得最大果答曰有頂世中思善
中最大果有頂正受思一切善中得
最大果彼八万刧極寂滅故果報因
緣故有頂中思說爲大果餘金剛喻
相應思一切大果彼一切結究竟盡
果故使品
第四業及
煩惱因緣流轉已廣說業彼業煩惱
力故受種種生非離煩惱是故師欲
分別煩惱作如是說一切
有根本業侣生百苦九十八種使牟尼
說當思一切
有者謂欲有色有無色有此等三有
九十八使以爲根本何以故此爲業
侣能生種種受生等苦彼業由於煩
惱力故受生有力非離煩惱是故欲
求解脫者應當知之知巳遠離何以
故如不識怨則爲所害經中佛說有
七種使彼界行種分別爲九十

阿毗曇心論經卷苐二苐二十張自
八使所謂貪使界分別爲三種分別
爲五界種分別爲十五慢無明使亦
復如是瞋使界分別爲一種分別爲
五疑使界分別爲三種分別爲四界種
分別爲十二見使界分別爲三種分
別爲四行分別爲五行種分別爲十
二身邊二見同見苦斷故爲一種戒
取見苦見道斷故爲二種邪見見取
爲四種如是爲十二使界行種分別
爲三十六使是故有九十八使問曰
云何知耶答曰
一切諸使品當知立二分謂見道斷分
及以修道斷
見道所斷乃至修道所斷唯有此等
諸使更無有餘見者視也彼爲見所
斷故名見道斷此言爲忍所害義也
修者是數習義爲修所斷故名修道
斷此說爲得性道所斷義也
煩惱二十八當知障見苦彼當見苦時
斷盡無有餘
彼見道修道所斷九十八使中二十
八使障於見苦故見苦斷此後當說
見集斷十九當知滅亦然増三見道斷

@@阿毗曇心論經卷苐二苐二十一張自十說
修道滅見集
斷十九者十九使障於見集故見集
斷當知滅亦然者當知見滅亦斷十
九使也増三見道斷者二十二使見
道所斷十說修道滅者當知十使修
道所斷巳說使種差別彼界差別今
當說最初
煩惱種欲界當知十二中各有七八種
見道斷最初
煩惱種欲界當知十者如前所說初
見苦斷煩惱種類彼中十使繫在欲
界所謂身見邊見邪見見取戒取貪
瞋慢疑无明二中各有七者如前所
說見集滅斷煩惱種類彼中各有七
使亦係欲界當知於此十中除身見
邊見戒取爲七八種見道斷者此欲
界係七中増於戒取欲界
應當知四是修道斷謂餘上二界當知
同可得欲界
應當知四是修道斷者謂貪瞋慢無
明等如是彼三十六使係在欲界應
當知謂餘上二界者餘六十二使係
在色無色界當知同可得者如

@@阿毗曇心論經卷苐二苐二十二張自是三
十一使係在色界三十一使係无色
界三十六中除五瞋使巳說使數種
界差別使自性今當說所謂
有身見邊見及邪見二取應當知此五
見煩惱此五
煩惱皆是見性身見者彼於五受蔭
中執我我所是名身見邊見者於彼
計著斷常是名邊見邪見者誹謗四
諦審爾計著是名邪見戒取者於自
在等自性丈夫中間智等彼非解脫
苦因中妄執爲因取戒等此中除等
名取戒故名戒取見取者於有漏法
執爲最勝取見等此亦除等名故名
見取此智慧性故說名見此等五見
攝一切見此一邪見邪執著故以行
差別故說五種貪欲
及疑瞋慢无明非見境界差別轉說有
種種名貪欲
及疑瞋慢無明非見者貪者彼於有
中愛想樂著是名爲貪疑者於諦實
義計以爲實或謗實義彼中猶豫是
名爲疑瞋者若他侵陵不能容忍便
生惡欲於衆生所極作逼迫破

阿毗曇心論經卷苐二苐二十三張自
壞非處生心惱彼是名爲瞋慢者於
自他中稱量心舉是名爲慢無明者
於諦相中不知不淨是名無明此五
煩惱非慧性故使不說見如是一切
煩惱境界差別轉說有種種名者此
十煩惱隨於境界差別轉故立種種
名此中若緣苦轉說見苦斷如是見
集斷等亦爾
下苦於一切離三見二轉道除於二見
上界不行瞋
下苦於一切者欲界中苦是名下苦
彼一切十使與見苦相違問曰云何
相違答曰世間不能觀察彼於苦陰
不如實知聞說陰苦不喜不樂此不
觀察是名愚癡以愚癡故於中生疑
爲但是陰爲有我耶起如是心是名
爲疑疑故邪說或本習故謗言无陰
是名邪見計有於我是名身見見彼
相似相續不斷故生常見見彼因果
相續壞滅以迷惑故生於斷見執於
斷常故名邊見於此見中取以爲淨
是名戒取於此見等取爲最上是名
見取若愛巳見是名爲貪若恚他見

@@阿毗曇心論經卷苐二苐二十四張自是名
爲瞋以此自高是名爲慢如是次第
此十煩惱與苦相違離三見二轉者
除身見邊見戒取其餘七使集及滅
轉彼於苦因不知是名無明癡故生
疑疑於苦因爲有爲無是名爲疑疑
故邪說或因本習謗無苦因是名邪
見於彼取勝是名見取餘如前說如
是於滅諦涅槃不知是名無明以愚
癡故迷惑涅槃爲有爲无是名爲疑
餘如前說道除於二見者道除身邊
二見餘八種轉於彼不信受道是名
無明餘一切如前說戒取者於此諸
見牛戒等中信以爲淨問曰彼身見
等何故不於集滅道中轉耶答曰身
見於果中行我我所轉無有作如是
解於此苦因及滅道等計於我者是
故身見於苦中轉故見苦實悉斷無
餘邊見従身見生是故苦緣若見斷
身見者彼緣彼見亦斷邊見問曰若
戒取不信於因計自在因爲道彼云
何見苦斷耶答曰彼愚於果計自在
等陰名而起彼常分別於自在等以
作因想彼時能以無常等行觀

@@阿毗曇心論經卷苐二苐二十五張自
察苦諦計自在等因想卽斷故見苦
斷亦不信道彼計非道爲道爲道故
見道斷見眞道故滅中無此何以故
如是因道滅中无故上界不行瞋者
色無色界除瞋餘如欲界說何以故
彼无損害相故有善欲故性寂靜故
心滋潤故是故無瞋巳說諸使自性
差別緣差別今當說
普遍在苦因疑見及无明是使一切品
謂在於一地
見苦見集所斷品中疑見及相應無
明不共无明此十一使當知界界自
界地中一切遍此於自地一切五品
中緣使上不使下何以故離欲性故
下不使上何以故非境界故故說使
於自地問曰一切遍義云何答曰緣
一切有漏事義故名一切遍義彼一
切一切衆生一切有漏事中本來起
故是名一切遍義无有一有漏法若
凡夫人本來不取執我我所等者問
曰何故見苦見集所斷品中說一切
遍非滅道耶答曰一切有漏緣故同
一意故是以堅固一切有漏事苦集

阿毗曇心論經卷苐二苐二十六張自諦攝
見滅見道所斷諸使少分有漏緣少
分無漏緣非同一意故非堅固亦非
一切緣問曰何故貪瞋慢等非一切
遍答曰此是自相使故於一衆生少
分亦生一切遍使則不如是一切遍
者緣一切界一切地故貪等作意起
求貪欲具一切遍者但於他現生惡
行猶如河流巳說自界地一切遍他
界地一切遍今當說初煩
惱五種四說爲第一於上境界轉普遍
智所說前說
十一一切遍中除身邊二見餘九煩
惱他界地中說一切遍彼欲界見苦
所斷邪見謗色无色界苦果見取取
勝戒取於非苦因取爲苦因疑彼中
猶豫无明迷惑如是欲界見集所斷
邪見謗色無色界陰因見取於因事
取勝疑於因事猶豫无明迷惑如是
色界邪見謗无色界苦果如是應廣
說地亦如是初禪地謗第二禪苦如
是應廣說乃至不用處謗非想非非
想處復次無色界異彼无他界一切
遍何以故上無界故非想非非想

@@阿毗曇心論經卷苐二苐二十七張自處无
他地一切遍上無地故問曰何故
身邊二見非他界地一切遍耶答曰
非異界地生於異界地陰生我我所
无此理也無二身事行此非現見故
彼无我故無生我所理也邊見者於
巳陰中計存斷常邪
見及與疑俱生獨无明見滅道二斷當
知無漏緣見
滅斷邪見謗於滅諦疑者疑於滅諦
彼二相應无明及獨一無明無明不
見相於滅處轉此三煩惱緣滅諦故
是无漏緣道中亦爾如是三界有十
八使定無漏緣問曰何故見滅所斷
貪等煩惱非無漏緣答曰如其无漏
緣者則不見貪過是故貪使非无漏
緣若貪滅道者是善法欲非貪使也
非瞋者毁呰相不生故自性柔䎡作
故無漏非可慢也清淨最勝是涅槃
道故非二取阿
毗曇心論經卷第二甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇心論經卷第三自
法勝論大德優波扇多譯
高齊天竺三藏那連提耶舎譯六卷成部
使品之二<別譯>
問曰彼何者使何處使
欲界一切種一切遍使使緣縛於自地
上地亦如是
欲界一切種一切遍使使緣縛於自
地者欲界一切遍使使欲界一切種
上地亦如是者色无色界自地亦如是
其餘諸結使當知於自種緣使於自地
一切共依品
其餘諸結使當知於自種緣使於自
地者非一切遍使於自種類自地法
中緣使所使此彼境界一切共依品
者一切遍使及不遍使於自種類自
品相應法中相應使
若无漏所行他地緣煩惱彼相應所使
境界解脫故
若无漏所行他地緣煩惱彼相應所
使者若使无漏緣及他界地緣煩惱
彼相應所使非緣使問曰何故答曰

阿毗曇心論經卷苐三苐二張自境界
解脫故此使解脫境界故無漏諸法
解脫一切煩惱問曰云何緣而不使
答曰無住處故彼對治無漏是故不
得住處譬如炎熾琉璃蚊蚋等蟲樂
昇其上而不能住如人履於熱地以
熱觸故不能停足彼亦如是上地諸
法解脫下地是故緣而不使問曰此
使云何爲是不善爲是无記答曰身見
及邊見彼俱生无明是欲中无記色无
色一切身見
及邊見彼俱生無明是欲中无記者
欲界身邊二見及彼相應无明是无
記何以故與施戒等不相違故身見
常見於施戒修不相違何以故欲
受未來可愛果故是故作施等事不
善則與施等相違是故无記又諸衆
生常行此見若此煩惱是不善者欲
界應无有一衆生得受樂者何以故
常行不善故復次此見愚於自事不
逼迫他是故身見非是不善斷見隨
順離欲近於无我能作厭離无常行
故亦非不善欲界諸餘煩惱皆是不
善色无色一切者色无色界所

@@阿毗曇心論經卷第三第三張自有
諸使悉是无記四支五支三昧所制
伏故不能生報譬如善呪制伏毒蛇
不能爲害彼亦如是復次不能爲報
因者不善能生苦受報上无苦受不
可欲界受於彼果問曰云何一切煩
惱決定於自境界中轉爲當不耶答
曰不也問曰云何答曰貪
瞋慢當知過去或緣縛未來說一切餘
一切三世貪
瞋慢當知過去或緣縛者若過去世
貪瞋慢等彼非一切於自境界中過
去世縛何以故非不見不聞不聞不
分別事起貪瞋慢何以故分齊緣故
或時有人於眼生貪非餘身分何以
故自相使故非貪等使共取境界如
身見等未來說一切者若未來世貪瞋
慢等緣縛三世諸有漏法彼中若五
識身必定生法係縛未來若不生法
係縛三世及意地生不生法亦緣縛
三世諸有漏法何以故彼緣一切有
漏法故餘一切三世者見疑无明是
名爲餘彼共相縛故若過去未來緣
縛三世諸有漏法何以故彼是共

@@阿毗曇心論經卷苐三苐四張自相
使故現在使不定是故不說若有者
彼自相使隨現在前彼現在未來縛
未來縛者謂意地及不生五識身等
過去世者若於彼起巳滅不斷於彼
中縛若共相使現在前者彼縛三世
諸有漏法巳說使世差別次第轉今
當說煩
惱次第轉自地於自地上地亦生下次
第應當知煩
惱次第轉自地於自地者謂一切使
於自地使次第緣轉一一次第生於
一切上地亦生下次第應當知者於
梵世地命終次第生欲界一切彼中
染汙心命終次第欲界中陰穢汙心
生如是乃至有頂中生或生如是生
如生无色界還生無色界問曰如世
尊說貪等七使云何差別爲九十八
答曰欲
界五種貪此說欲愛使色无色亦爾有
愛應當知欲
界五種貪此說欲愛使者所謂見苦
集滅道修道斷等五種欲貪說欲愛
使此如前說色无色亦爾有愛應

阿毗曇心論經卷苐三苐五張自
當知者色界五種无色界中亦有五
種說有愛使
瞋卽是瞋使五種如前說憍慢及无明
十五在三界
瞋卽是瞋使五種如前說者欲界瞋
有五種見苦斷等說爲瞋使憍慢及
无明十五在三界者欲界憍慢亦有
五種見苦斷等色无色界亦有五種
此十五種慢說爲慢使無明亦爾
見使三十六當知在三界疑使有十二
略說爲七種
見使三十六當知在三界者見使三
十六當知十二係在欲界謂見苦斷
五見集斷二見滅斷二見道斷三色
无色界亦爾疑使有十二者四種係
在欲界謂見苦集滅道斷色无色界
亦爾此十二種說爲疑使略說爲七
種者此界性種差別爲九十八使世
尊經中略說爲七種問曰使有何義
答曰彼微細義是爲使義使微細行
麤者名緾常隨入義名使如胡麻搏
相著義名使猶如小兒著於乳母相
續義名使猶如鼠毒如四日瘧病如責

@@阿毗曇心論經卷苐三苐六張自曰息
如鐵黑色不捨如讀誦漸積如是煩
惱世尊說爲扼流取漏縛問曰何故
答曰厄取
及漂流泄漏與繫縛以是義故說厄流
取漏縛苦繫
義說厄此有四種謂欲厄有厄見厄
无明厄取生生具故說爲取此亦四
種謂欲取見取等漂衆生故說流亦
有四種如厄中說彼流出義是漏義
一切生中行漏有三種謂欲漏有漏
無明漏能繫縛世閒義故名縛問曰
何者爲結答曰結有九種謂愛結恚
結慢結無明結見結他取結疑結慳
結嫉結巳說煩惱名差別根相應今
當說諸使
在三界盡捨根相應隨地諸根使相應
至色有諸使
在三界盡捨根相應者三界一切煩
惱盡與捨根相應何以故無明與捨
根相應彼隨順一切煩惱及隨順別
煩惱一切煩惱後時悉皆處中而息
隨地諸根使相應至色有者如梵世
有喜根樂根彼中諸使與此相

@@阿毗曇心論經卷苐三苐七張自應
如光曜天有喜根彼地諸使與喜根
相應遍淨天亦有樂根彼中諸使與
樂根相應邪
見及无明欲界中樂苦瞋恚疑唯苦謂
餘一向樂邪
見及无明欲界中樂苦者欲界邪見
與苦根樂根相應邪見者作惡業則
喜作善業則憂无明者與一切根相
應瞋恚疑唯苦者欲界疑使不定故
不喜故與憂根相應瞋恚於不愛相
轉故與苦根憂根相應謂餘一向樂
者欲界諸餘煩惱與喜根樂根相應
彼除邪見謂餘見貪慢等喜轉謂
熏二種身見斷唯意地欲界諸煩惱說
諸根相應謂
熏二種身者修道所斷煩惱名熏彼
與身受心受相應除慢唯意地故彼
苦根樂根是說身受憂根喜根是
說心受捨根二種受一切身受修道
所斷心受二種斷見斷唯意地者見
斷煩惱與心受諸根相應一切見斷
煩惱在意地故欲界諸煩惱說諸根
相應者此必定欲界煩惱法如是

阿毗曇心論經卷苐三苐八張自上
地隨地根相應亦如是疑者色界中
唯與喜根樂根相應彼疑善助道想
與喜相應巳說煩惱起煩惱今當
說无
慙與无愧睡悔及慳嫉掉眠煩惱上故
說起煩惱使
者亦說煩惱彼増上者是起煩惱此
等八法彼中生故名起煩惱亦名爲
緾彼中睡眠无愧三種依於癡起掉
慳无慙三種依於貪起悔依疑起嫉
依瞋起自身作惡不嫌名爲無慙不顧他不
差名爲无愧睡時令心無所堪能以
眠著故令五根不能轉意不自在於
愛不愛境界生於分別心不寂靜是
名爲掉於可作不作作不可作想後
退變心熱是名爲悔見他資産心中
不喜是名爲嫉於法於財福德悋惜
與施相違慳心是名爲慳一切煩惱
伴當知睡與掉无慙及无愧必定不善
俱一切煩惱
伴當知睡與掉者此二起煩惱與一
切煩惱相應何以故通三界故一切
煩惱不寂靜故當知掉煩

@@阿毗曇心論經卷苐三苐九張自惱現
前於善無能故當知睡无慙與无愧
必定不善俱者此二起煩惱與不善
使相應欲界一向不善故悔在
意說苦修道之所斷眠唯在欲意餘各
自建立悔在
意說苦者悔在意地下劣處生故與
憂根相應說苦者當知在欲界非上
界問曰爲誰所斷答曰修道之所斷
悔在善行惡行中故修道所斷眠唯
在欲意者眠在欲界意地眠時一切
煩惱共行是故欲界意地一切煩惱
相應餘各自建立者餘謂慳嫉彼自
力轉不與餘煩惱相應義除无眀決
定修道所斷與不共無明使相應問
曰此使與幾識身相應答曰貪欲
瞋恚癡當知依六識謂欲修道斷上地
隨所得貪欲
瞋恚癡當知依六識謂欲修道斷者
欲界修道所斷愛恚無明六識相應
若見道斷者唯在意地上地隨所得
者色無色界愛无明等隨所得識身
卽與相應如梵世四十四識身可得彼
中二使卽與四識身相應此上

@@阿毗曇心論經卷苐三苐十張自唯與
意識相應彼中餘使一向在意地故
巳分別煩惱斷分別今當說一切
斷煩惱方便智所說如此得解脫當知
非一時一切
斷煩惱方便智所說者此諸煩惱謂
在无㝵道中一時頓斷不數數斷彼
斷有四種謂知緣伴斷斷緣自清淨
彼知緣者謂見苦集所斷自界緣及
无漏緣伴斷者謂他界緣斷緣者謂
滅道所斷有漏緣自清淨者謂修道
所斷隨彼彼所斷如是如是自身清
淨如此得解脫當知非一時者此得
解脫隨彼數數得如欲界見斷五時
作證謂自分對治時如見苦斷苦法
智如是乃至見道斷道法智及四沙
門果此前所斷湏陀洹果攝一解脫
得生斯陀含阿那含阿羅漢果攝亦
如是色無色界三諦亦如是此中說
自分對治比智分見道斷者斷作證
決定凡夫聖者色無色界見道所斷
一時斷是故此中无自分對治有頂
地中見苦集滅斷者決定五時如前
說賢聖次第法見道斷者但四

阿毗曇心論經卷苐三苐十一張自沙門
果自分對治卽是湏陀洹果決定修
道斷欲界三時謂凡夫地阿那含果
及阿羅漢果一切悉斷法此自分對
治湏陀洹果中不說色界二種謂自
分對治阿羅漢果自分對治者一切
色界離欲無色界但阿羅漢果一切
斷法巳說滅作證斷知今當說欲界
中解脫佛說四斷知色無色解脫當知
五斷知因盡
斷得无漏解脫得度界建立斷知何
以故解脫無餘隨得斷知名彼有九
種彼中欲界見苦集斷斷者得無餘
解脫何以故開一切遍因故斷故此
一斷知見滅斷第二見道斷第三修
道斷第四此斷下分分別色無色界
亦爾見斷三如前說色界修道斷第
四此無餘離色欲故分別无色界修
道斷第五此一切結盡分別於此斷
知分別有二謂得阿那含果及阿羅
漢果以此二處度界得果故問曰諸
使爲與心相應爲不相應毗婆闍婆
提說心不相應是故生疑答曰決定
相應何以故

@@阿毗曇心論經卷苐三苐十二張自爲心
作煩惱障㝵淨法相諸妙善可得故非
不相應爲心
作煩惱者若使決定心不相應者不
應爲心作煩惱應如色等境界然爲
心作煩惱如說貪欲穢心以此言故
當知相應障㝵者若使心不相應者
善智生時不應障㝵應如虛空不作
障㝵今爲障㝵故知相應淨相違者
若使與心不相應者便應與善不相
違不相違故則應非過然爲過故當
知相違若相違者故知相應諸妙善
可得者若汝使與善相違心不相應
者使恒相續於中善應不能得起現
見善法能得起故是故諸使非不相
應是相應也賢聖
品第五巳說
流轉次第不流轉次第今當說賢聖
棄如此煩惱衆怖獷精進方便智彼方
便善聽賢聖
者於人天中應受供養故名賢聖棄
者捨離義也如者若方便如是義此
者次第說使辨其相貌煩惱者相續
煩勞衆生故名煩惱衆怖獷者

@@阿毗曇心論經卷苐三苐十三張自
謂是一切苦惱因義正精進者如法
精進義也方便智者謂舎摩他制發
捨時智義方便者謂彼方便義也善
聽者謂至心聽聽智攝持義方便者
據始業地人乃至無學地人戒等所
作方便行者始業今當說
始於身一分行者係自心係縛於識足
爲殺智慧怨
始於身一分行者係自心者問曰何
處係耶答曰若鼻端若眉間不淨阿
那波那界入三方便觀故自身分中
說係心非外法雖有外緣方便不說
問曰何故係心答曰係縛於識足心
性躁乱動轉不住如驚猿猴此是係
一緣中義問曰何故係一緣中答曰
爲殺智慧怨實智怨者所謂煩惱爲
斷彼義是故一心得觀如實非乱心
也見如實故能斷煩惱以是義故作
如是說
此方便於身眞實相決定諸受及自心
法亦隨順觀
心係一緣故觀身實相身實相者謂
不顚倒相如義也問曰何者是身實

阿毗曇心論經卷苐三苐十四張自相答
曰自相及共相彼自相者謂十色入
及法入中少分色也彼共相者所謂
無常苦空無我如是等義不乱心行
者三方便中隨意現前方便行次第
身實相得決定此行者觀微塵色念
念散壞是時身念處觀滿如畦水流
法入受念處无色法中受是最麤
故觀身後次觀於受是人觀受自相
共相爾時受念處滿彼受依心是故
受後次觀於心此處亦自相共相決
定意解心念處滿爾時爲觀其餘法
故入法念處其餘法者所謂二蔭及
无爲法彼亦觀於自相共相爾時法
念處滿入
法中㧾觀得法眞實相此四是无常空
无我非樂入
法中㧾觀得法眞實相者入餘法念
處巳行者知分齊緣念處修方便於
一切法餘共相壞緣念處數數慣習
修身受緣共相法念處如是身心緣
如是三二當知如是壞緣數數慣習
修巳一切身受心法念處一來㧾觀
問曰云何答曰此四是無常空無

@@阿毗曇心論經卷苐三苐十五張自我非
樂㧾觀一切有爲諸法无常等如是
義彼念念展轉壞滅故是无常虛無
故空不自在故無我三苦常隨逐故
非樂彼人欲壞煩惱覓其无首如所
見法因果差別分別於諦彼中二種
因果有漏無漏彼有漏者集因苦果
彼無漏者道因滅果彼人如是分別
諦巳初發趣次第聞思念處目相共
相攝取分齊緣諦中分布彼時壞緣
法念處四諦中思惟十六行觀従是
名爲暖於覺法而生十六行等起觀察
四聖諦従是
名爲暖於覺法而生者行者思惟共
法念處次後最初修事共法念處相
續建立聖者名暖善根問曰彼法幾
行何境界答曰十六行等起觀察四
聖諦行者以十六行觀察四諦彼以
四行觀察苦諦此苦本无今有巳有
還離故无常三苦隨逐故苦内離人
故空不自在故无我如是亦以四行
觀察集諦此集生相似果故因能生
流轉故集能牽一切生死故有能和
合不相似事故緣亦以四行觀

@@阿毗曇心論經卷苐三苐十六張自察滅
諦此滅與一切生死相違故滅離一
切煩惱火故止於一切法中勝故妙
能捨生死故離亦以四行觀察道諦
此道能至非品故道不顚倒故正一
切聖足所履處故跡出過生死故出
問曰暖有何義答曰智於所知如鑚
燧相研能窮盡諸有生無漏智火暖
爲相故名暖是法
増長巳生頂及於忍次世第一法依於
一刹那是法
増長巳生頂及於忍者行者入正精
進故得善助道隨順衆具増長勝進
力故暖得増長成就巳彼人修一切
苦法念處生勝善根名頂問曰頂是
何義答曰不動善根彼住此頂時離
諸過故能入忍中彼若不者還退住
暖如人登山若不至頂則墮四邊行
者如是正方便相續頂増長巳次生
善根名順諦忍是修一切共法念處
勝進彼二法以十六行觀察四諦問
曰忍有何義答曰彼於四諦無常等
行樂欲増長是故名忍是故說順諦
忍能除四諦増上愚暖頂能除

阿毗曇心論經卷苐三苐十七張自
四諦下中愚非増上忍増長巳次世
第一法依於一刹那忍増長巳一切
共法念處勝進故生如是一切世閒
功德中最勝善根彼初開聖道門故
名世第一法有說世間中最勝故名
世第一法此法一刹那起此行者開
涅槃門巳滅與苦法忍次第緣故
一念暖項忍及彼最上功德此一切
善根皆五陰性問曰汝言世第一法
與聖道作次第緣云何是五陰性答
曰心心數法與次第緣色心不相應
行隨順一果是故非過問曰此世第
一法何緣答曰苦諦彼緣苦諦義也
問曰幾行答曰四行若苦諦境界四
行如上所說彼行此行問曰幾地所
攝答曰六地生當知未來中間根本
四禪問曰餘逵分善根幾地所攝答
曰餘亦依六地彼亦六地如世第一
法問曰何故逵分善根六地所攝答
曰従彼能生見道彼地有見道有見
道處卽有此等何以故見道眷屬故
是故如
是世間第一法次必起於忍忍次生於
智
@@阿毗曇心論經卷第三第十八張自能覺
於下苦世間
第一法次必起於忍者暖等次第生
如上因分乃至能生世第一法世第
一法次第生無漏法欲界見苦斷十
使對治名苦法忍昔所未見法欲知
樂名忍此最初無漏無㝵道忍次生
於智者苦法忍次第生苦法智解脫
道自性問曰此忍智何緣荅曰能覺
於下苦下苦謂欲界苦此二種緣如
是義謂色
無色苦集滅道亦然此法無閒等從於
十六心謂色
無色苦者色無色界苦亦如是生忍
無㝵道智解脫道聖者亦說苦比忍
苦比智集滅道亦然者集滅道亦如
是生四種異義二忍爲無㝵道二智
爲解脫道此法無閒等說於十六心
者此十六心湏成就無閒等無間等
是見義此十五心湏是見道最後一
心是修道攝從此名修地乃至金剛
喻定此後名所作巳辦地略說三地
謂見地修地無學地隨此地建立人
今當說

@@阿毗曇心論經卷苐三苐十九張自隨
法行利見此在於十五隨信行非利當
知亦在中隨
法行利見此在於十五者見道所攝
十五心人若利根者說隨法行智慧
隨法行故名隨法行此障不信於他
義也隨信行非利當知亦在中者卽
此十五心人若軟慧者說隨信行是
信他法得行義也彼人信現在前慧
隨順與彼相違說法行未
離欲界欲趣向於初果第二捨於六第
三九無垢未
離欲界欲趣向於初果者此隨信行
隨法行人先未離欲具一切縛至決
定分名向湏陀洹果第二捨於六者
欲界修道所斷煩惱分別九種所謂
下下下中下上中下中中中上上下
上中上上彼信行法行人在凡夫地
巳剗六種煩惱後入決定是時說向
斯陀含果第三九无垢者若剗九種
煩惱後入決定是時說向阿那含
果若
至十六心是說住於果軟見信解脫淨
見說見到

阿毗曇心論經卷苐三苐二十張自
若至十六心是說信於果者在十六
心道比智相應彼起若利根若軟根
俱說信果先未離欲湏陀洹果離六
種欲斯陀含果離九種欲阿那含果
軟見信解脫者若軟根者向地中名
信行彼住三果名信解脫淨見說見
到者彼利根者住果名見到
未盡修道斷當知七徃來家家有三盡
彼住湏陀洹
未盡修道斷當知七徃來者此人住
果未斷修道斷故當知七生死彼人
中受七生欲界天中受七生及中陰
二十八生俱受七生故名七生如七
葉樹如七處善家家有三盡者若住
果若凡夫人欲界修道斷中三種盡
上上上中上下彼說家家家家者従家
至家徃來而入涅槃故名家家人中
二三家天中二三家徃來此有二種
謂人家家及天家家以業根斷煩惱
差別故名家家業者於凡夫分作受
二三有集業根者得無漏根斷煩惱
者斷三四種煩惱彼住湏陀洹者彼
七徃來及家家說住湏陀洹果問曰

@@阿毗曇心論經卷苐三苐二十一張自
何故名湏陀洹答曰湏陀名聖道流
洹名爲入若人相續初見修道入彼
流中又是人得湏陀洹果故名湏陀
洹如裹孕女兒以法名人
六盡斯陀含離八一種子九品盡不還
已出欲泥故
六盡斯陀含者若人斷六種盡謂上
品三種中品三種是斯陀含従此命
終生於天上復生人中而般涅槃名
斯陀含離八一種子者一生種子義
彼人餘唯一生若人若天有一種一
種子謂人一種子天一種子或煩惱
差別名一種子彼餘唯一有未盡故
名一種子是人爲阿那含果向當知
斯陀含果中勝道攝九品盡不還者
若人欲界一切九種煩惱斷名阿那
含不還來欲界生故名阿那含問曰
何故不還來答曰已出欲泥故出愛
欲泥是故不後還來欲界
如是九煩惱在於上八地彼雙道所斷
世尊之所說
如是九煩惱在於上八地者如是欲
界修道斷煩惱如前說九種煩惱下

@@阿毗曇心論經卷苐三苐二十二張自
下乃至上上當知八地亦如是謂四
禪四無色定彼雙道所斷世尊之所
說者彼三界煩惱當知無㝵解脫道
斷無㝵道斷結得解脫道證解脫下
下道斷上上種乃至上上道斷下下
種此略說一百七十八道及見道問
曰云何決定出世間道斷煩惱爲當
不耶答曰不也問曰云何答曰
有垢無垢道俱能勝八地住彼說身證
謂得滅正受
有垢无垢道俱能勝八地者有垢者
世間道無垢者无漏道彼八地欲界
四禪三無色定世間出世間道能過
彼有頂中必出世間道能過彼世俗
道亦无㝵道解脫道彼无㝵道三種
轉謂苦麤障解脫道亦三種謂上妙
出世間道如前所說无常行等住彼
說身證謂得滅正受者彼八地離欲
中住學人若得滅盡定者彼名身證
身證涅槃相似法故是名身證
金剛喻三昧次必生盡智生意我生盡
羅漢離諸漏
金剛喻三昧次必生盡智者生有頂

阿毗曇心論經卷苐三苐二十三張自離
欲第九無㝵道最後學心名金剛喻
三昧猶如金剛無不能壞次後必生
盡智此初无學心彼二智異或苦比
智或集比智如彼人從盡智起作如
是緣盡隨順生慧生意我生盡者非
想非非想處四陰當知此中生何以
故最後斷故羅漢離諸漏者彼盡智
起時一切漏盡名阿羅漢於天人中
應受供養故名阿羅漢問曰阿羅漢
有幾種答曰阿
羅漢六種五従於信生彼得於二智當
知時離垢阿
羅漢六種者謂退法思法護法住法
必昇進法不動法彼中若人軟智軟
方便最初與退具相應必定退故名
退法若人軟智軟方便常厭惡身念
欲壞滅彼死成就思法若軟智増上
精進以精進力自護是名護法若中
智等精進彼住此道不進不退故名
住法少利智極精進必能進至不動
名必昇進法若利智廣精進初得不
動是名不動法五従於信生彼得於
二智者此六種阿羅漢中前五種

@@阿毗曇心論經卷苐三苐二十四張自本
是信行彼有二智盡智无學正見彼
或時退是故不生无生智彼盡智或
一刹那若次第無學正見現在前或
増長若彼現在前當知時無垢者彼
時解脫觀察若國土若時若伴若說
法若衣食等進修善根此善根分不
一切時隨所欲進修故名時解脫不
動法利根是非時解脫彼得於三智自
解脫成就不
動法利根是非時解脫者若人一向
利根是不動法當知非時解脫彼人
善分於一切時隨所欲進不觀於時
故名非時解脫彼得於三智者彼生
三智謂盡智無生智無學正見彼是
不退法是故生无生智是人盡智一
刹那无生智或一刹那若次第无學
正見現在前或時得勝進便彼現在
前自解脫成就者彼人成就自相似
名解脫當知時解脫者彼決定時得
解脫成就不動者非非彼煩惱之所
能動猶如王印故名不動當知慧解
脫不得滅盡定唯有俱解脫成就滅盡
定

@@阿毗曇心論經卷苐三苐二十五張自當
知慧解脫不得滅盡定者是六種阿
羅漢中若不得滅盡定者當知是慧
解脫慧解脫者彼唯慧力得解脫故
名慧解脫唯有俱解脫成就滅盡定
者彼六種阿羅漢中若得滅盡定者
當知是俱解脫以慧力故於煩惱障
而得解脫以定力故於解脫障而得解脫以
是義故名俱解脫如上所說賢聖士
夫略說二種謂學无學爲斷煩惱故
學是名爲學非斷煩惱故名无學
何故不學學巳竟故巳分別賢聖人
法差別今當說若隨信
行法及隨法行法如是見諦道是盡同
一相若隨信
行法若隨法行法若見諦彼同一相
見諦道中信行法行差別以法名人
彼中諸
根數是說未知根諸餘有學法智者說
智根彼中諸
根數是說未知根者彼見諦道所攝
之中若根數法所謂意根樂根喜根
捨根信等五根是名未知根未知欲
知故名未知根彼見道所攝

阿毗曇心論經卷苐三苐二十六張自士夫
當知如是根諸餘有學法智者說知
根者見道巳上卽此諸根數法說爲
知根知巳復知故名知根若修道所
攝士夫當知如是根於中
無學法當知知巳根得果捨前道此義
應當知於中
無學法當知知巳根者於无學法中
卽此諸根數法名知巳根知巳更无
所知故名知巳根若無學所攝士夫
當知如是根問曰此賢聖人一一次第
如上所說彼人一切成就先所得道
爲當不耶答曰得果捨前道此義應
當知若此土夫入道巳當知勝進行
此得果巳捨於前道何以故不欲令
彼果向一故若退根及増進根彼亦
捨道此中不說得湏陀洹果捨於見
道得斯陀含果或捨見道或捨湏陀
洹果勝道得阿那含果或捨見道或
捨斯陀含果勝道得阿羅漢果捨阿
那含果捨阿那含果勝道若増進根
差別者捨果勝道亦得果利根所攝
學無學捨果亦得果若退者捨勝得
劣問曰如得果者捨於向道彼

@@阿毗曇心論經卷苐三苐二十七張自
亦捨斷不耶答曰捨道非斷
巳盡爲解脫得依於一果不穢汙第九
除斷應當知
巳盡爲解脫得依於一果者先所斷
煩惱一解脫得得果攝是故不捨斷
向道中所有解脫道得如是解脫問
曰斷煩惱如前說彼不穢汙云何斷
耶答曰不穢汙第九除斷應當知巳
說九種煩惱九種道斷彼不穢汙決
定第九无㝵道時頓斷非漸漸斷不
穢汙者謂善有漏不隱沒无記行穢
汙色亦必定最後斷問曰何故煩惱
九種斷非善等耶答曰煩惱相違故
聖道與煩惱相違不與善相違厭惡
煩惱故亦捨善同一係縛故問曰巳
說阿羅漢勝進根云何阿羅漢得不
動答曰
若有相似名彼能得不動此人亦信脫
彼性亦増道
若有相似名彼能得不動者非一切
阿羅漢皆能得不動若功德名相似
者彼能得之謂必昇進此人亦信脫
彼性亦増道者此語有餘若信解脫

@@阿毗曇心論經卷苐三苐二十八張自必
昇進性能得見到非餘増道者根増
如是義問曰巳說次第見諦未說其
因當說彼因答曰功
德惡差別次第見眞諦無㝵道力得有
爲无爲果功
德惡差別次第見眞諦者此中二諦
過惡差別二諦功德差別非見過惡
者見於功德非見功德者見於過惡
何以故行緣差別故非不於諦眞實
見故而諦无間等非此一智能㹅觀
諦功德過惡差別以是義故次第見
諦問曰見諦得沙門果彼云何爲是
有爲是无爲耶答曰无㝵道力得有
爲无爲果若斷煩惱無爲若解脫道
有爲彼二種皆無㝵道力得是故二
種俱說沙門果阿
毗曇心論經卷第三甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

阿毗曇心
論經卷第四自法勝論大
德優波扇多釋高齊天竺
三藏那連提耶舎譯六卷成部智品第六
<別譯>今欲分別
涅槃分智何以故以智能斷諸煩惱
故欲廣釋智故先說此若智性能
了觀察一切有有无有涅槃彼相我當
說有無有者
所謂涅槃是故智者觀有无有有者
一切有漏法謂苦集義有无有者謂
滅諦也一切有无有故名有無有於
彼中无有義也此說有對治謂是滅
是故滅非無也非無物有對治如滅
盡正受心心數法不行故對治說滅
是有物如是涅槃一切有對治是故
有事如除病得無病彼相謂寂滅寂
滅相等彼攀緣智智者觀察於彼非
無境界而有智轉是故若智觀察此
卽是道問曰彼何者是答曰三智佛所
說最上第一覺法智隨順智及以世俗
智此三智攝
一切智法智者若智欲界

@@阿毗曇心論經卷苐四苐二張自境界
或欲界滅對治或境界無漏彼初取
法決定行故名法智隨順智者若智
色无色界境界色无色界滅對治或
境界無漏次法智後次第隨順故名
隨順智世俗智者若有漏智多受俗
數謂男女等故說世智如是等名世
俗智苦集
及滅道二智而隨生如是四種智牟尼
隨名說法智
隨順智者隨聖諦轉世尊隨名說苦
諦境界故說苦智如是集滅道諦境
界故曰集滅道智於此苦集二智行
差別苦行轉名苦智集行轉名集智
緣无差別同緣五陰故滅道二智行
緣差別若智
觀他心是從三中說盡无生智二當知
在四門若智
觀他心是従三中說者三智中他心
智有漏是世智若欲界對治境界彼
是法智若色无色界對治境界是隨
順智心心數境界彼心心數方便成
就故名他心智盡無生智二者盡智
無生智是二智謂法智隨順智

@@阿毗曇心論經卷第四苐三張自彼所
作究竟受是盡智不復更作受是無
生智問曰盡智无生智何諦境界答
曰當知在四門此緣四諦義也除初
盡智彼緣二諦巳分別十智行分別
今當說二智
十六行法智隨順智上巳說及餘是說
世俗智世智
十六行轉前後皆有彼十六行暖頂
忍攝餘聞思修慧第一法攝四行无
間等邊十二行彼外更有行謂施戒
慈等四智
有四行決定行所說若知他心智如是
行或非四智
有四行決定行所說者苦智有四行
集滅道智亦如是若知他心智如是
行或非者若无漏他心智彼有四行
如道智是道智少分故若有漏者行
則異但攝有漏心心數法盡智
无生智離空无我行說有十四行受相
爲最上盡智
無生智離空无我行說有十四行者
盡智无生智第一義轉亦親近世智
作意我生盡如是等取我衆生

阿毗曇心論經卷苐四苐四張自
相似行空行无我行定是第一義轉
非世俗緣是故盡智無生智空行無
我行不轉故有十四行問曰所有無
漏智一切十六行攝不耶答曰不爾
受相爲最上彼十六行是共行若復
取自相無漏智如身念處等彼非十
六行攝巳說行差別得今當說
最初無漏心或有成就一二或成就三
於上四増一
最初无漏心或有成就一者最初苦
法忍相應心未離欲成就一智謂世
智離欲成就他心智不現在前非見
道次第他心智現在前何以故與流
轉相違故二或成就三者第二無漏
苦法智相應心未離欲成就三法智
苦智世智若離欲成就他心智於上
四増一者於上四心刹那中當知一
一増苦比智得比智集法智得集智
滅法智得滅智道法智得道智集滅
道比智及忍不得未曾得智問曰在
何地答曰
九智聖所說此依於二地當知禪有十
無色地中八

@@阿毗曇心論經卷苐四苐五張自九
智聖所說此依於二地者九智依未
來禪中間禪除他心智當知禪有十
者根本四禪各有十智問曰何故中
間禪未來禪无他心智答曰微細境
界故此境界微細於他身中心心數
法未來禪少道非少道能取微細義
彼根本禪道止觀雙行是强力道故
彼能取无色地中八者除法智他心
智法智者欲界境界无色界於欲界
依對治行緣遠是故无色界无法智
他心智緣色能生是故於色界轉非
无色中餘未來有頂有一世智何以
故有漏故巳說地差別修差別今當
說修有六種所謂得修習修對治修
出離修戒修觀察修彼得修者若於
善法不得得現在未來故習修者先
所得功德現前修習對治修者諸有
漏法修對治道出離修者若修道時
捨離穢法戒修者若能調伏諸根道
觀察修者若觀察身等此中唯取二
修謂得修習修若
得修諸智謂在聖見道彼卽當來修諸
忍亦如是

@@阿毗曇心論經卷苐四苐六張自若得
修諸智謂在聖見道彼卽當來修
者若見道諸智現前修彼卽當來修
謂苦法智現在修彼亦未來修非忍
非餘智如是乃至道法忍諸忍亦如
是者忍中亦如是苦法忍現在修彼
亦未來修非智非餘忍一切忍亦如
是問曰何故見道唯修自分道修道
修自分非自分耶答曰未修智故故
見道中智未習未練修道中二種並
作於彼
三心中得修於世智或修七或六當知
最後心於彼
三心中得修於世智者彼見道三心
中得修世智謂苦集滅比智隨彼地
見道卽彼地有世智及欲界世智修
若彼依未來地得決定彼修未來及
欲界世智如是依第四禪得決定彼
修七地世俗智問曰道比智何故不
修答曰彼无邊故諦无間等邊成就
故名无間等邊无能修一切道於他
道不能修於自身修乃至未來彼行
者自分不現前於三諦自他俱能知
能斷能證是故隨得邊故能修

阿毗曇心論經卷苐四苐七張自是故
彼能修非餘是故法智亦不修何以
故諦无間等未究竟故於此諦世俗
智本曽作證是故此智修但有善名
方便猶未得或修七或六當知最後
心者若離欲界欲道比智彼修七智
阿那含果所攝除世俗智盡智无生
智若未離欲修六智除他心智非想
非非想處對治彼得沙門果是以不
修世智於彼
上修道十七无漏心當知修七種増益
根修六於彼
上修道十七無漏心當知修七種者
若未離六種欲従湏陀洹果上修道
中十七刹那當知修七智此道未來
禪攝故无他心智亦无盡智無生智
以无學故是故彼中修餘七智彼若
以世俗道進彼世俗智現在前七種
未來若出世間道四種法智一一現
在前餘七智未來増益根修六者増
益根者謂或信解脫練治諸根進得
見到彼増進根一切无㝵道解脫道
中得修六智未離欲故无他心智又
復修道精進非斷煩惱精進是

@@阿毗曇心論經卷苐四苐八張自人未
得修進功德是故不修世智得不
還果時出過上七地熏修諸神通解脫
修習八得不
還果時者若得阿那含果時必得根
本禪是故修他心智及前說七種出
過上七地者彼四禪三无色離七地
欲時九解脫道中亦修八智若以世
俗道修進彼世俗智現在前未來八
若出世間道修進彼時四比智及滅
道法智一一現在前未來八熏修諸
神通解脫修習八者熏修起一解脫
道彼中八法智比智一一現在前未
來八起神通境界宿命智解脫道中
世俗智現在前未來八智他心智解
脫道法智比智若世智中他心智一
一現在前未來八天耳生死通解
脫道无記故不修此
无㝵道中及出第一有彼八解脫道當
知修於七七
地離欲一切无㝵道中修七智無㝵
道中修對治智是故不修他心智彼
非對治故熏修起二心無㝵道相似
初是無漏第二世俗無漏心中八

@@阿毗曇心論經卷苐四苐九張自法智
比智一一現在前未來七除他心智
一切無㝵道不修他心智世俗道世
俗智現在前未來亦七起四神通無
㝵道中世俗智現在前未來定七他
心智有漏亦然無漏他心智道法比
智一一現前未來定七有頂離欲八
解脫道四比智二法智一一現在前
未來亦七世俗智於彼中退非對治
故世俗智未曾至有頂彼或時作方
便不決定出過
第一有无㝵道修六上乘應當知修習
於下地出過
第一有无㝵道修六者第一有離欲
九无㝵道修六智除他心智世俗智
餘現在前解脫道前巳說六智謂四
比智二法智上乘應當知修習於下
地者一切地中當知修自地智及下
地智若初禪進彼修自地功德亦修
未來禪攝功德如是乃至不用處次
第亦如是若人乃至不用處離欲依
初禪乃至有頂離欲是人九地无漏
智修進如是一切應當知无學
初心修諸地生功德漏无漏一切

阿毗曇心論經卷苐四苐十張自此是
隨順智無學
初心修諸地生功德漏无漏一切者
得阿羅漢果一切地漏无漏功德一
切修進問曰何故此地修一切功德
答曰斷一切縛得蘇息故如來解縛
法降伏煩惱力土衆咸慶快心得自
在首繫解脫絹如王登祚諸方萬姓
貢上珍寶盡難勝煩惱怨離殺怨家
故一切國土人皆歸伏彼先雖得下
地功德有煩惱相續故不明淨今除
煩惱盡故功德明淨及入出定心成
就是故熏修若住欲界得阿羅漢果
法或如是若住色界得阿羅漢者彼
二界功德修進滿足是故一界生如
是地地應當知問曰無學初心何智
相應答曰此是隨順智此隨順智相
應彼作如是意我生巳盡非想非非
想處陰取此中生彼人緣彼何以故
最後斷故是故彼苦比智或集比智
問曰世尊說若見智慧此爲一爲異
耶答曰彼是慧性世尊觀因緣故故
如是說諸忍
則非智盡无生非見若餘諸聖慧

@@阿毗曇心論經卷苐四苐十一張自當知
三種性諸忍
則非智者八無間等忍非智何以故
不決定故決定義是智義忍不決定
自品對治疑隨生故忍者求欲轉智
者求欲斷是故忍非智盡无生非見
者盡无生二智能見示故慧決定故
智何故非見无求故中平故若餘諸聖
慧當知三種性者餘无漏慧事見智
慧性若善有
漏智在意則是見煩惱見是智此及餘
說慧若善有
漏智在意則是見者善有漏意地智
能求故亦說見煩惱見是智者若煩
惱見自性謂身見等彼従測量思覺
轉故推求故名見彼決定故名智此
及餘說慧者若巳說者見事慧事及餘
未說者如無記意地五見外穢汙意
地及五識身相應所有智一切是慧
當知此中未說者說彼中若无記不
能測量不能覺察不能推求故非見
穢汙煩惱所汙故五識身相應不能
分別現境界故一徃墮故諸見不爾
問曰一一智緣幾智答曰

@@阿毗曇心論經卷苐四苐十二張自法
智隨順智觀察於九智因智及果智二
智境當知法
智隨順智觀察於九智者法智緣九
智除比智比智亦緣九智除法智道
法智緣一切法智彼分亦餘智苦集
法智緣欲界世智如是道比智緣自
分比智苦集比智緣色无色界世智
及世俗他心智問曰何故法智比智
不更互彼此相緣答曰上下緣差別故
如二人觀地虛空因智及果智二智
境當知者集智緣有漏他心智及世
俗智何以故集諦分數故不緣餘智
餘无漏故苦智亦爾道智
緣九智滅智无境界餘一切境界決定
智所說道智
緣九智者道智緣九智除世俗智何
以故有漏故餘九智緣何以故道諦
分數故滅智无境界者滅智不緣智
何以故緣无爲故餘一切境界決定
智所說者餘四智緣十智世智緣十
智何以故一切法境界故如是他心
智一切他心心數境界故彼有漏他
心智緣有漏智如是无漏緣無

阿毗曇心論經卷苐四苐十三張自
漏彼中法智法智分隨順隨順智分
地根人度非緣盡無生智亦如是一
切有爲境界故問曰如佛說隨順智
若有頂離欲得阿羅漢果不盡是隨
順智耶答曰彼分對治法智斷故亦
有法智彼分對治問曰何者是耶
答曰
若彼滅道中法智之所轉彼三界對治
非欲隨順智
若彼滅道中法智之所轉彼三界對
治者諸修道中滅道法智亦色无色
界對治彼人生欲界捨色无色界結
彼自地陰所逼惱彼中極見其過故
爲離彼故求對治三界中離欲去
彼有頂離欲但法智无㝵道彼隨順
智解脫道問曰何故非苦集法智去
答曰苦集不等故欲界苦集下劣色
无色上勝不應觀察下劣厭離於上
有何過異處惱異處厭離滅道相似
是故觀彼厭離三界欲此道理說也
問曰頗有隨順智亦於欲界爲對治
耶答曰非欲隨順智无有隨順智爲
欲界對治无有一人於彼見増上過

@@阿毗曇心論經卷苐四苐十四張自
無此道理也若於色无色離欲然後
於欲界離欲者无有如是理也或初
難斷自地不能離譬如圈王不能降
伏自國而欲降伏他國如王降伏自
國然後降伏他國法智亦爾問曰神
通何智性答曰
神足天眼耳當知一世智六智憶宿命
五說他心智
神足天眼耳當知一世智者神足天
眼天耳是一世智非無漏智如是轉
彼神足通智能示現種種事示現種
種事是智慧能天耳通者天耳識相
應慧生死智通者天眼識相應慧六
智憶宿命者憶念過去處神通六智
謂法智憶法智分隨順智憶隨順智
分世智憶世智分苦智憶過去苦集
智亦如是道智出世間行罽賓論師
說但一世智五說他心智者他心智
通五智謂法智隨順智世智道智及
他心智等
九智漏盡通決定智所說八智身中轉
法十九智二
九智漏盡通決定智所說者漏盡通

@@阿毗曇心論經卷苐四苐十五張自無漏
九智漏盡智攝故問曰如他心智盡
无生智不攝云何言攝耶答曰无學
正見攝故彼一切三種智說漏盡通
問曰念處何智性答曰八智身中轉
苦有色身名彼中八智轉除他心智
及滅智法十者除色受心餘法名法
念處彼中十智轉如前說九智二者
受心中除滅智九智轉問曰如來十
力四無所畏是智性彼智云何差別
答曰是處
非處力及以初无畏當知佛十智餘此
中差別是處
非處力及以初無畏當知佛十智者
若彼是處非處力十智如是初無畏
我正遍知如是廣說彼亦十智何以
故正取故餘此中差別者處非處力
差別餘力初无畏差別餘无畏問曰
佛何故差別作多種答曰佛隨處他
衆生欲故差別多種有人信樂廣說
不樂㧾說有人樂於略說力義者隨
自樂欲能成就義是力義无障㝵義
是力義能制義是力義无能侵欺義
是力義能映奪他義是力義彼

阿毗曇心論經卷苐四苐十六張自處非
處力者因果中決定无㝵者是名處
非處力自業智力者善不善業處事
因報若多若少若定不定如是等義
中若无㝵智是名自業智力彼禪解
脫三昧正受智力者此禪等自性名
字得方便攝有味淨无漏退住勝逵
分如是等義中若无㝵智是名定力
根差別智力者於衆生下中上根能
知若無㝵智是名根差別智力種種
解智力者衆生下中上自解知無障
㝵是名種種解智力種種性智力知
衆生性知法差別性若無㝵智是名
種種性智力一切至處道力者一切
生死轉業能盡一切生法知無障㝵
智是名至處道智力憶宿命智力者
自他過去生死展轉憶知無障㝵智
是名憶宿命智力生死智力者衆生
未來有相續見无障㝵智是名生死
智力漏盡智力者若漏盡漏盡方便
若無㝵智是名漏盡智力如來十力
無畏如經中廣說不怯弱義是无畏
義无恐怖義是无畏義无逃避義是
無畏義不下劣義是無畏義如

@@阿毗曇心論經卷苐四苐十七張自
師子自力雄猛滿足不假於伴如師
子无畏是无畏義問曰無㝵現見亦
是智性彼云何差別答曰
法辯辭辯一樂義辯俱十七智是願智
智者之所說
法辯辭辯一者彼法無㝵者句味現
前若无㝵智是名法无㝵是世智辭
無㝵者言音正不正方便隨方俗語
若无㝵智是名辭无㝵彼亦世智樂
義辯俱十者樂說無㝵者法辭義相
應任放不怯弱說種種說若無㝵智
是名樂說无㝵此有十智義无㝵者
於法自相共相若無㝵智是名義无
㝵是亦十智能受眞實相故問曰願
智有幾智答曰願智是七智智者之
所說願初轉樂欲義轉故名願智彼
七智罽賓論師說除他心智盡智无
生智
定品第七之一
如是知諸智智依義今當說
智依於三昧无罣㝵而轉是故思惟定
求於眞實相
智依於三昧無罣㝵而轉者如燈依

@@阿毗曇心論經卷苐四苐十八張自
淨油炷離風動處光焰不動而甚明
淨如是三昧依智離諸乱風無障㝵
轉其心不動如是義也轉行於緣無
有疑惑是故思惟定求於眞實相者
若无定不能生眞實智无有離眞實
智能趣涅槃是故求眞實相者必定
湏知三昧彼三昧者何謂善一心是
最勝根義也如是一根轉自善心相
續名一心最勝者或云境界名也如
是一緣轉是善心相續名一心問曰
何者是三昧云何知耶答曰
決定說四禪及與无色定是中一一說
有味淨无漏
決定說四禪及與無色定者略說八
種三昧攝一切三昧是中一一說有
味淨无漏者是中一一三昧有三種
味相應淨无漏
善有漏名淨無熱說无漏有味愛相應
有頂无无漏
善有漏名淨者彼中若有漏善當知
名淨無熱說无漏者若離煩惱者當
知是无漏問曰若無漏第一義淨何
故世間煩惱相續說名爲淨不說無

阿毗曇心論經卷苐四苐十九張自漏爲
淨答曰無漏不待言說自知是淨世
間法淨不障他人不知爲欲成彼故
說離煩惱是名彼非相違能牽無漏
故是故說淨有味愛相應者若三昧
愛相應者是味相應亦有與餘煩惱
相應禪等見疑増上慢修定者緣縛
力禪等愛相應非餘煩惱共相應非
餘煩惱能如是緣縛心如愛爲三昧
緣縛有頂无无漏者有頂有淨味相
應非无漏不捷利故聖道捷利問曰
此禪何等性耶答曰五支
有覺觀亦復有三受彼種種四心是說
爲初禪五支
者除五支故名五支問曰除支更有
禪耶答曰不然彼支一一是禪各各
相支義湏分別分義是支義如車支
如王支問曰何者是支答曰覺觀喜
樂及一心彼覺者正受初分別麤心
利義觀者麤心隨順相續法說細心
微細少義也喜者入定心悦樂者身
心樂離麤重猗息心調柔方便一心
者心繫一緣有覺有觀問曰初說五
支今何故說有覺有觀答曰支

@@阿毗曇心論經卷苐四苐二十張自者善
有覺有觀此說穢汙三受者此中有
三受三識身樂根意地喜根四識身
捨根彼種種者梵世種種身彼上
下身以覺觀力故生四心者彼有四
心眼耳身意識是說爲初禪者此諸
法是說初禪俱生正受此禪中攝第
二有
四支種種及二受第三有五支此禪說
二受第二有
四支者内淨是信義也離初禪欲決
定界地過故正信喜樂一心彼无共
種種身何以故無覺觀故成就種種
心或時喜根現在前有時捨根現在
前彼根本喜根未來捨根二受者喜
根捨根必定意地如是等事說第二
禪第三有五支此禪說二受者第三
禪五支捨念安慧樂一心樂著樂故
不求餘名捨護喜食故名念恐第二
禪地喜牽自地過一切世間勝樂對
治及正智樂意地樂根一心名定二
受者樂根捨根此中二受樂根捨根
此等法是說第三禪離息入
息出第四有四支支者謂說善

@@阿毗曇心論經卷苐四苐二十一張自隨事
如先說離息
入息出第四有四支者第四禪无出
入息三昧力故彼身無孔四支者彼
不苦不樂受捨念清淨一心問曰味
相應等三種禪悉成就耶答曰支者
謂說善善禪與支相應當知非穢汙
問曰穢汙中无何者答曰初禪中无
離生喜樂問曰穢汙中亦有喜何故
言無答曰猗樂彼離生與喜相應故
說離生喜樂此一向善故彼無餘者
有喜於此有喜彼非支穢汙第二禪
無内淨煩惱濁乱故猗樂先捨是故
第三禪中无憶念安慧最勝樂惑心
故无憶念若彼有念者是失念失念
故非支非安隱非安隱故非支捨亦
無一向善故第四禪中除何以故二種
等故第四禪无捨念清淨非善故无
捨煩惱染汙故念不清淨是故非支
彼或失念故非支隨事如先說者若
事善禪中巳說穢汙禪中不除彼穢
汙禪中亦說彼初禪中覺觀一心餘
人欲立喜者是故穢汙初禪四支彼
第二禪喜一心餘人欲立信者

阿毗曇心論經卷苐四苐二十二張自
是故第二禪三支第三禪樂一心餘
人欲立念慧是故第三禪四支第四
禪不苦不樂一心亦有欲立念者是
故第四禪三支一切攝故說支是善
問曰巳說初禪有覺有觀未來禪中
間禪初禪攝彼云何彼中有覺觀
答曰
相應有覺觀智說未來禪觀相應中閒
明智之所說
相應有覺觀智說未來禪者未來依
有覺觀觀相應中間明智之所說者
中間禪有觀无覺何以故止息地故
次第方便人相續止息問曰彼何自
性答曰
未來二自性或離味相應中間禪三生
二俱有一受
未來二自性或離味相應者未來禪
淨无漏二非味相應正受愛故說味
厭離欲道於中无執著是故无味受
生愛不除何以故於彼連節縛故未
來禪連節縛墮中間禪三性者淨无
漏味相應二俱有一受者未來禪中間
禪必定一受謂捨根問曰何故未來

@@阿毗曇心論經卷苐四苐二十三張自禪无
喜答曰有怖畏故近欲界故彼行者
有怖畏是故彼中喜不生所作未究
竟故欲界離故彼起此未得是故所
作未究竟是人不生喜又止少故中
間禪亦止少是故彼中無喜巳說地
彼中功德今當說三昧
通无量一切入處修除入及諸智解脫
於中起三昧
者三三昧空無願無相彼空有二種
有漏无漏有漏者有漏无漏法空无
我思惟无漏者有漏法空无我思惟
若三昧无願亦二種有漏無漏有
漏者有爲法无常苦因道等行思惟
若三昧无漏者有漏法无常苦因道
等行思惟若三昧无相者滅等行思
惟若有漏无漏三昧此中一向取无
漏當知通者六通如智品說無量者
四無量慈悲喜捨此無量衆生緣故
故名无量彼慈者欲令一切衆生得
樂如是想心轉恚對治是无恚善根
性故說名慈苦衆生如何得脫如是
想轉害對治無恚善根性名悲喜衆
生如是想轉嫉對治喜根名喜

@@阿毗曇心論經卷苐四苐二十四張自
捨者捨衆生想如是心轉欲愛瞋恚
對治故无癡善根性是名捨彼一切
共伴共方便欲界中四陰性色界五
陰性一切入處修者十一切入如修
多羅中說彼中八無貪善根性貪對治
故及伴及方便五陰性於上四陰性
相續無間无有空缺廣作意解是說
一切入處除入者八除入如經中說
彼一切无貪貪對治故及伴及方便
欲界是四陰色界是五陰能映奪緣
故名除入極増上極光曜極最勝緣
此善根速得除入如奴雖莊嚴猶爲
主欺或說非一切聖人能欺緣彼依
緣煩惱不能起是故名除入智者十
智如智品說解脫者八解脫如經說
彼初三解脫不貪善根貪對治故共
伴共方便五陰性餘四無色解脫四
陰性滅盡定不相應行陰性問曰解
脫有何義答曰不現前斷後心故名
解脫初三色貪背捨故淨不淨背捨
於上四種一切行轉背捨想受滅一
切緣轉背捨及斷後故於中起者三
昧等解脫邊功德禪中生當知巳說

阿毗曇心論經卷苐四苐二十五張自解脫
邊功德今隨彼彼地可得今當說五通
四禪中及見他心智六中有法智五中
三无量五通
四禪中者五通攝受支三摩提故及
見他心智者他心智亦如是六中有
法智者法智六地四根本禪中間及
未來五中三無量者五地中除喜无
量四禪中及欲界除入
中說四及與喜无量亦二種解脫初禪
第二禪初四
除入及喜無量初第二解脫初禪第
二禪欲界色貪對治故初禪中立
二解脫四除入初禪地色貪對治故
第二禪立二解脫四除入第二禪无色貪
何以故眼識身无故是第三不立解
脫是故是中亦不立除入及一切處
欲入解脫中入除入欲入除入故入
一切處彼爲勝樂所惑彼不能生如
是善根喜根亦如是故初第二禪中
有非餘禪餘有四除
入及與一解脫亦入一切入佛說最後
禪後四除入
淨解脫及八一切處在第

@@阿毗曇心論經卷苐四苐二十六張自四
禪非餘餘
脫自名說二一切亦然滅盡最在後餘
无垢九地餘
脫自名說者无邊虛空處解脫乃至
非想非非想處解脫二一切亦然者
餘自名說無邊虛空處无邊識處滅
盡在後者決定有頂攝隨順斷後邊
次第下地心心數法斷巳乃至非想
非非想地初斷上上次斷上中後斷
下下一切斷巳彼滅盡定餘無垢九
地者若餘无漏功德所謂三三昧七
智及漏盡通彼九地中四禪中三无
色中未來中間世智有頂處亦有
是故說遍一切地三
解脫當知有漏及无漏定智通巳說其
餘悉有漏三
解脫當知有漏及无漏者无邊虛空
處無邊識處不用處解脫當知有漏
無漏定智通巳說者定修多羅品當
更廣說彼无漏智神通智品巳說其
餘悉有漏者如是三通威儀故受色
聲自相故无量衆生緣故一切除入
初三解脫彼一切信解念處故非

@@阿毗曇心論經卷苐四苐二十七張自想非
非想非捷利行故想受滅無慧故皆
有漏阿毗
曇心論經卷第四甲辰
歲高麗八藏都監奉勅彫
造

阿毗曇心論經卷第五自
法勝論大德優波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舎譯六卷成部
定品之二<別
譯>巳說功德自性亦說有漏無漏
成就今
當說當知未離欲成就味相應離下未
至上成就淨
諸定當知未離欲成就味相應者若
人若此地未離欲成就此地味相應
離下未至上成就淨諸定者離欲界
欲未生第二禪等中梵世若離欲若
不離欲成就淨初禪及彼地餘善
功德住上應當知成就下无漏方便生
功德當知非
離欲住上應當知成就下無漏者聖
人生梵世上成就无漏初禪及餘無
漏三昧神通及智等諸功德彼地有
漏功德生處縛无漏斷縛是故離生
處捨有漏非无漏如是一切地隨其
義說方便生功德當知非離欲者巳
說離下地欲成就諸功德當知說得
成就
@@阿毗曇心論經卷苐五苐二張自不現
在前方便現在前者彼非離欲方便
得者如天眼耳彼無記故無漏淨味
相應不攝是故得彼三種禪時不得
滅盡是滅盡定者方便故彼得現前
二十三種正受八味相應八淨七无
漏問曰彼中一一幾種因答曰所謂
无漏定一一七種因味淨相應禪當知
因有一所謂
无漏定一一七種因者一一無漏七種
无漏中自分因中因自地者亦相應
共生因味淨相應禪當知因有一者
味相應初禪味相應初禪因非餘初
禪因不相似故非餘地穢汙因行相
違故非穢汙行相違亦非自分如是
淨初禪淨初禪因非穢汙非无漏何
以故不相似故非餘地淨因自地果
報故及自地係縛故如是一切問曰
一一次第生幾種答曰无漏禪
無色逆順超次第次第生六種當知乃
至十無漏初
禪次第生六種自地淨及無漏如是
第二第三禪如是超越正受无漏无
所有處次第生七自地二下

@@阿毗曇心論經卷苐五苐三張自地四
上地一無漏第二禪次第生八自地
二初禪地二上地四無漏无邊識處
次第生九自地二下地四上地三餘
无漏次第生十自地二下地四上地
四或六
至十一謂淨次第生従二乃至十當知
說有味或六
至十一謂淨次第生者淨非想非非
想處次第生六自地味相應及淨下
地四淨及无漏非味相應離欲故淨
初禪次第生七自地三上地四淨及无
漏淨不用處次第生八自地三上地
一下地四淨第二禪次第生九无邊
識處次第生十餘十一如是一切當
知正受時如是說非死時是故彼中
上下地味相應不攝生得淨次第上
下味相應生従二乃至十當知說有
味者味相應初禪次第生二自地味
相應及淨彼此不相違故有頂味相
應次第生十正受味三自地二及下
地淨自地煩惱所惱故依不用處地
淨以自救護如是一切地下地淨三
及死時上地退下地一切味

阿毗曇心論經卷苐五苐四張自
相應問曰前說正受煩惱今當說答
曰淨次第正受煩惱說味相應及受
生煩惱何以故煩惱力生非定力是
故此中說一切煩惱淨必定定力是
故說共正受煩惱問曰彼中一一緣
幾種答曰
淨及无漏禪一切地中轉自地有漏法
味相應所緣
淨及无漏禪一切地中轉者淨及無
漏禪緣一切地一切事自地有漏法
味相應所緣者味相應禪緣自地味
相應及淨非無漏何以故非无漏緣
有愛亦非愛他地
無色則不行於下有漏事若根本彼善
穢汙如味禪
无色則不行於下有漏事者无色正
受不緣下地有漏法何以故下地不
寂滅故亦緣下地无漏如比智分問
曰一切有漏不緣下地耶答曰不爾
若根本彼善若根本无色淨及無漏
彼緣自地及上地不緣下地未來禪
若緣下地彼於下地麤想緣猒離穢
汙如味禪者如味相應禪說无色穢

@@阿毗曇心論經卷苐五苐五張自汙亦
如是色界
若有餘無量等功德彼欲界境界世尊
之所說若色
界功德謂四無量一切處等彼緣欲
界何以故除神通說无量等彼五神
通緣欲色界問曰如前說熏禪中修
智彼云何熏答曰若能
熏諸禪是依第四禪三地愛盡故淨居
唯廣果若能
熏諸禪是依第四禪者得第四禪能
熏禪非餘彼人數數入無漏四禪起
無漏數數入有漏禪復還入無漏還
入有漏漸略乃至住二刹那如是方
便若一無漏心若一有漏心是時一
念有漏一念無漏二念一有漏一無
漏是說成就問曰此何處得果答曰
淨居天中何以故三地愛盡故淨居
唯廣果若得第四禪離三地愛是故
此得第四禪人淨居廣果中凡夫共
修熏禪不與凡夫共五種者下中上
上中上上彼如是五種不廣天無熱
天善見天善現天及色究竟天是故
彼中得果問曰如前說七種願

@@阿毗曇心論經卷苐五苐六張自智是
云何答曰无著
不動法得一切正受彼三昧智力能起
頂四禪彼人
煩惱不能逼惱心相續故一切正受
力心相續生故得三功德謂願智無
諍及無㝵彼願智者若欲知過去未
來現在及无爲彼時願智邊際住第
四禪正受能知無諍名於他相續中
煩惱諍不欲起此人他相續中不起
煩惱諍无㝵名如前說問曰願智何
地攝答曰三地
有願智無諍五地中二地法辭辯二辯
依九地三地
有願智者第四禪初禪及欲界決定
第四禪中得欲界唯人中能起欲界梵
世相應心記起言說心彼處有是故
說三地無諍五地中者根本四禪及
欲界此決定於四禪中得人中能起
非餘處二地法辭辯者法辯欲界梵
世此五地根本四禪及欲界此但名
緣言従名轉是故起語言道有覺觀
處說辭辯欲界及梵世何以故言語
緣故二辯依九地者義辯樂說

阿毗曇心論經卷苐五苐七張自辯欲
界四禪中及四无色定未來中間禪
根本初禪攝問曰云何得此正受答
曰離欲
及受生而得於淨禪穢汙退及生无漏
唯離欲離欲
及受生而得於淨禪者淨初禪二時
得離欲時得及上地沒生梵世彼地
過捨如是一切穢汙退及生者味相
應禪退上得下或第二禪中若欲界
緾若梵世緾退爾時得味相應初禪
生得者如上地沒生欲界及梵世爾
時得味相應初禪如是一切無漏唯
離欲者无漏禪離欲得謂聖人離欲
界欲彼得无漏初禪昔所未得故得
如是一切問曰此功德何者能除煩
惱答曰无漏
除煩惱正受中間者一切定中閒相應
於捨根无漏
除煩惱者无漏禪無色除煩惱非世
俗問曰何故世俗不斷煩惱答曰同
一係縛故世俗共煩惱一縛是故自
地煩惱不能斷如人被反縛不能自
解若彼對冶及斷中生問曰一

@@阿毗曇心論經卷苐五苐八張自切世
俗不能斷煩惱耶答曰有世俗能斷
煩惱問曰何者是答曰正受中間者
謂未來禪猶未得根本禪若作方便
得離下地欲彼初禪未來有漏无漏
餘未來一向有漏爲根本禪无色正
受是故說世俗不斷煩惱問曰此近
禪何處答曰一切定中間相應於捨
根一切正受中捨根相應未得所求
故不生喜問曰雖說神足境界智證
神通未說幾種變化心今當說答曰
十四欲界初禪果初禪地初禪果欲
界二禪果初禪地二禪果二禪地二
禪果乃至第四禪亦如是問曰彼誰
成就答曰下地
變化心成就彼種果隨彼識相應彼上
地成就下地
變化心成就彼種果者若人成就禪
是人成就彼果下地變化心如得初
禪是初禪地欲界中初禪果成就如
是一切應當知問曰汝先說第二禪
等無五識身若生於上若欲見聞彼
云何見聞答曰梵世識現前問曰何
故上地无此識答曰無覺觀故

@@阿毗曇心論經卷苐五苐九張自
問曰彼幾時成就答曰隨彼識相應
彼上地成就乃至彼識相應爾時成
就或眼識或耳識或身識隨爾時現
在前爾時成就此識滅時名捨何以
故係屬根故
修多羅品第八
一切智口所說最深微細義此餘我
今當說
一切智口說甚深微細義我今說少分
修多羅諦聽
問曰如佛說三界彼何者是答曰
欲界十居處色界說十七無色界有四
決定唯彼有
欲界十居處者謂地獄畜生餓鬼人
六欲界天種類此十居處當知說欲
界此衆生有欲想轉若此處具足彼
一切愛欲相應是故說欲界色界說
十七者梵身梵富樓少光無量光
光曜少淨無量淨遍淨無蔭福生
大果无想衆生不廣不熱善見善現
色究竟此十七居處說色界此居處
欲想不轉彼極大色非男女想是故
說色界無色界有四者无色界有四

阿毗曇心論經卷苐五苐十張自居處無
邊虛空處无邊識處无所有處非想
非非想處此居處中色不生何以故
離色欲故又次第滅故若无色中生
色者便无次第滅然有次第滅若无
者應色中生欲過是故无色中不生
色是故說无色問曰如佛說三有欲
有色有无色有此云何答曰決定唯
彼有前所說界此卽是有問曰如世
尊說七識住彼何者是答曰善趣是
欲界及色界三地无色亦三地當知爲
識住欲界善
趣數謂人天色界前三地无色界前
三地此七地說識住處問曰何故三
惡道第四禪有頂不說識住耶答曰
若地爲見斷修斷若不斷生識彼說
識住三惡趣中無不斷事第四禪中
无想衆生及淨居天无見斷事是故
第四禪不攝有頂一向有漏若識樂
住說識住三惡道中識不樂住何以
故苦逼迫故淨居天向涅槃故識不
樂住无想衆生亦一向無心是故第
四禪不攝有頂行不捷利是故彼亦
不攝三種衆生或樂境界樂

@@阿毗曇心論經卷苐五苐十一張自樂樂
想彼中樂境界衆生人及欲界天樂
樂三禪地樂想三無色是故彼說識
住問曰九衆生居云何答曰有頂
及无想是說衆生居四種有漏陰當知
識住處有頂
及无想是說衆生居者前說七識住
及无想天有頂此說九衆生居問曰
何故惡道無想衆生外第四禪不說
衆生居耶答曰隨何處樂住不欲去
彼處名衆生居惡道中无此二廣果
中雖欲樂住亦欲樂去問曰如佛說
四識住彼云何答曰四種有漏陰當
知識住處有漏色受想行是名陰說
識住取倶識生住執著長養故名識
住是故无漏非識住彼壞有故彼亦
非取和合識住處問曰何故識非識
住處答曰彼因由不成如王道王非
是道無住分俱生識名住處三和合
名住處此識非如是問曰無有他識
現前緣耶答曰自和合不生故彼亦
不成就彼亦衆生數非衆生數問曰
云何外識住處事作答曰和合俱生
依緣住多故无過彼亦緣住彼

@@阿毗曇心論經卷苐五苐十二張自自分
地界非他分地界問曰如世尊說十
二緣起彼有何相答曰諸煩
惱及業有事次第生當知是有支衆生
一切生無明
愛取是煩惱行及有是業餘支是事
如是此煩惱業事彼彼生中次第起
故說緣起支彼中煩惱依事煩惱作
業業作事如是彼諸
分建立謂衆生受生過去及未來中間
當知八彼諸
分建立謂衆生受生者此分差別說
十二支問曰此云何答曰過去及未
來中間當知八於中无明者過去煩
惱行者過去業識者相續心及眷屬
名色者巳受生相續連縛不滅未生
四種色根六入未具是名名色六入
者巳生四種色根未能爲觸作所依
是時名六入觸者此諸根巳能爲觸
作所依未能分別苦樂不能分別利
衰是時名觸受者能分別苦樂利衰
因能知差別食分別愛不起婬欲是
時名受愛者於欲具中愛求欲


阿毗曇心論經卷苐五苐十三張自
有分別有者此於彼境界求趣向速
疾廣生諸有趣當來生是時名有生
者彼死次第相續連節縛是時名生
老死者次後名色受等是名老死問
曰世尊說六界此云何答曰
所謂四大種及諸有漏識亦色中間見
是界說生本
所謂四大種及諸有漏識亦色中間
見者四大及五識身有漏意識若色
孔眼所取虛空數此說六界問曰何
故十八界中別說六界耶答曰是界
說生本彼法生本此中丈夫想地所
成立水和合潤漬火熟除臭爛風界
推空中間孔飮食入出相應識力建
立得名丈夫想是故此名界想何以
故是生性故如世尊說因六界因緣
入母腹胎修多羅句如是彼大亦生
是故名大生如大衆生如大生於此
中地堅相水濕相火熱相風輕舉相
色邊受色相名虛空界色者是與思
異事也識者了知相也問曰聖諦有
何相答曰
果相似諸行有漏是說苦因相似是集

@@阿毗曇心論經卷苐五苐十四張自
滅諦衆苦盡
果相似諸行有漏是說苦者一切有
漏行従因生逼惱相是故說苦因相
似是集者一切有漏行他因相似是
故彼說苦集如一稻種子前後相望
故亦說果亦說因如是有漏行觀巳
生當生故亦說苦說集滅諦衆苦盡
者一切有漏行究竟盡滅是說滅諦
若无漏諸行是說爲道諦彼二種名故
従麤次第見
若無漏諸行是說爲道諦者一切無
漏行說道諦彼一切苦滅故說道問
曰何故說名諦答彼二種名故二種
事故名諦謂自相不虛及見彼生不
顚倒心覺問何故虛空非數滅非諦
攝答曰非因果故此觀察苦盡故觀
察聖諦彼非苦苦因非離苦方便但
欲盡苦故觀察譬如病因病藥病差
如觀察病問曰聖諦有何義答曰聖
者如實覺巳爲他顯示故名聖諦是
中逼迫相是苦生相是集寂靜相是
滅出離相是道問曰如見因有果何
故佛先說果後說因耶答曰従麤次

@@阿毗曇心論經卷苐五苐十五張自第見
如是但見无間等故世尊前說果行
者先得苦无間等後苦因先滅後道
何以故先知果巳後斷因修智生故
彼行者於苦自性無間巳彼時爲斷
苦因故決定智生是過患因故如是
彼行者先見滅相彼時爲欲證滅故
修方便生決定智是故先說果如是
先見麤後見細故苦麤集細施設推
求故信故滅麤道細是故先說滅後
說道如修多羅說比丘當爲說滅爲
趣滅故說道如是等是故先求滅後
修道如向城道先覓道巳然後得入
一切皆信滅而不信道是故欲易知
故従麤次第說問曰世尊說四沙門
果彼幾事答曰聖果
事有六最勝在九地第三在六地二種
依未來聖果
事有六者六事說沙門果五无漏陰
及數緣滅問曰沙門果何義答曰聖
道說沙門彼精進成就故名沙門果
問曰世俗道亦精進丈夫得彼亦得
沙門果答曰彼見聖道果差別問曰
此何果何地攝答曰最勝在九

阿毗曇心論經卷苐五苐十六張自地
阿羅漢果九地攝未來中間四禪三
无色第三在六地阿那含果六地攝
除无色二種依未來湏陀洹斯陀含
果未來攝何以故未離欲故問曰跡
有何相答曰隨
信行諸法無煩惱鈍根隨法行諸法无
煩惱速相隨
信行諸法无煩惱鈍根者隨信行人
自身无漏法軟分攝者當知鈍信行
攝故信解脫時解脫亦攝當知軟根
故隨法行諸法无煩惱速相者隨法
行自身法利根所攝故當知速相彼
攝故見到不時解脫法亦攝當知何
以故利根故彼
禪根本中當知是樂通小及難得故當
知餘說苦彼
禪根本中當知是樂通者根本四禪
若軟根法及利根法當知樂跡止觀
等得道故及樂行故小及難得故當
知餘說苦者餘者无漏地攝道名苦
以少故彼未來中間禪止道少無色
中觀少无漏未來禪難得何以故世
閒従未來得故得彼故易修禪中

@@阿毗曇心論經卷苐五苐十七張自間
禪一地中間心心數斷除現前謂覺
斷觀現前成就如木斷木無色界微
細難成就五陰轉斷四陰轉現前彼
難如是難得故說難非聖道苦自性
非苦受相應此中建立勝道故入涅
槃城義故名跡義問曰不壞淨云何
答曰佛
及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信聖
戒謂決定佛
及聲聞法解脫亦餘因清淨无垢信
者一切種正覺智菩提佛彼阿羅漢
攝功德佛法當知於彼中若无漏信
彼名佛不壞淨他教授得正決定聲
聞當知彼中學無學得聲聞法若彼
无漏信彼是僧不壞信若於涅槃若
無漏信轉餘有爲法中如苦諦集諦
等信如是無漏菩薩功德學无學辟
支佛法一切法中不壞信彼苦集中
正信清淨滅道中希求信无漏戒聖
道倶生第四不壞淨云何名不壞知
巳決定清淨信名不壞信問曰何所
知不壞答曰四聖諦中問曰何故无
漏不壞信答曰決定故彼實智倶

@@阿毗曇心論經卷苐五苐十八張自生
無漏信及戒決定有漏信者能障欺
呵不信持戒破戒呵欺障无漏餘不
生能障欺呵是故決定无漏不壞信
差別者問曰修定有何相答曰初
禪若有善當知現法樂謂得生死智是
說名知見初
禪若有善當知現法樂者淨及无漏
初禪現法樂住是名修定得現法樂
謂得生死智是說名知見者生死智
通是說修定得知見慧
分別當知方便生功德金剛喻四禪是
名爲漏盡慧
分別當知方便生功德者所有方便
生功德乃至欲界有教戒聞思修功
德三界中隨所有若有爲無漏彼一切說
名修定得分別慧金剛喻四禪是名
爲漏盡者金剛喻定者最後學心彼
共眷屬相應第四禪地漏盡故是說
修定此世尊自說巳功德菩薩閻浮
提樹影中初禪正受彼見法樂住十一
起煩惱清淨天眼智見如跗祗羅經
說彼經說知受生如是等慧差別依
第四禪无上正眞道證漏盡

阿毗曇心論經卷苐五苐十九張自問曰
如意足何自性答曰善有
爲諸法方便之所起佛說如意足是亦
說正燒善有
爲諸法方便之所起佛說如意足者
若彼方便所起法巳說彼一切如意
器故說如意足自心自在起種種功
德成就如意足名如意足足支具因
一義也何者是謂三昧彼四種増上
差別如欲増上生三昧名欲三昧如
是精進心増上生名簡擇三昧初起
欲故欲増上欲生巳欲所求爲得故
精進定増上起精進已不捨精進隨
順趣向心名心定此欲精進心道理
現前如意足具身中究竟故名慧二
昧若不簡擇餘此一心一切成就一
切心中生故方便差別彼増長故說
餘功德彼亦說正燒此如是所說功
德亦說爲正燒依道理能燒煩惱草
故名正燒或以能斷煩惱故說正斷
入正決定故名正勝彼捨過惡功德生
守護増長筞勤業名精進正勝彼四
種業差別故一心建立精進能作四
業現在煩惱得斷未來不生

@@阿毗曇心論經卷苐五苐二十張自於善
法容受生故生巳相續不失方便力
彼亦四種差別彼亦
說念處亦說四聖種隨其勢力生以彼
名說彼彼亦
說念處亦說四聖種彼前所說功德
說念處如修多羅身受心法内外俱
自相共相是名念處彼四種緣差別
故彼一切緣分齊差別故身念處身
緣非餘法如是受念處說受念處非
餘心念處說心念處非餘法念處二
種餘法緣以想陰行陰有爲緣及壞緣
以身受身心受如是等乃至一切法
緣問曰云何聖種答曰聖種亦如是
彼所說功德亦說聖種聖以此爲種
故名聖種此法自性是聖種故說聖
種於此種中生故名聖種四種愛生
對治故說四差別因衣服故愛生廣
說四種如修多羅問曰云何以此功
德爲如意足乃至四正斷等耶答曰
隨彼勢力生以彼名說彼此法以定
力生故名如意足精進力生故說正
斷念増上生故說念處知足増上生
故說聖種巳說助菩提分共此

@@阿毗曇心論經卷苐五苐二十一張自
自相今當說
淨信精進念智慧及熹猗覺分及與捨
思戒三摩提
如佛所說三十七助菩提分法彼名
有三十七事有十於中信等如偈中
結集彼中信根信力名信正斷精進
根精進力精進覺支正精進此是精
進念根念力念覺支正念是名念四
念處慧根慧力擇法覺支正見是等
名慧喜猗捨覺支正思惟戒是正
語正業正命如意足定根定力定覺
支正定八支是定支問曰何故如是
多種說答
曰處方便一心軟及利亦然見道亦修
道故說三十
七處者正緣處故說念處方便者正
方便說正斷一心者一心中住處是
故說如意足軟根相續見名根利事
此亦是根利根相續見故名力彼中
増上義是根義餘不能陵名力見道
得見故名道分修道見故名覺支說
三十七此十法如是各各業差別故
佛說三十七此中覺支一向無漏餘
有

阿毗曇心論經卷苐五苐二十二張自漏
无漏問曰道品云何有漏菩提是无
漏彼菩提器菩提眷屬是故名菩提
分如是此中與菩提遠有漏隨順菩提
故名菩提分是故无過二
禪三十六未來禪亦然三四及中間是
悉三十五二
禪三十六者除思何以故此地無覺
觀故未來禪亦然者亦三十六除喜
覺支何以故未成就是故无喜我巳
先說三四及中間是悉三十五者第
四第三中間三十五除喜除正思惟初
禪說一切三空三十二有頂二十二欲
界亦如是初
禪說一切者初禪中一切三十七三
空三十二除喜正思正語正業正命
有頂二十二者一切無覺支道支是
故二十二隨何處覺支次說道分彼
中當知有漏無漏欲界亦如是者欲
界亦二十二一向是有漏二處一向
有漏故問曰四食何地何性答曰諸
食中搏食欲界說三入識食及思觸是
食說有漏諸
食中搏食欲界說三入者搏食是

@@阿毗曇心論經卷苐五苐二十三張自欲界
三入香味觸事有十三十一事是觸
四大七種造色所謂澁滑重輕冷飢渴
及香味問曰何故色聲非食答曰見
聞非増長滿足根大資益義是食義
或見或聞妄分別力故生樂受觸生
喜彼喜不能潤益根大是故觸爲食
能利益非色聲香味離分別亦能資
益身識食及思觸是食說有漏者識
思觸是有漏彼持生相續縛能牽有
是故名食无漏觸等雖利益諸根大
彼不能牽有故斷除有是故非食有
三種事故名食能牽後有牽巳復牽
攝持自身是故名食彼意思識牽未
來有搏食觸食生巳諸有攝持或復
一切諸食皆能牽有皆能攝持諸根
問曰先所說諸三昧何者三昧幾種
轉答曰无願有
十行空二行當知四行說無相是說爲
聖行无願有
十行者无願三昧㧾說十行緣三諦
故十行轉苦中無常苦二行集中四
行如前說道中四行亦如前說問曰
何故不緣滅答曰不願求故

@@阿毗曇心論經卷苐五苐二十四張自
名无願是不樂求義也不願何等謂
苦彼因盡則无是故彼因亦捨彼因
修道盡是故緣道是故此定緣苦因
道不緣滅或復說於有爲不願是故
緣三諦是中修道如服苦藥如是如
空二行當知身見近對治故空三昧
有二行何等爲二空無我身見取我
我所行見我對治故說無我行我所
對治故說空行如彼法无我是故无
我四行說无相者无相三昧滅四行
轉除有爲行但緣於法行說无相此
中顯示解脫門故一向无漏三昧問
曰顚倒云何斷何自性答曰
謂彼四顚倒當知見苦斷於彼増上見
見實者廢立
謂彼四顚倒當知見苦斷者一切四
顚倒依苦轉是故見苦斷巳說三見
中於彼増上見者此四顚倒三見中
少分是見自性經中想心濁故說想
心倒見實者廢立何以故増上見中
若得増上如是力顚倒建立如我見
顚倒非我所見如是邊見常見顚倒
非斷見見取淨樂見顚倒問曰誰増

阿毗曇心論經卷苐五苐二十五張自上答
曰推建立一向顚倒是故顚倒彼如
是想是故非一切見是顚倒邪見斷
見雖推及一向倒壞事轉建立戒取
推建立非一向顚倒取少淨非勝見
勝取少勝我見力建立我所是故我
所見不立顚倒問曰世尊說多見如
六十二見彼見何見攝答曰五見攝
問曰此云何答曰誹謗
於眞實此見說邪見非實而建立二見
及是智誹謗
於眞實此見說邪見者若見謗眞實
有義言無所有如无施等是爲邪見
非實而建立二見及是智者於陰中
非實我所建立身見非眞實樂淨建
立見取若餘非實建立如見杌建立
人想邪智非邪見又戒
威儀取非因而見因若攝受邊見依常
見斷見又戒
威儀取非因而見因者如自在天因
牛戒見等生天世間流轉解脫若攝
受邊見依常見斷見者若見諸行常
是名常見如說常者彼不知因果連
續是故於事中立斷是名斷見

@@阿毗曇心論經卷苐五苐二十六張自是二
見名受邊見除此更无餘見是故一
切見入此見中當知問曰此見何斷
何不斷答曰誹謗
而建立因見依二邊隨於此事轉若見
彼則斷誹謗
邪見巳說彼若謗苦彼說見苦斷如
是集等建立不實說二見彼身見於
苦建立見苦斷見取若見苦斷樂等
建立是故見苦斷當知如是見集斷
等戒取若依於有漏轉彼見苦斷若
依无漏轉彼見道斷當知斷見常見
依苦轉是故見苦所斷阿毗
曇心論經卷第五甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇心論經卷第六自
法勝論大德優波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舎譯六卷成部
修多羅品之二<別
譯>問曰世尊說二十二根彼云何
答曰謂眼等四根身根有三種如意根
及命此根生
死依謂眼等四根者眼耳鼻舌彼眼
根眼識依淨色於色巳見今見未來
或當知此或復有異彼餘自分問曰
何謂自分答曰彼相似義也如色不
曾見今不見當不見何以故識空故
如是一切如識自依說身根有三種
者身根亦如是彼說三種身根男根
女根如意根何者意根若心意識彼
復六識身若巳知法今知法當知法或
復是自分彼無生法如是當來及命
者命根第九彼三界壽此根說生死
依故說根衆生生死
故受是煩惱伴信等依涅槃九根若无
漏此三依於
道受是煩惱伴者苦樂憂喜捨受雜
煩

阿毗曇心論經卷苐六苐二張自惱煩
惱伴依地故說根信等依涅槃者信
精進念定慧依寂滅伴故說根九根
若无漏是三依於道者信等五喜樂
捨意根等有漏無漏此中若無漏彼
依於道三根說如賢聖品說如是諸根名二
十二事十七男根女根身根少分三
無漏无異問曰何者是根義答曰彼
増上義是根義如人住獸王一切法
有増上主彼最勝増上主名根彼取
六境界増上主男女二根衆生差別
分別増上主初時無差別命根持衆
生身増上受有煩惱増上信等涅槃
増上无漏道差別増上欲界四善八
色種根有七諸心數有十一心智者說
欲界四者如
是根四在欲界男女憂苦決定欲界
相應問曰何故色界無男女根答曰
無受用事故鼻舌二根亦應无爲端
嚴身故生無妨又男女二根令身醜
惡故無無苦根非逼迫果故彼他不
惱故无憂根何以故無知生故彼智
知欲界餘色根意根界品巳說捨根
信等五根三界相應不

@@阿毗曇心論經卷苐六苐三張自相應
喜樂根色欲相應不相應无漏三根
決定不相應命根雜品當說問曰幾
善答曰善八信等五三無漏必定是善非不
善餘憂根受等善不善无記憂根命
根後當說餘如界品說如是取色七
者眼等五及男女根此等是色餘非
色問曰幾心性幾非心性如是廣說
答曰諸心數有十五受五信等一心
智者說者意根一種心自性无漏前
已說九根無漏三餘非心心數決定
問曰幾有報幾無報答曰一及十
有報
此義應當知十三中是報見實者所說
一及十有報
此義應當知者憂根一向有報何以
故善不善故問曰何故憂根無記無
答曰憂根與喜下劣行相違非身邊
見相應故非隱沒无記分別轉故非
不隱沒无記非工巧報生威儀等分
別生若彼分別生誰在於後非離欲
滅離欲不斷故非不隱沒无記是故
非不隱沒无記憂根信等中若有漏
彼有報若无漏彼无報

@@阿毗曇心論經卷苐六苐四張自意根
及三受若不善善有漏彼有報無記
無漏无報苦根善不善有報无記无
報餘根非有報問曰何故不善善有
漏有報答曰堅固住故資助力如畦
水潤糞覆爛壞堅固種子生非無漏
無資緣故如在倉中種子雖堅不生
愛水不潤故餘煩惱如糞无故不能
爛壞非无記有報如爛種子雖置畦
中不生問曰幾根是報答曰十三中
是報見實者所說七色根意根命根
除憂根四受是有報亦有非報色長
養非報餘是報命根正受果壽行數
彼非報餘是報意根及受善穢汙非
報威儀工巧變化心數非報餘是報餘
根決定非報問曰幾根最初生時得
報答口二或
六七八初念生時得欲中有報相色六
及上一若衆
生根次第生卵生濕生胎生彼初念
二根報生身根及命根意根彼是穢
汙是故不取非穢汙心爲連繫報非
穢汙是故非報捨根亦如是化


阿毗曇心論經卷苐六苐五張自不少
眼根等一根七二根八欲中有報根
故此法用欲界衆生當知色六及
上一者色界得六无色界一但命根
問曰死時最後捨幾根答曰捨四
八與九亦說捨於十漸終及類沒善捨
各増五捨四
八與九亦說捨於十漸終及頓沒者
无記心漸終捨四身意命捨根无根
一時无記心死捨八謂眼等根命意
捨根一根九二根十不善心亦爾問
曰善心捨幾根答曰善捨各増五於
是中加信等五根色无色隨所得亦
如是問曰幾見斷如是等應當廣說
答曰二斷
无斷四六根則二種三無漏不斷餘則
修道盡二斷
無斷四者意根及三種受此見斷修
斷若无漏无斷六根則二種者憂根
見修斷信等五根修道斷不斷三无
漏不斷者一向無漏故餘則修道盡
者餘九根修道斷彼眼等八不穢汙
故修道斷墮生死故非不斷苦根五
識身是故修道斷問曰世尊說

@@阿毗曇心論經卷苐六苐六張自六識
身彼取何法答曰若取
識根義五種心境界若取一切法是則
意識界若取
識根義五種心境界者色等五境界
五識身取眼識取色色形相色者謂
靑等无量種形相者長等无量種彼
眼等不到取眼著藥捭則不見耳識
聲亦不到取鼻香舌味身觸此到取
一切五識身能取現在境界問曰意
識云何取答曰若取一切法是則意
識界若五識身所取彼若不取過去
未來現在法及無爲一切意識取除
彼刹那自體共生相應法問曰初知
不壞境界已說此境界云何十種差
別答欲界相應不相應如是色界无
色界如是无漏有爲无爲善無記問
曰十智一一智幾法境界答曰五法
應當知法智之境界七種隨順智他心
境界三五法
應當知法智之境界者欲界相應不
相應及无漏无爲善七種隨順智者
色无色无漏相應不相應善无爲他
心境界三者欲色界无漏相應

@@阿毗曇心論經卷苐六苐七張自
有漏當知十因果智有六解脫智一法
道智二餘九
有漏當知十者世俗智一切十種法
境界因果智有六者苦集智三界相
應不相應解脫智一法者滅智中一
无爲善道智二者道智有爲无漏相
應不相應餘九者盡智无生智境界
九法除无爲无記使境界如前說復欲
㹅說故說此自
地諸煩惱定使於自地自種一切遍在
彼種類中自
地諸煩惱定使於自地者欲界一切
使所使欲界乃至有頂地彼地亦然勝
故對治故下地上地不使離欲現前
上地下地不使自種一切遍在彼種
類中者自種類法自種類使所使一
切遍他類亦使如身見見苦斷使所
使見集斷等他類亦使如是一切遍
使說乃至修道斷修道斷一切使所
使一切遍使三
界定煩惱如是定三界如是說二界一
界生亦然三
界定煩惱如是定三界者三界攝

阿毗曇心論經卷苐六苐八張自
煩惱中三界使所使隨方便如意根
三界於中一切三界使所使如是說
二界者二界所攝法二界使所使如
方便如覺觀欲界及色界於中欲
界色界使所使一界生亦然者一界
所攝法一界使所使如憂根欲界於
中欲界使所使
此佛所說經若事我巳說識智及諸使
觀察此三門
此佛所說經中若我所說法此三門
應宣說識門智門使門如欲界中根
事一切有是故欲界六識身當知相
應不相應故七智知除比智滅智道
智五種類攝故欲界一切使所使色
界三根事有此四識識七智知色无
色界一切使所使无色界无五境界
但一識識六智知除他心智法智滅
智道智无色界一切使所使如是一
切應當知
雜品第九
巳說定相續種種諸餘法於上衆雜義
我今當略說
巳說定相續種種諸餘法者巳說諸

@@阿毗曇心論經卷苐六苐九張自
法彼此相續種種聚於上衆雜義我
今當略說者於上所說廣義今略說
有緣有相應有行及有依心及心數等
是說㧾略義
此是心心數法名於種種法中攀緣
轉故名有緣俱同行同方便名相應
境界行作故名有行依根轉故名
有依
従緣生亦因有因及有爲說事及世道
有果此決定
此是有爲法名彼彼緣和合得生故
名緣生他法生故因由因力故有因
諸法和合作故名有爲多因差別顯
示故名說事未有有轉自相行名世
彼有果名有果
有罪亦隱沒穢汙下賤黑善有爲及習
亦復名修學
有罪亦隱沒穢汙下賤黑者此是不
善隱沒无記法種種名可猒惡故名
有罪煩惱覆蔽故名隱沒煩惱垢汙
故名穢汙凡鄙故名下賤无智闇分
故名黑善有爲及習亦復名修學者
善有爲法如此名也智中有或相續

@@阿毗曇心論經卷苐六苐十張自
此法名智是故善如世間說善巧人
歌舞善巧手或善者慧名彼慧善談
說故名善攝取如是義也功德増上
成就說習亦說修心不相應行此中
當說
无想二正受亦衆生種類句味與名身
命根與法得謂彼凡夫性及諸法四相
非色不相應說是有爲行
无想名无想衆生生心心數法不轉
二無心定者無想定滅盡定无想定
名猒於生死解脫想苐四禪力心相
續次苐中間滅滅盡定名猒散乱心
寂滅想初住想心思念非想非非想
過惡心心數次苐滅衆生種類名一
趣生衆生身根長短來去住飮食自
共分句名字集隨所欲說義分齊究
竟名句如婆伽羅那云言說味者字
生名者隨義名也如牛馬等如毗伽
羅論言句命者隨得根大心和合事
次苐相續不壞因得名得法到成就
得一義也凡夫性者未到正決定聚
遠離聖士夫法四相者生者住无常
如行品說非色者非此法色自性不

阿毗曇心論經卷苐六苐十一張自相
應者不相應无緣也說是有爲行者
行隱攝故問曰此行幾是善如是等
廣說答曰二
善五種三當知七無記二在於色界一
在无色地二
善者無想正受滅盡正受一向是善
有報故無想正受無想報滅盡正受
除命根有頂四陰五種三者得生老
住无常等善中善不善中不善无
記中无記當知七無記者无想種類
句味名命根凡夫性問曰幾欲界如
是等應廣知答曰二在於色界无想
正受廣果地故一在無色地者滅盡
定非想非非想處攝故二
界三當知餘在於三界有漏无漏五其
餘定有漏二
界三當知者名句味欲界色界非无
色界離語言故餘在於三界者種類
得命凡夫相問曰幾有漏幾无漏如
是等答曰有漏无漏五得生老住无
常相等有漏中有漏無漏中无漏得
者有漏中有漏无漏盡爲无漏數滅
聖凡夫有漏无漏非數緣無爲唯

@@阿毗曇心論經卷苐六苐十二張自
有漏其餘定有漏者當知餘行決定
有漏問曰離聖法名凡夫彼云何捨
云何斷答曰
最初無漏心是聖不得捨愚夫流轉界
離欲時滅盡
最初無漏心是聖不得捨者聖者苦
法忍捨凡夫性是捨凡夫對治愚夫
流轉界者此凡夫事界流轉捨隨彼
處決捨地生隨地得不隱沒無記故
如是一刹那得離欲時滅盡者隨地
離欲若凡或聖彼地凡夫事斷問曰
三无爲巳說彼有何相答曰
斷煩惱遠離是名數緣滅無諸障㝵相
是名爲虛空
斷煩惱遠離是名數緣滅者若身見
等煩惱數緣力所滅彼斷次第斷若
遠離欲得彼數分名數滅无諸障㝵
相是名爲虛空者容受色无障㝵住
來去等事得是名虛空
依於衆緣法有依及攀緣若不具不生
此滅非是智
有爲法依緣力能生彼無不生如眼
識眼色明空憶彼生和合意作眼識

@@阿毗曇心論經卷苐六苐十三張自生餘
闕一則不生若與餘識相應念念眼
生滅和合闕此眼識不生若彼眼依
識欲生彼不生若彼眼生滅巳彼必
定不復生如是色彼緣闕彼眼識未
來滅不復生如是餘識身如得生說
若彼生滅彼初非智緣如是事不數
數而滅名非數滅略說未來不生法
中緣闕畢竟不生自然滅名非數滅
問曰巳說有爲法因彼何法何因答
曰前因
相似増或俱依倚生二因及一緣一向
巳生說前因
相似増者前前法如是相似未來因
亦増因非滅因如軟善根軟中上自
地善根因中増増増因修習法住増
非減非勝法爲下因或俱依倚生者
如相應共有因二因及一緣一向巳
生說者自分因巳生說非未生前生
後生自分因說非未生有前後如是
一切遍因亦說當知次第緣過去現
在阿羅漢最後心心數除餘過去現
在心心數彼一切名次第緣一種一
種不差別前聚後聚次第緣故

阿毗曇心論經卷苐六苐十四張自名次
第緣問曰何故色心不相應行非次
第緣耶答曰衆雜事色雜如是一時
欲界色界不相應現前如受戒凡夫
及聖人亦不相應行三界不相應一
時現前心心數不雜事故得名次第
緣問曰報爲衆生數非衆生數耶答
曰報是
衆生數有爲解脫果有緣說俱轉謂於
他相轉報是
衆生數者衆生數法必定得名爲報
何以故不共故非非衆生數共故問
曰報者何義答曰不相似受故如善
不善无記問曰果法說何者答曰有
爲解脫果一切有爲法善不善無記
果因緣相依故數緣滅無爲者彼說
道果問曰有緣法云何緣中轉答曰
有緣說俱轉若法有緣彼一時緣轉
不別異問曰何處緣轉答曰謂於他
相轉他攀緣義也非自性自性緣何
以故自性離自性故一切事中如眼
不自見指端不自觸刀不自割相應
不緣何以故一緣故俱生亦不緣太
相近故如眼著藥捭眼眵眼䀹

@@阿毗曇心論經卷苐六苐十五張自太近
故不見自依不能緣問曰彼有住處
无住處耶答曰遍因
無處所欲生時解脫煩惱智心中道欲
滅時滅遍因
无處所者此遍因心心數二眼因生
一識如是耳鼻舌識亦然若有處所
應一眼中生若然者應一眼見非二
眼見或兩識生不然是故無處所問
曰何心解脫爲過去現在未來耶答曰
欲生時解脫欲生時道滅煩惱是故
欲生時得解脫无學心障中得解脫
問曰道生時斷煩惱耶答曰煩惱智
心中道欲滅時捨道欲滅時斷煩惱
欲生是未來未來道不能作事是故
無㝵道欲滅時捨煩惱解脫道欲生
時解脫煩惱得次說煩惱名問曰有
愛有幾種答曰有愛有
五種無有唯一相愛事餘煩惱斷離是
三界有愛有
五種者有愛名有中貪著彼五種
苦集滅道見修道斷無有唯一相者
無有愛名斷見自身斷樂彼亦修道
斷何以故見愛見道斷此亦轉

@@阿毗曇心論經卷苐六苐十六張自愛是
故修道斷此湏陀洹雖不斷亦不共
行何以故斷見所長養故彼皆上現
前彼湏陀洹斷盡因緣相應知故問
曰如世尊說斷界離界滅界何者是
答曰愛事餘煩惱斷離是三界斷愛
離界彼愛染著相應事斷滅界彼亦
染亦相應彼若餘煩惱斷彼斷界彼
相應非染近對治故如是建立如是
一切一相十一心欲界善不善隱沒
無記不隱沒無記色界三除不善無
色界三亦如是及无漏問曰此中幾
穢汙心得幾善幾無記答曰穢汙
心得十智者如是說善心必得六无記
卽无記穢汙
心得十智者如是說者界地地來還
二界善穢汙隱沒無記心得相續心
餘無色界善穢汙不隱沒无記彼現
前事得問曰欲界色界不隱沒無記
云何答曰變化心色界欲生時得彼
禪力得非餘是故非无記得退非无
漏如无學退學得如是等如是得故
緣次第說非一人一刹那中得十善心
必得六者善心得六如盡智

阿毗曇心論經卷苐六苐十七張自欲界
善无漏心中變化心亦無記如是色
界无色界善心及無漏无記卽無記
者不隱沒無記心唯得無記心非餘
現前亦得前巳說非彼刹那未得心
得問曰十法菩提分彼中幾根性答
曰菩提
分六法當知是根性諸法若相應當知
是他分菩提
分六法當知是根性者信等五及喜
覺支餘者非根自性問曰爲自性相
應法爲他性相應法答曰諸法若相
應當知是他分他分相應當知非自
性自性伴一時無二故問曰何處得
解脫答曰緣中
得解脫大仙如是說亦少斷而縛見道
及修道緣中
得解脫大仙如是說者緣中離煩惱
不能於相應解脫何以故一刹那故
煩惱心一念緣中衆生愚惑於緣不
愚故解脫煩惱成就問曰若不相應
亦斷不斷耶所斷者相應不相應耶
答曰若不相應亦斷亦少斷而縛見
道及修道有少分斷亦非解脫

@@阿毗曇心論經卷苐六苐十八張自如苦
智生集智未生若見苦斷煩惱斷彼
見集斷一切遍煩惱縛修道中亦一
種斷彼中八種縛乃至八斷究竟下
下縛問曰見諦云何得不壞淨答曰
二覺
於三諦四由見正道能起不壞淨修習
於二世二覺
於三諦四由見正道能起不壞淨者
苦集滅無間等得法不壞淨及聖愛
戒彼三法自性故見道一切得四種
佛法僧彼中有故問曰幾世法修答
曰修習於二世現世修行未來得修
問曰何法隨心轉答曰一切
心數法說與心俱轉若心相及餘作亦
應當知一切
心數法說與心俱轉者一切心數法
說與心共行何以故共心一緣故若
心相及餘者此心相生等彼亦隨心
轉共心一生滅故及餘者如是餘心
數相亦隨心轉一種方便安隱故作
亦應當知者此業名也彼中說心數
處巳說思身口業未盡今當說彼禪
道无教戒彼力生故說作彼隨

@@阿毗曇心論經卷苐六苐十九張自心轉
心一果故心作一事一切隨心轉說
問曰斷法云何答曰斷諸
有漏法智者亦無垢滅未來說遠此餘
說則近斷諸
有漏法者一切有漏法斷有過故是
故無漏不斷彼无垢故无過去垢故
名斷如衣有垢浣事問曰知法云何
答曰知者亦無垢若有漏法及無漏
法是一切知法一切法智境界故隨
方便智如智品說問曰遠法云何答
曰滅未來說遠不辦事故四種遠作
事遠處遠相遠自分遠不辦事遠者
過去未來世道處遠者海此彼岸相
遠者如地與虛空濕與暖異分遠者
善法不善法欲色无色雖一相彼亦
是遠此餘則說近者餘現在及无爲
彼當知近現在能辦事故近无爲隨
處速得數緣非數緣滅隨處得虛空
者遍一切處問曰決定法云何答曰
所謂
無間業及諸无垢行慧者說決定見處
是有漏所謂
無間業及諸无垢行慧者說決

阿毗曇心論經卷苐六苐二十張自定者
无間業邪定如是法決定將向地獄
故餘亦有惡行決定能趣地獄彼不
定無間非不定巳說決定無垢行正
決定得解脫果除五无間業餘者不
定有漏及無爲不定問曰見處法云
何答曰見處是有漏一切有漏法是
見處五見相應故若此法穢汙見緣
相應使俱生伴法中住彼法名見處
問曰幾根衆生成就答曰說有
十九根謂成就極多極少成就八曉了
根所說說有
十九根謂成就極多者若一切多成
就根彼十九如不斷善根不缺根二
根故此凡夫是故彼无无漏根不缺
根如是未離欲聖人彼一根二无漏
無極少成就八曉了根所說者若一
切少成就但八如餘身根斷善根彼
有身意命根五受等及生无色界凡
夫彼意命捨根信等五根有問曰幾
種觸答曰増語
及有對明無明處中所謂得果者是則
雙道事増語
及有對明無明處中者彼意識

@@阿毗曇心論經卷苐六苐二十一張自
相應觸増語觸何以故増語依轉故
由増語轉彼名増語由意識故語轉
是故意識與彼相應觸名増語觸或
増語名彼意識分別境界非餘五識
是故増語境界相應觸名増語觸五
識身相應觸名有對觸何以故有對
依緣故五有對觸穢汙无明觸无漏
明觸非穢汙有漏非明非無明觸問
曰云何無㝵道得果者爲无㝵道解
脫道耶答曰所謂得果者是則雙道
事雙道俱得果无㝵道斷結得解脫
道得解脫證如以毒蛇一手著甕中
一手蔽頭如怨家一手推出一手閇
門問曰阿羅漢住何心入涅槃答曰
无著住報心得入於涅槃生有及壞有
本有亦復中
无著住報心得入於涅槃者一切所
作事中平住任運心阿羅漢住報生
心中入涅槃亦住威儀心入涅槃何
以故任運行故說住報心入涅槃彼
自然心斷隨順故住無記心入涅槃
善心中相續彼次第心自息不善心
身離欲時捨穢汙心有頂離欲時捨

@@阿毗曇心論經卷苐六苐二十二張自善無
記現前彼最後心是故住如是無記
心入涅槃問曰幾種有答曰四種有
生有及壞有本有亦復中彼生有者
生刹那若陰生壞有者死時最後陰
本有名生有死有中間陰名本有中
間有名死巳乃至未受生有此中間
處所陰名中有或有不立中有者彼
人處所中間不相續彼言不相應何
以故心數依處轉見此心數依處見非
餘彼何所依共報身此不存中陰者
欲界處相續見行相違心數轉是故
不生相續若存中陰者彼依處如是
中有陰生見法不相違心數轉相應
成就處相續故是故必有中陰問曰
如佛說有猒離云何猒云何離答曰
諸智
在苦因及忍修於猒離欲得无欲說在
於四中諸智
在苦因及忍修於猒者苦集緣智及
忍說猒猒事轉故離欲得無欲說在
於四中者苦集滅道中智及忍說猒離
能壞欲故彼中忍見道壞智者修道
無㝵道斷煩惱不復見道智無

阿毗曇心論經卷苐六苐二十三張自㝵道
修道中有四智問論
品第十離律
不律儀而得於律儀不因彼得勝若能
知者說答曰
有无色界沒生色界凡夫法彼人界
流轉時捨戒繫屬界故是人生色界
時得彼禪戒退分故是故不増頗得
沙門果聖賢離諸過得有爲善法不名
爲修習答曰
有如本得退得過去彼但得不増是
故名不修習餘習修不能現前本所
得者更得頗道
興起時未離諸過各解脫時離惡能決
定者說答曰
有如未來修如前生現前盡智除若
餘未來盡智彼欲生時得彼時未解
脫何以故本時障解脫一切未來无
學相續心解脫故頗光
曜煩惱起巳定相應清淨初禪中而得
於退法答曰
有光曜緾生退阿羅漢得盡智者初
清淨禪盡智力得彼時捨彼學无學
或熏修初禪等

@@阿毗曇心論經卷苐六苐二十四張自頗有
見諦道得於諸善法彼法是有緣智者
不見緣答曰
有欲界中無間等邊得世智欲界陰
不見比智彼無間邊得世智是故彼
時不見欲界陰頗果
有漏慧相應淨功德不相應智慧彼時
得彼果答曰
有如欲界離欲非梵世離欲彼欲界
第四禪果變化心不相應斷故成就
彼於此禪中彼果彼禪中不相應慧
不斷故如是色界變化心說於下上
地離欲不離欲頗住
无㝵道成就於諸滅障㝵彼煩惱非彼
无漏見答曰
有如有漏通生住无㝵道隨地通
能生彼地離欲彼有通離欲斷是故
彼住无㝵道彼遠離成就常相續得
遠離頗
有煩惱滅無垢者獲得非捨彼煩惱於
彼无垢盡答
曰有如光耀中梵世生欲生時欲界
煩惱遠離得如是彼前巳斷彼遠離
得世俗故彼地繫屬是故地流轉

@@阿毗曇心論經卷苐六苐二十五張自捨又
復還來得彼得名遠離得頗無
垢淨地未曾得而得非離欲非退不依
於見道答曰
有如色離欲證決定無漏無色修道中方便
得頗未得法中
而得於勝利不捨彼不利若曾學者否
答曰有彼初
生無漏品除餘無漏功德得時彼不
捨凡夫事苦法忍彼退一切無漏功
德不得凡夫事大德優波扇
多爲利益弟子故造此阿毗曇心論
阿毗曇心論
經卷第六甲辰歲塙麗
圈大藏都監奉勅彫造


阿毗曇心論卷第一自
尊者法勝造
晉太元元年僧伽提婆共惠遠於盧山譯
界品第一
前頂礼最勝離惱慈哀顏亦敬順教衆
无著應眞僧
說曰法相應當知何故應知法相者
常定知常定相彼曰定智有定智相
則爲決定以是故說法相應當知問
世間亦知法相此極愚亦知堅相地
濕相水熱相火動相風無㝵相空非
色相識如是一切不應巳知復知若
巳知復知此則无窮无窮者此事不
然云何說法相應當知荅世間不知
法相若世間知法相一切世間亦應
決定而不決定法相者常定不可說
知法相而不決定若然者不決定亦
應決定但不爾是以世間不知法相
復次堅相地无常相苦相非我相若
不爾者堅相應有常相樂相有我相
而不爾是故堅相卽無常相苦相无
我相若世閒於地知堅相者无常相

@@阿毗曇心論卷苐一苐二張自苦相
无我相亦應知而不知是故世間不
知地堅相問前說法相應當知此法
云何答若知
諸法相正覺開慧眼亦爲他顯現是今
我當說問佛
知何法答有常
我樂淨離諸有漏行諸有
漏行轉相生故離常不自在故離我
壞敗故離樂慧所惡故離淨問若有
常我樂淨離諸有漏法者云何衆生
於中受有常我樂淨答計常
而爲首妄見有漏中衆生
於有漏法不知相巳便受有常我樂
淨如人夜行有見起賊相彼亦如是
問云何是有漏法答若生
諸煩惱是聖說有漏若於
法生身見等諸煩惱如使品說是法
說有漏問何故答所謂
煩惱漏慧者之假名煩惱
者說漏漏諸入故心漏連注故留住
生死故如非人所持故是故說有漏
問此更有名耶答是名
爲受陰亦復煩惱諍是法說盛陰

@@阿毗曇心論卷苐一苐三張自
說勞說諍問何故答
煩受諍起故是彼應當知
身見等諸煩惱勞於衆生故說煩惱
惱受身故說受忿怒心故說諍従身
見等生諸有漏法是生勞故說勞生
受故說受生諍故說諍巳說盛陰陰
相今當說
若遠離煩惱无漏諸有爲一切雜受陰
是陰聖所說
謂法離身見等諸煩惱亦解脫諸漏
有爲従因生故是一切及前說盛陰
此捻說陰是五陰色痛<應云覺也>想行識問
色陰云何答
十種謂色入亦无教假色是分別色陰
牟尼之所說
十種謂色入者眼色耳聲鼻香舌味
身細滑亦无教假色者如業品說此
色是色陰分別色陰時是世尊說
所名曰識陰此卽是意入於十八界中
亦復說七種
謂識陰卽是意入亦界中七種分別
眼識耳鼻舌身意識及意
餘則有三陰無教三無爲謂是說法入

阿毗曇心論卷第一苐四張自亦復
是法界餘則
有三陰者痛陰想陰行陰无教三無
爲者虛空數緣滅亦非數緣滅此㧾
說法入亦復是法界如是此法說陰
界入但陰一向有爲界及入有爲無
爲巳說陰界入一一相今當說界中
一可見十則說有對无記謂八種餘則
善不善界中
一可見者色界此可視在此在彼是
故可見當知十七不可見十則說有
對者十界有對眼色耳聲鼻香舌味
身細滑是各各相對各各相障㝵處
所若有一則无二是故有對當知八
無對无記謂八種者眼耳鼻香舌味
身細滑此非樂報可記亦非苦報可
記故曰无記餘則善不善者色聲意
法及六識善身動是善色不善身動
是不善色餘色无記如是聲口動淨
心七識界善不善煩惱相應是不善
餘无記法界識心相應彼如心說若
不相應如雜品說有漏
有十五餘二三三有欲有中有四十一
在二有

@@阿毗曇心論卷苐一苐五張自
有漏有十五者五内界五外界五識
界漏止住故餘二者意界意識界
法界此或有漏或無漏若漏止住是
有漏異則无漏三三有者意法識界
是三有中可得欲有色有無色有欲
有中有四者香味鼻識舌識是一向
欲有中攝非色无色有離欲揣食故
一切香味是性揣食十一在二有者
欲有色有十一界内五色聲細滑及
是境界識此非无色中以離色故
有覺有觀五三行三餘無有緣當知七
法入少所入
有覺有觀五者五識界與覺觀俱麤
故覺觀相應三行三者意法識界此
三行若欲界及初禪是有覺有觀若
中間禪是无覺少觀是上无覺无觀
餘无者謂餘界非覺俱亦非觀俱不
相應故有緣當知七者七界有緣有
此緣故故曰有緣如人有子謂之有
子彼亦如是眼識緣色耳識緣聲鼻
識緣香舌識緣味身識緣細滑意識
緣諸法法入少所入者若心心數法
是有緣餘則无緣

@@阿毗曇心論卷苐一苐六張自九不
受餘二爲無爲共一一向是有爲當知
十七界九不
受者受名謂若色根數亦不離根是
心心數法所行於中止住故異則不
受於中九界不受聲心法界非於中
心心數法止住餘二者五内界若現
在是受於中心心數法止住過去未
來不受非彼心心數法止住色香味細
滑若不離根及現在是受如心心數
法根中止住彼中亦爾不離根故餘
則不受爲无爲共一者一法界有爲
及无爲於中三種有常故不可有爲餘
法界无常故有爲有爲无爲合施設
故是以爲无爲共一一向是有爲當
知十七界者十七界無常故一切有
爲是故一向有爲問如是分別法相
巳云何攝法爲自性爲他性答自性
問何故答諸法
離他性各自住巳性故說一切法自性
定所攝諸法
離他性者謂眼離耳如是一切法不
應說若離者是攝以故非他性所攝
各自住已性者眼自住眼性如

阿毗曇心論卷苐一苐七張自
是一切法應當說若住者是攝故說
一切法自性之所攝巳施設自性所
攝於中可見法一界一陰一入所攝
如是一切法復次此義契經品當
廣說
行品第二
巳說諸法自相如法生今當說問若
諸法自性所攝者亦當以自力故
生答
至竟无能生用離等侣故
一切法不能自生所以者何諸行性
劣无勢力故如羸病人不能自力起
問若不自力起當云何起答
一切衆緣力諸法乃得生
如羸病人由他扶起彼亦如是如心
由伴生今當說若心有所起是心必
有俱心數法等聚及不相應行心者
意意者識實同而異名此心若依若
緣若時起彼心共俱心數法等聚生
問何者心數法等聚答
想欲更樂慧念思及解脫作意於境界
三摩提與痛
想者事立時隨其像貌受欲者受緣

@@阿毗曇心論卷苐一苐八張自時欲
受更樂者心依緣和合不相離慧者
於緣決定審諦念者於緣憶不忘思
者功德惡俱相違於心造作解脫者
於緣中受想時彼必有是作意者於
緣中勇猛發動定者受緣時心不散
痛者樂不樂俱相違緣受一切
心生時是生聖所說同共一緣行亦復
常相應一切
心生時是生聖所說者此十法一切
心生時共生是故說名大地同共一
緣行者一切心共俱同一緣行不相
離亦復常相應者各各共俱及與心
俱常相應共行離増減故故曰相應
巳說心數法謂通一切心中不通今
當說諸根
及覺觀信猗不放逸進護衆煩惱或時
不相應諸根
者善根无貪無恚无愚癡覺者於心
麤相續觀者於心細相續信者成實
眞淨猗者善心時於身心離惡故快
樂不放逸者信善時方便不捨進者
作事專著護者作事行以不行求以
不求自守无爲衆煩惱者如使

@@阿毗曇心論卷苐一苐九張自品說
此法非一切心中可得或時相應或
時不相應問何故說心數答意謂之
心彼眷屬故說心數巳說諸心數法
相如所生今當說不善
心品中心數二十一穢汙二損減欲界
非不善不善
心品中心數二十一者不善名若心
生欲界諸煩惱除欲界身見邊見是
轉成不愛果故謂不善此心品中當
知有二十一心數法十大地覺觀二
煩惱无慚无愧睡調不信放逸懈怠
穢汙二損減欲界非不善者謂心品
是欲界穢汙非是不善如身見邊見
相應心此品中當知有十九心數法
除無慙无愧一向不善故善不
共二十无記有十二悔及於眠心是能
以爲増善不
共二十者不共名謂心獨一無明煩
惱生是二十心數除一煩惱餘如前
說善名謂淨心能轉成愛果此心共俱
當知有二十十大一地覺觀信進
猗不放逸善根護慚愧无記有十二
者不穢汙心品中有十二心數法十

阿毗曇心論卷苐一苐十張自
大地覺觀悔及於眠心是能以爲増
者悔名事不成恨爲悔是善不善彼
相應心品中増悔餘心數法如前說
眠名滅心一向合不自在爲眠是一
切五品中生彼盡増益餘心數法如
前說若悔眠不行三品中是増二餘
心數法如前說問此欲界心相續說
色界云何答
初禪離不善餘知如欲有禪中閒除覺
於上觀亦然
初禪離不善餘知如欲有者初禪无
不善彼中有四品善穢汙不共无記
是如欲界說善中二十無記十二穢汙
十九巳離不善當知亦離无慚无愧
一向不善故不共有十八禪中間除
覺者中間禪无覺彼一向除覺餘如
初禪說於上觀亦然者第二第三第
四禪亦復无觀及无色界於中一切
除觀覺前巳除巳說心數法由伴生
色今當說極
微在四根十種應當知身根有九種餘
八種謂香極
微在四根十種應當知者謂極微在

@@阿毗曇心論卷苐一苐十一張
自眼中是知有十種地種水火風種
色種香味細滑種眼根種身根種耳
鼻舌極微亦如是身根有九種者謂
餘身根極微九種彼有一根種餘如
上說餘八種者於中餘非根色中極
微有八種問此極微何界說答謂香
欲界中有香色界中離香彼一切除
香味種餘種如欲界說問前巳說若
心生彼中必心數法生及心不相應
行於中巳說心數法心不相應行云何
答一切有爲法生住變異
壞一切有爲法各各有四相生住異
壞世中起故生巳起自事立故住巳
住勢衰故異巳異滅故壞此相說心
不相應行問若一切有爲法各有四相者是
爲相復有相答是亦
有四相彼相
中餘四相俱生生爲生住爲住異爲
異壞爲壞問若爾者便无窮答展轉
更相爲此相
各各相爲如生生各各相生如是住
住各各相住異異各各相異壞壞各
各相壞是以非无窮後四相各

@@阿毗曇心論卷苐一苐十二張自行
一法前四相各行八法生者生八法
前三後四及彼法餘亦如是巳說諸
行伴如由伴生今當說所
作共自然普遍相應報従是六種因轉
生有爲法一
切因盡在六因中此因生一切有爲
行於中所作因者生法時不障㝵不
留住由此故生不相似法如由地萬
物得生共因者諸行各各相伴由此
故生如心心數法心不相應行及極
微種自然因者謂彼自巳相似如習
善生善習不善生不善習无記生无
記如物種隨類相因一切遍因者謂
諸煩惱轉相續生如見我審入計著
由此見故於我有常无常審入計
著謗陰相審入計著於陰相猶豫受
有常樂淨等生諸煩惱如是說諸一
切遍如使品說相應因者心及心數法
各各力於一緣中一時行相離則不
生報因者謂行生於生中轉成果如善愛
果不善不愛果由此故生巳說諸因
諸法隨因中生今當說若心因
報生心數及煩惱是従於五因

阿毗曇心論卷苐一苐十三張自
興起應當知
若心心數法因報生及諸煩惱是従
五因生報因生者従所作因生彼生
時相似不相似物不障㝵故住従共
因生伴力故生彼各各相伴及心不
相應行共伴従自然因生彼有相似
前生無記法従相應因生俱一時一
緣中行従報因生彼善不善謂此果
穢汙心心數法除報因无記故是従
一切遍因生由此故生餘四因如前說
是彼不相應諸餘相應法除世初无漏
是従四因生
是彼不相應者若色従報生及心不
相應行是従四因生所作因共因報因自然
因穢汙色及心不相應行亦従四因
生所作因共因自然因一切遍因諸
餘相應法除其初无漏是従四因生
者餘心心數法除其初無漏亦従四
因生所作因共因自然因相應因謂
餘不
相應因生當知三及諸餘相應初生无
漏法謂不相
應法前所說於中餘若有自

@@阿毗曇心論卷苐一苐十四張自然因
除初無漏是従三因生所作因自然
因共因初无漏相應亦従三因生所
作因共因相應因是前无自然於中
不相應應従二因生若従一因中生者
必无有於中
不相應應従二因生者初无漏品中
色心不相應行従二因生所作因共因
巳說一切有爲於中若従一因生者
必无有巳說諸因如此因如來定知
諸法相覺力教化故說緣今當說
次第
亦緣緣増上及與因法従四緣生明智
之所說次第
緣者一一心生相續无間緣緣者心
心數法境界緣彼故心心數法生増
上緣者是所作因一切萬物萬物生
時不作罣㝵但自所作爲要是說増
上緣因緣者共因相應因自然因報
因一切遍因巳說諸緣諸法隨緣生
今當說心及
諸心數是従四緣生二正受従三謂餘
說於二心及
諸心數是従四緣生者心心數

@@阿毗曇心論卷苐一苐十五張自法従
四緣生前開導故生是彼次第緣境
界是彼緣緣除其自巳餘一切諸法
是彼増上緣二正受従三者無想定
滅盡定是従三緣生於中入定心是
彼次第緣於中自地前生功德是彼
因緣及餘俱生生住異壞亦彼因緣
彼増上緣如前說謂餘說於二者離
彼餘心不相應行及色従二緣生因
緣及増上緣問以何故此諸法謂之
行答多法
生一法一亦能生多緣行所作行如是
應當知多法
生一法一亦能生多者無有一法
能自力生但一法由多法生多法亦
由一法生以是故謂緣行所作行如
是應當知業品
第三巳說
諸行巳性及由諸因緣生今謂此有
因能嚴飾果種生種生差別可得今
當說業能
莊嚴世趣趣在處處以是當思業求離
世解脫業能
莊飾世趣趣在處處者三世於

阿毗曇心論卷苐一苐十六張自
五趣中種種身差別嚴飾是世嚴飾
事唯業是以當思業求離世解脫
身業及口意有有之所造従是生諸行
嚴飾種種身
身業及口意有有之所造者謂身口
意業生生所造作従是生諸行嚴飾
種種身此業相今當略說
身業教无教當知二俱有口業亦如是
意業唯无教
身業教无教當知二俱有者身業性
二種有教性无教性於中有教者身
動是善不善无記善従善心生不
善従不善心生无記従无記心生无
教者若作業牢固轉異心中此種子
生如善受戒人不善无記心中彼猶
相隨惡業人惡戒相隨口業亦如是
者口業性亦二種意業唯无教者意
業性一向無教所以者何不現故思
微相續故問此五業幾善幾不善幾
无記
答教當知三種善不善无記意无教亦
然餘不說无
記教當知三種善不善无記者身口
教
@@阿毗曇心論卷苐一苐十七張自說三
種善不善无記於中善身教者行施
持戒等善心作身動不善身教者殺
生不與取非梵行等不善心作身動
无記身教者无記心作身動如威儀
工巧伎術如是口動善者如不虛言
饒益相應應時言等従善心生口
業不善者如妄言兩舌惡口綺語等
従不善心生口業无記者従无記心
生口業意无教亦然者意業无教亦
三種善不善無記善心相應思是善
不善心相應思是不善无記心相應思
是无記餘不說无記者餘有二身无
教及口无教彼二種善不善无无記
所以者何无記心羸劣彼不能生强
力業謂轉異心中彼相似相隨是故
身无教口无教无无記問无記業何
業性何處繫答色有无
記二隱沒不隱沒隱沒繫在色餘在於
二界色有無
記二隱沒不隱沒者身口業是色性
以業色性故二種隱沒及不隱沒隱
沒者謂煩惱所覆亦従諸煩惱生異
者是不隱沒隱沒繫在色者

@@阿毗曇心論卷苐一苐十八張自
若隱沒一向繫色界所以者何思惟
斷煩惱能起身口業此欲界思惟斷
煩惱一向不善不以不善煩惱能起
無記業餘在於二界者不隱沒无記
業亦繫在欲界亦繫在色界意業
如心說是餘處分別故今不說
身口業无教當知善不善三相禪無漏
調御威儀戒
身口業無教當知善不善者業若色
性於中若无教性是善不善三相禪
無漏調御威儀戒者无教戒有三相
无漏禪生調御威儀無漏者謂戒道
共俱行正語正業正命禪生者謂禪
俱行離惡調御威儀戒者謂欲界戒
无教在欲界教依於二有當知非心俱
謂餘心俱說
謂欲界无教是非心共俱所以者何
謂受戒戒雖善心不善心无記心隨
行而不與善不善无記共俱教者亦
在欲界亦在色界但非心共俱所以
者何由身故色界无教及无漏與心
共俱所以者何由心故此非餘心中
隨行巳分別諸業若成就業今當說

阿毗曇心論卷苐一苐十九張自
无漏戒律儀見諦所成就禪生若得禪
持戒生欲界
無漏戒律儀見諦所成就者見諦謂
无漏見見聖諦初生無漏見時見於
欲界苦諦是故一切聖人成就无漏
戒禪生若得禪者謂得禪是成就禪
戒持戒生欲界者若受戒者故成就
欲界戒巳略說成就如過去未來
現在可得今當
說謂住威儀戒无教在於今當知恒成
就或復盡過
去謂住威儀戒无教在於今當知恒
成就者若住威儀一切時成就无教
戒彼終不離至命盡所縛或復盡
過去者或成就過去无教戒若盡不
失謂初巳盡是成就過去過去者假
名爲
盡若有作於教卽時立中世當知成過
去巳盡而不
捨若有作於教卽時立中世若作身
口教爾時卽成就現在教現在者假
名中世當知成過去巳盡而不捨者
若彼教巳盡不失爾時卽成就過
去
@@阿毗曇心論卷苐一苐二十張自謂得
禪無教成就滅未至中若入正受教亦
如前說謂得禪无教成就滅未至者
若得禪彼成就過去未來所以者何如
彼禪成就戒亦復爾中若入正受者現在
假名中彼若入定空爾時成就現在无教
所以者何與定俱故教亦如前說者如
住威儀戒若作教爾時成就現在教
若不作教爾時不成就教若盡不失
爾時成就過去若不盡設盡便失爾
時不成就住禪戒亦復如是悉成
就當知得道若未生中間在道心盡不
捨前世悉成
就當知得道若未生者一切得道成
就未來无漏无教所以者何如彼无
漏心成就戒亦復爾中間在道心者
巳合道若入於定爾時卽成就現在
盡不捨前世者前世是過去彼於此
無教若盡不失如得聖果及退者成
就過去无教若作
惡不善立戒成就二至彼緾所緾盡巳
盡當知若作
惡不善立戒成就二者如此住威儀
戒或住禪戒或住无漏戒或作

@@阿毗曇心論卷苐一苐二十一張自不善
濁重緾爾時於不善中起無教卽成
就教及无教若非濁重緾不起无教
問幾時成就答至彼緾所緾若緾所
緾隨可得成就盡巳盡當知者彼緾
若盡教及无教亦隨盡處不
威儀戒无教成就中惡而不愛果亦復
過去盡處不
威儀戒无教成就中惡而不愛果者
若住不威儀戒爾時成就不善无教
不善名不愛果亦復過去盡者滅非
不滅有教
現於時是說成就中亦復盡過去善於
上相違有教
現於時是說成就中亦復盡過去者
教謂如前說善於上相違者如住威
儀戒說不善如是住不威儀說善至
彼善心若處
中所作卽成就中世亦復過去盡或二
亦復一處中
者不威儀亦非不威儀住是居中容
彼如善住說善或復二有教及无教
或一向教或善不善或一問云何得
色界戒云何捨爲根本禪得爲

阿毗曇心論卷苐一苐二十二張自
餘方便答非一向根本禪
色界中善心得定威儀戒是失彼亦失
無漏有六心
色界中善心得定威儀戒者若得色
界善心或離欲或不離欲彼一切得
色界戒所以者何一切色界善心中
戒常共俱問云何失答是失彼亦失
問無漏云何答無漏有六心無漏戒
无漏六地心共得問云何失答是失
彼亦失六地者未來禪中間禪根本
四禪問此戒幾時捨答
調御威儀戒是捨於五時禪生及无漏
二時覺所說
調御威儀戒是捨於五時者威儀戒
五時捨罷道犯戒死時邪見増法沒
盡禪生及无漏二時覺所說者禪戒
二時捨退及上生无漏戒亦二時捨
退及得果問餘業云何捨答
不善戒有二善無色亦然穢汙說一時
若業住於意
不善戒有二者不作方便及死時善
无色亦然者善無色業亦二時捨善
根斷時及上生穢汙說一時若業在

@@阿毗曇心論卷苐一苐二十三張自
於意者穢汙意業一時捨離欲時巳
說諸業性及成就如此業世尊種種
分別今當說
若業與苦果當知是惡行意惡行増上
貪瞋恚邪見
若業與苦果當知是惡行者謂業是
不善盡說是惡行不善者苦果意惡
行増上貪瞋恚邪見者不善思願是
意惡行復三種說意惡行貪瞋恚
邪見
此相違妙行最勝之所說若於中最上
是名爲十道
此相違妙行最勝之所說者此相違
一切善業及无貪无恚正見若於中
最上是名爲十道者若於不善業中
若業最上者是說業道如殺生不與
取邪行妄言兩舌惡口綺語貪恚邪
見於中殺生者衆生想捨衆生意斷
他命求方便成業不與取者物他所
有他想不與輒取邪行者婦女他所
有犯於道若自所有時時犯非道妄
言者異想意欺誑他說兩舌者憎他
故親相離方便說惡口者以瞋於他

@@阿毗曇心論卷苐一苐二十四張自不愛
言綺語者不善心无義言貪者欲界
欲恚者忿怒邪見者謗因果此是業
道餘者非業道謂此行方便求及飮
酒等不正業思願者是根本業此以
彼十爲道若業
現法報次受於生報後報亦復然餘則
說不定謂業
能成現法果時則不定問如世尊說
三業樂報苦報不苦不樂報此云何
答若欲
界中善及色界三地是應有樂報受者
定不定若欲
界中善及色界三地是應有樂報者
欲界善業生報與樂俱及色界初禪
第二第三亦生報與樂俱此㧾說樂
報問此亦是定耶答受者定不定若
定若不定是四地中善一切有樂報生不
苦不樂謂在於上善若受於苦報是說
不善業生不
苦不樂謂在於上善者第四禪地善
業及无色中是不苦不樂報是生報
與不苦不樂俱於中无樂痛若受於
苦報是說不善業者不善業

阿毗曇心論卷苐一苐二十五張自
是苦報必與苦痛俱受報此亦定不定
如上問世尊說四業黑黑報白白報
黑白黑白報不黑不白无報此云何
答色
中有善業是白有白報黑白在欲界黑
報說不淨色
中有善業是白有白報者色界善業
是白報一向不淨故及離不善故彼
一向極妙報是謂白有白報黑白在
欲中者欲界善業黑白黑白報所以
者何是不善所壞羸劣故故說黑白
彼雜受報愛不愛故說黑白報黑報
說不淨者不善謂不淨是黑増惡故
鄙賤故是說黑報若
思能捨離是盡无有餘彼在无㝵道謂
是第四業謂
道能滅此三業是无㝵道若有思此
思是第四業於中四思思惟道滅第
二業十三有二道見諦道四思惟道
九是无漏思不増惡故不黑不五樂
故不白與无窮相違故無報問世尊
說身口意曲穢濁此云何答曲
生於諂僞穢従瞋恚生欲生謂爲濁

@@阿毗曇心論卷苐一苐二十六張自
世尊之所說
曲生於諂僞者若業従僞生是曲欺
誑故穢従瞋恚生者若業従恚生是
穢一向諍故欲生謂爲濁世尊之所
說者若業従欲生是濁一向塵垢故
問如世尊說三淨身口意此云何答
淨一切妙行滿者是身口謂无學意滿
卽是无學心
淨一切妙行者若有妙行是一切淨
離煩惱不淨故問滿云何答滿者
是身口無學意中身口妙行是謂滿
善除一切罣㝵故謂無學意滿卽是
无學心者若无學意滿是无學心所
以者何无學心者巳逮得文尼相故
已說諸業假名果今當說
善惡不善業是俱有二果善或成三果
一果謂餘說
善惡不善業是俱有二果者善業
成二果所依果及報果无漏業亦有一
果所依果及解脫果不善業亦有二果所依
果及報果善或成三果者謂善有漏
業能除諸煩惱是三果所依果報果
及解脫果一果謂餘說者謂

@@阿毗曇心論卷苐一苐二十七張自
餘无記業是一果所依果无餘問造
色相是身口業是業何四大造答
自地若有大依於身口業無漏隨力得
是彼謂之果
自地若有大依於身口業者若欲界
諸業是依於欲界大此所造故色界
業亦如是問无漏諸業云何答無漏
隨力得是彼謂之果者無漏色若依
四大得卽依彼地若住欲界得道彼
身口業欲界四大造如是一切地謂力
除色界欲及无色界彼若命終生无
色中若未得而得身口業是身口業
卽彼地四大造問如世尊說三障業
障煩惱障報障是相云何答
无間无救業廣能生煩惱惡道受惡業
障㝵亦應知
此三法障㝵者必不受聖法是故說
障㝵問此業何等最大惡答
若業壞僧者是說爲極惡
謂業壞僧是業最惡是阿鼻大地獄
住劫問何者最大妙答
第一有中思當知彼最大
非想非非想處於有第一彼地攝思

阿毗曇心論卷苐一苐二十八張自
是大妙極大果彼八萬刧壽報
阿毗曇心論卷第一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇心論卷第二自
尊者法勝造
晉太元元年僧伽提婆共惠遠於廬山譯
使品第四
巳說諸業諸煩惱今當說
一切有拫本業侣生百苦九十八使者
文尼當說思
譬怨不識則害成若識則得離諸煩
惱亦然當知如怨家問云何知答
一切諸使品當知立二種見諦所斷種
亦思惟所斷
若有使者盡見斷及思惟斷謂従見
道是見斷従思惟道是思惟斷於中
說二十八使是繫在見苦謂當見苦時
斷滅盡无餘見習斷當知十九滅亦然
増三見道斷十說思惟止
是謂九十八使巳說種界今當說
第一煩惱種在欲當知十二種種有七
餘八見道斷在欲界當知四是思惟斷
謂餘在二界是亦當分別
在欲界當知四是思惟斷者此二十
六使是欲界繫謂餘在二界是亦當
分別者餘六十二使於中三十一色

@@阿毗曇心論卷苐二苐二張自
界繫三十一無色界繫巳說界諸使
今當說
受邊見邪見及與五我見二盜應當知
是煩惱說見
従因相續不識諸法性於中或有常
相或有斷相斷常是二邊世尊之所
說於中若見受邊是謂受邊見誹謗
眞實義此見是邪見若有情識類愚
於中計我是謂身見有漏法受第一
此見是見盜非因見因此見是戒盜
此五煩惱是慧性故說見
欲猶豫瞋恚慢癡說非見是界差別故
轉行種種名
欲猶豫瞋恚慢癡說非見者欲名受
念想思於諸行中樂著猶豫名如前
所見於中或思惟瞋恚名所作相違
忿怒慢名自舉癡名所有不識此五
煩惱說非見是謂一切諸煩惱是界
差別故轉行種種名者是十煩惱或
従苦行或従習或従滅或従道於中
若従苦行者是見苦斷如是至道餘
思惟斷
下苦於一切離三見行二道除於二見

阿毗曇心論卷苐二苐三張自上界
不行恚下苦
於一切者下苦是欲界苦於中行一
切十煩惱凡愚於欲界苦不了因見
斷不了果見常謗果謗苦邪見苦受
第一見盜謂法於法非因計因戒盜
自見欲他見恚従見中或従自見舉
慢不了無明離三見行二者習及滅
各七行身見行於現五陰習者細微
不現是故於中不行滅亦如是受邊
見者亦行於現戒盜行於界彼亦非
習滅道除於二見者身見邊見不行
於道有漏境界故戒盜者行於道似
道故終竟不解至不見正道上界不
行恚者如欲界分別色无色界亦爾
除其恚彼中无恚意止柔濡故諸見
及疑非思惟所斷餘欲界四思惟所
斷色界三无色界二問云何彼緣境
界答普遍
在苦因疑見及无明是一切種使樂在
一地中見苦
斷種及見習斷疑見及無明此煩惱
是普遍一切五種行於自地所以者
何一切有漏法是苦習性問何

@@阿毗曇心論卷苐二苐四張自故行
於自地非他地答非境界故不行於
上離欲故不行於下是謂欲界十一
一切遍煩惱色無色界亦爾餘不一切
遍自種境界故初煩
惱五種四說爲第二境界於上界未離
慧所說欲界
見苦斷邪見謗色无色界苦見盜受
第一戒盜受解脫方便疑惑无明不
了見習斷邪見謗色无色界因見盜
於因受第一疑惑無明不了如是色
无色界一切地乃至无所有處邪疑
是俱生及不共無明息止道二斷當知
无漏緣見滅
斷邪見謗於滅是緣滅故无漏緣如
是疑惑於滅及彼相應无明無漏緣
如是見滅斷不共無明謂不欲於涅槃
彼亦无漏緣見道斷亦復如是是十
八使无漏緣問云何有漏種諸使所
縛答若種
在欲界一切諸遍使緣縛於巳地在上
界亦然諸一
切遍使是於自地中緣使一切種其餘
諸結使當知自種緣所使於自界

@@阿毗曇心論卷苐二苐五張自及是
相應品其餘
諸結使當知自種緣所使於自界者
一切不遍使自於種中緣諸法卽彼
所使及是相應品者一切遍及不一
切遍是一切自品中相應所使若无
漏所行及他地緣惱是相應所使境界
解脫故若无
漏所行及他地緣惱是相應所使者
若使无漏緣及上地緣是自品相應
所使非緣使所以者何境界解脫故
此使不緣於境界无漏諸法解脫一
切煩惱上地諸法解脫下地煩惱問
此使當言不善爲無記答巳身
見邊見此相應无明是欲中無記色無
色一切己身
見邊見此相應无明是欲中无記者
欲界身見邊見及相應无明是无記
所以者何巳身見數數行若當不善
者欲界衆生應無有樂多作不善故
復次若不善者相違於福此中計我
人行福令我得樂不善者相違於善
是以身見非不善斷見是无常見厭
於生死是亦非不善是故非不

阿毗曇心論卷苐二苐六張自善有
常見亦不違善如身見是故非不善
餘欲界煩惱一向不善色无色一切者
色界无色界諸使盡无記所以者何
正受所壞故不善者受苦痛報彼中
无苦痛問一切諸煩惱盡縛自所有
境界爲不答貪欲
瞋恚慢知或過去縛未來受一切餘二
世盡受貪欲
瞋恚慢知或過去縛者謂過去愛恚
慢是不必於前一切自境界起愛者
不能於前一切法中起非以不見生
故未來受一切者謂未來愛恚慢縛
一切有漏法所以者何緣一切有漏
故餘二世盡受者見疑及无明㧾緣
一切法是故縛過去未來諸有漏法
現在使不定故不說若有者受自相彼
應說如過去巳說諸使境界次第今
當說次第
是轉生自地於自地上地亦生下此事
當分別次第
是轉生自地於自地者一切諸煩惱
於自地煩惱次第緣可得一一次第
生一切上地亦生下此事當分

@@阿毗曇心論卷苐二苐七張自別者
梵天上命終次第生欲界一切若彼
中穢汙心命終此中一向穢汙心相
續如是一切地巳說
諸使自相如此煩惱世尊教化故多
種說今當分別問世尊說七使欲愛
恚有愛慢見疑及無明此云何答
欲界
五種欲此說欲愛使色无色如上有愛
當分別欲界
五種欲此說欲愛使者見苦習滅道
思惟斷色無色如上有愛當分別者
色界愛五種无色界亦爾恚卽
是恚使五種如前說憍慢及无明十五
在三界恚卽
是恚使五種如前說者瞋恚亦如是
五種憍慢及无明十五在三界者慢
欲界五種色界五種無色界五種无
明亦爾見使
三十六說普在三界疑使有十二此七
有異名見使
三十六說普在三界者欲界十二見
五見苦斷二見習斷二見滅斷三見
道斷色無色界亦爾疑使有十

@@阿毗曇心論卷苐二苐八張自二者
欲界有四見苦習滅道斷色無色界
亦爾此七有異名者此煩惱說扼受
流漏問何以等故答扼縛
及受流漏一切無窮諸扼及受流煩惱
是說漏繫一
切衆生故說扼受生具故說受流下
一切衆生故說流漏一切無窮故說
漏巳說種種相相應根今當說諸使
在三界盡護根相應隨地諸根使相應
於色身諸使
在三界盡護根相應者一切九十八
使盡護根相應諸煩惱後時依於无
求而止隨地諸根使相應於色有者
梵天及光曜有喜根彼地諸使喜根
相應及護根遍淨有樂根彼地諸使
樂根相應及護根邪見
及無明欲界中樂苦瞋恚疑唯苦謂餘
一向樂邪見
及無明欲界中樂苦者欲界邪見無
明樂根相應及苦邪見者作惡業爲喜
淨業爲憂彼相應無明亦爾瞋恚疑
唯苦者疑憂惑爲本不決定故不喜
瞋恚亦爾謂餘一向樂者欲界

阿毗曇心論卷苐二苐九張自餘使
一向樂相應非苦彼歡喜爲本二勳
堅著身見斷唯應意欲界諸煩惱此根
是相應二勳
堅著名諸煩惱思惟斷彼身痛相應
心痛於中身痛者樂根及苦根心痛
者喜根及憂根俱有護根一切身痛
思惟斷意俱有見斷唯應意者見諦
斷結唯意相應欲界諸煩惱此根是
相應者是謂欲界諸煩惱巳分別相
應根上煩惱今當說無慙
亦無愧睡悔及與慳嫉掉眠煩盛故設
上煩惱此八
事說上煩惱諸使是煩惱於中此上
従中起此是使垢依於使問何者使
垢答一切
煩惱俱說睡及與掉無慚不善俱无愧
亦復然一切
煩惱俱說睡及與掉者掉名於心不
止息是一切煩惱相應煩惱是不止
息眠雖名沉意彼亦一切煩惱相應
以沉心使生煩惱無慚不善俱无愧
亦復然者無慚名行惡時不慚他无
愧名自惡不厭不著此二上煩

@@阿毗曇心論卷苐二苐十張自惱一
向不善相應非無記謂苦
在於意悔思惟所斷眠唯在欲意餘各
自建立謂苦
在於意悔思惟所斷者悔名作善作
惡事不成而悔不可說是喜故一向苦相應
是意憂根相應従惡行生故說思惟
斷苦相應故當知是欲界眠唯在欲
意者眠意閇故眠是一向欲界在意
地彼於欲界一切煩惱相應一切諸
煩惱行於眠時餘各自建立者謂餘
二上煩惱嫉及慳嫉名見他樂生熱
慳名守護惜著彼俱自建立非餘煩惱相應
問諸煩惱幾識相應答欲瞋恚无明
當知依
六識謂欲思惟斷色中隨所得欲瞋恚
無明當知依
六識謂欲思惟斷者欲界思惟所斷
愛恚無明六識相應色中隨所得者
愛無明色界隨所可得梵天上四識
彼中此二煩惱四識相應餘煩惱在
意識中巳說諸煩惱如所斷今當說
一時斷煩惱而於中
解脫無量時所得

@@阿毗曇心論卷苐二苐十一張自正智
之所說一時
斷煩惱而於中解脫者此煩惱无㝵
道一時斷非巳斷復斷无量時所得
正智之所說者此得盡數數如欲界
見斷五時得盡證自分及四沙門果
如是一切如賢聖品說欲界
中解脫聖說四斷智離色無色界當知
五斷智永盡
无餘謂之斷智於中若欲界見苦習
所斷若盡得无餘解脫是一斷智見
滅斷二見道斷三思惟斷四色無色
界見苦習斷一斷智見滅斷二見道
斷三色界思惟斷四無色界思惟斷五
問以何等故於斷分斷智答智果故
說斷智如瞿曇性中生亦名瞿曇此
亦復爾問此諸使爲心相應爲不相
應答相應所以者何心爲
使煩惱障㝵清淨違諸妙善可得當知
相應使心爲
使煩惱者若使心不相應不以煩心
若煩心者是故相應障㝵名若使心
不相應不障㝵諸善法若障㝵者善
法不生不障㝵使生是故相應

阿毗曇心論卷苐二苐十二張自淨相
違諸妙善可得者若使不相應不與
善相違若不與善相違者善心亦應
生若不相應是煩惱性亦不應作患
若相違常相隨不生善不相隨則生
善因此事故是相應使賢聖
品第五巳說
使品賢聖品今當說如此
聖斷勞衆恐怖之本等方便正智今當
說善聽不亭
心者無能起正見是以始自
身處所繫縛心令定亦欲縛識足及盡
煩惱怨是方便於身眞實相常定諸痛
及此心法亦如是觀此身
不淨相无常相苦相無我相是相定
眞實彼自身一處繫心離心乱始眞
實觀身相次觀痛後觀心彼伴彼依
及彼相應餘心數法觀亦諸心不相
應行如其性如其相所有如是彼身
痛心法意正次第生入法
中㧾觀同觀諸法相此四是无常空无
我非樂入法
中㧾觀同觀諸法相者入法意止中
彼聖㧾觀諸行相觀諸行相巳

@@阿毗曇心論卷苐二苐十三張自増長
養止生無垢智眼一切身痛心法㧾
觀問云何答此四
是无常空无我非樂此身
痛心法展轉相生故无常不自在故
空非主故无我惡災患故苦従是
名燸法卽是意中生行是十六行正觀
四眞諦従是
名燸法卽是意中生者彼如是觀生
善燸於中當生无漏智火能燒一切
行薪問彼何行何境界答行是
十六行正觀四眞諦彼行
是十六行境界四眞諦四行觀苦諦
此苦性劣従因緣生故无常无常力
所壞故苦内離人故空不自在故无
我四行觀習此習成相似果故因行相續
習一切生死无窮可得故有不相似
事相續故緣四行觀滅此滅覆一切
患盡故滅除一切煩惱火故止勝一
切法故妙捨生死故離四行觀道此
道至非品故道非顚倒故如一切聖
所履故迹生死患轉出故乘是謂彼
行十六行境界四眞諦善根謂之燸
法

@@阿毗曇心論卷苐二苐十四張自彼起
巳成立生頂及于忍得世第一法依倚
於一相彼起
巳成立生頂及于忍者若巳成燸法
於中復於欲界生善根如頂亦十六
行觀四眞諦勝燸法故說頂巳増上
頂生善根名爲忍亦十六行觀四眞
諦堪任故說忍若忍巳成立得世
第一法依倚於一相一切
世俗功德中最勝生善根名世間第
一法開涅槃門故於凡夫意中最勝
故說第一法問以何等故說依倚於
一相答於凡夫意中更無有比二功
德若有者彼亦應開涅槃門而不開
是故說依倚於一相問彼幾行何緣
何地所攝答彼行
苦四行說攝依六地彼行
苦者彼卽緣苦諦非餘四行者謂行
苦諦境界无常爲首所以者何如初
无漏心緣彼亦復爾說攝依六地者
彼法攝於六地未來禪中間禪根本
四禪非欲界不定界故非无色界无
見道故問餘善根何地所攝答忍亦
攝六地餘則依於七

阿毗曇心論卷苐二苐十五張自忍亦
攝六地者諦順忍六地所攝如世間
第一法餘則依於七者燸及頂七地
所攝此六及欲界未除欲欲界巳除
欲色界世第
一法次必興起法忍忍次生於智俱觀
於下苦世第
一法次必興起法忍者世間第一法
次第生無漏法忍名苦法忍彼未曾
觀今觀時堪任故曰忍是謂初無漏
无㝵道忍次生於智者彼次第生苦
法智同境界受眞實性解脫道問彼
忍及智何緣答俱觀
於下苦下苦
者欲界苦彼同緣上苦
亦如是因滅道亦然是正觀諸法說十
六淨心上苦
亦如是者上苦是色无色界苦彼亦
如是生忍无㝵道智解脫道苦未知
忍及苦未知智因者是習諦彼亦如
是生四道如苦習法忍習法智習未
知忍習未知智滅者滅亦如是生四
道滅法忍滅法智滅未知忍滅未知
智道亦然者道亦如是生四道

@@阿毗曇心論卷苐二苐十六張自道法
忍道法智道未知忍道未知智是正
觀諸法說十六淨心者是見法見法
者謂之正觀是見異名従法
行利根此在十五意従信行當知鈍見
亦在中従法
行利根此在十五意者彼十五心頂
若利根是說従法行従信行當知鈍
見亦在中者卽彼十五心頂若鈍根
是說従信行未離
欲界欲趣向於始果捨六趣至二三向
九無漏未離
欲界欲趣向於始果者彼従信行及
従法行趣沙門果時若未離欲俱趣
湏陀洹果捨六趣至二者欲界煩惱
九種微微微中微上上中微中中中上
上微上中上上彼若凡夫時巳離六
種彼於後若趣證是俱趣第二果三
向九無漏者若巳離九種是俱趣阿
那含果若至
十六心是名住於果信解脫濡見見到
說利見若至
十六心是名住於果者六六心名道
未知智心相應彼生巳說住於

@@阿毗曇心論卷苐二苐十七張自果未
曾離欲界欲俱湏陀洹巳曾離六品
俱斯陀含盡離九品俱阿那含信解
脫濡見見到說利見者若彼趣時従
信行鈍根是信解脫若彼従法行利
根是見到未盡
思惟斷極生生死七家家有三盡俱在
道迹果未盡
思惟斷極生生死七者彼信解脫及
見到未離欲界思惟所斷煩惱是生
生死七彼有天上七生及人中故說
極生生死七家家有三盡者若三種
盡上微上中上上是說家家彼天上
及人中或生二家或生三家後般涅
槃故說家家俱在道迹果者極七有
及家家當言俱住湏陀洹六盡
一徃來離八謂一種九滅盡不還巳出
欲汙泥六盡
一徃來者若有六種盡上三中三是
斯陀含彼餘一生天上一生人中一
徃來巳般涅槃故說斯陀含離八謂
一種者若八品盡是一種彼餘唯一
生無餘故說一種九滅盡不還者若
一切九品盡是阿那含彼不復

阿毗曇心論卷苐二苐十八張自來欲
界故說阿那含所以者何巳出欲汙
泥如是
九煩惱若在上八地彼雙道所滅世尊
之所說如是
九煩惱若在上八地者如欲界九種
煩惱濡濡至上上上界亦如是八地
中梵世光曜遍淨果實无量空處無
量識處無所有處非想非非想處彼
雙道所滅世尊之所說者此一切煩
惱欲界及色无色界雙道所滅以無
㝵道滅解脫道得證問此道爲世俗
爲無漏答有垢
无垢道俱能離八地住中說身證謂獲
滅盡定欲界
地一色界地四無色界地三亦世俗
道滅亦無漏凡夫従世俗道尙得遠
離况復聖住中說身證謂獲滅盡定
者住於八地无欲中謂學得滅盡定
是身證所以者何法似涅槃身所觸
故說身證金剛
喻定次必逮得盡智生意我生盡離於
一切漏金剛
喻定次必逮得盡智者金剛喻

@@阿毗曇心論卷苐二苐十九張自定名
非想非非想處離欲時第九無㝵道
最後學心於中一切諸煩惱永盡無
餘一切聖行畢竟故說金剛喻三摩
提此次第生盡智最初无學智生意
我生盡離於一切漏者彼生定意我
一切生盡彼於爾時無著解脫於一
切漏問無著幾種答无著
有六種是従信生五逮得於二智當知
時解脫无著
有六種者世尊說六無著退法念法
護法等住必昇進不動法於中若濡
智及濡進是得退具便退故說退法
濡智及濡進數數惡身惡身巳念壞
故說念法濡智而廣進進力常自護
心故說護法中智及等進是不増不
損等住於中道故說等住少利而廣
進彼必得不動故說必昇進利智及
廣進是始得不動故說不動是従信
生五逮得於二智者於中五曾従
信行彼有二智盡智及无學等見當
知時解脫者彼當知時解脫是求時
不能一切時隨所欲學善不
動法利根是不時解脫獲得於三智

@@阿毗曇心論卷苐二苐二十張自
成就等解脫
不動法利根是不時解脫者謂一向
利根是不動法彼不時解脫能一切
時隨所欲學善不求時獲得於三智
者彼有三智盡智无生智无學等見
成就等解脫者謂此五无著時解脫
是成就等意解脫謂不動法是成就
不動解脫
慧解脫當知不得滅盡定唯有俱解脫
成就滅盡定
慧解脫當知不得滅盡定者此六无
著若不成就滅盡定是說慧解脫是
慧力解脫非定力唯有俱解脫成就
滅盡定者此六无著若得滅盡定是
說俱解脫彼俱力解脫慧力及定力
巳說賢聖人法今當說
従信行諸法及従法行法聖道見諦道
是盡同一相
従信行法従法行法是說見道
於中諸根法是名未知根謂餘有學法
佛說巳知根
於中諸根法是名未知根者於見道
法中謂根根數如心及痛信首五根

阿毗曇心論卷苐二苐二十一張自是未
知根謂餘有學法佛說巳知根者離
見道學法諸餘學法中卽彼根說巳
知根當知
無知根在於无學中巳得果便捨前道
應當說當知
无知根在於無學中者无學法中卽
彼根說無知根巳得果便捨前道應
當說者此無漏法昇進得果時捨无
㝵道所攝及解脫道巳盡
爲解脫得攝於一果不穢汙第九滅盡
應當說巳盡
爲解脫得攝於一果者无㝵道至解
脫道於其中間得煩惱盡但得果時
一切煩惱盡得一解脫果不穢汙第九
滅盡應當說者說諸煩惱九種道所
滅但不穢汙第九无㝵道一時斷不
漸漸若有
相似名彼能獲不動無著及信脫彼同
性増道若有
相似名彼能獲不動者謂无著不能
一切得不動性必昇進得彼是相似
名无著及信脫彼同性増道者謂信
解脫一向性必昇進是増益諸

@@阿毗曇心論卷苐二苐二十二張自道根
逮得見到非餘問云何知漸漸見諦
答建
立功德惡次第見眞諦非
以見功德時見惡亦不以見惡時見
功德亦非初㧾觀彼惡亦非一時一
切厭亦非㧾功德諸功德亦非一時
合是以建立功德惡次第見眞諦問
云何知有爲无爲果答以无㝵道力
得有爲无爲果無㝵道力得有爲果
及无爲果是故以無㝵道力得有爲
无爲果阿
毗曇心論卷第二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇心論卷第三自
尊者法勝造
晉太元元年僧伽提婆共惠遠於廬山譯
智品第六
智慧性能了明觀一切有有無有涅槃
是相今當說
謂智賢聖品巳略說有無有境界令
當說
三智佛所說最上第一意法智未知智
及世俗等智
此三智攝一切智於中法智名謂境
界於欲界苦習滅道无漏智境界是
初受法相故曰法智従法智根現見
巳非根現亦見未知智未知智名謂
境界色无色界苦習滅道无漏智境
界是後受法相故曰未知智等智名
謂有漏智是多取等諦智男女長短
爲首
苦習息止道二智如可得此名與四智
解脫師所說
此二智法智未知智若行於諦如是
相似名所說苦諦境界說苦智習諦

阿毗曇心論卷苐三苐二張自境界
說習智滅諦境界說滅智道諦境界
說道智解脫師所說若智
觀他心是従三中說盡无生智二境界
在四門若智
觀他心是従三中說者他心智謂有
漏境界是等智境界欲界道是法智
境界色界道是未知智盡無生智二
者無學二智盡智无生智於中所作
巳竟受无學智是盡智不復更作受
无學智是无生智是亦法智未知智
問盡智无生智何諦境界答境界在
四門此二智四諦境界苦習滅道巳
說十智行今當說二智
十六行法智未知智如是行或非是說
爲等智二智
十六行法智未知智者法智性是十
六行四行受苦四行習四行滅四行
道未知智色无色界亦爾如是行或
非是說爲等智者燸頂忍第一法中
攝等智行无漏行二諦所攝十六行
第一法攝四行聞思及餘思惟等
智十六行離此餘等智非十六行謂
施戒慈如是比

@@阿毗曇心論卷苐三苐三張自
四智有四行決定行所說正觀他心智
此或是或非
四智有四行決定行所說者苦智四
行如上說習滅道智亦如是正觀他
心智此或是或非者無漏他心智四
行如道智有漏非
盡智无生智離空无我行說有十四行
受相爲最勝
盡智无生智離空无我行說有十四
行者盡智无生智十四行除空无我
行所以者何彼行等諦我巳作不復
更作空無我者不以此行受相爲最
勝者非一切无漏智在十六行十六
行者是㧾行更有无漏智受十六相
如身意止是自相智不在十六行前
受十六行此自相行於諸无漏智前
受故勝巳說十六行如此智所得今
當說
第一无漏心或有成就一二或成就三
於上増益一
第一無漏心或有成就一者第一无
漏心苦法忍相應未離欲成就一第
智巳離欲成就他心智二或成就三

@@阿毗曇心論卷苐三苐四張自者第
二無漏心苦法智相應未離欲成就
三法智苦智等智巳離欲成就他心
智於上増益一者於上四時増說一
四時得苦未知智得未知智習法智
得習智滅法智得滅智道法智得道
智忍中不得智問此智何地所攝答
九智
聖所說依倚於上地禪中有十智无色
地中八九智
聖所說依倚於上地者未來禪中間
禪无他心智根本禪攝故禪中有十
智者根本四禪中有十智无色地中
八者无色中有八智除法智他心智
法智者境界於欲界不以无色境界
於欲界他心智行乘色无色中无色
巳說地修今當說修有二種得修行
修得修者謂功德未曾得而得得巳
諸餘功德彼所倚亦得得巳後時不
求而生行修者謂曾得功德今現在
前行問此諸智云何修答若以
得爲修智者諸聖見彼卽當來修諸忍
亦如是若已
得爲修智者諸聖見彼卽當來

阿毗曇心論卷苐三苐五張自修者
見諦道中謂智現在前修卽彼當來
修法智乃至道智諸忍皎如是者忍
亦如是苦法忍現在前修卽苦法忍
當來修非智非餘忍如是一切是於
三心中得修於等智或修七或六最後
心所說是於
三心中得修於等智者卽見諦道中
三心湏當來修等智苦未知智習未
知智滅未知智行此三諦時得修等
智所以者何此三諦習巳觀非道諦
謂地見道卽彼地等智及欲界或修
七或六最後心所說者道未知智離
欲修七智謂阿那含果所攝未離欲
修六智除他心智彼中非想非非想
道得沙門果是以不修等智十七
无漏心於上思惟道當知修於七六修
増益根十七
无漏心於上思惟道當知修於七者
湏陀洹果上思惟道十七心湏修七
智此道未來禪所攝是以无他心智
盡智無生智是無學以故无餘七智
必修所以者何彼意此功德常不空
若不修者曾得巳捨復未更得

@@阿毗曇心論卷苐三苐六張自
於其中間應空而不空是以必修六
種増益根者増益根名謂信解脫増
益諸根逮得見到彼有九无㝵道九
解脫道是一切無㝵道一切解脫道
修六智此說未離欲是以無他心智
爾時學道不學斷煩惱彼未曾得修
功德非巳曾得是以不修等智
得不還果時遠離於七地思學諸通道
解脫修習八
得不還果時者若得不還果修八智
彼中要得根本禪是以修他心智餘
智如前遠離於七地者四禪三無色
離欲時一切九解脫道修八智於中
一切修下地禪思學諸通道解脫修
習八者三通如意足天眼天耳一切
九解脫道修八智所以者何攝根本
禪故
此无㝵道中及滅第一有彼八解脫道
說者修習七
七地離欲時一切无㝵道中修七智
除他心智所以者何此无㝵道修滅
結智他心智非滅結以故不修非想
非非想處第一有彼離欲時八解脫

@@阿毗曇心論卷苐三苐七張自道中
修七智除等智所以者何等智於非
想非非想處轉還以非離故離於
第一有六修无㝵道乘上應當知修習
於下地離於
第一有六修无㝵道者第一離欲
時九无㝵道中修六智除他心智及
等智乘上應當知修習於下地者此
修一切地當知修自地諸智及下地
所攝謂依初禪離欲彼修二地功德
自地所攝及未來禪如是至無所有
處漏无
漏一切諸地修功德初無學心中此未
知智意漏無
漏一切諸地修功德初無學心中者
得无著果時九地及自地亦一切諸
地於中修所以者何非想非非想處
地煩惱相違一切地有煩惱意不明
淨無煩惱意明淨是以離彼修一切
問此無學初心何智相應答此未知
智意是初无學心未知智相應彼作
是念我生巳滅是非想非非想處生
緣所以者何最後盡故是以苦未知
智相應問又世尊言見智慧此

阿毗曇心論卷苐三苐八張自三
爲一種爲種種答此是慧之差別慧
性所有但以事故世尊或說見或說
智問此義云何答謂
決定能知諸忍非智性盡智則非見无
生智亦然謂
決定能知諸忍非智性者修行八忍
能求故見能視故慧但非智不決定
故所以者何用始緣故盡智則非見
無生智亦然者盡智无生智視故慧
決定故智但非見不求故無所爲故
餘无漏慧種三性所有見智及慧善
俗有漏智在意及諸見當知此則見說
一切是慧善
俗有漏智在意及諸見當知此則見
者意識地中善有漏慧三性見智及
慧五見煩惱性此見所有觀察故亦
不離智及慧餘有漏慧種非見性所
有所以者何无記意識相應慧種非
見性所有不觀察故穢汙慧種亦非
見性所有煩惱所壞故五識相應慧
種亦非見性所有不觀察故亦不離
智性說一切是慧者謂前所說離如
忍中離智盡智無生智離見除善

@@阿毗曇心論卷苐三苐九張自意
識地及五見巳餘有漏慧離見慧不
如是所以者何一切智種一切見種
卽是慧種故問一一智幾智緣答法
智未知智曉了於九智因智及果智是
二智境界法
智未知智曉了於九智者法智觀九
智緣九智除未知智所以者何未知
智者非欲界果非欲界因非欲界滅
非欲界道未知智亦如是九智緣除
法智因智及果智是二智境界者習
智是因智彼有漏他心智及等智緣
同習故餘非緣无漏故苦智亦如是
此卽果智道
智是九智解脫智无緣餘一切境界決
定智所說道
智是九智者道智境界九智不緣等
智有漏故餘盡緣同道諦故解脫智
无緣者解脫智是滅智非緣智緣無
爲故餘一切境界決定智所說者餘
有四智緣一切十智等智緣十智境
界一切法故他心智亦緣十智具他
心境界故盡智无生智亦緣十智一
切有爲境界故問又世尊言未知

@@阿毗曇心論卷苐三苐十張自智如
離非想非非想處得无著果未知智
是彼道非以此可知未知智是彼道
非餘耶答亦有法智是色无色界道
問何者答若息
止及道法智之所行是滅於三界非欲
未知智若息
止及道法智之所行是滅於三界者
謂滅法智及道法智在思惟道是滅
於三界結或有法智離色无色界欲謂此
重見惡是於欲界思惟滅及道離色
无色界欲非苦智非習智所以者何
不同苦習同於滅道故問頗有未知
智滅欲界不答非欲未知智无有未
知智能滅於欲界所以者何無彼重
見惡而悲此問神通智性所有彼亦
應當說一一幾智答如意
足等智天眼耳亦然六於宿命中五說
他心智如意
足等智天眼耳亦然者如意足說等
智天眼天耳亦如是无漏智不以此
行六於宿命中者宿命通有六智法
智憶法智分未知智憶未知智分等
智憶俗苦智憶過法苦習智憶

阿毗曇心論卷苐三苐十一張自過
去習道智憶過去道五說他心智者
他心智通有五智法智知他心中法
智及彼相應心心數法未知智亦如
是等智知他俗心心數法道智知他
无漏心心數法他心智五九
智漏盡通聖人之所說八境界於身法
十九智二九
智漏盡通聖人之所說者漏盡通无
漏九智一切漏相違故問又世尊言
身身觀意止觀者是慧此意止何智
所有答八境界於身八智觀身色假
名爲身是八智所知除他心智及滅
智若智緣色者是身意止此二智不
緣色法十者法意止有十智離色痛
心餘法謂法是境界有十智自相界
及一切㧾如是法意止九智二者痛
及心九智除滅智謂智緣痛是痛意
止謂智緣心是心意止問諸如來有
智力云何如來力施設智及如來四
無所畏智性所有如所說我等正覺
此諸法未等正覺不見此相如是一
切此亦應當分別一
一幾
智性所有答
@@阿毗曇心論卷苐三苐十二張自是
處非處力及无畏第一此是佛十智餘
此中差別是
處非處力及無畏第一此是佛十智
者佛有十智是處非處力是處智名
受諸法眞實相眞實行受知此法如
是相如是行是謂是處智非處智名
諸法他相他行不可得則知非此法
如是相如是行是名非處智是佛十智
初無畏亦十智等正受故餘此中差
別者是處非處力差別有十力初无
畏差別有四無所畏處非處智是境
界差別故十種分別初无畏亦境界
差別故四種分別問四辯亦智性所
有此亦應當分別一一幾智答法
辯辭辯一應義辯俱十願智是七智智
最勝所說法
辯辭辯一者法辯名覺諸法名是等
智非以無漏智受名世俗中名是假
号无漏智不以此行辭辯名覺正說
此亦等智是俗中假号應義辯俱
十者應辯名觀及現無所罣㝵方便
智是十智義辯名覺諸法眞實彼亦
十智受眞實相故<其人云辭應二辯應一等智法義二辭十智也>

@@阿毗曇心論卷苐三苐十三張自問願
智有幾智答願智是七智智最勝所
說願智有七智除他心智盡智无生
智願智者利捷疾境界於三世受一
切諸法是七智性所有<其人云一等智>定品
第七問如
是知諸智此智當云何答智依
於諸定行无罣㝵行是以思惟定欲求
其眞實智依
於諸定行无罣㝵行者如燈依油離
風處光焰甚明如是智依於定意離
諸乱智光甚明必定无疑行於緣是
以思惟定欲求其眞實決定
說四禪及與無色定此中一一說雜味
淨无漏決定
說四禪及與无色定者有八定四禪
及四無色定此中一一說雜味淨無
漏者初禪有三種味相應淨无漏如
是一切諸定門云何味相應云何淨
云何无漏答善有
漏是淨无熱謂无漏氣味愛相應最上
無無漏善有
漏是淨者謂善是淨故說淨无熱謂
无漏者煩惱假名熱謂定无煩

阿毗曇心論卷苐三苐十四張自惱是
无漏氣味愛相應者謂禪无色定愛
相應是具足共相應共行是說味相
應最上无无漏者最上非想非非想
處彼中无无漏不揵疾行故是有三
種餘各三種問禪何性所有答五枝
有覺觀亦復有三痛若干種四心謂之
是初禪五枝
者謂五枝攝受初禪令堅固亦従此
得名覺觀喜樂一心覺名當入定時
生善功德始麤心思惟觀名令心細
相續相連喜名於定中悦樂名巳悦
於身心中安隱快樂一心名於緣中
心專不散此種住定時是枝及入時
捨時是故五枝初禪有覺觀者有覺
有觀卽是初禪問以受五枝今覺
觀何用答枝者謂善是於五枝中說
穢汙及无記亦有覺有觀而不是善
亦復有三痛者初禪有三痛樂根喜
根護根於痛中樂根是身痛喜根是
意地護根在四識若干種者梵世中
若干種有上有下是說具足生處四
心者初禪有四心眼識耳識身識意
識謂之是初禪者此一切諸法

@@阿毗曇心論卷苐三苐十五張自謂是
初禪巳說初禪第二今當說二痛
若干種二禪有四枝五枝是第三此禪
說二痛二痛
者第二禪有二痛喜根及護根若干
種者於中身有若干種巳離覺觀有
若干心或時入喜根或時入護恨但
喜是根本邊有護根一禪有四枝者
第二禪有四枝内淨喜樂一心内淨
名是信於離中生信巳得初禪離便
作是念一切可離餘枝如前說此種
於第二禪是枝五枝是第二者第三
禪有五枝樂護念智一心樂者意識
地中樂根護者巳樂於樂不求餘<
其人云護雖有義不應云枝也>念者是護方便不捨智者
不令樂一心者定此種於第三禪中
是枝此禪說二痛者第三禪有二痛
樂根及護根樂根是根本護根是
邊離
息入息出第四有四枝此枝謂說善亦
復分別種離
息入息出者息入者來息出者去是
第四禪中无所以者何彼由定力故
身諸毛孔合第四有四枝者第四

@@阿毗曇心論卷苐三苐十六張自禪有
四枝不苦不樂護淨念一心求離苦
樂不苦不樂餘如前說問何禪是枝
相應答此枝謂說善善禪枝相應枝
非穢汙亦非无記亦復分別種者謂
種隨處巳說當知是餘處不應有如
初禪有覺有觀四心說此種餘一切
地無第四禪離息入息出是三中元不
應說巳說四禪四无色定謂餘今當
說問如世尊言有根本依若未離欲
未有根本依而有无漏功德是無漏
功德何地所攝答未來禪所攝又世
尊所說有三定有覺有觀无覺少觀
无覺無觀於中初禪是有覺有觀第
二禪是无覺无觀謂无覺少觀定是
何地所攝答是中間禪所攝是未來
禪中間禪相今當說相應
有覺觀俱在未來禪觀相應中間明智
之所說相應
有覺觀俱在未來禪者未來禪中有
覺有觀觀相應中間明智之所說者中
間禪少有觀而無覺彼漸漸心息止
无依
而二種除其味相應中禪有三種

阿毗曇心論卷苐三苐十七張自俱爲
說一痛无依
而二種除其味相應者未來禪一向
善有漏及无漏有漏者淨无漏卽无
漏中禪有三種者中間禪有三種味
淨无漏生死居故俱爲說一痛者未
來禪及中間禪俱有一痛護根非根
本地故已說諸定餘功德於中攝今
當說三摩
提有通无量修一切除入及諸智解脫
於中起三摩
提者三三摩提空無願无相无漏心
繫縛故有通者有六通如意足智天
耳智他心通智憶宿命智生死智漏盡
通智无量者四无量慈悲喜護无量
衆生境界故曰無量修一切者十一
切入地一切入水火風靑黃赤白一
切入无量空處一切入无量識處一
切入盡具解故一切入除入者八除
入内未除色想不淨觀少境界一无
量境界二除色相少境界三無量境
界四復除色想靑黃赤白觀除入除
淨境界故故曰除入及諸智者諸智
有十如前說解脫者八解脫未

@@阿毗曇心論卷苐三苐十八張自除色
想不淨思惟一除色想不淨思惟二
淨思惟三四無色及滅盡定境界背
不向故說解脫於中起者此諸功德
九地中可得及於中起<其人云應十地>巳說諸
功德隨地可得今當說一慧
悲及護慈亦有五通說遍四禪中六中
有現智一慧
悲及護慈亦有五通說遍四禪中者
一慧謂他心智三无量及五通是一
切功德根本四禪中非餘六中有現
智者現智是法智六地中有根本四
禪未來禪中間禪除入
中說四於中亦有喜初解脫及二功德
初二禪前四
除入喜等初苐二解脫此功德初第
二禪中非餘除入
謂有餘及與解脫一亦八一切入佛說
最上禪後四
除入淨解脫前八一切入是功德第
四禪中非餘餘脫
卽名說二一切亦然滅盡最在後餘九
謂无漏餘脫
卽名說二一切亦然者餘四解

@@阿毗曇心論卷苐三苐十九張自脫自
名所說及二一切入亦如是无量空
處解脫无量空處一切入於无量空
處中所攝如是至非想非非想處滅
盡最在後者滅盡定非想非非想處
所攝所以者何謂未離彼欲亦入餘
九謂无漏者謂餘无漏法九地所攝
如三三摩提七智漏盡通是九地所
攝四禪三无色未來及中間等智是
十地所攝此亦非想非非想處可得
以定數故問此功德幾有漏幾无漏
答三解
脫當知有漏及无漏定智巳分別謂餘
盡有漏三解
脫當知有漏及無漏者无量空處无
量識處无所有處解脫是有漏无漏
定智无分別者定如契經品說无漏
智及諸通如智品說謂餘盡有漏者
餘一切功德一向有漏如三通威儀
法故色聲受相故无量衆生緣故一
切入意解悕望故三解脫亦如是非
想非非想處非揵疾行故想智滅離
覺觀故除入亦意解悕望故巳說諸
功德相成就今當說

阿毗曇心論卷苐三苐二十張自未能
度於欲成就味相應度下未至上成就
淨諸定未能
度於欲成就味相應者謂地若未離
欲於彼地成就味相應度下未至上
成就淨諸定者謂離欲界欲若未生
梵世上地彼成就淨初禪及初禪地有
漏功德如是一切盡當知住上
應當知无漏成就禪求得諸功德知非
无欲中住上
應當知無漏成就禪者謂離下地欲
彼住上地亦成就下地无漏如見諦
離欲住梵世上地成就无漏初禪及
初禪地定等諸无漏功德如是一切
盡當知世俗功德繫在隨生處无漏
在斷中是以離生處捨有漏功德不捨
无漏求得諸功德知非无欲中者巳
說離下地欲成就上功德當知非一
切功德離欲時得如如意足智天眼
智天耳智无記性所有欲及滅盡定
此求得非離下地欲時得巳說成就
因緣今當說定種有二十三八味相
應八淨七无漏問此一一種幾種因答


@@阿毗曇心論卷苐三苐二十一張自
妙无漏无染七種謂之因淨味相應禪
當知因有一
妙无漏无染七種謂之因者一一無
漏七種自然因自地相應因共因淨
味相應禪當知因有一者味相應初
禪於味相應初禪因非餘非善因不
相似故非餘地穢汙因行相違故淨
初禪於淨初禪因非穢汙因不相似
故非無漏因亦不相似故非餘地淨
因自地果報故及自地繫縛故如是
一切盡當知巳說因緣次第緣今當
說問一一次第生幾種答
无漏禪次第興起六種禪七八九有十
起禪亦空定
无漏初禪次第生六種自地淨及無
漏如是第二第三禪无漏无所有處
次第生七自地二下地四上地一无
漏第三禪次第生八自地二下地二
上地四無漏无量識處次第生九自
地二下地四上地三餘無漏次第生
十自地二下地四上地四
淨六有七八九十生十一味相應諸禪
興二乃巳十

@@阿毗曇心論卷苐三苐二十二張自淨六
有七八九十生十一者淨非想非非
想處次第生六自地味相應及淨下
地四淨無漏无所有處无量識處非
味相應離欲故如是一切盡當知一
切自地味相應味相應諸禪興二乃
以十者味相應禪次第生二自地味
相應及淨不生餘各各相違故如是
一切自地二下地一淨<其人云不應有下地一淨>一切
味相應死時生巳說次第緣緣今當
說問一一幾種緣答淨以無漏禪
必緣一切地穢汙相應禪獨緣於已地
淨以無漏禪
必緣一切地者淨及無漏禪一切地
緣一切種穢汙相應禪獨緣於已地
者味相應禪緣於自地味相應禪及
淨非无漏愛无无漏緣亦不樂於他
地无色无有力
緣下有漏地善有根本地穢汙如味禪
無色无有力
緣下有漏地者無色定不能緣下地
有漏法極寂靜故問何謂无色不能
緣下地有漏法答善有根本地淨及
无漏根本无色是自地

阿毗曇心論卷苐三苐二十三張自
緣及上地非下地緣穢汙如味禪者
如味相應說无色亦然
謂餘於色界無量等功德是必欲界緣
世尊之所說
謂色界餘功德如无量等一切入除
入及解脫唯緣欲界緣无量苦衆生
靑等諸色此則欲界所以者何神通
二界緣故問世尊所說勳禪是云何
答勳一切四禪无漏者勳有漏是无
漏力故受淨居果報問若一切四禪
勳者以何等故下三禪中无淨居果答
若能勳諸禪是依第四禪三地愛盡故
淨居果實中
若得第四禪是能勳禪第四禪者先
勳餘者後謂得第四禪離三禪欲以
是故下地无有淨居果實中有問世
尊言有願智是云何答謂無著性不
動是得一切定彼由定力故能起頂
四禪於中若彼意生功德願智不淨
辯首諸功德願智者如所願入定或
過去或未來或現在或有爲或無爲
是一切盡知不諍者欲令他意不起
諍便不起辯者諸法義及味決定无

@@阿毗曇心論卷苐三苐二十四張自疑不
罣㝵无所畏問是願智不諍及辯何
地攝答三地
有願智無諍依五地法辭辯依二二辯
依於九三地
有願智者願智三地所攝第四禪初
禪及欲界入第四禪知初禪及欲界
說无諍依五地者无諍五地可得根
本四禪四及欲界欲令一切不諍法
辭辯依二者法辯名緣味是欲界及
梵天世非上地離覺觀故辭辯名是
味撰智彼亦二地中可得欲界及梵
天世二辯依於九者義辯及應辯九
地中可得四禪四無色及欲界巳說
初禪當知巳說未來及中間此是初
禪眷屬故問云何得此定答斷欲
亦復生而得於淨禪穢汙退及生无漏
唯斷欲斷欲
亦復生而得於淨禪者淨初禪二時
得離欲時及上地沒生梵天世如是
一切盡當知穢汙退及生者穢汙味
相應是退時得若欲界及梵天世緾
退於爾時得味相應初禪生時得者若
上地命終生欲界及梵天世於

@@阿毗曇心論卷苐三苐二十五張自爾時
得味相應初禪如是一切盡當知无
漏唯斷欲者无漏唯斷欲時得謂
聖得離欲於爾時得无漏初禪如是
一切盡當知問此功德誰能
除煩
惱答无漏除煩惱亦復定中間一切定
中間相應於
護根无漏除煩惱者無漏初禪八地
除煩惱如是一切盡當知亦復定中
間者定中間名謂下地除欲以方便
道故終不得根本生未得離欲餘不
能除一切定中間相應於護根者一
切定中間護根相應終不得喜至不
得義問變化心有幾謂有如意足能
變化答八四禪果欲界四禪果初禪
地問彼誰成
就答丁地變化意成就彼種果答合三
種心上地應
當說下地變化意成就彼種果者謂
若成就禪是成就彼果下地變化心
問如說初禪有四心住於上地欲聞
欲見彼云何見
聞答梵世地識現在前問彼幾時成
就答

阿毗曇心論卷苐三苐二十六張自
若合三種心上地應當說若時彼識
現在前若眼識若鼻識若耳識若身
識爾時成就彼識若不現在前卽滅
爾時不成就
阿毗曇心論卷第三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇心論卷第四自
尊者法勝造
晉太元元年僧伽提婆共惠遠於廬山譯
契經品第八
巳說定品契經品今當說
一切智所說契經微妙義此吾今當説
冝應善心聽
雖有一切阿毗曇契經義然諸契経
應具分別今當說世尊說三界欲界
色界无色界問此云何答
欲界十居止色界說十七无色中有四
三有亦復然
欲界十居止者此欲界十居止地獄
畜生餓鬼人六欲天四王天三十三
天炎摩兜師哆化樂他化自在是衆
生起欲想此處所中若可得物盡望婬欲
所有是以說欲界問色界云何答色
界說十七色界說十七者居梵身梵富
樓光少光無量光光曜少淨无量淨
遍淨無罣㝵受福果實无想衆生不
煩不熱善見善現色究竟此處所不
起欲想但成極妙色非男非女形是

@@阿毗曇心論卷苐四苐二張自
故色界无色中有四者无色界四居
无量空處无量識處无所有處非想
非非想處此處所無色彼離色欲
是以說无色界問世尊說三有欲有
色有無色有此云何答三有亦復然
謂前三界分別卽是三有問如世尊
所說七識住是云何
答善趣是欲界及色界二地无色亦如
是慧知諸識
住此欲界中若趣善數如人及六欲
天色界前三地无色前三地初禪地
上二禪地三二禪地上三禪地三三
禪地上四禪地九於中前三地及无色
前三地是說七識住何以故不壞識
故惡趣中苦痛壞故不得立識住第
四禪無想定壞故亦不得立識住非
想非非想處滅盡定壞故不得立識
住是故不
說第一有无想衆生居說九諸有漏四
陰是說四識
住第一有無想衆生居說九者此七
識住及无想衆生非想非非想處是
說九衆生居於中衆生居止是故說
衆

阿毗曇心論卷第四第三張自生居
諸有漏四陰是說四識住者有漏色
痛想行若識相續有此伴是故說識
住問世尊說十二枝緣起此亦應當
說相答諸煩
惱及業有體漸漸生是名說有枝衆生
一切生於中
煩惱是无明愛受名說業者行及有
名說體者餘枝是一切衆生漸漸生
依體立煩惱煩惱所作業業所作體
是故十二種分別問此枝爲一時行
爲漸漸答非一時十二苦陰說十二
枝无明爲首彼是
次第立受於生死中過去及未來處中
說於八彼有
枝次第立於中前生時一切煩惱共
有及伴說无明由此故造業業造果
是行彼生種心是識彼共生四陰相
續是名色於中所依眼爲首諸根是
六入根境界心和合是更樂更樂所
生受是痛痛所著是愛痛具所煩勞
是受彼所勞造業是有於中更受果
是生彼生中无量起災患是老死如
是此有枝一切生中二攝過去

@@阿毗曇心論卷苐四苐四張自世二
未來八現在生中攝問世尊說六界
此云何答諸大
謂有四及與有漏識亦色中間知是界
說生本諸大
謂有四及與有漏識亦色中閒知者
四大地水火風有漏識及色中間可
知謂眼所受此六法說界問以何等
故於衆多法中說六界答是界說生
本是六法生死之本此中有士夫想
於中身地所生水所潤火成熟除爛
腐臭風所起空中間飮食由風行出
入識所立此中起士夫想是生死性
故說界問世尊說四聖諦此相云何
答諸行
若有果有漏是說苦若有因是習苦盡
謂之滅諸行
若有果有漏是說苦者一切有漏従
行因中生亦作一切苦患是故一切
行說苦諦若有因是習者一切有漏
行他因是以一切行說習諦如一女
亦說母亦說女前後故如是有漏行
亦說苦諦亦說習諦巳生當生故苦
盡謂之滅者一切有漏行滅休

@@阿毗曇心論卷苐四苐五張自息止
謂之滅諦若有无漏行是說爲道諦
彼爲二事故見著則知微若有无漏
行是說爲道諦者一切無漏行說道
諦何以故休息苦時盡是具故問
何以故說諦答彼爲二事故二事說
諦自相眞實非顚倒及見彼得非顚
倒意問如前因後果以何等故世尊
前說果後說因答見著則知微聖諦
雖有前習後苦先修道後得滅但應
前見苦諦後見習諦如是應
先見滅諦後見道諦何以故苦麤習
細滅麤道細是故世尊先說苦諦後
說習諦先說滅諦後說道諦問世尊
說四聖沙門果此幾種
答聖果有六種最勝在九地第三在六
地二俱依未
來聖果有六種者六種四沙門果無
漏五陰及數緣滅問四沙門果何地
所攝答最勝在九地最勝是無著果
是九地所攝根本四禪三無色未來
及中間第三在六地者不還果六地
所攝具足四禪未來及中非无色以無法
智故二俱依未來者湏陀洹果及斯陀
含

阿毗曇心論卷苐四苐六張自未來
禪所攝以未離欲故問世尊說四道
苦非速通苦速通樂不速通樂速通
此何相答従信
行諸法無煩惱遲想従法行諸法无煩
惱速想従信
行諸法無煩惱遲想者従信行无漏
法是非速鈍根輩所攝是遲若受此
當知信解脫時解脫亦受同鈍根故
従法行諸法無煩惱速想者従法行
無漏法利根輩所攝是速若受此當
知見到不時解脫亦受同利根故根本
禪地中知假名樂想小及難得故餘皆
是苦想根本
禪地中知假名樂想者根本四禪中
利根及鈍根法說樂道何以故止觀
導等故及樂行故小及難得故餘皆
是苦想者餘地攝無漏是苦想所以
者何以小故未來禪中間禪止道小
無色中觀小是故極苦一向難得及
小故說苦問世尊說四不壞淨於佛
不壞淨於法僧聖戒不壞淨此云何
答自覺
聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信

@@阿毗曇心論卷苐四苐七張自聖戒
及決定自覺
聲聞法解脫亦餘因清淨无垢信者
自覺是佛彼佛無著果所攝无學功
德是佛法於此法若無漏信是說於
佛不壞淨巳取正證聲聞彼學無學
功德是說聲聞法於此法若無漏信
是說於僧不壞淨涅槃中无漏信及
餘有爲法如苦諦習諦信菩薩无漏
功德信學無學辟支佛法信是說於
法不壞淨聖戒者無漏戒是說於戒
不壞淨問以何等故不壞淨一向無
漏非有漏答及決定此是決定従正
見中生故無漏信無漏戒定無漏有
漏信者爲不信所壞有漏戒者爲
非戒所壞是以不決定无漏不壞至
後生是以決定故不壞淨一向无漏問世尊說
修定有四有修定於現法中得樂居
有修定得知見有修定分別慧有修
定得漏盡此何相答初禪若有善
說現法是樂若知於生死是說名知見
初禪若有善
說現法是樂者淨及无漏初禪能得
現法樂居若知於生死

@@阿毗曇心論卷苐四苐八張自是說
名知見者生死智通是說修定知見
共依五陰慧分
別當知求得諸功德金剛喻四禪是名
爲漏盡慧分
別當知求得諸功德者方便生功德
名欲界戒聞思修功德一切色無色
界善法一切無漏有爲法是一切修
定分別慧金剛喻四禪是名爲漏盡
者金剛喻名最後學心共相應共有
第四禪所攝是說修定漏盡何義此
如來自已說問世尊說四如意足四
正斷四意止彼皎應當說相答善有
爲諸法求方便等起佛說如意足亦現
正意斷善有
爲諸法求方便等起佛說如意足者
求方便等起如前修定分別慧說是
一切如意足如意乘器故亦現正意
斷者卽此一切功德說正斷彼亦
是意止四聖種亦然謂有恩力生彼聖
之所說彼亦
是意止者卽此法亦說意止問世
尊說四聖種此云何答四聖種亦然
卽此法亦說四聖種問何以故此一

阿毗曇心論卷苐四苐九張自切功
德說意止正斷如意足聖種答謂有
恩力生彼聖之所說此諸法謂定恩
力生由定住是故說如意足精進恩
力生故說正斷念恩力生故說意止
少欲知足恩力生故說聖種巳共分
別道品自相今當說淨信
精進念喜慧及倚覺護思惟戒定是法
謂道品此十
法說道品非餘於中信是信根信力
精進是四正斷精進根精進力精進
覺枝正方便念是念根念力念覺枝
正念喜是喜覺枝慧是四意止慧根
慧力擇法覺枝正見倚是倚覺枝護
是護覺枝思惟是正志戒是正語正
業正命定是四如意足定根定力定
覺枝正定問何以此法如是多種分
別答處方
便一意濡鈍及利根見道思惟道佛說
三十七處者
正念立緣中故說意止方便者正方
便故說正斷一意者立一意故說如
意足濡鈍意得故說根利根者利根
意得故說力見道者見道得故

@@阿毗曇心論卷苐四苐十張自說道
支思惟道者思惟道得故說覺支是
謂分別事故佛說三十七此十法事
故佛說三十七問此道品何地所攝
答禪第二未來是說三十六三四三
十五中間禪亦然禪第二未來是說
三十六者第二禪无正志未來禪无
喜覺枝餘有三四三十五中間禪亦
然者第三第四禪中間禪无喜覺枝
无正志餘有第一
說一切三空三十一最上二十一欲界
二十二第一
說一切者初禪具有三十七三空三
十一者三空中有三十一喜正志正
語正業正命身意止彼中无餘有最
上二十一者非想非非想處无七覺
八道及身意止欲界二十二者除覺
枝道枝餘有問世尊說四食揣食更
樂食意思食識食是何想答諸食
中揣食是欲界三種識思及更樂是食
謂有漏諸食
中揣食是欲界三種者欲界揣食三
種香味細滑除飢渴故說食識思及
更樂是食謂有漏者有漏識有

@@阿毗曇心論卷苐四苐十一張自漏思
有漏更樂是說食有何義後生相續
不斷故說食問世尊說三三摩提空
無願无相此三摩提云何行幾行答
无願
有十行二行是空定聖行中四行說是
無想定无願
有十行者无願三摩提行十行無常
行苦行習諦四行道諦四行二行是
空定者空三摩提二行空及无我行
聖行中四行說是無想定者無想三
摩提滅諦四行問世尊說四顚倒於
无常有常想心顚倒想顚倒見顚倒
苦有樂想不淨有淨想非我有我想
心顚倒想顚倒見顚倒此何見斷爲
何性答曉了
見苦斷四種是顚倒三見性所有捨見
正見說曉了
見苦斷四種是顚倒者一切四顚倒
見苦斷以行苦處故三見性所有捨
見正見說者顚倒是見性三見中
最上卽是說顚倒身見是說我見我
是我見故邊見見有常及斷見盜不
淨見淨彼一切行苦處及見性所

阿毗曇心論卷苐四苐十二張自有心
想見作乱故說心顚倒想顚倒見顚
倒但非性顚倒問世尊說多見六十
二首是何見所攝答一切見是五見
所攝身見爲首問云何知答誹謗
於眞實此說爲邪見非實而見實是二
見及智誹謗
於眞實此說爲邪見者謂見誹謗眞
實法无此如說无施無齊無說如是
一切說邪見非實而見實是二見及
智者五陰中不眞實我見我觀有是
實見說身見非眞實樂淨觀有樂淨
是見見盜及餘邪智思惟所斷如夜
有見謂是賊如豎木人像淨見
謂戒盜是非因見因受邊說此見依斷
滅有常淨見
謂戒盜是非因見因者謂法於法非
因見是因此見是戒盜如苦行至解
脫受邊說此見依斷滅有常者謂見
无常事見常是謂有常見謂因緣相
續不識巳見斷是謂斷見謂之受邊
見建立
諸誹謗因依於二邊若有事轉行是正
見應斷

@@阿毗曇心論卷苐四苐十三張自
建立諸誹謗者說邪見彼若誹謗苦
是見苦斷若誹謗習是見習斷若誹
謗滅是見滅斷若誹謗道是見道斷
身見建立於苦我是我是見苦斷見
盜建立苦爲樂是見苦斷若習是見
習斷若滅是見滅斷不受正法是
故見滅斷道亦復然戒盜若行有漏
處是見苦斷若行无漏處是見道斷
見斷滅計常是亦見苦斷現五陰受
斷滅計常非不現此中分別一切諸
見問世尊說二十二根此云何答
諸界在於内身三及命根是根生死依
聖人之所說
諸界在於内者眼耳鼻舌意身三者
身根三種身根男根女根及命根者
命根第九是根生死依聖人之所說
者此九根生死依故說根衆生是生
死想
従痛諸煩惱信首依清淨九根謂無漏
是三依於道
従痛諸煩惱者樂根苦根喜根憂根
護根是諸痛従此諸煩惱故說根信
首依清淨者信根精進念定慧根依

@@阿毗曇心論卷苐四苐十四張自此
解脫故說根九根謂無漏是三依於
道者信首五根三痛及意根是若无
漏依道故說根謂従信行法行道所
攝是未知根謂思惟道所攝是巳知
根謂无學道所攝是無知根問此中
幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫
答欲
界四善八色種性有七諸心數者十一
心慧所說欲
界四者男根女根苦根憂根是一向
欲界繫餘如界品說善八者信首五
根及三無漏色種性有七者色根有
七五色根男根女根餘者非色問幾
性心幾性心數幾非性心非性心數
答諸心數者十信首五根及五痛
一心慧所說者意根是餘根非性心
非性心數問幾有報幾無報答
一及十有報是慧之所說十三中是報
見實者分別
一者憂根一定有報一向善不善故
現在方便起是不従報生非威儀非
工巧是以非無記故一向有報及十
有報是慧之所說者信首五根謂有

阿毗曇心論卷苐四苐十五張自漏是
有報謂无漏是无報意根及三痛謂
無記及無漏是無報餘善不善是有
報苦根謂无記是無報餘有報問幾
是報幾非是報答十三中是報見實
者分別十三根中或性是報或非色
根七命根意根及四痛无記法者善
不善中生故報問生時幾根最初得
報答二或
六七八謂初時可得欲中有報相亦六
及上一二或
六七八謂初時可得者謂漸漸成根
如卵生濕生胎生是最初時二根生
身根及命根化生無形得六根五色
根及命根一形七二形八欲中有報
想者此說是一向欲界衆生亦六及
上一者色界最初得六根无色一根
彼爾時一向穢汙心是以一向穢汙
得心心數法非報問命終時幾根最
後捨答四捨
八與九或復捨於十死時漸漸滅善捨
各増五四捨
八與九或復捨於十死時漸漸滅者
无記心漸命終時最後捨四根

@@阿毗曇心論卷苐四苐十六張自身意
命護根无形一時無記心命終捨八
根一形九二形十善捨各増五者卽
彼善心加増信首五根如是色無色
界隨根可得亦如是問幾見斷幾思
惟斷幾無斷答二斷
无斷四二種根有六三微妙不斷謂餘
思惟斷二斷
無斷四者四根見斷思惟斷无斷意
根及三痛二種根有六者信首五根
及憂根三微妙不斷者三无漏是不
斷謂餘思惟斷者九根思惟斷命根
八及苦根巳說諸經門今當說問世
尊說六識眼識耳鼻舌身意識此識
識何法答若取
諸根義是五種心界受一切諸法是謂
意識界若取
諸根義是五種心界者義名五種色
是五識識眼識識色乃至身識識細
滑受一切諸法是謂意識界者意識
識一切諸法此境界一切諸法問有
十法欲界相應不相應色界相應不
相應无色界相應不相應有爲無漏
相應不相應无爲二種善及無

@@阿毗曇心論卷苐四苐十七張自記此
中應分別智一一智境界幾法答五法
應當知法智之境界未知智爲七他心
境界三五法
應當知法智之境界者五法法智境
界欲界相應不相應无漏相應不相
應无爲善未知智爲七者未知智境
界七法色无色界及无漏相應不相
應無爲善他心境界三者他心智境
界三法欲色及無漏相應有漏
智有十因果境界六解脫智一法道二
謂餘九有漏
智有十者有漏智是等智彼一切十
法境界一切法境界故因果境界六
者苦智及習智是境界六法三界相
應不相應解脫智一法者滅智境界
一法唯無爲善道二者道智境界二
法有爲无漏相應不相應謂餘九者
餘盡智无生智是境界九法除其無
爲无記是謂智解自地
煩惱定所使於自地一切遍是種隨在
於彼類自地
煩惱定所使於自地者欲界諸煩惱
所使於欲界梵世諸煩惱所使

阿毗曇心論卷苐四苐十八張自於梵
世如是至非想非非想處盡當知一
切遍是種隨在於彼類者通一切遍
不通一切遍諸煩惱所使隨種通一
切遍亦他種如身見見苦斷此中苦
諦所斷一切使所使及見習斷通一
切如是至命根思惟斷此思惟所斷
一切所使及通一切三界
煩惱定定在於三界二界應當知一界
亦復然三界
煩惱定定在於三界者謂法三界所
攝是定在於三界此中三界一切使
所使如意根定在三界此中一切使
所使二界應當知者謂法二界所攝
是定於二界此中二界一切使所使
隨界可得如覺觀定在欲色界此中
欲色界一切使所使一界亦復然者
謂法定在一界此中一界一切使所
使如憂根定在欲界一切使所使此佛
說契經顯示於諸法識智及諸使分別
此三門此佛
契經中若說諸法是三門應分別識
門智門使門如欲有中五根義是六
識識色界四識除鼻識舌識相

@@阿毗曇心論卷苐四苐十九張自應不
相應故七智知五種故欲色界使所
使雜品
第九巳說
契經品雜品今當說巳說
隨相應一一分別法於上衆雜義今略
說善聽有緣亦相應有行或與依心及
心數法是同一義說心及
心數法此名差別一切行一緣是故說
有緣更㸦相應故說相應境界行故
說行由依生故說依従緣
生亦因有因及有爲說處有道路有果
應當知有爲
法中此名差別由依緣故說緣生他
故說因由依因故說有因由依造有
故說有爲多方便善顯現故說處依
過去未來現在道路故說道路有轉
成果故說有果有惡
亦隱沒穢汙下賤黑善有爲及習亦復
名修學有惡
亦隱沒穢汙下賤黑者不善及隱沒
无記法此名差別不可說輩中立故
說有惡煩惱所覆故說隱沒煩惱垢
汙故說穢汙凡鄙故說下賤無

@@阿毗曇心論卷苐四苐二十張自智闇
乱故說黑善有爲及習者善有爲法
此名差別慧中生故說善行時能得
功德及可行故說習及修巳說心相
應行心不相應行今當說无思
想二定亦衆生種類句身味名身命根
與法得凡夫性所有及諸法四相非色
不相應說是有爲行無思
想者生无想天心心數法不起二定
者无想定滅盡定無想定名厭於生
死解脫想由第四禪心相續一時斷
滅盡定名厭於勞務息止想由非想
非非想心相續一時斷亦衆生種類
者生處巳生於此處衆生依及心相
似句者名會所說如所行非常謂興
衰法味者句會事廣說如偈及契經
名者字會說義如說常命根者根及
大等相續不斷得者成就諸法不捨
凡夫性者未取正證離聖法是凡夫
性所有四相者生住老無常非色者
此一切諸法如上所說非色非色所
攝不相應者無緣故說是有爲行者
有爲造故說有爲行問此中幾善幾
不善幾無記答

阿毗曇心論卷苐四苐二十一張自善二
三種五七應是无記二在色當知一在
無色地善二
者無想定滅盡定三種五者得生老
住無常善中善不善中不善無記中
無記七應是无記者七無記无想天
衆生種類句味名命凡夫性所有問
此中幾欲界繫幾色界繫幾无色界
繫答二在色當知一在無色地二在
色當知者无想定及無想天是色界
一在无色地者滅盡定在无色界二界
說於三謂餘在三界有漏无漏五其餘
定有漏二界
說於三者句味名亦在欲界亦在色
界非無色界離言語故謂餘在三界
者衆生種類命得凡夫性所有及四
相通在三界問此中幾有漏幾无漏
答曰有漏无漏五其餘定有漏五者得
生老住无常在有漏中有漏在無漏
中无漏其餘定有漏者謂餘一切定
有漏問此離聖法假名凡夫三界中
無記此云何捨云何斷答初無
漏心中聖不成就捨凡夫流諸界離欲
時滅盡

@@阿毗曇心論卷苐四苐二十二張自初無
漏心中聖不成就捨者第一无漏心中
得聖法時得不成就捨凡夫流諸界
者流諸界時謂處所命終此處所捨
謂處所生彼處所得無記故離欲時
滅盡者謂地凡夫所有若此地離欲
爾時得滅凡夫性巳說心不相應行
無爲今當說三無爲法數緣滅非數
緣及虛空於中數緣滅者解脫諸煩
惱依於數緣滅有漏法離煩惱解脫
數緣力智力計挍事有而無是名數
緣滅無罣㝵之相是名曰虛空謂不
障㝵色是虛空諸法
衆緣起亦従依與緣不具以不生此滅
非是明一切
有爲法従衆緣而生无緣則不生如
眼識依根依色依空依明依地依寂
然若此一切共和者便得生若餘不
具便不得生如眼時眠一切時生爾
時是餘事不具眼識不得生若彼眼
識應當生而不生眼生巳終不復更
生離此緣故是有未來不復當生彼
起具差違不和是非數緣滅如是一
切行盡當知巳說无爲因今當

@@阿毗曇心論卷苐四苐二十三張自說問
有爲法說是因此中云何因爲誰因
答前因
相似増或俱依倚生二因及一緣一向
巳生說前因
相似増者前生法後生相似因轉増
如濡善於自地濡善因及中因上因
中於中因及上因上唯上因行法時
有住有増終不減以是故非爲濡因
或俱依倚生者或因俱生如相應因
及共有因二因及一緣一向巳生說
者自然因巳生當言因非不生前者
後因未生者无前後若爲有者應隨
時生不従因但不爾是故不有一切
遍因亦如是及次第緣問謂此報者
爲是衆生數爲非衆生數答報是
衆生數報者衆生數法中說非不衆
生數所以者何衆生數者不共有非
衆生數共有是故非報問是果法云
何答有爲解脫果一切有爲法性果
所有由因緣故无爲解脫亦應說道
果問有緣法云何行緣答有緣者共
俱有緣法是相應是共俱一緣中行
不別問何處行答行於他境界

阿毗曇心論卷苐四苐二十四張自
他境界中行非自性離自行及緣差
別故問心心數法爲有處所爲无處
所答無處所所以者何普因故普因
生心心數法因二眼生一識若有住
處者應住一眼中一識故若爾者第
二眼不應見色而見是故非一眼中
住如是一切盡知若如是者以是故
无住處問世尊說心解脫云何心解
脫爲過去爲未來爲現在答生時而
解脫道生時解脫所以者何道生時
諸煩惱滅是故生時解脫問道生時
斷煩惱爲不答
道滅時滅結明慧之所說
道滅時斷諸煩惱非生時所以者何
道生時是未來未來道者不能行事
以是故无㝵道滅時斷煩惱解脫道
生時解脫問世尊說有愛无有愛有
愛幾種无有幾種答
有愛有五種无有獨一相
有愛有五種有愛名於生不生物若
愛是名有愛此五種有苦斷見習滅
道斷及思惟斷无有獨一相者无有
愛名巳見斷樂於斷是名无有愛此

@@阿毗曇心論卷苐四第二十五張自一向
思惟斷所以者何從見愛思惟斷此
是不轉行相續中愛非愛見是故思
惟斷問世尊說三界斷界無欲界滅
界此何相荅愛處
餘煩惱滅盡是三界愛斷
是無欲界處斷是滅界餘煩惱斷
是斷界問十心欲界善穢汙無記
色界善穢汙無記無色界善穢汙
無記及無漏此心幾穢汙心中可
得幾善心中可得幾無記心中荅
穢汙
心得十正覺之所說善心中得六無記
卽無記穢汙
心得十正覺之所說者穢汙心中
得一切十心界及地來還時三界
善穢汙及無記此心一切得退時
得無漏善心中得六者善心中得
六心欲界善求學得及身口行亦
變化心無記色界善變化心無記
無色界善心及無漏無記卽無記
者無記心唯無記以劣故問前已
說道品十法此中幾根性所有幾
非根荅

@@阿毗曇心論卷苐四苐二十六張自道品
有六法當知是爲根此中
六法根性所有信首五根及喜餘者
非根所有問諸法爲自性相應爲他
性答相應於諸法是說謂爲他諸法
他性相應不自性非爲自性於自性
伴問若此解脫當云何答緣中解於
縛大仙人所說諸煩惱於緣中愚卽
彼不起愚緣中縛卽於中解不可以
相應解相應所以者何以空故問若
斷卽是解脫爲異答如是若解
脫者卽是斷問頗斷非解脫不答有或
斷巳故縛見道及思惟苦智巳生習
智未生見苦所斷煩惱斷而見習所
斷煩惱縛如是思惟所斷一切種更
㸦相緣故問見四眞諦云何得不壞
淨答
二解於三諦四由見正道興起清淨信
修習於二世
二解於三諦者觀苦習滅得於法不
壞淨苦智習滅相應信是名不壞淨
得是及聖戒四由見正道興起清淨
信者見道時具得四問幾世修答修
習於二世諸法修於二世現在修行

阿毗曇心論卷苐四苐二十七張自未來
者得修問心共行法云何答一切
心數法說是心共行此相及餘法作亦
應當知一切
心數法說是心共行者一切心數法
說心共行心近故此相者此心有四
相生住老無常亦心近故及餘法者
餘心數法相亦心共行作亦應當知
者无教戒如前說問斷法云何答斷
諸有漏法一切有漏法斷雜惡故問
知法云何答知及諸无垢有漏及无
漏是一切知法一切智境界故問遠法云何答過去未來是說遠不辦事故問近法云何答餘說近現在近辦事故无爲近速得故問定法云何答无間无救業及諸无漏行慧者說是定五無間業是定必至地獄故無漏行亦是定必至解脫果故餘
不定問見處云何答見處必有漏一
切有漏法見處五見處所故問若成
就根是成就幾根答說有十九根謂
成就極多少成就極八曉了根所說
說有十九根謂成就極多者十九根








@@阿毗曇心論卷苐四苐二十八張自成就
極多如二形及具根者未離欲見諦
少成就極八曉了根所說者成就八
根如不具身根斷善根及生无色中
凡夫問幾種更樂答五種増有
對無明處中明更樂聖道俱有二能興
起成果意識
相應更樂是說増更樂五識相應更
樂是謂有對更樂穢汙更樂是說无
明更樂無漏更樂是說明更樂有漏
非穢汙更樂是說非明非無明更樂
問何等道德果爲无㝵道爲解脫道
答聖道俱有二能興起成果二道
共得果一者解縛二者得解脫此二
道成果問无著住何心般涅槃答無
著心中得無爲涅槃无著一切事無
所作无爲無所求住従報心中便般
涅槃問幾有答
生有及死有根本亦復中
生有者始生時陰是謂生有死有者
死時陰是謂死有根本有者除生有
及死有於其中間陰是謂根本有中
有者有所至陰是謂中有問說有厭
有離欲云何厭云何離欲答

@@阿毗曇心論卷苐四苐二十九張自
諸智在苦因此忍修於厭滅欲得無欲
說普在四中
諸智在苦因此忍修於厭者若智及
忍緣苦習是說猒行猒處故滅欲得
無欲說普在四中者四諦中智及忍
說離欲能斷欲故
論品第十
威儀不威儀若離復獲得不由此致勝
能決定者答
答有従無色頗得
聖果時一切離諸惡有爲淨善法得巳
而不修答有
退時得過去道者
興起時未遠離諸惡解脫時離惡願答
巳必定答有
謂當來願頗光
曜煩惱興起於定時清淨初禪中獲得
墮衰退答有
無著果修及勳修頗見
諦道中逮得諸善法是法亦有緣聖者
不見緣答有
欲界中修行等智頗慧
有漏果遠離淨功德不離従於意

阿毗曇心論卷苐四苐三十張自此亦
是彼果答有
欲界變化心頗住
无㝵道成就於諸滅諸煩惱従彼非如
无漏見答有
修學諸道時頗結
不解脫无垢者獲得而不斷煩惱謂此
無垢盡答有
従光曜中生梵天時頗无
漏淨地未曾得巳得不離欲非退不依
於見道答有
離色欲取證時得無漏無色思惟道
頗未
得諸法而逮得此法不捨彼不得若能
知者答答有
餘初無漏心品得餘無漏功德捨凡
夫事餘者一切不得阿毗
曇心論卷第四甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
@@

@@

雜阿毗曇心論卷第一縻
尊者法救造道訓宋天
竺三藏僧伽跋摩等譯序品
第一古昔
諸大師於諸甚深法多聞見聖跡巳說
一切義精勤方便求未曾得異分阿毗
曇心論多聞者巳說或有極捻略或復
廣无量如是種種說不順修多羅光顯
善隨順唯此論爲最無依虛空論智者
尙不了極略難解知極廣令智退我今
處中說廣說義莊嚴<廣說梵音云毗婆沙以毗婆沙中義莊嚴><
處中之說諸師釋法勝阿毗曇心義廣略不同法勝所釋最爲略也優婆扇多有八千偈釋又有一師万二千偈釋
><此二論名爲廣也和修槃頭以六千偈釋法宏遠玄曠无所執著於三藏者爲無依虛空論
也>敬礼尊法勝所說我頂受我達摩
多羅說彼未曾說弟子咸勸請毗曇毗
婆沙專精思惟義賢衆所應學正要易
解了離惱濟
羣生復次爲顯現清淨煩惱對治依
阿毗曇毗婆沙所應故大德法勝及
我達摩多羅共莊嚴雜阿毗曇心離
諸廣略說眞實義問且置眞實義云
何名阿毗曇云何名毗婆沙答於牟
尼所
@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二張縻說
等諦第一義諦甚深義味宣畼顯說
眞實性義名阿毗曇又能顯現修多
羅義如燈照明是惠根性若取自相
則覺法是阿毗曇若取衆具是五陰
性名者諸論中勝趣向解脫是名阿
毗曇復
次毗婆沙者於牟尼所說性眞實義
問答分別究畼眞要隨順契經開悦
衆心所謂性相名字地依行緣念
智根定世善及界學見諦斷義緣方便
得亦離欲得何處初起攝相應因緣
果有果等无量諸法種種義生說種種
類種種說是名毗婆沙論如佛世尊
略說二智法智比智毗婆沙說无量
分別所謂彼法智者是无漏惠性是
智相名者初知法故是名法智在六
地依欲界十六行境界四諦四念處
智卽智相三根三三昧相應<三根><者
喜樂捨也三三昧謂有覺有觀无覺有觀衆覺无觀>墮三世緣三世及離
世是善緣三種<謂善不善无記>是不繫緣欲界及
不繫是學无學緣三種<謂學无學非學非無學也>是
不斷緣三種<謂見諦斷修道斷不斷也>名緣及義緣
方便得離欲得欲界起法界法入

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三張縻
行陰所攝意界法界意識界相應三
因自性三因所生四緣自性四緣所
生是初生无漏依果及功用果俱生
者唯功用果有果者三果謂前二及
解脫果不說増上果如是一切法應
當知問巳知久遠緣起根本阿毗曇
毗婆沙說彼對治何故說眞實義答
爲知眞實義故若不分別諸論難可
了知以不知故實智不生實智不生
故不知眞實不知眞實故不見煩惱
諸行過惡以不見過故墮於惡趣與
彼相違則生天解脫問巳說所以
說當說眞實義答是論於諸論中最
爲殊勝具足顯示一切境界於阿毗
曇論増廣智惠五濁世増時命智慧
念皆悉損減觀察是等於廣大論
聞持恐怖爲利自他略說眞實三
時善說哀愍外道邪論諸師遠慕前
勝正論法主及諸聖衆普於是中生
大敬信開發衆生佛法僧念故顯示
三寶眞實功德方造論端故說
是偈雜阿毗曇心論界品
第一頂礼前最勝離惱安教尊所說悉
具足

雜阿毗曇心論苐一卷苐四張縻羅
漢見眞諦頂
礼者起善心轉愛果擧體敬礼也前
者先也何者爲先謂最勝也示供養
處故最勝有何義伏諸煩惱故名最
勝如偈所說憂波伽當知如我等諸
佛悉巳離諸漏是故名最勝離惱者
煩惱諸緾燒其身心世尊曠刧悉安
衆生熾然永盡故名離惱安樂說故
當知離惱是故次說安教安者謂安
隱也教謂言說教有所安故曰安教
略說自安安他離惱者自安也安教
者安他也不顚倒故故知安教是故
次說所說悉具足說者言說也卽是
安教具足者辯正深妙顯現決斷說
不顚倒到眞實義不違二諦故曰具
足是故礼彼名供養法阿羅漢者到
究竟處法相滿足是故次說阿羅漢
眞實福田應彼供養故
名阿羅漢此一向說无學說無學巳
次說學見眞實眞實者四聖諦不顚
倒謂巳學八忍八智見彼眞諦故名
見眞實雖住見道未周四諦必當見
故亦名見眞實問何故敬礼答

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐五張縻
牟尼尊悉知法聚二種相亦爲他顯現
我今說少分
牟尼者身口意滿故曰牟尼悉者凡
一切智所說修多羅毗尼阿毗曇流
布至今知者知見覺義也法者持也
持自性故名法法有積聚故名法聚
彼善法善法聚不善无記法亦如是
二者數名相者相貌也問云何二相
答自相及共相自相者不共卽此非
餘如㝵相是色如是比共相者共此
及餘如色无常如是比問若㝵相是
色自相者亦是共相觀四陰故是自
相觀十種色故是共相如是自相卽
共相觀故二種自相共相則爲不成
答一自故㝵者是色相故名色自相衆
色差別故說十種汝言觀故自相共
相不成者不然何以故不壞故如父
子如果種如苦集諦如聽制若觀自
相則非共相若觀共相則非自相如
一人亦名父亦名子以父故名子以
子故名父若觀父則不觀子若觀子
則不觀父若言不成者不然何以故
巳成故是爲父子義成若善若惡正

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐六張縻
見邪見於中廣說起无閒業若無父
義亦无無父邪見及有父正見此若无
者淨穢亦无淨穢無者解脫亦無若
无無間業者亦無因果因果无者一
切法亦無莫言非過是故父子義成
不可巳成更成若巳成更成此則无
窮是故自相共相義成問佛所知法
一切當說耶答不也問何所說答亦
爲他顯現我今說少分顯現者開示
義也他者受化人也若義饒益隨順
梵行如申恕林契經說於彼爲他說
法中我今說少分如來所知深廣无
量如舎利弗等尙不能盡說况復餘
人問世尊說何法答有漏无漏如是
一切
一切有漏行離我樂常淨不見有漏故
計我等妄受
此諸有漏行不自在故離我三苦成
故離樂緣力故離常煩惱處故離淨
問何等是有漏行答諸煩惱所生五
陰問若有漏行離我樂常淨者云何
衆生而於中受答不見有漏故計我等
妄受衆生於有漏行不知相巳便受

雜阿毗曇心論苐一卷苐七張縻我樂
常淨作業所覆故不知非我威儀所
覆故不知是苦相似相續覆故不知
非常薄皮覆故不知不淨如是不知
故受我樂常淨問何相爲有漏行答若増
諸煩惱是聖說有漏以彼漏名故惠者
說煩惱若依
若緣増長身見等諸煩惱如使品說
彼諸行従漏生故生漏故漏處故是
說有漏法无漏緣不増長軟中上者
不然増依故非不増増依不増緣問
何故答以彼漏名故惠者說煩惱煩
惱者說名漏一切入處常漏故心漏
連注故是故増煩惱諸行當知是有
漏問彼更有名耶答亦
名爲煩惱受陰及與諍煩受諍起故是
諸賢聖說卽
此有漏行名爲煩惱受陰諍何以故
煩受諍起故是諸聖賢說身見等
諸煩惱惱衆生故名煩惱受自身故
名受擾乱心故名諍諍有三種煩惱
諍陰諍鬪諍煩惱諍者百八煩惱陰
諍者死鬪諍者各各相違當知此中
說煩惱諍身見等諸煩惱生諸有

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐八張縻
漏行従煩惱生故說煩惱従受生故
說受陰従諍生故說諍巳說受陰相
陰相今當說
若行離煩惱亦解脫諸漏此及前受陰
是陰聖所說
若行離身見等諸煩惱及諸漏故當
知是无漏行此諸无漏行及前說受
陰是名爲陰相陰受陰差別者轉不
轉合是陰轉者是受陰問何者是答
所謂色受陰想行及與識是五陰次第
麤細隨順說
是五陰謂色陰受想行識陰云何色
陰一切諸色過去未來現在如是廣
說彼起巳滅是說過去未起未滅是
說未來已起未滅是說現在在自身
名爲内在他身及非衆生數名爲外
復次内外義如入處說麤者名有對
細者名无對若言不成是則不然觀
故觀故不成者不然若觀麤
則非細染汙名惡色不染汙名好色
過去未來名爲遠現在名爲近遠義
四種如行品說彼一切一向略說色
陰此名略非事略如色陰受想行識
亦如是
@@雜阿毗曇心論苐一卷苐九張縻於
中差別者自身受名爲内他身受名
爲外内緣外緣方便力起境界力起
麤者五識身細者意地染汙不染汙
界地亦如是乃至識陰亦如是行是
行陰外者衆生非衆生數當知問色
乃至識有何相答㝵相是色相隨覺
是受相順知是想相造作是行相分
別是識相彼過去色雖不㝵曾㝵故
當來色雖未㝵當㝵故極微一一雖
不㝵衆微集則㝵无作雖不㝵以作
色是㝵故彼亦㝵如樹動影亦動如
色陰過去未來餘四陰亦如是問何
故前說色陰乃至識陰答是五陰次
第麤細隨順說彼五陰中色陰最麤
五識依故六識境界故是故前說受
陰雖非色行麤故如色說如我首足
等痛受隨轉如是乃至識陰最細是故
後說復次従不可知本際巳來男爲
女色女爲男色染著處故是故前說
樂受貪故起色欲想顚倒故起樂受
貪煩惱故起想顚倒依意故起煩惱
復次二種色觀故入佛法中爲甘露
門謂不淨觀及安般念彼不淨觀

雜阿毗曇心論苐一卷苐十張縻者
觀造色安般念者觀四大是故前觀
色陰觀色巳見受過見受過巳想不
顚倒想不顚倒巳煩惱不行煩惱不
行巳心則堪忍此則順說五陰今當
逆說淨穢之生以心爲本故前觀識
陰觀識巳煩惱薄煩惱薄巳起法想
起法想巳則貪受不生貪受不生故
觀察色是故先說色陰乃至識陰問
云何分別說色陰答十
種謂色入及无作假色是分別色陰牟
尼之所說十
種謂色入者眼色耳聲鼻香舌味身
觸無作假色者如業品說是諸色一
一說色陰所
名爲識陰此卽是意入於十八界中亦
復說七種謂
識陰卽是意入十八界中說七心界餘
則有三陰无作三無爲是則說法八亦
復說法界餘
三陰者受陰想陰行陰无作三無爲
者虛空數滅非數滅此七法說法
入亦說法界問以何等故受想別立
陰餘心法立一行陰答

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐十一張縻
輪轉於生死當知二諍根是故別受想
建立二種陰
二事故衆生輪轉生死謂樂受貪及
顚倒想樂受貪故行愛倒想計著故
行見二諍根者習欲愛貪欲縛従受
生見欲縛従想生受修諸禪想修无
色復次心法或根或非根根法是受
非根法是想是故隨義說問五陰一
切是行何故說一行陰答
五陰雖是行而一受行名有爲法多故
說行陰非餘
以行陰中有相應不相應等有爲行
多相應者思願等不相應者謂得等
問一切悉是行陰何故契經說一思
爲行陰非餘答勝故増上故前故作
相是行相彼思是作性若有餘陰悉
入五陰中今當如實說
廣說諸法陰其數有八萬戒等及餘陰
悉是五陰攝
八萬法陰皆色陰攝以佛說語性故
有說名性者行陰攝餘戒等五陰彼戒陰色
陰攝定惠解脫解脫知見陰皆行陰
攝若有餘陰名悉入五陰中

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐十二張縻問齊
何當言法陰答法陰
謂經論如是一一說及諸對治行悉名
法陰數有說
一一經論名爲法陰如是經論數有
六千復有說一一陰處是法陰處又
說陰處界處等爲法陰數如是說者
謂衆生有八万行是故世尊隨彼所
行爲說對治悉是法陰數問前說十
種謂色入亦无作假色是名色陰何
等爲入答所謂
眼耳鼻舌身及與意色聲香味觸餘則
說法入彼眼
入者眼識所依四大所造淨色不可
見有對耳鼻舌身亦如是差別者隨
識所依意入者是心意識名義業世
施設彼名等所作差別應當知名者
名爲心名爲意名爲識義者集起是
心義思量是意義别知是識義業者
遠知是心前知是意續生是識世者
過去世是意當來世是心現在世是
識施設者界施設心入施設意陰施
設識復次貪恚癡等分別則无量境
界定心名不乱此相違染汙心

雜阿毗曇心論苐一卷苐十三張縻
名爲乱懈怠相應心名爲下精進相
應心名爲擧少習淨心及染汙心名
爲少多習淨心名爲多少根易得少
對治少隨轉諸染汙心名爲小此相
違善心名爲大於彼得修習修不修
習如是染汙心名不修此相違善心
名爲修自性解脫及在解脫於彼染
汙心名不解脫此相違善心名解脫
或有心自性解脫非在解脫或有心
在解脫非自性解脫或有心自性解
脫亦在解脫或有心非自性解脫亦
非在解脫自性解脫非在解脫者是
學无漏心在解脫非自性解脫者是
無學有漏心自性解脫亦在解脫者
是无學無漏心非自性解脫亦非在
解脫者是學有漏心及凡夫心色入者三種
謂色處俱色者靑黃赤白如是廣說
處者身作色俱者如造畫等聲入者
三種謂因受四大聲因不受四大聲
因俱聲因受四大者謂咽喉脣舌因
緣發聲因不受四大者謂風鈴樹等
因緣發聲因俱聲者謂擊鼓吹貝因
緣發聲彼聲一一有二種謂

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐十四張縻
可意不可意香入者三種謂好香惡
香非好惡香味入者六種謂辛酸甛
苦鹹淡問若嘗味時别味者爲舌識
先覺爲身識耶答若先覺冷暖則先
身識後舌識若先別辛等味者則先
舌識後身識觸入者十一種謂四大及七種造色七
種造色謂澁滑輕重冷暖飢渴澁者
麤强滑者細軟輕者不可稱重者淳厚冷者
求暖飢者欲食渴者欲飮問何大増
故澁滑乃至飢渴答或有說无偏増
者彼業報先得澁四大果乃至飢渴
復有說水火増故滑地風増故澁地
水増故重風火増故輕水風増故冷
風増故飢火増故渴問幾觸能起身
識答有說従澁至渴一一能起又說
五觸能起四大與澁如是乃至飢渴
復有說者十一種起身識等是身識
境界故无過有二種自相事自相及
入處自相事自相者等境界入處自
相者自相境界故此十一種二種欲
界繫飢及渴非色界繫九種欲界色
界繫色界衣雖不可稱餘亦可稱亦
可積聚雖无

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐十五張縻
冷暖之患而有長養調適飢渴者或
說依果以飮食能斷故阿毗曇者說
報色不可斷巳更續罽賓者說飢渴
是善不善報障故不可知食消巳還
復可知是故富者飢渴是善報貧者
飢渴是不善報法入者四種无作色
如業品說心法如行品說心不相應
行如雜品說無爲此品後當說内入
中眼入境界麤故前說外入中色入
自性麤故前說苦樂所入門故說入
處又煞義是入處義心心法於此中
滅問入處觸入處何差別答觸入處
卽是入處或入處非觸入處外入是
也若内入處非分者是入處非觸入
處<緣差不起觸者名非分也>觸所住故名觸入處觸空
者唯是入處觸所入門故如窓牖<天竺爲窓><牖
爲風入>觸
所住故如聖住亦應說受入處觸長
養心心法觸所持來觸所轉故觸力
故現在前是故說觸入<聖住者中圈名聖住邊地地名彌>
<離車住也>問云何一身具十二入
答雖於一身中所作事各異依緣自性
故十二種分
別

雜阿毗曇心論苐一卷苐十六張縻
於一身中具十二入但事各異若事
是眼入此事乃至非法入若事是法
入此事乃至非眼入問何等爲眼入
事乃至法入事答眼以見色爲事色
以眼所行爲事如是乃至法入譬如
一室十二人止事業各異彼亦如是
又依緣差別說十二謂六識身有六
依六緣又自性分別說十二若眼自
性乃至非法自性若法自性乃至非
眼自性問十入處及法入少分是色
何故獨說一入處爲色入答
雖有衆多色但說一色入當知一色入
三眼境界故
於彼入中三眼境界者名爲色入肉
眼天眼聖惠眼以色麤故說二十種
所謂靑黃赤白長短正不正方圓高
下煙雲塵霧光影明闇彼長等八事
三種分別餘悉無記問一切十二入
盡是法性何故但說一法入答
彼一切諸法雖盡是法入法中衆多故
一法入非餘
彼一切雖盡是法入但一入中衆多
法故謂色法无色法相應不相應法

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐十七張縻
有爲无爲法是故但說一法入復次
三有爲相彼法相不相違彼入法入
中是故但說一法入又一切諸法以
名顯現彼名入法入中法者眞實相
謂空解脫門以前法覺法故是空入
法入中身見能自覺者不然顚倒轉
故法者第一義謂寂滅涅槃是法入
法入中問世尊說契經无量入何故
但說十二入答
彼十一切入八入二四入及五解脫入
皆悉十二攝
十一切入中前八入及八勝處是无
貪善根性悉入法入中若取眷屬則
五陰性悉入意入法入中十一切入
中後二入及四无色入是四陰性悉
入意入法入中二入者謂无相衆生
入及非想衆生入無想衆生入十入
性除香味入說四无色則已說非想
入五解脫入是慧性眷屬是五陰性
悉入三入中聲入意入法入<五解脫入者一者佛說卽
><得解脫二者聞巳思惟得三者固自誦經得四者因爲他說法得五者因緣得也>問所
說十八界爲種有十八名有十
八答界種說十七或說爲十二境界依
者依
@@雜阿毗曇心論苐一卷苐十八張縻
分別十八種
十八界或十七種或十二種若取意
界則失六識若取六識則失意界譬
如別取樹則失林若取林則失樹指
捲等譬亦如是若取意界則失六識
若取六識則失意界問若然者云何
說十八界答
境界依者依分別十八種
三事故說十八界依故依者故境界
故依謂六依眼界乃至意界依者謂
六識界眼識界乃至意識界境界謂
六外界若言阿羅漢最後心不生後
識非意界者此則不然以餘緣故後
識不續如地无種復次因觸故立十
八界眼觸三因緣生謂眼色識如是
乃至意器故食故食者故器謂眼界
食謂色界食者謂識界問應說二十一
界二眼二耳二鼻爲六舌界身界七心
界六外界答二
眼說一界以二一自故耳鼻亦如是二
共說一界爲令身端嚴彼皆不一一雖
有二眼而說一界以一自故共一四
大造故一自見故非一自有二根

雜阿毗曇心論苐一卷苐十九張縻
一識所依故二眼眼識依亦不應二
根一識依一入處故一入境界亦俱
受一入境界故二眼共取一色以一
眼見色則不明了二眼見色則明了
二耳二鼻成一界亦如眼說爲莊嚴
身故生二眼二耳二鼻以一眼者人
不愛敬故是故眼等生二身舌生一
如佛世尊雖說種種界悉入十八界
中今當次第說
若有諸餘界世尊契經說各隨其自性
悉入十八界
若世尊說餘界悉入十八界中以三
事故依故依者故緣故如世尊說憍
尸迦世有種種界謂諸見以界名說
彼悉入法界中若彼說六十二界如
多界經說及餘契經以界名說者各
隨其義入十八界中
問界入陰何差別答
界說一切法彼卽十二入除三无爲法
餘則說五陰
一切法說十八界以不離依故依者
故緣故彼一切法卽說十二入七心
界爲意入此卽義差別除三无爲餘

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二十張縻
法說五陰積聚勢故問若一切法說
界界卽是入除三無爲說陰何故世
尊三種說答
牟尼觀衆生欲解根不同性行愚差別
故說陰界入
衆生三種欲解廣略中廣者爲說界
中者爲說入略者爲說陰軟中上根
亦如是恃性憍逸爲說界性義是界
義恃財憍逸爲說入輸門義是入義
恃命憍逸爲說陰以陰死法故始行
者爲說界少行者爲說入已行者爲
說陰愚於色心爲說界愚於色爲說
入愚於心法爲說陰問陰入界有何
義答
聚積是陰義輸門義說入種性義說界
是三種差別
十一種無量色等惣說色陰如庫藏
如軍衆譬如四種軍其類各別名爲
軍衆色亦如是雖有十一同一色相
名爲色陰如阿毗曇說善觀色陰者
一極微攝一界一入一陰少分不善觀
者言一極微攝一界一入一陰如色
陰受想行識陰亦如是輸門義說入

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二十一張
縻者通苦樂故種性義說界者如一
山中多有諸性金性銀性等如是一
身中種種性各異故說十八界問以
何等故說十八界十二入五陰不増
不減
答境界依者依度量法所應是故界入
陰不増亦不
減界度量所應者六依六依者六緣
彼依若増則非依以无依者故若減
則依者无所依故如是一切入亦以
依緣爲量陰者何故染著色樂受著
故何故樂受著想顚倒故何故想顚
倒煩惱相應故煩惱依意意卽依意
如所說意緣法生意識離是依更无
餘依故巳說界入陰自性及因緣今
當廣說
界界中一可見又說一切界无記謂八
種餘則善不
善界中一可見者十八界中色界可
見可視在此在彼是故可見復次示
人心行是故可見復次自現故謂眼
所行當知十七不可見无行相故又
說一切界皆可見慧眼境界故如所
說

阿毗曇心論卷苐一苐二十二張縻
偈彼一切諸法慧者見無我如阿毗
曇說學見跡見四眞諦迹故是故十
八界一切皆可見无記謂八種者八
界無記謂五情香味觸无愛不愛果
可記故說无記餘十界可記善及不
善故謂色聲法七心界善身動是善
色不善身動是不善色餘色無記如
是聲口動淨心七識界是善无慚無
愧相應心是不善餘則無記法界若
心相應如心說若不相應如雜品說
善有四種自性相應共起第一義自
性善者慚愧及三善根相應者卽彼
相應心心法共起者卽彼所起身口
業及心不相應行第一義者謂涅槃
是爲四種善自性不善者无慚无愧
三不善根相應者卽彼相應心心法
共起者卽彼所起身口業及心不相
應行第一義者輪轉危嶮俱相違者
是無記問一切法十二入卽是世尊
所記何故說無記答不以一向不說
故名無記善者記爲善不善者記爲
不善不記善不善故說无記若因果
時則記因果異則无記或有不說名

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二十三張縻無
記如記論契經說一
切皆當死是論一向記一切死復生是
名分別論若問生殊勝是名詰問論衆
生五陰異是名止記論一
向記論者若有問一切衆生悉當死
耶應一向答一切衆生皆悉當死分
別論者若有問一切皆當死死復生
耶應分別答有煩惱者死而復生無
煩惱者死巳不生詰問記論者若有
問人生殊勝不應反問汝方何趣故
問若言方天趣應答言劣若言方惡
趣應答言勝止記論者若有問陰與
衆生爲異爲同耶應當止何以故
以不應故譬如有問石女兒善恭敬
不石女無兒何得答言恭敬不恭敬
如是有陰而无衆生何得有同異耶
以不應故不答阿毗曇者說一向記
論者若有問如來無所著等正覺耶
善說教法耶世尊弟子善向耶色无
常受想行識无常耶善分別苦集滅
道耶應一向答義饒益故分別論者
若言爲我說法應問言法有衆多若
過去若未來若現在欲說何法若言
爲
@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二十四張縻我
說過去法應問過去法亦多或色陰
或受想行識陰爲說何者若言色陰
應問色陰亦多或善不善无記爲說
何者若言善色應問善色有七種不
煞生乃至不綺語爲說何者若言不
煞應問不煞有三種不貪不恚不癡
爲說何者若言不貪應問言不貪有
二種作及无作爲說何者如是等論
名爲分別記論詰問論者若有問法
應反詰法有衆多汝問何者不爲分
別若過去未來現在乃至作无作若
軟心者爲分別說若諂曲者則還反
問令彼自答是名詰問論止記論者
若有問言世有邊耶世无邊耶如是
等如虛空花鬘不可記言香與不香
是名止記論已說記无記十二有對
今當說十
二界有對一界說少分十界七有對一
少分亦然說境界有對障㝵及與緣眼
耳鼻舌身界及七心界此十二界說
有對法界中少分亦說有對謂心法
又十色界說有對七心界及法界少
分亦說有對問此中說何等有對

雜阿毗曇心論苐一卷苐二十五張縻
答說境界有對障㝵及與緣三種有
對境界有對障㝵有對緣有對境界
有對者如施設經所說眼與色對乃
至意與法對巳說意界當知巳說七
心界法界少分是故當知十二界一
界少分是有對五外界法界少分是
无對如彼經等說若觀陸則不觀水
如是廣說障㝵有對者謂各各相對
各各處障㝵若彼有一則無苐二住
極微聚故障㝵故可分故據處所故
當知八无對此中應廣說緣有對者
心心法於境界轉應如是言若法境
界有對彼法障㝵有對耶應作四句
或境界有對非障㝵有對者七心界
及心相應法界或障㝵有對
非境界有對者五外界或境界亦障
㝵有對者五内界或非境界亦非障
㝵有對者法入所攝色无爲心不相
應行若法境界有對彼緣有對耶謂
緣有對是境界有對或境界有對非
緣有對謂
五内界有漏有十五餘二三三有欲有
中有四十一
在二有
@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二十六張縻十
五界一向有漏五内界五外界五識
界漏所生故生漏故漏處故漏於中
起故說有漏如前有怖畏與漏俱故
說有漏如雜毒食餘二者意界法界
意識界此三界二種或有漏或无漏
若漏所生是有漏相違則无漏三三
有者意界法界意識界三有中可得
欲有色有無色有无漏者是不繫雖
三界身中得非自性得故欲四者香界
味界及此境界識非色无色界離揣
食欲故三入是揣食性彼亦應无觸
者此則不然觸入性有二種或是揣
食性或非非揣食者在色界彼无揣
食性以身微妙故香味一向揣食性
是故彼無境界无故彼識亦無問彼
无香味亦无彼識者鼻界舌界亦應
无答具諸根故諸根展轉相持故十
一在二有者欲有色有五内界色聲
觸界及此境界識此十一非無色界
離色性故有覺有觀
五三行三餘無有緣當知七法入說少
分有覺有觀
五者五識界有覺有觀麤

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二十七張縻
故乃至梵世非上地三行三者三界
三種意界意識界心相應法界欲界
及初禪有覺有觀禪中間无覺有觀
上地及一切不相應法无覺無觀問
有覺有觀地法有四種或有覺有觀
無覺有觀无覺無觀非有覺有觀非
无覺有觀非無覺无觀云何有覺有
觀答曰欲界及初禪除覺觀諸餘心
心法云何无覺有觀答曰覺云何无
覺无觀荅色心不相應行云何非有
覺有觀非无覺有觀非無覺无觀答
曰觀餘无者謂餘非有覺非有觀无
緣故有緣當知七法入說少分者七
心界說有緣有此緣故故曰有緣如
人有子謂之有子法界少分有緣者
心法少分无緣者非心法謂眼識及
相應法緣色乃至身識及相應法觸
緣意識及相應法一切法緣<謂以一切法爲境界耳非
><攀緣義上眼身識亦同
此>九不受餘二爲無爲共一一向是
有爲當知十
七界九不受者九界不受受名若色
現在根數及不離根若此斷壞破裂
逼迫

雜阿毗曇心論苐一卷苐二十八張縻心心
法受於彼止住故異則不受謂九界
不受七心界聲界法界无斷壞故餘
二者五内界現在是受起斷等知故
過去未來是不受心心法不住故色
香味觸若現在及不離根是受如心
心法根中止住彼中亦爾不離根故
爲無爲共一者一法界有爲无爲於
中三種常故無爲餘法无常故有爲
是故爲無爲共一一向是有爲當知
十七界者十七界無常故一向有爲
生滅故三有爲相所成故有因故墮
陰故墮世故軟中上故與上相違是
無爲有罪
及有報染汙及隱沒修習則有十一界
中有見亦說有心法一界是見性七心
界色聲法界二種或有罪或無罪穢
汙是有罪不穢汙是无罪如有罪如
無罪如是穢汙隱沒亦如是五識界
色界聲界若善不善是有報若無記
是無報意界意識界法界若不善善
有漏是有報若无記無漏是无報問以
何等故不善善有漏是有報無記無
漏是无報答譬如外種三事和

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐二十九張縻合
生有種堅實漑之以水覆以草土自
性衆具力故㸦葉得生有種雖堅實
不以水漑不草土覆衆緣不具故㸦
葉不生有種不實雖漑以水覆以草
土自性不實故㸦葉不生如外種三
事差別如是内緣起亦三事差別如
初種如是不善善有漏法堅固漑以
愛水覆以餘結以自性衆緣力故有
㸦得生如第二種如是无漏法堅固
無愛水漑及餘結覆因緣不具故有
㸦不生如第三種如是無記法雖漑
以愛水覆以餘結自性不實有㸦不
生修習則有十者七心界色聲界善
者修不善無記者不修法界善有爲
修不善無記及數滅不修問以何等
故不善无記及數滅是不修答爲愛
果故修不善無記無愛果故不修數滅
性是果不相續生故不修當知八界
無罪无報無染汙無隱沒不修一界
中有見者法界中有八種見身見等
五見世俗等見學見无學見見者觀
視故決定故堅受故緣深入故如陰
夜見色穢汙慧見法亦如是如晴夜

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三十張縻見色
世俗等見亦如是如陰晝見色學見
亦如是如晴晝見色无學見亦如是
亦說有心法者卽此法界有心法謂
受相等有此心法故說有心法當知
十七界及一界少分非心法一界是
見性者一界是見性謂眼界能視故
當知十六界及一界少分非見問云
何見爲眼見爲眼識見爲眼識相應
慧見爲和合見彼何所疑一切有過
若言眼見者餘識俱時何故不見何
故不俱得一切境界若言眼識見者
識相非見相無眼者亦應見若言眼
識相應慧見者復以耳識相應慧聞
耶若言和合見者此則不定或時眼
識二十二法或二十一或十二答自分
眼見色非彼眼識見非慧非和合不見
障色故自分
眼見色是故餘識俱時則不見以餘
識俱空眼現在前非自分故以是因
故不俱得一切境界自分諸根不俱
識住根故名自分无有二識俱行無
第二次第緣故問若眼離識不見色
者是則識見非眼見眼復何用

雜阿毗曇心論苐一卷苐三十一張縻答
識成彼則成彼非分則因非分故如
受不離想想不離受彼亦如是若眼
識見者誰復識耶若慧見者誰復知
耶若和合見者此等諸法事業各異
其義有閒則無和合若和合見者則
應有二決定自法是義不然若復眼
識見者應見障色以无對故慧及和
合亦復如是以眼識無對不識障色
謂不見者不然應分別故分別者應
言何故眼識不識障色應說眼一境
界轉故是故眼識不識障色眼有對
有對故不見障色是故眼識不識識
應有二自性若識若見餘亦如是又
復眼識見者何故不識巳知眼識不
識障色復應知眼一境界轉故當復
說㝵有對依故不識障色者不然有無對依故
眼識二種依眼及次第滅意若有對
依故不見障色者无對依故應見障色
異說有過眼是不共依意是共依不
見障色者不然依者於色等相非分
亦非眼是色故眼識是色亦非眼無
緣故无緣亦非眼不相應故不相應
如是等皆有過復次意亦是不

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三十二張縻共依
若依意眼識生未曾依彼餘識生心
一一相續轉故是故意亦是不共依
見識无間識卽見者不然四種不壞
故世尊說見聞覺識四種不壞
若識卽見者唯聞覺識三種見卽識
故不如是是故當知眼見識用分別
建立四種者不然不見障色先巳說
過識見有間名義各異眼光照名爲
見心隨分別名爲
識若復言眼見彼應稱眼量者彼自
生過識无限量故識無限量世尊所
說如世尊說眼有見而謂識見者不然
如言意識法復有餘法於中識耶若言
卽意識法者當知眼亦如是如所說
梵志眼是門爲見色故此見之異名
汝於所說妄解心心法无方處而言
出入者不然卽彼契經說意是門爲
識法故更無異法於中識法是故眼
中卽見<従眼識非見至此凡七章初詰問辯非餘六章辯析釋識等非見物><異
人異叙其所執終則撿實罰違以成巳義>極
微數有十九界四大造二界說少分内
界說十二此卽是根性一界中有根極
微數有十者十色界是極微聚有

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三十三張縻分故
覆障故大㝵故據處所故當知八界
非極微聚九界四大造者除觸界餘
九色界四大造四大所生故四大因
故四大與此諸界五因生生因依因建
立因養因長因二界說少分者二界
當分別觸界法界或四大造
或非四大造觸界中四大性非四大
造七種造色四大造法界中身業口
業四大造餘法界非四大造七心界
非四大造十一種四大眼入所依乃
至法入所依非意入造色亦十一種
眼入乃至法入非意入或有說眼入
所依四大生眼入餘亦如是復有說
者眼入所依四大生三入眼入身入
觸入如是乃至舌入所依是中差別
者說自根身入所依生二入身入觸
入色聲香味入所依亦如是觸入所
依唯生觸入彼又作是說一切四大
生色聲一切欲界色不離香味法入
所依亦如是眼入所依生七入眼入
身入及五境界如是乃至舌入所依
身入所依生六入除眼等四根法入
所依亦如是色入所依生五入乃至
觸

雜阿毗曇心論苐一卷苐三十四張縻入
所依亦如是復有說者眼入所依生
十一入乃至法入所依亦如是於此
四大因緣分別異相四大起異相造
色應作四句有同相四大起異相造
色有異相四大起同相造色有異相
四大起異相造色有同相四大起同
相造色云何同相四大起異相造色
謂觸相四大起十一種造色云何異
相四大起同相造色謂堅濕暖動相
四大起觸相造色云何異相四大起
異相造色謂堅濕暖動相四大起十
一種造色云何同相四大起同相造
色謂觸相四大起觸相造色問四大
造色何差別答四大是因造色是果
堅濕暖動相是四大若色因四大而
無四大相彼是造色復次不可見者
四大可見不可見者造色如是等說
内界說十二者内五色及七心界此
十二是内界當知六界是外問法故
說内人故說内耶若法故說内者一
切法无自若人故說内者法无有人
答法故說内但非一切法心心法所
依故說内彼意界亦依亦依者彼

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三十五張縻五
色界是依非依者心法雖是依者而
非依餘非依亦非依者此卽是根性
者卽此十二說根一界中有根者法
界中十一法是根餘者非根當知五
界及一界少分非根分
餘分十七一界說有分十七界墮世一
少分三業分
餘分十七者除法界餘界說有分及
餘有分彼眼界有分者三種世分別
故過去巳見色現在今見色未來當
見色餘有分者四種過去不見色巳
滅現在不見色而滅未來世二種謂
不生法及生法生法者不見色當滅
餘色界亦如是七心界若未來不生
法彼餘有分餘者是有分一界說有
分者法界一向是有分非餘有分以
一切法界意識境界故若言餘界亦
應非餘有分者此則不然彼不以意
識故立有分餘有分謂眼見色是有
分不見色是餘有分謂色眼所見是
有分所不見是餘有分差別者若眼是
一有分餘一切亦有分若一餘有分
餘一切亦餘有分色若見者是有

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三十六張縻分
非餘耳鼻舌身聲香味觸亦如是第
一義如眼說俗數如色說問頗共有
法或有分或餘有分耶答有十色入
或餘有分彼生等相是有分法界攝
故若不生法意是餘有分彼相應共
有法是有分法界攝故問有分餘有
分有何義答有分時說有分眼界
有二種有業及無業分彼有業分爲
无業分所分故說有分彼无業分亦
爲有業分所分亦說有分二分俱得
有分相問何等分數名分答无業分
爲有業分所分故說餘有分何以故
得有業分力故如人有子彼亦如是
十七界墮世者十七界墮三世事故
說三苦或過去或未來或現在若起
巳滅是過去若未起是未來巳起未
滅是現在復次若未作是說未來若
作是說現在若作巳滅是說過去一
界當分別者法界若有爲墮三世若无
爲則不墮三世業者三界有業謂色
聲法色界身作是業謂餘色界非業
聲界口作是業餘聲非業法界身口
業及思是業餘法界非業業相業

雜阿毗曇心論苐一卷苐三十七張縻
品當廣說
非學非无學當知十五界彼悉修道斷
餘界俱三種於彼三界中說持戒犯戒
非學非无學當知十五界者十色界
五識界是非學非無學有漏故卽此
諸界修道斷智對治故餘界俱三種
者餘三界意界法界意識界俱三種或
學或无學或非學非无學或見斷或
修斷或无斷學相應意界學謂苦法
忍乃至金剛三昧相應意是學无學
相應意是无學謂盡智無生智及无
學等見相應意是無學非學非无學
相應意是非學非无學謂善染汙无
記善有三種方便得離欲得生得染
汙有二種不善及隱沒无記無記有
四種威儀工巧報生變化如意界
意識界亦如是法界或學或無學
或非學非无學謂學身口業受想行
陰是學此卽無學法界所攝有漏身口業受
想行陰及無爲是非學非无學學無
學義業品當廣說此二界忍對治是見
斷智對治是修斷智无漏是無斷見
斷修斷義使品當廣說於彼

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三十八張縻三
界中說持戒犯戒者謂色界善身作
是持戒不善身作是犯戒聲界是口
作法界唯无作持戒犯戒相業品當
廣說十
七說有上一界說二種果有果十七一
三覺所說十
七說有上者除法界彼十七界有上
有爲故一界說二種者法界或有上
或無上有爲法界及虛空非數滅是
有上數滅善故常故說无上果有果
十七者除法界餘十七界是果有果
以有爲法性劣展轉相因生故一三
覺所說者法界有三種或果非有果
或果有果或非果非有果果非有果
者數滅果有果者有爲法界非果非
有果者虛空非數滅三
界三種緣一依亦復然五一或分別餘
緣唯說一三
界三種緣者眼耳意識界三種緣善
不善无記一依亦復然者意識界所
依亦三種善不善无記五一者五識
依一種或分別者謂俱起五根及次
第滅意若取俱起依則一无記以

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐三十六張縻五
根唯无記故若取次第滅意則三種
以意界善不善無記故復次眼識依
分次第緣分應作四句或依分非次
第緣分或次第緣分非依分或依分
亦次第緣分或非依分非次第緣分
依分非次第緣分者眼識俱起眼根
次第緣分非依分者彼次第滅心法
依分亦次第緣分者次第滅意非依分
非次第緣分者除上爾所事乃至身
識依亦如是問意識依是次第緣耶
答曰如是意識依是次第緣頗次第
緣非意識依耶答意識依相應心法
問若眼識以意界爲依者何故名眼
識不名意識耶答眼是不共依故如
種牙如皷聲眼是眼識不共依意是
共依以六識身展轉次第緣生故餘
緣唯說一者鼻識舌識身識唯緣無
記以香味觸一向無記故意界卽六
識身離是無餘
故不說法界若心相應如心說若眼隨
生見耳界隨
生聞三界隨生覺意界隨生識若眼
隨生名爲見耳隨生名爲聞三事隨
生名爲覺意隨生名爲識彼三

雜阿毗曇心論苐一卷苐四十張縻界
以方便得離欲得修得神通性四支
五支定果是故彼隨生各別建立餘
三隨生無彼相分故共建立一問覺
有何義答境
界唯無記覺心於中轉隨生三種識是
則名爲覺香
味觸一向無記无記故說覺是故隨
生三識名爲覺二
境不近受遠近境界一餘一向近受依
及境界等二
境不近受者眼識耳識不近受境界
如逼眼色不見故耳亦如是逼則不
聞雖深在内而遠聞外聲若言遠亦
不見聞者此則不論意識者遠近境
界悉受除自巳及相應共有餘一切
法悉受餘一向近受者鼻舌身識近
受境界依緣無間故依及境界等者謂
鼻舌識身識此三識依取等境界鼻
根香微均而生識舌身根微亦如是
<謂根塵合處乃生著>二
界說不定一界境亦然五界依或俱一
界依說遠二
界說不定者眼識耳識依緣俱不

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐四十一張縻定
眼識界或依大而緣小如見毛端或
依小而緣大如見山或依緣等如見
蒱桃果耳識亦如是一界境亦然者
意識境界不定境界或大或小一切
法境界故依无形故大小不可說故
離意界六識无別體故不說心法如
心說五界依或俱者五識身或與依
俱俱者謂五根遠者次第滅意一界依說
遠者意識界依說遠謂彼次苐滅意
十一界
有二六三一四種事及長養報刹那與
依種十一界
有二者五内界聲界五識界二種六
三者色香味觸意界意識界此六界
三種一四種者法界四種問云何種
說二三四答事及長養報刹那與依
種彼眼界二種報及長養彼報生者
善不善業報果三惡道是不善業果
人天是善業果眼及衆具梵行正受
所長養故是長養无別依性故不說
依刹那事亦爾如眼耳鼻舌身界亦
如是聲界亦二種長養及依問何故
聲非報答現在方便生故聲

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐四十二張縻者
現在方便生報者前業所起聲者隨
欲生報非隨欲生復次聲聲有間報
報无間若聲是報者應如色一切時
不斷而聲有斷是故非報五識界報
及依色香味觸界三種報依長養意
界三種報依刹那刹那者苦法忍俱
生意界意識界亦如是法界四種報刹
那依事彼報者善不善業報果刹那
者苦法忍眷屬依者除苦法忍眷屬
餘善有爲法界除報餘不隱沒无記
有爲法界染汙法界無爲法界唯有
事生
身眼色界自地及他地若彼眼識生自
他地亦然生
欲界欲界身欲界眼欲界色欲界眼
識生如是生初禪地初禪地身初禪
地眼初禪地色初禪地眼識生是名
自地他地者生欲界初禪地眼見欲
界色彼欲界身初禪地眼欲界色初
禪地眼識生見初禪者彼欲界身初
禪地眼色初禪地眼識生生欲界二
禪地眼見欲界色彼欲界身二禪地
眼欲界色初禪地眼識生見初禪

雜阿毗曇心論苐一卷苐四十三張縻地
者彼欲界身二禪地眼初禪地色初
禪地眼識生見二禪者彼欲界身二
禪地眼色初禪地眼識生生欲界三
禪地眼見欲界色彼欲界身三禪地
眼見欲界色初禪地眼識生見初禪
者彼欲界身三禪地眼初禪地色初
禪地眼識生見二禪者彼欲界身三
禪地眼二禪地色初禪地眼識生見
三禪者彼欲界身三禪地眼色初禪
地眼識生生欲界四禪地眼見欲界
色彼欲界身四禪地眼見欲界色初
禪地眼識生見初禪者彼欲界身四
禪地眼初禪地色初禪地眼識生見
二禪者彼欲界身四禪地眼二禪地
色初禪地眼識生見三禪者彼欲界
身四禪地眼三禪地色初禪他眼識
生見四禪者彼欲界身四禪地眼色初禪
地眼識生如說生欲界乃至生第四
禪亦如是有差別者謂下地眼不見
上地色生上地下地眼不現在前耳
界如前說鼻舌界自地身觸卽地說意
識則衆多耳
界如前說者如前說眼識耳識亦

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐四十四張縻如是
鼻界說自地者生欲界欲界身欲界
鼻欲界香欲界鼻識生舌界亦如是
身觸卽地說者身識有差別故生欲
界欲界身欲界觸欲界身識生初禪
亦如是生二禪二禪身觸初禪地身
識生以覺自地觸故非他地生第三
第四禪亦如是意識則衆多者或自
地意自地法自地意識生或他地彼
自地者生欲界欲界意欲界法欲界
意識生乃至生有想无想處亦如是
他地者生欲界正受時欲界善心次
第初禪正受起彼欲界意初禪地意
識生法或三界繫或不繫初禪次第
欲界善心現在前彼初禪意欲界意
識生法或三界繫或不繫初禪次第
二禪正受彼初禪意二禪意識生法
或三界繫或不繫如是第二禪初禪
初禪第二禪初禪第三禪第三禪初
禪乃至有想无想處逆順次第超越
應廣說有差別者此正受爲意界彼
正受爲意識若禪爲意識者去或三
界繫或不繫若无色爲意識者彼法
自地上地及不繫又復正受淨

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐四十五張縻初
禪次第欲界初禪果變化心現在前
彼初禪意欲界意識生法者欲界化
卽彼欲界初禪果次第淨初禪現在
前彼欲界意初禪意識生法或三界
繫<或不繫乃至>第四禪亦如是生者彼欲界
沒生初禪地彼欲界意初禪地意識
生法或色無色界繫或不繫初禪地
沒生欲界彼初禪地意欲界意識生
法或三界繫或不繫乃至有想無想
處亦如是彼沒者是意受生者是意
識但彼法自地上地及不繫若
彼得眼界或彼所依識二俱得不得亦
色及與捨若
彼得眼界者或眼界不成就得成就
非眼識界謂无色界沒生第二第三
第四禪生欲界漸得眼根或彼所依
識者或眼識界不成就得成就非眼
界謂上三禪地沒生欲界及初禪若
卽住彼眼識現在前二俱得者或眼
及眼識界俱得謂無色界沒生欲界
及初禪俱不可得者非眼界不成就
得成就亦非眼識界不成就得成就
謂生欲界不失眼根及梵天上若

雜阿毗曇心論苐一卷苐四十六張縻
命終生梵天及欲界第二第三第四
禪沒生第二第三第四禪无色界沒
生無色界亦色者若色界不成就得成就彼
卽眼界不成就得成就或眼界非色
界者生欲界漸得眼界若色界不成
就得成就彼眼識界耶應作四句色
界不成就得成就非眼識界者无也
界沒生上三禪中眼識界不成就得
成就非色者卽彼三禪沒生欲界及
初禪若卽住彼眼識現在前色界不
成就得成就亦眼識界者无色界沒
生欲界及初禪非色界亦非眼識界
者除上爾所事及與捨者如說得捨
亦如是廣說色界二
識識乃至觸亦然諸餘十三界一向意
識緣色界二
識識者謂色界二識識眼識及意識
眼識界自相意識界自相及共相乃
至觸亦然者聲界二識識耳識及意
識耳識界自相意識界自相及共相
乃至觸界二識識身識及意識身識
自相意識自相及共相以五識身自
相境界故不思惟故現在境

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐四十七張縻界
故一念故諸餘十三界一向意識緣
者五色根七心界及法界此十三界
一向意識識自相及共相此意識二
種壞緣及不壞緣不壞緣者卽此十
三界緣壞緣者十三與五境界一一
合緣乃至十八界捻緣思
惟識三種是意欲有中色无色分別一
種謂餘界思
惟識三種是意欲有中者欲界意識
有三種思惟自性思惟隨憶思惟分
別思惟彼自性思惟者謂覺也隨憶
思惟者意地念也分別思惟者意地
不定慧也此三思惟欲界意識思惟
也色無色分別者色无色界意識或
三種謂初禪地不定入定者二不定
者三三禪意識不定者二除自性思
惟若定者一隨憶思惟有說无色界
无不定者彼惟一種隨憶思惟若說
有不定者定者一不定者二一種謂
餘界者五識身說餘唯有自性思惟
不利故問如是分別法相巳云何攝
法爲自性爲他性答自性何以故諸
法離他性各自住巳性故說一切法

@@雜阿毗曇心論苐一卷苐四十八張縻自
性之所攝諸
法離他性者眼界離十七界異性故
餘界亦如是不應說若離性是攝以
異相故故說自性之所攝非他性各
自住巳性者一切性各住自相此性
非他相故應說若住者是攝非餘故
說一切法自性之所攝義謂自性自
性不空非餘自色色不空又復說相
持義是攝如契經說如摟觀中心衆
材所依爲樓觀之最如所說如綖
持衣如戶摳持扇如斧持薪或說方
便攝如所說此五根慧爲首謂攝故
或說和合攝謂四攝事能攝衆生或說
隨順攝如所說等見等至等方便是
慧身或攝取故名攝謂和上以財法
攝此等世俗言說非究竟攝自性自
性攝者是究竟第一義三叚攝此中
說者是自性攝如是自性攝不捨第
一義故巳說自性攝眼界攝一界一
入一陰不攝十七界十一入五陰復
次右眼攝右眼左眼攝左眼眼二種
長養及報長養攝長養報攝報報復二
種善業報不善業報善業攝善業報

雜阿毗曇心論苐一卷苐四十九張縻不
善業報攝不善業報不善業報三種
謂三惡趣畜生攝畜生餓鬼地獄亦
如是善業報二種謂人天人攝人天
攝天過去攝過去未來現在乃至刹
那攝刹那界
中說一界陰入亦復然如是陰入界則
攝一切法一
界者法界一入者意入一陰者色陰
也<界品竟>雜
阿毗曇心論卷第一甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@雜阿毗曇心論卷第二縻
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
行品第二
巳說諸法自相住法生今當說若以諸
法攝自性謂以自力生者不然何以故
至竟無能生用離等侣故一切衆緣力
諸法乃得生
至竟无能生用離等侣故者諸行自
性羸劣不能自生問若不自生當云
何生答
一切衆緣力諸法乃得生
如人船相假得度彼岸彼心心法展
轉力生攝受境界亦如是先當說心
心法由伴生
若彼心起時是心必有俱諸心法等聚
及不相應行
諸行展轉相因生彼心若依若緣若
刹那生彼心法等聚生問云何心法
等聚答
想欲及觸慧念思與解脫憶定及與受
此說心等聚

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐二張縻想
者於境界取像貌欲者於緣欲受觸
者於依緣心和合生觸境界慧者於
緣決定審諦念者於緣記不忘思者
功德惡俱相違造作轉心解脫者於
緣作想受彼限量是事必爾憶者於
緣發悟定者受緣不乱受者可樂不
可樂俱相違於境界受一
切心生時是生聖所說同共一緣行亦
復常相應此
十法一切善不善無記心俱生大地
可得故說大地同共一緣行者一切
心同一緣轉不相離无二決定亦復
常相應者展轉共俱及與心俱常相
應辦一事故問相應有何義答等義
是相應義問心法或多或少云何等
義是相應義答事等故若一心中一
想二受者非相應義以一心一想生
餘心法亦爾以是故等義是相應義
復次時依行緣等義是相應義時
等者一刹那時生故依等者若心依
眼生心法亦爾行等者若心行靑生
心法亦爾緣等者若心緣色生彼亦
緣色是故說常相應巳說心法通

阿毗曇心論苐二卷苐三張縻一切不
通今當說諸根有
慚愧信猗不放逸不害精進捨一切善
心俱諸根者
謂二善根不貪不恚於生及資生具壞
貪著名不貪於衆生數及非衆生數
壞瞋恚名不瞋恚於諸過惡自猒名
爲慚於語過惡羞他名爲愧於三寶
四諦淨心名爲信身心離惡名爲猗
息作善方便離惡不作名不放逸不
逼迫他名不害斷起未起惡生起未
起善欲方便勤修不息名精進心平
等名爲捨此善十法通一切善心中
若有漏无漏五識相應意識相應故
說善大地巳說善大地煩惱大地今
當說邪解不
正憶不順智失念不信懈怠乱無明掉
放逸顚倒解
名邪解脫邪受境界名不正憶顚倒
決定名不順智邪記妄受名失念於
三寶四諦不淨心名不信不斷起未
起惡不生起未起善不勤方便名
懈怠境界所牽散隨諸緣名爲乱前
際等不知名无明心躁動不息名

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐四張縻
爲掉離作善方便名放逸
煩惱大地十一切穢汙心無慙及无愧
說不善大地
煩惱大地十一切穢汙心者此邪解
脫等十法一切染汙心俱謂欲界色
界无色界五識身意識地是故說煩
惱大地問睡亦一切穢汙心俱何故
不立煩惱大地答順正受故謂衆生
睡速發定是故不立若大地彼煩惱
大地應作四句或有大地非煩惱大
地謂受想思觸欲或煩惱大地非大
地謂不信懈怠无明掉放逸或大地
亦煩惱大地謂憶解脫念定慧或非
大地非煩惱大地除上爾所事巳說
煩惱大地不善大地今當說
無慚及无愧說不善大地
謂於諸過惡不自猒名无慚於諸過
惡不羞他名无愧此二法一向不善
一切不善心相應是故立不善大地
中巳說不善大地小煩惱大地今當說
忿恨誑慳嫉惱諂覆高害如此諸煩惱
說爲小大地
於饒益不饒益應作不作非作反作

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐五張縻瞋
相續生名爲忿於可欲不可欲應作
不作非作反作忿相續生名爲根爲
欺彼故現承事相名爲誑於財法惜
著名爲慳於他利養恭敬名譽功德不
忍心忌名爲嫉不欲事會所欲事乖
思惟心熱名爲惱覆藏自性曲順時
冝名爲諂爲名利故自隱過惡名爲
覆方他性族財富色力梵行持戒智
慧正業心自舉半名爲高欲逼迫他
名爲害此十法說小煩惱大地不通
有故修道斷非見道斷有意地非五
識非一心俱生行各異故有一則無
二問大地善大地煩惱大地不善大
地小煩惱大地何差別答大地四種
善不善隱沒旡記不隱沒无記善大
地唯善煩惱大地二種不善及隱沒
无記不善大地唯不善小煩惱大地
中誑諂高二種不善及隱沒无記餘
一向不善不
善心品中心法二十一欲三見一減二
見除三種不
善心品中心法二十一者不善謂欲
界煩惱相應除身見邊見轉成不

雜阿毗曇心論苐二卷苐六張縻
愛果故名不善不善有八種貪恚慢
疑邪見見取戒取不共及彼相應无
明彼貪恚慢疑心二十一法共生十
大地及懈怠等十法謂懈怠无明不
信放逸掉睡覺觀无慚無愧欲三見
一減者欲界邪見見取戒取彼相應
心二十法共生除慧二見除三種者
欲界身見邊見彼相應心十八法共
生除慧及无慚無愧餘如前說除无
慚無愧一向不善故无兩慧使見卽
慧故欲善二十二不共有二十無記說
十二悔眠俱
卽増欲善地謂欲界淨心轉成愛果
有三種生得及聞思彼心二十二法
共生十大地十善大地覺觀不共有
二十者不共名彼心獨一無明煩惱
有二十心法共生除一煩惱无記說
十二者欲界不隱沒无記心四種報
生威儀工巧變化心彼四種無記心
十二心法共生十大地覺觀悔眠
俱卽増者心追變名爲悔是善不善无
記彼心品中憎悔餘如前說當知悔
三種善不善及不隱沒光記非餘自
力故毗
@@雜阿毗曇心論苐二卷苐七張縻
婆沙者說不欲令悔有无記以悔揵
利故眠名身心昏昧略緣境界名爲
眠彼一切五品心俱生卽彼心品増
眠若悔眠俱生於三品中増二問此
說欲界心色界復云何
答初禪離不善餘知如欲有禪中間除
覺於上觀亦
然初禪無不善彼有四品心善不共
隱沒无記不隱沒無記此諸心品除
无慚無愧餘如欲界說彼善品二十
二愛慢疑俱生十九五見及不共俱
生有十八不隱沒无記十二无慚無
愧一向不善故彼色界無色界无悔
眠亦爾禪中間除覺餘如初禪說於
上觀亦然者第二第三第四禪及無
色界无觀巳說心心法伴力生色今當
說極微在四根十種應當知身根九餘
八謂是有香
地極微在四根十種應當知者四根
十種極微共生四大色香味觸眼根
身根耳鼻舌根亦爾身根九者謂餘
身根有九種彼唯有身根種餘如前
說餘八者離根色香味觸極微八種
問
@@雜阿毗曇心論苐二卷苐八張縻此諸
極微何界說答謂是有香地欲界中
極微與香合香味不相離有香則有
味色界極微非揣食性故離香味色
界四根極微八種餘身根極微七種外
極微六種問若眼根極微十種者云
何不眼卽是色卽是餘種如是則法
性雜乱與阿毗曇相違阿毗曇說眼
根一界一入一陰攝答二種極微事
極微聚極微事極微者謂眼根極微
卽眼根微餘極微皆說自事以事極
微故阿毗曇說眼根一界一入一陰
攝聚極微者衆多事此中說聚極微住自相故法相
不雜乱如心相應法其相各異非爲
雜乱彼亦如是四種遠義此品後當
說問前說若心生必心法共生及不
相應行於中巳說心法心不相應行
云何答一切有爲法生住及
異滅此亦有四相展轉更相爲一切有
爲法生住及
異滅者一切有爲法有四相生住異
滅世中起故生巳起自事立故住巳
住勢衰故異巳異勢壞故滅此相說
心不相應行問

雜阿毗曇心論苐二卷苐九張縻
若一切有爲法有四相者應相復有
相答此亦有四相卽此相俱生生生
住住異異滅滅問若爾者便无窮答
展轉更相爲相隨相展轉相生非无
窮前生生生生生生生前生如是住
住住各各相住異異異各各相異滅
滅滅各各相滅問相隨相展轉相爲
前相爲幾法答
當知前四相相各爲八法隨相亦應知
相相唯相一
前四相一一爲八法前生除自巳生
八法三相四隨相及彼法住者除自
巳住八法異者除自巳異八法滅者
除自巳滅八法三相四隨相及彼法
自性不自爲故自性不自滅如指端
不自觸問隨相爲幾法答隨相亦應
如相相唯相一此四隨相各爲一法
隨生生前生隨住住前住隨異異前
異隨滅滅前滅巳說諸行展轉相生
謂一時生不乱今當說
異性相說遠處所時亦然戒種及大地
諸識性分別
異性相說遠處所時亦然者遠有四

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐十張縻種
所謂異性遠相遠處所遠時遠問何
等遠法答戒種及大地諸識性分別
彼異性遠者謂如一身中善戒惡戒無
作相續生雖於一身中一時起同无
作性而性各異故說遠相遠者謂四大
種展轉相養共一處住合爲一體其
相各異故說遠處所遠者謂天竺扼
旦地雖一時生合成一體然彼處異
故說遠時遠者謂眼生眼識彼後生
前生時間遠故說遠巳說諸行一時
生不乱諸行従因生彼因今當說所
作共自分一切相應報従是六種因轉
生有爲法謂
所作因共有因自分因一切遍因相
應因報因此六因攝一切因此六因
生一切有爲行巳說因名一一相今
當說相
似
不相似各除
其自性一切是作因生時无障故相
似不相似各除其自性一切是作因
者若相似不相似法除自性展轉爲
因說所作因何以故生時无障故法
生時除自性一切性各自住異分
@@雜阿毗曇心論苐二卷苐十一張縻
等生不障㝵如因地故作淨不淨業
因空故得徃來如眼識生時十七界
不障㝵故生如是一切界問何以故
自性於自性非所作因答自性不自
爲故不自依故自性於自性不養不
損不受不害不持不壞不増不減不
成不敗不障㝵名所作因自性於自
性無不障㝵故不立所作因問若不
障㝵是所作因者以何等故不一切
法一時生耶一時滅耶生時滅耶滅
時生耶答不和合故雖有所作因要
湏和合生亦非一切法一時和合生
和合滅亦非一和合二果問若如是
者有一煞衆生餘衆生不爲障㝵何
故煞者有罪非餘衆生耶答无惡心
分又不作業故盜等亦如是問若外
物是一切衆生増上所生者何以故
不與取不於一切衆生邊得盜罪答
無受分故
无人功果故若一切衆生於彼悉有
受分及人功果者取者於彼則得盜
罪亦非一物一切衆生受及人功果
三種増上自増上法増上世増上自
増上者彼起煩惱境界現在

雜阿毗曇心論苐二卷苐十二張縻前
能自守護不爲罪業莫令我受苦法
増上者如有多聞者彼起煩惱境界
現在前爲護法故而不爲罪世増上
者如有一名聞大德彼起煩惱境界
現在前護世間故而不爲罪巳說所
作因共有因今當說一
起性有依亦復說無依當知共有因展
轉爲因果一
起性有依亦復說无依當知共有因
者一時生心心法隨心轉心不相應
行道共定共戒及共生四大此諸法
說共有因展轉爲因果者若一時起
展轉爲果是共有因十一入雖一時
生彼不展轉爲果自分因者異時共
一果共有因者諸行展轉力一時生
謂心於心法隨心轉心不相應行隨心
轉色此亦於心也眼於生等生等於
眼及四大種展轉共有因有對造色
非展轉果故非共有因問隨轉有何
義答若有心則有彼法謂下則下中
則中上則上如是比彼有十隨轉所
謂一起一住一滅一果一依一報善
則善不善則不善无記則無記

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐十三張縻墮
一世生巳說十種隨轉於中有漏斷
結道八種隨轉除不善无記世俗方
便道解脫道勝進道及餘善有漏心
七種隨轉除不善无記及解脫果無
漏斷結道七種隨轉除不善无記及
報无漏方便道解脫道勝進道六種
隨轉除不善无記解脫果及報不善
心七種隨轉除善无記及解脫果無
記心六種隨轉除善不善解脫果及
報有共有亦共有因有共有非共有
因彼眼於八法共有亦共有因謂四
相四隨相相於眼共有共有因隨相
於眼共有非共有因生於八法共有
共有因除生自性眼及餘相隨相生
此五法於生共有共有因餘隨相共
有非共有因如是餘相隨相亦如是
乃至觸入亦如是意入於五十八法
共有共有因謂十大地大地相四十意入
相隨相八法於餘共有非共有因有
五十四法於意入共有共有因除四
隨相又說十四法於意入共有共有
因謂十大地心相四餘八十四法共
有非共有因大地亦如是說五十

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐十四張縻四
法於心共有共有因除心隨相是說
爲善若異此者與衆事分阿毗曇相
違故如彼說除身見等法生住異滅
諸餘穢汙苦諦如是一切法盡當知
巳說共有因自分因今當說
前生與後生亦說彼未生自地相似因
或說於他地
前生與後生者謂過去前生於過去
後生及現在自分因問爲巳生巳生
因復未生因耶答亦說彼未生未生
者謂未來如是前生後生因當知過
去現在於未來自分因未來於未來
无自分因無前後故問云何一切前
生於後生未生自分因爲不答自地
欲界欲界因非他地乃至非想非非
想非想非非想地因非他地何以故
因果斷地故問云何一切自地一切
自地因爲不答相似自分因自地亦
相似自分因非不相似如善善因穢
汙穢汙因无記無記因以相似相似
法相續謂習善生善習不善生不善
習工巧生工巧習威儀生威儀是說
内分外分隨種生亦如是問一向自

雜阿毗曇心論苐二卷苐十五張縻地
自分因復爲他地耶答或說於他地
他地當分別若无漏法一切九地展
轉因離愛故不墮界故下與勝因非
勝下因有漏者愛縛故墮界故唯自
地巳說種種自分因謂善法非一切
善法因今當說穢
汙有九種展轉更相因謂受生所得方
便生非下穢
汙有九種者此染汙九種下下乃至
上上展轉更相因以展轉相續現在
前故及彼彼受生一切頓得故問穢
汙九種展轉相因餘者復云何答謂
受生所得若受生得善彼亦九種展
轉相因問方便生者復云何答方便
生非下若方便生謂聞思修生彼於
等及増因非下謂下下因乃至上上
因上上唯上上因乃至非下下因復次
聞聞因思因修因復次思思因及修
因非聞因以下故修唯修因非餘以
下故復次修慧四種暖頂忍世間第
一法彼暖法四種因頂三忍二世間
第一法唯世間第一法因非餘此說
善有漏法不隱沒元記四種報生

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐十六張縻
威儀工巧變化心彼報生四種因威
儀三工巧二化心唯化因是說有漏
無漏法者苦法忍苦法忍因乃至无
生智因无生智唯無生智因非餘巳
說自分因謂此因受果與果今當說
善等自分因受果而不與或與而不受
或俱不俱說
有善自分因受果而不與應作四句
受而不與者謂善根斷時最後捨得
或與而不受者謂善根續生時最生
初得或俱者不斷善根餘自性住俱
非者除上爾所事復次穢汙受而不
與者謂當得阿羅漢果時穢汙得最
後捨與而不受者阿羅漢果退時最
初得得俱者未離欲餘自性住俱非
者除上爾所事巳說无緣有緣法受
而不與者善心次第穢汙及无記心
現在前與而不受者穢汙及無記心
次第善心現在前俱者善心次第善
心現在前俱非者除上爾所事穢汙
及无記心亦如是說巳說自分因一切
遍因今當說
苦集於自地疑見及无明說一切遍因

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐十七張縻諸
煩惱前起苦
集於自地疑見及无明說一切遍因
者長養境界故一向決定故二種使
故一切煩惱苦集諦攝故見苦集所
斷煩惱種見疑卽彼相應无明及不
共无明此諸使不勤方便亦熾然故
及遍煩惱故說一切遍因斷知分別
故界分別故自地非他地問爲誰遍
因爲何分是遍因答諸煩惱前起過
去現在未來一切遍因現在未來一
切遍因又復諸煩惱心相續生如我
見審爾計著以見力故起常審爾計
著謗眞諦相受第一及清淨於諦猶
豫貪恚癡慢等諸過差別生如是一
切一切遍應當知一切遍使品當說
巳說一切遍因相應因今當說謂
同一行法一依亦一時及一境界轉是
說相應因若
行若依若時若境界心轉卽彼行彼
依彼時彼境界受等心法轉若彼心
法轉卽彼心轉性羸劣故展轉力生
如束蘆是故說心於心法相應因心
法於心法及心因非心於心因何

雜阿毗曇心論苐二卷苐十八張縻以
故三事故无一刹那二心俱生前心
不待後心一切諸法自性不自顧色
心不相應行无相應因无緣故巳說
相應因報因今當說不
善
善有漏三世
之所攝以彼有報故說名爲報因若
善有漏及不善墮三世行於生死中
生生相續果報生謂善愛果不善不
愛果有業一入果報生謂命根若得
意入則二入謂意入法入觸入亦如
是若得身入則三入謂身入觸入法
入色香味入亦如是若得眼入則四
八謂眼入身入觸入法入耳鼻舌入
亦如是有業或五六七八九十十一
入報以業種種故當知果報亦種種
如外種種果亦種種如稻甘蔗滿桃
等非種種者如麦等當知内緣起
亦如是有一世業三世報无三世業
一世報果不減因故如是一刹那業
多刹那果非多刹那業一刹那果欲
界一陰報因得一果謂得也二陰報
因得一果謂身業口業四陰報因得
一果謂善不善心心法色界一陰
@@雜阿毗曇心論苐二卷苐十九張縻
報因得一果謂得及无想正受二陰
報因得一果謂初禪作色四陰報因
得一果謂无隨轉業善心心法五陰
報因得一果謂有隨轉業善心心法
無色界一陰報因得一果謂得及滅
盡正受四陰報因得一果謂善心心
法一業種一身種類非多謂現報業
等各別故與阿那律陀契經相違者
不然彼說初故如是說一施報故生
大性家生識宿命自見施果巳更増
淨業果報増廣乃至漏盡說彼根本
如一粒種子又復說彼一施時有衆
多行於一緣中發願或願天上或願
人中巳說因自性如此因受果與果
今當說
五中世受果亦說二與果巳盡與果一
二因當分別
五中世受果者現在名中世五因住
現在世受果亦說二與果者若相應
因共有因住現在世與果於此時受
果卽於此時與果故說二與果巳盡
與果一者巳盡名過去報因於過去
世住與果二因當分別者謂自分因

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐二十張縻及
遍因或住現在世與果或過去世所
作因不說以乱故巳說因受果與果
世建立今當說作
田一切法二因說二世餘三說三世増
依報功果作
因一切法二因說二世餘三說三世
者有爲无爲一切法說作因自分因
一切遍因說過去現在餘三因說三世
巳分別三世諸因若果因有果今當
說増依報功果作因有増上果自分
因遍因有依果報因有報果相應因
共有因有功用果巳分別諸因諸法従
因生今當說報
生心心法及與諸煩惱悉従五因生是
義應當知報
生心心法及與諸煩惱悉従五因生
者彼報生心心法及煩惱心心法従
五因生報生心心法五因所作共有
自分相應報因所作因者彼法生時
相似不相似法住不障㝵共有因者
展轉力生展轉爲伴及心不相應行伴
生自分因者彼前生自分法相應因者
彼俱一緣中轉報因者彼善不善此則

雜阿毗曇心論苐二卷苐二十一張縻
彼果除遍因報无記故煩惱心心法
除報因染汙故従遍因生餘四因如
前說
若彼不相應諸餘相應法除其初无漏
是従四因生
報色及心不相應行従四因生除遍
因無記故除相應因无緣故穢汙色
及心不相應行従四因生除相應因
無緣故除報因染汙故諸餘相應法
除其初無漏者謂善有漏心心法威
儀工巧變化心心法除苦法忍相應
諸餘无漏心心法従四因生除遍因
報因
謂餘不相應自分當知三及諸餘相應
初生无漏法
謂報生穢汙餘若有自分因除初无
漏従三因生所作因其有因自分因
非相應因无緣故二因前巳除及諸
餘相應初生无漏法者如苦法忍相
應法亦三因生所作因共有因相應
因无前生無漏故无自分因亦无遍
因報因
於中不相應是従於二因若従一因生

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐二十二張縻當
知必無有於
中不相應是従二因生者初無漏品
中色心不相應行従二因生所作因
共有因巳說一切有爲法於彼廣說
中從一因生者必无有何以故自性
羸劣故乃至一極微生亦除目巳諸
餘一切法所作因及共生生住異滅
亦共有因此捻說義略說四種法報
生穢汙除報及初无漏諸餘不穢汙
彼初无漏彼報生相應不相應乃至
初無漏法彼報生相應従五因生除
遍因報生不相應従四因生除遍因相
應因如是穢汙相應不相應差別者
唯除報因従一切遍因生除報及初
无漏諸餘不染汙相應四因生除遍
因報因不相應三因生除遍因相應
因報因初無漏相應三因生相應因
共有因所作因不相應二因生所作
因共有因巳說諸因如此因世尊教化
力及覺眞實相力故說緣今當說次
第亦緣緣増上及與因法従四緣生世
尊之所說一
切法性緣力境界力攝受生性羸

@@雜阿毗曇心論苐二卷苐二十三張縻劣
故一切緣皆四緣攝彼與開道方便
是次第緣任杖方便是緣緣不
障㝵分是増上緣種子法方便是因
緣除羅漢後心諸餘心心法常有行巳
生是說次第
緣除阿羅漢最後心相應諸餘過去
現在心心法一一相續生彼諸心一
一生相續无間故名次第緣彼阿羅
漢最後心相應非次第緣无餘心相
續故未來心心法未起故無餘心相
續亦无次第緣亦非未來先後次第
方便立若未來先後次第方便立者
壞正方便修義正方便修邪方便修
應隨分次第
生若言一心次第建立二心善及穢
汙若正思惟時善心生穢汙心非數
滅若邪方便思惟時穢汙心生善心
非數滅如種子亦爲邪亦爲糜若牙
具和合牙則生糜則不生若糜具和
合糜則生牙則不生此則不然何以
故前巳說先後非分故以阿羅漢最
後心是意界故應是次第緣者不然
緣分異故若言阿羅漢最後心不爲
意識依亦名意界者得依

雜阿毗曇心論苐二卷苐二十四張縻相
故如是阿羅漢最後心无間相續亦
名次第緣此亦不然何以故緣分異
故相故立界如无分眼不見色以眼
識空故亦名眼界亦得依相故阿羅
漢最後心如前說緣者業故建立阿羅
漢最後心作次第緣業事无間相續
生非分心法亦如是說常者非如自
分因逼因問以何等故色心不相應
行非次第緣答以乱故不乱者說次
第緣色心不相應行乱故非次第緣
以一時善不善无記漏無漏異界行
現在前故欲界三種思惟聞慧思慧
生慧非修慧不定故彼欲界聞慧思
慧次第聖道現在前聖道次第三種
思惟現在前色界三種思惟聞慧修
慧生慧非思慧色界定故彼聞慧修
慧次第聖道現在前聖道次第聞慧
修慧現在前无色界二種思惟修慧
生慧彼修慧次第聖道現在前聖道
次第修慧現在前此義擇品當廣說
或法心次第非彼心無閒
無閒非次第俱不俱當知
或法心次第非彼心無閒者除初正受

@@雜阿毗曇心論卷苐二苐二十五張縻刹
那諸餘正受刹那相續及起定心無
閒非次第者初正受刹那彼生住異無
常及諸相續心彼生住異無常俱者
初正受刹那除起定心諸餘相續心
不俱者除初正受刹那彼生住異無
常諸餘相續正受刹那等彼生住異
無常若法心次第彼正受無閒應作
四句或法心次第非正受無閒者初
正受刹那除起定心者餘相續心正
受無閒非心次第者除初正受刹那
彼生住異無常諸餘相續正受等
彼生住異無常俱者除初正受刹那
諸餘相續正受及起定心不俱者初
正受刹那彼生住異無常除起定心
彼生住異無常諸餘相續心彼生住
異無常滅盡正受心所牽心所作故
心次第心相違故非心次第緣起定
心前雖有定無閒相續以非心故還
以心爲次第緣巳說次第緣緣緣今
當說
境界於一切心及諸心法
是故一切法說名爲緣緣
一切法是心心法緣隨其事謂眼識及

@@雜阿毗曇心論卷苐二苐二十六張縻
相應以色爲緣乃至意識及相應以
一切法爲緣於一色眼識生一決定知
言並見衆色者此則不然以速故非
俱見言俱者増上慢如旋火輪非輪輪
想増上慢若不了了見色差別者則
可㧾受如觀藂林聲香味觸亦應如
是知巳說緣緣増上緣今當說
若彼所作因此卽増上緣
所謂因緣者當知餘因說
前說所作因當知卽是増上緣除自
性一切性不障礙故法生時自作己事
以勝故名増上緣巳說増上緣因緣今當
說所謂因緣者當知餘因說除所作因
餘因說因緣巳說緣諸法隨緣生今當說
心及諸心法是従四緣生
二正受従三謂餘說於二
心及諸心法是従四緣生者心心法従
四緣生前開導故生是彼次第緣境界
是彼緣緣除自巳餘一切法是彼増上
緣餘因隨其所應說因緣二正受従
三者無想正受滅盡正受従三緣生
二正受前心心法是彼次第緣自地
前生善法及彼共起四相是彼因緣

雜阿毗曇心論卷苐二苐二十七張縻増上
緣如前說謂餘說於二者除無想定
滅盡定餘心不相應行及色此諸法
二緣生謂因緣増上緣巳說諸法従緣
生有爲法分齊今當說分齊
有三種名色及與時初分
說一字極微刹那餘分齊
有三種名色及與時者一切有爲法
立三種分齊隨其事名分齊色分齊
時分齊問此云何荅初分說一字極
微刹那餘少名者謂一字名之至少
極於一字故說一字爲名分齊少色
者謂一極微若眞實行智分析色相
色之至細極於一微故說一微爲色
分齊少時者謂一刹那時之至少極
於一念故說刹那爲時分齊刹那量
者有說如壯夫疾迴歷觀衆星隨其
所歷一星一刹那如是一切又說如壯
夫彈指湏經六十四刹那又說如壯
夫以極利刀斷迦尸細縷斷一縷一
刹那如是一切又說世尊不說刹那
如所說比丘當知四善射夫執弓俱
射如彼廣說巳說極微如是色増
長今當說

@@雜阿毗曇心論卷苐二苐二十八張縻
七微成阿耨七耨成銅塵
水免羊毛塵當知従七起
七極微成一阿耨彼是最細色天眼
能見及菩薩轉輪王見
七阿耨爲銅上塵七銅上塵爲水上
塵七水上塵爲一免毫上塵七免毫
上塵爲
一羊毛上塵牛毛戶向塵
蟣蝨麦等小大是轉増
皆従七數起七羊毛塵成一牛毛
塵七牛毛塵成一向遊塵七向
遊塵成一蟣七蟣成一
蝨七蝨成一麦如是七
麦轉増爲一指二十四
指量名之爲一肘七麦爲一指
二十四指爲一肘四肘爲
一弓五百拘屢舎去村抱
屢舎是名爲空處如是應當知彼數
卽身量四肘爲一弓去村五百弓名
爲空處是摩竭提一拘屢舎北方名
拘屢舎半問巳知刹那乃至拘屢舎
八拘屢舎名一由旬當說身量以
何爲身量荅彼數卽身量前所說肘量
及拘屢舎當知卽是
@@雜阿毗曇心論卷苐二苐二十九張縻
身量彼人閒肘作身量閻浮提人長
三肘半或四肘弗婆提人長八肘瞿
陀尼人十六肘鬱單越人三十二肘
以前說拘屢舎爲天身量四天王身
拘屢舎四分之一三十三天半拘屢舎帝
釋身一拘屢舎夜摩天身拘屢舎四分之三
兜率陀天身一拘屢舎化自在天身一拘
屢舎及拘屢舎四分之一他化自在天身
一拘屢舎半此是欲界天身量色界
梵天身半由延梵福樓天身一由延
大梵天身一由延半少光天身二由延
無量光天身四由延光音天身八由延
少淨天身十六由延無量淨天身三
十二由延遍浄天身六十四由延福愛
天身百二十五由延福生天身二百
五十由延廣果天身五百由延無想
天身亦爾無悕望天身千由延無熱
天身二千由延善見天身四千由延
善現天身八千由延色究竟天身万
六千由延此說色界天身量此名色
分齊問如前說時分齊一刹那餘時
今當說荅
刹那百二十說名怛刹那

雜阿毗曇心論卷苐二苐三十張縻六十
名羅婆三十摩睺羅百二
十刹那名一怛刹那六十怛刹那名
一羅婆七千二百刹那也三十羅婆
名一摩睺羅多二十一万六千刹那
也三十
摩睺羅說名一曰夜欲界
或晝夜於上以劫數三十
摩睺羅多爲一曰一夜有六百四十
八万刹那也巳知曰夜刹那數壽命
今當說欲界或晝夜於上以劫數
者欲界衆生壽卽以上晝夜數爲欲
界壽量或劫數閻浮提人壽或無量
或十歲弗婆提人二百五十歲瞿陀
尼人五百歲鬱單越人千歲人閒五
十歲爲四天王天上一曰一夜卽以
是曰三十曰爲一月十二月爲一歲如是
曰月歲數四天王天壽五百歲人閒九
百万歲是等活地獄一曰一夜卽以是
曰三十曰爲一月十二月爲一歲如是曰
月歲數等活地獄壽五百歲人閒百
歲爲三十三天一曰一夜如是曰月歲
數三十三天壽千歲人閒三億六百

@@雜阿毗曇心論卷苐二苐三十一張縻萬
歲是黑繩大地獄一曰一夜如是曰月
歲數黑繩大地獄壽千歲人間二
百歲爲焰摩天上一曰一夜如是曰月
歲數焰摩天壽二千歲人閒十四億
四百萬歲是衆合大地獄一曰一夜
如是曰月歲數衆合大地獄壽二千
歲人閒四百歲爲兜率陀天上一曰
一夜如是曰月歲數兜率陀天壽四
千歲人閒五十七億六百萬歲是呼
地獄一曰一夜如是曰月歲數呼地獄
壽四千歲人閒八百歲爲化樂天上
一曰一夜如是曰月歲數化樂天壽八
千歲人閒二百三十億四百萬歲是天
呼地獄一曰一夜如是曰月歲數大呼
地獄壽八千歲人閒千六百歲爲他
化自在天一曰一夜如是曰月歲數他
化自在天壽一萬六千歲人閒九百
二十一億六百萬歲是熱大地獄一
曰一夜如是曰月歲數熱大地獄壽
一萬六千歲衆熱大地獄壽半劫
無擇大地獄壽一劫畜生趣極長壽
亦一劫如持地龍王餓鬼極長壽

@@雜阿毗曇心論卷苐二苐三十二張縻五
百歲問巳說欲界壽上界復云何荅
於上以劫數彼色界梵身天壽半劫
梵福樓天壽一劫大梵天壽一劫半
少光天二劫無量光天四劫光音天
八劫少浄天十六劫無量浄天三十
二劫遍浄天六十四劫福愛天一百
二十五劫福生天二百五十劫廣果
天五百劫無想天亦如是無悕望天
千劫無熱天二千劫善見天四千劫
善現天八千劫色究竟天萬六千劫無色界
空處二萬劫識處四萬劫無所有
處六萬劫非想非非想處八萬劫
一切三界皆有中夭唯除鬱單越
及兜率天最後身菩薩及無想天
問以何等故此諸法說行荅多法
生一
法一亦能生多緣行所作行是行應
當知無有法自力生一法以多法
力故生多法亦以一法力故生如是
一切有爲法是故說緣行所作行
是行應當知緣彼行故

雜阿毗曇心論卷苐二苐三十五張縻有所
作故說緣行行所作故作彼行故
說作行雜阿
毗曇心論卷第二甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@雜阿毗曇心論卷第三縻
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
業品第三
巳說諸行展轉因緣力生彼諸行所
起種種生生生差別勝者唯業彼業
今當說
業能莊飾世趣趣各處處是以當思業
求離世解脫
業能莊飾世趣趣各處處者如是一
切五趣種種性生種種業莊飾以業
爲種彼有芽生業差別故生差別如
種差別故芽差別是以當思業求離
世解脫業於受生勝故是故欲背生死
者當善觀察問誰業答
身口意集業在於有有中彼業爲諸行
嚴飾種種身
身口意集業在於有有中者身業口
業意業此三業生種種果衆生住於
本有死有
中有生有中修集諸
業問云何立三業爲自性故爲依故
爲等起故若自性者應一業謂語業若依
@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二張縻者一切
依身亦應一業謂身業若等起者一
切従意起亦應一業謂意業答此亦
如是三事故彼自性者語業以語卽
業故依者身業以業依身故身作故
身合故身運故等起者意業雖身業
口業意業所起然不共受名如眼識問
如所說業何所爲答彼業爲諸行及
受種種身此說一切衆生増上果謂
外衆具名爲行若衆生形相壽命等
是彼業果問若彼内外分種種相者
此云何爲四大種種相爲造色種種
相爲業種種相答三種悉有生因依
因建立因養因長因故是四大種種
相自分因故是造色種種相報因故
是業種種相雖外分无報因然衆生
作善行彼得好色好處若作惡行得
惡色惡處以業種種故内外分亦種
種是業相今當略說身業當
知二謂作及无作口業亦如是意業當
知思身業當
知二謂作及無作者身業二種作性
及无作性作者身動身方便身作無
作者身動滅巳與餘識俱彼

雜阿毗曇心論苐三卷苐三張縻性隨
生如善受戒穢汙无記心現在前善
戒隨生如惡戒人善无記心現在前
惡戒隨生口業亦如是者口業二種
作无作性如前說意業當知思者意
業是思自性有欲令意業是无作性
此則不然意非作性非色故及三種
故無作亦名不樂亦名離亦名捨亦
名不作以不作之名是无作言非業
者不然何以故作故若善不作不善
若不善不作善亦名作如捨覺支不
以名捨故捨修道止餘事故名爲捨
彼亦如是又復作因故作果故見因
說果如世尊說形質故是色無作亦
非色以作是色故彼亦名色彼亦如
是巳說五業如此業種種差別今當
說作當
知三種善不善无記意業亦如是餘不
說無記作當
知三種善不善无記者身作及口作
三種善不善無記彼善者淨心身口
動如施戒等不善者不善心身口動
如殺生等無記者无記心身口動意
業亦如是者意業亦三種善心

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四張縻相應
是善不善心相應是不善无記心相
應是无記餘不說无記者餘二業身
无作及口无作彼二種善不善無无
記何以故無記心羸劣故强力心能
起身口業餘心俱行相續生如手執
香華雖復捨之餘氣續生非如執木
石等問巳知五業思非色性大地中
巳說故餘業有何性答色性
染不染不染汙五地隱沒繫在色不善
在欲界色者
一切身業口業是色性因四大故彼
身作可見有對口作不可見有對无
作俱不可見無對問身口業幾種答
染汙不染汙彼色二種染汙不染汙
染汙者煩惱所起彼有二種隱沒無
記及不善隱沒無記者無報无慚无
愧不相應一果煩惱等起不善者有
報無慚无愧相應二果煩惱等起不
染汙亦二種善及不隱沒無記善者
得愛果彼亦二種有漏及无漏此品後當廣
說不隱沒無記者不隱沒无記心等
起謂威儀工巧非報生强力心能起
身口業報生心羸劣故

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐五張縻
不起是故身口業非報性若報生心
能起身口業者彼身口業亦應是報
但不爾現在方便生故若報生心不
應名威儀工巧是故身口業非報問
幾地所攝答不染汙五地欲界及四
禪此則㧾說若善作唯至初禪非上
地問何故善身口作至初禪非上地答麤心
起身口作業彼心細故外向心起作
業彼心内向故覺觀起作業彼地無
故善无作者五地欲界及四禪有無
作禪律儀無漏律儀不隱沒無記身
作亦五地如前說差別者欲界作威
儀工巧心等起色界作威儀心等起
彼无工巧心問巳說上地無起作心
云何有作答彼初禪力起作心現在
前故起若說善亦應爾者不然以生
上地下地善心不現在前以彼劣故
隱沒繫在色者若隱沒無記身口業
在色界初禪非上地無起作心故非
生上地下地染汙心現在前離欲故
亦不在欲界修道斷煩惱等起身口
業而欲界修道斷煩惱一向不善故
見道斷心不起身口業此品

雜阿毗曇心論苐三卷苐六張縻後
當說不善在欲界者若染汙中不善
者在欲界非色界何以故彼善心易
得故正受長養故無无慚無愧故無
苦受故不善者受苦受眷屬報色无
色界無无有色界業受欲界報界異
故因果斷界故巳說身口業自性種
地謂无作律儀差別今當說若
作無作戒略說有三種無漏及禪生依
別解脫戒若
作无作戒略說有三種者无作戒若
律儀所攝略說當知三種問何者是
答无漏及禪生依別解脫戒彼无漏
戒與道一果道俱行謂學无學禪生
者彼禪戒與禪一果禪俱行正語正
業正命正命者建立身業口業无別
體故身業口業従无貪無恚无癡生
無恚无癡生者名正語正業无貪生
者名正命雖一心中有三善根以増
上故說如貪等行如動風藥如字音
依別解脫戒者謂受戒式又尸羅隨
轉亦有斷律儀契經品當廣說問是
身業口業何等不隨心轉何等隨心
轉答

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐七張縻无
作在欲界作依於二有當知非心俱謂
餘心俱說欲
界無作不隨心轉謂受戒巳不善無
記心亦隨轉亦不與善不善无記心
隨轉異相故又復覆惡戒故由作故
不定故作者欲色界亦不隨心轉由
身故非心一果故謂餘心俱說者禪
律儀无漏律儀是餘彼隨心轉心一
果故由心故巳說建立業成就戒今當
說无
漏戒律儀得道則成就禪生在得禪持
戒生欲界無
漏戒律儀得道則成就者得道謂一
切聖道従苦法忍乃至無生智成就
无漏律儀此無漏律儀在六地未來
中間根本四禪彼湏陀洹斯陀含向
及果成就一地無漏戒阿那含向或
成就一地或六地阿那含果或三地
乃至六地阿羅漢六地禪生若得禪
者若得禪成就禪律儀謂得不失此
亦六地持戒生欲界者若受戒則成
就別解脫律儀此律儀謂欲界人非
餘無受分故巳略說成就戒世分

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐八張縻別
今當說謂
住別解脫無作於轉時當知恒成就盡
不捨過去謂
住別解脫無作於轉時當知恒成就
者別解脫律儀現在无作戒常成就
念念得未曾得盡不捨過去者住別
解脫律儀无作若滅而不捨則成就
過去捨事此品後當說若
有作於作卽時立中世巳盡而不捨當
知成過去若
有作於作卽時立中世者中世謂現
在住身口求受戒爾時成就現在身
口作巳盡而不捨當知成過去者若
作盡不捨爾時成就過去作非現在
以作不念念相續生故若
得禪无作成就滅未至中若入正受作
亦如前說若
得禪無作成就滅未至者若得禪彼
則成就過去未來禪律儀若初得禪
彼无始生死滅過去者今悉得之中若
入正受者如禪正受現在彼无作亦
爾隨心生故作亦如前說者如前別
解脫作求時成就現在若滅巳不

雜阿毗曇心論苐三卷苐九張縻捨爾
時成就過去非現在住禪者作亦
如是問若生色界云何成就作答世
尊到色界色界諸天礼敬右遶乃至
未究竟爾時成就過去作悉
成就當知得道若未生中間道在心盡
不捨前世悉
成就當知得道若未生者一切聖人
一切時成就未來无漏律儀中間道
在心者若道現在爾時成就无漏無
作律儀盡不捨前世者前世是過去
若彼无作滅巳不捨是成就過去若
作不善業立戒成就二至彼緾所緾盡
巳盡當知若
作不善業立戒成就二者謂住別解
脫禪生无漏律儀若以不善極惱緾
起加捲等不善作无作此則成就作
无作此說未離欲行不善故問幾時
成就答至彼緾所緾乃至緾未捨住
非律儀盡巳盡當知者若彼緾盡作
無作亦盡若
住不律儀无作成就中能受不愛果或
復盡不捨若
住不律義无作成就中能受不愛

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐十張縻果者
住不律儀謂屠膾等彼一切時現在
成就不善无作不善無作念念生故
或復盡不捨者彼无作滅不捨則成
就過去若刹
那住作卽時說中世巳盡而不捨善於
上相違若刹
那住作卽時說中世者彼住不律儀
者受不律儀時成就現在作巳盡而
不捨者彼作滅而不失則成就過去
非現在不相續故善於上相違者如
住律儀說不善住不律儀說善若處
中所作是則立中世若盡而不捨或二
亦復一若處
中所作是則立中世者處中謂非律
儀非不律儀若受善時心不淳淨成
就現在善作若住不善時不極惱緾
成就現在不善作若盡而不捨者滅
巳不捨彼成就過去作非現在不相
續生故或二者若善淳淨心不善極
惱緾受彼現在成就作及无作亦復
一者謂第二刹那起唯
无作現在若過去現在分別若善不
善分
別亦爾
@@雜阿毗曇心論苐三卷苐十一張縻隱沒
不隱沒二作俱非盡及淨不淨等一切
無生說隱沒
不隱沒二作俱非盡者若隱沒無記
及不隱沒無記作不成就過去羸劣
心等起故餘勢不强故若現在受作
時則成就現在刹那成就故亦不說
無作以无記無俱故及淨不淨等一
切無生說者若善不善隱沒无記及
不隱沒無記作悉不成就未來以无
住未來世受作故問何等爲律儀不
律儀答流注
相續成善及不善戒於一切衆生律儀
不律儀彼別
解脫律儀者謂受戒於一切衆生一
切時戒不斷或十二種或二十一種
隨轉不律儀者謂住不律儀於一切
衆生一切時惡戒不斷問何等住不
律儀答十二種住不律儀所謂屠羊
養雞養豬捕鳥捕魚獵師作賊魁膾
守獄呪龍屠犬司獵屠羊者謂煞羊
以殺心若養若賣若殺悉名屠羊養
雞養豬亦如是捕鳥者殺鳥自活
捕魚獵師亦如是作賊者常行

雜阿毗曇心論苐三卷苐十二張縻刧害
魁膾者主殺人自活守獄者以守獄
自活呪龍者習呪龍蛇戲樂自活屠
犬者旃陀羅司獵者王家獵主若屠
羊者雖不煞餘衆生而於一切衆生
所得不律儀何以故若一切衆生爲
羊像在前者於彼一切悉起害心一
切衆生有作羊理故若復无作羊理
者於彼亦有害心故得不律儀如住
慈心仁想普周當知住餘不律儀亦
如是若王若典刑若聽訟官有害心
者悉墮不律儀義問得律儀齋何時
答謂受
律儀戒盡壽或曰夜不律儀盡壽二俱
无増受謂受
律儀戒盡壽或曰夜者受別解脫律
儀有二種或盡壽者謂七衆七衆者
比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙彌尼
優婆塞優婆夷曰夜者謂受齋有二
種時分齋曰夜及盡壽問不律儀復
云何答不律儀盡壽謂不律儀盡形
壽非曰夜問以何等故律儀得曰夜
非不律儀答律无受性故无有言我
曰夜受不律儀者以可羞猒故

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐十三張縻善律
儀有受性可欣慶故二俱無増受者
律儀不律儀俱无増受半月一月六
月善惡悕望不究竟捨曰夜戒亦如
是過者不然無分齋性故二種分齋
前巳說彼因緣故不律儀无曰夜受
是因緣前巳說問別解脫律儀云何
得答受別
解脫戒當知従他教隨心下中上得三
品律儀受別
解脫戒當知従他教者別解脫律儀
従他教得若衆若人若法衆者謂白
四羯磨受具足人者謂善來法者謂
佛及五比丘等又問樂謂湏陀耶律
毗婆沙說十種受具足所謂自起謂
佛超升離生謂五比丘善來謂耶舎
等師受謂摩訶迦葉問樂者謂湏陀
耶受重法謂摩訶波闍波提辵使謂
法與律師第五人謂邊地十衆謂中
國三歸三說問何等種得律儀答隨
心下中上得三品律儀若下心受別
解脫戒彼得下戒下心果故若極方
便行善乃至離色无色界欲種三乘
種子衆生種類相續彼猶下品

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐十四張縻隨轉
若中心受戒得中律儀若極方便行
善若不捨戒作諸惡行彼猶中品隨
轉若増上心受戒得上律儀乃至種
類相續猶増上隨轉或有年少比丘
得増上律儀雖復阿羅漢猶成就下
戒有別解脫戒従下中従中上謂先
以下心受優婆塞律儀次以中心受
沙弥律儀後以上心受比丘律儀従
中下上従上下中謂住律儀有於一
切衆生起非一切支非一切因有於
一切衆生起一切支非一切因有於
一切衆生起一切支一切因有於一
切衆生起一切因非一切支者無也
彼衆生者謂蝡動類枝者不殺生乃
至不綺語因者下中上心又說无貪
無恚无癡有於一切衆生起非一切
支非一切因者謂下心受優婆塞戒
下心受沙弥戒有於一切衆生起一
切支非一切因者謂下心受三種戒
或中或上或二有於一切衆生起一
切支一切因者謂三種心受三種戒
是故於一切衆生起一切因非一切
支者无有也若以初下心受曰

雜阿毗曇心論苐三卷苐十五張縻夜
戒次中心受優婆塞戒後上心受沙
弥戒謂言應說於一切衆生起一切
因非一切支者此義不然彼爲盡壽
故說問住何等心得別解脫律儀答
於一切衆生起慈心若言我於此受
不於彼受不得律儀惡心隨故如言我
受不獵獸以少分故是善業不得律
儀以別解脫戒普於一切能不能所
得律儀故若異此者律儀應有増減
以能者生不能處不能者生能處故
如是有何過謂非捨時應捨別解脫
律儀應頓得別捨應不受而得別解
脫律儀於現在陰界入得衆生處所
得故非過去未來墮法數故以是故
應作四句有陰界入得別解脫律儀
非禪無漏律儀者謂於現在起前後
眷屬及制罪有陰界入得禪无漏律
儀非別解脫律儀者謂於過去未來
起根本業道有陰界入得別解脫律
儀亦禪无漏律儀者謂於現在起根
本業道有陰界入不得別解脫律儀
及禪无漏律儀者謂於過去未來起
前後眷屬於生草等得干時捨者

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐十六張縻不
然生草處起故謂能不能如是說者
不然衆生前後同性生草等後非性
於此論阿羅漢般涅槃同此說後非
性故此義擇品當廣說問巳說別解脫
律儀禪律儀云何得答得
色界善心得禪律儀戒是捨彼亦捨無
漏有六心得
色界善心得禪律儀戒者若有得色
界善心彼彼禪律儀以色界善心戒
常隨故除六心初禪三識身心聞慧
心起作業心命終心以不定故定心
戒常隨轉以三識身心外向起故起
作業心亦如是聞慧心名處起故死
時心羸劣故第二禪第三禪第四禪
有二不定心謂聞慧心命終心問無
色界何故无戒耶答彼无色性故戒
者是色彼中無色无四大性故若彼
有四大者應有戒无色界無四大故
戒者惡戒對治非無色界惡戒對治
惡戒者在欲界无色界四遠遠故所
謂依遠行遠緣遠對治遠根本禪一
切比智品雖非斷對治然有持對治
及遠分對治若苦法智集法智有

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐十七張縻壞
對治根本禪攝故未來禪有斷對治
若滅道法智根本禪攝者非壞對治
無漏緣故問云何捨答是捨彼亦捨
若失色界心彼律儀亦失由心故問
無漏彼儀云何得答無漏有六心無
漏律儀六地心共得禪未來乃至第
四禪以六地有見道非上地上地不
廣境界故若依未來超升離生修一
地見道無間等邊修二地等智謂禪
未來所攝及欲界乃至依第四禪超
外離生修六地見道无間等邊修七
地等智問何故无色界無見道耶答
無忍及法智性故无拘舎羅善根故
<拘舎羅者言業行也>無戒故不緣欲界故問禪律
儀無漏律儀有何差別若禪律儀有
垢无漏律儀離垢又說禪律儀是根
本禪戒無漏律儀一切無漏戒此應
作四句或禪律儀非无漏者謂根本
禪世俗戒无漏律儀非禪者謂未來
中間無漏戒亦禪無漏律儀者謂根
本禪無漏戒非禪无漏律儀者謂未
來中閒世俗戒得四句亦如是問不
律儀云何得答

雜阿毗曇心論苐三卷苐十八張縻
若作及受事而得不律儀隨心下中上
三品惡戒生
若作及受事而得不律儀者有二因
緣得不律儀謂作及受事作者謂不
律儀家生乃至未殺生未得不律儀
若殺生彼得不律儀受事者若生餘
家作是言我當作此業以自活彼卽
得不律儀問以何名住不律儀爲具
耶不具耶答有說不具亦名住不律
儀謂不律儀家生彼性不能語而殺
生得身業性非口業毗婆沙者說如
律儀不具足不名住律儀不律儀亦
如是但以惡悕望具故生不律儀家
雖性不能語而以身表語義故従彼
得不律儀問若住不律儀而受曰夜
律儀法爾時得律儀捨不律儀至明
相出彼復捨律儀還得不律儀耶答
有說得捨不律儀得律儀捨律儀得
不律儀有說不得若一身種類不殺
生乃至身種類盡不得不律儀無作
無受故捨不律儀得律儀捨律儀得
不律儀亦非不律儀問云何得不律
儀答隨心下中上三品惡戒生若初

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐十九張縻以
下心殺衆生若受事彼得下殺生無
作及下不律儀謂於餘一切衆生得
不律儀所攝彼後若以中上心殺生
彼得中上殺生無作不律儀先巳得
従中上起亦如是有住不律儀於一
切衆生起非一切支非一切因有於
一切衆生起一切支非一切因有於
一切衆生起一切因非一切支有於
一切衆生起一切因一切支有於一
切衆生起非一切支非一切因者謂
以下緾殺衆生若中若上而不作餘
業道有於一切衆生起一切支非一
切因者謂以下緾殺衆生乃至綺語
非中上有於一切衆生起一切因非
一切支者謂以下中上緾殺衆生非
餘業道有於一切衆生起一切因一
切支者謂以下中上緾殺衆生乃至
綺語彼說不具足不律儀不名住不
律儀者彼說於一切衆生起及一切

支而因不定問諸律儀幾時捨答別解
脫調伏是捨
於四時若捨及命終斷善二根生別
解脫調伏是捨於四時者別解脫
@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二十張縻
調伏當知四時捨問何時答若捨及
命終斷善二根生謂捨戒身種類滅
善根斷二形生持律者云法沒盡時
彼說戒結界羯磨一切息阿毗曇者
說法沒盡時先所受律儀相續生不
捨未曾得律儀不得是故說一切息
有說犯初衆罪名捨律儀此則不然
若捨律儀者犯根本罪巳還俗應得
更出家以捨律儀故佛言非比丘者
以非第一義比丘故此說無過也犯
初衆罪於別解脫律儀是比丘於无
漏律儀非比丘盡壽律儀有四時捨
齋律儀至明相起時捨謂住律儀而
犯律儀者是犯戒非捨戒當知彼人
住持戒犯戒也彼若悔者卽捨犯戒
住持戒也如富人負債名富者亦名
負債者若還債巳唯名富者彼亦如是
謂禪生律儀當知二時捨若起煩惱退
生上及下地
禪律儀二時捨問何時答若起煩惱
退生上及下地謂禪退時捨彼律儀
由禪故及生上生下時
無漏戒律儀是說三昧捨退及得聖果

雜阿毗曇心論苐三卷苐二十一張縻増
益根當知無
漏律儀三時捨問何時答退及得聖
果増益根當知退者失勝功德得果
者謂得湏陀洹果乃至阿羅漢果増
益根者謂信解脫得見到時解脫得
不動問不律儀云何捨答不
律儀四時受戒及命終逮得諸禪定二
根生亦然不
律儀四時捨受戒時捨身種類時得
禪律儀時二根生時問住不律儀若
捨殺具名捨不律儀不答名爲止業
若不受律儀不名捨不律儀非對治
故如不服藥而捨病因病則隨生問
巳知律儀不律儀捨時彼俱離者作
善戒惡戒捨時云何答
謂彼限勢過及與悕望止亦捨於方便
是說善惡捨
彼俱離者若善戒惡戒三昧捨謂限
勢過悕望止捨方便限勢過者若欲
作善戒惡戒事時先作齊限限過則
止如陶家輪勢極則住悕望止者彼
發心念言後更不作捨方便者息身
口行彼俱離者作善行惡行盡身種

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二十二張縻類
無作隨生謂作是誓言不供養佛終
不先食若以香華讃歎敬礼及餘種
種曰曰供養盡身種類无作隨生有
作是誓言不施他乃至一揣終不先
食彼亦盡身種類无作隨生若作定
期施若曰若月若歲作是誓言我盡
壽作卽出少物以供彼用彼盡身種
類無作隨生若起塔若四方僧舎若
僧舎若別房若園觀浴池若橋船如
是等有三因緣无作不斷若悕望若
身若事惡戒者彼亦作是誓言我當
曰曰於彼怨家常作不饒益事若一
打若一惡言彼盡壽不善无作隨生
巳說捨色業无色今當說善
無色捨時斷退生諸地穢汙唯離欲當
知是意業善
無色捨時斷退生諸地者若善有漏
無色法三時捨謂斷善根時退時生
諸地時穢汙唯離欲者穢汙无色法
離欲時捨若此品對治生卽捨此品
巳說諸業自性及成就如此業世尊
種種分別今當說若
業與苦果當知是惡行復有意惡行

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二十三張縻貪瞋
恚邪見若業
與苦果當知是惡行者若身口業及
思不愛報果生故當知是惡行問唯
此惡行耶答復有意惡行謂貪瞋恚
邪見不善思是意惡行如前說復有
貪恚邪見是相
違妙行最勝之所說若於中増上說名
十業道是相
違妙行最勝之所說者惡行相違悉
是妙行若身善業悉是身妙行若口
善業悉是口妙行若意善業及无貪
無恚正見悉是意妙行隱沒不隱沒
无記業無報故非惡行非妙行若彼
不隱沒无記巧便者如行行如說說
與此相違不隱沒無記及隱沒名不
巧便問一切善行惡行皆業道所攝
耶答若於中増上說名十業道此諸
善行惡行中増上業勝者是業道彼
妙行増者說善業道惡行増者說不
善業道若言不定者不然以根本業
道多増上極逼迫故極恐怖故事究
竟故是故說増上者是根本業道問
何等爲業道答殺生乃至邪見

雜阿毗曇心論卷苐三苐二十四張縻彼
殺生今當說有
欲煞生心衆生想煞生是名爲煞生盜
婬亦如是有
欲殺生心衆生想殺生者謂欲殺他
衆生定不定衆生起衆生想殺彼衆
生名作无作或復一向名無作是身
業殺生非餘不具自在者口語及仙
人意所嫌而殺謂是口意業自性者
不然業自性異故事不究竟故若謂
有心无心煞彼衆生俱應得煞罪如
觸火食毒者不然非譬故若手執刀
若手擲刀若有心若无心觸火不燒
若呪毒若藥雜毒勝者若有心若無
心不死殺生不如是是故非譬若復
謂於火毒得不燒不死因緣而殺生
不得不煞因緣者不然得不惡心故
如彼刀呪衆藥等是不燒不死因緣
不惡心是不煞因緣亦如是以不惡
心煞生則非煞生如執刀觸火不燒
問无心害衆生不死耶答死雖煞生
不得煞罪无惡心故雖逼迫他不得
煞罪謂此非說者不然如不逼迫不
攝他而罪福長養故謂斷善根得慈

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二十五張縻心
是故不非說盜者物他所有他物想
知不與欲取取作巳有想名作無作
或一向名無作是身業盜邪婬者父
母等護起護想道非道行无護者非
處非時是不應行而行名作无作是
身業邪婬謂
彼異想說別離不軟語无義不誠說是
則口業道見
聞等事顚倒不顚倒覆藏想起名作
无作或一向名无作是口業妄語或
身動或默然謂布薩事是亦名妄語
若言身意業性者不然業性異故著
身口業故譬如著身若身放作者
是身業譬如曾眼更後身觸得長等
譬如受戒時口作得身業譬如受具
足時若默然若无心得身業
別離者若壞若不壞欲壞想若巳壞
不令和合名作無作或一向名无作
是口業兩舌不軟語者惱乱心若惱
不惱名作无作或一向名无作是口
業惡口無義不誠語者不善心非義
非時不應法言隨入一切口惡行如
无明隨煩惱如音
聲隨字
@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二十六張縻
衆生相違害是名爲瞋恚他物巳想貪
邪見謂何見
衆生相違害是名爲瞋恚者於他衆
生惡心欲煞欲打與慈悲相違是名
瞋恚他物巳想貪者愛他物欲爲巳
有想名爲貪是一切欲界貪邪見謂
何見者於施等作無見名爲邪見問
何業道誰究竟答
煞生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成
衆生處所起
煞生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚
成者煞生惡口瞋恚當知従瞋恚成
究竟時要與瞋恚俱問従何處生答
衆生處所起此三業道當知従衆生
處所起
身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成
衆具處所起
身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲
成者偸盜邪婬及貪是三業道當知
貪究竟問此復何處起答衆具處所
起此三業道當知従衆具處所起
謂有餘口業是皆三所成従名處所起
明智之所說

雜阿毗曇心論苐三卷苐二十七張縻謂有
餘口業是皆三所成者妄語兩舌綺
語當知従貪欲瞋恚愚癡究竟問彼
復従何處起答従名處所起明智之
所說此三口業道當知従名起邪見
名色起亦従愚癡成一切諸業道三種
爲方便邪見
名色起亦従愚癡成者謂邪見従名
色處所起問此誰究竟答亦従愚
癡成此邪見當知従愚癡究竟問一
切業道方便如根本究竟爲有異耶
答一切諸業道三種爲方便一切十
不善業道貪欲瞋恚愚癡悉爲作方
便貪煞者爲皮肉筋骨等故煞爲巳
故或爲親友故瞋恚煞者煞怨家及
怨親友令其憂惱愚癡煞者言煞諸
毒虫等因緣无罪以害人故煞諸禽
獸等因緣無罪爲人食故波私國說
如父母老若惡病應煞因緣无罪貪
盜者盜所湏物爲巳他故瞋盜者若
盜怨若怨親物令其憂惱癡盜者如
婆羅門說一切地所生物悉施婆羅
門婆羅門弱劣故刹利等受用是故
婆羅門言自取巳物无罪而彼取

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二十八張縻時作
他物想故名盜貪邪婬者於衆生所
貪心方便若他所受及自所受若爲
財利非貪方便則瞋恚起謂於怨家
及怨親所受癡邪婬者如說橋船野
田華果道路女人一切衆生悉共受
用如婆羅門說婆羅門應有四婦刹
利應三鞞舎應二首陀羅唯一口業
若貪起當知従貪生若恚起當知従
恚生若癡起當知従癡生貪者若貪
次第起是卽従貪生若瞋所起是従
瞋恚生愚癡所起是従愚癡生瞋
恚邪見亦如是問云何業道定是作
無作非耶答根本
業无作或復說有作方便終則異貪不
貪等起根本
業無作或復說有作者色自性七業
道定无作或復作邪婬定有作以自
究竟故非他餘業道不定若自作則
有作若使他作者一向无作問頗非
身作而得煞生耶答有謂口作頗非
口作而得妄語耶答有謂身作頗非
身口作而得二罪耶答有謂仙人起
惡心謂布薩事若欲界色性善

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐二十九張縻業道
定有作及无作禪無漏律儀唯無作
非作由心故方便者有作若淳淨心
及極利緾作有无作若不淳淨心及
不極利緾作者唯有作無无作終則
異者業道終唯无作作業巳息故問
何等爲業道方便何等爲終答煞方
便謂屠羊者若捉若買若牽來一打
三打乃至命未盡悉名方便當斷命
時刹那頃作及无作是根本業道後
乃至於是處不善身所作及無作是
煞生終乃至綺語亦如是是名爲終
貪恚邪見无方便現在前則是根本
起有說身口業道一切十業爲方便
及終此云何如欲殺彼衆生煞此衆
生爲因然後煞彼謂煞生析請助力
煞彼或刧他財以資煞事或婬彼所
受令殺其主或於彼知友妄語惡口
兩舌綺語以離其親或貪彼財或復
瞋彼或起邪見長養殺法後煞彼子
復婬彼婦次第乃至十不善業道當
知是終如是一切盡當知貝不貪等
起者不善業道貝恚癡爲方便亦爲
終善業道以不貝不恚不癡起

雜阿毗曇心論苐三卷苐三十張縻捨
不善業道方便卽是善業道方便捨
根本卽是根本捨終卽是終問此云
何答如沙弥受具足入戒塲周匝礼
僧求和上受衣鉢白一羯磨乃至二
羯磨皆是方便第三羯磨彼刹那湏
作及无作是根本業道次說四依如
是乃至於是處身口所作及无作是
名爲終問何處有幾業道答地
獄五業道鬱單曰後四餘方具有十及
餘惡趣天地
獄五業道者地獄衆生有五不善業
道惡口綺語貝恚邪見無相煞故無
煞業道无受財故无盜無執受女人
故无邪婬異想說故名妄語彼无異
想故無妄語常離故无兩舌爲苦所
逼故有惡口不時說故有綺語貪及
邪見成就而不行瞋恚者俱有鬱單
曰後四者有後四不善業道壽分定
故無煞生无受財故無盜无執受女
人故无邪婬欲行欲時將彼女人徃
詣樹下樹自曲枝而覆其上然後行
欲去巳還復若樹不覆並愧而離無欺
他故無妄語常和故无兩舌柔

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐三十一張縻
軟故无麤言有歌歎故有綺語意業
道雖成就而不行餘方具有十者除
鬱單曰餘三方有十業道或不律儀
所攝或離不律儀所攝及餘惡趣天
者畜生餓鬼及欲界天有十業道離
不律儀雖天不害天而害餘趣又
說天亦有截手足斷而還生若斬首
若中截則死展轉相奪等乃至十業
道一切悉有色无色天無有不善業
道問何處有幾善
業道答地獄鬱單曰有三善業道等現
於無色彼聖
成就十地獄鬱單曰有三善業道者
地獄有無貪无恚正見鬱單曰亦爾
等現於无色者无色界卽此三現在
前行彼聖成就十者无色界聖人成
就无漏十
善業道如此亦復異謂色界律儀畜生
餓鬼異餘如
是亦異如此亦復異謂色界律儀者
色界禪律儀所攝具十善業道亦成
就亦現在前聖人生彼則有无漏業
道畜生餓鬼異者畜生餓鬼亦有十
善業道
@@雜阿毗曇心論苐三卷苐三十二張縻離律
儀亦離不律儀餘如是亦異者閻浮
提弗婆提瞿陀尼及欲界天說餘彼
有十善業道是律儀所攝或離律儀
謂欲界天唯有禪無漏律儀問幾不
善業道一時與思俱轉答不善
業道起一與思俱轉二三乃至八當知
次第増此身
自性三不善業道彼一一與思俱轉
謂殺生偸盜邪婬二俱轉者煞他衆
生而盜取三俱轉者辵二使巳自行
邪婬以此行自究竟非他故若彼種
類和合者則一切俱究竟口業道一
俱轉者謂綺語二俱轉者攝妄語非
時說綺語攝欲別離說非時說綺語
攝惡口說非時說綺語三俱轉者攝
欲別離說妄語非時說綺語攝惡口
妄語非時說綺語攝惡口欲別離說
非時說綺語四俱轉者攝欲別離妄
語惡口非時說綺語意業道者一
一俱轉行別故不二如是五六七八俱
轉辵六使自行邪婬不由他故若彼
種類和合者則一時俱究竟及貝現
在前如是八不善業道與思

雜阿毗曇心論苐三卷苐三十三張縻俱轉
問幾善業道一時與思俱轉答所謂
善業道二三及與四六七九與十一時
思俱轉欲界
善五識身現在前初禪地三識及依
无色盡智无生智此二善業道與思
俱轉謂无貪無恚欲界善意識現在
前色界不定心及無色界又依無
色无漏正見三事與思俱轉優婆塞
及沙弥染汙及无記心受律儀四卽
此善五識住六卽此善意識住及比
丘染汙无記心非心七比丘善五識
住若依禪盡智无生智俱心九卽此
比丘善意識住及色界定心依禪無
漏正見現在前十善業道與思俱轉
問何業道有幾果答一
一果有三所謂爲報果依果及増上是
名業道果一
一業道皆有三果謂報果依果増上
果彼業道修習多修習生地獄中是
報果従地獄出來生人中受相似果
謂煞生者短壽盜者失財邪婬者妻
不貞良妄語者惡名譏論兩舌者親
友乖離惡口者常聞惡聲綺語者

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐三十四張縻言語
不正貪者増貪瞋者増瞋邪見者増
癡是爲依果此諸業道増上果者謂
衆具麤悴無有光澤多遭霜雹塵垢
汙濁臭穢不淨居處嶮曲茨蕀惡刺
果實零落尠少微細極大苦惱無有
花果問云何果相似答苦他
惡道苦傷壽則短壽外具不光澤壞彼
光澤故苦他
惡道苦者謂煞生令彼受苦得惡道
苦此是相似問煞何等陰爲色陰耶
爲五陰耶答有說色陰以色可斷壞
故四陰非觸有說五陰四陰雖非觸
彼依色陰轉煞色陰亦煞彼如甁破
則失乳問爲煞無記爲三種耶答有
說無記以無記受刀杖故餘二非觸
又說一切三種如前說問煞何陰過
去耶未來現在耶若過去者彼巳滅
若未來者不可得若現在者彼刹那
湏不住答有說未來現在世住壞
未來和合又說未來現在以現在受
刀杖不相續陰滅傷壽則短命者謂
彼煞者斷彼命故而得短壽外具不
光澤壞彼光澤故者謂彼煞者壞

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐三十五張縻彼光
澤故所得衆具悉不光澤一切業道
隨其所應當知盜及邪婬雖不令彼
苦以壞悕望故如不別離亦名兩舌
彼雖不惱亦名惡口巳說業道分差
別今當說謂現
法果業次受於生果後果亦復然當知
分各定三業
現受生受後受現法受業者若業此
生作卽此生熟名爲現受若第二生
熟者名爲生受第二生後熟者名爲
後受或有欲令四業前三及不定受
前三者不轉不定者轉轉者謂持戒
等護故譬喻者說一切業轉乃至無
閒彼說若無閒不轉者亦无有越第
一有若越第一有者故知無間業亦
轉彼有說現法業不必現報熟若熟
者現法受非餘如是說者說八業現
法報或定不定乃至不定受業亦如
是是故彼說分定熟不定應作四句
或分定熟不定或熟定分不定或分
定熟亦定或非分定亦非熟定問此
四業幾一身種類種答三除現法受
欲界四種業種色无色界亦如

雜阿毗曇心論苐三卷苐三十六張縻是地
獄趣四種不善業種善者三種除現
受業餘趣俱四種生欲界凡夫欲愛
未盡欲界四種若欲愛盡梵天愛
未盡若不退種性法者欲界三種除
生受梵天亦三種除現受若退種
性法者梵天如前說欲界四種善業
種如是隨其義一切地生凡夫聖人
亦如是說巳說現受等樂受今當說
欲界
中善業及色界三地說名爲樂受此亦
定不定欲界
中善業及色界三地說名爲樂受者
欲界善業得樂受及衆具報色界乃
至第三禪業皆得樂報問禪中間業
得何等報答有說初禪樂報此非說
以阿毗曇說或業得心受非身耶答
有善無覺業又說禪中間業不得受
報唯有色心不相應行問此分亦定
耶答此亦定不定若定若不定此四
地中善皆有樂報得不
苦不樂是說爲上善半受於苦報是說
不善業得不
苦不樂是說爲上善者第四禪

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐三十七張縻地善
業及无色地善業說不苦不樂報
以彼得不苦不樂受及衆具故問下
地何故無不苦不樂報耶答有說下
地麤而彼受細故下地不寂靜而彼
受寂靜故若下地作善業皆爲樂受
故无有求不苦不樂受者雖不求苦
報以求樂故作惡行是故雖不求而
受苦報若受於苦報是說不善業者
不善業說苦報苦受果故非獨業受
報四陰五陰亦受報但業勝故說業
受報當知此亦定不定問幾種受答
所謂
自性受相應與報受現前及境界是說
五種受五種
受謂自性受相應受報受現前受境
界受自性受者受也相應受者受相
應法報受者樂受等業現前受者現
在受如大因經說若樂受現在前時
二受則滅境界受者眼觸生覺受色
是攀緣義此五種受中當知說報受
非餘問世尊說黑報等四業云何建
立答色有
中善業是白有白報黑白在欲中

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐三十八張縻
俱黑說不淨
色有中善業是白有白報者色界善
業一向无瞋恚離黑問无色界業勝

非色界何故不說答二報故色界受
中陰及生陰无色界唯有生陰如是
色無色可見不可見有對无對受報
又彼有三業五陰十善業道受報故
說黑白在欲中者欲界善業雜不善
業故是故說黑白又一身中二種業
可得亦二種報是故如是說非黑卽
是白黑異相故俱黑說不淨者不善
業說黑彼有黑報彼因穢汙穢汙故
說黑及鄙賊可惡故說
黑報唯鄙賊黑非穢汙黑不染汙故若
有思能壞彼
諸業无餘此說無閡道謂是第四業
若道能滅彼三業彼道相應思是第
四業此業不染汙故不黑不可樂
故不白不墮界故无報問何業幾思斷
答說有十二
思斷於黑報業四思能斷白一思二
俱離說有十二思斷於黑報業者黑




























業十二思斷見道四法忍相
應思及離欲

雜阿毗曇心論苐三卷苐三十九張縻
界欲八无閡道相應思四思能斷白
者四思斷白業初禪離欲第九无閡
道相應思乃至第四禪離欲亦爾以
善有漏法最後无閡道斷故一思二
俱離者欲界離欲第九無閡道相應
思滅黑業及黑白業問世尊說曲穢
濁此云何答
曲者従諂起穢従瞋恚生欲生謂爲濁
世尊之所說
曲者従諂起者諂者說曲於曲相法
所起業名爲曲彼曲果故諂者以不直
故名爲曲以諂所閡難出生死難入
涅槃譬如曲木穢従瞋恚生者二種
穢穢自身及他身故瞋恚者名爲穢
於穢相法所起業名爲穢彼果故欲
生謂爲濁世尊之所說者欲者染性
故名爲濁若業欲所起名爲濁彼果
故果似因說問幾種等起答
等起有二種因及彼刹那如前所迴轉
此亦隨迴轉
等起有二種因及彼刹那者有二種
等起因等起者我當作所作彼刹那
等起者若心住作彼業問此二等起

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四十張縻何等
爲轉何等爲隨轉答轉者謂彼前若
彼因等起者名轉後者說隨轉彼刹
那等起說隨轉問六識身何等
爲轉何等爲隨轉答
若識修道斷在意有二種五種心說一
餘則說有漏
若識修道斷在意有二種者修道所
斷意識亦轉亦隨轉以彼俱能起業
故彼亦善不善无記彼善轉卽善隨
轉不善无記亦如是無記者威儀工
巧彼威儀心轉卽彼隨轉善穢汙心
現在前去者不然以速起故如旋火
輪工巧心亦如是前巳說報生心不
起身口業五種心說一者五識身說
隨轉受自作故非轉無思惟故餘則
說有漏者見道斷心說餘彼是轉能
爲因等起故非隨轉不以見道斷心
等起身口業以微細故内向故若復
見道斷心等起身口業者彼業爲見
道斷爲修道斷爲俱道斷若言見道
斷者無有色見道斷明无明相違故
若言修道斷者修道斷法而見道斷
心等起者此則不應若言俱斷者則

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四十一張縻有
可分此亦不然如契經說邪見人身
口業說是見彼亦說因等起問何等
爲淨答一
切妙行淨無學身口滿所謂意滿者卽
是無學心一
切妙行淨者若所有妙行一切說淨
若身妙行是說身淨如是比問有漏
法有垢云何說淨答煩惱相違故引
導第一義淨故問云何滿答无學身
口滿無學身口妙行說滿所謂竟滿
者卽是无學心無學心說意滿牟尼
相故問以何等故色陰識陰說滿非
餘答麤細故心者第一義滿以身口
業比知止息増廣故煩惱熱不損故
意語不壞故是故說阿羅漢滿非餘
問妙行淨滿何差別答所作善故說
妙行清淨故說淨牟尼故說滿復次
愛果故說妙行離煩惱故說淨離癡
故說滿巳說業業果今當說
相似說依果報則不相似淨及不淨果
是則說爲報
依果者謂善生善如是比當知說自
分因報果者謂淨不淨果如前說報

雜阿毗曇心論苐三卷苐四十二張縻因與
果相似者謂依果不相似者善不善
因無記果所謂
解脫果離欲見眞說以功力所得是說
功用果所謂
解脫果離欲見眞說者解脫果謂斷
也以功力所得是說功用果者若果
以功力所招及斷是說功用果種種
相諸法其果唯一相是說増上果除前
所起法若多
相諸法相似不相似唯一果謂増上
果謂所作因除前所起法者除前生
於後生非果問増上果功用果何差
別答所作事成爲功用果受用爲増
上果謂種殖者有二果受用者有増
上果巳㹅說果若彼果是業有今當
說有漏
斷結業五果是有果无漏斷結道彼則
有四果有漏
斷結業五果是有果者世俗斷結道
彼業有五果彼後相似及増上是依
果彼業報是報果彼結斷是解脫果
彼所招及斷是功用果除自巳餘一
切法是増上果无漏斷結道彼

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四十三張縻則有
四果者無漏斷結道彼業有四果除
報果餘果如前說不善
業四果亦餘善有漏餘无漏有三無記
業亦然不善
業四果亦餘善有漏者不善業四果
除斷結道諸餘善有漏業謂方便道
解脫道勝進道及聞等慧此諸業亦
有四果除解脫果餘无漏有三無記
業亦然者除斷結无漏諸餘無漏業
及无記業有三果除報果及解脫果
四二
及三果三四亦復二三二三淨等是說
爲業果善業
者以善法爲四果除報果以不善爲
二果功用及増上果以無記爲三果
除依果及解脫果不善業者以不善
法爲三果除報果解脫果以無記法
爲四果除解脫果自分因遍因以欲
界身見邊見无記法爲依果以善爲
二果功用及増上果无記業者以無
記法爲三果依果功用果増上果以
善爲二果功用果及増上果以不善
爲三果除報果解脫果

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四十四張縻過去
一切四中未來亦然中於中說二未生
未生三過去
一切四者過去業以一切三世法爲四
果除解脫果不墮世故中未來亦然
者現在業以未來法爲四果如前說
中於中說二者現在業以現在法爲
二果功用果及増上果未生未生三
者未來業以未來法爲三果報果功
用果増上果自地自
地四或以他地二若正思惟地亦有解
脫果自地自
地四者自地業以自地法爲四果除
解脫果如欲界繫以欲界繫乃至非
想非非想亦如是或以他地二者他
地業以他地法爲二果功用果増上
果若无漏業以他地無漏爲依果若
正思惟地亦有解脫果者定地或有
解脫果謂无閡道所攝皆以一
切三三二一復五二二次第說謂是學
等業學業以
學爲三果依果功用果増上果以无
學爲三果亦如是以非學非無學爲
三果解脫果功用果増上果

雜阿毗曇心論苐三卷苐四十五張縻无
學業以無學爲三果依果功用果増
上果以非學非无學爲二果功用果
増上果以學爲一果増上果非學非
無學業以非學非无學爲五果以學
爲二果功用果増上果以無學爲二
果亦如是謂
說三四一四三及與二四復一亦二是
說見等業見
道斷業以見道斷法爲三果依果功
用果増上果以修道斷法爲四果除
解脫果以無斷法爲一果増上果修
道斷業以修道斷法爲四果除解脫
果以无斷法爲三果解脫果功用果
増上果以見斷法爲二果功用果増
上果无斷業以无斷法爲四果除報
果以見斷法爲一果増上果以修道
斷法爲二果功用果増上果巳說業
有果身業口業四大造今當說自
地若有大身口業所依无漏隨力得此
卽是彼果自
地若有大身口業所依者若欲界身
口業卽欲界四大造色界初禪地身
口業卽初禪四大造乃至第四禪

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四十六張
縻亦如是以墮界故煩惱合故無漏
隨力得此卽是彼果者无漏身口業
隨所依力得卽彼地四大造若生欲
界無漏初禪正受乃至第四禪彼身
口業卽欲界四大造一切地生亦如
是不墮界故非煩惱合故若湏陀洹斯
陀含阿那含果及向佛辟支佛聲聞
波羅蜜道法智比智品依欲界身現
在前彼一切業欲界四大造若依色
界身現在前彼一切業色界四大造
學生無色界依五地未來戒成就若
先彼地起无漏道卽依彼地過去若
彼得阿羅漢果彼捨學戒得無學未
來依五地戒問世尊說三障此云何
答無間无救業廣生諸煩惱惡道受惡
報障閡應當
知三障業障煩惱障報障謂障閡聖
道及聖道方便故說障除此三障餘
法雖爲障然此三障五因緣易見易
知所謂處趣生果人彼業障者五无
間業所謂害父害母害阿羅漢壞僧
出佛身血此業報无間必生地獄中
是故說无閒有二因緣故得无間背
思
@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四十七張縻義
及壞福田彼害父母是背恩无間餘
者壞福田无間罪最大者所謂壞僧
次出佛身血次害阿羅漢次害母次
害父此義雜品當廣說煩惱障者謂
勤及利煩惱有衆生煩惱勤而不利
應作四句勤而不利者數行軟煩惱
利而不勤者増上煩惱不數行亦勤
亦利者數行増上煩惱不勤不利者
不數行軟煩惱彼軟煩惱不利者此
說煩惱障以依軟結便有中依中便
増故若利煩惱不勤者非障以不數
行故若俱者一切惡不俱者一切勝
當知善根亦如是以行煩惱故建立
障非成就者以一切衆生等成就煩
惱故隨其所應彼煩惱障者當知黃
門氣噓富蘭那等又復說難陀央掘
魔鬱鞞羅迦葉如是比以說力故彼
得見諦舎利弗等非其境界報障者
惡道處鬱單曰無想天處問此障何
者最大惡答所
謂煩惱障是說最大惡无間業爲中報
障則爲軟三
障中煩惱障最大惡次業障次報

雜阿毗曇心論苐三卷苐四十八張縻障
以煩惱障能轉業障業障轉報障故
又說報障最大惡以一切因時可轉
果時不可轉故此則不然彼或有煩
惱障成就或業障或報障或煩惱業
障或煩惱障報障無業障報障俱成就
以因果不俱故彼業障者三方煩惱障
報障者五趣問如所說无間業其罪最
大謂壞僧僧壞有何性答謂
不和合性當知是僧壞不隱沒無記是
不相應行僧
壞者是不和合性不隱沒无記不相
應行陰攝壞僧罪是妄語問何等誰
成就答壞
者則是僧罪則壞僧人彼受一刧報无
擇地獄中壞
者則是僧罪則壞僧人者僧成就壞
壞僧人成就罪彼受一刧報无擇地
獄中者壞僧罪无擇地獄中受一刧
報若作餘惡行種餘地獄報彼或無
擇彼後不能壞僧壞僧後作餘惡行
彼一切皆無擇地獄果若多行惡行
者所受身廣大而柔軟多受衆苦餘
无間業後不能壞僧者要族姓端

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐四十九張縻正戒
聞才辯如是之人乃能壞僧以彼自
立爲大師故犯戒者非増上問云何
壞僧答大師
及是道諸比丘異忍破壞和合僧所謂
見行増大師
及是道諸比丘異忍破壞和合僧者
謂比丘起如是悕望提婆逵多是我
大師非瞿曇彼所制五法是道非八
正當知是壞僧又說受籌見聞俱増
問何等人破僧答謂見行増上者見
行人壞僧惡悕望故非愛行人輕動
故問爲在家人壞僧爲出家答比丘
受具足比丘壞僧非在家非沙弥非
比丘尼若彼心住壞僧卽彼心是果
六識身一一現在前壞僧覺亦如是
問何處壞僧爲幾人答三方
極少八是則羯磨壞閻浮提至九是則
法輪壞三方
極少八是則羯磨壞者三天下羯磨
僧壞極少者至八以四人名僧非三
故若於一住處界内二部僧各別作
布薩羯磨當知是僧壞問何處壞法
輪爲幾人答閻浮提至九是則

@@雜阿毗曇心論苐三卷苐五十張縻法輪
壞閻浮提法輪壞非餘處以此有道
則有異道若此有大師則有異師極
少至九人乃至二部各別有一人僧
所同者敎僧者僧隨順者敎无慚無
愧部謂提婆達也問爲壞聖僧爲凡
夫僧答凡夫壞非聖人以正定聚故
不壞淨故又說得忍凡夫亦不壞已
入決定聖僧世尊不壞眷屬故問住
何分僧不壞答不結
界前後牟尼巳涅槃息肉未起時及无
第一雙於此六時中則無壞法輪有六
時僧不壞謂不結界結界因緣前巳
說亦非前亦非後以此二分中僧一
味故亦非大師般涅槃後无異師故
亦非未起惡戒惡見息肉亦非未建
立第一雙以僧壞不經一宿別住第
一雙還和合故或有欲令七因緣不
壞謂大師在衆彼无威光故非一切
諸佛悉有壞僧由行故問此五無間
業何等最大惡答妄語
破壞僧於諸業最惡第一有中思是說
最大果妄語
破壞僧於諸業最惡者壞僧妄

雜阿毗曇心論苐三卷苐五十一張縻語是
爲最惡以轉法身故法者佛所重以
彼廣方便轉故壞僧者惱乱大衆故
若僧壞未超昇離生者不超昇離生
亦无得果亦無坐禪學問思惟業生
大千世界法輪不轉若僧還和合者
未超昇離生者超昇離生及得果離
欲漏盡坐禪學問思惟業生大千世
界法輪復轉問此說妄語最大罪又
餘處說意業及邪見是諸大罪有何
差別答五無間罪中妄語爲最大三
業中意業爲最大五見中邪見爲最大
復次報廣故妄語最大罪惱大衆故
意業最大罪斷善根故邪見最大罪
問何等業最大果答第一有中思是
說最大果以彼思於非想非非想處
八万刧壽以報果故說解脫果者金
剛三昧相應思最大以彼思永斷一
切煩惱得果故又說一思種八万刧
然後多思成滿如晝師先以一色作
摸後布衆綵又說一時正受一行一
緣衆多思現在前於中或有思受十
千刧壽有三十千刧四十千刧壽者
此說大刧數雜阿
毗曇心論卷第三

@@雜阿毗曇心論卷第四縻
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
使品第四
巳廣說業彼業伴煩惱受種種生非
離煩惱煩惱今當
說一切有根本業侣生百苦謂彼有七
使牟尼說當
思謂欲有色有無色有此有貪欲等
七使爲種以煩惱故業業故受生彼
煩惱業伴生百苦不離於業煩惱轉
時作十事所謂根堅固分相續起於
田生依果種業有執自具愚於緣引
識流越善業急縛義不令作越界方
便彼智者當知此義如此七使爲九
十八今當
說界行種分別說有九十八十種修道
滅餘則見道
斷此七使界行種分別爲九十八使
彼七使中貪欲使於九十八使中以
種分別爲五恚使亦如是有愛使界
種分別爲十慢使界種分別爲十五
无
@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二張縻明
使亦如是見使行分別爲五行種分別
爲十二界行種分別爲三十六疑使
界種分別爲十二是爲七使分別爲
九卜八問此九十八使幾見斷幾修
斷答十種修道滅餘則見道斷愛慢
無明界分別爲九瞋恚爲十餘八十
八使見道斷彼於諦蹔見則斷故曰
見道若數習道而斷故曰修道若見
道所斷是說見斷若修道所斷是說
修斷如是不覺心覺心九種一種九
種九種破石方便斷藕絲方便未見
爾炎觀巳見爾炎觀彼斷時修四行
道是見道斷彼斷時修十六行道是修
道斷對无事對有事亦如是巳說使
對治差別謂種差別今當說使
有二十八是障於見苦彼當見苦時永
盡无有餘見
斷八十八使中二十八障見苦故見
苦斷斷義此品後當說見
集斷十九當知滅亦然増三見道斷十
說修道滅見
集斷十九使障見集故見集斷當知
滅亦然者見滅斷十九使亦如是

雜阿毗曇心論苐四卷苐三張縻増
三見道斷者二十二使見道斷七說
修道滅者十使修道斷如前說巳說
使種差別界差別今當說第
一煩惱種在欲當知十二種種有七餘
八見道斷第
一煩惱種在欲當知十者如前說初
見苦斷煩惱種彼十使欲界繫二種
種有七者見集見滅斷各七使欲界
繫餘八見道斷者見道斷八使欲界
繫欲
界應當知四是修道斷謂餘上二界當
知同可得欲
界應當知四是修道斷者若修道斷
煩惱四是欲界繫如是說欲界三十
六使謂餘上二界者餘六十二使在
色无色界問幾色界繫幾无色界繫
答當知同可得彼三十一使色界繫
三十一使无色界繫巳說界種差別
使白相今當說所
謂有身見受邊見邪見二取應當知是
五說名見諸
行従緣起而無知乱心愚夫於五受
陰若自若共起我我所審爾計著

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐四張縻
是名有身見於諸行受斷常審爾計
著是名受邊見无施等審爾計著是
名邪見於有漏法受第一審爾計著
取見等除等故是名取見見於有漏行
受淨等審爾計著取戒等除等故是名
取戒見此五煩惱決斷故說見此一
邪見邪決斷故以行差別故說五見<二取梵
><音中亦可言摩亦可言此並有竊取義選擇義雖實與理乖而意存求宗故言選擇所受非道故言竊
取>貪欲疑瞋恚慢癡說非見境界差
別轉建立種
種名貪欲疑瞋恚慢癡說非見者於
彼境界樂著名貪欲於諦或名爲疑
衆生非衆生數忿怒名瞋恚族姓色
力富勢伎術等方他卑等上起意自高
名爲慢於諦愚名爲癡此五煩惱非
慧性故非見是爲十使境界差別轉
建立種種名者此十使境界差別轉
故建立種種名此諸使若障見苦說
見苦斷如是障見集滅道說見道
斷下苦說一切二行離三見道除於二
見上界不行
恚下苦說一切者下苦謂欲界苦彼
一切十使與見苦相違故見苦斷二
行
@@雜阿毗曇心論苐四卷苐五張縻離
三見者除身見邊見戒取餘七使與
見集滅相違故見集滅斷道除於二
見者除身見邊見餘八使與見道相
違故見道斷問何故身見邊見見苦
斷非餘耶答苦處轉故果處轉故見
彼則斷不遠隨至根此見不隨根故
初見諦則斷問何故戒取見苦見道
斷非集滅耶答彼處起故異學於彼
二諦相違非集滅彼垢處故於集諦
欲洗浴處故於滅諦欲若内法者見
苦斷外法者見道斷問疑使何故不
修道斷答於事不見故疑於事見故
斷彼方起見故无有見修道斷上界
不行恚者色无色界除恚餘如欲界
說彼色界見苦斷九見集滅斷六見
道斷七修道斷三無色界亦如是問
上二界何故无恚耶答彼无有無慚
无愧慳嫉憂苦性故寂止養身故得
慈心故無九惱性故離不饒益相故
離一向不善故二果故是瞋恚巳說
使界建立一切遍今當說普
遍在苦因疑見及无明是使一切種謂
在於一地

雜阿毗曇心論苐四卷苐六張縻見苦
集所斷疑見彼相應无明及不共此
十一使當知地地一切遍廣境界故
自地如是緣使五種上不使下非境
界故離欲故斷知故下不使上劣非
所使事故依果不可得故當知見諦
所斷是一切穢汙法因彼應如是何
以故聖人不起無有愛瞋恚緾慢種
現在前者應說轉非分故无有愛者斷見
所長養隨斷見起彼斷見滅故瞋緾
者邪見所長養隨邪見起彼邪見滅
故慢種者身見所長養隨身見起彼
身見滅故巳說自地一切遍他地今
當說他地爲境
界除二見如前地地九遍使非想則不
然前說十一
一切遍除身見邊見餘九一切遍従
欲界乃至无所有處是他地一切遍
彼欲界見苦斷邪見若自若共謗色
无色界果見取受第一戒取受淨起
疑或无明不了欲界見集斷邪見若
自若共謗色无色界陰因見取於因
受第一疑或無明不了如是初禪見
苦集所斷邪見若自若共

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐七張縻謗七
地苦集如是廣說乃至無所有處見
苦集所斷邪見若自若共謗一地苦集
如是廣說非想非非想處地無他地
一切遍无上地故界亦如是說无色
界無他界一切地遍无上界故問一
切遍有何義答一切有漏種普緣義
是一切遍義緣力持義是一切遍義
一切起一切衆生一切事故名一切
遍無有凡夫於有漏法本來不取我
等行問何故身見邊見說自地一切
遍非他地耶答見現境界故此見見
現境界非下地生見上地雖上地生
見下地前巳說上地使不緣下地愛
恚慢自相起故不緣他種况緣他地
未離欲者雖樂上地是欲非貪若緣
苦邪見是違於見苦一地緣九地緣
集亦復然若
緣苦邪見是違於見苦一地緣九地
者欲界見苦斷邪見緣九地苦従欲
界乃至非想非非想處非一時謂欲
界非色界無色界若異者則斷知壞
及界壞初禪緣八地二禪七地乃至
非想非非想緣非想非非想緣集

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐八張縻
亦復然者如說見苦斷邪見見集斷
邪見亦如是問云何唯使是一切遍
復餘法耶答
若一切遍使同一果諸行當知一切遍
非爲諸得等
若一切遍使相應受等法及共有生
等彼亦一切遍同一果故和合故相
隨行故前後无不合故是名一切遍
一果等非性故得非一切遍一切遍
使三事故五種因緣五種使五種彼
相應法五種因緣五種不使五種非
使性故彼共有法五種因不緣五種
不使五種是故說若一切遍使一切
遍因作四句一切遍使非一切遍因
者未來一切遍使也一切遍因非一
切遍使者過去現在一切遍使相應
共有法也一切遍使一切遍因者過
去現在一切遍使也非一切遍使非
一切遍因者除上說
邪見疑相應及不共无明滅道之所斷
當知無漏緣
見滅見道斷邪見疑相應无明及不
共無明此六使當知界界無漏緣彼

雜阿毗曇心論苐四卷苐九張縻
見滅斷邪見謗於滅疑惑無明不了
於滅處轉如是見道斷於道處轉問
見滅斷邪見爲見滅謗耶不見耶若
見者不應謗以見故若不見者不應
無漏緣答見謗但邪見如有處人想
謗處彼亦如是問如欲界見苦斷邪
見緣九地苦乃至非想非非想處緣
一地見滅斷亦然耶答不然問云何答
若滅境界見自地諸行滅是境界非餘
滅盡非因故
若滅境界見自地諸行滅是境界非
餘者欲界見滅斷邪見緣欲界諸行
滅非餘初禪初禪乃至非想非非想
處亦如是問何故非他地答滅盡非因
故滅盡者无爲故非展轉因非展轉
因故自地諸行滅爲邪見境界故非
餘謂善知亦如是者不然何以故轉
生相違故善智者行諦與轉生相違
是故彼轉異穢汙亦異以有漏地因
果斷故謂見苦斷邪見亦自地苦爲
境界者不然展轉相牽故若生若依
若立若因展轉因故問見道斷邪見
云何轉如見苦集斷耶如見滅斷耶

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐十張縻答異
轉問云何答若道
境界見彼見則緣道展轉相因故六地
及九地道者
展轉相因故欲界見道斷邪見緣六
地法智品色界無色界八地見道斷
邪見緣九地未知智品唯法智未知
智展轉相因若彼法欲界愛所潤見
我我所受彼諸對治應欲界見道斷
邪見緣非此煩惱他地緣如此論未
知智亦如是說問滅道法智非色無
色界法對治耶是故彼智應爲色无
色界見道斷邪見境界若非境界者
亦不應說若法色无色界愛所潤見
我我所受彼諸對治應色无色界見
道斷邪見緣答俱不全故無過非全
法智爲彼界對治雖滅道法智非苦
集法智亦非滅道法智全爲色無色
界對治唯修道法智對治非見道彼
初非分故是故汝所說不然譬如樂
根意行<憂憙捨在意地因六識故立十八意行欲界樂根不在意地故不立><意
行>問何故貪恚慢見取戒取非无漏緣耶
答貪緣
不應責不爲不饒益寂靜第一淨

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐十一張縻彼
非无漏緣智
者見貪過若無漏緣者不應見過若
不見過亦不應斷若欲涅槃者是善
法欲則非貪愛不饒益故起瞋彼非
不饒益不寂靜故起慢而彼寂靜見
取者第一行轉無漏法第一若彼無
漏緣者應是正見非煩惱不顚倒故
戒取亦如是問諸使何所使答欲
界一切種一切遍使使處縛於自地上
地亦復然欲
界一切種一切遍使使緣縛於自地
者欲界一切遍使緣使欲界五種問
色無色界云何答上地亦復然如是
色无色界自地一切遍使緣使自地
五種謂
彼諸餘使當知緣自種緣使自境界一
切所依品謂
彼諸餘使當知緣自種緣使自境界
者餘不一切遍及一切遍使自相境
界故緣使自種法一切所依品者若
一切遍及不一切遍若有漏緣若無
漏緣彼各使自品相應法若
使无漏緣他地緣煩惱自品相應使

雜阿毗曇心論苐四卷苐十二張縻境
界解脫故若
使無漏緣他地緣煩惱自品相應使
者若使无漏緣及他地緣自品相應
使非緣使何以故境界解脫故此使
境界解脫以無漏法解脫一切煩惱
上地諸法解脫下地煩惱故問一一
使幾使使答彼
使身見者見苦所斷種見集一切遍見
苦餘亦然彼
使身見者見苦所斷種見集一切遍
者謂身見爲見苦斷一切使所使以
自種故及見集斷一切遍所使廣境
界故問見苦斷餘使云何答見苦餘
亦然如說身見當知見苦斷餘使亦
如是如
苦集亦爾滅道有漏緣盡使於自種修
道斷亦然如
苦集亦爾者如說見苦斷見集斷亦
如是滅道有漏緣盡使於自種修道
斷亦然者如是見滅見道修道斷亦
如是差別者見滅見道斷使自種有
漏緣使盡使自種及一切遍使使亦
无漏緣相應使使問巳知使諸使

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐十三張縻使
所使諸使使誰爲緣使使非想應使
使乃至誰非緣使使亦非相應使使
答見
苦使自品緣使及相應見相應无明緣
使餘亦然彼
身見身見相應无明二種使使緣及相
應餘見苦斷使及見集斷一切遍緣
使非相應使不同品故餘使亦非緣
使亦非相應使身見相應非使法身
見及相應无明相應使亦緣使餘見
苦斷使及見集斷一切遍使緣使非
相應使餘使亦非相應亦非緣如身見
如是邊見見苦斷邪見見取戒取疑
貪恚慢亦如是見苦斷无明於見苦
斷无明及見集斷一切遍緣使非相
應餘見苦斷使亦緣亦相應使餘亦
非緣亦非相應使如見苦斷見集斷亦
如是見滅見道斷有漏緣及修道斷
亦如是差別者若使相應可得卽
彼使相應使及緣使
若滅境界見彼俱生无明諸一切遍使
有漏緣相違
若滅境界見彼俱生无明者見減斷

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐十四張縻邪
見彼相應无明相應使彼无明邪見
相應使彼相應法二俱相應使問餘
使復云何答諸一切遍使有漏緣相
違若一切遍及見滅斷種有漏緣使
緣使餘非相應使亦非緣使以是義
故當知餘无漏緣使亦如是不共無
明差別者彼無相應使使彼
使與微入隨入亦隨逐是従三事起當
知不斷等彼
使與微入隨入亦隨逐者彼使者作
也微入者性也隨入者相應也隨逐
者得也復次使者如乳嬰兒微入者
微細行也隨入者如麻中油隨逐者
如空行影水行隨問云何起彼使答
是従三事起當知不斷等三事故起
貪使因力境界力方便力彼貪欲使
不斷不知是因力貪欲緾所緣是境
界力彼不正思惟是方便力此
說煩惱具足因緣不必要具三事若
必具三事起者不應退當知一切使
亦如是問諸使爲不善爲无記耶
答身見受邊見彼相應无明欲界中无
記色無色一
切

雜阿毗曇心論苐四卷苐十五張縻身
見受邊見彼相應無明欲界中无記
者欲界身見邊見及相應无明是無
記何以故於施戒修不相違故若計
我者行施令我後世得樂亦持戒令
我生天亦修道令我得解脫斷滅見
者順解脫復次此見於自事中愚故
起不爲逼迫他起彼計我者眼見色
言我見非眼見不以我見色逼迫他
是故非不善餘欲界煩惱是不善色
無色一切者色界无色界使一切無
記正受壞故無苦受性故不善者苦
受報彼色无色界无非色無色界有
欲界報果報斷地故問何使何處
轉答貪
欲瞋恚慢過去或緣起未來說一切餘
二世盡縛貪
欲瞋恚慢過去或緣起者過去貪恚
慢是自相煩惱故不能於一切有漏
法起貪者不能不見不聞不思惟境
界起由方便故熾然或時有人於眼
起愛非餘身分恚慢亦如是未來說
一切者未來貪恚慢緣縛三世一切
有漏法以三世緣故餘二世盡縛

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐十六張縻者
見疑無明是餘彼共相起故若過去
未來縛三世有漏法現在使不定故
不說若有者若自相煩惱現在前卽
彼現在未來縛過去若於彼起巳滅
不斷問非爲過去使斷卽彼未來斷
耶何故說過去起巳滅不斷耶答不
以等種故說有時増上中種先起彼
若過去斷卽彼未來斷於彼事中未
來軟煩惱縛是故无過若共相煩惱
現在前縛三世一切有漏法此則捻
說若五識身煩惱過去縛過去現在
縛現在未來若生法縛未來若不生
法縛三世事若意地者過去未來現
在盡縛三世事問云何縛答若眼識
身煩惱縛所縛緣色彼相應法相應
縛彼相應法意入及法入如是乃至
身識身煩惱縛所緣觸彼相應法相
應縛若意地煩惱縛所緣十二入彼
相應法相應縛彼相應法意入及法
入彼婆蹉部說人成結成事成阿毗
曇者說人不成結成事成譬喻者說
結成人不成事不成境界不定有欲
无欲故有時於彼起欲起恚起

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐十七張縻
慢起嫉起厭起悲起捨巳說使世建
立次第今當說
煩惱次第起自地於自地上地亦生下
當知隨次生
煩惱次第起自地於自地者自地
一切使於自地一切煩惱次第轉一
一次第生一切上地亦生下當知隨
次生者上地煩惱次第生下地煩
惱彼染汙心命終起下地中陰生陰
彼非想非非想地次第生八地乃至梵
世次第生欲界問此諸煩惱世尊說
扼流取受漏縛彼云何答
有扼漂流取泄漏與結縛以是義故說
扼流取漏縛
苦所扼故說扼故彼四種欲扼有扼
見扼無明扼問何故五見說見扼一
無明立一扼耶答等擔故問何故色
无色界結除見无明餘立一有扼耶
答等正定地故及隱沒无記故漂衆
生故說流彼亦四種如扼說耶有故
說耶極執故彼亦四種欲取見取戒
取說我取問何故无明說扼流而不
說取耶答非捷疾行故執受義是取

雜阿毗曇心論苐四卷苐十八張縻義
捷疾行彼无明非捷疾行以愚故不
說取問何故四見說見取一取說戒
取耶答等擔故謂彼能熾然業及違
道故内外可得故外道不食等苦作
道想内道糞掃衣等作道想問何故
色无色界結說我取非欲界耶答内
處起故色無色界結内向起自巳緣
故欲界結外向起故是故說欲取一
切入處漏故心漏連注故說漏彼三
種欲漏有漏无明漏問何故說見流
見扼不說見漏耶答住義是漏義此
見捷疾於住不順是故餘不捷疾煩
惱雜巳說漏漂義是流義見於漂順
是故建立流苦繫義是縛義問扼流
取漏縛有何性答數
有二十九亦說二十八三十六十五欲
等扼流性彼
欲扼性二十九貪五恚五慢五疑四
十緾緾此品後當說有扼二十八愛
十慢十疑八見扼三十六五見界行
種分別三十六無明扼界種分別有
十五流亦如是謂
前三十四次種說三十第三者說六

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐十九張縻
第四三十八
欲取性三十四貪五恚五慢五无明
五疑四十緾見取三十除戒取戒取性
六戒取界種分別有六說我取性三
十八愛十慢十無明十疑八色無色
界有二緾睡及掉緾非界種分別前
巳說故此中不說
說彼欲漏性當知四十一有漏五十二
無明漏十五
欲漏性四十一貪五恚五慢五疑四
見十二十緾有漏性五十二愛十慢
十疑八見二十四無明漏性十五此
百八煩惱扼義故說扼漂義故說流
取義故說取爲漏義故說漏問諸煩
惱種云何起答
無知故猶預猶預故邪見固此邪見故
轉生諸身見
初以無知故苦不欲乃至道不欲是
名無明无明故猶預苦非苦邪乃至
道非道耶是无明轉生疑疑故求決
定若得正方便生正決定則有苦集
滅道若邪方便生邪決定則无苦集
滅道是疑轉生邪見若此非苦者則

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二十張縻
是我是邪見轉生身見
従是起邊見戒取戒想取於彼決定巳
次第生見取
彼於我見變壞便見斷若見相似相
續便見常是身見轉生邊見若見一
邊淨是邊見轉生戒取若淨者是爲
第一是戒取轉生見取
自見則生欲他見則起恚自見擧名慢
従使轉生緾
彼自見生染他見起恚自見擧慢是
従見起貪恚慢従使生上煩惱緾問
何者是荅
無慚與无愧睡悔慳嫉掉眠忿及與覆
是上煩惱緾
十緾所謂無慚无愧睡悔慳嫉掉眠
忿覆此相行品巳說謂此是使依<依者梵音
><膩山地膩地義言津液謂緾是使之津液如蘇蜜甁津液流出也>問何緾何使依
答無愧睡與眠此三無明依掉慳及无
慚是従貪欲
生無愧睡與眠此三无明依者无愧
睡眠當知无明依問若彼緾是無明
依者以無明相應耶答若無明依卽
无明相應或無明相應非无明依者
餘

雜阿毗曇心論苐四卷苐二十一張縻
七緾是掉慳及无慚是従貪欲生者
掉慳无慚緾是貪欲依問若緾是
貪欲依卽彼相應耶答作四句依不
相應者慳緾是相應不依者無愧睡
眠是亦依亦相應者掉及无慚是非
依非相應者除上
說覆緾二使依悔則因猶豫忿嫉瞋恚
依明智之所
說覆緾二使依者或說覆緾是愛依以
愛力故覆藏有說是无明依以无知
力故覆藏悔則因猶豫者悔緾是疑
依忿嫉瞋恚依明智之所說者忿緾
嫉緾是瞋恚依問此煩惱垢有六何
依答<急縛是緾義輕繫是垢義是十緾六垢差別義也
>所謂煩惱垢害恨瞋恚依誑高依貪
欲是義應當
知所謂煩惱垢害恨瞋恚依者害及
恨是瞋恚依誑高依貪欲是義應當
知者誑高垢是貪欲
依所謂五邪見諂依由是生說依見取
果是惱應當
知所謂五邪見諂依由是生者五見
起諂依健疾故說依見取果是惱應
當
@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二十二張縻知
者惱垢是見取依問何緾與何煩惱
相應答一
切煩惱俱說睡及與掉無慚不善俱无
愧亦復然一
切煩惱俱說睡及與掉者此二緾一
切煩惱相應一切穢汙心不寂靜故
當知掉煩惱現在前心無所堪故當
知睡雖掉掉不相應及睡睡不相應
自性故以少故不說當知使卽煩惱
彼緾一切煩惱俱故五種六識身三
界不善及無記无慚不善俱无愧亦
復然者此二緾一切不善使相應一
切不善心現在前壞恭敬不畏罪是
故彼緾說五種六識身不善故欲界
繫悔
在於意苦修道之所斷眠唯在欲意餘
各自建立悔
在於意苦者悔在意地捷疾故以愁
戚起故憂相應故苦受所攝故在欲
界問此使斷答修道之所斷善行惡
行中生故修道斷眠唯在欲意者眠
在欲界意地眠時一切煩惱共行是故
欲界一切煩惱相應餘各自建立

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二十三張縻者
餘緾上煩惱各自建立所謂忿覆慳
嫉不與餘使相應除无明當知悔亦
自建立餘煩惱行非性故問何故慳
嫉立九結中非餘耶答所
謂慳與嫉獨立離於二是故此二緾立
於九結中慳
嫉二緾自力起故獨立一向不善故
離於二以是故立於九結中睡掉者
一切煩惱俱故不獨立不善及无記
故不離二眠亦與餘使相應故不獨
立善不善无記故不離二无慚無愧
雖離二而不獨立悔雖獨立而不離
二善不善故忿及覆雖獨立亦離二
或有欲令是使性彼記有八緾悔眠
若善者當知非緾緾一向穢汙故問
愛何故立一結而二使或三或六耶
答得一縛相故立一結正定地不定
地故說二使界別故說三依別故說
六問何故三見立見結二見立他取
結耶答名等故事等故身見邊見邪
見是女名十八使自性是故立一結
他取結是男名彼亦十八使自性是
故立一結是故如是說若見相應

雜阿毗曇心論苐四卷苐二十四張縻法愛
結繫非見結亦非不見使使若集智
生滅智未生見滅見道斷<見取戒取>相應
法愛結繫以愛結有漏緣故非見結
以彼一切遍見結斷故雖自種見結
不斷而不緣彼无漏緣故非相應異
品故非見使不使以五見爲見使三
見爲見結故巳說煩惱自性根相應
今當說諸使
在三界盡捨根相應隨地諸根使相應
至色有諸使
在三界盡捨根相應者三界一切使
捨根相應何以故隨順一切煩惱故
與欣戚及俱煩惱轉行故以一切煩
惱皆處中而息故若異者无離煩惱
是故捨根得五種六識身三界隨地
諸根使相應至色有者謂喜根樂根
乃至梵世彼諸使喜根樂根相應光
音天亦有喜根彼地使喜根相應遍
淨天有樂根彼地使樂根相應果實
天有一捨根彼諸使捨根相應非餘
<愛等是欣煩惱恚癡是戚煩惱邪見是俱煩惱捨根悉與彼相應同共一緣行也>邪見
及无明欲界中樂苦瞋恚疑唯苦謂餘
一向樂

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二十五張縻邪見
及無明欲界中樂苦者邪見起惡業
則喜淨業則憂无明一切根相應瞋
恚疑唯苦者欲界疑不決定故不喜
是故苦受相應初禪二禪无餘根性
與喜根相應欲界喜根麤故衆生不
應起而起如貧賊人常戲笑隨彼事
不應起而起欲界疑微細故不與喜
根相應瞋恚憂戚行起故苦受相應
謂餘一向樂者欲界餘煩惱樂行起
故樂受相應謂勲
二相應見斷唯應意欲界諸煩惱說諸
根相應謂勲
二相應者修道斷煩惱名爲勳身受
相應及心受若六識身者彼五根相
應如所起隨其義說彼苦根欲界樂
根五識身喜根憂根意地捨根六識
身一切身受修道斷意俱有見斷唯
應意者見道斷煩惱在意地意識諸
根相應非隨事起故欲界諸煩惱說
諸根相應者此說欲界諸煩惱上地
隨地根相應亦如是說問諸緾何根
相應答睡掉無慚無愧五根相

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二十六張縻
應眠三根除樂根苦拫忿悔嫉恨害
惱憂拫及捨拫覆誑諂三根除樂根
苦根慳喜根及捨根高三根除苦根
憂根以高意地故三界喜行轉故問
諸使幾識相應答
貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲隨道斷
上地隨所得
貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲修道斷者欲界修道斷欲恚
无明六識相應上地隨所得者色無
色界无瞋恚愛無明隨有識身卽彼
相應謂梵世四識身可得卽彼地二
使四識相應無色界一切非事慢意
地當知彼七使自性果及人無色界一
切者謂使无
色界見道斷及修道斷非事慢意地
者欲色界見道斷及慢此諸使在意
地雖上三禪亦意地以界分別故不
說地問云何知使答當知彼七使自
性果及人三事故知使謂自性果及
人彼自性者貪欲使如興渠勳瞋恚
使如苦種子有愛使如嬰兒衣慢使
如憍人无明使如愚癡人見使如迷
失道疑使如

雜阿毗曇心論苐四卷苐二十七張縻惑
二道果者貪欲使修習多修習生鴛
鴦雀等衆鳥中瞋恚使修習多修習
生虺蛇中有愛使修習多修習生色
无色界慢使修習多修習生卑賤中
無明使生闇冥中謂世界中閒見使
生邪見家疑使生邊地及人者貪欲
使當觀如難陀等瞋恚使如央掘魔
等有愛使如阿私多阿羅蘭鬱頭藍
子等慢使如慢高兒等無明使如鬱
鞞羅迦葉等見使如湏那刹多羅等
疑使如摩訶迦葉等以此三事知使
者則能遠離如知嶮道滿煩惱爲使
不滿煩惱爲緾是故緾不立使煩惱
垢亦如是以是五事具故名滿煩惱五
事者謂諸結縛使上煩惱緾若一一
不具名不滿煩惱巳說煩惱建立斷
煩惱今當說一
時斷煩惱正智之所說如此諸解脫亦
非一時得一
時斷煩惱正智之所說者此諸煩惱
頓斷不漸漸謂自分對治起時而苦
法忍起欲界見苦所斷十使頓斷苦
未知忍色無色界十八使頓斷如是乃

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二十八張縻
至道未知忍十四使頓斷修道漸漸聖
道起上上四使頓斷乃至上上聖道
起漸漸四使頓斷如是一切地問見
道一時斷應爾以一種道斷九種結
故修道斷者以九種道斷九種結云
何一時斷答修道斷者若此種對治
起卽此種頓斷不漸漸初巳斷故如
此諸解脫亦非一時得者彼諸解脫
數數得謂欲界見苦諦斷及色无色
界見苦集滅斷六時得謂自分對冶
時及四沙門果時及増益根時色無
色界見道斷五時得除自分對治以
道未知智初得故欲界修道斷五種
五時除湏陀洹果三種四時軟軟
種三時色无色界七地及非想非非
想地八種三時除前三沙門果軟軟
種二時阿羅漢果及増益根問諸煩
惱云何斷答
謂彼緣中覺及說彼緣斷亦說得對治
又復彼緣滅
四事斷煩惱謂知緣緣斷得對治彼
緣滅知緣者見苦見集斷自界緣及
無漏緣緣斷者見滅見道斷有漏緣

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐二十九張縻
得對治者修道斷彼緣滅者他界緣
復次五事斷煩惱謂因永滅得斷轉
依知緣得對治巳說斷煩惱因緣建
立斷知今當說
欲界中解脫聖說四斷知離色無色界
當知五斷知
九斷知欲界煩惱斷立四斷知色无
色界煩惱斷立五斷知雖智知而斷
是智果故說斷知如業果亦名業
苦集煩惱盡㧾說一斷知滅道斷各一
如欲上亦三
彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知
見滅斷二見道斷三如欲界色无色
界見苦見集斷亦立一見滅斷二見
道斷三此品後廣說
修道斷當知界界斷說一三斷是智果
餘則說忍果
欲界修道斷一斷知色界斷二無色
界斷此三當知是智果問以何等故
色无色界見道斷立一斷知修道斷立
二耶答見道斷同對治故修道斷不
同故問餘斷知何果答餘則說忍果
見道斷盡六斷知說忍果忍對治故

雜阿毗曇心論苐四卷苐三十張縻見
道斷盡若言忍果非斷知者不然謂
忍智眷屬故與智同一果故是故見
道修道斷俱得名智果巳說斷知是智
果謂若地若道若法智未知智若彼
同品果今當說初地說一
切禪五亦復八無色說一果眷屬果亦
然初地說一
切者未至依具九斷知果彼三界對
治故禪五亦復八者阿毗曇者設根
本禪五斷知果謂色无色界煩惱斷
如前說尊者瞿沙說有八除五下分
結盡斷知是未至依果故彼欲令欲
界見諦斷盡是禪果禪中間如禪說无色
說一果者三無色定說一斷知果一
切結盡是眷屬果亦然者如色空處
眷屬亦說一斷知果色愛盡是雖四
地修道斷盡建立斷知但第四禪軟
軟種盡得斷知名是故說是空處眷屬
果世俗道果
二聖九法智三未知智說二彼品果六
五世俗道果
二者五下分結盡及色愛盡是世俗
道果謂聖人以世俗道斷

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐三十一張縻二界
結故聖九者一切九斷知是聖道果
以聖道對治一切煩惱故法智三者三斷
知是法智果五下分結盡色愛盡及
一切結盡是以修道法智斷三界結故
未知智說<二者二斷>知是未知智果色愛
盡及一切結盡是以色无色界修道
果故彼品果六五者法智品果有六
斷知欲界見道斷三及前說法智果
三未知智品五斷知果色无色見道
斷三及前說未知智果二問誰成就
幾斷知答或有
諸聖人未成就斷知或成一二三四五
及與六見道
五心頃不成就斷知集法智集未智
忍一集未知智滅法忍二滅法智滅
未知忍三滅未知智道法忍四道法
智道未知忍五湏陀洹六向斯陀含
果者若倍欲盡超升離生如前說若
次第向成就六斯陀含果亦六向阿
那含果若欲愛盡超升離生如前說
若次第向成就六得阿那含果一下
分結盡是向阿羅漢果者若色愛未
盡一色愛盡二阿羅漢果一一

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐三十二張縻
切結盡斷知是問誰捨幾斷知答
捨一二五六如捨得亦然得果及度界
二處斷知集
捨一二五六者阿羅漢果退捨一斷
知色愛盡阿那含色界緾退捨一若
色愛未盡欲界緾退捨一色愛盡阿
那含果欲界緾退捨二得阿羅漢果
捨二若欲愛盡超越阿那含捨五次
第捨六問誰得幾斷知答如捨得亦
然或有得一斷知見道第六第八第
十第十二第十四乃至道未知智心
一一得一次第阿那含果得一五下
分結盡是聖人色愛盡一色愛盡是
阿羅漢果一一切結盡是得二者阿
羅漢无色界緾退得六者若阿羅漢
若阿那含欲界緾退无有得五者是
故經中无問此斷知何處集答得果
及度界二處斷知集此斷知二處集
阿那含果阿羅漢果以彼處得果卽
彼度界是故下分結上分結斷時得
道未知智生六種斷雖得果非度界
色愛盡雖度界非得果餘非度界亦
非得果是故此諸斷知處不名爲集

雜阿毗曇心論苐四卷苐三十三張縻
巳說建立自性果成就捨得集若因
緣彼斷得斷知名今當說
謂彼二因滅離繫及度界得於无漏得
及缺第一有
以四因緣故或五彼斷得斷知名見
道四因緣謂俱因滅俱繫離得无漏
解脫得及缺第一有彼苦法忍苦法
智苦未知忍生非俱因滅雖見苦斷因
滅非見集斷以是義故非俱繫離雖
得无漏解脫得未缺第一有故如是
一因緣合三因緣不合苦未知智集
法忍生雖得无漏解脫得及缺第一
有餘二因不具是故此處不立斷知
集法智生俱因滅謂先見苦斷因滅
今見集斷因滅當知亦是俱繫離得
無漏解脫得苦未知智生時巳缺第
一有是故此處建立斷知集未知智
生一切因緣具是故此處建立斷知
如是滅法智第三滅未知智第四道法
智第五道未知智第六此說見道也
修道斷五因緣前四及界永斷是爲
五欲界修道斷煩惱九種展轉相縛
乃至非想非非想地亦如是彼欲界一種

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐三十四張縻斷乃
至八種具二因緣謂得无漏解脫得
及缺第一有三因緣不具第九種滅
具五因緣是故此處建立斷知初禪
一種斷乃至八種具二因緣非餘如
前說第九種斷具四因緣一因緣不
具謂度界第二第三禪及三无色亦
如是第四禪地乃至八種斷具二因緣
非餘第九種斷具五因緣是故此處
建立斷知非想非非想亦如是以是
義故凡夫離欲不立斷知以彼不得
无漏解脫得亦不缺第一有故巳說斷
知三種境界五種愛生今當說好境
俱不俱彼二種愛生惡境二亦然一則
謂爲捨好境
俱不俱彼二種愛生者好名可愛樂
境界若得彼境界不離愛生云何令我
於此事不離若未得者想得愛生云何
當得惡境二亦然者惡名不可愛樂
境界彼亦二種愛生俱者離想愛生
不俱者不得想愛生一則謂爲捨者
捨名境界非可愛樂非不可愛樂一
向愚愛生問彼使爲心相應爲不相
應此何所疑二師異說故毗婆

@@雜阿毗曇心論苐四卷苐三十五張縻闍婆
提欲令不相應育多婆提欲令相應
於此有疑答相應何者謂使
煩惱心障㝵不違淨妙善心可得非不
相應使使有
二事故惱心緣及相應若使心不相
應者不應於緣中惱心以彼无緣故
一切心不相應法无緣亦不相應非
有相應法故心爲使所惱如所說貪
欲惱心故心不解脫以此說故知使
心相應障㝵者若使心不相應者道
生時不應障㝵不違心相續故以障
㝵故非不相應不違淨者若使心不
相應不應與善心相違與善心一時
俱生不應作過作過故是故非不相
應復次善妙心可得功德相違故名
使若使心不相應者彼常行故善心
應无生處善心生故當知非不相應
復次說著相等故云何貪使謂染著
相云何瞋使謂心法惱云何慢使謂
心法擧如是比是故使心非不相應
若緾善心相違非使者不然何以故
得使相故貝欲緾故名貪欲緾如是
比不說差別因俱是貪欲而言

雜阿毗曇心論苐四卷苐三十六張縻
緾相應使不相應者但有言說竟不
說差別因緣若言緾以使爲種子者
所說不成因不相應果相應故有過
是使非不相應
雜阿毗曇心論卷第四
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@雜阿毗曇心論卷第五縻
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
賢聖品第五
巳說諸煩惱修行今當說
初則名始業次則巳習行思惟巳度者
當知第三種
三種修行謂始業巳習行思惟巳度始業者不淨轉未曾得境界意解思惟分巳習行者受自相念處轉未曾得決定分善根此上當知思惟巳度以此上一乘道故復次不淨觀亦三種修行謂従足指起乃至頂除去皮血肉意解思惟是名始業於此骨璅不作想生周遍大地又觀骨璅不作想彼骨璅展轉相對大風飄搏消爲雪聚是名巳習行略觀骨璅還至自身於其所緣清淨寂靜唯觀一色是名思惟巳度如是乃至略境界當知善根漸増當知一切餘方便善根亦如是巳說修行餘今當說若此煩惱怖遠離諸賢聖如實正具足















@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二張縻方
便應善聽若
者若種若方便若分別此者次第說
示煩惱煩惱者熱惱故亦離一切有
漏但煩惱過如毒飯是故說離煩惱
衆恐怖本者起種種業種種生遠離
者數滅滅賢聖者正定聚謂七人及
眞實凡夫如實正具足者謂住眞實
道方便應善聽者彼方便道當一心
聽方便者一切善法方便向解脫行
施等起非唯道三苦所逼迫世間不
能覺欲令修定故始
於自身分繫縛心令定欲縛於識足爲
盡智慧怨始
者先也自身分者自身中一處也若
眉間鼻端及足指繫縛者安立緣中
令不散何所安立謂自心定力故起
智慧問何故答欲縛於識足心流轉
不住故縛一緣中一心故知眞實不
乱問何故縛一緣中答爲盡智慧怨
智慧怨者謂諸煩惱彼應斷雖觀他
身如觀死尸契經說以彼遠因故此
說近因觀又隨順一切度門故謂觀
白骨身分隨順三度問觀死尸唯

雜阿毗曇心論苐五卷苐三張縻
隨順一不淨度門三度門者謂不淨
觀安般念界方便觀彼貪欲者以不
淨觀度覺觀者以安般念度見行者
以界方便觀度如師所授隨樂修行
不淨觀安般念契經品廣說界方便
觀今當說此以愚夫不正思惟障蔽
慧眼不觀眞實緣起之法宿業煩惱
種无量法積聚五陰起積聚想以愚
惑故於緣起所作中計我作等諸邪
見縛或時修行近善知識得聞正法
起正思惟巳能於自身界方便觀此
身種種自性種種業種種相謂地等
六界彼地界爲水界潤故不相離水
界爲地界持故不流散火界成熟故
不淤壞風界動搖故得増長空界空
故食等入出識界合故有所造作又
觀此身従足至頂種種不淨穢惡充
滿觀察此色猶如猛風飄散積沙於
無色法先後相續異分觀察如是觀
者得空解脫門種子於彼生死猒離
不樂得无願解脫門種子於生死不
樂巳正向涅槃得無相解脫門種子
若於此得不作想覺巳觀一切有爲

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐四張縻皆
悉散壞是名界方便滿問如是觀巳
復云何答是
方便於身眞實相決定諸受及自心法
亦如是觀彼
修行者不淨觀安般念界方便觀一
一住巳身受心法各觀眞實眞實者
不顚倒相者二種謂自相及共相色
相是身自相四種及所造隨覺相是
受自相識相是心自相法念處有種
種法種種各異相隨知是想相爲作
是思相如是比共相後當說問此念
處如大地建立應說一有漏无漏分
別應說二軟中上分別應說三卽此
有漏無漏分別應說六身等有漏無
漏分別應說八九品分別應說九身
等若内若外若内外分別應說十二
九品有漏無漏分別應說十八身等
軟中上有漏无漏分別應說二十四
身等若内若外若内外若厭離若不
樂若觀察分別應說三十六身等九
品有漏无漏分別應說七十二若念
念分別應說無量何故說四念處耶
答四倒四念四識住及陰以四種

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐五張縻修
所治故說四種隨修法彼治不淨淨
想顚倒故說身念處治苦樂想顚倒
故說受念處治无常常想顚倒故說
心念處治無我我想顚倒故說法念
處如是餘種隨所應說問此念處云
何滿答以二因緣滿謂壞境界及善
根増壞境界者以極微刹那壞境界
隨其義善根増者謂依軟善根中依中増是名爲
滿問何故前說身念處後乃至法念
處耶答起隨順故世尊說三種隨順
起隨順說隨順无間等隨順起隨順
者謂念處及禪無色修行者前起身
念處乃至後起法念處是故世尊前
說身念處乃至法念處當知禪无色
亦如是說隨順者正斷如意足根力
覺道枝乘一刹那起精進具四正斷
說易故巳生惡不善法方便令斷乃
至巳生善法方便令住如是廣說如
是正斷以所作故說四正斷非自性
故无間等隨順者說眞諦修行者先入
苦無閒等故是故前說廣說如是問何故
修行者先起身念處乃至法念處耶
答麤故五陰何者麤

雜阿毗曇心論苐五卷苐六張縻
謂四種及所造是故先觀受雖非色以
行麤故次說謂手足等痛受則隨轉
雖想行陰麤非識而與涅槃合施設法
念處故彼最細是故先觀心後觀法
雖一切悉是法此於法想滿故建立是
故說一法念處非餘如界品中說法
入此中亦爾<想滿者於聲是想於義是名滿>問幾種念處答
三種說念處自性及與共亦說名爲緣
聞等慧亦然
三種說念處自性及與共亦說名爲
緣者三種念處謂自性念處共念處
緣念處自性念處者說不顚倒惠何
以故如說順身觀身觀者是惠念者
所作事不忘授緣故除自性過故說
念處共念處者與正慧一果法如世
尊說比丘善法積聚謂四念處是爲
正說緣念處者一切法如所說比丘
一切法說四念處是爲正說也攝受
具故及略緣故共念處斷煩惱非餘
自性念處雖有略境界彼具不足故
攝受具道斷煩惱緣念處雖攝衆具
然境界普散故略境界道斷煩惱問
唯此念處三種餘亦然耶答聞等慧

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐七張縻亦
然餘亦三種謂聞思修聞者常於名
處起従師受契經律阿毗曇思者或
思處起或離思修者一向離名起如
三人學浮一始學二半學三善學始
學者近岸半學者或近或離善學者
離岸初人者譬聞慧第二者譬思慧
第三者譬修慧修慧能斷煩惱永離
名故及正定故謂二種无義者不然
何故趣修慧故修慧者具四念處身
受心法彼法念處斷煩惱非餘捻境
界故非餘事境界故起法念處故亦
非無義法念處二種壞緣不壞緣若
慧緣色是身念處若緣受是受念處
若緣心是心念處若緣想行及无爲
是不壞緣法念處餘今當說入
法中捻觀得法眞實相此四是無常空
无我非樂入
法中捻觀得法眞實相者修行者入
不壞緣法念處修一一念處遍觀一
切法自相共相巳入壞緣法念處色
受緣念處色想緣色行緣色識緣如
是三四五陰緣是法念處成一切身
受心法念處一覺捻觀度此云何

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐八張縻此四
是無常空无我非樂以无常等行捻
觀一切有漏法彼念念滅故無常離
常等故空不自在故無我實逼迫故
苦従是
名爲煖於法覺而生十六行等起觀察
四聖諦従是
名爲煖於法覺而生者彼修行者於
壞緣法念處次第生善根名爲煖問
幾行何境界答十六行等起觀察四
聖諦彼煖法行苦諦等十六行彼苦
聖諦四行乃至道聖諦四行行義智
品當廣說彼煖法生緣三諦法念處
現在修未來四一行現在修未來四
自分非不自分緣滅諦法念處現在
修卽此未來修非初離陰觀得修緣
陰道一行現在修未來四緣三諦増
進四念處一一念處現在修未來四
一行現在修未來十六緣滅諦増進
法念處現在修未來四一行現在修
未來十六修未増善根修自分行曾
善根現在修修自分不自分行煖法
是慧自在隨轉法則五陰性煖者生
聖智火故煖爲種故說煖法

雜阿毗曇心論苐五卷苐九張縻是法
増長巳生頂及於忍得世第一法依於
一刹那是法
増長巳生頂及於忍者修行者正方
便正憶念増長得隨順善業衆具故
煖法得増長次生善根名爲頂緣四
聖諦行十六行彼頂法緣四諦緣滅
諦増進法念處現在修未來四一行
現在修未來十六緣三諦増進四念
處一一現在修未來四一行現在修
未來十六此善根亦慧性隨轉法五
陰性頂法者在煖上故曰頂劣於忍
名爲下或時世尊說信如爲波羅延
說或說慧如爲諸年少比丘說受事
於此頂退名頂退名頂墮煖亦應有
墮但不說頂墮者以多憂惱故有三
處起大憂惱知失大寶謂非想非非
想離欲退離欲界欲及頂法退者名
不成就性彼修行者於此正方便成就
頂善根増進生諦順忍緣四諦行十
六行初忍及増進法念處現在修未
來四一行現在修未來十六忍者於
四聖諦堪忍欲樂煖頂亦堪忍者不
然忍不退故違惡趣故近聖道

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐十張縻故是
故說諦順忍非煖頂問忍増長生何
善根答得世第一法依於一刹那謂
増上忍次第緣生凡夫所得最勝善
根名世間第一法此亦五陰性彼有
漏故名世間勝煖等故說第一此亦
凡夫所修最上功德一刹那不住故
似見道故煖頂忍相續故有說彼慧
修一切捻觀法念處次第生決定分
世間行善根彼建立九品彼軟軟軟
中軟上名煖法中軟中中名頂法中
上上軟上中名忍法上上名世間第
一法若觀陰无常等善根名煖法觀
三寶功德名頂法觀察聖諦名忍法
觀苦聖諦次第聖道名世間第一法
彼得煖法巳若退捨若命終捨若度
界地捨亦起無間業斷善根生惡趣
中緣此福故要得涅槃頂法退亦如
是唯除斷善根忍則不退有命終捨
及度界地捨不作無間業不斷善根
不墮惡趣以忍大力故如師子王羣
獸遠避忍力如是一切惡心非數滅亦
如大王之所住處人天惡行心皆柔
軟問世間第一法何緣幾行答

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐十一張縻下苦
有四行說攝依六地忍法亦如是謂餘
或依七下苦
有四行者欲界苦說下彼世間第一
法所緣无當苦空無我行轉非餘似
見道故有二種修行者愛行及見行
愛行有二種我慢行及懈怠増見行亦二種我及
我所計著我慢者修無常行世閒第
一法懈怠増者修苦行我行計著者
修非我行我所計著者修空行問幾
地所攝答謂攝依六地未來中間根
本四禪非欲界无定故非無色界无
見道故問餘決定分善根幾地攝答
忍法亦如是謂忍六地攝如世間第
一法謂餘或依七者煖頂亦六地尊
者瞿沙欲令欲界亦有問巳說決定
分次第起聖道次第起復云何答世
間第一法次生
苦法忍忍次生於智俱觀於下苦世間
第一法次生
苦法忍者世間第一法次第生苦法忍
欲界見苦斷十使對治是則初无漏
無㝵道復次世間第一法次第不作
不向不行捨邪業

雜阿毗曇心論苐五卷苐十二張縻邪趣
邪見邪業者五无間業邪趣者惡趣
邪見者五見又世間第一法分苦法
忍作五種定謂地定行定緣定刹那
定次第緣定地定者若此地世間第
一法卽此地苦法忍行定者若此行
世間第一法卽此行苦法忍緣定者
必同緣故刹那定者若此刹那背卽
此刹那生次第緣定者世閒第一法
次第必生苦法忍増上忍分作三種
定除刹那及次第緣以是故緣苦忍
後得超昇離生彼思惟欲界苦及色
无色界苦乃至色無色界行對治是
名下忍彼復思惟欲界苦乃至欲界
行對治捨色無色界行對治是中忍彼
一一諦觀察捨還乃至欲界苦相續
修然後復捨相續乃至欲界苦一刹
那思惟是増上忍然後生世間第一
法忍次生於智者苦法忍次第生苦
法智解脫道自性問此忍智何緣答
俱觀於下苦下苦是欲界苦彼苦俱
觀謂色
無色苦集滅道亦然此法无間等說是
十六心

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐十三張縻謂色
無色苦者色无色界苦亦如是苦比
忍无㝵道苦比智解脫道集滅道亦
然者集滅道諦亦以二忍爲无㝵道
二智爲解脫道此法无間等是說十
六心者此十六心頃爲法無間等无
間等是見義此十五心湏是見道最
後一心是修道問何故三諦忍及智
見道攝道諦最後心修道攝耶答修
十六行道故道比智相應修十六行
非見道修十六行道比智相續故果
道所攝謂不應者不然如盡智成者
此則成若此非分者无學道亦非分
略說三地見地修地無學地於此諸
地建立人如是義今當說隨法
行利根此在十五意隨信行鈍見當知
亦在中隨法
行利根此在十五意者見道十五心
人若利根說隨法行隨法行故說隨
法行不従他信故隨信行鈍見當知
亦在中者卽此十五心人若鈍根者
說隨信行信他得度故隨信行者少
觀察隨法行者多觀察隨信
隨法行若具煩惱縛乃至五種斷

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐十四張縻當知
向始果此隨
信隨法行人若具煩惱縛若一二三
四五種斷名向湏陀洹果煩惱上上
等分別故立九品彼若凡夫時未曾
斷一品名具縛若斷一品名不具縛
若斷五品超昇離生欲界見苦斷五
品斷苦法智得解脫證乃至見道斷
五品斷道法智得解脫證欲界修道
斷五品斷斯陀含果得解脫證六斷
乃至八是向第二果離欲至八地是則
第三向六盡
乃至八是向第二果者此隨信行隨
法行者若巳六七八品斷此說向斯
陀含果離欲至八地是則第三向者
此隨信行隨法行者若離欲乃至无
所有處盡彼俱向阿那含果若至
十六心是名住於果軟見信解脫利見
名見到若至
十六心是名住於果者第十六心名
道比智相應彼起俱說住果若湏陀
洹若斯陀含若阿那含軟見信解脫
者若軟見入見道名隨信行彼住三
果時名信解脫利見名見到者

雜阿毗曇心論苐五卷苐十五張縻
若利根入見道名隨法行彼住三果
時名見到見到信根勝信解脫但以
慧所勳故說見到
非事諸煩惱謂彼一切盡乃至未進行
是名湏陀洹
若見道斷八十八結盡是湏陀洹果
乃至未集行是名住湏陀洹果若方
便斷上上種是名向斯陀含果卽此
種乃至五品斷超昇離生道比智起
名湏陀洹非向斯陀含以向彼果道
未一念現在前故問斷衆多煩惱何
故世尊說三結盡耶答十使是根本
五見疑愛恚慢无明彼見道斷六五
見及疑彼見道斷六使永盡彼三轉
三隨轉彼身見是轉邊見是隨轉戒
取是轉見取是隨轉疑是轉邪見是
隨轉巳說轉當知巳說隨轉是故世
尊說三結盡是湏陀洹復次此諸煩
惱或一種二種四種巳說身見當知
巳說一種巳說戒取當知巳說二種
巳說疑當知巳說四種如是一切遍
不一切遍有漏緣无漏緣盡當知此
結巳盡巳知乃至阿羅漢猶有相似

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐十六張縻隨轉
故未盡
修道種受生生死七當知彼所說極滿
湏陀洹彼湏
陀洹修道種未盡彼極滿當知七有
七生人間中陰生陰及欲界天此捻
說七有不過七故如七葉樹問何故
說七有不増不減耶答如七步蛇所
螫四大力故至七步毒力故不至八
如是業力故七生道力故不至八彼
住増上忍時除欲界七生餘一切生
得非數滅至竟不現在前若人間超
昇離生人間滿七天上者還天上滿
中間聖道雖現在前業力持故不般
涅槃問若滿七生佛不出世彼云何
得阿羅漢果答有說在家得阿羅漢
果得果巳不住家又說卽彼形自出
家成就不壞淨故悕望具足故見惡
行過故是故湏陀洹法不墮惡趣又
佛種性中生故智火明淨故見境界
過故止觀具足故聖道藥所勳故如
王大子如内火増人如巧便魚是故
湏陀洹不墮惡趣凡夫雖不墮惡趣
以少及不定故不說住正定聚

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐十七張縻故說
定必得涅槃故說趣正覺七有者如
前說住者中陰生者生陰故說住生
更不受餘生故名住苦邊不必一切
湏陀洹滿七有也若斷
三四種成就彼對治餘二生三生是說
名家家三因
緣故建立家家謂煩惱斷成就根及
受生煩惱斷者欲界修道斷煩惱三
品四品斷無有五品斷名家家若能
斷五品者勢力故必斷六品成斯陀
含非第六品力能障令不至果成就
根者得彼對治无漏諸根受生者或
更受欲界餘二生三生若三因緣一
一不具非家家有二種家家若天若
人天家家者謂欲界天或受二生三
生或受一天處種類身或二或三人
家家者謂人間身或一天下或二或
三或一家或二或三問家家有何義
答従家至家而般涅槃故曰家家湏
陀洹勝者名家家六品
煩惱斷見道斷一切是說斯陀含謂彼
未進行若欲
界修道斷上三品中三品及見

雜阿毗曇心論苐五卷苐十八張縻道斷
一切盡住果未進行名斯陀含問斯
陀含有何義答於此命終生欲界天
一來人間而般涅槃若七
八品斷成就對治根餘則受一生是名
一種子若欲
界修道斷七品八品及見道斷一切
盡得彼對治无漏根欲界餘一生名
一種子三因緣一一不具非一種子
若天一種子受天一身而般涅槃人
間亦爾餘一生種子故說一種子問
何故八品斷名一種子五品斷不名
家家耶答正使六品斷爲家家者猶
生欲界是故欲界業煩惱不爲障㝵
一種子九品盡生色界是故欲界業
煩惱極作障㝵以是故說三處衆生
業極作惱乱三處後當說一種子者
是上斯陀含九品
盡不還當知有多種或五及七八或復
說衆多九品
盡不還者見道斷一切及欲界修道
斷九品結盡當知阿那含問有爾所
煩惱斷何故世尊說五下分結盡爲
阿那含耶答一二四五種如是

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐十九張縻
一切五下分悉攝故可惡卑下同義
復次二種下界下及衆生下界下者
欲界衆生下者凡夫貪慧繫故下界
者難度故身見戒取疑繫故衆生下
如守門防邏故聖人或先斷二結或
三結集斷故說五不還欲界名阿那
含此亦多種或五及七八或復說衆
多是說阿那含五種者謂中般涅槃
生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上
流般涅槃七者中般涅槃有三種如
契經說<中般涅般三種者一如小逬木火二如小小逬熱鐵三如逬燒鐵丸此卽契經說>四如
前說八者五種如前說又現法般涅
槃无色界阿那含及不定人色界五
種根建立則十五中般涅槃上中下
根乃至上流亦如是地建立則二十
初禪有五乃至第四禪亦五種性建
立則三十中般涅槃有六種謂退法
種性思法護法住法昇進法不動法
種性如是乃至上流亦如是處所建
立則八十梵身天五如是乃至阿迦
膩吒天種性根建立則九十地種性
建立則百二十地種性根建立則三
百六十種性處建立則四百八十種

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二十張縻
性處根建立則一千四百四十記曰
十五有二十三十與八十九十百二十
及三百六十四百八十種千四百四十
如是廣略說攝受阿那含根地及種性
處所廣建立隨彼煩惱斷今當次第說
復次一阿那含謂中般涅槃根建立
三地四種性六處所十六種性根十
八地種性二十四地離欲三十六地
種性根七十二處種性九十六地種
性離欲二百一十六處種性根二百
八十八地種性根離欲六百四十八
處種性離欲八百六十四處種性根
離欲建立二千五百九十二當知是
中般涅槃數乃至上流亦如是此一
切攝受万二千九百六十記曰
一三四與六十六及十八謂說二十四
復說三十六七十有二種九十有六種
二百一十六二百八十八六百四十八
八百六十四又復說二千五百九十二
如是阿那含其數有五倍<卽上二千五百九十二五倍爲一万
><二千九百六十>巳說一切阿那含五阿那
含相今
當說利根軟煩惱住於一種業是中般
涅槃

雜阿毗曇心論苐五卷苐二十一張縻分別
大種性利根
軟煩惱住於一種業是中般涅槃者
此人利根及軟煩惱作中陰業増長
不作生陰業彼於欲界沒住色界中
陰得无漏道以此道捨餘結而般涅
槃是名中般涅槃度欲界難故非欲
界中陰般涅槃若欲令般涅槃者彼
應斷不善無記二種結得若二若三
沙門果越度三界而欲界中陰於此
无能若色界沒者上流品所攝問此
人幾種性答分別六種性中般涅槃
當知六種性退法乃至不動若說利
根不應退種性者不然彼亦建立九
品根故精進
勤方便修習速進道是生般涅槃彼亦
有二說精進
勤方便修習速進道是生般涅槃者
生般涅槃人作中陰生陰業命終受
色界天中陰及生陰彼初生起有行
道謂勤方便及速進道疾斷餘結初
生便般涅槃故說生般涅槃彼亦有
二說者有說若初生斷煩惱般涅槃
者不然无捨壽行分故无有捨

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二十二張縻壽行
者乃至盡壽住此義爲勝第三
勤方便離於速進道第四不勤求三俱
說六種第三
勤方便離於速進道者彼行般涅槃
若差別者不行速進道餘如前說名
者起有行道斷餘煩惱而般涅槃是
行般涅槃復次依有爲緣三昧斷煩
惱而般涅槃亦是行般涅槃第四不
勤求者此无行般涅槃亦不勤求亦
不行速進道餘如前說名者起無行
道斷餘煩惱而般涅槃是无行般涅
槃復次依無爲緣三昧斷煩惱而般
涅槃亦是无行般涅槃三俱說六種
者行與無行及生般涅槃當知俱說
六種性此三種雖皆是生般涅槃義差
別故說三無過超半
超處處是名爲上流此亦六種性當知
進不進超半
超處處是名爲上流者上流有二種
或先得勳禪或不得彼先得者先勳
修三禪而後退住初禪初禪味相應
命終生梵天中彼亦三種超半超及
一切處沒彼超者生初禪乃至

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二十三張縻離第
三禪欲勳修滿超第四禪彼命終生
阿迦膩吒天半超者従梵天沒或生
一二三處然後生阿迦膩吒天一切
處沒者生一一處乃至阿迦膩吒天
先不得勳者不生淨居天生无色界
餘如前說問此幾種性答此亦六種
性上流亦六種性退法乃至不動此非
初住不動種性根謂退法種性於勳
修禪退後得見到當知進不進者上
流者當知有進不進應作四句當進
修非不進者謂住欲界梵天不進非
當進者謂住阿迦膩吒天亦進亦不
進者謂住餘天非進非不進者無也
若向无色界者非勳修是故說生无
色界問世尊說七士夫趣彼云何建
立七士夫趣答謂生
根煩惱是說有三種不生亦復然及二
上流一一阿
那含四因緣故七種建立所謂根建
立煩惱建立生不生建立及上進建
立彼生者初利根軟煩惱第二中根
中煩惱第三軟根上煩惱如生三不
生亦三上流者說上進凡夫轉

雜阿毗曇心論苐五卷苐二十四張縻還故
非上流無色界上流有五事勝謂界
勝地勝正受勝陰減煩惱斷雖有五
事勝不得勳修故不建立士夫趣如是
九煩惱在於上八地謂彼雙道滅世尊
之所說如是
九煩惱在於上八地者如欲界修道
斷煩惱有九品従軟軟至上上上八
地亦如是謂四禪四無色彼初見道
起以一種道斷九種煩惱問若色無
色界煩惱亦九種彼何故不建立離
欲人耶答一處中二生非分故欲界
有如是天如是方如是家聖人二生
非色無色界聖人二生若二生者无
生般涅槃乃至上流謂彼雙道滅世
尊之所說者此三界煩惱當知無㝵
解脫道滅無㝵道能斷煩惱得解脫
道得解脫證无㝵道斷煩惱解脫道
不失所作故說雙道滅若言解脫道
斷煩惱者云何爲起耶未起耶若起者
彼初盡智生時應有煩惱此則非究
竟若未起者不應未來道斷煩惱耶
問爲何道斷煩惱耶荅有垢
无垢道俱能離八地住彼說身證

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二十五張縻謂得滅
正受有垢無
垢道俱能離八地者有垢者世俗道
无垢者聖道除第一有餘地離欲時
當知有漏无漏道離第一有唯無漏
有漏於彼非分故世俗道攀上地故
離下地煩惱如折樓虫非想非非想
處無有上地可攀能離彼結自地繫
縛故不能離自地結如人被縛不能
自解脫世俗无㝵道三行若麤若苦
若麤障彼現故說麤三苦成故說苦
易觀故說麤障解脫道亦三行謂
止妙出一一行無㝵道下緣解脫道
上緣聖行後當說住彼說身證謂得
滅正受者住八地見道修道斷一地
見道斷中住得滅正受說名身證是
故學人於第一有一一離欲中起滅
正受彼或具結所縛得滅正受或八
品盡得世尊以度諸正受故說言度
一切非想非非想想知滅身作證具
足住法以涅槃與身合故說身證滅
正受定品當廣說金剛喻
定次必生於盡智生意我生盡應供離
諸漏

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二十六張縻金
剛喻定次必生於盡智者非想非非
想地離欲第九无㝵道名金剛三摩
提无一不壞故名金剛此義擇品當
廣說金剛定次第必生盡智此初二
智或苦比智或集比智謂彼盡智起
巳起自巳行生意我生盡彼非想非
非想處四陰緣有根本故應供離諸
漏者彼盡智生一切有漏盡名爲應
供應一切供養故害一切煩惱故更
不於有田種識種子故不動阿羅漢
盡智次第无生智起彼盡智一刹那
无生智或一刹那若次第等見現在
前一刹那若无生智現在前則相續
時意解脫盡智或一刹那若次第等
見現在前一刹那若復盡智現在前
則相續問阿羅漢幾種答阿
羅漢六種隨信行生五彼得於二智當
知時解脫阿
羅漢六種者謂退法思法護法住法
必昇進法不動法若初學地不常方
便不頓方便是名退法思法亦如是
堪能思願護法者常方便不頓方便
以隨護故不退住法者頓方便不

雜阿毗曇心論苐五卷苐二十七張縻常
方便不退亦不進必昇進者常方便
頓方便是鈍根能得不動不動法者
常頓方便是利根有說若退法者必
退乃至得必昇進必昇進者必昇進
彼說六種是欲界阿羅漢色无色界
有二種住法及不動法有說退法不
必退若退者唯此種性非餘彼說三
界悉有六種阿羅漢隨信行生五者
此六種阿羅漢中前五種是信種性
彼成就二智謂盡智及无學等見彼
或時退故不說无生智世尊以更不
受生故一切契經說更不受後有知
知眞當知時解脫者當知此是時解
脫衣食牀臥具處所說法及人隨順
故善根増進不能一切時隨所欲進
故說時解脫不
動法利根是不時解脫彼得於三智自
解脫成就不
動法利根是不時解脫者若不動法
一向利根能一切時隨所欲進修善
業不待衆具是不時解脫彼得於三
智者彼成就三智盡智无生智及無
學等見是不退法自解脫成就者

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二十八張
縻當知彼自巳相似名解脫成就時
意解脫者待時故時意解脫成就不
動法者不動故不爲煩惱所動故說
不動是不退義問何故時意解脫名
爲愛非不動耶答彼極自護故猶如
一目不自在故畏退故如借他物彼
相繫善根非分故不動解脫有相繫
善根謂彼有餘三摩提故是故不名
愛<謂空空无願无願无作無作以定捨定名相繫
>慧解脫當知不得滅盡定若得滅盡
定當知俱解

脫慧解脫當知不得滅盡定者此六
種阿羅漢不得滅盡定者說慧解脫
以慧力解脫煩惱障故名慧解脫若
得滅盡定當知俱解脫者此六種阿
羅漢得滅盡定者說俱解脫彼慧力
離煩惱障心得解脫滅正受力離解
脫障得解脫是故名俱解脫若復退
法一切俱解脫作四句退法非俱解
脫者謂退法不得滅盡定俱解脫非
退法者謂五種羅漢得滅盡定亦退
法亦俱解脫者謂退法得滅盡定亦
非退法亦非俱解脫者謂五種羅漢不
@@雜阿毗曇心論苐五卷苐二十九張縻得滅
盡定乃至不動解脫亦如是諸根
說九種亦說九種人七種諸聲聞緣覺
及如來此說
九種根謂軟軟乃至上上阿羅漢人
亦九種謂前五種及二不動解脫或
因時解脫得不動或始得不動此七種聲
聞及緣覺如來是名九種人巳說根
建立人若人成就根今當說軟中最
軟根是爲初種人乃至増上上第九人
當知彼退法
成就軟軟根思法軟中護法軟上住
法中軟昇進中中因時解脫種性不
動法中上初不動解脫上軟緣覺上
中如來上上謂以學
種性得彼无學果或卽彼種性或進不
退轉六種阿
羅漢或以學地如是種性得阿羅漢
卽彼種性羅漢或増益根得不退轉
彼種性修習根故彼退法有三事後當
說不動法唯一事卽住彼般涅槃餘
阿羅漢有二事巳說根本種性阿羅
漢増進根今當說所謂三
四五六七次第増是諸退法等










雜阿毗曇心論苐五卷苐三十張縻說
五羅漢等彼
退法有三事謂退住學法退法根若
住彼般涅槃若上増進根思法有四
事謂退住學根退卽住退法根若異
者應進不退前說彼種性不退故住
退法根卽住彼般涅槃上増進根護
法有五事謂護法退住學根住退法
根住思法根卽住彼般涅槃上増進
根住法六種必昇進七隨其義說巳
說建立賢聖人相建立法今當說謂
隨信行法若隨法行法及與見諦道是
盡同一相隨
信行法隨法行法及見諦道此三種
法盡同一相差別者隨信行者鈍根
隨法行者利根於
中諸根法是名未知根謂餘有學法佛
說巳知根於
中諸根法是名未知根者彼見諦所
攝根數有九法謂意根樂根喜根捨
根信等五根是名未知根此諸根隨
信行隨法行所成就名者未知當知
故說未知根問苦法忍生觀欲界五
陰後苦法智生非於五陰巳知當

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐三十一張縻
知耶若言未知當知此則不然答忍
非智非智性故无過忍是見非智性
故以智知故非不然謂餘有學法佛
說巳知根者除見道學法餘學法卽
此根數九法說巳知根此根信解脫
見到身證所成就雖道比智生觀道
比忍是未知當知以少故不說如大
海一渧湏弥一塵虛空蚊處
當知无學法是說无知根得果捨前道
無㝵智所說
當知無學法是說無知根者當知無
學法卽此根數九法說无知根此根
慧解脫俱解脫所成就彼見道六地
四禪未來中間非上地方便善根非
分及非廣境界故修道學法九地此
六地及三無色五陰性得果捨前道
無㝵智所說者得果時當知捨前无
漏道得湏陀洹果捨見得斯陀含果
若先倍欲盡亦捨見道若次第者捨
湏陀洹果及湏陀洹進向道得阿那
含果若先欲愛盡亦捨見道若次第
者捨斯陀含果及斯陀含進向道得
阿羅漢果捨阿那含果及阿那含進

@@
雜阿毗曇心論苐五卷苐三十二張
縻向道問
世尊說隨信行等七人云何建立耶答
方便及諸根
正受解脫俱當知賢聖七事則說有
六方便及諸根正受解脫俱當知賢
聖七者五因緣故說七人名七非事
七五因緣者謂方便根正受解脫正
受解脫方便者隨信行隨法行隨信
行者信多故說隨信行先種諸業信
他故作後得道巳以本名說隨法行
者先自思惟興造諸業後得道巳以
本名說根者信解脫見到鈍根說信

解脫利根說見到正受者是身證解
脫者是慧解脫正受
解脫者是俱解脫事則說有六者此諸聖人有六見道有二謂隨信行隨法行修道有二謂信解脫見到无學道有二謂時解脫不時解脫隨信行人應說一謂七人根故應說三謂軟中上種性故應說五謂退法乃至必昇進道故應說十五住苦法忍乃至道比忍離欲者應說七十三欲界離欲十謂具縛乃至九品盡初禪九乃至無所有處復次根

雜阿毗曇心論苐五卷苐三十三張縻種性
道依建立増亦應廣說如是隨信行
人有十四万七千八百二十五彼所
攝受一三
五十五及與七十三謂根種性道離煩
惱當知三倍次五倍十五及九倍如是
衆多種唯說隨信行當知
餘聖人隨其義亦應如是說問如契
經說向湏陀洹等八人此云何答以有
五事故說有八人名先後事各一中間
則有三此四
向四果說八人名事有五向湏陀洹及
阿羅漢此名一事亦一湏陀洹及向
斯陀含此名二事一斯陀含及向阿
那含阿那含及向阿羅漢亦如是彼
前四人成就一地聖道卽此亦說家
家及一種向阿那含果或一地乃至
六地阿那含果或三地乃至六地向
阿羅漢或三地乃至九地阿羅漢成
就九地彼沙門果道壞地壞應作四
句道壞非地壞者斯陀含果地壞非
道壞者阿羅漢果道壞地壞者阿那
含果道不壞地不壞者湏陀洹果


@@雜阿毗曇心論苐五卷苐三十四張縻巳盡
爲解脫得依於一果不穢汙第九滅盡
應當說巳盡
爲解脫得依於一果者向道中諸解
脫道得解脫得果時法智品所斷盡
得一解脫得比智品所斷盡得二解
脫得道不壞故故說一得果時說五
因緣得未曾道捨曾道頓得八智一
時修十六得得一味解脫果問穢汙
斷前巳說不穢汙云何斷答不穢汙
第九滅盡應當說前巳說湏惱眷屬
九品斷不穢汙者住第九无㝵頓斷
非漸漸不穢汙者世俗善及不隱沒
無記五陰穢汙色亦第九無㝵斷以
少故不說問何故煩惱九品斷不穢
汙第九無㝵斷耶答煩惱聖道相違
故聖道與煩惱相違不穢汙不相違
是故彼如是如是道起隨所應斷煩
惱斷軟軟道起上上煩惱斷乃至上
上道起軟軟煩惱斷如小明滅麤闇
大明滅微闇彼亦如是以穢汙者自
性斷不成就不穢汙者捨煩惱過如
雜毒無
著相似名彼能獲不動信解脫種性

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐三十五張縻昇
進亦増道無
著相似名彼能獲不動者非彼一切
阿羅漢能得不動唯功德名相似者
得謂必昇進於彼五種中増進根者
得謂退法進至思法如是次第盡當
知又得不動有九無㝵及九解脫道
如得阿羅漢也九无㝵道八解脫道
時解脫攝第九解脫道不時解脫攝
彼一切果道所攝彼方便道若无漏
者果道所攝有漏者不攝信解脫種
性昇進亦増道者彼信解脫若必昇
進種性能得見到非餘性是故學地
五種亦増進根増進道者謂熾然根
増進根者人中増非餘趣聖道増非
世俗道學者依禪無學者依禪及無
色湏陀洹斯陀含依未來増進根卽
彼捨一地得一地阿那含若先依初
禪及眷屬超昇離生及次第未得第
二禪彼増進根者捨三地果得三地
果若得第二禪非第三禪後依初禪
増進根者彼捨三地果及四地勝果
道卽得三地果如是乃至得无漏无
所有處捨三地果及捨九地勝果

雜阿毗曇心論苐五卷苐三十六張縻
道得三地果若謂捨多道得少道應
退者不然何以故得勝道故彼人意
解故問捨道亦捨斷耶答世俗道斷
者不捨若非想非非想處煩惱一一
種斷得見到時彼非想非非想修道
斷捨斷及對治而不成就煩惱得如
凡夫生上地時又復若先依初禪超
昇離生後依第二禪増進根者彼捨
三地果及四地勝果道得四地果如
是一切地應廣說若住果而増進根
者彼方便无㝵及解脫道果所攝若
住勝果道増進根者若彼方便无㝵
道勝果道所攝若解脫道果所攝一
方便道一无㝵道亦一解脫道如是
見道亦六種性而無増進根以速道
故如是決定分善根亦六種性修行
者次第増進根唯世間第一法无増
進根以一念故巳說諸根滿謂學滿
非滿今當說
或有學果滿或根或正受或復三俱滿
无學二亦然
彼學有三事滿或果滿或根滿或正
受滿若信解脫阿那含不得滅盡定

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐三十七張縻者唯
果滿非根滿軟根故非正受滿不得
滅盡定故見到湏陀洹斯陀含唯根
滿非果滿非正受滿信解脫阿那含
得滅盡定果滿及正受滿非根滿見
到阿那含不得滅盡定者果滿及根
滿非正受滿見到得滅盡定者三事
滿无學二亦然者一切無學果滿無
二果性故慧解脫軟根者果滿非根
滿利根者果滿及根滿俱非正受滿
俱解脫軟根者果滿及正受滿非根
滿利根者三事滿問三種滿謂善觀
諦云何觀諦爲頓耶爲漸漸耶答建立
功德惡漸漸見眞諦无㝵道力得有爲
无爲果建立
功德惡漸漸見眞諦者於此眞諦見
過惡故立苦集諦見功德故立滅道
諦是故非見過惡時見功德亦非見
功德時見過惡體異故亦非不如實
見諦名諦无間等亦非一智㧾觀諦
諦衆多性故是故漸漸見眞諦有說
无我行頓無間等彼如是說无我行
緣一切法應頓無間等者不然何以
故顚倒衆多故自性相應共有

@@雜阿毗曇心論苐五卷苐三十八張縻法非
境界故諦異相故無我等於此諦衆
多門顚倒非一無我起斷衆多自性
惑是故非一无間等漸漸無間等擇
品當廣說問諦無間等得沙門果云
何爲有爲果耶无爲果耶答无㝵道
力得有爲无爲果煩惱數滅及解脫
道俱無㝵道力得是故俱說沙門果
煩惱滅是解脫果及功用果解脫道
是功用果及依果問此无間等有幾
種答謂三
無間等緣事見无間當知有三種或二
亦復一三種
無間等謂緣无間等事無間等見无
間等彼慧三種無間等緣无間等者
有緣故事無間等者能成事故見
無間等者見性故慧相應法二種无
間等緣無間等及事无間等彼共有
法唯一事無間等彼苦忍苦智於苦
諦三種无間等於滅諦道諦事無間
等當知集忍集智於集諦亦如是滅
忍滅智於滅諦三無間等於苦集道
諦事無間等道忍道智於道諦三无
間等於苦集滅諦事無間等修道

雜阿毗曇心論苐五卷苐三十九張縻
隨其義當知如是見諦无間等以是
因緣當知漸次无間等
雜阿毗曇心論卷第五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@雜阿毗曇心論卷第六
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
智品第六
巳說建立賢聖人智今當說
若智性能了明照一切有有无有涅槃
彼諸相今說
若者若其事智者決定義了者分別
也明照者觀察也一切有者極三有
際謂苦集諦有者有性也有無有者
有盡也涅槃者諸煩惱滅此說滅諦
彼諸中亦示道諦相者自性自然性
今說者顯示自性也問何等爲智答
三智佛所說最上第一覺謂法智比智
及世俗等智
此三智攝一切智法智者若智境界
欲界苦集滅道无漏智也此初受法
相故說法智比智者若智境界色无
色界苦集滅道无漏智也若此行法
智轉卽此行隨轉是比智以比類智
故說比智等智者若智境界一切法
有漏智也等者多受俗數謂男女長

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二張縻短
等故說等智<等者衆事聚會義也>苦
集及滅道二智従諦生是名與四智牟
尼隨諦說此
法智比智隨諦轉世尊隨彼諦聲說境
界苦諦說苦智境界集滅道諦說道
智若
智觀他心是従三中說盡无生智二境
界在四門若
智觀他心是従三中說者三智觀他
心以法智品爲境界說法智以比智
品爲境界說比智以有漏心心法爲
境界說等智盡无生智二者盡智無
生智是二智謂法智比智彼所作究
竟決定轉是盡智不復當作決
定轉是无生智問何諦境界答境界
在四門謂彼緣四諦問若世尊說三
智云何說十答對
治及方便自性行行緣巳作因長養是
故說十智七
因緣故說十智謂對治方便自性行
行緣巳作因長養彼對治者法智比
智是无漏智欲界對治說法智色
無色界對治說比智法智雖色

雜阿毗曇心論苐六卷苐三丈縻
無色界對治而非一切亦非全種是
故不說方便者他心智亦智心法但
彼方便欲知彼心故自性者等智多
取俗數如前說行者苦智集智此二
智行不壞緣壞一緣故此二智共一
緣是故於彼緣無常行轉是苦智亦
應說无常智以苦極増猒故名苦智
復次不共故苦行一向有漏緣无常
行者若有漏三諦緣若无漏有漏緣
空无我行者若有漏一切法緣若无
漏有漏緣是故苦智苦行應作四句或
苦智非苦行者謂苦智行餘行或苦
行非苦智者謂苦智相應法或苦智
亦苦行者謂苦智行苦行或非苦智
亦非苦行者謂苦智行餘行諸相應
法如行巳行當行亦如是如苦行無
常空无我亦如是如苦智十二乃至
道智亦如是行緣者謂滅智道智以
彼智緣不壞行亦不壞巳作者謂盡
智所作巳作故因長養者謂无生智
因一切无漏智故住不動身故巳說
因緣建立十智善等分別今當說
九智唯說善一智三分別一見二非見

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐四張縻
餘則有二種
九智唯說善者除等智餘九智說善
愛果故一知三分別者等智或善或
不善无記一見者他心智是見分別性
故二非見者盡智无生智非見非分
別性故餘則有二種者餘七智或見
或非見若法智比智苦集滅道智盡
智无生智所不攝者是見攝者非見
等智或見或非見五見世俗正見是
見以捷度故疑愛恚慢无明相應慧
非見何以故二使覆故無明相應慧
雖无二使一能極覆非餘煩惱何以
故非觀察方便故不隱沒无記慧非
見不捷疾故五識相應慧非見非思
量性故學
與無學六二智說無學非學无學一當
知一三種學
與無學六者謂法智比智苦集滅道
智或學或无學若學人所得是學若
无學人所得是无學二智說无學者
盡智无生智是無學離煩惱住故非
學非無學一者謂等智是非學非無
學有漏故當知一三種者謂他心

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐五張縻智或
學或無學非學非无學若唯以學心
心法爲境界是學若以無學心心法
爲境界是无學若唯以有漏心心法
爲境界是非學非无學八智
性不斷二知二種說有漏无漏一一則
說有漏八智
性不斷者除他心智及等智餘八智
不斷離垢故二智二種說者他心智
若有漏是修道斷若无漏是不斷等
智若忍對治是見斷若智對治是修
斷有漏无漏一者他心智或有漏或
无漏以有漏心心法爲境界是有漏
以无漏心心法爲境界是無漏一則
說有漏者等智一向有漏煩惱住處
故當知八智不斷說无漏四智
有爲緣有常緣則一五智二境界明智
之所說四智
有爲緣者謂他心智苦集道智有爲
緣以陰爲境界故有常緣則一者謂
滅智无爲緣以涅槃爲境界故五智
二境界者謂法智比智盡智无生智
以三諦爲境界是有爲緣以滅諦爲
境界是无爲緣等智亦以三諦

雜阿毗曇心論苐六卷苐六張縻
爲境界是有爲緣以數滅及虛空爲境
界是无爲緣
法智應當知是従六地起比智則九地
他心智在禪
法智應當知是従六地起者法智六
地可得自性得也謂四禪未來中間
非無色无色不緣欲界故比智則九
地者比智九地可得謂未來中間四
禪三無色他心智在禪者謂根本禪
有他心智是四支五支定果故
等智應當知在於十一地謂彼諸餘智
品品如前說
等智應當知在於十一地者等智在
十一地謂欲界未來中間四禪四無
色謂彼諸餘智品品如前說者謂苦
集滅道智盡智无生智若法智品在
六地如法智若比智品在九地如比智
若說諸念處一智當知後三則說一智
餘四明智說
若說諸念處一智當知後者謂滅智
是法念處无爲緣故三則說一智者謂
他心智他心心法緣故是三念處除
身念處餘四明智說者謂餘八智是

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐七張縻四
念處五陰緣故一
智欲界依二界依有一二智三界依餘
六一或三一
智欲界依者法智唯欲界依以法智
隨生或欲界四大造故二界依有一
者他心智欲色界依依色故二智三
界依者比智等智三界依餘六一或
三者苦智等六智若法智品欲界依
比智品三界依<依者身之別名>名
則十六行事或說十六離於十六行餘
闇非无漏名
則十六行者謂无常苦空非我因集
有緣滅止妙出道正迹乘衆緣所持
故无常逼迫故苦我所見對治故空
我見對治故非我種子法故因等起
故集相續故有相成熟故緣諸陰盡
故滅三火息故止離内惱故妙離外
惱故出趣向故道巧便故正等趣故
迹至究竟故乘復次非究竟故無常
重擔故苦内離人故空不自在故非
我來方便故因出生方便故集増長
故有與依故緣不相續離相續故滅
離三有爲相故止爲故常故妙第

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐八張縻
一休息故離邪俓對治故道不正對
治故正登涅槃城故足一切有對治
故乘問事有幾行答事或說十六此名
十六行有說事有七謂苦行名四事
亦四顚倒對治故集行名四事一滅
道亦如是如是說者名十六事亦十
六者善問離十六行更有无漏慧耶
答離於十六行餘闇非無漏離十六
行无有無漏慧如契經說我生巳盡
此亦是苦等行生盡如言我斫木爲
誰斫謂斧斫此亦如是問此諸智各
有幾行答
二智十六行法智及比智如是行或非
是說爲等智
二智十六行法智及比智者如所說
十六行一切法智比智轉如是行或
非是說爲等智者等智行十六行亦
非十六行十六行者謂煖等善根是
十六行及餘不定聞思慧亦非者如
病如癰等行是名爲非問若等智是
十六行者何故不說名苦智乃至道智答
壞境界故無漏行不壞境界別諦緣
故有漏行壞境界有漏無常行三諦

雜阿毗曇心論苐六卷苐九張縻
緣空非我行一切法緣
四智有四行決定行所說若智知他心
如是行或非
四智有四行決定行所說者苦智有
四行乃至道智亦如是若智知他心
如是行或非者若無漏他心智是道
四行有漏智非自相境界故
盡智无生智離空无我行說有十四行
謂近於等故
盡智無生智離空無我行說有十四
行者盡智无生智十四行除空无我
行問何故非空無我行耶答謂近於
等故盡智无生智苐一義而近等空
無我行苐一義近苐一問彼諸行爲
誰能行亦爲他所行耶爲何等性答
謂慧行能行亦爲他所行餘有依二種
無依他所行
謂慧行能行亦爲他所行者慧自性
是行能於彼爾炎中行无常等行彼
亦爲無常等行所行餘有依二種者
除慧餘相應等法是亦能行有緣故
亦爲他所行他所緣故非行非慧性
故無依他所行者若彼不相應法謂

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐十張縻
色無爲心不相應行是他所行非慧
性故非能行无緣故巳說建立行建
立得今當說
謂初無漏心或有成就一二或成就三
四時各増一
謂初无漏心或有成就一者謂初苦法
忍相應心若未離欲成就一等智若
離欲成就他心智二或成就三者第
二苦法智相應心若未離欲成就三
智苦智法智等智若離欲成就他心
智四時各増一者於上四時一一増苦
比智若未離欲四智法智比智苦智
等智若離欲得他心智集法智増集
智滅法智増滅智道法智増道智忍
中不得智非智性故集滅道比智不
増智以苦比智得名故巳說成就智
修今當說若
得修於智謂在聖見道卽彼當來修諸
忍亦如是若
得修於智謂在聖見道卽彼當來修
者見道諸智現在修卽彼未來修謂
苦法智現在修未來修苦法智非忍
非餘智如是乃至道法智諸忍亦

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐十一張縻如
是者苦法忍現在修卽彼未來修非
智非餘忍一切忍亦如是問何故見
道唯修自分修道修自分及非自分
耶答彼初得種性故見道初見諦故
唯修自分非餘又不雜道故捷疾故
不覺道故於
彼三心中得修於等智當知最後心或
修七或六於
彼三心中得修於等智者見道三心
無閒等邊修等智謂苦集滅比智若
依禪未來超昇離生彼修一地見道
二地等智謂禪未來及欲界若依初
禪超昇離生修二地見道三地等智
乃至第四禪修六地見道七地等智
問道比智邊何故不修等智耶答邊
非分故諦無間等邊修故名无間等
邊無能修一切道及佛邊際而知一
切苦集滅復次世俗智於彼諦曾無
間等故修見道眷屬故无間等邊等
智是見道眷屬道比智是修道所以
无色界不修以無見道故問法智何
故不修答諦无間不究竟故若修者
應說无間等中若欲界者則四陰

雜阿毗曇心論苐六卷苐十二張縻性以
不定故若色界者五陰性以定故<
有定則有定共色故有色陰是以有五陰>智増故說修等智若若无間等邊有四
事欲界緣欲界苦色界緣色無色界
苦集滅无間等邊亦如是是不生法
依隨信行隨法行故彼隨信行隨法
行成就而不現在前或修七或六當
知最後心者若離欲得道比智未來
修七智除等智盡智无生智若未離
欲修六智除他心智修非想非非想
處對治道等智非彼對治故不修於彼
上修道十七無漏心當知修於七増益
根或六於彼
上修道十七无漏心當知修於七者
若未離六種欲従湏陀洹果進九無
㝵道八解脫道修七智此道禪未來
攝故无他心智盡智无生智是無學
故不修餘七智必修若世俗智離欲
彼現在修一等智未來修七若無漏
者四法智一一現在修未來七増益
根或六者謂信解脫求見到彼無㝵
道修六智非他心智無㝵道相違故
非等智似見道故非盡智无生智無
學故若未離欲解脫道亦修此

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐十三張縻
六若離欲修七智是故說或昇進得
不動者九無㝵道修七智非他心智
無㝵道相違故非等智非第一有對
治故非无生智未得故八解脫道修
八智亦得他心智故第九解脫道修
十智是故說或
得不還果時及離上七地勳修諸神通
解脫修習八
得阿那含果必得根本禪故修八智
除盡智無生智及四禪三無色此七
地離欲時九解脫道修八智若世俗
道離欲時等智現在修未來八若无
漏道離欲者是苦等六智一一現在修未
來八六智者謂苦比智集滅道比智
及滅道法智也勳修禪一解脫道學
修八智无學修十智神足他心智宿
命通一解脫道亦修八智根本禪攝
故天眼天耳解脫道无記故不修<上三通得>
<時及後用時悉是解脫道解脫道悉是善神足降伏衆生故餘二所見微遠故眼耳无此故無記
>此諸無㝵道及滅第一有卽彼八解
脫當知修於七七地離欲無㝵
道及熏修禪二無㝵道學諸通五無
㝵道<七地離欲及熏修以一等智一無漏智爲無礙道二念故言二五通各有一無礙故言五>修七智除他
心
@@雜阿毗曇心論苐六卷苐十四張縻智
無㝵道相違故第一有離欲八解脫
道修七智除等智非對治故第
一有離欲無㝵道修六上乘應當知修
習於下地第
一有離欲無㝵道修六者第一有離
欲九无㝵道修六智除他心智及等
智一切方便道有漏无漏修八智上
乘應當知修習於下地者若此地離
欲卽修此地无漏智及下地謂初禪
離欲卽修初禪功德及未來如是乃
至第一有離欲修一切地无漏功德
上對治名爲上乘無
學初心中修於一切地無學相似修或
苦習比智無
學初心中修於一切地者无學初盡
智相應心修九地功德問修何等種
无學功德答謂无學相似修若退法
者修九地軟軟功德乃至如來地修
上上功德問无學初心何智答或苦
集比智或苦比智或集比智生緣故
作如是念我生巳盡此非想非非
想處四陰生緣最後盡故巳說修无
漏功德有漏今當說

雜阿毗曇心論苐六卷苐十五張縻盡
智心俱修善有漏功德九地至一地次
第修亦減得
阿羅漢果時或修九地善有漏功德
乃至成一地問何故九地乃至一地
也答謂生於欲界修九地有漏若生
第一有則修於一地若生欲界得阿
羅漢果得
盡智所修九地善根若生初禪修八
地除欲界如是乃至非想非非想處
卽修彼地善根問何故於此處修三
界善根答一切縛解永蘇息故如三
等縛解如降伏煩惱力士衆咸稱善
如王登祚解脫灌頂一切皆獻珎奇
寶物先雖得下地功德以上地煩惱
故智光不明得阿羅漢果一切功德
増修照明修義擇品當廣說問世尊
說見智慧爲一爲異耶答諸
忍則非智盡無生非見餘一切聖慧當
知三種性諸
忍則非智者八无間等忍非智不決
定故自品對治疑得縛故決定義是
智義故復次忍者悕望求智者悕望
息復次忍是見非智性智性盡无

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐十六張縻生非
見者盡智无生智非見息求故中平
故背生死故餘一切聖慧當知三種
性者除忍及盡智无先智餘慧種能
求故見決定故智問何者是答學八
智及无學等見若善
有漏智在意則是見煩惱見是智此及
餘說慧善有
漏意地智能求故見有說非一切意
識相應善有漏智是見性謂従不思
量識身所起故非見<五識次生意識此非見也>命終心非見羸劣故起作
心非見外向故如是好謂初說<凡
說得理者名如是說>煩惱見是智者若見自性謂身見等従思
量生故說見亦說智決定故此及餘
說慧者此說若智若見及餘未說者
謂意識相應无記除五見諸餘意地
染汙及一切五識相應當知一切是
慧謂彼說未說者若无記慧非見不捷疾
故工巧慧雖捷疾而非見求生所障
故染汙前巳說五識相應慧非見不
分別故不捷疾故一徃故問一一智幾
智緣答法智及比智觀
察於九智因智及果智境界於二智


@@雜阿毗曇心論苐六卷苐十七張縻
法智及比智觀察於九智者法智緣
九智除比智比智亦緣九智除法智

問何故不展轉相緣答下上境界故
法智緣下比智緣上是故不展轉相
緣如二人同止一人觀下一八觀上
地空異觀故不相見面若言不自緣
如不自見面者不然續觀故因智及
果智境界於二智者苦集智緣
有漏他心智及等智苦集諦所攝故道
智緣九智解
脫智无緣餘一切境界決定智所說
道智緣九智者道智緣九智除等智
餘九智緣道諦所攝故解脫智无緣
者滅智不緣智緣无爲故餘一切境
界決定智所說者餘四智他心智等
智盡智无生智緣十智問如前說若
欲界對治是法智雖色无色界對治
非一切亦
非全何等法智爲色无色界對治答謂
彼滅及道法
智之所行是三界對治非欲界比智
謂彼滅及道法智之所行是三界對治
















者有修道滅法智道法智是三界
修

雜阿毗曇心論苐六卷苐十八張縻道所
斷對治彼於欲界極見過患思惟欲
界行滅及對治得離三界欲問何故
非苦集法智答下劣上勝故非觀劣
能離勝處欲滅道俱勝是故觀此滅
三界欲復次若緣欲界離色无色界
者是爲異猒異不樂異解脫此則不
然問頗比智離欲界也答非欲界比
智无比智欲界對治自事未究竟故
如王降伏自界怨巳然後伏他法智
亦如是无有比智先滅色無色界後
滅欲界也又法智是極利智尙滅不
善况无記也問神通幾智性答神足
天眼耳是說一等智或六智宿命五說
他心智神足
天眼耳是說一等智者神足天眼天
耳一等智无漏智不以此行神足者
種種示現天耳通是天耳識相應慧
生死通是天眼識相應慧神足餘品
當說天耳方便思惟大聲彼方便漸
増得色界四大所造清淨天耳隨聲
遠近一切悉聞天眼方便思惟明相
彼方便漸増於眼周圓得色界四大
所造清淨天眼處於一方遍覩

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐十九張縻
十方一切悉見而非一時或六智宿
命者尊者瞿沙說六智非他心智緣
現在故非滅智緣无爲故非盡智无
生智非見性故阿毗曇者說一等智
緣衆生名姓等故方便者或於自身
或於他身於是處方便卽於是處究
竟或復餘也聲聞緣覺従前身起乃
至究竟隨其所欲唯有如來隨意自
在若前若後隨所聞見皆悉憶念五
說他心智者五智知他心謂法智知
他法智品心心法自分境界故比智
亦如是道智知他无漏心心法等智
知他世俗心心法他心智五也方便
者或従自身或従自心取其相貌如
是相身有如是相心以是方便善根
漸増乃至知他心心法是名成就於
色方便及自心起至成就時不緣色
及自心離於行緣知他心智根地人
度不知根度者軟不知中上根謂乃
至第四禪地軟知下地軟无漏非餘
有漏者知有漏不知無漏地度者初
禪不知二禪人度者學人不知无學
人是故佛心心法非一切他心智境

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二十張縻界一
切他心智事境界自相境界心心法境
界現在境界他境界除見道是修
道得故空無相不相應盡智无生智
不攝離无㝵道問神通云何如說而
生爲異也答或有說如說而生如世
尊先說神足是故前生乃至後說生
死智是故後生尊者瞿沙說謂欲界
處起神通如說而生若色界則異此
修行者聞說色界天而不見欲見故
起天眼見而不能徃故起神足徃而
不聞說故起天耳雖聞而不知心云
何徃故起他心智知他心而不自知
先所従來故起宿命智如是說者神
通无有次第正受亦无超越正受亦
无順正受亦無逆正受當知神通解
脫道所攝非无㝵道問力无所畏一
一幾智性答處非
處智力及第一無畏此是佛十智餘此
中差別處非
處智力及第一無畏此是佛十智者
處非處力及初无畏此十智性普境
界故問餘力无畏何智性也答餘此
中差別處非處力差別有餘力

雜阿毗曇心論苐六卷苐二十一張縻
初無畏差別有餘无畏世尊觀受化
者悕望故建立多種問何故世尊自
說功德也答爲求佛道者修念佛三
昧故復次於等解脫現差別故樂說
辯才故无盡無滯無缺乃至降伏醉
象等中有疑者不知誰力爲彼故顯
示自力故復次爲受化者說實功德
不過量故離非大人法故
淨業有愛果不淨果不愛此說爲是處
異則說非處
應當如是知是處非處力淨業有愛
果不淨不愛果此說爲是處者因果
決定彼無障㝵智知此是彼決定因
謂淨業有愛果不淨業不愛果猶如
外種因果隨類異則說非處者與是相
違名非處應當如是知是處非處力
者等起容受義是處義也與是相違
名非處義也不伏
不屈故無勝无動故說力彼十智自性
在於十一地
決定說如來謂閻浮提依彼十智自
性者如前說普境界故十智自性緣
一切法是十六行或離行四念處三
正受三根相應在於十一
@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二十二張縻地者
謂欲界四禪未來中間四无色決定
說如來者說建立如來力非聲聞緣
覺以如來除二種無知故謂染汙不
染汙是故佛智不爲非智所屈是無
學及非學非无學非是學聲聞緣覺
雖除染汙不除不染汙如來除二種
疑使處疑處非處疑謂閻浮提依者
謂閻浮提身現在前非餘餘方無佛
出世故閻浮提人利根易覺是故佛
閻浮提出世非餘第二
力八智於彼事業轉及法受煩惱餘則
如前說第二
力八智者自業智力八智除滅智道
智无漏緣故是故說八行或離行空
无願相應問何緣答於彼事業轉及
法受煩惱彼事者是業果身口業及
思是業法受者有四法受有法受現
世樂後世樂如是比煩惱者是業因
於此轉緣此起餘則如前說者餘如
處非處力說諸禪
及背捨正受三摩提第三力迴轉九智
餘如前諸禪
及背捨正受三摩提第三力迴

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二十三張縻轉者
禪者四禪背捨者八背捨正受者无
想定滅盡定及四无色三摩提者空
無相無願第三力者於此禪背捨正
受三摩提中轉緣此起問此力何性
答九智性除滅智及滅四行无相三
昧無爲緣故餘如前者餘如自業智
力說於上
下諸根第四力迴轉第五說解力第六
於界緣於上
下諸根者上者勝下者劣根者主第
四力者上下諸根力也迴轉者緣也
謂緣三諦従緣根方便起故說上下
諸根力如他心智第五說解力者解
者欲也彼亦二種有勝有劣勝者善
欲劣者惡欲復次欲道及道果者勝
欲生死者劣此亦緣三諦従欲方便
起故說欲力第六於界緣者界者自
性也有二種如前說於彼
種種趣第七力迴轉當知巳說四餘皆
如前說於彼
種種趣第七力迴轉者趣者道也彼
亦種種向地獄乃至涅槃彼緣趣及
衆具故名趣力當知巳說四餘

雜阿毗曇心論苐六卷苐二十四張縻
皆如前說者巳說根解界趣力餘因
緣當知如禪背捨正受三昧說或有
說趣智力是十智性
知宿命有行是說第八力謂禪有煩惱
餘則如前說
知宿命有行是說第八力者宿命力
於宿命所受若所行所受種種悉知
彼所行者謂中陰所受者謂本有以
本有有所受若刹利若婆羅門如是
比悉知是宿命力說一智謂宿命智
有二種謂曾得今得上中下說三地
建立說四軟中上曾得今得說六地
曾得今得說八下下至上上說九地
及下中上分別說十二下下等曾得
今得說十八地下中上曾得今得說
二十四地下下等分別說三十六地
下下等曾得今得說七十二此捻說
一宿命智謂禪者根本禪非眷屬非
無色无神通所依三摩提故四支五
支所攝三摩提神通所依唯禪非餘
若依彼禪得宿命通卽知彼禪及下
地若依初禪得神通知初禪及中間
同一地故有煩惱者前巳說是等智

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二十五張縻是
故无無漏事是法念處餘則如前說
者如趣智力說第
九力當知遠離於所緣命終及受生行
於衆生數第
九力當知遠離於所緣者生死智力
除緣餘如宿命智說聲聞不方便見
千世界方便者見二千世界緣覺不
方便見二千世界方便見三千世界
佛不方便見三千世界方便見无量
无邊億百千三千世界問何緣答命
終及受生行於衆生數彼緣色入如
所說隨業受法如實智當知彼說眷
屬生死智此則内法第
十力十智或六一切地示現力明通餘
皆如前說第
十力十智或六者若說漏盡人所得
爲漏盡智者彼說十智性若以漏盡
緣故爲漏盡智者彼說六智除他心
智苦集道智一切地者漏盡智在十
一地攝受生故示現力明通者彼漏
盡智說名示現謂教誡示現令彼歡
喜不傾動故說力永離無明故說明
通種性故說通宿命智力生死智

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二十六張縻
力是說通明力非示現問此非非學
非無學耶何故契經說三明一向無
學答无學身中得故導第一義明故
問六通何故三通建立明非餘耶答
三種愚對治故彼初明滅前際愚第
二滅後際愚第三滅眞諦愚導三解
脫門故六通中二通是示現非明謂
神足他心智二是明非示現謂宿命
智及生死智漏盡通俱有天耳通俱
無餘皆如前說者餘所未說者因緣
如前說巳說力无畏今當說
初則如初力第二如第十餘二如二七
是名无畏安
初則如初力者言我等正覺此初無
畏卽處非處力第二如第十者言我
諸漏巳盡此卽漏盡力餘二如二七
是名无畏安者言我爲諸弟子說障
道法彼言不障道者無此畏也此卽
自業智力言我爲諸弟子說道是賢
聖出離言不出離者無此畏也當知
此卽趣力問世尊何故說此契經答
制善星及婆羅婆誹謗故說此契經
善星言沙門瞿曇無過人法爲制彼

雜阿毗曇心論苐六卷苐二十七張縻故
說前二無畏婆羅婆言沙門釋種子
法我悉知見爲制彼故說後二无畏
復次前二無畏是說自安後二無畏
是說安他不屈伏義是無畏義離恐
怖故問力无畏何差別答有說无差
別又說智是力智光普照是无畏安
住是力勇猛是无畏智無盡是力辯
无盡是無畏如是等復次一一力攝
四無畏一一无畏攝十力此十四法
又三不共念處及大悲是佛十八不
共法不共一切聲聞緣覺故不共念
處及大悲是慧性問无諍何地云何
行何處現在前何緣何等人起何等
自性也答第
四禪有垢無諍三方依緣欲未生惱依
不動智慧第
四禪者无諍在第四禪非餘普境界
故於一切依最勝故是有垢離聖行
故無諍者煩惱相違故三方依者三
方現在前非餘說力所起故緣欲未
生惱者緣欲界未來煩惱謂貪恚癡
慢自相煩惱非捻相捻相是普境界
是故得四念處捨根相應依不動

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二十八張縻者
依離煩惱身得故三昧力故唯不動
法者所能起非餘智慧者是智慧自
性也彼阿羅漢不行五因緣故則能
令彼不起煩惱謂正威儀及正說分
別應受不應受觀察住處及觀察人
正威儀者於一方正身坐若有人來
卽觀其心觀察彼心何等威儀令不起結
若此威儀令彼不起卽時便住如是
威儀正說者若有人來卽觀其心若
說而起彼結則不爲說不說而起則
便爲說分別應受不應受者他施衆
具卽觀察之若受其施而起彼結雖
湏不受不受而起雖不湏而受觀察
住處者若住此處而起彼結雖衆具
豐足則便捨去觀察人者先觀察人
然後入里若舎若巷有起結者則便
不入云何於彼復作惡緣爲攝他故
作是思惟我於徃昔煩惱身時彼等
於我起煩惱故受不愛果况今離欲
當作方便令彼於我必不起惱佛及
波羅蜜諸聲聞等得无諍滿而不
數入<爲令衆生因惱得度故有時不入无諍三昧也
>所謂妙願智遠離彼境界於彼最後
得
@@雜阿毗曇心論苐六卷苐二十九張縻六
智自在性所
謂妙願智遠離境界者妙願智亦在
第四禪是有漏依三方不動者所得
是智惠性緣一切法普境界故旡色
依者<上云無色依者此依是津膩義謂欲色界是無色界氣分故名爲依此釋願智因>
<依果知無色界也>觀行差別如田夫是故說
四念處如願而知故說願智欲知而知
是其義於彼最後得者若起彼智時
謂欲界善心次第初禪現在前如是
次第乃至非想非非想處如是逆次
第乃至欲界善心復順次第乃至第
四禪現在前彼復於第四禪従軟至
中従中至増於彼増上第四禪後起
願智六智自在性者此智六種自性
謂三無㝵智除辭無㝵又无諍智後
邊智及妙願智此智三因緣故起攝
他故攝教法故覺世間安不安
故義辯漏无漏在於一切地佛說爲方
便餘則如前
說義辯漏无漏者此辯十智性以一
切法第一義故有說六智性除他心
智苦集道智以滅諦最第一義故是
故說行念處三昧緣在於一切地者此

雜阿毗曇心論苐六卷苐三十張縻辯在
十一地自性得故佛說爲方便者
義辯以佛所說爲方便若先无佛說
則無能起者不知義故餘則如前說
者餘所未說者如願智說所謂
爲應辯境界道及說因明論方便或三
餘如前所謂
爲應辯境界道及說者應辯緣道及
言說是故九智自性除滅智有十二
行因明論方便者此辯不以因明論
爲方便則无能起者不知應不應故
是故說阿毗曇爲方便以因明論无
如阿毗曇者以智具足故或三者此
辯三智性謂辯及願智最後智有說知
一切法第一義彼亦義辯餘如前者餘
所未說者如義辯說法辯
緣施設在於五地中以數爲方便餘如
无諍說法辯
緣施設者法辯緣名分齊在於五地
中者謂欲界及四禪非上地以無色
界不緣名及下地非分故以數爲方便
者法辯以數論爲方便餘如无諍說
者餘所未說者如前無諍說聲明
論方便是則爲辭辯境界於言說

@@雜阿毗曇心論苐六卷苐三十一張縻
二地餘如前
聲明論方便是則爲辭辯者辭辯以
聲明論爲方便若先不習聲明論則
不能起離種子故境界於言說者此
辯緣言說是故是身念處二地者欲
界及初禪非上地離覺觀故餘如前
說者如法辯說問辯云何如說生耶
爲異耶答有說如說生謂先於法起
名巧便知名未知義故次第起義辯
雖知義不知辭故次起辭辯知辭辯巳
不能連注說故次起應辯又說先起
義辯知義不知名故次起法辯知名
不知辭故次起辭辯知辭不能連注
說故次起應辯應辯如前說又說名
隨說轉是故先起辭辯後起法辯義
依名轉是故次起義辯此三辯導應
辯問此辯云何爲一一得也答不然
若得一則具四如四聖種一時得此
亦如
是雜阿毗曇心論卷第
六甲辰歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造
@@雜阿毗曇心論卷第七
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
定品第七
巳說智定今當說
智依於諸定安不動而轉是故當思定
勤求見眞實
決定義名智彼善心正性相續名定
建立義名依依有二種共起及次第
緣彼二說名依依定而立故說依諸
定智有八種四法智四比智安不動
者不動揺故說不動轉者取緣義如
燈依淨油炷離風處光焰甚明如是
智依諸定離於乱風則不動而轉是
故者說因緣也定者智所依後當說
思者知見義勤求者求欲時也眞實
者不顚倒謂四眞諦見者謂无間等
是說眞實見以不離定而起實智故
問有幾種三昧答
決定說四禪及與无色定是中一一說
味淨及无漏
決定說四禪及與無色定者謂決定

雜阿毗曇心論苐七卷苐二張縻智
者略說八種三昧攝一切三昧謂世
尊知差別三昧正受一切聲聞緣覺
不知其名如修多羅廣說是中一一
說味淨及無漏者一一三昧說三種
味淨無漏善
有漏是淨無漏離熾然味則愛相應最
上无無漏善
有漏是淨者若善有漏當知是淨問
善有漏有垢云何說淨耶答煩惱相
違故煩惱不雜故引導无漏故無漏
離熾然者離煩惱熾然當知是无漏
彼雖永離煩惱第一義淨當知爲差
別故立名味則愛相應者若愛相應
定者當知是味相應問何故愛相應
說禪非餘煩惱耶答相似故一向勳
著緣是三昧餘煩惱无有著緣如彼
愛者復次巳說愛當知巳說餘煩惱
是煩惱足故最上无無漏者彼捻說
故言一一三種當知第一有唯二種
无無漏不捷疾故有二邊謂欲界及
第一有聖道離二邊名爲中道離二
有根本亦如是若味相應著者名味
正受若不味著者名淨正受若无

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐三張縻漏思
惟五陰無常等行當知是无漏正受
問淨有幾種答淨者
有四分退分及住分勝進決定分隨順
諸功德退分
者順煩惱住分者順自地勝分者順
上地決定分者順聖道復次退分者
若住彼則退住分者若住彼不進亦
不退勝分者若住彼能勝進決定分
者若住彼則能次第超昇離生復次
退分者爲煩惱所陵所雜従禪次第
煩惱現在前煩惱次第禪現在前住
分者彼能厭下地麤等行受自地寂
靜等行勝分者能厭自地過受上地
功德決定分者暖貢忍世間第一法
如禪無色亦如是唯除暖等功德問
禪何等性答五支
有覺觀亦復有三受種種及四心是說
爲初禪五支
者五支所成分義是支義如車有衆
分衆具義是支義如王有將士支者若
異若卽若異者如毗陀六支<四毗
陀經一者億力毗陀二者阿他毗陀三者耶訓毗陀四者三摩毗陀毗陀者智也有六交所成一學二欲三想四辭五記六><緣
歷也>比丘五勝支<比丘五勝支所成一信二不諂三不病四精進五智>若卽

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐四張縻者
如十六支散八支聖道彼支者謂覺
觀喜樂一心正受時先麤心法作想
名爲覺麤心法相續隨轉名爲觀正
受時心悦名爲喜身心離惡故快樂
名爲樂是猗息樂非受樂於緣心心
法不散名一心有覺有觀者初禪有
覺有觀問巳說五支何故別說有覺
有觀耶答支者謂善穢汙亦有覺觀
故別說亦復有三受者彼有三受謂
三識身有樂根意地有喜根四識身
有捨根種種者謂梵天有種種身有
勝有劣以覺觀力生故有尊長眷屬
處及四心者彼有四心眼識耳識身
識意識是說爲初禪者此諸法說初
禪勝一切煩惱故正觀一切境界故
說禪第
二有四支種種及二受第三說五支此
禪亦二受第
二有四支者内淨喜樂一心種種者
彼无種種身覺觀非分故有種種心
謂根本有喜根喜息巳眷屬捨根現
在前捨息巳復入喜根及二受者謂
喜根及捨根此諸法說第二禪第

雜阿毗曇心論苐七卷苐五張縻
三說五支者謂念正知樂行捨<行捨此行如常
><行等行也此是行捨非根捨也>一心念者於緣不忘
記正知者止擧捨時分別知樂者於
緣隨順受行捨者樂著樂故不受餘
求一心者於緣不散此禪亦二受者
彼亦二受樂根及捨根此諸法說第
三禪離息入息出第四有四枝枝者謂
說善隨事如
先說離息入息出第四有四枝者第
四禪無入息出息彼正受身毛孔合
四大極密故四支者不苦不樂行捨淨念
一心不苦不樂者巳離苦樂故行捨
者不求餘事故淨念者護善根故念
離八上煩惱故淨八上煩惱者謂四
根覺觀出入息離内外乱故乱義擇
品當廣說一心者於緣心不散問初
禪二禪何故不立正智耶答喜及覺觀
乱故不立支種以是故亦不立念又
不立行捨猗樂與行捨相違故<樂動捨沉靜>
問第三禪何故不立不苦不樂耶答
隨順无明品故明无明相違以是義
故第四禪不立正智問味相應等三
種禪悉成就支耶答支者唯說善當

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐六張縻知善
禪與支相應非穢汙問穢汙无何等
答初禪无離生喜樂煩惱相應故第
二禪無内淨煩惱濁乱故第三禪無
念及正知煩惱樂所迷故第四禪无
淨念及行捨煩惱相違故復次初禪
二禪無猗樂一向善故三禪四禪亦
无行捨隨事如先說者若事彼禪先巳
說餘禪復說者非未曾事増益如初
禪二禪說喜樂當知此二枝非四如
是一切地問此禪支有幾答禪支
名十八事則有十一无色無有支禪眷
屬亦然禪支
名十八者禪支名有十八初禪有五
支第三禪亦爾第二禪四支第四禪
亦爾支前巳說事則有十一者初禪
五支名五事亦五第二増内淨第三
増行捨念樂正智第四増不苦不樂
初禪支非二禪支作四句初禪支非
二禪支者謂覺觀第二非初者謂内淨
亦初亦第二者謂喜樂一心非初非
第二者除上說如是乃至第四禪展
轉說无色無有支禪眷屬亦然者
四无色及禪眷屬不立支以苦行

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐七張縻故支
所攝禪是樂行是故說彼地爲苦道
若彼立支者應一切地名樂道有覺
亦有觀是說未來禪禪中間有觀明智
之所說有覺
亦有觀是說未來禪者未至依有覺
有觀未至者是初禪眷屬禪中間有
觀明智之所說者禪中間有觀而无
覺修行者轉寂靜故問何故初禪二
禪立中間依非上地耶答彼昇降可
得故初禪有覺有觀第二禪无彼中
間有觀無覺故別立依上地無此昇
降故不立未來
或二種謂離味相應禪中間三種亦俱
說一受未來
或二種謂離味相應者有說禪未來
二種性淨及无漏非味相應彼雖有
連鎖縛<以愛力令未來禪受梵天生生死相連由初禪愛璅除此則二取此><
則三>彼無正受愛不除受生愛無過如
是說者有味相應禪中間三種者禪
中間有三種性味相應淨無漏亦有
味相應如餘地亦俱說一受者未來
及中間俱有一受謂捨受未來者有
畏故無樂受近欲界故修行者有畏

雜阿毗曇心論苐七卷苐八張縻故
樂受不起事未究竟故修行者向離
欲而未得故樂受不起憂隨生故欲
界縛有餘故如人被縛有解有餘猶生
疑畏不起樂受彼亦如是寂靜劣故如
未來禪中閒亦如是隨其義說巳說地
所起功德今當說三
摩提與通无量一切處勝處及諸智背
捨於中起彼
三摩提者三三摩提空无願<无願應言無實>無
相彼善心平正故說三摩提彼空者
二種謂有漏無漏若有漏者一切法
緣無漏者有漏緣此復九種謂内空
外空内外空有爲空无爲空有爲无
爲空無事空第一義空空空内空者
謂内入空作无我思惟外空内外空
有爲空無爲空有爲无爲空亦如是
無事空者謂無彼彼物第一義空者
謂眼起時无所従來滅時无所至如
是比說空空者謂有漏空於無漏空
作空空思惟无願亦二種謂有漏無
漏俱二種緣隨其義說彼復五種謂
内等三種及有爲無願无願無願有
爲無願者於有爲法以有漏無漏无願

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐九張縻作無
常等行思惟餘如空說无相者無相
有二種謂有漏无漏彼復四種謂於内入
數滅以有漏无漏作滅止妙出無相
思惟如是外及内外无相亦無相无
相三摩提修多羅品當廣說重三昧
雜品當廣說通者六通智品巳說問
若修神通作證道<證者顯現義也謂不失所作則所作顯也>彼成
神通時爲起耶不起耶答若解脫是
无記者彼則起<出定名爲起若解脫是无記者則出三昧也若是善><
卽三昧也>若善者不起無量者
二无量無恚最後說无貪第三說喜根
謂彼欲界依
二無量无恚者謂慈及悲是無恚善
根性瞋恚對治故是處恚者以慈對
治非處恚者以悲對治復次爲捨衆
生命起恚以慈對治爲楚罰衆生起
恚以悲對治是故求功德者能起无
量非求過惡彼乃至斷善根所亦求
功德謂見本淨業求過惡者乃至阿
羅漢所亦求過惡謂見本不淨業最
後說无貪者捨無量是无貪善根性
謂无貪非欲愛瞋恚對治者不然何
以故不絕无恚故問捨是貪欲對治

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐十張縻
不淨觀亦貪欲對治何貪以捨對治
何貪以不淨觀對治耶答色貪以不
淨觀對治婬貪以捨對治第三說喜
根者喜无量是喜根性隨生法是五
陰性相者以安饒益是慈相除不安
是悲相隨喜是喜相任放是捨相謂
彼欲界依者<依者身也>欲界現在前非餘
何以故樂饒益轉故謂見欲界衆生
苦欲令得樂饒益以除苦故色无色
界無苦復次瞋恚對治故慈無量者瞋
恚過對治如所說慈修習多修習除
瞋恚悲除害喜除不樂捨除欲愛瞋
恚色无色界无此諸過又欲界有三
方除鬱單越問無量正受何等思
惟答
樂苦喜衆生衆生无餘想隨其所應轉
无量衆生緣
於彼衆生欲令得樂如是思惟入慈
正受於苦衆生歎言苦哉欲令脫苦
如是思惟入悲正受欣彼衆生如是
思惟入喜正受惟彼衆生无有餘想
如是思惟入捨正受問慈力不能令
苦衆生得樂何故非顚倒耶答善故

雜阿毗曇心論苐七卷苐十一張縻
安悕望所起故正思惟相應故瞋恚
相違故衆生緣者緣欲界衆生如所
說若思惟滿一方成就住者此說器
及器中以是義故當知無量是有漏
衆生緣故周遍㧾緣一切衆生謂四
生離此更無有餘衆生離欲得方便
得離欲得者離欲時得後方便現在
前問云何方便答慈者従親起謂欲
起慈心時於一切衆生立爲三品謂
親怨中親復分別下中上品先於上
親品起眞實悕望謂父母及餘尊重
者謂彼久習惡悕望故饒益心不至
還復攝心作饒益想如是上親乃至
上怨得平等住是名成就慈心正受
悲喜亦如是捨従中品起如是廣說
名者緣無量衆生故說無量
勝處說有八前三色背捨及八一切處
無貪善根性
此諸善根當知无貪性貪對治故是
有漏意解思惟故問此非无貪善根
性何以故說觀說想故如契經說内
色想外觀色如是廣說觀者是慧是
故勝處是慧性<阿毗曇解脫處云勝知勝見見卽慧也>背捨亦

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐十二張縻說
色觀色是初背捨是故前三背捨是
慧性如是一切處說地普一想是故
一切處是想性而說无貪性者不然
答此諸善根無貪性慧想増故彼說
見及想如宿命念及勝色想是故無
過如曾滅處隨念智念増故言彼憶
念曾所更無量事彼亦是智如勝色
想是慧性以想増故說勝色想復次想
近故說是故說想無過无貪慧想不相離
一依一行一緣一果一依果<依果此依亦是>
<津膩義也津膩果凡三種一従遍因生二従自分因生三従報因餘勢生謂煞生得短壽也>是
故說一當知說餘云何知無貪性貪
對治故此善根當知貪對治若是无
癡性者應說癡對治慧雖一切煩惱
對治癡最近故非貪若一切處是想
自性者非煩惱對治不決定故是故
當知此善根是無貪
性若說彼眷屬是則五陰性此說三方
依境界欲界
色若說彼眷屬是則五陰性者當知
此諸善根及眷屬是五陰性此說三
方依者此諸善根於三方身起除鬱
單越亦非餘何以故此諸善根貪欲
對
@@雜阿毗曇心論苐七卷苐十三張縻治
故非色无色界有貪欲鬱單越雖有貪
欲慧力劣故是故不能起此善根欲
界諸天雖有貪欲以著樂故亦不能
起此諸善根境界欲界色者此諸善
根緣欲界色初二背捨前四勝處作
靑瘀等行於色入處轉不淨行轉故
餘者淨行轉是故得爲身念處問何
故彼修行者於緣受淨相耶答爲試
不淨故爲成不成耶觀不淨者懈怠
心生欲令攝持故又欲自觀知所堪
能作是念以不淨觀不起煩惱未足爲
奇淨觀不起乃爲奇特又現善根有
所堪能故
背捨中最後心不相應行是說二界依
先従欲界起
背捨中最後心不相應行者想受滅
背捨是心不相應行性問一切心心
法滅何故說想受滅耶答以此二力
故令修行者於二界極生疲勞受力
故於禪疲勞想力故於无色疲勞受
想義如陰中說是說二界依者欲界
色界身現在前非無色何以故非心
故欲色界有色是故彼心心法滅命

雜阿毗曇心論苐七卷苐十四張縻
根依色轉无色中無色若彼正受時
心心法滅命根應斷無所依故應死
非正受是事不然先従欲界起者滅
盡正受先従欲界起於彼退生色界
復離彼欲而現在前問何故色無色
界得初起禪無色非滅盡正受耶答
禪以三事故起謂因力業力法方便
力因力者謂彼於禪曾巳近起業力
者謂巳作受業長養<有四法受業巳作而長養>法方便
力者如刧成敗時無色界二事起因
力及業力無法方便力以彼無成敗
故滅盡正受従說力起說者欲界謂
佛及波羅蜜聲聞說是故彼欲界身
能初起非餘欲界一入正受不過七
曰揣食身故若過者出則融消色界
一入正受時經刧住
餘則四陰性說彼三界依或无色境界
及以無漏緣
餘則四陰性者餘功德謂四背捨二
一切處四陰性除色陰彼无色故說
彼三界依者此功德三界現在前空
處背捨空處一切處初従欲色界起
<爲捨色故修空故初従色處起也>或无色境界及以无漏

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐十五張縻
緣者空處一切處空處地四陰緣識
處一切處識處地四陰緣空處背捨
緣四無色及彼因彼滅一切比智品
識處背捨緣三无色餘如上說無所
有處背捨緣二無色餘如上說非想
非非想處背捨卽緣彼地及彼因彼
滅一切比智品巳說善根自性謂成
就功德今當說
當知或有說成就四无量或復成就三
減者則不然
若生欲界離欲界欲及生初禪二禪
成就四无量若生第三第四禪成就
三无量除喜喜根性在二禪非上地
故減此者無有
或一乃至八成就於背捨或四亦復八
成就於勝處
或一乃至八成就於背捨者或有成
就一背捨或有成就乃至八成就一
者若生遍淨天於彼愛盡果實愛未
盡若生果實於彼愛未盡若生空處
於彼愛未盡成就二者若生欲界及
生初禪二禪於彼愛盡遍淨愛未盡
若生三禪四禪色愛盡空處愛未盡

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐十六張縻若生
空處空處愛盡識處愛未盡若生識
處卽彼愛未盡成就三者若生欲界
及初禪二禪遍淨愛盡果實愛未盡
若生遍淨及果實空處愛盡上愛未
盡若生空處識處<无漏生上不失下故生識處成就空處背捨><
如是一切也>識處愛盡上愛未盡若生无所
有處卽彼愛未盡成就四者若生欲
界及初禪二禪色愛盡空處愛未盡
若生三禪四禪識處愛盡上愛未盡
若生空處識處無所有處无所有處
愛盡若生非想非非想處不得滅盡
三昧成就五者若生欲界及初禪二
禪空處愛盡識處愛未盡若生遍淨
天及果實无所有處愛盡不得
滅盡三昧若生非想非非想處得滅
盡三昧成就六者若生欲界及初禪
二禪識處愛盡上愛未盡若生遍淨
及果實得滅盡三昧成就七者若生
欲界及初禪二禪无所有處愛盡不
得滅盡三昧成就八者若生欲界及
初禪二禪得滅盡三昧此是㧾說若
有漏背捨者下地離欲未生上地則
皆成就若無漏者生上地亦成就或
四亦復

雜阿毗曇心論苐七卷苐十七張縻八
成就於勝處者或有成就四勝處或
八成就四者若生欲界及初禪二禪
於彼愛盡遍淨愛未盡若生遍淨於
彼愛盡及生果實成就八者若生欲
界及初禪二禪遍淨愛盡或
一亦復二八九及與十當知彼修行成
就一切處或
有成就一一切處或二或八或九或
十成就一者若生空處卽彼愛未盡
及生識處成就二者若生空處於彼
愛盡成就八者若生欲色界遍淨愛
盡果實愛未盡成就九者若生欲色
界果實愛盡空處愛未盡成就十者
若生欲色界空處愛盡巳說成就謂
隨地功德今當說五
通在四禪根本非餘地諸智如前說三
無量或六五
通在四禪根本非餘地者四根本禪
成就五通非餘地除漏盡通何以故
攝受支三摩提故諸智如前說者如
前智品說隨地所得三無量或六者
除喜餘无量在六地未來中間根本
四禪或有不欲令在未來或復說

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐十八張縻
初禪二禪不起悲喜根相違故喜根
者是自性受喜行轉悲者憂行轉是
故彼不相應如苦集忍智者不然何
以故眞實行轉故若言苦集忍智極
猒而與喜根相應悲行亦如是者彼
說有過彼眞實思惟故歡喜生悲者
意解思惟是故有過如是說者導眞
實思惟故无過悲雖非眞實思惟而
能導眞實思惟是故无過<欣於除苦故悲與喜俱也>問
悲大悲何差别答悲者無恚性大悲
者無癡性復次悲者共聲聞緣覺大
悲者不共復次悲者能悲不能度大
悲者能悲能度復次悲者緣苦苦衆
生大悲者緣三苦衆生悲者緣身苦
大悲者緣身心苦問何故名大悲答
度大苦衆生故名大悲大賈得故名
大悲攝受大聚衆生故名大悲大七
八大嶮難故名大悲
彼前四勝處及與喜无量亦初二背捨
在於初二禪
前四勝處及喜等初二背捨在初禪
二禪中非餘也第三第四禪雖有初
二背捨相似善根而不建立是故亦

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐十九張縻
有初四勝處相似善根如修多羅說
慈極至遍淨悲極至空處喜極至識
處捨極至無所有處有說此經以無
量名說聖道彼受化者以无量名入
聖道故復次彼對治覺支以無量名
說謂第三禪對治覺支以慈名說如
是乃至无所有處對治覺支以捨名
說復次以相似名說者謂慈者樂行
樂受乃至第三禪悲者苦行空處呵
責色轉喜者欣悦行識處者悦識住
捨者捨行无所有處說捨
餘有四勝處及與一背捨亦八一切處
說在最上禪
後四勝處淨背捨前八一切處在第
四禪非餘下地亦有淨背捨相似善
根而不建立不淨所壞故是故亦有後
四勝處相似善根說地正受及地一
切處彼地正受在欲界及四禪地一
切處在第四禪非餘何以故離八事
惱乱故欲界色欲有二種<身欲心欲也>對治
彼故初禪立二背捨四勝處初禪色
欲亦有二種故二禪立二背捨二禪
无二種色欲故三禪不立背捨樂勝

雜阿毗曇心論苐七卷苐二十張縻樂故
不能起此等善根及一切處以彼背
捨入勝處以勝處入一切處以初背
捨入初二勝處以第二背捨入第三
第四勝處以淨背捨入後四勝處以
後四勝處復入一切處餘卽
名背捨二一切亦然滅盡最在後餘無
漏九地餘卽
名背捨者除空處九无閡道及命終
心餘善盡說空處背捨無閡道向第
四禪命終心向生是故不立背捨當
知餘無色亦如是二一切亦然者空
處識處一切處亦卽名說問識處上
何故不立一切處耶答修行者先入
背捨觀而不能勝然後入勝處而不
能无邊意解觀然後入一切處無邊
靑意解觀如是黃赤白復如是思惟
此色何所依觀依地大種然後入無
邊地意解觀餘大亦如是彼復如是
思惟云何昇進謂覺知卽先入空處
一切處彼覺知何依觀依意識彼卽
入无邊識處一切處此依更無所依
是故上不立一切處滅盡最在後者
滅盡正受第一有中攝何以故

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐二十一張縻隨
順滅心故次第漸微故易滅問滅盡
定不應第一有攝何以故如所說度
一切非想非非想處想受滅成就住
答第一有攝世尊以彼度諸正受及
愛欲故說也學者度正受住故說無
學者度愛欲故說復次度一切非想
非非想處者此說見道斷想受滅者
此說修道斷如是曾習未曾習共不
共離欲得及方便得盡當知以勝故
不共故界地究竟故二背捨說身作
證識滅盡正受及入定心是有漏隨
順滅心故出定心有漏無漏彼正受
方便得非離欲得若退而更起者得
未曾得非巳曾得餘无漏九地者若
餘無漏功德謂三三昧漏盡通在九
地謂四禪三无色未來中間有漏三
昧在十一地謂此九及欲界亦第一
有三
背捨當知有漏及无漏定智通巳說其
餘悉有漏三
背捨當知有漏及无漏者空處識處
无所有處背捨當知有漏亦无漏定
智通巳說者定前巳說諸智神通

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐二十二張縻如
智品說其餘悉有漏者餘三通似工
巧故受色聲自相故無量者緣衆生
故一切處勝處初三背捨得解思惟
故第一有正受不捷疾故想受滅心
相違故皆悉有漏問背捨勝處一切
處何差別答謂
彼性背捨能勝所緣處無闇普周滿名
如所度說不
向故說背捨勝彼處故說勝處以勝
處故世尊說勝處雖非一切修行者
能勝彼處但於緣中煩惱不起亦名
勝處無邊意解故說一切處復次軟
善根說背捨中者說勝處上者說一
切處復次因說背捨果說一切處因
果說勝處巳說諸功德自性成就地
有漏無漏謂禪無色三種成就今當
說未
離欲當知成就味相應離下未至上成
就淨諸定未
離欲當知成就味相應者若彼地未
離欲成就彼地味相應離下未至上
成就淨諸定者謂離欲界欲非梵天
彼成就淨初禪及初禪地餘功德

雜阿毗曇心論苐七卷苐二十三張縻凡
夫人成就味相應及淨聖人成就三
種住
上應當知成就下无漏方便生功德當
知非離欲住
上應當知成就下無漏者聖人生梵
天上成就無漏初禪及餘無漏三昧
神通等諸功德有漏諸功德生處縛
無漏不縛是故離生處捨有漏功德
非無漏方便生功德當知非離欲者
巳說離下地欲成就諸功德當知得
非現在現在前者彼非離欲方便得
者謂天眼天耳智此無記性故不入
淨無漏味相應是故得彼三種禪時不
得作方便巳乃現在前六通二是无
記解脫道所攝故餘四是善問此諸
方便所得功德何等斷煩惱何等不
斷煩惱耶答根本
淨初禪是亦同一縛不能斷煩惱無量
亦復然根本
淨初禪是亦同一縛不能斷煩惱者
根本淨初禪自地煩惱一縛所縛故
不能斷煩惱他地世俗道現在前時
乃能捨離如人初縛不能自解

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐二十四張縻彼
亦如是自地味所味故不能捨離如
人親友雖劣不捨彼亦如是若諸煩
惱根本禪對治者彼斷得若不斷得
彼非對治是故無漏禪煩惱對治有
漏者方便斷如是乃至非想非非想
處無量亦復然者无量不斷煩惱緣
衆生故法相者斷煩惱復次解脫道
攝故无閡道攝者斷煩惱復次緣現
在故緣三世者斷煩惱以湏臾治故
世尊修多羅說慈斷瞋恚湏臾治者
諸結暫息如負債寬期當
知五背捨及與八勝處亦十一切處不
能斷煩惱空
處識處一切處及非想非非想背捨
此法根本所攝不斷煩惱如前說想
受滅背捨心相違故不斷煩惱色背
捨勝處一切處亦不斷煩惱自相境
界故共相道斷煩惱非自相復次意
解思惟故眞實思惟斷煩惱非意解
復次假想思惟故不假想思惟斷煩惱
復次事境界故非事思惟斷煩惱復
次解脫道攝故无閡道所攝斷煩惱二
十三種正受八味相應八淨七無

@@阿毗曇心論苐七卷苐二十五張縻
漏問此三昧一一幾種因答
所謂無漏定一一七種因味相應因一
謂彼淨亦然
所謂無漏定一一七種因者無漏初
禪於无漏初禪相應共有自分因於
无漏三禪三無色定自分因如是乃至
無所有處此則捻說初禪所攝道有
六種隨信行隨法行信解脫見到時
解脫不時解脫隨信行道六種因隨
法行道三種因信解脫道四種因見
到道二種因時解脫道亦二種因不
時解脫卽不時解脫因味相應因一
者味相應初禪味相應初禪因非餘
初禪因不相似故非他地因因果斷
故彼味相應五種見苦斷乃至修道
斷見苦斷見苦斷因如是一切謂彼
淨亦然者淨初禪淨初禪因非味相
應非無漏不相似故非他地淨因自
地繫縛故淨初禪四種退分住分勝
分決定分彼退分四種因住分三昧勝
分二決定分唯決定分非餘以劣故
當知餘地亦如是問一一次第生幾
種答

雜阿毗曇心論苐七卷苐二十六張縻無漏
禪无色逆順超次第次第生六種七八
九與十無漏
初禪次第生六種自地淨及无漏第
二第三禪亦如是无漏無所有處次
第生七自地二上地一下地四无漏
第二禪次第生八自地二下地二上
地四无漏識處次第生九自地二上
地三下地四餘无漏次第生十比智
品所攝禪次第無色現在前非法智
品所攝法智品者下地依下地緣是
故次第无色不現在前従六
至十一謂淨次第生次生二至十味相
應非三従六
至十一謂淨次第生者淨非想非非
想處次第生六種自地味相應及淨
下地四淨及无漏非味相應離欲故
淨初禪次第生七自地三上地四淨
及无漏淨無所有處次第生八自地
三上地一下地四淨第二禪次第生
九淨識處次第生十餘十一此說方
便得離欲得非生得是故不說上下
地味相應生得淨命終時次第生一
切地味相應問何等淨初禪次

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐二十七張縻第生
聖道耶答謂決定分若異者不應建
立四種次生二至十味相應非三者
味相應初禪次第生二種自地味相
應及淨非无漏煩惱相違故非上地
未離欲故非三者不生三若說三者
不然第二禪味相應次第生四自地
二除无漏下地二昧相應及生得淨
謂第二禪愛畏故依淨初禪自護如
修多羅說寧依初禪厭離俱思惟正
受不依第二禪劣思惟第三禪生五
自地二第二禪二初禪一味相應第
四禪生六空處七識處八無所有處
九非想非非想處十自地二无所有
處二下地味相應六謂受生煩惱故
問一一緣幾種答淨與
無漏禪緣於一切地自地有漏法味相
應所緣淨與
无漏禪緣於一切地者淨及無漏禪
緣一切地一切種廣境界故彼無漏
比智品緣八地法智品緣一地方便
善根緣四諦自地有漏法味相應所
緣者味相應初禪緣自地味相應及
淨非餘此義使品巳廣說不緣

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐二十八張縻无漏
及他地無色
則不緣下地有漏種謂根本善有穢汙
如味禪無色
則不緣下地有漏種謂根本善有者
无色根本淨及無漏不緣下地有漏
法離色相故緣自地及上地故說非
下比智品緣下無漏故說非有漏種
以方便所攝无閡道緣下地故說根
本<世俗道斷結无㝵下緣解脫上緣也>味相應緣自地故說
善有穢汙如味禪者如味相應禪緣
自地味相應無色亦如是謂色
界有餘無量諸功德是則緣欲界最勝
之所說四无
量等諸功德緣欲界前巳說除神通
故說无量等諸功德彼五神通緣欲
色界謂初禪者緣初禪及欲界非上
地餘亦如是隨其義說淨禪三種一
煩惱勳二道勳三不勳煩惱勳者退
分<有漏有煩惱氣故名煩惱勲也>道勳者道所勳謂勳
修餘者非勳問彼何等禪能勳答
若能
勳諸禪是依第四禪三地愛盡故淨居
唯果實

雜阿毗曇心論苐七卷苐二十九張縻依第
四禪勳初禪何以故離八事惱乱故
於一切依最勝故有五種勳軟中上
上中上上此生五種淨居下地亦有
五種勳第三禪愛盡故下地不生淨
居彼所依或起不起勳<起不起是出定不出><
定也>方便者以无漏第四禪流注具足
正受然後有漏次復无漏於彼流注
漸略乃至无漏二刹那次第有漏二
刹那現在前此則有漏無漏勳禪方
便成若一刹那無漏一刹那有漏復
一刹那无漏是名勳禪成有十五心
五有漏心十無漏心問何故勳禪答
或有念正受或畏諸煩惱或復樂受生
是各隨義說
勳禪有三因緣念正受者謂修行者
愛念正受爲現法樂住故畏煩惱者
畏退故樂受生者樂生淨居故彼信
解脫具三因緣正受見到有二不畏
煩惱不退法故時解脫亦二不樂生
背一切生故不時解脫唯一愛念正
受不畏煩惱不退法故不樂生背一
切生故勳禪五陰性有漏及無漏緣
四諦<以无漏散有漏如花散支提義言勳也>如是廣說无漏心

@@雜阿毗曇心論苐七卷苐三十張縻
勳有漏心如花散支提問巳說三種
正受彼云何得答
離欲及受生而得於淨禪穢汙退及生
無漏唯離欲
離欲及受生而得於淨禪者淨初禪
二時得離欲界欲及上地沒生梵天
問退時亦得謂初禪離欲退得初禪
退分善根何故不說耶答此中說一
切淨先不得而得退時退分善根雖
先不得而得餘三種先成就<先失一得三今失三得一
><非先都无故非一切不得而得也>是故不說頗淨初禪
離欲得離欲捨退及受生亦如是耶
答有退分初禪欲界離欲時得梵天
離欲時捨<梵天離欲時得勝分等故捨退分>梵天離欲退
時得欲界離欲退時捨上地沒生梵天
時得梵天沒生欲界果捨乃至无所
有處亦如是非想非非想離欲得非
生得無上地故穢汙退及生者味相
應初禪退時得謂初禪離欲欲界及
梵天緾退生得者謂上地沒生欲界
及梵天如是乃至无所有處非想非
非想唯退得无漏唯離欲者无漏初
禪離欲得謂聖人離欲界欲此說次
第人
@@雜阿毗曇心論苐七卷苐三十一張縻
若依初禪超昇離生亦得乃至一切地
亦如是問此諸功德何等斷煩惱答
無漏除煩惱及正受中間一切定中間
相應於捨根
無漏除煩惱者无漏根本初禪八地
煩惱對治乃至無所有處二地煩惱
對治及正受中間者正受中間名方
便道謂斷下地煩惱乃至未離下地
欲不得根本正受餘非對治一切定
中間相應於捨根者一切方便道捨
根相應未得故不生歡悦問如所說
上地無身識若上地欲眼見耳聞身觸
時彼云何見聞觸耶答梵世識現在
前問上地何故無此識耶答前巳說
上地覺觀非分故無此三識身上地
欲見欲聞欲觸初禪識現在前則見聞
觸非欲界非修果故問何時成就答
隨識現在前上地則成就捨則不成就
心力羸劣故
乃至此識現在前若眼識若耳識若
身識爾時成就心羸劣不隱沒无記
故是故刹那成就従彼起巳不隨轉
問巳知善穢汙正受得時及諸識成

雜阿毗曇心論苐七卷苐三十二張縻就
彼化心云何得一時得幾心答受
生及離欲得是諸化心二三及與四亦
五一時得有
二因緣得化心受生及離欲或頓得
二三四五受生者上地沒生梵天爾
時得初禪果二心一欲界二初禪若生
一禪得三心一欲界二初禪三卽自
地生三禪得四心下地三自地一若
生四禪得五心下地四自地一是說
受生得離欲者離欲界欲得二心
如前說初禪離欲得三心二禪離欲
得四心三禪離欲得五心是故說或
一刹那得化心而不斷欲界離欲時
最後无閡道作四句得而不斷者謂
初禪地初禪果化心<離欲界欲時得初禪果化心此心爲初禪>
<結所縛故不斷>斷而不得者謂欲界第二第
三第四禪果化心<三地化心是欲界法故爲欲界煩惱縛離欲界欲縛斷初禪未離
欲><故不得也>亦得亦斷者謂欲界初禪
果化心不得不斷者謂餘化心乃至
第三禪離欲隨義說於此十四化心
欲界四色界十彼欲界化心化作欲
界化色界化心化作色界化自分故彼
化八種生欲界化欲界化自身及他
身如是
@@雜阿毗曇心論苐七卷苐三十三張縻色界
生色界亦如是欲界化四入色界化
二入何以故不化根故是故化无心
一心一化或多但一地也住神足能
令住雖涅槃化隨轉如尊者陀驃涅
槃巳化火燒身尊者大迦葉全身久
住世尊化教化非分佛事竟故般涅
槃不留化問爲修慧化亦生慧耶答
亦生慧<退生得化心故是先離欲所得修惠也魔天化心是生慧也>如魔化爲
佛身魔天女化身詣佛所若化人所
食之食若彼化主本欲自養身者彼
食現在化主身中消也若本不欲養
身者則彼食但聚在化人處也問成
就幾種化心答或有
二三四五七及與九増三或亦五如是
成化心若生
欲界欲愛盡梵天愛未盡及生梵天
於彼愛未盡是成就二若生第二禪
於彼愛未盡是成就三若生第三禪
於彼愛未盡是成就四若生第四禪
是成就五若生欲界及梵天梵天愛
盡二禪愛未盡是亦成就五若
生二禪二禪愛盡三禪愛未盡是成就七如是廣說
<應說九及増三五第四禪愛盡生第三禪生第二禪更増三生初禪更増五也>問若欲
界
@@雜阿毗曇心論苐七卷苐三十四張縻化初
禪果及初禪地化初禪果有何差別
答色界界勝故勝又欲界第二禪果
色界初禪果欲界去勝<能至二禪故言去勝>色界
界勝一切化皆如是說<離欲得化心及方便><
得化心各有十四種上地下生時得先離欲所得十四種>
雜阿毗曇心論卷第七
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

雜阿毗曇心論卷第八都
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩䒭譯
修多羅品第八
巳說定修多羅今當說
一切智所說修多羅妙義我今當少說
修行冝善聽
知一切故說一切智一切者謂十二入
於彼自相共相一切悉知所說者一
切智人親自演說妙義者謂甚深性
相微妙義也此微妙義是修多羅說
故言修多羅妙義今者謂此論少說
者以牟尼所說無量无邊故言少說
修多羅者凡有五義一曰出生出生
諸義故二曰泉涌義味無盡故三曰
顯示顯示諸義故四曰繩墨辨諸邪
正故五曰結鬘貫穿諸法故如是五
義是修多羅義雖義不在說而因說
顯現故言說義謂因說名轉因名顯
義善聽者冝一其心決定善聽問世
尊說施戒修彼一一有幾種答
惠施持淨戒是各有四種修禪則有二

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二張都說名
爲功德畏三
種畏欲方便令度三畏故世尊略說
此三種功德彼畏貧窮畏者方便令
度是故說施畏惡道畏者方便令度
是故說戒畏生死畏者方便令度是
故說修問何等爲施性答無貪
相應思俱起同一果衆具處所生此則
是施性無貪
善根相應思施物處所生及隨轉身
口業是五陰施自性以說色香味等
具足故言思願等非施者不然何以
故於物說施名世尊開發施主心故
令思願堅牢故於物說施名卽是施
物處所生問前說四種施何等爲施
種答所謂
自攝受亦復攝受他或有二俱攝或二
俱不攝有自
攝故施有攝他故施有攝自他故施
有報恩故不爲攝自他施<謂
阿羅漢供養佛爲報恩故不爲自他>彼自攝者若未
離欲者供養於支提及凡夫離欲是名
自安施聖人
未離欲及凡夫離欲供養支提

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三張都則自
攝施以施受欲界報故謂未離欲者
生欲界故凡夫雖離欲生色無色界
後還受欲界後報及不定報是名自
攝不攝他何以故支提非衆生故離欲
非凡夫除其現法果施與諸衆生是名
爲攝他若阿
羅漢若阿那含除起現法果施若餘
施爲衆生者是名攝他非自攝阿羅
漢生非分故阿那含雖受生在色無
色界而不受施果以因果斷故建立
界未離
欲界欲巳離欲凡夫施與諸衆生當知
二俱攝謂聖
人未離欲及離欲凡夫施與衆生當
知二俱攝離欲
非凡夫除其現法果供養於支提是則
俱不攝若阿
羅漢若阿那含除起現法果施而供
養支提此非自攝亦非攝他阿羅漢
無生故阿那含雖有生而欲界非分
故不自攝支提非衆生故不攝他彼
憶念本恩爲報恩故佛雖般涅槃猶
供養支提復次

雜阿毗曇心論卷苐八苐四張都或有
爲攝他供養於支提無量衆見聞皆生
隨喜心或供
養支提亦爲攝他以幢幡花蓋燒香
散花供養支提令無量衆生見者隨
喜生天解脫因是故世尊修多羅說
於未曾立處建立支提能生梵福以
攝無量衆生故名梵福問齊何當言
梵福答有說除近佛地菩薩諸餘一
切衆生能生大富大力等増上果業
是梵福量復有說者世界成時一切
衆生噐世界生此能生噐世界業是
名梵福量又復此施謂彼
悕望等七種施非上第八莊嚴心是名
最勝施世尊
說八種施謂悕望施怖畏施反報施
期報施家法施生天施求名施爲莊
嚴心爲調伏心爲順修行爲得最上
義故施悕望施者選擇福田欲求多
果故施來求者施來求者施是舊阿
毗曇說悕望施怖畏施者方於亡失
施故施謂見有失想寧施不失反報
施者曾得彼利云何不報期報施者
若施於彼期彼還報家法施者

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐五張都習先
人施非自信施生天施者求生天故
施求名施者爲稱譽故施此七種施
慧所鄙故非上不求生死樂施是名
莊嚴心施此道方便施故於財施中
最爲第一是名上施巳說施施果今
當說壽色
力安樂辯才等五種施報百干等施主
之所獲布施
如上說五種如世尊施五德修多羅
中說食巳壽非不食是故施壽乃至
辯才亦復如是相似因生相似果謂
得長壽乃至辯才報如種外種隨類
收實此亦如是壽者謂人天非惡趣
此以持因故說施壽如說離煞生修
習多修習得長壽此以招引因故說
譬如二種母生母及養母離煞生者
如生母施食者如養母施畜生五種
報得百倍福謂和合者得如是廣說
見道中雖不食而能受施巳說施及
果謂卽施卽果今當說慈無
諍滅定見道及无學従彼正受起施者
得卽果慈心
無諍三昧滅盡三昧見道阿羅

@@雜阿毗曇心論苐八苐六張都漢果従
此起巳者有施者得卽果何以故於
無量衆生以安饒益相是慈以慈熏
身故従此起巳施者得卽果無諍三
昧令无量衆生煩惱不起以廣攝功
德熏身故従此起巳施者得卽果滅
盡三昧以廣功德熏身故似涅槃故
従此起巳施者得卽果見道所斷結
永盡以聖道熏身故従此起巳施者
得卽果修道斷結永盡心得自在住
阿羅漢果従此起巳施者得卽果巳
說卽果大果今當說父母若
病人及與說法師近佛諸菩薩施者得
大果施此五
種人得大果何以故父母長育生身
恩故施者得大果病者無所依怙増
悲心故施者得大果說法者増長法
身故示人善惡故施者得大果近佛
地者積集功德廣攝衆生故施者得
大果問爲思願勝令施清淨爲福田
勝耶若思願勝者何故世尊讃歎福
田若福田勝者何故施一福田而果
不得等耶答思願勝故施清淨福田
因力故是故先說思願及眷

雜阿毗曇心論卷苐八苐七張都屬名
布施福以淳淨心離身財求隨智慧
行如是施者則獲大果若異者彼求
名稱施勝福田非大人施若以田力
生罪福者不成田力等應得无聞業而
不得故當知思願力也功德福田能
起勝思願是故世尊讃歎福田問巳
知長養生身施長養法身施復云何
答善說
諸經法遠離諸顚倒不謗於牟尼是說
爲法施於修
多羅毗尼阿毗曇眞實分別不著名
利廣攝衆生是名法施彼雖無想著
而顚倒說誹謗如來眞實因緣而作
異想當知此則乱心因緣雖說不顚
倒而心染著如彼啇人是故偈說不
知牟尼說如刀火及毒於此善分別
猶如食甘露復次三種顚倒謂法顚
倒人顚倒時顚倒法顚倒者如有說
修習淨想斷貪欲人顚倒者謂貪欲
者而爲說慈時顚倒者人根未熟爲
說眞諦如是比與此相違名不顚倒說
法巳說法施無畏施今當說以離等
受說安慰諸恐懼是名無畏施

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐八張都能壞
貧窮怖若見
衆生今世後世及俱恐怖以離受戒
說慈心安慰言衆生勿怖我當爲汝
所作令得無畏是名无畏施彼恐怖
如貧窮與彼眞實對治名無畏施巳
說無畏施大施今當說普施
羣生類等受戒律儀功德流増廣是則
爲大施世尊
說五戒爲大施攝無邊衆生故起无
邊樂故財施者不能攝一切衆生唯
受戒則能巳受持五戒巳於一切衆
生盡形壽念念中得十二種未曾得
律儀<三善根二起身口作無作>彼戒流注相續不斷問
巳知四種施前四種戒云何答欲界
及禪生無漏戒律儀斷律儀従二是說
律儀種四種
律儀謂別解脫律儀禪律儀無漏律
儀斷律儀別解脫律儀者謂七衆所
受戒禪律儀者謂有漏隨生戒無漏
律儀者謂學无學戒斷律儀者謂離
欲界欲九無閡道隨生戒若有漏是
禪戒若無漏是无漏戒此律儀葉
品巳說巳說四種戒謂餘四今

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐九張都
當說
或以悕望受或以恐怖持有順菩提支
及與清淨戒
有四種戒所謂怖望戒恐怖戒順覺
支戒清淨戒悕望戒者謂求生天及
餘處故持戒恐怖戒者畏自責畏他
責畏罰畏惡趣畏不活畏惡名故持
戒順覺支戒者爲莊嚴心故爲方便
衆具故求最勝義故持戒清淨戒者
謂無漏戒離垢故問六何淨持戒答
根本眷屬淨不爲覺所壞攝受於正念
隨順般涅槃
有五因緣戒清淨所謂根本淨眷屬
淨不爲覺所壞攝受正念正向解脫
根本淨者離越根本業道眷屬淨者
離煞生等方便不爲覺所壞者離欲
恚害三覺惱乱攝受正念者攝受佛
法僧念以是故亦離諸無記心正向
解脫者爲解脫持戒不爲身財及餘
所作是故亦說隨順覺支此五因緣
戒清淨世尊說得大果離一切惱乱
故問巳知一切正行所依戒如天德
甁云何二種修
答

雜阿毗曇心論卷苐八苐十張都禪無
色无量得修及習修不淨安般念二修
義亦然此諸
禪等功德熏心如熏衣如花熏麻如
融金是故如是說如熏衣修如熏麻
修如融金修現在者習修未來者得
修現在者用故未來者起故現在者
作所作未來者當作現在者生故未
來者得故現在者現前分未來者成
就分禪無色无量定品巳廣說不淨
觀者無貪性貪對治故又對治四種
貪故復說四種謂斷威儀貪故修死
屍觀斷色貪故修靑瘀等觀斷觸貪
故去皮肉修骨璅觀斷處所貪故修
骨節分離觀此不淨觀復有四種謂
退分住分勝分決定分退分者住彼
則退住分者住彼不進不退勝分者
住彼必升進決定分者住彼順聖道
界者欲色界地者十地欲界禪中間
根本四禪及四眷屬依者欲界行者
非行緣者緣欲界念處者身念處智
者等智非三昧受生故三根相應墮
三世過去者緣過去現在者緣現在
未來者若生法緣未來若不生

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐十一張都法
緣三世是善緣無記是非學非无學
緣非學非無學是修道斷緣修道斷
當言緣義問爲方便得離欲得答亦
方便得亦離欲得若離欲界欲得初
禪乃至離三禪欲得第四禪後方便
現在前問不淨觀云何方便答彼修
不淨觀者至塚間極善取彼相取巳
還至坐處洗足安坐柔軟其身心離
諸蓋取彼外緣以方己身繫心在足
骨脛骨腨骨骨骨髖骨膋骨脊骨脅骨手
骨臂骨肩骨頸骨頣骨牙骨齒骨髑髏
骨若繫心眉間若樂略觀者先従身
念處度若樂廣觀若従眉閒觀髑髏
乃至足骨従此一座一房一堂一僧
伽藍一村一鄕一國若但従想起者
非有是處若周遍大地至眼光者能
觀彼處白骨充滿若復略者次第還
至眉間繫心眉間是名不淨觀成或
有不淨觀緣少非自在少作四句緣
少非自在少者謂於自身數數入不
淨觀自在少非緣少者謂周滿四海
大地不淨一時觀察不能數數入不
淨觀緣少亦自在少者謂一時觀察

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐十二張都自
身不淨而不能數數入不淨觀非緣
少亦非自在少者周滿四海大地不
淨亦能數數入不淨觀復次不淨觀
緣無量非自在无量作四句緣無量
非自在无量者謂周滿四海大地不
清淨而不能數數入不淨觀自在無
量非緣无量者謂於自身數數入不
淨觀緣无量亦自在無量者謂周滿
四海大地不淨亦能數數入不淨觀
非緣無量亦非自在无量者謂於自
身不能數數入不淨觀巳說不淨觀
安般念今當說安那者持來般那者
持去亦名阿濕波娑婆濕波娑念者
憶念於安那般那審諦繫念心不虛
妄修習彼念故說修安般念是慧性
於彼品念増故說安般念如念處
如念宿命初起者於母胎中齊處所
業生風起或向下或向上向下者造
下身分身諸毛孔向上者造上身分
身諸毛孔毛孔成巳出息最初乃至
命終出息最後正受亦爾謂出初入
定入初出定六因緣得六種安般念
所謂數隨止觀還淨數者修行者巧

雜阿毗曇心論卷苐八苐十三張都便繫
念數出入息無一出入息而不覺知
若心乱者或時減數或時増數或時
乱數減數者以二爲一増數者以一
爲二乱數者出作入想入作出想心
不乱者名爲等數五出息五入息此
名十數若修行者數時於十中間心
乱者還従一數起若十數滿巳若乱
不乱要還従一起畏心散故不過十
畏心聚故不減十於上無未曾數故
隨者出入息去无所行而隨爲長爲
短耶爲遍身耶爲在一處耶入爲遠
爲近齊何轉還耶止者隨心所樂於
身一分繫心令住而觀察之彼息於
身爲益爲損爲冷爲暖如是等觀
者修習極修習如憶自己名隨其所
欲而現在前還者若依欲覺者少行
依出離覺者勤行淨者淨諸蓋彼修
行者於出入息作一想觀身如竹筒
觀息如穿珠出入息不動於身不發
身識是名安般念成有說亦起身識
但不傷於身又修行者於出入息以
極微壞是名身觀受出入息是名受
卽觀彼受是名受觀識出入息是

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐十四張都名識
卽觀彼識是名識觀想出入息是名
想卽觀彼想是名想觀<謂極㣲壞色色盡減><
盡然後以喜及想識起令現前便卽觀彼三以爲三念處方便種子>非入息未滅
而有出息生非出息未滅而有入息
生是名因安般無常行度入息逼迫
故出息滅是名苦行度此名得方便
無願解脫門種子出入息生住滅不
自在是名因出入息無我行度觀出
入息離常等因彼故空行度是名得
方便空解脫門種子於出入息生厭
心向涅槃是名得方便無相解脫門
種子依彼軟三三昧中依中増如是
次第暖法乃至盡智無生智問世尊
說界此云何答
二十說欲界色界或十六無色界有四
處所次第說
二十說欲界者謂八大地獄畜生餓
鬼四天下六欲天此二十說欲界此
諸衆生以欲受身衆具及第二是故
說欲界色界或十六者謂梵身梵富
樓少光無量光光音少淨无量淨遍
淨無陰福生果實无煩無熱善見善
現色究竟此十六處說色界有欲人

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐十五張都十七
如前十六及大梵彼衆生受色身非
衆具非第二是故說色界無色界有
四者謂空處識處無所有處非想非
非想處此處衆生不受色身離色欲
故名無色界問云何立三界爲愛斷
故爲處所故若愛斷者應有九謂欲
界愛斷欲界如是初禪乃至非想非
非想處若處所故立者應有四十如
前說答捻愛斷故說謂欲界愛斷欲
界如是色界愛斷無色界愛斷無色
界欲界不定故一使色无色界定故
不一使問云何建立界答處所次第
說有說従下次第上謂最下無擇地
獄次大熱地獄如是次第乃至色究
竟色究竟上復有無擇地獄次第乃
至色究竟若離一欲界欲則離一切
欲界欲若得初禪神足能到一欲界
及一梵世復有欲令周遍傍立界問
世尊說七識住此云何答善趣
在欲界及色界三地無色三亦然是說
爲識住欲界
善趣謂天及人色界前三地無色前
三地此七地說識住有色衆生

雜阿毗曇心論卷苐八苐十六張都者
成就色身種種身者種種形種種想
者苦樂不苦不樂想是名初識住復
次種種身者如前說一想者染汙想
彼梵身天初生作是念我従大梵天
生大梵天作是念我能生彼尊卑處
所故及覺觀識身故梵天有種種身
是名第二識住一身者色身形處量
等種種想者樂及不苦不樂想根本
喜疲猒眷屬捨根現在前捨疲猒巳
喜復現在前是名第三識住一身一
想者一身如前說一想者樂是名第
四識住無色衆生者不成就色身離
色欲故度一切色想者行離色故說
以色想眼識相應故若離初禪欲度
欲愛行離第四禪欲度行色行以是
義故說滅有對想五識身相應故不
念種種想者彼種種想謂第四禪地
普散以緣種種入故若染汙者緣十
入不染汙者緣十二入離欲擾乱故
說不念無量者无量行故方便思惟
空入空正受故說空處入空處入成
就者得成就彼地四陰是名第五識
住方便思惟識入識處是名第六

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐十七張都
識住無量行非分故說无所有處是
名第七識住問何以故立七識住答
若識於彼樂住故說識住惡道苦逼
迫故識不樂住淨居天向涅槃故識
不樂住無想衆生无心故餘第四禪
或求無色或求淨居或求无想故識
不樂住第一有不揵疾故識不樂住
復次若彼有壞識法故不立識住惡
道者苦根壞故第四禪無想三昧壞
故第一有滅盡三昧壞故不立識住
問九衆生居云何答
第一有無想是說衆生居謂有漏四陰
是說四識住
第一有無想是說衆生居者前說七
識住及無想天第一有是說九衆生
居問惡道何故不說衆生居耶答樂
住非分故多苦故不樂住淨居天疾
向涅槃故不樂住餘第四禪如前說
問四識住云何答謂有漏四陰是說
四識住除識除餘有漏四陰說識住
有說衆生數陰說識住者不然何以
故依行緣相應分義故名爲住<依者識所
><依緣者能緣非所緣分者胡音云何婆他耶義云流注謂受生胎分相續過去未來雖非
衆生>
@@雜阿毗曇心論卷苐八苐十八張都
<數亦有此五義故得爲識住乎>無漏法亦說識住者不
然何以故壞染汙識故不立識住識
陰非識住二非分故先後不俱故不
顧自性故自分識住自分陰謂欲界
住欲界如是比不異界不異地不異
身問何故自分陰說識住非不自分
答以自分陰攝識故問不自分心陰
及非心陰云何名識住<他界心住時名非自分心陰無心法住
時><名非心陰>答得相故彼亦識住相
成就若彼自分識生者彼則隨轉彼
有住識義中間因緣㝵故識不生非
識住非分問世尊說緣起彼有
何相答煩惱及業事彼隨次第生當知
是有支衆生
一切生三分緣起支謂煩惱業事此
煩惱業及事於彼彼生次第起名緣
起支當知是
緣起支此諸分建立謂衆生受生過二
及未生中間
說於八此諸分建立謂衆生受生者
於此三分緣起說十二支問此云何
答過二及未生中間說於八彼過去
生時諸煩惱分說無眀過去生時業
說行現

雜阿毗曇心論卷苐八苐十九張都在相
續說識彼相續巳六入分未滿說名
色諸根滿分說六入未能分別苦樂
不苦不樂根塵識合說觸分別苦樂
分齊而未能分別煩惱分齊說受樂
受於可愛不可愛若離若合愚愛生
說愛現在廣生煩惱說取更生後有
說有現在有種未來陰生說生未來
陰熟說老未來陰捨說死三有
支煩惱二業事則七七名前有支五則
說後分三有
支煩惱二業事則七者謂无眀愛及
取三有支是煩惱行及有二支是業
餘支說事七名前有支五則說後分
者當知従無眀至受七支是名前緣
起餘五支說後緣起前支
五說果餘二則爲因後支三說因餘二
則爲果前緣
起従識乃至受是果無眀行是因後
緣起前三支說因後二支說果問有
支前後得展轉合耶答得此云何前癡
後愛取行有合亦然名色入觸受是說
同老死謂初受身識是則未來生問己
知有支前後展轉相攝彼云何

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二十張都起答
煩惱
起煩業彼業轉生事事亦生於事亦復
生煩惱緣煩
惱生煩惱者謂緣愛生取緣煩惱生
業者謂緣取生有緣業生事者謂緣
有生生緣事生事者謂緣生生老死
緣事復生煩惱者前說名色六人觸受
卽是後支老死以是故說緣受生愛亦說
緣老死無眀是名爲無始有輪問有
四種緣起何等爲四答謂彼
相續轉刹那與連縛及前謂分叚此則
說緣起相續
轉者是無始義因果展轉相縛故說
緣起輪猶如滿月始不可知是故修
多羅說有愛本際不可知應說無不
應說不可知自有有而不可知者不
然何以故无言說因故言說無者若
有問言何故無則不容言說因說言
不可知者若問何故不可知則答言
無何等如滿月輪始不可知如是因
緣相續緣起滿月輪始不可知是故
言不可知一刹那頃一切有支現在
前故說刹那如識身論說於莊嚴

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二十一張都
事無知故起貪无知者是無眀貪者
是行於事知者是識識共起四陰是
名色名色建立諸根是六入六入所
著是觸觸隨覺是受受所喜樂是愛
愛俱生緾是取受當來生業是有未
來陰起是生陰熟故是老捨陰是死
展轉相縛故說連縛因緣根本展轉
久遠義非唯十二支說緣起若生若
所生一切有爲法說緣起尊者富那
耶舎說或緣起非巳緣起者謂未來
法巳緣起非緣起者謂過去現在阿
羅漢命終五陰緣起巳緣起者除過
去現在阿羅漢命終五陰諸餘過去
現在法非緣起非巳緣起者謂無爲
法分叚間可得故說分叚彼過去生
時煩惱分說無眀餘如前說問世尊
說生及趣爲生攝趣爲趣攝生耶答
生攝一切趣非趣攝於生謂生中陰増
當知非趣攝
生攝趣非趣攝生問何故答謂生中
陰増中陰者生所攝非趣攝以到故
說趣中陰者是去非到是故非趣生
者謂四生卵生胎生濕生化生欲界

雜阿毗曇心論卷苐八苐二十二張都
具四生色無色界一切化生地獄化
生畜生四種餓鬼化生亦有胎生人
四種天化生化生最廣以全二趣三
趣少分故此亦最勝問若最勝世尊何
故不化生耶答時不俱故若有化生
時則無佛出佛出世時則無化生人
復次一切勝故世尊一切勝所生種
性於一切衆生最勝說法信受故及
斷種性貢高慢故趣者五趣謂地獄
畜生餓鬼人天不可樂故說地獄身
撗行故說畜生従他悕求故說餓鬼
意寂靜故說人光眀故說天有欲令
阿修羅與天同趣是故說言汝先是
天問若然者何故不見諦耶答諂曲
所覆故有說是大力餓鬼天趣不說
故問若爾者釋天云何與相習近耶
答貪色故負多究槃荼勒叉亦餓鬼
趣攝緊那羅毗舎遮醯魯娑迦闍羅
頗求羅畜生趣攝問世尊說六界此
云何答
所謂四大種及諸有漏識亦色中間相
此界說生本
所謂四大種及諸有漏識亦色中間

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二十三張都
相者四大五識身及有漏意識亦色
中間謂眼所受是空界數是名六界
問巳說十八界何故別說六界耶答
此界說生本此界說士夫數建立生
根本故是故無漏法不立六界中四
大如界品說問諦有何相答
謂性果諸行有漏是說苦因性則爲集
滅諦衆苦盡
謂性果諸行有漏是說苦者一切有
漏行有因及縛性故說苦因性則爲
集者此有漏行是因性者說集諦是
故苦集是一物因果故立二諦滅諦
衆苦盡者一切有漏法究竟寂滅是
說滅諦
若無漏者行是說爲道諦此二因緣故
麤細次第現
若無漏諸行是說爲道諦者一切無
漏行說道諦有相違故問何故說名
諦答此二因緣故有二因緣說諦謂
自性不虛及見彼得不顚倒覺虛空
非數緣滅雖自性不虛無記故无漏
故不說諦若法是苦苦因離苦苦對
治故彼立諦彼無漏故非苦非苦因

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二十四張都無
記故非離苦无爲故非苦對治是故
說四諦病病因無病藥亦如是說問
聖諦有何義答聖於此諸諦起眞實
覺及顯示他故說聖諦此逼迫相說
苦生相說集寂止相說滅出離相說道
問應前因後果何故世尊前說果耶
答麤細次第現雖如是以隨順無間
等故前說果苦麤故先無間等如是比滅
雖微非道先施設說諦求滅麤非道
復次易度義故従麤次第立麤者欲
界苦彼先無間等後色无色界苦色
界苦雖麤非无色界定故不定故是
一無間等問眞諦無間等云何爲自
相爲共相耶答諦故自相陰故共相
問世尊說四沙門果爲幾事答聖
果事有六最勝在九地第三在六地二
種依未來聖
果事有六者六事說沙門果謂无漏
五陰及數滅聖道說沙門彼是此果
沙門果擇品當廣說問此果何地攝
答最上在九地阿羅漢果九地攝謂
未來中間根本四禪及三無色第三
在六地者阿那含果六地攝除無

雜阿毗曇心論卷苐八苐二十五張都色二
果依未來者湏陀洹斯陀舎果依未
來未離欲故問道有何相答隨信
行行法離煩惱遲想隨法行行法離煩
惱速相隨信
行行法離煩惱遲想者隨信行所行
無漏法輭根品所攝故當知是遲若
隨信行所受當知信解脫時解脫亦
受同輭根故隨法行行法離煩惱速
相者隨法行所行無漏法利根品所
攝當知是速道若隨法行所受當知
見到不時解脫亦受同利根故根本
禪地中當知是樂道減及難得故當知
是說苦根本
禪地中當知是樂道者謂根本四禪
地輭根法及利根法說樂道止觀等
故彼地道樂行減及難得故當知是
說苦者依餘地道說苦道以減故謂
未來中間止道減無色定觀道減是
以方便難得故說苦非聖道是苦受
性亦非苦受相應雖苦盡道亦無量
分別此地及根建立故說四彼根本
禪地若利根說樂道及速道若鈍根
說樂道及非速道餘地道若利

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二十六張都根說
苦道及速道若鈍根說苦道及非速
道正昇進故說道正向解脫故說道
問云何不壞淨答佛及
聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信聖戒
謂決定佛及
聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者
若於佛所得無學法起无漏信是名
於佛不壞淨若於僧所行學无學法
起無漏信是名於僧不壞淨若於涅
槃起無漏信除前所說法謂於餘苦
集諦及菩薩无漏功德辟支佛無漏
功德起无漏信是名不壞緣法不壞
淨<別緣法宝故定不壞緣也>若於佛法辟支佛法聲
聞法起無漏信是名壞緣法不壞淨
<雜緣三寶故曰壞緣也>聖戒者无漏戒是四大淨
<信是心淨戒是四大淨也>問何故无漏說不壞淨答
謂決定故眞實智俱生無漏信戒決
定有漏信爲不信所壞有漏戒爲惡
戒所壞無漏者經生不壞是以決定
故無漏立不壞淨此義擇品當廣說
問修定有何相答初禪
若有善說名現法樂謂得生死智是說
名知見

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二十七張都
初禪若有善說名現法樂者淨無漏
初禪現法安樂住是名修定得現法
樂當知第四禪亦如是初禪亦說後
世樂住然不一切若退若生上地若
般涅槃後世樂不定故世尊說現法
現法安樂住謂得生死智是說名知
見者生死智通是名修定得知見如
力處說盡當知
當知分別慧方便生功德金剛喻四禪
是名爲漏盡
當知分別慧方便生功德者若方便
生諸功德従善法欲聞思修三界善
及無漏是一切說名修定得分別慧
金剛喻四禪是名爲漏盡者金剛喻
定名最後學心相應依第四禪是名
修定得漏盡此世尊自巳說第四禪
一切菩薩無所有處愛盡依第四禪
超昇離生乃至漏盡問如意足何等
自性答
善有爲諸法方便之所起佛說如意足
是亦說正斷
善有爲諸法方便之所起佛說如意
足者前所說方便所生功德彼一切

雜阿毗曇心論卷苐八苐二十八張都如
意噐故說如意足自心自在起種種
功德故說如意彼如意足故說如意
足足支俱同一義問何者是答謂三昧
彼復四種増上分別若欲増上起三
昧名欲定精進心慧増上起三昧亦
如是彼先欲故欲増上欲生巳求成
故精進増上精進方便巳隨順求故
心増上於欲精進心正向如意足究
竟故慧増上若無慧者餘則失問何
等爲如意何等爲足答定爲如意欲
等爲足雖有受等諸法生但取此生
定故說此爲足此義雜品當廣說是
亦說正斷者卽此諸功德說正斷以
正智火燒諸煩惱草故說正燒此亦
斷諸煩惱故說正斷復次滅煩惱最
勝故說正勝彼過惡功德捨離長養
若防若増堪能故說正斷彼復四種
事分別故如一刹那燈作四事謂燒
炷油盡噐熱破闇如是一刹那精進
現在前作四事巳生惡法等如修多
羅廣說息煩惱種道根斷過去未來
煩惱得煩惱得斷說過去滅未來不
起雖斷一切有漏以惡法極惡故

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐二十九張都
聖道相違故唯說惡法斷生一果故
說惡生二果故說不善巳生善法相
續住故說住軟中上増長故說重修
増廣阿羅漢雖無不善法及斷對治
而有壞對治<毁呰呵責是壞對治>持對治遠分對
治故亦說四正斷色無色界亦如是
此說四念處四聖種亦然如其増上生
是皆隨名說
此說四念處者謂前說功德亦說念
處謂身受心法内外俱自相共相隨
順觀故說念處如賢聖品說四聖種
亦然者謂前所說功德亦說四聖種
聖以此爲種故說聖種聖従彼生故
說聖種問聖種何等性答無貪善根
性若眷屬是五陰性四種愛取對治
故說四因衣生愛因乞食因牀臥具
因有無有生愛<無有愛者愛斷滅上三及此也餘愛㧾名有愛也>
隨彼次第對治立四聖種衣乞食攝
藥故又不一切不一切時故藥不別
立聖種現在境界起故知足立聖種
非少欲知足於現在處起少欲於未
來處起現在不取一錢難非未來轉
輪王聖種者於出家者有二種勝謂

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三十張都悕望
及受用在家者唯悕望種者是故持義
是故別解脫律儀以無作爲聖種非
作色無色界雖无衣食然有聖種謂
無漏律儀問何故此諸功德說如意
足乃至聖種耶答如其増上生是皆
隨名說此諸功德定増上生故說如意
足精進増上生故說正斷念増上生
故說念處知足増上生故說聖種問
世尊說三十七覺品有幾種性答淨信
精進念智慧及喜猗覺品相應捨思戒
三摩提如所
說十事餘覺品分悉入其中此云何
謂信是信根信力精進是正斷精進
根精進力精進覺支正方便念是念
根念力念覺支正念慧是念處慧根
慧力擇法覺支正見喜是喜覺支猗
是猗覺支捨是捨覺支思是正思惟
戒是正語正葉正命三摩提是如意
足定根定力定覺支正定鞞婆娑欲
令戒有二種身口業不壞故說十一
事問何故此諸法多種建立答處方
便自在軟及利亦然見道亦修道故說
三十七

雜阿毗曇心論卷苐八苐三十一張都處者
正緣處建立故說念處方便者正方
便故說正斷自在者自在功德故說
如意足軟者信等五法軟者說根及
利亦然者此諸根若増上者說力是
故増上義說根難伏故說力問何者
是根云何次第答信精進念定慧是
根次第者信因果能爲一切善法根
本是故前說信信巳捨惡修善故精
進方便精進方便巳心於境界念住
心住巳於緣不乱不乱巳堪能觀察
復次於法觀察巳心定心定巳隨正
念住正念住巳正堪能正堪能巳信
業果是說逆次第問云何立五根答
地故建立彼初業地信修導一切勝
法故見地精進修見道速進故薄地
說念修念住令貪恚癡薄故離欲地
說定修定修根本禪故無學地說慧
修慧永離無眀故說力亦如是見道者見
道道支修見道速進故正見乃至正
定彼於法顯示自相共相故說正見
思量正義故說正思惟邪命所不攝
口四惡行數滅離故說正語邪命所
不攝身三惡業數滅離故說正

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三十二張都業邪
命數滅離故說正命正方便堪能故
說正方便正念緣不忘故說正念執
正一心念故說正定次第如修多羅
說正見者彼正見是道亦道支餘者
是道支非道如定是禪亦禪支餘者
是禪支非禪如說定八種亦如是修
道者修道覺支修道所斷煩惱種九
品斷頓顂極覺故以覺義故說覺支
彼擇法覺是覺亦覺支餘者是覺支
非覺次第如修多羅說問何故喜猗
捨立覺支非道支正思正語正業正
命立道支非覺支信俱非耶答隨順
覺故乃至知緣常生喜乃至生喜常
生覺謂息一切事及捨常生覺於進
不隨順故非道支進去是道義喜者
不去樂住處故猗捨與去一向相違
故不說道支戒者於道輪爲轂故立
道輪支非相應故非覺支正思策正
見故於進去隨順非覺故立道支非
覺支信者始習度覺道者巳度是故
俱不立是說三十七者此十法各别事
分別故世尊說三十七彼初業地說
念處於身等分別修故暖法說正

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三十三張都
方便生聖智火暖故頂法說如意足
得頂法功德自在故忍法說根彼於
進増上故世間第一法說力住彼勢
不可伏故見諦說道支速進故修道
說覺支覺悟故以數漸増故先覺支
次道支四乃至八此諸覺品
二禪三十六未來亦復然三四及中間
是悉三十五
二禪三十六者除正思地無思故未
來亦復然者未來禪亦三十六除喜
難起故<未來難生喜>三四及中間是悉三十
五者第三第四及中間禪三十五除
喜及正思
初禪說一切無色三十二最上二十二
欲界亦復然
初禪說二切者初禪具三十七品無
色三十二者三無色三十二除喜正
思正語正業正命最上二十二者非
想非非想處無道支及覺支道支雖
有漏在覺支後說當知是无漏是故
修多羅說三十七覺品一向無漏故
如修多羅說修不淨觀俱念覺支彼
以不淨觀調心故然後覺支現在前

雜阿毗曇心論卷苐八苐三十四張都欲界
亦復然者欲界二十二問四食在何
地有何性答諸食
中搏食欲界說三入識食思及觸是食
說有漏諸食
中搏食欲界說三入者搏食是欲界
中三入處謂香味觸事則有十三謂
十一觸及香味隨其所應彼或以草
或以木或以根或以果或以五穀或
以汁或以香或以溫暖如是比識食
思及觸是食說有漏者謂識思觸若
有漏者持生相續及招有故是故說
食無漏觸等雖攝持諸根四大而不
招有斷有故是故非食問何故色非
食答色麤故非食壞色故不名食色不
能極攝諸根四大攝義是食義此義
擇品當廣說問三三昧一一有幾行
轉答無願
有十行二行是空定四行說無相是說
爲正行無願
有十行者无願三昧十行轉所謂无
常行苦行集四行道四行二行是空
定者空三昧空行及無我行轉四行
說無相是說爲聖行者无相三

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三十五張都昧滅
諦四行轉定品巳廣說問四顚倒云
何斷何等性答謂彼
四顚倒當知見苦斷三見自性増見實
者分別謂彼
四顚倒當知見苦斷者一切四顚倒
不遠尋根本故苦處起故見苦斷毗
娑闍婆提欲令有十二顚倒所謂無
常常倒想倒見倒心倒餘亦如是彼
八種見道斷無常无我六<此二各有心想見><
故六也>苦有樂見倒不淨淨見倒四見道修
道斷苦及不淨想倒心倒<樂淨見一向見諦斷樂淨
><想心見道修道斷以見諦者見斷而想心不盡>如是說者此義
不然何以故顚倒是見性故想心爲
見所乱故說想心顚倒受等雖爲見
所乱非世所傳故不說若問湏陀洹
云何染著者煩惱不斷故如在家湏
陀洹我倒斷猶起男女結非法想起
男女結彼亦如是三見自性増見實
者分別者此四顚倒是三見自性但
說少分見眞實者所建立問何故答
以増上故若彼見増上分建立顚倒
謂如身見中立我見是倒非我所見
邊見中立常見是顚倒非斷見見取
中立
@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三十六張都
樂淨見是倒非餘<計惡爲好計劣爲勝如是一切不立倒也>
悉是見取但以輕故問何故餘見不
立倒答三事故說倒所謂決斷妄置
一向倒<一向倒謂正反如轉下爲上>
謂彼邪見及邊見所攝斷見雖決斷
及一向倒而非妄置従壞事生故戒
耶雖決斷及妄置不一向倒謂少實
於少實處起故阿毗曇說身見見取
全倒無始久習倒煩惱斷巳湏陀洹
斯陀含猶染著境界問世尊說多見
何見攝答五見攝問此云何答
誹謗於眞實此見是邪見不實而妄置
是二見及智
誹謗於眞實此見是邪見者若見誹謗眞
實謂無有<無有謗施戒等>无苦等是說邪見不
實而妄置是二見及智者於陰不實
妄置我我所是身見妄置樂淨是見
取若於餘處所不實而妄置士夫等
如是一切是邪智非見
非因而見因是說爲戒取若攝受邊見
依斷滅有常
非因而見因是見說戒取者謂於彼
無因而見因是戒取如爲自在天故

雜阿毗曇心論卷苐八苐三十七張都斷食
等求生天能辨性及士夫得解脫性
者<世性謂能知世性與土夫異者得解脫也>若攝受邊見依斷
滅有常者若相似相續隱覆无常行
而見常是常見不識因果分相續而
見斷是斷見除此五見更無餘見是
故說一切見五見攝問此見云何斷
答誹
謗及妄置因見及二邊於此諸事轉或
見彼則斷誹
謗者說邪見若謗苦當知見苦斷苦
處起故見集等亦如是如見滅道斷
見取戒取異處生見異處斷以此義
故欲界上緣煩惱亦如是說不實而
妄置者說二見彼身見苦處起故見
苦斷見取者若於果不實而妄置者
見苦斷於因起者見集斷於見滅所
斷起者見滅斷見道所斷起亦如是
非修斷決斷故戒取者非因見因若
於有漏處起者見苦斷若見道所斷
處起者見道斷斷常見見苦處起苦
者見苦斷問世尊說二十二根彼云
何答謂
眼等四根身根有三種意根及與命

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三十八張都是根
生死依謂眼
等四根者如界品說身根有三種者
身根說三種謂身根男根女根意者
意根前巳說以意界卽意根故及與
命者壽說命根是根生死依者此諸
根生死依故立根問根有何義答増
上是根義五根說四種當知餘四根各
有二増上増
上是根義者彼増上義是根義端嚴
義是根義勝義是根義上義是根義
主義是根義雖一切有爲法各各増
上然或劣或勝當知勝者立根如人
主天主問増上義有幾種答眼等四
種増上謂眼等五根四種増上緣所
謂令身端嚴導養已身依生識不共
事彼眼根令身端嚴者若眼根不具
人不喜見多所憎惡不爲増上導養
已身者若眼見安危去危就安令身
久住依生識者依眼生眼識及相應
法不共事者唯眼見色非餘耳根令
身端嚴導養已身如前說依生識者
依耳生耳識及相應法不共事者唯
耳聞聲非餘餘根令身端嚴如前

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐三十九張都說導
養巳身此三根通搏食令身久住依
生識者此三根各各生自分識不共
事者各行境界當知餘四根各有二
増上男根女根有二事増上緣故勝
謂衆生別相別始者一衆生二根生
巳衆生別及衆生相別復次煩惱清
淨故謂此二根具足能作不律儀乃
至能作五無間業斷善根清淨者謂
受律儀得果離欲種三乘種子若無
形二形不能起如是善惡命根者種
類相續及持意根者續當來有自在
隨轉有相續者如所說香除有二心
展轉現在前若愛若恚自在者如所
說心牽世間如是廣說受或
煩惱分信等依清淨九根若無漏此三
依於道受或
煩惱分者苦樂喜憂捨受隨順煩惱
分爲増上緣謂受熏諸煩惱以受樂
著故煩惱樂著復次受爲煩惱清淨
増上緣煩惱分者如所說樂受貪使
苦受恚使捨受癡使清淨分者如所
說樂巳心定因苦集信依六出離捨
行信等信等依清淨者隨順清

雜阿毗曇心論卷苐八苐四十張都淨
故信等五根修清淨分九根若無漏
是三依於道者信等五根喜樂捨及
意根此九根有漏無漏若无漏者依
道故立三根若隨信行隨法行道所
攝是未知根若信解脫見到道所攝
是巳知根若無學道所攝是无知根
巳說諸根餘因緣擇品當說問此諸
根何界繫答欲
界四善八色種根有七心法則有十一
心三根二欲
界四者謂男根女根苦根憂根欲界
繫餘色根及意根如界品說如意根
信等及捨根亦如是樂根喜根若有
漏欲色界繫無漏則不繫命根雜品
當說三無漏根不斷故不繫問幾善
答善八謂信等五根三無漏根是善
愛果故命根及諸受有報果當說餘
如界品說色種根有七者眼等七根
是色餘者非色問幾性心幾性心法
幾非心幾非心法答心法則有十謂信
等五根五受根此是心法心相應故
一心者意根是心自性得心相故命
根等八非心非心法無緣故三根

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐四十一張都二
者無漏三根有二種謂心法及心性
多集故問幾有報幾無報答於
此諸根中一及十有報十二中是報命
根唯是報於
此諸根中一及十有報者憂根一向
有報彼善不善有漏故現在方便生
故非報生非威儀非工巧非學習法
故亦非無漏従煩惱生故意根不善善
有漏是有報無漏无記是無報三受
亦如是苦根善不善是有報无記是
無報信等五根若有漏是有報若无
漏是無報餘命根等八是無報无記
性故三無漏是无報問幾是報幾非
報答十二中是報謂色根七有是報
有非報如界品說意根及四受或是
報或非報若善不善果是報命根唯
是報者命根一向是報有欲令是正
受果問初生時得幾根報答二
或六七八最初生時得當知欲界報色
六無色一二
或六七八最初生時得當知欲界報
者此諸根漸漸生謂胎生卵生濕生
彼初生刹那得二根謂身根命根

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐四十二張都彼
刹那意根是穢汙非不穢汙心相續
受生故捨根亦如是餘根亦得而不
說非報故化生無形六謂五色根及
命根一形七二形八此一向說欲界色
六無色一者色界得六根一向化生
故無男女前巳說无色界唯一命根
問命終時幾根最後捨答捨
四八與九或復捨於十漸終及頓沒善
捨各増五捨
四八與九或復捨於十漸終及頓沒
者無記心漸命終捨四根謂身意命
捨若無形无記心一時命終捨八根謂
眼等五根意命及捨根無記心一形
九二形十不善心亦爾問善心捨幾
根答善捨各増五若善心命終各増
信等五根是說欲界沒還生欲界者
欲界沒生上界者除無形二形離欲
俱非分故色无色界命終隨所得根
亦如是說無漸命終此說諸根現在前捨
非成就捨不隱沒無記說得捨善者
於此命終卽此生說行捨若生餘處
則得捨問幾見斷幾修斷幾不斷答


雜阿毗曇心論卷苐八苐四十三張都二斷
無斷四六根則二種三無漏不斷餘則
修道斷二斷
無斷四者謂意根樂根喜根捨根有
三種或見斷或修斷或不斷彼隨信
行隨法行道斷說見斷信解脫見到
道斷說修斷無漏說不斷六根則二
種者謂憂根見斷及修斷信等五根
修斷及不斷非見斷不染汙故三無
漏不斷者一向无漏故餘則修道斷
者謂餘九根修道斷命根等八不隱
沒無記故非見斷墮生故非無斷苦
根五識身相應故非見斷従煩惱生
故非不斷問若成就根彼成就幾根
答或成
就三四五七及與八十一與十三是說
定成就若成
就意根必成就三根謂意命捨餘或
成就或不成就眼耳鼻舌根若生色
界必成就若生欲界得而不失則成
就若生無色界及生欲界處胎漸厚
諸根未滿及得而大則不成就身根
若生欲色界必成就生無色界不成
就樂根生遍淨天若下及聖人

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐四十四張都生上
必成就凡夫生上不成就喜根生光
音天必成就餘如樂根說苦根生欲
界必成就生上界不成就憂根未離
欲必成就離欲不成就信等五根不
斷善根必成就斷則不成就三無漏
根隨地聖人必成就<見地修地無學地也>凡夫不
成就如意根命根捨根亦如是若成
就身根必成就四根謂身意命捨餘
如前說若成就樂根亦成就四根謂
命意樂捨若成就眼根必成就五根
謂身意命捨及眼根耳鼻舌根亦如
是若成就喜根亦成就五根謂喜樂
意命捨若成就苦根必成就七根謂
身意命四受除憂根若成就男根必
成就八根謂前七及一形女根亦如
是若成就憂根亦成就八根謂身意
命及五受若成就信根亦成就八根
謂信等五根及意命捨精進念定慧
根亦如是若成就巳知根必成就十
一根謂意命喜樂捨信等五根及巳
知根無知根亦如是若成就未知根
必成就十三根謂身意命苦樂喜捨
信等五根及未知根問幾根得

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐四十五張都沙門
果答九根
得初果或獲二沙門謂以十一根究竟
第四果九根
得初果者九根得湏陀洹果謂意根
捨根信等五根未知巳知根未知根
無㝵道巳知根解脫道俱有七根或
獲二沙門者若倍欲盡得斯陀含果
九根如前說若欲愛盡得阿那含果
亦九根八根如前說三受隨所用說
若次第得斯陀含果世俗道七謂意
捨及信等五根無漏道八前七及巳
知根次第得阿那含果亦如是謂以
十一根究竟第四果者十一根得阿
羅漢果謂意根及三受信等五根巳
知根無知根巳知根无㝵道無知根解
脫道問此云何爲分定爲用定耶若
分定者阿那含果亦有三受若用定
者無此三用尙无二受一時行何况
三耶答用定身故非刹那故謂以樂
根得阿羅漢果於彼退巳復従喜根
得若復退巳復従捨根得而阿那含
果以此受得若彼退者還従此受得
非餘問世尊修多羅說六識身

雜阿毗曇心論卷苐八苐四十六張都
此諸識識何境界答
若取諸根義五種心境界若取一切法
是則說意識
若取諸根義五種心境界者色等五
境界五識所取眼識取色乃至身識
取觸受自相故及現在境界故若取
一切法是則說意識者意識緣一切
法共相境界故思惟故數數念故此
義廣說如界品巳說識境界智境界
今當說
欲色界諸陰無色與无漏有依無依八
及彼二無爲
有十法欲界相應不相應色无色界
亦如是有爲無漏相應不相應二種
無爲善及无記問此十法智所知一
一智幾法爲境界答
五法應當知法智之境界比智七爲緣
他心境界三
五法應當知法智之境界者謂欲界
相應不相應無漏相應不相應无爲
善比智七爲緣者謂色無色界及无
漏相應不相應無爲善他心境界三
者謂欲色界及無漏相應心心法境

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐四十七張都界故
有漏
當知十因果智有六解脫一道二餘二
境界九有漏
當知十者等智行一切十法廣境界
故因果智有六者苦集智知六法謂
三界相應不相應有漏境界故法智
比智故解脫一者滅智緣一法謂無
爲善數滅境界故道二者道智緣二
法謂有爲無漏相應不相應學無學
境界故餘二境界九者盡智无生智
緣九法除無記无爲四諦境界故問
諸使何所使答自地
諸煩惱定使於自地自種一切遍隨使
於彼種自地
諸煩惱定使於自地者彼欲界煩惱
卽使欲界法乃至第一有亦如是勝
故對治故下不使上離欲身行故上
不使下自種一切遍隨使於彼種者
自種諸法自種使所使一切遍亦他
種五種境界故若定
三界法三界使所使二界生當知一界
亦復然若定
三界法三界使所使者三界所

@@雜阿毗曇心論卷苐八苐四十八張都攝
五種法彼三界一切使所使如是一
切法隨所應說一界生當知者二界
所攝法二界煩惱所使隨其所應謂
覺觀欲色界五種彼欲色界一切使
所使謂意根三界五種彼三界一切
使所使如是一切法隨其所應一界
亦復然者若定一界法彼一界使所使
謂憂根欲界五種彼欲界一切使所
使如是一切法隨其所應此
經牟尼說其性巳分別識知及諸使當
知是三門此
佛所說修多羅我巳具分別當以三
門通所謂識門智門使門如施欲界
修道斷五陰性彼七智知除比智滅
智道智欲界故除比智有漏故除滅
智道智三識識謂眼識耳識意識四
入攝故欲界一切遍及修道所斷使
所使戒八智知除他心智滅智三識
識謂眼識耳識意識欲色界一切遍
及修道所斷使所使修者不放逸性
九智知除滅智意識識三界一切遍
及修道所斷使所使一切修多羅皆
如是說隨其所應此捻說義欲知

雜阿毗曇心論卷苐八苐四十九張都
攝者當觀界建立欲知智門者當觀
諦建立欲知識門者當觀入建立欲
知使門者當觀種建立如是說者此
則易知<修多羅品竟>
雜阿毗曇心論卷第八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@雜阿毗曇心論卷第九都
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
雜品第九
巳分別諸法一一定相續於上衆雜義
是今當略說
巳分別諸法一一定相續者巳說諸
法展轉相續種種品類於上衆雜義
<謂決定應相續說者巳說竟卽此義上衆雜義於此品說>是今當略說
有緣亦相應有行及有依心及諸心法
是同一義說
此是諸心心法名差別有彼緣故說有
緣於境界轉故時依行緣事俱轉故
說相應有行者是慧智品巳說彼於
緣作行故說有行依他轉故說有依
従緣生亦因有因亦有爲說處及與道
有果應當知
此是諸有爲法名差別彼彼緣和合
等生故說従緣生生餘法故說因由
因力故說有因因緣等作故說有爲
能生說故名說處過去未來現在道
所攝故說道彼有果故說有果

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二張都有罪
亦隱沒穢汙下賤黑善有爲說習亦復
說名修有罪
亦隱沒穢汙下賤黑者此是不善及
隱沒無記諸名差別與罪俱故說有
罪是可惡猒義煩惱上煩惱所覆故
說隱沒是漏所覆義煩惱垢所汙故
說穢汙極鄙故說下賊闇冥故說黑
黑者有二種穢汙黑及不可意黑此
說穢汙黑不說不可意黑以不可意
黑亦有不善報黑故善有爲說習亦
復說名修者此是善有爲法諸名差
別彼善法所攝及愛果故說善増長
功德故說習及修此說得修及習修
<親近是習義種義是修義現在名習未來名修>故說善有爲對治
修斷修者一切有漏法亦說修問何
等爲心不相應行答無想
二正受亦衆生種類句味與名身命根
與法得無想
者彼无想衆生受生心心法滅有說
無想正受果有說名第四禪眷屬果
有說乃至有心是有心果無心是無
心果問爲前心多爲後心多答有說
後心多前心樂欲速入無想如

雜阿毗曇心論卷苐九苐三張都
是說者此不定或前多或後多若以
此威儀入無想正定卽以此威儀入
無想住従彼起巳謗涅槃乘後報業
生欲界彼報業盡不起餘業故二正
受者無想正受滅盡正受无想正受
者遍淨愛盡上愛未盡先作出離想
思惟心心法滅従欲界起非餘此根
利故凡夫起非聖人無有聖人於有
作出有想方便得非離欲不退轉問
無想正受无想何差別答無想正受
是因无想是果此善彼無記此有報
彼是報此有行彼无行滅盡正受者
離無所有處欲先止息想思惟心心
法滅問此正受云何答心心法滅相
續中間心不相應行隨流四大諸根
住是說滅盡正受餘如定品說種類
者衆生身諸根支節事業飮食相似
彼種類有六種所謂界種類趣種類
生種類處所種類自身種類性種類
界種類者欲界衆生欲界衆生種類
色無色界亦如是趣種類者於一趣
生一趣種類生種類者受一生一生
種類處所種類者生无擇獄無擇獄

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐四張都種
類乃至第一有亦如是自身種類者
同生一界一趣一生<一生者四生中一>而有種
種自身如衆鳥如是比性種類者所
禀性同是性種類若六種類相似者
是名種類句者修諸名味究竟顯義
味身者是字身<味者是字胡音中有味聲謂是字之摸法非今形色>
<字也>名者名諸法以名顯義如名男
女命者壽謂得除界入不壞問命行
壽行何差別答有說無差別有說宿
業果名壽修果名命問世尊何故捨
第五分壽答善究竟佛事故餘事聲
聞究竟故復次住四聖種故有及衆
具盡無餘故得者得諸法得成就同
一義後當廣
說謂彼凡夫性及諸法四相非色不相
應說是有爲
行凡夫性者謂不得聖法四相者謂
生住老無常行品巳說非色者此諸
法非色性四種及造色非分故不相
應者無緣故說是有爲行者他爲故
爲他故問此諸行幾善幾不善幾
無記
答二善五種三當知七無記二在於色
中
@@雜阿毗曇心論卷苐九苐五張都一在
無色地二善
者無想正受滅盡正受是善修性故
五種三者得生住老無常善中善不
善中不善无記中无記生等與法一
果故得者非不自分故當知七無記
者无想種類句味名命根凡夫性問
此諸法幾欲界繫幾色界繫幾無色
界繫答二在於色中謂无想天無想
正受色界繫无想天第四禪果故无
想正受第四禪攝故一在無色地者滅
盡正受無色界繫第一有攝故二界
說有三餘在於三界有漏無漏五餘則
盡有漏二界
說有三者句味名身在欲色界非無
色界語非分故餘在於三界者種類
得命根凡夫性諸得相在三界普遍
故問幾有漏幾無漏答有漏无漏五
謂四有爲相在無漏法中則无漏有
漏法中則有漏與法一果故得者若
得有爲亦如是若得數滅或有漏或
無漏共凡夫故若得非數滅是有漏
無記故卽以此義說繫不繫餘則盡
有漏者無想天无想正受滅盡

雜阿毗曇心論卷苐九苐六張都正受
衆生種類命根句味名凡夫性一向
有漏有攝故問離聖法名凡夫性云
何捨云何斷答初無
漏心中當知捨不得凡夫流諸界離欲
時滅盡初无
漏心中當知捨不得者聖人初無漏
心生時捨凡夫性初无漏心謂苦法
忍相應彼生時捨凡夫性若言起巳
捨者彼住苦法忍時應非聖人不捨
凡夫故是故說生時是故佛說二法
生時究竟其事内事謂苦法忍眷屬
外事謂諸光眀凡夫流諸界者凡夫
流諸界時若此地命終卽捨此地若
生彼地卽得彼地不隱沒无記故非
究竟捨不得聖法故離欲時滅盡者
若離此地欲若凡夫及聖人爾時斷
此地凡夫性不隱沒無記故問三無
爲有何相答煩惱
斷離繫是名爲數滅无諸鄣閡相是說
爲虛空煩惱
斷離繫是名爲數滅者以智慧斷身
見等煩惱及眷屬得於此得離繫此
諸離繫名數滅<謂藥病種數相對也>有說

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐七張都唯一
滅事無自分故有衆多得若此得滅
得證卽此涅槃是故涅槃不共毗婆
沙說於此繫事卽此離繫事若異者
見苦所斷結種斷餘煩惱亦應斷作
證一事故若爾者後諸對治則應無
用但未究竟故是故事各別無自分
因故說無自分此无自分因亦不與
他苦法忍及眷屬雖無自分因而與
他自分因彼品非分故說非品煩惱
滅故說涅槃無邊說故言非說勝一
切法故說最勝智果故說智不動故
說無生在解脫道邊故說邊出一切
法故說出離無常等過故說妙無諸
障閡相是說爲虛空者謂不障閡種
種色以有來去等故說虛空譬喻者
說虛空非色亦非非色言虛空者隨
順世間故說有說非無虛空容有故
若無虛空者不應容有容有故是故
有虛空事依於
諸緣法有依及境界不具則不生此滅
非是眀一切
有爲法依緣及境界力生羸劣故彼
非分則不生如眼識依眼色眀

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐八張都空及
彼憶念和合故生一一不具則不生餘
識現在前時念念湏餘眼滅餘眼生
衆緣不具故眼識不得生若眼識應
依彼眼生者則不生依等巳滅故至
竟不生以先無方便而滅故說非數
滅如眼識一切識身亦如是又無漏
者隨信行道進得隨法行道非數滅
一切道亦如是隨其義盡當知問若
此勝進道得何故非道果攝答爲餘
事故斷煩惱故勤方便不爲非數滅
故是故非道果攝問一切有爲法說
因誰爲誰因答前因
相似増或俱依倚生二因及一緣一向
巳生說前因
相似増者前法爲後相似法因及増
因非軟因謂修法時若住若増非減
或俱依倚生者謂相應因及共有因
二因及一緣一向巳生說者謂自分
因巳生說非未生前者後因未生者
無前後故一功遍因亦如是次第緣
亦巳生說因緣義行品巳說問報當
言衆生數非衆生數耶荅報
謂衆生數有爲解脫果有緣說俱行

雜阿毗曇心論卷苐九苐九張都
謂於他相轉
報謂衆生數者報說衆生數不共故
不以他眼見亦不成就餘報義亦如
是衣食等衆具當知是功用果増上
果非衆生數以共故問果云何答
有爲解脫果一切有爲法說果有因生
故及數緣滅
亦說道果果義業品巳說問心心法
云何於緣轉答有緣說俱行若有緣
法俱於緣中轉辦一事故問於何緣
轉答謂於他相轉心心法緣他法非
自性何以故無二決定不自行故亦
不緣相應一行一緣故亦不緣共有
同一果故此義擇品當廣說問心心
法爲有方處爲無方處答
普因無方處生時心解脫煩惱在道心
乃至滅時捨
普因無方處者心心法普因生謂因
二眼生一識耳鼻識亦如是若有方
處所者應於一眼中轉若然者應一
眼見色不應俱見此義界品巳說若
言二識俱生者不然何以故第二次
第緣非分故一識住二眼見色者不

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐十張都
然無分故若一識住二眼中者應有
分生若住左眼者非右眼方處別故
此則非說無色无分故若復一識住
二眼者彼二眼間身根中亦應生若
爾者眼識卽身識若中間不生者應
斷作二分非一前巳說無二識俱生
故問何世心解脫答生時心解脫道
生時是煩惱滅時是故道生時心解
脫如坘塘漏近水先出彼亦如是又
說一切未來心解脫非獨生時但以
初解脫故說生時問道生時斷煩惱
爲不答煩惱在道心乃至滅時捨道
滅時滅煩惱事究竟故生時是未來
云何未來道能究竟事是故說無閡
道滅時斷煩惱問有愛有幾種答
有愛有五種無有唯一相愛事餘煩惱
滅盡是三界
有愛有五種者有愛貪於有有五種
謂見苦集滅道修道斷以五行種有
貪故無有唯一相者无有愛謂見斷
巳於自報斷生樂著是修道斷何以
故見貪見道斷此貪隨報無常起報者
修道斷不隱沒無記故報无常亦如

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐十一張都
是與報同一果故非見道斷貪緣修
道斷非一切遍故此無有愛湏陀洹
斯陀含不斷而不行斷見所長養故
如悔疑所長養湏陀洹斯陀含亦不
行問世尊說三界斷界無欲界滅界
此云何答愛事餘煩惱滅盡是三界
彼愛盡是無欲界事盡是滅界餘煩
惱盡是斷界取近對治故論者如是
說世尊修多羅說一切行盡名斷界
無欲界滅界亦如是問十二法欲界
善不善隱沒無記不隱沒无記色界
三除不善無色界三亦如是及學無
學此十二法幾穢汙心中得幾善心
中得幾無記心中得答
若得九種法當知穢汙心善心得六種
無記卽无記
若得九種法當知穢汙心者界及地
來還時欲色界得七心<上界沒還生色界時得欲界化無記
><心及色界三心>及欲界善善根續時得退
時得三界穢汙及學心餘不得者謂
無色界善不隱沒無記及无學雖無
色界善少有退得謂退分但此中說
悉不成就而得此則通說非一人一心
中得

雜阿毗曇心論卷苐九苐十二張都九法
善心得六種者善心中得六心欲界
不隱沒無記色界善不隱沒無記無
色界善及學无學亦此通說非一時得
无記卽無記者不隱沒無記卽得無
記非餘羸劣故問道品十法幾根性
幾非根性答道品
有六法當知是根性諸法若相應是說
爲他性道品
有六法當知是根性者信等五根及
喜覺支當知是根性得根相故餘者
非根性問相應者爲自性爲他性答
諸法若相應是說爲他性諸法他性
相應非自性無有一性二刹那俱起
故前與後不合故自性不自爲故此
義行品巳廣說問於何解脫答緣中
得解脫大仙之所說亦有斷而縛見道
及修道緣中
得解脫大仙之所說者當知緣中得
解脫不能於相應解脫一刹那故心與
煩惱俱生故衆生於緣中愚卽彼起
不愚煩惱解脫問斷卽解脫耶答若
解脫卽是斷亦有斷而縛有少斷非
解脫謂苦智生集智未生見苦

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐十三張都所斷
煩惱斷見集所斷一切遍使縛彼緣
未斷故及修道一品斷餘八品縛乃
至八品斷第九品縛一使故彼八品
先斷後解脫第九品卽斷卽解脫餘
一切亦如是問見諦云何得不壞淨
答二解
於三諦四由見正道而得不壞淨修習
於二世二解
於三諦四由見正道而得不壞淨者
苦集滅無間等得法不壞淨及聖戒
道無間等得四不壞淨此義擇品當
廣說問何等世修答修習於二世現
在者習修現在前故未來者得修不
現前故得隨續故過去非修現在因
非分故問何等法隨心俱轉答一切
諸心法說與心俱轉亦此心諸相餘相
及所作一切
諸心法說與心俱轉者一切心法與心
俱轉與心同一果故亦此心諸相者
此心生等相亦與心俱轉亦與心同
一果故餘相者此心法相亦與心俱
轉及所作者作名無作戒由心故亦
與心俱轉亦與心同一果故問

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐十四張都斷法
云何答斷法
謂有漏知者亦無垢滅未來說遠餘則
說於近斷法
謂有漏者有過故如衣有垢則浣非
無垢彼亦如是問知法云何答知者
亦無垢若有漏无漏法一切說知隨
其事何以故除無知故問遠法云何
答滅未來說遠過去未來法說遠遠
現在識故此說時遠四遠義行品巳
說餘則說於近者現在說近與識身
俱故無爲說近不繫方處故隨彼彼
方得滅由道故非數滅離勤求故世
義界品巳廣說問定法云何答所謂
無間業及諸无漏道慧說名爲定見處
謂有漏所謂
無間業及諸无漏道慧說名爲定者
無間業說邪定定趣地獄故无漏行
說正定定趣解脫果故餘者不定問
世尊於菩提樹下於一切衆生建立
三聚爲建立衆生分齊耶爲建立法
分齊耶若衆生分齊者云何說不得
衆生邊而衆生無邊若法分齊者聲
聞亦應建立云何說如來不共

雜阿毗曇心論卷苐九苐十五張都
耶答有說衆生分齊捻相非自相謂
說四生除此更無衆生問若然者聲
聞亦應建立如來聲聞何差別答有
差別如來自力建立聲聞従佛聞此
則差別又說如來建立衆生分齊聲
聞緣覺建立法分齊世尊建立三聚
衆生巳今猶女樂衆生大悲故晝夜
三時以佛眼觀察衆生問見處云何
答見處謂有漏一切有漏法是見處
所穢汙見俱若法穢汙見緣使及相
應使彼說見處又說緣自界見力故
有漏法得見處名非餘緣使非分故
如是好者謂前說問若衆生成就根
彼成就幾根答
說有十九根謂成就極多極少成就八
曉了根所說
說有十九根謂成就極多者聖人極
多成就十九根謂未離欲具諸根若
住見道除巳知無知根及一形若住
修道除未知無知根及一形凡夫不
斷善根具諸根及二形除三無漏根
極少成就八曉了根所說者極少成
就八根謂餘<謂身根漸死餘有少分也>身根善根斷

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐十六張都漸命
終生無擇地獄大山所迫唯有身根
命根意根及五受根若生無色界凡
夫意命捨信等五根問有幾種觸答
増語
<以多名故說増說>及有對眀無眀處中所
謂得果者是則雙道事増
語及有對眀無眀處中者増語者若
意識身相應觸緣一切法故說増語
又緣多名故說増語雖第五觸亦緣
多名彼五識初得名故無過若五識
身相應觸依有對根故說有對无漏
者說眀觸眀相應故穢汙者說无眀
觸無眀生故不穢汙有漏者說非眀
非無眀觸俱不相應故此五觸隨順
不隨順相應依分別故說十六種隨
順不隨順建立者謂愛恚相應觸相
應分別故說苦樂不苦不樂觸依分
別故說眼耳鼻舌身意觸問得果者
爲無閡道爲解脫道答所謂得果者
是則雙道事雙道俱得果無㝵道及
解脫道無㝵道斷煩惱得解脫道得
解脫證又說無㝵道得果解脫道護
彼所作事令不失故如是說問世尊
說
@@雜阿毗曇心論卷苐九苐十七張都猒巳
離欲云何猒云何離欲答若智
在苦因及忍說爲猒能離貪欲故說四
爲離欲若智
在苦因及忍說爲猒者緣苦集智及
忍說猒緣可猒事故苦集諦惡行煩
惱所依故說爲猒事能離貪欲故說
四爲離欲者若忍及智於四諦轉盡
說爲離欲壞貪欲故雖離一切煩惱
但貪欲是諸煩惱足是故說離欲彼
憎不樂背惡此猒之差別離欲滅解
脫斷盡此離欲之差別問阿羅漢住
何心般涅槃答羅漢
住報生及與威儀心隨順心滅故趣向
般涅槃阿羅
漢住報生及威儀心而般涅槃何以
故隨順心滅故善心堅住於心滅不
隨順無記心羸劣羸劣故於心滅隨
順復次少過故善心依果報果門過
生故無記唯有依果門無報果明復
次背諸趣故若向諸趣者彼必善心
勤現在前莫令我生惡趣中是故彼
背一切趣故住常性心有時彼身分
中善心空如斷善根不善心亦

雜阿毗曇心論卷苐九苐十八張都空如
離欲界欲復次漸離生死故謂於欲
界離欲離不善心第一有離欲離染
汙心無記心現在前離善心命終心
現在前離無記心尊者說日<此達><
摩多羅以古昔達摩多羅爲尊者>勤相續者善心彼命
終時不隨轉也有說欲令下地有不
苦不樂報者彼說欲界乃至第四禪
報生及威儀心般涅槃無色界唯報
生非威儀色非分故有欲令下地無
不苦不樂報者彼說欲界乃至第三
禪唯住威儀心般涅槃餘如上說問
幾種有答
生有及壞有本有亦復中當知二刹那
一染三有二
生有及壞有本有亦復中者生有者
謂生分五陰與生俱故名生有相續
心俱生義壞有者死邊五陰與死俱
故名死有沒心俱起義本有者除生
分死分五陰彼中間有本業所種久
住故故名本有中有者死巳乃至未
得餘生有於其中間向受生有五陰
趣所不攝於二中間起故名中有問
此諸有幾刹那幾久住答當知二刹

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐十九張都那死
有及生有各刹那頃不久住故以此
義當知本有中有久住問幾染汙幾
不染汙答一染三有二生有一向染
汙以染汙心故生相續非不染汙彼
欲界凡夫三十六使一一使令生相
續聖人修道斷四使一一亦如是色
界凡夫三十一使一一使令生相續
聖人三使無色界亦如是使令生相續
非緾垢餘有染汙不染汙問修行者幾
時極爲業所障㝵答若離
欲界欲越度第一有及與起忍法極爲
業障礙於此
三時修行者業極作障㝵謂聖人離
欲界欲時彼欲界業極作障㝵義言
汝若離欲我於何處受報以聖人離
欲界欲不受欲界生死永得蘇息故以
不退果命終故謂取阿羅漢果時彼
受後生報業極作障㝵義言汝度第
一有無復生處我於何處受報謂住
頂法起忍時彼受惡趣報業極作障
㝵以起忍法永離惡趣故餘如前說
問事有幾種答當知
有五種自性及與因繫縛若攝受

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二十張都一切
境界事五種
事所謂自性事因事繫事攝受事境
界事自性事者若法自巳性以事名
說如所說若得事是成就彼事因事
者如所說云何有事法答言有因繫
事者如所說若此事愛結繫卽彼事
瞋恚繫耶彼五種法以事<五種法是><
五行也>名說攝受事者<如受取之受也>如所說田
事家事如是比境界事者如所說一
切法智所知隨其事若法彼法緣以
事名說復有異五種事
說陰卽爲事界入事亦然及與世刹那
是名五種事
若說陰卽以陰爲事非餘種如是乃
至說刹那卽以刹那爲事非餘種如
是略說同實異名盡當知問如業品
說五種果云何唯此果復有餘耶答
有欲令更有四果
育多婆提說安立及方便亦說和合修
是名爲四果
安立果者如水住風輪水輪是風輪
安立果如是一切方便果者謂従不
淨觀方便乃至起盡智無生智彼盡

雜阿毗曇心論卷苐九苐二十一張都
智無生智是不淨觀方便果如是一
切方便<此是以因求果趣向方便也>盡當知和合果
者謂眼色眀念和合眼識生如是法
和合生法此法是和合果修果者謂
色界道欲界化化及作欲界語彼化
及語是色界修道果如是一切問神
足幾種<胡言栗地或言神足或言如意足或言自在或言富滿皆義出耳悉不全得
><本名
>答運身及意解意念自在通意念唯
如來當知二
則共三種自在運身自在意解自在
意念自在運身自在者擧身陵虛猶
若鳥飛意解自在者遠作近解屈申
臂湏至色究竟意念自在者如眼識
至色湏隨意卽至此意念自在者唯
佛非餘一切智所知到彼岸故當知
二則共者運身自在及意解自在如
來緣覺聲聞共是禪果故問一切阿
那含入色無色界不一切信解脫得
見到不一切退法者必退
不答入色無色界亦復増益根及與賢
聖退生中間
定无聖人還受生者如前所說餘因
緣定
@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二十二張都
無<還受生者定不至上二界亦不増進根亦復不退>還受生者謂
欲界得果還生欲界者猒於處胎見
有之過不入色無色界以壽長故也
久修聖道故不能増進根如下親友
不能捨離彼亦如是生中間修習聖
道故不退問何時佛出世何時轉輪
聖王出世何時辟支佛出世答
劫減佛興世増時轉輪王二時辟支佛
如是應當知
刧減時佛興於世順解脫師故佛是
解脫師爲捨生死出世說法増時衆
生向生死見轉勝樂故若爾時佛出
世者則爲空出以衆生不能捨生死
極著樂故減時衆生背生死見煩惱
惡行極増上故能捨生死是故乃至
百歲衆生時佛乃出世非減也若減
者爾時衆生非法貪不正貪謂樂生天悉
行邪法勤利煩惱非善法噐故轉輪聖王
多於増時出于世間能以十善建立
衆生是故減時不出以彼衆生向惡
行故是故増時易化時淳故初減時
轉輪聖王亦出於世猶淳故辟支佛
二時出世作自事故問得爲有得得

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二十三張都爲無
若得復有得者此得復應有餘得云
何非无窮若無得得者得云何成就
答若彼
諸法生二得共俱起二得俱生者當知
有得得若諸
法生卽彼法二得俱生得及得得彼
得力故成就法及得得得力故成就
得以得及得得故俱一心中展轉相
得是故非無窮彼色陰行陰一得餘
陰亦如是<初得能得一陰及小得>有爲无爲一得<
初得能得無爲及小得>欲界善戒惡戒若過去者三
世得若現在者現在未來得若未來
者卽未來得欲界善及穢汙四陰色
界善五陰及穢汙四陰無色界善及
穢汙四陰无漏五陰變化心共生四
陰三世三世得隨其類得威儀四陰
多以世斷及刹那斷得若彼善修者
三世得工巧亦如是無記色及報生
四陰以世斷及刹那斷得過去過去
未來未來現在現在問苦法忍有幾
得乃至道比忍有幾得答諸得
有十五得於苦法忍其餘見増道當知
一一減

雜阿毗曇心論卷苐九苐二十四張都
諸得有十五得於苦法忍者苦法忍
有十五得以見道十五心故一切心
彼得生一得與彼忍俱生十四後生
其餘見増道當知一一減者見道名
見増惠増上故餘見道漸度一一心中
得轉減苦法智十四得一俱生十三
後生無前生未曾得故<苦法智俱生得今始起故无前生故
><十四餘無前生故漸少>苦比忍十三得一俱生
十二後生苦比智十二得一俱生十
一後生乃至道比忍一得俱生無後
生者見道究竟故无前生未曾得忍故<
旣無><後起又無前生故唯一也>問解脫得
何地攝答若於彼地中斷及壞對治卽
攝解脫得法
智比智品若於彼地中斷及壞對治
卽攝解脫得者有說若彼地斷對治
彼解脫得卽彼地攝由斷對治故如
是說者謂欲界見道修道斷解脫得
禪未來攝初禪地未來初禪及中間
攝第二禪四地攝卽前三地及第二
禪第三禪五地攝卽前四地及第三
禪第四禪見道修道斷及无色見道
斷六地攝卽前五地及第四禪空處
修道斷七
@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二十五張都地
攝卽前六地及空處識處修道斷八
地攝卽前七地及識處無所有處及
非想非非想處修道斷解脫得九地
攝未來中間根本四禪及三无色又
有說者若彼地攝斷對治及壞對治
此說欲色界見道修道斷無色界見
道斷解脫得六地攝无色界修道斷
如前說法智比智品者又復有說若
地法智品欲界見道修道斷解脫得
卽彼地攝若地比智品色無色界見
道修道斷解脫得卽彼地攝此說欲
界解脫得六地攝色无色界解脫得
九地攝問若道俱起得彼得是俱起
道因不<唯除所作因餘通問>答與
道俱起得俱起而非因道亦非彼因後
起或有无與
道俱起得俱起而非因者<俱起道與得旣非共>
<因又无餘因故相與无因也>道俱起得彼非道因不
一果故不一果則無共因義道亦非
彼因者得俱起道亦非得因亦不一
果故問後起得云何答後起或有无
前起道於後起得或有因或無因與
後相似増道得相似増解脫得因非
軟
@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二十六張都
道得軟道解脫得因<此是自然因故不爲中上因非上下因>
謂苦法忍一得俱生彼得非忍因忍
亦非得因苦法智三得俱生二道得
一解脫得苦法智非彼諸得因彼諸
得亦非苦法智因彼苦法忍三得因
苦比忍四得俱生三道得一解脫得
苦比忍非彼諸得因彼諸得亦非忍
因苦法智三得因非苦法忍得因以
忍劣故<比忍比智及解脫得>苦比智六得俱生四
道得二解脫得苦比智非彼諸得因
彼諸得亦非智因苦比忍三得因非
三得因謂法智品中得乃至道比忍
二十二得俱生十五道得七解脫得
道比忍非彼諸得因彼諸得亦非忍
因道法智三得因<法智自於未來得解脫得及比忍得作自然因
><下諸得劣故非因>非餘因問空空何行何
自性何緣何地攝
耶荅空行有垢住是說爲空空說无學
境界在於十
一地空行生巳空空後起空行觀五
盛陰空彼空空起於彼空思惟空如
人燒死屍時執杖轉側然後燒杖彼
亦如是有垢者謂有漏義撃聖道故
空空

雜阿毗曇心論卷苐九苐二十七張都
擊聖道不以聖道擊聖道以無漏猒
行不緣無漏故住者三昧自性空空
者於空行空義无學境界者以無學
爲緣義謂無學空行是彼緣又說緣
空行俱生五陰十一地者有漏故普
境界空空空十一地欲界乃至非想
非非想處問云何無願无願答
行於無常行是无願無願俱在於不動
欲界餘如前
行於無常行是无願無願者无常行
相應無願觀五盛陰無常於彼後起
无願無願思惟无願無常若苦行者
則爲顚倒聖道非苦性故亦非因等
行與聖道相違故<以无願无願與聖道相違故不作因等行>若
作因等行者應順聖道然彼擊聖道
以違聖道故亦不道等行以道等行
樂道故俱在於不動者謂前說空空
及無願无願此二是不動法阿羅漢
能現在前三昧有勢力故離煩惱故
見到者雖利根得自在三昧然未離
煩惱故時解脫雖離煩惱不得自在
三昧鈍根故不時解脫者得自在三
昧利根故離三界欲故是故能現在

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二十八張都前非
餘欲界者欲界現在前多従說力起
故非餘除鬱單日餘二方餘如前者
餘事如空空說謂无
相無相彼行於寂止行於无記滅餘則
如前說謂无
相無相彼行於寂止者无相者於數
滅觀寂止於彼後起無相无相行義
言汝非數滅亦寂止問彼何緣答行
於無記滅非數滅是彼緣是无記亦
不起非數滅不起如前說以是義故
不說滅行以有二種滅謂非數滅無
常滅若言滅行者不知何等滅亦非
妙出行以無記非妙非出故非三相
所成故止餘如前說者餘如空空說
又彼三昧利根者盡智生時得後方
便現在前佛不方便辟支佛少方便
聲聞或中或上空空无願無願法智
比智苦智後現在前无相無相法智
比智滅智後現在前若欲界三昧禪
未來所攝聖道後起若非想非非想
地無所有處聖道後起餘者自地次
第問超越三昧云何正受答超越
三摩提上下至第三及不念思惟

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐二十九張都
於緣超亦然
超越三摩提上下至第三者謂超越
三昧正受時有漏初禪次第有漏第
二禪現在前如是次第乃至非想非
非想處然後次第還至初禪於此諸
地善修習巳起無漏初禪次第乃至
無所有處又復次第還至初禪又此
地善修習巳復起有漏初禪正受従
初禪起超入有漏第三禪第三禪起
巳入空處空處起巳入無所有處逆
超亦如是此地善修習巳然後起無
漏超正受是名超越方便然後能有
漏初禪起次第入無漏第三禪正受
無漏第三禪次第有漏空處有漏空
處次第無漏无所有處逆超亦如是
是名超越正受成就也相遠故不超
第四正受也三方不時解脫能起非
餘何以故離煩惱故自在三昧勢力
故如前說及不念思惟於緣起亦然
者若不穢汙而斷境界者彼因不憶
念思惟<境界有間名爲斷或有染心而緣斷境界故擧不染以別之因不念
思><推者率爾龍緣超至三也>亦至第三謂初禪
緣欲界次第上緣初禪二禪而正受<此中明境
界超而也>

雜阿毗曇心論卷苐九苐三十張都<
又言唯次第將先後超如上三昧中故擧始以明終耳>緣初禪次第
下緣欲界次第上緣第二第三禪也
初禪緣二禪次第下緣欲界及初禪
上緣第三第四禪如是一切地盡當
知無色不緣下前巳說雖苦法智次
第苦比忍生乃至緣第一有此不斷
境界故<相接不斷故雖遠非超也>淨背捨次第雖緣
自地心起或緣上地但彼染汙問佛
語當言善爲无記耶答
佛語善无記如彼初心轉究竟亦復然
無記或清淨
佛語善无記者若調伏處方便而說
是善如說一切行無常一切法无我
涅槃永滅如是比若彼不方便說是
無記如問阿難何故園中高聲
大聲如是比如彼初心轉究竟亦復
然無記或清淨者世尊以善心發語
卽以善心究竟无記心發語或無記
心究竟或善心究竟無有善心發語
无記心究竟說時轉増不減故問聲
聞云
何答聲聞則不定究竟及與轉說時不
退減唯是佛
世尊
@@雜阿毗曇心論卷苐九苐三十一張都
聲聞則不定究竟及與轉者聲聞善
心發語或善心究竟或無記心究竟
无記心發語或善心究竟或无記心
究竟問何故世尊善心發語善心究
竟聲聞善心發語無記心究竟耶答
說時不退減唯是佛世尊唯佛世尊
說時不退聲聞者舎利弗等說時猶
退問幾入可燒幾入能燒答
諸入中有四可燒亦能燒可稱亦能稱
斷能斷无惑
諸入中有四可燒亦能燒者色香味
觸可燒亦能燒不相離故有說此四
入可燒不相離故更有一入能燒謂
火大得燒相故可稱亦能稱者卽前
說四入可稱亦能稱不相離故有說
四入能稱一種可稱得重相故斷能
斷無惑者卽前說四入可斷亦能斷
此中无惑說問地地界何差別答
地謂色形處堅相說地界餘二亦二種
風卽風或異
地謂色形處者色形處是地色入所
攝眼識識此世聞名地界說堅相者
堅相是地界觸入攝身識識此則第

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐三十二張都一
義餘二亦二種者水及火亦二種色
形處是水濕潤是水界色形處是火
煴熱是火界餘如前說風卽風或異
者有說風卽風種以非世間丘名故
有說此亦世間立名有塵風无塵風
如是比問善根有幾種答福
分說一種及與解脫分於福決定分第
四離諸漏福
分說一種者若欲界聞思慧勝進施
戒等俱生得轉輪王帝釋及餘欲界
大力自在身報及色無色界勝進善
根能得有果者是名福分及與解脫
分者解脫分亦是欲界聞思施戒等
俱生背諸有向解脫殖此諸善根者
中間雖斷善根猶名逆流何以故必
得涅槃故是故如是說寧爲調逵不
爲外道鬱頭藍子調逵雖造三逆斷
諸善根滅善種子入无間地獄<阿毗>
<至阿者無毗至者擇也閒也以因无善種子故果名无種餘二義如舊>地獄罪畢
於四万歲壽人中得辟支佛證諸根
猛利勝舎利弗等鬱頭藍子雖離八
地生第一有於彼報盡命終來生於
法林中作著翅飛狸殘害一切水陸
衆

雜阿毗曇心論卷苐九苐三十三張都
生死墮無間地獄世尊不記得解脫
時種解脫種者有如是相處聽法坐
若聞法時悲泣流淚身毛爲豎見生
死過涅槃善利敬信正法及說法者
於福決定分者觀察眞諦暖等善根
於諦決定故於諦滿足故順向聖道
故名決定分彼賢聖品巳說第四離
諸漏者無漏善根謂學无學彼前巳
說問云何於惡趣得非數滅答
當知布施等能轉於惡趣必定與忍俱
施等同或異
當知布施等能轉於惡趣者或有施
不隨惡道或戒或聞或思或暖或頂
若見生死過涅槃善利故背生死向
涅槃而行布施如此施者能轉惡道
餘善根亦如是布施能轉惡道而非
頂若謂不爾者不然何以故背生死
故或有未得決定善根而能極猒生
死非得決定善根者復次施與惡趣
煩惱業極相違非頂是故無過問若
諸善根不必定離惡趣者何者必定
答必定與忍俱頓捨惡道必在於忍
忍與一切惡趣煩惱業相違故捨忍

@@雜阿毗曇心論卷苐九苐三十四張都者惡
趣煩惱業尙不起况不捨施等同或
異者従施乃至頂或時離惡趣或不
離以非一切施能違惡趣煩惱業故
餘善根亦如是巳說轉惡趣因緣謂
意識不共今當說<意識有六事不與五識共>離欲
及退時受生亦命終斷善及相續當知
是意識此六
事說住意識思惟故普緣故世尊雖
說眼見色耳聞聲身覺觸退彼亦牽
意識現在前故退問住何等受命終及
生答謂一
切衆生悉住於捨受命終及受生以不
揵疾故謂一
切衆生悉住於捨受命終及受生者
一切衆生住不苦不樂受命終及受
生問何故答以不捷疾故一切分中
生分死分不眀了不覺悟故於諸受
中不苦不樂受最不捷疾不眀了故
是故一切衆生住不苦不樂受命終
及受生問若然者不苦不樂受應無
无漏聖道捷疾故答非不苦不樂受
无無漏聖道力能令利故如水在辛
則辛在苦則苦甛酢鹹淡亦如是雜阿
毗曇心論卷第九

@@雜阿毗曇心論卷第十都尊者法救
造宋天竺三
藏僧伽跋摩等譯擇品第十
之一雖巳說多
法決定衆雜義於彼無量處當復擇其
要牟尼說見道疾故名法輪或說學八
支轉至於他心牟尼說見
道疾故名法輪者滅二種癡故說牟
尼寂滅滿足故說牟尼說者顯示也
彼見増故說見道以慧増故求爾炎
故至非品故說道疾者速進也見道
是捷疾道不起定故一品道頓斷九
品結是法故說法離衆生故捨此至
彼故說輪謂捨苦至集乃至捨滅至
道復次似輪故說輪如輪下轉至上
上轉至下如是見道輪下忍轉至上智
復轉至忍復次上下義故說轉如輪
下至上上至下如是見道輪緣欲
界巳上緣第一有緣第一有巳下緣
欲界復次降伏諦方故說輪如聖王
輪或說學八支轉至於他心者尊者
瞿沙說學八支轉至他心名轉法輪
是故說如來於波羅柰仙

雜阿毗曇心論卷第十苐二張都人住
處轉法輪以是義故別於二乘聲聞
辟支佛自力轉法輪雖拘隣等自轉
法輪自修道非他然由開悟因緣故
說世尊轉法輪雖苦法忍起巳轉但
道比智起說名爲轉以彼處具五因
緣故所謂捨曾道得未曾道結盡得
一味頓得八智一時修十六行拘隣
等五人及八万四千諸天見諦彼先
見諦故以拘隣爲因緣世尊及拘隣
起世俗心地神知故於大力尊天所
聞故踊躍歡喜故本常守護故近住
地神擧聲大唱遠住地神展轉宣告
非彼自力知見是常勝心非劣心境
界故如是湏臾湏虛空神天展轉唱
聲乃至梵天不至上地以彼自地耳識
非分故有說以梵名名阿迦膩吒天
聲雖念念滅而相續起故言聲至梵
天轉輪王出世以十善業道化導衆
生以十善業道欲界受報是故轉輪
王出世聲至他化自在天以未離欲
故不至離欲地梵天酄請世尊轉法
輪故是故聲至梵天淨居天酄發成
無上道故是故聲至淨居天成稱

@@雜阿毗曇心論卷第十第三張都業故
聲有齊限問云何爲梵輪答佛說
具足道廣大名梵輪齊輻輞具足對治
非梵行一切
八聖道共依廣大故名爲梵輪彼正
語正業正命不壞故名爲齊齊轂也
正見正思惟正方便依戒立故廣緣
故名爲輻正念正定攝正見正思惟
正方便輻故名爲輞煩惱名非梵不愛
果故道者對治非梵煩惱是故名梵
輪巳說梵輪賢聖八支成就齊<本
音優波婆素如下釋>今當說謂優
波婆素受時他二說具足一日夜離嚴
飾威儀優波
者近婆素者住近盡壽三婆邏住故
說近住三者等婆邏者護謂等護一
切衆生<一功經論中言律儀者悉應言等護>是故說隨一功衆
生慈心住得律儀彼若作是念於此
受不於彼受不得律儀心不淨故別
受不得律儀律儀離増減故受者受
取由作故非發心而得時者謂眀相
出時受他者従他人受従衆生故不
従非衆生數不言語故非嬰孩非眠
非癡非狂不解齋法故彼此和

@@雜阿毗曇心論卷第十第四張都合故
得受若得犯戒及煩惱起能見過者従
彼受二俱說者授者受者二皆說授
者先說受者隨說若授者不說則不
成授授不成故受亦不成若受者不
說則不成受無受說故非無說而作
業生作不生故無作亦不生無作不
生故則無餘識俱生功德若二人一
時說者亦不成受無授故具足者聖
八支成就如比丘不具足律儀則非
比丘此亦如是一日一夜者第三分
齊非分故有二分齊如前說齋律儀
得日夜分齊餘律儀得盡壽分齊離
嚴飾威儀者謂纓絡被服爲嚴飾故
著者悉應捨離住威儀受以莊嚴爲
放逸足故調伏住則不放逸放逸者
不應作而作壞威儀者不恭敬故不
得律儀黃門時黃門無形二形不生
律儀何以故貪欲増故無慙媿増故
在人趣依三方非餘捷疾知覺故五
種清淨因緣修多羅品巳說問齋幾
是尸羅支幾是不放逸支幾是持支
答尸羅支有四不放逸支一餘則是持
支齋支慧所說前四是尸羅支<尸羅譯言修習
>

雜阿毗曇心論卷苐十苐五張都
<亦言正順三昧亦言清涼亦言安眠>捨性罪自性戒故不飮酒
是不放逸支飮酒是放逸支令心失念
故是故離彼名不放逸支餘則是持
支者隨順戒故有說離非時食是齋
餘者齋支復有說離非時食是齋亦
齋支餘者是支如等見是道亦道支
擇法覺是覺亦覺支彼亦如是若說
九支者不然何以故離高床大床塗
身香華共立一支俱莊嚴處起故如
老死立一有支俱熟故彼亦如是問離
兩舌惡口綺語等是離性罪何故不
立齋律儀耶答難護故常習近故出
家者尙難護以常行故况復在家如
是難護者諸威儀除不飮酒餘遮罪
亦不立齋支問巳知惡戒熱所燒
齋律儀栴檀塗今當說何故無不具
足律儀優婆塞何所疑俱見其過若
有不具足優婆塞律儀優婆塞者何
故無不具足沙弥律儀沙弥耶若無
者何故說一行等優婆塞何得所說非
無義答具律優婆塞比丘律儀一以彼
缺減義牟尼
說少分具律優婆塞比丘律儀一者有
一說具
@@雜阿毗曇心論卷苐十苐六張都
足優婆塞律儀名優婆塞非不具足
沙弥比丘亦如是如說我某甲歸依
佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸
衆尊我是優婆塞當證知盡壽捨衆
生受歸依心清淨乃至第三口作得
優婆塞律儀問此是離煞生口作云
何得餘律儀耶答當知除等故應說
我盡壽捨衆生等如戒等取除等故
名戒取彼亦如是復次捨衆生者謂
捨自衆生故従今乃至捨自衆生所
受戒終不毀犯復次波羅提木义律
儀於衆生處得彼作是說我従今日
不煞衆生亦於彼不盜不邪婬不妄
語以護彼故不飮酒是故一切遮罪
中離飮酒立優婆塞律儀以飮酒一
切放逸足故自所受難護故是故說離
他婬當知兩舌惡口綺語亦如是說
以彼聖人經生猶故知而不說犯若言
無一行等優婆塞者不然實有一行
等優婆塞建立此云何以彼缺減義
牟尼說少分佛以缺戒者故說少分優
婆塞彼具戒優婆塞若持一不持四
是名一行持二不持三是名少分餘亦
如
@@雜阿毗曇心論卷第十第七張都
是謂所得戒令知故爲說非無義問苦
人九歲若十歲受優婆塞律儀然後
取妻以彼女人爲妻分先於彼女人
所爲得律儀不若得者云何不犯戒
若不得者何得非少分荅得攴非具
足得不他婬處不得離非梵行處謂
爲妻分巳不起他婬所不應作亦如
是優婆塞受沙彌戒不捨優婆塞戒
得沙彌戒以勝爲名故不名優婆塞若
彼沙彌還俗時說言我作優婆塞當
證知卽是優婆塞若異者應更受優
婆塞律儀比丘亦如是巳說律儀律儀比
類今當說二
律儀妙行業道初解脫說業及尸羅如
是七種名波
羅提木叉律儀作時卽彼刹那無作
凡有七種名一名律儀二名波羅提木
叉律儀三名妙行四名業道五名波
羅提木叉六名業七名尸羅彼一切惡
戒對治故名律儀防護惡戒故入七
衆具故名波羅提木叉律儀於一切
衆生所得故善作故名妙行得愛果
故思願道故名業道思願從彼道

雜阿毗曇心論卷第十第八張都轉
故彼最初隨順解脫故名波羅提木
叉隨一切衆生慈心得故業者作所起
作故言是思者不然是說波羅提木
叉故以此當知亦非後三業道尸羅
者淳善義不害心起故後諸無作有
五種名除波羅提木叉及業道除波
羅提木叉者非前故除業道者在起
業思願後故巳說律儀類名謂身身
業成就不成就今當說成
就身非業或說業非身或有身業俱或
亦不俱說成
就身非業者謂或有凡夫人處
卵胎迦羅羅胞肉叚堅厚前身作
巳捨此身未成未能起作無麤心現
在前故麤心現在前能起身業而彼
細心現在前如是内向外向内事外事
盡當知復次彼分中極苦逼迫故不
能動轉何能起作若生欲界不住律
儀亦非不律儀處身無作若眠若狂
若醉無求無方便捨作因緣業品巳
說或說業非身者謂聖人生無色界
彼成就道共身業非身彼色非分故
或有身業俱者聖人處母胎迦羅羅
胞
@@雜阿毗曇心論卷第十苐九張都肉
叚堅厚若生欲界處律儀波羅提
木叉禪無漏住不律儀不住律儀亦
非不律儀身有作有作不失若生色
界此諸身色衆生居故身業者或有
說律儀或說不律儀或不捨作故或
亦不俱說者無色界凡夫非身無色
故非身業凡夫故口業亦如是問世
尊說四種入胎此云何荅謂
入不正知及住與出胎乃至入正知住
出亦復然彼
少福衆生入母胎顚倒想轉顚倒解
所謂風飄雨雪大寒大闇多衆擾亂
聲入華閒林中草窟華窟樹下牆間
住於母胎亦顚倒想及顚倒解所見
如前說出胎亦顚倒想解所見如前
多福衆生見園林浴池殿堂樓閣跏
跗端坐餘如前說是名第一入胎第
二入胎者自知入胎不顚倒想不顚
倒解而住出顚倒如前說第三入胎
者自知我如是入胎如是住胎出則
顚倒如前說第四入胎者自知我如
是入胎住時自知我如是住胎出時
自知我如是出胎問此諸入胎者

@@雜阿毗曇心論卷第十第十張都說
何等人荅初者不淨業亦復不求智中
二各成一第四俱成就彼初者善業
不清淨亦不求智第二者業清淨而
不求智第三者求智業不清淨第四
者俱成就又說初入胎者一切衆生第
二轉輪王第三辟支佛第四如來問
湏陀洹有不善業邪若有者何故不
墮惡趣若無者應離欲離欲者無有
是處荅住
於初果者一種不淨業而不墮惡趣業
不具足故湏
陀洹雖有修道斷不淨業無見道斷
業無對事故是故不墮惡趣具不具
足故如車二輪具能有所運一輪壞
則無所堪彼亦如是鳥譬亦然愚者
墮惡趣非智者凡夫墮惡趣非聖人
犯戒墮惡趣非持戒惡心墮惡趣非
善心如修多羅品說食擇品當說今
當說四
食在欲界四生趣亦然三食上二界搏
食彼則無四
食在欲界者欲界有四食四生趣亦
然者四生五趣亦有四食地獄中

雜阿毗曇心論卷苐十苐十一張都鐵
丸洋銅雖復増苦壞飢渴故名食及
冷風觸身亦名爲食三食上二界搏
食彼則無者色無色界無搏食身輕
微故無色故問諸趣一一趣何食増
荅於
彼餓鬼趣意思食爲増及
與諸卵生三無色亦然於
彼餓鬼趣意思食爲増者餓鬼趣意
思食増以彼意行多故及與諸卵生
者彼亦意思食増以彼處卵生常念
母故得不爛壞三無色亦然者除非
想非非想餘三無色亦意思食増意
行多故胎
生搏食増謂彼人趣中地
獄識食増第一有亦然胎
生搏食増謂彼人趣中者胎生者人
趣中搏食増多以搏食持身故地
獄識食増第一有亦然者地獄識食
増識持名色故非想非非想亦識食
増以識持名故欲
天如人趣色界觸食増及
與畜生趣濕生亦復然欲
天如人趣者欲界天搏食増色界

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐十二張都觸
食増者色界天觸食増受修禪故及
與畜生趣濕生亦復然者畜生趣中
濕生者觸食増持義是食義如榰持
甁安住不壞如是以食持身身則不
壞牽有故說食問若然者一切有
漏法是食牽有故荅増上故說力能
牽有故說食有二事故名食謂前方
便牽牽巳復長養問何故說四是
食荅此不應問一切難起但隨量
所應故說四彼搏食者長養諸根四
大故說食觸者長養心心法故說食
意思者長養當來有故說食識者長
養名色故說食是故說四食問若歸
依佛法僧者<梵音中五寶名覆
護踊依趣向義應火歸趣佛覆護法僧亦如是>爲何所歸三寶各二種佛有二
種身謂生身及法身法亦二種謂第
一義涅槃法及一切無我法僧亦
二種謂第一義僧及等僧爲歸何等
荅歸依彼諸佛所得無學法涅槃無
上法僧學無學法諸佛所
成就無學法名爲佛歸者
歸佛所得無學法名歸佛不歸佛所
成

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐十三張都就無
諍等諸有漏法自性不解脫故以是
故當知亦除生身若言於如來所起
惡心傷足出血不得無間罪者不然
何以故起惡心故謂於佛所得無學
法起惡心而傷足故得無間罪復次
壞佛所得無學功德所依故所依壞
故依者亦壞如甁壞乳亦壞歸依
愛盡名歸法善故常故當知除餘
法以餘法無善及常故歸依僧所得
學無學法名歸僧不歸僧所成就
非學非無學法及生身以有漏故亦
非等僧可壞故問歸依以何爲自性荅有
說口業自性言說假合故復有說亦
身口業自性戒自性故問歸依有何
義荅覆護義是依義安慰義是依
義以是因緣故歸依是受律儀門修
多羅品說四不壞淨言擇品當廣說
今當說緣覺菩薩道
及與三眞諦於彼無垢信
是法不壞淨辟支佛所得
三根及眷屬一切菩薩所修行道及
苦集滅諦緣此諸法起無漏信是名
不壞緣法不壞淨壞緣

雜阿毗曇心論卷苐十苐十四張都後當
說隨生
清淨戒佛僧如歸說此事
有二種說有四種名隨生
清淨戒者謂無漏隨生身口業是賢
聖所重戒是名戒不壞淨佛僧如歸
說者佛及僧當知如前歸依說彼緣
佛法無漏信是於佛不壞淨緣僧
法無漏信是於僧不壞淨若緣佛所
得無漏法及菩薩所得學法是名壞
緣法不壞淨如是緣佛辟支佛法聲
聞法乃至一切學無學法是亦名壞
緣法不壞淨問不壞淨有幾事荅此
事有二種謂信及戒信者心淨戒者
四大淨說有四種名者事緣建立故
有四以信緣別故爲三種知淨者若
知若得若持清淨問何所知荅四眞
諦復有說者名不壞淨如首羅長者
復次勇猛故不斷有說者名不壞淨
如依長者<此二長者皆得初道魔不能壞不能斷各依巳自說><爲
名>問云何次第荅佛知淨在前佛是根
本以說故問佛何所能荅日覺法問
誰持法荅日僧問彼僧云何得一味
荅日聖戒復次能說者爲佛何所

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐十五張都
說謂法爲誰說謂僧誰持法謂戒復
次良醫者佛治病者法看病者僧藥
者聖戒是名次第說彼於苦集諦及
下根於道諦一因緣得不壞淨謂信
也<二根於若集盡生信猒下根於道未能是樂唯信也>彼於滅諦及中
上根於道諦二因緣得不壞淨謂信
及欲樂<三根於滅悉皆愛樂中上根於道乃能愛樂信俱有>
修多羅品說沙門果擇品當
廣說今當說所謂沙門果
無爲亦有爲有爲學果三
無學果第四二種沙門果有爲及無
爲有爲學果有三有爲無學果第四
一切無爲悉
非學非無學八十九聖人
沙門無爲果亦說於有爲
一切沙門道彼見道八忍是沙門八
智是沙門有爲果八種煩惱斷是沙
門無爲果欲界修道離欲九無礙道
是沙門九解脫道是沙門有爲果九
種煩惱斷是沙門無爲果如是乃至非
想非非想離欲盡當知顯現故世尊說
四以此處五因緣具故謂捨曾道得
未曾道結盡得一味解脫頓得八智一時
修十六
@@雜阿毗曇心論卷苐十苐十六張都
行以此處道決定及決定究竟故若
斷者所作及所作究竟問頗一念頃
一智知一切法邪荅無也何以故
雖知一切空而非知一切
除其共相應自性亦復然
若此智生知一切法空及無我而不
知自巳自性不自顧如指端不自觸
此亦如是又無二決定故無有一智
二決定自知知他亦不知相應法共
一行一緣故一切相應品法同行同緣
不知共有法一果故同決定轉故此
智聞慧思慧非修慧何以故修慧
者分叚緣故是故說欲界色界以
無色界聞思非分故問對治幾種荅
所謂斷對治壞持及遠分
此四應當知是名對治種
有四種對治所謂斷對治壞對治持
對治遠分對治斷對治者無礙道斷
煩惱得故壞對治者於緣中作過行
故謂無常苦空非我等如是比持對
治者與煩惱斷得合謂解脫道及後
諸餘與煩惱斷得合遠分對治者解
脫道爲首苦法忍是見苦所斷煩惱

雜阿毗曇心論卷苐十苐十七張都斷對
治及壞對治於餘欲界繫法壞對治
若欲愛盡超昇離生苦法忍亦是遠
分對治如是一切道隨其義盡當知
修多羅品說修義擇品當廣說今當
說初得
若習行對治及斷修當知
此四種是名爲修義四種
修謂得修行修對治修斷修得修
者謂初得未曾得有爲功德習修者
謂曾得善法相續生對治修者謂修
四種對治名爲對治修是有漏法敵
對治道斷修者謂斷煩惱故修道是
斷煩惱得義<上取能治能斷爲修今取所治所斷爲修依下>
<四句可知也>有法得修及習修非對治修
斷修作四句初句無漏有爲法第二
句不善法無記有爲法第三句善有
漏法第四句無爲法有說六種修前
四及分別修防護修分別修者如修
多羅說謂此身髪毛瓜齒如是比防
護修者謂根如所說善調御六根如
是廣說如是好者謂四種修如前說
此二種修斷修對治修所攝巳說見
道修道決定相差別義今當
說
@@雜阿毗曇心論卷苐十苐十八張都
煩惱通三界若見斷二種
二斷則三種俱見道前行
若煩惱三界繫見道斷謂五見及疑
此見道前行二種<五見疑定見道前斷受慢無眀與見俱滅實雖木盡
><名巳悉攝隨見受名名爲前行下修道不待見道故修道前行>或見道
斷或見道修道斷云何見道斷若
結非想非非想處繫隨信行隨法行
無間忍斷彼非想非非想處繫此以
地定故說隨信行隨法行此以人定
故說無間忍此以對治定故說斷者
此以所作定故說云何見道修道斷
謂八地若凡夫斷修道斷若聖人斷
見道斷問何故凡夫斷煩惱一向修
道邪荅凡夫不能部分捨煩惱如是
見斷如是修斷復次凡夫不能一種
道斷九種故若三界五種謂愛慢無
眀此見道前行三種或見道斷或修
道斷或見道修道斷若彼煩惱非想
非非想處繫隨信行隨法行無間忍
斷是見道斷若九地學見迹修道斷
是修道斷餘八地若凡夫斷修道斷
若聖人斷見
道斷若欲界煩惱五行有
二種
@@雜阿毗曇心論卷苐十苐十九張都彼修
齊限故說修道前行若欲
界五行彼修道前行二種或修道斷
或見道修道斷若學見迹修道斷
是修道斷餘若凡夫斷修道斷若聖
人斷見道斷彼決定前斷是故說
前行問前說緣此諸緣何時作事
荅次第
緣所作說彼法生時緣緣
所作業彼法滅時說次第
緣所作說彼法生時者生時是未來
與轉俱故亦應說轉時彼法生時次
第緣爲作業與處義故名次第緣彼
法生者得處故若言色及一切心不
相應行亦得處而生應說次第緣者
不然彼事行品巳說緣緣所作業彼
法滅時說者法滅時緣緣爲作業以
法滅時是現在能攝受境界非未來
未起故非過去巳滅故三因
所作業謂彼法生時二因
之所作當知滅時說三因
所作業謂彼法生時者法生時三因
作業所謂自分因一切遍因報因自
分因力故法生相似相續是故

雜阿毗曇心論卷苐十苐二十張都法生
時自分因作業一切遍因報因隨順建
立生法故彼法生時作業㧾說故說
法生時三因作業除初無漏餘善除
報餘不隱沒無記自分因作業染汙
者自分因一切遍因作業報者自分
因報因作業二因之所作當知滅時
說者有緣法滅時相應因共有因
作業業同故一果故不相應法共有
因無緣故増上緣者一切時不障礙
住是故不說不待說故所作因亦如
是問云何一切衆生等心起等心住等
心滅爲不邪所以問者有衆生身或
大或小爲身大則心大身小則心小
邪爲一切等又衆生進止遟速不同
爲遟行心遟速行心速爲悉等邪復
次衆生或有安靜知覺如山或有不
住動若飛塵爲靜者心遟動者心速
爲悉等邪荅一切衆
生類心起住滅等貪欲等
相應不相應亦然一切衆
生類心起住滅等者一切衆生心等起
等住等滅時無多少何以故刹那故
亦無大小非色故四大差別

@@雜阿毗曇心論卷第十第二十一張都
故身有大小身輕者速身重者遟
心轉多緣故則覺飄動心止一緣則
念安靜貪欲等相應不相應亦然
者若心有貪無貪彼一切心俱起俱
住俱滅刹那故貪心不作業故現重
無貪心作業故現輕乃至有解脫無
解脫盡當知有貪無貪如界品說
問巳說有心分一切衆生心俱起俱
住俱滅無心分復云何等謂入無想
滅盡正受者此心滅餘衆生心起還
從定覺此心生餘衆生心滅云何等
荅當知此說有心者然無心者亦同
謂入無想滅盡正受者彼餘衆生心
起此初正受刹那亦起從定覺時餘
衆生心滅此後正受亦滅若住定時
餘衆生心亦起亦滅此正受亦起亦
滅復有說言一切心起不必同或有
心起不滅作四句初句從無想滅盡
正受起第二句入正受時第三句有心
者第四句住正受時此無有小大無形
故巳說諸心起滅廣心義今當說欲
界中有四色無色各三亦
學無學心說此次第生

@@雜阿毗曇心論卷第十第二十二張都
欲界中有四色無色界各三亦學無學
心者有十二心所謂欲界繫善心不
善心隱沒無記心不隱沒無記心色
界繫善心隱沒無記心不隱沒無記
心無色界亦如是及學心無學心問
十二心云何建立荅繫不繫界種建
立繫及不繫立二心繫者界種分別
立十心不繫者種分別立二心是故說
十二心說此次第生者此諸心一一次
第生諸心今當說
欲界善生九亦復從入起
二穢汙生四亦從十心生
欲界善生九者欲界善心次第生九
心欲界四自地故色界善心謂初方
便入正受時彼隨順故此則㧾說非
色界一切有說未來禪攝非餘又說
未來及初禪又復說中間禪尊者
瞿沙說乃至第二禪如超越正受從
初禪起超第二禪及眷屬第三禪現
在前此亦如是色界穢汙心謂受生
時此善心命終彼穢汙心相續生無
色界穢汙心亦如是及學無學心彼
亦隨順故色無色界不隱沒無記心

雜阿毗曇心論卷第十苐二十三張都不
次第現在前心縛自地故無色界善
亦不現在前極相遠故此亦從八起
者欲界善心亦從八心次第生欲界
四自地故色界善及穢汙善心如
前說穢汙者謂初禪地煩惱所惱卽
依欲界善心防護故從學無學心起
欲界善心現在前二穢汙生四者欲
界不善心及隱沒無記心次第生自
界四心非上地相違故亦從十心生
者彼欲界二種穢汙心從十心次第
生自界四色無色界六謂受生時
無記
次生七亦復從五起色界
善十一亦從九心生無記
次生七者欲界不隱沒無記心次第
生七心自界四色界善謂變化心次
第生隱沒無記謂受生時無色界亦
隱沒無記心亦復從五起者欲界不
隱沒無記心從五心次第生自界四
色界善次第生謂變化心色界善十
一者色界善心次第生十一心除無
色界不隱沒無記心亦從九心生者
色界善心從九心次第生除

@@雜阿毗曇心論卷第十第二十四張都欲
界二穢汙心及無色界不隱沒無記
心色
界穢汙六亦從八心起無
記次生六從三次第生色
界穢汙六者色界隱沒無記心次第
生六心自界三欲界三除欲界不隱沒
無記亦從八心起者色界隱沒無記心
從八心次第生除欲界二穢汙及二
無漏無記次生六者色界不隱沒無
記心次第生六心自界三欲界二穢
汙無色界穢汙從三次第生者從自
界三心次第生無
色善生九亦從六心起穢
汙心生七彼亦從七生無
色善生九者無色界善心次第生九
心除欲界善不隱沒無記心及色界
不隱沒無記心亦從六心起者無色
界善心亦從六心次第生自界三色
界善及二無漏穢汙心生七者無色
界隱沒無記心次第生七心自界三
色界善心及穢汙欲界二穢汙心彼
亦從七生者無色界隱沒無記心亦
從七心次第生自界三欲色界

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐二十五張都善
及不隱沒無記心無
記心生六亦復從三起學
心生於五亦從四心生無
記心生六者無色界不隱沒無記心
次第生六心自界三下界穢汙三亦
復從三起者無色界不隱沒無記
心從自界三心次第生非餘報數故
學心生於五者學心次第生五心二
無漏及三界善心非穢汙性相違故
非不隱沒無記性不捷疾故亦從四
心生者學心亦從四心次第生卽學
心及三界善心非無學是因故亦非
餘如前說無學心
生四亦從五心生巳說十
二心二十應當說無學心
生四者無學心次第生四心卽無學
心及三界善心非學是果故非餘如
前說亦從五心生者無學心從五心
次第生二無漏及三界善心巳說十
二心二十應當說者巳說十二心次
第生如此十二心分別爲二十今當說
二善二穢
汙報生及威儀

雜阿毗曇心論卷苐十苐二十六張都工巧
諸禪果欲界中八心欲界
八心謂方便生善心及生得善不善
及隱沒無記不隱沒無記者有四種
報生威儀工巧變化心除不
善工巧餘則在色界離禪
果威儀餘四在無色除不
善工巧餘則在色界者色界有六心
除不善及工巧餘如前說離禪果威
儀餘四在無色者無色界有四心除
威儀及變化心色無色界除工巧無
事業故除不善離無慙無愧故無色
界除威儀往來非分故除變化心支
所攝禪非分故學與
無學心此則爲二十彼心
次第生各隨其義說學與
無學心此則爲二十者學與無學心
及前十八是爲二十心繫不繫界種
分別此差別者前揔說善及不隱沒
無記今亦種分別彼心次第生各隨其
義說者謂此心展轉次第生今當說
欲方
便生十亦從八心起生得
次生九亦從十一生

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐二十七張都
欲方便生十者欲界方便善心次第
生十心自界七除變化心以彼淨禪
次第生故色界方便善心及學無學
心亦從八心生者彼欲界方便善心
從八心次第生自界二善心及二穢
汙心色界方便善心穢汙心及學無學
心生得次生九者欲界生得善心
次第生九心自界七除變化心色
無色界穢汙心亦從十生者欲界生
得善心從十一心次第生自界七如
前說色界方便善心穢汙心及學無
學心二穢
汙生七亦從十四起報生
威儀八是亦從七生二穢
汙生七者欲界不善及隱沒無記次
第生自界七心除變化心亦從十四
起者此二穢汙從十四心次第生自
界七除變化心色界四種除方便善
心及變化心無色界三除方便善心
報生威儀八者欲界報生及威儀次
第生八心自界六除方便善心及變
化心色無色界穢汙心是亦從七生
者此欲界報生及威儀心亦從自

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐二十八張都
界七心次第生除變化心
工巧心生六亦復從七起
變化心生二亦卽從二生
工巧心生六者欲界工巧心次第生
自界六心除方便善心及變化心亦
復從七生者彼亦從自界七心次第
生除變化心變化心生二者欲界變
化心次第生二心欲界變化心及色
界方便善心亦卽從二生者亦卽從
此二心次第生
色方便十二是亦從十起
生得次生八亦從五心生
色方便十二者色界方便善心次第
生十二心自界六欲界三方便善心
及生得善心變化心無色界方便善
心及學無學心是亦從十起者色界
方便善心從十心次第生自界四除
威儀及報生欲界二方便善心及變
化心無色界三方便善心穢汙心及
學無學心生得次第生八者色界生得
善心次第生八心自界五除變化心
欲界二穢汙心無色界穢汙心亦從
五心生者色界生得善心從自界五

雜阿毗曇心論卷苐十苐二十九張都
心次第生除變化心
色穢汙生九亦從十一起
威儀心生七從五次第生
色穢汙生九者色界穢汙心次第生
九心自界五除變化心欲界四二善
二穢汙心亦從十一起者色界穢汙
心從十一心次第生自界五除變化
心欲界三生得善威儀及報生無色
界三除方便善心威儀心生七者色
界威儀心次第生七心自界四除方
便善心及變化心欲界二穢汙無色界
穢汙從五次第生者色界威儀心從
自界五心次第生除變化心
當知色報生亦如威儀說
謂彼諸禪果當知如欲界
當知色報生亦如威儀說者色界報
生心次第生七心亦從五心生如威
儀說謂彼諸禪果當知如欲界者色
界變化心次第生二心色界方便善
心及變化心亦卽從此二心次第生
無色初生七是亦從六生
生得亦生七當知從四起
無色初生七者無色界方便善心次

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐三十張都第
生七心自界四色界方便善心及學
無學心是亦從六生者無色界方
便善心從六心次第生自界三除報
生色界方便善心及學無學心生得
亦生七者無色界生得善亦次第生
七心自界四下界三穢汙當知從四
起者彼從自界四心次第生穢
汙生八心是從十心起報
心生於六是亦從四生穢
汙生八心者無色界穢汙心次第生
八心自界四欲界二穢汙色界方便
善心及穢汙心是從十心起者無色
界穢汙心從十心次第生自界四欲
界三生得善威儀及報生色界亦如
是報心生於六者無色界報生心次
第生六心自界三除方便善心下地
三穢汙心是亦從四生者彼報生心
從自界四心次第生學
心次生六從四次第起無
學心生五是亦從五生學
心次生六者學心次第生六心三界
方便善心欲界生得善<欲界生得善强而利二界>
<弱而鈍也>及學無學心從四次第起者
學
@@雜阿毗曇心論卷苐十苐三十一張都
心從四心次第生三界方便善心及
學心無學心生五者無學心次第生
五心三界方便善心欲界生得善及
無學心亦從五心生者三界方便善
心及學無學心問何故方便善心次
第生威儀工巧及報生心此諸心何
故不次第生方便善心邪荅威儀工
巧自樂所作故報生心羸劣故無所
作故謂威儀心樂習威儀故是故次
第不起方便善心出心不勤方便故
方便善心次第生威儀心工巧心亦
如是報生心羸劣無所作故本業所
種故是故入彼心者不能出心不勤方
便故從方便善心次第生若言穢汙
心樂著境界及羸劣故不應從穢汙
心境界次第生方便善心者不然何
以故境界不異故見過故不羸劣故
於彼境界過惡轉卽彼起功德是故
彼境界不異於彼行煩惱疲猒故卽
彼境界觀察生長夜習煩惱故穢汙
心不羸劣是故彼應次第生方便善
心欲界生得善心雖捷疾而非方便
以捷疾故從彼色界方便善心及學

雜阿毗曇心論卷苐十苐三十二張都無
學心次第生以非方便故不能次第
生彼諸心色界生得善心不捷疾亦
非方便不捷疾故不從學無學心及
無色界方便善心次第生非方便故
故不次第生彼諸心無色界亦如是
色界穢汙心次第生欲界生得善心
以捷疾故無色界穢汙心不次第生色
界生得善心不捷疾故問云何正
法荅經
律阿毗曇是名俗正法三
十七覺品是說第一義經
律阿毗曇是名俗正法者修多羅律
阿毗曇是言說正法依名處起故前
巳說佛語是語自性語則依名轉以
他處轉故是故名俗數顯第一義故
名正法以名顯義故三十七覺品是
說第一義者三十七覺品是第一義正
法離名起故有漏修慧雖離名轉有
垢故不說第一義正法如正法有二種
行法者亦二種修法及修修法者謂
誦習修者謂修禪彼俗數正法者是
修法是持義第一義正法是修是故
說修行法者住則正法住修行者

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐三十三張都滅則
正法滅世尊酄發修行者故不說分
齊如前說金剛三昧擇品當廣說今
當說五十
二及餘亦復說八十或有
說十三是金剛三昧有說
五十二金剛三昧禪未來所攝若依
禪未來苦比智得阿羅漢果於非想
非非想處四陰無常苦空非我思惟
若集比智得者集諦四行一一行
思惟若滅法智欲界繫行滅滅諦
四行思惟若道法智斷欲界繫行道
道諦四行思惟若滅比智或初禪地
繫行滅思惟或乃至非想非非想繫
行滅思惟若道比智於彼九地比智
品道四行思惟得阿羅漢果如是智
行緣分别則五十二<苦異故滅異情隔故觀別是以八地滅有>
<三十二行道則類爾通異地同性情無礙故觀通通觀九地唯有四行合前四諦十六行爲五十二
>如禪未來乃至第四禪亦如是
空處二十八<自地苦集八行四空滅諦十六行九地道四行於上滅漸少故隨處滅四
>識處二十四無所有處二十以無
色無法智法智緣欲界故非無色下
地行滅緣下地苦非境界故下地對
治緣展轉因故有訟禪未來八十金
剛
@@雜阿毗曇心論卷苐十苐三十四張都三昧
是中差別者說道比智亦二地對治
緣得阿羅漢果<觀七地道比智地各四行有二十八合前><
五十三爲八十也>如禪未來乃至第四禪亦如是空
處四十識處三十二無所有處二十四
尊者瞿沙說禪未來所攝金剛三
昧十三見道四比忍相應四三昧修
道非想非非想離欲九無礙道相應
九三昧彼一切第一有對治金剛三
昧世俗道非境界故乃至第四禪亦
如是空處九乃至無所有處亦如是
此是揔說若說忍智行種緣分別禪
未來所攝則有一千四百九十二金
剛三昧乃至第四禪亦如是空處四
百六十八識處三百二十四無所有
處二百一十六問彼智品所說神通
彼神通爲一切善爲
非荅三通則說善餘二是
無記當知依欲色世尊說
慧性三通則說善者神足智他心智
宿命智此三通說善何以故愛果
故極方便所起故調伏他故不信樂
者令信樂故此三通令他極調伏故
歡喜歡喜心相應慧是善信心相
應故餘

雜阿毗曇心論卷第十第三十五張都二是
無記者謂天眼天耳此二神通是無
記愛果及極方便非分故又受色聲
起是故無記問何處現在前何等性
荅當知依欲色世尊說慧性此神通
欲色界現在前非餘依色故彼先欲
界起故後色界能現在前彼非初業
堪能非分故是智慧性從分別起故
依成依者故<此釋通有眼名由眼起故>如施設經說爾
時色界四大造眼處周圓天眼淨如
修多羅品說諸根事言擇品當廣說
今當說當知
彼諸根慧者善分別名有
二十二事則說十七佛說
諸根名有二十二事有十七以男女
根及三無漏根無別事故不立事餘
根攝故男女根離身根更無故是
故說云何男根身根少分女根亦如是
又一識依故若識依身根起卽依男
女根無異相根共生一識三無漏根
九根合成故九根者意根樂根喜根
捨根信等五根此九根道及人分別
故立三根道分別者見道說未知根
修道說巳知根無學道說無知

@@雜阿毗曇心論卷第十第三十六張都根人
分別者隨信行隨法行說未知根信
解脫見到身證說巳知根慧解脫俱
解脫說無知根問等及第一義有何相
荅若事
分別時捨名則說等分別
無所捨是則第一義若事
分別時捨名則說等者若事分別
時捨名者此則等事<等事梵音云三比栗提譯><
言等集亦言等積飛凡會有三無者名等集>非第一義決定事不
可得故如甁分別色香味觸時捨甁
名亦非捨色香味觸別有甁名是故
名等事如是一切分別無所捨是則
第一義者若事分別時不捨名者是
第一義如五盛陰名苦諦若分別五
時亦不捨苦名以色是苦故乃至識
亦如是彼色復十一種一一入皆苦乃至
刹那及極微分別時亦不捨苦名彼
得相故如是一切如雜品說中陰擇品
當廣說問爲定爲不定荅
界趣地必定中陰五無礙
說名爲香食求有乘意行
界趣地必定者中陰界趣地不轉欲
界中陰必生欲界色界生色界如是

@@雜阿毗曇心論卷苐十苐三十七張都地獄
趣生地獄乃至人趣生人四天王生四
天王乃至阿迦膩吒天亦如是中陰
五者中陰五陰性有去來故非離色
有去來是故欲色界有中陰非無色
界色非分故無礙者極微故一切形
障所不能礙業力故住母胎若異者
不應住胎說名爲香食求有乘意
行者以香爲食故說香食若薄福者
食諸穢香若大力者餘諸淨香求於
生有故說求有從意生故說乘意行
此諸衆生或業生謂地獄如所說彼
諸衆生業所縛或煩惱生謂人及欲
界天或報生謂飛鳥或從意生謂色
無色界天及劫初人化及中陰二有中間
起離趣故是故說中陰問中陰幾時
住荅七日或
七七乃至彼和合或裸形
食香諸根悉具足七日者
有說中陰七日住身羸劣故問若和
合者應爾若彼父母異處者是人命
終當云何荅當觀是衆生業轉不轉
若於母可轉於父不可轉者彼父則
從地女人令中陰會於父緣

雜阿毗曇心論卷第十苐三十八張都可轉
者亦如是若二俱不可轉者此人未
死而彼先和合此說常行欲者若時
節行者彼衆生業因緣故令彼非時
亦行有說或於相似處生謂若應生
時行處者非彼時故則於相似常行
處生隨其類說七七者有說七七日
住乃至彼和合者復有說不定乃至
未和合間常住問中陰有衣無衣荅
或裸形色界中陰有衣色界慙愧増
故如彼法身不裸形生身亦爾欲界
菩薩及白淨比丘尼中陰有衣餘衆
生無衣無慙愧増故問中陰何食荅
香食欲界中陰以香爲食前巳說色
界離搏食貪身極微故唯三種食問
具諸根不荅諸根悉具足中陰具諸
根何以故中陰報淳故又彼衆生求
有故於六入門常求有問形爲云何
荅隨行
量不定或有見不見入則
從生門或生顚倒想隨行
者各如其趣地獄中陰如地獄形乃
至人天如人天形問中陰云何行身
量云何荅行量不定中陰行及身

@@雜阿毗曇心論卷第十苐三十九張都量
不定地獄中陰足上頭下而行天中陰
上昇如箭射空餘中陰側身傍去如
畫人飛量者色界中陰量如本有欲
界菩薩中陰亦如本有三十二相莊
嚴其身是故菩薩中陰光眀徹照百
億天下言白象身入母胎者不然巳
離畜生故菩薩從九十一劫來常離
畜生順相書故令菩薩母見如是夢
欲界餘衆生中陰身量如有知小兒
形諸根猛利故以顚倒想入胎問中
陰中陰爲相見不荅或有見不見或
中陰以中陰爲境界不一切有說地
獄中陰見地獄中陰如是一切又說
地獄中陰見地獄中陰畜生見二趣
餓鬼見三趣人見四趣大見五趣生
陰眼則不見若天眼極清淨者能見
問從何處入胎荅入則從生門彼從
生門入是故雙生者後生爲長問以
何想入胎荅或生顚倒想非一切衆
生顚倒想入母胎除近佛地菩薩彼
近佛地菩薩於母母想於父父想餘
衆生悉顚倒想入胎若男中陰者於
母染想於父恚想彼作是念若

@@雜阿毗曇心論卷第十苐四十張都無此
男者與此女會想見男去而與女會
見彼精時而謂巳有卽生歡喜生歡
喜故陰則漸厚陰漸厚巳依母右
脅向背蹲坐女則相違說中陰因
緣後當說雜阿
毗曇心論卷第十甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

雜阿毗曇心論卷第十一都
尊者法救造
宋天竺三蔵僧伽跋摩等譯
擇品下
問知法識法眀法此云何答
知者一切法識明亦復然知及意識明
彼各隨事欲
彼苦智知苦乃至道智知道無漏智
分叚緣故善等智者亦知苦乃至虛
空數非數滅普緣一切法故識者亦
識一切法彼眼識識色乃至身識識
觸攝受自相故意識識眼色眼識如
是一切普緣故眀者亦眀一切法隨
其事彼苦忍苦智眀苦乃至道忍道
智眀道分叚緣故善有漏慧亦眀苦
乃至虛空非數滅問刧云何過答
刀兵病饑饉說名中刧過除地餘三種
說名大刧過
刀兵病饑饉說名中刧過者三種中
刧過謂刀兵病疫饑饉刀兵刧者謂
乃至人壽十歲時貪麤惡境界行諸
邪法各住害心手執草木皆成刀劒

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二張都更相
煞害如是經七日刀兵中刧過疾疫
刧者亦壽十歲時多諸疾病無有醫
師方藥瞻病薄福德故遇病輒死如
是經七月七日疾疫中刧過饑饉刧者
亦壽十歲時饑渴増上體極羸劣普
天亢旱種殖不收數米而食煎煑人
骨以飮其汁如是經七年七月七日
饑饉中刧過如是說者若於今世一
日一夜持不煞戒終不生彼刀兵刧
中一呵黎勒果施僧福田終不生彼
疾疫刧中若以一食施僧福田終不
生彼饑饉刧中此閻浮提惡刧㸦起餘
方則少有相似如此間刀兵刧起彼
唯瞋恚増上如此間疾疫刧起彼唯
羸劣少力如此間饑饉刧起彼唯増
饑渴問云何大刧過答除地餘三種
是名大刧過三大種說大刧過謂火
水風非地種何以故不利故利者壞
大刧復次地種壞刧者壞刧應至第
四禪而未曾至第四禪問何故壞刧
不至第四禪答淨居天故彼无上地
牛卽彼般涅槃故亦不下生下地非
數滅故若彼住經壞刧者亦不

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐三張都然増
上福力生彼處故内擾乱非分故若
彼地内有擾乱者則外有灾患彼初
禪内有覺觀火擾乱故外爲火灾所
燒第二禪内有喜水擾乱故外爲水
灾所漂第三禪内有出入息風擾乱
故外爲風灾所壞問第四禪未曾有
擾乱者何得不常答刹那無常所壞
故如是說者第四禪地不定相續隨
彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱
沒問何等刧盡最初答七火
次第過然後一水灾七七火七水復七
火後風七火
次第起者謂最初火刧起如是說言
若火刧將起爾時入壽八万歲地獄
命終者不復還生當知刧盡乃至地
獄無有一衆生住是名地獄刧盡如
地獄刧盡畜生餓鬼亦如是若畜生
於人有用者與人俱盡是時閻浮提
唯有一人無有教者能入初禪従初
禪起巳擧聲唱言離生喜樂甚爲快
樂如是音聲展轉相告遍閻浮提諸
餘衆生亦无師教悉入初禪乃至閻
浮提無一衆生住是名閻浮提

雜阿毗曇心論卷苐十一苐四張都刧
盡唯除鬱單日欲界一切善趣亦復
如是鬱單日命終無得禪者離欲非
分故又於彼時初禪一衆生无有教
者而入第二禪従禪起巳擧聲唱言
定生喜樂甚爲快樂如是音聲遍至
梵天餘諸衆生亦復如是乃至初禪
無一衆生住是名衆生世劫盡是時
世界久遠虛空乃至七日出問日従
何處出答有說刧成時由乾陀山後
有七日輪住従彼而出有說一日分
爲七分復有說一日七倍熱復有說
従無間地獄火出如是說者衆生業
力故増上果噐世界起彼業盡如是
擾乱生乃至梵天燒燃如是七火次
第過然後一水灾者七火灾過巳然
後一水灾乃至壞第二禪問水従何
處起答有說従第三禪際雨熱灰水
復有說水輪涌出擾乱起如前說七
七火七水者七火灾次第過然後一
水灾如是七七火灾一七水灾復七
火後風者復七火灾過然後一風灾
水灾風灾従火灾次第起此則善說
是遍淨天六十四刧壽也水灾所

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐五張都漂
乃至第二禪風灾所壞乃至第三禪
百億四天下一時俱壞十九中劫世
間空一中刧器世界壞一中刧噐世
界成十九中刧漸次第住若處最初
空是處最後住若處最後空是處最
前住問云何心乱答錯
乱本業報恐怖及傷害若彼解支節聖說
水火風錯乱
本業報怖畏及傷害者四因緣心乱
謂四大錯乱本業報恐怖及傷害身
四大錯乱者飮食不適故四大錯乱
四大錯乱故令彼心乱本業報者本
造心乱業報巳熟問何者是答好傳
衰禍令他愁苦或復罵言汝癡狂心
乱驅迫衆生令墮嶮處焚燒山澤强
與人酒或以妄想倒說佛語如是比
業得心乱果恐怖者見非人形來驚
畏恐怖故彼心則乱傷害身者爲非
人所打故彼以不淨汙大衆會處及
佛僧塔故彼處非人瞋卽打故彼則
心乱此說凡夫人聖人无本業行報
心乱若先種定報業者先受報巳然
後超昇離生若種不定報業者

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐六張都若超
勝離生彼業則滅心乱者在欲界彼
地獄不心乱常乱故畜生餓鬼及人
則心乱除鬱單日欲界天亦有心乱
問何等聖人心乱答湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛唯佛心不乱
聲不壞髪不白面不皺不漸般涅槃
世尊
擾乱業久巳滅盡行妙行故乱者意
識非五識心不分別故有漏心乱非無漏
眞實行故是故若說心狂乱是散乱耶
作四句初句謂狂者善有漏心不隱
沒無記心第二句謂自相住者穢汙
心第三句謂狂者穢汙心第四句謂
自相住善心及不隱沒無記心問何
等大能解支節耶答若能解支節聖
說水火風三大能解支節非地大不
利故火大解支節者謂命終時火大
増遍燒筋燒筋巳節節解節節解巳
不久命終水大解支節者謂節節解
時先令筋爛筋爛巳餘如前說風大
解支節者令筋碎筋碎巳餘如前說
支節解巳不過日夜命終四大錯乱
故地獄無解支節支節常解故業

雜阿毗曇心論卷苐十一苐七張都報故
不死畜生餓鬼及三方解支節除鬱
單日無罪業故天亦如是凡夫聖人
解支節唯除佛罪報者解支節佛無
罪報故巳說解支節退今當說退法
有三種得未得習行或一人一退未
得退說二謂彼習行退三聖俱亦然退
法有三種得退未得退習行退得退
者所得功德遇退因緣則退未得退
者應得功德放逸故不得習行退者
巳得功德有因緣故不得習行問何
等人何事退答或一人一退若得退者
是鈍根聲聞非利根利根者三昧力
故是故說或云何知有得退答以說
二種阿羅漢故謂退法不退法若言
道退果不退者不然何以故斷得
與道合故得者道諦攝是故道退非
斷者不然若言離煩惱種云何生者
應說如初无漏心無前因而生彼亦
如是復次有自分因分故従無際生
死煩惱自分因分生言煩惱於三處
起非說者不然何以故爲起煩惱具
滿故說衆生起煩惱具有三因緣謂
因力境界力方便力彼欲愛使未斷

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐八張都未知
是因力<斷者無㝵知者解脫>欲愛緾所著法是境
界力彼不正思惟是方便力是彼說
意若従彼說不正思惟者前不正思
惟非分則不起若有前不正思惟此
則無窮又復善无記心至竟不生<
若不正思惟相續無窮則餘念不得生也>若不生者解脫亦非分
燒諸煩惱不應還生如火燒木爲灰至
竟爲灰不復爲木如是阿羅漢以智
火燒煩惱薪不應復爲煩惱彼不應
如是何以故譬不合故云何如燒薪有
灰若如是阿羅漢煩惱有餘如灰耶
若有餘者非阿羅漢有煩惱故若無
者不如上譬然非彼聖道如火燒薪
但聖道起斷煩惱得解脫得作證彼
若離聖道亦捨解脫得繫得還起如
諸退相違經說當知說不時解脫故
未得退說二者若彼未得退者謂聲
聞辟支佛非佛住一切最勝根故聲
聞者不得佛辟支佛勝根辟支佛不
得佛勝根是故有未得退略說一切
衆生若修行皆應得聖慧眼若不修
行入名色者是爲未得退問云何知
有未得退答信佛說故如世尊

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐九張都說諸
天及世人退於智慧者染著於名色
不見聖諦故謂彼習行退三聖俱亦
然者若習行退者謂聲聞辟支佛如
來三聖悉有以中間諸因緣故所得
功德不能常現在前問云何知有習
行退答說心心法退故如世尊說於
此四種心心法得現法安樂住我說
彼一一退如修多羅廣說又復說不
動意解脫身作證成就遊者彼不退
以是故知世尊亦有習行退是故說
世尊多遊未至非根本地何以故近
欲界故雖不動意解脫有習行退然
彼成就得修故彼一切現在時得常
隨轉彼心心法者現在修謂不現在前
者名爲退習行退最多者謂世尊何
以故功德無邊故如轉輪聖王廣受
境界又說攝他故名不動自攝故名
心心法世尊多攝他少自攝如是世
尊大悲大捨問何處不退答諸天則
不退果退終不死亦不造彼業住果所
不爲諸天則
不退者諸天不退以利根天得果故
利根者則不退若鈍根人得

雜阿毗曇心論卷苐十一苐十張都果然
後生天亦不退無生故聖人無生不
退此前巳說退具非分故世尊說五
退具名事業等五退法彼天則無是
故不退以天不退故當知退者必人
中以退具可得故果退終不死者果
退者終不死要還得果何以故下地
生非數滅故非數滅法終不更現在
前不生法故以果所攝道決定及決
定究竟故以果道蘇息處故彼人得
蘇息又果處善自護故以果處具三
因緣及五因緣故前巳說彼三果退
非湏陀洹果見道斷煩惱非對治事故
見道斷煩惱依我處轉而无有我修
道斷煩惱是對事修道斷煩惱淨處
轉彼有淨想不淨想彼思惟諸行不
淨得離欲淨思惟於見不淨退無有
法我我所思惟於非我見退復次湏
陀洹果方便廣前施戒修等向解
脫如是比又湏陀洹果見道得故無
有見道退速道故利故非想非非想
處對治故若阿羅漢果退至湏陀洹
果當知退三果彼對治煩惱得成就
故亦不造諸業如彼住於果者若

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐十一張都得果
人所不爲彼退果人亦不作何以故
得不作律儀故聖道巳滅惡行故如
曾服藥復次悕望具足故彼人悕望
滅果對治惡行故問齊何當言菩薩
答若修
諸相好方便起彼業従是轉増進說名
爲菩薩若有
衆生以一食施起決定心發無畏言
我當作佛能起相報増長彼業齊是
名菩薩以能従此作相似相續業故
若不如是但有空名菩薩雖有初起
不退心是則菩提決定非趣<趣應
><言到與趣同名>決定謂造相報業巳是則
俱決定是故齊相報業爲名以彼離
四因緣故謂離惡趣離非男離卑姓
離不具根得一因緣謂生性識宿命
以生識宿命故聞卽受持眷屬信受
離衆生過度三阿僧祗劫於百刧中
種相報業除釋迦牟尼釋迦牟尼菩
薩精進故除九刧餘九十一刧有說
二三阿僧祗非刧阿僧祗謂刧阿僧祗生
阿僧祗善行阿僧祗問相報業爲何
等性答身業口業増上意業又是思

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐十二張都慧性
非聞慧以劣故非修慧欲界不定故
閻浮提種非餘方男子非女人佛出
世非不出世見佛非不見佛緣造業
非緣餘有說一思願種三十二相業
後種種業滿又復說一定心一行一
緣衆多思願現在前有願足下安平
住果有願乃至肉髻彼一一相百福
眷屬福量者有說一轉輪聖王福是
名一福量又復說一帝釋福有說刧
成時一切衆生業増上噐世界生是
名福量有說除近佛地菩薩諸餘衆
生福樂自在業是名一福量佛無學
法是菩提謂盡智无生智薩埵未此
智故名菩提薩埵得此菩提覺一切
法故名爲佛雖相報業後得轉輪聖
王而聖王相者當知是餘業報問幾
種薩婆多答一種
異分別或有說相異或說分分異威復
說異異此四
種薩婆多一種異分別者彼說諸法
隨世轉時分異非事異如乳變爲酪
捨味力饒益不捨色如金銀噐破巳
更作餘噐捨形不捨色法従未

雜阿毗曇心論卷苐十一苐十三張都來至
現在亦如是當知此是轉變薩婆多
相異者過去法與過去相合不離未
來現在相如人著一色非不著餘彼
亦如是此說有過若過去諸法不離
未來現在相者竟何所成亦成合義
若爾者則世乱如人著一色於一色
愛著亦行亦成就於餘成就而不行
是故彼說世乱譬亦相違分分異者
說諸法隨世轉時分分異非事異此
則不乱建立世何以故業別故謂法未
作業說未來作業說現在作業巳說
過去彼異者彼說諸法隨世轉時前
後相待非事異亦非分異如一女人
亦名女亦名母前後相待故謂觀女
則知母觀母則知女此最乱建立世
彼說過去世一刹那有三世說言觀
前起相名未來觀後起相名現在問
諸師說諦無間等各各異薩婆多及
婆嗟部說次第諦无間等曇无得等
說一無間等何者爲實答今當以五
支如實說<五支者一日宗二日因三日薩四日合五日結六日><
義如七偈說>
次第无間等智諦異相故見甁不見衣

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐十四張都
是故彼亦然
修行者先苦无間等後乃至道問何
故答智諦異相故苦集滅道智各異
相行別故若行是苦智此行非餘智
若不尓者無四智建立諦亦異相彼
逼迫是苦相生起是集相寂滅是滅
相出離是道相非不異智異相諦一
無間等譬如見甁時不見衣以甁衣
異相故以異相故見甁不見衣見衣
不見甁彼亦如是於異相諦見苦時
不見餘如是一切是故次第无間等
說一無間等者彼說於諦一无間等何以
故信聖賢故如世尊說比丘於苦無
疑集亦无疑滅道亦如是如燈俱作
四事熱噐燒炷油盡破闇如是一智知
苦乃至修道是故一無間等彼說智
諦異相者不然一相故一切慧一智
相於一切法境界作无我行如世尊
說一切法無我智慧者能見彼猒於
苦時是卽道清淨諦相亦如是說甁
衣異相者此亦不然何以故自相無
間等非分故共相境界无間等非自
相謂色等五陰壞相<壞相卽无常相>共境界智一

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐十五張都
無間等若異者則自生過次第无間
者言汝言賢聖說者此則密語此說有
餘義如世尊說若苦無疑於一切無
疑爲彼疑行故說若彼苦无間等生
彼疑至竟不行非數滅故爲除有餘
說故世尊說給孤獨修多羅如是說
言長者於四聖諦次第無間等如是
廣說所說如燈者燈有多性多業過
我不取燈事若分別時燈捨自名前
巳說彼眀色入攝力能破闇彼熱觸入攝能作餘事若不爾者壞決定義慧不如是若言同者則有過若言一相者此亦不然行別故无常行
智異苦空無我等行智亦各異如是
比若不爾者无解脫門不壞行是解
脫門<雜觀><名爲壞三脫異觀故
不壞>如汝說緣一切法作無我行
以頓觀一切法故此則不定思惟分定思
惟行各別諦緣是故不應說彼猒於苦時是卽道清淨
不可以猒行緣於滅道滅道是可樂
事故一切緣者不通一切相違故以
無我行不卽行此无我行故自性不
自觀故亦業二決定性亦不觀相應
共一行一



雜阿毗曇心論卷苐十一苐十六張都
緣故亦不觀共有共一果一決定故
又說一切行無常者亦非无常行作
滅無間等滅者常故當知彼行遠以
向眞諦故說如所說觀此衆生長夜
成就身口意惡行言此衆生卽是地
獄及餘惡趣實非此人卽是地獄以
向地獄故說彼亦如是又復是空无間
等者則非無願无相彼一切法境界
罪分故莫言有過是故一切法無我
行是不定思惟定思惟者有漏緣若
不爾者解脫門減若言自相无間等
非分者不然何以故以觀故是自相
共相謂逼迫相是苦相觀三諦故是
自相觀陰故是共相如是一切當知
皆以觀故說自相共相言不爾者不
然何以故以不壞觀故前巳說前說
中陰後當說今當說問爲有中陰爲
無答
當知有中陰世尊之所說譬如村間道
彼則有倶過此說有中陰
何以故世尊所說故如世尊說七士
夫趣有中般涅槃若无中陰者則無
中般涅槃若言有中天

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐十七張都従彼
般涅槃者不然天趣中不說故世尊
修多羅說四天王天乃至非想非非
想處不說有中天餘亦有過若說生般
涅槃復有名生天耶如是一切阿那
含亦應如是說過是故彼是妄想說
若言壽命中間般涅槃者不然除鬱
單日及後邊菩薩多有衆生不盡壽
而死此皆是中般涅槃耶是故此皆
有過問此云何答譬如村間道如従
一村至一村如是死陰生陰従死陰
趣生陰亦如是如阿濕波羅延經說
若彼處來如是廣說若无中陰者則
無去來是故應有中陰若言爲除有
餘說修多羅故世尊說修多羅及偈
言五無間罪作巳次苐生无間地獄
中又復爲梵志說偈言少爲老病漂
到於閻王所梵志無住處亦无有資
糧是故無中陰者此不然何以故業
趣尤閒故說修多羅及偈謂作無間
業巳必先受无間報然後受餘業報
亦必生地獄趣中非餘趣如汝所解
世尊說修多羅五無間業作巳次苐
生地獄中爲要五無間生地獄

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐十八張都
中爲二三四耶爲更餘罪生地獄中
耶當知此經及偈意
若言如影者如月極遠影現水中非彼月
來至水中如是死陰生陰如影衆生
生何用中陰爲者此亦不然何以故
彼則有俱過月及水俱死陰生陰不
俱是故有過眼識足下身識譬亦如
是若先取生陰而捨死陰如折樓虡
者不然何以故趣不別及二識合過
故是故說有中陰如所說四種薩婆
多問爲有一切有爲無答
當知一切有非有一切相一切無一切
無有他相法
此有是薩婆多所立一切者謂十二
入彼諸入有自相非餘一切相所作
別故作業別前巳說一切無一切者
謂學法中有學法無无學法无學法
中有无學法亦無學法如空中亦无
有跡如是比問此說有云何無有答
无有他相法如眼相是眼入無餘入
相相別故以是故說一切法不雜
一切世悉有不違其所應牟尼之所說
聲聞僧无佛

雜阿毗曇心論卷苐十一苐十九張都有
三世薩婆多此薩婆多所立問何故答
現在世者觀過去未來故施設若无過
去未來者則無現在世現在世無者亦
無有爲法是故有三世莫言有咎若言
久遠是過去當有是未來非是有唯
有現在者此不然何以故有業報故
世尊說有業有報非是業報俱現在
若業現在當知報在未來若報現在
當知業巳過去若言俗數說者亦說
作者不可得若言俗數說有業有報
者此亦不然世尊亦說作者不可得
此亦俗數說耶神口所說第一義空
修多羅而汝妄想說此有故彼有如是
比當知如汝說久遠是過去當有是
未來非是有唯現在是有者莫作是
說我亦能說現在者於旣徃是未來
於當有是過去此非智者說如所說若
無信等五根我說是凡夫輩若學人
緾所緾信等五根不現在前道與煩惱不
俱故是故應知有過去未來若異者
聖人應是凡夫若言得隨生此亦不
然无法得非分故依處非分故聲聞
僧无佛者聲聞僧不攝佛何以故

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十張都
三寶不減故若世尊聲聞所攝應有
三寶非三佛無別體故歸依及不壞
淨念等亦如是莫言有過是故聲聞
僧不攝佛如世尊修多羅說憍曇弥施
僧亦是供養我當知是說比丘僧聖
僧福田僧世尊者彼三僧所攝破煩
惱故聖故第一義福田故非聲聞僧
自覺故
設令廣章句羣生大恐怖無勝甚深相
我今但略說
若廣說者衆生怖畏是故我今不廣
說章句深逵阿毗曇眀淨智慧所解
諸論音聲妙義於此略說
古昔諸大師演說无量義我今隨所解
分別說少分
我今於尊者法勝所說中以少智慧
思量撰集造立章句將以申述助宣
辵法非欲憍慢求名稱故如彼所說
若生諸煩惱是聖說有漏滅道亦生
煩惱而非有漏増煩惱非分故无漏
緣煩惱滅而不増前巳說是故我說
増也無漏緣軟中上不増者不然依
増故

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十一張
都決定知此論章句微妙義於彼智慧
衆勇猛无所
畏於此論章句義味能決定知善分
別說者於諸智慧衆中心无怯畏
善解法相
故我今増益論其心無所貪爲令智者
樂疾得寂滅
樂經本至略義說深廣難可受持如
虛空論難可了知前巳說是故増益
論本隨順修多羅義令易了知以知
義故煩惱則
斷雜阿毗曇心論品第十
一巳說擇品今當略說諸論令智者欣
樂離律不律儀而得於律儀不因彼致
勝能決定者
說答有謂无色界沒生色界時無色
界凡夫名非律儀非不律儀无色界
善惡律儀非分故従彼命終生色界
時得善律儀色界律儀與心俱故非
勝進無色界界勝
故頗得沙門果賢聖離諸過得有爲善
法不名爲修
習答有謂果所攝聖道滅巳然後退
不

雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十二張都増
進根還得彼先過去果所攝道先滅
故非修現在因非分故離諸過者非
世俗故有爲者非无爲故善者非不
善無記故道
未興起時遠離諸過咎解脫時離惡能
決定者說答
有謂修行者住金剛三昧除初盡智
諸餘无學法是未起時不向故解脫
時者一切無學道頓解脫初盡智生
時是生時是解脫時離諸過惡者非
有漏故頗
光音緾起是彼定相應清淨初禪退而
得於退法答
有謂阿羅漢第二禪緾退時盡智所
得初禪退與盡智合故又退熏修初
禪與第四禪合故阿那含亦爾言淨
者眀所退非无學故頗
於見諦道得彼諸善法彼法是有緣聖
智不見緣答
有謂與苦比智俱欲界等智苦無間
等邊修亦不見彼智緣以彼緣欲界
而苦比智不緣欲界故集滅无間等
邊亦如是道比忍得緣三諦智而

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十三張都
不觀彼諦住異境界故如住學法得
無學法得无學法非學法如是従法
智品至比智品比智品復至法智品
頗果有漏慧无漏慧所斷彼果所因起
謂不離欲慧
答有謂聖人離欲界欲未離初禪欲
欲界初禪果化心離欲欲界愛盡故
初禪慧未離欲彼愛未盡故一切化
心亦如是隨其義除自地果
頗住無㝵道而得於諸滅此相違煩惱
非彼無漏見
答有謂凡夫人修神通時无㝵道斷
神通相違煩惱而得諸滅非無漏見
相違何以故聖人離欲時法忍現在
前得忍相違煩惱滅故
頗諸煩惱滅離欲者獲得不斷於煩惱
而得無垢盡
答有謂上地命終生梵天時得欲界
煩惱滅而不斷彼煩惱先巳斷故餘
一切地亦如是
頗無垢淨地未曾得而得非離欲非退
不依於見道
答有謂初禪離欲依初禪及眷屬超

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十四張都
昇離生道比智生成就三地阿那含
果従彼定起入第二禪得第二禪无
漏得彼無漏時非離欲先離欲故非
退勝進故非見道見道究竟故當知
上地及増益諸根亦如是
頗獲未曾得而得於寂滅不捨彼不得
若能知者說
答有謂除苦法忍眷屬得餘无漏道
得彼初無漏捨一切凡夫性不得餘
不捨先巳捨故
若成就八忍亦成就七智此諸無漏見
不見何无漏
答有謂此人住道比忍成就一切見
道慧見一切滅一切道唯除道比忍
眷屬彼忍不見自性不自觀故無二
性故亦不見相應一行一緣故不見
共有一果一決定故
頗法未曾得有漏邊境界唯有不動者
彼能擊善法
答有謂無相无相於無窮生死未曾
得而得空聖道故說有漏緣非數滅
故說邊境界餘非分故說唯不動空
聖道故說擊善法

雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十五張都巳
起无漏慧於彼未起者前生非後因若
能知者說答
有謂前増非後軟因彼果相似及増
故頗
離六地欲聖亦成彼果不成无漏禪若
能知者說答
有謂空處離欲依禪未至超昇離生
苦法忍生道比智未生以八十九沙
門果故故言成彼果以苦法智是苦
法忍依果及功用果見苦所斷煩惱
盡是解脫果及功用果而不成無漏
禪未得故頗
諸无漏法而爲界所攝能生彼法者不
入彼界中答
有謂无漏戒彼界所攝非漏所攝戒
者四大所造彼果故四大者觸界所
攝身識境界故頗
一大種滅於禪地不起二大種在前若
能知者說答
有謂聖人生欲界無漏初禪次第有
漏初禪現在前一種四大滅謂欲界
四大以无漏隨轉若於彼生現在前
卽彼地四大造故二種四大現在

@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十六張都前
者謂欲界及初禪地四大<道兵戒名无漏隨轉>
<若於彼欲界生卽彼欲界四大造故此四大與無漏俱起滅也
>頗法因三道是三種自性謂三種一
地亦復在三
地答有謂无學慧以彼見道修道无
學道爲因盡智無生智无學等見是
自性軟中上分別故說三種無學地
所攝故說一地有覺有觀等分別故
在三
地頗有有漏受二成一不成二根二種
成是說爲身
證答有謂身證人依初禪初禪眷屬
及第二禪増進根上地不現在前成
就苦根有漏樂根此人先得第三禪
地無漏樂以轉根故捨復未更得以
依下地増進根故不修上地學道如
得學果一憂根不成就離欲故喜根
捨根各有二種謂有漏無漏是悉成
就以禪未至中間攝捨根是故得捨
根初禪二禪攝喜根是故得喜
根九地煩惱滅而得於諸禪不得無色
定或復得當
說答有謂阿羅漢能得禪定非无色
諸
@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十七張都禪
亦得亦現在前無色者成就而不行一
法衆多性或一三有無彼是无學法因
力所長養答
有謂無知根建立一根故說言一九
根和合故說衆多性以衆多性故說
非一一无學地故說一地覺觀分別
故說三地有者謂有名无者無別事
无學得故說無學法三因成故說因
長養頗
法是有分與彼餘有分相似生住壞若
能知者說答
有謂色入是餘有分彼相與入俱生
住滅共一果故色入者不作業故說
餘有分彼相者法入攝故是有分頗
諸相應法或說餘有分或復說有分
若能知者說
答有謂未來不生法意入是餘有分
不作業故餘心法是有分法入攝故
頗二阿那含共生於一地第一法或成
俱得一地果
答有謂一阿那含依第二禪超昇離
生第二阿那含依第三禪彼命終俱
生第三禪彼依二禪超昇離生者増

雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十八張都
進禪故捨世間第一法卽依第三禪
者成就不捨上諸地亦如是得一地
果者謂无覺無觀禪
頗有不動法俱受於一有一成就九地
善有漏一无
答有謂一生欲界一生初禪生欲界
者九地有漏法成就生初禪者八地
除欲界地増捨俱受一有故說一有
有漏者以无漏生上成就下故說有
漏頗住一刹那得捨三脫門或復捨於
二一捨還復
得答有謂生無色界當得阿羅漢住
金剛三昧得無學三昧門捨學三脫
門捨滅受想定及非想非非想處捨
一切退分得一切勝分<一念中亦捨亦得故言一念滅受想定
及><非想得斷知言捨二捨退得勝故捨一
得一也>頗成沙門果成就聖非聖而
不得斷知若
能知者說答有謂無間等苦智生集
智未生爾時於八十九沙
門果分成就於四沙門果不成就亦
不得斷知度彼无勝海沙力所不任今
我隨所能宣說甚深義世間貧窮人彼
可卒令富
@@雜阿毗曇心論卷苐十一苐二十九張都
無智則不然要湏大方便世間寶易得
慧寶甚難獲是故應勤學漸入甚深智
正解涅槃路邪惑生死徑慧能滅癡闇
如日除幽冥爲求解脫故當勤修智慧
薩婆多比丘莊嚴阿毗曇偈願令一
切衆生智慧漸増疾得解脫
雜阿毗曇心論卷第十一
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造
@@

阿毗曇甘露味論卷上都
尊者瞿沙造曺魏代譯
失三藏名布施持戒
品第一云何布施
自持財物施與爲三種故自爲身故
爲他人故爲彼我故供養塔寺佛辟
支佛阿羅漢自爲身故施與衆生爲
他人故布施與人爲彼我故思田物
好得好報云何思好信淨與供養云
何田好有三種田有大德有貧苦有
大德貧苦云何大德佛菩薩辟支佛
阿羅漢阿那含斯陀含湏陀洹云何
貧苦畜生老病聾盲瘖瘂如是種種
貧苦云何大德貧苦有佛菩薩辟支
佛阿羅漢阿那含斯陀含湏陀洹老
病聾盲瘖瘂貧苦大德田者恭敬心
得大報貧苦田者憐愍心得大報大
德貧苦田者恭敬憐愍心得大報是
爲福田好云何物好不煞他不偸不
奪不繫不鞭不欺不誑淨物隨多少
隨時布施是爲物好信云何知後世
果若涅槃一心不動是謂

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二張都
信淨云何自除慳貪恭敬於人是謂
淨供養云何奉迎礼拜自手施與等
是謂供養云何田異行善持戒禪定
智慧解脫得果等功德若有是是謂田
異救濟危厄異因緣得異苦有無苦
發心供給得妙果報布施佛卽時一
切得福布施衆僧若受用得一切福
未受用不得一切福供養法故得大
報若學人聰眀大智慧以法故供養
是謂供養法布施得富受施竟得樂
力壽等功德除結勝得大果報若施
畜生受百世報若施不善人受千世
報若施善人受千万世報若施離欲
凡夫受千万億世報若施得道人得
無數世報若施佛至涅槃受報布施
有六難一者憍慢施二者求名施三
者爲力施四者强與施五者因緣施
六者求報施衆僧中分別施是謂布
施六難云何持戒有二
種律儀不善善律儀云何不善煞生
偸盜婬妷是謂身三惡律儀兩舌惡
口妄言綺語是謂口四惡律儀貪恚
惡邪是謂意三惡律儀云何煞生有
他生知是生
@@阿毗曇甘露味論卷上苐三張都故
奪命如是煞生有他受物知是他受
物故盜心偸奪如是盜有婦女他所
有知他婦女故欲共婬若道非道中
自有婦犯非道如是婬妷若知言不
知不知言知若疑言不疑不疑言疑
如是妄語若有實欲別離故異說是
謂兩舌染汙心他人不愛言如是惡
口不知時無義言如是綺語財物他
有貪愛應我有如是貪見彼不喜欲
令苦痛如是恚惡邪有二種實有物
而言無顚倒見聞云何實有物而言
無无罪无福報無今世後世無父母
無佛辟支佛阿羅漢餘得道等如是
實有而言無云何顚倒見聞善惡天
作非行報果如是惡邪是謂三種不
善業悔是三事除却不作是謂二種
善業常遠三種惡行三種善是謂持
戒堅固布施持戒禪定思惟必得三
果得財富得生天得解脫世三十種福田
父母老病善人離欲凡夫有漏七人
四道向四道果従滅禪入起辟支佛
菩薩佛比丘僧有去來人飢渴阿
毗曇甘露味界道品第二

阿毗曇甘露味論卷上苐四張都三
界欲界色界無色界是三界中有五
種道地獄畜生鬼神人天及中陰道
云何地獄大地獄八種第一僧時披
第二黑繩第三合會第四魯臘第五
摩呵魯臘第六般那第七波多般第
八阿鼻一一大地獄各有十六地獄
眷屬云何畜生無腳兩腳四腳多腳
水行陸行空行云何鬼神道種種身
欲界不善行三種上中下上報地獄
中報畜生下報餓鬼云何人道四種
人東弗于逮人西瞿耶尼人南閻浮
提人北鬱單日人欲界四種善行報生
云何天道欲界有大天第一四天王
天第二忉利天第三鹽天第四兜術
天第五尼摩羅天第六他化自在天
欲界中六種善報生色界十七處梵
富樓梵迦夷摩呵梵少光無量光光
曜少淨無量淨遍淨果實得德大果
不煩不惱善觀快見阿迦尼吒四禪
三種上中下報十二處生四禪有漏
無漏雜報五淨居聖人生三處聖人
凡夫共生大果處凡夫得無想定生
無想天无色界空處識處不用處

@@阿毗曇甘露味論卷上苐五張都有
想無想處得无色定是次第生無色
處隨定力得生處是爲天道欲受欲
用欲畜以是因緣說欲界無欲有色
以是因緣說色界無色界四陰以是
因緣說無色界人中五十歲是四王
天一日一夜如是三十日爲一月十
二月爲一歲四天王壽天上五百歲
當人間一万歲是僧時泥犂中一日
一夜如是三十日爲一月十二月爲一歲僧時泥犂壽五百歲復次人中百歲是忉
利天一日一夜如是三十日爲一月
十二月爲一歲忉利天壽天上千歲
當人間三億六万歲是黑繩泥犂中
一日一夜如是三十日爲一月十二
月爲一歲黑繩泥犂壽千歲復次人
中二百歲是鹽天一日一夜如是三
十日爲一月十二月爲一歲鹽天壽
天上二千歲當人間數十四億四萬
歲是魯臘泥犂中一日一夜如是三
十日爲一月十二月爲一歲魯臘泥
犂壽二千歲復次人中四百歲是兜
術天一日一夜如是三十日爲一月
十二月爲一歲兜術天


@@阿毗曇甘露味論卷上苐六張都
上壽四千歲當人間數五十七億六
萬歲是摩呵魯臘泥犂中一日一夜
如是三十日爲一月十二月爲一歲
摩呵魯臘泥犂壽四千歲復次人中
八百歲是化應聲天一日一夜如是
三十日爲一月十二月爲一歲化應
聲天上壽八千歲當人間數二百三
十億四万歲是多般泥犂中一日一
夜如是三十日爲一月十二月爲一
歲多般泥犂中壽八千歲復次人中
千六百歲是他化自在天一日一夜
如是三十日爲一月十二月爲一歲
他化自在天上壽萬六千歲當人間
數九百二十一億六萬歲是般多槃
泥犂中一日一夜如是三十日爲一
月十二月爲一歲般多槃泥犂中壽
萬六千歲僧渴半刧壽阿鼻泥犂壽
一刧畜生中壽有彈指頃半日一日一
月一歲十歲一百千萬億歲乃至一
刧壽餓鬼中壽乃至七萬歲人中閻
浮提人壽或無數歲或至十歲今時
壽百歲多少過瞿耶尼人壽二百五
十歲東弗千逮人壽五百歲北鬱單
日

阿毗曇甘露味論卷上苐七張都人壽
千歲不増減餘處衆生壽有増減是
謂欲界中衆生壽云何色界中壽梵
迦夷天壽半刧梵富樓天壽一刧摩
呵梵天壽一刧半是謂初禪壽少光
天壽二刧無量光天壽四刧光曜天
壽八刧是謂二禪壽約淨天壽十六
刧無量淨天壽三十二刧遍淨天壽
六十四刧是謂三禪壽果實天壽一
百二十五刧得德天壽二百五十刧
大果天壽五百刧無急天壽千刧無
惱天壽二千刧善觀天壽四千刧快
見天壽八千刧阿迦膩吒天壽萬六
千刧是謂四禪壽空處壽二萬刧識
處壽四萬刧不用處壽六萬刧有想
無想處壽八万刧是謂無色界壽如
是三界衆生壽阿
毗曇甘露味住食生品第三有
四識住云何四色痛想行欲界色界
中識多緣色住空處識處識多緣痛
住不用處識多緣想住有想無想識
多緣行住有四種食情命根大長故
云何四食一者搏食二者樂食三者
意思食四者識食揣食三入攝香

@@阿毗曇甘露味論卷上苐八張都味細
滑入以何等故色入不攝揣食眼見
食情命根大不長故揣食有二種有
麤有細云何麤飯餠如是一切云何
細飮消香塗身云何樂食眼更樂耳
鼻舌身更樂有漏意更樂能後世生
相續不斷樂食多鳥卵鵝鴈如是一
切意思食多水虡卵魚如是一切識
食多有想無想處及中陰衆生揣食
多欲界中餘三食多色無色界中揣
食第一麤樂食細意思食次細識食
最細四種生卵生胎生濕生化生泥
犂天中陰一切化生鬼神二種生胎
生及化生餘衆生四種生化中衆生
一時得六情根餘殘生最初得身根
命根諸餘根次第得四有生有死有
本有中有死生中間細五陰是謂
中有中有生有譬如印作字如父子
相似除無色界餘一切受中陰無色
界終生欲色界受中陰譬如中阿那
含有中陰餘生中有生有亦如是阿
毗曇甘露味業品第四雜
心中緣雜垢起雜行雜行中雜受報
云何雜行有三種行身行口行意

@@阿毗曇甘露味論卷上苐九張都行善
行不善行無記行學行無學行非學
非無學行見諦斷行思惟斷行無斷
行現世報生報後報樂報苦報不樂
不苦報黑報白報雜報不黑不白無
報行行盡必受報行不必受報行云
何身行身動身作云何口行口動口
作云何意行意動意思云何善行善
身作善口作善意思云何不善行不
善身作不善口作不善意思云何無
記行无記身動無記口動无記意思
云何學行學身無教學口无教學意
思云何無學行無學身无教無學口
無教无學意思云何非學非無學行
有漏身動口動意思云何見諦斷行
堅信堅法見忍斷八十八結相應思
云何思惟斷行信解脫見到思惟斷
十使相應思及染汙身行口行善有
漏行無記行云何無斷行諸無漏行
云何現世報若作善惡行今世得非
後世得云何生報隨善惡後行第一
生得非餘生云何後法報隨行善惡
後第二生得若第三第四若過得報
云何樂報欲界善行色界乃至

阿毗曇甘露味論卷上苐十張都
三禪善行是受樂報云何苦報不善
行受報云何不苦不樂報第四禪善
有漏行及無色界善有漏行云何黑
黑報不善行黑黑報云何白白報善
有漏行白白報云何雜報欲界善惡
雜行雜受報云何不黑不白無報行
行盡三界漏盡時無㝵道攝无漏思
也云何必受報行五逆行必受惡報
現世報生報後報餘殘有緣有人必
受報無緣无人不必受報一切有漏
行故作熟得報不故作不熟不得報
故作不熟不得報三種行身業教無
教口業教無教意業有教云何教行
若身口意作云何無教行身口作意
起餘心時常在不失無教色善不善
心不生無記心不生无教色所以者
何無記心力劣故無記有二種有隱
沒不隱沒結使所覆是隱沒不覆是
不隱沒云何隱沒無記法欲界中身
耶邊耶及彼相應無眀共有法色无
色界一切結使及色界身口行是謂
隱沒無記法云何不隱沒无記法坐
臥立行伎巧報法變化心虛空非智

@@阿毗曇甘露味論卷上苐十一張都緣
盡是謂不隱沒無記法无教三種一
無漏二定共三戒律儀云何无漏戒
正語正業正命云何定共戒得禪離
欲惡法云何戒律儀受戒時得善有
漏身口行云何得三種律儀一切得
道無漏律儀成就一切得禪定共律
儀成就欲界人受戒戒律儀成就戒
律儀人最初教作時現前無教成就
若盡不失成就過去得禪人一切過
去未來定共律儀成就若入定過去
未來現在成就無漏律儀未來一切
成就若入道現在前成就若盡不失
成就過去律儀人若作重惡不善成
就不善教無教若不重惡成就不善
教無无教若惡心滅不成就教無教
不律儀人現在成就不善無教若盡
不失成就過去不善無教若作重善
成就善教無教若不重善成就善教
無无教若善心滅不成就教无教若
中間人若作重善若不善成就善不
善教無教若作不重善不善成就教
無无教若善不善心滅不成就教无
教得色界善心成就禪律儀若心

@@阿毗曇甘露味論卷上苐十二張都退不
成就禪律儀一切色界善心中律儀
心相應除眼心耳身心聞慧死時心
六地無漏心力成就無漏律儀云何
六地未到禪地初禪中禪二禪三禪
四禪退六地心不成就無漏律儀有
二事失無漏律儀若退若得道果有
二事失禪律儀若退若命終有三事
失戒律儀一犯戒二捨戒三惡邪起
若法滅盡時有人言失戒律儀有言
不失實不失有四事失不律儀一受
戒二不更作三一心息求四得道善
色云何失若斷善根若命終餘殘染
汙心數法斷結時斷有五種果一報
果二所依果三増上果四身力果五
解脫果善有漏法或四果或五果能
斷結使是謂五果不能斷結是謂四
果除解脫果不善法有四果除解脫
果無漏法或四果或三果若斷結四
果除報果若不斷結三果除報果解
脫果無記法三果除報果解脫果云
何報果不善法善有漏法得報果云
何所依果善不善無記法常行増長
益至竟得是謂所依果云何増

阿毗曇甘露味論卷上苐十三張都上果
若好若不好共俱受最上受是謂増
上果云何身力果身行爲作等是謂
身力果云何解脫果智滅結是謂解
脫果善根不善根無記根三種善根
不貪不恚無癡善根三種不善根貪
欲瞋恚愚癡四種無記根无記愛無
記无眀無記見无記慢三種法善法
不善法無記法云何善法善身口業
善心心相應法及心不相應行及智
緣盡是爲善法云何不善法不善身
口業不善心心相應法及心不相應
行是爲不善法云何無記法无記身
口業無記心心相應法及心不相應
行虛空非智緣盡是謂無記法不
飮酒布施供養尊重等是謂善身口
業攝飮酒撾打憍慢尊重等是不善
身口業攝是爲十業道不攝欲界身
口業欲界四大造如是色界無漏身
口業何四大造若依六種地卽彼地
四大造若生無色界如是本得無漏
身口業卽彼地四大造三種命終有
命盡福不盡有福盡命不盡有福命
盡也

@@阿毗曇甘露味論卷上苐十四張都阿毗
曇甘露味陰持入品第五諸有
漏法四事離云何四無常无我無樂
无淨煩惱諸漏何以故趣一切生處
心漏連注隨世界故是謂有漏三界
有百八煩惱九十八結十緾是煩惱
何處生是說有漏法亦名受陰及煩
惱處従是中有二種五陰有漏無漏
受陰一切有漏云何色陰諸四大造
十二八除意入諸餘入及法入攝無
教色是謂色陰是色陰二種可見不
可見云何可見一入色入云何不可
見九入及法入攝無教色復有三種
色有可見有對有不可見有對有不
可見無對色入可見有對餘九入不
可見有對法入無教色不可見無對
是謂色陰云何痛陰受痛六更樂生
是有二種痛身痛心痛三種痛苦痛
樂痛不苦不樂痛四種痛身記無記
心記无記五種痛五痛根是六種痛眼更
痛耳鼻舌身意更痛十八種痛眼有
喜樂護三十六種痛十八痛中有善
不善百八種痛過去未來現在各三
十六一一衆生湏更起無

@@阿毗曇甘露味論卷上苐十五張都數痛
是謂痛陰云何想陰意種種緣一切
法想是三種小大無數種種收入攝
以是因緣想是謂想陰云何行陰有爲
法中行作種種諸法是行陰二種心
相應心不相應云何心相應一思二
更樂三憶等諸法是名心相應云何
心不相應一得二無想三滅盡定等
心不相應是謂行陰云何識陰靑黃
赤白等諸法分別識是識有六種眼
識耳鼻舌身意識云何眼識眼情依
止識色是謂眼識如是耳鼻舌身意
意情依止識法是謂意識是謂識陰
十二入眼入耳鼻舌身意入是内六
入色入聲香味細滑法入是外六入
亦復眼識乃至意識合十八持四大
淨造色識因緣是謂眼如是四大淨
造聲香味細滑識因緣是謂耳鼻舌
身一切眼識塵色十二種長短眀闇
靑黃赤白鹿細色邊空色身教色一
切耳識塵聲衆生數聲非衆生數聲
一切鼻識塵香好香臭香等香一切
舌識塵味辛酸鹹苦甘等六十三種
味一切身識塵細滑輕重堅

阿毗曇甘露味論卷上苐十六張都軟
寒熱飢渴四大等一切意識塵法是
謂一切法五識不能分別意識分別
心意識無差別說有差別情塵識合
是生更樂共生痛等十大地十煩惱
大地十小煩惱地是諸法共心生共
緣共住共起共滅譬如燈眀熱共起
共住共盡問十八持幾善幾不善幾
無記答八无記十當分別色持聲持
七識持法持有善不善無記云何善
色善身教云何不善色不善身教云
何無記色除善不善身教諸餘色持
是謂無記如是聲塵眼識有善不善
無記云何善善憶相應眼識云何不
善不善憶相應眼識云何無記无記
憶相應眼識如是耳鼻舌身意意識
持法持或善不善無記云何善法持
攝善身口業善痛想行陰及智緣盡
云何不善法持攝不善身口業不善
痛想行陰云何無記法持攝無記痛
想行陰及虛空非智緣盡問十八持
幾有漏幾無漏答十八持十五持有
漏三當分別云何三意持法持意識
持有漏憶相應意持是謂有漏無

@@阿毗曇甘露味論卷上苐十七張都漏
憶相應意持是謂无漏意識亦如是
法持中攝有漏身口業有漏痛想行
陰是謂有漏法持攝無漏身口業無
漏痛想行陰及无爲法是謂無漏問
十八持幾欲界繫幾色界繫幾无色
界繫幾不繫答四持欲界繫香味鼻
識舌識以揣食處故十四當分別眼
持欲色界繫云何欲界繫欲界繫
四大造如是耳鼻舌身色聲細滑持
欲界繫欲界繫四大造云何色界繫
眼持色界繫四大造如是耳鼻舌身
色聲細滑持色界繫色界繫四大造
眼識欲色界繫云何欲界欲界憶相
應眼識耳身識持亦如是云何色界色

界憶相應眼識耳身亦如是意持欲
界繫色無色界繫或不繫云何欲界
繫欲界憶相應意持云何色界繫色
界憶相應意持云何無色界繫無色
界憶相應意持云何不繫无漏憶相
應意持意識持亦如是法持或欲界
繫或色無色界繫或不繫法持攝世
界繫身口業及痛想行陰是謂欲
界繫云何色界繫法持攝色界
@@阿毗曇甘露味論卷上苐十八張都繫
身口業及痛想行陰是謂色界繫
云何无色界繫法持攝无色界痛想
行陰是謂無色界繫云何不繫法持
攝無漏身口口業无漏痛想行陰及
無爲法是謂不繫問十八持幾内入
攝幾外入攝答十二持内入攝眼耳
鼻舌身意眼識持耳鼻舌身意識持
六外入攝色持聲香味細滑法持問
幾有覺有觀幾有覺無觀幾无覺
無觀答十無覺无觀五情五塵五識
有覺有觀三當分別意持或有覺有
觀有覺無觀无覺無觀云何有覺有
觀欲界初禪有覺有觀中間禪有覺
無觀上地無覺无觀意識亦如是法
持攝身口業諸不相應行無爲无覺
無觀餘殘如意持問幾共緣幾不共
緣答七心持共緣何以故自塵緣故
十持不共緣五情五塵法持當分別
法持攝身口業識心不相應行無爲
不共緣餘殘共緣問十八持幾受幾
不受答九持情根合若現在是受於
中心心數法止住過去未來不受非
彼心心數法止住聲持七識持法

阿毗曇甘露味論卷上苐十九張都
持是不受非彼心心數法止住問十
八持幾有爲幾無爲答十七持有爲
法持當分別或有爲或無爲云何有
爲法持攝身口業痛想行陰是謂有
爲智緣盡非智緣盡虛空是謂無爲
阿毗曇甘露味行品第六
一切有爲法無勢力起因他力共生
是諸法有四相起住老無常問若有
四相是應更復有相答更有四相彼相
中餘四相俱生生爲生住爲住老爲
老無常爲无常問若爾者不可盡答
展轉自相爲諸行法二種有心相應
有心不相應云何心相應痛想思更
樂憶欲解脫信精進念定慧覺觀邪
行不邪行善根不善根無記根一切
使惱結縛緾一切智慧如是種種心
相應法是謂心相應行云何心不相
應行得生住老無常无想定滅盡定
無想處種種方得物得入得名衆句
衆味衆凡夫性如是種種法是謂心
不相應行因緣次第緣緣緣増上緣
一切有爲法従是四緣生云何因緣
五因相應共有自然遍報因是謂

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二十張都因
緣云何次第緣諸法中心心數是是
法滅是法起是爲次第緣云何緣緣
緣塵故心心數法生是謂緣緣云何
増上緣一切万物不相障㝵是謂増
上緣六因相應因共有自然遍報所
作因云何相應因心諸數法因諸心
數法心因是謂相應云何共有因諸
法各各相伴心諸心數法因諸心數
法心因復次共生四大共有因造色
心不相應行心心數法心不相應行
因云何自然因謂彼前生善後生善
前生不善後生不善前无記後無記
云何遍因謂身見計我我有常諸陰
受有常我樂淨等生諸煩惱云何報
因謂善生樂報不善生苦報云何所
作因一切諸法各各不相障㝵不留
不住報心有五因除遍因如是心數
法一切煩惱有五因除報因報生色
及不相應行有四因除相應因遍因
染汙色及不相應行有四因除相應
因報因餘殘心心數法有四因除報
因遍因餘殘心不相應行或二因或
三因除相應因遍因報因或除自

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二十一張都
然因或不無初无漏心相應法有三
因除自然因報因遍因是無漏心心
中生色及心不相應行有二因共因
所作因心心數法是従四緣生无想
定滅盡定是従三緣生除緣緣心不
相應行及諸色法是従二緣生除次
第緣緣緣無有法一緣生餘法力故
生一法三事會更樂共生痛想思憶
欲解脫信精進念定慧護共心起合
成就是諸法共心俱三法會更樂身
心受痛緣分別識想動思心不忘憶
欲作欲心無㝵解脫信種種事勤精
進緣勝不忘念心不動定分別法慧
心不著護事緣起心法相應得諸法
成就痛想思更樂憶欲解脫念定
慧是十大地法何以故一切心共生云
何相應共一緣行不増不減是謂相
應十煩惱大地一切不善心中共生
不信懈怠忘心乱闇鈍邪憶邪解脫
調無眀邪行云何不信心不入法云
何懈怠心寇在作云何忘不念云何
心乱不一心云何闇鈍不曉事云何
邪憶非道念云何邪解脫不捨顚倒

阿毗曇甘露味論卷上苐二十二張都云何
調心走不息云何無眀三界中無智
云何邪行不住善法十小煩惱地瞋
優波那不語波陀捨摩夜舎恥慳嫉
慢大慢云何瞋心忿動云何優波那
心含毒住云何不語覆藏罪事云何
波陀舎非法事急持不捨云何摩夜
身口欺人云何舎恥心忮收云何慳
心惜畏盡云何嫉見他好事瞋云何
慢於卑賤我勝於上我等云何大慢
等中我大於大中我勝大此十煩惱
地意識相應非五識故言小也於中
七煩惱欲界繫舎恥欲界及梵天慢
大慢三界繫十善大地不貪不恚信
猗不放逸精進護不嬈惱云何不貪
自身他身財物不欲不利云何不恚
若衆生邊非衆生邊心不起恚云何
信知實事心清淨云何猗心善離重
得輕冷云何不放逸心繫善法云何
精進習近善法云何護於諸法離住
云何不嬈惱一切衆生中身口意不
犯惡云何慙自作惡事著云何愧於
人中作不可事愧是十法一切善心
相應是故說大地三處愛處不

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二十三張都愛處
中處愛處者婬欲慳貪惜等諸煩惱
生不愛處者瞋恚鬪諍嫉妬等諸煩
惱生中處者愚癡憍慢等諸煩惱生
一切結使煩惱三毒所攝所以者何
有三不善根一切結使煩惱此三毒
生能斷三善根能惱乱三界衆生是
故三毒所攝阿毗
曇甘露味因緣種品第七十二
因緣者無眀行識名色六入更樂痛
愛受有生老死是十二因緣有三種
一煩惱二業三苦三種煩惱無眀愛
受二種業行及有七種苦識名色六
入更樂痛生老死二種過去攝二種
未來攝八現在攝諸煩惱業因業苦
因苦煩惱因煩惱煩惱因煩惱業因
業苦因苦苦因彼種次第起過去無
眀與一切煩惱相應是无眀緣此造
業造業造世間果是名行彼行因緣
染汙心得身根分別識譬如犢于識
毋是識是識共生四無色陰亦相續
生色是名色依眼等根境界是六入
情塵心和是更樂更樂生受是痛痛
所著是愛渴具所煩勞是受勞

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二十四張都造業
是有未來果是生生起無量苦是老
死復次無眀不知四諦内外法去來
今佛決衆因緣如是種種實法不智
是謂無眀癡人作三種行有德行無
德行不動行云何有德行得好報云
何無德行得惡報云何不動行生色
無色界復次布施持戒禪云何布施
二種布施一者財施二者法施五種
持戒若受戒至竟淨除惡心垢常念
守護不求世閒報禪者不淨觀數息
等意一切有漏善定法是有德行云
何無德行三不善根十不善道等種
種罪是謂無德行云何不動行初禪
乃至有想無想定是謂不動行三因
緣有漏識受第一七有是謂識従識
有名色痛想行識陰是謂名四大及
造色是謂色二事倶說名色名色生
六入六入生更樂更樂有六種二
種身意起有對増語六識分別故六
種更樂更樂生愛不受不愛不不愛
有三種痛苦樂不苦不樂云何苦痛
瞋恚使所使云何樂痛欲使所使云
何不苦不樂痛無明使所使起樂

阿毗曇甘露味論卷上苐二十五張都住樂
盡不樂是謂樂痛起苦住苦盡不苦
是謂苦痛不智不樂智時樂是謂不
苦不樂痛生三種渴欲渴色渴無色
渴求无猒足想渴生四種受欲受見
受戒受我受欲界繫除十二見諸餘
煩惱是謂欲受四邪見是謂見受外
持戒求索道是謂戒受色無色界繫
除二十四見諸餘煩惱是謂我受四
受生諸結使業處三種有欲有色有
無色有有生得五陰是謂生行衰古
是老二種老一漸消漸消老二年熟
老二種死有自死他煞死得愁憂悲
惱苦云何愁心不用不欲事來心熱
是謂愁云何悲哭種種說哭是謂悲
云何苦身惱苦是謂苦云何憂心惱
是謂憂云何惱縣官水火盜賊等種
種急及餘事是謂惱如是无量苦聚
是無眀等因緣是因緣盡諸報果盡
如是無量苦聚盡六種合得人身云
何六種四大空識地水火風三大有
色地水火量度長短麤細風風種一
種四大常合無差別堅相地濕相水
熱相火動相風外四大成就内

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二十六張都四大
種色中空眼識緣有内外是謂空種
五識及有漏意識是謂識種生世六
種堅高地水潤合火煮除爛臭風動
坐起動作生長因空餘食消化風持
去識力有命是謂人阿毗
曇甘露味淨根品第八婬怒
癡心相應是謂煩惱是謂結縛欲除
是三種者一制二除三智斷云何制
若未得無漏心持戒思惟却婬怒癡
心不受是謂制云何除得禪定離婬
惡不善法是謂除云何智斷覺意緣
苦習斷是謂斷若制若除或時淨或
不淨無漏智斷是謂清淨二十二根
諸外入男女命苦樂憂喜護信精進
念定慧未知巳知大知根内六根如
前說男相男識是謂男根女相女識
是謂女根三界中活相是謂命根六
識相應樂痛是謂樂根五識相應苦
痛是謂苦根意識相應樂痛是謂喜
根意識相應苦痛是謂憂根六識相
應不苦不樂痛是謂護根諸善法中
信是謂信根如是精進念定慧根堅
信堅法道攝無漏九根是未知

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二十七張都
根信解脫見到道攝無漏九根是巳
知根無學道攝无漏九根是大知根
云何根義有力有利是謂根六情男
女命九根世界中有力有利五痛根
煩惱生有力有利信等五根善法中
有力有利三無漏根道中有力有利
得道故諸根各自有力有利二十二
根幾欲界繫幾色無色界繫幾不繫
四根欲界繋男女憂苦根五根欲色
界繫眼耳鼻舌身根有漏喜樂根欲
色界繫有漏護意命根信等五根一
切三界繫無漏意根護根喜樂根信
等五根是不繫是九根合是三無漏
根未知根巳知根大知根二十二根
幾受幾不受樂等五根信等五根一
切無漏根是不受餘殘根或受或不
受二十二根幾善幾不善幾无記八
根善信等五三無漏八无記根眼等
五根男女命根六當分別意根樂等
五痛根或善或不善或無記二十二
根幾有漏幾无漏信等五樂喜護意
或有漏或無漏後三根一向無漏十
根有漏眼耳鼻舌身男女命憂苦三

阿毗曇甘露味論卷上苐二十八張都種生
最初得二根身根及命根化生或六
七八無形六一形七二形八眼等五及
命男女根餘殘根次第得色界中最
初得六根五情命根無色界最初得
一命根欲界無記心漸命終四或八
或九或十若善心死九若十三若十四
若十五二十二根幾見諦斷幾思惟
斷幾不斷四根或見諦斷或思惟斷
或不斷意樂喜護根憂根或見諦斷
或思惟斷信等五根或思惟斷或不
斷三無漏根不斷餘殘根思惟斷阿毗
曇甘露味結使禪智品第九九十
八使二種斷見諦斷思惟斷二十八
見苦斷十九見習斷十九見盡斷二
十二見道斷十思惟斷欲界繫見苦
斷十使見習斷七使見盡斷七使見
道斷八使思惟斷四是三十六使欲
界繫除瞋恚餘殘結使色無色中各
斷三十一略言實十使身邪邊邪邪
見盜戒盜疑愛恚慢無眀云何身邪
五陰中計我如是見謂身邪世界有
邊無邊如是見謂邊邪無四諦因緣
果報如是見謂邪見有漏法中

@@阿毗曇甘露味論卷上苐二十九張都計
常第一如是見謂見盜非淨因緣中
求淨道如是見謂戒盜未得道心癡
不了是不是有不有是謂疑癡心諸
法中欲著是謂愛癡心中不欲對來
心忿動是謂瞋自大心貢高是謂慢
諸法實相不知是謂無眀是諸使欲
界苦諦一切習諦七盡諦亦爾道諦
八諸邪疑見諦斷欲界四思惟斷色
無色界六思惟所斷貪恚慢无眀五
行斷疑邪邪見盜四諦斷身邪邊邪
苦諦斷戒盜苦諦道諦斷欲界苦諦
斷六五邪疑習諦斷三二邪疑無眀
二種苦諦斷無眀或遍或不遍云何
遍六使相應及不共無眀是謂遍云
何不遍三使相應無眀是不遍如是
習三使相應及不共無眀是謂遍餘
殘不遍諸使除愛恚慢餘殘一切遍
何以故是諸使五緣是一切遍使中
二邪及彼相應無眀自界一切遍非
他界色界亦如是无色界一切遍使
自界一切遍餘殘一切遍使自界一
切遍亦緣他界無眀一切使相應因
及不共無眀三界盡諦道諦所斷

@@阿毗曇甘露味論卷上苐三十張都邪邪
疑無眀是十八使無漏緣餘有漏緣
諸有漏緣使及彼相應無眀有漏緣餘
殘無眀无漏緣一切三界結使護根
相應梵天光耀天中諸使護根相應
及喜根遍淨天諸使護根樂根相應
欲界繫邪邪見無明三根相應喜根
憂根護根疑二根相應憂根護根瞋
恚三根相應憂根苦根護根餘殘欲
界見諦斷二根相應喜根護根欲界
中思惟所斷六識相應除慢慢意識
相應一切見諦所斷意識相應十小
煩惱是說緾一瞋二自罪怖三睡四
眠五調六戲七慳八嫉九無慙十無
愧云何瞋心惡利動云何自罪怖畏
人見聞云何睡心沉心重身重一切
結使相應云何眠心合臥出不自在
眠欲界繫意識相應云何調心不善
不自與一切結使相應云何戲作善
不善後悔與憂根相應云何慳愛惜
心悋云何嫉見他得好事不歡喜欲
使得苦是二結欲界繫思惟所斷云
何無慙自作惡不羞云何無愧作惡
不愧他是二一切不善法相應三

阿毗曇甘露味論卷上苐三十一張都結
愛恚無眀六識相應色界二愛無眀
四識相應餘殘結使意識相應一
時無㝵道斷結使作證時重作證斷
欲界結得三斷智欲界苦諦習諦所
斷一斷智盡諦所斷二斷智道諦所
斷三斷智色無色界四諦所斷結盡
三斷智欲界中五下分結盡七斷智
色界思惟所斷八斷智一切結使煩
惱盡九斷智滅結無餘是謂斷智有
如是諸結使心不相應緾心相應是
事不然一切心相應何以故起結使
煩惱壞善法見結使是時善法生是
故知一切結使心相應是諸一切結
使二事斷禪智相應心云何禪斷初
柔軟心云何智分別諸法入定一心
諸法無常等觀思惟是謂智禪智俱
行共思惟得解脫三時善精進一心
護坐禪時若心柔軟是時應思惟精
進若心調是時應一心思惟善若是
二事俱不柔軟不調是時放心去譬
如鍜金師持金著火中時時囊吹時
時持水澆時時放休何以故若常吹
金便憔融常水澆冷不熱若常放

@@阿毗曇甘露味論卷上苐三十二張都
不調熟坐禪亦如是囊吹如精進著
水澆如禪放捨如護何以故常精進
心調常定一心心柔軟常護不受諸
心是故時時勤精進時時一心定
時時護如是心和調一切結使中得
解脫
阿毗曇甘露味三十七無漏人品第十
坐禪法先繫心一處若頂上若頟端
若眉間若鼻頭若心中令心一處住
若念走攝來還著處處是心者譬如
猕猴繫頸著柱繞柱走不得去極便
住心走亦如是繫心著法便不去極
便住漸漸觀身痛意法是入法意止
中淳淑一心得實智慧觀一切行實
相生滅不住故無常積災患故苦内
無人故空不自在故非我従是得煖
法意中起譬如鑚火木中生佛法中
生信淨善根四緣觀十六行四行觀
苦諦従因緣生不住故無常无常力
壞故苦無人故空不自在故非我四
行觀習諦生相似果故習因生死不
絕故習不可盡故有不相似相續故
緣四行觀盡諦一切苦患閇故盡除

@@阿毗曇甘露味論卷上苐三十三張都
一切結使火故止勝一切法故妙出
三界故度四行觀道諦能到涅槃故
道非顚倒故應聖人所行故住能離
世間惱故出觀十六行善法常勤精
進是謂煖法従是煖善根増勝長是
謂頂善根信三寶若信五陰無常
若苦空非我如是緣四諦十六行勝
煖法故說頂巳増上頂隨諦忍名忍
善根是有三種上中下緣四諦觀觀
十六行順諦増上善根是名世間第
一法一心時心心數法是謂世間第
一善根有言信等五根是世閒第一
法如實義一心時心心數法是世間
第一善根能開涅槃門是凡夫法中
第一緣觀一諦四行無常苦空非我
何以故第一無漏心緣苦諦世間第
一法亦如是六禪地未到禪中間禪
四禪是忍頂煖善根六地中有世間第一法次第起無漏人
是名苦法忍未曾見始見能忍故說
忍是初忍无㝵道次第苦法智生實
知苦相苦法智解脫道是二心緣欲
界繫苦未知忍無㝵道未知智解脫
道是二心緣

阿毗曇甘露味論卷上苐三十四張都
色無色界繫苦習盡道諦亦如是是
正觀諸法十六淨心十五心中利根
是說隨法行鈍根是說隨信行是二
人未離欲界結向第一果欲界結使
六種斷向第二果若九種結盡向第
三果向第一果欲到十五心中行人
亦復果中間行人是二人隨法行隨
信行到十六心中得果住是二人先
未斷結滿十六心俱湏陀洹若斷六
種結滿十六心俱斯陀含若斷九種
結滿十六心俱阿那含得第三果八
十八結盡是人無漏戒善根成就故
說湏陀洹利根得果名見到鈍根得
果名信解脫是二人若欲界繫思惟
斷結不盡七死七生若先盡三品是
名家家三死三生八直道水流到涅
槃是中行湏陀洹六種結盡是說斯
陀含八種結盡是說一種生欲界天還
生人中便般涅槃是名一種及斯陀
含五阿那含中般涅槃生般涅槃行
般涅槃無行般涅槃上流阿迦尼到
阿那含復有無色界生阿那含色無
色界苦盡得般涅槃不生下界是說

@@阿毗曇甘露味論卷上苐三十五張都阿
那含欲界結使九種色無色界亦如
是是諸結使兩道斷無㝵道解脫道
先無㝵斷解脫道成就譬如得毒蛇
著甁中蓋口世俗道出世出世界道
界道斷欲界色無色界繫諸結使世
俗道亦能斷除世界上繫八地離
欲得滅盡定是說身證阿那含若俱
解脫阿羅漢法似涅槃身中著五下
分結盡得阿那含五上分結盡得阿
羅漢是色無色界中諸餘結使緾縛
是說心調如金剛定次第滅智生是
時得阿羅漢果是最上有離欲無㝵
道亦最後學心是金剛定次第初無
學滅智生我諸生盡滅我得阿羅漢
一切結盡大小煩惱斷滅是說阿羅
漢一切人天中應受供養是名阿羅
漢是無學九種一退法二不退法三
思法四守法五住法六能進法七不
動法八慧解脫九俱解脫云何退法
軟智軟精進五退具中行退道果是
謂退法云何不退法利智勤精進五
退具中不行不退道果是謂不退法
云何思法軟智軟精進勤觀身不

@@阿毗曇甘露味論卷上苐三十六張都淨耳
惡思惟自滅身是思法云何守法軟
智勤精進自守身是守法云何住法
中智中精進中道行不増減是住法
云何能進法少利智勤精進能得不
動善是能進法云何不動法利根大
勤精進先時得不動善是不動法云
何慧解脫不得滅盡定是慧解脫云
何俱解脫能得滅盡定是俱解脫隨
信行五種阿羅漢名時解脫是諸阿
羅漢二智滅智無學直見隨法行一
種阿羅漢利根是名不時解脫是阿
羅漢三智滅智無生智無學直見八
阿羅漢愛時解脫成就不動法成就
隨信行見諦道十五心中無漏九根
是名未知根十六心得果是无漏九根
是名巳知根是九根俱無學法是名
大知根得果時失向道道中斷結
使盡二種成就有爲無爲得大果時
一切失本二種得一種成就九種斷結
使諸不隱沒法第九心一切得斷能
進法阿羅漢得不動善非餘信解脫
學得利根名見到非餘見諦道中結
使各各異無漏法各各異以是

阿毗曇甘露味論卷上苐三十七張都故漸
漸見諦不一時見無㝵道力得果以
是故二種果有爲果無爲果阿毗
曇甘露味論卷上甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇甘露味論卷下都
尊者瞿沙造
曺魏代譯失三藏名
智品第十一
十智法智未知智等智知他人心智
苦智習智盡智道智滅智無生智云
何法智欲界繫諸行苦中無漏智欲界
繫諸行習中無漏智欲界繫諸行盡
中無漏智欲界繫諸行道斷故道中
無漏智及法智地中無漏智是謂法
智云何未知智色無色界繫諸行苦中
無漏智色无色界繫諸行習中無漏
智色無色界繫諸行盡中无漏智色
無色界繫諸行道斷故道中无漏智及
未知智未知智地中無漏智是謂未
知智云何等智一切有漏智慧若善
不善無記是謂等智云何知他人心
智禪中思惟力得欲界中知他心心
數法是謂知他心智云何苦智五受
陰中無常苦空非我无漏智觀是謂
苦智云何習智五受陰習因有緣無
漏智觀是謂習智云何盡智盡止妙

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二張都出無
漏智觀是謂盡智云何道智八直道
應住出無漏智觀是謂道智云何滅
智見苦斷習盡證思惟道是四法中
無漏智觀是謂滅智云何无生智我
巳見苦不復更見我巳斷習不復更
斷巳盡作證不復更作證巳思惟道
不復更思惟道是四法中无漏智觀
是謂無生智是十智中二智十六行
法智未知智煖頂忍法中等智十六
行世間第一法中等智四行餘殘無
行无漏他心智四行如道智有漏知
他心智無行苦智四行習智四行盡
智四行道智四行滅智無生智各十
四行除空無我行未到禪及中禪地
有九智除知他心智餘四禪中十智
無色定八智除法智知他人心智第
一無漏心成就一等智第二無漏心
成就三智等智法智苦智第三無漏
心過第四无漏心成就四智等智法
智苦智未知智第五無漏心過第六
無漏心成就五智等智法智苦智未
知智習法智第七無漏心過第八無
漏心亦過第九无漏心成就六

阿毗曇甘露味論卷下苐三張都智等
智法智苦智未知智習智盡智第十
第十一無漏心過十二无漏心成就
七智等智法智苦智未知智習智盡
智道智若巳離欲曾知他人心智二
種修智得修行修先未得功德今得
是謂得修先得功德現在前入是謂
行修見諦道中現在前修彼卽當來
修如是諸忍現在前修亦當來修苦
未知智習未知智盡未知智是三未
知智中修等智道未知智中或修六
或修七若未離欲修六智巳離欲修
七智知他人心智過湏陀洹果十七
心中修七智除滅智無生智知他心
智是十七心中信解脫得利根時無
㝵解脫兩道中修六智除他心智等
智滅智無生智得阿那含果解脫道
中修八智除滅智無生智如是七地
離欲時解脫道中修八智除滅智無
生智是謂无㝵道中修七智除他人
心智滅智無生智有想无想離欲時
八解脫道中修七智除等智滅智無
生智九无㝵道中修六智除等智知
他心智滅智無生智初无學心

@@阿毗曇甘露味論卷下苐四張都中修
有漏無漏諸善根初无學心苦未知
智相應有言習未智智相應何以故
有想無想處生緣相應初无學心見
諦八忍求覓故名見非智滅智無生
智是智非見餘殘无漏慧亦慧亦見
亦智除意識相應善有漏慧及五邪
見餘殘有漏慧亦智亦慧非見法智
九智緣除未知智未知智九智緣除
法智道智九智緣除等智苦智習智
一切有漏法緣餘殘智十智緣等智
他心智滅智無生智一智盡法智道
法智能滅三界結六通四通等智身
通耳通眼通宿命通他心通五智法
智未知智道智等智他心智漏盡通
無漏九智除等智四意止身意止八
智除他心智盡智痛意止心意止九
智除盡智法意止十智四辯法辯辭
辯等智應辯義辯各十智願智七智
除他心智滅智無生智十力第一力十
智知二力三力四力五力六力九智
除盡智七力十智八力九力一智等
智十力九智除等智第一無畏十智
知二無畏九智知除等智三

@@阿毗曇甘露味論卷下苐五張都無畏
八智知除道智盡智四无畏八智知
除苦智習智阿毗
曇甘露味禪定品第十二得禪
定一心心不分散智慧清淨譬如油
燈離風處眀清淨云何禪定八禪定四
禪四無色定四禪初禪二三四禪是
諸禪定三禪味淨無漏愛相應是謂
有味善有漏禪是謂淨無煩惱是謂
無漏有頂中二種定有味及淨無无
漏定善法空閑靜處坐若立若臥若
行若步定意智巧心中軟信如是心
應入禪定禪相應欲精進念慧一心
是諸善法趣初禪定離欲離惡不善
法有覺有觀離欲生得喜樂是謂初
禪染著外入是謂貪欲瞋恚睡眠調
戲疑此諸蓋是謂惡不善法是二内
外惡法斷是謂離心迴轉緣是謂覺
心受行思惟是謂觀惡不善法斷力
得禪是謂離欲心生悦是謂喜身心
安隱是謂樂心繫緣中是謂一心是
初禪五支婬欲大苦罪不樂離力安
隱出如是思惟欲等諸善法心中生
是謂得初禪道是三痛根相應

阿毗曇甘露味論卷下苐六張都喜
樂護根樂根三識身相應眼耳身識
喜根意識相應護根四識相應是初
禪有別身別想有別身一想四心初
禪眼耳身意是謂初禪諸覺觀滅内
淨一心無覺无觀定生得喜樂相應是
謂二禪覺觀如前說斷却是謂滅諸
地信無垢是謂内清淨意識繫緣不
散是謂一心喜樂支如前說是二痛
根相應喜根護根別身一想喜相應
想本近地護根相應除滅覺觀垢除滅
思惟功德是道趣二禪離喜垢故護
行下受身樂無漏人是說樂護念下
樂入三禪離喜如前說護心放捨樂
二種痛樂不煩惱是樂身中行念守
看是樂難知實法是故無漏說樂亦
行護欲等諸善法是道趣三禪觀喜
惡罪不喜樂觀禪止樂護念智一心
是謂五攴如前說是謂三禪斷樂苦
先滅憂喜根護念淨入四禪欲等諸
善法亦復觀樂苦垢不苦不樂善止
是道入四禪四支護念善智一心禪
力滅喘息是謂四禪一切禪支善未
到禪地有覺有觀中間禪无覺有

@@阿毗曇甘露味論卷下苐七張都觀
是二地護根相應未到禪地二種淨
無漏非味四禪中三種味淨无漏是
謂禪法離色憶亦觀無量空入空定
觀色垢空處善止觀是道趣空定憶
無量識入識處觀空處垢識處善止
觀是道趣識定無量識行是爲苦憶不
用處行入不用定觀無量識處垢不
用處善止觀是道趣不用定有想處
病無想處癡如是思惟入有想無想
定觀不用處垢有想无想善止觀是
道趣有想無想定是謂有想无想定
趣涅槃道二種一觀身不淨二念數
息身意止中第一二解脫四除入中
廣說不淨法入定數息一二乃到十
念守出入息如守門人觀一切法起
滅是二相自相六種分別觀身無常
苦空非我如是一切諸法觀恐畏世
界漸漸滅垢行善法起至涅槃未到
禪地中間禪地四禪地三無色地有二
種有漏無漏有頂一切有漏十想無
常苦苦無我觀食一切世間不可樂
不淨死斷無欲盡想憶念諸行无常
是謂無常想憶念生等苦滿世

@@阿毗曇甘露味論卷下苐八張都
間是謂苦想憶念内外無常苦不自
在空是謂苦無我想憶念多勤苦得
食噉時不淨是謂觀食想憶念生老
病死等怖畏種種煩惱滿世界是謂
一切世間不可樂想自身内實觀是
謂不淨想憶念一切生必得死是謂
死想憶念滅一切煩惱善止是謂斷
想憶念非常離欲是謂無欲想憶念
五受陰更不生盡止妙離涅槃是謂
盡想是十想常憶念得盡苦際
阿毗曇甘露味雜定品第十三
三昧等通一切入除入智解脫禪三三
昧空三昧無願三昧无想三昧心繫
緣無漏故是謂三昧一心觀五受陰
空無我非我是謂空三昧入是三昧
不願婬怒癡更有生是謂無願三昧
是三昧緣離十想法云何十想色等
五塵男女生老無常是謂無想三昧空
三昧二行空行無我行无願三昧十
行無常苦行亦習道行无想三昧盡
四行四等慈悲喜護身得快樂事念
與一切衆生是有三種心先所親眷
屬次及中人後怨家賊一心思惟一

阿毗曇甘露味論卷下苐九張都切
三界衆生身及怨家等無異除内瞋
恚是慈等相應痛想行識能起正語
正業亦不相應諸行是謂慈等一心
思惟三界衆生身心種辛苦欲拔濟
如是思惟能除外惱是悲等相應痛
想行識能起正語正業亦不相應諸
行是謂悲等一心思惟三界衆生歡
喜得樂能除憂苦喜等相應痛想行
識能起正語正業亦不相應諸行是
謂喜等一心思惟三界衆生樂苦喜
放護能除欲瞋護等相應痛想行識
能起正語正業亦不相應諸行是謂
護等六通神足天眼天耳識宿命他
心智漏盡通除第六通餘殘凡夫亦
得云何神足通是有三種一者飛行
二變化三聖人通有三種飛行一自
身去譬如飛鳥二於此土忽然不現
到他方三心力自在如屈申臂是謂
諸佛神通非餘道常觀身空學輕
擧是道趣神通能大能小能多少能
少多能轉作種種物是謂變化神通
凡夫人變化至七日不過七日滅佛
佛弟子自在變化變化時觀世閒

@@阿毗曇甘露味論卷下苐十張都淨
作不淨不淨作淨除淨不淨念心念
護是謂聖人神通是三種通従四
神足力生一切色緣漸漸得輕擧諸
佛一時得天眼通自眼邊色界四大
造淨生得天眼自地下地近遠徹視
見一切細微色億念日月星宿火眀
珠是道得天眼通天耳通自耳邊色
界四大造淨生得天耳天人地獄餓
鬼畜生種種聲憶念識知是道趣天
耳通識宿命通念先世事所來生處
是道趣宿命通知他人心通常念他
染汙心及他清淨心悉知自心生滅
能分別知是道趣知他心通三界漏
一切我盡如是知五受陰無常等憶
念是道得漏盡通宿命通及天眼漏
盡是謂眀宿命通知因緣世次第是
謂明天眼通知因緣如行業得報是
謂眀漏盡通欲界色無色界漏盡我
盡諸漏是謂眀十一切入憶念一切
地不念餘是謂地一切入乃至識一
切入亦如是八解脫内有色想外觀
色内無色想外觀色淨解脫作證四
無色定滅盡定是謂八解脫緣觀

@@阿毗曇甘露味論卷下苐十一張都轉心
得解脫是謂解脫觀内色不淨及觀
外色是謂初解脫不觀内色觀外色
不淨是第二解脫分別觀内外色一
切淨色是第三解脫四無色定四解
脫滅盡解脫内有色想外觀色少好
醜是緣勝知見第一除入内有色想
外觀色無量好醜是緣勝知見第二
除入内無色想外觀色少好醜是緣
勝知見第三除入内無色想外觀色
無量好醜是緣勝知見第四除入内
無色想外觀色靑是緣勝知見第五
除入黃赤白亦如是内不除色想外
淨少色觀一無量緣二内除色想外
淨少色觀三無量緣四餘靑黃赤白
憶念四除入淨緣勝是故說除入好
色形像端正除垢故解脫是謂除入
名別三解脫四除入八一切入淨解
脫攝十智如前說三等慈悲護及五
通根本四禪中有六地中法智未到
禪中間禪根本四禪喜等第一第二
解脫初四除入禪初禪二禪中有餘
殘除入淨解脫八一切入第四禪中
有餘殘解脫二一切入自名攝

阿毗曇甘露味論卷下苐十二張都
滅盡解脫有頂中攝三三昧七智漏
盡通九地中攝除有頂中等智十地
中有無色界三解脫或有漏或无漏
餘三解脫八除入十一切入有漏有
頂中一切有漏鈍不捷疾是故有漏
滅盡定無智慧是故有漏五通中多
無記心四等緣衆生是故有漏欲愛
未盡三界結使成就欲愛巳盡色無
色界結使成就色愛盡無色界結使
成就無色界愛盡三界結使不成就
欲界愛盡淨無漏初禪成就如是一
切地中聖人無漏成就聖人生上下
地無漏成就求得五通四等下地結
垢不成就世俗道依未到禪地離下
地欲如是一切地無漏道依根本禪
地自地亦上地離欲如是一切地是
故凡夫有頂中不能離欲煖法頂法
忍法世間第一法離欲人修有漏禪
定二時現在未來見諦道中苦習盡
未知智中現在前修無漏智未來二
種有漏無漏智餘殘心中現前無漏
未來无漏世尊弟子若離欲愛依未
到禪地現在前修有漏道未來修有

@@阿毗曇甘露味論卷下第十三張都漏
無漏道第九解脫道現在修有漏道
未來修有漏無漏初禪及修無漏未
到禪若依未到禪現在修无漏道未
來修有漏無漏道第九解脫道中現
在前修無漏道未來修有漏无漏道
初禪世尊弟子若離初禪愛欲依未
到二禪地現在前修有漏道未來修
有漏無漏道第九解脫道中現在前
修有漏道未來修無漏三種初禪及
修淨無漏第二禪若離初禪愛依無
漏道趣二禪自地修無漏他地修有
漏无漏道第九解脫道中現在前修
無漏道未來修無漏三種初禪及淨
無漏第二禪乃至不用處離欲亦復
如是有頂中離欲時修一切無漏禪
定第九解脫道中現在前修無漏道
未來修无漏及修三界繫善根二十
三種定有味八淨八無漏七一切無
漏七地无漏自然因自地無漏自地
无漏三種因相應因共有因自然因
第一有味定第一有味定因非他因
第一淨定第一淨定因非他因第一
無漏定次第起六種定第一禪二

@@阿毗曇甘露味論卷下第十四張都種
淨無漏如是第二第三禪无漏第二
禪次第生八地自地二上地四下地
二無漏第三禪第四禪空處定次第
生十上地四下地四自地二無漏
識處次第生九上地三下地四自地
二無漏不用處定次第生七上地一下
地四自地二第四無色定次第生六
下地四自地二淨禪亦如是有味次
第生二自地有味亦復淨如是一切
地諸禪定淨無漏一切緣一切法緣
有味自地自地有味緣亦復淨緣有
味不能無漏緣諸淨无漏無色定不
緣有漏地有味無色定自地有味緣
及緣淨不能緣無漏四等八除入三
解脫八一切入是諸法一切欲界緣
五通欲色界緣一切薰禪无漏禪薰
有漏禪得四禪八先薰第四禪後薰
下三禪得五淨居報不動法阿羅漢
得一切禪定是能得頂禪能住壽亦
能捨壽願智従心所願盡知去來今
諸法多知未來法四辯法辯辭辯應
辯義辯令他心不起恚是謂無諍四
禪中攝亦復欲界願智第四禪攝

阿毗曇甘露味論卷下苐十五張都
亦復欲界法辯辭辯欲界攝及梵天
中餘二辯九地攝欲界四禪四無色
淨禪二時得離欲時得生時得有味
禪二時得退時得生時得無漏禪二
種得若退時得若離欲得九地攝無
漏能斷結使變化有十四心色界十
心欲界四心初禪有二變化心初禪
一欲界一二禪有三變化心二禪一
初禪一欲界一三禪有四變化心三
禪一二禪一初禪一欲界一四禪有
五變化心四禪一三禪一二禪一初
禪一欲界一何等禪成就是果下地
變化心成就三禪地住梵天識現在
前能見聞爾時成就卽滅爾時不成就
阿毗曇甘露味三十七品第十四
意止意斷神足根力覺道是七法到
涅槃是中七覺無漏六當分別或有
漏或無漏有言七覺意八直道一切
無漏餘殘當分別四意止一切地禪
定中有攝四種智常念守是謂念止
三種念身中行智慧是謂身念止如
是痛心法念止是謂四念止以何等
故不說三念止若五念止以破四顚

@@阿毗曇甘露味論卷下苐十六張都倒
故說四念止云何身念止淨想顚倒壞
故身實相觀三十六不淨若死虡生臭
爛骨在等如是觀身淨想顚倒壞云何
痛念止觀諸有痛生住滅苦樂痛中婬
欲使苦痛中瞋恚使不苦不樂痛中無
眀使觀無常苦空無我是謂痛念止云
何心念止觀染汙心不染汙心若一心
若散心苦無常等觀是謂心念止云何
法念止觀内法觀外法觀内外法若觀
去來法若觀諸結使幾斷幾不斷若觀
苦無常觀習因緣觀盡止是謂法念止
云何四意斷心中生惡不善法欲除却
欲勤精進制心住善法未生惡不善法莫
令生勤精進制心住善法未生善法欲
使生勤精進住善法巳生善法念住莫
失増長廣大勤精進住善法是謂四意
斷云何四神足欲定精進定心定勤慧
定従是得一切功德是謂四神足欲
定斷諸行成就第一神足欲作是謂
欲心不分散是謂定欲精進念慧喜
猗是謂諸行合欲定如是精進心慧
欲大欲得定故是謂欲定如是精進
心慧是謂四神足信精進念定慧

@@阿毗曇甘露味論卷下苐十七張都是
謂五根四不壞信中有信是謂信根
四意精進是謂精進根四念止中念
不忘是謂念根四禪定中一心是謂
定根四諦中慧是謂慧根根利疾苐
一是謂根義信等五力惡不善法不
能壞是謂力小是根大是力念擇法
精進喜猗定護是謂七覺云何念念
有爲法生滅種種罪涅槃至妙是謂
念覺是中分別思惟是謂擇法覺是
中思惟勤精進是謂精進覺是中得
善法味歡悦是謂喜覺是中思惟身
心輕軟安隱隨定是謂猗覺是中因
緣攝心住不乱是謂定覺是中放心
息不念不欲是謂護覺種種智慧得
禪定力除一切煩惱是謂七覺果一
切煩惱斷念等七法是名覺直見直
思直語直業直命直念直方更直定
是謂八直道四諦中實智慧是謂直
見是中善不瞋不惱三種覺觀是謂
直思四種邪語斷是謂直語三種邪業
斷是謂直業不善邪命終是謂直命是中
思惟勤精進是謂直方便是中思惟
念不忘是謂直念是中一

阿毗曇甘露味論卷下苐十八張都心
住是謂直定是謂八直道趣涅槃信
精進念定慧喜猗護思戒是十法分
別說三十七信法是謂信根信力精
進精進根精進力四意斷精進覺意
直方便念根念力念覺意直念喜喜
覺慧慧根慧力四念止擇法覺直見
猗猗覺定定根定力四神足定覺直
定護護覺思直思戒直語直業直命
直因緣四種智慧住是名念止直精
進是名意斷緣中一心住不散是名
四神足鈍根人心中生是名五根利
根人心中生是名五力見諦道中是
名八直道思惟道中是名七覺是十
法攝三十七品未到禪地三十六除喜
覺二禪地亦三十六除直思三禪四
禪中間禪三十五除喜覺直思初禪
三十七三空定三十二除喜覺直思
直語直業直命有頂中二十二除七
覺八道欲界亦二十二除七覺八道
阿毗
曇甘露味四諦品第十五四諦
苦諦習盡道諦云何苦諦一種惱相
爲苦二種身苦心苦二種苦苦

@@阿毗曇甘露味論卷下苐十九張都別
離苦行無常苦四種身内外苦心内
外苦五種五盛陰苦六種三界苦三
毒苦七種七識處苦八種苦生老病
死怨憎會恩愛別離所未不得苦一
切種種苦是謂苦諦云何習諦是種
種苦因五受陰是謂習諦云何盡諦
苦習盡無餘智緣盡是謂盡諦行八
直道是謂道諦是四諦次第應知斷
證自思惟實相實得果得行人不欺
誑是謂諦麤識故次第苦諦麤易識
以是先苦諦識苦推苦因従習中生
以是習諦第二是苦諦何處滅盡得
解脫思惟涅槃中以是故盡諦第
三是盡云何得思惟行八直道斷結
使得盡諦以是故道諦第四五受陰
報果時是謂苦諦五受陰因緣時是
謂習諦亦謂苦諦譬如人亦名子亦
名父習諦多是結使何等結使九結
愛結瞋恚憍慢無眀疑見失願慳嫉
結三界欲是愛結衆生中心忿動惡
利是瞋恚結七種慢是慢結三界繫
愚癡是無眀結三見是見結二見是
失願結四諦中不定了是疑結心

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二十張都惜
愛悋是慳結妬他含恚是嫉結盡諦
二種有漏斷結使盡是一種無漏道
斷結使盡是二種種種諸淨法若四辯
法辭應義一切名字知實相是謂法
辯一切語言談論智是謂辭辯一切
法知實相是謂應辯一切智慧語言
禪定通智是謂義辯湏陀洹四不壞
信佛不壞信法不壞信僧不壞信淨
戒中不壞信阿羅漢果攝諸無學法
種種佛大功德中無漏信是謂佛不
壞信涅槃中無漏及無漏諦中學無
學法中及菩薩實功德中无漏信淨
是謂法不壞信得無漏道果信有四
雙八輩一切功德佛弟子衆中信非
餘處是謂僧不壞信無教无漏戒是
中無漏信是謂戒不壞信淨實智慧
共合信以是故無能勝是无漏戒是
故不壞信是謂四不壞信有四事修
定修定於現法中得樂居修定得智
見修定分別慧修定得漏盡諸善初
禪能得現在樂居生死智通是謂智
見方便求功德是欲界無教戒聞思
修功德一切色無色界法一切无

阿毗曇甘露味論卷下苐二十一張都
漏有爲法是謂分別慧金剛喻四禪
是最後學心共相應漏盡是謂修定
得漏盡第四禪所攝四道苦難知苦
易知樂難知樂易知隨信行无漏法
鈍根是苦難知隨法行無漏法利根
苦易知根本四禪中利根及鈍根法
說樂道何以故止觀道等故他地中
止觀多少故是說苦未到禪中閒禪
二處止道少觀道多無色中觀道少
上道多是謂苦道難得故七識住一
欲界中諸天及人色界梵衆天除初
生天是異身異想二梵衆天初生異
身一想三二禪生天一身異想四三
禪生天一身一想五空處生天六識
處生天七不用處生天是謂七識住
何以故不壞識故惡趣中苦痛壞識
故不立識住第四禪無想定壞識故
亦不立識住非想非非想處滅盡定
壞識故亦不得立識住九衆生居此
七識住及無想衆生非想非非想處
是謂九衆生居於中居止故衣被飮
食臥具憙斷結使思惟緣力得道是
說四聖種若好若不好衣被飮食臥

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二十二張都具
知足三聖種求守失苦是三苦失善
道不食命不活以是故趣得知足三
苦失離欲心中得樂歡喜是謂第四
百八種痛眼耳鼻舌身意更樂生是
謂六更有三種眼見色憂喜護乃至
意念法憂喜護是中有善不善善十
八不善十八是謂三十六三種是謂
百八三十六過去三十六未來三十
六現在五識不能分別是故無憂喜
意行中心數法相續不斷常憶是謂
念憶因緣隨順是法因緣重憶識念
力强是故不忘過去法眼人心心數
法因緣夢見有無因无緣夢見是夢
若過去世若未來世若夢見人生角
是先牛角是强思惟人何以不生角
如是念巳夢見人生角心散心乱是
謂癡若身病故癡若鬼魅故癡若先
世因緣故癡三支戒支定支慧支云
何戒支欲界有教無教戒色界中無
教戒云何定支修十四定云何慧支
三種慧聞思惟修欲界二種聞思惟色
界二種聞思惟無色界一種思惟二
種律儀一情律儀二戒律儀云何

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二十三張都情律
儀不得起婬母等想若姉妹女想見
女人不應憶不生念女根想従是多
罪惱觀心身離是謂情律儀除却
婬欲種種不善法不毁戒行無玷汙
心無瑕穢淨却七婬欲是謂戒律儀
煩惱惡業惡業報是有三障逆業
極重煩惱三惡道報是三事若一事
不受聖法是故說障不善覺觀有三
種婬欲恚惱是破三種善覺觀不婬
不恚不惱三種病婬怒癡是病有三
種藥身不淨觀慈念衆生觀十二因
緣是謂三種藥修身修戒修心修慧
是法不受一切惡報或少少受報或
今世或後世少受報云何修身種種
觀無常等云何修戒持戒不犯常守
護云何修心除惡覺觀行善覺觀云
何修慧種種分別善法増益智慧行
善人易得好道行不善人易得惡道
或有善人墮惡道或有惡人生好道
先世大力因緣餘報未盡若死時最
後心善不善是故善墮惡道不善人
生好道阿毗
曇甘露味雜品第十六

阿毗曇甘露味論卷下苐二十四張都四沙
門果六法五陰智緣盡是謂分別四
果阿羅漢果九地所攝除有頂中第
三果六地所攝除四無色以无法智
故湏陀洹斯陀含未到禪地所攝以
未離欲人身故有四顚倒無常有常
想心顚倒想顚倒見顚倒苦有樂想
不淨有淨想非我有我想心顚倒想
顚倒見顚倒一切顚倒見苦諦斷何
以故行緣苦處三見攝顚倒身見邊
見見盜一切六十二見五邪見所攝
五陰中不實我見有實我是身見常
斷依止因緣果報不識是邊見諦眞
實法無今世後世无涅槃及四諦等
是邪見非眞實樂淨觀有樂淨譬如
斷樹木豎立夜中遥看謂是人是見
盜非因見因非道見道是戒盜身見
苦諦斷五陰中計我故常想斷想苦
諦斷緣現在五陰故邪見若諦苦見
苦斷如是諦習盡道見習盡道斷見
盜若苦諦中計有樂淨等見苦斷如
是習盡道中計有樂淨等見習盡道
斷戒盜非道求涅槃及非因見因是
戒盜見苦見道斷六修得修行

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二十五張都修斷
修除修分別修律儀修云何得修未
曾得善法功德而得得巳諸餘功德
亦得云何修行曾得諸功德今現在
行云何斷修善法斷諸結使云何除
修能却諸不善法云何分別修分別
觀身實相云何律儀修六情染汙塵
緣勝故五根憂根初禪滅无餘苦根
二禪滅無餘喜根三禪滅无餘樂根
四禪滅无餘護根无想三昧滅无餘
三界斷界无欲界盡界除愛結諸餘
煩惱斷是謂斷界愛結斷是謂無欲
界諸餘法斷是謂盡界滅婬欲得心
解脫滅愚癡得慧解脫内外入不相
繫婬欲是能繫譬兩牛爲軘所繫
以是故愛不愛塵中應護心不應有愛
瞋恚心十法欲界色界无色界无漏
相應不相應善无爲无記无爲是謂
十法五法法智緣云何五欲界繫相
應不相應法无漏相應不相應法善
无爲法是爲五法未知智緣七法何
等七色界繫相應不相應法无色界
繫相應不相應法无漏相應法不相
應法善无爲法他心智緣三法

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二十六張都欲界
繫相應法色界繫相應法無漏相應
法等智緣十法欲界繫相應法不相
應法色界繫相應法不相應法無色
界繫相應法不相應法無漏相應不
相應法善無爲法无記無爲苦智習
智各各六法緣三界繫相應法不相
應法是謂六法盡智緣一法善無爲
法道智緣二法无漏相應法不相應
法滅智無生智緣九法除无記無爲
法自地煩惱自地便所使一切遍使
自地他地中一切遍餘各自地使所
使有二種法相應不相應法云何相
應法諸心心數法云何不相應法得
等十七法十七法者一成就二無想
定三滅盡定四無想處五命根六種
類七處得八物得九入得十生十一
老十二住十三無常十四名衆十五
字衆十六味衆十七凡夫性得諸法
時心不相應法俱得是謂成就猒生
死涅槃想四禪力多少時滅心心數
法是謂無想定猒於勞辱息止想有
想无想定力多少時滅心心數法是
謂滅盡定生无想天中心心數

阿毗曇甘露味論卷下苐二十七張都
法不行斷止是謂無想處四大諸根
等相續不壞是謂命根種種生處他
衆生身心語言相似是謂衆生種類
到異方土所得是謂處得諸行雜物
是謂物得得諸内外入是謂入得
諸行起是生行熟是老是行未滅是
住行滅是無常合字義是名衆合名
說事是句衆合廣說是語衆未得聖
無漏道是凡夫性是謂十七心不相
應法是中幾善幾不善幾無記二善
七無記八當分別無想定滅盡定是
謂善无想處種類名衆句衆語衆命
根凡夫性是謂無記成就生老住无
常善中善不善中不善无記中无記
處得物得入得有善不善無記幾欲
界繫幾色界繫幾無色界繫幾不繫
三欲界繫二色界繫一無色界繫十
一當分別或欲界繫或色界繫或無
色界繫有不繫名衆句衆語衆是欲
色界繫無想定无想處是色界繫滅
盡定是無色界繫成就命根種類處
得物得入得凡夫性是三界繫生老
住無常欲界繫法中欲界繫色界繫

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二十八張都法中
色界繫無色界繫法中无色界繫不
繫法中是不繫是中幾有漏幾無漏
十三有漏四當分別生老住無常有
漏中有漏无漏中無漏得初無漏心
是時捨凡夫性生他界時亦捨凡夫
性得他界凡夫性離欲時第九解脫
道中斷云何三無爲智緣盡非智緣
盡虛空云何智緣盡有漏無漏智慧
力諸結使斷得解脫是謂智緣盡云
何非智緣盡未來因應生不生是謂
非智緣盡云何虛空無色處無對不
可見是謂虛空共依因相應因共有
因先生自似因未生後諸法因如是
遍因亦次第緣衆生中報因一切有
爲法有爲法果亦涅槃果何以故一
切有爲法因緣生涅槃道果諸相應
法一緣中一時共行他相中非自相
中心心數法無處无方土所以者何
緣一切處故道生時諸結使欲滅是
故欲生道得解脫不滅道時欲滅無
㝵道斷結使欲生解脫得解脫三愛
欲愛有愛不有愛諸物求索是謂欲
愛得時貪惜是謂有愛見斷求

@@阿毗曇甘露味論卷下苐二十九張都
斷是謂不有愛思惟所斷三十七品
除直思直語直業直命猗護餘殘是
根法四念止一一現在前何以故分
別緣諸法諸法他相應自不相應緣
諸法中結使應離是爲斷有斷未離
云何斷未離得苦智未得習智習諦
所斷苦諦所斷緣三諦中得二不壞
信苦諦習諦盡諦法戒不壞信道諦
中得四不壞信一切心數法隨心行
共一緣故如是無教戒生住老壞隨
心行一切有漏法應斷何以故罪垢
故一切有漏無漏法應斷何以故智
緣一切法過去未來諸法遠何以故
不辦事故現在諸法近何以故辦事
故無爲亦近何以故疾得故一切有
漏法見處五見緣故極多少成就十
九根情不壞有二根亦復見諦人不
壞情未離欲是謂十九最少八根斷
善根漸命終有殘身根亦復無色界
凡夫更樂三事合情緣識是更樂五
種有對増語明無明非明非无明五
識相應是謂有對意識相應是謂増
語染汙更樂是謂無明无漏更樂是

阿毗曇甘露味論卷下苐三十丈都謂
明不染汙有漏更樂是謂非明非無
明兩道得果一斷結使二得解脫阿
羅漢報心般涅槃一切法放捨故四
有生有死有本有中有初生得五陰
是謂生有死時五陰是謂死有除生
死五陰中間是謂本有死巳能到諸
趣五陰是謂中有苦習諦智忍緣諸
法是謂厭厭物緣故四諦中諸智忍是
爲離欲欲滅故三有漏欲有無明欲
界除無明餘殘煩惱是謂欲有漏色
無色界除无明餘殘煩惱是有有漏
三界繫癡是無明漏是諸漏一切盡
是時得一切苦盡得一切智甘露味
得道聖人名瞿沙造阿
毗曇甘露味論卷下甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

@@隨相論一卷都
德慧法師造
陳天竺三藏眞諦譯
論中解十六諦
十六諦摠問爲物有十六爲名有十
六耶答毗<防夷反>頗<判何反>沙<翻爲廣解>師解爲物
有十六故立十六名實有其體故稱
物經優波提舎<翻爲離欲修菩說>師解名有十六
物唯有七苦諦有四謂無常苦空无
我集滅道三諦各一合爲七佛本說
優波提舎經以解諸義佛滅後阿難
迦旃延等還誦出先時所聞以解經
中義如諸弟子造論解經故名爲經
優波提舎毗婆活復従優波提舎中
出略優波提舎旣是傳出故不言經
毗婆沙今先依前釋屬緣故稱無常
有爲法無力不能自起藉緣方起如
嬰孩小兒不能自起藉他扶持方復
得起所言緣者卽是貪愛及業必湏
具此二法五陰方得生業能生果雖
復能生若無貪愛愛著應生處者果
亦不起由如地水等能生穀㸦若無

@@隨相論一卷苐二張都人
功以穀子安置地中牙終不得生未
起貪愛及業時果則是无起貪愛及
業因緣和合果方得生生則是有業
力若盡果則謝滅還復成無卽是先
後先後无繫屬於緣故言屬緣故名
無常逼惱性故名苦逼惱有兩種一
違逆逼惱二隨順逼惱若於佛弟子
是違逆逼惱佛弟子於生死中恒生
怖畏經中譬云譬如燒利劒火光耀
眼人執之在側欲以相害於念念中
恒生大怖畏佛弟子怖畏生死亦如
此此下是違逆義而生老病死等恒
相逼惱故苦若於凡夫是隨順逼惱
凡夫愛著生死卽是隨順義如兄弟
二人兄甚愛弟弟恒惱兄兄雖受惱
猶自愛之凡夫愛著生死雖復受苦
猶愛著之故以逼惱性爲苦對治我
所見故名空凡夫執一切法言是我所
今眀一切悉非我所爲對治此見故
名爲空對治我見故名無我凡夫執
五陰等以爲我今眀一切法悉無有
我爲對治此見故說無我<此四是苦諦>次
釋集諦四名種子法道理故名因

隨相論一卷苐三張都能生
果是種子法具四義是其道理四義
者一種子破則不能生如取種子磨
之令破雖具諸緣不復能生牙貪愛
等煩惱亦是生果之種子若爲道所
破雖具餘緣不復能生果二陳宿故
雖具諸緣亦不能生牙以種子經時
節久故貪愛等生果亦復如此聲聞
六十大刧修行獨覺百大刧修行佛
三阿僧祗刧修行三乘人在未發心
之前於一闡提位中起貪愛等煩惱
煩惱生業業所感果猶未受之従修
行巳去多歷時節功德智慧旣轉深
廣映蔽先因力用衰弱雖具餘緣不
能生果大有經說九十八惑生一煩
惱一煩惱生九十八惑如因貪具生
九十八惑皆能生貪三失時故雖具
餘緣則不生牙如舂種則生冬則不
生因失時亦不能生果如鴦掘魔羅
因無眀斷二千命死必應入地獄而
現身得成阿羅漢先所作惡以時差
故雖具餘緣不復得生果四因緣不
具雖不破不陳宿不失時亦不生牙
如地水人功等因緣不具故不

@@隨相論一卷苐四張都能生
牙因生果亦爾雖未被破未經久時
及失時而因緣不具則不能生果若
衆生作業能牽生果湏具三事一親近
善知識二有信向心三作功力惡業
湏三事對此求之若無三事因緣不
具則不能得果故醜陋經云若衆生
願生人中而作業因緣不具故乃於
畜生等中受果若作惡業應於畜生
等中受生因緣不具乃於人中受果
如阿羅漢雖具有諸業以斷煩惱盡
業無煩惱爲伴故則不能牽生又如
中滅阿那含用業巳盡而貪愛未盡
不得受色界生生在中陰中又如得
初果竟起修道所滅煩惱煩惱生業
雖具業煩惱由斷見道所破煩惱故
不復得用新業受生世間種子法必
湏具四種道理方得生牙貪愛及業
爲種子法亦爾必湏具四種道理方
能生果生果故名因問業及煩惱何
者正爲種子答煩惱爲正煩惱生業
業不能生煩惱煩惱是本故又有業
無煩惱必不能牽生有煩惱无業由
得中陰生

@@隨相論一卷苐五張都二顯
現故名集起顯現有兩義一貪愛與
業相應令果得生未生時果未現生
時則顯現二貪愛能顯於境界境界
實是鄙惡而貪愛轉心謂境界爲好
卽顯現境界令好如一女人三識徃
觀之凡夫見之謂爲可愛之境虎狼
觀之謂是可食之物聖人觀之謂爲
骨蔵謂爲骨藏此是稱境而知謂爲
可愛可食並由貪愛顯現此境故爾
由貪愛顯現應生處境於中起染著
故業得生果若無此二顯現果則不
得生眀此兩種顯現爲釋集起義外
道謂一切法唯有一因生言自在天
一因生一切物今爲破此見明衆緣
集聚方能生果雖復衆緣集聚若不
能令果起亦非因義集聚而令果起
方得是因二種顯現亦眀集聚義亦
眀令果起義故以顯現釋集起如窯
師埏植繩水等衆緣聚集共生一甁
能拔出果令成就故名緣因直感果
令起緣則能令果生使一期報得具
足成就次釋滅諦四名五陰盡不生
故名滅此據果報爲語現在五

隨相論一卷苐六張都
陰盡未來五陰不生故名爲滅今取
滅名目無爲體耳滅諦自以無爲爲
體不取五陰滅不生爲體五陰滅不
生有三世滅諦體是無爲非三世法
五陰滅不生有三世者如舎利弗目
揵連等五陰是過去滅不生凡夫五
陰則於未來方滅不生若現在聖人
五陰則是現在滅不生無爲法中无
五陰五陰不於此中生故用盡不生
義以目無爲又五陰若盡滅不生時
方證得此無爲故以盡不生義目無
爲故名无爲爲滅能滅三火故名寂
靜三火有兩種一欲瞋癡爲三火此
三有三義故名火一能燒衆生一切
善根二此三煩惱能使心熱卽有燒
心義三能然三界故名火此三煩惱
遍三界中従六塵六根六識生此煩
惱根塵識皆是有流由此三煩惱故
不得安樂三煩惱如火能然根塵識
如薪是所燃問上界無瞋今那得言
有瞋耶答凡夫生上界者具有見諦
煩惱在上界非無之但不得起故言
無今言有者就理爲語二以三苦爲

@@隨相論一卷苐七張都三火
此三苦能燒衆生令不得女樂若欲
界則具三苦色界則具壞行二苦無
色界唯有行苦三苦卽是三灾苦苦
是火灾壞苦是水灾行苦是風灾有
此二種三火則喧動以滅此二種三
火故名寂靜無三抂故名妙三抂者
謂生老死爲三苦此三苦平等遍三
界中故偏說此三苦爲三抂三界皆
有生故有生苦若欲界則有頭白面
皺之老六天及色界乃無此老相貌
亦有改異義如釆畫始時則分眀可
愛久則釆色歇薄上界色身亦有此
義卽名此爲老無色界心亦有老果
報將盡之時心用改異昔時定心堅
固將終定心劣弱恒欲退墮故三界
皆有老苦三界皆有終盡故皆有死
苦所以名此爲抂者凡夫之性恒求
安樂所以修世俗善望得樂報而此
三撗灾使其受苦故名三苦爲三抂
無爲之中无此三抂故名爲妙問上
界生時自不苦何故名爲苦耶荅未
必生苦受故名苦生是苦本故名爲
苦无爲不生所以無苦生死有

@@隨相論一卷苐八張都生所
以有苦故名生爲苦如地獄是處所
之名處實非苦但處能生苦故名地
獄爲苦問生苦三苦中是何苦耶答
若是苦受生是苦苦若樂受生是壞
苦捨受生是行苦欲界生具有三苦
色界生具二苦謂壞苦行苦無色界
唯是行苦老苦亦具三苦若轉樂爲
苦則是苦苦若轉苦爲樂轉樂爲樂
則是壞苦轉樂爲捨則是行苦約三
界類此死苦亦具三苦類前可解耳
問經中說有幾苦耶答說有无量苦
此間所說八苦以外分別復有諸苦
但止說七苦耳舊八苦中不說病苦
說七苦竟言等等餘諸苦所以不說
病苦者病苦唯在欲界人中近不遍
欲界天中故不說之天中所以無病
苦者病従内外緣生外謂寒熱不平
等飮食不調適故致病苦内者或行
多令四大弱或坐多令四大弱四大
弱故成病上界外無寒熱不平等飮
食不調適之緣内四大旣强无有行
坐過差之緣故不得有病苦曲解亦
有病義六天作欲事或三日不

隨相論一卷苐九張都
食乃至七日不至七日則死未死之
前四大弱亦得名病苦問餘四苦云
何答五陰若通三界求不得愛別離
怨憎會此三苦上二界定無以名自
住果報無有雜住一處故無此三苦
欲界六天則具有之下品諸天願樂
上品不得故生苦卽求不得苦與阿
修羅鬪戰卽怨憎會苦鬪戰不如爲
阿修羅所縛所破卽愛別離苦解脫
一切失故名永離一切失者是因緣
果報因是煩惱緣是業所受五陰是
果報此三是過失法究竟解脫此三
非蹔時解脫故名永離問煩惱何故
稱因業爲緣答煩惱是種子正能牽
生故名因若無煩惱雖復有業則不
能牽生若无業有煩惱猶得生中陰
若煩惱盡業雖得莊嚴果終由煩惱
生業故得果次釋道諦四名於中行
故名道凡有兩釋一云盡無生智是
能行戒定慧是所行従苦法智訖道
比智十二心皆斷煩惱是盡智第十
三心是無生智戒有有流本是有流
由兩智行之故成無流定亦如此智

@@隨相論一卷苐十張都有三
種謂聞思修修慧亦有有流无流亦
由兩智行之故成無流盡智行之者
苦流智現前具八分聖道戒定本是
有流今爲盡智行之故成无流盡智
有二種一是正見二是正思惟同觀
無常而有麤細正見細見思惟麤而
此二㸦得相生若以正見爲盡智亦
得言使正見成無流終是比盡智令
智慧成无流如此月義則一時中爲
盡智所行故令戒定慧成無流以異
性故得同時乃至阿羅漢悉如此若
還以正見望正見正思惟望正思惟
者則不得同時必以前正見使後正
見成無流正思惟亦爾一時中不得
並有一性兩法故若如此明義則異
時明智慧爲盡智所行乃至阿羅漢
悉如此爲无生智所行乃至阿羅漢
悉如此爲无生智行故戒定慧成無
流者見諦有後十心後十心屬果若
湏陀洹人作十二心觀者則是无生
智使同時戒定慧及異時慧成无流
問苦法見卽是無生智何不說之耶
答苦法見若形待苦法智亦得

@@隨相論一卷苐十一張都名
其作無生智若望苦類智者其復爲
苦類智作本斷上界煩惱復屬盡智
旣不定是无生智故悉屬盡智唯第
十三心定故可說爲無生智第二解
言戒定慧爲無流心所行成无流故
名道則以无流心爲能行戒定慧爲
所行盡無生智是助心法故前解異
後釋言於中者於戒定慧中與理相
應故名如者若通論則與四相應理
相應故名如若別論與不斷不常中
道理相應故名如如是得理之智若
以邪思惟不如破之不能使其成不
如故名如正
見所作故名正行若聲聞人聞正師
說正教従正聲名生正聞正聞生正
修作如此次第習學名爲所作若是
獨覺及佛則従正思生正修无有従
正聲名生正聞義以此兩乘根利自
能思惟得悟問獨覺及佛根本悉經
聞法故得生思惟修慧何故无正聞
生正思耶答宿世非不經聞今論卽
事非是憶昔所聞乎時師作此說依
此說依此而生思慧直端然思惟自

隨相論一卷苐十二張都
得悟理聲聞則必依師語思惟之永
過度故名出離有兩解一解言由邪
思惟故生煩惱煩惱生業業生果報
此等皆是不正思惟故若生無流智
慧智慧生戒定等皆悉是正正與不
正相久正卽過度不正非蹔時過度
及是永過度又一解煩惱是倒智慧
是不倒倒與不倒相反不倒永過度
倒前解則廣後解則略故有異用前
家又一解十六名言非永法性故名
無常若无爲法本來是有永無有生
永无住滅有爲法蹔生蹔住蹔滅此
法性爾故名無常従无眀生故苦者
不解世閒事故苦近不解世間事巳
自是苦况不解眞實甚深理邪彌是
大苦无眀根本是苦由無眀故受生
死報故生死無處不苦中間人所離
故名空六根是中間佛自以聚落譬
六根今言中閒如聚落之中閒我人
不在此中間故言人所離以爲我人
所離故名爲空不自在故名無我者
目在有兩義一不依他故名自在若
不由他生住滅則是自在二者隨意

@@隨相論一卷苐十三張都
所作故名自在若欲令火冷火輒冷
欲令水不濕水卽不濕者此則是自
在一切有爲法依他故有生住滅又
不得如意若有神通能轉變者終湏
依定等修學方有此用旣不免依故
無自在旣无自在故無有我來道理
故名因今次第擧譬釋之以種子爲
譬如有種子不藉餘緣自有生樹之
力樹猶未生而種子旣有能生力能
令牙等後時來現在業分爲四分初
分者當作善惡業時不藉餘緣便
自有能感果力果至命終猶在未來
業旣有能感果力能令果後時來現
在有能令來之道理故言來道理名
因出道理故名集起者種子本能生
樹樹牙莖枝葉等本在未來今以種
子内土中藉地水等外緣方得出牙
牙纔起現在種子卽滅業亦如此本
能感果果在未來現在報旣盡先受
中陰生中陰生纔起業初分卽謝業
有能出中陰之道理必湏因緣聚集
中陰果方生故言出道理故名集起
行度故名生處者牙先出現在従牙

@@隨相論一卷苐十四張都生莖
従莖初訖至未生華以來名爲行度
行者漸漸増長度牙位莖纔生牙便
謝業亦如此先受中陰牙捨中陰牙
受正生従柯羅邏初至第七分之終
名爲行度漸漸増長故名行過中陰
位故名度柯羅邏纔生業第二分便
謝柯羅邏等次第生故名生此生従
業生故名業爲處故言行度故名生
處業第三分自用强若无業用雖有
餘緣生果終不得起所依
道理故名緣莖先漸長猶未生華従
生華以去至結子子又生未來樹皆
名所依道理華果等皆依此位種子
而得生華纔生種子第三分便謝業
亦如此従柯羅邏初至第七分未能
作生死因及解脫至六根具足第二
刹那巳去能造生死解脫因此位是
業第四分此第四分初以去若苦樂
若惡若善皆依業第四分業第四分
是依道理故名爲緣業第四分纔生
業第三分便謝業第四分自用亦强
果旣巳生藉餘緣義則弱正由業用
故果得具足若業第二分感中

隨相論一卷苐十五張都陰
生因緣俱弱以貪愛爲因業爲緣二
事俱弱不可以種子全爲譬止少分
爲譬耳當作業時具能感此四位果
逐時節有異有此四種約此位故分
業爲四分問一業那忽具感此果耶
答就一刹那眀一業亦得義分爲三
分前分後分弱中分眀强弱感中陰
强感生果若无流業則初强後弱問
業生果與種子若爲異耶答此義不
同若依薩婆多等部眀有爲法皆刹
那刹那滅者一種子且據十刹那爲
語若當分論相生者第一刹那能生
第二刹那第二刹那能生第三恒
隣次眀相生第一生而卽滅不至第
二豈能生第三耶若就向分因約相
續爲語者第一刹那同分因卽能生
第二刹那以去乃至華實同分因攝
此業果在未來第一刹那滅第二刹
那同分卽攝第三刹那以去果在未
來後去次第類此若無第一刹那種
子爲本則不得有第二第三刹那次
第相續故初一刹那種子以得說其
能生後諸果言同分因者種子四

@@隨相論一卷苐十六張都大
卽四分同能生一果故有此名不如
業有同隨得攝其因果若正量部色
不念念滅有蹔住義種子未生牙時
只是一種子耳若當分論生果正生
牙果若約相續亦有生莖葉等義後
去類皆如此業則不爾業雖自滅有
無失法在攝其果令不失今且據戒
善爲語戒有根本根本有前方便及
正方便前方便有三事一大衆和合許爲
受戒二正乞戒三時節時節者要期盡
形壽息一切惡正方便者師爲其說
一白三羯磨至第三羯磨竟卽得護
身口善此善卽是戒以要期心等緣
攝之以此爲根本盡形壽不滅従此
後相續恒流若中問作罪戒則不復
流若懺悔竟則還復流言流者従根
本流出一刹那戒善所流出者亦生
卽滅不従此刹那戒生第二刹那戒
還従根本流出第二刹那戒如此後
生者能従根本流出若是薩婆多義
有同隨得繫之戒善生雖謝同隨得
繫其住在過去繫果在未來若正量
部戒善生此善業與无失法俱生

@@隨相論一卷苐十七張都其不
說有業能業體生卽謝滅無失法不
滅攝業果令不失无失法非念念滅
法是待時滅法其有蹔住義待果生
時其體方謝若是定戒皆有隨根本
相續流義布施物則隨物在善恒流
若無流善不能得果无有無失法與
善俱生无有出在餘心無流善恒流
義問業與無失法俱生同是有爲法
業體何故滅无失法不滅耶答善是
心相應法故生而卽滅天失法非心
相應法故不念念滅薩婆多義同隨
得亦念念滅但非心相應法種類自
相續不斷問布施善恒流定云何答
身口是業體以相貌爲身業以語言
爲口業運手捉物或取物或擎物與
前人此卽是相貌卽以此相貌爲身
業發言呼取某物施某人此語言卽
是口業發起身口業緣有三種一三
善根二従三善根生正思惟三従正
思惟生作意謂作施意若惣論用此
三緣發身口業近論正是作意發身
口業言布施者以三緣發身口業故
名布施善菩薩默念而雨寶意

隨相論一卷苐十八張都
業亦是施業田有三種一福德田如
佛及菩薩等二恩養田如父母等三
貧窮田卽饑寒衆生等若施福德田
則无癡善根多若施貧窮田則無癡
瞋善根多對貧窮衆生必起慈悲故
無瞋善根多一時中乃具三善根隨
所對田故不无多少之異施復有二
種一恭敬施二利益施若恭敬當施
時善生施竟則善不復流所以爾者
如佛巳涅槃爲恭敬佛故以衣食等
供養又如世人以衣食等供養過去
世尊亦有恭敬故旣無人受用此物
故善不得隨事而流二利益施者爲
利益前人四大以前人受用此物四
大増長故爲利益而施者善則隨三
事恒流三事者一三善根二餘物三
衆生三事中若一事不具善則不復
流如餘物雖未盡衆生猶受用之而
施主巳死或起邪見斷善根善无復
根本則善不復流若施主生存善根
不斷能受用人未滅而餘物巳盡善
亦不復流若施主不斷善根亦不死
餘物又未盡而能受用人巳謝滅無

@@隨相論一卷苐十九張都復人
受用之善亦不復流餘人雖用非施
主本心所期唐自受用善終不資若
檀越施心通普此則隨用皆有善資
故爲福田者受他施時湏將其約若
聽隨意用則隨所迴施傳傳生福則
無窮若不爾者輒迴與他乘施主心
迴施人非但無福亦更招罪乃至後
應墮惡道中更相報償此不容易故
冝愼之問斷善根竟善旣無復根本
云何得更生善耶答此應更作兩問
湏陀洹初道無流无有無流種類爲
根本何得以阿羅漢退起修道所破
煩惱煩惱無不善根爲本云何得生
耶答生有兩種因一先生因二俱生
因先生因卽是三善根未作善時先
有此善根能生所作善故名先生因
俱生因者卽是作意思擇故善生只
思擇時是善生時故名俱生因若善
根未斷作善之時従兩因生若善根
巳斷作善之時則唯従俱生因生若
善生時還復接三善根令與善心得
相應斷善根非是善根體都滅盡直
以邪見隔之无復有善心與其

@@隨相論一卷苐二十張都相應
名之爲斷若無流道生者有流善根
體則滅湏陀洹初道无流爾前未有
無流善根唯従俱生阿羅漢退起煩
惱三不善根巳盡亦但従俱生因生
問小乘佛受施食食此食時作便利
不答佛無便利佛頷下兩邊向頸各
有千筋受一切食味食下至此便變
爲血肉故无便利轉輪王有兩解一

云有便利一云無有三乘同凡夫亦
有便利若六天食名湏陀湏翻爲善
陀翻
爲貞實此食精妙亦不成便利無共
繫義是滅義共繫淨盡故名滅例前
止應有後句而有前句者天竺云尼
盧陀此一名有十義覆亦名尼盧陀
蘭亦名尼盧陀滅亦名尼盧陀今示
說滅義不說餘義故以初句分別之
中阿含中有解繫縛經云佛語比丘
貪愛在汝眼中汝湏滅之若滅貪愛
汝眼亦滅因眼對色生貪愛共繫縛
識貪愛卽煩惱繫縛眼及色境界是
繫縛若滅貪愛繫縛眼等繫縛亦壞
滅經譬之云如以鎖鎖繫人置

隨相論一卷苐二十一張都牢
獄中鎖是一繫縛獄是一繫縛若打
除鎖又燒滅獄則離二繫縛兩縛共
繫衆生故言共繫解脫貪愛故言淨
解脫境界故言盡此卽是餘无餘涅
槃貪愛滅是有餘涅槃境界滅是無
餘涅槃眼旣如此耳鼻等悉然三有
爲相解脫故名寂靜三有爲自有二
種一以三世爲三有爲相二以生老
滅爲三有爲相所以不眀有住者有
爲法无住住是無爲相故不說之由
邪思惟故起煩惱煩惱生業業生果
報旣有因果相生故有三世無爲法
無因果相生故无三世有爲法本是
無故有生有生故有老滅无爲法本
有故无生無生故无老滅有爲法具
有二種二相喧動故非寂靜无爲法
解脫此二種三相旣無喧動故名寂
靜就一煩惱有一解脫九十八煩惱
卽有九十八解脫諸法本來不生不
生卽解脫衆生顚倒故於色等而起
貪著因貪著生業業生果報煩惱貪
著色不能稱所對無爲之理所對無
爲卽是此貪愛若被斷卽證得此

@@隨相論一卷苐二十二張都無
爲故九十八惑有九十八无爲業及
果報逐煩惱無別有无爲眞
實善故名妙善自有四種一眞實善
二自性善三相雜善四發起善眞實
善者卽是涅槃生死是惡法涅槃无
惡不従因緣生故名眞實善自性善
者卽是無貪无瞋無癡三善根此三
善根不藉餘緣性能對治貪瞋癡三
惡涅槃无三惡其與涅槃相稱故名
爲善譬如三藥非藉餘緣性能治病
油能治風蘇能治熱蜜能治淡三相
雜善者是意業善由與三善根相應
故生信智等善信智等生時心及助
心法與三善根相應悉皆成善未雜
之時三善根各能治一惡心及助心
法不與三善根相雜則无治惡用相
雜之時則能備破諸惡如衆藥未相
和雜之時各能治病和雜以後則無
所不治四
發起善著是身口善身口本无善由
意業善發起身口故身口生善譬如
水本非藥以藥内水中而煑之由藥
發起水使水亦成藥三善根皆由

@@隨相論一卷苐二十三張都隨
順眞實善故得成善惡是麤法无爲
無惡是眞實善故名妙好問心及助
心法與三善根相應時一時中具與
三善根相應不答一時中具與三善
根相應如信智等現前時此心得理
卽是无癡貪瞋不起卽是無貪瞋問
心及助心法與三不善根相應時一
時中具與三不善根相應不答惡心
現前時此心乘理恒與無眀相應若
與貪相應時不與瞋相應以惡性相
反故問三善根是心法不答非心法
故有時不與心相應如僧祗等部說
衆生心性本淨客塵所汙淨卽是三
善根衆生無始生死巳來有客塵卽
是煩惱煩惱卽是隨眠等煩惱隨眠
煩惱卽是三不善根由有三善根故
生信智等信智等生時與三善根相
扶故名相應由有三不善根故起貪
瞋等不善不善生時與三不善相扶
故言相應若起邪見斷三善根三善
根蹔滅非永滅後若生善還接之令
生若斷三不善根者斷則永不生最
勝息故名永離者如人處在怨賊

隨相論一卷苐二十四張都
之中則不得安息若斷離怨賊離之
未遠乃有安息義非最勝安息若都
出其境界者方是最勝安息内合亦
爾若在煩惱怨賊中則都未安息若
雖復稍斷斷之未盡乃有安息義非
最勝安息斷之若盡永出煩惱外方
是最勝安息阿羅漢煩惱都盡永不
復生是最勝安息湏陀洹見諦煩惱
都盡永不復生亦是最勝安息
爲對治邪道故名爲道九十六種沙
門皆行邪道所以稱邪道者行此道
者去無所至故名邪道若行戒定慧
正直道者得至涅槃爲對治邪道故
說戒定慧爲道又解言可覓故名道
如人期心欲至一方先湏覓道路若
欲求解脫湏先覓出世道戒定慧是
可覓之處故名道對治非如故名如
有兩解一眀對治非如理二眀對治
非如行四倒與理不相應卽是非如
以常樂我淨置生死中以无常苦無
我不淨置涅槃中今觀生死是无常
苦无我不淨涅槃是常樂我淨與理
相應卽是如問小乘涅槃云何得是

@@隨相論一卷苐二十五張都
我耶是我則一切法不皆是無我答
小乘眀一切法中无我故名無我耳
涅槃有體有體卽是法我對治行不
如者外道有常見斷見常見者許我
不滅於未來受報爲未來報故於現
在修苦行凡有十一事一永坐恒坐
不起二大發行不住不避山谷險難
而漫行三不食斷食自餓四長倚恒
立一處五隨日仰頭視日朝則東視
隨日上落視之不懈六五炙當晝大
熱以日炙頭四邊燃火以炙身七眠
刺取刺置一處以眠其上八投巖九
赴火十投水十一供養諸天自挑出
筋爲琵琶弦彈之而預供養諸天斷見
者謂身滅我亦滅无有未來現在恣
心所作造種種罪此行並不與正行
相應故名不如行今觀不常不斷離
二邊行中道與涅槃國相稱事故名
正行所以呼涅槃爲國者有二義一
大力人所鎭故大力人卽是佛及獨
覺阿羅漢證得涅槃無有過失故言
鎭二怨賊不侵故涅槃之中永離煩
惱卽是不侵不稱事有三義一不

@@隨相論一卷苐二十六張都
肯去二僻路三疑路若起我見者以
生死爲極處不復進求涅槃卽是不
肯去義雖欲進求而修戒取卽是僻
路於無流八定及有流八定不知何
者是正卽是疑路若修无流慧分別
是非卽除疑路旣除疑路亦除僻路
不著生死卽除不肯去修無流慧能
除我見戒取疑等煩惱涅槃无煩惱
卽是與涅槃相稱事此事不邪故名
正行對治一切怖畏故名出離一切
怖畏者佛問波斯匿王有人說有大
山従東方來下歷地上際日輪如是
次第眀有人說餘三方有大山來汝
今欲作何計王答佛言世尊此不可
以愛語而得却之不可以布施而得
却之不可作怖畏事而得却之不可
興兵而得却之非此四方便所如我
今唯當一心急修八分聖道以求出
離耳
佛又問如有火來爛汝頭燒汝衣汝
爲當先湏滅火先湏修八分聖道耶
王答言世尊火燒我頭及衣我若滅
火乃是蹔時得免苦非是永免若修

隨相論一卷苐二十七張都八分
聖道則永離苦我當先修八分聖道
不先滅火四方山卽譬老病死愛別
離四苦老苦能壞少壮病苦能奪强
健死苦能傾壽命愛別離苦能乖富
樂前來皆是出異義天親所執同經
優波提舎師義論主云如我所信所
解今當說之有生有滅故名无常有
爲法有生滅故不得是常生卽是有
滅卽是無先有後无故是無常生何
故非常生滅何故非常滅而言生滅
是无常耶解言生壞於滅故滅非常
滅復壞生故生亦無常相違性故名
苦五陰是苦聚恒違逆衆生心令其
受苦衆生无不愛所受身以衣服飮
食種種將養而其不知此恩恒生諸
苦違逆衆生心於衣食増減之間恒
生苦惱欲令得安所以坐久則生苦
猒坐湏行久行又生苦如此四威儀中
恒相違逆所以恒違逆衆生心者由
所緣境界非眞實故違逆生苦體所
離故名空一切諸法皆是假名有名
有義而无有體和合能生是因義於
和合中以立因名所生是果義

@@隨相論一卷苐二十八張都於所
生中以立果名而因果无體何以故
然根塵和合能生識離根塵外豈別
有因體耶和合故說識生離和合外
豈復別有識體生耶有因果无能作
能用無有因果是有因果名義无能
作者因无體無眞實能作无能用者
果無體无眞實能受用苦樂名義中
无體卽是體所離義故名空無自人
故名無我佛說有法不出十八界若
言有我是何界所攝若十八界不攝
故知無我此破跋和弗多羅可住子
部義其救義云我遍十八界中豈可
令別爲一界所攝耶其所執我言不
一不異是不可說藏今更破之如眼
根與色塵是所緣眼識是能緣緣根
塵故生識今先就所緣中破之我遍
在根塵中爲一爲異若其異者則應
所緣有根塵我三法佛何故止說二
不說三耶若言有我異於根塵而佛
不說爲所緣者此我則无用又若言
異根塵者汝說不異義此則壞若言
我與根塵一則唯有根塵何處有我
則汝說不一義又壞次就能緣

@@隨相論一卷苐二十九張都破之
我與識爲一爲異耶若異則能緣有
二種謂我及識若有二法佛何故不
說耶若雖有而佛不說則我无用又
汝說不異義則壞若我與識一識従
緣生旣是有爲我亦應是有爲汝立
我非有爲非无爲此言則壞又汝言
不一此言又壞若破外道計我者外
道立我義以四智證知有我一證智
二比智三譬智四聲智以此四智證
知有我外道有斷常二見若是斷見
者謂卽此身是我故身滅我亦滅旣
卽身是現見有身卽是證智知有我
若見出息入息等五種是我相旣見
其相則知有我此卽是比智知有我
若見自身有我知他身亦有我卽是
譬智知有我聞聖師說有我則知有
我是聲智知有我若常見者則唯比
聲二智知有我耳常見者言隣虛及
我不可見非證智所知復有常見者
亦言我是證智所知其說眼中之白
精是月白之中間赤精是日赤之中
間靑精言是空靑精中人子是我我
則常此亦可見故是證智所知

隨相論一卷苐三十一張都月
是母造日是父造空是自在天造我
非因造故是常所以名靑精爲空者
若覆之則不見知其是空天親次第
破之證智所知不過七法卽是六塵
及識六塵及識並非是我豈得爲證
智所知耶比智所知者如眼色空作
意等因緣生眼識識卽是眀用旣見
其有用比智知必有眼我無別用以
何義比知有我耶譬智者如見家牛
形容譬類知野牛形容狀亦應如此
我旣非證智所知亦非譬智所知聲
智者其執我是聖師說言有我我信
聖師聲說故立有我此亦不然汝師
有斷常二說若如跋婆梨柯阿頼伽
也<楊荷反>優樓迦<腳何反>等三外道起常見執
言有我說有未來若是訶梨多聞陀
阿輸羅耶那等三外道起斷見執
言無我不說有未來汝師所說有无
自不定豈可以此爲證有我耶言无
自人者計我者言我是五陰主獨居
五陰中譬如國王國是自巳所有不
與他共今眀五陰无主故言无自人
故名无我問外道眀我有何用耶若

@@隨相論一卷苐三十二張都有用
則可以比智知答其說我外相有五
内相有九此是優樓迦等作此執外
相有五者一出息二入息三瞬四視
五壽命具此五相故知有我五相卽
五用今破之若以前四相知有我者
如卵無前四相豈有我邪其救義云
雖无前四相有第五相則知有我又
破之壽命必與身相接汝眀我得解
脫時我則離身我離身時則无復壽
命豈得以壽命證知有我邪内相者
其說我是常心是隣虛心亦是常別
有法非法法者是善非法是惡法非
法能令我心共合我心共合生九法従我心生覺能覺知故従覺生苦樂従苦樂生欲憎於樂生欲於苦起憎従欲憎生功力作功力欲滅苦求樂従功力生法非法若常見者計有未來故於現在修諸苦行名之爲法若斷見
者計无未來故於現在恣心造惡名
爲非法従法非法生修習修習旣熟
其用速疾修疾卽是因力修疾故能
疾憶念過去事由別有法非法合之
故九法中生法非法有時






@@隨相論一卷苐三十三張都
作善有時作惡別有法非法凡有五
種事一能使火上昇二能使風傍行
三能使地水沉下四能使隣虛和合
五能使我心和合外道說有二灾一
中間灾二火灾中間灾者凡經三百
千拘胝卽是三百千拘胝刧一百千
拘胝火一百千拘胝水一百千拘胝
風世界於火灾時世界一刧減一刧
生水風時亦爾滅則麤塵滅本隣虛
相離而住生則是法非法使其共合
法合爲善道非法合爲惡道本塵旣
合従此増長更生諸塵故成世界我
心亦逐外塵離合度三百千拘胝中
間灾滿至火灾時復經三百拘胝世
界一向滅本塵一向相離而住我心
亦一向相離而住則我蹔時解脫度
三百千拘胝火灾滿法非法復使其
共合問火何故上風何故傍行地水
何故下答火能成熟物若火不上昇
衆生則无以得成熟飮食等物又火
有光眀主於智慧故在上自在天身
偹有六道従心向上是人天従心下
向至臍是阿修羅及鬼従臍下至足

隨相論一卷苐三十三張都是畜
生及地獄人天光眀有智慧故在上
火有光眀主於智慧故在上風若不
傍行衆生則无以得去來如船在海
風若沉下上昇船則不得進由風傍
行故有去來地水若不在下則衆生
無依處地水闇生咸惑屬地獄畜生
故在下地獄畜生闇而有惑故在下
地地水闇生惑故在下爲欲永得解
脫故修戒施苦行定四法従四法生
正法正法者是其得道従正法生樂
生智智樂者受天中樂果智慧若後
時斷法非法我與心則永相離九法
永不復得生則永得解脫若破我見
及隣虛此執自壞論云愛欲有四種
一執我是不分別愛欲二執當我是
不分別更有愛欲三執當我有勝劣
是分別更有愛欲四結有相接愛欲
今且次第釋之第一執我者於現在
執言身中有我而不分別執一陰爲
我餘陰非我亦不分別五陰都非我
而於我生愛於我所色香味觸等境
生染著心故名欲我及愛是見道所
破欲是修道所破第二愛欲者

@@隨相論一卷苐三十四張都常
見者謂我不滅得至未來故名當我
分別不異向釋未來言更有我於更
有我生愛於我所六塵生染著故名
欲第三執當我如向釋亦不分別有
勝劣是分別者分別未來我或受苦
或受樂或於上地生或於下地生此
卽是勝劣義更有愛欲不異向解第
四愛欲論文乃不說執我亦是執我
愛欲執我無分別不異向解謂我不
滅得至未來於未來生處起染著故
推此身卽愛後身結前後二有命相
接不斷故言結有相接愛欲不異向
解論云經中佛說五陰者以愛欲爲
根本愛欲爲集起愛欲爲生處愛欲
爲緣經中復說愛欲有四種論更次
第列前四名後乃釋之釋因云第一
愛欲是五陰初根本故名因如種子與
果者根本是因義故初引經言以愛
欲爲根本卽是愛欲爲因今以根本
釋因義言初根本者先於現在執我
生愛欲此愛欲卽有感未來果力故
名初如有種子便有生果之力故言
如種子與果

@@隨相論一卷苐三十五張都釋
集起云第二愛欲者是五陰集起能
令當果來故譬如牙等與果者第二
愛欲緣未來有我及諸塵生以愛欲
共和合能令當果來現在故名愛欲
爲集起由如牙乃至華能生實等節
等莖葉及華果卽是實釋生處云第
三愛欲者是五陰生處能生五陰勝
劣譬如果與田水土等故有香味力
變熟感德者第三愛欲分別未來有
勝劣故受報之時有昇有沉由第三
愛欲使未來勝劣報得生故名第三
愛欲爲生處第二譬以實爲果今言
果亦取實爲果果巳生田及水土等
爲果作緣増長其香味等田等有肥
瘦等諸力用不同果於中生香味等
隨緣有異亦爾隨愛欲分別故得果
有勝有劣香依正量部及外道立義
謂有三種一香二臭三平平者无香
臭若是餘部止有香臭無別餘氣而
香臭各有二種一増二損如麝香人若
齅之則増鼻隣虛塵蟲有聞此香則
損鼻隣虛塵糞等臭人若齅人損鼻
隣虛塵猪狗齅之則増鼻隣虛

隨相論一卷苐三十六張都塵味
有七種謂甛苦辛酢鹹澁灰汁味澁
者如生査等灰味私謂只應是淡味
耳力者有十種卽輕重冷熱澁滑堅
軟漱<俟苟反>糗<丘酉反>果子熟如林擒之流其
肉則糗變熟者有三種一甛二酸三
刺此非三味以三味爲名耳食果入
腹變熟成淡者名甛變熟成熱者名
酸變熟成風者名刺淡體甛滑重故
名淡爲甛熱體使酢咽故熱名酸風
體能使身瘦面澁刺體无肥而澁故
名風爲刺人身有三分従心向上是
淡位従心下至臍是熱位従臍下至
足是風位此三分若相通者則調適
無病若壅結不通則成病若以六味
約之變熟則不同甘鹹二味變熟成甛酢
味變熟成酸苦辛澁三味變熟則成
刺威德者藥木等自有威德或根能
出光或能却鬼或能除毒如摩伽藥
所生之處一切毒草皆无復毒力果
隨緣有此不同以喻衆生感報差別
釋緣云第
四愛欲者是五陰生緣五陰従其起
故譬如果緣華滅故生者

@@隨相論一卷苐三十七張都第四
愛欲染著未來生處結二有使相接
未來五陰緣其得起故名第四愛欲
爲緣如緣華滅故實得生事斷故名
滅者事卽十二緣生此據因爲事以
因斷不復相續故名滅卽眀第一愛
欲斷今十六諦有十六物故滅下四
各以一法爲體无苦故名寂靜苦不
據苦受爲語従前生者是果名果爲
苦前眀因斷今眀果無若果更生喧
動不巳豈稱寂靜並由果无故所以
寂靜此卽眀無第二愛欲第二愛欲
従初愛欲生卽是果无上故名美妙
者最勝無過无等故言無上卽眀无
第三愛欲第三愛欲分別勝負今眀
唯勝無劣卽除勝劣愛欲不更還故
名永離者若出而更還非謂永離今
出而不還故名永離卽眀无第四愛
欲第四愛欲結有令相接是更還生
死今斷此結不得復還無流心所行
故名道者道卽戒定慧爲體従无流
心生名之爲行無流心自有三種一
熟二直三眀熟故无退眀故不迷直
故是眞也得修慧離散動故熟

@@隨相論一卷苐三十八張都熟故
不復退失也若心闇則迷境由眀故
不迷也若有邪僻則不得名直正趣
不邪故名爲直直而无雜故稱眞無
流心旣具此三德所生之道亦具三
德也通逵眞實境故名如與四諦理
眞實境界相稱故名如也決定故名
正行如經說唯此是道更无別道爲
清淨見故者无勝之無等之者故名
決定若更有一法勝此法則成不定
若更有別法等此法者亦非是定不
定則不得稱正行也論引經證定義
故言唯此是道无別法等之勝之故
言更無別道也見有兩種一是僻見
卽五見也二是正見卽盡智也盡智
卽阿羅漢斷煩惱巳盡所得智也能
斷除僻見得阿羅漢正見故言爲清
淨見故也若曲解見道第十三心亦
得名正見以能清淨見故名爲正行
故唯正行是道此外豈復有別道耶
畢竟度故名出離者滅諦是畢竟以
畢竟不生故也無流智断除煩惱越
諸流證得无爲故名爲度無爲旣是
畢竟證得无爲度亦畢竟故以

隨相論一卷苐三十九張都滅
諦畢竟之名目度名爲畢竟以畢竟
度故稱出離也論云經中又說衆生
有四見一常見二樂見三我所見四
我見佛爲破此四見故說无常苦空
無我釋此語者起見之時必先起我
見起我見時卽具起餘三見起我見
者計我爲常卽起常見我旣是常如
刀不能斫火不可燒旣不可破壞此
卽是樂卽是樂見旣計有我我所在
處卽是我所卽是我所見若破我見
餘三見俱被破僧佉鞞世師等作此
執也僧佉鞞世師等又起常見云無
不有有不无一切法無則恒無无不
成有有則恒有有不成无故一切法
皆是常現見一切法有生滅者此是
轉異耳非其體始生非其體終滅如
金轉爲環玔金體不曾生滅也其說
自性生空等五大五大復生五根何
者自性生空空與聲俱起空是本聲
是未聲是空德空最細無物能破之
白性生風與觸俱起風是本觸是末
觸卽是風德風麤空細以空來破風
風雜於空風則具兩德自德是觸他

@@隨相論一卷苐四十張都德
是聲色自性生火火與色俱生火是本
色是末色卽是火德火麤風細風來
破火火雜於風火具三德自德是色
他德是聲觸自性生水水與味俱生
水是本味是末味卽是水德水麤火
細火來破水水雜於火水具四德自
德是味他德是聲色觸也自性生地
地與香俱起地是本香是末香是地
德地麤而水細水來破地地雜於水
地具五德自德是香他德是聲色觸
味也五大作因生五根五根是果空
生耳耳還取空自德不取他德故唯
聞於聲不見色等也風生皮皮卽皮
肉等也皮還取風自德唯取觸不取
餘德也以火生眼以水生舌以地生
鼻類前兩可解耳五根旣従五大生
五根滅還歸五大耳根滅還歸空乃
至鼻根滅還歸地故諸法是常也破
常見者眀未有巳有滅卽是先無後
无故是無常其言无不有今眀未有
有未有是无本是无今成有則無不
恒无其言有不無今眀巳有无先是
有今成無則有不恒有也問火

@@隨相論一卷苐四十一張都云
何能破水答色是火德水中有色卽
是以火破水也問何者是自性而說
其能生耶答有三種法一名自性二
名人三名變異三種中初一但名自性
人但名人變異亦名自性亦名變異
所以爾者初一無知故不得名人无
轉故不得名變異故但稱自性也人
有知不能取不得名自性無轉故不
得名變異但得名人也従三德以去
悉无知其能傳生後故名性従他生
有轉故名變異也三法悉是常前兩
是常而無變異後一是常而變異如
金性不旣而有環玔之異人卽是我
也自性如盲人能行而不見路人如
有目而無足人能見不能行自性能
作而不能知人能知而不能作人與
自性共合則生變異自性自性凡有
八種一根本自性二三德自性三大
自性四我執自性五唯塵自性六大
實自性七知根自性八業根自性三
中之第一是根本自性本來有之従
根本自性生七種自性七種自性並
是變異自性也従根本性生三德

隨相論一卷苐四十二張都自性
三德者天竺語第一名薩埵無的相
翻義翻應言妙有其生時精妙而體
是有也二名阿羅社<常荷反>正翻爲塵動
而能染染故名塵三名多摩正翻爲
闇其體塞也若以義立者第一名輕
光第二名動持第三名重塞一切法
若内若外不出此三種先論外論外
法約四大論之者空大及火大是輕
光風大是動持而能持物令不墮落
也地水是重塞其體重而闇塞也約
六趣者天是輕光人是動持四惡趣
是重塞也約内法論之者捨受是輕
光樂受是動持心動搖而執捉於境
苦受是重塞智慧是輕光貪是動持
瞋癡是重塞也初生三德時内妙有
始顯外法未顯後時方顯也従三德
自性生大自性大者是覺覺是諸知
之本有覺察之用也従大自性生我
執自性執言有我與他異也若是僧
佉義従我執生唯塵唯塵生大實若
鞞世師義従大實生唯塵今且依前
釋言唯塵者唯有五塵餘法未顯也
従五塵生大實卽五大一切法

@@隨相論一卷苐四十三張都無出
其外者故名大也實者一切法去來
皆在此五中一切法自有變異其體
常在无異如眼根壞還歸空大眼根
自有壞空大不壞乃至鼻根歸地亦
爾故名實也従大實生知根眼等五
根能知故也従知根生業根業根有
五一口二手三腳四尻五男女根口
能語爲語之根語卽是口業手爲捉
根捉是手業腳爲行根行是腳業尻
爲放根能放糞穢放是尻業男女根
能生子爲生子根生子是男女根業
也此卽是二十五句實諦義五業根
五知根五塵五大爲二十我執爲二
十一大爲二十二三德爲二十三人
爲二十四自性爲二十五也問約五
大論三德五大只應屬大實那忽屬
三德耶答其體性屬三德五大自屬
大實由如一牙分爲多牙或刻爲馬
或刻爲象象馬雖異體性是牙五大
亦爾五大自屬大實逐其體性相攝
自屬三德也前言自性生空等卽說
根本自性能生也僧佉義眀因中具
有果如鉢多樹子中具足巳有

@@隨相論一卷苐四十四張都枝葉
華果自性之中巳具足有七種變異
自性人與其合時七種則次第顯現
名之爲生耳非先無後有名爲生也
問三德有智慧及三煩惱緣何物爲
境答其是妙有法不緣境起如佛家
三善根三不善根復何所緣起耶問
三德中有智慧大言是覺那忽言變
異自性悉非知耶人是知者人能知
耳七種變異自无知用如人能斫故
名刀爲能斫耳刀實不能斫也問唯
塵是色等五塵云何用塵來顯大實
耶答五大並是隣虛不可見色等五
塵是五大之末見末方得顯本色等
五塵非隣虛故可見也問自性是能
生亦是能變三德望自性是所生所
變望大是能生能變何故自性能生
得受生名能變不得受變名而三德
具受兩名耶答能變能生並是因名
所變所生並是果名直呼爲變直呼
爲生者此是果名果起方是變是生
耳因未有變及生也今言自性能生
者卽是能變說能變爲能生耳其非
所變故不得受變名三德具能

隨相論一卷苐四十五張都所
二義故受兩名也問何以能生爲自
性耶答能生是本本是自性義故受
自性名問人亦是本何不受自性名
耶答其無作用不能變他故不受自
性名也樂見者尼揵子等起見謂言
生死眞實是樂涅槃眞實是苦其推
之云如人無一手一目此是苦不若
是苦者无一手一目以自是苦都无此
身豈非極苦耶涅槃中旣無復五陰
故云涅槃是眞實極苦也無一手一
目傍人爲治更得一手一目時此是
樂不是樂者得一手一目以自是樂
具足一身豈非極樂現在世旣具有
五根故知有身眞實是極樂也僧佉
鞞世師又起樂見云生死眞實有樂
有苦人天是眞實樂地獄畜生等眞實是苦其以因推之因旣眞實有善有惡惡能感苦善能感樂以因眞實故知果亦眞實也破此兩見者生死㸦相待故生樂耳何以知然以麤爲樂以細爲苦如餓鬼緣地獄爲苦自緣其報爲樂畜生緣餓鬼爲苦自緣其報爲樂阿修羅緣畜生爲苦自








@@隨相論一卷苐四十六張都
緣其報爲樂如此人天色無色界中
㸦相形待妄謂爲樂極至非想若以
涅槃望非想非想爲苦涅槃爲樂旣
無復有勝涅槃者故涅槃是眞實樂
生死眞實是苦若大乘三乘涅槃復
有異今不論此也問常言上罪地獄
中罪畜生下罪餓鬼今那得言畜生
勝餓鬼耶答若小乘則如所引大乘
理論畜生勝餓鬼餓鬼帶火而行受
重之苦頸小腹大恒患飢渴設値清
流謂爲猛火畜生之中無此等事故
知爲勝也破後見者生死以有流爲
因雖是善因善亦有流旣是有流故
非眞實如有好食以毒藥内中則不
復成好食善旣非眞實樂豈是眞實
耶論言我作噐故名我所者僧佉鞞
世師作此執一是内作噐二是外作
噐我是知者作者受者知是我法卽
是九法中之覺法也心是我内作噐
根是我外作噐塵是我資糧知有五
根塵各五心只是一心及我皆常非
法令其共合巳前解所以名作噐者
如世間斧鋸等是工巧人之作噐其

@@隨相論一卷苐四十七張都用之
作牀机等心及根亦爾我用之見色
聞聲故名作噐由塵生知故名資糧
也以内作噐證有我以外作噐證有
内作噐以資糧證有根我法通證有
我及作噐資糧也内作噐證有我者
我是作者若无有我誰使心在眼或
時在耳鼻舌中耶故知有我也外作
噐證有内作噐者凡證兩義一證心
是一心若是名何故一時中不並生
五知以知五塵耶故知只是一心在
眼中則能見不能聞在耳中則能聞
不能見色故五根不並用也二證心
是有若有心者旣恒有有我恒有五
根何不恒生知知五塵耶心在根中
時方能知塵故知必定有心也資糧
證有外作噐者若無外作噐眼根壞
時何故不見復見色耶故知必有外
作噐也我法通證四事者心非是知
根塵亦爾若无有我豈得有知我是
知者故知是我法旣有我法證有我
也若無有心則一時中並有五知若
知色時不能知聲故知必定有心在
根中故知得生亦得以知證心

隨相論一卷苐四十八張都是一
心若不一五心並在根中則一時一
時中應有五知也若無有根根壞之
時何故不生知耶若無有五塵知何
所知耶心與我共合故名内作噐根
不與我合故名外作噐塵是前境能
資生我法名我資糧也其卽名我作
噐及我資糧爲我所也僧佉
立有我以五義爲證一聚集爲他故
知有我如世人爲弘通法故聚集經
書非是自爲乃是爲他又如世人聚
集牀席亦非自爲乃爲擬他旣見聚
集爲他則有他人也衆生身亦爾五
塵四大五根五陰等聚集見其聚集
知非自爲必是爲他他卽是我故知
有我也二見自性變異爲三德等七
法故知有我自性非知其不能變異
爲三德等七法旣能變異爲三德等
七法知必有知者來合之方得有變
異知者卽是我故知有我也三見
變異中有覺故知有我自性非覺自
性是本變異是末本旣无覺末中不
應有覺變異中旣有覺故知別有覺
體未合自性故變異中有覺覺

@@隨相論一卷苐四十九張都體卽
是我是我故知有我也此一事卽顯
我被繫縛以従覺生我執故也四見
有可用故知有我旣有可用知必有
能用自性是可用我是能用旣見有
可用故知必有能用故知有我也其
譬云如女人是可用男子是能用見
有女卽知有男也自性是可用故我
與之合合故變異爲三德等七法七
法繫縛於我後聞師教得聞思修慧
知従自性生此繫縛住在生死於自
性及繫縛生猒惡旣生猒惡永離繫
縛故我得解脫其譬云如男子於闇
中與病癩女人共爲欲事數數爲之
了無猒惡後於光眀中見之卽生猒
離若是强性女人猶來就此男子若
是軟性者一被猒惡卽不復來雖當
時不來猶有來義自性一被猒惡則
永不與我共合無一軟性女人及此
自性軟性者也五獨住義眞實有故
知有我旣知従自性生變異故被縛
繫修得智慧於自性生猒離自性旣
與我相離故我獨住我獨住故我得
解脫若无有我則無獨住義獨

@@隨相論一卷苐五十張都
住義旣眞實有故知有我也後別委
悉破我執不復兩煩也
十六諦義出隨相論釋
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

尊婆湏蜜菩薩所集論序邑
婆湏蜜菩薩大土次繼弥勒作佛名
師子如來也従釋迦文降生鞞提圈
爲大婆羅門梵摩渝子厥名鬱多羅
父命觀佛尋侍四月具覩相表威變
容止還白所見父得不還巳出家學
改字婆湏蜜佛般涅槃後遊教周妬
圈槃奈園高才蓋世奔逸絕塵撰集
斯經焉別七品爲一揵度盡十二揵
度其所集也後四品一揵度訓釋佛
偈也凡十一品十四揵度也該羅深
廣與阿毗曇並興外圈傍通大乘持
明盡漏慱涉十法百行之能事畢矣
尋之漭然猶滄海之無崖可不謂之
廣乎陟之瞠爾猶崐岳之無頂可不
謂之高乎寶渚極目厭夜光之珎巖
岫擧䀹厭天智之王懿乎富也何過
此經外國昇高座者未墜於地也集
斯經巳入三昧定如彈指頃神昇兜
術弥妬路弥妬路刀利及僧迦羅刹
適彼天宮斯二三君子皆次補處人
也弥妬路刀利者光炎如來也僧迦

@@尊婆湏蜜菩薩所集論序一苐
二張邑羅刹者柔仁佛也茲四大士
集乎一堂對揚權智賢聖默然洋洋
盈耳不亦樂乎罽賓沙門僧伽跋澄
以秦建元二十年持此經一部來詣
長安武威太守趙政文業者學不猒
士也求令出之佛念譯傅跋登難陀
禘婆三人執胡文慧嵩筆受以三月五
日出至七月十三日乃訖胡本十二
千首盧也余與法和對校修飾武威
少多潤色此經說三乘爲九品持善
修行以正觀逕十六最悉毎尋上人
之高韻未嘗不忘意味也恨闚數仞之
門晩懼不悉其宗廟之美百官
之富矣尊婆湏蜜菩薩所集論
卷第一尊婆
湏蜜造符秦罽賓三藏僧伽跋
登等譯聚揵度首第一<秦官地親也自品首盡七品名聚
揵度>十力哀出世覺知一切法我今
礼如來法及諸聖衆最勝之善句諸賢
聖聽聞瞿曇大衆中有益
衆生類云何爲色相問色相云何答
日如覺知諸法云何覺知諸法答日
爲有界想爲有勝耶答日彼有一想
問一想
@@尊婆湏蜜論卷苐一苐三張邑爲
有勝耶答日一想之中著欲諸垢諸
界所縛終不縛者是故諸結則衰問
如中諸結爲有勝耶答日當有還甘
露問如中當還甘露爲有勝耶答日
依生身意受諸苦惱緣亦不起是故
身意諸苦惱巳過去問如中無色相
問設無色相色亦無相答日若無色
相亦無彼色色相亦無相亦無淫色
相問猶如汝無色相有色如是我無
色相亦無相亦有色相耶或作是說
漸漸興色相問一色中或興或不興
此義云何或作是說若色一時漸積
彼無色相或作是說漸漸分別色相此
亦如本所說或作是說攝統色相問
過去未來色最別無教便有無色或
作是說攝繫色相或作是說及諸蓋
色相或作是說壞敗色相此亦過去
未來所說或作是說色相有三種可
見有對不可見有對不可見無對問
若諸色不可見無對欲使彼無色相
耶或作是說色相徃來是謂色相問
過去未來義不有異㦯作是說色相
爲色或作是說因四大義爲色

尊婆湏蜜論卷苐一苐四張邑世尊
亦說四大緣彼四大生色陰受盛問
取要言之彼則不說緣諸所有色彼
一切是四大四大所造答日此非取
要又作是說緣更生諸痛陰或作是
說汝問何色相設靑靑爲色相設黃
卽彼色相也問我問一切色相設彼
是色相相無勝答日色不同一相此
中有何各設相相不同此義不然猶
若地爲堅相如今地異堅異問一切
色同一相猶如無常問自相無相地
爲自相是故不應作是說問我無自
相我問一切諸相或作是說有對色
相是色爲色相有對相者猶如捻箭
筈是謂有色如種穀子在地隨時溉
灌彼便有色云何非色相答日反上
所說義尊曇摩多羅說諸物無對
彼非色是謂非色相無對之物彼亦
不生是謂無對猶如無對是對迹彼
便是無對如是非色相四大所造色
有何等異或作是說無有異也諸四
大卽是造色問如世尊言諸所有色
彼一切是四大四大所造耶於此經
有違答日非所造聲更有餘根

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐五張邑如
說六更樂愚人所貪忍苦樂行従此
所興樂以來於其中間不出六更樂
外更有七更樂也亦無造者問若無
造聲者亦不變易欲色是我所色亦
是我有耶或作是說堅濡熱動是四
大相猶如非地色従色造色問四大
轉轉優劣色不常作欲使彼有造色
耶答日雖彼四大轉轉優劣得四大
相四大所興色非得四大相彼非所
興色或作是說諸緣彼四大四大所
興色問四大亦因四大欲使是興色
耶答日彼雖因四大有若千所因四
大是興色相問色緣色相色轉生色
答日云何得知色轉生色復不緣四
大耶或作是說有漏四大所興色亦
有漏亦無漏問諸有漏所造興色被
四大有何差降諸無漏所興色何等
四大造耶或作是說無記四大所興
復次所造色者善不善無記此亦如
上所說或作是說依彼四大得興色
問心心念法亦依四大欲使彼是興
色耶答日依四大諸根諸根亦依心
心念法是故彼不依四大問名色

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐六張邑
者展轉不相依或作是說増上四大
四大増上興色問是謂衰耗増上是
謂増上不生猶如一切法展轉増上
相生是故彼不生尊僧伽多羅說四
大大事興因緣生色問四大各各不
相離亦非大事興此義云何答日若
得不離或四大非色如風種空流離
色種無香味四大非色入色造尊婆
湏蜜說更樂亦是四大所興色也如
地色地香地味尊曇摩多羅說猶如
微妙色四大得解亦及餘色是謂興
色也以何等故身識入細滑入或是
四大或非四大或作是說彼無因緣
如明識色或靑或非靑是謂身識入
細滑入或是四大或非四大或作是
說謂四大相彼非一切従細滑得四
大相不同濡堅相亦不同麤細輕重
寒飢渴於彼細滑麤地所生輕者火
風所造重者地所生寒者水所造飢
渴火風所造問無有出地堅者細滑
麤是地處所是謂有増如地平正故
曰細滑如地不平正故曰堅麤也是
故無麤細滑設麤細滑當成就者一切

尊婆湏蜜論卷苐一苐七張邑
常可得如靑色不可得是故不成就
彼或有輕因彼復有重是故輕重不
得成就若成寒者云何得生靑蓮華
不於彼四大得是故寒不成就若火
盛則飢風爲渴本或作是說一切身
識細滑入當言四大也不離四大有
身識也四大轉増各各說云何無明
或作是說無智是無明也問云何無智
言非智耶設是非智彼是無明草木
牆壁皆不智欲使彼是無明耶答曰
心念法與心相應問心所念法衆名
心法相無智云何彌沙塞作是說未
辯無明修行無明彼不有明時彼謂
無明如不有鹽彼謂之無鹽問若彼
無有明時彼便起明則有無明猶如
彼噐無鹽彼噐謂之無鹽若不有明
彼無明空便有無明若是明物是無
明者云何行有緣或作是說五蓋是
無明世尊亦說世間愚人無明所覆
問結無有要處或作是說思惟不淨
是謂無明世尊亦說比丘當思惟不
淨未生欲漏便生巳生欲漏倍増廣
有漏無明漏亦復如是亦言無明

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐八張邑
習卽是有漏習是故思惟不淨是謂
無明也問非思惟不淨是無明耶彼
緣思惟不淨亦是無明
又世尊言如是比丘思惟不淨緣是
無明無明緣愛是故無此思惟不淨
是無明也問若無明緣無明意有何違
如所說無明緣癡或作是說四顚倒
是無明問苦見斷顚倒是故無明見
苦斷見結無明結亦如是無有要處
或作是說一切結是無明智者是明
一切結不覺知是故一切結是無明
問使無有要處答日若有十現色入
要處如是有使要處或作是說實不
生也邪生無明或作是說無明名者
無智疑順邪也或作是說無明有六
相癡順邪疑悕望欲得無要處或作
是說無明於聖諦不作無智也順邪
是謂無智或作是說自造有衆生是
我所無明我造非有也無明相云何如上所說復作是說於此衆生愚癡無明相云何無明有緣如上所說復次有我物有無明無明四顚倒有何差別或作是說見是顚倒無常有常
@@尊婆湏蜜論卷苐一苐九張邑苦
有樂不淨有淨無我有我有彼相應
及餘結使相應無智是無明問彼所
相應無智無常有常苦有樂乃至無
我有我一處顚倒見此無智是顚倒
此義云何或作是說見諦所斷顚倒
見諦思惟所斷無明問若無明見
所斷彼顚倒有何差別或作是說無
有差別顚倒者是無明也問若當爾
者湏陀洹亦無有無明也或作是說
無明無有壞敗壞敗者是顚倒也問
相應者或有壞敗或無敗壞此義云
何或作是說無道者謂無明邪道者
謂之顚倒或作是說無要者謂之無
明要者謂之顚倒或作是說一切結
使是無明也無明微者謂之顚倒復
次一切結是顚倒顚倒微者亦是無
明云何内相云何外相答日諸法自
相壞者外相内相外相有何差別或
作是說不普遍是内相普遍者是外
相問設當普者虛空亦復普設内相
攝持非内相還外相是故有内相有
外相或作是說不壞外相壞者内相
問普者亦壞餘者無常苦亦無常

尊婆湏蜜論卷苐一苐十張邑答
日五陰巳壞一不壞無常普遍問如
壞自相不壞普遍相如是不壞自相
壞者外相或作是說其不相類問靑
象靑黃者不相象欲使彼是内相是
外相答日靑黃不同欲使靑是内相
非外相或作是說現者是内相未知
智是外相問彼或有未知智欲使彼
是内相是外相乃至未知智究竟自
相或作是說依是自相依者外相問
名色各各相依亦是内相外相耶若
依外相彼自相外相依外相無無常
依無常或作是說不共自相共者外
相問外亦是不共無常苦別答日五
陰中云何無常外不共問如彼無常
色無常痛想行識如實思惟乃至識
無常或作是說與自然相應是内相
不相應是外相問若外無實者今亦
無也若外相有者彼亦有自相或作
是說無有外相一切自相問若無外
相者諸法亦無外或作是說巳辯自
相不辯外相或作是說覺是自相不
覺者外相遍有不壞象未知智所依
不共不自有無有不辯造<偈也>猶如

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐十一張邑有此
三有爲有爲相餘者亦有爲摩訶僧
耆說當說此無常的異相異無爲相
今亦當有爲相作是說當說無量逮
有爲法問一一諸相與三相相應問
有何等異答日展轉相生生者巳滅
亦復不住問我有二起等生展轉相
生是故於中不異或作是說說巳當
復說問有爲相無爲相當有爲耶或
作是說非此非彼逮有爲法亦當說
餘此非相視有爲法此生此滅常住
不變易是故不說彼當說有常當說
無常㦯作是說當說有常問有常相
者是爲有爲或作是說當說無常逮
有爲法此亦如上所說或作是說當
說有常當說無常起常住及彼當言
無常問有無爲相今當有爲或作是
說不得說有常無常以何等故諸法
行成故彼無常彼法行成是故非無
常數諸法縛著是故非有常非無
常初偈
品竟尊婆
湏蜜菩薩所集偈品首<聚揵度之二>口口
行有何等異或作是說無有異

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐十二張邑
口者卽口行也問設口是口行者身
非身行耶問若口與口行無異者身
與身行亦無有異此義云何少不屬
身或是身行或作是說文字說文字
所載是口行問若一一字非口行者
非與口行相應耶答日一一諸字非
口行非相應如一一字有諸義音響
相應或作是說有所言是口所作如
口行中従口行者是口語言他有喜
有樂有愁憂當言是口行耶答日非
口語使彼有喜有樂復次但作餘義
義有所思惟則生喜相或作是說口
有所說口思惟行出口者皆是口行
問若思惟是身行者思惟是口行思
惟是意行是故三行無有定處答日
我身行異心行異口行異意行異問
所作行不定處者復次聲是口行字
數亦是口行也口字數有何等異或
作是說口是善不善無記字數者無
記問若口無記語者彼字數有何等
異或作是說字數斷是口非是字數
問云何瘖瘂人與畜生有何等異欲
使彼無口行耶或作是說言是口義

尊婆湏蜜論卷苐一苐十三張邑非
字數問如彼字數亦是義猶如自然
物如風吹鈴鳴非口行耶本入三昧
或作是說口造衆行非字數亦造行
尊作是說二聲無有差別二事相行
別念知善字數斷是口敷演深義亦
是口亦是口行二聲俱不異<尊曇摩多>
<羅入三昧乃知>以何等故口善不善無記字
數者唯無記或作是說口發由心然
非字數也問字數發亦由心非不用
心或作是說妙無妙口所造然非字
數問字數妙非妙所造猶如夢中覺
及従三昧起或作是說口指授教戒
然非字數也問如無記口言非指授
教戒我爲所造是故彼善不善無記
然非字數也或作是說口身行集然
非字數問字數者亦集身行尊作是
說當量此二事不見彼不自相亦不
見其功口意等起生妙無指授受報
兩相湏<偈也>想與識有何差別或作是
說無有差別此二俱發出由心問設
發出由心者必有定處若無差別者
陰亦定處答日若如汝有三心意時
則有陰處或作是說此是差別是謂
想
@@尊婆湏蜜論卷苐一苐十四張邑
是識問名有定處當說自相或作是
說想爲想識爲識知問此何義爲所
作或作是說想爲想識爲識問此亦
是我疑想自知想識自知識有何等
異或作是說心卽是想心亦是識問
設心當爾者則無有異想痛心有
何差別或作是說想憶所作識能自
識問彼想爲憶何等若億何者是故
想自憶想若憶餘者彼則有一緣或
作是說名憶是想自相是識問一法
俱有二名字及自相問設一法俱有
二名字者彼名亦異自想亦異設名
不與相同者是故想亦自亦有相識
者憶名或作是說外憶爲想自相是
識如此本巳說尊作是說分別名自
想自想憶識不惟此所作意名是外
乃至眼更痛及想及心及識有何等
差別當以此七方便說之尊作是說
眼緣色生眼識自相受識識流馳此
諸法還更以此差降意有三法識別
與識共俱彼所得苦樂造諸想追本
所作亦是想心所行法是心此法當
言一相當言若千想或作是說當言
一
@@尊婆湏蜜論卷苐一苐十五張邑相若
識緣靑意亦當爾若不爾者正有一
緣一緣相應法答日一相無有自相
問忍痛識想分別心能思惟想亦相知
問一切別靑實其靑想亦相知心亦
心知識亦識知此義云何或作是說
此無量相妙非妙痛名爲想所作自
識所作自識自相問無有一緣尊作
是說當言無量相設一相者法則有
壞法則有乱此無有定處如此諸法
而有自相猶如此有爲法不可得作
無爲法無爲法亦不可得作有爲法
若爾者世尊出世爲何所爲答日不
以此義佛世尊出言我使有爲作無
爲無爲作有爲譬如珎寶不可言非
珎寶非珎寶不可言是珎寶但分別
者知譬如導方師非道不可言道道
不可言非道但導者能知譬如然燈
下不可言高高不可言下但照明其高
下譬如醫師藥不可言苦苦不可言
藥苦藥各異上亦復如是復次世
尊爲衆生故說此法義猶如此有爲
法於三世各有自相得知外相以何
等故或起或不起此之謂也

尊婆湏蜜論卷苐一苐十六張邑或
作是說相有若干問彼相本無住是
故彼有相生答日本有此相未生問
設本有相相無若干答日如彼不種
自生相者則穢相各各異生不與同
相各未生是謂相若干問設彼相巳
生若未生者是故彼各有増減是故
彼本無有而有生答日如如來言相
無若干彼則穢相生有異或不生以
此生有異譬如靑異無常苦異各無
勝如此亦如是或作是說事有若干
此亦如本所說或作是說因緣或生
或不生也問或無有緣答日別無有
緣此二不等等生問初無等語耶答
日非不有語或作是說三世處或生
或不生此之謂也未來處是謂未來
過去世是謂過去現在世是謂現在
問世與行有異耶設當世別行別者
世常住若世卽是行者是故彼行或
聚或移或作是說一一事不同或生
或不生過去行者知過去行未來行
知未來行是謂未來現在行知現在
行是謂現在問如彼未來非現在設
非現在常住也若現在是故彼未

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐十七張邑來
知有現在則有現在若彼未來知現
在者則無現在現在者便知現在知
有現在如彼現在移者則有過去設
無過去者則有當有過去是故汝現
在知過去則有過去設當如現在知
過去無有過去也汝過去知有過去
則無則無過去或作是說此爲何作
是說此爲何作自相相應答日是謂
住常巳作自相若常不與自相相應
者則無有世自相生世問若自相生
世者卽彼相生過去是故世無有常
處答日我相未生未來世未生不壞
現在世不以生無生爲異是故世有
常處也問若彼相不生亦生非今有
答日若今不生亦不生無爲復次常
自相相應此亦當無或生或不生是
謂若無常者彼亦不生今亦無相應相
作若干種因緣世如是一一共相生本
相爲所作猶
如此有爲法非不無非爲不有無爲
法非不無非爲不有以何等故有爲
法謂之無常無爲謂之有常或作是
說有爲法相有若干不有無爲法

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐十八張邑或作
是說有爲法作若干種不有無爲法
或作是說有爲法有因緣不有無爲
法或作是說有爲法有世處所不有
無爲法或作是說有爲法種種別異
不有無爲法尊作是說有爲法所作
相因緣則因緣相生因與緣有何差
別或作是說無有差別合會所有無
合會則無卽是因與緣如所說因卽
是緣者是謂生老病死問設合會有
者彼卽是緣因眼有眼識欲使彼是
因非緣耶答曰非眼合會生眼識有
對則有眼識是故合會亦是因亦是
緣或作是說合會是因所作是緣問
若合會作合會者因非緣乎答曰一
一所作緣合會有因問若一一所作
非因者合會亦非因耶答曰一一所
作非因合會有如一一所作非合會
合會有合會亦復如是或作是說自
然是因非自然是緣問麦所生牙牙
與麦相類耶設與麦相類者欲使四
大同因業耶或作是說次第是因在
遠者是緣問因緣及次第緣因緣及
次第緣無有差別若善次第起

尊婆湏蜜論卷苐一苐十九張邑
不善心是因非緣耶或作是說不共
是因共是緣問眼不共生眼識欲使
此是因非緣麦與根牙共生莖此是
緣非因或作是說生者是因更生是
緣問今生無緣麦更生無因或作是
說自長養是因養他是緣問若自心
生善卽爲自養欲使此是因非緣耶
尊作是說迴轉是說迴轉是因不迴
轉是緣
無有合會自然次第諸共所生
自身迴轉
云何次第緣耶或作是說過去心所
念法次第緣也問未來心心法中間
生次第緣或作是說過去現在心心
法次第緣問未來心心法若久生中
間彼次第緣生或作是說一切心心
法謂之次第緣問如今阿羅漢後心
次第更生餘心或作是說除阿羅漢
後心餘心心法謂之次第緣問滅盡
三昧後心復生餘心答日起心中間
次第緣也尊作是說若心次第生心
者卽次第緣也何以故非色心心法
有次第緣也従何法出何以故次第

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐二十張邑少
者生多多者生少次第緣相云何或
作是說行施所避是次第緣相或作
是說照其心是次第緣相或作是說
次第心性迴轉是次第緣相或作是
說次第心性益次第緣相次第緣當
言定當言非定當言常定或作是說
當言常定問如阿羅漢於今後心次
第更生餘心答日阿羅漢非有後心
次第緣或作是說當言非常定問則
無次第緣答日猶如因緣無有常定
必有因緣亦復如是尊作是說以觀
現在次第緣彼當言常定觀現在相
次第緣自有常當言巳果云何得知有無
教或作是說従所生知亦作是說有
色不可見無對問云何審従所生知
此非現在若色不可見無對無色亦
不可見無對是故汝色無色無有差
別或作是說常住餘得知見有無教
戒成就彼所作供養我觀有無教戒
觀彼所作相問彼非觀所作無教彼
觀所作智教若作有無教者諸所有
無教彼一切當觀所作彼所有教最
是妙行或作是說事事相觀

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐二十一張邑照
戒律不戒律滅盡戒有不見戒律滅
見有戒律不戒律滅盡問非戒律滅
盡道亦非戒律滅盡或作是說由墮
罪知說禁戒時知有墮不墮者犯無
量罪觀彼有此無教諸犯罪者問彼
非無教憶本所犯設無教犯相者乃
至無教彼一切犯罪或作是說知有
勝不勝者不觀教則有無教如觀有
爲則有無爲雖有此教我觀彼無教
問彼不盡有勝無勝若觀一切無勝
者欲使彼有勝耶設有者則無有勝
若一切妙有勝者彼則無也或作是
說生天上然後能知習行不犯然後
生天上問云何習行不犯爲數數不
犯能知心不犯従彼修行心然後得
生天上或作是說不知何以故彼非
智章彼有教義住與共相應况無教
者彼依經生天如彼智章無教身身
痛有何差別或作是說無教身縛身
痛心縛問彼爲身根所縛或作是說
無教戒數色陰所攝又身痛者是意
法痛陰所攝或作是說二俱無對増
減難說無教心心不相應行有何

尊婆湏蜜論卷苐一苐二十二張邑種
別或作是說無教是色心不相應行
非色或作是說無教者是物心不相
應行非物或作是說無教非智觀物
各各成心不相應行不自然法所造第
二偈品竟<胡本題在此理應題於偈後也>口
識有三種猶如三有爲因緣有四種無
教有三業尊
婆湏蜜菩薩所集偈品首<聚揵度之三
>苦由因意得無智亦有五色根悉具
足各各有七
苦得心心法因緣不常惟緣心心法
緣自相欲使作緣或作是說無也何
以故因緣心心法之所攝持不可使
靑圈覺緣也<外國見聞皆曰國>問設當覺者靑
圈有緣如彼覺靑圈則有覺若靑有
圈作緣因緣自相則有二覺若覺若
餘覺緣靑圈攝餘靑圈若覺緣靑圈
彼亦不敢靑圈攝覺作緣或作是說
得如所說如恐怖人不知爲誰所恐
心自相作緣緣亦不自知問彼非自
相作緣耶設作緣者自知有緣自相
性自爾或作是說得如所說有是想
有是心答曰是誰想是誰心若作是
說
@@尊婆湏蜜論卷苐一苐二十三張邑彼
卽是緣若不作是說是爲想是爲心
如是心不合不相應或作是說得若
未來心心法作緣緣彼卽是緣當熟
思惟彼心心法自相作緣彼不知有
緣何以故不以未來緣造有緣答日
彼不自相作緣若作自相緣者緣亦
有智生自相自識或作是說得如頭
腹脅有痛痛自緣相而造緣緣不自
知問彼痛自相而造緣不作緣痛無
處所痛自相生現其實頭腹有痛或
作是說得設當不得者則有二知他
人心心心各各作緣巳心自作緣是
故自然不知此非是妙是故巳得或
作是說得設當不得者心緣心無有
究竟則有因緣此非是妙是故巳得
尊作是說得痛相心有何差別此意
識境界不従中得得識若不得識受
自相此謂究竟於中有餘意識入則
有壞敗不
還心恐怖未來想亦爾痛及他人心心
緣痛此彼還
心心法設心心緣此二俱前後而自
作相或作是說得如覺靑圈一時作

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐二十四張邑緣
問此非譬喻設當作緣者則有二自
覺或作是說不可得也設作緣者靑
與覺等無有異也覺亦復無異是故
是等是耶是故不得此非如或作是
說不可得何以故非以此轉而受諸
法非一轉非再轉故日爲一是故可
得以何等故眼識不知眼根或作是
說可見緣眼識不可見緣眼根問耳
識今知耳根彼緣不可見或作是說
攝境界是眼近者是眼根是故不知
問鼻識今知鼻根彼還境界或作是
說四大是眼非四大境界是故不知
問身識今知身根彼是四大境界或
作是說依眼根識非心心法自依是
故不知問意識今不知意根彼卽是
依問不可知無有一切諸法境界或
作是說若眼壞敗是眼識眼不掩眼
是故彼不知問此亦是我疑何故眼
不掩眼答曰此中無物自然自然所
壞或作是說不可知設當知者諸入
則有壞敗六識未壞時或作是說彼
非此境界問此亦是我疑何以故


尊婆湏蜜論卷苐一苐二十五張邑眼識
非色自然非眼根是故彼不知可見
以近坐我依彼四大掩眼而有壞境界
是色相耳根
可見亦復如是鼻根可見當言非近
坐舌根身根可見彼是四大我所造
當作是說如此五根色一切四大所
造以何等故若干相有若干貌或作
是說無有相貌猶如眼識諸所有色
一切四大之所造有若干相有若干
貌無所有故亦復如是或作是說處
有勝故及餘處眼根乃至身髪是故
種種根所以種種相故是故種種貌
問餘處有一貌或復有二欲使彼眼
根有若干相有若干貌一切處盡是
身根欲使身根作若干相若干貌或
作是說四大所造色歡喜根及餘四
大歡喜眼根餘乃至身根於中種種
相問餘四大歡喜一眼或有餘二眼
欲使眼所視處有種種相耶或作是
說我作四大眼根及餘四大眼餘乃
至身根於中種種相廣說如上問餘
四大一眼或餘有二欲使眼根有種
種貌或作是說行垢所造根因

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐二十六張邑緣行
垢得眼根餘乃至身根於中種種相
種種貌廣說如上答曰餘因行垢而
成一眼根或復成二根欲使眼根作
種種相耶或作是說四大之中相應
行所以有種種相者以其作種種貌
問或一四大或二或四答曰一切少
遍有四大少多共合或作是說四大
境界有増減是故妙四大所造色亦
妙問頗或時地有堅相無堅相答曰
一切堅相但堅相但堅相有増減譬
如鐵鈆錫下至金首尊作是說始
生百物有種種相所以種種相者以
其有種種貌色
處諸勝者歡喜及我造速疾行相應自
興病生老眼
根相作此等者有何差別或作是說
以眼見色見巳見當見是謂眼見問
此亦是我疑云何以眼見色見巳見
當見終不起法眼不見色不巳見不
當見欲使彼是眼耶答曰我巳說是
設如此像亦是自然問云何不見是
見自然耶答曰眼是其貌或作是說
黑曈子是眼所照者作者

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐二十七張邑問云
何得知黑瞳子是眼答曰黑瞳子是
本問黑瞳子非其本答曰及餘事無
所攝欲使彼是眼是故此事不然彼亦
當異是故彼事無所攝欲使彼非眼
耶或作是說四大所造色眼根歡喜
因有眼識境界是謂指授教戒是謂
彼作問一切五根所造色歡喜是故
彼非眼根自相或作是說依眼識根
有眼根依眼識是謂其事問諸不起
法是眼識異不等依彼眼識欲使彼
非眼耶或作是說四大是眼根眼識
相依是謂其事問四大相自壞是謂
四大相自壞眼根相不壞一相依眼
識造衆事問如四大自相壞一相眼
根如是我相眼根不壞一相眼識相依
而成或作是說色香味細滑所緾眼
根眼識増益作衆事問今五識身各
知眼根或作是說此非境界問此亦
是我疑何以故或作是說彼非境界
眼根無自相無有數然後成眼根問
若眼根無自相者眼無有覺答曰知
眼數之物是謂覺知眼如身數之物
謂之厭足身猒足者非四大身

尊婆湏蜜論卷苐一苐二十八張邑
有一自相或作是說所造色自然眼
識増上現有増減是謂其事算數彼
時漸漸知性自然爾於中諸入亦復
當爾
觀眼黑瞳子歡喜各相依四大皆集聚
無造無狐疑
五根亦復如是意根自相依有何差
別或作是說意知諸法知巳知當知
眼根亦復如是意識造増上是謂其
事或作是說意識相依相意根依意
識是謂其事或作是說或出或沒五
識身意根依識是謂其事問無色界
不生意識於彼無五識身或作是說
六識身意識身増上従増上諸所生
識是謂其事問名色展轉不相依復
次彼識自相意根作増上是謂其事
算數彼時乃至究竟彼性自然於中
意識則有壞云何爲意云何爲意識
前說四事六識身相應意増上識所
生智心緣彼是意識也
第三偈品竟
尊婆湏蜜菩薩所集偈品首聚揵度之四
如現在痛自身不更遇去未來痛亦

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐二十九張邑不樂
亦不苦云何得知我苦我樂尊摩訶
僧耆作是說彼痛自然自身更自然
識知問此非譬喻不見有物自然所迴
轉如有斷絕之物能不自相斷㦸不
自割指頭自不相觸此亦如是尊曇
摩崛作是說心相應智慧而得知問
設當爾者自然知自然一緣相應法
尊弥沙塞作是說以心不相應智知
之問若當爾者則有二智言有人者
<一部僧名>作是說人知問人亦用智知設
不用智知者初不知盡當有所知或
作是說第一義無有知若苦若樂言
知衆生者亦是邪慢言有苦有樂問
阿羅漢如今不知者彼有邪慢耶或
作是說痛爲意轉中間中間我自生
識彼境界於中得知問如意識性彼
非意境界意識者及意識識境界彼
非痛性云何得知或作是說見樂見
苦然後得知問愚人今亦知復不有
是是苦是樂或作是說依身苦樂然
後得知問如彼依痛巳滅云何得知
是謂依樂痛是謂依苦痛猶如彼痛
身不自更云何攝意或作是說

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐三十張邑心巳生
時緣現在痛問心欲生時未來彼非
緣未來是故彼是境界或作是說現
在心次第以沒緣彼痛問次第痛沒
亦不知苦亦不知樂云何得知或作
是說苦樂相憑無復有餘有苦有樂
彼生意中間境界生意識境界彼乘
識處自性作識相有苦有樂况復衆
生隨痛志乱自然智
慧者人最第一義志所造痛身巳生苦
樂行猶如此
心心法内依外生諸入以何等故依
内生不依外或作是說依内生問等
無㝵中依彼生内然不依外此義云
何答日猶如等無㝵是謂内是謂外
問云何此非顚倒耶如等無㝵是謂
内是謂外如是等無㝵巳生内非外
或作是說内有妙事外無也此亦是
我疑或作是說内自性成就然非外
問外性亦自成就如自身色香味或
作是說内親近非外也問無處所則
無近遠巳還境界二俱相近二俱相
依生或作是說内生然非外問外亦
復生如自身中色香味或作

尊波湏蜜論卷苐一苐三十一張邑是
說内造苦樂問外亦造苦樂如自身
中色香味細滑或作是說内有上中
下上中下者従心心法生問外亦有
上中下上中下者従心心法生復有
異蠅聲興起耳識復有異大力鼓聲或
作是說内不牢固問次第因緣亦不
牢固欲使彼相依生或作是說内是
増上問外亦是増上等無㝵中内増
上非是外増上此義云何一切諸有
爲法各各有増上或作是說以内故
造苦然非外如畫眉點眼而見色問
如所說倍畫使大而視之高聲語我
當諦聽或作是說依内諸入此師意
所造與心俱有識依四大彼各各有
勝諸根充足自
性依微妙遠近及取捨下無牢増上師
意識在後猶
如此心心法内依外緣入因緣生以
何等故内有壞敗然非外或作是說
此現在事猶如觀彼日影眼則有敗
然日無各問此亦是我疑以何等故
眼有敗壞非日之各或作是說内諸
根縛然非外也問外亦諸根縛如

@@尊波湏蜜論卷苐一苐三十二張邑自身
中色香味或作是說内有吾我想問
外亦有吾我想阿羅漢無有吾我想
欲使彼不壞敗耶或作是說依内生
諸入然非外也如上所說或作是說
内得親近然非外問此無入處不有入
處安有近遠巳還境界二俱親近欲
使依二生耶或作是說内巳生然非
外問外亦復生如自身中色香味或
作是說自性住者然非外也問外亦
自性住如自身中色香味尊作是說
若自依物轉心心法居彼住者外内
諸入彼諸法展轉生諸根壞敗也現
在縛
諸根依造有吾我親近諸所造自性是
我有如尊者
舎利弗說彼諸賢眼内入無有壞敗
見其色光不諦思惟亦無眼識深思
惟者何者是或作是說次第緣是其思惟
問頗次第緣無耶答日無有不有時
一切識身有現在也設有現在彼則
生或作是說自然因彼是思惟問日
頗有時無自然因耶答日無不無時
不常有等問日頗有不等耶

@@尊波湏蜜論卷苐一苐三十三張邑答
日非不有等或作是說大義思惟問
設無大義者云何不生識耶答日不
生問若鞭杖埵打彼不起識耶答日
以境界力彼識則起或有不起如入
無想三昧滅盡三昧及餘定心者此
亦如上所說或作是說發起心者先
巳說竟或作是說心所憶識則其思
惟此亦是我疑或作是說語思惟是
其相問志思惟無有差別或作是說
心心法與心相應是其思惟問諸相
應法是其思惟生諸識然識非思惟
此義云何或作是說思惟衆生緣生
識性起諸縛此之謂也次
第有彼緣因大義照明悕望作衆生相
應及諸智生
彼有思惟有何差別或作是說次第
緣是彼思惟生者爲生問彼不生思
惟設當生者無有差別若不生者所
說非是思惟非彼眼識得生此則相
違五事亦復如是或作是說彼思惟
心法心相應行生彼思惟生非心相
應行尊作是說彼生心心轉法彼思
惟復次生者自然造法譬如炎光

尊婆湏蜜論卷苐一苐三十四張邑前後
相因生云何得知炎因光或作是說
有炎便有光無光則無炎於中得知
炎因有光問若二俱起者云何得知
炎因有光無光則無炎答日炎所生
貌然非光問云何得知炎生光然非
光答日炎所緾縛問炎所緾縛或作
是語若有炎時光隨時應此亦如上
所說或作是說炎壞則光壞是故得
知炎因光問二俱壞者云何得知炎
壞則光壞光壞炎不壞或作是說炎
熾盛則有光此亦是我疑或作是說
合會而有此亦是我疑或作是說炎
大光大炎短光短炎此亦前巳說㦯
作是說炎不淨時光則不淨淨則光淨
此亦是我疑或作是說以見光炎是
其本由是得知炎因光問是光義故
求索油炷欲使油炷因光耶答日不
以光故求索油炷但以光故求索炎
也以炎故求索油炷或作是說非炎
故有其光也相應有光炎與光最是
妙事問設二俱生是謂妙是謂非妙
此義云何或作是說本興炎生光由
是知之炎因光也問此非譬

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐三十五張邑
喻不見炎無光者答日此亦非譬喻
如覺彼炎更相緣時時無有光如其
光非其炎迴轉悕望覺亦不相生則
有慢意
各各壞敗相悕望相應行逵清淨義者
合會如前說
猶如六識身必依過去自然因志不
錯異緣亦不誤以何等故一人非前
非後六識身二俱起或作是說一次
第緣一識住問一者識相應一一識
相依或作是說一者彼思惟一識則
相應住問設一識相應此是一識或
作是說一相依一識相應住者一識
相應一一識住
如一切衆生必有所趣受報自作當
受彼有未來現在所造以何等故一
人不前不後五有不轉或作是說一
趣結使熾盛或作是說一趣受諸報
尊作是說識共相應然後轉一一識
諸轉所造報行皆應識種以是知之如
無有衆生未曾有而生有便般泥洹
以何等故衆生無有減或作是說汝
莫計爾所數耶有爾所衆生不知減

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐三十六張邑若
不能計者何以故不知減或作是說
衆生無有窮是故不知減譬如大海
水無限量千甁徃取亦無減此亦如
是問大海江河及餘泉源皆徃趣欲
使衆生本無今有耶答日於異方刹
土衆生來到此間尊作是說於彼刹
衆生無有減此義云何有衆生遊異
方界執賢聖道出界到界志惟云何
有何等悕望當作是觀猶如此三聚
衆生有損無益以何等故三聚衆生
不知有減或作是說汝爲計算爾所
數耶爾所衆生無有減若不數者誰
知有減或作是說無量所造衆生此
亦如上所說尊作是說在處在處無
有滅此事云何如阿毗曇說必有世
不疑有邪聚當言滅盡設爾者此義
不然如今有此盡如
此三世一世中未來有損無益一
世中過去有増無損以何等故未來
世無減過去有滿或作是說汝計爾
所數耶過去未來有爾所數耶知有
減若不算計者誰知有減或作是說
過去巳壞未來未生或作是說過去

尊婆湏蜜論卷苐一苐三十七張邑未
來無有處所或作是說過去未來無
有限量世尊作是說若二法照明何
以故世無處所事相應緣生巳生當
壞是其事<衆生増減乃是聖人存而不論者也故日誰計豆而不說>
<也本無今有若有斯言則亦有各故皆抑之耳佛止梵志亦其事也聖人之教進覺号也衆
生><無棄形而上事也>如入寂靜三昧無量
無邊福彼非盡淨彼三昧爲緣何等
或作是說無量邊福是其緣問今不
盡淨答日彼不自知問設自知者彼
緣何等若淨無量彼非邪智耶或作
是說不淨謂之淨訓心是義問若淨
言淨者訓心不常無常解說訓心是
義或作是說一切寂靜此之謂也彼
亦如是問如今入第二禪是時眼盡
見黃是故一時自相壞敗或作是說
淨是彼緣問誰無此三昧答日思惟
無空缺處有是三昧問一切三昧亦
無空缺處處欲使一切三昧作寂靜
三昧耶答日非一切自相相受非一
切造無量相若自相受無量相者彼
是行人三昧尊作是說淨是其緣彼
以此相應如緣然薪起煙及諸因緣
各相依而生淨如是起諸相應及諸
因緣當
@@尊婆湏蜜論卷苐一苐三十八張邑作
是觀彼三昧當言不順當言順如上
五事無異尊作是說當言非不順漸
漸近順食
謂觀人然食非人彼愚觀者爲緣何
等或作是說食是其緣問彼非愚觀
非思惟食設餘思惟食者復有餘緣
欲使寂靜無寂靜緣耶或作是說人
是其緣問食非是人答曰如彼不自
知問設自知者吾我是緣耶復次彼
愚觀者食此處所悕望求索彼愚觀
當言順當言不順如上二事說尊作
是說當言順味愛是對若依骨瑣起
若干想自知我身骨瑣亦復如是彼
想爲緣何等或作是說骨瑣卽是其
緣問身非骨瑣答曰此亦骨瑣皮肉
所緾或作是說自身是緣此骨瑣皮
肉所緾問彼想非身若觀骨瑣想則
緣自身欲使靑緣黃色耶復次義想
緣彼自身分別悕望彼相當言順當
言不順如上二事說尊作是說當言
順欲使有對第
四偈品竟痛
及二心炎影光減未曾有聚

@@尊婆湏蜜論卷苐一苐三十九張邑
靑食骨瑣
尊婆湏蜜論卷第一
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

尊婆湏蜜菩薩所集論卷第二邑仁亮尊婆
湏蜜造符秦
罽賓三藏僧伽跋澄等譯偈品
首聚揵度之五又世尊言
四事攝人攝人者其義云何或作是
說衆生性壞如彼洿沙彼以此四事
更相共攝故日其義如彼沙爲水所
浸各相粘著亦復如是或作是說衆
生性自壞以此四事相攝各成辨是
故攝人猶如作蓋升升攝諸子此亦
如是或作是說集聚法衆生方便故
日攝人以何等故共義謂之攝人或
作是說俱有戒行或作是說俱同境
界或作是說俱同所見復次酄助義
謂之攝人又世尊言無常是無常法
云何無常云何無常法或作是說過
去行無常未來現在行是無常法亦
當求法亦當次住或作是說過去未
來現在行無常未來行是無常法亦
當徃求彼法或作是說過去現在行
無常未來生法不生法是無常法彼
亦與法相應或作是說一

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二張邑切
諸行亦是無常亦是無常法如所說
如因是無常如果是無常法問因亦
緣餘果果亦緣餘因豈彼不是無常
無常法耶答日惟因緣餘果果緣餘
因如因是無常如果是無常法問如
今因非無常如今果非無常法是故
彼卽無常卽無常法復次諸行迴轉
彼無常是法是無常法又
世尊言諸有塵垢是塵垢法云何名
塵垢云何名塵垢法或作是說塵垢
展轉相緣是謂塵垢法或作是說彼
塵垢相應法謂之塵垢法也或作是
說塵垢雜塵垢彼迴轉法是謂塵垢
法也或作是說塵垢雜塵垢彼所起
身行口行是謂塵垢法或作是說一
切有漏行塵垢是塵垢法如其因是
塵垢如其果是塵垢法尊作是說衆
生不壞造五陰行衆惱見逼是謂塵
垢法又
世尊言汝今比丘生老病死終更
受形生更受形逝死有何差別或作
是說中陰諸形此是生更轉陰徃生此
是生中陰壞敗謂之逝初死陰壞敗

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐三張邑此
是死或作是說出母胞胎此是生始
入母胎此是更生形展轉増此是逝
初死陰壞敗此是死或作是說卵
合會生此事云何此諸根漸漸熟受
生化生合會彼諸根不漸漸熟<軟生頼或>化
生者若彼命終時不見其身卵合
會死巳見其身或作是說無有差別
當說湏臾湏復次趣徃生時最初受
陰生造陰住超越超越造陰受生處
所是謂爾時命終住超越造陰受生
處所陰更移轉是謂終命斷絕諸陰
散落是謂死又
世尊言諸比丘結常隨従彼時有死
諸有死是故有數說是語時此義云
何或作是說愛隨従彼命終時習行
彼謂死受諸有欲愛欲受欲陰色愛
色受無色愛無色受無色陰巳得彼
陰是謂有數若欲界色無色界故日
彼有數或作是說使所緾諸使緾受
陰受諸有巳得此有是謂有數故日
彼有數或作是說一切結所使若力
勝者當命終時便自憶彼謂死故日
彼有數染怒愚或作是說軟色因

尊婆湏蜜論卷苐二苐四張邑
緣起諸垢垢色所使中色起緣色所
使起増上結故日有數或作是說色
著色所使色著色死爲色所持因生
色故日有數或作是說諸欲有所湏
爲彼所使方便求索巳得竟是故有
數如是諸有所湏便求索巳得彼物
彼便死彼便有數泥梨中若餘惡趣
或作是說愛所使造有持徃生老
病死彼有數或作是說垢所使結起
行持徃有悔意惡趣中彼有數若死
時不悔便生天上或作是說敷演四
諦世尊說法若比丘使所使是謂死
爲現習諦彼有數爲現苦諦於是比
丘不使所使則不死爲現道諦彼有
數爲現盡諦尊作是說五盛陰非使
唯無明有愛彼相應五陰緾裹巳緾
裹則有數泥梨若餘惡
趣一切諸愛使軟色自緾
裹若復有餘
愛行諦後有五又世尊言於是比丘
色無常過去未來况復現在以何等
故世尊說况復現在或作是說過去
色壞敗未來色未生現在色生不壞
彼名無常若壞
@@尊婆湏蜜論卷苐二苐五張邑若生
及未生况復生法有壞敗故日况復
現在或作是說過去未來色無處所
現在有處所故日無常如其無處所
無常况無處所故日况復現在或作
是說過去未來色不可壞現在可壞
彼名無常能使壞者可壞况復能壞
故日况復現在或作是說未來色未
來久遠住過去色過去久遠住現在
色現在久遠一時住故日無常若久
遠住者若當久遠住况復一時住故
日况復現在或作是說壽欲終時世
尊故說過去久遠人壽命長壽八十
四千歲亦有阿僧祗歲者未來久遠
人亦當壽極長壽八十四千歲亦有
阿僧祗歲如今壽者極壽百歲出百
歲者少少故日况復現在或作是說
此世尊教戒語况復衆生現在色言
是我所意染著過去未來未必染著
於中婬意偏多現無常故日况復現
在尊作是說現在蹔現過去未來不
常住展轉徃來按契經句說又世
尊言比丘當取塚間五納衣少易得
人無貪愛云何塚間衣易得云

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐六張邑何少
云何易得云何不貪愛或作是說人
著者少故日少處處易得故日易得
是佛所許人無貪者價數甚少故日
少不従人求亦復無主又世
尊言比丘行道甚苦比丘乞求苦共
居苦彼云何行道云何乞求云何共
居或作是說五盛陰是行道愛身是
乞求結使是共居尊作是說如向者
語比丘行道苦乞求苦共居苦衆生
於彼流轉生死苦於此義故說行道
苦於三苦甚苦身苦行苦變易苦悕
望他樂亦是苦是苦一切乞求無方
便共居苦處無
常法界生諸著塵垢使况復現在補納
衣甚苦第五
偈品竟尊婆
湏蜜菩薩所集偈品首<聚揵門之六>
又世尊言如彼偈所說不可食彼食
以何等故佛世尊說偈不可食或作
是說世尊不以食故徃但欲教化彼
婆羅門是故不受問不以偈故說不
可食食非其義故日不可食或作是
說彼婆羅門<耕田淨意>慳貪嫉妬受
彼食

尊婆湏蜜論卷苐二苐七張邑時彼
便作是念沙門瞿曇以食故而說法
如採合詩頌以錢財故歎譽乞者如
彼良醫歎譽藥草無病不療或作是
說欲現神足變化彼婆羅門佛爲現
三變化而教戒之尊作是說以二事
故佛世尊說偈不受取自現其義現
衆生應受化故使起護心又世
尊言斷柵斷壍而住門閫門閫者義
云何或作是說於此慢怠依彼門閫
吾我所造如婆嵯種說如是瞿曇沙
門於法化中無有枝葉莖節皮牙雹
淨牢固不可移動云何於法化中枝
葉莖節皮牙雹淨言牢固者其義云
何或作是說戒於此法化中枝葉莖
利養是皮三昧是雹解脫是牢固問
云何於法化中無有戒無有業無有
利養無有三昧或作是說戒牢固是
故枝葉莖利養利養是牢固皮雹者
三昧現其少相解脫牢固或作是說
有諸邪見於此經中枝葉莖皮雹作
是說如是現其義此非瞿曇世尊法
化見牢固解脫牢固或作是說戒成
就葉莖現其相類三昧成就皮

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐八張邑雹現
其相類智慧成就現其壍如是瞿曇
世尊非以是故修梵行餘解脫牢固
神通之德也又世
尊偈言本所更歷云何色處不相類
失本所更歷起慈悲或作是說自然
或作是說威儀自然或作是說以二
事故因本所逕歷而起慈悲自識宿
命或有來告語者或作是說如彼事
說本因緣也又世
尊言矝<居進反>叔軀樹喻爾時二使者
如其實事徃語圈主巳復道而還彼
云何如其實事云何復道而還或作
是說四賢聖諦如其實事八賢聖道
是復道而還問設道諦中云何有定
處云何有別名答日無虛僞者出要
爲道或作是說如其章如其實語如
其所知復道而還或作是說如見諦
道實語亦復如是如思惟道復道而
還亦復如是尊作是說四賢聖諦如
其實語八聖道復道而還此諦相語
酄無相物契經中清淨說是語案經
說又世
尊言著塚間五納衣有五事則

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐九張邑不應
法臭色壞脆饒蝨婆羅夜叉所居處
云何塚間云何臭云何色壞云何饒
蝨云何婆羅夜叉答日衣死所緾用
裹死人若臥若被在身故日塚間衣
被塵垢汙無色陰雖染不成色不淨
臭處熱暑暴如此衣有悕望乃至蟣
爲首置彼巳天神不徃詣惡鬼近故
日婆羅夜叉又世
尊言愛盡欲盡欲盡愛盡愛與欲有
何差別或作是說無有差別愛卽是
欲問今無愛盡欲盡當作是說欲盡
欲盡故日愛盡欲盡或作是說愛少
欲多問欲有上中下愛有中下或作
是說念食爲欲於彼遂染著彼是愛
故日愛問如所說如痛貪欲愛彼便
滅如是彼痛當滅彼有違或作是說
得欲未得愛時得便是欲問今巳得
無有染未得無有欲或作是說愛取
爲欲不愛取爲愛問愛取無有欲不
愛取無有愛或作是說意地是愛六
身識是欲問若意地愛彼欲有何差
別或作是說内是欲外是愛問今内
無染外無有欲或作是說敬是

尊婆湏蜜論卷苐二苐十張邑
欲造者是愛問如所說痛中欲者彼
所造是愛則有差違或作是說未得
巳得諸生歡喜是謂欲巳得食欲諸
貪著是謂愛也尊作是說和顏悦色
是欲娛樂志悦意迴轉是謂愛
無有柔軟念巳得而染著意及内諸愛
悦色所娛樂
又世尊言因是有便有是不因是有
非爲不有說此語時此義云何或作
是說現在無明生諸行生過去未來
問猶如此現在無有或作是說無明
依吾我生諸行不依則無故因依此
吾我無有或作是說不盡有餘無明
生諸行巳盡無餘則不生行故日此
不盡有餘無有或作是說一切衆具
生無明行無衆具則不生故日因此
具無有尊作是說自憑仰依意増益
故依此說今非有無有苦諦當言過
去耶當言未來耶當言現在耶或作
是說當言現在不以過去未來覺苦
問過去巳縛未來當縛現在或有不
縛欲使彼非苦諦耶復次五盛陰中
起苦諦想無數世時敷演智慧苦諦

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐十一張邑習
諦亦復如是或作是說當言現在非
以過去未來愛而受有問過去巳辯
未來當辯現在愛非一切辯耶欲使
彼非習諦耶復次有漏行中起習諦
想無數世中敷演習諦道諦亦復如
是或作是說當言現在非以過去未
來道斷結問過去巳滅未來當滅現
在或有不滅欲使彼非道諦耶復次
無漏行中巳起道諦想無數世時敷
演道諦偈
詩頌門閾婆嵯喜矝叔塚間衣及欲因
諦各有三第
六偈品竟尊
婆湏蜜菩薩所集聚揵度偈品之七佛
有五眼及三種生有爲相實不
生有空又
世尊言比丘我以佛眼觀彼衆生利
根鈍根可化易教少諸塵垢不聞退
法者猶如此三眼云何眼謂之佛眼
肉眼天眼慧眼或作是說如來三眼
者當言一切佛眼耶何以故一切是
如來智慧眼問如今不觀一切衆生
諸所觀者幽冥處悉遍尊作是說

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐十二張邑
如來聖智常住不變移一切衆生蠕
動之類謂之佛眼佛眼者當言善耶
當言無記耶或作是說當言善亦是
無記何以故一切三眼是佛眼尊作
是說當言善無有錯乱志佛眼者當
言有漏當言無漏耶或作是說當言
有漏當言無漏當言無漏何以故三
眼是佛眼尊作是說當言無漏何以
故不以有漏中間生有漏猶如此如
來十智何等智是佛眼或作是說諸
如來十智彼一切當言是佛眼也何
以故一切如來是智慧眼或作是說
法智來知智是如來常住不起不移
不共一切衆生蠕動之類當言佛眼
也猶如此十力何等力是佛眼或作
是說根智者當言佛眼也以此知之
或有衆生利根鈍根中根或作是說
是一切十力當言佛眼此非如來智
乃至十力猶如此諸行無數緣生以
何等故生者言生或作是說生者最
妙譬如以衆多事染衣裳染者是人
問等無㝵中是妙是非妙此義云何
有染靑衣是故不定或作是說雖有

尊婆湏蜜論卷苐二苐十三張邑此緣
生不縛是故生者生問緣有此生緣
所縛生是故不定或作是說初無有
實不生問初無有生及彼緣是故此
非緣或作是說非生行生今合會行
生是故合會行生或作是說若生行
生如是彼緣無有方便等無㝵中生
所生非緣生則有差違如彼緣法生
諸法無緣則不生如是不異是故當
捨此然生非自然造起諸法此事不
然猶如此諸行二生等生何以故言
一生或作是說一者生行餘生者亦
是生問此亦是我従何以故一者非
生餘行亦是生或作是說彼有一因
餘者是果問雖有各各生此二非二
因彼亦是果或作是說行無二生問
此衆事不相應行多云何有一生或
作是說此二俱不生相應則生行復次
此有欲意生自然生以何等故生者
言生彼非有等法㦯作是說生者巳
生行或作是說此非生餘者生乃生
若生有生者則有流轉生不絕若行
自生行巳自生此是自生彼云何無
生者生是故此義不然猶如此

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐十四張邑三者
有爲有爲相起盡住無變易云何住
者有變易或作是說起者名生盡者
無常住老者變易是謂變易問設彼
老有勝者勝者變易若無變易則無
有異或作是說未來久遠住過去現
在則有變易如是住便有變易問若
起未起變易有勝者設無有勝則無
變易復次無有一物住有變易意住
有變易起最初生死者滅所生處各
各相憑身住轉轉移住則有變易此
事當言等耶當言漸漸等或作是說
當言適等一時俱起問一時老變易
則有壞敗或作是說當言漸漸等起
所作於彼住便有變易漸至盡俱生
漸漸生復次作衆行有爲相更不造
行若得造行者則有等則俱生是故
一時生老變易壞敗是故此非義云
何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相
或作是說衆惱苦諦相轉移習諦相
休息爲盡諦相出要爲道諦相或作
是說成就爲苦諦相迴轉爲習諦相
轉住爲盡諦相能迴還爲道諦相復次
章義作實諦相於五陰聚中洋

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐十五張邑銅鐵
丸受如此三苦染著憂惱如呑熱丸
苦苦行苦變易苦如彼燒鐵
丸入火與火無異如是當觀苦苦知
其惱相於此苦愛轉行變易惡趣之
處奔走馳向是謂等有觀其習諦相
行垢造行不縛等有是謂非等有
當觀盡諦相修戒休息智慧生相應因
滅如是修行觀道諦相以何等故過
去行不復生或作是說誰見更生者
若疑過去行或作是說巳滅不生問
現在復生耶或作是說若不相應彼
不生也問如彼過去相應有復次
一相應成一果非一相應成二果是
故不生云何得知言有虛空或作是
說此現事問謂増上慢空無根本現
在事得知亦有不可知或作是說無
著無生問有著者生則可知無彼著
則無生或作是說設無空者物無分
齊雖有分齊是故有虛空問夢中所
見一切物盡住若物所容受容受増
容受彼展轉彼展轉是故不定亦不
可究竟是故無虛空或作是說以世
俗故故說此耳如衆生号薩唾

尊婆湏蜜論卷苐二苐十六張邑那羅
未㖻闍摩納婆埵<覩過反>㖻<奴流反>或作是
說不可究知何以故此智所知何以
故色與空不相應無色不與空相應
於此至彼無所有言空是世俗言數
佛有
五眼及三種生二有爲諦不生
有空世間
八法攝幾陰幾持幾入如章所說有利
無利粟利財利衣裳利攝四持四入
色陰所攝象利馬利男女利攝十七
持十一入五陰巳獲所得利攝法持
法入行陰所攝有名稱無名稱譽攝
聲持聲入色陰苦樂攝法持法入痛
陰所攝一切世間八法攝十八持十
二入五陰五欲若苦若樂當言成就
當言不成就或作是說樂當言成就
因彼緣生欲樂問因緣生苦欲使成
就苦耶或作是說苦當言成就世尊
亦說如是摩檀提<婆羅門名>衆生欲未
盡於欲苦中起娛樂樂相得諸顚倒
乃至契經說問如今無有生欲樂想
答曰顚倒起樂想或作是說無有苦
無有成就樂假号言有苦樂慢

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐十七張邑生如
種種趣或有一趣方俗殊異思惟生
苦樂慢阿毗曇者其義云何或作是
說契經偈決生諸法義理深邃故日
阿毗曇或作是說四賢聖諦法能專
修行故日阿毗曇或作是說泥洹是
法修行受證故日阿毗曇或作是說
十二因緣十二緣法能自覺寤故日
阿毗曇或作是說八賢聖道敷演彼
義故日阿毗曇復次諸縛著解脫永
盡無餘於此義中分別諸法因有名
身句身味身漸漸著漸漸住漸漸等
相應是謂阿毗曇諸神形人形而作
人聲當言是人當言非人聲或作
是說當言此非人聲昔見揵陀越國
鬼著摩竭國人語作揵陀越聲音語
摩竭國鬼捉揵陀越國人作摩竭國
音聲或作是說此是人聲非鬼<夜叉>
<羅刹>音響是人音響遥知聲響此某
甲音響問非人著人形語是故有音
聲復次當言此非人聲見過去人見
未來人亦見方俗神著人語實無虛
神<阿鞞扇提>離不憶所說世尊亦說此非
阿拘婆羅天子阿拘婆羅天子說此
偈
@@尊婆湏蜜論卷苐二苐十八張邑
言摩天波旬著阿拘婆羅天子說此
偈言此魔所說非其天子以何等故
天謂之鬼或作是說居住天上故曰
天如生水中謂之水種生山澤中謂
之山澤種或作是說生至天上故曰
天如其乘車謂乘車人或作是說宿
止天上謂之天如住城郭是城郭人
若比丘著衣食起欲想瞋恚想起煞
害想彼檀越主頗有罪無耶或作是
說彼檀越無有罪何以故彼人作罪
巳不受問如世尊言若比丘彼比丘
身著衣裳入無量念三昧專志不移
彼檀越主得無量善業功德如是契
經各相違答日彼不作是心我作欲
想問不作是念彼受我物入無量念
三昧專志不移問彼不作是心施此
人食食入無量三昧著檀越衣答曰
若著檀越衣餘彼使獲福問不應作
是說自身有患餘人受疼痛不於中
間思惟不淨有非罪咎應慙不慙應
羞不羞彼慚愧羞當言善耶當言不善
耶當言無記耶或作是說當言善與
法相應問彼不與法相應可慚便慚

尊婆湏蜜論卷苐二苐十九張邑彼
當言法相應或作是說當不善有顚
倒想爲好復次當言不善如是彼說
増益魔界如所說命異身異諸所生
是命作是說此義云何問生者卽命耶
命非生是故命非命命非命餘命餘
身此事不然身亦不得異或作是說
若生是命者又身非命是故身非生
身不生時命異身異身與命各各異
或作是說生者是命身者卽生是故
身是命身與命異對異無有此若
諸法因對生者此法當言與法相應
生或作是說當言生曾一時見炎光
同出問此非譬喻如意炎者非光如
光非炎若俱取者則有二情或作是
說當言俱相應生若隻生者無初火
自然猶如彼有薪然無火設復有火
然復無薪是故當言相應生問如彼
初火自然火當生時謂之然如生無
薪或作是說此當言生設彼隻生者
十二因緣則不順如彼有無明無有
行如無明滅時彼便有行問彼十二
因緣則不有順如有無明彼行不生
行生無有無明或作是說此等俱

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二十張邑
相應生設隻生者相應無有果果無
有因如俱生無有果如有果無有俱
相應生問彼俱相應生彼俱無有果
果無有因如俱相應生果不生若果
不生無有俱相應生或作是說當
言俱相應生若隻者本亦當隻生是
故當言本生若不隻生亦復不俱相
應生亦當隻生是故當言本生若不
隻生亦復不俱相應生永不復生問
非境界因有果彼相應生隻生先亦
當隻生是故本當壞若本不壞俱相
應生亦復不壞是故永不壞問巳生
我有壞是故本不壞問若隻不生相
應亦不生是故永不生相應俱生或
作是說當言相應生先有穀種後有
萌牙問中間穀子盡若種子時時則
有生答日此非譬喻穀子腐則無或
作是說當言相應生若俱起相應與
果二俱起此非方便言果證猶如牛
角問俱有炎光炎因有光此亦當爾
問此非譬喻二炎光二俱不可得或
作是說當言俱相應生設俱生者因
與果則齊等問此義云何答日若心

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二十一張邑因心
彼則有齊等問我心巳盡俱相應在
内或作是說若一時俱相應果心彼
亦展轉相因不一時俱生是故一時
盡相應問或以我過去俱相應在内
或時現在是故非我過去或作是說
當言相應生設有相應生者如俱相
應在内彼無也俱相應生是果果亦
俱相應在内彼無相應俱有果是故
俱應生又世
尊言如是相像邪命呪術畜生虡蠡
畜生呪者此義云何或作是說蛇虺
萬毒唐畜生是故畜生呪或作是說
諸畜生趣相應呪亦是呪如鹿烏鷲
呪降象出蟠龍或作是說一切邪命
是畜呪復次畜生之趣常有餘悕望
是畜生呪解脫名者是義云何或作
是說解脫縛著淨無染汙解脫或作
是說心得解脫故日解脫復次増上
離三界有故日解脫法欲
阿毗曇二鬼及衣裳慚愧命相應邪命
諸解脫又世
尊言痛緣有愛云何痛緣有愛或作
是說樂痛起愛如是痛緣有愛

尊婆湏蜜論卷苐二苐二十二張邑問
云何非求起愛答日彼亦求樂痛有
樂痛求是謂樂痛求問今云何苦痛
求起愛著答日彼亦名起苦緣起樂
痛求愛又世
尊言彼爲苦痛所逼娛樂欲想問云
何今不苦不樂痛是愛因緣答日不
苦不樂痛息想不復興盛自知息想
不復更求或作是說五愛獨處愛不
獨處愛復求他愛不求他愛愚愛於
彼樂痛現在起不獨處愛未起求他
愛苦痛起不求他愛巳起獨處愛不
苦不樂痛便休息想未起求他愛巳
起不獨處愛復起愚愛或作是說苦
痛起三惡道上彼衆生有愛自患是
故身自有愛以是愛身緣樂痛人所
造是故苦痛愛是緣樂痛従人乃至
遍淨天生彼衆生於彼巳趣我想是
故樂痛是愛緣不苦不樂痛至果實
天乃至攝有想無想天生彼衆生於
巳自起愛是故不苦不樂痛是愛緣
或作是說愛樂報處當知痛如是愛
緣此法當言相應起當言一一起或
作是說當說相應起如緣細滑

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二十三張邑起
愛與細滑相應如痛緣愛與愛相應
問欲使六入緣細滑耶與六入相應
或作是說當言相應起何以故亦作
是言說眼更痛眼更愛問眼更苦痛
眼更樂痛欲使苦痛樂痛與共相應
或作是說當言一一生以何故痛緣
愛生非相應法各各相緣或作是說
當言一一生世尊亦說眼更痛緣起
眼更愛然不眼更愛緣眼更生痛或
作是說當言相應生有伴侣一一生
愛樂報又
世尊言如婆闍<清明>國人如彼男女强
相刧奪云何他男他女答日妻人自
守若爲人所守下至婬女華飾香九
此當言他女或女未出門嫁或復出
門嫁有日期數當出門嫁當言他女
成就者其義云何或作是說一切法
空則不成就問如所說人成就善法
此契經有違或作是說諸有所生是
成就義問學法無學法欲使彼成就
耶或作是說不滅盡者是成就義問
凡夫人一切法在未盡欲使彼成就
耶或作是說形有所得是成就義

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二十四張邑問
無垢人巳得學法欲使彼得阿羅漢
成就耶或作是說無棄捨法是成就
義問學人不棄捨無學法欲使成就
耶答日彼巳不得問汝所說無棄捨
法是成就義是義不然或作是說設
俱得者彼則成就是謂成就復次不
相應衆生法漸漸有㝵縛彼成就猶
如此人能有所忍寒熱地獄衆生復
有冬夏不或作是說受地獄苦彼亦
受寒熱自然所逼如苦酒中虡在蜜
則死問如是行成此事不虛答日何
以故彼行受此罪苦問彼身無有苦
何以故所作因緣不堪忍展轉生苦
以此因緣亦生樂亦生微苦或作是
說彼不俱有身體瘡痍有千苦生懊
惱啼哭苦問彼不命過耶答日行報
未盡是故不死如衆生處胎以何等
故泥梨畜生餓鬼及天自識宿命然
非人或作是說彼道自爾以是自識
宿命受陰入是故彼自識問若彼巳
得生餘者何以不自識或作是說諸
化生者自識人處胎是故不識問設
化生自識者餘者一切不自識耶

尊婆湏蜜論卷苐二苐二十五張邑答日
一切生時皆自識諸天染著亦不自
識三惡趣中苦痛切身意忘自識問
此不相類何以故亦說化生天子展
轉告化生天子所従來生復次一切
無邊亦無定處或有衆生自識不自
識者或以三昧力自識宿命或以智
現在前彼當言自識宿命又世
尊言若有作是想思惟不淨未生欲
漏便生巳生欲漏便増設爾思惟者
欲漏爲増耶或作是說若未生便生
巳生不復生於中便増多問前生不
住或作是說彼不爲多復次如未生
前境界彼最初生如是未生便生如
奔走境界如是増多或作是說彼不
爲多但依少有中便増是増多復次
得一物修行斷諸著人不相應縛選擇
結使愛著
相應行悕望取他妻二俱憶宿命無漏
有四種云何
種種論云何畜生論或作是說種種
論者復種種論是故種種論如王論
下至賊論畜生論造畜生論如所說
如論如象廣說或作是說無因

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二十六張邑緣
論種種論無儀論畜生論復次諸論
者無端緖無因緣無所應無有處是
謂種種論諸所論者趣畜生及依餘
是謂畜生論種種論者謂畜生論者
有何差別如前所說復次諸種種論
者及畜生論非種種論諸所論昔所
更歷生死亦是畜生論諸所論是謂
畜生論以何等故等越次取證先従
法得喜然後佛僧或作是說先修行
法修行法巳是微妙法得法喜嘆一
切智乃說此微妙法然後得佛喜彼
善住住此法者彼更得僧喜復次等
生法智忍當言法喜不可壞如彼法
喜彼得佛喜如所說於苦無恨於佛
法僧是等得喜又
世尊言若比丘觀十二緣起彼則觀
法云何觀十二緣起彼則觀法耶或
作是說觀十二緣起亦觀法時不觀
人或作是說觀十二緣起如實觀之
如人見諦此謂之法復次觀十二緣
起等越次取證彼巳越次取證則見
賢聖法證見十二緣起彼一切觀法
耶設觀法彼一切觀十二緣起耶

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二十七張邑或
作是說諸觀十二緣起彼一切觀法
也設觀諸法彼一切觀十二緣起觀
十二緣起時彼亦觀法觀法時彼亦
觀十二緣起或作是說頗觀十二緣
起不觀法耶以世閒智觀不等越次
取證頗觀法不觀十二緣起耶空解
脫門等越次取證頗觀法及十二緣
起以是緣觀無願解脫門等越次取
證頗不觀法不觀十二緣除上爾取
事則其義也復次諸觀十二緣起彼
一切觀諸法也頗觀法非十二緣起
耶及諸方便行又
世尊言諸比丘我不與世俗諍世與
我諍云何世俗與世尊諍或作是說世
尊慜俗是故世尊不與世俗諍俗無
此心我護世尊或作是說以二事故
有諍訟起貪欲受意不肯離邪見取
緾甚著愛欲如此法世尊以盡是故
世尊不與世俗諍世俗未盡是故世
俗諍或作是說猶如惡馬不隨正路
行如是世俗與世尊諍又世
尊現其義漸漸教化是故世尊不與
世俗諍以何等故名阿掘摩是

尊婆湏蜜論卷苐二苐二十八張邑賊
盡其力後逐世尊然不能還或作是
說世尊前地卷後舒或作是說世尊
威神使彼身重或作是說諸天使彼
身重或作是說神足境界不可思議
復次世尊於地上化使無色肉眼所
不見是故世尊行疾自在解脫如是
行時非人能測如尊者羅吒婆羅說
彼微法言非法云何爲微法或作是
說如王法輸財或作是說如諸長者
升斛稱寶復次如法難違甚微如貪
利强言作想悕望利不親强親託病
求物比丘佐助衆事詐病所湏取服
胡麻子或詐言狂癡求索無厭足及
諸非法現在前者諸病皆求利是謂
微法又
世尊言諸比丘此八部衆刹利衆婆
羅門衆長者衆沙門衆四大天衆三
十三天衆魔衆梵衆以何等故餘諸
天不言是衆或作是說一切是衆世
尊但說此世間不可思議或作是說
是世尊酄化語然此諸衆數數來會
盡流諸天至世尊所或作是說此衆
則盡說八復次方便集會皆成衆

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐二十九張邑事
於彼衆皆有數皆成衆事故日八部
衆以何等故物近眼不見遠則見然
耳則聞聲或作是說此非方喻境界
法爾或作是說無所到是眼境界是
故不與耳同復次明是眼伴曉了諸
色近眼失明境界不復得明種
種論歡喜觀彼彼觀我無諍世自諍八
部衆觀色得
等諦第一義諦定無有疑不可沮壞
或作是說得是世俗義故日等諦不
曉了世俗是謂第一義諦或作是說
名等諦說義名第一義諦復次曉了
衆生心意故是等諦有此因緣曉了
心意是謂第一義諦得名苦諦習諦
定無有疑不可破壞或作是說得五
盛陰是苦諦愛習諦問愛亦是陰中
或作是說五盛陰是苦諦行垢是習
諦問行垢亦在陰中或作是說果是
苦諦因緣是習諦問果緣他果緣他
果此非是苦是習耶答日苦卽是習
習卽是苦如果是苦如緣是習問如
果非習如緣非苦是故苦卽是習習
卽是苦復次得五陰有漏苦習問

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐三十張邑
修行苦時亦有修行習耶答日修習
時不修行苦唯修行習得智通逵定
無有疑不可破壞或作是說得諸智
耶知彼是智一一分別是通逵相問
智由他知智彼卽是智耶通逵亦復
如是或作是說智卽是通逵耶或有
通逵非智知解脫物復次若智耶知
及餘自然卽是其事此無定義得味
定無有疑不可破壞或作是說得味
卽是義味諸法是謂味問味味非其
義云何義非其味或作是說一義之
中有若千味是故味異義異問一味之
中有若干義義非味乎或作是說味
卽是義或義非味味解脫物復次味
卽是義或處處有味如彼所說緣無
定處自相相應相如上說因與緣如
前所說得十二緣起十二緣起法定
無有疑不可沮壞或作是說得如契
經所說此十二緣起如性法法常住
廣說十二緣起法無明行問十二緣
起諸緣起法或作是說十二緣起因
十二緣起法是果問因非果果非因
十二緣起非十二緣起法耶或作是

尊婆湏蜜論卷苐二苐三十一張邑說十
二緣起十二緣起法起問起亦是
卜二緣起或作是說若十二緣起是
十二緣起法耶或十一緣起法彼非
十一緣起諸起空寂法或作是說諸
法生時是十二緣起諸法巳生十二
緣起法問如是者義無有定十二緣
起卽是十二緣起法或作是說與十
二緣起相應果實是十二緣起法或
作是說巳生諸行是十二緣起彼諸
法生由十二緣起問彼所生不由十
二緣起耶復次諸法自應爾十二緣
起不造自相味相應法微妙法成就
授決有何差別或作是說平等說如
實無虛或作是說十二緣起是平等
法成就十二緣起相是授決法或作
是說說四聖諦是平等法順従四諦
是授法決或作是說最勝功德是平
等法弟子功德成就是授決法復次
語不麤獷是平等法語無狐疑或就
是受決法慈孝於父慈孝於母有何
差別或作是說恩慈於母孝養於父
故無差別等智
苦諦智義自相緣起十二

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐三十二張邑慈孝
父母云何
眼識意識分別或作是說以是因緣
彼境界如是眼識意識分別問不壞
意識耶答日如倒彼眼識界有意識
界然界不壞如是倒彼色入法入不
壞或作是說有眼識意識分別彼相
類造是故造境界是意識問云何造
相類設更眼識憶不忘失彼卽不分
別耶設不憶者云何不憶造色相類
或作是說非更眼識意分别設當分
別識入則壞問境界壞答日亦說境
界壞或作是說非更眼識意識分別
何以故世尊亦說以二緣故生識意
緣生法設彼更眼識意識分別者則
増諸入意色意聲亦復如是問多有
諸入或生一或生二識雖有一物意
識緣相多痛生識是故彼有多或作
是說若眼識定靑意識亦定靑相類
識是眼識此意識此是眼識義云何
答日若眼増上者彼是眼識若意識
増上者彼是意識或作是說設眼増
上不相應緣靑起識意増上彼不相
應緣靑起識是故相應壞果無

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐三十三丈邑有壞
問如彼眼増上及相應或起諸識或
黃相應壞果壞如是眼増上及相應
意増上定靑起識有相應壞有果壞
也云何世尊知彼衆生宿命或作是
說劫燒流轉衆多衆生生果實天於
彼各各自相告語本宿命以是得知
問若衆生不生彼不自識宿命従此
巳來經歷皆不知或作是說衆生之
類曾止住自識彼宿命餘不止宿者
觀察便知問一切不共行或作是說
自挍計思惟則知彼意上巳說或作
是說佛境界不可思議或作是說十
二緣起善分別說或作是說自識宿
命智知其力勢或作是說微妙智得
其力勢復次各各別異於彼如來神
智便生得阿惟三佛故日常住如所
說難陀摩陀優波夷說尊者我夫無
常犯戒惡法生餓鬼中其婦人夢見
夫主云我生餓鬼中云何餓鬼夢中
作是語或作是說化作人形不作本
象造如是貌問如今云何造或作是
說餓鬼夢中不作本形昔造因緣有
其力勢又盡思想夢轉見形言

尊婆湏蜜論卷苐二苐三十四張邑覩形
象復次睡眠志不如本狂有所見或
聞惡聲響諸法定有彼一切法等定
耶定設諸法等定耶定彼一切法定
有耶或作是說諸法等定耶定彼一
切法定有耶頗彼法定有彼非等定
耶定自相定有復次當言非諸法等
定耶定餘人當言等定耶定逵嚫名
者何等法或作是說報施之法名日
逵嚫導引福地亦是逵嚫問非以所
施而生上界如所說生上界者善功
德報是逵嚫業或作是說施法果報
是逵嚫法故日說檀嚫法問非以施
法果處所復次割意所愛成彼施處
於今所養義是檀嚫<秦言財施>法如餓鬼
檀嚫以何等故佛世尊是大法主或
作是說如王攝統國界誅斷刑罰如
是世尊爲諸聲聞斷疑網結故曰法
主或作是說如王典國民無不順如
是世尊一切善法無不成辦故曰法
主或作是說如王典國所作自在刑
罰榜笞皆悉自在如是世尊於聲聞
中法得自在療諸惡趣故日法主或
作是說如轉輪聖王施貧窮人

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐三十五張邑衣裳
寶物如是世尊無時衆生施以七
寶故日法主或作是說正法之主故
日法主或作是說如所說梵相應契
經我所覺寤法善諷誦念供養承事
依彼住如所說云何如來至眞等正
覺王法比丘世尊告日以此契經義
故日世尊法主十六婆羅門<阿逸><
彌勒是其二>云何得知世尊有方齒四十味
味皆別或作是說或觀一切種好三
十二相盡知一切相然後得知復次
算數者如觀掌器無不分別觀方頰
車師子臆知方齒四十味味分別如
二因緣攝生死受諸行報無色界衆
生以此因緣與欲界相應不成就行
垢云何彼沒生此間或作是說過去
行垢來生此間如彼不成就云何來
生答日若退轉時便得成就如阿羅
漢不成就一切結従阿羅漢退轉時
復得成就諸結問阿羅漢云何成就
諸結或作是說善根功德空無有不
解脫不善根無所還問如欲界中餘
善根滅盡以何因緣彼善根滅何等
故復還善根或作是說欲愛未盡便

@@尊婆湏蜜論卷苐二苐三十六張邑生彼
界問如所說外神仙異學欲愛盡說
欲愛巳盡問愛未盡苦當言盡如所
說在塵土戲童女猒之便棄去後愛未
盡便有盡名如所說乃至死便盡如
人言有吾我或作是說處處有一切
結於彼亦有欲界結問若處處有一
切結者界有壞敗答日猶如此間有
無色界結界不有壞如是彼間有欲
界結界不有壞或作是說如於此間
漸漸増益彼間漸漸減如於此間親
近界便與彼合問設徃彼起欲界結
不爲終耶答日如住此間起無色界
結彼則不終也如是彼間起欲界結
則不終也問住此間起無色界結欲
界中色則不滅盡則於彼間終也問
我喜言無色界有色是故彼間起欲
界結無色界色不盡彼便終如阿羅漢
於色界化形徃至色界欲界形體都
在不除欲使作彼形取阿那含生有
想無想天入不用定賢聖道現在前
欲作是言彼終耶復次彼行陰所緾
欲界使熾盛依彼行陰於我愛未永
盡愚癡不除是故生此間甚

尊婆湏蜜論卷苐二苐三十七張邑著不
離非過去行而辯衆事相有
二貌行四行亦有二四無明愛使相應
及有弟是謂
初偈<第一品始撮以結揵度>識是
世尊母邪聚及檀嚫十六婆羅門生死
是因緣<此聚七品終結揵度>尊婆
湏蜜菩薩所集揵度初竟尊婆
湏蜜論卷第二甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@尊婆湏蜜菩薩所集論卷第三邑
尊婆湏蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
心揵度首
又世尊言彼心意執持不去乎手非
二心齊等云何心意執持不去乎手
摩訶僧耆作是說心自然持問攝不
善心非善攝不善曇摩啒作是說心
相應智慧攝問不善心善智慧攝非
善智慧攝不善心相應尊弥沙塞作
是說心不相應智慧而攝問心不相
應智慧非心非意如所說心意所攝
持跋次子作是說執持人心問人無
心意如所說攝心意或作是說修不
善心時善心因緣便斷如是彼心乃
至不生如是彼心則有所攝問不善
心修不善心時善心緣斷絕欲使善
心成不善心耶答日非不善心知善
心因緣或作是說思惟増益心不淨
猶如爲欲所縛思惟欲欲不淨彼欲
漸少問欲與不淨二事不異或作是
說思惟挍計心有乱思惟心不有乱

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二張邑如是
彼心則攝問非思惟不淨及心有乱
則等清淨或作是說心意生時緣現
在心如是當言心有攝持問心巳生
未生不緣未生或作是說不善心意
作大方便不順住不善心取其一緣
如是攝持彼心問如不善心不作方
便如其方便無不善心是故方便無
有定處或作是說過去不善心意有
處所穢惡厭不用心常避如是彼心
則有攝持問此義不然如二人相倚
人人執持復次然二心俱等不有疑
錯如燈燃見明復次當親近善知識
衆生類聞正法思惟挍計善心因緣
轉増益縛著展轉相依漸漸多如是
等相應力有増益彼力利不善心不
普廣修行修行善心遂有増益如是
彼心則有執持如所說心廣有覺心
微有觀云何心廣或作是說有覺心
盛心盛則廣是故心廣有覺或作是
說五識身廣意識身微或作是說
不善心廣善有漏微或作是說不修
行心廣修行心微或作是說見諦所
斷心廣思惟所斷心微或作是

尊婆湏蜜論卷苐三苐三張邑說造
彼造廣便有微欲界相應心大色界
相應心微色界相應廣無色界相
應微或作是說泥梨心廣畜生心微
畜生心廣餓鬼心微如是相像乃至
有想無想天當是說復次阿毗曇說
選擇三界心展轉生造廣照明有覺
與梵天相應更不出梵天上齊是說
何以等故五識身有欲愛然非無欲
或作是說如契經所說眼見色愛著
好色問眼見色意識地愛著當如所
見說彼契經眼見色眼根成就見不
淨思惟挍計欲使五識身無有欲耶
或作是說如所說此六愛身及眼更
愛乃至意問眼更因緣起意地愛彼
有眼更愛如所見說思惟六識行欲
使五識身有歡喜耶或作是說五識
身無三昧心無三昧心中結則熾盛
三昧心不解脫是故五識身有欲非
不無故問不一切等有欲愛設當一
切有者阿羅漢亦當有愛生彼阿羅
漢於五識身中無有三昧修行心意
便生欲愛如色愛無色愛如所喜一
切十大地相應非五識身中有

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐四張邑三昧
耶或作是說不方便求五識身便有
結使不方便求使欲不生是故五識
身有愛非爲無愛問若我等不勤求
者是故有欲一切盡相近有方便求
是故一切盡成就欲或作是說無有
處所便有五識身生結使亦生非不
欲有欲便有欲盡是故五識身有欲
非爲無欲此亦如上所說或作是說
觀色欲便縛眼識迴轉不於中間廣
出義方便修七覺意住求無欲是故
五識身欲非爲無欲或作是說五識
身中不越次親近共住中間中間生
意識彼則有愛彼一切是五識身全
越次彼五識身休息五識身觀不淨
欲使無欲是故五識身有欲非爲無
欲或作是說身亦不有愛亦不無愛
何以故世尊亦說典六
増上王於染甚染著不染便無染染者
謂之愚問我
受此語思惟染便有染思惟不染便
無染以此契經五識身亦不有欲亦
不無欲此義云何答曰若無護喜五
識身思惟染便有染思惟無染

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐五張邑便無
染是故以此契經五識身亦不有欲
亦不無欲或作是說五識身不錯乱
設不錯乱若有欲若無欲是故五識
身亦不有欲亦不無欲問彼相應法
有錯乱無色界無有錯乱欲使彼亦
不有欲亦不無欲耶答曰諸相應法
或有乱或無乱此義云何無色界計
有吾我便有愛復次自相所攝五識
身不言自相欲無欲是故五識身亦
不有欲皎不無欲猶若此心所念法
俱相應生云何相應義故作是說乘
載義是相應義問眼識招致意識欲
使眼識與意識相應耶答曰此依餘
不與同問如所說乘載義是相應義
此事不然或作是說不移動義是相
應義問四大不移動欲使彼各相應
耶答曰此非因緣問如所說不移動
義是相應義此事不然或作是說有
因緣是相應義問眼識緣意識有因
緣欲使彼相應耶答日彼依餘問如
所說不移動義是相應義此事不然
或作是說有因緣是相應義問眼識
緣意識有因緣欲使彼相應耶

尊婆須蜜論卷苐三苐六張邑答日
彼依餘問如所說不移動義是相應
義此事不然或作是說一因緣義是
相應義問有衆多衆生觀月初出欲
使同一緣相應耶答曰彼依餘問如
所說一因緣義是相應義此事不然
或作是說所有悕望義是相應義問
壽命燸氣生欲使彼相應耶答
日此無因緣問如所說壽命燸氣是
相應義是事不然或作是說俱生義
是相應義問心不相應行等生欲使
彼相應耶答日此非因緣問如所說
等生義是相應義是事不然或作是
說一起一住一盡彼相應此亦如上
所說或作是說一悕望一因緣一時
造是謂相應問此義云何答云依一
緣一時造或作是說一事所湏義是
相應義問忍智是一欲使彼相應耶
答日彼非一時造問如所說一事義者
是相應義是事不然或作是說千義
是相應義識所適處各相開避心所
念法則有選數或作是說無有相應
何以故彼非一切不俱生問如所說
心所念法與心相應與心縛著依

@@尊婆須蜜論卷苐三苐七張邑心迴
轉彼有違亦說俱生痛想念彼所說
不與相應亦不俱生如是彼無惟說
無相應亦說見諦信不壞智相應問
若相相應聲二比丘亦說小有諍訟
與共相應欲使彼共相應耶若巳念
聞聲是念者亦說眼色以二因緣生
念法識更樂痛行及因緣欲使識是
念耶若與聲俱生者亦說比丘心俱
生毗摩質阿湏倫頸有五縛而自觀
見欲使彼心俱生耶誰依意識或作
是說五識身巳生依盡問無色界中
不生意識彼無五識身或作是說依
六識身問色有増減則不可知或作
是說心左右四大依意識問彼視色
無有増減或作是說一切身四大依
意識問所造色無有増減答曰以彼
四大便有依名字尊僧迦蜜作如是
說自根依身意識見一一心一切自
根身心所作處處有勝復次心俱有
四大當言依識識與彼四大各各相
依如索繩綖如菩
薩夢見五事如彼識爲依何等或作
是說見聞念知是其緣問彼初

@@尊婆須蜜論卷苐三苐八張邑不作
如是大夢夢見緹麗木在臍中生問
我聞阿湏倫作如是大臥具我亦聞
婆修提婆臍中生大蓮花或作是說
曩昔三耶三佛作如是大夢彼聞某
甲授決時彼是識因緣或作是說彼
識見聞念知本亦經歷彼非不有
緣晝想夜夢是故彼夢彼識當言顚
倒當言非顚倒耶或作是說當言顚
倒本無今造復次當言非顚倒等正
覺果如菩薩所說安詳降母胎安詳
止住安詳出母胎云何菩薩降母胎
云何止住云何出母胎或作是說彼
降神時便自知我處母胎止住時便
自知我止住母胎後出胎時便自知
我出母胎次降時亦自知是我最後
處母胎住亦自知最後住更不復處
出母胎亦自知更不復入母胎彼安
詳心當言相應當言不相應或作是
說當言相應如所說我安詳降神問
著所生心不著是安詳云何著與不
著相應或作是說當言不相應何以
故生心染著不染著心是安詳是故
著不與無著相應問云何今安詳

尊婆湏蜜論卷苐三苐九張邑降神答日自知身意如所說先起安詳心後生染著心復次本亦有安詳與中陰心相應觀身漸厚生心與何等著相應或作是說與欲相應問若爾者無入地獄或作是說或與欲相應或與瞋恚相應或作是說生惡趣中者彼與欲瞋恚相應生善趣中者彼不與染
著垢相應善心便生天上復次不與
諸垢著相應生心與本行相應如瓦
陶輪當作是觀以何等故
身根言是身識緣非因或作是說有
瞋恚身根無瞋恚身識非瞋恚無瞋
恚緣問有瞋恚是四大無瞋恚無教
戒緣俱或作是說集聚是身根不集
聚是身識非集聚無集聚緣問無集
聚甚微欲使微因心耶或作是說色
是身根無色是身識色非無色緣問
設當有色便有因善不善心無色欲
使善是不善因耶或作是說處所是
身根無處所是身識非處所無處所
緣或作是說無境界是身根有境界
是身識非無境界是境界緣或作是
說若身根是身識緣者乃








@@尊婆湏蜜論卷苐三苐十張邑聚
身根彼便有身識是故有一根或作
是說若身根是身識緣者身根生身
識是故身根有差違或作是說若身
根是身識緣者則有因緣處所不有
因緣有増上緣或作是說自然因無
自然身根身識復次彼非自性亦非
迴轉及他衆生迴轉如一切心四因
緣生有阿羅漢最後緣心以何等故
阿羅漢最後心不還或作是說次第
中間悕望因緣彼非後心次第緣或
作是說有悕望或作是說所生因悕
望復次於彼後心有四因緣果於彼
數當作是說不於中間當有無明有
愛當來受此非緣言阿羅漢有如所
見法心意所迴如是身壞以何等故
阿羅漢善無記心緣不還或作是說
中間緣有悕望或作是說悕望有違
或作是說因悕望復次以二事故於
現法中心性得還或以本行或現在
造當來亦有以三事故得還行垢得
還行垢自然阿羅漢無有行垢是故
阿羅漢不迴轉心
定覺觀法無欲相應意睡眠諸義起

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐十一張邑造
生四因緣頗
五識身有顚倒行耶或作是說有如
旋杖輪眼識謂是輪問非眼識謂是
輪色自相境界眼識意識謂是輪或
作是說五識身有欲顚倒性有欲是
故五識身顚倒問當言非顚倒如樂
痛言有樂或作是說非移動五識身
非以移動當言有顚倒見問不移動
亦是顚倒如於色生邪見復次自相
攝五識身不顚倒攝自相是故顚倒
移動如
非一心選擇有勝作是得是云何不
善心心避不親近者善威儀一心者
<一部僧名>作是說日若心意空轉轉有實
虛空一心彼便有選擇問一心無有
選擇此事不異便有増益以選擇無
増益或作是說非一心選擇有勝意
有選擇問如一一心不選擇勝意不
有選擇耶答日如一一心意有多如是
一一心無衆多有選擇衆多或作是
說第一義無有心選擇行亦無不善
便生善心於中遊復次善心以生則
無有不善心問作是不得是復次

尊婆湏蜜論卷苐三苐十三張邑
心有選擇不應作是說吾我自性自
累教化衆生便有和合以作選擇見
功德彼避不善緣妙行善威儀與儀
相應頗有一心不在此彼自相不前
不後作緣也或作是說有譬如五欲
發意相緣欲使一時周遍耶答曰無
有自然五欲一時周遍設當緣者便
有三痛生或作是說譬如靑靑謂靑
國意一時作緣問此非譬喻若當作
緣如靑則等如覺則有耶是故彼有
等是故彼有耶復次作識想心當言
無也非以本作有餘識非一迴有二
轉惟有一我是故無也
如一切衆生一一心迴轉一自相境
界過去未來心不憶不知云何得知
種種二自相或作是說由義說得知
問設復說義云何得知或作是說餘
各各心空彼無所有便得知一心憶
本所更由是得知問若一心憶彼便
憶靑非黃一誓願或作是說一一取
自相和合取二相由是得知復次我
自性意所一一相方便迴轉如靑發
黃色有種種二相非所自相方便無

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐十三張邑色界
沒生色界時云何欲界相應心所念
法得成就或作是說悕望得不疑悕
望是吾我欲界心所念法問無漏心
所念法有悕望欲使無漏心所念法
得成就耶或作是說得生使有彼生
解脫欲界心所念法問行無漏心所
念法亦復解脫欲使得欲界成就無
漏耶或作是說得生有有是欲界心
所念法亦生欲界問生欲界中起無
漏心所念法欲使彼得無漏成就耶
復次必化作欲界形欲界心所念法
迴轉無色界沒生色界時諸欲界心
所念法得成就當言彼心無威儀耶
當言伎術答曰當言彼伎術當言威
儀諸化化形彼是伎術處化住處心
非有移動當言威儀無色界欲沒時
來生色界諸得善根彼善根與誰相
應云何得彼善根或作是說彼善根
色界相應便得悕望巳得生必得生
不疑定生得復次當言欲界相應當
言色界相應得色有有本所觀觀近
生不得過去當觀亦還時云何得知
一切心與十大地相應或作是

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐十四張邑說若
彼無痛者則無痛界亦無想者則無
心若無念者便無心無更樂者則無
此三法無思惟者則不生識若無欲
者一切心所念法不生若無解脫者
則無解脫若無念者則無境界若無
三昧者心則有乱若無智慧者境界
不可分別復次阿毗曇必有實相依
因緣等生諸法相應一一相應不一
相應觀心果也以何等故生心不得
報或作是說設生心有報者便迴轉
非以報有報餘者有還是彼非報問
報有福報如所說不住乃至智知有
福報有所照或作是說染著生心不
染著是報是故非報問染著有報如
所說修行無明思惟廣說等住如是
衆生婬意偏多復次行垢彼心有熾
盛云何彼報行頗一
心乱一定或作是說或乱相應心心
乱三昧相應心三昧思惟一乱相應
心一三昧相應是故一心乱一心三
昧問若乱相應乱三昧相應思惟彼
乱相應彼三昧相應是故彼有乱彼
有三昧或作是說不善心乱善

尊婆湏蜜論卷苐三苐十五張邑心三
昧一善一不善是故一乱一三昧問
不善不得言三昧或作是說一心之
中無有乱無有三昧意有乱有三昧
無所因緣是心意是謂乱心意一緣
是謂三昧惟一一心意乱三昧一切
有一一分別是故一切心無乱無三
昧彼非微妙不可究竟是故此非緣
問若一心乱一心三昧彼一切一一
分別是故一切心有乱有三昧此非
微妙是故不緣頗彼
心乱是三昧耶或作是說有乱相應
心乱三昧相應心及乱相應彼與三
昧相應一切心十大地法是故彼有
乱有三昧問三昧無乱相應乱亦與
三昧相應欲使三昧與乱相應乱與
三昧相應耶此非微妙是故非緣或
作是說無也不善心乱善心是三昧
善與不善異是故乱異三昧異問不
善不得言三昧答曰無有不善三昧如所說三昧何者是謂善
心獨處復次無有一心有乱有三昧
此亦如上所說滅盡三昧起心緣何
等或作是
說本

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐十六張邑末
是緣如所說本心成具有所興起作

如是心者無有興起問云何斷滅心
所念作緣答曰如斷滅不善意善意
中間復起不善問彼不斷滅心意便
有縛著心意復次諸有此處不可思
義滅盡三昧若本心本意有斷滅緣
彼則有也心非爲無因是故緣起復
次若心次第起心於彼次第緣欲起
當言因本緣以何等故心所念法不
知自然滅或作是說若自然滅者三
等相應無有更樂或作是說若自知
者無有二亦說二緣生識如偈所說
親近自然斷滅邪見有勝攝他不異
於我如餘方便苦則有等以何等故
心所念法自不知相應法或作是說
不知二俱生設當知者生緣無生無
生緣生生緣無作或作是說空一聚
畜設當知者則不空則有無數聚攝
一時湏二分相應法如有餘緣如有
餘相應法復次不知一緣設當知者
亦知自然設當知者識緣痛痛亦緣
自然如所說智者彼卽是痛也以何
等故心所念法不知等有法或作
@@尊婆湏蜜論卷苐三苐十七張邑是
說此非等有或作是說等有不自知
復次若還迹者云何有因緣彼有攝
持以
何等故相應法謂之心内入然不餘
相應法或作是說一切是内心亦是
外心是一切心差降問無入處所或
作是說内根及意根非餘相應法問
意念心所念根如彼樂根乃至慧根
或作是說由心故念迴轉猶如心流
馳不住心所念法問二俱並生爲由
何等生若一一續生者由痛識念生
想亦生智慧或作是說心所念法如
彼境界心生彼亦生念問二俱並生
爲去何所若一一續生者痛識想念
亦復生或作是說意心所依有識法
問心亦依心欲使心非内耶答曰雖
復心依心依心有識法念非依心或
作是說心増益上此心念法此亦如
上所說或作是說心意不自滅念便有
滅如滅盡三昧問想痛於彼盡然非
有心答日心於彼滅何以故心行所
念彼非有行巳得休息世尊亦說誰
當有人說有有想而無此言亦

尊婆湏蜜論卷苐三苐十八張邑
無是念此事不然復次想識滅有所
選擇當言内入及餘相應法意識入
持常住不移復次識依衆生不牢固
牢固與餘法相應於中得知過去識
當言内入不與餘法相應
又世尊言無常是苦云何苦痛無常
苦或作是說若有常彼是苦如無常
彼是涅槃問如自知苦痛彼自以苦
若有常修不自知者非有常苦耶或
作是說苦痛盡時餘苦則避無常滅
盡時欲使無常是樂耶或作是說苦
痛生時便有苦苦痛滅時便是無常
生無常是故無常苦問樂痛生時便
有樂便生無常欲使無常是樂耶或
作是說彼非無常苦所攝彼苦自然
彼無常非自然苦問如所說若無常
是苦者此事不然答曰諸無常者彼
一切是苦少有自然苦少有無常苦
少有種苦復次彼非無常苦無苦義
異苦義異復次苦痛生時無常所逼
自然苦各各自聚集
又世尊言受樂痛時彼便自知受樂
痛云何受樂痛時彼便自知受樂痛

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐十九張邑如上
初揵度說云何自知有苦復次樂痛
放逸彼境界生意識念彼識與意共
同作吾我想便自知我受樂痛况復
衆生以痛見逼心便憒乱以何等故
心所念法不自依處所或作是說頗
有見自依處所耶如心所念法問有
色之物各自親近答曰有色之物極
微亦極微各各不相觸是故此非問
或作是說無色亦不相觸問色識有
教戒不自親近或作是說選擇不觸
問選擇非教戒不自親近是故此非
義或作是說無對不可觸復次設當
受觸者則有細滑入問如觸身根
此非更樂如是彼觸者非有更入也頗
緣不愁憂生樂痛耶或作是說有如
人見怨家死便生樂痛問彼樂痛非
緣怨家怨家緣彼樂痛是故彼愁憂
或作是說無也此事不定定緣不愁
憂不生苦痛問以彼因緣或生樂痛
或生苦痛或緣二生不以因緣俱知
二事復次無有因緣有愁憂無愁憂
成就如彼或有愁憂或無愁憂或彼
亦不有愁憂亦不無愁憂彼或有

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二十張邑愁
憂或無愁憂或亦不有愁憂亦不無
愁憂因緣合會或生樂痛或生苦痛
或生不樂痛或生不苦痛頗
緣愁憂生苦痛耶或作是說有如見
母死便生苦痛問彼痛不緣母母緣
彼痛是故彼愁憂或作是說無也定
緣不愁憂生樂痛聞以彼因緣或生
樂痛或生苦痛復次無有因緣成就
有愁憂無愁憂或有愁憂或無愁憂
或亦不有愁憂亦不無愁憂彼因緣
合會或生樂痛或生苦痛或生不苦
不樂痛二牢固及一滅盡自然増上
慢苦痛意不相觸無愁憂有愁憂以
他人爲父起樂痛彼痛緣何等或作
是說父是其緣問彼非親父答曰起
如是思想問如有言是我痛我是其
緣或作是說怨家緣問彼痛非怨若
彼不造諸痛與因緣欲使造靑耶若
痛不緣靑復次痛義父相是其緣怨
是處所也諸身中痛彼是心痛耶設
是心痛彼是身痛耶或作是說諸身
中所有痛彼一切痛與心相應也問
如所說有此二痛身痛心痛則有

尊婆湏蜜論卷苐三苐二十一張邑相違
或作是說一切痛是心痛乃至五根
増上是謂身也色増上者乃至意根
増上彼是心痛心増上也或作是說
諸到境界攝諸根生是謂身也無有
思想諸不到境界攝由三根生彼是
心有思想也或作是說諸痛依身根
攝内更樂緣生是謂身痛於中有餘
痛生者是謂心痛復次諸身痛與心
相應頗有心痛非身痛耶諸所痛外
所造痛若知長短短亦知長彼識爲
緣何等或作是說若知長短彼緣短
若短知長彼緣長也問長非短短非
長答曰以此得知問若知有我我是
緣耶或作是說若知長短彼則緣長
若知長彼則緣短問如今不知如所
造若知餘者識則有餘緣欲使靑非
緣靑色耶或作是說無有不知長短
短知長彼識不得言住不觀香味更
樂造長短也頗有盲人不得天眼以
眼識見諸色耶或作是說有若曾與
相應後獲果彼生眼識眼便壞敗是
故盲人生眼識眼腐敗是故盲人眼
識知色問彼眼有餘生是故不

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二十二張邑得言
盲答曰非以彼眼觀若觀眼者眼則
不盲従生盲者是故不盲問非以従
生盲此眼識觀若觀眼不盲者覺諸
識相相應有諸覺或作是說若眼沒
時生眼識彼眼識壞敗彼時生眼識
是故盲人攝色問不等有是故彼生
眼識若盡滅生眼識若一切滅盡生
眼識者彼生眼不起眼識欲使盲人
生眼識耶起眼生眼識復次不斷眼
有彼迴轉亦有開避處便生眼識巳
得因緣迹則有相應若實相應不得言是眼
識又世尊言六
塵界比丘以何等故意識言有漏耶
或作是說彼界有漏所生是故言有
漏也或作是說有漏生彼界故曰有
漏也或作是說彼界行報故曰有漏
或作是說彼界是人算數然人非無
漏故曰有漏或作是說流轉生死生
有窮極故曰有漏或作是說緣彼界
降母胎中不緣無漏法降母胎中是
故彼界言有漏也復次彼界言有吾
我此非無漏實生有漏是故彼界曰
有漏也

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二十三張邑又世
尊言攝諸相比丘識所攝爾時命過
處所趣三惡趣展轉不止泥梨餓鬼
畜生生不染汙心云何生天上或作
是說由諸結使生天上亦由結使或
入地獄問云何造不善行耶或作是
說由結使故便生天上以瞋恚故入
地獄瞋恚之相當爾時或作是說以
小染著亦得生天増上結使生三惡
趣増上瞋恚爾時命過或作是說行
相重累生諸結使如行造不善便生
惡趣如結使所緾作諸善行便生天
上起不善行有諸衰秏爾時命過也
或作是說一切結使拔諸善根隨行
善惡各趣其道復次従上來生契經
句則有違今當說要如船度彼此報
行生行則受其果當於爾時無力之
人不造善本是故有處所不得言最
是後識合會有是死復次識與本行
相應又世
尊言長夜依心思惟修行善諷誦讀
云何心長夜修行一心者一部僧名
作是說一心長夜修行不得衆多心
修行修行得生問一心如是長

尊婆湏蜜論卷苐三苐二十四張邑夜修
行則不有生亦無差降思惟差降無
有異展轉生思惟則有思惟展轉心
意則有長益是故生意長夜思惟復
次心有三行不有時乃至命終従此
發意菩薩求道従是思惟乃至得無
學術得利展轉心取相彼有思惟一
時惟心所念善法當觀意思惟以何
等故諸相應法想及識不謂是食或
作是說彼一切是食世尊教語說一
切則說一切問非以說識則說一切
或作是說彼一切是食是世尊勸教
語問諸相應法等有生或作是說二
於中還食識意心有二方便揣食樂
食問諸相應法或受有或不受此義
云何復次相應法或有食相或無食
相如色香味聲更樂欲使二生色是
眼識境界耶餘者亦爾但欲自養是
食義揣食差違諸根四大得長益軟
美飽彼以食想則生彼界思惟相應
意所念如彼有痛彼生無有量如心
有痛若此諸法以樂爲食想従生受
諸身根痛亦得將行想亦得行彼則
生受諸識將去識乃至識意相

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二十五張邑應身
根縛著及心所念法當言迴轉而有
開避處痛食想復次合會造相是其
相供養
及身名長短盲意界取非以相著有漏
意在後以何
故諸相應法想痛是意行耶非餘相
應法法或作是說此一切由意行興
是世尊酄教語說此爲首則說一切
意問說一則說一切或作是說此世
尊酄教語問諸相應法等生力勢或
作是說由意而生是故謂意行問諸
相應法法或隨意生或不隨意生此
義云何或作是說此意所作故曰意
行問諸相應法或意所作或非意所
作此義云何復次意所緾如是諸法
不於中間有迴轉意識展轉迴轉無
有休止又世
尊言更樂習痛習想習行習名習色
習識習以何等故諸相應法更樂習
痛習想習行習名色習識習或作是
說一切相應法更樂習名色習復次
更樂勝意中名色識更樂増乃至痛有
増名色増識有増問等中間

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二十六張邑此妙
此非妙此義云何以一更樂非相由
心生是故彼無也更樂増意便有増
或作是說眼緣色因緣等中間緣緣
名色生識此三集聚故曰更樂緣更
樂更樂便生痛或想或意問惟由更
樂生痛復由餘更樂生想世尊亦說
有彼痛不言有彼痛便言有想此事
不然此契經有違非以心所念法展
轉相應或作是說眼緣色生眼識此
三集聚有更樂彼識等有便生痛由
痛便生想緣想便生意復次諸相應
法方便便勝如二人共行一道所至
必到色聲香味細滑萌牙欲使二俱
生耶有増減如實又世
尊言毗罽羅多魯奚帝婆羅門如一
人色住百歲及餘行痛起便盡不生
色展轉不相應說此義云何或作是
說色色展轉此世尊教戒語世作是
相彼色是我所我著色住或作是說
色亦展轉生死無記意自迴轉心所
念法亦有善亦有不善或作是說色
亦展轉復次色以人迴轉心所念法
有實復有餘趣復次色亦展轉

尊婆湏蜜論卷苐三苐二十七張邑
然色自然乃至住不死如作智他自
作方便求色亦住百歲
又世尊言此四顚倒想顚倒心顚倒
見顚倒以何等故諸相應法不謂痛
顚倒或作是說此世尊教戒語說此
則盡說痛問說一則說一切或作是
說此世尊酄助語如上所說結善有
定問諸相應法無有酄助或作是說
此世尊教戒語此教戒與世尊教戒
語此教戒與世顚倒想顚倒心顚倒
見顚倒然痛非顚倒或作是說此一
切顚倒也復次微想顚倒中心顚倒
増上見顚倒復次一顚倒心所作無
常想見有常想得諸相應法或說言
不顚倒或作是說不可得也如識境
界迴轉心亦迴轉問設一切有常者
我一定自相無境界答曰有常是識
有常有常知痛相知想心知心問若
一切常者非一切痛耶一切智或作
是說得識自相攝是故彼非顚倒心
心亦顚倒亦非顚倒問善不顚倒然
善不與不善相應是故此非義復次
處所相緣無由業相應是故彼有生

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二十八張邑一切
顚倒一切不顚倒一無有勝自造我
又世
尊言三集聚更樂云何意地有三集
聚更樂意界<一部僧名>作是說意持意境
界等樂問二心俱等亦說心意識一
心作是說若展轉心彼無有三集
聚復次依一心境界等有更樂問亦
說意緣生諸法意識三集聚更樂彼
不依心意是故無三集聚若彼依心
則有三心心性<一部僧名>作是說心滅盡
時生心境界此三集聚問心生時未
來未生心是故無三集聚復次過去
有得意根現在得意識境界普照意
識所更如是意地三集聚有更樂問
云何過去現在有集聚答曰此非等
集聚事集聚如是得彼事亦相應云
何眼識緣善或作是說以眼識善心
等起緣身教是謂眼識緣善問若彼
身教自然善云何彼等起不觀身身
有教色無彼輪無有眼唯色相現故
曰輪轉此謂身教若身乱是善者云
何讀頌不如是耶此非故當熟觀復
次非自相境界眼識非色自相境

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐二十九張邑界善
是故無有眼識緣善也云何眼識緣
無記耶或作是說所可用眼識善不
善心起除其身教及餘色處因緣是
謂眼識緣無記問一一無有處所住
色聲香味細滑觀其所生處復次色
自相境界眼識非色自相善不善也
是故一切眼識緣無記也善緣眼識
不善緣無記緣有何差別此亦如上
所說問若不善無記心起身教相類
是故眼識無有差降非以所愛造有
識自相緣靑心心所念法靑爲意喜
所更有何差別或作是說識靑喜識
痛靑喜痛想知心念問一二共相應
或作是說非一識與二相應復次眼
識靑自相迴轉痛痛喜忍此名數等
所作心亦如是復次如是所說一識
與二相應是故如是非識自性我一
性自性非我自性是故無我此二有
穢是故一識靑善成就心造意造是
故此事不相應彼或有喜或亦不有
喜亦不無喜是故或有喜或無喜或
亦不有喜亦不無喜是故此事不相
應

尊婆湏蜜論卷苐三苐三十張邑頗心
三時住耶答曰無也何以故心無有
壞是故初時不壞永不復壞是故心
空若心有増住者因緣有若干相彼
上更三緣若心苐三時住者靑黃赤
無有色相有色相亦無増減亦無悕
望是故心虛空或作是說若心増上
住者或時歡喜而修行道此非微妙
是故心虛空或作是說若心三時作
者或遭惡時悕望境界便生悕望境
界過去悕望境界二悕望境界不可
究竟是故心虛空或作是說若心自
然彼三時住初第二過時則有増減
増減有餘是故心虛空若無増減中
究竟亦虛空是故永不復壞若彼不
自覺知彼三時壞何以故彼自覺知
初時則壞是故心虛空復次若心住
三昧中間心中間心中間相應心住
相應心住相應亦虛空不於中間相
應住中間不爲不空是故心虛空以
何等故言心虛空然不及色此亦所
說上偈亦說聲是色因不有命等有
迴轉或作是說若色空者住死住所
生之處卽於彼壞敗彼不有妙

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐三十一張邑是
故上色住或作是說色亦虛空如心
何以故若色不虛空者愛生色住恚
生恚生色是故一時空則不有色此
非微妙是故色虛空或作是說若色
増上住者命過時心生色中陰心則
有迴轉此非微妙是故色虛空或作
是說若色自然三時或第二時時有
増上轉有増上若初第二増時轉住
若無増空是故永不有壞若彼自覺
三時壞敗何以故卽彼自覺初時壞
敗是故色虛空復次若色増上住者
中間相應住若中間相應住者初時
亦當中間相應住若中間不相應住
者相應則不虛空不於中間相應住
相應非不虛空是故色空想
痛二字在梵志穢意行眼覺境界靑慢
性亦虛空如
所說所觀見彼是眼所知者是識云
何眼所觀識所知或作是說眼觀視
色攝境界或作是說依眼生識如眼
觀色識爲因緣如是所知或作是說
無有眼觀視設當觀視者乃至有眼
則觀如識等有生如是識知是故

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐三十二張邑眼不
觀視或作是說眼無所觀設當觀者
乃至色有二相眼有所照一切觀視
非一切觀緣是故眼不觀視或作是
說眼無所觀識無所知復次眼緣色
生眼識彼作觀想觀識所知世尊亦
作是說復次眼無所觀設眼觀者耳
所當聞鼻聞香是故二根義則有所
攝是故眼無所觀觀識
有何差別或作是說眼有所觀識有
所知或作是說所觀照是眼攝境界
是識或作是說無有差別觀識而無
有異此是一義是世尊教戒語復次
有此處所觀異識異二俱不同觀他
識識他設當如觀餘識同者是眼是
識無有差別設眼境界識亦是境界
眼觀色識無巧便攝取境界此事不
然也是故當捨此如眼
緣色生眼識以彼眼識知有色然非
眼也以何等故彼眼謂之識耶非色
識當方便說如聚揵度依諸内入或
作是說眼識知眼謂之眼識或作是
說彼無有識復次眼緣色生眼識於
彼作十世俗想謂眼識也世尊

尊婆湏蜜論卷苐三苐三十三張邑
亦作是說或作是說修諸根身識由
根有識也如種種趣一趣之中由食
思惟隨時自性造諸根當言身識如
無色界相應諸心所念法色界爲妙
高下麤細思惟此巳云何彼作壞敗
色想或作是說彼無有壞敗想然彼
色未盡設色盡者彼謂壞敗想也或
作是說彼有壞敗想彼不修色想若
以離色想以離謂之壞敗色想復次
彼非壞敗色想彼不入無色界定若
入無色界定成就彼定彼謂壞敗色
想如此五識身不知各自相依云何
意識不自知相依耶或作是說知意
依意識設意不知意識者則心心不
相觀也或作是說知自身諸根依彼
意識彼是意識境界一切諸法境界
是意識也或作是說知一切身體同遍
四大比依意識彼是意識境界設不
知者此亦無痛也有依意識或作是
說不知若以意識知者則無三聚此
非微妙是故不知或作是說不知設
當知者則有二世尊亦說二因緣生
諸識是故不知復次諸根則依識設

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐三十四張邑
意識自知根依者如是意識則有壞
敗復次心俱生如是四大當言依識
身彼非意識境界未壞六識身入無
記心心所念法根得壞益四大増益
當言未得或作是說當言未得不以
無記心心所念法生諸悕望問無記
心性迴轉悕望則壞敗或作是說當
言得也觀見諸根歡喜心者獘惡心
者無記心者是故當言得也或作是
說如此處所有隱沒無記心彼則成
就有無記心心所念法諸根四大増
益欲使我等說隱沒無記心耶復次
一切心色壞益一切心依色而有展
轉相生乃至眼識生諸行此不微細
若超越彼念識身起眼識亦無法不
轉諸根四大如種子復次伎術諸藝
成就威儀礼節皆以成辦威儀心無
記如是伎術此則得知無記心所念
法諸根四大得増益若心卆乱彼一
切心解散耶設心解散彼一切心卆
乱耶或作是說若心卆乱彼一切心
解散設心解散彼一切心卆乱一切
心染著亦卆乱亦解散彼與卆乱相

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐三十五張邑應彼
是解散問無有愁心不善無有三昧
或作是說無有一心若乱若散意亦
無有乱散頗心卆乱非解散耶心有
一因緣意有所攝持頗心解散非乱
耶意識無數因緣亦無所攝頗心有
乱有解散耶意性無數因緣亦有所
攝持頗心不卆乱不解散一緣意識
無所攝持問如一一心不卆乱不解
散彼不一切解散耶答曰如一一心
不在意有衆多意如是一一心瞋恚
無有解散亦無衆多復次若心解散
彼一切心有乱也頗心乱非解散一
緣迴轉譬如士夫従一路走如緣五
識身自相迴轉如是想像意識或
作是說如彼迴轉彼不想像或作是
說若眼識靑有定意識意識亦靑想
像識是謂眼識是謂意識者此事不
然問想像意識若眼増上彼是眼識
頗意増上彼是意識耶答曰有如汝
眼増上諸相應靑黃白黑生識諸著
亦有勝如是我眼増上諸生相應眼
識如意増上相應生者彼是意識或
作是說若眼増上及相應靑黃

尊婆湏蜜論卷苐三苐三十六張邑白黑
生識著是意増上諸相應靑黃白黑
生識著是故相應果壞問眼増上果
乃至諸生相應意増上果於中則果
壞若眼靑黃白黑果不壞汝眼増上
諸相應靑黃白黑生諸識欲使眼増
上相應不耶相應不増是故此非義
或作是說不如彼造彼相像問爲誰
造相像若憶彼境界則彼是緣若不
憶者爲誰造想像若憶彼境界彼卽
是因緣若不憶者或作是說不如彼
迴轉設如彼迴轉者則二衆多世尊
亦說以二因緣生諸識問衆多生二
識或一二生諸識如汝有衆多二也
汝意緣生想痛識是故汝衆多二或
作是說不如彼迴轉設如彼迴轉者
則不有壞諸入巳定是故不如彼迴
轉問巳建中間無有色入法入如還
中間眼識持意識持不壞敗如是有
諸入中陰中初心爲依何處色或中
陰或初死或作是說初死不生作衆
事問非現中陰依心而住耶答日心
無有住處心生便滅滅無所作是故
彼無所依滅不生復次中陰依

@@尊婆湏蜜論卷苐三苐三十七張邑
色心耶念法亦是依色展轉相生如
大箂阿羅漢最後心爲緣何等或作
是說自緣意命等命想空解脫門
而現在前取般涅槃或作是說一切
諸行是其緣作一切諸行作不淨想
無願解脫門而現在前取般涅槃或
作是說涅槃是其緣涅槃滅想無想
解脫門而現在前取般涅槃復次見
聞念知是其緣彼心無記自無吾我
想取般涅槃本行巳棄永滅不起
諸根因緣本依意増益生心廣意遊行
中陰羅漢心
尊婆湏蜜菩薩所集心揵度第二意
尊婆湏蜜論卷第三
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@尊婆湏蜜菩薩所集論卷第四邑
尊婆湏蜜造
符秦四剡賓三藏僧伽跋澄等
譯三昧揵度
首又世尊言諸比丘集聚來會有二
因緣若當論經深義若當賢聖默然
口不出言云何論經深義云何賢聖
默然口不出言或作是說於欲不著
觀欲惡露不淨是謂論經深義於第
二禪賢聖默然思惟尊者大目揵連
亦作是說於是比丘思惟第二禪是
謂賢聖默然或作是說十二因緣是
謂論經深義思惟十二因緣是謂賢
聖默然或作是說契經偈決廣布是
深經義心專一不乱而聽法是謂賢
聖默然或作是說棄一切惡行是深
經義念棄一切行而思惟之是謂賢
聖默然或作是說空無想願分別廣
布是深經義思惟空無想願是謂賢
聖默然或作是說分別四賢聖諦是
深經義善思惟四賢聖諦是賢聖默
然或作是說法論者合集人民布現
等

尊婆湏蜜論卷苐四苐二張邑法賢
聖默然者思惟不淨觀法起則起法
滅則滅或作是說說法聲遠聞是謂
法論思惟内事是謂賢聖默然復次
集聚來會亦是其事當說諸法巳說當善聽之於彼
法論親近賢聖譬如戒輪定輪智慧
輪解脫輪解脫智慧見智慧輪乃至
十二因緣輪聞此輪巳持諷誦讀意
不染著不猒心不乱善思惟是謂賢
聖默然如所說尊大目揵連賢聖默
然此是其義曇摩提那比丘尼作是
說彼比丘従滅盡三昧起近三更樂
寂更樂不用定更樂無想更樂云何
寂更樂云何不用定更樂云何無想
更樂或作是說空解脫門是寂更樂
無願解脫門不用定更樂無想解脫
門是無想更樂或作是說彼従滅盡
三昧起緣涅槃無漏故不用定現在
前卽當言不用定彼不用定彼無想
定無漏不用定不用定緣涅槃無想
也復次彼従滅盡三昧起住有想無
想起若干心當言近無想更樂彼住
時入不用定起若干心當言近不用
定更樂若住彼時

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三張邑起識
處起若干心當言近寂更樂是謂其
義於五三昧彼起若干心當言起心
猶如漸漸睡眠覺便速起疾如是漸
漸入滅盡三昧不漸漸起當言是觀
頗有二斯陀含成就無漏一禪現在
前第二禪不現在前耶或作是說有
若應空者則現在前若應無願者不
現在前或作是說若所依有力者則
現在前若所依力少則不現在前或
作是說若利根者則現在前若鈍根
者不現在前或作是說若猒欲界棄
欲界行則現在前若猒三界棄三界
行則不現在前復次未曾有所造行
入無漏三昧觀應無漏頗初禪中間
近滅盡三昧耶或作是說有若得驃
騫度三昧則於禪中間入滅盡三昧
也或作是說若依初禪等越次取證
則於初禪中間四諦所斷結使則近
滅盡三昧問彼非近初禪中間入三
昧彼便得近或作是說初禪中間入
苐二禪時梵天上諸相應結則得滅
盡問必起禪中間是故不近禪中間
或作是說若依初禪中間等越

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐四張邑次取
證彼於初禪中間四諦所斷結近滅
盡三昧問此非初禪中間何以故必
起世俗禪中間賢聖道而現在前復
次非入初禪中間近滅盡三昧結使
未盡外觀盡彼智種俱住之法當無
覺有觀卽起不滅盡如樂衆生入慈
三昧非一切衆生有樂彼三昧爲緣
何等或作是說諸樂衆生卽彼因緣
問不緣一切衆生有其慈或作是說
一切衆生有其樂根彼卽緣問非一
切衆生有樂根現在前亦有現在衆
生有樂根或作是說若自更樂彼一
切衆生解脫問非以此樂使衆生樂
或作是說非以慈堂一切衆生有樂
復次以此方便堅住其心滅諸瞋恚
成就諸法問以顚倒故滅諸瞋恚復
次覺諸衆生有其樂根求衆樂解脫
施恩衆生皆成就之如本所說彼三
昧當言顚倒當言不顚倒或作是說
當言非顚倒諸樂衆生是其因緣或
作是說當言非顚倒一切衆生皆樂
根此是慈因緣如本所說復次當言
非顚倒瞋恚滅盡如苦衆生入

尊婆湏蜜論卷苐四苐五張邑慈三
昧非一切衆生有苦彼三昧爲緣何等
或作是說諸苦衆生彼卽其因緣或
作是說一切衆生有苦根彼悲是其
緣或作是說非以悲堂故一切衆生
有苦復次以此方便而堅住其心滅
其害心復次覺諸衆生有苦相苦解
脫幷及悲一切衆生皆求使安如本
所說彼三昧當言顚倒當言非顚倒
或作是說言非顚倒諸苦衆生卽是
其緣或作是說當言非顚倒滅其害
心如喜衆生入喜三昧非一切衆生
喜彼三昧爲緣何等或作是說諸喜
衆生是其緣或作是說一切衆生有
喜根是喜其緣或作是說自得觀喜
欲使一切衆生同或作是說非以喜
堂故一切衆生有喜復次以此方便
堅住其心滅諸愁憂復次覺諸衆生
觀喜相喜解脫於一切衆生同喜如
本所說彼三昧當言顚倒當言非顚
倒或作是說當言非顚倒諸喜衆生
卽是因緣或作是說當言非顚倒一
切衆生有喜根是故是喜因緣如本
所說復次當言非顚倒愁有差

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐六張邑違又
世尊言於是比丘當修安般守意斷
諸觀想云何當集安般守意斷諸觀
想或作是說修安般守意入第二禪巳入
第二禪觀巳越過問亦有餘方便入
第二禪是故餘方便斷諸觀想或作
是說修安般守意依色界迴轉不依
觀想斷諸觀想此亦如上所說或作是
說計出入息有一緣於中無觀無學
如是斷諸觀此亦如上所說復次安
般守意緣近不緣爲若干緣無衆生
彼少生業斷諸觀想又世尊言遍觀
諸身覺出息遍觀諸身覺入息云何
遍觀諸身出息云何遍觀諸身入息
或作是說觀身盡無常覺出入息問
不従三昧起耶答曰三昧不起彼方
便必作不疑或作是說觀身一切不
淨出息入息俱不染著亦不捨或作
是說一切身中出息入息皆悉覺知
或作是說一切身中觀色界觀迴轉
時出息入息不攝其想亦不捨復次
以此方便堅住其心以此事廣思惟
之云何入第四禪盡出入息或作是
說計出入息時卽彼覺知

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐七張邑入第
四禪於中出入息能悉滅之問以餘
方便入第四禪彼出入息滅耶或作
是說入第四禪時於四禪地息
有迴轉壅諸毛孔無出入息問不従
起三昧出入息不迴轉耶答曰起更
依餘息迴轉或作是說如入初禪遂
便増長第二禪微第三亦微如是漸
漸息時第四禪無有復次捐棄覺彼
時禪出入息不迴轉以何等故生欲
界衆生得禪於禪不退命終時便生
色界巳生色界得一切禪於禪不退
便命終還生色界或作是說此間行
對地此間起禪而生彼間設彼入三
昧設生彼間者有報不以報有報問
如今無有彼沒還生彼間耶或作是
說入第三禪淨氣味相應無漏禪淨
得生彼間於氣味相應退以無漏般
涅槃如是生彼間若淨禪三昧卽生
彼間若入氣味相應禪於彼間退若
入無漏禪卽於彼間而般涅槃或作
是說此間入四種禪漸漸退住退増
上退漸漸退住根生彼間増上退越
彼間猒退般涅槃如是主彼閒若八

尊婆湏蜜論卷苐四苐八張邑漸漸
退三昧便於彼間退若入住退三昧
卽生彼間若入増退三昧超越彼地
以無漏道於彼間般涅槃或作是說
非以禪得生彼間行垢染著得生彼
間若巳行對死者若復住彼間以行
對不死卽生彼間若不以禪生彼間
者非中間禪生彼間答曰無苦若依
未來禪還欲愛盡於中間禪得生彼
間復次此二俱非妙衆生生欲界得
諸禪色愛未盡便命終生色界色愛
盡無色愛未盡命終不生色無色界
無色界愛盡便命終生無處耶問
云何受報耶答曰若愛盡報相應則
無也如彼前則隨後中間相應報果
生色界衆生得禪色愛未盡更命終
不作方便求生欲界若不猒棄方便
不増方便求者便生色界愛盡無
色愛未盡便命終不生無色界無色
界愛盡命終生無處所問云何今受
報耶答曰無有定受相應行報於色
界行禪甚難得况無色界三昧也更樂
斯陀含有滅盡無量念說一切身云何
滅欲界

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐九張邑
若一切超越識入處無有不用定云
何彼無耶少有思惟或作是說彼無
猗處有所恃怙無有思惟問一切三
昧思惟此事或作是說彼無有樂無
有常亦有不思惟此亦如上所說或
作是說彼無有吾我亦不思惟此亦
如上所說復次如若干種相貌便離
想解脫以何等故不用定謂之護耶
或作是說彼三昧無有定無有當有以有
是故不用定謂之護也或作是說道
護越彼道是故不用定謂之護也或
作是說護是果世尊亦說修護廣布
越不用定復次無量定不選擇不造
利養住也云何淨是不淨義或作是
說諸不淨相則是淨義問無有不淨
相彼或有淨或不淨答曰所謂淨者
彼是顚倒彼或有常或無常欲使言
無無常相耶或作是說淨相者言
無淨問設彼無淨相者則不染著非
以淨相彼染著答曰不淨作淨相則
染著設彼有淨相者如彼觀之彼則
染著若不如實觀者是故彼無淨相
或作是說專意心念如是不淨問彼
或
@@尊婆湏蜜論卷苐四苐十張邑終成
或不終成欲使彼是淨欲使彼不淨
耶復次色無有淨無有不淨也如彼
所趣貪著不離頗捨修四禪不用定
生淨居天耶或作是說無也捨修四
禪得生彼間問諸有修第四禪生淨
居天彼一切生淨居天耶答曰以事
行故不生彼子生萌芽行事故不生
復次頗依未來禪修無漏道彼滅諸
結生淨居天諸修分別禪入第四禪
彼一切生淨居天耶設生淨居天彼
一切修分別禪入第四禪耶或作是
說諸生淨居天彼一切修分別禪入
第四禪頗修分別禪入第四禪不生
淨居天耶阿羅漢若無色界阿那含
或作是說頗修分別禪入第四禪彼
不生淨居天得修分別入第四禪淨
居天上愛盡也頗生淨居天不修分
別入第四禪耶依未來修無漏道彼
滅諸結使也頗修分別入第四禪亦
生淨居天耶得修分別入第四禪淨
居天上愛未盡頗不修分別入第四
禪亦不生淨居天上耶除上爾所
事則其義也云何修分別入第四

尊婆湏蜜論卷苐四苐十一張邑禪
耶或作是說入淨禪三昧以無漏思
惟分別問淨禪彼非無漏思惟如無
漏思惟者彼不淨禪復次無漏禪於
其中間入淨禪淨禪中間入無漏禪不
以無漏長養淨禪彼長養淨居禪云
何知有淨居天耶或作是說修分別
第四禪生淨居天如此間見修分別
第四禪無色愛未盡命終然後得知
有淨居天如此禪因緣復次由阿那
含知世尊亦說此趣不易得猶如我
凡夫人長處生死除淨居天如初第
二第三禪修分別禪以何等故初第
二第三禪不生淨居天耶或作是說
最初得頂第四禪復能分別禪及欲
愛盡不生餘地問如不觀入思惟三
昧分別四禪何故不觀入第四禪分
別八地或作見說諸得利根便能分
別四禪恃怙利根復越餘地問越第
四禪是故不生第四禪地復次天地
變易時乃至第三禪地壞然非賢地
變易世尊變易時此有諸賢以行
報對故得生淨居天若得第四禪依
初禪等越次取證諸結不相應

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐十二張邑
於四禪退當言得彼諸結彼成就耶
或作是說當言得問如所說以外道
滅便得賢聖道乃至究竟盡彼無或
作是說當言不得以作彼賢聖道乃
至究竟問不於中間生四禪地答曰
此事無苦復越第四禪或作是說思
惟所斷非四禪所斷何以故四諦所
斷是賢聖道非思惟所斷復次依彼
念復更造念復次於第四禪退何以
故彼等越次取證忍智迴轉然彼等
方便力不於等方便力退是故不於
四禪退若得想三昧依第三禪等越
次取證無想三昧不退命終後生無
想衆生或作是說生果實天此三昧
是彼間地問如彼越地云何復言彼
地等越次取證或作是說不得無想
三昧等越次取證彼意遲鈍彼三昧
永寂問入第三禪意耶無疑復次等
越次生第四禪越次取證想三昧不
廣布亦不親近復次生第四禪中
無有淨不淨云何知方便如得三四禪
無想名不終
如一切第四禪得念待喜以何等故

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐十三張邑謂
三禪非餘禪耶或作是說此世尊教
戒語也問此義云何謂第三觀禪念
待喜非第四禪或作是說世尊酄助
語說此則說餘問說初禪則說餘禪
耶或作是說三禪中樂彼是最妙是
故念待護於中不退問當護一切禪
或作是說三禪中樂是妙者念待是
其事如氣味者問此非第三禪念待
所以著樂第四禪亦當有念造無教
如是我有禪復次彼事有勝云何第
二禪相應念心不斷喜處所也如一
切第四禪得護念淨以何等故得護
念淨謂之四禪非餘禪耶或作是說
是世尊教戒語問於中念護有淨相
則一切護或作是說於中有淨護念
求護喜根或作是說威力初禪迴轉
是其緣亦依第四禪得念處所護若
苦若樂有覺有觀及出入息以離諸
惡或作是說於彼衆生多結盡爾時
護念亦護諸禪復次於中行有増心
不移動樂所造念息而護三昧頗凡
夫人及滅盡三昧耶或作是說凡夫
人不及彼三昧此非凡夫人三昧

尊婆湏蜜論卷苐四苐十四張邑
也或作是說凡夫人緣上界得滅上
界至有想無想有生入處如所緣滅
有想無想處是故不入彼三昧或作
是說凡夫人亦有三昧入三昧時心
初得休止想心得定復次想界彼是
因緣捐棄彼緣不欲三昧如憂持迦
羅那子入無想定便恐懼生有想無
想天是故不入三昧復次不入定也何以故如如凡夫人入三昧漸漸有力勢乃至
究竟凡夫人恐懼自見吾我滅盡想
是故不入彼三昧頗有菩薩入滅盡
三昧耶或作是說入彼三昧也菩薩
發大弘誓求索一切處所若不入此
三昧者則不能一切衆生處所或作
是說不入彼三昧何以故彼非凡夫
三昧此凡夫人菩薩或作是說不入
彼三昧也菩薩以世俗道緣上地滅
下分結有想無想盡無所有有緣滅
有想無想處是故不入三昧世尊曇
摩多羅作是說雖菩薩自觀羸劣不
究竟恐懼復次菩薩以智慧越彼
瞋恚竟無有限非不有三昧方便無
想三昧滅盡三昧有何差


@@尊婆湏蜜論卷苐四苐十五張邑別或
作是說無想三昧是凡夫人三昧滅
盡三昧非凡夫人三昧問我不論此
事爲誰三昧復次當說三昧相貌或
作是說此無想三昧廣大無邊滅盡
三昧休止不起問若此俱無心所念
法此二俱非廣大休止耶或作是說
無想三昧與色相應滅盡三昧與無
色相應問我亦不論此三昧處所但
當說三昧自相或作是說無想三昧
無想衆生果滅盡三昧有想無想果
問我亦不論爲誰果但當說三昧自
相或作是說無想三昧自知入有想
三昧滅盡三昧想痛自知入三昧此
如上所說復次如所欲二俱心所念
法則有是想無相如所說有想三昧心
得覺知於心三昧廣大休止色無色
界相應果方便則有勝若依不用定
得阿羅漢爲思惟何等相應心所念
法得阿羅漢或作是說不用定相應
世尊亦說如彼所有痛想行識法思
惟彼法如契經本說或作是說有想
無想相應自知有想無想遠有想無
想不遠不用定也得有想無

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐十六張邑
想欲盡或作是說若不用定愛未盡
依不用定逮阿羅漢果彼與不用定
相應有想無想相應心所念法思惟
得阿羅漢果若得有想無想三昧依
不用定逮阿羅漢果彼與有想無想
心所念法相應逮阿羅漢果復次如
自思惟吾我無吾我所緾巳得斷智
便得愛盡思惟何等苦陰行而得盡
餘苦如自田業作餘者不獲此此亦
當如是以何等故無漏三昧謂之餘
緣非淨三昧耶或作是說無漏三昧
緣三界以無漏初禪覺知三界然淨
初禪無巧便覺知梵天是故若有因
緣然非淨或作是說無漏三昧者一
一相生是故以此初禪得無常想則
獲一切也然淨初禪不以此同或作
是說無漏三昧者斷諸一切結使永
盡無餘依無漏初禪滅三界結如是
一切以淨初禪無巧便滅梵天上或
作是說以得無漏初禪得巳無漏色
然不以淨初禪而現在前亦不得第
二禪復次非以淨三昧展轉而得修
行増上禪淨現在前復以餘方便第

尊婆湏蜜論卷苐四苐十七張邑
二淨禪而現在前無漏初禪現在前
時得増上無漏無色是故無漏三昧
展轉有因緣然非淨以何等故諸三
昧上氣味相應三昧與下氣味相應
三昧中間因緣謂之因緣然非下上
緣或作是說入三昧時起禪中間彼
退不迴如欲上梯従一一桄始若従
梯下亦由一一下復次入第二禪氣
味相應退復有入初禪然非初禪氣
味相應入第二禪慈大慈有何差別
或作是說微謂之慈廣謂之大慈或
作是說少所入爲慈一切遍入爲大
慈或作是說慈緣身苦大慈緣身意
或作是說慈緣衆生苦大慈緣救衆
生苦苦復次大慈廣無有邊遍至一
切衆生無不蒙頼復次如來世尊護
一切衆生然非聲聞有近有遠一切
衆生有所慜念欲使聲聞慜有色無
色衆生若淨解脫門如自因緣八現
色入及自因緣十二入此有何差別
或作是說微解脫門中八現色入増
上十二入或作是說少有三昧解脫
門大三昧謂之現色入無量三昧十

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐十八張邑二入
或作是說淨相謂之解脫門結盡八
現色入無有思惟十二入復次増上
是解脫門因緣十二入長諸結亦是
十二入一切
苦凡夫或菩薩威勝無漏上下界勝行
解脫門又世
尊言無禪不智無智不禪有禪有智
是謂涅槃說此語其義云何或作是
說以此契經得湏陀洹得諸禪故說
無智不禪湏陀洹亦有斯智慧是故
禪亦依彼問平等覺觀於中有禪若
如契經者外亦有禪是故彼有智故
說無禪不智問外亦有世俗智慧答
曰若彼外有智慧者亦外涅槃故說
有禪有智是謂涅槃或作是說若智
慧是心地者亦無智慧彼無有一心
禪故說無禪不智若無一心禪彼亦
无有思惟智慧故曰無智不禪若有
一心禪思惟智慧彼滅諸結使故曰
有禪有智是謂依涅槃復次若有無
生智得等禪法便有休止况成果實
故曰無禪不智若縛著心意得便變
易况當有果實故曰無智不禪彼

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐十九張邑若有
止觀彼止觀觀外時時修行解脫牢
固不有滅盡故曰有禪有智是謂涅
槃三昧義云何或作是說緣一心所
念法是謂三昧問無想三昧滅盡三
昧無有心所念法等生欲使彼非三
昧耶或作是說衆多心緣一處所是
謂三昧此亦如上所說復次
三昧有若干相善法三昧雄雌三昧
九次第禪護諸義與心等者是謂三
昧頗因苦相應禪禪現在前耶或作
是說無也與苦相應便有念待念待
禪是故不現在前或作是說或現在
前與苦相應如實知之便起念於中
禪現在前復次不戲笑時依苦禪現
在前此大瞋恚四等梵堂何者最勝
或作是說慈最是勝慈慜衆生皆令
安隱慈彼而巳入慈三昧無有狐疑
或作是說悲最是勝以大悲故來出
世說法亦不見有大慈大悲大護或
作是說護最是勝爲良果實修護則
修不用定復次護最是勝衆事休息
是護筋力欲瞋恚滅以衆生故是故
護勝以何等故初禪曰寂第二

尊婆湏蜜論卷苐四苐二十張邑禪曰
三昧或作是說斯二俱寂三昧初禪
休息衆多是故第二禪寂復次如其
地種水種如是空寂不善法由初禪
生故曰空寂是故意定由二禪生故
曰三昧内喜者此義云何或作是說
有覺有觀生心離緣有覺有觀生心
便歡喜如去汙泥水漸漸清或作是
說調戲心息便清淨如水踊使緩流
涓涓澄清或作是說彼心緣一住彼
謂等清淨如所說去濁復清復次入
二禪意得清淨有此彼處得初禪也
喜樂有差別或作是說下爲喜増上
爲樂或作是說心所念樂痛爲喜身
樂痛爲樂或作是說踊躍生喜猗生
樂復次彼方便心喜無有罣㝵於中
相應喜身心不乱謂之樂諸有不廢
禪者彼一切成就禪耶設成就禪彼
一切不廢禪耶或作是說諸成就禪
彼一切不廢禪也頗不廢禪彼不
成就禪耶若無垢人生無色界復次
頗不廢禪不成就禪耶諸有漸漸稍
稍彈指之頃思惟眼無常也頗成就
禪非有不廢禪耶阿羅漢智慧解

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐二十一張邑脫
也頗不廢禪亦成就禪耶諸得禪不
失頗不成就禪亦廢禪耶除上爾所
事則其義也以何等故世尊於四禪
起於四禪涅槃然不用餘耶或作是
說慜後衆生故故現照明以斯後衆
生知佛世尊常不離四禪况當我等
能離禪耶或作是說如檀尼寶客時
欲命終以珍奇寶物最後妙寶施彼
貧窮如是四禪衆禪中妙是故留在
後然非如來世尊有諸垢著或作是
說彼有自在非有巧便初死時入第
一禪尙難况第四禪復次諸入一切
佛如轉輪聖王所欲便至佛世尊亦
復如是自在諸法王所欲便至當作
是觀以何等故佛世尊般涅槃時一
切禪解脫入三昧正受而現在前或
作是說自將養身或作是說身體羸
弱養得筋力或作是說衆荼<人也>名全
師子報其施福或作是說爲後衆生
故現照明或作是說現有自在不有
自在命終時入第一禪尙難况入一
切禪解脫正受復次現法不盡如來
世尊一切㓛德成就以得自在所

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐二十二張邑
欲便至禪三昧苦樂
堂寂及心意歡喜念不廢四禪最在後
如所說十八緾安般守意貪欲恚瞋
睡眠調戲疑無想攝不思惟止不端
思惟方便求少有方便多語無益悕
望念著多行貪寶怨恨従此以起
集聚意此有何差別答曰欲有義是
謂貪欲衆生心瞋恚是謂瞋恚心有
煩悶是謂睡睡重謂之眠心未休止
謂之調戲心不專定謂之疑心不究
竟流馳萬端亦疑出息入息觀不離
意攝無想思惟處所安般守意於中
作方便安般守意少方便不思惟不
專意思惟増上方便安般守意意少
方便不作増上方便算數多語有覺
有觀力所逼以此方便不樂怨恨増
上悕望思想萬端喜愛安般守意得
他處意方便起意有所攝二月專成
行經如經所說說此語其義云何以
何等故世尊二月專成行經或作是
說此非問也是佛世尊威儀化導緣
大慈悲故說此法或作是說當言於
爾時無有佛事諸淳熟根便得度脫
諸

尊婆湏蜜論卷苐四苐二十三張邑不
淳熟根彼得聞法或作是說彼比丘
數徃親近於如來所彼時世尊入三
昧定渴善易化或作是說彼比丘聴
深妙法數徃承受不入正受是故世
尊常三昧定我若入此定彼諸比丘
亦當入此定或作是說以後沈溺衆
生故現照明或作是說於現法中自
在所欲如所說鬱多羅摩納或作
是說此是要言義使諸比丘無有異
行世尊說入定福然不自入定或作
是說一切智長養如種樹隨時漑灌
因緣相成或作是說有異學梵志備
作是說瞿曇沙門無有禪定但說法
耳是故世尊入定坐禪如所化耶見
衆生而攝取之是故世尊入定坐禪
復次以二因緣故世尊入定三昧自
所見法而遊戲其中復以衆生故現
其照明當於爾時我比丘專念入息
專念出息現四意止觀入息短自知
息短觀入息長自知息長入定不久
息出入速如入定三昧亦堪任久住
一切身毛孔悉皆知之此亦如上所
說猗身行觀身行相廣布漸漸至

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐二十四張邑於
其中間住出入息依歡喜喜若初禪
地若觀第二禪地常作是觀地亦依
其事樂初禪地若第二若第三禪地
皆觀其地心行所由亦觀想痛或作是說觀
心意行猗心意行意行漸薄是謂由
心觀識心遂歡喜如來無有憂喜心
等若當解脫所以菩薩心常歡喜若
三昧若解脫起若干相觀無常想觀
出入息常觀滅盡除愛結使永盡無
餘觀無欲觀愛盡觀諸使盡復作是
說觀無常觀身無常觀盡觀無明盡觀
無欲觀有愛盡觀盡觀有餘有餘無
餘涅槃果盡復作是說觀無常觀五
陰無常觀五陰空無我觀無欲觀無
陰苦觀盡觀五陰無生法復以微妙
無欲入第四禪彼有天日鳴呼哀哉
如來命過無出入息雖諸根未錯命
終不久此諸賢聖堂相諸賢聖人持
以此得賢聖道神通堂淨大堂淨天
處梵天堂佛堂是佛行不還者還阿
羅漢於現法樂四禪賢聖樂行復次
專念入息有入息想觀出息有出息
想不離方便有出入息行

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐二十五張邑如
是垢除思惟念出入息想有覺有觀
漸漸薄廣大休息彼復作是念身意
連屬自知息短便自知之不捨本相
如復有餘世尊思惟思惟漸休息作
無覺心休息彼身心無有是念身心
有移動身住心住無願息長觀出息
長觀出息長亦知之不離本相於中
世尊出入息一切身體皆悉觀之不
離本相復次世尊轉修行倍得休息
心出入息薄皆悉觀之不離本相是
謂世尊四種思惟出入息是其事無
量因緣自然氣味復次世尊作是象
彼心不移動心如金剛迴轉歡喜和
顏悦色皆悉觀之不離本相復次世
尊實生身心皆悉觀之不離本相復
次世尊觀彼喜樂無命有無命想心
行得解脫皆悉觀之不離本相復次
世尊彼歡喜樂有曠大想心得解脫
彼心休息行漸漸休息皆悉觀之不
離本相是謂如來四種痛思惟彼痛
分別解脫無量因緣所由除其自相
復次世尊彼受化人無命有命想心
得解脫皆悉觀之不離本相彼心

尊婆湏蜜論卷苐四苐二十六張邑得歡
喜思惟歡喜倍甚歡喜皆悉觀之不
離本相彼心歡喜爲一水味起方便
皆悉觀之不離本相彼心緣三昧定
方便解脫如實無異皆悉觀之不離
本相是謂如來四種思惟心分別解
脫無量因緣所由除其自相復次世
尊廣解脫心如實觀之無異以作勞
勤當於爾時出息入息展轉觀之是
謂觀安般守意亦觀其緣觀次苐縛
觀罪行報觀遍一切心所行展轉觀
之是謂觀安般守意次第縛罪福行
報彼如此法無常心解脫皆悉觀之
不離本相彼如是十事住諸法意法
想諸盛陰皆悉捐棄思惟休息皆悉
觀之不離本相無相無常想者愛永
盡無欲思惟休息皆悉觀之不離本
相彼心所作降伏修行作我斷想思
惟休息皆悉觀之不離本相是謂如
來四種思惟法分別解脫無量因緣
所由除其自相如是十六事者以更
歷廣大安般守意堂世尊思惟未曾離彼則有相與共應亦與行相應以微妙行起第四禪乃至滅盡三



@@尊婆湏蜜論卷苐四苐二十七張邑昧彼
有一無觀此無出息入息亦不搖動
亦無所覺知亦無本心鳴呼哀哉瞿
曇沙門命過有第二天觀如來身顏
色未變便作是語此未命過今命過
亦當不久有第三天曾觀世尊及弟
子入三昧正受時亦見従三昧起便
作是語此非命過亦當不命過所入
堂作如是形象當成阿羅漢問云何
今世尊知従三昧起本所迴轉答曰
聽時清淨諸根清淨是故彼大因緣
清淨意識生従彼起復作是
語自覺知無數之念修自在智是謂
賢聖堂無垢賢聖清淨天也神通不
乱乃至梵天所覺斷結學阿羅漢無
學如來堂諸學比丘不還者還無學
果實於現法中善講堂得無疑
法如尊者舎利弗說善樂休息謂之
涅槃尊者摩訶拘絺羅問尊者舎利
弗彼云何樂無有痛痒廣說如契經
彼無痛痒故曰樂說此語時其義云
何或作是說尊者拘絺羅痛樂爲彼
說然樂痛不究竟尊者舎利弗說休
止樂乃至究竟樂有常樂或作是說
觀
@@尊婆湏蜜論卷苐四苐二十八張邑痛樂
彼少有痛樂少有苦樂無觀樂是涅
槃故曰所以樂者彼無痛或作是說
痛樂爲苦所縛休息樂者不與苦相
應故曰彼樂或作是說痛樂無有定
實樂休息樂有定實樂故曰彼樂復
次如性行迴轉得彼入初禪時欲界
相應遂便有増若彼與欲縛見思惟
想行瞋恚便盛如樂衆生必當受苦
是故生死垢外唯涅槃樂是謂尊者
說此義故曰無痛痒故樂又世尊汝
有吒婆羅色四大人自言是我所者
則當久住若更生餘想者亦有滅盡
說此語時此義云何問世尊所許汝
學布吒披羅彼想起便滅欲使移轉
問云何瞿曇沙門我者卽是想耶想
頗有所見耶設當見者是我想者便
知想若干種如上所說便知想非類
彼時世尊逆質其羲云何汝有吒婆羅人
有吾我也彼曰實爾瞿曇有色四天人有
吾我彼時世尊欲生其言汝有吒婆羅言
色妙及四天身人有吾我住者是我
所若生餘想想生便滅如來性行志不
可移動又世尊言如是阿難想

尊婆湏蜜論卷苐四苐二十九張邑三昧
者教戒成就又生有想無想天若比
丘入彼禪一一分別說此語時其義
云何或作是說此七三昧志如金剛
衆事悉備是故教戒成就無想三昧
及有想無想三昧滅盡三昧心不相
應休息不起是故彼無教戒成就或
作是說此七三昧亦有漏亦無漏以
無漏道教成就是故彼賢聖教戒成
就無想三昧及有想無想三昧滅盡
三昧盡有漏非以有漏道得成就教
戒是故彼無教戒成就也或作是說
無常想苦想無我想滅盡休息想道
出要想便教戒成就無想三昧及有
想無想三昧想遊出三昧想是故彼
無教戒成就復次智慧照照與身相
應等觀身中彼無想三昧滅盡三昧
相應行以得休息猶如禪人従禪中
起能有所說若親近住入禪中餘時
不能有所說有想無世尊故說此耳
又世尊言五法成就常處閑居山頂
藂林衣裳麤獘不以爲醜不擇飮食
牀臥病瘦醫藥常作去欲之想觀如
是色法成就諸義常處閑居山

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三十張邑頂藂
林說此諸語時其義云何或作是說
猶如有人婬意偏多欲愛未盡有此
諸病或作是說是世尊酄教語况成
就五法不樂閑居常作城傍行雖處
閑居亦少少耳復次如山澤法不肯
修行不能至閑居所樹閑空處不修
變易想是故彼人不處閑居山頂藂
林自計吾我彼處閑居復有是妄自
計吾我者常處人間又世尊言於彼
比丘内起無色想外觀色乃至觀白
有白想如契經說以何等故白像色
色便有鮮最衆行中妙或作是說此
爲上色是故彼緣色爲上或作是說
緣白思惟生心白復次亦天眼學諸
行以是故白色爲上又世尊言有此
三樂無諍訟樂居獨處樂無欲於人
樂云何無諍訟樂云何獨處樂云何
無欲於人樂或作是說戒無諍訟是
故常學禁戒無欲於人樂者思惟三
昧定居獨處者降伏其心居獨處樂
智無有乱是故當學智慧無諍訟樂
當學智慧身意無怒樂或作是說
一切生死爲苦無生死爲樂彼禁

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三十一張邑
戒盡無諍訟樂諸乱永盡居獨處樂
無有戒禁盡居閑處樂復次戒禁清
淨去苦行意無過行痛樂便生念與
相應無欲於人樂念禁戒者身有喜
惱於此禁戒常意修行生諸樂痛念
相應者居閑處樂如尊者舎利弗說
諸賢半月說戒不起法現在前作證
不起法觀者何等是或作是說所可
用道得湏陀洹果常親近彼道半月
說戒成阿羅漢果或作是說彼諸賢
半月說戒以無常智苦諦未生便見
習諦習諦中間便見盡諦盡諦中便
見道諦或作是說半月說戒與長抓
梵志說法時卽思惟十二事所遭衆
相分別無數乃不起法觀
垢著念身樂色劣想想至閑居分別行
三樂及止觀
尊婆湏蜜菩薩集之三昧揵度第三竟
尊婆湏蜜菩薩所集天揵度首
又世尊言汝等比丘如人三十三天
快哉徃生善處以何等故如人相三
十三天言快哉徃生善處或作是說
於此間造行使人天所生或作是說

尊婆湏蜜論卷苐四苐三十二張邑於此
間諸佛興出世復作是說於此間說
等法故此間得信於此間修梵行於
此間受具足於此間等越次取證於
此閒得阿羅漢果復次一切諸趣唯天
人彼如人天善處如是天人善處以
何故光音天身一形像有若干想耶
或作是說彼一切自有得禪報是故
有若干想彼一切天皆樂想苦想故
曰若干想問梵迦夷天光音天得禪
報彼一切天有樂想有苦想欲使彼
一身一形像有若干想耶復次有覺
有觀三昧心便熾盛便得因緣此心
算數入第二禪有覺有觀休息若光
音天顏色暐暐彼同一形此之謂也
念者生高下是故彼有若干想以何
等故色界天眼觀色耳聞聲然鼻不
聞香舌不知味耶或作是說彼不有
香味處所問色界之中無香味耶答
曰得境界諸根以遠離香味故也問
如來欲界不遠離則知答曰彼根不
錯乱欲界香味錯乱彼以行故來云
何欲界之中無錯乱縛問或以欲界
香味縛著方便求滅若求曾更

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三十三張邑者欲
使緣報此事不然若使苦復加苦者
色聲亦復當爾是故色聲而不可得
答曰眼非境界耳者色聲不縛著問
色聲在遠亦縛著日月在遠遥曜目
睛若擊大皷而耳聞聲設得色聲香
味更樂身根亦當縛著是故身更樂
不縛著或作是說彼無苦根鼻根則
有乱亦諸根成就是故彼一切諸根
答曰彼所問者是故彼根成就也問
彼諸所有者卽是諸根成就耶生喪
目者根亦當具足答曰人事生喪目
者亦不同其相根不有具問無色界
中根不具足此非妙是故無或作是
說彼無有鼻識舌識問光音相應無
五識身彼彼使不見不聞答曰梵天
上念相應生眼識耳識亦見亦聞何
以故不與欲界相應生鼻識舌識知
有香味答曰彼不因香味是故彼不
生識彼亦用色聲是故生眼識耳識
或作是說彼根鈍彼境界鈍是故不
迴轉問眼耳不迴轉耶答曰眼耳捷
疾不攝境界亦能起神通復次亦聞
香味知於少少不明設彼本不

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三十四張邑
得香味是故彼根成就得自在境界
巳得根境界便生穢根如色界未來
至欲界眼見色耳聲彼眼識耳識當
言欲界相應耶當言色界相應耶或
作是說當言欲界相應亦當言色界
相應化作是說界形來彼當言欲界
相應還作欲界形來者彼當言梵天
上相應次諸相應彼自然當言彼相
應彼便作是念如有覺有觀五識身
云何彼光音天相應三昧亦有覺然
非三昧心乃至有想無想以何等故
色界天有鼻根舌根然無男根女根
耶或作是說彼說無男女用也問鼻
根舌根彼亦當無用或作是說彼不
習欲問不於香味無欲耶鼻根舌根
亦無欲或作是說男根女根亦無欲
或作是說彼生入處自爾復次巳除
婬根彼行不住彼有男根女根彼便
作是念云何於此間有不成男阿羅
漢亦有此亦復如是欲界之中無女
根不成男處惡胎欲使知識愛欲更
樂彼阿羅漢識本所更至死不起心
以何等故色界天起壽行謂之住耶

尊婆湏蜜論卷苐四苐三十五張邑或作
是說淨無有乱問入欲界禪三昧欲
使彼各各無壽行耶或作是說彼自
然意爾此亦如上所說彼亦各各壽
世尊亦說闍婆那天子壽命速疾壽
不常住無處所復次無有壽命生死
有住者彼相應生自然縛著若作是
說諸有怨家彼則有害意也又世尊
言比丘閻浮利人三處勝鬱單越人
此間揵勇猛亦修梵行住其義云何
答曰此勝於彼勇健亦不畏死一切
生死方便求天無有境界著有勝志
憶本所說造詩頌天無有境界縛勝
於此間修梵行而不遠離於此間出
家於此間修行道然天無有境界勝
以何等故諸天子喪逝便懷愁憂或
作是說身愛未盡也問色界之中身
愛未盡彼使彼喪逝時生愁憂耶答
不以色界相應有根也問如今愛未
盡生欲界中復次彼境界淨甚深著
彼不相應便生愁憂諸有命觀六愛
身愚騃力行何以故彼命過時不生
愁憂依彼勝亦作是說欲界之中有
愁憂云何天子知喪逝法或作

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三十六張邑是說
亦自知我久生我壽命盡不久問彼
不定壽命復次本有相應相彼卽知
亦當聞云何天子知於此沒生彼間
或作是說於彼道受報行欲使宿命
所更則有果報果報未熟彼自憶知
我當生彼間或作是說彼喪逝時彼
行相應以此行故以此法當生彼處
復次聞湏誰能分別知生因緣自知
所趣云何天子知於彼間逝生此間
或作是說彼生自然或作是說憶彼
化生復次彼不一切憶諸不捷疾根
者彼不憶捷疾根者憶如所說彼化
天子諸使憶乃至契經意善趣
各各觀此間無有根生憂無所攝自知
此間沒彼天
子喪逝法便五相此義云何或作是
說本所造緣善報不善報菩報行者
得天眼自然福不善報者則生五相
或作是說愁憂因緣則是彼緣若巳
生愁憂彼則有生是故愁憂中間當
言愁憂因緣或作是說自依因緣則
生彼行報因緣愁憂因緣如因緣淳
熟自依因緣則有行報壞緣無

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三十七張邑常心
天子喪逝法生五相時當言等生當
言漸漸生或作是說當言等生也彼
一切緣愁憂生故愁憂生此五相起
或作是說當言漸生巳生愁憂便順
熱使彼華飾枯見巳倍懷愁憂色變
憔忰便自驚愕使彼流汗盈面巳有
流汗衣裳自見衣裳汙便自不樂坐
復次當言漸生如蓮華欲熟時葉稍
稍落如是彼天行果熟時此相漸漸
生以何等故曰天子住一刧或作是
說衆生行果使日徃行増上則有此
報問衆生行無有經刧者或作是說
天地融爛時行報便滅問前造行後
受報彼無有力勢盡壞敗爛復次曾
聞此非刧之數以何等故月住一刧
答曰如日無異以何等故梵天言住
一刧或作是說天地融爛便有此生
天地不融爛便斷問此非刧數或作
是說二十中刧四刧刧大刧住二十
中刧是謂作劫問契經則有違如所
說天地反覆梵天宮室便生彼間若
天地不反覆生光音天宮復次此曾
聞不有生處壽住劫也又世尊

尊婆湏蜜論卷苐四苐三十八張邑言
於是比丘有六更樂地獄云何六更
樂地獄或作是說阿鼻名六更樂地
獄於彼衆多復次一切地獄皆六更
樂於彼衆多苦毒愁憂又世尊言於
是比丘有六更樂天云何六更樂天
或作是說他化自在天彼宮衆多復
次一切天皆更樂共相娛樂而受其
福以何等故七神止處是惡趣果實
有想無想天非所攝或作是說此如
來酄教語人欲界天說欲界巳初第
二第三禪地分別則分別無色界說
三無色界則說色界問如所說二入
處彼則有違或作是說是如來酄教
語於中識捷疾如諸惡趣果實有想
無想問此亦不生亦說二入處淨居
天捷疾識處皎不住或作是說諸有
六識處相彼是識處住惡趣有想
無想天無斷滅無識淨居天是諦所
斷無識無想衆生盡無有識是故彼
識無住處問彼不生也云何阿那毗天
<淨居天也>弗樓天果實天彼有識處有捷
疾識亦不識彼處相應復次所樂處
識住處不樂惡趣苦惱衆多果實

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐三十九張邑天或
與相應學餘滅有或求無想睡眠時
住或無想衆生是故彼不樂處所更
増生有想無想天復次天心得休息
彼少所樂是故不得言彼識攝處所
以何等故無衆生居謂惡趣然果實
天所以攝或作是說是如來教戒語
說人則說惡趣餘殘說色界則說果
實或作是說是如來教戒語此衆生
居衆多衆生娛樂其中復次惡趣苦
多不樂其中果實天或攝住處所或
不攝住處所何以等故無想衆生自
生壽命行住然比丘不入有相三昧
或作是說彼志寂靜問於此比丘入
相三昧志意寂靜欲使彼不各各有
壽命行耶或作是說彼無有壞敗無
刀火毒害或作是說於彼心意則有
迴轉亦不死或作是說彼常入三昧
此亦如上所說或作是說彼亦各各
有壽命行世尊亦說如住牢固契經
所說復次或有壽命行自說生或皆
相應生然於此間多有怨家此不究
竟入三昧若作是說則無壞敗如無
想衆生修道想盡云何彼間終

@@尊婆湏蜜論卷苐四苐四十張邑來生此
間或作是說如想中間入無想三昧
於無想三昧退還彼想則作因緣或
作是說非彼三昧想有滅盡於此間
起復修行想如久處閑居造諸愚冥上
亦有増復次行因緣故受諸想著以
彼行故猗著愛染自愚等彼愚如所
墮處則墮其中如以穀子散虛空中
卽還墮地命終上
日月梵天刧數限泥梨趣七處九神有
想天尊婆湏
蜜菩薩所集天揵度第四竟尊婆湏
蜜論卷第四甲辰歲
高麗國分司大藏都監奉勅彫造


尊婆湏蜜菩薩所集論卷第五邑
尊婆湏蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
四大揵度首
又世尊言比丘色無斷智亦無所知
無斷滅欲愛未盡不斷苦原云何色
無斷智云何亦無所知云何無斷滅
云何愛未盡滅或作是說自相斷智
智相應觀彼自相諸結使盡永斷無
餘従此以來常懷和合自斷智拔諸
結使彼無欲愛色拔諸結何更不復
染或作是說以世俗道斷智以第一
道知彼世俗道者結使得斷彼巳盡
謂第一道拔諸結使彼欲愛盡或作
是說以四諦道知以思惟道斷知四
諦道滅盡思惟所斷道欲愛盡或作
是說身諦處所是知智慧處所是斷
智施處所欲愛盡休息處所不起復
次於是此色分別知色彼色亦無常
知苦空無我彼空無我色恒隨愚癡
彼滅無常苦無復愛著彼欲受盡如
是自隨愚癡不除巳愛無明斷愛盡

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二張邑無餘
身壞命盡身名識除如是不有等苦
盡以何等故地種爲堅相或作是
說於中無有事法性自爾問設地堅
無緣者水亦當無緣如水無有堅如
是因無地也或時爲水是故當說地
有緣或作是說有不堅緣不以財果
相應有其緣也問財無有因緣則有
常一切相應相類異流轉諸行或時
有或時無復次地是其事堅有堅報
問亦曾見軟成堅是故堅無有緣答
曰一切諸四大或時有堅有實有軟
因緣成堅是故軟與堅地爲因緣火
種風種亦復如是如地種堅相可使
不堅相耶或作是說不可得也獨自
思惟自相不知思惟思惟無量斷思
水種火種亦如是可得四大一時俱
生有多少數也答曰可得也憂鉢花
以風相知有一四大處彼有四四大
耶或作是說有一大則有四大不得
分離問有一則有四大者終不有一
欲使無四或作是說有一則有四大
世尊亦說諸所有色彼則有四大由
四大生問此但說色是謂爲色

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三張邑若如
汝經說則無有四大或作是說曾見
如石在火精練然後乃軟故彼無者
亦不成軟是故一切是也或作是說
有一則有四設地無水者則有壞敗
問欲使壞敗在處處耶或作是說不
遍有一切若當遍有一切者石無有
水風不可得問便有増益答曰於中
長者則在處處復次此不有定不遍
有一切所可無處彼不可得以何等
故四大謂煖法非冷法耶或作是說
若四大是冷法者則在處處一時有
煖有冷問此所造色則無處處是故一
時有寒暑或作是說若四大是令法
者此非四大當言五大問此亦是我
疑何以故無五大或作是說煖法冷
法大事興是故四大當言非冷法復
次此四大亦煖法亦冷法若無煖法
者但當言冷法初新眼識當言是微
非眼識知答曰當言非眼識知無有
根微妙未知智知問如彼色新者一
切無見答曰一一不可見合集然後
可見如身中垢一一不可見垢盡然
後可見復次色最鮮明當言造

尊婆湏蜜論卷苐五苐四張邑
眼識不習餘色有鮮明如是不可沮
壞得餘四大所造色耶或作是說不
可得也此在處處問如色處所如瞻
蔔花香甚香好云何無處所或作是
說不可得四大増益四大因緣依彼
四大復次不可得四大中間說可得
者則彼無有造色彼則有非不有瞻
蔔花香瞻服當觀如是此身非以瞻
蔔花香従彼生少有迴轉又世尊言
如火焚燒野澤當言火燒耶不燒當
言燒耶或作是說不燒當言燒如依
造色火生當言燒或作是說無有不
燒而燒設燒而燒者則無有燒此變
易義世俗之數所造火燒者是謂野
澤復作是說火無所燒到便燒若未
到無因若起當言燒若滅當言燒或
作是說滅當燒彼有此想火燒野澤
當燒問彼生則有想火燒火或作是
說火無所燒此亦如上所說
色所知相者堅幷及多少如有一煖色
色住二相燒
諸所有火盡有所燒耶設有所燒盡
是火耶答曰或是火非有燒過去未

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐五丈邑來
火在木鑚火在舎火神祠火也頗有
所燒彼非火耶答曰汝爲寒耶燒彼
非火耶如所說炎暑繁熾生老病死
頗有火有燒耶答曰依彼所造火現
在欲怒癡也頗有非火非燒耶答曰
除上爾所事則其義也以何等故獘
惡四大生微妙色或作是說緣所造
色依彼四大便有色生色緣彼色香
緣彼香味緣彼味是故展轉増或作
是說四大増上所生色復以餘事彼
則有勝或作是說緣四大生色非一
因緣想應彼則有勝如一弦琴高下
隨曲聲與歌同如衆人有咽喉聲各
有異字亦復異復次四大境界各有
異是故四大與色不同問有一人見
色非與色聲香味同答曰彼非一色
彼或有好醜依彼色或依香或依味
亦見多少色聲香味如琉璃雲母方
鹽苦摩利瞻蔔花自然自然者當言
減當言増答曰當言有増有減或作
是說不増不減非有増非有減復次
若觀彼事亦不有増亦不有減是故
不作是說等生四大展轉相觸常

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐六丈邑言
不觸耶或作是說當言觸也各各集
聚或作是說當言不觸空無所有初
各各不相觸復次當言觸三昧中色
彼有觸想根依四大當言根轉有不
當言根轉有上或作是說當言不高
不下亦不移動或作是說設當有下
有高者則有移動或作是說此則散
乱如車輪轉轉不常住義無有處彼
亦如是復次觀有住相於中有高下
未知根是故根力四大於此間是苦
法色聲香味依四大色聲香味當言
下當言上耶或作是說亦不下亦不
上此皆集聚設有下有上者則當有
散復次當言雜裸如車輪轉轉不常
住若一色可得者於彼中間色復有
色耶或作是說可得若亦無邊亦無
有中間盡無所有問設彼有中間者
則非第一義有餘中間復次不可得
空無所有最細微色者得聲香味或
作是說得皆爲集聚問今非有細微
色耶彼則爲微或作是說色最細微
彼色聲香味不住獨處設當有者一
一不別復次更有異刹圡想設當

尊婆湏蜜論卷苐五苐七張邑少所
有者一切無吾我我亦如是色不去
離色習不可稱問若四大若少若大
者彼所有色聲香味當言觸彼色耶
或作是說亦離彼色色則有壞問四
大壞色亦有壞問云何得知四大壞
色壞四大亦壞問亦見悕望壞所依
亦壞然悕望不壞復次彼不觸設當
觸者則爲細滑更樂問如觸身根彼
非細滑更樂答曰非以觸身根有細
滑更樂也彼處以何識知或作是說
用二識知眼識意識復次或不以識
知何以故彼非識處住色聲香味細
滑法本所造處聲當言耳根來耶當
言於彼間聞或作是說當言來順風
聞聲逆不大聞問設順風來者逆風
何以不聞或作是說當言彼間聞如
大市中聲甚高遠四方皆聞問迴轉
速疾則無方有方便憍慢如旋無枝
輪其像如輪若聞其聲周遍四面如
以一滴油著水噐中皆悉周遍答曰
觀無枝輪人向不同非以聲速疾得
住義也設當聲滅者則少有所攝當
言彼相依來當言彼不相依來

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐八張邑問如
人來者彼則有聲也相依來不是其
聲若聲従耳根來當言依相依來
當言不相依來或作是說當言相依
來問彼則有是各相依來不以聲故
而耳根若
有少勝者不觸根一色一微依更樂依
住聲相應香
鼻根當言來爲於彼閒聞香耶答曰
當言來香無處所鼻聞香鼻根來者
當言彼相依來不相依徃問依痛作
諸想當言相依來如藏羅薩羅花逆
風聞香當言香近鼻根不近鼻根耶
或作是說當言不近設當近者則爲
細滑更樂復次當言近也不以不觸
彼聞香也味當言舌根來耶當言於
彼知味答曰當言來非以舌根無處
所知味諸味従舌根來者彼當言相
依來當言不相依來答曰當相依來
非不相依知有味味舌根當言近當
言不近或作是說當言不近設當近
者則爲細滑更樂復次當言近非以
不近彼有所攝更樂身根當言來耶
當言於彼住答曰當言來彼不以

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐九張邑身根
觸無處所諸更樂與身來者當言相
依來當言不相依來或作是說當言
相依來各各相依復次當言不相依
來彼相依則所造色可見者其義云
何或作是說自現故曰可見或作是
說従眼中得故曰可見復次可現示
人故曰可見不可見者其義云何如
上義無異有對法其義云何或作是
說對住故曰有對或作是說選擇故
曰有對復次覺知空義故曰有對法
者其義云何如上義無異可得餘色
處所或作是說不可得此集聚義或
作是說不可得色處想著復次住三
世知有處所如彼處所是故不餘無
對有對造作處所空空處有何差別
或作是說空無有形可數處是故空
識色空界或作是說空不可見色不
可見識處可見或作是說空無有對
有對是空識復次不可移動謂虛空
造色本未是空識相亦微妙可住無
住得無住住得靑無靑得無靑靑如
此四義前巳說以何等故樹若干種
䕃影不異或作是說是樹䕃因

尊婆湏蜜論卷苐五苐十張邑
緣或作是說緣四大有其蔭復次蔭
無有義在在處處冥去無處所彼彼
常住不移處自作識想
香味現更樂有對住不移因緣境界盡
二情樹及影
以何等故大海水同一醎味或作是
說昔仙聖呪術使然耳或作是說海
中衆生大小便使然耳或作是說彼
有大鹽山使然耳或作是說潮波水
激波猶如此間見水澇爲鹽復次彼
噐自然使水成醎如此間見器淨水
淨噐不淨水如四大相觸各各聞聲
彼義云何或作是說緣四大是其義
實相觸其故各各聞聲問此間作聲
彼間響應聲連屬答曰本行報故如
埏埴噐輪或作是說前巳生響聲各
各相應非以中間更有聲異聞初聲
然後有中間聲欲使彼非聲因緣耶
復次彼聲展轉有其諦故如盆噐聲
拷便出聲展轉聞聲如有神通地壁
皆過空亦無㝵彼云何知此是地
此是空或作是說若最有力方便者
此是地此是空如所說入地踊出其
猶
@@尊婆湏蜜論卷苐五苐十一張邑能浮
入出水也水中常可用力空不用力
或作是說空無所著不入三昧亦復
自知空去地遠地亦是空復次意性
迴轉名色有勝有染著處所如地不
可見空亦如是空無有義如所說染
著衆生空爲地想地爲空想欲使彼
想獲果實耶或作是說由想故彼獲
果實問彼則自想壞耶或作是說彼
不以想故得獲果實彼想顚倒問空
爲地想則有壞地爲空想亦作壞不
以想故戒有顚倒設當以想戒顚倒
者一家同相然後衆生空爲地想地
爲空想此不相應齒者當言根相應
當言非根相應答曰諸血肉相著彼
根當言著彼便有痛若肉血不著齒
彼非根所縛設彼無有痛當言無苦
不淨當言非根縛答曰當言非根縛
不以捐棄不淨時有苦痛也不淨當
與欲俱起數數畜積答曰當言與欲
俱起彼生有長益空爲何相或作是
說空相不可數或作是說容受爲空
相復次空無有義是故彼無有相觀
在物言有空耳又世尊言無邊

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐十二張邑無際
去此東刹圡流轉反覆時世尊亦說
世無限數此不可記說是語時其義
云何或作是說此不可記斷滅有常
刹圡無有邊無有限現其有多復次
衆生境界世尊不然彼生死方便無
有衆生邊際如無數集聚有二果如
兩石相磨便有火出或作是說彼不
一集會火因大聲因聲有聲二事合
會成火因緣或作是說彼或有集會
便有聲出或有火出是故彼不與相
應復以因緣力便有色色非因緣當
觀如是如心彼或有色習或聲或爲
相應一味
兩相觸無想及神通齒澤有二相無邊
無有限微當
空當言不空或作是說當言不空設
當空者則有徃來以生勝故則有徃
來或作是說當言空何以故彼無有
壞敗設不空者亦有壞敗或作是說
微妙自然空初第二處則當有勝各
各有異若無勝者彼故空是故究竟
不壞敗彼自覺知時彼三昧壞是故
彼不自覺初時則壞是故當言

尊婆湏蜜論卷苐五苐十三張邑虛空
復次當言空何以故相應無有空設
此微妙當住者彼非相應住是故住
相應初時則住勝若不住中間相應
者則不空設中間相住相應亦不空
相應亦空是故當言相應空微妙者
當言有方當言無方如所說彼
集微妙方便成就如所說當亦有方
當言亦無方設微妙者集無有限量
於彼有減復次無有方不有無方空
無所有不可具說若於此若於彼以
何等故内六入三入謂之死或作是
說此緣無記或作是說此是死根復
次此還境界還有死想與一色聲香
味細滑彼當言一因當言無數因或
作是說當言一因一相應生問云何
果不壞有相應果相自然壞得無果
報問不以自然得果報證我相應便
有果報是故相應不壞答曰雖相應
無記是故相應無因相應作因彼亦
復無也或作是說當言一因爲四大
因問云何四大不壞有壞果報答曰
事相應故或作是說當言無數因色
爲色因香爲香因味爲味因復次當

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐十四張邑言無
所因相應壞則果壞是色相應異香
亦異問有衆多相應一微妙耶答曰
一微妙衆多色聲香味之數有其微
妙想得六大勝知色所由各有上中
下或作是說得如薪出火如牛尿火
觀事増減自相亦有増減答曰上中
下各有勝或作是說火亦増火若鑚
火時若見日光出光皆是因緣果有
壞敗可得火自相或無自相或作是
說不可得也何以故非以熱知熱上
中下彼各有冝聲當言空當言不空
或作是說當言不空設聲空者聲無
所攝不以事故心持心俱有壞亦見
聲自作是故彼不究竟彼心不生問
以本故心聲出響應若二俱事者此
理不然是故此無苦或作是說當言
空設聲有住處者彼則當久住何以
故聲無有壞此非妙是故聲空或作
是說當言空設聲有住處者則當數
數聞若不數數聞者是故當言空或
作是說若聲自然空者初第二第三
處則有勝無有異復次聲當言空設
聲有住處者中間相應亦當住

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐十五張邑
此亦如上所說聲當言有方尋聲當
言無方或作是說當言有方尋聲知
有人亦知一切東方有聲非餘方聲
問不取彼聲或有湏聲處所彼則有
聲如言頭有痛不知所在痛所生處
彼亦當見如是聲有處所彼聲亦當
現復次不當言有方聲等俱生不當
言無方俱當觀聲若此若彼方當言
成就當言不成就或作是說當言成
就如日初出光従東方所沒處従西
方問若閻浮利日出欝單越日沒若
閻浮利日沒欝單越出是故不成就
問一切四方中央有湏弥山是鬱單
越成就問此亦不同湏弥山在一邊
一北一南東西方亦如是北方従北
方或東或南是故鬱單越不得成就
復次當言不成就何以故此非義以
生思惟觀便有智慧彼亦不住性成
就色或無也或作是說當有過去亦
爾未來現在亦爾問此因緣爲辯何
事答曰因緣有㝵復次觀彼住物等
行其業空無所有亦不造新能說等
業以何等故䁔水之時先従上熱非

尊婆湏蜜論卷苐五苐十六張邑下熱
或作是說鎗麤更緣先熱冷氣下流
復次先従下熱反由火炎多少炎先
至上冷氣下住二微
妙入水大諸根二聲東方水熱
在後頗有
一色不前不後四方盡現耶或作是
說無也一色微妙彼不可見方不成
就是故無也復次作四角想擲毱空
中此毱或墮東邊或墮西邊或墮南
邊或墮北邊以何等故彼燒丸鐵旣
軟且輕或作是說是火木筋力亦用
風力彼風力輕水力使軟火力使淨
或作是說不獨彼鐵餘有輕者相則
自壞彼性自爾必熟不疑復次自然
觀輕重自然於其中間或時觀輕或
時觀重彼則軟細地種等生彼鮮明
者由地種生當言與火相應應如四
大所造靑色四大所造黃色耶或作
是說靑色微妙或作黃色非靑色如
靑黃石復次餘四大所造靑色餘四
大所造黃色或依微妙或依黃非以
一色微妙相依如是靑赤如是靑白
如是黃赤如是黃白如是赤白

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐十七張邑是謂
六問如四大所造酢味彼四大所造
醎味也或作是說或四大所造酢味
則四大所造醎味亦見其義酢醎復
次餘四大所造酢味餘四大所造醎
味或有微妙依酢或依醎味如是醎
苦如是酢辛如是酢甛如是酢穢如是
鹽苦如是鹽辛如是鹽甛如是鹽穢
如是辛苦如是辛甛如是辛穢如是
甛苦如義所說頗地種因水種耶或
作是說無也無有四大復因四大各
各別異復次有曾見地種有軟時如
剛物融消頗地種因火種耶或作是
說有如鑚木得火頗地種因風種耶
答曰有耶如扇則有風頗水種因地
種耶或作是說無也如種無有餘因
此各別異復次有如剛融消頗水種
因水種耶答曰有如水朽故頗水種
因火種耶答曰無耶非以中間有熱
氣頗水種因風種答曰無也不以中
間風生風頗火種因地種耶答曰無
不以中間軟堅生火也頗火種因水
種耶答曰無也不以中間軟堅火生
水頗火種因火種耶答曰有亦

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐十八張邑見火
還生火頗火種因風種耶答曰無也
不以中間風堅火生風也頗風種因
地種耶答曰無也非以餘種復因餘
種此變易法復次有亦見虛空中風
集雲雨頗風種因水種耶答曰無也
不以中間軟堅生風也頗風種因火
種耶答曰無也不以中間熱堅風生
火頗風種因風種耶答曰有亦見虛
空中風漸漸速疾頗泥梨中陰還因
泥梨陰耶答曰有如従泥梨中死泥
梨中陰現在前生泥黎中受泥梨形
頗泥梨中陰因畜生陰耶或作是說
無也非以餘趣復次有如従泥黎中
死受畜生陰如是一切諸趣一一諸
趣各各有五義一切四大覺別所知
問欲使住有開闢耶復次說世俗相
衆生四大一切有對一切四大依色
或作是說一切四大依一切色四大
所造或作是說三大依色一風不依
色非以依風得色復次地種水種依
色非以中間此四大依火依風而得
色也云何得知餘四大餘所造色答
曰非一切色有牢固非一切色

尊婆湏蜜論卷苐五苐十九張邑中間
知四大當說如聚揵度中而無有異
一切
方鐵丸色味及持陰攝彼諸知法知有
若干想身幾
陰幾持幾入所攝當隨象根答曰身
根身持身入色陰所攝四大身四持
四入色陰所攝色身九持九入色陰
所攝痛身法持法入痛陰所攝想身
法持法入想陰所攝意身法持法入
行陰所攝受身法持法入行陰所攝
名身句身法持法入行陰所攝象身
馬身車身輦身十七持十一入五陰
所攝色陰幾陰幾持幾入一切所攝
界若干種色陰色持彼色持色入色
陰所攝棄捐色持十四持十入五陰
所攝神山處色陰十八持十二入五
陰所攝如尊者舎利弗說有炎則有
火有火則有炎然見炎各異處說是
時其義云何或作是說此等生語或
作是說展轉無中間故說此義復次
欲解縛故故說此義如尊者舎利弗
說法諸賢如壽如盛煖此法成辦非
爲不爲不辨色不因色習說是

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二十張邑語時
其義云何或作是說欲界色界性所
造此方便說或作是說欲界色界性
造展轉無㝵亦方便說復次三界所
造展轉相依日當言因日光當言因
四大或作是說當言因日光色因有
色或作是說若覆蓋色便生煖氣影
者是光因緣當言無緣色則不生復
次當言因四大煖氣爲光淨當言因
聲當言因四大或作是說聲亦因四
大亦因自然或作是說當言因四大
四大相因便有聲出響應當言因聲
當言因四大或作是說當言因聲前
巳生聲彼因自然復次當言因四大
由四大有聲彼於中間生不觸自鳴
者當言因聲當言因四大或作是說
當言因聲當言因四大或作是說於
其中閒本聲不自鳴復次當言因四
大四大不自鳴諸所有圓色者彼所
有色聲香味亦圓耶或作是說彼不
於中圓彼有一處圓問設有圓者色
聲香味亦當圓云何彼不圓答曰如
有白色毱色如是彼有一白無色聲
香味如是當有圓彼有一處圓

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二十一張邑或作
是說彼一色圓非以色故有色處所
復次觀住有對則知有圓不以住故
便有色也以何等故色法不謂之中
間次第耶或作是說色不有壞復更
生餘色是故彼無中間次第復次以
少中間生衆多色衆多中間生少色
云何得知性明各各別異或作是說
所造永盡所生卽滅復次因緣集聚
展轉有生微者卽生便住與身緾縛
或作是說當言與身俱縛如心意迴
色皎如是復次微色不可限量色習
者或心意俱生彼迴轉時知有心意
性無有色何以故識少中間有衆多
色生是故色性無也無所造是故俱
生當言住也如不見麦一萌牙陰有
迴轉云何得知一麦牙緣彼影耶影
亦緣牙或作是說自然得知彼自然
迴轉復次彼身有自然後得知亦見
麦陰牙生諸莖亦見麦種因緣生萌
牙於中得知設本麦因緣緣生則有
所得有諸萌牙生設後緣麦等生得
者影亦當迴轉於中得知是二因緣
麦也

尊婆湏蜜論卷苐五苐二十二張邑身界
光炎壽影響靜圓色因緣光性縛亦不
見一麦尊婆
湏蜜菩薩所集四大揵度第五竟尊婆
湏蜜菩薩所集契經揵度首又世
尊言我弟子中第一比丘居處巖峻
遊止山澤名婆那伽婆蹉居處巖峻
其義云何或作是說三昧得自在捨
前三昧更入餘三昧復捨此三昧復
遊餘三昧如是居處巖峻或作是說
入逆順三昧如是居處巖峻或作是
說入㯹褰度三昧是故居處巖峻復
次諸隱處巖峻於無數中解脫是故
處巖峻又世尊言於是比丘有四人
或有人利巳不利彼或有人利彼不
利巳或有人利巳亦利彼或有人亦
不利巳亦不利彼此有何等別異答
曰利巳不利彼者自居平等欲使彼
不平等雖依彼有居平等彼不於中
得平等意利彼不利巳者欲使彼發
平等意自不居平等雖與彼說法有
法想少有平等不應與彼說利巳利
彼者自處平等亦教餘人使處平等
雖彼不得教者彼二因緣說平

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二十三張邑等得
不利巳亦不利彼者自不處平等亦
不教人使處平等又世尊言於是比
丘有四人或有人所生結盡不更受
餘結或有人不受餘結盡非所生結
或有人所生結盡不受餘結亦盡或
有人所生亦不盡不受餘結亦不盡
說是語其義云何答曰所生結盡不
受餘結者中般涅槃不受餘結盡非
所生結生無色界中阿那含所生結盡
不受餘結盡者阿羅漢亦不受所生
結盡亦不受餘結盡者彼是餘學人
亦是凡夫人又世
尊言於是比丘有四人或有人受身
痛不受命痛或有人受命痛不受身
痛或有人亦受身痛亦受命痛或有
人不受身痛亦不受命痛說是語言
其義云何答曰受身痛不受
命痛者欲界色界命終無色界
阿那含者也受命痛不受身痛者無
色界命終便般涅槃也受身痛亦受
命痛者欲界色界命終若阿羅漢也
亦不受身痛亦不受命痛者除上爾
所事則其義也

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二十四張邑又世
尊言於是比丘有四人或有人於現
法中行般涅槃及身壞非不般涅槃
也或有無行般涅槃非行般涅槃或
有行般涅槃無行般涅槃或有人無
行般涅槃亦無行般涅槃說是語時
其義云何或作是說猶如有一人以
衆多行以大方便以大慇懃滅五下
分結於此間命終生色界中衆行少
少方便少少慇懃滅上分五結是謂
此人於法中行般涅槃及身壞無行
般涅槃第二於此間少彼多者第三
二俱不大者第四或作是說猶如此
人緣行依三昧滅五下分結於此間
終生色無色界依般涅槃三昧滅上
分五結是謂此人行般涅槃及身壞
無行般涅槃第二於現法中緣般涅
槃身壞緣行第三第二俱者緣行第
四二俱緣涅槃或作是說猶如人於
此間爲苦滅五下分結生色無色界
中受樂滅上分五結是謂此人行般
涅槃無行般涅槃者若人於此間受
樂滅五下分結生彼受苦滅上分五
結是謂此人無行般涅槃云何

尊婆湏蜜論卷苐五苐二十五張邑此人
現法中行般涅槃及身壞無行般涅
槃第三二俱苦第四二俱樂復次此
人愚戇凡夫人滅下分結生彼得捷
疾智滅上分結是謂此人於現法中
行般涅槃第二於此間捷疾智故彼
間愚戇第三二俱愚戇故第四二俱
捷疾以何等故阿羅漢成就世間
第一法然非苦法忍或作是說不捨
苦法忍得湏陀洹果時然不滅世間
第一法問此亦是我疑何以故捨苦
法忍然非世間第一法答曰由死處
所世間第一法果果遊滅苦法忍阿
羅漢果果遊者是故世間第一法不
滅也或作是說禪攝世間第一法學
攝苦法忍阿羅漢禪成就者非學法
是故世間第一法成就阿羅漢非苦
法忍問若依禪等越次取證彼禪攝
苦法忍欲使禪成就苦法忍耶答曰
學攝禪苦法忍不學亦不不學禪攝
世間第一法以捨此學此學禪然非不學
亦非不學也問如所說若禪攝世間
第一法者是故禪成就世間第一法
是事不然或作是說得微妙無

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二十六張邑漏法
或有不成就非世間第一法是故不
成就苦法忍問得増上世間第一法
微不成就復次
作默然想復次諸善根緣増上中下
法當言成就若凡夫人五下分結盡
彼當言一處阿那含耶或作是說不
得作是語如阿羅漢一切結使盡阿
那含不一處所盡趣處盡阿羅漢一
處盡不復次若彼賢聖道一處五下
分結盡斯陀含亦當復說一處阿那
含况當凡夫人若欲界結使於中間
少有不盡也又世
尊言人有五恚誹謗諸賢口出惡言
瞋怒無常作不倩罪人所憎嫉說是
語時其義云何或作是說若人與不
相得不觀行作意懷猶預誹謗諸賢
是謂此人誹謗愁惱彼人懷顚倒意
醜惡喜諍除四所犯諸犯罪業身懷
猶頗於中復犯餘事是謂人所憎嫉
或作是說婬欲偏多瞋怒無常不避
尊卑爲人僧嫉而前斯詐幻惑讒人
無實常習非法復次彼人以精進意
去欲戢悉欲行頭陀威儀礼節

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二十七張邑常不
失時人所信樂歡譽彼人不還使還
是謂此人當言犯法此人不順戒律
意常親近於其中間所得利養亦歎
譽說常威儀礼節得不喜亦不修行
不知恩養是謂此人當言不存設有
人増上戒不成就戒喜鬪諍訟誹謗
諸賢是謂此人喜怒無常若人微妙
行行中分別戒律諷誦禁戒事事學
知無戒無智慧者是謂此人常懷猶
預復次有人微妙行中分別戒律諷
誦禁戒是謂此人人所憎嫉如憂陀
那耶婆嵯羅耶說云何尊者婆羅墮
闍以何因緣此諸比丘年少端正出
家未久修善功德於深法中娛樂順
教諸根柔和顏色暉暉皮體軟細樂
靜知足如野鹿象盡形壽清淨修梵
行知足如野鹿象其義云何答曰坐
禪諷經而不順従不著事務是謂知
足隨法乞求亦不染著是謂如野鹿
象又世
尊言我見調逵無有毫釐之善我
不記之調逵入地獄更歷刧數不可
療救所以然者如調逵入骨徹

尊婆湏蜜論卷苐五苐二十八張邑髓三
歸命佛當言彼調逵此非善法耶或
作是說此非善法此亦非歸命三尊
瞋恚盛故說此語設當入地獄者如
所說若歸命佛者彼不墮惡趣設當
實者若不向三惡趣如所說調逵入
地獄經歷一刧是故彼調逵無有善
法或作是說調逵亦有善法猶不能
拔調逵還是故彼不可療救調逵有
三不倩罪復次彼有頂法調逵由此
方便故曰有善法又世
尊言我弟子中第一比丘遊四空定
名跋陀婆梨四等力成就名僧迦摩
寺此二人有何差別或作是說尊跋
陀婆梨得軟身護以自多娛樂彼以
此娛樂先得護堂尊者僧迦摩寺得
増上護然不多調習於中先見護力
成就復次尊跋陀婆梨得四禪四等
心恒調誦習於中得自在先見護堂
尊者僧迦摩寺遊六善來堂是謂先
發意得護力成就云何知阿羅漢而
不復更生或作是說以捨諸結使有
諸結使便生阿羅漢無有結使便不
生亦未曾見無結有生者於中

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐二十九張邑
知阿羅漢不復更生復次身愛諸垢
永盡故曰阿羅漢不於中間無明有
愛更染著身以是之故阿羅漢不復
更生中陰之中當言如所趣當言徃
不如所趣或作是說當言徃如所趣
中陰是山神之處如世尊言彼有如
是慢譬如極黑羊毛亦如冥室無明
復次是中陰之傍復次當言徃如所
趣如死欲至時善惡俱至中陰亦如
是隨行善惡各趣其所中陰當言住
過七日當言住不過七日或作是說
當言住過七日何以故如隨行善惡
亦無方便有過七日者問如七日中
間未得處胎便當斷滅耶答曰不斷
滅故度中陰形復次乃至因緣集聚
俱住不斷若不得生因緣者是故久住
步遊四句中世俗凡夫人王婆利毫釐
護阿羅漢陰
又世尊言於是比丘有四人强記智
慧宣布智慧順従頑鹵齊一句說是
語時其義云何或作是說强記智慧
人者發語便知義如易化者若比丘
如彼法便滅世尊亦知宣布智慧說

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三十張邑卽解
如所說比丘非汝色非汝痛想行識
非汝世尊亦說順従頑鹵人者以若
干行誘進便順従云何比丘爲色諸
所有色彼盡四大四大所造廣說頑
鹵齊一句人者亦不解義或作是說
强記智慧人者利根心心相知分別
智慧人中根順従人者軟根頑鹵人
齊一句者無有根或作是說强記智
慧人者宿命求解脫力宣布智慧人
者宿命求軟解脫頑鹵齊一句人宿
命之中不求解脫復次强記智慧人
設便知如尊者舎利弗質便嘿然分
布智慧人者分別曉了然後能知如
尊者弗迦羅婆梨審明義理順従人
者隨時學増上戒律隨時降伏心意
隨時學増上智慧此之謂也本性所
習漸學戒律漸受訓誨承受奉行如
尊者羅雲漸漸至道頑鹵齊一句人
者受句義亦不解義理亦不解深法
以何等菩薩本宿命時不等越次取
證或作是說以盟誓故以此誓願當
出世作佛未度當度未解脫當使解
脫或作是說菩薩思念觀彼以

尊婆湏蜜論卷苐五苐三十一張邑
智慧意常發願言度諸衆生或作是
說菩薩逮一切智以自具足以衆生
故不等越次取證復次諸根未熟故
不等越次取證以何等故阿那邠堤
長者供養四如來不於彼佛出家學
道或作是說此盟誓因緣以願誓故
當供養餘如來或作是說親族力勢
不能去恩愛意或作是說彼長者意
常樂寂靜好施鈍根以寂靜故不趣
惡趣之功德處處獲大報鈍根者不
見家累之慈以是故不出家作沙門
復次彼長者婬意偏多常樂婇女之
間作方便一切諸佛如所造事得賢
聖道以何等故不成男不應法
義或作是說諸情闕少是故不應法
義或作是說心馳万端不得三昧是故
不應法義或作是說障諸報實宿所
作緣得受此形不依智慧復次遂障
結使彼結所蓋不得休止心無慙愧
又世尊言作偸婆有三事多薩阿竭
阿羅訶三耶三佛比丘漏盡者轉輪
聖王以何等故學辟支佛不入此
三事或作是說是如來酄教語說佛
則說辟
@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三十二張邑支佛
說比丘漏盡者則說學彼或有漏盡
者復次彼亦是數以此衆生故現其
深義此酄教語如上所說又世
尊言於是比丘有六阿羅漢退法阿
羅漢念法護法住法分別法無疑法
此有何差別或作是說種種無學根
上上中上下中中上中下下上下中
於彼下下中成就謂退法阿羅漢也
下上成就者謂念法阿羅漢也中下
成就者謂護法阿羅漢也中中成就
者謂住刧阿羅漢也中上成就者謂
分別法阿羅漢也三上成就者謂無
疑阿羅漢也彼聲聞増上下成就辟
支佛者上中成就多薩阿竭上上成
就或作是說猶如一人方便造業有
不慇懃者亦有鈍根彼以方便業不
慇懃鈍根求等心解脫受證彼復以
方便不慇懃鈍根於等心解脫便退
轉是謂退法阿羅漢猶如一人方便
求甚慇懃鈍根彼以方便甚慇懃鈍
根得等心解脫受證彼以方便慇懃
鈍根護等心解脫是謂護法阿羅漢
也猶如一人常方便求甚慇懃

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三十三張邑
然鈍根彼以常方便求甚慇懃然鈍
根得等心解脫證彼以常方便求甚
慇懃然鈍根等心解脫亦不増亦不
減是謂住刧阿羅漢也猶如一人常
方便求甚慇懃然利根彼以常方便
求甚慇懃然根利得等心解脫證彼
以常方便求甚慇懃然利根方便得
無疑是謂分別法阿羅漢也猶如一
人常方便求甚慇懃然利根彼以常
方便求甚慇懃然利根得無疑
等心解脫證是謂無疑法阿羅漢也
復次若人恃怙他力尋生得等心解
脫證是故等心解脫猶如羸病人尋
起無持扶人便還臥牀是謂退法阿
羅漢也若復有人等心解脫不牢固
但恐失意欲求死以刀自害是謂念
法阿羅漢也若復有人等心解脫護
等心解脫我能護此盡形壽守持隨
時育養是謂護法阿羅漢也若復有
人等心解脫超越鈍根住中根是故
等心解脫不退轉亦不増不死是謂
住刧阿羅漢也若復有人等心解脫
初始有益得諸根彼恃怙外力得無

尊婆湏蜜論卷苐五苐三十四張邑疑
是謂分別法阿羅漢也若復有人自
以已力初始得増上根住等解脫自
知時節是謂無疑法阿羅漢也又
世尊言阿難鞞舎離甚樂無極跋闍
復弥亦甚快樂遮波羅寺亦甚快樂
瞿曇弥那拘驢亦甚快樂閻浮利有
若干種快樂無比人民茂盛以何等
故世尊作是說或作是說正坐入定
使諸比丘生樂悕望或作是說鞞舎
離城甚樂無極穀食豐賤乞求易得
跋闍復弥甚樂無極人民和順不遭
苦厄遮波羅寺<轉法輪處>瞿曇弥尼拘陀
種種座具少事寂靜閻浮利地有若
干種園菓種種人民茂盛智慧業明
復次世尊亦復現去諸縛著滅若干
彼無欲求息初
發意菩薩出家不成男三塔六羅漢鞞
舎離在後又
世尊言遊鞞舎離従今以後不復更
見鞞舎離更無三佛來鞞舎離何以
故尊作是說或作是說更不復受胎
復次等智滅彼死迹欲鞞舎離城樂
法衆生報諸狐疑是謂彼時以何

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三十五張邑等
世尊請摩訶迦葉與半座坐或作是
說時諸比丘輕易迦葉起染汙心不
知迦葉入大法要以是故世尊與半
座坐欲使比丘心開意解懼獲不善
報或作是說彼尊者有種種功德世
尊先所化恐諸比丘犯禁戒罪或作
是說第一尊重尊者阿那律世尊徃
視依衣更請摩訶迦葉與半座或作
是說世尊欲付授戒律後來衆生信
受其言復次未曾有與弟子半座者
復次世尊欲布現大德又世尊言諸
比丘等若沙門婆羅門晝有夜想夜
有晝想彼心意顚倒比丘如我晝有
晝想夜有夜想於我心無有顚倒說
是語時其義云何或作是說彼起天
眼除外想修向明想觀晝如觀夜無
異彼或無異彼或時晝有夜想夜有
晝想然世尊不爾或作是說彼沙門
婆羅門於眠寐中夜有晝想晝有夜
想是彼顚倒復次閑居右脅倚臥觀
如是色入禪中然世尊若行若坐常
如一定又
世尊言於是比丘有三如來於是

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三十六張邑
比丘於現法中實有無疑自得智慧
亦教他人入智慧云何自得智慧或
作是說彼不可得虛無有實况當得
實復次是世尊酄教語也作是語我
覺此或作是說若彼著色心所念法
自譽戒盜自憑仰作以實爲虛世尊
觀彼見盜復次是彼邪見五陰之中
是我所實住佛所語亦如是不有餘
陰言我所以何等故以外道盡欲愛
等越次取證相應不退轉法此之謂
也或作是說彼以二道滅諸結使或
以世俗道或以無漏道斷諸結使或
作是說若依禪等越次取證彼觀禪
便有道生彼不見諦所斷是故不退
轉復次彼等越次取證時修行忍智
得等方便力勢尋益若力勢無益者
不於力勢中退轉是故不退轉
又世尊言四雙八輩幾果成就幾無
果成就或作是說五果成就湏陀洹
斯陀含阿那含趣阿羅漢及阿羅漢
一非果成就趣湏陀洹果證二人或
果成就或果不成就趣斯陀含果證
趣阿那含果證彼趣斯陀含果證者

尊婆湏蜜論卷苐五苐三十七張邑方便
欲愛未盡等越次取證當言非果成
就有得湏陀洹果求趣斯陀含證當
言彼果成就也以無爲湏陀洹果趣
阿那含果證彼欲愛盡等越次取證
當言非果成就彼復得斯陀含果求
趣阿那含果當言彼果成就無爲斯
陀含果彼果有爲當言諸根壞敗是
謂知有八入又世
尊言四沙門無有五說是語時其義
云何答曰道智爲如來自得證果無
著說道清淨說法而轉法輪彼故敷
演道命爲學諸智慧斷諸疑網誹謗
道者無究竟行無戒律威儀犯諸戒
爲沙門服皆悉覺知彼等二沙門當
言攝辟支佛第三沙門當言攝凡夫
人第四沙門當言攝外道異一切假
沙門被服計吾我著命計衆生彼一
切於道退轉又世
尊言無染著謂戒無染
著袈裟袈裟被服始意巳得所欲袈裟
非無著說是
語其義云何答曰有三種濁身口意
穢濁彼若思惟挍計是謂無穢

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三十八張邑袈裟
服虛稱詐逸非神仙所學彼非其冝
此謂之忍亦非移動如實而對意常
審諦彼若不得忍被罵便報罵被打
便報打此非沙門法况當作如此行
是故不應袈裟故彼袈裟無著又世
尊言若巳生刈斷更不種說是語時
其義云何答識對生受於四禪止處
生行垢因緣所造之義便有斷絕來
無有對亦不受生四禪止住處亦復
不生選擇取要設與四神止處因本
行緣彼亦不受巳除棄愛巳盡受第
二人馳走當言此無學亦無威儀亦
不觀於無上智慧涅槃滅盡得仙人
法是謂大仙人初迦
葉睡眠最勝無有欲巳說四袈裟斷滅
不復生又世
尊言習智
至無智降伏作牢固有漏盡無餘是謂
爲梵志說是
語其義云何尊者大迦葉契經是說
也自持法比丘習智智者學雖諸梵
行人住彼業者獲法養生之具彼亦
是法戒律之義故曰智者知不

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐三十九張邑
於中間住巳修行心得觀覺照住二
解脫彼巳思惟無明愛盡欲說眼根
此沙門法故曰有漏盡無欲故曰爲
梵志者世尊卽是大梵志心垢巳盡
又世尊言
比丘無有欲有欲見大懼於欲不退轉
是謂爲涅槃
說是語其義云何答曰智慧相應寂
靜以自娛樂無有憂慼是謂比丘無
有欲無事清淨靜事爲苦惱有欲彼
見法者乃能覺知是謂有欲見大懼
於欲不退轉捐棄諸垢善漸漸益等相
應是謂三昧一切結使盡覺賢聖道
是謂涅槃以何等故入慈三昧不可傷
害或作是說諸天衞侍而護其身或
作是說彼三昧者閑靜無事害不加
身身不有壞復次受色界四大身又世
尊言麑鹿
歸野鳥歸虛空法歸分別羅漢
歸滅分別
人者何者是答曰學謂之分能分別
色痛想行識賢聖之道皆悉分別又世
尊言

尊婆湏蜜論卷苐五苐四十張邑無想
有思想思想不有想如是變易色緣想
有其數變易
色人何者是或作是說生無色界阿
那含當言變易色想彼則色想變易
復次阿羅漢於中亦變易想阿羅漢
不於五陰有所變易修行究竟以何
等故世尊謂調逵食唾子或作是說
爾時調逵方便欲壞衆僧以是之故
世尊呵之恐諸比丘意有移動或作
是說淳惡之人以染和誨之數數住
求欲壞聖躬爾時世尊逆其意利語
誨或作是說若於佛得供養具調逵
欲使入巳故曰食唾子復次調逵本
有大神足化作小兒形金縷帶腰住
阿闍世太子抱上宛轉戲笑彼時阿
闍世太子抱弄嗚口與唾使吮彼時
調逵亦復食唾太子亦復知此尊調
逵爾時世尊以沙門息心意呵曰食
唾子也云何調逵先善根斷壞衆壞
衆僧仁後善根斷或作是說調逵本
善根斷後壞衆僧亦告人民善惡無
果報以是誓故發意壞衆僧問非以
今壞衆僧有非法想或作是說

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐四十一張邑調逵
先壞衆僧後善根斷非以善根斷壞
衆僧有刧數償罪設當彼告語者善
惡無果報不以壞有非法相也問若
壞衆僧非巳善根欲使向惡趣耶世
尊亦說我不見調逵毫釐之善契經
句廣說復次調逵従壞僧以來齊是
以來善根本斷如彼告語我壞瞿曇
沙門衆僧斷轉法輪便觀喜踊躍彼
當言善根本斷従是以來作衆惡事
無變悔心是故壞衆僧善根本尋斷
云何善根本斷得善根本或作是說
設生泥梨中者知受泥梨苦痛我作
是罪今受此報此當言得善根本或
作是說如此受泥梨中陰便有觀心
有是果實當言得善根本復次於現
法中或有得者於彼有善知識者便
起悔心漸漸教至道鹿腨腸者其義
云何漸漸傭骨故曰鹿腨腸七合滿
盈其義云何肉脈平正鉤鎖骨七處
滿足平住色不變移是謂七合滿盈
師子臆其義云何身無高下
不前却是謂師子臆味味知者其義
云何輕軟微妙皆悉能知是謂味味曉
了
@@尊婆湏蜜論卷苐五苐四十二張邑
不養賢恐懼慈及諸所趣無想有想唾
曩昔云何相
以何等故鳥畜生昔日皆能語今不
能語或作是說爾時従人中終生畜
生中以前所習故能語也問如今従
人中終生畜生者亦復能語或作是
說所可食噉與人無異如今無有此
食四大改異以是之故不能語也問
如今與微妙食使噉者能語不乎或
作是語昔日時人無鬪諍訟無煞害
心爾時畜生見人亦不恐懼與共止
住聞其音響故能知語問如今生
畜生人無有恐懼復能語耶或作是
說今亦能語但不可解若得音響辯
才便能解語如夷狄語語不可解若
俱解二語者彼則能知問昔時之人
得音響辯才便能知乎復次不見畜
生知文字者或聞欲音響者鸚鵡鴛
鴦此便可解然世尊喻無有差違智
者所說欲使人解是事不然精進者
云何自知不墮惡趣或作是說知無
解者不墮惡趣我無此犯戒意是故
不墮惡趣或作是說得功德力如寤
寐

尊婆湏蜜論卷苐五苐四十三張邑中善
意不變彼便作是念我命終時有不
善報不墮惡趣或作是說不誠之思
墮惡趣中亦不生惡念彼有熾盛衆
生我不墮惡趣或作是說彼無有此
方便能自覺了世尊亦說如是精進
者覺知亦自知所趣我生彼間如我
亦知精進所趣以刀自害若飮毒藥
問精進雖知故不如佛究竟復次若
有教戒者不恃怙戒我不生惡趣亦
不得第四禪心發涅槃想有趣三惡
道也遠離七處亦作是說大行分別
契經以心穢濁衆生趣惡道世尊亦
說如壽百歲奉具足戒然戒羸不捨
能拔惡趣邪欲使六師逼迫衆將拘
利人入惡道中此之謂之惡彼得第
一精進彼亦好信世尊者有惡趣法
智慧自在也諸邪定者彼一切成就
邪見耶設成就邪見者彼一切成就
邪定耶或作是說諸定邪見者彼一
切成就邪見設成就邪見彼一切成
就邪定五逆爲邪見成就邪定或作
是說諸成就邪見者彼一切成就邪
定頗成就邪定非成就邪見也

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐四十四張邑斷善
根本不成就五逆復次諸定邪見者
彼一切成就邪見也頗成就邪見彼
非邪定耶想心成就邪見諸定等見
者彼一切成就等見耶設成就等見
彼一切定等見耶或作是說諸定等
見彼一切成就等見也設成就等見
彼一切定等見賢聖之道是等見彼
定成就等見復次諸定等見者彼一
切成就等見也頗成就等見非定等
見耶等心想心一切成就等見諸上
流者彼一切阿迦尼吒設阿迦尼吒
處彼一切是上流耶答曰或有上流
非阿迦尼吒處或有阿迦尼吒處非
上流也或有上流及阿迦尼吒或非
上流非阿迦尼吒處云何上流非阿
迦尼吒處若阿那含生色界中然憶
上事不定阿迦尼吒也若欲界中生
若阿那含生無色界然憶上事若欲
界所生是謂上流非阿迦尼吒處最
初阿迦尼吒處是謂阿迦尼吒非上
流若阿那含生色界中然憶上事定
在阿迦尼吒是謂上流及阿迦尼吒
云何非上流非阿迦尼吒

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐四十五張邑答曰
除上爾所事則其義以何等故阿那
含阿羅漢住刧不移動或作是說住
刧者不爲世所迴轉也復次得等解
脫柔軟下根超越住上是故等解脫
亦不増亦不減故曰住不移動然阿
那含當言住巳得誓願凡夫人者當
言善心命終當言不善心命終當言
無記心命終或作是說當言不善心
念非以善心有所住處問如世尊言
臨欲終時得善心所念巳還等見是
謂契經有相違或作是說若生惡趣
中者彼不善心命終也若生天上者
彼善心命終如最後心住受生亦復
如是或作是說當言無記心命終也
以無記心自住身中有報數望終復
次若不修善不修善法不住後心亦
不滅是故當言無記心命終若作是
說必死無疑是時當言命終有所避
處以何等故阿羅漢不得最後善心
或作是說自住心受報望終然爾時
無善是故不得善復次若修善終時
亦不住復次彼心無記本行休息又
世尊言與共止住然後得知或

尊婆湏蜜論卷苐五苐四十六張邑
有不知顏色和悦其義云何答曰若
聞彼毀譽輕擧信用樂受他語雖顏
色悦彈指湏信樂忍受有威儀礼節身
樂靜寂得觀喜外如不密内懷詐儀
若復說法之時無義辯才無法辯才
如是不如至實是謂愚癡又二等信
等戒等聞等智慧等施現在前時何
者最是大果二俱清淨一俱清淨或
作是說二分別俱清淨世尊亦說於
彼比丘布施之家二分俱清淨是謂
檀越親第一之德問云何兩意或作
是大果或非大果答曰由業艮如良
穀子猶田業良彼穀子好問猶田猶
穀子然不隨時是故難可齊或作是
說二分俱清淨巳得清淨作如是施
心所有因緣得諸報實問若施勝者
則施無有等當說等施復次量二果
平等思念所行是故彼施二俱清淨
有諸果實問如向者世尊言於彼比
丘二分俱清淨檀嚫者第一之施如
是則差違答曰多二分俱清淨意所
念行亦清淨心意平等果亦平等云
何煞害之虫有淨法生或作是說

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐四十七張邑邦國
時俗使親友朋黨意所思惟復次如
水波動世俗等者彼有淨行者或以
行報故便有止淨行者墮煞害中於
彼生中間行報因緣便受其殃親近
善知識而聽受法思惡露不淨如是
煞害之人也云何清淨之人而生黑
法或作是說鄰國時俗使爾親友朋
黨意所思惟復次如水波動彼不善
等者清淨行者或以行報閇塞不善
行巳得淨彼生中間便受行報彼親
近不善知識聽不善法亦不思惟惡
露之行如是清淨便生黑法又世
尊言二法成就若不有善自不精進
若他精進牢固不移云何他精進牢
固不移或作是說以五法内自省察
教他精進牢固不移若一切違與共
相應者則有壞敗復次學他非法不
應法而犯未曾有如義法不爾以何
等故世尊言聲聞第一耶或作是說
現微妙法或作是說現聲聞威儀或
作是說擁護法故或作是說爲諸比
丘發勇猛意等行具足復次以二因
緣故世尊言聲聞第一弟子現

@@尊婆湏蜜論卷苐五苐四十八張邑
授決義故於彼解脫現變化故
畜生語精進上流住不移凡夫人止住
施之所供養黑白無戒人此弟子第一
尊婆湏蜜菩薩所集契經揵度苐六竟
尊婆湏蜜論卷第五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

尊婆湏蜜菩薩所集論卷第六邑
尊婆湏蜜造
符奉罽賓三藏僧伽跋澄等譯
更樂揵度首
又世尊言有二樂出家者所不應學
若於欲中染著樂現世無事樂云何
於欲中而染著欲樂云何現在無事
樂或作是說憶過去欲所生樂者是
謂於欲中染著欲者樂憶現在欲諸
所生樂是謂現在無事樂或作是說
結使欲相諸所生樂是謂欲中染著
欲樂欲相諸所生樂是謂現在無事
樂或作是說貪欲相諸所生樂是謂
於欲中染著欲樂意喜想欲便睡眠
樂得利養樂是謂現在欲樂復次習
著向欲巳得先足身意所生樂是謂
於欲中染著欲樂巳得等意諸所生
樂由身意興是謂現在無事樂也又
尊者舎利弗言諸賢此十二行法集
聚得賢聖法說是語時其義云何荅
曰處處止住造處住住智慧處住應
適處是謂巳身威儀若偏授決則著

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐二張邑一事
分別義理則演分別問疑論者則演
其疑安處論者則論其安是謂彼身
威儀或有觀見無姦詐無幻惑性質
朴是謂巳威儀分別根義是他威儀
巳得人身生中國得賢聖體眼耳根
意根諸清淨現其實事穢行諸使意
不染著以智順従無有過失得十力
尊佛出世得三喜入本無如來樂深
妙法如來弟子善成就者緣彼意無
有謬乱得賢聖法廣分布智慧所攝
說微妙法無有狐疑奉持諷誦初不
遠離諸法注者展轉流布於等法中
以法食施於彼以因緣故以巳威儀
施彼人作諸梵行四無空處現有長
益得賢聖人生彼善處現五無空處
皆使遠離諸根具足現六無空處皆
使遠離所未曾行現七無空處皆使
遠離六住處現八無處皆使遠離復
次以人賢聖諸入因緣生者現仁良
義他威儀佛興出世說微妙法以因
緣故故丈夫力巳威儀者諸入歡喜
現迴轉說諸法巳住便求演說諸根
具足現曩昔所作功德

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐三張邑又尊
者大遍者延說信歡
喜念者不遍佛境界最勝所至處意常
連屬喜說是
語其義云何答曰智慧成就信堅固
喜樂佛法志性不乱受持智法意當
專情如是諸法無有差違順従法教
於中入定故曰信歡喜念瞿曇翼従
初無空缺所至到處意常連屬還微
妙義莫作是觀此非妙法又世
尊言信爲第一財說是語時其義云
何答曰智者所用故曰信爲第一財錢
財之業賢聖財非賢聖財巳得不失
心便作是念彼非賢聖財摩尼寶噐
自然成物及餘雜寶錯廁其間復有
異寶車璖碼碯爲人所貪常當擁護
亦無厭足不可藏匿賢聖財者各有
七相如信財乃至智慧財於此間各
自娛樂心踊躍喜然不慇懃自住平
等貪著他財心不堅固所欲便造不守智慧除貪愛欲智慧充足以智勝彼復次非賢聖財者邪志業相應
然賢聖財等志業相應故曰信財第
一復次信名者信著外財意無有



尊婆湏蜜論卷苐六苐四張邑乱成
就家法善知止足善有田業善意娛
樂猶如此間少門法出要爲樂樂靜
處休息樂道塲處樂故曰擇法善爲
樂先服甘露言無有虛語甚吉祥功
德成就故曰味味吉祥緣此因緣知
智慧爲明無有愚意不與顚倒相應故
曰最爲明又世尊
言如阿難比丘於六更樂無餘巳離
皆使滅盡亦無有身諸所生苦樂而
受其報亦無心亦無形體亦無諸入
亦無作所生苦樂而受其報亦無空
缺處此是苦際說是語時其義云何
答曰此六更樂内六更樂永盡無餘
捨諸欲著更不復習欲盡愛使永除
滅盡見結不起復作是說無欲思惟
惡露諸欲巳盡修行止觀復作是說
無欲得無願解脫門盡成就空解脫
門彼無有身亦無有至智亦無語亦
無彼心亦無智亦無彼體及外諸入
未盡者則無有諸入亦無内入及餘
未盡者亦復無也亦無所依亦不永
盡復作是說彼無有身除去結使如
是一切彼無有身身之相貌

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐五張邑如是
一切彼無有身亦無身行口行亦無
心意行亦無彼體境界行報亦不迴
轉彼諸入亦無邪見内諸入便具足
依彼諍訟無有苦樂之報尊曇摩多
羅作是說六更樂相應之時則六細
滑入也於彼細滑則有累彼無有餘
全具無欲愛著未盡於彼性相應便
觀苦根本如是無餘亦無有欲如是
相應去離愛著便住無欲如彼苦相
應性住無我想示現智慧如是無餘
盡修行滅盡如是修行巳去離愚
癡住黠慧中無明無欲便起有明想
故曰住無餘滅盡彼無有身亦不得
四大身如處所縛巳心無有苦樂無
有惡流轉生死四神止處入生入諍
訟者或著巳或不著巳如其處所四
神止處意迴轉開避處此盡熾然又
世尊言眼悕望意欲見色諸不善色
眼不樂云何眼悕望意欲見色不善
色眼不樂或作是說悕望由眼門愛
瞋恚現其所由復次云何眼悕望非
境界所攝復次心相應便有所照生
便有益如尊者舎利弗說諸所有

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐六張邑色見
是我所等自觀知巳遠離分別肢節
云何知色止住不移動巳捨離觀肢
節想答曰如是便有更樂集聚彼
則還境界或有是或非彼如長抓梵
志作是語瞿曇一切我不忍如是經
句說是語時其義云何或作是說見
尊者舎利弗出家便起是念我一切
不忍彼二人者皆出家一切如我所
願故語世尊如是見不忍耶復作是
說一切觀皆有疑爾
時世尊便作語汝疑復有疑耶復作
是語現一切非觀一切非爾
時世尊復作是語此復是汝非見又
世尊言閑居樂靜意常娛樂親近思
惟觀淨樂思惟與思惟相應閑居樂
靜思惟樂靜此有何差別或作是說
閑居樂靜以休息意思惟樂靜巳得
止觀或作是說閑居樂靜者現涅槃
休息思惟樂靜者現道出要或作
是說閑居樂靜者現初第二意斷思
惟樂靜者第三第四意斷復次有二
想諸結使斷拔諸染著娛樂彼初不
遠離是謂閑居樂靜當觀有三思惟

尊婆湏蜜論卷苐六苐七張邑善法
住處所謂相應住有所益止觀相應
故曰娛樂是爲思惟樂靜又世
尊言於是比丘當身身相觀莫起身
想亦莫作觀想說是語時其義云何
或作是說觀身不淨莫味著身亦莫
起淨想或作是說身無常空無我當
作是觀莫起身常想樂想是我想當
作是觀復作是說思惟身身觀莫計
身出由復次淨除行地觀辯大事挍
計惡露方便思惟志了知巳盡不生
智慧眼所照分別悉了又世
尊言有四法句不可但法句不乱法
句等念法句等定法句句義爲何等
或作是說諸法句斷故曰法句不可
壞善根無瞋恚善根等念等定無癡
善根或作是說修行諸法故曰法句
不起貪欲貪欲盡無無瞋恚恚盡等
念睡眠等念等定調戲疑盡復次沙
門法句不可俎壞無瞋恚戒等念求
定威儀等定求智慧威儀如曇摩提
比丘尼說樂痛是苦痛分分者其義
云何答曰有對則有分於彼樂痛便
有苦痛自然之對苦痛有樂痛

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐八張邑分自
然之分苦樂痛有不苦不樂痛之分
除去不苦不樂痛有無明分明相摩
無明是明分展轉相盡因明是行分
行垢是無明分斷滅作如是行是涅
槃分無餘涅槃界滅一切諸行巳作
是涅槃無分爾時
世尊歎譽謂甚戒梵行又世尊言尊
者魔樓子說是命是身見諦是我所
修梵行云何身異命異耶於是比丘
見諦是我所不修梵行說是語時其
義云何答曰雖記別一見不記別餘
見尊曇摩多羅作是說如是是命是
身於是比丘見諦不修梵行知見之
所趣彼所依處見便徃照不依處所
二俱有累最勝如是說有十
二聚事有身有我見一切忍思惟法句
比丘命又世
尊言云何汝摩羅大子有異梵志年
少端政當作如是行說是語時其義
云何或作是說尊者摩羅大子志樂
十想而作是說亦世尊欲拔諸結使
復作是說如是彼人欲使貪欲結使
滅盡尊作是說如契經句語然

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐九張邑與異
學梵志論結使集聚由思想得汝端
政摩羅大子甚幼少而臥抱辱未有
色欲况當有貪欲繫著心意結使者
貪欲愛使云何世尊觀犯諸過罪如
貪欲使知有力劣受我戒所攝持若
彼有力語無有違若貪下中者不化
則無有五上分結如是當察此事此
無有異是故世尊知又世
尊言於是跋陀婆梨比丘有具足行
彼戒不具足閑居靜處巖峻坐禪以
此閑居靜處巖峻坐禪世尊作是誨
天亦復誨智者梵行亦復訓誨亦自
訓誨訓誨之義爲何等或作是說被
責之人是最勝教戒語亦訓誨天亦
訓誨智者梵行亦自訓誨或作是說
當言責數世尊亦責數此非我弟子
諸天亦責數此沙門非釋子智者梵
行亦責數此非平等之法復自責誨
我非沙門復次如是歎譽世尊平等
教戒故如是世尊義責數如世尊
說成就五法閑居靜處巖峻坐禪以
朽獘衣而知止足以飯食病瘦醫藥
之具知足作欲愛想爾時世尊以

尊婆湏蜜論卷苐六苐十張邑
義責誨天亦訓誨如所說世閒増上
智及梵行者亦復訓誨如所說世閒
増上法増上我増上
又世尊言是謂苦是謂苦習是謂一
觀是謂苦盡是謂苦盡出要是謂第
二觀說是語時其義云何或作是說
是謂苦是謂苦習觀因緣果實是謂
苦盡是謂苦盡出要觀因緣果實或
作是說一觀結使第二觀淨復作是說
一觀本所造第二觀巳過復作是說一
觀苦第二觀無苦復次一觀有漏第
二觀無漏如摩竭檀提梵志作是說
我見色好汝簸羅墮逝我見瞿曇沙
門坐辱色壞者其義云何或作是說
諸根謂壞彼以無生法眼者尊作是
說諸根眼亦是異異學書藉彼以此
迴轉於泥遊行不見染
汙又世尊言觀其力勢亦觀訓誨無
力勢無訓誨當爲說法云何有力勢
有訓誨非爲說法或作是說以人根
故善行之名說不善行之時亦歎譽
訓誨若於彼人歎譽善行去不善行
說平等法問又世尊爲人說歎譽善
行
@@尊婆湏蜜論卷苐六苐十一張邑去
不善行欲使世尊歎譽教戒耶答曰
世尊亦知此戒律世尊不作是言彼
有教戒或作是說無有功德力勢教
戒功德有教戒各歎譽其名若不歎
譽其名實無有疑隨時說法復次亦
無巧便雖指授亦不教戒若有方便
於彼躇步而教誨之不觀方便而觀
不方便欲使彼當言說法分別隨時
作觀至使得望又
世尊言以女人八事繫縛男子歌儛
談笑顏色細滑婆態恩愛義者
爲何等或作是說身體瘡痍是恩愛
義復作是語身體瘡痍身體平政
是恩愛或作是說諸根瘡根相根義
是恩愛義尊作是說愛女人相是恩愛
義又世尊言汝復波伽<梵志也>如來有
四說法彼有無量功德無量法句無
量法句味廣說說是語時其義云何
或作是說此是不善是謂苐二意斷
彼復滅不善是謂初意斷是謂善此
謂苐三意斷彼復思惟此謂四意斷
彼有無量功德文字無量謂之法句
文字次苐是謂法句味或作是說是
謂
@@尊婆湏蜜論卷苐六苐十二張邑不善
苦諦所斷是謂習諦善思惟盡諦是
謂道諦彼有無有量功德是謂法句
名身味爲味身復次如來說法有盡
應一切說法由二迹平等身習出要
迹得平等身盡出要迹彼無顚倒無
有忍無有善有是顚倒有退轉忍善
之中有無量功德所以作是說謂法
句語法句味滅身字如優婆梨長者
說如來世尊於彼愚癡異學不善之
中說是語時其義云何或作是說不
可使無信人火能燒也復次彼無信
者現無有義或作是說現彼無信者
盡復次或於彼時尼揵荼<優波離字>無信
於此法中現其有信如尊者阿難說
尊者舎利弗巳般涅槃我今世尊精
神閇塞不知四方亦不思惟法說是
語時其義云何答曰身無所覺現身
行惡不識四方者現心無行不思惟
法者現不諷誦復作是語身無所覺
者現身說重不識四方者現心有愚
不思惟法者現不說法復作是語身
無所覺者現身無行不識四方者現
心有乱不思惟法者亦不聞徃古

尊婆湏蜜論卷苐六苐十三張邑又
世尊言識
法如幻最勝故說說
是語時其義云何答曰色是我所彼
若聚沬因緣合會無數物成就漸漸
集聚所持不牢性劣弱不得久住饒
諸怨家親近怨家作如是色愛著色
欲因緣合會更樂色味香根如是無
數物色之根本處母胞胎處胎長大
年壽時過當於爾時漸漸前進集聚
一處有男女傷知有衆生處所衆生
不牢固形牢固相應因緣性弱造作
諸行化若干種怨家集聚必當壞敗
有力怨家常被繫縛必當壞敗自性
住親近怨家故曰色如聚沬痛如水
泡者彼如水中泡潤雨與風合成如
是吾我痛者諸根境界與識等生故
曰痛如水泡想如野馬者彼如野馬
盛夏炎暑無有雲蔽亦無風塵無有
漿水便起水想如是作吾我想者皆
是幻惑衆生悉是顚倒故曰想如野
馬行如芭蕉者彼如芭蕉樹極峻高
大皮皮相緾中無有實如是吾我者
不得久住作若干種行然無有實

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐十四張邑皆不
牢固故曰行如芭蕉識法如幻者彼
如幻師無衆生謂有衆生想吾我識
如是故曰識如幻法最勝爲釋種故
曰最勝說又世
尊言學者生三刺三刺義者其事云
何答曰此三集聚知有不淨謂淫怒
癡又世尊言王波斯匿云何大王於
草竹藂或大藁積而以火炷燒彼諸
草木頗有種種異形不乎答曰義各
各異聲音不同端政
住閑居愚癡無教戒優婆離所說色幻
及三刺又世
尊言有四捨法云何爲捨法如所說
非句味義復次契經有成言如所說卽
是其六果說此契經是棄捨法如所
說卽是其義又世尊
言若比丘供養病者則供養我身無
異云何供養病者供養世尊無異或
作是說供養病者脫於困厄復作是
語佛世尊常法供養病者長益諸法
復作是語彼不供養供養佛世尊復
次世尊愍諸病者猶如有人語看病
者曰汝供養此人則供養我

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐十五張邑無
異復
次如來常自悲衆生供養世尊擁護
衆生世尊言比丘我當說法義理深
邃是諸法味云何爲義云何爲味或
作是說名爲味相分別名者是爲義
復作是語敷演爲義意娛樂爲味復
作是語一切名爲味微妙爲義復次
義依彼契經章句分斷漸相應爲味
如所說婆羅門言人依何所說是語
時其義云何答曰若有相應選擇長
益卽是彼所依便有人名生等方便
亦依聲米有人名生穀米依地地爲
水所漂風持水當於是時風寒虛空
風爲空所攝空爲明所攝然後知有
虛空照明爲日月所攝於中三界迴
轉時乃至梵天各各相謂言梵天梵
迦高天大梵忍成就忍滅諸結復作
是語依涅槃依涅槃住云何得知世
尊戒成就三昧成就智慧成就或作
是說由阿舎得知世尊亦說迦葉我
亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門
衆有異沙門婆羅門自言我戒成就
定成就勝我者智慧成就勝我

尊婆湏蜜論卷苐六苐十六張邑
者解脫成就勝我者解脫見慧成就
勝我者或作是說如來藏身復次記
授決於法身中智慧成就者則知三
昧成就三昧成就者則知戒成就戒
成就則知有涅槃教意不能猶如三
昧住意亦不乱亦不犯戒是故世尊
戒成就勝三昧成就勝智慧成就勝
以何等故無常謂心不相應行然無
苦空無我或作是說無常非心意法
苦空無我者是心意法也問此皆心
所念法亦是心不相應法若作空觀
思惟空者彼則是空若思惟無常非
無常觀彼是無常若不作無常觀無
常異空異復次集聚智有苦患忍知
爲空無我是無常復次無常者無
相之物
又世尊言此不可造作處所在居家
螺文梵行盡形壽修清淨行螺文義
者其事云何或作是說昔有仙人名
螺文精進純備而處居家不有梵行
或作是說如彼螺文有清淨行然居
家不清淨不清淨善復次螺文造書
文風雨不能俎壞處俗修梵行此非

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐十七張邑
爲清淨如阿那答在家眷屬圍繞此
非爲善清淨行耶云何以神足能隱
形不現或作是說自化形極細或作
是說化無色四大或作是說思惟輕擧使
形昇虛空肉眼見廣大復次神足境
界不可思議云何神足化形極細或
作是說化無色四大復作是語以大
入小重垂於輕如所従生大火炎中
取螢火光復次神足境界不可思議
如所說仙人有五復日六其義云何
或作是說仙人五世尊爲上此之謂
也復次五比丘中世尊爲六此之謂
也如尊者朋耆說汝選擇念見聞念
知見聞者其義云何或作是說謂結
使也不盡謂之流結盡謂之漏盡也
復次諸所聞者方便所攝一切彼聞
菩薩時謂見聞念知如尊者賓頭盧
說如大王所說揭陀婆梨梵志千千
不覺不可計數如彼愚人無明不善
非良福由彼非良福由其義云何或
作是說如耕田人不別良由彼謂非
良田人彼亦不知有此良田亦不染
著是謂非良田彼亦不知有此

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐十八張邑無是
亦不染著是謂非良田復次穀子所
生處別其好醜則知有良田是故彼
不知是謂非良由諸所諍訟盡欲界
相應耶設欲界相應盡是諍訟耶或
作是說諸有諍訟者彼一切欲界相
應也或欲界相應彼非諍訟行垢相
應解無著法復作是語或有諍訟彼
非欲界相應也答曰色無色界相應
染汙法或欲界相應彼非諍訟耶欲
界相應不染汙法及諍訟欲界相應
染汗法或非欲界相應亦非諍訟色
無色界相應不染汙法及無漏法也
諸不諍訟彼一切色無色界相應耶
設色無色界相應彼一切是不諍訟
耶或作是說諸色無色界相應彼一
切是不諍訟頗不諍訟彼非色無色
界相應耶欲界相應不染汙法及無
漏法復次或不諍訟彼非色無色界
相應欲界相應不染汙法及無漏法
或不相應不諍訟色無色界相應不
染汙法或不諍訟亦不色無色界欲
界相應染汙法色無色界相應染汙
法觀現在事其義云何或作是

尊婆湏蜜論卷苐六苐十九張邑說
現在所作目悉覽見是謂現在事復
作是語得諸色根是謂現在事復作
是說有二種現在根現在意現在於
彼根現在中若得色根意現在者若
悉意不觀復作是語如彼眼識相當
言有三種更苦樂有其痛痒意便有
想色聲香味細滑法中思惟自相便
有識生是謂現在自境界外彼亦不
空有境界也我者其義云何或作是
說我者愛巳著形也復作是語内是
我所復次自性諸入彼是我所餘不
牢固現在及我此二事有何等異或
作是說緣前有物是謂現在著巳是
謂我所也復作是語攝持諸根是謂
現在内爲我所復次露現緣前眼若
有我所者彼則自違又
世尊言薩毗梵志造
作諸業事徃涅槃無疑無有有滅盡比
丘不處胎說
是語時其義云何荅曰解道彼以此
道自豎立處等以此道一切結使盡
故曰造作諸業事徃涅槃無疑者闇冥
得除究竟得智無有有滅盡者

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐二十張邑
生有死無彼度此生老病死以現其
妙自豎立者以修梵行以倚住諸道
梵行求以倚更無有如是有處胎彼
滅謂之胎盡彼比丘者於乞法中現
其滅盡如所說雖多婆羅門
我見天人世無穢淨行除故我礼大仙
脫我無明疑
說是語其義云何荅曰如我見尋
原本故曰我見天人世無穢者現無
所攝云何得知以一切去離愛欲漸
去除無穢一切婆羅門行淨彼志成
就無有諍訟故曰婆羅門習業之時
觀其所求故曰礼大仙所求以此然
大法我如來以此大法故曰大也以
得智當言見三昧解脫我疑刺以究
竟授我三
昧我不堪解脫洗除頭多胡法爲微妙
智如是能度
流說是語其義云何我不堪解脫者
洗除頭多胡<梵志>自現體中現著淨法
爲微妙智如是能度流緣二等見有
愚因淨因觀
也住義將養病敷演無常理六聞田難
沮
@@尊婆湏蜜論卷苐六苐二十一張邑現
露淨不堪又
世尊言究
竟不驚懼無縛亦無疑巳斷諸有刺此
最是後體說
是語其義云何答曰有二究竟欲究
竟巳辨事究竟修梵行以此度究竟
緣此因善智修定理亦不驚懼於無
記體中亦不恐畏亦不驚怖老病死
故曰不驚懼如有異梵志不以實智
不以眞威儀便作是說歎譽彼此歎
譽巳身此究竟智不如彼說究竟智
成就故曰不毀彼戒盜盡者便盡生
故曰此最是後體三界愛盡亦無縛
著是觀謂其緣故曰離三有刺因縛
盡永無有餘又
世尊言此
最爲究竟迹滅爲最上滅一切諸相淨
迹永常存說
是語其義云何答曰此最爲究竟現
事究竟休息者現三火息現有餘涅
槃迹者現智作處盡一切諸相者衆
生相衆生所作方便初中竟之貌也
作是觀一切結

尊婆湏蜜論卷苐六苐二十二張邑
又世尊言
最後愛念語託情親朋友不應作便說
智者皆分別
說是語其義云何答曰藏匿之語與
衆生相應故曰意念語也於中所有
親友有二益彼不益彼此二親友指
授彼時智者皆別知以彼結此彼此共同
又世尊言當於爾時穀貴飢饉生苗
不生實苗義云何或作是說以食故

授籌故曰苗復作是語以籌選擇故
曰苗種種子生一莖故曰莖也復以
種種穀子亦不生苗故曰苗也
又世尊言比丘當學自然自歸法然
法歸不異歸我然法然法歸有何等
異或作是說我然者我好也自辨其
事法然者歡喜踊躍或作是說我然
者内身身觀痛心法法然者外身身
觀痛心法復作是語我然者思惟惡
露於法順法者是法然也復次親近
善知識及聽正法我然也思惟惡露
欲辨彼事者是法然也教誨
欲辨彼事者欲爲如是諸事則其事
又世尊言若阿難生是意我有是比
@@尊婆湏蜜論卷苐六苐二十三張邑丘僧
緣我有是比丘僧我當護比丘僧世尊
復作是語舎利弗目揵連求索比丘
僧我常不收况當汝汝鈍愚食唾之
人說是語其義云何或作是語如彼
世尊如彼世尊舎利弗目揵連求索
比丘僧我常不收或作是說従慈定
起調逵求索従定三昧起尊者阿難
作是問復次現依我盡以前契句我
當護弟子以二契句非我因緣慈悲
於彼又世
尊言有是十法愛慜念潤情世間驚
懼以何等故戒多聞梵行愛慜見喜
娛樂或作是說作其善果復次作衆
多想又世
尊言那迦頻顏婆羅門長者彼作如
是眼見色便娛樂說是語其義云何
或作是說如此形彼無歌儛香薰塗
身香價甚貴或作是語妓樂戲笑因
是故說復次緣女欲故說是語非不
閑居境界能作欲愛刺利衰毀譽以
利養故居處山澤如曇摩塵那比丘
尼說樂痛婬所使苦痛瞋恚所使不
苦不樂痛無明所使說是語其

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐二十四張邑
義云何或作是說是如來教戒之語
復作是語是如來酄戒之教義當言
可說當言不可說或作是說當言可
說何以故如世尊言我當說法有義
有味味可演說是故義亦可說若義
不可說者說法則無有義問說義
爲說味二俱說義味之時有義有味
若所說欲使義味與法異耶設義理
與法異者是故不如契經文或作是
說義可說名義展轉是謂名於義當
言不可說復次想所作語無想所作
義是故義不可說
又世尊言我當說法初善中善竟善
云何於此法化中云何爲初云何爲
中云何爲竟或作是說戒爲首思惟
惡露爲中涅槃爲竟復作是語初學
大戒中學増心竟學増智慧復次說
法之時緣初現初受化受化迴轉爲
中後爲究竟彼於此初爲結原中爲
結原竟爲結原故曰初善中善竟善
又世尊言如所說以三事不忌而憶
取本相自緣巳初不失其旨說是語
其義云何答曰昔本境界取持守護

尊婆湏蜜論卷苐六苐二十五張邑爲
想所受持故曰本相所攝自然於巳
迴轉因緣自然者方便自然親近自
然故曰自然於巳數數降伏心便有
識護持故曰志强記不忘也如所說
如是於中法法住法空法如實緣是
因緣是謂因緣生說是語其義云何
答曰如是於中諸法者彼修行法法
住者不有變易法空者因緣果實如
是知修行不異因緣者觀所作行又
世尊言更樂爲一隅更樂習爲二隅
痛痒處中說是語其義云何或作是
說更樂爲一隅所作爲習想更樂習
爲二隅者痛處中者異也復次更樂
無明更樂六入爲習無明生更樂痛
處其中又
世尊言是故比丘當如是學如出家
想降伏其心說是語其義云何或作
是語是世尊酄教語當於爾時求解
脫故出家學道復次等出家故故說
此語又
世尊言於中摩羅童子餘比丘當何
所爲年在幼少出家未久學道日淺
來入此法亦復未久云何汝今年

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐二十六張邑老
形熟長老欲與我速疾求教戒說是
語其義云何或作是說年少比丘更
作是念此亦年老方欲習學我等亦
當在後習學所作自恣復作是語年
少比丘便作是念此如是年老亦無
所逮况當我等有所獲乎無勇猛志
復作是語彼年少比丘當作是知彼
求教訓况當彼求道復作是語衆多
見聞年少比丘况我等彼求教訓况
當年少比丘不求耶復次是世尊屬
累之語各莫作疲惓意以何等故曩
昔如來等正覺閑居山澤巖峻坐具
歎譽爾所事然不處其中然世尊歎譽
其德亦處其中或作是說昔曰之時
無有閑處山澤叢林村落相連鷄皆
飛過問設無閑居以何等故今歎譽
之荅曰歎過去閑居之德復作是語
彼時佛教化衆生爾時不以閑居作
教化事恐不入彼教律中復作是語
爾時衆生貴重思惟定不許彼閑居
靜處村落之中應受化衆生起惡露
觀復作是語爾時衆生意多著樂皆
不許閑處恐意猒不堪閑處

@@尊婆湏蜜論卷苐六苐二十七張邑又世
尊言是語此契經句之語誰能堪調
逵於世尊前有所論世尊亦不於中
住諸於壞増中歎其快者世尊亦當
爾彼人無緣亦不有彼人不逆亦不
能有如是善比丘於如來前従彼惡
語何以故世尊功德相應無能知者
諸閑居者礼敬承事便知彼人是故
世尊不許以何等故本世尊等正覺
乃至證弟子等法住然後復世尊久
般涅槃爾時復住或作是說彼衆生
是佛所化是故聲聞不能教化復作
是語爾時衆生貴重止觀彼時說法復
次是時如來極長壽彼亦如今閻浮
利地然後世尊處短壽中爲諸受化
衆生及餘趣我觀去來契經所說教
戒語勅聲聞語竟世
明我衆僧受無有痛不可說善說三
法及更樂年少端正歎譽本尊婆湏
蜜菩薩所集更樂揵度苐七竟尊婆湏
蜜論卷苐六甲辰歲
高麗國分司大藏都監奉勅彫造


尊婆湏蜜菩薩所集論卷第七邑
尊婆湏蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
結使揵度第八
垢穢當言隨顚倒當言不隨顚倒或
作是說或隨顚倒或不隨顚倒四顚倒
當言隨顚倒欲慢瞋恚邪見當言不
隨顚倒問云何不如實染耶亦說如
實觀彼便知是故不與相應答曰集
聚便可知亦非自相若觀自相知者
皆有猒患意無有自相意不迴轉問
如集聚可知是集聚則有欲也觀彼
顚倒如自相觀便染著無有不染著
無有自相意不迴轉或作是說當言
隨顚倒與癡相應問愚癡不與愚癡
相應欲使愚癡隨顚倒耶或作是說
當言不隨顚倒顚倒設當隨顚倒者
彼則不斷滅非以顚倒還滅顚倒問
如善無記心心法不隨顚倒彼亦可
滅垢亦如是答曰善無記心心法還
續如故結可使永無是故彼當言顚
倒復次當言不隨顚倒與邪志與使

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐二張邑相應
不與相順生不成就彼不淨成就以
何等故謂身見是顚倒不淨無能有
害者無有實我身見迴轉或作是說
意有淨相不淨迴轉答曰無有淨相
彼或有淨或不淨問若有淨彼有顚
倒彼或曰有常或曰常欲使無常相
不成就耶答曰無常相不成就設常
無常相不成就者彼亦當有相然非
相是故無常相不成就或作是說見
顚倒與愚癡相應不淨非顚倒與智
相應問愚癡不與愚癡相應欲使愚
癡非顚倒耶智不與智相應欲使智
顚倒耶或作是說身見是垢垢與顚
倒相隨是故身見顚倒不淨由智之
功智不智不隨顚倒是故不淨非顚
倒問垢相應心心法然非垢著欲使
彼隨顚倒耶智相應心心法然非智
欲使彼隨顚倒耶復次如其種類不
淨相共染著不可使諸陰自相有所
染著如陰無我成就如其種類淨成
就也是故身見顚倒然非不淨一切
諸見攝六十二見爲六十二見攝一
切諸見或作是說一切諸見攝

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐三張邑
六十二見爲六十二見攝一切諸見
或作是說一切諸見攝六十二見六
十二見亦攝一切諸見問如所說薩
毗梵志三乃至三十六種種異云何
彼非諸見耶答曰此事如是二及六
十亦復如是或作是說一切諸見攝
六十二見非六十二見攝一切諸見
不攝何等彼涅槃言無涅槃俱生者
至五邪見無一邪見復次六十二見
所生見當言所攝也
如薩毗所說三乃至六十沙門依智
慧依智慧相依字想諸垢盡云何六
十三見或作是說無有六十三見正
有此二見或作是說言無涅槃者是
邪見是謂六十三見或作是說言無
道者是邪見是謂六十三見復次所
見是謂六十三見如是五邪見身猶
豫見邪見見盜戒盜無因所生見爲
何等見所攝至死不捨見爲何等見
所攝或作是說無因所生見言有所
因是邪見習諦所斷復有至死不捨
見無作言有作此是戒盜苦諦所斷
復次無因所生見無有見有見所攝

尊婆湏蜜論卷苐七苐四張邑也至
死不捨見者當言有見所攝以何等
見使巳盡心相應使更生耶然無有
因緣或作是說因緣者結使便盡因
緣未盡有餘盡不復生問如是諦無
漏緣結使有盡不盡者緣盡因緣答
曰緣巳盡無餘是謂滅也問此緣不
同諸使未盡緣便盡是故非緣是故
結使便盡也或作是說當相應無有
不相應時問非因緣復次或有彼不
緣或作是說未盡彼卽是緣復以此
緣更不復生復次盡不復生問若緣
有漏諸結使盡數數彼緣不復更生
不滅亦不生欲使無漏心是彼緣耶
結使轉生緣使或作是說彼相應一
生一住一滅不如其緣巳盡各散不
一處彼心有使不如其緣問彼心未
盡諸相應使一起一住一盡不如其
緣欲使不斷者是其緣耶結使非結
使緣也或作是說諸相應使與心共
住不如其緣是故巳盡是相應使彼
心有使不如其緣此亦如上所說或
作是說諸相應使染著于心不如其
緣是故巳盡相應結使彼心有

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐五張邑使不
如其緣此亦如上所說或作是說相
應使者彼心染汙不如其緣是故巳
盡諸相應使彼心有使不如其緣此
亦如上說復次設當如彼緣者彼心
有使亦見無漏心緣使彼則有使復
次諸相應使當言彼心有使也若盡
若不盡如力勢王所欲自至以何
等故欲界相應邪見謂色無色界苦
然非於彼界所使或作是說自界所
使不干餘界問此亦是我疑何以故
不干餘界設於欲界造餘界者欲使
有漏界造自有界邪見故彼界亦使
所使或作是說彼界少慢漸去離是
故彼界非使所使問若去離者在自
界中亦當去離是故自界亦爲使所
使或作是說非以彼見有所疑亦不
緣彼界問云何彼有無此說法耶答
曰有彼若以此說使說者此非其義
無長益問無有苦惱彼亦不作是念
有所說或作是說知而言無設當知
而言無者此非苦智耶云何言無苦
若不知無知云何言無是故盡無爾
所事問知而言無不知而言無設

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐六張邑無知
知而言無者若不知云何言無是故
無也復次緣使所使何以故彼不爲
使所使復次彼見界無定處一切有
苦而言無欲使欲界越次彼謂不盡
然後與欲界相應以何等故緣涅槃
邪見言無涅槃然不於彼使所使或
作是說彼不有此使問無能誹謗彼
者欲使誹謗緣涅槃耶或作是說誹
謗之言去涅槃遠是故不於彼所使
問有漏之法亦去離誹謗是故有漏
亦爲使所使此亦如上所說誹謗所
說亦如本無異有是誹謗復次若緣
使不爲使所使陰持入中彼見無生
處所巳有所生何以不爲涅槃所使
以何等故涅槃中無有瞋恚或作是
說此非瞋恚境界問彼誹謗境界欲
使誹謗非緣涅槃耶或作是說有漏
之法便有瞋恚無是涅槃是故緣涅
槃無有瞋恚問有漏之法便有瞋恚
無漏是涅槃欲使瞋恚非涅槃緣耶
或作是說以方便捨衆生便有瞋恚
起然涅槃非衆生之教是故緣涅槃
無有瞋恚問有漏之法衆數中

尊婆湏蜜論卷苐七苐七張邑
便有名生復次無造之相速有瞋恚
起然涅槃無造之事是故涅槃中無
有瞋恚若作是說我必墮泥犁中不
湏涅槃彼心與何結相應或作是說
與瞋恚相應問緣涅槃有瞋恚耶或
作是說彼染相應無明之數彼不知
涅槃復次彼心當言與愛相應
又世尊言於是比丘欲界之中有歡
喜樂天契經句廣說彼云何命終更
受形便自憶我本爲歡喜樂天便作
是念我本爲歡喜天或作是說於彼
退轉復作是念彼不於欲界起吾我
想問生欲界中懷宿命所更我本某
甲身如是起吾我想欲使彼謂退轉
耶復次諸所有名色相應結使欲界
因緣彼則有强記復作是念尋生之
時審有誓願復次我見之想不觀斷滅
復作是念等故凡夫本爲歡樂天以
何等故凡夫人不於苦觀苦欲界相
應身見猶豫見謂之斷滅耶或作是
說不淨滅貪欲現拔一苦亦用思惟
斷問四諦所斷非思惟耶此二種所
斷一種乎四諦所斷以盡若思惟所

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐八張邑斷不
盡不捨或作是說種種結巳盡永盡
漸漸盡於彼身見巳盡不究竟盡問
若漸漸結盡者更皎當不生亦說有
三種身見結生身見使盡身見處所
之法便有所照於彼作惡露觀如是
身見使便生復次生十想法所種便
作是語如是意所斷不於中間賢聖
道能斷結使顚倒
不淨見薩毗五見戒二種及瞋恚泥梨
德本苦以何
等故欲界相應身見猶豫見謂之無
記然非不善耶或作是說彼非大身
口意行所能造作問亦有餘見諦所
斷結由身口生欲使彼言無記耶或
作是說彼身有優劣問云何得知有
優劣或作是說彼結長益時不生惡
趣問彼未必不善乃至入惡趣或作
是說不善有報結無有報是故此無
記問如彼見受形時云何無有報復
次設彼作是顚倒見無有安處云何
無有不善彼便當有彼見無有報是
故不善云何有垢受不善報是故無
記是事不然世尊亦說如是比

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐九張邑
丘愚癡者卽不善根若當言無記者
此事不然以何等故色無色界相應
使謂之無記然非不善或作是說彼
非造身口行或作是說彼受形時無
優劣或作是說彼不受果報或作是
說彼無有報此亦如上所說復次諸
欲著者彼不善耶彼則有是意不受
惡報彼不受顚倒彼不迴轉彼不安
隱彼亦不然是故當離若結非非善
者云何今不善耶結亦由行増是故
言無記者是事不然所可用心誹謗
四賢聖諦者云何彼心因染義耶或
作是說非可以一心能使四諦有若
干相復次彼心因緣集聚問若四諦
異因緣亦異者則不誹謗四諦也若
四諦因緣同心則緣四諦也此亦如
上荅無異所說不順其理復次非心
誹謗用邪見誹謗也一步始苦諦處
所非因苦諦無有盡諦盡無有道各
自求苦諦處所此之謂也彼無有義
可従得者以何等故無垢人遂進斷
結欲界相應結使及思惟所斷先盡
然後色無色界相應或作是說此漸

尊婆湏蜜論卷苐七苐十張邑生賢
聖道先辨欲界事後色無色界問欲
使賢聖道生先辨欲界事後色界後
無色或作是說欲界結使麤色界相
應使細是故先斷欲界相應結後色
界相應後無色界相應或作是說欲
界相應近色界相應遠無色界相應
轉遠或作是說有對之處卽前滅結
欲界相應先在前後色無色界相應
也是故欲界相應結先滅後色界相
應後無色界相應此亦如上所說復
次彼道漸漸益有對卽滅後則有是
也何以故思惟所斷結不漸漸斷耶
當作是觀未知智觀色無色界彼不
有長益齊限亦有展轉持信奉法以
未知忍知是故彼無苦以方便觀以
何等故欲界相應行思惟苦等越次
取證然非色界相應無色界相應或
作是說此漸生賢聖道先辨欲界事
後色無色界同問彼欲思惟道生先
辨欲界事後色無色界等此亦如上
所說此苦麤以是縛著此亦如上所
說復次此酄教方便諸耆年雖能逆
是者於此造事一切諸行捐棄巳

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐十一張邑盡苦
根本以何等故色界相應行於苦思
苦不還阿羅漢果然非欲界相應色
界相應此亦如上所說此苦麤親近
此間以是縛著復次作無吾我想所
可縛著當言盡無欲也欲使苦行不
思惟更思惟餘苦耶如自捨田除他
田中草穢觀彼亦如是頗有一心諸
法滅盡還智慧然身不受證耶或身
受證不還智慧耶或還智慧身亦受
證耶或不還智慧身亦不受證耶或
作是說若得盡法忍時欲界相應盡
諦道諦思惟所斷結盡爾時還智慧
然身不受證色無色界相應苦諦習
諦所斷結盡爾時身受證不還智慧
欲界相應苦諦習諦所斷結盡爾時
還智慧身亦受證色無色相應盡諦
道諦所斷結盡思惟所斷結盡亦不
還智慧亦不身證問若盡法忍生盡
諦所斷結未盡亦非其類答曰生者
便滅巳滅不生若生者不滅則非其
類問欲使便觀生盡者巳盡當作是
觀或作是說盡法忍起時欲界相應
道諦相應所斷結盡還智慧身

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐十二張邑不受
證色無色界相應苦諦習諦所斷結
盡身受證不還智慧欲界相應苦諦
習諦盡諦所斷結盡爾時還智慧身
亦受證色無色相應盡諦道諦所斷
結盡亦不還智慧身亦不受證復次
得盡法智時亦如是無異二分俱不
盡頗見相應痛愛結相應非見結相
應耶或作是說或於欲倍愛盡等越
次取證習巳生盡智未生欲界相應
盡諦道諦所斷上中下見相應痛下
愛結相應非見結相應問世尊亦說
若比丘於痛貪欲而滅盡時貪欲盡
痛便盡也云何貪欲盡痛便盡耶或
作是說見諦人與世俗等見相應痛
與愛結相應不與見結相應非見結
盡彼見結復次
習智巳生無色界愛盡與世俗等見
相應痛與愛結相應非見結相應云
何緣涅槃無明而隨涅槃耶或作是
說彼無智愚癡所緾問彼作是念無
智是愚癡耶或作是說有二種癡隨
涅槃也與邪見相應無明言無涅槃
疑相應無明者猶豫不定一法

尊婆湏蜜論卷苐七苐十三張邑相應
問邪見無明各不異耶如是疑無明
此諸法各異復次無明隨涅槃耶復
次如是五盛陰言是我所如閉兩目
一切智有目者少如身緣有漏生諸
結使如所緣結彼身有漏或作是說
諸身有漏如彼緣生結使彼身非有
漏如緣盡緣道有諸結使問又世
尊言於是比丘諸所有色過去未來
現在貪欲生便生婬怒癡其餘心所
念結使是謂在漏泡此契經則有違
或作是說諸身有漏緣彼生諸緣如
緣生結彼身有漏生無漏義有漏義
結有漏義復次若身不中間生見彼
身有漏不如彼緣生諸結也彼造結
時染著身處所二種
說不善誹謗捨離去阿羅漢一忍冥有
漏在後以何
等故調戲有思惟斷或作是說見諦
者有調戲故曰用思惟斷問見諦者
亦有無明彼見諦思惟所斷或作是
說二俱調戲見諦所斷亦思惟復次
此見諦所生調戲見諦所斷如彼調
戲少所說不順此所作不辨若

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐十四張邑越境
界彼思惟所斷若少有辨逼迫㝵持
是故二俱調戲或作是說凡夫人調
戲熾盛見諦者調戲微是二俱調戲
見諦所斷復次無恐懼有穢汙意何
以故不見諦所斷若見迹者或有隨
従彼調戲思惟所斷従無色界終生
欲界云何欲相應結而現在前如上
聚揵度所說復次若作是意生無色
界欲界相應使永斷然非無色界相
應使是欲界相應使緣彼則有是耶
彼則不生欲界設生時中間不生結
使亦不現在前無因緣現在前復次
凡夫人無有結盡作不善行彼欲界
相應結謂之盡也如世尊言於是比
丘汝等不思惟亦不作方便則是結
因緣神識所止處彼於此間當作方
便従無色界終生色界時云何色界
結使而現在前答曰不拔諸結使譬
如火炎緣炎有如是明所緾作不善
行者便受色有此亦如上聚揵度所
說色界終生欲界時云何欲界相應
使而現在前如上聚揵度所說復次
漸漸欲愛増有力勢因本彼欲愛

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐十五張邑盡
此三灾變風灾水灾火灾此由衆生
垢生此三灾爲此三灾衆生有垢或
作是說由衆生垢著有此灾變猶如
衆生罪有刀劒刧或作是說由灾變
故衆生有垢著猶如狗大陰陽有時
或作是說由垢著故有灾變生彼彼
衆生有欲界結彼彼有灾變起如彼
彼有灾變結使使増益復次衆生善
法常修習行便遊餘國土彼因行増
上衆生有壞敗學本所習云何緣使
便有所使云何相應所使或作是說
貪欲使甚愛著是謂所使瞋恚使不
愛著意不染著是謂所使有愛使甚
愛著是謂所使憍慢使熾盛極熾盛
心勇悍是謂所使見使五見於彼身
見使自依所使猶預見者斷滅有常
是謂所使邪見使無因誹諦無作
是謂所使見盜使不可護持極微妙
好最爲上是謂所使戒盜使淨解脫
上出要是謂所使無明使無智盲冥
愚惑是謂所使疑使悕望猶豫爲是
爲非意不審實是謂所使如是緣使
所使也未曾更與相應所使問無漏亦

尊婆湏蜜論卷苐七苐十六張邑緣
使如是彼所使欲使彼緣亦是所使
耶或作是說如彼彼有諸使緣彼彼
有使緣時各各相牽引爲是使所使
如是如是使緣所使彼使染著如是
使相應所使問無漏使如其緣轉轉
有増益欲使無漏緣是使耶緣是所
使或作是說緣相應不得解脫是謂
所使問無漏緣亦是使緣亦是使無
有餘緣所使復
次雖使所使者所迴轉處彼則有使
若相應使所使者餘亦相應復次衆
生使因緣所使也貪欲緣法爲有幾
使所使或作是說欲界相應一切有
漏緣也復次三界有漏緣退時而生
欲界得三界結得是時三界結有漏
緣所使使名者其義云何或作是說
次第所使使亦所使緣亦是使使爲
著義亦是生義使爲持義亦是使義
復次當說等智是彼所使以彼使若
有漏所使也或用或不用垢者爲何
義或作是說垢著人體受諸愛亦是
垢緣苦亦是垢復次二種垢心相應
垢衆生垢彼心垢著染著心意如

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐十七張邑
垢汙衣衆生垢有或隨他如負重擔
以此因緣以此事計挍彼時便有心
垢生世尊亦說爲心垢所惑心淨行
則淨合會成衆生世尊故說此善根
者其義云何害不善根是謂善根義
起諸善行是善根義復次於神種善
原順従受報是善根義不善根者其
義云何無記爲穀子義無記爲根義
無記爲因緣義無記爲根復次形體
色無記法順従受持是謂無記義以
何等故身見謂之苦諦所斷耶或作
是說緣彼苦如是知苦便滅巳滅緣
便盡諸結使盡或作是說有常想我
想身是我所身見作無常想苦我想
巳盡是故謂之苦諦所斷復次見身
見身彼身受苦惱是故彼身現說苦
惱是故滅當作是觀
調戲不復生如有三結使身及諸結使
三種根所斷
以何等故習智生盡道見盜謂之盡
耶或作是說始初有見盜染縛彼見
彼滅盡時此亦滅也問結使便有見
盜是故亦是思惟所斷或作苦諦有

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐十八張邑連
見盜及疑是故四諦所斷問苦緣結
最在前爲上爲妙盜云何與苦有差
違復次云何度苦結前爲盜耶若苦
不能在前導者是故見盜苦諦所斷
斷如所說諦無住處言是我所以何
等故彼謂邪見或作是說由此因緣
故說之耳是故謂邪見或作是說若
此諦實作盜復次彼非緣空復
次有我所便有是見云何是上分結
或作是說五下分結我貪欲瞋恚身
見戒盜疑此不盡有欲界苦上界三
結不盡受色無色界陰欲使是上界
病耶答曰不由此有病彼巳盡阿那
含受色無色界有是故無病問若彼
三結巳盡受色無色界有是故彼不
生欲界無垢人巳盡復受三結有欲
使界有不迴轉耶或作是說二結屬
下分貪欲瞋恚也若不盡受欲界有
巳盡不復更受問一切欲界結未盡
受欲界有欲使是欲界結盡耶是上
分結或作是說當言一切是上分結
若不盡受欲界有問如所說五上分
結則無其名或作是說二結未盡

尊婆湏蜜論卷苐七苐十九張邑貪欲
瞋恚不出欲界三結未盡復還來欲
界是故五上分結未盡復次諸結使
従欲界滅不在餘處彼當言上分云
何是上五分結或作是說五上分結
色愛無色愛調戲憍慢無明以何等
故此未盡受色無色有三結未盡修
行彼時受色無色有欲使上是五上
分結耶荅曰彼不由受有色無色界
有是故不受彼有問三結巳盡此無
垢人受欲界欲使是五上分結耶或
作是說若諸結未盡離欲界受色無
色界有彼謂五上分結或作是說二
是五上分結色愛無色愛於中修行
受色無色界有或作是說一切色無
色界有一切未盡受色無色界有復
次諸結使可使色無色界結盡彼是
五上分結云何
緣瞋恚或作是說非妙非上有愁憂
苦惱或作是說愁憂漸去離遠或作
是說以衆生之故有其瞋恚復次永
離去如去惡草欲與念有何差別或
作是說欲是垢著念非垢著或作是
說欲是不善念是善無記或作

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐二十張邑
是說欲受有念不受有或作是說欲
與念當相應者或有欲有念如有人
欲受盡有念於師復次欲以方便生
念悕望生是故欲亦是悕望瞋恚穢
汙此二有何差別或作是說瞋恚是
結穢汙非結復次瞋恚是不善穢汙
是善無記復作是語瞋恚受有穢汙
不受有復作是語瞋恚彼是穢汙耶
或是穢汙彼非瞋恚如修不淨時是
其義
復次瞋恚受諸有穢汙不受有於彼
瞋恚亦不受有懈怠睡眠有何差別
或作是說懈怠是身睡眠屬心或作
是說世俗義爲懈怠出世俗義爲睡
眠復次初爲懈怠疲倦爲睡眠邪解
脫四顚倒有何差別或作是說見諦
所斷是爲顚倒見諦思所斷是謂邪
解脫或作是說能爲人敷演是爲顚
倒不能爲人說是爲邪解脫或作是
說語顚倒者是邪解脫或是邪解脫
彼非顚倒解脫結使復次邪解脫者
當言是心顚倒耶亦不離四顚倒有
意顚倒耶調戲疑有何差別或作是

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐二十一張邑
說調戲思惟所斷疑見諦所斷復次
心染汙有悔根心是爲調戲心不究
竟猶豫不定是謂疑也以何等故凡
夫人退時見諦思惟所斷結便有増
益然世尊弟子退時思惟所斷結便
増益然非見諦所斷結或作是說以
一思惟道凡夫人斷諸結彼思惟道
退時一切増益然世尊弟子或以思惟
道斷非見諦所斷彼一切無有増益
或作是說凡夫人以智滅諸結使彼
智退時一切増益言世尊弟子以忍
智滅諸結使然不於忍退亦不大増
益或作是說凡夫人於中間滅諸結
使彼退轉時一切有増益然世尊弟
子於中間少有滅盡不究竟盡彼退
轉時於其中間彼退轉時彼便有増
益復次凡夫人以行緣有諸使彼盡
形壽而爲覆蔽彼行緣所繫故便増
益然世尊弟子以見等越次取證諸
結使盡便増益是故彼増益不可移
動等見想心等彼護守彼或時退持
以何等色無色界相應結使謂之無
報耶或作是說彼不長身口意行有

尊婆湏蜜論卷苐七苐二十二張邑所
補或作是說彼雖有身口意行彼不
有増益或作是說不有好醜之報或
作是說無記無有報也復次若結使
有報者云何有違如彼有緣若彼誹
謗者不受色無色界報如是有緣亦
復無也彼不受有是故無結亦復不
定是故捨離不
度不敗壞瞋恚欲瞋恚増上解脫戲退
轉無果報若
五欲有欲無染汙心此二有何差別
或作是語五欲有愛使不染汙心者
而不受有愛復作是語五欲之中有
愛不善不染汙心是善復作是語五
欲之中有愛受有不染汙心者而不
受有復作是語五欲之中有愛有諸
善想不染汙心者不斷諸苦原復次
五欲之中有愛者言有我緣便歡喜
踊躍不染汙心者第一義諦不移動
起衆生想以得等智眞是不染汙心
彼則當有云何彼凡夫人謂非染汙
心我可所緣彼非凡夫人有所造諸
神仙人於外以巧方便謂無染汙心
若苦諦所斷見盜及習諦所斷此二

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐二十三張邑有
何差別或作是說苦諦所斷見盜者
彼則苦諦所斷見盜者彼則習諦所
斷也問此二俱是見盜遍在二諦或
作是說若與苦諦不相應則彼苦諦
所斷也若習諦不相應彼則習諦所
斷問如苦結現在前最妙最上爲最
第一盜云於苦諦不相應復次苦諦
所斷結使以苦諦拔則有妙想當作
是觀與化有何差別答曰内心所攝
心侫爲姦詐外不與心同是多化有
差別以何等故心非賢聖道耶或作
是說是世尊教化之語說此則說心
無異彼則心相應問何以故說心之
時不盡說心所念法或作是說是如
來教誡之語有是教誡而有智慧如
擣香末以香爲首色聲香味亦復如
是問造一事所生之處諸相應法無
有力勢或作是說自相所攝心集聚
心是賢聖道是故心非賢聖道或作
是說心亦是賢聖道等三昧有衆多
心共一緣三昧者心有増減無有異
三昧也復
次道心遂盛志意所造心有所說

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐二十四張邑也
欲界相應身見猶豫除彼相應無明
及得餘法可說隱沒乎或作是說可
得諸法相應及餘心所念法心解脫
行以何等故湏陀洹不淨謂淨滅耶
或作是說不淨有淨想是顚倒湏陀
洹巳盡也問若顚倒湏陀洹巳盡者
彼則不染著也苦想無我想不淨想
彼當染著復次然湏陀洹不淨有淨
想巳盡也見中邪見當知巳盡何等
蓋中疑結耶云何非蓋中疑結耶或
作是說若欲界相應彼是疑出要也
若色無色界相應彼非疑蓋也或作
是說若入三昧内者彼是疑蓋若眞
果者彼非疑蓋也復次一切調戲是
疑蓋甚増多欲界相應非疑盖也若
自計吾我者彼一切是身見設是身
見彼一切自計吾我耶或作是說諸
所有法自計吾我者彼一切是身見
也頗是身見彼法非自計吾我自依
我見或作是說頗有法自計吾我彼
不身見耶我見相應心所念法頗有
身見彼不自計吾我耶自夜我見頗
有身見及自吾我見是也頗非身

尊婆湏蜜論卷苐七苐二十五張邑見亦
非自計吾我除上爾所事則有義復
次彼有法自計吾我彼非身見耶又世
尊言我今當說彼說我當說或有身
見彼不自計吾我我見或非身見亦
非自計吾我除上爾所事則其義也
諸有見生無病自言樂云何生此見
或作是說以三昧力自識宿命初第
二第三禪地皆悉識知於此間樂故
使爾耳知有樂復次貪嫉見身觀上
方便有寒熱觀諸苦言於中便作是
念我有是樂然苦趣其惡道諸所生
見偏有一苦無病當死云何生此見
或作是說此是三昧力自識宿命墮
惡道中亦自識宿命於此間憂苦於
中便作是念我巳甚苦復次自計吾
我以善方便觀其所造作如食想偏
見一苦樂亦是苦諸所生見自計苦
樂有安隱想此是何結或作是說三
昧力自識宿命人天之中及欲界自
識宿命於此間自識苦樂於中便作
是念我有是苦樂復次自計吾我觀
其方便受其苦樂於中便作是念苦
樂是我所安隱處起死想諸所

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐二十六張邑生見
自計不苦不樂安隱處所作如是想
云何生此見或作是說此是三昧自
識宿命四禪地自悉了知於此間受
其苦樂彼便作是念無苦樂想復次
作我想見墮惡趣受苦樂或時無樂
彼則有是想也彼復作是念無苦無
樂無我見亦作死想諸所生見所謂
我色起者四大所造壞敗至死如是
我見趣彼等見此是何見答曰或有
時見行以天眼知欲界便有生彼不
作是觀便作是念不墮惡趣諸所生
見言有我者斷欲界痛壞敗至死如
是我者等斷絕此是何見生答曰或
有時見行以天眼見色界形彼不作
是觀復作是念墮惡趣中諸所生見
言我無色空處斷絕壞敗不成至死
不捨如是等斷絕云何生此見答曰
或有時見行知有色界形彼不觀餘
䡄復作是念墮惡趣中諸所生見所
謂我者無色空處壞敗不成至死不
捨是謂等我見斷絕云何生此見答
曰等入三昧不觀所生彼作念巳斷
壞也識處不用處有想無想處

@@尊婆湏蜜論卷苐七苐二十七張邑亦復
如是如所說命異身異乃至死以何
等故彼無見生或作是說自計我常
住有淨果實亦不見果此無見生復
次心所念法言有常因彼因緣便誹
謗言彼則生無如體中有現在無明
使相應於彼體現在無明使相應若
體中與現在愛使相應或作是說如
體中有現在愛使相應於彼體中有
現在無明使相應也頗體中與現在
無明使相應彼不與現在愛使相應
也及有餘結而現在前復次二結俱
不有一時而現在前何以故用思惟
諸結使不一時二俱生也是思惟譬
喻有四顚倒當言緣諦當言不緣諦
五陰顚倒是其緣陰中無有當無我
設當緣彼者此事不然答曰無常陰
者而緣有常設當不緣諦者則是顚
倒無常有常謂顚倒無者則非無
常復次
義無有顚倒亦不緣諦彼亦不有相
諸所因緣以何等故色界相應使空
處相應謂識處相應耶或作是說彼
不可知問一切結使可知又世

尊婆湏蜜論卷苐七苐二十八張邑
尊言於是比丘有著耶我及彼亦著
或作是說三昧無常彼相應結使謂
之無常相應問此亦是我疑何以故
彼三昧謂之無常答曰此巳休息問
上三昧巳休欲使彼亦是無常
耶或作是說彼地有常然相應結使
謂之無常此亦如上所說又世尊言
味欲穢露犯諸結使亦不捨離云何
味欲云何有犯云何穢露云何有結
云何爲捨答曰於欲染著起欲想意
想樂想是謂味欲於欲染著起欲想
是謂味欲於欲染著起欲想有苦
樂想是謂穢露於欲染著欲想多習
愛著有衆多方便是謂犯欲有衆多
縛著心染汙是謂欲結使欲結使者
欲有若干想觀知所生是謂
捨欲也意盜邪姦僞清淨我苦樂及體
顚倒者結使
貪欲慢尊婆湏蜜菩薩所集結使揵度
第八竟尊婆湏蜜論
卷第七甲辰歲高麗國分司大藏
都監奉
勅彫造
@@尊婆湏蜜論卷第八
尊婆湏蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
菩薩所集行揵度首
阿羅漢於欲界般涅槃云何受色無
色界相應報或作是說速疾受報故
受色無色界行受閑靜身問若能受
陰者何以故不究竟盡諸行不得阿
羅漢受色無色界報設逮阿羅漢於
現法中受報界是故後世受報緣則
有微妙報若彼行還阿羅漢不捨因
緣以雜行還阿羅漢則有其緣相應
之行是行果未熟受妙報或作是說
初第二第三禪地緣彼行受苦樂報
第四禪地及無色界相應受不苦不
樂報此亦如上所說復次阿羅漢若
般涅槃受善報拔諸苦原不善善者
緣云何般涅槃有其處所彼作是念
云何彼無所有耶當作是觀設彼行
無報者彼行則無所有亦无果實行
亦無所有如倉穀欲使不得成就不
生萌㸦彼則無所有若阿羅漢行果

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二張華巳壞
是謂報果阿羅漢亦無所有是故此
不爾行所有頗有人自害身命非阿
羅漢父母受五逆罪耶或作是說有
也作父想徃煞人者受五逆罪復次
母化爲男子彼人作母想徃煞人者
則受五逆罪頗煞女人非母非阿羅
漢受五逆罪耶或作是說有也作母
想煞他女人者則受五逆罪復次母
化爲女人彼女人作父想煞人者則受
五逆罪也不成男煞父母當言受五
逆罪當言不受五逆罪或作是說不
受五逆何以故不成男愚癡不能起
上結使不於中間有上結有不情罪
或作是說上結不成男於中方便必
受五逆如是出要是五逆彼不有五
逆是故不受當作是觀或作是說當
言不受報何以故彼不有恩慈向於
父母心不一定設當受報者受五逆
罪或作是師想當作是論世間純是
五逆罪若畜生還自害父母當言受
五逆罪當言不受五逆罪或作是說
當言不受五逆罪何以故畜生無有
是智有尊卑想於其間有是五

尊婆湏蜜論卷苐八苐三張華逆罪
或作是說有智衆生便受五逆罪有
智能造結使猶如御馬師以衣緾頭
合馬牡者便知是我母還自齧根斷
或作是說彼法自爾有智衆生無有
限量畜生之類如聞音響千秋<人
面鳥身>生子還害其母後逮阿羅漢果復次當
言無五逆罪彼無有㤙慈於二父母
設有慈心日日衰耗受五逆罪當以
師想作是論設當爾者一切世間皆
是五逆凡夫人住煞害心當言成就
善心當言不成就善心耶或作是說
當言不成就彼無此智慧能悉分別
彼無禁戒問今凡夫人不生天上唯
聞戒生天上或作是說當言或成就
或不成就若生天上彼則成就若入
地獄者彼不成就問此義不然云何
亦聞大行分別契經說於七處犯則
入地獄不犯則生天上復次或有成
就或不成就誰成就於三昧戒具足
不犯戒律禪不退轉命終後是謂成
就誰不成就三昧戒不具足犯戒律
於禪退轉便命終者是謂不成就阿
羅漢最住後心有漏界當言成

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四張華就當
言不成就或作是說當言成就不捨
戒律問云何受果報於彼後心而受
果報問行與報等無有異此非論是
故無此或作是說當言不成就彼三
昧戒不受其報問盡形壽三昧戒不
具足復次阿羅漢遍滿世界復次當
言成就盡形壽彼便作是念云何今
受報彼言前若後云何於其中閒而
受果實耶若作講堂房舎當言身行
當言意行或作是說當言身行身求方
便懃勞有功問是何等身善行所攝
答曰非盡身行是身三善行所攝或
作是說當言口行口有所陳我施衆僧
房舎口行所作當問是何等口善行
所攝答曰至誠語知時語不麤獷語
或作是說當言意行意有決了以物
施彼意巳施了後發口言我今施至
誠不妄語問是何等善行所攝答曰
意三善行不起貪嫉無瞋恚等見復
次若身教戒我有所施彼身有教戒
我有所施彼當言身行意行若口有
教戒我有所施彼當言口教意教若
身口有教我有所施彼當言身教

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐五張華
口意教不於中閒起房舎福念諸善
根成就於此閒設復還生爲人若出家
若處俗修法彼以何故不於現法中
不出家修行法或作是說彼善根未
熟巳更生諸善根便成熟或作是說
彼以善因緣有㝵不得出家復以此
因緣得豪貴家復次於此閒或有憑
依外力而有成就所依者强諸結巳
盡諸善行具足若無方便諸善法衰
耗彼於此閒終更生復得出家當作
是觀有爾所事以何等故結有果實
行無果實或作是說行報是其對巳
受此報諸結使盡道是其對道未生
而有果實問行亦是道對道生結則
滅復次有報受其教一切消滅或作
是說若行數數有果實則上亦无果
實是故不斷絕問欲使不斷絕耶復
次此俱有二果共一法何以故無果
復言有果若彼有自然行
受報教男女不成男亦爾凡夫人後心
施講堂房舎
如此地湏弥大山王衆生受行教衆
生般涅槃彼漸微少耶答曰不微小也

尊婆湏蜜論卷苐八苐六張華何以
故一切衆生緣其行報若不受報者
彼或有衆生受報不受報者此非彼

過有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木
當言自受行報當言受増上報或作
是說當言受行報問則無有不與取
答曰他所受則無有不與取問爲受
誰物或作是說若有所受彼是行報
若無所受彼皎是行報問彼亦是受報
彼亦是不受報欲使彼是行報復次
受行増上何以故不以行報故受其
果實不斷若原樂原如草木園果以
何等故徃昔人修十善行時延命長
壽田業豐熟如今日之人修十善行
時亦不長壽亦無田業或作是說徃
昔人長依修十善如今日人不長夜
修十善問如今不長夜修十善彼則
得長壽也亦得好田業或作是說彼
徃昔修十善如今日人不修十善問
無始之人修清淨之行今可得受長
壽耶及大田業或作是說彼非現在
受行報餘處受行報彼時長壽及大
田業於彼行果餘處受如今日修行


















十善彼時餘處受報問如今亦
不
@@尊婆湏蜜論卷苐八苐七張華觀
或餘處受行報亦得長壽有大田業
復次無量衆事延衆生命亦由田業
不獨此行行亦無量衆事如今可觀
或有方俗諸趣或有衆行延命長壽
以何等故持戒人教他不持戒便自
墮罪或不持戒人教他持戒使有戒
律或作是說持戒人教他不持戒是
故犯戒若犯威儀然精進人不精進
人不得威儀若持戒人教他不持教
使不持戒然不持戒人不教使持戒
人教使持戒或作是說精進人教他
不持戒處在悕望悕望以壞教戒不
持戒人教他持戒不起悕望悕望壞
則戒壞復次持戒人教他不持戒人
若起想念則曰不持戒有持戒力而
不退轉不持戒人教他不持戒若起
想念當言持戒人以精進力遊頗有
一口行有福無福報耶或作是說有
愛此教彼有是二心口有一教本起
想念作是語收某甲縛某甲問發善
心有教有功德生善法具足起諸教
戒若不善心有教則有不善福生心
所念有善不善生復次教戒有衆

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐八張華想生
或作是說口無善行善心有教不善
口行不善心口行不以一教有善心生
是故無也復次口教相類亦有虛亦
有實善心生不善心亦生無記心亦
生復次一切屬心行亦有善亦有不
善亦有无記是心所念口行處所當
言行口一心亦善亦不善是故無也
以何等故身行亦善亦不善或作是
說有作煞害想一處有教身本起念
當煞某甲當賞某甲問設善心有教
則有福生善心巳生若不善心有教
則無有善福生不善心有教心是身
本若心所念有福無福然教戒者有
二煞害心或作是說善身行善身口
教不善身行不善身心有教不以一
教當言善當言不善是故無也復次
教相類亦見礼敬興起善心興起不
善心興起無記心復次一切心所念
有是教善不善無記是故心所念不
以念有善有不善是故無也云何得
知阿羅漢有漏戒成就或作是說彼
非具足有盡威儀猶如是威儀不還
阿羅漢如還阿羅漢無異或作

尊婆湏蜜論卷苐八苐九張華
是說設阿羅漢有漏戒不成就者彼
無有罪犯巳復還悔或有漏戒成就
阿羅漢復次若阿羅漢不起有漏戒
亦不量有漏此是世俗是謂因緣亦
不藏匿起衆生想以等聖諦方便之
心賢聖妙法於此戒而隨空性當作
是觀又世尊言於是阿難大愛道比
丘尼若受八重法則是出家之要亦
是禁戒亦是比丘尼行云何出家要
云何禁戒云何比丘尼行或作是說
承受重法亦是出家禁戒亦是比丘
尼行亦作是說彼則是禁戒比丘尼
行或作是說捐棄家業是謂出家承
受重法謂是禁戒到時乞食不失威
儀是謂比丘尼行復次於現法中習
學威儀被沙門服出家學道得具足
戒以方便得此禁戒順従不失時節
是謂比丘尼行云何學増上戒云何
學増上心云何學増上智慧或作是
說身威儀口威儀衆行清淨是謂増
上戒四禪是謂學増上心分別四諦
是謂學増上智慧或作是說等語等
行業等方便是謂學増上智慧是謂

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐十張華學増
上智慧等念等定是謂學増上心等
見等志等治是謂學増上智慧或作
是說若戒依思惟是謂學増上戒若
依止觀是謂學増上心若以止觀斷
諸結使是謂學増上智慧或作是說
見不持戒志爲穢能去離彼者
志在禁戒彼一一學是謂學増上戒
見去離穢意不染著習學三昧於彼
一一學是謂増上心無有方便見諸穢
露能捨去離以方便智慧親近善友
於彼一一學是謂學増上智慧復次
順近賢聖八道分別威儀是謂増上
戒盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起
諸三昧以智慧學増上心於此三昧
有方便遂増益於其中間諸賢聖道
智慧是謂増上智慧於此智慧方便
修行以何等故舒尼二十億<沙門名也>以一
房施之得九十一刧不墮惡趣菩薩
於此中閒作無數功德而入地獄或
作是說舒尼二十億心偏在施衆生
以此好施功德所生之處常好惠施
意續不斷以是不墮惡趣然菩薩者
意偏在智慧意甚勇猛不墮惡

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐十一張華趣或
作是說舒尼二十億意在閑居有信
解脫以此閑居之德不墮惡趣然菩
薩者修行道業彼或時不墮惡趣若
失志便墮惡趣若不失志不墮惡趣
便生天上或作是說菩薩者九十一
刧不入惡趣古昔經歷出九十一刧
無數生死也尊曇摩多羅作是說此
誹謗語菩薩方便不墮惡趣菩薩發
心以來求坐道塲従此以來不入泥
犂不入畜生餓鬼不生貧窮處倮跣
中何以故修行智慧不可沮壞復次
菩薩發意還三不退轉法勇猛好施
智慧遂増益順従是故菩薩當知不
墮惡法大王
曩昔時持戒身口行羅漢瞿曇弥學不
墮惡趣以何
等故阿羅漢謂之福田耶或作是說
心無垢著能供事彼者便獲大福如
田除去惡草穀好滋茂問於彼不敬
當獲大罪此當言不善福田答曰不
有福也如稻田中善理惡草設有一
日種異草故名稻田如實無疑或作
是說心修行根力覺意便緣善

尊婆湏蜜論卷苐八苐十二張華
心生諸福業是故阿羅漢謂之福田
也問不善心亦生欲使非福田耶答
曰阿羅漢無有不善念緣其德業何
以故惡緣不善念然阿羅漢無有是
惡緣是非緣或作是說阿羅漢能使
他有信是故阿羅漢謂之福田雖於
彼生惡念者意亦不移動復次心當
惠施諸法之本是謂福田彼生便長
益廣布在大果是故阿羅漢謂之福
田於彼便作是念彼非實福田然實
福田雖復於彼造邪業事不於中住
隨他邪事若一揣施之福生善樂天
處於彼得種種宮殿屋舎當一揣之
施獲爾所福耶當非獨一揣之施獲爾
所福或作是說當言一揣之施獲爾
所福也何以故所可由行生彼閒者
此行種種宮殿屋舎問云何一行得
種種宮殿屋舎答曰衆行集聚或作
是說非一揣之施獲爾所福可緣善
心所念法以是之故而生彼閒彼行
亦種種得彼宮殿屋舎或作是說非
一揣之施得生彼閒持戒得生亦作
是說施獲大福持戒生天問如宮者

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐十三張華說緣
一揣施之福七生天上人閒受福自
然答曰以此因緣彼戒成就是故彼
閒受福設作是說是揣施之報七生
天上人閒受福自然不以一行七反
受福也是故彼自然如是不以揣施
之報生彼閒此事如審一揣之施復
次揣施相應彼亦在外無身根生頗
彼行是身根展轉相因増上生因緣
行相應受種種果報如一種行有増
益有種種藕華報如彼畫師作種種
圖像如實以何等故聲無有報或作
是說聲有響報報中閒無有報是故
聲無報問心心中閒生報欲使心非
報耶或作是說聲現在合會而有聲
然報不爾是故聲非報問境界現在
合會而有欲使彼非報也或作是說
聲亦是報世尊亦說懽喜欲聞聲便
有是答曰彼聲或懽喜或非懽喜如
今無有報如二俱當有報聞聲亦當
有報問聞或時懽喜或時非歡喜欲
使聞非是報耶或作是說聲亦是報
菩薩梵音大人之相受諸行報實問
咽喉四大此是行報以有梵音

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐十四張華彼非
受報答曰金色四大所造欲使彼非
報耶復次聲非報亦不非報何以故
聲是巧匠有一心還貪欲所造生喜
生憂然報不爾是故聲非報頗有煞
生口行所攝耶或作是說如大王所說
勅彼煞生問身行口行則無有定復
次因緣口行而造煞生煞害不得言
口行所攝於彼便作是念云何今勅
使煞人彼有口惡行若煞生者則有
煞妬不盡以煞害意便墮惡趣頗有
妄語身行所攝耶或作是說有猶如
手印口不發言有種種教引證時人問
亦無身行口行復次無也無有身行
彼便作是念今云何手印及身行當
作是觀相行不等也若於夢中修行
十善當言是身行耶當言是口行耶
當言是意行耶或作是說當言三
種以三種行攝十善行問若於夢中
害衆生當言犯煞戒耶復次當言
是意行意之所念於中便有是如
夢中見身行口行此非爲喻若非法
作法想壞乱衆僧若法作非想何者
罪最重答曰壞非法想鬪乱衆

尊婆湏蜜論卷苐八苐十五張華僧者
彼罪最重問設俱作二法想鬪乱衆
僧者二罪俱等復次若瞋恚熾盛心
發惡念彼罪最重又世尊言三種德
業施戒思惟於彼比丘施者戒爲微
妙戒思惟爲妙以何等故施戒爲妙
戒思惟爲妙或作是說施得大福戒
生天上思惟離惡趣微妙彼便生天
以生天離惡趣復次以施恭敬相應
獲施之德若施少與心有違能使衆
生而使住戒可使不可使衆生自心
解脫是故施戒爲妙戒思惟爲妙如
所說二種德業能所施能食人信施
彼云何有所施云何能食人信施或
作是說若割已惠施是謂爲施若受
施能消是謂食人信施問云何得知
有福德耶或作是說若緣施心是謂
爲施若緣食施心是謂受人信施或
作是說若割巳惠施心是謂爲施若
緣尊心是謂食人信施復次長諸功
德如隨種福德種所緾終或作彼福德
増益若施無猒足數求方便又世尊
言種園
果茂盛或作橋度人病則醫藥救

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐十六張華晝夜
獲大福云何
彼獲大福或作是說受施者得福問
云何知得大福或作是說由施得福
於彼思惟是故得大福如前說善覺
能覺者是瞿曇弟子晝夜勤苦行念常
不離佛彼不
作餘念常思惟念佛或作是說如種
穀子或時茂好或時不茂好福亦如
是一切作善福隨時茂好或作是說
如所說獲大福或作是說如所說念
獲大福復次於彼身得福或時彼身
於彼福漸漸以方便得福田業
善處生二聚夢威儀何者最福重福謂
之園觀若従
果實天衆生何塔<多廅反>鞞<淨尼>天彼當
言與行緣故生彼天當言以結彼生
彼或作是說當言以行緣生彼四禪
微妙思惟得生彼修行四禪而生彼
閒是故當言以行因緣生彼或作是
說俱以二事生彼受結使對是故有
結使名便有行名復次以行因生世
尊亦說是故當言緣行生又世尊言
於是不那<沙門>或有一人造惡續

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐十七張華造身
諸行云何彼造諸身行或作是說身
行有三種下中上於下爲造惡續造
爲上造惡續造爲中觀彼上者造惡
續造觀下謂之造惡續造若下者二俱
觀謂之造惡續造是故中有下也造
惡作身行或作是說趣三惡道是謂
造惡生色無色界是謂續造欲界天
人造惡續造惡也處無定要造惡續
造作諸衆行或作是說三種無明緣行
有福者無福者無漏福者於彼無福
行是謂造惡無漏福者續造也有福者
造惡續造也作諸福行是謂造惡續
造也復次人作種種行無數處解脫
此不可一時而辦一心所爲如一切
惡趣而有三痛以何等故一切造惡
續造耶或作是說不以惡趣生諸行報
或作是說不於彼中閒生諸行報或
作是說不以積行而生彼閒復次諸
等識盛而有定處不更處有苦樂行
以何等故天人之中作諸善行謂之受
報耶或作是說彼境界自爾問或有
惡微妙數或作是說善微妙數者言是
我所問惡趣之中亦有善言

尊婆湏蜜論卷苐八苐十八張華
是我所欲使彼善生耶或作是說若
能拔濟彼無有惡結行由結生是故不
善遍在一切問如所說戒生天上者
此事不然答曰戒拔惡趣不善行結
而生彼閒是謂戒生天如所說五下
分結盡謂之生上無有盡而生者復
次無有報生無記報復次緣禪行而
生生因緣使有名興如此而生彼閒
如方俗處所不得處所於彼意而生
心以此而生彼如是善報因緣生因
緣而有名興則生天上云何障行或
作是說生諸悔心以彼誨心而不障
道復次有貪欲處所田業壞敗於彼
所湏田業盡爲障蔽如所說有五罪
行或有人無慚愧不恥衆人揵妄無
志情意迷惑此有何差別或作是說
於此閒或有人作彼色像而思惟一
切無有慚愧永住不慚愧心巳有不
慚愧心加犯諸惡於此閒或有人无有
尊卑教授戒律亦不肯受不潤漬其
心重復更犯餘罪於此閒或有人如
其色像而思惟一切慚愧盡滅住無
有愧心復以無愧心犯諸惡行當於

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐十九張華此閒
學彼不復憶更犯餘罪於此閒或有
人不知當作是學彼後不知更犯餘
惡是其同異又世尊言不知迹解脫
不知迹解脫說云何迹解脫云何爲
迹解脫說答曰有二迹解脫比丘僧
目前而說比丘戒清淨與相應是謂
比丘迹解脫比丘尼僧在目前而說
與共相應是謂比丘尼迹解脫此迹
解脫有五相於異僧前而說而誦習
讀敷演使人奉行是謂迹解脫又世
尊言不解戒不解說戒云何
爲戒云何爲說戒問戒清淨是謂戒
五種賢聖聚是謂戒行又世尊言還
衆行比丘便運集聚屬授人徃行屬
授云何爲屬授云何爲屬授行人或
作是說四部所行得四行餘殘屬授
徃行人十部所行而十行餘殘屬授
徃行人二十部所行得二十行餘殘
屬授往人行衆所行事得衆行與戒
屬授往行人復次若比丘德行成就
彼日得行病不堪任入衆彼謂屬授
人住行又世
尊言於是目揵連深妙法中漸

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二十張華漸
布行漸漸學漸漸迹漸漸受誨云何
於深法中漸漸布行漸漸學漸漸迹
漸漸受誨或作是說馬師滿宿之徒
於此閒得信而修行之聽微妙法聞
法而奉行觀察諸法量諸法應適
不違身便受證智慧分別以禪而觀
或作是說如所說揵那目揵連契經
身威儀口威儀等命清淨漸漸而學
根威儀念威儀漸漸布行四禪謂漸
漸迹也如是如來之教化如是受訓
誨或作是說初將至戒塲再唱三唱
四唱四行具足是謂漸漸行如是受
具足如是學増上戒於彼増上心後
學増上智慧如是漸漸學戒若學是
時初四諦所斷結盡便建道迹後思
惟所斷欲界相應色界相應無色界
相應如是漸漸而知此一切漸漸而
知如是漸漸受訓誨復次以色身說
法比丘歎佛歎法歎比丘僧意堪忍心
好喜常不遠離不以口所陳心淨爲
淨當受歸命亦說初出家人戒律
具足本所造行去離非行亦不及此
亦不及彼如是漸漸布教如是漸

尊婆湏蜜論卷苐八苐二十一張華漸
而作漸漸佐助衆事増上律増上迹
解脫而說戒如是漸漸布教於彼學
時隨時學増上戒隨時學増上心隨
時學増上智慧如是布具足迹隨行
彼時漸漸受訓誨是謂斷滅是謂受
證是謂住入要如是受訓誨又世尊
言備十功德如來爲沙門結戒欲使
増聚使増善住不移欲使増安隱不
信者令信信者重令信降伏惡人爲
慚愧作導師於現法中教盡盡有教
未生衆生使盡有漏梵行之住此有
何等異答曰當學此戒本無如來聲
聞衆便有所攝而不壞與共相應等
學諸戒說當等說得等解脫同其一
類此何集聚義當言有勝故曰増集
聚作是學時欲降衆分別義分別法
欲使在就善住沙門妙法故曰攝取
増學如是戒時降伏衆分別義分別
法欲使成就善住沙門法故曰欲使
増善住也學
如是戒時降沙門展轉無欲展轉無
怨展轉不相惱故曰欲使増安隱學
如是戒時化自相未曾得喜今便

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二十二張華得之
故曰不信者令信學如是戒時化自相
巳得信重令僧益界不相干故曰信
者重令信如不信者巳生信重令修
行於中邪路衆生導示大道不越戒
次故曰降伏惡人巳降伏惡人於中
慚愧衆生得惡伴侣無有苦惱惡人
何等異以第三訓誨第三一切衆生
皆作是觀七事自相自相巳故曰欲
使慚愧者安隱降伏如是戒者於現
法中於惡行中巳自修行故曰於現法
中盡有漏教降伏此戒便生善處閇
惡趣門戒律成就故曰未生衆生使
盡有漏有漏當言當作是觀不作如
是學戒者増上戒増上心増上智慧
而不斷絕如是深法得久住故曰梵
行久住種種
業所作如三善所障不慙現在戒囑授
及訓誨又世
尊言阿難今是汝過汝作不善云何
三告汝而不答吾使如來住刧設當
答者如來爲住刧耶或作是說如來
住刧然如來無處所問今何故作是
語諸修行四神足意欲住刧亦

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二十三張華能盡
其刧數答曰現神足威力問世尊若
善修行而不住云何現其威力答曰
聲聞住刧便能住刧問若爲聲聞說
溺者則無有相根或作是說亦能住刧
復次爲侍衞人能久住亦不求索設
當請使住便住至阿難得阿羅漢果
或作是說若緣前請若緣後請求世
尊住者然世尊不作是說今云何作
是說先何以不說譬如有人過他邦
土人便作是念不請使住設請使住
者便住也乃至尊者阿難得阿羅漢
果或作是說若前請若後請然世尊
不住也云何今作是說猶如有人適
他邦土還時便有人告若前請若後
請而不住設當語何以先不告語或
作是說不住也何以無處所二阿惟三佛
俱出世於此刧中弥勒世尊當出現
世是故不住此爾所事前以歎說竟
復次設尊者阿難不聞如來告爲魔
所猒世尊知魔猒云何告語乃至二
三於中有何過猒不能應答彼便作
是念雖世尊告時未疲猒於其中閒
魔便起猒意是故不能應

尊婆湏蜜論卷苐八苐二十四張華答爾
時告語無有力勢能後使作是語我
目前聞如來語承受奉行云何疲猒
而憶本所作若世尊欲住者是故修
其悕望欲化道衆生故如所聞阿羅
訶彌勒授決亦聞無有二三三耶三菩
阿惟三佛而出現世也以何故當言
使世尊住刧此至三事當作是觀以
何等故下二入四善不善無記八無
記或作是說四行報八是報非行問
意入非行欲使彼是無記耶或作是
說四與心相應與心俱起問設今自
然善不善彼云何有起有方便或作是
說心自然善不善彼相應心所念法
及心不相應行俱起身口行問彼如上
所說涅槃無有善復次色入者色不
可壞聲入聲不可壞此因緣集聚如
是便有善不善所作意相應不住
色聲中獨無有侣是故當觀若覺犯
罪睡眠清淨耶或作是說有如草五
體布地而悔便睡眠復次求請悔過
請衆人解過作三行便睡眠故眠不
覺頗有持戒不梵行或作是說有五
戒優婆塞以巳妻爲足及餘優

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二十五張華婆塞
奉賢聖戒以巳妻不淨行比丘者持
戒精進身威儀具足然有淫意不盡
而共相應當言非梵行及餘比丘於
賢聖戒精進婬意未盡與共相應當
言非梵行若阿羅漢巳般涅槃而供
養當言彼得行報耶當言現在有其
功力或作是說當言得行報若先巳
作福德彼便得供養若本不作福德
彼生存在世求食難得說當獲供養問
云何今受報復次現在方便所造諸
於彼功德具足者彼方便所造如空
中不可受報如世尊言猶如有人於
此閒不承受請問巳此因緣報故作
如是行作如此事生惡趣入地獄中
若還生人閒無有智慧此是何行報
或作是說巳愚癡故彼不請問事事
不明便墮惡趣復作是說不請問時
意謂清淨此是戒盜苦諦所斷復次
如此堅信常奉持法於中生諸方便
是伴非伴而示現道以此深法中信
契經阿含深語不於中忍有諸方便
如是阿毗曇阿含微妙三語身證之
教不於中而作方便如是禁律

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二十六張華阿
含微妙之語而信趣向不於中作方
便復以此法疑無智慧此是智慧之
路設不請問趣惡道者彼便住世滿
此衆生又世尊言彼身惡行口意惡
行各相牽速云何行相牽速或作是
說見有惡行亦見瑞應命過時便作
是語見火炎起見狗大若善行命過
時便作是語我見天寶宮殿屋舎見
諸園果或作是說有諸緣報有此瑞
應行是謂惡是謂善或作是說報漸
觀近懷諸悕望如觀近無善覺知成
敗是謂緣無義行牽速或作是說於
惡趣沈沒設心亦覆蔽是謂牽速復
次云何緣過去行復次如此惡行意便
好喜當於爾時便有證有驗亦見諸
瘡痍結使遂増惡行又世尊言於現
法中便有悔意彼悔意當言善耶不
善耶當言無記耶或作是說當言善
惡自見惡於彼作惡行念問不於今
墮惡趣中答曰彼善少不善方大復
作是語與少善生於善處如所說得
善心念法與等見俱或作是說當言
不善與邪見相應雖復憶念後更

尊婆湏蜜論卷苐八苐二十七張華忘
失所不應憶者後便憶之是故當言
不善復次云何世尊說譬喻與不相
應自不相應此非譬喻也一切作惡
行者則有悔意也能自修巳則生天
上世尊亦說設彼悔者亦是善心云
何善心無善命過若悔是不善者云
何不善心多彼智相應若悔是無記
者云何無記心無善命過是故此非
佛語以何等故未來教不得成就或
作是說不以未來教而有教耶問過
去教者亦無教欲使不成就過去教
耶答曰教巳過去問未來亦當有教
復次雖不作行便有所獲如是無行
而有果實於彼便作是念云何今不
思惟亦有福德彼當作是觀又世尊
言有緣生云何有緣生或作是說中
陰中五陰是謂有緣生或作是說所
生五陰是謂有緣生或作是說巳處
母胎是謂有緣生或作是說所生五
陰諸得行緣而受報數是心將従受
諸色報命根心不相應行是謂有緣
生復次趣惡生者最初得有是謂有
緣生有有則有生

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二十八張華
礼彼諸眠覺供養或羅漢不問魔所猒
告語不還緣
以何等故本所作行謂之一結緣如
今無明爲所作行是一切行緣或作
是說如今過去一切緣過去亦是一切
結緣復次過去最要言之現在廣說
現其善教問不如彼一切結緣或作
是說本所作行一切結是緣過去無
明聲巳說與無明相應現在所造聲
與無明相應現在所造聲巳說無明
造聲相應問不以現在無明聲作是
說與無明相應或作是說生無智力
少足故譬喻衆生示現若行無明於
此生是緣由結故生諸行是故譬喻
衆生現在若行問彼廽轉譬喻衆生
現其善行造去之時一切結是緣復
次結結相生行緣其根生彼結彼結
彼各相應結由行生行由結生行由
行生謂無明緣行生結緣行生復作
是說愛緣有行巳熾然作諸行當作
是觀以何等故色界無垢人謂之成
就無漏戒然非有漏答曰此不捨賢
聖道便成就戒界界遊巳滅世俗事

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐二十九張華界界
遊行無有無色界無色界定戒是故不
得名成就以何等故行報故生無色
界天或作是說以無想三昧衆生報
故也問無想三昧亦非心亦非心所
念法云何由是報故生答曰無想三
昧有漏善心不相應行有報問設彼
三昧有報彼不與行相應世尊亦說
由行而生或作是說若於心中閒入
無想三昧緣彼心報生無色界天問
云何若於心中閒入第二禪緣彼報
生光音天耶或作是說無想三昧無
心無想三昧相應心報而生彼閒無
有無想三昧相應心何以故彼無有
想世尊亦說彼想有教無教有心教
耶此無處所復次無想三昧彼則有
是不由行而生彼心亦無行方便世
尊亦說由行報而有生復次無想三
昧心相應心所生報是緣能作是住
如生無想界天如善御車人所向無
疑如報緣除其報則受其有頗緣滅
盡三昧報生有想無想天耶或作是
說彼三昧有漏之有報非有想无想
天更受生緣是報而生問滅盡

尊婆湏蜜論卷苐八苐三十張華
三昧亦不與行相應世尊亦說由行
而生或作是說滅盡三昧有心是故
滅盡三昧相應心報故生有想無想
天問無有滅盡三昧心相應痛何以
故彼無想世尊亦說彼有想無想心
覺當有覺亦無處所或作是說不生
也何以故巳越有想無想天以滅盡
三昧不以妙三昧報故生九地也問
彼地滅盡三緣是果報而生彼閒問
如所說越有想無想天入想忍三
昧則有彼地亦說盡越不用定處修
有想無想定彼亦是不用定地問滅
盡三昧入是三昧不以貪欲故欲愛
未盡入有想無想三昧非不欲盡不
用入處有想無想定復次如所說滅
盡三昧無有心彼則有是也彼無有
報無有心復次有想無想天滅盡三
昧報而受彼三昧非報緣又世尊言
歡喜施者便得歡喜従心所好施眞
正處<偈也>云何觀是歡喜爲觀受者爲
觀施者或作是說當觀施者従物因
緣若施彼時彼則受報也問設彼受
者有福歡喜答曰彼非眞正處亦說

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐三十一張華従心
所好施眞正處或作是說従檀越心
如郁伽長者說是謂如來二端㲲我
所愛者願世尊納受以大慈故而不
見逆我従如來聞觀喜施者便得歡
喜復次當觀施者意従施㲲時便作
是念我今割意施作是心巳受大報
如尊者舎利弗說若行後世受報者
彼不可得現世受報設行現世受報
彼不可得後世受報世尊亦說或有
尼揵子若行現世受報彼不可得後
世受報耶設行後受報行不可得現
世受報如是尼揵子軰愚癡盡無果
實說是語其義云何或作是說尼揵
子作是見行盡苦盡行盡謂一意識
不可得後世受報行現世受報痛若
彼愚癡盡無有果實於此法中垢盡
苦盡若道生時滅諸結使若無愚癡無
有果實問若於此法中不盡行本不
得般涅槃亦無有上答曰如阿羅漢
速疾受報問如所說契經則有違或
有阿羅漢行報漸薄不相應果便滅
若阿羅漢能行報者亦能廣慱諸行
或作是說猶如彼行實在者彼行

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐三十二張華
道亦復實在或作是說諸行實在便
有集聚設行不實在者可使作集聚
復次此非行報義也於深法中不失
深法如其義理遊戲其彼義無有疑
彼作是念如今云何後身受報當作是
觀如是阿羅漢不得衆行而受報也
以何等故祭祠餓鬼得然不及餘趣或
作是說此生趣自爾問此是我疑何
以故生趣自爾耶或作是說餓鬼嫉
妬心意便顚倒河無河想見水不淨
及諸飮食漿水若餓鬼祭祀飮食便
發歡喜意心不顚倒若彼餓鬼得増
上行時彼受食或作是說餓鬼以嫉
妬意彼不能作好境界若彼餓鬼有
所祭祀發歡喜意於彼得好心遊好
境界或作是說餓鬼以嫉妬意身體
長大心常懈疲以懈疲心不至神妙
餓鬼所若彼餓鬼而祭祀食於施發
歡喜心便得身大心廣以彼心廣大
故得遊諸大餓鬼所彼亦歸伏礼跪
以身大故彼餓鬼得増上行於彼受
食復次與人作福彼人不得如餓鬼
與彼施食者餓鬼善心好施彼便受

尊婆湏蜜論卷苐八苐三十三張華行若
彼飮食是故非餘趣諸心與身行俱
起口行俱起當與心共同耶當言不
與心共同或作是說當言與心共同
與心俱起問云何心不與行同耶或
作是說當言不與心共同本所生心
與行俱起若不生則不有起是故當
言不與心共同或作是說或與心共
同或不與心共同諸與心廽轉則與心
共同諸不與心廽轉則不與心共同
復次緣彼有心行有廽轉亦各相攝
先有廽轉便有所攝行與結有何差
別或作是說行是身是口是意然結是
意問若行是意與彼結有何差別或
作是說行是善不善無記結是不善
問若行不善與彼結有何差別或作
是說意行意行結亦不意亦不不意
問云何意無有報耶復次一切心所
念當言皆是行然世尊視若干種行
漸漸有疑云何無虫便有煞意或作
是說如無有虫便有煞虫之想如無
虫便有煞害意若有虫處彼無有煞
意何以故彼虫或有常或無常設有
常者亦不能墮此無有相設有

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐三十四張華常者
如是得斷滅復次所造五陰作虫思
想便言我盡形壽不煞若越彼意
者行各散一處是故彼便有害想若
於彼虫便有煞意何以故由彼虫故
因緣合會則有差違設不差違則不
能有所起若有差違則有所起云何
不有所起則有所起若有違不得無違
者不得無有力能起若得有所起云
何起無差違或不能起又世尊言有
四不可思議世閒不可思議衆生行
報不可思議及佛境界不可思議以
何等故此謂之不可思議或作是說
方便力少不足思議或作是說無有
餘方便作如是知如佛世尊或作是
說不可思議深妙難究是故不可思
議復次作我思議者成狂愚癡思惟
心亦乱衆生行報及佛境界非已心
所了亦不可觀無
明無色界及彼無垢人無想及滅盡舎
利弗餓鬼種種諸根相衆生難思議諸
入不善三昧彼盡犯二罪耶或作是
說諸犯不善者彼盡犯二罪犯彼罪
時成五逆問云何犯五逆時不犯

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐三十五張華二罪
耶復次唯犯一罪何以故世尊說有
五罪若犯不善罪時而犯二罪作是
廣說而思惟說一時彼無罪是故犯
一罪若轉輪聖王女寶得色聲香味
當言由行報得當言不由行報増上
得或作是說當言由行報得問云何
餘行報餘者受報答曰女寶者由行
報故彼便得若彼得彼王得是報復
次由行増上得若由行報得不作行
而受報女寶則有壞敗轉輪聖王不
由他行受報鬪乱僧若鬪乱僧當言
一刧入漏犂耶當言中刧受泥犂罪
或作是說當言一刧受泥犂罪世尊
亦說鬪乱僧經歷一刧問巳過半刧
云何全受一刧罪答曰餘方刹土至
彼泥犂如犯罪重之人數移従入深
獄然後脫其罪過若復受刧罪一
刧泥犂中受罪問泥犂受罪之人無
有此理至他方泥犂受罪命未盡便
死或作是說二十刧中及四刧刧大
刧二十中刧受罪是謂一刧受罪若
刧融燒時便生二十中刧云何彼經歷
爾所時復次當中刧受泥犂

尊婆湏蜜論卷苐八苐三十六張華
罪無有欲界衆生受一刧之壽諸鬪
乱僧彼一切住一刧受罪耶設住一
刧受罪者彼一切鬪乱僧耶或作是
說諸乱僧彼一切一刧受罪破壞僧
者最重之罪或作是說鬪乱僧非住
一刧受罪耶若壞乱意而鬪僧者受
五逆罪復次或住一刧受罪彼非鬪
乱僧現其報或鬪乱僧及一刧受罪
耶若非法壞鬪乱意而壞僧者或不
鬪乱僧亦不一刧受罪耶除上爾所
事也鬪乱僧當言性受罪當言非性
受罪或作是說當言性受罪何以故
鬪乱僧最重之罪若此非受罪者云
何今性受罪問諸鬪乱僧彼一切受
無救之罪問如煞生者性受罪諸不
煞害受罪害罪如是鬪乱僧性自受
罪諸不鬪乱僧彼一切受無救之罪
復次當言非性受罪何以故僧成就
鬪乱罪然非無救罪諸惡行鬪僧彼
性當言受罪也
又世尊言意行者最是重如法慧契
經言一行最是重罪鬪乱僧非意行
鬪乱僧也說是語其義云何或作是

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐三十七張華說
一切行最是重罪除其五逆及餘行
意行最是重罪或作是說意口行思
惟彼行巳口行彼最第一意行意行最是重罪思惟行鬪乱僧最是重罪復次不於中閒意行有鬪亂僧非彼思惟而鬪僧諸惡行鬪乱僧者當言彼最是重罪以何故
非滅五人不得鬪乱僧答曰必當有
二部僧勅使如調逵鬪世尊聲聞衆
彼壞凡夫僧不能壞賢聖之人問今
不受五逆罪答曰作僧想而壞凡夫
衆受五逆罪如父作父想而煞害其
命受五逆罪問若今世尊說鬪乱僧
受一刧罪答曰此世尊教戒語調逵
作是想我壞僧或作是說比丘衆謂
之比丘僧於彼凡夫人勅使鬪乱或
復賢聖人在世尊側而不能壞乱或
作是說有十四事鬪乱之章無垢
人不可壞敗不能壞世尊是故世尊
不可壞復次世尊聲聞衆内無垢人
外凡夫人於彼壞外凡未人衆内無
垢人不可沮壞是世尊衆不可沮壞
以何等故記之結言無報耶或作是
說無記者卽無




@@尊婆湏蜜論卷苐八苐三十八張華報
也或作是說彼不於身體有所長益
或作是說不化身口意行復作是說
無記心所念法自慿依有是若惱攝
持諸法而有報也復次無記無報法
亦是有報也如所說我今不行乃至不
知爲趣何所而見光明云何是報復
次諸善不善法或有因或有緣有諸果
實於彼作報想無記之法或有因或
有緣有諸果實是故無記法而有報也
湏陀洹性有瑕罪當言性無瑕穢或
作是說無有瑕罪瑕罪者現諸穢病
或作是說無有瑕罪瑕罪者現諸穢
病或作是說無瑕罪依善不諍復次
當言有瑕穢想心邪見未滅犯
罪樂鬪乱住刧及性罪不滅五壞衆無
記性淨行酒
漿者當言性罪當言非性罪答曰當
言非性罪何以故若飮酒者淳酒有
餘教以入腹若服呪術飮食術當作是
觀非梵行當言性罪當言非性罪或
作是說當言性受罪不於中閒結穢
有其梵行復次當言非梵行心是其
罪性染汙觀復結興起當言有罪

尊婆湏蜜論卷苐八苐三十九張華性罪
者其義云何或作是說性染汙是謂
性罪復作是說性不善是謂性罪復
次性有瑕穢是謂性罪非性罪者其
義云何答曰不染汙是謂非性罪復
作是說性常不善是謂非性罪復次
非性有瑕是謂非性罪頗有比丘四
事之中各無所犯然不捨戒而就白
衣當言非比丘或作是說有人根變
易根巳變易當言非比丘或作是說
因緣果實邪見而現在前若布現示
人是謂當言非比丘或作是說若自
長養此比丘非比丘也彼若勤修戒
行於中移轉云何當捨戒而越戒律
復次有所悕望悕望者流轉生死當
言於比丘法根轉若無教誨也又世
尊言若比丘於比丘受衣裳入無量
心三昧而思惟之彼果報無量施主
檀越福増益善増益善食無病是謂
自作餘者不受耶答曰非自作餘者
受報復次施主檀越所受之德問云
何不成就而受其福答曰由田業潤
厚於彼種穀子若種人憶田好不好
必獲好穀問此亦不相應云何

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四十張華
於田種子不於三昧檀越有其德復
次有彼人受彼信施施主檀越得其
處所便有福德長益是故不可沮壞
無瞋恚之體彼便有休息根心意歡
喜受施之人不堪任施施者自受福
又作是說以此法施彼彼爲誰得或
作是說無有得者是謂不與取復次
受施主之語此便由施若依比丘者
彼則有所還若於道果道果受其教
誨無有所還又世尊言摩納衆生行
由與由行所造由行因緣由行施爲
衆生由行成若好若醜說是語其義
云何答曰自所造行受其果報衆人
不牢固如所作行便受其報是謂行
因緣受其生報行若處處生在在受
其報是謂行胎生若捨其行有若干
相若捨其行此衆生如上所說衆生
有上下是故行衆生有所演說若其
有好有醜有何行故若本刧衆生自
然食身能飛行或作是說於欲界
愛盡諸欲界熾盛善根由其果報也
問今亦不有所現耶或於彼種善根
之中果報有自然身能飛行答曰衆

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四十一張華行備
具彼果不得生實復次由生因緣行
報因緣有如是對於彼自在施所造
得彼則身能飛行由彼施主之德方
便彼則有頭光明諸尊重梵行者
病痛遭困厄車馬施彼則身能飛行
飮酒
其犯邪性犯最重罪飛比丘遊行行自
造人後尊婆
湏蜜菩薩所集行揵度第九竟尊婆
湏蜜菩薩所集智揵度首又世
尊言彼於不淨修念覺意云何於不
淨修念覺意或作是說計意作不淨
想挍計身中而修念覺意如是於不
淨修念覺意或作是說覺意分別不
淨覺意中閒入不三昧不三昧中閒
修念覺意復次相各自有義當作是
觀然不與不淨念覺意相應又世
尊言比丘汝等當修護比丘若修護
巳盡断除欲界愛盡色界愛盡无色
界愛盡於此憍慢盡無明云何修護
或作是說諸覺意四禪四等或作是
說修無漏四禪或作是說護覺意不
忘失復次修道得諸果實故於

尊婆湏蜜論卷第八第四十二張華
此說諸所生卽滅常得護也於欲界
愛盡等越次取證時云何修斷欲界
相應結思惟所斷而修行道或作是
說彼不盡便修行道彼本以盡巳世
俗道問四諦所斷結巳盡世俗道欲
使彼盡不修道耶修道法忍是故思
惟所斷盡而修行道答曰彼非四諦
也斷修法忍也以賢聖諦起此道問
若四諦所斷巳盡不修行道者不以
彼結世俗道永斷結使是故見諦人
不究竟盡或作是說彼滅未來結問
欲界愛盡等越次取證以未來所修
以思惟斷答曰彼不得思惟斷道設
得是時世閒思道若知彼力契經者
或作是說未知智中閒起思惟道問
彼不實有阿那含湏陀洹得禪答曰
進前取阿那含是故修行道諦便得
阿那含然湏陀洹不得禪復次二種
結巳盡思惟彼二種事修行二事有
二智修行於彼愛盡等越次取證無
量之事皆悉具淨修其心作如是行
道以三界結四諦斷欲界相應用思
惟斷修行諦聖住阿那含處彼時亦

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四十三張華作是
觀欲界相應結使用思惟斷修行道
時諸得未來善根當言滅諸結使也
或作是說當言斷滅問云何以未來道
滅答曰未來之道便有力勢現在不
滅也諸有力勢生彼則能滅如是未
來之道有力勢生彼則能滅復次當
言彼不能滅也以未知智所領當言
用思惟所斷以世俗之數彼非身所
習出要以何等故五盛之陰不言是
想意止或作是說法意止所攝當言
想身意止色陰所攝痛意止者痛陰
所攝也法意止者想陰所攝也行陰
者此無爲也復次心意止所攝當言
是想也身身相觀痛痛相觀於痛思
惟一切心處所作如是觀法意止者
合數之義於陰垢著染汙當作如是
觀湏陀洹住果實心於三界中當言成
就等智當言不成就等智或作是說
當言成就何以故善根者以二事滅不
相應果滅縛著於彼若去離界然湏
陀洹不退轉越彼界是故當言成就復
次覺知三界時以捨等智復次空於
空無願於無願無想於無想當言

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四十四張華成就
也彼不捨意也又世尊言法園
觀浴池婆羅門異學閑靖無垢濁與諸
眞人俱我浴神諍訟不清體滅惡說是
語是義云何答曰賢聖沙門津於此
義中法園觀浴池也彼不顚倒結巳
盡心枝葉諸垢永盡謂之法也不順
従戒是謂戒梵志未越不善根觀彼
不善是謂閑靜无穢無濁於佛聲聞
發懽喜心是謂與諸眞人俱成就等
智分別等智覺知深義而入其中是
謂浴神心無有垢穢亦不作是想或
作是說滅本惡心不作是想是謂不
清身滅惡也以何等故空緣有漏耶
無願者亦緣有漏亦緣無漏或作是
說空者緣苦諦緣有漏無願者亦緣
苦諦亦緣習諦亦緣道諦是故無願
亦緣有漏亦緣無漏復次各自憑巳
亦不自覺亦不得無漏法是故空緣
有漏也現有所失能知棄捨爾時無
復有願田業之想如羣鹿驚四面無
有障礙於中無願亦緣有漏亦緣無
漏世俗上無我智有何差別或作是
說世俗爲下増上爲世俗上或

尊婆湏蜜論卷苐八苐四十五張華
作是說一切無我智是謂世俗上切
順越世俗復次諸分別曉了是謂世
俗諸不曉了彼謂之世俗上復次世
俗無我智作識別觀方便非方便有
如斯事作是思惟彼自相彼無巧便
無我自度視世俗上以何等故未知
智非緣欲界或作是說法智巳作緣
問忍巳作緣法智不作緣或作是說現
有法智懸思未知智現有欲界是故
而不作緣問欲界之中或有現或無
有現色無色界或有現欲界愛復次
此不相應世尊亦說彼以此法見知
自過去未來將徃是謂徃是謂當言
未知智是故有未知智緣欲界覺
意而敷演欲界根上陰湏陀洹法空差
別若干界以
何等故生終世俗智便忘失然非世俗
上或作是說世俗智富足以智相佐
世俗上智者亦富足以彼相佐而不
修行或作是說垢力勢大非世俗智
以垢所緾然後世俗力大非結不爲
結所緾復次作世俗智想作等想現
有所說世俗上智者作無想與相

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四十六張華應如
實義因長益處所緣得其章義依彼
有功德不可沮壞以何等故阿羅漢
謂之不成就學法耶或作是說此巳
捨學法遊果果行或作是說得無學
法則不成就學法此之謂也或作是
說若成就學法者則是其學若成就
無學法則無學法也復次根度無極
則有緣果度無極果度無極緣入度
無極於中阿羅漢當言不成就學法
彼則有此不如意亦不學亦不不學
法不成就也當作是觀當作限量世
俗之法學無學法也以何等故四辯
才二界有漏二於三界無漏或作是
說不於此色界中名身句身有所繫
有所敷演所有無漏智是故二界有
漏也復有無色界第一義不迴轉智
三昧入彼三昧不迴轉智若無漏智
迴轉者然此三界皆悉無漏復次無
色界無有辯才然辯才非有漏亦不
生有漏中閒有漏以何等故六通三
有明三非有明或作是說一第一義
明盡有漏二便招來得其明聲或作
是說阿羅漢因果報智明自識

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四十七張華
宿命知我従某處終緣此因緣而生
是問因果報者微視通我某處終由
此因緣當生彼閒因果智而知盡有
漏智者我巳此道而盡有漏諸因果
報智復次第四通自知所従來第五
通知始生智者第六通與共相應是
謂智盡有漏若相應智者彼第一義
明初通者知諸伎術第二通者攝持
諸聲第三通者而觀自相如此三解
脫門空無願無想以何等解脫門等
越次取證答曰空無願生便能越巳
生當言等越次取證如得分別智以
何等故未知智不與同緣色無色界
或作是說一時敷演見諦所斷結問
此亦是我疑何以故二界見諦所斷
一敷演然非三界二界有何差別一見
諦所斷然非思惟所斷或作是說無
常苦空無我問三界集聚是謂無常
或作是說不現未知智彼可量現在
前問欲界少有現色無色界不現是
故現非義復次是謂三界等越次取
證是謂當言未知智此是其道等越
次取證忍與智有何差別或作是說

尊婆湏蜜論卷苐八苐四十八張華
忍能忍事智能知物問無智者能忍
乎忍時有智耶或作是說忍爲下智
爲上或作是說盡道爲忍道果爲智
復作是說斷道爲忍解脫道爲智復
作是說斷道爲忍無所罣㝵爲智復
次如行道人不能前進便自酄勉安
隱到處所如是等越次取證先得智
慧眼導引爲忍越彼岸爲智忍爲下
諸不忘學法分別覺意門來生及分別
忍法是十經
用何等故以忍斷結然不用智或作是
說道巳生便斷是故忍斷結忍巳能
捨是智不能斷忍無不斷結或作是
說盡道爲忍道果爲智然非以道果
斷結是故不以智斷或作是說盡道爲
忍解脫道爲智非以解脫道斷也是故
智不斷復次見地見諦所斷結
盡道障道不等道斷也此相應是故
忍斷以智覆不生當作是觀以何等
故盡時忍斷結斷結非生時或作是
說盡時忍現在道斷結是故盡時忍
斷結若忍生時道未生則不能斷是
故生時不斷問若生時忍不斷結者

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐四十九張華彼不
有違耶答曰然生時忍不斷者如是
彼則不有違所以生斷是故彼相佐
助問若自觀者忍巳生彼便自滅無
生無復闇冥復次若所生忍滅結巳
生當言便盡猶如然明闇冥悉除問若
所生忍滅當言是結耶巳生道未知
忍一切見諦所斷結盡是故忍成就
湏陀洹答曰一切見諦所斷結盡不
以智集聚名湏陀洹何以故不以
此有爲得湏陀洹果如世尊說於是
比丘諸觀五盛陰如實而知是謂湏
陀洹不以見苦名湏陀洹亦作是說
三結盡名湏陀洹不以忍集聚名湏
陀洹又世
尊言比丘說一切結時四意止等說
而說世尊亦說說善聚比丘時四意
止等說而說然一切諸法非善說是
語其義云何或作是說說一切法時
四意止等說而說道有緣以是故說
善說善聚時四意止等說而說亦由
道說復次說一切法時四意止等說
而說由八正道二十七品以是故說
說善聚時四意止等說而說第

@@尊婆湏蜜論卷第八第五十張華一義
聚善聚由是故說諸如來相義起微
妙智諸聲聞亦有此微妙智耶設聲
聞有此微妙智彼是如來相義起微
妙智耶或作是說諸如來相義起微
妙智彼相義聲聞有也起微妙智諸
衆生類於彼如來聲聞起微妙智如
彼智境界廽轉時復次不應作是說
衆生微妙智之智慧懽喜有其誓願
微妙智者彼聲聞漸漸而智現在
前如來者於智得自在心思惟心三
昧清淨於欲便能無有罣礙起微妙
智以何等故四意止無身意止生耶
或作是說意止無有思惟漸漸而至
復次漸漸有益如來之教漸漸調誦
承受者復次身身相觀作諸意痛痛
相觀流行痛痛相觀作諸意心心相
觀有流行心心相觀作諸意法法相
觀有流行如是漸漸修意止以何等
故七覺意中謂先謂念覺意耶或作
是說次第言之復次如來次第所說
爲誦者所說復次念覺意先現在前
爲人次第說修說覺意如所說如彼
所念法選擇諸法亦復觀知味

尊婆湏蜜論卷第八第五十一張華
諸法於彼法選擇亦復覺知諸法之
時便有勇猛發懽喜意意盛不少無
有異身心有所猗受樂使三昧觀其
心意以何等故八賢聖道先謂之等
見或作是說賢聖道不審修行復次
如來次第說爲誦者所說復次等見
爲人次第行道猶如一切四神足中
以得自在精進心定以何等故一切
自在三昧盡行成就是謂四神足精
進三昧心三昧三昧盡行成就是謂
神足或作是說諸増上起諸三昧彼
彼所說如所說比丘自在増上得諸三
昧彼有自在三昧精進心比丘増上
得諸三昧彼則謂三昧復次如此得
事轉増以三昧定或時禪三昧増得
自在起諸自在自在廽轉或時精進
増起諸精進精進廽轉或時心増起
心心心廽轉或時味増起味味廽轉
於中說四神足便有増上五根五力
有差別或作是說増上爲根義不可
沮壞爲力義復次外種力當觀修根
内種力當觀修力於彼修行人諸根不
牢固謂之根不可沮壞謂之力

@@尊婆湏蜜論卷第八第五十二張華又世
尊言猶言一信餘或従餘處聞或覺
諸種以見觀人復次有智不可壞智
此處不然說是語其義云何或作是說
湏陀洹種於彼心欲親近善智識何以
故由信生欲礼拜承事従彼聞現說法
言得知諸種思惟惡露見諸禪現法
法相生義復次先有所聞如一切諸行
無常也於彼智得諸信由有信便有
智慧善亦智慧如其實義彼謂之欲
欲義者巳智攝彼好醜觀諸行挍計筭
數如其實義起智慧眼如憶彼諸法
見諸忍二忍
一切法諸種身爲初覺意見所墮種種
及餘處以何
等故以苦種等越次取證然不由惱
瘡痍或作是說瘡痍有漏然非有漏
道等越次取證苦種無漏以無漏道
等越次取證復次瘡痍種者界柔差
集聚漸漸興起苦種者以苦陰相應
作如是觀苦種瘡種痍種有何差別
或作是說苦種瘡種痍種有漏苦種
無漏復次苦種切身之相痍種度疾
之相瘡種起漏之相以何等故

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐五十三張華眼
根謂之見耶或作是說是世俗所見
語如有見淨有見不淨復次還眼便
有所見世閒契經是謂眼根謂見以
何等故忍不謂智或作是說智能知
事忍不能知是故忍不謂之智復次
巳得見是謂有智非以忍有智是故
忍非智以何等故盡智無生智不謂
之見或作是說若盡智無生智是見
者則九種成就阿羅漢亦說十種成
就阿羅漢是故彼智不謂之見問如
無學等見謂之智有其定處云何彼
非智是見耶彼亦有行處復次智當
見度彼岸爲見彼所度便有是云何
不十種有定當言是觀八種爲地如
此智當言無學法猶如此三解脫門
空無願無想等越次取證當言得巳
起等越次取證當言得答曰空無願
等越次取證當言得以越次取證當
言得無想者巳越次取證當言得若
空三昧時彼修無願三昧耶設修无
願三昧彼修空三昧耶或作是說或
空非無願云何空非無願巳得空三
昧現在前是謂空非無願云何無

尊婆湏蜜論卷第八第王十四張華願非
空巳得無願三昧現在前不得無願
三昧現在前不得是時修空三昧是
謂無願非空云何修空無願不得空
三昧而現在前得是時修無願三昧
不得无願三昧而現在前得是時修
空三昧不得無想不得世俗智而現
在前得是時修空无願三昧是謂修
空無願三昧云何不修空非無願本
得無想三昧而現在前若本不得無
想三昧而現在前不得是時修空無
願三昧本得世俗智而現在前若本
不得世俗智而現在前不得是時修
空無願三昧一切凡夫人染汙心無記
心滅盡三昧無想三昧無想天是謂
非空非無願復次或空非無願學見
迹若阿羅漢得空而現在前或無願

非空修行習忍智廽轉時道法忍廽
轉時道法智修行廽轉時道未知忍
廽轉時學見迹若阿羅漢得無願三
昧而現在前或空無願修行苦時忍
智廽轉修行法時道未知智廽轉時
學見迹若阿羅漢不得空無願無想



而現在前或非空非無願三昧

@@尊婆湏蜜論卷第八第五十五張華修行
盡時忍智廽轉學見迹若阿羅漢本
得無想三昧而現在前一切世閒心
思惟不修空不修無願三昧於中亦
有降伏想若修空三昧彼修無想三
昧耶設修無想三昧彼修空三昧耶
或作是說空非無想云何空非無想
得空三昧而現在前若不得空三昧
而現在前不得是時修無想三昧不
得無願三昧而現在前得是時修空
三昧云何无想非空得無想三昧而
現在前若不得無想三昧而現在前
不得是時修空三昧云何修空無想
不得空三昧而現在前得是時修無
想若本不得無想三昧而現在前得
是時修空三昧不得無想三昧而現
在前得是時修空三昧不得世俗智
而現在前得是時有空無想三昧云
何非空非無想得无願三昧而現在前
不得無願三昧而現在前得世俗智
而現在前不得世俗智而現在前是
時不得修空無想三昧而現在前一
切染汙心無記心入無想三昧滅盡三
昧不修空三昧非無想是謂非

@@尊婆湏蜜論卷苐八苐五十六張華空非
無想復次或空非無想修行苦時忍
智廽轉學見迹若阿羅漢得空三昧
而現在前或無想非空修行盡時忍
智廽轉學見迹若阿羅漢得無想三
昧而現在前或空無想修行道時未
知智廽轉學見迹若阿羅漢不得空
無願無想三昧而現在前云何非空
非無想修行習時忍智廽轉道未知
智周廽修行道法智道未知忍廽轉
時學見迹若阿羅漢本得無願三昧
一切世閒心思惟不修空無想三昧
不於其有降伏若修無順三昧彼修
無想三昧耶設修無想三昧彼修無
願三昧耶或作是說或无願非無想
云何無願非無想得無願三昧而現
在前不得無願三昧而現在前是時不
得空三昧而現在前是時不得修無
想三昧不得空三昧而現在前三昧
而現在前不得無想三昧而現在前
是時不得修無願三昧云何修無願
無想三昧不得無想三昧而現在前
得是時修無想三昧不得無想三昧
而現在前得是時修無願三昧

尊婆湏蜜論卷第八第五十七張華不得
空三昧而現在前得是時修無願無
想三昧不得世俗智而現在前是時
修無願無想三昧云何非修無願無
想三昧得空三昧而現在前得世俗
智而現在前不得世俗智而現在前
是時不得修無願無想三昧一切染心無記心無想三昧滅盡三昧無想天修無願無想三昧是時謂不修無願無想三昧復次或無願非無想修行習時忍智廽轉道未知忍廽轉時修行道未知智道未知忍廽轉時學
見迹若阿羅漢得無願三昧而現在
前或無想非無願修行盡前忍智廽
轉學見迹若阿羅
漢得無想三昧而現在前云何無願
无想修行道未知智廽轉時學見迹若
阿羅漢不得空無願三昧而現在前
或非無願非無想三昧學見迹若阿
羅漢得空三昧而現在前一切世俗
心思惟不修無願無想三昧於其中
有降想若應時修空三昧彼時修无願
三昧耶設應時修無願三昧彼時修
空三昧耶當作是說如上所得






@@尊婆湏蜜論卷第八第五十八張華
然不及現在前復次若應時修空三
昧彼時不修無願三昧設便應時修
無願三昧彼時不修空三昧何以故
時節廽轉當作是觀空無想亦復如
是無願無想亦復如是以何等故三
界修行等智謂之有漏耶或作是說
卽彼三界所有彼是有漏也或作是
說所謂等智是以有漏也或作是說
如彼智諦得不如彼諦此當修行復
次三界所修等智師意作是想譬如
空無願無想於無想故曰修於彼作是
想當作是觀以何等故色界不等越
次取證或作是說彼無有此猒患之
法猶如欲界也問不以此患等越次
取證設有患者惡趣中亦等越次
取證或作是說欲界有是行報問若
於欲界取般涅槃云何有色無色界
行報耶答曰欲界受報問有何因緣
色界無色界行報非欲界受色無色
界行報或作是說以其軟根不等越
次取證問猶如此閒利根而生彼閒
云何彼閒有軟根答曰彼生自爾問
非色界元垢人起賢聖道耶答曰巳

@@尊婆湏蜜論卷第八第五十九張華得
能起問不得無學道能起復次便有
降伏想復次於此閒作行命終生色
界因相有力故彼不等越次取證若
最初起無生智爲幾智中閒起或作
是說或盡智中閒起我巳知苦盡智
然不知無生智起一切諸諦復次三
盡智中閒起我生死盡是謂盡智我
梵行立是謂盡智所作巳辦是謂盡
智更不受後身是謂無生智巳
說二苦相眼忍智越次思惟觀三界有
生猶如本以
何等故苦智知苦智習智知習智道
智者唯道智耶或作是說苦諦有漏
五陰於彼苦智廽轉因智亦廽轉道
者無漏五陰彼出要智便廽轉於彼
有道智復次於苦思苦與廽轉有順
是故謂習智道智復次苦與廽轉有
順於彼有習智道智一思惟相若緣
是說者於中不可沮壞世尊界根智
爲緣何等或作是說因智道智界根
智也彼因道是其緣或作是說諸根
展轉界根智是其智也復次最第義
善緣界根恐畏猒患有何差別

尊婆湏蜜論卷第八第六十張華
或作是說欲界相應爲恐畏三界爲
猒患或作是說有巳爲恐畏彼我爲
猒患問結中閒爲畏善根中閒爲猒
患復次覺知怨敵欲住障者是爲恐
畏心馳逸爲猒患强顏無畏有何差
別或作是說結中閒爲强顏善根中閒
爲無畏復次意所入餘處爲强顏意
剛强爲无畏捷疾智速智有何差別
答曰捷疾義實曉了速對以彼漸漸
方便義次第捷疾智利智無㝵智有
何差別答曰斷諸結爲利智分別諦
爲無㝵智甚深智慧普遍智慧有何
差別答曰覺知此緣是甚深智慧
長益衆多普遍智慧別智慧廣智慧
有何差別答曰種種相覺知諸義是
謂別智慧一處普遍智是謂廣智慧
所可用智逮湏陀洹果彼智慧當
言巳知根所攝未知根所攝答曰所
可用知無爲逮湏陀洹果彼智當言
巳知根未知根所攝猶如一切結見
四諦悉斷以何等故或見諦斷或思
惟斷此之謂也或作是說見諦道斷
者彼見諦所斷也思惟道斷者彼思

@@尊婆湏蜜論卷第八第六十一張華惟斷
也問彼有長益現一長益或有餘思
惟答曰如齊眼所見彼齊眼思惟如
齊眼思惟彼眼所見是故無力勢或
作是說彼最初見諦斷者彼見諦所
斷也見諦者巳見諦住斷或習而斷
彼思惟斷或作是說諸忍所斷彼見
諦斷也諸智所斷彼思惟斷也或作
是說有前敵彼思惟斷諸無前敵彼
見諦斷也復次諸等智歷非因緣
猶如以木鑚火彼見諦斷彼見長益
斷如想心耶彼鑚彼思惟斷苦世
尊猒患强顏捷疾利甚深別智慧湏陀
洹及諦尊婆
湏蜜菩薩所集智揵度第十竟尊婆
湏蜜論卷第八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@尊婆湏蜜論卷第九華
尊婆湏蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
菩薩所集見揵度第十一
若諸法是彼法因緣頗有時彼法當
言非彼法因緣耶或作是說猶如彼
法未生爾時彼法非因緣或作是說
以事因緣故因及餘因緣非因緣次
定一切諸行各各自因自果及獲餘
果報永不復生設當爾者界有差違
最有吉法
阿羅漢従阿羅漢退還復得阿羅漢
果諸得根力覺道意當言本得得當
言本不得得或作是說若得等解脫
當言本得得若得無㝵解脫當言本
不得得復次阿羅漢有六種根而有
増減諸阿羅漢分別其義彼於此相
應時彼本不於他得道迹有益思惟
有益斷有益思惟當言本得得是謂
有道思惟斷有長益當言本不得得
若阿羅漢作阿羅漢想布施假使非
阿羅漢而作阿羅漢想布施何者最

尊婆湏蜜論卷第九第二張華得
福多或作是說若阿羅漢作阿羅漢
想布施者彼最得福多也何以故田
業有増益妄處良田問如心意行如
念所起云何作是說受福最多若由
良田得福多者諸有施一阿羅漢彼
盡得平等福是故此事不然或作是
說二俱受福等何以故一以良田第
二由心故問若以良田心有益者非
由心故云何得平等福復次若非阿
羅漢作阿羅漢想布施者彼最得福
多何以故彼阿羅漢功德心最微妙
問若尼揵子外道異學作阿羅漢想
布施者彼最得福多耶答曰彼不知
阿羅漢功德也若復彼是阿羅漢作
阿羅漢想布施者如是彼最得福多
彼無是力緣阿羅漢功德若得知阿
羅漢功德彼不與外道異學尼揵子
施復次取要言之猶如枯朽燋柱作
阿羅漢想而惠施者於彼亦大得功
德不
得何等湏陀洹果設得便失或作是
說如彼湏陀洹七反徃來有信解脫
彼見諦果所攝不得湏陀洹果彼

@@尊婆湏蜜論卷第九第三張華若
得見諦彼信解脫果所攝便棄湏陀
洹果復次彼湏陀洹七反周旋彼濡
湏陀洹所攝諸鈍根不得中上如湏
陀洹家家遊者若二若三於彼遊行
盡其苦本彼湏陀洹下根所攝便次
之巳得中上若湏陀洹家家遊者二
家周旋盡其苦原彼下中湏陀洹果
所攝便棄之非以無爲湏陀洹果若
得若棄若
諸法成就彼法相成就耶假使諸法
相成就者彼法成就耶答曰若諸法
成就者彼法相成就也外衆相不成
就若諸法自相成就彼法成就也若
諸法不成就彼諸法相不成就耶或
法相不成就彼法非爲不成就外衆
相不成就彼法自相成就成
就者其義云何自相相應是謂成就
不成就者其義云何不自相相應是
謂不成就又世尊言是謂生此生作
如是說命異身異設作如是說彼二
同一義分別有若干云何同一義答
曰若自依巳得彼緣義作如是說當
親近尊

@@尊婆湏蜜論卷第九第四張華諸作
此見彼命彼身云何生此見或作是
說生身便生此見乃至有根身與相
應今亦復然於中復有命復有身或
作是說觀衆生根衆生相衆生者衆
生根衆生性衆生類衆生種於中便
有彼命彼身如是所說女身有力於
中不有短有大身不覺更樂苦者意
根斷絕諸所
生見命異身異云何生此見或作是說
展轉觀身心心者亦展轉相觀彼心
心法作我想命異身異而有此見或
作是說諸有禪者觀其威儀作因緣
觀彼因緣彼便作是意身異命異身
所爲行廽轉時或作是說身不壞敗
便命終便作是念身異命異若身未
住便命終或作是說睡眠之中夢見
身遊行於是有身彼便作是念命異
身異若夢中有所遊行或作是說以
三昧自憶宿命於彼彼終生是閒彼
見身住於中便作是說身異命異或
作是說徹聽以天眼觀衆生類衆生
生時衆生死時身在中陰縛而見彼
便作是念是命身俱遊復次

尊婆湏蜜論卷第九第五張華
身中閒憶本所更巧便廽轉彼便作
是念命異身異若後他人曰命異
身異
諸所生見無因無緣衆生垢著非有
因非有緣衆生染著云何生此見或
作是說若處閑居或作是說觀諸垢
起觀處宮中或見清淨彼便作是念
無因起諸垢著復次以二力故生諸垢
著若因力若境界力由是因緣而不
知無因無緣衆生染著得諸見若他
人說諸所生見無因無緣衆生清淨
非有因非有緣衆生清淨云何生此
見或作是說於此觀至空閑處而不
清淨處深宮中或有清淨於中便作
是念無因而有清淨復次以三力故
清淨因力境界力方便力彼相應時
因力境界力善法如廽轉有清淨生
由是故不知無因無緣衆生清淨得
此見若以他說
諸所生見無因無緣衆生無智無見
非有因非有緣衆生無智無見云何
生此見或作是說彼便有無慇懃者
云何起無智無見若復生者如是無

@@尊婆湏蜜論卷第九第六張華智於
中便作是念無因無緣衆生無智無
見也復次生死行因緣無方便行亦
不勤求住無智無見中不思惟彼因
與餘相應無智無見相應有不相應
時智相應時無因無緣衆生無智無
見得諸見若由他說諸所生見無因
無緣衆生智見非有因非有緣衆生
智見云何此是或作是說觀慇懃者不
起智見以少慇懃或起智見於中便
作是念彼以無因衆生有智見復次
有五事智見廽轉名所攝義所攝姦
僞知彼因與餘相應智見相應不相
應知是時無因無緣衆生智見得諸
見若由他說諸所
生見無力無精進云何生此見或作
是說或見人貌有得田業有不得田
業或復有人貌少有田業於中無果
人貌無力无精進得諸見復次有衆多
相應於今世後世或有得果報於彼
或以事而不得果報慇懃人於中不
得果時無力無精進得諸見若由他
說因他本
所緣湏陀洹成就四種及二種

@@尊婆湏蜜論卷第九第七張華因
命四種力諸
所生見無施無受者契經云何生此
見答曰善行惡行果所生若親近時
於中不可知果實無善行惡行得諸
見或由他說無今世無後世亦無衆
生類有生者如是有彼觀無有父因
事而有世無阿羅漢修行道人而
无有道諸
所生見於此閒有命活後世更不復
死云何生此見或作是說是謂人有
吾我身彼若命終時地身還歸地水
歸水火歸火風歸風諸根歸處空或
作是說度世陰時不見歸來於此閒
命活得諸見復次處胎中若胎中終
而觀其命彼亦見終始於此閒命活
得諸見或由他說又
世尊言有六生云何有六生或作是
說如契經所稱黑生之人於黑法生
復次異學言有六生黑生靑生黃生
白生赤生微妙白生於彼黑生屠豬
魚捕鹿放鷹煞牛及餘惡行靑生者
尼揵子學道者黃生者處在居家禀
受於梵志赤生者如沙門釋子及

尊婆湏蜜論卷第九第八張華諸修梵
行者白生者倮形學道微妙白生者
難陀婆磋訖梨舎僧訖栗妬瞿舎盧
味迦梨子諸所生
見實有此七大身不作不應作不化
不應化寡聚離甚深住云何生此見
或作是說四大性苦樂性展轉廽轉
不觀有勝彼依識命相此七身不作
不應作得諸見或作是說四大苦樂
四大以生觀彼時有七身不作不應
作如是得諸見復次心之與色選擇
所見於中不懷自覺七身不作不應
作如是得諸見或復有時由他說諸
所生
見無有風云何生此見或作是說風
有命想彼復作是念無有風此是衆
生類復次有常想壞敗想依彼無有
風得諸見若由他說云何得
知此非富貴所造或作是說設當自
富者彼則富一切諸物俱有廽轉也
續生不斷是故富貴非其因復作是
說若富是因者一切諸物則相類也
與前是因展轉妙物是故富貴因復
次若富是因者内無物事不

@@尊婆湏蜜論卷第九第九張華
集聚不於中閒事不集聚不有物是
故富非因云何得知此非因答曰設
非因作者集聚當有一切物續生不
斷觀彼因縛續不復生復作是說若
無因物廽轉者一切諸物皆當相類
因有増便果有増是果非因復次若
物無因廽轉者不於中閒有進有集
聚也不於中閒事不集聚於中得知
非有因物廽轉云何得知彼非命彼
非身答曰身若干種自相壞敗無壞
之相命所愛也於中得知彼非命非
身也或作是說身因緣所縛展轉而
生非命展轉愛於中得知彼非命非
身也復次身所造若自爲若他爲如
是不愛命於中得知於非命非身也
云何得知非餘命餘身答曰餘命身不
可得亦不有可得時亦不可說於中
得知非餘命餘身復作是說身義異
無數自然无所爲然無數愛於中得
知非餘命身也義所造我事徃有展
轉命非展轉愛於中得知非餘命
身也
又世尊言彼作彼自得無記不可說

@@尊婆湏蜜論卷第九第十張華餘作
餘自得此不可言說是語其義云何
或作是說彼作彼自得者此順從有
常餘作餘自得者此順從斷滅此二
物而求如來處中而說法於中不記
或作是說彼作彼自得此無記最第
一義覺知諸行餘作餘自得此無記
得等諦是故現行不可壞非由而受
行報復次彼作彼自得巳作巳自得
世尊說空於中不說餘作餘受報者
富所作餘者受如是世尊說因緣是
故不記云何得智餘行事所造或作
是說設有行事造者彼事一切行行
一俱所作行續生是故事不造行復
作是說設事造行者一切行則非妙
一事之中展轉行妙於中得知非事
造行復次
設事造行者於中閒有集聚行不於
中閒行集聚迴轉於中得知非事造
行云何得知有餘處終或作是說見
心被柔心迴轉於中便見終心被柔
心迴轉也如是於中得知餘處終後作
說本所生根所依根便有曠大根意
因觀彼若處母胎中不於中閒

尊婆湏蜜論卷第九第十一張華本
根意彼亦不於中閒本根是故宿命
彼於此至彼中得知餘處終復次不
於中閒心心有所爲見心色依彼色
有其心垢相爲心見色迴轉於中得
知見有餘處諸有物步步生者以何
等故本時不生或作是說事不充足
問或無二事答曰無不有時得有果
實問頗不有二時耶答曰無不有時
現在因問此亦是我疑何以故不生
或作是說諸物本時生彼現在因復
次在未來因猶如無因若彼本時不
生復次諸物本生今盡因生然本不
盡本時果不生於中便當有况復行
本時不盡耶當作是觀論中閒非以
盡事故說如
學學作是說物有壞敗然不盡云何
得知物盡而不壞敗或作是說設物
壞敗者於彼亦有來若子處母胎一
時來若步步知於中得知物有盡而
不壞敗或作是說若物壞敗者彼亦
當來子處母胎形現斷絕常迴轉於
中得知物有盡而不壞敗復次見是
其事相應相思惟而生是故集聚

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐十二張華物
盡壞敗方便瞋恚有増所可得徃於
中知物有盡而不壞敗若
有於此生富貴亦無因命作餘處終物
盡及壞敗見
揵度第十一竟尊
婆湏蜜菩薩所集根揵度第十二鬱
陀羅耶契經廣說是語其義云何或
作是說五識身境界意有迴轉於中
便作是說此意遊行境界意有捐棄
問如六虫契經說種種若干種問一
切境界是意彼五識身見境界便有
威儀或作是說五識身根聲所說意
識爲意聲五識身各各相持彼義是
意識一切境界所持强記不忘猶如
五匠師各有伎藝往諮受一人或作
是說五識身境界現在五識身威儀
過去未來意此契經之要復作是說
五識身境界五識身自相現意識集
聚而更之復作是說五識身境界攝
五識身與餘相類復作是說五識身
持意識身來彼相似因果種法是意
識也五識身便有境界此之謂也復
作是說意識身有仁種有敷演有

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐十三張華
不敷演有敷演謂之意境界
復次此是世尊教誡之語若說因緣
優陀羅耶那五識身於此種義而
敷演是故當知根欲知根者當憶身
云何界諸根故曰意威儀境界意有
盡意有念意本憶事意本憶事徃
欲知意方便者當憶所念云何彼意
周流悕望本四意止而廽轉是故
念方便欲知意方便者當憶四意止
云何彼有念故曰念婆羅門當憶四
意止四意止爲本七覺意迴轉是
故欲知意止方便當憶七覺意云何
有此意止是故婆羅門四意止當
憶七覺意修七覺意住明解脫是故
欲知覺意方便者當憶明解脫云何
有是七覺意是故婆羅門七覺意憶
明解脫也猶如作明解脫彼彼得二
根結斷是故欲知明解脫無明有愛
愛斷當作是憶云何住明解脫是故
婆羅門無明解脫憶涅槃鬱陀羅耶
憶久遠論以越此論世尊亦說是謂
賢聖禁戒迴轉或有所覺少有所憶
彼無明斷愛盡所作事辦故曰徃至涅

尊婆湏蜜論卷苐九第十四張華
槃我梵行立
未知根其義云何或作是說未越次
之人不修行諸學智慧智慧根諸所
有根堅法未修行四諦而修行之是
謂未知根也何以故彼不一切覺智
問湏陀洹一切不覺知亦復以此一
切覺知見諦之人便知諸根復次未
知根者有如是相猶如眼根此人無
有是相是故當觀阿毗曇相巳知根
者其義云何或作是說見諦之人諦
學智慧智慧根及餘根信解脫見諦
身證修行上四諦是謂是諦巳知根
何以故無知之人問彼人向便知欲
使彼是智慧根耶復次我巳知是謂
巳知根猶如眼根眼根是謂巳知根
猶如王臣如依賢聖是巳知根如
依果樹有果無一切相是故當觀阿
毗曇相
無知根者其義云何答曰漏盡阿羅
漢諸無學智慧智慧根及根巳辦解
脫智慧解脫若阿羅漢見法善居處
是謂無知根何以故以作衆事此諸
根也

@@尊婆湏蜜論卷第九第十五張華以
何等故涅槃謂之無漏或作是說彼
不生有漏復作是說不能生有漏復
作是說彼不起有漏復作是說彼不
與有漏相應復次彼不造有漏亦不
希有漏是故涅槃謂之無漏以何等
故涅槃謂之無智或作是說云第一
義無智阿羅漢問此亦我疑何以故
作是說無智果謂之無智猶如行果
六情謂之本行尊作是說諸有敬此
無智是涅槃彼便有無智自然涅槃
是故當捨此非論也以
何等故想不謂之根耶或作是說増
上義是根義然想非増上類問如所
說一切諸法各各増上是故想亦當
有増上復作是說想不能斷除結問
如所說修無常想盡斷欲愛是故
想亦斷結復作是說想不爲根所攝如
所說修無常想斷一切欲愛尊作是
說造想相者攝持自相如觀所持諸
有苦者彼一切成就苦根耶設成就
苦根彼一切盡苦耶答曰諸苦者彼
一切成就苦根或成就苦根彼非苦
也得苦根而不失及餘根而現在前

@@尊婆湏蜜論卷第九第十六張華諸樂
者彼一切成就樂根耶設成就樂根
彼一切樂耶答曰諸樂者彼一切成
就樂根也或成就樂根非樂得樂根
而不失及餘根而現在前未知
根者爲攝幾根復有幾根攝未知根
答曰未知根一根少入所攝智慧根
一根攝未知根智慧根或作是說未
知根者九根少入五善意根樂根喜
根護根九根攝未知根此亦尊曇摩
多羅作是說未知根一根所攝未知
根也復次一根攝未知根卽未知根
也巳知根無知根亦復如是未知根
與幾根相應幾根與未知根相應或
作是說未知根與八根相應五善樂
根喜根護八根與未知根相應如上
無異或作是說未知根者與九根相
應如上義九根與未知根相應尊亦
作是說未知根不與諸根相應諸根
不與未知根相應巳知根無知根亦
復如是頗依壞敗巳依壞諸愛著先
集聚然後果作是說頗眼根壞眼
識不壞問云何不依眼識耶答曰生
者不有依諸欲一時集集聚果

尊婆湏蜜論卷苐九苐十七張華實彼
作是說无也眼根眼識俱生四大俱
有色聲香味四大依色聲香味四大
此之謂也問此亦於中有疑頗依壞
依不壞諸愛上愛色住彼作是說有
也若眼識壞眼根不壞問若眼根有
眼識者彼則今無云何今十二因緣
而有違耶亦因彼而有無彼則無有
若欲空色者彼作是說無也所依壞
彼所依盡壞也頗眼
根與眼識俱生耶如上義所說以何
等故五根盡善耶然後三根善不善
無記或作是說五根是無漏三根亦
是有漏亦是無漏尊作是說五根
偏等相應辦大事三根者无有定
理以何
等故憂根報不可得答曰現在慇懃
便有憂根此不可得巳亦失是故彼
非報尊作是說憂根偏染著不類其
報是故彼非報也以何等故欲界疑
與三根相應憂根護根色界相應疑
與三根相應樂根喜根護根或作是
說也界無有憂根是故不與彼相應
問欲界中亦有樂根喜根欲界

@@尊婆湏蜜論卷第九第十八張華與
彼相應耶尊作是說疑無有難與憂
根相應憂根左側便有護根憂根之
數無有疑有樂有喜一頗
世閒第一法不於苦法忍中閒緣緣
或作是說有除其智慧及餘世閒
第一法智慧智慧中閒緣尊作是說
識識中閒緣心心法者於彼性迴轉
少中閒有多多中閒有少是故不於
中閒有緣頗世閒第一法不與樂根
喜根護根相應答曰有如上三根如
此閒第一法相應問如所說依第三
禪等越次取證若世閒第一法而現
在前是謂世閒第一法與樂根相
應如是彼有違以何等故男根女根
謂之有形耶答曰於中有名是男是
女問若俱有二形亦名有二形諸女
人彼一切成就女根耶設成就女根
彼一切是女人耶答曰諸女人盡成
就女根也頗成就女根彼非女人耶
猶如有二形成就二根猶如熊羆及
餘生種諸男人彼一切成就男根耶
設成就男根彼一切是男人耶或作
是說諸男人彼一切成就男根頗成

@@尊婆湏蜜論卷第九第十九張華就男
根彼非男人耶猶如有二形復次
或是男人彼不成就男根耶猶如色
無色界天頗成就男根彼非男人耶
猶如有二形成就二根猶如熊羆及
餘生種亦如上半月易形嫉妬希望
外形或男人成就男根若人生欲界
中或非男不成就男根女生而寡作
病寡處夘衆生及餘生或時漸
厚諸非男非女彼一切不成就男女根
耶設不成就男根女根彼一切非男
根非女根耶或作是說諸不成就男
根女根彼一切非男非女頗非男非
女彼成就男根女根猶如有二形
復次或不成就男根女根非爲非男
也猶如色無色天界頗成就男根女
根非爲男非爲女猶如有二形成就
二根猶如熊羆及餘生種頗成就男
根非女根然非爲女非男根猶如半
月易形嫉妬病頗不成就男根女根
彼不得言是男根是女根猶如生腫病
處胎衆生卵漸厚及餘種不亂衆
生五三
無漏智想苦樂方便不壞有二意

尊婆湏蜜論卷第九第二十張華疑世
閒男女根揵
度第十二竟尊婆
湏蜜菩薩所集一切有揵度第十三當言
一切皆有耶答曰當言一切皆有何
以故猶若十二入有此十二因緣是
故一切皆有問若一切皆有者云何
無者亦當有無物者亦皆悉有答曰
云何於無言無復有耶答言有一切
者一切言無亦有云何得知猶如無
者亦有欲使現在亦有無爲現在有
爲中有無耶設一切一切有者亦當
有此無云何得一切有若無一切有
亦當虛無無者無物一切皆有復作
是說當言一切有如此一切乃至有
爲無爲彼則有是故一切有問計校
一切吉<相應>因無是故不吉一切有荅曰
如現在有爲現在計校現在無有吉
因欲使現在有爲耶若有一切者一
切辦無因云何還一切有不有一切
吉因若實一切無吉因如所說有一
切無一切因彼無復作是說當言有
一切何以故說無一切者亦無一切
所持攝持三一切是故一切有

@@尊婆湏蜜論卷第九第二十一張華問云
何不一切持還自然持一切内有荅日
若一切持還自然持一切内有欲使
有現在持耶還自然時現在内有若
有一切持還持還自然持云何還一
切持云何還一切持不有自然持若
審有一切持有自然持如所說有一
切持有自然持彼亦無也復作是說
當言一切有何以故如爾所覺不如
彼有不有彼彼無也是故一切有一
切遍有一切耶荅曰不得言有何以
故猶如有靑色彼無黃色尊作是說
不當言何以故不以物有勝有餘也
不以住勝有餘若彼有者此非好不
等威儀當言有一切耶荅曰不得作
是說何以故不以無常言有常亦不
有常言無常尊作是說一切名者此
相無處所是故盡不得言有一切盡
當有一切耶荅曰不得言無也盡有
一切何以故不以無常言有常有常
言无常尊作是說不應作是語何以故
緣是有諸法界德諸法耗亂諸法耗
亂諸法無有定處是故不應作是說
一當言一切有耶荅曰不應作是

@@尊婆湏蜜論卷第九第二十二張華說
何以故凡夫人亦不還學無學法學無
學法無學學無學法是故不應作是
說尊作是說不應作是說若成就者彼
則有也然無有一切成就也是故不
應作是說一當當一切成就耶或作
是說不應作是說凡夫人不成就學
无學无學法是故不應作是說復次
不應作是說何以故若有所得而不
忘失彼當成就彼亦不盡得不失是
故不應作是說也一切智者其義云
何或作是說覺知一切是謂薩芸然
猶如明書則名書師復次於一切事
知自在是謂薩芸然諸薩芸然後悉
知一切假使悉知一切彼悉薩芸然
耶答曰如是悉知一切是謂薩芸然
復次不得作是語悉知一切言薩芸
然猶如書師明其書疏然一切智不
爾普知一切有常無常然非一切智一
切有一切一切根一切一切一一切
一切智而智云何有有相答曰智是
其相法是其相有是其相無是其相
實是其相復次有三有觀有如所有
珍寶如所有是謂有此閒有彼閒

尊婆湏蜜論卷第九第二十三張華有實
有如所有恚是謂有云何無是無相
無智相無有相無物相無有相無法
相無有相復作是說如彼無者卽是
其相復次有二無二觀如所有是謂無
無珍寶如所有此閒無彼閒無云何
有漏是有漏相耶答曰無漏所生生
是有漏相復作是說無漏所生是有
漏相復作是說有有漏所起是有漏
相復作是說無漏相應是有漏相復
次不於中閒有有漏者是故無漏是
故當觀有漏相彼便有是云何今不
起園林彼衆生行報因緣彼行當觀
有漏所起云何無漏是無漏相答曰
如上所說復次或中閒有漏整行爲
無也彼當觀無漏云何有爲是有爲
相三是有爲相起滅作變易復作是
說無常相是有爲相復作是說因緣
滅相是有爲相復作是說所作相是
有爲相復作是說久遠墮相是有爲
相復次若有衆生集聚是有爲相云
何無爲是無爲相當說如上無異云
何過去過去相答曰壞敗相是過去
相滅盡相爲過去相復次廽轉

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐二十四張華意所
越是過去相當作是觀云何未來是
未來相答曰未生相是未來相未起
相是未來相復次意廽轉不還是未
來相當作是觀云何現在是現在相
答曰生不壞敗是現在相復作是說
生不盡是現在相復次意廽轉時當
觀現在彼今生若相
及有爲有漏幷無漏有爲無爲過未
生及現在三世當言過去當言未來
當言現在答曰過去世當言過去未
來世當言未來現在世當言現在世
久遠行熾然此三論議章五陰當言
過去當言未來當言現在答曰五陰
當言過去未來現在所要言之五盛
陰亦如是十二入十八持亦如是意身
所有諸過去者彼一切有設有彼一
切過去或作是說諸過去者彼一切
有頗有彼非過去如所說尊者曩昔
闡頭比丘従施家親屬家知識家然
彼家非過去復次
或過去彼非有如所說一切結使過
去彼不結使起而滅或有彼非過去
如所說尊者曩昔闡頭比丘従

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐二十五張華施
家當於爾時等行或有亦過去諸衆
行出世而滅度或非有非過去除上
爾所事則其義諸未來彼一切必當
有耶假使有者彼一切未來耶或作
是說諸有者彼一切未來也頗未來
彼不有耶未生法行復次或有未來
彼非有未生法行或有彼非未來如
世尊言彼阿難當作比丘若大若小
意不聰明不善年少意無智當於爾
時等俱行或未來及有諸行未生必
當生或非未來非有除上爾所事則
其義也諸現在者彼一切有耶設有
彼一切現在耶或作是說諸現在一
切有也頗有一切彼非現在耶過去
未來行及無爲復次或現在非有如
所說我
無有家長亦復無親屬無妻子㒒従巳
得離解脫或
有衆生家數爾時等俱行亦如是於
此閒無餘處無或有或無彼非現在
過去未來行無爲或現在及有諸色
生便滅亦不有亦不現在也若色過
去如彼色所有彼色過去耶設有

尊婆湏蜜論卷苐九苐二十六張華
過去彼色有耶或作是說諸過去物
問如所說諸過去彼一切色或作是
說諸色物彼過去物問諸所有色彼
一切過去也或作是說色物異過去
物異問一則有二復次色過去物所生
色亦自然亦復所生如是有也未來
現在物亦復如是
世章二陰諸持二入過去來物
色有及三
猶如色無常如彼色物亦復無常若
無當者盡無所有彼所有如上無異
苦空無常亦復如是猶如靑色用眼
識知云何彼靑彼識無異耶設如彼
知彼是靑色耶或作是說猶如靑色
彼是智也問過去是靑色是故過去
亦知作是說彼知卽是靑色問過去
不知是故過去非有靑或作是說靑
異知異問眼識則顚倒或作是說彼
靑異知異問眼識則有顚倒復次智
者是等諦復次自然物所事辦又世
尊言識用知物是故謂之識也說是

語其義云何或作是說此是識相用
知物故謂識問無過去未來識彼非
@@尊婆湏蜜論卷苐九苐二十七張華識尊
作是說久遠契經句復次取要言之
當作是說若知衆生當觀彼識猶如
彼識彼是知耶或作是說猶如彼識
彼是知耶問過去未來識知或作是
說猶如彼識彼是知問過去未來不
知是故彼非識復次識不知緣所因
識所生知有衆生便有等諦諸所諸
彼一切知耶設知彼一切識耶或作
是說諸有識彼一切知也問過去未
來識知或作是說諸所識彼一切是
知頗有識彼非知耶過去未來識問
如所說識者是知是謂識是謂契經
有迷復次識知緣所作識所生知衆
生便有等諦巧便云何知一切心是
緣或作是說一切心緣四因緣生或作
是說境界心有所攝或作是說世尊
亦說緣二因緣識便生或作是說若
心無緣者彼則是識知者是識也尊
作是說所爲性說心廽轉緣廽轉此
知識於中得知一切心有緣無常
苦空無我知識諸所爲知彼因
緣心一切
有揵度第十三竟

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐二十八張華
尊婆湏蜜菩薩所集偈揵度首
等二不等遠如來無量智不染守内外
如實敬供養
等二者是等覺一切智十力四無所
畏等辟支佛自寤等阿羅漢解脫
等一切趣向等所見故曰等等不等
遠或作是說此事等於等中等猶如
羅云調逵本無如來如如不如如道
來是謂如來言無有異故曰如來成
就大智慧無量智成就無限智慧是
謂無量智慧無量境界智慧成就是
謂無量智慧無量涅槃是謂無量智
慧復次無量智慧成就無量大智慧
世尊除彼覺智慧智句是謂無量智
慧不染汙者於此閒内受有外是餘
物復作是說於此閒内受有外趣善
處復作是說於此化說法愛不起外
者於彼說法愛不起諸結如實敬供
養如是應供養
於著不著者於慢不著慢知苦自田業
如實敬供養
於著不著者諸見是著若於三界見
盡彼謂過去若於慢不著慢者三種

尊婆湏蜜論卷苐九苐二十九張華慢
世俗著而不著知苦自田業者忍彼
苦外諸入復作是說於著不著者巳
越慢著是謂不著於慢不著慢者於
七慢種中於彼染著而不染著知苦
自田業者苦識受識住處田業染著
復作是說於著不著者現見諦所斷
結盡於慢不著慢者現思惟所斷結
盡知苦自田業者苦五盛陰田業行
是結復次一切結著彼越一切著是謂
無著也於慢不著慢者染著諸慢染
不著諸慢知苦自田業於彼苦苦諦知
者知道諦彼田業者是習諦本所有
結盡是謂盡諦不依
望猒觀相佐起諸見因緣無所有如實
敬供養不依
望猒觀者貪望命望不應依彼有二
種受見者諸佐復愛命愛佐見猒觀
有二種道道果也得起他諸見他猒
觀有二斷滅見有常見巳越彼因緣
無所有者有二因緣愛見是也彼滅
盡復作是說不依望者有愛見望
猒觀者於彼現出要起他諸見於一
切諸見中亦知他出要巳越彼

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐三十張華巳因
緣無所有者識識處住盡復作是說
不依望者現愛結盡起他諸見現諸
結盡因緣無所有者若愛結緣結盡
彼無所緣復次不依望猒觀思惟所
斷結盡起他諸見起他諸見現諦所
斷結盡因緣無所有者巳越一切諸
結思惟見諦所斷結盡彼無所緣也
於家
能滅意他家無染著不起此彼患如實
敬供養於家
能滅意者有三家愛見是也滅意者
以此家依依意若歡喜巳依彼二便
依意相應此斷若意相應道於斷他
家無所染著有二他家愛家見家於
彼不染著不起此彼患者愛所起由
見故諸此愛見盡彼無所起復作是
說不起此彼患者亦如上得無異復
作是說於家能滅意者一切結是行
一切結盡他家不染著者於妻子男
女不染著若愛若見不起者於四受
起中現其滅盡復作是說於家能滅
意者結欲於他家意不染著者不起
者不愛不起者於欲不起欲愛

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐三十一張華盡復
作是說家者是習諦意者是道諦於
他家不染者是苦諦也不起者是盡
諦復作是說於家能滅意者現見結
斷於他家不染著者現愛結盡不起
者諸愛結見結盡彼無所造復次於
家不染著者現見諦所斷結盡於他
家無染著者現思惟所斷結盡不起
者諸見諦思惟所斷結盡彼無所造
多望
口文字捐棄滅無有覺一切解脫如實
敬供養多望
口文字者多望者修望口文字亦修
作是說多望者多望是愛口文字者
口所陳說復作是說多望者是諸見
文字者愛復次多望者思惟所斷文
字者見諦所斷捐棄者巳滅盡無有
所著者是謂不起法能覺者覺知一
切諸法是謂覺覺知三痛是謂覺通
逵諸智皆悉成就是謂覺也於一切
解脫者於三界解脫也於三縛解脫
愛縛垢縛見縛也癡無
得其便一切法照明由身而扶持逮覺
最上等此最淨鬼語

尊婆湏蜜論卷苐九苐三十二張華癡無
得其便者癡者是無明緣内無明愚
中閒愚相應復作是說愚是無明諸
見愚中閒與愚相應復作是說無明
是愚結愚中閒與愚相應復次無明
是愚無明緣行愚中閒與愚相應無
有此盡於一切法現諸智現其因緣
現其方便現其道迹由身而扶持者
住有餘涅槃界逮阿惟三佛以此忍
覺知無覺時十力一切智四無所畏
最上過者休息安隱處此淨鬼<夜
叉>語此最妙鬼清淨此無學
門偈說不應食等觀於彼法偈說諸佛
喜諸法本梵
志偈說不應食者作是說世尊不爲
食故徃爾時世尊欲敎化婆羅門故
是住也後作是說或不承受我語復
恐婆羅門作是念沙門瞿曇爲食故
說法復作是說欲現其神足故不受
食彼婆羅門應受佛化若觀彼法時
以是故觀及聲聞及大丈夫是彼威
儀行說得諸佛喜者斷滅而不取諸
法本梵志於中有賢聖沙門法如是
賢聖
敎
@@尊婆湏蜜論卷苐九苐三十三張華諸餘
大神仙盡漏觀漸愧以甘饌供養種德
最福田諸餘
者諸雜穢飮食現受請供養大神仙
者還大法是謂大神仙盡漏者諸有
無明愛在身中能除去是謂盡漏慚
愧休息若戒盜盡彼慚愧休息以甘
饌供養種德是福田是何謂德田是福
田於中專精意著萌身長益是謂福
田或作是說便有偈以此事餘造彼
大神仙盡漏慚愧休息以甘饌供養
種德是福田或作是說彼婆羅門作
是說偈諸餘大神仙盡漏慚愧休息
以甘饌供養種德者福田敎化
沉沒人越生老病死能仁漏具足諸願
悉普土敎化
沉沒者沉沒諸見結以彼捐棄越生
老病死者越度生老病死能仁者謂
無學斷諸結使漏具足者諸智漏具
足成就是謂解脫成就智無限是謂
能仁成就漏成就諸願悉普至者有
如是功德越生老病死越諸果願復
作是說一切沉沒結使彼能捨離度
生老病死謂之涅槃此亦悉逮知

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐三十四張華是謂
度生老病死作是說教化沉沒人見
其垢染著度生老病死者現愛結盡
復次若教化沉沒人者現諸見諦所
斷結盡度生老病死者現思惟所斷
結盡餘殘亦如是能仁
行無婬不爲壯所緾於欲身解脫彼牢
固能仁能仁
行無婬者於尊者大迦葉授決廣說
能仁者是無學也行者徃就行無
有婬去離非梵行不爲壯所緾者或
復有時若少壯不與貪欲况當者邁
於慢得解脫者於四慢不造意不貪
是故當遠離彼牢固者咄棄諸惡法
牢固智慧成就是謂牢固能仁者是
無學也覺知所爲復作是說能仁行
無婬者現安隱處不爲壯所緾者現
少壯當盡於欲永解脫者現業當盡
餘殘亦如是不二
倍越岸亦不一倍終高下語句義是沙
門所傳不二
倍越岸者有諸疑網不越無量生死
岸疑網未盡不能越生死二倍者姦
僞幻惑也復作是說諸有二倍

尊婆湏蜜論卷第九苐三十五張華者彼
不能越不越彼二倍者行垢成就一
倍喪終高語句義者高者現身出
要不高者現身習出要復作是說高
者是謂生天不高者趣惡道中是沙門
所傳世尊敷演或有
不著裳亦不樂挍飾或有持戒香語直
不卒暴或有
不卒異者或有不著衣故犯諸禁限
亦不樂挍飾者不作是意莊嚴身口
亦不聽伎樂或有持戒香者或有學
士遊行四方稱揚其名常無倦心或
修梵行者不說戒有虧歸命
佛最勝一切皆解脫是尊最男猛遊至
無爲中佛者
覺知一切諸法最勝者具足諸力歸
命者恭敬義一切皆解脫者於三界
解脫於二縛解脫愛縛見縛也復有
三縛欲怒癡縛也是尊最勇猛者受
尊教所說法語遊至無爲中者亦
無精進現有精進非爲不精進不還
悉獲現所作事辦非爲不有精進意
當作是守護猶如不退現不退法尊
者婆那伽婆蹉居止深出與鬱

@@尊婆湏蜜論卷第九第三十六張華頭羅
摩子自說偈執鼻執婆鼻那提帝<
詳人不解>比比罽頼樓多弥遮我意不染著
心常霩然寤執鼻執婆鼻那提帝者
飛鳥之音響比比罽頼樓多弥遮者
麑鹿之音響我意不染著者不退
亦不起諸欲心常霩然寤者樂諸道
樂涅槃是謂比比罽頼<句柱反>五塔
廟樂處枝葉不壞敗彼見生諸枝能仁
以慧斷五塔
廟樂處者於五陰有中枝葉不壞者
愛枝也三界生諸見枝無常苦能仁
以慧斷者學人智住斷復作是說五
塔廟樂處者是苦諦枝葉不壞敗者
是習諦彼見生諸枝者是道諦能仁
以慧斷者是盡復作是說五塔廟樂
處枝葉不敗壞是謂垢著彼見生諸
枝能仁以慧斷除結淨相尊者婆那
婆蹉居在深山天降雨時心懷歡喜
便說偈曰嚴峻
善茂生伏流水浴身離欲處閑居智者
倍生善巖峻
善茂生者山澤樹不伏流水浴身者
以雨水浴身離欲處閑居者居

@@尊婆湏蜜論卷苐九苐三十七張華遠處
樂閑靜生諸不貪欲不處衆智者倍
生善者生諸喜及善増益居喜覺意
愚者
造生死數數入胞胎故智者不造頭破
亦不眠愚者
造生死無智成就無明造生死者行
有漏一切成就樂欲數數入胞胎者
處母胎中是故智成就故智者不造
行有漏受諸有於中亦不爲頭破亦
不眠者猶如此人或作是說愚者造
生死是習諦數數入胞胎者是苦諦
故智者不造是道諦頭破亦不眠者
是盡諦猶如此人也等數
望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執
婆耶庶及五愚惑不聰明尊婆
湏蜜菩薩所集偈揵度初品竟尊婆
湏蜜論卷第九甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

尊婆湏蜜論卷第十華
尊婆湏蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
菩薩所集偈品首
尊者優婆夷謨以水道步尋徃作尺
蠖行乃至入有想三昧更不復見緣
能因緣滅有想無想彼問世尊曰
我獨流無量不依不能度與我說其緣
所依度彼岸
我獨流無量者獨一者謂不二無緣
生死流不能得度復作是說不能度
此有想無想復作是說一無明流不
能得度與我說其緣者普眼遍彼緣
無眼度生死流此謂有想無想度無
明流
觀不用念定依彼而度流云何斷欲愛
愛盡於彼觀
觀不用念定者起無漏不用定無常
苦空無我作如是觀念者專精其神
足住止處所是謂休息復作是說觀
不用定時觀涅槃休息如是法度流
於彼而滅愛猶如彼愛先盡問三界

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐二張華諸愛
染著於欲復作是說住愛而使盡亦
當使求盡復作是說彼愛未盡諸緾
著住非以外道而滅去離非論彼聽
善論愛數數使退以是故世尊使告
離非論愛盡於彼觀者彼於涅槃有
墮想彼自守持於是世尊說不涅槃
休息一切欲無愛依不用定寂寂想
解脫最勝住彼而不起一切欲無愛
者於三界欲盡欲界結永盡以賢聖
道盡愛依不用寂定者不依不用定
三昧周有想無想及餘三若依涅槃
想解脫最勝者想解脫有想无想若
住涅槃休息者彼住不起於彼退亦
無所起世尊說曰彼住
而不起無數刧淨眼於彼兩解脫識誓
知所傳彼住
而不起無數刧淨眼者答曰亦當久
住於彼兩解脫於彼般涅槃識誓知
所傳我於彼退轉亦復不生不於生入
而入誓猶火
風所吹沒滅不可數仁能名色脫沒滅
不可數猶火
風所吹沒滅不可數者如彼火

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐三張華不於
空中滅亦不可稱數若徃東方西方
能仁名色脫者名四無色陰色身身
彼俱曰名色沒冥
必還明若沒如今無作有常之想淨眼
與我說沒冥
必還明問云何爲明猶如曰明照若
沒如今無者若有常若斷滅還處入
淨聚淨眼與我說與我布現尊無所
不知沒滅
不可數願說所無者散離一切愛亦散
一切義沒滅
不可數者有限之法彼則無也願說
所無者諸愛盡者諸愛限數彼無有
此愛諸陰由行生者諸陰限數彼無
此陰散離一切愛者亦散一切義三
界愛盡二問
釋種子淨眼不授決乃至三大仙授決
我欲聞二問
釋種子淨眼不授決彼爾時作二問
云何觀世閒亦不見死生世尊不與
授決何以故欲教訓之彼亦聞三語
而授決於中作是說乃至三大仙授
決我欲聞

尊婆湏蜜論卷苐十第四張華今世
及後世梵天上諸天見亦無所知瞿曇
者德至今世
者是人世後世謂惡趣梵天者謂梵
迦夷天諸天者謂欲界天見亦無所
知者云何見瞿曇普德至者世尊聲
振四方如是世諦一切智猶如轉法
輪說聲聞乃至梵天若欲
如是見義論之所歸云何觀世閒而不
見死生若欲
如是見者如是成就妙智世閒及天
梵天而不知見義論之所歸者欲聞
受決之所歸云何觀世閒而不見死
生者云何觀六入不生餘境界觀世
皆悉空愚王亦專念以能拔我見如是
越生處觀世
皆悉空亦自見愚王爾時世尊爲說
空常專不移動念者不念邪事遊意
止中我見者是愚身見而滅之如是
度死處亦不生閻浮境界尊者拔蘇盧
作是說聞斷滅有常爾時世尊不與
授決彼亦聞第三句跡而授決於中作
是說二問釋種子今世後世者是欲
界天梵天者梵迦夷天及天者

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐五張華及餘
色界天見亦不知者住中迹中而不
知如是越所見者成就如此妙智世
及天者不能解知如此中亦斷滅有
常觀世斷滅有常而不見死生云何
除斷滅有常而住中迹越生死岸觀
世皆悉空者自還所覺若斷滅有常
彼觀皆悉空住其邊際如是觀六入
則能越生死岸天女
衆所圍亦親近妭魅彼園名愚惑云何
獲安處天女
衆所圍彼修行人聞三十三天天女
衆所圍者以天音樂亦親近妭魅三
十三天在街巷頭門閾左右園果浴
池四天王有諸女鬼顏色弊惡聲響
麤獷喜恐怖人彼園名愚惑者雜園果
甚樂無極天五樂自娛園能惑人云
何獲安處者云何得出要彼道
名曰等彼方名不恐事亦名無聲覺法
名具足彼道
名曰等者無曀亦不曲彼方名不
恐者涅槃名曰方於彼無生病老死
之恐事亦名無聲者止觀是名事無
有結著故曰無聲若賢聖無

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐六張華漏三
昧覺法之具足者覺出要與共相應
慙亦
不有緣念者將従人智慧能御車等見
先導前慙亦
不有緣者慙諸結穢惡彼猶如船車
如是緣慙而起道意不復思惟念者
將従人猶如車以虎皮覆上若豹皮
緾恐不得其便不可親近若怨家盜
賊不得其便如是念將従不得親近
諸惡行智慧能御車者猶如侍車人如
好車如是道智慧最是道猶如御車
者知道非道猶如御車者侍車而行
應進則進如是智慧欲退時便起勇
猛意意若熾盛便使休息猶如御車
者知進便進如是智慧思惟方便等
見先導前者等見先在前而修行道
世尊亦說等見生等志復作是說如
彼賢聖人八種道本亦說故曰慙亦
是彼緣行學増上戒念者將従人也
學増上心說智慧御車也等見先導
前者復作是說彼車是其處衆行具
足慙是其緣者有三種道等語業等
命念者將従人等念也智慧能

尊婆湏蜜論卷苐十苐七張華御車
者等志等方便也等見先導前者卽
等見也復作是說諸止觀是食者如
本車所說慙亦是緣者戒是其食念
將従人者止是其食智慧能御車者
觀是其食諸有
如此乘衆萌男女類彼乘如此車徃至
無住方諸有
如此乘衆萌男女類者彼巳修行道
以乘徃至無住方彼巳修行道未至
涅槃便使至涅槃也五斷
五巳滅修行五上者五數比丘過是謂
巳度流五斷
者五蓋也五巳滅者五下分結也修
行五上者是五根也五數比丘過者
巳越五上分結是謂度流者巳度生
死流也復作是說五斷者五邪見也
五巳滅是五身結也修行五上者五禪
種五數比丘過者巳度彼欲數如所
說著欲是謂欲數是謂度流者巳度
欲流復作是說五斷者五趣中結也
巳滅五者是五道也修行五上者五
解脫入也五數比丘過者卽越彼五趣
是謂度流者度生死流也復作

@@尊婆湏蜜論卷第十第八張華是說
五斷者五心縛也巳滅五者心五穢
也修行五上者五念結也五數比丘
過者巳度心五縛也是謂是度流者
度生死流也五覺
及眠寐五眠寐及覺有五受塵垢五是
清淨行五覺
及眠寐者五邪見睡眠五根興寐五
睡眠及覺者五根睡眠五邪見覺寐
有五受塵垢者五見也是五清淨行
者五根也如是五身結力結念處所
下分中禪數上分中解脫入阿那含
凡夫人奔走
不樂中養新新縛著猶奔冥燈火見聞
一所作奔走
不樂中者巳斷解脫奔有常不樂斷
滅復離斷滅有常不樂有常養新新
縛著者謂所生見増益諸縛猶奔冥
燈火者猶如鉢勝伽虫<飛蛾>油燈休息
想非捨離墮作如是邪見有休息想
作捨離想墮見聞一所作者見淨有
淨緣聞淨有淨緣如是一切諸見復
作是說奔走不樂中者不樂五欲中
不樂一欲養新新縛著者欲愛

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐九張華縛
墮見聞一所作者住五欲中復作是
說奔走不樂中者不樂欲界奔走色
無色界中餘亦如是如奔所趣如今
所覺或作是說亦復此事不樂奔結
走解脫牢固向新解脫牢固老
覆蓋世閒爲死所圍繞衆生患愛病法
住於世閒老
覆蓋世閒者所覆不得解脫爲死所
圍繞者亦不得走避如所說非
空非海中非入山石閒無有地方所脫
止不受死衆
生患愛病者愛縛所緾不能度三界
法住於世閒者住世八法十善行迹
或善或不善復作是說住十二因緣
或作是說爲苦所害使住道也或作
是說住於七法或作是說其事云何
住世閒偈
頌緣爲事文字爲甘味依名而有偈造
者偈之身偈
頌緣爲事者意欲便造偈敷演諷誦
文字爲甘味者分有文字次第分閒
布行依名而有偈者依名造作猶如
十句偈造者偈之身造偈頌爲首

尊婆湏蜜論卷苐十苐十張華
以六興起世六巳成就業六造世閒法
有六受苦惱
以六興起世者六愛身也六巳成就
業者六病身也六造世閒法者造内
六入也有六受苦惱者外六入也復
作是說以六興起世者六愛身也六
巳成就業者外六入也六造世閒法
者造六塵也有六受苦惱者六痛
身也
四方非四方上下最勝界不聞不覺知
說法使我寤
四方非四方上下最勝界者當言結
聲響不聞不覺知者集聚之相故
曰無所無不知說法使我寤者說道
審諦出要之業世尊知根說法之義
使我時得寤
本盡不造新於有無愛著種盡法不生
涅槃猶燈滅
本盡不造新者過去貪欲盡更不造
新者未來貪欲盡也於有無愛著者
現在貪欲盡也種盡者識種及所生
有種盡也法不生者彼識處不生除
去行垢涅槃猶燈滅者不起便涅槃

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐十一張華猶如
燈滅者不可限量住至東方若後南
方如是阿羅漢般涅槃不可限量復
作是說本盡者過去結滅不造新者
未來垢盡於有無愛著者現在垢盡
種盡者此垢種盡不生法者更不受
住涅槃者霩然無垢猶燈滅者不爲
造有所縛復作是說本盡者過去行
盡所可愛報者也不造新者新垢不
造於有無愛著者行有餘復作是說
本盡者因盡也不造新者於彼因無
有果實於無愛著者於彼有餘復作
是說本盡者六入盡及本行空不造
新者不造新行餘亦如是此王
車朽敗身亦如是朽眞法不朽敗於巳
而平拘此王
車朽敗者王波斯塵車在深朽故無
有光色身亦如是朽者如是身在隱
匿處爲老病所逼無有光顏眞法不
朽敗者亦不羸弱何以故於巳平均
平均法何者是道諦是也諸佛說法
是平均法道爲
八等妙聖諦有四句無欲法爲上與仁
足作眼

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐十二張華道
爲八等妙者一切諸道賢聖八道爲
上聖諦有四句者一切諸諦賢聖諦
爲上一切諸法涅槃息爲妙與二足
作眼者一切衆生佛最爲聖一切悉
知問猶如實有涅槃道何以故雙出
二事於尊因陀摩羅沙門名作是說
求爲道出要爲涅槃不空爲諦義毗
舒佉作是說猶如智於境界廽轉道
亦如是猶如智有境界如是諦涅槃
猶如斷結猶如智有境界諦亦如
是也
覺麤亦覺細意盛慢所畏此非智所覺
意或奔諸趣
覺麤者不善也覺細善有漏受諸有
也復作是說覺麤者見諦所斷覺細
者思惟所斷復作是說覺麤者與欲
界相應覺細者與色界相應復作是
說覺麤覺欲也覺細者覺智也意盛
慢所畏者自意所生意流馳意流馳
與相應覺知如是與無明智彼有覺
也各各馳走展轉覺知心意常乱
如是意覺知無惱威儀念在心意熾盛
無餘諸佛滅

尊婆湏蜜論卷苐十苐十三張華
如是意覺知者等住覺知漸爲方便
無惱威儀念者威儀者亦不覺念者
專其念心不移動住者如念無異熾
盛者無餘之所滅佛能永滅問疑無
有疑身絕欲使彼亦是佛耶答曰諸
佛是法親近諸佛於此契經復次諸
界佛所滅聲聞不能滅諸界復作是
說無餘諸佛境界滅
天遠地無邊大海亦無際日月降光處
及其滅處所有實無實法是謂四極遠
天遠地無邊者偈廣說乃至滅處方
遠俱越有實無實法者是四極遠目
極遠此法道無實法是垢復作是說
有實法十善無實法十不善法復作
是說實法是涅槃無實法是生死復
作是說實法是諦無實法是諸見復
作是說實法是七法無實法是七非
法復作是說實法諸佛之要敷演法
教無法不闡等法印法教也彼於是
不久自然之理
優婆尼摩王旣覺寤馳走偈緣世滅盡
生老道二遠
偈揵度第二品竟

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐十四張華尊
婆湏蜜菩薩所集偈品首盡
形壽愚癡親近諸智者彼不識了法猶
杓不別味盡
形壽愚癡愚癡者謂之無此力勢知
善語惡語義彼盡形壽親近諸知識
亦不解了法智在湏臾閒親近諸智
彼能識了法猶舌盡別味智在湏臾
閒親近諸智者智者謂之諸陰善持
善入善又此力勢成諸噐教愚癡者
謂之無此力勢不能解十二因緣智
者謂之有此力勢說十二因緣愚癡
者不成聖諦之噐智者謂之數四四
演諦故曰智在湏臾閒親近諸智者彼
於死不死住者亦不住於窮亦好施此
法非無義彼
於死不死者於嫉妬中於妬死而死
好施者於妬著不死以智慧命爲活
住者亦不住猶如逐商人失道爲惡
狩盜賊所害猶不失道人不爲惡獸
盜賊所害此最是施於貧能施著彼
愍孤窮此久遠常法或作是說於彼
死不死者慳嫉於惡趣中死好施者
生天上儲糧在前猶如商人糧食

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐十五張華乏
少便遭困厄於少能施者此法是弧
窮是爲孤窮之法本
樂得存命此瞿曇弟子保命自知短無
常求所施坐具亦無常覺知世無常命
知是易滿本盡苦原本本
樂得存命者爾時諸天爲諸懈惓比
丘說佛語本樂得存命知足易滿易
養禪樂三昧善居止無常求所施者
亦不留辵餘以乞求爲命坐具無常
者在樹下空處遊戲其中意不專一
處知世無常者本盡苦原本知六入
無常度生死流復作是說本樂得存
命者此瞿曇弟子本以智慧爲命無
常求所施坐具亦無常者以無常想
乞求復以無常想處彼坐具覺世無
常本盡苦原本者修无願解脫覺
無所造而般涅槃以
何智慧知慧必不有難以何智慧知是
謂名爲慧以
何智慧知慧必不有難是何智如想
無有異以何智慧知是謂名慧者以
何等智慧知巳知而知者若法無有
難諸法無有二想於中以何智慧

尊婆湏蜜論卷苐十苐十六張華
知是謂名爲智慧諸法無有二想無
有二種生以何智慧知是謂名爲智
慧此智慧智巳知便是其知此是何
智猶如一切無常智智亦無常一切
無我智智亦無我猶如有一切智亦
有知
有寡有生者出牛入牛者亦有牛長大
欲者天便雨
有寡有生檀尼所由原寡不生牸牛
憶來導引前在後驅牛者牛長者大
牛長無寡無有生者出牛入牛者亦
復無也亦無有牛長大欲者天便雨
無寡世尊作是說一切無現無所取
復作是說色無色界結無有不盡者
无生者欲界無有結不盡者也憶牛
者無明也入者彼相應心心法與彼
廽轉心不相應行牛長大者於此慢
盡所作事辦
無怒除去穢流水側一宿盧露我大覆
若欲天便雨
無怒除去穢流水側一宿者現無怒除
穢者現瞋恚盡大穢除盡流水側一
宿者涉道於彼宿也欲化牧牛者種

@@尊婆湏蜜論卷第十第十七張華種
姦僞盡身姦彼不淨見根姦是識身
彼亦盡也我巳除火三火息我
巳見屋室更不起愛著汝盡脅勒摧屋
舎皆壞敗我
巳見屋者愛受諸有是屋舎復作是
說屋舎者此閒慢也復作是說屋舎
是有漏行復作是說屋舎者起諸識
更不起愛著者更不復受有汝盡脅
勒摧者愛欲巳盡復作是說脅勒者
於此慢相應法彼永盡復作是說脅
者起諸行結彼盡也復作是說脅者
是愛彼盡屋舎壞敗者五盛陰彼盡
無餘復作是說屋舎皆壞敗者身見
彼盡無餘復作是說屋舎是無明彼
盡無餘復作是說屋舎是識處住彼
盡無餘人
能善眠寐亦復憂所護心常樂禪中欲
使壞娛樂人
能善眠寐者阿吒羅婆尸佉法授
決中廣說也阿吒羅婆作是說彼亦
不作憂如我所憂世尊說彼不作憂
如我所憂彼
不爲比丘従彼乞求者受取屋舎法

@@尊婆湏蜜論卷第十第十八張華如
是非比丘比
丘契經彼非爲比丘不作比丘作比
丘行法家法者受取屋舎作諸屋舎行非
以乞食爲比丘也若有福
有惡除去修梵行練滅受不起彼謂之
比丘若有福
有惡者福者是善有漏行陰惡者不
善除去者謂巳斷也梵行者修行其
道練滅不受起者降伏一切魔衆降
伏一切諸結行者是住也彼謂之比
丘成就比丘行法復作是說福者不
用定行惡者無福行巳斷滅彼而修
梵行二二三昧二二共㑹練滅不起者
背彼彼道意止彼謂之比丘斷諸結
靑數白
所覆一輻車而行不勝觀此邊斷諸流
結縛廣說如
雜阿含二十九
修跋陀人我出家行學道我巳知五十歲於中學
修跋陀戒定修行術獨步思惟念敷演說
法智於此無沙門戒者身
律口命清淨三昧者諸善心獨步行
者是其事術者是智獨步心

尊婆湏蜜論卷苐十苐十九張華思惟
三昧敷演說法智於彼此無沙門者
智法是道彼入内外無沙門問戒行
有何差別答曰戒是有漏行是無漏
復作是說戒是學行是無學三昧心
獨處有何差別答曰三昧是有漏一
心獨處是無漏三昧是學一心獨處
是無學復作是說戒是増上戒三昧
是増上心行術増上智慧是謂見諦
道一心思惟道是謂見諦道思惟道
甚深法此少入無外沙門也復作是
說戒行是増上戒三昧獨處學増上
心術者學増上智慧此是智法如少
所入無外沙門也復作是說戒三昧
如所說於戒是修行謂學増上行行
術者是増上智慧是謂學増上智慧
獨處心思惟者是謂學増上心是謂
知法少所入外無沙門也有量
無量集能仁捨諸行自謹愼内情無明
卵自壞有量
無量集者有量是行報生有諸行者
是壽行捨之能仁者是無學能仁内
樂者禪解脫三昧樂三昧中自謹愼
以空爲首三謹愼自謹愼成就

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐二十張華無明
卵自壞者猶如壞卵也不復觀卵
如是世尊捨壽命不觀壽命行或作
是說量者是人無量者是餘行也行
者受諸有行内自樂者樂諸道也餘
亦如是若愛
無住處意漸得開解彼愛能仁除不知
天及人若愛
無住處者情放逸流馳彼有二種愛
見也無住處若由愛若由是意有二
種意愛意見也漸者俱越二三愛盡
能仁行天及人所不知能仁行天及
人所不能知復作是設若愛無住處
愛是欲愛也住處諸見也意漸得開
解者意是有愛漸是無明有二愛盡
天及人所不能知諸見無明盡若内
無瞋怒有有獲種稷彼無恐畏惱諸天
不徃見若内
無瞋怒者自喜無瞋恚有有獲種稷
者中有有是謂有於此閒有彼無恐
畏惱者善修空善明十二因緣樂者
四出要樂而成就無惱者無有辵餘
也財物之憂設有辵餘財物之中若
得若失亦無愁惱諸天不徃見

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐二十一張華
者巳取涅槃不見五趣復作是說若
内無瞋恚者現瞋恚盡有有獲種稷
者現其欲盡彼无恐畏惱者善無有
憂現愚癡盡諸天不徃見者無欲無
瞋恚亦無愚癡巳所涅槃不見涅槃
人中等正覺自訓專正志遊行梵迹中
常樂心滅息
人中者生於人中等正覺者盡覺知
諸法自訓者自然具轉正志者得三
三昧遊行梵迹者敬尊法中心常樂
滅息者諸三昧心得休息害諸結心
得休息而樂其中
衆人所敬仰盡超一切法諸天亦歸命
是謂聞無著
衆人所敬仰者承事歸命盡超一切
法者越諸善法猶如超諸偈頌亦度
諸不善法諸天亦歸命者諸天亦承
事歸命是謂聞無著者彼従
世尊聞佛天人所供養
也一切結過去於園越園果於欲出要
樂猶如錬眞
金一切結過去者度九結是謂一切
結過去復作是說度於三結過去也
於

尊婆湏蜜論卷苐十苐二十二張華
園越園果者五欲爲園於彼愛盡越
諸愛患越諸結越有樂於欲出要者
於欲解脫樂初禪復次欲中出要樂
淨處樂等樂其中是謂於欲出要樂
猶如錬眞金者如金被錬無有穢垢
極妙如是如來巳越於欲盡無諸漏
三佛名流布猶如曰除冥於世第一尊
亦如安明山
三佛名流布者功德聲聞世尊四方
上下乃至阿迦尼吒天皆聞其聲猶
如曰除冥者如曰出時普照世閒冥
皆爲明無不蒙其恩如是世尊巳逮
正覺以光明普照三界於世第一尊
者以此名爲尊彼一切爲現照明亦
如安明者如湏弥山王於衆山中極
高最大世尊亦如是於一切衆生中
而作偈導
我當說其義亦不作悕望一切名龍者
實名爲如來
我當說其義者當龍功德亦不作悕
望尊因陀摩那作是說是無義語尊
摩醯羅作是說不作諸衆行或作是
說不作怨讎如所說亦無瞋恚而有

@@尊婆湏蜜論卷第十第二十三張華
所作復作是說亦不造惡行一切名
龍者實名爲如來諸有名龍者於一
切中如來最妙龍
能忍不嫉彼如龍有二足慇懃修梵行
所行龍餘迹
能忍不嫉彼如龍有二足者彼猶龍
象前腳巳得隱然後身得廽如是如
來以牢固法身得廽轉慇懃修梵行
所行龍餘迹者猶如龍象後腳以得
隱然後身得廽轉如來亦如是賢聖
法服曩昔諸如來巳得牢固法身得
廽轉
信爲大龍象護爲白雙㸦念頸智慧頭
威儀用法觀
信爲大龍象者猶如龍象受取皆由鼻
如來如是以信棄不善法而攝善法
猶如龍象鼻最爲要尊曇摩多羅作
是頌契經者之重過不得言如來之
信更自有因緣一切諸智筭數象爲
大龍猶如龍象受取皆由鼻如來亦
如是親近諸法數亦復分別觀有色
身清淨行如來護亦復如是賢聖八
品道清淨無塵垢復作是說猶如龍

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐二十四張
華象㸦不可移動如來亦如是於四
等中受取諸氣味便得自在如來㸦
亦如是勇猛有衆相如來亦如是於
六善來當有衆相好丈夫之才念頸
者猶如龍象頸盡取一切諸味如來
神足亦復如是一切諸法皆悉普具
復作是說猶如龍象頸而扶持頭如
來亦如是念最爲上頭爲智者猶如
龍象以頭爲命如來亦如是以智慧
爲命復作是說猶如龍象色身之中
頭最爲上如來亦如是法身之中三
耶三佛最爲上威儀用法觀者或作
是說此事亦如是二眼用法觀猶如
龍象左右有兩肩如來亦如是有二
種等身習出要等身盡出要迹滅不
復起復作是說猶如龍象有諸法觀
速疾而知如來亦如是有衆相知衆
生或作是說猶如龍象心意有衆相
若步若行皆悉知之如來亦如是於
色身中頭最爲上如來亦如是阿耨
多羅三藐三菩提法身中最爲上或
作是說此亦是其事有入法觀猶如
龍象左右有二肩如來亦如是有二
種

尊婆湏蜜論卷苐十苐二十五張華等
習身出要等盡身出要復作是說
猶如龍象法觀作衆相御象知其相
如來亦如是亦知其相解衆生或作
是說猶如龍象意之所念悉能成辦
若行若住皆悉知之本無如來亦復
如是知衆生根本或作是說猶如龍
象意之所念若行若住皆悉知之本
無如來亦如是知衆生根相或作是
說猶如是知衆生根或作是說猶如
龍象意之所念若住若行皆悉知之
如來亦如是知諸根相親近諸行於
衆生中敷演法默然承受奉行展轉
相應法
藏皆滿具照明除拂去樂禪出入息内
自善謹愼法
藏皆滿具者猶如龍象腹入若干種
食皆依仰之如來亦如是法等諸藏
依法食照明除拂去者猶如龍象尾
拂蚊虻蠅虫皆能拂去如來亦如是
身中敷演教樂禪出入息内自善謹
愼猶如龍象以出入息而養其形常
以爲樂如來亦如是常以四禪而養
其形内方便具足

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐二十六張華龍
行求茂草龍住威儀盛龍臥威儀具坐
亦威儀成一切龍威成是謂龍威儀龍
行求茂草者乃至是謂龍威儀者世
尊於一切威儀中戒三昧成就得三
昧亦成就若威儀成就意食不穢處
而不食龍食而量腹命亦不貪意食
不穢處穢處而不食者穢處食者何
等是有貪意起與邪命俱彼是穢處
無穢處者反上事也彼如來除去穢
食擇無穢食使根充足而無衆病猶
如膏拊創亦如膏車服衆藥草無有
貪著故曰不貪以
得食斷飢不畜積辵餘受彼信施食除
彼不與取以
得食斷飢者草爲食覆爲衣不畜積
辵餘不得畜積不露形體得施食纔
欲存形受彼信施食除彼不與取者
以法求取復次當說其要若得辵長
復次藏貯以爲家業彼如來皆悉知
除去非行故曰斷諸飢渴者也斷
諸一切結亦斷諸縛著彼行在在處亦
無憂畏患斷
一切諸結者滅七結也亦斷諸縛著

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐二十七張
華者滅三縛也復次本無如來結根
使根永盡無縛著起諸照明故曰斷
諸一切結也如來見諸穢心不染著故
曰彼行在在處處
也愚死命有二數有無怒見家業善眠
寐二比丘草
覆衣一切使偈揵
度第三品竟尊婆湏蜜菩薩
所集偈品首見色無娛娛無欲及諸貪
况革囊盛糞
使五意移動見色無娛娛者何以故
世尊作是說况革囊盛糞者或作是
說現其愛盡天樂天女常無欲於彼
况革囊盛糞復次欲斷摩訶檀提<梵志>
縛不欲
使頻至佛所梵志慢滿擔怒煙害爲灰
口淨心如火
心者火坑藏梵志慢滿者猶如負重
擔不畏懼於人如是慢所縛不畏懼
怒煙者猶如先有煙然後火乃然如
是失有怒然後方有教猶如煙乱一
切色怒亦如是而乱衆色害爲灰者
猶如灰無用於物如是害亦無用於
物也口淨者

尊婆湏蜜論卷苐十苐二十八張華猶如
淨投火如是舌長益於諸法心者火
坑藏者猶如祠火處所如是心爲智
火所然自動人中明者猶如自第一
火信種
自暴露智慧爲耕犂慚愧心所縛心手
之執杖信種
自暴露者猶如先有萌㸦如是信爲
道然後行道暴露者暴爲閑居猶如
莖生得雨潤澤如是生善功德以暴
潤澤智慧爲耕犂者猶如集聚耕地
如是信成衆善功德如是智慧成衆
善功德耕者結使慚愧者猶如犂轢
如是慙愧住智慧心縛者三三昧是意
縛猶如輻如是三昧猶如不移動手
執杖者猶如耕地杖用驅行如是念
耕結得善驅身整口
亦整猶如徃求食實作擇去穢受語而
解脫身整身
律儀也口整者口律儀猶如徃求食
者命命清淨也實作擇去穢者以
智諦耕除諸受語而解脫者猶如耕
犂人事辦則捨如是等與相應而捨
其行諸巳滅便有勇猛意

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐二十九張華勇
猛共二軘方便獲安處巳往不復還所
至無憂畏勇
猛共二軘者猶如牛有力勢不捨其
軘如是勇猛之力亦不捨其軘方便
獲安處者有四方便巳盡是謂涅槃
亦是安隱處勇猛志彼巳往不復還
者有力勢不復還所至无憂畏者巳
到涅槃諸憂畏患永盡无餘如
是耕田作彼曰甘露果能忍如是業一
切苦解脫如
是耕田作者作如是修行道也彼曰
甘露果涅槃爲果能忍如是業者修
行此道一切苦解脫者於三界苦而
得解脫或作是說道教於彼智慧斷
諸結使身整口亦整猶如往求食者
等語等業等命勇猛共二軘者等方
便也念爲杖者等念也意縛者等三
昧也巳說五根彼信種信根也勇猛
共二軘精進根也念爲杖者念根也
意縛者定根也智慧唱道是慧根也
專
念巧便求亦不樂在家羣鴈往奔池盡
流除瞋恚

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐三十張華專念
巧便求者出家學道專念者繫念不
移亦不樂在家者不樂處家恩愛之
中羣鴈往奔池盡流除瞋恚者猶如
羣鴈捨大山林無戀慕情如是彼滅
於五欲無戀慕情所可用道滅於五
欲如所說法之所除况非法也復作
是說專念求巧便者常樂閑居坐禪
亦不樂在家者不樂於三界衆生羣
鴈往奔池盡瞋恚者流爲無明所可
用道除無明彼道亦除復作是說專
念巧便求者而修行道遊居意山中
亦不樂在家者遠離愛著如所說諸
痛中愛此是愛也巳能捨彼亦不樂
愛著羣鴈往奔池盡流瞋恚者流爲
六入如所說長者眼爲識流源彼能
滅六入所可用道滅六入者彼道亦
滅諸度
江海者作橋度彼岸有縛我求度智者
先逵岸諸度
江者如所說如瞿曇世尊由異學故
徃受恒水水神作是說偈彼河恒薩
牢頻閙作諸橋諸不得神足或作是
說諸受頻閙者結爲頻生死爲


尊婆湏蜜論卷苐十苐三十一張華
薩牢如所說由薩羅有是池作諸橋
修行道也捨山者滅於五欲縛拔求
度者外道求道智者先逵岸者說度
生死岸復作是說諸度頻閙者見諦
所斷結滅也薩羅者思惟所斷結滅
也作橋者興起道也捨山者滅諸蓋
縛拔者
修學道智者先逵岸羅漢度生死岸不
於見健疾是
我之齊限非行能除往不染於家累
不於見健疾者等智成就健疾彼不
淨之見不聞健疾非健疾者能淨其
邊彼亦欲淨於欲慇懃界亦不聞將徃
何以故不染於家累者彼不隨此見若
林柱牢固於
他盡其語若無欲善根能仁亦牢固
若林柱牢固者尊者阿那律授決中
廣說猶如林柱不可移動如是彼尊
者若毁罵若嘆譽不可移動於他盡
其語者語在内若毁罵復有嘆譽者
善無欲者諸結使盡善根者於三三
昧是三
昧根能仁亦復牢固者佛聲無學智
@@尊婆湏蜜論卷苐十苐三十二張華不二
行作講堂養妻子非比丘於衆生不改瞋能仁
常護衆生不二
行作講堂者獦師喻中巳說不二行
作講堂者獦師所行閑居聚中比丘
行聚中聚閑居獦師所爲非行比丘
護賢行養妻子非比丘獦師及妻子
比丘非其行唯自養以法聚彼於衆
生不叚瞋者獦師不叚於煞生能仁
常護衆生者比丘無有煞意於前
中閒後従他受信施亦無怨恨心能仁
亦護彼於前
者不食中閒者半食後者餘食未盡
従他受信施比丘得食亦無怨恨心
者亦不罵亦不能傷其形不作强顏
不是語我不得物終不離此法復作
是說於前者好微妙食中者中食後
者下食従他得信施者従他受信施
不說惡語所得惡食處亦不避亦不
執語所得惡食處亦不頻徃彼乞求
皆悉遍復作是說惡不能壞其意好
不起愛著有說
第一者夜叉淨非淨何爲此解脫無餘
名曰善

@@尊婆湏蜜論卷苐十苐三十三張華有
說第一者此夜叉淨說猶如此有想
無想天何爲此解脫者如是無餘智
者方便說淨飢
渴第一病行爲第一苦如實知是者涅
槃第一樂飢
渴第一病者斷手授決中巳說彼斷
手不大苦如飢渴者行爲第一苦者
彼行有若干種若如實知此者涅槃
第一樂能知如是行不成就所作行
口彼便有樂復作是說飢渴第一病
者常爲所縛乃至不可治行爲第一
苦者如實知之能知此諸行諸行涅
槃第一樂者休息爲樂無所觀爲樂
永樂復作是說飢渴爲第一病者是
苦諦也行爲第一苦者無明緣行也
受諸患是謂習諦也如是實知者是
道諦也涅槃第一樂者是盡諦也慚
愧梵志衣梵志手爲淨水常流不住舌
陳爲澡盥慚
愧梵志衣者尊者大目揵連授決中
巳說猶如衣裳用覆蓋隱處慚愧亦
如是覆蓋隱處梵志手淨者猶如巳
淨祀火我亦如是而修淨行去離

尊婆湏蜜論卷弟十弟三十四張華
行水常流不住舌陳爲澡盥者猶如
以澡盥盪滌不淨噐我舌亦如是除
去穢行晝夜不休息
祀火有常想以依内心意晝夜勤祠祀
律儀不失節
祀火有常想者止觀彼然智火以依
内心意者自依猗心彼能滅晝夜修
行律儀不失節諸根在内彼能思惟
心被教訓是謂藏匿復作是說隱處
者身口意律儀訓者諸戒具足復作
是說慚愧梵志衣者現善行起梵志
手淨者水常流不住舌陳爲澡盥舌
善行第二偈謂心善行於三善行名
婆羅門
度慙常呵彼我與况汝要亦不作非行
當知此非我
度慙者可慙而不慙彼當知不自親
况當親餘者常呵彼者非親者當知
是怨仇而住我所我與汝說要者諸
有雜穢雖愼従衆生當知此姦穢亦
不作非行者諸有親厚事彼不起
惱所作方便當知愼怨家
於欲意不離念亦無猒足觀彼能離者

@@尊婆湏蜜論卷弟十弟三十五張華彼具
智慧足於欲
意不離者菩薩授決中已說乃至意
念欲心亦無猒足不能去離彼愛能
離者現欲想盡於中次第觀彼盡時
是說曰彼能離者彼具慧乃足者諸
觀欲不淨彼著愛欲也諦諦
而善見尊者轉嘆天諦諦
而善見者諦是苦諦也習諦増上諦
是道諦也盡諦復作是說有三諦苦
諦習諦道諦増上是盡諦復作是說
諦是等諦増上第一義諦解脫
彼此脫解脫復見縛賢聖不見脫解脫
於愚惑一子
授決中已說解脫彼此脫者於妄語
中解脫爲煞所染解脫復見縛者於
一害得脫復爲他所染也賢聖不得
脫者見諦而得解脫於愚惑於縛繫
彼不得解脫中是斷滅見得解脫有
常見所縛如是聞念中得解脫如是
身見中得解脫爲猶豫取縛於貪欲
得解脫爲色愛所縛於色愛得解脫
爲無色愛所縛若於
長短中麤細好惡行於世不與取

@@尊婆湏蜜論卷弟十弟三十六張華
故曰名梵志
若於長短中者答曰長短不成就於
彼少有所觀便有長也少有所觀便
有短也此如來教誡語也又麤者亦
不成就問云何量亦不成就耶答曰
於中不說量不可持亦無來者若受
不與取彼則麤亦不成就於彼亦不
盡有量有清淨行亦有少成就問諸
有清淨行成就答曰非以行不與取
色於中淨不淨行彼則成就是廣舌
教誡之語故曰梵志者具足衆行是
謂梵志或作是說起諸不與取結諸
結盡是婆羅門
不善而有善當依三佛家不住益衆生
彼曰而依有
不善而有善者於不善中終便生餘
處彼先滅本想而更得餘想常依三
佛家者不依母胎不住益衆生者於
他家命終在母胎長大彼曰而依有
意生有是善行
若數於世易無勝况當世永滅無煙曀
於中樂不害
滿願子於其中求數者知而滅世者

尊婆湏蜜論卷弟十弟三十七張華諸
入異於彼外不異者是内復作是說
異者是天不異者是地獄復作是說
異者色無色界相應不異者欲界相
應此數是無常苦空無我因果自相
遍相無勝况當世者無明見所知如
說染著魔所縛息者三火息滅休息
常永寂有滅息永煙曀滅現瞋恚所
緾盡復作是說現内緣諸結盡無煙曀
如所說愛所行也有覺息亦無煙曀
如所說有覺亦煙無害者現三害盡
無望者現利望命望盡復次現有愛
盡能有所越解
脫墮復墮貪著復來還巳還歡樂處於
善住善處解
脫復墮者解脫者於欲界脫亦脫欲
界結使色無色界愛未盡於彼墮墮
便生貪著復來還者彼不能展轉除
盡欲界相應結來住彼於彼方便染
著欲界諸結使不能拔離復起欲界
結使來至欲界已還歡樂處者謂佛
聲聞彼已還安隱處無生無病死之
患歡樂處者賢聖八品道於善住善
樂三昧樂於中遊行永還安樂

@@尊婆湏蜜論卷弟十弟三十八張華處
者復作是說解脫墮復墮者於湏陀
洹得解脫墮地獄彼墮天貪著復來
還欲界愛未盡還來人閒還歡樂處
者無有恐懼入地獄之憂樂者賢聖
之道於善住善者越一切諸結還於
涅槃復作說墮復墮者斷滅見解脫
有常見墮貪著復來還者地獄餓鬼
畜生於有常斷滅解脫而修行道餘
者亦如是見
慢起信意見偈等前後飢依欲及諦解
脫滿願子尊
婆湏蜜菩薩所集偈揵度第四竟尊
婆湏蜜論卷弟十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@入阿毗逵磨論卷上華
塞建阿羅阿羅漢造光照
三藏法師玄奘奉詔譯
敬禮一切智佛曰無垢輪言光破人天
惡趣本心闇諸以對法理拔除法相愚
我頂禮如斯一切智言藏劣慧妄說闇
覆蔽牟尼言照了由明燈稽首然燈者
有聰慧者能具受持諸牟尼尊敎之
文義由拘事業有未得退有劣慧者
聞對法中名義稠林便生怖畏然俱
恒有求解了心欲令彼於阿毗逵磨
法相海中深洄復處欣樂易入故作
斯論
謂善逝宗有八句義一色二受三想
四行五識六虛空七擇滅八非擇滅
此㹅攝一切義色有二種謂大種及所
造色大種有四謂地水火風界能持
自共相或諸所造色故名爲界此四
大種如其次第以堅濕燸動爲自性
以持攝熟長爲業大而是種故名大
種由此虛空非大種攝能生自果是
種義故遍所造色故名爲大如是大
種唯有四者更无用故无堪能故如

入阿毗達磨論卷上第二張華牀座
足所造色有十一種一眼二耳三鼻
四舌五身六色七聲八香九味十觸
一分十一無表色於大種有故名所
造卽是依止大種起義此中眼者謂
眼識所依以見色爲用淨色爲體耳
鼻舌身准此應說色有二種謂顯及
形如世尊說惡顯惡形此中顯色有
十二種謂靑黃赤白煙雲塵霧影光
明闇形色有八種謂長短方圓高下
正不正此中霧者謂地水氣曰焰名光月
星火藥寶珠電等諸焰名明障光明
生於中餘色可見名影翻此名闇方
謂畟方圓謂團圓形平等名正形不
平等名不正餘色易了故今不釋此
二十種皆是眼識及所引意識所了
別境聲有二種謂有執受及無執受
大種爲因有差別故墮自體者名有
執受是有覺義與此相違名無執受
前所生者名有執受大種爲因謂語
手等聲後所生者名无執受大種爲
因謂風林等聲此有情名非有情名
差別爲四謂前聲中語聲名有情名
餘聲名非有情名後聲中

@@入阿毗逵磨論卷上苐三張華化
語聲名有情名餘聲名非有情名此
復可意及不可意差別成八如是八
種皆是耳識及所引意識所了別境
香有三種一好香二惡香三平等香
謂能長養諸根大種名好香若能損
害諸根大種名惡香若倶相違名平
等香如是三種皆是鼻識及所引意
識所了別境味有六種謂甘酢鹹辛
苦淡別故如是六種皆是舌識及所
引意識所了別境觸一分有七種謂
滑性澁性重性輕性及冷飢渴柔軟
名滑是意觸義麤强名澁可稱名重
翻此名輕由此所逼煖欲因名冷食
欲因名飢飮欲因名渴此皆於因立果
名故作如是說如說諸佛出現樂等大
種聚中水火増故有滑性地風増故
有澁性地水増故有重性火風増故
有輕性水風増故有泠風増故有飢
大増故有渴無表色者謂能自表諸
心心所轉變差別故名爲表與彼同
類而不能表故名無表此於相似立
遮止言如於刹帝利等說非婆羅門
等無表相者謂由表心大種差別

@@入阿毗逵磨論卷上第四張華
於睡眠覺亂不亂心及無心位有善
不善色相續轉不可種集是能建立
苾芻等因是無表相此若無者不應
建立有苾芻等如世尊說於有依福
業事彼恒常福増長如是無表㧾有三
種謂律儀不律儀俱相違所攝故律
儀有三種謂別解脫靜慮无漏律儀
別故別解脫律儀復有八種一苾芻
律儀二苾芻尼律儀三勤筞律儀四
正學律儀五勤榮女律儀六近事男
律儀七近事女律儀八近住律儀如
是八種唯欲男繫靜慮律儀謂色界
三摩地隨轉色此唯色界繫无漏律
儀謂无漏三摩地隨轉色此唯不繫
不律儀者謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥
捕魚劫盜典獄縛龍煑狗罝弶魁膾
此等身中不善無表色相續轉非律
儀非不律儀者謂造毗訶羅窣堵波
僧伽邏摩等及禮制多燒香散華讃
誦願等幷捶打等所起種種善不善
無表色相續轉亦有無表唯一刹那依
㹅種類故說相續別解脫律儀由誓
願受得前七至命盡第八一晝衣又

入阿毗逵磨論卷上弟五張華
前七種捨由四緣一捨所學故二命
盡故三善根斷故四二形生故第八
律儀卽由前四及夜盡捨靜慮律儀
由得色界善心故得由捨色界善心
故捨屬彼心故无漏律儀得捨亦爾
隨无漏心而得捨故得不律儀由作
及受由四緣故捨不律儀一受律儀
故二命盡故三二形生故四法爾得色
界善心處中無表或由作故得謂殷
淨心猛利煩惱禮讃制多及捶打等或
由受故得謂作是念若不爲佛造曼
茶羅終不先食如是等願或由捨故
得謂造寺舎敷具園林施苾芻等捨
此无表由等起心及所作事俱斷壞
故如是无表及前所說眼等五根唯
是意識所了別境齊此名爲初色句
義然諸法相略有三種一自共相二
分共相三遍共相自共相者如變壞
故或變礙故說名爲色如是卽說可
惱壞義如法王說苾芻當知由變壞
故名色取薀誰能變壞謂手觸故卽
便變壞乃至廣說如能疾行故名爲
馬以能行故說名牛等分共相者如

@@入阿毗逵磨論卷上弟六張華非
常性及苦性等遍共相者如非我性
及空性等由此方隅於一切法應知
三相受句義者謂三種領納一樂二
苦三不苦不樂卽是領納三隨觸義
従愛非愛非二觸生身心分位差別
所起於境歡慼非二爲相能爲愛因
故名受如世尊說觸緣受受緣愛此
復隨識差別有六謂眼觸所生受乃
至意觸所生受五識倶生名身受意
識倶生名心受由根差別建立五種
謂樂根苦根喜根憂根捨根諸身悦
受及等三靜慮心悦受名樂根悦是
攝益義諸身不悦受名苦根不悦是
損惱義除第三靜慮餘心悦受名喜
根諸心不悦受名憂根諸身及心非
悦非不悦受名捨根此廣分別如根
等處想
句義者謂能假合相名義解卽於靑
黃長短等色螺鼓等聲沉麝等
香鹹苦等味堅軟等觸男女等法相
名義中假合而解爲尋伺因故名爲
想此隨識別有六如受小大无量差
別有三謂緣少境故名小想緣妙高
等
@@入阿毗逵磨論卷上弟七張華諸
大法境故名大想隨空無邊處等名
無量想或隨三界立此三名行
有二種謂相應行不相應行相應行
者謂思觸欲作意勝解念定慧尋伺
信精進慙愧不放逸輕安不害捨欣
猒不信懈怠放逸善根不善根無記
根結縛隨眠隨煩惱緾漏瀑流軘取
身繫蓋及智忍等諸心所法此皆與
心所依所緣行相時事五義等故說
名相應與此相違名不相應謂得非
得無想定滅定無想事命根衆同分
生住老無常名身句身文身等如是
相應不相應行㹅名行薀故大仙
說行薀聚集如芭蕉莖
思謂能令心有造作卽是意業亦是
令心運動爲義此善不善无記異故
有三種別觸謂根境識和合生令心
觸境以能養活心所爲相順樂受等
差別有三欲謂希求作事業隨順精
進謂我當作如是事業作意謂能令
心警覺卽是引心趣境爲義亦是憶
持曾受等此有三種謂學无學非學
非無學七有學身中无漏作意名學

入阿毗逵磨論卷上第八張阿
羅漢身中無漏作意名无學一切有
漏作意名非學非无學勝解謂能於
境印可卽是令心於所緣境无怯弱
義念謂令心於境明記卽是不忘已
正當作謂事業義定謂令心專注一
境卽是制如猨猴心唯於一境而轉
義毗婆沙者作如是說如蛇在筒行
便不曲心若在定正直而轉慧謂於
法能有簡擇卽是於攝相應成就諸
因緣果自相共相八種法中隨其所
應觀察爲義尋謂於境令心麤爲相亦
名分別思惟想風所繫麤動而轉此
法卽是五識轉因伺謂於境令心細
爲相此法卽是隨順意識於境轉因
信謂令心於境澄淨謂於三寶因果
相屬有性等中現前忍許故名爲信
是能除遣心濁穢法如清水珠置於
池内令濁穢水皆卽澄清如是信珠
在心池内心諸濁穢皆卽除遣信佛
證菩提信法是善說信僧具妙行亦信
一切外道所迷緣起法性是信事業
精進謂於善不善法生滅事中勇悍
爲性卽是沉溺生死泥者能筞勵

@@入阿毗逵磨論卷上第九張華心
令速出義慚謂隨順正理白法増上
所生違愛等流心自在性由此勢力
於諸功德及有德者恭敬而住愧謂
修習功德爲先違癡等流訶毁劣法
由此勢力於罪見怖不放逸謂修諸
善法違害放逸守護心性心堪任性
說名輕安違害惽沉隨順善法心堅
善性說名不害由此勢力不損惱他
能違於他樂爲損事心平等性說名
爲捨捨背非理及向理故由此勢力
令心於理及於非理无向无背平等而
住如持稱縷欣謂欣尙於還滅品見
功德巳令心欣慕隨順修善心有此
故欣樂涅槃與此相應名欣作意猒
謂猒患於流轉品見過失巳令心猒
離隨順離染心有此故猒惡生死與
此相應名猒作意心不澄淨名爲不
信是前所說信相違法心心不勇悍
名爲懈怠與前所說精進相違不修
善法爲放逸違前所說不放逸性卽
是不能守護心義如是所說不信等
三不立隨眠及緾垢者過失輕故易
除遣故

@@入阿毗達磨論卷上第十張華
善根有三種一無貪是違貪法二无
瞋是違瞋法三無癡是違癡法卽前
所說慧爲自性如是三法是善自性
亦能爲根生餘善法故名善根安隱
義是善義能引可愛有及解脫牙故
或巳習學成巧便義是善義由此能
辦妙色像故如彩盡師造妙色像世
稱爲善不善根有三種卽前所治貪
瞋癡三貪謂欲界五部貪瞋謂五部
瞋癡謂欲界三十四無明除有身見
及邊執見相應無明如是三法是不
善自性亦能爲根生餘不善故名不
善根不安隱義是不善義能引非愛
諸有牙故或未習學非巧便義是不
善義由此能辦惡色像故如彩畫師
所造不妙世稱不善
無記根有四種謂愛見慢無明愛謂
色無色界各五部貪見謂色無色界
各十二見及欲界有身見邊執見慢
謂色無色界各五部慢無明謂色無
色界一切無明及欲界有身見邊執
見相應無明此四無記根是自所許
修靜慮者有三種異故一愛上靜慮

入阿毗達磨論卷上第十一張華者二
見上靜慮者三慢上靜慮者此三皆
因無明力起毗婆沙者立無記根唯
有三種謂无記愛无明慧三疑不堅
住慢性高舉非根法故於善不善義
俱不記故名無記又不能記愛非愛
果故名无記以不能招異熟果故是
无記性亦能生餘無記染法域諸无
記法故名无記根結有九種謂愛結
恚結慢結无明結見結取結疑結嫉
結慳結愛結者謂三界貪是染著相
如融膠漆故名爲愛愛卽是結故名
愛結恚結者謂五部瞋於有情等樂
爲損苦不饒益相如辛苦種故名爲
恚恚卽是結故是名恚結慢結者謂三
界慢以自方他德類差別心恃舉相
說名爲慢如慠逸者淩篾於他此復七
種一慢二過慢三慢過慢四我慢五
増上慢六卑慢七邪慢謂因族姓財位
色力持戒多聞工巧等事若於劣謂
巳勝或於等謂已等由此令心高舉
名慢若於等謂已勝或於勝謂已等
由此令心高舉名過慢若於勝謂巳
勝由此令心高舉名慢過慢若

@@入阿毗達磨卷上第十二張華於五取
薀執我我所由此令心高舉名我慢
若於未證得預流果等殊勝德中謂
已證得由此令心高舉名増上慢若
於多分族姓等勝中謂巳少劣由此
令心高舉名卑慢若實无德謂巳有
德由此令心高舉名邪慢如是七慢
㹅名慢結无明結者謂三界無知以
不解了爲相如盲瞽者違害明故說
名无明此遮止言依對治義如非親
友不實等言卽說怨家虛誑語等无
明卽是結故名无明結見結者謂三
見卽有身見邊執見邪見五取薀中
无我我所而執實有我我所相此染汙
慧名有身見身是聚義有而是身故名
有身卽五取薀於此起見名有身見
卽五取薀非斷非常於中執有斷常
二相此染汙慧名邊執見執二邊故
若決定執无業无業果无解脫无得
解脫道撥无實事此染汙慧名邪見
如是三見名見結取結者謂二取卽
見取戒禁取謂前三見及五取薀實
非是勝而取爲勝此染汙慧名見取
取是推求及堅執義戒謂遠

@@入阿毗達磨論卷上第十三張華離諸破
戒惡禁謂受持鳥鷄鹿狗露形拔髪
斷食臥灰或於妄執生福滅罪諸河
地中數數澡浴或食根果草菜藥物
以自活命或復塗灰拔頭髪等皆名
爲禁此二俱非能清淨道而妄取爲
能清淨道此染汙慧名戒禁取諸婆羅
門有多聞者多執此法以爲淨道而
後不能得畢竟淨如是二取名爲取
結疑結者謂於四聖諦令心猶豫如
臨歧路見結草人躊躇不決如是於
苦心生猶豫爲是爲非乃至廣說疑
卽是結故名疑結嫉結者謂於他勝
事令心不忍謂於他得恭敬供養財
位多聞及餘勝法心生妬忌是不忍
義嫉卽是結故名嫉結慳結者謂於
巳法財令心恡惜謂我所有勿至於
他慳卽是結故名慳結結義是
縛義如世尊說非眼結色非色結眼
此中欲貪說名爲結如非黑牛結白
牛亦非白牛結黑牛乃至廣說先所
說結亦卽是縛以卽結義是縛義故
然契經中復說三縛一貪縛謂一切
貪如愛結相說二瞋縛謂一

入阿毗達磨論卷上第十四張華切瞋
如恚結相說三癡縛謂一切癡如無
明結相說隨眠
有七種一欲貪隨眠二瞋隨眠三有
貪隨眠四慢隨眠五無明隨眠六見
隨眠七疑隨眠此七別相結中巳說
然應依界行相部別分別如是七種
隨眠謂貪諸欲故名欲貪此貪卽隨
眠故名欲貪隨眠此唯欲界五部爲
五謂見苦所斷乃至修所斷瞋隨眠
亦唯欲界五部爲五有貪隨眠唯色
無色界各五部爲十内門轉故爲遮
於靜慮无色解脫想故說二界貪名
有貪慢隨眠通三界各五部爲十五
無明隨眠亦爾見隨眠通三界各十
二爲三十六謂欲界見苦所斷具五
見見集滅所斷唯有邪見及見取二
見道所斷唯有邪見見取戒禁取三
㧾爲十二上二界亦爾爲三十六疑
隨眠通三界各四部爲十二謂見苦
集滅道所斷此中欲貪及瞋隨眠唯
有部別无界行相別有貪疑慢無明
隨眠有界部別无行相別見隨眠具
有界行相部別行相別者謂我

@@入阿毗逵磨論卷上第十五張華
我所行相轉者名有身見斷常行相
轉者名邊執見无行相轉者名邪見
勝行相轉者名見取淨行相轉者名
成禁取微細義是隨眠義彼現起時
難覺知故或隨縛義是隨眠義謂隨
身心相縛而轉如空行影水行隨故
或隨逐義是隨眠義如油在麻膩在
搏故或隨増義是隨眠義謂於五取
薀由所緣相應而隨増故言隨増者
謂隨所緣及相應門而増長故如是七
種隨眠由界行相部差別故成九十
八隨眠謂欲界見苦所斷具十隨眠
卽有身見邊執見邪見見取戒禁取
疑貪瞋慢無明見集所斷有七隨眠
於前十中除有身見邊執見戒禁取
見滅所滅所斷有七隨眠亦爾見道
所斷有八隨眠謂卽前七加戒禁取
修所斷有四隨眠謂貪瞋慢無明如
是欲界有三十六隨眠色界有三十
一隨眠謂於欲界三十六中除五部
瞋無色界亦爾故有九十八隨眠於
中八十八見所斷十修所斷三十三
是遍行謂界界中見苦集所斷諸見

@@入阿毗達磨論卷上第十六張華疑及
彼相應不共無明餘皆非遍行十八
是無漏緣謂界界中見滅道所斷邪
見疑及彼相應不共無明此十八種
緣滅道故名無漏緣餘皆有漏緣此
中有漏緣者由所緣相應故隨増無漏
緣者但於自聚由相應故隨増九是
无爲緣謂界中見滅所斷邪見疑及
彼相應不共無明緣滅諦故名无爲
緣餘皆有爲緣十種隨眠次第生者
先由无明於諦不了謂苦於不欲乃
至於道不欲由不了故次引生疑謂
聞邪正二品便懷猶豫爲苦非苦乃
至爲道非道從此猶豫引生邪
見謂惡友由邪聞思生邪決定无施
與无愛樂无祠祀乃至廣說従此邪
見有身見生謂取薀中撥无苦理便
執有我或有我所従有身見邊執見
生謂執我有斷常邊故從邊執見戒
禁取生謂此邊執爲能淨故従戒禁
取引見取生謂能淨者是最勝故従
此見取次引貪生謂自見中情深愛
故従此貪後次引慢生謂自見中深
著已恃生高舉淩篾他故従此慢後

入阿毗達磨論卷上苐十七張華
次引瞋生謂恃巳見於他見中情不
能忍必憎嫌故或於自見取捨位中
起憎嫌故十種隨眠次第如是由三
因緣起諸煩惱一未斷隨眠故三非
理作意故三境界現前故由因加行
境界三力煩惱現前此說具者亦有
唯依境界力起煩亂遍惱身心相續
故名煩惱此卽隨眠
隨煩惱者卽諸煩惱亦名隨煩惱復
有隨煩惱謂餘一切行薀所攝染汙
心所與諸煩惱同薀攝故此復云何謂
誑憍害惱恨諂等有无量種如聖教
說誑謂惑他憍謂染著自身所有色
力族姓淨戒多聞巧辯等巳令心傲
逸无所顧性害謂於他能爲逼迫由此
能行打罵等事惱謂堅執諸有罪事
由此不受如理諌誨恨謂於忿所緣
事中數數尋思結怨不捨諂謂心曲
如是六種従煩惱生穢汙相麤名煩
惱垢於此六種煩惱垢中誑憍二種
是貪等流貪種類故害恨二種是瞋
等流瞋種類故惱垢卽是見取等流
執巳見勝者惱亂自他故諂垢卽是

@@入阿毗逵磨論卷上第十八張華諸見
等流諸見増多諂曲故如說諂曲謂
諸惡見此垢及緾幷餘染汙行薀所
攝諸心所法従煩惱生故皆名隨煩
惱緾有十種謂惛沉睡眠掉擧惡作
嫉慳无慚无愧忿覆身心相續无堪
任性名爲惛沉是昧重義不能任持
身心相續令心昧略名爲睡眠此得
緾名唯依染汙掉擧謂令心不寂靜
惡所作體名爲惡作有別心所緣惡
作生立惡作名是追悔義此於果體
假立因名如緣空名空緣不淨名不
淨世閒亦以處而說依處者如言一
切村邑來等此立緾名亦唯依染嫉
慳二相結中已說於諸功德及有德
者令心不敬說名无慙卽是恭敬所
敵對法於諸罪中不見怖畏說名无
愧能招惡趣善士所訶說名爲罪除
瞋及害於情非情令心憤發說名爲
忿隱藏自罪說名爲覆此十緾縛身
心相續故名爲緾此中惛沉睡眠无
愧是无明等流惡作是疑等流无慚
慳掉擧是貝等流嫉忿是瞋等流覆
是貝无明等流諸心所法行相

@@入阿毗達論磨卷上第十九張華微細
一一相續分別尙難況一刹那俱時
而有微密智者依佛所說觀果差別
知其性異爲諸學者无倒宣說有劣
慧者未親承事无倒解釋佛語諸師
故於心所迷謬誹撥或說唯三或全
非有漏有
三種謂欲漏有漏无明漏欲界煩惱
幷緾除无明名欲漏有四十一物謂
三十一隨眠幷十緾色无色界煩惱
幷緾除無明名有漏有五十四物謂
上二界各二十六隨眠幷惛水掉舉
同無記故内門轉故依定地故二界
合立一有漏名三界無明名无明漏
有十五物以无明是諸有本故別立
漏等稽留有情久住三界障趣解脫
故名爲漏或令流轉従有頂天至無
閒獄故名爲漏或彼相續於六瘡門
泄過無窮故名爲漏瀑流
有四謂欲有見无明瀑流欲漏中除
見名欲瀑流有二十九物有漏中除
見名有瀑流有三十物三界諸見名
見瀑流有三十六物三界相應不共
无明名无明瀑流有十五物漂

入阿毗達磨卷上苐二十張華
大集一切有情勝事故名瀑流如水
瀑流軘有四種如瀑流說和合有情
令於諸趣諸生諸地受苦故名爲軘
卽是和合令受種種輕重苦
義說一切有部入阿毗達磨論卷
<上>甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@入阿毗逵磨論卷下華
塞建陀羅阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
取有四種謂欲取見取戒禁取我語
取卽欲瀑流加無明名欲取有三十
四物謂貪瞋慢無明各五疑四緾十
卽有瀑流加無明名我語取有四十
物謂貪慢無明各十疑八及惛沉掉
擧諸見中除戒禁取餘名見取有三
十物戒禁取名戒禁取有六物由此
獨處聖道怨故雙誑在家出家衆故
於五見中此別立取謂在家衆由此誑
惑計自餓服氣及墜山巖等爲天道
故諸出家衆由此誑惑計捨可愛境
受社多功德爲淨道故薪義是取義
能令業火熾然相續而生長故如有
薪故火得熾然如是有煩惱故有情
業得生長又猛利義是取義或緾裡
義是取義如蠶處繭自緾而死如是
有情四取所緾流轉生死喪失慧命
身繫有四種謂貪欲身繫瞋恚身繫
戒禁取身繫此實執身繫欲界五部

@@入阿毗逵磨論卷下第二張華貪
名初身繫五部瞋名第二身繫六戒
禁取名第三身繫十二見取名第四
身繫種種緾縛有情自緾故名身繫
是等羅䋄有情身義蓋
有五種謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沉睡眠
蓋掉擧惡作蓋疑蓋欲界五部貪名
初蓋五部瞋名第二蓋欲界惛沈及
不善睡眠名第三蓋欲界掉擧及不
善惡作名第四蓋欲界四部疑名第
五蓋覆障聖道及離欲染幷此二種
加行善根故名爲蓋前
說諸界諸趣諸生諸地受苦應說云
何界趣生地界有三種謂欲界色界
無色界欲界有二十處謂八大地獄
一等活二黑繩三衆合四號叫五大
號叫六炎熱七極炎熱八無閒幷傍
生鬼界爲十有四洲人一贍部洲二
勝身洲三牛貨洲四俱盧洲有六欲
天一四大王衆天二三十三天三夜
摩天四覩史多天五樂變化天六他
化自在天合二十處色界有十六處
謂初靜慮有二處一梵衆天二梵輔
天第二靜慮有三天一少光天二

入阿毗逵磨論卷下苐三張華無量
光天三極光淨天第三靜慮有三天
一少淨天二無量淨天三遍淨天第
四靜慮有八天一無雲天二福生天
三廣果天四無煩天五無熱天六善
現天七善見天八色究竟天合十六
處大梵无想無別處所故非十八無
色界雖無上下處所而有四種生處
差別一空無邊處二識無邊處三無
所有處四非想非非想處趣有五種
一㮈洛迦二傍生三鬼界四天五人
生有四種謂卯胎濕化地有十一謂
欲界未至靜慮中閒四靜慮四無
色爲十一地欲界有頂一向有漏餘
九地通有漏及无漏前界趣生一向
有漏智有
十種謂法智類智世俗智他心智苦
智集智滅智道智盡智無生智於欲
界諸行及彼因滅加行無閒解脫勝
進道幷法智地中所有无漏智名法
智無始時來常懷我執今創見法故
名法智於色无色界諸行及彼因滅
加行無閒解脫勝進道幷類智地中
所有无漏智名類智隨法智生

@@入阿毗逵磨論卷下苐四張華故名
類智諸有漏慧名世俗智此智多於
甁衣等世俗事轉故名世俗智此有
二種一染汙二不染汙染汙者復有
二種一見性二非見性見性有五謂
有身見邊執見邪見見取戒禁取非
見者謂疑貪瞋慢無明忿害等相應
慧不染汙者亦有二種一善二無覆
无記無覆无記者非見不推度故是
慧及智善者若五識俱亦非見是慧
及智若意識俱是世俗正見亦慧亦
智諸定生智能了知他欲色界繫一
分无漏現在相似心心所法名他心
智此有二種一有漏二无漏有漏者
能了知他欲色界繫心心所法无漏
者有二種一法智品二類智品法智
品者知法智品心心所法類智品者
知類智品心心所法此智不知色無
爲心不相應行及過去未來無色界
繫一切根地補特伽羅勝心心所皆
不能知於五取薀果分有无漏智作
非常苦空非我行相轉名苦智於五
取薀因分有无漏智作因集生緣行
相轉名集智於彼滅有无漏智

@@入阿毗逵磨論卷下苐五張華作滅
靜妙離行相轉名滅智於彼對治得
涅槃道有无漏智作道如行出行相
轉名道智有无漏智作是思惟苦我
巳知集我巳斷滅我已證道我巳修
盡行相轉名盡智有无漏智作是思
惟苦我巳知不復更知乃至道我已
修不復更修無生行相轉名無生智
此後二智不推度故非見性他心智唯
見性餘六智通見性非見性世俗智
唯有漏他心智通有漏及無漏餘八
智唯无漏滅智唯無爲緣他心苦集
道智唯有爲緣餘五智通有爲無爲
緣苦集智唯有漏緣滅道智唯无漏
緣餘六智通有漏无漏緣法智在六
地謂四靜慮未至中閒類智在九地
謂前六地下三無色他心智在四地
謂四靜慮世俗智在一切地餘六智
法智品者在六地類智品者在九地
忍有八
種謂苦集滅道法智忍及苦集滅道
類智忍此八是能引決定智勝慧忍
可苦等四聖諦理故名爲忍於諸忍
中此八唯是觀察法忍是見

入阿毗逵磨論卷下苐六張華
及慧非智自性決定義是智義此八
推度意樂未息未能審決故不名智
苦法智忍與欲界見苦所斷十隨眠
得俱滅苦法智與彼斷得俱生忍爲
无閒道智爲解脫道對治欲界見苦
所斷十種隨眠如有二人一在舎内
驅賊令出一關閇門不令復入苦類
智忍與色無色界見苦所斷十八隨
眠得俱滅苦類智與彼斷得俱生餘
如前說如是四心能於三界苦諦現
觀於集滅道各有四心應知亦爾此
十六心能於三界四諦現觀斷見所
斷八十八結得豫流果餘修所斷十
種隨眠謂欲界四色無色界各三爲
十欲界四種譬如束蘆㹅分爲九謂
従上上乃至下下彼對治道无閒解
脫亦有九品謂下下品道能對治上
上品隨眠乃至上上品道能對治下
下品隨眠六品盡時得一來果九品
盡時得不還果如欲界四㧾分爲九
亦有九品无閒解脫能對治道色無
色界各有四地一一地中能治所治
各有九品應知亦然漸次斷彼八地

@@入阿毗達磨論卷下苐七張華
隨眠乃至有頂下下品盡時得阿羅
漢果四果中閒所有諸道及前見道
名爲四向隨在彼果前卽名彼果向
如是有八補特伽羅謂行四向及住
四果如是向果由種性別分爲六種
謂鈍利根種性異生若入見道十五
心湏名隨信行及隨法行卽此二種
至修道位謂従第十六心乃至金剛
喻定名信勝解及名見至卽此二種
至无學位謂従初盡智乃至最後心
名時解脫及不時解脫等謂心所種
類差別有无量種依心有故名心所
法猶如我所如是心所名相應行
不相應行與此相違謂諸得等得謂
稱說有法者因法有三種一淨二不
淨三無記淨謂信等不淨謂貪等
無記謂化心等若成此法名有法者
稱說此定因名得獲成就得若無者
貪等煩惱現在前時有學旣無无漏
心故應非聖者異生若起善無記心
爾時應名巳離染者又諸聖者與諸
異生無涅槃得㸦相似故應俱名異
生或俱名聖者如法王說起得成就

@@入阿毗逵磨論卷下第八張華十
無學法故名聖者永斷五支乃至廣
說又世尊說苾芻當知若有成就善
不善法我見如是諸有情類心相續
中善不善得増長無邊作如是說汝
等苾芻不應挍量有情勝劣不應妄
取補特伽羅德量淺深乃至廣說
故知法外定有實得此有二種一者
未得已失今獲二者得巳不失成就
應知非得與此相違於何法中有得
非得於自相續及二滅中有得非得
非他相續无有成就他身法故非非
相續無有成就非情法故亦非虛空
無有成就虛空者故彼得無故非得
亦無得有三種一者如影隨形得二
者如牛王引前得三者如犢子隨後
得初得多分如無覆無記法第二得
多分如上地沒生欲界結生時欲界
善法得第三得多分如聞思所成慧
等除俱生所餘得此中應作略毗婆
娑謂欲界繫善不善色無前生得但
有俱生及隨後得除眼耳通慧及能
變化心幷除少分若威儀路若工巧
處極數習者諸餘一切無覆无記

入阿毗逵磨論卷下第九張華法
及有覆無記表色唯有俱生得勢力
劣故無前後得所餘諸法一一容有
前後俱得善法得唯善不善法得唯
不善无記法得唯无記欲界法得唯
欲界色界法得唯色界無色界法
得唯無色界無漏法得通三界及无
漏法無漏法者謂道諦三無爲俱不
繫故道諦得唯無漏非擇滅得通三
界擇滅得色無色界道力起者卽墮
彼界無漏道及起者是無漏故無漏
法得㧾說有四種學法得唯學無學
法得唯无學非學非無學法得有三
種非學非無學法者謂諸有漏及无
爲有漏及非擇滅得唯非學非無學
擇滅得學道力起者唯學無學道力
起者唯無學世閒道力起者唯非學
非無學見所斷法得唯見所斷修所
斷法得唯修所斷非所斷法得有三
種謂修所斷及非所斷非所斷法者
謂道諦及無爲道諦得唯非所斷非
擇滅得唯修所斷不染汙故是有漏
故故擇滅得世閒道力起者唯修所
斷無漏道力起者唯非所斷一切

@@入阿毗逵磨論卷下第十張華
非得皆唯無覆無記性攝非如前得
有差別義然過去未來法一一各有
三世非得現在法無現在非得得與
非得性相違故無有現在可成就法
不成就故然有過去未來非得欲色
無色界及無漏法一一皆有三界非
得無有非得是無漏者非得中有異
生性故如說云何異生性謂不獲聖
法不獲卽是非得異名又諸非得唯
無記性故非無漏
巳離第三靜慮染未離第四靜慮染
第四靜慮地心心所滅有不相應法
名無想定雖滅一切心心所法而起
此定專爲除想故名無想如他心智
此無想定是善第四靜慮所攝唯非
聖者相續中起求解脫想起此定故
聖者於此如惡趣想深心猒離此唯
順定受謂順次生受是加行得非離
染得滅定者謂巳離無所有處染有頂
心心所法滅有不相應法能令大種
平等相續故名爲定滅是有頂地加
行善攝或順次生受或順後次受或
順不定受起此定已未得異熟便

@@入阿毗逵磨論卷下第十一張
華般涅槃故不定受此定能感有頂
地中四薀異熟彼無色故聖者能起
非諸異生由聖道力起此定故聖者
爲得現法樂住求起此定異生於此
怖畏斷滅無聖道力故不能起聖者
於此由加行得非離染得唯佛世尊
於此滅定名離染得初盡智時巳於
此定能自在起故名爲得諸佛功德
不由加行隨欲卽起現在前故若生
無想有情天中有法能令心心所滅
名無想事是實有物是無想定異熟
果故名異熟生無記性攝卽廣果天
中有一勝處如中閒靜慮名無想天
生時死時俱有心想中閒無故立無
想名彼將死時如久睡覺還起心想
起巳不久卽便命終生於欲界將生
彼者必有欲界順後次受決定業
故如將生彼北俱盧洲必有能感生
天之
業先業所引六處相續无閒斷因依
之施設四生五趣是名命根亦名爲
壽故對法說云何命根謂三界壽此
有實體能持燸識如伽他
言

入阿毗逵磨論卷下第十二張華壽燸
及與識三法捨身時所捨身僵仆如木
無思覺契經
亦說受異熟已名那落迦乃至非想
非非想處應知亦爾若異命根無別
有法是根性攝遍在三界一期相續
無閒斷時可依施設四生五趣生無
色界起自上地善染汙心或起下地
無漏心時依何施設化生天趣起善
染時應名爲死若起無記應復名生
撥无命根有斯大過諸有情類同作
事業同樂欲因名衆同分此復二種
一無差別二有差別無差別者謂諸
有情皆有我愛同資於食樂欲相似
此平等因名衆同分一一身内各別
有一有差別者謂諸有情界地趣生
種姓男女近事苾芻學無學等種類
差別一一身内有同事業樂欲定因
名衆同分此若無者聖非聖等世俗
言說應皆雜乱諸異生性異生同分
有何差別同樂欲等因說名彼同分
異生性者能爲一切無義利因如契
經說苾芻當知我說愚夫無聞異生
無有少分惡不善業彼不能造

@@入阿毗逵磨論卷下第十三張華又世
尊說若來人中得人同分異生性於
死生時有捨得義故異生性與同分
別諸法
生時有内因力令彼獲得各別功能
卽此内因說名生相謂法生因㹅有
二種一内二外内謂生相外謂六因
或四緣性若無生相諸有爲法應如
虛空等雖具外因緣亦無生義或應
虛空等亦有可生義成有爲性是大
過失由此故知別有生相能引別果暫
時住因說名住相謂有爲法於暫住
時各有勢力能引別果令暫時住此
引別果勢力内因說名住相若無住
相諸有爲法於暫住時應更不能引
於別果由此故知有別住相老謂衰
損引果功能令其不能重引別果謂
有爲法若無異相衰損功能何緣不
能引別果巳更不重引引而復引應
成无窮若爾又應非刹那性由此故
知別有異相無常者謂功能損巳令
現在法入過去因謂有別法名爲滅
相令従現在墮過去世此若無者法
應不滅或虛空等亦有滅義此

@@入阿毗逵磨論卷下第十四張華
四有爲之有爲相若有此四有爲相
者便名有爲非虛空等然世尊說
有三有爲之有爲相有爲之起亦可
了知盡及住異亦可了知爲所化生
猒有爲故如示黑耳與吉祥俱住異
二相合說爲一是故定有四有爲相
非卽所相有爲法體若卽所相有爲
體者如所相體與能相一能相亦應
展轉無異若爾諸法滅時應生生時
應滅或全不生此四本相是有爲故
如所相法有四隨相謂名生生乃至
滅滅然非無窮以四本相各相八法
隨相唯能各相一故謂法生時幷其
自體九法俱起自體爲一相隨相八
本相中生除其自體生餘八法隨相
中生於九法内唯生本生勢力劣故
住異滅相應知亦爾本相依法隨相
依隨相法因相故得有作因相因隨
相得有作用作用者何謂生住異滅
所生等者謂引果功能故有爲法體
雖恒有而用非常假茲四相内外因
力用得成故名身句身文身等者謂
依語生如智帶義影像而現能詮自

入阿毗逵磨論卷下苐十五張華義名
名句文卽是想章字之異目如眼識
等依眼等生帶色等義影像而現
能了自境名等亦爾非卽語音親能
詮義勿說火時便燒於口要依語故
火等名生由火等名詮火等義詮者
謂能於所顯義生他覺慧非與義合
聲有㝵故諸記論者所執常聲理不
成故不應離此名句文三可執有法
能詮於義然四種法似同一相一聲
二名三義四智此中名者謂色等想
句者謂能詮義究竟如說諸惡莫作
等頌世閒亦說提婆逵多驅白牛來
搆取乳等文者卽是壹等字此三
各別合集同類說之爲身如大仙說苾
芻當知如來出世便有名身句身文身
可了知者意說諦實薀處界沙門果
緣起等法名句文身又世尊說如來
得彼彼名句文身者意說如來獲得
彼彼不共佛法名句文身等謂此中
義類差別諸行句義齊此應知識句
義者謂㹅了別色等境事故名爲識
卽於色等六種境中由眼等根伴助
而起現在作用唯㹅分別色等

@@入阿毗逵磨論卷下苐十六張華境事
說名爲識若能分別差別相者卽名
受等諸心所法識无彼用但作所依
識用但於現在世有一刹那湏能有
了別此亦名意亦名爲心亦是施設
有情本事於色等境了別爲用由根
境別說有六種謂名眼識乃至意識
佛於經中自說彼相謂能了別故立
識名由此故知了別爲相前於
思擇有爲相中說法生因㹅有二種
一内二外内謂生相外謂六因或四
緣性今應思擇因緣者何因有六種
一相應因二俱有因三同類因四遍
行因五異熟因六能作因心心所法
展轉相應同取一境名相應因如心
與受等受等與受等受等復與心
各除其自性諸有爲法更㸦爲果或
同一果名俱有因如諸大種所相能
相心心隨轉更㸦相望二因別者如
諸商人更相助力能過嶮路是倶有
因諸所飮食展轉同義是相應因心
隨轉者謂諸心所及諸靜慮無漏律
儀諸有爲相以彼與心俱墮一世一
起一住一滅一果一等流一異熟

@@入阿毗逵磨論卷下第十七張華因善
因不善因無記由此十因名心隨轉
自地自部前生諸法如種子法與後
相似爲同類因自地前生諸遍行法
與後染法爲遍行因一切不善有漏
善法與自異熟爲異熟因諸法生時
除其自性以一切法爲能作因或唯
無障或能生故如是六因㹅以一切
有爲果爲是所生故謂相應俱有因
得士用果由此勢力彼得生故此
名士用彼名爲果同類遍行因得等
流果果似因故說名爲等従因生故
復說爲流果卽等流名等流果異熟
因得異熟果果不似因故說爲異熟
謂成熟堪受用故果卽異熟名異熟
果唯有情數攝无覆無記性能所因
得増上果此増上力彼得生故如眼
根等於眼識等及田夫等於稼穡等
由前増上後法得生増上之果名増
上果擇滅無爲名離繫果此由道
得非道所生果卽離繫名離繫果緣
有四種謂因等無閒所緣増上緣除
能作餘五因名因緣過去現在心心
所法除阿羅漢最後心等名等無

入阿毗逵磨論卷下第十八張華閒緣
一切法名所緣緣能作因性名増上
緣容有
㝵物是虛空相此増上力彼得生故
能有所容受是虛空性故此若無者
諸有㝵物應不得生无容者故如世
尊說梵志當知風依虛空婆羅門曰
虛空依何佛復告言汝問非理虛空
無色無見無對當何所依然有光明
虛空可了故知實有虛空無爲此體
若無風何依住說無色等言何所依
因有光明何所了別了龜毛等不因
此故衆苦
永斷說名擇滅衆苦者何謂諸生
死如世尊說苾芻當知諸有若生卽
說爲苦諸有卽是生死別名有若不
生名苦永斷如堤堰水如壁障風令
苦不生名爲擇滅擇謂揀擇卽勝善
慧於四聖諦數數簡擇彼所得滅立擇
滅名此隨所斷體有無量以所斷法
量無邊故若體一者初道巳得修後
諸道便應無用若言初證少分非全
卽一滅體應有多分一體多分與理
相違隨有漏法有爾所量擇滅

@@入阿毗達磨論卷下第十九張華無爲
應知亦爾此說爲善應正理故此隨
道別立八十九隨斷遍知立有九種
若隨五部立有五種又隨果別㹅立
爲四謂預流等由斷離滅界別立三
由斷苦集及有餘依無餘依別㹅立
二種約生死斷㹅立爲一如是擇滅
有多異名謂名盡離滅涅槃等如人
經說苾芻當知四無色薀及眼色等
㹅色爲人於中假想說名有情亦名
意生亦名爲人摩納婆等此中自謂
我眼等見色等發起種種世俗言論
謂此具壽有如是名如是族姓乃至
廣說苾芻當知此唯有想唯有言說
如是諸法皆是無常有爲緣生由此
故苦謂生時苦住等亦苦於此衆苦
永斷無餘除棄變吐盡離染滅寂靜
隱沒餘不續起名永不生此極靜妙
謂一切依除棄愛盡離滅涅槃所言
一切依除棄者謂此滅中永捨一切
五取薀苦言愛盡者謂此滅中現盡
諸愛得此滅已永離染法故名爲離
獲此滅巳衆苦皆息故名爲滅證此
滅巳一切災患煩惱火滅故

@@入阿毗逵磨論卷下苐二十張華名涅
槃非擇
滅者謂有別法畢竟障㝵未來法生
但由闕緣非由擇得如眼與意專一
色時餘色聲香味觸等謝緣彼境界
五識身等由得此滅能永障故住未
來世畢竟不生緣闕亦由此滅勢力
故非擇滅決定實有如世尊說若於
爾時樂受現前二受便滅彼言滅者
除此是何定非无常及擇滅故又契
經說苾芻當知若得預流已盡地獄
巳盡鬼界巳盡傍生此言盡者是非
擇滅爾時異熟法未得擇滅故爲初
業者愛樂勤學離諸問答略制斯論
諸未遍知阿毗逵磨深密相者隨自
意集諸戲論聚置於現前妄搆邪難
欲相誹毀彼卽謗佛所說至教如世
尊說有二種人諦佛至教一者不信
生於憎嫉二者雖信而惡受持說一
切有部入阿略逵磨論卷下甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

三法度論卷上華
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
德品第一
知生苦無量善寂趣彼安用悲衆生故
輪轉於多刧捨已之妙善爲一切說法
普智滅諸趣稽首礼最覺開此三法門
功德之所歸安快彼衆生離於一切苦
前礼於善逝法及無上衆今說眞諦法
三三如其義
說曰今說三法問尊云說三法三法
何義答此經因法故唯三相續撰三
法者是假想問何故三法撰答此佛
經依無量想衆生爲惡世所壞命以
食存欲求其眞爲彼開想故及善持
故此三法撰一切世閒亦依眞想及
假想是以開想故三法撰問已答三
法撰三法唯願說答德惡依學善勝
法門若覺德惡依覺則善勝法門此三
法經本三三品說品各三眞度問可
說三品但於說有咎所以者何善勝
者應前說是善勝說善勝巳然後說
德惡依當覺答樂所向者則不應說

@@三法度論卷上第二張華此一
切世閒樂向善勝乃至昆虡亦樂向
樂所以者何爲食故有所永善勝者
樂妙愛如是比義說善勝世閒者多
樂向樂而背樂因樂者大涅槃及無
病是多樂向但背是因若巳樂向不
應爲說譬人趣道若巳知道則不語
道彼亦如是是故无咎問云何此德
惡依覺便有善勝頗有見金得富見
藥病无耶是故不可德惡依覺而有
善勝答雖有此言是義不然當取如燈
譬如然燈卽時壞闇非然燈巳後壞
闇如是智生卽有善勝智覺是一義
問德名何等爲衆生數爲色味香比
爲攝爲諍伏耶答我欲不樂自想作
經而此中德者福根無惡福根無惡
者此三是德想白淨法及法果我以
爲德想是一切此三中攝令當相續
顯示問已說福根無惡何等爲福答
福者施戒修數數處善勝謂之福亦
揚去人惡謂之福是三種施戒修如所
說福者數
數將人善處亦揚去惡故謂爲
福

@@三法度論卷上第三張華問巳
說福施戒修何等爲施答爲巳他攝
故捨財時俱思願及無教是三種施
問此云何答施者法无畏財法施无
畏施財施是三說施法施者說經出
於世閒无畏施者八種三歸爲首如
世尊說歸佛爲无量衆生施无畏不
結恨无惡法衆亦如是問如三歸亦
殺生云何施爲无畏首答不說一切
衆生但如此邪見爲癡殺生盜他財作
衆惡是三歸者所不作已得正見
故若三歸无正見者則非三歸是故
施无量衆生无畏爲首无咎財施者
飮食爲首攝他故施供養等以香華
爲首自爲故或復俱故是巳他俱德故
得大果此中施淨應廣分別如所說
譬樹
用其根時復用於枝或有二俱用是事
世之常如是方便成是施得大果有従
因緣淨俱功德亦然問云
何戒答戒者身口二攝他不嬈饒益
戒者有三相従身口生問此云何答
攝他不嬈他及饒益攝他者飢之時
衆生愛命恕巳不害離他財他

三法度論卷上第四張華妻亦
如是此是攝他離兩舌惡口妄言綺
語是不嬈他復次七枝不逼他是不
嬈他衆苦所逼無所歸依而救濟是
攝他受持此二若福相續生是饒益
我従今離煞生發心卽饒益増長譬
如出物曰有滋息受戒心生善相續
受實巳滅如種有萌牙饒益若不捨
善相續乃至眠亦増益福此是饒益
是謂戒問云何修答修者禪無量無
色此修於善行是故修如華薰麻習
是修如習近王譬如王臣善習近必成
其果如是習修必得白淨果故說修
禪者是念義此四種問此云何答禪
者離欲觀喜苦樂是四禪初者巳離
欲惡不善法緣善繫心住謂之離欲第
二離觀觀者微於覺如鈴有餘聲是
此中無謂之離觀欲前巳離第三離
喜喜者心悦如海涌波是此中無及
欲觀故說離喜第四離苦樂樂者身
心不逼苦者逼是此中無及欲觀喜
故說離苦樂是四說禪問云何無量
答無量者慈悲喜護是四假想爲無
量無量衆生彼緣故無量亦不

@@三法度論卷上第五張華可數
功德故無量慈者愍一切衆生心行一
切衆生潤在前念是慈悲者苦惱衆
生愍傷在前離憂惱念是悲喜者於
多樂衆生繫縛悦踊是喜護者無求
不勇猛恕衆生過若衆生作惡是不
作爲快是反觀衆生自業如是恕過
謂之護問已說無量云何無色答無
色者空識無所有非想非非想處處
者依是四種空者除色見色過是離
欲一心緣空於空繫想是空處不猗
於空但有識緣識便有識處是亦爲
依無依乃勝若無所有是謂無有處
於想見過滅想見怖一心是非想非
非想處是無色道是名一切福問根
云何答根者無貪無恚無愚癡不貪
不瞋不癡此三根相問此是誰根答
非是前說德本那是一切趣善勝法
之本隨其義一増餘相隨如無貪於
施増無恚於戒増無癡於修増復次
無貪於財施増無恚於無畏施増無
愚癡於法施増是謂三種施増復次
无貪於攝他増無恚於不嬈他増無
愚癡於饒益増是謂三種戒増

@@三法度論卷上苐六張華復次
無貪於禪増無恚於無量増無愚癡
於無色増是謂三修増復次無貪於
不惡増無恚於忍辱増無愚癡於多
聞増如是於力根如是當知一切善
行根無貪者於所有衆具不利不著
意無恚者滅於恚無愚癡者滅於癡
故曰根問云何無惡答無惡者忍辱多
聞不惡無惡者是俗數假相復次惡
者是増惡是不増惡故曰無惡如所說
無惡者妙善之言忍辱者苦貴賤力
自制不怒怒忍辱爲苦貴力賤力隨
其事自制不怒怒爲苦所逼自制是
堪耐義爲貴力所迫怒而不能報但
弊惡人故起怒若於大力所迫不起
怒是忍辱爲賤力所加恕賤力怨家
能報若不報者是恕如是衆生過及
行過堪耐此義今當說苦者寒熱飮
渴風曰勤勞爲衆苦所逼當自制此
苦従二事起惱於身不怒於無情怒
者衆生因緣說是以依二逼身當堪
忍問巳
說忍辱云何多聞答多聞者契經阿
毗曇律多聞者若能除婬怒癡

三法度論卷上苐七張華
是多聞餘者非多聞是三種契經阿毗
曇律於中契經者薩云若說及彼所
印可顯示穢汙白淨明四聖諦離無
量惡阿毗曇者於契經所有盡分別
律者說威儀礼節令清淨是謂三種
多聞於中律多制欲阿毗曇多制恚
阿毗曇者說諸業性以此止恚因恚
起犯戒因犯戒墮地獄契經多制癡
契經者說十二因緣問是多閒云何
不惡答不惡者眞知識御意由眞
知識眞御意眞由是謂不惡眞知識
者慈善能師弟子同學若慈善能者
是謂眞知識彼三種師弟子同學問
云何若慈是師善是弟子能是同學
說如是耶答不所以者何說無差降
慈善能者謂眞知識相是說當觀師
弟子同學此中慈相最勝餘二枝
所成或慈者但不善知事亦不能說
如父年老無德或有能者亦不善故
雖有慈不善故教惡如六師等若有
具足成就三相者當知是眞知識或
有師過故壞或弟子過或同學過是
以具足成就三相眞知識當求問是
眞
@@三法度論卷上第八張華
知識云何眞御意荅眞御意者止擧護
想勇猛止想擧想護想向是勇猛於
中止者止心逸意下此中觀相故說
止擧者意弱柔濡下荕力扶起令高
此中觀相故說擧護者以平等意任
其行如善御乘遲者使速急者制之
等行而護此亦如是四無量中護不
可意衆生以慈爲首護此中平等意
護問云何知如下意當學學意當制
等者護答非爲自隨所欲是眞御意
那是故此自隨所欲隨時隨方便義
若高下者此非眞御意問是眞御意
云何眞由答眞由者具方便果眞由
者向彼或說習修是眞由具方便果
問爲誰具答前巳說善勝問具名何
等答具者善損伏根近行禪此是資
於善行故曰具如行具足具具者是
枝義此具三種善損伏根近行禪問
云何善損答善損者糞掃衣無事乞
食衆聚中損謂之善損善損者是清
薄義工師作二種像有増者有損者
損者石工木工増者泥工畫工彼成二
種像若従損是能耐風雨餘雖有好
色
@@三法度論卷上第九張華不
耐風雨如是二種人在家及出家出
家者於家累意解脫巳捨衆具損爲
妙在家者因妻子親族爲増衆事得
成在家者雖有衆具爲美味但愛相
別離憂悲鬪諍等爲非法雨所壞意
無所耐如畫像爲風雨所壞非出家
如世尊說如
飾棄鳥靑鴟妙色終不能及鵝
鴈飛行在家如是不及比丘牟
尼遠離閑居坐禪是
謂善損糞掃無事乞食此三淨功
德爲十二本餘九是眷屬彼當別說
世尊欲令難陀歡喜故亦說此三
難陀何見汝無事糞掃衣知
已樂於高捨離不染欲以
是故知此三是本復次四愛生衣食
坐處有故於中爲衣愛所持說糞掃
衣爲食愛所持說乞食爲坐愛所持
說無事若成就此三功德是方便滅
有愛以善損故復次有二種計著我
行及我所作於中爲貪衣食坐處故
生我所作計著彼以此三淨功德止
若滅一事必斷計我是故說淨功

三法度論卷上第十張華德
問云何糞掃衣答糞掃衣者三衣栴
衣隨坐此糞掃衣三種所滿三衣栴
衣隨坐若糞掃衣唯三者應有九淨
功德若爾者經相違糞掃衣者従塚
閒里巷捨弊壞衣三衣者僧伽梨鬱
多羅僧安陀羅會或有持三衣者爲
愛好衣所困汲汲行求由此愛極煩
勞若不得多者三當極妙愛有二種
妙愛多愛譬如求一最勝女或求不
端政千如是多愛三衣所制生妙愛
世尊爲彼說持三衣有六種刧貝
畢竟繒麻布葛紵布於中要用一彼
見巳是好是好多勞爲彼說栴衣如是
持栴三衣或在衆中或在居家牀座
若見餘好座移就坐爲彼說隨座已
坐不應爲好故移座以我大故起他
是隨座如是三滿糞掃衣問無事云
何答無事者樹下暴露正坐受樹下
受暴露受正坐受此三滿無事此四
除處所愛於中精進人信施作舎柔
濡敷大牀座教化者貪著世尊知巳
爲彼說此事不應捨自家著他家當
捨此舎樂無事彼巳在無事復作

@@三法度論卷上第十一張華高大
樓閣屋此亦不應爾在無事中愛樂
高閣屋如以馬乘具被驢是故樹下
當受持彼巳受樹下不樂弊惡小樹
而復求好大華果樹世尊教彼當受
持暴露汝施主長養身復何爲此當
學神仙樂於暴露汝無家非爲愛所
逼彼巳在暴露便作是念我難行巳
行由是捨正思惟卽便傾臥眠至曰
出世尊教彼此事不可如人截耳而嚴
飾首是故汝當受持正坐布草結跏
跗坐觀世閒如眞而作自業如是具
足無事問是無事云何乞食答乞食
者一食過中不飮漿塚閒出家者有
二種食僧食及乞食僧食者恒精進家
得具足食或復精進者爲除煩勞故
於外作房作食餉乞食者従家家乞
至極少是名乞食餘者邪命彼僧食
者作是念我能致彼施主食便起貢
高大慢世尊爲彼說當乞食彼乞食
巳數數食至時以是廢學世尊教彼
當一食如所說人當有
念意毎食自知少則是受用薄節消而
保壽

@@三法度論卷上第十二張華彼一
食巳著於食便作是念世尊唯聽飮
漿而求種種漿以是廢學世尊教彼
汝得如是苦處當捨漿渴者水亦能
除當受持過中不飮漿彼如是少食
知足巳復樂澡浴塗身世尊教彼此
亦是食想貢高所以者何身者従食
中生雖有極肥亦當棄塚閒是故汝
當樂塚閒觀於塚閒従食所有爛壞
散胮脹脂血流漫見巳滅此貢高如
是乞食滿是謂善損問云何伏根答
伏根者不害守降伏根者能制諸
根是伏根是三種不害守降問不害
何等答前已說根害根者不能調根
如馬雖斷水穀無道不調飽以水穀
以道則調如是害根不調攝諸根則
調若害根謂調是盲者離欲是故莫
害根但正御於境界正思惟攝卽得
守如所說諸根
至境界當遠離衆想不可害境界但除
其染著降根
者若見極妙女色便起如母想是謂
三種伏根近行禪者忍名想近於思
惟故曰近行禪問爲近誰答如

三法度論卷上第十三張華前說
善勝問如前巳說四禪何故重說答
前說禪是趣生死勝此趣出要勝此
次第觀眞諦如人始度曠野見種種
妙好華池若干清泉盈滿及園觀種
種華樹嚴飾見巳作是念此非空野
中可得必近城邑如是行者在生死
曠野婬怒癡煩勞得眞知識故正思
惟觀陰界入無常苦空無我時若欲
樂是謂忍正思惟意不動是謂名如
夢中見親如鏡中像如是苦觀想是
世閒第一法由世尊想是謂近行禪
彼次第如夢覺見親後得聖諦觀亦
如是德品
第一眞度說竟問云
何名方便荅方便者戒上止智方便
者是道是趣善勝故說方便是三種
戒上止智問非爲重說戒耶答前巳
說善勝有二種一受生二出要前戒
受生此出要戒義者是習義問此云
何答戒者正語業命正語正業正命
是三種名戒正語者離兩舌惡口妄
言綺語正業者離煞盜婬正命者比
丘僧食乞食衣樂具是正命餘

@@三法度論卷上苐十四張華
邪命優婆塞離五業刀毒酒肉衆生
是謂正命問云何上止答上止者進
念定上止者滿具復次滅婬怒癡謂
之上止向彼住故說上止是三種進
念定於中進者力若說進當知巳說
力復次能作故說進進者行此能進
至善勝故說進問此云何答進者信
勤不捨信勤不捨是三假名進所以
者何信増一切善行在一切善法前
於一切法最第一如所說
士有信行爲聖所譽樂無爲者
一切縛解
是三種信問云何三種答信者淨欲
解是信淨欲解於中淨者除濁故濁
者人所惡恚貢高無慚無愧比譬如
象水牛等混亂泉水是說濁停住便
澄清如是人惡恚貢高無慙無愧比
亂意謂之濁無是謂之淨欲者愛樂
於勝如人爲病所困不欲好食病差
巳而欲得是人爲惡所困不樂欲聞
法得善知識巳樂於法便作是念此
法極微妙更復說是名爲欲解者執
持譬如人爲毒蛇所螫師呪毒時彼

@@三法度論卷上第十五張華意至
到便作是念實如說呪従此必差巳
意解便求藥如是人爲婬怒癡蛇所
螫世尊爲彼慈心說法彼若意解者
無異彼心得除婬怒癡餘者不除是
解問是信云何勤答勤者起習專起習
專此三種謂之勤起者始造善如鑚
火時造衆火具習者數數作專者
著不捨不散意成一緣如救頭然是
三種謂勤問曰何不捨答不捨者不
止不厭不離不止不厭不離此三謂
不捨不止者一切時不遠我極精進
不廢是不厭我一向勤久時煩勞或
有果或無捨置何用若以此不捨精
進是謂不捨此三事必獲得果如行
人愛樂所至方問巳說進云何念答
念者身痛心法内外俱不忘内外俱
不忘是三種念爲自巳内餘者外二
事爲俱復次内者受陰界入外者他
受及不受俱復次三煩惱在内在外
俱在内者欲在外者恚恚者爲他非
自瞋若作是念欲亦爲他此不應爾
所以者何内者染外爲他生欲以内
著故如經所說人見女如内

三法度論卷上第十六張華根癡
俱行若滅此三煩惱是三種念彼身
三痛心法三是十二種念問巳說念
云何定答定者空無願無想空無
願無想是三種定事空故曰空問多
有空空村空舎如是比此中說何等
空答空者我行我作俱不見我行我
作俱不見者是謂空問何得不見我
行我作如世尊說我爾時名隨藍梵
志復如所說比丘我手著虛空答非
如是我行我作是假号但於五陰中
計我是我行世尊不行此若於境界
計著我許是名我作是世尊亦無如
聖法印經說空者觀世閒空如是比
彼亦我我所有俱得成以故無各是
謂空問云何無願答無願者過去未
來現在不樂立無願者不立義是入
此三中過去未來現在是一切有爲
如說處經所說彼若作是意我及涅
槃彼不攝是三此不應爾所以者何
一無二義故涅槃者離世一向無緣
彼中無意我者離三世更無此不可
說是以三中不樂立是謂無願問無
想云何答無想者事作俱想離

@@三法度論卷上第十七張華事作
俱想離是無想如所說離一切有爲
一切者事及作可作是事能造是作
如由無明福無福不動作行彼緣相
續有生識是事無明及行是作如是
一切有爲若離彼是說無想復次如
聖法印經所說無想者不見其色相
如是一切彼中亦說此三事作俱離
彼一切是三義但說異如言河無水
不見水是一義而說異空無願无想
亦如是是謂定問云何智答智者見
修無學地所行智者是覺是三地見
地修地無學地此中見故曰見問何
等見何等答見未曾見聖地根力覺道
枝及實修者習義如以淳灰浣衣雖
去垢白淨猶有灰氣然復湏蔓那華
等諸香華薰如是見地清淨意禪無
量諸定斷除諸結盡極動是謂修無
學地者婬怒癡盡無餘是謂無學問
何等於見地智答見地者法觀未知
智法智觀智未知智此是見地智於中
法智者是現智義譬如良醫知癰巳
熟以利刀破癰然後以指貫通道令不
傷脈而後破癰彼修行人亦如

@@三法度論卷上第十八張華是正
思惟觀欲界苦時斷見苦所斷煩惱
然後生第二智如欲界苦無常色無
色界亦如是従此比智斷色無色界
煩惱是謂見苦三智欲界愛苦因是
法智卽是觀智如是色無色界未知智是
見習三智欲界滅止是法智卽是觀智如
是色無色界未知智是謂見盡三智此道
滅欲界苦是法智卽是觀智如是色
無色界未知智是謂見道三智此十二
智見地廣當知問云何修地答修地
者相行種知相知行知種知此三修
地問云何相答相者起住壞起者生
住者成壞者敗問漫說於衆生涅槃
有疑衆生及涅槃亦有此相若有者
爲大過卽有無常若不者此經有過
應當說起住壞是有爲相答衆生者
於相是餘不可說若異卽有常若是
卽無常是二過不可說涅槃亦如是
是故分別當知相者一向有爲相問
今說功德云何此相是功德答今說
智若此三中智是功德非相問云何
行答行者無常苦非我見行者盡智
是行義此相由是行知是行義

三法度論卷上第十九張華陰無
常若無常者是苦若苦者是不目在
故非我無常者不久住故如水泡苦
者逼迫故如箭在體非我者不自在
故如借瓔珞是謂行問云何種答種
者味患離種者是味是患是離問是
誰答是有爲於中味者是妙患者是
惡離者俱息於中天人樂是味三惡
道苦是患離罪福是離若如是觀正
見功德故故卽得解脫是謂種此是
修地智問云何無學地智答無學地者
逵通辯智逵智通智有辯智是
三無學地智問云何逵智答逵者宿
命生死漏盡智宿命智生死智漏盡
智是謂逵能逵故曰逵逵是知義於
中宿命智憶過去所作行生死智知
得業果漏盡智後當說復次煩惱有
三種過去未來現在處過去者十八
見未來四十四見現在處身見由此
故生故分別過去未來於中若得宿
命智者不謗過去得生死智者不癡
於未來得漏盡智者不著現在處問
云何漏盡智荅漏盡智者盡無生願
智我煩惱盡觀如是是盡智不復生

@@三法度論卷上第二十張華者
是無生智譬如師治蛇所螫知巳除
毒是一智不爲前氣所熏是第二智
無生智亦如是願智者若聲聞以宿
命智自憶生相續非餘是願智以願
故亦知他是謂願智問云何通答通
者如意足天耳他心智如意足天耳
他心智此三是通如意足者後當說
天耳者以定力故處一緣中増長四
大淨此天人至惡趣聞聲隨其力如
眼或見近或見遠隨其眼力如是隨
其定力得天耳他心智者如見衆
生若聞聲知彼心念如是如是
問云何如意足答如意足者遊空變
化聖自在如意足者得如意故說如
意如意是自在義遊空自在變化自
在聖自在是謂三種如意足遊空自
在者履水蹈虛能徹入地石壁皆過
捫摸曰月是謂遊空自在變化自在
者現人象馬車山林城郭皆能
化現聖自在者能化壽化水爲酥化
土石爲金銀如是比是謂如意足聖
所増長養如意足天耳他心智是謂
通宿命智生死智是凡夫五通問云
何
@@三法度論卷上第二十一張華
辯答辯者法義辭應菩知法善知
義善知辭善知應此四是辯知法者
知名句味知義者卽知彼性實如火
是名彼熱是義於中不癡知辭者此
文飾如是次第知應者不顚倒說句
文飾亦不差錯是謂辯此亦於學地
智巳廣說問如戒及定學無學地中
亦可得戒定何以不三種說答無戒
戒差別非爲學離煞生衆生極護無
學不如是若學不煞生卽是無學以
是無差降故不說三種
德品第二眞度說竟
三法度論卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

三法度論卷中華
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
問前說由者具方便果於中巳說具
方便云何果答果者佛辟支佛聲聞
佛辟支佛聲聞者此三是果問爲誰
果答戒上止智問今說由由者是道
云何果亦是道耶答此果說是有餘
前說無餘無餘般涅槃故是故無咎
佛者離一切障㝵得十力逮四無畏
獲一切佛法諸佛戒定慧等無差降
辟支佛者爲自覺不爲他而自覺故
說辟支佛聲聞者由他說復次解脫
具有二種一者悲二者厭若従悲具
得道者是佛猒具有二種一者由自
得二由他得若自得者是辟支佛若
由他得是聲聞復次若普知盡具功
德離諸惡者是佛辟支佛者雖離諸
惡餘事不如聲聞者緣他離諸惡問
云何知諸佛無差降聲聞亦爲不答
聲聞者離欲未離欲阿羅漢聲聞有
差降分別相故信首五根有䎡中上
依是諸聲聞有差降一切諸地問云

@@三法度論卷中苐二張華何離
欲答無欲者信解脫見到身證以信爲首
度故曰信解脫以慧爲首度故曰見
到二俱是身證是无量種今當現示
信解脫者上流行無般涅
槃行般涅槃無行般涅槃此三是信
解脫上水者愛彼將至上復次水者
道彼於欲界將至上故曰上水行般涅
槃者行謂之有爲多方便及道緣行至
無爲故曰行般涅槃無行般涅槃者
無行謂之无爲少方便及道緣无爲
至無爲故曰無行般涅槃是謂三種
信解脫問云何見到答見到者中生
般涅槃亦上水見到亦三種中般涅
槃生般涅槃上水般涅槃中般涅槃
者此命終未生餘得道中般涅槃如
小火逬未墮巳滅此義亦爾生般涅
槃者如火逬墮地卽滅如是始生次
第得道般涅槃上水如前說此無色
界亦如是此三是見到問云何身證
答身證者行无行生般涅槃此前巳
說問非爲重說耶答不界異故離欲
界及離色界故是二種盡除中陰非有
無色界中陰復次前說无解脫

@@三法度論卷中苐三張華
身證者有解脫解脫後當說問是離
欲云何未離欲答未離欲者第八
湏陀洹薄地第八湏陀洹薄地此三是
未離欲問云何第八若數者應第一
不第八初向後至阿羅漢云何此是
阿羅漢耶答不當觀如人有八兒
彼非以長爲第八以幼爲第八如是
世尊功德子有八彼阿羅漢爲長諸
漏巳盡故謂初向爲幼是以說第八閒
是云何答第八者信慧俱此族姓凡
人時有如是具信及慧彼或信勝慧
隨或慧勝信隨或等是生法智巳従
信行爲鈍根従法行爲中根俱行爲
利根此三是第八巳見諦若信爲勝
是極七慧勝者中俱勝者家家此是
見地若升修地者在薄地信勝者一
徃來慧勝者中俱勝者一種若離欲
界欲信勝者信解脫慧勝者見到俱
勝者離色得身證若一切漏盡信勝
者慧解脫慧勝者俱解脫具得解
脫俱勝者亦俱解脫復次信勝者鈍
根慧勝者中根俱勝者利根如是次
至上問巳廣說第八漸漸生功德林
而

三法度論卷中苐四張華不
知此何謂當爲顯示答湏陀洹者極
七家家中湏陀洹者是三種住初果
求第二湏陀洹者是道升是道故謂
洹身見戒盜疑斷惡趣盡鈍根極七
受天人中樂要般涅槃家家者亦住
初果三結盡思惟所斷少盡是於此
中生従家至家而般涅槃中者此二
中非一向従家至家般涅槃亦不一
向極七天人生般涅槃而於中閒般涅
槃問是湏陀洹云何薄地答薄地者
一來一種中欲界結薄住故曰薄地
此三一來一種中一來者此終生天
上一來而般涅槃一種者受一有而
般涅槃増益功德故中者此二俱是
三謂未離欲問云何阿羅漢答阿羅
漢者利鈍中根阿羅漢者是說供養
名堪受供養故曰阿羅漢問誰堪受
答爲一切衆生故說阿羅漢是阿羅
漢三種利根鈍根中根問云何利根
答利根者住法升進不動法住法升
進法不動法當知是利根住法者離
方便除煩惱故故曰住法升進者除
諸煩惱求上勝能得故說升進勝者
逵
@@三法度論卷中苐五張華通辯
不動法者已得勝果一切談論不動
辯才是謂利根問云何鈍根答鈍根
者退念護法退法念法護法此三是
鈍根退法者或差降退非聖諦故曰
退法或復於修地退修者修習說以不
修習是名退如學經巳不數習忘
如是不修習修地退是病業誦和諍
遠行觀故退以是故名修地念法者
巳得阿羅漢劣行故及身劣便
作是念我所作以作我何爲住如是思念
思念者多品數亦思念財産及栽衣
但此中思念捨命護法者不退亦不
思念但極大方便護如貧多方便得
財守是鈍根問中根云何答中根者
慧解脫具不具解脫得慧解脫者下
俱解脫二一得具解脫二不具俱解
脫者信及慧已得此二故勝問云何
解脫答解脫者欲色滅盡解脫欲界
色界滅上心住及三界盡是三種解脫
解脫於煩惱故曰解脫問云何欲解
脫答欲解脫者内色無色想不淨亦
淨内者自内是二種有色想及壞色
想於中内壞色冢閒地觀腐爛肉叚

@@三法度論卷中苐六張華眼
脫腹潰腸出大小便處水出不淨無
量種虡交亂其上鳥鳥爭食手腳髑
髏各在異處見巳起無欲此便作是
念是身以此故衆生怒鬪諍訟貢高
憍慢起無量惡如是觀已解脫惡上
心定是謂内色想不淨解脫二内壞色
想由定故如無色如是得立觀他身
亦復如上是謂内無色想不淨解脫
淨解脫靑黃赤白色華衣等緣以發
意思惟心住不動是淨解脫此三種
是欲解脫問色解脫云何答色解脫
者無色離色欲已四種心住亦復有
漏是謂色解脫此前巳說問云何滅
盡解脫答心等諸心想應滅是謂
滅盡解脫惡
品第二問
巳廣說德品三眞度云何爲惡答惡
者惡行愛无明惡行愛無明此三當
知是惡汙善行故曰惡此亦汙人謂
汙人意樂於惡如豬樂不淨於中初
身口意惡行此衆惡初是三種身口
意惡行惡行者惡人所行故曰惡行
復次此行是惡故曰惡行是身所

三法度論卷中第七張華作惡
謂之身惡行口意亦如是問六何身
惡行答身惡行者煞盜婬身惡行當
知是三種煞盜婬問已知身惡行是
三種云何爲煞答煞者念教作念教
作是說煞三種餘亦如是如身惡行
煞三種念教作盜婬亦如是口業亦
如是問知餘亦如是而未知念云何
爲念答念者心欲欲使他作喜念名
思惟是三種心欲作欲使作他作喜
如意煞衆生是欲作意使煞是欲使
作他煞巳意悦是他作喜是謂三種
念問曰云何爲教答教者誨令可誨
令可者是謂三種教誨者如外道說
煞豬羊以祠天是誨令者如王令臣
我有怨敵卿徃害之是謂令可者如
問某是我怨欲徃煞之彼卽然可是謂可
此三是教問云何爲作答作者衆生
想捨斷命作名施行事若說煞生者
當知誨令可意惡行亦如是於中有
他衆生想捨衆生斷衆生命是三作
具滿醫者不曉破癰若破癰時死者
非以醫煞生彼無害意故如是三事
不具非煞生是謂三種作問

@@三法度論卷中苐八張華
云何盜答盜者他物想偸意取他物想偸
意取是三種盜滿所以者何設使有
他物非盜意取物者是我許以相似
故非偸若他物不偸意取無盜如取
知識物如是三事不具非盜具是盜
是謂三種盜問云何邪婬答邪婬者他
法受非道行邪婬三種犯他受犯法
受犯非道問說婬是本以何等故說
邪婬答人有二種出家及在家於中
出家者行婬是說惡行在家婬非惡
行而邪是惡行若在家婬是惡行者
湏陀洹行婬應墮地獄若不爾者邪
爲惡行故經說二種無咎問云何他
受答他受者主親王主所受親所受
王所受是一切他受主有二有至竟
有少時至竟者如方土家法女屬主
若婬此女従彼邪婬少時主者若女
従彼取物齊限有時若婬此女従彼
邪婬親者父母兄弟舅等及養女若
棄女取養王受者若無親無主而受
王禀問云何法受答法受者學齋族
法若受學法是學法受若受齋法是
齋法受若受族法是族法受是俱中

@@三法度論卷中第九張華可
說學法受者若主前聽學後犯者是
邪是謂學法受齋法受者若主先聽
受齋後犯者是邪是謂齋法受族法
受者如前說親受但作經者欲令滿
三法故重說族法受母姉妹女子婦
及同姓是一切不可犯犯者邪問云
何非道行答非道行者女産男不成
男非道行名若女新産後犯道是非
道行若以力勢犯未嫁女是非道行
及婬男不成男是謂三非道行問此
說不具所以者何此中更有餘邪婬
此說云何攝彼若不攝者是故此說
不具答此說已具所以者何前巳說
離産時女若說女當知巳說畜生若
說離産者當知巳說餘行是故具說
問此惡非義従何而生答盡従婬怒
癡生彼一切當知従婬怒癡生問云
何一切爲煞盜婬耶答不但是若但
說是作經者應當說卽是但攝一
切故當求經本一切身口意惡行當
別說問云何此従三惡中生此中有
咎所以者何非以樂痛苦痛一時生
亦非以瞋樂痛所使婬者說樂習欲

三法度論卷中第十張華者
婬此中云何瞋答非爲說従婬生瞋
那此中說本願爲愛牙毛故起瞋煞
如是前發恚彼犯我婦我亦報彼而
後行婬起愛但本願従恚中生欲従
彼生故是故無咎餘亦如是問前說
一切従婬怒癡生於中巳說身惡行
但不知口惡行是云何答口惡行者
不實不虛綺語口惡行者四種但撰
三法故當知是三是三亦顯示四問
云何不實答不實者爲已他利諱實
若不實口惡行是爲已故他故利故意諱
實諱實者意覆藏如意知巳口說
異是說三種爲巳爲他爲利爲巳者
自命故爲他者親故爲利者財物故
是謂三種如世尊說在眷屬因已因
他因利知巳妄語問巳說口不實惡
行云何口不虛惡行答不虛者不愛
別離俱行不虛名爲不愛行爲別離
行爲俱行行者謂作不愛行者名惡
口愛故說瞋是不惡口若不爾者無
非惡口惡口者爲巳生若異者世尊
亦惡口彼爲慈愍調逵說而瞋是以
爲不愛行是惡口如人瞎呼瞎

@@三法度論卷中第十一張華瞋雖
有實言但以惡意是故爲不愛說是
惡行別離行者雖有實言但爲別離
行故是兩舌若不爲別離行而能別
離者是非兩舌若不爾者世尊亦當
兩舌世尊者慈愍異學故過度爲弟
子是以爲別離行故惡倶行者卽此
二事作不實及不虛如是惡口是以
惡口亦名兩舌問云何綺語荅綺語
者不時不誠無義說不時說不誠無
義說是三種綺語分別爲無量不時
說者應說時不說不應說時說如婚
姻歡會時或有人說某族姓子一切
合會皆歸磨滅万物無常盛者必衰
君速捨此事彼說此言佛辟支佛聲
聞所稱但非時說故是綺語不誠說
者若實想故邪說如異學說我是薩
云若彼雖有實想但綺語所以者何
此非薩云若但想爾若爲人說佛薩
云若者是妄語所以者何本非薩云
若意無義說者笑歌儛愁憂說是謂
口惡行問云何意惡行荅意惡行者
貪恚邪見意所行惡故曰意惡行是
三種貪恚邪見貪者願他財物

@@三法度論卷中第十二張華問若
願他財物是貪者重說有咎在念中
故彼中說念者心欲欲使作他作喜
荅此說非重意欲爾故念者意欲爾
欲作此中不欲作而欲奪他物貪故
令此財物於我有如是染汙意著他財
物中貪者向他物故說貪恚者逼迫
他惡意問云何邪見荅邪見者業果
相違無見業相違果相違無見是略
三種邪見若分別無量如此異見是
邪見問云何業相違荅業相違者淨
不淨意不淨淨意俱一意淨不淨意不
淨淨意俱一意是三種業相違淨不淨
意者善身口意業不善果不淨淨意
者不善身口意業善果倶一意者善不
善身口意業善不善果果亦如是如分
別業分別果亦爾天上苦涅槃苦如是
比淨果不淨意惡道樂生死樂如是比
不淨果淨意惡道苦非苦如是比倶
一意問云何無見荅無見者業果衆
生無見無業見無果見無衆生見是
謂三種無見無業見者無施無齋無
說無方便無作善不善業無果

三法度論卷中第十三張華鬼無
衆生見者無父母無衆生生世閒無
實沙門梵志是謂邪見無量種此是三
種意惡行無量種一切惡所作因相
違一切善所作因彼前戒中已說惡品
第一眞度說竟問巳
說惡行云何爲愛答愛者染恚慢染恚
慢是三種當知愛愛者求是三種摠
說一問云何爲染答染者欲有梵行
著欲著有著梵行著是三種染於中
欲者五欲色聲香味細滑是依三種
衆生各各著樂餘事不爾於中欲著
者女男不成男欲著女欲男男欲女
及不成男不成男欲女欲男問前巳
說五欲著今說女男不成男非爲過
耶答女男不成男女男不成男是重
於五欲中各各著於餘事不爾如世
尊所說我不見餘色愛如是男女色
如是五欲境界是故無過愛欲有三
種微中上微者男欲中者女欲上者
不成男欲是謂欲著問云何有著荅
有著者欲色無色有欲有色有無色
有著是謂有著問如此欲著前已別
說女男不成男今何以復於有

@@三法度論卷中第十四張華著中
說答有著爲衆生故說欲著爲煩惱
故說一切欲界法說欲有若著彼是
謂欲有著色界法說色有若著彼是
謂色有著無色界法說無色有若著
彼是謂無色有著是以別說故無咎
問云何梵行著答梵行著者得未得
失著欲憂梵行著已得便著未得便
求失便憂以此義亦應說欲有著已
得便著未得便求失便憂如是欲有
梵行著各三應說九復次得女便著未
得便求失便憂如是男不成男欲著
亦應說九種如是有著梵行著應說
二十七問可得爾梵行著是煩惱耶
答有如世尊說三求欲求有求梵行
求求愛染著是一義復次如所說欲
及梵行離愛常念問若爾者梵行不
可行所以者何有著故復次若如所
說一切梵行者應有著答應方便行
如釋種所行釋種者行梵行不著梵
行彼離罪福故行道不以求果求果
者是說著我以此戒以此苦行以
此梵行生天上及餘如是行著染汙求
我何時當得梵行使我生善趣

@@三法度論卷中第十五張華中若
梵行著後世樂樂愛所持作非梵行生
悔咄我退是謂憂是謂梵行著問云
何爲恚答恚者巳親怨故忿怒巳故
親故怨故忿怒者是三種恚問云何
恚愛處說答恚者求惡求非愛耶是
巳故四門中行親怨故亦四門中行
問此云何答爲已及親未得樂求巳
得令不失巳得苦欲捨未得不欲令
得如是巳及親四種爲怨未得苦欲
使得巳得欲令不捨未得樂欲使不
得巳得欲使速失是謂爲怨求惡是
恚是以愛處說恚無咎問云何爲巳故荅
爲已故者三時宋不利三時名過去未來
現在如所說彼爲我求不利當求不
利今求不利生恚是謂爲已三時求
不利生恚問云何爲親答親亦如是
如爲己三時求不利生恚如是爲親
三時求不利生恚問此云何荅如所說
若我親愛彼爲此已求不利當求不
利今求不利生恚是謂親問云何怨
答異怨家異如所說如我怨彼爲此
巳求利當求利今求利生恚如是爲
怨求利三時生恚是謂九種恚

三法度論卷中第十六張華問此
恚三惡行中恚何差別答此依方便
生惡行恚者當知従無智瞋問一切
衆生丸種恚爲等不答此住如畫水
地石此恚隨衆生當知如畫水地石
衆生者若干種當知恚有䎡中上如
畫水卽時壞畫地少時若風雨及餘
因緣乃滅畫石至石住無石乃滅如
是衆生若干種恚或始生恚時便自
責我不是衆生者自然滅法無量苦
所逼自當滅我無辜壞他故生惡意
如是彼瞋自止如畫水或復生恚不能
自制若師善友慈愍呵責乃得止如
畫地或復惡意不正思惟生恚彼佛
辟支佛聲聞不能止與身俱滅如畫
石是謂恚問云何慢答慢者
卑等上起意以此猗故曰慢復次稱
量彼彼故曰慢是三種我卑起意我
等起意我上起意若有色富族術我
不如彼故曰我卑起意若有色富族術
我與彼等故曰我等起意若有色富
族術我於彼勝故曰我上起意問
巳說卑等上慢相云何知此眞度分
別一切慢慢有無量種如麤雜中說
答卑
@@三法度論卷中苐十七張華
者邪不如極下慢卑慢者三種邪慢
不如慢極下慢邪慢者我極作惡業
起貢高不如慢者受他稱歎讃說善
哉汝有大德聞巳内懷歡喜於我云
何得無爾乎極下慢者懈怠作是念
人不能趣勝是三卑慢問云何等慢
答等慢者我貢高不敬慢等慢三種
我慢貢高慢不敬慢我慢者見五陰
是我巳於惡中計功德貢高慢者受
他恭奉不敬慢者不敬師長是謂
三種等慢増上慢云何荅上慢者大
慢慢大慢増上慢大慢者於卑及等
我勝生慢慢大慢者於勝我勝
生慢増上慢者於未得勝謂得生慢
是謂三種上慢是一切慢従愛樂憂
懼生是以
愛處說惡品第二眞
度說竟問巳說愛云何無明答無
明者非邪或智非智邪智或智者此
三種是無明無明者癡假名是分別
字者說彼毁訾而立名如人有惡子
說無子如是此無明惡明故說無明
問此云何答非智者有爲無爲不可
說不知有
@@三法度論卷中苐十八張華爲無
爲不可說不知是謂三種非智問二
種有爲受及不受此中何者定答有爲
者受不受俱若非智者當知受癡不
受癡俱癡於中受者陰界入二種自
受他受不受者草木牆壁比於中若
他受若不受者是當知不受此中一
一癡闇是謂非智如世尊說六更入
非智不見如是廣如經所說受名者
取義也因業及煩惱癡意計我是我
所是名受問無爲是涅槃是一云何說
三答無爲者有餘無餘俱雖涅槃一
無爲但事故說二種有餘及無餘有
餘者業及煩惱所受身是說有餘彼
斷一切煩惱盡作證巳故有餘是說
有餘無餘者若所受陰捨更不相續
如燈滅是涅槃此名無餘於中一一
及俱癡是無爲不知問云何不可說
答不可說者受過去滅施設受施設
過去施設滅施設若不知者是謂不
可說不知受施設者衆生巳受陰界
入計一及餘過去施設者因過去陰界
入說如所說我於爾時名瞿旬陀滅
施設者若巳滅是因受說如所說

三法度論卷中苐十九張華世
尊般涅槃復次過去施設者制衆生
斷滅施設者制有常受施設者制無
不受施設者制有彼中一一無知是謂
不可說無智問巳說無智云何邪智
荅邪智者身邊盜見見身見邊見盜
是三種邪智邪者是顚倒非如不眞
同一義身見者我是我自在我必爾是
我必爾自在必爾是身見我必爾者
陰幻化野馬響水月形相似五陰計著
是我是我必爾者假借瓔珞樹果怨相
似五陰計是我所有自在必爾者芭蕉
樹水泡沬相似五欲境界計自在如空
聚邑身見者是身我所有見如是謂
三種身見問云何邊見荅邊見者斷
常俱斷常俱是三種邊見受邊者非以
道理是邊見於中斷常者世閒有常無
常非有常非無常有邊無邊非有邊非
無邊衆生有終衆生無終非有終非無
終是身是命如是比俱者有常無常有
邊無邊有終無終如是比是謂三種邊
見問云何盜見荅盜見者戒見依彼盜
見從三中生一戒二見三依彼於中戒
第一眞度巳說由此戒得清淨及受

@@三法度論卷中第二十張華戒是
謂二種戒盜此眞實餘虛非眞是謂
見盜計是眞必爾是亦說見盜身縛
依彼者若依戒及見是五陰由此故
或戒或見計五陰淨當知是戒盜計
五陰第一非餘當知見盜是依彼是
謂三種盜見問云何惑智荅惑智者
寶諦定中不了寶不了諦不了定中
不了不了者不決疑猶豫同一義問
云何寶荅寶者佛法僧佛寶法寶僧
寶當知是三寶佛者普智成就一切
功德離一切惡問佛以何故名寶荅
以此功德故復次大慈大悲故不空
說法故無事親故難出世故如優曇
華如是不可計功德成就故說寶法
者方便及方便果但此中說涅槃是
法寶彼佛處在一切法上如經所說
若有法有爲及無爲者彼無爲涅槃
是第一此寶不敗壞故滅諸苦故至
竟冷故難得故不可盡故如是比故
說寶僧者前聲聞中已說是寶廣福
德故不違世尊敎故無上福田故世
尊稱譽故不敗壞故和合無諍故如
是比無量功德成就故說寶問巳

@@三法度論卷中苐二十一張華說
寶云何爲諦荅諦者等相第一義諦
等諦相諦第一義諦是三種諦諦者
實有諦眞諦不虛諦如諦故說諦等
諦者方俗族學擧方俗擧族擧學擧
是謂三種等諦行種種事故曰等諦
行種種事者是智義於中方俗擧者
必爾義此事是我許某事某名如水
潤漬澤如是比如是所擧是謂等諦
族擧者是我家法學擧者以滅儀禮節
爲行及解經想復次晝食不夜食不
截草夏不行如是比行是謂等諦問
云何相諦荅相諦者苦集道苦諦集
諦道諦是三相諦以諦相觀故相諦
相者說生老無常相者說幖幟於中
逼相苦諦轉成相集諦出要相道諦
滅者無相此當別說復次苦諦者陰
界入集諦者婬怒癡道諦者滅定智
是謂相諦問云何第一義諦荅第一
義者作字念至竟止作字及一切念至
竟止是謂第一義諦作者身業字者
口業念者意業若此三至竟滅是謂
第一義諦是涅槃義問如佛說偈一
諦無有二若生生於惑觀衆諦難陀

三法度論卷中第二十二張華是不
說沙門如四
諦云何說一荅此第一義故說無有
二涅槃如此偈所說觀衆
諦難陀是不說沙門以此
半偈可知不說餘諦
無咎問巳說諦云何爲定荅定者色
無色無漏定色定無色定無漏
定是謂定定者定心行義於中色
定者色界禪無量除入初第二第三
解脫及初八一切入無色定者四無色
二一切入無漏定者空無願無想無漏
禪無漏無色定無漏前五想及斷界定
此一切不決疑惑猶豫是謂惑智此亦
是苦非苦集盡道非道惑如是四諦欲
界色界無色界是十二種於此惑智如
愛處所說無智處所亦說邪智邪見前
意惡行中巳說見盜亦如是身見邊見
在苦三界戒盜在苦道三界復次愛
亦思惟斷如是分別說九十八使惡
品第三眞度說竟三
法度論卷中甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@三法度論卷下華三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
依品第三
問巳說德及惡云何爲依答依者陰
界入陰界入者此三是依可依故說依
可依者是立義衆生於陰界入作依
行德及惡是故當知此是德惡所依
問云何爲陰答陰者色行知色行知
者此三當知是陰陰積聚束同一義
於中靑黃赤白麤細長短方圓比當
知㹅是色陰於中色者四大及四大
所造可見不可見是說色陰四大及
造色者是二種可見及不可見可見
者謂眼所見不可見者是聲香味細
滑眼耳鼻舌身及四大問說色者四
大及四大造此中四大尙不知况復
四大造云何爲四大答大者地水火
風此地水火風假名是大是色一一
及合於中堅相地濕相水熱相火動
相風彼造色者煙雲霧影闇明曰五
色五情如是比
問已說色陰云何爲行答行者依身口

@@三法度論卷下第二張華
心此依於身故說依身依於口故說依口依
於心故說依心依身口心作行作有
爲行故說行如佛契經說色者有爲
行彼復更作如子復造子如色當知
五陰亦如是彼無量種無量合作巳
謂之五陰如穀聚行者福非福不動
是三說行問云何爲知答知者痛想
識此三是知亦說道法以道不相離
故如世尊說若痛者卽是知問云何
爲痛答痛者樂苦不苦不樂痛痛
性說痛痛無所由痛痛卽能痛若痛
有由者應有異命若卽能痛者應卽
是命但痛非命故痛性是痛是分別
字者說此痛三種樂痛苦痛不苦不
樂痛是各各相緣緣樂痛有苦痛緣
苦痛有樂痛緣俱有不苦不樂痛如
世尊說樂痛與苦痛對苦痛與樂痛對
樂苦痛與不苦不樂痛對對者是怨
敵義問云何樂痛答樂者欲不惡無
著生樂痛者有三種欲生不惡生無
著生於中欲生者行五欲悦樂不惡
生者不惡名說不増惡是行善無欲
戒於戒不悔意由此悦樂無著生者伏

三法度論卷下第三張華
根離五欲無亂意行禪無量等時悦
樂是說無著生無著名不著於根義
亦復說不染是說樂痛三種問云何
苦痛荅苦者生老死生老死者此三
是苦痛於中生苦如生癰老苦如初
發癰死苦如巳發癰深入骨節中復
次生故有一切苦故曰生苦如世尊說
生故有截手足如是比老苦者色壯
力壞故死苦者愛相別離故是謂苦
痛問云何不苦不樂痛荅不苦不樂
者三界若不苦不樂者當知是三界
不苦不樂者障㝵於苦樂是三界後
當說若使不苦不樂是三界制前說
苦樂當知非以樂苦三界欲界三痛
色界二樂及不苦不樂無色界一不
苦不樂是故不苦不樂當知三界問
是痛爲何依荅樂者多欲所依苦者
多恚所依不苦不樂者多癡所依所
以者何有樂痛無欲能除欲如三禪
中苦痛無恚如世尊頭痛及傷腳不
起恚不苦不樂覺第四禪及四無色
定彼中無癡能除癡若爾者隨義可
得說問彼從何生荅彼業逼界生彼

@@三法度論卷下第四張華樂痛
苦痛不苦不樂痛當知從業生逼生
界生非自然非偶爾問業者無量種此中
說何業荅業生者福非福不動此樂痛
苦痛不苦不樂痛從此三業福非福
不動中生如義樂痛從福生苦痛從
罪生不苦不樂痛從不動生於中福
者能除惡行是四禪爲首非福者是
惡行不動者第四禪及無色問如前
巳說福者施戒修修者卽是禪無量
及無色今云何別說樂痛從福生荅
別說無咎以衆多聚故此別說禪如
所說與比丘三衣別與佛護鉢不可
以佛護亦是比丘故與三衣鉢而比
丘異於佛護者應與彼衣如是修者
禪無量無色福者三禪若不分別三
禪於修應有過衆多聚故問云何逼
生荅逼生者巳他倶逼生痛三種爲
已爲他爲倶逼者二種爲樂爲苦於
中爲巳者如以刀自刺若後以旃檀
藥塗爲他者如擊破他頭復治以藥
爲倶者如語人使擊破我頭巳復
以藥塗如是盡當知是謂逼生苦
問云何界生荅界生

@@三法度論卷下苐五張華者
時惡患問界者巳說欲色無色界云
何卽是耶答此非界者離衆生是三
種想時惡患此界是假想於中時者
夏冬舂夏冬舂者當知此三是時夏
者澹増長冬者涎唾増長舂者風増
長如醫方說時故有樂痛是謂三時
問云何惡爲惡行愛無明耶答不破
壞法身此說壞四大身問云何惡答
惡者風澹涎唾此風澹涎唾壞四大
身由是故生痛問云何患答患者衆
生因離患多若衆生因離生苦牆壁
樹山巖崩因者因巳他俱是謂痛問云
何想答想者有想無想無所想觀
差別想者說是受形像差別此中有
想無想無所想觀差別是同一義於中
有想者俱依無想者不俱依如衆多
甁或有人說是密甁是酥甁由此想
故想若無密無酥是空受空想如是
聲想比受差別若遣聲比如是受無
所想者此無所有卽捨復次有欲說
有所有是有欲說解脫處觀巳無所
有復次有想者觀善識處無想者觀
非想非非想處無所想者觀無所有

三法度論卷下苐六張華
處問云何識答識者生成不成入行名
色俱依緣可得識者異種智故說識
種種智故說識是三種生成入不成入依行
依名色依二緣可得是三種世尊十
二緣起中說行緣識復說名色緣識
復說眼色緣生眼識於中種種行造
生時入母胎網俱生識是謂行緣生
識卽於母胎中漸厚成諸入巳生識
是名色緣識復次成入諍不諍入
定不入定緣根及根義生識是依二
緣緣者是依不可無依而生識
是謂俱依緣可得問如前巳說戒
定智何以復重說識答依智及所依
是二種此是依彼是所依復次如說
戒二種如是此中亦說二種無咎
依品
第一眞度說竟問已
說陰云何界答界者欲色無色界欲
界色界無色界此三是界持是業故
曰界於中住業故曰界是攝一切衆生
至無餘般涅槃問云何欲界答欲界
者人天惡趣人天惡趣者此略說欲
界於中住欲故說欲界持欲故

@@三法度論卷下第七張華說欲
界問云何爲人答人者男女命根所
觀相依四洲男根所觀相女根所觀
相命根所觀相當知此一切是人是一
切亦依四洲於中女相謂之女男相
謂之男問命根所觀相非爲男女是
以命根別說耶答雖有男女命根所
觀相此中說差別不成男者不在男
女根所觀相中但有命根所觀相住
膜漸厚有命根而男女根未成是謂
差別問云何四洲答洲者閻浮提弗
于逮瞿耶尼鬱單越是說四洲於
中閻浮提所觀相故說閻浮提隨方
所觀相三弗于逮瞿耶尼鬱單越彼
壽隨其數樂具差別有限展轉有勝
問天者㹅名二種天欲生及離欲此
中云何說天答天者細滑說視欲生
說欲生者當知不說離欲欲生天者
三種細滑欲生說欲生視欲生說欲
生者化樂天彼若染汙心於染汙心
天女共語言彼於爾時便成欲若一
染汙意者不成欲但歡樂如此閒人
捉時歡悦彼亦如是不染汙意如母
女造化妙境界悦樂於欲故曰

@@三法度論卷下苐八張華化樂
天視欲生者他化自在天彼若共天
女各各染著相視彼於爾時成欲若
一染著意不成欲但歡樂如此閒人
抱時生樂不染汙意如見他人他所
化自在故說他化自在天問是說視
欲生天云何細滑欲生答細滑欲生
者兩兩相抱執手細滑欲生天三種兩
兩欲生抱欲生執手欲生於中兩兩
欲生後當說抱欲生者炎磨天<炎
磨天晉曰時分天也>彼各各染著意若抱時便成欲
一染著者不成欲但歡悦如此閒人
相抱生樂不染著意如他人夜時時歡
喜說樂故曰炎磨問云何執手欲生
答執手欲生者兜率哆天<兜率><哆
天晉曰知足天也>若共天女各各染汙意執手爾
時成欲一染著不成欲但歡悦如此
抱時生樂無染汙意如他人自所有
境界知足故說兜率哆問云何兩兩
欲生答兩兩欲生者三十三四王地
兩兩共事故曰兩兩欲生彼一切欲
事具如前所說但分別故說兩兩欲
生天如此閒人於中三十三天者在
湏弥山頂彼行欲如人四王者處中

三法度論卷下第九張華
地天者依此地樹山閒居愛樂樂境
界是一切名天行欲如人閒無不淨
而有氣居止轉倍上是謂欲界天問
云何惡趣答惡趣者地獄畜生餓鬼
此三是惡趣此趣惡故曰惡趣惡者
不可愛故曰惡趣問云何地獄荅地獄
者寒熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地
獄獄者不可樂故曰地獄是無量種
今當說問云何寒地獄答寒地獄者
了叫喚不了叫喚不叫喚是三相觀
相寒地獄了叫喚不了叫喚極惡喚
呼故曰叫喚問云何了叫喚答了叫
喚者阿浮陀泥羅浮陀阿波跛阿浮
泥羅浮陀阿波跛者此三是了叫喚
阿浮陀者是說數如摩竭國十芥子
倉各受二十佉梨滿中芥子假使有
人百年取一猶可盡阿浮陀地獄壽
不可盡二升名一阿勒四阿勒爲一
獨籠那十六獨籠那爲一佉梨二十
佉梨爲一倉如是至十阿浮陀地獄
壽數當知餘各轉倍復次阿浮陀者
似癰阿浮陀地獄中由寒身中生似
癰故曰阿浮陀泥羅浮陀者不似癰

@@三法度論卷下苐十張華但擧
身風吹脹滿故說泥羅浮陀阿波
跛者爲極寒風所吹剝身皮肉落急
戰喚阿波跛故曰阿波跛此三種了
叫喚問云何不了叫喚答不了叫喚
者阿吒鵂吒鵂優鉢羅阿吒鵂吒鵂優鉢羅
此三是不了叫喚於中阿吒鵂吒鵂
者亦爲極寒風所吹剝身皮肉落彼
不堪苦或時大方便喚阿吒鵂吒鵂
優鉢羅者極大寒風吹剥身皮肉落
因罪故自體中生鐵葉緾身如優鉢
羅華彼以誹謗賢聖人故墮優鉢羅
地獄常受如是苦問云何不叫喚答
不叫喚者拘牟陀湏揵緹伽分陀梨
伽波曇摩此四是不叫喚而極寒風
吹身脹滿使身如拘牟陀湏揵緹伽
分陀梨伽波曇摩受困苦極呻吟住
彼以誹謗賢聖人故墮彼四種地獄
一切時受無量苦是一切十寒地獄
處在四洲閒著鐵圍大鐵圍山底仰
向居止在闇中寒風壞身體大火所
然身如燒竹林聲駮駮各各相
觸生想亦復有餘衆生於中受苦彼一
切謗毁賢聖故受如是

@@三法度論卷下第十一張華苦如
世尊說偈泥羅
浮有百千阿浮陀三十五是聖
惡趣地獄口及意惡願故是謂
寒地獄問云何熱地獄答熱地獄者
有主治少主治無主治此三相觀相
有主治少主治無主治主治者是者
掠此多爲衆生所治或不多爲所治
或自治或由罪自生或離衆生方便
受大苦問云何有主治答有主治者
活行黑繩活行黑繩此三是有主治
活地獄者獄平以利刀斧解剝剉斬
罪衆生如斬剉羊頭皮肉解散巳彼
罪緣未盡以冷風吹還生如故復因
惡罪手自然生鐵爪鋒利猶若刀刃
形如半月各各生怨結意彼曾逼迫
我今復逼迫由此生恚更相攫截也
如刈竹葦彼於此閒結恨心死故生彼
中黑繩地獄者挓罪人著地以黑繩
絣叚叚斫截彼於此閒以刀斫衆生
故生彼復次以熱赤銅鐵鍱緾身骨
破隨血流出彼於此閒以鞭杖加衆
生及出家不精進受著信施衣故生
彼極大闇冥苦煙薰倒懸身使

三法度論卷下第十二張華吸煙
彼於此閒以煙薰穴居衆生故行地
獄者行列罪衆生如屠肆者截手足
耳鼻及頭本爲屠兒故受如是苦復
次熱鐵地駕鐵火車獄卒乘之張眼
戒喚叱叱便走彼於此閒乘象馬比
驅使疲勞故墮彼中婬犯他妻驅上
劒樹自然火然受如是苦是謂有主
治地獄獄卒者以行緣故不被火燒
行報者不可思問云何少主治地獄
答少主治者衆合大哭鐵欖衆合大
哭鐵欖此三是少主治地獄衆合地
獄者罪衆生畏地獄卒無量百千走
入山閒八巳前後自然生火遮彼爲火
前後遮巳兩兩山自合如磨由此故
血流如河骨肉爛盡彼於此間喜磨
衆生爲首復次火燒大鐵臼以杵擣
百年彼以罪緣故命不盡彼於此閒
以臼擣煞蚤風及殛煞故大哭地獄
者大鐵山遍火然四絕無行處惡獄
卒無慈瞋恚言欲何所趣無事與
事以火燒鐵杵擊破其頭彼於此閒
因苦萬民故生彼中鐵欖者火然鐵
地驅罪衆生使入中熬令熟熟巳

@@三法度論卷下苐十三張華復驅
出爲惡狗所食食肉盡風吹使生還
復如故復巳還驅使入彼於此閒養
蚕煮炙故生彼中是謂少主治問云
何無主治答無主治者哭炙無缺哭
炙無缺者此三是無主治哭地獄
者火熾然鐵似如龜甲處極狹迮各
盛在中以鐵蓋覆受如此極苦彼於
此閒焚燒曠野及薰燒穴居衆生故
生彼中炙地獄者大鐵山火燄相搏
以鐵鏟鏟之周匝猗炙一面適熟鏟
自然轉反覆顚倒彼於此閒貫刺煞
人故生彼中無缺地獄者鐵地周匝
火然縦廣百由旬四門如城以銅薄
覆上炎炎相續罪衆生在中積聚
如薪炎無罣㝵燋爛其身受苦無缺
彼於此閒煞父母眞人惡意向佛使
血出鬪亂衆僧及作増上十不善業
迹故生彼中是謂無主治問云何邊
地獄答邊地獄者所在處水閒山閒
及曠野獨一受惡業報是謂邊地獄
問巳說地獄云何畜生答畜生者陸
水空行一切無足二足多足陸行水
行空行此三是畜生陸行者象

@@三法度論卷下苐十四張華
馬牛羊驢騾駱駝爲首水行者魚摩
竭失收摩頼爲首空行者鳥及蚊蚋
爲首一切無足二足多足無足者蛇
爲首二足者鳥爲首多足者牛馬蜂
及百足爲首彼一切種種大罪業行
生彼中是謂畜生問巳說畜生云何
餓鬼答餓鬼者無財少財多財無財
少財多財者此三種是餓鬼問云何
無財答無財者炬鍼臭口炬口鍼口
臭口是三種無財炬口者合口猛火
炎従口出自燒如野火燒多羅樹彼
於此閒多行慳貪故生彼受苦鍼
口者腹大如山谷咽如鍼孔設得豐
饒食而不得食臭口者口爛腐臭如
糞廁自噫氣臭無腹不得食受大
苦是謂无財問云何少財答少財者
鍼臭毛癭鍼毛臭毛癭者此三
種是少財彼或時少得不淨物故說
少財鍼毛者毛極堅長頭利如鍼覆
身遍滿自體節節相離行來甚難毛
還自刺如利箭射鹿受極大苦或時
少得食臭毛者毛極臭覆身更㸦自
刺體身臭風發惱生瞋恚自拔毛受
如此

三法度論卷下第十五張華
苦癭者自罪業報生癭還自決破
膿血流出取而食之是謂少財問云何
多財答多財者棄失大勢棄我大勢
此三種是多財棄者若宿命施故得
殘彼然身祭祠得由此故得樂失者
街巷四道所辵落者彼終身得由此
故得樂大勢者夜叉羅刹毗舎遮夜
叉羅刹毗舎遮此三種是大勢彼境界
如天宿命福德故或得妙食食已無
量餓鬼圍繞相見生苦如人在獄見
親生苦彼亦如是圍繞生苦由此苦
故食化爲膿受如是苦是謂大勢彼
畜人天形是餓鬼畜形人形天形隨
其業故是謂欲界問巳說欲界云何
色界答色界者有喜無喜護色界
者無欲但由禪除恚故得妙色如煉
眞金是界有喜無喜離苦樂是護喜
俱樂故曰有喜離喜不喜俱樂故曰
無喜是離苦息樂如馬息駕問云
何有喜答有喜者有覺无覺少觀俱
覺故說有覺離覺故說無覺少有觀故
說少觀樂者離是說禪於中有覺者
是初禪无覺者是一禪少觀者是初

@@三法度論卷下第十六張華中閒
習此禪生色界中說衆生爲說界說
界爲說禪問誰習有觀禪生答有覺
者梵富樓梵迦夷梵波産習有覺禪
生彼中梵富樓梵迦夷梵波産此三
種是有覺䎡中隨其生大梵者由少
觀生覺觀義前巳說問云何無覺答
無覺者少光無量光光耀覺習無覺
喜樂相應禪是生三種天少光無量
光光耀此想或是假想或因想復次
少光者語言時口出少光光少故說
少光光多故說無量光淨光無邊故
說光耀問巳說有喜云何無喜答無
喜者少淨无量淨遍淨覺習無喜樂
相應禪是生三種天少淨者是不多
名此少方便相應禪生少淨天受樂
亦少中方便生無量淨天上生遍淨
天問巳說无喜樂云何護答護相應
三種一有想二無想三覺意相應彼
護者果實無想淨居修習護樂相應
禪生彼中故說護是三種果實天無
想天淨居天於中果實者修習微中
上第四禪生果實無想者滅想故生
無想彼滅痛想識以無欲想故

@@三法度論卷下第十六張華倶
滅唯有色陰行陰少人生想便死問
云何淨居荅淨居者善現善見淨善
現善見淨此三種是淨居淨居者諸
煩惱盡居問五淨居地今何以說三
荅淨者無煩無熱色究竟無煩無熱
色究竟者此三是淨相作經者意欲
爾問巳說色界云何無色界荅無色
者前修中巳說彼於是閒修習正受
生無色界是道及果倶說依
品第二眞度說竟問
巳說陰界云何爲入荅入者細滑
度解脫入細滑入度入解脫入此三
是入相入者依如天廟問彼爲誰入
荅德惡入於中解脫入者是德所依度
入者是惡所依細滑入倶所依染汙
意生惡淨意生德問云何細滑入荅
細滑入者近境界不近境界無境界
細滑入是近境界不近境界無境界
境界者是緣處隨其緣行是彼境界
近緣說近境界不近緣說不近境界
無緣說無境界問云何近境界荅近
境界者鼻舌身入鼻入舌入身入是
三近境界香至鼻聞不至不聞雖

三法度論卷下第十八張華
有華極遠但香離華來至鼻聞香者
性色是以因北風香至南不至北是
以香離華來至鼻聞味亦如是著舌
知味不從器不從手細滑亦如是身
根所覺是入種堅而輕重麤澁寒熱
由彼彼種細滑而後覺是故彼三近
境界問云何不近境界荅不近境界
者眼耳意入眼入耳入意入是三不
近境界問眼亦近見少不逼境界耳
亦如是蚊在耳中亦聞聲意是無色
云何知不近境界荅以是故說不近
境界若不逼則受境界問不近境界
爲齊幾何荅此中無齊限或有四十
千由旬見曰月或不見或一由旬見
色或十里隨其根力以是故說不近
境界不說遠但不逼受境界非以物
至見處見離而後見耳亦如是非以
逼近故得聞蚊離在耳中不至聞處
此亦隨其根力聞聲意者無色彼無
近遠是以說不近境界不說遠問云
何無境界荅無境界者外巳受他受
及不受外者無境界色聲香味細滑
法於此法中假名外是巳受他受及

@@三法度論卷下第十九張華不受
此無境界但爲他境界此五境界無
緣而他所緣法當分別是亦多無境
界故說无境界問巳說細滑入云何
度入答度入者一處因不正因無因
說一處因說不正因說無因說此三
義無量而略說是三度入於中一處
因者說言如因陀羅幢衆人所擧來
於中一說者調逵持來彼亦在中
但非獨調逵於此事應說衆而說一
一處因說亦如是三事合成義或宿
命業或現所作或由他因如是三事
成義唯說一不正因說者言如此因
陀羅幢有人說非一人所持來亦非
二此中雖有因但不正無因說者言
如是因陀羅幢无所因而來問云何
一處因答一處者業自他功夫一說
巳所作者有二種或宿命所作或現
所作於中若宿命所作者是名業或
復有說天作者如是王種成義如前
說如是三種義或說業者或說功夫
或說他㤙一處者唯說業彼負他功
夫不知㤙義不可與従事若我本所
作求以不求會當自得一處說

@@三法度論卷下第二十張華者有
如是咎問云何不正因答不正因說
者衆生法俱根因想說不正因說三
種衆生法俱衆生及法根因想好惡
衆生所作或復說法所作或說衆生
及法所作是不正因說三種但非衆
生作非法作亦非俱問云何衆生根
因想答衆生者梵伊攝披羅謂駃耨
說說者衆生作世閒梵造化主伊攝
披羅造化主謂駃耨造化主無慧者
謂爾言梵造化者說梵天造虛空虛
空造風風造水地水地造丘山草木如
是有世閒彼一切有過所以者何若
梵天造空及地者彼住何處造此空及
地若卽住中造者是義不然如是有
過伊攝披羅謂駃耨亦如是問云何
法答法者時氣自然作時作氣作自然
作此三說法根因於中言時者時節
生一切一切時節熟一切時所壞一切
世時作此說
有咎如前一處說中可求者不求若
不可求求得者是時作行非作莫言
有過所以者何時者空若空造物者
義不然如是皆有過

三法度論卷下第二十一張華
氣亦不能造氣者無有情是謂事無事
氣無有此念自然亦如是
自然若生非自然義
若無者非因若無因生一切生亦如
是自然何差降若有常者彼何咎非
有常敗壞如是比過莫言有咎問云
何無因荅無因者性偶無說無因者
是三種說性說偶說無說性者言萬
物性中生非因他所以者何如棘刺
利無能利者如是一切說偶者言萬
物偶生如大水泉原草墮中合在一
處說偶爾彼偶風來或吹東西南北
萬物生亦如是說無者言審爾此中
無所有云何生由何生何處生此非
有所有彼一切有咎所以者何若萬物
性應生者生萌牙時不湏作田業亦
不湏漑灌若無此事萌牙終不生是
以萬物非性所生如是一一當止問
巳說度入云何解脫入荅解脫入者
想禪慱聞想禪慱聞此三是解脫入
解脫者滅惡彼解脫此三入依是得
解脫想者是緣義依此佛辟支佛聲
聞得解脫禪者如第一品已說當觀

@@三法度論卷下第二十二張華此義
亦依彼得解脫問云何慱聞荅慱聞
者說聽誦說者說如所聽聽者聽如
所說誦者如所聞誦問慱聞者前多
聞已說契經阿毗曇律此中有何異
復說說聽誦荅前三種多聞應三種
受說時受聽時受誦時受世尊弟子
四種有眞諦處成有施處成有止處
成有慧處成彼是方便聽眞諦故得
解脫施處說止止處從禪慧處從誦
是謂解脫處此三法度正觀無罣㝵
意欲令見其眞漸次得是解脫得解
脫故慧者學世尊法依品
第三眞度說竟三法
度論卷下甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@成實論卷第一夏義訶
梨跋摩造姚
秦三藏鳩摩羅什譯發
聚中佛寶論初具足品第一前
礼所應礼自然正智者一切智應供大
師利世閒亦礼眞淨法及聖弟子衆今
欲解佛語饒益於世間論應修多羅不
違實法相亦入善寂中是名正智論譬
如天曰月其性本明淨煙雲塵霧等五
翳則不見邪論覆正經其義不明照正
義不明故邪智門則開罪負惡名聞心
悔疲倦等此衰惱乱心皆由邪智起若
人欲除此罪負等衰惱爲求正論故當
近深智者親近深智者是正論根本因
此正論故能生福勝等雖有利智人誦
百千邪論於衆不能得辯才名聞利知
佛法第一說亦得樂果欲令法久住不
爲名聞故廣習諸異論遍知智者意欲
造斯實論唯一切智知諸比丘異論種
種佛皆聽故我欲正論三藏中實義於
是說論問曰我今知汝說成實論汝

先言前礼所應礼所謂爲佛何故

成實論卷第一苐二張夏名佛
成何功德故應礼耶答曰佛名自然
人以一切種智知一切法自相差別
離一切不善集一切善常求利益一
切衆生故名爲佛教化所說是名爲
法行此法者名之爲僧如是三寶應
礼因緣我今當說佛五品具足故爲
世間天人所敬問曰諸餘聖人亦復
有此五品功德與佛何異答曰佛五
品法具足清淨所以者何身等諸業
无錯謬故戒品具足又佛尙不誤毀
禁戒况當故犯又久集慈悲惡心不
發如經中說佛語阿難若人従生習
慈能起惡不不也世尊佛久集善性
不爲自守怖畏名聞而持禁戒又於
無量佛所久修戒行拔三毒根永无
餘習以是等緣戒品具足定品具足
者佛依此定得一切智以此故知定
品具足如酥油多燈炷大故光明亦
大又佛定堅固如漆漆木餘人樿定
如花上水不得久住又佛樿定於无
量刧次第漸成故能具足又如來定
不待衆緣若人若處若說法等餘人
不爾又如來定常深修習如人

@@成實論卷苐一苐三張夏
自字恒憶不忘佛入禪定不加心力
又譬如人自於住處乃自語言安隱
无難佛處定中亦復如是故言如來
常在三昧又壞樿定大喜等法佛悉
善斷又定果報得自在神通最勝第
一以如意通於一念頃能過十方無
量世界一切所爲隨意卽辦於諸變
化自在无㝵心能普周一切諸法其
餘衆生莫能及者又佛成就聖自在
法於可樂中生不樂想於不樂中能
生樂想於樂不樂能生捨想問曰於
不樂中可生捨想云何於中能生樂
想答曰善修心故於惡口等不樂法
中不以爲㝵於餘神通天眼天耳知
他心智宿命通中亦无所㝵以定力
故神通无㝵於諸禪定通逵明了其
餘衆生不聞其名唯有如來出入无
㝵又佛禪定名之爲力如十力中說
餘人无有是故如來定品具足慧品
具足者有二種无明一障禪定二起
煩惱如來悉斷斷相違故慧品具足
又得自然法不従他聞巧於言辭善
知義趣辯才无竭智慧无盡又餘衆

@@成實論卷苐一苐四張夏生於
諸技術不能具足唯佛盡知无有減
少是故如來慧品具足又佛所說法
善於義趣餘小智人有所言說不能
无過唯有如來所言无失故知如來
慧品具足又无量功德成此智慧故
能具足又說微妙法无有錯謬如不
淨觀破婬欲等又智慧勝故威儀亦
勝以是等緣慧品具足解脫品具足
者於二无明心俱解脫无有餘習永
不退轉如是等名解脫具足解脫知
見具足者能於一切斷結道中念念
悉知如人伐木手執丘斧邊有智者
知柯微盡佛亦如是於斷結智念念
所盡悉分別知又知衆生深心所念
如應說法令得解脫是故能於衆生
一切解脫道中知見具足又佛世尊
知時說法如鈂扶盧梵志等也又如
來善知諸法差別應爲是人說如是
法如佛語阿難應爲車匿說離有无
經是故如來善知解脫又善方便斷
衆生垢如爲難陀以欲斷欲又先知
衆生信等根熟然後說法如羅睺羅
又有衆生爲業報障不得解脫

成實論卷苐一苐五張夏佛能
令盡然後說法又有衆生待時漏盡
如夫婦經說又有衆生待人漏盡如
舎利弗待阿說嗜又有衆生待處漏
盡如弗迦沙王又有衆生待伴漏盡
如放牛難陀待阿由陀村人等又有衆
生待佛眞身又待化身而得漏盡佛
悉別知而爲說法今令解脫又佛種
種說妙法故能破一切障解脫法故
名解脫知見具足又佛說法善於義
趣不說非義无果報事又佛漸次說
解脫道猶如算數見故易解又佛知
衆生宿植善根次第說法又佛現得
解脫而爲人說不従他聞又佛法具
足多諸技能如以衆藥具足療病佛
法亦爾以衆治門除一切煩惱如九想
等大小諸結不能反害故能具足破
諸煩惱又无上方便濟度衆生或以
軟語或以苦言或復兼以軟言苦言
是爲如來解脫知見具足十力
品第二復次
佛十力成就故智慧具足以徃反因
緣故說十力初處非處力是因果中
决定智也知従是因生如是果

@@成實論卷苐一苐六張夏
不生是果如行不善必得苦報不生
樂報是處名有是事非處名无是事
是初力者諸力之本問曰世間亦知
因果是處非處如従麦生麦不生稻
等答曰處非處力知業等法故名此
力甚深第一諸天世人所不能及又
了知生法因次第緣増上是故此力
名爲微妙謂知去來現在諸業及諸
受法知處知事知因知報是故此智
名之爲力以知三世處事因報故名
甚深所以者何或謂過去未來无法
故佛於此說言有力又法在過去未
來世中雖无現相佛亦現知
復次業有二種若善不善或有善業
而現受苦如以持戒而受諸惱或有
罪業今現受樂如爲破戒而得自在
或有生疑謂未來世亦如現在是故
如來次業說受受法四種有現苦後
樂現樂後苦有現樂後樂現苦後苦
佛悉了知處事因報處名受者事名
施物因名施心如經中說先心歡喜
施時心淨施巳无悔是業得果名之
爲報唯佛能知是業多少若定不定

@@成實論卷苐一苐七張夏
現報生報及後報等悉知无餘故名
爲力佛於諸禪解脫三昧三摩跋提
知垢知住知増知淨於此義中禪名
四禪四无色定卽是色界无色界業
解脫者謂八解脫能盡是業是禪无
色定及八解脫名爲三昧得是三昧
用現在前名三摩跋提三摩跋提分
別四種隨垢隨住隨増隨淨知垢者
隨垢定知住者隨住定知増者隨増
定知淨者隨逵定隨逵定者燸頂忍
等四法是佛於此等悉知无餘故名
爲力佛了知衆生諸根利鈍信等根
勝故名爲利如諸佛等鈍名不及如
蛇奴等无有中根以不定故利根有
邊如諸佛鈍亦有邊如蛇奴中无邊
故不說中根
復次有二種道信行法行復有二道
難道易道異此二道故名爲中觀人
利鈍是故爲中又隨所樂故根有差
別樂信根故名爲信多有智慧人諸
根皆勝以所樂故名和伽利信根爲
勝如是諸根悉知无餘故名爲力佛
知衆生各有所樂樂名爲欲如人樂

成實論卷苐一苐八張夏酢則
欲於酢佛隨所緣各各別知謂是衆
生樂於五欲或樂修道如是知巳隨
冝說法故能廣度一切衆生佛知世
間无量種性衆生久習所緣則成其
性如調逵等世世謗佛惡心轉深便
名爲性善性皎然或有衆生従性起
欲或緣現起如來善知所緣及性故
名爲力佛知一切所至處道知行是
道生地獄中乃至生天知行是道得
至涅槃是業皆従根欲性生有漏業
故生五道中无漏業故得至涅槃先
但說道今說道果又先捻相說今分
別說有如是業趣於地獄有如是業
能到涅槃趣地獄者亦有差別是業
當墮活地獄中是業當墮黑繩地獄
是故佛於第七力中知細微業餘人
若知不能分別故名爲力佛如是知
過去業果名宿命智力又佛應知衆
生先所行道知巳說法故於宿命說
有智力又佛念過去一切生處若在
色處若无色處自知巳身亦知衆生
故名爲力佛天眼智見未來世三有
相續知三種業四種受法亦爲

@@成實論卷苐一苐九張夏記說
了知无㝵故名爲力以漏盡力知不
相續衆生命終或有相續或不相續
是力皆爲一切衆生至處道力捻說
涅槃道今此力中廣分別說佛因垢
淨故有十力得九力故則智成就得
第十力故則斷成就智斷具足故名
世尊天人所敬四无
畏品第三又佛
成就四无所畏是故應礼四無畏者
如來得一切智一切漏盡能說障道
及盡苦道此四法中若有人來如法
難問我无所畏初无畏者是一切智
亦是九力第二名斷卽第十力智斷
具足故如來自巳功德具足後二无
畏令他具足佛說障㝵是實障法所
謂不善或善有漏障解脫故名障㝵
法爲離障㝵故說出道問曰如汝此
中所說諸力卽是无畏今力與无畏
有何差別答曰智名爲力以此力故
有所堪受是名无畏有愚癡人无慙
愧故多所堪受如來堪受従智慧生
又以智故不畏他人故名无畏所以
者何或雖有智猶怯弱故又智

@@成實論卷苐一苐十張夏
名爲力能說是智名尤所畏所以者
何有人雖知不善說故又能勝他人
名爲无畏所以者何有人雖知不勝
他故又智无盡故名爲力辯才无盡
故名无畏復次說有義趣故名爲力
所說自在名曰无畏又因名爲力果
名无畏以従智中生无畏故又人従
生怯弱後得少智便能无畏何况世
尊従久遠來其心廣大又得一切智
而當有畏
復次有人不能勝他故有所畏无有
一人佛不勝者故无所畏又有論者
善於言辭亦善義趣則无所畏佛卽
是也得一切智故善於義趣得无㝵
辯故善言辭或復有人於事无力而
生怖畏如來逮得一切智故於一切
事无不有力一切經書一切論議皆
悉通逵明了問答故无所畏復次人
有短闕若家若性若色若戒多聞智
等故致譏論如來於此都无所闕是
故无畏又如法論者不可破壞佛卽
是也如阿叔羅婆羅門語世尊言如
法論者難勝難壞順道論者思量論

成實論卷第一第十一張夏者有
因論者亦復如是復次若人成就四
種論法亦難勝難壞一者住於正報
二者受因非因三者能受譬喻四者
住論法中佛具此四諸天世人无能勝
者故无所畏復次不諮善師而論議
者則易可壞如來昔曾於錠光等无
量佛所修集論法故不可壞復次佛
說二諦所謂世諦第一義諦是故智
者所不能壞凡夫无智亦不與諍又
佛不與世間共諍世閒謂有佛亦說
有世間謂无佛亦說无是故无諍以
其无諍故不可壞復次論有二種一
者眞實論二諂曲論諸外道等多諂
曲論佛眞實論故不可壞又佛法中
正行淨故論議亦淨正行清淨名
盡苦因諸外道論有相似因无正因
故不能得勝又佛經清淨所說義趣
不違實相不同外道又佛所說道不
但隨語皆心自知如經中說佛告比
丘汝等莫但信我語也當自知見自
身證行又言汝來諸无諂者若我晨
朝爲汝說法令夕得道夕爲說法令
晨得道復次若人於法有所不

@@成實論卷苐一苐十二張夏
逵便止不言設有所言亦必可壞佛
无不逵故能无畏又如來得諸无㝵
智於一切法無不通逵故无所畏又
小智不知大人所知大能知小佛於
衆生最爲大故能知小論故无所畏
又諸外道論因所見起佛知是見従
衆緣生知集知滅知味知過知出諸
外道等不能盡知故生諍論佛以一
切種智知一切法故能破壞一切諸
論不爲一切諸論所壞故无所畏如
是等緣名力无畏差別義也問曰佛
於諸法悉无所畏何故但說四无畏
耶答曰說四則爲捻說一切无畏所
以者何前二无畏自說智斷後二无
畏爲他說障道法說盡苦道亦名智
斷師及弟子智斷具足故名捻說一
切无畏問曰衆生何故疑佛非一切
智人答曰佛所言說或有似非一切
智人如佛問言汝従何來有如是等
又如經中說有人若至城邑聚落問
其名字我不說是一切智人聞斯經
者疑佛非是一切智人又佛所說似
有貪著如經中說佛言善來比丘汝

@@成實論卷苐一苐十三張夏
於此身爲得大利隨順我法我則歡
喜有似瞋語如語調逵汝爲死人是
食唾人又似慢語自言我是人中師
子成就十力四无所畏於大衆中能
師子吼又似見語言善持我法如擎
油鉢又語調逵我不以衆與舎利弗
目揵連等况當與汝有小智人聞斯
等言便謂如來諸漏未盡又佛說諸
欲是障道法有人雖受亦能得道又
比尼中所說遮法有人毁壞亦能得
道小智疑佛不知障法有人修道亦
有結使小智生疑謂修聖道不能盡
結旣不盡結何能離苦是故如來於
此四法說无所畏問曰如向所疑當
云何斷答曰佛隨俗語世間亦有知
而問者不以爲過佛亦如是在世間
故隨俗而問又世間亦有心无貪著
而言似有貪有如是等佛亦如是利
衆生故現有是言若言欲非障法如
來說欲實是障法若欲在心則无修
道要先除欲然後得道若言雖犯遮
法猶得道者破實遮法必無得道若
非實罪以重緣故佛還自聽非壞遮

成實論卷苐一苐十四張夏法若
言修道亦有結者聖道能破一切結
使未具足故不能盡破譬如酥性能
破熱病以服少故不能消盡修道亦
爾是故无咎如來成就四無所畏是
故應礼十号
品第四復次
經中說如來等十種功德謂如來應
供正遍知明行足善逝世間解无上
調御天人師佛世尊如來者乘如實
道來成正覺故曰如來有所言說皆
實不虛如佛問阿難如來所言頗有
二不不也世尊故名如說復次如來
従得道夜至涅槃夜於其中間所說
皆實不可破壞故名如說又以一切
種智知前後際然後說故所言皆實
又諸佛世尊憶念堅固無所忘失有
人或以比智而有所說有隨經書或
有現在不能善見而有所說是人所
說若得若失如經中說比智者言或
得或失佛於諸法現知巳說是故所
言皆不可壞名實說者又佛所說皆
說實義不如餘人有實不實故不可
壞又所言應時如經中說佛知

@@成實論卷苐一苐十五張夏
衆生心喜心樂乃說道法故名如說
又應爲說者卽爲說之如緊叔伽經
中說又所應說法而爲說之所謂若
略若廣陰入門等是故所說无非眞
實復次有二種語法一依世諦二依
第一義諦如來依此二諦說故所言
皆實又佛不說世諦是第一義諦不
說第一義諦是世諦是故二言皆不
相違復次如來若遮若開亦不相違
隨所爲事遮不卽此事開隨所爲事
開不卽此事遮是故所言皆不相違
又有三種語法一從見生二從慢生
三從假名生佛无二種語於第三語
清淨无染又有四種語法見聞覺知
法佛於此四所言清淨心无貪著又
有五種語法過去未來現在无爲及
不可說是五種法佛悉通逵明了知
巳然後乃說故名如說能如說故名
爲如來以煩惱盡故得此法貪恚癡
等是妄語根本滅此諸結是故應供
復次如來說應供法是滅結法由正
智生以无常等慧正觀法故諸煩惱
盡故因正智生應供法是正智法従

@@成實論卷苐一苐十六張夏明行
生前際後際及不相續善通逵故得
名正智盡行施等波羅蜜故諸明行
足餘人亦於無始生死行施等法无
正行故不名善逝佛有正道行施等
行故名善逝得此五法如來自已功
德具足得正智故能知世間一切心
念知所念巳而爲說法故名無上調
御所當調者无不調伏巳調伏者永
不敗壞所調伏者天人是也故名天
人師或有生疑云何以生人而能化
天故言我是天人師也佛者若過去
未來現在諸法有爲无爲有盡無盡
若麤若細等一切諸法坐道塲時除
無明睡得一切智朗然大悟故名覺
者如是九種功德具足於三世十方
世界中尊故名世尊佛十号具足故
自身具足他亦具足自利利人是故
應礼三不
護品第五佛身
口意業不護所以者何佛無不淨身
口意業欲令他人不見不知又諸餘
人或有无記似如不淨身口意業智
者所呵佛亦无也所以者何如

成實論卷苐一苐十七張夏來一
切身口意業皆由智慧正憶念起若
諸妄念少智之人无如是業又世閒
人或卒誤語佛無此等又佛善修身
戒心慧如是等法以善修故一切不
善及似不善業皆悉除滅復次世尊
従久遠來修行善法不適今也是故
諸業性淨不護又佛常樂戒行不以
怖畏墮惡道等又佛一切身口意業
皆爲利人故无不善以無不善故不
湏護以淨不護業是故應礼又佛成
就三念處故所以應礼若說法時聽
者一心不以爲喜若不一心不以爲
憂常行捨心所以者何佛貪恚習无
有餘故又知諸法畢竟空故無憂无
喜又佛善集大悲心故於善不善心
無憂喜等起大悲又佛深如衆生各
各性故若善心聽不以爲喜不善心
聽不以爲憂以性爾故常行捨心又
佛心堅固猶如大地去重不高若置
重物亦復不下餘凣夫人其心如稱
少増而下少減而高又佛世尊名大
悲者是故天人皆應敬礼又捨深禪
定樂爲人說法餘人悲心無所成

@@成實論卷苐一苐十八張夏辦世
尊大悲能濟衆生故名有果又以大
悲成无上道更無餘緣復次佛无我
心少欲知足最爲第一以大悲故自
歡已身又佛性柔和以大悲故有苦
切言起大方便受諸勤苦爲度衆生
又佛以大悲度衆生故住於世間受
五陰身如熱鐵丸於湏臾湏不可堪
忍又佛世尊善修捨心捨此捨心常
行大悲故可尊敬又佛爲善人善中
之善所以者何自得大利亦利他人
自利利人故名善人又佛爲衆生眞
善知識如經中說我是衆生眞善知
識是憐愍者利益者等又佛世尊有
精進等諸功德聚如和利以百句讃
佛有此功德是故應礼又佛自說功
德如増一阿含如來品中自說我是
人中師子人華人象於沙門中第一
沙門婆羅門中亦是第一衆聖中王
行無錯謬不隨苦樂者我身是也問
曰佛以何故自讃其身自讃身者是
愚人相答曰世尊不求名利但爲他
故自歎已身又佛無我心爲利人故
自歎无各又以因緣少多自讃

@@成實論卷苐一苐十九張夏於
佛功德不能說盡是故不墮愚人相
中不自高故又如清淨經中舎利弗
住於佛前讃佛功德是故應礼又少
欲知足等无量功德皆在佛身所以
者何佛集一切諸功德故以是等緣
應敬礼佛法
寶論初三善品第六問
曰汝言應礼法以何功德故應礼耶
答曰佛自讃言我所說法初中後善
義善語善獨法具足清淨調柔隨順
梵行初中後善者佛法无時不善於
少壯老三時皆善入時行時出時亦
善又初止惡中捨福報後一切捨是
名三善又佛三時常說正法不雜非
法如餘外道又初中後時常爲智者
之所愛樂又於三時一切甚深不如
餘經初麤中細後則微未以是等緣
故名三善義善者佛法義有深利益
得今世利及後世利出世道利不如
外典願増天眼語善者隨方俗語能示
正義故名語善所以者何言說之果
所謂義也是故諸所言說能辯義理
是名語善復次佛法貴如說行非

成實論卷苐一苐二十張夏
但言說是故隨方俗語能令得道名
爲語善不如外典但貴語言若失語
言若失音聲辭主得罪復次善說眞
諦故名義善善說世諦故名語善獨
法者佛但說正法不爲戯論說徃古
事亦不雜說法及非法又獨法者但
爲无餘涅槃故說又獨佛能說故曰
獨法問曰有聲聞部經但聲聞說又
有餘經諸天神說汝何故言獨佛說
耶答曰是法根本皆従佛出是諸聲
聞及天神等皆傳佛語如比尼中說
佛法名佛所說弟子所說變化所說
諸天所說取要言之一切世間所有
善語皆是佛說故名獨法具足者佛
所說法无所減少如鬱陀伽經中說
具足相又佛法者不待餘經而得成
也如和伽羅那經待五種經然後得
成佛法不爾於一偈中其義具足如
說諸惡莫作諸善奉行自淨其意是
諸佛教故名具足清淨調柔者二種清
淨故名清淨調柔語清淨故名曰清
淨義清淨故名曰調柔又佛聽於正
義中置隨義語於正語中置隨語義

@@成實論卷苐一苐二十一張夏不如
外道隨經而取又佛法中依法不依
人法亦分別依了義經不依不了義
經是名淨法非但隨經又佛法中有
三法印一切无我有爲諸法念念无
常寂滅涅槃是三法印一切論者所
不能壞以眞實故名清淨調柔隨梵
行者八直聖道名爲梵行梵名涅槃
是道能到故名梵行法寶成就如是
功德是故應礼衆法
品第七復次
佛自讃言我法能滅能到涅槃能生
正智能善將導能滅者滅貪恚等諸
煩惱火故曰能滅如習不淨觀滅婬
欲火如習慈心滅瞋恚等不如外道
斷食等法故名能滅能到涅槃者佛
法究竟必至涅槃不如外道住有分
中著禪定等又佛法中說一切有爲
皆有過患无稱讃處不如婆羅門讃
梵世等故名佛法能到涅槃能生正
智者所有佛法皆爲涅槃是故能生
正智又佛法中有眞智果如従聞慧
生思慧従思慧生修慧故名佛法能
生正智能善將導者佛法先自善

@@成實論卷苐一苐二十二張夏
成後令他人住正法中故名善導復
次佛法有六一曰善說二曰現報三
曰无時四曰能將五曰來嘗六曰智
者自知善說者佛說諸法如法實相
若不善法說不善相善說善相故名
善說現報者佛法能得現世果報如
經中說晨朝受化令夕得道夕爲說
法令朝得利又現報者如說現在沙
門果經中說現得恭敬名聞禪定神
通等利復次佛法皆有義理故能致
得現報後報及涅槃報諸外道法无
義理故尙無現報及後世報何况涅
槃故曰現報无時者佛法不待某曰
月歲星宿吉凶乃得修道某曰月歲
不得修道不如婆羅門法初舂婆羅
門受火舂未刹利受火等復有或待
曰出或曰未出而供養火如見五穀
待時而種或謂佛法亦當如是故說
無時如經中說佛法易行行住坐臥
無時不得能將者以正行故能將衆
生至解脫處故名能將來嘗者佛法
應當自身作證不但隨他如佛語比
丘汝等莫但信我語也當自思惟是

成實論卷苐一苐二十三張夏法可
行是不可行不如外道語弟子言捨
是問答如人淨洗不喜塵土當如聾
瘂但隨我語故曰來嘗智者自知者
是佛法利智慧人乃能信解斷食等
麤愚者信樂智者不受以正智慧能
破煩惱如是等法智者乃解雖以甘
饍充足其身一心精進貪恚不染如
是等事智者現知如人病愈自知得
離如水相冷飮者乃知復次或有過
語法如地堅相堅何等相不得語答
觸乃可知如生盲人不可語以靑黃
赤白若人不得佛法味者不可語以
佛法實義以寂滅故復次佛法可自
證知不可以巳所證傳與他人如財
物等如波羅延經中佛言我不能自
斷汝疑能證我法汝疑自斷復次是
法到他身時不可得見如火傳等又
凣夫愚人爲无明山所障覆故不信
是法如因阿夷羅曰沙弥說大山喻
故言智者自知復次佛法甚深開示
則淺斷除虛僞流布天人甚深者佛
法甚深以不知因故世間多見理果
不能知因故說自在天等邪因

@@成實論卷苐一苐二十四張夏十二
因緣深故難解世間智淺於佛法中
不生深想不能通逵衆因緣法乃至
小草以衆因緣思惟觀察其相轉深
如佛所說衆因緣法是事甚深愛盡
離滅及涅槃處是亦難見問曰若因
緣甚深阿難何故生淺想耶答曰有
論師言是語不然阿難是大弟子通
逵法相云何當言因緣法淺又若以
捻相觀因緣法故生淺想所以者何
是人不能善分別觀煩惱業故復次
若人於本所學事得究竟便生淺想
如得大智還觀初章或復有人智慧
未成於甚深法則生淺想又佛善說
法故或有衆生便生滅想復次佛法
皆空是空甚深佛以種種因緣譬喻
宣示義則易解小兒亦知如湏陀耶
沙弥等復次佛法堅固諸言說中最
爲眞實不如婆羅陀羅摩延經等但
有語言无有實義如盧提梵志言世
尊諸比丘等於利益法眞實法中精
勤修學所謂漏盡復次佛法爲利益
一切世間故說不如婆羅門言婆羅
門法但自得道餘人不得又佛

@@成實論卷苐一苐二十五張夏法
尊重諸天王等五欲自恣亦來信受
以是因緣故應礼法十
二部經品第八復
次佛法分別有十二種一修多羅二
祗夜三和伽羅那四伽陀五憂陀那
六尼陀那七阿波陀那八伊帝曰多
伽九闍陀伽十鞞佛略十一阿浮多
逵磨十二憂波提舎修多羅者直說
語言祗夜者以偈頌修多羅或佛自
說或弟子說問曰何故以偈頌修多
羅答曰欲令義理堅固如以繩貫華
次第堅固又欲嚴飾言辭令人喜樂
如以散華或持貫華以爲莊嚴又義
入偈中則要略易解或有衆生樂直
言者有樂偈說又先直說法後以偈
頌則義明了令信堅固又義入偈中
則次第相著易可讃說是故說偈或
謂佛法不應造偈似如歌詠此事不
然法應造偈所以者何佛自以偈說
諸義故又如經言一切世間微妙言
辭皆出我法是故偈頌有微妙語和
伽羅那者諸解義經名和伽羅那若
有經无答无解如四無㝵等經名

成實論卷苐一苐二十六張夏修
多羅有問答經名和伽羅那如說四
種人有従冥入冥従冥入明従明入
冥従明入明従冥入冥者如貧賤人
造三惡業墮惡道等如是等經名和
伽羅那問曰佛何故說無答無解經
答曰有經義理深重是經義阿毗曇
中當別說是故不解或有人言佛所
說經皆有義解但集法者撰深義經
置阿毗曇中如因内結外結人終夜
解義此義應在結使聚中伽陀者第
二部說祗夜祗夜名偈偈有二種一
名伽陀二名路伽路伽有二種一順
煩惱二不順煩惱不順煩惱者祗夜
中說是名伽陀除二種偈餘非偈經
名憂陀那尼陀那者是經因緣所以
者何諸佛賢聖所說經法要有因緣
此諸經緣或在修多羅中或在餘處
是名尼陀那阿波陀那者本未次第
說是也如經中說智者言說則有次
第有義有解不令散乱是名阿波陀
那伊帝曰多伽者是經因緣及經次
第若此二經在過去世名伊帝曰多
伽秦言此事過去如是闍陀伽者

@@成實論卷苐一苐二十七張夏因現
在事說過去事如來雖說未來世事
是事皆因過去現在故不別說鞞佛
略者佛廣說經名鞞佛略有人不信
謂諸大聖樂寂滅故不憙憒鬧厭世
雜語拔樂衆根故不樂廣說如經中
說有得道人過二月巳乃出一言爲
斷此故說有廣經饒益他故如說如
來二種說法一廣二略廣勝略故阿
浮陀逵磨者未曾有經如說刧盡大
變異事諸天身量大地震動有人不
信如是等事是故說此未曾有經現
業果報諸法勢力不思議故憂波提
舎者摩訶迦栴延等諸大智人廣解
佛語有人不信謂非佛說佛爲是故說
有論經經有論故義則易解是十二
部經名爲佛法法寶具足如是功德
是故應礼僧寶
論初清淨品第九問曰
汝先言應礼僧何故應礼答曰佛於
處處自讃歎僧是僧寶戒品清淨定
品慧品解脫品解脫知見品清淨應
請應礼合掌供養无上福田能益施
者戒品清淨者佛弟子衆持戒

@@成實論卷苐一苐二十八張夏
无瑕乃至小罪深懷畏懼又佛弟子
不爲福報生人天等亦不怖畏墮地
獄等而勤持戒但樂善法故名清淨
又持淨戒不限時節不如婆羅門六
月持戒長夜受持乃至究竟故名清
淨又持淨戒離於二邊離五欲樂亦
離苦身故名聖所愛戒是戒名爲智
者所愛又心淨故戒亦清淨又深心
止惡不但守戒怖畏後世故名僧寶
戒品清淨定品清淨者若定能生眞
智故名清淨慧品清淨者若慧能盡
煩惱故名清淨解脫清淨者若得盡
諸煩惱非但能遮故名解脫清淨解
脫知見清淨者於諸煩惱盡中得智
謂我生盡非未盡煩惱中言我生盡
是名解脫知見清淨應請應礼應供
養者以能具足如是功德故應求請
礼敬供養福田者於中殖福獲報无
量乃至涅槃猶不可盡能益施者能
令施者功德増益如八功德田滋茂
五穀不令敗壞増田亦爾成就八功
德故能令施種功德増長是故應
礼分別賢聖品第
十

成實論卷苐一苐二十九張夏問日
以何法故名之爲僧答日四行四得
戒定慧等功德清淨故名爲僧四行
者行湏陀洹行斯陀含行阿那含行
阿羅漢四得者湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢行湏陀洹有三種人一隨
信行二隨法行三隨无相行信行者
若人未得空无我智信佛法故隨佛
語行故名信行如經中說我於是事
以信故行若得眞智則不但隨信行
如經中說知不作者不信者等是名上人
是故當知未得眞智名隨信行如經
中說若人於法能以少慧觀忍樂者
是名信行過凡夫地未得湏陀洹果
於其中間不得命終是名信行是人
在聞思慧中正觀諸法心忍欲樂雖
未得空無我智能生世間似忍法心
自此以來名過凡夫地所以者何後
當廣說若无信等五根是人則住外
凡夫中是人漸習得燸法等修慧仍
本名故亦名信行以終不及法行人
故是經應言要必當得湏陀洹果不
應言不得命終所以者何是信行者
以尙遠故如郁伽長者供養衆僧

@@成實論卷苐一苐三十張夏天神示
言某是阿羅漢某是行阿羅漢者乃
至某是湏陀洹某是行湏陀洹者若
在十五心中不可得示當知行湏陀
洹者有近有遠是名信行法行者是
人得空无我智在燸頂忍第一法中隨
順法行謂空无我等是名法行是二
行人入見諦道見滅諦故名无相行
是三種人名行湏陀洹果者世俗道
中无斷結故不得名爲行三果者此
事後當說湏沲洹者如佛經說若人
斷三結身見疑戒取名湏陀洹不
墮惡道必得正智極至七有問曰若
湏陀洹見諦所斷煩惱都盡滅无量
苦如池喻經說何故但言斷三結耶
答曰此事後當廣說謂身見盡故餘等亦盡
不墮惡道者後業聚中亦當廣說必
至菩提者是人入法流中必至涅槃
如木在恒河離八因緣必到大海極
七有者是人於七世中無漏智熟如
歌羅羅等七曰變成又如服酥等極
至七曰堅病則消又如親族限至七
世又如七步蛇昔人身時以四大力
故得至七步以毒力故不

@@成實論卷苐一苐三十一張夏得至
八又欺誑法極至七世又如七曰出
時則刧燒盡如是七世集无漏慧燒煩
惱盡又法應七有有湏陀洹今世入
涅槃有第二第三極至第七是名湏
陀洹行斯陀含者思惟所斷結有九
品若斷一二至三四五是名行斯陀
含者有人言以一无㝵道斷是事不
然佛經中說以无量心斷如斧柯喻
經中說又行斯陀含者亦名家家是
人或二或三徃來或於現身得入涅
槃是名行斯陀含者斯陀含者一來
此閒便入涅槃是人思惟所斷結薄
住是薄中名斯陀含是斯陀含或今
世入涅槃行阿那含者若斷第七第
八品結是人皆名行阿那含斷第八
品是名一種行阿那含者或有今世
卽入涅槃盡離欲界九品結故名阿
那含是阿那含差別八種所謂中陰
滅者有生有滅者有不行滅者有行
滅者有上行至阿迦尼吒滅者有至
无色處者有轉世者有現滅者隨上
中下根故有差別中陰滅者亦有三
種上中下根有阿那含深厭世

成實論卷苐一苐三十二張夏間有
少障㝵不得現滅是人則於中陰中
滅生亦三種謂生滅者行滅者不行
滅者生滅者生時深厭離有卽入涅
槃是名生滅以根利故或有生巳諸
无漏道自然在前不加勤行而入涅
槃是不行滅以根中故或有生巳深
畏受身勤修行道乃入涅槃是名行
滅以根鈍故上行滅者亦有三種若
従一處終至一處生便入涅槃是名
利根二三處生是名中根一切處終
一切處生是名鈍根従初禪至廣果
天是名決定到廣果巳若生淨居是
人不復到无色處以樂慧故若入无
色處者是人終不生淨居天以樂定
故轉世者若先世得湏陀洹果斯陀
含果後轉身得阿那含果是人不入
色无色界現滅者第一利根卽於現
身得入涅槃復有二人一名信解脫
二名見得是二人者根差別故若鈍
根學人在思惟道名信解脫利名見
得若阿那含具八解脫是名身證是
等皆名行阿羅漢者以斷結同故若
盡斷滅一切煩惱名阿羅漢阿

@@成實論卷苐一苐三十三張夏羅
漢有九種退相守相死相可進相住
相不壞相慧解脫相俱解脫相不退
相是諸阿羅漢以得信等根故有差
別最鈍根者是名退相退失三昧退
三昧故无漏智慧不能現前守相者
根小勝故若護三昧則不退失不護
則退前退相者雖護亦退死相者根
又小勝深厭諸有是人不能得三昧
故无漏智慧難得現前設得喜失故
求死也住相者若得三昧不進不退
是名住相前三種在退分三昧住相
者在住分三昧可進相者若得三昧
轉深増益是人住在増分三昧不壞
相者得三昧巳種種因緣不能敗壞
是人住在逵分三昧慧最利故善取
三昧入住起相故不可壞因滅盡定
故有二人不得此定名慧解脫得此
定者名俱解脫不退相者所得功德
盡无退失如經中說佛語比丘若我
弟子以牀輿我我先所得盡无退失
如是九種名无學人先十八學人及九
無學是二十七人名爲一切世間福
田僧中具足是故應礼也

@@成實論卷苐一苐三十四張夏
福田品第十一
問曰以何等故此諸賢聖名爲福田
答曰斷貪恚等諸煩惱盡故名福田
如說稊稗不去害善穀苗是故施无
欲人得報利大又是人心空故名福
田所以者何以空相故諸貪恚等煩
惱不起不生惡業又諸賢聖得不作
法故名福田又是人等所得禪定皆
悉清淨永離大小諸煩惱故又棄捨
憂樂故名福田又能斷除五種心縛
心得清淨故名福田又成就八種功
德田故又以七定具善護心故又能
盡滅七種漏故无諸漏失又具足戒
等七淨法故又能成就少欲知足等
八功德故又能度彼岸及勤求度故
名福田又經中說但能發心欲行善
法尙多利益况修行耶是諸賢聖常
行善法故名福田又經中說誰施主
家有持戒比丘受供養巳入無量定
是施主家得无量福衆中有入無量
三昧無相三昧无動三昧能令施主
得無量報故名福田又經中說三事
和合故得大福一曰有信二曰施物

成實論卷苐一苐三十五張夏三曰
福田於衆僧中多功德人功德人中
信心易生又施衆僧具九因緣故獲
大果又施衆僧以受者淨故施必清
淨又施有八種有清淨心少施物亦
少施破戒人有清淨心少所施物多
施破戒人有清淨心少施物亦少施
持戒人有清淨心少所施物多施持
戒人有清淨心多施四種物亦爾於
僧中施必堂成就若二若三一切善
人皆因衆僧増益功德然後隨意迴
向菩提又所施僧此物皆當得解脫
果於生死中終不能盡又所施衆僧
皆爲嚴心又若於一人生信淨心或
時可壞於衆僧中信心清淨終不壞
敗又於一人生愛敬心或不能廣於
衆僧中生信敬心緣无量故心則廣
大又施爲一切入僧數人以心大故
果報亦大以是等緣諸賢聖人名爲
福田是故應礼吉祥
品第十二以是
三寶功德具足故經初說又此三寶
於一切世間第一吉祥如吉祥偈說
佛法及衆僧是名最吉祥復有

@@成實論卷苐一苐三十六張夏
諸經以吉祥爲初學者増壽万歲名聞
流布是作經者意也如阿陀等字貫在經
初此非吉相後當廣說若求第一最
吉祥者三寶是也應當歸依如吉祥
偈說
諸天世人中无上尊導師佛爲大覺者
是名最吉祥若人於佛所安信心不動
奉持清淨戒是名最吉祥遠離愚癡人
親近有智者可敬者則敬是爲最吉祥
是故應礼三寶以最吉祥故我經初說
成實論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@成實論卷第二夏
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
立論品第十三
今欲論佛法饒益於世間佛以大悲
心爲廣利益一切世間故說是法无
所齊限如或有人但爲婆羅門故說
解脫經佛所說經皆爲度脫四品衆
生乃至畜生亦不限㝵問曰不應造
論論佛語也所以者何若佛自論可
名爲論若佛不論餘不能論所以者
何一切智人意趣難解不知何所爲
故而說是事若不得佛意妄有所說
則爲自傷如經中說二人謗佛一以
不信憎惡故謗二雖有信於佛所說
不能諦受亦名謗佛設有眞智不知
佛意尙不能得論佛所言况未得者
而欲造論論佛意耶所以者何如異
論經中佛爲觸故說如是事諸比丘
等種種異論皆不得佛意又如長老
摩訶迦旃延語諸比丘如伐大樹棄
捨根莖但取枝葉汝等亦爾捨離如

成實論卷苐二苐二張夏來而
問我耶若摩訶迦旃延於論議中自
喻枝葉何况餘人能解佛語又佛問
舎利弗云何學人云何數法人三問
不答又佛爲一切諸法根本唯佛能
解餘人不能又阿難白佛遇善知識
於得道中則爲半利亦有道理所以
者何以二因緣正見得生一従他聞
二自正念佛語阿難但善知識則爲
具足得道利巳又如佛言若我爲人
有所說法是人不得我意故生諍訟
今諸論師各有所執或言過去未來
有法或有言无當知如是諸論師等
不解如來隨冝所說故生諍訟又如
阿難爲三摩提說諸所受皆名爲苦
爾時佛語諸比丘言汝觀阿難髣像
是義又諸
論者謂阿羅漢應先受供養比丘不
知便徃問佛佛言於我法中前出家
者應先受供養飮食麤事猶尙不能知
况如來意說微妙法以此等故不應造
論答日不然所以者何有因緣故能
知他意如偈中說能知說者意所趣
向亦知說者欲說何事有二種道

@@成實論卷苐二苐三張夏
聖道世間道後當廣說以此道故知
說者意又異論經中佛亦盡聽又迦
旃延等大論議師得佛意故佛皆讃
善又憂陀夷比丘曇摩塵那比丘尼
等造佛法論佛聞卽聽又佛法深妙
解者造論不解則止如是其餘佛爲
諸法根本等問悉以通答又應造論
所以者何若經造論義則易解法則
久住又佛聽造論如經中說佛語比
丘隨所造論應善受持是故於修多
羅中取義立論別爲異部故應造論
又佛爲種種可度衆生說世間等諸
論議門如莎提等不能解故其心迷
乱莎提等比丘說生死徃來常是一識
佛如是等種種說法若无論議云何
可解以是等緣故應造論
論門品第十四
論有二門一世界門二第一義門以
世界門故說有我如經中說我常自
防護爲善自得善爲惡自得惡又經中
說心識是常又言長夜修心死得上
生又說作者起業作者自受又說某
衆生生某處等如是皆以世界門

@@成實論卷苐二苐四張夏說
第一義門者皆說空无如經中說此五
陰中无我我所心如風焰念念生滅
雖有諸業及業果報作者受者皆不
可得如佛以五陰相續因緣說有生
死又有二種論門一世俗門二賢聖
門世俗門者以世俗故說言月盡月
實不盡如摩伽羅母說兒婦爲母其
實非母如
經中說舌能知味以舌識知味舌不能
知如槊刺人言人得苦是識知苦非
人受苦如貧賤人字爲富貴佛亦隨
人名爲富貴又佛呼外道名婆羅門
亦名沙門又如刹利婆羅門等佛亦
隨俗稱爲尊貴又如一噐隨國異名
佛亦隨名又如佛言是吾最後觀毗
耶離諸如是等隨世語言名世俗門
賢聖門者如經中說因緣生識眼等
諸根猶如大海又如經說但陰界入
衆緣和合无有作者亦无受者又說
一切苦如經中說世間言樂聖人說
苦聖人說苦世間言樂又諸所說空
无相等名賢聖門又有三時論門若
於此事中說色爲色若色曾有當

成實論卷苐二苐五張夏有
今有皆名爲色識亦如是若識曾知
當知今知皆名爲識如此等名三時
論門又有若有論門若有觸必因六
入非一切六入盡爲觸因若有愛必
因於受非一切受盡爲愛因或說具
足因如觸因緣受或說不具足因如
受因緣愛不說無明或復異說如經
中說心歡喜身得猗三禪无喜亦有
身猗又說猗者受樂四禪有猗而無
受樂是名異說又有通塞二種論門
如經中說若人發足爲供養塔中間
命終皆生天上是名爲通又餘經說
作逆罪者不得生天是名爲塞又經
中說受諸欲者无惡不造是名爲通
湏陀洹人雖受諸欲亦不能起墮惡
道業是名爲塞又經中說因眼緣色
而生眼識是名爲通若爾應緣一切
色皆生眼識而不然又
經中說因耳緣聲生耳識等不生眼
識是名爲塞又所言通塞皆有道理
不壞法相又有二種論門一決定二
不決定決定者如說佛爲一切智人
佛之所說名眞妙法佛弟子衆

@@成實論卷苐二苐六張夏
名正行者又言一切有爲皆悉无
常苦空无我寂滅涅槃如是等門是
名決定不決定者若言死者皆生是
則不定有愛則生愛盡則滅又經中
說若得心定皆生實智是亦不定聖
人得定能生實智外道得定則不能
生又如經說所求皆得是亦不定或
得或不得若言六入必能生觸是亦
不定或有能生或有不生如是等名
不定門又有爲不爲論門如說奇草
芳花不逆風熏又說拘毗羅花能逆
風聞爲人花故說不逆風聞爲天花
故說逆風熏又說三受苦受樂受不
苦不樂受又餘經說所有諸受皆名
爲苦有三種苦苦苦壞苦行苦爲此
故說所有諸受一切皆苦又說是苦
三種有新故中新受名樂久厭則苦
中名爲捨又說爲得道故名爲道人
未得道者亦名道人有如是等相因
得名又有近論門如佛語比丘汝斷
戲論則得泥洹雖未便得但以近故
亦名爲得又有同相論門如說一事
餘同相事皆名巳說又如佛說心爲

@@成實論卷苐二苐七張夏
輕躁則爲已說餘心數法又有従多
論門如佛言若人不知二見生滅相
者皆名有欲若能知者皆名得離湏
陀洹人亦知二見生滅之相而有貪
欲但以知者多是離欲人又有因中說
果論門如說施食則與五事命色力
樂辯才而實不與命等五事但與其
因又如說食錢錢不可食因錢得食
故名食錢又如經說女人爲垢實非
垢也是貪著等煩惱垢因故名爲垢
又說五塵名欲實非欲也能生欲故
名之爲欲又樂因緣說名爲樂如說
以法集人是人爲樂又苦因緣說名
爲苦如說與愚同止是名爲苦如說
火苦火樂又說命因爲命如偈中說
資生之具皆是外命如奪人物名爲
奪命又說漏因爲漏如七漏經說此
中二是實漏其餘五事是漏因緣又
有果中說因如佛言我應受宿業謂
受業果如是等衆多論門盡應當知
讃論品第十五
應習此論所以者何學習此論得智
人法如經中說世有二人一謂智人

成實論卷苐二苐八張夏一
謂愚人若不善分別陰界諸入十二
因緣因果等法是名愚人若善分別
陰界入等是名智人今此論中正分
別解陰界入等故因此論得智人法
是以應學又習此論故不名凡夫又
有二人一是凡夫一非凡夫如說雖
剃鬚髮被服法衣受佛威儀猶遠佛
法以不成就信等根故若能成就信
等根者雖處居家不名凡夫如經中
說有四種人有入僧威儀不入僧數
有在僧數非僧威儀有入僧威儀亦
入僧數有非僧威儀亦非僧數初名
出家凣夫次名在家聖人三名出家
聖人四名在家凣夫以此故知離信
等根則不入僧數是故當爲信等諸
根勤行精進欲得信等當於佛法聽
受誦讀如說修行是故應習此佛法
論又従此論得二種利自利利他如
經中說有四種人有能自利不能利
他有能利他不能自利有能俱利有
俱不利若能自具戒等功德不能令
他住戒等中是名自利如是四種若
人雖能自利令他施等得大果故

@@成實論卷苐二苐九張夏
亦名利他此中佛意不說此利若人
但能爲他說法是名利他是人雖不
自隨法行爲他說故自亦得利如經
中說爲人說法得五種利此中佛意
亦不說此此中但說最第一利謂如
說行得盡諸漏是故說法能利他人
以兼利故名人中最猶衆味中之醍
醐也復次是人今處明中後亦入明
世間衆生多従冥入冥従明入冥若
少行佛法是人亦能従冥入明従明
入明所以者何行布施等不能得如
聽佛法利若少聽佛語能得逵慧破
諸衰惱獲无量利如經中說有四種
人有従冥入冥従冥入明従明入明
従明入冥又四種人有順流者有逆
流者有中住者有得度者若人一心
聽佛法者是人卽能除滅五蓋修七
覺意是故此人截生死流名逆流者
亦名爲住亦名得度復有四種人有
常沒者有蹔出還沒者有出觀者有
得度者若不能生隨順泥洹信等功
德是名常没或生世間信等功德不
能堅固還復退失是名蹔出還沒起

@@成實論卷苐二苐十張夏隨
順泥洹信等功德分別善惡是名出
觀具足修習隨順泥洹信等功德是
名得度若人能解佛法正義終不常
沒設復蹔退亦不永失又此人名爲
修功德者若人不修身戒心慧作少
惡業亦墮惡道若人修集身戒心慧
雖多爲惡不墮惡道修身者以聞慧
修身受心法以修身故漸次能生戒
定慧品能滅諸業滅諸業故生死亦
滅又經中說有四種人有結使利而
不深有深而不利有亦深亦利有不
深不利初名有増上結時時而求次
名若軟中結常來在心三名若増上
結常來在心四名若軟中結有時而
來若人得聞佛法正論斷二種結深
而利者又解佛法義旣不自惱亦不
惱他外道持戒卽自惱身若墮邪見
卽惱他人謂无罪福業果報故若行
布施亦是自惱亦名惱他如天祠中
多煞牛羊若解佛法義者但爲得利
不自惱身亦不惱他如得禪定行慈
悲者是故應習此佛法論又習此論
者名可與言解正義故如經中說

成實論卷苐二苐十一張夏若論
議時應當分別是可與言是不可與
言若人不住智者法中處非處中若
分別中及道中者是人皆名不可與
言與此相違名可與言不住智者法
中者論者以正智慧善解義趣然後
執用此人不知是故不執如尼延子
等自言我師是可信人但隨其語不
住處非處者不住用因中諸外道等
於二種因共因異因若他說共因答
以異因他說異因答以共因不住如
是二種因中不住分別中者不住譬
喻中不住道中者不住論道中如說
論者莫出惡言勿捨義宗但說實利
方便勸誨令得解悟自心歡喜名聖
語法是中若人正知佛法論者乃可
與言非餘人也又不可與言者有應
定答問以不定答應分別答問以不
分別答應反質答問以不反質答有
應置答問而不置答與此相違名可
與言應定答問者唯有一因如佛世
尊世間无等如此比也應分別答問
者更有因緣如死相續等應反質答
問者如有人問還問令答應置

@@成實論卷苐二苐十二張夏
答問者若法无實體但有假名若問
此法爲一爲異常無常等是不答義
唯解佛法者乃能知耳是故應習此
佛法論又有三種人正定邪定不定
正定者必入泥洹邪定者必不入泥
洹餘名不定若人能解佛法義者必
入正定又有四種人純罪多罪少罪
无罪純罪者若人但有不善无一善
法多罪者多惡少善少罪者多善少
惡无罪者但有善法无有不善若人
能解佛法正義必入二種少罪無罪
又若人解佛法義則受苦有量以必
當得至涅槃故
四法品第十六
若習此論得上攝法如經中說有四
攝法布施愛語利行同利布施者衣
食等物以此財施攝取衆生還可敗
壞愛語者隨意語言是亦有咎取彼
意故利行者爲他求利若有因緣助
他成事是亦可壞同利者如共一船
憂喜是同是或可壞若人以法布施
愛語利行同利攝取衆生則不可壞
以法攝者謂習此論又習此論得上

@@成實論卷苐二苐十三張夏依止
如經中說依法不依人有人雖言我
従佛聞若従多識比丘所聞若従二
三比丘所聞若衆中聞若従大德長
宿邊聞不以信此人故便受其語是
語若入修多羅中不違法相隨順比
尼然後應受入修多羅者謂入了義
修多羅中了義修多羅者謂是義趣
不違法相法相者隨順比尼比尼名
滅如觀有爲法常樂我淨則不滅貪
等若觀有爲法无常苦空無我則滅
貪等知無常等名爲法相是應依法
不依於人若說依法則捻一切法是
故次說依了義經不依不了義經了
義經者卽第三依謂依於義不依語
也若此語義入修多羅中不違法相
隨順比尼是則依止依智不依識者
識名識色等法如經中說能識故識
智名通逵實法如經中說如實知色
受想行識故名爲智如實卽空是故
識有所得不應依也若依於智卽是
依空欲通逵此上依止故當習此論
又經中說天人四輪能増善法一住
善處二依善人三自發正願四

成實論卷苐二苐十四張夏
宿殖善根住善處者謂處中國離於
五難依善人者生値佛世宿殖善根
者不聾啞等自發正願者是謂正見
正見必従聞佛法生是故應習此佛
法正論又誦習此論者於壽命中得
大豎利謂通逵諦如經中說有四堅
法說堅定堅見堅解脫堅說堅者若
說一切有爲皆无常苦一切無我
寂滅泥洹是名說堅是聞慧滿因此
得定名思慧滿因此定故觀有爲法
无常苦等能得正見名修慧滿三慧
得果名解脫堅又若聞佛法正論則
得大利如經中說四大利法親近善
人聽聞正法自正憶念隨順法行若
近善人則聞正法以此正法在善人
故聞正法巳則生正念以无常等正
觀諸法従是正觀能隨法行謂無漏
見也又聞此論則具四德處慧德處
實德處捨德處寂滅德處聞法生慧
是慧德處以是智慧見眞諦空名實
德處見眞空故得離煩惱名捨德處
煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處又
人得聞佛法正論能種隨順泥洹四
種
@@成實論卷苐二苐十五張夏
善根所謂燸法頂法忍法世間第一
法以无常等行觀五陰時生順泥洹
下軟善根能令心熱是名燸法燸法
増長成中善根名爲頂法頂法増長
成上善根名爲忍法忍法増長成上
上善根名世間第一法又有四種善
根退分住分増分逵分離諸禪定礼
敬誦讀是等善根名爲退分得定等
善根是名住分従聞思等生諸善根
是名増分无漏善根是名逵分若聞
佛法永離退分得三分善根
四諦品第十七
若人聞佛法義則能善知分別四諦
苦諦集諦滅諦道諦苦諦者謂三界
也欲界者従阿鼻地獄至他化自在
色界者従梵世至阿迦尼吒無色界
者四无色也又有四識處色受想行
外道或謂識依神住故佛說識依此
四處又有四生卵生胎生濕生化生
諸天地獄一切化生餓鬼二種胎生
化生餘殘四生又有四食揣食者若
麤若細飯等名麤酥油香氣及諸飮
等是名爲細觸食者冷燸風等意思

@@成實論卷苐二苐十六張夏
食者或有人以思願活命識食者中
陰地獄無色衆生入滅定者雖无現
識識得在故亦名識食又有六道上
罪地獄中罪畜生下罪餓鬼上善天
道中善人道下善阿修羅道又有六
種地水火風空識四大圍空有識在
中數名爲人又六觸入眼等六根與
識和合名爲觸入又七識處於是處
中以顚倒力故識貪樂住又世八法
利衰稱譏毀譽苦樂人在世間必受
此事故名世法九衆生居衆生皆以
顚倒力故能處此中又有諸法五種
分別五陰十二入十八界十二因緣
二十二根五陰者眼色爲色陰依此
生識能取前色是名識陰卽時心生
男女怨親等想名爲想陰若分別知
怨親中人生三種受是名受陰是三
受中生三種煩惱是名行陰以此事
起受身因緣名五受陰以四緣識生
所謂因緣次第緣緣緣増上緣以業
爲因緣識爲次第緣以識次第生識
故色爲緣緣眼爲増上緣此中識従
二因緣生所謂眼色乃至意法名十

成實論卷苐二苐十七張夏
二入是中加識名十八界謂眼界色
界眼識界等是陰等法云何當生在
十二時中故名十二因緣是中無明
是煩惱行名爲業因此二事次第生
識名色六入觸受愛取二法是名煩
惱有名爲業未來世中初受身識名
之爲生餘名老死是十二因緣示有
過去未來現在但衆緣生无有我也
又爲生死徃來還滅故說二十二根
一切衆生初受身時以識爲本是識
六種従眼等生故說六根所謂眼根
乃至意根能生六識故名六根可以
分別男女相故名男女根有人名爲
身根少分此六根或名六入従是六
事生六種識故名爲壽所以者何是
六入六識得相續生故名爲壽是相
續斷故名爲死是故此事名之曰命
是中何等是根所謂業也以因業故
六入六識得相續生是命中業名爲
命根是業従諸受生諸受卽名樂等
五根従此五根生貪愛等一切煩惱
及身口業此業因緣還受生死是爲垢
法能令生死因緣相續以何因緣能

@@成實論卷苐二苐十八張夏生
淨法必因信等信等四法因緣成慧
慧有三時謂未知欲知知已修習所
作辦時此根皆是智慧差別佛以生
死徃來還滅垢淨故說二十二根如
是等法苦諦所攝能知此者是名善
知苦諦集諦者業及煩惱業者業品
中當說煩惱者煩惱品中當說諸業
煩惱是後身因緣故名集諦滅諦者
後滅諦聚中當廣說謂假名心法心
空心滅此三心故名滅諦道諦者謂
三十七助菩提法四念處四正勤四
如意足五根五力七菩提分八聖道
分四念處者身受心法中正安念
及従念生慧觀身无常等安住緣中
名身念處是念及慧漸次轉増能分
別受名受念處又轉清淨能分別心
名心念處能以正行分別諸法名法
念處四正勤者若生惡不善法見其
過患爲斷故生欲勤精進斷方便謂
知見緣未生惡不善法爲不生故生
欲勤精進不生方便謂知見緣未生
善法爲生故生欲勤精進生方便謂
知見緣巳生善法爲増長故生欲勤

@@成實論卷苐二苐十九張夏精
進以上中下次第方便及不退轉故
四如意足者欲三昧妙行成就修如
意分因欲生三昧名欲三昧欲精進
信猗憶念安慧思捨等妙法共成名
妙行成就功德増長故名如意足是
欲増長名爲精進是名第二行者有
欲有精進故修習定慧得心三昧所
謂定也思惟三昧所謂慧也五根者
聞法生信是名信根信已爲斷垢法
證淨法故勤發精進是名精進根修
四念處是名念根因念能成三昧是
名定根因定生慧是名慧根是五根
増長有力故名五力八聖道分者従
聞生慧能信五陰无常苦等是名正
見是慧若従思生名正思惟以正思
惟斷諸不善修集諸善發行精進従
此漸次出家受戒得三道分正語正
業正命従此正戒次成念處及諸禪
定因此念定得如實智名八道分如
是次第又八道分中戒應在初所以
者何戒定慧品義次第故正念正定
是名定品精進常遍一切處行慧品
近道故在後說是慧二種若麤若

成實論卷苐二苐二十張夏妙麤
者聞慧思慧名正思惟妙者修慧謂
入燸等法中能破假名及五陰法是
名正見以此正見見五陰滅名初入
道従是次得七菩提分念菩提分者
學人失念則起煩惱故繫念善處繫
念先來所得正見是名擇法不捨擇
法故名精進行精進時煩惱減少心
生歡喜故名爲喜以心喜故則身得
猗是名爲猗身猗得樂樂則心定是
定難得名爲金剛得无著果斷憂喜
等故名爲捨是名上行又不沒不發
其心平等故名爲捨菩提名无學智
修此七法能得菩提名菩提分是三
十七品得四沙門果湏陀洹果者謂
通逵空以此空智能斷三結斯陀含
果者卽修此道能薄煩惱於欲界中
餘有二生阿那含果者能斷欲界一
切煩惱阿羅漢者斷一切煩惱若能
修習此佛法論則能通逵四諦得四
沙門果故應修習此正法論法聚
品第十八習此
論者則能通逵可知等法聚以通逵
故外道邪論不能制伏亦能速

@@成實論卷苐二苐二十一張夏
滅煩惱自能離苦亦能濟人可知等
法聚者謂可知法可識法色法无色
法可見法不可見法有對法无對法
有漏法无漏法有爲法无爲法心法
非心法心數法非心數法心相應法
心不相應法心共有法心不共有法
隨心行法不隨心行法内法外法麤
法細法上法下法近法遠法受法非
受法出法非出法共凡夫法不共凡
夫法次第法非次第法有次第法无
次第法如是等二法又有三法色法
心法心不相應法過去法未來法現
在法善法不善法無記法覺法无學
法非學非無學法見諦斷法思惟斷
法无斷法如是等三法又有四法欲
界繫法色界繫法无色界繫法不繫
法又有四道苦難行道苦易行道樂
難行道樂易行道又有四味出味離
味寂滅味正智味又有四證法身證
法念證法眼證法慧證法四受身四
入胎四緣四信四聖種四惡行如是
等四法五陰六種六内入六外入六
生性六喜行六憂行六捨行六妙行

@@成實論卷苐二苐二十二張夏七淨
八福生九次第滅十聖處十二因緣
如是可知等法聚无量无邊不可說
盡我今略擧其要可知法者第一義
諦也可識法者謂世諦也色法者色
聲香味觸也無色法者心及無作法
也可見法者謂色入也有對法者色
法是也有漏法者若法能生諸漏如
非阿羅漢假名法中心是也與上相
違名無漏法也有爲法者従衆緣生
五陰是也无爲法者五陰盡滅是也
心法者能緣是也心數法者若識得
緣卽次第生想等是也心相應法者
謂識得緣次第必生如想等是也心
共有法者謂法心共有如色心不相
應行是也隨心行法者若法有心則
生無心不生如身口无作業也内法
者已身内六入也麤細法者相待有
也如觀五欲色定爲細觀无色定色
定爲麤也上下法者亦如是也近遠
法者或異方故遠或不相似故遠也
受法者従身生法也出法者謂善法
也共凣夫法者有漏法也次第法者
従他次第生也有次第法者能

成實論卷苐二苐二十三張夏生
次第也色法者色等五法也心法者
如上說也心不相應行者无作業也
過去法者已滅法也未來法者當生
法也現在法者生而未滅也善法者
爲利益他衆生及眞實智也與上相
違名不善法也二俱相違名无記法
也學法者學人无漏心法也无學法
者無學人在第一義心也餘名非學
非無學也見諦斷法者謂湏陀洹所
斷示相我慢及従此生法也思惟斷
法者謂湏陀洹斯陀含阿那含所斷
不示相我慢及従此生法也无斷法
者謂無漏也欲界繫法者若法報得
阿鼻地獄乃至他化自在天也色界
繫法者従梵世乃至阿迦尼吒天也
无色界繫法者四无色也不繫法者
无漏法也苦難行道者鈍根得定行
道者是也苦易行道者利根得定行
道者是也樂難行道者鈍根得慧行
道者是也樂易行道者利根得慧行
道者是也出味者出家求道也離味
者身心遠離也寂滅味者得禪定也
正智味者通逵四諦也念證法者

@@成實論卷苐二苐二十四張夏四
念處也因是念處能生四禪是名身
證因四禪故能生三明名爲眼證通
逵四諦名爲慧證四受身有能自害
他不能害有爲他害不能自害有能
自害他亦能害有不自害不爲他害
四入胎者有不自念入胎亦不自念
住胎出胎有自念入胎而不自念住
胎出胎有自念入胎住胎而不自念
出胎有自念入胎住胎出胎以顚倒
心乱故不自念心正不乱故能自念
四緣因緣者生因習因依因生因者
若法生時能與作因如業爲報因習
因者如習貪欲貪欲増長依因者如
心心數法依色香等是名因緣次第緣
者如以前心法滅故後心得次第生緣
緣者若従緣生法如色能生眼識増
上緣者謂法生時諸餘緣也信佛者
謂得眞智於佛生清淨心決定知佛
於衆生中尊信此眞智卽是信法得
是智者一切衆中最爲第一是名
信僧得聖所愛戒謂以深心不造諸
惡知我因是戒能信三寶信是戒力
故名信戒也以四聖種故不爲衣

@@成實論卷苐二苐二十五張夏服
愛之所染不爲飮食臥具従身愛之
所染故名四聖種四惡行以貪故瞋
故怖畏故癡故墮惡道中色陰者色
等五法也受陰者能緣法也想陰者
能分別假名法也行陰者能生後身
法也識陰者唯能識塵法也地種者
色香味觸和合堅相多者名爲地種
濕相多者名爲水種熱相多者名爲
火種輕相多者名爲風種色相无故
說名空種能緣法故名爲識種眼入
者四大和合眼識所依故名眼入耳
鼻舌身入亦如是意入者謂心也色
入者眼識所緣法也聲香味觸法入
亦如是六生性者謂黑性人能習黑法
皎習白法及黑白法白性人亦如是
也六喜行者依貪心也六憂行者依
瞋心也六捨行者依癡心也六妙行
者實智慧也七淨戒淨者戒律儀也
心淨者得禪定也見淨者斷身見也
度疑淨者斷疑結也道非道知見淨
者斷戒取也行知見淨者思惟道也
行斷知見淨者无學道也八福生者
人中富貴乃至梵世也諸福報樂

成實論卷苐二苐二十六張夏此
中最多故說此八也九次第滅者入
初禪滅語言二禪滅覺觀三禪滅喜
四禪滅出入息虛空處滅色相識處
滅无邊虛空相无所有處滅无邊識
相非想非非想處滅無所有想入滅
盡定滅受及想也十聖處者聖人斷
五法成六法守一法依四法滅僞諦
捨諸求不濁思惟離諸身行善得心
解脫善得慧解脫所作巳辦獨而無
侣斷五法者斷五上結得阿羅漢一
切結盡行六妙法眼等諸情於色等
塵不憂不喜亦不癡故守一法者繫
念身也依四法者謂乞食等四依法
也復有人言依四法者聖人有法遠
離有法親近有法除滅有法忍受淨
持戒故能逵實相名離僞諦斷一切
見名得初果捨諸求者謂欲求有求
及梵行求得初果故知有爲法皆是
虛誑欲捨三求得金剛三昧巳捨於
學道爾時能盡名捨諸求不濁思惟
者滅六種覺心得清淨能薄三毒得
第二果滅除貪憂得第三果名不濁
思惟離身行者除欲界結得四禪

@@成實論卷苐二苐二十七張夏
故名離身行得盡智故名善得心解
脫得无生智故名善得慧解脫諸聖人
心住此十處故名聖處佛法所作必
應盡苦故曰所作已辦遠離凣夫及
諸學人故曰无侣心離諸法住畢竟
空故名爲獨十二因緣无明者謂隨假
名心因此倒心能集諸業故曰無明
緣行識隨業故能受有身故曰行緣
識也受有身巳名爲名色六入觸受
此諸分等隨時漸増受諸受時依止
假名故能生愛因愛生餘煩惱故名
爲取愛取因緣有是名三分従是諸
業煩惱因緣後世中生従生因緣有
老死等是中若說无明諸行則明過
去世有令斷常見知従无始生死徃
來従業煩惱因緣受身若說生死則
明未來世有令斷斷見若不得眞智
則生死無邊但有苦果若說中間八
分明現在法但従衆緣相續故生無
有眞實此中无明諸行是先世因緣
此因緣果謂識名色六入觸受従
此五事起愛取有是未來世因此因
緣果謂生老死若受諸受時還生愛

@@成實論卷苐二苐二十八張夏
取是故此十二分輪轉无窮能得眞
智則不集諸業諸業不集則无有生
生名起成若人習此正論則知諸法
皆自相空不集諸業諸業不集則无
有生无有生故老死憂悲苦惱都滅
故欲自利兼利衆生漸成佛道熾然
自法滅他法者當習此論
十論初有相品第十九
問曰汝經初言廣習諸異論欲論佛
法義何等是諸異論答曰於三藏中
多諸異論但人多喜起諍論者所謂
二世有二世无一切有一切无中陰
有中陰無四諦次第得一時得有退
無退使與心相應心不相應心性本
淨性本不淨巳受報業或有或无佛
在僧數不在僧數有人無人有人言
二世法有或有言无問曰何因緣故
說有何因緣故說無答曰有者若有
法是中生心二世法中能生心故當
知是有問曰汝當先說有相答曰知
所行處名曰有相難曰知亦行於無
所有處所以者何如信解觀非靑見
靑又所作幻事亦无而見有又以知

成實論卷苐二苐二十九張夏無
所有故名入無所有處定又以指按
目則見二月又經中說我知内无貪
欲又經中說知色中貪斷名爲色斷
又如夢中无而妄見以是等緣知亦
行於无所有處不可以知所行處故
名爲有答曰無有知行无所有處所
以者何要以二法因緣故識得生一
依二緣若當无緣而識生者亦應无
依而識得生然則二法無用如是亦
无解脫識應常生是故知識不行於
无又以有所識故名爲識若無所識
則亦无識又說識能識塵謂眼識識
色乃至意識識法若言有无緣識此
識何所識耶又若言有无緣識是則
錯謬如有人言我狂心乱世間所无
而我皆見又若知無所有不應生疑
以有所知故得生疑又經中說若世
間所無我知見者无有是處又汝言
自相違若无何所知耶又經中說能
緣法者是心心數法亦說一切諸法
皆是所緣此中不說無法爲緣又諸
塵是生識因若無以何爲因又經中
說三事和合故名爲觸若法无者

@@成實論卷苐二苐三十張夏何
所和合又無緣之知云何可得若知
則不无若无則不知是故无无緣知
又汝言知行無所有處如信解觀非
靑見靑者无有是處所以者何是非
靑中實有靑性如經中說是木中有
淨性又取靑相心力轉廣一切盡靑
非无靑相又幻網經說有幻幻事者
无衆生中見似衆生故名爲幻又汝
言以知無所有故名入无所有處定
者以三昧力故生此无相非是无也
如實有色壞爲空相又入是三昧所
見法少故名爲無如鹽少故名无鹽
慧少故名無慧又如說非有想非無想
處是中雖實有想亦說非有非無又汝言
以指按目見二月者見不審故以一
爲二若合一眼則不見二又汝言我
知内無欲者是人見五蓋相違七覺
法故便生念言我知無欲非知无也
又汝言知色中貪斷名色斷者見眞
實慧與妄解相違故名貪斷又汝言
夢中无而見者因先見聞憶念分別
及所修習故夢中見又冷熱氣盛故隨
夢見或以業緣故夢如菩薩有諸

@@成實論卷苐二苐二十一張夏大
夢或天神等來爲現夢是故夢中見
有非知无也難曰汝言要以二法因
緣識得生者是事不然佛破神我故
說二法因緣生識非盡然也又汝言
以有所識故名識者識法有則知有
无則知無若此事無以无此事故名
爲見空又三心滅故名爲滅諦若無
空心何所滅耶又汝言眼識識色乃
至意識識法者是識但能識塵不辯
有无又汝言若有無緣識是則錯乱
者則有知無之知如狂病人見所無
者又汝言若知無不應生疑者若疑
爲有爲无則有無緣知也又汝言如
經中說若世間所无我若知見無是
處者是經不順法相似非佛語或三
昧如是入此三昧所見盡有爲是三
昧故如是說又汝言汝言自相違者
我言緣无非相違也又汝言心心數
法能緣一切法是緣者有心心數法
而無所緣亦心心數法不能實緣故
不名緣又諸法實相離諸相故不名
爲緣又汝言諸塵是生識因若无以
何爲因者卽以無爲因又汝言三

成實論卷苐二苐三十二張夏事
和合名爲觸者若三事可得則有和
合非一切處盡有三事又汝言若知
不無若無不知者若有緣知亦同是
過又汝言如木中有淨性者是事不
然有因中有果過故又汝言取相心
轉廣者是亦不然本靑相少而見大
地一切皆靑則是妄見如是觀少靑
故能見閻浮提盡皆是靑非妄見耶
又汝言幻網經說有幻幻事者无衆
生中見似衆生爲衆生事此事實無
而見則是無緣知也又汝言以三昧
力故生此無相如實有色壞爲空者
若色實有而壞爲空則是顚倒又少
而言無亦是顚倒又汝言見不審者是
事不然如眼氣病人見空中有毛其
實無也又汝言見五蓋相違七覺法
故便生念言我知無者七覺法異無
貪亦異云何爲一又汝言見眞實慧
與妄解相違名貪斷者妄解名虛妄
觀是故說知欲斷故色斷眞實慧者
无常觀也又汝言夢中見實者是事
不然如夢墮舎而實不墮是故有知
无之知不以知行故名有相

@@成實論卷苐二苐三十三張夏
無相品第二十
問曰若此非有相今陰界入所攝法
應當是有答曰此亦不然所以者何
是人說凡夫法陰界入攝是事不順
法相若然者有說如等諸無爲法亦
應是有而此實無故知陰界入所攝
法非是有相問曰若人以現知等信
有所得名爲有相答曰此亦非有相
是可信法決定分別不可得說又有
經說應依於智不應依識以性得故
色等諸塵不可得後當廣說此无相
不壞有所得相云何可立問曰有與
法合故名爲有答曰有後當破又有
中无有云何有與法合故名有耶以
是因緣有相決定分別不可得說但
以世諦故有非第一義問曰若以世
諦有者今還以世諦故說過去未來
爲有爲无答曰無也所以者何若色
等諸陰在現在世能有所作可得見知
如經中說惱壞是色相若在現在則
可惱壞非去來也受等亦然故知但
有現在五陰二世無也
復次若法无作則无自相若過去火

@@成實論卷苐二苐三十四張夏不
能燒者不名爲火識亦如是若在過
去不能識者則不名識復次若无因
而有是事不然過去法无因可有是
故不然復次凣所有法皆衆緣生如
有地有種水等因緣則牙等生有紙
筆人功則字得成二法等合則有識
生未來世中牙字識等因緣未會云
何得有是故二世不應有也復次若
未來法有是則爲常以従未來至現
在故如従舎至舎則无无常是事不
可又經中說眼生無所従來滅无所
至是故不應分別去來法也復次若
未來有眼色識者則應有作過去亦
爾而實不然是故知無去來法也又
去來色有則應有對有㝵而實不然
是故无也復次若甁等物未來有者
則陶師等不應有作而現有作故無
未來有又佛說有爲法三相可得生滅
住異生者若法先無今現有作滅者作
巳還无住異者相續故住變故名異
是三有爲相皆在現在非過去未來
二世
有品第二十一法

成實論卷苐二苐三十五張夏
問曰實有過去未來所以者何若法
是有此中生心如現在法及無爲法
又佛說色相亦說過去及未來色又
說凣所有色若内若外若麤若細若
過去未來現在捻名色陰又說過去
未來色尙無常何况現在无常是有
爲相是故應說有又現見従智生智以
修習故如従稻生稻是故應有過去
若无過去果則无因又經中說若過
去事實而有益佛則說之又說應觀
過去未來一切無我又緣未來意識
依過去意若无過去識何所依又知
過去業有未來果是名正見又佛十
力知去來諸業又佛自說若無過去
所作罪業是人終不墮諸惡道又學
人若在有漏心中則不應有信等諸
無漏根又諸聖人不應決定記未來
事又若無去來則人不應憶念五塵
所以者何意識不知現五塵故又說
十八意行皆緣過去又若無去來則
阿羅漢不應自稱我得禪定以在定
中无言說故又四念處中不應得觀
内心内受所以者何現在不得觀過

@@成實論卷苐二苐三十六張夏去故
又亦不應修四正勤所以者何未來
世中无惡法故餘三亦爾又若無去
來則無有佛又亦不應有修戒久近
是故不然二世
無品第二十二答曰
過去未來无汝雖說有法中生心是
先巳荅无法亦能生心又汝說色相
色數色可相者是事不然過去未來
不應是色无惱壞故亦不可說无常
相也但佛隨衆生妄想分別故說其
名又汝言智生智者因與果作因緣
巳滅如種與牙作因巳滅佛亦說是
事生故是事生又汝言實而有益佛
則說者佛說是事本現在時不言猶
有若說過去滅盡則知无有又汝言
觀無我者以衆生於去來法計有我
故佛如是說又汝言是正見者以此
身起業此業與果作因已滅復後還
自受故說有果於佛法中若有若无
皆方便說爲示罪福業因緣故非第
一義如以因緣說有衆生去來亦爾
依過去意者是方便依不如人依壁
等亦明心生不依於神因先心

@@成實論卷苐二苐三十七張夏
故後心得生業力亦爾佛知是業雖
滅而能與果作因不言定知如字在
紙罪業亦爾以此身造業是業雖滅
果報不失又汝言不應有諸无漏根
者若學人得无漏根巳得在現在雖
過去滅未來未至以成就故不得言
無又汝言聖人不應記未來者聖智
力爾雖未有法而能玄記如過去法
雖巳滅盡念力能知又汝言不應念
五塵者是凡夫人癡故妄念先取定
相後雖滅盡猶生憶念憶法應爾非
如免角等十八意行亦復如是現在
取色雖滅過去亦隨憶念又汝言不
應自稱我得禪定者是定得在現在
憶念力故自言我得又汝言不應得
觀内心内受者有二種心一念念生
滅二次第相續用現在心觀相續心
非今猶在又汝言不應修習四正勤
者防未來世惡法因緣亦起未來善
法因緣又汝言則無佛者佛寂滅相
雖現於世不攝有無况滅度耶衆生
歸命亦如世人祠祀父母又汝言亦
不應有修戒久近者不以時故戒有


成實論卷苐二苐三十八張夏差別
所以者何時法無實但以諸法和合
生滅故名
有時是故汝所說因是
皆不然一切有無品第二十三論者
言有人說一切法有或說一切法无
問曰何因緣故說有何因緣故言无
答曰有者佛說十二入名爲一切是
一切有地等諸陀羅驃數等諸求那
擧不等諸業捻相別相和合等法及
波居帝本性等及世間事中免角龜
毛蛇足鹽香風色等是名无又經中
佛說虛空无轍跡外道无沙門凣夫
樂戲論如來則無有又隨所受法亦
名爲有如陀羅驃等六事是優樓佉
有二十五諦是僧佉有十六種義是
那耶修摩有又若有道理能成辦事
亦名爲有如十二人又佛法中以方便
故說一切有一切無非第一義所以
者何若決定有卽墮常邊若決定无
則墮斷邊離此
二邊名聖中道成實論卷第
二甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@成實論卷第三夏
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
有中陰品第二十四
論者言有人說有中陰或有說无問
曰何因緣故說有何因緣故言无答
曰有中陰者佛阿輸羅耶那經中說
若父母會時衆生隨何處來依止其
中是故知有中陰又和蹉經說若衆
生捨此陰已未受心生身於是中間
我說愛爲因緣是名中陰又七善人
中有中有滅者又經中說雜起業雜
受身雜生世間當知有中陰又經中
說四有本有死有中有生有又說七
有五道有業有中有又說閻王呵責
中陰罪人令顚倒墮又佛因中陰知
衆生宿命謂此衆生生此處彼衆生
生彼處又經中說以天眼見諸衆生
死時生時又說衆生爲陰所縛故従
此世間至彼世間又世人亦信有中
陰言若人死時有微四大従此陰去
又若有中陰則有後世若无中陰者

@@成實論卷苐三苐二張夏捨此
身巳未受後身中間應斷以是故知
有中陰無中
陰品第二十五有人
言无有中陰汝雖言阿輸羅耶那經
中說有中陰是事不然所以者何若
是聖人不知此爲是誰従何處來則
无中陰若有者何故不知又汝言和
蹉經說是事不然所以者何是經中
問異答異是和蹉梵志所計身異神
異故如是答中陰中有五陰又汝言
有中有滅者是人於欲色界中間受
身於此中滅故名有中有滅也所以
者何如經中說若人死何處去何處生
在何處是義无異又汝言雜受身雜
生世間者若言受身言生世間是義
不異又汝言四有七有者是經不然
以不順法相故又汝言閻王呵責者
此在生有非中有也又汝言佛因中
陰知宿命者是事不然聖智力爾雖
不相續亦能念知又汝言天眼見死
時生時者欲生名生時將死名死時
非中陰也又汝言衆生爲陰所縛従
此至彼者示有後世故如是說

成實論卷苐三苐三張夏不明
有中陰也又汝言死時有微四大去
者世人所見不可信也此非用因又
汝言若无中陰中閒應斷者以業力
故此人生此彼人生彼如過去未來
雖不相續而能憶念是故无有中陰
復次宿命智中說知此人此間死彼
間生不說住中陰中復次佛說三種
業現報生報及後報業不說有中陰
報業復次若中陰有觸卽名生有若
不能觸是則无觸觸无故受等亦无
如是何所有耶又若衆生受中陰形
卽名受生如經中說若人捨此身受
餘身者我說名生若不受身則无
中陰復次若中陰有退卽名爲生所
以者何要先生後退故若无退是則
爲常又以業力故生何用中陰又若
中陰従業成者卽是生有如說業因
緣生若不従業成何由而有是應速
答答曰我以生有差別說名中陰是
故无如上過是人雖中陰生亦與生
有異能令識到迦羅羅中是名中陰
難曰以業力能至何用分別說中陰
耶又心无所至以業因緣故従

@@成實論卷苐三苐四張夏此間
滅於彼處生又現見心不相續生如
人刺足頭中覺痛此足中識无有因
緣至於頭中以近遠衆緣和合生心
是故不應分別計有中陰次第
品第二十六論者
言有人說四諦次第見有人說一時
見問曰何因緣故說次第見何因緣
故言一時見答曰次第見者如經中
說若人見世間集卽滅无見見世間
滅卽滅有見當知集滅二相各異又
若人能知所有集相皆是滅相是名
離垢得法眼淨又說利智慧人漸捨
諸惡如練金師能離身垢又漏盡經
說能知見者則漏得盡行者不能自
知曰曰所盡常修習故得盡諸漏復
次佛言於諸諦中能生眼智明慧欲界
苦中二色无色界二集等亦爾又經
中佛自口說漸次見諦如人豋梯次
第而上以是等經故知四諦非一時
得又諸煩惱於四諦中四種邪行所
謂无苦无集无滅无道故無漏智亦
應次第四種正行又行者應定心分
別是苦是苦因是苦滅是苦滅

@@成實論卷苐三苐五張夏
道若一心中何得如是決定分別故
知次第非一時也
一時品第二十七
有人言四諦一時見非次第汝說見
世間集卽滅无見見世間滅則滅有
見者則壞自法若然者亦不應以十
六心十二行得道
又汝言知所有集相皆是滅相得法
眼者若爾便應以二心得道一者集
心二謂滅心但不然又汝言利智漸
捨惡者亦不應但十六心也又汝言
漏盡經說能知色等得漏盡者如是
則應有無量心非但十六心又汝言眼
智明慧者佛自言於四諦中得眼智
明慧不言次第有十六心又汝言佛
自口說漸次見諦如豋梯者我不習
此經設有應棄以不順法相故又法
言四種邪行者於五陰等亦應邪行
隨所邪行皆
應生智如是則不應但以十六心得
道又汝言應定分別者於色等中亦
應分別是故不但應有十六心也復
次行者不得諸諦唯有一諦謂見苦
滅名初得道以見法等諸因緣故行者従

成實論卷苐三苐六張夏
燸等法漸次見諦滅諦最後見滅諦
故名爲得道
退品第二十八
論者言有人說阿羅漢退或說不退
問曰何因緣故說退何因緣故言不
退答曰有退者如經中說時解脫阿
羅漢以五因緣故退樂作務樂誦讀
樂斷事樂遠行長病又經說二種阿
羅漢退相不退相又經中說若某比
丘退解脫門則有是處又經中說觀
身如甁防意如城慧與魔戰守勝无
壞若无退者不應守勝又二種智盡
智無生智若盡智不復生者何用无
生智又優陀耶難得滅盡定者卽是
退因是人雖退亦生色界以是等緣
當知有退
不退品第二十九
有人言聖道不退但退禪定問曰若
然者无二種阿羅漢但有退相以一
切阿羅漢於禪定中皆有退故答曰
退禪定中自在力非一切阿羅漢皆
得自在力問曰不然如劬提比丘六
及退巳便以刀自害若退禪定者不

@@成實論卷苐三苐七張夏應
自害以佛法中貴解脫不貴定故答
曰是人依此禪定當得阿羅漢道失
此定故則失无漏非无漏有退所以
者何如偈說畢故不造新於諸有中
皆得猒離滅諸結使更無生相是諸
健人猶如燈滅又說譬如石山風不
能動健者如是毀譽不傾又經中說
愛生愛等是阿羅漢永拔愛根何従
生結又說所謂聖人究竟盡邊所作
已辦又說聖人散滅不集破裂不織
等又經中說无明因緣起貪恚癡是
阿羅漢无明永盡云何生結又經中
說若諸學人求泥洹道我說是人應
不放逸若得漏盡不復漏也是故不
退又說智者善思惟善語言善身業
所作無失又說比丘樂不放逸見放
逸過是則不退親近泥洹又經中說
麋鹿依野鳥依虛空法歸分別眞人
歸滅又三因緣起諸結使貪欲不斷
所欲現前中生邪念是阿羅漢貪欲
已斷雖對所欲不生邪念故不起結
又說比丘邪觀諸法故起三漏是阿
羅漢无邪觀故不起諸漏又經中

@@成實論卷苐三苐八張夏說若
以聖慧知巳則無有退如湏陀洹果
无有退者又阿羅漢善知三受生相
滅相味過出相故不起結又說比丘
若戒定慧三事成就則不退轉又阿
羅漢斷巳生結未生者令不生又經
中說實行聖人終无有退阿羅漢巳
證四諦諸漏盡故名實行者又說七
覺名不退法阿羅漢具足七覺是故
不退又阿羅漢證不壞解脫是故不
退又阿羅漢於佛法中得堅固利所
謂不壞解脫又如人截手念與不念
常名截手阿羅漢亦爾斷結使已念
與不念常名爲斷又經中說信等根
利名阿羅漢利根者終无有退又阿
羅漢能於无上斷愛法中心善得解
脫畢竟盡滅又譬如火燒所未燒燒
已不還本處比丘如是巳能成就十
一法故終無有退問曰有二種阿羅
漢汝所引經說不退者答曰此是捻
相說諸學人應不放逸阿羅漢不湏
非是別相說不退相者又佛說偈勝若
還生不名爲勝勝而不生是名眞勝
若阿羅漢還生煩惱則不名勝

成實論卷苐三苐九張夏又阿
羅漢生巳盡故不復受身汝經雖說
阿羅漢退法應還得若爾亦可法應
不退若比丘能令諸相不生名阿羅
漢是故无退心性
品第三十論者
言有人說心性本淨以客塵故不淨
又說不然問曰何因緣故說本淨何
因緣故說不然答曰不然者心非性
本淨客塵故不淨所以者何煩惱與
心常相應生非是客相又三種心善
不善无記善无記心是則非垢若不
善心本自不淨不以客故復次是心
念念生滅不待煩惱若煩惱共生不
名爲客問曰心名但覺色等然後取
相従相生諸煩惱與心作垢故說本
淨答曰不然是心心時卽滅未有垢
相心時滅巳垢何所染問曰我不爲
念念滅心故如是說以相續心故說
垢染答曰是相續心世諦故有非眞
實義此不應說又於世諦是亦多過
心生巳滅未生未起云何相續是故
心性非是本淨客塵故不淨但佛爲
衆生謂心常在故說客塵所染

@@成實論卷苐三苐十張夏則心
不淨又佛爲懈怠衆生若聞心本不
淨便謂性不可改則不發淨心故說
本淨相應
不相應品第三十一論者
言有人說諸使心相應有說心不相
應問曰何因緣故說心相應何因緣
故言不相應答曰心相應者後使品
中當說又貪欲等諸煩惱業是業諸
使相應汝法中雖說心不相應使與
心相應結緾作因是事不然所以者
何經中說従无明邪念邪思惟等起
貪等結无有經說従使生也汝法中
雖說久習結緾則名爲使生是事不然
所以者何身口業等亦有久習相是
亦應有似使心不相應行而實無有
若然者諸法皆従現在因生无過去
因然則不應従業生報亦不應従意
生意識也又此諸使念念滅故復何
因生問曰共相因生答曰是亦不然
因果不得一時合故此事後燈喻中
當說故不應言諸使非心相應過去
業品第三十二論者
言迦葉鞞道人說未受報業過

@@成實論卷苐三苐十一張夏去世
有餘過去無答曰此業若失則過
去過去若不失是則爲常失者過去
異名則爲失巳復失是業與報作因
已滅報在後生如經中說以是事故
是事得生如乳滅時與酪作因何用
分別過去業耶又若言若然者餘因
中有過云何天因而識得生如無乳
時何得有酪若无四大身口等業何
依而有如是等我先說過去有過彼
應答此辯
三寶品第三十三論
者言摩醯舎婆道人說佛在僧數答
曰若說佛在四衆所謂有衆生衆人
衆聖人衆是則非過若言佛在聲聞
衆中是則有咎以聞法得悟故曰聲
聞佛相異故不在此中問曰佛居僧
之首有人施者名爲施僧答曰此施
屬何等僧此經小失是應當言施屬
佛僧問曰佛語瞿曇弥以此衣施僧
則爲供養我亦是供養僧答曰佛意
言以語言爲供養我是物供養僧如
經中說若人瞻病卽是看我問曰諸
有成就聖功德人舎利弗等皆在

成實論卷苐三苐十二張夏僧
數中佛亦如是以同相故答曰若以
同相者諸凣夫人及非衆生數亦有
應入僧數者而不然是故知佛不在
僧中又佛不入僧羯磨中亦不同諸
餘僧事又以三寶差別故佛不在僧
中無
我品第三十四論
者言犢子道人說有我餘者說无問
曰何者爲實答曰實无我法所以者
何如經中佛語比丘但以名字但假
施設但以有用故名爲我以但名字
等故知無眞實又經中說若人不見
苦是人則見我若如實見苦則不復
見我若實有我見苦者亦應見我又
說聖人但隨俗故說言有我又經中
佛說我卽是動處若實有者不名動
處如眼有故不名動處又處處經中
皆遮計我如聖比丘尼語魔王言汝
所謂衆生是卽爲邪見諸有爲法聚
皆空无衆生又言諸行和合相續故
有卽是幻化誑惑凣夫皆爲怨賊如
箭入心无有堅實又言无我无我所
無衆生無人但是空五陰生滅壞

@@成實論卷苐三苐十三張夏敗相
有業有果報作者不可得衆緣和合
故有諸法相續以是等緣故佛種種
經中皆遮計我是故无我又經中解
識義何故名識謂能識色乃至識法
不說識我是故無我羣那比丘問佛
誰食識食佛言我不說有食識食者
若有我應說我食識食以不說故當
知無我又洴沙王迎佛經中佛語諸比
丘汝觀凣夫隨逐假名謂爲有我是
五陰中實无我无我所又說因五陰
故有種種名謂我衆生人天等如是
无量名字皆因五陰有若有我者應
說因我又長老弗尼迦謂外道言若
人邪見無而謂有佛斷此邪慢不斷
衆生是故無我又炎摩伽經中舎利
弗語炎摩伽言汝見色陰是阿羅漢
耶答言不也見受想行識是阿羅漢
耶答言不也見五陰和合是阿羅漢
耶答言不也見離五陰是阿羅漢耶
答言不也舎利弗言若如是推求不
可得者應當言阿羅漢死後无耶答
言舎利弗我先有惡邪見今聞此義
是見卽滅若有我者不名惡耶

@@成實論卷苐三苐十四張夏又
四取中說我語取若有我者應言我
取如欲取等不應言我語取又先尼
經說於三師中若有不得現我後我
我說是師則名爲佛以佛不得故知
无我又无我中我想名爲顚倒若汝
意謂我中我想非顚倒者是事不然
所以者何佛說衆生所有見我皆見
五陰是故無我又說衆生種種憶念
宿命皆念五陰若有我者亦應念我
以不念故當知無我若汝意謂亦有
經說憶念衆生如某衆生中我名某
者是事不然此爲世諦分別故說實
念五陰非念衆生所以者何以意識
念意識但緣於法是故無有念衆生
念又若人說決定有我於六邪見中
必墮一見若汝意謂无我亦是邪見
者此事不然所以者何以二諦故若
以世諦說無我第一義諦說有我是則
有過我今說第一義故无世諦故有
是故无咎又佛說拔我見根如癡王
問中佛答癡王若人以一心觀諸世
間空則拔我見根不復見死王又諸
說有我因緣憂喜等事皆在五陰

成實論卷苐三苐十五張夏
又以破諸外道我見因緣是故无我
有我無我品第三十五
問曰汝言無我是事不然所以者何
四種答中是第四置答謂人死後若
有若无亦有亦无非有非无若實无
我不應有此置答又若人言无有衆
生受後身者卽是邪見又十二部經
中有本生經佛自說言彼時大喜見
王我身是也如是等本生今五陰非
昔五陰是故有我従本至今又佛說
今喜後喜爲善兩喜若但五陰不應
兩喜又經中說心垢故衆生垢心淨
故衆生淨又一人生世間多人得衰
惱一人生世間多人得利益又若修
集善不善業皆依衆生不依非衆生
數又處處經中佛自說我言有衆生
能受後身又能自利不利他等以是
等緣故知有我汝先雖說但名字等
是事不然所以者何佛但以外道離
五陰巳別計有我常不壞相斷此邪
見故言无我今我等說五陰和合名
之爲我是故无各又雖言我但名字
等應深思惟此言若衆生但名字者

@@成實論卷苐三苐十六張夏如煞
泥牛不得煞罪若煞實牛亦不應有
罪又如小兒以名字物施皆有果報
大人持施亦應得報而實不然又但
名字故无而說有者聖人應有妄語
以實語故名爲聖人故知有我又若
聖人見實无我而隨俗故說有我者
則是倒見以異說故又若隨俗無而
說有則不應復說經中實義十二因
緣三解脫門无我法等若人謂有後
世隨而言有若人謂无隨人言無又
諸世間萬物皆従自在天生如是種
種邪見經書皆應隨說是事不可是
故汝所引經皆巳捻破故非无我答
曰汝先言以置答故知有我者是事
不然所以者何此不可說法後滅諦
聚中當廣分別故无實我及不可說
者但假名說非實有也又汝法中我
以六識識如汝經說因眼所見色故
我壞是則眼識所識則不應言非色
非非色聲等亦爾復次若我六識所
識則與經相違經中說五情不能㸦
取五塵所伺異故若我可六識識則
六根㸦用又汝所言前後相違

@@成實論卷苐三苐十七張夏
眼識所識則不名爲色又汝言无我
是邪見者經中佛自告諸比丘雖无
有我因諸行相續故說有生死我以
天眼見諸衆生生時死時亦不說是
我又汝自法中有過汝法中言我不
生若不生則無父母无父母則無逆
罪亦无諸餘罪業是故汝法卽是邪
見又汝言有本生者因五陰故名喜
見王卽彼陰相續故名佛故說我是
彼王汝法中我是一故不應差別又
汝言爲善兩喜者經中佛自遮是事
言我不說有捨此五陰受彼陰者但
以五陰相續不異故言兩喜又汝言
心垢故衆生垢者以此故知无有實
我若實有我應與心異不應言心垢
故衆生垢所以者何不可彼垢此受
故但以假名因緣有垢故言假名垢
是故假名爲我非眞實也又汝法中
說我非五陰是則不生不滅无罪福
等有如是過我等說五陰和合假名
爲我因是我故有生有滅及罪福等
非无假名但非實耳又汝先言破外
道意故佛說无我者汝自妄想如是

成實論卷苐三苐十八張夏分
別佛說不然又種種說我皆是過咎
如汝言外道離五陰已別計有我汝
亦如是所以者何五陰无常我不可
說若常无常是卽離陰復次陰有三
分戒定慧品善不善無記欲界色界
无色界繫如是分別我不得爾故異
五陰又我是人五陰非人是則爲異
又陰是五我是一是故我非陰也若
有我者以此等緣則異五陰又世間
无有一法不可說一不可說畢是故
無有不可說法問曰如然可然不得
言一不得言異我亦如是答曰是亦
同疑何者是然何者可然若火種是
然餘種是可然則然異可然若火種
卽是可然云何言不一若可然卽是
火種若離火種亦俱不然故名同疑
若然有可然如我有色卽墮身見又
應多我如薪火異牛糞火異我亦如
是人陰我異天陰我異是卽多我又
如然可然在三世中我與五陰亦應
如是在三世中如然可然是有爲故
我與五陰亦應有爲又汝雖言然與
可然不一不異然眼見異相我與

@@成實論卷苐三苐十九張夏五
陰亦應有異又五陰失而我不失以
此間沒至彼間生有兩喜故若隨五
陰有失有生則同五陰不名兩喜汝
以妄想分別是我得何等利又諸塵
中无有一塵六識所識汝所說我可
六識識則非六塵又十二入不攝則
非諸入四諦不攝則非諸諦是故若
謂有我卽爲妄語又汝法中說可知
法者謂五法藏過去未來現在無爲
及不可說法我在第五法中則異於
四法汝欲令異於四法而非第五是
則不可若言有我則有此等過何用
妄想分別我耶是故汝先說外道離
五陰巳別計有我我等不爾是事不
然又汝先言我但假名應深思者是
事不然所以者何是佛法中說世諦
事不應深思又汝說妄語見倒亦復
如是又汝言不應說經中實義者是
事應說令知第一義故又汝言世間
所說盡應隨者若說従自在天生萬
物等是不可受若有利益不違實義
是則應受是故无咎若世諦中能生
功德能有利益如是應受後當廣

@@成實論卷苐三苐二十張夏說又
汝言煞泥牛等无煞罪者今當答此
若於有識諸陰相續行中有業業報
泥牛等中无如此事是故當知五陰
和合假名爲我非實有也苦諦
聚色論中色相品第三十六問曰
汝先言當說成實論今當說何者爲
實答曰實名四諦謂苦苦因苦滅苦
滅道五受陰是苦諸業及煩惱是苦
因苦盡是苦滅八聖道是苦滅道爲
成是法故造斯論佛雖自成此法爲
度衆生故處處散說又佛略說法藏
有八萬四千是中有四依八因是義
或捨而不說或有略說我今欲次第
撰集令義明了故說問曰汝言五受
陰是苦諦何謂爲五答曰色陰識陰
想受行陰色陰者謂四大及四大所
因成法亦因四大所成法捻名爲色
四大者地水火風因色香味觸故成
四大因此四大成眼等五根此等相
觸故有聲地者色等集會堅多故名
地如是濕多故名水熱多故名火輕
動多故名風眼根者但緣色眼識所
依及同性不依時皆名眼根餘

成實論卷苐三苐二十一張夏四根
亦如是色者但眼識所緣及同性不
緣時是色爲色香味觸亦如是是等
相觸故有聲色名
品第三十七問曰
經中說諸所有色皆是四大及四大
所因成何故言諸所有皆是耶答曰
言所有皆是是定說色相更无有餘
以外道人說有五大爲捨此故說四
大四大所因成者四大假名故有遍
到故名大无色法无形无形故无方無方
故不名爲大又以麤現故名大心心
數法不現故不名爲大問曰何故名
地等法爲色不名聲等答曰有對法
名色聲等皆有對故亦名爲色非如心
法等有形故名色聲等皆有形故亦
名爲色障㝵處所故然善形問曰色等
非盡有形聲等无形答曰聲等一切
有形以有形以有對有障㝵故壁障
則不聞問曰若聲等有㝵則應不受
餘物如壁障故則无所容答曰聲微
細故得有所受如香味等細故共依
一形不相妨㝵是故聲等有㝵有對
故皆名爲色又可惱壞相故

@@成實論卷苐三苐二十二張夏名爲
色所有割截殘害等皆依於色爲違
此故名無色定又示宿命善惡業故
名爲色又示心心數法故名爲色又
爲稱名故名爲色四大
假名品第三十八問曰
四大是假名此義未立有人言四大
是實有答曰四大假名故有所以者
何佛爲外道故說四大有諸外道說
色等卽是大如僧佉等或說離色等
是大如衞世師等故此經定說因色
等故成地等大故知諸大是假名有
又經說地種堅及依堅是故非但以
堅爲地又世人皆信諸大是假名有
所以者何世人說見地齅地觸地味
地又經中說如地可見有觸又入地
等一切入中是人見色不見堅等又
人示地色地香地味地觸實法有中
不可異示又大名義以遍到故此相
假名中說不但在堅相中又說地住
水上是假名地住非但堅住又說大
地燒盡都无煙炭燒假名地非但燒
堅又以色等故信有地等非但堅等
又井喻中說水亦見亦觸若濕

@@成實論卷苐三苐二十三張夏
是水則不得有二所以者何佛說五
情不能㸦取塵故又佛說八功德水
輕冷軟美清淨不臭飮時調適飮巳
无患是中若輕冷軟皆是觸入美是
味入清是色入不臭是香入調適
无患是其勢力此八和合捻名爲水
故知諸大是假名有又因所成法皆
是假名无實有也如偈中說輪等和
合故名爲車五陰和合故名爲人又
阿難言諸法衆緣成我无決定處又
若人說堅等是大是人則以堅等爲
色等所依是則有依有主非是佛法
故知四大皆是假名又諸法中有柔
軟細滑等皆觸入攝堅等四法有何
義故獨得爲大又一等四執皆有過
咎故知四大但是假名又實法有相假
名有相及假名所能後當廣說是故
四大非實有
也四大實有品第三十
九問曰四大是實有所以者何阿毗
曇中說堅相是地種濕相是水種熱
相是火種動相是風種是故四大是
實有又色等造色従四大生假名有
則

成實論卷苐三苐二十四張夏不
能生法又以堅等示四大所謂堅依
堅名地是故堅等是實大又經中佛
二種說堅依堅濕依濕等故知堅是
實法依堅是假名餘大亦如是是故
堅等是實大依堅法以隨俗故名大
故有二種大亦實亦假名又阿毗曇
中說形處是地堅相是地種餘大亦
爾又經中佛說眼形中所有堅依堅
是地濕依濕是水熱依熱是火肉形
是地此肉形中佛說有四大當知堅
等是實大形是假名大又佛不說風中
有依故知風是實大又若人說四大
是假名則離大相若依堅名地種者
水依堅物水卽爲地泥團依濕泥團
卽爲水如熱病人擧身皆熱身卽爲
火是事不然是故不得言依堅是地
種但堅爲地種餘大亦爾又四大共
生故不相離如經中說諸所有色皆
四大造若人說四大是實則不相離
若說假名則應相離所以者何依堅
色等衆離依濕等衆若爾則眼形中
无有四大則與經相違汝欲不違經
者則四大是實汝先言爲外道故

@@成實論卷苐三苐二十五張夏說
四大者是事不然所以者何諸外道
輩說四大與色等若一若異我等說
觸入少分是四大是故无咎又我等
說現見堅等是四大不如衞世師人
說四大亦有非現見又汝言堅依堅
者依義二種如經中說色依色又說
心依大法此義中說堅卽依堅更無
異法若爾有何過耶又汝說世人皆
信乃至八功德水但隨俗言說非是
實大又汝說因所成法皆是假名是
事不然所以者何經中說若六觸入
若因六觸入所成法又有比丘問佛何
等爲眼佛答因四大造清淨色是名
爲眼如是十入又汝言有主有依我
等不然但說法住法中又汝言堅等
有何義故獨名大者堅等有義所謂
堅相能持水相能潤火相能熱風能
成就是故四大是實非
彼證品第四十答
曰不然四大是假名汝雖言阿毗曇
中說堅相是地種等是事不然所以
者何佛自說堅依堅是地非但堅一相
是故此非正因又汝說色等従四大生

@@成實論卷苐三苐二十六張夏
是事不然所以者何色等従業煩惱
飮食婬欲等生如經中說眼何所因
因業故生又說貪樂集故色集又如
阿難教比丘尼言姉是身従飮食生
従愛慢生従婬欲生故知色等非但
従四大生問曰色等雖従業等生四
大亦應爲少因如因業故有穀此穀
亦假種子等生如是眼等雖従業生
四大亦爲少因答曰或有物无因緣
而生如刧盡巳刧初大雨是水従何
所生又諸天所欲應念卽得如坐禪
人及大功德人所欲隨意是事有何
等緣非但業耶又如色相續斷已更
生若人生無色界還生色界是色以
何爲本問曰何故有物但従業生何
故有物待外緣生答曰若有衆生業
力弱者則湏種子衆緣助成業力强
者不假外緣又法應爾或有業或有
法或有生處但業力得不湏外緣又
若湏因緣應說種子是牙等因何故
乃說因堅等生又以何義故従堅等
生色等不従色等生堅等耶又堅等
色等共俱生故云何言因堅等有色等

成實論卷苐三苐二十七張夏不
因色等有堅等又一時生法則无相
因如二角俱生不得言左右相因問
曰如燈明雖一時生亦說明因於燈
非燈因明是事亦爾答曰燈與明不
異燈以二法合成一色二觸色卽是
明故不得異燈汝不諦思此喻問曰
是明従燈去在餘處是故應異答曰
不在異處此明色現在燈中若在異
處滅燈亦應見而實不見當知是色
不異燈也問曰更有一時生法亦爲
因果如有對中識以眼色爲因緣非
眼色以識爲因緣答曰不然眼識以
前心爲因眼色爲緣因心先滅云何
俱生又若法隨所因生卽是因成若
心因情塵有卽是因所成法復次四
大卽是造色以因所生故又現見世
間物従似因生如従稻生稻従麦生
麦如是従地生地不生水等如是従
色生色如是等問曰亦見有物従異
因生如倒種牛毛則有蒲生種角葦
生答曰我不言无従異因生但說似
因中亦生故言従色等生色等不但
従四大生是故不得定言色等従

@@成實論卷苐三苐二十八張夏四
大生又汝言以堅等示四大是故堅
等是實大者此事不然所以者何以
堅等相定可以分別四衆軟等不定
或在多堅衆中或在多濕衆中故不
可以分別諸衆餘亦如是又於堅等
觸分別名爲軟等何者若以濕亦以
生性柔軟細滑以堅相多故堅硬麤
澁如是等是故但以堅等分別四衆
又如經中說以依堅故示四大差別
故知依堅法名爲地種非但堅相故
說堅相是成地因又於成地中堅是
勝因是故別說餘相亦爾又爲作名
字所有堅依堅皆名地種或復有人
但說堅相爲地種爲破是故佛說堅
依堅爲地種餘亦如是又堅相衆中
以堅多故有二種語一切衆中皆有
堅等諸觸若堅依堅名爲地種若濕
依濕名爲水種若熱依熱名爲火種
又堅是成地勝因故於中名地成假
名口緣中有假名名字如說我見人
伐林又汝言有二種語是事不然若
隨說種是實者則十二入等不應是
實是故因眼緣色有眼識生是則

@@成實論卷苐三苐二十九張夏非
實以不說種故是爲邪論又佛入火
種定従佛身出種種焰色是中何者
爲火種以色等成火非但熱相又佛
說是身名篋於中但盛髪毛爪等如
經中說是身中有髪毛爪等以是故髪毛爪等是地種不以
有種語故名爲實法又種子經中說
若有地種无水種者諸種子不得生
長是中何者是地種謂假名田非但
堅相水亦假名非但濕相又一法二
種亦實亦假名是不可得是故色等
是實又眼等假名故有諸大亦實亦
假名者則是邪論又六種經中佛說
髪毛爪等名地種又象步喻經中亦
說髪毛爪等爲地種又以何義故說
種是實不說種是假名又此義非經
所載又汝言佛說眼形中所有堅依
堅是地等者佛以此言示五根因四
大成或有人說従我生根或謂離大
別更有根有說諸根種種性生謂従
地大生鼻根等佛斷此故說眼等根
四大合成空無實法又分別成假名
因緣假名亦无又此肉形中有四分
堅依堅等

成實論卷苐三苐三十張夏
佛以是語示諸物中有従四大生者
又汝言佛不說風中有依故名實大
者是事不然所以者何風中輕是勝相
非依輕法地等中依堅法等勝風則
不然又依輕法少故不說又汝言若
說四大是假名則離大相者是事不
然若堅依堅従四大生名爲地種非
謂異物相依若法相異則不名依卽
是相離問曰生則卽是不名爲依依
名異物來依答曰名字爲依非異物
相依以生法差別故如言虛空遍至
實无所至又汝言四大共生者是事
不然如日光中但有色及熱觸可得
更无餘法月光中但有色及冷觸可
得亦无餘法是故非一切物中盡有
四大如有物無味如金剛等有物無
香如金銀等有物无色如薀室等中
熱有物無熱如月等有物無冷如火
等有物相動如風等有物無動如方
石等如是或有物不堅或有物不濕
或有物不熱或有物不動是故四大
非不相離問曰心外因緣諸大性發
如金石等中有流相待火則發水中

@@成實論卷苐三苐三十一張夏有
堅相因冷則發風中有冷熱相因水
火則發草木中有動相得風則發是
故先有自性假緣而發故知四大不
得相離若本无性云何可發答曰若
爾風中或有香香應在風中如香熏
油香應在油中是事不然又不従諸
大生造色如従濕生濕如是従色生
色又若不相離則因中有果如童女
有子食中有不淨等我等不說因中
有果雖乳中无酪而酪従乳生如是
何用憶想分別謂四大共生不相離
耶明
本宗品第四十一汝
先言我等不說四大與色若一若異
是故無咎者是事不然所以者何諸
外道欲成我故以四大一異爲喻故
佛於假名中以四大爲喻故說四大
義若不爾則不應說世間皆自然知
地等四大而不了實性是故爲說不
說手等若以堅等爲四大者何所利
益又汝言依義二種謂諸大是實者
此事未了當知是依義異謂假名是
又汝言隨俗言說非實大者是事

@@成實論卷苐三苐三十二張夏不
然所以者何若經書若世間中不以
无因緣故於色等中作四大名字如
世間言我見人於色等中說人名非
无因緣若無因緣强作名者見馬應
名爲人而實不然又以何故不於聲
中說名爲地世人常說地聲終不說
聲是地若无因緣强作名者亦可名
聲爲地而實不然是故色等四法是
地於地分中說地名字如色是成假
名因於中說名人於樹中說名林於
比丘中說名僧如是於色等法中說
四大名又汝言若六觸入若因六觸
入所成是經不然如汝法中造色無
所能生我法亦爾於假名中更無所
生是故此經不應有若有應轉此義
又汝言因四大造清淨色色爲眼者
是事不然四大和合假名爲眼佛名
四大爲色色清淨故名爲眼又汝雖
言法住法中无依无主是卽爲依主
以住者是依所住法爲主又汝言堅
相能持等是事不然非但堅相能持
假衆因緣餘亦如是是故四大是假
名有

成實論卷苐三苐三十三張夏
無堅相品第四十二
問曰汝說多堅色等成地大是故地
等是假名者是事不然所以者何堅
法尙無况假名地若泥團是堅泥團
卽爲軟故知无定堅相又以少因緣
故生堅心若微塵踈合名爲軟密合
名爲堅是故无定又一法中无有二
觸令生是心身堅身飮是故无定堅
相又堅軟無定相待故有如見欽拔
羅以疊爲軟見疊故以欽拔羅爲堅
觸法不應相待故有又目覩金石則
知是堅觸非眼可得是故无堅以此
因緣軟等諸觸亦皆无也
有堅相品第四十三
答曰實有堅相汝雖言泥團是堅泥
團卽爲軟是事不然所以者何我等
無有實泥團法諸法和合假名泥團
故無此咎又汝言以少因緣故生堅
心是事不然我於密合微塵中得是
堅相故名爲堅於不密中得此軟相
是故無咎若法可得卽名爲有又汝
言一法中無二觸者是事不然我於
一法中可得多觸亦堅亦軟又汝言

@@成實論卷苐三苐三十四張夏堅軟
相待故無定者是事不然如長短等
相待亦有又如嘗白石蜜味以黑石
蜜爲苦嘗呵梨勒味以黑石蜜爲甘
若以相待故无則味亦無問曰黑石
蜜中有二種味亦甘亦苦答曰疊中
亦有二觸亦堅亦軟又汝言見石知
堅是事不然不可以眼知堅以先觸
故比知如見火知熱熱非可見又人見
欽拔羅生疑爲堅爲軟是故觸非眼
可見是故有堅等諸觸又實有堅等
所以者何能起分別心故若无堅者
何所分別又堅能與心作緣亦所作
業異謂打擲等又與軟濕相違則名
爲堅又以能持因緣故名爲堅又能
障㝵手等故名爲堅又我等現知是
堅現知事中不湏因緣又以世閒事
得名爲堅餘亦如是故知有堅四大
相品第四十四問曰
我知有是堅法而今見金熱則流水
寒成水此金以堅故屬地流故屬水
答曰各自有相若法堅依堅是地種
若濕依濕是水種等問曰金堅則爲
消流水濕則爲堅水云何諸大

@@成實論卷苐三苐三十五張夏不捨
自相如經說四大相或可變得四信者
不可得異答曰我不以堅爲流以濕
爲堅但堅與流爲因濕與堅爲因是
故不捨自相問曰阿毗曇中說濕是
水相或有人說流是水相經中說潤
是水相竟以何者爲實答曰流濕潤
皆是水之別名問曰流是水業眼所
見法是故流非濕潤答曰以濕潤故
流是故赴下是故流卽是潤亦濕潤
是水相流是水業問日風中說輕動
相輕異動異輕是觸入所攝動是色
入所攝今可以二法爲風耶答曰輕
是風相動是風業與業合說問曰无
有動相諸法念念滅故不至餘處以
至餘處故名曰動至去動是一義故
答曰我但以世諦故說名爲業非第
一義因是輕法餘處法生得名爲業
爾時名去問曰輕无定相所以者何
以相待故有如十斤物於二十斤爲
輕於五斤爲重答曰重法童法因心
等法亦相待有如或有法相待故長
或有法相待故短捻相因心故卽爲
別相若輕法以相待故无是等

成實論卷苐三苐三十六張夏亦應
皆无而不然是故相待非是正因又
輕非相待故有以不可稱故有物不
可稱如排囊中風是故非相待有但
重法相待无有重物不可稱者問曰
若不可稱名爲輕者除重餘色等法
不可稱故皆應爲輕而不然是故汝
所說非是輕相答曰我等意離色等
更无異法名爲重色等法或有生性
可稱如堅不堅力無力新故朽不朽
消不消麤軟等亦不離色等而有重
相亦如是是色等衆若屬地水是則
可稱若屬風火則不可稱問曰若重
法不離色等者輕亦應不離色等而
有答曰然離色等无別輕法但色等
衆和合爲輕問曰不然欲分別輕重
必以身根是故輕重非是色等衆答
曰如分別堅等或以眼或以耳等此
堅等物不離色等輕重亦如是雖用
身根是中更无異相又身根不觸不
生身識是重相身雖未觸亦能生識
如重物雖以物裹持亦知其重問曰
非於爾時知是重相答曰如人著衣
雖不相觸亦知有力无力輕重

@@成實論卷苐三苐三十七張夏亦爾
所以者何従種種觸生種種身識如
或因按掐生堅軟識或従擧動生輕
重識或従把捉生强弱識或従觸對
生冷熱識或従摩捫生澁滑識或従
擠搦生强濯識或従劖刺或因鞭杖
生異種識或有觸常在身内非如寒
熱等従外假來所謂猗樂疲極不疲
極若病若差身利身鈍嬾重迷悶瞪瞢
疼痺嚬呻飢渴飽滿嗜樂不樂懵等
諸觸各生異識問曰若輕重相卽色
等衆者云何於色等中以身識緣答
曰非色等衆中用身識緣但此中觸
分以身識緣如堅不堅等雖在色等
衆中或以眼見得知又如猗樂等是
色等衆亦以身識分別是事亦爾問
曰若輕重但是觸有何咎何用分別
色等衆爲答曰如世人說新穀陳穀
是新陳相應異色等而實不爾但色
等初生名爲新若此新相是色等衆
重相云何非耶問曰若色等衆卽是
輕重等者是輕相在火風中則輕多
色等衆應名爲風若然火卽爲風答
曰隨相多者卽名爲大火中亦

@@成實論卷苐三苐三十八張夏有輕
熱相以熱多故名爲火不以輕多故名
火風中但有輕无熱是故但以輕爲
名又我等不但以輕爲風若輕而能
爲動因故名爲風如經中說輕動相
名風於是中輕相是風動是風業問曰風
能倒山若是輕物云何能爾答曰風
麤而力强勢能如是如或有風能動
小草或能頽山當知風業如是問曰
今地等大皆是色香味觸衆无差別
耶答曰不定如名地中有色香味觸
或但有色觸如金銀等或水中有色
香味觸或有三色味觸或火中有色
香味觸或有三色香觸或但色觸風
中或有觸无香或有香觸是故不定
問曰風觸云何答曰寒熱堅軟等諸
觸若隨大相續不離可知卽此大觸
問曰有醫言風色黑是實云何答曰
風與黑色爲因如風病人中中有辛
苦味而此醫不說風中有味則風與
味爲因問曰或有人說風是冷不說
爲輕是實云何答曰无有名冷爲風
如水雪有冷不名爲風又風冷名異
所以者何如熱風及不冷不熱

成實論卷苐三苐三十九張夏
風亦名爲風是故應依輕衆名爲風
又无色觸等法生名爲風非冷爲風
問曰風有色味有何咎答曰風中色
味不可得若言雖有以微細故不可
得者心中亦應憶想分別謂有色味
是事不然又我等不說因中有果是
故若事果中可得不必園中先有是
名成四大實
成實論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@成實論卷第四夏
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
根假名品第四十五
問曰眼等諸根與四大爲一爲異答
曰従業因緣四大成眼等根是故不
異四大又佛分別眼作如是言眼肉形
中所有堅依堅名爲地種故知諸根
卽是四大所以者何但分別堅等更
无有眼佛欲令人知眼空故作如是
說若不爾應眼中別有堅等若堅等
中別有眼雖分別堅等則无所益是
故諸根不異四大又六種經中說六
種是人若諸根異四大則眼等不名
成人因緣因色等成四大聲亦是成
人因緣但六種中假名爲人故知諸
根不異四大又比丘問佛何等爲眼
佛答因四大成色不可見有對是名
爲眼故知不異四大是比丘利根有
智於眼等根深生疑世間皆知見色
是眼乃至亦知觸是身是比丘於眼
等中生有无疑所以者何或有諸師

@@成實論卷苐四苐二張夏說五
性爲五根或說一性是比丘欲試觀
佛法故問佛佛欲示五根皆屬四大
答言比丘是眼因四大所成色不可
見有對若法有實則非因成因假名
法更成假名如因樹成林問曰或有
人言色成就名爲眼是實云何答曰
若成就不成就四大従業因生名眼
等根若不爾是比丘於眼等根中疑
終不可斷所以者何佛爲說眼等諸
根因四大造是故此比丘知无實眼
法故知眼等不異四大又佛處處分
別四大示眼空故如說以慧不戲論
者謂觀此身分別六種堅依堅名爲
地等如是厭離五種但有一識亦如
屠牛喻象步喻經中分別四大更無
有眼若別有眼應更分別又和嗟等
諸論議師亦作是說以无過故應當
信受問曰五根與四大異所以者何
眼等眼等入攝四大觸入所攝又眼
等爲内入四大爲外入眼等爲根四
大非根又眼等是造色成就四大不
爾故知諸根非是四大答曰隨因緣
故卽事異說如信等五根亦名

成實論卷苐四苐三張夏
行陰若四大従業生眼等所攝亦名
内入亦名爲根又四大卽是成就如
輪等成車輪卽是車是事亦爾問曰
不然如心清淨名爲信信異心異是
事亦爾答曰不然如因清水珠水卽
爲清水清卽是水如是得信珠則心
池淨是心淨卽是心又我等於此論
中不說従心有異信是故此喻非也
又根是假名於成假名因不得言異
問曰亦不得言一答曰四大成就中
假名爲根亦不但名四大爲根故知
諸根不異四大
分別根品第四十六
問曰是諸根中何大偏多答曰无有
偏多問曰若諸大等何故有能見
色有不能者答曰皆従業生従業生
屬眼四大力能見色餘根亦爾問曰
若従業生何故不以一根遍知諸塵
答曰此業五種差別有業能爲見因
如施燈燭得眼根報聲等亦爾業差
別故根力有異問曰若是業力何假
諸根但應従業力識能取諸塵答曰
不然現見无根則識不生所以者何
如
@@成實論卷苐四苐四張夏盲者
不見聾者不聞現見事中因緣無用
此非難也又法應爾若无諸根則識
不生外四大等无根而生法應假此
又以諸根嚴衆生身故従業生如以
得穀因緣業故穀生亦假種子牙莖
枝葉次第而生此亦如是問曰心何
故不爾如眼識以眼爲根亦因次第
滅心心但以次第滅心爲根更无有
如眼等根處應說因緣答曰定有五
塵定有五識心不如是又心法應爾
但以次第滅心爲根更不湏餘如過
去未來法雖无而意能緣心法如是
此事亦然又是事與汝法同汝法色
等塵中識待根而生待次第滅心意
識得生問日若意識更无根者爲依
何處答曰依四大身問日无色界復
何所依答曰無色界識无所依法應
如是无依而住所以者何相差別故
意識能知有无若有色則依无色亦
能住故無色界亦无依而住又衆緣
合故識生如經中說因意緣法則意
識生此何所依非如人依壁等一切
諸法皆住自性

@@成實論卷苐四苐五張夏
根等大品第四十七
大木問曰諸外道說五根従五大生
是實云何答曰無也所以者何虛空
无故是事巳明是故不従五大生也
問曰諸外道言眼中火大多所以者
何似業因故因施明得眼如經中說
施衣得色施食得力施乘得樂施燈
得眼是故眼中火大多又眼假明能
見離明則不見故知火大多又火能
遠照眼有光故能遠對色又言人死
眼還歸曰故知曰爲本性又眼定能
見色色屬火故還見自性如是虛空
地水風等隨根偏多人死耳根還歸
虛空耳定能聞聲聲屬虛空餘亦如
是是故根中諸大應有多少答曰汝
言似業因者是事不然所以者何或
見有果不似業因如說施食得五事
報又若眼中明多則應不假外明如
燈燭等又若眼假外明故名火多者
則耳等根中空等亦應多不假外空
等而實假外是故非因又水能益眼
如人洗眼眼卽明了則應水多又火
能壞眼如日光等若是自性不應自
壞故

成實論卷苐四苐六張夏知
非火多也又天眼離明亦能見色是
故眼不屬火又月明中亦得見色月
非火性又眼法能爾或有眼待明能
見有不待明而見如眼得空等因緣
雖不到色而能遠見眼法如是不應
憶想分別謂火大多又汝言離明則
不見者若離虛空憶念及色亦不能
見則虛空等亦應皆多又非一切眼
皆假外明如鵄鵂等禽猫狸等獸不
假外明亦能得見故非火多又火是
明照常有熱相眼不如是若汝言眼
有光明能遠對色是事已破眼无光
故若言還歸於曰眼則是常又曰等
非根眼何故歸又若曰死曰根及曰
復何所歸是故不然又上天死時眼
何所歸上无曰故又虛空无作則无
所歸又諸根无去以有爲法念念滅
故汝言眼定能見色色屬火故還見
自性是事不然无用因故聲屬空等
亦如是是故汝言於五根中諸大偏
多是事巳破問曰有論師言一根一
性地中求那多故有香能發香知水
火風中有味色觸故能發味色觸

@@成實論卷苐四苐七張夏知
是實云何答曰我先說不定地中有
香餘物亦有是故非因又諸大合生
不見有地離水等者若地有香故能
發香知亦應發色等知以地中具四
求那故問曰香但是地有鼻屬地故
獨能知香答曰地之求那但是地有
鼻應盡知又水但有冷觸火但有熱
觸應以舌眼能知而實不然又无陀
羅驃故則无有根又諸根力用謂與
塵合故知生和合巳破則无根用是
故無有一性爲根根
無知品第四十八問
曰諸根爲到塵故知爲不到能知答
曰非根能知所以者何若根能知塵
則可一時遍知諸塵而實不能是故
以識能知汝心或謂根待識共知不
離識知者是事不然無有一法待餘
法故能有所作若眼能知何湏待識
又若根能知應當分別是爲根業是
爲識業問曰照是根業知是識業答
曰此非分別云何名照汝法中耳等
諸根非是火性不應能照若諸根於
識如燈者今識根更應有照者如

@@成實論卷苐四苐八張夏
燈則照復有照如是無窮若更无照
者但根能照亦應無根但識能知是
故照非根業又根非能知如燈能照
而不能知必能爲識作依是名根業
是故但識能知非諸根也若有識則
知无識則不知如有火則熱无火則
無熱當知従火有熱問曰經中說以
眼見色不應取相耳等亦爾故知眼
能取色又眼等名根若不能知何以
名根又經中說我諸弟子於微細事
能知如眼所見若眼不能見佛諸弟
子則无所見是事不可是故諸根定
能取塵又以根取塵以識分別是則
根識有異答曰經中佛自說眼是門
爲見色故是故眼非能見以眼爲門
識於中見故說眼見問曰亦說意是
門爲知法故可以意爲門而非知乎
答曰意亦以次第滅心爲門是故意
不能知意識能知又經中佛說眼欲
好色眼是色法无分別故實不欲也
是識欲耳又佛說眼所識是色識能
識色眼實不識又世間人以世俗故
說眼能見耳能聞佛亦隨說何者但

成實論卷苐四苐九張夏
色可見餘不可見佛亦說見貪欲等
過又世間言月盡佛亦隨說如貧賤
人字爲富貴佛亦隨名佛意不欲與
世間諍如摩伽羅母等是故當知隨
世語故佛說眼見問曰世間何故作
如是語答曰隨眼識所因於是因中
說名爲見如說彼人見此人見如說
人作罪福等諸佛天神見又如說以
左眼見右眼見又說以曰明見月明
見或虛空見或向中見若門中見如
煑物中言此人煑彼人煑或言以草
木薪煑牛糞煑油酥煑火煑曰煑實
是火煑餘假得名如是但識能見眼
得其名又是語不盡應言以眼門見
色又眼是人所用具人是假名作者
應有用具又因眼識見名爲眼見如
牀上人笑名爲牀笑又眼繫識業故
中說識業如手足等繫在於人是中
人業名爲手業又眼識因眼因中說
果如言某人燒某聚落如言食金名
食爲命草爲牛羊是皆因中說果如
是従眼生識能見色故名爲眼見又
識近眼見色便名眼見如牧牛近水

@@成實論卷苐四苐十張夏
便言在水又以眼故分別眼識是故
眼中置眼識業如杖婆羅門又眼能
成眼識是故於中說眼識業如財物
損減名人損減財物増長名人増長
又眼識與眼和合故能見名爲眼見
如木與人合而能打名木人打如墨
染合衣故名墨衣又諸法㸦說如慧
業於受等中說又應言以眼識見色
略中語故但言眼見又如藥石隨一
受名汝言若不能見何以名根今當
答此眼等五法勝餘色等故名爲根
問曰眼等五法與餘色等此十法俱
不知塵如離眼等則識不生若離色
等識亦不生以何爲勝答曰以諸根
故識得差別名眼識耳識等如鼓與
桴合而有音以鼓勝故名曰鼓音如
地與穀等合而生牙以穀勝故名爲
穀牙諸識亦爾隨所依處得差別名
不以緣故若說色識則容生疑爲是
眼識爲是緣色意識又根中有識塵
中无識又於眼等中生我癡心又識
所依處是根非塵又在自身數中名
根非塵又是人所用具名根非塵又

@@成實論卷苐四苐十一張夏根
是衆生數非塵又根不通利則識不
明若根清淨則識明了又以諸根上
中下故識隨差別以此等緣故名爲
勝又根是不共一塵可得多人共有
又根與識一業果報塵不如是又根
是因塵是緣所以者何以根異故識
有差別不以塵故如種是因地等是
緣隨種異故㸦有差別因勝緣故得
名爲根汝言我弟子於微細事如眼
所見是隨俗語世間人眼中說見故
言如眼所見如佛說偈明逵近智如
舌知味舌雖不知不同瓢杓意依於
舌生舌識故言舌知味依眼生識名
爲眼見故言佛弟子如眼所見汝言
以根取塵以識分別是事巳答根無
知故又汝等不說根思惟知我有差
別相是故諸根不能取塵又汝等諸
知不待根生所以者何大及我等先
根而生又汝大等諸諦无本性故則
應皆无汝法本性變爲大等本性法
无是事已說是則無根根
塵合離品第四十九問
曰汝言識能知非根知是事巳成

成實論卷苐四苐十二張夏今
爲根塵合故識生爲離故生耶答曰
眼識不待到故知塵所以者何月等
遠物亦可得見月色不應離香而來
又假空與明故得見色若眼到色則
間无空明如眼箆觸眼則不得見當
知眼識不到而知耳識二種或到故
知或不到而知耳鳴以到故知雷聲
則不到而知餘三識皆到根而知所
以者何現見此三根與塵和合故可
得知意根无色故無到不到問曰汝
言眼色不到而知是事不然所以者
何眼中有光是光能去見色光是火
物眼従火生火有光故又若不到能
見何故不見一切色耶以眼光去有
所障㝵不遍到故不見一切又經中
說三事和合故名爲觸若不到者云
何和合又五根皆是有對以塵中障
㝵故名有對鼻香中舌味中身觸中
眼色中耳聲中若不到則无障㝵又
現在五塵中知生是故五識到故能
知若不到能知亦應知過去未來色
而實不知又衆緣合故知生是故眼
光去與塵合以光到色故名和合

@@成實論卷苐四苐十三張夏聲亦
以到耳故聞所以者何人在遠處小
語則不聞若聲如色不到而知小聲
亦應可聞而實不聞故知以到故聞
又聲可遠聞若不到聞則无遠近又
聲以壁障則不可聞若不到可聞雖
障亦應聞又聲遠聞則不了近聞則
了若不到而聞則无差別以到耳故
有是差別故知音聲到故可聞又聲
順風則了逆風不然故知到故可聞
又聲可盡聞若不到而聞不應盡聞
如色不到而見故不盡見故知聲不
同色若不到可聞則與色同如色一
分見餘亦待明故見聲皎應爾而實
不然是故不到不聞汝言耳等根塵
不到而知是事不然聲香味觸應來
到根若令根去是事不然以耳等根
无光明故但一火大有光是故不去
又聲若厚濁物及水等障耳亦得聞
若有光根不能如是故知耳根無光
又耳於闇中亦能知塵若有光根闇
則不知又有光根待方能知能見一
方不能一時遍知諸方如人東向則
見東方色不見餘方又說意能

@@成實論卷苐四苐十四張夏
去是故到塵能知如經中說是心獨
行遠逝寢藏无形又是心散行如曰
光照又是心常動如魚失水又是心
本隨意行等是故六塵皆到故知答
曰汝言光到是事不然所以者何如
人遥見杌樹疑謂是人若光到者何
故生疑又太近眼則不得見如眼著
藥箆則不能見故光雖去以太近故亦
不應見又眼離明則不能見太近則
明壞又若光到彼何故見麤不能細
辯又見色中有方差別謂東西方色
亦有遠近差別若眼到故知則无差
別所以者何香味觸中无是差別是
故眼光不到而知又眼光若先見已
復何用去若先不見去何所趣又近
色遠色一時俱見去法不爾是故眼
光不去又若眼光去中道應見諸色
而實不見故知不去又光去者光則
離身不名爲根如指斷離身則无身
覺又不見有眼能捨自依以无比類
則爲非因又此眼光无能見者則爲
是无問日有此眼光以曰光明映故
不見如曰光中衆星不現答曰若爾

成實論卷苐四苐十五張夏夜
則應見問曰色法要假外明乃可得
見夜無外明所以不見答曰若此光
晝夜俱不可得是則竟无可見問曰
猫狸鼠等諸夜行虡眼光可見答曰
是可見色住猫等眼中如螢火虡明
色在身非是光也又如夜行虡闇中
能見人不能見然則但彼有光餘物
則无法自應爾又汝言若不到能見
應見一切色者若色在知境是則可
見如經中說若眼不壞色在知境如
是則見問曰云何名在知境答曰隨
色與眼合時名在知境問曰若眼不
到有何合時答曰是事亦同如汝眼
去到色或有能見或不能見如眼到
曰能見曰輪而不見曰業我亦如是
眼雖不去若色在知境見則能見若
不在知境則不能見問曰眼光遠去
以勢極故不見曰業答曰若以勢極
故不見細業者曰輪量麤何故不見
是事不然又若光到彼能見者何故
見遠曰輪而不見巴連弗等近國邑
耶若汝意謂巴連弗等不在知境故
不見者我眼不到亦以色不在知

@@成實論卷苐四苐十六張夏境
故不能見問曰巳知諸色在知境故
可見今云何可見云何不可見答曰
世障故不見如過去未來色映勝故
不見如曰光明蔽諸星宿及珠火明
等不顯故不見如夜中火可見餘不
可見地勝故不見如以初禪眼不見
二禪色闇障故不見如闇中甁神力
故不見如鬼等身厚濁障故不見如
山外色遠故不見如餘世界太近故
不見如自眼睫次未至故不見如光
中塵可見光外則不見細故不見如
樹杌似人不可分別多相似故不見
如一粒米投大聚中又如一烏入烏
羣中與上相違名在知境問曰云何
名眼壞答曰風熱冷等衆病所壞若
風壞眼則見靑黑轉旋等色若熱壞
眼則見黃赤火焰等色若冷壞眼則
多見白池水等色若勞壞眼則見樹
木動搖等色疲倦壞眼則見色不了
偏按一眼則見二月鬼等所著則見
恠異罪業力故則見惡色福業力故
見淨妙色熱氣壞眼則見焰等色又
衆生得眼不成就故見不具足又眼

@@成實論卷苐四苐十七張夏生
膚翳蔽故不見若眼根壞故不見是
名眼壞與上相違名爲不壞耳等諸
根亦應隨義分別問曰巳知五塵在
知境故可知法塵云何名不在知境
答曰上地故不知如初禪心不知二
禪巳上法根勝故不知如鈍根心不
知利根心中法人勝故不知如湏陀
洹不知斯陀含心中法力差別故不
知如有意識於此法無力以是意識
不知此法如攝心意識所知法乱心
意識所不能知如辟支佛意力所知
法聲聞意力所不能知佛意力所知
法聲聞辟支佛意力所不能知如上
品法下品意識所不能知又細微法
塵不可得知如阿毗曇中說何等心
可念謂了了者先所經用者可念非
不經用者如生死人先所用法能念
未用則不念聖人若經用若不經用
聖智力故皆悉能知又勝塵故知如
用色界心知欲界法又倒障故不知
如身見心緣五陰不見无我无常苦
亦如是又力障故不知如鈍根人利
根障故令心不知與上相違名在

成實論卷苐四苐十八張夏
知境問曰云何名意壞答曰狂顚鬼
著憍逸失心或酒酔或藥迷悶乱心
或有貪恚等煩惱熾盛放逸壞心如
述婆伽捕魚師等或那若婆病能破
壞心又老病死亦能壞心若心在善
法若不隱沒无記法中是名不壞如
是等因緣故雖有諸塵而不能知是
故汝言若不到能見何故不見一切
色者是事不然又汝言三事和合故
名觸者隨根知塵時則名爲觸不必
相到所以者何意根亦說三事和合
是中不以相到故名爲觸又汝言以
相到故名有對者是事不然以說非
對相故又汝言現在知生者第六識
亦有但知現在如他心智又汝言衆
緣合故知生者第六意根中巳答謂
隨所知時名爲和合又因意緣法意
識生此言則空以不到故又以決定
故名和合眼識但依眼不依餘亦不
无依但緣色不緣餘亦非无緣乃至
意識亦如是
聞聲品第五十
汝言人在遠處小語則不聞故知聲

@@成實論卷苐四苐十九張夏到耳
者是事不然所以者何如汝言人在遠
處語従聲有聲相續轉微更不復生
是故不聞我亦如是耳雖不到聲小
故不聞又如汝眼光雖去但見曰輪
不見曰業我亦如是耳雖不到聲麤
故可聞細則不聞又汝言眼光雖遠去
不能至百千万由旬雖能徹見水精
等障壁等障則不見能見曰輪而不
見曰業我耳亦如是聲雖不到麤故
能聞而不能細辯又汝言順風則了
是事不然所以者何則无有人能逆風聞
如香逆風則不可聞聲皎應爾逆風
不應少聞而實可聞是故知聲不到
而聞若聲可少聞以風障故又聲不
可如香爲風所吹何用分別逆順風
耶又汝言聲可盡聞故知來到不同
色者是事不然所以者何聲法應盡
聞色法不爾万物皆有同相異相是
可知塵故同知盡不盡故異不以到
不到故異又鈴聲於鈴中可聞何以
知之如人欲聽鈴音則以耳就鈴又
聲是求那是故不去以諸求那无作
業故問曰従聲相續生聲求那

@@成實論卷苐四苐二十張夏如水
中波名爲聲去答曰是聲與波何以
相喻水相鼓扇則有波生今聲中更
有何聲能生異聲若汝意謂聲能生
異聲者何故不卽於本處生不餘處
生水水相擊故有波生若說言人是
聲造耳卽應是說者而實不可是故
知聲不說而去又若鈴聲轉相續生
而鈴非无聲若聲如波相續生者先
水無波如是従鈴有聲鈴應无聲而
實不然故知聲在鈴中又捉鈴則聲
止故知聲常依鈴若聲依鈴亦離鈴
者捉鈴時依鈴聲應滅離鈴聲應在
又現語言中无有如鈴相續生者又
聲中有方差別謂東西方聲亦有近
聲遠聲若聲到耳則无是差別又若
聲來者則天耳无用所以者何百千
世界聲云何能來又如射聲能中聲
處若聲到耳應自射耳若不爾者不
名射聲又若遠近聲可俱得聞又聲
念念滅故不生異聲不見念念滅法
能有所生是故聲不生異聲如念念
滅業不生異業聲亦如是念念滅故
不生異聲若聲生異聲業亦應

成實論卷苐四苐二十一張夏生異
業然則業不生業此言則壞又汝法
中聲與異聲相違名不同處若聲與
異聲同處則不各相違若不同處則
前聲滅巳後聲自生是故聲不生異
聲又聲是一法云何能生異聲不見
一物有能生者問曰如合是一能生
成物聲亦如是雖是一法能生異聲
答曰汝見合法是一能有所生聲亦
然者色亦爲一應生異色香味觸亦
如是然則陀羅驃或有五性三性二
性又同業故聲與業同相如說雖聲
求那滅與業同如以指彈刀刀動名
業卽亦有聲動不離刀聲亦如是以
手捉刀則聲動俱止故知業不生異
業聲亦不應更生異聲如汝分別従
初業勢更生後業如是亦應従初聲
生勢従勢生後諸業是中无有異因
業能生勢而聲不能又業滅故不名
因陀羅驃所以者何先業滅巳後陀羅
驃生聲亦如是先聲滅巳後聲自生
後聲不應有因若汝猶謂前聲生異
聲者則聲不名念念滅所以者何是
聲生時是第一念生異聲時是

@@成實論卷苐四苐二十二張夏
第二念異聲生巳是第三念前聲滅
時是第四念故非念念滅也又聲云
何與異聲相違爲如毒與毒藥相違
藥與病相違耶若不爾則鈴不應有
二聲若一念中鈴有二聲則千念中
亦應有二聲又如无求那陀羅驃與
火合故生求那滅本黑色更生赤色
聲亦如是前聲滅巳異聲更生若不
爾應一念中鈴有二聲而實无二是故
不然又若従聲生異聲者則不隨因
而實従鈴生聲則是隨因又此異聲
應作鈴聲又此異聲終不應斷无斷
因故問曰従是初聲轉生微聲是故
有斷答曰何故轉生微聲隨打勢著
隨著有初聲第二聲分等亦隨著差
別故有以无打因故著勢則折著勢
折故聲則轉微又若因聲生異聲者
亦應因色生水鏡中色如是水月鏡
像卽名爲色然則衞世師經一切皆
壞又汝等說従離生聲是事亦無
所以者何不従手離生聲合故有聲
以刀竹等諸分相著離時相掁是故
有聲又我等不說従合生聲所以者

@@成實論卷苐四苐二十三張夏何
指與空合則不生聲若指不相掁亦
不生聲是故不従合生但四大若合
若離則有聲生如諸大業常在諸大
不捨而去聞
香品第五十一問
曰汝言香至鼻聞是亦不然所以者
何如聲可遠聞香在遠處亦可得聞
汝意若謂従是香物相續生香因聲
相續中巳說其過答曰香云何可聞
問曰微華分去香亦依去答曰不然
若華分去華分是色應當可見而實
不見故知不去問曰是華分色微故
不見答曰香亦細微不應得聞問曰
香勢大故可聞如羹中與渠雖不見
色但聞其香答曰今現見隨華分色
亦聞其香細分中色何故不見又若
燒華其香更増色但有滅故香非華
分又若香是華分亦應少聞而實不
然又若華分去華應損減而實不減
何以知之如一斤鬱金常有香去而
常一斤問曰所損微故不可得知如
水甁中去一渧水不覺其減答曰若
常損者華尙應无况不覺減又若

成實論卷苐四苐二十四張夏華
常減則不可見聞以常減故念念生
滅念念滅故應生異陀羅驃况不更
生異求那耶而實是華可得見聞故
知華分不去問曰若但香去香亦應
盡以常損故又香无分故便應都盡
答曰我等不使華分隨風亦不令風
吹華香去但因華香中更生異香因
此香風復生香風來至鼻聞故無斯
咎何以知之如聞麻中香非華分香
以華熏故若是華分何能熏麻故知
此香不在華分又此華香若摩若搦
若著熱中其香則滅若在麻中則不
可滅又此華香但在油中不在滓中
故非華分又此香久在麻中華中不
爾故非華分問曰若非華分是何物
香答曰是名麻香因華而生不得離
麻如是因華香風更生異香是事巳
明復次或有熱風冷風可覺是中水
火色不可見當知風中更生異觸非
吹水火分去若風中熱觸屬火冷觸
屬水則不冷不熱觸應當屬地如水
火色不可得者地色亦應細故不可
得若爾風則无觸是卽爲過他人

@@成實論卷苐四苐二十五張夏
亦可得說如風與水火合故有冷熱
觸如是風與地合故有不冷不熱觸
是中无有決定因緣水分火分得隨
風去而地分不去如汝經中有觸觸
身而非地水火故知風是不可見相
以此言故三觸於風或客非客所以
者何是三種觸若非見相則是風有
汝意若謂見水火中有冷熱觸故非
是風分如是見地中有不冷不熱觸
故亦不應是風分若先別有風觸不
與地合應言是觸屬風而初不見云
何當知不冷不熱但是風觸非地分
耶又我等亦說色香味觸但是地物
非水等有汝意若謂見水等中有色
等者與地合故於水等中見非水等
有如水中熱相是中无決定因水與
火合故有熱相與地合故无色等相
初不曾見別有水等不與地合若曾
見者可言是色屬水非是地有亦應
如是分別水等問曰何故風中得生
異香而不能生異色味觸答曰風法
應爾法有種種不可思議餘物得生
異色味觸如華熏麻生辛苦味乳浸

@@成實論卷苐四苐二十六張夏
阿摩勒卽爲甘果燕支熏摩頭樓伽
子種生赤葉靑雜雌黃則成緣色靑
赤色合變爲紫色如是等於異物中
生異色味問曰汝說風中更生異
香是事不然所以者何如无風室中
得聞遠香又香可逆風聞如波梨質
多天樹故知風中不生異香但應因
香更生異香答日緣有二種香若風
中則更生香風若无風則因香生香
斯有何咎汝先言香可遠聞故應不
到是事不然所以者何不同色故若
不至而聞則與色同不到而聞又遠
覩香煙則不得聞到時乃聞故知不
到不聞又无天鼻故故知到聞若不
到而聞應有天鼻如天眼
耳覺觸品第五十
二問曰觸亦應不到可知所以者何
日觸遠住故答曰日觸云何可知問
曰火分従曰邊來到身乃知答曰若
従曰有火分來曰沒時火分應在而
實不在故知不來問曰曰雖沒而熱
猶在以觸故知答曰若爾火則无色
汝經中无無色火是卽爲過問曰是
中

成實論卷苐四苐二十七張夏有細
微色答曰火色多而觸少如見燈色
未覺其觸問曰觸定到乃知耶答曰
定到故知所以者何如因香風中有
異香生如是因曰更有火生問曰曰
沒火色何故不見答曰或有火但觸
无色如曰沒熱如熱病人火依於身
如薀室中火滅餘熱湯中火等皆有
觸无色是故火或有色無色應當信
受意品
第五十三汝言
意行是事不然所以者何意念念主
滅如風如業念念滅法則无去相又
意去者若知巳去不知巳去二俱不
然若先知巳復何用去若不知巳去
爲何所趣又若心在眼云何復得到
耳若心生念我當到耳則爲念耳若
欲聞聲卽是念聲若心在眼不得生
念餘根亦爾故意不去又若人先見
城國邑等今隨本念不知現在故意
不去又若法去者應先近後遠而今
遠近俱念故知不去又若法去者中
道應知諸塵如人行道中知色等物
而意不爾又如心能知无謂過

@@成實論卷苐四苐二十八張夏去未
來免角龜毛蛇足風色赤鹽香等亦
知俱不到故故知不去又若心到緣
則不應有無知疑知邪知而實有之
故知不到又心緣泥洹若心到者則
以有爲到無爲中是則不然還出無
爲入有爲中是亦不然又若生心有
後世心卽到後世此身應死不得復
還是故不去又心念未來卽到未來不
可以現在法爲未來也又心念過去
卽在過去不應以去來法爲現在也
故知不去又從欲心靣生異色恚等
亦爾若心到異處色不應異故知不
去又心在緣中名之爲受是受三種
若苦若樂不苦不樂若心到異處此
則無受故知不去又心依於身如經中
說心依名色故不離身到餘處去又
身合識故名爲身若心在異處身則
無識緣與識合便名有識是故不去
問曰夢中心至餘方荅曰不然如夢
中所作失不淨等是皆在身心顚倒
故謂在餘方而實不去又夢中所爲
皆是虛妄如人夢飮竟不除渴又夢
行欲等不名爲墮故知夢中

@@成實論卷苐四苐二十九張夏
意亦不去又心但在曾所見聞覺知
法中不行異法若去到者亦應知異
法問曰神使意去能到餘方荅曰是
事後破神品中當廣分別故意不去
成實論卷第四
乙巳歲分司大藏都監奉
勅彫造

成實論卷第五夏
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
根不定品第五十四
問曰諸根爲定爲不定耶答曰云何
名定云何名不定問曰以眼等根所
知及因是名爲定答曰若爾根非定
也所以者何諸根非是眼等所知及
因問曰眼童子及舌身可以眼見耳
鼻在内故不可得見答曰死人亦有
童子舌身而實无根問曰童子二種
有是根非根死人根童子滅非根者
在答曰根童子无能見者故非眼等
所得經中說五根是色不可見有對
若是可見則可分別此童子是根此
童子非根問曰若經中說因四大成
清淨色名爲五根何故復說五根是
色不可見有對耶答曰是故可疑業
力不可思議以業力故四大變而爲
根佛恐弟子謂此五根自従業生故
言是色又外道說五根従我生我卽
非色又言五根知大知小故非決定

@@成實論卷苐五苐二張夏
是人亦以无色爲根是故佛言諸根
是色因色等成或謂因色等成應可
見故說不可見亦非耳等根之所得
或謂若爾便應无對故說有對對諸
塵故若色有形有對是名麤色但眼
所見又外道言諸數量一異合離好醜
作業捻相別相及陀羅驃雖非色法
亦是可見故佛說言於此等中但色
可見非餘法也㝵於手等故名有對
問曰若爾皆應受觸答曰雖俱障㝵
非一切處盡生身識隨生識故分別
諸根復次諸根實非決定所以者何
法若決定如手取物唯取一手眼能
見大小故非定也又若定物觸則有
作如觸火則燒觸刀則割眼遠而能
見故非決定又若法決定則㝵決定
法如手㝵手眼於水精雲翳等中亦
不障㝵故非決定又根若決定應在
身内在身內故雖與意合亦應不見
外塵而實能見故非決定又法若決
定則可數名五根而眼等各二幷舌
與身是名爲八故非決定但處有定
根非定也又左眼見右眼亦識不應

@@成實論卷苐五苐三張夏異見
異識以根無左右根故非是決定又
根塵合法不可得故无決定也又得
決定色等法則不能覺得根則覺故
非決定問曰眼光能見大小亦能遠
去見色无有障量猶如曰光離身能
見是光因二眼定處合爲一光而能
見色又眼是一耳鼻在内不可分別
是故汝說異見異識此言則壞又神
知非根根是所用又汝言合法不可
得者是事已答謂曰光映等耳等諸
根和合密故亦不可得如合木密際
不可知又因神故覺非是諸根又根
由大成大无覺故根亦非覺又甁因
微塵如微塵无覺甁亦无覺又不知
異塵故知無覺答曰汝言光去故根
是決定汝以光爲根光非定故根亦
不定又此光无先巳破故又汝言一
眼是事不然一眼見異二眼見異若
一眼壞見則不明是左右眼先巳答
問曰若一眼能生識者則二眼應是
一眼何用第二眼爲答曰以鼻隔故
不得爲一設无障隔亦不爲一如手
指等汝言是神所用是事先破

成實論卷苐五苐四張夏
神不能用曰光映者是亦先破汝言
和合密故不見是亦不然所以者何
法若決定則无和合體相異故如合
木雖密猶見其際根塵和合不見如
是汝言以神故覺當說无神汝言諸
大成根是事不然業力變大爲根則
有差別問曰根是決定所以者何是
四大所成四大定故根亦決定又以
眼等根是決定故大等能爲利益又
大變爲根大決定故所變成法亦應
決定又當根有塵當塵有根若不決
定不應相當應如意法故知決定又
世間人於童子等決定法中說名諸
根又根知五種定法非如意等故名
決定又根知現在餘皆比知故名決
定又根知有緣意亦无緣如知過去
等又根塵和合故生根知法應以決
定根對決定塵故知決定答曰汝言
根由大成名決定者雖俱由諸大而
有是根非根如是或有決定或不決
定汝言利益利益於知非助根也又
言大變成根變亦爲知非利益根又
四大清淨名根故非決定汝言根塵

@@成實論卷苐五苐五張夏相
當亦是意定根非知故其餘皆是意
力差別又雖說六識要以意識決了
如見四諦時現知諸法正觀法性皆
以意識又如旋火輪及幻化焰乾闥
婆城皆无而妄見見色亦爾是故眼
等悉爲邪緣汝言根塵合故生知若
到故知不到而知皆先巳答色
入相品第五十五又
言靑黃等色名爲色入如經中說眼
入滅色相離是處應知問曰有說業
量亦是色入所以者何如經中說黑
白長短麤細諸色答曰形等是色之
差別何以知之若離色則不生形量
等心若形等異色離色亦應生心而
實不生故知不異問曰先生色心後
生形心所以者何黑白方圓心不並
生答曰長短等相皆緣色故意識中
生如先見色然後意識生男女相業
亦以諸有爲法念念滅故无滅法不
去以去故名爲業問曰去名身業若
无去則无身業答曰世俗名字故有
身業非第一義問曰若第一義中無
身業者第一義中亦无罪福无罪

@@成實論卷苐五苐六張夏
福故亦无果報答曰法於異處起時
若益他惱他故成罪福不應難也
聲相品第五十六
問曰何故不說因聲成大答曰聲離
色等色等不相離是故不說又聲不
如色等常相續故又亦不與色等俱
生又與色等生異所以者何色等相
生漸以根牙次第而有聲不如是又
聲従物得名如說甁聲不言甁中聲
又人或言見甁或言見甁色初不言
聞甁但言聞甁聲又衆生昔殖靜寂
業故若萬物皆常有聲則无時暫靜
是故聲非成諸大因問曰物皆有聲
何以知之掁則聲發諸大常相掁故
一切盡應有聲答曰非萬物相掁皆
是聲因所以者何眼見二指相掁不
能生聲問曰是中生聲微故不知答
曰不生乃至微聲亦不聞故若言有
聲則无現信他人亦可言水中有香
細故不聞火中有味風中空中皆有
色等而實无故非一切相掁盡能生
聲問曰俗中常言聲是空之求那今
何以知之従四大生答曰今現見聲

成實論卷苐五苐七張夏従四
大生我等信現見故又言鍾聲鼓聲
故知是鍾鼓聲又以四大異故聲有
差別如鍾鼓聲異又擊銅噐則聲動
俱有捉則俱止當知噐動聲亦如是
又將欲爲聲必備四大質像故知聲
従大生又業因緣故聲有差別如衆
生聲或麤或妙不應以業緣故生空
求那是故非也又因相故因相者隨
法以何故有卽名爲因如是因大有
聲无則无聲如有火則熱无火無熱
當知従火有熱従大生聲亦復如是
如有虛空熱虛空猶在而熱或无當
知空非熱因聲皎如是如有虛空有
聲虛空猶在而或无聲故知非因又
聲是虛空求那此无可信現事中初
不見聲因於空亦无比知是中以何
爲比又經書中亦多相違如是无一
可信故知不然香相
品第五十七問曰
多摩羅跋等衆香合故其香異本爲
卽此等香更生異香耶答日因香和
合更生異香如靑黃色雜更生緣色
又以種種業因緣故生種種香

@@成實論卷苐五苐八張夏問曰
優樓佉弟子謂香唯是地之求那此
事云何答曰无陀羅驃是事已明故
知不然又衞世師人謂白鑞鈆錫金
銀銅等皆是火物而是中有香故知
非唯地有問曰白鑞等與地合故有
香答曰此非客香所以者何先餘物
中不聞此香若曾聞者可言是客如
先聞華中香後衣中聞可名是客是
白鑞等香不如是是故非因又是白
鑞等無無香時不應言客又我亦可
說水等中无色等但與地合故色等
可得若汝言水等中自有色者我亦
說白鑞等中自有香又若物中有不
相離法卽此物有是故香隨不相離
處卽此物香又水等中若有香以微
故不知有何咎如說月中有火火決
定熱又汝說薀室中火滅餘熱中有
微色亦說湯中有微冷相水香亦爾
是中无決定因言水中无香又汝諸
陀羅驃无決定相所以者何汝自誓
言地中有香而金剛頗梨等燒變異
故皆是地物而皆无香又汝言水相
定冷乳等相亦定冷而酥等有

@@成實論卷苐五苐九張夏香故
說名地物又言火決定熱以白鑞等
爲火物而中无定熱又月等實冷而
汝說爲火物以此等故諸陀羅驃無
決定相是故香唯地有此事不然汝
以白鑞等爲火物是亦不然所以者
何无決定熱故優樓佉弟子說火決
定熱而白鑞等无熱問曰白鑞等物
熱在果中不在觸中答曰酥果冷故
應是水物而汝以定有香故名爲地
物是故說果不名用因又訶梨勒果
時定熱應是火物而實有香有五
味故不名火物以說果非因故白鑞
等非是火物又火相輕白鑞等重火
色白而白鑞等色異又白鑞等與火
无有同相可得知是火物又白鑞等
與火相違所以者何熱則消故若是
火物得火應増而實不増故非火物
汝等不善思故謂香唯是地物是香
皆在四衆中味
相品第五十八味
名甛酢鹹辛苦淡等此六味皆隨物
差別不以四大偏多故有如說地水
多故甛是事不然甛味有无量差

成實論卷苐五苐十張夏別當
知物生自有別異問曰藥師說但有
六味此事云何答曰不限於六所以
者何或二味合或三或四如是無量
不以甛酢合故名甛酢味甛酢和合
更生異味如是无量又隨世俗故差
別諸味如人以爲甘卽名爲甘又諸
味熟時各各相因甘味熟時或甘或
變餘味亦爾故知諸法有如是力觸相
品第五十九觸名
堅軟輕重强弱冷熱澁滑强濯猗樂
疲極不疲極若病若差身利身鈍嬾重
迷悶瞪瞢疼痺嚬呻飢渴飽滿嗜樂
不嗜樂憎等問曰有說觸有三種冷
熱不冷不熱是事云何答曰於堅等
中生知若離堅等无冷熱知問曰優
樓佉說地觸是不冷不熱風觸亦爾
水觸冷火觸熱是事云何答
曰先巳說無有決定謂酥等定冷鑞
等无熱又先說三觸若是風客則風
無別觸故无定相又湯中冷相不可
得故水非定冷相問曰湯中有微冷
相火勝故不知何以知之若火勢盡
還更冷故答曰白鑞等酥等堅物與
火
@@成實論卷苐五苐十一張夏合故
則流若堅相不失而有流相則堅相
卽爲流相若失堅相而有流相是則
冷觸滅巳更生冷觸如地觸是不冷
不熱與火合時觸若不失則不名熟
變若失此觸更生異觸如是則冷觸
失巳更生冷觸若爾水諸求那亦應
熟變汝言反覆有過又相違法生故
諸相无常如火合故草等相滅若謂
熱觸覆冷觸者他人亦可言乳相不
滅但酪相覆故不可得若汝謂不見
乳還爲乳然則无有熟變所以者何
无始生死中何物不爲火之所燒亦
見土中有黑泥可得當知亦従熟變
而還故知熟變非常不還如是則冷
觸失還生冷觸或有與火合故黑色
滅還生黑色赤色滅還生赤色如是
冷觸滅巳離火還生斯有何咎又衞
世師人說但地有熟變相水等中無
而藥師說若飮沸湯則得異果若湯
中色等不失安有異果故知水等亦
有熟變如火燒物失本相故更有異
相故知物有異相水亦如是又是諸
相相違故无常如水能滅火火

@@成實論卷苐五苐十二張夏
能消水火力无物不消况與水合而
冷觸不滅是故衞世師經說水決定
冷是事不然
苦諦聚識論中立無數品第六十
心意識體一而異名若法能緣是名
爲心問曰若爾則受想行等諸心數
法亦名爲心俱能緣故答曰受想行
等皆心差別名如道品中一念五名
念處念根念力念覺正念精進等亦
如是又一无漏慧而有苦習智等種
種別名又一定法亦名爲禪解脫除
入如是心一但隨時故得差別名故知
但是一心所以者何如經中說是人
欲漏心得解脫有漏无明漏心得解
脫若別有心數應說心數得解脫又
經中說佛若知衆生歡喜心柔軟心
調和心堪任得解脫然後爲說四眞
諦法是中不說心數又經中說心垢
故衆生垢心淨故衆生淨又說若比
丘入四禪中得清淨不動心然後如
實知苦聖諦集滅道諦又十二因緣
緣中說行緣識又說六種爲人又說
輕躁易轉无過於心又經中說使詣

成實論卷苐五苐十三張夏城主
語其事實語巳還去主名爲心又說
内有識身外有名色是名爲二又但
說有識身不說有心數又說三事合
故名觸若有心數不名爲三而實說
三故知但心无別心數立有
數品第六十一問曰
心異心數法異所以者何心心數法
共相應故若无心數則無相應而實
有相應故知有心數法汝意若謂心
與餘心相應是事不然所以者何經
中說心獨行遠逝寢藏无形是中但
遮同性雖與心數共行猶名爲獨行
如說比丘獨處雖有虡獸以无類故亦
名獨處故知心不與餘心相應而實
有相應故知有數又心七界一入一
陰所攝心數法一界一入三陰所攝
又心是依處數法依止如經中說是
心數法皆依心行又若无心數則无
五陰是則不可又此二生異従二生
心従三生數如經中說因眼緣色生
眼識二事和合名觸觸因緣生受又
說名色集故識集觸集故受集又心
數法與所依相應同共一緣在

@@成實論卷苐五苐十四張夏一世
中心不如是以是差別故知心異心
數法異又四依中說依智不依識智
若是識云何言依故知智非識也又
佛自說心數法名謂従心生依止心
故名爲心數又佛不說此義唯獨有
心而無心數他人亦可言但有數而
無心汝若以名字破數我亦以名字
破心又所作異故諸法相異如水能
浸漬火能焚燒如是受等所作異故
知有異相又諸經中說心中生覺故
知心數異心不應心中自生心故又
如說心垢故衆生垢心淨故衆生淨
若但是心則垢淨无因是人不以無
明故垢慧明故淨應自垢自淨此則
不可是故有心數法非無
數品第六十二汝雖
言能緣法名心心差別名數如道品
中說是事不然所以者何經中說心
相異心數相異能識是識相覺苦樂
是受相別知是想相起作是行相故
知心異心數亦異汝言心得解脫是
亦不然餘經中說離无明故慧得解
脫不但說心得解脫又以心勝

@@成實論卷苐五苐十五張夏故但
說心又世間人皆多識心數法不爾
故佛偏說又佛經中有不盡語此言
是也又如經說汝等比丘能斷一法
我保汝等得阿那含道所謂貪欲而
實不偏斷是事亦然歡喜心等皆以
此答汝言内外二法是亦不然說外
有名色卽說心數以外入攝故名爲
外又是中佛說三事内有識身卽說
識與根外有名色卽是說塵汝言說有
識身是亦不然此經中說外一切相
卽是心數汝言三事和合名觸是事
不然觸與受等心數作因是故獨說
非有
數品第六十三答曰
汝言以相應故有心數法是事不然
所以者何諸法獨行後當廣說故无
相應是心獨行亦以此答非遮同性
是遮數法汝言攝異故有心數是作
經者自立名字佛經中不說相攝是
故非也汝言依處者如汝意識依心
不以依故便名爲數如是心依於心
不得名異汝言无五陰者是事不然
我以心差別故有名爲受有名

成實論卷苐五苐十六張夏爲
想等汝以心數別爲三陰我亦以心
別爲三陰汝言生異是事不然若心
與數法共生何故言二生心三生心
數若但說心則有此理所以者何是
人先說識時後說相等汝言相應
緣世故知有異是先巳破无相應故
汝言依智非依識者我說心有二種
一名爲智一名爲識故依智心不依
識也汝言佛說依心生法名心數者
心所生法名曰心數心依心生故名
心數汝言佛亦不說无心數者我亦
不言无心數法但說心差別故名爲
心數又若有道埋不可說名說如其
无道理雖說非說是故不可以說爲
因又我等當說心心數法名字義以
集起故名心受等亦能集起後有相
同於心故名爲心又心與心數俱従
心生故名爲心數若人但說有心數
法是人應說數法名義而實不可說
是故非因汝言作異及心生覺皆以
此答所以者何我以心差別故所作
業異亦心中生心名心生覺汝言垢
淨无因是事不然雖无數法而有垢

@@成實論卷苐五苐十七張夏淨
又无異相故无心數法所以者何汝
以心相應故名爲心數相應法无後
當廣說故不従心別有數法明
無數品第六十四汝
言相異故有心數是事不然所以者
何若識若覺是諸相等无有差別若
心識色卽名爲覺亦名想等如世間
言汝識是人卽名爲知従受苦樂亦
卽是知當知識卽受想若此等法有
定異相今應當說實不可說故无異
相汝言慧得解脫是事不然无因緣
故隨心有染亦有无明是心聚中染
及无明盡與相應若言无明垢慧染
垢心者則无因緣如是離无明故慧
得解脫離染垢故心得解脫亦无因
緣又是名不了義經如經中說離三
漏故心得解脫故知亦従无明心得
解脫若說従染心得解脫是說遮斷
言従无明慧得解脫是畢竟斷若従
染故心得解脫従無明故慧得解脫
若従恚等得何物解脫是事應答當
知離心无得解脫故但有心汝言以
心勝故但說心者心有何勝義而

@@成實論卷苐五苐十八張夏慧
等法无汝言人多識心故但說心者
世間人亦多識苦樂應說受等汝言
有餘諸經者何故不但說心數而但
說心汝言但斷一法是語有緣佛隨
衆生煩惱偏多若常覆心者說是一
法斷此法故餘亦自斷是故非因汝
言說名相故卽說心數汝自憶想分
別是經不說此義汝若自生憶想分
別何不言以名相說心緣可有此理
汝言觸與受等心數作因是言多過
俱相應法而言觸是受等因非受等
是觸因有此等咎故知但心无別心
數無
相應品第六十五無
相應法所以者何无心數法故心與
誰相應又受等諸相不得同時又因
果不俱識是想等法因此法不應一
時俱有故無相應又佛說甚深因緣
法中是事生故是事得生又如穀子
牙莖枝葉花實等現見因果相次故
有識等亦應次第而生若汝意謂如
貪等煩惱與色共因應俱生者是事
不然色无了知不能緣故心心數

成實論卷苐五苐十九張夏法有
緣有了是故一時不應俱有无多了
故又以一身名一衆生以一了故若
一念中多心數法則有多了有多了
故應是多人此事不可故一念中无
受等法又何故六識不一時生問曰
諸識皆待次第緣生故不一時答曰
以何障故一次第緣不得次第生六
識耶當知先因後果次第生故又經
中說眼見色不取相取相卽是想業
若佛聽識業而遮想業當知或有識
而无想若人取相是見已取非是見時
故知識等次第而生又經中說眼見
色已隨喜思惟是中亦先說識業後
說受等又經中說見是見等故知非
一切心盡有受等又以五識相是事
可明所以者何若人於眼識中不能
取怨親相及平等相是則无想亦无
憂喜无分別故或有人說是中亦无
貪等煩惱故知无思能求後有故名
爲思此後當說故知五識亦无思也
又汝等五識不能分別此中云何當
有覺觀思惟分別先麤後細故名覺
觀又若五識中有覺觀者如說

@@成實論卷苐五苐二十張夏
欲我知汝本皆由思覺生是則覺時
无欲識時云何有覺或有人言五識
中有想无覺是覺因想生云何想時
有覺是故應受五識無想無覺无觀
所以者何五識中无男女分別亦無
受等分別是中何所分別又汝等說
五識次第必生意識以五識無分別
故若五識中有分別者何用次第生
意識耶又覺觀不應一心中生以麤
細相違故譬如振鈴初聲爲覺餘聲
曰觀彼喻亦然若五識中有覺觀者
應說其業實不可說當知心心數法
次第而生又癡慧相違不應俱有云
何一念中亦知亦不知又一心中不
容有疑所以者何若杌若人不得一
心中行以心業無此力故又人言心
數法中憶行過去世緣現在心云何
當有又若念此人是我知識曾利益
我念巳生喜是事云何在一心中又
欲不欲云何在一心中如經中說若
諸比丘樂欲我法法則増長若不樂
欲法則損減云何當在一心中又若一
心中有心數法法則錯乱所以者

@@成實論卷苐五苐二十一張夏何
於一心中有知不知疑不疑信不信
精進懈怠如是等過又一切心數應
盡在一心中以何障故苦樂貪恚等
不在一心中若汝謂苦樂等相違故
不在一心中者知不知等亦相違故
不應在一心中故无相應又七菩提
分經中佛次第說諸心數法若比丘
行四念處爾時修習念菩提分心在
念中簡擇諸法簡擇諸法故生精進
精進力故能集善法心生淨喜心生
喜故得猗得猗故心攝心攝則得定
得定故能捨貪憂捨貪憂故知心數
次第而生又八道分經中亦次第說
若得正見則従正見生正思惟乃至
正定又次第經中佛語阿難持戒之
人不應願欲心无憂悔持戒人心法
无憂悔无憂悔者不應願欲心得歡
悦心无憂悔法應歡悦歡悦則心喜
心喜則得身猗身猗則受樂受樂則
心攝心攝則得實智得實智則厭離
厭離則解脫故知心法次第而生又
八大人覺中亦次第說若比丘行少
欲則知足知足則遠離遠離則精

成實論卷苐五苐二十二張夏進
精進則正憶念正憶念則心攝心攝
則得慧得慧則戲論滅又七淨中亦
次第說戒淨爲心淨心淨爲見淨見
淨爲度疑淨度疑淨爲道非道知見
淨道非道知見淨爲行知見淨行知
見淨爲行斷知見淨又因緣經中亦
次第說因眼緣色生癡分濁念是中
癡卽无明癡者所求爲愛愛者所作
名業如是等又大因經中亦次第說
愛首九法因愛生求因求故得因得
故挍計因挍計故生染因染故貪著
因貪著故取因取故生慳心因慳心
故守護因守護故便有鞭杖諍訟諸
苦惱等又湏陀洹法中亦次第說若
親近善人得聞正法聞正法故能生
正念正念因緣能修行道又經中說
因眼緣色眼識生三事和合故名觸
若說心心數法一時生者則无三事
和合若說一一生則有三事和合以
是等緣故无相應有
相應品第六十六問
曰有相應法所以者何若人見受是
神識心依之以相應故想陰等亦

@@成實論卷苐五苐二十三張夏
如是若无相應何由有此又人經中
說因眼緣色生眼識三事和合生觸
共生受想行等於是法中有種種名
所謂衆生天人男女大小如是等名
皆因諸陰若說心心數法次苐生者
則因二陰有人不應因五陰所以者何
不可因去來陰得名爲人汝言現在
无五陰者云何說因五陰名人天等
而此中說因諸陰非但二也故因五
陰有衆生名又經中說有相應語謂
有根智相應信又經中說觸卽與受
想思俱生又說五枝初禪亦說受等
是識住處若識无相應云何識住受等
法中是住名依止住所以者何不說
識是識住處故又經中說是心與法
皆従心生依止於心又說衆生心長
夜爲貪恚等之所染汙若无相應云
何能染又心心數法性羸劣故相依
能緣喻如束竹相依而立又經中說
心掉動時不冝三覺謂擇法精進喜
更増動故冝三覺意謂猗定捨止發
動故若心解沒則不冝三覺謂猗定
捨増退沒故冝三覺意擇法精進喜

@@成實論卷苐五苐二十四張夏能
發起故念能俱調又論師言一時修
習助菩提法不得相離故知有相應
非相應品第六十七
汝言見受是神是事不然凣夫癡惑
妄生此見不能分別此是受此識依
止是人若能如是分別亦能入空是
人見心相續不別但著語言故如此
說是癡惑語不可信也汝言因諸陰
故名爲人者是因五陰相續名人故
說諸陰如世間言樂人苦人不苦不
樂人不可一時有此三受諸陰亦然
汝言有根智相應信經中亦說餘事
相應如說二比丘於一事中相應又
說怨相應苦愛別離苦汝法中色无
相應而此以世俗故亦名相應智信
亦爾信能信无常等慧墮了知共成
一事故名相應汝言従觸卽有受等
俱生是事不然世間有事事小相遠
亦名爲俱如言與弟子俱行亦如頂
生王生心卽到天上是事亦然凣夫
識造緣時四法必次第生識次生想
想次生受受次生思思及憂喜等従
此生食恚癡故說卽生汝言五枝初

成實論卷苐五苐二十五張夏禪是
禪地中有此五枝非是一時如欲界
三受所以者何以先說法後說地故
又覺觀不得相應先巳答汝言識處
者此經中說識緣處不說依處何以
知之卽此經中說識緣色喜潤故住
汝雖言若識緣識住則應有五識處
是事不然所以者何是識時少識識
事巳心生想等是中起愛起愛因緣
說名識處是故不說識是識處又七
識處中亦說識是識處又應思此經
勿但隨語如說信能度河是言不盡
而實以慧得度是亦應爾汝言心數
依心是事不然先心識事後生想等
故又經中說受等依心非如彩盡依
壁是名心數依心汝言心數相依如
束竹者與經相違若俱相應何故心
數依心而心不依數若汝謂心先生
大故數法依止則成我義以心生時
无數法故汝言煩惱染心故知相應
此无道理若心先淨貪等來汙是卽
淨法可汙則害法相亦如先說心性
本淨客塵來汙彼應答此若心本性
淨貪等何爲如言心垢故衆生

@@成實論卷苐五第二十六張夏垢
心淨故衆生淨然則衆生亦應相應
若衆生不可相應貪等亦不相應以
心相續行中生垢等心汙諸相續故
說染心如說従染心得解脫是心相
續中若淨心生名得解脫是事亦然
如雲霧等雖不與曰月相應亦能爲
翳貪等亦然雖不與心相應亦能染
汙又煙雲霧等能蔽曰月故名爲翳
貪等亦爾能障淨心故名爲汙問曰
雲霧曰月在一時中煩惱與心不如
是故此喻非也答曰障㝵同故是事
巳成故无咎也是煩惱能汙心相續
故名爲染汝言數従心生依止心者
是事先答汝言心心數法性羸劣者
以念念滅故名羸劣非相助故能行
於緣若相助者應得暫住而寶不見
有相助力何用相應汝言覺意相冝
是說隨時應修三覺非一念中如舎
利弗言我於七覺自在能入若心掉
動爾時應修猗等三覺又佛亦說覺
法次第汝言一時修菩提分是事不
然若一時修三十七品則應一時並
修二信及五念等若汝意謂隨得

@@成實論卷苐五苐二十七張夏處修
卽是離修又隨地所得如二禪等故
名不離又一時三十七品則无道理
所以者何一念不得修多法多心
品第六十八問曰
巳知无別心數亦无相應今此心爲
一爲多有人謂心是一隨生故多答
曰多心所以者何識名爲心而色識
異香等識亦異是故多心又眼識生
異謂待光明虛空等緣耳識不爾三
識塵到故生意識従多緣生故知不
一又若識知塵常如是相云何更知
異塵若多心生則能得知如邪正知
異若定若疑若善不善無記知異善
中亦有禪定解脫及四無量神通等
異不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異无
記亦有去來等異有識能起身業口
業有起威儀若合若離因次苐緣増
上各差別故諸心亦異又淨不淨等
諸受差別故心亦異又所作差別故
心有異又淨不淨心性各異若心性
淨則不爲垢如曰光本淨終不可汙
若性不淨不可令淨如毳性黑不可
令白而施等中實有淨心煞等

成實論卷苐五苐二十八張夏
法中實有不淨心故應不一又隨苦
樂等受差別故心亦不一如說比丘
用識識何等事謂識苦樂不苦不樂
又若心是一一識應能取一切塵說
多心者隨根生識是故不能取一切
塵若心是一以何障故不取一切故
知多心又可取法異故能取亦異如
人或自知心云何自體自知如眼不
自見刀不自割指不自觸故心不一
又猿喻經說譬如猿猴捨一枝攀一
技心亦如是異生異滅又若心是一
說六識衆此言則壞又經中說身或
住十載而心念念生滅又說當觀住
心无常此心相續故住念念不停又
如一業不可再取識亦如是不重在
緣又如草火不移到薪如是眼識不
到耳中故知多心
一心品第六十九
問曰心是一所以者何如經中說是
心長夜爲貪等所汙若心異者不名
常汙又瓔珞經說若心常修信戒施
聞慧死則上生又禪經中說得初樿
者心調柔故能従初禪到第二樿又

@@成實論卷苐五苐二十九張夏
心品中說是心常動如魚失水是故
汝等當壞魔軍故知心一動此到彼
又雜藏中比丘言五門窟中猕猴動
發猕猴且住勿謂如本故知一心於
五根門身窟中動今卽是本故言勿
謂如本又言是心遍行如日光照智
者能制如鈎制象故知心一走諸緣
中又无我故應心起業以心是一能
起諸業還自受報心死心生心縛心
解本所更用心能知心一又以心
是一故能修集若念念滅則无集力
又佛法无我以心一故名衆生相若
心多者非衆生相又左見右識不
應異見異識故知心一自見自識非
多心
品第七十汝雖言
色等識異是事不然所以者何若心
是一爲種種業取色聲等如一人在
五向室中處處取塵卽是心於眼中
住待明等緣而能見色如卽此人於
餘處待伴卽是心所知差別如卽此
人先是知者後還无知如是邪知還
爲正知如卽此人先是淨者

@@成實論卷第五第三十張夏
後還不淨如是疑知卽是定知如卽
此人先是疑者還爲定者是不善心
卽還爲善亦爲无記如卽此人或念
善或念不善或念无記卽是心能作
來去威儀差別如卽此人爲去來業
等種種威儀如是淨心卽爲不淨不
淨卽爲淨如卽此人先是清淨後還
不淨卽是心與樂相應後還與苦相
應如卽此人本爲樂人還爲苦人故
說心一用爲多業汝言一識不取六
塵故非一心是事不然我以根差別
故識有差別若識住眼中但能取色
不取餘塵餘亦如是汝言取可取異
是事不然心法能知自體如燈自照
亦照餘物如算數人亦能自算亦算
他人如是心一能知自體
亦能知他汝說猿喻是事不然如一
猿猴捨一枝復取一枝心亦如是捨
一緣復取一緣其餘所說能自起業
自受報中皆已捻答所以者何若心
異者則應異作異受異死異生如是
等過
故知一心非一心品
第七十一

成實論卷第五第三十一張夏答曰
汝言心一貪等長汙是事不然於相
續心中見是一相如言夕風卽是晨
風今河卽是本河朝燈卽是昨燈如
齒名再生而先齒實不再生以相似
者生故名再生如是心異以相續故
謂是一心汝言憶念者人或自念本
心若本心來今何所念又云何當以
此心卽念此心無有一智能知自體
故非一心汝言修集若心常一何所
修益若有多心則下中上次第相續
生故有修集汝言心爲一相若心是
一卽爲是常常卽眞我所以者何以
今作後作常一不變故名爲我又不
能知心差別相故則以爲一如注水
相續心謂爲一如眼病者見衆髪爲
一若於此事能分別者則知其異又
深智者能知心異所以者何諸梵王
等於中迷悶作如是言是身无常心
識是常若梵王等猶尙迷惑豈况餘
人而不著常故應善思衆緣生法常
倒則滅汝言左見右識是智力故異
見異識如此人作書餘人能識又如
餘人所爲聖人能知亦未來事

@@成實論卷第五第三十二張夏未生
未有聖智能知又過去事无憶念故
知未來未有智力能知此事後當廣
說明多心
品第七十二汝言心
一用爲多業是事不然所以者何正
以了爲心而色了與聲了異心何得
一又如捉甁手業不卽此業更捉餘
物如是隨以何心取色不卽此心聞
聲又此眼識以眼爲依以色爲緣是
二无常念念生滅眼識何得不念念
滅譬如无樹影亦隨无如是眼色念
念滅故所依生識亦念念滅念念滅
法无有去力又先意品中巳種種答
故意不去汝雖言識住眼中待明能
見如卽是人能見聞等是事不然所以
者何今此論中求法實義人是假名
不應爲喻又應求人相我說諸陰爲
人亦說疑識等衆異定識衆不以疑
識等衆卽爲定識衆如是一切汝言根
差別故識有差別是事不然根是生
識因緣若識是一根何所爲汝以燈
算爲喻是喻不然如爲不照然燈而
燈體非不照故不自照以

@@成實論卷苐五苐三十三張夏燈破
闇眼識得生眼識生巳亦能見燈及
甁等物又算數人能知自色亦知他
色故名相知汝言業等業等難中巳
答故无斯各又若心常一則无業无
報所以者何正以心及所依爲業若
心是一何有業報縛解等亦如是又
汝言異作異受是亦不然諸陰相續
非一非異墮二邊故又世俗名字說
諸業等非眞實義故於陰相續中說
此彼等名字无咎故知多心識暫
住品第七十三問曰
已明多心今諸心爲念念滅爲沙時
住有人言心少時住所以者何了色
等故若念念滅不應能了故非不住
又若念念滅則色等法終不可知所
以者何如電光暫住尙不可了况念
念滅而能了耶今實有了故知諸識
非念念滅又眼識依眼緣色是二不
異識亦不異又心能具取靑等諸色
故知非念念滅若汝意謂以相續故
能決了者是亦不然若一一心不能
決了雖復相續亦不能了如一盲人
不能見色多亦不能若汝復謂

成實論卷苐五苐三十四張夏如一
一縷不能制象多集則能如是一心
不能決了相續則能者是亦不然一
一縷中各有少力和合則能心一念
中无少了力是故相續亦不應能而
實有了故知非念念滅又若心念念
滅者去來等業皆應无用以少時住
故能令有用是故知心非念念滅雖
復无常要有暫住識無
住品第七十四答曰
汝言心有了故非念念滅是事不然
諸相在心力能決了不以住故若不
爾者於聲業中不應決了所以者何
現見此事念念滅故而實決了故知
不以住故能了又以了爲心若了靑
非卽了黃是故設使暫住了靑不能
了黃又了靑時異了非靑時異一法
不應二時法與時俱時與法俱又取
有二種一者決了二不決了若識不
念念滅一切所取盡應決了我以隨
識多相續生是取則了若少相續是
則不了又識取塵或遲或疾心則不
定汝言依緣不異是義巳成色念念
滅故依緣亦異汝言能具取者

@@成實論卷苐五苐三十五張夏識能
遍取身分故名具取是故无有一識
而能遍取所以者何未具足取心巳
隨滅何得有心能一切取汝言作業
无用是事不然如燈雖念念滅亦有
照用諸業與風雖念念滅亦能動物
是識亦然又如燈等雖念念滅亦可
得取識亦如是雖念念滅亦能得取
復次諸心意識皆念念滅所以者何
靑等諸色集在現前能速生滅故知
不住又人或生心自謂一時能取諸
緣故識不住若識暫住則人不應生
此惑心所以者何如種根相續有暫
住故人於其中不生惑心謂牙莖等
一時而有故知識念念滅又人見甁
卽生甁憶以次見生憶故念念滅又
若諸識不念念滅則可一智卽邪卽
正如見是人是取卽取非人如是疑
取卽是定取是則不可故知念念滅又
取分別等諸因緣故知念念滅又聲
業相續念念滅相於中生知故知心
念念滅識俱
生品第七十五問曰
巳明心念念滅今諸識爲一時

@@成實論卷苐五苐三十六張夏生爲
次第生有論師言識一時生所以者
何有人一時能取諸塵如人見甁亦
聞樂聲鼻齅花香口含香味扇風觸
身思惟雅音曲故知一時能取諸塵
又若一識能於身中遍知苦樂然則
以一眼識亦應能取諸樹是事不可
云何一識悉知根莖枝葉花實故知
多識一時俱生遍取諸觸又種種色
中一時生知而靑知非卽黃知故知
一時俱生多識又諸身分中能速生
知取一分時卽能遍取又佛法中无
有有分不可一識遍取諸分故知一
時能生多識遍取諸分識不
俱生品第七十六答曰
汝言諸識一時俱生是事不然所以
者何識待念生如經中說若眼入不
壞色入在知境若无能生識念眼識
不生故知諸識以待念故不一時生
又一切生法皆屬業因以心一一生
故地獄等報不一時受若多心俱生
便應俱受而實不可故知諸識不一
時生又識能速取緣如施火輪以轉
疾故不見其際諸識亦爾住時

成實論卷苐五苐三十七張夏促故
不可分別又諸識若一時生一切生
法皆可一念一時俱生有何障㝵然
則一切法生不湏爲功不造業功亦
應解脫是事不可故知諸識不一時
生又身爲心使若諸心俱生身則散
壞以去來等心以一時生故而身實不
壞故知諸心不一時生又眼見外物
種根牙等及迦羅羅臠胞等色少壯
老形次第而有心亦應爾又經中說若受樂時
二受則滅所謂苦受不苦不樂受如
是等若識俱生則應一時俱受三受
而實不然故知諸識不一時生又一
身中一心生故名爲一人若識俱生則
一身多人而實不然是故一身識不
並生又若識並生則應一時知一切
法所以者何眼中无量百千識生乃
至意中皆亦如是如是則應知一切
法而實不然故知諸識不一時生問
曰諸識何故要次第生答曰一次第
緣故識一一生問曰何故正有一次
第緣答曰法應如是如汝一神一意
我亦如是一意一次第緣如牙屬種
應次第生牙不生莖

@@成實論卷苐五苐三十八張夏
等如是隨法屬心應次心生不生餘
法又識相定爾一一起滅次第相屬如
火相熱是故諸識要次第生
成實論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@成實論卷第六夏
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
苦諦聚中想陰品第七十七
問曰何法爲想答曰取假法相故名
爲想所以者何如經中說有人少想
有人多想有人无量想无所有想而
實无此多少等諸法故知想者取假法
相是想多在顚倒中說如說无常中
常想顚倒苦中樂想顚倒无我中我
想顚倒不淨中淨想顚倒亦於信解
觀一切入等中說又以想三種差別
取緣謂怨親中人於是緣中次生三
受受生三毒故想有過想有過故佛
說應斷如說眼見色莫取想故知取
假法相是名爲想問曰取假法爲想
此義不然所以者何此想能斷煩惱
如經中說善修无常想故能斷一切
欲染色染及无色染一切戲掉我慢
無明故知非但取假法想取假法想
則不應能斷諸煩惱答曰此實智慧
以想名說如說受者於一切得解脫

成實論卷苐六苐二張夏亦說
以意斷諸煩惱又如說以不黑不白
業能盡諸業亦說信能渡河一心渡
海精進除苦慧能清淨而實以慧得
渡不以信等如是智慧以想名說又
經中說以慧爲刀如說聖弟子以智
慧刃斷諸煩惱故知慧能斷結非是
想也又三十七聖道品中不說想名
故不斷結又經中說知者見者能得
漏盡非不知見者又三無漏根中說
未知欲知根知根知巳根皆以知爲
名又佛說慧爲慧品解脫知見品又
說无禪不智无智不禪又次第經說
持淨戒者則心不悔乃至攝心得如
實知又法智等皆以慧爲名又三學
中慧學最勝亦說智慧具足解脫知
見具足又七淨中說知見淨又佛說
正知一切法故名无上智慧想无如
是說又理應用慧斷諸煩惱不是想
也所以者何如大因緣經說若義入
修多羅不違法相隨順比尼是義應
取又說於正義中置隨義語於正語
中置隨語義故經雖說无常想等能
斷諸結理應是慧又說无明是

@@成實論卷苐六苐三張夏煩
惱根離无明故慧得解脫故以慧斷
諸煩惱問曰汝言諸想取假法相以
何爲相答曰有人以假法爲相假法
有五一過去二未來三名字四者相
五者人是事不然所以者何人因五
陰成相无成因故非假名問曰今相
義云何答曰緣卽是相何以知之如
說師子獸王立河此岸取彼岸相截
流而渡若不相當則還此岸至死不
捨是經中以樹木等爲相又說比丘
示相是中亦以衣等爲相又說世尊
現如是相又說宰人因王食故取所
嗜相又說明且是曰出相又說三相
所謂攝相發相捨相是中卽以攝等
爲相隨念何法心繫在緣是名攝相
又諸天退時先五相現是中卽以五
法爲相故知不以假法爲相亦非行
陰所攝又舎利弗取富樓那面貌等
相又經中說眼見色不取相又法印
中說若比丘自見斷色聲等相我未
說是人得清淨知見以此故知緣卽
是相非假法也問曰緣非是相所以
者何无相三昧亦有緣故又說見

@@成實論卷苐六苐四張夏
色巳不取相若緣是相云何取色而
不取相答曰相有二種有過相无過
相遮過相故說見色不取相无相者
緣亦有過後滅諦中當廣說謂滅三
心故名无相初入行者非一切相盡
是過也若取攝相發捨相等是則无
過又涅槃名无法故不應爲難如說
若取法相不能爲汙取假名相則生
煩惱所以者何取怨親等別相故生
憂喜等従此能生貪恚等過故知取
假法相是名爲想也
苦諦聚受論中受相品第七十八
問曰云何爲受答曰苦樂不苦不樂
問曰何謂爲苦何謂爲樂云何名爲
不苦不樂答曰若増益身心是名爲
樂損減身心是名爲苦與二相違名
不苦不樂問曰此三受无決定相所
以者何如卽一事或増身心或爲損
減或俱相違答曰是緣不定非受不
定所以者何如卽一火或時生樂或
時生苦或時能生不苦不樂従緣生
受是則決定卽此一事以隨時故或
爲樂因或爲苦因或爲不苦不樂因

成實論卷苐六苐五張夏問曰
以何時故此緣能爲苦樂等因答曰
隨能遮苦於是時中則生樂相如人
爲寒所惱爾時熱觸能生樂相問曰
是熱觸過増還能爲苦非復是樂故
知樂受亦无答曰世俗名相故有樂
受非眞實義隨是人喜熱觸時亦爲
増益又遮先苦爾時是中則生樂相
若離先苦是熱觸則不能爲樂故非
實有問曰汝言但以名相故有樂者
是事不然所以者何經中佛自說三
受若實无樂云何說三又說色若定
苦衆生於中不生貪著又說何等爲
色中味所謂因色能生喜樂又說樂
受生時樂住時樂壞時苦苦受生時
苦住時苦壞時樂不苦不樂受不知
苦不知樂又樂受是福報苦受是罪
報若實无樂受罪福但有苦果而實
不然又欲界中亦有樂受若實无樂
受色无色界不應有受而實不然又
說樂受中貪使若无樂受貪何處使
不可說苦受中貪使故知實有樂受
答曰若實有樂受應說其相何者爲
樂而實不可說當知但以苦差

@@成實論卷苐六苐六張夏別中
名爲樂相一切世界従大地獄上至
有頂皆是苦相爲多苦所惱於小苦
中生此樂相如人爲熱苦所惱則以
冷觸爲樂是故諸經作如是說无所
妨也問曰亦可說世間一切皆樂於
微樂中而生苦而若不爾者亦不得
言於微苦中生樂想也答曰苦受相
麤故不可以微樂爲苦又樂雖微亦
非惱相所以者何不見有人受微樂
故擧手大呼又受轉微故名寂滅相
猶如上地轉轉寂滅是故說微樂中
生苦相者但有是諸凡夫愚人於微
苦中妄生樂相則有道理行苦
品第七十九諸受
皆苦所以者何衣食等物皆是苦因
非樂因也何以知之現見衣食過増
則苦亦増故名苦因又手痛等苦可
以相示樂相不然又衣食等物皆爲
療病如人不渴飮不生樂又人爲苦
所惱於異苦中而生樂相如人畏死
以刑罰爲樂又鞭杖刀矟諸苦因緣
皆是決定樂因不然又一切所湏究
竟苦故當知先有後時乃覺如

@@成實論卷苐六苐七張夏履漸
盡又於女色等中先生樂相後還憎
惡故知以邪憶想生此樂相離邪憶
想還見其過又女色等皆是乾消病
等苦因故非樂也又離欲時皆捨此
緣若實是樂何故捨耶又人隨生樂
處後卽此事還生苦心故知非樂又
身爲苦田非樂田也如野田中嘉苗
難殖而穢草易生如是身田衆苦易
集而虛樂難生又人於苦中先起樂
倒後生貪著樂若少實不名爲倒如
常我淨少實亦无樂亦如是俱顚倒
故又人於辛苦中而生樂心如擔重
易肩故知无樂又經中佛說當觀樂
是苦觀苦如箭入心不苦不樂當觀
无常念生念滅若定有樂不應觀苦
當知凡夫於苦取樂是故佛說隨凡
夫人生樂相處汝當觀苦又此三受
皆苦諦攝若實是樂苦諦云何攝又
苦爲眞實樂相虛妄何以知之以觀
苦心能斷諸結非樂心也故知皆苦
又一切萬物皆是苦因猶如怨賊怨
賊二種或卽能爲苦或初雖軟善後
則害人萬物亦爾或初便生善

成實論卷苐六苐八張夏
或後反爲害故知皆苦又衆生得欲
无厭如飮鹹水不足故苦又无所求
欲乃名爲樂求故名苦不見世間有
无求者故知无樂又一切衆生身苦
心苦常隨逐故知身爲苦又身如獄
常有革鎖何以知之以滅此身乃名
解脫革鎖故苦又一切物漸漸次第
皆可鄙想如地獄等身冬夏等時小
兒等根知寒暑等相待後皆増惡當知
皆苦又身多怨賊謂毒蛇篋五拔刀
賊詐親善賊及空聚落壞聚落賊大
何此岸種種諸苦皆常隨逐故知皆
苦又知衆生身諸苦隨逐謂生苦老苦
痛苦死苦怨憎會苦愛別離苦違願
等苦常與相隨故故身爲衆苦之聚
又以有身故則有我所及貪著等諸
衰惱集故知身爲衆苦因緣又亦五
道衆生行四威儀皆无有樂所以者
何如經中說色是苦受想行識是苦
若色生時當知卽是老病死等諸衰
惱生受想行識亦復如是又身常忩
務以身口意造作衆事造作衆事皆
名爲苦又諸賢聖以身盡爲悦若實
爲
@@成實論卷苐六苐九張夏樂云
何失樂而生歡悦故知皆苦也壞苦
品第八十問曰
汝雖以多因緣明苦而人猶貪樂隨
得所欲以爲樂答曰是先已答凣夫
倒故於苦取樂又癡惑所害云何可
信雖得所欲亦應觀苦所以者何是
皆无常壞時生苦如經中佛說天人
愛色樂色貪色是色壞時生大憂苦
受想行識亦復如是以壞敗故當知
亦苦又人受虛妄樂便生貪著以貪
著因緣生守護等過故當觀樂甚於
苦也又樂爲苦門以貪樂故従三毒
起不善業墮地獄等受諸苦惱當知
皆以樂爲根本又一切合會皆別離
相離所愛時深受諸苦不由不愛故
知樂者甚過於苦又樂具之生皆爲
欺誑衆生令墮諸苦如食野禽爲魚
沉餌皆以取故樂物亦然故應觀苦
又於樂受中得少味故獲无量過猶
如魚獸所味至寡其患甚多故應觀
苦又樂受是煩惱生處所以者何以
貪身故則欲所湏欲因緣故恚等煩
惱次第而生又樂受是生死根

@@成實論卷苐六苐十張夏本所
以者何因樂生愛如經中說愛爲苦
本又一切衆生有所造作无不爲樂
故名苦本又樂受難捨甚於桎梏又
生死中貪樂所縛所以者何以貪樂
故不脫生死又此樂受常能生苦求
時欲苦失時憶苦得時无厭如海呑
流是亦爲苦又樂受是不疲倦因所
以者何衆生求樂因時雖經嶮難以
爲樂故心不懈倦是故智者應當觀
苦又樂受名起諸業因所以者何以
貪樂故能起善業爲現樂故起不善
業亦是一切受身之因所以者何取
樂生愛愛故受身又樂受與涅槃相
違所以者何衆生貪著生死樂故不樂
泥洹又未離欲者愛此樂受愛因生
苦故知樂受是衆苦本又經中說二
求難斷一謂得求二謂命求求
隨意諸欲是名得求求得壽命受此
諸欲是名命求此二求皆以樂受爲
本是故智者難斷應斷謂能如實觀
樂受相又樂受味亦能染汙未得離
欲大智人心以難斷故甚於苦受又
樂受味是貪等因若无樂受則无

成實論卷苐六苐十一張夏所貪
又樂受味眞智能斷所以者何世間
諸智要取上地味能捨下地故知樂受
甚過於苦又衆生心縛在生處乃至
畜生亦貪惜身當知皆以樂受味故
是故應觀樂受爲苦辯三
受品第八十一問曰
巳知一切皆苦今以何差別故有三
受答曰卽一苦受以時差別故有三
種能惱害者則名爲若旣惱害巳更
求異苦以遮先苦以願求故大苦暫
息爾時名樂憂喜不了不願不求爾
時名爲不苦不樂問曰不苦不樂不
名爲受所以者何苦樂可覺不苦不
樂不可覺故答曰是人爲三觸所觸
謂苦觸樂觸不苦不樂觸以有因故
當知有果如人熱極得冷觸覺樂得
熱觸覺苦得不冷不熱觸覺不苦不
樂故知有此不苦不樂汝意或謂不
苦不樂觸中不能生受是事不然所
以者何人覺此觸不冷不熱覺知所
緣卽名爲受云何言无又緣有三差
別怨親中人於親生喜於怨生憂於
中生捨故知想分別故有此三

@@成實論卷苐六苐十二張夏受以
緣別故起此三想又緣有三種爲益
爲損或俱相違有樂不樂有俱相違
亦有貪處瞋處癡處有喜不喜有俱
相違有福果罪果有不動果是諸緣
中隨生三受故知有此不苦不樂受
又可適心處是名樂受違逆心處是
名苦受不逆不順名不苦不樂受又
世八法得失毀譽稱譏苦樂九夫於
失等四法違逆其心於得等四法以
爲可適必當應有離欲聖人能倶捨
者捨名不苦不樂受是故非无問曰
若以觸等因緣故有三受者則一切
心行皆名爲受所以者何所有心行
在於身中皆是苦樂不苦不樂答曰
如是一切心行皆名爲受所以者何
經中說丁八意行是中但是一意有
十八差別謂六喜行六憂行六捨行
以想分別故有苦分樂分捨分故知
一切心行无非受也又經中說諸受
皆苦故知心行在於身中皆名爲苦
又說若色生卽是苦生云何色名爲
苦以苦因故故知緣及諸根但能生
苦是故一切心行皆名爲受以

@@成實論卷苐六苐十三張夏行苦
故一切諸行應觀是苦以壞苦故應
觀樂受爲苦苦苦卽苦是三種苦皆従
衆緣和合故生念念滅故聖人觀苦
是故一切心行皆名爲受問曰无漏
諸受亦是苦耶答曰亦苦所以者何
无漏諸受聖人亦次第捨従初禪來
乃至證一切滅是皆有苦又有漏禪
樂无漏禪樂有何差別隨有漏禪以
何因故苦無漏諸禪亦以此苦又若
聖人住无漏心深厭一切故无漏心
生則深生厭患如睫入目凡夫不知
皆以苦爲樂聖人智深妙故厭離有
頂甚於餘人厭患欲界故无漏苦喻
於有漏又諸聖人得无漏心但向涅
槃所以者何是人爾時明見一切有
爲法苦若无漏受樂則應喜樂不應
復生向泥洹心問曰若諸心行皆名
受者云何別有諸心等法答曰卽是
一受緣中行異故有差別諸心等法
亦行緣異但識緣時是行名心此等
如先說是一切法在身中時有利益
等諸差別故故名爲受又多以心能
起煩惱爾時名受如經中說樂

成實論卷苐六苐十四張夏受中
貪使苦受中瞋使不苦不樂受中无
明使是故想分別緣中喜等法名受
所以者何是時能生諸煩惱故問曰
若一一受中三煩惱使何故定說樂
受中貪使答曰苦受中不應貪使癡
一切處使以癡力故於苦中生樂想
不知見事故得苦生瞋不苦不樂受
細故不覺貪瞋所以者何是人於此
中不生苦樂想故不知見事故但生
癡使又於捨緣中若貪瞋不行凢夫
於中謂能勝緣是故佛言汝不勝此
緣以未覺故貪瞋不行如經中說凣
夫所有色中生捨皆依止色若勝此
緣於我増益若作損減還生貪瞋故
知未勝緣又不苦不樂受其相寂滅
如无色定以寂滅故煩惱細行凢夫
於中生解脫想是故佛說此中有
无明使又未覺緣故苦樂不了若知
此緣苦樂則了爾時則生貪瞋問曰
若覺此緣則生苦樂相是故但應有
苦樂受答曰是人有時於此緣中不
生樂心不生苦心是故不但有苦樂
也如先說皆是苦而有三差問

@@成實論卷苐六苐十五張夏
曰汝言覺知此緣還生樂想云何覺
知不可以无明覺知答曰是人於此
緣中先取相故於此緣中若无明使若
貪瞋使問曰但於苦樂中生癡如經
中說是人於諸受不如實知集滅味
過出等以不知故於不苦不樂中說无
明使使是故但於苦樂中起无明使
非不苦不樂中答曰此經自說於諸
受不如實知集滅味等故不苦不樂
中无明使使問曰雖有是說此義不
然云何於苦樂不知集滅等故不苦不
樂受中无明使使所以者何於餘事
不知餘事中使是故此經應如是說
是人於不苦不樂受中不知集等故
不苦不樂受中无明使使若不苦不
樂受中无明不使答曰是人於不苦
不樂受中生三種心寂滅想不苦不
樂想故生不苦不樂心若以邪智取
相則生樂心若取上地樂味則生苦
心是故經中說諸受多語所以者何
一切諸受皆无明所使是不苦不樂
受隨時故有三種差別又若未通逵
苦集等爾時於苦受中生樂想亦生

@@成實論卷苐六苐十六張夏不
苦不樂想是故說不知諸受集等故
无明使使但不苦不樂受中多无明
使使問
受品第八十二問
曰經中說是人受樂受時如實知我
受此樂受如實知何受耶過去未來
受不可得受現在受不得自知答曰
此經意說人受是故无過又樂等受
來在身以意能緣故亦无咎又於樂
具中說樂等名世間亦有因中說果
故又是人先受樂受然後取相故名
受樂受時如實知問曰爲以受者故
名受可受故名受若以受者名受則
受與樂等異而經中說樂受苦受不
苦不樂受若以可受名受誰受之者
以受故名受答曰於緣中說樂如火
苦火樂是故以覺知緣故名爲受樂
又衆生受此受故名可受爲受問曰
衆生不名爲受經中說受爲受答曰
名義如是有相則有作假名中有相
是苦樂不苦不樂在身則心能覺故
說受爲受問曰經中說諸受中順受
觀行者爾時云何生苦樂不苦不

成實論卷苐六苐十七張夏樂相
是人爾時不皆生苦相耶答曰是人
未得一切皆苦但意念三受問曰若
用意識修四念處云何說身樂答曰
於一切受中應如是繫念是身樂是
心樂又修念處時身中生樂相繫念
是中故名身樂問曰若一切受皆是
心法何故說身受答曰爲外道故說
外道謂諸受依神故佛說諸受依止
身心問曰何者是身受答曰因五根
所生受是名身受因第六根所生受
是名心受問曰是受云何名垢云何
名淨答曰諸煩惱名垢是煩惱所使
受是名爲垢煩惱所不使受是名爲
淨問曰云何苦受名淨答曰斷煩惱
人苦受是名爲淨又與煩惱相違苦
受是名爲淨問曰巳說垢淨何故更
說依貪依出貪卽煩惱出卽是淨荅曰
先捻說垢今更別說貪爲垢因如經中說
有垢喜有淨喜有淨中淨喜垢喜者
因五欲生喜淨喜者謂初禪喜淨中
淨喜謂二禪喜若受但爲泥洹是名
依出是故更說問曰五根中何故苦
受樂受各分爲二而捨受不耶

@@成實論卷苐六苐十八張夏答曰
憂喜要以想分別生苦樂不必由想
分別捨受想分別微故不爲二問曰
第三禪中意識所受何故名樂不說
喜耶答曰是樂深厚遍滿身心故名
爲樂喜但能遍心不能遍身故三禪
中佛差別喜說身受樂問曰是三受
中何者能生深厚煩惱答曰有論師
言樂受能生所以者何先巳說壞敗
等因緣受大苦故又論師言苦受能
生所以者何衆生爲苦所逼以求樂
故深起煩惱又種種樂少苦能勝如
人具足受五欲時蚊蚋所侵則生苦
覺色等五欲樂不如是又如存百子
樂不如喪一子苦又生死中苦受相
多樂受不爾所以者何多有衆生在
三惡趣生天人少又不湏加功自然
得苦加功求樂有得不得猶如田中
穢草自生嘉苗不爾又因苦受起重
罪業所以者何苦受中有瞋使經中
說瞋爲重罪又論師言不苦不樂能
生所以者何是中有癡使癡是一切煩
惱根本又此受細微是中煩惱難覺
知故又此受是衆生本性苦樂

@@成實論卷苐六苐十九張夏爲客
又此受遍在三界餘二不爾又此受
是長壽因貪此受故壽八万大刧久
受苦相諸陰又此受與泥洹相違所
以者何是中生寂滅相泥洹相故不
復能得眞實泥洹又此受以聖道能過
如說因離性得解脫苦受樂受以世
間道亦能得過又此受窮生死邊斷
相續時斷是故能生深厚煩惱五受
根品第八十三問曰
樂根爲在何處乃至捨根在何處耶
答曰苦樂在身隨所得身乃至四禪
餘三在心隨所得心乃至有頂問曰
如經中說憂根初禪中滅喜根三禪
中滅樂根四禪中滅捨根滅盡定中
滅是故汝說不然答曰若汝信此經
者則苦根應在初禪而汝法中初禪
實无苦根是故不應信此經也問曰
色无色界深修善法應无憂苦答曰
三界皆苦上二界中雖无麤苦亦有
微苦何以知之四禪中說有四威儀
隨有威儀皆應有苦又色界有眼耳
身識此識中所有受名爲苦樂従一
威儀求一威儀故知有苦又經

成實論卷苐六苐二十張夏中問
色有何味所謂因色生樂生喜色中
有何過謂所有色无常苦敗壞相色
界有色故有味心有過心故有苦樂
又行者於諸禪定亦貪亦捨必以樂
受因緣故貪苦受因緣故捨故知有
苦樂也又佛說聲等是初禪刺覺觀
是二禪刺乃至非想非无想處有想
受刺刺名苦義故知一切有苦又一
切五陰皆名爲苦正以惱害爲苦如
欲界受惱害故苦上二界受亦有惱
害何故非苦如欲界說病等八行色
无色界同說八行何故无苦又色界
說光明優劣故知色界業亦差別業
差別故必應當有得苦報業又經說
此中有嫉妬等煩惱如有梵天語諸
梵言此處是常汝等勿詣瞿曇沙門
亦有梵天來難問佛又經中說入第
四禪斷不善法又經中亦說是中有
邪見煩惱是等煩惱卽是不善應得
苦報何故无苦又論師說一切煩惱
皆是不善是中云何无苦受耶又經
中說諸天人愛色樂色貪色著色是
諸天人愛樂貪著色故是色敗

@@成實論卷苐六苐二十一張夏壞則
生憂苦乃至識亦如是故知一切未
離欲人皆有憂喜又愛緣生喜離此
愛緣必生憂悲九夫無智何能有力
得所愛緣而不生喜失不生憂如經
中說唯得道者將命終時无憂喜色
故知一切几夫憂喜常隨又佛自說
不憂不喜一心行捨是應羅漢功德
又六捨行唯聖所行非凡夫也凡夫
或時行捨皆以未能知見緣故如經
中說凣夫色中所有捨心皆依止色
貪色不離故知九夫无捨心也又經
中說樂受中貪使若彼无樂受貪何
處使汝意或謂不苦不樂中貪使使
經无說處又上地中轉寂滅樂大利
身心如說是天一坐千刧若苦行者
於諸威儀不能久住如經中說安坐
七日受解脫樂又是中猗樂第一如
經中說猗者受樂故知一切地中皆
有樂也汝意或謂猗受樂異是事不
然所有利益事來在身則名爲樂是
故猗樂不異受樂問曰若上界定有
苦樂憂喜云何得與禪經相順答曰
此經違害法相若捨何咎又此

@@成實論卷苐六苐二十二張夏中樂
行寂滅不善不能發起麤貪麤恚是
故說名无苦樂又此中苦樂細微不
了无有刀杖等苦喪親等憂是故名
无如說色界无寒无熱是中亦有四
大云何當言无寒無熱耶如說三禪
衆生一身一想是中亦有光明差別
如說若行禪者不能善除睡眠戲調
則光明不淨又少智人名爲无智又
如世人以食中少鹹名爲無鹹如是
彼中憂喜不了故名爲无又汝等說
彼中无覺佛經中說想因緣覺是中
有想云何無覺故知覺法乃至有頂
爲麤覺故說二禪滅是故上二界中
亦有苦樂等受陰竟苦諦
聚行陰論中思品第八十四經中
說思是行陰問曰何等爲思答曰願
求爲思如經中說下思下求下願問
曰以何故知求名爲思答曰經中說
作起故名爲行受陰作起是名求如
經說作起皆依於愛又經中說如一
束麦置四衢道中六人來打有第七
人復更來打比丘於汝意云何是爲
熟不熟巳世尊佛言癡人亦爾

成實論卷苐六苐二十三張夏常爲
六觸入之所打如是打時復思後身
是爲至熟當知求卽是思又說意思
食應觀如火聚火何所喻是人求後
身後身如火常生諸苦故又經中說
我卽是動處亦是戲論作起依愛隨
有我處則有動念戲論作起依愛若
作起法說名依愛當知求卽是思又
說若小兒従生習慈能起惡業思惡
業不不也世尊是義名求欲造惡業
又說業者若思思巳是中思是意業
思巳是身口業思巳名爲求巳又和
利經中說尼延子斷冷水受燸水死
時求冷水竟不得而死生意著天是
則以思冷故生故知求卽是思問曰汝
言求是思者此是愛相非是思也所
以者何有因有緣經中說癡人所求
卽是愛也又大因經中說因愛故求
等又經中說苦者多求樂者不求又
說若人欲行五欲欲卽是求又說愛
因緣取先求後取求卽是愛是故汝
以求爲思是事不然又汝言願是思
者是亦不然所以者何和利經中說
不思造業業則不重不思名不

@@成實論卷苐六苐二十四張夏先知
世間亦以知爲思如言云何智者能
爲是事誰有思者當作是事此語義
名智者故知知卽是思答曰願名爲
集欲分願名思如人願言我未來世
得如是身問曰若欲分願是思者則
无无漏思又思爲愛因如經中說若
知見意思食卽知見斷三愛故知思
是愛因答曰汝言无无漏思我亦不
說有无漏思所以者何作起行相故
名爲思无漏法无起作相故思是作
起非滅法也又法言思是愛因是亦
不然所以者何思爲愛果亦是愛分
非愛因也以果斷故說因斷謂意思
食斷故三愛斷行等因緣衆皆以是
答故知愛分是思愛有二種有因有
果因名愛果爲求求卽是思問曰若
因時名愛果時名思則思非愛分所
以者何若法在因相異在果相異故
知思非愛分如有因有緣經中說癡
人所求卽名爲愛愛者所作卽名爲
業是故思墮業相故與愛異若人貪
此事故求是事是故従貪生求求卽
是思是故貪爲思因答曰我先

@@成實論卷苐六苐二十五張夏說愛
分是思愛分卽是愛但愛初起名貪
貪已名求又汝言願者是事不然所
以者何願是思分先願名業後業迴
向問曰思與意爲一爲異答曰意卽
是思如法句中說惡心所作所說皆
受苦果善心亦爾故知意卽是思若
意非卽是思何者爲意業意業名意
行緣中是故思卽是意雖捻相說意
行名思而思多在善不善中說是思
有衆多分若人爲他衆生求善求惡
爾時名思若求未得事爾時名求若
求後身爾時名願故知一思以種種
名說觸品
第八十五識在
緣中是名爲觸以三事和合名觸是
非觸相所以者何根不到緣是故根
緣不應和合以此三事能取緣故名
爲和合問曰別有心數法名觸所以
者何十二因緣中說觸因緣受又說
觸爲受想行等因若法无者云何爲
因故知有此心數法名爲觸又六六
經中說六觸衆又經中說應觀无明
等觸若說成假法諸因不應復

成實論卷苐六苐二十六張夏別說
假法又經中有二種觸一三事和合
觸二三事和合故觸故知觸有二種
一有自體二是假名如日珠牛糞三
事異火月珠異水地等異牙如是
觸異眼等有何咎耶又如諸比丘和
合不異比丘諸陰和合不異諸陰二
木和合不異二木二手和合不異二
手衆病和合不異衆病觸亦如是不
異眼等復有何各答曰我先說心能
取緣爾時名觸是故心時爲因識生
然後受等法生六六經中亦說爾時
名觸是有道理又我等不受此二種
觸常言三事和合名觸設復有是二
種觸經違法相故亦應棄捨是觸引
經非因又若是觸異如水火者作亦
應異而實不見別有異作故知此觸
不異三事又若觸是心數則與餘心
數異所以者何觸是諸心數緣而觸
非觸緣以生異故非心數法問曰以
觸勝故觸緣心數非觸緣觸如受緣
愛非愛緣受答曰觸有何勝相而餘
心數无應說其相而實不可說是故
非因受是初時愛是食時故受緣

@@成實論卷苐六苐二十七張夏愛非
愛緣受又若觸是別心數法應說其
相而實不可說當知不異又佛於異
法中亦說觸名如說若有苦惱來觸
人身又說受樂觸不放逸受苦觸不
瞋此於受中說觸名字又佛語箭毛
鬼言汝觸麤澁不可近身如世間說
火觸是樂亦說觸爲食亦言手觸此
等皆於身識所知事中說觸名字又
餘處說盲不觸色亦於色等緣中說
觸名字是觸語不定故非別有此心
數法若說觸是心數則與觸相相
違所以者何佛說三事和合故名觸
故知實无別心數法若法來在身皆
名爲觸又隨能與受等心數作因爾
時與名爲觸念
品第八十六心
作發名念此念是作發相故念念能
更生異心又說念相能成辦事如經中
說若眼内入不壞色外入在現前是
中若无能生異心念者則眼識不生
問曰諸識知皆以念力生不答曰不
也所以者何諸識知生不必定或以
作發力生如强除欲等或以根力

@@成實論卷苐六苐二十八張夏故生
如明目者能察毫端或以緣力故生
如遠見燈不見其動或善習故生如
工巧等或以諦取相故生如所著色
或法自應生如刧盡時禪或以時節
故生如短命衆生惡心或以生處故
生如牛羊等心或隨身力故生如男
女等心或隨年故生如小兒等心或
以疲倦故生或以業力故生如受諸
欲或以定力故生如繫心一處知識
増長或以畢定故生如次無㝵道必
生解脫或以久厭故生如厭辛苦則
思甛味或隨所樂故生如對色等或
樂觀色不喜聽聲靑等亦爾或以細
軟故生如毛入目則生苦心餘處不
然或以苦滅故生如除目患則食得
味或以滅障故生如除欲等則知其
過或漸次故生如因下生中因中生
上或隨所偏故生問曰若一切知識
皆次第相屬何故說无能生異心念
耶答曰爲外道故外道等說神意合故
知識生爲破此語示諸知識屬次第
緣故如是言若無能生異心念者
知識不生所以者何以次第緣

成實論卷苐六苐二十九張夏故則
知識有因一一而生又隨所偏處一
一識生譬如伐樹隨傾而倒又先說
諸識不一時生以是因緣故知諸識
一一次第生又諸識法應次第而生
不待神意和合如外物根莖枝葉華
實次第而生内法亦如是一一知識
次第而生是念二種一正二邪正謂
順理如說正問正難是名可答有理
難問又問諸法實相无常性等是名
爲正又隨所能成故名爲正故知隨
順道念眞實念等名爲正念又隨人
時念名爲正念如多欲人不淨觀爲
正念心沒時發相爲正念與此相違
名爲邪念正念能生一切功德邪念
能起一切煩惱欲品
第八十七心有
所湏是名爲欲所以者何經言欲欲
以湏諸欲故名欲欲又經中說欲爲
法本以欲求故得一切法故名法本
又說若諸比丘深欲我法法則久住
若一心所湏名爲深欲又如意足中
言欲三昧精進三昧心三昧思惟三
昧隨心所湏名欲是欲法以精

@@成實論卷苐六苐三十張夏
進助修集定慧従此四事所湏皆得
名如意分又說汝欲飛去有一比丘
常好讀誦是人修禪得阿羅漢不復
讀誦有天問言汝常好誦今何故不誦
比丘言我本未離欲故湏欲經書今離
三界不復湏也所有經書禪定智慧
聖人皆說是可捨法故知以湏爲欲
因所湏故貪於諸欲是名貪欲喜
品第八十八若
心好樂是名爲喜如說衆生性類相
従喜惡隨惡好善従善是名爲喜問
曰性不名喜所以者何佛知衆生種
種諸性是性智力知種種喜是欲智
力故知性喜各異答曰久修集心則
名爲性隨性生喜是故知久集心名
性智力智隨性生喜名欲智力故
說衆生隨性相従長集惡心則好喜
惡久集善心則喜樂善若寒者喜熱
是現在因緣不従性生是爲性喜差
別信
品第八十九必
定是信相問曰必定是慧相必定名
斷疑是名慧相答曰未自見法隨

@@成實論卷苐六苐三十一張夏賢
聖語心得清淨是名爲信問曰若然
者自見法巳不應有信答曰然阿羅
漢名不信者如法句中說不信者不
知㤙者名爲上人又經中說世尊我
於是事隨佛語信若自見法心得清
淨是名爲信先聞法後以身證作如
是念此法眞實諦不虛誑心得清淨
是名爲信在四信中譬如病人先信
師語服藥差病然後於師生清淨心
是名爲信是信二種一従癡生一従
智生従癡生者不思善惡於富蘭那
等惡師所生淨心従智生者如四信
中於佛等生淨心是信三種善不善
无記問曰是不善信卽是煩惱大地
中不信法非是信也答曰非不信法
信是淨相是不善信亦是淨相若不
爾則不善受不應名受而實不然故
有三種差別若信在根數隨順解脫
在三十七品則定是善勤
品第九十心
行動發是名爲勤常依餘法若憶念
若定於中發動一心常行是名爲勤
勤有三種善不善无記若在四正

成實論卷苐六苐二十二張夏勤中
是名爲善餘不名善行者若信不善
過患善法利益然後生勤爲斷不善
集善法故故次信根說精進根是勤
入善法中名曰精進能爲一切利益
之本以此精進助憶等法能得大果
如火得風多所焚燒憶品
第九十一知先
所更是名爲憶如經中說久遠所更
能憶不忘是名爲憶問曰此憶在三
世中所以者何經中說憶一切皆冝
又此憶在四憶處是四憶處亦三世
緣何故但說緣過去耶答曰此言皆
冝非爲三世若心掉沒則憶隨二處
是名遍行汝言四憶處三世緣者是
中慧能現在緣非是憶也是故如來
先說憶名解則說慧問曰云何異識
所更異識能憶答曰憶法如是於自
相續生滅法中卽生異識還自能緣
又知識法爾異識所更異識能知如
眼識識色意識能知又他人所更他
人能知如諸聖人乃至宿命餘身所
更憶力故知問曰若知先所更名爲
憶者今識等法皆應名憶所以

@@成實論卷苐六苐三十三張夏者何
是法亦行先所更故答曰識等法亦
說是憶如佛語薩遮尼延子言汝憶
本事當答又說若憶先戲樂則煩惱
發故識等法憶本事故亦名爲憶是
憶従取相生隨法取相是則憶生異
則不生定慧定慧品中當說覺觀
品第九十二若心
散行數數起生是名爲覺又散心中
亦有麤細麤名爲覺以不深攝故名
麤心如經中說佛言我行有覺觀行
是故初禪未深攝故名有覺觀散心
小微則名爲觀是二法者遍在三界
以是心之麤細相故又散乱心名爲
覺觀以此相故應一切處又未現知
事以比智知思量應爾不爾是名爲
覺是故思量未現知事故有正覺邪
覺之名離分別思量則名正見是三
種知邪覺是顚倒思惟謂无常中常
等正覺是未得眞智以比相知是行
者在逵分善根中是說名忍如是等
餘順道比知名爲正覺是中若離憶
相分別名現在知於此覺中思惟籌
量以此因緣故如是此因緣故

@@成實論卷苐六苐三十四張夏不如
是是名爲觀問曰有說覺觀在一心
中是事云何答曰不然所以者何汝
等自說喻如打鈴初聲爲覺餘聲爲
觀又如波喻麤者爲覺微者爲觀是
時方異故不應一心又五識無分別
故无有覺觀餘心
數品第九十三若不
行善或邪行善名爲放逸无別一法
名爲放逸也爾時心行名爲放逸與
此相違名不放逸若善心行名不放
逸亦无別法又心隨不善名爲放逸
隨順善法名不放逸善根者不貪不
恚不癡以思量爲首能无貪著名爲
不貪以慈悲爲首不生忿怒是名不
瞋以正見爲首不謬不錯是名不癡
无一別法名爲不貪有人言无貪名
不貪是事不然所以者何无貪名无
法无法云何與法爲因無瞋無癡亦
如是又與三不善根相違故但說三
憍慢等亦應是不善根以略故說三
不善根不善品中當說无記根者有
人說四謂无記愛見慢无明有人說
三愛无明慧是非佛所說隨無

成實論卷苐六苐三十五張夏記心
何因緣生名此因緣爲无記根又身
口業多従无記心起故无記心名無
記根心行時能令身心安靜除減麤
重爾時名猗種種心時名捨若諸受
中不了心行名捨諸禪中離苦樂住
放心行名捨七覺中不沒不動平等
心行名捨離憂喜得平等心名捨四
无量中離憎愛心名捨如是隨種種
法相違故則有无量心數差別成實
論卷第六甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@成實論卷第七夏
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什調
不相應行品第九十四
心不相應行謂得不得无想定滅盡
定无想處命根生滅住異老死名衆
句衆字衆凣夫法等得者諸法成就
爲衆生故有得衆生成就現在世五
陰名爲得又過去世中善不善業未
受果報衆生成就是法如經中說是
人成就善法亦成就不善法問曰有
人言過去善不善身口業成就如出
家人成就過去戒律義是事云何答
曰是皆成就所以者何經中說若人
爲罪福卽是巳所有二事常追其身
猶影隨形又經中說殃福不朽謂能
得果若不成就罪福業者不應得果
則失諸業問曰過去律儀不應成就
所以者何汝言過去法滅未來未有
現在不能常有善心云何成就戒律
儀耶答曰是人現在律儀成就非過
去也如以現染故染如是以現在戒

@@成實論卷苐七苐二張夏故名
爲持戒不以過去但以先受不捨故
名成就過去問曰有論師言衆生成
就未來世中善不善心是事云何答
曰不成就所以者何未作業巳得故
是故未來不成就是名爲得无別有
心不相應法名爲得與此相違名爲
不得亦无別有不得法也无想定者
无此定法所以者何凣夫不能滅心
心數法後當說是心心數法微細難
覺故名无想无想處亦如是滅盡定
者心滅无行故名滅盡无有別法猶
如泥洹命根者以業因緣故五陰相
續名命是命以業爲根故說命根生
者五陰在現在世名生捨現在世名
滅相續故住是住變故名爲住異非
別有法名生住滅又佛法深義謂衆
緣和合有諸法生是故无法能生異
法又說眼色等是眼識因緣是中不
說有生是故无生无咎又說生法等
一時生若法一時生卽滅是中生等
何所爲耶應思是事又十二因緣中
佛自說生義諸衆生處處生受諸陰
名爲生是故現在世中初得諸

成實論卷苐七苐三張夏陰名
生亦說五陰退沒名死亦說諸陰衰
壞名老无別有老死法名衆者従字
生名如言某人隨字成義名句諸字
名字有人言名句字衆是心不相應
行此事不然是法名聲性法入所
攝問曰凢夫法是心不相應行是事
云何答曰凢夫法不異凣夫若別有
凣夫法亦應受別有甁法等又數量
一異合離好醜等法皆應別有外甁書
中說甁異甁法異因甁法知是甁色
異色法異是事不然所以者何法名
自體若汝謂凣夫法異則色自无體
應待色法故有是事不然是故汝不
深思故說別有凢夫法有諸論師習
外典故造阿毗曇說別有凣夫法等
亦有餘論師說別有如法性眞際因
緣等諸无爲法故應深思此理勿隨
文字苦諦聚竟集
諦聚業論中業相品第九十五論
者言巳說苦諦竟集諦今當說集諦
者諸業及煩惱是業有三種身業口
業意業身業者身所作名身業是業
三種奪命等不善起迎礼拜等善

@@成實論卷苐七苐四張夏斷草
等无記問曰若身所作名身業者甁
等物亦應是身業身所作故答曰甁
等是身業果非是身業因果異故問
曰不應有身業所以者何身所動作
名爲身業有爲法念念滅故不應有
動答曰是事念念滅品中巳答所謂
法於餘處生時損益他是名身業問
曰若爾者身卽身業以餘處生故非
身所作名爲身業答曰身是作業之
具身於餘處生時集罪福名爲業是
故身非業也問曰集罪福是无作身
作云何答曰身餘處生時有所造作
名爲身作問曰是身作或善或不善
而身不然是故非身所作答曰隨心
力故身餘處生時能集業是故集名
善不善非直是身口業亦爾非直音
聲語言以心力隨音聲語言所集善
惡是名口業意業亦如是若決定心
我煞是衆生爾時集罪福亦如是問
曰如従身口別有業意與意業爲卽
爲異答曰二種或意卽意業或従意
生業若決定意煞衆生是不善意亦
是意業是業能集罪勝身口業

@@成實論卷苐七苐五張夏
若未決定心是意則與業異問曰巳
知作相従作生異集業何者爲相答
曰是卽名无作問曰但身口有无作
意无无作答曰不然所以者何是中
无有因緣但身口業有无作而意无
無作又經中說二種業若思若思巳思卽
是意業思巳三種従思集業及身口
業是意業最重後當說従重業所集
名無作常相續生故知意業亦有
无作
無作品第九十六
問曰何法名无作答曰因心生罪福
睡眠悶等是時常生是名无作如經
中說若種樹園林造井槗梁等是人
所爲福晝夜常増長問曰有人言作
業現可見若布施礼拜煞害等是應
有无作業不可見故无應明此義答
曰若无无作則无離煞等法問曰離
名不作不作則无法如人不語時无
不語法生如不見色時亦无不見法
答曰因離煞等得生天上若无法云
何爲因問曰不以離故生天以善心故
答曰不然經中說精進人隨壽得福

成實論卷苐七苐六張夏多故
久受天樂若但善心云何能有多福
是人不能常有善心故又說種樹等
福德晝夜常増長又說持戒堅固若
无无作云何當說福常増長及堅持戒
又非作卽是煞生作次第煞生法生
然後得煞罪如教人煞隨煞時教者
得煞罪故知有无作又意无戒律儀
所以者何若人在不善无記心若无
心亦名持戒故知爾時有无作不善
律儀亦如是問曰巳知有无作法非
心今爲是色爲是心不相應行答曰
是行陰所攝所以者何作起相名行
无作是作起相故色是惱壞相非作
起相問曰經中說六思衆名行陰不
說心不相應行答曰是事先以明謂
有心不相應罪福問曰若无作是色
相有何咎答曰色聲香味觸五法非
罪福性故不以色性爲无作又佛說
色是惱壞相是无作中惱壞相不可
得故非色性問曰无作是身口業性
身口業則是色答曰是无作但名爲
身口業實非身口所作以因身口意
業生故說身口意業性又或但

@@成實論卷苐七苐七張夏従意
生无作是无作云何名色性又無色
中亦有无作無色中云何當有色耶
問曰何等作能生无作答曰従善不
善作業能生无作非无記以力劣故
問曰幾時従作生无作答曰従第二
心生隨善惡心强則能久住若心弱
則不久住如受一日戒則住一日如
受盡形則盡形住故不
故品第九十七問曰
經中說故作業不故作業云何名故
不故耶答曰先知而作名爲故作與
此相違名不故作問曰若不故作不
名爲業答曰有是業但心故作業則
有報又決定心作業名故不決定心
作名不故如卆語名不故不卆語是
名故如經中說汝有過失我當數若
卆語我則不數乃至三問若先无作
心而作如人行時踐蹈煞虫是名不
故是不故業以不集故不能生報業
有四種有作不集有集不作有亦作
亦集有不作不集作不集者如作煞
等業後則心悔作施等業後亦心悔
又起作業心不復憶是名作非集

@@成實論卷苐七苐八張夏
集不作者若他作煞等則心生喜他
作施等心亦生喜亦作亦集者若作
煞等罪施等福亦心生喜不作不集
者亦不作亦不生喜於是中亦作亦
集是必受報如經中說若業亦作亦
集是業必受果報是故作集業若現
受報若生受報若後受報問曰若故
作集業必受報者則无解脫答曰業
雖故作得眞智故不復更集譬如燋
種不能復生問曰佛鹽兩經中說有
人造地獄報業現世輕受答曰若重
惡業能現輕受何故不能令都盡耶
若人不能具修眞智則惡業得便故
現在世少受果報問曰阿羅漢雖具
修眞智亦受惡報答曰深修善法則
障不善是故若人於百千世集戒等
善業則不善業不能得起猶如諸佛
一切智人餘人不能如是故爲不善
業所得便故阿羅漢雖具修眞智以
宿業故亦受惡報問曰經中亦說佛
受謗等不善業報答曰佛一切智人
无惡業報以斷一切不善法根本故
但以无量神通方便現爲佛事不可

成實論卷苐七苐九張夏思議
如増一阿含中說有五事不可思議
業有二種定報不定報定報業者若
多若少必當受報不定業者可令都
盡問曰云何名定報業何等是不定
報業答曰經中說五逆罪是定報業
問曰但五逆罪是定報業更有餘耶
答曰餘業中亦有定報分但不可得
示或以事重故有定報如於佛及佛
弟子若供養若輕毀或以心重故有
定報如人以深厚緾煞害虡蟻重於
煞人如是等餘業亦有定報問曰若
五逆罪可令薄者何故不能使都盡
耶答曰此罪法爾不可都盡如湏
陀洹雖至懈怠不到八生又五逆罪
以堅重故不可都盡如王法中有重
罪者可得令輕不可全捨輕
重罪品第九十八問
曰經中說有輕重罪業何謂輕重答
曰若業能得阿鼻地獄報是名重罪
問曰何等業能得此報答曰若業破
僧必受此報所以者何別離三寶令
僧寶離佛寶亦㝵法寶又生上邪見
故能起是業亦深嫉恚佛故起此

@@成實論卷苐七苐十張夏業亦
久集惡性深貪利養故故起此業又
此人說非法是法時障多衆生行諸
善法故名重罪問曰但破僧罪得阿
鼻地獄報更有餘耶答曰餘業亦有
若言无罪无福供養父母及諸善人
元有果報是等邪見亦得此報又使
他人墮此邪見令多衆生造諸惡故
亦受此報又能作如是邪見經書如
富蘭那等諸邪見師害正見故開多
衆生爲惡因緣又謗賢聖罪亦得此
報如說八万四千歲一脅受苦又如
法句中說聖人以法壽以此法教化
鈍根依惡見違逆如是語如刺竹結
實則自害其形是人墮地獄首下足
在上以惡心惡口誹謗賢聖者是人
墮十万尼羅浮地獄三十六及五阿
浮陀地獄又煞生等若事重心重是
罪亦墮阿鼻地獄與重相違是名爲
輕於炙大炙等諸淺地獄畜生餓鬼
及人天中受不善報是名輕罪大小
利業品第九十九問曰
經中說有大小利業何者爲大利業
答曰隨以何業能致何耨多羅

@@成實論卷苐七苐十一張夏三藐
三菩提是名最大利報業次業能得
辟支佛道次業得聲聞道次業得
有頂報壽八万大刧是生死中最大
業報次業得无所有處壽六万刧如
是次第乃至梵世壽命半刧次欲界
他化自在天受天數万六千歲乃至
四天王受天數五百歲如是人中四
天下各隨業受報如是畜生餓鬼地
獄亦有小利業問曰何等業能得阿
耨多羅三藐三菩提等答曰檀等六
波羅蜜具足能得阿耨多羅三藐三
菩提従此善業次第轉薄得辟支佛
菩提轉薄得聲聞菩提若行増上四
无量心得生有頂行四無量次第轉
薄次生下地行四无量心小轉薄及
隨定戒因緣故生色界以布施持戒
修善因緣故生欲界是施等業隨福
田厚薄故有差別若於諸佛福田中
行是則最勝次於辟支佛等福田中
行次第轉少問曰爲智福田勝斷福
田勝答曰若智能逵法相謂必竟空
此則爲勝所以者何如佛以智故於
弟子中勝不以斷故如雜藏中

成實論卷苐七苐十二張夏說若
掃僧房地如一閻浮提不如掃佛塔
猶如一掌處有一切智慧皆爲斷故
若諸菩薩久處生死皆爲善斷善斷
者謂自斷結亦斷衆生是諸結皆以
智漸斷故知智慧福田於斷爲勝問
曰若利根湏陀洹鈍根斯陀含是二
福田何者爲勝答曰利根者勝非鈍
根也問曰此語不然如經中說供養
百湏陀洹不如供養一斯陀含又說
稊稗害禾貪欲穢心是故施無欲人
應得福多斯陀含能薄三毒湏陀洹
未何故言勝答曰是經名不了義何
以知之卽此經中說施畜生得百倍
利而實施鵽鳥等所得果報勝施外
道五神通人是故此經應辯其義此
經従多故說除利智慧人湏陀洹以
智力故雖受諸欲亦名福田非斷欲
凣夫乃至能得有頂定者有多聞智
在逵分中尙勝非有頂定不通逵分
又弥勒菩薩雖未得佛爲阿羅漢之
所礼敬又但能空發菩提心者以爲
羅漢所敬如一沙弥擔持衣鉢逐阿
羅漢行是沙弥發无上心阿羅

@@成實論卷苐七苐十三張夏
漢卽取衣鉢自擔隨其後行如喻中
廣說故知智慧福田爲勝
三業品第一百
問曰經中說三業善不善无記業何
等是善業答曰隨以何業能與他好
事是業名善是善業従布施持戒慈
等法生非洗浴等問曰何名爲好答
曰令他得樂是名爲好亦名爲善亦
名爲福問曰若令他得樂名爲福者
令他得苦應得有罪如良醫鍼炙今
他生苦是應得罪答曰良醫鍼炙爲
與樂故不得罪也問曰若爲與樂便
得福者如婬他妻令其生樂亦應得
福答曰婬欲名決定不善若人令他行
不善法是則爲苦非爲樂也樂名今
樂後樂非現在少樂以此因緣後得
大苦問曰有人飮食因緣生他人樂
或飮食不消令人至死是施食人應
得罪得福答曰是人好心施食无惡
心故但得福德不得罪也問曰婬他
妻者亦復如是但爲樂故亦應得罪
得福答曰此事先答謂婬欲是決定
不善生大苦故又布施飮食中有福

@@成實論卷苐七苐十四張夏德分
所以者何得飮食者不必盡死衆生
皆貪染心故而受婬欲全非福因云
何得福問曰有人以煞生故利益多
人如人破賊則國无患若煞毒獸則
利人民是等可以煞生而得福乎或
有人刧盜因緣供養父母婬欲因緣
生好兒息妄語因緣或與壽命以惡
口等令他得利是皆十惡所攝云何
以此而得福乎答曰是人得福得罪
爲利他故得福以損他故得罪問曰
是醫亦初與他苦後令得樂何故不
得罪得福而但得福耶答曰是醫以
善心鍼灸无有惡意若業爲善惡故
起則罪福並得問曰煞等皆是得福
所以者何以煞因緣得所欲事如爲
王煞賊得富貴以福因緣得隨所欲
云何煞生不名爲福又人能煞則得
名聞名聞是人之所樂人之所樂是
福德果又以煞故得喜樂喜樂亦是
福德果報又經書說若逆陣死得生
天上如偈說若人戰陣死天女諍爲
夫又說雖善富貴人爲賊而逕前能
煞則无罪不煞則得罪又世法

成實論卷苐七苐十五張夏
經說有四品人婆羅門刹利毗舎首
陀羅是四品人各自有法婆羅門有
六法刹利四法毗舎三法首陀羅一
法六法者一自作天祠二作天祠師
三自讀違馱四亦教他人五布施六
受施四法者一自作天祠不作師二
従他受違駄不教他三布施不受施
四守護人民三法者作天祠不作師
自讀違駄不教他自布施不受施一
法者謂供給上三品人若刹利爲守
護人民故奪他命有福无罪又違駄
經說煞生得福所謂以違駄語呪煞
羊羊死生天違駄經是世間所信又
說若實應死者煞之則无罪如五通
仙能呪煞人不可言福仙有罪罪人
云何能成此事故知煞生得福又或
有心力能奪命得福施命得罪若人
以善心煞生欲令得樂云何有罪如
屠兒等畜養牛羊雖施而罪如盜等
事中亦有福德答曰汝言煞生得所
欲故名福德者是事不然所以者何
由福德故得隨所欲是所欲事緣煞
生得所以然者以先世造不淨福故

@@成實論卷苐七苐十六張夏如經
中說刧奪煞害得財用施令他悲泣
及不淨施如是等施名曰不淨要由
惡緣而得受報又此人先世有福亦
有煞生業緣是故今身因煞受報亦有
衆生應償財命故由煞害得隨所欲
又非一切衆生皆以煞生而得富貴
如世間言是人薄福多作无獲名聞
喜樂亦如是皆以福德因緣故得名
聞身力及樂但是福不淨故由煞而
得問曰師子虎狼等所得身力皆従
罪生夜叉羅刹等得身力樂亦従罪
生答曰是事先答亦由不淨福故以
罪緣得汝言經書中說若逆陣死得
生天上是事不然所以者何是經以
此邪語誘導愚人令其有勇何以知
之要由福生福由罪生罪是中都无
福因何由得福汝言四品衆生各自
有法刹利爲護人故煞无罪者此如
家法如屠兒等世世家法常應煞生
亦不免罪刹利亦爾雖是王法亦故
得罪若刹利以王法故煞生无罪則
屠獦等亦應无罪但刹利以憐愍心
爲民除患由此得福若奪他命

@@成實論卷苐七苐十七張夏此則
有罪如人刧奪他財以養父母是人
則罪福並得問曰是人刧盜以養父
母不應得罪如世法經說若乏食七
曰従首陀羅奪取无罪若命欲斷得
従婆羅門取是人雖以惡業活命不
名爲破戒人以急難故猶如虛空塵
垢不汙是人亦爾罪所不染答曰卽
梵志法中說若刧奪時財主來護梵
志爾時應當籌量若使財主功德不
如則應煞之所以者何我是勝人能
以種種悔法除滅此罪若功德與等
自煞煞他其罪亦等以此罪重難除
滅故若財主德勝應自捨身以此中
罪不可除故如是分別刧奪煞中亦
應如是有言以惡業活命是中有惡
業故云何名福汝言若人逕前煞則
无罪不煞得罪是言巳壞所以者何
若前人德勝自應捨身若无罪者何
故爾耶汝言違駄經說煞生得福是
語先答謂煞无福汝言人實應死煞
无罪者則煞怨賊亦應无罪有一切
衆生皆是罪人以起作業受陰身故
然則煞生無罪者是事不可問

成實論卷苐七苐十八張夏曰若
衆生先世自造煞緣今煞何故得罪
刧盜等業亦皆如是答曰若爾則无
罪福所以者何是人前世造煞緣故
煞之无罪故離此煞生亦无福德如
是若施他人亦應无福以受者先世
自行施業今自得報而實不可无罪
福故當知衆生雖自造煞業煞者亦
皆得罪以起貪恚癡諸煩惱故此諸
煩惱名邪顚倒邪倒心生尙應得罪
况當故起身口業乎故令生死无窮
若不爾者則諸神仙起貪恚等諸煩
惱時不應便失神通若此非罪復與
何法相違故名福德當知衆生雖復
先世自造煞緣煞者亦應有罪汝雖
言罪人无所能成是事不然栴陀羅
等亦能以呪術煞人仙人亦爾以惡
心故隨語能成又此人福力故能成
以奪命故得罪汝言或有心力従奪
命生福施命得罪是事不然所以者
何要由心力及福因緣故能得福非
但由心若以善心婬於師妻煞婆羅
門可得福耶安息等邊地人以福德
心婬母姉等復有福耶故知従

@@成實論卷苐七苐十九張夏
福因緣有福德生非但心也刧盜等
亦如是故知煞等皆是不善有此煞
等非爲利他故名不善雖於現世少
時得樂後受大苦以損他故名不善
相又現見多有衆生行煞等法亦多
在三塗及人道中受諸苦惱當知苦
惱是煞等果果似因故又三惡道中
罪苦尤劇故知以煞等因緣生於此
中問曰天人中亦如是諸天亦常與
阿修羅戰共相煞害人中亦以坑塪
網毒煞害衆生答曰人天中有離煞
等法三惡道无當知此中罪若尤甚
又人煞等因緣則失壽等利樂上古時人
有无量壽命光従身出明如日月飛
行自在地皆自然生隨意物自然秔
米皆以煞等罪故失如是事後轉更
失至十歲人時酥油石蜜稻粟麦等
一切皆元故知煞等是不善業又若
離煞等還得利樂壽命増長如壽年
八萬諸欲隨意故知煞名不善又今
鬱單曰土有自然秔米衣従樹生皆
由離煞等故取要言之衆生所有一
切樂具皆従離煞等生故知煞等是

@@成實論卷苐七苐二十張夏不善
業也又煞等法善人所捨若諸佛菩
薩緣覺聲聞及餘功德人皆亦捨離
故知不善問曰是煞生等善人亦聽
違駄經中爲天祠故聽令煞羊答曰
此非善人善人者常求利他修慈悲
心怨親同等如是人者豈當聽煞生
也是人貪恚濁心故造此經法生天
上呪他衆生以福力故能成是事又
此煞等得解脫者之所不爲故知不
善問曰得解脫者亦不作餘事謂過
中食等是事亦可是不善耶答曰是
罪因緣故善人亦捨若法无過不應
捨離過中食等能害梵行是故亦捨
有法以體性不善故捨如煞盜等有
法爲不善因緣故亦捨如飮酒過中食
等故知煞生體性不善又煞生者多
人憎惡如師子虎狼及諸怨賊旃陀
羅等若以此法因緣人所憎惡豈非
不善又若不煞者爲多人所愛如行
慈悲諸賢聖人故知煞爲不善問曰
有煞生者以勇健故爲人所愛如人
爲王煞諸怨賊則爲王所愛答曰以
因緣故非深愛也如說若人以

成實論卷苐七苐二十一張夏惡業
令主心歡喜主若生厭心反還疑此
人若以惡事生疑云何名愛又行不
善者尙不自愛况他人乎故知煞生
是不善法又煞等法是打害繫縛等
諸苦惱因故知不善問曰不煞等法
亦有苦因如王勅人令煞怨賊若不
煞者王必害之答曰若以不煞便被
害者諸不煞者皆當應死是人自以
違王教故若知此人深心不煞則不
加害反應供養故知煞等是苦因緣
非不煞等又行煞者死時生悔故知
不善又行煞等故人所不信於同類
中尙不相信何况善人有行煞等者
尙爲同類所譏况餘人乎有行煞等
者善人捨遠如旃陀羅屠獦師等有
行煞等者不名樂人如屠獦者終不
以此業而得尊貴又善人爲功捨離
煞等若非不善何故爲功勤求捨離
又現見煞等有不愛果當知來世亦
得苦報又若煞等非不善者更有何
法名不善耶問曰若煞等法是不善
者則无好身所以者何无有不煞生
時若來若去擧足下足時恒常

@@成實論卷苐七苐二十二張夏傷煞
細微衆生亦常以我相而取他物亦
隨自想而爲妄語是故終无好身答
曰故作則罪非不故也如經中說實
有衆生於中生衆生想有欲煞心煞
巳得煞罪盜等亦爾問曰如人食毒
故與不故俱能煞人有如蹈火知與
不知俱能燒人刺等亦爾當知煞生
故與不故俱應得罪答曰此喻不然
毒以害身故死罪福在心何得爲喻
又火刺等若不覺不能生苦是故此
喻不然若无識則不覺痛有識則覺
如是若无故心作業不成有心則成
此喻應爾有故則有罪不故則无諸
業皆以心差別故有上有下若无故
心云何當有上下如醫與非醫俱生
人苦以心力故罪福差別又如兒捉
母乳則不得罪以無染心故若染心
捉則便有罪當知罪福皆由心生又
若不故心而有罪者得解脫人亦有
不故而惱衆生是應得罪則无有解
脫以諸罪人無解脫故又若不故而
有罪福則一業便應是善不善如人
爲福業時誤煞衆生此業則名

@@成實論卷苐七苐二十三張夏亦罪
亦福是事不然當知不故不應有罪
有福又若无心而有業者云何分別
此善此不善此无記耶皆以心故有
是差別如有三人俱行繞塔一爲念
佛功德二爲盜竊三爲清涼雖身業
是同而有善不善无記差別當知在
心有業定報有不定報有上中下有
現報生報後報等若不由心而得罪
福云何當有如是差別又若離心有
業則非衆生數亦應有罪福如風頺
山惱害衆生風應有罪若吹香花來
墮塔寺便應得福是則不可故知離
心无罪福也有外道說行斷食法臥
於灰土刺蕀等上投淵赴火自墜高
崖以苦因緣而有福德智者難言若
爾則地獄衆生常被燒炙餓鬼飢渴
飛蛾投火魚鱉處水猪羊太等常臥
糞土是等亦應得福是人答言要以
故心受此苦惱則有福德非不故也
地獄等不以福心受燒等苦若不以
故心故无福者亦以无故心是故无
罪若以不故心而有福者地獄等中
亦應有福有如是過又若不故

成實論卷苐七苐二十四張夏心
而有罪福則无善人所以者何於四
威儀中常煞衆生此事不可當知不
故則无罪福又无得好生處常爲罪
故而實有梵王等諸妙好身故知不
故无罪福業又汝等法中食不淨食
則皆有罪若深思惟一切飮食皆是
不淨食不淨食皆應得罪如是觸酒
等則非婆羅門若不見聞以淨心食
便无罪者當知離心則無罪福又於
天祠中以福心故煞羊令羊生天以
福心煞故則有福德若不爾者一切
煞生皆得福得罪又婆羅門言或有
刧盜无罪如乏食七日得従首陀羅
取若命欲斷得従婆羅門取之亦爲
生好兒故婬欲無罪若不以故心則
不應有此等差別故知若人不故與
他人毒何由得罪若故與他毒毒反
消病則應得福如施人食是食不消
令人死者是應得罪若不故而有罪
福是法則乱又世間人一切事中皆
信於心如卽一言能生喜怒椎打等
亦如是故知諸業皆由於心又意業
最勝後品當說故知諸業在心又

@@成實論卷苐七苐二十五張夏若智
慧人雖處五欲而不得罪皆是意力
所以者何智者見色不起妄想故無
著色之過聲等亦爾若不起妄想而
有罪者一切見聞盡應有罪然則意
業无用智者以智慧爲首雖受五欲
不生貪著五欲雖在以心厭故而能
不染是非意業力耶是故無有不故
而得罪福問曰汝說善不善相謂損
益他是事不然所以者何若人自將
養身而行福業是人自食亦有福德
又塔寺非衆生灑掃亦得福又礼敬
等於他无益但損他功德不應有福
又非但發心故有福德隨以衣食利
益他人爾時得福如是行慈悲者不
應有福又若塔寺等非衆生數若奪
財物若加毀壞不應有罪又不現前
惡口罵他不應有罪以不聞故何所
損減又於他人但生惡心不起身口
復何所損此皆不應得罪又或自罵
或自煞身或自邪行亦或得罪是故
善不善相非但由損益他答曰汝言
自將養身有福德者是事不然若自
供養有福德者則无有人應供

@@成實論卷苐七苐二十六張夏養他
而實求福德者供養他人又隨自爲
巳其福轉薄故知自爲不應有福又
汝言自食爲行福業若自養身爲饒
益他従是心邊得生福德不由自養
而得福也汝言塔寺非衆生灑掃亦
得福者是人念佛功德於衆生中尊
是故灑掃此事亦由衆生故得福耳
問曰巳滅度佛不名衆生又經中說
佛非有非无亦非有无亦非非有非
非无云何名衆生耶答曰若以滅度
不名衆生是人念佛未滅度時而爲
供養者是故得福如人祭祠父母念
生存時若不爾者不名供養父母此
事亦爾汝言礼敬等於他无益是事
不然所以者何以礼敬等種種利他
令他尊貴人所恭敬是名利益亦令
他人隨學恭敬亦得福德又礼敬他
時自破憍慢以破不善分故多所利
益亦以顯他功德礼敬等有如是利
又汝言礼敬等損他功德是事不然
以好心礼敬非如外道爲損他故而
行礼敬又如布施若他不消亦損他
功德然則布施亦不應有福故

成實論卷苐七苐二十七張夏礼敬
等應深思惟有益則行如經說有一
比丘於浴室中手摩他身佛語諸比
丘此供養者是阿羅漢受供養者是
破戒人汝等當學无以師子供養狐
等汝言不但發心故得福者心是一
切功德之本若人利他巳利今利當
利皆以善心爲本若人損他巳損今
損當損皆以不善心爲本又行慈者
以慈心果報饒益一切謂風雨隨時
日月星宿不失常度大海不溢大火
不燒大風不壞此皆慈果報力如經
中說若一切世間皆行慈心則所欲
自然汝言刧奪塔寺不應罪者是人
以衆生心而刧奪之隨是何塔爲刧
奪此以是因緣故若能爲損若不能
爲損皆爲主故得罪若汝心謂於佛
不能生惱故无罪者以惡口等加阿
羅漢不能生苦亦應无罪汝言不現
前罵應无罪者是事不然是人以惡
心加彼以惡心故彼雖不聞若聞必
當生苦是以得罪汝言若生惡心不
起身口不應有罪者是亦不然是濁惡
心爲惱他故生若他覺知必生

@@成實論卷苐七苐二十八張夏苦惱
如賊來奪人物雖不覺知亦爲惱人
故汝言自煞自罵亦得罪者是事不
然若自苦身而得罪者則无有人得
生好處所以者何人於四威儀中常
苦其身然則一切常應得罪如惱他
人是故无有得生好處此事不然當
知不従自身有罪福也爲道因緣故
比尼中結此戒若人惡心自煞以煩
惱故得罪无記業者若業非善不善
於他衆生无益无損是名无記問曰
何故名无記答曰此是業名字若
業非善非不善者名曰无記又善不
善業皆能得報此業不能生報故名
无記所以者何善不善業堅强是業
力劣弱譬如敗種不能生牙又報有
二種善得愛報不善得不愛報无記
无報問曰有此中取非愛非憎是无
記報有何咎答曰佛說報有二種邪
身行得不愛報正身行得愛報不說
有中有福德果報得愛念如意罪則
與此相違又苦樂是罪福報不苦不
樂亦是善行果報故知无記无報邪
行品第一百一

@@成實論卷苐七苐二十九張夏佛說
三邪行身邪行口邪行意邪行身所
造惡名身邪行是邪行有二種一十
不善道所攝如煞盜邪婬二不攝如
鞭杖繫縛自婬妻等及不善道前後
惡業問曰是煞生等三不善業但是
身業性耶答曰煞罪名煞不善業是
罪身亦可造隨以自身煞害衆生口
亦可造隨教勅人令煞衆生或以呪
煞心亦可造有人發心能令他死盜
婬罪亦如是但自作得具足罪又身
不善業或以身爲相或口爲相或發
心他則知以此因緣亦得造煞等罪
但以多是身所作故通名身業口邪
行亦如是口所造惡業名口邪行是
中亦有二種若人決定問時現前誑
他是不善道所攝餘名不攝貪恚邪
見等是意邪行問曰何故十不善道
中說邪見三不善根中說癡耶答曰
邪見是癡之異名是癡増長堅固名
爲邪見癡更无別相但以顚倒貪著
故名爲癡問曰經中說諸邪行得不
愛報正行得愛報是愛不愛相不決
定如卽一色而有愛不愛是故

成實論卷苐七苐三十張夏
應辯其相答曰樂是愛相如經中說
福報名樂苦是不愛相如經中說汝
等於罪應生怖畏以是苦因緣故問
曰若樂是愛相者猪犬等以食糞爲
樂是福德果耶答曰是不淨福果如
業經說若非時施不淨施輕心濁心
非福田中如是等施得此果報問曰
若經中說正行得愛報何故復說以
正行因緣得生天上答曰有邪行者
亦生天上或謂生天是邪行報故經
中更說正行因緣生於是中又邪行
正行能得善惡道身受身巳於中受
苦樂如邪行因緣惡道中受苦正行
因緣天人中受樂
正行品第一百二
身所作善名身正行口意亦爾離煞
生等三不善業名身正行離口四過
名口正行離意三不善名意正行是
離三種律儀所攝所謂戒定无漏律
儀又所有礼敬布施等善身業皆名
身正行所謂實語軟語等皆名口正
行不貪等意業皆名意正行是名三
正行問曰外道神仙无報得解脫戒

@@成實論卷苐七苐三十一張夏是人
能得戒律儀不答曰是諸外道従心
生律儀戒或亦口受又諸餘人等亦
能得戒律儀所攝正行如壽十歲人
受不煞法故生子壽二十歲問曰經
中說正行淨行寂滅行有何差別答
曰又論師言凣夫善身口意業名爲
正行學人巳斷結故卽此正行名爲
淨行无學人斷結従無結生語故名寂滅
行又无學人必竟不起不善業故名
寂滅行如說身寂滅口寂滅意寂滅
有人言此三種行義一而異名但美
其質直故稱正離諸煩惱故曰淨離
諸不善故名寂滅故雖三名其義不
異問曰有論師言但心是寂滅行非
思是義云何答曰是三種行皆但是
心所以者何離心无思无身口業問
曰經中說見正行成就人則爲見天
若見天數非一切正行者皆生天上
何故如是決定說耶答曰言天數故
是事巳明正行者雖不必生天若生
尊貴處則與天相似故言見天數諸
正行者皆應生天或以餘緣所壞是
故不生所謂邪正雜行邪行强

@@成實論卷苐七苐三十二張夏故不
得生天如經中佛語阿難我見有人
行三正行而生惡道是人先世邪行
果熟今雖正行未具足故又臨命終
時起邪見心故墮惡道邪行生善處亦如是故凡夫法不可信也當知隨强力業受生差別繫業品第一百三問曰經說有三種業欲界繫業色界繫業无
色界繫業何者是耶答曰若業従地
獄至他化自在天於中
受報名欲界繫業
従梵世至阿迦尼吒天受報名色界
繫業従虛空處至非有想非无想處
受報名无色界繫業問曰无記業及
不定報業不在此三種中耶答曰是
業及果報皆名欲界繫所以者何此
法是欲界業果報故問曰欲界法非
一切盡是業報是故不然答曰一切
欲界法盡是欲界繫業報問曰若爾
則是外道邪論謂一切所受苦樂皆
是先業因緣又失業果報謂善不善
業有報非報又精進之功則无所用
若皆是業報復何勞功耶又若諸煩
惱及業皆是業報則无




成實論卷苐七苐三十三張夏得解
脫以業報不可盡故答曰汝言是外
道邪論是事不然外道說苦樂好醜
但是先業果報然則不應復假現在
因緣而實見万物従現在緣生如種
子等故不得言一切皆従先業因緣
又従因従緣万物得生如以種爲因
地水空時等爲緣眼識以業爲因眼
色等爲緣是故不同外道邪論汝言
先業果報是事不然現見従果有異
果相續生如従穀生穀如是従報生
報有何咎耶又如不能男人及鳥雀
鴛鴦等欲毒蛇等瞋當知皆是先業
果報問曰若従報生報是則无窮答
曰我說業報三種善不善无記従善
不善生報无記不生故非无窮如従
穀生穀於是中従種子生牙不従䴬
等生如是従善不善報有異報生不
従无記報生汝言不勞功者雖従業
生報要湏加功然後得成如従得穀
業有穀生然要湏種等爾乃得成汝
言无得解脫是事不然得眞智故諸
業滅盡猶如種燋不能復生故无解
脫過又諸所生法皆以業爲本

@@成實論卷苐七苐三十四張夏
若无業本云何能生又万法之生各
有定分如此法必従是人身生不在
餘身若无業本云何如是決定差別
問曰若法但従因生如従豆生豆有
何咎耶答曰是事亦以業爲本以得
豆業因緣故従豆生豆何以知之上
古時人行善行故秔米自生故知業
爲本故従豆生豆問曰是衆生數物
則従先業生答曰不然非衆生數物
亦以業爲本一切衆生有共業報果
謂得住處以業因緣故有地等以得
明業因緣故有日月等當知物生皆
以業爲本問曰若生法皆以業爲本
有爲无漏云何答曰亦以業爲本所
以者何皆是先世有布施持戒等力
之所由是故亦従業等生問曰若無
漏法亦従業生是亦名繫法是則不
可以經中說有不繫受故答曰無漏
法以眞智爲因以業爲緣因力大故
名爲不繫問曰何業受欲界報何業
受色界報无色界報答曰若在欲色
无色界起十不善業則於欲界受報
問曰若在色无色界亦能起不善業

@@成實論卷苐七苐三十五張夏耶答
曰彼中能起不善業經說彼中有邪
見邪見非不善乎問曰彼中邪見是
无記非不善也答曰非无記何以知
之佛經中說邪見是苦惱因邪見人
所起身口意業有所造作皆爲苦報
猶如苦瓠所有四大盡爲苦味如欲
界邪見不善色界无色界亦以此相
故名不善以相同故如婆伽梵志語
諸梵言汝等勿詣瞿曇沙門我於此
間能度脫汝是心口不善在色界起
又餘梵天於彼難佛如是等又人在
色無色界謂是泥洹臨命盡時見欲
色中陰卽生邪見謂无泥洹謗无上
法故云何非不善耶以此等故當知
彼中有不善業問曰若於彼中起不
善業是業爲何處繫答曰是不善
業受欲界報故繫在欲界善業有上
中下下者受欲界報中者色界報上
者无色界報又有人言四禪所攝善
業受色界報四无色定所攝受无色
界報餘散心起業受欲界報問曰云
何彼中起善業欲界受果報答曰如
此間攝心起善業彼間受報如

成實論卷苐七苐三十六張夏是彼
中散心起善業此間受報又如色无
色界起不善業欲界中受報彼中善
業亦如是問曰若在色无色界不能
起欲界繫善業答曰是中无此因緣
若在欲界能起色无色善業在色无
色界不能起欲界善業耶又汝等說
在色界中能生欲界无記心若能生
无記心何故不能生善心耶又經中
佛語手天子當念住心受麤相麤相
卽是欲界繫心是人隨以善心聽法
礼佛皆是欲界繫心若不爾者不名
麤相又是中求念財福如說世尊我
於三事无厭足故此間命終生无熱
天謂見佛聽法供養僧求念財福是
欲界繫心又此中有念佛等非財福
故當知有欲界繫善成實
論卷第七甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@成實論卷第八夏
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
三報業品第一百四
問曰經中佛說三種業現報生報後
報業何者是耶答曰若此身造業卽
此身受是名現報此世造業次來世
受是名生報此世造業過次世受是
名後報以過次世故名爲後問曰中
陰報業在何處受答曰二處受次第
中陰業在生報處受以生有差別名
中陰故餘中陰業在後報處受問曰
是三種業爲報定耶世定耶答曰有
人言報定現報業必現受報餘二亦
爾雖有此言是義不然所以者何若
爾者非但五逆名爲定報而六足阿
毗曇說五逆是定報又鹽兩經中亦
說不定有業應受地獄果報是人修
身戒心慧故能現受報是故此三種
業應當世定現報業不必現受若受
則應現受非餘處餘二亦如是問曰
何等業能受現報答曰有人言利疾

@@成實論卷苐八苐二張夏業
受現報如於佛諸聖人及父母等起
善惡業是則現報若業不利而重是
則生報如五逆等亦利亦重則受後
報如轉輪王業若菩薩業又有人言
是三種業隨願得報若業願今世受
是卽現受如末利夫人以自食分施
佛願現世爲王夫人餘二業亦如是
又隨業熟則先受問曰過去業云何
名熟答曰具足重相是名爲熟問曰
頗有一念起業次念受報耶答曰无
也漸次當受如種漸次生牙業法如
是問曰若處胎中及睡眠狂乱等人
能集業不答曰此等有思則能集業
但不具足問曰若離此地欲能起此
地業不答曰有我心人皆集此業若
離我心則不復集問曰阿羅漢亦礼
敬修福等此業何故不集耶答曰以
衆生心故諸業則集阿羅漢无我心
故諸業不集又阿羅漢心無漏無漏
心者不集諸業又經中說斷罪福業
名阿羅漢是人不集罪業福業及不
動業故業受畢新業不造問曰學人
集諸業不答曰亦不集也所以者

成實論卷苐八苐三張夏
何經說是人散壞諸業不積不集滅
不然等有論師言是學人有我慢故
諸業亦集但以无我智力不必受報
問曰是三種業於何界可造答曰三
界中一切處可造問曰不定業有耶
无耶答曰有若業或現報或生報或
後報是名不定如是業多問曰若知
此三種業得何利耶答曰若能分別
是三種業則生正見所以者何現見
有惡行者而受富樂善者受苦於中
或生邪見謂善惡无報若知此三
業差別則得正見如說偈行惡見樂
爲惡未熟至其惡熟自見受苦行善
見苦爲善未熟至其善熟自見受樂
又分別大業經說不斷煞者得生天
上是人若先世有福若將命終時發
强善心能如是知則生正見是故應
知此三種業
相三受報業品第一百五
問曰經中佛說三種業樂報苦報不
苦不樂報業何者是耶答曰善業得
樂報不善業得苦報不動業得不苦
不樂報此業不必定受若受則受樂

@@成實論卷苐八苐四張夏報非
苦等餘二亦爾問曰是諸業亦得色
報何故但說受耶答曰於諸報中受
爲最勝受是實報色等爲具又於緣
中說受如說火苦火樂或有因中說
果如人施食名施五利亦如言食錢
等問曰従欲界至三禪中得受不苦
不樂報耶答曰得受問曰是何業報
答曰是下善業報上善業則受樂報
問曰若爾何故第四禪及无色定中
說耶答曰彼是自地所以者何彼中
但有是報更无異受以寂滅故問曰
有人言憂非業報是事云何答曰何
故无耶問曰憂但従想分別生業報
不應是想分別故又若憂是業報業
報則輕故非報也又此愛離欲時斷
業報不爾離欲時不斷是故憂非業報答
曰汝言憂従想分別生故非報者樂
亦是業報是樂二種一樂二喜喜亦
従想分別生不應名報汝言業報則
輕是憂重過於苦所以者何憂是愚
人所有智者則无是故難除亦能深
生熱惱又四百觀中說小人身苦君
子心憂又此憂要以智斷身苦

@@成實論卷苐八苐五張夏樂亦
能除又憂能生三世中惱所謂我先
有苦今苦當苦又憂是諸煩惱住處
如經中爲煩惱處故說十八意行以五
識中不生煩惱故又經中說以憂爲
二箭以受苦重故如人一處重被二
箭則受苦倍増如是癡人爲苦所逼
更増憂患以惱身心故甚於苦也又
愚者常憂所以者何是人恩愛乖離
怨憎合會所求不得等故常憂惱又
此憂従二因生一従喜生二従憂生
若失所愛物是従喜生如經中說佛
問波斯匿王汝愛迦尸憍薩羅國耶
又說諸天樂色貪色是色若壞則生
憂惱是名従喜生従憂生者従所憎
事生亦従嫉妬等生未離欲者嫉妬
等結常惱其心如說天人多慳嫉結
又多衆生憂惱他人故得憂惱報如
說隨種生果故知憂是業報汝言離
欲時斷故非報者是事不然湏陀洹
未離欲亦斷地獄等報可以地獄等
報爲非報耶故不可以離欲時斷便
名非報問曰不苦不樂報業名不動
此業是善應受樂報何故受不

成實論卷苐八苐六張夏苦不
樂報耶答曰是受不動故實樂以寂
滅故名不苦不樂又經中說樂受中
貪使彼中貪於彼受中使故知是樂
三障
品第一百六問曰經
中說三障業障煩惱障報障何者是
耶答曰若諸業煩惱及報能障解脫
道故名曰障問曰何者能障答曰施
戒修善迴向三有此能障道又定受
報業是亦爲障如經中說若此人必
定集受報業則不入正位是名業障
又若人煩惱厚利増上常在心中是
煩惱障又若人煩惱不可除遣如不
能男等欲亦名煩惱障又若地獄等
罪惡生處及隨所生處不能修道皆
名報障問曰有人不先明悉前人不
知其善則不布施謂彼人若由我施
得造諸惡我則有分如梵志等諸出
家人故出家人不應布施以新業繫障
解脫故答曰不然他作罪福於我无
分所以者何罪福因緣中有多過咎
何者如衆生是煞因緣若无衆生何
所煞耶然則死者應當有

@@成實論卷苐八苐七張夏罪又
如富者是盜因緣美色是邪婬因緣
他人是妄語等因緣僞稱等是欺誑
因緣買者亦應有罪又受者爲施者
因緣亦應得福若人造井池等用者
皆應得福然則不應自爲福德而實
不然是故因緣中不應有罪福又受
者福分應當消盡則人不應従他受
施所以者何以福德分貿飮食故又
施者應罪多而福少所以者何詎有
幾所婆羅門能爲善者多以三毒濁
心深著五欲不勤修善是故施者應
罪多福少又梵志等自稱善人修行
法者是人不能正觀諸法禪定攝心
若離禪定心難調伏是故施者施未
離欲人應得罪多又人供養父母供
給妻子親屬知識皆應得罪則旡有
人得福分者而實不然是故罪福不
在因緣中又持戒等法亦利益他是
人不煞生故施一切命則持戒者得
大罪分以不煞故前人得壽所作衆
惡盡應是持戒者分故求福者便當
煞生不應持戒又人說法令他修福
修福因緣後得富貴富貴則憍

@@成實論卷苐八苐八張夏逸憍
逸則造諸惡此諸惡說法者皆應有
分又施因緣令他人富以富因緣所
作諸罪亦應是施者分然則梵志不
應受施亦不應與而今梵志但受不
與故知此爲邪道又如諸王如法治
民亦應有罪又若子爲罪而父母有
分則應不生子又良醫療疾亦應得
罪以其得命爲諸罪故又天降時雨
生長五穀天應得罪以多濟育惡衆
生故又施食者亦應得罪受者或食
不消乃令至死亦未離欲人以著味
故施者應罪然則施者常應令受者
自立誓言今食汝食要不爲惡然後
當與若不如是則施者兩失問曰經
中亦言若比丘食檀越食著檀越衣
入无量定以是因緣故此檀越得无
量福若以是因緣而得福者云何不
得罪耶答曰若是比丘食檀越食著

檀越衣入无量定檀越施福自得増
長不得定福如田良故所收必多薄
則收少如是福田良故施報則大薄
則福少不以受者爲福爲罪而施者
得分是故不以罪福因緣而得

成實論卷苐八苐九張夏罪福
彼雖爲因緣而罪福要由自起三業
問曰未離欲人心不自在必貪著有
故出家人不應行施答曰若爾則出
家人持戒等皆有福德是亦應捨而
實不可是故布施亦不應捨但勿迴
向三有當爲泥洹又但應遠離煩惱
諸不善業所以者何是諸業因時可
防果時无可如何是故諸佛常於
因時教化說法不如閻王於果時方
化訶責問曰是三業障中使障最重
答曰有人言報障最重以不可化故
有人言以隨人故一切皆重問曰何
者可轉答曰皆可令滅若可轉者不
名爲障也四
業品第一百七問
曰經中佛說四種業黑黑報業白白
報業黑白黑白報業不黑不白無報
業爲滅盡諸業故何者是耶答曰黑
黑報業者隨以何業生苦惱處如阿
鼻地獄及餘苦惱无善報處若畜生
餓鬼少分與此相違名第二業隨以
何業生无苦惱處如色无色界及欲
界人天少分黑白雜名第三業隨

@@成實論卷苐八弟十張夏以何
業生苦惱不苦惱處若地獄畜生餓
鬼人天少分第四業名无漏能盡三
業若業二世所呵今呵後呵是人爲
罪墮在黑闇无有名聞故名爲黑及
二世苦毒今苦後苦故名爲黑問曰
是業何者能生純苦惱處答曰相次
爲惡心無有悔間无有善能消惡業
是名能生純苦惱處又以邪見心而
造諸惡又於重人爲惡所謂父母及
餘善人又於衆生爲惡无所辵惜如
煞衆生若盡奪財物若閉牢獄而復
斷食若重考掠令无餘樂如是等業
生純苦處白白報業者若人純集諸
善无有不善此二業勢力最大餘无
能勝若受黑業報時不容白報受白
業報時不容黑報所以者何一切衆
生皆集善不善業力相障故不得並
受如負二人物强者先牽第三業弱
善不善雜故並受報㸦相勝故問曰
有人言若不善業受惡道報是名初
業色界繫善名第二業欲界繫天人
中雜受報業是名第三業无㝵道中
十七學思是第四業此義云何

@@成實論卷苐八苐十一張夏答曰
佛自說此業等相謂若人起罪身口
意行受苦惱身生苦惱處所受諸受
皆不隨意故知隨令衆生生純苦處
是名初業色无色界則純受樂欲界
天人亦有純受樂者如經說有樂人
亦有六觸入天所覺諸塵无不隨意
是第二業黑白雜行是第三業一切
无漏業皆是盡諸業以相違故非但
十七學思名第四業問曰無漏實白
何故名不白耶答曰此白相異不同
第二業白是白最勝无相待故如說
轉輪聖王成就清淨過人天眼實是
人眼勝餘人故名曰過人此業亦爾
勝餘白業故說不白又有人言應說
名非黑白報業此則无過又泥洹名
非白是故此業應名非白又亦應說
非黑非白所以者何泥洹名無法此
業爲泥洹故名不黑不白又世間貴
重有漏善業故名爲白以第四業能
捨此業故名不白又此業无黑相故
亦无白相可得又報白故業名白是
業无報故不名白五逆
品第一百八

成實論卷苐八苐十二張夏次身
受報故名无間若現受則輕苦惱報
少以其重故次第疾墮阿鼻地獄三
逆由福田德重故名爲逆所謂破僧惡
心出佛身血煞阿羅漢煞父母以不
識恩養故名爲逆此逆罪但人道中
能起非餘道中以人有別知故問曰
煞餘聖人得逆罪不答曰煞聖人者
多墮地獄若煞阿羅漢必應當墮若
人打佛而血不出亦得重罪以欲害
世尊故問曰若人作一逆罪則墮地
獄若作二三亦於一身盡受報不答
曰是罪多故又受重苦於是中死還
生是中問曰破僧罪中云何爲重答
曰若非法知非法是法知是法如是
心作則名爲重若非法謂法法謂非
法是不如先又若人於佛所破僧自
稱大師天人中尊是亦爲重問曰若
凣夫可破非是聖人何名重罪答曰
障㝵正法故名重罪問曰破僧法爲
幾時答曰法不久住不經一宿是中
梵王等諸天舎利弗等諸大弟子卽
還和合有人言是五百比丘先世障
他得道善根因緣今得此報又

@@成實論卷苐八苐十三張夏凣
夫人心輕躁故易可破壞若但得世
間空旡我心尙不可壞况无漏耶以
惡欲在心故造破僧因緣故求福者
應捨惡欲五
戒品第一百九佛
說優婆塞有五戒問曰有人言具受
則得戒律儀是事云何答曰隨受多
少皆得律儀但取要有五問曰離繫
縛等何故不名爲戒而但說不煞等
耶答曰是眷屬故問曰何故不說斷
婬而但說不邪婬耶答曰白衣處俗
難常離故又自婬其妻不必墮諸惡
趣如湏陀洹等亦行此法是故不說
全斷婬欲問曰離兩舌等何故不名
爲戒答曰是事細微難可守護又兩
舌等是妄語分若說妄語則巳捻說
問曰飮酒是實罪耶答曰非也所以
者何飮酒不爲惱衆生故但是罪因
若人飮酒則開不善門是故若教人
飮酒則得罪分以能障定等諸善法
故如植衆果必爲牆障如是四法是
實罪離爲實福爲守護故結此酒
戒

@@成實論卷苐八苐十四張夏
六業品第一百一十
業有六種地獄報業畜生報業餓鬼
報業人報天報不定報業問曰何者
是耶答曰地獄報業如六足阿毗曇
樓炭分中廣說又煞生等罪皆爲地
獄如經中說喜煞生者生地獄中若
得爲人則受短命乃至邪見亦如是
問曰巳知十不善道受地獄報亦生
畜生餓鬼及人道中而汝但說生地
獄及人中今當別說何業但受地獄
報耶答曰卽此罪業最重者受地獄
報小輕則受畜生等報又若具足三
種邪行則爲地獄餘不具足業爲畜
生等又故作重罪則爲地獄又破戒
破見人所造惡業則爲地獄又深心
爲惡心壞行壞是人造惡則爲地獄
又造不善業以不善助則爲地獄又
若於賢聖造不善業則爲地獄又起
不善業不善修集如人起不善業後
讃快樂不欲捨離則爲地獄又以憎
恚心而造罪業則爲地獄若爲財物
則受餘報又以邪見心起不善業則
爲地獄又破戒者所作罪業則爲地

成實論卷苐八苐十五張夏獄又
无慙愧者所作罪業則爲地獄又惡
性人所作罪業則爲地獄譬如濕地
小雨成泥又常行不善者所作惡業
則爲地獄又若无急緣而造惡業則
爲地獄又若人不得空无我分深染
著故所造罪業則爲地獄又若人不
修身戒心慧所造惡業則爲地獄又
若凡夫人所作罪業則爲地獄所以
者何是人不知陰界諸入十二緣等
以不知故不應作而作應作而不作
不應語而語應語而不語不應念而
念應念而不念是人所作罪業雖少
亦爲地獄又若不見不善中過是人
則能起重罪業受地獄報又若人爲
罪不依於善則爲地獄如負債人不
依恃王債主則得便又若人善業劣
弱所作少罪亦爲地獄如人身中火
勢微少得難消食則不能消又若人
但行不善无善業雜則爲地獄如人
爲賊輕重悉繫又若捨離一切善根
如象戰時不護惜手是人作罪則爲
地獄又若行小法受學小師是人作
罪則爲地獄如貧賤負債爲富

@@成實論卷苐八苐十六張夏貴所
牽又若人常長不善如負債曰息猶
如屠兒獦師等業則爲地獄又若覆
藏罪則爲地獄如瘡内漏又若人不
善久住心中不能疾滅則爲地獄如
被治毒卽能煞人又若人自作不善
亦以教人開多衆生苦惱門故則爲
地獄如諸國王及多知識人行惡邪
行令多人學如富蘭那等又若所作
業多惱衆生如燒林等又教他人令
墮非法如田獦等又若人以惡業活
命如賊魁膾屠獦師等又畢竟破戒
人所作罪業則爲地獄至死不捨故
名畢竟如偈說畢竟破戒人如藤蔓
樹枝是人身造惡自令怨得願又无
事而忿以此忿心而爲罪業則爲地
獄若有事而忿罪則不爾又以瞋起
業是結重故則爲地獄如經中說瞋
爲重罪而易除滅又若惡心成性則
爲地獄若以因緣而起罪業是則輕
微又若縦逸人所造惡業則爲地獄
若爲知識所護則得生天上如莎婆
魁膾臨命終時舎利弗到其所是人
卽以惡眼視舎利弗不能令異

@@成實論卷苐八苐十七張夏
呼小來前更以氣噓之見舎利弗光
色益榮便生念言此人勝我不可煞
也卽以淨心七反上下視舎利弗以
此因緣七生天上七生人中後得辟
支佛道又如鴦掘魔羅多起罪業將
欲煞母佛爲善知識故卽得解脫又
如施越以火坑毒飯欲中害佛佛爲
善知識故亦得解脫如是等人雖有
惡業不墮地獄故說若縦逸人所作
惡業則爲地獄又若斷善根不可復
治如調逵等猶如病人死相巳現是
人作罪則爲地獄又若人不數爲
善將命終時善心難生是人心悔故
墮地獄又若臨死時起邪見心是人
以先不善爲因邪見爲緣故墮地獄
如是多有諸業爲地獄報又論師言
一切不善皆是地獄因緣是不善之
餘生畜生等中如經中說佛語比丘
汝等所見衆生身邪行口邪行意邪
行者當知便爲見地獄人問曰巳知
地獄報業畜生報業何者是耶答曰
若人雜善起不善業故墮畜生又結
使熾盛故墮畜生如婬欲盛故生於
雀

成實論卷苐八苐十八張夏鴿鴛
鴦等中瞋恚盛故生于蚖蛇蝢蠍等
中愚癡熾盛故生猪羊等中憍逸盛
故生於師子虎狼等中掉戲盛故生
猿獲等中慳嫉盛故生狗等中如是
等餘煩惱盛故生種種畜生中若有
少施分者雖生畜生於中受樂如金
翅鳥龍象馬等又口業報多墮畜生
如人不知不信業果報故起種種口
業如言是人輕躁猶如猿猴則生猿
猴中若言貪餮如鳥語如狗吠騃如
猪羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象
惡如逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如
野干便如羖羊多毛如牛起如是等
惡口業故隨業受報又衆生以貪樂
故發種種願如樂婬欲則生鳥等中
若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生
其中又經中說若於迮狹處死願得
寬處則生鳥中若渴死求水故生水
中餓死貪食故生廁等中又従愚癡
起輕微業以雜善故生於蚤風虫蟻
等中又若教他人令墮邪法則生无
智處盲生盲死作死尸中虫又行雜
業故生畜生中如經中說諸畜

@@成實論卷苐八苐十九張夏生隨
種種心得種種形又若起應食草業
如人妄語自呪誓言若食此食令我
食草或言食土如是等又若人惡口
罵言汝何不食草食土是人隨語受
生食草土等又人行不淨施得草等
報又若人觝債不償墮牛羊麞鹿驢
馬等中償其宿債如是等業墮畜生
中問曰巳知畜生報業以何業故墮
餓鬼中答曰於飮食等生慳貪心故
墮餓鬼問曰若人自物不與何故得
罪答曰是慳人若人従乞以貪惜故
則生忿怒以此罪故生餓鬼中又此
慳人若人従乞有而言无以妄語故
墮餓鬼中又此人久來修集慳結見
他得利生慳妬心故墮餓鬼又此慳
人見他行施則憎恚施主言此乞者
以慣得故必當復來従我乞又従久
遠來修集慳心旣自不施亦遮他與
又若共有物如寺中僧物及天祠中
諸婆羅門物有人獨惜不欲與人故
墮餓鬼又若人劫奪壞他飮食故生
无飮食處又若人无布施福隨所生
處報无所得兼有呵罵乞者業

@@成實論卷苐八苐二十張夏
故於中受苦又此慳者見人飢渴无
憐愍心故所生處常受飢渴如以慈
悲得生天上如是以恚恨故生惡道
中又深著親屬愛樂住處故隨迦陵
伽等餓鬼中生以貪愛是生因緣故
如是等如業報經中廣說問曰巳知
三惡報業以何業故生人天中答曰
若布施持戒修善等業上者生天中
下者生人中有利根者則生人中以
能行人法故名爲人又雜善業故生
人中此業有上中下一心不一心淨
不淨等何以知之以人有種種差品
不同故如經中說煞生則短命盜竊
則貧窮邪婬則家不貞良妄語則常
被誹謗兩舌則眷屬不和惡口則常
聞惡聲綺語則人不信受貪嫉則多
婬欲瞋恚則多惡性邪見則多愚癡
憍慢則生下賤自高則矬短嫉妬則
无威德慳則貧寒瞋則醜陋惱他則
多病雜心布施則嗜不羙味非時布
施則不得隨意疑悔則生邊地行不
淨施則従苦得報非道行婬則得不
男形人中有如是等雜不善業善業

成實論卷苐八苐二十一張夏
亦與此相違如不煞得長壽等人道
中有如是等種種不同故知是雜業
報又以願故得生人中有人不樂放
逸亦不多欲好樂智慧發人身願則
生人中又若人好樂供養父母及諸
所尊亦知供養沙門婆羅門等喜爲
事業亦好修福則生人中於人中若
淨業因緣生鬱單越又若人憎惡田
宅舎廬我所差別生鬱單越又若人
正行白業不惱他取財而以布施亦
不貪著自持戒行又不破戒前後眷屬
則生鬱單越是善小劣生拘耶尼又
小不如生弗于逮天報業者是施戒
善上淨故生天又若人得智慧分折
伏諸結故生天上又亦隨雜業故有
差別如人中說又以願故若聞天上
受樂因緣所作善業皆願徃生如八
福生處中說若行慈悲喜捨則生梵
世乃至有頂是中禪定有差品故報
亦差別若不善斷睡眠調戲等是人
身光則濁若善除滅光則明淨又上
善業報則生天以諸所欲隨念卽得
故若離色相得无色定則生无色

@@成實論卷苐八苐二十二張夏處
如是等名天報業不定報業者下善
不善業是業或地獄餓鬼畜生人天
中受問曰餘四道中可得受善業報
地獄云何答曰若小地獄中暫有停
息如従火地獄得脫遥見樹林心喜
徃趣入此林中涼風動樹刀劒未墮
爾時暫樂或見鹹河謂是清水馳走
徃趣亦得暫樂如是等是地獄中善
業報分是名不定報業七
不善律儀品第一百一十一七
不善律儀謂煞盜邪婬兩舌惡口妄
言綺語若人於此七事若具足若不
具足皆名不善律儀人問曰何者成
就不善律儀答曰成就煞不善律儀
謂屠煞等成就盜者謂刧賊等成就
邪婬謂非道行婬及婬女等成就妄
語謂歌舞伎兒等成就兩舌謂喜讒
謗及讀誦讒書遘合國事等成就惡
口謂獄卒等亦以惡口自活命等成
就綺語謂合集言辭令人笑等有人
言諸王宰將治王事者常成就此不
善律儀是事不然所以者何若人作
罪相續不息是名成就不善律儀

@@成實論卷苐八苐二十二張夏
王等不爾問曰云何得此不善律儀
答曰隨行惡業時得問曰爲従所煞
衆生得此律儀爲従一切衆生得耶
答曰従一切衆生得如人持戒於一
切衆生得善律儀不善律儀亦如是
若隨煞衆生得二種无作一煞罪所
攝二不善律儀所攝於餘衆生得不
善律儀所攝問曰是不善律儀幾時
成就答曰乃至未得捨心則常成就
問曰若人従下軟心得不善律儀若
貪等心得是人常如是成就爲更得
耶答曰隨心隨煩惱因緣更得此不
善律儀念念常得於一切衆生得起
七種是七種有上中下故有二十一
種如是念念常於一切衆生邊得問
曰是不善律儀云何得捨答曰隨受
善律儀時捨死時亦捨又發深心従
今日更不復作爾時亦捨有論師言
轉根時捨是事不然所以者何不能
男等亦得成就比尼中亦說若比丘
轉根不失律儀當知不以轉根故捨
問曰五道中何道衆生成就不善律
儀答曰但人成就不在餘道有人言

成實論卷苐八苐二十四張夏師
子虎狼等常以惡業活命亦應成
就七
善律儀品第一百一十二七
善律儀不煞乃至不綺語問曰於非
衆生數得是善律儀不答曰得但要
因衆生是善律儀三種戒律儀禪律
儀定律儀問曰何故不說无漏律儀
答曰无漏律儀在後二中攝故不別
說有論師言更有斷律儀謂淮欲界
時得善律儀以斷破戒等惡故名曰
斷而實一切律儀皆三中攝問曰諸
外道等得此戒律儀耶答曰得此人
亦以深心離諸惡故戒師教言汝従
今日不應起煞等罪問曰餘道衆生
得此戒律儀不答曰經中說諸龍等
亦能受一日戒故知應有問曰有人
言不能男等无戒律儀是事云何答
曰是戒律儀従心邊生不能男等亦
有善心何故不得問曰何故不聽作
比丘耶答曰是人結使深厚難得道
故又此人不在比丘中亦不在比丘
尼中是故不聽又彼中亦遮餘人如
睐眼等是人亦得此善律儀問曰

@@成實論卷苐八苐二十五張夏
比尼中遮逆罪者賊住者汙比丘尼
等不聽作比丘是諸人等亦有善律
儀耶答曰是人若爲白衣或得善
律儀如不遮此人修行布施慈等善
法如是若有世間戒律儀者有何咎
耶但以是人爲惡業所汙亦障聖道
是故不聽出家問曰爲従可煞等衆
生得善律儀爲於一切衆生得耶答
曰皆於一切衆生邊得若不爾律儀
則有分有分則不具足又此律儀則
可増減亦同尼延子法謂百由旬内
不煞生等有此等過是故律儀无有
分別若有人言我於此人離煞此人
不離是人不得此戒律儀有論師言
若分別布施行慈心等有福德戒亦
可爾如持一戒亦得戒福如是於一
衆生亦得律儀問曰是戒律儀二種
一盡形二一日一夜盡形者若比丘
若優婆塞一日一夜者如受八戒一
日一夜是事云何答曰是事無定若
一日一夜若但一日或但一夜若半
日或半夜隨能受時得出家則但應
盡形若言我但一月二月若但一歲
則
@@成實論卷苐八苐二十六張夏不名
得出家法五戒亦爾問曰若得善律
儀還破失律儀不答曰不失但以不
善法汙此律儀問曰但於現在衆生
得戒律儀爲従三世衆生得耶答曰
皆於三世衆生所得如人供養過去
所尊亦有福德律儀亦爾是故一切
諸佛同一戒品是律儀无量如於一
衆生得起七種従不貪等善根起故
亦従上中下心起故故有多種如一
人一切衆生邊亦如是念念常得故
有无量問曰戒律儀幾時可得答曰
有人受一曰戒是初律儀卽日受優
婆塞戒是第二律儀卽日出家作沙
弥是第三律儀卽日受具足戒是第
四律儀卽曰得禪定是第五律儀卽
曰得無色定是第六律儀卽日得无
漏是第七律儀隨得道果處更得律
儀而本得不失但勝者受名如是則
福德益増以此戒律儀於一切衆生
念念常得故說一日戒律儀四大寶
藏不及十六分中之一禪律儀无漏
律儀隨心行戒律儀不隨心行問曰
有人言入定時有禪律儀出定

成實論卷第八苐二十七張夏則无
是事云何答曰出入常有是人得實
不作惡法與破戒相違常不爲惡善
心轉勝故應常有問曰若禪无色中
无破戒法以何相違名善律儀答曰
法應如是諸仙聖人皆得善律儀若
以破戒相違故有律儀者則但應従
可惱衆生所得善律儀有如是各是
故不然八戒
齋品第一百一十三八戒
齋名優婆娑優婆娑秦言善宿是人
善心離破戒宿故名善宿問曰何故
正說離八事耶答曰此八是門由此
八法離一切惡是中四是實惡飮酒
是衆惡門餘三是放逸因緣是人離
五種惡是福因緣離餘三種是道因
緣白衣多善法劣弱但能起道因緣
故以此八法成就五乘問曰是八分
齋但應具受爲得分受答曰隨力能
持有人言此法但齋一曰一夜是事不
然隨受多少戒或中半曰乃至一月有
何咎耶有人言要従他受是亦不定
若无人時但心念口言我持八戒是
戒五種清淨一行十善道二

@@成實論卷苐八苐二十八張夏前後
諸善三不爲惡心所惱四以憶念守
護五迴向涅槃能如是齋則四大寶
藏不及其一分天王福報亦所不及
如帝釋說偈佛訶之若漏盡人應說
此偈偈言六齋神足月奉行於八戒
此人獲福德則爲與我等受此齋法
應泥洹果故漏盡人應說此偈受齋
法中繫縛桎梏皆應放捨亦斷一切
不善因緣是名清淨問曰轉輪聖王
好受齋法誰教之者答曰大德天神
曾見佛者教之令受八種
語品第一百一十四八種
語四種不淨四種淨四不淨者若人
見言不見不見言見不見謂見問言
不見見謂不見問則言見如是事倒
心倒故名不淨四種淨者若見言見
不見言不見見謂不見問言不見不
見謂見問則言見事實心實故名曰
淨聞覺知亦如是問曰見聞覺知有
何差別答曰有三種信見名現在信
聞名信賢聖語知名比知覺名分別
三種信慧此三種慧或皆是實或皆
顚倒上人不起不淨但起淨語

@@成實論卷苐八苐二十九張夏是故
下人所用則名不淨上人所用故名
爲淨有人言是義中諸正智人皆名
爲上不便得道故凡夫人亦有淨語
九業
品第一百一十五九種
業欲界繫業三種作无作非作非无
作色界繫業亦如是无色界二種及
无漏業身口所造業名作因作所集
罪福常隨是心不相應法名爲无作
亦有无作但従心生非作非无作者
卽是意意卽是思思名爲業是故若
意求後身此亦名意業亦名爲思思
念後身故名爲業問曰若爾則无无
漏思答曰若以此爲思則无无漏也
問曰是无作雖従身生當有多少差
別不答曰若一切身分皆起作業因
此則集多無作得大果報問曰是无
作在何處答曰業道體定集无作或
有或无餘則待心若强心則有軟
心則無又此無作亦従願生若人發
願我要當布施若起塔寺是人定得
无作問曰是無作幾時得幾時失答
曰隨所作事在若起園林塔寺

成實論卷苐八苐三十張夏等施
隨施物不壞爾時常隨又隨心不息
如人發心我應常作此事若會同若
衣施如是等事在心不息爾時常得
又隨命未盡如人受出家戒爾時常
得問曰有人言但欲界中従作生无
作色界中无是事云何答曰應在二界所
以者何色界諸天亦應能說法礼佛
及僧如是人等云何不従作業生无
作耶又有人言隱沒无記无无作是
事不然隱沒无記是重煩惱是煩惱
集則名爲使但不隱沒無記无无作
所以者何是心下軟不能起集如華能
熏麻非草木等有人言過梵世上无
有能起作業心所以者何覺觀能起
口業彼无覺觀但用梵世心能起口
業是事不然衆生隨業受身若上
地生不應用梵世中報故知以自地
心能起口業又汝說彼无覺觀後當
說有問曰聖人斷結未盡能起作業
不答曰聖人不能起實罪業問曰狗
等衆生音聲是口業不答曰雖无言
辭差別従心起故亦名爲業又若現
相若号令若簘竹等音皆名

@@成實論卷苐八苐三十一張夏口業
是身口業要由意識能起非餘識也
是故人有自見身業自聞口業以意
識所起業相續不斷故自見聞十不
善道品苐一百一十六經中
佛說十不善業道謂煞生等五陰和
合名爲衆生斷此命故名爲煞生問
曰若此五陰念念常滅以何爲煞答
曰五陰雖念念滅還相續生斷相續
故名爲煞生又是人以有煞心故得
煞罪問曰爲斷現在五陰故名煞生
耶答曰五陰相續中有衆生名壞此
相續故名煞生不以念念滅中有衆
生名問曰有人依官舊法煞害衆生
或爲强力所逼强煞衆生自謂無罪
是事云何答曰亦應得罪所以者何
是人具足煞罪因緣以四因緣得煞
生罪一有衆生二知是衆生三有欲
煞心四斷其命是人備此四因云何
无罪盜名若此物實屬此人而刧盜
取是名爲盜是中亦有四種因緣一
是物實屬他二知屬他三有刧盜心
四刧盜取巳問曰有人言伏藏屬王
若取此物則於王得罪是事云

@@成實論卷苐八苐三十二張夏
何答曰不論地中物但地上物應屬
王所以者何給孤獨等聖人亦取此
物故知无罪又若自然得物不名刧
盜問曰若一切万物皆共業所生刧
盜何故得罪答曰雖従共業因生因
有强弱若人業因力强又勤加功此
物則屬問曰若人於塔寺衆僧所奪
取田宅等物従誰得罪答曰雖佛及
僧於此物中无我所心亦従得罪以
是物定屬佛僧於中生惡心若刧若
盜是故得罪邪婬名爲衆生非妻與
之行婬是名邪婬又雖是其妻於非
道行婬亦名邪婬又一切女人皆有
守護若父母兄弟夫主兒息等出家
女人爲王等守護問曰婬女非婦與
之行婬云何非邪婬答曰少時爲婦
如比尼中說是少時婦乃至以一鬘
遮故問曰若无主女人自來求爲妻
者是事云何答曰若實无主於衆人
前如法來者不名邪婬問曰若出家
人取婦免邪婬不答曰不免所以者
何无此法故出家法常離婬欲但罪
輕於犯他人婦妄語者若身口意誑

成實論卷苐八苐三十三張夏他
衆生令虛妄解是名妄語佛爲重罪
故說衆中定問名爲妄語乃至一人
問時亦名妄語豈湏衆人耶又隨所
欲誑人於此人得罪若人語他人言
我語某甲如是事事雖不實不名妄
語又妄語隨想若見无見想問言不
見无妄語罪如比尼中說問曰若人
事倒不見言見云何非妄語耶答曰
一切罪福皆由心生是人於不見事
中而生見想是故无罪如於實衆生
中无衆生想非衆生中生衆生想不
得煞罪問曰如實有衆生生衆生想
乃得煞罪如是若見生見想則應无
罪非不見見想而得无罪答曰是罪
因心因衆生生是故雖有衆生无衆
生想則不得罪以无心故若无衆生
有衆生想以衆生无故亦不得罪若
有衆生有衆生想因緣具故得煞生
罪若於見事中生不見想問言不見
是人想不倒故不欺衆生雖爲事倒
亦名爲實若不見事中而生見想問
言不見是人想倒欺誑衆生事雖不
倒亦名妄語兩舌名若人欲別離

@@成實論卷苐八苐三十四張夏他
而起口業是名兩舌若无别離心他
聞自壞則不得罪若善心教化令離
惡人雖爲別離亦不得罪若不以結
使濁心雖復口言亦不得罪惡口名
若人苦言无所利益但欲惱他是名
惡口若憐愍心爲利益故苦言无罪
如无事加惱是則有罪依方鍼灸雖
苦非罪苦言亦爾諸佛賢聖亦爲此
事如言癡人等又若无結使濁心雖
爲苦言不名爲罪如離欲人等若以
善心苦語中起煩惱卽時得罪綺語
名若非實語義不正故名爲綺語又
雖是實語以非時故亦名綺語又雖
實而時以隨順衰惱无利益故亦名
綺語又雖言實而時亦有利益以言
无本未義理不次亦名綺語又以癡
等煩惱散心故語名爲綺語身意不
正亦名綺業但多以口作亦隨俗故
名曰綺語餘三口業皆雜綺語不得
相離若妄語而非苦言亦不別離則
有二種妄語綺語若是妄語亦欲別
離而不苦言則有三種妄語兩舌綺
語若妄語苦言不欲別離亦有三

@@成實論卷苐八苐三十五張夏種妄
語惡口綺語若妄語苦言亦欲別離
則具四種若无妄語苦言亦不別離
但非時語无益語无義語則但是綺
語是綺語微細難可捨離但有諸佛
能斷其根是故但有諸佛獨稱世尊
言則信受餘无及者問曰巳說七種
業道何用復說三意業耶答曰有人
言謂罪福要由身口非但従心是故
說心亦是業道是三種意業力故起
身口惡業是三種雖重以意業微細
故在後說雖一切煩惱能起惡業此
三但爲惱衆生故名不善業道若中
下貪不名業道是貪増上深著他有
方便欲惱能起身口業故以貪嫉爲
業道恚癡亦爾又若說癡卽說一切
煩惱此中但爲能起身口侵惱衆生
故說三種問曰何故名癡爲邪見耶
答曰癡有差別所以者何非一切癡
盡是不善若癡増上轉成邪見則名
不善業道一切不善皆由此三門若
人爲財利故起不善業如爲金錢殘
煞衆生或以瞋故如煞怨賊或有不
爲財利亦不瞋恚但以癡力不

成實論卷苐八苐三十六張夏識好
醜故煞衆生問曰經說惡道因緣有
四隨貪隨恚隨怖隨癡行故墮諸惡
道今此中何故不說隨怖起惡業耶
答曰怖是癡所攝若說隨怖卽是隨
癡所以者何智者乃至失命因緣尙
不起惡業又是事先巳答謂煩惱増
長能起身口業爾時名不善道是三
多起不善故問曰何故名爲業道答
曰意卽是業於此中行故名業道先
行後三中後行前七中三業道非業
七業亦業亦道問曰亦有鞭杖及飮
酒等諸不善業何故但說十耶答曰
此十罪重故說又鞭杖等皆是眷屬
先後飮酒非是實罪亦不爲惱他設
令他惱亦非但酒也問曰是不善道
爲在何處答曰悉在五道但鬱單越
无邪婬以三事起以貪欲成餘以三
事起亦以三事成問曰聖人能起不
善業不答曰亦起意不善業不起身
口又意業中亦但起瞋心不起煞心
問曰經中說學人亦呪人言滅令汝
斷種此事云何答曰亦有經說阿羅
漢呪是漏盡人煩惱根斷尙不

@@成實論卷苐八苐三十七張夏起心
况當呪耶言學人呪亦應如是又聖
人於不善業得不作律儀云何當作
不善又此聖人不墮惡道若能起不
善則亦應墮問曰若諸聖人今世不
造不善業故不墮惡道過去世中有
不善業何故不墮答曰是聖人心中
實智生時諸惡道業皆巳羸劣猶如
敗種不能復生又三毒二種一能得
惡道一則不能入惡道者聖人斷盡
以業煩惱故得受身聖人雖有諸業
煩惱不具足是故不墮又是人依大
勢力所謂三寶能消大惡如人依王
債主不惱又是人智慧明利能消惡
業如人身中火勢盛故難消能消又
此人有多方便或念諸佛或念慈悲
諸善業故得脫諸惡如多方詐賊依
諸險難則不可得又此聖人知得解
脫道如牛王行如鳥依空又長夜修
習諸善法故不墮惡道如經中說若
人常修身戒心慧有地獄報業能現
輕受又如偈說行慈悲心无量无㝵
諸有重業所不能及又此聖人心不
善業不能堅固如一渧水墮熱

@@成實論卷苐八苐三十八張夏鐵上
又此聖人善業深遠如桓殊羅樹根
又此聖人善多惡少少惡在多善中
則无勢力如一兩鹽投之恒河不能
壞味又此聖人富信等財如貧窮人
爲一錢受罪富貴者雖爲百千亦不
得罪又入聖道故得爲尊貴如貴人
雖罪不入牢獄又如虎狼犬羊及尊
卑共諍大者得勝又此聖人心宿聖
道諸惡道罪不能復惱如王宿空舎
餘人无能入者又此聖人行自行處
惡道罪業不能得便如鷹鵽喻又聖
人繫心四念處故諸惡道業不能得
便如圓甁入捦又具二種結故墮惡
道隨業受報聖人斷一種故不墮惡
道又此人常受善業報故諸惡道業
不能得便又如先六業品中說地獄
業相聖人无因緣故不墮惡道成實
論卷第八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

成實論卷第九東
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
十善道品第一百一十七
十善業道所謂離殺乃至正見是十
事戒律儀所攝一時得禪無色律儀
所攝亦一時得離名善業道卽是無
作問曰餘礼敬布施等福是善業道
何故但說離名業道耶答曰以離勝
故是十種業於施等爲勝所以者何
以布施等所得福報不及持戒如十
歲人以離殺因緣増益壽命又十不
善業是實罪故離名實福又後三善
業是衆善之本是故施等諸善皆業
道所攝又是業道有離鞭杖等先後
合說故一切諸善皆在中攝
過患品第一百一十八
問曰不善業有何過患答曰以不善
業故受地獄等苦如經中說殺生因
緣故墮地獄若生人中則受短命如
是乃至邪見又以不善業因緣故久
受苦惱如阿鼻地獄過無量歲壽命

@@成實論卷苐九苐二張東不盡
又衆生所有一切諸惡敗壞衰惱皆
由不善又未曾見不善業有大利益
如屠獦師等終不以此業而得尊貴
汝意或謂以壞賊因緣而得富貴是
事先三業品中已答又行不善者受
呵幘等諸苦惱分又令他人得所惡
事名爲凶暴是故應離此不善業又
經中說殺有五失人所不信得惡名
聞遠善近惡死時生悔後墮惡道又
殺生因緣樂少苦多又行不善業染
汙人心世世積集久則難治又行不
善者従冥入冥流轉三塗永不得出
又行不善者空受人身如採藥雪山
而收毒草是爲極愚如是以十善道
乃得人身但不行善尙爲大失况起
惡業又行不善者雖自愛身而實不
自愛雖自護身實非自護以起自惱
業因緣故又是人遇身猶如怨賊自
令苦故又若行不善則自賊身况他
人耶又行不善業今雖不現果報則
著是故雖少亦不可不信如毒雖少亦
能害人如債雖少漸漸滋息又爲惡
於人人常不忘是故爲作雖久

@@成實論卷苐九苐三張東
遠亦不可信又行不善者名爲失樂
以行不善故失人天樂不樂樂者愚
之甚也又行不善者苦劇可愍現受
心悔等苦後則受惡道苦又不善業
果飛虛隱海無得脫處如金鎗追佛
又一切不善皆由癡起故有智者不
應隨也又經中說放逸如怨能害善
法故不應隨又不善業諸佛菩薩應
眞賢聖五通神仙及明罪福者無不
呵毁故不應造又現見惡心熾盛則
情志迷乱惱悶痛苦面色變異人
不喜見况起身口以此等緣故知不
善有無量
患三業輕重品第一百十
九三業中何者爲重身業耶口業耶
意業耶問曰有人言身口業重非意
業也所以者何身口業定實故如五
逆罪皆因身口所造又身口能成辦
事如人發心殺此衆生要以身口能
成其事非但意業得殺生罪亦非但
發心得起塔寺梵福德也又若無身
口但意業者則無果報如人發心我
當布施而實不與則無施福又非但
隨

成實論卷苐九苐四張東願事
得成辦如人發願爲大施會而實不
與則無會福若心業大者應得施福
然則業報錯乱又比尼中無意犯罪
若意業大何故不犯又若發心便得
福者福則易得行者何故捨此易業
而爲施等難行業耶又若然者則福
無盡如人但空發心竟無所用何所
盡也以財物有量故福可盡又不但
發心能損益他如飢渴衆生要湏飮
食非心業能除又世間人衰利大甚
以心輕躁難制伏故無惡不起則巳
受重衰若發若心欲造福業則巳獲
大利是則過甚又若意業大發心欲
殺生則墮地獄如是雖久集戒等復
何所益又行持戒等諸善功德無有
安隱所以者何但一發心便得罪故
又經中說身口業麤故先斷斷麤煩
惱故得心定又發婬心則爲婬巳便
應犯戒若發心不名婬者離此婬心
更有何法名爲婬耶有所起作業皆
由身口不以意業如欺他人必由口
業得妄語罪又如先說四種因緣得
殺生罪謂有衆生有衆生想有

@@成實論卷苐九苐五張東欲殺
心斷其命以四事成罪當知不以意
業爲重又如佛言若小兒従生習慈
能起惡業思惡業耶故知但身口業
惡非意業也答曰汝言身口業重非
意業者是事不然所以者何經中佛
說心爲法本心尊心導心念善惡卽
言卽行故知意業爲重又意差別故
身口業有差別如上中下等離心無
身口業又經中說故起作業必應受
報又說七種淨福三種但用意業此
七淨福於財福爲勝又慈是意業經
說慈心得大果報如經說我昔七歲
修集慈故於七大刧不還此間故知
意業爲重則能遍覆一切世界又意
業爲重如意業報故壽八万大刧又
意業勢力勝身口業如行善者將命
終時生邪見心則墮地獄行不善者
死時起正見心則生天上當知意業
爲大又經中說於諸罪中邪見最重
又說若人得世間上正見雖徃來生
死乃至百千歲終不墮惡道又意業
力勝身口業如和利經中說外道神
仙起一瞋心卽滅那羅于陀國

@@成實論卷苐九苐六張東如檀
特等諸嶮難處皆是仙人瞋心所作
又意業能卽得果報如經中說若是
人今死卽入地獄卽生天上如䂎矛
離手又此意業積集垢法乃至入阿
鼻地獄積集善法乃至泥洹又心有
報故身口得報以不故業無果報故
又不離意業有身口業報若意依身
口行善不善名身口業離身口業意
業有報離意業身口無報故知意業
爲重非身口業汝雖言身口業定實
如五逆罪皆身口所作故名重者是
事不然以思重事重故業重非身口
重故重又以心決定故業則定實如
但以心力入正法位亦以心力能具
逆罪若無心者雖殺父母亦無逆罪
故知身口無力汝言身口能辦事者
是亦不然以事訖名辦若奪他命巳
得殺生罪非起身口業時事訖時要
湏心力是故非身口也汝言但空發
心無果報者是事不然如經中說發
强心故卽生天上卽入地獄云何言
意業無果報耶汝言非但以願能成
事者是亦不然又人深發善心

成實論卷苐九苐七張東勝大
會福汝言意無犯罪是亦不然若發
惡心卽時得罪如佛說有三種罪身
口意罪故知但發惡心不得無罪但
不結戒以難持故麤罪持戒能遮細
罪定等能除汝言罪福易者是事不
然人以心力薄故捨易爲難如慈心
等其福甚多非布施也但以衆生智
力劣弱不能行慈等意業故爲施等
以離華香等諸供養等具淨心難得
故汝言福無盡者亦以此答是人若
有智力則能得無盡善法汝言意業
無所損益是事不然以身口業皆爲意
業所導故不名勝以隨力所起是則
爲勝又諸利益皆由行慈心者所以
者何以行慈力故風雨順時百穀成
熟如刧初時秔米自生至十歲人時
是事皆無云何言慈心無利益耶又
行慈者能盡一切不善業根由不善
業有諸衰惱云何言行慈無大利益
若一切衆生行慈心者盡生善處一
切自然不湏加功故知慈福最爲深
厚又或時以慈布施利益衆生或但
以慈利又行慈者衆生若觸其

@@成實論卷苐九苐八張東身若
入影中皆得快樂當知慈福勝於施
等汝言衰利太甚是先巳答謂以意
力損益衆生故知意業爲重汝言久
集戒等無所益者是亦不然以意淨
故則持戒淨若意不淨戒亦不淨如
七種婬經中說又戒清淨得大果報
如經說持戒者所願隨意謂戒淨故
又若淨持戒得安隱心非餘法也汝
言身口業麤故先斷是事不然以微
細善得大果報如禪定中思汝言若
發婬心便應犯戒是事不然若人意
業不淨則戒亦不淨又得罪福異結
戒法異汝言所起作業由身口者皆
以捻答謂身口業法異意業法異身
口業要由作成如以四因緣成殺生
罪不離心業又世間衆生謂身口業
惡意業不爾又意業不加於人亦不
可得有又先說罪福相以是故但意
業重非身口也明業
因品第一百二十論者
言巳略說諸業業是受身因緣身爲
苦性故應滅之欲滅此身當斷其業
以因滅故果亦滅故知因形有

@@成實論卷苐九苐九張東影
形滅則影滅是故若欲滅苦當勤精
進斷此業因問曰従業受身是事應
明所以者何或有人言身従波羅伽
提生有言従自在天生或言従大人
生或言従自然生是故應說因緣云
何知従業生耶答曰是事巳種種因
緣破當知従業受身又万物有種種
雜類當知因亦差別如見粟麦等異
知種不同自在天等無差別故當知
非因業有無量差別故受種種身又
諸善人皆信因業受身所以者何是
人常行施戒忍等善法離殺生等諸
不善法故知従業受身又若因業受
身是則可返得眞智故邪智則斷邪
智斷故貪恚等諸煩惱斷諸煩惱斷
故能起後身業亦斷是則可返自在
等因中則不可返以自在等不可斷
故故知従業受身又現見果與因相
似如従麦生麦従稻生稻如是従不
善業得不愛報従善業得愛報自在
等因中無此相似是故業爲身本非
自在等又今現見萬物皆従業生以
惡業故受打捕繫閇鞭杖死等諸

成實論卷第九苐十張東
苦善業因緣受名聞利養等樂隨意
愛語者得隨意受報故知従業受身
非自在等又世間人自知万物従業
因生故起稼穡等業亦爲施戒忍等
諸福德業無有閑坐而従自在望所
欲者故知従業得報又若人雖說因
自在等而猶依諸業謂自苦身及受
齋等故知以業爲因又若事不現應隨
他教謂聖人所行一切賢聖皆依戒
等善法知従業因有世間故若離戒
等亦無聖人無有聖教違背業者故
知従業受身又行戒等諸善業故能
成神通變化等事故知以業爲因又
地獄等諸惡趣中瞋惱等多故知由
瞋惱等有諸惡道如樹上見果知樹
是因故知業爲身本又惡道中癡等
力强當知煩惱是惡道因一切不善
皆由癡故又生諸惡道多生善處少
眼見殺等惡行者多行善者少故知
殺等事是惡道因又殺等事善人所
呵棄而不爲善人必知殺等有惡果
故呵棄不爲若知無惡果何故棄耶
又諸善人心若起惡卽勤制止以懼

@@成實論卷苐九苐十一張東惡報
故當知殺等必有惡報若不爾者應
隨意所作是最爲樂則殺可食衆生
奪他財物婬犯他妻是亦皆樂以懼
來世苦故遠離斯事故知従業有身
又修習正智盡有漏業則不受身故
知業是其本又阿羅漢雖有諸有漏
業修正智故業則不集故知業爲身
因身因滅故身亦滅又知四諦故依
諦煩惱永不復起以不起故則無有
身智者如是思惟則欲知四諦故知
業爲身因又若因緣不具則不受身
如地乾種燋則一切牙不生如是識
處地無愛水潤業種爲眞智所燋後
身牙則不生智者知是事故欲乾識
處地燋業種子則勤加精進故知業
是受身因緣業論竟集諦
聚中煩惱論初煩惱相品第一百二十一論者
言巳說諸業諸煩惱今當說垢心行
名爲煩惱問曰何謂爲垢答曰若心
能令生死相續是名爲垢此垢心差
別爲貪恚癡等是垢名爲煩惱亦名
罪法亦名退法亦名隱沒法亦名熱
法亦名悔法有如是等名是垢

@@成實論卷苐九苐十二張東
心修集則名爲使非但垢心生時名
使煩惱名貪恚癡疑憍慢及五見此
十差別有九十八使貪名喜樂三有
亦喜樂無有是名爲貪如經中說欲
愛有愛無有愛無有名斷滅衆生爲
苦所逼欲滅陰身以無爲樂問曰喜
樂是受相非貪相也如經中說今喜
後喜義言今世受樂後亦受樂又說
今憂後憂義言今世受苦後亦受苦
又如天問中言有子則喜佛答有子
則憂如是等答曰貪爲喜分如經中
說受因緣愛樂受中貪使揣食中有
喜有貪喜盡故貪盡當知貪爲喜分
是則無咎何以知之如經中說集諦
者謂渴是也何謂爲渴謂欲得後身
是渴何相謂依止貪欲得種種問曰
若說欲得後身是渴相者何故復說
依止於貪欲得種種答曰更有渴相
若言欲得種種是捻相說欲得後身
是别相說離欲人亦有欲得種種謂
渴欲得水等是非集諦所攝若依止貪
欲得後身是渴名集諦所攝問曰若
渴亦是喜貪亦是喜何故說依止貪

成實論卷弟九弟十三張東
耶答日初生名渴増長名貪故言依
止如經中說喜繫世間是故喜卽是
貪又經中說除滅貪憂諸不善法是
中貪卽是喜憂卽是瞋如說瞋爲憂
則知亦說喜爲貪是故十八意行中
不說煩惱但說諸受故知喜分是貪
又凡夫離貪不能受樂離瞋不能受
苦離癡不能受不苦不樂何以知之
第三受中說凡夫人於此受中不知
集不知滅不知味不知過不知出故
於不苦不樂受中無明使使是凡夫
人常不知此五種法故常於不苦不
樂受中爲無明使使無明使者卽是
不知性受行也如是凡夫苦樂心行
亦卽是貪恚又若初來在心名受増
長明了名爲煩惱又下軟心名受卽
此心増上名日煩惱
貪相品第一百二十二
論者言是貪九結中通三界繫名爲
愛於七使中分爲二種欲貪有貪所
以者何有人於上二界生解脫相是
故佛說是處名有有名爲生若無貪
則不生是故別說有貪非但欲貪或

@@成實論卷弟九弟十四張東謂
但欲貪是名煩惱盡欲貪名得解脫
故佛說禪無色中亦有有貪佛示彼
中有微細縛是故別說是貪於十不
善道及四縛中名爲貪欲貪欲名欲
得他物於五蓋及五下分結中名爲
欲欲欲欲名欲於五欲三不善根中
名爲貪不善根貪不善根名能生長
諸不善法是貪若非法名爲惡貪如
刧盜他物乃至取塔寺及衆僧物若
未死衆生欲食其肉若欲婬母女姉
妹師婦出家人乃巳妻非道是名惡
貪若巳物不欲捨是名爲慳卽此貪
若實無功德欲令人謂有是名惡欲
若實有功德欲令人知是名發欲若
欲得多施多物是名多欲若得少施
少物求好無厭名不知足若深著種性
家屬名色財富少壯壽等名爲憍逸
若貪四供養名爲四愛又是貪二種
一欲貪二具貪又有二種一我貪二我
所貪一緣内二緣外上二界貪一向
緣内又有五種一色貪二形貪三觸
貪四威儀語言貪五一切貪又色聲
杳味觸貪名五欲貪又於六觸生愛

@@成實論卷弟九弟十五張東名六
塵貪又於三受中貪樂受中有欲得
貪有守護貪苦受中有不欲得貪有
欲失貪不苦不樂受中有癡貪又此
貪有九分如大因經中說因愛求隨
所欲事如人爲此事所苦則求異事
如說樂者不求苦者多求是貪増長
名求求時若得名爲得愛因得則籌
量是可取是不可取若心決定是名
因籌量故欲愛因欲愛故貪著貪著
名深受貪著因緣取取名爲受因受
生慳因慳守護因守護故備受鞭杖刀
矟等是名九分又有九分是貪隨時
故有上中下下下下中下上中下中
中中上上下上中上上又此貪世間
分爲十種如見好色初發心言是次
生欲三發願四念五隨學所作六忘
慚愧七常在目前八放逸九狂癡十
悶死是名貪相貪因
品第一百二十三問日
是貪云何生答日若於女色等緣中
生邪憶念若色若形若觸若威儀語
言則貪欲生又若不守護眼耳等門
則貪欲生又於飮食不知節量

成實論卷弟九弟十六張東
則貪欲生又親近女色則貪欲生又
受諸樂則貪欲生又以愚癡故貪欲
生於不淨中生淨想故又由惡知識
故貪欲生如淨潔衣以裏垢汙又與
多欲人共事故則貪欲生又於身等
四法生妄憶念則爲貪所牽如圓甁
無制如華無貫又若懈怠不勤修善
則貪欲得便又於非行處行則爲貪
所侵謂婬女沽酒屠兒舎等如鷹鵽
喻又觀不淨等未能壞緣則貪欲得
勢又従久遠來習貪成使是則易生
又於女色等緣憙取相取了取相名
手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相
取了名分別男子形狀差別如是取
巳憶念分別則貪欲生又思量心弱
隨逐所緣不能制伏則貪欲生又若
生貪欲忍受不捨則漸増長従下生
中従中生上又於貪欲中但見利味
不知其過則貪欲生又以時節故貪
欲生如舂時等又以方處故貪欲生
如有處所従久遠來多習婬欲又有
隨身故貪欲生如年少無病資生具
足又以力能故貪欲生如服藥等又

@@成實論卷弟九弟十七張東得淨
妙隨意五欲則貪欲生謂見好花池
園林敷榮清冷流泉鮮雲電光香風來扇若聞衆鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴音
聲威儀語言等又以業因緣故貪欲
生如清淨施者則能好喜淨妙五欲
罪人則好不淨又以隨類故貪欲生
如人欲人又深著假名則貪欲生是
人於内生土夫相外生女相及衣服
怨親等相又未得空心内見衆生外
見色等則貪欲生又若貪使未盡愛
緣現前於中生邪憶念如是等因緣
則貪欲生貪過品第一百二十四問
曰貪欲有何過故欲斷耶
答曰貪欲實苦凡夫顚
倒妄生樂想智者見苦見苦則斷又
受欲無厭如飮鹹水隨増其渴以増
渇故何得有樂又受欲故諸惡幷集
以刀杖等皆由貪故又經說貪罪輕
而難捨於瞋恚故名爲輕罪其實是
重又貪爲後身因緣如說愛因緣取
乃至大苦聚集又說苦因爲愛又說
比丘應深思惟所有諸苦何由而有
當知皆以身爲因緣


@@成實論卷弟九弟十八張東身因
於愛又說揣食中有喜有貪是故識
於中生當知愛爲受身因緣又是貪
常於不淨中行如女人等是女人身
心不淨如糞塗毒蛇能螫能汙又此
貪欲常癡中行如經中說譬如狗齩
血塗枯骨唌唾合故想謂爲美貪者
亦爾於無味欲中邪倒力故謂爲受
味又如叚肉等七種譬喻有入或於
去來事中而生貪欲故知常癡中行
又衆生以貪欲因緣樂少苦多所以
者何如富貴處少散壞時多又愛欲
者爲樂因故備受諸苦謂求時苦守
護時苦用時亦苦如稼穡商賈征伐
仕進等是求時苦守時恐怖畏失故
苦現在無厭故苦又歡愛會少別離
苦多故知欲爲多過又如佛說愛欲
有五種患一味少過多二諸結熾盛
三至死無厭四聖所呵棄五無惡不
造又此貪欲常令衆生順生死流遠
離泥洹有如是等無量過患當知欲
爲多過又諸煩惱生皆因於貪如貪
身故起諸煩惱又愛使不拔則數數
受苦如毒樹不伐則常害人又

成實論卷苐九苐十九張東貪能
令衆生荷負重擔又經中說貪愛爲
繫如黑白牛自不相繫但以繩繫如
是眼不繫色色不繫眼貪欲於中繫
若緣是繫則無得解脫又經中說衆
生爲無明所蓋愛結所繫徃來生死
無有本除又經說貪斷故色斷乃至
識斷此貪以無常等觀故斷斷此貪
欲則心得解脫色貪斷則無色無色
則苦滅乃至識亦如是故知貪欲爲
堅固縛又貪欲如賊而衆生不見其
惡又貪欲常於軟美門中行故名深
惡又衆生心喜起貪欲乃至蚊蟻皆
於飮食婬欲中起又此貪欲種種因
緣能縛人心謂父母兄弟姉妹妻息
及財物等又衆生以飮食婬欲等貪
欲覆心則能受生若貪禪定則生上
界又此貪欲能爲和合一切世間所
樂各異貪欲和合猶如乾沙得水相
著又生死中以貪愛爲味如說色中
味著謂因色生若喜若樂若無貪則
不味不味則能速斷生死又此貪欲
與解脫相違所以者何衆生皆以貪
著欲樂禪定樂故不樂解脫又

@@成實論卷苐九苐二十張東
隨斷貪分卽變爲樂如說隨所離欲
轉得深樂又說若欲得諸樂當捨一
切欲捨一切欲故得畢竟常樂若欲
得大樂當捨離少樂捨離少樂故能
得無量樂又說智者更無別利如離貪
愛心隨心離貪愛則滅諸苦惱又此
貪欲違害善法所以者何深貪著者
則不顧戒及種姓教法威儀名聞不
愛教化不見衰患不觀罪福如狂如
醉不知好醜亦如盲人不見福利如
說貪欲不見利貪欲不識法猶盲闇
無智以不除貪故又說貪欲爲大海
無邊亦無底波浪旋澓深惡虡及羅
刹如是諸嶮難無人能度者但住淨
戒舡得正見風力佛爲大舡師能示
諸正道如所說修行是者則能度又
諸煩惱中無有想分別味如貪欲者
又此貪欲最爲難斷如經中說二願
難斷一得二壽問曰貪欲有如是過
云何當知貪欲者相答日多貪欲者
喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌儛到
婬女家飮食聚貪憙大衆集及諸戲
具憙隨愛語心常歡喜面色和澤先

@@成實論卷苐九苐二十一張東意問
訙含笑諸言難忿易悦多憐愍心身
體便疾性多躁動自深著身如是等
名多貪欲相是相皆與繫性相順是
故難斷又一切貪欲究竟皆苦所以
者何所貪愛事必當離散離散因緣
必有憂苦如說天人皆樂色貪色喜
色著色是色壞時憂悲心悔受想行
識亦如是又佛於處處經中說種種
喻呵此貪欲謂能害慧命故說爲毒
在心卽苦故名爲刺能斷善根故名
爲力能燒身心故說爲火能生諸苦
故名爲怨従心中生故名内賊以難
拔故名爲深根能汙名聞故名淤泥
障善道故名日妨礙内疼惱故名箭
入心起諸惡故名不善根注生死海
故名爲河刧盜善財故名爲賊貪欲
有如是等無量過患是故應斷斷貪
品第一百二十五問日
貪欲有如是過當云何斷答日以不
淨觀等遮無常觀等斷問日有人覺
無常故更増貪欲此事云何答日若
人能知一切無常則無貪欲如經中
說善修無常想故則能破壞一

成實論卷苐九苐二十二張東切欲
貪色無色貪一切戲掉憍慢無明又
若人能見世間皆苦苦因緣貪此貪
則斷又若人常念我必應受生老病
死是貪則斷又若得淨樂則捨不淨
樂如得初禪則捨欲愛又見貪欲過
是則能斷過如先說又多聞等慧増
長故能斷貪欲以智慧性破煩惱故
又善因緣具足則貪欲斷謂淨持戒
等十一定具後道諦中當說又色智
等法智等諸方便佛爲大醫諸同學
爲給使正法爲藥自如說行爲將息
則貪欲病斷如有知病人三事具足
病則時愈問日如經中說以不淨除
貪法何故說不淨等及無常等耶答
日一切佛法皆爲破諸煩惱然各有
勝力初以不淨遮貪後以無常智斷
又以不淨除麤貪欲是多人所知貪
使細故以無常斷又但一經中作如
是說諸經中亦說餘法能斷如是因
緣則貪欲斷瞋恚
品第一百二十六論者
言瞋恚相者若瞋此人欲令失滅願
使他人打縛殺害一向棄捨永

@@成實論卷苐九苐二十三張東不欲
見是瞋名波羅提伽義言重瞋有瞋
但欲毁罵鞭打他人名違欣婆義言
中瞋有瞋不欲捨離或従憎愛妻子
中生名拘盧陀義言下瞋有瞋常染
汙心名爲摩叉義言不報恨有瞋在
心不捨要欲還報名憂波耶呵義言
報恨有瞋急執一事種種教誨終不
欲捨如師子渡河取彼岸相至死不
轉名婆羅陀含義言專執有瞋見他
得利心生嫉妬名爲伊沙有瞋常憙
諍訟心口剛强名三藍披義言忿諍
有瞋若師長教戒而返拒逆名頭和
遮義言佷戾有瞋若得少許不適意
事則心惱乱名阿羼提義言不忍有
瞋言不柔軟常憙頻蹙不能和顏先
意語言名阿婆詰略義言不悦有瞋
於同止中常憙罵詈名阿搔羅沽義
言不調有瞋以身口意觸惱同學名
爲勝耆義言惱觸有瞋常憙彈呵好
呰毁物名登單那他義言難可是瞋
二種或因衆生或不因衆生因衆生
名爲重罪又上中下分別九品又因
九惱分別爲九無事撗瞋是爲

@@成實論卷苐九苐二十四張東
第十是名瞋相問日瞋云何生答日
従不適意苦惱事生又不能正知苦
受性故則瞋恚生或従呵罵鞭打等
生或與惡人同事則瞋恚生如屠獦
師等或智力劣弱故瞋恚生如樹枝
条爲風所動或久集瞋使乃至成性
故瞋恚生或従屠獦毒蛇中來故瞋
恚生或憙念他過故瞋恚生如九惱
中說或隨時節故瞋恚生如十歲人
等或以種類故瞋恚生如毒蛇等或
以方處故瞋恚生如康衢國等又先
說貪生因緣與此相違則瞋恚生又
計我心憍慢熾盛及深著物如是等
緣則瞋恚生問日是瞋有何等過答
日經中說瞋爲重罪於貪欲故名爲
易解而實難解但不如貪久隨逐心
又瞋爲兩惱先自燒惱而後燒人又
瞋定爲地獄以従瞋起業多墮地獄
故又瞋能壞善福謂施戒忍是三皆
従慈等生瞋與慈相違故名能壞又
従瞋起業皆受惡名又従瞋起業後
皆心悔又瞋恨者無憐愍故名日凶
暴衆生常苦而復瞋惱如瘡加火又

成實論卷苐九苐二十五張東經
中自說瞋過謂多瞋者形色醜陋臥
覺不安心常怖畏人所不信等問日
多瞋恚者有何等相答曰心口剛强
常不歡悦頻蹙難近面色不和易忿
難解常憙恚恨憙於諍訟嚴飾兵器
朋黨惡友憎惡善人爲人麤獷不諦
思慮少於慙愧有如是等名瞋恚相
是相皆爲憎惡他人是故應斷問日
當云何斷答日常修慈悲喜捨瞋恚
則斷又見瞋過患是則能斷又得眞
智瞋恚則斷又以忍力故瞋恚則斷
問日何謂忍力答曰若能忍他呵罵
等苦是人得善法福亦不得従不忍
生惡是忍辱力又行忍者名爲沙門
以忍辱爲道初門故沙門法者怒不
報怒罵不報罵打不報打又若比丘
能忍則應出家法又瞋恚者非出家
人法出家人法忍辱是也又若比丘
形服異俗而瞋心同則非所冝又若
行忍者則爲巳具慈悲功德又修忍
者能成自利所以者何爲瞋恚者欲
惱害人而返自害所有身口加惡於
人自所得惡過百千倍故知瞋爲

@@成實論卷苐九苐二十六張東大自
損減是故智者欲令自他得免大苦
及大罪者應當行忍問日云何能忍
呵罵等苦答日若人善修無常了逵
諸法念念生滅罵者受者皆念念滅
是中何處應生瞋也又善修空心故
能忍辱作如是念諸法實空誰是罵
者誰受罵者又事若實則應忍受我
實有過前人實語何故瞋耶若事不
實彼人自當得妄語報我何故瞋又
若聞惡罵當作是念一切世間皆隨
業受報我昔必當集此惡業今應償
之何故瞋耶又若聞惡罵當自觀其
過由我受身身爲苦器故應受罵又
行忍者作如是念万物皆従衆因緣
生是惡罵苦従耳識意識音聲等生
我於此中自有二分他人唯有音聲
是則我罪分多何故瞋耶又我於此
聲取相分別故生憂惱卽是我各又
忍辱者不各他人所以者何是瞋等
過非衆生咎衆生心病發故不得自
在如治鬼師治鬼著者但瞋於鬼不
瞋病人又是人勤行精進貪集善法
故不計他語又念諸佛及衆賢

@@成實論卷苐九苐二十七張東聖尙
不免罵如巧罵婆羅門等種種罵佛
如舎利弗等爲婆羅門加諸毁辱何
况我等薄福人耶又作此念世間多
惡不奪我命巳爲大幸况打罵耶又
作是念此惡罵等於我無苦易可忍
受如佛教比丘若鐵鋸解身尙應忍
受何况罵耶又此行者常厭生死若
得毁罵則證驗明了轉増厭離捨惡
行善又是人知不忍辱後受苦報作
如是念寧受輕罵勿墮地獄又是人
深懷慙愧我爲大人世尊弟子修行
道者云何當起所不應作身口業耶
又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力
是故能忍無明
品第一百二十七論者
言隨逐假名名爲無明如說凡夫隨
我音聲是中實無我無我所但諸法
和合假名爲人凡夫不能分別故生
我心我心生卽是無明問日經中佛
說不知過去世等名爲無明何
故但說我心是耶答日是過去等中
多人錯謬故說是中不知名爲無明
又經中解明名義謂有所知故名爲

成實論卷苐九苐二十八張東
明知何等法謂色陰無常如實知無
常受想行識陰無常如實知無常與
明相違名爲無明然則不眀如實故
名無明問日若不明如實名無明者
木石等法應名無明以不明如實故
答日不然木石無心不能分別過去
世等無明能分別故不同木石問日
無明名無法如人目不見色無不見
法是故但明無故名爲無明無別法
也答日不然若無無明於五陰中妄
計有人及凡石中生金想者名爲何
等故知邪分別性名無明非明無故
名無明也又従無明因緣有諸行等
相續生若無法者云何能生問日若
非明名無明者今但除明一切諸法
盡是無明是故不以一法名爲無明
答日是無明自相中說不說餘法如
言不善卽說不善體不說無記無明
亦爾又雖禀人形無人行故說名非
人如是此明雖有分別不能實知故
說無明木石不爾問日若說無色無
對無漏無爲皆是餘說無明何故不
如是耶答日或有此理不善等中則

@@成實論卷苐九苐二十九張東不
如是問日有人言但以明無故名無
明如室無光明則名爲闇答日世間
有二種語或明無故說名無明或邪
明故說名無明明無故說無明者如
世間言盲不見色聾不聞聲邪明故
說無明者如夜見杌樹生人想見人
生杌樹想又若人不能實知是事故
名不知又邪心名煩惱是諸行因緣
阿羅漢斷故無有無明因緣諸行若
非明名無明者今阿羅漢無佛法中
明應名無明若有無明非阿羅漢當
知別有無明體性邪心是也是邪是無明
分爲一切煩惱所以者何一切煩惱
皆邪行故又一切煩惱覆蔽人心皆
爲盲冥如說貪欲不見法貪欲不見
福能受此貪者皆名爲盲冥恚癡亦
如是又従一切煩惱生諸行而經中
說従無明生行故知一切煩惱皆名
無明又不見空者常有無明但垢無
明是諸行因緣又邪明故說無明未
見空者常是邪明故知無明分爲一
切煩惱問日無明云何生答日若聞
思邪因則無明生如有陀羅驃有

@@成實論卷苐九苐三十張東有
分者有精神諸法不念念滅無有後
身音聲及神是常草木等有心欲成
如是等邪執則無明生或従邪因故
無明生謂親近惡友聽聞邪法邪念
邪行是四邪因故無明生又生餘煩
惱因緣皆是生無明因又従無明故
無明生如従麦生麦従稻生稻如是
隨計衆生則無明生又經中說従邪
念因緣則無明生邪念卽是無明別
名謂見有人先生人念後明了故名
爲無明是二先後相助相生如従樹
生果従果生樹問日無明有何等過
答日一切衰惱皆由無明所以者何
従無明生貪等煩惱従煩惱起不善
業従業受身受身因緣得種種衰惱
如經中說謂無明所覆愛結所繫受
諸有身又師子吼經中說諸取皆以
無明爲本又偈說所有諸惡處若今
世後世皆無明爲本故従貪欲起
一切煩惱過皆由無明有以従無明
生一切煩惱故凡夫以無明故受五
陰不淨無常苦空無我何有智者受
此諸苦又正思惟故能捨五陰如

成實論卷苐九苐三十一張東經中
說若知我心是邪顚倒則不復生故
知以無明因緣故縛明因緣故解又
世間衆生以無明力故貪求少味不
見多過如蛾投火如魚呑鈎衆生亦
爾現貪少味不顧多過又外道經典
所生邪見說無罪福等皆是無明又
諸惡道皆因不善不善皆是無明又
邪見起業多墮地獄邪見皆由無明
故生又佛爲世尊一切智人三界大
師眞淨行者及聖弟子等諸入道輩
不能別知如眞寶珠盲者棄之此皆
無明過也又一切衆生所有衰惱敗
壞等事皆由無明一切利益成就増
長皆由於明若増長無明究竟必墮
阿鼻地獄如刧初人不知味是虛妄
而生貪著故失色力壽命等事當知
皆由無明忘失諸利又此無明但眞
智斷貪等不爾又貪心中無恚恚心
中無貪無明在一切心中及不修慧
人無明常在心中又諸煩惱中無明
最强如經中說無明罪重亦難除解
又無明是十二因緣根本若無無明
則諸業不集不成何以知之諸

@@成實論卷苐九苐三十二張東
阿羅漢無衆生相無無明故諸業不
能集成業不集故識等諸分不能復
生故知無明是諸苦本又現見貪著
此不淨身亦於無常中生常想猶若
空捲以誑小兒亦如幻師能現前誑
人令見土爲金又俗言愚人現以罪
加而可以言誑世間亦爾眼見不淨
而爲其所誑又諸心法念念盡滅取
相故生色滅盡巳癡故取相於聲等
中亦復如是是故難解此皆無明之
過問日多無明人有何等相答日是
人於畏處不畏憙處不憙憎惡善人
變樂惡人倒取人意常憙返戾堅執
邪事少於慙愧不顧嫌疑不能悦彼
亦自難悦不能親附亦難親近愚騃
無識好弊垢衣樂處黑闇及不淨處
自大自責憙輕篾人不以道理自顯
功德過不知過利不識利不好淨潔
亦無成儀拙於語言常憙恚恨僻取
他教而深貪著學誦難得旣得易失
設有所得不能解義設有所解卽復
邪僻如是等相皆由無明故知無明
有無量過是故應斷問日當云何斷

@@成實論卷苐九苐三十三張東答日
善修眞智則無明斷問日知陰界等
亦名眞智經中何故說無明藥者若
因緣若因緣觀答日諸外道輩多於
因物中謬因中謬故說自在天等爲
世間因物中謬故說有陀羅驃有有
分等觀因緣法此二則斷問日因緣
名無明藥何故二種說耶答日欲攝
餘智故若觀陰界入等亦破無明但
重無明名邪見邪見以因緣斷故二
種說貪恚亦如是又世間多於甁等名
字中謬如聞甁名則心生疑爲色等
是甁爲離色更有甁取如是爲五陰
是人爲離五陰更有人耶若心決定
則墮二邊所謂斷常身卽是神異身
異神亦如是若人知甁従衆緣生
因色香味觸成如是色等諸陰爲人
能如是知則能捨離従名生癡是名
字能覆諸法實義如天問經說名勝
一切法更無能過者是名字一法諸
法皆隨又說見世間集則滅無見見
世間滅則滅有見又說諸行相續故
說五陰生死此皆無明過患觀因緣
則滅又經中說若八見因緣是

成實論卷第九第三十四張東
人卽見法若見法卽見佛如是若人
能斷従名生癡是人則實見佛不隨
他教是故以正智故則無明盡正知
因緣法故能得正智又略說八万四
千法藏中所有智慧皆除無明以無
明是一切煩惱根本亦助一切煩惱
故如是因緣則無明斷
成實論卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@成實論卷第十東
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
憍慢品第一百二十八
問日巳說三煩惱是生死根本爲更
有不答日有名爲慢問日云何爲慢
答日以邪心自高名慢是慢多種若
於卑自高名慢於等計等亦名爲慢
以此中有取相我心過故於等自高
名爲大慢於勝自高是名慢慢於五
陰中取我相名爲我慢我慢二種示
相不示相示相是凡夫我慢謂見色
是我見有色是我見我中色見色中
我乃至識亦如是示是二十分故名
示相不示相是學人我慢如長老差
摩伽說不說色是我不說受想行識
是我但五陰中有我慢我欲我使未
斷未盡是名我慢若未得湏陀洹等
諸果功德自謂爲得名増上慢問日
若未得何故生得心耶答日於習禪
中得少味故能遮結使不行於心中
故生此慢又取思慧力常近善師樂

@@成實論卷第十第二張東遠離
行少知五陰相故生湏陀洹等果想
名増上慢問日増上慢有何等咎答
日後當憂惱如經中說若比丘言我
斷疑得道卽應現前說甚深因緣出
世間法若是比丘實不得道聞是法
時則生悔惱故應勤斷此増上慢又
増上慢人諸佛世尊有大慈悲猶尙
捨遠不爲說法是故應斷又増上慢
人住邪法故無實功德猶如賈客深
入大海而貪僞珠是人亦爾入佛法
海得少禪悦謂爲眞道而生貪著又
増上慢人後老死時不住受道故當
勤求眞實智慧又増上慢人自失己
利亦増益愚癡以實未得想謂得故
是故不應自誑其身當速棄捨若於
大勝人謂少不如名不如慢是人自
高亦自下身若人無德自高名爲邪
慢又以惡法自高亦名邪慢若於善
人及所尊中不肯礼敬名爲慠慢如
是等名爲憍慢相問日慢云何生答
曰不知諸陰實相則憍慢主如經
中說若人以無常色自念是上是中
是下是人正以不知如實相故乃

成實論卷第十第三張東至識
亦如是若知陰相則無憍慢又善修
身念則無憍慢如牛恃角則爲暴慢
若去其角則不能也身爲不淨九孔
流惡何有智者恃此自高以如是等
念身因緣則無憍慢又智者知一切
衆生若貧若富若貴若賤皆以骨肉
筋脈五藏糞穢合而成身俱有生老
病死憂悲苦惱亦有貪恚等諸煩惱
罪福等諸業及地獄等諸惡道分云
何當起憍慢又見内外心従因緣生
知念念滅則無憍慢又善修空心則
無憍慢所以者何隨逐相故則憍慢
生若無相者何處起慢又智慧者若
實有戒等功德則不生慢所以者何
戒等功德皆爲盡此諸煩惱故若無
功德何有智者於無事中而起憍慢
又觀無常等相則滅憍慢何有智者
以無常苦不淨之物而爲憍慢問日
憍慢有何等過答日従慢有身従身
生一切苦如經中佛說若我弟子不
能如實知慢相者我與受記當生某
處以有餘慢不斷故又一切煩惱皆
隨取相我是相中之大故知従

@@成實論卷第十第四張東
慢有身又此憍慢卽是癡分所以者
何以眼見色謂我能見又此憍慢生
不以道理所以者何一切世間皆無
常苦無我云何以此而生憍慢是故
於貪恚癡最無道理又従慢起業亦
利亦重以貪著深故従貪起業不能
如是又憍慢力故貪等熾盛卽此貪
得種姓等慢則増長熾盛又我慢因
緣生卑賤家亦於師子虎狼中生従
此因緣則墮地獄憍慢有如是等無
量過咎問日云何名多憍慢相答日
是人所執堅固難可與語無恭敬心
少於怖畏喜自在行自大難教所有薄
少自以爲多喜輕蔑人此過難除故
有智者所不應行此慢爲破一切功
德故生
疑品第一百二十九
論者言疑名於實法中心不決定謂
有解脫耶無解脫耶有善不善耶無
耶有三寶耶無耶是名爲疑問日若
於樹杋生疑杌耶人耶於土塊生疑
塊耶鴿耶於蜂生疑蜂耶閻淨果耶
於蛇生疑蛇耶繩耶於野馬生疑光

@@成實論卷第十第五張東
耶水耶如是等疑因眼識生於聲生
疑孔雀聲耶爲人作耶於香生疑憂
鉢香耶爲和香耶於味生疑爲肉味
耶似肉味耶於觸生疑爲生繒耶爲
熟繒耶意識則種種生疑如疑是法
有陀羅驃耶但求那耶有神耶無神
耶如是等是疑不耶答日若杌人等
中疑則非煩惱此不能爲後身因緣
以漏盡人亦起此故問日是疑云何
生答日若見聞知二種法故疑生所
以者何先見二種立物一杌二人於
後遥見與人等物則生疑杌耶人耶
土等亦爾二種聞者若聞說有罪福
後世亦聞說無是故生疑二種知者
如天大雨而溝渠漫溢若堰水時渠
亦漫溢如天欲雨蟻子運卵若人發
掘亦移卵去如孔雀鳴人亦能作實
事可見如甁不實事亦可見如旋火
輪實事不可見如樹根地下水非實
事亦不可見如第二頭第三手如是
等二種見聞知法故生疑又不審見
故疑生如遠等八因緣又二信故疑
生如有人言有後世有人言無俱信

成實論卷第十第六張東二人
是故疑生又於此可疑事中乃至不
見異相是故疑生若見異相此疑則
無問日云何名見異相答日見聞知
決定故則無有疑於佛法中隨以身
證法實相時畢竟無疑如菩薩坐道
塲時說精進婆羅門得深法現前見知諸
緣盡疑網卽斷滅又若得有道理慧
此疑則斷如智者聞行因緣識卽決
定知生死無始如是等問日疑有何
過答日若多疑者一切世間出世間
事皆不能成所以者何疑人不能起
發事業若發則劣故不能成又經中
說疑是心之栽蘖猶如荒田多栽蘖
故異草尙不得生况稻穀等心亦如
是爲疑根所壞於邪事中尙不能定
况能正定又佛說疑名闇聚闇聚三
種過去闇聚未來闇聚現在闇聚此
闇聚是諸我見生處又此人設得定
心則是邪定若離佛法則無能爲說
正定者又多衆生懷疑至死如說阿
咤伽等五通仙人亦抱疑而死又此
疑者若爲施等福德或無果報或少
得報所以者何是諸福業

@@成實論卷第十第七張東皆従
心起是人心常爲疑所濁故無善福
又經中說疑心布施於邊地受報所
以者何是多疑者不能一心隨時手
與不能種種生恭敬心故於邊地受
少果報如波耶綏等小王問日無此
疑也所以者何疑名心數法諸心數
法念念生滅若是非疑若非亦非疑
一心不得有是有非故知無也答日
我不說念念中有疑不決定心相續
名疑爾時心不決了是杌是人是相
續心以不信故濁亦以邪見故不信
疑時或有或無是不信二種一従疑
生二従邪見生従疑生則輕従邪見
生則重信亦二種一従正見生二従
聞生従正見生信則堅固従聞生者
不能如是身見
品第一百三十五陰
中我心名爲身見實無我故說緣五
陰五陰名身於中生見名爲身見於
無我中而取我相故名爲見問日於
五陰中作我名字有何咎耶如甁等
物各自有相是中無過我亦如是又
若說離陰有我是應有咎答日

@@成實論卷第十第八張東雖不
離陰說我是亦有過所以者何諸外
道輩說我是常以今世起業後受報
故若如是說五陰應卽是常又說我
者以我爲一然則五陰卽應是一是
名爲過又我卽是過所以者何以我
心故有我所有我所故起貪恚等一
切煩惱故知我心是煩惱生處又此
人雖不離陰說我以取陰相故不行
於空不行於空故生煩惱従煩惱生
業従業生苦如是生死相續不斷又
是人以計我故尙不能得麤分別身
頭目手足况能分別諸陰以受我一
我常故若不分別何能入空又若見
我則畏泥洹以我當無故如經中說
凡夫聞空無我生大怖畏以我當無
故都無所得如是凡夫乃至貪求癩
野于身不用泥洹若得空智則不復
畏也如憂波斯那經說清淨持戒人
善修八聖道命終時心喜猶如破毒
噐又若說有我卽墮邪見若我是常
則苦樂不變若不變則無罪福若我
無常則無後世自然解脫亦無罪福
故知身見是重罪也又身見者

成實論卷第十第九張東名爲
甚癡一切凡夫皆以身見乱心深著
有故徃來生死若見無我徃來則斷
問日若五陰無我衆生何故於中生
我心耶答日若聞人天男女名相想
分別故則生我心亦以非因似因故
生我心所謂若無我者誰受苦樂威
儀語言起罪福等受果報耶又於無
始生死久集我相則成其使如甁等
相故生我心又於諸受陰中我心生
非不受中故謂生我心處此中有我
所以者何不一切處生我心故又以
愚癡故生我心猶如盲人得瓦石等
生金王想又是人未得分別空智癡
故見我如於幻夢乹闥婆城火輪等
中而生有想問日現見色身髪毛爪
等諸分各異云何智者以之爲我答
日有人見神如麦如芥子等住於心
中婆羅門神白刹利神黃違舎神赤
首陀羅神黑又違陀中說㝠初時
大丈夫神色如日光若人知此能度
生死更無餘道小人則小大人則大
住身窟中有坐禪人得光明相見身
中神如淨珠中縷如是等人計色

@@成實論卷第十第十張東爲我
麤思惟者說受是我以木石等中無
受故可知受卽是我中思惟者說想
是我以苦樂雖過猶有想我心故細
思惟者說行爲我以甁等想雖過猶
有思我心故深細思者說識爲我知
思亦麤是思雖過猶故有識我心故
又於五陰中生我心是人不能分別
受等諸陰於色心中合生我想如於
色等四法捻生甁想以色等差別有
二十分見色是我所以者何色是我
了法受等所依此諸受等繫在於色
故謂色爲我有人見色住受等中受
等是不了法故色所依止如虛空不
了故地等依止如是二十分皆由癡
生問日眼等中何故不說我分答日
亦有如經中說若人說眼是我是則
不然所以者何眼是生滅若眼是我
我則生滅又眼等各各相別若說眼
是我耳等非我是則不然若耳等復
是則一人多我色等中有差別故可
得說色是我而非受等問日若說無
我亦是邪見此事云何答日有二諦
若說第一義諦有我是爲身見

@@成實論卷第十第十一張東
若說世諦無我是爲邪見若說世諦
故有我第一義諦故無我是爲正見
又第一義諦故說無世諦故說有不
墮見中如是有無二言皆通如虎㗖
子若急則傷若緩則失如是若定說
我則墮身見定說無我則墮邪見又
過與不及二俱有過若定說無是則
爲過爲定說有我是名不及故經中
說應捨二邊若第一義諦故說無世
諦故說有名捨二邊行於中道又佛
法名不可諍勝若說第一義諦故無
則智者不勝若說世諦故有則凡夫
不諍又佛法名清淨中道非常非斷
第一義諦無故非常世諦有故非斷
問日若法第一義諦故無便應是無
何爲復說世諦故有答日一切世間
所有言說謂業及業報若縛若解等
皆従癡生所以者何是五陰空如幻
如炎相續生故欲度凡夫故隨順說
有若不說者凡夫迷悶若墮斷滅若
不說諸陰則不可化以罪福等業若
縛若解皆不能成若破此癡語則自
能入空爾時無諸邪見是故後說第

成實論卷第十第十二張東一義
諦如初教觀身破男女相故次以髪
毛爪等分別身相但有五陰後以空
相滅五陰相滅五陰相名第一義諦
又若說世諦故有則不湏復說第一
義無又經中說若知諸法無自體性
則能入空故知五陰亦無又第一義
空經中說眼等以第一義諦故無世
諦故有大空經中說若言是老死若
言是人老死若外道言身卽是神若
言身異神異是事義一而名異若言
身卽是神身異神異是非梵行者若
遮是人老死卽說無我若遮是老死
卽破老死乃至無明故知第一義中
無老死等言生緣老死皆以世諦故
說是名中道又羅陀經中說佛語羅
陀色散壞破裂今滅不現乃至識亦
如是如石壁等以不實故可令不現
諸陰不現亦以第一義無故隨諸陰
相在則我心不畢竟斷以因緣不滅
故如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭樹想
猶隨若此灰炭風吹水漂樹想乃滅
如是若破裂散壞滅五陰相爾時乃
名空相具足又如經說羅陀汝

@@成實論卷第十第十三張東破裂
散壞分扸衆生令不現在是經中說
五陰無常衆生空無先經中說五陰
散滅是爲法空邊見
品第一百三十一若說
諸法或斷或常是名邊見有論師言
若人說我若斷若常是名邊見非一
切法所以者何現見外物有斷滅故
經中說有見名常無見名斷又身卽
是神名爲斷見身異神異是名常見
又死後不作名日斷見死後還作
名爲常見死後亦作亦不作是中所
有作者名常所不作者名斷非作非
不作亦如是問日是第四不應名見
答日是人於世諦中亦無人法故名
爲見常無常邊無邊等四句亦如是
又經中說亦觸入盡滅有異餘卽爲
常無異餘卽名斷又若見我先作後
當更作是名常見我先不作後不更
作是爲斷見又邪見經說人身七分
地水火風苦樂壽命若其死時四大
歸本根歸虛空又說以刀輪害衆生
積爲肉聚無殺生罪是名斷見及梵
網經中說斷見相若言有後世作

@@成實論卷第十第十四張東者
卽是受者是名常見問日斷常見云
何生答日隨以何因緣說死後還作
是因緣故生常邊見隨以何因緣說
死後不作是因緣故生斷滅見問日
此見云何斷答日正修習空則無我
見我見無故則無二邊如炎摩伽經
中說若一一陰非人和合陰亦非人
離陰亦非人現在如是不可得云何
當說阿羅漢死後不作故知人不可
得人不可得故我見及斷常見亦無
又見諸法従衆緣生則無二邊又如
說見世間集則滅無見見世間滅則
滅有見又行中道故則滅二邊所以
者何見諸法相續生則滅斷見見念
念滅則滅常見又說五陰非卽是人
亦不離陰是人故知非常非斷能得
異身故不得爲一俱是衆生故不得
爲異又五陰相續故有衆生生死是
中不得言卽以是相續異故亦不得
言異以相續中可說一故又従此陰
彼陰異故不得言常従自相續因緣
力生故不得言斷邪
見品第一百三十二

成實論卷第十第十五張東若實
有法而生無心是名邪見如言無四
諦三寶等經中說邪見謂無施無祠
無燒無善無惡無善惡業報無今世
無後世無父母無衆生受生世間無
阿羅漢正行正至自明了證此世後
世知我生盡梵行巳成所作巳辦従
此身已更無餘身者施名爲利他故
與祠名以韋陀語言因天故祠燒名
於天祠中燒蘇等物善名能得愛果
三種善業惡名得不愛果三種惡業
善惡業報名今世善惡名等及天身
等後世報今世名現在後世名夫來
父母名能生衆生受生名従今世至
後世阿羅漢名盡煩惱者謂無此事
故名邪見又衆生垢淨有知見無知
見皆無因緣又無力无勇及此果等
名爲邪見取要言之所有倒心皆名
邪見如無常常想苦爲樂想不淨淨
想無我我想非勝勝想勝非勝想淨
道非淨想非淨道淨想無中有想有
中無想如是等諸顚倒心謂阿毗曇
中五見梵網經中六十二見皆名
邪見問日是邪見云何生答日

@@成實論卷第十第十六張東以癡
故生染著非因以因故邪見主又以
染著樂因故說無苦又失空道故說
無苦以無受苦者故若說世間万物
無因無緣或說因自在等不因於愛
是名無集隨以何因緣說無泥洹或
異說泥洹是名無滅若無泥洹道何
所至耶或說更有異解脫道謂斷食
等是名無道無佛者是人言諸法無
量云何一人能盡知耶或生是念佛
爲人中之尊以無人故當知無佛無
煩惱盡故名無法無有正行得此法
者故日無僧以布施現果不可得故
謂無布施又有經書說無布施比知
亦不決定世閒有好布施者而更貧
窮有慳貪者而得富貴以是等因故
說無施無祠無燒亦如是若火燒物
爲灰是中有何等果無善惡無善惡
業報者言若神是常則無善惡若神
無常則無後世無後世故則無善惡
無善惡業報無今世者分扸諸法終
歸都無無後世者隨以死後不作因
緣故謂無後世無父母者亦以分分
扸之令盡又說如因糞生虡糞非

@@成實論卷第十第十七張東虡父
母又頭等身分非卽父母身分又諸
法念念滅故以何爲父母耶無衆生
受生者衆生法無故今世尙無况能
受身又思惟言是衆生爲是身耶爲
非身耶若是身者眼見此身埋則爲
土燒則成灰虡食爲糞故無受生非
身則有二種若心若離心若是心者
心法生滅念念不住况至後身若離
心則不計我於他心中尙不計我况
無心處是故無受生者無阿羅漢者
是人見一切人飢則求食寒則求溫
熱則求涼毁害則瞋敬養則喜故無
有能盡煩惱者又經書或說無阿羅
漢隨逐此經故生是見垢淨等無因
緣者是人見此垢法自然而生又有
垢者卽體是垢故說無因知見無知
見亦如是無力無勇者見一切衆生
皆假因緣或有言由自在天能有所
作又見衆生屬業因緣不自在故說
無力無勇及此果無常常想者隨以
何因緣破念念滅以是因緣故生常
見又說諸法滅時還爲微塵或言還
歸本性又諸法雖滅以憶想故

成實論卷苐十苐十八張東能受
苦樂則生常想又說神是常音聲亦
常以是等緣故生常想苦謂樂者隨
以何因緣說言有樂如先三受品中
說以是因緣故生樂想不淨淨想者
以染著身故眼見不淨而生淨想或
作是念我得人根見此人身不淨更
有衆生以之爲淨如是等緣故生淨
想無我我想者見陰相續生而取一
相以之爲我又如先生身見因緣以
是因緣故生我想非勝勝想者是人
於富蘭那等外道師中而生勝想又
梵王自說我是大梵天王造万物者
如是等有人言若人具足受五欲樂
是名勝法又言若人離欲入初禪乃
至四禪是最勝法又說世間現見衆
生中婆羅門爲尊非現見衆生中天
爲最尊是非勝勝想勝非勝想者一
切衆生中佛爲最勝有人於中不生
勝想作如是言是刹利種又學道日
淺又謂佛法言不巧妙文辭煩重不
如韋陀此不名勝衆僧中有四品人
是故不勝如是等勝中生非勝想非
淨道中淨道想者若人言以灰

@@成實論卷苐十苐十九張東水等
洗令人清淨又說生死盡訖名清淨
道又但貪著持戒梵行供養天等亦
說由自在天故得清淨或說苦行本
業盡故名清淨道又斷葷辛及蘇酪
等故得清淨又淨洗浴以韋陀語呪
然後飮食名清淨道以如是等種種
邪道而得解脫不以八直爲清淨道
有中生無想者若法世諦中有亦說
爲無無中生有想者若說有陀羅驃
有有分者亦說有數量等求那亦說
捻相別相及集亦說世性等無物爲
有如是等因緣生顚倒心皆名邪見
於此邪見中別四種見餘殘重者皆
名邪見問日是邪見云何斷答日經
中佛說正見能消邪見問日正見云
何生答日若見聞比知正決定故則
正見生又善修正定則正見生如經
說攝心能如實知非散心也問日是
邪見有何等過答日一切過咎及諸
衰惱皆由邪見此人謂無罪福及善
惡業報故現在無諸好事况未來世
如是破善惡人名斷善根決定富墮
阿鼻地獄如阿毗曇六足中說

@@成實論卷苐十苐二十張東殺是
人罪輕殺虡蟻又此邪見人汙染世
間爲多減損衆生故生如毒樹生爲
惱害故又此人所起身口意業皆爲
惡報如經中說邪見人所起身口意
業欲瞋思念皆爲惡報如種苦瓠拘
賖毒枝必害蔓陀樹種是中所有地
種求火風種皆爲苦味以種苦故如
是邪見人諸餘心心數法以邪見故
皆得惡報是故此人雖有施等終無
好果以先爲邪見心所壞故是人所
作不善皆是増上以久集惡心故又
以戒法故能制非法是人無善惡故
無所禁忌深爲放逸行不善法定破
慙愧二種白法與畜生無異又若人
言無善惡是人心中常懷不善又是
人無有能受善法因緣所以者何是
人不能親近善人不聞善法惡心易
起善心難生以易起惡故無善因緣
如是漸積則斷善根又此邪見人名
在難處如地獄衆生不任得道如此
人雖生中國具足六根能別好醜亦
不任得道又此邪見人無惡不造不
忌輕重又少作不善亦墮地獄

成實論卷苐十苐二十一張東以重
罪心起是業故如業品中解地獄業
以是因緣此人所作皆爲地獄又此
人不能盡罪惡業以不善法常在心
故又此人展轉地獄難得解脫所以
者何斷善根人若善根未相續間終
不脫地獄是人邪見在心中故善根
云何得相續耶又邪見人名不可治
猶如病人死相巳現雖有良醫不能
復治是人亦爾無餘善故乃至諸佛
亦不能治是故必墮阿鼻地獄二取
品第一百三十三於非
實事中生決定心但是事實餘皆妄
語是名見取及先說非勝法中定生
勝想亦名見取問日見取有何過答
日是人得少功德自以爲足又是人
唐勞其功所以者何是人於非善事
中生妙善想勤加精進以是因緣後
則心悔又是人爲智者所笑以非勝
中生勝想故又若人非勝謂勝是愚
癡相猶如盲人於凡礫中生金銀想
爲有目者之所輕笑見取有如是等
過若人捨智以洗浴等戒望得清淨
名爲戒取問日不以戒故得清

@@成實論卷苐十苐二十二張東淨耶
答日以智慧得清淨戒爲智慧根本
問日戒取有何過答日所說見取之
過以下事爲足等皆是此過又戒取
因緣唐受諸苦謂受寒熱臥灰土木
刺棘等上投淵赴火自墜高等後世
亦受劇苦果報如經中說持牛戒若
成則還爲牛若不能成則墮地獄又
此人従㝠入㝠以受此法現世得苦
後亦苦故又此人得深重罪所以者
何以非法爲法毁壞眞法亦諦行正法
者令多衆生背眞淨法墮罪中故積
集大罪必受阿鼻地獄果報寧止不
行勿行邪道所以者何若本不行易
令行道邪行敗心故難入道又雖是
怨賊不能令人衰惱如生邪見所以
者何怨賊不能汙人如隨逐邪見受
外道所行種種邪戒裸形無恥灰土
塗身拔髪等故又此邪見人皆失世
間一切利樂現在失五欲樂後失生
善處樂及泥洹樂若人求樂得苦求
解得縛不名狂耶所以者何以施一
飡因緣可得生天此人行邪行故雖
施身命無所利益

@@成實論卷苐十苐二十三張東
隨煩惱品第一百三十四
心重欲眠名睡心攝離覺名眠心散諸
塵名掉心懷憂結名悔所謂不應作
而作應作而不作曲心詐善名諂諂心
事成名誑自作惡不羞名無慙衆中
爲惡不羞不戁名無愧心隨不善名
放逸實無功德示相令人謂有名詐
現奇特爲利養故口悦人意名羅波
那欲得他物表欲得相如言此物好
等名爲現相若爲呰毁此人故稱讃
餘人如言汝父精進汝不及也名爲憿
切若以施求施言是施物従某邊得
如是等名以利求利若人有喜睡病
名單致利若得好處行道因緣具足
而常愁憂名爲不喜若人頻申身不
調適爲睡眠因緣名爲頻申若人不
知調適飮食多少名食不調若不堪
精進名爲退心若諸尊長有所言說
不敬不畏名不敬肅喜樂惡人名樂
惡友如是等名隨煩惱従煩惱生故
不善根品第一百三十五
三不善根謂貪恚癡問日憍慢等亦
應是不善根何故但說三耶答日一

成實論卷苐十苐二十四張東切煩
惱皆是三種煩惱分慢等是癡分故
不別說又三種煩惱多在衆生心中
慢等不爾又一切未離欲者乃至蚊
蟻是三煩惱皆在心中憍慢等不如
是又貪是瞋不善根違失所貪則隨
生瞋癡爲二本所以者何若人無癡
則不貪瞋又經中說十不善業有三
種従貪瞋癡生不說従慢等生又有
三種受更無第四是三受中三煩惱
使若別有慢等於何受中使是事實
不可說當知此三是諸煩惱本問日
何故樂受中貪使對日現見此中生
故如經中說人得樂觸生喜苦觸則
不喜是人於諸受中集滅味過出不
如實知故不苦不樂受中無明使使
所以者何是人於無色界繫諸陰相
續不如實知故則於是中生寂滅想
若解脫想若不苦不樂想若我想是
故說不苦不樂中癡生問日是諸使
爲法中使衆生中使耶答日因法生
衆生心隨衆生心則受諸受隨諸受
貪等煩惱使故知因法生使而使衆
生何以知之若衆生未斷此使

@@成實論卷第十第二十五張東則此
使使若斷則不復使若法中使法常
有故使應常使常不應斷又非衆生
數亦應有使若然者若以人使故壁
等有使以人識故壁等亦應有識是
事實無然則無阿羅漢餘人使故有
使問日是使未斷則使斷則不使答
日二種使使一緣使二相應使是使
若斷若不斷卽是緣及相應何故說
斷則不使若爾更應說第三使相以
不可說故當知無也又使能緣異地
而不使故知但衆生中使非法中也
問日二種使使一緣使二相應使是
衆生諸使非緣非相應云何當使答
日是事先答諸使因法生而使衆生
如阿毗曇身中說欲界衆生幾使使
等若不使衆生云何有如是問問日
若使使衆生經中說樂受中貪使此
則相違答日是不盡語應言樂受中
生貪而使衆生問日是貪亦因色等
生此中何故但說因樂受生答日以
憶想分別歎喜等故貪生非但従色
等生問日因苦受亦生貪如說樂者
不求苦者多求何故但說従樂

@@成實論卷第十第二十六張東
受生答日不以苦受故貪生是人爲
苦所惱故於樂受中生貪問日不苦
不樂受中亦貪使使何故但說樂受
中耶答日是人以不苦不樂受爲樂
故貪生故說樂受中貪使以此三受
中三煩惱使故但說三
雜煩惱品第一百三十六
問日經中說三漏欲漏有漏無明漏
何者是答日欲界中除無明餘一切
煩惱名爲欲漏色無色界有漏亦如
是三界無明名无眀漏問日諸漏云
何増長答日以下中上法故漸次増
長又得色等勝緣故諸漏増長問日
是三漏云何說爲七漏答日實漏有
二種見諦斷是諸漏根本思惟斷是
諸漏果五助漏因緣合說爲七卽此
煩惱佛隨義故說三漏四流四縛四取四
結等問日四流欲流有流見流無明
流何者是答日除見乃無明餘欲界
一切煩惱是名欲流色無色界有流
亦如是諸見名見流無明名無明流
問日流中何故別說見流漏中不說
耶答日外道多爲見所漂流是故流

成實論卷第十第二十七張東中別
說以能漂没故名爲流能繫三有故
名爲縛問日四取欲取見取戒取我
語取何者是答日無我故但取是語
名我語取若人有我見卽生二邊是
我若常若無常若定言無常則取五
欲以無後世故染著現在樂若定言常
鈍根者則取持戒望後世樂小利根
者作如是念若神是常則苦樂不變
則無罪福故起邪見如是但因我語
故生四取問日四結貪嫉身結瞋恚
身結戒取身結貪著是實取身結何
者是答日貪嫉他物他人不與則生
瞋心以鞭杖等取是在家人鬪諍根
本亦名隨樂邊若人持戒欲以此戒
而得清淨卽謂是實餘妄語是見則
隨是出家人諍訟根本亦名隨苦邊
五陰名身是四結要湏身口成故名
爲身結又有人言是四法能繫縛生
死故名爲結問日五蓋貪欲瞋恚睡
眠掉悔疑是事云何答日人貪著諸
欲故瞋恚隨逐如經中說従受生恚
及嫉妬等煩惱鞭杖等惡業皆以貪
欲故生是人身心爲貪恚所壞

@@成實論卷第十第二十八張東多事
疲勞則欲睡眠是人睡眠小息貪恚
還來散乱其心不得禪定心隨外緣
故生掉戲不淨業人心常憂悔以散
心悔心故心常生疑有解脫不如王
子語阿夷羅日沙弥問日何故名蓋
答日貪欲瞋恚能覆戒品掉悔能覆
定品睡眠能覆慧品有人爲除此蓋
故說是善是不善是人於中生疑爲
有爲無此疑成故能覆三品是五蓋
三法力强故獨名爲蓋二蓋力薄故
二法合成又此二蓋生因緣俱是故
合說睡眠因緣五法謂單致利不喜
頻申食不調心退沒掉悔因緣四法
謂親里覺國土覺不死覺憶念先所
戲樂言笑是名生因藥亦同故睡眠
以慧爲藥掉悔以定爲藥覆亦同故
二合爲蓋此五法或是蓋或非蓋欲
界繫不善名爲蓋餘不名蓋五下分
結貪欲瞋恚戒取以墮下故名爲下
分如持牛戒成則爲牛不成則入地
獄疑障離欲身見是四根本是名爲
五又以貪恚故不出欲界身見不出
我心戒取不出下法疑不出凡

@@成實論卷第十第二十九張東夫又
貪欲瞋恚故不過欲界若過還爲所
牽餘三不過凡夫故名下分五上分
者掉戲壞禪定故心不寂滅是掉戲
隨取相憍慢故生是取相心従無明
生故有色流無色染此五結學人以
之爲上行故名上分是五結於學心
中說不爲凡夫問日掉戲何故於色
無色界說名爲結欲界中不說耶答
日彼中無麤煩惱故掉戲明了又此
掉戲於壞定有力故說爲結斷此上
分則得解脫有人色無色中生解脫
想爲遮此故說有上結五慳者住處
慳家慳施慳稱讃慳法慳住處慳者
獨我住此不用餘人家慳者獨我入
出此家不用餘人設有餘人我於中
勝施慳者我於此中獨得布施勿與
餘人設有餘人勿令過我稱讃慳者
獨稱讃我勿讃餘人設讃餘人亦勿
令勝我法慳者獨我知十二部經義
又知深義秘而不說問日是五慳有
何等過答日是住處等多人共有是
人旣捨自家於共有中更生慳悋是
弊煩惱又此人於解脫中終無

成實論卷第十第三十張東有分
所以者何是人於共有法尙不能捨
何况能捨自五陰耶又此人隨餓鬼
等諸惡處生又此人以利養覆心則
生憍慢輕餘善人故墮地獄又壞他
施故若得人身則爲貧窮又以慳心
斷施者功德受者施物故得重罪若
慳悋法得盲等罪所謂生盲及多惡
中生不得自在退失聖胎三世十方
諸佛怨賊徃來生死常爲愚癡善人
遠離離善人故無惡不起惡名三種
惡惡大惡惡中惡惡名殺盜等大惡
名自殺亦教人殺自慳亦教人慳惡
中惡名自悋法亦教人悋法是人悋
法令多人墮惡亦是減佛法道如經
中說住處慳有五過未來善比丘不
欲令來巳來則頻蹙不喜念欲令去
藏僧施物於僧施物生我所心家慳
有五過以貪著家故則與白衣共同
憂喜斷白衣爲福受者得施斷此二
故卽生此家爲廁中鬼施慳有五過
常乏資生破二人利訾毁善人心常
憂惱稱讃慳有五過聞讃餘人心常
擾濁於百千世常無淨心呵毁

@@成實論卷第十第三十一張東善人
自高已身卑下他人常被惡名又一
切慳捻有斯過謂積聚多物畏怖大
衆多人憎惡心常擾濁身常孤煢生
下賤家如是無量是五慳過五心栽
疑佛疑法疑戒疑教化若有比丘爲
佛及諸大人所稱讃者是人則以惡
口讒刺是名爲五疑佛者作如是念
佛爲大富蘭那等爲大耶疑法者佛
法爲勝違陀等爲勝耶疑戒者佛
所說戒爲勝鷊狗等戒爲勝耶疑教
化者阿那波那等教法爲能至泥洹
不讒刺者以瞋恚心無畏敬心侵惱
善人是人以此五法敗壞其心不任
種諸善根故名心栽問日是人何故
於佛等生疑答日是人不能多聞是
故生疑若多聞者疑則薄少此人愚
癡無智不知分別佛法異法是故生
疑又此人於法不能得味是故生疑
又不聞不讀違陀等經聞人稱讃故
生貴心又是人世世邪疑偏多心常
濁故於佛等疑如佛侍者蘇那刹多
羅又此人與多邪見人共同事業故
令生疑又此人讀誦違伽陀和羅

@@成實論卷第十第三十二張東那等
邪見經故壞正智慧是故生疑又此
人於諸法義喜生邪念不能得造經
者意是故生疑又此人始終不能得
自利功德以此緣故於佛等身疑五
心縛若人不離身欲故貪著身不離
五欲故貪著欲又與在家出家人和
合於聖語義中心不喜樂得少利事
自以爲足是中四縛因貪欲起若人
不離内身欲故於外色等欲中生著
是故樂與衆鬧和合以樂憒鬧故於
聖語義示寂滅法中心不喜樂是故
於持戒多聞及禪定等少利事中自
以爲足以貪著此少利事故亡失大
利智者不應貪著小事以妨大利是
人若離八難得人身難故應一心勤
加精進又凡夫法不可信也若離此
具足因緣或有餘緣終不復能得入
聖道又不貪小利則能得出家果報
亦死時不悔亦能自利利他又此人
於功德中尙不貪著何况惡法故名
正行又凡夫過各所不能染問日何
謂凡夫過耶答日經中說凡夫應二
十種自折伏心應作是念我但

成實論卷第十第三十三張東形服
異俗空無所得我當以不善而死當
墮大怖畏海當之畏處不知無畏處
亦不知道不得禪定數受身苦難離
八難怨賊常隨諸道皆開未脫惡道
常爲無量諸見所縛於五逆罪未能
防制無始生死未有邊際不作不得
罪福善惡不得相伐不爲善法終無
安隱所作善惡終不亡失我當以不
調至死是二十法所不能汙又所應
作者是人已作故心不悔若貪著者
則不能成在家及出家法是故不應
貪著小利七使問日諸煩惱何故名
使答日生死相續中常隨衆生故名
爲使猶如乳母常隨小兒如瘧病未
勝如負債日息如鼠毒未除如熱鐵
黑相如㯏子牙如自要奴劵如斷事
證人如智慧漸積如業常集如熖常
續如是次第相續増長故名爲使問
日是使爲心相應爲不相應答日心
相應所以者何所說貪等使相是諸
使相與喜相應若喜心不相應是事
不然是喜若在樂受中名爲貪使又
貪名染著心不相應中無染著

@@成實論卷苐十苐三十四張東義故
知諸使與心相應問日不然諸使非
心相應所以者何經中說小兒婬心
尙無况能婬欲亦爲欲使所使又說
不思不分別亦有緣識住故又經中
說身見斷時諸使俱斷又聖道煩惱
不得一時是故聖道生心不相應使
斷若不爾者聖道何所斷耶又若無
心不相應使凡夫學人若在善心無
記心時使應是阿羅漢又使爲緾因
従使生緾得緾則使熾盛故知諸使
非心相應又若人在善無記心亦名
有使若無心不相應使者何故名有
使耶故知諸使非心相應答日不然
汝言小兒無欲亦有貪使是事不然
小兒未得除貪藥故貪欲未斷故爲
貪使使如鬼病人雖不發時亦名鬼
病人所以者何以其未得呪術藥草
斷病法故亦如四日瘧病雖二日不
發亦名瘧病人亦如鼠毒未差除故
雷聲則發如是於何心中未得除使
藥故名爲不斷餘問亦以捻答汝言
不思不分別亦有緣識住故者亦以
未斷使故汝言身見與使俱斷

@@成實論卷第十第三十五張東者汝
以緾爲心相應未生時亦斷使亦如
是雖聖道時無亦名爲斷以得相違
法故汝言道與煩惱不一時者亦以
未斷故說言有汝言凡夫學人若在
善無記心應是阿羅漢者阿羅漢巳
斷此人未斷故如人不受斷肉法雖
不食肉不名斷肉又有無明邪念邪
思惟等故所未斷煩惱則生阿羅漢
無此因故不同餘人又汝言得緾使
則熾盛是事不然諸煩惱以下中上
法故熾盛非得緾故汝言人在善無
記心名有使者亦以未斷故名有使
以是等緣故知貪等諸使非不相應
八邪道邪見乃至邪定以不如實知
顚倒見故名爲邪見乃至邪定問日
正命邪命不離身口業何故別說答
曰邪命出家人所難斷是故別說邪
命者以諂誑等五法能得利養故日
邪命取要言之諸出家人所不應作
資生之業謂王使販賣活病等業及
所不應取衆生錢穀等若取皆名邪
命又比尼所制以此自活皆名邪命
如經中說優婆塞不應五種販

成實論卷第十第三十六張東賣問
日何以濟命答日如法乞求以此活
命不應邪命所以者何以心不淨毁
壞善法不任修道故又行道者應作
是念入佛法中爲行道故不爲活命
是故樂善法者應行淨命又比丘應
住比丘法中若行邪命非比丘法九
結品第一百三十七愛
等九結問日何故於諸見中別說二
取答日戒取難免離故猶如浮水入
洄澓中難可得出是人亦爾作是念
我以是持戒當生天上爲此故愛投
淵赴火自墜高等種種諸苦又世間
人於戒取中不見其過故佛說爲結
又依此戒取能捨八直聖道又此非
正道非清淨道名隨苦邊又戒取是
出家人縛諸欲是在家人縛又戒取
者雖復種種得出家法空無所得又
戒取者今不得樂後受大苦如持牛
戒成則爲牛敗則墮地獄又因此戒
取能諦正道及行正道者又戒取是
諸外道起憍慢處作如是念我以是
法能勝餘人又以戒取故九十六種
有差別法又戒取是麤見故多衆

@@成實論卷苐十苐三十七張東生行
智慧道微妙難見世間不知行之得
利又此見能牽人心故愚癡者多行
此法又此名重惡見以逆正道行非
道故見取者所以貪著邪法不能捨
離是見取力又以見取力故諸結堅
固問日帝釋問經中何故但說天人
有慳嫉二結答日是二煩惱最是鄙
弊所以者何見他衆生飢渴苦惱以
慳心故不能矜濟見従他得亦生嫉
妬心懷惱熱以是因緣墮貧賤醜陋
無威德處又釋提桓因是二結偏多
數來惱心故佛爲說又此二結是重
罪因緣所以者何因此二結起重惡
業故又三毒中貪恚能起重罪貪恚
盛故起此二結又此二結能惱男女
又難捨離所以者何若深修善心乃
能永斷嫉妬深修布施然後盡斷慳
心以不見業報而能捨所重物是爲
甚難如人見子得勝已事心尙難喜
况於怨賊以此二結依憎愛故深難
除斷以此等緣故佛獨說成實
論卷第十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@成實論卷第十一東
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
雜問品第一百三十八
論者言一切煩惱多十使所攝是故
當因十使而造論十使者貪恚慢無
明疑及五見問日十煩惱大地法所
謂不信懈怠忘憶散心無明邪方便
邪念邪解戲調放逸是法常與一切
煩惱心俱此事云何答日先巳破相
應但心法一一生是故不然又此非
道理何以知之或有不善心與不善
信俱或有不善心而無信精進等亦
如是故知非一切煩惱心中有此十
法又汝說睡掉在一切煩惱心中是
亦不然若心迷沒爾時應有睡不應
在調戲心中有如是等過問日欲界
中具十煩惱色無色界除瞋餘殘一
切是事云何答日彼中亦有嫉妬等
何以知之經中說有梵王語諸梵言
汝等勿詣瞿曇沙門汝但住此自得
盡老死邊是名嫉妬有嫉妬故亦應

成實論卷苐十一苐二張東
有瞋又經說梵王捉一比丘手牽令
出衆謂言比丘我亦不知四大何處
無餘盡滅如是以諂曲心誑諸梵衆
是名諂曲若言我是尊貴造万物者
是名憍逸如是等彼問亦有有如是
等惡煩惱故當知亦有不善有論師
言若貪父母及和尙阿闍梨等是名
善貪貪他物等名不善貪不爲損益
他人名無記貪瞋不善法及惡知識
等是名善瞋若瞋善法及瞋衆生名
不善瞋若瞋非衆生物名無記瞋若
依慢斷慢是名善慢輕他衆生名不
善慢無明等亦如是又論師言若善
不名煩惱問日欲界身見說名無記
所以者何若身見是不善一切凡夫
皆生我心不可令盡墮地獄故說無
記是事云何答日身見是一切煩惱
根本云何名無記耶又此人墮爲他
人說有神我爾時云何當名無記邊
見亦如是問日若轉人邪見令墮疑
中此人是不善耶答日此人非是不
善所以者何寧墮疑中不入邪定問
日有人言欲界繫煩惱一切能使欲

@@成實論卷苐十一苐三張東有
相續色無色界繫亦如是是事云何
答日但愛能令諸有相續以先喜後
生故又說愛爲苦集亦說愛樂飮食
貪欲等故隨處受生邪見等中無如
是義經中雖說慢因緣生亦先慢後
愛故生瞋亦如是故知皆以愛故諸
有相續問日諸煩惱中幾見諦斷幾
思惟斷答日貪恚慢無明二種見諦
斷思惟斷餘六但見諦斷問日學人
亦有我心故知不示相身見分學人
未斷答日是慢非見見名示相問日
有人言慳嫉悔諂曲等但思惟斷是
事云何答日是皆二種亦見諦斷亦
思惟斷何以知之如尼延子等見佛
弟子得供養故生嫉妬心是嫉妬見
道則滅故知見諦所斷有人先於佛
弟子慳惜不施得見道故便能施與
是慳則見諦斷如蘇那刹多羅等悔
亦見諦斷如湏陀洹墮地獄等因緣
及第八世受身諂曲等亦見諦斷問
日諸煩惱幾見苦斷幾見集滅道斷
幾思惟斷答日先說見諦所斷六使
四種見苦斷見集滅道斷餘四使

@@成實論卷苐十一苐四張東五
種問日身見邊見但見苦斷戒取二
種見苦見道斷是事云何答日諸煩
惱實見滅諦持斷是故身見等不應
但見苦斷又身見於四諦中謬五陰
無常従因緣生我非無常不従因生
五陰有滅而我無滅道與我見相違
是故身見四種所斷邊見亦四種斷
所以老何行者見苦従集生則滅斷
見見田道得滅則滅常見戒取亦四
種有因有果是故見苦時知戒是苦
不以此得淨是見苦斷知戒是苦因
不以此得淨是見集斷以邪見諦泥
洹謂以此見得淨是見滅斷以此諦
道是見道斷如見取依邪見故四種
戒取亦應如是問日若爾者不名九
十八使答日諸使隨地斷不隨界故
不限九十八也問日貪慢及除邪見
餘四見皆三根相應除苦根憂根瞋
恚亦三根相應除樂根喜根無明五
根相應邪見疑四根相應除苦根瞋
覆罪慳嫉但憂根相應是事云何答
口先巳破無相應故後當說五識中
無煩惱故又汝法中貪喜根相應

成實論卷苐十一苐五張東
慳則不爾是無因緣慳是貪分故如
是憍慢不與憂根相應亦無㐁緣故
知汝等所說皆自憶想分別問日有
人言見苦所斷五見疑及貪恚慢不
相應無明及集諦所斷邪見見取疑
及貪恚慢不相應無明是名遍使餘
非遍此事云何答日一切是遍所以
者何一切皆共相因相緣故又於巳
邪見中生貪所謂無苦乃至無道貪
著此見而以自高若聞說苦則生憎
恚又此貪能緣滅諦瞋亦能憎恚泥
洹亦以泥洹生自高心道亦如是當
知餘使亦有能遍又欲界繫煩惱能
緣色界如以貪喜樂以瞋憎惡以彼
法自高亦以之爲勝非欲界也如欲
界煩惱能緣色界色界見等煩惱亦
能緣欲界果無色界亦如是又此煩
惱皆能捴相別相所以者句貪亦能
捴相染四天下又長爪經說一切忍
是貪一切不忍是瞋一切不忍是貪
一切忍是瞋亦以此煩惱目高是煩
惱皆能起身口業所以者何經中說
生如是見說如是事謂有神等又此

@@成實論卷苐十一苐六張東一切
煩惱皆在第六識中五識中無所以
者何想行第六識故一切煩惱皆従
想生若不爾身見等亦應在五識中
所以者何以眼見色謂我能見疑慢
等亦如是問日經中說六愛衆云何
言五識中無煩惱耶答日如六意行
皆在意識中但以眼等開導故名六
意行是事亦爾又意識中所有分別
因緣五識中無故知五識中無煩惱
也斷過
品第一百三十九閒日
有人言諸煩惱九種下中上下下下
中下上中下中中中上上下上中上
上智亦九種是煩惱先斷上上後斷
下下以下下智斷上上煩惱乃至以
上上智斷下下煩惱是事云何答日
以無量心斷諸煩惱所以者何經中
佛說譬如巧匠手執斧柯眼見相處
雖不能分別日日所盡若于分數但
見盡巳乃能知其盡比丘亦爾修行
道時雖不分別知今日所盡若于諸
漏昨日所盡若于分數但盡巳乃知
漏盡故知以無量智盡諸煩惱

@@成實論卷苐十一苐七張東非八
非九問日依止何定斷何煩惱答日
因七依處能斷煩惱如經中佛說因
初禪漏盡乃至因無所有處漏盡又
離此七依亦能盡漏如湏尸摩經中
說離七依處亦得漏盡故知依欲界
定亦得盡漏問日見諦所斷煩惱不
應依無色定斷以此行者壞色相故
答日是事先答謂無色定能緣於色
問日爲先従初禪次第離欲至二禪
等爲一時耶答日應當次第以離初
禪欲生二禪等故問日欲界中亦有
次第耶答日諸煩惱念念滅故亦應
次第又如炎摩天抱則成欲兜率陀
天執手成欲化樂天以口說成欲他
化自在天相視成欲當知欲界煩惱
亦漸次盡有人言以福德因緣於彼
中生不以斷煩惱故以所欲妙故成
有差別又根鈍故抱乃成欲根轉利
故視則成欲問日有人言思惟所斷
煩惱漸次斷先欲界繫後色無色界
繫見諦所斷則一時斷是事云何答
日隨諦所斷而實一切煩惱見滅諦
斷是事先說所謂見諦所斷身

成實論卷苐十一苐八張東見等
煩惱皆見滅諦斷従燸法來以無常
等行觀五陰相始斷煩惱見滅乃盡
問日難欲界繫苦能斷欲界結集亦
如是如欲界乃至非想非非想處亦
如是觀欲界滅能斷三界結道亦如
是是事云何答日滅智能斷煩惱是
故汝說不然問日經中說觀五陰無
常等故得湏陀洹果乃至阿羅漢果
汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶答日
是觀五陰智生滅合觀故能斷結使
如經中說比丘觀是色是色集是色
滅又當說見法識法則煩惱斷可知
見滅諦故諸煩惱盡又五陰是苦於
中生諸煩惱若見五陰滅以爲寂滅
安隱如是則苦想具足故知見諸陰
滅則煩惱盡如說因諸法無體性依
一捨心斷無體性卽是滅若行者見
色無體性乃至識無體性則深得離
又三解脫門皆緣泥洹以此解脫門
能斷煩惱無餘方便故知但無爲緣
道能斷煩惱是故汝所說斷煩惱法
是事不然論者言諸煩惱有如是等
無量分別門以求解脫者應當

@@成實論卷苐十一苐九張東
知所以者何以知是縛過故得解脫
如人識怨故能遠離如知嶮道故能
得避煩惱亦如是又煩惱縛其爲微
細過於毗摩質多羅阿修羅王縛乃
至有頂衆生常爲惱縛是故應知其
過又衆生乃至有頂猶還退墮皆以
不能見知煩惱過故又不斷結故生
増上慢自謂巳斷後則疑悔是故應
知諸煩惱過勿爲所誑又若衆生捨
離淨妙泥洹之樂反貪鄙弊欲樂有
樂皆是諸煩惱過若斷煩惱則得大
利故應知見諸煩惱過有障解脫法
所謂煩惱若不斷煩惱終無解脫因
緣所以者何諸煩惱是身因緣隨煩
惱有身隨身有苦是故求離苦者應
勤精進斷諸煩惱
明因品第一百四十
問日煩惱爲身因緣是事應明所以
者何有諸外道不信此事或言是身
無因無緣猶如草木自然而生或言
万物是大自在等諸天所生或言万
物従世性生或言微塵知合故生說
如是等是故應明答日従業有身是

@@成實論卷苐十一苐十張東事先
成是業従煩惱生故以煩惱爲身因
緣問日云何知因煩惱有業答日隨
假名心名爲無明假名心者能集諸
業故知煩惱因緣有業又阿羅漢諸
業不集不成故知諸業由煩惱成如
經中佛說若人得明捨離無明是人
能起福業罪業無動業不不也世尊
又無無漏業故知但隨假名者能起
諸業無漏心不隨假名故不起業又
學人無行如經說學人還而不行滅
而不作作相是行行名爲業又無漏
心非行相故無無漏業是故一切諸
受身業皆因煩惱生又斷煩惱者不
復受生故知有身皆因煩惱問日一
切衆生皆以無煩惱生後時乃起如
人生時無齒其後乃生答日不然有
煩惱者隨所有相謂啼哭等生時現
有故知皆與煩惱共生又現見衆生
多生廁等中不生槃石等中當知貪
著香味等故於是中生故知由煩惱
生問曰地獄等中不應得生所以者
何無人貪樂地獄等故答日衆生以
癡力故於顚倒心生將命終時遥

成實論卷苐十一苐十一張東見地
獄謂是華池以貪著故則於中生如
經中說若人迮鬧中死欲得寬處於
鳥中生若渴死者生爲水虡若凍死
者生熱地獄中熱渴死者生寒永地
獄中若貪著婬欲生鳥雀中若貪飮
食則生爲死屍中虡又因所貪著故
造諸惡諸惡因緣强受果報又貪著
身故諸業能生果報所以者何貪著
巳身愚癡力故憍慢等諸煩惱生従
此能集成業以業力故生諸道中問
日若以煩惱因緣有身斷煩惱者五
陰不應復得相續答日是身本由煩
惱故生煩惱雖盡以勢力故身猶不
斷如以杖轉輪雖暫廢杖輪猶不止
問日若以先業煩惱勢故有身斷煩
惱者以先業煩惱勢故亦應受身答
日要以取相故識能住是人先業勢
盡今善修無相解脫門故不受後身
又如熱石上諸種不生如是以智慧
火熱諸識處則識種不生後相續斷
又諸行因緣不具足故不復相續如
經中佛說識爲種子業行爲田貪愛
爲水無明覆蔽以此因緣則受

@@成實論卷苐十一苐十二張東後身
阿羅漢是緣不具故無後身當知煩
惱因緣受生又無煩惱者有知苦等
心今受生者不見有此等心故知無
煩惱者不能受生問日湏陀洹等有
苦等心而生時亦不見有答日諸阿
羅漢智慧力强一切煩惱不能勝故
將命終時能障受生湏陀涅等智力
不爾故不應爲喻又波說如齒後漸
漸生煩惱亦爾是事不然所以者何
阿羅漢無漏智慧燒煩惱故不應復
生如燋種子不能復生又現見今世
従煩惱生身如従貪欲身色變異瞋
恚亦爾故知後世五陰亦従煩惱生
問日亦見従飮食等因緣有五陰生
而不名飮食爲受身因緣答日飮食
假心能生色等煩惱不爾更無所假
而生色等故知煩惱爲身因緣又現
見鳥雀等多欲毒蛇等多瞋豬等多
癡當知此諸衆生必當修集此婬欲
等諸煩惱故於是中生問日生處法
爾非先修集煩惱因緣答日若爾則
婬欲等無因是事不可當知従先修
集因緣故有又貪恚等煩惱熾

@@成實論卷苐十一苐十三張東
盛則爲殺等諸罪以此罪故現受鞭
杖繫縛等苦煩惱若薄則得持戒修
善等利因此戒善現得名聞利養等
樂如現世衰利皆因煩惱故知來世
亦當如是問日若因煩惱有身則斷
生死徃來所以者何以煩惱盛故墮
惡道中旣受罪身煩惱更増永無脫
因如是不應得生善處若受福身爲
福轉増則亦不應復生惡處如是則
無生死徃來答日是人雖墮惡處或
得善心雖生善處或起惡心是故生
死徃來不斷又隨貪等煩惱減少隨
生好處隨貪等多隨生惡處如豬犬
等隨減煩惱生善處者如以煩惱薄
故能行布施持戒等福生六欲天斷
婬欲故得勝禪樂斷色染故得勝定
樂一切結盡則得無比泥洹樂故知
此身因煩惱有又現見衆生樂弊國
土及諸惡人弊止住處皆由貪著故
知生死中衆生所住亦由貪著如蛾
貪明色故爲燈所焚是貪著不従智
生所以者何此蛾不知火是苦觸故
投其中如是衆生墜後身苦皆以無

成實論卷第十一第十四張東
明因緣貪愛故生如魚天鈎麞鹿逐
聲皆以貪著故致死又如人以貪著
故遠到異方而不能返當知皆以煩
惱故生又如樹根不拔其樹猶生如
是貪根不拔苦樹常在如佛說樹根
不拔雖斷猶生貪使不拔數數受苦
又是身不淨無常苦空無我自非無
明何有智者貪受此苦猶如盲人可
以垢衣誑爲寶飾如是爲無明所盲
則能受多過患不淨五陰又以我心
故受身雖苦而不能捨若無我心則
能遠離如舎利弗說清淨持戒得道
者死時歡喜猶破毒器故知煩惱因
緣有身又有以無智故貪著此身如
以畫篋盛滿不淨隨未開時則可愛
樂開則臭穢又如毒蛇滿闇室中燈
未照時卽生樂著見則捨離衆生
亦爾墮有無明則樂世閒若生明
時心則厭離如是貪受爲身根本
所以者何以貪愛故求求有二種欲
求有求求現在諸欲是名欲求更
求後身是名有求故知貪愛是身之
本又若菩五陰則生身見謂言

@@成實論卷苐十一苐十五張東是我
名我語取因此取故生餘三取取因
緣有有因緣生當知煩惱是身根本
又是身皆苦於此苦身生樂想倒以
此樂倒則生倒愛以此倒愛能受後
身故知貪愛因緣有身又此身以食
因緣故住著揣食故不過欲界如業
品中說貪香味故廁等中生以著觸
故胞胎中生著温涼觸故卵生濕生
俱不過欲界因三種觸生三種受故
說觸因緣受意思食亦如是發後身
願我當作此無見知識爲貪愛本能
致後身如是四食皆由貪愛一切衆
生皆以食存故知愛因緣生又四生
卵生胎生濕生化生以愛婬欲故卵
生胎生貪香味等故受濕生隨其所
愛故起殷重業則受化生故知四生
差別皆由貪愛又四種受身有能自
殺他不能殺如是等四皆以貪愛差
別故有故知貪愛因緣有身又四識
處隨色識住依色緣色以喜爲潤受
想行亦如是而不說識是識處以識
時無煩惱故故知煩惱因緣有身又
十二因緣皆由無明所以者何隨假

@@成實論卷苐十一苐十六張東名
心名爲無明因此無明起福行罪行
及不動行欲安樂衆生是名福行苦
惱衆生是名罪行攝心慈悲等名爲
不動行隨此諸業識住後身依識生
名色六入觸受此四是先世業煩惱
果報復因此受生愛取有是業煩惱
能生後世生老死等如是十二有分
相續皆以無明爲本故知煩惱因緣
有身又生死無始何以知之經中說
従業因緣有眼等根因愛有業因無
明有愛無明因邪憶念邪憶念還因
眼緣色従癡故生故知生死輪轉無
始若說因自在天等則非無始是事
不可故知煩惱因緣有身又滅盡煩
惱則得解脫又衆生身種種雜類若
因自在等則不應雜以煩惱業有多
種故身亦不一又二十二根因六根
生六識是中有男女根是諸法相續
不斷故名爲命是命以何爲根所謂
業也是業因於煩惱煩惱依受故以
五受爲根如是展轉生死相續依信
等根能斷相續如是二十二根徃來
生死故知皆以煩惱有身又求解

成實論卷苐十一苐十七張東脫者
生戒定慧解脫解脫知見品此何所
用皆爲滅諸煩惱智者見其利故依
此諸品故知煩惱因緣有身又諸煩
惱次第滅盡斷三結得湏陀洹果貪
欲等薄得斯陀含果欲界結盡得阿
那含果諸禪定中亦如是次第一切
都盡得阿羅漢果如是隨諸煩惱次
第滅故身亦漸滅若因自在天等則
不應漸滅故知煩惱因緣有身又貪
等煩惱諸善人皆求斷滅必當見貪
等因緣今世後世得衰惱事是故求
斷若不爾則不求斷若人說身因自
在等是人亦求斷貪欲等故知貪欲
等因緣有身又智者知以智慧而得
解脫可知以無智故縛故知煩惱因
緣有身又佛處處經中說貪喜盡故
得正解脫所以者何眼色等不名爲
縛貪喜爲縛破貪喜故心得正解脫
正解脫心能入泥洹故知煩惱因緣有
身又以空無相無作而得解脫故知
煩惱因緣有身所以者何觀諸法空
卽無相可得以滅相故不願後身是
故以空名解脫問相違則縛以

@@成實論卷苐十一苐十八張東此
等故由煩惱有身是事已明集諦聚
竟滅
諦聚初立假名品第一百四十一論
者言滅三種心名爲滅諦謂假名心
法心空心問日云何滅此三心
答日假名心或以多聞因緣智滅或
以思惟因緣智滅法心在燸等法中
以空智滅空心入滅盡定滅若入無
餘泥洹斷相續時滅問日何謂假名
答日因諸陰所有分別如因五陰說
有人因色香味解說有甁等問日何
故以此爲假名耶答日經中佛說如
輪軸和合故名爲車諸陰和合故名
爲人又如佛語諸比丘諸法無常苦
空無我従衆緣生無決定性但有名
字但有憶念但有用故因此五陰生
種種名謂衆生人天等此經中遮實有
法故言但有名又佛說二諦眞諦俗
諦眞諦謂色等法及泥洹俗諦謂但
假名無有自體如色等因緣成甁五
陰因緣成人問日若第一諦中無此
世諦何用說耶答日世間衆生受用
世諦何以知之如說畫火人亦信受

@@成實論卷苐十一苐十九張東諸佛
賢聖欲令世間離假名故以世諦說
如經中佛說我不與世間諍世間與
我諍以智者無所諍故有上古時人
欲用物故萬物生時爲立名字所謂
甁等若直是法則不可得用故說世
諦又若說二諦則佛法清淨以第一
義故智者不勝以世諦故愚者不諍
又若說二諦則不墮斷常不墮邪見
及苦邊樂邊業果報等是皆可成又
世諦者是諸佛教化根本謂布施持
戒報生善處若以此法調柔其心堪
受道教然後爲說第一義諦如是佛
法初不頓深猶如大海漸漸轉深故
說世諦又若能成就得道智慧乃可
爲說實法如佛念言羅睺羅比丘今
能成就得道智慧當爲說實法譬如
熟㿈壞之則易生則難破如是以世
諦智令心調柔然後當以第一智壞
又經中說先知分別諸法然後當知
泥洹行者先知諸法是假名有是眞
實有然後能證滅諦又諸煩惱先麤
後細次第滅盡如以髪毛等相滅男
女等相以色等相滅髪毛相後

成實論卷苐十一苐二十張東以
空相滅色等相如以榍出榍故說世
諦又以世諦故得成中道所以者何
五陰相續生故不斷念念滅故不常
離此斷常名爲中道如經中說見世
間集則滅無見見世間滅則滅有見
以有世諦則可見集見滅故說世諦
又以世諦故佛法皆實謂有我無我
等門若世諦故有我無各以第一義
故說無我亦實又以世諦故有置答
難若就實法則皆可答又若見實有
衆生是大癡冥若言實無亦墮癡冥
所以者何此有無見則爲斷常令諸
行者得出有邊復墮無邊若無世諦
何由得出又若人未得眞空智慧說
無衆生是名邪見以無衆生受生死
故故名邪見若得空智說無衆生是
則無各如經中說阿羅漢比丘尼語
惡魔言汝以何爲衆生但空五陰聚
實無衆生又說是身五陰相續空無
所有如化如幻誑凡夫目爲怨爲賊
如箭如瘡苦空無我但是生滅壞敗
之相問日俱是無所有心何故或名
邪見或名第一義耶答日若人未

@@成實論卷苐十一苐二十一張東
生眞空智慧有我心故聞說無我卽
生恐懼如佛言若凡未人聞空無我
更不復作則大驚怖故知未得空智
有我心故怖畏泥洹則爲邪見得眞
空智知本來無則無所畏又此人未
得眞空見無所有則墮惡見謂斷見
邪見若是人先以世諦故知有我信
業果報後觀諸法無常生滅相漸漸
證滅無我心卽滅貪心若聞說無所有則
無過咎故說世諦又有外道諦佛瞿
曇沙門破眞實神是故佛言我以世
諦說有衆生我解正見中說有衆生
徃來生死是名正見但凡夫以邪念
故於實無衆生中說言實有破此邪
念不破衆生如甁等物以假名說是
中非色等是甁非離色等別有甁如
是非色等諸陰是衆生亦不離色等
陰別有衆生如因色等過假名如是
以滅相過色等以譬喻故令義易解
猶如畫燈亦名爲燈而實無燈用如
是雖說有甁非眞實有雖說五陰非
第一義
假名相品第一百四十二

@@成實論卷苐十一苐二十二張東
問日云何知甁等物假名故有非眞
實耶答日假名中示相眞實中無示
相如言此色是甁色不得言是色色
亦不得言是受等色又燈以色具能
照觸具能燒實法不見如是所以者
何識不以異具識受亦不以異具受
故知有具是假名有又因異法成名
假名有如因色等成甁實法不因異
成所以者何如受不因異法成又假
名多有所能如燈能照能燒實法不
見如是所以者何如受不能亦受亦
識又車名字在輪軸等中色等名字
不在物中有如是差別又輪軸等是
成車因緣是中無車名字然則車因
緣中無車法而因此成車故知車是
假名又如以色等名得說色等以甁
等名不得說甁等故知甁等是假名
又有假名中心動不定如人見馬或
言見馬尾或言見馬身或言見皮或言
見毛或言聞箏聲或言聞弦聲或言
嗅華或言嗅華香或言嘗酪或言嘗
酪味或言觸人或言觸人身或言觸
人臂或言觸人手或言觸人手指或
言

成實論卷苐十一苐二十三張東觸
指節意識於衆生等中動謂身是衆
生心是衆生色等是甁離色有甁如
是等實法中心定不動不得言我見
色亦見聲等又可知等中不可說亦
名爲有是爲假名如甁等故知甁等
是假名有所以者何色等法不名可
知等中不可說又如色等法自相可
說甁等自相不可說故知是假名有
或有說假名相是相在餘處不在假
名中如經中說業是智者不智者相
若身口意能起善業是名智者身口
意起不善業名不智者身業口業依
止四大意業依心此三事云何名智
者不智者相故知假名無有自相又
假名相雖在餘處亦復不一如說人
受苦惱如矟入心惱壞是色相又受
是受相亦於人中說如佛說智者愚
者俱受苦樂而智者於苦樂中不生
貪恚取多少等相是想相亦於人中
說如說我見光明見色作起是行相
亦於人中說如說是人起作福行亦
起罪行及不動行識是識相亦於人
中說如說智者識法如舌嘗味是

@@成實論卷苐十一苐二十四張東故若
在餘處說亦說多相是假名相色等
相不在餘處亦無多相又若法爲一
切使使是假名有實法不爲使使以
諸使使人故又假名中無知生先於
色等中生知然後以邪想分別言我
見甁等又甁中知要待色等所以者
何因色香味觸謂言是甁實法中知
更無所待又假名中生疑如杌耶人
耶色等中不生疑爲色爲聲問日色
等中亦有疑有色耶無色耶答日不
然若見色終不疑是聲更以餘因緣
故疑有色無色如聞說色空而復見
色則生疑言爲有爲無若見滅諦此
疑則斷問日滅諦中亦有疑爲有滅
耶無滅耶答日於所執中生疑非滅諦
中若聞執有滅亦執無滅於中生疑
爲有爲無是人爾時不見滅諦所以
者何見滅諦者無復有疑故知生疑
處是假名有又於一物中得生多識
是假名有如甁等實法中不爾所以
者何色中不生耳等諸識又多入所
攝是假名有如甁等是故有人說假
名有四入所攝實法不得多

@@成實論卷苐十一苐二十五丈東入所
攝又若無自體而能有作是假名有
如說人作而人體業體實不可得又
所有分別是怨親等皆是假名非實
法有所以者何若直於色等法中不
生怨親等想又來去等斷壞等燒爛
等所有作事皆是假名非實法有所
以者何實法不燒不壞故又罪福等
業皆假名有所以者何殺生等罪離
殺等福皆非實有又假名有相待故
成如此彼輕重長短大小師徒父子
及貴賤等實法無所待成所以者何
色不待餘物更成聲等又不假空破
是假名有如依樹破林依根莖破樹
依色等破根莖若以空破是實法有
如色等要以空破又隨空行處是假
名有隨無我行處是實法有又有四
論一者一二者異三者不可說四者
無是四種論皆有過咎故知甁等是
假名有一者色味香觸卽是甁異者
離色等別有甁不可說者不可說色
等是甁離色等有甁無者謂無此甁
是四論皆不然故知甁是假名破一
品第一百四十三

成實論卷苐十一苐二十六張東問日
此一等四論有何過耶答日一論過
者謂色等法相各差別若爲一甁是
則不可又色等一一不名爲地和合
云何有地所以者何若一一馬不名
爲牛云何和合爲牛問日如一一麻
不能成聚和合能成如是色等一一
不能成地和合能成答日不然所以
者何麻聚是假名有一等是實法中
論云何爲喻又色香味觸是四法地
是一法四不應爲一若四爲一一亦
應爲四是事不可故知色等不卽是
地又世間皆說地色地香地味地觸
不見有言是色色要以異法相示如
某人舎等問日此不以異法相示卽
以自法自示如石人手足所以者何
離手足更無石人如是雖不離色等
是地亦以自體自示有何咎耶答日
若說地以色等自示無有此理汝雖
說石人喻是喻不然所以者何若示
石人手時以餘身爲石人又空中亦
可有說如說石人身時爾時石人更
無有餘而亦得說如佛說是身中有
髪毛血肉等離此髪等更無有

@@成實論卷苐十一苐二十七張東身
是髪等所依止處雖無別依處而亦
可說故知說石人者亦是妄說汝若
以石人成地亦無地也汝經中說有
色香味觸是地是地卽無如身故知
色香味觸非卽是地又諸求那中不
得相示不得言色有香但得言地有
色味香觸故知非一又色等心地心
各異故知色等非地又色等名異地
名亦異問日心異名異皆和合中有
異答日若心與名但和合故有知合
但是名字然則地但有名字無一論
也又地可以一切根知何以知之人
作是念我見地嗅地嘗地觸地若色
香味觸是地不應但色中生地想謂
我見地香等亦如是而實伹色中生
地想故知非色等是地假名字因緣
一分中亦可說假名名字如人伐樹
亦言伐樹亦言伐林又諸求那邊陀
羅驃異是中所有因緣以是因緣不
成一論又僧佉人說五求那是地是
亦不然所以者何如先說聲離色等
念念滅相續更生非成四大因故知
非一切四大盡有聲

@@成實論卷苐十一苐二十八張東破
異品第一百四十四問
日異論中有何等過答日離色等法
更無地也何以知之不離色香味觸
生地心但於色等法中生心所以者
何如色異聲等異不待聲等而生色
心若離色等別有地者亦應不得色
等生地心而實非不待是故無別有
地問日非不待餘法要待色相而生
色心答日破捻相品中當說離色無
別色相是故不然又異地等法無根
能知故知無別地等問日地等以二
根可取謂身根眼根何以知之眼見
知是甁以身根觸亦知是甁是故汝
言無根取地是事不然答日若爾是
甁則四根取亦以鼻根嗅泥舌根嘗
泥問日鼻根舌根不能取甁所以者
何闇中不能分別若嗅甁若嗅瓮若
嘗甁若嘗瓮答日雖不能分別甁瓮
而於泥中生知謂嗅泥嘗泥又若埋
甁出口若見若觸不能定知是甁是
釜爲是破瓦故知眼根身根亦不應
取甁又於闇中雖生瓶心不能分別
金甁銀甁故知眼根身根亦不能

成實論卷苐十一苐二十九張東取甁
又鼻根舌根能取花果乳酪等法眼
根身根則不能取如雖見華等不能
分別香臭美惡及甘酢等是故若謂
眼根身根知陀羅驃而鼻根舌根不
知無有是事如鼻根舌根不得異陀
羅驃而亦有分別眼根身根亦如是
雖無異陀羅驃而亦得分別又五根
中無有取假名知故知假名非眼身
鼻舌諸根所得等六根中有知能知
假名所以者何意識能緣一切法故
又眼若能見色見非色者亦應能見
聲等若爾則不復湏耳等諸根是事
不可是故不以眼根身根取陀羅驃
問日以色了陀羅驃則眼能見非一
切異色法皆可見答日以色了甁是
事不然所以者何誰作甁色但是和
合是故非色了甁又若以可見法了
餘法令可見者以甁等不可見法了
色色亦應是不可見又甁應二種亦
可見亦不可見以爲可見不可見法
所了故又若要以色等法了故眼等
根可知者色相不應是眼根所知所
以者何汝法因色相故色可見

@@成實論卷苐十一苐三十張東是色
相更無有相然則色相應不可見是
故不然又若以色了故可見者一切
諸根盡應知陀羅驃耳根亦應知虛
空以聲了故又應以身根知風以觸
了故而汝法不然是故無此了法問
日餘法不能爲了但色能作了答日
不然是中無有因緣但色能爲了而
餘法不能如汝說大多陀羅驃是中
色可見如是則因色故得色應當以
色相了色然後可得不但色能爲了
若如是說猶不離先過又異時生色
心異時生甁心是故縦色能了於甁
何益又如盲人習甁量故雖失眼根
觸亦知甁是故非但色能爲見因又
盲人身根亦能知風是故非但色了
故能生知又汝經中亦說觸來觸身
非地水火當知不可見相是風此亦
不然所以者何盲人知此風時亦不
知此觸爲可見爲非可見又人眼見
數量等法是中無有色了有聞香亦
得知非香法嘗味亦能知非味法是
故要以色了陀羅驃然後可知是事
不然問日若色了於見中非因

@@成實論卷苐十一苐三十一張東者若
數量等法在不可見陀羅驃中及風
亦應可見答日我法離色更無餘法
可見故知隨法中有色生則眼能見
眼見色巳卽生甁想若法中無色生
是中雖有眼不生異甁想是故若離
色等別有甁者無此理也破不
可說品第一百四十五問日
不可說論中有何等過答日實法無
有於一異中不可說者所以者何無
有因緣譬喻以此知不可說色等法
實有故非不可說也又諸法各有自
相如惱壞是色相更無異相云何名
不可說又隨識差別故法有差別如
以眼識知色不知聲等是故此中無
不可說又色是色入所攝非聲等攝
若法欲令有不可說者色是色是可
說色是非色是不可說聲等亦如是
又諸法有次第數若不可說則諸法
無數所以者何第一第二不相異故
故知實無不可說法但於假名中爲
一異故說不可說破無
品第一百四十六問日
無論中有何等過答日若無則

成實論卷苐十一苐三十二張東無罪
福等報縛解等一切諸法又若執無
所有是執亦無以無說者聽者故又
有無等論皆以信故說若信見知若
信比知若隨經書若說無所有則不
在此三中汝意或謂我隨經書是事
不然經書意亦難解或時說有或時
說無云何取信若信比知要先現見
然後比知又甁等法今現見有以能
生心故隨能生心則有此法故非無
也又今甁瓮等現有差別若一切無
何有差別汝意或謂以邪想故有分
別者何故不於空中分別甁等又汝
若謂以癡故生物心者若一切無此
癡亦無何由而起又汝意謂一切法
無是知何緣得生諸知不以無緣而
生以知物故名知是知不應言無又
若都無者今一切人應隨意所爲而
諸善人皆樂布施持戒忍等善法遠
離不善法故知非無又甁等法今現
可知而汝言現在皆無以無法故亦
不應信經書然則何因緣故說一切
無故一切無是事應明若不能以因
緣明者他人所執自然應成他

@@成實論卷苐十一苐三十三張東論成
故汝法則壞若有因緣可成則不名
爲無立無
品第一百四十七說無
者言汝雖以言說破空然諸法實無
以諸根塵皆不可得故所以者何諸
法中無有有分可取是故一切法不
可取不可取故無汝若謂有分雖不
可取諸分可取者是事不然諸分中
不生心所以者何麤甁等物可取故
又分不作有分所以者何因有分故
說分有分無故分亦無又無陀羅驃
求那無分是故無分又若見細分則
應常生分心不生甁心所以者何若
常念分終不應生甁心又若先憶分
後生甁心則甁心應久乃生而實不
久生故不念分又若見甁不生分別
分心卽生甁心又無一切分所以者
何一切分皆可分扸壞裂乃至微塵
以方破塵終歸都無又一切諸法究
竟必生空智是故第一義中諸分皆
無又若說分者則破二諦所以者何
若人說無有分但有諸分則無去來
見斷等諸業如是則無世諦汝

@@成實論卷苐十一苐三十四丈東以第
一義爲空第一義中亦無諸分故知
但說諸分則不入二諦不入二諦故
無又若法可過卽爲是無如因分過
有分亦更因餘分過先分以可過故
無此分論义色等亦無所以者何眼
不能見細色意不能取現在色是故
色不可取又眼識不能分別是色意
識在過去不在色中故無有能分別
色者無分別故色不可取又初識不
能分別色第二識等亦復如是故無
有能分別色者問日眼識取色巳後
以意識憶念是故非無分別答日眼
識見色巳卽滅次生意識是意識不
見色不見云何能憶若不見而能憶
者盲人亦應憶色而實不憶是故意
識不能憶也問日従眼識生意識是
故能憶念答日不然所以者何一切
後心皆因眼識生皆應能憶又終不
應忘以従彼生故而實不然故知意
識亦不能憶如憶虛妄取色甁等万
物亦皆虛誑無而妄取是故無一切
物又若說眼見爲到色見爲不到能
見若到則不能見眼無去相是

成實論卷苐十一苐三十五張東事先
明若不到而見應見一切處色而實
不見故知非不到能見問日色在知
境則眼能見答日何名知境問日隨
眼能見時名爲知境答日若眼不到
亦名知境者一切處色應盡是知境
是故到與不到俱不能見故知色不
可見又若先有眼色後眼識生是眼
識則無依無緣若一時則不名眼色
因緣生識一時無相因故又眼是四
大若眼能見耳等亦應能見同四大
故色亦如是又是眼識應若有處若
無處工俱有過所以者何若眼識依
眼是則有處爲物無處則不得依止
若汝謂識於眼少分處生若遍生若
二眼中一時生識則有處有處則有
分如是則以衆識而成一識有如是
過亦有多識一時生過又一一識分
不能識有分者應識而實無有有分
有如是過若無處則不應依眼破聲
品第一百四十八說無
者言一語尙無所以者何心念念滅
聲亦念念滅如說富樓沙是語不可
聞所以者何隨聞富識不聞樓

@@成實論卷苐十一苐三十六張東聞樓
識不聞沙無有一識能取三言是故
無識能取一語故知聲不可聞又散
心聞聲定心則不能聞定心所知是
實是故聲不可聞又是聲若到不到
俱不可聞不可聞故無聲又有人說
耳是虛空性以其無物故名虛空是
故無耳無耳故無聲又聲因緣無是
故無聲聲因緣者謂諸大和合是和合法
不可得所以者何若諸法體異則無
和合若無異體云何自合設在一處
亦念念滅是故不得和合破香味
觸品第一百四十九香不可
取所以者何以鼻識不能分別是瞻
蔔香是諸餘香意識不能聞香是故
意識亦不能分別是瞻蔔香問日雖
不能分別是瞻蔔香但能取香答日
不然如人不得瞻蔔樹以愚癡故生
瞻蔔樹心如是不得香體以愚癡故
而生香心又如先說香若到不到而
取二俱有過是故無香味亦如是觸
亦無所以者何微塵等分中尙不生
觸知如先說是故無觸破意識
品第一百五十

@@成實論卷苐十一苐三十七張東意識
亦不能取法所以者何意識不能取
現在色香味觸先巳說過去未來則
無是故意識不取色等問日若意識
不知色等法應知自體答日法不自
知所以者何現在不可自知如刀不
能自割過去未來無法故亦無餘
心是故意識不能自知問日若人知
他心時則意識能知心法答日如人
心不自知亦作是念言我有心於他
心中亦復如是又若未來法無亦能
生知他心若如是有何咎又意能緣
法則有多過如意到緣及意識不到
緣不應憶色等以此過故意識不知
法破
因果品第一百五十一說
無者言若有果應因中先有求那而
生先無求那而生一俱有過如兩手
中先無聲而能有聲酒因中先無酒
亦能生酒車因中先無車而能成車
故非因中先有求那而生果也汝若
謂因中先無求那而生果者則如無
色風之微塵應能生色若爾風則有
色金剛等中亦應有香又現見白

成實論卷苐十一苐三十八張東縷
則成白疊黑縷還成黑疊若因中先
無求那而生果者何故白縷但能成
白不成黑耶故非因中先無求那而
成果也理極此二而俱有過是故無
果又若因中有果則不應更生有云
何生若無亦不應生無云何生問日
現見作甁云何無果答曰是甁若先
不作云何可作以其無故若先巳作
云何可作以其有故問日作時名作
答日無有作時所以者何所有作分
巳墮作中所未作分墮未作中故無
作時又若甁有作應若過去未來現
在過去不作巳失滅故未來不作以
未有故現在不作以是有故有因作
者故有作業成是中作者實不可得
所以者何頭等身分於作無事故無
作者無作者故作事亦無又因於果
若先若後若一時皆不然所以者何
若先因後果因巳滅盡以何生果如
無父云何生子若後因先果因自未
生云何生果如父未生何能生子若
因果一時則無此理如二角並出不
得言左右相因理極此三而皆不

@@成實論卷苐十一苐三十九張東然
是故無果又此因果若一若異二俱
有過所以者何若異則應離縷有疊
若一則縷疊無差又世間不見有法
因果無別又若有果應自作他作共
作無因作是皆不然所以者何無有
法能作自體若有自體何湏自作若
無自體何能自作又不見有法能作
自體故不自作他作亦不然所以者
何眼色於生識無事故不他作又無
作相故一切諸法無有作者如種不
作是念我應生牙眼色亦不作是念
我等應共生識是故諸法無有作想共
作亦不然有自他過故無因作亦不
然若無因亦無果名若四種皆無云
何有果若有應說又此果應若先有
心作若先無心作若先有心作胎中
小兒眼等身分誰有心作自在天等
亦不能作先巳說業亦無心於作是
業在過去中云何當有心作是故業
亦無心若先無心作云何苦他者得
苦樂他者得樂有現作業中亦以心
分別應如是作不應如是作若無心
作云何有此差別是故先有心

@@成實論卷苐十一苐四十張東無心
是皆不然如是等一切根塵皆不可
得是故無法世諦
品第一百五十二答日
汝雖種種因緣說法皆空是義不然
所以者何我先說若一切無是論亦
無亦不在諸法中如是等破空汝竟
不答猶故立空是故非無一切諸法
又汝所說無根無緣等是事非我等
所明所以者何佛經中自遮此事謂
五事不可思議世間事衆生事業因
緣事坐禪人事諸佛事是事非一切
智人不能思量決斷但諸佛有能分
別法智聲聞辟支佛但有通逵泥洹
智慧於分別諸法智中但得少分諸
佛於一切法一切種本未體性捻相
別相皆能通逵如人舎宅等物易壞
難成如是空智易得正分别諸法智
慧難生問日如佛坐道塲所得諸法
相如佛所說當如是說答日佛雖說
一切法不說一切種以不爲解脫故
如佛說諸法従因緣生不說一一所
従因緣但說要用能滅苦者彩畫等
諸色伎樂等諸音諸香味觸無

成實論卷苐十一苐四十一張東量差
別不可盡說若說亦無大利故佛不
說如是等事不得言無又如人不知
分別彩畫等法便言其無汝亦如是
所不能成事而便說無是事於智者
則有不知者爲無如生盲人言無黑
白我不見故不可以不見故便無諸
色如是若不能以自緣成故便言無
一切法又諸佛世尊一切智人我等
所信佛說有五陰故知色等一切法
有如甁等以世諦故有成實
論卷第十一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@成實論卷第十二東
訶梨跋摩造姚
秦三藏鳩摩羅什譯滅
法心品第一百五十三問
日汝先言滅三心名滅諦已知滅假
名心因緣今何謂法心云何當滅答
日有實五陰心名爲法心善修空智
見五陰空法心則滅問日行者觀五
陰空謂五陰中無常法定法不壞法
不變法我我所法以無此法故言其
空非不見五陰答日行者亦不見五
陰所以者何行者斷有爲緣心得無
爲緣心是故行者不見五陰但見陰
滅又若見五陰則不名爲空以陰不
空故如是空智則不具足問日行者
見色以無我故空如經中說行者見
此色空乃至見此識空當知非無色
等諸陰答日有如是言但非清淨如
法印經中說行者見色等無常敗壞
虛誑猒離之相是亦名空但未是清
淨是人於後見五陰滅是觀乃淨故
知見諸陰滅問日以有爲緣智何

@@成實論卷苐十二苐二張東故
不得清淨答日行者或時起五陰相
故假名心還生是故有爲緣心不得
清淨若證諸陰滅則五陰不復現前
成假名因緣滅故假名想貝不隨逐
譬如有樹剪伐焚燒灰炭都盡樹想
乃滅不復隨逐是事亦爾又佛語羅
陀汝破裂散壞衆生令不現在又一
經說汝羅陀破裂散壞色乃至識令
不現在故知若壞衆生是假名空若
破壞色是名法空又二種觀空觀無
我觀空觀者不見假名衆生如人見
甁以無水故空如是見五陰中無人
故空若不見法是名無我又經中說
得無我智則正解脫故知色性滅受
想行識性滅是名無我無我卽是無
性問日若以無性名無我者今五陰
實無耶答日五陰實無以世諦故有
所以者何佛說諸行盡皆如幻如化
以世諦故有非實有也又經中說第
一義空此義以第一義諦故空非世
諦故空第一義者所謂色空無所有
乃至識空無所有是故若人觀色等
法空是名見第一義空問日若五

成實論卷苐十二苐三張東
陰以世諦故有何故說色等法是眞
諦耶答日爲衆生故說有人於五陰
中生眞實想爲是故說五陰以第一
義故空問日經中不說有業有果報
但作者不可得耶答日此因諸法說
作者不可得是說假名空如經中說
諸法但假名字假名字者所謂無明
因緣諸行乃至老死諸苦集滅以此
語故知五陰亦第一義故無又大空
經中說若人言此老死某老死若人
說身卽是神若說身異神異此言異
而義同若有此見非我弟子非梵行
者若遮某老死則破假名遮此老死
則破五陰又說生緣老死名爲中道
當知第一義故說無老死世諦故說
生緣老死又如過甁相則第一義故
無甁如是過色等法則第一義故無
色又經中說若法是誑卽是虛妄若
法非誑卽名爲實諸有爲法皆變異
故悉名爲誑誑故虛妄虚妄故非眞
實有如偈說
世間虛妄縛狀如決定相實無見似有
深觀則皆无

@@成實論卷苐十二苐四張東當知
諸陰亦空又見滅諦故說名得道故
知滅是第一義有非諸陰也若諸陰
實有行者亦應見而得道而實不然
故知五陰非第一義有又以陰滅爲
實故知諸陰非實不可言諸陰是實
無陰亦實又所有見法皆以癡故如
人眼不可誑則不見幻如是若無愚
癡則不見諸陰是故諸陰非第一義
有又經中說隨有我卽是動處而陰
中有我如阿難說因法成我謂因色
陰乃至識陰又如諸上座比丘問差
摩伽汝說何事爲我差摩伽言我不
說色是我不說離色是我乃至識亦
如是但於五陰中我慢未斷此經意
以學人或時散乱念故則起我慢若
攝心念五陰滅我慢卽滅如花非但
根莖枝葉爲華亦不離此爲華如是
非色等是我亦不離色等是我如是
滅我因緣則我慢不起故知諸陰亦
空又行者應滅一切相證於無相若
實有相何爲不念非如外道離於色
時知實有色但不憶念行者要見色
等諸陰滅盡見滅盡故名入無

@@成實論卷苐十二苐五張東相
故知色等非第一義又隨有五陰則
有我心當知無五陰故我心則滅是
故諸陰皆空又水沬經中佛說若人
見水聚法諦觀察之知非眞實比丘
亦爾若正觀色陰卽知虛誑無牢無
堅敗壞之相觀受如泡想如野馬行
如芭蕉識如幻亦復如是此中五喻
皆示空義所以者何眼見水沬消時
還無泡等亦爾故知諸陰非眞實有
又若佛弟子深猒生死皆以見法本
來不生無所有故若見無常則但能
生敗壞苦相若見無性無餘相故則
能具足行苦具此三苦名得解脫當
知一切諸法皆空又空是解脫門此
空非但是衆生空亦有法空如說眼
生時無所従來滅時無所至處則知
過去未來眼空現在眼亦以四大分
別故空如佛說眼肉形中所有堅依
堅名爲地等若得此空則說無所有
又說一切諸行斷故名斷性離故名
離性滅故名滅性故知一切諸行皆
滅若實有諸行則無正斷離滅滅名
爲無當知第一義故諸行皆無但

成實論卷苐十二苐六張東以世
諦故有諸行滅盡
品第一百五十四若緣
泥洹是名空心問日泥洹無法心何
所緣答日是心緣無所有是事先明
爲知泥洹故問日此空心於何處滅
答日二處滅一入無心定中滅二入
無餘泥洹斷相續時滅所以者何因
緣滅故此心則滅無心定中以緣滅
故滅斷相續時以業盡故滅論者言
行者若能滅此三心則諸業煩惱永
不復起問日何故不起答日是人具
足無我故業煩惱滅如燈煙墨有所
依處則住無依處則不住也如是若
有我心依處業煩惱則集無則不集
又無漏正見燒盡諸相令無有餘如
刧火燒地等無餘以無相故諸業煩
惱則不復集又有我心者則業煩惱
集阿羅漢通逵空智無我心故則不
復集問日是人雖新業不集以故業
故何得不生答日是人以正智慧壞
此業故不能得報如燋種子不復能
生又若無愛心則諸業不能得報如
地無潤則種不生又此行者於

@@成實論卷苐十二苐七張東諸識
處悉滅諸相識無所依故無生處如
種無依則不得生又業煩惱具故能
受身不具則滅是人無煩惱故因緣
不具雖有諸業不能受生又衆生以
煩惱故受諸趣身以受身故諸業於
中能與果報若無煩惱則不受身不
受身故諸業云何能與果報如人負
債恃勢力則債主不能得便行者亦
爾若不在生死雖有諸業不能與報又
如人被縛餘人則能隨意毁辱如是
衆生爲煩惱所縛隨業多少皆能與
報得解脫者則不能得便又自業能
與果報是人行空行故於諸法中無
有自相是故諸業不能與報如以兒
爲奴則無有財分此亦如是又煩惱
力能轉諸業煩惱勢盡則
諸業不轉如輪雖在動勢盡故則不
復轉又煩惱力能變諸業如母受子
血變爲乳愛心滅故則不復變如是
煩惱力故業能與報離則不能又是
八以戒定慧等功德修身勢力大故
諸業不能得便是故雖有故業不能
與報如是此人故業現在少償新業
不造
@@成實論卷苐十二苐八張東如
火燒薪薪盡則滅是人亦爾以不受故
滅滅三心故於一切諸苦永得解脫
是故智者應滅三心道
諦聚定論中定因品第一百五十五論
者言今論道諦道諦者謂八直聖道
正見乃至正定是八聖道略說有二
一名三昧及具二名爲智今當論三
昧問日三昧何等相答日心住一處
是三昧相問日是心云何得住一處
答日隨所多習於此處住若不多習
則速捨離問日當云何習答日隨所
樂習問日云何能樂答日身心麤重
名苦以猗法除身心麤重相則能生
樂問日云何生猗答日以歡喜因緣
故身心調適問日云何生喜答日従
念三寶及聞法等心悦故生問日云
何心悦答日従清淨持戒心不悔生
問日巳說三昧因今三昧復是誰因
答日是如實智因如實智者謂空智
也如說行者如是攝心清淨心除蓋
心住心不動心則能如實知苦聖諦
集滅道聖諦是故欲得如實智者當
勤精進修習三昧散心者尙不能

成實論卷苐十二苐九張東得世
間經書工巧等利何况能得出世間
利故知一切世間出世間利皆以定
心故得又一切妙善皆由正智一切
鄙惡皆由邪智如經中說無明爲首
無慙愧隨従起一切惡以明爲首慙
愧隨従起一切善而三昧是正智慧
因故知一切妙善皆因三昧是故當
勤精進修習定相
品第一百五十六問日
汝說心住一處是三昧相三昧與心
爲一爲異答日三昧與心不異有人
說三昧與心異心得三昧則住一處
雖有此言是義不然若心得三明能
於緣中住者是三昧亦住緣中亦應
更因餘三昧住如是無窮是事不可
若是三昧自然住者心亦如是不應
因三昧住是故若言三昧異心於義
無益又受想等諸心數法亦於緣中
住此復更因何法故住是事應說若
受想等各有三昧卽同先過又經中
但說一心是三昧相不說心得三昧
故住故知不然又言一心則不明餘
法如先說隨心樂處於此緣住

@@成實論卷苐十二苐十張東
當知心邊無別三昧隨心久住名爲
三昧問日是三昧爲有漏爲無漏答
日三昧二種有漏無漏世間諸禪定
是有漏入法位時諸三昧名無漏所
以者何是時名爲如實知見爾時二
種亦名三昧亦名爲慧攝心故名三
昧如實知故名慧攝心有三種善不
善無記是中以善攝心爲三昧非不
善無記此三昧亦有二種一是解脫
因一非解脫因解脫因者名爲定根
有論師言伹無漏定名爲定根是語
不然若有漏無漏能爲解脫因者皆
名定根是三昧隨住緣故分別三種
小大無量心少時住若見小緣是爲
小餘二亦爾又隨時故有三種相制
相發相捨相心退沒時應用發相心
掉動時應用制相心調適時應用捨
相如金師治金或炙或漬或時捨置
若常炙則消常漬則生若常捨置則
不調柔行者心亦如是若動不制則
常散乱若沒不發則復懈怠若適不
捨則還不適又如調馬若疾則制若
遲則策若調則捨行者調心亦復如

@@成實論卷苐十二苐十一張東是又
此三昧有三種方便入定方便住定
方便起定方便如法入定是入定方
便在定不動是住定方便如法起定
是起定方便問日云何得此三種方
便答日行者取自心相如是制如是
發如是捨則能入定住出亦爾問日
但直取定何用方便答日若不生此
三種方便則有過咎不得隨意欲入
則起欲起還入有此等過又以利爲
損以損爲利如見少淨色及少光明
謂得大利若念無常苦空等心不得
樂反謂爲損問日行者何故或有得
定或不得耶答日得定因緣有四一
今世勤習二前身有緣三善取定相
四取隨定法又修定四種一常勤習
而不一心行二一心行而不常修習
三亦常修習亦一心行四不常習不
一心行又有四種有多善少慧有少
善多慧有多善多慧有少善少慧於
此中第三行者必能得定第四必不
能得第一第二若調等則得三三
昧品第一百五十七問日
經中說三三昧一分修三昧共

成實論卷苐十二苐十二張東
分修三昧聖正三昧何者是耶答日
一分修者若修定不修慧或修慧不
修定共分修者若修定亦修慧是世
間三昧在燸等法中聖正三昧者若
入法位能證滅諦則名聖正何以知
之如長老比丘說行者以定修心因
慧能遮煩惱以慧修心因定能遮煩
惱以定慧修心因性得解脫性謂斷
性離性滅性又若定慧一時具足故
名聖正如以定慧得解脫名俱解脫問
日有人言一分修者若因三昧能見
光明不見諸色若見諸色不見光明
共分修者謂能見色亦見光明聖正
者謂學無學所得三昧是事云何答
日無有經說唯見光明而不見色經
中但說我本曾見光明亦見諸色今
失光明亦不見色又汝應說因緣何
故能見光明而不見色如是等故汝
說非也問日又經中說三三昧空無
相無願是三三昧云何差別答日若
行者不見衆生亦不見法是名爲空
如是空中無相可取此空卽是無相
空中無所願求是空卽名無願是故

@@成實論卷苐十二苐十三張東此三
一義問日若爾何故說三答日是空
之能謂應修空修空得利謂不見相
不見相故無相無相故不願不願故
不受身不受身故脫一切苦如是等
利皆以修空故得是故說三問日有
論師言若三昧以空無我行是名爲
空若行無常苦因集生緣道如行出
是名無願若行滅正妙離是名無相
是事云何答日汝言行無常苦名無
願者此則不然所以者何佛常自說
若無常卽是苦若苦卽是無我知無
我則不復願故知亦以空故不願若
說行因集生緣名無願者此或可爾
所以者何經中說見所有生相皆是
滅相則生猒離又道中不應有無願
行所以者何願是愛分如經說上中
下願道中不生貪愛是故不應有無
願行又經中說五陰滅故名滅當知
隨無五陰是名爲空空卽是滅是中
無願以愛身故願故知此三一義不
應差別問日又經中說三三昧空空
無願無願無相無相何者是耶答日
以空見五陰空更以一空能空

@@成實論卷苐十二苐十四張東此空
是名空空以無願厭患五陰更以無
願猒此無願是名無願無願以無相
見五陰寂滅更以無相不取無相是
名無相無相問日有論師言是三三
昧名有漏是事云何答日此非有漏
所以者何是時無漏能使故又此三
昧於空等勝云何當是有漏問日若
空等三三昧實是智慧何故名三昧
耶答日諸三昧差別故又三昧能生
如實知見故名三昧果中說因故問
日有論師言是空空等三三昧但無
學人得非餘人是事云何答日學人
亦應得所以者何行者應證有漏無
漏一切法滅是故學人亦應當證無
漏法滅四修
定品第一百五十八有修
定爲現在樂有修定爲知見有修定
爲慧分別有修定爲漏盡若三昧能
得現在樂謂第二禪等何以知之佛
說第二禪謂従三昧生喜樂爲名不
爲餘法如入舎衞城爲飯食故問日
初禪亦有喜樂何故不說有現樂耶
答日初禪雜諸覺觀能散心故不

成實論卷苐十二苐十五張東
說現樂問日第二禪亦有喜等能乱
心法何故名樂答日先滅諸覺深攝
心故說喜等爲樂但以行苦故一切
名苦又初禪中苦麤二禪等中苦細
苦細故得名爲樂問日第二禪等亦
有後世樂行何故但說爲現在樂答
日如爲阿闍世王說現在沙門果又
以近故說又爲破五欲樂故說現在
樂若人貪著五欲樂故不得諸禪爲
是故說汝等若能離五欲樂當得勝
現在樂又諸佛不讃受後身故不說
後樂又世間人言在家人樂非出家
人是故佛說此是出家人現在樂也
又是四修定皆爲現樂以初受名故
獨說現樂問日若是四修定能成種
種利何故但說此四利耶答曰利有
二種世間利出世間利第二修定爲
世間利所謂知見知名八除入十一
切入等利見名五神通等利所以者
何是利眼見故名爲見是事因取光
明故成故爲知見說光明相二是出
世間利以慧分别五陰名慧分別故
經中說慧分別者行者若生諸受諸

@@成實論卷苐十二苐十六張東覺諸
想皆能別知別知受者謂觸因緣受
無有受者別知覺者此計我覺云何
令無謂分別男女等假名相破此想
故則無諸覺如經說諸覺何因所謂
爲想故知但破想故則無諸覺諸覺
無故諸受亦無故知破假名故名慧
分別以慧分別故得漏盡如經中說
行者觀五陰生滅相故能證陰滅故
知一切世間出世間利皆攝在四中
問日有論師言第四禪中能得阿羅
漢果無礙道名爲漏盡是事云何答
日是中無有差別因緣但第四禪中
無礙道名爲漏盡非餘是故不然又
修定爲三種利一爲現樂二爲知見
三爲斷結或說爲二如說爲畢竟盡
故善清淨故生死盡故分利種種性
故是有眼者說道是中前三說斷後
一說知佛於此中不說現樂四無
量定品第一百五十九慈悲
喜捨慈名與瞋相違善心如善知識
爲善知識常求利安行者亦爾爲一
切衆生常求安樂是故此人與一切
衆生爲善知識問日何謂善知

@@成實論卷苐十二苐十七張東
識相答日常相爲求今世後世利益
安樂終不相違求無益事行者亦爾
但爲衆生求安樂事不求非安樂事
悲名與惱相違慈心所以者何亦爲
衆生求安樂故問日瞋惱有何差別
答日心中生瞋念欲撾打害此衆生
従瞋起身口業則名爲惱又瞋爲惱
因懷瞋心者必能行惱喜名嫉妬相
違慈心妬名見他好事心不忍則生
嫉恚行者見一切衆生得増益事生
大歡喜如自得利問日此三皆是慈
耶答日卽是慈心差別三種所以者
何不瞋名慈有人雖能不瞋而見苦
衆生不能生悲若能於一切衆生中
深行慈心如人見子遭急苦惱爾時
慈心轉名爲悲或有人於他苦中能
生悲心而不能於他増益事中生歡
喜心何以知之有人見怨賊苦尙或
生悲見子得勝己事而不能喜行者
見一切衆生得増益事生歡喜心如
已無異是名爲喜故知慈心差別爲
悲喜問日何所捨故名捨答日隨見
怨親則慈心不等於親則重於中不

成實論卷苐十二苐十八丈東如於
怨轉薄悲喜亦爾是故行者欲令心
等於親捨親於怨捨怨然後於一切
衆生慈心平等悲喜亦爾故經中說
爲斷憎愛修習捨心問日若爾則無
別捨心但以心平等故名爲捨答日
我先說慈心差別爲悲喜等又慈心
以下中上法故有三種能令此三平
等故名爲捨如說以上慈心修習二
禪問日以何方便得此慈心答日後
當說瞋恚過患知此過患已常修慈
心又見慈心利益功德如經中說行
慈心者臥安覺安不見惡夢无護人
愛不毒不兵水火不喪如是一切従
瞋生業無如之何聞此利益故能修
習又行者生念我起瞋恚自受果報
非餘人受故應不瞋而修慈心又行
者思量我以少惡加人則自受多惡
百陪不啻故應離惡又經中說五種
除瞋因緣常當憶念又瞋恚非是行
者所冝又當念前人利益善事除捨
惡事則瞋恚息又當觀前人本未因
緣此人先世或爲我母懷妊生育爲
我勤苦或爲我父兄弟妻子云

@@成實論卷苐十二苐十九張東何當
瞋又念來世或當爲我父母兄弟或
作羅漢緣覺諸佛云何可瞋又見惡
人以行惡故兩世受苦是故不瞋又
深觀前人體性善惡若惡人加惡何
故生瞋如火燒人不應瞋也又見前
人爲煩惱所逼不得自在猶如鬼著
何爲生瞋又隨以何因緣修習忍辱
應念此法則瞋恚息慈心増長忍功
德者謂行者生念我若瞋他卽爲凡
鄙與彼無異是故應忍如佛說偈譬
如調象能堪刀箭我亦如是能忍諸
惡又偈說惡口罵詈毁辱瞋恚小人
不堪如石雨鳥惡口罵詈毁辱瞋恚
大人堪受如花雨象是故應忍又以
此惡事迴爲功德以従諸惡成功德
故又行者知此衆生愚癡無識猶如
嬰兒不應瞋也以此方便能修慈心
問日云何修悲答日行者見諸衆生
樂少苦多故生悲心我當云何於苦
衆生更加諸苦又見衆生深貪著樂
則生念言我今云何斷他所願故生
悲心又見苦衆生以現苦故苦見樂
衆生以無常故苦是故一切衆生

@@成實論卷苐十二苐二十張東皆有
苦分或早或晩無得脫者以是因緣
故生悲心問日云何修喜答日行者
見嫉他利者是凡鄙相是故修喜作
如是念我應與衆生樂他今自得則
是助我故應生喜又見此嫉妬空無
所益不能損他但反自害又如經說
嫉妬之過欲離此過故生歡喜問日
云何行捨答日見不等心過欲令心
等是故行捨又行者見貪恚心過故
修行捨問日是無量心在何地中答
日皆在三界問日有論師言従三禪
以上無喜根是事云何答日我不說
喜心是喜根性但爲利他心喜不濁
故名爲喜是四無量皆是慧性問日
云何於無色界有四無量心以色相
故分別衆生彼中壞裂色相云何當
有答日無色衆生亦可分別如經中
說當作有色及無色等又經中說修
慈極遠得遍淨報修悲極遠得空處
報修喜極遠得識處報修捨極遠得
無所有處報故知無色中亦有無量
問日一一地中有一無量心非想非
非想處無耶答日一切處有一

成實論卷苐十二苐二十一張東
切但修上慈故生遍淨處以諸業生
相似果報故謂求樂衆生者還得樂
報悲亦如是由有身故多集諸苦虛
空中無色故識處心於緣中深樂住
故捨極無所有處者行者爲想所疲
惓故入無所有處非想非非想處亦
有無量但以細微不了故不說又一
切處有一切隨多故說遍淨中慈最
上故如是等又諸禪定中四無量心
受果報勝以衆生緣故問日有論師
言是四無量但緣欲界衆生是事云
何答日何故不緣餘衆生耶應說因
緣佛於無量經中說行者慈心普覆
四方上下一切衆生色無色界衆生
亦有無常敗壞墮諸惡趣何故不緣
問日有論師言但生欲界行者能現
入無量是事云何答日一切處生皆
能現入問曰若彼中生亦能現入則
福不應盡常生彼中答日如彼中亦
現入禪等諸餘善法而亦有退沒慈
等亦爾問日若有此理何不速退答
日有如是業雖有退因緣而不速退
如欲天等雖有善業亦生惡道是事

@@成實論卷苐十二苐二十二張東亦爾
問日行慈三昧者何故兵刃水火不
能害耶答日是善福深厚諸惡不加
亦爲諸天所守護故問日經說與慈
俱修覺意有漏無漏云何俱修答日
是慈與覺意相順如經中說若人一
心聽法則能斷五蓋修七覺意不可
聽法亦修覺意又經中說汝等比丘
修習慈心我保汝得阿那含果慈心
雖不斷結先以慈心集諸福德智慧
利故得聖道慧能斷諸結故說修慈
得阿那含與慈修覺亦復如是問日
阿羅漢斷衆生想云何行無量心答
日阿羅漢雖入慈心不能集成慈業
以不受生故問日諸佛世尊大悲云
何答日諸佛世尊有如是不思議智
雖知諸法畢竟空而能行大悲深於
凡夫但不得定衆生相問日悲與大
悲有何差別答曰悲名但心憐愍能
成辦事故名大悲所以者何菩薩見
衆生苦爲盡此苦勤修精進又於無
量刧修習所成故名大悲又以智眼
見衆生苦決定發心要當除滅故名
大悲又多所利益故名大悲亦

@@成實論卷苐十二苐二十三張東無障
㝵故名大悲所以者何悲心或念他
惡故生障礙大悲於種種深惡通逵
無礙又悲心或有厚薄不等一切平
等故名大悲又自捨已利但求利他
故名大悲悲不如是是名差別如是
慈等於佛皆名爲大但以悲能救苦
是故獨說五聖
枝三昧品第一百六十經中
說五聖枝三昧謂喜樂清淨心明相
觀相喜是初禪二禪喜相同故名爲
一枝第三禪以離喜樂別爲一枝第
四禪中清淨心名第三枝依此三枝
能生明相觀相是明相與觀相爲因
能壞裂五陰觀五陰空故名觀相能
至泥洹故名爲聖問日經中說聖五
智三昧何者是耶答日佛自說行者
作是念我此三昧聖清淨是名初智
此三昧非凡夫所近是智者所讃是
第二智此三昧寂滅妙離故得是第
三智此三昧現在樂後得樂報是第
四智此三昧我一心入一心出是第
五智佛示定中亦有智慧非但繫心
行者修習定時若生煩惱於中

成實論卷苐十二苐二十四張東
生智除此煩惱欲令三昧爲聖清淨
是名初智聖清淨者謂非凡夫所近
是智者所讃非凡夫者謂諸聖人以
得智故不名凡夫此智能破假名是
第二智薄諸煩惱貪等煩惱滅故名
寂滅寂滅故妙離諸煩惱故得名爲
離得此皆是離欲道是第三智隨證
煩惱斷得安隱寂滅離熱樂故名現
樂後樂現樂名離煩惱樂後樂謂泥
洹樂是第四智行者常行無相心故
常一心出入是第五智是故若未生
此第五智者應生若生卽得三昧果
六三昧品第一百六十
一問日經中說六三昧有一相修爲
一相有一相修爲種種相有一相修
爲一相種種相種種相修亦如是何
者是耶答日一相者應是禪定禪定
於一緣中一心行故種種相應是知
見知諸法種種性故於五陰等諸法
中方便故問日云何一相修爲一相
答日若人因定還能生定者是一相
修爲種種相者若人因定能生知見
者是一相修爲一相種種相者若人
因
@@成實論卷苐十二苐二十五張東定能
生禪定及五陰方便者是種種相修
亦如是問日有論師言一相修爲一
相者若人因第四禪證阿羅漢果是
也一相修爲種種相者若人因第四
禪證五神通者是一相修爲一相種
種相者若人因第四禪證阿羅漢果
及五神通者是種種相修爲種種相
者若人因五枝三昧證阿羅漢果及
五神通者是餘二亦爾是義云何答
日應說因緣何故第四禪及阿羅漢
果是一相五枝三昧及五神通名種
種相又五枝不可爲依五枝三昧是
四禪明相觀相云何依此得阿羅漢
果所以者何要依一禪得阿羅漢果
又亦不應依明相得阿羅漢果是故
非也問日有人說六種入定順入逆
入逆順入順超逆超逆順超是事云
何答日有論師言行者欲趣滅盡定
故次第入出諸禪是故不應若逆若
順爲逆順及超越等五種入出得何
利耶行者欲至滅盡定必應次第入
亦應次第起又若得上地何故更入
下地下地刺棘如人不復樂小

@@成實論卷苐十二苐二十六張東兒戲
又如人以巧不復樂拙是事亦應如
是又若說超越是事不然經中但說
次第入諸禪定行者若能超至第三
何故不能超至四五若言力勢齊此
如人登梯可超一桄不能超二此喻
亦不必定又大力人能至四桄亦有
能越百步是故不然經中雖說佛入
泥洹時逆順超越入諸禪定此經與
正義相違不可信受雖有此言是義
不然所以者何若說行者趣滅盡定
但應順入不湏五種行者若欲直趣
滅定是則不須若欲自試心於禪定
中能自在不退故逆順出入超越如
人乘馬若對敵陣則不湏盤若欲調
習於閑時則可若言下地刺棘不應
入者不以下地勝故便入以是行者
所行道故若言如人不樂小兒戯者
或以因緣爲小兒戲如老伎人終日
儛戲非情所樂爲教習故如是聖人
逆順出入超越諸禪欲示天人及諸
神仙諸禪定中自在力故又佛入泥
洹時欲以深妙禪定熏修舎利故自
在入出逆順超越又人見佛入無

成實論卷苐十二苐二十七張東餘泥
洹則猒惡一切諸有爲法是故佛現
珍愛此法汝言此經違正義者是事
不然汝言何故不能超至四者菩薩
蔵中說超越相従初禪起入滅盡定
従滅盡定起乃至入散心中以心力
大故能如是七三
昧品第一百六十二論者
言有七依依初禪得漏盡乃至依無
所有處得漏盡依名因此七處得聖
智慧如說攝心能生實智有人但得
禪定謂之爲足是故佛言此非足也
應依此定更求勝法謂盡諸漏故說
爲依問日云何依此禪定得盡諸漏
答日佛說行者隨以何相何緣入初
禪是行者不復憶念是相是緣但觀
初禪中所有諸色若受想行識如病
如㿈如箭痛惱無常苦空無我如是
觀時心生猒離解脫諸漏乃至無所
有處亦如是但三空處無色可觀行
者見欲界憒乱初禪寂滅然後乃得
是故佛言勿念初禪寂滅樂相但觀
初禪五陰八種過患餘依亦爾問日
欲界何故不說依耶答日湏尸摩

@@成實論卷苐十二苐二十八張東
經中說除七依更有得聖道處故知
欲界亦有問日有人言依初禪邊未
到地得阿羅漢果是事云何答日不
然若未到地有依是則有過若能得
未到地何故不入初禪是故不然問
日非想非非想處何故不說依耶答
日彼中不了定多慧少故不說有依
七想定卽七依也問曰佛何故說七
依名七想定答日外道無眞智故但
依止想一切依止皆爲想所汙不爲
解脫故名想定聖人能破壞想但依
此定直取漏盡故名爲依如說行者
觀此諸法如病如癰等非想非非想
處亦以想不了故不說想定
八解脫品第一百六十三
論者言經中說八解脫初内色想觀
外色行者以此解脫破壞諸色何以
知之第二解脫中說内無色想觀外
色以破内色故言内無色想故知行
者於初解脫中漸壞身色至第二解
脫中内色巳壞伹有外色第三解脫
中外色亦壞故不見内外色是名色
空如波羅延經中說壞裂色相斷滅

@@成實論卷苐十二苐二十九張東諸欲
内外無見我問是事四解脫中說心
識空如六種經中說若比丘於五種
中深生猒離餘伹有識當知是中四
解脫壞裂諸識第八解脫一切滅盡
所以者何若滅色滅心則有爲都滅
是名阿羅漢果以如是次第乃得滅
盡是名八解脫有人言初二解脫是
不淨第三解脫名淨此事不然所以
者何是名解脫無有以不淨觀而得
解脫淨觀亦無解脫但以空觀能得
解脫又外道能得淨不淨觀而不名
得解脫問日外道亦能壞裂色相此
事云何答日外道以信解觀破壞色
相非空觀也所以者何如用信解觀
見身巳死棄之塚間虡狩食等問日
外道離色得無色定應有無色解脫
答日外道雖有無色定以貪著故不
名解脫聖人因無色定能觀四陰病
等八事故名解脫問日汝說滅定是
阿羅漢果此事不然所以者何學人
亦名得八解脫汝說滅定名爲漏盡
然則學人應得漏盡答日經中㧾相
說滅不分別言是心滅是煩惱滅

成實論卷苐十二苐三十張東如經
中說二種滅一滅二次第滅二種泥
洹一現在泥洹二究竟泥洹亦說二
種安隱一安隱二第一安隱得安隱
者亦二種一得安隱二得第一安隱
是故學人所得非眞實滅又經中說
若比丘能入滅定一切事訖若滅定
非羅漢果則不應說一切事訖問日
學人實不得八解脫耶答日經中說
學人得九次第定不說得滅盡行者
若得滅盡而不能入諸禪定名慧解
脫若能入諸禪定而不得滅盡是名
身證若二俱得名俱解脫所以者何
諸漏是一分障禪定法是一分得解
脫二分名俱解脫問日諸次第中滅
諸解脫中滅有異耶答日名同而義
異次第中滅名心心數滅解脫中滅
名諸煩惱滅如經中說諸行次第滅
謂入初禪語言滅入二禪覺觀滅入
三禪喜滅入四禪樂滅入空處色相
滅入識處空相滅入無所有處識相
滅入非想非非想處無所有想滅入
滅盡定諸想受滅於此諸滅更有勝
滅所謂行者於貪恚癡心猒得

@@成實論卷苐十二苐三十一張東
解脫問日云何知次第中心心數滅
解脫中諸煩惱滅答日滅名雖同義
應有異次第中說想受滅解脫中說
無明觸受滅所以者何従假名生受
破假名則滅次第中不爾諸經中如
是差別若直說行者得滅盡則一切
事訖當知爲證泥洹時諸煩惱滅不
說心心數滅問日若八解脫是滅煩
惱法則一切阿羅漢悉皆應得答日皆
得但不能入若得諸禪定則能得入
問日行者若無禪定云何能得身心
空及盡諸煩惱答日是人有定而不
能證更有如電三昧因是三昧得盡
煩惱如經中說我見比丘欲取衣時
有煩惱取衣巳卽無煩惱如是等所
以者何心如電三昧如金剛眞智能
破煩惱又此義佛第三力中說所謂
諸禪解脫三昧入垢淨差別如實知
於中禪名四禪有人言四禪四無色
定皆名爲禪解脫名八解脫三昧名
一念中如電三昧入名禪解脫三昧
中得自在力如舎利弗說我於七覺
中能自在出入故知慧解脫阿羅漢

@@成實論卷苐十二苐三十二張東
有諸禪定但不能入深修習故能自
在入問日阿羅漢何故有不深修習
諸禪定者答日是人得道所作巳辦
樂行捨心故不善習若無捨心則入
定無難如經中說行者善修四如意
足能吹雪山令爲塵未何况死無明
耶故知八解脫中說漏盡滅非入定
滅又經中說有明性有空性有無邊
虛空性有無邊識性有無所有性有
非想非非想性有滅性因闇故有明
性因不空故有空性因色故有無邊
虛空性因無邊虛空性故有無邊識
性因無邊識故有無所有性因無所
有故有非想非非想性因五陰
故有滅性若不能破壞五陰假名相
是名爲闇若能破壞五陰假名則名
明性如佛教一比丘汝於空諸行中
當觀諸行空自調伏心如人持燈入
空室中所見皆空行者取色證此色
滅是名空性外道因無邊虛空處得
離色乃至因非想非非想處離無所
有處因諸陰有滅性者行者所有思
量所有作起皆滅爲妙是名因諸陰
有滅

成實論卷苐十二苐三十三張東性問
日是諸性依何定得答日經中說明
性乃至非想非非想性皆以自行入
定故得謂行緣有爲道故得所以者
何緣色初智是名明性第二性亦取
色取已分別令空如是乃至非想非
非想性滅性入滅性一切有爲法空
故得是中滅盡諸有爲故故知此中
說滅名爲漏盡泥洹問日此諸解脫
在何地中答日行者欲破壞色或依
欲界繫定或依色界定能得色空一切地中能
得心空問日此解脫幾有漏幾無漏
答日是空性故一切無漏八勝品
第一百六十四初勝處
内色想見外色少若好若醜於是諸
色勝知勝見故名勝處第二内色想
見外色多第三内無色想見外色少
第四内無色想見外色多第五内無
色想見外靑色靑形靑光如憂摩伽
花如眞靑染波羅㮈衣第六見黃第
七見亦第八見白行者見如是等無
量諸色所以者何非但有此靑等四
色以略說故有八勝處行者若能以
空壞裂諸色爾時名爲勝處

@@成實論卷苐十二苐三十四張東
問日誰能得此答日是佛弟子非餘
人也問日是八勝處在何地中答日
在欲色界問日爲有漏爲無漏答日
先是有漏以空壞色則名無漏問日
何故此法獨名勝處答日此是行者
所貪著處是故佛爲弟子說名勝處
示勝此緣故
初禪品第一百六十五
九次第定四禪四無色定及滅盡定
初禪者如經中說行者離諸欲諸惡
不善法有覺有觀離生喜樂入初禪
問日應但說初禪相何故乃說離諸
欲耶答日有人諦言世間無有能離
欲者以世人皆處五欲中故無人眼
不見色耳不聞聲鼻不嗅香舌不知
味身不覺觸故說離欲欲名欲心非
是色等如說色等諸物不名爲欲何
以知之有精進者色等猶在而能斷
欲又經中說色等是分不名爲欲是
中貪心則名爲欲若生貪心則求諸
欲求欲因緣故有貪恚鞭杖殺害惡
法隨逐如火因經中說因愛生求等
故知離貪欲故名爲離欲有人言離

@@成實論卷苐十二苐三十五張東色等
五欲名爲離欲離惡不善法名離五
蓋初禪近散乱心故名有覺又此行
者定力未成散乱心發故名有覺如
經中說我行有覺有觀行當知佛說
散心爲覺是覺漸微攝心轉深則名
爲觀隨定成就心不多散是時名觀是
觀隨逐行者至禪中間若離覺觀得
喜名離生喜是喜初得能利益身故
名爲樂是離覺觀喜住一緣中是名
爲禪是禪爲覺觀所乱故得異身果
報以下中上差別故有梵衆天梵輔
天大梵天問日若離覺觀喜名初禪
者則不復以五枝爲初禪若離覺觀
與第二禪有何差別又經中說初禪
有覺有觀猗樂異喜亦異若喜卽是
樂則七覺意中不應別說猗覺意也
答日汝言初禪無五枝是事不然不
說五枝是初禪性初禪近地有此覺
觀故名爲枝問日若近地有法數爲
枝者初禪亦近五欲則應說爲枝答
日五欲不名爲近此行者心巳離故
又初禪次第不起欲心又五欲不住
爲初禪枝枝名爲因因卽是分

成實論卷苐十二苐三十六張東如
聖道分集會具等覺觀亦爾是初禪
因若行者定心於緣中退還取定相
攝心於緣憶念本相是名覺觀故知
覺觀是初禪因第二禪中定心巳成
是故不以覺觀爲因亦二禪次第不
生覺觀若汝說初禪與覺觀俱是亦
不然従初禪起次生覺觀以雜覺觀
故名爲俱如與弟子俱行唯小相遠
界名爲俱又此地中有生因緣故名
有覺觀如鬼病人雖不發時亦名爲
病是人爲鬼所汙有緣還發故名爲
病又樂受卽是喜但差別說亦従猗
別說爲樂如經中說得身猗則受樂
問日若爾初禪何故說五枝耶答日
隨時說五如七覺意得時節故名一
四覺意是中說有身猗心猗而實無身
猗但心樂故身亦受樂喜亦如是初
來在身名爲喜樂喜初得相故名爲
樂後但名喜以時異故又無別猗法
但喜生時身心無麤重法柔軟調適
故名日猗如病四大滅無病四大生
是人名樂猗亦如是又於除滅中亦
說名猗如經中說諸行次第滅如

@@成實論卷苐十二苐三十七張東
入初禪語言滅乃至入滅盡定諸想
受滅是故無別猗法若說初禪與覺
觀相應是亦不然所以者何經中說
行者若入初禪則語言滅覺觀是語
言因云何有語言因而語言滅若謂
覺觀猶在但語言滅者若人在欲界
心不語言時亦名爲滅問日若初禪
中無覺觀者應名爲聖默然而佛但
說二禪爲聖默然不說初禪故知初
禪應有覺觀答日以近覺觀故不說
默然非覺觀相應故不說也又經中
說初禪有音聲刺故不說默然問日
初禪何故以音聲爲刺答日初禪住
定心弱如花上水第二禪等住定心
强如漆漆木又觸等亦名爲初禪刺
以觸能令起初禪故二禪等不爾所
以者何以初禪中諸識不滅故第二
禪等五識滅故
成實論卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@成實論卷第十三東
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
二禪品第一百六十六
滅諸覺觀内淨一心無覺無觀定生
喜樂入第二禪問日若第二禪說滅
覺觀當知初禪必有覺觀如二禪中
有喜故三禪說滅喜答日如初禪中
無苦根亦說苦根第二禪滅此亦如
是問日初禪中雖無苦根而有諸識
諸識是苦根所依故說初禪苦根不
滅答日初禪中唯有諸識非苦根所
依問日五識性是苦根所依以性同故
說初禪有苦答日若爾憂根従意識
性生故應一切處有問日今何故說
二禪中苦根滅答日初禪近不定心
不定心者能生欲界繫諸識於中生
苦根是故不說初禪苦滅問日若尒
初禪亦近憂根是憂根亦應說若第
二第三禪滅答日依欲憂根従依欲
喜生得淨喜則不淨喜滅是故初禪
中無憂根依不定生苦根初禪近散心

成實論卷苐十三苐二張東故不
名爲滅又如三禪無苦亦說斷苦樂
故入第四禪是事亦爾又行者於初
禪中定未具足常爲覺觀所乱故說
二禪滅諸覺觀内淨者二禪攝心深
故散乱常不得入内無乱心故名内
淨是二禪體一心無覺無觀者一心
名心行一道亦名爲禪卽是内淨得
此深定故覺觀不生不如初禪心數
在覺觀故說無覺無觀定生喜樂者
初禪以離故得喜此中定成就故得
喜故日定生問日初禪中喜二禪中
喜有何差別答日初禪以滅憂故喜
二禪滅苦故喜又初禪中喜違不淨
喜故得二禪中喜違淨喜故得雖俱
以愛因緣故喜而初禪喜弱問日如
是義爲有漏爲無漏答日皆是有漏
有我心則有喜若無漏心則無我無
我故無喜問日無漏無喜是事不然
佛七覺中說喜覺分覺分但是無漏
故知有無漏喜又經中說心喜者得
身猗身猗則受樂若無無漏喜亦應
無無漏猗樂又佛見衆僧深行善法
則生歡喜故知有無漏喜答日

@@成實論卷苐十三苐三張東汝以
七覺證無漏喜是事不然覺分二種
有漏無漏如經中說行者聽法時能
斷五蓋修七覺分又覺名無學智若
爲覺行不淨等法皆名覺分汝說亦
不應有無漏猗者先生喜已後得無
漏謂如實知見又非一切猗皆因喜
生如三禪已上無喜亦有猗又我等
不說離智別有受法此無漏智初來
在心說名爲樂是故有無漏樂但不
因喜生又經中說除身心麤重名猗
得無漏時身心調適是故有無漏猗
又佛常行捨心是故言佛有喜此事
應明又若人無我我所則無喜若羅
漢有喜亦應有憂而實無憂故知無喜
問日如初二禪有喜無憂羅漢亦爾
有喜無憂有何咎耶答日諸禪定中
有憂如根義中說憂喜乃至有頂苦
樂隨身乃至四禪又趣三禪中說離
喜行捨故知無無漏喜若有云何言
離又無漏心不應有喜喜皆依假名
想分別有問日若爾則初二禪中無
無漏受經中說初禪二禪但有喜未
有心樂今喜亦無復何所有

@@成實論卷苐十三苐四張東答日
此喜離喜等不說無漏禪更有經說
無漏禪所謂行者何相何緣入初禪
不念是相是緣但觀初禪中所有色
受想行識如病如㿈乃至無我問日
如病如㿈如箭痛惱此四是世間行
非無漏是故汝以此經爲證不能成
無漏也答日此四行皆是苦之異名
故名無漏問日學人亦無無漏喜耶
答日若在道心爾時無喜在俗則有
無學常無問日經中說以喜樂心能
得四諦云何言無無漏喜答日無我
心卽名爲樂行者得無我心破壞顚
倒知眞實故心則快樂無別有喜又
此經明不以喜能得實智故如是說
三禪
品第一百六十七離喜
行捨憶念安慧受身樂是樂聖人亦
說亦捨憶念行樂入第三禪問日何
故離喜答日行者見喜能漂故離又
此喜従想分別生喜動轉相従初已
來苦常隨逐以此故離又行者得寂
滅三禪故捨二禪又従喜生樂淺離
喜生樂深如人於妻子等不能

成實論卷苐十三苐五張東
常喜以喜従想分別生故樂不従想
分別生故能常有行者亦爾喜初來
則以爲樂後則猒離問日若人爲熱
所惱則以冷爲樂行者爲何苦所惱
故以三禪爲樂答日二禪中喜是發
動相如刺棘行者爲此喜所惱故於
無喜定中而生樂心問日隨有熱苦
則以冷爲樂若得離熱冷則非樂行
者若以離喜何故於三禪中猶生樂
心答日生樂二種或由苦在如有熱
苦則以冷爲樂或由離苦如離怨憎
如佛離抅舎弥比丘言我安樂是事
亦爾得離動相故於二禪生樂如離
五欲故以初禪爲樂行捨者以離喜
故心得寂滅行者先深著喜心多散
乱今得離故其心寂滅故說行捨憶
念安慧者於喜過中此二常備不令
喜來破壞又憶念者憶念喜安慧見
喜中過受身樂者離喜行捨捨卽是
樂以無動求故是樂不従想分別生
故名身受樂聖人亦說亦捨者說名
隨世人故說名爲樂如說非想非非
想處心不貪著故捨憶念行樂者是
人
@@成實論卷苐十三苐六張東知捨
謂見喜過而生厭離故得妙捨又憶
念亦妙謂能念喜過此中亦應說安
慧與念同行故不說樂者是第一樂
是故聖人亦說亦捨問日三禪中有
受樂何故說捨樂答日我此論中不
說離受別有捨樂受樂卽是捨樂問
日若爾第四禪中應說受樂以有捨
故答日我說四禪亦有受樂但爲滅
第三禪樂故如是說問日若俱是受
樂何故初禪二禪名喜三禪名樂答
日以想分別故名喜無想分別故名
樂行者於第三禪心轉攝故無想分
別故名爲樂又得三禪寂滅轉深故
名爲樂如說動求心聖人名苦動名
分別言此是樂四禪
品第一百六十八除斷
苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨
入第四禪問日若先斷苦何故於此
中說若必欲說應言先斷如先滅憂
喜答日四禪名不動欲成此不動相
故說無四受所以者何動名發動行
者爲苦樂所侵則心動心動則生貪
恚故斷苦樂令心不動問日若

@@成實論卷苐十三苐七張東第四
禪受利益最大何故不名爲樂答日
是受寂滅故說不苦不樂隨心念知
此是樂則名爲樂得第四禪離三禪
樂故不以爲樂捨念清淨者此中捨
清淨以無求故三禪有求謂此是樂
又此禪中念亦清淨所以者何三禪
中以著樂故憶念散乱至第四禪中
貪樂斷故憶念清淨問日何故四禪
不說安慧答日若說憶念清淨當知
巳說安慧以此二法不相離故又此
是禪定道非智慧道安慧是慧故不
說第三禪後分中亦不說安慧但說
行捨憶念樂不說行捨念慧樂又此
憶念能成禪定若人定未成時要以
取想憶念能成所以獨說又得上功
德捨下功德不湏思惟故不說慧問
日不苦不樂受是無明分四禪中多
與慧相違故不說慧答日若爾不苦
不樂受不應爲無漏樂受是貪分故
亦無無漏問日三禪中爲違自地過
故說安慧爲違他地過故說憶念四
禪自地無如是過故不說安慧答日
四禪亦有貪等過故應說安慧

成實論卷苐十三苐八張東
是中貪過細微難覺故必應當說餘
地中亦應說而不說故知應如我答
問日何故四禪出入息滅答日息依
身心何以知之隨心細時喘息亦細
四禪心不動故出入息滅又如人疲
極若擔重上山則喘息麤息時則細
四禪亦爾以無動相心止息故出入
息滅有人言行者得四禪四大故身
諸毛孔閇是故息滅此事不然所以
者何飮食汁流充遍身中若諸毛孔
閉則不應行而實不可故知四禪心
力能令息滅問日四禪中無樂受是
中云何有愛使經中說樂受中愛使
答日是中有細樂受但斷麤樂故說
不苦不樂如風動燈若置密室則名
不動是中必有微風然但無麤風
故名不動四禪亦爾必有細樂斷麤
苦樂故名不苦不樂
無邊空處品第一百六十九
過一切色相滅有對相不念一切異
相入無邊虛空處色相名色香味觸
相行者以何故過謂此色中有對有
㝵及諸異相謂鍾鼓等此諸相是種

@@成實論卷苐十三苐九張東
種煩惱種種業種種苦因以此故過
若過一切色相則有對相滅有對相
滅則無異相是中略故不說過此故
此滅復有人言一切色相者卽是眼
識所依止相有對相者是耳鼻舌身
識所依止相異相者是意識所依止
相此事不然所以者何若言滅有對
相則巳攝色何故別說又離色相對
相無別有意識所依止色是故不應
別說異相應如先說入無邊虛空處
者行者以色相逼閙疲惓故觀無邊
虛空内取眼鼻咽喉等虛空相外取
井穴門向樹間等虛空相又觀身死
棄之塚間火燒滅盡若鳥狩食噉虡
従中出故知此身先有虛空問日是
虛空定以何爲緣答日初緣虛空成
巳自緣諸陰亦緣他諸陰所以者何
以悲爲首作如是念衆生可愍爲色
相所惱問曰此定何衆生緣答曰緣
一切衆生問曰是行者離色相云何
能緣欲色衆生答曰是行者能緣色
但於色中心不通畼不樂不著如經
中說若聖人深見憶念五欲於中不

@@成實論卷苐十三苐九張東樂不
通不著畏沒退還如燒䈥羽若念泥
洹心則通畼此人如是亦能緣色伹
不貪樂又如行者雖離色相以虛空
邊能緣四禪如無色定能緣無漏色
是中無過非煩惱處故餘亦應爾問
曰虛空是色入性云何緣此能過色
相答曰此定緣無爲虛空故能過色
問曰此定不緣無爲虛空所以者何
此定方便中說緣眼等中空故知緣
有爲虛空又經中不說無爲虛空相
但說有爲虛空相所謂無色處名虛
空是故無無爲虛空答曰色性不名
虛空所以者何經中說虛空無色不
可見不可對問曰更有經說因明知
虛空除色無有餘法因明可知答日
無色名虛空諸色以明可知是故因
眼則知色無非有虛空又於闇中亦
知虛空盲人以手亦知虛空又以杖
亦知此是虛空故知虛空非是色性
色不以此等因緣可知又色是有對
虛空無對又以火等能盡滅色而不
能滅虛空若虛空滅更名爲何法問
日若有色生則虛空滅如起牆

成實論卷苐十三苐十一張東
壁是中則無復有虛空答日此中色
生是色竟無所滅所以者何色無名
虛空無法不可更無是故色不滅空
又汝言虛空是色此中無有因緣可
令是色問日現見門向等中虛空現
見事中不湏因緣答日虛空不可現
見先巳破故所謂闇中亦可知等問
日若虛空非色爲是何法答日虛空
名無法但無色處名爲虛空問日經中
說因六種故衆生受身又說虛空名不
可見無色無對若無法不得作如是
說無有說兎角名不可見無色無對
答日若實有法皆有所依如名依色
色亦依名虛空無依故知無法汝言
空種是亦不然所以者何色礙於色
是色得異色無故得増長以此義故
佛說因六種衆生受身汝言虛空無色
無形無對亦以破諸物故作如是說
不說有虛空相汝言無有說兎角爲
不可見無色無對是亦不然所以者
何皆由虛空得有所作去來等事兎
角等中無如是義問日心亦如是無
色無形無對可言無耶答日心

@@成實論卷苐十三苐十二張東有作
業謂能取緣虛空無業但以無故得
有所作故知無法是故此定初緣虛空問
日此定能緣何地答日緣一切地及
緣滅道問日有人言諸無色定雖能
緣滅但緣比智分滅不緣現智分滅
是事云何答日緣一切滅以現法智
緣現在自地滅以比智緣餘滅道亦
如是能緣一切法故問日生無色界
衆生能起餘地心不答日能起餘地
心及無漏心問日若爾云何不沒答
日住業果報中故能不沒如欲色界
中神通力故住異色異心而能不沒
彼中亦爾問日無邊虛空定與虛空
處一切處有何差別答日欲入虛空
定方便道名一切入定成巳名虛空
定是中定因果是地一切有漏無漏
若定非定若垢若淨皆名無邊虛空
處三無
色定品第一百七十過一
切無邊虛空處入無邊識處行者深
猒色故亦捨色治法如人渡河巳亦棄
船去如得出賊欲遠捨去行者亦爾
雖因空破色亦欲遠去無邊識

@@成實論卷苐十三苐十三張東
者行者以識能緣無邊虛空則識無
邊是故捨空緣識又如爲色疲倦故
緣虛空如是爲虛空疲勞欲止息故
但緣於識又此人以識能緣空故謂
識爲勝故但緣識行者以識隨緣隨
時故有無邊疲惓猒離欲還破識故
入無所有處作如是念隨有識則苦
我若有無邊識必當有無邊苦是故
攝緣識心心微細故謂無所有復作
是念無所有卽是想想爲苦惱如病
如㿈若無想復是愚癡我若見無所
有卽爲是有故於諸想未得解脫行
者見想爲衰患無想爲癡寂滅微妙
所謂非想非非想處凡夫常怖畏無
想以爲愚癡是故終無能滅心者有
人言無想衆生亦能滅心是事不然
所以者何若色界中能滅心者無色
界中何故不能問日色界有色故能
滅心無色界中先巳滅色今復滅心
若見色心俱滅則驚怖迷悶答日若
在彼中不能滅者於此間生則應能
滅如滅盡定問日是滅心果無想是
故若滅色心則爲永失答日滅盡定

成實論卷苐十三苐十四張東亦有
有心果此事亦爾又若果不斷亦名
住於果如在變化色變化心中還生
果故不名永滅是故色界中不應說
滅心若說者無色界中亦應當說又
無想定中心不應滅所以者何行者
要猒離心故能滅心若猒心者尙不
應生無色界中况生色界又凡夫於
心深生我想如經中說凡夫長夜貪
著此心謂之爲我是故不能無餘猒
離又經中說外道能說斷滅三取而
不能說斷我語取是故不能滅心又
若正知因緣法者能得心空如猿喻
經說凡夫或能離身而不能離心寧
觀身常勿觀心常所以者何眼見是
身或住十歲乃至百年所謂若心若
意若識是事念念生滅變異如猿猴
緣樹捨一枝攀一枝不住一處若聖
弟子於中正觀因緣法故能知無常
又知因緣法者以受差別故能分別
識諸外道輩以無分別因緣智故不
能滅心又凡夫離色不離心故不得
解脫若俱能滅心復以何故不得解
脫又凡夫人怖畏滅故於泥洹

@@成實論卷苐十三苐十五張東中終
不能生安隱寂滅想如經中說無我
無所有是凡夫人深怖畏處又於無
想中生愚癡心若於泥洹不生寂滅
安隱想者云何當能滅心又凡夫法
要因上地能捨下地是故無能滅心
因緣但以定力細想現前心不覺故
自謂無想若起麤想卽時退墮如少
智人名日無智如食少鹹名爲無鹹
如迷悶失念蟄䖝永魚如說非想非
非想處此中亦爾雖實有想隨世俗
故說名無想滅盡定
品第一百七十一過一切
非想非非想處身證想受滅問日何
故諸禪中不說過一切無色定中不
說滅耶答日我說諸禪定中皆有覺
觀喜樂等法是故不說過一切也問
日無邊虛空處有色心此事巳明故
無色中亦不應說過一切答日若入
無邊虛空定中得脫色心而不得脫
覺觀等法復有人言若說過滅沒皆
義一而異名又無色中定心堅固下
地中心爲散乱所壞是故不說過一
切問日若俱說有刺棘謂色

@@成實論卷苐十三苐十六張東相等
何故說心堅固耶答日雖俱說刺棘
亦名第四禪爲無動如是無色定中
定力大故得名堅固問日學人不應
得滅盡定以未過一切非想非非想
處故答日學人能見非想非非想處
一切行滅但未能令其不生故得說
過問日若此中意以泥洹爲滅者汝
先言九次第中滅是心心數滅是則
相違答日滅定二種一者諸煩惱盡
二煩惱未盡煩惱盡者在解脫中煩
惱未盡者在次第中一滅煩惱故名
滅定二滅心心數法故名滅定滅煩
惱是第八解脫亦名阿羅漢果阿羅
漢果名滅一切想令不復生此中雖
滅諸想有餘結故不能令更不生問
日若行者以九次第定能滅心者湏
陀洹等云何能證心滅法耶答日九
次第中滅名爲大滅若人善修諸禪
定道心力强故能得此滅若無斯力
則但有滅不能如是爲大力故說次
第定餘處亦有心滅如第四禪中能
滅心心數法入於無想初禪等中何
故無滅又餘處亦應有滅心義

成實論卷苐十三苐十七張東
如經中說湏陀洹等皆能證滅但心
滅名滅更無餘法滅故知離此九地
亦有心滅問日若滅盡定能滅一切
心心數法何故但說想受滅耶答日
一切心皆名爲受是受二種一想受
二慧受想受名有爲緣心以想行假
名法中故假名二種一因和合假名
二法假名是故一切有爲緣心皆名
爲想慧受名無爲緣心是故若說想
受滅者則爲說一切滅問日一切心
心數法中受想最勝是故獨說所以
者何煩惱有二分一愛分二見分受生
愛分想生見分又欲色界中受勝無
色界中想勝是故但說二種又諸識
處中但說受想識處従心起故卽名
爲行又若說受想滅則說一切心心
數滅以諸心數不相離故答日不然
汝言勝故獨說應當說心所以者何
處處經中說心爲王亦是二分煩惱
所依亦以心差別故名爲受想故應
說心又說心則易是故汝說非也問
日此定何故說身證耶答日八解脫
皆應說身證又是滅法非言所了故

@@成實論卷苐十三苐十八張東說
身證如觸水者則知冷相非聞能知
此事亦爾又此是無心法故應以身
證問日汝說滅定是無心法此義不
然所以者何入此定者是衆生世間
無有無心衆生是故不然又經中說
命熱識此三法常不相離故無滅心
又一切衆生皆以四食得存入滅盡
定則無諸食所以者何是人不食揣
食觸等亦滅故無食也又心従心生
若此心滅餘心不生無次第緣故後
心云何更生又心但入無餘泥洹斷
相續時滅非餘處滅如經中說以色
過諸欲以無色過色以滅過諸作念
思惟心爲作念思惟要以滅能過得
有餘泥洹則垢心滅得無餘泥洹則
無垢心滅此是佛法正義又入滅定
者不名爲死心滅名死若滅心還生
死者亦應更生然則終無有死若滅
心還生入泥洹者亦應還生然則終
無解脫而實不然故心不滅答日汝
言無無心衆生雖同無心而異於死
如經中問入滅盡定者與死有何差
別答日死者命熱識三事都滅入

@@成實論卷苐十三苐十九張東滅盡
定者伹心滅而命熱不離於身故知
應有無心衆生又是人心得常在以
得力故亦名有心不同木石汝言三
事不相離者爲欲色界衆生故說無
色界中有命有識而無熱又入滅盡
定者有命有熱而無識卽此經中亦
說識離於身是故若言三事不相離
者隨有處說汝言無食云何存者此
身巳先意思食故住現在以冷等觸
故能持身汝言心因心生心與異心
作因作因巳滅是故能生異心問日
云何滅心能生異心如眼巳滅則不
能生識答日如巳滅業能生果報是
事亦爾又意與意識二事相礙眼與
眼識不如是是故非因汝言斷相續
時心滅是事不然滅有二種色滅心
滅或色滅非心如無色中或心滅非
色如入滅定或色心俱滅如斷相續
時汝言入滅盡定不名死者是人命
熱不滅死者三事都滅是則爲異又
此人因命熱故心能更生死者不爾
汝言若滅心還生則無解脫是事不
然所以者何入泥洹者先業所受

成實論卷苐十三苐二十張東命熱
識滅不期更生此人命熱不滅先期
心生如滅盡定品中說入滅盡定者
因是六入及身命故還能起是故心
能更生入泥洹者心更不生故知此
定無心問日何故施起此定者能得
現報答日従此定起心深寂滅如經
中說起滅定者心順泥涅又是人禪
定力强依此定故智慧亦大智慧大
故能令施者得勝果報如人供養百
千聲聞不如一佛是中皆以智慧爲
勝不在斷結是事亦爾又入此定者
以多善法勳修其心故生大果如善
治田所收必多又施能猒世者則得
大報起滅定者深惡世間是故供養
爲勝又施淨心者得大果報非垢心
者此人不以假名垢心是故供養得
大果報又是人常在第一義諦餘人
住於世諦又此人常住無諍法中所
以者何有爲緣心則有諍訟又如經
中說稊稗害禾貪欲害心是故施無
欲人得大果報貪欲因緣謂假名相
起此定者緣泥洹故離假名相又經
中說若人受檀越供巳入無量

@@成實論卷苐十三苐二十一張東
定是檀越以此因緣得無量福起滅
定者緣泥洹心是名無量此滅亦是
無量得無量福故能得現報又以八
功德嚴此福田泥洹緣心是眞正見
餘分隨従是故能生現報問日有人
言滅盡定是心不相應行亦名世間
法此事云何答日如上說起此定者
有深寂滅等諸功德是功德世間所
不應有問日滅盡定名爲遮法以此
法故令心不生是故應名心不相應
行如鐵得火則無黑相離火還生此
事亦爾答日若爾者泥洹亦應是心
不相應行所以者何因泥洹故餘陰
不生若泥洹非心不相應行者此定
亦不應名不相應行但諸行者法應
如是入此定中隨所願故心能不生
是故不應說名不相應行問日此定
如是次第入者亦應次第起耶答日
亦次第起漸入麤心問日經中說初
起滅盡定者觸三種觸所謂無動無
相無所有何故如是答日無爲緣心
中所有觸名無動無相無所有無動
卽是空有爲緣心輕故有動所謂取

@@成實論卷苐十三苐二十二張東色受
等空中無相無相中無貪等所有此
無心者初緣泥洹後緣有爲故說起
時觸三種觸問日有人言入滅盡定
心是有漏起定心或有漏或無漏是事
云何答日非有漏行者欲入此定先
來破壞一切有爲破巳故入起時泥
洹緣心現前故知俱是無漏問日經
中說行者入滅盡定不自念入起時
亦不自念若爾云何能入答日常修
習故定力堅强雖不自念而能得入
又此行者従斷有爲爾來入滅若不
制心令緣有爲則不名入是故經說
入此定者先調習心故能得入問日
若無異空可得修無爲緣心更得何
利答日久修習故定則堅固知見明
了如有爲緣心見念念滅亦無異念
念滅但久修習則心堅固此事亦爾
十一
切處品第一百七十二不壞
前緣心力自在名一切處行者取少
相巳以信解力令其増廣所以者何
此攝心力若入實中則皆能令空入
信解中皆能令隨先所取相問

成實論卷苐十三苐二十三張東日
何者是信解性答日靑等諸色無量
略說其本有四地等四大是四色本
能破此八事是名虛空以識能知無
邊空故亦名無邊所以者何非有邊
法能取無邊是名爲十問日地中實
有水等行者云何能觀但是地耶答
日久習此觀常取地相後但見地不
見餘物問日行者所見地相實爲地
不答日以信解力故見爲地非實爲
地問日若變化力有所變化亦非實
耶答日變化以定力成故所作皆實
所謂光明及水火等問日有論師言
八一切處但在第四禪中是事云何
答日若在欲界及三禪中有何咎耶
後二一切處各當自地此十皆是有
漏以不壞緣故問日虛空相非破色
耶答日行者亦以信解取眼鼻等空
相爲空不能直破實色是故亦名信
解問日經中說入一切地定者念地
卽是我我卽是地何故作如是念答
日行者見心遍滿故生此念一切是
我問日有人言此定但緣欲界繫地
等是事云何答日若緣一切欲色

@@成實論卷苐十三苐二十四張東界
繫地等有何咎耶假令此定更緣餘
法復有何咎又此定是信解觀虛妄
緣無有不虛地等問日佛弟子亦觀
地等是事云何答日學人若觀皆爲
破壞問日實非一切皆是地等云何
此定非顚倒耶答日此觀中有癡分
以此觀中起我見故不淨等觀雖非
眞實而隨順離欲此觀不爾故有癡
分問日何故不觀受等無邊但觀識
耶答日可取是地等取者是識是故
見識不見受等又先說受等皆心之
差別又行者不見受等遍滿以不一
切處受苦樂故佛弟子若行此定爲
壞緣故所以者何此緣是行者所貪
著處若不破壞則同凡夫無
常想品第一百七十三無
常想苦想無我想食猒想一切世間
不可樂想不淨想死想斷想離想滅
想無常想者謂無常法中定知無常
問日何故一切無常答日是一切法
皆従緣生因緣壞故皆歸無常問日
不然有法雖従緣生而非無常如外
經說爲三祠者得生常處又梵世

@@成實論卷苐十三苐二十五張東身
常答日法汝中亦說釋提桓因能作
百祠亦復退墮又偈中說多諸帝釋
等造過百千祠皆悉無常盡百千祠者
猶不在故知三祠非常又釋提桓因及
天王等身分亦盡是故従緣生法無
有常者又汝法中以韋陀爲貴韋陀
中說由智慧故得不死法如說見日
色大八過於世性先隨順此人意能
得不死道更無餘道小人神小火人
神大常在身中若人不知此神相者
雖復讀誦韋陀等經無所益也又梵
世身皆是無常何以知之汝法中說
梵王亦常祀祠持戒爲諸功德若知
身常何故爲福又聞汝經中說諸梵
王有惡婬欲若有婬欲必有瞋等一
切煩惱若有煩惱必有罪業如是罪
人云何當能得當解脫又非一切神
仙皆爲天祠亦不一切行梵天道若
此是常則盡應爲之又一切万物皆
悉無常所以者何若地水火風大刧
盡時更無有餘又時轉如輪故知無
常又成就戒定慧等無量功德諸大
聖人定光佛等及辟支佛摩訶三

成實論卷苐十三苐二十六張東摩
等刧初諸王皆悉無常當有何物常
耶又佛自說一切生法皆無常定相
如牛糞經中說佛以少牛糞示諸比
丘無爾所色常定不變是經中廣說
釋梵轉輪諸王果報亦盡故知一切
無常又三界一切皆有壽量阿鼻地
獄極壽一刧僧伽陀地獄壽命半刧
餘則或多或少龍等極多亦壽一刧
餓鬼極多壽七万歲弗于逮壽二百
五十歲拘耶尼壽五百歲鬱單越定
壽手歲閻浮提壽或無量劫或十歲
四天王天壽五百歲乃至有頂壽八萬
劫故知三界一切無常又以三種信信知
無常現見中無有法常聖人所說中亦
無法常比知中亦無有常要先現見
後比知故又若有處常何有智者滅
一切法而求解脫誰不欲與所愛常
共同止受諸樂者而實智者皆求解
脫故知生法無得常者又復常說一
切生法皆念念滅尙無蹔住况有常
耶問日修無常想能辦何事答日能
破煩惱如經中說善修無常想能壞
一切欲染色染及無色染掉慢無明

@@成實論卷苐十三苐二十七張東問日
不然此無常想亦増貪欲如人覺知
盛年不久則深著婬欲知華不久鮮
則速用爲樂知他妙色非已常有則
駛増婬欲如是隨知無常則生貪著
故無常想不壞貪欲亦有人知無常
故而爲殺等又乃至畜生皆知無常
而亦不能破諸煩惱是故修無常想
無所利益答曰以無常故生别離苦
失盛年安樂壽命富貴智者以此則
不生喜心無喜心故不生貪心因受
故愛受滅則愛滅故無常想能斷貪
欲又若法無常卽爲無我行者能觀
無常無我則不生我心無我心故無
我所心我我所無故何所貪欲又能
修習無常想者於自他身見念念死
云何生貪又行者隨所求事皆無常
壞敗則爲所誑以虛誑故不生貪著
如小兒尙知空捲誑故不生貪者又
衆生不喜不牢固事如人不憙朽故
器物亦如女人聞某男子命不過七
日雖復盛年端正尊貴勢力誑當喜
者是人正以無常想故不生貪著又
智者常習別離想故不樂知合

@@成實論卷苐十三苐二十八張東所以
者何智者憶念退墮等苦乃至天欲
尙不生貪但求解脫汝言無常増貪
欲者是事不然若人未斷我慢見外
物無常故生憂悲失所愛惜故生貪
求是凡夫人除捨欲樂更不知離苦
猶如嬰兒爲母所打還來趣母智者
知苦因猶在苦不可滅卽捨苦因所
謂五陰又此行者壞裂内陰得無我
心雖失外物不生憂惱得無我者更
何所求無常想者亦無所求又此無
常想若未能生苦無我想則不名具
足能破煩惱故經中說應一心正觀
五陰無常若不壞内陰見外物無常
以有我心故生憂悲此則不名正觀
又人雖見無常亦不生猒離如屠獦
等是人雖知無常不名善習又人
雖能正觀而不能常勤修習則貪心
閒錯故說一心又人少修無常而多
煩惱則不能壞如樂少病多此事亦
爾故說一心正觀無常能破煩惱又
知法無常是名眞智慧眞智慧中無
有貪等煩惱所以者何以無明因緣
故有貪等當知無當非増貪欲

成實論卷苐十三苐二十九張東又無
常想能滅一切煩惱行者若知此物
無常則無有貪又知此人必自常死
何爲生瞋何有智人瞋將死者又若
法無常云何以此而生高心又知諸
法無常性故則不生癡以無癡故亦
無疑等故知無常相違諸煩惱苦想
品第一百七十四若法
侵惱是名爲苦是苦三種苦苦壞苦
行苦現在實苦謂刀杖等是名苦苦若愛別離時所有苦生謂妻子等是名壞苦若得空無我心知有爲法皆能侵惱是名行苦隨此苦心名爲苦想問日若修苦想得何等利答日是苦想有猒離果所以者何修苦想者無依貪憙無此喜故則無有愛又行者若能知法是苦則不受諸行若法雖無常無我不能生苦則終不捨以苦故捨以捨苦故於苦得脫又一切衆生最所怖畏所謂是苦若少壯老年賢愚貴賤知此苦相皆生猒離一切行人於泥洹中能生安隱寂滅心者皆於生死生苦想故何以知之若衆生爲欲界繫苦所惱則於初















@@成實論卷苐十三苐三十張東禪生寂
滅想如是展轉乃至有頂苦之所惱
則於泥洹生寂滅想又生死中所有
過咎謂苦是也如經中說色中過者
謂色無常壞敗苦相又以無明故貪
著此苦何以知之衆生於眞苦中生
樂想故深生苦想則得猒離是故佛言我
爲能覺苦者說苦諦此中佛因世諦
示如是義隨一切天人世間生樂想
處我諸弟子於中生苦想生苦想巳
則能猒離又極愚癡處謂於苦中而
生樂想以此想故一切衆生徃來生
死心識惱乱若得苦想則得解脫又
以四食能致後身以此苦想能斷諸
食如子肉食如無皮牛食如火聚食
如百矟刺食如是說四食中皆是苦
義以此苦想能斷諸食又修苦想者
意不樂住四識處中皆見苦故如癡
蛾投火以樂想故智者知火能燒則
能遠離凡夫亦爾無明癡故投後身
火智者以苦想故能得解脫又一切
三界皆是苦苦因緣於中苦受是苦
能生苦受是苦因緣雖不卽苦久必
能生是故當觀世間一切皆

@@成實論卷苐十三苐三十一張東苦生
猒離心不受諸法則得解脫無我
想品第一百七十五行者
見一切法皆破壞相若著色爲我是
色敗壞知是敗壞相故則離我心受
等亦爾如人爲山水所漂有所攬捉
皆斷脫失行者亦爾所計爲我見此
物壞則知無我是故於無我中修無
我想問日修無我想得何等利答日
修無我想者能具苦想凡夫以我想
故於實苦中不能見苦以無我想故
於少苦中尙覺其惱又於無我想故
能行捨心所以者何以我想故畏我
永失若能實知但失於苦無我可失
則能行捨又以無我想能得常樂所
以者何一切無常是中答生我我所
心則謂我當無我所亦無則常有苦
若作是念無我我所諸法壞時則不
生苦又行者以無我想故心得清淨
所以者何一切煩惱皆従我見生以
此事益我故生貪欲此事損我故生
瞋恚以此是我卽生憍慢我命終後
當作不作卽生見疑如是皆以我故
起諸煩惱以無我想故諸煩惱

成實論卷苐十三苐三十二張東
斷煩惱斷故心得清淨心清淨故
能等金石栴檀刀斧稱讃毁罵心離
憎愛安隱寂滅故知無我想者心得
清淨又除無我想更無餘道能得解
脫所以者何說有我者若知無我無
我所有能生如是決定心時卽得解
脫問日不然或以無我想更生貪心
如貪女色皆以非我親故隨以非我能
集罪福所以者何自損益身則無罪
福答日有我心者能生貪欲於自身
中生男子相於他身中生女人相然
後貪著又貪著之起皆由假名彼相
卽是假名故非無我而生貪心又無
我心者不集諸業如阿羅漢斷我想
故諸業不集此無我想能斷一切煩
惱及業故應修
習成實論卷第十
三甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@成實論卷第十四東
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
食厭想品第一百七十六
一切苦生皆甲貪食亦以食故助發
婬欲於欲界中所有諸苦皆因飮食
婬欲故生斷食貪故應修厭想又如
刧初衆生従天上來化生此閒身有
光明飛行自在始食地味食之多者
卽失威光如是漸漸有老病死至今
百歲多諸苦惱皆由貪著食故失此
等利是故應正觀食又貪著飮食故
生婬欲従婬欲故生餘煩惱従餘煩
惱造不善業従不善業増三惡趣損
天人衆是故一切衰惱皆由貪食又
老病死相皆由飮食又食是深貪著
處婬欲雖重不能惱人如爲食者若
少壯老年在家出家無不爲食之所
惱也又應食此食而心不著未離欲
者是最爲難如受刀法如服毒藥如
養毒蛇是故佛說當修習心以此而
食不爲貪食苦之所惱有諸外道行

@@成實論卷苐十四苐二張東斷
食法是故佛言此食不以斷故得離
當思而食若但斷食煩惱不盡則唐
死無益是故佛說於此食中應生猒
離想則無上過問日云何於食應生
猒想答日此食體性不淨極上味食
果皆不淨是故應猒又如淨潔香美
飮食不卽淨時能利益身以齒咀嚼
唌唾浸漬狀如嘔吐墮生藏中能利
益身故知不淨又此飮食不知故樂
若人雖得美食還吐出巳更不能食
當知以不知力故以之爲美又以飮
食因緣受田作伇使積聚守護如是
等苦由此因緣起無量罪又所有不
淨皆因飮食若無飮食何由而有皮
骨血肉及糞穢等諸不淨物又所有
惡道諸廁虡等皆以貪著香味故生
其中如業品中說渴死衆生生爲水
虡憒鬧處死則生鳥中貪婬欲死生
胞胎中如是等又若離此食得大樂
如生色界及泥洹中又隨以食故有
稼穡等苦如是觀食不淨苦故應修
猒想一
切世間不可樂想品第一百七十七

成實論卷苐十四苐三張東
行者見諸世間一切皆苦心無所樂
又此行者修離喜定如無常想苦想
無我想食猒想死想等則心不樂一
切世間又此人見所愛者則増貪欲
見所惡者則増瞋恚故俱不樂又見
富貴人有守護等苦見貧窮人有短
乏苦又見好處者將墮惡處見惡處
者現受諸苦又現在富貴知必將墮
亦是貪等煩惱住處現在貧窮知無
因緣可以得出故不貪樂一切世間
又少有衆生得生好處多墜惡道如
經中說少生好處多生惡處見此過
巳但求泥洹又此人見貪等過煩惱
常隨衆生如怨伺人得便便殺此怨
賊中云何可樂乂見従煩惱生不善
業常追隨逐不善業果終不可脫如
經中說若汝作惡業今作巳作當作
乃至飛空中終不能得解脫是故不
樂又生等八苦尙隨福人况無福者
如是云何當樂世間又如毒蛇篋五
拔刀賊空聚落賊此岸諸苦常隨衆
生云何可樂又如鹹辛愛河所漂五
欲毒刺無明黑闇火坑中苦常隨衆

@@成實論卷苐十四苐四張東生
云何當樂又行者知安隱樂少衰惱
苦多所以者何見諸世間吉日嘉會
華林敷榮果實繁茂國土安樂無得
久者歡樂者少受苦者多是故不樂
一切世間問日修習此想得何等利
答日能於世間種種相中心不貪著
又修此想故速得解脫於生死中不
復久住又此行者得利智慧常習一
切過患相故又此人心不生煩惱若
生速滅如一渧水墮熱鐵上行者以
不樂世間故能深樂寂滅若不猒世
間則於寂滅不能深樂是故應習一
切世間不可樂想不
淨想品第一百七十八問
日云何修不淨想答日行者見身種
子不淨謂従父母不淨道生赤白知
合又此身爲不淨所成謂爛壞飮食
汁流潤漬又生處不淨謂母胎中不
淨充滿又糞穢等諸不淨物合而爲
身於九孔中常流不淨又身所置處
是處卽爲不吉不淨又飮食衣服釆
著人身皆爲不淨爲他所惡又爲此
身物皆是不淨如澡浴水若澡槃

@@成實論卷苐十四苐五張東
等又従身所出爪髪垢膩及涕唾等
皆是不淨又見死屍以爲不淨此身
死時更有何異當知本來常是不淨
生時但以我心覆故謂之爲淨又觸
死人者名爲不淨而髪爪等常是死
物無量死虡亦常觸身故知此身本
來不淨又不淨虱及蠅蚋等諸不淨
虡常來觸身故知不淨又此身如廁
不淨常滿因是廁中生千種虡此身
亦爾又此身如塚所以者何以死屍
處故名爲塚此身亦多死虡在其中
住又此身能造不淨若淨處好華衣
服瓔珞等由此身故皆爲不淨又諸
婆羅門於死家産家不従受食以不
淨故而此身中千万種虡常生常死
則無可従受飮食者故知不淨又世
間中獄爲不淨此身卽是千種虡獄
故名不淨又此身常湏澡浴若是淨
者何湏澡浴耶又以妙好華香瓔珞
莊嚴此身當知此身體性不淨假外
淨物以爲莊嚴又此人身最爲不淨
以餘衆生皮毛爪齒筋骨肌肉或有
任用於人身中無一可取以最不淨

成實論卷苐十四苐六張東故又
如憂鉢羅鉢頭摩諸蓮花等従不淨
中生故名不淨是身不爾不以餘物
故令不淨性是不淨又此身若淨則
不應以衣裳覆蔽如人以衣覆尿尿
聚欺誑他人女人如是以服飾覆身
誑惑男子男子亦爾當知不淨又同
遍此身常出不淨謂九孔不淨門及
諸毛孔無一淨者故知不淨問日修
不淨想爲得何利答日以取男女淨
想故起貪欲従此貪欲開諸罪門修不
淨想則能制伏貪欲所以者何此身
皆是臭穢不淨但薄皮覆故不可知
似如以衣覆不淨聚好淨潔者則應
遠離又此行者以靑瘀等想壞一切
身以壞身故不生貪欲又亦現見靑
瘀等色問日若實未靑何故見靑答
日行者以信解力取此靑相見一切
色皆爲靑瘀問日此觀云何非是顚
倒答日此身有靑瘀分如經中說木
中有淨性又常修習靑瘀相故能勝
餘色如靑珠光能映白色如是久習
靑瘀等相則不淨具足不淨具足則
不起婬欲不起婬欲則諸罪門

@@成實論卷苐十四苐七張東閉隨
順泥洹修不淨想獲如是利死想
品第一百七十九行者
以死想於壽命中心不決定故應修
習又此人常深樂善法除斷不善所
以者何衆生多以忘死故起不善業
若憶念死則能除斷又常念死故於
父母兄弟姉妹親里知識等中貪愛
則薄又修習死想則爲自利謂能一
心集諸善法世間衆生多樂他利自
捨巳利又此人能速得解脫所以者
何隨徃來世間常有此死是人猒死
故求解脫問日應云何修死想答日
先揔說一切無常今但觀身無常陰
相續斷名日死想此身無常甚於外
物猶如坯甁無堅牢相行者觀身又
過於此所以者何此坯甁若加防護
或可久住此身極久不過百歲以無
牢故當念死想又此身多違害法謂
刀杖鋒刃怨賊坑岸飮食不消冷熱
風病取要觀之一切衆生非衆生物
皆是違害身法是故應修死想又行
者見身於念念中常是壞相無一念
可保故修死想又行者現見少

@@成實論卷苐十四苐八張東
壯老年有病無病無有能却死者自
念巳身亦當如是故修死想又行者
見有不定報業非一切業盡受百歳
業不定故死亦不定故應念死又無
始生死中有無量業有業能妨餘業
我亦應有非時死業云何當信此命
耶又行者見死有大力勢不可以軟
言誘誑財物追逐鬪訟得脫如大石
山従四方來無逃避處問日若人能
令閻王歡喜則得脫死答日是愚癡
語閻王無自在力能爲生殺但能者
撿行善惡事若受報盡反得害身因
緣故死是故行者見身無依無救住
死道中故念死想又行者常見此身
爲老病所惱無牢固性以念念生滅
相續識繫故修死想又此行者見死
是定命則不定定勝不定故修死想
問日何故不說老病等想而但說死
想答日老病奪人不能令盡病奪强
健老奪少壯親里財物餘身猶在死
則奪盡又老病等是死因緣故不別
說又經中說死名大黑闇無有光明
無救護者亦無伴儻無所恃怙是最

成實論卷苐十四苐九張東怖處
故應念死又衆生以死因緣怖畏後
世又三界中一切有死老病不爾問
日若不離衆生有死相者衆生卽是
假名行者何故修習此想答日不壞
衆生相者怖畏於死若修死想則不
生怖畏故應修習又無常想等名爲
近道不淨食猒及死想等是名遠道
未得道者以此等想故能制伏心後三
想品第一百八十斷想
者如四正勤中說巳生惡不善法爲
斷故勤精進此諸惡不善法是地獄
等苦惱因緣亦是諸惡名聞及心悔
等衆苦之本是故應斷問日當云何
斷答日得不作法爾時則斷又邪憶
念是貪欲等諸煩惱因斷此念故是
法則斷問日修此斷想得何等利答日
修此想者常不隨惡法爲所應作又
此離八難人身利者謂斷煩惱又樂
斷煩惱是法服毁形出家人利若不
爾者唐自辱身又若行者樂修斷相
則爲以法供養於佛離欲想滅想者
若欲盡不生是名離欲念此離欲故
名離想問日若說斷想卽是

@@成實論卷苐十四苐十張東
離想何故更說答日従斷得離斷謂
除滅貪欲如經中說斷貪欲故五陰
則斷又斷想是離欲想所以者何若
於此法無貪名斷此法是故若得離
欲則苦惱滅如經中說離欲者得解
脫得解脫卽名爲斷若入無餘是名
爲滅又經中說有三性斷性離欲性
滅性若說斷性離欲性卽是阿羅漢
斷一切煩惱離三界欲住有餘泥洹
若說滅性卽是命終捨壽斷陰相續
入無餘泥洹又有二種解脫慧解脫
心解脫若說斷卽是離無明故慧得
解脫若說離欲卽是誰愛心得解脫
二解脫果是名爲滅又若說斷想卽
說斷無明漏若說離欲想卽說斷欲
漏有漏若說滅想是此二果又如經
說斷一切諸行故名斷離一切諸行
故名離滅一切諸行故名滅然則此
三義一而名異若修無常想乃至滅
想則一切事訖滅諸煩惱斷陰結相續
入無餘泥洹定
具中初五定具品第一百八十一問
日汝先說道諦所謂定具及定以

@@成實論卷苐十四苐十一張東
說定定具今應當說所以者何若有
定具則定可成無則不成答日定具
者謂十一法一清淨持戒二得善知
識三守護根問四飮食知量五初夜
後夜損於睡眠六具足善覺七具善
信解八具行者分九具解脫處十無
障㝵十一不著淨持戒者離不善業
名爲持戒不善業者所謂殺盜邪婬
是身三業妄語兩舌惡口綺諸是口
四業遠離此罪是名時戒又礼敬迎
送及供養等修行善法亦名爲戒以
戒能爲定因是故受持所以者何猶
如治金先除麤垢如是先以持戒除
破戒麤過後以定等除餘細過所以
者何若無持戒則無禪定以持戒因
緣禪定易得如經中說戒爲道根亦
爲妙梯又說戒爲初車若不上初車
云何得上第二車等又說戒爲平地
立此平地能觀四諦又說二力思
力修力思力卽是持戒修力是道先
思惟籌量破戒罪過持戒利益故能
持戒後得道巳自然離惡又說戒爲
菩提樹根無根則無樹故湏淨戒又
法

成實論卷苐十四苐十二張東應爾
若無持戒則無禪定猶如治病藥法
所須如是治煩惱病若無持戒則法
藥不具又說淨持戒者則心不悔乃
至離欲心得解脫是諸功德皆由持
戒故名定具又有業障煩惱障是二
障果名爲報障若淨持戒則無此三
障若心無障則能成定又淨持戒者
不敗壞故必至泥洹如恒水中材又
淨持戒故能安立持戒能遮不善身
口業禪定能遮不善意業如是遮諸
煩惱得眞實智則畢竟斷又道品樓
觀以戒爲柱禪定心城以戒爲郭度
生死河以戒爲橋梁入善人衆以戒
爲印八直聖田戒爲疆畔如田無畔
水則不住如是若無淨戒則定水不
住問日云何名淨持戒答日若行者
深心不樂爲惡非畏後世及惡名等
名淨持戒又行者以心淨故持戒清
淨如七婬欲經中說身雖不犯心不
淨故戒亦不淨又破戒因緣是諸煩
惱若能制伏爲淨持戒又聲聞持戒
但爲泥洹求佛道者以大悲心爲一
切衆生不取戒相能令此戒如

@@成實論卷苐十四苐十三張東菩提
性如是持戒名日清淨善知識者經
中說以二因緣能生正見一従他聞
法二自正憶念所従聞法名善知識
問日若爾何故但說善知識耶答日
經中說阿難問佛我宴坐一處作如
是念遇善知識則爲得道半因緣也
佛言莫作是語善知識者則爲得道
具足因緣所以者何生老病死衆生
得我爲善知識則於生老病死皆得
解脫又衆生因善知識則能増長戒
等五法如娑羅樹因雪山故五事増
長又佛尙自樂善知識如初得道時
作如是念若人無師則無所怖畏無
恭敬心常爲惡法所覆無安隱行我
當以誰爲師依誰而住作是念巳遍
觀一切無勝已者卽生念言我所得
法因此成佛當還依此法梵等諸天
亦讃言爾無勝佛者一切諸佛皆以
法爲師又善知識猶如明燈有目無
燈則不能見如是行者雖有福德利
根因緣無善知識則無所益問日何
者是善知識答日隨能令人増長善
法名善知識又一切善人住正

@@成實論卷苐十四苐十四張東
法者皆是天人世間善知識也守護
根門者謂正憶念行者不可閇目不
視但應一心正念現前又名正慧以
此正慧能壞前緣壞前緣故能不取
相不取相故不隨假名若不守諸根
以取相故諸煩惱生流於五根卽破
戒等善法若能守根門則戒等堅因
飮食知量者不爲色力婬欲貪味故
食爲濟身故問日行者何故爲濟身
耶答日爲修善法故若離善法則無
道無道則無離苦若人不爲修善故
食則唐養怨賊亦壞施主福損人供
養如是不應食入之食問日飮食以
何爲量答日隨能濟身是名爲量問
日應食何食答日若食不増冷熱等
身病貪恚等心病是則應食是食亦
應隨時若知此食於此時能増冷熱
貪恚等病則不應食問日諸外道言
若食淨食則能得淨福謂隨意所嗜
色香味觸水灑呪願然後乃食是名
爲淨此事云何答日飮食無有決定
淨者所以者何若以殘食爲不淨者
一切飮食無非殘者如乳爲犢殘蜜

成實論卷苐十四苐十五張東爲蜂
殘水爲虡殘花爲蜂殘果爲鳥殘
如是等又此身従不淨生體性不淨
不淨充滿飮食先是不淨後入身中
無一淨者但以倒惑妄謂爲淨問日
若都無淨則與旃陀羅等有何差別
答日又以不殺不盜不邪命等如法
得食以觀食過智慧水灑然後乃食
非但水灑便名爲淨初夜後夜損睡
眠者行者知事由勤成故不睡眠又
見睡眠空無所得若汝以睡眠爲樂
此樂少弊不足言也又行者不樂煩
惱同處如人不樂與怨賊住世豈有
人於賊陣中而當睡寐故不睡眠問
日睡眠强來云何除遣答日是人得
佛法味深心歡喜故能除遣又念生
死中老病死過心則怖畏故不睡眠
又行者見得人身諸根具足得値佛
法能別好醜是爲甚難今不求度何
時當得解脫故勤精進以除睡眠惡覺
品第一百八十二具足
善覺者若人雖不睡眠而起不善覺
所謂欲覺瞋覺惱覺若親里覺國土
覺不死覺利他覺輕他覺等寧

@@成實論卷苐十四苐十六張東當睡
眠勿起此等諸不善覺應當正念出
等善覺所謂出覺不瞋惱覺八大人
覺欲覺者謂依欲生覺於五欲中見
有利樂是名欲覺爲衰惱衆生是名
瞋覺惱覺行者不應念此三覺所以
者何念此三覺則得重罪又先巳說
貪等過患以此過患故不應念問日
何故不說癡等覺耶答日是三惡覺
次第而生餘煩惱不如是行者或念
五欲故生貪覺不得所貪故生瞋恚
瞋成名惱是故不說癡等又癡所成
果所謂貪恚若従貪恚生不善業此
三覺名不善業因如經中說如有土
封夜則煙出晝則火然煙則是覺火
名爲業親里覺者由親里故起諸憶
念欲令親里得安隱樂若念衰惱則
生愁憂若念與親里種種同事名親
里覺行者不應憶念此覺所以者何
本出家時巳捨親里今依此覺則非
所冝又若出家人還念親里則唐捨
家屬空無所成以愛親里故生貪著
貪著故守護守護因緣鞭杖等業次第
而起是故不應生親里覺又與親

@@成實論卷苐十四苐十七張東里和
合則不能増長善法又行者當念一
切衆生生死流轉無非親里何故偏
著又生死中爲親里故憂悲啼哭淚
成大海今復貪著則苦無窮巳又衆
生以利益因緣便相親愛無有決定
又念親里者是愚癡相世間愚人未
有自利而欲利他若念親里則少自
利以此等故行者不應起親里覺國
土覺者行者生念某處國土豐樂安
隱當徃到彼可得安樂又心輕躁欲
遍遊觀行者不應起如是覺所以者
何一切國土皆有過惡有國大寒有
國大熱有國多險有國多病有國多
盜賊有如是等種種諸過故不應念
又輕躁者則失禪定隨所樂處能増
善法則名爲好何用遍觀諸國土耶
一切國土但可遠聞到不必稱以世
間人多過言故有遊諸國者受種種
苦又身是苦國持此苦因隨所至處
則受諸苦又受苦樂皆由業因雖復
遠去亦無所益是故不應起國土覺
不死覺者行者作如是念我徐當修
道先當讀誦修多羅比尼阿毗

成實論卷苐十四苐十八張東曇雜
藏菩薩藏廣綜外典多畜弟子牽引
善人供養四塔酄化衆生令大布施
後當修道名不死覺行者不應起如
是念所以者何死時不定不可豫知
若營餘事中則命盡不得修道後將
死時心悔憂惱我唐養此身空無所
得與畜生同死如經中說凡夫應二
十種自折伏心謂如是念我但形服
異俗空無所得乃至當以不調至死
又智者不作所不應作如法句中說
不應作不作應作則常作憶念安慧
心諸漏則得盡又經中說未得四諦
者方便爲欲得當勤加精進甚於救
頭然是故不應起不死覺又不死覺
是愚癡氣何有智者知命無常如条
上露而能保一念又經中說佛問諸
比丘汝等云何修習死想有答佛言
我不保七歲或言六歲如是轉減乃
至湏臾佛言汝等皆是放逸修死想
也有一比丘偏袒白佛言我於出息
不保還入入息不保還出佛言善哉
善哉汝眞修死想是故不應起不死
覺利他覺者於非親里中欲令

@@成實論卷苐十四苐十九張東
得利若作是念令某富貴安樂能行
布施某則不及行者不應起如是覺
所以者何不以念故便能令他得苦
樂也但自以此壞乱定心問日欲令
他利非慈心耶答日行者求道應念
第一義利謂無常等是中雖少有福以能
妨道利少過多乱定心故若以散心
念利他人則不能見貪著過患故不
應念輕他覺者行者若念此人種姓
形色富貴伎能及持戒利根禪定智
慧等皆不如我行者不應起如是覺
所以者何一切万物皆無常故若上
中下有何差別又此人身髪毛爪齒
皆名不淨等無有異又老病死等衰
惱亦同又一切衆生内外苦惱皆等
無異又凡夫富貴是罪因緣又富貴
不久還爲貧賤是故不應起輕他覺
又此憍慢是無明分智者云何當起
此覺善覺
品第一百八十三出覺
者心樂遠離若離五欲及色無色界
樂此遠離故名出覺此遠離樂無諸
苦故隨貪著有苦無貪著則樂

@@成實論卷苐十四苐二十張東於諸
覺中二覺名樂謂無瞋覺無惱覺所
以者何此二覺名安隱覺如如來品
中說如來常有二覺現前謂安隱覺
及遠離覺安隱覺者卽是不瞋惱覺
遠離覺者卽是出覺又念此三覺則
福増長亦能成心定又心得清淨又
念此三覺能障諸緾諸緾斷故速能
證斷又行者以樂遠離多集善法故
能速得解脫八大人覺者佛法中若
少欲者能得利益非多欲者知足者
遠離者精進者正憶者定心者智慧者
無戲論者能得利益非戲論者是名
爲八少欲行者爲修道故必欲所
湏但不多求餘無用物是名少欲知
足者有人若以因緣若爲持戒若令
他人心得清淨是故少取而心不以
爲足若人少取心以爲足是名知足
有人雖取少物而求好者是名少欲非
知足也若趣得少物是名知足問日
若取所湏名少欲者一切衆生皆名
少欲以其各有所湏故答日行者以
不著心取但爲用故故不多取不如
世人爲嚴飾名聞長取多物

成實論卷苐十四苐二十一張東問曰
行者何故少欲知足答曰於守護等
中見有過患又畜無用物是愚癡相
又出家人不應積聚與白衣同以此
過故少欲知足又行者若不少欲知
足則貪心漸増爲財利故求不應求
爲貪樂財利終無安隱以深著故又
是人出家爲遠離樂以貪利故忘其
所爲又亦不能捨諸煩惱所以者何
外物尙不能捨况内法耶又見利養
是衰惱因如雹害禾是故常習少欲
知足又見施物難償如負債不償後
受苦惱又見利養是諸佛等善人所
棄如佛說我不近利養利養勿近我
又此行者善法充足故捨利養如佛
說諸天尙不能得出樂離樂寂滅樂
眞智樂如我所得故捨利養又如舎
利弗說我善修無相持空三昧觀一
切外万物視之如涕唾又行者不
見受欲有厭足者如飮鹹水不能除渴
是故勤求智慧爲足又見多欲者常
發願求多得少故常有苦又見乞求
者人所輕賤不加敬仰如少欲者又
出家多求非其所應人與不

@@成實論卷苐十四苐二十二張東取則
是所冝是故應行少欲知足遠離者
若於在家出家人中行身遠離於諸
煩惱行心遠離是名遠離問曰行者
何故遠離答曰諸出家人雖未得道
以遠離爲樂諸白衣等處在女色憒
内之中終無安樂又若遠離則心易
寂滅如水不擾自然澄清故行遠離
又此逵離法爲恒沙等諸佛所讃何
以知之佛見比丘近聚落宴坐心則
不悦又見比丘空處睡臥佛則心喜
所以者何近聚宴坐多諸因緣散乱
定心令應得不得應證不證空處睡
臥雖小懈怠若起求定則散心能攝
攝心能得解脫又因取相故起貪等
煩惱空處無色等相煩惱易斷如火
無薪則自然滅又經中說若比丘樂
於衆住樂雜言說不離衆故尙不能
得愛緣解脫何况能得不壞解脫遠
離行者必能俱證又如燈離風則能
明照行者如是遠離行故能逮眞智
精進者行者若行正勤斷不善法修
集善法是中勤行故名精進如是則
能得佛法利所以者何以集善

@@成實論卷苐十四苐二十三張東法
日日増長如憂鉢羅鉢頭摩等隨水
増長懈怠行者猶如木杵從初成來
日日滅盡又精進者以得利故心常
歡樂懈怠行者惡法覆心恒懷苦惱
又精進者於念念中善法常増長無
有減損又深行精進得最勝處謂諸
佛道如經中佛語阿難深修精進能
至佛道又精進者定心易得又鈍根
精進尙於生死速得解脫利根懈怠
則不能得又所有今世後世世間出
世間利皆因精進一切世間所有衰
惱皆因懈怠如是見懈怠過精進利
益故念精進正憶者常於身受心法
修正安慧問曰念此四法得何等利
答曰惡不爲法不來入心如善守備
則惡人不入又如甁滿更不受水此
人如是善法充滿不容諸惡又若修
此正憶則攝解脫分一切善法如飮
海水則飮衆流以一切水在大海故
又修此正憶名住自在行處煩惱魔民
所不能壞如鷹鵽喻又此人心安住
難動如圓甁入制又此人不久當得
利益如比丘尼經中說諸比丘尼

成實論卷苐十四苐二十四張東
問阿難言大德我等善修念處覺異
於本阿難言善此法應爾定心者若
習定心得微妙利如經中說修定心
者能如實知又以此人身得過人法
謂身出水火飛行自在等又此人得
樂乃至諸天及梵王等所不能及又
此人名爲所應爲不應爲者則不爲
也又善修習定則善法常増又修習
定者後心不悔是人名爲得出家果
亦名順佛教者不如餘人空受供養
是人能報施福餘人不能又此定心
法諸佛賢聖皆所親近又能堪受一
切善法又若定能成則得聖道若不
能成則生淨天謂色無色界所以者
何以布施等不能得如是事謂能究
竟不造諸惡如經中說若小兒従生
習慈能起惡心思惡事不不也世尊
此皆是定力又定心名眞智慧因眞
智慧能盡諸行諸行盡故諸苦惱滅
又行者於一切世間出世間事應念
卽辦不勞加功餘人尙不能發心量
其所得故說定心能獲利益智慧者
智者心中不生煩惱若生卽滅如一

@@成實論卷苐十四苐二十五張東渧
水墮熱鐵上又智者心不起諸想若
起卽滅如条上露見日則晞又若有
智眼能觀佛法如有目者日能爲用
又智者名得佛法分如所生子得父
財分又智慧者名曰有命餘則名死
又智慧者名眞道人能知道故又智
者知佛法味如舌根不壞能別五味
又智慧者於佛法中心定不動猶若
石山風不能動又智慧者名信以得
四信不隨他故又得聖慧根名佛弟
子餘人名外凡夫故說智者能得利
益無戲論者若一異論名爲戲論如
阿難問舎利弗若六觸入離欲滅盡
更有餘耶舎利弗言六觸入離欲盡
滅巳若有餘是不可論而汝論耶若
無亦有亦無非有非無問答亦爾問
日是事何故不可論耶答曰此問實
我法若一若異是故不答我無決定
但五陰中假名定說若以有無等答
卽墮斷常若以因緣說我卽非戲論
又若人見衆生空法空則無戲論故
說無戲論者得佛法利是名具足善
覺

@@成實論卷苐十四苐二十六張東後
五定具品第一百八十四具
善信解者行者若能好樂泥洹憎惡
生死名善信解如是信解速得解脫
又樂泥恒者心無所著有樂泥洹則
無怖畏所以者何若凡夫心念泥洹
卽生驚怖我當永失問曰何因緣故
信解泥洹答日行者見世間無常苦
空無我則於泥洹生寂滅想又此人
本性煩惱輕微聞說泥洹則心信樂
又若従善師若讀經書聞生死過患
如無始經及五天使等諸經中說則
猒離生死信樂泥洹具行者分者如
經中說五行者分一謂有信二謂心
不諂曲三謂少病四日精進五名智
慧有信名於三寶四諦心無疑悔無
疑悔故能速成定又有信者心多喜
故能速成定又信者心調易攝故疾
得定問曰若由定生慧後能斷疑今
云何先定巳說無疑答曰以多聞故
能斷所疑非得定故又生深信家與
信者同事常修信心雖未得定而能
不疑如是等不諂曲者以質直心無
所隱藏是則易度如人向醫具說

成實論卷苐十四苐二十七張東病狀
則易救療少病者能初夜後夜精進
不息若多疾病則妨行道精進者爲
求道故常勤精進如攢燧不息則疾
得火智慧者以有智故四事得果所
謂聖道問日念處等法亦名行者分
何故但說此五法耶答日雖俱是分
此法最勝是行者所湏是以獨說亦
離一切惡集一切善名行者分如瞿
尼沙經中說具解脫處者謂五解脫
處一者若佛及尊勝比丘爲之說法
隨其所聞則能通達語言義趣以通
逵故心生歡喜歡喜則身猗身猗則
受樂受樂則心攝是初解脫處行者
住此解脫處故憶念堅强心則攝定
諸漏盡皆滅必得泥洹二者善諷誦
經三者爲他說法四者獨處思量諸
法五者善取定相謂九相等皆如上
說問曰佛及尊勝比丘何故爲此行
者說法答曰以堪受法能獲大利是
故爲說又此比丘因佛出家諸根純
熟故爲說法尊勝比丘以同所業故
爲說法又此行者必湏聞法是故爲
說又此人有淨戒等功德成熟

@@成實論卷苐十四苐二十八張東
猶如完器堪任受盛故爲說法此名
三慧通逵語言是多聞慧通逵義趣
是思惟慧従此二慧能生心喜乃至
攝心生如實智是名修慧此三慧有
三種果謂猒離解脫又聞法讀誦爲
人說法是多聞慧思量諸法名思惟
慧善取定相是名修慧問日心解脫
漏盡是二有何差別答日以定遮煩
惱故說心解脫永斷煩惱故說漏盡
問曰若持戒等法亦是解脫處如說
持戒則心不悔心不悔則歡喜等或
因施等亦得解脫何故但說此五法
耶答曰以勝故獨說又問此法有何
勝耶答日是解脫近因戒等以遠故
不說又問云何知是近因答曰行者
聞法知陰界入等但衆法和合中無我
故則破假名破假名卽是解脫故名
近因又經中說多聞功德謂不隨他
教心易攝等亦以此故知是近因又
佛法有大功德能滅煩惱至泥洹等
於此寂滅法中若聽若誦若自思量
則速解脫故名近因又施得大富持
戒尊貴多聞得智以智慧故得盡諸

@@成實論卷苐十四苐二十九張東漏不
以富貴故知近因又舎利弗等稱大
智者皆由多聞問曰若以多聞心易
攝者阿難何故初中後夜不得解脫
答曰阿難頭未到枕卽得解脫是故
數在希有法中何故不速又阿難於
此夜中精進小過以疲極故不得解
脫又阿難自誓我於今夜必得漏盡
亦如菩薩於道塲自誓誰有此力如
阿難者皆是多聞之力無障礙者所
謂三障業障報障煩惱障若人無此
三障則不墮難處若離諸難則堪受道
又此人名具足四輪謂好國土依止
善人自發正願先世福德又能成就
四湏陀洹分謂親近善人喜聽正法
自正憶念能隨法行又能棄捨貪等
三法如經中說不斷三法則不能度
老病死不著者不著此岸不著彼岸
不沒中流不出陸地不爲人取及非
人取不入洄澓不自腐爛此岸謂内
六入彼岸謂外六入中流謂貪喜陸
地謂我慢人取謂與在家出家和合
非人取謂持戒爲生天上洄澓謂返
戒腐爛謂破重禁若人於内入計

成實論卷苐十四苐三十張東我
卽於外入生我所心従内外入生貪
喜故卽於中沒従此則生我慢所以
者何若人著身受有樂故人來輕毁
則生憍慢如是以我我所貪喜我慢
乱其心故能成餘事問曰此喻中以
何爲水若以八直聖道爲水則不應
以内外六入爲岸貪喜等爲中流亦
不應有洄澓腐爛若以貪愛爲水云
何隨此得至泥洹答曰以八直聖道爲
水譬喻不必令盡相似如此木若離
八難必至大海比丘如是離諸流難
則隨八聖道水流入泥洹如言乳如
貝但取其色不取賢軟言面如月但
取盛滿不取形也又行者出聖道巳
著内外入不如此木卽於水中著此
彼岸腐爛等也有論師言如恒河水
必至大海如是八聖道必至泥洹故以
爲喻如是略說十一定具若有此法
自然得定出
入息品第一百八十五阿
那波那十六行謂念出入息若長若
短念息遍身除諸身行覺喜覺樂覺
心行除心行念出入息覺心令心

@@成實論卷苐十四苐三十一張東
喜令心攝令心解脫念出入息隨無
常觀隨斷離滅觀念出入息若長若
短問曰云何名息長短答曰如人上
山若擔重疲乏故息短行者亦爾在
麤心中爾時則短麤心者所謂躁疾
散乱心也息長者行者在細心中則
息長所以者何隨心細故息亦隨細
如卽此人疲極止故息則隨細爾時
則長息遍身者行者信解身虛則見
一切毛孔風行出入除身行者行者
得境界力心安隱故麤息則滅爾時
行者具身憶處覺喜者是人従此定
法心生大喜本雖有喜不能如是爾
時名爲覺喜覺樂者従喜生樂所以
者何若心得喜身則調適身調適則
得猗樂如經中說心喜故身猗身猗
則受樂覺心行者見喜過患以能生
貪故貪是心行従心起故以受中生
貪故見受是心行除心行者行者見
従受生貪過除滅故心則安隱亦滅
除麤受故說除心行覺心者行者除
受味故見心寂滅不沒不掉是心或
時還沒爾時令喜若心還掉爾時令

@@成實論卷苐十四苐三十二張東攝
若離二法爾時應捨故說令心解脫
行者如是心寂定故生無常行以無
常行斷諸煩惱是名斷行煩惱斷故
心則猒離是名離行以心離故得一
切滅是名滅行如是次第得解脫故
名十六行念出入息問日何故念出
入息名爲聖行天行梵行學行無學
行耶答曰風行虛中虛相能速開導
壞相壞相卽是空空卽是聖行故名
聖行爲生淨天故名天行爲到寂滅
故名梵行爲得學法故名學行爲無
學故名無學行問日若觀不淨深猒
離身速得解脫何用修此十六行耶
答曰不淨觀未得離欲自惡猒身心
則迷悶如服藥過則還爲病如是不
淨喜生惡厭如跋求沬河邊諸比丘
不淨觀故深生惡猒飮毒墜高等種
種自殺此行不爾能得離欲而不生
惡猒故名爲勝又此行易得自緣身
故不淨易失又此行細微以能自壞
身故不淨行麤壞骨相難又此行能
破一切煩惱不淨但破婬欲所以者
何一切煩惱皆因覺生念出入息

成實論卷苐十四苐三十三張東爲斷
諸覺故問曰出入息爲屬身爲屬心
耶答曰亦屬身亦屬心所以者何處
胎中無故知由身若第四禪等及無
心者無故知由心問曰息不故起不
應由心所以者何是息不由意起如
心念餘事息常出入如食自消如影
自轉非人爲也答曰息不故起不由
憶念但以衆緣和合故起若有心則
有無心便無故知由心有隨心差別
麤心則短細心則長又出入息由地
由心若在出入息地亦有出入息地
心爾時則有出入息地所謂欲界及
三禪若在出入息地而無出入息地
心及在無心爾時則無若在無出入
息地爾時亦無問曰息起時先出耶
先入耶答曰生時先出死時後入出
入第四禪亦如是問曰是念出入息
云何名具足答曰行者若得此十六
行爾時名具足有論師言以六因緣
故名具足所謂數隨止觀轉緣清淨
數名數出入息従一至十數有三種
若等若過若減等謂十數爲十過謂
十一數名爲十減名數九爲十

@@成實論卷苐十四苐三十四張東隨名
行者心隨息出入觀名行者見息繫
身如珠中縷止名令心住出入息轉
謂轉身緣心令受緣心現前心法亦
爾清淨名行者離一切煩惱諸難心
得清淨此不必定所以者何是諸行
中不必要用數隨二法行者但令心
住息中斷諸覺故若能行十六種名
爲具足又此具足相不決定鈍根所
行於利根者則非具足問曰是出入
息經中何故說名爲食答曰若息出
入停等身得快樂如得美食益身調
適故名爲食問曰此十六行中盡念
出入息耶答曰是人名壞裂五陰方
便若壞裂五陰除假名巳更復何用
念出入息是名身憶四種憶身故名
身憶問曰憶緣過去息是現在何故
名憶答日是破假名智以憶名說諸
心數法更相爲名如十想等亦憶先
後所行故名爲憶問日長短等中不
說聖行云何無行名憶處耶經中說
若行者學出入息若長若短若遍身
若除身行爾時名身憶處答曰是名
初方便道爲心清淨故後名斷

@@成實論卷苐十四苐三十五張東道又
此中有無常等行但此經不說餘經
中說行者於山入息中觀身生相滅
相及生滅相又說觀身無常等但第
四中無常等行具足故說定難
品第一百八十六是定
若離障礙諸難能成大利定難者所
謂麤喜如經中說我生麤喜心難法
行者不應生此麤喜以有貪著等過
乱定心故問曰従法生喜云何能令
不生答曰行者念空則不生喜以有
衆生想故生喜五陰空無衆生云何
當喜又行者應作是念以因緣故種
種法生謂光明等是中何所喜耶又
行者見所喜法尋皆敗壞麤喜則滅
又行者更求大事不以光明等法爲
是故不生喜又行老見滅相利故不
以光明等相爲喜又此行者修習寂
滅欲盡煩惱故不生喜以此等緣能
滅麤喜又有怖畏定難行者見可怖
緣故生怖畏世間所有可怖畏處行
者悉見於此事中皆應諦觀無常敗
壞不應隨也所以者何坐禪法中有
此因緣見可畏事不可以此而

成實論卷苐十四苐三十六張東生怖
畏是事虛妄皆空如幻能誑几人非
眞實也如是思惟則離怖畏又依空
法則無怖畏又作是念我行力故感
此異相不應怖畏又自念身有戒聞
等功德具足無可加害因緣故不怖
畏又此行者樂道深故不惜身命何
所怖畏又此人心常處正念是故怖
畏不能得便又念勇悍相故不怖畏
怖畏是法弱相以如是等滅除怖畏
又有不適定難謂行者有冷熱等病
若疲極失睡諸因緣故令身不適有
貪憂嫉垢等諸煩惱令心不適則失
禪定是故行者應自將護身心令其
調適又有異相定難所謂垢相亦有
非垢相能乱樿定如布施等相又有
不等定難所謂精進若遲若疾疾則
身心疲極遲則不取定相俱退失定
如捉鳥子急則疲極緩則飛去又如
調弦若急若緩俱不成音又精進若
速則難究竟如佛語阿那律汝精進
過後當懈怠所以者何若精進過則
事不成還墮懈怠精進若遲事亦不
辦是故不等名爲定難又有無

@@成實論卷苐十四苐三十七張東念定
難謂不念善法設念善法則非所受
又不念定相而念外色是名不念行
者應一心精進念所受法如擎油鉢
又有顚倒定難謂多欲人受行慈心
多瞋恚人修習不淨上二種人觀十
二因緣又沒心中修止踔心中行精
進是二心中行捨是名顚倒又有多
語定難謂多覺觀覺觀是語言因故
又心不樂住强繫在緣又有不取相定
難相有三種所謂止相進相捨相又
有三相謂入定相住相起相行者不
善分別如是等相故失禪定又有慢
定難若謂我能入定彼不能入是名
憍慢若謂彼能而我不能是不如慢
若未得定自謂爲得是増上慢於不
妙定而生妙想是名邪慢又貪等法
亦名定難如經中說若行者一法成
就則不能觀眼無常所謂貪也問日
一切未離欲人皆不能觀眼無常耶
答曰此言少失應說現在起貪不能
觀眼無常有成就中亦有差別有人
貪等厚重常來在心則能障定若薄
而不常則不能爲難又經中說

@@成實論卷苐十四苐三十八張東十三
惡法皆名定難十三白法皆是順定
所謂佛言若不斷三法則不能度老
病死謂貪恚癡若不斷三法則不能
斷貪恚癡謂身見戒取疑次有三法
謂邪念邪行沒心次有三法謂妄憶
不安慧乱心次有三法謂調戲不守
諸根破戒次有三法謂不信邪戒懈
怠次有三法謂不喜善人惡聞正法
喜出他過次有三法謂不恭敬難可
與語習惡知識若不斷三法則不能
斷不恭敬難與語惡知識謂無慙無
愧放逸若能斷無慙無愧放逸則斷
不恭敬難與語惡知識乃至能斷身
見戒取疑則能斷貪恚癡度老病死
是中度老病死謂無餘涅槃斷貪恚
癡謂阿羅漢果有餘涅槃斷身見戒
取疑謂三沙門果斷邪念邪行沒心
謂在燸等逵分善根斷妄憶念不安
慧乱心謂修四憶念處斷調戲不守諸
根破戒謂受出家戒斷不喜善人惡
聞正法喜出他過不信邪戒懈怠不
恭敬難可與語習惡知識無慙無愧
放逸謂在家清淨所以者何若

成實論卷苐十四苐三十九張東人獨
處爲惡不羞是名無慙此人於後惡
心轉増衆中爲惡亦無所恥是名無
愧失善法本二白法故常隨惡法是
名放逸以成就此三惡法故不受所
尊師長教悔名無恭敬反悷師教名
難與語如是則遠離師長親近惡人
名習惡知識於此中従無慙生無恭
敬従無愧生難與語従放逸生習惡
知識故爲不信受邪戒法常爲懈怠
習近惡人教令不信言爲惡無報或
聞行惡得報卽便受行鷄狗等法望
速畢罪受行此法不覺有利故生懈
怠以懈怠故不喜善人謂無眞實行
正行者亦惡聞正法謂行正法皆如
邪法無所利益以心濁故喜出他過
謂他行法皆如自巳都無所得如是
不能制煩惱故心則戲調以戲調故
不攝諸根則能破戒以破戒故妄生
憶念行不安慧心志散乱便生邪念
生邪念故便行邪道行邪道時不得利
故心則迷沒心不明故不斷三結不
斷三結故不能斷貪等煩惱病等諸
衰與此相違名爲白法又有愁

@@成實論卷苐十四苐四十張東
憂定難行者生念我於爾所年月歲
數不能得定故生愁憂又貪著喜味
亦得定難又有不樂定難雖得好處
善師等緣心亦不樂又貪等語蓋皆
名定難取要言之乃至衣服飮食等
法減損善根増長不善皆名定難應
當覺知勤求捨離
成實論卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@成實論卷第十五東
訶梨跋摩造
姚奉三藏鳩摩羅什譯
止觀品第一百八十七
問日佛處處經中告諸比丘若在阿
練若處若在樹下若在空舎應念二
法所謂止觀若一切禪定等法皆悉
應念何故但說止觀答日止名定觀
名慧一切善法従修生者此二皆攝
及在散心聞思等慧亦此中攝以此
二事能辦道法所以者何止能遮結
觀能斷滅止如捉草觀如鎌刈止如
掃地觀如除糞止如揩垢觀如水洗
止如水浸觀如火熟止如附癰觀如
刀決止如起脈觀如刺血止制調心
觀起沒心止如灑金觀如火灸止如
牽繩觀如用剗止如鑷鑷刺觀如剪
刀剪髪止如器鉀觀如兵杖止如平
立觀如發箭止如服膩觀如投藥止
如調泥觀如印印止如調金觀如造
器又世間衆生皆墮二邊若苦若樂
止能捨樂觀能離苦又七淨中戒淨

成實論卷苐十五苐二張東心
淨名止餘五名觀八大人覺中六覺
名止二覺名觀四憶處中三憶處名
止第四憶處名觀四如意足名止四
正勤名觀五根中四根名止慧根名
觀力亦如是七覺分中三學分名止
三覺分名觀念則俱隨八道分中三
分名戒二分名止三分名觀戒亦屬
止又止能斷貪觀除無明如經中說
修止則修心修心則貪愛断修觀則
修慧修慧則無明斷又離貪故心得
解脫離無明故慧得解脫得二解脫
更無餘事故但說二問曰若止觀能
修心修慧修心慧故能斷貪及無明
何故定說止能修心能斷貪愛觀能
修慧能斷無明答曰散心者諸心相
續行色等中此相續心得止則息故
說止能修心従息心生智故說觀能
修慧以生觀巳後有所修皆名修慧
初慧名觀後名爲慧若經中說修止
斷貪是說遮斷何以知之色等外欲
中生貪若得止樂則不復生如經中說
行者得淨喜時捨不淨喜若說無明
斷是究竟斷何以知之無明斷故

@@成實論卷苐十五苐三張東貪等
煩惱斷滅無餘經中亦說離貪故心
得解脫是名遮斷離無明故慧得解
脫是畢竟斷有二種解脫時解脫不
壞解脫時解脫是遮斷不壞解脫是
畢竟斷問日時解脫是五種阿羅漢
無漏解脫不壞解脫是不壞法阿羅
漢無漏解脫何故但說遮斷耶答曰
此非無漏解脫所以者何時解脫名
但以止力少時遮結而未能永斷後則
還發故非無漏又此解脫名時愛解
脫漏盡阿羅漢無所可愛問曰若爾
則無聖所愛戒荅曰以諸學人漏未
盡故我心時發是故於戒生愛非阿
羅漢我心永滅而生愛也問曰瞿提
阿羅漢於時解脫六返退失恐第七
退故以刀自害若失有漏不應自害
故知時解脫不名有漏答曰此人退
失所用斷結禪定於此定中六返退
失第七時還得此定便欲自殺爾時
尋得阿羅漢道是故魔王謂學人死
繞尸四邊遍求其識來白佛言世尊
云何汝弟子未漏盡而死佛言此人
以拔愛根得入泥洹問曰若斷

@@成實論卷苐十五苐四張東貪名
遮斷者經中說従貪心得解脫従恚
癡心得解脫又說斷貪喜故心得好
解脫又說従欲漏心得解脫如是皆
應名遮解脫非實解脫答曰是中亦
說無明斷故知是畢竟解脫若說斷
貪或是遮斷或畢竟斷若不生眞智
則是遮斷隨生眞智是畢竟斷無有
用止能畢竟斷貪若然者外道亦能
畢竟斷貪而實不然故知但是遮斷
問日經中說以止修心依觀得解脫
以觀修心依止得解脫是事云何答
曰行者若因禪定生緣滅智是名以
止修心依觀得解脫若以散心分別
陰界入等因此得緣滅止是名以觀
修心依止得解脫若得念處等逵分
攝心則俱修止觀又一切行者皆依
此二法得滅心解脫修定
品第一百八十八問日
汝言應修習定是定心念念生滅云
何可修答曰現見身業雖念念滅以
修習故有異技能隨修習久轉轉便
易口業亦爾隨所習學轉増調利堅
固易憶如讀誦等當知意業雖

成實論卷苐十五苐五張東念念
滅亦可修習如火能變生水能決石
風能吹物如是念念滅法皆有集力
久隨習煩惱則隨熾盛如人世世修
習婬心則成多欲恚癡亦爾如經中
說若人隨念何事心則隨向如常隨
欲覺心則向欲二覺亦爾故知此心
雖念念滅亦可修習又修名増長現
見諸法皆有増長如經中說行者以
邪念故欲等諸漏未生則生生者増
長謂従下生中従中生上如種牙莖
節花葉果實現見皆従因漸次増長
定慧等法亦應如是又現見勳麻其
香轉増是香及麻念念不住而有勳
力故知念念滅法亦可修習問日麻
是住法花香來勳無有住心以念念
滅智而來修習云何爲喻答曰無有
住法一切諸法皆念念滅此事先成
故非難也又若法不念念滅則無修
習卽體常住修何所益若法念念滅
以下中上法故有修習問日諸花到
磨能勳智不及心故無修習答日先
業喻中是事巳明所謂後業不到先
業先語不待後語而身口業亦

@@成實論卷苐十五苐六張東有修
相是故汝言不到不修不名爲難又
現見因果雖不同時亦得従因有果
如是心法雖念念滅亦有修習又如
種得水雖不到牙等亦能令牙等滋
茂如是智慧修習先心後心増長問
曰若麻念念滅則異麻生是麻爲勳
生爲不勳生若不勳生終無有勳若
勳生者復何用久勳答曰以因勳故
如種得水則牙滋茂如是因先花合
而異麻生是則勳生汝言何用久勳
如汝經中說因火合法微塵黑相滅
赤相生若初火合法滅黑相者不應
更生黑相若初火合法生赤相者復
何湏後火合法若初火合時黑相生
赤相終不應生若第二時赤相生復
何湏久與火合若汝意謂赤相漸生
心亦如是有何咎耶壞等亦爾又諸
法雖有因緣亦次第生如受胎等漸
漸成身如種根等亦漸次生如是定
慧等法雖念念滅亦以下中上法次
第而生又修法微細異心相續如羽
毛燸微卵則漸變掌肌軟故斧柯微
盡心亦如是定慧妙故漸次修

@@成實論卷苐十五苐七張東習又
修習法時到乃知如偈中說一分従
師受一分因友得一分自思惟一分
待時熟若人雖復終日讀誦不能明
了如時熟者如以多華一時勳麻不
如少華漸漸久勳膏潤水浸漯牆壁
等皆亦如是現見種根牙等増長微
細尙不能見日日所長如毫未許小
兒等身酥乳等熟亦復如是故知修
法微妙難覺問日或見有法一時頓
集有人先不見色見卽染著亦有少
時多所通達何故但說漸次修習答
曰皆是過去曾修習故知積習以漸
此事巳明又非但發心能有所成如
經中說若於善法不勤修習而但願
欲不受諸法於諸漏中心得解脫是
人所念終不従願以不能勤修善法
故行者若能勤修善法雖不發願亦
於諸漏心得解脫以従因生果不湏
願故猶如鳥雀要湏抱卵不以願故
禽従㲉出又不以願故燈明清淨要
湏備具清油淨炷無物觸動其明乃
淨又非但願故能得嘉穀必湏艮田
好種時澤調適農功具足乃有

成實論卷苐十五苐八張東
所獲又不但願故身得色力要服良
藥餚饍等緣乃得充滿如是非但願
故能得漏盡要湏眞智乃得解脫何
有智者知従因生果而捨其因従餘
求果又修習法現見果報如經中佛
說且置七日我教弟子乃至湏臾修
習善法於無量歲常得受樂又諸比
丘尼語大德阿難我等善修念處覺
異於初又經中佛告諸比丘若人無
諂曲心來至我所我朝爲說法令夕
得利夕爲說法令晨得利又若人得
阿羅漢道無他人與亦非非人與但修
正因故獲斯利又無上佛道尙以積
習善法故得况餘事也如經中說佛
語比丘我依二法得無上道一者樂
善無猒二者修道不倦佛於善法終
無齊限又諸菩薩雖不得定亦不懈
惓所以者何若不爲善則無所獲爲
善亦不相伐不爲善者終無安隱思
量此巳則勤精進修習善法若發精
進或得或失不精進者永無得望是
故應勤修習勿生懈惓又智者究竟
必應解脫若離修習更無方便是故

@@成實論卷苐十五苐九張東
智者當勤修習勿生猒惓又行者念
行正行必有果報雖未便得不以爲
憂又行者應念我巳曾得修習果報
以衆生昔來皆得一切諸禪定故我
今正修亦必當得故不猒惓又正行
者佛爲作證我今正行故知必得又
我得道因緣具足謂得人身諸根完
具明識罪福亦信解脫遇善知識具
此等緣云何不得修習果報又正行
精進終不唐棄故不猒惓又煩惱斷
細微難覺如柯漸盡我諸煩惱亦當
有斷但以細故不能盡覺故知修善
精進爲最又少智尙能斷諸煩惱如
少光明亦能除闇如是但得少智則
爲事辦故不猒惓又久而難成所謂
得定若得定巳則餘功未幾是故雖
不速得終不猒惓又行者應念得定
甚難如昔菩薩福慧深厚精勤六年
爾乃逮得及餘比丘得定亦難况我
凡夫薄福鈍根而能疾得如是念巳
不生疲猒又諸行人必應爲者所謂
修定更無餘業故得與不得要當修
習又修習者雖不得定亦名得身遠

@@成實論卷苐十五苐十張東
離身遠離巳定則易得又若勤修定
則不負佛恩亦以行遠離故得名行
者又修習善久則成善性乃至轉身
善常隨逐故能常與善人相遇是爲
大利又常修善者或於現身而得漏
盡若死時得若命終巳化生善處於
彼間得如聞法利中說又行者内心
發勇猛相作如是念我若不壞煩惱
陣者終不空返又行者依憍慢心生
如是念他人有信等善根故能得定
我今亦有何爲不得如昔菩薩従阿
羅邏等仙人聞法作如是念是人有
信等善根故能得法我今亦有何故
不得又行者知煩惱劣弱智慧力强
斷之何難如說比丘成就六法能以
口風吹散雪山况死無明又行者生
念我於宿世不修定故今不能得今
若不勤後復不得故應勤習又常修
定故心得住處如甁轉不止必得住
處又行者生念我若常勤精進若得
不得後必不悔故應一心勤修諸定
道諦聚智論中智相品第一百八十九
眞慧名智眞者謂空無我是中智慧

成實論卷苐十五苐十一張東名爲
眞智假名中慧名想非智所以者何
經中說如刀能割聖弟子以智慧刀
能斷結縛使緾一切煩惱不說餘法
不以不實能斷煩惱故知智慧爲實
問曰汝但說慧能斷煩惱是事不然
所以者何以想亦能斷諸煩惱如經
中說善修無常想故能破一切欲染
色染及無色染一切戲調憍慢無明
答曰不然慧斷煩惱以想名說佛二
種語一實語二名字語如經中說慈
斷瞋恚而是慈法實不斷結但智能
斷如說智刀斷諸煩惱故知慈能斷
結是名字語又慧義經中說解知故
名慧解知何事謂色無常如實知無
常受想行識無常如實知無常是名
智慧又說聖弟子定攝心者如實知
見是故知第一義緣名爲智慧又智
慧喻中說智刀慧箭等是喻皆示斷
除煩惱但眞智慧能斷煩惱故知智
慧爲實又偈中說行者見世間一切
諸天人退失眞智故貪著於名色世
間多見虛妄常樂淨等名失眞智若
見眞實空無我等名得眞智故

@@成實論卷苐十五苐十二張東知智
慧爲實又經中佛說若人失財名失
少利若失智慧名失大利又說於諸
利中財是少利慧爲最利又說於諸
明中日月明小慧明第一若慧非實
佛以何故作如是說又經中說慧根
是聖諦攝又說苦集智等當知眞實
緣第一諦是名智慧又說於諸法中智
慧爲上又說無上正遍知亦說慧眼
故知其實又佛十力皆是智性故知
智慧爲實緣第一義問日若爾則無
世間智慧答曰實無世閒智慧何以
知之世間心緣假名出世間心緣空
無我所以者何世間卽是假名出於
假名名出世間問日汝說不然所以
者何經中說識何所識謂識色聲香
味觸法如是陰界入等皆以識識今
是識皆應名出世間是故汝言世間
心但緣假名不能緣實是事不然又
意識亦能實緣以能緣受想行等故
又佛說二種正見世間出世間見有
福罪等名爲世間若聖弟子緣苦習
滅道無漏念相應慧名出世間又偈
中說得世上正見雖徃來生死

@@成實論卷苐十五苐十三張東
乃至百千世常不墮惡道又經中說
邪行者得生善處是人罪業未成善
緣先熟或臨死時正見相應菩心現
前故生善處又十善道中亦說正見
汝云何言無世間智又佛自說有三
種慧聞慧思慧修慧聞慧思慧皆是
世閒修慧二種又佛生念羅睺羅比
丘未能成就得解脫慧又說五法能
令未熟解脫心熟此皆是世間智慧
又經中說有人能出而不能觀有人
能觀而不能渡得世間智故名能出
未見四諦故不能觀若見四諦而未
得漏盡故名不渡又佛自說法智比
智他心智世智又說宿命智生死智
皆是有漏又說法住智泥洹智如是
等經中說故當知有有漏智答曰若
有有漏智慧今應當說有漏無漏智
差別相問曰若法墮有是名有漏異
則無漏答曰何法名墮有何法名不
墮有是事應答若不能答則非有漏
無漏相汝言有世間心緣非假名謂
識諸塵等是事不然所以者何佛說
凡夫常隨假名是義以一切凡夫心

成實論卷苐十五苐十四張東不
破假名故常隨我相終不得離雖見
色亦不離甁等相故凡夫心不緣實
義雖緣受想等法亦見是我我所故
知一切世間心皆緣假名汝言有諸
世間智慧謂二種正見等今當答心
有二種癡心智心緣假名法是名癡
心若但緣法謂空無我是名智心如
解無明經中說無明者不知先不知
後不知先後不知業不知報不知先
後業報如是等處處如實不知不見
不解癡妄黑闇故名爲無明如實不
知者謂不知空無我是凡夫心常在
假名緣假名故名爲無明緣空名智
今若一切世間心皆緣假名緣假名
心名爲無明何得言有世間智慧問
日如汝說智慧相緣假名名無明者
今阿羅漢應有無明亦有緣甁等心
故答曰阿羅漢無緣甁等心所以者
何初得道時巳壞一切假名相故但
爲事用故說甁等不著見慢有三種
語一従見生二従慢生三従事用生
凡夫若說甁若說人是語皆従見生
學人雖無我見以失正念故於五

@@成實論卷苐十五苐十五張東
陰中以我慢相說是人是甁如差摩
伽經中說事用生者謂阿羅漢如大
迦葉見僧伽梨言是我物天神生疑
佛釋之言此人求拔慢根燒盡因緣
云何有慢但以世間名字故說故知
阿羅漢無甁等心問日若無世間智
慧說二種正見等經當云何通答曰
此皆是想以智名說佛能通逵諸法
實相隨可度衆生立種種名如智慧
以受等名說所謂受者於諸法得解
脫亦說善修無常等想能破一切煩
惱亦說第四不黑不白業能盡諸業
所謂學思又說以意斷諸貪著又說
信能度河一心度海精進除苦慧能
清淨又說眼欲見色眼實無欲但心
欲見以眼名說問曰若世間智實是
想者何故名智若無因緣說名爲智
則一切想皆應名智亦可說有二種
想一緣世諦二緣第一義諦答曰不
然想有種種差別有想極癡乃至不
識世間善惡有想次癡能別善惡有
想小癡能緣骨相等不離假名則不
能壞諸陰相此想能順壞陰相智故

@@成實論卷苐十五苐十六張東佛
說智又此想能與實智作因故名爲
智世間有因中說果如說食金施人
五事女爲戒垢好岸渠樂法伏人樂
又七漏經中說用斷等漏因名漏又
說以食爲命草爲牛羊亦說衣食等物
皆是外命若奪人財卽是奪命此皆
說因爲果如是智因說智故無咎也
問日諸念處及燸等中心能緣實法
是無漏耶答曰無漏心能破假名是
故隨心能破假名従此以來名爲無
漏問日齊何處心能破假名答日隨
能具足見五除生滅相爾時得無常
想無常想能令行者具無我想如說
聖弟子以無常想修心則能住無我
想以無我想修心能速得解脫貪恚
癡等所以者何若無我想修心則能
住苦想以我想故雖苦不覺是故若
法無常無我亦苦智者則能深生惡
猒故無我想能具苦想問曰汝何故
壞次第說經中說若無常卽是苦苦
卽是無我故無常想能具苦想苦想
能具無我想答曰經中說無常想修
聖弟子心能住無我想故無常想

成實論卷苐十五苐十七張東能具
足無我想又如是說亦有道理所以
者何說我者爲成後世故說我是常
是故若見五陰無常卽知無我如經
中說若人說眼是我則無道理所以
者何眼有生滅若眼是我我卽生滅
有如是過問曰此二經當云何通答
曰苦想二種一従無常想生名壞苦
想一従無我想生名行苦想是故二
經亦不相違問曰若爾者念處燸等
法中有無常想此法皆應是無漏答
曰念處等中若是無漏有何咎耶問
日凡夫心不應是無漏亦凡夫心有
妄念等云何當是無漏答曰此人非
直是凡夫是人名行湏陀洹果問日
行湏陀洹果在見諦道中念處等法
不名見諦答曰行湏陀洹果有近有
遠住念處等中名遠行者見諦名近
何以知之佛於斧柯喻經中說若知
若見故得漏盡知見何法謂此色等
此色等生此色等滅若不修道則不
得漏盡修之則得如抱卵喻又行者
常修道品煩惱微盡雖不數覺盡巳
乃知如斧柯喻又行者常修三

@@成實論卷苐十五苐十八張東十七
品欲縛結緾易可散壞如海舡喻故
知従念處來修習道品皆名初果者
又若一念若十五念中不得修習當
知此是遠行湏陀洹者問日初說知
此色等此色等生此色等滅是初果
道後三喻是三果道是故不名行初
果者答曰若卵不抱則壞抱則成就
如是従念處來初發修習若不能成
不名爲行能成則是學人名不爛壞
能堪受者是故若於念處等中爛壞
則名凡夫若修習成則名行初果者
猶在㲉中若得出殳名湏陀洹故知
在念處等中名遠行者又郁伽長者
供養衆僧天神示言此是阿羅漢乃
至此是行初果者若在見諦道云何
可示當知是遠行者又經中佛說若
無信等五根是人名住外凡夫中是
義說有内外凡夫若不得逵分善根
名外凡夫得名爲内是内凡夫亦名
聖人亦名凡夫因外凡夫故名聖人
因見諦道故名凡夫如阿難語車匿
言凡夫不能念色空無我受想行識
空無我一切諸行無常一切法

@@成實論卷苐十五苐十九張東
無我寂滅泥洹爾時車匿來入法位
亦說凡夫不能念此問日若近若遠
俱名行者有何差別答曰若見滅諦
名眞行者若在遠分善根見五陰無
常苦空無我而未見滅是名名字行
者所以者何如經中說比丘問佛何
名見法佛言因眼緣色生眼識卽共
生受想思等是一切法皆無常敗壞
不可保信若法無常卽是苦是苦生
亦苦住亦苦數數起相亦苦乃至意
法亦如是若此苦滅餘苦不生更無
相續行者心念是處寂滅微妙謂捨
一切虛妄貪愛盡滅離寂泥洹若於
此法中心入信解不動不轉不憂不
怖従此巳來名爲見法故知行者若
以無常等行觀見五陰名遠行者若
見滅諦名近行者如車匿答諸上座
我亦能念色等無常而於一切行滅
愛盡泥洹心不能入通逵信解若如
是知不名見法又說行者若於此法
以軟慧信忍名信行者過凡夫地入
正法位不得初果終不中夭若以利
慧信忍是名法行見此法巳能斷三

成實論卷苐十五苐二十張東結名
湏陀洹明了無餘名阿羅漢故知見
滅名近行者問曰行者何故不盡見
滅答日經中說諸法無性従衆緣生
是法甚深一切愛盡寂滅泥洹是處
難見佛觀十二因緣滅故成無上道
又法印中說行者若觀五陰無常敗
壞虛妄不堅固亦名爲空而名知見
未淨此經後說行者作如是念我所
見所聞所嗅所嘗所觸所念以此因
緣生識是識因緣爲常無常卽知無
常若従無常因緣生識云何當常是
故見一切五陰無常従衆緣生盡相
壞相離相滅相爾時行者知見清淨
以說滅盡名知見淨故知見滅名見
聖諦又先法住智後泥洹智故見滅
諦名得聖道見一
諦品第一百九十問日
汝說但見滅諦名行果者是事不然
所以者何經中佛說我及汝等不能
如實見四諦故久處生死今見是四
諦身因緣斷生死根盡更不受有當
知見四諦故名行果者非但見滅又
佛說上法所謂四諦是故行者

@@成實論卷苐十五苐二十一張東應悉
知見又說若人法服毁形正信出家
皆爲見四諦故若人欲得湏陀洹斯
陀含阿那含道皆爲見四諦故若得
阿羅漢辟支佛佛道皆巳見四諦故
故知非但見滅諦也又佛自說四諦
以次第得又轉法輪經中說我觀此
苦此苦因此苦滅此苦滅道於是中
生眼智明覺如是三轉皆說四諦又
經中說鮮淨白疊投之池中卽時受
色此人如是卽於一坐見四眞諦又
說行者淨心正觀苦諦乃至道諦如
是見故従欲漏有漏無明漏中心得
解脫又諸經中說聖諦處盡皆說四
諦不但說滅又佛說四智苦智集智
滅智道智皆爲四諦故有行者法應
遍見四諦猶如良醫應知病知病因破
病破病藥如是行者欲脫諸苦應知
苦苦因苦滅苦滅道若不知若何由
當知苦因苦滅及苦滅道故知非但
見滅答曰諸有說四聖諦利皆於陰
界入等中說謂知此色等色等生滅
故得漏盡又佛自說我於色等陰中
不如實知味過出離終不自謂

@@成實論卷苐十五苐二十二張東
得無上道若如實知則自知得道又
城喻經說我若未知老死老死生老
死滅老死滅道乃至諸行諸行生諸
行滅諸行滅道不自說我得無上道
若如實知自說得佛如是等見若是
得道見者則十六心不名得道問曰
我不說此名得道見是思惟時答曰
四諦中亦如是說亦可說是思惟時
若不爾應說因緣見四諦名得道時
見五陰等爲思惟時問日斷煩惱智
名爲得道思惟五陰等不斷煩惱答
日我先巳說五陰等智亦斷煩惱如
說知見色等故得漏盡又說見世間
集則滅無見見世間滅則滅有見又
佛自觀因緣得道又甄叔伽經中說
種種得道因緣有人觀五陰得道或
觀十二入十八界十二因緣等得道
故知非但以四諦得道若汝意謂雖
有是說不以此觀能斷煩惱亦可說
言雖觀四諦不斷煩惱又要當以眞
諦得道而解四諦中說生苦老苦病
苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不
得苦取要言之五陰爲苦又說苦因

成實論卷苐十五苐二十三張東
所謂貪愛常隨喜樂處處受身觀如
是等不應盡漏此皆世諦非第一故
問曰雖觀生死等不應盡漏略說五
陰皆苦是中有智能破煩惱答曰餘
三諦云何故知汝自憶相分別又觀
五陰皆苦是散乱心不應得道問曰
若不以四諦得道當以何法得道答
曰以一諦得道所謂爲滅如經中說
妄名虛誑實名不顚倒一切有爲法
皆虛誑妄取故知行者隨心在有爲
法中皆非眞實如經中說諸有爲法
虛誑如幻如焰如夢如假借等如法
句經中說虛妄繫世間似如有堅實
實無見如有正觀則皆無如實無男
女法但五陰和合强名男女凡夫倒
惑謂之實有行者觀此五陰空無我
故卽不復見如法印經中說行者觀
色無常空虛離相無常者謂色體性
無常空虛者如甁中無水名曰空甁
如是五陰中無神我故名爲空如是
觀者亦名爲空亦名知見未淨以未
能見五陰滅故後乃見滅所謂行者
作如是念我所見聞等故知見滅諸

@@成實論卷苐十五苐二十四張東煩惱
盡問曰何故見滅則煩惱盡非餘諦
耶答曰行者爾時苦想決定若未證
滅相於有爲法中苦心未定如人不
得初禪喜樂於五欲中不生猒想又
如未得無覺觀定於覺觀定不以爲
患行者亦爾未證泥洹寂滅相時不
得行苦當知見滅諦故苦想具足苦
想具足故愛等結斷問曰若見滅諦
故苦想具足應見滅諦後煩惱方斷
所以者何見滅諦巳苦想具故答曰
非後時斷隨於滅中得寂滅相卽時
苦想具足後堂現前如經中說行者
於集生相法知盡滅相卽於法中得
法眼淨又人於諸陰中常有我心雖
觀諸陰無常苦等未得永滅若見滅
諦以無相故我心永滅問曰若見滅
諦則我心盡何故佛觀前人柔軟心
等爲說四諦不但說滅答曰此中有
順道行何者以無常想無我想具足
故得此苦觀以其近道是故合說問
日若得道時斷身見者何故復說戒
取疑耶答日行者得道現見諸法皆
空無我卽不復疑不同凡夫聞

@@成實論卷苐十五苐二十五張東
思等觀若見道諦則知唯此一實更
無餘道是故說三問曰若得道時見
諦所斷諸煩惱盡何故但說三結盡
耶答曰一切煩惱皆以身見爲本如
佛問比丘人以何事因何事見何事
故生如是見唯有此身死則斷滅如
是等一切見比丘白佛佛爲法王唯
願解說佛言人以色因色見色是我
故起此見乃至識亦如是當知因見
我故生諸煩惱所以者何若有身見
則謂此我若常無常若定見常則是
常見定見無常則是斷見若我是常
則無業無報無苦解脫我若無常亦
無業無報及苦解脫不以修道而得
泥洹若以此見爲勝卽是見取謂能
得度卽是戒取自見中愛他見中恚
以此見自高卽是憍慢皆以不如實
知故起此結卽是無明是故身見斷
故見諦結斷問曰若身見斷餘亦斷
者何故別說戒取疑耶答曰以其勝
故行者現見法相則無有疑此疑疑
我爲有爲無亦疑此道得清淨不令
見苦諦則我見斷亦知唯此一道更

成實論卷苐十五苐二十六張東無
有餘是故說斷身見名眞見苦斷戒
取故名修行道於知所知法中無疑
若以正智知所知法卽斷集證滅名
具四諦故說此三示無疑相此疑従
我道生如經中說初得道相謂見法
得法知法逵法度諸疑網不隨他教
於佛法中得無畏力安住果中一
切緣品第一百九十一問
日何智能一切緣答曰若智行界入
等名一切緣所以者何若說諸入諸
界法物事有諸緣諸塵可知識等皆
盡諸法若智能緣名一切緣問曰此
智不知相應共生等法答曰能知若
緣入等是名㧾相智㧾相智故能緣
一切所以者何若說十二入則更無
餘法故知此智亦緣自體問曰經中
說二因緣生識是故不應有自緣智
又諸智無有因緣譬喻能緣自體如
指端不能自觸眼不能自見答曰汝
說二因緣生識此事不定亦有無緣
生智非一切皆従二因緣生又第六
識於自陰中都無所緣無現法故是
識不能緣色等法若能緣者盲人

@@成實論卷苐十五苐二十七張東亦應
見色此人爾時心心數法在去來中
去來無法爲何所緣但遮計神故如
是說若諸識生皆由此二非四因緣
或有識生無二因緣如經中說六入
因緣觸而實無觸以六入爲因緣若
生則不出於六入爲遮第七入故如
是遮四因緣故佛說二又於過去未
來虛空時方等中知生而此法實無
此卽是無緣知問曰若然者以此因
緣過去未來等法應有若無云何生
知於兎角龜毛蛇足等中終不生知
答曰於作中知生如見人去則憶去
時若聞人語則憶語時如是等過去
中無作是故不然問曰今於過去爲
何所憶答曰憶無所有汝言何故不
憶兎角等若法生巳而滅是則可憶
若本來無何所憶耶如法先名衆生
今雖過去亦名衆生如是先於此法
生憶故卽此心還憶非異心也又是
人先取此法相此法雖滅而能生憶
想分別法若法於此人心生此法失
滅後意識生能知此事是名相緣識
又是相能與後緣相識作因緣

@@成實論卷苐十五苐二十八張東兎角
等識無相爲因是故不生又亦應有
緣兎角等識若無云何能說問曰兎
角性非可識所以者何終不生長短
黑白等念故過去法亦如是所以者
何我等不能以過去法令現在前如
聖人知未來事言此事當爾此事不
爾答曰聖智力爾法雖未有而能豫
知如聖人能壞石壁入出無礙此事
亦爾無而能知又以憶力故知如眼
識不能分別男女若眼識不能意識
亦不應能而意識實能是事亦爾又
如我等於先所用巳滅事中生知聖
人亦爾於無法中而能生知又如說
提婆逵多無有一識能識四字而亦
能識是事亦爾又如諸數量別異合
離此彼等是中雖無現法亦能生識
又如人身不可以一念遍知亦不可
以分分識知雖分分不知一念不知
而亦生人知是事亦爾汝言無有因
緣譬喻能知自體此中有說意能自
知言行者隨心觀而去來無心故知
以現在心緣現在心若不爾終無有
人能識現在心相應法問曰經

成實論卷苐十五苐二十九張東中說
若能以慧觀一切法無我卽得猒離
苦是道爲清淨此智慧除自體及共
生法餘一切法緣答曰此智但有漏
緣非無漏所以者何此偈中說卽猒
離苦故知但緣苦諦又爲壞我見修
無我智我見五受陰緣當知無我亦
緣受陰是五受陰無常故無我如經
中說若無常卽是無我若無我卽是
苦又佛語比丘斷非汝所有法比丘
言得巳世尊佛問汝云何得世尊色
是非我所受想行識非我所佛言善
哉善哉當知但受陰中生無我心又
經中說諸所有色若過去未來内外
麤細近遠大小皆應知非我非我所
如是實以正慧觀又說觀色無我受
想行識無我觀色無常虛妄如幻誑
無智眼爲怨爲賊無我無我所又佛
說於此坐中有愚癡人在無明㲉無
明所盲捨離佛法生此邪見若色無
我受想行識無我云何無我起業而
以我受故知無我但緣受陰又經中
無處說無我智緣一切法處處皆說
五受陰緣問曰佛自說一切法

@@成實論卷苐十五苐三十張東無我故
知有爲無爲此智皆緣非但緣五受
陰又說十空緣一切法空卽無我又
說諸行無常苦一切法無我若無我
智但緣苦諦何故不說諸行無我以
說一切法無我故當知若說行則說
有爲若說法卽通一切又說誰於一
相法及別異相法智慧現在前如明
眼見色唯諸佛世尊正智得解脫能
於一相法及別異相法智慧現在前
如明眼見色以無我想故諸法一相
故知無我緣一切法非但緣苦荅曰
一切二種一攝一切二攝一分攝一
切者如佛說我是一切智人一切名
十二入攝一分者如說一切然而無
漏無爲不可得然又如來品中說如
來是一切捨者一切勝者不可捨持
戒等法但爲惡法說一切捨不可勝
餘諸佛但爲餘衆生故說一切勝又
說云何比丘名一切智謂如實知六
觸入生滅是名㧾相知一切法非別
相智佛㧾別悉知名一切智是比丘
㧾知諸法無常等故名一切智其名
雖同而實有異名攝一分又

@@成實論卷苐十五苐三十一張東佛言
若法入修多羅隨順比尼不違法相
是法應受又說若人言此是佛語是
人語正而義非智者於中應說正義
語此比丘是語應與何義相稱復有
說者義正而語非是正義中應置正
語如是等經佛悉聽之又有了義不
了義經此是不了義經何故於一事
而說一切名應知其意又世間人於
一事中亦說一切如言爲一切祠一
切與食亦說此人一切皆食故知雖
說一切無我當知但爲五受陰說非
一切法如說十空此中不得有無爲
空所以者何無人於無爲中生我想
故設有餘空亦無所害汝亦以苦智
與空相應是故空非一切法緣問曰
世間空緣一切法非無漏空荅曰無
世間空一切空皆是無漏又問法印
經中說空是世間空答曰是出世間
空非世間空又問是中說知見未淨
故知是世間空答曰我先說無漏心
能破假名是故従破假名來名無漏
心後見滅諦離増上慢名知見淨是
故無世間空汝說如一切行無

成實論卷苐十五苐三十二張東堂一
切法無我如是應有行者具足無我
想時法相具足故於無我說法名字
如見品中說若人不見苦是卽爲見
我若如實見苦卽不復見我如實者
謂見無我是故說一切法無我但緣
苦諦說無我行汝說佛現前見一相
異相此亦應有以界入等爲一故
說一相有何咎耶成實
論卷第十五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@成實論卷第十六東
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
聖行品第一百九十二
有二行空行無我行於五陰中不見
衆生是名空行見五陰亦無是無我
行何以知之經中說見色無體性見
受想行識無體性又經中說因無性
得解脫故知色性非眞實有受想行
識性非眞實有又經中說五陰皆空
如幻不可說幻爲眞實幻若眞實有
不名爲幻亦不可言無但以無實能
爲誑惑又此行者觀一切空故知五
陰非眞實有如破一相故不見壁等
一法五陰亦爾無一實法問曰若色
等法亦非眞實今應唯一世諦答曰
滅是第一義諦故有如經中說妄謂
虛誑諦名如實滅卽是如實決定故
名第一義有又行者生眞實智一切
有爲皆悉空無故知滅是第一義有
問曰汝說見五陰中無衆生因何五
陰說名衆生爲有漏爲無漏答曰
亦
@@成實論卷苐十六苐二張東有
漏亦無漏問曰經中說若見衆生皆
是見五受陰答曰無漏法亦在衆生
數不在非衆生數木石等中故知亦
因無漏諸陰名爲衆生又若聖人在
無漏心爾時亦名有心衆生故無漏
心亦名衆生一切諸陰皆名受陰従
受生故問曰云何知皆従受生答曰
無漏法皆従布施持戒修定等業心
中生無則不生如經中說爲無明所
覆愛結所繫故愚夫得此身智者亦
如是身卽受陰問曰若一切陰皆名
受陰漏無漏陰有何差別答曰一切
諸陰従受生故皆名受陰但不受後
身故名無漏是名差別陰與受陰俱
従受生故曰受陰是故此經不相違
背是二行皆緣無所有若色等法空
及體性滅皆是無所有問曰此二皆
緣五陰經中說見色空無我見受想
行識空無我答曰因諸陰見空無我
所以者何於衆生因緣中見衆生空
亦見色等法滅問日是則俱緣若行
者念諸陰及空卽名緣陰及無所有
答曰行者於衆生因緣中不見衆

成實論卷苐十六苐三張東
生故卽生空心然後見空又於五陰
滅中不見色體性受想行識體性故
知此二皆無所有緣
見智品第一百九十三
問曰正見正智有何差別答曰卽是
一體無有差別正見二種世間出世
間世間者謂有罪福等出世間者謂
能通逵苦等諸諦正智亦爾問曰汝
說見智相不如是所以者何諸忍但
見非智盡智無生智及五識相應慧
但智非見答曰何故諸忍非智問曰
以未知欲知故名未知根若苦法忍
是智苦法忍知巳苦法智應名知根
不名未知根是故忍非智也又
經中說若行者於是諸法少能以慧
觀忍名未訖竟訖竟名智若忍名觀
未訖又初無漏慧始見名忍不應以
初見爲智又忍時不了智時決了又
忍生時疑猶隨逐故忍非智答曰忍
卽是智所以者何欲樂忍皆是一義
行者先知苦巳然後忍樂若先不知
何所忍樂又少語中但說觀忍而不
說智然則應受行果者無智若汝意
謂行
@@成實論卷苐十六苐四張東者有
智而名爲忍今亦應受忍卽是智又
經中說行者知時見時卽得漏盡又
說知見得是一義又佛說苦智集滅
道智不說有忍故知智卽是忍又佛
解智義中說如實知故名智忍亦如
實知故不應有異若汝以未知根故
名爲忍者是事不然我等不說先忍
後智於一心中卽名忍智是義不
成汝云何以不成相成汝言忍名未
訖我巳先答謂先知後忍當知忍卽
爲訖若不知訖云何能忍汝言忍時
未了汝法中以忍斷結如其不了何
能斷結汝言忍時疑猶隨逐若爾見
諦道中皆有疑隨是中智生皆應非
智又無有分別是忍是智如世間觀
隨順四諦亦名爲忍亦名爲智無漏
忍智亦應如是問曰盡智無生智但
智非見答曰有何因緣問曰經中別
說正見正智故智非見答曰若爾則
正見不名正智若汝謂正見是正智
正智亦應是正見又五分法身従慧
品中別說解脫知見應當非慧然則
盡智無生智亦非是慧今卽正見

@@成實論卷苐十六苐五張東以異
相故說名正智謂盡一切煩惱於阿
羅漢心中生故說名正智問曰若正
智卽是正見則阿羅漢不名十分成
就答曰體一而異名如法智苦智又
說阿羅漢名八功德福田成就是故
正智卽是正見又六和敬中第六和
敬說名同見若如汝說則盡無生智
不名和敬又正觀故名正見盡無生
智以正觀故亦名正見問曰五識相
應慧但智非見答曰何故非見問曰
五識皆無分別以初在緣故見名思
惟觀察又五識但緣現在是故非見
答曰是中無覺觀故不能分別若言
初在緣故非見是事不然所以者何
汝法眼識有相續緣如意識故不應
言初在緣若爾意識亦不應有見又
汝說緣現在故非見是亦不然他心
智亦緣現在是亦應非見五識中無
眞實知以無行故亦常隨假名故見
智慧等一切皆無况但無見問曰有
人言眼根名見是事云何答曰眼根
非見眼識能緣隨俗言說故曰眼見
問曰有人言有入見謂五邪見

成實論卷苐十六苐六張東世
間正見學見無學見除此八見餘慧
不名爲見是事云何答曰若見智得
解了通證皆是一義若言此見此非
見皆自憶想分別說問曰經中說知
者見者則得漏盡有何差別答曰若
智初破假名名爲知入法位巳則名
爲見始觀名知逵了名見有如是法
深淺等別三
慧品第一百九十四三
慧聞慧思慧修慧従修多羅等十二
部經中生名爲聞慧以此能生無漏
聖慧故名爲慧如經中說羅睺羅比
丘今能成就得解脫慧雖聞違陀等
世俗經典以不能生無漏慧故不名
聞慧若能思量諸經中義是名思慧
如說行者聞法思惟義趣又說行者
聞法思惟義巳當隨順行若能現前
知見是名修慧如說行者於定心中
見五陰生滅如諸經中說汝等比丘
修習禪定當得如實現前知見又七
正智經中說若比丘知三去名聞慧
知義名思慧知時等名修慧又如羅
睺羅讀誦五受陰部等名聞慧獨

@@成實論卷苐十六苐七張東處
思義名思慧後得道時名修慧又經
中說三種器杖聞杖離杖慧杖聞杖
名聞慧離杖名思慧慧杖名修慧又
經中說聞法五利未聞則聞巳聞明
了斷疑正見以慧通逵甚深義趣未
聞則聞巳聞明了是名聞慧斷疑正
見是名思慧以慧通逵是名修慧又
聞法利中說行者以耳聽法以口誦
習是名聞慧以意思量是名思慧以
見通逵是名修慧又四湏陀洹分中
聞正法名聞慧正憶念名思慧隨法
行名修慧又五解脫門中従所尊聞
法是名聞慧通逵語義是名思慧生
歡喜等名爲修慧又經中言佛所說
法三時善等善男子若長若幻聞法
生念在家憒鬧出家閑靜若不出家
則不能淨修善法卽捨所有親屬財
物出家持戒守護諸根威儀詳審獨
處思惟遠離五蓋得初禪等乃至漏
盡於此中長幻聞法是名聞慧念在
家憒鬧出家閑靜是名思慧遠離五
蓋乃至漏盡是名修慧又經中說二
因緣故能生正見従他聞法自正

@@成實論卷苐十六苐八張東憶
念従他聞法名聞慧自正憶念名思
慧能生正見名修慧又偈中說當習
近善人聽受正法樂於獨處調伏其
心是中習近善人聽受正法是名聞
慧樂於獨處是名思慧調伏其心是
名修慧又佛教諸比丘汝所說時當
說四諦所思惟時當思四諦是中若
說四諦名聞慧思惟四諦名思慧得
四諦名修慧如是等處處經中佛說
三慧問曰是三慧幾欲界幾色界幾
無色界答曰欲色界一切如手居士
生無熱天彼中說法若人說法必思
其義故知色界亦有思慧無色界中
唯有修慧問曰有人言欲界無修慧
色界無思慧是事云何答曰何因緣
故欲界無修慧問曰以欲界道不能
斷諸蓋障諸緾令欲界緾不現在前
答曰佛法中無有此語以欲界道不
能斷諸蓋障諸緾令欲界緾不現在
前又說以欲界道能破煩惱何者欲
界有不淨觀等如經中說善修不淨
觀能破貝欲慈等亦爾問曰是欲界
不淨觀等不能永斷煩惱答曰色

成實論卷苐十六苐九張東界
不淨觀等亦不能畢竟斷諸煩惱問
曰以麤重不適等行能斷煩惱非不
淨等答曰無有經說麤等能斷煩惱
不淨等不能經中說以不淨等能斷
煩惱又麤等有何勢力能斷煩惱而
不淨等不能又若欲界有麤等行應
以此行斷諸煩惱若無應說因緣何
故有不淨等而無麤等若有而不斷
煩惱色界雖有亦不應能斷是亦應
說因緣何故欲界不能而色界能問
曰欲界雖有麤等而不能斷諸煩惱
以是散乱界故散乱心者無所能斷
如經中說攝心是道散乱心非道答
日應說因緣何故欲界名散乱界耶
是中有不淨觀等若是散乱界云何
能觀骨等異相又色界攝心有何異
相而欲界無問曰以色界道能得離
欲於此間死生色界中如榍出榍答
曰何名離欲問曰斷煩惱名離欲以
色界道能斷煩惱非欲界也答曰諸
外道斷結還起還生欲界是故凡夫
不名斷結若斷巳更生則無漏斷結
亦應更生是事不可又經中說斷

@@成實論卷苐十六苐十張東
三結巳能斷三毒凡夫不能斷三結
故無得離欲又凡夫常有我等心故
無有能斷身見等若凡夫能離欲者
一切煩惱皆不應有所以者何一切
煩惱皆衆緣成如經中說従衆緣成
我若此凡夫於欲界五陰不起身見
復未得上界諸陰然則應無身見有
如此過如是煩惱應當永盡此凡夫
應是羅漢而實不得煩惱都盡如經
中說聞大雷音二人不怖轉輪聖王
及阿羅漢今此凡夫亦應不怖又阿
羅漢不欣生惡死如憂彼斯那阿羅
漢爲毒蛇所螫將命終時諸根不異
顏色不變是人亦應如是又阿羅漢世間八
法不能覆心此人亦應如是以離欲故而
實凡夫雖說離欲皆無此相故知不斷
煩惱問曰凡夫能斷煩惱此間命終
徃生色界若不斷結云何生彼經中
亦說有離欲外道又說阿羅羅迦羅
摩鬱頭藍弗捨離欲色生無色中又
說以色離欲以無色離色以滅離起
思念是故汝言凡夫雖斷煩惱以還
生故不名爲斷是事不然汝亦說凡

@@成實論卷苐十六苐十一張東夫諸
有所斷實皆是遮但名爲斷離其實
不斷說名爲斷實不離欲說名離欲
如偈中說若念我我所死來則能斷
小兒持土戲隨愛時則悋護若心猒
離時卽壞而捨去此亦名離欲而外
道斷與死斷異死斷不生色無色界
小兒捨土雖供養之無大果報若供
養離欲外道得大果報語言雖同其
義則異故知凡夫實有斷離答曰遮
中有差別若能深遮煩惱則生色無
色界又若能遮身見先巳說過若不
能遮欲界身見云何能生色無色界
但遮貪恚故生色界非遮身見等故
知凡夫實不斷結亦有欲界善法能
遮煩惱故知欲界亦有修慧又經中
說陰七依處亦許得道故知依欲界
定能生眞智問曰是人依初禪近地
得阿羅漢道非欲界定答曰不然言
除七依則除初禪及近地巳又此中
無有因緣能依近地非欲界定若此
行者能入近地何故不能入初禪耶
是事亦無因緣又湏尸摩經中說先
法住智後泥洹智是義不必先

成實論卷苐十六苐十二張東得
禪定而後漏盡但必以法住智爲先
然後漏盡故知除諸禪定除禪定故
說湏尸摩經若受近地卽過同諸禪
又無有經中說近地名是汝自憶想
分別閒曰我先說榍喻故知以異地
道能斷異地結如以細榍能出麤榍
如是以色界道能斷欲界行者若先
斷欲及惡不善法然後能入初禪故
知必有近地以之斷欲又說因色出
欲若無近地云何因色又經中說行
者若得淨喜則能捨不淨喜猶如難
陀因天女愛能捨本欲又若不得初
禪寂滅味者不能於五欲中生麤弊
心故知先得初禪近地能捨欲界答
曰得欲界淨善能斷不善如說五出
性若聖弟子或念五欲不生喜樂心
不通畼如燒筋羽若念出法心則通
畼又說行者隨生不善覺觀則以善
覺觀滅是故汝說榍喻亦可欲界汝
言因色離欲是末後事行者以欲界
道斷諸煩惱隨次漸斷乃至能得色
界善法爾時欲界名畢竟斷得色界
法汝名得滅盡定阿羅漢亦得諸

@@成實論卷苐十六苐十三張東定
但說其味汝言得淨妙喜及寂滅味
皆巳揔答又若欲界無定云何能以
散心證色界善問日慧解脫阿羅
漢無定亦但有慧答曰此中但遮禪
定必當應有少時攝心乃至一念如
經中佛說比丘取衣時有三毒著衣
巳則滅無有經說散乱心中能生眞
智皆說攝心生如實智
四無礙品第一百九十五
問日有近法位世智何者是耶答曰
是燸等法中能破假名智是智以世
俗見諦故曰世智近聖道故名近法
位問曰見諦道中未來修等智答曰
無未來修等智後當說所以者何破
法相中無假名心是故見諦道中不
修世智問曰經中說四無礙智何者
是耶答曰名字中無礙智名法無礙
言音中無礙智名辭無礙謂殊方異
俗言音差別如經中說行者不應貪
著國土言辭若言音不便義亦難解
若無名字則義不可明卽此言辭不
留不盡名樂說無礙如經中說有四
種說法或說有義趣不能無盡有能

@@成實論卷苐十六苐十四張東
無盡而無義趣有二俱能有二俱不
能此三種智名言辭方便知名語中
義無礙智名義無礙如說有四種說
法有義方便無語方便有語方便無
義方便有俱方便有俱無方便若人
能得四無礙智是名具足方便難詶
難近說法中上樂說無盡亦有義趣
智慧無窮言辭無滯問曰此無礙智
云何當得答曰以先世業因緣故得
若能世世善修因緣智慧及陰等方
便以修習力故今世雖不學習文字
讀誦經典亦能得知如天眼通等問
曰何人能得答曰唯聖人得又人言
但阿羅漢得非諸學人此不必爾學
人亦能得八解脫何故不能得此智
耶問曰此四無礙在何界中答曰欲
色界一切無色界中唯義無礙無礙
二種有漏無漏學入具二種無學唯
無漏若得則一時盡得女人亦得如
曇摩塵那比丘尼等
五智品第一百九十六
五智法住智泥洹智無諍智願
智邊際智知諸法生起名法住智如
生緣

成實論卷苐十六苐十五張東老死
乃至無明緣行以有佛無佛此性常
住故曰法住智此法滅名泥洹智如
生滅故老死滅乃至無明滅故諸行
滅問曰若爾者泥洹智亦名法住智
所以者何若有佛無佛是性亦常住
故答日諸法盡滅名爲泥洹是盡滅
中有何法住問曰泥洹非實有耶答
曰陰滅無餘故稱泥洹是中何所有
耶問曰實有泥洹何以知之滅諦名
泥洹苦等諸諦實有故泥洹亦應實
有又泥洹中智名滅智若無法云何
生智又經中佛爲諸比丘說有生起
作有爲法有不生起作無爲法又經
中說唯有二法有爲法無爲法有爲
法有生滅住異無爲法無生滅住異
又經中說諸所有法若有爲若無爲
滅盡泥洹唯此爲上又說色是無常
滅色故泥洹是常乃至識亦如是又
經中說滅應證若無法何所證又佛
於多性經中說智者如實知有爲性
及無爲性無爲性卽是泥洹以眞智
知云何言無又諸經中無有定說泥
洹無法故知汝自憶想分別謂

@@成實論卷苐十六苐十六張東
無泥洹答曰若離諸陰更有異法名
泥洹者則不應名諸陰盡滅以爲泥
洹又若有泥泹應說其體何者是耶
又緣泥洹定名曰無相若法相猶存
者何名無相如經中說行者見色相
斷乃至見法相斷又經中處處說一
切行無常一切法無我寂滅泥洹是
中我名諸法體性若不見諸法體性
名見無我者若泥洹是法則無體性
不可得見以此法不滅故如隨有甁
時無甁壞法若甁壞時得說甁壞斷
樹等亦如是如是若諸行猶在爾時
不名泥洹諸行滅故有泥洹名又苦
滅不名更有別法如經中說諸比丘
若此苦滅餘苦不生更無相續是處
第一寂滅安隱所謂捨離一切身心
貪愛永盡離滅泥洹是中言此苦滅
餘苦不生更有何法名泥洹耶又亦
更無別有盡法但巳生愛滅未生不
生爾時名盡更有何法說名盡耶寶
不可說復次有是法之異名五陰法
無名爲泥洹是中無有而名爲有此
則不可以盡滅故說名泥洹猶如衣

@@成實論卷苐十六苐十七張東盡更
無別法若不爾者亦應別有衣盡等
法汝言有滅智者亦無所妨如於斷
樹等中智生亦無別有斷法又由諸
行故是中智生謂隨諸行無名爲泥
洹如隨無此物知此物空問曰今無
泥洹耶答曰非無泥洹但無實法若
無泥洹則常處生死永無脫期如有
甁壞樹斷但非實有別法言餘諦等
皆巳通答所以者何有苦滅故說有
不生不起不作無爲法等悉無所害
無諍智者隨以何智不與他諍此名
無諍有人言慈心是也以慈心故不
惱衆生復有人言空行是也以此空
行不與物諍又有人言樂泥洹心是
以樂泥洹故無所諍有人言在第四
禪此不必爾是阿羅漢以此智修心
皆無所諍願智者於諸法中無障礙
智名爲願智問曰若爾者唯佛世尊
獨有此智答曰如是唯佛世尊具足
此智餘人隨力所及得無障礙邊際
智者隨行者得最上智以一切禪定
勳修増長若於増損壽命等中得自
在力名邊際智

成實論卷苐十六苐十八張東六
通智品第一百九十七有
六通智六通者身通天眼天耳他心
智宿命漏盡身通名行者身出水火
飛勝隱顯摩捫日月至梵自在及種
種變化如是等業名爲身通問曰此
事云何當成答曰行者深修禪定故
得如經中說禪定者力不可思議有
人言變化心是無記此事不然若此
行者爲利他故種種現變何故名無
記耶有人言以欲界心作欲界變化
色界心作色界變化此亦不然眼等
亦應如是可以欲界識見欲界色耶
如是等若色界心作欲界變化有何
咎又人言初禪神通能至梵世乃至
四禪神通能到色究竟是亦不然隨
根力所及若利根者以初禪神通能
到四禪鈍根者以二禪神通不能用
初禪如大梵王到禪中間是中無神
通以初禪力能到諸餘梵天卽以初
禪不能知梵王住處又佛以宿命憶
念無色如經中說若色無色中先所
生處佛悉知之是故不定又人言天
眼是慧性此事不然天眼由光明成

@@成實論卷苐十六苐十九張東
慧不如是問曰經中說修光明相能
成知見知見卽是天眼答曰不然亦
說天耳不以慧性名之爲耳故非慧
也又天眼緣現在色意識不爾有解
天眼中說知衆生業報眼識無有此
力但意識中知用眼識時生故知従
禪定生色名爲天眼問曰天眼形處
大小答曰如童子量又問盲人云何
答曰亦齊眼處又問天眼爲一爲二
答曰是二又問隨見所向方耶答曰
遍見諸方又問化人有耶答曰無造
化者有天耳論亦如是行者若知他
心名他心智問曰何故不說知他心
數答曰以此因緣故無別有心數知
他受想等亦名他心智又人言此智
同性緣如以有漏知有漏無漏知無
漏是事不然此人不說決定因緣以
此因緣知同性緣有人言但緣現在
此亦不然或緣未來如人入無覺定
知従此定起當覺如是如是事有人
言此智不知見諦道是事不然若知
何咎耶有說辟支佛欲知見諦道中
第三心卽見第七心聲聞欲知第三

@@成實論卷苐十六苐二十張東心卽
見第十六心此不名知見諦道耶又
人言此智不知上地上人上根是亦
不定諸天亦知佛心如佛一時深擯
衆僧還念欲取梵王悉知又於一時
心念爲王如法化世魔王卽知而來
酄請又諸天亦知此是羅漢乃至此
是行湏陀洹又諸比丘亦知佛心如
佛將泥洹時阿那律次第知佛所入
諸禪定又人言此智不知無色是亦
不然佛以宿命能知無色他心智亦
如是知有何咎耶問曰云何知他心
答曰於緣中知若心行色名緣色心
如是等問曰若尒則他心智緣一切
法答曰如是若不知緣云何知心如
經中說我知汝心如是如是卽是緣
色等知他心三種一相知二報得三
修得相知者如以鴦伽呪等故知報
得者如鬼神等修得者謂禪定力得
他心智此六通中說修得者若憶過
去世中諸陰名宿命智問日爲憶何
陰答日憶自陰他陰及非衆生陰唯
不能憶勝者諸陰能憶勝者戒等諸
法何以知之如舎利弗答世尊

成實論卷苐十六苐二十一張東言我
雖不知去來佛心能知其法又淨居
天知佛心故來白佛言如是世尊過
去諸佛威儀亦爾問曰解宿命中何
故說共相共性答曰憶念明了故如
是說相名字如某人等又以識事
故名爲相性名種族如言此是汝家
此是汝性相性合說故知見明了問
曰何故爲明了憶答曰過去法盡滅
無相而能得知此爲奇特有人以思
量相知不能明了謂佛弟子亦復如
是是故性相合說有人用宿命智或
以有道思慧知過去世如行緣識此
二種中思慧爲勝所以者何是人雖
知八万大刧無此思慧故生邪見謂
従此來名爲生死過此更無有道思
慧終無此心有人言此智次第憶念
過去是事不然若念念次第憶一刧中
事尙難知盡况無量刧閒曰經中何
故說我於九十一刧巳來未見布施
損而無報答曰佛於此中以七佛爲
證亦有長壽淨居與佛同見又佛得
眞智故功德清淨若人供養得二世
福故齊此說有人言此智不知

@@成實論卷苐十六苐二十二張東上
地是事不然上身通等中巳答問日
若是憶性何故名智答曰憶隨相生
過去無相而能憶念當知勝慧名之
爲憶憶宿命有三種一用宿命智二
報得三生便自憶宿命智名修得報
得者如鬼神等生便自憶謂人道中
問曰以何業故生便自憶答曰以不
惱衆生此業能得所以者何死時生
時苦切逼故忘失憶念此中難得不
失故湏善業又人言此憶過去極至
七世是事不定有人世世深修不惱
法故能憶念久遠證漏盡智通者金
剛三昧是也金剛三昧是漏盡無礙
道漏盡智名無學智以金剛三昧滅
盡諸漏名證漏盡智通問曰餘神通
亦應說以何法證答曰先巳說深修
禪定證神足通又隨所用證及所證
事皆名神通有人言一切聖道皆是
漏盡方便如經中說若佛出世若人
聞法出家奉戒除捨五蓋修定見諦
此等皆名漏盡方便又人言施等善
法亦名漏盡因緣如經中說行者布
施助成漏盡空無我智是名眞證

@@成實論卷苐十六苐二十三張東
漏盡智通此法別名金剛三昧能破
諸相故曰金剛諸外道人但名五通
皆以不得此眞智故問曰以無我智
應破我見云何以此斷貪恚等答曰
無我智能滅諸相以無相故諸煩惱
滅問曰以初無我智能壞諸相第二
智等更何所用答日諸相雖滅還生
是故湏第二等問日若滅巳還生相
則無邊然則無阿羅漢道答曰有邊
如今現見乳滅還生有時乳滅酪生
是則爲邊相亦如是又如燒鐵黑相
滅還更生至赤相生爾時名邊迦羅
邏等諸喻亦如是隨於何時諸相滅
盡更無相生爾時名得阿羅漢道問
曰阿羅漢都無諸相耶答曰若在不
定心中爾時亦有色等諸相但不生
過若人眼見色以邪心邪分別爾時
相能生過問曰何者是空無我智答
曰若行者於五陰中不見假名衆生
以法空故見色體滅乃至識滅是名
空無我智問曰假令諸法常在愛等
煩惱亦可除盡如說万物常在而精
進者能除貪愛何湏滅相答曰經中

成實論卷苐十六苐二十四張東說所
有生相皆知滅相於諸法中得法眼
淨若以滅斷名畢竟斷有行者離諸
色欲遮滅貪恚佛爲此故說如是偈
又說諸行性空如幻凡夫無智謂之
實有學人了知虛誑如幻阿羅漢亦
不見幻故知隨以何慧證諸法滅
是名證漏盡智通忍
智品第一百九十八問
曰經中說若行者有七方便三種觀
義於此法中速得漏盡是何智耶答
曰七方便名聞慧思慧所以者何心
未定者作如是觀謂此是色色集色
滅及色滅道色味過出問曰若是聞
思慧者何故言速得漏盡答曰雖是
聞慧思慧如是分別五陰能破我心
故說速得漏盡三種觀智謂觀有爲
法無常苦無我若以陰界入門觀
有爲法則無義利問曰若爾者前過
中巳說無常苦出中巳說無我何故
復說此三種觀耶答曰習學三種先
聞思慧然後修慧先於聞思慧中說
七種後修慧中說三種所以者何若
無常苦壞相名壞無常非行無常雖

@@成實論卷苐十六苐二十五張東說除
欲染不說云何除後乃說三種觀義
問曰何謂八忍答曰若智能破假名
是名爲忍是忍在燸頂忍世間第一
法中問日行者亦於佛法僧及戒等
中忍何故但說八耶答曰以勝故說
勝名近道此慧爲智故名爲忍如爲
苦法智名苦法忍如是等所以者何
先用順道思慧後得現智如牧象人
先觀象跡以比智知在此中後則現
見行者亦爾先以忍比知思量泥洹
然後以智現見故經中說知者見者
能得漏盡九智
品第一百九十九問曰
有論師言阿羅漢證盡智時得世俗
九智謂欲界繫善無記乃至非想非
非想處善無記是事云何答曰非一
切阿羅漢盡得諸禪定云何當得九
智問日一切阿羅漢皆得禪定但非
一切皆能現入答曰若不能現入云
何名得如人言知書而不識一字是
事亦爾問曰若人離欲而未能現入
初禪是人命終不生彼耶答曰經中
說先此間入後當生彼今云何

@@成實論卷苐十六苐二十六張東此間
不入而能生彼問日若離欲時過去
未來諸禪皆本得得以此報生答曰
未來業無作無起不應得報過去諸
禪曾於心生若與果報則無所害又
不應得未來諸業若可得者一切未
來皆應可得以何障故有得不得問
曰若未來法不可得者學人不應八
分成就無學不應十分成就所以者
何若依第二禪等入正法位是人未
來得正思惟又若行者盡智現前爾
時未來得世正見又人依無色定得
羅漢果是人未來得正思惟正語正
業正命又若人依第三禪等得聖道
得未來喜如是等法則應皆無故知
有未來法又若無未來修者云何當
得諸果諸禪定等行者若在道比智
中悉得初果所攝諸智諸定若不爾
果等應數數得所以者何諸果皆應
現前時得是事不可故知應有未來
中修答日汝說無諸分者此無所妨
所以者何我說戒等諸分以次第得
非一時得故非難也汝言諸得得其
種類行者得苦智時餘苦智種

成實論卷苐十六苐二十七張東皆名
爲得如得人種故名得人相亦不名
於念念中漸得人相是事亦爾問日
行者所有苦等諸智次第得者皆巳
捨離更一時得湏陀洹果所攝諸智
答曰無漏諸智得則不失問曰若先
得不失則得行無別所以者何得果
者卽是行者有此等過答曰若無差
別有何咎耶如成就果者亦名行者
此亦如是又是人更得勝法故有差
別是故無過如受五戒者更得出家
律儀亦不失本戒又得果者不以見
道故有差別如人雖知初事更以勝
事故有差別此事亦爾故知無未來
得又行者住空無我智爾時云何得
世間法故知得盡智時不得世智問
曰此諸世智共盡智得與阿羅漢作
入出定心答曰阿羅漢心相續生念
念皆淨若更得九智眼等皆應更得
若不爾不應但得九智又說未來修
者皆無因緣所以者何此等說見諦
道中但修相似智思惟道中亦修相
似及不相似見諦道中不修上地思
惟道中修道比智中不修世俗

@@成實論卷苐十六苐二十八丈東善
餘智中修無礙道中不修他心智信
解脫轉爲見到時一切無礙解脫道
中不修世俗道時解脫轉爲不壞解
脫時九無礙八解脫道中不修世俗
道第九解脫道中修微細心中不修
一切無漏如是等皆無因緣是故汝
今若說正因若應信受若以學習爲
修在燸等中時上諸善根一切皆修
以悉増益故如誦習經書則皆明利
是故在燸等法時乃至盡智一切皆
修若不爾當說正因十
智品第二百十
智法智比智他心智名字智四諦智
盡智無生智知現在法是名法智如
經中說佛告阿難汝於此法如是見
知如是通逵過去未來亦如是知應
言現法智今不說現故但說法智如
經中說愚者貴現在法智者貴未來
又說現在諸欲未來諸欲皆是魔網
魔繫魔縛如是等中皆說現語略現
語故但說法智知餘殘法名曰比智
餘謂過去未來諸法次現法後知故
名比智所以者何先現知巳然後

@@成實論卷苐十六苐二十九張東比
知法智名現智隨此法智思量比知
名爲比智問曰此智是無漏智無漏
智云何名比智答曰世間亦有比智
所以者何法智比智他心智苦智集
智滅智道智皆有有漏無漏是諸智
在燸等法中是有漏入法位中所得
名無漏問曰有人言知欲界諸行諸
行集諸行滅諸行滅道名爲法智知
色無色界諸行四種名爲比智是事
云何答曰經中說佛告阿難過去未
來世中亦如是知無有經說色無色
界諸行中知名爲比智又經中說行
者應念我今爲現色之所侵食過去
亦曾爲色之所侵食未來中色亦當
侵食又經中說生緣老死去來世中
亦復如是如馬鳴菩薩說偈如現在
火熱去來火亦熱現在五陰苦去來
陰亦苦如是等苦諸大論師亦如是說
又知過去未來世法名爲比智亦有
道理所以者何行者於去來現在苦中
猒離猒離名於此法中生眞智慧如現
在行苦去來諸行亦如是苦令以何智
知去來法若是法智色無色界諸行

成實論卷苐十六苐三十張東亦
有去來於彼中知亦應名法智然則
唯是法智無比智也若色無色界去
來行中別有智者欲界去來行中亦
應別更有智以此義故諸論師言有得未
得故次第見諦欲界苦名得色無色
界苦名未得是故不可一時並知若
未得苦以比智知今欲界中所未得
苦亦應以比智知問曰以何智爲斷
結道答曰但用法智比智在方便道
中問曰用何法智答曰用苦法智滅
法智所以者何行者觀無常苦時見
空無我爾時證諸行滅餘智皆是方
便問日觀何苦滅答曰觀諸受苦此
中能生我心亦於此中見滅如說内
解脫故諸愛盡滅自說得阿羅漢問
曰經中不說一切行斷名斷性耶答
曰此行者證内滅故一切猒離又行
者必當應證内滅餘不必定問曰於
諸諦中云何生智答曰知生苦等問
曰此非定心何能生智答曰有如是
觀亦有見陰無常等過生苦無我想
如經中說若法無常卽是無我所以
者何眼等諸根有生有滅若

@@成實論卷苐十六苐三十一張東
是我者我卽生滅故知非我是眼等
生時無所従來以有所作故名爲我
而經中說無有作者故知若法無常
卽是無我如是行者善修無常及無
我故身心寂滅所有行生皆覺其惱
則生苦想如無皮牛小觸覺痛行者
如是以無我想故成上苦想愚者以
我想故雖有大苦不覺其惱是名苦
智見諸行生是名集智見諸行滅是
名滅智念道始終是名道智問曰何
謂盡智答曰盡一切相故名盡智所
以者何學人相斷還生此畢竟斷故
名盡智如經中說若知妄想唯是妄
想諸苦則盡學人智但妄想是我此
心永斷名爲盡智如經中說阿羅漢
於佛前自記世尊所說諸結我無此
也我於是結不復生疑我常一心攝
念正行貪等不善不漏於心是中取
相故生諸結諸相斷故諸結則滅學
人行於相無相故我心時發如見杌
樹疑謂是人故阿羅漢獨得無疑以
心常行無相中故先以生空於五陰
中不見神我後以法空不見色性乃

@@成實論卷苐十六苐三十二張東至識
性故知一切相盡名爲盡智知諸相
不生名無生智學人斷相盡巳更生
無學相盡更不復生若能令諸相盡
滅更不復生爾時名無生智問曰學
人亦知有盡智無生智如念我三結
盡更不復生何故不說十分成就答
曰學人不能斷一切相故不說有盡
智無生智如人處處繫縛雖一處解
不名得脫亦有此義舎利弗說給孤
獨氏十分成就又阿羅漢得自在力
故自知結盡更不復生學人不爾又
阿羅漢得無學道時自知一切生盡
名爲盡智梵行成者謂捨諸學行所
作辦者謂諸所應作皆巳作訖知従
此身更無相續故知但阿羅漢於一
切所作應得自在成就盡智及無生
智非諸學人如人瘧病雖不發時亦
不名爲差如經中說離一切處喜滅
一切處憂證一切法滅常行無漏心
他心智如六通中說五陰和合假名
衆生此等中智名名字智無漏智名
眞實智此似無漏得名爲智故曰名
字智問曰又人言一切衆生成

成實論卷苐十六苐三十三張東
就等智是事云何答曰若佛弟子能
知諸法従衆緣生是人能得非餘衆
生以得智名故一切衆生但用想識
若得此智名内凡夫
四十四智品第二百一
問日經中說四十四智謂老死智老
死集智老死滅智老死滅道智生有
取愛受觸六八名色識行亦如是何
故說此答曰泥洹是眞法寶以種種
門入有以五陰門八或觀界入因緣
諸諦如是等門皆至泥洹何以知之
如經中說王處城中有雙使來従一
門入到巳向王說其事實語巳還去
諸門亦爾此中王喻行者諸門謂觀
陰界入等雙使如止觀說其事實謂
通逵空是諸使雖従諸門入皆到一
處如是雖觀陰界入等諸門方便皆
入泥洹如羅睺羅說於獨屛處思惟
法時知如是法皆隨順趣向稱讃泥
洹又佛於讃法中說是法能滅諸煩
惱火故名爲滅能令行者心得安隱
故名安隱能令行者到正遍知故名
爲至如是等義皆讃泥洹又梵行名
八
@@成實論卷苐十六苐三十四張東聖
道八聖道中正智爲上是正智果所
謂泥洹又佛所說教皆爲泥洹故知
五陰等門皆至泥洹問曰有論師言
老死智名苦智是事云何答日非也
所以者何是中不說苦行故非苦智
問曰爲是何智答曰此名老死性智
問曰亦說知老死集老死滅老死滅
道故知應是苦智答曰此是因緣門
非眞諦門是故此中不應說苦行應
說集等以相順故問曰此中何故不
說味過出等諸智耶答曰此義皆攝
但集經者略而不說七
十七智品第二百二問
日經中說七十七智謂生緣老死不
離生有老死過去未來世中亦如是
是法住智觀無常有爲作起従衆緣
生盡相壞相離相滅相皎如是觀乃
至無明緣行亦如是是中何故不說
老死性及滅道等耶答曰爲利智者
故如是說但開其門可知餘亦如是
又外道多於因緣中謬說世間方物
因世性等故佛於此但說因緣問日
巳說生緣老死何故更說不離答

@@成實論卷苐十六苐三十五張東曰
爲必定故諸法中有不定因如施爲
福因亦以持戒得福如說持戒得生
天上或有生念老死因生或不因生
故湏定說問曰何故去來世中復湏
定說答曰現在與過去世或有異相
謂過去衆生壽命無量勢同諸天如
是等恐人謂壽命等異老死因緣亦
當有異故湏定說未來亦爾此六種
名法住智餘名泥洹智能令老死相
續故說無常有爲作起従衆緣生盡
相壞相卽是無常行離相卽是苦行
滅相卽是空無我行所以者何此中
色性滅受想行識性滅是名三種觀
義如經中說比丘有七處方便三種
觀義速得漏盡皆是爲泥洹智如是
等因緣智有百千無量謂眼智等如
經中說眼緣業業緣愛愛緣無明無
明緣邪念邪念緣眼色諸漏緣邪念
諸食緣愛五欲緣揣食等地獄短命
緣殺生等若今苦先苦皆緣妄想妄
想緣身心憎愛憎愛緣貪欲貪欲緣
邪思惟如是等諸因緣智無量無邊
自應當知

佛說立世阿毗曇論卷第一西
陳西印度三藏眞諦譯
地動品第一
如佛婆伽婆及阿羅漢說如是我聞
一時佛世尊住舎衞大城毗舎佉優
婆夷鹿子母精舎蓮花重閣與大比
丘衆一切阿羅漢諸漏巳盡逮得巳
利盡諸有結心得自在所作巳辦巳
捨重擔正智解脫唯除阿難是時天
地震動時富婁那弥多羅尼子在大
衆中卽従坐起偏袒右肩右膝著地
合掌恭敬頂礼佛足而白佛言世尊
何因何緣大地震動佛告富婁那比
丘汝今一心諦聽善思念之我當爲汝
分別解說有二因緣令大地動何者
爲二比丘是地界住水界上是水界
住風界上是風界住於空中比丘有
時大風吹動水界水界動時卽動地
界是一因緣故大地動比丘復有大
神通威德諸天若欲震動大地卽能
令動若諸比丘有大神通及大威德
觀地相令小水相令大欲令地動

@@立世阿毗曇論卷第一第二張西亦能
震動是名第二因緣故令地動爾時
世尊欲重宣此義而說偈言水界
爲風動地動由水動是一因緣動是實
名所說諸天及比丘大威神能動是二
因緣動調伏惡人說爾時
世尊復告富樓那弥多羅尼子有風
名鞞嵐婆此風常吹俱動不息風力
上昇有風下吹有風傍動是風平等
圓轉相持厚九億六万由旬廣十二
億三千四百五十由旬周迴三十六
億一万三百五十由旬此風上際卽
是水界此水上下悉皆平等停止安
住无有散溢厚四億八万由旬廣十
二億三千四百五十由旬周迴三十
六億一万三百五十由句此水上際
卽是地界上下邊際悉皆平等安住
不動厚二億四万由旬廣十二億三
千四百五十由旬周迴三十六億一
万三百五十由旬如是佛世尊說比
丘有大地獄名曰黑闇各各世界外
邊悉有皆無覆蓋此中衆生自擧其
手眼不能見雖復日月具大威神所
有光明不照彼色佛說如是黑

@@立世阿毗曇論卷第一第三張西闇地
獄住在何處兩兩世
界鐵輪外邊名日界外是寒地獄一
名頞浮陀二名涅浮陀三名阿波波
四名阿吒吒五名嚘吼吼六名鬱波
縷七名拘物頭八名蘇健陀固九名
分陀利固十名波頭摩佛告富婁那
等比丘如摩伽陀國量十婆訶摩一
婆訶二十佉利如是量麻聚在一處
設有一人滿一百年來除一麻比丘
如是麻聚猶尙易盡而我未說頞浮
陀地獄壽命窮盡比丘十倍頞浮陀
地獄是涅浮陀壽量十倍涅浮陀地獄是
阿波波壽量乃至波頭摩地獄亦復
如是比丘是瞿伽離比丘於舎利弗
目揵連所生不信惡心由是心故墮
波頭摩地獄爾時世尊
而說偈言夫人處世間斧在口中生斯
由作惡言以是自斬身應呵而讃嘆應
讃而呵罵口過故得衰衰故不受樂若
巳舎失財盡物及自身其人罪尙輕若
於修伽陀生惡不信心是罪重於彼百
千涅浮陀頞浮陀三億六万及五千若
誹謗聖人作惡語惡心如量墮地獄瞿
伽離比丘

立世阿毗曇論卷第一第四張西墮波
頭摩獄誹謗大聲聞舎利及目連彼中
衆生傍行作向上想猶如守宮鐵輪
外邊恒作傍行是其身量如頞多大
因冷風觸其身坼破譬如熟爪如竹
林被大火燒爆聲吒吒如是衆生
被寒風觸骨破爆聲吒吒遠徹因是
聲故㸦得相知有諸衆生此中受生
或時去來更相逢觸因此觸故㸦得
相知有諸衆生此中受生是時諸佛
世尊出現於世是時大光過於諸天
大威神力遍照彼中因此光明㸦得
相見作是思惟有諸衆生此中受生
若有衆生於此間死多徃生此寒永
地獄在鐵輪外若餘世界有衆生死
徃生寒求地獄多彼世界鐵輪外生
兩界中聞其最狹處八万由旬在下
无底向上无覆其最廣處十六万由
旬爾時
淨命阿難在大衆中卽従座起偏袓
右肩右膝著地合掌恭敬頂礼佛足
而白佛言世尊我従世尊聞是法句
我従世尊口受持此正義過去有佛
名曰尸棄時有弟子大神通第

@@立世阿毗曇論卷第一第五張西
一名曰阿毗吼是比丘坐在第四禪
梵處以一指光照一千世界一音說
法一千世界俱解正義世尊諸佛弟
子威神尙爾諸佛如來其量云何阿
難問巳時佛答言阿難此阿毗吼比
丘是弟子位諸佛世尊如此之處不
可思量
第二淨命阿難復白佛言世尊我從
佛口聞是法句我從世尊受持如是
正義過去有佛名曰尸棄時有弟子
神通第一名曰阿毗吼是比丘坐在
四禪梵處以一指光照一千世界一音
說法一千世界俱解正義世尊諸佛
弟子威神尙爾諸佛如來其量云何
阿難問巳時佛答言阿難此阿毗吼
比丘是弟子位諸佛世尊如此之處
不可思量乃至第三亦如是答第四
問巳佛告阿難若一日月所圍繞處
名一世界從一至千此中有千日月
千湏弥山王千四大天王千忉利天
千夜魔天千兜率陀天千化樂天千
他化自在天千梵輔天千梵衆天此
處大梵王爲一千世界主王領自在

@@立世阿毗曇論卷第一第六張西不係
屬他知成他事初禪上上品故得自
在大梵天王住於是處得稱第一阿
難是梵領處有四千大洲四千大樹
四千大龍宮四千金翅鳥王住處七
千大河九千大山八千大林八千大
地獄一千閻羅王地獄二千大海十
六千地獄園是名小千世界又更千
倍是名中千世界又更千倍是名大
千世界阿難若如來作意欲照欲說
是大千世界光照遍滿所說法句一
切俱解若復欲過大千世界隨如來
意是中衆生莫不見聞放光說法阿
難若如來欲放光說法坐阿迦尼吒
天梵處若大千若過大千光照遍滿
以八分梵聲說法句義遍得領解阿
難是如來光明及說法音聲无有衆
生不見不聞是時无有衆生不具根
者阿難如來在阿迦尼吒天上說此
音聲宣此名句汝等
受佛教起恭敬正勤觀修於中住出離
三有難除滅死王軍如象破葦舎若佛
法律中住於不放逸是人捨生死乃至
盡苦際

立世阿毗曇論卷第一第七張西爾時
阿難卽從座起偏袒右肩右膝著地
合掌恭敬頂礼佛足而白佛言世尊
我今希有利養我今善得希有之利
我得大師具足神通廣大威德是時
淨命名曰優陀夷在大衆中去佛不
遠時優陀夷比丘語阿難言若汝大
師具諸威德大神通汝何所得是時
世尊告優陀夷比丘汝莫作意違阿
難心若我前不記阿難今生得阿羅
漢果因此信心所生業報當三十六
過作他化自在天王乃至三十六過
作忉利天主何况轉輪聖王刹利王
種受灌頂職乃至四天下王優陀夷
阿難比丘吾於徃昔巳爲授記我說
欲界之中衆生最多依水生多於地
生少其地生者畜生道多入道復少
人道之中破戒者多持戒者少持戒
之中凡夫者多聖弟子少聖弟子中
有學者多无學者少无學之中時解
脫多非時解脫少如是非時解脫阿
羅漢世閒難得我記阿難應得是處
有諸外道作如是說是大地界恒去
不息是言應答此事不然若

@@立世阿毗曇論卷第一第八張西
實爾者如人擲前物應落後又諸外
道作如是說是大地界恒墜向下是
言應答此事不然若實爾者如向上
擲應不至地又諸外道作如是說曰
月星辰恒住不移大地自轉疑是天
迴是言應答此事不然若如是者射
不至堋又諸外道作如是說大地恒
浮隨風來去應如是答此事不然若
實爾者地恒倂動若不爾者地作何
相地住不動如是義者諸佛世尊巳
說如是我聞
南剡浮提品第二
佛說比丘有樹名日剡浮因樹立名
名是洲地曰剡浮提此樹生剡浮提
地北邊在泥民陀羅河南岸是樹株
本正洲中央從樹株中央取東西角
並一千由旬是樹生長具足形容可
愛枝葉相覆密厚多葉久住不凋一
切風雨不能侵入比丘譬如裝花鬘
師裝餙花鬘及耳上莊嚴其樹形相
可愛如是上如華蓋次第相覆高百
由旬下本洪直都无瘤節五十由旬
方有枝条樹身徑刺廣五由旬圍十

@@立世阿毗曇論卷第一第九張西五
由旬其一一枝撗出五十由旬間中
亘度一百由旬周迴三百由旬其菓
熟時甘美無比如細蜂蜜味甛難厭
菓味如是菓大如甕其核大小猶如
世間剡浮子核其上有鳥形如大殿
猕猴之形如六十歲大象是兩鳥獸
恒食其實東枝有子多落剡浮提地
少落水者西枝菓子多落剡浮提地
少落水者南枝菓子並落剡浮提地
北枝菓子悉落河中爲魚所食樹根
悉是金砂所覆當舂雨時下不漏濕
夏則不熱冬無風寒有乾闥婆及藥
叉神依樹下住如是之事云何知耶
昔王舎城有兩比丘具神通力共爲
朋友從佛口聞剡浮樹相如此是二
比丘㸦相謂言我等當徃看彼剡浮
各云我去遂至樹所見樹菓熟墮地
自破其一比丘從其蔕孔授手至臂
其最長指猶不至核牽手而出爲菓
所染手臂皆赤猶如世間貴赤栴檀
汁所染汙其菓香氣能染人心是時
比丘鼻嗅菓香第二比丘問言汝欲
食不長老我不樂食是事希有不

立世阿毗曇論卷第一第十張西可思
議是離欲結最爲廣大何以故若人
未離欲嗅如是香卽生心氣乃發顚
狅有諸離欲外人若嗅此香退失離
欲之地是二比丘還王舎城說如上
事時有一人名曰長脛本是王種姓
拘利氏宿業果報所得神通是人有
此威神相皃若行水中前腳未沒後
腳巳移若行草上草雖未靡便得移
步若行樹葉樹葉未低後足巳度鞋
履踐處並不爲難是長脛人從佛所
聞是剡浮樹如此如此卽白佛言世
尊我今若行至剡浮樹不答云得至
是人頂礼佛足右繞三匝面正向北
發此而去行度諸山一名小黑山二
名大黑山三名多犛牛山四名日光
山五名銀山六名香水山七名金邊
山是人登金邊山頂轉面向北聳身
遠望唯見黑暗怖畏而反他問汝至
剡浮樹不答言不至佛問汝何所見
是人答曰唯覩黑暗佛言此黑暗色
卽剡浮樹是人重礼佛足右遶三匝
更向北行重度七山一名周羅迦囉
第二摩呵迦羅第三瞿漢山第

@@立世阿毗曇論卷第一第十一張西四
首羅山第五稽羅山第六乾陀山第
七修跋姖山又渡六大國土一名鳩
留國二名高臘鞞三名毗提訶四名
摩訶毗提訶五名鬱多羅曼陀六名
沙凞摩羅野是名六大國土又度七
大樹林林間有河度是七河又度阿
摩羅林及訶梨勒林乃至剡浮提樹
南枝從南枝上行至樹北枝是人俯
窺見下水相與常水異最澄最清向
底洞澈都无障翳是人觀巳作是思
惟我之神通今於此處得成就不因
腳履水手攀樹枝是腳至水如石卽
沒於此神通不得成就云何如此是
水最輕最細若以彼水投此㵎水如
蘇如油浮在水上若以此水投於彼
水卽沉如石是人從剡浮樹取一菓
子還王舎城奉上世尊佛受此菓破
爲多片施諸大衆菓汁染於佛手爾
時佛以此手擊於山石至今赤色如
昔不異濕亦不燥掌迹分明因昔分
菓爲片片故因名此石爲片片巖是時
佛化優婁頻螺迦葉取此剡浮提樹
子遂與迦葉迦葉汝食是菓迦葉

@@立世阿毗曇論卷第一第十二張西問佛
大瞿曇沙門那得是菓佛語迦葉是
樹名日剡浮此菓從彼樹得迦葉曰
我不能食是菓子沙門但取自食時
諸天神又送剡浮樹子供養於佛或
在舎衛若王舎城迦毗羅衞國等佛
得受巳分施大衆復餘比丘住剡浮
所還此土說目連比丘亦曾住彼還
此次第爲比丘說以是因緣此事可
知六大
國品第三是剡
浮樹外有二林形如半月圍繞此樹
其内有林名呵梨勒外名阿摩勒阿
摩勒菓是子熟時其味最美不辛不
苦如細蜂蜜菓形大小如二斛器其核
如自性阿摩勒核呵梨勒菓是子熟
時其味最美不辛不苦如細蜂蜜菓
形大小兩倍於前核亦如是阿摩勒
林南復有七林七河相間其最北林
名曰菴羅次名剡浮三名娑羅四名
多羅五名人林六名石橊林七名刧
畢他林如是諸菓其子熟時不辛不
苦甛如蜂蜜是人林中菓形似人如
剡浮提勝人王種其姓拘梨

立世阿毗曇論卷第一第十三張西若
男十六歲女十五歲莊嚴具足狀如
行嫁是人林菓可愛如是其子蔕形
如人頭髻未離欲者見此菓子便生
愛心諸外道等有離欲人若見此菓
退失禪定欲心還生其子熟時唯鳥
竸食鳥食之餘殘落在地如尸陀林
甚可懕惡諸退定者見是相巳深生
懕離還得本定是二林廣五十由旬
東西逵海其一一河廣五十由旬東
西達海林河相次㸦相閒錯剡浮提
地林河所覆七百由旬其刧畢他林
南有六大國其最南國名曰高流次
名俱臘婆三名毗提訶四名摩訶毗
提訶五名鬱多羅曼陀極北名捨
喜摩羅耶是六國内人皆貞善持十
善法自不煞生不教他煞其獸將死
自至人所旣自死巳乃噉其肉是處
犛牛其數最多以其髦尾用覆屋舎
其地生麦不湏耕墾是麦成粒无有
糠糩是其國人磨蒸爲飯而是麦飯
氣味甘美如網蜂蜜云何知耶過去
久遠有王出家其王夫人亦得出家
國師婆羅門亦隨出家旣出家巳各

@@立世阿毗曇論卷第一第十四張西相捨
離入山學道是王夫人有時月水月
水淨時徃至王所與王相見卽白王
言大王我今有月水古昔之人尊重
兒息王欲棄捨不從妃意思惟事重
復恐不可遂共和合乃有大福德子
男女二人俱時託胎捨王而去旣經
時節其後腹大從諸村落次到郡縣
乃至諸洲人人訶罵云此女人都無
道心出家破戒妃聞是語深生愧悔
是時國師大婆羅門巳成仙人得五
神通墮一山林依止而住爾時王妃
聞婆羅門在彼山住仍徃尋覓旣見
師巳乃問妃言是娠誰作妃卽答言
是王所爲爾時仙人憶王昔思仍於
別處爲起葉屋卽語王妃汝止是中
我今當採樹根菓子以相供贍太妃
依語仍住其中於是仙人如法採拾
樹根菓子供給是妃妃懷孕月滿遂
産二子一男一女至斷乳巳驅斥是
妃汝今遠去我當隨得根菓養飴二
兒妃棄二子依語而去仙人隨得根
菓養育此兒兩兒稍大巳至識地是
時仙人以生熟雜菓試與二兒

@@立世阿毗曇論卷苐一第十五張西於是
二兒自能分別熟者卽噉生者便棄
仙人作是思惟是兒身巳長大心至
識地能分別菓生熟差別我令當住
何處國土豐樂安隱以置立之以五
通故見是麦地卽以神力携二小兒
飛空而徃安置是地教是兒言此草
名麦爾時仙人卽自刈取磨以爲食
種種教示汝等從今當依此法以爲
資糧汝住此中莫生愁惱我當數數
來看視汝是兩小兒乃住其中仙人
後時數徃贍視是二小兒隨年月長
男女二根各皆成就遂爲夫妻子孫
生長分成六國爾時大王旣學道巳
捨於人身徃生天上捨上天身還受
人身受人身巳依佛所說无上正法
出家學道至得无㝵六種神通以六
通故觀自宿命見六大國作是思惟
是六大國皆我子孫爲怜愍是六國
人故徃彼乞食得麦飯還不問諸比
丘前食而獨自食時諸比丘稱此比
丘名而大罵辱汝長老大慳嫉妬咄
汝惡人得是麦飯不問諸比丘而獨
自食比丘答言我今不爲嫉妬

立世阿毗曇論卷第一第十六張西
而不布施汝等何以故如是飮食未
離欲人則不得食時是比丘三過洗
鉢再過棄之以最後汁取其少分施
諸比丘是剡浮提无有一味等此味
者於是比丘爲諸比丘說此食味次
第因緣彼六大國本我子孫是故利
益彼國人故徃彼乞食有餘比丘徃
彼乞食大目揵連亦徃乞食佛世尊
爲諸比丘說是六國次第因緣是故
得知六大國事六大國品究竟
夜叉神品第四
時剡浮提中有兩衆山恒河之南名
婆多耆利山恒河之北名醯摩跋多
山婆多耆利山中是山最大一名薩
闍二名頻訶三名未車四名遏車婆
五名聞訶耆利六名波梨耶多羅醯
摩跋多山中是山最大一名周羅迦
羅二名摩訶迦三名瞿訶那四名修
羅婆計五名雞羅六名乾䭾摩䭾七
名修槃那般沙若一切神住河南山
者皆名婆多耆利神若在河北山者
皆名醯摩跋多神是婆多耆利神領
河南一切諸神故名爲王是醯摩跋

@@立世阿毗曇論卷第一第十七張西多神
領河北一切諸神故名爲王云何知
耶有一神王名醯摩槃住醯摩跋多
山是神王最長老大年至極位重疾
困苦是神臨死其有太子名醯摩跋
多呼來教示卽語子言阿父我巳得
聞從昔夜叉神最爲長老見過去佛
曾値迦葉佛聞說釋迦牟尼佛將應
出世如我見相及我所見因緣是釋
迦佛不久應下阿父若我中間捨命
不及佛者汝決應徃令得見佛若汝
見佛決大利益太子問曰云何令我
知佛出世父答子言汝屋舎中未曾
有寶而出現者當知是時如來出世
復有神王名娑多耆利住摩伽陀國
界中汝當與彼共作朋友同立誓願
我之與汝所住之處若見希有奇寶
現者莫不相報是時父王教其子巳
卽便捨命是時太子供養父尸憶持
尊重父之辵囑因是度河徃覓娑多
耆利神王至神所巳對面語言共相
和敬同坐一處醯摩跋多神語娑多
耆利王言府君我父臨死說如上言
因卽過世是故我今語汝是事

@@立世阿毗曇論卷第一第十八張西若屋
室中非常寶現決湏相報娑多耆利
答如是如是於是二人旣立誓巳各還
所住後時醯摩跋多王宅有奇寶現
蓮花千葉大如車輪黃金爲葉衆寶
爲莖時有一神見是蓮花馳徃白王
王今知不是寶壞異世未曾有今巳
出現千葉蓮花大如車輪黃金爲葉
衆寶爲莖此是天物願王徃觀是時
神王聞是言巳卽徃池所見是蓮花
具足千葉大如車輪衆寶所成莊嚴
奇特見是事巳心生驚恠身毛皆豎
自下池中恭敬合掌頂礼三過旋遶
三匝作是思惟我於昔時曾値善友
而教我言汝所住處若有奇寶當遣
報我因遣使者徃報娑多耆利神王
曰府君我今住處希有之寶今巳出
現具說寶相汝今當來共我觀視是
時世尊巳出於世正法巳說一向寂
靜今至涅槃徃向菩提修伽陀所教
是時娑多耆利王覺憶此事作是思
惟我昔曾有善友來報我言汝所住
處諸佛世尊於中得道若佛巳出汝
應報我是其所欲故我應報娑

立世阿毗曇論卷第一第十九張西多耆
利王卽遣使徃謂是王言府君若一
蓮花作何利益若百若千亦何利益
我國土中未曾有寶今巳出現何者
名寶謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀今巳出世汝今應來共事此寶
醯摩跋多九月十五是布薩時有五
百神共相圍遶取諸蓮花面向南行
履空而去徃娑多耆利王所彼王又
將五百神衆共相圍遶來迎是王於
恒河南邊共相聚集旣相見巳醯摩
跋多王說偈問彼神曰今十
五淨曰四王來集時我等事何師汝信
阿羅訶爾時
娑多耆利王說偈答曰是時
佛世尊住摩伽陀城爲滅一切苦說法
一切智諸苦及苦集苦滅不更生八分
苦滅道无惱向涅槃是故汝及我當徃
事是人一切無能比是我信羅訶爾時
醯摩跋多聞是偈巳心大驚怖身毛
皆豎懷疑未信三過辯定府君汝今
說世尊出世答曰府君我說佛寶出
世第二第三問答亦爾是時北山神
王卽時如力思度諸佛行住成

@@立世阿毗曇論卷第一第二十張西儀境
界四法問南山神王說偈問曰佛心
於衆生善得安立不憎愛二思惟巳得
滅盡不爾時
南山神王以偈答曰佛心
於衆生眞實得安立憎愛兩思惟滅盡
永无餘北山
神王重偈問曰佛有
妄語不无惱他言不无離閒語不有无
義語不南山
神王以偈答曰佛不
說妄語亦无苦澁語不說離間語說如
量義語北山
神王重說偈問曰佛无
盜他不不損他命不遠離放逸不不損
禪定不南山
神王說偈答曰佛不
盜他財是故護他命遠離諸放逸不損
深禪定北山
神王又偈問曰佛無
著愛欲心淨無濁不巳過无明流得淨
法眼不南山
神王荅日不著
於欲塵心地最清淨巳過於无明

@@立世阿毗曇論卷苐一苐二十一張西於法
得淨眼北山
神王又問曰佛明
具足不法足清淨不四流巳絕不後生
巳盡不南山
神王又答曰佛明
巳具足法足久清淨四流巳斷滅是故
无後生爾時
北山神王聞巳心生歡喜說偈讃歎
智者
意成就一切事巳辦及身口清淨讃歎
具明足南山
神王心口歡喜說偈讃曰佛心
寂清淨身口能利他十力无與等今隨
喜汝讃智者心成就及與身口業具足
明法足卽共汝徃觀今十五布薩四王
遊廵時心解脫无著我共汝礼拜爾時
世尊住王舎城匿瞿提樹下是二神
王千神圍遶徃詣佛所至佛所巳偏
袒右肩右膝著地合掌恭敬頂礼佛
足却坐一面時北山王以偈問曰能說
亦能行度流永无漏獨步如師子佛不
染世法度一切法岸慇懃故來問衆生
生何處數數習有處執持是何物

立世阿毗曇論卷第一第二十二張西何處
而受苦爾時
世尊以偈答醯摩跋多神王曰衆生
生六處數數習六處執持六種法六處
受苦惱北山
神王重偈問佛是取
名何取而令衆生苦願答出離問云何
解脫苦爾時
世尊以偈答醯摩跋多神王曰世間
有五塵我說心第六於中離欲著解脫
如是苦衆生得出離巳說如理量汝令
旣有問是故答出離北山
神王重偈問佛誰能
度駃流曰夜无疲極无㡳亦无攀深處
誰不沉爾時
世尊以偈答醯摩跋多神王日常持
清淨戒精進不散心思擇内正念由智
度難度欲想无有欲伏滅色繫縛永滅
有喜愛是人終不沉爾時
南北二山王同時說偈以讃佛曰我等
今爲見善來今善明我等見正覺演說
甘露道名无
滅失見實義常樂問難无所著窮智
慧際悉解脫行於聖路大仙人

@@立世阿毗曇論卷第一第二十三張西
千餘夜叉衆名聞有威神一切歸依佛
是我无上師
是三夜叉三角而坐是故至今路名
菱角是時世尊住於樹下是故此樹
名瞿匿曇瞿提因此二夜叉事故知
南北二山夜叉神品究竟
立世阿毗曇論卷第一
甲辱歲高麗國大藏都監
勅彫造

@@佛說立世阿毗曇論卷第二西
陳西印度三藏眞諦譯
漏闍耆利象王品第五
周羅迦羅山高一伽浮多半其廣亦
爾中間亦如是摩訶迦羅山高三伽
浮多廣亦如是中間亦爾瞿訶那山
高一由旬半廣及中聞亦復如是修
羅婆訶山高三由旬廣及中間亦復
如是雞羅婆山高六由旬廣及中間
亦復如是乾䭾摩䭾山高十二由旬
廣及中間亦復如是修槃那般娑山
高二十四由旬廣及中間亦復如是
修槃那般娑山於秋月時天晴不雨
最放光明復有諸人近雪山住四月
高平地㑹㸦相招呼徃觀天上至摩
訶迦羅山頂仰觀北面遥見彼山光
明照曜因相謂曰是湏弥山我今巳
見天上是修槃那般娑山北邊有最
勝處復有大池名曼陀基尼長五十
由旬廣十由旬其水清潔冷甛輕軟
其中蓮藕根莖具足其池底岸皆以
白銀黃金水精琉璃四寶爲塼搆累

立世阿毗曇論卷第二第二張西爲池
銀最居外次第圍遶水所清處與寶
同色其池四邊有四階道通至水底
並四寶成池東南角直徃至山其山
有巖名日難陀長五十由旬廣十由
旬其巖悉是琉璃平滑可愛有似宮
室寶色不同種種相皃自然彫畫如
北氍毹人獸草木莫不畢備是巖綵
色亦復如是如人耳璫七寶莊嚴是
地色相亦復如是一切琉璃平滑可
愛種種寶色若腳所踐卽便陷沒腳
若起時還復如本如細綿聚及兜羅
綿其地柔軟亦復如是是難陀巖蹈
時沒足擧足便起是中殿堂其數不
一或有金堂或有銀堂頗梨琉璃亦
復如是或四寶合成是諸殿堂皆爲
王等之所住處巖池中間有最勝處
有樹匿瞿提王名曰善立根莖枝幹
並皆具足形相可愛其葉繁密久住
不凋風雨不侵如世精巧裝飾花鬘
及衆寳耳璫亦如傘蓋高下相覆其
樹形相亦復如是高一由旬垂枝如
柱數滿八千下皆入地故名善立池
西南角外有最勝處有娑羅王

@@立世阿毗曇論卷第二第三張西樹名
曰善見根莖枝幹並皆具足形相可
愛其葉繁密久住不凋風雨不侵如
世精巧裝飾花鬘及衆寶耳璫亦如
傘蓋高下相覆其樹形相亦復如是
高一由旬下身洪直一半由旬方有
枝葉此樹身量刺徑五尋圍十五尋
撗枝四出各半由旬又其樹外有娑
羅樹林高下相次七重圍繞枝葉相
覆外望如一其裏重樹圍十三尋如
是次第各減一尋其最外重樹圍七
尋內重最高次外漸下其樹形相根
莖枝幹並皆具足其狀可愛其葉繁
密久住不凋風雨不侵如世精巧
裝飾花鬘及衆寶耳璫亦如傘蓋高
下相覆其樹形相亦復如是萎葉枯
枝若墮落時樹旣繁密溜墮林外其
林外邊四面突出狀似門屋其樹下
之地金沙所覆香水散灑燒衆名香
散諸雜花懸衆寶衣於其樹下是娑
羅花與諸雜花弥覆其地甚可受樂
是婁闇耆利象王恒居其所其身㓗
白成支拄地六牙具足隨意變化有
大神通有大威德其一一重有八

@@立世阿毗曇論卷第二第四張西千象
一重白特象次重白牸象第三黃特
象第四黃牸象第五赤特象第六赤
牸象第七靑特象第八靑牸象其外
黑特牸象不在圍數如是象王欲到
曼陀基尼池自洗浴時外諸黑象卽
率相徃防持路渚旣防護巳是時象
王衆象圍繞徃到池所其白牸象圍
繞象王入池洗浴取此池水摩洗王
身或來洗面或來洗耳遍諸身分悉
皆如是當王浴時是諸象等採衆雜
花以爲花鬘奉獻於王或爲耳璫或
爲瓔珞種種異飾莊嚴王身旣洗浴
巳從池登岸徃匿瞿提樹下曬身令
燥過去是處有一獦師射煞象王因
於是中廣說菩薩昔本生經爾時諸
象隨色次第並入池浴旣浴竟巳徃
到樹下圍繞象王其黑象者最後入
浴拔取藕根乱洗令淨還至樹下其
黑特象送與黑牸象其黑牸象送與
靑特象靑特象送與靑牸象靑牸象
送與赤特象赤特象送與赤牸象赤
牸象送與黃特象黃特象送與黃牸
象黃牸象送與白特象白特象

立世阿毗曇論卷第二第五張西送與
白牸象白牸象送與大象王令象王
食象王食巳以其殘藕還依次第分
與衆象唯餘黑象若食不足更使黑
象徃池採之令得充足是黑象者唯
在池食是諸象等食此藕巳成身七
分若食莫木諸樹葉者則成尿尿
是諸象等若出尿尿悉與黑象爲其
拼除送食亦爾是白象王於其四月
住難陀巖舂冬八月住娑羅王善見
樹下次後象王亦恒在此難陀巖住
晝則移住娑羅王善見樹下浴巳食
時皆在匿瞿提樹下云何知耶昔時
淨命大智舎利弗身帶風病醫師說
言大德此疾藕能治之時有淨命神
通目軍於徃昔時巳見此藕卽此大
德說如是言我徃取此藕將來於是
目連卽以神通徃金邊山作是思惟
此象王者有大神通有大威德有憍
慢心是故決令象王驚怖卽如象身
高聳長大目連化身爲一大象兩倍
於彼又復化爲衆象眷屬身形頭數
亦復兩倍具足圍繞當象王前飛空
而下時白象王見是事巳心懷

@@立世阿毗曇論卷第二第六張西驚怖
身毛皆豎作是思惟有別象王從別
處來神通威德身形頭數悉皆勝我
今當擯我奪此住處是時淨命大目
犍連知其驚怖見其相異卽捨神通
所現化事仍於別處跏跗而坐是白
象王見斯事巳作是思惟非別象王
是大比丘爾時象王自化其身爲天
童子以天金寶莊嚴臂手天冠耳璫
衆寶瓔珞莊嚴其身時目犍連端坐
念時天童子默念合掌五體投地蘇
礼大德是時目連語象王言長老象
王汝大神通威德難及象王答言大
德我是畜生有何伸力至無威德聖
師來此欲何所爲目連答言我欲得
藕是時象王卽勅黑象汝去取藕如
大德意是時黑象卽入池中取藕酒
束恣一象擔載象背上隨大目連飛
空而去目連至巳時諸比丘卽受此
藕從昔至今故謂此處名象下支提
又復名曰送藕支提亦復名爲受藕
支提大德舎利弗食此藕巳病卽消
除時舎利弗過是病巳至般涅槃身
無病惱其諸比丘並食此藕如

@@立世阿毗曇論卷第二第七張西
是藕者其形可愛味汁濃多甛无辛
苦如細蜂蜜方圓長短縱廣一尺節
節如是其一節汁滿下品鉢有餘比
丘神通徃彼金邊山側見如是事還
此間說時佛世尊爲諸比丘說此因
緣是故得知如是等事
四天下品第六
爾時佛說天下有四一剡淨提二者
西瞿耶尼三東弗于逮四北鬱單越
爾時比丘白佛言世尊此剡浮提其
地若大佛告比丘剡浮提大東邊地
際二千由旬西北二邊亦各二千由
旬南邊地際但三由旬同迴六千三
由旬其面如車一切衆生生此地上
面似地形是剡浮提具有江山江山
中間諸國間廁爾時比丘白佛言世
尊西瞿耶尼其形若大佛告比丘西
瞿耶尼大廣二千三百三十三由旬
又一由旬三分之一周迴七千由旬
地形圍圓無山有江其江中間立諸
國土人民富樂無有賊盜悉多賢善
塡滿其中是時比丘復白佛言世尊
東弗毗持地形若大佛告比丘東弗

立世阿毗曇論卷第二第八張西毗提
大廣二千三百三十三由旬又一由
旬三分之一周迴七千由旬地形團
圓猶如滿月多有諸山唯有一江是
山中間安置諸國人民富樂無有賊
盜悉多賢善充滿其國一切諸山並
是金寶耕犂鋘斧及諸器物並是眞
金其一江者名曰薩闍其江浦岸並
皆可愛淨命賓頭盧於彼岸側起僧
伽藍云何得知如是等事昔時波羅
㮈國有一比丘及一沙弥皆具神通
從婆羅㮈徃東毗提下時此沙弥取
一石子欲以磨鍼卽持此石還波羅
㮈安置寺中卽於是夜大放光明是
時比丘問沙弥言汝取彼物將還此
不大德我將彼石子還來此中欲以
磨礪剃刀鍼等比丘卽便語沙弥言
汝取此石送還彼國是時沙弥從比
丘言卽提此石投波羅㮈深江水中
是時此江大放光明一切龜魚諸水
類等並皆顯現其國人民爭徃觀㸔
衢巷塡滿無復門戶皆謂是龍現大
神力是時比丘與此沙弥於晨朝時
入城乞食見是人衆無量无數

@@立世阿毗曇論卷苐二苐九張西聚集
河邊城門阨塞還徃難通問沙弥言
汝前此石擲置何處沙弥答言大德
我以此石擲河深處比丘復語沙弥
汝取此石還送本處是時沙弥卽從
其語於看衆前入河深水而取此石
身衣不濕踊出空中飛勝而去送還
本處時諸比丘徃還彼國其數無量
並說如是時佛世尊爲諸比丘說此
因緣是故得知爾時比丘白佛言世
尊北鬱單越國土若大佛告比丘北
鬱單越大東際長二千由旬西際二
千由旬南北亦爾四周八千由旬以
金山城之所圍繞黃金爲地晝夜常
明是鬱單越地有四種德一者平
等二者寂靜三者淨潔四者無刺謂平
等者彼國土中無有坑宑亦無穴居
又不攲庂無有高下亦不泥滑故名
平等其寂靜者彼國土中無有師子
虎豹熊羆毒蛇蜂蠆能害人者故
名寂靜其淨潔者於彼國中無有死
屍死蛇死狗諸不淨物若彼民人大
小便利地坼受之受巳還合故名淨
潔其無刺者彼國土中無利

@@立世阿毗曇論卷苐二苐十張西
刺樹無臭氣樹故名無刺彼中有草
名日車毗其色紺靑形甚可愛如孔
雀項觸時柔軟如迦眞隣衣迦眞隣
衣者不可染汙夏冷冬温又如阿時
那衣燒之不然草觸柔軟亦復如是
是車毗草遍覆其地四時不凋長唯
四寸其國諸江八功德水岸渚及底
並布金沙其水恒流無有増減金堤
堅固永無崩落佛說如是爾時佛告
比丘伽婁羅鳥所住四洲其東弗毗
提南剡浮提二洲中間有伽婁羅洲
南剡浮提西瞿耶尼二洲中間有伽
婁羅洲西瞿耶尼北鬱單越二洲中
間有伽婁羅洲北鬱單越東弗毗提
二洲中間有伽婁羅洲是鳥洲者圍
一千由旬洲形團圓一切皆是深浮
留林伽婁羅鳥住在林中洲外水下
並龍住處龍居此地猶如彼鳥聚畜
飮食飢則便取迦婁羅鳥凡有四種
一者化生二者濕生三者卵生四者
胎生一切諸龍皆亦四生化生迦婁
羅能食四種龍濕生迦婁羅除化生
龍能食三種卵生迦婁羅食後二種

立世阿毗曇論卷第二第十一張西胎生
迦婁羅食後一種其鳥食時兩翅扇
水水開五十由旬因捉取龍還上樹
食鳥所食殘猶如象骨在地狼籍是
故四洲恒有臭氣東弗毗提南剡浮
提兩洲中間迦婁羅鳥所住之洲有
樹名曲深浮留根莖技幹並皆具足
形相可愛其葉繁密久住不凋風雨
不入如世精巧裝飾花鬘及衆寶耳
璫亦如傘蓋高下相覆其樹形相亦
復如是高百由旬下本洪直五十由
旬方有枝葉枝葉四布逕百由旬其
樹下本徑五由旬周圍十五由旬伽
婁羅王名鞞那低耶居是樹上其大
龍王名摩那斯欲共鳥王戲時出浮
顯現是時鳥王捉取此龍安樹枝上
而是龍王自性本大更復變化能令
身長如是鳥王捉龍還樹龍身隨長
遍滿樹上如是次第龍身滿樹是龍
重故樹爲摧曲是時鳥王覺是事巳
仍放此龍作是思惟是摩那斯龍壞
我住處時鞞那低耶鳥王起悔恨心
退一處住默念憂惱是摩那斯龍遂
能張我爾時龍王又變作天童

@@立世阿毗曇論卷第二第十二張西子以
天金寶莊嚴臂乎天冠耳璫衆寶瓔
珞以節其身住鳥王所而作是言善
友汝有何事憂惱困苦默然獨住起
不安心鳥王荅曰我今被張爲摩那
斯龍壞我住處童子荅言善友汝更
取龍作飮食不損汝住處尙復憂惱
龍失眷屬其苦云何汝若更復取龍
住處決當不立於是龍鳥二王共立
誓願不相損害水爲朋支爲是因緣
故名此樹爲曲深浮留是四天下及
四鳥洲其地最大是故今說其一一
洲八洲圍繞牛洲羊洲䓉子洲寶洲
神洲猴洲象洲女洲其餘七洲亦復
如是此義佛世尊說如是我聞數量
品第七爾時
佛告富婁那比丘是世界地形相團
圓如銅燭盤如陶家輪是世界地亦
復如是猶如燭盤邊緣隆起其鐵圍
山亦復如是譬如燭盤中央聳起其
世界中有湏弥山王亦復如是此湏
弥山七寶所成色形可愛四角端直
譬如工匠善用繩墨斫成板柱其形
方正是湏弥山亦復如是半形

@@立世阿毗曇論卷第二第十三張西入水
八万由旬半形出水八万由旬其山
四邊各八万由旬周迴三十二万由
旬最裏大海名湏弥海深八万由旬
廣四万由旬一邊長十六万由旬周
迴六十四万由旬海外有山名由乾
陀此山入水四万由旬出水亦爾廣
亦如是四万由旬是山一邊長二十
四万由旬周迴九十六万由旬此山
外海亦名由乾陀深四万由旬廣亦
如是一邊長三十二万由旬周迴百
二十八万由旬海外有山名伊沙陀
入水二万由旬出水亦然廣亦如是
一邊長三十六万由旬周迴一百四
十四万由旬山外有海亦名伊沙陀
深二万由旬廣亦如是一邊長四十
万由旬周迴一百六十万由旬海外
有山名訶羅置入水一万由旬出水
亦爾其廣亦然一邊四十四万由旬
周迴一百七十六万由旬山外有海
亦名訶羅置深一万由旬廣亦如是
一邊長三十六万由旬周迴一百八
十四万由旬海外有山名修騰娑入
水五千由旬出上亦爾其廣亦

立世阿毗曇論卷苐二第十四張西
然一邊長四十七万由旬周迴一百
八十八万由旬山外有海亦名修騰
娑深五千由旬廣亦如是一邊長四
十八万由旬周迴一百九十二万由
旬海外有山名阿沙千那入水二千
五百由旬出水亦然廣亦如是一邊
長四十八万五千由旬周迴一百九
十四万由旬山外有海亦名阿沙千
那深二千五百由旬廣亦如是一邊
長四十九万由旬周迴一百九十六
万由旬海外有山名毗那多入水一
千二百五十由旬出水亦然廣亦如
是一邊長四十九万二千五百由旬
周迴一百九十七万由旬山外有海
亦名毗那多深一千二百五十由旬
廣亦如是一邊長四十九万五千由
旬周迴一百九十八万由旬海外有
山名尼民陀入水六百二十五由旬
出水亦然廣亦如是一邊長四十九
万六千二百五十由旬周迴一百九
十八万五千由旬山外有海亦名尼
民陀深六百二十五由旬廣亦復然
一邊長四十九万七千五百由旬周

@@立世阿毗曇論卷第二第十五張西
迴一百九十九万由旬鹹海外有山
名曰鐵圍入水三百十二由旬半出
水亦然廣亦如是周迴三十六億一
万三百五十由旬從尼民陀山際取
鐵圍山際三億六万三千二百八十
八由旬從尼民陀海際取鐵圍山際
三億六万一千六百六十三由旬從
剡浮提南際取鐵圍山三億六万六
百六十三由旬從剡浮提中央取西
瞿耶尼中夬三億六万六千由旬從
南剡浮提北際取北鬱單越北際西億
七万七千五百由旬從鐵圍山水際
極西鐵圍山水際逕度十二億二千
八百二十五由旬鐵圍山水際周迴
四十六億八千四百七十五由旬從
此湏弥山頂邊至彼湏弥山頂邊十
二億三千四百五十由旬從此湏弥
山中央至彼湏弥山中央十二億八
万三千四百五十由旬從此湏弥山
根至彼湏弥山根十二億三千十五
由旬如是義者佛世尊說如是我聞
天住處品第八
佛告比丘是湏弥山王東西南北凡

@@立世阿毗曇論卷第二第十六張西
有四邊其東邊眞金所成西邊白銀
所成北邊琉璃南邊頗梨其一切邊
衆寶所成是湏弥山七性最饒山之
極頂中央平正最勝處所是忉利天
善見大城周圍四方十千由旬純金
爲城之所圍繞高一由旬城上埤堄
高半由旬門高二由旬其外重門高
一由旬半十十由旬有一一門城之
四面爲千門樓是諸城門衆寶所成
種種摩尼之所嚴飾譬如北地妙好
氍毹人非人等龍獸草木及諸雜花
莫不必備亦如耳璫衆寶莊嚴塡滿
具足是諸城門亦復如是或有一切
諸衆生相種種樹木及雜花相莊嚴
其外是城門邊莊嚴象軍莊嚴馬軍
莊嚴車軍住是城門是諸天子莊嚴
鎧仗聚集其中護國土故欲遊觀故
爲莊嚴故城外四邊七重寶柵周匝
圍繞其最裏者眞金所成次用白銀
第三琉璃四頗梨柯其外三重雜寶
所成七重之外諸多羅樹七重圍繞
其最裏樹眞金爲本次是白銀第三
琉璃四頗梨柯其外三重衆寶爲本

立世阿毗曇論卷第二第十七張西金多
羅者白銀琉璃頗梨衆寶爲其花葉
子亦如是銀多羅者黃金琉璃頗梨
柯寶爲其花葉子亦如是琉璃多羅
金銀頗梨爲花子葉頗梨多羅金銀
琉璃爲花子葉其外三重花葉菓子
並衆寳成是多羅樹微風吹動出妙
音聲能令衆生起五繫縛一者生愛
二者起縛三起迷亂四生執著五不
猒離譬如五分音樂如精妙樂師五
音繁奏能起衆生五種欲心是樹音
聲亦復如是其七重樹間處處皆有
衆寶花池縱廣一百天弓天水盈滿
四寶爲塼搆累底岸金銀琉璃及頗
梨柯之所成就其池四邊亦四寶甎
以爲階道一一池中有無量花五寶所
成謂金銀琉璃頗梨柯呵梨多是諸
池内有四寶船泛漾其中謂金銀琉
璃頗梨復有八種水戲之具一者跳
入水樓二者以七寶涵注水灌身三
者擊水之具以爲音樂四者水濺以
爲嬉戲五水輪車六者浮屋七者寶
輪鷿鶙八者繩樓自硾旋迴擊蕩其
中男女諸天乘船遊戲是時寶

@@立世阿毗曇論卷第二第十八張西船
隨心遲速男女諸天若作是意願欲
向彼船卽到彼是諸天等若作是意
願取彼花來至我所花便自至其中
果報自然風起吹衆名花遍散諸天
復有別風吹諸花鬘莊嚴身首或爲
寶冠或爲瓔珞或爲臂印乃至腰繩
或爲足鉗池岸四邊有五種寶樹一
金二銀三琉璃四頗梨柯五呵梨多
其樹行間有衆寶堂殿五寶所成諸
男女天於其中住是其城外多有諸
天遍滿國土多羅樹外寶壍三重其
一一壍廣二由旬深一由旬半下廣
於工有如壼口於其壍中天水盈滿
亦四寶塼之所搆成金銀琉璃及頗
梨柯其壍四邊亦四寶塼以爲階道
一一壍中又有無量四寶諸花有四
寶船泛漾其中金銀琉璃頗梨等寶
之所成就復有八種水戲之具一者
跳入水樓二者以七寶涵注水灌身
三者擊水之具以爲音樂四者水濺
以爲嬉戲五水輪車六者浮屋七者
寶輪鷿鶙八者繩樓自縋旋迴擊蕩
其中男女諸天乘船遊戲是諸寶

@@立世阿毗曇論卷苐二苐十九張西
船隨心遲速男女諸天若作是意願
欲徃彼船卽到彼是諸天等若作是
意願取彼花來至我所花便自至其
中果報自然起風吹衆名花遍散諸
天復有別風吹諸花鬘莊嚴身首或
爲寶冠或爲瓔珞或爲臂印腰繩足
鉗亦復如是壍之中間衆寶堂殿天
諸婇女之所住處於其堂間布置寶
鑊一一鑊中植諸花草五色異相各
爲行列其三重壍外有七寶樹之所
圍繞謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色寶
螺石呵梨多等是樹林中處處皆有
七寶花池天水盈滿乃至寶船遊戲
及諸殿堂男女天衆之所居止多有
諸天遍滿國土亦如上說是時塹外
諸七寶樹開七寶花謂金銀琉璃頗
梨乃至呵梨多等是其林中諸女天
等謳歌作樂無量天子從大城出入
林觀聽是其城中諸天子等謳歌作
樂外諸女天入城觀聽因是方便徃
來戲樂分於大城四分之一中央金
城帝釋住處十二由旬有一一門四
面四百九十九門復有一小門凡五

立世阿毗曇論卷苐二苐二十張西百門
是城形相亦微四兵柵塹樹池雜林
宮殿作倡伎樂及諸外戲種種莊嚴
皆如前說是城中央釋提桓因所住
之處寶樓重閣名皮禪延多長五百
由旬廣二百五十由旬周迴一千五
百由旬柱高九由旬四寶所成一金
二銀三琉璃四頗梨柯四種寶塼以
爲柱礎其樓四方有四階道一切諸
壁並四寶成三層皮持之所圍繞第
一層眞金所成二白銀三琉璃其一
一層三重寶鈴微風吹動出妙音聲
譬如五分音樂如前所說多羅樹聲
能令衆生起五欲縛其閣四邊却敵
寶樓東邊二十六三面各二十五凡
一百一所一一却敵方二由旬周迴
八由旬其却敵上復有寶樓高半由
旬以爲觀望一一却敵有七女天一
一女天有七婇女樓閣之内有七万
七百房室一一房内有七天女一一
天女婇女亦七其天女者並帝釋正
妃其外却敵及内諸房凡四億九万
四千九百正妃三十四億六万四千
三百婇女妃及婇女合有三十

@@立世阿毗曇論卷第二第二十一張西九億
五万九千二百皮禪延多重閣最上
當中央圓室廣三十由旬周迴九十
由旬高四十五由旬釋提桓因所住
之處並是琉璃所成地皆柔滑衆寶
塡廁譬如北地妙好氍毹人非人等
龍獸草木及諸雜花莫不必備亦如
耳璫衆寶莊嚴塡滿具足帝釋住處
亦復如是皆以琉璃所成衆寶莊嚴
其地柔軟腳所履踐卽便陷沒腳若
起時還復如本如細綿聚及兜羅綿
帝釋住處亦復如是腳踐則沒擧足
便起灑散雜花燒香芬馥懸諸天衣
及寶花鬘如是處者釋提桓因與阿
修羅女舎脂共住帝釋化身與諸妃
共住一切諸妃作是思惟帝釋與我
共住帝釋眞身與舎脂共住是其城
内四邊住處衢巷市廛並皆調直是
諸天城或有住處四相應舎或有住
處重層尖屋或有住處多層高樓或
有住處臺館雲聳或有住處四周却
敵隨其福德衆寶所成平正端直是
天城路數有五百四陌相通行列分
明皆如基道四門通逵東西相

@@立世阿毗曇論卷第二第二十二張西
見巷巷市廛寶貨盈滿弟一穀米市
二衣服市三衆香市四飮食市五花
鬘市六工巧市七婬女市處處並有
市官是諸市中天子天女徃來貿易
商量貴賤求索増減稱量料數具市
廛法雖作是事以爲戲樂無取无與
無我所心脫欲所湏便可提去若業
相應隨意而取業不相應便作是言
此物奇貴非我所湏當四衢道象馬
車兵之所莊嚴及諸天子止住其中
或爲守護或爲戲樂或爲莊嚴市中
閒路一切琉璃軟滑可愛衆寶莊嚴
譬如北地妙好氍毹龍獸花草皆如
前說乃至燒香散花懸諸天衣亦復
如是復於處處豎立幡幢天大城内
如是等聲恒無斷絕所謂象聲馬聲
車聲螺聲波那婆清皷聲牟澄伽聲
笳聲音樂聲又有聲言善來善來願
食願飮我今供養是善見大城帝釋
住處復有天州天郡天縣天村周匝
遍布湏弥山上善見大城其西北角
從門閫外二十由旬忉利諸天有善
法堂逕三十由旬周迴九十由旬高

立世阿毗曇論卷第二第二十三張西
四十五由旬並琉璃所成地皆柔滑
衆寶塡廁譬如北地妙好氍毹人非
人等龍獸草木及諸雜花莫不必備
亦如耳璫衆寶莊嚴塡滿具足善法
妙堂亦復如是柔滑可愛腳踐便沒
移足還起種種莊嚴具如前說有三
皮持之所圍繞一眞金所成二白銀
三琉璃其一一層三重寶鈴微風吹
動出妙音聲譬如五分音樂如前所
說多羅樹聲能令衆生起五欲縛是
堂中央衆寶大柱聳出堂上其柱最
頂覆金露盤種種莊嚴並皆具足是
中央大柱圍一由旬徑三分之一其
一椽桷有十六柱其一一柱復十六
柱之所圍遶一一椽桷爲二百七十
二柱之所支持其諸椽桷分爲三分
一分有四千五十二周迴三分一万
二千一百五十六椽桷都有三十二
億六千四百三十二柱是柱下至地
上不至桷如一髪許或有一柱上至
於桷下不至地如一髪許以是義故
是善法堂住在空中不可了覺四方
門屋一者正東二者正西三者正南

@@立世阿毗曇論卷第二第二十四張西四
者正北是善法堂外處處有大寶池
天水盈滿四寶爲塼搆累底岸金銀
琉璃及頗梨柯之所成就其池四邊
亦以寶塼爲其階道一一池中有無
量花五寶所成謂金銀琉璃頗梨柯
呵梨多是諸池内有四寶船泛漾其
中復有八種水戲之具一者跳入水
樓二者以七寶㴠注水灌身三者擊
水之具以爲音樂四者水濺以爲嬉
戲五水輪車六者浮屋七者寶輪鷿
鶙八者繩樓自縋旋迴擊蕩其中男
女諸天乘船遊戲隨心遲速空中諸
花自然來集莊嚴天身乃至多有諸
天殿堂皆悉過滿亦復如是是法堂
外有大園林金城圍遶周迴一千由
旬城高一由旬埤堄半由旬其門高
二由旬十十由旬有一一門九十九
門有一小門是諸門者衆寶所成摩
尼妙寶之所莊嚴譬如北地妙好氍
毹種種雕餙是門又有四軍防微並
如上說外七重寶柵亦如上說七重
多羅樹林之所圍繞亦如上說其樹
中間有諸寶池相去百弓種種莊

@@立世阿毗曇論卷第二第二十五張西嚴亦
如上說五種寶花亦如上說及四寶船
亦如上說池岸五種寶樹亦如上說
乃至四寶堂殿諸男女天之所住處
是城外邊三重寶塹餘如上說一一
壍者廣二由旬深一由旬半形如壼
口下廣上狹天水盈滿並如上說是
壍間地有諸娙女堂殿羅列三
重壍外七寶樹林之所圍繞亦如上
說是時外林中一切諸花開敷鮮榮
諸女天等音樂謳謌時諸天子從法
堂城出入是園中相與觀聽是中天
子亦奏音樂時諸女天從善法堂出
園觀看因如是事男女諸天恒受戲
樂從其大城西北角門取善法堂門二
十由旬廣十由旬其地平滑琉璃所
成可愛柔軟衆寶莊嚴譬如北地妙
好氍毹人非人等象馬花樹種種具
足又如耳璫衆寶合成其路亦爾腳
履卽沒舉足便起如兜羅綿及以木
綿其路柔軟亦復如是三種皮持之
所莊嚴一一皮持四寶所成一一皮
持三層寶鈴之所圍繞一一寶鈴四
寶所成微風吹動出妙音聲能令諸

立世阿毗曇論卷第二第二十六張西天起
五欲縛是路兩邊夹二江水名曰長
形亦長二十由旬廣十由旬八功德
水自然盈滿其江兩邊並四寶塼之
所搆治餘如前說其江四邊四寶階
道亦如前說是江水中有五寶花亦
如前說四寶船汎漾其内八水戲具
乘船遊戲遅速任心並如前說是中
諸天湏彼花來隨念卽至善果報故
雨衆寶花灑散諸天復有別風吹諸
花鬘隨其身分所湏莊嚴身臂首足
自然隨著二江外岸五種寶樹羅列
遍滿亦如前說其樹中間有諸寶池
及寶殿堂諸男女天並於中住無量
無數充滿其中是時忉利諸天欲入
此園其善法堂有風名曰合聚聚集
故花吹令出外其地淨潔无復萎花
復有別風名曰剃刀吹外園林及以
池沼取諸新花靑黃赤白雜色之花
旣取花巳時合聚風聚集此花入法
堂内遍布其地作諸形像或現金銀
杖形或現蓮花形或氍毹形或羺羊
形或師子戲像或現象馬車步兵等
像或現麞鹿獸像或現迦樓龍

@@立世阿毗曇論卷第二第二十七張西馬
之像因此次第周匝遍滿善法堂地
花厚至膝莊嚴具足是時諸天圍繞
帝釋恭敬爲尊入此園裏善法堂内
最中柱邊有師子座釋提桓因昇座
而坐左右二邊各十六天王行列而坐
其餘諸天隨其高下依次而坐時天
帝釋有二太子一名栴檀二名修毗
羅是忉利天二大將軍在三十二天
左右而坐時題頭頼吒天王依東門
坐共諸大臣及與軍衆恭敬諸天得
入中坐時毗留勒叉天王依南門坐
共諸大臣及與軍衆恭敬諸天得入
中坐時毗留慱又天王依西門坐共
諸大臣及與軍衆恭敬諸天得入中
坐時毗沙門天王依北門住共諸大
臣及與軍衆恭敬諸天得入中坐是
四天王於善法堂世間善惡奏聞帝
釋及忉利天時佛世尊說如是事比
丘是月八日是四天王大臣遍行世
間次第觀察當於今日若多若少一
切諸人受持八戒若多若少皆行布
施若多若少修福德行若多若少恭
敬父母及沙門婆羅門家内尊長

@@立世阿毗曇論卷第二第二十八張西
比丘月十四曰是四天王太子遍行
世間次第觀察當於今曰若多若少
一切諸人受持八戒若多若少皆行
布施若多若少修行福德若多若少
恭敬父母及沙門婆羅門家内尊長
比丘月十五日時四天王自行世間
次第觀察當於今日若多若少一切
諸人受持八戒若多若少皆行布施
若多若少修行福德若多若少恭敬
父母及沙門婆羅門家内尊長黑半
亦如是比丘是時若無多人受持八戒
若無多人修行布施若無多人修福
德行若無多人恭敬父母沙門婆羅
門及家中尊長比丘時忉利天善法
堂内政坐集時爾時四王徃法堂所
諮聞帝釋說世間事白言善尊無多
諸人受持八戒無多諸人修行布施
無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及
家中尊長是時忉利諸天及釋提桓
因聞此事巳生憂惱心說如是言是
事非善是事非如法若諸人等無多
受八戒無多行布施無多修行福行無
多諸人恭敬父母沙門婆羅門及

立世阿毗曇論卷第二第二十九張西家中尊長諸天眷屬方應減少修羅伴侣日向増多比丘若人多受持八戒多修行布施多修福行多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長爾時四王徃法堂所諮聞帝釋說世間事白言善尊多有諸人受持八戒多人修行布施多人修行福行多人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長爾時忉利天聞四王言心生歡喜說如是言是事甚善是事如法若諸人等多受持八戒多修行布施多行福行
多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊
長諸天眷屬曰向滋多修羅伴侣稍
就減少比丘爾時釋提桓因自坐之
處是天坐處於中正坐隨從天心令
其歡喜而說偈言是月初八日千四
及十五幷月二十三下九及三十三
時十五齋受持八分戒靜心所攝治
若受持布薩是人修七法當來如我
今比丘是釋提桓因偈是爲邪歌非
是善歌是爲邪言非是善言云何如
此比丘是釋提桓因未解脫生未解
脫












@@立世阿毗曇論卷第二第三十張西老
未解脫死未解脫憂未解脫悲未解
脫苦未解脫惱未解脫五陰比丘若
有比丘成阿羅呵滅盡諸漏修道究
竟正智解脫盡諸有結如是比丘若
說此偈是說善言是
月初八日十四及十五幷月二十三下
九及三十三時十五齋受持八分戒靜
心所攝治若受持布薩是人修七法當
來如我今比
丘是比丘偈乃是善謌非是邪謌乃
是善言非是邪言云何如此是比丘
巳解脫生巳解脫老巳解脫死巳解
脫憂巳解脫悲巳解脫苦巳解脫惱
巳解脫五陰卽說祗夜言是
四王大臣八日廵天下四天王太子十
四觀世間十五時最勝四王好名聞故
自行世間觀察諸善惡是時四天王上
善法堂所諸天大集會奏聞諸善惡是
世間人意與道法相應善尊有多人行
施受布薩伏眞能修道男女福増益是
時忉利天得信甚歡喜數數生隨喜四
大王善說諸天樂眷屬轉轉得増多願
修羅伴侣日日就損減隨憶念正覺

@@立世阿毗曇論卷第二第三十一張西法正說
聖衆諸天安樂住心常生歡喜世果出
世果人道所能得若依佛法僧住於三
寶境我今爲汝等說三賢善道若人求
眞實捨惡修行善無有如是貨由少能
獲多如諸忉利天行小善生天帝釋等
諸天大福德名聞聚集善法堂及諸餘
住處男女善行香四王所奏聞清淨天
所愛薰習遍諸天是諸天
子形色不同衣服亦異衆寶莊嚴種
種差別善法堂内四色寶華人華晃
曜㸦相映發譬如寶舎滿中衆寶其
善法堂可愛如是云何此堂說爲善
法是諸天等聚集其中多讃嘆佛多
讃嘆法多讃嘆僧分別世閒邪正之
事宣說種種出世之道園等諸處無
如是事故名其地爲善法堂是事佛
世尊說如是我聞立世阿
毗曇論卷第二甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


佛說立世阿毗曇論卷第三西
陳西印度三藏眞諦譯
歡喜園品第九
善見大城北門之外二十由旬諸忉
利天有大園林名曰歡喜此中有池
亦名歡喜方百由旬深亦如是天水
盈滿四寶爲塼累其底岸餘如前說
四邊寶階亦如前說五種寶花亦如
前說四種寶船及八種戲隨心遲速
是中諸天須彼花時應念來至善果
報故雨衆寶花灑散諸天復有別風
吹諸花鬘隨其身分所湏莊嚴身臂
首足自然隨著是其池岸五種寶樹
羅列遍滿餘如前說其樹中間及衆
寶堂殿諸男女天居止遍滿具如上
說園中有樹名曰歡喜樹所生花名
曼陀羅其形大小如天車輪其色相
皃如火光焰其花輕重如人中花歡
喜樹者此園中有餘處皆無此園周
迴一千由旬逕三百三十三由旬三
分之一金城之所圍繞是城高一由
旬埤堄一半由旬城門高二由旬門

@@立世阿毗曇論卷第三第二張西樓
一由旬坐十十由旬有一一門九十
九門復一小門足一百門是諸門者
衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴譬如
北地妙好氍毹種種雕鏤是門又有
四軍防衛並如上說外七重寶柵亦
如上說七重多羅樹林之所圍繞亦
如上說其樹中間有諸寶池相去百
弓種種莊嚴亦如上說五種寶花亦
如上說及四寶船亦如上說池岸五
種寶樹亦如上說乃至四寶堂殿諸
男女天之所住處是城外邊三重寶
壍餘如上說其一一壍廣二由旬深
一由旬半形如壺口下廣上狹天水
盈滿並如上說是壍閒地有諸婇女
宮殿羅列三重壍外七寶樹林之所
圍遶亦如上說是時外林中一切諸
花開敷鮮榮諸女天等音樂謳歌時
諸天子從歡喜園出林觀聽諸天子
等於外林中音樂謳謌園内女天亦
出觀聽園內女天又奏音樂外諸天
子入園觀聽園内天子亦奏音樂園
外女天亦入園聽以此因緣受諸戲
樂從善見大城北門至歡喜園南

@@立世阿毗曇論卷第三第三張西門
其中間路二十由旬廣十由旬並琉
璃爲地平滑柔軟衆寶㽵嚴譬如北
地妙好氍毹人非人像鳥獸花草種
種具足亦如耳璫衆寶合成其路形
相亦復如是腳履卽沒舉足便起如
兜羅綿及以木綿其路柔軟亦復如
是三種皮持之所嚴飾一一皮持四
寶所成一一皮持三層寶鈴之所圍
繞一一寶鈴四寶所成微風吹動出
妙音聲能令諸天起五欲縛是路兩
邊夹一江水名白長形亦長二十由
旬廣十由旬八功德水自然盈滿其
江兩邊並四寶塼之所搆成餘如前
說其江四邊四寶階道亦如前說是
江水中有五種寶花亦如前說四種
寶船汎漾其内八種水戲之具乘船
遊觀遲速任心並如前說是中諸天
湏彼花來隨念卽至善果報故雨衆
寶花灑散諸天復有別風吹諸花鬘
隨其身分所湏莊嚴身臂首足自然
初著二江外岸五種寶樹羅列遍滿
餘如前說其樹中間有諸寶池及寶
殿堂諸男女天並於中住無量天

立世阿毗曇論卷第三第四張西衆
充滿國土云何此園名爲歡喜此園
大池名曰歡喜其園有樹亦名歡喜
其花名曼陀羅是三物者唯此園有
餘園則無復何因緣名曰歡喜爾時
忉利諸天欲入此園生大歡喜最受
戲樂極相嬉樂故曰歡喜是義佛世
尊說如是我聞衆
車園品第十善
見大城東門閫外去二十由旬諸忉
利天有園名曰衆車園中大池名質
多羅方百由旬深亦如是天水盈滿
四寶爲塼累其底岸餘如上說四寶
階道五種寶花亦如上說四種寶船
及八水戲是中諸天湏彼花時應念
來至善果報故雨衆寶花灑散諸天
復有別風吹諸花鬘隨其身分所湏
莊嚴身臂首足自然隨著是其池岸
五種寶樹羅列遍滿餘如前說其樹
中間及衆寶堂殿諸男女天居止遍
滿具如上說是園周迴一千由旬逕
三分之一金城之所圍繞是城高一
由旬埤堄一半由旬城門高二由旬
門樓一由旬半十十由旬有一一

@@立世阿毗曇論卷第三第五張西門九
十九門復一小門足一百門是諸門
者衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴譬
如北地妙好氍毹種種雕鏤是門又
有四軍防衞並如上說外七重寶柵
亦如上說七重多羅樹林之所圍繞
亦如上說其樹中間有諸寶池相去
百弓種種莊嚴亦如上說五種寶華
亦如上說及四寶船亦如上說池岸
五種寶樹亦如上說及四寶堂殿諸
男女天之所住處是城外邊三重寶
壍餘如上說其一一壍廣二由旬深
一由旬半形如壺口下廣上狹天水
盈滿並如上說是壍間地有諸婇女
宮殿羅列三重壍外七寶樹林之所
圍繞亦如上說是外林中一切諸花
開敷鮮榮諸女天等音樂謳歌時諸
天子從衆車園出林觀聽諸天子等
於外林中音樂謳歌園内女天亦出
觀聽園内女天又奏音樂外諸天子
入園觀聽園内天子亦奏音樂園外
女天亦入園聽以此因緣受諸戲樂
從善見大城東門至衆車園西門其
中間路二十由旬廣十由旬並

@@立世阿毗曇論卷第三第六張西
琉璃爲地平滑柔軟衆寶莊嚴譬如
北地妙好氍毹人非人像鳥獸花草
種種具足亦如耳璫衆寶合成其路
形相亦復如是腳履卽沒擧足便起
如兜羅綿及以木綿其路柔軟亦復
如是三種皮持之所嚴飾一一皮持
四寶所成一一皮持三層寶鈴之所
圍繞一一寶鈴四寶所成微風吹動
出妙音聲能令諸天起五欲縛是路
兩邊夹二江水名曰長形亦長二十
由旬廣十由旬八功德水自然盈滿
其江兩邊並四寶塼之所搆成餘如
前說其江四邊四寶階道亦如前說
是江水中有五種寶花亦如前說四
種寶船汎漾其内八種水戲之具乘
船遊觀遲速任心並如前說是中諸
天湏彼花來隨念卽至善果報故雨
衆寶花灑散諸天復有別風吹諸花
鬘隨其身分所湏莊嚴身臂手足自
然隨著二江外岸五種寶樹羅列遍
滿餘如前說其樹中間有諸寶池及
寶殿堂諸男女天並於中住無量天
衆充滿國土云何此園名曰衆車此

立世阿毗曇論卷第三第七張西
中有大池名質多羅其中有樹亦名
質多羅此樹生種種花唯此園有餘
園則無復有因緣名質多羅是時忉
利諸天欲入此園中著種種寶物莊
嚴其身微妙最極著種種仗器如臨
戰時乘種種乘入此園林在其園内
及欲出時取質多羅樹種種妙花㽵
嚴車乘輈枙轂輞具足嚴飾一切諸
乘並皆如是此質多羅樹花及天身
瓔珞諸寶車乗所出光明㸦相映發
以是因緣此妙園中種種光明聚集
其内由此義故名衆車園復有自然
名衆車園是義佛世尊說如是我聞
惡口園品第十一
善見大城南門閫外二十由旬諸忉
利天有園名曰惡口園中大池名曰
惡口方百由旬深亦如是天水盈滿
四寶爲塼累其底岸餘如上說四寶
階道五種寶花亦如上說四種寶船
及八水戲是中諸天湏彼花時應念
來至善果報故雨衆寶花灑散諸天
復有別風吹諸花鬘隨其身分
所湏莊嚴身臂手足自然隨著是其
池岸
@@立世阿毗曇論卷第三第八張西
五種寶樹羅列遍滿餘如上說其樹
中間及衆寶堂殿諸男女天居止遍
滿具如上說是園周迴一千由旬逕
三分之一金城之所圍繞是城高一
由旬埤堄一半由旬城門高二由旬
門樓一由旬半十十由旬有一一門
九十九門復一小門足一百門是諸
門者衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴
譬如北地妙好氍毹種種雕鏤是門
又有四軍防衞並如上說外七重寶
柵亦如上說七重多羅樹林之所圍
繞亦如上說其樹中間有諸寶池相
去百弓種種莊嚴亦如上說五種寶
花亦如上說及四寶船亦如上說池
岸五種寶樹亦如上說乃至四寶堂
殿諸男女天之所住處是城外邊三
重寶壍餘如上說其一一壍者廣二
由旬深一由旬半形如壼口下廣上
狹天水盈滿並如上說是壍間地有
諸婇女宮殿羅列三重壍外七寶樹
林之所圍繞亦如上說時外林中一
切諸花開敷鮮榮諸女天等音樂謳
歌時諸天子從惡口園出林觀聽諸

@@立世阿毗曇論卷第三第九張西
天子等於外林中音樂謳歌園内女
天亦出觀聽園内女天又奏音樂外
諸天子入園觀聽園内天子亦奏音
樂園外女天亦入園聽以此因緣受
諸戲樂從善見大城南門至惡口園
北門其中閒路二十由旬廣十由旬
並琉璃爲地平滑柔軟衆寶莊嚴譬
如北地妙好氍毹人非人像鳥獸花
草種種具足亦如耳璫衆寶合成其
路形相亦復如是腳履卽沒擧足便
起如兜羅綿及以木綿其路柔軟亦
復如是三種皮持之所嚴飾一一皮
持四寶所成一一皮持三層寶鈴之
所圍繞一一寶鈴四寶所成微風吹
動出妙音聲能令諸天起五欲縛是
路兩邊夹二江水名曰長形亦長二
十由旬廣十由旬八功德水自然盈
滿其江兩邊並四寶塼之所搆治餘
如前說其江四邊四寶階道亦如前
說是江水中有五種寶花亦如前說
四種寶船汎漾其内八種水戲之具
乘船遊觀遲速任心並如前說是中
諸天湏彼花來隨念卽至善果報故

立世阿毗曇論卷第三第十張西雨衆
寶花灑散諸天復有別風吹諸花鬘
隨其身分所湏莊嚴身臂手足自然
隨著二江外岸五種寶樹羅列遍滿
餘如前說其樹中間有諸寶池及寶
殿堂諸男女天並於中住無量大衆
充滿國土云何此園名爲惡口園有
大池名曰惡口其中有樹亦名惡口
其樹有花亦名惡口唯此園有餘處則
無復有因緣名爲惡口是時忉利諸
天欲入此園作是鬪諍覺觀思惟我
等今者徃彼攻擊鬪戰修羅復有彼
此㸦相嫉妬貪著五欲諍其前後因
是事故說諸惡言是故此地名惡口
園復有自然名爲惡口是義佛世尊
說如是我聞雜園
品第十二善見
大城西門閫外至雜園東門其中聞
路長二十由旬是諸忉利天園中有
方池名日雜池面百由旬深亦如是
天水盈滿四寶爲塼累其底岸餘如
上說四寶階道五種寶花亦如上說
四種寶船及八水戲是中諸天湏彼
花時應念來至善果報故雨衆

@@立世阿毗曇論卷第三第十一張西
寶花灑散諸天復有別風吹諸花鬘
隨其身分所湏莊嚴身臂手足自然
隨著是其池岸五種寶樹羅列遍滿
餘如前說其樹中間及衆寶堂殿諸
男女天居止遍滿具如上說是園周
迴一千由旬徑三分之一金城之所
圍繞是城高一由旬埤堄高半由旬
城門高二由旬門樓一由旬半十十
由旬有一一門九十九門復一小門
足一百門是諸門者衆寶所成摩尼
妙寶之所莊嚴譬如北地妙好氍毹
種種雕鏤是門又有四軍防衞並如
上說外十重寶柵亦如上說七重多
羅樹林之所圍繞亦如上說其樹中
間有諸寶池相去百弓種種莊嚴亦
如上說五種寶花及四寶船八水戲
等池岸五種寶樹亦如上說乃至四
寶堂殿諸男女天之所住處是城外
邊三重寶壍餘如上說其一一壍廣
二由旬深一由旬半形如壺口下廣
上狹天水盈滿並如前說是壍間地
有諸婇女宮殿羅列三重壍外七寶
樹林之所圍繞亦如上說是時外林

@@立世阿毗曇論卷第三第十二張西一切
諸花開敷鮮榮諸女天等音樂謳謌
時諸天子從雜園中出林觀聽諸天
子等於外林中音樂謳歌園内女天
亦出觀聽園内女天又奏音樂外諸
天子入園觀聽園内天子亦奏音樂
園外女天亦入園聽以此因緣受諸
戲樂從善見大城西門至雜園東門
其路二十由旬廣十由旬並琉璃爲
地平滑柔軟衆寶莊嚴譬如北地妙
好氍毹人非人像鳥獸花草種種具
足亦如耳璫衆寶合成其路形相亦
復如是腳履卽沒擧足便起如兜羅
綿及以木綿其路柔軟亦復如是三
種皮持之所嚴飾一一皮持四寶所
成一一皮持三層寶鈴之所圍繞一
一寶鈴四寶所成微風吹動出妙音
聲能令諸天起五欲縛是路兩邊夹
二江水名曰長形亦長二十由旬廣
十由旬八功德水自然盈滿其江兩
邊並四寶塼之所搆治餘如前說其
江四邊四寶階道亦如前說是江水
中有五種寶花亦如前說四種寶船
汎漾其内八種水戲之具乘船

立世阿毗曇論卷第三第十三張西遊觀
遲速任心並如上說是中諸天湏彼
花來隨念卽至善果報故雨衆寶花
灑散諸天復有別風吹諸花鬘隨其
身分所湏莊嚴身臂首足自然隨著
二江外岸五種寶樹羅列遍滿餘如
上說其樹中間有諸寶池及衆寶殿
堂諸男女天並於中住無量天衆充
滿國土云何此園名爲雜園因是園
中有一大池名日雜池亦有雜樹及
諸雜花唯此園有餘處則無復有因
緣名爲雜園是時忉利諸男女天來
入此園最爲雜聚攲儛音樂及衆遊
戲並相糅雜餘園集時一切外邊諸
天並不得入悉被禁斷此園集時無
有隔礙大城諸天及諸外天入園遊
戲相雜受樂是故名曰雜園復有自
然名爲雜園是義佛世尊說如是我
聞波利
夜多園品第十三善見
大城東北角門之外二十由旬諸忉
利天有大園林名波利夜多此園有
方池亦名波利夜多面百由旬深亦
如是天水盈滿四寶爲塼累其

@@立世阿毗曇論卷第三苐十四張西
底岸餘如前說四邊寶階亦如前說
五種寶花亦如前說四種寶船及八
種戲隨心遲速是中諸天湏彼花時
應念來至爲果報故雨衆寶花灑散
諸天復有別風吹諸花鬘隨其身分
所湏莊嚴身臂手足自然隨著其地
岸上五種寶樹羅列遍滿餘如前說
其樹中閒及衆寶堂殿諸男女天居
止遍滿具如上說園中有樹名波利
夜多亦名拘毗陀羅是樹生長具足
形容可愛枝葉相覆密厚多葉夂住
不凋一切風雨不能侵入譬如裝花
鬘師裝飾花鬘及以耳璫其樹形相
可愛如是上如傘蓋次第相覆高百
由旬下本洪直都無瘤節五十由旬
方有枝条樹身徑刺廣五由旬圍十
五由旬共一一枝撗出五十由旬間
中亘度一百由旬周迴三百由旬下
有寶石名曰班紂劒婆羅長五十由
旬廣十由旬皆琉璃所成軟滑可愛
衆寶莊嚴譬如北地妙好氍毹種種
雕鏤人非人像鳥獸花草種種具足
亦如耳璫衆寶合成是班紂劒婆羅

@@立世阿毗曇論卷苐三苐十五張西
亦復如是腳履卽沒擧足便起如兜
羅綿及以木綿是班紂劒婆羅其體
柔軟亦復如是三種皮持之所嚴飾
一一皮持四寶所成一一皮持三層
寶鈴之所圍繞一一寶鈴四寶所成
微風吹動出妙音聲能令諸天起五
欲縛餘如上說四邊階道金銀琉璃
頗梨所成園中處處有池亦如上說
乃至四寶堂殿諸男女天之所住處
亦如上說是園周迴一千由旬逕度
三分之一金城所繞是城高一由旬
埤堄一半由旬城門高二由旬門樓
一由旬半十十由旬有一一門九十
九門復一小門足一百門是諸門者
衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴譬如
北地妙好氍毹種種雕鏤是門又有
四軍防微並如上說外七重寶柵亦
如上說七重多羅樹林之所圍繞亦
如上說其樹中間有諸寶池相去百
弓種種莊嚴亦如上說五種寶花亦
如上說有四寶船亦如上說其池岸
上五種寶樹亦如上說乃至四寶堂
殿諸男女天之所住處是城外邊三

立世阿毗曇論卷苐三苐十六張西重寶
壍餘如上說一一壍者廣二由旬深
一由旬半形如壼口下廣上狹天水
盈滿並如上說是壍閒地有諸婇女
宮殿羅列三重壍外七寶樹林之所
圍繞亦如上說時外林中一切諸花
開敷鮮榮諸女天等音樂謳歌時諸
天子從波利夜多園出林觀聽諸天
子等於外林中音樂謳歌園内女天
亦出觀聽園内女天又奏音樂外諸
天子入園觀聽園内天子亦奏音樂
園外女天亦入園聽以此因緣受諸
戲樂從善見大城東北角門至園西
南角門其中間路二十由旬廣十由
旬並琉璃爲地平滑柔軟衆寶莊嚴
譬如北地妙好氍毹人非人像鳥獸
花草種種具足亦如耳璫衆寶合成
其路形相亦復如是腳履卽沒擧足
便起如兜羅綿及以木綿其路柔軟
亦復如是三種皮持之所嚴飾一一
皮持四寶所成一一皮持三層寶鈴
之所圍繞一一寶鈴四寶所成微風
吹動出妙音聲能令諸天起五欲縛
是路兩邊夹二江水名曰長形

@@立世阿毗曇論卷第三第十七張西亦
長二十由旬廣十由旬八功德水自
然盈滿其江兩邊並四寶塼之所搆
治餘如前說其江四邊四寶階道亦
如前說是江水中有五種寶花亦如
前說四種寶船汎漾其内八種水戲
之具乘船遊觀遲速任心並如前說
是中諸天湏彼花來隨念卽至善果
報故雨衆寶花灑散諸天復有別風
吹諸花鬘隨其身分所湏莊嚴身臂
手足自然隨著二江外岸五種寶樹
羅列遍滿餘如前說其樹中間有諸
寶池及寶殿堂諸男女天並於中住
無量天衆充滿國土如是佛世尊說
比丘爾時忉利天波利夜多拘毗陀
羅樹葉黃欲落是時諸天踊躍歡喜
作如是言今時忉利波利夜多樹其
葉轉黃不久凋落比丘是時忉利天
波利夜多樹其葉落巳是時諸天踊
躍歡喜作如是言諸天波利夜多樹
葉巳落不夂生萌比丘是時忉利天
波利夜多樹旣生萌巳一切諸天踊
躍歡喜作如是言今時波利夜多樹
旣生萌巳不夂微現縹色比丘是

@@立世阿毗曇論卷第三第十八張西時
波利夜多樹現縹色巳諸天爾時歡
喜踊躍作如是言波利夜多樹現縹
色巳不夂當出花莟比丘是時波利
夜多樹出花莟巳諸天爾時歡喜踊
躍作如是言波利夜多樹旣出莟巳
不夂其花稍開旣稍開巳諸天爾時
歡喜踊躍作如是言波利夜多樹旣
稍開巳不夂當成一切開敷比丘是
時波利夜多樹旣開敷巳花色遍照
五十由旬其花妙香亦薰五十由旬
若東風雨時吹此樹花香薰西方一
百由旬若西風雨時吹此花香薰於
東方一百由旬若南風雨時吹此花
香薰於北方一百由旬若北風雨時
吹此花香薰於南方一百由旬比丘
如是忉利天波利夜多樹神力威德
比丘若佛弟子依如來所說正法律
者由信根故離自居家修無家道爲
是事故起決定心比丘如是人者譬
如波利夜多樹其葉黃時比丘是時
佛弟子剃除鬚髪被服法衣離自居
家修無家道比丘如是人者譬如波
利夜多樹葉巳落時比丘若佛弟

立世阿毗曇論卷第三第十九張西子
離諸欲塵離諸惡法有覺有觀有喜
有樂從離生起修習初禪入此中住
比丘如是人者譬如波利夜多樹初
生萌時比丘是時覺觀巳寂滅故依
内澄清心行一方便故無覺无觀從
定生起有喜有樂修習二禪入此中
住比丘如是人者譬如波利夜多樹
現縹色時比丘時佛弟子離欲喜故
住於捨心正念正智其身受樂是故
聖師說如是教若住於樂有捨有念
修習三禪入於中住比丘如是人者
譬如波利夜多樹生花莟時比丘若
佛弟子苦滅盡故樂巳過故昔時憂
喜巳滅盡故無苦無樂捨念清淨修
習四禪入於中住如是人者譬如波
利夜多樹花稍開時比丘若佛弟子
諸漏盡故無漏心解脫及般若解脫
現世巳證入此中住其生巳盡修道
究竟衆事巳辦無復有生故得此智
比丘如是人者譬如波利夜多樹一
切開時比丘是諸比丘諸漏巳盡修
道究竟正慧解脫有結巳盡忉利等
天說讃歎言爲友彼處是人厶姓

@@立世阿毗曇論卷第三第二十張西
厶名及厶郡縣一切國土離自居家
修無家道厶名比丘是出家弟子依
止弟子諸漏盡故無漏心解脫及波
若解脫現世巳證入此中住其生巳
盡修道究竟衆事巳辦無復有生故
得此智是諸比丘諸漏巳盡正智解
脫有法巳盡如是神力及是威德譬
如波利夜多樹是時忉利波利夜多
樹一切開敷復有諸天守護園者徃
帝釋所白帝釋言天主波利夜多樹
悉開敷巳是故天尊應知時節諸天
復有象王名伊羅槃行園所乘其身
長九由旬高三由旬其形相稱爾時
釋提桓因遣使報象言善友波利夜
多樹一切開巳諸天當徃到彼入園
遊觀是故汝今當自裝飾象聞使言
踊躍歡喜譬如諸人初求婚時及迎
婦時一切吉祥希有之事象王歡喜
亦復如是爾時象王卽化其頭爲三
十三其一一頭各有六牙其一一牙
有七寶池其一一池各生七蓮其一
一蓮各生七花其一一花各生七葉
其一一葉各七天女如是妓女天有

@@立世阿毗曇論卷第三第二十一張西七七
重數圍遶蓮子顯現可愛以是因緣
衆花莊嚴皆悉具足諸忉利天恭敬
帝釋以爲衆首前昇象上依中頭坐
左右兩邊各十六天一切諸天各自
思惟我中頭坐若眞實者唯天帝釋
獨居中坐三十三天先登象巳其餘
天衆次第並登是天帝釋有二太子
一名旃檀二名修毗爲忉利天最大
將軍亦昇象上諸妙女天有最勝者
一名阿嵐浮娑二名蜜奢計尸三名
分陀利柯四名尼羅五名阿樓那六
名翳尼鉢婆七名修鉢婆八名鉢陀
羅九名湏跋陀羅十名摩頭柯婆致
如是女等亦昇象上復有男妙天一
名阿嵐浮二名逵頭樓眉三名銳浮
樓四名尸棄如是天等亦昇象上並
在象上歌奏音樂一切諸天並昇象
巳是時象王踊躍歡喜譬如諸王受
灌頂職亦如少壯臨婚禮時行正法
竟以諸妙花莊嚴身首象王歡喜亦
復如是爾時象王作大雷聲降霔甘
雨並散電光象王化作花上妓女歌
儛作樂種種姿態諸天妓女及

立世阿毗曇論卷苐三苐二十二張西
以伎男歌儛作樂是時象王作大雷
聲馳遊徐步如結花鬘如是三轉至
波利夜多園時忉利天從上俱下上
班紂劒摩羅寶石若不周坐石便更
長諸天福故是阿夷羅婆那象王更
變化身作天童子著寶臂印及寶耳
璫種種嚴具受五欲塵相應戲樂有
餘天子別乘象馬車與樓閣又有諸
天乘衆寶船從長形江隨心速疾入
此園中於其園内歌人別處儛人別
處絃管別處大集別處此中諸天用
天四月受五塵欲具足相應遊戲快
樂若准人中日月一万二千年天壽
十年三分之一園中用盡忉利諸園
此六最大又有大小諸園布滿天上
此義佛世尊說如是我聞立
世阿毗曇論卷第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說立世阿毗曇論卷第四西
陳西印度三藏眞諦譯
提頭頼吒城品第十四
湏弥山王凡有四頂東西南北其東
頂者眞金所成其西頂者白銀所成
其北頂者琉璃所成其南頂者頗梨
所成復有一切衆寶所成復多七性
是四頂者上廣下狹譬如蓮芙其最
狹處周圍一千五百由旬其最大處
逕七百由旬周圍二千一百由旬是
四頂處多有諸獸復有衆鳥師子虎
豹並悉化生一切皆食天湏陀味不
相殘害有金剛手一切諸天依此中
住有四由乾陀山一東二西三北四
南東由乾陀山山有兩頂西北南亦
復如是東二頂者眞金所成西二頂
者白銀所成北二頂者琉璃所成南
二頂者頗梨所成復有一切衆寶所
成復有七性上廣下狹狀如蓮芙其
最狹處逕三百五十由旬周圍一千
五十由旬其最大處逕五百由旬周
圍一千五百由旬是八頂處多有諸

@@立世阿毗曇論卷第四第二張西獸復
有衆鳥師子虎豹並悉化生皆食天
湏陀味不相殘害有金剛手諸天依
此中住如是山山其頂兩倍迺至第
七尼民陀山則有五百一十二頂是
七山頂高廣向外次第半減東由乾
陀山二頂中間有於國土名提頭頼吒
周圍一千由旬金城圍遶高一由旬
埤堄高半由旬城門高二由旬門樓
一由旬半十十由旬有一一門九十
九門復一小門足一百門是諸門者
衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴譬如
妙好氍毹種種雕鏤是門又有四軍
防衞並如上說外七重寶柵亦如上
說七重多羅樹林之所圍遶亦如上
說其樹中間有諸寶池相去百弓種
種莊嚴亦如上說五種寶花亦如上
說及四寶船亦如上說池岸五種寶樹
亦如上說乃至四寶堂殿諸男女天
之所住處其城外邊三重寶壍餘如
丄說一一壍者廣二由旬深一由旬半
形如壼口下廣上狹天水盈滿並如
上說是壍間地有諸婇女宮殿羅列
三重壍外七寶樹林之所圍繞

立世阿毗曇論卷苐四苐三張西
亦如上說時外林中一切諸花開敷
鮮榮諸女天等奏諸音樂時諸天子
從大城出觀聽音樂諸女天等從大
城出觀聽音樂以是因緣受諸戲樂
提頭頼吒城西南角是提頭頼吒天王
之所住處周圍二百五十由旬金城
圍遶高一由旬埤堄高半由旬城門
高二由旬門樓一由旬半十十由旬
有一一門二十四大門復一小門足
二十五門是諸門者衆寶所成摩尼
妙寶之所莊嚴譬如妙好氍毹種種
雕鏤是門又有四軍防衞並如上說
外七重寶柵亦如上說七重多羅樹
林之所圍繞亦如上說其樹中閒有
諸寶池相去百弓種種莊嚴亦如上
說五種寶花亦如丄說及四寶船亦
如上說池岸五種寶樹亦如上說乃
至四寶堂殿諸男女天之所住處其
城外邊三重寶壍餘如上說一一壍
者廣二由旬深一由旬半形如壼二
下廣上狹大水盈滿並如上說是壍
間地有諸婇女宮殿羅列三重壍外
七寶樹林之所圍繞亦如上說時外

@@立世阿毗曇論卷第四第四張西林中
一切諸華開敷鮮榮諸女天等奏諸
音樂時諸天子從城中出觀聽音樂
諸女天等從城中出觀聽音樂以是
因緣受諸戲樂是大城内四邊住處
衢巷巿䣑並皆調直是諸天城或有
住處四相應舎或有住處重層尖屋
或有住處多層高樓或有住處臺觀
雲聳或有住處四周却敵隨其福德
衆寶所成平正端直是天城路其數
五十四陌相通行列分明皆如基道
四門通逵東西相見巷巷巿䣑寶貨
盈滿一穀米巿二衣服巿三衆香市
四飮食巿五花鬘巿六工巧巿七婬
女巿處處並有巿官是諸巿中天子
天女徃來貿易商量貴賤求索増減
稱量料數具巿䣑法雖作是事以爲
戲樂無取无與無我所心脫欲所湏
便可提去若業相應隨意而取業不
相應便作是言此物奇貴非我所湏
當四衢道象馬車兵之所莊嚴及諸
天子止住其中或爲守護或爲戲樂
或爲莊嚴巿中間路一切琉璃而滑
可愛衆寶莊嚴亦如北地妙好

@@立世阿毗曇論卷第四第五張西氍毹
龍獸花草皆如前說乃至燒香散花
懸諸天衣亦復如是復於處處竪立幡
幢天大城内如是等聲恒無斷絕所
謂象聲馬聲車聲螺聲波那婆聲鼓
聲牟澄伽聲笳聲音樂聲又有聲言
善來善來願食願飮我今供養是提
頭頼吒大城是天子住處復有天州
天郡天縣天村周匝遍布此大城中
提頭頼吒天王依此中住王領所極
從由乾陀山東至鐵圍山乾闥婆天
是王所領如是義者是佛所說如是
我聞毗留
勒叉城品第十五南由
乾陀山二頂中間有一國土名毗留
勒叉周圍一千由旬金城圍繞高一
由旬埤堄高半由旬城門高二由旬
門樓一由旬半十十由旬有一一門
九十九門復一小門足一百門是諸
門者衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴
譬如妙好氍毹種種雕鏤是門又有
四軍防衞並如上說外七重寶柵亦
如上說七重多羅樹林之所圍繞亦
如上說其樹中間有諸寶池相

立世阿毗曇論卷第四第六張西
去百弓種種莊嚴亦如上說五種寶
花亦如上說及四寶船亦如上說池
岸五種寶樹亦如上說乃至四寶堂
殿諸男女天之所住處其城外邊三
重寶壍餘如上說一一壍者廣二由
旬深一由旬半形如壺口下廣上狹
天水盈滿並如上說是壍間地有諸
婇女宮殿羅列三重壍外七寶樹林
之所圍繞亦如上說時外林中一切諸
花開敷鮮榮諸女天等奏諸音樂時
諸天子從大城出觀聽音樂諸女天
等從大城出觀聽音樂以是因緣受
諸戲樂毗留勒叉城西南角是毗留
勒叉天王之所住處周圍二百五十
由旬金城圍繞高一由旬埤堄高半
由旬城門高二由旬門樓一由旬半
十十由旬有一一門二十四大門復
一小門足二十五門是諸門者衆寶
所成摩尼妙寶之所莊嚴譬如妙好
氍毹種種雕鏤是門又有四軍防衞
並如上說外七重寶柵亦如上說七
重多羅樹林之所圍繞亦如上說其
樹中間有諸寶池相去百弓種種莊

@@立世阿毗曇論卷第四第七張西嚴
亦如上說五種寶花亦如上說及四
寶船亦如上說池岸五種寶樹亦如
上說乃至四寶堂殿諸男女天之所
住處其城外邊三重寶壍餘如上說
一一寶壍廣二由旬深一由旬半形如
壼口下廣上狹天水盈滿並如上說
是壍閒地有諸婇女宮殿羅列三重
壍外七寶樹林之所圍繞亦如上說
時外林中一切諸花開敷鮮榮諸女
天等奏諸音樂時諸天子從城中出
觀聽音樂諸女天等從城中出觀聽
音樂以是因緣受諸戲樂是大城内
四邊住處衢巷巿廛並皆調直是諸
天城或有住處四相應舎或有住處
重層尖屋或有住處多層高樓或有
住處臺觀雲聳或有住處四周却敵
隨其福德衆寶所成平正端直是天
城路其數五十四陌相通行列分
明皆如基道四門通逵東西相見巷
巷巿䣑寶貨盈滿一穀米巿二衣服
帀三衆香巿四飮食巿五花鬘巿六
工巧巿七婬女巿處處並有巿官是
諸巿中天子天女徃來貝易商量

@@立世阿毗曇論卷第四第八張西
貴賤求索増減稱量料數具巿䣑法
雖作是事以爲戲樂無取无與無我
所心脫欲所湏便可提去若業相應
隨意而取業不相應便作是言此物
奇貴非我所湏當四衢道象馬車兵
之所莊嚴及諸天子止住其中或爲
守護或爲戲樂或爲莊嚴巿中間路
一切琉璃而滑可愛衆寶莊嚴亦如
北地妙好氍毹龍獸花草皆如前說
乃至燒香散花懸諸天衣亦復如是
復於處處豎立幡幢天大城内如是
等聲恒無斷絕所謂象聲馬聲車聲
螺聲波那婆聲鼓聲牟澄伽聲笳聲
音樂聲又有聲言善來善來願食願
飮我今供養是毗留勒叉大城是天
子住處復有天州天郡天縣天村周
匝遍布此大城中毗樓勒叉天王依
此中住王領所極從由乾陀山南至
鐵圍山拘槃荼神是王所領如是義
者佛世尊說如是我聞
毗留博叉城品第十六
西由乾陀山有二頂中間有圈名毗
留慱叉周圍一千由旬金城圍遶高

立世阿毗曇論卷第四第九張西一由
旬埤堄高半由旬城門高二由旬門
樓一由旬半十十由旬有一一門九
十九門復一小門足一百門是諸門
者衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴譬
如妙好氍毹種種雕鏤是門又有四
軍防衞並如上說外七重寶柵七重
多羅樹之所圍繞其林中間有諸寶
池相去百弓種種莊嚴五種寶花及
四寶船池岸五種寶樹乃至四寶堂
殿諸男女天之所住處皆如上說其
城外邊有三重寶壍其一一壍廣二
由旬深一由旬半形如壼口下廣上
狹天水盈滿並如上說是壍聞地有
諸婇女堂殿羅列三重壍外七寶樹
林之所圍繞亦如上說時外林中一
切諸花開敷鮮榮諸女天等奏諸音
樂時諸天子從大城出觀聽音樂諸
女天等從大城出觀聽音樂以是因
緣受諸戲樂城西南角是毗留慱叉
天王之所住處周圍二百五十由旬
金城圍繞高一由旬埤堄高半由旬
城門高二由旬門樓一由旬半十十
由旬有一一門二十四大門復

@@立世阿毗曇論卷第四第十張西一
小門足二十五門如是諸門皆衆寶
所成摩尼妙寶之所莊嚴譬如妙好
氍毹種種雕鏤是門又有四軍防衞
外有七重寶柵七重寶多羅林之所圍
繞其樹中閒有諸寶池相去百弓種種
莊嚴五種寶花及四寶船池岸五種寶
樹乃至四寶堂殿諸男女天之所住處
皆如上說其城外有三重寶壍其一
一壍廣二由旬深一由旬半形如壺
口下廣上狹天水盈滿並如上說是
壍閒地有諸婇女堂殿羅列三重壍
外七寶樹林之所圍繞皆如上說是
外林中一切諸花開敷鮮榮諸女天
等奏諸音樂時諸天子從城中出幷
諸女天並共觀聽以是因緣受諸戲
樂是大城内四邊住處衢巷巿䣑並
皆調直是諸天城或有住處四相應
舎或有住處重層尖屋或有住處多
層高樓或有住處臺觀雲聳或有住
處四周却敵隨其福德衆寶所成平
正端直是天城路其數五十四陌相
通行列分明皆如基道四門通達東
西相見巷巷巿䣑寶貨盈滿一穀

@@立世阿毗曇論卷第四第十一張西米
巿二衣服巿三衆香巿四飮食巿五
花鬘巿六工巧巿七婬女巿處處並
有巿官是諸巿中天子天女往來貿
易商量貴賤求索増減稱量料數具
巿䣑法雖作此事以爲戲樂無取無
與無我所心脫欲所湏便可提去若
業相應隨意而取業不相應便作是
言此物奇貴非我所湏當四衢道象
馬車兵之所莊嚴及諸天子止住其
中或爲守護或爲戲樂或爲莊嚴巿
中閒路一切琉璃而滑可愛衆寶莊
嚴亦如北地妙好氍毹龍獸花草皆
如前說乃至燒香散花懸諸天衣亦
復如是復於處處豎立幡幢天大城
内如是等聲恒無斷絕所謂象聲馬
聲車聲螺聲波那婆聲鼓聲牟澄伽
聲笳聲音樂聲又有聲言善來善來
願食願飮我今供養是毗留慱叉大
城是天子住處復有天州天郡天縣
天村周匝遍布此大城中毗留慱叉
天王依此中住王領所極從由乾陀
山西至鐵圍邊一切諸龍伽樓羅鳥是
王所領如是義者佛世尊說如是

立世阿毗曇論卷第四第十二張西
我聞
毗沙門城品第十七
北由乾陀山有二頂中間有國名毗
沙門周圍一千由旬金城圍繞高一
由旬埤堄高半由旬城門高二由旬
門樓一由旬半十十由旬有一一門
九十九門復一小門足一百門是諸
門者衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴
譬如妙好氍毹種種雕鏤是門又有
四軍防衞外有七重寶柵七重多羅樹
之所圍繞其林中間有諸寶池相去
百弓種種莊嚴五種寶花及四寶船
池岸五種寶樹乃至四寶堂殿諸男
女天之所住處並如上說其城外邊
有三重寶壍其一一壍廣二由旬深
一由旬半形如壺口下廣上狭天水
盈滿並如上說是壍間地有諸婇女
堂殿羅列三重壍外七寶樹林之所
圍繞皆如上說是時外林一切諸花開
敷鮮榮諸女天等奏諸音樂時諸天子
從大城出觀聽音樂諸女天等從大城
出亦聽音樂以是因緣受諸戲樂城西
南角是毗沙門天王之所住處周圍

@@立世阿毗曇論卷苐四苐十三張西二
百五十由旬金城圍繞高一由旬埤
堄高半由旬城門高二由旬門樓一
由旬半十十由旬有一一門二十四大
門復一小門足二十五門是諸門者
衆寶所成摩尼妙寶之所莊嚴譬
如妙好氍毹種種雕鏤是門又有四
軍防衞外有七重寶柵七重寶多羅樹
林之所圍繞其林中間有諸寶池相
去百弓種種莊嚴五種寶花及四寶
船池岸五種寶樹四寶堂殿諸男女
天之所住處皆如上說其城外有三
重寶壍其一一壍廣二由旬深一由
旬半天水盈滿並如上說是壍間地
有諸婇女堂殿羅列三重壍外七寶
樹林之所圍繞皆如上說時外林中
一切諸花開敷鮮榮諸女天等奏諸
音樂時諸天子從城中出幷諸女天
並共觀聽以是因緣受諸戲樂是大
城内四邊住處衢巷巿䣑並皆調直
是諸天城或有住處四相應舎或有
重層尖屋或有多層高樓或有臺觀
雲聳或有四周却敵隨其福德業衆
寶所成平正端直是大城路其數五

@@立世阿毗曇論卷第四第十四張西十四
陌相通行列分明皆如基道四門通
逵東西相見巷巷巿䣑寶貨盈滿一
穀米巿二衣服巿三衆香巿四飮食
巿五花鬘巿六工巧巿七婬女巿處
處並有巿官是諸巿中天子天女徃
來貿易商量貴賤求索増減稱量料
數具帀䣑法雖作此事以爲戲樂無
取无與無我所心脫欲所湏便可提
去若業相應隨意而取業不相應便
作是言此物奇貴非我所湏當四衢
道象馬車兵之所莊嚴及諸天子止
住此處或爲守護戲樂莊嚴巿中閒
路一切琉璃而滑可愛衆寶莊嚴亦
如北地妙好氍毹龍獸花草皆如上
說燒香散花懸諸天衣亦復如是復
於處處豎立幡幢天大城内如是等
聲恒無斷絕所謂象馬車螺等聲波
那婆聲鼓聲牟澄伽聲笳聲音樂聲
又有聲言善來善來願飮願食我今
供養是毗沙門大城是天子住處復
有天州天郡天縣天村周匝遍布此
大城中毗沙門天王之所住處王領
所極從由乾陀北至鐵圍邊一

立世阿毗曇論卷第四第十五張西
切夜叉神是王所領是毗沙門城最
饒多佉陀尼蒲闍尼飮食是故亦名
阿羅河漫陀如是義者佛世尊說如
是我聞
立世阿毗曇論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說立世阿毗曇論卷第五西
陳西印度三藏眞諦譯
天非天闘戰品第十八
湏弥山王上頂平地琉璃所成軟滑
可愛衆寶莊嚴譬如北地妙好氍毹
種種雕鏤亦如耳璫衆寶莊飾腳踐
便沒擧足卽起如兠羅綿其地柔軟
亦復如是金城圍繞高一由旬埤堄
塙半由旬城門高二由旬門樓一由
旬半十十由旬有一一門三万二千
門是諸城門衆寶所成種種摩尼之
所嚴飾譬如北地妙好氍毹人非人
等龍獸草木及諸雜花莫不必備亦
如耳璫衆寶莊嚴塡滿具足是諸城
門亦復如是諸門邊爲馬車軍之所
莊嚴是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中
爲護國土遊戲莊嚴處處寶池天水
盈滿四寶爲塼累其底岸餘如上說
乃至諸天男女遍滿其中亦復如是
湏弥山王從其上頂向下二万由旬
是第一層是層四出並五十由旬周
迴増本四百由旬金城圍繞塙一由

@@立世阿毗曇論卷第五第二張西旬埤
堄一由旬半城門高二由旬門樓一
由旬半十十由旬有一一門無數千
門衆寶所成種種摩尼之所嚴飾譬
如北地妙好氍毹人非人等龍獸草
木及諸雜花草不必備亦如耳璫衆
寶具足是諸城門亦復如是諸城門
進爲馬四軍之所防衞爲護國土遊
戲莊嚴其城外進有諸寶池四寶爲
塼累其底岸乃至天子天女遍滿國
土亦復如是有諸天子名曰持鬘於
此中住是湏弥山本周圍數更増四
百由旬合本八百由旬從頂向下四
万由旬是第二層四出並廣上層五
十由旬金城圍繞高一由旬埤堄一
由旬半城門高二由旬門樓一由旬
半十十由旬有一一門無數千門衆
寶所成種種摩尼之所嚴飾譬如北
地妙好氍毹人非人等龍獸草木及
諸雜花莫不必備亦如耳璫衆寶具
足是諸城門亦復如是諸城門邊象
馬四軍之所防衞爲護國上遊戲莊
嚴有諸寶池四寶爲塼累其底岸乃
至諸天子等遍滿國土亦復如

立世阿毗曇論卷第五第三張西
是有諸天子名曰常勝於此中住湏
弥山王本周圍數更増八百由旬合
本一千二百由旬從頂向下六万由
旬是第三層四出並廣二層五十由
旬金城圍繞高一由旬埤堄一由旬
半城門高二由旬門樓一由旬半十
十由旬有一一門無數千門衆寶
所成種種摩尼之所嚴飾譬如北地
妙好氍毹人非人等龍獸草木及諸
雜花莫不必備亦如耳璫衆寶具足
是諸城門亦復如是諸城門邊爲馬
四軍之所防衞亦護國土遊戲莊嚴
有諸寶池四寶爲塼累其底岸乃至
諸天子等遍滿國土亦復如是有諸
天子名手持寶器於此中住金城圍
繞種種莊嚴亦如上說乃至諸天子
等遍滿國土亦復如是須弥山王本
周圍數更増四百由旬合本一千六
百由旬是第四層廣上三層四出並
五十由旬從海水際向上五十由旬
是須弥山王第四層廣第三層五十
由旬厚亦如此金城圍繞高一由旬
埤掜一由旬半城門高二由旬門樓
一
@@立世阿毗曇論卷苐五苐四張西由旬
半十十由旬有一一門無數千門衆
寶所成種種摩尼之所嚴飾譬如北
地妙好氍毹人非人等龍獸草木及
諸雜華莫不必備亦如耳璫衆寶具
足是諸城門亦復如是諸城門邊爲
馬四軍之所防衞爲護國土遊戲莊
嚴有諸寶池四寶爲塼累其底岸乃
至諸天子等遍滿國土亦復如是此
第四層四天王軍之所住處是層之
外又出四百五十由旬周迴一千八
百由旬有諸龍及金翅鳥之所住處
湏弥山王上下諸層並厚五十由旬
其海中諸層悉是修羅住處此阿修
羅爲得諸天五事因緣故徃攻伐何
者爲五一天湏陀味二諸天平地三
天諸園林四諸天國邑五諸天童女爲
是五事徃擊諸天諸天亦欲得彼五
事徃擊修羅何者爲五一阿修羅湏
陀味二修羅平地三修羅國林四修
羅國邑五修羅童女爲是五事徃擊
修羅是時修羅來擊諸天先於水際
與龍鳥闘若不如時便退還本若戰
勝時登最下層共四王軍及諸

@@立世阿毗曇論卷第五第五張西龍鳥
亦登此層一時共闘修羅不如更退
還本若戰勝時登下二層與四王軍
及持寶器天諸龍鳥等一時共闘若
不如時便退還本若戰勝者登下三
層與常勝天及持寶器幷四王軍諸
龍鳥等一時共闘若不如時便退還
本若戰勝時登下四層與持鬘天及
下諸天若四王軍諸龍鳥等一時共
闘若不如者從此還本若戰勝時登
湏弥上頂是持鬘諸天徃帝釋所報
如是事善尊阿修羅巳來是時帝釋
以一千馬駕其一車以阿羅漢衣爲
其幡幟爲馬四兵不相㕘雜衆軍圍
繞出徃戰所時三十二天王亦各皆有
四部軍衆之所圍遶亦到戰所王二
太子栴檀湏毗亦有四軍之所圍遶
同徃戰所時四天王亦有四軍之所
圍繞同徃戰所曰月天子亦有四軍
之所圍繞同徃戰所如是諸天並前
車將軍於是處所與修羅起大闘戰
其爲軍者與爲軍闘車馬步軍例皆
如是若闘戰時其先來者必自前退
是事法然如是事者佛世尊說

立世阿毗曇論卷苐五苐大張西
比丘徃昔諸天共攻修羅正鬪戰時
兩軍交刃諸天軍勝修羅退散比丘
修羅退時面向南走還其本住諸天
逐退比丘爾時修羅作是思惟諸天
大勝我等退散諸天逐退必急我軍
尙可湏更決戰第二戰時諸天大勝
修羅又退是時修羅面向南走還其
本住諸天逐退比丘是時修羅更復思
惟諸天大勝我等退散諸天逐退必
急我今軍衆未盡必湏更決比丘第
三戰時諸天又勝修羅退散還至本
城閉門而住比丘是時修羅更復思
惟我巳入城諸天雖來不能攻我比
丘諸天亦作是念諸阿修羅旣入其
城不可復攻是時諸天周匝圍遶令
其境界止在城內諸天遂得餘修羅
湏陀之味據其平地及諸園林幷其
國邑諸童女等悉皆繫錄取其財寶
男女戶口收縛無辵若諸天作意欲
入彼城我與修羅同共飮食旣爲親
戚應徃訙覲隨意徃返飮食言談旣
入城巳若作不相應心以是心故自
然還出云何如是此城是阿修羅無

@@立世阿毗曇論卷苐五苐七張西畏處
故諸天如意住此國土修羅童女旣
被縛錄若欲去時將還天上時諸修
羅褁湏陀味徃贖家口入諸天城處
處訪問若見眷屬與諸天等論價貴
賤若贖得相隨還本若諸天退敗彼
執縛時亦復如是忉利天上善見大
城釋提桓因之所住處阿修羅城是
阿修羅王之所住處如忉利天伊羅
槃行園象王如是阿修羅亦有象王
名跋陀婆呵乘行園林如忉利天善
柱象王鬪戰所乘如是阿修羅鴉羅
婆象王鬪戰所乘如忉利天州郡縣
等修羅境界亦復如是如忉利天衣
服飮食種種莊嚴修羅亦爾除善法
堂及皮禪延多重閣如是義者佛世
尊說如是我聞日月
行品第十九從剡
浮提地高四万由旬是處日月行半
湏弥山等遊乾陀山是明月宮殿圍
圓如鼓是月宮者厚五十由旬廣五
十由旬周迴一百五十由旬是月宮
殿琉璃所成白銀所覆水大分多下
際水分復爲最多其下際光亦

@@立世阿毗曇論卷第五第八張西
爲最勝是其上際金城圍繞城高一
由旬埤堄高半由旬城門二由旬門
樓一由旬半十十由旬有一一門凡
十四門幷一小門是諸城門衆寶所
成種種摩尼之所嚴飾譬如北地妙
好氍毹人非人等龍獸草木及諸雜
花莫不必備亦如耳璫衆寶莊嚴塡
滿具足是諸城門亦復如是是城門
邊象車四軍之所莊嚴是諸天子莊
嚴鎧仗聚集其中爲護國土及遊戲
莊嚴處處寶池天水盈滿四寶爲塼
累其底岸餘如上說乃至諸天男女
遍滿其中亦復如是是宮殿者說名
栴檀是月天子於其中住亦名栴檀
宮殿天子悉名栴檀如是宮殿住四
十餘刧巳衆生業増上緣故恒行光
照天子在時宮殿恒行天若不在宮
殿亦行天子還時隨宮所在卽下其
中是日宮者厚五十一由旬廣五十
一由旬周迴一百五十三由旬是日
宮殿頗梨所成赤金所覆火大分多
下際火分復爲最多其下際光亦爲
最勝是其上際金城圍繞城高一由

立世阿毗曇論卷第五第九張西旬
埤堄高半由旬城門二由旬門樓一
由旬半十十由旬有一一門有十四
門幷一小門是諸城門衆寶所成種
種摩尼之所嚴飾譬如北地妙好氍
毹人非人等龍獸草木及諸雜花莫
不必備亦如耳璫衆寶莊嚴塡滿具
足是諸城門亦復如是是城門邊象
車四軍之所防衞爲護國土及莊嚴
遊戲處處寶池天水盈滿四寶爲塼
累其底岸餘如上說乃至諸天男女
遍滿其中亦復如是是宮殿說名修
野是日天子於其中住亦名修野宮
殿天子悉名修野是宮殿住四十餘
刧以衆生業増上緣故恒行光照天
子在時宮殿恒行天若不在宮殿亦
行天子還時隨宮所在卽下其中其
星宮殿極最小者逕半俱盧舎周迴
廣一俱盧舎半其星大者逕十六由
旬周迴四十八由旬曰月之前有行
樂天子是天子者若遊行時則受戲
樂以衆生業増上緣故故有風輪恒
吹迴轉以風吹故曰月等宮迴轉不
息日宮殿者行一百八十路月宮

@@立世阿毗曇論卷第五第十張西殿者
行十五路日十二路是月一路若日出
入時十二日所行路月出入時一日
行之得度從極南路至極北路二百
九十由旬日月於是中行無有減長
日復有兩路一者外路二者内路内
路者從剡浮路内至北鬱單越内路
相去四億八万八百由旬周迴十四
億四万二千四百由旬其外路者相
去四億八万一千三百八十由旬周
迴十四億四万四千一百四十由旬
其月行者傍行則疾周行則遲其曰
行者周行則疾傍行則遲曰行與月
或舎或離一一日中日行四万八千
八十由旬合離皆爾若稍合時日日
覆月三由旬又一由旬三分之一以
是方便故十五曰一切被覆月光不
現若稍離時日日日行四万八千八
十由旬是日離月三由旬又一由旬
三分之一以是方便故十五日月大
圓明如是數量日行周圍疾速於月
四万八千八十由旬爾時世尊重宣
此義而說偈言四万
有八千八十諸由旬日逐月行爾

@@立世阿毗曇論卷第五第十一張西離
月量亦然日
恒行一由旬半又一由旬九分之一
其一一日出時如是入亦如是六月
日中從内路出至於外路六月日從
外路入至内路月恒行十九由旬又
一由旬三分之一其一一日出亦如
是入亦如是十五日從内路至外路
十五日從外路至内路曰若行東弗
婆提内路取東弗婆提地南際相去
六百八十三由旬又一由旬三分之一
是中日行内路曰若行剡浮提内路
取剡浮提地南際相去三百五十由
旬是中曰行内路日若行西瞿耶尼
内路取西瞿耶尼地南際相去六百八
十三由旬又一由旬三分之一是中日
行内路日若行北鬱單越内路取北
鬱單越地南際相去三百五十由旬
是中日行内路曰若行東弗婆提外
路從地南際取日外路三百九十三
由旬又一由旬三分之一日於中行
若日行剡浮提外路從地南際至日
外路六十由旬是中日行外路若日
行西瞿耶尼外路取地南際至日

立世阿毗曇論卷苐五苐十二張西外
路三百九十三由旬又一由旬三分
之一是中日行若日行北鬱單越外
路取地南際六十由旬是中日行若
日行東弗婆提内路則行西瞿耶尼
外路則行南剡浮提北鬱單越中路
是時東弗婆提日最長十八牟休多
是時依最短十二牟休多西瞿耶尼
夜最長十八牟休多日最短十二牟
休多剡浮提北鬱單越曰夜等分並
十五牟休多其六牟休多恒動二十
四牟休多不動若日行東弗婆提外
路則行西瞿耶尼内路則行南剡浮
提北鬱單越中路是時東弗婆提夜
最長十八牟休多日最短十二牟休
多西瞿耶尼日最長十八牟休多夜
最短十二牟休多南剡浮提北鬱單
越等分日夜並十五牟休多若日行
剡浮提内路則行北鬱單越外路則
行東弗婆提西瞿耶尼中路是剡浮
提日最長十八牟休多夜最短十二
牟休多北鬱單越夜最長十八牟休
多日最短十二牟休多東弗婆提西
瞿耶尼日夜等分並十五牟休多

@@立世阿毗曇論卷苐五苐十三張西日若
行南剡浮提外路則行北鬱單越内
路則行東弗婆提西瞿耶尼中路是
時剡浮提夜最長十八牟休多日最
短十二牟休多北鬱單越日最長十
八牟休多夜最短十二牟休多東弗
婆提西瞿耶尼日夜等分並十五牟
休多西瞿耶尼北鬱單越並如是說
若世間中三十牟休多決定恒爲一
日夜其一牟休多有三十分是一一
分名曰羅婆日若増時日一羅婆日
若減亦一羅婆夜亦如是若曰減時
夜増一羅婆若夜減時日増一羅婆
若日最長十八牟休多是時夜則最
短十二牟休多若夜最長十八牟休
多是時日則最短十二牟休多若日
夜等時日十五牟休多夜十五牟休
多若五月十五日正圓滿西國始結
夏時漢地安居巳滿一月是時日則
最長十八牟休多夜則最短十二牟
休多從十六曰減一羅婆月減一牟
休多第二月又減一牟休多第三月
又減一牟休多至八月十五日西國自
恣時漢地受迦絺那衣時日夜

@@立世阿毗曇論卷苐五第十四張西平等
各十五牟休多又從十六日乃至一
月復減一牟休多第二月減一牟休
多第三月又減一牟休多至十一月
十五日其夜最長十八牟休多其日
最短十二牟休多是夜從此時日減
一羅婆一月日則夜減一牟休多第
二月又減一牟休多第三月又減一
牟休多至二月十五日夜平等各十
五牟休多又從十六日乃至一月復
減一牟休多第二月復減一牟休多
第三月復減一牟休多至五月十五
日其日最長十八牟休多其夜最短十
二牟休多復有別時若西國夏分第
一月月中第二半第九日是爲六月
九日是時日最長十八牟休多夜最
短十二牟休多至九月九日日夜平
等各十五牟休多十一月九日是夜
最長十八牟休多日最短十二牟休
多三月九日日夜平等各十五牟休
多如此迴轉具足五年有一遊伽卽
兩閏月其一從月其二從日五年中
間十二日又九日又六日又三日又十
五曰此中日夜是其長短月者

立世阿毗曇論卷苐五苐十五張西分別
三用一者分別月二分別十五日三
分別圓滿曰者分別夜日分別夏冬
秋節分別年是三用從日得成閏月
有兩者一從月二從日是閏月者從
月所作四月日應作兩小月一小月
者是第三半中第二小月是第七半
中一年之中應六小月五年足少三
十日此三十日應補五年中若不作
小月則月圓不當時是小月者從日
所作依世間說以三十牟休多決定
是一日夜分三十牟休多爲六十分
日行疾故五十九分便周長餘一分
因是事故二月則長一日又二月復
長一日乃至一年足長六日如是五
年則長一月用是一月補五年中是
爲日家閏月若不作閏者時節及年
差壞不當復次五年應兩閏月第一
者在第三年第二者在第五年若月
在剡浮提中更三月日至瞿耶尼若
北鬱單越則六月日東弗婆提則九
月日若周一年還至剡浮提一天下
中恒有夏冬舂三時夏者爲舂所隨
冬者爲夏所隨舂者爲冬所隨

@@立世阿毗曇論卷第五苐十六張西東弗
婆提八月十五日自恣時剡浮提是
五月十五結夏時西瞿耶尼二月十
五北鬱單越十一月十五日東弗婆
提夏分三月巳出在東弗婆提南剡
浮提二洲中間西瞿耶尼舂分三月
未出在剡浮提瞿耶尼二洲中間瞿
耶尼舂一月巳出鬱單越冬分二月
未出是爲三月在瞿耶尼鬱單越二
洲中間鬱單越冬分二月巳出弗婆
提夏分一月未入是爲三月在鬱單
越弗婆提二洲中間湏弥山王在四
天下之中央云何湏弥山在四天下
北邊所謂隨日行分判東弗婆提東
方是剡浮提北方東弗婆提西方是
南剡浮提南方東弗婆提北方是剡
浮提西方東弗婆提南方是剡浮提
東方北鬱單越西瞿耶尼亦復如是南
剡浮提北鬱單越正對東弗婆提西
瞿耶尼正對是時最初日月下生世
間相去甚遠日下東弗婆提中央月
下西瞿耶尼中央爾時光明遍照滿
四天下曰照一半月照一半若日巳
過東弗婆提中央北鬱單越日

@@立世阿毗曇論卷苐五苐十七張西巳
沒南剡浮提日巳出若月巳過西瞿
耶尼中央剡浮提巳沒鬱單越巳出
若滿月夜巳至鬱單越月正中時南
剡浮提日則正中日過剡浮提中東
弗婆提巳沒西瞿耶尼巳出若月過
北鬱單越中央東弗婆提巳出西瞿
耶尼巳沒東弗婆提若滿月夜月正
中時西瞿耶尼日則正中日過西瞿
耶尼中央剡浮提巳沒鬱單越巳出
若月過東弗婆提中央鬱單越巳沒
剡浮提巳出剡浮提滿月夜月正中
時北鬱單越日則正中云何日月合
在一處謂日恒逐月行一一日相近
四万八千八十由旬日日相離亦復
如是若相近時日日月圓被覆三由
旬又一由旬三分之一以是事故十
五日月被覆則盡是名黑半滿日日
離月亦四万八千八十由旬月日日
開覆三由旬又一由旬三分之一以
是事故十五日月則開淨圓滿世間
則名白半滿日月若最相離行是時
月圓世間則說白半圓滿日月若共
一處是合行世間則日黑半圓滿

立世阿毗曇論卷第五第十八張西
日光經度七億二万一千二百由旬
周迴二十一億六万三千六百由旬
剡浮提日出時鬱單越日沒時東弗
婆提正中西瞿耶尼正夜是一天下
四時由日得成如是義者佛世尊說
如是我聞
立世阿毗曇論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說立世阿毗曇論卷第六西
陳西印度三藏眞諦譯
云何品第二十
云何爲夜云何爲晝因日故夜因日
故晝欲界者自性黑暗日光隱故是
則爲夜日光顯故是則爲晝云何黑
半云何白半由日黑半由日白半日
恒逐月行一一日相近四万八千八十
由旬日日相離亦復如是若相近時
日日月圓被覆三由旬又一由旬三
分之一以是事故十五日月被覆則
晝是日黑半滿日日離月亦四万八
千八十由旬月日日開三由旬又一
由旬三分之一以是事故十五日月
則開淨圓滿世間則名白半圓滿日
月若最相離行是時月圓世間則說
白半圓滿日月若共一處是名合行
世間則日黑半圓滿若日隨月後行
日光照月光月光麤故被照生影此
月影還自翳月是故見月後分不圓
以是事故漸漸掩覆至十五日覆月
都盡隨後行時是名黑半若日在月

@@立世阿毗曇論卷苐六苐二張西前
行日日開淨亦復如是至十五日具
足圓滿在前行時是名白半云何冬
時說醯曼多此時雪應落寒巳至故
是故冬時說名醯曼多世間立此自
性名醯曼多云何舂時名曰禽河日
照灸時是正熱時正是渴時故說舂
時名爲禽河世間立此自性名爲禽
河云何夏時名爲跋娑是天雨時是
疑雨時是年初時是故說夏名曰跋
娑世間自性立名跋娑云何冬寒云
何舂熱云何夏時寒熱是冬時水界
最長未減盡時草木由濕未萎乾時
地大濕滑火大向下水氣上昇所以
知然深水最暖淺水則寒寒節巳至
日行外路照灸不久陽氣在内食消
則速以是事故冬時則寒云何舂熱
是禽河時水界長起巳減巳盡草木
乾萎地巳燥坼水氣向下火氣上昇
何以知然深水則冷淺水則熱冬時
巳過日行内路照灸則久身内火羸
故舂時熱云何夏時冷熱是大地八
月日中恒受照灸大雲降雨之所灑
散地氣蒸鬱若風吹時蒸氣消巳

立世阿毗曇論卷苐六苐三張西是時
則寒風若不起是時卽熱是故跋婆
有時寒熱云何地獄名泥犂耶無戲
樂故無憘樂故無行出故無福德故
因不除離業故於中生復說此道於
欲界中最爲下劣名曰非道因是事
故故說地獄名泥犂耶云何禽獸名
底<都履反>栗車因諂曲業於中受生復
說此道衆生多覆身行故說名底栗
車云何鬼道名曰閃多閻摩羅
王名閃多故其生與王同類故名閃
多復說此道與餘道徃還善惡相通
故名閃多云何說阿修羅道名阿修
羅不能忍善不能一心下意諦聽善
語種種教化其心不動以憍慢故非
善健兒又非天故名阿修羅云何天
道說名提婆言提婆者善行之名因
善行故於此道生復說提婆名日光
明恒有光故又提婆者名日聖道又
提婆者名曰意樂又提婆者名曰上
道又提婆者應修應長一切善業以
是義故名曰提婆云何人道說名摩
菟沙一聰明故二者勝故三意微細
故四正覺故五智慧増上故六能別

@@立世阿毗曇論卷苐六苐四張西
虛實故七聖道正器故八聰慧業所
生故故說人道爲摩菟沙云何此地
名剡浮提因剡浮樹故得是名云何
說名西瞿耶尼此地在剡浮西故貲
生貿易悉皆用牛牛名瞿耶尼故名
此土爲西瞿耶尼云何名爲東毗提
訶此地在剡浮東故形相可愛利養
勝故故說東毗提訶云何名北鬱單
越此地在剡浮北故心直善故復上
勝故一切貲勝他處故故說名爲北
鬱單越云何第一天名大王天提頭
吒等四大王於中爲増上爲上首故
云何第二天名爲忉利三十三天王於是中
爲帝主王位自在故說爲忉利天云
何第三天名爲夜摩日夜時節分分
度時說如是言咄哉不可思議歡樂
故名夜摩云何第四天名兜率陀歡
樂飽滿於其資具自知滿足於八聖
道不生知足故說名爲兜率陀天云
何第五天名爲維摩羅昵是中諸天
如意化作宮殿園林一切樂具於中
受樂故名維摩羅昵云何第六天名
婆羅維摩婆奢他所化作宮殿園林

@@立世阿毗曇論卷苐六苐五張西
一切樂具於中作自在計此是我所
於中受樂故名波羅維摩婆奢云何
第一梵名梵先行若人從欲界入色
界前至此處故說梵先行云何第二
名梵衆大梵王眷屬多故故名梵衆
云何第三名大梵最勝初禪中間所
造業所生故自在不係他故能觀別
他事故爲巳生應生作主故名大梵
云何第二禪初天名曰少光說語時
口中出光明少故故名少光云何第
二名無量光是諸天等若說語時口
中無量光明顯照故名無量光云何
第三梵名遍勝光是諸天等若說言
時口出光明遍一切處圓滿無餘故
名遍勝光云何第三禪初天名曰少
淨是中諸天所受樂少寂靜愛樂與
三禪相應受此少樂故名少淨云何
第二天名無量淨是中諸天樂勝於
前寂靜愛樂與三禪相應故名无量
淨云何第三名曰遍淨是中受樂遍
滿身心究竟無餘寂靜愛樂與三禪
相應諸天受此故名遍淨云何第四
禪初天名曰無雲苦樂前滅故於先

立世阿毗曇論卷苐六苐六張西方
便憂喜沒盡故此中捨受智念清淨
故是中諸天受此捨受故名无雲云
何第二天名日生福福者智念捨等
相應諸禪所生故生巳受用如此三
枝故名生福云何第三名日廣果廣
者謂大容果功力及報所生此二者
能攝定慧及離欲依止故名廣果云
何第四名無想天是中諸天無有想
故何者爲想通別二想各異生報此
中無故唯有色陰及不相應行陰故
名無想天云何那舎天一名善現昔
在因地可令見實無倒義可令受可
令解故名善現云何等二名日善見
散在因地増壽命具四支提財及他
貲産幷利益事善正守護於中生正
見不除不取因前善現及如此因故
名善見云何第三名不煩昔在因地
不損惱他无妨礙意无相逼意因前
善現及此業故是故名不煩云何第
四名曰不燒是中諸天昔在因地不
燒自身不困苦身又不燒他不困苦
他自他亦樂行速疾通逵故因前善
現及此業故名無燒云何第五名

@@立世阿毗曇論卷苐六苐七張西阿
迦尼吒迦尼吒者名曰下品前十七
地並巳過故復有從下品天至究竟
天於中般涅槃故復有諸天名阿迦
尼吒至般涅槃故是故名阿迦尼吒
云何無色界第一天名曰空無邊入
空者非所作非有爲不可塞礙過於
礙相種種有相一想心所緣故無二
無別因於此空業所生故故說名爲
空無邊入云何第二名識無邊入天
識者第六意識此識内故細於外空
過於礙相過於外相一想心所緣故
無二無別因於此識業所生故故說
名爲識無邊入云何第三名無所有
入天無所有者除前二麤相離此二
外無別境界過内外相一想心所緣
故無二無別因於此心業所生故故
說名爲无所有入云何第四名爲非
想非非想入天非想者細故非前七
定故說非想非非想者若無想定及
無心定如此兩定名無想定同無心
故今則有心故名非非想定因於此
定業所生故故說名爲非想非非想入
從剡浮提向下二万由旬是處無

@@立世阿毗曇論卷第六第八張西
間大地獄從剡浮提向下一万由旬
是夜摩世間地獄此二中間有餘地
獄從剡浮提向上四万由旬是四大
天王天從剡浮提向上八万由旬是
三十三天住處從剡浮提向上十六
万由旬是夜摩天住處從剡浮提向
上三億二万由旬是兜率陀天住處
從剡浮提向上六億四万由旬是化
樂天住處從剡浮提向上十二億八
万由旬是他化自在天住處有比丘
問佛世尊從剡浮提至梵處爲若近
遠佛言比丘從剡浮提至梵處甚遠
甚高相異相離比丘譬如九月十五日
月圓滿時若有一人在彼梵處放百
丈方石墜向下界中間無礙到後歲
九月月圓滿時至剡浮提梵處剡浮
提近遠如是從梵處至少光天復倍
於前從少光天至無量光天復遠一
倍從無量光天至遍勝光天復遠一
倍從遍勝光天至少淨天復遠一倍
從少淨天至無量淨天復遠一倍從
無量淨天至遍淨天復遠一倍從遍
淨天至無雲天復遠一倍從無雲天

立世阿毗曇論卷第六第九張西至生
福天復遠一倍從生福天至廣果天
復遠一倍從廣果天至無想天復遠
一倍從無想天至善現天又遠一倍
從善現天至善見天復遠一倍從善
見天至不煩天又遠一倍從不煩天
至不燒天又遠一倍從不燒天至阿
迦尼吒天復遠一倍而說
偈言從阿
迦尼吒至剡浮提地放大密石山六万
五千年五百三十五中間若無礙方至
於剡浮剡浮
提人若離神通及他功力無能於山
壁柵中出入無礙剡浮提人若遊行
者唯能至於大小黑山若離神通及
他功力不能過此西瞿耶尼人若離
神通及他功力無有能於山壁柵中
出入無礙若遊行者唯能至其地際
海邊若離神通及他功力不能過此
東弗婆提人若離神通及他功力無
有能於山壁柵中出入無礙若遊行
者唯能至其地際海邊若離神通及
他功力不能過此北鬱單越人若離
神通及他功力無有能於壁柵

@@立世阿毗曇論卷第六第十張西
山中出入無礙若遊行者唯至其地
際山内邊若離神通及他功力無能
過此四天王天自宮殿處若離神通
及他功力無有能於壁柵山中出入
無礙若遊行者唯至鐵圍山内若離
神通及他功力不能過此忉利諸天
自宮殿處若離神通及他功力無有
能於壁柵山中出入無礙若遊行者
唯至鐵圍山際若離神通及他功力
不能過此夜摩兜率陀天化樂他化
自在及梵先行梵衆諸天自宮殿處
若離神通及他功力無有能於壁柵
山中出入無礙若遊行者唯在一世
界内若離神通及他功力不能過此
大梵王天自宮殿處若離神通及他
功力無有能於壁柵山中出入無礙
若遊行者唯在千世界内若離神通
及他功力不能過此從第二禪乃至
阿迦尼吒天自宮殿處亦如前說若
遊行者唯在一千世界内若離神通
及他功力不能過此大地獄中以大
獄卒作王富自在閻羅處地獄以閻
羅王作王富自在一切禽獸及水羅

@@立世阿毗曇論卷第六第十一張
西刹以婆婁那王作王富自在諸蛇
龍等以婆修吉龍王作王富自在諸
大龍者以摩那思龍王作王富自在
諸象龍者以婁闍耆利象王作王富
自在諸飛鳥者以伽婁羅王作王富
自在四足步行衆生以師子王作王
富自在一切鬼道以鬼尊王作王富
自在一切修羅道以四修羅王作王富
自在一羅睺二波羅陀三毗摩質多
四婆利毗盧遮閻浮提中以轉輪王
作王富自在一處王作王富自在國衆
尊老作王富自在有時無王如刧初
立西瞿耶尼以轉輪王作王富自在
國衆尊老作王富自在有時無王如
刧初立東弗婆提以轉輪王作王富
自在國衆尊老作王富自在有時无
王如劫初立北鬱單越以轉輪王作
王富自在有時無王四天王處以四大
天王作王富自在忉利天者以三十
三天作王富自在夜摩天者以修夜
摩主作王富自在兜率陀天以善足
意王作王富自在化樂天者以善化
王作王富自在他化自在天以令自
在

立世阿毗曇論卷第六第十二張西
王作王富自在一切欲界中以有惡
魔王作王富自在一千世界中以大
梵天王作王富自在世間及諸天魔
王所大梵處沙門婆羅門及人天
處以如來阿羅訶三藐三佛陀法然
作王富自在若剡浮提嬰兒生巳滿
四月日如西瞿耶尼初生兒大東
弗婆提初生嬰兒如剡浮提五月兒
大若剡浮提嬰兒生巳滿六月日如
北鬱單越初生嬰兒如剡浮提兒年
六歲四天王處初生嬰兒亦如是生
至七日如父母大如剡浮提兒生七
歲忉利天處初生嬰兒亦如是生至
七日等於成人如剡浮提兒生八歲
夜摩天處初生亦爾生至七日等於
成人如剡浮提兒生九歲兜率陀天
初生亦爾生至七日等於成人從化
樂天乃至阿迦尼吒天稱其形相生
便具足剡浮提一尋半是西瞿耶尼
一尋西瞿耶尼一尋半是東弗婆提
一尋東弗婆提一尋半是北鬱單越
一尋四天王天一伽浮地是一由旬
四分之一四天王身長二伽浮地忉
利諸
@@立世阿毗曇論卷第六第十三張西
天長半由旬帝釋身者長三伽浮地
夜摩諸天長一由旬兜率陀天長二
由旬化樂諸天長四由旬他化自在
天長八由旬一切色界至阿迦尼吒
並長十二由旬從剡浮提至阿迦尼
吒天並長自身四肘剡浮提衆生身
色種種不同有白色者如夜婆那婆
利柯止那等國有黑色者如跋婆羅
劒蒱闍等國有靑色者如陀眉羅辛
訶羅等國有赤白色者如首陀阿毗
羅等國有黃色者如基羅多及罽寶
等國東弗婆提西瞿耶尼唯除黑色
餘悉如剡浮北鬱單越一切人民悉
皆白淨四天王天有四種色有紺有
赤有黃有白一切欲界諸天色皆亦
如是云何諸天色有四種初受生
時若見紺華身則紺色餘色亦爾剡
浮提人衣服有迦波婆芻摩衣憍奢
耶衣毛衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸
皮衣板衣刧波樹子衣西瞿耶尼人
衣者迦婆婆衣芻摩衣憍奢耶衣毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板
衣刧波樹子衣東弗婆提人迦婆婆
衣
@@立世阿毗曇論卷第六第十四張西芻
摩衣憍奢耶衣毛衣紵衣麻衣鬱單越
人刧波樹子衣長二十肘廣十肘重一
婆羅<南稱一雨>四天王天亦刧波衣長四十
肘廣二十肘重半波羅忉利諸天亦
著刧波衣長八十肘廣四十肘重一
波羅四分之一夜摩天著刧波衣長
百六十肘廣八十肘重一波羅八分
之一兜率陀天著刧波衣長三百二
十肘廣百六十肘重一波羅十六分
之一化樂天乃至他化自在所著衣
服隨心小大輕重亦爾剡浮提人衣
服莊飾種種不同或有長髪分爲兩
髻或有剃落髪鬚或有頂留一髻餘
髪皆除名同羅髻或有拔除髪鬚或
有剪髪剪鬚或有編髪或有被髪
或有剪前被後令圓或有祼形或著
衣服覆上露下或露上覆下或上
下俱覆或止障前後西瞿耶尼人所
莊餙並皆被髪上下著衣如首陀阿
毗羅國東弗婆提人髪莊飾剪前
被後上下兩衣著下衣上衣繞身而
巳如央伽摩伽陀二國莊飾北鬱單
越人所莊飾鬚髪翠黑恒如剃羅五

立世阿毗曇論卷第六第十五張西
日頭髪自然長撗七指無有増减四
天王天莊飾種種不同或有長髪分
作雨髻或有剃落髪鬚或頂留一髻
餘髪皆除名周羅髻或拔除鬚髪或
有剪髪剪鬚或有編髪或有被髪或
剪前被後令圎或有祼形或著衣服
或覆上露下或覆下露上或上下俱
覆或止障前後欲界諸天莊飾亦復
如是色界諸天不著衣服如著不異
頭雖無髻如似天冠過男女相形唯
一種剡浮提人食秔米飯麦飯麨食
魚食肉食細佉陀尼根佉陀尼菓佉
他尼西瞿耶尼人所食飮食秔米飯
麦飯及麨魚肉細佉陀尼根佉陀尼
菓佉陀尼乳酪此中最多東弗婆提
人食秔米飯麦飯及麨魚肉細佉陀
尼根佉陀尼菓佉陀尼奢利秔米飯
最饒北鬱單越人唯食奢利秔米飯
不種自生無粃無碎亦無有糠自然
淨米色香味觸並皆妙好如細蜂蜜
其味甘美其中有樹名敦治抧羅其
樹生子形如釜鍑又似檥者若人欲
食取此樹子以持盛水別復有石名

@@立世阿毗曇論卷第六第十六張西曰樹
提取此樹子以置石上石自生火是人
將取奢利米冩置器中无勞量准卽
自然稱器飯成熟時石自還冷仍用
前桸次第盛貯若餘人來欲湏食者
隨意取食不作此意彼人施我是作
食人亦不作意我今施彼若食竟時
擲之而去所餘器物及殘食等地裂
受之受巳還合四天王天並食湏陀
味朝食一撮暮食一撮食入體巳轉
成身分是湏陀味園林池苑並自然
生是湏陀味亦能化作佉陀尼等入
種飮食一切欲界諸天食亦如是色
界諸天從初禪中乃至遍淨以喜爲
食上去諸天以意業爲食剡浮提人
所資慱易或生熟金銀或米穀等或
諸雜物眞珠摩尼種種諸寶或取衆
生以爲貿易西瞿耶尼貨易交関唯
用牜牛東弗婆提貨易交関所用米
穀北鬱單越無在交関四天王天所
資慱易或生熟金銀或米穀等或諸
雜貿易珠摩尼種種諸寶或取衆生
以爲貿易一切欲界諸天亦復如是
色界則無同鬱單越剡浮提人

@@立世阿毗曇論卷第六第十七張西
或自煞生或令他煞死則食肉西瞿
耶尼亦復如是東弗婆提人自不煞
生不令他煞若有自死則食其肉北
鬱單越自不煞生不令他煞死不食
肉四天王天自煞令他煞死不食肉
忉利諸天自煞令他煞死不食其肉
從夜摩天上至阿迦尼吒不自煞生
不令他煞死不食肉剡浮提人若眷
屬死送喪山中燒屍棄去或置水中
或埋土裏或著空地西瞿耶尼東弗
婆提亦復如是北鬱單越人若眷屬
死不送喪不燒不棄鳥爲送屍是鳥
啄屍將至山外而便噉食四天王天
其眷屬死亦不送屍不燒不棄如光
焰沒無有屍骸其上諸天一切如是
剡浮提中有五種樹金樹銀樹頗梨
柯樹琉璃樹呵利多樹西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是北鬱單越唯有呵
利多樹餘四則無四天王天亦有五
種寶樹並如上說一切欲界諸天有
五種樹亦復如是色界天中並悉無
樹剡浮提中有五種華金銀頗梨
柯琉璃呵利多西瞿耶尼東弗婆提
亦

立世阿毗曇論卷第六第十八張西復如
是北鬱單越有樹名散多那其花悉
呵利多寳四天王天並有五種花一
切欲界亦復如是色界都無剡浮提
中有殿堂金銀琉璃頗梨柯呵利多
有材木殿堂或有石屋土屋西瞿耶
尼亦如是東弗婆提殿堂並金無有
餘屋北欝單越有樹名曼殊沙如高
大殿葉葉相蔽不入風霜一切諸人
以爲住屋四天王天有五種殿堂金
銀琉璃頗梨柯呵利多一切欲界諸
天亦復如是色界諸天有諸殿堂皆
白色寶是中諸天昔在因地有褊悋
心而行布施望得果報今於果地所
得宮殿光色昏闇不能明淨若是諸
天在因地中無褊悋心而行布施不
望來果我有彼無我主彼不是正道
理是法相應若能主者施不主者若
行布施心淨安隱爲莊嚴心爲治淨
心故行布施由此心故在果地中所
得宮殿微妙光明無有暗濁剡浮提
人若離神通及因他功力則不能通
見山壁柵城障外等色西瞿耶尼東
弗婆提北欝單越若離他功力

@@立世阿毗曇論卷苐六第十九張西則不
能通見山壁柵城障外等色四天王
天若離神通及他功力於自處所不
能通見山壁柵城障外等色若遠觀
時唯見鐵圍山内之色若離神通及
他功力不能徹見此山之外忉利諸
天於自宮殿若離神通及他功力不
能得見山壁柵城障外等色若遠觀
時唯見鐵圍山内若離神通及他功
力不能徹見鐵圍山外從夜摩天乃
至梵衆並皆如是大梵天王自宮殿
處若離神通及他功力不能得見山
壁柵城障外等色若遠觀時唯見一
千世界之内若離神通及他功力不
能徹見剡浮提人若索他女女家許
巳乃得迎接或有買妄或有貨婢西
瞿耶尼東弗婆提亦復如是北欝單
越人不索他女亦不遞妻不賣不贖
若男子欲娶女時諦瞻彼女若女子
欲羡男時亦湏諦視若女不見男視
餘女報言是人看汝卽爲夫妻若男
子不見女看餘男報言是人看汝亦
爲夫妻若自相見便卽相隨共徃別
處四天王天若索女天女家許

@@立世阿毗曇論卷苐六苐二十張西巳乃
得迎接或貨或買一切欲界諸天亦
復如是剡浮提中有男女根以相和
合東弗婆提西瞿耶尼北欝單越亦
皆如是四天王天及忉利天男女和
合亦復如是夜摩諸天以相抱爲欲
兜率陀天執手爲欲化樂諸天共笑
爲欲他化自在天相視爲欲西瞿耶
尼受諸欲樂兩倍勝於剡浮提人乃
至他化自在諸天欲勝於化樂亦皆
兩倍剡浮提女人有惡食者有胎長
者有初産者有飮兒者西瞿耶尼東
弗婆提亦復如是北欝單越女人有
惡食者有胎長者有生産者唯不飮
兒若生男兒及女兒者放四衢道毋
以手指内其口中若行路人從此過
者亦以手指内兒口中因此指觸身
分長大欝單越人男女別居不相
交雜若男生時七日成人便八男羣
若女生時七日成人便入女羣若男
女初作欲意相攜樹下是曼殊沙樹
卽便覆蔽欲事則成若不覆蔽便各
相離知是邪婬卽不敢犯四天王處
諸女天等无有惡食無有胎長

立世阿毗曇論卷苐六苐二十一張西亦
不生兒亦不飮兒男女天者或於膝
上或於眠處皆得生兒若於母膝及
母眠處生者女天作意此是我兒男
天亦言此是我兒則唯一父一母若於
父膝及父眠處生唯有一父而諸妻
妾皆得爲母剡浮提人一生欲事無
數无量亦有諸人修清淨行至死無
欲西瞿耶尼其多欲者一生之中數
至十二其中欲者數或至十亦有諸
人修清淨行至死無欲東弗婆提其
多欲者一生之中其數至七其中品
者或至五六亦有諸人修清淨行至
死無欲鬱單越人其多欲者一生之
中數唯至五其中品者或至三四亦
有諸人修清淨行至死無欲四天王
天一生欲事無量无數亦有諸天修
清淨行至死無欲一切欲界諸天亦
復如是凡一切女人以觸爲樂一切
男子不淨出時以此爲樂若一切男
子以不淨爲欲若諸天欲者以泄氣
爲樂剡浮提人有三因緣勝鬱單越
及忉利天何者爲三一者勇猛二者
憶持三者此中有梵行住鬱單越

@@立世阿毗曇論卷苐六苐二十二張西
人有三因緣勝剡浮提及忉利天一
者無我所無藏畜二者壽量決定一
千歲三者後必上昇忉利諸天有三
因緣勝剡浮提及鬱單越一者壽量
長遠二者形相奇特三者快樂最多
是義佛世尊說如是我聞
立世阿毗曇論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說立世阿毗曇論卷第七西
陳西印度三藏眞諦譯
受生品第二十一
造十惡業道最極重者生大阿毗止
地獄若次造輕惡次生餘輕地獄若
復輕者次生閻羅八輕地獄若復輕
者次生禽獸道若復輕者次生鬼道
若造最輕十善業道生剡浮提最下
品家或生除糞家或生屠膾家或生
作樂家或生工巧家或生兵廝家若
造次勝者則生長者家又次勝者生
婆羅門家復勝此者生刹利家若復
勝者生西瞿耶尼次復勝者生東弗
婆提次勝者生北鬱單越次勝者生
四天王次勝者生忉利天次勝者生
夜摩天次勝者生兜駃多天次勝者
生化樂天若造最勝十善業道生他
化自在天若凡夫人者修習四種禪
定各有三品謂下中上是人因下品
初禪相應業生梵先行天因是業得
此天道得天壽命得住得天同類巳
生於彼受業果報有二種樂一無逼

立世阿毗曇論卷第七第二張西樂二
者受樂是業熟巳被用無餘因中品
初禪相應業於梵衆天生因上品業
亦生此天因是業巳得天道得壽命
得住得同類巳生於彼受業果報有二
種樂一無逼樂二名受樂是業熟巳
被用無餘因二禪下品相應業因此
業故生少光天因中品二禪相應業
生無量光天因上品二禪相應業生
勝遍光天因是業得天道得天壽命
得住得天同類巳生於彼受業果報
有二種樂一無逼樂二者受樂是業
熟巳被用無餘因下品三禪相應業
生少淨天因中品三禪相應業生無
量淨天因上品三禪相應業生遍淨
天因是業得此天道得壽命得住得
天同類巳生於彼受業果報有二種
樂一無逼樂二者受樂是業熟巳被
用無餘因下品四禪相應業生無雲
天因中品四禪相應業生受福天因
上品四禪相應業生廣果天因是業
故得此天道得天壽命得住得天同
類巳生於彼受業果報有無逼樂無
復受樂是業熟巳被用無餘

@@立世阿毗曇論卷第七第三張西諸凡
夫人隨餘業故餘處受生若凡夫人
修習四無量心各有三品謂下中上
慈無量者如是修習如是數行如四
種禪定喜無量者如是修習如是數
行如初禪如二禪悲無量者如是修
習如是數行如苐四禪捨無量者如
是修習如是數行如第三禪及苐四
禪是凡夫人修習不淨觀各有三品
謂下中上無憎違行不淨觀如是修
習如是數行如四種禪定有憎違行
不淨觀如是修習如是數行如苐四
禪是凡夫人修習阿那婆那念各有
三品謂下中上如是修習如是數行
如前三種禪定凡夫人修習五有想
各有三品謂下中上何者爲五一不
淨想二過失想三死墮想四饜食想
五一切世間無安想無憎違不淨想
者如是修習如是數行如四種禪定
有憎違不淨想及後四想如是修習
如是數行如苐四禪是凡夫人修習
八種遍入各有三品謂下中上何等
爲八一内有色想觀外色少是少者
或妙或麤我遍此想得知得見

@@立世阿毗曇論卷第七第四張西
如是有想二内有色想觀外色無量
或妙或麤我遍此想能知能見作如
是想三内無色想觀外色少如前四
内無色想觀外色無量亦如前五六
七八者並於内無色想觀四色謂靑
黃赤白我遍此想能知能見作如是
想此八想中是第一第二如是修習
如是數行如四禪定後六想者如是
修習如是數行如第四禪是凡夫人
修習十一切入各有三品謂下中上
是八一切入如是修習如是數行如
第四禪後二一切如是修習如是數
行如其自地空一切入如空無邊入
識一切入如識無邊入是凡夫人修
習四無色三摩跋提各有三品謂下
中上是人由下品空處相應業生空
無邊入天由中品空無邊入相應業
亦生此天由上品空無邊入相應業
亦生此天因是業故得天道得天壽
命得天住得天同類生於彼巳受業
果報有無逼樂無有受樂是業熟巳
被用無餘因下品識無邊入相應業
生識無邊入天由中品識無邊入相

立世阿毗曇論卷第七第五張西
應業亦生此天因上品識無邊入相
應業亦生此天因是業故得天道得
天壽命得天住得天同類生於彼巳
受業果報唯無逼樂無有受樂是業
熟巳被用無餘因下品無所有入相
應業生無所有入天因中品無所有
入相應業亦生此天因上品無所有
入相應業亦生此天因是業故得天
道得天壽命得天住得天同類生於
彼巳受業果報唯無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘因下品非想非
非想入相應業生非想非非想入天
因中品非想非非想入相應業亦生
此天因上品非想非非想入相應業
亦生此天因是業故得天道得天壽
命得天住得天同類生於彼巳受業
果報唯無逼樂無有受樂是業熟巳
被用無餘是凡夫人隨後報業餘處
受生是凡夫人修習四禪定巳生巳
得從此一切更復退失是人住下品
初禪中是人由下品初禪相應業生
梵先行天生於彼巳受下品初禪業
報得無逼樂及與受樂受中品上品

@@立世阿毗曇論卷第七第六張西初禪
及二禪業果報於此生中得受無逼
樂及以受樂第三禪及第四禪亦此
生中受業果報但無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘隨後報業餘處
受生餘中品上品初禪亦如是凡夫
人修習四禪巳生巳得從此一切更
復退失是人住下品二禪中是人由
下品二禪相應業生少光天生於彼
巳受下品二禪業報得无逼樂及與
受樂受中品上品第二禪及初禪業
報於此生中得無逼樂及與受樂第
三禪及第四禪此生中受果報伹無
逼樂無有受樂是業熟巳被用無餘
隨後報業餘處受生餘中品上品二
禪亦如是是凡夫人修習四禪巳生
巳得從此一切更復退失是人住下
品三禪中由下品三禪相應業生少
淨天生於彼巳受下品三禪業報得無
逼樂及與受樂受中品上品第三禪
業報於此生中得無逼樂及與受樂
初禪二禪及第四禪業報受無逼樂
無有受樂是業熟巳破用無餘隨後
報業餘處受生餘中品上品三

@@立世阿毗曇論卷第七第七張西
禪亦如是是凡夫人修習四禪巳生
巳得從此一切更復退失是人住下
品四禪中由下品四禪相應業生无
雲天生於彼巳受下品四禪業報得
無逼樂無有受樂受中品上品第四
禪及餘三禪業報於此生中得無逼
樂無有受樂是業熟巳被用無餘凡
天人隨後報業餘處受生餘四禪中
品上品亦如是是凡夫人修習四禪
及四無色定巳生巳得從此一切更
復退失是人住下品空無邊入由下
品空無邊入相應業生空無邊入天
生於彼巳受下品空無邊入果報得
無逼樂無有受樂受中品上品空無
邊入及上三無色定果報於此生中
得受無逼樂無有受樂是業熟巳被
用無餘是凡夫人隨後報業餘處受
生餘中品上品空無邊入亦如是是
凡夫人修習四禪及四無色巳生巳
得從此一切更復退失是人住下品
識無邊入由下品識無邊入相應業
生識無邊入天生於彼巳受下品識
無邊入業報得無逼樂無有受樂受

立世阿毗曇論卷第七第八張西中品
上品識無邊入及初後三無色業報
於此生中得無逼樂無有受樂是業
熟巳被用無餘是凡夫人隨後報業
餘處受生餘識無邊入中品上品亦
復如是是凡夫人修習四禪及四空
定巳生巳得從此一切更復退失是
人住下品無所有無邊入由下品無
所有無邊入相應業生無所有無邊
入天生於彼巳受下品無所有無邊
入業報得無逼樂無有受樂受中品
上品無所有無邊入及前後三無色
業報於此生中得無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘是凡夫人隨後
報業餘處受生餘中品上品亦復如
是是凡夫人修習四禪及四無色定
巳生巳得從此一切更復退失是人
住下品非想非非想無邊入由下
品非想非非想無邊入相應業生非
想非非想無邊入天生於彼巳受下
品非想非非想無邊入果業得無逼
樂無有受樂受中品上品非想非非
想無邊入及前三無色業報於此生
中得無逼樂無有受樂是業熟

@@立世阿毗曇論卷第七第九張西
巳被用無餘是凡夫人隨後報業餘處
受生餘中品上品亦復如是
佛世尊聖弟子修習四禪各有三品
謂下中上是人由下品初禪相應業
生梵先行天因是業得彼天道得天
壽命得住得天同類巳生於彼受業
果報有二種樂一無逼樂二者受樂
是業熟巳被用無餘因中品初禪相
應業生梵衆天因上品業亦生此天
因是業得天道得天壽命得住得同
類巳生於彼受業果報有二種樂一
無逼樂二者受樂是業熟巳被用無
餘因二禪下品相應業因此業故生
少光天因中品二禪相應業生無量
光天因上品二禪相應業生勝遍光
天因是業得天道得天壽命得天住
得天同類巳生於彼受業果報有二
種樂一無逼樂二者受樂是業熟巳
被用無餘因下品二禪相應業生少
淨天因中品三禪相應業生无量淨
天因上品三禪相應業生遍淨天因
是業得此天道得天壽命得住得同
類巳生於彼受業果報有二種樂一

@@立世阿毗曇論卷第七第十張西無逼
樂二者受樂是業熟巳枝用無餘因
下品四禪相應業生無雲天因中品
四禪相應業生受福天因上品四禪
相應業生廣果天因是業故得此天
道得壽命得住得天同類巳生於彼
受業果報有無逼樂無復受樂生於彼
巳由最上品四禪相應業恭敬懃修
無背常修行雜覺分之所熏修因此
業故生善現天十倍此業生善見天
次復十倍生不煩天復十倍生不燒
天次復十倍生阿迦尼吒天因此業
得天道天壽命得天住得天同類生
於彼巳受業果報有無逼樂無復受
樂是業熟巳被用無餘引上界業於
中用盡卽於是中得般涅槃佛世
尊弟子修習四無量定各有三品謂
下中上慈無量者如是修習如是數
行如四種禪定喜無量者如是修習
如是數行如初禪如二禪悲無量者
如是修習如是數行如第四禪捨無
量者如是修習如是數行如第三禪
及第四禪佛聖
弟子修習不淨觀各有三品謂

立世阿毗曇論卷苐七苐十一張西下中
上無憎違行不淨觀如是修習如是
數行如四種禪定有憎違行不淨
觀如是修習如是數行如苐四禪佛
聖弟子修習阿那波那念各有三品
謂下中上如是修習如是數行如前
三種禪定佛
聖弟子修習十想各有三品謂下中
上何者爲十一無常想二無我想三
滅除想四離欲想五寂滅想六不淨
想七過失想八死墮想九猒食想十
一切世間無安想前五種想及無憎
違不淨想如是修行如是數習如四
種禪定後四種想及有憎違行不淨
想如是修習如是數行如苐四禪佛
聖弟子修八遍入各有三品謂下中
上何等爲八一内有色想觀外色少
是少者或妙或麤我遍此想得知得
見如是有想二内有色想觀外色無
量或妙或麤我遍此想能知能見作
如是想三内無色想觀外色少麤妙
如前四内無色想觀外色無量類亦
如前五六七八者並於内無色想觀
外四色謂靑黃赤白我遍此想能

@@立世阿毗曇論卷苐七苐十二張西知能
見作如是想於此八中苐一苐二如
是修習如是數行如四種禪定後六
種想如是修習如是數行如苐四禪
佛聖
弟子修習八解脫各有三品謂下中
上苐一内有色想觀外色解脫苐二
内無色想觀外色解脫苐三淨解脫
苐四空无邊入解脫苐五識无邊入
解脫苐六無所有无邊入解脫苐七
非想非非想无邊入解脫苐八想受
滅解脫苐一解脫如是修習如是數
行如四種禪定苐二解脫如是修習
如是數行如苐四禪苐三解脫若内
有色想觀外色如是修習如是數行
如四種禪若内無色想觀外色如是
修習如是數行如苐四禪後四无色
解脫各如自地苐八滅受想解脫伹
由住故過非想非非想不由離欲故
過是故其地等非非想佛聖
弟子修習十一切入各有三品謂下
中上前八一切入如是修習如是數行
如苐四禪後二一切入各如自地佛聖
弟子修習四無色三摩跋提各

@@立世阿毗曇論卷第七第十三張西有三
品謂下中上是人由下品空無邊入
相應業生空無邊入天由中品空無
邊入相應業亦生此天由上品空無
邊入亦生此天因是業故得天道得
天壽命得天住得天同類生於彼巳
受業果報唯無逼樂无有受樂是業
熟巳被用無餘由下品識无邊入相
應業生識無邊入天由中品識無邊
入相應業亦生此天由上品識無邊
入相應業亦生此天由是業得天道
得壽命得住得天同類生於彼巳受
業果報唯無逼樂無有受樂是業熟
巳被用無餘因下品無所有入相應
業生無所有入天因中品無所有入
相應業亦生此天因上品無所有入
相應業亦生此天因是業得天道得
壽命得住得同類生於彼巳受業果
報唯無逼樂無有受樂是業熟巳被
用無餘因下品非想非非想入相應
業生非想非非想入天因中品非想
非非想入相應業亦生此天因上品
非想非非想相應業亦生此天因是
業得天道得壽命得住得司類

立世阿毗曇論卷第七第十四張西
生於彼巳受業果報唯無逼樂無有
受樂是業熟巳被用無餘是中般涅槃
佛聖弟子修習四禪定巳生巳得從
此一切更復退失是人住下品初禪
中是人由下品初禪相應業生梵先
行天生於彼巳受下品初禪果報得
無逼樂及與受樂受中品上品初禪
及二禪業果報於此生中得受無逼
樂及與受樂其第三禪及第四禪亦
此生中得受果報受無逼樂無有受
樂是業熟巳被用無餘
佛聖弟子是中般涅槃餘中品上品
初禪亦如是
佛聖弟子修習四禪巳生巳得從此
一切更復退失是人住下品二禪中
是人由下品二禪相應業生少光天
生於彼巳受下品二禪果報得无逼
樂及與受樂受中品上品第二禪及
初禪業報於此生中得受無逼樂及
與受樂第三禪及第四禪亦此生中
受果報受無逼樂無有受樂是業熟
巳被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃餘中品上品

@@立世阿毗曇論卷第七第十五張西二禪
亦如是佛聖
弟子修習四禪巳生巳得從此一切
更復退失是人住下品三禪中由下
品三禪相應業生少淨天生於彼巳
受下品三禪果報受無逼樂及與受
樂受中品上品第三禪業報此生中
得受無逼樂及與受樂受初禪二禪
及第四禪業報受無逼樂無有受
樂是業熟巳被用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品三禪
亦如是佛聖
弟子修習四禪巳生巳得從此一切
更復退失是人住下品四禪中由下
品四禪相應業生無雲天生於彼巳
受下品四禪業報得無逼樂无有受
樂受中品上品第四禪及餘三禪業
報於此生中得受無逼樂無有受樂是
業熟巳被用無餘佛聖
弟子是中般涅槃餘四禪中品上品
亦如是佛聖
弟子修習四禪及四無色定巳生巳
得從此一切更復退失是人住下品
空無邊入由下品空無邊入相

@@立世阿毗曇論卷苐七第十六張西應業
生空無邊入天生於彼巳受下品空
無邊入果報得無逼樂無有受樂受
中品上品空無邊入及上三無色定
果報於此生中受無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品空無
邊入亦如是佛聖
弟子修習四禪及四無色巳生巳得
從此一切更復退失是人住下品識
無邊入由下品識無邊入相應業生
識無邊入天生於彼巳受下品識無
邊業報得無逼樂無有受樂受中品
上品識無邊入及初後三無色業報
此生中得受無逼樂無有受樂佛聖
弟子於中般涅槃餘識無邊入中品
上品亦如是佛聖
弟子修習四禪及四無色巳生巳得
從此一切更復退失是人住下品無
所有無邊入由下品無所有無邊入
相應業生無所有無邊入天生於彼
巳受下品無所有無邊入果報得無
逼樂無有受樂受中品上品無所有
無邊入及前後三無色業報此

立世阿毗曇論卷第七第十七張西生中
得受無逼樂无有受樂是業熟巳被
用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品無所
有無邊入亦復如是佛聖
弟子修習四禪及四無色巳生巳得
從此一切更復退失是人住下品非
想非非想無邊入由下品非想非非
想無邊入相應業生非想非非想無
邊入天生於彼巳受下品非想非非
想無邊業報得無逼樂无有受樂受
中品上品非想非非想無邊入及前
三無色業於此生中得无逼樂無有
受樂是業熟巳被用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品非想
非非想無邊入亦復如是上流
生阿那含有三種一者初生梵先行
天如是次第徃生乃至廣果於中生
巳得般涅槃二者初生廣果如是次
第徃生乃至阿迦尼吒天生於彼巳
得般涅槃三者初生空無邊入天如
是次第徃生乃至非想非非想天生
是中巳得般涅槃復次
上流生阿那含有二種一者在

@@立世阿毗曇論卷第七第十八張西
色界二者在無色界若在色界般涅
槃者從梵先行天如是次第生乃至
阿迦尼吒天生於彼巳得般涅槃在
無色界者初生空無邊入天如是次
第徃生乃至非想非非想天生於中
巳得般涅槃
復次有一種上流生阿那含從梵先
行天生如是次第徃生乃至非想非
非想生於彼巳得般涅槃是義佛世
尊說如是我聞
壽量品第二十二
佛世尊說人中二万歲是阿毗上獄
一日一夜由此日夜三十日爲一月十
二月爲一年由此年數多年多百年
多千年多百千年於此獄中受熟業
果報於是中生最極長者一刧壽命
人中六千歲是閻羅獄一日一夜由
此日夜三十日爲一月十二月爲一
年由此年數多年多百年多千年多
百千年於此獄中受熟業報有畜生
道衆生有一日一夜六七過死生復
有諸畜生壽命一刧人中一月爲鬼
神道一日一夜又人中一月日爲神

@@立世阿毗曇論卷第七第十九張西鬼中
一日一夜由此日夜三十日爲一月
十二月爲一年由此年數五百年是
其壽命是五百歲當人中十五千年
剡浮提人或十歲或阿僧祗歲是中
間壽命漸長漸短長極八万歲短極
十歲西瞿耶尼人二百五十年是其
壽命東弗婆提人壽五百歲北鬱單
越定壽千年人中五十歲是四天王
一日一夜由此日夜三十日爲一月
十二月爲一年由此年數五百天年
是其壽命當人中歲數九百万歲人
中一百年是忉利天一日一夜由此
日夜三十日爲一月十二月爲一年
由此年數壽命千年當人中三千六
百万歲人中二百年是夜摩天一日
一夜由此日夜三十日爲一月十二
月爲一年由此年數壽命二千年當
人中十四千万又四百万年人中四
百歲是兜率陀天一日一夜由此日
夜三十日爲一月十二月爲一年由
此年數壽命四千年當人中五千七
百六十億年人中八百年是化樂天
一日一夜由此日夜三十日爲

立世阿毗曇論卷苐七苐二十張西一月
十二月爲一年由此年數壽命八千
年當人中二万三千四十億年人中
一千六百年是他化自在天一日一
夜由是日夜三十日爲一月十二月
爲一年由此年數壽命一万六千年當
人中九万二千一百六十億年由乾
陀山下頂阿修羅壽命如四大天王
湏弥山下頂阿修羅壽命如忉利天
一小刧者名爲一刧二十小刧亦名
一刧四十小刧亦名一刧六十小刧
亦名一刧八十小刧名一大刧云何
一刧名爲小刧是時提婆逵多比丘
住地獄中受熟業報佛世尊說住壽
一刧如是一小刧名刧云何二十小
刧亦名一刧如梵先行天二十小刧
是其壽量是諸梵天佛說住壽一刧
如是二十刧亦名一刧云何四十小刧
名爲一刧如梵衆天壽量四十小刧
佛說住壽一刧如是四十刧亦名一
刧云何六十小刧名爲一刧如大梵
天壽量六十刧佛說住壽一刧如是
六十小刧亦名一刧云何八十小刧
名一大刧如少光天壽量一百

@@立世阿毗曇論卷第七第二十一張西二十
小刧佛說壽量一大刧半如是八十
小刧名爲一大刧無量光天壽量一
百四十小刧勝遍光天住壽一百六
十小刧是爲二大刧少淨天二大刧
半是其壽量無量淨天三大刧半是
其壽量遍淨天四大刧是其壽量無
雲天三百大刧是其壽量受福天四
百大刧是其壽量廣果天五百大刧
是其壽量無想天一千大刧是其壽
量善見天一千五百大刧是其壽量
善現天二千大刧是其壽量不煩天
四千大刧是其壽量不燒天八千大
刧是其壽量阿迦尼吒天一万六千
大刧是其壽量空無邊入天下品一
万七千五百大刧是其壽量空無邊
入中品一万八千五百大刧是其壽
量空無邊入上品二万大刧是其壽
量下品識無邊入天三万大刧是其
壽量中品識無邊入天三万五千大
刧是其壽量上品識無邊入天四万
大刧是其壽量下品無所有無邊入
天五万大刧是其壽量中品無所有
無邊入天五万五千大刧是其

@@立世阿毗曇論卷第七第二十二張西
壽量上品無所有無邊入天六万大
刧是其壽量下品非想天七万大刧
是其壽量中品非想天七万五千大
刧是其壽量上品非想天八万大刧
是其壽量是義佛世尊說如是我聞
立世阿毗曇論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說立世阿毗曇論卷第八西
陳西印度三藏眞諦譯
地獄品第二十三更生一
過現未來世衆生還徃生退起及輪轉
佛世尊證見諸業不唐捐有果報不失
隨時處成熟聖智者自覺瞿曇知此說
八種大地獄世尊悉證見成一切法眼
更生及黑繩山磕二叫喚小大兩燒熟
及大阿毗止如是八地獄佛說難可度
惡人恒充滿各各十六隔四角及四門
分分皆正等上高百由旬四方百由旬
鐵地所圍遶鐵蓋覆其上下地皆是鐵
炎熾火遍滿燒惡人可畏恒然難可近
見者必毛豎極苦不可看我今當爲汝
如法次第說恭敬一心聽如我所說言
有一地獄名曰更生一切皆鐵晝夜
燒然恒有光炎長多由旬廣亦如是
是中罪人獄卒捉持腳上頭下依黑
繩分斫以鐇斧時被斫巳唯有餘骨
筋所接連悶絕蹔死極大重苦獄卒
擲去是時冷風吹之還活由此風故
皮肉復常是時罪人手爪自生堅利

@@立世阿毗曇論卷苐八苐二張西如劒
與其同類㸦起怨心作是思惟是人
昔時曾經爲我作如是惡是故我先
速害彼彼起害心亦復如是更㸦相
斫如芟麻藂是地獄人受如此相害
上上品苦難可堪忍極堅極强最爲
痛辢乃至惡業受用未盡求死不得
以何行業起此果報令諸衆生於彼
中生昔在人中衆多女人共一夫主
㸦相瞋妬若多男子共諍一女起怨
家心或邪婬他婦或諍田園及車乘
等或二國王諍於隣地或刧盜他財
爲財主所治共結怨家如人交陣更
相殘戮巳結怨家未相解謝懷此命
終由此業報彼中受生復次
種種諸惡不善業報故於彼中生復
次有増上業感彼中生彼中生巳受
用種種惡業果報云何業因令諸罪
人更相殘斫昔在人中執持鐇斧及
刀杖等斬斫有命衆生之類是故於
中受相斫報復以何業爲冷風所吹
而復更生昔在人中畜養飮食牛鹿
猪羊鷄鴨之屬得肥長巳爲得多肉
當復烹煞由此業報感彼冷風

@@立世阿毗曇論卷第八第三張西
還得蹔活云何業報得生利爪如利
劒昔在人中給人刀杖作如此教汝
等可來某處州郡及縣邑等徃彼行
煞或人或畜由此業報劒爪得生
云何此獄名曰更生彼中罪人作如
此意我今更生身肉如本故名更生
又復此獄本名更生爾時世尊欲重
明此義而說偈言
更生地獄中頭下腳在上
執持鐇斧等隨繩卆所斫是時被斫巳
唯餘骨聚在血肉皮筋等還復如本生
指端利劒爪由業自然生隨昔怨瞋心
更㸦相斬斫受相斫害巳冷風還更吹
生一切身分諍風業所感如來人天師
如實見是巳是故說更生
造惡人住處更生
地獄品究竟第
二黑繩地獄復次地獄名爲黑繩一
切皆鐵晝夜燒燃火恒光炎長多由
旬廣亦如是是中罪人獄卒捉持撲
令臥地如㺗生樹隨黑繩界斫以鐇
斧或爲八角或復六角或復四稜有
諸罪人從其足跟乃至頸項斤斧斬
斫如蔗節長

立世阿毗曇論卷第八第四張西復有
罪人從項至足斧斤細斷亦如蔗節
是地獄人受此殘戮上上品苦難可
堪忍極堅極强最爲痛惱乃至惡業
受用未盡求死不得是何行業起此
果報令諸衆生於彼中生昔在人中
作如此業隨世律制隨世量決自作
教他如是重罰如是多量斬斫其手
如是量者斬斫其腳劓鼻則耳亦復
如是如是多量割其背肉或割二骨
或五兩或十兩由此業報是諸衆生
於中受生復有種種諸惡不善業報
於彼中生復次有増上業感彼中生
彼中生巳受用種種惡不善業報彼中
有時獄卒罵詈怖畏受罪之人惡人
起起莫動時無量罪人心大驚怖一
時竦倚猶如幡林是時鐵衣鐵袈裟
火恒燒燃出大光炎無數千万赤鐵
袈裟及赤鐵衣從空來下時諸罪人
作是叫喚是衣來是衣來是衣至巳
隨一一人各各緾裹皮肉筋骨悉皆
燋爛燋爛盡巳鐵衣自去是地獄人
受此燒炙上上品苦難可堪忍極堅
極强最爲痛辢乃至惡業受報

@@立世阿毗曇論卷第八第五張西
未盡求死不得是何行業受此果報
令諸衆生於彼中生昔在人中捉持
鞭杖捶撻有命衆生或以皮杖或用
萪䕨或復魚尾鞭枷衆生復有出家
破戒受用國土衣服及與腰繩以此
業報於中受生復次種種諸惡不善
果報於彼中生復次有増上業感彼
中生彼中生巳受用種種不善業報
有諸罪人獄卒剝皮從足跟至頸則
止不令都離又獄卒從頸項剝皮至
足跟而止亦不都離復有罪人從頸
剝皮至腰而止或從腰剝皮至跟而
止令諸罪人身所帶皮垂拖披曵皆
至於地自他踐履痛苦難當譬如世
人所著衣服縱撗長短不能整齊在
其身皮亦復如是地獄人受自刂剝
上上品苦難可堪忍極堅極强最爲
痛辢乃至惡業受報未盡求死不得
是何行業受此果報令諸衆生於彼
中生昔在人中作如是業有命衆生
生剝其皮令皮不脫猶著其身似如
衣服爲戲樂等復次昔在人中鞭撻
衆生或自作爲他所教復次出家破

@@立世阿毗曇論卷第八第六張西戒受
用國土衣服臥具等由此業報於彼
受生復有種種諸惡不善業報於彼
中生復次有増上業感彼中生彼中
生巳受用種種不善業報是地獄中
極大黑暗密煙充滿煙氣燥辢裂皮
破肉徹骨至髓此煙毒觸遍身内外
獄卒驅逼令入煙中然後方置是諸
罪人畏避此煙周章馳走無數由旬
㸦蹹身皮更相困苦是地獄人受此
煙毒上上品苦難可堪忍極堅極强
最爲痛辢乃至惡業受報未盡求死
不得是何行業受此果報令諸衆生
於彼中生昔在人中作高密室以煙
煞人或作牢獄人以煙苦或豪猪或
陵鯉或獺或狐或狸或鼠或猾蜜蜂
之屬皆在坎中於其穴中作煙燻取
乃至蚊蚋以煙燻逐以此業報於中
受生復有種動諸惡不善業報於彼
中生復次以増上業感彼中生彼中
生巳受用種種不善業報云何此獄
名爲黑繩是中罪人隨黑繩界斬斫
困苦故名黑繩又復自性本名黑繩
欲重宣此義而說偈言

立世阿毗曇論卷苐八苐七張西黑繩
中獄卒㺗罪人如樹隨黑繩界道執持
鐇斧斫復次赤鐵衣晝夜恒燒熱緾壓
諸罪人血肉流及燥剝足皮至頸從頸
腰亦然黑繩中罪人多無皮赤肉可畏
黑暗中毒煙悉充滿獄卒逼驅入入巳
方捨置馳走多由旬煙暗無所見更互
履身皮自他俱因苦此中因及果如實
佛自知如是說黑繩惡人所住處黑繩
地獄品究竟大巷
地獄在更
生黑繩二獄中間其有地獄名日大
巷如大巿巷是中罪人或時仰眠或
時覆眠或置臼中鐵杵舂擣或有罪
人從腳至頸分分斬斫或有罪人褫
皮布地還割其肉以積皮上復有罪
人下劒手斷擧劒手生以是因緣積
其手聚猶如山高腳耳鼻頭下劒卽
斷擧劒還生頭鼻等聚亦如中高乃
至惡業受報禾盡求死不得是何行
業受此果報令諸衆生於彼中生昔
在人中屠膾爲業煞羊猪牛鹿以自
活命或捕魚鳥或辯決牢獄或自爲
刧盜或刑剪罪人由此業報彼

@@立世阿毗曇論卷第八第八張西中受
生復有種種諸惡業於彼中生復次
有増上業感彼中生彼中生巳受用
種種不善業報是地獄人頭如象頭
身似人身復有罪人頭如馬頭身如
人身復有罪人頭如牛頭身亦似人
如是等類種種不同是中獄卒取諸
罪人駕以鐵車晝夜燒燃恒有光炎
赤鐵爲扼赤鐵爲繩是中路地一切
皆鐵長多由旬廣亦如是是中獄卒
執赤鐵錐驅䠞來去受如此害上上
品苦難可堪忍極堅極强最爲痛辢
乃至惡業受用未盡求死不得彼是
何業受此果報令諸衆生於此中生
昔在人中或調象師或調馬師或復調
牛諸騎乘師等由此業報彼中受生
復次種種諸惡業報於彼中生彼有
増上業報感彼中生彼中生巳受
用種種不善果報彼中復有衆生頭
作牛頭身是人身亦有鹿頭人身復
有猪頭人身如是等類種種無數獄
卒衆多聚集圍遶執持弓刀種種器
仗斫刺罪人受此殘害上上品苦難
可堪忍極堅極强最爲通辢乃

@@立世阿毗曇論卷第八第九張西
至惡業受用未盡求死不得是何行
業受此果報令諸衆生於彼中生昔
在人中持捉刀杖田獦網捕有命衆
生多人圍遶或斫或刺或煞或害由
此等業彼中受生復次種種諸惡業
報於彼中生復有増上業報感彼中
生彼中生巳受用種種不善業報彼
中有樹名逆刺睒浮利一切皆鐵晝
夜燒燃恒有光炎樹高一由旬刺長
十六寸彼中獄卒捉罪人臂牽上刺
樹而復牽下若牽上時刺低向下若
牽下時刺仰向上牽上下時腹若著
樹皮肉卽盡若背著樹皮肉亦盡其
腹皮肉還復更生脅背皮肉盡生亦
爾由此事故隨腹脅背牽上牽下如
是罪人受此殘害上上品苦難可堪
忍極堅極强最爲痛劇乃至惡業受
用未盡求死不得昔行何業受此果
報令諸衆生於彼中生昔在人中邪
婬他婦或有婦人欺背夫主由此等
業於彼中生復次種種諸惡業報於
彼中生復有増上業報於彼中生彼
中生巳受用種種不善業報於彼獄

立世阿毗曇論卷第八第十張西中
復有衆多赤鐵炭山晝夜燒燃恒有
光炎是中獄卒捉罪人臂牽上牽下
隨腹著山皮肉燋盡若背著山皮肉
亦盡腹還復故背脅皮肉盡生亦爾
由此事故隨腹脅背牽上牽下如是
罪人受此殘害上上品苦難可堪忍
極堅極强最爲痛辢乃至惡業受用
未盡求死不得昔行何業受此果報
令諸衆生於彼中生昔在人中取有
命衆生擲置火中或熱砂中或熱灰
中或擲不淨穢中或以牛馬駕於車
乘熱砂中行由此等業彼中受生復
次種種諸惡業報於彼中生復有増
上業報感彼中生彼中生巳受用種
種不善業報第
三聚磕地獄品復
有地獄名爲聚磕其相猶如二山中
間是中獄卒執持種種器仗恐怖罪
人是時罪人悉皆畏懼人二山中間
無數千人入山中央巳有大火聚塞
斷前路是時罪人見是猛火便欲縮
退復見其後有大火聚周慞宛轉二
山便合兩山來時一切罪人發聲

@@立世阿毗曇論卷第八第十一張西叫喚
作如是言是山來巳是山來巳山遂
相合如壓麻油山壓罪人亦復如是
旣壓竟巳山開向上是諸罪人見山
聳起爭入其下山卽復落重壓其身
譬如張壓壓諸雜狩血流成江唯筋
骨在無復皮肉受此殘害上上品苦
難可堪忍極堅極强最爲痛苦乃至
惡業受用未盡求死不得昔何行業
受此果報令諸衆生於彼中生昔在
人中以竹笪覆人牽象踐踏或鬪戰
時作諸壓車以磕於人又懸機石縋
下煞人復於嶮路作諸機穽陷煞衆
生或以爪齒搯嚙蚤風如是等業受
此果報於中受生復有種種諸不善
業於彼中生復有増上業感彼中生
彼中生巳受用種種不善業報其中
罪人但餘筋骨無復血肉是時獄卒
謂其伴言我今共汝一彈指頃舂擣
罪人卽捉諸罪人内熱鐵艚中以熱
鐵杵擣碎其身一彈指頃當人中五
百年壽受此殘害上上品苦具如前
說昔行何業感是果報令諸衆生於
彼中生昔在人中或執持矛矟

@@立世阿毗曇論卷第八第十二張西及叉
㦸等刺害衆生穀米麻麦合虡舂䑗
由此等業於中受生復有種種不善
業報於彼中生復有増上業感彼中
生彼中生巳受用種種不善業報云
何此獄名曰聚磕是中罪人聚集一
處兩山聚磕故名聚磕又復此獄本
名聚磕故名聚磕重說偈言聚磕
地獄中大二山中央無數諸罪人入中
如鹿聚由昔業報故是兩山相合磕壓
多衆生火聚塞前後從罪人身分流血
成江河如是受困苦中間不得死安置
赤鐵艚執杵所舂擣受昔諸業報彈指
五百年如來人天師如實見其巳是故
說聚磕造惡人住處聚磕
地獄品究竟第四
地獄名叫喚品復有
地獄名爲叫喚其相猶如狹室無量
千數彼中罪人人各一室身大房小
迫迮困苦絕四威儀受燒炙害是罪
人下其火熾然火勢若猛叫聲則烈
火勢小羸叫聲則下受此燒炙上上
品苦難可堪忍極堅極强最爲痛劇
乃至惡業受用未盡求死不得

立世阿毗曇論卷第八第十三張西
昔何業行受此果報令諸衆生施彼
中生昔在人中於無救濟於无依止
衆生自作敎他行大重罰自作敎他
焚燎原野或作密室以火殺之或作
牢獄以火苦人或豪猪陵鯉獺狐狸
鼠等穴處之類於其穴口以火燒炙
乃至蚊蚋以火燻逐以此業報於中
受生復有種種諸惡業報於彼中生
復次以増上業感彼中生彼中生巳
受用種種不善業報
第五地獄名大叫喚品
復有地獄名大叫喚其相猶如大埳
廣長无數由旬皆是赤鐵具如前說
是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人罪人
見巳生大怖畏或走逃叛或不逃叛
或周章漫走或面㩉壁或復直視或
逢迎讃歎或辭謝乞恩是時獄卒問
逢迎者汝等云何敢來迎我卽以鐵
拍打碎其頭如破酪堈頭碎腦濺亦
復如爾語不迎者汝何敢不來碎破
其頭亦復如前漫走不走㩉壁正視
叛不叛者各問打治例皆如是以此
因緣悉皆破頭无得免者受此殘碎

@@立世阿毗曇論卷第八苐十四張西上上
品苦難可堪忍極堅極强最爲痛劇
乃至惡業受報未盡求死不得昔何
行業受此果報令諸衆生於彼中生
昔在人中鑿埳爲獄若犯罪者安置
是中令其不見日月明光由此業報於彼
受生復有種種諸惡業報於彼中生
復次諸増上業感彼中生彼中生巳
受用種種不善業報復行何業受碎
頭報昔在人中有命衆生打破其頭
或魚蛇蜈蚣等種種衆生由是等業
受碎頭報此獄燒炙困苦復劇於前
長有碎首等苦云何此獄名大叫喚
是中罪人由拍由火大號大叫唯大
叫聲无所詮辯乃至不能喚母喚父
是故地獄名大叫喚又復自性名大
叫喚重說偈言叫喚地獄
中多人被迫迮下火若大燃叫喚聲可
畏若火勢羸弱叫聲亦隨下摧折威儀
苦及以燒炙痛第二大叫喚深暗令毛
豎壁立不可登廣大无數量獄卒於彼
中執持赤鐵拍碎頭如怨家无量百千
年如來人天
師如實見是巳故說二叫
喚造惡人住處
@@立世阿毗曇論卷第八第十五張西大小
叫喚地獄品究竟第六
地獄名燒炙品復有
地獄名曰燒灸其相猶如陶竈一切
皆鐵晝夜燒然恒發光炎廣長無數
由旬是中罪人無數千万閉塞燒炙
熟巳内外燋燥虛脆易脫譬如肉脯
是時獄門自然開其門外邊有無數
狗或烏或駮身高長大伺待門開爭
入獄裏牽出罪人咋㺗其身如倒生
樹恣意噉食旣被食巳皮肉皆盡唯
餘骨聚困苦難處當時悶絕冷風來
吹皮肉更復是時獄卒復驅令入還
受先苦燒炙食噉上上品苦具如前
說昔何行業受此果報令諸衆生於
彼中生昔在人中造作牢獄無有門
戶増土象糞雜以泥壁及以塗地以
鹽和瞿曇婆樹油濺罪人身擲置獄
中日光照炙於一夜中臭爛膀脹或
蒸或煮煞害罪人或復安火燃炙煞
人或煮蠶繭或煎炒有命衆生以此
業報於中受生復有種種諸惡業報
及増上業報感彼中生具如上說復
由何業爲狗食噉昔在人中畜

立世阿毗曇論卷第八第十六張西養師
子虎豹熊羆犲狗之屬令其咋嚙有
命衆生以是等業受彼中生餘如上
說昔何行業得冷風吹昔在人中爲
湏多肉養飴衆生以此業故得冷風
觸云何此獄名之燒炙是中罪人身
心被炙故名燒灸又復自性名爲燒
炙重說偈言燒炙
地獄中鐵舎大炎熱氣熱極盛猛猶如
燒火聚是中造罪人密塞而受炙如昔
所行業此中受苦報是時身巳熟羣狗
竸食噉皮肉皆消盡唯骨是其餘冷風
一來吹皮肉還復本獄卒更驅入還更
受前苦如來人天師如實見是巳故說
是燒炙造罪人住處燒炙
地獄品究竟第七
地獄品名大燒炙復有
地獄名大燒炙其相如高廣山一切
皆是赤鐵晝夜燒然恒發光炎有赤
鐵利串燒熱最劇恒發光炎周圓上
下皆所圍遶或有罪人一串所貫就
火山炙或兩三串或十二十乃至百
千縱撗穿貫就火山炙若一邊巳熟
其串自轉復炙一邊復有罪人

@@立世阿毗曇論卷苐八第十七張西鐵串
自拔貫未傷處翻轉就炙復有罪人
由上上品惡業報故無數諸串並皆
自來叉刺其身是中罪人受此串炙
上上品苦難可堪忍極堅極强最爲
痛劇乃至惡業受報未盡求死不得
昔行何業受此果報昔在人中串貫
火炙有命衆生由此業報於中受生
復有種種諸惡業報於彼中生復次
諸増上業感彼中生彼中生巳受用
種種不善業報云何此獄名大燒炙
彼中罪人爲串所刺以就火山内外
燒炙愁憂苦惱故說大燒炙又復自
性本名燒炙重說偈言大燒
炙地獄利串皆是鐵圍遶鐵火山宿世
惡業感是中行惡人無數彼穿貫如反
覆炙魚隨業令其爾如來人天師如實
見是巳故說大燒炙造惡人住處大燒
炙品究竟第八
阿毗止地獄品復有
地獄名阿毗止其相猶如大城一切
皆是赤鐵晝夜燒燃恒發光炎是獄
東壁一切赤鐵晝夜燒燃恒出火炎
西南北壁上下並燃東壁火炎

@@立世阿毗曇論卷第八第十八張西交徹
西壁西壁火炎亦徹東壁南火徹北北
火徹南上火徹下下火徹上四方火炎
遍滿獄中是中罪人無量千數重沓
受燒猶如樵積中有罪人由此惡業
上上品故身體長大虛踈柔軟更相
蹙逼身首低垂不能行走絕四威儀
有諸罪人由此宿業下中品故恒求
出離周章漫走或有時節是大地獄
東門自開是諸罪人咸唱門開竸走
求出未至門邊門自還閉是時西門
更復開闢南門北門亦復自開是諸
罪人唱云門開疾走向門未至門所
門巳自閉是中罪人受此無間地獄
大苦難可堪忍極堅極强最爲痛劇
乃至惡業受報未盡求死不得昔行
何業受此果報昔在人中或煞母煞
父煞阿羅漢起煞害心出佛身血破
和合僧或復其母巳是聖人生於婬
逼煞正定聚人或煞菩薩衆生或破
壞如來四種支提或刧奪聚集因緣
四方僧物或行煞生偸盜邪婬妄語
兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見等最
極上品隨其一二乃至具足以

立世阿毗曇論卷苐八苐十九丈西
此惡行於中受生復有種種諸惡業
報於彼中生復次諸増上業感彼中
生彼中生巳受用種種不善業報云
何此獄名阿毗止彼中罪人恒常受
苦無有間息最上上品餘地獄苦則
不如此何以故餘地獄中獄卒或時
來或時不來或由冷風大苦蹔息此
地獄中則不如是從始至終受上上
品苦難可堪忍極堅極强最爲痛劇
此中罪人壽命一刧乃至半刧乃至
不定譬如鑪治竟日燒鐵星炎沸涌
燒罪人身亦復如是故說名阿毗止
又復自性亦名阿毗止重說偈言
阿毗止地獄一向最劇苦晝夜火燒燃
光炎聚遍滿譬如一日燒鐵鑊出光炎
如是阿毗止一切火光徹是中罪人身
猶如大火聚汝等看業力由此不灰炭
或時見門開爭竸走馳出來至門巳閉
宿業未盡故如天受樂人求生不求死
此中受苦者求死不求生如來人天師
如實見是巳故說阿毗止造惡人住處
阿毗止品究竟
第九外園隔地獄品

@@立世阿毗曇論卷第八第二十張西八地
獄外四方圍遶各有四重圍隔地獄
何等爲四一熱灰地獄二者糞尿地
獄三者劒葉地獄四烈灰汁地獄如
是四重次第圍遶一一地獄如是應知
若次第說有地獄名熱灰是諸罪人
從大地獄出見外熱灰如平坦空地
見此相巳起如是心我今決應徃彼
於是罪人徃到彼中腳踐熱灰皮肉
卽爛譬如蠟塊投猛火中隨其擧腳
皮肉還復或時至膝或時至齋或時
至頸或沒不現此中无數由旬周章
漫走受上上品苦難可堪忍極堅極
强最爲痛劇乃至惡業受報未盡求
死不得昔行何業受此果報昔在人
中取有命衆生擲置火中或熱灰中
或熱砂中或邪婬他婦過世法則入
他境界或出家破戒行住坐臥僧伽
藍中或起惡心或踏踐四支堤境界
及履支提影以此業報於中受生復
有種種諸惡業報於中受生復次諸
増上業感彼中生彼中生巳受用種
種不善業報第二
地獄名曰糞尿是中罪人出熱

@@立世阿毗曇論卷第八第二十一張西灰獄
外見糞尿如涼花池見巳起如是心
我今決定必應徃彼是時罪人徃入
彼中入其中巳有無數虡虡口堅利
皆如劒鋒鑚破皮肉乃至筋骨噉食
其髓復有諸虡從鼻孔入食其五藏
或從耳入或從眼入或從口入或從
小大道入並唼食五藏復有大虡含
嚼罪人血肉旣盡吐出其骨如棄棗
核具受如是上上品苦難可堪忍極
堅極强最爲痛劇乃至惡業受報未
盡求死不得昔行何業受此果報昔
在人中取有命衆生擲置糞坑或不
淨處乃至溝瀆以此業報於中受生
復有種種諸惡業報於中受生復次
諸増上業感彼中生彼中生巳受用
種種不善業報昔行何業受虡食噉
困苦果報昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉
鰐之屬嚙嚼有命衆生或起惡心受用
五塵由此業報於彼中生受鑚破食
噉如是等苦而說偈言巳渡糞尿
獄見可愛樹林具鬱茂枝条徃彼欲求
樂如是林中
有老鳥日頸鴉鷹鶚就鳥鳥

立世阿毗曇論卷第八第二十二張西等是
地復有扞狗野干虎狼師子等身皆
長大是諸禽獸嚙㺗罪人如倒生樹
食噉其肉皮血肉盡唯餘骨在時諸
罪人受此啄害上上品苦難可堪忍
極堅極强最爲痛劇當時悶絕冷風
復吹皮肉更生復受噉食乃至果報
未盡求死不得昔行何業受此噉食
昔在人中令虎狼師子噉食有命衆
生或放鷹犬獦諸禽獸由此等業彼
中受生受食噉報有種種諸惡業報
於中受生昔行何業被冷風吹昔在
人中畜養衆生使令肥壯欲得多肉
以是業報得冷風吹第三
地獄名曰劒葉是諸罪人巳度糞尿
地獄見劍葉地獄心起愛著如菴羅
林是劍林路有諸鏘刺七首剃刀刀
劒鋒刃遍布其地時諸罪人行此林
路備受鑚刺等苦得入大林時無數
千衆生入此林巳惡業因緣大風卒
起雨諸器仗所謂劒雨箭雨劒雨鐇
斧等雨隨所著處身分斷絕頭首分
離如斫木柄布散狼藉或雨鐵或
從頂貫地動轉不得受此殘害上

@@立世阿毗曇論卷第八第二十三張西上品
苦極堅極强最爲痛劇乃至惡業受
報未盡求死不得昔行何業受此果
報昔在人中行鬪戰事與入刀杖遣
令鬪戰作如是言汝等用此器仗取
彼國土長圍四合聚集多人肆意煞
害由此業報於彼中生復有種種業
報於中受生復有増上業報感彼中
生彼中生巳受用種種不善業報劒
葉地獄竟第四
地獄名烈灰汁是諸罪人從劒葉樹
林出見烈灰汁言是清冷江水心起
愛著徃入江中是等罪入先在劒林
遍身破裂入此江水身倂爛壞血肉
都盡唯筋骨相連逐水浮漾受此殘
酷上上品苦極堅極强最爲痛劇乃
至惡業受報未盡求死不得昔行何
業受此果報昔在人中取有命
衆生熱油煎灌或糖或蠟或煑死屍
取汁澆灌或不淨穢身入園人所用
池井洗濯以此業報於中受生復有
種種諸惡業報於中受生復有増上
業報感彼中生彼中生巳受用種種
不善業報灰河兩岸有諸獄卒无量

@@立世阿毗曇論卷第八苐二十四張西千數
身並長大執叉戟等守視罪人有時
罪人語獄卒言官我今大飢獄卒卽
以叉取擲置岸上或用鉗鈎擘開其
口燒熱鐵丸恒有光炎捉内口中脣
口燋燃咽胸心腹五藏腸胃並皆潰爛
丸從下出是諸罪人受此酷害上上
品苦難可堪忍極堅極强最爲痛劇
乃至惡業受報未盡求死不得昔行
何業受此果報昔在人中以毒食飴
他或鴆煞人或出家破戒食國土供
養或妄語惡口如是等業受此果報
彼中受生復有種種諸惡業報於中
受生復次諸増上業感彼中生彼中
生巳受用種種不善業報有時罪人
語獄卒言官我今大渴獄卒卽以叉
取罪人擲置岸上或用鉗鈎擘開其
口烊熱鐵汁恒有光炎灌其口中脣
口燋燃咽胸心腹五藏腸胃並皆爛
潰鐵汁下出是時罪人受此酷害上
止品苦難可堪忍極堅極强最爲痛
劇乃至惡業果報未盡求死不得昔
行何業受此罪苦昔在人中取象馬
等尿灌他口鼻或以五辛辢

立世阿毗曇論卷苐八苐二十五張西汁澆
他鼻口或置毒飮中逼令他服或勸
他飮種種諸酒或爲利酤酒或自飮
酒或出家破戒受用國土供養蘇油
糖蜜等飮或復飮他非所堪飮以此
業報於中受生復有種種諸惡業報
於中受生復有増上業報感彼中生
彼中生巳受用種種餘不善業報重
說偈言罪人
出大獄見此熱灰中猶如平廣地起愛
卽徃彼至巳漫馳走無數諸由旬擧下
腳生爛備受上品苦旣出熱灰獄便見
糞尿坑廣長深百丈愛徃謂花池是中
无數虡口堅利如鋒穿皮噉血肉破筋
骨食髓復出糞坑巳見劒林起愛謂枝
條嫰茂徃彼欲求樂林中種種鳥口喙
利如鐵㺗人如生樹食噉其血肉是時
旣食巳唯餘筋骨在冷風一來吹皮肉
更還復怖畏起跳踊苦處作安想路中
受殘害入可畏劒林是時身破裂極痛
血洪流出離此林巳便復入灰河如煮
豆涌沸或沉或浮轉沸烈灰中汁罪人
亦如是兩岸諸獄卒執叉刺其體將出
置地上逼使吞鐵丸或復烊鐵汁

@@立世阿毗曇論卷第八第二十六張西求飮
灌口中燋爛遍身裏然後從下出如是
行惡人受此地獄苦昔不修善業修行
邪曲路由起正思惟能離諸惡業一向
行善行是人度惡道知善惡二業果報
差别異智人應離惡當種諸善根復有
別修行入直聖道分爲滅一切苦觀无
餘四法如來人天師如實見是巳故說
園隔獄造惡人住處園隔
地獄品究竟第十
閻羅地獄品如佛
婆伽婆及阿羅漢說如是我聞一時
佛世尊說比丘我以天眼清淨過於
肉眼見諸衆生退沒生起善色惡色
若妙若麤或住善道或住惡道隨業
受生如實我知而說偈言起造
邪惡心及說邪曲語或作邪身業由昔
放逸故少聞无福德促命中爲惡是人
捨身命卽墮閻羅獄佛告
比丘若人宿世不恭敬父母及沙門
婆羅門不恭敬親友尊長不修正善
及福德行於現在惡及未來罪不生
怖畏不行布施不修福德不受八齋
不特五戒捨壽命巳生地獄中

@@立世阿毗曇論卷第八第二十七張西獄卒
收録送與閻羅白言此人徃昔不恭
敬父母及沙門婆羅門不恭敬親友
尊長不修正善及福德行於現在世
惡及未來罪不生怖畏不行布施不
修福德不受八齋不持五戒願王教
誡是人令識善惡因果時閻羅王依
五天使正善教戒謂衆生曰汝先不
見第一天使徃彼人中大王我先不
見王曰昔汝在人中不見年少童子
嬰孩初生仰眠不能避濕就燥時耶
衆生言法王我昔巳見王言汝見識
解何不思計我今應生未度生法我
應隨能依身口意修行善法爲長時
中得於正道利益懽樂衆生言大王
我昔放逸不能行善王言汝邪惡業
自作自長非父母所作非國王所作
非天所作非先亡沙門婆羅門等所
作自作自受雖不願求果報決至時
閻羅王因是天使訶責教巳復因第
二天使正善教勅謂衆生曰汝先不
見第二天使徃彼人中大王我先不
見王日汝昔在人中不見若男若女
老長大等或復背瘻猶如角弓

立世阿毗曇論卷第八第二十八張西
扶杖前步擧身戰動衆生言大王我
昔巳見王言汝旣識解何不思計我
今應老未度老法我應隨能依身口
意修行善法爲長時中得於正道利
益懽樂衆生言大王我昔放逸不能
行善王言汝邪惡業自作自長非父
母所作非國王所作非天所作非先
亡沙門婆羅門等所作自作自受雖
不願求果報決至時閻羅王因是天
使訶責教巳復因第三天使正善教
勅謂衆生曰汝先不見第三天使徃
彼人中大王我先不見王日汝昔在
人中不見若男若女疾病困苦極難
或滯床席或據筌提或眠地上是身
苦受最堅最强難堪難忍侵損壽命
衆苦所逼大王我昔巳見王言汝巳
識解何不思計我今應病未度病法
我應隨能依身口意修行善法爲長
時中得於正道利益懽樂衆生言大
王我昔放逸不能行善王言汝邪惡
業自作自受非父母所作非國王非
天非先亡沙門婆羅門等所作自
作自受雖不願求業報決至時閻羅

@@立世阿毗曇論卷苐八苐二十九張西
王因是天使訶責教巳復因第四天
使正善教勅謂衆生曰汝等先不見
第四天使徃彼人中大王我先不見
王曰汝昔在人中不見若男若女或
一日死或二日三日乃至七日或胮
脹或黯黑或臭爛或爲禽獸食噉衆
生言大王我昔巳見王言汝旣識解
何不思計我今應死未度死法我應
隨能依身口意修行善法爲長時中
得於正道利益懽樂衆生言大王我
昔放逸不能行善王言汝邪惡業自
能自長非父母所作非國王非天非
先亡沙門婆羅門等所作自作自受
雖不願求果報決至時閻羅王因是
天使訶責教巳復因第五天使正善
教勅謂衆生曰汝等先不見第五天
使徃彼人中大王我先不見王日汝
昔在人中不見世人或煞或盜或復
邪婬乃至妄語惡口等罪爲王人所
録編頭面縛打皷徇令於四衢道出
城南門至行刑所坐置摽下隨罪輕
重種種治罰或杖或鞭或則手足或
劓耳鼻乃至大辟衆生言大王我昔

@@立世阿毗曇論卷第八第三十張西巳見
王言汝見識解何不思計一切惡業
現報可見我今屬業隨業力行若善
若惡所作諸業於當來世如因受生
衆生言大王我昔放逸不能行善王
言汝邪惡業自作自長非父母非國
王非天非先亡沙門婆羅門等所作
自作自受雖不願求果報決至作是
言巳捨心而住是時獄卒捉此罪人
倒懸向下入更生地獄此獄有四角
四門鐵城圍遶上下皆鐵晝夜燒燃
恒出光炎其中罪人隨黑繩界受鐇
斧斫血肉俱盡唯餘筋骨困苦難堪
悶絕蹔死時冷風吹血肉還復受此
殘害上上品苦乃至惡業受報未盡
求死不得昔行何業受此果報令諸
衆生於彼中生昔在人中陵慢父母
沙門及婆羅門不恭敬親友尊長不
修正善及福德業於現在惡及未來
罪不生怖畏不行布施不修福德不
受八齋不持五戒由此等下品業故
於彼中生受此殘害種種困苦次増
重品生第二黑繩獄次増重品生第
三聚磕地獄次復重品生第四

立世阿毗曇論卷第八第三十一張西別喚
獄次復重品生第五大叫喚獄次重
品生第六燒熱獄次復重品生第七
大燒熱獄次復増品生第八阿毗止
獄是毗止獄四角四門鐵城圍遶止
下皆鐵晝夜燒燃遍滿火炎是中罪
人無量百千重沓受燒猶如樵積猶
如錬鐵竟一日夜其身被燒亦復如
是佛言比丘是毗止地獄或東門蹔
開罪人見巳向門而走覓依止處覓
救濟處求覓出離未逵門所門巳還
閇西南北門亦復如是見是事巳念
望斷絕身心苦惱悲號酸痛無量千
歲恒受如是上上品苦難可堪忍最爲
痛劇乃至惡業果報受用未盡求死
不得昔何行業受此果報昔在人中
誹謗調善精進仙人或孤負恩義或
反逆煞害愛念親友是大阿毗獄正
業家方便因故於中受生復有種種
諸惡業報於中受生復次諸増上業
感彼中生彼中生巳受用種種不善
報受正報巳出大地獄由殘業故入
四園隔先入熱灰灰深沒膝下膝燋
爛如蠟投火若擧足時皮肉

@@立世阿毗曇論卷第八第三十二張西還復
是中罪人求覓依止救濟出離周章
漫走无數由旬見糞尿坑其地皆糞
死屍遍滿其中有虡名攘鳩咤其數
无量形似長舐身白頭黑口如劒鋒
擧頭張口待罪人至罪入入巳是虡
穿皮入肉徹骨餘髓受此苦時无數
千年恒大叫喚乃至惡業未盡求死
不得出此獄巳見劒葉林求覓依止
救濟出離向林疾走於其路中種種
鏘刺破裂身腳次入劒林時有熱風
吹動劒樹風觸如火擧體燋爛劒林
復雨種種噐仗斫刺身體隨所著處
皮肉无餘受此殘害无數千載恒大
叫喚乃至惡業未盡求死不得復有
種種禽獸食噉其身並如前說出此
獄巳見熱灰汁河溢滿沸涌求覓依
止救濟出離馳走入河宛轉顚倒猶
如煮豆邊有獄卒執持鐵網料出罪
人貯赤鐵岸獄卒問言罪人汝何所
湏罪人言我今飢不可忍是時獄卒
卽以鐵鉗格開其口投熱鐵丸隨丸
所至脣舌心胸腸胃五藏皆悉燋爛
丸直下出渴飮鐵汁亦復如是

@@立世阿毗曇論卷苐八苐三十三張西无數
千年恒大叫喚受此困苦乃至惡業
未盡求死不得出此獄巳見中間巷
獄猶如大巿是中樹林名睒浮梨中
有獄卒執罪人臂牽上牽下並如前
說復有鐵鑊鐵汁沸滿獄卒捉人擲
置鐵中人中歲數滿五百年方得蹔
出時裁得喚何不展喚毎復沉沒是
中復有罪人或仰或覆以赤鐵釘遍
釘其身著熱鐵地或牽罪人舌如牛
皮大及身布貯地上以無數赤釘釘
之復有罪人通身被斫如甘蔗節復
有罪人獄卒斬斫下劒頭斷擧劒頭
生由此煞故頭聚如山手足亦爾
復有罪人禠皮布地劒割其肉聚置
皮上復有罪人滿鐵艚中獄卒捉杵
舂擣令碎復有罪人狩頭人身或牽
車等具如前說復有无數罪人爲諸
獄卒捉杖圍遶猶如捕獦是謂罪人
受是殘害上上品苦難可堪忍極堅
極强最爲痛劇乃至惡業未盡求死
不得昔行何業受此罪報昔在人中
造作十惡以輕品故不感大獄於此
中生或巳受大地獄果由殘業故

立世阿毗曇論卷苐八苐三十四張西
於此受生此中生巳具受種種殘業
果報爾時佛言比丘閻羅王恒作是
願我當何時出離於此得生人道與
人同類生富貴家多諸財寶人身柔
軟具相安樂車輿遊處足不踐地由
年長大六根成熟巳行布施作諸功
德剃除鬚髪被著法衣由正信智故
捨離居家受无家法旣出家巳願我
證得究竟梵行猶如昔時諸善男子
出家得道梵行究竟爾時世尊而說
偈言
云何作此業現世生憂悔未來啼叫喚
受種種苦果惡業未熟時癡人謂甛美
其業旣熟巳方知是苦難初造惡業時
不如火卽燒如灰覆火上隨逐燒罪人
罪人多聰黠一切爲損害漸損自善根
如芭蕉結實惡智行自損猶如治怨家
起造諸惡業能感當來苦若行善業好
現在无悔心未來受果報歡喜恒安樂
如來人天師如實見是巳故說閻羅獄
造惡人住處
地獄品究竟
立世阿毗曇論卷第八

@@佛說立世阿毗曇論卷第九西
陳西印度三藏眞諦譯
小三災疾疫品第二十四
佛世尊說一小刧者名爲一刧二十
小刧亦名一刧四十小刧亦名一刧
六十小刧亦名一刧八十小刧名一
大刧云何一小刧名爲一刧是時提
婆達多比丘住地獄中受熟業報佛
世尊說住壽一刧如是一小刧名一
刧云何二十小刧亦名一刧如梵先
行天二十小刧是其壽量是諸梵天
佛說住壽一刧如是二十刧亦名一
刧云何四十小刧名爲一刧如梵衆
天壽量四十小刧佛說住壽一刧如
是四十刧亦名一刧云何六十小刧
名爲一刧如大梵天壽量六十刧佛
說住壽一刧如是六十小刧亦名一
刧云何八十小刧名一大刧佛說刧
中世界散壞刧中世界散壞巳住刧
中世界起成刧中世界起成巳住世
界散壞等刧其數云何佛言比丘經
二十小刧世界散壞次經二十小刧

@@立世阿毗曇論卷第九第二張西世界
散壞巳住次經二十小刧世界起成
次經二十小刧世界起成巳住是二
十小刧世界起成巳住者幾多巳過
幾多未過八小刧巳過十一小刧未
來第九一刧現在未盡此第九一刧
幾多巳過幾多在未來未來定餘
六百九十年在<至梁末巳夘年翻度此經爲斷>是二十小
刧中間有三小災次第輪轉一者大
疾疫災二大刀兵災三大飢餓災今
第九刧卽第三災此刧由飢餓故盡
佛言比丘是二十小刧世界起成得
住中第一刧小災起時有大疾疫種
種病一切皆起剡浮提中一切國土
所有人民等遭疾疫一切鬼神起瞋
惡心損害世人是時一切人民壽命短
促唯住十歲身形矬小或二搩手或
三搩手於其自量則八搩手所可資
食稊稗爲上人髪衣服以爲第一唯
有刀杖以自莊嚴是時諸人不行正
法非法貪著恒所染汙非理貪愛之
所逼使邪法欺張起諸過惡佷戾難
教不能行善不知作福不救苦難與
邪惡法日夜相應或身口意起

立世阿毗曇論卷苐九第三張西
三邪行不能遠離煞生偸盜邪婬妄
語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見不
知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親
友尊長恣心所起種種惡業此業能
感壽命短促能感多病能感色形醜
陋能感身無威德能感卑賤家生能
感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等
業日夜生長如是人者與種種煩惱
惡業相應由此極重邪行業故漫風
起吹方所時節違失常度由此漫風
不平等吹故天降雨不周正落政應
雨時四王大臣忿行惡人不水遊戲
故不降雨羅睺阿修羅王欲苦剡浮
提人或以手指或以背脊接所降雨
以置海中復有鬼神欲苦剡浮提人
神力起火以承天雨令雨燋竭或政
雨時而起大風吹擲海中以是因緣
故天雨不等一切種子樹䕨藥草並
皆枯燋不復結實設復結實減色香
味不得長大無有勢力若人受用無
五種業謂色力安樂壽命聰辯由其
邪惡於自身中起諸重病或癩或痟
或顚或瘻或蟲或毒血或吐血或泄

@@立世阿毗曇論卷第九第四張西漏或
水腫或嗽逆上氣或風痺偏枯或虛
勞下瘧或惡瘡瘭疾飮食不銷如此
重疾及餘輕病是時俱起是時諸人
嬰大病苦又爲惡鬼之所惱觸欲求
吉祥保護身命故祠祀天神讀誦呪
術或恃邪見所起種種惡行煞諸衆
生妄呪神鬼求覓無病作如此計一
切利養不及無病一日一夜无量衆生
病病疫死末刧衆生如是過失自然
而生云何如此若人行不善法不平
等法因是果報於是時中法行平等
善行不可得故一切衆生於此中生
刧濁自然而起是時諸人依止麤見
麤業造作種種諸惡捨命以後受生
惡處苦道退墮無安樂行是時衆生
多趣地獄畜生餓鬼阿修羅道是時
大國王種悉皆崩亡所有國土次第
空廢唯小郡縣是其所餘相去遼遠
各在一處爾時諸人不行正法非法
貪著恒所染汙非理貪愛之所逼使
邪法欺張起諸過惡佷戾難教不能
行善不知作福不救苦難與邪惡法
日夜相應或身口意起三邪行

@@立世阿毗曇論卷第九第五張西
不能遠離煞生偸盜邪婬妄語惡口
兩舌綺語貪愛瞋恚邪見不知恭敬
父母師僧沙門婆羅門及親友尊長
恣心所起種種惡業此業能感壽命
短促能感多病能感色形醜陋能感
身無威德能感卑賤家生能感貧窮
困苦能感愚癡邪見如是等業日夜
生長如是人者疾病困苦無人布施
湯藥飮食以是因緣壽未應盡撗死
無數一日一夜無量衆生疾病疫死
末刧衆生如是過失自然而生云何
如此由行惡法不平等法得是果報
於是時中法行平等行不可得故一
切衆生於此中生刧濁自然故起是
時諸人依止麤見麤業造作種種諸
惡捨命以後受生修羅餓鬼畜生地
獄時小郡縣次復荒蕪唯少家在相
去轉遠各在一處爾時諸人不行正
法所起種種惡業能感壽命短促乃
至愚癡邪見如是等業日夜増長是
時諸人疾疫死者無人送埋及燒棄
擲是時土地白骨所覆一日一夜無
數衆生疾病疫死乃至居家次第空

立世阿毗曇論卷第九第六張西盡是
時刧末唯七日在於七日中無量衆
生遭疫病死盡設有在者各散別處
時有一人合集剡浮提内男女唯餘
一万留爲當來人種於是時中皆行
非法唯此万人能持善行諸善鬼神
欲令人種不斷絕故擁護是人以好
滋味令入其毛孔以業力故於刧中
間留人種子自然不斷過七日後是
大疫病一時息滅一切惡鬼皆悉捨
去隨諸衆生種種湏欲飮食衣服等
應念所湏天卽雨下陰陽調和美味
出生身形可愛相好還復一切善法
自然而起清涼寂靖安樂無病大悲
入心由大悲故大慈入心由大慈故
無惱害意由無害意㸦得相見生喜
樂心生忍受心生無厭心共相携持
不相捨離譬如相愛親友久不相見
忽得聚集生喜樂心生忍受心生無
厭心共相携持不相捨離時人相見
亦復如是因相愛念男女共居是前
刧人壽命十歲後刧人民從其而生
壽命最長色形奇特威德最勝神力
自在資生具足壽命二十千歲

@@立世阿毗曇論卷第九第七張西
是時衆生如此功德自然得成云何
如此法行平等行善行是其果報是時
諸人與種種善法相應身善行口善
行意善行捨壽命巳後生善道及天
道捨壽命巳還生人道生人道巳自
然賢善自性清淨自性道德心性和
雅戒品具足常行勝善遠
離煞生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
語無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修
行正見恭敬父母沙門婆羅門親友
尊長與種種善法相應是業能感長
壽能感無病能感色形端正能感身
有威德能感富貴家生能感大智如
是善業日夜生長是時諸人依福德
行生無量功德捨壽以後更生天道
及以善道善道中住久久時節如是
初刧中間由大疫病究竟窮盡次第
二刧來續二十千歲是刧中間第一
壽量是人從前二十千歲人所生是
人壽命最長色形奇特威德最勝神
力自在資生具足壽命四十千歲
時諸衆生如此功德自然得成云何
如此法行平等行善行是其果報是
時諸人與種
@@立世阿毗曇論卷第九第八張西
種善法相應身善行口善行意善行
捨壽命巳生善道及天道捨壽命巳
還生人中生人中巳自然賢善自性
清淨自性道德心性和雅戒品具足
常行勝善遠離煞生偸盜邪婬妄語
兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心
捨邪見法修行正見恭敬父母沙門
及婆羅門親友尊長與種種善法相
應是業能感長壽能感無病能感色
形端正能感身有威德能感富貴家
生能感大智如是善業日夜生長是
時諸人依福德行生無量功德捨壽
命後更生天道及以善道善道中住
久久時節如是說名第二刧中間第
二壽量四十千歲是諸人從四十千
歲人所生是人壽命最長色形奇特
威德最勝神力自在資生具足壽命
六十千歲是時諸人與種種善法相
應身善行口善行意善行捨壽命巳
生善道及天道捨天壽巳還生人中
生人中巳自然賢善自性清淨自性
道德心性和雅戒品具足常行勝善
遠離煞生偸盜邪婬妄語兩舌惡口

立世阿毗曇論卷第九第九張西綺語
無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行
正見恭敬父母沙門及婆羅門親友
尊長與種種善法相應是業能感長
壽能感無病能感色形端正能感身
有威德能感富貴家生能感大智如
是善業日夜生長是時諸人依福德
行生無量功德捨壽命後更生天道
及以善道善道中住久久時節如是
說名第三刧中間第三壽量六十千
歲次是諸人從六十千歲人所生是
人壽命最長色形奇特威德最勝神
力自在資生具足壽命八十千歲如
是剡浮提刧中間所生衆生壽量長
遠究竟極此八十千年是時女人年
五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有七
病謂大小便利寒熱婬欲心飢老如
是時中一切國土富貴豐樂無有怨
賊及以盜竊州郡縣邑人民村落更
相次比雞鳴相聞耕種雖少收實巨
多是時諸人受功用業少用宿世善
業果多舎宅車乘衣服財寶生生之
資稱意具足雖復受用終身不壞是
時諸人安坐受樂無所馳求壽

@@立世阿毗曇論卷第九第十張西命八
十千歲住阿僧祗年乃至衆生未造
十惡從起十惡業道時節壽命因此
十惡滅度一百年則減十歲次復百
年復減十歲次第漸減至餘十歲最
後十歲住不復減長極八万短至十
年若佛不出世次第如此若佛出世
如正法住衆生壽命蹔住不減隨正
法稍減壽命漸減佛世尊說如是我
聞小三
災刀兵品第二佛世
尊說一小刧者名爲一刧餘如前說
乃至八十小刧名爲大劫云何八十
小刧名一大刧佛說刧中世界散壞
刧中世界散壞巳住刧中世界起成
刧中世界起成巳住世尊散壞等刧
其數云何佛言比丘經二十小刧世
界散壞次經二十小刧世界散壞巳
住次經二十小刧世界起成次經二
十小刧起成巳住是二十小刧世界
起成得住中第二刧小災起時由大
刀兵是刧究竟是時剡浮提中一切
國土所有人民遭大刀兵㸦相憎害
又起疾疫一切鬼神起瞋惡心

@@立世阿毗曇論卷第九第十一張西損害
世人是時一切人民壽命短促唯住
十歲身形矬小或二搩手或三搩手
所可資食稊稗爲上人髪爲衣服以
爲第一唯有刀杖以自莊嚴是時諸
人不行正法非法貪著恒所染汙非
理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過
惡佷戾相教不能行善不知作福不
救苦難與邪惡法曰夜相應或身口
意起二邪行不能遠離煞生偸盜邪婬
妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見
不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及
親友尊長恣心所起種種惡業此業
能感壽命短促能感疾病能感色形
醜陋能感身無威德能感卑賤家生
能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是
等業日夜生長如是人者與種種煩
惱惡業相應由此極重邪業行故父
母兒子㸦相鬪諍兄弟姉妹親友眷
屬自相鬪諍何况他人是時諸人起
鬪諍巳仍相手儛或以瓦石或以杖
損次乃刀杖㸦相怖畏乃至煞害是
時諸人起重瞋恚行諸煞害以爲戲
樂東方國王來伐西國西方國

立世阿毗曇論卷苐九苐十二張西王
徃伐東國南北語正亦復如是是諸
王以相罵爲法說人罪過以爲法式
伺求間隙以爲正事行鬪諍巳起怨
家想執持刀杖更相誅滅於一日夜
被害死者其數無量刧未衆生如是
過失自然而生云何如此若人行不
善法不平等法得是果報於是時中
法行平等行善行不可得故一切衆
生於此中生刧濁自然而起是時諸
人依止麤見麤業造作種種諸惡捨
命巳後受生惡處苦道退墮無安樂
行是時衆生多生地獄畜生餓鬼阿
修羅道是時大國王種悉皆崩亡所
有國土次第空廢唯小郡縣是其所
餘蓋不足言相去遼遠各在一處爾
時諸人不行正法非法貪著恒所染
汙非理貪愛之所逼使邪法欺張起
諸惡業佷戾難教不能行善不知作
福不救苦難與邪惡法日夜相應或
身口意起三邪行不能離煞生偸盜
邪婬妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚
邪見不能恭敬父母師僧沙門婆羅
門及親友尊長恣心所起種種惡

@@立世阿毗曇論卷第九第十三張西業
此業能感壽命短促能感多病能感
色形醜陋能感身無威德能感卑賤
家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見
如是等業日夜生長東方國人來伐
西人南北諸人亦復如是是時諸人
以相罵爲法說人罪過以爲法式伺
求間隙以爲正事行鬪諍巳起怨家
想執持刀杖更相誅滅於一日夜被
害死者其數無量未刧衆生如是過
失自然而生云何如此若人不行善
行法行平等行得是果報於是時中
法行平等行善行不可得故一切衆
生於此中生刧濁自然而起是時諸
人依上麤業造作種種諸惡捨命以
後更生惡處苦道退墮無安樂行是
時衆生多生地獄畜生餓鬼阿修羅
道諸郡縣次復空盡唯少家在相去
轉遠各在一處是時東家來煞西家
西家復煞東家南北諸家亦復如是
是時諸人以相罵爲法說人罪過以
爲法式伺求間隙以爲正事行鬪諍
巳起怨家想執持刀杖更相誅滅於
一日夜被害死者其數无量未

@@立世阿毗曇論卷第九第十四張西刧衆
生如是過失自然而生云何如此若
人不行善行不行正法行平等行得
是惡業果於是時中正法行平等行
善行不可得故一切衆生於此中生
刧濁自然而起是時諸人依止麤見
麤業造作種種諸惡捨命以後更生
惡處苦道退墮無安樂行是時衆生
多生地獄畜生餓鬼阿修羅道是時
人家一時沒盡縦餘殘入各各分散
此散人不行正法起種種惡業能感
壽命短促乃至愚癡邪見是時刧未
餘七日在於七日中手執草木卽成
刀杖由此器仗㸦相殘害怖畏困死
是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪或渡
江水隱蔽孤洲或入坑窟以避災難
或時相見仍各驚走恐怖失心或時
仆地譬如麞鹿遭逢獦師是時諸人
更遆相見怖畏如是是七日中刀兵
撗死其數無量設有在者各散別處
時有一人合集剡浮提男女唯餘一
万留爲當來人種於是時中皆行非
法唯此万人能治善行諸善鬼神欲
令人種不斷絕故擁護是人以

立世阿毗曇論卷第九第十五張西好滋
味令入毛孔以業力故於刧中間留
人種子自然不斷過七日後是大刀
兵一時息滅一切惡鬼皆悉捨去隨
諸衆生種種湏欲之服飮食等應念
所湏天卽雨亡陰陽調和美味出生
身形可愛相好還復一切善法自然
而起清凉寂靖安樂無病大悲入心
由大悲故大慈入心由大慈故無惱
害意由無害意㸦得相見生喜樂心
生忍受心生無猒心共相攜持不相
捨離譬如相愛親友久不相見忽得
聚集生喜樂心生忍受心生無猒心
共相携持不相捨離時人相見亦復
如是因相愛念男女共居是前刧人
壽命十歲後刧人民從其而生壽命
最長色形奇特威德最勝神力自在
資生具足壽命二十千歲是時衆生
如此功德自然得成云何如此法行
平等行善行是其果報是時諸人與
種種善法相應身善行口善行意善
行捨壽命後生善道及天道捨壽命
巳還生人道生人道巳自然賢善自
性清淨自性道德心性和雅戒

@@立世阿毗曇論卷第九第十六張西
品具足常行勝善遠離煞生偸盜邪
婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無
瞋恚心捨邪見法修行正見恭敬父
母沙門婆羅門親友尊長與種種善
法相應是業能感長壽能感無病能
感色形端正能感身有威德能感富貴
家生能感大智如是善業日夜生長
是時諸人依福德行生無量功德捨
壽命後更生天道及以善道善道中
住久久時節如是初刧中間由大刀
兵究竟窮盡次第三刧來續二十千
歲是刧中間第一壽量是人從前二
十千歲人所生是人壽命最長色形
奇特威德最勝神力自在資生具足
壽命四十千歲時諸衆生如此
功德自然得成云何如此法行平等
行善行是其果報是時諸人與種種
善法相應身善行口善行意善行捨
壽命巳生善道及天道捨天壽命還
生人中生人中巳自然賢善自性清
淨自性道德心性和雅戒品具足常
行勝善遠離煞生偸盜邪婬妄語兩
舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨
於
@@立世阿毗曇論卷第九第十七張西邪見
修行正見恭敬父母沙門婆羅門親
友尊長與種種善法相應是業能感
長壽能感無病能感色形端正能感
身有威德能感富貴家生能感大智
如是善業日夜生長是時諸人依福
德行増長無量功德捨壽命後更生
天道及以善道善道中住久久時節
如是說名第三刧中間第二壽量四
十千歲次復諸人從四十千歲人所
生是人壽命最長身形奇特威德最
勝神力自在資生具足壽命六十千
歲是時諸人與種種善法相應身善
行口善行意善行捨壽命巳生善道
及天道捨天道巳還生人中生人中
巳自然賢善自性清淨自性道德心
性和雅戒品具足常行勝善遠離煞
生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無
貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正
法恭敬父母沙門婆羅門親友尊長
與種種善法相應是業能感長壽能
感無病能感色形端正能感身有威
德能感富貴家生能感大智如是善
業日夜生長是時諸人依福德

立世阿毗曇論卷第九第十八張西行生
無量功德捨壽命後更生天道及以
善道善道中住久久時節如是說名
第三刧中間第二壽量六十千歲次
是諸人從六十千歲人所生是人壽
命最長色形奇特威德最勝神力自
在資生具足壽命八十千歲如是剡
浮提刧中間所生衆生壽量長遠究
竟極此八十千年是時女人年五百
歲爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂
大小便利寒熱欲心飢老如是時中
一切國土富貴豐樂無有怨賊及以
盜竊州郡縣邑民人村落更相次比
雞鳴相聞耕種雖少收實巨多是時
諸人受功用果少用宿世善業果多
舎宅車乘衣服財寶生生之資稱
意具足雖復受用終身不壞是時諸
人安坐受樂無所馳求壽命八十千
歲住阿僧祗年乃至衆生未造十惡
從起十惡業道時節壽命因此十惡
減度一百年則減十歲次復百年復
減十歲次第漸減至餘十歲最後十
歲住不復減長極八万短至十年若
佛不出世次第如此若佛出世

@@立世阿毗曇論卷第九第十九張西如正
法住時衆生壽命暫住不減隨正法
稍滅壽命漸減佛世尊說如是我聞
小三
災飢餓灾品第三佛世
尊說一小刧者名爲一刧餘如前說
乃至八十小刧名一大刧云何八十
小刧名一大刧佛說刧中世界散壞
刧中世界散壞巳住刧中世界起成
刧中世界起成巳住世尊散壞等刧
其數云何佛言比丘經二十小刧世
界散壞次經二十小刧世界散壞巳
住次經二十小刧世界起成次經二
十小刧起成巳住是二十小刧世界
起得住中第三刧小災起時由大飢
餓是刧究竟於是時中災初欲起由
飢餓由困苦由天亢旱是時剡浮提
中一切國土所有民人遭大疾疫一
切鬼神起瞋惡心損害世人是時一
切人民壽命短促唯住十歲身形矬
小或二搩手或三搩手所可資食稊
稗爲上人髪爲衣以爲上服唯有刀
杖以自莊嚴是時諸人不行正法非
法貪著恒所染汙非理貪愛之

@@立世阿毗曇論卷第九第二十張西
所逼使邪法欺長起諸過惡佷戾難
教不能行善不知作福不救苦難與
邪惡法日夜相應或身口意起三邪
行不能遠離煞生偸盜邪婬妄語兩
舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見不知恭
敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊
長恣心所起種種惡業此業能感壽
命短促能感病疾能感色形醜陋能
感身無威德能感卑賤家生能感貧
窮困苦能感愚癡邪見如是諸業日
夜生長如是人者與重煩惱惡業相
應由極重邪行故二三年中天不降
雨由大旱故穀貴飢馑舎羅柯行是
時人民微有勢力見他有少資糧便
徃奪食皆由飢所逼故一切衆病飢
餓爲上以此因緣於一日夜飢餓死
者其數無量未刧衆生如是過失自
然而生云何如爾若人行不善行非
法行不平等行得是果報於是時中
法行平等行善行不可得故一切衆
生於此中生刧濁自然而起是時諸
人依止麤見麤業造作種種諸惡捨
命以後更生惡處苦道退墮無安樂

立世阿毗曇論卷第九第二十一張西
行是時衆生多生地獄畜生餓鬼阿
修羅道時大國土次第空荒唯小郡
縣是其所餘悉不足言相去遼遠各
在一處爾時諸人不行正法非法貪
著恒所染汗非理貪愛之所逼使邪
法欺張起諸過惡佷戾難教不能行
善不知作福不救苦難與邪惡法日
夜相應或身口意起三邪行不能遠
離煞生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
語貪愛瞋恚邪見不能恭敬父母師
僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所
起種種惡業此業能感壽命短促能
感多病能感色形醜陋能感身無威
德能感卑賤家生能感貧窮困苦能
感愚癡邪見如是等業日夜相應天
不降雨四五年中主大旱故剡浮提
地覓生草菜尙不可得何况米穀繼
諸衆生從來人所憎惡不堪食者謂
鳥鵄鵰鷲狗野干此等禽獸悉取食
之由飢逼故一切衆病飢餓爲上以
此因緣於一日夜飢餓死者其數無
量時小郡縣次復空盡唯少家在相
去轉遠各在一處爾時諸人不行正

@@立世阿毗曇論卷第九第二十二張西
法非法貪著恒所染汙非理貪愛之
所逼使邪法欺張起諸過惡佷戾難
教不能行善不知作福不救苦難與
邪惡法日依相應或身口意起三邪
行不能遠離煞生偸盜邪婬兩舌惡
口綺語妄言貪愛瞋恚邪見不能恭
敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊
長恣心所起種種惡業此業能感壽
命短促能感多病能感色形醜陋能
感身無威德能感卑賤家生能感貧
窮困苦能感愚癡邪見如是等業日
夜相應是時六七年間天不降雨由
大旱故剡浮提人思欲見水尙不可
得何况飮之唯四大河水猶深浚與
海相通尙湏船度但有此水可得受
用離此河外無復餘水縱有殘民依
此水住採捕黿鼉魚龜等屬水性之
類以自資養由飢逼故一切衆病飢
餓爲上以此因緣於一日夜飢餓死
者不可稱量未刧衆生如此過失自
然而起云何如此若人行不善行非
法行不平等行得此果報於是時中
法行平等行善行不可得故一切衆

@@立世阿毗曇論卷第九第二十三張西生於
此中生刧濁自然而起是時諸人依
止麤見麤業造種種諸惡捨命以後
更生惡處苦道退墮無安樂行是時
衆生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道
是所餘家次第空盡縱復餘人各自
星散爾時諸人不行正法非法貪著
之所染汙非理貪愛之所逼使邪法
欺張起諸過惡佷戾難教不能行善
不知作福不救苦難與邪惡法日夜
相應或身口意起三邪行不能遠離
煞生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語
貪愛瞋恚邪見不能恭敬父母師僧
沙門婆羅門親友尊長恣心所起種
種惡業此業能感壽命短促能感多
病能感色形醜陋能感身無威德能
感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚
癡邪見如是等業日夜相應是刧中
間唯七日在是七日中一日一夜飢餓
死者其數無量縱有在者各散別處
時有一人合數剡浮提内男女共一
万人留爲當來人種於此時中多行
非法唯此万人能行善行諸善鬼神
欲令人種不斷絕故擁護是人

立世阿毗曇論卷第九第二十四張西以
好滋味令入毛孔以業力故於刧中
間留人種子自然不斷過七日後是
大飢餓一時息滅一切惡鬼皆悉捨
去時諸衆生種種湏欲衣服飮食等
應念所湏天卽雨下陰陽調和美味
生出身形可愛相好還復一切善法
自然而起清涼寂靖安樂無病大悲
入心由犬悲故大慈入心由大慈故
無惱害意由無害意獲得相見生喜
樂心生忍受心生無猒心共相携持不
相捨離譬如相愛親友久不相見忽
得聚集生喜樂心生忍受心生無猒
心共相携持不相捨離時人相見亦
復如是因相愛念男女共居是前刧
人壽命十歲後刧人民從其而生壽
命最長形色奇特威德最勝神力自
在資生具足壽命二十千歲是時衆
生如此功德自然得成云何如此法
行平等行善行是其果報是時諸人
與種種善法相應身善行口善行意善
行捨壽命後生善道及天道捨壽命
巳還生人道生人道巳自然賢善自
性清淨自性道德心性和雅戒品

@@立世阿毗曇論卷第九第二十五張西
具足常行勝善遠離煞生偸盜邪婬
妄語兩舌惡口綺言無貪欲心無瞋
恚心捨邪見法修行正見恭敬父母
沙門婆羅門親友尊長與種種善法
相應是業能感長壽能感無病能感
形色端正能感身有威德能感富貴
家生能感大智如是善業日夜生長
是時諸人依福德行生無量功德捨
壽命後更生天道及以善道善道中住
夂久時節如是刧初中間由大飢餓
究竟窮盡次餘刧來續二十千歲是
刧中間第一壽量是人從前二十千
歲人所生是人壽命最長形色奇特
威德最勝神力自在資生具足壽命
四十千歲時諸衆生如是功德自然
得成云何如此法行平等行善行是
其果報是時諸人與種種善法相應
身善行口善行意善行捨壽命巳生
善道及天道捨天壽命還生人中生
人中巳自然賢善自性清淨自性道
德心性和雅戒品具足常行勝善遠
離煞生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
語無貪欲心無瞋恚心捨邪見心修

@@立世阿毗曇論卷第九第二十六張西行正
見恭敬父母沙門婆羅門親友尊長
與種種善法相應是業能感無病能
感色形端正能感身有威德能感富
貴家生能感大智如是善業日夜
生長是時諸人依福德行増長無量
功德捨壽命後更生天道及以善道
善道中住久久時節如是說名第三
刧中間第二壽命四十千歲次復諸
人從四十千歲所生是人壽命最長
身形奇特威德最勝神力自在資生
具足壽命六十千歲是時諸人與種
種善法相應身善行口善行意善
行捨壽命巳生善道及天道捨天道
巳還生人中生人中巳自然賢善自
性清淨自性道德心性和雅戒品具
足常行勝善遠離煞生偸盜邪婬妄
語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚
心捨邪見法修行正法恭敬父母沙
門婆羅門親友尊長與種種善法相
應是業能感長壽能感無病能感色
形端正能感身有威德能感富貴家
生能感大智如是善業日夜生長是
時諸人依福德行生無量功德捨壽

立世阿毗曇論卷第九第二十七張西命後
更生天道及以善道善道中住久久
時節如是說名第三刧中間第三壽
量六十千歲復次諸人從六十千歲
人所生是人壽命最長色形奇特威
德最勝神力自在資生具足壽命八
十千歲如是剡浮提刧中間所生衆
生壽量長遠究竟極此八十千年是
時女人年五百歲爾乃行嫁是時諸
人唯有七病謂大小便利寒熱欲心
飢老如是時中一切圈土富貴豐樂
無有怨賊及以盜竊州郡縣邑人民
村落更相次比鷄鳴相聞耕種雖少
收實巨多是時諸人受功用果少用
宿世善業果多舎宅車乘衣服財寶
資生之具稱意具足雖復受用終身
不壞是時諸人安坐受樂無所馳求
壽命八十千歲住阿僧祗年乃至衆
生未造十惡從起十惡業道時節壽
命因此十惡減度一百年則減十歲
復百年復减十歲次第漸減至餘十
歲最後十歲住不復减長極八万短
至十年若佛不出世次第如此若佛
出世如正法住時衆生壽命暫

@@立世阿毗曇論卷第九第二十八張西
住不減隨正法稍減壽命漸減佛世
尊說如是我聞
立世阿毗曇論卷第九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@佛說立世阿毗曇論卷第十西
陳西印度三藏眞諦譯
大三灾火災品第二十五
佛世尊說一小刧者名爲一刧二十
小刧亦名一刧四十小刧亦名一刧
六十小刧亦名一刧八十小刧名一
大刧云何一小刧名爲一刧是時提
婆達多比丘住地獄中受熟果報佛
世尊說住壽一刧如是一小刧名刧
云何二十小刧亦名一刧如梵先行
天二十小刧是其壽量是諸梵天佛
說住壽一刧如是二十小刧亦名一
刧云何四十小刧名爲一刧如梵衆
天壽量四十小刧佛說住壽一刧如
是四十小刧亦名一刧云何六十小
刧名爲一刧如大梵天壽量六十刧
佛說住壽一刧如是六十小刧亦名
一刧云何八十小刧名一大刧佛說
刧中世界散壞刧中世界散壞巳住
刧中世界起成刧中世界起成巳住
阿僧祗時名刧世界散壞阿僧祗時
名刧世界散壞巳住阿僧祗時名刧

立世阿毗曇論卷第十第二張西世界
起成阿僧祗時名刧世界起成巳住
散壞有三因一因火散壞二因水散
壞三因風散壞如是佛世尊說比丘
散壞因有三種一火散壞二水散壞
三風散壞比丘散壞頂有三一勝遍
光天二遍淨天三廣果天復次佛世
尊說比丘散壞頂有三種一勝遍光
天二遍淨天三廣果天云何勝遍光
天乃至遍淨及廣果天爲三散壞頂
比丘火灾散壞時一切下界衆生修
第二禪上生勝遍光天水災散壞時
一切下地衆生修第三禪上生遍淨
天風災散壞時一切下地衆生修第
四禪上生廣果天佛說火災散壞是
由勝遍光天散壞水災散壞由遍淨
天散壞風災散壞由廣果天散壞復
次比丘散壞有二一者衆生世界散
壞二者器世界散壞十小刧中衆生
世界散壞次十小刧器世界散壞佛
告比丘散壞初起時勝遍光散壞時
因第二禪是時一切剡浮提人壽命
八十千年是時女人年五百歲爾乃
行嫁是時諸人唯有七病謂大

@@立世阿毗曇論卷第十第三張西
小便利寒熱婬欲心飢老如是時中
一切圈土富貴豐樂無怨賊及以盜
竊州郡縣邑人民村落更相次比鷄
鳴相聞耕種雖少収實巨多是時諸
人受功用果少用宿世善業果多舎
宅車乘衣服財寶生生之資稱意具
足是時兩界減沒一瞋恚界二逼惱
意界兩界起長一者無瞋恚界二無逼
惱意界是時諸人減離十惡修行十
善安坐受樂無所馳求或聚亭館或依息舎或
大集處或遊樹下說如是傳各宣辭
辯昔時諸人生刧濁世因五欲塵貪
欲増上故或父母兒子㸦相鬪諍兄
弟姉妹親友眷屬自相鬪打何况他
人是時諸人起諍以後仍相手儛或
以瓦石或以杖拍次及刀杖㸦相怖
畏乃至煞害因此五塵起種種惡是
故五塵冝應棄捨如是憎惡訶責欲
塵種種顯說五塵過失是時諸人思
惟五塵過患及下界躁擾觀無覺觀
定微妙功德修習二禪捨壽命後上
生勝遍光天是時欲界諸天變身似
犀晝夜各三時行於世

@@立世阿毗曇論卷第十第四張西界宣
令此言善界子善女人無覺觀定最
爲妙樂是故汝等修行於此中住是
時人初夜後夜聞此言巳歡喜踊躍
捨餘雜事攝心坐禪觀欲塵過失觀
無覺觀定有大功德卽得二禪捨壽
命後上生勝遍光天是時有人常悦
樂他人以爲事業或歌或儛相㩌跳
擲或輪刀儛仗或擊皷吹箎或唱更
讃頌或嚴飾他身如是人等作歌詩
傳昔時諸人生劫濁世因五欲塵貪
欲増上故或父母兒子㸦相鬪諍兄
弟姉妹親友眷屬自相鬪打何况他
人是時諸人起諍巳後仍相手儛或
以石瓦或以杖拍次及刀杖㸦相怖
畏乃至煞害因此五塵起種種惡是
故五塵冝應棄捨如是憎惡呵責欲
塵種種顯說五塵過失是時諸人思
惟五塵過患及下界躁擾觀無覺觀
定微妙功德修習二禪捨壽命後上
生勝遍光天是時諸天從勝遍光天
下行於世界隱蔽身形宣令此言善
男子善女人無覺觀定妙樂寂靜是
故汝等修行於此中住是時諸

立世阿毗曇論卷第十第五張西人
初夜後夜等聞天聲言歡喜誦習起
信樂心一切居家村邑郡州乃至大
圈土人起精進心觀下界欲塵過失
觀二禪功德修習二禪捨壽命後上
生勝遍光天是時有出家外道教化
一切居家村邑郡州乃至大圈土人
悉使出家有無數眷屬之所圍遶次
第遊行周遍圈土其所宣說與上相
應昔時諸人生刧濁世因五欲塵貪
欲増上故或父母兒子㸦相鬪諍兄
弟姉妹親友眷屬自相鬪打何况他
人是時諸人起鬪諍後而相手儛或
以石瓦或以杖拍次及刀仗㸦相怖
畏乃至煞害因此五塵起種種惡是
故五塵冝應棄捨如是憎惡訶責欲
塵顯說五塵過失是時諸人思惟五
塵過患及下界躁擾觀無覺觀定微
妙功德修習二禪捨壽命後上生勝
遍光天時諸衆生在地獄中作是思
惟我等昔時作種種不善惡業是故
我今來此受苦由此意故不於獄卒
生瞋怨心時地獄衆生無瞋恚界無
逼惱意界自然生長増足善心由

@@立世阿毗曇論卷第十第六張西於
宿世後報善業捨地獄壽生人道中
旣生人巳思惟欲塵過患觀二禪功
德修習二禪捨壽命後上生勝遍光
天時有衆生墮地獄中仍爲獄卒作
是思惟我等因自惡業來此受生是
諸罪人亦因惡業來此受苦我今云
何於他衆生而起殘害卽生無瞋恚
界無逼惱界自然生長増足善心由
於宿世後報善業捨壽命巳得生人
中生人中巳思惟五塵過患觀二禪
功德修習二禪捨壽命後上生勝遍
光天時有水産衆生黿鼉魚黿之屬
皆生慈心不相呑噬唯食水苔及以
草土自然死者方取食之乃可餓死
不欲害他自食無瞋恚界無逼惱意
界是時生長生諸善心生愛念心由
於宿世後報善業捨壽命後生於人
中生人中巳思惟五塵過患及下界
躁擾觀無覺觀定微妙功德修習二
禪捨壽命後上生勝遍光天復有陸
行衆生師子虎狼扞豹猫狸之屬並
生慈心不相食噉飢食嫰草渴飮清
泉有自死者方食其肉寧可餓死

@@立世阿毗曇論卷第十第七張西
不欲煞他自濟無瞋恚界無逼惱意
界是時生諸善心生愛念心由於宿
世後報善業捨壽命後生於人中生
人中巳思惟五塵過失及下界躁擾
觀無覺觀定微妙功德修習二禪捨
壽命後上生勝遍光天一切餓鬼道
更相愛念悉能生善並如前說捨壽
以後得生人中生人中巳思惟五塵
過失觀無覺觀定修習二禪捨壽命
後上生勝遍光天阿修羅道亦復如
是時西瞿耶尼人有於彼土修習二
禪若在彼得二禪從彼上生勝遍光
天若來剡浮受生得二禪者亦上生
勝遍光天東毗提訶人或在彼修習
二禪彼從上生二禪天處若來剡浮
提修習二禪仍從此上生第二天處
北鬱單越人捨壽命後上生六欲天
或在天道修習二禪上生二禪或從
六天生剡浮提修習二禪亦生勝遍
光天是時四大天王天三十三天夜
摩天兜率陀天化樂天他化自在天
梵先行天梵衆天或在此等天中修
習三禪捨壽命巳生勝遍光天或從

立世阿毗曇論卷第十第八張西天道
來生剡浮提修習二禪亦上生勝遍
光天比丘是時一切地獄皆悉空虛
一切畜生道亦皆虛空一切鬼神道
亦復空虛一切阿修羅道亦復空虛
西瞿耶尼南剡浮提東毗提訶北鬱
單越並皆空虛四天王天三十三天
夜摩天兜率陀天化樂天他化自在
天梵先行天梵衆天並皆空虛是時
一千世界中一切衆生悉皆空盡唯
大梵王在如是因緣如是次第一切
衆生世界皆悉散盡如是時中十小
刧巳度比丘是時第二器世界散壞
來續四大散壞火災散壞是時中久
久時節天不降雨一滴不落久不雨
巳剡浮提中卉木藥草一切種子一
時燋枯次第燒盡無復更生比丘一
切有爲法如是無常如是不恒非安
息處短促變異破壞非能救濟非實
依處非依蔭處比丘以是義故有爲
之法甚可厭患應當離欲應當棄捨
比丘過久長時有如此時有第二日
出於世間輪相熱明倍於舊日由此
日故剡浮提中一切池沼及小

@@立世阿毗曇論卷第十第九張西江湖
並皆涸竭無復更有比丘一切有爲
法如是無常具如前說乃至應當棄
捨比丘復次過久長時有如此時有
第三日次出於世輪相熱明倍第二
日由此日故剡浮提中深大江湖並
皆涸竭無復更有比丘一切有爲法
如是無常具如上說乃至應當棄捨
比丘過久長時次第四日復出於世
輪相熱明倍第三日由此日故剡浮
提中阿那婆逵池漫陀耆尼池七林
間河及四大河如是等處最大最深
流波迅疾與海相會並皆涸竭無復
更有比丘一切有爲法如是无常具
如前說乃至應當棄捨比丘過
久長時次第五日復出於世輪相熱
明倍第四日由此日故内外海水減
一百由旬次減二百三百四百乃至
千由旬海水減秏次減二千三千四
千乃至一万次減二万乃至六万由
旬水界悉減比丘有如是時所餘海
水深七多羅或六多羅或五或四或
三或二或深一多羅比丘有如此時
所餘海水或深七尋如是次減乃至

@@立世阿毗曇論卷第十第十張西一尋
比丘有如此時所餘海水纔至人頸
或掖或胸腰齋膝脛踝比丘有如此
時所餘海水不沒指節比丘一切有
爲法如是無常具如前說乃至應捨
比丘過久長時次第六日復出於世
輪相熱明倍第五日由此日故世界
大地内外大海及湏弥山王初時出
煙煙聚遍覆譬如陶竈初時出煙煙
聚所覆大地大海及湏弥出由第六
日煙聚所覆亦復如是比丘一切有
爲法如是無常具如前說乃至應當
棄捨比丘過乆長時次第七日復出
於世輪相熱明倍第六日由此日故
世界大地内外大海及湏弥山王皆
發火焰俱時洞然通成一焰經久長
時停住不滅比丘是湏弥山王大火
所燒通成一焰久長時然其頂方百
由旬皆悉崩碎或二百三百乃至一
千由旬墮落崩燼亦復如是是時外
四大中一切火自然而發世界天地
燒熱出焰成一火性以其熱勢吸下
水輪譬如銅槃火所燒熱置淺水中
吸水都盡世界大地成一火性

立世阿毗曇論卷第十第十一張西
吸下水輪亦復如是譬如蘇油爲火
所燒一皆消盡無復灰燼如是大地
内外大海及湏弥山王皆發火焰俱
時洞然通成一焰一切燒盡無有炭
灰亦復如是爾時地輪並皆沒盡水
風二輪亦皆燒滅其火焰上從水輪
起乃至大梵王處是時大梵捨其壽
命及以住處上生勝遍光天是時大
梵宮殿地廣大周圓光明可愛觀者
無厭其色純白微細淨潔一時燒盡
不復更有梵王所住地本來法然所
以由火等得滅如是多時一切外器
世界散壞都盡如是多時經二十小
刧巳度復次二十小刧來續是中一
千世界處所空無所有猶如暗穴上
無覆蓋空住二十小刧佛言比丘是
時世界更欲起成是世間法然初起
世界時若有衆生巳生長業能感大
梵果報捨前報巳來入中陰因色界
四大和合大梵宮殿地自然而起白
淨光明隱蔽餘處色相圓滿觀無猒
足心所愛樂住未有人是諸衆生昔
巳造業能感可愛勝妙住處因昔業

@@立世阿毗曇論卷第十第十二張西故感
色界四大及四大所造色因昔業及
色界四大宮殿卽成色界四大於此
宮殿亦因亦緣宿世所造業但是増
上緣佛言比丘如是大梵王處有因
有緣得起得成本來法然由因緣起
是梵王住處如一四天下大是時梵
王在中陰中見此處所起欲愛心我
今於此中坐卽起愛時於中受生於
此獨住滿十小刧喜樂爲食依喜樂
住意生化身自然光明自在而住過十
刧巳此梵王起欲愛心起不安心作
是思惟願餘衆生來共我住是時梵
王作是願巳二禪衆生業盡捨壽退
來受生與梵同類是諸衆生見此大
梵本來獨住作如是執我昔上生巳
見此人端然獨住今從上下猶見獨
住與昔無異復起此執此人是梵作
者生者最爲尊始衆生所作由此人
成神力自在巳生當生爲第一父我
等今日従其而生云何如此我昔至
今見其在此獨自先生爾時梵王作
是思惟我是大梵作者生者最爲尊
始衆生所作由我得成神力

@@立世阿毗曇論卷第十第十三張西自
在巳生當生我是其父一切世間皆
我化生云何如此由我昔日起如是
心願他衆生來就我住應我願心他
卽來生我先在此見其來生是大梵
王於餘衆生壽命極長形色最勝有
大名稱有大神通及大威德諸餘梵
衆壽命則短形色名聞神力威德並
皆不及大梵王所住地一切梵衆次
第遍滿本性法然世界應起時因色
界四大及四大所造色獨住梵天宮
殿及地自然現其色純白微細淨潔
光明可愛看者無厭住未有人是諸
衆生昔巳造業能感可愛勝妙住處
因昔業故感色界四大及四大所造
色因昔業及色界四大宮殿卽成色
界四大於此宮殿亦因亦緣宿世所
造業但是増上緣佛言比丘如是獨
梵宮殿有因有緣得起得成本來法
然由因緣起是獨梵處因此次第遍
滿諸梵本性法然世界應起時因色
界四大及四大所造色梵先行天宮
殿及地自然起現其色純白微細淨
潔光明可愛觀者無厭住未有人

立世阿毗曇論卷苐十苐十四張西
是諸衆生昔巳造業能感可愛勝妙
住處因昔業故感色界四大及四大
所造色因昔業及色界四大宮殿卽
成色界四大於此宮殿亦因亦緣宿
世所造業但是増上緣佛言比丘如
是梵先行處有因有緣得起得成本
來法然由因緣起是梵先行天住處
一切梵先行天次第遍滿本性法然
世界應起時因欲界四大及四大所
造色他化自在天宮殿及處所自然
起現金銀琉璃及頗梨柯四寶所成
光明可愛觀者無厭住未有人是諸
衆生昔巳造業能感可愛勝妙住處
因昔業故能感欲界四大及四大所
造色又因昔業及欲界四大宮殿卽
成欲界四大於此宮殿亦因亦緣宿
世所造業但是増上緣佛言比丘如
是他化自在天宮殿及有因有緣得
起得成本來法然由因緣起是他化
自在天處一切諸天次第遍滿諸天
本性法然世界應起時因欲界四大
及四大所造色化樂天宮殿及地自
然起現金銀琉璃及頗梨柯四寶所

@@立世阿毗曇論卷第十第十五張西成光
明可愛觀者無厭住未有人是諸衆
生昔巳造業能感可愛勝妙住處因
昔業故能感欲界四大及四大所造
色又因昔業及欲界四大宮殿卽成
欲界四大於此宮殿亦因亦緣宿世
所造業但是増上緣佛言比丘如是
化樂天處有因有緣得起得成本來
法然由因緣起是化樂天住處一切
諸天次第遍滿本性法然世界應起
時因欲界四大及四大所造色兜率
陀天宮殿及處所自然起現金銀琉
璃及頗梨柯四寶所成光明可愛觀
者無厭住未有人是諸衆生昔巳造
業能感可愛勝妙住處因昔業故能
感欲界四大及四大所造色又因昔
業及欲界四大宮殿卽成欲界四大
於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但
是増上緣佛言比丘如是兜率陀天
宮殿及地有因有緣得起得成本來
法然由因緣起是兜率陀天住處一
切諸天次第遍滿本性法然世界應
起時因欲界四大及四大所造色夜
摩天宮殿及天處所自然起現

@@立世阿毗曇論卷苐十苐十六張西金銀
琉璃及頗梨柯四寶所成光明可愛
觀者無厭住未有人是諸衆生昔巳
造業能感可愛勝妙住處因昔業故
能感欲界四大及四大所造色又因
昔業及欲界四大宮殿卽成欲界四
大於此宮殿亦因亦緣宿世所造業
但是増上緣佛言比丘如是夜摩天
處有因有緣得起得成本來法然由
因緣起是夜摩住處一切諸天次第
遍滿是時夜摩天憶念昔時世界如
人眠覺憶夢中事如得神通憶宿世
事是夜摩天憶昔世界亦復如是爾
時諸天作是思惟我今應徃案行下
界作是念巳㸦相謂言我等共去看
彼處所餘天答言我今同徃爾時
諸天各結羣侣遍滿案行咸作是言
昔曰此處有湏弥山王是處所中是
善見天城此處是難陀寶池此處是
難陀寶園此處是質多羅池及質多
羅衆車園此處是惡口池及惡口園
此處是雜花池及雜花園此處是波
利質多羅境水厚四億八万由旬廣
十二億三千四百五十由旬周迴

立世阿毗曇論卷第十第十七張西三
十六億一万三百五十由旬極此量
住不復更長此水輪上別有地界名
曰大味刧初感起日夜稍厚轉堅譬
如煎乳凝冷之時厚膏覆上大味地
界最初起時亦復如是是地大界數
數起長乃至應至巳至應滿巳滿皆
悉究竟厚二億四万由旬廣十二億
三千四百五十由旬周迴三十六億
一万三百五十由旬極此量住不復
更長此地下際一億六万並眞金所
成上餘八万金銀銅鐵等七界雜成
是時地界柔軟隨事譬如洴泥乳糜
生蘇及和麪等此地柔軟隨事亦爾
是地輪中央依衆生業増上緣故四
方風吹掘成内海起湏弥山有風運
土有風聚成有風方正作湏弥形有
風起湏弥四頂開善見城壍起善見
城作難陀池造難陀園質多羅池質
多羅園衆車池園惡口池園雜花池
園波利質多樹及俱毗羅羅園由乾
陀海由乾陀山伊沙陀海山佉羅胝
海山善見海山馬耳海山毗那多海
山尼民陀海山及四天下中間洲地

@@立世阿毗曇論卷第十第十八張西掘
成洲海起鐵圍山如是樹及拘毗羅
羅園此中昔是般住劒婆羅寶石此中
昔時有善法堂昔時此中有内大海
此中有遊乾陀山及遊乾陀海此中
有伊沙陀山及伊沙陀海此中有佉
羅胝山及佉羅胝海此中有善見山
及善見海有馬耳山及馬耳海此中
有毗那多山及毗那多海此中有尼
民陀山及尼民陀海此中有四天下
有中間洲地及外大海此中有灼柯
婆羅山是夜摩天身形最大飛行捷
疾由行疾故擊起風輪由此風輪爲
那羅延風輪根本此風數數起長乃
至應至巳至應滿巳滿皆悉究竟厚
九億六万由旬廣十二億三
千四百五十由旬周迴三十六億一
万三百五十由旬極此量住不復更
長此風堅勁物不能侵若人有那羅
延力執金剛仗擬此風輪仗還自碎
風輪無損次風輪上空中雨水渧如
樓大或如車軸或如車輗晝夜不息
猶如河㵼無數千年是水界聚周圍
有風名曰攝持日夜恒起令水不散
如
@@立世阿毗曇論卷苐十苐十九張西是水
界増上未息此水數數起長乃至應
至巳至應滿巳滿皆悉究竟起成世
界宿業所感風力所成復有餘風旋
圓而起成西瞿耶尼及東弗婆提復
有餘風四方四角成北鬱單越復有
餘風如半琵琶成南剡浮提若風成
山次第正上山則有頂若風起時或
正或傍所成山相或平或聳復有風
起一邊急疾餘邊則遲所成山相一
邊則凹餘邊平直若風起時相擊深
入還復更出所成山勢有巖有洞若
風相擊深入下底不復更出山裏則
空由此風故起成諸四天下地或深
或聳有處顯現高八万由旬有處甚
深四万由旬復有別處高四万由旬
深二万由旬復有別處高二万由旬
深一万由旬復有別處高一万由旬
深五千由旬或復有處高五千由旬
深二千五百由旬或復有處高二千
五百由旬深一千二百五十由旬或
復有處高一千二百五十由旬深六
百二十五由旬或復高六百二十五
由旬深三百十二由旬半以此

立世阿毗曇論卷苐十苐二十張西因緣
一切器世界起作巳成是時二種界
起長謂地火兩界風界起吹火界蒸
練地界風界恒起吹一切物使成堅
實旣堅實巳一切諸寶種類皆現旣
顯現巳天降甘雨渧如樓大漸細如
輪乃至車軸或如涌泉無數千載遍
滿善見城壍那陀池衆車池惡口也
雜花池内大海由乾陀海伊沙陀海
佉羅視海善見海馬耳海毗那多海
尼民陀海四天下中間洲地外大海
以此因緣一切世界水皆遍滿於是
忉利天及四天王天捨上天報於中
受生復有諸天壽終福盡從上天墮
於四天下受人道生是時諸人喜樂
爲食依喜樂住意生化身自然光明
安樂而住飛空中行是時日月未出
於世星宿未有晝夜不分未辯年歲
及四時八節無男女異亦無父毋兄
弟姉妹夫婦兒息無奴無主一向受
用自在歡樂未有姓字並号衆生是
時水界稍稍就减流向下處是時大
海乍増乍减開川源路水所减處有
地肥出大甘大味生長覆地色

@@立世阿毗曇論卷第十第二十一張西香觸
味可愛具足如細蜂蜜無苦澀辛地
肥大味亦復如是是時大味馨香充
滿時有一人嗅此香味起欲著心起
欲心巳指捻大味嗅而甞之知其甘
美如細蜂蜜搏而食之餘人見其食
美無厭相効搏食是時諸人食地味
巳身稍堅重從此以後不能如前飛
行空中是時身光可愛因此失沒
旣失光巳黑暗還生本來法然是四
天下黑暗覆時日月二輪乃出於世
日月出巳展宿次現星宿現巳晝夜
有分晝夜分巳半月一月是時顯現
半月一月旣顯現巳四時八節及以
年歲並皆具足如是多時世間起成
如是多時六十小劫究竟巳度是時
衆生食此地味依地味住久久時節
其中衆生食味多者形容醜陋少
威德力少神通力其中衆生食味少
者色形可愛身有威德神力自在以
此因緣一切衆生色形優劣由此優
劣生勝負心由此心故而作是言我
今勝汝汝不及我是時惡法始行於
世計勝負故地味色香從此而

@@立世阿毗曇論卷第十第二十二張西
失是時諸人和合聚集憂惱因苦發
聲啼哭咄哉惡法巳出於世因色形
故憍慢毁他由此惡法失我勝味不
可思議色香觸等是時諸人食餘美
味作是念言咄哉似我昔時所食地
味追憶悲惱是語至今皆巳忘失無
復有人憶說之者此味失巳復有別
味名曰地皮色香觸味悉皆甛美如
細蜂蜜是時諸人皆悉來食依此飮
食長時得住是中諸人爲貪味故多
食地皮形容醜陋薄威德力少神通
力其中衆生食味少者形色可愛身
有威德神力自在以此因緣一切衆
生色形優劣因此優劣生勝負心由
此心故而作是言我今勝汝汝不及
我由此惡法次行於世計勝負故地
皮色香從此而失
立世阿毗曇論卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

解脫道論
卷第一二阿羅漢優
波底沙梁言大光造梁扶南三
藏僧伽婆羅譯因緣品第
一礼世尊應
供正遍知戒定智慧
無上解脫隨覺此法有稱瞿曇
若人脫衆
難巳得離諸著成就於勝分心畏生
老死樂善樂解脫令到涅槃樂未到有彼
岸亦令得具足廣問修多羅毗曇毗
尼事此解脫道我今當說諦聽問云
何爲戒答戒者威儀義定者不亂
義慧者知覺義解脫者離縛義無上
者無漏義隨覺者知得義此法者四
聖法義瞿曇者姓義有稱者世尊義
以戒定慧解脫殊勝功德能到最勝
名稱無量解脫道者何義解脫者五
解脫伏解脫彼分解脫斷解脫猗解
脫離解脫云何伏解脫現修行初禪
伏諸蓋此謂伏解脫彼分解脫者現
修逵分定諸見解脫此謂彼分解脫
斷解脫者修出世間道

@@解脫道論卷苐一苐二張二能
滅餘結此謂斷解脫猗解脫者如得
果時樂心猗此謂猗解脫離解脫者
是無餘涅槃此謂離解脫此解脫道
爲得解脫是具足道以戒定慧謂解
脫道解脫道者我今當說問何用說
解脫道答有善人樂得解脫不聞說
解脫故又不伏解脫故又不正伏解
脫故如盲人無導獨遊遠國唯嬰衆
苦不得解脫欲得解脫而無所因何
以故解脫是因如佛所說若有衆生
塵勞微細不聞法故終亦退轉又
如佛說諸比丘有二因二緣能生正
見云何爲二一従他聞二自正念是
故說解脫不伏解脫者爲生猒離故
說解脫不正伏解脫者爲除不正道
爲得禪解脫道故說解脫如遠行人
得善示導是伏解脫道三陰成滿何
等爲三謂戒陰定陰慧陰云何戒陰
正語正業正命及種類所攝或戒陰
種種戒功德聚云何定陰正精進正
念正定及種類定陰所攝或種種定
功德聚云何慧陰正見正思惟及種
類所攝或種種慧功德聚此三陰成

@@解脫道論卷苐一苐三張二滿是
伏解脫道當學三學謂増上戒學増
上心學増上慧學有戒有増上戒學
有定有増上心學有慧有増上慧學
復次有戒戒學有戒増上戒學有定
心學有定學増上心學有慧慧學有
慧増上慧學問云何戒學答謂有相
戒是名戒學謂逵分戒是増上戒學
復次凡夫戒是名戒學聖戒是増上
戒學問云何心學答所謂欲定問云
何増上心學答色定及無色定此謂
増上心學復次有相定心學逵分定
及道定是謂増上心學云何慧學謂
世間智是名慧學四諦相似智及
道智是謂増上慧學如世尊爲鈍根
人說増上戒學爲中根人說増上心
學爲利根人說増上慧學問學者何
義答學可學學増上學學無學名學
如是學此三學謂伏解脫道以三種
學成就清淨所謂戒清淨心清淨見
清淨於是戒是戒清淨定是心清淨
慧是見清淨戒者洗犯戒垢定洗緾
垢是謂心清淨慧除無知垢此謂見
清淨復次戒除惡業垢定除緾垢

解脫道論卷苐一苐四張二慧除
使垢如是以三清淨是伏解脫道又
以三種善伏道謂初中後善以戒爲
初以定爲中以慧爲後云何戒爲初
善有精進人成就不退以不退故喜
以喜故踊躍以踊躍故身猗以身猗
故樂以樂故心定此謂初善定爲中
善者以定如實知見此謂中善慧爲
後善者巳如實知見猒患以猒患故
離欲以離欲故解脫以解脫故成自
知如是成就三善道巳伏解脫道得
三種樂謂無過樂寂滅樂正覺樂彼
以戒得無過樂以定得寂滅樂以慧
得正覺樂如是成就得三種樂是伏
解脫道遠離二邊得中道具足以此
戒善除諸欲著於無過樂情生欣樂
以定除身羸於寂滅樂而増喜樂以
慧分別四諦中道具足於正覺樂深
懷愛樂如是遠離二邊得中道具足
是伏解脫道以戒除惡趣以定除欲
界以慧除一切有於戒多修於定慧
少修成湏陀洹斯陀含於戒定多修
於慧少修成阿那含修三種滿成阿
羅漢無上解脫

@@解脫道論卷苐一苐五張二分
別戒品第二問
云何戒何相何味何起何足處何功
德何戒義戒行何差別幾戒何所起
何戒初中後幾法障㝵戒道幾戒因
幾種戒云何令戒清淨幾因以是戒
住答云何戒者謂思戒威儀戒不越
戒何者爲思戒我不作惡作者自受
何者威儀戒離於犯處云何不越戒
若有戒人身口無過復次斷義威儀一
切善法是戒如阿毗曇說以出離法
斷於欲欲是戒能離惡思戒護戒威
儀戒以不瞋恚斷滅瞋恚以光明相
斷於睡眠以不散亂斷於調戲以見
法起斷於疑悔以智斷無明以喜斷
無可樂以初禪斷五蓋以二禪斷覺
觀以三禪斷喜以四禪斷樂以空入
定斷於色想乃至瞋恚及種種想以
識入定斷虛空以無所有定斷識入
想以非想非非想定斷無所有以無
常見斷於常想以苦見斷樂想以無我見
斷我想以不淨見斷淨想以過患見斷
於愛想以無染見斷於欲想以滅見斷
集以消見斷厚以分見斷聚以生滅見斷

@@解脫道論卷苐一苐六張二
常以無相見斷相以無作見斷作以
空見斷入以増上慧見斷執著以如
實知見斷無明執以過患見而斷居
執以彼觀見斷不彼觀以轉散見斷
和合執以湏陀洹道斷見一處煩惱以
斯陀含道斷麤煩惱以阿那含道斷
細煩惱以阿羅漢道斷一切煩惱此
謂不越戒思戒護戒威儀戒此謂
戒何戒相者威儀除非威儀問云何
名非威儀答謂破法破法有三種一
破波羅提木叉法二破緣法三破根
法云何破波羅提木叉法謂無慙無
愧於如來離信云何破緣法答命與
形飾相應離於知足云何破根法不
閇六根門離於念慧以此三覆非威
儀是名戒相何味者起者足處者無
過樂是味無憂是起三善行是足處
復次悦勝爲味不悔爲起覆諸根爲
足處何戒功德者不悔是戒功德如
世尊告阿難不悔戒善是功德義復
次名戒者是無過樂是衆姓上是財
爲富貴是處爲佛地是浴無水是香
普薰是影隨形是繖覆可覆是聖種

解脫道論卷苐一苐七張二是學
無上是善趣道若人有戒爲有戒故
成就無畏榮顯親友聖所怜愍是親友
依是善莊嚴是領諸行是功德處是
供養處是可貴同學處於諸善法不
畏不退成一切意願清淨雖死不忘
成伏解脫樂方便如是無邊戒功德
戒者何義答冷義増上義行義自性
義苦樂性相應義復次頭義冷義安
義云何頭爲戒義答如人無頭一切
諸根不復取塵是時名死如是比丘
以戒爲頭若頭斷巳失諸善法於此
佛法謂之爲死是戒爲頭義何者冷
爲戒義如摩勝冷栴檀則除身熱成
就歡喜如是戒爲勝冷栴檀能滅犯
戒恐畏心熱成就歡喜是冷爲戒義
何者安爲戒義答若人有戒風儀整肅
不生恐畏是安爲戒義行何差別者
修行精進受持頭陀是行非戒戒亦
名行戒名威儀受亦名行幾戒者謂
三種戒善戒不善戒無記戒云何善
戒謂善身口業及正命無過患故果
報可愛云何不善戒謂惡身口業及
邪命有過患故果報不可愛云

@@解脫道論卷苐一苐八張二
何無記戒無漏身口業及清淨命無
有過患亦無果報云何起戒者善心
所起善戒不善心所起不善戒無記
心所起無記戒何戒初中後者受戒
是初不越是中歡喜是後戒有幾法
障㝵幾戒因答三十四法是障㝵道
三十四法是戒因所謂忿惱覆熱慳
愱幻諂恨競慢増上慢慠慢放逸懶
墯貪欲不知足不従智不正念惡口
惡友惡智惡見不忍不信無慙無愧
營身口味狎俗親近女人不敬師學
不攝諸根於食不節初夜後夜墯不
禪誦此三十四法是障㝵道若二障
㝵戒不成滿若不成滿必還退失若
反是法三十四種是名戒因戒有幾
種者謂有二種三種四種云何二種
謂性戒制戒以身口所行佛斷不行
是名性戒身口可行佛斷不行是名
制戒性戒以信精進能令具足制戒
以信念持能令具足復次戒有二種
退戒得戒云何名退能滅非戒云何
名得得衆善法除諸非戒如斷光影
以斷非戒離於惡趣以得正戒能趣

@@解脫道論卷苐一苐九張二善道
以斷非戒成就住分復次戒有二種世
戒出世戒云何出世戒如聖道果之所
得戒是出世戒所餘世戒以世戒成
就故有具足以出世戒成就故有解
脫復次戒有二種有量無量不具足
戒是名有量若具足戒以佛所斷是
名無量復次戒有二種有邊無邊云
何有邊若人爲世利爲勝爲親友爲
身爲命爲越所依而行愛戒彼戒利
養爲邊稱譽爲邊身有爲邊命有爲
邊云何無邊此比丘爲出利爲勝爲
身爲命如法受戒不起犯心何况故
犯此謂無邊戒復次戒有二種有依
無依云何有依有相應戒依愛戒盜相
應戒依見自譽毁他相應戒依慢此
有依戒若成就解脫資用是無依戒
若有依戒非慧人所樂若無依戒是慧
人所樂復次戒有二種梵行之初學
微細戒云何梵行之初正業正語正
命所攝戒此謂梵行之初有餘學戒
此謂輕戒復次戒有二種有心相應
無心相應云何有心謂初學梵行云
何無心謂餘輕戒聲聞於梵行

解脫道論卷苐一苐十張二之初
堅戒上戒於此輕戒得犯得起何以
故佛不說此障於解脫復次有二種戒謂
無犯戒清淨戒云何無犯謂聲聞戒
云何清淨戒佛及緣覺戒復次戒有
二種謂時分戒及盡形戒少時暫受
不俱形命謂時分戒従師始誓乃至
捨壽謂盡形戒時分戒者果報有時
盡形戒者果報無時何者爲三謂止
惡不犯受不犯斷不犯云何止惡不
犯雖未受受至非所行處心不生犯
是謂止惡不犯云何受不犯従受受
巳終不復犯是謂受不犯云何斷不
犯聖人以聖道斷諸惡因是謂斷不
犯復次戒有三種謂觸戒不觸戒猗
戒云何爲觸有爲相初見愛爲觸是
凡夫善戒資用入道是謂無觸戒云
何猗戒謂阿羅漢戒復次有三種謂
依世戒依身戒依法戒何者依世戒
若人有恐怖將護世意除諸惡法是
名依世何者依身戒若人有恐懼
將護於身命除諸惡法是名依身何
者依法戒若人驚畏將護於正法除
諸不善是名依法復次戒有三

@@解脫道論卷苐一苐十一張二
種謂所願不等所願等無所願云何
所願不等惱他受戒此謂所願不等
云何所願等戒受戒爲現有樂及未
來解脫樂是謂所願等云何無所願
戒受戒不悔爲饒益他此謂無所願
復次戒有三種謂清淨戒不清淨戒
有疑戒云何清淨戒以二因緣戒成
清淨一不犯二犯巳能悔此謂清淨
戒以二因緣成不清淨一自故犯二
犯不悔此謂不清淨云何有疑戒以
三因故成就有疑一以不分別處二
不分別犯三不分別不正行此謂有
疑戒若坐禪人戒不清淨深生慙悔
成清淨樂又有疑惑令現知罪得成
安樂復次戒有三種謂學無學非學
非無學云何爲學七學人戒云何無
學阿羅漢戒云何非學非無學凡夫
人戒復次戒有三種謂畏戒憂戒癡
戒云何爲畏有人畏罪不敢爲惡斯
謂畏戒云何爲憂若人念離親友蹔
生愁苦以愁苦故不起諸惡斯謂憂
戒云何癡戒有人受牛戒狗戒斯謂癡
戒癡戒若成則爲牛狗若復不成則

@@解脫道論卷苐一苐十二張二墮地
獄復次戒有三種謂下中上云何爲
下謂上煩惱上上煩惱大煩惱所觸
不知足所染此謂下戒云何爲中細
煩惱所觸知足所染此謂中戒云何
爲上無所觸知足所染此謂上戒下
戒成滿令人具足中戒成滿令天具
足上戒成滿令得解脫復次戒有四
種謂退分住分勝分逵分云何退分
不除道障㝵離精進人知而故犯犯
巳覆藏此謂退分云何住分於戒成就
不起放逸不生寂見成就住分於戒
定成滿不起放逸不生寂見成就勝
分於戒定成滿不起放逸以生寂見
成就逵分復次戒有四種比丘戒比
丘尼戒不具足戒白衣戒云何比丘
戒波羅提木叉威儀是比丘戒比丘
尼戒波羅提木叉威儀是比丘尼戒
沙弥沙弥尼十戒式叉摩尼戒是謂不
具足戒優婆塞優婆姨五戒及八戒
是白衣戒復次戒有四種謂性戒行
戒法志戒初因戒云何性戒鬱單越
戒此謂性戒云何行戒如姓族國土
外道等法是謂行戒云何法志戒

解脫道論卷苐一苐十三張二菩
薩入胎戒是謂法志戒云何初因戒
菩薩及摩訶迦葉戒是謂初因戒復
次戒有四種戒戒集戒滅戒滅道具
足云何戒戒者有二種善戒不善戒
此謂戒云何戒集善心集善戒不善
心集不善戒云何滅戒得善戒滅不
善戒得阿羅漢滅善戒云何滅道具
足戒謂四正勤此謂滅道具足戒如
是分別曉了四法是謂精進非眞持
戒是名正勤復次戒有四種波羅提
木叉威儀戒命清淨戒根戒儀戒緣
修戒云何波羅提木叉威儀戒於此
比丘波羅提木叉威儀所覆住行行
處具足畏於細罪正受學可學戒此
者於此師法比丘者有凡夫善復次
有學無學不動法波羅提木叉者是
戒是起是初是行是護是威儀是脫
是無縛是諸法面爲正受善法名波
羅提木叉義不越身口業是威儀所
覆者以此波羅提木叉威儀成就住
者護四威儀衆行具足者復有行有
非行云何非行若有比丘於彼一人
或施杖竹或施花業果實或施楊

@@解脫道論卷苐一苐十四張二枝
澡浴或敗弄美惡或爲調戲或諂諛
自進或恣驅馳遠招會賔如此諸行
佛之所制謂邪命自活此爲非行復
次二種非行身口非行云何身非行若
有比丘以陵慢心徃至僧中排觸大
德叨佷自前或猗或行先坐上位推
大於下或坐猗排調或拍肩笑語上
座徒跣自著革屣耆德下路巳行高
陌以衆異緣故相輕惱或以勝待少
推劣與長或於浴室燒諸薪木關閉門
戶皆無諮問或詣水邊輒自先入嬌
身擊搏現諸鄙相若入他舎超越前
後行坐無次或在屛處戲弄女八及
諸僮女摩觸其首如是等過謂身非
行云何口非行若有比丘心無敬畏不
諮宿望輒自說法或說波羅提木叉
或拍肩而語或入他家顧問女人何
所姓字有可食物不有者現我我欲
得食如是等語爲口非行一切犯戒
此謂非行云何爲行反於非行復次
比丘有恭敬慙愧成就威儀無所乏
少攝護諸根能節飮食初夜後夜未
嘗睡眠成就智慧少欲知足不狎

@@解脫道論卷苐一苐十五張二世
務起勇猛心於同學所深生敬重此
謂爲行行處者謂有行處有非行處
云何非行處若有比丘入於婬舎寡
婦舎處女舎不男舎比丘尼舎及諸
酒肆親近國王大臣外道沙門非法
伴侣如是等輩無信樂心常於四衆
不生饒益甚可猒患此謂非行處如
佛所說比丘行非梵行處云何行非
梵行處謂敗賣女色行處可知復
次三種行處依行處守護行處繫縛
行處云何依行處謂十處功德成就
善友依此功德未聞得聞若巳聞聞
巳令其増廣斷除疑悔正見清白能
隨法學深信勇猛以戒聞施慧念念
増長此謂依行處云何守護行處若
有比丘湏入他舎及行村里看地而
前不踰尋仞威容整肅人所瞻敬不
看家馬車乘及男女遊會不看宮第
卷陌仰觀四望此謂守護行處云何
繫縛行處如佛所說若有比丘觀其
家境界此謂繫縛行處是名爲行以
此行處成就故曰具足行處畏於細
罪者我於所學畢故敢造謂畏細

解脫道論卷苐一苐十六張二罪復
次有說若起不善心是謂微過於此
微過心生避遠見過患畏見出離此
謂於微過見畏正愛學可學者可學
何名謂七聚威儀正受一切隨逐此
謂正受學可學此謂波羅提木叉威
儀戒問云何名清淨戒答謂不犯邪
命云何邪命懈怠諂曲示相以嗔罵
示相以施望施云何懈怠懈怠有三
處思計欲得惡他四事假肅威儀普
自稱說若比丘心懷惡欲貪樂財利
讓勝衣食趣求麤弊如不欲得有若
愍他如此四事此謂緣計懈怠若有比
丘惡欲貪利詐現威儀我入禪定要
引供施讀誦經典此謂威儀懈怠若
有比丘貪欲諂誑向人有言我得聖
法拪止閑寂有若禪習所說深微示
過人相貪利向巳廣自宣揚是謂懈
怠諂曲者如其心念虛相推擧善言
稱讃敗弄好惡爲調要利排諧相悦
引利自向此謂諂曲云何示相依有
利者而爲說法要利爲巳心不能普
此謂示相嗔罵示相者或罵他令畏
或空相毁薄或加打觸怖人要

@@解脫道論卷苐一苐十七張二
利此謂嗔罵示相云何以施望施者
好爲輕施輒要厚答此謂以施望施
以是諸惡謂爲邪命復有邪命或施
杖竹或施花葉果實或施楊枝澡浴
或占相夢悟觀察星宿善解禽獸音
聲等業推步吉凶惡言離散燒花事
火商族敗賣將領軍衆蓄銳兵刃如
是種種此謂邪命若不犯者名清淨
戒問云何守護根威儀戒答於見聞
覺知色聲香味觸法煩惱相著及受
持不犯此謂守護根威儀戒此守護根
戒以九行成滿以惡爲相斷諸根故
彼對治不作意故如救頭然終不蹔
捨故如見難陀以威儀故伏惡心故
於定相心自在故不守護根人遠離
故於守護根人和合故問云何修行四
事戒答以此八行巳觀修行乞食一
者不爲兇險行不爲自高行二者不
爲裝束不爲莊嚴三者爲此身住爲
自調護四者爲除飢渴五者爲攝受
梵行六常自思惟飮食爲除先病不
起新疾七當以少自安八無過貪住問
云何不兇險行不自高行答我以貪

@@解脫道論卷苐一苐十八張二食勇
健兇險戲暴爭競馳走是兇險行高
慢自擧不知猒足如嗔者打撲不裝
束莊嚴者爲身分衣滿面貌肥悦令
人愛樂情無猒足是有欲人爲此身住
爲自調護者貪身安住如轂湏膏
除飢渴者常資少食如是修行猶瘡
塗藥攝受梵行者依少食力樂得聖
道如是修行猶食子想爲除先病不
起新疾者不少不多如是修習如服
湯藥以少自安者以少功德自安己
身常應習行如看病人無過者以少
自安如是修行不令身無是智慧所
歎是故無過安住若食調適未嘗懈
怠初中後夜亦不眠睡成就安隱如
是以此八行巳觀修行乞食當如是
修復次此八行略爲四觀謂可斷觀
事觀以少自安觀以少功德觀問
云何可斷觀答不爲兇險行不爲自
高不爲先身不爲嚴首此謂可斷觀
爲此身住爲正調護爲除飢渴爲攝
受梵行此謂事觀我當除先病不起
新疾者此謂以少自安觀我當以少
自安無過成安樂住此謂少功

解脫道論卷苐一苐十九張二德
觀此四觀此四觀巳略成三謂斷二
邊得中具足以斷觀斷欲樂著謂除
飢渴斷於本疾不起新疾又以此觀
斷著身疲餘中具足觀應當修行又
觀衣服爲除風寒暑蚊虻蟻觸爲生
慙恥遮覆醜露於具足觀如是修行
又觀服藥乃至疾病若如此說當何
時觀於乞食服藥一飡時觀又於衣
服臥具及初得時觀又於日日時時
中觀我命由他是故當觀如是一切
皆成觀行先師所說四種受用謂盜
受用負債受用家財受用主受用云
何盜受用謂犯戒人受用云何負債
受用謂無慙無愧邪命人受用云何
家財受用謂精進人受用云何爲主
受用謂聖人受用復有二種受用謂
穢汙受用清白受用云何汙穢有慙
愧人而不能觀是名汙穢云何清白
有慙愧人觀知自節有猒惡想此謂
清白以清白故常當修習四事可知此
謂修行四事戒於是律儀戒者以深
信應令滿命清淨戒者以深精進應
令滿根威儀戒者以深信應令滿

@@解脫道論卷苐一苐二十張二修
行四事者以深慧應令滿於此命清
淨戒是隨従律儀何以故不爲壽命
而斷諸事安者所作得身口業威儀
此二種戒是
隨従根威儀何以故謂於善以守護
心善守護身口業修行四事是根威
儀何以故巳知集相依處違猒正念
正定如此世尊所說若有比丘能知
揣食及知五欲具足於此律儀及命
清淨是戒陰所攝根律儀戒是定陰
所攝修行四事戒是慧陰所攝何者
令受戒清淨若比丘初受禪法於
七聚中觀於自身若具犯波羅夷
斷比丘法住不具足戒若住具足戒
當得勝法是先師所說若見犯僧伽
婆尸沙以衆事懺悔若見犯餘罪於
其所犯向一人懺若見犯邪命於其
所犯作相應懺如此悔巳我不更作
見如是受持犯根威儀及修行四事
我不更作若受持者當得未來勝上
威儀彼人如是従清淨戒所有身口
業可作現作當觀彼彼作善除惡當
觀朝夕住清淨戒若如是者令戒清
淨何戒清淨相者成
@@解脫道論卷苐一苐二十一張二
相應及諸煩惱不起退悔得定成滿
謂清淨相戒幾行住者以二戒住一
稱量犯戒過患二稱量戒功德何等
稱量過患若人犯戒成非功德成諸
惡處畏於四衆疑難智人有戒棄避
不可教禪天人鄙穢衆所憎薄思所
犯戒見人讃歎持戒功德心悔不信
於四衆中毎生忿諍於其親友多起
嫌怨背有戒人成惡朋黨不復堪得
殊勝定法雖假嚴飾而故醜陋猶如
尿尿人所憎惡如摸範等尠有所堪
如瘀泥等於現未來無所饒益常生
憂忰若巳作罪追生慙悔心不安隱
如盜在獄心不樂聖如旃陀羅無欲
王位其有聞慧樂說功德人不貴敬
猶如糞火生不如處死時惽忘神行
惡道如此等過是可稱量若變此惡
成戒功德亦可稱量如是稱量其犯
戒者心意粗屈情悉退散其有戒者
唯深精進倍生信敬成精進人成信
敬人一心護戒如蟻守卵如犛牛愛
尾如護一子如護一眼如巫師護身
如貧人護寶如海師護舶此諸護中

解脫道論卷苐一苐二十二張二
我所修戒最應敬護如是受持心被
擁衞安住禪定戒得守護
解脫道論卷第一
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@解脫道論卷第二二
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
頭陀品第三
問爾時淨戒坐禪人心欲成就勝善
功德又爲欲得頭陀功德當如是成
就何故受此頭陀切德答爲坐禪人性
不一種爲於少欲爲於知足爲於無
疑爲於滅愛爲欲増長勇猛精進
爲自少營不受外施爲於安住爲斷
所著守護戒善是諸定衆具是初聖
種是勝功德觀何者爲頭陀有十三法
二法衣相應謂糞掃衣及三衣五法
乞食相應謂乞食次第乞食一坐食
節量食時後不食五法坐臥相應一
無事處坐二樹下坐三露地坐四冢
間坐五遇得處坐一勇猛相應有一
種謂常坐不臥云何糞掃衣答性能
受持是謂爲性餘亦如是云何受糞
掃衣斷居士施云何受三衣謂斷長
衣云何乞食謂斷他請云何次第乞
食謂斷超越乞云何一坐食謂不再

@@解脫道論卷苐二苐二丈二坐
云何節量食斷於貪恣云何時後不
食謂斷於後望云何無事處坐斷聚
落住云何樹下坐斷屋舎住云何露
地坐斷衆覆處云何冢間坐斷餘
勝處云何遇得坐斷貪樂處云何常
坐不臥謂離寢寐何故受糞掃衣見
居士衣有求乞等過復見受持納衣
功德我見如是斷居士施故受納衣
云何受納衣功德以似居士衣受持
無闕得不由他失亦不憂心無貪染
盜賊不取足用常用少所經營善人
所習是行無疑勝善相應現法樂住
令人欣慕使得正受是納衣功德佛
所稱歎問納衣有幾何人受持何因
而失答納衣有二種一無主守護二
世人所棄或於冢間或於糞掃或於
市肆或於道路拾剪浣染掩緝裁縫
成就受持此謂無主或剪鑿之餘牛
鼠所嚙或火所燒或人所擲施覆尸
衣及外道服此謂世人所棄云何受
糞掃衣若比丘斷居士施是謂受糞
掃衣云何失若比丘受居士施此謂
失納衣云何受三衣爲有長衣應

解脫道論卷苐二苐三張二湏
淨施守護受著知是等過見三衣功
德我従今日棄捨長衣故受三衣云何
受三衣功德善人所行離畜遊長少
於營造約身知足如鳥飛空無所顧
戀善人所習是法無疑問云何名三
衣云何爲受云何爲失答謂僧伽梨
鬱多羅僧安陀會此謂三衣云何受
三衣若比丘不畜盈長是受三衣若
受四衣是名爲失云何受乞食若受
他請則妨自業不爲悦人不與非法
比丘接膝共坐知是過患復見乞食
功德我従今日斷受他請受乞食法
云何乞食功德依心所願進止自由
不希供饍消除懈怠斷滅憍慢不貪
嗞味饒益衆生常於四方心無限㝵
善人所行是業無疑問請有幾種云
何爲受云何爲失答請有三種一似食
請二就請三過請除此三種請受乞
食若受三請是失乞食云何受次第
乞食若於次第處得多美味則不重
徃若其重徃則受常食若有疑處
亦應遠離知是過患復見次第功德
我従今日捨非次乞受次第乞

@@解脫道論卷苐二苐四張二云何
次第乞功德以平等心饒益一切除憎
嫉惡斷遊狎過不喜喚召不樂多語
遠人宅舎離於疾行如月希現人所
瞻仰善人所行是業無疑問云何名
次第乞云何爲受云何爲失答若比
丘始行乞食入於聚落従最後家以
爲初次此謂次第行乞云何爲失謂
超越隣比是名爲失云何受一坐食
謂於二坐處數坐數受食數洗鉢
與此相違名一坐食善人所行是業
無疑知如是過見一坐食功德是故
應受我従今日捨二坐食受一坐食
云何一坐食功德不多不少不貪不
淨施無諸病惱起居無妨自事安樂
善人所行是業無疑問云何受一坐
食云何爲邊云何爲失答邊有三種
謂坐邊水邊食邊云何坐邊食巳
猶坐受水洗鉢不得更食此謂水邊
云何食邊若於揣食生最後想若呑
不更食此謂食邊若經二坐則失一
食除水藥等諸佛所嘆此謂食邊云
何受節量食若飡飮無度増身睡重
常生貪樂爲腹無猒知是過巳見

@@解脫道論卷苐二苐五張二節量
功德我従今曰斷不貪恣受節量食云
何節食功德籌量所食不恣於腹多
食増羸知而不樂除貪滅病斷諸懈
怠善人所行是業無疑問云何受節
量食云何爲失答若受飯食應自思
惟所湏多少以爲常准不取長食善
知籌量斷無期度謂節量食若不如
是此則爲失云何受時後不食斷於
望想離於長食智是過患見時後不食
功德我従今日斷於長食受時後不
食云何時後不食功德斷所貪樂節
護其身離於宿食息所營求無告於
他不隨心欲善人所行是業無疑問
時後幾種云何爲受云何爲失答時
後有二種謂不節邊受持邊云何不
節邊若受長食得別請罪不當更食
云何受持邊巳食二十一揣食不當更
受時後不食則斷於長若受長食失
時後不食云何受無事處國中喧雜
識觸五塵心生染樂若住閙處去來
紛動知是過患復見無事處功德我
従今日斷國中住受無事處云何無
事處功德離於國中喧雜識觸

解脫道論卷苐二苐六張二五塵
心生染樂若住閙處去來紛動見十
種語功德最勝可愛天人歡喜不樂
狎俗樂得寂寂樂少聲従心禪坐善
人所行是業無疑問云何最後無事處
云何爲受云何爲失答離於國城拪
處郊外避於邊遠取中人四肘五百
弓内是最後無事處除國中住此謂
無事處若住國中則失無事處云何
受樹下坐捨於覆處不積畜修治貪
受求索知是爲過見樹下功德我従
今日斷於覆處受樹下住云何樹下
功德依樂可愛不交世俗樂離作務
與天同止斷住處愱及離愛著善人
所行是業無疑問何樹可住何樹可
離云何而受云何而失答於日中時
樹影至處及無風時葉所墮處是所
可住除危朽樹空腐樹鬼神樹離諸
覆處是受樹下若徃覆處則失樹下
云何受露地主不樂覆處及在樹下
藏畜物處知是過患見露住功德我
従今日斷不樂處受露地住云何露
住功德莫徃不樂處斷懈怠睡眠猶
如野鹿隨意而行無所追慕善

@@解脫道論卷苐二苐七張二人所
行是業無疑云何爲受云何爲失斷
於覆處及在樹下是受露住若住覆
處及在樹下則失露住云何受冢間
住若於餘處少行放逸不起畏惡知
是過患見冢間功德我従今日斷於
餘處受冢間住云何受冢間功德得
死時念得不淨相得非人敬重不起
放逸伏於欲染多所猒患不懼可畏
觀身空寂斷計常想善人所行是業
無疑問云何受冢間功德於何可住
於何可行何受何失答若恒有人常
多哭泣恒有煙火若初欲住如是冢間
當先觀察有餘靜處便可徃住若
比丘止於冢間不當作房及安牀座
不従風坐不逆風住臥時不熟無食
魚味不飮乳酪不食麻粹不觸肴肉
不住屋中不安鉢器若人巳去捉持
坐具及餘衣物徃到冢間當其住處
如擲物遠明相現時攝諸衣具還僧
伽藍除餘處住是謂冢間若住餘處
則名爲失云何受遇得處住不樂人
所貪不惱他令避知是過患見遇得
處功德我従今日斷貪住處受

@@解脫道論卷苐二苐八張二遇
得處云何遇得處功德覓知足處貪
於寂靜斷多愛樂人所敬重住於慈
悲一向斂攝善人所行是業无疑云
何爲受云何爲失斷貪所止是謂依遇
若往樂處則名爲失云何受常坐不
臥於所住處睡眼懈怠知是過患見
常坐功德我従今日斷於惽臥受常
坐不臥云何常坐功德斷生怠處除
爲身嫉離染觸樂少於緾睡常多寂
靜堪修禪勝善人所行是業无疑云
何爲受云何爲失謂斷睡臥若寢名
失云何離糞掃衣於居土施衣芻麻
古貝憍奢耶欽婆羅等以方便受不
失納衣云何三衣若畜長衣巳過十
日有月望衣有功德衣又有長衣
爲護臥具敷具覆瘡衣手巾雨浴衣
不受持不淨施若以方便不失三衣
云何乞食方便若僧次食及常住食行
籌食十五日食布薩食衆食寺食以
方便受不失乞食若見此過亦應捨
離云何次第乞食方便見象馬等當
門而鬪可羞鄙處諸如是等若見冝
避又見旃陀羅覆鉢學家隨和上

解脫道論卷苐二苐九張二闍
梨客行比丘諸如是等方便而越不
失次第云何一坐食方便若正食時
見象馬牛蛇雨和上闍梨客比丘來
方便而起起巳更食不失一坐若節
量食及時後食无方便云何無事處方
便或爲受戒懺罪問法布薩自恣自
病看疾問經疑處如是等緣方便住
聚落不失無事處云何樹下方便若
遇雨時冝入覆處明相旣現還而不
失樹下露住冢閒遇得此等方便亦
復如是餘住處可住常坐不臥无方
便復有一說若灌鼻時得作方便不
失常坐以此十三頭陀更成八法如
毗曇中說八頭陀是時後不食攝節
量一坐其所受持成一種類是無事
處攝樹下露坐冢閒何故於无事處
若營造房舎樂爲作務多所聚蓄愛
著住處非心所樂作如是意於樹下冢閒露地淨住是故成八於八頭陀復成三法一無事處二糞掃衣三行乞食若三清淨頭陀成滿故佛爲難陀說何時見汝成無
事處受糞掃




@@解脫道論卷苐二苐十張二誰
名頭陀分頭陀有幾種法云何三行
人修頭陀行幾頭陀有時節有是頭
陀說頭陀答有十三頭陀是佛所說
佛所制戒此謂頭陀分此不應說善
不善無記何以故不善人與惡欲同
故不除惡欲共起非法貪樂利養是
故不善頭陀幾種法者謂有二頭陀
法不貪不癡如佛所說若糞掃衣比
丘依少欲知足樂靜無疑依於解脫
是謂受糞掃衣諸餘頭陀亦復如是
不貪不癡以此不貪於此十三處能
除貪欲以此不癡於十三處能除無
明復次以此不貪佛之所許能生猒
患相似無疑除欲染欺誑以此不癡
相似除身羸欺誑此二頭陀法是不
貪不癡云何三行人修頭陀行謂貪
癡行人是修頭陀行嗔恚行人不能
修行何以故貪癡行人而能修行頭
陀如貪人至愛成不放逸若不放逸
則能伏貪如癡無疑依頭陀受成不
放逸若不放逸則能伏癡何故貪癡
人修行頭陀瞋人受苦更成其惡如
痰病者若服熱湯轉増其疾是故

@@解脫道論卷苐二苐十一張二瞋
人不修修行復說瞋人應住無事處
及在樹下何故住無事處以無世間苦
故幾頭陀有時節三頭陀八月時謂樹
下住露地住冢間住是安居時佛聽
覆處問云何是頭陀說頭陀答亦有
頭陀說頭陀有頭陀不說頭陀有非
頭陀說有頭陀有非頭陀不說頭陀
云何有頭陀說頭陀謂阿羅漢成
就頭陀受云何有頭陀不說頭陀謂
阿羅漢不成就頭陀受云何有非頭陀說
頭陀謂學人及凡夫成就頭陀受六何非
頭陀不說頭陀謂學人凡夫不成就頭
陀受問頭陀何相何味何起答
少欲爲相知足爲味無疑爲起復次
無所著爲相無過爲味不退爲起云
何初中後謂受爲初修行爲中歡
喜爲
後分別定品第
四問爾時淨戒坐禪人巳行頭陀受
成就勝善處當何所作答令定起問
何定何相何味何起何處何人受禪
解脫定正受何差別幾定因可見以
此起定章定有幾法幾定功德定幾
衆

解脫道論卷苐二苐十二張二具
幾種定云何起定答定者有清淨心
一向精進與寂靜功德等正眞住不
乱此謂定復次煩惱猛風無傾心慮
如殿裏燈光焰不動如阿毗曇說若
心正住無所攀緣亦不動乱寂靜無著
正定定根定力此謂爲定云何相何味
何起何處心住是相伏怨是味寂靜是起
於染不著心得解脫是名爲處何人
受定謂受心數等方便定等如手執
稱令心心數等如鉢中油念與精進
等行爲定猶如四馬齊力牽車思惟
等爲定如彼箭師注心調直以除怨
故如藥消毒如毗曇說斂攝是定義
従是定義滿是定義禪者四禪謂
初禪等解脫者謂八解脫内有色想
外觀色等定者三定謂有覺有觀等
正受者謂九次第正受云何爲禪思
惟事故思惟怨故心喜樂故離障解
脫故令平等故方便發定故得自在
故不以一義住正受故樂起定故解脫
正受者幾功德令定得起見四功德
令定得起云何爲四現見法樂樂住
以觀樂事神通現證有具足

@@解脫道論卷苐二苐十三張二何
者現見法樂樂住謂人得定能生無
漏心起悦味受出世樂現見法樂樂
住是故世尊說彼此身従靜生喜使
得清涼令漸圓滿具足成就等如佛
告比丘我先作尼乾七日七夜身不動
搖口不言說默然端住一向受樂是
謂於聖法現見法樂樂住以觀樂事
者謂坐禪人得心定事無有蓋緾調
柔堪受持觀見陰入界等自生安樂
是故世尊教諸比丘應當修行如是
一切以心依如實知神通現證者已
得定人依證五通謂如意天耳他心
宿命天眼是故世尊說巳得心定隨
冝轉變如是一切令得如意有具足
者巳得定人未到無學終令不退由
定得報得色無色有具足如佛所說
少修初禪得梵天眷屬如是種類一
切生彼如是一切此四功德能生彼
定一一當起障定有幾者謂八法欲
欲嗔恚懈怠睡眠調戲疑惑無明無
喜樂一切惡法是障法幾定因者謂
有八法是因出離不嗔明相不乱一
切善法令心歡喜能生法智是爲

@@解脫道論卷苐二苐十四張二定因
幾定資者謂有七種戒衆具知足覆
蔽根門節量飮食初中後夜而不睡
眠常念智慧住處靜寂定有幾種者
定有二種一世間定二出世間定聖
果所得謂出世定餘名世定其世間
定是有漏有結有縛是流是厄是蓋
是戒盜見盜是取是煩惱此謂世間
定與此相違名出世定復次定有二
種邪定正定云何邪定不善一心是謂
邪定若善一心是謂正定邪定當斷
正定應修復次定有二種外定安定
彼彼定初分此謂外定性除無間此謂
安定復次定有三種有覺有觀定無
覺少觀定無覺無觀定云何有覺有
觀謂初禪有覺有觀二禪無覺少
觀餘禪無覺無觀復次定有三種
謂共喜生定共樂生定共捨生定初
禪二禪謂共喜生三禪謂共樂生四
禪謂共捨生復次定有三種善定報
定事定云何善定聖道學人及凡夫
修色無色定是謂善定聖果學人凡
夫生色無色界是謂報定無學人受
色無色定是謂事定復次定

解脫道論卷苐二苐十五張二有四
種欲定色定無色定無所受定謂彼
彼行正受行是謂欲定四禪是謂色
定四無色定及善業報此謂無色定
四道果謂無所受定又定有四種修
行謂苦修行鈍智苦修行利智樂修
行利智樂修行鈍智此四人一者
密煩惱二者踈煩惱三者利根四者
鈍根於密煩惱人鈍根苦修行鈍智
得定密煩惱利根苦修行利智得定
踈煩惱人鈍根樂修行鈍智得定踈煩
惱利根樂修行利智得定於是密煩惱
人巳密煩惱故苦折伏煩惱是故苦
修行鈍根人以鈍根故久積禪行覺
鈍智是故名鈍智以此方便一切應
分別復次定有四種謂小定小事小
定無量事無量定小事無量定無
量事云何小定小事定不隨
心所得定小精進此謂小定小事云
何小定無量事定不隨心所得彼事
大精進此謂小定無量事云何無量定
小事定隨心所得彼事小精進此謂
無量定小事云何無量定無量事定
巳隨心所得彼事大精進此謂無量定
無
@@解脫道論卷苐二苐十六張二量事
復次定有四種欲定精進定心定慧
定欲定者依欲修得謂爲欲定依精進
得謂精進定依心修得謂爲心定依
慧修得謂爲慧定復次定有四種有
定是佛所得非聲聞所得有定聲聞
所得非佛所得有定是佛所得及聲
聞所得有定非佛所得非聲聞所得大
悲定雙變定是佛所得非聲聞所得學
果定是聲聞所得非佛所得九次第
定無學果定佛所得及聲聞得無想
定非佛所得非聲聞得復次定有四
種有定爲起不爲滅有定爲滅不爲
起有定爲起爲滅有定不爲起亦不
爲滅問云何爲起不爲滅答欲界善
不善定此謂爲起不爲滅四聖道定
是爲滅不爲起學及凡夫色無色善
定爲起亦爲滅一切果定及事定非
爲起非爲滅復次定有四種初禪二
禪三禪四禪離於五蓋成就覺觀喜
樂一心此謂初禪離於覺觀成就三
枝離喜成就二枝離樂捨一心成就
第四禪復次定有五種謂初禪二禪
三禪四禪五禪五禪者爲五枝

@@解脫道論卷苐二苐十七張二覺觀
喜樂一心離五蓋成就五技是謂初
禪離覺成就四枝是謂二禪離喜成
就二枝是謂三禪離樂成就二分謂
第四禪所謂捨一心問何故說四禪
及五禪答由二人報故第二禪二種
謂無覺無觀無覺少觀問是誰坐禪
人令初禪自在起第二禪答於麤覺
觀攝念思惟復知覺過患令起無覺
觀第二禪是其修四禪次第復有一
人已令初禪自在現起第二禪於麤
覺攝念思惟唯知覺過患見無覺少
觀起第二禪是其受五禪次第是故
說於五禪復五種定謂五分
正受喜滿樂滿心滿光滿觀想於是
初禪二禪喜滿於是三禪樂滿於他
心智是名心滿於天眼通是名光滿
従彼彼定起觀智是名觀想復次定
有五種謂五智正定此現在樂亦未來
樂報依身智起此定是聖所行無煩
惱此定慧人修習此定寂寂快樂猗
所得成就無二不伏生死此定寂寂
最樂猗成一性所得非伏生死我此
定念入念起依身智起復次巳分別
行

解脫道論卷苐二苐十八張二處
巳分別修行事及下中上以如是定
有多種可知一切諸定皆入四定覓
善知識品第五問爾
時何以起定答若初坐禪人欲生禪
定當覓勝善知識何以故初坐禪欲
生禪定得最勝定若離善知識成不
住分如經中說有雲比丘成於退分
如人獨遊遠國無侣開示隨意自行
如家無鈎若坐禪人所修之行得善
知識說法教誡令其攝受示除過患
使得善法従教修行精勤苦行得最
勝定如富商主衆所敬貴如親善人
如親父母善知識者如家所繫令不
動故如御車人使隨去住故如人執
拖爲得善道如醫治病爲消苦楚猶
如天雨潤益諸種如母養兒如父教
子如親無難如友饒益如師教誡一
切善法依是成滿是故世尊教於難
陀一切梵行所謂善知識是故當覓
勝善之人爲善朋友云何是勝善知識
謂有所成就明了修多羅毗曇毗尼是
謂所得成就明了業種得善神通得
見四諦此二種人功德成就是

@@解脫道論卷苐二苐十九張二所
當覓若不得二種功德成就人以七
分成就善知識是亦當覓云何七分
可敬愛可重可貴能說忍辱說深語
不安非處云何可敬愛依二種行者
善說共住樂心解不難是謂可敬愛
可重者戒行寂靜守念成就不貪欲
多語是謂可重可貴者聞慧功德成
就知坐禪可重是爲可貴能說者我
言可愛可重可貴有果如是思惟饒益
彼故尊重法故於非可作制伏攝受終
不棄捨是謂能說忍辱者能令無滯
綺語㹅語相如賢聖故是謂忍辱深
語者通逵業處若分別想念作意安
著皆由執相善說如法不如法煩惱
取相能令滅盡是說深語不安非處
者若於姓族住處業聚誦著非住可
避若於堪事處行令得安隱是住可
住此謂不安非處以此七分成就是善知
識可覓問云何應覓答若知某甲住
處是功德成就可重若有禪師應當
徃彼若自不知餘處同學知應徃親
覲巳知時節如法未說其意恭敬勞
問起居諮訪所行何處國土何處

@@解脫道論卷苐二苐二十張二住
止有衆安住有僧靜坐有是禪師其
行若爲以何功德一切所貴應作如
是問同學應答某國某住某衆禪坐
某禪師衆所愛重得聞是巳深思隨
喜當徃彼處親覲受行應整衣服到
和上所自說意樂和上聽我我當徃
彼親覲禪師和上應聽答善哉我亦
隨喜是善人所作此謂善人共住善
人所行是隨法修行若見聞者得大
利益何况共住汝當徃彼汝巳徃彼
愼莫放逸若是善人可勤修學若於
一時及一切時等加信敬
誠當善語守護身口曉解修行當得
成就一切依師莫生輕易如初嫁小
女性事舅姑應生慙愧聽受教誡若
見弟子無衣服湯藥若徃彼時如法
料理說法教誡及至將送行坐教以
善法彼坐禪人齊整衣服恭敬圍繞
礼師足下於行所半路園外諸有水
地徃彼一處衣鉢革屣澡鑵禪具高
置一處不使近水當浴不聲若浴竟
巳齊整衣服著鬱多羅僧衣鉢禪具
置右肩上卷僧伽梨若置肩上若

解脫道論卷苐二苐二十一張二入寺
舎低蓋繞塔若見比丘當徃諮問此
處有坐禪人不有糞掃衣人不有乞
食人不有律師不有者於何處住従
何可至有者當徃若無此人有律師
者我亦當徃又無律師誰爲上座我
亦當徃若上座大僧爲取衣鉢勿與
若餘小者應與若無人取下置一處
若見上座應當礼足於一面住舊住
比丘以坐以水及澡洗處如法供給延
其消息安其衣鉢亦其便處訪問僧制
曰將入時周行寺内若見律師共語
諮問所疑之罪及不犯罪若見阿毗
曇師爲應修慧當問陰入界業若見
頭陀人爲相應慧當問頭陀功德若
住於彼日日應徃處處諮問若欲行
當屛牒臥具礼大僧足白云行去此是
比丘爲客法用於彼坐禪人應住親
近禪師若至雖小亦代取衣鉢禪師
之法可行不可行不應卽行令去是
先所作應當修行若欲教人先取覺
學坐禪人先巳行法看視住處安置
衣鉢少時消息知識時節親覲禪師
恭敬礼拜少時靜默當坐若禪

@@解脫道論卷苐二苐二十二張二師問
所欲當隨說所樂若不問者則不應
說従此巳後楊枝澡洗等當請依止
修所行業若乞時至徃問闍梨如法
當作食時若至爲闍梨洗足及安坐
處授鉢於其自鉢食應問闍梨所取
多少安置自鉢減與弟子如是攝受如
是不難爾時食巳取闍梨鉢洗訖安
處知時親覲恭敬礼拜少時靜默當
坐若闍梨問隨說所樂若不問礼拜
闍梨請聽我說本來所欲若蒙聽許
隨意問闍梨若聽一切當說若不問
礼阿闍梨覓時節當說我來因緣願
闍梨聽我所說若阿闍梨聽一切其
所樂當說闍梨言善哉如法教誡應
當攝受是故世尊說偈以時
而親近令心無憍慢梵行能護法譬如
樹無風念法而修行及法戲自樂法住
法分別當說如實法毁法不當行綺語
憂戲笑嗔恚勿懈怠忿恨貪慢癡愛染
佷戾等修行悉伏除守義不自高知善
誠實語爲定實知聞若人輒放逸聞慧
不増長若人知正法天人所恭敬恭敬
成信心多聞能護法令得所樂聞

@@解脫道論卷苐二苐二十三張二
如是諸功德隨法能修行能生勝妙解
成就智慧人若有如是師當修不放逸
解脫道論卷第二
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

解脫道論
卷第三二阿羅漢優
波底沙梁言大光造染扶南三
藏僧伽婆羅譯分別行品
第六爾時依止
阿闍梨以數曰觀其行其行相應行
處應當教於是行者十四行欲行瞋
恚行癡行信行意行覺行欲瞋恚行
欲癡行瞋癡行等分行信意行信覺
行意覺行等分行復次愛見慢等種
種行可知於是貪欲意使行性樂著
無異於是義由行故成十四人欲行人
嗔行人癡行人信行人意行人覺行
人欲瞋行人欲癡行人瞋癡行人等
分行人信意行人信覺行人意覺行
人等分行人於是欲欲欲使欲性欲
樂此謂欲行人其欲常行増上欲是
謂欲行如是一切當分別爾時此十
四人略成七人如是欲行人信行人
成一瞋行人意行人成一癡行人覺
行人成一欲瞋行人信意行人成一
欲癡行人信覺行人成一瞋癡行人
意覺行人成一二等分行

@@解脫道論卷苐三苐二張二人成一
問何故欲行人信行人成一答欲行
人於善朋増長信行欲親覲功德故
復次以三行欲及信此句成一相有
愛念義覓功德義非捨義於是欲者
念欲信者念善欲者覓欲功德信者
覓善功德欲者不捨非可愛爲相信
者不捨可愛爲相是故欲行及信行
成一相問何故瞋恚行及意行成一
答瞋行人於善朋増長智行瞋親覲
功德故復次以三行瞋恚及智成一
相非愛念故覓瞋故捨故於是瞋人
非安愛念智者非安行念瞋恚人覓
嗔智者覓行過患瞋人安捨智者安
捨行是故瞋行人及意行成一相等
故問何故癡行人及覺行人成一答
癡行人爲得善増長覺行癡親覲功
德故信慧動離故復次以二行癡覺
成一相不自定故動故於是癡安乱
故不安覺種種覺憶故成不安癡無
所趣向成動覺輕安故成動是故癡
行及覺行成一相等故以此方便餘
行當分別如是此成七人於此七人
云何速修行云何遲修行欲

@@解脫道論卷苐三苐三張二行人速
修行以安可教化信力故癡覺薄故
瞋行人速修行安可教化有意力故
癡覺薄故癡行人遲修行難可教化
有癡覺力故信意薄故欲瞋行人速
修行安可教化有信意力故癡覺薄
故欲癡行人遲修行難可教化不安
信故癡覺力故瞋癡行人遲修行難
可教化不安意故癡覺力故等分行
人遲修行難可教化不安住意故有
癡覺力故爾時此七人由本煩惱成
三欲行人嗔恚行人癡行人問此三
行何因緣云何可知此欲行人此瞋
行人此癡行人云何行受衣乞食坐
臥行處威儀答初所造因緣諸行界
爲因緣過患爲因緣云何諸行初所
造因緣於初可愛方便故多善業成
欲行人復従天堂落生於此多起煞
割桁械怨業成瞋行人不愛業所覆
従地獄従龍生墮落生此初多飮酒
難間成癡行人従畜生墮落生此如
是行初造因緣云何界爲因緣二界
最近故成癡行人所謂地界水界二
界最近故成瞋行人所謂火界風

解脫道論卷苐三苐四張二
界四界等故成欲行人如是諸行界
爲因緣云何過患爲因緣最多淡成
欲行人最多瞻成瞋行人最多風成
癡行人復有說最多淡成癡行人最
多風成欲行人如是過患爲因緣云
何可知此人欲行此人瞋行此人癡
行答以七行可知如是以事以煩惱
以行以受取以食以業以臥云何以
事可知欲行人見所有事未常見而
見旣見恒觀於眞實過患不作意於
小功德成不難不従此欲解脫旣觀
不能捨行知於餘事諸如是行欲行可
知嗔行人者見所者如
是事如倦不能久看隨取過患多毁
人於多功德非不難従此不捨唯以
過患得巳便知行餘事亦如是行瞋
行可知癡行人見所有如是事於功
德過患成信他聞他人所薄亦薄聞
他所讃歎亦讃歎自不知故以如是
行於外事癡行可知如是以事問云
何以煩惱可知答欲行人五煩惱多
行愱慳幻諂欲此謂五嗔恚行人五
煩惱多行忿恨覆慳瞋此謂五癡行
人五煩惱多
@@解脫道論卷苐三苐五張二
行懶懈怠疑悔無明是五如是以煩
惱可知問云何以行答欲行人見行
以性擧腳疾行平擧腳平下腳不廣
擧腳可愛行如是以行欲行可知嗔
恚行人見行以性急起腳急下相觸
以半腳入地如是巳行瞋恚人可知
癡行人見行以性起腳摩地亦摩下
以腳觸腳行以如是行癡行人可知
如是以行問云何以著衣欲行人答
欲行人若捉衣以性不多見不寬著
衣太下周正圓種種可愛可見瞋行
人著衣以性大急太上不周正不圓
不種種可愛不可觀癡行人若著衣
以性多寬不周正不圓非種種可愛
可觀如是以著衣可知問云何以食
可知答欲行人樂肥甛瞋恚行人樂
酢癡行人不定樂復次欲行人食時
自量相應中適取揣食亦知氣味不
速食若得少味成大歡喜瞋行人見
食多取揣食滿口食若得少味大瞋
惱癡行人見食不圓小揣食不中適
少取以食塗染其口半揣入口半墮
盤器亂心不思惟食如是以欲可知

@@解脫道論卷苐三苐六張二問
云何以事知欲行人掃地平身捉掃
箒不駃不知土沙而能清淨瞋行人
若掃地急捉掃箒兩邊駃除去土沙
急聲雖淨潔而不平等愚癡行人若
掃地寬捉掃箒轉看盡處處不淨
亦不平等如是浣染縫等一切事平
等作不與心是欲人嗔行人於一切
事不平等作不與心癡行人亂心多
作不成如是以事可知問云何以臥
坐欲行人眠不駃眠先拼擋臥處令
周正平等安隱置身屈臂眠夜中有
喚卽起如有所疑卽答瞋行人若眠
駃隨得所安置身面目頻蹙於夜若
有人喚卽起瞋答癡人若眠臥處不
周正放手腳覆身而臥夜中若有人
喚應聲噫噫久時方答如是以臥可
知問何行何法用受衣乞食坐臥行
處答欲行人衣麤不下色可憎是與
其衣當著瞋行人衣精細衣淨潔好
色下可愛是應當著癡行人衣隨所
得當著欲行人乞食麤不淨潔無美
氣味少乞食瞋行人乞食肥美淨潔
好氣味如意所得癡行人乞食隨

解脫道論卷苐三苐七張二所得
有節欲行人臥坐於樹影水間於小
遠村處復於未成寺於無臥具處是
其當眠坐瞋行人坐臥樹影水邊成
就平正於寺巳成臥具具足成其坐
臥處癡行人依師親覲當住欲行人
行處麤飯飮食處若入聚落應向曰
而行於惡人處是其當行瞋恚行人
處於飯水飮食具足逐曰而入多信
向人處是其當入癡行人隨所得處
欲行人威儀多行腳處嗔行人依坐
臥癡行人依行處於是散向欲者依
可愛境界爲信瞋恚者不可愛境界
爲信癡者不觀爲因欲者如奴瞋恚
者如主癡者如毒貪者少過患斷無
染瞋恚大過患使無染癡者大過患
斷無染欲行人樂色瞋行人
樂諍癡行人樂懈
怠分別行處品第
七爾時依止師觀其所行授三十八
行當復教示今二行相應問云何三
十八行處答謂十一切入地水火風
靑黃赤白空處識處一切入又十不
淨想胮脹想靑淤想爛想棄擲想鳥
獸
@@解脫道論卷苐三苐八張二食噉
想身肉分張想斬斫離散想赤血塗
染想虡臭想骨想又十念念佛念法
念僧念戒念施念天念死念身念數
息念寂寂又四無量心慈悲喜捨觀
四大食不淨想無所有處非非想
處斯謂三十八行處此三十八行處
以九行當知最勝一以禪二以正越
三以増長四以緣五以事六以勝七
以地八以取九以人問云何爲禪答
謂十行處成禪外行又十一行處成
就初禪又三行處成就三禪又一行
處成就四禪又九行處成就四禪五
禪又四行處成就無色四禪問云何
十行處成禪外行答除數息及觀身
餘八念及觀四大食不淨想是謂十
外行問云何十一行處初禪所攝答
十不淨想及觀身是謂初禪所攝問
云何三行處三禪所攝答謂慈悲喜
問云何一行處四禪所攝答謂
捨問云何九行處四禪五禪所攝答除
空一切入識一切入餘殘八一切入及
數息念問云何四行處四無色所攝
答虛空一切入識一切入無所有

@@解脫道論卷苐三苐九張
處非非想處是名四行如是以禪可
知問云何以正越答入行處成爲越
色除無色一切入餘八一切入餘三十
行處不成爲越色又三行處成爲越
事二無色一切入及無所有處餘三
十五行處不成爲越事又一行處成爲
越想受所謂非非想處餘三十七行不
成爲越想受如是以越可知問云何
以増長答十四行處可令増長所謂
十一切入及四無量心餘二十四行處
不應令増長如是以増長可知問云
何爲緣答九行處爲神通緣除無色
一切八八一切入及分別虛空一切入
餘三十行不成神通緣三十七行處
成爲毗婆舎那緣除非非想處又一
行處不成毗婆舎那緣所謂非非想
處如是以緣可知問云何爲事答二
十一行處是分別事十二行處是爲
實事五行處不應說分別事實事問
云何二十一行處是分別事答除識
一切入餘九一切入十不淨想及念
數息念身問云何十二實事答識一
切入非非想處及十禪外行問云何

解脫道論卷苐三苐十張二
五不應說分別事及實事答謂四無
量心及無所有處復次二行處内營事
内事又二行處内營事外事又一行
處外營事内事又二十一行處外營
事外事又四行處内營事内事設外事
又四行處設内營事設外營事外事
又二行處設内營事設外營事設内
事設外事又一行處内外營事内事
又一行處内營事不應說及内事外
事於是二行處内營事内事者謂識
一切入及非非想處又二行處内營
事外事者所謂念數息念身又一行
處外營事内事者所謂念死又二十
一行處外營事外事者謂十不淨想
四無量心四色一切入虛空一切入及
念佛念僧又四行處内營事内事設
外事者謂念戒念施觀於四大及不
淨食想又四行處設内營事設外營
事設外事謂四色一切入又二行處
設内營事設外營事設内事設外事
謂念法念寂寂又一行處内外營事
内事謂爲念天又一行處内營事内
事外事不應說謂無所有處又二行

@@解脫道論卷苐三苐十一張二
處過去事謂識一切入及非非想處
又一行處於未來事所謂念死又一
行處於現在事所謂念天又六行處
設過去事設未來事設現在事謂念
佛念僧念戒念施及觀四大不淨食想
又二行處設過去事設現在事設不
應說過去未來者所謂念法念寂寂
又二十六行處不應設三世事謂九
一切入十不淨想四無量心及念數
息念身無所有處又四行處動事謂
火一切入風一切入及虡爛想及念
數息其處則動其相不動餘三十四
不動事如是以事可知問云何爲勝
答八一切入四無色定是名勝眞實事
故以八一切入是名定勝故彼第四
禪得勝地故四無色定成勝十不淨
想及食不淨想是名想勝以色以形
以空以方以分別以和合以執著故
以不淨想事故以十念處是名勝念
微細故隨念故四無量心以無過爲
勝受饒益故觀四大是名慧勝以執
著空故如是以勝可知問云何以地
答十二行處不生於天上謂十不淨

@@解脫道論卷苐三苐十二張二
及念身食不淨想又十三行處不生
於色有初十二及數息念不生色有
除四無色處餘行處不生於無色有
如是以地可知問云何以取答謂十
七行處以見應取相除風一切入及
無色一切入餘七一切入十不淨想
又一行處以觸應取相謂念數息又
一行處或以見或以觸應取謂風一
切入餘十九行處以聞分別應取又
五行處初坐禪人不應修行四無色
及捨餘二十三初學禪人應取如是
以取可知問云何以人答欲行人四
無量不應修行以淨相故何以故欲
行人作意淨想非其所行如痰病人
多食肥腴非其所冝瞋行人十不淨
想不應修行瞋恚想故瞋恚作意非
其所行如瞻病人飮食沸熱非其所
冝癡行人未増長智不應令起修行
處離方便故若離方便其精進無果
如人騎象無鈎欲行人應修不淨想及
觀身是其欲對治故瞋行人應修四
無量心是瞋對治故或當修色一切
入心隨逐故信行人當修六念處念

解脫道論卷苐三苐十三張二佛爲
初信定故意行人當修觀四大於食
不淨想念死念寂寂深處故復次意
行人於一切行處無所妨㝵覺行人
當修念數息以斷覺故癡行人以言
問法以時聞法以恭敬法與師共住令
智増長於三十八行隨其所樂應當
修念死及觀四大最勝復說於分別
行處我見彼勝六人於所分別略而爲
三問若然於初有妨答二欲行人謂鈍
根利根爲鈍根欲人修不淨觀爲其欲
對治是所應教行修得除欲利根欲
人初信増長當修念處是所應教行
修得除欲二瞋行人謂鈍根利根爲
鈍根瞋恚行人修四無量是其瞋恚
對治是所應教行修得除瞋利根瞋
恚行人以智増長修行勝處是所教
修得除瞋二癡行人謂無根鈍根爲
無根癡行人不應教修行處爲鈍根
癡行人爲除覺應教修念數息如是
以略唯成三人是故無妨於是法一
切入及數息以空増長無妨成一切行
若巳得勝功德勝一切行所行之處
故成不妨解脫
道論卷第三

@@解脫道論卷第四二
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品第八之一
問云何地一切入何修何相何味何
處何功德一切入者何義幾種地何
地取相云何作曼陀羅法何修地法
答是心依地相生此謂地一切入心不
亂住是爲修善樂著地想爲相不
捨爲味意無異念爲處何功德者謂
有十二功德従地一切入是相易得
於一切時於一切行心行無㝵如意
神通履水遊空如地受種種色辯初
念宿命辯及天耳界辯隨行善趣
甘露爲邊問一切入何義答謂周普
一切入如佛說偈言
若人念佛德生喜充遍身觀地一切入
周滿閻浮提此觀緣地生心喜亦如是
修如是觀見曼陀羅遍一切入問地
幾種何地取相可修答地有二種一
自相地二造作地堅爲自相地界是謂自
相地若手自掘若教人掘造作所成

@@解脫道論卷苐四苐二張二是謂
作地成四種色謂白黑赤及如明色
於是坐禪人於自相地不應作意應
除白黑赤何以故若觀自相地従此
不起彼分相若取白黑赤色成修色
一切入何以故觀自相地離白黑赤
若作不作當取其相如明相現當取
其相問云何名不作持答處處平坦
離於草莽無諸株杌於其眼境當令
起心是名地想是謂不作地若舊坐
禪隨樂不樂卽見彼分地相住於不
退新學初禪取作地相作曼陀羅不
觀非作地問云何作曼陀羅答若坐
禪人欲於地作曼陀羅初従當觀寂
寂或於寺舎或在石室或在樹下不
住幽闇無日光處非人行路於如是
處皆遠一尋洒掃清潔當令地燥掃
於處所如明相現時土色使與地性
得相發起籌量調適威儀恭敬取於
器物以水和土刪去草杌却除糞芥取
其衣帊濟漉泥滓於淨潔地障蔽坐
處遮斷光明安置禪窟不近不遠以
規作圓圓内平滿無有痕跡然後以
泥泥地不雜餘色以別色不雜

解脫道論卷苐四苐三張二於地
應安乃至未燥當覆守護若至燥時
以異色界其外或如米篩大或如搔
牢大或圓或方或三角四角應當分
別本師所說最勝圓作曼陀羅若於
衣若於板若於壁處皆作曼陀羅於
地最勝如是先師所說問云何修地
法答若坐禪人欲修地一切入従初
當觀欲過患復應觀出離功德問何
故應觀欲過患答欲者少氣味故多
憂苦於是處多過患欲者如骨喻少
氣味欲者如肉揣喻以多屬故欲者
如逆風把火喻隨燒故欲者如炎炭
喻大少故欲者如夢喻倐忽無故欲
者如借物喻勢不得久故欲者如樹果
喻爲人所折故欲者如刀喻以斬斫
故欲者如槊喻以爲槊故欲者如毒
蛇頭喻可怖畏故欲者如風吹綿喻
不可守護故欲者如幻喻惑癡人故
欲者是暗無所見故欲者是障㝵路
礙諸善法故欲者是癡失正念故欲者
如熟以爛故欲者是械相駐縛故欲
者是盜功德物故欲者是怨家起鬪
爭故欲者是苦造諸過患故如

@@解脫道論卷苐四苐四張二
是巳觀欲過患應觀出離功德名出
離者謂初禪従初出家修諸善是名
出離問云何出離功德答無蓋心自
在住寂寂樂堪忍苦樂住不忘失曠
濟衆事得大果地堪受供養二處饒
益是大智慧是一切善處名超三界
復次名出離者彼出離婬欲是寂寂
諸蓋是樂無垢是處最勝地是道爲
得最勝是清淨心垢此是功德修行
所造是樂内所修行欲是麤出是勝
妙欲者有煩惱出離者是無煩惱欲
者是下出離者是上欲者有嗔恚出
離者無嗔恚欲者非可愛果出離者
是可愛果欲者有怖畏出離者無怖
畏如是巳觀婬欲過患及觀出離功
德依出離生欲樂心生信生恭敬觀
可作非可作依節量食安置衣鉢身
不懈惓心無怠惰當小行腳小行腳巳
坐洗手足應念佛菩提念法念僧修
善行念巳當令歡喜我能如此得具
足若我不得出離復不久安精進是
故應作勇猛去曼陀羅不遠不近如
軘如尋遠應安坐具對曼陀羅結跏

@@解脫道論卷苐四苐五張一
跗坐令身平正内心起念閉眼少時
除身心亂攝一切心成一心少開眼
髣髴令觀曼陀羅彼坐禪人現觀曼
陀羅形以三行取相以等觀以方便
以離亂問云何以等觀答坐禪人現
觀曼陀羅非大開眼非大閉眼如是
當觀何以故若大開眼其眼成惓曼
陀羅自性現見自性彼分想不起若
最閉眼見曼陀羅成闇亦不見彼相
便生懈怠是故應離大開眼大閉眼
唯專心住曼陀羅爲心住故當觀如
人映鏡見其面像依鏡見面面従鏡
生彼坐禪人觀曼陀羅見其定相依
曼陀羅起是故當觀等觀取相爲心
住故如是以等觀取相問云何以方
便答謂四作意方便一謂内隔二滿
方三轉四遍滿是時見相出散無隔
是時當作内隔作意是時見小相或
見半曼陀羅是時作令滿曼陀羅巳
方滿令作意是時心散亂及心懈懶是
時應當筞課如陶家輪是時若心得
住是時令見曼陀羅遍滿無虧當觀
捨如是以方便可知問云何以離乱答

解脫道論卷苐四苐六張二離
乱有四種一最速作精進二最遲作
精進三最高四最下問云何速作精
進答謂急疾作意不待時節早坐晩
罷乃至身疲是謂速作問云何遲作
精進答謂離作意方便雖見曼陀羅
不恭敬作意數起數眠若速作精進
則成身懶心退心出外緣起諸調戲若
遲作精進身心成懶懈怠起諸睡眠
最高者其心退起諸調亂於所行處
成不樂若不樂於初戲笑言語以由
欲心成高復次若得諸相行由喜樂欲
心成高最下者退調緣故於業處成
不樂若不樂於初行處所作嗔處由
嗔恚心成下復次久惓覺觀従勝退
落其心由憂受心成下是坐禪人若
心速作退墮調處以念根定根攝伏
令捨調若心進作退墮懶處以念根
精進根攝伏令捨懈懶若高心者退
墮欲處成現知令捨欲若下心者退
墮於嗔恚成現知令捨嗔恚於此四
處成清淨心成專一心此明因三行定心
成隨意得見曼陀羅形若專一心想
成起名相者有二種謂取相彼分

@@解脫道論卷苐四苐七張二相
云何名取相若坐禪人以不散心現
觀曼陀羅従曼陀羅起想如於虛空
所見或時遠或時近或時老或時右
或時大或時小或時醜或時好或時
多或時少不以眼觀曼陀羅以作意
方便取相起是名取相従彼作多故
彼分相起名彼分相者若作意時隨
心卽現非見曼陀羅後生心念但作
心閉眼如先所觀若遠作意亦卽遠
見若近左右前後内外上下亦復如
是隨心卽現此謂彼分相相者何義謂
因義相義如佛教比丘彼諸惡不善
法有相起是因緣義復說智義相義
如佛說以作想當捨是謂智義復說
像義相義如自見面像想像彼分無
異義爾時得相坐禪人於其師所起
恭敬心取於勝相應當守護若不守
護是則當失問云何應守護答以三
種行應守護相如是以離惡故以修
行善故以常作故云何離不善樂於
作務樂種種語戲樂睡眠樂聚會樂
狎俗不守護諸根不節於食初夜後
夜不起禪習不敬所學多惡親友

@@解脫道論卷苐四苐八張二修
不行處應離不好時節食臥坐不彼
對治是善應常作問云何以常作答
彼坐禪人善取此相常觀其功德如
珎寶想常歡喜行常修多修或晝夜
多修行或倚坐臥心樂攀緣處處放
心取相巳取取巳令起起巳觀隨觀
巳修修有時時觀曼陀羅如是以常
作見相彼如是現守護相或得自在
若相隨心得禪外行若外行従心者
由是得安問云何禪外行答此事従
心作意不亂以伏諸蓋但未
修行覺觀喜樂一心及信等五根雖
得定力念念猶起是禪外行安者従
此外行是法由心得修行力是覺信
等法於事不動是名爲安問外行及
安有何差別答若伏五蓋是其外行
以伏此五故成安以禪外行得勝定
若得勝定是名爲安若於身心未得
寂寂於外定心動如船在浪若於身
心巳得寂寂處安不動如船無風在
水諸根無力故於所爲事外禪行不
久住如小童子諸根有力故於事安
靜久住如有力人修不自在故禪外
行成不

解脫道論卷苐四苐九張二和
合如人誦經久廢則忘以修自在故
成安和合如人誦經恒習不忘若不
善伏蓋猶如盲人於禪外行成盲如
是等不清淨教若善伏蓋成不盲於
成安定如是等清淨教従相自在所
初乃至性除名爲外行性除無間是
名爲安問外行者何義答禪近故是
名外行如路近村是謂村路義一名
異安者何義安爲和合義如到曼陀
羅出離禪安無異義於是坐禪人住
於外行應令増長一切入或於安定
或於初禪當令増長問云何應令増
長答謂従初相如手四指節當令漸
増如是作意如是得自在如是次第
如輪如蓋如樹影如福田如隣如村
如郭如城如是次第漸令漸長遍此
大地若江山高下樹木棘刺諸不
平正如是一切不作意乃至大海作
意地想乃至増長時心所行成最勝
定若坐禪人得禪外行不能得安定
此坐禪人以二行應令起安定方便一以因
緣二以受持以十行從因緣起安定方便
一令觀處明淨二遍起觀諸根三曉

@@解脫道論卷苐四苐十張二了
於相四制心令調五折伏懈怠六心
無味著七心歡喜八心定成捨九離
不學定人親近學定人十樂著安定
問云何作明淨處觀答以三種行得
作分明處謂能修調適食樂修時節
樂修威儀樂遍起諸根觀者謂信等
五根不令消滅無作懈怠如快馬乘
車曉了於相者善捉意想不急不寬
如巧師繩墨平等無偏善解作意急
離不離制心令調者有二種行以二
種行成心調一多起精進二心過度
處成心調或住婬處及種種相處増
長亂意成於心調於坐禪人若多起
精進過度處成心調以二行應制伏
心以令精進起毎中調適若徃婬處
及種種相増長調心以二行折伏以
觀覓衆苦及惡果報制伏懈心者以
二行成懈怠心以不得勝定令心無
味故成懈怠若多懈怠則欲睡眠是
坐禪人若不得勝定心無味著故成懈
怠以二行當折伏謂觀功德以起精進
若懈怠睡眠懶心以四種行能伏若多
食者取懈怠想轉行四威儀以自

@@解脫道論卷苐四苐十一張二作意
於光明相住於露處令心歡喜無所
復著以三行成無味少方便故以鈍
慧故以不得寂寂樂故於是坐禪人
心若無味以二種行令得歡喜一以
恐怖二以歡喜若觀生老死及四惡
趣見諸可畏心生愁惱若念佛法僧
戒施天見六行功德心生歡喜心定
成捨者以二行成於禪外地定以斷
諸蓋心成定或於所得地以起禪枝
故成心定是坐禪人心定有二行當
捨非成住故中方便調適故離不學
定人或安定或外行定或威儀定彼
人無此不修不學不應供養修學人
者若有安定有外行定及威儀定應
従修學亦應供養樂著安者此坐禪
人如彼深源如彼奔泉如彼低樹常樂
恭敬多所修行行此十事因緣生於
安定問云何以受持能生安定方便
答彼坐禪人善解緣起入寂寂處其
所解相於所修定隨心自在生其欲
樂令心得起従此身意堪任有用令
得受持従生歡喜心得受持従生適
樂身心得受持従生光明心得

解脫道論卷苐四苐十二張二受持
従生悲傷心得受持以是悲傷令心
得靜善取靜心心得受持如是善取
令捨心得受持従無邊煩惱心得解
脫成就受持以解脫故彼成一法味
以一味心得受持修行是故従此勝妙
心得増長如是住受持起安定方便
如是善解緣起及心受持不久起定
彼坐禪人離欲不善法有覺有觀於
寂靜處心所成就有喜有樂得於初
禪是地一切入功德於是離欲者離有
三種謂身離心離煩惱離問云何身
離答遠離諸惱出處山野云何心離
以清淨心到勝善處云何煩惱離無結
累人無生死行處復次離有五種謂伏離彼
分離斷離猗離出離云何伏離謂修
初禪伏於五蓋云何彼分離謂修逵
分定伏於諸見云何斷離謂修出世
間道斷諸煩惱云何猗離謂得果時
樂云何出離謂涅槃也欲者有二種
一者處欲二者欲煩惱天堂及人所
愛色香味觸此謂欲處於此欲處起
欲染思惟是謂欲煩惱従此欲以
心別離以伏別離是遠離

@@解脫道論卷苐四苐十三張二
是出離是解脫是不相應是謂離欲
問云何離不善法答謂不善根有三
種一貪二瞋三癡與彼相應受想行
識及身口意業此謂不善法說不善
有三種一自性二相應三生緣性是
三不善根謂貪嗔癡是名自性與彼
相應受想行識是名相應所起身口
意業此謂緣性以此三不善法是爲
遠離是出是脫是不相應是謂離不
善法復次離欲者離貪欲蓋離不善
法者謂離餘蓋問以說離不善法欲
是不善巳在其中何故別說離婬欲
答婬欲是出對治佛所說欲能除煩
惱離欲者佛說爲出如得初禪欲想
相應作意成起此退分法是故以欲
和合煩惱欲若別離一切煩惱皆亦
別離是故別說離欲復次離欲者巳
得出成離欲離不善法者若得不嗔
成離於嗔若得明相成離懈怠睡眠
若得不亂成離調戲若得不悔成離於
悔若得安定成離於疑若得智慧成
離無明若得正思惟成離邪念若得
歡喜成離不樂若心得樂成離於苦

@@解脫道論卷苐四苐十四張二
若得一切善法則離一切不善如三藏
說以不貪滿故成就離欲以不嗔
不癡滿故成就離不善法復次離欲
者是說身離不善法者是說心離復次
離欲者是說斷欲覺離不善法者是
說斷嗔恚害覺復次離欲者是說避
欲樂離不善法者是說避著身懈怠
復次離欲者是說斷於六戲笑及歡
喜樂離不善法者是說斷戲覺及憂
苦等亦說斷於戲笑及捨復次離欲
者是現得樂出於欲樂離不善法者
是現得樂心無過患復次離欲者謂超
出欲流離不善法者所餘煩惱應生欲
有而生色界是名超越有覺觀者云
何爲覺謂種種覺思惟安思想心不
覺智入正思惟此謂爲覺此覺成就
故初禪有覺復次入地一切入依地
相無間成覺思惟是名爲覺如心誦
經問覺者何想何味何起何處答覺
者修猗想爲味下心作念爲起想爲
行處云何爲觀於修觀時隨觀所擇
心住隨捨是謂爲觀以此相應成初
禪有觀復次入地一切入定人従修

解脫道論卷苐四苐十五張二地
相心之所觀如觀諸義爲觀問觀何
相何味何起何處答觀者隨擇是相
令心猗是味隨見覺是處問覺觀何
差別答猶如打鈴初聲爲覺後聲爲
觀復次如心所緣初爲覺後爲觀復次
求禪爲覺守護爲觀復次憶是覺不
捨是觀復次麤心受持爲覺細心受
持爲觀若處有覺是處有觀若處有
觀於處或有覺或無覺如三藏所說
初安心於事是覺得覺未定是觀如
遠見來人不識男女及識男女如是
色如是形爲覺従此當觀有戒無戒
富貧貴賤爲觀覺者求引將來觀者守
持隨逐如鳥陵虛奮翅爲覺遊住爲
觀初教爲覺久教爲觀以覺守護以
觀搜擇以覺思惟以觀隨思惟覺行
不念惡法觀行受持於禪如人有力
默而誦經隨念其義是觀如覺所覺
覺巳能知觀於辭辯及樂說辯是覺
義辯法辯是觀心解於勝是覺心解
分別是觀是爲覺觀差別寂寂所成
名寂寂者謂離五蓋是名寂寂復次
色界善根復說初禪外行復說禪

@@解脫道論卷苐四苐十六張二心
従此心生是謂寂寂所成如地水生花
名地水花喜樂者心於是時大歡喜
戲笑心滿清涼此名爲喜問喜何相
何味何起何處幾種喜答喜者謂
欣悦遍滿爲相歡適是味調伏乱心
是起踊躍是處幾種喜六種喜従欲
生従信生従不悔生従寂寂生従定生
及菩提分生喜云何従欲生貪欲染
著心喜是名欲生喜云何従信生多
信人心喜及見陶師等生喜云何従
不悔生喜清淨持戒人多生歡喜云
何従寂寂生入初禪人喜云何従定
生入二禪生喜云何菩提分生喜於
第二禪修出世間道喜復次說喜五
種謂笑喜念念喜流喜越喜滿喜笑
喜者如細雨沾身令毛皆豎念念喜
者生滅不住如夜時雨流喜者如油
下流久灌其身終不周遍越喜者周
匝一切心生歡喜不久便失如貧人見
伏藏滿喜者身住用滿如雷有雨於
是小喜及念念喜以信起於外行流
喜者有力起於外行越喜者於曼陀
羅正與不正皆起處處方便滿喜

@@解脫道論卷苐四苐十七張二者生
於安處問云何爲樂答是時可受心
樂心觸所成此謂爲樂問樂何相何
味何起何處幾種樂喜樂何差別答
味爲相緣愛境是愛味攝受是起其
猗是處幾種樂者有五種謂因樂資
具樂寂寂樂無煩惱樂受樂云何名
因樂如佛所說戒樂耐老此謂因樂
是樂功德資具樂者如佛所說佛生
世樂寂寂樂者謂生定捨及滅禪定
無煩惱樂者如佛所說第一涅槃受
樂所謂受樂也於此論中受樂是可
樂喜樂何差別者心踊躍是喜心柔
軟是樂心猗是樂心定是喜麤喜細
樂喜行陰所攝樂受陰所攝是處有
喜有樂是處有樂或有喜或無喜初
者形第二爲名外行成就入初禪禪
枝謂覺觀喜樂一心也禪者何義謂
於事平等思惟也奮迅五蓋也思惟
對治也入初禪得正受者巳得巳觸
巳作證住復次離欲不善法者従欲
界地說初禪爲勝相従有覺觀說第
二禪爲勝相以寂寂所成有喜有樂
従寂寂所成喜樂說爲勝相復

解脫道論卷苐四苐十八張二次離
欲不善法者謂能斷對治有覺觀者
謂說禪相寂寂所成喜樂者謂說相
似禪正受入住者謂得初禪離於五
分成就五分三善十想具足二十五
功德相應以此福善上生梵天勝妙
居處離五分者謂離五蓋云何爲五
謂貪欲瞋恚懈怠睡眠調悔疑貪欲
者謂於五塵心生愛染瞋恚者謂行
十惱處懈怠者謂心懶墯睡眠者謂
身悶重欲得寤寐眠有三種一従食
生二従時節生三従心生若従心生
以思惟斷若従飮食及時節生是羅
漢眠不従心生無所蓋故若眠従食
及時節生者以精進能斷如阿㝹樓
駄所說我初盡漏得不従心眠于今
五十五歲於其中間斷食時節臥巳
二十五年問若眠成色法何故爲心
數煩惱答色者一向成心數煩惱如
我見人飮酒及食是則可知問若眠
身法懈怠心數法何故二法合成
一蓋答此二種法一事一相所謂疲
懈共爲一調者心不寂寂悔者心恨
不定其相旣等故成一蓋疑者心

@@解脫道論卷苐四苐十九張二執不
一有四種疑一者奢摩他難二者毗
婆舎那難三者二俱難四者於諸非
難於是具足爲得奢摩他或於此疑
或於身疑我堪得寂寂爲不得寂寂
若於彼成疑此謂奢摩他難或於四
聖諦或於三世疑此謂毗婆舎那難
或於佛法僧疑此二俱難或於國城
道路或於男女名姓是謂非法難於
此經中疑爲寂寂難是可取蓋者何
義謂障㝵乘義覆義煩惱義縛義此
無異義問有諸細結謂覆惱等何故
但說五蓋耶答以集執取成五復次
以婬欲執著能攝一切貪欲以瞋恚
執著能攝一切不善法以懈怠睡眠
調悔疑執著能攝一切癡不善法如
是以五蓋執著能攝一切煩惱以此
相故成五蓋五分成就者謂覺觀喜
樂一心問若說初禪成就五枝爲禪
不應更復別說其枝爲禪若別說枝
何故初禪說五枝相應答依禪枝成
禪不離禪枝有禪無別異禪如依一一車分
說車離分無車如依軍分說軍非離
軍分有軍如是依禪枝名禪非

@@解脫道論卷苐四苐二十張二離枝
有禪以一種名禪以可分名枝說事
名禪說功德名枝以說依制名禪以
說依性制名枝問於有念精進等
法何故但說五枝耶答以執著成五問
云何爲執相答覺者隨於事心而得
自安觀者隨於持心覺觀不雜起於
方便若方便具足喜樂生若起方便
具足得生喜心増長樂心成滿以此
四功德心成就不亂若心不乱得定
是名執相如是執著成五復次蓋對
治故成五初蓋對治初禪乃至五蓋對
治五禪覺者初禪爲勝枝以覺除欲
若覺入正定餘枝亦起觀者於五枝
第二禪是初起喜者於第三禪是初
起樂者於第四禪是初起一心者於
第五禪是初起如是以勝枝成五復
次以五蓋對治成五如三藏所說一心
是婬欲對治歡喜是嗔恚對
治覺是懈怠眠對治樂是調悔對治
觀是疑對治以蓋従對治是故成五
問此坐禪人作意於一切地相何故
乃起喜樂耶答地一切入相非起喜
樂因離五蓋熱隨性修故是以法子
應起

解脫道論卷苐四苐二十一張二
喜樂又問若然法子何故不於第四
禪起喜樂答非其處故又得第四禪
巳斷喜樂故復次初巳起喜樂以方
便伏斷見有過患巳貪著最寂寂捨
樂是故不起喜樂三種善者謂初中
後善以清淨修行爲初善以捨増長
爲中善以歡喜爲後善云何清淨修
行謂諸善資具云何捨増長是謂安
定云何爲歡喜是謂爲觀如是初禪
成三種善十相具足以清淨修行三
相以捨増長三相以令歡喜四相問
以清淨修行云何三相答是禪障㝵
從彼心清淨以清淨故心得中奢摩
他相以得故於彼心跳擲此謂以修
清淨三相問云何以捨増長三相答
若心清淨成捨若得寂寂成捨一向
住成捨而捨増長此謂三相問云何
以令歡喜四相答謂於此十相生法
隨逐修行令成歡喜於此諸根以爲
一味成令歡喜隨行精進乘成令歡
喜以能修行成令歡喜此謂四相如
是初禪十相具足二十五功德相應
者謂初禪覺觀喜樂一心具足信精

@@解脫道論卷苐四苐二十二張二進
念定慧具足初中後具足斂攝具足
修行具足寂寂具足依具足攝受具
足従具足觀具足修具足力具足解
脫具足清淨具足最勝清淨修成住
二十五功德相應是天勝居従寂寂
生謂喜樂住超越人間天居勝處如
佛世尊教諸比丘如勤浴師浴師
弟子以好銅槃盛豆米屑以水和攪
合而爲九浸潤内外相著不散如是
比丘身心寂寂能生喜樂灌令遍濕
無所不著如以寂寂所生喜樂於其
身心無不著處是勤浴師及浴師弟
子坐禪之人亦復如是如是銅槃一
切入相如是可知問一切入何等相
耶答如銅槃浴屑處堅細光熖善取
一切入相成堅生喜成細清淨故光
焰心心數法以成事故是謂銅槃等
一切入相心心數法如浴屑如是可
知問云何浴屑等心心數法性答如
麤浴屑旣不和合隨風飛散如是心
心數法性離喜樂成麤離定不和合
與五蓋風共飛此謂是浴屑等心心數
法性云何水等謂喜樂定如水令浴屑

@@解脫道論卷苐四苐二十三張二濕
軟爲九如是喜樂令心心數法濕軟爲
定如是水等喜樂定如欲水攪令相
著如是覺觀可知問云何九等答謂
覺觀如欲使以浴屑置於銅槃中以
水撓攪以手作丸若作丸巳合諸濕
屑共作於丸不令散失置銅槃中如
是坐禪人心心數法貯於事中能生
寂寂初禪以喜樂爲水以覺觀爲手
以攪作丸能生寂寂所成心心數法
喜樂相隨成一丸禪心不散乱置於
禪事如是丸等覺觀如浴屑内外遍
濕相著不散如是坐禪人初禪於身
上下従頭至足従足至髑髏皮髪内
外喜樂遍滿住於不退如是成住梵
天問名喜樂非色法無有對相何以
遍住於身答名者依色色依色色是
故若名巳成喜色亦成喜若名巳成
樂色亦成樂復次色従樂生
令身起猗一切身成彼色猗樂是故
無㝵令生梵天功德者初禪成有三
種謂下中上若觀勝緣不善除五蓋
不至如意自在是謂下禪若觀勝緣
善除五蓋至如意自在是謂中禪若
觀勝

解脫道論卷苐四苐二十四張二緣善
除五蓋至如意自在是謂上禪於是
坐禪人若修下初禪命終生於梵天
種類彼壽命一刧三分若修中初禪
命終生於梵天壽半刧若修上初禪
命終生大梵天壽命一刧是生梵天
功德成有四種有人成退分有人成
住分有人成勝分有人成逵分是鈍
根人欲住放逸作意相隨成起此禪
故成退分復次以三禪行成於退分
最大緾故令不精進若人従初巳起
惡覺不能消除以此大緾故成速退
其於樂禪事業樂話語樂睡眠不住
精進是故成退問誰退何以退答有
說若急疾煩惱成起退失復說悠悠
煩惱故退復說若失奢摩他成退
復說於有相久不修行於彼彼處不
能令起以不得定成退分若鈍根人
住不放逸得彼法念成禪住分利根
人住不放逸隨意得第二禪無覺作
意相隨起成彼禪勝分利根人住不
放逸隨意得毗婆舎那隨逐猒患想
作意成起隨意無染成禪逵分解脫
道論卷第四

@@解脫道論
卷第五二阿羅漢優
波底沙梁言大光造梁扶南三
藏僧伽婆羅譯行門品之
二此明求第
二禪思惟初禪過患二禪功德爾時
坐禪人欲樂起第二禪巳於初禪身
得自在何以故若於初禪未得自在雖
復思惟欲除覺觀望得二禪還復退
失遂不堪起第二禪定亦復不能入
於初禪如世尊說爲諸比丘作山犢
喻山犢愚癡不知食處未解行步欲
詣嶮遠便自作念我今當徃未嘗至
處噉未嘗草飮未嘗水前足未立
復擧後腳蹉揺不安莫能前進遂不
得至未嘗至處亦不得噉未嘗食草
及不得飮未嘗之水更復思惟旣不
能去政當資昔飮食如是比丘愚
癡未達不知所行處不解離欲入於
初禪不修此法不多學習輒自作念
欲入第二禪離於覺觀不解自安復
更思惟我不能得入第二禪離於覺
觀欲退入初禪離欲愚癡比

@@解脫道論卷苐五苐二張二
丘如彼山犢不解行步是故應修初
禪令心得自在於未食時及食後時
初夜後夜隨心所樂隨欲久近隨意
無礙爲起入觀若従一時乃至多時
多入多出若従一時乃至多時於彼
初禪成得自在得自在樂起第二禪
越於初禪復更思惟此初禪麤第二
禪細於初禪見有過患於第二禪見
有功德問云何初禪過患答
近五蓋怨令覺觀動身成懈怠心成
散乱其一切法是爲麤定不任爲神
通證旣樂初禪不成勝分是初禪過
患第二禪功德是其對治巳觀初禪
過患復見第二禪功德是一切入相
作意修行第二禪事不作意和合初
禪不作意於覺不作意於觀以従定
生喜樂自在令心受持彼坐禪人如
是作意不久覺觀成滅以定所起喜
樂自在令心安住此明二禪四枝義
彼坐禪人覺觀滅故成其内信心成
一性無覺無觀従定生喜樂入第二
禪是地一切入功德覺觀滅者以善
分別覺觀滅亦名斷問云何爲覺觀
滅答亦

解脫道論卷苐五苐三張二
是初禪覺觀過患及一切覺觀根覺
觀過患及覺觀根與覺觀倂除故成
覺觀滅復次以斷下麤禪得上勝禪
復令現次第滅内者現證名内内有
三種一内内二内定三内行處云何爲内内謂六内入内定者於自觀身此謂内定内行處者於内自思意不出外攝義是性是謂内行處於此經中内内是可樂信者
信正信思惟増長信此謂信於内定
是謂内信内信者何相何味何起何
處不乱爲内信相寂寂爲味不濁是
起覺觀爲處心成一性者謂心住正
定此謂心成一性心成一性者何義
心者是意一者說於念名性者如聲
論說生性性者說自然義此第二禪
一心能滅覺觀以一性得起此謂心
成一性心成一性者何相何味何起
何處專正爲相寂寂爲味無浪爲起
覺觀滅爲處問信及心成一性何故
非初禪所攝答初禪以覺觀爲浪動故
成濁内信心成一性者成不清淨如水有
風浪見於面像不復清淨如是初禪覺
觀爲浪浪動濁




@@解脫道論卷苐五苐四張二故
内信及心一性成不清淨是故以禪
枝非初禪所攝無覺無觀者謂斷覺
無覺離觀無觀問覺觀滅無覺無觀此二
種斷覺觀何故說二答覺觀滅者爲現
内信心一性爲因無覺無觀爲現寂寂
所成喜樂妙相復次覺觀滅者以此
覺觀見覺觀過患斷彼過患法無覺
無觀者斷色界覺觀復次無覺無
觀者有二種一不以覺觀滅無覺無
觀以覺觀滅無覺無觀於是五識及
第三禪等不以覺觀滅成無覺無觀
第二禪以方便寂寂故以覺觀滅成
無覺無觀是說二義従定生者名定
初禪従彼智生第二禪成従初禪
定生復次定者於第二禪與一心共
生故定生喜樂喜樂者初巳分別第
二禪者依初得名此第二禪入正受
者謂入第二禪禪者内信喜樂一心
是名爲禪入正受住者成得第二禪
離於二枝成就二枝三種善十相具
足二十三功德相應是天住是功德
生光耀天如初廣說天住者従定生
喜樂越人住故名爲天住

@@解脫道論卷苐五苐五張二是故
世尊告比丘言如池生水非四方來
亦非雨出無有時節是従泉出清
冷浸灌盈溢流遠如是比丘此身従
定生喜樂令得清涼無不潤澤従定
生喜周遍身心猶如泉水彼坐禪人
入第二禪其身可知如不従四方無
流水來無天雨水如是覺觀滅可知如
是従泉出流令身成滿不起波浪如
是従定生喜樂此名色身令滿不起
亂心如以冷水令身清涼遍一切處
如是従定生喜樂一切名色身成滿
足修定果報如是天居生光耀功德
此第二禪有三種下中上是坐禪人
修下禪命終生少光天壽命二刧修
中禪生無量光天壽命四刧修上禪
生光耀天壽命八刧念二
禪過患爾時坐禪人巳修第二禪身
得自在第二禪麤三禪寂寂知一禪
過患見三禪功德起第三禪云何二
禪過患謂近覺觀是定之怨與喜滿
相應故禪成麤以喜成滿心大踊躍
不能起餘禪枝若著於喜是則爲失
若知是失則成不失若不堪作

解脫道論卷苐五第六張二
神通證若樂二禪不成勝分是知第
二禪過患見第三禪功德是其對治
巳觀二禪過患復見三禪功德是依
一切入相作意令喜心滅以由喜樂
受持心如是作意不久以無喜樂令
心得安解三禪枝彼坐禪人不染喜
故得捨念智以身受樂是聖所說得
捨念智樂住第三禪正受是地一切
入功德不染喜故喜者先巳分別不
染者斷喜得捨住云何爲捨是捨
是護不退不進是心平等此謂捨於
是捨有八種謂受捨精進捨見捨菩
提覺捨無量捨六分捨禪枝捨清淨
捨五根爲受捨有時不作意捨相爲
精進捨苦集我今當斷成得捨爲見
捨修菩提覺是爲菩提捨慈悲喜捨
是爲無量捨以眼見色不苦不喜成
捨是爲六分捨無染故成捨住者是
禪枝捨捨念清淨是清淨捨於此八
捨除受捨餘七捨法是爲平等捨復
次有三種捨一相應乘二少經營三
無經營於一切禪行是禪平等方便
不急疾不遲緩是名相應乘捨此下

@@解脫道論卷苐五苐七張二捨
近第二禪能斷大踊躍心若心無經
營是名少經營捨此捨近第三禪是
其能斷一切踊躍心以不動身心無
經營事心是名無事捨此捨近第四禪
捨者何相何味何起何處平等爲相無
所著爲味無經營爲起無染爲處問
何故說此捨於此禪非第二禪及初
禪答是處喜滿未滅心著以緣喜樂
是故未滅以大踊躍充遍身心是故於
一種禪不說捨以不滿故於此第三
禪無喜染故以滅相著故成起禪枝
以由禪枝自在故說捨念正智云何
爲念念隨念彼念覺憶持不忘念者
念根念力正念此謂念問念者何相
何味何起何處答隨念爲相不忘爲
味守護爲起四念爲處云何爲智知解
爲慧是正智此謂爲智於是正智有
四種有義智自相智不愚癡智行處
智於是有義智者有四威儀自相智
者入於空處不愚癡智者知於世間
八法行處智者謂於事處於此經中
行處智是可取問智者何相何味何
起何處答不愚癡爲相緣著爲味

@@解脫道論卷第五第八張二擇取
諸法爲起正作意爲處問何故此念
正智一切處不妙答若人失念不起正
智不堪起禪外行問何故說第三禪
不說第二禪及初禪答於此喜爲首
麤禪枝滅故正定細故此定入細處
以此正智堪能起第三禪是故以禪
枝自在復次此禪易起到彼樂處最
氣味地亦作愚心是名著處是故於
此禪知得自在堪爲斷喜又說喜樂
者共爲親友是故此念智分別無喜
有樂於事成住如彼犢子隨逐其母
不捉兩耳觸突隨母如是無喜有樂
以念智分別樂得住行處若不緩
分別反入於喜成禪退分以此禪
枝自在故說念智以此捨念智成
就是故說有捨念智以身受樂問云
何心樂答心攝受是心樂従心觸生攝
受是心樂受是謂爲樂問云何身答
想陰行陰識陰此謂爲身此樂以身
受謂身受樂問何故此樂無喜非以
身爲受答於第三禪樂根滅何故世
尊說於第三禪樂根滅是樂聖人所
說聖者佛及弟子開合制教分別顯

解脫道論卷苐五苐九張二示
此謂聖所說問何故聖說於此身非
餘處荅此苐三禪易起到彼樂處彼
無受樂聖者向扵樂住是聖人成就
是故聖人說此禪勝成捨有念樂住者
捨念樂此巳分別成就入住苐三禪苐
三者依苐二名爲苐三第三禪者是
捨念正智樂一心此謂禪成就入住
者彼巳得苐二禪離一分五分成就
三種善十相具足二十二功德相應
天居生遍淨天如初禪廣說天居者
無喜樂住越入住名天居是故世尊
告諸比丘如是比丘於鬱波羅池花
分陀利池花若鬱波羅花波頭摩花
分陀利花水生水増長從水起住水
中従根至首以令水滿其中如是比丘
此身以無喜樂令滿潤澤以無喜之
樂遍滿身心於是如鬱多羅波頭摩
分陀利花從水而起如是入苐三禪
其身當知如藕生水從根至首一切
皆滿如是入苐三禪其身以無喜之
樂遍滿身心修定果報如是天居生
遍淨天功德此第三禪亦成三種謂
上中下於是坐禪人修行下禪命

@@解脫道論卷苐五苐十張二終
生少淨天彼壽命十六刧修行中禪
生無量淨天彼天壽命三十二刧修
行上禪生遍淨天壽命六十四刧念
三禪過爾時坐禪人如是巳作苐三
禪身得自在樂起苐四禪越苐三禪
第三禪麤苐四禪妙見苐三禪過患
復見苐四禪功德云何三禪過患謂
近喜爲怨正定以樂枝麤不能堪忍
爲得神通苐三禪不成勝分如是見
第三禪過患見第四禪功德是其對治
彼坐禪人如是巳見苐三禪過患見
第四禪功德唯彼作一切入相作意
令現滅樂滅以由捨心受持如是作
意不久以由捨心得安解四禪枝彼
坐禪人斷樂故先巳斷苦故以初喜
愛盡故不苦不樂捨念清淨成就住
第四禪是地一切入功德斷樂者名
身樂斷斷苦者名身苦斷前喜憂滅
者喜名心樂憂名心苦皆盡滅也問
樂苦憂巳斷何處滅荅初禪時滅於
此第四禪佛說苦滅問何處苦根起
無餘時滅荅佛告比丘初禪成就離
欲是處苦根起無餘時滅問何故

@@解脫道論卷苐五苐十一張二於
初禪苦根滅答以喜滿故身樂身樂
故苦根滅以斷對治故是故於初禪
苦根滅於第二禪憂根滅成斷憂根
如佛所說何處喜根起無餘時滅於
此比丘覺觀滅故第三禪正受住是
處憂根起無餘時滅何故第二禪憂
根滅若有覺觀久隨覺觀成身懈怠
成心懶墯若心懶墯憂根卽起於第
二禪覺觀滅說憂根滅於第三禪是處
樂滅如世尊說何處樂根起無餘時
滅於此比丘猒於喜故第三禪入正
受住是處樂根巳起無餘時滅問何
故於第三禪樂根滅答喜滅故喜爲
因樂成滅是故於第三禪樂根滅問
若苦樂憂於
三禪處巳滅何故於此四禪說滅答
三禪是四禪道路於三禪巳滅受是
故於第四禪說滅復次以不苦不樂
受爲現對治是故說苦樂對治不苦
不樂受復次四禪共對治受收合故
復次捨煩惱現無餘斷不苦不樂受
者意不攝受心不棄捨此謂不苦不
樂受不苦不樂受者何相何味何起何處中
間爲相住中爲味除

解脫道論卷苐五苐十二張二是
起喜滅是處云何捨念清淨者是謂
中性爲捨此謂爲捨念者謂念隨念
正念此謂爲念以捨爲念成分明清
白此謂捨念清淨問何故此念以捨分
明清白答此捨離一切煩惱故受相似
相應故成不動無經營以此無經營與
捨相應故此念至無動成無經營是
故此念巳捨成分明清白四者依彼
三禪此第四成就入定者此謂四禪
捨念一心此謂禪成就入住者成得
彼第四禪離一分三分成就
三種善十相具足二十二功德相應報
居天上生果實天功德如初廣說天
居者捨樂住出於人住此謂天居是
故世尊告諸比丘有人坐以白疊覆
身従頭至足一切身分無處不著如
以白疊無不覆處如是比丘以清白
心令滿一切身分以清白心無所不
著譬如有人白疊自覆是坐禪人
亦復如是離一切上煩惱在第四禪
可知如以白疊覆身従頭至足不寒
不熱時節調和身心清淨如是入第
四禪不苦不樂是爲捨樂令滿於身
修
@@解脫道論卷苐五苐十三張二定
果報如是天居生果寶天功德修第
四禪命終凡夫生果實天若心猒患
生無想天壽命五十刧若沙門或生
果實天或生五淨居處如是果實功
德問何故於三禪處下中上說果地
勝不說第四禪答依三禪所得有麤
有妙是故以勝枝說果地勝此第四
禪巳到妙枝彼岸従此更無妙枝是
故於此無勝果地念
四禪過爾時坐禪人於第四禪巳得
自在樂遊虛空定越於色界復更思
惟色定麤虛空定細彼坐禪人見色
過患復見虛空定功德云何色過患
如取器仗相打鬪諍兩舌妄語截手
腳等種種諸事眼痛疾患寒熱飢渴
諸苦是謂色欲過患云何第四禪過
患此近喜成怨依於色事是名爲麤
於是著樂不成勝分依虛空寂寂解
脫於此定成麤於色見第四禪過患
見虛空定功德是其對治彼坐禪人
如是巳見於色及見第四禪過患巳
見虛空定功德念入第四禪明無邊
虛空定従此定起除地一切入相修
虛空定地相
@@解脫道論卷苐五苐十四張二成
失於虛空所作事無邊作意若如此
現作意不久地相成失従地相心起
成越於虛空以虛空入相自在心得
安彼坐禪人巳起一切色相有對想
滅於種種想不作意故正受入住無
邊空處一切者說於無餘起色相者
云何色相入色界定想智正智此謂
色相越者従此起有對想滅者云何
是有對想色想聲想香想味想觸想
此謂有對想滅者彼種種想盡不作
意者云何種種想不入定人或意界
和合或意識界和合想智正智此謂
種種想此種種想不作意此謂種種
想不作意問何故止說越想不說受
行識答若越於想彼一切皆亦成越
何以故若不離想心不得越復次世
尊欲說越色事說越色想一切定事
皆由想故問若不爾入色定有對想
種種想非爲無也答有人入色界定
有對想有種種想以斷故問何故於
彼不修道答爲猒於色是故於彼不
滅於彼不盡故入初禪聲是其刺如
是佛所說於此爲猒色以修行道

解脫道論卷苐五苐十五張二是故
於此成斷於此斷故無色定不動行
想寂寂解脫想如迦蘭鬱頭藍佛入
無想定五百車従前去來不見不聞
是故說於處滅於是起一切色想說
斷色界法有對想滅種種想不作意
者說斷欲界法復次越一切色想者
說得無色界有對想滅者說斷彼定
外乱爲顯現無動種種想不作意者
說斷定内亂說顯現寂寂解脫相問
無邊虛空者云何爲空答是空入空
界空穴不爲四大所觸此謂爲空於
空正安心令滿無邊此謂無邊無邊
空者是無邊空入入虛空處心心數法此
謂虛空入虛空入者何義是虛空無
邊性是無邊性空處此說虛空義如
住天處名天處彼虛空處定此謂虛
空處入正住者得虛空處定越色事
三分成就三種善十相具足二十二
功德相應寂寂居住修定果報此功
德生虛空處如初廣說功德生虛
空者巳修虛空處命終生虛空天壽
命二千刧念虛
空定過爾時彼坐禪人於虛

@@解脫道論卷苐五苐十六張二空處
巳得自在樂起識一切入定越虛空
一切入思惟虛空定麤見識處細復
見虛空過患復見識處功德云何虛
空過患此定近色爲怨於虛空定是
事成麤與有對想種種想不相遠離
成彼念著不得勝分如是見虛空過
患是識一切入功德是其對治明無
邊識定治彼坐禪人巳見如是虛空過
患巳見識處功德安詳念入安詳念
起修虛空識今滿作意令識無邊由
識處想心受持如是現作意不久従
虛空處想心起越於識處由識處想
而心得安彼坐禪人起一切虛空故
思惟無邊識成就入正受於一切識
處住一切者說於無餘越虛空處者
越虛空處越者謂正度是謂越一切
虛空處無邊識者唯彼虛空以識作
意令滿無邊是謂無邊識處問色非
色法云何執爲無邊答唯無色法故
成無邊何以故非色之法無有邊際
不可得故復次虛空無邊故說無邊
無邊者作無邊
意故成無邊是故不妨識入處者是入
識處心心數法
@@解脫道論卷苐五苐十七張二此謂
識處識處者何義是識無邊此謂識
無邊識處者如天住處名天處此識
巳受持定此謂識處定入正受處者
得彼於識處定者越虛空事三分
成就以三種善十相具足二十二功
德相應住於寂寂修定果報是功德生
識處如初廣說生識入功德者修行
識處入命終生識處天壽命四千劫
<識入巳竟>念無
邊識定過患爾時坐禪人巳得識處
自在欲起無所有處定越於識處復
更思惟識處定麤無所有處定細復
見識處過患復見無所有處定功德
云何識處過患此定近虛空爲怨識
事爲麤以思惟無邊想成彼念著不
得勝分無所有處功德是其對治彼
坐禪人如是巳見識處過患復見無
所有處功德従識處定安詳而起彼
識不復修行不復分別成失彼識巳
見無所有處相自在心願受持如是
現作意不久従識處想起以由無所
有處想其心得安彼明無邊識定坐
禪人越一切識處見無所有入

解脫道論卷苐五苐十八張二正受
處住一切者說於無餘越識處者成
越此識超入正度此謂越一切識處
無所有者不復修行不復分別成失
彼識但見無所有此謂無所有處入
無所有處定心心數法此謂無所有
處無所有處者何義是識無性是無
所有無所有處者說受持言無所有
受持正定此謂無所有處定入正受
住者成得無所有定越識事三分
成就三種善十相具足二十二功德
相應住於寂寂修定果報是功德生
無所有處如初廣說生無所有功德
者修行無所有處定命終生無所
有天壽命六千刧<无所有定竟>念無
所有處過患爾時坐禪人於無所有
處巳得自在欲起非想非非想處定
越無所有處復更思惟無所有處麤
見非想非非想處細復見無所有處
過患復見非想非非想處定功德云
何無所有定過患此定近識爲怨與
分明想共故成麤成彼念著不得勝
上如是見無所有處過患復見非想
非非想入功德是其對治復次見此

@@解脫道論卷苐五苐十九張二
想是患是癰是刺無想是政是寂寂
是妙所謂非想非非想彼坐禪人如
是巳見念入無所有處安詳而起彼無
所有處寂寂作意修行餘定如是現
作意不久従無所有處想心起由非
非想處想而心得安彼明非非想定
坐禪人越一切無所有處故成就入
住非非想處一切者說於無餘越無
所有處者成越無所有處超入正度
此謂越一切無所有處非非想者彼
無所有處寂寂作意修行餘定此謂
非非想處非非想處者入非非想處
心心數法是謂非非想處非非想處
者何義滅分明想故成於無想細想
有餘故成非想非非想是其處是謂
非非想入正住者成得非非想處定
越無所有處三分成就三種善十想
具足二十二功德相應住於寂寂明
修定果報以是功德生非非想天如
初廣說是功德生非非想天者修行
非非想處定命終生非非想天壽命
八万四千刧問何故說非非想處何
故不說爲識處答離無邊執故起想

@@解脫道論卷苐五苐二十張二細
故不成識處問何故依此定不成漏
盡答離分明想不堪得見道復次
此定最細微非非想不能分別是故
不成漏盡處<非非想定巳竟>重
明上義問於是定處云何散句答所
謂滅聲顚倒起越外行覺受疑不應
得滅者入初禪語言斷入第四禪出
入息斷次第滅聲者若人入定聞有
音聲不得言說何以故是入定人耳
識不和合故復次入色定人是聲成
亂如世尊所說入禪人聲是其刺顚
倒者入地一切入於非地想而作地想
問若然何故不成顚倒答此四顚倒
想不異故知此地想是其相是故不
成顚倒起者以五因緣従於定起以
威儀苦以最多境界以障㝵起以方
便不平等以隨意若入無色定以最
多境界不得起住不動故入滅禪定
及入果定以初作行得起不以餘因
越者越有二種分越事越従色禪
越色定是謂分越従色禪越無色定
復従無色定越無色定是謂事越外
行者一切定外行成就五分覺者

解脫道論卷第五第二十一張二第二
禪等性除無閒成無覺觀受者第四
禪等性除無閒共捨起有人樂相似
無間疑者未斷一切貪欲等蓋住非
非想處說於有餘如畏毒蛇上樹有
四種人不得起定必墮惡趣无因作
五逆邪見<散句巳竟地一切入巳滿>問云
何水一切入何修何相何味
何起何功德云何取其相答心緣水
相此謂水一切入心住不亂此謂修
行於水一切入專意爲相不除水想
是味心不作二意是處於水一切入
不共五功德於地出沒自在於地出
宮殿令動令降雨令身能起水令
化江海於地一切入所說功德亦共有
明修水一切入處處皆見水云何取
其相者若取水一切入於水現取相
若自然水若自作水於是舊坐禪
人於非水處取水相彼人處處見水
若於井於甁若於池沼江湖淮海是
其所觀隨意卽見彼分水相得起不
如新坐禪人新坐禪人於作處取相
不能於非作處明修水一切入方便
彼坐禪人従初以觀如是寂寂處若
寺
@@解脫道論卷第五第二十二張二舎若
石室若樹下是處不闇不日光灸无
塵无風无蚊蚋等无諸障㝵於如是
處若鉢若瓫埋淨地中令與地平周
迴一尋盛以兩水不雜以餘色水令
滿鉢瓫應於此處作意水想以三行取
相以平等觀以方便以離亂餘事
如地一切入廣說至非非想處<水一切入巳竟>問云
何火一切入何修何相何味何處何
功德云何取相答心於火相此謂火
一切入彼時心住不亂此謂修行火
相巧於放意爲相不除火想爲味作意
无雙爲處何功德者不共五功德於火
一切入經營起煙炎以光明相起滅餘
色光隨意所燒以作光明曉了於火
界如地一切入所說功德因修火一切
入處處皆見火云何取其相者若現
取火一切入於火取相或於自作處
或自然處於是舊坐禪人取於自然相
彼處處見或草火或薪火或林火或
屋火熾燃焰盛從此爲初以作於觀
或自樂不樂卽見彼分火相得起不
如新坐禪人新坐禪人唯於作處取
相不能於非作處彼修火一切

@@解脫道論卷苐五苐二十三張二入方
便新坐禪人従初經營斷截藮薪於
清淨處積聚焚燒或日出時或日入
時従下焚燒於草薪皆不作意於上
生煙火皆不作意於聚焰中現作火
相以三行取相以平等觀以方便以
離乱如初廣說<火一切入巳竟>問云
何風一切入何修何相何味何處何功
德云何取其相答心於風相此謂風
一切入修心住不亂此謂修風一切入
放意爲相不除風想爲味作意無
雙爲處何功德者不同三功德於風
一切入風行自在能令風起作意受
持令清涼如地一切入所說功德修
風一切入方便云何取其相者新坐
禪人現取風一切入以二行取於風
相或見或觸云何以見取相彼坐禪
人或甘蔗園或於竹林或多草處以
風鼓動彼巳見作風想以三行取相
以平等觀以方便以離亂如是巳見
取相云何以觸取相新坐禪人如是
寂寂坐處作意想隨風來處是處穿壁
作孔竹荻爲筒安置其内當筒處坐
使風觸其身作意取風相如是

解脫道論卷苐五苐二十四張二
以觸取相若舊坐禪人於處處分卽
見風相起若行住坐臥風觸其身隨
風所動於初巳作觀若自樂不樂卽
見彼分風相得起不如新坐禪人<風一切入巳竟>
問云何靑一切入何修何相何味何
處何功德云何取其相答心於靑相
此謂靑一切入修彼心住不乱此謂修於
靑相放意爲相不除靑想爲味作
意無雙爲處何功德者不同五功德
於靑一切入心緣隨逐得淨解脫得靑
除入如靑花心受持令化種種靑色
修靑一切入處處皆見靑云何取其
相者取靑一切入相若作處若自然處
舊坐禪人取不作處相彼坐禪人於
處處見或靑花或靑衣或靑色於
其目前常見隨若樂若不樂卽見彼
分靑相得起不如新坐禪人新坐禪
人取於作處相不能取非作處修靑
一切入方便彼坐禪人於衣於板於壁
處以阿多思花色靑色以此色作曼
陀羅花或三角或四角以異色繞其
外於此作靑相以三行取相以平等
觀以方便以離亂餘如初廣說<靑一切入巳竟>

@@解脫道論卷苐五苐二十五張二問
云何黃一切入何修何相何味何處何
功德云何取相答心於黃相此謂黃一切入
修彼心住不乱此謂修於黃一切入放意
是相不除黃想爲味作意無雙爲
處何功德者不同五功德於黃一切
入心隨逐得淨解脫得黃除入作意
如金花種種黃色修黃一切入處處
皆見黃云何取彼相者現取
黃一切入取於黃相若自作處若自
然處於是取非作處相彼坐禪人於處
處見或黃花或黃衣黃色従此常見
隨樂不樂卽見彼分黃相得起非如新坐禪
人新坐禪者取於巳作處相不能於
非作處修黃一切入方便彼坐禪人
或衣或板或壁以迦尼羅花色黃色
作曼陀羅花或三角或四角異色繞
其外於彼作黃相以三行取相以平
等觀以方便以除亂餘如初廣說<黃一切入巳
竟>問云何赤一切入何修何相何味
何處何功德云何取其相答心於赤
相此謂赤一切入彼修心住不亂此
謂修於赤相放意爲相不離赤想
爲味作意無二爲處何功德者不共
四功
@@解脫道論卷苐五苐二十六張二德
於赤一切入隨心得淨解脫得赤除
入化種種赤色不共功德者如說於
地一切入修赤一切入處處皆見赤
云何取其相者現取赤一切入取於
赤相若作處若自然處舊坐禪人於
自然處取相於處處見相或赤花或
赤衣或赤色従此爲初常見隨樂不
樂卽見彼分赤相得起不如新坐禪
人新坐禪人於作處取相不能於非
作處修赤一切入方便彼坐禪人或
衣處或板或壁處如槃偸時婆花生
赤色或以朱丹作曼陀羅花或三角或
四角以異色界其外於此作赤相以
三行取相以平等觀以方便以離亂
如初廣說<赤一切入巳竟>問
云何白一切入何修何相何味何處
何功德云何取其相答心於白相此
謂白一切入彼修心住不亂此謂修
於白相放意爲相不離白想爲味作
意無二爲處何功德者不共八功德
於白一切入隨心得淨解脫得白除
入伏懈怠眠除闇作明白一切入得
起天眼餘功德如地一切八所說

解脫道論卷苐五苐二十七張二修白
一切入處處皆見白云何取其相者
現取白一切入於白取相若作處若
自然處舊坐禪人於自然處取相
彼於處處見相或白花或白衣或白
色或月光或曰光或星色或鏡圓従
彼爲初常見隨樂不樂卽見彼分
自相得起不如新坐禪人新坐禪人
於作處取相非不作處取相修白一
切入方便彼坐禪人或於衣處或板
或壁處以太白星等色以此色作曼
陀羅花或三角四角以異色界其外
於此作白相以三行取相以平等觀
以方便以離乱如初廣說<白一切入巳竟>問云
何光明一切入何修何相何味何處
何功德云何取其相答心作光明相
此謂光明一切入彼修心住不乱此謂
修光明放意爲相不離光明想爲味
作意無二爲處何功德者與白功德
等修光明一切入處處見光明云何
取其相者現取光明一切入於光明
取相若作處若自然處舊坐禪人於
自然處取相彼於處處見相或月光
或日光或燈光或珠光従彼初常

@@解脫道論卷苐五苐二十八張二見隨
樂不樂卽見彼分光明卽起不如新
坐禪人新坐禪人於作處取相不能
於非作處修光明一切入方便彼坐
禪人如是或作東西壁坐令水滿鉢
安置曰光所至處従彼水光起曼陀
羅従曼陀羅光起著壁光於此見光
明相以三行取相以平等觀以方便
以離乱如初廣說<光明一切入巳竟>解脫
道論卷第五甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@解脫道論卷第六二
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之三
問云何虛空一切入何修何相何味何
處何功德云何取其相答虛空
一切入有二種有虛空離色有虛空
不離色虛空入處相所謂離色虛空
井穴虛空相此謂不離色虛空彼修
此想心住不乱此謂修於虛空想放意
爲相不離虛空想爲味作意無二爲
處何功德者不共二功德於虛空入
障礙處所不能㝵若牆壁山等身行
無礙自在無畏云何取其相者於虛
空入取虛空相若作處若自然處舊
坐禪人於自然處取相能於處處見
或於孔穴或櫺窓間或樹枝間従彼常
見隨樂不樂卽見彼分虛空相卽起
不如新坐禪人新坐禪人於作處取
相不能於非作處彼坐禪人或於屋
内或於屋外不障㝵處作圓孔穴作
虛空想以三行取相以等觀以方便

解脫道論卷苐六苐二張二
以離亂於虛空一切入生四禪五禪
餘如初廣說<虛空一切入巳竟>
問云何識一切入答曰識處定此謂
識一切入餘如初廣說<十一切入巳竟>
問於是一切入云何散句答若一相得
自在一切餘相隨其作意若於一
處一切入於初禪得自在堪任餘一
切入能起第二禪如是第二禪得自
在能起第三禪第三禪得自在能
起第四禪問於諸一切入云何最勝
答四色一切入是爲最勝成解脫故
得除入故曰一切入勝作光明故心得
自在於八一切入及於八定以入十
六行安詳而起隨所樂處其所樂
定隨意無障次第上次第下次第
上下令一一増長或俱令増長或中少
或分少或事少或分事少或分倶或事
俱或分事俱隨其所樂處者或於村
或於阿蘭若是其所樂處入於三昧
如所樂者是其所樂禪入於禪定如
其所樂時者隨意所樂時入於三
昧或多時入正受次第上者於初禪
入定次第乃至非非想處次第下者

@@解脫道論卷苐六苐三張二従
初入非非想定次第乃至初禪次第
上下者越於徃還従初禪入第三禪
従第三禪入第二禪従第二禪入第
四禪如是乃至入非非想定令一一
増長者以次第入第四禪或上或下
俱令増長者入第四禪従此虛空入
第三禪如是二種入定中少者巳入初禪従
此入非非想處従此入第二禪従此
入無所有處如是現入正受能辨虛空
處分少者一禪於八一切入入定事
少者於三一切入入於八定分事少者
所謂二定及一切入分倶者於三一
切入入一二禪事俱者於二二一切
入入二禪分事俱者是此二句<散
句巳竟>問云何増
長相何修何相何味何處何功
德云何取其相答増長相者滿一切
處猶如排囊滿中臭穢死屍此謂胮
脹於胮脹相以正智知此謂胮脹想
彼修此想心住不乱此謂修於胮脹
想相隨觀爲相厭胮脹想爲味臭穢
不淨作意爲處何功德者胮脹想有
九功德得念内身得無常想得

@@解脫道論卷苐六苐四張死相多
猒患伏婬欲斷色憍斷無病憍向善
趣向醍醐云何取其相者新坐禪人
現取胮脹不淨想以無二行以念不
動不愚癡以諸根内入以心不出外
以徃彼處是處不淨有諸死屍住於
彼處離於逆風對不淨相不遠不近
或倚或坐彼坐禪人若倚若坐近不
淨處若石若土埵或樹或杌或藤爲
作相作事思惟此石不淨此不淨相
此石如是土埵等巳爲作相巳作事
以十行胮脹不淨相従其自性修行
當觀以色以男女形以方以處以分
別以節以穴以坑以平地以平等觀
於一切處以色者若黑以觀黑若不
黑不白以觀不黑不白若白以觀白
若臭皮觀以臭皮以形者若女形若男
形隨觀若少若長若老隨觀者若長
以長若短以短若肥以肥若小以小
隨而觀之以方者於此方擲頭於此
方擲手於此方以腳於此方以背於
此方以腹於此方我所坐於此方不
淨相如是隨觀以光明處於此光明
處是擲手處於此光明是擲

解脫道論卷苐六苐五張二腳
處於此光明是擲頭處於此光明是
我坐處於此光明是不淨相處以分
別觀従頭至足従下至頭髪皮爲邊
是一尿聚以分別觀觀以節者於二
手六節於二腳六節髖節頃節此謂
十四大節以空穴者謂口或開或閉隨
觀眼或開或閉隨觀手間腳間孔穴
以坑以平等地者不淨相隨其處
所或於空處或於地上是處隨觀復
次我在空處不淨相地上或不淨相在
下我於地上隨觀以一切處従我不
取近遠若二尋三尋隨觀彼坐禪人
如是一切正隨觀見彼相善哉善哉
如是受持以善自安彼坐禪人巳善
取相巳善受持巳善自安一無二行
以念不動心不愚癡諸根内入心不出
外去來道路若行若坐觀彼不淨心
常受持無二行者何義爲得
身寂寂令念不動者以不愚癡以諸根
内入心不出外去來道路者何義爲
得身寂寂離逆風者何義爲離臭氣
坐不取遠近者何義若取遠
不成除相若取近不成其猒不見其
性以不見其
@@解脫道論卷苐六苐六張二性彼
相不起是故不取遠不取近坐遍觀
一切相者何義爲不愚癡名不愚癡若
坐禪人入寂寂處見不淨相如在其
前心起驚怖是故坐禪人若死屍起
逐不起心思惟如是巳知念正智受
持巳觀相遍是其遍相如是作意是
名不愚癡問取十種行相何義答爲
於心縛觀去來道路者何義爲起次
第法名次第法者若坐禪人入寂寂
處有時心乱以不常觀不起不淨相
是故坐禪人攝一切心當觀去來道
路當觀於坐禪處當觀遍相當觀十種
取相彼坐禪人如是數數現觀復更
起相如以眼見此謂起次第法初坐
禪人於此死屍成珎寶想如是歡喜
心得受持心常修行滅於諸蓋禪分
成起彼坐禪人巳離欲巳離不善法
有覺有觀寂寂所成有喜樂入初
禪定及胮脹相問何故以不淨行起
於初禪非起餘禪答此行未作觀故
此成縛處故常隨覺觀覺觀恒現
其相得起非離覺觀其心得
安是故初禪起非餘禪復說此不淨
相
@@解脫道論卷苐六苐七張
色形等以不一行思惟令起於行思
惟者是覺觀事不能堪任離於覺觀
爲思惟行是故唯初禪起非餘禪復
說此不淨相不可耐事於不耐事不
能擧心於不淨處心由喜樂故除覺
觀方便以覺觀方便力是時修行由
如臭尿是故唯初禪起非餘禪問於
不耐事云何起喜樂答不耐事非因
爲起喜樂復次善斷蓋熱故以修心
自在故起喜樂行餘如初廣說<胮眼相巳竟>
問云何靑淤相何修何相何味何處
何功德云何取其相答靑淤者或死
一宿或二三宿成靑淤相如靑所染
色隨生此謂靑淤相彼靑淤是謂靑
相以正智知此謂靑淤相心住不乱
此謂修受持靑相爲相猒爲味作意
不耐爲處等胮脹相功德修其相者
如初廣說<靑淤相巳竟>
問云何潰爛相何修何相何味何
處何功德云何取相答潰爛者或死
二三宿潰爛膿出猶如灌酪身成潰
爛此謂潰爛於潰爛相以正智知是
謂潰爛相心住不乱此謂修受持潰
爛

解脫道論卷苐六苐八張二爲相
猒爲味作意不耐爲處等胮脹相
功德取相如初廣說<潰爛相可知潰爛相巳竟>問云
何斬斫離散相何修何相何味
何處何功德云何取其相答斬斫
離散者或以刀劒斬斫身體離散復
說所擲死屍此謂斬斫離散於斬斫
離散是正智知此謂斬斫離散想心
住不乱此謂修斬斫離散想爲相猒
爲味作意不淨爲處等胮脹相功德
問云何取其相答於兩耳二指作片
片想作斬斫離散想如是取相於一二
上取其空相餘如初廣說<斬斫離散相巳竟>問云
何食噉想何修何相何味何處何功
德云何取其相答食噉者或烏鵲鵄
梟鵰鷲猪狗狐狼虎豹食噉死屍此
謂食噉於彼食噉是相以正智知此
謂食噉想心住不乱此謂修食噉想爲
相猒爲味作意不淨爲處等胮脹
想功德餘如初廣說<食噉相巳竟>問云
何棄擲想何修何相何味何處何功
德云何取其相答棄擲者於處處方
散擲手足此謂棄擲於棄擲想是正
智知此謂棄擲想心住不乱此

@@解脫道論卷苐六苐九張二
謂修受持棄擲想爲想猒爲味作意
不淨爲處胮脹想等功德云何取其
相者一切身分聚在一處安諸分節
相離二寸安巳作棄擲想取相餘如
初廣說<棄擲想巳竟>
問云何煞戮棄擲想何修何相何味
何處何功德云何取其相答被煞棄
擲者或以刀杖或以弓箭於處處斬
斫煞戮死屍此謂煞戮棄擲於煞戮
棄擲是想是正智知此謂煞戮棄擲
想心住不乱此謂修受持煞戮棄擲
想爲相猒爲味作意不淨爲處等胮脹
功德云何取其相者如初廣說<煞戮棄擲
><想巳
竟>問云何血塗染想何修何相何
味何處何功德云何取其相答血塗
染者或斬截手足形分出血塗身此
謂血塗染於血塗染想是正智知此
謂血塗染想心住不乱此謂修受持
血塗染想爲相猒爲味作意不淨
爲處等胮脹想功德云何取其相者
如初廣說<血塗染相巳
竟>問云何虡臭想何修何相何味
何處
@@解脫道論卷苐六苐十張二
何功德云何取其相答虡臭者諸虡
生滿其身猶如白珠純是虡聚此謂
虡臭於虡臭想以正智知此謂虡臭
想心住不乱此謂修受持虡臭想爲
相厭爲味作意不淨爲處等胮脹
想功德云何取其相者如初廣說<虡臭想巳竟>
問云何骨想何修何相何味何處何
功德云何取其相答骨者謂鈎鎖相
連或肉血筋脈所縛或無血肉但有
筋緾或無肉血此謂骨於此骨想以
正智知此謂骨想心住不乱此謂修
受持骨想爲相猒爲味作意不淨爲
處等胮脹想功德云何取其相者如初
廣說<骨想巳竟>
問於不淨處云何散句答初坐禪人
有重煩惱於不種類不應取相不種
類者如男女身若不淨業人不淨相
不應作意何故常觀事故不成猒於
畜生身不起淨想以一骨起起相自
在於骨取亦復如是若不淨相以色
起由一切入當觀若以空起以界當
觀者以不淨起以不淨當觀問何故十
不淨不多不少答身失有十種故復

解脫道論卷苐六苐十一張二
由十人故成十想欲人當修胮脹想
色愛欲人當修靑淤想如淨欲人當
修壞爛想餘亦可知復次不淨相
不可得故一切不淨想欲對治故若
欲行人是其所得彼當取相是故說
一切不淨爲十種不淨想問何故不
令増長答若人樂猒欲令起自性身
想何故若有自性身想於想速得猒
彼分故巳令増長不淨想是其身相
得除巳除自身想不速得猒是故不
應令増長又說若得無欲爲修大心
成令増長如阿毗曇說處離欲等初
禪正受住胮脹及起無量事如大德
墀狗父說偈
比丘佛家財於怖畏林處旣巳修骨想
普令滿此地我知彼比丘速當斷欲染
<十不淨巳竟>
問云何念佛何修何相何味何處何
功德云何修行答佛者世尊自然無
師於未聞法正覺正諦能知一切得
力自在此謂爲佛念佛世尊正遍知
道菩提功德念隨念念持念不忘念
根念力正念此謂念佛心住不乱此

@@解脫道論卷苐六苐十二張二謂修
令起佛功德爲相恭敬爲味増長信
爲處若修行念佛成得十八功德信増長
念増長慧増長恭敬増長功德増長多
歡喜堪任苦行離於怖畏於受惡法
得生慙愧常與師共住心樂佛地行
向善趣最後醍醐如說修多羅涅底
里句若人欲念佛其可恭敬如佛像
處云何修行初坐禪人徃寂寂處攝
心不乱以不乱心念如來世尊應供
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊於是彼者
到一切功德彼岸世尊者得世稱譽
故名世尊復得妙法故名世尊復得
供養故名世尊得福具足故名世尊道
法之主故名世尊以是因故得名世
尊以彼因故受供養名阿羅漢煞煩
惱怨名阿羅漢折生死輪輻名阿羅
漢正遍知者以一切行正知一切諸
法名正遍覺復煞無明名正遍覺以獨覺
無上菩提名正遍覺明行足者明者三明
宿命智明衆生生死智明漏盡智明
世尊以宿命智明斷煞過去無明以
衆生生死智明斷煞未來無明

@@解脫道論卷苐六苐十三張二以漏
盡智明斷煞現在無明巳斷煞過去
無明故以一切行一切過去法世尊
應念卽現巳斷煞未來無明故以
一切行一切未來法世尊應念卽現
巳斷煞現在無明故以一切行一切
現在法世尊應念卽現行者戒定
足具戒者謂一切善法處故言明行
足者謂一切神通處故名明行足具
者謂一切定於是世尊以一切智以
三明以行得大慈悲以作世間饒益明
得自在以知處故以起論道無人能勝
滅諸煩惱以清淨正行以明具足成
世間眼現饒益不饒益故以行具足
成世間依作救怖畏以明解脫於第
一義巳得通逵以行成濟渡作世間
義於一切事自然無師所行平等得
無上寂寂以明行足世尊成就此謂
明行具足善逝者到善路故名曰善
逝不復更來到於醍醐界無爲涅槃
故名善逝復說法不顚倒故名善逝
復說法不僻故名善逝復說法無過
患故名善逝復說法不多不少故名
善逝世間解者世間有二種謂衆

解脫道論卷苐六苐十四張二生世
間行世間世尊以一切行知衆生世
間以知衆生種種欲樂以根差別以
宿命以天眼以従去來以和合以成
就以種種可化以種種堪不堪以種
種生以種種趣以種種地以種種業以
種種煩惱以種種果報以種種善惡
以種種縛解以如是等行世尊悉知
衆生世間復說行世間者世尊亦知
以一切業亦知諸行以定相以隨其
自相因緣善不善無記以種種陰以
種種界以種種入以智明了以無常
苦無我以生不生如是等行世尊悉
知世間諸行此謂世間解無上者世
無有上此謂無上復次無人與等復
次最勝無比餘不能過故名無上調
御丈夫者有三種人或聞法卽悟或
說因緣或說宿命世尊御八解脫道
調伏衆生故名調御丈夫天人師者
世尊能度天人従生老死怖畏園林
故名天人師復次教誡見思惟道名
天人師如是以此門以此行當念如
來復次如本師說以四種行修念世
尊本昔因緣以起自身以得勝

@@解脫道論卷苐六苐十五張二法以
作世間饒益従初所願乃至最後生
於此中間久遠之時二十阿僧祗刧
一百千億觀凡夫根念根所初慈哀
世間我巳得脫當令彼脫我巳得調
當令彼調我巳得安當令彼安我巳
入涅槃當令彼得入涅槃施戒出忍
諦受持慈捨精進智慧皆令滿足
爲得菩提世尊爲菩薩時說本生因
緣作兎子身常行布施當念可護
生戒摩瞿頻陀生當念出離生忍辱
生當念忍普明生當念實語當念噁
蹇生當念受持當念帝釋慈悲當念
毛豎捨當念商主正眞當念
麋生當念長壽生逐父語當念六牙白
象恭敬仙人當念白馬生徃羅刹國
渡諸衆生當念鹿生護彼壽命捨自
壽命當念猴生令得解脫所屬大苦
復次當念猴生見人落坑以慈心拔
出設樹根菓以爲供養彼人樂肉以
破我頭以慈悲說法語其善道如是
以衆願門當念世尊本生功德云何
當念世尊自拔身功德世尊有如是
等本生具足爲年少時斷一切居止
著
@@解脫道論卷苐六苐十六張二斷兒
婦父母親友著以捨難捨獨住空閑無
所有處欲求無爲泥洹寂滅於摩伽
陀國渡尼連禪河坐菩提樹降伏魔
王及諸鬼兵於初夜時自憶宿命於
中夜分修得天眼於後夜中知苦斷
集得證醍醐界修行八正道分作證
漏盡得菩提覺従於世間拔出自身
住第一清淨漏盡之地如是以衆行
門當念世尊自拔身功德云何當
念世尊得勝法功德如是世尊有解
脫心解脫以如來十力以十四佛智慧
以十八佛法巳與不一禪法成就到
自在彼岸當念云何世尊成就十力
如來知是處非處如實而知如來知過去
未來現在善業因緣以戒以因若果
報等如實而知如來知至一切處具
足如實而知如來知不以一戒種種
戒世間如實而知如來知衆生種種
欲樂如實而知如來知衆生種種諸
根如實而知如來知禪解脫定正定
有煩惱無煩惱如實而知如來知宿
命如實而知如來知衆生生死如實
而知如來知漏盡如實而知以

解脫道論卷苐六苐十七張二此十
九世尊成就云何世尊成就十四佛
智慧謂苦智集智滅智道智義辯智
法辯智辭辯智樂說辯智諸根智
衆生欲樂煩惱使智雙變智大慈悲
定智一切智不障㝵智以此十四智
世尊成就云何世尊成就十八法於
過去佛智不障㝵未來佛智不障
㝵現在佛智不障㝵隨於佛智遍起
身業隨於佛智遍起口業隨於佛智
遍起意業以此六法世尊成就欲無
退精進無退念無退定無退慧無退
解脫無退以此十二法世尊成就無可
疑事無誣師事無不分明無有急事
無隱覆處無不觀捨無可疑事者
無有威儀爲於狡獪誣師事者無急速威
儀無不分明者以知無不觸無急事
者無威儀以急事無隱覆者心行無有
非不憶智無不觀捨者無有不知捨
以此十八佛法世尊成就復次世尊以
四無畏以四念處以四正勤以四如意
足以五根以五力以六神通以七菩
提分以八聖道分以八除入以八解
脫以九次第定以十聖居止以

@@解脫道論卷苐六苐十六張二十漏
盡力以餘不一善法世尊成就到自
在彼岸如是以此門以此行當念世
尊得勝法功德云何當念世尊作饒
益世間功德世尊成就一切行到一
切功德彼岸爲慈悲衆生所轉法輪
世間所不能轉以密護無内外開醍
醐門巳作無量天人於沙門果無量
衆生得功德分能令功德具足以三
種變身變說變教變令世間信巳伏邪
見諸相呪師巳覆惡道巳開善趣巳
徃天上得解脫果巳安聲聞住聲聞
法巳制諸戒巳說波羅提木叉巳得
勝利養得佛勝法巳得自在遍滿世
間一切衆生恭敬尊重乃至天人皆
悉聞知安住不動慈悲世間饒益世
間所作世尊巳作以此門此行當念
世尊巳作世間饒益功德彼坐禪人
以此門此行巳此功德現念如來其
心成信以信自在以念自在心常不
乱若心不乱滅蓋禪分起内行禪
成住問何故念佛起内行非安答佛
功德者於第一義深智行處第一義
事於深智行處心不得安以細

@@解脫道論卷苐六苐十九張二微故
復次當念不一功德若坐禪㐅憶念
不一功德心種種緣作意共起心成
不安是相爲一切外行行處問若念
不一功德心旣不一外行禪不當成
若專一心外行禪成住答若念如來
功德及念佛成一心是故無過復說
以念佛四禪亦起<念佛巳竟>問云
何念法何修何相何味何處云何修
行答法者謂泥洹及修行至泥洹云
何泥洹滅一切行出離一切煩惱滅愛
無染寂滅此謂泥洹云何修行至泥
洹謂四念處四正勤四如意足五根五
力七覺分八正道分此謂修行至泥
洹念法出離功德乘功德念隨念正
念此謂念法彼心住不乱此謂根起
功德法爲相擇法爲味解義爲處念
佛功德等云何修者初坐禪人入寂
寂坐攝一切心以不乱心念法者善
說世尊法現證無時節來見乘無時
節來見乘相應智慧人現證可知善
說世尊法者離兩邊故名爲善說不
異故名爲善說不謬故三種善故名
善說滿清淨故名善說令現泥

解脫道論卷苐六苐十九張二洹及
修行至泥洹故名善說現證者次第得
道果故名現證作證泥洹及道果故
爲現證無時節者不異時得果故名
現證來見者汝來我處見我善法性
堪教他是名來見乘相應者若人受
降伏成入醍醐界名爲乘相應向沙
門果名乘相應智慧人現證可知者
若人受降伏不受他教起於滅智無
生智解脫智是名智慧現證以餘行
當念法者是眼是智是安樂是醍醐
乘門是出離是方便是至滅是至醍
醐無有墮落是醍醐無爲寂寂微妙
非相師所行是妙智人所知濟渡彼岸
是歸依處彼坐禪人以此門以此行
以此功德現念於法其心成信由其
信念心住不乱以不乱心滅於諸蓋禪
分得起外行禪成住餘如初廣說<
念法巳竟>問云
何念僧何相何味何處何功德云何
爲修答僧者聖人和合此謂爲僧現
念僧修行功德彼念隨念正念此謂
念僧彼念住不乱此謂修念起僧功
德爲相心恭敬爲味歡喜和合

@@解脫道論卷苐六苐二十一張二功德
爲處念佛功德等云何修者初坐禪
人入寂寂坐攝一切心不乱心念想善
能修行世尊沙門衆隨従軟善世尊
沙門衆隨従如法世尊聖衆隨従和
合世尊聖衆所謂四雙八輩世尊沙
門衆堪可恭敬供養堪可合掌無上
世間福田於是善修行世尊沙門衆
者隨従善說法故名修行隨従爲自
他饒益故名修行隨従巳至具足故
名修行隨従無怨具足故名修行隨
従離二邊中具足故名修行隨従離
幻諂故名軟善離身口邪曲惡故名
軟善隨従如者八正聖道彼隨従故
名如隨従復次如者謂泥洹爲隨従
得泥洹故如修行世尊所說四聖諦
隨従如智故名如修行隨従和合者
隨従沙門和合具足故名隨従和合
若如是隨従作和合事成大果大功
德如是隨従故名隨従和合四雙八
輩者住湏陀洹道及住其果故爲一
雙住其陀含道及住其果故爲一雙
住阿那含道及住其果故爲一雙住
阿羅漢道及住其果故爲一雙

@@解脫道論卷苐六苐二十二張二此謂
四雙者彼住道及道果故名四雙八
輩者四向四果此謂八輩沙門者従
聞成就故名沙門僧者聖和合衆
可請可供養可施可恭敬無上世間
福由可請者堪受請名爲可請可供
養者於衆施成大果堪受供養可施者
若於衆施得大果報可恭敬者堪受
恭敬事名可恭敬無上者最多功德
故名無上世間福田者是衆生功德
處故名世間福田以餘行當念衆生
如是勝衆眞實衆是名醍醐戒具足
定具足慧具足解脫具足解脫知見具
足彼坐禪人以此門以此行以現念
衆功德如是現念衆功德其心成信
由於信念心成不乱以不乱心能滅
諸蓋禪分得起外禪成住如初廣說
<念僧巳竟>問云
何念戒何修何相何味何處何功德
云何修行答以功德念清淨戒彼念
隨念正念此謂念戒念戒住不乱此
謂修令起戒功德爲相見過患怖爲
味歡喜無過樂是處若人修行念
戒成得十二功德成尊重師重

解脫論卷苐六苐二十三張二法重僧
重戒學重供養重不放送於細微過
患常見憂怖護自身亦護他従此世
怖畏解脫彼世怖畏解脫多歡喜可
愛一切戒功德是念戒功德云何修
行者初坐禪人入寂寂坐攝一切心
不乱心念自身戒無偏無穿無
黠無垢無雜自在智慧所嘆無所
觸令起定若無偏是無穿若無穿是
不黠如是一切可知復次若滿清淨
戒是善法住處故名不偏不穿作姓
稱譽故名無黠無垢以斷愛故名爲
自在聖所樂故無有過患智慧所嘆
離戒盜故故名無所觸成不退處故
令起定以餘行當念戒名戒者是樂
無過患是姓可貴以財物自在如先
所說戒功德如是廣說可知彼坐禪
人以此門以此行以此功德現念戒
由信念心不乱以不乱心滅於諸蓋
禪分成起外行禪成住餘如初廣說
<念戒巳竟>問
云何念施何修何相何味何處何功
德云何爲修答施者爲利他故樂饒
益他爲他人得捨自財物此謂施

@@解脫道論卷苐六苐二十四張二以念
施功德現念捨彼念隨念正念此謂
念施彼念住不乱此謂修令起施功德
爲相不蓄爲味不慳爲處若人修行
念施成得十功德如是施隨樂無慳
無貪意爲多人念善取他意於衆不
畏多歡喜慈悲心向善趣向醍醐云
何修行者初坐禪人入寂寂坐攝一
切心不乱心自念施以所捨物我有利
我善得利世人爲慳垢所牽我住無
慳垢心我常施與常樂行施常供給
常分布彼坐禪人以此門以此行以
此故心
常不乱以不乱心滅於諸蓋禪分成
起外行禪成住餘如初廣說<念施巳竟>問云
何念天何修何相何味何處何功德
云何修行答依生天功德念自身功
德彼念隨念正念此謂念天彼念住
不乱此謂修令起自身功德天功德
等爲相於功德愛敬爲味信功德
果爲處若人修行念天成得八功德
如是彼人五法増長所謂信戒聞施
慧成天人所念愛敬於說功德果報
大歡喜踊躍自重其身及天人

@@解脫道論卷苐六苐二十五張二所貴
念戒念施以入其内向善趣向醍醐云
何修行者初坐禪人入寂寂坐攝一
切心以不乱心念天有四王天有三
十三天有焰摩天有兜率天有化樂
天有他化自在天有梵身天有天常生
以信成就諸天従此生彼我復如是
有信如是戒如是聞如是施如是
慧成就彼諸天従此生彼我復如是
有慧當念其身當念諸天信戒聞施
慧彼坐禪人以此門以此行以功德
現念天彼心成信以由信由念心成不
乱以不乱心滅於諸蓋禪分成起外
行禪成住問何故念天功德不念人
功德答諸天功德最妙生最妙地成
妙處心於妙處修行成妙是故念天功
德不念人功德餘如初廣說<念
天巳竟>解脫
道論卷第六甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

解脫道論卷第七
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之四
問曰云何念安般何修何相何味何
處何功德云何修行答曰安者入般
者出於出入相彼念隨念正念此謂
念安般心住不亂此謂修令起安般
想爲相觸思惟爲味斷覺爲處何
功德者若人修行念安般成寂寂成
勝妙成莊嚴可愛自娛樂若數數起
惡不善法令除滅身成不懈怠眼亦
不懈怠身成不動不搖心成不動不
搖令滿四念處令滿七覺意令滿解
脫世尊所嘆聖所住止梵所住止
如來所住止云何修者初坐禪人若
徃阿蘭若若徃樹下若徃寂寂處
結跏跗坐正身在前彼坐禪人念入
息念出息念出息若長出息我息長
出如是知之若長息入我長息入如
是知之若短息入我短息入如是知
之若短息出我短息出如是知之

@@解脫道論卷苐七苐二張二我
入息如是覺我出息如是覺知喜知
樂知心所行令滅心行令歡喜心令
教化心令解脫心見無常見無欲
見滅見出離如是覺見出離我出息
如是覺見出離我出入息如是於是現
前令學安者謂繫念住於鼻
端或於口脣是出入息所緣處彼坐
禪人以安念此處入息出息於鼻端
口脣以念觀觸或現念令息入現念令
息出現於息入時不作意於出時亦
不作意是出入息所觸鼻端口脣以念
觀知所觸現念令入現念出息如人
觸材以緣鋸力亦不作意鋸去來想
如是坐禪人於入出息亦不作意入
出息想所觸鼻端口脣以念觀知現
念令入息現念令出息若坐禪入於
入出息作意内外其心成亂若心起
亂其身及心成懈怠動搖此是過患
若最長息若最短息不應作意若作
處最長最短息其身及心皆成懈怠
動搖此是過患由出八息種種相故
不應作著若如是作心餘緣成乱若
心乱其身及心皆成懈怠動搖如是
過患
@@解脫道論卷苐七苐三張二
無邊起出入息以無邊懈故應作想
如是心不乱若心遲緩若心利疾不
當精進若作遲緩精進成懈怠睡眠
若作利疾精進成起調若坐禪人若
與懈怠睡眠共起若與調共起其身
及心成懈怠成動搖此是過患彼坐
禪人以九小煩惱清淨心現念入息
彼相得起名相者如抽綿抽古見觸
身成樂觸如涼風觸身成樂觸如是
入出息風觸鼻口脣念作風
想不由形色此謂相若坐禪入以修
多修相成増長若鼻端増長於眉間
於額成多處住成滿頭風従此増長
滿身猗樂此謂具足復有坐禪人従
初見異相如煙如霧如塵如碎金猶
如鍼刺如蟻所嚙見種種色若坐禪
人心不明了於彼異相心作異想成
顚倒不成出入息想若明了坐禪人不
作異意想念現入息念現出息離作
餘想若如是作意異相卽滅是坐禪
人得微妙相心不放逸念現入息念
現出息彼相自在以相自在欲起修
行由欲自在念現入息念現出息起
喜巳

解脫道論卷苐七苐四張二喜自
在巳欲自在念現入息念現出息起
捨彼巳捨自在巳欲自在巳喜自在
念現入息念現出息其心不乱若心
不乱諸蓋滅禪分起此坐禪人巳得
寂滅勝四禪定如初廣說復次先師
說四種修念安般所謂算隨逐安置
隨觀問曰云何名算答曰初坐禪人
従初出息乃至入息従一至十過十
不算復說従一至五過五不算不令
意誤是時當算乃至離算従入出息
事念住此謂名算隨逐者攝算以念
無間逐出入息此謂隨逐名安置者
或鼻端或於脣是入出息所觸處於彼
作風相令念住此謂安置名隨觀者
由觸自在當隨觀相於此所起喜樂
等法應當隨觀此謂隨觀彼算爲覺
滅令得出離覺隨逐者爲滅麤覺於
出入息作念無間安置爲斷於乱作
不動想隨觀者爲受持想爲知勝法
若長入息若短出息於短入息如是
學之者方便所作過於其性此謂長
性者現智智爲現不愚癡事問曰云
何不愚癡事答曰初坐禪人得身

@@解脫道論卷苐七苐五張二心倚
以入出息念現作住其出入息成細
出入息細故成不可取時坐禪人若長息
隨觀作長乃至相起住若相巳起住
以性應作意此謂不愚癡復次當爲
心消息有時作長有時作短如是當
修復次坐禪人以事令分明相起是
事當修知一切身我入息如是學者
以二種行知一切身不愚癡故以事
故問曰云何無愚癡知一切身答曰
若坐禪人念安般定身心喜樂觸成
滿由喜樂觸滿一切身成不愚癡問
曰云何以事知一切身答曰出入息
者所謂一處住色身出入息事心
心數法名身此色身名身此謂一切
身彼坐禪人如是以見知一切身雖
有身無衆生無命如是學者謂三
學一増上戒學二増上心學三増上
慧學如實戒此謂増上戒學如實定
此謂増上心學如實慧此謂増上慧
學彼坐禪人此三學於彼事以念作
意學之修巳多修此謂學之令滅身
行我入息如是學云何名身行者此
謂出入息以如是身行曲申形

@@解脫道論卷苐七苐六張二隨申
動踊振搖如是於身行現令寂滅復
次於麤身行現令寂滅以細身行修
行初禪従彼以最細修第二禪従彼
最細修行學第三禪令滅無餘修第
四禪問曰若無餘滅出入息云何修
行念安般答曰善取初相故以滅出
入息其相得起成修行相何以故諸
禪相知喜爲事知我入息如是學者彼
念現入息念現出息於二禪處起喜
彼喜以二行成知以不愚癡故以事
故於是坐禪人入定成知喜不以愚
癡以觀故以對治故以事故成知樂
我入息如是學者彼現念入息現念
出息於三禪處起樂彼樂以二行成
知以不愚癡故以事故如初所說知
心行我息入如是學者說心行是謂
想受於四禪處起彼彼心行以二行
成知以不愚癡故以事故以如初說令
寂滅心行我息入如是學者說心行
是謂想受於麤心行令寂滅學之如
初所說知心我入息如是學者彼現
念入息現念出息其心入出
事以二行成所知以不愚癡以事故

解脫道論卷苐七苐七張二如初
所說令歡喜心我入息如是學者說
令歡喜說喜於二禪處以喜令心踊
躍學之如初所說令教化心我入息如
是學者彼坐禪人現念入息現念出
息以念以作意彼心於事令住令專
一心教化以彼心住學之令解脫心
我入出息如是學者彼坐禪人現念
入息現念出息若心遲緩従懈怠令
解脫若心利疾従調令解脫學之若
心高従染令解脫學之若心下従嗔
恚令解脫學之若心穢汙従小煩惱
令解脫學之復次於事若心不著樂
令著學之常見無常我入息如是學
者彼現念入息現念出息其入出息
及入出息事心心數法見其生滅
學之常見無欲我入息如是學者現
念入息現念出息彼無常法彼法無
欲是泥洹入息學之堂見滅我入息
如是學者彼無常法如實見其過患
彼我滅是泥洹以寂寂見學之常見
出離我入息如是學者彼無常法
如實見其過患於彼過患現捨居止
寂滅泥洹使心安樂學之如是

@@解脫道論卷苐七苐八張二
寂寂如是妙所謂一切行寂寂一切
煩惱出離愛滅無欲寂滅泥洹於此
十六處初十二處成沙摩他毗婆舎
那見初無常後四處唯成毗婆舎那
如是以沙摩他毗婆舎那可知復次
彼一切四種一謂如是修令起觀具
足有時見現念入息現念出息此謂
修知長短令滅身行令滅心行令心歡
喜令教化心令解脫心此謂令起知
一切身知樂知心所行知心者此謂
觀具足常見無常所初四行此謂有
時見復次修者以念安般受持地是修
是安般念受持地是受持是有覺彼
有覺有觀有觀地知喜者是二禪地
知樂者是第三禪地知心者是第四
禪地復次彼一切成二種謂修及滿
於是修行唯彼名滿者十六行不減
修者如種功德因故名滿者猶如花
菓従相似出故若如是修行念安般
成滿四念處修四念處滿七菩提分
修七菩提分滿明解脫問曰云何得如此
答曰長出入息所初四處成身念處知
起所初成受念處知心所初成心念處見

@@解脫道論卷苐七苐九張二
無常所初成法念處如是修念安般
成滿四念處云何以修四念處成滿
七菩提分修念處時於念成住不愚
癡此謂念覺分彼坐禪人如是念住
知擇苦無常行此謂擇法菩提分如
是現擇法行精進不遲緩此謂精進
覺分由行精進起喜無煩惱此謂喜
覺分由歡喜心其身及心成猗是謂猗
覺分由身猗有樂其心成定此謂定覺分
如是定心成捨此謂捨覺分以修四念
處成滿七菩提覺分云何以修七菩
提覺分成滿明解脫如是多修行七
覺分於刹那道成明滿於刹那果成
解脫滿如是修七菩提分成明解脫
滿問曰一切諸行由地成有覺無覺
如是念安般何故唯說念安般爲除
覺不說餘耶答曰不依如此說覺不
住者是禪障㝵是故除覺依此義說
何故於風樂觸由心樂著如覺乾闥
婆聞聲隨著是故斷覺復次如行堤
塘以心專念倚不動故是故說念安
般爲除覺<念安般巳竟>
問曰云何念死何修何相何味何處何

解脫道論卷苐七苐十張
二功德云何修答壽命行斷此謂爲
死彼念住不乱此謂爲修自壽命斷
爲相猒患爲味無難爲處何功德者
若修行念死於上善法成不放逸成
憎不善法於諸服飾不多受畜心不
慳悋見身壽命心不貪著作無常想
苦想無我想皆令成滿成向善趣向
於醍醐益命將終心不謬誤云何修
行初坐禪人入寂寂坐攝一切心以
不乱心念衆生死我入死法向於死
趣不過死法如涅底復波陀修多羅
中說若人樂觀死當觀被煞人見死
因緣於是念死有四種憂相應驚相
應中人相應智相應如喪愛子心生
緣念此謂憂相應悲念童子卒暴命
終此謂驚相應念如闍維人念離生
故此謂中相應念常觀世間心生猒
患此謂智相應念於是坐禪人憂相
應驚相應中相應不應修行何以故不能
除過患唯智相應勤修行能除過患死
者有三種等死斷死念念死云何名
等死依修衆生此謂等死名斷死者
謂阿羅漢煩惱巳斷名念念死者諸
行
@@解脫道論卷苐七苐十一張二念念
滅復次死有二種不時節死時節死或
自煞或他煞或以病或無因緣中間死此
謂不時節死或壽命盡乃至老死此
謂時節死應念此二種死復次以八
行先師所說修念死如兇惡人逐以
無因緣以本取以身多屬以壽命無
力故以久遠分別以無相故以刹那故
問曰云何以兇惡逐修行念死答曰
如彼煞人將徃煞處以兇惡人拔刀隨
逐彼見兇惡人拔刀隨後如是思惟
此人煞我何時我當死我行一一步於
何步當死我去必死我住必死我坐必
死我眠必死如是坐禪人以兇惡人
逐故當修念死問曰云何以無因緣
故修念死答曰無因緣無方便以生
能令不死如日月出無因緣無方便
能令不沒如是無因緣故修念死問
曰云何以本取故修念死答曰彼先
多財王大乘王大神力大善見王頂
生王等彼一切王皆入死法復次昔諸
仙人大神通大神力毗沙蜜多闍
摩逵梨仙人身出水火復入死法復
次先聲聞有大智慧有大神通有大
神
@@解脫道論卷苐七苐十二張二力舎
利弗目犍連等彼入死法復次諸緣
覺人自生無師一切功德成就亦入
死法復次諸如來應供正覺無量無
上明行具足到功德彼岸亦入死法
何況於我少時壽命不當入死法如
是以先取故修念死問曰云何以身
多屬故修念死答曰以風痰和合成
於死法或諸虡種和合或飮食不調
成入死法或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙
成入死法或師子虎豹龍牛等兊成
入死法或人非人所煞成入死法此
身如是多所屬故修念死法問曰云
何以壽無力故修念死答以二行以壽
命無力故修於念死處無力故依無
力故成壽命無力問曰云何處無力
故壽命無力答曰此身無自性如水
泡喻如芭蕉喻如水沬喻無有眞實
離眞實故如是處無力故成壽命無
力問曰云何依無力故成壽無力答
曰此名出入息所縛四大所縛飮食
所縛四威儀所縛緩所縛如是依無
力故成壽命無力如是以此二行以
壽命無力故修念於死問曰云

解脫道論卷苐七苐十三張二何以
遠分別修念死答曰従於久遠一切
巳生於現在世不過百年皆入死法
所謂久遠分別故修念死復次當修
我於日夜詎能得活曰夜思惟世尊
諸法我得大恩如是一曰我詎能活
或復半曰我詎能活或復少時我詎
能活或一食時或半食時我詎能活
或四五揣我詎能活或入息時我詎
能至出息時或出息時我詎能至入
息時以久遠分別故修念死問曰云
何以無相故修念於死答曰以無有
相死無有時以無相故修念於死問
曰云何以刹那故修念死答曰以不
數過去未來但數現在緣衆生壽命
於一念時住従彼無二念住一切衆
生於刹那心沒如阿毗曇中說於過
去心無巳生無當生無現生於未來心
無巳生無現生無當生於現在心刹
那無巳生無當生有現生復如說偈
壽命及
身性苦樂及所有與一心相應刹那速
生起於未生無生於現在有生心斷故
世死巳說世盡故

@@解脫道論卷苐七苐十四張二如是
以刹那故修念死彼坐禪人以此門
以此行如是現修念死起其猒患由
猒患自在以念自在成心不乱若心
不乱諸蓋滅禪分成起外行禪得住
問曰無常想念死此二何差別答曰
陰生滅事名無常想念諸根壞名爲
念死以修無常相無我相爲除憍慢
以修念死無常相及苦相成住以壽
斷心滅此謂差別<念死巳竟>問云
何念身何修何相何味何功德云何
修答修念身性彼念隨念正念此謂
念身此念住不乱此謂修令起身性爲
相猒患爲味見無實爲起何功德者
以修念身成堪耐堪受怖畏堪任寒
熱等無常想無我想不淨想過患
想彼想成滿成隨意得四禪以分明諸法
修令滿足向於善趣向於醍醐云何修
者初坐禪人入寂寂坐攝一切心不
乱心唯修心性云何修心性所謂此身
髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦肝心脾胇
膽胃肪膏腦膜大腸小腸尿
尿膿血淡汙涎淚涕唾不淨初坐禪
人於此三十二行初次第上以次第
下
@@解脫道論卷苐七苐十五張二善哉
以口語言應常說常觀善哉以常觀
口語言是時以一一四行唯以心當覺
以色以行以形以處以分別所起麤
相或一或二或多善取相應彼坐禪
人如是以三種覺成起以色以猒以空若
坐禪人以色起相彼坐禪人由色一
切入自在應作意若坐禪人以猒起
相彼坐禪人以不淨應作意若坐禪
人以空起相彼坐禪人以界應作意
若坐禪人依一切入起於四禪若坐
禪人依不淨事起初禪若坐禪人依
界事起外行禪於是瞋恚行人以色
起相貪欲行人以猒起相慧行人以
界起相復次瞋恚行人以色當作意
貪欲行人以猒當作意慧行人以界
當作意復次以十三行當念身性如
是以種以處以緣以流以次第以形
以虡種以安處以聚以憎以不淨以
處以不知恩以有邊問云何以種當
念身性答如毒種所生茱茰拘沙多
紀等一切生如是此身従父母不淨
生不淨種生此身成不淨如是以種
當念心性問云何以處當念身

解脫道論卷苐七苐十六張
性答此身不従鬱多羅花生非拘牟
陀分陀利迦花生於母腹生不淨臭
穢迫作處生従生熟兩藏生従左右
脅胞囊所緾依脊骨住是處不淨身
成不淨如是以處當念身性問云何
以緣當念身性答此不淨身若増長
住不以金銀珠等能得増長復不以
栴檀多伽羅沈香等緣能得増長此
身従母腹生母所食噉涕唾涎淚相雑
母胎所生臭食流液得増長住従如
是出其所噉食飯乳粄豆涕唾涎淡
共相和雜此身以臭不淨流得増長
住如是以緣當念身自性問曰云何
以流當念身自性答如皮囊盛滿尿
尿以多穿故不淨流出此身亦然盛
滿尿尿如是此身所嘗飮食及雜涕
唾尿尿臭穢種種不淨従九孔流溢
以多穿故不成滿故如是以流應念
身自性問云何以次第形當念身自
性答此身以初業次第立初七日成
迦羅邏二七日成阿浮陀三七日成
俾尸四七日成阿那五七日成五節
六七日成四節七七日復生四節八

@@解脫道論卷苐七苐十七張二七日
復生二十八節九七日及十七日復生
脊骨十一七日復生三百骨十二七
日復生八百節十三七日復生九百
筋十四七日復生百肉丸十五七日
復生血十六七日生膜十七七日生
皮十八七日成皮色十九七日業所
生風遍處處二十七日成九竅二十
五七日生一万七千湊二十六七日
成堅身二十七七日有力二十八七
日生九万九千毛孔二十九七日成
一切身分具足復說七七日有體依
母背下頭蹲踞坐四十二七日以業
所生風轉腳向上頭向下向産門此
時生世說假名人如是以次第形當
念身性問云何以虡種當念身性答
此身八万戶虡之所食噉依髪之虡
名髪鐵依觸髏虡名耳腫依腦之虡
名顚狂下顚狂復有四種一名塸拘
霖婆二名濕婆羅三名陀羅呵四名
陀阿尸邏依目之虡名舐眼依耳之
虡名莳耳依鼻之虡名莳鼻復有三
種一名樓扣母可二名阿樓扣三名
摩那樓母可依舌之虡名勿伽

@@解脫道論卷苐七苐十八張二
依舌根虡名母但多依齒之虡名狗
婆依齒根之虡名優婆拘婆依喉之
虡名阿婆離呵依頸之虡有二種一
名虜呵羅二毗虜呵羅依毛之虡名
莳毛依爪之虡名莳爪依皮之虡有
二種一名兜那二名兜難多依膜之
虡復有二種一名鞞藍婆二名摩諀
藍婆依肉之虡復有二種一名阿羅
婆二名羅婆依血之虡復有二種一
名婆羅二名婆多羅依筋之虡復有
四種一名頼多虜二名喜多婆三名
婆羅婆多羅四名羅那婆羅那依
脈之虡名架栗侠那依脈根之虡復
有二種一名尸婆羅二名優婆尸尸
羅依骨之虡復有四種一名遏禘<除里反>
毗駄二名安那毗駄三名殆<塗履反>履
拖毗拖四名遏禘絙可羅依髓之虡
復有二種一名弭<亡比反>社二名弭社尸
羅依脾之虡復有二種一名尼羅二
名比多依心之虡復有二種一名死
毗多二名優鉢拖毗多依心根之虡
復有二種一名滿可二名尸羅依肪
之虡復有二種一名哿羅二名哿羅

解脫道論卷苐七苐十九張二尸羅
依膀胱之虡復有二種一名弭哿羅
二名摩訶哿羅依膀胱根復有二種
一名哿羅二名哿羅尸羅依胞之虡
復有二種一名娑婆羅二名摩訶沙
婆羅依胞根之虡復有二種一名頼
多二名摩訶頼多依小腸之虡復有
二種一名帚頼多二名摩訶頼多依
腸根之虡復有二種一名波二名摩
訶死波依大腸根虡復有二
種一名安那婆呵二名慱果婆呵依
胃之虡復有四種一名優愛哿二名
優社婆三名知社婆四名先市婆依
熟藏之虡復有四種一名婆呵那二
名摩訶婆呵那三名陀那槃四名粉
那母可依膽之虡名必多離訶依唾
之虡名纖呵依汗之虡名髓陀離呵
依脂之虡名弭陀離呵依强之虡復
有二種一名藪婆呵母二名社摩契
多依彊根虡復有三種一名處呵母
珂二名陀虜呵母珂三名婆那母珂
有五種虡依於身前食於身前依於
身後食於身後依於身左食於身左
依於身右食於身右虡名栴陀死羅
脣
@@解脫道論卷苐七苐二十張二呵死
羅不偸羅等依下二孔有三種虡一
名拘摟拘羅唯喻三名遮羅喻三名
寒頭波拖如是以虡居止當念身性
云何以安當念身自性於足骨踁骨
安住踁骨於骨骨安住骨骨於髂骨
安住髂骨於脊骨安住脊骨於脾骨
安住脾骨於臂骨安住臂骨於頃骨
安住頃骨於頭骨安住頭骨於頰骨
安住頰骨於齒骨安住如是此身骨
節緾裹以皮覆上成此穢身従行業
生非餘能造如是以安當念身自性
云何以聚當念身自性九頭骨兩頰
骨三十二齒骨七頃骨十四胷骨二十
四脅骨十八脊骨兩髂骨六十四手
骨六十四足骨依肉六十四軟骨此
三百骨八百節九百筋緾九百肉丸
一万七千湊八百万髪九万九千毛
六十間八万虡種膽唾腦各一波頼
他梁言重四兩血一阿咃梁言以三升
如是等不可稱計種種形唯是尿聚
尿集名身如二聚當念身自性云何
以憎當念身自性彼所重物第一清
淨所愛服飾如是花香塗身衣

@@解脫道論苐七苐二十一張二服莊嚴
眠坐隱囊枕褥氍毹毾㲪牀悵臥具等
種種飮食住止供養心生愛重後成憎
惡如是以憎惡當念身自性云何以不
清淨當念身自性如是衣物種種服飾
以不淨潔可更浣治還得清淨何故以
性清淨故此身不淨不能令淨復次以
香塗身以香水洗浴不能令淨何以故
性不淨故如是以不清淨念身自性云
何以處當念身自性如花依池生如果
依果處生如是此身從種種頻惱疾患
故生如是眼痛耳痛鼻痛舌痛身痛頭
痛口痛齒痛患嗽急氣寒熱腹痛心悶
癎狂風病霍乱癩癭吐血癬瘡疥瘑痲
寒病等此身有無邊過患如是以處
當念身自性云何以不知恩當念身自
性其人雖復料理自身以最勝飮食或
洗浴摩香眠坐衣帔以自莊嚴此毒樹
身反不知恩向老向病向死如親友
不知恩如是以不知恩當念身自性
云何以有邊當念身自性此身或可
闍維或可噉食或可破壞或可磨滅
此身有邊如是以有邊當念身自
性彼坐禪人以此門以此行

解脫道論卷苐七苐二十二張二以自
性當念此身以念自在以慧自在成
不乱心若不乱心諸蓋滅禪分起隨
其所樂成得勝<念身巳竟>問云
何念寂寂何修何相何味何處何功
德云何修答寂寂者滅身心動乱巳
伏斷故此謂寂寂現念寂寂彼念隨
念正念此謂念寂寂以念住不乱此
謂修令起不動功德爲相不調爲味
妙解脫爲處何功德者若修行念寂
寂成安眠安覺成寂寂諸根寂寂心
願具足成可愛慙愧具足常爲人所
貴重向善趣向醍醐云何修彼者初
坐禪人入寂寂坐攝一切心不起乱
心如彼比丘諸根寂寂心寂寂樂一
處寂寂以相應住彼比丘以身口意
若見若聞以寂寂念以寂寂功德如
世尊所說彼比丘戒具足定具足慧
具足解脫具足解脫知見具足若比
丘得見彼比丘我說彼大種大恩若
聞彼比丘我說大恩若徃彼我說大
恩若視供養彼若念彼若隨出家我
說彼大得恩何故如是等諸比丘聞
其說法得二離憒閙所謂身離

@@解脫道論卷苐七苐二十三張二憒
閙心離憒閙彼比丘入初禪以寂寂
念諸蓋滅若入第二禪念彼覺觀滅
若入第三禪念彼喜滅若入第四禪
念彼樂滅若入虛空定念色想瞋恚
想種種想滅若入識定念彼虛空滅
若入無所有定念彼識入想滅若入
非想非非想定念彼無所有想滅若
入想受滅念彼想受滅若得湏陀洹
果念見一處煩惱滅若得斯陀洹果
念麤婬欲瞋恚煩惱滅若得阿那含
念細煩惱婬欲瞋恚滅若得阿羅漢
果念彼一切煩惱滅若入泥洹以寂
寂念一切皆滅彼坐禪人以此門以
此行如是以功德念寂寂彼心成信
以信自在以念自在心成不亂若不
乱心諸蓋滅禪分起外行禪成住念
寂寂巳竟<十念巳竟>於
十念處此散句若念過去未來佛功
德此謂修念佛如是念緣覺功德若念
善說一法是謂修念法若念一聲聞
修行功德此謂修念僧念彼戒此謂
修念戒念彼施此謂修念施若欲樂
念施施於有功德人當取受相若

@@解脫道論苐七苐二十四張二有人
受施未施乃至一搏悉不應食念天
者成就信有五法當修念天解脫
道論卷第七甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

解脫道論卷第八二
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之五
問云何慈何修何相何味何起何功德云
何修行答如父母唯有一子情所愛
念見子起慈起饒益心如是於一切
衆生慈心饒益心此謂慈彼修住不
乱此謂修令起饒益爲相愛念爲味
無嗔恚爲起若修行慈成得十一功
德安眠安覺不見惡夢爲人所愛念
爲非人所愛念諸天守護火
毒刀杖不加其身使心得速定面色
悦澤命終不乱若未得勝法生梵世
云何修行初坐禪人樂修行慈初觀
忿恨過患及忍辱功德心應受持忍
辱云何當觀忿恨過患若人初起忿
恨焚燒慈心令其心濁従此増長面目
嚬蹙従此増長口說惡語従此増長
觀於四方従此増長手捉刀杖従此
増長嗔忿吐血従此増長散擲財物
従此増長打壞諸物従此増長或殺
他
@@解脫道論卷苐八苐二張二或
自殺復次若人恒忿恨或煞父母或
煞阿羅漢或破僧或惡心出佛身血
如是作可畏事如是當觀復次如是
當觀我名聲聞若不斷忿恨成可羞
慙我憶鋸喻修多羅中所說我樂善
法若我今忿恨増長成可僧惡如人
樂浴還入不淨我自多聞若未伏忿
恨人所棄薄猶如醫師還自霍乱我
爲世所爲貴若我不除忿恨人所棄
薄猶如畫甁内盛不淨而不覆蔽若
人有智慧而猶起忿恨如人故食雜
毒何以故従此忿恨最可棄薄成苦
果報如人爲毒蛇所嚙自有毒藥而
不肯服彼人可知樂苦不樂樂如是比
丘若忿恨起不速制伏彼比丘可知
樂苦不樂樂何故従此忿恨最爲可
畏復次當觀忿恨忿恨者爲怨輕所
笑爲親友慙愧雖有深德復被輕賎
本所貴重翻成輕易若巳得稱譽咸
被譏毁若求樂成苦若不動成令動
若有眼成盲若聰明成無智如是當
觀忿恨過患問云何觀忍辱功德答
忍辱是力是鎧能護身能除忿恨

@@解脫道論卷苐八苐三張二是稱
譽智人所嘆是樂令不退是守護令
護一切具足是曉了令觀諸義是名
爲起慙愧復次當觀我巳剃頭唯應
忍辱是我所受我巳受國施以忍辱
心令彼施主有大果報我持聖形飾
我此忍辱是作聖行我有嗔恚令無
瞋恚我名聲聞今實名聲聞彼檀越
施我雜物以此忍辱令彼施主得大
果報我有信此忍辱是我信處我有
智慧此忍辱是智慧處我有忿恨毒
此忍辱是我却毒藥如是觀忿恨過
患及忍辱功德令心受持我當何忍辱
人有惡罵我當忍辱我當軟無憍慢如
是坐禪人向忍辱樂作自饒益入寂
寂處不乱心従初其身令滿我復樂
樂心不耐苦云何我無怨家無嗔恚
樂離諸煩閙成就一切功德彼坐禪人
制伏其心作軟心作堪受持心若心成
軟堪受持事従此應修行慈於一切
衆生如其自身若坐禪人修行慈於
一切衆生従初不能修慈於怨家中
人惡人無功德人亡人處起慈彼坐
禪人所貴重人爲起慙愧不爲

解脫道論卷苐八苐四張二輕賤
不爲所中爲饒益故起慈於彼不起
嫉不瞋恚是彼人處初當修慈初當
念其饒益功德貴重功德如是以性
成就以稱譽成就以聞成就以戒成
就以定成就以慧成就我所貴重如
是以施以愛語以利益以同事成就
是我饒益如是善念所重功德及饒
益功德令起重想及親友想於彼人
處當修行慈當作饒益心常覺觀願
無怨心願無瞋恚成於安樂願離一
切閙願成就一切功德願得善利願
有稱譽願有信願有樂願有戒願有
聞慧願有施願有慧願得安眠願安
覺願不見惡夢願人所愛敬願非人
所愛敬願諸天守護願火毒刀杖等
不著身願速得定心願面色和悦願
生中國願値善人願自身具足願無
疾病願得長壽願恒得安樂復次如
是應思惟於彼不善法若未生願令
不生若巳生願滅斷彼善法未生願
生若巳生願増長復次彼不愛念法
願不生若巳生願滅彼可愛念法未
生彼由慈心得信彼坐禪人以

@@解脫道論卷苐八苐五丈二信自
在取心以取自在令念住以念自在
以取自在以信自在成不乱心彼現
知不乱以此門以此行於彼人修慈
心修巳多修彼坐禪人現知不乱以
此門以此行於彼人修巳多修慈心
以軟心受持心次第於愛中人修慈
想於所愛人巳修慈想次第於中人
當修慈想於中人巳修慈想次第於
怨家當修慈想如是於一切衆生猶
如自身令滿作分別若如是修行慈
若中人處彼慈不行若坐禪人蹔不
起慈當作猒患於我不善不可愛我
樂得善法信心出家我復說言依大
師故饒益衆生起大慈悲於一中人
不起慈心何况於怨家若如是猒患
瞋恚不滅彼坐禪人爲修慈不應精
進以餘方便應修行於彼人爲除嗔恚
問云何方便除瞋恚答與彼應作周旋
應思惟其功德恩自業所作負債解
脫親族自身罪過不應作意自現苦
諸根自性念滅知念應當觀空應作
攝受彼人雖生瞋恚若有所乞隨冝
施與若彼有所施亦隨冝取與

@@解脫道論卷苐八苐六丈二常共
善語彼所作事亦當隨従如是欇受
因彼此瞋恚成滅於功德者若見其
功德是功德應思惟不爲非功德如
水有草除草取水若彼無功德應起
慈此人無功德當向惡趣恩者應思
惟彼恩若人作不愛敬令起恩於彼
若巳作不受敬應作功德復次巳令
滅不善是善趣彼怨成作恩可知自
業所作者是人所作惡法是人所瞋
處於彼惡業當生觀負債解脫者若
人罵我害我是初惡業彼負債解脫
我今作證以觀當作歡喜親族者於
生死衆生相續是我親族巳憶應令
起親族想自身罪過者其作我相彼
瞋恚従我生爲彼得非功德我成相
令起自罪過相不應作意者無嗔恚
相不應作意如人不樂見色閉眼苦
者爲自苦無障㝵應令起相何故如
愚癡人以慈不正憶自作苦因得心苦
如是觀可知於有怨家處従彼應離
其處使不見不聞於處當住諸根自
性者取可愛非可愛境界諸
根自性於此我瞋恚因是不正憶如
是

解脫道論卷苐八苐七張二當
觀念滅者以彼生苦彼得苦此一切
法於一心刹那得滅我何故與彼非
瞋處我當作瞋如是當觀和合者内
外不一分和合故生苦我於一分處
不堪作瞋恚心如是當觀空者是
人作苦是人受苦彼第一義不可得
此身因緣所生無衆生無我界聚草
聚等如是當觀是故世尊說偈於
村林中住諸苦樂所觸非従自他燒依
煩惱得觸若無煩惱心諸能觸細滑彼
坐禪人如是嗔恚滅方便明了於自
親友中人怨家巳作分別巳得自在
心次第起慈想當修住處種類比丘
従彼當修住處僧衆従彼當修自住
處諸天従彼當修自住處衆生従彼
當修自住處外村如是従村至村従
國至國従彼當修一方彼坐禪人以
慈心巳令滿一方従彼二方従彼三方
従彼四方従彼四維上下於一切衆
生放慈悲一切世間以慈心最大無
量無怨無嗔恚令滿彼坐禪人如是
修行慈以三種令安禪以㹅攝衆生
以㹅攝村田以㹅攝方以一衆生

@@解脫道論卷苐八苐八張二令
安慈禪如是二三衆生乃至衆多於
一村田衆生令安慈禪乃至多村於
一方作一衆生令安慈禪如是乃
至四方於是若依一衆生修行慈若
其衆生死其事成失以失事不堪起
慈是故應廣修慈心乃至廣行是時
成妙修行成大果成大功德問慈者
何根何起何具足何非具足何事答
不貪爲根不嗔恚爲根不癡爲根欲
爲根正作意爲根何起者是根令起
何具足者若慈成就煞除瞋
恚除不善愛令身口意業清淨此謂
具足何非具足者以二因失慈以自
朋生怨以不善愛以對治生怨以起
瞋恚此謂非具足何事者於衆生爲事問不然第一義衆生不可得云何說衆生爲事答依諸根種於世假說衆生
爾時菩薩摩訶薩修慈流於一切衆
生遍滿十波羅蜜問何故然答菩薩
摩訶薩於一切衆生行慈緣饒益成
攝受衆生施於無畏如是滿檀波羅
蜜菩薩摩訶薩於一切衆生行慈依
饒益於一切衆生成無苦不失法用



@@解脫道論卷苐八苐九張二如
父於子如是滿戒波羅蜜菩薩摩
訶薩於一切衆生行慈依饒益一切
衆生成無貪意出離非饒益向禪向
出家如是滿出波羅蜜菩薩摩訶薩
於一切衆生行慈依饒益一切衆坐
成多思惟饒益非饒益如義說方便明
了爲除惡爲得善如是滿般若波羅
蜜菩薩摩訶薩於一切衆生行慈依
取饒益不捨精進一切時堅精進相
應如是滿精進波羅蜜菩薩摩訶薩
行慈於一切衆生依饒益彼衆生惡
語罵詈成忍辱不忿恨如是滿忍辱
波羅蜜菩薩摩訶薩於一切衆生行
慈依饒益於一切衆生說實語於實
住受持實如是滿實諦波羅蜜菩薩
摩訶薩於一切衆生行慈依饒益於
一切衆生乃至失命誓不捨願成堅
受持誓願如是滿受持波羅蜜菩薩摩
訶薩於一切衆生以自相饒益滿慈
波羅蜜菩薩摩訶薩於一切衆生修
慈於親友中人怨家平等心離瞋恚
愛如是滿捨波羅蜜如是菩薩摩訶
薩修行慈成滿十波羅蜜明慈

解脫道論卷苐八苐十張二
滿四受持爾時菩薩摩訶薩修慈巳
滿十波羅蜜成令滿四受持所謂諦
受持施受持寂寂受持慧受持於是
諦波羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜
令滿諦波羅蜜施波羅蜜戒波羅蜜
出離波羅蜜令滿施受持忍辱波羅
蜜慈波羅蜜捨波羅蜜令滿寂寂受
持慧波羅蜜令滿慧受持如是菩薩
摩訶薩巳修慈遍滿滿十波羅蜜令
滿四受持令滿二法所謂奢摩他毗
婆舎那於是諦受持施受持寂寂受
持令滿奢摩他慧受持令滿毗婆舎
那巳滿奢摩他令滿一切禪解脫定
正受令起雙變定及大悲定巳滿毗
婆舎那令滿一切神通辯力無畏巳
滿令起自然智一切智如是菩薩摩
訶薩修行慈次第令滿佛地<慈
巳竟>問云何悲何修何相何味何起
何功德云何爲修答如父母唯有一
子心所愛念見子得苦心起悲惱
苦哉如是於一切衆生起慈憐愍此
謂爲悲悲住不乱此謂修不現非饒
益爲相樂爲味不害爲起與慈等功
德云何修
@@解脫道論卷苐八苐十一張二者初
坐禪人入寂寂坐攝一切心以不乱
心見彼得病得老得貧若見若聞如
是作意彼衆生得苦云何方便従苦
當得解脫復次若見其顚倒爲煩惱
緾所縛入於無明或有功德人而不
修學若見若聞如是作意衆生得苦
當生惡趣云何方便従苦得脫復次
若見不善法相應善法不相應以不
可愛法相應可愛法不相應若見若
聞如是作意彼衆生得苦當生惡趣云
何方便従苦得脫彼坐禪人以此門
以此行於彼人修行悲心多修行彼
坐禪人以此門以此行於彼人巳修
悲心巳多修悲心心成和軟堪能受
持彼次第修行於中人従彼修行於
怨人餘如初廣說乃至滿於四方問
何悲具足何悲不具足答若悲成就
除於煞害不起憂惱除不善愛以二
因緣失悲以自親生怨以憂惱行以
對治生忿以起恐怖問苦者不於一
切衆生有不一切時有云何於一切
衆生修於悲答衆生巳得苦善取相
故巳取彼相成一切處修悲復

@@解脫道論卷苐八苐十二張二
次生死之苦一切衆生共有由彼成
一切處修行<悲巳竟>
問云何喜何修何相何味何起何功
德云何爲修答猶如父母唯有一子
心所愛念見子得樂心生歡喜善哉
如是一切衆生心生歡喜此謂爲喜
喜住不乱此謂爲修欣悦爲相無怖
爲味除無樂爲喜與慈等功德云何
爲修者初坐禪人入寂寂坐攝一切
心不乱心其人性所敬重見得安樂
心生歡喜若見若聞如是作意善哉
善哉願彼衆生長得歡喜復次若見
與不善法不相應與善法相應與不可
愛法不相應與可愛相應若見若聞
如是作意善哉善哉願彼衆生長得
歡喜彼坐禪人以此門以此行於彼人
修喜心以多修行彼坐禪人以此門
以此行於彼人巳修喜心巳多修行
成和軟心堪能受持従彼次第修行
於中人従彼修行於怨人餘如初廣
說乃至喜滿四方喜何具足何不具足
若喜成就除不樂不起不善愛除綺
語以二因失喜以自親生怨以戲

解脫道論卷苐八苐十三張二
笑起行以對治生怨以不樂起如
初廣說<喜巳竟>
問云何捨何修何相何味何起
何功德云何爲修答猶如父母於一
子非可念非不可念成捨於
彼成中心如是於一切衆生捨護中
心此謂捨捨住不乱此謂修無所著
爲相平等爲味伏恚愛爲起與慈等
功德問云何爲修答坐禪
人従初與慈俱起與悲俱起與喜俱
起巳起第三禪彼坐禪人巳得第
三禪自在見慈悲喜過患愛恚近故
與戲俱起與踊躍歡喜共起以過患
對治見捨功德彼坐禪人如是巳見
慈悲喜過患巳見捨功德従初於非
可愛念非不可愛念人巳與捨俱起念令
心滿足捨心増長巳修多修心成和軟
堪能受持彼次第於怨人修行従彼於
親友人修行餘如初廣說可知乃至
滿四方彼坐禪人如是修行與捨俱
起第四禪以三種令安巳㹅攝衆生
巳㹅攝村田巳㹅攝諸方問若坐禪
人現修行捨於諸衆生云何作意答
作意所說於慈悲喜是
@@解脫道論卷苐八苐十四張二當作
意於諸衆生除作歡喜行歡喜作意
樂中如人親友久遠別離初見榮侍
心生喜樂共住巳後其心成中如是
住慈悲喜久復成捨攝受如是作意
修行於捨復有人說衆生衆生者如
是作意云何捨具足捨不具足若捨
成就煞除瞋愛不起無明以二因失
捨以自親生怨以起無明以對治生
怨以嗔愛起<捨巳竟>重明四無量義云何
無量散句四無量以一衆生事起依
餘處修行如母念兒隨其時節如是
於畜生於犯戒人於具戒人於猒欲
人於聲聞人於緣覺於正遍知歸依
勝處成勝無量可知問於慈悲喜何
故三禪起非第四禪答衆生憂惱所
起瞋恚害不樂彼憂惱以對治與喜
俱生心修行慈悲喜是故三禪生非
第四禪復次捨地是第四禪以二捨
成就故所謂受捨法中捨於捨地住
於衆生取饒益成捨由地故三無量
三禪生非第四禪復說於四無量四
禪生如世尊所說於四無量汝比丘
當修此定有覺有觀汝當修有

@@解脫道論卷苐八苐十五張二覺無
觀汝當修無覺無觀汝當修與喜俱
生汝當修與樂俱生汝當修與捨俱
生問此四無量何故說四非三非五答
若然一切所疑復次爲瞋恚害無樂
瞋愛對治故成四無量復說此四唯
慈由人多起瞋恚害惱爲除故以四
門成勝捨者慈悲喜清淨瞋愛對治
故四無量一性種種相可知如是過
患對治故衆生事故饒益意故成一
相復說法勝故取事勝故取饒益勝
故成種種相如世尊說於黃衣修多
羅中於清淨處慈爲第一於虛空
處悲爲第一於識處喜爲第一於無
所有處捨爲第一問云何得知答由
依彼近故其義可知問何故答修慈
心於一切衆生隨従其意以常隨従
於靑黃一切入現令作意以小方便
令心得安是衆生種類事或色界清
淨一切入放意彼坐禪人是時色界得
第四禪是故說慈於清淨第一彼
坐禪人依色界第四禪慈是時得越彼
問此義云何答以修慈故心知色界
過患何故見衆生苦彼爲色

解脫道論卷苐八苐十六張二因生
慈従此以心知色界過患於色出離
現令作意於虛空處以小方便其得
心安以得依故是故說悲於虛空第
一彼坐禪人依喜越虛空處問此義
云何答巳修喜故心無所著常取無
邊識事何故此善於無所著無邊識
處安衆生事従此心無所著常取無
邊識事離色著於虛空無邊識現令
起作意以小方便其心得安種類事
故是故說識處爲喜第一問彼坐
禪人依捨越識處此義云何答巳修
捨故心成離著何故不以修捨得著
此衆生得樂得苦或由喜或由樂従
彼以心離著離無所著無所有處現
令心喜以小方便其心成安不著種
種事何故於無所有處而不得著或
識或無邊是故說無所有處捨爲第
一<散句巳竟>問云
何觀四大何修何相何味何起何功
德云何修答擇智自相内四大此謂
觀四大彼心住不乱此謂修隨觀四
大爲相通逵空爲味除衆生想爲起
何功德者成得八功德若修行

@@解脫道論卷苐八苐十七張二觀四
大成能堪恐怖樂不樂於可愛非可
愛成平等心除男女意思成大智慧
向善趣向醍醐其所有明分法彼一
切成滿修行云何修彼者初坐禪人
以二行取諸大以略以廣問云何以
略取諸大答彼坐禪
人入寂寂坐攝一切心不乱心此身以
四大可稱於此身一切見界濕性是
水界熱性是火界持性是地界動性
是風界如是此身唯有界無衆生無
命如是以略取諸界復有說彼坐禪
人以略取諸界以身依膜分別或以
色或以形或以處或以分別彼坐禪
人巳略取諸界依膜分別一切身性
或以色或以形或以處或以分別依肉
分別此身或以色或以形或以處或
以分別彼坐禪人依肉巳分別一切
身或以色或以形或以處或以分別
彼坐禪人依脈分別一切身或以色
或以形或以處或以分別彼坐禪人
依脈巳分別一切身或以色或以形
或以處或以分別従此復依骨分別
一切身或以色或以形或以處或以
分別彼坐
@@解脫道論卷苐八苐十八張二禪人
於此四行以此四行伏心令伏作軟
心令心受持彼坐禪人於此四行以
四行伏心巳作軟巳令受持於此四
行有堅性是地界知之有濕性是水
界知之有熱性是火界知之有動性
是風界知之彼坐禪人於此四行唯
有界無衆生無命以比餘行成伭如是
以略取諸界云何以廣取諸界以二
十行廣取地界於此是髮毛爪齒皮
肉筋脈骨髓腎心䏏胇脾胃大腸小
腸胞尿腦以十二行廣取水界此身
有於膽唾膿血汙脂淚肪水唾涕涎尿
以四行廣取火界以是熱以是謂以
是溫以是平等消飮食噉嘗此謂火
界以六行廣取風界向上風向丁風
依腹風依背風依身分風出入息
風如是以四十二行見此身唯有界無
衆生無命如是巳廣取諸界復次先
師說以十行當觀四大所謂以語言義
以事以聚以散以無所著以緣以相
以種類非種類以一義種種義以
界釋第一以言語義章問云何以語
言分別諸界答二界語言同所

解脫道論卷苐八苐十九張二
謂同言勝言於是四大此同言地界
水界火界風界此謂勝言問此四大何
義答大生名大有大非實義令現實
義是故名大大者鬼等形名大云何
大生名大諸界大生如世尊所說偈
略說地相有二十万四那由他
水四十万八那由他風住虛空
乃九十万六那由他世界所住
亦以火成世界之中有諸光焰
上至梵世乃極七曰如是大生
是故名大
問云何大非實義令現實義答名大
界者非男非女以男女色可見界者
非長非短以長短色可見界者
非樹非山以樹山色可見如是大非
實義令現爲實義名大云何諸鬼
等異形如鬼入人身成其身以鬼形
成起四行或身强或尿熱或輕動如
是於身以火界和合成起四行以地
界和合成堅以水界和合成流以火
界和合成熱以風界和合成輕動如
是鬼形等名大大者是語言義問
地界水界火界風界者何義答廣大
名
@@解脫道論卷苐八苐二十張二
地義可飮守護是水義令光明是火
義去來是風義界者何義持自相爲
義復次地自性是地界水自性是水
界火自性是火界風自性是風界云
何地自性是堅性强性厚性不動性
安性持性此謂地性云何水性濕性
澤性流性出性滿性増長性喜性結
著性此謂水性云何火性熱性暖性
蒸性熟性燒性取性此謂火性云何
風性持性冷性去來性輕動性低性
取性此謂風性此界義如是以語言
義應觀界問云何以事觀界答地
界持爲事水界結著爲事火界
令熟爲事風界遮爲事復次地界立
爲事水界下入爲事火界令上爲事
風界動轉爲事復次二界近故成擧
初步復次二界近故成擧後步二界
近故成初坐臥復次二界近故成後
行立二界近故成初懈怠睡眠二界
近故成後精進勇猛二界近故成初
重二界近故成後輕如是以事觀四
大云何以聚觀四大聚者地界水界
火界風界依此界成色香味觸此八

@@解脫道論卷苐八苐二十一張二
法或多共生住不相離此合和名聚彼
復成四種地聚水聚火聚風聚於是地
聚地界成最多水界火界風界次第成
最少於水聚水界成最多地界風界火
界成最少於火聚火界成最多地界風
界水界成最少於風聚風界成最多火
界水界地界次第成最少如是以聚觀
諸界問云何以散觀四大荅觀於地界
從於最細鄰空微塵生此地爲水所和
故不散爲火所熟成不臭爲風所持成
轉如是觀復先師說中人身地界碎之
爲塵成一斛二升是時以水和合成六
升五合以火令熟隨風起迴轉如是以
散觀諸界問云何以不相離觀四大荅
地界水所攝火所熟風所持如是三界
和合水界者住於地處火所熟風所持
如是三界所攝火界者住於地處水
所攝風所持如是三界所熟風界住
於地處水所攝火所熟如是三界所
持於地住三界水所攝三界不散火
所熟三界成不臭風所持三界得轉
直住不散如是此四界依展轉成住
不散如是以不離觀諸界問云何以
緣

解脫道論卷苐八苐二十二張二觀諸
界答四因四緣爲起諸界云何四所
謂業心時食云何業従業所生四界以
二緣成緣以生緣以業緣餘界以依
緣成緣心者従心所生四界以六緣
成緣以生緣以共生緣以依緣以食
緣以根緣以有緣成其緣餘界以緣
以依緣以有緣於入胎時心諸色以
七緣成緣共生緣展轉緣依緣食緣根
緣報緣有緣後生心爲初生身以三
緣成緣所謂後生緣依緣有緣此時
爲時所成四大以二緣成緣生緣有
緣餘界以二緣成緣依緣有緣此食
従爲食所成四大以三緣成緣生緣
食緣有緣餘界以二緣成緣所謂依
緣有緣於是従業生四界共生界展
轉以四緣成緣所謂共生緣展轉緣依
緣有緣餘界以緣成緣所謂依緣有
緣如是従心生従時生従食生可知
地界者爲餘界住處緣成緣水界者
爲餘界作結著緣成緣火界者爲餘
界作熟緣成緣風界者爲餘界作持
緣成緣如是以緣觀諸界問云何以
相觀諸界答堅相地界濕相水

@@解脫道論卷苐八苐二十三張二界熱
相火界冷相風界如是以相觀諸界
問云何以類非類觀諸界答地界水
界一種類以重故火界風界一種類
以輕故水界火界非類水界能滅火
界令燥是故非類地界風界展轉非
種類地界障風界行風界能滅地界是
故非種類復次或四界展轉種類以展
轉緣故或展轉非種類以自相故如是
以種類非種類觀諸界問云何一性
種種性觀諸界答従業生四界以従
業生所謂一性以相種種性如是従
心生従時生従食生可知四因緣地
界以相一性以因所謂種種相
如是四因緣風界火界風界可知四
界以界一性以大一性以法一性以
無常一性以苦一性以無我一性以
相種種性以事種種性以業種種性
以心種種性成種種性以時種種性
成種種性以食種種性成種種性以
種種性成種種性以地種種性成種
種性以生種種性成種種性以趣種
種性成種種性如是以一性種種性
觀諸界問云何以觀界隷答如巧隷
師以
@@解脫道論卷苐八苐二十四張二材木
作人一切身分具足隨逐行走内繩
所連外假泥飾形色如人寶衣莊嚴
或男或女以人牽繩或行或儛或倚
或坐如是此界隷名身以初煩惱爲
隷師所作身分具足爲筋繩所連以
肉爲泥以皮爲色虛空爲孔寶衣莊
嚴名爲男女以其心事爲風界所牽
或行或住或去或來或申或縮或語
或說此界隷人與識界共生以憂惱
因緣成憂悲苦惱或笑或戲或相拍
肩等食者支持界隷命根者受持
界隷以命終界隷分散若有業煩惱
復更起新界隷如是生界隷其初不
可知其後不可知如是以界隷觀諸
界彼坐禪人如是以此門以此行唯
觀此身以界隷無衆生無壽命是時
觀以界事以生心數法受想
行識彼坐禪人巳觀名色従彼觀名
色是苦是貪愛是苦集觀貪愛滅是
苦滅觀八正道是苦滅具足彼坐禪人巳廣
觀四諦是時見苦過患以無常以苦以無
我常思惟不散以慧見苦滅功德以寂寂
以妙離彼坐禪人如是現見苦過患
見

解脫道論卷苐八苐二十五張二滅功
德正安於根力覺分従行相心起證
醍醐界<觀四大巳竟>問云
何於食不耐想何修何相何味何處
何起何功德云何爲修答以所噉嘗
飮食彼作意悉不耐彼想知正知此
謂不耐食想彼想住不乱此謂修於
食取過患爲相猒爲味伏氣味愛爲
起何功德者成得八功德若修不耐
食想知揣食想知五欲具足知色陰
知不淨想在身念成修滿従氣味愛
縮離彼心向善趣向醍醐云何修彼
者初坐禪人入寂寂坐攝一切心不
乱心以所噉嘗飮食作不耐意如是
種種百味經營清淨人所貴重色香
具足所堪大貴如此飮食入身變成
不淨成不耐成臭腐成可憎惡以五行修行不耐食
想所謂以經營以散用以處以流以
聚問云何以經營修行不耐食想此
坐禪人見諸衆生爲經營飮食因行
種種惡法或煞害或偸盜亦見彼衆
生受種種苦知彼所煞害所縛亦見
衆生造種種惡事或乞索或欺誑詐
現精進見食如

@@解脫道論卷苐八苐二十六張二是令
起猒患以不清淨尿尿流溢飮食爲
因彼作惡業如是復見出家人住清
淨出林種種花香禽獸吟嘯善人所
造或於田野莊嚴具足樹影林水取他
人意平舒淨妙無諸高下人見驚訝
無諸喧雜是出家人修菩提處等梵
天居如是住處心無貪著常行禪誦
樂修善事或於寒熱風塵泥雨諸山
嶮處爲經營食因於捉鉢入家乞食
彼見如是心起猒患飮食不淨尿尿
流出此經營食是彼因故如是當捨
求第一樂復次見出家人修行爲乞
食或於馬家惡獸中或狗野猪處或
惡人所或不淨處踐踏泥尿於他家
門少時默住以衣護身爲得揣食生
疑或見彼食猶如狗食於食起猒此
經營食最可憎惡何用經營但従他
乞如是以經營修行食不耐想云何
散用修食不耐想彼坐禪人如是所
得經營飮食於彼坐食以濕鮭相雜
和軟以手爲簸以口爲臼以脣収聚
以齒爲杵以舌飜轉以涎唾淡血共
相和合最可猒惡如狗嘔吐不

@@解脫道論卷苐八苐二十七張二可見
故如是以散用修行不耐食想問云
何以處修行不耐食想答如是此食
所呑入腹與不淨和合住生熟藏以
百虡種之所噉食以煖所熟成第一
猒如人嘔吐置不淨器如是以處修
行不耐食想問云何以流修行不耐
食想答此食煖所熟與新故不淨和
合如酒置破杯器如是一切身流隨
流入於脈腠面目九孔九万九千毛
孔皆悉流滿此食如是流成五分一
分諸虡所噉一分火所銷一分支持身
一分成尿一分成體如是修行不耐
食想問云何以聚修行不耐食想答
此流食成身髪毛爪等令起百一身
分若不成流令起百一病惱如是以
聚修行不耐食想彼坐禪人以此門
以此行如是修行不耐食想成住猒
食以猒自在心成不乱若心不乱諸
蓋滅禪分起外行禪成住<不耐食想巳竟>無所
有處及非非想處如初地一切入門
所說於是說偈坐禪
人行處所說唯面形如人善示導波利
弗多國略說得知廣曉了其前後

解脫道論卷苐八苐二十八張二
恒觀如非如於此巳廣說如是具足相
彼一切功德如法當分別解脫道行處
<三十八行品巳竟>
解脫道論卷第八
甲辰歲塙麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@解脫道論卷第九二
阿羅漢憂波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五通品第九
爾時坐禪人如是巳作定自在住於
第四禪能起五神通所謂身通天耳
通他心智通宿命通天眼通身通者
變義天耳者越人耳義他心智者了
他意義宿命者憶前生義天眼通者
過人眼見問幾種變阿誰修變云何
應起變答變有三種謂受持變作變
意所作變云何受持變彼坐禪人以
一成多以多成一以身増長乃至梵
世此謂受持變云何作變彼坐禪人
捨自性身現童子形或現龍形或現
梵王形如是等此謂作變云何意所
作變彼坐禪人従此身化作餘身隨
意所造一切身分諸根具足
此謂意所作變復次變有七種所謂
智變定變聖變業果報所生變功德
人變明術所造變方便變問云何智
變答以現無常爲斷常想成智辯變
以阿羅
@@解脫道論卷苐九苐二張二漢道
斷一切煩惱成智辯此謂變智辯如
長老薄拘羅長老僧吉栗者長老部
吼多波羅此謂變智辯問云何變定
辯答以初禪斷諸蓋成變定辯以
非想非非想定斷無所有變定辯長
老舎利弗多長老先時婆長老昆檀
若鬱多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷
此謂變定辯問云何聖辯答若比丘
樂於不耐當住非不耐想成住有非
不耐想若比丘樂於非非耐當住不
耐想成住有不耐想若比丘樂於非
不耐及非非耐想當住非非耐想成
住有非非耐想若比丘樂於不耐及非
非耐當住不耐想成住有不耐想若取問
云何於非不耐住不耐想答於愛念處以
不淨令滿或以無常取問云何於不耐及
非不耐住非不耐想答於不
愛念及愛念處或以慈令滿或以界
取問云何於非不耐及不耐住不耐
想答於愛念及不愛念處或以




解脫道論卷苐九苐三張二不
淨令滿或以無常取問云何於不耐
及非不耐離二句住捨念現知答此
比丘以眼見色成不懽喜不憂成捨
住念現知如是於一切門此謂聖辯
問云何従業報生變答一切諸天一
切諸鳥有人者有惡趣生者飛行虛
空作變此謂従業報生變問云何有
功德人變答轉輪王樹提長者闍提
長者瞿師羅長者復說有五大功德
人變此謂有功德人變問云何明術所
造變答持明術人讀誦明術能飛行
虛空或現作家或變作馬或變作車
或變作步現種種軍此謂明術所造
變問云何方便變答以出離斷貪欲
以羅漢道斷一切煩惱如陶師等其
業具足於是正方便生故一切事變
此謂方便變問云何誰修變辯答於
虛空爲九或於虛空爲五一切入以
作第四禪自在是其修變辯復說色
界第四禪以作勝故是其修變辯復
說四禪二自在是其修變辯問云何
當起變答此比丘修欲定勝行相應
如意足精進定心定慧定亦如是

@@解脫道論卷苐九苐四張二
欲者欲樂作變定者心不乱彼坐禪
人欲樂變變意修行定受持四種精
進未生惡不善法爲不生巳生惡不
善法爲斷未生善法爲生巳生善法
爲増長爲不忘爲更起爲修滿此謂
勝行成就者唯彼三法爲滿語言六
分成就如意足者爲得如意作道唯
彼法如意足復次是欲定勝行成就
此謂如意足爲得如意以初義修者
修彼法多修此謂修欲定勝行成就
如意足彼坐禪人如是現修是其方
便或退或住彼以精進令起成精進定
勝行成就如意足若彼方便遲若退
若驚怖彼心遲作速相意若心退作
定心若心驚怖作捨相彼成心定勝
行成就如意足彼若無有煩惱心懽
喜分別饒益不饒益修行諸法是其
修時復此法是不修時彼成分別定
勝行成就如意足彼坐禪人修四如
意足以作自在心其身隨心其心成
隨身彼坐禪人於時安身於心安心
於身以由身心變以由心身變以由
身心受持以由心身受持或樂想或

@@解脫道論卷苐九苐五張二輕想
著於身於著成住彼坐禪人如是現
修成最輕其身成最軟最堪受持如
鐵丸爲火所燒隨意作物如是以修
心成身輕以輕故入第四禪安詳念
出能分別虛空以智受持如是於虛
空此身當起以智受持於虛空成起
如風吹綿縷於是初坐禪人不當速
遠行何故其來作觀當起怖畏若有
怖其禪成退是故初坐禪人不當速
遠行以次第當行最初以一尺漸漸
上以觀復依彼相作精進一尋以此
方便次第隨其所樂當起問彼坐禪
人於虛空或従禪退彼従虛空轉當
落地耶答不然是従其先坐處起若
遠行退者還至先坐處其見自身如
先坐有神通人是其止法彼坐禪人
如是次第作觀至受持自在作不一種
變以一成多以多成一或現徹過壁徹
過牆徹過山身行無㝵猶如虛空於
地或沒或出猶如在水於水上行猶
如行地行於虛空猶如飛鳥手摸日
月如是大神通如是大力身乃起至
于梵世以一成多者以一令多

解脫道論卷苐九苐六張二
或一百或一千或一万等以變入第
四禪安詳出次第以智受持我當多
成多如小路阿羅漢以多成一者欲
轉多爲一以智受持我當轉多成一
如長老小路阿羅漢或現或不現徹
過壁徹過牆徹過山行不障㝵猶如
虛空彼坐禪人如是以修行虛空一
切入入第四禪安詳出徹過壁徹過
牆徹過山巳轉成轉以智受持此當成
虛空巳成虛空彼坐禪人於虛空徹過
壁徹過牆徹過山行不障㝵猶如虛
空或現者何義開或不現者何義不
開彼坐禪人不開令開徹過壁徹過
牆徹過山行不障㝵此何義於地令
作出沒猶如在水彼坐禪人如是以
心修行水一切入入於第四禪安詳
出轉地作隔以智受持此當成水彼
坐禪人於地成出沒猶如性水於水
上行心不障礙猶如行地彼坐禪人如
是以心修行地一切入入第四禪安
詳出轉水作隔以智受持此當成地
巳成地彼坐禪人於水行不障礙如行
性地行於虛空猶如飛鳥於是三行步

@@解脫道論卷苐九苐七張二
行風行心行於是坐禪人得地一切入
定於虛空受持道路以步行若得風一
切入定受持風如綿縷如風行以心
行令滿身心或樂想或輕想以著身
身巳輕以心行行如飛鳥如是以心
行行巳手摸日月如是神通如是神
力彼坐禪人有禪人有神通得心自
在以是修行心入第四禪安詳出手
摸日月以智受持此當成近手彼成
近手彼坐禪人或坐或臥以手摸捫
日月起身乃至梵世彼坐禪人有神
通得心自在樂行梵世如是四如意
足以如是修行心於遠受持近於近
受持遠或多受持少或少受持多以
天眼見梵天色以天耳聞梵天聲
以他心智知梵天心彼坐禪人三行
以二行行於梵世是法於一切受持
變<受持變卩竟>
爾時坐禪人欲起變意如是修四如
意足以心得自在安身於心安心於
身以由身安心以由心安身以由身
受持心以由心受持身或樂想或輕
想著於身巳著身巳著身巳著成

@@解脫道論卷苐九苐八張二住如
是坐禪人現修其身成最軟最輕堪
受持如鐵九爲火所燒隨意作物如
是坐禪人巳如是修行心成軟堪受
持令滿身心彼坐禪人若樂除自形
色作童子形入第四禪安詳出次第
轉童子形巳轉以智受持我當成童
子形如是作意成童子形如是龍形
鳯凰形夜叉形阿修羅形帝釋形梵
形海形山形林形師子形虎形豹形
象馬形步軍形巳轉以智受持我當
成步行軍如是作意成步行軍問受
持變作變何差別答以受持變不捨
形色受持以作變捨形色此謂差別
<作變巳竟>爾時
坐禪人欲起意所造變如是心得自
在修如意足入第四禪安詳出於其
身内作意猶如空甁彼坐禪人如是
作意於空自身内隨其所樂爲變化
隨其當成轉巳轉以智受持隨其當成如
是作意成隨相似以此方便多作變
化作變化巳成行若坐禪人以所化
身欲向梵世於梵世前卽化自身如
梵形隨意所造一切身分具足

解脫道論卷苐九苐九張諸
根不少若神通人於此逍遥彼所化
人亦復逍遥若神通人於此若坐臥
現出煙焰若問若答彼所化人亦坐
亦臥亦出煙熖亦問亦答是其神通
所造變化彼所化人亦以隨作如是
等<意所造變巳竟>云
何散句變所造色於至時分別是時
彼不現未至時分別於其閒樂說彼
受持成不現若不作分別時念念不
現於化人无壽命根所化飮食事變
種智成九事小事大事不可說事過
去事未來事現在事内事外事内外
事<散句巳竟>問
天耳誰起云何當起答入一切入彼
二一切入於第四禪得自在従自性
耳起天耳界復說云何色界於四禪
得自在是其能起復說於四禪亦起
問云何當令起答初坐禪人如是修四
如意足以心得自在入第四禪安詳
出次第依自性耳界若遠聲作意聲
相或近聲作意聲相若大聲作意大
聲相若細聲作意細聲相若東方聲
作意聲相如是於一切方彼坐禪

@@解脫道論卷苐九苐十張二
人如是以修行心清白以耳界清淨
令心行増長彼坐禪人以天耳界清
淨過人耳聞兩聲所謂天聲人聲或
遠或近於是先師說初坐禪人先聞
於自身衆生聲従此復聞身外衆生
聲従此復聞依所住處衆生聲如是
次第作意増長復說初坐禪人不能
如是先聞自身衆生聲何以故不能
聞細聲以自性耳非其境界初坐禪
人遠螺鼓等聲彼聲依自性耳以天
耳智應作意於聲相令起天耳智或
細聲或大聲或遠聲或近聲唯天耳
應取於是初坐禪人不應作意於最
可畏何以故於可受聲應說欲愛於可
畏聲應說驚怖耳畏智彼成三事小
事現在事外事若失自性耳天耳界
亦失於是得聲聞自在聞千世界聲
従彼緣覺最多如來聞無數<天耳巳竟>
問他心智誰能起云何應起荅光一
切入於第四禪得自在得天眼起他
心智云何應起者初坐禪人如是修
四如意足以心得自在清白不動入
光一切入於第四禪安詳出從初以

@@解脫道論卷苐九苐十一張二光令
滿其身以天眼見其自心意色此依
色意識起如是知以自心變見色變
此色従喜根所起此色従憂根所起
此色従捨根所起若與喜根相應心
現起意色如酪酥色若與憂根相應
心現起成如紫色若與捨根相應心
現起成如蜜色若與愛欲相應心現
起成如黃色若與瞋恚相應心現起
成如黑色若與無明相應心現起成如
濁色若與信相應及智相應心現起
成如清色彼坐禪人如是以自身變
分別色變爾時以光令滿他身以天
眼見他心意色彼以心變分別色變
以色變分別心變如是分別起他心
智巳起他心智除色變分別唯取心
事彼坐禪人如是以修行心清白或
有愛心知有愛心或無愛心知無愛
心若有瞋恚心知有瞋恚心若無瞋
恚知無瞋恚心如是一切可知他心
智者其事八小事大事道事無量事
過去事未來事現在事外事彼無漏
他心非凡夫境界生無色處衆生心
唯佛境界若聲聞得自在知一

解脫道論卷苐九苐十二張二
千世界心従此緣覺最多如來無
量<他心智巳竟>
問憶宿命智誰能起幾種憶宿命智
云何應起答八一切入二一切入於第
四禪心得自在是其能起憶宿命智
復說云何色界處答於第四禪心得
自在是其能起復說於四禪得起幾
種憶宿命答三種憶宿命一者多持
生二者生所造三者修行所成於是
多持生者以四行憶宿命智善取彼
相故見彼分相故諸根分明故攝彼
性故此四行多持生憶宿命於彼最
勝彼憶七宿命諸天諸龍諸鳯凰以生
所成憶宿命於彼最勝憶十四宿命
修行所成者修如意足問云何應起
憶宿命答初坐禪人如是修四如意
足以信得自在清白至不動従現坐
處於一日所作事或以身或以意或
以口憶一切事如是於夜所作如是
一日二日次第乃至一月憶彼一切
事如是二月所作事如是次第乃至
一年所作事如是二年三年百年所
作事如是乃至初生所作事憶彼

@@解脫道論卷苐九苐十三張二一
切爾時久遠過去心心數法有後生
心心數法現生依初心心數法得生
以心相續生現觀因緣憶識流轉兩
俱不斷於此世生於彼世生彼坐禪
人如是以心修行清白憶宿命不一
種如是一生二生三生四生等如是
一切初坐禪人於此生巳憶一切若
坐禪人不能憶彼生彼不應捨精進
更重令起禪巳起禪善哉令自在如
磨鏡法善哉巳得自在現憶如初於
彼成憶若自従一生出彼心成憶彼
最樂巳見方便不可憶畜生生及無
色生及無想生不可想無想性故長
老輸毗多於彼最勝憶宿命智七種
小大不應說過去内外内外於過去
巳所得道果或國或村當憶彼成過去
想憶宿命智従智憶陰相續憶宿命
智従此外道憶四十刧過彼不能憶
身無力故聖聲聞憶一万刧従此最
大聲聞従彼最大緣覺従彼如來正
遍覺自他宿命及行及處一切餘唯
憶自宿命少憶他宿命正遍覺隨其
所樂憶一切餘次第憶正遍覺若入

@@解脫道論卷苐九苐十四張二
三昧若不入三昧若不入三昧常憶餘
唯入三昧<憶宿命智巳竟>
問天眼誰起幾種天眼云何能起天眼
答光明爲九或光明爲五或光明一
切入事於第四禪得自在有眼性是
其所能起幾種天眼者答二種天眼
業果報所成修行所成於是典藏天
眼従果報所成是以得見寶藏或有
珠或無珠修行所成者修行四如意
足云何能起天眼者初坐禪人如是
修四如意足以心得自在清白至不
動光一切入入第四禪作意光想及
日想受持此日如夜此夜如日以心
無礙無所著現修行心成有光明彼
坐禪人修行其心成有光明無闇障
㝵過日光明彼坐禪人如是心修行
以光明令滿於内作意色形以智令
滿光明彼非天眼以智見内光明色
此謂天眼彼坐禪人以天眼清淨過
人眼見衆生或終或生或麤或妙或
善色或醜色生於善趣生於惡趣如
業所作如是一切衆生於是若能起
天眼此煩惱彼所應斷所謂疑不正

解脫道論卷苐九苐十五張二憶懈
怠睡眠慢邪喜惡口急疾精進遲緩
精進多語種種想最觀色此煩惱以
此一一成就若令起天眼其定成退若
其定退光明亦失見色亦失是故彼
煩惱善哉應斷若巳斷此煩惱若復
不得定自在以不自在天眼成小彼
坐禪人以小天眼知少光明見色亦
小是故世尊說是時我小定是時我
小眼我以小眼知少光明我見小色是
時我無量三昧是時我無量天眼我以此無
量天眼我知無量光明我見無量色於
是初坐禪人非可愛色非可畏怖色
如初說過天眼五種事所謂小事現
事内事外事内外事依天眼生四智
未來分智自所作業智如行業智業
果報智於是以未來分智於未來色
當起知之以自所作業智見他人所
造業以此業此人當徃彼趣以如行
業智見人生趣以此業此人先生此
知之以業果報智至此時至此趣至
此煩惱至此方便此業應熟此業不
應熟此業應多受此業應少受知之
於是聲聞得自在見一

@@解脫道論卷苐九苐十六張二千世
間従此緣覺見最多如來見無量<
天眼巳竟>於是
此散句以天眼爲見色於一種修行
定唯見色不聞聲若以天耳爲聞聲
於一種修行定唯聞聲不見色若爲
見聞二俱修行定亦見亦聞若爲見
聞知他心修行於定亦見聞知他心
若爲見一方修行於定非見餘方不
聞不知他心若不少修行於定於一
切方亦見亦聞亦知他心五神通世間
神通有漏色界繫凡夫共若善神通
學人及凡夫共或阿羅漢無記神通
五神通不於無色界生<解脫道說神通道巳竟>解脫
道論分別慧品第十問云
何慧何相何味何起何處何功德慧
者何義幾功德爲得波若幾種
波若答意事如見此謂波若復次作
意饒益不饒益作意莊嚴此謂波若
如阿毗曇中說云何波若是汝若是慧
是智是擇法妙相隨觀彼觀聰明曉
了分別思惟見大易悟牽正智慧鈎
慧根慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈
慧實不愚癡擇法正見此謂波若如

@@解脫道論卷苐九苐十七張二逵爲
相擇爲味不愚癡爲起四諦爲處復
次了義光明爲相入正法爲味除無
明闇爲起四辯爲處何功德
者波若無量功德當以略聞此
偈以慧淨諸戒入禪亦二慧以慧修諸
道以慧見彼果彼若爲勝善慧眼最無
上慧退是穢汙慧増長無上慧破諸外
論非世法所著有慧人最妙顯說善語
言此世及彼世解脫聞苦樂諸義及精
進勇猛有慧人悉見此諸法因緣諸語
言教誡及名色彼卽四諦語是有慧境
界以慧除衆惡愛瞋恚無明以智除生
死除餘不可
除問慧者何義答智義能除爲義幾
功德爲得慧者十一功德尋修多羅
義多善事清淨居止觀四諦作分明
處心停住常在禪無蓋心離無智慧
人修行智慧人樂著幾種慧
者答二種三種四種問云何二種慧
答所謂世慧出世慧於是聖道果相
應慧是出世慧餘是世慧世慧者有漏
有結有縛是流是厄是蓋是所觸是趣
是有煩惱出世慧者無漏無結無縛
無流無厄

解脫道論卷苐九苐十八張二無蓋
無所觸無趣無煩惱三種慧者思慧
聞慧修慧於是不従他聞若自作業
智若得隨諦相應智於功乃明處此
謂思慧於此處従他聞得慧此謂聞
慧若入三昧彼慧悉修是修慧復次
三種慧來曉了去曉了方便曉了於
是現作意此不善法成退善法成増
長於是慧此謂來曉了復作意此不
善法増長善法成退於是慧此謂去
曉了於此一切方便慧此謂方便曉了
復次三種慧聚慧不聚慧非聚非非
聚慧三地善慧此謂聚慧於四道慧
是謂不聚慧於四地及果報於三地
事有記慧此謂非聚非非聚慧四種
慧者自作業智隨諦相應智道等分
智果等分智於是十處正見是謂自
作業智若見陰或無常或苦或無我
如是相似忍此謂隨諦相似智於四
道慧此謂道分智於四果慧此謂果
等分智復次四種慧欲界慧色界慧
無色界慧無繫慧於是欲界善有
記慧此謂欲界慧色界善有記慧此
謂色界慧無色界善有記慧此

@@解脫道論卷苐九苐十九張二謂無
色界慧於道果慧此謂無繫慧復次
四種慧法智比智他心智等智於四
道及於四果慧此謂法智彼坐禪人
以此法智成就過去未來現在智久
過去亦智未來亦智此諦智此謂比
智知他心此謂他心智除此三智餘
慧此謂等智復次四種慧有慧爲聚
非爲非聚有慧爲非聚非爲聚有慧
爲聚亦爲非聚有慧非爲聚非非爲
聚於是欲界善慧是慧爲聚非不爲
聚於四道慧爲非聚不爲聚於色界
及無色界善慧是慧爲聚亦爲非
聚於四地果報於三地事有記慧是
慧非爲聚亦非爲非聚復次四種慧
有慧有爲厭患非爲達有慧爲逵非爲
猒患有慧爲猒患亦爲逵有慧不爲
猒患亦不爲逵於是慧爲猒欲不爲
通逵神通及不通逵四諦此謂慧爲
猒患不爲逵現得猒欲以慧逵神通
非逵四諦此謂波若爲逵非爲猒患
於四道慧爲猒患亦爲逵餘慧非爲
猒患亦非爲逵復次四種慧義辯法
辯辭辯樂說辯於義智此謂義

@@
解脫道論卷苐九苐二十張二辯於
法智此謂法辯於說辭慧此謂辭辯
於智智此謂樂說辯於因果智義
辯於因智法辯於法辯樂說辭辯於
智智樂說辯復次於苦及滅智此謂
義辯於集及道智此謂法辯於說法
辭此謂辭辯於智智此謂樂說辯復
次知法者所謂修多羅祗夜闍柯羅界伽陀優
陀那伊底<都地反>跋多伽闍多
伽阿浮多逵摩鞞佛略此謂法辯知
彼此義此所說法是其義此謂義辯
說法辭智此謂辭辯於智智此謂樂
說辯復次於眼智此謂法辯眼智爲
見此謂義辯於說法辭智此謂辭辯
於智智此謂樂說辯復次四種慧苦
智苦集智苦滅智於是道等分智苦
相應智苦智苦集相應智集智苦滅修行
相應智具足智道智
<解脫><道分
别慧品巳竟>解脫道論卷第九
甲辰歲
塙麗國分司大藏都監奉勅彫造

解脫道論卷第十二
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五方便品第十一之一
於是初坐禪人樂脫老死樂除生死因
樂除無明闇樂斷愛繩樂得聖慧於
五處當起方便所謂陰方便入方便界
方便因緣方便聖諦方便問云何陰
方便答五陰色陰受陰想陰行陰識
陰問云何色陰答四大四大所造色
云何四大地界水界火界風界云何
地界堅性堅相此謂地界云何水界
水濕和合色此謂水界云何火界火
煖熟色此謂火界云何風界風持色
此謂風界初坐禪人以二行取諸蓋
以略以廣如說觀四大如是可知云
何四大所造色眼入耳入鼻入舌入
身入色入聲入香入味入女根男根
命根身作口作虛空界色輕色軟
色堪受持色増長色相續色生色
老色無常揣食處色眠色云何眼入以
是見色有對依彼眼識起此謂眼入

@@解脫道論卷苐十苐二張二復次
依眼睛肉揣白黑眼珠三圓於肉血
風痰唾五重内住如半芥子大如蟣
子頭初業所成四大所造火大最多
此清淨色謂爲眼入如犬德舎利弗
所說以眼識清淨見諸色或小或微
如牖柯喻云何耳入以是聞聲於是
聲有對依耳識起此謂耳入復次於
二孔赤毛爲邊依膜住如靑豆莖初
業所造空大最多四大所造清淨色
此謂耳入云何鼻入以是聞香於是
香有對依鼻識起此謂鼻入復次於
鼻孔中三和合依細孔住如拘毗陀
羅形初業所造風大最多四大所造
清淨色此謂鼻入云何舌入以是知
味於是味有對依舌識起此謂舌入
復次於舌肉上兩指大住如鬱波羅
花形初業所造水大最多四大
所造清淨色此謂舌入云何身入以
是覺觸於是觸有對依身識起此謂
身入復次除毛髪爪齒所餘不受於
一切受身初業所造地大最多四大
所造清淨色此謂身入是可見色此
謂色入是有對聲是謂聲入是有對

@@解脫道論卷苐十苐三張二香此
謂香入是有對味此謂味入是女性
是女根是男性是男根是隨守護業
所成色此謂命根是以身令現諸行
名行此謂身作是以口令現諸行名
行此謂口作是色分別此謂虛空界
是色輕性此謂色輕是色輕性此謂
色軟是色堪受持性此謂色堪受持
此三種是身不懈怠性是諸入聚此
謂色聚是色聚此謂色相續是色令
起此謂色生是令色熟此謂色老是
色敗壞所謂色無常以氣味衆生
得立此謂氣味揣食色依界及意識
界起此謂界處色是諸界懈怠此
謂睡眠色此二十六所造色及四大
成三十色問四大及四大所造色云
何差別答四大依四大共生四大所
造色依四大生四大所造色非四大
所依亦非四大所造色所依如三杖
得倚如是四大可知如三杖影倚如
是四大所造色可知此謂差別於是
坐禪人此三十色以五行可知所勝
如是以令起以聚以生以種種以一
問云何以令起答九色業因緣

解脫道論卷苐十苐四張二所起
所謂眼入耳入鼻入舌入身入女根
男根命根處色二色心因緣所起所
謂身作口作一色時節心所起所謂
聲入四色時心食因緣所起所謂色
輕色軟色堪受持眠色十二色四因
緣所起所謂色入香入味入虛空界
色聚色相續色色生揣食四界二
色無有所起所謂色老色無常復次
生緣老老緣無常如是以令起所勝
可知問云何以聚答九聚業所起九
聚心所起六聚時節所起三聚食所
起問云何九聚業所起答所謂眼
十耳十鼻十舌十身十女根十男根
十處十命根九問云何名眼十答
眼清淨四界是其處復依四界色香
味觸命根眼清淨此十法共生不相
離此謂聚是謂眼十此起是生此熟
謂老此壞是無常此分別是虛空界
此四法彼聚共起此眼依於十老時
生第二眼十彼二種十聚此謂聚彼
隨逐此謂相續此六法彼共起彼復
第二眼十依於老時生第三眼十是
第二及第三眼十此謂聚唯彼

@@解脫道論卷苐十苐五張二法隨
逐此謂相續初十散壞第二十老第
三十起彼成一刹那如是所起眼十
彼間不可知刹那輕速故不現世間
知有彼坐禪人見眼相續如江流如
燈焰相續此謂眼十如是耳十鼻十
舌十身十女根十男根十命根九以
廣可知問云何九聚心所起答清淨
八義清淨身作九清淨口作七清淨
輕九輕身作十輕口作十一清淨眼
九眼身作十眼口作十一問云何名
清淨八心所起答四界依界色香味
觸此八法共生不相離彼十是名清
淨八彼起是生彼熟是老彼壞是
無常彼分別是虛空界此四法彼隨
起彼清淨八於壞時與第二心共起
第二清淨八初清淨壞第二清淨起
於一刹那起此非展轉爲聚以與三
所起所聚如是清淨輕九及清淨眼
九六作聚非初壞非第二起無一刹
那何故不一心二作令起餘如初說
問云何六聚時節所起答清淨八清
淨聲九清淨輕九輕聲十清淨眼九
眼聲十外聚成二清淨八及聲

@@解脫道論卷苐十苐六張二九問
云何三聚食所起答清淨八清淨輕
九清淨眼九時節食所起聚相續業
處相似可知餘如初說命九天聚於
欲界於業處所成八聚以壽命活鼻
舌身男女根如是輕等三及眠此於
色界無有命九天聚無想梵天於其身
一切入以是得活如是以聚問云何
以生答如男女入胎於刹那生三十
色起所謂處十身十或女根十或男
根十不男不女二十色起所謂處十
身十於欲界化生滿根入男女於生
刹那七十色起所謂處十身十眼十
耳十鼻十舌十或女根十或男根十
或於惡趣化生生盲女人男人於其
生刹那六十色起除眼十如是生聾
人六十色起除耳十生盲聾人五十
色起除眼十耳十惡趣化生滿
根入或非男或非女及劫初人於其
生刹那六十色起除男女根於彼盲
及非男非女五十色起除眼根十除
非男非女根或聾非男非女亦五十
色起除耳十及非男非女根或盲聾
非男非女四十色起處十身十鼻十

解脫道論卷苐十苐七張二舌十
梵天於其生刹那四十九色起處十
眼十耳十身十命根九無想天衆生
於其生刹那九色起命根九如是以
生可知問云何以種種答一切色成
二種所謂大細於是十二色大内外
色入以有對義餘十八色細以無對
義復二種色所謂内外於是五色成
内眼等五入以有境界義餘二十五
外色以無境界義復有二種色命根
不命根於是八色名根五内女根男
根命根以依義餘二十二非命根以
無依義一切色成三種所謂受色非
受色有壞色於是九色有受八根及
處色以業報所成義九色不受聲入
身作口作色輕色軟色堪受持色老
色無常及眠非業報所成義餘十二
色有壞彼以二種義復有三種色所
謂可見有對非可見有對不可見無
對於是一色可見有對所謂色入以
見義以觸義十一色不可見有對除
色入餘大色以不見義以觸義十
八色不可見無對餘細色不可見義
不可觸義一切色成四種所謂

@@解脫道論卷苐十苐八張二
自性色形色相色分別色於是十九
自性色餘十二大色女根男根命根
水界揣食
處色眼色以畢竟
義七形色所謂身作口作色輕色軟
色堪受持色受色相續自性色以變
三相色色生色老色無常以有爲相
義一色分別色所謂虛空界以聚分
別義於是自性色彼成分別餘無分
別如是以種種分別問云何以一種
當分別答一切色非因非無因因不
相應有緣有爲世所攝有漏有縛有
結有流有厄有蓋所觸有趣有煩惱
無記無事非心數心不相應小欲界
繫不定非乘不與樂共起不與苦共
起不苦不樂共起不令聚非不令聚
非學非非學非見所斷非思
惟所斷如是以一種所勝可知此謂
色陰問云何受陰答以相一受以彼
心受持成一由處二受所謂身受意
受由自性三受樂受苦受不苦不樂
受由法四受善受不善受報受事受
由根五受樂根苦根喜根憂根捨根
由黑白六受有漏樂受無漏樂受有漏苦
@@解脫道論卷苐十苐九張二受無
漏苦受有漏不苦不樂受無漏不苦
不樂受由門七受従眼觸生受従耳
觸生受従鼻觸生受従舌觸生受従
身觸生受従意界觸生受従意識界
觸生受以廣成一百八受六依愛起
受六依出離起受六依愛憂起受六
依出離憂起受六依愛捨起受六依
出離捨起受此六六成三十六於三
昧三三十六此謂受陰問云
何想陰答以想一相以心知事以黑
白二相謂顚倒想不顚倒想以由不
善三想謂欲想瞋恚想害想以由善
三想謂出離想不瞋恚想不害想以
不知義性處門四想謂不淨淨想於
苦樂想於無常常想於無我我想
以由知義性處四想不淨想苦想無
常想無我想以由毗尼五想於不淨
淨想於不淨不淨想於淨不淨想於
淨淨想疑想以由事六想色想聲想
香想味想觸想法想以由門七想従
眼觸生想従耳觸生想従鼻觸生想
従舌觸生想従身觸生想従意界觸
生想従意識界觸生想如是種

解脫道論卷苐十苐十一張
二種想可知此謂想
陰問云何行陰答觸思覺觀喜心精
進念定慧命根蓋不貪不瞋慙愧猗
欲解脫捨作意貪瞋恚無明慢見調
戲疑懈怠無慙無愧除受想一切心
數法行陰於是觸者是心觸事如日
光觸壁是其想處思者是心動如作
宅足種法是其事門足處覺者是口
行如以心誦經是彼想足處觀者是心
觀事如隨思義是其覺足處喜者是
心歡喜如人得物是其踊躍足處心
者是心清如呪令水清彼四須陀洹
分足處精進者是心男猛如壮牛堪
重彼八事處足處念者是心守護如
持油鉢彼四念處足處定者是心專
一如殿裏燈彼四禪足處慧者是心
見如人有眼彼四聖諦足處命根者
是無色法是壽命如鬱波羅水彼名
色足處蓋者是心惡止離如人樂命
離毒彼四禪行足處不貪者是心捨
著如得脫責彼離出足處不瞋者是
心不瞋怒如猫皮彼四無量足處慙
者是心羞恥於作惡如憎惡尿尿彼
自
@@解脫道論卷苐十苐十一張二身依
足處愧者是心畏於作惡如畏官長
彼世依足處猗者是心動搖滅如夏
熱人冷水洗浴彼喜足處欲者樂作
善如有信檀越彼四如意足處解脫
者是心屈曲如水流深處彼覺觀足
處捨者是心不去來如人執稱彼精
進等足處作意者是心令起法則如
人報施彼善不善足處貪者是心攝
受如我鳥彼可愛可樂色足處瞋恚
者是心踊躍如瞋毒蛇彼十瞋恚處
足處無明者是心無所見如盲人彼
四顚倒足處慢者是心擧如共相撲
彼三種足處見者是心取執如盲人
摸象彼従他聞聲不正憶足處調者
是心不寂寂猶如沸水彼速精進足
處悔者是心退如愛不淨彼以作惡
善退足處疑者是心不一取執如人
行遠國或於二道彼不正作意足處
懈怠者是心懶墯如蛇藏蟄彼八懶
處足處無慙者是心於作惡無羞恥
如栴陀羅人彼不恭敬足處無愧者
是心於作惡無畏如惡王彼六不恭
敬足處此謂行陰

@@解脫道論卷苐十苐十二張二問云
何識陰答眼識耳識鼻識舌識身識
意界意識界於是眼識者依眼緣色
生識是謂眼識耳識者依耳緣聲生
識是謂耳識鼻識者依鼻緣香生
識是謂鼻識舌識者依舌緣味生識
是謂舌識身識者依身緣觸生識是
謂身識意界者依處五事依二事五
識若前後次第生識此謂意界意識
界者陰此六識餘心此謂意識界此
七識以三行所勝可知如是以處事
以事以法問云何以處事答五識種
種處種種事意界及意識界一處意
界五事意識界六事五識者内法内
處外事意界内法外處外事意識界
内法外處内事亦外事六識者初生
處初生事意識界於入體刹那共生
處初以生處於無色有无處一切事
如是以處事可知問云何以事答五
識一一受其境界非一一次第生不
前不後生不散起以五識不知所有
法除初起以意界不知所有法除意
轉以大識不安威儀以迅速安之以
六識不受持身業口業以六識

解脫道論卷苐十苐十三張二
不受善不善法以迅速受之以六識
不入定不安詳起以迅速入定以後
分安詳以六識不終不生或以後分
或以彼事終以果報意識界生以六
識不眠不覺不見夢以後分眠以轉
意覺以迅速夢見如是以事可知問
云何以法答五識有覺有觀意界有
覺有觀意識界設有覺有觀設無覺
少觀設無覺無觀五識與捨共行身
識設與樂共行設與苦共行意識
界設與喜共行設與憂共行設與捨
共行五識果報意界設果報設方便
意識界設善設不善設果報設方便
六識無因無起世間法有漏有結有
縛有流有厄有蓋所觸有取有煩
惱不以見所斷不以思惟所斷非爲
聚非非爲聚非學非非學少欲界繫
不定非乘意識界一切壞如是以法
勝可知此謂識陰此謂五陰
復次此五陰以四行所勝可知如是
以句義以相以分別以攝問云何以
句義答色者現義受者可受義想者
知義行者作義識者解義陰者種類

@@解脫道論卷苐十苐十四張二集義
如是以句義可知問云何以相答色
者自色相如見刺彼四大足處受者
彼受相如癩惡病彼觸足處想者持
相爲相如作像貌彼觸足處行者和
合爲相如轉輪彼觸足處識者謂知
相如知味彼名色足處如是以相可
知問云何以分別答三種陰分別五
陰五受陰五法陰於是五陰者一切
有爲法五受陰者一切有漏法五法
陰者戒陰定陰慧陰解脫陰解脫知
見陰於此五受陰是可樂如是以分
別可知問云何以攝答三種攝入攝
界攝諦攝於是色陰十一入所攝三
陰法入所攝識陰意入所攝色陰十
一界所攝三陰法界所攝識陰七界
所攝戒陰定陰慧陰解脫知見陰法
入及法界所攝解脫陰法入及意入
及法界意識界所攝五陰或諦所攝
或非諦所攝五受陰苦諦及習諦所
攝戒陰定陰慧陰道諦所攝解脫陰
非諦所攝解脫知見陰苦諦所攝有
法是陰所攝非諦所攝有法是諦所
攝非陰所攝有法是陰所攝亦

@@解脫道論卷苐十苐十五張二
諦所攝有法非陰所攝亦非諦所攝
於是非根所縛色及與道相應沙門
果是陰所攝非諦所攝泥洹是諦所
攝非陰所攝三諦是陰所攝亦諦所
攝制者非陰所攝亦非諦所攝如是
以行於陰知分別方便此謂陰方
便<陰方便巳竟>
問云何入方便答十二入眼入色入
耳入聲入鼻入香入舌入味入身入
觸入意入法入於是眼入者是界清
淨以是見色色入者界色形摸是
眼境界耳入者是界清淨以是聞聲
聲入者是界鳴耳境界鼻入者是界
清淨以是齅香香入者界香鼻境界
舌入者是界清淨以是知味味入者
是界氣味舌境界身入者是界清淨
以是觸細滑觸入者是地界水界火界風
界堅軟冷煖身境界意入者是七識
界法入者是三無色陰及十八細色及
泥洹此謂十二入復次此十二入以
五行所勝可知如是以句義以境界
以緣以彼來勝心起以攝問云何以
句義答眼者見義色者現義耳者聞

解脫道論卷苐十苐十六張二義
聲者鳴義鼻者齅義香者芳義舌者
嘗義味者氣味爲義身者正持義觸
者可觸義意者知義法者無命義入
者無色法門義處義受持義如是以
句義可知問云何以境界答眼耳不
至境界鼻舌身至境界意俱境界
復有說耳者至境界何故唯有近障
不聞聲如說呪術復說眼者於其自
境界至境界何故壁外不見如是以
境界可知問云何以緣答緣眼色光
作意生眼識於是眼者爲眼識以四
緣成緣初生依根有緣色者以三緣
成緣初生事有緣光者以三緣成緣
初生依有緣作意者以二緣成緣次
第非有緣緣耳聲空作意得生耳識
以此分別當分別緣鼻香風作意得
生鼻識緣舌味水作意得生舌識緣
身觸作意得生身識緣意法解脫作
意得生意識於是意者是後分心法
者是法事此成四種六内入過去現在
未來第一種五外入過去未來現在
離陰非入根是第二種法入第三種
十一種制名者所謂衆生方時犯

@@解脫道論卷苐十苐十七張二
罪頭陀一切相無所有入定事滅禪
定實思惟不實思惟是第四種此謂
法事專心者心隨如昱作意者於意
門轉意識者速心於是意者爲意識
以依緣成緣法者以事緣成緣解脫
者以依緣成緣作意者以二緣成緣
次第緣有緣如是以緣可知問云何
以來勝心起於眼門成三種除來上
中下於是上事以夹成七心無間生
阿毗地獄従有分心轉見心所受心
分別心令起心速心彼事心於是有
分心者是於此有根心如牽縷轉心
者於眼門色事夹緣故以緣展轉
諸界依處有分心成起有分心次第
彼爲見色事成轉生轉心轉心次
第依眼應轉現得見生見心見心次
第巳見以心現受生受心受心次第
以受義現分别生分別心分別心次
第以分別義現令起生令起
心令起心次第以令起義由業心速
行速行心次第以速行義不以方便
生彼事果報心従彼更度有分心問
何譬喻答如王殿上閉城門臥傴女
摩王足夫
@@解脫道論卷苐十苐十八張二人坐
大臣及直閣死在王前聾人守門依
城門住時守園人取菴羅果打門王
聞聲覺王勅僂女汝當開門僂女卽
奉命以相貌語聾人言聾人解意
卽開城門見菴羅菓王捉刀女受菓
將入現於大臣大臣授與夫人夫人
洗淨或熟或生各安一處然後奉王
王得食之食巳卽說彼功德非功德還
復更眠如是如王臥如有分心可知
如守園人取菴羅菓打門如是於眼
門色事夹可知如王聞彼聲王覺教
傴女開門如是以緣展轉界依處有
分心起可知如傴女以相貌教聾人開
門如是轉心可知如聾人開門見菴
羅菓如是眼識可知如捉刀女受彼
菓將現大臣如是受持心可知如大
臣取菓授與夫人如是分別心可知
如夫人洗淨或熟或生各安一處然
後與王如是令起心可知如王食彼
菓如是速心可知如王食巳說彼功
德非功德利如是彼
事果報心可知如王更眠如是有分
心度可知於是眼門以中事夹速心
無閒度彼

解脫道論卷苐十苐十九張二有心
以夹下事令起心無間度有分心如
是餘於門可知於意門無事夹以作
意緣以解脫行於意門成取事於是
於上事三心生有分心轉心速心彼
事心於中及下事二心生轉心及速
心於是可愛不可愛中事以種種緣
種種受可知以正作意非正作意緣
種種善不善可知如是彼夹勝心起
可知問云何以攝答三種攝陰攝界
攝諦攝於是十入色陰所攝意入
識陰所攝法入除泥洹四陰所攝十
一入十一界所攝意入七界所攝五
内入苦諦所攝五外入或苦諦所攝
或非苦諦所攝意入或苦諦所攝或
非苦諦所攝法入或四諦所攝或非
苦諦所攝如是所攝可知如是以此
行於入智令起方便此謂入方便<
入方便巳竟>問云
何界方便答十八界眼界色界眼識
界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻
識界舌界味界舌識界身界觸界身
識界意界法界意識界於是眼清淨
眼界色形色界眼識眼識界如

@@解脫道論卷苐十苐二十張二是餘
可知於五門轉事意界受果報意界
唯法入除法界六識界餘心意識界
餘如入廣說於是十界色陰所攝法
界除泥洹四陰所攝七界識陰所攝
十一界十一入所攝七界意入所
攝十一界苦諦所攝五界或苦諦
所攝或非諦所攝法界四諦所攝或
非諦所攝意識界或苦諦所攝或非
諦所攝問云何說化境界答唯此法
陰入界爲境界諸說法種類和合相
爲陰說門相爲入說自性相爲界復
次世尊爲利根人以陰門說苦諦爲
中根人以入門說苦諦爲鈍根人以
界門說苦諦復次於名著相人以略
說色以分別名說陰爲著色相人以
分別色以略說名說入於名色著相
人以名色分別說界復次說自性處
說陰說處事說入以處事說心起說
界以如是等行界分別方便此謂界
方便<界方便巳竟>問
云何因緣方便答無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有

@@解脫道論卷苐十苐二十一張二緣生
生緣老死憂悲苦惱如是皆苦陰起
唯以無明滅則行滅以行滅則識滅
以識滅則名色滅以名色滅則六入
滅以六入滅則觸滅以觸滅
則受滅以受滅則愛滅以愛滅則取
滅以取滅則有滅以有滅則生滅以
生滅則老死憂悲苦惱滅如是苦陰
皆成滅於是無明者不知四諦行者
身口意業識者入胎一念心名識名
色者共相續心起心數法及迦羅邏
色六入者六内入觸者六觸身受者
六受身愛者六愛身取者四取有
者是業能起欲色無色有生者於有
陰起老者陰熟死者陰散壞問何故
無明緣行何故生緣老死答於此無
間凡夫於四諦不知故五受陰長夜
樂著我物成彼所觸此我物此我身
如是有樂著樂和合爲有思惟彼
思惟使非智所處爲得有成住於有
如種在耕熟田無彼識爲有滅此謂
無明緣行彼無明所起行思入有著於
有相事成爲聚於轉有起相續識於
有隨心非斷是故行緣識如除日無
光

解脫道論卷苐十苐二十二張二
明住地増長如是除識無名色於無體
身増長如荻相猗展轉相依是故識
緣名色依處餘名共生起意入増長
依名命四大及食時緣餘五入起増
長非餘此緣是故名色緣六入餘根
境界識和合起觸是故六入緣觸以
觸受或苦或樂或不苦不樂非所觸
是故觸緣受癡凡夫受樂成著復更
覓受苦彼對治覓樂若受不苦不樂
受捨是故受緣愛以渴愛急取愛處
是故愛緣取彼有取作事爲有種是
故取緣有以如業所勝生於諸趣是
故有生以生成老死是故生緣老死
如穀爲種緣如是無明緣行可知如
種爲牙緣如是行緣識可知如牙爲
葉緣如是識緣名色可知如葉爲技
緣如是名色緣六入可知如枝爲樹
緣如是六入緣觸可知如樹爲花緣
如是觸緣受可知如花爲汁緣如是
受緣愛可知如汁爲米緣如是愛緣
取可知如米爲種緣如是取緣有可
知如種爲牙緣有如是緣生可知如
是起種種相續如是前際不可知後際

@@解脫道論卷苐十苐二十三張二
亦不可知如是生無明爲初因緣相
續其前際不可知後際亦不可知問
無明何緣答唯無明爲無明緣使爲
緾緣緾爲使緣初爲初後爲後復次
一切諸煩惱成無明緣如佛所說従
漏集起無明集復次如一心法以眼
見色癡人起愛於此時淨樂者心癡
此謂無明思著是無明緣行心著此
行緣識知相應心數法及彼所造色
是識緣名色従受生喜緣喜故喜色
緣故諸根清淨是名色緣六入無明觸
是六入緣觸喜觸緣受欲受緣愛以
著取淨樂是愛緣取以著思是取緣
有彼法起是有緣生住巳是老念散
壞是死如是於一刹那成十二因緣
問彼十二因緣分幾名煩惱幾名業
幾果報幾過去幾未來幾現在幾
因緣幾巳起云何因緣云何因緣法
此二何差別何因緣染性答三煩惱
無明愛取二業行有餘七果報於是名
煩惱者成因爲有後生如畫師色其
事不自生如畫師色事煩惱令起有
緣得生如種種色二過去無明

@@解脫道論卷苐十苐二十四張二及行
二未來生老死餘八現在如是以取
三時無始生死相續可知十二分因
緣者不應說除十二因緣亦不應說
爾時云何因緣此十二法如次第展
轉因故此謂因緣起十二因緣分
巳起法此二何差別者因緣者諸行
異非成就不可說或有爲或無爲不
應說以起因緣法行巳成就有爲此
二法差別何因緣染性者以是行
以是相成無明行緣彼行彼相彼性
彼聖人不他緣以慧明通逵如是一
切此謂因緣染性復次此因緣以七
行可知如是以三節以四略以二十
行以輪以牽以分別以相攝云何以
三節諸行及識其間第一節受及愛
彼間第二節有及生彼閒第三節
於過去以業煩惱緣現在果報是第
一節以現在果報緣現在煩惱第二
節以現在煩惱緣未來果報第三
節第一及第三因果節及有節第二
節果因節非有節有節者何義答終
無間未度陰入界以初業煩惱緣故
於諸趣更有生此謂有生節問

解脫道論卷苐十苐二十五張二云何
成答彼入無明愛相應以造功德惡
業凡夫彼於此時謂死以死受苦臥
置死人處不見此世不見彼世失念
不得念是時受生苦意念智成退身
勇猛成退諸根漸漸失従身或上或
下命根失燥失如多羅葉燥於此時
如眠夢以葉四法起業業相趣趣相
云何業是其所造或功德或非功德
或重或輕或多或少如近其初所造
彼業卽起業相者彼處所依造業彼
處卽起業伴侣業相起彼於時或如
現作業趣者以功德緣善趣起以非
功德緣惡趣起名趣相者入胎時三
事和合得生化生者依處處生是其
所生處起或官殿或坐處或山或樹
或江隨其趣及共取相起彼於此時
徃彼或倚或坐或臥見彼或取彼於
此時初所造業及業相或趣及趣相
作事以速心現起滅命終去速心無
間共命根滅成終終心無間次第以
速心起唯彼業或彼業相或趣或取
相作事果報心處度於後有如燈燃
燈如従火珠出火彼節心起故

@@解脫道論卷苐十苐二十六張二如伴
侣於母腹依父母不淨三十色業所
成成起處身有十彼於老刹那無心
過節四十六色成起業所造三十食
節所成二色及八無心過節色於老
刹那共第二心五十四色成起業所
成三十食時所成三色及八如是起
識緣名色名色緣識如是成有節於
是以三節可知問云何以四略答無
明行於過去業煩惱略識名色六入
觸受於現在果報略愛取有於現在
業煩惱略生老死於未來果報略如
是以四略可知問云何以二十行答
以取無明過去愛及取以煩惱相成
所取以取行過去有以業相成所取
以取識名色六入觸受現在以果報
相生及老死成所取以取愛取現在
以煩惱相成所取以取有現在行以
業相成所取以取生老死未來識名
色六入觸受成所取此二十四法以
取其成就成二十如阿毗曇所說於
初業有癡是無明聚是行著是愛覓
是取思是有此五法於此生有初所
作業是其緣不了識入癡是無

@@解脫道論卷苐十苐二十七張二明聚
是行著是愛覓是取思是有此五法
於此業有爲未來生時緣未來生時
識度是名色清淨是入所觸是觸取
是受此二法於未來生有於此所作
業是其緣如是以二十行可知云何
以輪無明緣行行緣識乃至生緣老
死如是皆苦陰起於此皆苦陰無知
此謂無明無明緣行者復如是以輪
可知云何以牽二牽所謂無明所初
及老死所初於是問云何無明所初
答是說次第云何老死所初是度次
第復次無明所初是有邊際面未來
知道老死所初者初邊際面過去知
道如是以牽可知問云何以分別答
二種因緣世閒因緣及出世因緣於
是無明所初
是世因緣問云何出世因緣答苦依
苦信依信喜依喜踊躍依踊躍倚夜
倚樂依樂定依定如實知見依如實
知見猒患依猒患無欲依無欲解脫
依解脫滅智此謂出世因緣復說四
種因緣業煩惱爲因種爲因有作共
業爲因問云何業煩惱爲因答無明
所初六何種爲因

解脫道論卷苐十苐二十八張二
如種牙相續云何有作如化色云何
共業爲因如地雪山海曰月復有說
非此共業因是諸色心法時節爲因
無有共業如世尊說偈
業不與他共是藏他不偸人所作功德
其自得善報
如是分別可知問云何以相攝答四
種相攝陰相攝入相攝界相攝諦相
攝於是無明行觸愛取有行陰所攝
識識陰所攝名色四陰所攝六入二
陰所攝受受陰所攝生老死色陰所
攝及行陰所攝無明行觸受愛取有
生老死法入所攝識意入所攝名色
五内入所攝六入六内入所攝無明
行觸受愛取有生老死法界所攝
識意識界所攝名色五界所攝六入
十二諦所攝無明愛取十諦所攝餘
九苦諦所攝出世因緣道分道諦所
攝因緣滅滅諦所攝如是以相攝可
知如是以行因緣方便可知此謂因
緣方便<因緣方便巳竟
>解脫道論卷第
十甲辰歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造
@@解脫道論卷第十一
阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五方便品之二
問云何聖諦方便答謂四聖諦苦聖
諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦
問云何苦聖諦答生苦老苦死苦憂
苦憂悲苦惱苦苦苦怨憎會苦愛別
離苦求不得苦以略五受陰苦生苦
者於衆生種類諸陰起此一切苦集
義老苦者以生諸界熟此失力色諸
根念慧義死苦者壽命滅作畏怖義
憂苦者至苦處心畏懼此内燒義憂
悲苦者苦至語言此内外燒義苦苦
者身苦此因苦身義惱苦者心苦此
因苦心義怨憎會苦者與不可愛衆
生共和合此作苦義愛別離苦者與
可愛衆生共分散離別此作憂苦義
求不得苦者樂得與不可愛別離樂
可愛和合彼不得失樂義巳略說五
受陰苦者不離五受陰苦是故以略
五受陰苦問云何五受陰答色受陰

@@解脫道論卷苐十一苐二張二痛受
陰想受陰行受陰識受陰如陰方便
廣說如是可知於是二種苦處苦自
性苦於是生苦死苦怨憎會苦愛別
離苦求不得苦以略五受陰苦此謂
處苦憂苦憂悲苦惱苦此謂自性苦
三種苦者苦苦壞苦行苦於是身苦
心苦是謂苦苦有漏樂受彼處壞是
謂壞苦五受陰行苦此謂苦聖諦問
云何苦集聖諦答愛令復生與欲共起
處處起如是欲愛有愛不有愛此愛
令復生者有愛多成令有生愛苦集者唯愛
不共故說苦集與欲共起者唯愛
令歡喜名起令染名染共染起喜起
者是處處令身性起是處歡喜是處
可愛色是處歡喜如是欲愛有愛非
有愛除有愛及不有愛餘愛是欲愛
有愛者與常見共起非有愛者與斷
見共起此謂苦集聖諦問云何苦滅
聖諦答唯愛滅無餘捨遠離解脫無
處此謂苦滅聖諦問不然此亦集滅
何故世尊說苦因滅答苦因滅故成不
生滅應作證義是故集滅世尊說苦
滅問云何苦滅道聖諦

解脫道論卷苐十一苐三張二答此
八正分道如是正見正思惟正語正
業正命正精進正念正定正見者四
諦智正思惟者是三善思惟正語者
離四惡行正業者是離三惡行正命
者離邪命正精進者四正勤正念者
四念處正定者四禪復次若修行聖
道於泥洹知見此謂正見唯於泥洹
覺是正思惟彼斷邪語是正語斷邪
業是正業彼斷邪命是正命斷邪精
進是正精進於泥洹念是正念於泥
洹專心是正定於是慧根慧力慧如
意足擇法覺分成入内正見精進根
精進力精進如意足欲如意足精進
覺分四正勤成入内精進念根念力
念覺分四念處成入内正念定根定
力心如意足信根信力定覺分喜覺
分猗覺分捨覺分成入内正定如是
三十七菩提法成入八正道内此謂苦
滅道聖諦此謂四聖諦問何故說四
聖諦不三不五答一切疑爲世間出
世間果因故成四問云何世諦果苦
集世諦因果滅出世諦果道出世諦
因是故四不三不五復次應知

@@解脫道論卷苐十一苐四張二應斷
應證應修以四句故成四此四聖諦
以十一行可勝可知如是以句義以
相以次第以略以譬喻以分別以數以
一以種種以次第廣以相攝問云何
以句義答聖諦者聖人所說名聖諦
通逵彼故成聖諦諦者如是義不異
義自相不異義苦者果義集者因義滅
者隨滅義道者見第一義如
是以句義可知問云何以相答苦者
過患相集者因相滅者不生相道者
方便相復次苦者逼惱相憂相有爲
相有邊相集者聚相因緣相和合相
著相滅者出離相寂寂相無爲相醍
醐相道者乘相令到相見相依相如是
異相可知問云何以次第答以麤義
及證義初說苦諦此苦以此生第二
集此集滅是此苦滅第三滅此方便
爲實滅第四說道如明了醫初見病
源後問病緣爲滅病故如病說藥如
是病如苦可知如是病因緣如集可
知如是病盡如脫滅可知如是藥如
道可知如是以次第可知問云何以
略答生是苦令生是集苦止是滅令
止
@@解脫道論卷苐十一苐五張二
是道煩惱處是苦煩惱是集斷煩惱
是滅斷方便是道苦能起開身見門
集能起開斷見門滅能起開常見門
道能起開邪見門如是以略可知問
云何以譬喻答如毒樹如是苦可知
如種如是集可知如是燒種如是滅
可知如火如是道可知如此岸有苦
有怖畏如是苦可知如流如是集可
知如彼岸無苦無怖畏如是滅可知
如船能渡如是道可知如擔擔如是
苦可知如取擔如是集可知如置擔
如是滅可知如置擔方便
如是道可知如是以譬喻可知問云
何以分別可知答四種諦語諦各各
諦第一義諦聖諦於是說實語非不
實是謂語諦於各各諦大入諸見此
謂各各諦彼諦比丘妄語愚癡法彼
不妄語愚癡法是諦泥洹者是第一
義諦是聖人所修行是聖諦於此所
樂聖諦如是以分別可知問云何
以數可知答除愛於三地善不善無記
法是苦諦愛是集諦斷彼是滅諦八
分道是道諦復次除愛餘煩惱於第
三地善不

解脫道論卷苐十一苐六張二
善無記法是苦諦愛及餘煩惱是集
諦斷彼是滅諦道者是道諦復次除愛
餘煩惱一切不善於三地善有記法
是苦諦愛及與煩惱一切不善是集
諦斷彼是滅諦道是道諦復次除愛
與煩惱及一切不善於三地不善於
三地無記法是苦諦愛及餘煩惱及
一切不善於三地善此集諦斷彼是
滅諦道是道諦於是覓有氣味義是
愛集有結使義餘煩惱是集以可斷
義以令起有義一切不善是集以令有
義於三地善法是集於是愛及餘煩
惱是集一切不善於三地及善或苦
諦或集諦逼惱憂有爲有邊相故成
苦諦聚因緣著和合相故成集諦如
是以數可知問云何以一可知答此
四諦以四行成一以諦義以如義以
法義以空義如是以一可知問云何
以種種可知答二諦世諦出世諦世
諦者有漏有結有縛有流有厄有蓋
可觸有取有煩惱所謂苦及集出世
諦者無漏無結無縛無流無厄無蓋
不可觸無取無煩惱所謂滅道三諦

@@解脫道論卷苐十一苐七張二有
爲滅諦無爲三諦無色苦諦有色無
色集諦不善道諦善滅諦無記苦諦
善不善無記苦諦可知集諦可斷滅
諦可證道諦應修如是以種種可知
問云何以次第廣答以一種有識身
是苦集我慢斷彼是滅身念是道以
二種名色是苦是無明有愛是集斷
彼是滅奢摩他毗婆舎那是道以三
種成所謂苦苦是苦諦三不善根是
集斷彼是滅戒定慧是道以四種成
四身性處是苦四顚倒是集斷顚倒
是滅四念處是道以五種成五趣是
苦五蓋是集斷蓋是滅五根是道以
六種成六觸入是苦六愛身是集斷
愛身是滅六出離法是道以七種成
七識住是苦七使是集斷七使是滅
七菩提分是道以八種成八世間法
是苦八邪邊是集斷八邪邊是滅八
正分是道以九種成九衆生居是苦
九愛根法是集斷彼是滅九正作意
根法是道以十種成十方行是苦十
結使是集斷結是滅十想是道如是
以次第廣可知問云何以攝答三

@@解脫道論卷苐十一苐八張二種
攝陰攝入攝界攝於是苦諦五陰所
攝集諦及道諦行陰所攝滅諦非陰
所攝苦諦十二入所攝三諦法入所
攝苦諦十八界所攝三諦法界所攝
如是以攝可知以此行於聖諦知令
起此謂聖諦方便<聖諦方使巳竟>解
脫道論分別諦品第十三之一爾
時坐禪人巳明了陰界入因緣諦巳
得聞戒頭陀禪以凡夫未解脫怖畏惡
趣巳觀惡趣怖巳觀無始生死怖巳
觀一刹那不可得巳觀三百鉾刺喻
巳觀燒頭愛喻未分別四聖諦爲分
別聖諦當作方便當作欲當作勇猛
精進專心緣念具足應令滿問云何
當作荅彼坐禪人初四聖諦當聞或
以略或以廣或以略廣以聞以義以
誦當受持是時坐禪人入寂寂坐不
乱心不去來心四聖諦應令起初苦
諦應令起或以陰或以入或以界陰
法以自相以陰相應令起如陰方便
廣說如是當知入者以入相應令起
如入方便廣說如是當知界者以界
相應令起如界方便廣說如是當

解脫道論卷苐十一苐九張二知彼
坐禪人如是巳陰入界唯有陰入界
無衆生無命巳令起巳得行想爾時
巳略作二種令起所謂名色於是
色陰十入十界色四陰意入七界是名
法入法界或名或色餘名餘色餘名餘色
者以色空色者以名空名者以色不離
色者以名不離如鼓聲唯依名色生
依色名生如盲跛遠行問名色者
何差別荅名者無身色者有身名者
有所知色者無所知名者輕轉色者
遲轉名无聚色有聚名者覺知思識色
者无此色者行倚坐臥屈申名無此名者
知我行我倚我坐我臥我屈我申色
無此色者飮食噉嘗名無此名者知
我飮我食我噉我嘗色無此色者拍
戲笑啼種種言說名無此名者知我
拍我笑我戲我啼我種種言說色無
此謂名色差別彼坐禪人如是名色
唯以名色無衆生無命巳令起巳得
行想爾時一切作略苦諦者令起如
實知見清淨令名色起此㧾語苦諦
令起可知彼坐禪人如是巳令起苦
諦作衆生想從此苦因緣應觀問

@@解脫道論卷苐十一苐十張二此苦
何因緣何集答彼坐禪人如是知此
苦生爲因緣生者有爲因緣有者取
爲因緣取者愛爲因緣愛者受爲因
緣受者觸爲因緣觸者六入爲
因緣六入者名色爲因緣名色者識
爲因緣識者行爲因緣行者無明爲
因緣如是無明緣行行緣識生緣老死
成憂悲苦惱如是悉苦陰成起彼坐
禪人如是以因緣所縛以廣觀爾時
以作略此受緣愛彼苦集令起或
法住智或聖取因緣智或離疑清淨此
衆語言集諦令起智彼坐禪人以令
起苦集於三昧巳度疑爾時觀苦滅
誰滅爲苦滅誰滅爲此苦滅彼坐禪人
如是知従生滅此苦滅従生滅有滅
従有滅取滅従取滅愛滅従無明滅
行滅如是従無明滅行滅従行滅識
滅従生滅老死憂悲苦惱滅如是此
一切苦陰成滅彼坐禪人如是因緣
所縛滅巳廣巳觀爾時作略此受緣
愛従彼滅苦滅令起滅諦彼坐禪人
如是巳令起滅諦爾時觀苦滅道何
道何具足爲愛滅彼坐禪人如是

@@解脫道論卷苐十一苐十一張二
知於五受陰觀過患此道此具足爲
愛滅令起道諦如諦方便廣說如是
可知彼坐禪人如是以次第巳令起
四諦爾時於五受陰以一百八十法
次第以聚分別觀所有色過去未來
現在或内或外或大或小或麤或妙
或遠或近一切色以無常廣觀以廣
觀苦以廣觀無我如是所有受所有
想所有行所有識於一一陰十二法
門於五陰五十二成六十六十無常
見六十苦見六十無我見成一百八十復次一百八十法門六内入六外八六識身六觸身六受身六想身六思身六愛身六覺六觀此十六
成六十六十無常見六十苦見六十
無我見三六十成一百八十彼久遠
年時日月月半日夜時念刹那以迴
轉法行成新故如燈焰相續成轉以
無常於行分別觀以惡趣受苦飢渴怖
畏求覓愛別離老病死憂悲苦惱此
行相應相續以苦於行觀分別従陰
入界因緣諦業果報因緣令生所生
無衆生不動無事自性行成起以無
我於



解脫道論卷苐十一苐十二張二
觀分別於行色無常以滅義以苦怖
義無我不實義以作略廣分別如是
受想行識無常滅義苦者以怖義無
我以不實義如是作略廣分別於是
以無常巳分別除常想以苦分別除
樂想以無我分別除我想問云何以
無常廣分別答如實見一切諸行無
有爲邊滅爲邊於無相或令起心於
無相界爲安心是故以無常廣分別
問云何以苦分別答於一切諸行令
心怖畏従作願令起心於無作願爲
心安是故以苦廣分別問云何以無
我廣分別答於一切法見従他従此
執令起心於空界爲心安
是故以無我廣分別如是分別三
有五趣七識住九衆生居以滅怖畏
以無實觀之<分別智
巳竟>彼坐禪人於五受陰巳分別
於三相令樂入欲斷諸行爾時現在
内五受陰取彼相令通逵起滅如
是此法以無生現生以生滅如是
通逵於是取相者取相三種取煩惱
相取定相取毗婆舎那相於是愚癡
凡夫於見
@@解脫道論卷苐十一苐十三張二
聞覺知境界以成樂常想顚倒所初
心以好取相於此著煩惱如蛾投燈
此謂取煩惱相問云何取定相答於
此坐禪人樂得定以念正智所初心
三十八行於一一行取相令繫心爲
不乱故如繫象此謂取定相問云何
取毗婆奢那相答常觀人以慧所初
心色受想行識各各分別其自相樂
欲捨修彼相如捉毒蛇此謂取毗婆
奢那相於此取毗婆奢那相可樂問
云何取受想行識相答彼色識相或
以地界或以水界或以火界或以風
界或眼入或身入如是觀彼受受相或
爲樂或爲苦或爲不苦不樂如是觀
彼想想相或爲色想或爲法想如是
觀知行行相或爲觸或爲思或爲覺
或爲觀或爲作意如是觀彼識識相
或眼識或意識如是觀彼彼坐禪如
是善取彼相以善令起令起如是取
色受想行識相復次以二行取心相
以事以作意問云何以事取心相答
以此事我心起當觀彼以此色受事
以此想事以此行事以此識事我心

@@解脫道論卷苐十一苐十四張二起如
是當觀彼如是以事取心相問云何
以作意取心相答如是我作意色此
心起如是當觀如是我作意受想行
我心起如是當觀如是巳作意取心
相問云何彼相成善取答以是行以
是相色受想行識想以成觀若復堪
更觀彼相以此行以此相是謂彼相
成善取通逵生滅者有起有滅有起滅通
逵於是色巳生現在彼生相起變相
滅彼二句以慧眼見通逵起滅受巳
生現在受想行識彼生相起變相滅
彼二句以慧眼見通逵起滅復次以
三行通逵起相以三行通逵滅相如
是以因以緣以自味問云何以因通
逵起相答愛無明業是因爲陰起
以慧眼見以因通逵起相云何以緣
通逵起相食緣爲色陰起觸緣爲三陰
起名色緣爲識陰起以慧眼見以緣
通逵起相問云何以自味通逵起相
答如燈焰相續無間初後新新起行以相
以慧眼見以自味通逵起相於是以
因以起見以集諦相成見以令起覺
以緣以自味以起見苦諦以相

解脫道論卷苐十一苐十五張二
成所見以刹那不可得覺如是以三
行通逵起相問云何以三行通逵滅
相答以因滅以緣滅以自味滅於是
以愛滅以無明滅以業滅陰成滅以慧
眼見以因滅通逵滅相以食滅色陰
成滅以觸滅三陰成滅以名色滅識
陰成滅以慧眼見以緣滅通逵滅相
如燈焰相續無間初有滅行以慧眼
見以自味通逵滅相於是以因滅見
滅諦以相成所見以無生相覺以緣
滅以自味以見滅以苦諦相成初見
以刹那不可得覺問若以起滅見苦
諦以相得見何故上智當起答何用
起見滅以苦諦相得見未見彼苦成
滿乃至諸行過盡如實巳見従行相
巳令起心於非行心成度如實巳見諸
行過患従行相巳令起心於非行成度
是處見苦成滿謂徃邊故猶如飛鳥
爲火所圍未免怖畏若未至虛空
見火圍過患成飛虛空是時彼見
火怖圍成滿如是於此可知於是以
因以緣以起見成通逵因緣起相此
有此起此起故此成起因滅故及緣

@@解脫道論卷苐十一苐十六張二滅
故以見滅因緣生相成通逵此無有
此不成此滅故此滅以自味以起滅
見巳起成通逵知因緣法有爲法起
彼起得知彼滅亦知彼住亦知如是
以起滅見四法成所知如是一相法
種種法無事法正法於是一相續所
著諸行以起彼見不成種種執初後
轉諸行以彼滅見不成一執自性離
無動諸行以初後見不成我執因緣
所轉初後諸行如是以法見不成無
事執無聞凡夫以一不覺常斷說以種
種不覺成常說以無事不覺成我說
如是以法不覺成無事說於是以平
等語言以一相勝語言以種種相攝成
一相以分別義成種種以煩惱義成
一性以方便義成種種性以愛果成
一性以業果成種種性彼坐禪人如
是見一性非於此執種種見若見種
種性非於此執常見一性若現見一
性餘作餘覺除此見若現見種種性
彼作彼覺除此見若現見一性除此
斷見若現見種種性除此常見彼坐
禪人如是以起滅見一性種種性

@@解脫道論卷苐十一苐十七張二
法明何以起現起諸行見彼無事何
故一切諸行無事不動無餘所起住
住自性因緣和合集爲因緣如是以
止法生令生於是以無命義及不動
義無事法可知以自性義及緣義如
是止法可知令現空無事令現業所
作如是止法令現無事名法如是
令現止法名行於是以一性法覺苦
相成通逵以種種性覺無常相成通逵以無事
法覺如是以止法覺無我相成通逵問
彼坐禪人一切諸行以無餘處觀起
滅爲一處當觀耶答於初諸行處取
其相通逵起滅無餘處一切諸行令滿
如人於大海一處以舌舐水卽知一
切水鹹如是於此可知以二行諸行
令滿以事以不愚癡於是諸行取其
相通逵生滅彼諸行以其事成滿於
是斷無智故餘諸行以不愚癡成滿
於是起滅智是諸行分別智一切諸
行以起初邊成分別以滅後邊成分
別以起初邊成寂寂以滅有邊成寂
寂以起従起無初以滅従滅無後是
故起滅智成諸行分

解脫道論卷苐十一苐十八張二
別智<起滅智巳竟>
彼坐禪人如是正見生滅相善分別
諸行樂得滅樂定爾時不作意觀生
唯見心滅以色事以心生滅依彼事
見心滅如是以受持以想事以行事
以識事以心生滅依彼事見心生滅
復次以三行見滅如是以聚以雙以
分別問云何以聚答於威儀威儀所
起心心數法於其處以聚見彼滅復
次巳觀色無常受無常想無常行無
常識無常爾時以無常事所起心心
數法以聚見彼滅如是以苦事無我
事如是以聚當見問云使以雙答此
色無常巳觀無常隨無常起心見心
生滅如是受想行識無常巳觀隨無
常事起心見生滅如是巳苦事巳無
我事如是以雙當觀問云使以分別答
巳觀此色無常隨無常事起心見心
生滅如是以分別觀見多心滅如是
觀受想行識無常隨無常事起心見
心生滅以是見心滅復見滅如是以
分別見多心滅如是觀苦觀無我如
是巳分別唯現觀彼滅其彼苦滅事

@@解脫道論卷苐十一苐十九張二成
專常覓諸行刹那成得利彼坐禪人
以此慧非他緣見一切世間以自性
如到芥子頭於一心刹那生老死變
爾時坐禪人復如是見如偈所說此
雙名色性展轉於一滅句滅緣彼滅及
彼因所生陰無常滅法苦生法滅法如
桴打鼓聲亦不従眼生色香等五法亦
不従色生亦不離二句依緣生有爲如
捊打鼓聲亦不従耳生色香等五法亦
不従聲生亦不離二句亦不従鼻生色
香等五法亦不従香生亦不離二句亦
不従舌生色香等五法亦不従味生亦
不離二句亦不従身生色香等五法亦
不従觸生亦不離二句不従處色生不
従法入出依因緣依生如桴打鼓聲彼
根最羸出初因亦最羸彼因亦最羸所
起彼亦羸共地此最羸相應亦最羸和
合亦最羸展轉此常羸展轉法不住亦
無性展轉無有能令起令起彼亦無如
乾闥婆城是誰初令起不以自身生不
以自力住由隨他法生生諸有漏法自
體羸劣不自生亦不自因不自事不
有爲處不自性不自性行相諸有

@@解脫道論卷苐十一苐二十張二爲
生自身羸無時無所従來無所行處
無所生爲他國心無我所命身性一
心苦樂相應速刹那山海八方刧一
住不再無二心相應過去及當滅現
住一切彼諸陰此等巳去無間失未
來當失於彼間巳沒無異相不起以
不生故現在生従於心失世間無第
一義中無去來未來無聚唯轉生住
如芥子生諸法彼法滅巳是其初世
間以法初不雜不見去來不見生諸
法不生如虛空猶如電起湏臾滅彼
坐禪人如是見滅無盡入定如鑚火
煙起菩提品刹那刹那起光明智起
喜猗樂取解脫念處起捨出離於是
不明了坐禪人於彼法或起
乱或起増上慢問云何爲除乱答彼
坐禪人於法起喜彼喜復令更安如
是彼坐復更令安成其心法調所攝
若法調所攝心従滅觀定其心離常
難常通逵如是離去問云何起増上
慢答彼坐禪人於法初起光相得出
世間法於未得成得相常不更作精
進如是増上慢起明了坐禪人知此
煩惱

解脫道論卷苐十一苐二十一張二
是定乱知世間法行事如是知出世
間法泥洹事如是知巳如是智除乱
除増上慢唯見滅是善修行多修<觀滅
><智巳
竟>解脫道論卷第
十一甲辰歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@解脫道論卷第十二阿羅
漢優波底沙梁言大光造梁扶
南三藏僧伽婆羅譯分別
諦品第十二之二彼坐
禪人如是現觀滅以由觀滅成畏陰因
亦畏陰生畏三有五趣七識住九衆
生居成畏彼如惡人捉刀可畏如毒
蛇如火聚如是以由觀滅成畏陰因
畏陰生畏三有五趣七識住九衆生
居以無常現作意令畏想以安隠令
起無想以苦現作意成畏生以安隠
令起無生以無我現作意成畏相及
生以安隠令起無相及無生觀過患
觀猒離軟隨相似忍是其㹅語<
令起智怖巳竟>彼坐
禪人以怖現修行令起智樂解脫智
生彼陰相是怖者樂解脫智起陰生
爲怖者樂解脫智起三有五趣七識
住九衆生居此怖者樂解脫智起如
火所圍鳥従彼樂解脫如人爲賊所
圍従彼樂解脫如是彼坐禪人陰因
陰生三有五趣七識住九衆生

@@解脫道論卷苐十二苐二張二
居此畏怖者樂解脫智起以無常
現作意畏因以苦現作意畏生以無
我現作意畏因及生樂解脫智起於
是凡夫人及學人於樂解脫智二種
引心或觀歡喜於是現觀於上成通
逵現觀歡喜心成憂惱成修行障㝵
成通逵難見思惟行捨中隨相似忍
此是㹅語言<樂解脫智巳竟>
彼坐禪人如是現修行樂解脫智従
一切諸行樂解脫泥洹諸行唯作一
相欲令起解脫門相似智起以三行
得相似智以三行越正聚於五陰無
常現見得相似智五陰滅常泥洹如
是現見越正聚於五陰以苦現見得
相似智五陰滅樂泥洹現見越正聚
於五陰以無我現見得相似智五陰
滅第一義泥洹現見越正聚問云何
以智現越正聚云何以智巳越正聚
答以性除智現越正聚以道智巳越
正聚問相似智者何義答相似者四
念處四正勤四如意足五根五力七
覺分八正道分以彼相似此謂相似
智捻語言無怨見利相似忍此是相

解脫道論卷第十二第三張二似
智㧾語言<相似智巳竟>相
似智無閒次第從一切諸行相起作
泥洹事生性除智問云使義名性除答
除凡夫法名性除非凡夫法所除亦
名性除性者是泥洹復次種殖泥洹
者名性除如阿毗曇所說除生名性
除度無生亦名性除復除生因名性
除度無生無相名性除於泥洹是初
引路從外起轉慧此性除㧾語言<
性除智巳竟>性
智無閒次第現知苦現斷集現作證
滅現修道生湏陀洹道智及一切菩
提法彼坐禪人於此時以寂寂現見
有邊無爲醍醐戒於一刹那以一智
非初非後分別四諦以知苦分別以
斷集分別以作滅證分別以修道分
別成分別如譬喻偈所說如
人捨此岸以船度彼岸於彼度諸物乘
舡者除漏如船度水非初非後於一
刹那作四事捨此岸除漏到彼岸度
物如捨此岸如是智分別苦如除漏
如是分別斷集如度彼岸如是作證
分別滅如以船度物如是修道分

@@解脫道論卷第十二第四張二別
如燈共生於一刹那不初不後作四
事如小燈炷除闇令油消令光明起如
曰共生非初非後於一刹那作四事令
現色除闇令滅寒令起光明如令現
色如是智分別苦如除闇如是分別
斷集如令滅寒如是作證分別滅如
令起光明如是修道分別如曰如是
聖智問如實現見苦知苦斷集證滅
修道此相云何若不見苦四顚倒生
爾時如所說有邊無爲醍醐戒以寂
寂現見以一智非初非後分別四諦
此義云何答於生滅智是時未成見
苦滿及至如實見諸行過患從諸行
相令起心於無行成度是故如實見
諸行過患從諸行相以令起心於無
行成度是處見苦漏到最後故復說
若如是以寂寂性除智成分別諦性
除智者從行相起成度無行若性除
智從行相起成度於無行成度於泥
洹唯著因是其事以著事得定心若
不得定不生奢摩他毗婆舎那亦不
得菩提法滿是故以性除智成分別
諦從彼性除智無閒道智成生於

@@解脫道論卷苐十二苐五張二
此時得於泥洹定心得定成起奢摩
他毗婆舎那成滿菩提分法是故唯
以道智成分別諦如人従燒城出腳
跨門閫従城巳出一腳是時未名出
如是性除智従彼行相起成度無行
是時未名度煩惱諸法未滿故如人
従所燒城兩腳巳出是時名出燒城
如是性除智無間成生道智起是時
名従煩惱城出諸法滿故是故以性除
智成分別諦分別諦者何義答四聖
諦於一刹那說和合名分別諦於此
時道智和合依義諸根成平等不動
義力義乘義菩提分因義道分令住
義念處勝義正勤便義如意足實義
諦不乱義奢摩他隨觀義毗婆舎那
義不相離義雙義覆義戒清淨不乱
義心性淨見義見清淨義脫義解脫
通逵義明捨義脫斷義滅智根義欲
令起義作意平等義觸受滅出離義
現前義定依義念眞實義慧深勝義
醍醐最後義泥洹最後平等義坐禪
人如是現智如是現見斷三結所謂身
見疑戒取及彼相應煩惱問云何身

解脫道論卷苐十二苐六張二見答
於此無聞凡夫見色爲我我有色色
爲我所於色我如是受想行識爲我
我有識識爲我所於識我此謂身見
此身已斷彼斷故六十二見亦斷爲
身見所初六十二見問云何疑答或
於菩或於集或於滅或於道或於佛法
僧或初邊或後邊或初後邊疑或於
因緣所起法彼疑惑此謂疑彼亦斷
問云何戒盜答戒盜二種渴愛及癡
我以此戒以此行以此苦行以此梵
行我當上天我皆當生一一天處此
謂渴愛戒盜従此外沙門婆羅門以
戒以清淨以清淨戒行彼如是見此
謂癡戒盜彼亦斷問云何彼一處住
煩惱答彼令徃惡趣婬欲瞋恚癡此
謂彼一處住煩惱亦斷於此閒爲湏陀洹
果作證成向未得湏陀洹住湏陀洹向地
或第八地或見地或定従兩起轉慧
此湏陀洹道智㹅語言湏陀洹無間
次第三結斷故作無爲事與道等法
無異方便起湏陀洹果智果心或二
或三生無間彼次第度後分心従後
分起觀道觀果觀泥洹觀巳斷

@@解脫道論卷苐十二苐七張二煩惱
觀餘煩惱此謂湏陀洹不退法定向
菩提向未來果欲分別是世尊胸生
口生法生法所造得法分不與物分
此謂見具足善修行通逵聖法至醍
醐門住見具足到此妙法見此妙法
巳覺智成就巳覺明成就入法流聖
通逵慧開醍醐門住是故說此偈
於地
一國王於天堂一王領一切世間湏陀
洹果勝彼坐
禪人於此地住於上作精進爲作斯
陀含果證作見生滅所初現觀如初
所說現修行如巳見道依諸根力菩
提覺如是分別諦彼如是修行向滅斷
麤欲瞋恚及彼一處住煩惱従彼道
無間作證湏陀洹果彼坐禪人於此地住於
上作精進爲作阿那含果證作見
生滅爲初現見如初所說現修行如
見道依諸根力菩提覺如是分別諦
彼如是向滅斷細欲瞋恚及彼一處住
煩惱従彼彼道無間作證阿那含果
彼坐禪人於此地住於上作精進爲
作證阿羅漢果作見生滅

@@解脫道論卷苐十二苐八張二爲初
現見如初所說現修行如巳見道依
諸根力菩提覺如是分別諦彼如是
向斷色欲無色欲慢調無明餘煩惱
無餘斷従彼坐禪人作證阿羅漢果
彼觀道觀果泥洹觀斷煩惱比丘成
阿羅漢滅漏所作以立置擔到妙義
斷有結正智解脫離五分六分成就
一守護不爲死所繫除餘諦等滅信
覓無濁思惟猗身行善解脫心善解
脫慧梵行巳立成丈夫最勝丈夫得
第一所得此謂除瞋恚者度岸者離
煩惱者無結㝵者得聖翻者除擔者
不相應者沙門者婆羅門者巳浴者
度韋陀者最上婆羅門者阿羅漢者
度者脫者伏者寂寂者令寂者是阿
羅漢捻語言於是若湏陀洹従其生
於上不更作精進以三種得見三種
湏陀洹一七生家家湏陀洹一生湏
陀洹於是鈍根成七生中根成家家
利根成一生七生者七時徃天堂來
此作苦邊家家湏陀洹或二時或三
時徃彼家巳徃作苦邊一生湏陀涅
巳令生人有作苦邊若斯陀含

解脫道論卷苐十二苐九張二人
従其生於上不作精進一時來此世作
苦邊若阿那含従其生於上不作精進
従此終生淨居彼由諸根勝以五種得
見成五阿那含中閒般涅槃生般涅槃
不行般涅槃行般涅槃上流徃阿迦尼
吒天於是名中閒般涅槃者未至所著
無間中閒依壽命時爲除殘結使令起
聖道生般涅槃者越中壽命爲除殘結
使巳生令起聖道不行般涅槃者無異
行爲除殘結使令起聖道行般涅槃者
無異行爲除殘結使令起聖道上流阿
迦尼吒天従不煩終徃不熱従不熱終
徃善見従善見終徃善現従善現終
生阿迦尼吒天於阿迦尼吒爲除殘結
使起聖道於是不煩天万刧壽命不
熱天二万刧壽命善見天四万刧壽
命善現天八万刧壽命阿迦尼吒天
十六万刧壽命於四地成五五人於
阿迦尼吒四人無上流人如是彼成
二十四人阿羅漢巳斷一切煩惱無
餘故不成後有因因無故阿羅漢巳
免壽形命行滅此苦斷不起餘苦此
謂苦邊是故說此偈

@@解脫道論卷苐十二苐十張二譬
如槌打鐵火星流入水次第成寂滅波
趣不可知如是正解脫巳度欲縛漏至
於無動樂彼趣不可知問
於此有師說次第修道次第斷煩惱
次第分別諦答或以十二或以八或
以四道智作證果問云何於此見不
相應答若次第修行次第斷煩惱是
故次第作證以是次第作證果可樂
與道果相應故若如是可樂一湏陀
洹果者成耶若如是不可樂次第修
道次第斷煩惱者亦然復次第二過
若以見苦見苦所斷煩惱滅斷可樂是
故巳見苦見苦所斷煩惱巳斷作證
四分湏陀洹果作證應可樂方便成
就故若如是可樂作證四分湏陀洹
四分七時生四分家家生四分一生四
分住於果於此不相應若如是不可
樂以見苦見苦所斷煩惱斷耶此不
相應復次第三過若以見苦見苦所
斷煩惱斷者所樂是以現見苦四分
湏陀洹道住四分信行四分法行成
應可樂不見餘三諦若此所樂住於
四湏陀洹道成四信行成四法行

@@解脫道論卷苐十二苐十一張二
於此不相應若如是不可樂以見苦
見苦所斷煩惱斷復次第四過亦不
相應若現見道成向以見道成住果
此可樂以是現見苦成向以見故成
住果應可樂見一種故若如是可樂
向及住果成多過於此此不相應若
如是不可樂現見道成證以見道成
住於果此亦不相應復次第五過若
以見道作證果未見苦集滅成作證
果可樂者以見苦集苦滅是無義復
次第六過若以十二或以八或以
四道智作證湏陀洹果可樂者以是
作證或十二或八或四湏陀洹果應
成可樂者成道智無果若如是可樂
地以成過於此此不相應若如是可
樂或以十二或以八或以四道智作證湏陀
洹果者耶此亦不相應復次第七過
若或十二若八若四道智令起一湏
陀洹果者可樂此亦不相應多事令
起一果如多菴婆菓令生一果問若
以一智一刹那無前無後成分別四
諦一智應成四見取事若以見苦成
見四諦四諦成苦諦若此二義無此

解脫道論卷苐十二苐十二張二不相
應一刹那以一智無前無後成分別
四諦答非一智成四見取事亦非四
諦成苦諦坐禪人唯従初四諦種種
相一相以前分別故爾時以聖行
苦諦如是相以通逵成通逵四諦如
其相四諦以如義成一相如五陰種
種相一相以前分別爲色陰以無常
巳見五陰無常亦常見無常非色陰
爲五陰如是入界如是於此可知於
是散法可知如是觀覺喜受地根解
脫煩惱正受二定於是觀者二觀禪
觀燥觀問云何禪觀已得定以定力
伏蓋以名比分別色觀見禪分奢摩
他爲初修毗婆舎那燥觀者以分別
力伏蓋以色比分別名見觀諸行毗
婆舎那爲初修行奢摩他覺者燥觀
初禪及觀者觀道及果成有覺於三
禪毗婆舎那乃至性除成有覺道及
果成無覺於覺地道成八分道於無
覺地七分除思惟喜者燥觀得苦行
具足毗婆舎那相似智成無苦起性
除道及果共起喜燥觀得樂行具足
於二禪毗婆舎那及道果共起喜

@@解脫道論卷苐十二苐十三張二
於第三禪於第四禪毗婆舎那道及
果不共起喜於喜地道及果七覺分
起於無喜地六菩提覺除喜菩提覺
受者燥觀得苦行具足毗婆舎那乃
至相似智共捨起性除道及果共喜
起燥觀得樂行具足於三禪毗婆舎
那道果共喜起於第四禪毗婆舎那
道果共捨起地者二地見地思惟地
於是湏陀洹道見地餘三道四沙門
果思惟地未甞見今見名見地如是見
如是修是思惟地復次二地學地不學
地於是四道三沙門果學地阿羅漢
果無學地根者三出世間根未知我
當知根巳知根知巳根於是湏陀洹
道智初未知今知者成未知智三道
智三果智巳知法更知知根阿羅漢
果智無餘巳知法知者巳知根解脫
者三解脫無相解脫無作解脫空解
脫於是道相似智不作相是無相解
脫不作願是無作解脫不作執是空
解脫復次此三解脫以觀見成於種
種道以得成於一道問云何以觀見成
於種種道答巳觀見無常成無相解

@@解脫道論卷苐十二苐十四張二脫以
觀見苦成無作解脫以觀見無我成
空解脫問云何以觀見無常成無相
解脫答以無常現作意以滅諸行起
心成多解脫得信根及四根彼種類
如實智相彼種類一切諸行成無常
起令起相怖畏従相行生智従相心
起於無相心越以無相解脫身得脫
如是以觀無常成無相解脫問云
何以觀見苦成無作解脫答以苦現
作意以怖畏諸行令起心成心多寂
寂得定根及四根彼種類如實知生
以彼種類一切諸行成苦所見以怖
畏生令起生智従生心起於無生心
越以無作解脫身得脫如是以觀見
苦成無作解脫問云何以觀見無我
成空解脫答以無我現作意以空令
起諸行心成多猒惡得慧根及四根
彼種類如實知相及生以彼種類一
切諸法成無我可見以怖畏令起相
及生依相及生智唯起従相及生心
成離於無相無生滅泥洹心越以空
解脫身得脫如是以觀見無我
成空解脫如是此三解脫以觀成於
種

解脫道論卷苐十二苐十五張二種道
問云何以得三解脫成於一道答巳得
無相解脫成得三解脫何故是人以
無相其心得脫雖解脫彼巳作以執
其巳得無作解脫三解脫成所得何
故以作其心得脫以解脫彼以相以
執得空解脫三解脫亦得何故若其
以執心得脫以解脫以相以作如是巳
得三解脫成於一道解脫者解脫門
者何差別答唯彼道智従煩惱脫名
解脫以入醍醐門義名解脫門復次
解脫者唯道智彼事爲泥洹此謂解
脫門煩惱者一百三十四煩惱如是
三不善根三覓四漏四結四流四厄四
取四惡趣行五慳五蓋六諍根七使
世間八法九慢十煩惱處十不善業
道十結十邪邊十二顚倒十二不善
心起於是三不善根者貪瞋癡於此
三瞋者以二道成薄以阿那含無餘
滅貪癡者以三道成薄以阿羅漢道
無餘滅二覓者欲覓有覓梵行覓於
此三中梵行覓者以湏陀洹道無餘
滅欲覓者以阿那含道滅有覓者以
阿羅漢道滅四漏者欲漏有漏見

@@解脫道論卷苐十二苐十六張二漏無
明漏於此見漏者以湏陀洹道滅欲
漏者以阿那含道滅有漏無明漏者
以阿羅漢道滅四結者貪欲身結瞋
恚身結戒盜身結此諦執身結於此
戒盜身結者此諦執身結以湏陀洹
道滅瞋恚身結以阿那含道滅貪身
結以阿羅漢道滅四流者欲流有流
見流無明流四厄者欲厄有厄見厄
無明厄如初所說滅四取者欲取見
取戒取我語取於此三取以湏陀洹
道滅欲取以阿羅漢道滅四惡趣行
欲惡趣行瞋惡趣行怖畏惡趣行癡
惡趣行此四以湏陀洹道滅五慳者
住處慳家慳利養慳色慳法慳此五
以阿那含道滅五蓋者欲欲瞋恚懈
怠睡眠調慢疑於此疑者以湏陀洹
道滅欲欲瞋恚慢以阿那含道滅懈
怠調以阿羅漢道滅睡眠隨色六諍
根者忿覆嫉諂惡樂見觸於此諂惡
樂見觸以湏陀洹道滅忿覆嫉以阿
那含道滅七使者欲染使瞋恚使慢
使見使疑使有欲使無明使於此見
使疑使以湏陀洹道滅欲染使

@@解脫道論卷第十二苐十七張二瞋恚
使以阿那含道滅慢使有使無明使
以阿羅漢道滅世間八世法者利衰
毁譽稱譏苦樂於此四不愛處瞋恚
以阿那含道滅於四受處使以阿羅
漢道滅九慢者従彼勝我勝生慢與
勝我等生慢従勝我下生慢従等我
等生慢従等我下生慢従下我勝生
慢従下我等生慢従下我下生慢九
慢者以阿羅漢道滅十惱處者貪瞋
癡慢見疑懈怠調無慙無愧於此
見疑以湏陀洹道滅瞋恚以阿那含
道滅餘七以阿羅漢道滅十惱處者
此人於我巳作現作當作非義生惱
我所愛念人彼人巳作現作當作其
非義生惱我所不愛念人彼人巳作
現作當作者於非處生惱十惱處以
阿那含道滅十不善業道者煞生不
與取邪行妄語惡口兩舌綺語貪瞋邪
見於此煞生不與取邪行妄語邪見
以湏陀洹道滅惡口兩舌瞋以阿那
含道滅綺語貪以阿羅漢道滅十
使者欲染使瞋恚使慢使見使疑使
戒取使有染使嫉使慳使無明使

解脫道論卷苐十三苐十八張二於此
見疑戒取使以湏陀洹道滅欲染瞋恚
嫉慳使以阿那含道滅慢有染無明
使以阿羅漢道滅十邪邊者邪見邪
思惟邪語邪業邪命邪精進邪念邪定
邪智邪解脫於此邪見邪語妄語業邪命邪智邪解脫以湏陀洹道滅邪思惟邪語惡語兩舌以阿那含道滅邪語綺語邪精進邪念邪定以阿羅漢道滅十二顚倒者於無常常想顚倒心顚倒見顚倒如是於苦樂於不淨淨於無我我於此無常常三顚倒於無我我者三顚倒於不淨淨者見顚倒於苦樂者見顚倒以湏陀洹道滅於不淨淨者想顚倒心顚倒以阿那含道滅於苦樂者想顚倒心顚倒以阿羅漢道滅十二不善心起者與喜共起見相應無行心起有行心起與喜共起見不相應無行心起有行心起與捨共起見相應無行心起有行心起與捨共起見不相應無行心起有行心起與憂共起瞋恚相應無行心起有行心與調共起心起與疑共起心起於此四見相應



















@@解脫道論卷苐十三苐十九張二心起
與疑共起心起以湏陀洹道滅二共
起心起以二道成薄以阿那含道無
餘滅四見心不相應起及調共起心
起以三道成薄以阿羅漢道無餘滅
二正受者二正受不與凡夫共及果
成就想受滅正受問云何果正受何
故名果正受誰修誰令起何故修云
何修云何作意彼成就幾緣幾緣住幾緣爲
起此正受世間耶出世間耶答云何
果正受者此沙門果心於泥洹安此
謂果正受何故果正受者非善非不
善非事出世道果報所成是故此果
正受阿羅漢及阿那含於此定作滿
復有說一切聖人得令起如毗曇所
說爲得湏陀洹道除生名性除如是
一切復說一切聖人成就於此定作
滿唯彼令起如長老那羅陀說諸比
丘如是長老於山林井於彼無繩取
水爾時人來爲日所曝熱之渴愛彼
人見井知有水彼不以身觸住如是
我長老有滅爲泥洹如實正智善見
我非阿羅漢漏盡何故令起者答
爲現見法樂住令起如

@@解脫道論卷苐十三苐二十張二世尊
教阿難是時阿難如來不作意一切
諸相唯一受滅無相心定令起住是
時阿難如來身成安隱云何以令起
者答彼坐禪人入寂寂住或住或臥
樂得果正受作生滅見所初觀諸行
乃至性除智性除智無間於泥洹果
正受令安依其禪成修道是是禪成
所作是名果正受云何作意者答無
爲醍醐界以寂作意彼成就幾緣幾
緣爲住幾緣爲起答彼正受二緣不
作意一切諸相於無相界作意三緣
爲住不作意一切諸相於無相界作
意及初行二緣爲起作意一切相及
無相界不作意云何此定世間出世
間耶答此出世正受非世間正受問
阿那含人爲果定現觀何故性除無隔阿羅
漢道不生答非樂處故不生觀見無
力故於是二種勝果可知成有道及性
除果現作證道無間果現成無道及
性除果成入果定成無道及性除果
從滅定起成無道無性除果
<果正受巳竟>問
云何想受滅正受誰令起幾力成

解脫道論苐十二苐二十一張二就
令起幾行所除令起幾初事何義爲起
云何起云何從彼起云何心以起以
起心何所著幾觸所觸云何初起諸
行死人及入滅想受定何差別此定
有爲無爲荅不生心心數法此謂滅
想受定誰令起定者荅阿羅漢及
阿那含於此定作滿誰不令起者荅
凢夫人及湏陀洹斯陀含及
生無色界人於是非其境界故凢夫
不能起煩惱障礙定未斷故湏陀洹
斯陀含不能起爲更起非其處故入
無色界不能起幾力成就令起者荅
以二力成就令起以奢摩他力以毗
婆舎那力於是以奢摩他力者由八
定得自在以毗婆舎那力者由自在
隨七觀云何七隨觀無常觀苦觀無
我觀猒患觀无染觀滅觀出離觀奢
摩他力爲滅禪分及爲不動解脫毗
婆舎那力爲見生過患及爲無生解
脫幾行所除令起定荅以除三行令
起定口行身行心行扵是入二禪覺
觀口行成所除入苐四禪出息入息
身行成所除入滅想受定人想受心
行成
@@解脫道論卷第十二苐二十二張二所
除初幾事者荅初四事一縛不乱遠
分別觀事非事扵是名一縛者鉢袈
娑一處㒒受持不乱者以所有方便
此身願莫生乱受持遠分別者稱其
身力以日作分別受持扵此久遠過
期當起觀事非事者未至時分別或
衆僧爲事和合以彼聲我當起受持
扵是一縛者爲守護袈裟不乱者及
久遠分別爲守護身觀事非事者爲
不妨衆僧和合住無所有處或初作
事入初禪何故令起荅爲現法樂住
者是聖人最後无動定復爲起神通
入廣定如長老正命羅漢爲守護身
如長老舎利弗如長老白鷺子底
沙云何令起者彼坐禪人入寂寂住
或坐或臥樂滅意樂滅入初禪入巳
安詳出無間見彼禪无常苦無我乃
至行捨智如苐二禪苐三禪苐四禪
虛空處識處無所有處入巳安詳出
無間見正定無常苦無我乃至行捨
智爾時無間入非非想處從彼或二
或三令起非非想心起巳令心滅心
滅巳不生不現入此謂入滅想受

@@解脫道論卷第十二第二十三張二定云
何従彼起者彼非如是作意我當起
巳至於初時所作分別成云何心以
起者若阿那含人以阿那含果心起
若阿羅漢人以阿羅漢心起起巳彼
心何所著答心專緣寂寂幾觸所觸
者答三觸所觸以空觸無相觸無作
觸云何初起諸行彼従身行従彼口行
死人及入滅想定人何差別者死人
三行沒無現壽命斷煖斷諸根斷入
受想定人三行斷沒壽命不斷煖不
斷諸根不異此彼差别云何此定有
爲無爲者答不可說此定有爲無爲
問何故此定不可說有爲無爲答有
爲法於此定無有無爲法入出不可
知是故不可說此定有爲無爲<滅
禪定巳竟>解脫
分別諦十二品巳竟於此
品數因緣戒頭陀定求善友分別行
行處行門五神通分別慧五方便分
別諦此十二品是解脫道品次第
無邊
無稱不可思無量善才善語言於此
法中誰能知唯坐禪人能受持






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