阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十一靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之六
頗有味相應四靜慮頓得耶荅有謂
色愛盡起欲界梵世緾退時若無色
界殁生欲界梵世時問何故復作此
論荅前雖明得捨而未分別漸頓今
欲顯示漸頓差別又復前以味等三
種相對分別今欲於中唯明自類故
作斯論頓謂俱時漸謂先後此中顯
味相應四靜慮於二時頓得謂退時
生時退者從色愛盡生者從無色殁
彼起欲界梵世緾退及生欲界梵世
時於四味相應俱時得故頗有味相
應四靜慮頓捨耶荅無以無俱時能離四地染故
頗有味相應四靜慮漸得耶荅有此
亦二時漸得謂退及生退者從色愛
盡次第起下一一靜慮緾退時生者
從無色殁次第生下一一靜慮地時彼
於四味相應漸次而得頗有味相應
四靜慮漸捨耶荅有以

@@必先離初靜慮染乃至後離第四靜
慮染故頗有淨四靜慮頓得耶荅無
以無先不成就淨四靜慮今俱時得
故頗有淨四靜慮頓捨耶荅有謂遍
淨愛盡起欲界緾退時若欲界梵世
殁生無色界時此中顯淨四靜慮於二
時頓捨謂退時越界地時應准配釋
頗有淨四靜慮漸得耶荅有謂先離
欲界染時得初靜慮乃至後離第三
靜慮染時得第四靜慮故從無色界
歿次第生下四靜慮時雖亦名漸得
而得一捨一故非此所說頗有淨四
靜慮漸捨耶荅有此亦二時漸捨謂
退時越界地時退者謂漸次起下地
緾退時越界地者謂從下漸次生上
地時從上靜慮次第生下靜慮地時
雖亦名漸捨而捨一得一故非此所
說頗有無漏四靜慮頓得耶荅有謂
依第四靜慮入正性離生若得阿羅
漢果有餘於此不說得阿羅漢果以
先學位巳得無漏四靜慮故然於此
應說得阿羅漢果以學所得皆捨今
頓得無學故頗有無漏四靜慮頓捨
阿毗達磨大
@@耶荅有謂聖者遍淨愛盡起欲界緾
退時雖得果練根及卽彼不起欲界
緾而退時亦有頓捨無漏四靜慮而
卽時還得是故不說頗有無漏四靜
慮漸得耶荅有以聖者離下地染及
有起勝果道時漸次得故頗有無漏
四靜慮漸捨耶荅有以聖者遍淨愛
盡漸次起下地緾退時漸捨無漏四
靜慮故頗有味相應四無色頓得耶
荅有謂阿羅漢起欲色界空無邊處
緾退時此中無容有生時得頗有味
相應四無色頓捨耶荅無如前釋頗
有味相應四無色漸得耶荅有此中
若退時於四有漸得生時於三有漸
得頗有味相應四無色漸捨耶荅有
如前釋頗有淨四無色頓得耶荅無
以無先不成就淨四無色今俱時得
故問得果練根時於淨四靜慮淨四
無色皆有頓修何故前靜慮中及此
無色皆荅無耶荅彼皆先有不捨今
但更得少分故非此中所說得義頗
有淨四無色頓捨耶荅有謂無所有
處愛盡起欲色界緾退時此中無容
阿毗達磨大

有越界地捨頗有淨四無色漸得耶
荅有如前釋頗有淨四無色漸捨耶
荅有此中退時於四有漸捨越地時
於三有漸捨頗有無漏三無色頓得
耶荅有謂得阿羅漢果時無學練根
時雖亦頓得而非別類是故不說又
彼亦名得阿羅漢果時故不別說頗
有無漏三無色頓捨耶荅有謂聖者
識無邊處愛盡起欲色界緾退時所
釋如前頗有無漏三無色漸得耶荅
有以離下地染及有起勝果道時漸
次得故頗有無漏三無色漸捨耶荅
有以聖者識無邊處愛盡漸次起下
地緾退時漸捨無漏三無色故
身語表無表依何定滅荅身語表依
初或未至身語無表依四或未至問
何故作此論荅爲止說表無表業非
實有者意明表無表業皆是實有又
爲遮說身語表業乃至第四靜慮無
表業乃至有頂今欲顯身語表乃至
梵世無表乃至第四靜慮故作斯論
問何故上三靜慮無身語表業耶荅
身語表業尋伺所等起若地尋伺可
阿毗達磨大
@@得則有身語表業故契經言尋伺日
語非不尋伺身表亦應尋伺巳作非不
尋伺上三靜慮尋伺滅故無身語表
問何故上地無尋伺耶荅尋伺麤動
不寂靜上地微細寂靜故問何故身
語無表唯至第四靜慮非上地耶荅
善無表業對治不爲無表故有不善
無表唯在欲界無色界於欲界四遠
所遠故彼不有復有說者色界乃至
第四靜慮皆能猒惡欲界惡業上地
不爾有說無表依色身大種彼無色
身及大種故亦無無表此中身語表
業有善不善無記不善者欲界繫依未至定滅善無記者欲界初靜慮繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮近分滅未至言通八近分及靜慮中間以皆非至根本定故然此中所
說定者有說依無漏定說有說依有
漏無漏定說若說依無漏定說者彼說未至
言顯未至定靜慮中間若說依有漏無
漏定說者彼說未至言顯未至定靜
慮中間及第二靜慮近分又阿毗達
磨大毗婆沙論卷苐一百七十
@@此中所說滅者有說通依種類滅說
有說唯依究竟滅說若說通依種類
滅說者彼說未至言攝三地於未至
定中攝有漏無漏以此能滅欲界初
靜慮繫身語表故若說唯依究竟滅
說者彼說未至言亦攝三地於未至
定中唯攝無漏以此能滅初靜慮繫
身語表故由此故說身語表依初或
未至滅身語無表有善不善不善者欲界繫
依未至定滅善者欲界四靜慮繫及
不繫欲界繫者依未至定滅初靜慮
繫者依初靜慮未至定靜慮中間第
二靜慮近分滅乃至第四靜慮繫者
依四靜慮未至定靜慮中間及空無
邊處近分滅然此中所說定者若說依
無漏定說者彼說未至言顯未至定
靜慮中間若說依有漏無漏定說者
彼說未至言顯未至定靜慮中間及
上四近分又此中所說滅者若說依
種類滅說者彼說未至言攝未至定
靜慮中間上四近分於未至定中攝
有漏無漏依此能滅欲界繫乃至第
四靜慮繫身語無表故若說阿毗達
磨大

依究竟滅說者彼說未至言唯攝未
至定靜慮中靜空無邊處近分於未
至定中唯攝無漏依此能滅第四靜
慮繫身語無表故由此故說身語無
表依四或未至滅表無表業廣說如
業藴
三惡行三妙行三不善根三善根依
何定滅荅依未至此中三惡行欲界
繫依未至定滅身語二妙行欲界四
靜慮繫及不繫欲界繫者依未至定
滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜
慮中間第二靜慮近分滅乃至第四
靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中
間空無邊處近分滅意妙行九地繫
及不繫欲界繫者依未至定滅初靜
慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間
第二靜慮近分滅乃至無所有處繫
者依七根本未至定靜慮中間非想
非非想處近分滅非想非非想處繫
者依七根本未至定靜慮中間滅然
此中依三惡行近對治說三妙行故
但言依未至滅三不善根欲界繫依未
至定滅三善根九地繫及不繫所依
阿毗達磨大
@@定滅如意妙行說此中亦依三不善
根近對治說三善根故亦但言依未
至滅三惡行乃至三善根如業藴等
廣說
四非聖語四聖語四生四種入胎四
識住依何定滅荅四非聖語四聖語
胎卵濕生四種入胎依未至化生後
三識住依七或未至色識住依四或
未至四非聖語者謂不見言見不聞
言聞不覺言覺不知言知問何故作
此論荅爲欲分別契經義故如契經
說四非聖語謂不見言見乃至廣說
契經雖作是說而不廣分別契經是
此論所依根本彼所不說者今應分
別故作斯論云何不見言見非聖語
荅非眼所得非眼識所了名非所見
此非所見說名不見若有於所不見
不見想轉他問言汝於是事曾見不
彼或自爲或爲他或爲名利便覆此
想此忍此欲荅言我見是名不見言
見非聖語復有此類於見不見想轉
而言見成非聖語問何故復說此耶
荅爲顯希有事故如說頗有於見言
阿毗達磨大
@@見亦如於不見言見成非聖語耶荅
有謂如有一於所見事不見想轉他
問言汝於是事曾見不彼或自爲或
爲他或爲名利便覆此想此忍此欲
荅言我見彼於爾時如不見言見成
非聖語是亦名爲不見言見非聖語
如廣說不見言見非聖語如是不聞
言聞不覺言覺不知言知非聖語廣
說亦爾復有四非聖語謂見言不見
聞言不聞覺言不覺知言不知云何
見言不見非聖語荅若眼所得眼識
所了說名所見此所見說名見若有
於所見見想轉他問汝於是事曾見
不彼或自爲或爲他或爲名利便覆
此想此忍此欲荅言不見是名見言
不見非聖語復有此類於不見見想
轉而言不見成非聖語問何故復說
此耶荅爲顯希有事故如說頗有於
不見言不見亦如於見言不見成非
聖語耶荅有謂如有一於所不見事
見想轉他問言汝於是事曾
見不彼或自爲或爲他或爲名利便
覆此想此忍此欲荅言不見彼於爾
時如見阿毗達磨大

言不見成非聖語是亦名爲見言不
見非聖語如廣說見言不見非聖語
如是聞言不聞覺言不覺知言不知
非聖語廣說亦爾問如是所說便有
八非聖語或十六何故但說四耶荅
以所依事唯有四故謂一切非聖語
皆依見聞覺知事起故唯說四復次
略故說四廣則有八或十六復次揔
故說四別則有八或十六如揔別如
是不分別分別不遍言遍言無異言
有異言頓說漸說應知亦爾問非聖
語以何爲自性荅以虛誑語爲自性
問何故此語名非聖耶荅以不善故
名非聖復次於非聖相續中現前故
名非聖復次非聖所成就故名非聖
復次非聖所說故名非聖復次非聖
由此得非聖名故名非聖集異門說
何故名非聖荅由此能引不可愛不
可憙不可樂不悦意不如意果故名
非聖此顯等流果復次由此能招不
可愛不可憙不可樂不悦意不如意
異熟故名非聖此顯異熟果此非聖
語或不律儀所攝或非律儀非不律
阿毗達磨大
@@儀所攝是業道唯不善問頗有非聖
語非業道是無記色界繫耶荅有如
大梵王對馬勝苾芻所說語等彼雖
亦名非聖語然非此中非聖語攝以
此中所說事或顚倒或不顚倒而想
必顚倒故阿羅漢獨覺等亦有不見
言見等事而亦非此非聖語攝以非
覆想說故如人想見杌而說見人又
如尊者目連記當生男而後生女又
言我住無所有處定聞曼阤抧尼池
中有多龍象振鼻哮吼應知彼說皆
非妄語以事雖倒而想無倒故唯佛
世尊無有如是錯謬所說永拔一切
無知習故現前了達三世境故四聖語
者謂不見言不見不聞言不聞不覺
言不覺不知言不知問何故復作此
論荅爲欲分別契經義故如契經說
四聖語謂不見言不見乃至廣說契
經雖作是說而不廣分別今欲分別
故作斯論云何不見言不見聖語荅
不見義如前釋若有於所不見不見
想轉他問言汝於是事曾見不彼不
自爲不爲他不爲名利卽時如實不
阿毗達磨大毗
@@覆此想此忍此欲荅言不見是名不
見言不見聖語復有此類於見不見
想轉而言不見成聖語問何故復說
此耶荅爲顯希有事故如說頗有於
見言不見亦如於不見言不見成聖
語耶荅有謂如有一於所見事不見
想轉他問言汝於是事曾見不彼不
自爲不爲他不爲名利卽時如實不
覆此想此忍此欲荅言不見彼於爾
時如於不見言不見成聖語是亦名
爲不見言不見聖語如廣說不見言
不見聖語如是不聞言不聞不覺言
不覺不知言不知聖語廣說亦爾復有
四聖語謂見言見聞言聞覺言覺知
言知云何見言見聖語荅見義如前
釋若有於所見事見想轉他問言汝
於是事曾見不彼不自爲不爲他不
爲名利卽時如實不覆此想此忍此
欲荅言我見是名見言見聖語復有
此類於不見見想轉而言見成聖語
問何故復說此耶荅爲顯希有事故
如說頗有於不見言見亦如於見言
見成聖語耶荅有謂如有一於所
阿毗達磨大毗

不見事見想轉他問言汝於是事曾
見不彼不自爲不爲他不爲名利卽
時如實不覆此想此忍此欲荅言我
見彼於爾時如於見言見成聖語是
亦名爲見言見聖語如廣說見言見
聖語如是聞言聞覺言覺知言知
聖語廣說亦爾問如是所說便有八
聖語或十六何故但說四耶荅以所
依事唯有四故謂一切聖語皆依見
聞覺知事起故唯說四復次略故說
四廣則有八或十六復次揔故說四
別則有八或十六如揔別如是不分
別分別不遍言遍言無異言有異言
頓說漸說應知亦爾
問聖語以何爲自性荅實語爲自性
問何故此語名聖耶荅以善故名聖
復次於聖者相續中現前故名聖復
次聖者所成就故名聖復次聖者所
說故名聖復次聖者由此得聖名故
名聖集異門說何者名聖荅由此能
引可愛可憙可樂悦意如意果故名
聖此顯等流果復次由此能招可愛
可憙可樂悦意如意異熟故名聖此
顯異熟果此聖語阿毗達磨大毗
@@或律儀所攝或非律儀非不律儀所
攝是業道唯是善四非聖語唯欲界繫
依未至定滅四聖語欲界初靜慮繫
欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者
依初靜慮未至定靜慮中間第二靜
慮近分滅然此中依四非聖語近對
治說四聖語故但言依未至滅
四生中胎卵濕生唯欲界繫故依未
至定滅化生依七或未至滅謂化生
九地繫欲界繫者依未至定滅初靜
慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間
第二靜慮近分滅乃至非想非非想
處繫者依七根本未至定靜慮中間
滅然此中所說定者若說依無漏定
說者彼說未至言顯未至定靜慮中
間若說依有漏無漏定說者彼說未
至言顯未至定靜慮中間上七近分
又此中所說滅者若說依種類滅說
者彼說未至言攝未至定靜慮中間
上七近分於未至定中攝有漏無漏
依此能滅欲界繫乃至非想非非想
處繫化生故若說依究竟滅說者彼
說未至言唯說未至定靜慮中間於
阿毗達磨大毗
@@未至定中唯攝無漏依此能滅非想
非非想處繫化生故由此故說化生
依七或未至滅四生如大種藴廣說
四種入胎者有不正知入母胎住出亦
爾是第一入胎有正知入母胎不正
知住不正知出是第二入胎有正知
入母胎亦正知住不正知出是第三
入胎有正知入母胎住出亦爾是第
四入胎問何故作此論荅爲欲分別
契經義故如契經說有四種入母胎
乃至廣說契經雖作是說而
不廣分別契經是此論所依根本彼
不說者今欲說之故作斯論云何不
正知入母胎住出亦爾荅此有二種
謂若薄福者於入胎時起顚倒想顚
倒勝解見天陰慘寒切風雨多人閙
乱大衆聚集便念我今且入如是草
棘藂中或稠林間草窟葉窟或住如
是牆間樹下以避風雨及諸喧乱念
已卽見身徃其中彼住胎時亦起如
是倒想勝解謂我今住如是藂林草
窟葉窟牆間樹下湏臾止息彼出胎
時亦有如是倒想勝解謂我今出如
是藂林阿毗達磨大毗

草窟葉窟或捨牆間樹下而去若福
德者於入胎時亦起顚倒想顚倒勝
解見天陰慘寒切風雨多人閙乱大
衆聚集便念我應入此園苑或花林
間或昇殿堂或豋樓閣以避風雨及
諸閙乱念已卽見身入園中乃至豋
閣於住胎時亦起如是倒想勝解謂
我今住如是園苑花林堂閣跏跗而
坐於出胎時亦有如是倒想勝解謂
我今出如是園苑乃至從於樓閣而
下是名第一不正知入母胎住出亦
尒云何正知入母胎不正知住不正
知出荅有多福者入母胎時不起顚
倒想顚倒勝解能自了知我今入母
胎彼住胎出胎便不正知如前廣說
是名第二正知入母胎不正知住不
正知出云何正知入母胎亦正知住
不正知出荅有多福者於入母胎住
母胎時皆不起顚倒想顚倒勝解能
自了知我今入母胎我今住母胎然
於出時便不正知廣如前說是名第
三正知入母胎亦正知住不正知出
云何正知入母胎住出亦爾荅有多
阿毗達磨大毗
@@福者入母胎時住母胎時出母胎時
皆不起顚倒想顚倒勝解能自了知
我今入母胎我今住母胎我今出母
胎是名第四正知入母胎住出亦爾
問何入胎是誰耶答有說第四入胎謂
菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂
輪王第一入胎謂餘有情有說第四
入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二
入胎謂波羅蜜多聲聞第一入胎謂
餘有情有說第四入胎謂菩薩第三
入胎謂獨覺第二入胎謂預流一來
第一入胎謂餘有情有說諸有情中
有求妙智業亦清淨有求妙智而業
不淨有業清淨而不求智有不求智
業亦不淨初有情作最後入胎第二
有情作第三入胎第三有情作第二
入胎最後有情作最初入胎謂初有
情入母胎時母腹安靜離諸嬈觸住
母胎時胎藏寬慱清淨無惱出母胎
時産門開舒不遭迫迮故入住出皆
不失念第二有情於入胎時及住胎
時如前安隱而不失念但於出時産
門狹小被迫迮故卽便失念第三有
阿毗達磨大毗
@@情於入胎時亦無嬈觸如前安隱而
不失念然住胎時胎藏窄隘雜穢所
惱及出胎時産門狹小極爲迫迮故
於住出俱令失念第四有情入母胎
時母腹喧動驚恐不安及住出時如
前逼惱故於三時皆令失念復次此
四種入胎皆謂菩薩於中有
說第四入胎是第三阿僧企耶菩薩
第三入胎是第二阿僧企耶菩薩第
二入胎是初阿僧企耶菩薩第一入
胎是此前菩薩有說第四入胎是最
後身菩薩謂從覩史多天歿下生淨
飯王宮時第三入胎是一生所繫菩
薩謂當從贍部洲歿生覩史多天時
第二入胎是次此前生菩薩謂所從
殁生贍部洲迦葉波佛法中修梵行
時第一入胎謂此前菩薩評曰不應作
如是說以菩薩從九十一刧來常憶
宿命於死有中有生有本有常無倒
想不失念故由此因緣前說爲善問
諸結生位必起染心一切染心皆與
不正知相應云何得說正知入母胎
耶答所說正知謂無顚倒想顚倒勝
解非要阿毗達磨大毗

無明不相應故名爲正知然菩薩於
結生時亦起自體愛父母愛故亦有
染心問若爾與餘有情何異荅如餘有
情將入胎時父非父想母非母想由
如此故男則於父生恚於母生愛起
顚倒想謂與母會女則於母生恚於
父生愛起顚倒想謂與父會由此倒
想而便結生菩薩不尒將入胎時於
父父想於母母想我依彼故増長後
藴當於贍部洲中受尊勝報依此證
得阿耨多羅三藐三菩提與諸有情
作饒益事作是念巳便於父母等生
親愛由此結生是故正知謂無倒想
非要無染此四種入胎唯欲界繫是
故但依未至定滅
四識住中後三識住依七或未至滅
謂後三識住九地繫欲界繫者依未
至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至
定靜慮中間第二靜慮近分滅乃至
非想非非想處繫者依七根本未至
定靜慮中間滅然此中所說定者若
說依無漏定說者彼說未至言顯未
至定靜慮中間若說依有漏無漏定
阿毗達磨大毗
@@說者彼說未至言顯未至定靜慮中
間上七近分又此中所說滅者若說
依種類滅說者彼說未至言攝未至
定靜慮中間上七近分於未至定中
攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至
非想非非想處繫後三識住故若說
依究竟滅說者彼未至言攝未至定
靜慮中間於未至定中唯攝無漏依
此能滅非想非非想處繫後三識住
故由此故言依七或未至滅色識住
依四或未至滅謂色識住五地繫欲
界繫者依未至定滅乃至第四靜慮
繫者依四靜慮未至定靜慮中間空
無邊處近分滅然此中所說定者有
說依無漏定說有說依有漏無漏定
說隨其所應如前分別又此中所說滅
者若說依種類滅說者彼說未至言
攝未至定靜慮中間上四近分於未
至定中攝有漏無漏依此能滅欲界
繫乃至第四靜慮繫色識住故若說
依究竟滅說者彼說未至言攝未至
定靜慮中間空無邊處近分依此能
滅第四靜慮繫色識住故由此故言
阿毗達磨大毗
@@
依四或未至滅四識住廣說如大種藴說一切有
部發智大毗婆沙論卷第一
百七十
一甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造阿毗達磨大毗婆
沙論卷第一百七十一第二十

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之七
五藴五取藴五趣五妙欲五學處依
何定滅荅色藴色取藴依四或未至
四藴四取藴天趣依七或未至餘四
趣五妙欲五學處依未至此中五藴
五取藴廣說如十門納息然色藴五
地繫及不繫色取藴唯五地繫此俱
依四或未至滅謂欲界繫者依未至
定滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮
未至定靜慮中間空無邊處近分滅
然此中所說定者有說無漏有說有
漏無漏如前分別所說滅者若說此
依種類滅說者彼說未至言攝未至
定靜慮中間上四近分於未至定中
攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至
第四靜慮繫色藴色取藴故若說此
依究竟滅說者彼說未至言攝未至
定靜慮中間空無邊處近分於未至
定中唯攝無漏依此能滅第四靜慮

@@繫色藴色取藴故由此故說依四或
未至滅四藴九地繫及不繫四取藴
九地繫此俱依七或未至滅謂欲界
繫者依未至定滅乃至非想非非想
處繫者依七根本未至定靜慮中間
滅然此中所說定者有說無漏有說
有漏無漏亦如前分別所說滅者若
說此依種類滅說者彼說未至言
攝未至定靜慮中間上七近分於未
至定中攝有漏無漏依此能滅欲界
繫乃至非想非非想處繫四藴四取
藴故若說此依究竟滅說者彼說未
至言攝未至定靜慮中間於未至定
中唯攝無漏依此能滅非想非非想
處繫四藴四取藴故由此故言依七
或未至
滅五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣問
何故作此論荅爲欲分別契經義故
如契經說五趣謂地獄趣乃至天趣
契經雖作是說而不廣分別契經是
此論所依根本彼所不說者今應分
別故作斯論問趣體性是何爲無記
爲三種若無記者品類足論當云何
通阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第二張靜

@@如說五趣一切隨眠之所隨増若三
種者云何諸趣不相雜乱謂地獄趣
成就乃至他化自在天業煩惱乃至
他化自在天成就乃至地獄趣業煩
惱故荅應作是說趣體唯是無覆無
記問若爾則諸趣不相雜乱然品類
足說當云何通荅彼文應說四趣是
欲界遍行及修所斷隨眠隨増天趣
是三界遍行及修所斷隨眠隨増而
不作此說者當知是誦者錯謬有說
彼論通說五趣眷屬謂結生位五部
煩惱相應之心彼心是一切隨眠所隨
増故有說趣體通善染無記問若爾則
品類足說善通云何諸趣不相雜乱
荅若以成就則有雜乱若以現行則
無雜乱謂地獄趣於地獄趣業煩惱
成就亦現行於乃至他化自在天業
煩惱成就不現行乃至他化自在天
於他化自在天業煩惱成就亦現行
於乃至地獄趣業煩惱成就不現行
是故諸趣無雜乱過評曰應說趣體
唯是無覆無記云何知然如契經中
尊者舎利子作是言若地獄諸漏現
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第三張靜

在前時造作増長順地獄受業彼身
語意曲穢濁故於捺落迦中受五藴
異熟異熟起巳名㮈落迦除此五藴
彼㮈落迦都不可得乃至天趣說亦
如是由此故知趣體唯是無覆無記
問巳知趣體唯是無覆無記於中爲
但是異熟爲通長養若但是異熟者
品類足說當云何通如說五趣攝五
藴十二處十八界聲處聲界非異熟
故若通長養者則趣體雜乱以人趣
中亦能引起色界長養諸根大種故
荅應作是說諸趣體性唯是異熟問
品類足說當云何通荅彼文應說五
趣攝五藴十一處十七界少分而不
作是說者當知是誦者錯謬有說彼
論通說五趣眷屬感五趣業及能防
護非唯說趣是故無過然由煩惱界
有差別由異熟藴趣有差別是故趣
體唯是異熟問何故名趣趣是何義
荅所徃義是趣義是諸有情所應徃
所應生結生處故名趣巳揔說諸趣
彼一一異相今當說
云何㮈落迦趣荅諸捺落迦一類伴
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第四張靜

@@侣衆則分依得事得處得及巳生㮈
落迦無覆無記色受想行識是名㮈
落迦趣此中一類伴侣衆同分言顯
彼衆同分依得事得處得言顯彼界
藴處得及巳生㮈落迦無覆無記色
受想行識言顯彼自體是異熟非餘
問何故彼趣名㮈落迦荅是㮈落迦
所趣處故以㮈落迦爲所有故名㮈落
迦彼諸有情無悦無愛無味無利無
喜樂故名㮈落迦或有說者由彼先
時造作増長増上暴惡身語意惡行
徃彼生彼令彼生相續故名㮈落迦
有說㮈落迦者是假名假想名施設
想施設一切名想隨欲而立不必如
義有說彼趣以卑下故名㮈落迦謂
五趣中無有卑下如彼趣者有說彼
趣以顚墜故名㮈落迦如有頌言
顚墜於地獄足上而頭下由毀謗諸仙
樂寂修苦行
有說㮈落名人迦名爲惡惡人生彼
處故名㮈落迦有說落迦名可樂㮈
是不義彼處不可樂故名㮈落迦有
說落迦名喜樂㮈是壞義彼處壞喜
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第五張靜

@@樂故名㮈落迦有說落迦名歸趣㮈
是無義彼處有情重苦所逼無歸趣
故名㮈落迦有說落迦名救濟㮈是
無義彼處有情衆苦所逼無救濟者
故名㮈落迦問何故彼趣最下最大
者名無聞耶荅彼是假名假想名施
設想施設一切名想隨欲而立不必
如義彼處或名百釘釘身或名六苦
觸處或名自受苦受或名無間雖亦
有間假說無間有說彼處恒受苦受
無喜樂間故名無間問餘地獄中豈
有歌儛飮食受喜樂異熟故不名無
閒耶荅餘地獄中雖無異熟喜樂而
有等流喜樂如施設論說等活地獄
中有時涼風所吹血肉還生有時出
聲唱言等活彼諸有情欻然還活唯
於如是血肉生時及還活時暫生喜
樂間苦受故不名無間有說衆多有
情造作惡業相續生彼滿彼
處所故名無間評曰不應作是說生
餘地獄多生無間者少所以者何以
造作増長上品身語意惡業者乃生
彼處有情造作増長上品惡業生彼
處者少阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第
六張靜

造作増長中下品惡業生餘地獄者
多如造作増長上品善業生有頂者
小造作増長中下品善業生餘處者
多故應作是說由造作増長増上不
善業生彼所得身形廣大一一有情
據多處所中無間隙故名無
間問地獄在何處荅多分在此贍部
洲下云何安立答有說從此洲下四萬
踰繕那至無間地獄底無間地獄縱
廣高下各二万踰繕那次上一萬九
千踰繕那中安立餘七地獄謂次上
有極熱地獄次上有熱地獄次上有
大㘁叫地獄次上有㘁叫地獄次上
有衆合地獄次上有黑繩地獄次上
有等活地獄此七地獄一一縦廣萬
踰繕那次上餘有一千踰繕那五百
踰繕那是白墡五百踰繕那是泥有
說従此洲下四萬踰繕那至無間地
獄此無間地獄縦廣高下各二萬踰
繕那次上有三萬五千踰繕那安立
餘七地獄一一縦廣塙下各五千踰
繕那次上餘有五千踰繕那千踰繕
那靑色土千踰繕那黃色土千踰繕
那赤色阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第
七張靜
@@土千踰繕那白色土五百踰繕那白
墡五百踰繕那是泥有說無間地獄
在於中央餘七地獄周迴圍遶如今
聚落圍遶大城問若爾者施設論說當
云何通如說贍部洲周圍六千踰繕
那三踰繕那半一一地獄其量廣大
云何於此洲下得相容受如有頌言
熱鐵地如血猛火恒洞然多百踰繕那
周遍焰交徹
荅此贍部洲上尖下闊猶如穀聚故
得容受由此經中說四大海漸入漸
深又一一大地獄有十六増謂各有
四門一一門外各有四増一煻煨増
謂此増内煻煨沒膝二屍糞増謂此
増内屍糞泥滿三鋒刃増謂此増内
復有三種一刀刃路謂於此中仰布
刀刃以爲道路二劒葉林謂此林上
純以銛利劒刃爲葉三鐵刺林謂此
林上有利鐵刺長十六指刀刃路等
三種雖殊而鐵枝同故一増攝四烈
河増謂此増内有熱鹹水幷本地獄
以爲十七如是八大地獄幷諸眷屬
便有一百三十六所是故經說有一
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第八張靜

@@百三十六㮈落迦問何故眷屬地獄
說名爲増荅有說本地獄中一種苦具
治諸有情此眷屬中種種苦具治諸
有情故名爲増是故天使經說眷屬
地獄中以種種苦具治有罪者有說
此是増受苦處故說名増謂本地獄
中被逼切巳復於此處重遭苦故非
謂多種苦具名増本地獄中亦多苦具故
施設論說眷屬地獄中唯有一種煻
煨等故問諸地獄卒爲是有情數非
有情數耶若是有情數者彼多造惡
復於何處受異熟耶若非有情數者
大德法善現頌當云何通如說心常
懷忿毒好集諸惡業見他苦生悦死作
琰魔卒有說
是有情數問彼多造惡復於何處受
異熟耶荅卽於彼地獄受以彼中尙
容無間業等極重異熟况復此耶有
說此是非有情數由諸罪者業増上
力令非有情似有情現以諸苦具殘
害其身問若爾大德法善現頌當云
何通荅此不必湏通以非素怚纜毗
奈耶阿毗達磨所說但是造制阿毗
達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第九張靜

文頌夫造文頌或増或減不必如義
何湏通耶若必欲通者彼有別意謂
若以鐵鎖繫縛初生地獄有情徃琰
魔王所者是有情數若以種種苦具
於地獄中害有情者是非有情數大
德依有情數作如是說贍部洲下有
大地獄贍部洲上亦有邊地獄及獨
地獄或在谷中或在山上或在矌野
或在空中於餘三洲唯有邊地獄獨
地獄無大地獄所以者何唯贍部洲
人造善猛利彼作惡業亦復猛利非
餘洲故有說北拘盧洲亦無邊地獄
等是受淳淨業果處故問若餘洲無
大地獄者彼諸有情造無間業斷善
根等當於何處受異熟耶荅卽於此
贍部洲下大地獄受問地獄有情其
形云何荅其形如人問語言云何荅
彼初生時皆作聖語後受苦時雖出
種種受苦痛聲乃至無有一言可了
唯有斫刺破裂之聲
云何傍生趣荅諸傍生一類伴侣衆
同分依得事得處得及巳生傍生無
覆無記色受想行識是名傍生趣解
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十張靜

@@釋如前問何故彼趣名傍生荅其形
傍故行亦傍以行傍故形亦傍是故
名傍生有說傍生者是假名假想名
施設想施設一切名想隨欲而立不
必如義有說彼諸有情由造作増長
増上愚癡身語意惡行徃彼生彼令
彼生相續故名傍生趣有說彼趣闇
鈍故名傍生闇鈍者卽是無智一切
趣中無有無智如彼趣者有說流遍
諸處故名傍生謂此遍於五趣皆有
㮈落迦中有無足者如孃矩吒虫等
有二足者如鐵嘴鳥等有四足者如
黑駄狗等有多足者如百足等於鬼
趣中有無足者如毒虵等有二足者
如鳥鴟等有四足者如狐狸象馬等
有多足者如六足百足等於人趣三
洲中有無足者如一切腹行虫有二
足者如鴻鴈等有四足者如象馬等
有多足者如百足等於北拘盧洲中
有二足者如鴻鴈等有四足者如象
馬等無有無足及多足者彼是受無
惱害業果處故四大王衆天及三十
二天中有二足者如妙色鳥等有四
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十一張靜

@@足者如象馬等餘無者如前釋上四
天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆
無者空居天處轉勝妙故問彼處若
無象馬等者以何爲乘亦聞彼天乘
象馬等云何言無荅由彼諸天福業
力故作非情數象馬等形而爲御乘
以自娛樂問傍生本住何處荅本所
住處在大海中後時流轉遍在諸趣
問其形云何荅多分傍側亦有豎者
如緊㮈落畢舎遮醯盧索迦等問語
言云何荅刧初成時皆作聖語後以
飮食時分有情不平等故及諂誑増
上故便有種種語乃至有不能言者
云何鬼趣荅諸鬼一類伴侣衆同分
乃至廣說問何故彼趣名閉戾多荅
施設論說如今時鬼世界王名琰魔
如是刧初時有鬼世界王名粃多是
故徃彼生彼諸有情類皆名閉戾多
卽是粃多界中所有義従是以後皆
立此名有說閉戾多者是假名假想
乃至廣說有說由造作増長増上慳
貪身語意惡行徃彼生彼令彼生相
續故名鬼趣有說飢渴増故名鬼由
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十二張靜

彼積集感飢渴業經百千歲不聞水
名豈能得見况復得觸或有腹大如
山咽如鍼孔雖遇飮食而不能受有
說被驅役故名鬼恒爲諸天處處驅
役常馳走故有說多希望故名鬼謂
五趣中從他有情希望多者無過此
故由此因緣故名鬼趣問鬼住何處
荅贍部洲下五百踰繕那有琰魔王
界是一切鬼本所住處従彼流轉亦
在餘處於此洲中有二種鬼一有威
德二無威德有威德者或住花林果
林種種樹上好山林中亦有宮殿在
空中者乃至或住餘清淨處受諸福
樂無威德者或住廁溷糞壤水竇坑
壍之中乃至或住種種雜穢諸不淨
處薄福貧窮飢渴所苦東毗提訶西
瞿阤尼亦有此二北拘盧洲唯有大
威德者有說全無以諸鬼趣慳貪所
感北拘盧洲是無所攝受有情生處
故四大王衆天及三十三天中唯有
大威德鬼與諸天衆守門防邏導從
給使有說於此贍部洲西有五百渚
兩行而住於兩行渚中有五百城二
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十三張靜

@@百五十城有威德鬼住二百五十城
無威德鬼住是故昔有轉輪王名你
彌告御者摩怛梨曰吾欲遊觀汝可
引車從是道去令我見諸有情受爲
惡果時摩怛梨卽如王教引車從於
二渚中過時王見彼有威德鬼首冠
花鬘身著天衣食甘美食猶如天子
乘象馬車各各遊戲見無威德鬼頭
髪蓬乱裸形無衣顏色枯悴以髪自
覆執持瓦器而行乞匃見巳深信善
惡業果問鬼趣形狀云何荅多分如
人亦有傍者或面似猪或似種種餘
惡禽獸如今壁上彩畫所作問語言
云何荅刧初成時皆作聖語後時隨
處作種種言或有說者隨從何處命
終生此卽作彼形卽作彼語評曰不
應作是說若從無色界歿來生此趣
形無形無言耶應作是說隨所生處
形言亦爾云何人趣荅人一類伴侣
衆同分乃至廣說問何故此趣名末
奴沙荅昔有轉輪王名曼駄多告諸
人曰汝等欲有所作應先思惟稱量
觀察爾時諸人卽如王教欲有所作
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十四張靜

@@皆先思惟稱量觀察便於種種工巧
業處而得善巧以能用意思惟觀察
所作事故名末奴沙從是以來傳立
斯號先未號此末奴沙時人或相呼
以爲雲頸或名多羅脛或名底落迦
或名阿沙荼有說末奴沙者是假名
假想乃至廣說有說先造作増長下
身語意妙行徃彼生彼令彼生相續
故名人趣有說多憍慢故名人以五
趣中憍慢多者無如人故有說能最
靜意故名人以五趣中能最靜意無
如人者故契經說人有三事勝於諸
天一勇猛二憶念三梵行勇猛者謂
不見當果而能修諸苦行憶念者謂
能憶念久時所作所說等事分明了
了梵行者謂能初種順解脫分順決擇分等
殊勝善根及能受持別解脫戒由此
因緣故名人趣問人住何處荅住四
大洲謂贍部洲毗提訶洲瞿阤尼洲
拘盧洲亦住八中洲何等爲八謂拘
盧洲有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉
婆洲毗提訶洲有二眷屬一提訶洲
二蘓提訶洲瞿阤尼洲有二阿毗達
磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十五張靜

眷屬一舎榹洲二嗢怛羅漫怛里拏
洲贍部洲有二眷屬一遮末羅洲二
筏羅遮末羅洲此八洲中人形短小
如此方侏儒有說七洲是人所住遮
末羅洲唯羅刹娑居有說此所說八
卽是四大洲之異名後一一洲皆有
二異名故如是說者應如初說此八
中洲一一復有五百小洲以爲眷屬
於中或有人住或非人住或有空者
問人趣形貌云何荅其形上立然贍
部洲人面如車箱毗提訶人面如半
月瞿阤尼人面如滿月拘盧洲人面
如方池問語言云何荅世界初成時
一切皆作聖語後以飮食時分有情
不平等故及諂誑増上故便有種種
語乃至有不能言者
云何天趣荅天一類伴侣乃至廣說
問何故彼趣名天荅於諸趣中彼
趣最勝最樂最善最妙最高故名天
趣有說先造作増長上身語意妙行
徃彼生彼令彼生相續故名天趣有
說天者是假名假想乃至廣說有說
光明増故名天以彼自然身光恒照
晝阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十六張
靜
@@夜等故聲論者說能照故名天以現
勝果照了先時所修因故復次戲樂
故名天以恒遊戲受勝樂故問諸天
住在何處荅四大王衆天住七金山
及妙高山四層級上幷日月星中三
十三天住妙高山頂夜摩乃至色究
竟天皆在空中密雲如地各有宮殿
於中居止差別廣說如大種藴無色
界天無形色故無別住處問諸天形
相云何荅其形上立問語言云何荅
皆作聖語
巳說五趣一一差別於彼中有阿素
洛今當說謂有餘部立阿素洛爲第
六趣彼不應作是說契經唯說有五
趣故問何故名阿素洛荅素洛是天
彼非天故名阿素洛復次素洛名端
政彼非高政故名阿素洛以彼憎嫉
諸天令所得身形不端政故復次素
洛名同類彼先與天相近而住然類
不同故名阿素洛謂世界初成時諸
阿素洛先住蘇迷盧頂後有極光淨
天壽盡業盡福盡故従彼天殁來生
是中勝妙宮殿自然而出諸阿素洛
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十七張靜

@@心生嫉恚卽便避之此後復有第二
天生彼更移處如是乃至三十三天
遍妙高山頂次第而住彼極瞋恚卽
便退下然諸天衆於初生時咸指之
言此非我類此非我類由斯展轉名
非同類復由生嫉恚故形不端政卽
以此故名非端政問諸阿素洛退住
何處益有說妙高山中有空缺處如覆
寶器其中有城是彼所住問何故緾
說阿素洛云我所住海同一鹹味荅
彼所部村落住鹹海中而阿素落王
住彼山内有說大鹹海中於金輪上
有大金臺高廣各五百踰繕那臺上
有城是彼所住問若爾何故施設論
說内海諸龍見阿素洛軍著金銀吠
琉璃頗胝迦鎧執金餘等種種器仗
従阿素洛城出便告諸天耶荅天以
諸龍在金山上而爲守邏彼時遥見
大鹹海中阿素洛軍從城而出便告
天衆如三十三天有四妙苑謂衆車
麤惡雜林喜林阿素洛王亦有四苑
一名慶悦二名歡喜三名極喜四名
可愛如三十三天有波利夜怛羅樹
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十八張靜

阿素洛王亦有質怛羅波吒梨樹如
三十三天帝釋爲主諸阿素洛毗摩
質怛羅爲主問阿素洛其形云何荅
其形上立問語言云何荅皆作聖語
問諸阿素洛何趣所攝答有說是天趣
攝問若爾何故不能入正性離生荅諂
曲所覆故其事云何荅彼常疑佛朋
黨諸天若佛爲其說四念住彼作是
念佛爲我等說四念住必爲諸天說
五念住乃至若佛爲說三十七助道
法彼作是念佛爲我等說三十七必
爲諸天說三十八以爲如是諂曲心
所覆故不能入正性離生復次不可
以不能入正性離生故便謂惡趣所
攝如諸達絮及篾戾車人亦不能入
正性離生而非惡趣所攝彼亦應爾
如是說者是鬼趣攝問若爾何故經
說帝釋語毗摩質怛羅阿素洛王言
汝本是此處天荅帝釋應言汝本是
此處鬼而言天者以尊敬婦公故作
此愛語又令設芝聞生歡喜問若是
鬼者何以與諸天交親耶荅諸天貪
美色故不爲族姓如設芝阿素洛阿
毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第十九張靜

@@女端政無比是故帝釋納以爲妻亦
如大樹緊捺洛王女名爲奪意端政
無雙雖是傍生趣攝而蘓迷王太子
蘓達那菩薩求娉爲妻此亦如是問
何以復能與天鬪戰荅亦有劣者與
勝者共諍如奴與主鬪狗與人鬪問
亦有人所承事以爲天者如筏要達
那神旃稚迦神旃荼履迦神布刺拏
跋達羅神摩尼跋達羅神訶利底神
末度塞建阤神等爲是天趣爲鬼趣
耶若是天趣何故奪人精氣亦斷人
命受人祠祀以諸天觀人飮食猶如
糞穢不應貪餮以爲香美故若是鬼
趣訶利底神所說頌云何通如
說可愛汝應默嗢怛羅亦然我若見諦
時亦令汝等
見未度塞建阤神所說復云何通如
說長者勿怖長者勿怖我次前生名
末度塞建阤與長者常爲親友今生
四大王衆天中恒住此始縛迦門上
守護人衆耶答有說彼是天趣問若
爾何故奪人精氣亦斷人命受人祠
祀耶荅彼無是事但彼所領鬼神有
奪人阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第二十
張靜
@@精氣等事如是說者彼是鬼趣問訶
利底神頌當云何通荅彼於諦愚實
不能見而以深信故發此言又於爾
時聞說四諦起増上慢生見諦想故
作是說問末度塞建阤所說復云何
通荅彼於趣愚實不能辯以自高故
說我生天如今富人向㒒隷邊自稱
高貴彼亦如是又彼承事四大王衆
大而以自身攝同所事故作是說諸
依地住神如鳩畔荼藥叉邏刹娑羯
吒布怛那等皆鬼趣攝若緊捺落異
舎遮醯盧索迦婆路尼折羅頗勒寠
羅等皆傍生趣攝彼形雖上立而猶
有傍生相謂或有耳尖或有戴角或
執險杖或作諸鳥獸頭或作傍生蹄
具是故皆是傍生趣攝
此中前四趣唯欲界繫故依未至定
滅天趣依七或未至滅然天趣九地
繫欲界繫者依未至定滅乃至非想
非非想處繫者依七根本未至定
靜慮中間滅然此中所說定者有說
無漏有說有漏無漏如前分別所說
滅者若說此依種類滅說者彼說未
至阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第二十一張
靜

言攝未至定靜慮中間上七近分於
未至定中攝有漏無漏依此能滅欲
界繫乃至非想非非想處繫天趣故
若說此依究竟滅說者彼說未至言
攝未至定靜慮中間於未至定中唯
攝無漏依此能滅非想非非想處繫
天趣故由此故言依七或未至滅
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十二第二十二張靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十三靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之八
五妙欲者謂眼所識可愛可憙可樂
如意能引欲可染著色乃至身所識
可愛可憙可樂如意能引欲可染著
觸問何故作此論荅爲欲分別契經
義故如契經說眼所識可愛可憙乃
至廣說契經雖作是說而不廣分別
契經是此論所依根本彼所不說者
今應說之故作斯論云何眼所識色
妙欲荅若色欲界眼觸所生愛所緣
境云何耳所識聲妙欲荅若聲欲界
耳觸所生愛所緣境云何鼻所識香
妙欲荅若香鼻觸所生愛所緣境云
何舌所識味妙欲荅若味舌觸所生
愛所緣境云何身所識觸妙欲荅若
觸欲界身觸所生愛所緣境問意所
識法何故不立妙欲耶荅皆是愛所
緣者立妙欲意所識法有非愛所緣
故不立妙欲復次若法爲二種愛所

@@緣者立妙欲謂眼觸所生愛意觸所
生愛乃至身觸所生愛意觸所生愛
意所識法但爲一種愛所緣謂意觸
所生愛是故不立妙欲問若爾者初靜
慮色聲觸應立妙欲亦爲二種愛所
緣故荅若法爲二種愛所緣而彼愛
是不善者立妙欲初靜慮色聲觸雖
爲二種愛所緣而彼愛是無記故不
立妙欲如不善無記欲愛色愛說亦
爾有說若法爲二種愛所緣而是婬
因緣愛者立妙欲初靜慮色聲觸雖
爲二種愛所緣而非婬因緣愛故不
立妙欲以是義故意所識法不立妙
欲復次若法是共所受用者立妙欲
如女相續男所受用男相續女所受
用等意所識法非共受用故不立妙
欲復次若法體相麤顯多生愛者立
妙欲意所識法體相微細非多生愛
故不立妙欲巳說自性所以今當說
問何故名妙欲荅此欲妙故名爲妙
欲問此皆有漏多諸過失有何功德
說名爲妙荅此中亦有少分功德謂
能生喜樂是故云妙復次諸欲下賤
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐二張靜

而耽欲者分別増益取爲淨妙故說
爲妙復次諸欲稱可欲貪者意故說
爲妙復次諸欲是耽欲者保護希尙
故說爲妙復次此能隨順増長貪欲
愛味故說爲妙尊者妙音說曰此是
愚夫起妙想處故名爲妙尊者世友
說曰此是諸習欲者所愛所喜所樂
所求故名妙欲尊者覺天說曰諸欲
雖非勝義妙而是世俗妙雖非究竟
妙而是暫時妙謂能少時引生喜樂
息諸苦故大德說曰諸欲下劣而似
淨妙故說爲妙由此因緣故名妙欲
如契經說具壽迦莫迦徃至佛所頂
礼佛足白佛言世尊佛常說欲欲爲
顯何事佛言欲者卽五妙欲何等爲
五謂眼所識可愛可憙可樂如意能
引欲可染著色乃至廣說問勝義欲
者謂愛何故世尊說色等名欲荅是
欲具故名欲如樂具名樂垢具名垢
漏具名漏此亦如是問何以得知勝
義欲唯是愛荅由阿笈摩故如尊者
舎利子說伽他言
世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別貪
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐三張靜

@@妙境如本住世間智者於中巳除欲
爾時有一邪命外爲不遠而住卽時
以頌詰舎利子言
若世妙境非眞欲說欲是人分別貪
苾芻應名受欲人起惡分別尋思故
時舎利子報外道言起惡尋思實名
受欲復爲外道說伽他言
若世妙境是眞欲說欲非人分別貪
汝師應名受欲人恒觀可意妙色故
時彼外道嘿不能報故知實欲是愛
非境契經中說欲生有三一有諸有
情樂受現前諸妙欲境彼於如是現
欲境中自在而轉謂人及天一分人
者全攝人趣天一分者謂下四天二
有諸有情樂受自化諸妙欲境彼於
自化妙欲境中自在而轉謂第五樂
變化天三有諸有情樂受他化諸妙
欲境彼於他化妙欲境中自在而轉
謂第六他化自在天問依何建立此
三欲生荅依受如生現前欲境故立
第一依受如樂自化欲境故立第二
依受如樂他化欲境故立第三問何
故人及前四天衆合立欲生後二天
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐四張靜

@@衆各別建立荅人及前四天煩惱麤
後二天煩惱細復次人及前四天煩
惱利後二天煩惱數復次人及前四
天煩惱重後二天衆煩惱輕是故人
及前四天揔立後二天別立有說人
及前四天境不熾盛後二天境界熾
盛復次人及前四天境不豐盈後二
天境界豐盈復次人及前四天境不
淨妙後二天境界淨妙復次人及前
四天境不奪心後二天境界奪心復
次人及前四天境不能令諸根醉悶
後二天境界能令諸根醉悶是故人
及前四天合立後二天別立有說人
及前四天去離欲道遠婬事難息是
故合立後二天去離欲道近婬事易
息是故別立有說人及前四天相觸
成婬是故合立第五天共笑成婬第
六天相視成婬故各別立此依喻顯
婬事時量差別而說如前巳辯有說
人及前四天同樂受用自然生境故
合立一第五天衆獨樂受用自所化
境第六天衆獨樂受用他所化境故
各立一此五妙欲唯欲界繫是故但
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐五張靜

依未至定滅
五學處者謂離斷生命離不與取離
欲邪行離虛誑語離飮諸酒此五廣
說如業藴皆欲界繫故唯依未至定
滅六内處六外處六識身六觸身六
受身六想身六思身六愛身依何定
滅荅五内處色聲觸外處依四或未
至意内處法外處意識身及彼相應
觸受想思愛身依七或未至香味外
處鼻舌識身及彼相應觸受想思愛
身依未至眼耳身識身及彼相應觸
受想思愛身依初或未至問何故於
此依六法而作論荅彼作論者意欲
爾故隨彼意而作論但不違法相便
不應責復次不應問作論者意此是
契經所說故佛於經中處處說此諸
六法門而不廣分別契經是此論所
依根本彼所不分別者今應分別故
作斯論問置作論者意卽佛經中何
故說此六法門耶答有說爲顯五藴及
彼因故謂若說前五内處前五外處
及法處一分則顯色藴若說六受身
及法處一分則顯受藴若說六想身
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐六張靜

@@及法處一分則顯想藴若說六觸身
及法處一分則顯行藴若說六識身
及意處則顯識藴若說六思身六愛
身則顯五藴因如契經說業爲生因
愛爲起因生起卽是所得五藴有說
爲顯業煩惱苦三種集故謂若說六
思身則顯業集若說六愛身則顯煩
惱集若說餘六則顯苦集如爲顯業
等三集如是爲顯業等三生業等三
道應知亦爾諸六自性雜藴等巳說
然前五内處及色聲觸外處皆五地
繫故依四或未至滅於中欲界繫者
依未至定滅乃至第四靜慮繫者依
四靜慮未至定靜慮中間空無邊處
近分滅然此中所說定者有說依無
漏定說有說依有漏無漏定說如前
分別所說滅者若說依種類滅說者
彼說未至言攝未至定靜慮中間上
四近分於未至定中攝有漏無漏依
此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫五
内處及色聲觸外處故若說依究竟
滅說者彼說未至言攝未至定靜慮
中間空無邊處近分於未至定中唯
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐七張靜

@@攝無漏依此能滅第四靜慮繫五内
處及色聲觸外處故由此故言依四
或未至滅意内處法外處意識身及
彼相應觸受想思愛身皆九地繫及
有不繫者彼九地繫者依七或未至
滅於中欲界繫者依未至定滅乃至
非想非非想處繫者依七根本未至
定靜慮中間滅然此中所說定者有
說無漏有說有漏無漏如前分別所
說滅者若說依種類滅說者彼說未
至言攝未至定靜慮中間上七近分
於未至定中攝有漏無漏依此能滅
欲界繫乃至非想非非想處繫意處
等故若說依究竟滅說者彼說未至
言攝未至定靜慮中間於未至定中
唯攝無漏依此能滅非想非非想處
繫意處等故由此故言依七或未至
滅香味外處鼻舌識身及彼相應觸
受想思愛身皆欲界繫故唯依未至
定滅眼耳身識身及彼相應觸受想
思愛身皆二地繫故依初或未至滅於
中欲界繫者依未至定滅初靜慮繫
者依初靜慮未至定靜慮中間第二
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐八張靜

靜慮近分滅然此中所說定者有說
無漏有說有漏無漏如前分別所說
滅者有說依種類滅說有說依究竟
滅說隨其所應亦如前分別由此故
言依初或未至滅七識住八世法九
有情居十業道依何定滅荅初識住
八世法初有情居十業道依未至第
二識住有情居依初或未至第三識
住有情居依二或未至第四識住有
情居依三或未至第五有情居依四
或未至第五識住第六有情居依五
或未至第六識住第七有情居依六
或未至第七識住第八第九有情居
依七或未至七識住如大種藴廣說
於中初識住唯欲界繫故但依未至
定滅第二識住初靜慮繫故依初靜
慮未至定靜慮中間第二靜慮近分
滅第三識住第二靜慮繫故依初二
靜慮未至定靜慮中間第三靜慮近
分滅第四識住第三靜慮繫故依初
三靜慮未至定靜慮中間第四靜慮
近分滅第五識住空無邊處繫故依
五根本未至定靜慮中間識無邊處
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐九張靜

@@近分滅第六識住識無邊處繫故依
六根本未至定靜慮中間無所有處
近分滅第七識住無所有處繫故依
七根本未至定靜慮中間非想非非
想處近分滅然此中所說定者有說
無漏有說有漏無漏如前分別所說
滅者此中無有種類滅究竟滅二說
差別以各各但是一地繫故
八世法者一利二無利三譽四非譽
五讃六毀七樂八苦問何故作此論
荅欲止他宗顯已義故謂分別論者
及大衆部師執佛生身是無漏法彼
何故作是說依契緾故如契經說如
來生世住世出現世間不爲世法所
染彼依此故說佛生身是無漏法又
彼說言佛一切煩惱幷習氣皆永斷
故云何生身當是有漏爲止彼意顯
佛生身但是有漏非無漏法故作斯
論問云何知佛生身是有漏法荅如
契經說苾芻當知無明所覆愛結所
繫愚夫感得有識之身聰明者亦然
佛生身旣是無明愛果故知非無漏
法又契經說十處二少分是有漏由
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐十張靜

@@此故知佛生身定是有漏若佛生身
是無漏者無比女不應生貪央掘利
魔羅不應生瞋鄔盧頻螺迦葉波不
應生癡慠慢婆羅門不應生慢以佛
生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏
問若爾者彼所引經當云何通荅彼經
密意說佛法身謂如來生世住世者
說佛生身出現世間不爲世法所染
者說佛法身復次世法者卽世八法
如來不爲世八法所染故言世法不
染非謂無漏謂世八法隨順世間有
情世間有情亦隨順世八法世八法
隨順如來如來不隨順世八法故說
如來非世法所染復次如來離世八
法故言不染非謂無漏問如來亦有
世八法何故言離有利者如鄔揭羅
長者於一日中以三百千衣服施佛
時縳迦醫王等八十人於一日中各
奉佛百千雙憍舎耶衣無利者如佛
一時著衣持鉢入娑羅婆羅門村乞
食空鉢而入空鉢而出有譽者佛初
生時名至他化自在天得阿耨多羅
三藐三菩提時名至色究竟天轉法
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐十一張靜

輪時名至梵天非譽者如佛一日遭
戰遮婆羅門女誹謗又於一時因孫
阤利女惡聲聞於十六大國有毀者
如跋羅惰闍惡口婆羅門以五百頌
現前罵佛有讃者如卽彼婆羅門以
佛容色不異故便生淨信復以五百
頌現前讃佛尊者舎利子以衆多頌
現前讃佛無上功德尊者阿難阤以
衆多頌現前讃佛希有妙法如是鄔
波離婆耆奢尼羅部底等諸大論師
皆以百千伽他現前讃佛有樂者佛
有殊勝身心受樂及輕安樂一切有
情所不能及有苦者世尊亦有背痛
頭痛朅他羅刺傷足及逬石傷指出
血如是等法世尊皆有何故言離荅
彼皆不能令佛生染故名爲離謂佛
世尊雖遇利等四法而心不高雖遭
無利等四法而心不下又雖遇利等
四法而心不歡雖遭無利等四法而
心不慼又雖遇利等四法而心不染
故生喜雖遭無利等四法而心不憎
故生憂又雖遇利等四法而不生愛
雖遭無利等四法而不生恚譬如妙
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐十二張靜

@@高山王住金輪上八方猛風不能傾
動世尊亦爾安住戒金輪上世間八
風所不能動是故名爲不爲世法之
所染汙非謂生身是無漏故說爲不
染問如來於一切煩惱幷習氣皆巳
永斷云何當說是有漏耶答雖自身
中諸漏永斷而能増長他身漏故又
從先時諸漏生故說爲有漏是故爲
止他宗顯己義故而作斯論此中利
者有二種一有命二無命有命利者
謂得象馬牛羊妻子僮㒒等無命利
者謂得金銀等寶衣服等物無利者
謂卽不得前二種利譽者謂不現前
讃美非譽者謂不現前毀呰讃者謂
現前讃美毀者謂現前毁呰樂者謂
欲界身心樂有說唯取五識相應樂
苦者謂欲界身心苦有說唯取五識
相應苦問此八世法幾界幾處幾藴
所攝荅有命利十七界十一處五藴
所攝除聲聲非恒有故卽屬身故無
命利四界四處一藴所攝謂色香味
觸界處色藴無利譽非譽讃毀樂苦
二界二處三藴所攝謂聲法界處色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐十三張靜

@@受行藴此中無利法界法處行藴所
攝以無利是不成就故譽非譽讃毀
聲界聲處色藴所攝樂苦法界法處
受藴所攝若揔說八世法則十八界
十二處五藴所攝有說利無利俱十
八界十二處五藴所攝以所得及所
不得俱通十八界等故餘如前說有
說利無利俱法界法處行藴所攝以
利無利用成就不成就性爲體故餘
如前說問何故此八說名世法荅世
間有情所隨順故名爲世法世間有
情若遇利等四法其心則高若遭無
利等四法其心則下又若遇利等四
法心則生歡若遭無利等四法心則
生慼又若遇利等四法心則染故生
喜若遭無利等四法心則憎故生憂
又若遇利等四法心則生愛若遭無
利等四法心則生恚故此八種名爲
世法如來於此心不隨順故說不爲
世法所染問聲聞獨覺愛恚斷故亦
不隨順如是八法何故不說荅彼不定
故謂有不染如不動法者或復有染
如退法等復次二乘猶有相似法故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐十四張靜

謂阿羅漢愛恚雖斷而有愛恚相似
餘習如二阿羅漢俱是不時解脫同
止一處一則多得敬養名稱一則不
得彼得者便似自塙如有喜愛彼不
得者便似自下如有憂慼故不說爲
世法不染唯佛永拔愛恚習氣假使
一切有情皆得勝利恭敬名譽如來
不得一毫之分終無自下似憂慼相
反生慶悦設佛獨得一切勝利恭敬
名譽諸餘有情無一毫分終無自高
如喜愛相反生慈愍故佛獨稱世法
不染又佛世尊得利不高慢習斷故
無利不下樂遠離故得譽不歡愛習
斷故非譽不慼得無畏故讃不生喜
憍習斷故毀不生憂住空三摩地故
樂不生愛住無願三摩地故苦不生
恚住無相三摩地故此八世法唯欲
界繫故但依未至定滅
九有情居廣說如大種藴於中七種
滅義如七識住說第五有情居第四
靜慮繫故依四靜慮未至定靜慮中
間空無邊處近分滅第九有情居非想
非非想處繫故依七根本未至定靜
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十三苐十五張靜

@@慮中間滅然此中所說定者有說無
漏有說有漏無漏如前分別此中亦
無種類滅究竟滅二說差別以各各
但是一地繫故十業道廣說如業藴
於中十不爲業道唯欲界繫故但依
未至定滅前七善業道五地繫及不
繫欲界繫者依未至定滅乃至第四
靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中
間空無邊處近分滅後三善業道九
地繫及不繫欲界繫者依未至定滅
乃至非想非非想處繫者依七根本
未至定靜慮中間滅然此中依不善
業道近對治欲界善業道說故但言
依未至定滅
四靜慮四無量四無色八解脫八勝
處十遍處依何定滅荅初靜慮依初
或未至第二靜慮喜無量初二解脫
前四勝處依二或未至第三靜慮依
三或未至第四靜慮三無量淨解脫
後四勝處前八遍處依四或未至空
無邊處及彼解脫遍處依五或未至
識無邊處及彼解脫遍處依六或未
至後二無色後三解脫依七或未至
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十三第十六張靜

@@此中四靜慮乃至十遍處如餘處廣
說其四靜慮各自地繫及不繫自地
繫者各依自下根本地未至定靜慮
中間及次上近分滅然所說定者有
漏無漏如前分別所說滅者此中無
有種類滅究竟滅二說差別以各各
但是一地繫故四無量中喜無量初
二靜慮繫故依二或未至滅餘三無
量四地繫故依四或未至滅於中差
別隨應如前然所說定者有漏無漏
如前分別所說滅者有說依種類滅
說有說依究竟滅說隨其所應如前
分別然於未至定中皆唯攝無漏應
知四無色中前三無色各自地繫及
不繫自地繫者各依自下根本地未
至定靜慮中間及次上近分滅後一
無色唯有自地繫依七根本未至定
靜慮中間滅然所說定者有漏無漏
如前分別於後一無色雖應依無漏
定說所說滅者此中亦無種類滅究
竟滅二說差別亦各唯是一地繫故
八解脫中初二解脫如喜無量說下
三無色解脫如下三無色說後二解
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十三苐十七張靜

脫如第四無色說
淨解脫第四靜慮地繫故依四靜慮
未至定靜慮中間空無邊處近分滅
此中所說定及所說滅皆如第四靜
慮說八勝處中前四勝處如初二解
脫說後四勝處如淨解脫說十遍處
中前八遍處如後四勝處說空無邊
處遍處唯自地繫故依五根本未至
定靜慮中間識無邊處近分滅識無
邊處遍處亦唯自地繫故依六根本
未至定靜慮中間無所有處近分滅
然此中所說定者有漏無漏如前分
別所說滅者亦無種類滅究竟滅二
說差別亦
各唯是自地繫故他心智世俗智依
何定滅荅他心智依四或未至世俗
智依七或未至此中他心智世俗智
如餘處廣說然他心
智四地繫及不繫初靜慮繫者依初
靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近
分滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮
未至定靜慮中間空無邊處近分滅
然此中所說定者有漏無漏如前
分別所說滅者有說依種類滅說阿毗達磨大毗婆沙
論卷第一百七十三苐十八張靜
@@有說依究竟滅說亦隨所應如前
分別世俗智九地繫欲界繫者依未
至定滅乃至非想非非想處繫者依
七根本未至定靜慮中間滅然此中
所說定及所說滅皆隨所應如前分
別由此故言依七或未至滅說一切
有部發智大毗婆沙論卷第一百七十三甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百七十三苐十九張靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十四靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之一
有五不還謂中般涅槃生般涅槃有
行般涅槃無行般涅槃上流徃色究
竟爲五攝一切爲一切攝五耶如是
等章及解章義旣領會巳應廣分別
問何故作此論荅爲欲分別契經義
故如契經說有五不還謂中般涅槃
乃至廣說彼經雖作是說而不明爲
五攝一切爲一切攝五亦未曾顯勝
劣差別今欲具明故作斯論
爲五攝一切一切攝五耶荅一切攝
五非五攝一切不攝何等謂現法般
涅槃及徃無色不還此中一切多非
五故一切攝五非五攝一切猶如大
器覆於小器非小器覆大一切者謂
七不還卽前五幷現法般涅槃及徃
無色不還於中後二非五所攝故名
爲多問亦有不定般涅槃者謂或於
欲界而般涅槃或於色界而般涅槃
或於無色界而般涅槃此中何故不

說荅應說而不說者當知此義有餘
復次彼卽攝在七不還中故不別說
謂彼若在欲界般者卽現法般涅槃
攝色界般者卽五不還攝無色界般
者卽徃無色不還攝問亦有轉生般
涅槃者謂彼或従極七返有或従家
家或従一來或従一間得不還果彼
得果巳必於此生得般涅槃彼非現
法般涅槃以契經說云何現法般涅
槃謂卽此生得預流果進斷餘結得
一來不還阿羅漢果由此因
緣轉生般者非七所攝此中何故不
說荅應說而不說者當知有餘復次
彼由猒受生故得不還果巳未經幾
時卽般涅槃於其中間時極促故不
容建立是以不說復次彼亦攝在現
法般涅槃中故不別說以依此生得
不還果卽於此生般
涅槃故中般涅槃生般涅槃何者爲
勝荅若住等斷則中般涅槃爲勝若
生般涅槃斷結多則彼爲勝謂此二
不還若並具初靜慮縛乃至若俱斷
第四靜慮前八品結則中般涅槃由
三事故阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐
二張靜
@@勝一受苦少此受一有苦彼受二有
苦故二速滅煩惱火三疾捨藴擔若
中般涅槃具初靜慮縛乃至斷第四
靜慮前七品結生般涅槃斷初靜慮
一品結乃至斷第四靜慮前八品結
則生般涅槃由一事故勝謂住多斷
中般涅槃乃至上流徃色究竟何者
爲勝荅若住等斷則中般涅槃爲勝
若乃至上流徃色究竟斷結多則彼
爲勝謂中般涅槃若對有行般涅槃
無行般涅槃皆如對生般涅槃說若
對上流徃色究竟則於受苦有差別
謂此唯受一有苦彼極少受四有苦
故餘如前說如是生般涅槃乃至上
流徃色究竟有行般涅槃乃至上流
徃色究竟無行般涅槃上流徃色究
竟何者爲勝荅若住等斷則生般涅
槃等爲勝若有行般涅槃等斷結多
則彼爲勝謂此諸不還隨所相對若
並具初靜慮縛乃至若俱斷第四靜
慮前八品結則生般涅槃於有行般
涅槃由一事故勝謂生般涅槃有勤
修道及速進道有行般涅槃唯有勤
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐三張靜

@@修道無速進道於無行般涅槃由二
事故勝彼無勤修道亦無速進道故
於上流徃色究竟由一事故勝謂受
苦少此受二有苦彼極少受四有苦
故有行般涅槃於無行般涅槃由一
事故勝此有勤修道彼俱無故於上
流徃色究竟由一事故勝無行般涅
槃於上流徃色究竟亦由一事故勝
皆如前說若生般涅槃等具初靜慮
縛乃至斷第四靜慮前七品結有行
般涅槃等斷初靜慮一品結乃至斷
第四靜慮前八品結則有行般涅槃
等於生般涅槃等由一事故勝謂住
多斷復次集異門說有五種不還補特伽羅
謂中般涅槃乃至上流徃色究竟云
何中般涅槃謂有補特伽羅前生中
於五順下分結巳斷巳遍知於五順
上分結未斷未遍知造作増長順起
有受業不造作増長順生有受業従
彼命終起色界中有卽住彼中有得
如是種類無漏道由此道力進斷餘
結於無餘依涅槃界而般涅槃是名
中般涅槃問何故名中般涅阿毗達
磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐四張靜

槃荅此補特伽羅巳過欲界未到色
界住彼中有而般涅槃故名中般涅
槃復次此補特伽羅利根軟煩惱故
能於中有而般涅槃故名中般涅槃
復次此補特伽羅先得有心有心無
間得學心學心無間得無學心無學
心無間得非學非無學心卽住彼心
而般涅槃故名中般涅槃問此言欲
差別誰荅欲差別餘聖者謂餘聖者
學心無間或起無學心或起非學非
無學心此則不爾學心無間必起無
學心餘聖者非學非無學心無間或
般涅槃或更起無學心此則不爾非
學非無學心無間定般涅槃以餘聖
者數起聖道現在前此不數起故
云何生般涅槃謂有補特伽羅前生
中於五順下分結巳斷巳遍知於五
順上分結未斷未遍知造作増長順
起有受業順生有受業従彼命終起
色界中有生色界天生巳未久得如
是種類無漏道由此道力進斷餘結
於有餘依般涅槃界而般涅槃是名
生般涅槃問何故名生般涅槃荅此
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐五張靜

@@補特伽羅生彼未久得阿羅漢果而
般涅槃故名生般涅槃復次此補特
伽羅生彼未久得阿羅漢果盡其壽
量方般涅槃故名生般涅槃問若彼
盡壽方般涅槃者何故名生般涅槃
荅依煩惱涅槃說非藴涅槃故無過
云何有行般涅槃謂有補特伽羅前
生中依有行道恒時作意依不息加
行三摩地於五順下分結巳斷巳遍
知於五順上分結未斷未遍知造作
増長順起有受業順生有受業従彼
命終起色界中有生色界天生巳多
時復依有行道恒時作意依不息加
行三摩地進斷餘結於有餘依般涅
槃界而般涅槃是名有行般涅槃問
何故名有行般涅槃荅此補特伽羅
由有行道斷餘煩惱而般涅槃故名
有行般涅槃復次此補特伽羅由有
行道得阿羅漢果盡其壽量而般涅
槃故名有行般涅槃復次此補特伽
羅依有爲緣道進斷餘結而般涅槃
故名有行般涅槃云何無行般涅槃
謂有補特伽羅前生中依無行道不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四第六張靜

@@恒時作意依止息加行三摩地於五
順下分結巳斷巳遍知於五順上分
結未斷未遍知造作增長順起有受
業順生有受業従彼命終起色界中
有生色界天生巳多時復依無行道
不恒時作意依止息加行三摩地進
斷餘結於有餘依般涅槃界而般涅
槃是名無行般涅槃問何故名無行
般涅槃荅此補特伽羅由無行道斷
餘煩惱而般涅槃故名無行般涅槃
復次此補特伽羅由無行道得阿羅
漢果盡其壽量而般涅槃故名無行
般涅槃復次此補特伽羅依無爲緣
道進斷餘結而般涅槃故名無行般
涅槃云何上流徃色究竟謂有補特
伽羅前生中於五順下分結巳斷巳
遍知於五順上分結未斷未遍知得
世俗四靜慮將命終時退上三靜
慮住初靜慮由卽彼愛及彼地造
作増長順起有受業順生有受業故
従彼命終起色界中有生梵衆天生
巳復能入世俗第二靜慮由卽彼愛
及彼地造作増長順起有受業順生
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐七張靜

有受業故従彼命終生極光淨天生
巳復能入世俗第二靜慮由卽彼愛
乃至従彼命終生遍淨天生巳復能
入世俗第四靜慮由卽彼愛乃至従
彼命終生廣果天生巳復能起下品
雜修世俗第四靜慮由卽彼愛乃至
従彼命終生無煩天如是乃至於餘
四品雜修世俗第四靜慮次第遍起
於餘四天次第遍生是名上流徃色
究竟問何故名上流徃色究竟荅流
有二種一生死愛二後有業此補特伽
羅於二種流並未斷未遍知由此爲
緣及爲因故上行上隨行上徃上隨
徃上受上隨受上流上隨流故名上
流徃色究竟復次此補特伽羅不下
行唯勝進行得轉上轉妙轉勝定及
生入彼定受彼生故名上流徃色究
竟復次此補特伽羅上流上生令上
生相續故名上流問異生亦有上流
上生令上生相續何故不名上流耶荅
若唯上流不下流者名爲上流異生
上流亦下流故不名上流有說若上
流遍一切處無礙者名爲上流異生
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十四第八張靜

@@不能遍一切處無礙故不名上流彼
於淨居則有礙故問聖者上流亦於
二處有礙謂大梵王及無想處何故
得名上流荅彼無別處卽梵輔廣果
二處攝故猶得名爲遍一切處有說
若上流能越界得果永斷順五下分
結者說名上流異生雖能越界而不
得果亦不永斷順五下分結故不名
上流有說具三種流者說名上流謂
業煩惱及與聖道異生唯有業煩惱
流無聖道流是以不名上流
復次上流有二種一行色界二行無
色界行色界者乃至色究竟天行無
色界者乃至非想非非想天又行色
界者有雜修靜慮行無色界者無雜
修靜慮復次上流有三種一全超二
半超三一切處歿全超者謂欲界歿
生梵衆天梵衆天歿生色究竟或生
非想非非想處而般涅槃半超者謂
欲界歿生梵衆天梵衆天歿於上一切
天處或更生一處或二或三或四或五
乃至或唯超一處遍生餘處然後生
色究竟或生非想非非想處而般涅
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十四第九張靜

@@槃一切處歿者謂欲界歿生梵衆天
梵衆天歿生梵光行天如是次第生
上諸處乃至生廣果天従此以上有
二路別一入淨居二入無色入淨居
者廣果天歿生無煩天次第乃至生
色究竟而般涅槃入無色者廣果天
殘生空無邊處次第乃至生非想非
非想處而般涅槃如一切處歿有二
路別應知全超半超亦爾問何等上
流入淨居何等上流入無色荅有二
上流謂毗鉢舎那行奢摩他行毗鉢
舎那行者入淨居奢摩他行者入無
色復次有二上流謂樂勝定及樂勝
生樂勝定者入淨居樂勝生者入無
色復次有二上流謂樂決擇及樂寂
靜樂決擇者入淨居樂寂靜者入無
色復次有二上流謂雜修不雜修雜
修者入淨居不雜修者入無色又一
切處歿上流有來所顯非去有去所
顯非來有來所顯亦去所顯有來所
顯非去者謂生色究竟或非想非非
想處有去所顯非來者謂生梵衆天
有來所顯亦去所顯者謂生中間諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十張靜

處非來所顯非去所顯者無問如前
說徃色究竟者先得世俗四靜慮後
退住初靜慮彼徃非想非非想處者
亦先得世俗四無色後退住初靜慮
爲不耶荅亦有如先得世俗四靜慮
後退住初靜慮命終生梵世展轉乃
至生色究竟如是亦有先得世俗四
靜慮四無色後退住初靜慮命終生
梵世展轉乃至生非想非非想處但
不必湏爾問何故不說彼退初靜慮
耶荅無有退初靜慮而命終者是以
不說又此中顯不還差別彼退初靜
慮者非復不還是故不說問如說退
住初靜慮生梵衆天作全超半超一
切處歿上流彼若退住第二靜慮生
少光天退住第三靜慮生少淨天退
住第四靜慮生無雲天等彼亦得作
全超半超一切處歿上流不耶荅有說
不得以生梵世於上不還所應生處
無缺減故依彼建立全超半超一切
處歿若退生上地處便缺減故不依
彼立全超等有說彼亦得名半超以
超少分中間處故有說亦得具名二
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十一張靜

@@種彼說従欲界歿隨生何處卽於彼
上所應生處亦可施設全超半超一
切處歿故問若不還者欲界歿生無
色界亦得作全超等不荅有說不得有
說彼亦得名半超有說彼亦具名三
種此中所以皆如前釋問如徃色究
竟上流必先得四靜慮退生梵世然
後能徃色究竟天彼徃非想非非想
處上流亦必先得四無色退生梵世
然後能徃非想非非想處耶荅不必
爾以生色界不能初起雜修靜慮要
欲界時曾起今復重修方能徃色究
竟生無色者更無如是殊勝類業要
於欲界曾起今更重修然後能生有
頂是故徃有頂者若先得無色而退
若先不得彼欲界歿生梵衆天皆能
徃非想非非想處問所說上流爲但
是信勝解爲亦有見至耶荅若不退
上定而上流者此通二種若退上定
而上流者唯信勝解復次卽退上定
而上流者亦通二種問彼見至云何
退耶荅彼非本性見至伹於退食未
命終頃従信勝解練根作見至然後
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十二張靜

@@命終而生上界爲上流故
問如色界有中般涅槃欲界亦有耶
荅無問何故荅欲界是不定界非修
地非離染地多諸過失灾橫留難住
本有時尙難得果況住中有微劣身
耶色界不爾故住中有能般涅槃復
次若住欲界中有般涅槃者則依中
有能越三界然無依中有身能越三
界者復次若住欲界中有般涅槃者
則中有中能斷三界煩惱然無住中
有身能斷三界煩惱者復次若住欲
界中有般涅般者則中有中能斷不
善無記二種煩惱然無住中有身能斷
不善無記二種煩惱者復次若住欲
界中有般涅槃者則中有中能證若
二若三沙門果然無住中有身能證
若二若三沙門果者以是義故唯色
界有中般涅槃欲界則無復次中般
涅槃必於前生巳離欲界染巳離欲
界染者必不起欲界中有故於欲界
無中般涅槃復次欲界煩惱業重非
於中有微劣身中所能除斷復次中
有非得不還果所依但是得阿羅漢
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十三張靜

果所依復次欲界中有必不能起聖
道現前以劣弱故色界不爾由此義
故欲界無有中般涅槃復次中有微
劣唯能起自根本地聖道現前非未
至等以難起故若欲界中有般涅槃
者則與此相違故必無有復次欲界
有違順相應煩惱有外六門煩惱有
能引二果煩惱有無慙無愧相應煩
惱及有忿等種種雜類諸隨煩惱難
破難斷難越難離住本有中作大功
用尙難除斷況在中有故無欲界中
般涅槃復次要曾具修九品對治方
於中有能般涅槃欲界中有必未具
修九品對治故彼中有不般涅槃問
如欲界歿受色界中有得般涅槃如
是從色界歿受色界中有亦般涅槃
不荅不所以者何彼於欲界多苦多
障多諸灾橫可猒之身極生猒逆旣
捨離巳起色界中有現在前時於當
所受長時異熟亦生猒患便般涅槃
色界無有如是灾撗極可猒事令生
猒逆如於本有有緣礙故不般涅槃
今中有亦爾故従彼歿所起中有不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十四張靜

@@般涅槃復次若色界歿卽彼中有般
涅槃者應亦名上流則五不還便成
雜乱謂彼無有差別因緣唯欲界歿
住中有中般涅槃者名中般涅槃非
色界歿者又無因緣従彼趣上不名
上流由此過失故彼中有不般涅槃
問若欲界歿起色界中有由猒逆故
得涅槃者何不卽於欲界本有得涅
槃耶増猒逆故荅彼住本有得不還
果巳起阿羅漢果加行圎滿於未起
聖道頃卽便命終故由前勢力能於
中有進斷餘結而般涅槃問彼加行
圓滿何故不起聖道而便命終荅彼
或壽盡故或業盡故或福盡故或他
所害故或爲饒益他故或非意遇惡
緣故不及起聖道而便命終有說彼
得不還果巳修後加行將圓滿時便
遭長病或闕資具或遇命等諸難因
緣未能盡漏従彼展轉遂至命終旣
得色界中有新藴諸根大種増上力
故速能引起聖道現前進斷餘結而
般涅槃問若欲界歿生無色界亦有
生般涅槃等不荅有以欲界歿生上
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十五張靜

@@二界更不爯生般涅槃者隨在何處
卽彼生中皆可建立生等三種二生
以上隨在何處皆可建立爲上流故
問樂慧上流不至色究竟樂定上流
不至有頂於下諸處般涅槃者亦得
名爲樂慧樂定二上流不荅彼亦隨
類得二種名然說樂慧至色究竟樂
定至有頂者依極處說過此更無行
處故如預流者或名極七返有而於
中間般涅槃者亦得此名彼亦如是
問何故聖者於上二界一一生處但
般一生於欲界中不如是耶荅欲界
是不定界是雜乱地諸煩惱業相陵
相雜無分齊法式故令聖者従下生
上上復生下或於一處而受多生色
無色界是定界非雜乱地諸煩惱業
不相陵雜有分齊法式故令聖者唯
上不下一處一生
復次生欲界聖者不名不還而名極
七返有等故生上下亦一處重生生
上界聖者名曰不還故唯生上亦不
重生由此義故不還義滿以尙不生
本處況有還生下者
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十六張靜

復次不還補特伽羅廣說有無量種
今且分別行色界五種當知此依界
建立故說一生不生建立故說二分
位差別建立故說五謂中般涅槃乃
至上流徃色究竟卽此根建立故說
十五謂下中上根各五地建立故說
二十謂初靜慮乃至第四靜慮各五
種性建立故說三十謂退法種性乃
至不動法種性各五處建立故說
八十謂梵衆天乃至色究竟天各五
種性根建立故說九十謂退法種性
下中上根各有五乃至不動法種性
亦爾地種性建立故說百二十謂初
靜慮六種性各有五乃至第四靜慮
亦爾地種性根建立故說三百六十
謂初靜慮六種性三根各五乃至第
四靜慮亦爾處種性建立故說四百
八十謂梵衆天六種性各五乃至色
究竟天亦爾處種性根建立故說一
千四百四十謂梵衆天六種性三根
各五乃至色究竟天亦爾離染處種
性根建立故說一萬二千九百六十
謂前一千四百四十各有九種離染
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十四苐十七張靜

@@差別復次一中般涅槃差別建立亦
有多種謂界故說一根故說三地故
說四種性故說六離染故說九處故
說十六種性根故說十八地種性故
說二十四地離染故說三十六地種
性根故說七十二處種性故說九十
六地離染根故說一百八處離染故
說一百四十四種性離染根故說一
百六十二地離染種性故說二百一
十六處種性根故說二百八十八地
離染種性根故說六百四十八處種
性離染故說八百六十四處種生離
染根故說二千五百九十二如中般
涅槃有爾所乃至上流亦爾如是㧾
有一萬二千九百六十不還差別如
行色界不還差別建立如是行無色
不還差別建立隨應亦爾
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十四第十八張靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十五靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之二
如契經說佛告苾芻有七善士趣能
進斷餘結得般涅槃問云何建立七
善士趣爲以界沙門果故爲以地處
所故爲以根煩惱故而建立耶設爾
何過若以界沙門果故而建立者應
但說一謂行色界不還若以地處所
故而建立者但應說四或說十六若
以根煩惱故而建立者應說有九以
彼各有九品故荅皆不以此三
緣建立但以生不生品上行故建立
七種若由此故立初生品則由此故
立初不生品若由此故立第二生品
則由此故立第二不生品若由此故
立第三生品則由此故立第三不生
品復以上行義勝立上流爲一由此
建立七善士趣謂生者或有勤修道
有速進道或有勤修道無速進道或
無勤修道無速進道初爲第一次爲
第二後

爲第三如生有三不生亦爾復以上
行義勝立上流爲一由此建立七善
士趣復次生者有上根有中根有軟
根如次爲三如生有三不生亦爾餘
如前說煩惱差別與此相違說亦爾
復次生者有上品道有中品道有下
品道如次爲三如生有三不生亦爾
餘如前說復次生者有上品業有中
品業有下品業如次爲三此依無漏
業說若依有漏業說則後爲第一次
爲第二初爲第三如生有三不生亦
爾餘如前說有說生者有精進増上
亦得勝慧有精進増上不得勝慧有
得勝慧非精進増上如次爲三如生
有三不生亦爾餘如前說有說生者
有常加行亦頓加行有常加行不頓
加行有頓加行不常加行如次爲三
如生有三不生亦爾餘如前說有說
生者有於生死見上品過患有於生
死見中品過患有於生死見下品過
患如次爲三如生有三不生亦爾餘
如前說於涅槃作功德勝解差別說
亦爾有說生者或有上品奢摩他毗
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐二張靜

@@鉢舎那或有中品或有下品如次爲
三如生有三不生亦爾餘如前說餘
善根差別說亦如是有說世尊顯示
従七分位七種性七門七階七迹七
路而越非想非非想處難斷難壞修
所斷結得阿羅漢果故說如是七善
士趣
問如生不生各有三種上流亦爾謂
全超半超一切處歿何故但說一耶
荅生不生各是一有相續於中分位
差別難知欲令知故各說三種上流
三種生數自辯差別易知是故但隨
上行義勝合說一種復次生與不生
一期時促差別義少分齊易知是故
分三上流時長差別多種分齊難辯
故合立一復次生不生亦有等義上
流亦有別義欲以二文㸦相顯故作
如是說復次生與不生善士趣相現
前易了以彼速趣般涅槃故各分爲
三其上流者善士趣相微隱難知以
彼尙經多生死故伹合說一
問何故經中不生三種以三喻顯於
生三種則不爾耶荅如以三喻顯不
阿毗
達磨大毗婆沙論卷弟一百七十五第三張靜
@@生三當知亦巳顯生三種是故前說
若由此故立初生品則由此故立初
不生乃至廣說復次以不生者趣生
處時如涉路者於中有去未遠便般
涅槃有去少遠而般涅槃有去巳遠
垂至生處而般涅槃是故世尊以三
喻顯生中三種皆至生處更無所趣
遠近差別故無別喻復次不生三種
微細不現難覺難了故以喻顯生中
三種麤現易知不以喻顯復次不生
三種界攝非趣生攝非趣相不圓滿
故以喻顯生三不爾故無喻顯復次
佛觀未來有僻執者於中有中而生
誹謗如分別論師等佛因欲決定中
有義故以三譬喻顯滅差別於生有
等無此誹謗故於生三不復說喻復
次中般涅槃於生般等有二事勝一
受苦少二速滅煩惱火三疾捨藴擔
故以三喻顯之生等不爾故無喻顯
問中般涅槃起何地聖道進斷餘結
得阿羅漢果耶荅起自地聖道謂若
住初靜慮地中有般涅槃者彼起初
靜慮地聖道乃至若住第四靜慮地
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐四張靜

中有般涅槃者彼起第四靜慮地聖
道問彼得果巳亦有起未至定靜慮
中間聖道耶荅有說亦有起者謂若先
依彼得不還果者今亦能起如是說
者應說不起所以者何由法爾故復
次以時促故彼得果巳疾般涅槃何
容更起餘地無漏復次中有唯於根
本地聖道隨順非近分地以近分地
聖道苦道所攝難現前故復次若地
有定亦有生者住中有中起彼聖道
未至定有定無生靜慮中間雖亦有
生而是異生所生非聖者四根本靜
慮有定有生故住中有起彼聖道問
彼何故不起無色聖道荅初時未得
故後時無用故復次彼他地攝難現
前故復次彼苦道攝不欲起故
問何故不說預流一來爲善士趣耶
荅應說而不說者當知此義有餘有
說世尊此中以七善士趣讃美中子
或時有處讃美長子如伽他言
阿羅漢極樂以無貪愛心及我慢巳斷
永絕癡網故
或時有處讃美幼子如池喻經廣說
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十五第五張靜

@@今此亦以讃美中子是故不說預流
一來有說本爲差別預流一來世尊
說此七善士趣謂彼雖得名爲善士
如契經言云何善士謂若成就有學
正見乃至正定法云何勝善士謂若
成就無學正見乃至正定然其不得
名善士趣以彼尙遠非能近趣勝善
士故唯不還者名爲善士亦名善士
趣彼是善士又能隣趣勝善士故由
此義故預流一來非爲士趣有說有
學位中若巳越界巳得果者立善士
趣預流一來雖巳得果而未越界有
說有學位中若巳越界永斷不善煩
惱業者立善士趣預流一來二俱不
爾有說有學位中若巳得果及永斷
不爲煩惱業者立善士趣預
流一來不能如是故不立善士趣如
不善煩惱業如是有異熟無慙無愧
相應二果煩惱業亦爾有說有學位
中若以越界及永斷五順下分結者
立善士趣預流一來不爾有說有學
位中若巳得果及永斷五順下分結
者立善士趣預流一來不爾有說有
學位
中阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐六張靜
@@若巳永斷非善士共有法者立善士
趣何等名爲非善士共有法謂樂在
家愛戀妻子貪著臥具衣服飮食好
著種種花鬘瓔珞及諸香等塗飾其
身貯畜一切不淨財物所謂金銀珍
寶倉庫田宅奴㒒作使諸象馬等及
以染心摩觸骨璅衆惡所集不淨之
身而生淨想染習欲事或時發怒起
加拳等苦楚有情諸損惱業預流一
來猶有此事故不說在善士趣中有
說於有學位若更不入黑闇牢獄母
胎藏中禀諸不淨而爲身分生熟二
藏中間住者立善士趣預流一來尙
有斯事是故不立七善士趣尊者妙
音作如是說若學巳斷欲貪瞋恚不
於母胎受迫迮苦者立善士趣預流
一來不爾有說若學不爲違順境界
嬈觸心者立善士趣預流一來不爾
有說若趣上生不退還者立善士趣
預流一來不爾有說若學巳得雜修
靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣
預流一來不爾有說若學唯行善士
法不行不爲士法者立善士趣預流
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐七張靜

一來亦行不善士法由如此義預流
一來不立爲士趣
問行無色不還於行色界不還有五
事勝謂界勝地勝斷煩惱勝損減藴
勝三摩鉢底勝何故不立爲善士趣
荅應說而不說者當知此義有餘有
說若麤現易了立善士趣彼不顯了
是故不說有說佛爲勸誘未離欲界
多過患處染聖者令速離故說行色
界不還爲善士趣不爲勸誘未離色
界少過患處染聖者令速離故不說
行無色不還爲善士趣有說若有色
身依有色處有來去等寂靜威儀可
令他知是善士者立善士趣行無色
者無如是事故不立善士趣有說若
處有五不還可施設七善趣者立善
士趣行無色不還不具五種不可施
設七善士趣是故不說有說若彼界
有唯聖者生處立善士趣無色界不
爾有說若巳得雜修靜慮雖退而不
失靜慮者立善士趣行無色者不爾
有說若界巳離不善士法有諸善士
徃還談論於是界中立善士趣無色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐八張靜

@@界不爾故不立善士趣問何故阿羅
漢非善士趣荅亦應說阿羅漢爲善
士趣而不說者當知此義有餘復次
趣上生者立善士趣阿羅漢無生是
故不立復次趣上果者立善士趣阿
羅漢則是上果更無上果可趣是故不
立問時解脫阿羅漢亦趣上果謂求
不動何故非善士趣荅彼趣上種性
非趣上果復次若聖者成就煩惱而
不成就非善士法者立善士趣阿羅
漢不成就煩惱是故不說復次有學
位中有成就非善士法者對彼施設
七善士趣無學位不爾是故不說復
次不還是善士趣阿羅漢是勝善士
趣若當說爲善士趣者便是損減非
謂如實是故不說
問如所說雜修靜慮以何爲自性荅
以五藴爲自性問何故名爲雜修靜
慮彼雜修言欲何所顯荅遍熏故名
雜修合熏故名雜修令嚴好故名雜
修令明淨故名雜修譬喻者說緣彼
故名雜修遍熏故名雜修者如衣置
於一篋以香遍熏諸瑜伽師亦復如
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十五苐九張靜

@@是以前後二刹那無漏遍熏中間一
刹那有漏合熏故名雜修者如花與
苣蕂合熏令發香彼瑜伽師亦復如
是以二刹那無漏隣雜熏發一刹那
有漏令嚴好故名雜修者如以衆花
散制多上令其嚴好如是行者以二
刹那無漏散一刹那有漏上令其妙
好令明淨故名雜修者如以般等置
於爐中調練銷鎔令轉明淨如是行
者以一刹那有漏置於無漏二刹那
中數數調練令轉淨妙緣彼故名雜
修者彼說以二刹那無漏緣一刹那
有漏故名雜修界者所雜修墮色界
能雜修不墮界地者能所雜修皆在
根本四靜慮地問有雜修無色不荅有
說無以難見故微細故有說佛於無
色有雜修非聲聞獨覺所依者依欲
色界行相者有說能雜修所雜修皆
作十六聖行相所以者何以聖行相
無間能起聖道聖道無間復起聖行
相故如是說者能雜修作十六行相
所雜修或作十六行相或作餘行相
謂無量解脫勝處等所緣者有說能
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐十張靜

雜修以所雜修爲所緣所雜修所緣
不定如是說者能雜修緣四聖諦所
雜修緣一切法念住者有說若能雜
修若所雜修皆作法念住有說所雜
修四念住能雜修唯法念住如是說
者能雜修所雜修皆容作四念住智
者有說能雜修是苦集類智所雜修
是世俗智如是說者能雜修是四法
四類智所雜修是世俗智若揔說者
有學七智無學九智除他心智三摩
地俱者有說能雜修空無願三摩地
俱所雜修非三摩地俱如是說者能
雜修三三摩地俱所雜修非三摩地
俱根相應者揔而言之能所雜修皆
與樂喜捨三根相應過去未來現在
者能所雜修俱三世緣三世者有說
能雜修緣過未所雜修緣三世及離
世如是說者俱緣三世及離世前巳
說能雜修緣四諦故不應異說善不
善無記者能所雜修倶是善緣善等
者俱緣三種三界繫不繫者所雜修
色界繫能雜修是不繫緣界繫不繫
者俱緣三界繫及不繫學無學非學
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐十一張靜

@@非無學者能雜修或學或無學所雜
修非學非無學緣學等者俱緣三種
見所斷修所斷不斷者所雜修是修
所斷能雜修是不斷緣見所斷等者
俱緣三種緣名緣義者俱緣名義緣
自相續他相續非相續者俱緣三種
何處起者欲色界起然初起在欲界
人趣三洲於此起巳或退不退後生
色界復起現前加行得離染得生得
者佛離染得餘加行得云何加行謂
瑜伽師先入第四靜慮起多刹那無
漏従此則起多刹那有漏此後復起
多刹那無漏如是旋還後後漸減乃
至最後二刹那無漏無間二刹那有
漏現前二刹那有漏無間復二刹那
無漏現前齊此名爲雜修靜慮加行
圓滿従此巳後不由功用能従一刹
那無漏無間起一刹那有漏則此無
間復起一刹那無漏如是中間刹那
有漏前後刹那無漏雜故名雜修靜
慮爾時名爲雜修靜慮根本成就如
是雜修第四靜慮巳乘此勢力隨其
所應亦能雜修下三靜慮先依欲界
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐十二張靜

@@人趣三洲如是雜修諸靜慮巳後生
色界由串習力復能如前隨其所應
雜修靜慮問何等補特伽羅雜修靜
慮荅是聖者非異生亦學亦無學謂
信勝解見至時解脫不時解脫皆能
雜修問彼何故雜修靜慮荅三因緣
故雜修靜慮一樂等至故二怖煩惱
故三樂受生故樂等至者謂爲現法
樂住故或爲受用聖法財故或爲遊
戲功德故或爲觀本所作故或爲引
勝功德故怖煩惱者謂懼退起煩惱
現前失勝德故或畏退起煩惱現前
燒身心故樂受生者謂樂生彼不共
異生五淨居故信勝解具由三因緣
雜修靜慮見至由二因緣雜修靜慮
除怖煩惱不退法故時解脫由二因
緣雜修靜慮除樂受生背一切生故
不時解脫由一因緣雜修靜慮除怖
煩惱及樂受生不退法故背一切生
故問雜修靜慮有幾品耶荅有五一
下品二中品三上品四上勝圓滿品
五上極圓滿品此一一品於成滿位
皆有三心一心有漏二心無漏如是
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐十三張靜

揔說有十五心五心有漏十心無漏
問此十五心爲不起定爲起定耶荅有
說不起定譬如見道相續現前有說
起定譬如修道數起數入如是說者
此則不定或有不起定能十五心相
續而轉或復起定於中或有起三心
巳而便起定或有起六心巳而便起
定或有起九心巳而便起定或有起
十二心巳而便起定是故於彼五品
中間或起不起雜修成滿問此十五
心幾是曾得幾是未曾得荅有說五是
未曾得十是曾得謂前五現在前時
餘十未來修故有說十是未曾得五
是曾得謂前十現在前時後五未來
修故如是說者此則不定或有十五
皆未曾得或有十五皆是曾得或有
少分曾得少分未曾得問此十五心
幾是轉幾是隨轉荅有說前五是轉後
十是隨轉有說前十是轉後五是隨
轉如是說者此則不定或一切皆是
轉或一切皆是隨轉或少分是轉少
分是隨轉問若此品類轉則此品類
隨轉亦餘品類耶荅有說若此品類轉
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十五第十四張靜

@@則此品類隨轉謂智所緣行相念住
前後相順方成雜修是故若此轉必
此隨轉不爾便於雜修爲障有說若
此品類轉餘品類隨轉謂智所緣行
相念住異類相間方成雜修是故若
此轉必餘隨轉不爾便應乖雜修義
如是說者此則不定謂若法智爲轉
或法智或類智爲隨轉若類智爲
轉或類智或法智爲隨轉餘智亦
爾若緣有爲爲轉或緣有爲或緣
無爲爲隨轉緣餘法亦爾若無常
行相爲轉或無常或苦等行相爲
隨轉餘行相亦爾若身念住爲轉
或身念住或受念住等爲隨轉餘念
住亦爾問若轉隨轉或不同者行相
所緣有雜乱故云何不於雜修靜慮
而作留難荅先加行位巳熟修故逕
路巳成雖復雜乱而於雜修不作留
難如見道中及世俗道雜染雖行相
所緣上下雜乱而無留難此亦如是
問若轉隨轉或亦同者云何得名雜
修靜慮非於一類行相所緣得名雜
故荅有漏無漏相間相雜說名雜修
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐十五張靜

@@非謂智等前後異故說名爲雜問何
故修雜修靜慮要有漏無漏相雜起
耶荅欲顯於此二類靜慮中俱得入
出自在故復次欲以無漏置於前後
熏中間有漏令轉勝妙生淨居故復
次無始時來淨靜慮爲味相應靜慮
之所陵雜今欲令與無漏靜慮更相
入出令味相應不復相雜展轉遠故
復次行者久入靜慮時極受長養
遍身充密欲令身中暫時開畼故與
無漏相雜而起諸欲雜修四靜慮者
要先雜修第四靜慮彼成滿巳次復
雜修第三靜慮次復雜修第二靜慮
後雜修初靜慮若不先雜修第四靜
慮彼終不能雜修下地問因論生論
何故必先雜修第四然後能修下三
地耶荅第四靜慮諸靜慮中最圓滿
故是起功德最勝依故能引最勝輕
安樂故令所依身遍充密故是多功
德所依止故是不動定故樂行中最
勝故最有堪能故復次第四靜慮於
無漏定最居中故於上於下各三地
故復次第四靜慮過殑伽沙數如來
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十五第十六張靜

應正等覺並皆依之得阿耨多羅三
藐三菩提故復次第四靜慮具五種
因五種果故五種因者謂五品雜修
五種果者謂五淨居天問雜修下三
靜慮有幾品耶荅有說但有三品謂下
中上下地無有五淨居故如是說者
亦有五品問彼無五果何故有五品
因荅雖無五果而其彼定法有五品
復次下地雖無五淨居果而有五品
根故問因論生論下三靜慮旣有五
品雜修何緣無有五淨居果荅非其
田非其器乃至廣說復次聖者猒患
異生共生處故求生淨居若下地有
淨居者便於異生共生處所不能猒
離於上處所未離染故復次聖者欲
超異生受生處所故生淨居若下地
有淨居者便爲不能超過異生受生
處所於上猶有異生處故復次聖者
猒灾患處故求生淨居下三地中皆
有灾患故無淨居復次淨居勝業所
感壽量長遠若下地有者三灾起時
彼定壽者爲命終不若命終者彼壽
量定不應中夭若不命終應與灾起
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐十七張靜

@@而作留難如說若處有一有情下至
蟻卵灾終不壞欲令無如是過故下
地無淨居尊者世友說曰何故下地
無淨居者以雜修靜慮乃生淨居雜
修靜慮時必巳離下三地染非於巳
離染地而得受生是故淨居非下地
所有又利根者乃能離修能雜修者
必能速超下不淨地至純淨處故下
地無淨居又彼要得邊際定所依地
乃能雜修能雜修者乃生彼處故於
下地無有淨居大德說曰下地有情
多於世界壞時生上成時生下生淨
居者無如是事是故下地無淨居天
問何故淨居唯五不増不減脅尊者
言此不應問所以者何若多若少俱
亦生疑不以疑故便爲乖理然於法
相如實義中唯應有五不増不減有
說爲對異生不共生處唯有五故聖
者生處亦唯有五異生不共生處五
者謂三惡趣北洲無想天有說雜修
靜慮有五品故所感淨居亦唯有五
問則雜修靜慮何故唯五不増減耶
荅雜修勢力唯爾所故如見道十五
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五第十八張靜

@@心勢唯爾所不増不減如是雜修靜
慮勢力亦十五心而無増減復次雜
修靜慮是勝功德非下中品所攝唯
有上下上中上上上勝上極故唯有
五有餘師說雜修靜慮則是調練信
等五根如其次第隨一増上而成五
品故唯有五是故由雜修有五品故
淨居亦唯有五有說第四靜慮有九
品善根次第生於九處謂下下善根
生無雲天下中善根生福生天乃至
上上善根生色究竟於此諸處不可
増減是故淨居唯應有五有說第四
靜慮有九品煩惱若於九品全未伏
者生無雲天伏上上品者生福生天
乃至伏下中品者生色究竟無有伏
下下品而受生者是故淨居唯有五
種問頗有雜修靜慮而不生淨居耶
荅有謂雜修靜慮巳或成現法般涅
槃或退生下地或進生無色界此謂
不樂淨居而雜修靜慮者問頗有具
起五品雜修靜慮而生無雲天等耶
荅有謂有先生無雲次生福生次生
廣果後乃次第生五淨居
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十五苐十九張靜

說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十五第二十張靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之三
如施設論說有五淨居謂無煩無熱
善現善見色究竟天云何無煩天謂
無煩天一類伴侣衆同分依得事得
處得及巳生彼天無覆無記色受想
行識是名無煩天問彼天何故名無
煩耶荅彼是假名假想名施設想施
設隨欲而立不必如名悉有其義復
次彼天身無煩擾心無煩擾一期領
受純寂靜樂非下所有故名無煩復
次彼天審見苦眞是苦集眞是集滅
眞是滅道眞是道離下所起麤重煩
惱故名無煩復次煩者謂廣卽廣果
天今此天最初超彼故名無煩天云
何無熱天謂無熱天一類伴侣乃至
廣說問彼天何故名無熱耶荅彼是
假名假想乃至廣說復次彼天身無
熱惱心無熱惱一期領受純清涼樂
非下所有故名無熱復次彼天審見

@@苦眞是苦乃至道眞是道離下所起
煩惱蒸熱故名無熱復次無煩天中
隣逼下地所起増上煩惱火故猶名
爲熱此超彼故名無熱天云何善現
天謂善現天一類伴侣乃至廣說問
彼天何故名善現耶荅彼是假名假
想乃至廣說復次彼天形色端正妙
好過下二天故名善現復次彼天審
見苦眞是苦乃至道眞是道離諸垢
濁心淨顯了故名善現復次彼得上
品雜修靜慮善麤顯故名善現天云
何善見天謂善見天一類伴侣乃至
廣說問彼天何故名善見耶荅彼是
假名假想乃至廣說復次彼天形色
轉復妙好衆所樂觀故名善見復次
彼天審見苦眞是苦乃至道眞是道
離諸垢濁心轉淨了故名善見復次
彼得上勝圓滿品雜修靜慮所得善
法轉麤顯故名善見天云何色究竟
天謂色究竟天一類伴侣乃至廣說
問彼天何故名色究竟荅彼是假名
假想乃至廣說復次彼天形色最爲
勝妙餘不及故名色究竟復次彼天
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第二張靜

審見苦眞是苦乃至道眞是道離諸
垢濁諸餘色天所不及故名色究竟
復次彼得上極圓滿品雜修靜慮餘
色界善根所不能及故名色究竟復
次彼天於有色界最尊最勝最極故
名色究竟復次彼亦名爲礙究竟天
礙者謂積集色彼於此礙最尊最勝
最極故名礙究竟復次彼亦名爲頂
究竟天是一切有色頂亦是究竟故
問淨居天生爲由業感爲由雜修靜
慮耶若爾何失若由業者雜修靜慮
則爲唐捐若由雜修靜慮者便與品類足
論所說相違如彼說雜修靜慮及由
業故生淨居天乃至廣說荅有作是說
彼由業感問雜修靜慮豈不唐捐荅
由雜修靜慮業得決定故非唐捐復
次要雜修靜慮後乃能引彼思業現
前由此能引彼衆同分有餘師說由
雜修靜慮問品類足說當云何通荅
卽雜修靜慮以業聲說復次彼論先
說雜修靜慮者爲顯先時入彼定故
後說及由業故生淨居者爲顯後時
卽由彼力生淨居故如是說者阿毗
達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第三張靜

@@亦由業力亦由雜修靜慮謂雖有思
業現前若不雜修靜慮則不得生彼
雖有雜修靜慮若無思業現前亦不
得生彼是故要有思業牽引雜修靜
慮令其決定方得生彼
諸學彼一切爲得未得而學耶設爲
得未得而學彼一切學耶荅應作四
句問何故作此論荅始縛迦經是此
論根本彼說學所學故名學勿有生
疑諸有學者學所學時乃名爲學住
本性時不名爲學諸無學者住本性
時乃名無學學所學時不名無學欲
令此疑得決定故顯諸學者有住本
性諸無學者亦學所學故作斯論有
學非爲得未得而學謂學住本性有
二因緣名住本性一守賢善性而無
退轉二守自分德而不進修今但說
不進修名住本性謂預流者不進修
一來果加行一來者不進修不還果
加行不還者不進修阿羅漢果加行
信勝解不求作見至又諸學者不求
起所未得不淨觀持息念念住三義
觀七處善靜慮無量無色解脫勝處
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第四張靜

@@遍處不引發諸通不雜修靜慮不入
滅盡定不受持讀誦素怛纜毗奈耶
阿毗達磨亦不授與他不住阿練若
處思惟觀察素怛纜毗奈耶阿毗達
磨亦不經營佛法僧事是謂學非爲
得未得而學問彼何因緣不學所學
荅彼或長病或闕資緣作是思惟我
巳越度無量生死唯餘七有或餘一
有或念我巳出欲淤泥唯餘上界少
許生在今旣患苦或資緣闕幸可少
息何遽進修由此學者不學所學有
爲得未得而學彼非學謂阿羅漢及
異生進求上法此中上法謂勝功德
卽時解脫求作不動及阿羅漢起所
未得不淨觀持息念念住三義觀七
處善靜慮無量無色解脫勝處遍處
引發諸通雜修靜慮入滅盡定起無
礙解無諍願智邊際定空空無願無
願無相無相受持讀誦素怛纜毗奈
耶阿毗達磨若授與他若住阿練若
處思惟觀察素怛纜毗奈耶阿毗達
磨或復經營佛法僧事及異生求離
欲染色染無色一分染或起不淨觀
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第五張靜

持息念念住三義觀七處善煖頂忍
世第一法靜慮無量無色解脫勝處
遍處引發諸通入無想定受持讀誦
素怛纜毗奈耶阿毗達磨若授與他
若住阿練若處思惟觀察素怛纜毗
奈耶阿毗達磨或復經營佛法僧事
是謂爲得未得而學彼非學問何故
阿羅漢復學所學荅彼雖不爲斷煩
惱故學而以愛樂勝功德故學有學
亦爲得未得而學謂學進求上法卽
預流者進修一來果加行廣說乃至
或復經營佛法僧事是謂學亦爲得
未得而學有非學亦非爲得未得而
學謂阿羅漢及異生住本性卽時解
脫不求作不動廣說乃至亦不經營
佛法僧事及異生不求離欲界染廣
說乃至亦不經營佛法僧事是謂非
學亦非爲得未得而學
諸無學彼一切不爲得未得而學耶
設不爲得未得而學彼一切無學耶
荅應作四句有無學非不爲得未得
而學謂阿羅漢進求上法卽時解脫
求作不動及阿羅漢起所未得不淨
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第六張靜

@@觀持息念廣說乃至或復經營佛注
僧事是謂無學非不爲得未得而學
有不爲得未得而學彼非無學謂學
及異生住本性卽預流者不進修一
來果加行廣說乃至亦不經營佛法
僧事及異生不爲離欲界染廣說乃
至亦不經營佛法僧事是謂不爲得
未得而學彼非無學有無學亦不爲
得未得而學謂阿羅漢住本性卽時
解脫不求作不動及阿羅漢不求起
所未得不淨觀持息念廣說乃至亦
不經營佛法僧事是謂無學亦不爲
得未得而學有非無學亦非不爲得
未得而學謂學及異生進求上法卽
預流者進修一來果加行廣說乃至
或復經營佛法僧事及異生求離欲
界染廣說乃至或復經營佛法僧事
是謂非無學亦非不爲得未得而學
問爲學所學故名學爲得學法故名
學設爾何失若學所學故名學者此
文云何通如說學住本性若得學法
故名學者經說云何通如說學所學
故名學荅有說得學法故名學謂若學
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第七張靜

@@若不學但成就學法卽名爲學問若
爾經說當云何通荅彼經但依現學
者說不說一切復次彼經依意樂不
息故作是說謂諸學者若起善心若
起不善無記心若起加行若不起加
行彼一切學意樂未嘗廢息以不永
捨加行故如行路者蹔休息時他問
何徃荅言徃某彼亦以意樂不息故
雖住言徃此亦如是有說學所學故
名學問若爾此文云何通如說學住
本性荅此依蹔息加行而說然以意
樂不捨學故名學所學復次學住本
性時雖不起學心心所等而其學得
恒時現行依此義故名學所學問若
學者不學無學者學云何建立學無
學異荅於聖位中約斷煩惱立學無
學不依修勝功德是故有異
順流是何義乃至廣說問何故作此
論荅爲欲分別契經義故如契經說有四補
特伽羅一順流二逆流三中住四到
彼岸契經雖作是說而不廣分別彼
經是此論所依根本彼所不說者今
應說之故作斯論問順流是何阿毗達
磨大毗婆沙論卷第一百七十六第八張靜

義荅於諸生諸趣諸有諸種類諸生
死爲支爲門爲事爲道爲迹向是順
流義逆流是何義荅於諸生滅趣
滅有滅種類滅生死滅爲支爲門爲
事爲道爲迹向是逆流義流有多種
或說聖道名流或說業名流或說愛
名流或說生死名流此中流者但說
生死又契經說順流云何謂習諸欲
及造惡業逆流云何謂不習諸欲不
造惡業當知彼經依一生建立順流
逆流此中所說依多生建立順流逆
流復次彼經依蹔時起欲惡離欲惡
建立順流逆流是故未離欲染聖者
亦名順流巳離欲染異生亦名逆流
此中所說依長時向生死背生死建
立順流逆流是故有巳離色染者而
名順流有未離欲染者而名逆流諸
生者謂四生諸趣者謂五趣諸有者
謂三有諸種類者謂地處等種類差
別諸生死者謂無始時來乃至後際
流轉差別爲支者謂十二有支爲門
者謂業煩惱爲事者謂所依止爲道
者謂趣生死道爲迹向者謂趣薩迦
耶阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第九張
靜
@@集迹向此中前五句顯生死後五句
顯生死長養生死攝受生死任持生
死無斷絕生死増益隨順如引河流
而無有盡逆流義中生等五種如前
說差別者於彼得滅爲支者謂八聖
道支爲門者謂不淨觀持息念等爲
事者謂三解脫門爲道者謂趣生死
滅道爲迹向者謂趣薩迦耶滅迹向
此中前五句顯生死滅後五句顯能
摧滅生死非長養能棄背生死非攝
受能散壞生死非任持能斷絕生死
非無斷絕能損減違逆生死非増益
隨順如決陂潢漸令枯涸問齊何名
順流逆流者有說乃至苦法智忍未
生名順流者巳生名逆流者有說乃
至世第一法未生名順流者巳生名
逆流者有說乃至増上忍未生名順
流者巳生名逆流者有說乃至忍法
有說乃至頂法有說乃至煖法有說
乃至念住有說乃至不淨觀持息念
等未生名順流者巳生名逆流者如
是說者若未種順解脫分善根名順
流者巳種順解脫分善根名逆流者
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十張靜

@@所以者何無量有情雖能惠施沙門
婆羅門貧窮孤獨遠行疲極及苦行
者種種飮食衣服臥具醫藥房舎燈
明香花及諸珍寶種種所湏又設無
遮祠祀大會如吠羅摩不剛强等彼
由不種順解脫分善根故於生死長
夜受彼果巳還生餓鬼中受飢渴苦
經百千歲乃至不聞飮食之名或生
人中貧窮下賤多諸苦惱或復見有
無量有情護持禁戒學習多聞受持
讀誦素怛纜毗奈耶阿毗達磨通達
文義分別解說又能傍通世俗諸論
所謂記論因論王論諸醫方論工巧
論等或復兼善外道諸論所謂勝論
數論明論順世間論離繫論等彼由
不種順解脫分善根故於生死長夜
受彼果巳還生傍生趣中作諸牛羊
馳驢身等愚癡盲瞑乃至不能言或
生人中盲聾喑啞闇鈍無智或復見
有無量有情修習諸定或離欲染或
離色染或離無色一分染住八等至
起四無量引發五通彼由不種順解
脫分善根故於生死長夜受彼果巳
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十一張靜

還生地獄受諸劇苦或傍生趣作六
蠎身吐毒熾然崩巖裂石或生人中
作旃茶羅補羯娑等造穢惡業諸如
是等雖蹔受福還退墮故皆名順流
若諸有情或但惠施一搏之食或唯
受持一日夜戒或乃至誦四句伽他
或湏臾間修定加行而能種殖順解
脫分善根由此後時雖因煩惱造作
種種身語意惡行或作無間業或復
斷滅一切善根乃至身中無有少許
白法種子墮無間獄受種種苦而得
名爲住涅槃岸以彼必得般涅槃故
此中有喻如鉤魚人以食爲餌置於
鉤上著深水中有魚呑之彼魚爾時
雖復遊戲或入穴中當知巳名在彼
人手不久定當至岸上故由此故說
寧作提婆達多墮無間獄不作嗢達
洛迦遏邏摩子生非想非非想天所
以者何提婆達多雖造三無閒業斷
諸善根墮無間獄而於人壽四萬歲
時當得獨覺菩提利根勝舎利子等
嗢達洛迦遏邏摩子雖離八地染住
八等至極奢摩他垂越三有近甘露
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十二張靜

@@門生非想非非想處經八萬大刧受
寂靜樂従彼命終由惡業力生彼阿
練若苦行林中作著翅飛狸捕食禽
獸水陸空行無得免者由此惡行命
終當墮無間地獄具受種種難忍處
苦佛不記彼得解脫時由此故說雖
住苦行林中而名順流者雖處五欲
境界而名逆流者此中有喻如人賷
二器行一金二瓦腳跌而倒二器俱
破其人爾時不惜金器而惜瓦器以
是嗟恨人問其故彼具荅之人復詰
言金器破壞汝能不惜何乃傷惜一
瓦器耶彼復荅言汝誠愚癡所以者
何金器破巳雖失器形不失器體還
付金師可令如本或勝於本瓦器破
巳形體俱失雖付陶師乃至不堪復
作燈盛況本器乎是故我今不歎金
器而惜瓦器如是天授巳種順解脫
分善根故雖造衆惡生地獄中而當
成獨覺勝舎利子等如彼金器破巳
還成猛喜子不種順解脫分善根故
雖離八地染生有頂天而終墮惡趣
未期解脫如彼瓦器破巳不收是故
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十三張靜

@@未種順解脫分善根者名爲順流巳
種順解脫分善根者名爲逆流問順
解脫分善根在有情身其相微細巳
種未種云何可知荅以相故知彼有
何相謂若聞善友說正法時身毛爲
豎悲泣流淚猒離生死欣樂涅槃於
法法師深生愛敬當知決定巳種順
解脫分善根若不能如是當知未種
此中有喻如人於田畦中下種子
巳經久生疑我此畦中曾下種不躊
躇未決傍人語言何足猶豫汝今但
可以水灌漬以糞覆之彼若生芽則
知巳種不然則不彼如其言便得決
定如是行者自疑身中曾種解脫種
子巳不時彼善友而語之言汝今可
徃至說法所若聽法時身毛爲豎悲
泣流淚乃至於法法師生愛敬者當
知巳種解脫種子不然則不故由此
相可得了
知自住是何義荅非於諸生乃至諸
生死爲支乃至爲迹向亦非於生滅
乃至生死滅爲支乃至爲迹向是自
住義此謂少分所作巳辦或一切所
作阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十三張
靜

巳辦意樂蹔息或究竟息不同順流
及逆流者於生死涅槃各作所作意
樂不息故名自住卽是住自分義問諸
阿羅漢彼一切自住耶設自住彼一
切阿羅漢耶荅諸阿羅漢彼一切皆
自住彼爲住何處謂住離非想非非
想處染阿羅漢果一切結盡斷遍知
中有自住非阿羅漢謂不還彼爲住
何處謂住離欲染不還果五順下分
結盡斷遍知中如世尊言
永斷五煩惱學滿無引法得自在定
根是人名自
在五煩惱者謂五蓋及五順下分結
不還巳盡故言永斷學滿者謂果滿
根滿非等至滿無引法者謂欲界業
煩惱所不能引得自在者謂得心自
在卽是於他心智證通得自在究竟
義得定根者謂成就靜慮所攝三摩
地根是人名自住者謂住離欲染不
還果五順下分結盡斷遍知
中諸得極禁彼一切得極迹耶設得
極迹彼一切得極禁耶荅諸得極禁
彼一切得極迹所以者何無學尸羅
名阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十五張
靜
@@爲極禁四種神足名爲極迹諸有巳
得無學尸羅必亦逮得四神足故有
得極迹非得極禁謂不還如世尊言
云何苾芻得極迹謂於五順下分結
永斷遍知所以者何以不還奢巳得
四神足未得無學尸羅故或作是說
諸得極迹彼一切到彼岸耶設到彼
岸彼一切得極迹耶荅諸得極迹彼
一切到彼岸所以者何一切結盡名
爲極迹如契經說迹謂涅槃永斷五
結不復輪迴生死名到彼岸諸阿羅
漢身巳作證名得極迹巳斷五順上
分結不復輪迴三界生死名到彼岸
有到彼岸非得極迹謂不還如世尊
言云何苾芻名到彼岸謂於五順下
分結永斷遍知以斷此故不復輪迴
欲界生死名到彼岸復次阿羅漢於
三界雜到彼岸謂斷三界見所斷修
所斷時不還者於欲界亦再到彼岸
謂斷欲界見所斷修所斷時而未得
涅槃故不名得極迹或作是說諸阿
羅漢彼一切盡源底耶設盡源底彼
一切阿羅漢耶荅諸阿羅漢彼一切
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十六張靜

@@盡源底有盡源底非阿羅漢謂不還
如世尊言云何苾芻盡源底謂於五
順下分結永斷遍知此中二釋如到
彼岸說
齊何名菩薩乃至廣說問何故作此
論荅爲欲分別契經義故如契經言
有一有情是不愚類是聰慧類謂菩
提薩埵雖作是說而不分別齊何名
菩薩得何名菩薩彼契經是此論所
依根本彼所不說者今應說之故作
斯論復次爲斷實非菩薩起菩薩増
上慢故而作斯論所以者何有諸有
情以一食施或以一衣或一住處乃
至或以一楊枝施或受持一戒或誦
一伽他或一攝心觀不淨等便師子
吼作如是言我因此故定當作佛爲
斷如是増上慢故顯雖經於三無數
刧具修種種難行苦行若未修習妙
相業者猶未應言我是菩薩況彼極
劣増上慢者是故菩薩乃至初無數
刧滿時雖具修種種難行苦行而未
能決定自知作佛第二無數刧滿時
雖能決定自知作佛而猶未敢發無
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十七張靜

畏言我當作佛第三無數刧滿巳修
妙相業時亦決定知我當作佛亦發
無畏師子吼言我當作佛齊何名菩
薩荅齊能造作増長相異熟業問若
諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心
能不退轉従此便應說爲菩薩何故
乃至造作増長相異熟業方名菩薩
耶荅若於菩提決定及趣決定乃名
眞實菩薩従初發心乃至未修妙相
業來雖於菩提決定而趣未決定未
得名爲眞實菩薩要至修習妙相業
時乃於菩提決定趣亦決定是故齊
此方名菩薩復次修妙相業時若人
若天共識知彼是菩薩故名眞菩薩
未修妙相業時唯天所知是故未得
名眞菩薩復次修妙相業時捨五劣
事得五勝事一捨諸惡趣恒生善趣
二捨下劣家恒生貴家三捨非男身
恒得男身四捨不具根恒具諸根五
捨有忘失念恒得目性生念由此得
名眞實菩薩未修妙相業時與此相
違是故不名眞實菩薩問菩薩得此
自性生念有何利益耶荅菩薩得此
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十八張靜

@@自性生念離有情過積集多聞深信
因果善攝徒衆所說教誡終不唐捐
菩提資糧轉復圓滿是爲利益得何
名菩薩荅得相異熟業問何故復作
此論荅欲令疑者得決定故謂先作
是說齊能造作増長相異熟業名爲
菩薩勿有生疑雖齊此位名爲菩薩
而菩薩名或由證得其餘勝法欲顯
卽由相異熟業得菩薩名不由餘法
故作斯論問由阿耨多羅三藐三菩
提故名菩提薩埵何故未證得時此
名隨轉及證得巳便不隨轉而更名
佛阤耶荅由此薩埵未得阿耨多羅
三藐三菩提時以増上意樂恒隨順
菩提趣向菩提親近菩提愛樂菩提
尊重菩提渴仰菩提求證欲證不懈
不息於菩提中心無蹔捨是故名爲
菩提薩埵彼旣證得阿耨多羅三藐
三菩提巳於求菩提意樂加行並皆
止息唯於成就覺義爲勝一切染汙
不染汙癡皆永斷故覺了一切勝義
世俗諸爾焰故復能覺悟無量有情
隨根欲性作饒益故由如是等覺義
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第十九張靜

@@勝故名爲佛阤不名菩薩復次薩埵
是勇猛者義未得阿耨多羅三藐三
菩提時恒於菩提精進勇猛求欲速
證是故名爲菩提薩埵旣得阿耨多
羅三藐三菩提巳便於菩提勇猛心
息唯覺義勝故名佛阤以能成就最
勝覺故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百十十
六甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十六第二十張
靜

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之四
問相異熟業以何爲自性爲身業爲
語業爲意業耶荅三業爲自性然意
業増上有說唯意業爲自性非身語
業所以者何此業猛利身語業鈍故
問相異熟業爲在意地爲五識身耶
荅在意地非五識身所以者何此業
有分別要觀察巳行五識無分別隨
境界力起故問相異熟業爲加行得
爲離染得爲生得耶荅唯加行得非
離染得非生得所以者何此業必在
三無數刧修諸波羅蜜多圓滿身中
加行功用作意後而得故有
說此業加行得亦生得但非離染得
問相異熟業爲聞所成思所成修所
成耶荅唯思所成非聞非修所以者
何此業勝故非聞所成欲界繫故非
修所成有說此業通聞思所成但非
修所成問相異熟業何處起耶荅在
欲界非
@@餘界在人趣非餘趣在贍部洲非餘
洲依何身起者依男身起非女身等
於何時起者佛出世時非無佛世緣
何境起者現前緣佛起勝思願不緣
餘境問三十二大丈夫相爲一思所
引爲多思耶若爾何失若一思所引
者云何少業能引多果施設論說復
云何通如說如是類業能感足下平
滿善住相乃至如是類業能感頂上
烏瑟膩沙相若多思所引者云何一
衆同分不分分別引耶荅有說一思所
引問云何少業能感多果荅先以一
思牽引後以多思圓滿是故無過譬
如畫師先以一色作摸後塡衆彩問
施設論說復大何通荅彼論說圓滿
業不說牽引業故無過然三十二大
丈夫相是衆同分圓滿業果非衆同
分牽引業果有說多思所引問云何
一衆同分不分分別引耶荅爾時菩
薩能一注心於一所依所緣行相有
多思轉於中有思能感足下平滿善
住相乃至有思能感頂上烏瑟膩沙
相如是說者三十二思引三十二大
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第二張靜

@@丈夫相一一復以多業圓滿問菩薩
所起三十二思於諸相中先引何相荅
有說先引足下平滿爲住相後引餘
相先安其足後乃餘故有說先引目
紺靑相先以慈眼觀世間故如是說
者此則不定隨此相緣合則引此相
三十二大丈夫相者一足善住相謂
佛足下平滿不凹不凸於踐躡時等
按觸地是故唯佛跡相分明惡心欲
去終不能滅諸在家者若有此相必
爲人王賓伏率土諸出家者若有此
相必爲法王化導一切二者千輻輪
相謂佛於雙足下有文如輪千輻具
足轂輞圓滿分明巧妙妙業天子雖
極作意不能擬之而別化作所以者
何妙業天子所化作事是無覆無記
智所引此相是純淨業所引故復次
彼天所作是生得智所引此相是増
上加行智所引故復次彼天所作是
一生所習智所引此相是無量生所
習智所引故三者指纖長相謂佛其
指纖長傭而漸銳節不麤現並時無
隙安布得中光澤圓滿四者足跟圓
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第三張靜

長相謂佛足跟圓長端嚴廣直五者
手足細輭相謂佛手足細輭如妱羅
綿六者手足網縵相謂佛手足指間
皆有網縵猶如鵝王指若合時網卽
不現而無皺緩開時便現而無攣急
七者足跗端厚相謂佛足跗圓厚向
指傭寫兩邊端直與跟相稱躡時不
廣足下如紅蓮華色網内邊如綵樹
文爪甲如赤銅葉色網外邊作眞金
色細毛紺潤如吠琉璃故佛雙足猶
如寶履衆寶莊嚴光明微妙八者翳
泥耶腨相謂佛腨脛圓直漸下傭細
如翳泥耶鹿王腨九者勢峯藏密相
謂佛勢峯藏密猶如馬王若爾云何
所化得見有說世尊愍所化故
方便示之有說世尊化作象馬陰藏
殊妙告所化言如彼我亦爾十者身
分圓滿相謂佛身分圓滿如諾瞿阤
樹如従齊至頂如是従齊至足上下
相稱十一者身毛上靡相十二者孔
生一毛相十三者身毛右旋相謂佛
身諸毛孔各生一毛如吠琉璃其色
紺潤宛轉右旋毛端上靡所以一一
毛孔阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第四
張靜
@@唯一毛者以菩薩時不乱說法故十
四者身眞金色相謂佛身眞金色映
奪世間一切金光令不復現如今時
人所用鐵等於今時所用金邊威光
不現今時所用金至佛在世時所用
金邊威光不現佛在世時所用金若
至大海轉輪王路金砂贍部捺阤金
邊威光不現此金砂金若至七金山
金邊威光不現七金山金至妙高山
王金邊威光不現妙高山王金至三
十三天莊嚴具金邊威光不現如是
展轉乃至樂變化天莊嚴具金至他
化自在天莊嚴具金邊威光不現此
他化自在天莊嚴具金若至佛身金
邊威光不現是故佛身金色最勝映
奪一切世間金色十五者常光一尋
相謂佛身分周帀常有光明面各一
尋晝夜恒照十六者皮膚細滑相謂
佛皮膚細滑塵水不住如吠琉璃及
蓮華葉設佛以足蹈於塵山吠嵐婆
風於中擊坌欲令佛身及佛足下一
塵染著無有是處十七者七處充滿
相謂佛七處充滿於餘身分此爲少
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第五張靜

@@増兩手兩足兩肩及項是爲七處十
八者身廣洪直相謂佛身廣洪直不
偃不僂亦不傍攲端雅充實十九者
師子上身相謂佛胸臆分齊方廣威
肅如師子王上半身分二十者肩髆
圓滿相謂佛肩髆圓滿非諸捔力姝
壯力士之所能及二十一者立手摩
膝相謂佛平立舒手摩自膝輪二十
二者師子頷輪相謂佛頷輪廣好如
師子王二十三者具四十齒相二十四
者齒齊平密相二十五者㸦齒鮮白
有光明相謂佛具四十齒皆悉齊平
中無間隟如毛髪許其色鮮白光明
皎映如雪山王問餘人但有三十二
齒而說彼身中有一百三骨佛具四
十齒何故亦言身中有一百三骨而
不増耶荅餘人頭骨九分合成世尊
頭骨但有一段是以俱有一百三骨
二十六者得最上味相謂佛舌根淨
故令所飮食變成上味有說佛舌根
上有一切世間悦意美妙勝味種子
若諸苦酢等物至舌根時此種雜變
皆成上味有說如來舌根有如是勢
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第六張靜

力若諸飮食來至舌根於中悦意美
妙性者便生舌識麤鄙性者不生舌
識有說佛咽喉中有二乳泉若飮食
時其乳流出雜諸飮食皆成上味然
於此中舌根淨故令味殊勝此理應
然二十七者廣長舌相謂佛舌相薄
輭廣長出時覆面至耳髪際若還入
口而於口中無所妨礙二十八者目
紺靑相謂佛眼目修廣其色紺淨如
蘇闍多靑蓮花葉二十九者牛王睫
相謂佛眼睫安布善好猶如牛王三
十者烏瑟膩沙相謂佛頂髻骨肉合
成量如覆拳靑圓殊妙三十一者眉
間白毫相謂佛眉間白毫長半尋量
右旋宛轉光明清徹三十二者得梵
音聲相謂佛於喉藏中有妙大種能
發悦意和雅梵音如羯羅頻迦鳥及
發深遠雷震之聲如帝釋鼓如是音
聲具八功德一者深遠二者和雅三
者分明四者悦耳五者入心六者發
喜七者易了八者無猒
問相是何義荅幖幟義是相義殊勝
爲是相義祥瑞義是相義
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第七張靜

@@問何故大丈夫相唯三十二不増不
減耶脅尊者說曰若増若減俱亦生
疑唯三十二亦不違法相有說三十
二者世閒共許是吉祥數故不増減
有說若三十二相莊嚴佛身則於世
間最勝無比若當減者便爲闕少若
更増者則亦雜乱皆非殊妙故唯爾
所如佛說法不可増減佛相亦爾無
減可増無増可減故問八十隨好爲
在何處荅在諸相間隨諸相轉莊嚴
佛身令極妙好問相與隨好不相障
奪耶荅不爾相與隨好更相顯發如
林中花顯發諸樹佛身如是相好莊
嚴又如金山衆寶雜飾如是佛身威
光奇特以如來身極鑑淨故諸祥瑞
物皆現其中如至那鏡極磨瑩巳隨
物遠近影像皆現佛身亦爾是故一
切諸魔外道懷惡心者至佛處時無
不瞻仰覩之無猒右繞而去問菩薩
於身爲有愛慢而莊嚴耶荅不爾問
云何荅菩薩爲欲降伏世間恃色憍
慢不受化者令受化故以諸相好而
莊嚴身復次爲顯佛所有法皆殊勝
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第八張靜

@@智見功德皆悉殊勝若不爾者則所
說法無人信受是故菩薩莊嚴其身
復次欲與阿耨多羅三藐三菩提作
所依器故所以者何殊勝功德決定
依止殊勝之身彼未來阿耨多羅三
藐三菩提義語菩薩言汝欲令我在
身中者先令汝身清淨殊勝以諸相
好而莊嚴之若不爾者我亦不能於
汝身生譬如有人欲娉王女迎至室
宅彼密遣使而語之言汝欲令我至
舎宅者先應灑掃除去鄙穢懸繒幡
蓋燒香散花種種莊嚴吾乃可徃若不
爾者我亦不能至汝舎宅是故菩薩
莊嚴其身問菩薩造作増長相異熟
業巳中間或作轉輪王時爲卽所修
相異熟業感彼相果爲餘業耶荅有說
卽以所修相異熟業以此業功能廣
大假設至今恒作輪王而彼業勢亦
不盡故如是說者彼以餘業所以者
何菩薩修相異熟業皆爲於最後身
受殊勝果未便受用然由彼業爲増
上造餘善業感輪王相果譬如大富
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第九張靜

長者多諸珍寶其中大價寶珠未便
出用餘輕價者隨時貿易彼亦如是
問菩薩所得三十二相與輪王相有何
差別荅菩薩所得有四事勝一熾盛
二分明三圓滿四得處復次有五事
勝一得處二極端嚴三文象深四隨
順勝智五隨順離染問菩薩造作増
長相異熟業巳未至最後身來於諸
有情有異相可識知不荅有謂生貴
族形貌端嚴具丈夫身諸根圓滿得
宿命念深信因果憙樂多聞尊重正
法智見猛利有勝辯才志性調柔言
音和雅所作決定終無退屈見他受
苦情不堪忍要當拔濟所修無不迴
向菩提樂與有情作饒益事而不求
報此等名爲彼菩薩相問如契經說
佛一一相百福莊嚴何謂百福荅此
中百思名爲百福何謂百思謂如菩
薩造作増長足善住相業時先起五
十思修治身器令淨調柔次起一思
正牽引彼後復起五十思令其圓滿
譬如農夫先治畦壟次下種子後以
糞水而覆漑之彼亦如是如足善住
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十張靜

@@相業有如是百思莊嚴乃至頂上烏
瑟膩沙相業亦復如是由此故說佛
一一相百福莊嚴問何者是五十思
耶荅依十業道各有五思謂依離煞
業道有五思一離煞思二勸導思三
讃美思四隨喜思五迴向思謂迴所
修向菩提故乃至正見亦爾是名五
十思有說依十業道各起下中上上
勝上極五品善思如雜修靜慮有說
依十業道各起五思一加行淨二根
本淨三後起淨四非尋所害五念攝
受有說緣佛一相起五十刹那未曾
習思相續而轉問如是百福一一量
云何荅有說若業能感轉輪王位於四
大洲自在而轉是一福量有說若業
能感天帝釋位於二天衆自在而轉
是一福量有說若業能感他化自在
天王位於一切欲界天衆自在而轉
是一福量有說若業能感大梵天王
位於初靜慮及欲界天衆自在而轉
是一福量有說娑訶世界主大梵天
王勸請如來轉法輪福是一福量問
彼請佛時是欲界繫無覆無記心云
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十一張靜

@@何名福荅有說彼住梵世欲來請時先
起如是善心我當爲諸有情作大饒
益請佛轉法輪爾時卽名得彼梵福
此不應理所以者何非未作時巳成
就故如是說者彼請佛巳還至梵宮
後世尊轉法輪時地神先唱如是展
轉聲微梵宮梵王聞巳歡喜自慶發
淳淨心而生隨喜爾時乃名成就此
福有說世界成時一切有情業増上
力能感三千大千世界是一福量有
說除近佛地菩薩餘一切有情所有
能感富樂果業是一福量有說此中
一一福量應以喻顯假使一切有情
皆悉生盲有一有情以大方便令俱
得眼彼有情福是一福量復次假使
一切有情皆飮毒藥悶乱將死有一
有情令皆除毒心得醒悟彼有情福
是一福量復次假使一切有情皆被
縛錄臨當斷命有一有情俱令解脫
一時得命彼有情福是一福量復次
假使一切有情壞戒壞見有一有情
能令俱時戒見具足彼有情福是一
福量評曰如是所說皆是淳淨意樂
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十二張靜

方便讃美菩薩福量然皆未得其實
如實義者菩薩所起一一福量無量
無邊以菩薩三無數刧積集圓滿諸
波羅蜜多巳所引思願極廣大故唯
佛能知非餘所測如是所說廣大量
福具足滿百莊嚴一相展轉乃至三十
二相皆具百福佛以如是三十二百
福莊嚴相及八十隨好莊嚴其身故
於天上人中最尊最勝
問此相異熟業經於幾時修習圓滿
荅多分經百大刧唯除釋迦菩薩以
釋迦菩薩極精進故超九大刧但經
九十一刧修習圓滿便得無上正等
菩提其事云何如契經說過去有佛
号曰底砂或曰補砂彼佛有二菩薩
弟子勤修梵行一名釋迦牟尼二名
梅怛儷藥爾時彼佛觀二弟子誰先
根熟卽如實知慈氏先熟能寂後熟
復觀二士所化有情誰根先熟又如
實知釋迦所化應先根熟知巳卽念
我今云何令彼機感相會遇耶然令
一人速熟則易非令多人作是念巳
便告釋迦吾欲遊山汝可隨去爾時
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十三張靜

@@彼佛取尼師檀隨路先徃旣至山上
入吠琉璃龕敷尼師檀結跏跗坐入
火界定經七晝夜受妙喜樂威光熾
然釋迦湏臾亦徃山上處處尋佛如
犢求母展轉遇至彼龕室前欻然見
佛威儀端肅光明照曜専誠懇發喜
歎不堪於行無間忘下一足瞻仰尊
顏目不暫捨經七晝夜以一伽他讃
彼佛曰
天地此界多聞室逝宮天處十方無
丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等
如是讃巳便超九刧於慈氏前得無
上覺問近佛地菩薩必於名句文身
得未曾得巧妙自在應以別頌異門
讃佛何故經七晝夜唯以一頌而讃
佛耶荅菩薩爾時思願勝故不重文
頌若改文頌則思願不淳復次菩薩
爾時怖畏散乱如頌差別心亦異故
云何而得一心流注復次菩薩顯巳心
無猒倦能於一頌新新發起勝思願
故問何故慈氏菩薩自根先熟所化
後熟釋迦菩薩則與此相違耶荅慈
氏菩薩多自饒益少饒益他釋迦菩
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十四張靜

@@薩多饒益他少自饒益是故皆與所
化不並問如契經說菩薩經三刧阿
僧企耶修行四波羅蜜多方得圓滿
此是何等刧耶荅有說是中刧有說是
成刧有說是壞刧如是說者此是大
刧積此大刧至一阿僧企耶如是至
三阿僧企耶修習圓滿問此刧阿僧
企耶量云何可知荅有說以大刧爲一
積此一至百千名洛叉至百百千名俱
胝百千俱胝名那庾多百千那庾多
名頻婆百千頻婆名建他此後非筭
數智所及至此所不及位名一刧阿
僧企耶量第二第三刧阿僧企耶量
亦爾有說以大刧爲一積此一至百
千名洛叉至百百千名俱胝百千俱
胝名俱胝俱胝百千俱胝俱胝名阿
哳哳俱胝百千阿哳哳俱胝名阿吒
吒俱胝百千阿吒吒俱胝名阿庾多
百千阿庾多名阿庾多分百千阿庾
多分名那庾多百千那庾多名那庾
多分百千那庾多分名俱物阤百千
俱物阤名俱物阤分百千俱物阤分
名鉢特摩百千鉢特摩名鉢特摩分
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十五張靜

百千鉢特摩分名迦末羅百千迦末
羅名迦末羅分百千迦末羅分名捺
稚那百千捺稚那名捺稚那分百千
㮈稚那分名覩胝百千覩胝名覩胝
分百千覩胝分名阿波波百千阿波
波名阿波波分百千阿波波分名吒
吒百千吒吒名吒吒分百千吒吒分
名鄔伽百千鄔伽名鄔伽分百千鄔
伽分名跋羅百千跋羅名跋羅分百
千跋羅分名婆揭羅従此以後非筭
數智所及至此所不及位名一刧阿
僧企耶量第二第三刧阿僧企耶量
亦爾有說非筭數智所不及故名阿
僧企耶然有契經說六十數於中有
一數名阿僧企耶積大刧數至此數
時名一刧阿僧企耶如彼經言有一
無餘數始爲一十一爲十十十爲百
十百爲千十千爲鉢羅薜阤十鉢羅
薜阤爲洛叉十洛叉爲頞底洛叉十
頞底洛叉爲俱胝十俱胝爲末阤十
末阤爲阿庾多十阿庾多爲大阿庾
多十大阿庾多爲那庾多十那庾多
爲大那庾多十大那庾多爲鉢羅那
庾多阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十六
張靜
@@大鉢羅那庾多爲大鉢羅那庾多十
大鉢羅那庾多爲矜羯羅十矜羯羅
爲大矜羯羅十大矜羯羅爲頻跋羅
十頻跋羅爲大頻跋羅十大頻跋羅
爲阿芻婆十阿芻婆爲大阿芻婆十
大阿芻婆爲毗婆訶十毗婆訶爲大
毗婆訶十大毗婆訶爲嗢蹭伽十嗢
蹭伽爲大嗢蹭伽十大嗢蹭伽爲婆
喝那十婆喝那爲大婆喝那十大婆
喝那爲地致婆十地致婆爲大地致
婆十大地致婆爲醯都十醯都爲大
醯都十大醯都爲羯腹婆十羯腹婆
爲大羯腹婆十大羯腹婆爲印達羅
十印達羅爲大印達羅十大印達羅
爲三磨鉢耽十三磨鉢耽爲大三磨
鉢耽十大三磨鉢耽爲揭底十揭底
爲大揭底十大揭底爲枯筏羅闍十
枯筏羅闍爲大枯筏羅闍十大枯筏
羅闍爲姥達羅十姥達羅爲大姥達
羅十大姥達羅爲跋藍十跋藍爲大
跋藍十大跋藍爲珊若十珊若爲大
珊若十大珊若爲毗步多十毗步多
爲大毗步多十大毗步多爲跋邏攙
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十七張靜

@@十跋邏攙爲大跋邏攙十大跋邏攙
爲阿僧企耶此後更有八數及前爲
六十數積一大刧至此第五十二阿僧
企耶數時名一刧阿僧企耶第二第
三刧阿僧企耶亦復如是有說尊者
舎利子依第四靜慮起宿住隨念智
通緣過去世齊所及刧爲一刧阿僧
企耶量第二第三刧阿僧企耶量亦
爾彼不應作是說以刧阿僧企耶量
非舎利子等宿住智境故此中或說
三刧阿僧企耶量皆是舎利子宿住
智境故不應言齊彼智所及刧爲一
刧阿僧企耶量有說依一施行分別
三刧阿僧企耶量謂若時菩薩雖行
惠施而未能捨一切物施一切田齊
此名爲初刧阿僧企耶若時菩薩能
行惠施亦能捨一切物而未能施一
切田或能施一切田而未能捨一切
物齊此名爲第二刧阿僧企耶若時
菩薩能行惠施亦能捨一切物及能
施一切田齊此名爲第三刧阿僧企
耶有說依所逢事佛分別三刧阿僧
企耶量謂過去久遠人壽百歲時有
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十八張靜

佛名釋迦牟尼出現於世生刹帝利
釋迦釋中母名摩訶摩耶父名淨飯
子名羅怙羅城名刧比羅筏窣覩多
諸釋種侍者弟子名阿難阤第一雙
弟子名舎利子大目揵連爾時世間
五濁増盛爲生老死之所逼迫愚癡
盲瞑無將導者彼佛世尊以悲願力
於中出現精進増上化導有情未曾
蹔息由如此故爲風所薄肩背有疾
時有陶師名曰廣熾佛知時至卽告
侍者阿難阤言吾今身疾不安汝可
徃廣熾陶師家求胡麻油及燸水爲
吾塗洗侍者敬諾徃陶師家住廣熾
前愛語問訊巳方便讃佛種種功德
勝戒定慧三十二相八十隨好圓光
赫弈智見無礙辯才無滯復告廣熾
如是世尊若不出家當爲輪王王四
洲界我及汝等一切世間皆爲㒒使
然今棄捨如是王位出家苦行得阿
耨多羅三藐三菩提具一切智見斷
一切疑網施一切決定能盡一切問
論源底視諸有情猶如一子今者在
此不遠而住然爲拔濟汝等苦故恒
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第十九張靜

@@涉道路爲風所薄肩背勞積湏油燸
水故相造詣頗能施耶爾時廣熾聞
巳踊躍歎未曾有如何人間有是功
德卽報尊者仁今且還我當如命自
徃佛所其去未久廣熾卽辦生胡麻
油及燸香水持徃佛所佛遥見之爲
令彼人種善根故脫去餘衣唯留襯
身踞杌而待廣熾到巳發淳淨心以
所持油恭敬善巧塗佛肩背種種摩
搦復以燸水香湯灌洗佛時風疾釋
然除愈以慈軟音慰喻廣熾彼聞歡
喜卽發願言願我未來當得作佛名
号眷屬時處弟子如今世尊等無有
異當知彼陶師者卽釋迦菩薩由本
願故今名号等如昔不異然従彼佛
發是願後乃至逢事寶髻如來是名
初刧阿僧企耶滿従此以後乃至逢
事然燈如來是名第二刧阿僧企耶
滿復従此後乃至逢事勝觀如來是
名第三刧阿僧企耶滿此後復經九
十一刧修妙相業至逢事迦葉波佛
時方得圓滿有說有三種阿僧企耶
一刧阿僧企耶二生阿僧企耶三妙
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第二十張靜

@@行阿僧企耶刧阿僧企耶者謂以大
刧爲一積至洛又俱胝展轉乃至過
婆揭羅數生阿僧企耶者謂一一刧
經無數生妙行阿僧企耶者謂一一
刧修無數妙行由此三種阿僧仚耶
證無上覺此不應理如實義者此中
但說經三刧阿僧企耶修行圓滿
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十七第二十一張靜

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十八靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之五
問如說菩薩經三刧阿僧企耶修四
波羅蜜多而得圓滿謂施波羅蜜多
戒波羅蜜多精進波羅蜜多般若波
羅蜜多當言於何時分修何波羅蜜
多而得圓滿荅有說若菩薩行布施時
不爲慳悋之所屈伏當言施波羅蜜
多圓滿持淨戒時不爲惡戒之所陵
雜當言戒波羅蜜多圓滿起精進時
不爲懈怠之所退敗當言精進波羅
蜜多圓滿修般若時不爲惡慧之所
嬈濁當言般若波羅蜜多圓滿有說
若時菩薩但以悲心能施一切一切
種物乃至身命頭目髓腦都无少許
戀著之心齊此名爲施波羅蜜多圓
滿若時菩薩橫被有情斬截手足割
劓耳鼻或斫身分乃至无完如芥子
許爾時无有一念瞋心况欲加報齊
此名爲戒波羅蜜多圓滿若時菩薩

@@心勇猛故經七晝夜一足而立不瞬
而視以一伽他讃歎於佛而无一念
懈倦之心齊此名爲精進波羅蜜多
圓滿若時菩薩名瞿頻阤精求菩提
聰慧第一論難无敵世共稱仰齊此
名爲般若波羅蜜多圓滿或說乃至
坐金剛座入金剛喻定將證无上正
等菩提齊此方名般若波羅蜜多圓
滿如是說者此等所說皆依一時一
行増上說爲圓滿如實義者得盡智
時此四波羅蜜多方得圓滿外國師說
有六波羅蜜多謂於前四加忍靜慮
迦濕彌羅國諸論師言後二波羅蜜
多卽前四所攝謂忍攝在戒中靜慮
攝在般若戒慧滿時卽名彼滿故復
有別說六波羅蜜多謂於前四加聞
及忍若時菩薩能遍受持如來所說
十二分教齊此聞波羅蜜多名爲圓
滿若時菩薩自稱忍辱被羯利王割
截支體曾無一念忿恨之心反以慈
言誓饒益彼齊此忍波羅蜜多名爲
圓滿此二亦在前四中攝忍如前說聞
攝在慧雖諸功德皆可名爲波羅蜜
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐二張靜

@@多而依顯了増上義說故唯有四門
修此四波羅蜜多時於一一刧阿僧企
耶逢事幾佛答初刧阿僧企耶逢事
七万五千佛最初名釋迦牟尼最後
名寶髻第二刧阿僧企耶逢事七万
六千佛最初卽寶髻最後名然燈第
三刧阿僧企耶逢事七万七千佛最
初卽然燈最後名勝觀於修相異熟
業九十一刧中逢事六佛最初卽勝
觀最後名迦葉波當知此依釋迦菩
薩說若餘菩薩不定如是釋迦菩薩
於迦葉波佛時四波羅蜜多先隨分
滿相異熟業今善圓滿従此贍部洲
殁生覩史多天受天趣最後異熟問
何故菩薩唯於覩史多天受天趣最
後異熟不於餘天耶脅尊者言此不
應問若上若下俱亦生疑然生彼天
不違法相有說覩史多天是千世界
天趣之中猶如齊法是故菩薩唯生
彼天有說下天放逸上天根鈍唯覩
史多天離二過失菩薩怖畏放逸猒
患鈍根故唯生彼有說下天煩惱利
上天煩惱數覩史多天離此二種菩
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐三張靜

薩猒此二類煩惱故生彼天有說菩
薩唯造作増長彼天處業故唯生彼
有說唯覩史多天壽量與菩薩成佛
及贍部洲人見佛業熟時分相稱謂
人間經五十七俱胝六十千歲能化
所化善根應熟彼卽是覩史多天壽
量是故菩薩唯生彼天若生上天壽
量未盡善根巳熟若生下天壽量巳
盡善根未熟故不生彼有說爲化覩
史多天无量樂法菩薩衆故謂彼天
中有九廊院廊各十二踰繕那量樂
法菩薩常滿其中補處菩薩晝夜六
時恒爲說法上下天處无如是事有
說菩薩恒時樂處中行故於最後生
處中覩史多天従彼殁巳生中印度
刧比羅筏窣覩城於夜中分踰城出
家依處中行成等正覺爲諸有情說
處中法於夜中分入般涅槃由此唯
生覩史多天非餘天處問何緣菩薩
於最後有唯従天殁不従人來荅有說
於諸趣中天趣勝故有說従天上來
人所重故有說従天來時有神變事
従人趣來無如是事有說人中无有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐四張靜

@@如是壽量如覩史多與善根熟時相
稱可故有說覩史多天樂法菩薩業
増上力令此菩薩必生彼天爲說法故
有說菩薩彼有生天業定應受故有
說若菩薩頻生人中而成佛者則生猒
賤不受化故問何不卽於覩史多天
成正等覺而必來人間耶答隨諸佛
法故謂過殑伽沙數諸佛世尊皆於
人中而取正覺故復次天趣身非阿
耨多羅三藐三菩提所依止故復次
唯人智見猛利能得阿耨多羅三藐三
菩提故復次諸天耽著妙欲於入正性
離生得果離染等事非増上故復次
人趣根性猛利多分能受如來正法
天趣不爾復次最後有菩薩必受胎
生天趣唯化生故復次有二事處佛
出世間一有猒心二有猛利智當知
此二唯人趣有復次人天並是法器
爲欲俱攝故來人間若在天上則人
無由徃又不可令天上成佛來人間
化人當疑佛是幻所作不受法故是
以菩薩人間成佛然菩薩住覩史多
宮彼壽量盡將下生時先觀四事一
觀時分二觀處所三觀種妙四觀依
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐五張靜

@@器觀時分者觀諸世間於何時中佛
應出世卽知従人壽八万歲乃至百
歲時佛應出世今正是時觀處所者
謂觀世間於何方處佛應出世卽知於
贍部洲中印度佛應出世非邊地達
絮蔑戾車中觀種姓者謂觀世間何
種姓中佛應出世卽知或刹帝利或婆
羅門種姓中佛應出世隨彼時强勝者
卽生其中觀依器者謂觀世間何等
女人父母種姓並皆清淨胎藏寬博
無諸過失能持菩薩那羅延力所合
成身經十月日卽知贍部洲中有是
女人名字某甲堪爲依器菩薩如是
觀四事巳卽告行道天子言汝可廵
告覩史多天衆却後七日補處菩薩
當従此殁生贍部洲中印度刧比羅
筏窣覩城廣作佛事諸欲隨者當發
徃願行道天子歡喜敬諾乘巳所有
迅疾神通遍告覩史多天衆言天仙
當知却後七日補處菩薩當下贍部
洲生中印度刧比羅筏窣覩城廣作
佛事仁等天衆欲隨従者當發徃願
爾時便有五百天子尋聲卽發隨下
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐六張靜

生願至第七日菩薩便與五百天子
一時従覩史多天沒於贍部洲中印
度刧比羅筏窣覩城俱時而生皆爲
釋種助宣佛事當知此說釋迦菩薩
若餘菩薩隨其所應
如說慈氏汝於來世當得作佛乃至
廣說問何故作此論答爲欲分別契
經故如世尊說於未來世人壽八萬
歲時此贍部洲其地寬廣人民熾盛
安隱豐樂村邑城郭鷄鳴相接女人
年五百歲爾乃行嫁彼時諸人身雖
勝妙然有三患一者大小便利二者
寒熱飢渴三者貪婬老病有轉輪王
名日餉佉威伏四方如法化世成就
七寶所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶
主藏臣寶主兵臣寶千子具足勇健
端政能摧怨敵極大海際地平如掌
無有丘坑沙礫毒刺人皆和睦慈心
相向兵戈不用以正自守王有寶臺
塙千尋量廣十六分種種莊嚴持施
福田興大福業其後不久剃除鬚髪
以信出家勤修梵行於現法中成阿
羅漢卽能自知我生巳盡梵行巳立
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐七張靜

@@所作巳辦不受後有得般涅槃時佛
說是語巳衆中阿氏多苾芻卽従座
起恭敬合掌而白佛言世尊願我於
未來世當得作彼餉佉輪王威伏四
方如法化世廣說乃至得般涅槃爾
時世尊呵叱彼曰癡人云何不欲一
死而求再死願於來世作餉佉輪王
乃至廣說然阿氏多如汝所願汝於
來世定得作彼餉佉輪王降伏四方
如法化世廣說乃至得般涅槃復告
大衆未來人壽八萬歲時有佛出世
名曰慈氏如來應正等覺明行圓滿
善逝世間懈无上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵如我今者十号具足彼
佛復於此世間天魔大梵沙門婆羅
門天人衆中自稱我是如來應正等
覺乃至佛薄伽梵具足證得自在通
慧亦自了知我生巳盡梵行巳立所
作巳辦不受後有得大涅槃復爲有
情宣說正法開示初善中善後善文
義巧妙純一圓滿清白梵行爲諸人
天正開梵行令廣修學无量百千徒
衆圍遶无量慈種弟子侍衞作大饒
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐八張靜

@@益如我今者亦於此世間天魔大梵
廣說乃至无量釋種弟子侍衞作大
饒益時佛說是語巳衆中慈氏菩薩
卽従座起恭敬合掌而白佛言世尊
願我於未來世當得作彼慈氏如來
應正等覺廣說乃至如今世尊亦爲
無量釋種弟子侍衞作大饒益爾時
世尊聞彼語巳起前際智審觀慈氏
三无數刧修四波羅蜜多得圓滿不
卽如實知皆巳圓滿復審觀彼百大
刧中修相異熟業得圓滿不卽如實
知除金色相業餘皆圓滿由此佛告
大生主喬答彌言汝今可以此金色
衣布施衆僧若供養僧當知亦名供
養於我佛時預知衆僧得此金色衣
巳有是因緣應慈氏得慈氏得巳必
當施我乃至廣說由此因緣金色業
滿此中或說佛欲令彼金色業滿告
阿難阤言汝可爲我覔新金色衣吾欲
持與慈氏時阿難阤如敎卽得尋
時跪進世尊得巳命慈氏言汝可取
此新金色衣慈氏承命然不敢取佛
言但取任汝奉施佛上首僧所以者
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐九張靜

何汝於未來當由此福饒益世間故
慈氏敬諾取巳奉施佛上首僧由此
因緣金色業滿有說慈氏金色相業
亦先圓滿然佛令彼施金色衣者欲
顯功德雖滿而无猒足勸引他故世
尊起前際智觀慈氏前際巳復起後
際智審觀未來人壽八萬歲時慈氏
有得阿耨多羅三藐三菩提所依身
不卽知彼有復審觀察彼於爾時爲
有堪能得菩提不卽知彼能世尊觀
彼前後際巳卽讃慈氏菩薩言善哉
善哉汝能發此廣大思願爲欲饒益
无量有情誠爲快善復告慈氏如汝
所願汝於來世人壽八萬歲時當得
作佛名曰慈氏如來應正等覺廣說
乃至無量慈種弟子侍衞作大饒益
如我今者亦爲無量釋種弟子侍衞
作大饒益問阿氏多及慈氏俱求未
來八万歲時身何故世尊訶阿氏多
而讃慈氏答阿氏多苾芻於有起意
樂起勝懈起欣慕起希望起尋求故
佛訶之慈氏菩薩不於有起意樂乃
至尋求然於利樂諸有情事起意樂
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十張靜

@@乃至尋求故佛讃之復次阿氏多求
世間輪王位故佛訶之慈氏求出世
法輪王位故佛讃之如是求流轉王
位求還滅王位說亦爾復次阿氏多
求自利樂故佛訶之慈氏求利樂他
故佛讃之如是求自饒益求饒益他
說亦爾契經雖作是說慈氏汝於來
世人壽八万歲時當得作佛名慈氏
如來應正等覺乃至廣說而不分別
此何智於何轉契經是此論所依根
本彼所不分別者今應分別故作斯
論問如說慈氏汝於來世當得作佛名
慈氏如來應正等覺此何智答因智
道智此卽如來觀察慈氏前後際智
問此於何轉答有於相異熟業轉由此
名因智有於无漏根力覺支道支得
阿耨多羅三藐三菩提轉由此名道
智此卽如來觀察慈氏前際相異熟
業圓滿不圓滿智於因轉故說名因
智及是觀察慈氏後際无漏根力覺
支道支得无上正等菩提智於道轉
故說名道智然此二智俱是世俗智
攝以非十六行相智故或有身中雖
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十一張靜

@@有三十二相而无聖法謂異生轉輪
王或有身中雖有聖法而无三十二
相謂非輪王聲聞等或有身中有三
十二相亦有聖法而非佛謂餉佉王
等得聖道巳或有身中無三十二相
亦无聖法謂餘異生一切佛身必有
無上三十二相及无上聖法謂正等
菩提問何故此中唯說於相異熟業
轉名因智不說於四波羅蜜多轉名
因智耶答應說而不說者當知此義
有餘復次相異熟業近四波羅蜜多
遠此中說近不說遠復次相異熟業
修時顯了人天共知四波羅蜜多不
爾此中隨顯而說復次修相異熟業
時菩提決定趣亦決定修四波羅蜜
多時雖菩提決定而趣未決定是故不
說復次此中說知身近因菩提近因
相異熟業是身近因无漏根力等是
菩提近因四波羅蜜多及不淨觀等
非二近因是故不說如
說此苾芻卽於現法當辨聖旨乃至
廣說問何故作此論答爲欲分別契
經義故如自恣經說此苾芻卽於阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐百七十八苐十二張靜

現法當辨聖旨能自了知我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不受後有得般
涅槃彼經雖作是說而不分別此何
智於何轉彼經是此論所依根本彼
所不說者今應說之故作斯論問如說
此苾芻卽於現法當辨聖旨此何智
答道智問此於何轉答此於无漏根力
覺支道支得諸漏永盡轉由此名道
智此卽如來觀諸苾芻无漏根力覺
支道支得諸漏永盡智於道轉故說
名道智此亦是世俗智攝以非无漏
十六行相智故問此中何故不說因
智答有說此中應作是說此何智答因
智道智此於何轉答有於順解脫分
善根等轉由此名因智有於无漏根
力覺支道支得諸漏永盡轉由此名
道智而不作是說者當知此義有餘
有說无上菩提加行廣大三無數刧
百刧乃成彼因可重是故說觀彼智
聲聞菩提加行狭小謂極速者三生
便得第一生下種第二生成熟第三
生解脫因非可重故不說觀彼智有
說菩薩相異熟業所依種性等決定
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十三張靜

@@故說知彼智聲聞順解脫分善根所
依種性等不決定故不說知彼智有
說佛有二事勝一所依身二所得菩提
故觀彼所因具說知二種因智聲聞但
有所得菩提勝非所依身故但說知菩
提因智有說知順解脫分善根等智
前亦不說故於此中不應爲問願智
云何乃至廣說問何故作此論答前
雖說願智作用而未說彼自性今欲
說之故作斯論問願智云何答如阿羅
漢成就神通得心自在隨欲智義發
正願巳便入邊際第四靜慮従定起
巳如願皆知隨欲知義者問何故阿
羅漢欲知義耶答三因緣故一爲饒
益弟子故二爲住持佛法故三爲知
世間安不安故饒益弟子者謂阿羅
漢於諸弟子修觀行時法應觀彼
入聖久近我壽盡來某甲能入正性
離生不設不能入者我命終後有
餘能敎令得入不如此皆以願智故
知是等名爲饒益弟子住持佛法
者謂阿羅漢或有經營窣堵波毗訶
羅僧伽藍等佛法僧事時法應觀察
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十四張靜

@@攵近成辦盡我壽來爲能辦不設不
辦者我命終後爲有餘人能續辦不
或有國王大臣長者及商主等欲於
佛法作衰損事有阿羅漢念欲化之
卽便觀察彼可化不設可化者爲久
近耶我壽盡未化事果不設不果者
我命終後有能續不此等皆以願智故
知諸如是事名住持佛法知世間安
不安者謂阿羅漢或時觀察所在國
土及時分中當有豐儉怖畏安隱疾
疫等事欲令自他知趣捨故起願智
知如昔於此迦濕彌羅國有王名鑠
迦爲縛喝國王入境侵奪時王鑠迦
卽率兵士欲與交戰彼王本性慈仁
恒懼惡業竊作是念不知我今戰必
得勝存王位不脫當不遂徒殺人民
更招殃罪死墮地獄曾聞某甲僧伽
藍中有阿羅漢得妙願智我當徃問
念巳卽徃歸誠礼敬請決所疑彼阿
羅漢便答王曰我雖曾得此智然資
緣闕故身力羸劣久不現前時王卽
以種種飮食上妙資具而供給之尊
者未幾能起願智卽爲觀察便見彼
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十五張靜

縛喝王必當奪得鑠迦王位作大饒
益見巳卽報鑠迦王言王當失國願
自思勉鑠迦敬諾卽率左右及將眷
屬捨國而去徃投他圡由此因緣諸
阿羅漢欲知彼義入邊際第四靜慮
者問何故名邊際第四靜慮耶答此
於第四靜慮爲表爲極爲稠林故名
邊際第四靜慮卽是最勝品第四靜
慮義猶如樹端樹中最勝名樹邊際
有說此是表智極智稠林智等諸功
德法所依處故名邊際第四靜慮謂
無量等種種功德熏相續巳方起此
定故依此定所起功德於我功德爲
表爲極爲稠林猶如醍醐牛味中勝
有說此應名後際第四靜慮際有三
一前際二中際三後際此三卽過去
現在未來如其次第此中前際二智
所知謂宿住隨念智及願智中際亦
二智所知謂他心智及願智後際唯
願智所知以未來境中唯有此智是
故此智名後際智能起此定名爲後
際第四靜慮有說此應名未至際第
四靜慮際有三種一未至際二至際
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十六張靜

@@三至巳際此三卽未來現在過去如
其次第如知現在名至際智知過去
名至巳際智如是此智多分知未來
故名未至際智能起此定名未至際
第四靜慮有說此但應名邊際第四
靜慮所以者何邊者名現在藴界處
際者名過去未來如於現在藴界處
有現見智轉如是於過去未來亦有
現見智轉故此智名邊際智能起此定
名爲邊際第四靜慮従定起巳如願
皆知者問爲在定知爲起定知若爾
何失若在定知何故此中說従定起
巳如願皆知若起定知何故湏入邊
際第四靜慮耶答卽在定能知問何
故此中說従定起巳如願皆知答此
於說時名知由說顯知故復次爾時
令他知故說名爲知有說起定能知
問何故復入第四靜慮答邊際第四
靜慮是知方便要入彼定此智生故
如是說者初說爲善以在定能知起
定說故
問願智自性是何答自性是
慧如自性如是我物性相本性亦爾
巳說自阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十
七張靜
@@性所以今當說問何故名願智答如願
能知故名願智問爲如自願能知爲
如他願能知耶答如自願亦知如他
願亦知隨所有願皆能知故復次知
所有願故名願智願有二種謂菩提
願及有願菩提願者如慈氏等願有
願者如阿氏多等願知此等願故名
願智復次智隨願起故名願智謂此智
殊勝要由先願作意加行所引發故
如來雖无作意加行而亦必有心願
爲先有說此應名期智以所知境微
細甚深必起要期方能知故有說此
應名妙智以諸智中此最勝故如世
間說妙飮食妙衣服等彼於勝說妙
聲此亦如是然此願智界者色界地
者在第四靜慮地所依者依欲界身
行相者作十六行相或餘行相所緣
者緣一切法念住者通四念住智者
舊阿毗達磨者說唯一世俗智有餘
師說八智性除盡无生所以者何彼
非見性願智是見性故如是說者唯
一世俗智三摩地俱者不與三摩地
俱唯有漏故根相應者捨根相應世
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十八張靜

者墮三世緣三世及離世善不善无
記者是善緣三種三界繫不繫者唯
色界繫緣三界繫及不繫學无學非
學非無學者是非學非无學緣三種
見所斷修所斷不斷者是修所斷緣
三種緣名緣義者通緣名義緣自相續
他相續非相續者通緣三種何處起
者欲界起非色无色界欲界中唯人
趣非餘人趣中唯三洲非北洲三洲中
男女身俱能起尊者瞿沙筏摩作如
是說唯贍部洲能起非餘洲唯男子
能起非女人所以者何願智殊勝要
依増上猛利之身餘二洲及女身皆羸
劣故如是說者初說爲善三洲男女
身皆増上猛利以皆能得心自在及
定自在故若不爾者經不應說大生
主爲上首五百苾芻尼於一日中俱
捨壽行而般涅槃彼若不得邊際第
四靜慮則不能捨於壽行旣於此得
何獨不能發起願智問何等補特伽
羅能起此智答聖者非異生聖中无
學非有學无學中唯不時解脫非時
解脫所以者何若於定得自在及相
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐十九張靜

@@續不爲煩惱所持者能起願智諸異
生及信勝解二事俱无見至雖於定
得自在而相續爲煩惱所持時解脫
雖相續不爲煩惱所持而於定不得
自在是故皆不能發起願智唯有
不時解脫於定得自在及相續不爲
煩惱所持故能起願
智說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七十
八甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十八苐二十張
靜
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七十九靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之六
問願智爲加行得爲離染得答有加
行得有離染得此中有說佛離染得
盡智時得故聲聞獨覺加行故得加
行故現在前有說佛及獨覺俱離染
得盡智時得故聲聞加行故得加行
故現在前有說佛獨覺到究竟聲聞
皆離染得盡智時得故餘聲聞加行
故得加行故現在前如是說者若決
定可得者彼離染得盡智時得故後
作加行方現在前佛不由加行獨覺
下加行聲聞或中或上然有願智由
邊際定加行故得加行故現在前問
此願智加行云何答以一切地及邊際
定爲加行謂修行者將起此願智時
先起欲界善心次此无間入初靜慮
次入第二靜慮次第乃至入非想非
非想處従非想非非想處起還入无
所有處次第乃至入初靜慮従初靜
慮

起復入第二靜慮次第乃至入第四
靜慮彼旣如是於上下地一切等至
循環入出令極調順第四靜慮巳復
於第四靜慮従下入中従中入上如
是上品名爲邊際第四靜慮従此次
第引起願智是故尊者世友作如是
言諸阿羅漢爲饒益他故於上下地
循環入出令調柔隨順第四靜慮若
時加行流注无滯爾時名爲加行成
滿従此能引願智現前大德說曰於
無間滅無間起及俱生中了知方便
若時加行流注无滯爾時名爲加行
成滿従此引起願智現前
問宿住隨念智與緣過去願智何差
別答名卽差別謂此名宿住隨念智
此名緣過去願智復次宿住隨念智
知前際有漏五薀此願智知有漏无
漏諸薀復次宿住隨念智知欲色界
前際五薀此願智知三界及不繫諸
薀復次宿住隨念智知諸薀共相此
願智知諸薀自相及共相復次宿住
隨念智此法者有外法者亦有此願
智唯此法者有復次宿住隨念智異
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐二張靜

@@生有聖者亦有此願智唯聖者有復
次宿住隨念智學无學非學非无學
者皆有此願智唯無學者有復次宿
住隨念智時解脫不時解脫相續中
皆有此願智唯不時解脫相續中有
復次宿住隨念智依四根本靜慮此
願智唯依第四根本靜慮復次宿住
隨念智通曾得未曾得曾習未曾習
共不共此願智唯未曾得未曾習不
共復次宿住隨念智初引發時唯能
生生次第隨念後成滿時若生生次
第若超百生千生等隨其所欲皆能
隨念此願智初引發時及成滿時若
次第若超越如其所願皆如實知復
次此願智但於宿住隨念智所知境
轉者卽有六事勝一熾盛勝二増上
勝三微妙勝四清淨勝五明白勝六
迅速勝况餘多耶是謂宿住隨念智
緣過去願智差別
問他心智與緣現在願智何差別答
名卽差別謂此名他心智此名緣現
在願智復次他心智緣一物爲境此
願智緣一物或多物爲境復次他心
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐三張靜

@@智緣自相境此願智緣自共相境復
次他心智緣他相續此願智緣自他
相續復次他心智緣心心所法此願
智緣五薀復次他心智依四根本靜
慮此願智唯依第四根本靜慮復次
他心智此法者有外法者亦有此願
智唯此法者有復次他心智異生有
聖者亦有此願智唯聖者有復次他
心智學无學非學非無學者皆有此
願智唯无學者有復次他心智時解
脫不時解脫相續中皆有此願智唯
不時解脫相續中有復次他心智通
曾得未曾得曾習未曾習共不共此
願智唯未曾得未曾習不共復次他
心智有漏无漏此願智唯有漏復次
他心智緣欲色界繫及不繫法爲境
此願智緣三界繫及不繫法爲境復
次此願智但於他心智所知境轉者
卽有六事勝謂熾盛勝等如前說况
餘多耶是謂他心智緣現在願智差別
問云何願智能知未來荅有說以過去
現在比知未來譬如田夫下種子巳
比知定有如是果生彼亦如是有說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐四張靜

若爾願智應是比量智非現量智應
作是說此應智不待觀因而能知果
不待觀果而能知因是故此智是現
量智非比量智問云何願智知无色
界荅有說由觀等流及行差別如觀行
路之人知所従至有說若爾願智應
是比量智非現量智應作是說此願
智不觀因而知果不觀果而知因故
此智是現量智非比量智然聲聞獨
覺有餘習過患故於所願境加行乃
知如來餘習過患永盡故於所願舉
心卽知問世尊願智云何能知一切
有情心相差別荅有說此不必須問所
以者何此是諸佛境界不可思議故
有說先巳品量而今能知有說由取
一分所識知有情心相差別類知餘
者如世界壞時有情多分生極光淨
天於彼展轉訪宿住事後以宿住隨
念智知佛亦如是有說佛於緣起善
達故知有說佛於願智自在故知有
說佛於自業善達故知有說佛於等
流善達故知有說佛於行差別善達
故知尊者說曰佛於有情心界欲知
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐五張靜

@@便知不因加行无煩責問以初得阿
耨多羅三藐三菩提時此種類智皆
巳得故問何緣發起如是願智答爲
饒益他故謂先起願智觀諸有情意
樂差別後隨所應作饒益事譬如良
醫先觀病者差別相巳然後授藥問
願智當言善耶无記耶答或善或无
記此中有說願智唯一謂在第四靜
慮唯是善有說願智有二謂在第四
靜慮及欲界各唯善有說願智有三
謂第四靜慮善欲界善无記有說願
智有五謂四靜慮及欲界各唯善有
說願智有六謂四靜慮善欲界善无
記有說願智有七謂上三靜慮唯善
初靜慮及欲界各善无記有說願智
有十謂四靜慮及欲界各有善无記
如是說者應知如前說六者善問願
智唯在第四靜慮又唯是善何故乃
言四靜慮善欲界善无記耶答願智
實在第四靜慮及唯是善然此中依
密意說願智及願智後同緣起說智
皆名願智故其事云何謂瑜伽師先
依第四靜慮發起願智知所知法卽
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐六張靜

@@緣此法入第三靜慮次第乃至卽緣
此法起欲界善心従此无間卽緣此
法起欲界善或无記心說所知法此
中若根本若後起皆說名願智是故
說或善或無記云何无諍行乃至廣
說問何故作此論答爲欲分別契經
義故如契經說我弟子中善現苾芻
住無諍行第一雖作是說而不廣辯
云何無諍行无諍名何法彼經是此
論所依根本彼所不說者今應說之故
作斯論問云何无諍行答一切阿羅漢
善達内時外不如是若亦善達外時
名无諍行云何内時謂自相續中所
有煩惱云何外時謂他相續中所有
煩惱遮此煩惱名爲善達一切阿羅
漢於自相續所有煩惱皆巳遮斷於
他相續所有煩惱則不決定若亦能
遮名无諍行有說時謂三時卽日初
分日中分日後分於此三時制諸煩
惱名爲善達一切阿羅漢於自相續
三時煩惱皆巳制斷於他相續三時
煩惱則不決定若亦能制名无諍行
有說時謂六時卽日夜各初中後阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐七張靜

分於此六時制諸煩惱名爲善達一
切阿羅漢於自相續六時煩惱皆巳
制斷於他相續六時煩惱則不決定
若亦能制名无諍行尊者妙音說曰
非謂无有自相續中煩惱故名无諍
行但以能遮他相續中煩惱諍故名
无諍行所以者何諍是對他之名非
對自故問何故遮制煩惱名爲善達
答要由方便覺慧現前方能遮制自
他煩惱故名善達問无諍名何法答令
他相續无雜穢轉謂諸煩惱能爲津
潤垢膩雜穢得无諍者不爲他相續
中煩惱之所津潤垢膩雜穢卽是遠
離他相續中諸煩惱義有說此文應
言於他相續无辵餘轉謂得无諍者
如於自相續煩惱永斷无餘如是於
他相續煩惱亦能遮制令無有餘卽
是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱
義有說此文應言於他相續无差別
轉謂得无諍者如能遮親相續中煩
惱令其不生如是亦能遮怨及中相
續中煩惱令其不起卽是平等遮制
他相續中諸煩惱義問善達外時无
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐八張靜

@@雜穢轉有何差別答善達外時謂慧
無雜穢轉謂煩惱不起
復次彼阿羅漢行五種法令他相續
煩惱不起何等爲五一淨威儀路二
應時語默三善量去住四分別應受
不應受五觀察補特伽羅淨威儀路
者彼阿羅漢先一處坐若他來者卽
觀其心以何威儀令不起結若知由
此生彼結者卽便捨此住餘威儀若
不起結卽如本住先住餘威儀亦爾
應時語默者彼阿羅漢見他來時便
觀其意爲應與語爲應默耶觀巳若
見語起彼結雖極欲語卽便默然若
見由默起彼結者雖不欲言而便與語
若涉道路見二人來卽觀誰應先可
與語觀已若見與此語時彼起結者
卽與彼語與彼亦然若俱與語而起
結者卽便默然俱默亦爾若語若默
俱起結者卽爲避路令不起結善量
去住者彼阿羅漢隨所住處卽便觀
察我爲應住爲應去耶若見住時起
他結者處雖安隱資具豐饒隨順善
品而便捨去若見由去生他結者處
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐九張靜

@@雖不安資緣匱乏不順善品而便强
住分別應受不應受者彼阿羅漢若
有施主以資具施卽觀其心爲應受
爲不應受觀巳若見受起彼結雖是
所湏而便不受若見不受起彼結者
雖所不湏而便故受觀察補特伽羅
者彼阿羅漢爲乞食故將入城邑里
巷他家觀察此中男女大小勿有因
我起諸煩惱若知不起便入乞食若
知起者雖復極飢而便不入无如是
事爲分別故假使一切有情因見我
故起煩惱者我卽徃一无有情處斷
食而死終不令他因我起結彼阿羅
漢修行如是五種行法則能遮他相
續煩惱令不現前
問何故阿羅漢巳得解脫而修此法
自拘縛耶答彼阿羅漢先是菩薩種
性不忍有情造惡招苦爲拔彼故恒
作是念我无始來與諸有情㸦起緾
縛輪迴五趣受諸劇苦我幸得免復
應救彼又作是念我无始來或作倡
妓或婬女等鄙穢之身百千衆生於
我起結尙由此故長夜受苦况我今
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十張靜

者離貪恚癡爲世福田於我起結而
不招苦故我今者不應復作煩惱因
緣故阿羅漢雖自解脫而爲有情起
無諍行
問彼爲遮他自相煩惱爲共相耶答
唯自相可遮非共相所以者何共相
煩惱隨其所應一時惣緣一界一地
一處一類一所得身執我我所或執
斷常或撥爲无或執第一或執能淨
或趣猶豫无明不了一切有情恒任
運起不可遮止是故唯遮自相煩惱
問無諍行自性云何爲是定爲是慧耶
設爾何失若是定者此文云何通如
說善達外時名无諍行善達是慧若
是慧者餘說云何通如說應習靜定
无諍答應說是慧問若爾何故說應
習靜定无諍耶答彼應說應習靜慧
无諍而說應習靜定无諍者欲顯與
定俱故名定而實是慧是名无諍自
性如自性我物等亦爾巳說自性以
今當說問云何名无諍行答此行能對
治他煩惱諍故名无諍行然諍有三一
煩惱諍二藴諍三鬪諍煩惱諍阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十一張靜

@@者謂百八煩惱藴諍者謂死鬪諍者
謂諸有情㸦相陵辱言語相違應知
此中說煩惱諍爲遮有情起煩惱故
復有說者由此能令自他諍无故名
無諍行卽是善修无我行義是故尊
者善現曾於日暮至一毗訶羅扣門
而立門内苾芻問言是誰尊者善現
由住无諍久時熟修無我行故默不
能答言我是善現良久乃曰此是世
間假所立名爲善現者又彼尊者曾
路行遇雨至一外道門側避之外道
問言仁字何等尊者爲現由住无諍
久時熟修无我行故默不能答我是
善現再三問巳乃徐答言此是世間
假名善現故知善修无我行者令自
他諍無說名无諍行有說諸瑜伽師
由住此故於愛不愛冝不冝可意不可
意有利无利苦樂具中悉皆無諍故
名无諍行復
次無諍界者墮色界有說墮欲色界如
是說者初說爲善地者在第四靜慮有
說在五地謂四靜慮及欲界如是說者
謂初說善所依者依欲界身行相阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十二張靜

@@者是不分明行相所緣者緣欲界於
欲界中但緣煩惱有說通緣欲界五
藴如是說者初說爲善念住者是法
念住有說通四念住如是說者法念
住爲智者是世俗智三摩地俱者非三
摩地俱根相應者捨根相應世者墮
三世緣未來善不善无記者是善緣
不善有說通緣不善无記而多緣不
善三界繫不繫者色界繫緣欲界繫
學無學非學非無學者是非學非无
學緣非學非无學見所斷修所斷不
斷者是修所斷緣修所斷有說通緣
見修所斷多緣修所斷緣名緣義
者但緣義緣自相續他相續非相續
者但緣他相續有說通緣自他相續
而多緣他相續何處起者應言欲界
起非色无色界欲界中唯人趣非餘
趣人趣中唯三洲非北洲三洲中男
子女人俱能起尊者衆世說曰唯贍
部洲唯男子能起如是說者初說爲
善何等補特伽羅起者是聖者非異生
唯无學非學无學中唯不時解脫非
時解脫所以者何以要得自在定及
相阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十三張
靜

續不爲煩惱所持者方能起故問佛
獨覺到究竟聲聞爲亦住无諍不設
爾何失若彼亦住無諍者無諍能遮
他相續煩惱何故猶起百千衆生而
緣彼起煩惱若彼不住无諍者契經
說云何通如說尊者善現住無諍第
一彼根性劣尙能住无諍佛獨覺等
根勝而彼何故不能住於無諍耶答
應言佛等亦住无諍問若爾何故猶
起百千衆生而緣彼起煩惱耶答佛
及到究竟聲聞俱是說法敎化他者
皆得願智觀察有情我今爲能令彼
於我不起煩惱而種善不若知能者
便徃化之若知不能不起彼結但能
令彼種善根者卽念寧起彼結要當
令種善根所以者何彼若能起毛許
勝善必能摧滅如山煩惱諸惡行故
若知俱不能者則方便避之勝於爲
現過百千倍有說佛及到究竟聲聞
不住無諍問何故善現能住无諍佛
等根勝不能住耶答尊者善現於无
諍中愛樂尊重恒時修習佛等不爾
非於无諍起極尊重想故然非不能
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十四張靜

@@住如是說者佛等亦住无諍然不劣
住爲化有情故所以者何諸受化者
根性不等或冝慰喻或冝訶責或冝
稱讃然後入法彼雖或於訶責等位
起貪瞋慢然必因此種諸善根是故
如來舎利子等雖能恒住无諍行爲
化有情而不多住
問無諍爲加行得爲離染得答有加
行得有離染得此中有說佛離染得
盡智時得故聲聞獨覺加行故得加
行故現在前有說佛及獨覺俱離染
得盡智時得故聲聞加行故得加行
故現在前有說佛獨覺到究竟聲聞
皆離染得盡智時得故餘聲聞加行
故得加行故現在前如是說者若決
定可得者彼離染得盡智時得故後
加行現在前佛不加行獨覺下加行
聲聞或中或上然有无諍由邊際定
加行故得加行故現在前問此无諍
加行云何答以一切地及邊際定爲
加行如願智中廣說
如契經說善現苾芻修无諍行證法
隨法問无諍不能斷諸煩惱世尊何
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十五張靜

@@故作如是說答彼尊者於无諍行従
昔以來愛樂修習由此展轉能起聖
道斷諸煩惱成阿羅漢従此能起无
諍現前依此密意故作是說非謂無
諍能斷煩惱其事云何曾聞尊者昔
由二緣於無諍中發起正願一由見
二由聞由見者謂於徃昔見佛弟子
由住無諍毎至城邑衢路市里將護
有情令不起結由聞者謂於徃昔聞
佛弟子由住无諍餘說如前旣見聞
巳起正憶念隨所修習施戒多聞精
勤梵行一切皆以迴向无諍願我未
來作佛弟子恒住无諍將護有情如
所見聞諸佛弟子由彼願力感衆同
分於釋迦牟尼佛法中爲住无諍第
一弟子爲無諍故速疾證得阿羅漢
果以无諍必依无學身故由斯密意
契經說言修無諍行證法隨法問无
諍作何行答作寂靜行爲寂靜他諸
煩惱故
如說我弟子中因儒童黠慧第一乃
至廣說問何故作此論答爲欲分別
契經義故如契經中世尊記說五百
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十六張靜

弟子各隨所能雙雙第一今本論問
欲於相似雙中顯差別故而作斯論
問何故世尊說諸弟子雙雙第一尊
者世友說曰世尊欲顯善說法中師
與弟子賢和无諍㸦不相隱眞實功
德非如外道爲名利故心懷嫉妬弟
子與師㸦相非毁復次世尊欲顯善
說法中弟子尙有眞實功德可稱可
記何况於師惡說法中師尙无眞實
德可記何况弟子復次欲顯善說法
中慳垢永斷師與弟子㸦相稱揚眞
實功德非如外道有慳垢故師於弟
子弟子於師尙不欲聞他人稱讃何
况自說復次世尊顯巳所應作事皆
巳成辦捨敎授擔而自安故復次欲
顯苾芻修正加行有所歸趣非悠悠
故復次世尊欲令於所讃德隨彼愛
樂多住中者生敬重心意軟滿故復
次佛爲勉勵新學苾芻令生希慕翹
勤修故大德說曰由二因緣世尊記
說弟子功德一者顯己現法樂住二
者哀愍後世有情復次世尊自顯於
九十六諸外道衆中我衆最勝故復
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十七張靜

@@次世尊欲顯佛出世間有大饒益謂
佛出世乃有如是諸第一雙開士出
現非無佛時復次世尊欲令於諸功
德差別門中別別樂者歡喜勤修捨
諸懈怠疾證得故復次世尊欲以弟
子所得證巳所說是眞實故復次欲
止誹謗善說法中无有現證上人法
者故復次世尊欲止見諸苾芻形容
顦悴生輕慢者顯此皆有殊勝功德
阿毗達磨諸論師言隨諸佛法故謂
過殑伽沙數如來應正等覺出現世
間法皆記說弟子衆中所有多雙弟
一功德今佛亦爾復次欲令世間
別別愛樂諸功德者聞生歡喜於佛
正法起尊重心種諸善根獲大饒益
故復次欲與未來諸佛莊嚴徒衆故
謂佛記說諸弟子巳无量有情若見
若聞皆生歡喜發起正願隨所修習
施戒多聞正勤梵行皆以迴向第一
功德願我來世於佛法中得預如斯
諸正士數則爲莊嚴彼佛徒衆復次
欲令所記弟子自慶願滿故謂因儒
童等五百苾芻曾於過去五百佛所
若阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十八張
靜
@@見若聞彼佛記說弟子功德歡喜發
願隨我所有施戒多聞正勤梵行願
於來世佛正法中得預如是大弟子
數今旣願滿復聞佛記歡喜踊躍深
自慶幸故有是說一一如來大弟子
衆皆於過去五百佛所大誓莊嚴方
得成就由如是等種種因緣佛記弟
子雙雙第一
問如說我弟子中因儒童黠慧第一婆
呬迦等敏摙第一此二何差別答尊
者因儒童心直心无曲心淳質増上
尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順
増上由此俱名第一此中黠慧卽是
敏捷敏捷卽是黠慧而佛各稱第一
故湏問其異相尊者因儒童心直心
無曲心淳質増上者直无曲淳質名
異義一如其次第以後釋前或心直
者是㧾句心无曲者別顯心无諂心
淳質者別顯心無誑如黠慧馬善識
人意雖或驚觸无損於人尊者因儒
童亦復如是由黠慧故善知佛意於
詰問時隨順正答其事云何如契經
說彼在家時豐饒財寶親屬淳貴常
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐十九張靜

事日天彼以盛年時當娉婦廣請外
道婆羅門衆於自宅中大設祠祀佛
於化事終不失時是日晨朝爲化彼
故著衣持鉢命阿難陀汝可隨我入
城乞食命巳便入室羅筏城至因儒
童宅門而住外道梵志遥見叱言今
曰此家設吉祥會此不祥物何用來
爲佛聞便告阿難阤曰汝徃語彼諸
外道等三界大師吉祥中最汝不欲
見吉事豈成此因儒童定於今曰弃
捨汝等投我出家盡汝技術能留難
不時阿難阤受佛教勅如師子王無
所畏難徃如羣鹿外道衆中告言如
來善達因果所言誠諦語汝等曰三
界大師吉祥中最汝不欲見吉事豈
成此因儒童定於今曰弃捨汝等投
我出家盡汝伎術能留難不外道聞
巳相視笑言沙門喬答摩隨情詭說
何有將臨祀會延屈我等内外慶集
而歸汝出家耶奇哉沙門如是妄語
時有婆羅門名爲五頂曾見世尊記
事不謬告外道衆曰此因儒童定當
出家莫生異念外道咸曰設有斯事
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐二十張靜

@@我等必能爲作留難卽共相率彈指
拊掌遶因儒童室七重而住湏臾曰
出此因儒童著新淨衣至重閣上燒
香發願跪拜曰輪爾時世尊知化時
至便自化作婆羅門形著鳥鹿皮金
繩絡體手執金杖従曰輪來至因儒
童前敷座而坐儒童接足歸誠頂敬
外道喜曰儒童福人感大梵天親臨
禮席事今巳辦快哉沙門所言无實
時佛卽以所化作形告儒童言今作何事
如是喧擾儒童羞赧俯首答曰今隨
俗法正欲娶婦佛問所費答言我費
三百千金復問所用答言百千與婦
作莊嚴具百千爲衆辦諸飮食百千
用施諸婆羅門佛言汝設飮食施婆
羅門用二百千當獲愛果事容可爾
餘百千者用買婦耶彼心直故卽答
言買佛言汝婦直爾許耶且汝婦髪
爲直幾許儒童答言此无多直若諸
倡伎婬女買之直一迦羯尼或唯直
半復問彼爪爲眞幾耶儒童答言此
無所直佛復次第舉彼身中三十六
物一一問之儒童亦一一而答阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐二十一張靜

@@皆言此無所直然因儒童曾於過去
迦葉波佛法中經十千歲修界方便
觀因佛別問不淨物故過去所習善
品現前遂伏欲貪離欲界染世尊於
是還復本形爲因儒童說四眞諦彼
聞卽得不還果證佛時便執因儒童
手上昇虛空說伽他曰
雖極莊嚴而行法靜調息務修梵行
一切世間累皆捨卽是淨志沙門僧
由此故知彼心質直若不爾者化人
問時彼應答言汝是梵志何用知我
娶婦事爲娶婦法然云何名買由質
直故隨問而答善品成熟得不還果
是故世尊讃因儒童黠慧第一
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十九苐二十二張靜

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十靜
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之七
尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順
増上者等言卽攝尊者頗洛迦尊者
至履迦此中心濡心調柔心和順名
異義一如其次第以後釋前或心渜
者是㧾句心調柔者別顯无憍心心
和順者別顯无慢云何得知婆呬迦
等有心渜等事曾聞彼三人聞佛出
世訪知佛在室羅筏城三人相隨従
王舎城徃室羅筏世尊知彼經涉徃
反善根方熟卽取別路従室羅筏徃
王舎城婆呬迦等至室羅筏聞佛巳
復徃王舎城卽復相將還趣王舎至
巳聞佛巳徃瞻波復更相將徃瞻波
國至巳尋訪聞佛巳徃婆羅痆斯三
人相隨復徃彼國至巳承佛巳徃刧
比羅筏窣覩城復共詣彼承佛巳徃
吠舎離城如是世尊於六大城循環
六反婆呬迦等亦恒尋佛六反徃還

@@佛知彼人根熟時至於室羅筏與其
相見佛方入城彼従城出忽遥見佛
歡喜不堪足未至地得預流果於後
不久成阿羅漢然彼三人若不心
渜調柔和順便應趣在一城待佛豈
能尋佛遍六大城循環六反初無一
念勞倦之心纔見佛時便證聖果故
佛讃言婆呬迦等敏捷第一
問如說我弟子中小路於心迴善大路
於想迴善此二何差別答尊者小路
多住於心循心觀念住尊者大路多
住於法循法觀念住問何故尊者小
路多住心念住尊者大路多住法念
住耶答由彼尊者意樂異故復次尊
者小路是愛行者彼由心力无始時
來於生死中多受苦惱今成無學常
訶責心由此多住心念住觀尊者大
路是見行者彼由想力无始時來於
生死中多受苦惱今成無學常訶責
想由此多住法念住觀問此二尊者
何故立此名耶答曾聞室羅筏有婆
羅門婦數生男生巳輒死其婦未幾
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐二張靜

@@復産一男卽時遣人弃之大路經久
不死故立此名彼婦後時復生一子
還卽遣人弃之小路亦經久不死因
立此名尊者大路利根見行至年長
大歸佛出家精進修行成阿羅漢尊
者小路愛行鈍根樂處居家保戀親
屬廣致財産位望奢豪宗族熾盛受
諸欲樂後皆衰減如伽他曰
財積後必盡位高後必退親合後必離
壽住後必死
由此小路於後未幾父母喪亡財寶
散失退捨豪位眷屬乖離形容顦悴
其兄大路見而愍之度令出家受具
足戒授俱迦聲頌令習誦之
身語意莫作一切世間惡離欲念正知
不受苦无義
彼極闇鈍受此伽他雨四月中勤苦
習誦牧牛羊者在路聞之誦皆通利
彼猶未得過雨四月處處苾芻爲謁
世尊皆來集會毎日晨旦新學苾芻
皆徃鄔波阤耶阿遮利耶所受文請
義理所廢忘小路爾時亦效他徃將
出房戶兄卽問言汝欲何徃答言欲
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐三張靜

徃鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義
理所廢忘其兄語言我卽是汝鄔波
阤耶更何所徃然彼小路是應訶擯
而入道者大路卽時手搦其項曵出
房外叱言愚人我四月中授汝一頌
牧牛羊者誦皆通利汝猶未得而今
乃言欲徃他處受文請義理所忘耶
小路旣被兄訶擯巳至誓多林間啼
泣而住佛時従外入誓多林見而問
之可憐小路汝何以啼泣彼以上事
具白世尊佛便語言汝能隨我理所
忘不彼答言能爾時世尊卽以神力
轉彼所有誦伽他障更爲授之尋時
誦得過前四月所用功勞復別授以
除塵垢頌而語之言今曰苾芻従外
來者汝皆可爲拭革屣上所有塵垢
小路敬諾如教奉行至日暮時有一
苾芻革屣極爲塵垢所著小路拭之
一隻極淨一隻苦拭而不能淨卽作
是念外物塵垢蹔時染著猶不可
淨况内貪欲瞋癡等垢長夜染心何
由能淨作是念時彼不淨觀及持息
念便現在前次第卽得阿羅漢果問
小阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐四張
靜
@@路何緣如是闇鈍答尊者小路於昔
迦葉波佛法中具足受持彼佛三藏
由法慳垢覆蔽其心曾不爲他授文
解義及理廢忘由彼業故今得如是
極闇鈍果有說彼尊者曾於婆羅痆
斯城作販猪人縛五百猪口運置船
上度至彼岸及下船時氣不通故猪
皆巳死由彼業力如是闇鈍有說彼
尊者昔餘生中曾閉塞瞿阤獸窟門
令不得出在中而死由彼業故闇鈍
如是如世尊說苾芻當知我不見一
法速疾迴轉猶如心者所以者何心
速疾迴轉難作譬喻是故汝等應學
善知心善知心迴轉問所說心速疾
迴轉爲以世爲以所緣設爾何失若
以世者則一切有爲法皆於世速疾
迴轉若以所緣則一切心心所法皆
於所緣速疾迴轉何故但說心耶答
亦以世亦以所緣說心速疾迴轉然
依相續不依刹那若依刹那說心速
疾迴轉者則應於世有少分速疾迴
轉少分不速疾迴轉亦无於所緣速
疾迴轉以說若法爲彼所緣此法无
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐五張靜

@@時非彼所緣故由此但依相續說心
速疾迴轉謂一身中心或時善或時
不善或時无記或時依眼乃至或時
唯依於意或時緣色乃至或時緣法
一一類中復轉易故問諸心所法亦
有如是速疾迴轉何故但說心耶答
亦應說心所而不說者應知是佛有
餘之說亦是隨緣簡略之說有說此
中擧心亦攝心所以同聚故有說此
中說最勝者如說王來有說心所依
心以心故名心所以心是大地故心
所名大地所有故說心時亦說心所
有說他心智證通无間道但緣於心
是故偏說有說此中心聲惣說一切
心及心所以彼皆有積集義故有說
心是前導故但說心如伽他言意爲
法前導等有說心名遠行如伽他言
心遠行獨行等有說心名爲王如伽
他言第六増上王等復次心名爲
依如契經說五根行處境界各別意
兼受用五根行處及彼境界彼依意
故復次心名城主如契經說言城主
者卽有取識由如是義故但說心復
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐六張靜

有說者心能發起善戒惡戒是故偏
說如契經說善戒惡戒俱依心起有
說心嶮生惡趣心平生善趣故但說
心如契經說都提耶子鸚鵡儒童以
於佛邊起惡心故身壞命終如擲貝
珠項當墮地獄彼復於佛起善心故
身壞命終如擲貝珠項當生天中有
說心是内法遍一切處能有所緣是
故偏說心是内法者内處攝故遍一
切處者下従无間上至有頂皆遍有
故能有所緣者能緣一切法
故有說心恒相續心所不爾復次心
无増減心所不爾有說心於如是所
依所緣行相轉時心所隨轉如雄魚
行處雌魚皆隨是故偏說有說若心
不調伏不密不護不防不修不調柔
者卽便朽敗心所亦爾若心調伏密
護防修而調柔者便不朽敗心所亦爾
是故偏說復次若心不制馳散五境
心所亦爾若心由制不馳五境心所
亦爾如濾水筒上開則漏上閉則止
是故但說心非心所問佛於餘處說
心猶如猿猴何故乃言心速疾迴轉
難作譬阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐
七張靜
@@喻答非隨人隨力隨時隨慧能作彼
喻故說難作不言无喻非隨人者非
諸異生隨聞尋思劣定者能作唯佛
獨覺及聖弟子善知諸心自相共相
者能作非隨力者非不作意无加行
作要由作意加行能作非隨時者非
无佛時能作要佛日出世方能作故
非隨慧者非麤淺慧能作唯深細覺
慧乃能作故有說若有於心善知起
善知住爲知出爲知増善知損善知
方便善知時分善知所行善知引發者
乃能作彼喻故說難作有說誰能作
彼喻謂佛誰知能作彼喻謂即佛此
二不俱故說難作有說誰能作彼喻
謂善知心刹那无間生滅者誰知能
作彼喻謂善知心刹那无間生滅者
此二不俱故說難作有說彼喻或等
或相似等者如說心如心相似者如
說心如受等此俱攝在心速疾中是
故前說此中心聲㧾攝一切心及心
所此外更无等及相似故說難作有
說若法如心取境勢用可爲彼喻然
无此法故說難作雖契經說心如猿
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐八張靜

@@猴然彼捨一枝取一枝項有百千心
於境迴轉故說難作有說世尊但說
難作譬喻以无證知者故不說全无
譬喻猒佛力能化作一刹那樹以喻
於心然无知者故說難作問尊者舎
利子可不知耶荅有說不知極迅速故
有說能知但不作意知以无用故脅
尊者曰世尊說心如猿猴者卽是以
心喻心猿猴騰躍輕躁皆心所爲故
問所說善知心善知心迴轉有何差
別荅有說无差別善知心卽是善知心
迴轉有說亦有差別謂名卽差別名
善知心名善知心迴轉復次觀心自
性名善知心觀心行相名善知心迴
轉復次觀心性差別名善知心觀心
行境差別名善知心迴轉復次觀心
自相名善知心觀心共相名善知心
迴轉有說心念住觀名善知心法念
住觀名善知心迴轉復次唯觀識食
識藴意處七心界名善知心㧾觀四
食五藴十二處十八界名善知心迴
轉有說觀心名善知心觀心所名善
知心迴轉有說觀識名善知心觀識
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐九張靜

住名善知心迴轉脅尊者日觀有貪
心名善知心觀轉有貪心爲離貪心
名善知心迴轉如有貪離貪應知有
瞋離瞋有癡離癡散略下舉小大掉
不掉不最靜寂靜不定定不修修不
解脫解脫染不染有漏无漏縛解繫
不繫亦爾
如說我弟子中舎利子具大慧辯執
大藏得无㝵解此二何差別答尊者
舎利子多住義无㝵解尊者執大藏
多住四无㝵解是故世尊各說第一
問若爾尊者執大藏勝舎利子耶答
舎利子勝以能自在住四但捨而住
一故問何故舎利子多住於義執大
藏多住四耶答尊者舎利子猒離名
言愛重於義尊者執大藏於義名言
皆生愛重有說尊者舎利子於四无
㝵解皆得自在而隨樂住一義无㝵
解彼一切時但求義故尊者執大藏
於四无㝵解皆未自在世尊說彼得
無㝵解彼作是思勿我於此四无㝵
解入住出心有所忘失不稱所記是
故於四循環多住如二苾芻俱誦四
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十張靜

@@阿笈摩一皆通利一則生梗彼通利
者隨樂諷一其生梗者循環遍理此
亦如是故二尊者所住各異
問四无㝵解自性是何答自性是慧
云何知然如品類足說法无㝵解云
何謂於名句文身不退轉智義无㝵
解云何謂於勝義不退轉智詞無㝵
解云何謂於言詞不退轉智辯无㝵
解云何謂於无滯應理說及自在定
慧中不退轉智由此故知慧爲自性
智卽慧故是謂无㝵解自性是我是
物是性是相是本性巳說自性所以
今當說問何故名无㝵解答於所知
境通達无滯名無㝵解謂法无㝵解
於名句文身義无㝵解於涅槃勝義
詞無㝵解於諸方言詞辯无㝵解於
正說及道以不退智解无滯㝵有說
於所知境現見而知名無㝵解如世
於一現見事中云我於此解知无㝵
有說此應名深密解謂解阿毗達磨
深密處故有說此應名隨應解謂隨
於何境如應解故界者法詞二无㝵
解墮欲色界義辯二無㝵解墮三界
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十一張靜

@@及不墮界地者法无㝵解有說在二
地謂欲界初靜慮有說在五地謂欲
界四靜慮有說在七地謂欲界未至
靜慮中間及四靜慮義辯二無㝵解
有漏者在十一地謂欲界未至靜慮
中間四靜慮四无色無漏者在九地
謂未至靜慮中間四靜慮三無色詞
無㝵解在二地謂欲界初靜慮所依
者四无㝵解並依欲界行相者法詞
二無㝵解不明了行相義无㝵解諸
有欲令唯涅槃是勝義者彼說作滅
四行相及不明了行相諸有欲令一
切法是勝義者彼說作十六行相及
不明了行相辯無㝵解有說作十二
行相及不明了行相有說作道四行
相及不明了行相所緣者法无㝵解
緣名句文身義無㝵解或有欲令唯
緣滅諦或有欲令緣一切法詞无㝵
解緣言詞辯无㝵解緣道及說念住
者法無㝵解法念住義无㝵解或有
欲令唯法念住或有欲令具四念住
詞無㝵解身念住辯無礙解四念住
智者法詞二無礙解世俗智義无㝵
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十二張靜

解諸有欲令唯涅槃是勝義者有說
六智性謂法智類智世俗智滅智盡
智無生智有說四智性除盡无生無
㝵解是見性故諸有欲令一切法皆
是勝義者有說十智性有脫八智性
除盡無生智辯无㝵解有說九智性
除滅智有說七智性又除盡无生智
有說六智性謂法智類智世俗智道
智盡智无生智有說四智性又除盡
無生智三摩地俱者法詞二無礙解
非三摩地俱義无㝵解或有欲令唯
無相及非三摩地俱或有欲令三三
摩地及非三摩地俱辯无礙解有說
空無願及非三摩地俱有說唯道无
願及非三摩地俱根相應者惣說與
三根相應然欲界者喜捨相應初二
靜慮喜根相應第三靜慮樂根相應
在餘地者唯捨根相應世者皆墮三世
法辯二无礙解緣三世詞无礙解過
去緣過去現在緣現在
未來生者緣未來不生者緣三世有
說法與詞同有說法詞辯三無礙解
過去現在緣過去未來緣三世義无
礙解阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十三
張靜
@@或有欲令唯緣離世或有欲令緣三
世及離世善等者皆是善法无礙解緣
無記義无㝵解或有欲令唯緣善或
有欲令緣三種詞辯二无㝵解緣三
種欲界繫等者法詞二無㝵解欲色
界繫義辯二無礙解三界繫及不繫
法無㝵解諸有欲令无色界亦有名
句文身者彼說緣三界繫諸有欲令
無色界无名句文身者彼說緣欲色
界繫義無㝵解或有欲令唯緣不繫
或有欲令緣三界繫及不繫詞无㝵
解緣欲色界繫辯無㝵解有說緣三
界繫及不繫有說緣欲色界繫及不
繫學等者法詞二無㝵解是非學非
無學緣亦爾義辯二無礙解是无學
及非學非无學義无㝵解或有欲令
唯緣非學非無學或有欲令緣三種
辯无礙解緣三種見所斷等者法詞
二無㝵解修所斷緣亦爾義辯二无
㝵解有漏者修所斷無漏者不斷義
無㝵解或有欲令唯緣不斷或有欲
令緣三種辯无㝵解緣修所斷及不
斷緣名緣義者法無㝵解唯緣名義
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十四張靜

@@無㝵解或有欲令唯緣義或有欲令
通緣名義詞辯二無礙解唯緣於義
緣自相續等者法詞辯三无㝵解緣
自相續他相續有說但緣自相續義
無㝵解或有欲令但緣非相續或有
欲令緣三種加行得離染得者通加
行得及離染得於中有說佛離染得
盡智時得故聲聞獨覺加行故得加
行故現在前有說佛獨覺離染得盡
智時得故聲聞加行故得加行故現
在前有說佛獨覺到究竟聲聞離染
得盡智時得故餘聲聞加行故得加
行故現在前如是說者若定應得彼
離染得盡智時得故後加行現在前
佛不加行獨覺下加行聲聞或中或
上有无㝵解由加行故得加行故現
在前問四無㝵解加行云何荅有說法
无礙解以習數論爲加行義無㝵解
以習佛語爲加行詞无㝵解以習聲
論爲加行辯無㝵解以習因論爲加
行於此四處若未善巧必不能生无
礙解故有說法詞二无㝵解以習外
論爲加行義辯二無㝵解以習内論
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十五張靜

爲加行如是說者四無㝵解皆以習
佛語爲加行如於一伽他中應如是
說彼名習如是說名是法无㝵解加
行應如是解彼義習如是解義是義
無㝵解加行應如是訓彼詞習如是
訓詞是詞无㝵解加行應如是无滯
說習如是無滯說是辯無㝵解加行
是故四無㝵解皆以習佛語爲加行
問依何引發此无㝵解答依第四靜
慮邊際定慧之所引發脅尊者言依
四靜慮通慧引發問何處能起此无
㝵解答唯欲界能起欲界中唯人趣
三洲女身男身俱能起尊者衆世說
曰唯贍部洲唯男子能起如是說者
初說爲善以三洲男子俱能留捨壽
故問何等補特伽羅能起无㝵解答
聖者非異生无學非學不時解脫非
時解脫所以者何要相續不爲煩惱
所持及得自在定者方能起故信勝
解二事俱無見至雖得自在定而相
續爲煩惱所持時解脫雖相續不爲
煩惱所持而不得自在定唯不時解
脫具有二事是故能起問四无㝵解
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十六張靜

@@次第云何爲如說而起爲不爾耶荅有
說如說而起如契經中先說義無㝵
解是故前起乃至後說辯无㝵解是
故後起謂瑜伽師爲知義故先起義
无㝵解雖巳知義而於名等未善安
布是故次起法無㝵解雖於名等巳
善安布而於言詞未能訓釋是故次
起詞無㝵解雖於言詞巳能訓釋而
未能無滯應理而說是故後起辯无
㝵解有說如說而起如阿毗達磨中
先說法無㝵解是故前起乃至後說
辯無㝵解是故後起謂瑜伽師爲知
名等次第安布是故先起法无㝵解
雖知名等次第安布而未了所詮義
是故次起義無㝵解後二如前說有
說不如說而起謂先起詞次起法次
起義後起辯所以者何以彼行者先
應了達世俗言詞次知言詞所依名
等次知名等所依義趣知三事巳方
能无滯應理而說是故詞能引法法
能引義義能引辯問四无㝵解一
一而得爲不爾耶答若得一時必具
得四如四聖種一時而得隨所愛樂
次阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十七張
靜
@@第現前問獨覺到究竟聲聞得无得
解不若得者無退轉智名無㝵解此
智所知應无謬失何故尊者大目揵
連記他生男而後生女記天當雨而
竟不雨記王舎城軍勝而後反爲吠
舎離軍所敗獨覺何緣不能說法伽
他所說復云何通
唯佛稱无學得无㝵解者到功德彼岸
永无諸悞失
若不得者何故經言我弟子中摩訶
俱瑟恥羅得无㝵解彼尊者根劣佛
尙說得大目揵連根勝於彼何故不
得耶答應言獨覺到究竟聲聞亦得
無㝵解問無退轉智名无㝵解何故
尊者大目揵連所記有謬答彼於自
分所觀境中智无退轉非於異分不
觀境中故无有過如彼所記先實是
男後轉爲女時天亦雨但羅怙羅阿
素洛王接置大海又二國將欲戰時
護國藥叉先鬪王捨城藥叉初勝後
敗國人亦爾非初不勝然彼尊者於
此所記男等事中但觀前位而不觀
後若觀後者記亦无謬問若獨覺亦
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十八張靜

得無㝵解者何故不能爲他說法答
彼愛寂靜樂獨處故怖畏喧雜猒衆
集故見遠離功德憒鬧過失故心背
徒衆豈能說法有說一切獨覺皆是
奢摩他行要毗鉢舎那行方能說法
有說一切獨覺不樂安布名身等故
有說彼審觀察設我說法彼卽能入
正性離生得果離染及漏盡者我亦
當說然不能如是我何能唐損其功
耶是故不說有說一切獨覺能審度
量世間唯有二種所化一者佛所化
二者聲聞所化無有獨覺所化有情
故不說法有說夫說法者由二因緣
一者力所引發二者由隨他教獨覺
無力不隨他敎又一者无畏引發二
者由隨他敎獨覺无無畏不隨他教
又一者大悲引發二者由隨他教獨
覺无大悲不隨他敎是故彼不能說
法問說法具由一切佛法何故但說
力無畏大悲非餘耶答力能安立自
論无畏能摧他論大悲能起說法欲
更不待餘故唯說此有說彼獨覺作
是思惟能說法者所謂法王及法王
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐十九張靜

@@子我非法王亦非法王子何能說法
是故不說有說彼獨覺作是念我従
昔來不曾習學諸說法事是故不說
有說若自覺而於三種正調伏事得
善巧者乃能說法獨覺不尒有說自
覺而能具一切智一切種智者方能
說法獨覺不爾有說夫說正法皆爲
破我獨覺出世時衆生著我堅固難
破故不說法有說彼自覺者於說法
時心必依趣涅槃獨覺若起趣涅槃
心時第二刹那便入寂滅極樂解脫
故如來不爾雖樂解脫而爲大悲大
捨所持能久住說有說自覺而能成
就無忘失法乃能說法獨覺若在空
閑林中能以無㝵解安布藴界處等
名句文身若入聚落行乞食時前所
安布或有忘失彼作是念我旣不得
無忘失法何用說法是故不說有說
獨覺種性法應如是雖得无㝵解而
不樂說法欲有饒益唯現神通或但
爲他授八齋戒問若聲聞獨覺亦
得无㝵解伽他所說復云何通答
唯佛所得究竟圓滿最勝自在无有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐二十張靜

@@錯謬故作是說非謂二乘皆不成就
若不爾者二乘亦應不得无學以伽
他說唯佛是无學故有餘師言聲聞
獨覺一切不得四無㝵解問何故經言
我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無㝵解
彼根非勝佛尙說得獨覺到究竟聲
聞根勝於彼何故言一切不得耶答
彼所說得是無㝵解相似善根而非
眞實以彼尊者於長夜中愛樂此法
精勤修習佛隨其意故說彼得餘雖
得此相似善根非極愛樂勤修習故
不說彼得問何故二乘一切不得无
㝵解耶答无退轉智名无㝵解聲聞
獨覺於諸境界智有退轉以所記說
有悞失故非無㝵解如是說者初說
爲善以聲聞獨覺於自分境中智无
退故
此中願智攝願智邊際智无諍智四
無㝵解如願智應知義無㝵解亦爾
邊際智不攝詞餘如願智說
无諍智攝無諍智願智邊際智義无
礙解不攝法詞辯三无㝵解如无諍
應知法詞辯二無㝵解亦爾如其所
應各說阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐二
十一張靜

自攝除無諍詞无㝵解又不攝邊際
智此七種皆依邊際定得邊際定力
所引發故邊際靜慮體有六種謂七
除詞以第四靜慮最上品名邊際故
有餘師說四靜慮最上品皆名邊際
是故彼說邊際靜慮具有七種七智
相攝亦有差別准上應知然能引發
唯是第四靜慮邊際非餘
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十苐二十二張靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之八
如說我弟子中大迦葉波少欲喜足
具杜多行薄矩羅少病節儉具淨戒
行此二何差別答尊者大迦葉波所
得飮食若麤若妙隨次第食無所簡
別猶如良馬隨得而食尊者薄矩羅
所得飮食或麤或妙簡去妙者而食
麤者問何故尊者大迦葉波麤妙等
食尊者薄矩經簡妙食麤答尊者大
迦葉波具妙樂欲住沙門法具妙樂
欲故不簡妙食住沙門法故不簡麤
食但隨所得次第而食尊者薄矩羅
具麤樂欲住沙門法具麤樂欲故簡
去妙者住沙門法故而食麤者復次
尊者大迦葉波廣識大福昜得衣服
飮食臥具醫藥及餘資具先不受杜
多功德而能奉行彼由二緣極爲難
事謂易得利養不受杜多功德而能
奉行尊者薄矩羅非廣識大福難得

@@衣服飮食臥具醫藥及餘資具先受
杜多功德亦能奉行少識苾芻受杜
多功德於中隨轉此不爲難彼由二
緣非爲難事謂難得利養先受杜多
功德隨而奉行有於此文作相違誦
謂尊者大迦葉波廣識大福易得衣
服飮食臥具醫藥及餘資具先受杜
多功德隨而奉行尊者薄矩羅非廣
識大福難得衣服飮食臥具醫藥及
餘資具先不受此杜多功德隨而奉
行少識苾芻不受杜多功德於中隨
轉此不爲難彼由二緣非爲難事謂難
得利養先不受杜多功德於中奉行
此顯迦葉波由三事故勝謂具妙樂
欲易得利養受行杜多功德問何故
尊者薄矩羅簡去妙食而食麤者答
意樂力故有情意樂不同隨所意樂
而食不可責其所以有說精妙飮食
多用功成不欲勞費是故不食有說
精妙飮食増長貪愛多由起諍是故
不食有說好食乃是富家所有爲益
貧家是以不食有說美食必因害多
生命斷百千頭在於地上以多身分
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐二張靜

血肉所成愍彼有情是故不食有說
美食多生種種過患是以不食問如
所說薄矩羅簡去妙者爲初卽不受
爲受巳弃之設爾何失若初卽不受
云何名受行次第乞食杜多行者若
受巳弃之云何不損壞施主施物答
應言初卽不受問若爾云何名受行
次第乞食杜多行者答彼尊者得天
眼願智將乞食時先觀何方何村邑
里巷唯有麤食知巳便徃次第行乞
如契經說有四聖種一依隨所得食
喜足聖種二依隨所得衣喜足聖種
三依隨所得臥具喜足聖種四依有
無有樂斷樂修聖種問世尊何故說
此契經答爲諸弟子安立産業及所
作故謂前三安立産業第四安立所
作前三安立産業者謂捨四種業行
一種業捨四種業者一農務爲業二
商估爲業三傭作爲業四自在爲業
於此皆捨行一種業者唯以乞求爲
業有說爲顯示無盡資業及所應作
故復次爲顯示無罪資業及所應作
故復次爲顯示無損害資業及所應
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第三張情

@@作故復次爲顯示不共外道資業及
所應作故此中資業謂前三所應作
謂第四有說爲顯示道及道資糧故
此中前三顯道資糧後一顯道如道
及道資糧如是沙門沙門資糧婆羅
門婆羅門資糧梵行梵行資糧應知
亦爾由此等義故佛說此聖種契經
問聖種自性云何答皆以無貪善根
爲自性有說前三是無貪善根後一
是精進如是說者初說爲善皆對治
貪故問若爾依何別義說四種耶答
爲對治四種愛故謂於衣喜足對治
衣服愛於食喜足對治飮食愛於臥
具喜足對治臥具愛樂斷樂修對治
有無有愛由此故說皆無貪性若兼
相應隨轉則欲色界五藴性無色界
四藴性此是聖種自性是我是物是
性是相是本性巳說自性所以今當
說問何故名聖種有說亦聖亦種故
名聖種謂善故名聖無漏故名聖卽
此能生諸功德法相續不斷故名爲
種有說聖之種故名爲聖種聖謂一
切無倒善法此四能生而相續故說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐四張情

@@名爲種有說此於聖者相續中行令
彼不斷故名聖種有說此於聖者相
續中可得令彼不斷故名聖種有說
聖謂可愛可喜可樂可意之果此能
生彼相續不斷故名聖種此依等流
果說有說聖名可愛可喜可樂可意
異熟此能引彼相續不斷故名聖種
此依異熟果說有說聖者卽是佛獨
覺聲聞彼従此生相續不斷故名聖
種有說正法名聖此能任持令久相
續故名聖種是以正法住世經於千
載而不滅者皆是聖種之力如椽梁
持舎使不散壞由此等緣故名聖種
界者皆墮三界及不墮界問色界無飮
食無色界無前三云何三界皆具四
種答彼雖無食等而有彼喜足功德
有說由下界具四種故展轉引生上
界者亦具四種尊者世友作如是說
上界雖無食等而有彼對治然對治
有四種謂斷對治猒壞對治持對治
遠分對治色界於食等具四對治欲
界有三除斷對治無色界有二謂持
及遠分尊者覺天說曰如雖無有阿
毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第五張情

無漏衣食等而有無漏聖種如是雖
無色無色界食等而有彼界聖種大
德說曰不顧戀身之資具尙名住聖
種者况彼亦不顧戀身而當無聖種
耶地者有漏在十一地無漏在九地
所依者皆依三界行相者皆作十六
行相及餘行相所緣者皆緣一切法
念住者皆四念住智者皆八智或十
智三摩地俱者皆三三摩地俱及非
俱根者揔說皆與三根相應謂樂喜
捨世者皆墮三世緣三世及離世善
等者皆是善緣三種欲界繫
等者皆三界繫及不繫緣亦爾問若
爾施設論說云何通如說四聖種皆
不爲煩惱所染所雜答彼遮煩惱相
應不遮有漏故無過學等者皆通三
種緣三種見所斷等者皆修所斷及
不斷緣三種緣名緣義者皆緣名義
緣自相續他相續非相續者皆緣三
種加行得離染得生得者是加行得
離染得非生得有說亦是生得如是
說者初說爲善若生得善亦是聖種
者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶是故
聖種不阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第
六張情
@@攝生得善問聖種爲聞爲思爲修所
成耶答通三種攝爲意地爲五識答
唯意地非五識有說亦通五識評曰
不應作是說所以者何五識中善唯
生得故問若是加行善者外道所得
靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦
是聖種耶答彼非聖種所以者何若
欣樂解脫猒背生死彼善根是聖種
外道所樂皆是生死故彼善根不名
聖種復次於有有具生喜足名聖種
外道善根與此相違故非聖種以五
頂外道等亦求生天受欲樂故復次
聖種皆是出家品善根外道善根皆
是在家品攝故非聖種
問少欲喜足俱對治貪無貪爲性何
故喜足立聖種非少欲耶答少欲之
名有過失有増益喜足不爾有過失
者但言少欲不言無欲故有増益者
於實無欲而名少欲故於喜足中無
如是事故立聖種有說少欲於未來
處未得事轉喜足於現在處巳得事
轉不取現在一迦履沙鉢拏爲難非
於未來轉輪王位以喜足難故立爲
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第七張情

@@聖種有說爲異外道故不說少欲爲
聖種若說少欲爲聖種者諸外道輩
當作是言我等眞是住聖種者所以
者何汝等猶著糞掃衣而我等露形
無衣汝等猶乞食自活而我等多自
餓不食汝等猶坐樹下而我等或常
舉手蹻足而住是故我等眞名住聖
種者爲遮彼故但說喜足爲聖種外
道於有有具不喜足故
問少欲喜足何差別有說少欲唯在
意地喜足通六識身有說少欲唯欲
界喜足通欲色界有說少欲唯欲色
界喜足通三界有說少欲墮三界喜
足三界繫及不繫如是說者少欲喜
足俱通三界繫及不繫問若爾何差
別答少欲於未來處未得事轉喜足
於現在處巳得事轉是謂差別
問病緣醫藥所生喜足何故不說聖
種耶答亦應說聖種而不說者當知
有餘有說巳攝在前所說中謂病緣
醫藥有二種一可食二不可食可食
者攝食中不可食者攝衣服臥具中
有說爲欲饒益病苾芻故不說於藥
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐八張情

喜足爲聖種謂有苾芻身雖有病以
少務故不求醫藥若佛立此爲聖種
者彼便守病不能勤修聖道加行爲
饒益彼令勤修道是故不說彼爲聖
種有說若受用時能生放逸於彼喜
足立爲聖種病緣醫藥於受用時但
能除病不増放逸是故不說有說若
一切處一切人一切時受用者於彼
喜足立爲聖種病緣醫藥非有如是
一切受用故彼喜足不立聖種是以
尊者薄矩羅言我於佛法中出家年
過八十曾不憶身有疾疹乃至頭痛
亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛
雞生欲界者尙然何况生色無色界
問何故別解脫律儀唯無表立聖種
非表耶答前說相續不斷名爲聖種
表非相續不斷是故不說有說無表
可與聖道俱故立聖種表不與聖道
俱是故不說出家者有四聖種在家
者亦有四聖種然出家者二因緣故
名有聖種一意樂故二受用故諸在
家者由一因緣名有聖種謂意樂故
非受用故如天帝釋處妙花座有十
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第九張情

@@二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自
娛樂於四聖種恒有意樂而無受用
頻毗娑羅等諸國王蘇達多等諸長
者亦爾問爲有一一聖種卽名住聖
種者耶答不爾要具四種方名住聖
種者然得一聖種時必具得四如無
礙解得一必具四
過去諸佛皆稱讃糞掃衣而不許著
今釋迦佛亦稱讃糞掃衣而便許著
問何故爾耶答過去時人貪心微薄
雖得價直百千衣服染著之心不如
今人染著凡衣故有說彼時人衆豐
饒財寶諸苾芻等欲求價直百千衣
服易於今時求糞掃衣故尊者世友
說曰過去時人意樂廣大見諸苾芻
畜上妙資具便生歡喜信敬之心今
時人意樂狭劣若見苾芻畜麤弊資
具乃生歡喜信敬之心故尊者覺天
說曰徃昔時人身體細濡若受用麤
弊物者則不能自存今世時人身體
麤革雖受用麤弊則能自存故大德
說曰過去諸佛稱讃糞掃衣當知卽
是亦許受用若不爾者何故稱讃諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十張情

@@佛不以無事而有所說故
如世尊說糞掃衣少易得無罪云何
少云何易得云何無罪尊者世友說
曰少用功而辦故非多人受用故名
少隨彼彼時處皆可得故名易得佛
所聽許故智者受用故名無罪大德
說曰少價量故名少不従他求故名
易得無攝受故名無罪
由二因緣佛說於衣喜足爲聖種一
爲訶責於衣不喜足如難阤等二爲
讃美於衣喜足如大迦葉波等由二
因緣佛說於食喜足爲聖種一爲訶
責於食不喜足如婆拖梨等二爲讃
美於食喜足如薄矩羅等由二因緣
佛說於臥具喜足爲聖種一爲訶責
於臥具不喜足如愚王苾芻等如契
經說愚王苾芻白佛言唯願世尊觀
我床座麤弊如是二爲讃美於臥具
喜足如頡戾茷多等由二因緣佛說
樂斷樂修爲聖種一爲訶責懈怠如
闡阤等二爲讃美精進如室路拏等
由四因緣則知彼是安住聖種補特
伽羅一不樂聞他說得利養二不樂
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十一張情

親近貪美食人三所畜資具少而清
淨不生染著四於諸利養得與不得
不生愛憎
如世尊言此四聖種是最勝知是種
性知是可樂知是無雜染不可訶責
一切世間若沙門若婆羅門若天若
魔若梵若餘世間無能如法說其過
者云何名最勝知有說此四聖種能
引最勝故得最勝果故趣向最勝故
隨順最勝故名爲最勝佛所施設佛
所知故說名爲知有說佛說五百聲
聞各有最勝之法此四墮在彼最勝
法中故名最勝佛知此四是眞喜足
故名爲知有說佛及弟子名最勝者
彼所讃述名最勝知有說佛知此四
是勝寶藏能令住者意望滿足故名
最勝知謂諸有情多分意望不滿而
死唯住聖種者無不意望滿足而死
有說佛知此四是無盡藏令諸智者
受用無盡故名最勝知謂住此者不
假多求及多積聚亦無防守門戶關
鑰隨意受用終無有盡如轉輪王王
四洲界所用財寶可速窮盡受用此
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十二張情

@@四而無有盡云何名種性知答過
殑伽沙等諸佛及佛弟子皆従此生
故名種性智者所了故名爲知有說
種性者是能持義謂能住持聖教令
久不滅故名種性是佛所了故名爲
知云何名可樂知答此四是智者所
樂智者所知故名可樂知有說佛知
此四皆能資助樂斷樂修故名可樂
知有說佛知此四是於晝夜各三時
中智者隨應愛樂安住而無懈倦故
名可樂知有說佛知此四是修行者
所樂久住謂従此日後分結跏跗坐
安住其中乃至明日初分餘緣所奪
方従彼起云何名無雜染答此四聖
種不爲煩惱惡業所麨雜故云何名
不可訶責答若住此四恒爲住正法
者之所讃美未嘗訶責卽由此故一
切世間沙門婆羅門天魔梵等無能
如法說其過者尊者世友作如是言
佛知此四能入聖胎故名最勝知一
切聖者皆従此生故名種性知是修
行者晝夜所樂故名可樂知遠離四
種世間事業故名無雜染四事業者
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十三張情

@@謂農務商估傭作自在一切功德中
此具故名不可訶責於自於他俱無
損害故一切世間沙門婆羅門天魔
梵等無能如法說其過者
如薄伽梵於契經中說伽他言
諸有伏愛憎常居邊臥具恒住不放逸
拔有貪隨眠
問此伽他中爲辯何義答愛謂貪愛
憎謂憎恚佛聖弟子若伏此二居邊
臥具住不放逸便能永拔有貪隨眠
復次若於正法毗奈耶中隨有所得
味著心轉說名爲愛於所未得愁慼
心轉說名爲憎佛聖弟子於巳得不
味於未得不慼故能俱伏由俱伏故
居邊臥具住不放逸則能永拔有貪
隨眠復次若於上妙衣服飮食貪求
名愛若於麤弊衣服飮食嫌逆名憎
佛聖弟子二俱能伏此句顯示於衣
服飮食喜足聖種第二句顯示於臥
具喜足聖種後二句顯示樂斷樂修
聖種
問樂斷樂修有何差別答樂斷煩惱
樂修聖道復次無間道名樂斷解脫
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十四張情

道名樂修復次見道名樂斷修道名
樂修如見道修道如是見地修地未
知當知根巳知根應知亦爾復次樂
斷者顯諸忍樂修者顯諸智樂斷樂
修是謂差別
如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣
說問何故作此論答爲欲分別契經
故如契經說佛告大名學多住五蓋
漸斷契經雖作是說而不分別云何
學云何學多住五蓋漸斷彼經是此
論所依根本彼所未說者今應說之
故作斯論如說大名學多住五蓋漸
斷此中云何學答預流或一來云何
學多住五蓋漸斷答漸斷漸離漸伏
漸背問何故此中不說隨信隨法行
名學多住五蓋漸斷耶答應說而不
說者當知此義有餘有說隨信隨法
行有住五蓋巳斷者有住五蓋漸斷
者以不定故不說預流一來不爾決
定唯住五蓋漸斷是以說之有說若
彼身中五蓋煩惱可現行而漸斷者
此中則說隨信隨法行有漏善心無
覆無記心尙無容現行何况煩惱是
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十五張情

@@故不說問預流一來身中疑蓋巳斷
惡作雖未斷而更不現行何故說彼
多住五蓋漸斷而復說可現行耶答
前文應作是說學多住諸蓋漸斷不
應言五而言五者事有五故謂貪欲
瞋恚睡眠惛況掉舉有說先斷今斷
揔說斷五如言斷五順下分結得不
還果多住者謂數數住問斷離伏背
有何差別有說無差別倶顯斷故有
說亦有差別謂斷彼縛故名斷離彼
得故名離令不行故名伏猒逆彼故
名背復次依無間道說斷依解脫道
說離此二依永斷說依近加行說伏
依遠加行說背此二依暫斷說復次
依無閒道說斷依解脫道說離此二
依正斷說依加行道說伏依勝進道
說背此二依助斷說復次斷者依斷
對治說離者依持對治說伏者依遠
分對治說背者依猒壞對治說斷離
伏背是謂差別
如說苾芻法珊度沙故毗柰耶珊度
沙毗柰耶珊度沙故法珊度沙乃至
廣說問何故作此論答爲欲分別契
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十六張情

@@經義故經說未來有諸苾芻不修身
戒心慧彼不修身戒心慧者法珊度
沙故乃至廣說契經雖作是說而不
分別云何法云何毗柰耶云何法珊
度沙故乃至廣說彼經是此論所依
根本彼所不說者今悉應說故作斯
論云何法答八支聖道云何毗柰耶
答貪瞋癡滅云何法珊度沙故毗柰
耶珊度沙毗柰耶珊度沙故法珊度
沙答若於八支聖道不修習時彼於
貪瞋癡滅不能作證若於貪瞋癡滅
不作證時彼於八支聖道不能修習
由此因緣故作是說此中珊度沙言
有說顯喜足有說顯毀壞若說顯喜
足者彼說云何法珊度沙故
毗柰耶珊度沙謂於見道生喜足故
便於修道不能修習若於修道不修
習時便於修所斷煩惱斷不能作證
如是法珊度沙故毗柰耶珊度沙云
何毗柰耶珊度沙故法珊度沙謂於
見所斷煩惱斷生喜足故便於修所
斷煩惱斷不能作證若於修所斷煩
惱斷不作證時便於修道不能修習
如是毗阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十
七張情

柰耶珊度沙故法珊度沙若說顯毀
壞者彼說由毀壞聖道故於貪瞋癡
滅不能作證故說法珊度沙故毗柰
耶珊度沙由毀壞貪瞋癡滅故便於
聖道不能修習故說毗柰耶珊度沙
故法珊度沙問聖道與滅無有過失不
可毁壞如何言毀壞聖道滅耶答毀壞
彼相續說毀壞彼非彼自體實可毀壞
謂由煩惱現在前故毀壞相續由相
續毀壞故令聖道轉遠由聖道轉遠
故於貪瞋癡滅不能作證故說毀壞
如契經說此是法此是毗柰耶此是
大師教問此三何差別答法謂八支
聖道毗柰耶謂貪瞋癡滅大師教謂
佛語有說法謂阿毗達磨藏毗柰耶
謂毗柰耶藏大師教謂素但纜藏是
謂此三差別
如說法隨法行乃至廣說問何故作
此論答爲欲分別契經義故如契經
說法隨法行雖作是說而不分別云
何法云何隨法云何法隨法行彼經
是此論所依根本彼所不說者今應
說之故作斯論云何法答寂滅涅槃
云何隨法答八支聖道云何法隨法
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十八張情

@@行答若於此中隨義而行所謂爲求
涅槃故修習八支聖道故名法隨法
行能安住此名法隨法行者問何故
涅槃獨名爲法八支聖道名隨法耶
答於諸法中涅槃勝故生老病死不
能侵故獨得法名八支聖道次彼順
彼如王大臣故名隨法故契經說一
切法中涅槃最勝有爲法中聖道最
勝然舎利子讃學經中說言具壽法
之隨法所謂離繫彼契經中聖道名
法涅槃名隨法以先得聖道後證涅
槃故前經依勝劣次第顯法隨法後
經依證得次第顯法隨法復次別解
脫名法別解脫律儀名隨法若於此
中隨義而行名法隨法行謂爲求別
解脫故受別解脫律儀得巳隨護無
有毀犯名法隨法行能安住此名法
隨法行者復次身律儀語律儀命清
淨名法受此名隨法若於此中隨義
而行名法隨法行謂爲求身語律儀
命清淨故受及受巳隨護名法隨法
行能安住此名法隨法行者問身語
律儀命清淨卽是別解脫律儀所攝
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十九張情

@@何故重說耶答前是不分別說今是
分別說前是揔說今是別說有說前
是律儀所攝妙行所攝非離律儀所
攝今是律儀所攝妙行所攝亦離律
儀所攝有說前顯示所發起今顯示
能發起前爲護所發起故護能發起
今爲護能發起故護所發起有說前
爲護果故隨護於因今爲護因故隨
護於果如因果能作所作亦爾此中
別解脫戒表及初念無表是尸羅是
律儀是妙行是般羅底木义是般羅
底木义律儀是業是業道此後無表
是尸羅是律儀是妙行是般羅底木
义律儀非般羅底木义非初解脫故
是業非業道究竟思不於此轉故如
說具壽我今當說般羅底木义汝等
諦聽此中何法名般羅底木义爲是
尸羅爲是說戒者語若是尸羅彼不
可說何故言我當說般羅底木义若
是說戒者語彼或善心說或不善無
記心說毗柰耶說云何通如說般羅
底木义是諸善法首上首前行有說
是尸羅問尸羅不可說云何言我當
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第二十張情

說耶答依展轉因故名爲說如子孫
法謂語能起名名能顯義有說是說
戒者語問彼或善心說或不善無記
心說云何言是諸善法首上首前行
耶答彼毗柰耶依不障因故作是說
謂說戒者隨何心說聽者若能如說
修行皆能與彼一切功德作無障因
故言般羅底木义爲諸善法首上首等
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐二十一張情

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之九
云何法輪乃至廣說問何故作此論
答爲欲分別契經義故如契經說世
尊轉法輪諸餘世間沙門婆羅門天
魔梵等皆無有能如法轉者契經雖
作是說而不分別云何法輪齊何當
言轉法輪契經是此論所依根本彼
所不說者今應說之故作斯論云何
法輪答八支聖道若兼相應隨轉則
五藴性此是法輪自性是我是物是
相是性是本性巳說自性所以今當
說問何故名法輪答此輪是法所成
法爲自性故名法輪如世間輪金等
所成金等爲性名金等輪此亦如是
有說此輪於諸法性能簡擇極簡擇
能覺悟極覺悟現觀作證故名法輪
有說此輪能淨聖慧法眼故名法輪
有說此輪能治非法輪故名法輪非
法輪者謂布刺拏等六師所轉八邪

@@支輪問何故名輪輪是何義答動轉
不住義是輪義捨此趣彼義是輪義
能伏怨敵義是輪義由斯等義故名
爲輪
如大四十法門經說有二十善品二
十不善品此名梵輪乃至廣說問二
十善品可爾二十不善品云何名梵
輪耶答佛意不說彼爲梵輪但說於
善不善品法有忍智轉名爲梵輪問
此何故名梵答極寂靜故離灾橫故
無罪累故不惱害故說名爲梵問何
故名梵輪答以梵世在初可得及具
聖道故名梵輪第二第三靜慮非初
可得亦不具聖道第四靜慮雖是佛
身初得而不具聖道故不名輪唯有
梵世是初可得及亦具足故名梵輪
有說修梵行者相續中可得故名梵
輪有說對治非梵行故名爲梵輪有
說對治三界見所斷非梵煩惱故名
梵輪有說此因梵王勸請而轉故名
梵輪有說佛是大梵佛所宣說分別
開示故名梵輪有說梵音演說故名
梵輪有說唯梵世聖道能對治衆多
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十二苐二張情

非梵法故名爲梵輪衆多非梵法者
謂三界見修所斷煩惱或不善無記
煩惱或有異熟無異熟煩惱或生二
果生一果煩惱或無慙無媿相應無
慙無媿不相應煩惱或有事無事煩
惱或忍所治智所治煩惱如是等名
衆多非梵法有說唯梵世有多梵行
果故名梵輪多梵行果者謂四沙門
果上三靜慮唯有二沙門果無色唯
有一沙門果唯梵世中具有四果或
九遍知果上三靜慮唯有五遍知果
無色唯有二遍知果唯梵世具有九
遍知果或八十九沙門果唯梵世具
有非於上地是故聖道說名梵輪
問何故唯說見道名法輪非餘耶答
前說動轉不住義是輪義見道是速
疾道不起期心道於動轉不住最爲
隨順故獨名法輪有說前說捨此趣
彼義是輪義見道中捨苦現觀趣集
現觀乃至捨滅現觀趣道現觀是故
見道獨名法輪有說以四事
故名輪一捨此二趣彼三未降伏者
降伏四巳降伏者守護見道中亦爾
捨此者阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第
三張情
@@捨苦現觀趣彼者趣集現觀未降伏
者降伏卽集現觀巳降伏者守護卽
苦現觀乃至滅道說亦如是故名法
輪有說迴轉義是輪義猶如車輪周
旋迴轉如是見道忍智循環謂忍後
智現前智後忍復現前法品類品循
環亦爾故名法輪有說上下義是輪
義猶如車輪或上或下如是見道緣
境上下謂緣欲界巳卽緣有頂緣有
頂巳復緣欲界對治上下說亦如是
故名法輪有說見道猶如輻轂輞法
故說爲輪猶如車輪轂最居中輻依
轂住輞攝於輻如是見道苦集忍智
如輻滅忍滅智如轂道忍道智如輞
遍緣道故或有說者苦集滅忍智如
輻三諦如轂道諦如輞或有說者三
諦忍智如輻道忍道智如輞四諦如
轂或有說者正見正思惟正勤如輻
正語業命如轂正念正定如輞或有
說者正思惟正勤正念正定如輻正
語業命如轂正見如輞或有說者唯
正定如輞餘如前說有說降伏四方
義是輪義如轉輪王所有輪寶降伏
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第四張情

@@四洲所有怨歒如是行者以見道輪
降伏四諦所有煩惱故名法輪有說
見所斷煩惱名非法輪能起八邪支
故見道是彼近對治故說名法輪尊
者妙音說曰學八支道展轉和合一
時至他相續中轉故名法輪此八支
道見道位勝是故見道獨名法輪齊
何當言轉法輪答若時具壽阿若多
憍陣那見法問何故復作此論答前
雖顯法輪自性而未顯作用今欲顯
之故作斯論有說爲止摩訶僧祗部
說法輪語爲自性彼作是說一切佛
語皆是法輪若謂聖道是法輪者則
菩提樹下巳轉法輪何故至婆羅痆
斯方名轉法輪耶爲止彼意顯法輪
體但是聖道非佛語性若是佛語者
則應菩提樹邊爲商人說法巳名轉
法輪何故後至婆羅痆斯國乃言轉
法輪耶故知爾時令他身中有聖道
起方名轉法輪法輪聖道爲體故說
齊阿若多憍陣那見法名佛轉法輪
問若爾佛於菩提樹下巳名轉法輪
何故於婆羅痆斯國乃言初轉法輪
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第五張情

耶答轉法輪有二種一自相續中轉
二令他相續中轉菩提樹下是自轉
法輪婆羅痆斯是令他轉法輪佛以
饒益他爲正事故依令他轉說初轉
法輪有說轉法輪有二種一共二不
共菩提樹下所轉法輪與二乘共自
利法故婆羅痆斯國所轉法輪不與
二乘共利他法故依不共說故言彼
處初轉法輪有說與此相違名共不
共依共說轉如共不共曾未曾亦爾
有說若於轉時勝獨覺者乃言初轉
謂諸獨覺亦能自轉但不令他唯佛
亦能令他轉故有說若於轉時有人
爲證乃說初轉謂五苾芻證無我理
方能爲佛作證轉法輪人有說婆羅
痆斯所轉法輪是佛昔曰三無數刧
所修苦行功勞之果故說初轉所以
者何佛若欲於過去佛所般涅槃者
卽得隨意所以經於三無數刧精勤
修習百千苦行於藴處界求善巧者
皆爲饒益所化有情恒作是願若我
證得無上菩提當爲有情開甘露門
令皆解脫生死牢獄故今所轉正是
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第六張情

@@昔曰苦行之果有說若能降伏他身
煩惱方名法輪正所作用如王輪寶
降伏他土非但降伏自所住宮如來
法輪亦復如是依此說佛初轉法輪問
若彼身中聖道生時卽彼名爲轉法
輪者何故說佛轉法輪耶答依能轉
因故作是說謂彼身中所有聖道世
尊若不以言說手爲其轉者則彼聖
道無因得生彼聖道生皆由佛力是
故說佛初轉法輪如轉輪王未巳輪
寶置於左手右手轉之則諸天神亦
不能轉要王轉巳彼能轉之故說輪
王能轉非彼此亦如是有說依開覺
緣故作是說謂彼身中雖有聖道乃
至若未以佛語光而照觸者無由得
生彼聖道生皆是佛力是故說佛初
轉法輪譬如池中嗢鉢羅等種種蓮
花乃至若未以日光而照觸者則不
開不敷不香日光照時則開敷香此
亦如是有說依除障緣故作是說謂
彼身中雖有聖道若佛不以未曾有
善巧名句文身除彼身中所有障者
則彼聖道無由得生彼聖道生由佛
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第七張情

@@除障是故說佛初轉法輪有說依資
助緣故作是說謂彼身中雖有聖道
若佛不以法水灌之則聖道芽無由
得生彼得生者由佛資助是故說佛
初轉法輪如倉中種子闕衆緣故芽
則不生當知芽生由資助力此亦如
是有說依示導緣故作是說謂彼身
中雖有聖道若無如來言說示導彼
者則彼身中聖道不轉佛開示故彼
聖道轉是故說佛初轉法輪如闇室
中以燈炤了便見種種可取之物此
亦如是有說二因二緣生於正見一
聞他法音二如理作意由聞他法音
故說佛初轉由如理作意故說彼自
轉有說若人具足四法名多有所作
謂親近善士聽聞正法如理作意法
隨法行由親近善士聽聞正法故說
佛轉法輪由如理作意法隨法行故
說彼自轉法輪
問憍陣那住苦法智忍卽應說佛初
轉法輪何故乃至道類智時方名爲
轉答苦法智忍時雖得名轉而未究
竟道類智時於轉究竟有說道類智
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第八張情

時三因緣具故說名轉一捨曾道二
得未曾道三結斷一味證有說道類
智時五因緣具故名爲轉一捨曾道
二得未曾道三結斷一味證四頓得
八智五一時修十六行相捨曾道者
謂捨見道得未曾道者謂得修道結
斷一味證者謂集證三界見所斷斷
頓得八智者謂頓得四法智四類智
一時修十六行相者謂一時修苦四
行相乃至道四行相有說道類智時
巳斷一切見所斷煩惱無事煩惱忍所
治煩惱永害見邪性故於爾時方說
爲轉有說此所言轉依至果位可稱
可數有相可說可得施設法補特伽
羅而說非於先時不名爲轉有說此
所言轉約可命終受生處說非於先
時不名爲轉
如契經說佛說此法門時具壽憍陣
那及八万諸天遠塵離垢於諸法中
生淨法眼此中遠塵者謂遠隨眠離
垢者謂離緾垢於諸法中者謂於四
聖諦中生淨法眼者謂見四聖諦淨
法眼生問佛說此法門時五苾芻皆
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十二苐九張情

@@見法何故但說憍陣那耶答以憍陣
那先見法故謂憍陣那巳入見道餘
四猶在順決擇分善根位中有說世
尊於彼有宿願故以彼爲首而轉法
輪是故偏說由此佛告憍陣那言汝
巳解耶彼言巳解第二第三亦復如
是因斯号彼爲阿若多問世尊何故
三問彼耶答彼憍陣那見聖諦巳世
尊便起前後際智作是觀察爲憍陣
那所應受惡趣相續藴界處多爲我
過去三無數刧所經刹那臘縛牟呼
栗多多耶觀巳卽見憍陣那所應受
無間地獄相續藴界處多非我過去
三無數刧所經刹那臘縛牟呼栗多
多見巳便作是念我於三無數刧修
無量百千難行苦行今得無上正等
菩提但令憍陣那爾所無間地獄相
續藴界處住不生法中設我卽般涅
槃於我劬勞巳爲果滿况作餘事以
慶慰故三反問之復次佛見従不可
知本際以來憍陣那起煩惱縛一切
有情一切有情亦起煩惱縛憍陣那
又見憍陣那於一切有情相續中受
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十張情

@@胎一切有情於憍陣那相續中受胎
更相損害更相食噉說亦如是如見
前際見後際亦爾佛見此巳便作是
念我但令憍陣那一人於一切有情
離如是事於我三無數刧所修苦行
便爲果滿况更饒益無量有情欣慰
情深是以三問有說爲止誹謗是以
三問謂佛爲菩薩時猒老病死出刧
比羅伐窣堵城求無上智時淨飯王
遣釋種五人隨逐給侍二是母親三
是父親母親二人執受欲得淨父親
三人執苦行得淨當於菩薩修苦行
時母親二人心不忍可卽便捨去菩
薩知後苦行非道捨而受食羹飯酥
乳以油塗身習處中行父親三人咸
謂菩薩狂乱失志亦復捨去於是二
女所謂難阤難阤跋羅俱來給侍爾
時菩薩便作是念若彼五人不捨我
者豈令女人來相親近菩薩受食十
六轉乳糜巳身力轉増従吉祥人邊
受取草巳詣菩提樹自敷草座結跏
跗坐立如是誓我今要當不起此座
降魔軍衆永斷諸漏證取無上正等
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十一張情

菩提立此誓巳尋時摧破三十六俱
胝惡魔軍衆以三十四心得阿耨多
羅三藐三菩提佛眼遍觀一切世界
誰應最初聞我正法我當爲說觀巳
便知嗢達洛迦曷邏摩子應先聞我
法是時有天卽白佛言嗢達洛迦曷
邏摩子昨日命過有說七日爾時世
尊亦起智見知彼命過便傷歎言彼
失大利若彼聞我所說法者當得正
解世尊復觀除彼誰應初聞我法我
當爲說觀巳便知頞邏茶迦邏摩應
先聞我法天復白言頞邏荼迦邏摩
命過來巳經七日有說昨日爾時世
尊亦起智見知彼命過而傷歎言彼
失大利若彼聞我所說法者當得正
解問佛初得阿耨多羅三藐三菩提
時何故不爲二人說法而令命過不
得聞法將非教化失時耶有說世尊
初成佛時未起爲他說法心又
未以大悲緣有情界故無化道失時
之咎尊者妙音說曰佛初得無上菩
提時愛重法故多日思念尙不及起
飮食之心况能起心爲他說法復有
說者阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十二
張情
@@初成佛時未建立有情三聚差別未
知所應化導及非所應故無有失有
說彼時二人善根未熟未堪聞法所
以者何佛成道巳彼初一人若更經
五十七曰有餘命者應堪聞法有說
五十六日有說四十九日彼第二人
若更經五十一日有餘命者應堪聞
法有說五十日有說四十三日由此
非佛教化失時世尊或時留自壽行
待所化者如待蘇跋達羅等若能留
他壽行無有是處問佛何故傷歎耶
答佛先以彼二人爲師習世俗定不
得眞法今佛自證無上眞法欲令彼
知又欲以巳所證饒益於彼而彼命
終是以傷歎問前說彼若聞我法者
當得正解依何位說得正解耶有說
此說入正性離生位有說住順決擇
分善根位有說起順解脫分善根位
如是說者乃至令彼除一切智増上
慢知唯佛世尊具一切智爾時名得
正解世尊復觀除彼二人誰復最初
應聞我法我當爲說觀已卽知憍陣
那等五人應先聞法卽作是念彼皆
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十三張情

@@是我父母親族先來恭敬供養於我
今欲酬報爲何所在天卽白言今在
婆羅痆斯國仙人鹿苑爾時世尊亦
起智見知在彼處便捨菩提樹步涉
而徃婆羅痆斯問佛具最勝神足何
以步涉徃耶答敬重法故不以神足
然於行時足常去地如四指量一一
足迹皆有喜旋吉祥可愛千輻輪相
分明如畫身影所觸乃至七日能令
有情至其處者諸根安悦漸次行到
婆羅痆斯爾時五人忽遥見佛遂共
立制彼憍答摩懈慢多求狂乱失志
空無所獲而今復來欲相呼誘我等
冝各勿與言談恭敬問誶但敷一常
座任其坐不爾時世尊漸行近彼威
德所逼令捨本期不覺一時従座而
起趍走迎逆合掌歸命於中或有改
敷淨座或取佛衣或取佛鉢或有供
水或有洗足俱白佛言唯願就座佛
便作念如是癡人自立制約湏臾還
破時佛就座安詳而坐威光奇特如
妙高山是時五人雖復恭敬而猶呼
佛爲具壽或復稱佛爲喬答摩佛卽
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十四張情

告言汝等勿呼如來爲具壽亦勿稱
觸姓名若故爾者當於長夜獲無義
利受諸劇苦所以者何如來巳證無
上菩提安隱涅槃度生老病死覺一
切法性救護一切爲三界尊成就無
邊功德法故時五人言具壽猶是昔
喬答摩身形所作不異徃日懈慢多
求狂乱失志捨於苦行受好飮食以
油塗身皮膚充悦雖知具壽自稱證
得無上菩提安隱涅槃誰當相信而
不許我稱觸名姓世尊告曰汝今觀
我面貌威光諸根容止豈與昔曰同
耶五人答言我觀具壽實異於昔佛
言我若不證法者豈得如是汝應以
此證知我得無上菩提何故猶於如
來而生不信世尊於是漸漸化誘令
其調伏於曰初分爲二人說法教誡
教授令餘三人入村乞食彼所乞食
充足六人於曰後分爲三人說法教
誡教授令餘二人入村乞食所乞飮
食充足五人世尊性離非時食故如
是教化經於三月有說四月令彼五
人善根熟巳於迦栗底迦月白半八
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十二苐十五張情

@@日如來爲彼轉正法輪時憍陣那最
初見法佛便三問汝巳解耶此意問
言汝今觀我是懈慢多求狂乱失志
不證無上菩提涅槃而誑汝耶故三
問解不彼還三反答言已解此意答
言我今觀佛實非懈慢多求亦非狂
乱失志又實證得菩提涅槃而非誑
我我今爲佛證人故三荅巳解是故
爲止誹謗佛三問之有說爲顯本願
滿足是以三問其事云何曾聞過去
此賢刧中有王名羯利時有仙人号
爲忍辱住一林中勤修苦行時羯利
王除去男子與内宮眷屬作諸伎樂
遊戲林間縦意娛樂經久疲猒而便
睡眠内宮諸女爲花果故遊諸林間
遥見仙人於自所止端身靜思便馳
趣之皆集其所到巳頂礼圍繞而坐
仙人卽爲說欲之過所謂諸欲皆是
不淨臭穢之法是可訶責是可猒患
誰有智者當習近之諸姉皆應生猒
捨離王従睡覺不見諸女便作是念
將無有人誘奪去耶卽拔利劒處處
求覔乃見諸女在仙人邊圍遶而坐
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十六張情

@@生大瞋恚是何大鬼誘我諸女卽前
問之汝是誰耶答言我是仙人復問
在此作何事耶答言修忍辱道王作
是念此人見我瞋故便言我修忍辱
我今試之卽復問言汝得非想非非
想處定耶答言不得次第責問乃至
汝得初靜慮耶答言不得王倍瞋忿
語言汝是未離欲人云何恣情觀我
諸女復言我是修忍辱人可伸一臂
試能忍不爾時仙人便伸一臂王以
利劒斬之如斷藕根墮於地上王復
責問汝是何人答言我是修忍辱人
時王復令伸餘一臂卽復斬之如前
責問仙人亦如前答我是修忍辱人
如是次斬兩足復截兩耳又割其鼻
一一責問答皆如前令仙人身七分
墮地作七瘡巳王心便止仙人告言
王今何故自生疲猒假使斷我一切
身分猶如芥子乃至微塵我亦不生
一念瞋忿所言忍辱終無有二復發
是願如汝今日我實無辜而斷我身
令成七分作七瘡孔我未來世得阿
耨多羅三藐三菩提時以大悲心不
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十七張情

待汝請最初令汝修七種道斷七隨
眠當知爾時忍辱仙人者卽今世尊
釋迦牟尼是羯利王者卽今具壽憍
陣那是故憍陣那見聖諦巳佛以神
力除彼闇障令其憶念過去世事彼
便自見爲羯利王佛爲仙人自以利
劒斷佛七支作七瘡孔佛不瞋恨反
以誓願欲饒益之故佛世尊三問解
不此意問言我豈違背昔願豈不如
本誓願巳酬滿耶時憍陣那極懷恥
媿合掌恭敬亦三答巳解此意答言
實知世尊不違昔願如本誓願皆巳
酬滿我本愚癡作斯極惡唯願哀愍
赦我重罪是故爲滿本願佛三問之
有說世尊顯巳說法有善巧力故三
問之謂此意言我於三無數刧修無
量百千難行苦行所證得法由巧說
故令彼湏臾卽得悟解是故三問有
說世尊令餘四人聞生勇勵速入見
道故三問之有說世尊欲顯善說法
中師及弟子於所證法審諦眞實離
増上慢不同外道於未得法起増上
慢謂爲巳得是以三問問佛初轉法
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二第十八張情

@@輪時有八万諸天亦同見法何故但
說爲憍陣那等五人轉法輪耶答此
中但說正所爲者諸天因五人故得
聞非正所爲是以不說有說人先見
法故偏說之有說人是現見天非現
見有說佛與人趣身相威儀所作悉
同天則不爾有說若於是處名爲法
滅卽於是處名轉法輪謂雖天中有
證甘露若人中無便名法滅是故但
說爲人轉法輪有說人中佛
弟子有四衆差別天中不爾有說佛
轉法輪以人爲證不以天證有說人
中有能轉者及所爲者是以說之天
中唯有所爲無能轉者是故不說有
說人中能得種種殊勝功德天中不
爾是故但說爲人
轉法輪卍說一切有部發智大毗婆沙論卷第一
百八十二甲辰歲高麗國大
藏都監
奉勅雕造阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十二苐
十九張情
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之十
轉法輪巳地神唱聲展轉宣告乃至
廣說問會中亦有餘天神衆發聲相
告何緣但說地神唱聲答由彼地神
先發聲故問地神何故先發聲耶答
以彼最近佛所住故復次彼恒隨佛
而作衞故謂従菩薩處胎初生踰城
出家及修苦行乃至成佛轉法輪時
恒隨衞護令無留難今見如來轉法
輪巳歡喜踊躍自慶先來所施功勞
今得果滿故先唱告復次時會雖有
餘天神衆而彼地神性輕躁故是以
先唱如今衆中性輕躁者多喜塙聲
彼亦如是復次地神性多喜慶見此
希有極懷歡喜故先發聲復次此是
近遠次第法故謂地神先唱次虛空
神次四大王衆天如是展轉經湏臾
項聲至梵世問聲是刹那性若此處
生必此處滅云何可說至梵世耶答

依展轉義故作是說謂地神唱巳虛
空神唱展轉宣告乃至梵大如燃燈
法展轉増廣有說轉法輪時無量天
衆皆悉來集旣聞法巳各還所住宣
告自部故說展轉聲至梵世有說彼
時發聲亦無決定先後但是說者敍
述次第法應如是故作是說地神先
唱乃至廣說
如契經說轉輪王出世時聲至他化
自在天佛爲憍陣那等轉法輪時聲
至梵世佛得阿耨多羅三藐三菩提
時聲至色究竟天問何故如是三種
差別答轉輪王出世時以十善法教
導有情此法必於欲界天中受異熟
果六欲天衆皆生歡喜我等眷屬不
久増多是故輪王出世聲至他化自
在天梵天王請佛轉法輪彼聞佛轉
法輪深慶隨喜是故轉法輪時聲至
梵世淨居天覺悟菩薩令踰城出家
求無上智彼聞菩薩得阿耨多羅三
藐三菩提極懷喜慰是故初成佛時
聲至色究竟天復次轉輪王是受欲
者故出世時聲極欲界不至離欲地
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐二張情

@@佛轉法輪時於一衆會有尊卑勝劣
此事唯至梵世是故轉法輪時聲至
梵天唯有如來名聲塙遠無所不至
是故佛得無上菩提時其聲遍及所
應至處乃至色究竟天設當有頂有
情有耳識者聲亦徹彼所以者何如
來久修名稱業故復次諸有情類造
作増長大名稱業有上中下下者如
轉輪王中者如憍陣那等上者謂佛
是故於彼聲有近遠復次諸有情類
造作増長淨尊貴業有上中下下者
如轉輪王中者如憍陣那等上者謂
佛是故聲至有近有遠尊者世友說
曰諸有情類恭敬讃歎父母師長沙
門婆羅門佛獨覺及佛弟子身語意
業有上中下下者如轉輪王中者如
憍陣那等上者謂佛是故聲至三處
不同
問上地亦有聲何故轉法輪時聲唯
至梵世答語表業聲唯至彼故復次
語言行唯至彼地語言行者所謂尋
伺復次乃至彼地得有耳識非上地
故有說唯至梵世得具起善染汙無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐三張情

@@覆無記語有表聲非上地故復次唯
至梵世得具起善染汙無覆無記耳
識現前非上地故有說若處有衆生
差別轉法輪時聲則至彼復次若處
作三千世界分齊者聲至於彼有說
梵世是世間有情所尊重處是故轉
法輪時聲但至彼復有說者上地諸
天亦名爲梵是故轉法輪時聲至梵
世者不唯至初靜慮地
問佛所說法盡名法輪耶答不也
唯令入見道者乃名法輪問若爾聞
佛說法入見道者多何故不皆名法
輪耶答彼一切雖皆是法輪而最初
最後得正解者說爲法輪初謂憍陣
那等後謂蘇跋達
羅問一切佛轉法輪處爲最不耶若
定者然燈佛本事當云何通如說然
燈佛於燈光城喝利多羅山轉正法
輪乃至廣說若不定者達摩蘇部底
所說頌云何通如
說應念過去佛於此迦尸宮仙論施鹿
林亦初轉妙
法有說應言轉法輪處定問若爾然
燈阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐四張
情

佛本事當云何通答此不必湏通所
以者何此非素但纜毗柰耶阿毗達
磨所說但是傳說諸傳所說或然不
然若必欲通者應知過去燈光城卽
是今婆羅痆斯過去喝利多羅山卽
是今仙人鹿苑若作是說佛轉法輪
處定者彼說有四處定二處不定四
處定者謂菩提樹處轉法輪處天上
來下處現大神變處二處不定者謂
佛生處及般涅槃處云何得知菩提
樹處定答曾聞過去有轉輪王導従
四兵飛空而過至菩提樹上其輪便
止欲前不得王遂惶恐作是思惟我
今將無欲失王位或命難耶時菩提
樹神卽白王曰大王勿恠王不失位
亦無命難王不見下菩提樹耶此中
有金剛座一切菩薩皆於此座證得
無上正等菩提王欲過者可避此處
従餘道徃時王便下種種供養菩提
樹巳従餘道去以是事故知菩提樹
處定轉法輪處定者如前所引法善
現頌復云何知天上來下處定答曾
聞佛去世後此處有難事起諸苾芻
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐五張情

@@等並皆捨去外道異學來居其中後
諸苾芻來索其處語外道曰此是我
師天上來處可速避去諸外道言此
是我等常所住處因此二衆大興鬪
諍近住城中長者居士諸官僚等來
解其諍而不能得乃至王自解之亦
不能定時諸苾芻告外道曰今當與
汝俱設誠言應屬誰者當有瑞相外
道言爾彼遂先請而空無驗苾芻卽
復作誠諦言此處若是一切如來昇
三十三天爲慈母說法經三月巳下
來處者當現瑞相時彼住處大石柱
上有石師子卽便哮吼外道驚恐卽
時捨去従師子口復出衆寶花鬘緾
遶石柱皆悉周遍時衆觀者歎未曾
有於是苾芻遂共居止以是故知佛
従天上來下處定復云何知現大神
變處定答曾聞外道於六大城被佛
追尋無所投迹遂共聚集請與如來
捔其神變佛皆不許後至室羅茷悉
底城方始許可爲現神變無量外道
歸佛出家以此故知現大神變處定
有說諸佛轉法輪處不定所以者何
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐六張情

@@若嗢達洛迦曷邏摩子及頞邏茶迦
羅摩不命終者佛豈捨摩揭阤國徃
婆羅痆斯故知但隨應初聞法者所
在卽於彼處而轉法輪問若爾法善
現頌當云何通答此不必湏通所以
者何此非素但纜毗柰耶阿毗達磨
所說但是文頌夫造文頌或増或減
若必欲通者過去亦曾有佛於此初
轉法輪非謂一切故非決定若作是
說轉法輪處不定者彼說有三處定
三處不定三處定者謂菩提樹處天
上來下處現大神變處三處不定者
謂生處轉法輪處般涅槃處
如所說佛於婆羅痆斯仙人論處施
鹿林中爲憍陣那等轉正法輪問何
故名婆羅痆斯答此是河名去其不
遠造立王城是故此城亦名婆羅痆
斯問何故名仙人論處答若作是說諸佛定
於此處轉法輪者彼說佛是最勝仙
人皆於此處初轉法輪故名仙人論
處若作是說諸佛非定於此轉法輪
者彼說應言仙人住處謂佛出世時
有佛大仙及聖弟子仙衆所阿毗達
磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐七張情

住佛不出世時有獨覺仙所住若無
獨覺時有世俗五通仙住以此處恒
有諸仙巳住今住當住故名仙人住
處有說應言仙人墮處昔有五百仙
人飛行空中至此遇退因緣一時墮
落問何故名施鹿林答恒有諸鹿遊
止此林故名鹿林昔有國王名梵達
多以此林施與羣鹿故名施鹿林如
羯蘭鐸迦長者於王舎城竹林園中
穿一池以施羯蘭鐸迦鳥令其遊戲
因名施羯蘭鐸迦池此亦如是故名
施鹿林
云何正法答無漏根力覺支道支問
何故作此論答爲欲分別契經義故
如伽他說
三世三佛阤能破諸愁毒彼皆重正法
恒住於法性
又契經說有二補特伽羅能住持正
法謂說者行者毗柰耶說我之正法
應住千歲或復過此由度女人出家
便減五百世尊雖於處處說正法言
而不分別云何正法契經是此論所
依根本彼所未說者今應說之故作
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐八張情

@@斯論問有漏根力道支是正法不若
是者此中何故不說若非者何故無
漏是正法有漏非耶有說彼亦是正
法問此中何故不說答應說而不說
者當知此義有餘復次有漏根等是
無漏加行若說根本則巳攝加行故
不別說復次有漏根等是無漏加行
故亦名無漏是故巳攝在前所說中
有說有漏根等非是正法問何故無
漏是正法有漏非耶答以有漏法有
過患故要無過患乃名正法復次是
清淨是可稱讃名爲正法有漏法與
此相違故非正法復次正法者能永
出生死得般涅槃有漏不爾故不名
正法問念住正斷神足爲亦是正法
不若是者此中何故不說若非者何
故根力覺支道支是正法念住等非
耶答彼亦是正法問若爾此中何故
不說答應說而不說者當知此義有
餘復次若說根等則於此文隨順念
住等非順此文是故不說復次念住
正斷神足皆亦攝在此所說中謂四
念住卽慧根慧力擇法覺支正見所
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐九張情

@@攝四正斷卽精進根精進力精進覺
支正勤所攝四神足卽定根定力定
覺支正定所攝
齊何當言正法住答若時行法者住
齊何當言正法滅答若時行法者滅
問何故復作此論答爲欲分別契經
義故如契經說迦葉波當知如來所
覺所說法毗柰耶非地界水界火界
風界所能滅沒然有一類補特伽羅
當出於世惡欲惡行成就惡法非法
說法法說非法非毗柰耶說毗柰耶
於毗柰耶說非毗柰耶彼能滅我三
無數刧所集正法令無有餘契經雖
是說而不分別齊何當言正法住齊
何當言正法滅彼經是此論所依根
本彼所不分別者今應分別故作斯
論此中有二種正法一世俗正法二
勝義正法世俗正法謂名句文身卽
素怛纜毗柰耶阿毗達磨勝義正法
謂聖道卽無漏根力覺支道支行法
者亦有二種一持教法二持證法持
教法者謂讀誦解說素怛纜等持證
法者謂能修證無漏聖道若持教阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐十張情

者相續不滅能令世俗正法久住若
持證者相續不滅能令勝義正法久
住彼若滅時正法則滅故契經說我
之正法不依牆壁柱等而住但依行
法有情相續而住問何故世尊不決
定說法住時分耶答欲顯正法隨行
法者住久近故謂行法者若行正行
恒如佛在世時及如滅度未久時者
則佛正法常住於世無有滅沒若無
如是行正法者則彼正法速疾滅沒
如佛告阿難阤言於我善說法毗柰
耶中若當不度女人出家者我之正
法應住千歲或復過此由度女人出
家故令我正法減五百歲問若正法
住猶滿千年何故世尊作如是說答
此依解脫堅固密意而說謂若不度
女人出家應經千歲解脫堅固而今
後五百歲唯有戒聞等持堅固非解
脫者皆是度女人出家之過失耳有
餘師說此依若不行八尊重法密意
而說謂若度女人出家不令行八尊
重法者則佛正法應減五百歲住由
佛令彼行八尊重法故正法住世還
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐十一張情

@@問如來正法云何滅耶答如來正法
將欲滅時此贍部洲當有三王出世
一王有法二王無法其有法者生在
東方威德慈仁伏五印度其無法者
生在達絮篾戾車中性皆頑嚚憎賤
佛法相與合縦従西侵食漸入印度
轉至東方志與佛法爲大衰損隨所
到處破窣堵波壞僧伽藍煞苾芻衆
多聞持戒無得免者燒滅經典無有
辵餘時東方王聞彼達絮篾戾車王
侵食印度漸至東方乃變兵士與之
交戰彼王軍衆卽時退走擒獲二王
皆斷其命尋時遣使遍諸方維召命
一切沙門釋子請都集會住
我國中我當盡形供給奉施衣服飮
食臥具湯藥及餘所湏令無乏短於
是一切贍部洲中所有苾芻皆來集
會憍餉彌國時王日日設五年會種
種供養然諸苾芻由多得利養故及
由多有先爲活命而出家故不能精
勤讀誦經典不樂獨處靜慮思惟晝
則羣聚談說世事擾動喧雜夜則疲
怠耽著阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐十
二張情
@@睡眠無所覺察由此於佛所有教誡
皆悉慢緩而不遵行是時贍部洲中
唯有二行法者一是阿羅漢名蘇刺
多一是三藏名室史迦亦名般株而
爲衆首卽於是日正法將滅日初分
時憍餉彌城中王爲上首五百淨信
長者同時造立五百僧伽藍以彼先
聞法將滅故舉手議言佛涅槃時以
法付囑二部弟子一者在家二者出
家勿謂今由在家弟子不能給施語
出家人令乏短故正法滅沒但由仁
等出家弟子無正行故令正法滅有
說如待客法初及後時皆設豐膳如
是正法初出現時及後將滅皆致豐
厚資緣供養有說彼作是念乃至佛
法未滅世間猶有無量福田佛法若
滅世間但有有量福田我等幸因佛
法未滅當共及時作所應作有說釋
迦爲菩薩時見過去佛或由資緣闕
故或由遭疾疫故令正法滅卽時發
願願我成佛勿由此事令法滅盡故
法雖滅而資緣豐厚住處増廣是夜
僧伽藍内爲布灑阤故無量苾芻皆
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐十三張情

共聚集時悦衆者請衆首三藏室史
迦爲衆說般羅底木又三藏許之而
欲略說時阿羅漢蘇刺多従座而起
偏袒一肩頂礼三藏合掌白言唯願
上座爲衆廣說三藏答言於此衆中
誰能具行般羅底木义戒而請我廣
說阿羅漢曰如佛在世諸苾芻等於
諸學處所行邊際我皆能行若此名
爲能具行者願爲廣說作是語時三
藏第子生大瞋恚卽叱之言是何苾
芻故於衆前違反我師不受教誨尋
共害彼阿羅漢命勝義正法従斯滅
没時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉興
大瞋忿煞彼三藏有說卽彼阿羅漢
弟子爲報仇故害三藏命有說王聞
彼阿羅漢無辜被煞追戀懊惱而煞
三藏世俗正法従斯滅沒爾時世閒
勝義世俗二種正法皆滅沒巳經七
晝夜天地冥闇而其世間猶故未知
正法巳滅所以者何由佛徃昔爲菩
薩時好掩他惡亦不舉他所隱覆事
由此業故法滅七日無有知者過七
曰巳大地震動殞星雨火燒諸方維
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐十四張情

@@空中天鼓發聲振吼甚可怖畏天魔
眷屬生大歡喜於虛空中張大白蓋
空中復有大聲唱言釋迦大仙所有
正法従今永滅更無能入正性離生
妙甘露門於斯永閉大苦黑闇遍滿
世間更無救護將導之者有作是說
爾時一切律儀羯磨結界皆捨如是
說者従此以後更無結界羯磨受戒
然先所有今時不捨或有諸佛未般
涅槃正法便滅或有諸佛般涅槃後
經於七日正法便滅然我世尊釋迦
牟尼般涅槃後乃至千歲正法方滅
彼未般涅槃及般涅槃巳經於七日正
法滅者依更無有入正性離生說名
爲滅釋迦如來正法滅者依甘露界
斷說名爲滅雖天中猶有甘露界在
然依人中滅故名滅問何故過去諸
佛有未般涅槃正法卽滅有於般涅
槃後七日卽滅今釋迦佛千歲方滅
耶答過去諸佛壽量長遠於彼正教
所應作者佛在世時多巳究竟故法
速滅今世尊釋迦牟尼出百年時壽
量短促正教所作雖佛涅槃多未究
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三苐十五張情

@@竟乃至千歲於中有種善根者有成
熟者有解脫者是故經於多時正法
方滅有說過去諸佛所有弟子愛重
奢摩他非毗鉢舎那由重奢摩他故
恒住寂止不樂傳說契經等十二分
教故法速滅今世尊弟子愛重毗鉢
舎那非奢摩他由重毗鉢舎那故多
住觀察皆樂傳授契經等十二分教
是故正法多時乃滅問正法滅巳無
得聖者耶答亦有従預流果得一來
果従一來果得不還果従不還果得
阿羅漢果而無従順決擇分入正性
離生者唯由此故名正法滅
若初入無漏初靜慮乃至廣說問何
故作此論答欲止他宗顯巳義故謂
或有說無未來修或有說聖道是無
爲或有說聖道是一爲止彼意顯有
未來修亦顯聖道是有爲而非是一
故作斯論若無未來修者則功德法
無増益義佛盡智時應不具一切智
若聖道是無爲者便不可修以無爲
法非所修故若聖道是一者則無三
世差別經不應說有三世佛等問若
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十三第十六張情

聖道是有爲而非一者何故經說我
證得舊道唯一無二答由五因緣故
作是說謂加行相似行相相似等廣
說如智藴若初入無漏初靜慮由得
此故得諸餘無漏心心所法彼何世
攝答未來若初入乃至無漏無所有
處由得此故得諸餘無漏心心所法
彼何世攝答未來此中初者有四種
一入正性離生初二得果初三離染
初四轉根初廣說如智藴未來生時
說名爲得若至現在名爲己得故今
得者是說生時
諸生何世攝乃至廣說問何故作此
論答欲止他宗顯巳義故謂譬喻者
說有爲法但有二時一未生時二巳
生時除此更無正生正滅今顯實有
正生正滅時故作斯論復次爲止撥
無去來世執現在是無爲法今說未
來有生現在有滅故卽顯去來非無
而現在是有爲故作斯論復次爲止
執有爲法唯轉變隱顯而體無生滅
今說未來生現在滅故卽顯有爲法
非但轉變而實有生滅故作斯論諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三第十七張情

@@生何世攝答未來諸滅何世攝答現
在以未來名正生現在名正滅現在
名巳生過去名巳滅故
定藴第七中一行納息第五之一
三三摩地謂空無願無相乃至廣說
問何故作此論答爲欲分別契經義
故如契經說有三三摩地所謂空無
願無相契經雖作是說而不分別若
成就空彼無願耶如是等彼經是此
論所依根本彼所不說者今應說之
故作斯論復次爲止撥無不成就性
說成就性但是假有欲顯成就不成
就性俱是實有故作斯論復次爲止
撥無去來二世執現在是無爲法顯
有二世現是有爲故作斯論
爲成就空彼無願耶答如是設成就
無願彼空耶答如是以此三三摩地
俱時得故同對治故俱時得者謂若
依空三摩地入正性離生苦現觀四
心項亦得無願若依無願三摩地入
正性離生苦現觀四心項亦得空及
於修道無學道中若得一必具二同
對治者謂彼俱能對治見苦所斷煩
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三第十八張情

@@惱及修所斷雖於見道集現觀四心
項道現觀三心頃時得無願非空而
先於不成就得成就時必俱得故恒
俱成就若成就空彼無相耶答若得
此中得謂巳得卽滅法智忍巳生此
後恒成就無相設成就無相彼空耶
答如是以成就無相時必先得空故
若成就無願彼無相耶答若得設成
就無相彼無願耶答如是此如以空
對無相說
若成就過去空彼未來耶答如是問
此說在何位答此說依空三摩地入
正性離生苦現觀三心頃集滅現觀
各四心頃道現觀三心頃及得預流
果乃至阿羅漢果若信勝解練根作
見至時解脫阿羅漢練根作不動彼
空三摩地巳起滅不失設成就未來
空彼過去耶答若巳滅不失則成就
若未巳滅設巳滅而失則不成就問
此說在何位答若巳滅不失則成就
者此說卽前所說諸位若未巳滅設
巳滅而失則不成就者此說若依空
三摩地入正性離生苦現觀一心頃
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三第十九張情

若依無願三摩地入正性離生苦集
滅現觀各四心頃道現觀三心項及
得預流果乃至阿羅漢果若信勝解
練根作見至時解脫練根作不動空
三摩地未巳起滅巳起滅者由得果
轉根故失若成就過去空彼現在耶
答若現在前謂不起無願或無相或
有漏心亦非無心故言若現在前問
此說在何位答此說依空三摩地入
正性離生苦現觀三心頃及得預流
果乃至阿羅漢果若信勝解練根作
見至時解脫練根作不動空三摩地
巳起滅不失及現在前設成就現在
空彼過去耶答若巳滅不失則成就
若未巳滅設巳滅而失則不成就問
此說在何位答若巳滅不失則成就
者此說卽前所說諸位若未巳滅設
巳滅而失則不成就者此說依空三
摩地入正性離生苦現觀一心頃及
得預流果乃至阿羅漢果若信勝解
練根作見至時解脫練根作不動空
三摩地現在前而未巳滅先巳滅者
由得果轉根故失若成就未來空彼
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三第二十二張
情
@@現在耶答若現在前謂不起無願或
無相或有漏心亦非無心故言若現
在前問此說在何位答此說依空三
摩地入正性離生苦現觀四心頃及
得預流果乃至阿羅漢果若信勝解
練根作見至時解脫練根作不動空
三摩地現在前設成就現在空彼未
來耶答如是問此說在何位答此說
卽前所說諸位
若成就過去空彼未來現在耶答未
來成就現在若現在前問此說在何
位答此說依空三摩地入正性離生
苦現觀三心頃及得預流果乃至阿
羅漢果若信勝解練根作見至若時
解脫練根作不動空三摩地巳起滅
不失亦現在前設成就未來現在空
彼過去耶答若巳滅不失則成就若
未巳滅設巳滅而失則不成就問此
說在何位答若巳滅不失則成就者
此說卽前所說諸位若未巳滅設巳
滅而失則不成就者如前現在對過
去說若成就未來空彼過去現在耶
答有成就未來空非過去現在有及
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三第二十一張情

@@過去非現在有及現在非過去有及
過去現在成就未來空非過去現在
者謂巳得空未巳滅設巳滅而失不
現在前問此說在何位答此說依無
願三摩地入正性離生苦集滅現觀
各四心項道現觀三心項及得預流
果乃至阿羅漢果若信勝解練根作見
至若時解脫練根作不動空三摩地
未巳起滅先巳起滅者由得果轉根
故失亦不現在前及過去非現在者
謂空巳滅不失不現在前問此說在
何位答此說依空三摩地入正性離
生集滅現觀各四心項道現觀三心
頃及得預流果乃至阿羅漢果若信
勝解練根作見至若時解脫練根作
不動空三摩地巳起滅不失不現在
前及現在非過去者謂空現在前未
巳滅設巳滅而失問此說在何位答
此說依空三摩地入正性離生苦現
觀一心頃及得預流果乃至阿羅漢
果若信勝解練根作見至時解脫練
根作不動空三摩地未巳起滅先巳
起滅者由得果轉根故失而現在前
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三第二十二張情

及過去現在者謂空巳滅不失現在
前問此說在何位答此說依空三摩
地入正性離生苦現觀三心頃及得
預流果乃至阿羅漢果若信勝解練
根作見至時解脫練根作不動空三摩
地巳起滅不失亦現在前設
成就過去現在空彼未來耶答如是
此謂卽前所說諸位諸成就過去現
在必成就未來故若成就現在空彼
過去未來耶答未來成就過去若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就未來成就者如前現在
對未來說過去若巳滅不失等者如
前現在對過去說設成就過去未來
空彼現在耶答現在前此如前未來
對現在說差別者此中必成就過去
如空歷作六句應知無願無相亦爾
隨其所應
盡當知說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百
八十三甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十三第二十
三張情
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中一行納息第五之二
若成就過去空彼過去無願耶答若
巳滅不失則成就若未巳滅設巳滅
而失則不成就問此說在何位答若
巳滅不失則成就者此說依空三摩
地入正性離生集現觀三心頃滅現
觀四心頃道現觀三心頃及得預流
果阿羅漢果時解脫練根作不動空
三摩地巳起巳滅若得一來果不還
果信勝解練根作見至空無願三摩
地巳起巳滅若未巳滅設巳滅而失
則不成就者此說依空三摩地入正
性離生苦現觀三心頃集現觀一心
項及得一來果不還果信勝解練根
作見至空三摩地巳起滅不失
無願三摩地未巳起滅先巳起滅者
由得果轉根故失設成就過去無願
彼過去空耶答若巳滅不失則成就
若未巳滅設巳滅而失則不成就問
此說
@@在何位答若巳滅不失則成就者此
位如答次前問說若未巳滅設巳滅
而失則不成就者此說位無願三摩
地入正性離生苦現觀三心頃集滅
現觀各四心項道現觀三心頃及得
預流果乃至阿羅漢果若信勝解練
根作見至時解脫練根作不動無願
三摩地巳起滅不失空三摩地未巳
起滅先巳起滅者由得果轉根故失
若成就過去空彼未來無願耶答如
是此二決定俱時得故問此說在何
位答此說依空三摩地入正性離生
苦現觀三心頃集滅現觀各四心項
道現觀三心頃若得預流果乃至阿
羅漢果若信勝解練根作見至時解
脫練根作不動空三摩地巳起滅不
失設成就未來無願彼過去空耶答
若巳滅不失則成就若未巳滅設巳
滅而失則不成就問此說在何位答
若巳滅不失則成就者此說卽前所
說諸位若未巳滅設巳滅而失則不
成就者此說若依空三摩地入正性
離生苦現觀一心頃若依無願二摩
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第二張情

地入正性離生苦集滅現觀各四心
頃道現觀三心頃及得預流果乃至
阿羅漢果若信勝解練根作見至時
解脫練根作不動空三摩地未巳起
滅先巳起滅者由得果轉根故失若
成就過去空彼現在無願耶答若現
在前謂若不起空或無相或有漏心
亦非無心故言若現在前問此說在
何位答此說依空三摩地入正性離
生集現觀四心頃道現觀三心頃及
得預流果乃至阿羅漢果若信勝解
練根作見至時解脫練根作不動空
三摩地巳起滅不失無願現在前設
成就現在無願彼過去空耶答若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就問此說在何位答若巳
滅不失則成就者此說卽前所說諸
位若未巳滅設巳滅而失則不成就
者此說依無願三摩地入正性離生
苦集現觀各四心頃道現觀三心頃
及得預流果乃至阿羅漢果若信勝
解練根作見至時解脫練根作不動
空三摩地未巳起滅先巳起滅者由
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第三張情

@@得果轉根故失無願現在前若成就
過去空彼過去現在無願耶答有成
就過去空非過去現在無願有及過
去非現在有及現在非過去有及過
去現在成就過去空非過去現在無
願者謂空巳滅不失無願未巳滅設
巳滅而失不現在前問此說在何位
答此說依空三摩地入正性離生苦
現觀三心頃及得一來果不還果信
勝解練根作見至空三摩地巳起滅
不失無願未巳起滅先巳起滅者由
得果轉根故失亦不現在前及過去
非現在者謂空無願巳滅不失無願
不現在前問此說在何位答此說依
空三摩地入正性離生滅現觀四心
項及得預流果乃至阿羅漢果若信
勝解練根作見至時解脫練根作不
動空無願三摩地巳起滅不失無願
不現在前及現在非過去者謂空巳
滅不失無願現在前未巳滅設巳滅
而失問此說在何位答此說若依空
三摩地入正性離生集現觀一心頃
及得一來果不還果信勝解練根作
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐四張情

@@見至空三摩地巳起滅不失無願未
巳起滅先巳起滅者由得果轉根故
失而現在前及過去現在者謂空無
願巳滅不失無願現在前問此說在
何位答此說依空三摩地入正性離
生集道現觀各三心頃及得預流果
乃至阿羅漢果若信勝解練根作見
至時解脫練根作不動空無願三摩
地巳起滅不失無願現在前
設成就過去現在無願彼過去空耶
答若巳滅不失則成就若未巳滅設
巳滅而失則不成就問此說在何位
答若巳滅不失則成就者此說卽前
所說諸位若未巳滅設巳滅而失則
不成就者此說依無願三摩地入正
性離生苦現觀三心頃集現觀四心
項道現觀三心頃及得預流果乃至
阿羅漢果若信勝解練根作見至時
解脫練根作不動無願三摩地巳起
滅不失空三摩地未巳起滅先巳起
滅者由得果轉根故失無願現在前
若成就過去空彼未來現在無願耶
答未來成就現在若現在前問此說
在何位阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第
五張情

答此說依空三摩地入正性離生集
現觀四心頃道現觀三心頃及得預
流果乃至阿羅漢果若信勝解練根
作見至時解脫練根作不動空三摩
地巳起滅不失無願現在前設成就
未來現在無願彼過去空耶答若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就問此說在何位答若巳
滅不失則成就者此說卽前所說諸
位若未巳滅設已滅而失則不成就
者此說依無願三摩地入正性離生
苦集現觀各四心頃道現觀三心頃
及得預流果乃至阿羅漢果若信勝
解練根作見至時解脫練根作不動
空三摩地未巳起滅先巳起滅者由得
果轉根故失無願現在前若成就過
去空彼過去未來無願耶答未來成
就過去若已滅不失則成就若未巳
滅設巳滅而失則不成就問此說在
何位答未來成就過去若巳滅不失
則成就者此說依空三摩地入正性
離生集現觀三心頃滅現觀四心項
道現觀三心頃及得預流果阿羅漢
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第六張情

@@果時解脫練根作不動空三摩地巳
起滅不失若得一來果不還果信勝
解練根作見至空無願三摩地巳起
滅不失若未巳起滅設巳起滅而失
則不成就者此說依空三摩地入正
性離生苦現觀三心頃集現觀一心
頃及得一來果不還果信勝解練根
作見至空三摩地巳起滅不失無願
未巳起滅先巳起滅者由得果轉根
故失設成就過去未來無願彼過去
空耶答若巳滅不失則成就若未巳
滅設巳滅而失則不成就問此說在
何位答若巳滅不失則成就者此位
如答次前問說若未巳滅設巳滅而
失則不成就者此說依無願三摩地
入正性離生苦現觀三心頃集滅現
觀各四心頃道現觀三心頃及得預
流果乃至阿羅漢果若信勝解練根
作見至晩解脫練根作不動無願三
摩地巳起滅不失空未巳起滅先巳
起滅者由得果轉根故失若成就過
去空彼過去未來現在無願耶答有
成就過去空及未來無願非過去現
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第七張情

@@在有及未來現在非過去有及過去
未來非現在有及過去未來現在成
就過去空及未來無願非過去現在
者謂空巳滅不失無願未巳滅設巳
滅而失不現在前問此說在何位答
此說依空三摩地入正性離生苦現
觀三心頃及得一來果不還果信勝
解練根作見至空三摩地巳起滅不
失無願未巳起滅先巳起滅者由得
果轉根故失亦不現在前及未來現
在非過去者謂空巳滅不失無願現
在前非巳滅設巳滅而失問此說在
何位答此說依空三摩地入正性離
生集現觀一心頃及得一來果不還
果信勝解練根作見至空三摩地巳
起滅不失無願未巳起滅先巳起滅
者由得果轉根故失而現在前及過
去未來非現在者謂空無願巳滅不
失無願不現在前問此說在何位答
此說若依空三摩地入正性離生滅
現觀四心頃及得預流果阿羅漢果
時解脫練根作不動空三摩地巳起
滅不失無願不現在前若得一來果
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第七張情

不還果信勝解練根作見至空無願
三摩地巳起滅不失無願不現在前
及過去未來現在者謂空無願巳滅
不失無願現在前問此說在何位答
此說依空三摩地入正性離生集道
現觀各三心頃及得預流果阿羅漢
果時解脫練根作不動空三摩地巳
起滅不失無願現在前若得一來果
不還果信勝解練根作見至空無願
巳起滅不失無願現在前設成就過
去未來現在無願彼過去空耶答若
巳滅不失則成就若未巳滅設巳滅
而失則不成就問此說在何位答若
巳滅不失則成就者此說卽前所說
諸位若未巳滅設巳滅而失則不成
就者此說若依無願三摩地入正性
離生苦現觀三心頃集現觀四心頃
道現觀三心頃及得預流乃至阿羅
漢果若信勝解練根作見至時解脫
練根作不動無願巳起滅不失空未
巳起滅先巳起滅者由得果轉根故
失無願現在前
若成就過去空彼過去無相耶答若
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐九張情

@@巳滅不失則成就若未巳滅設巳滅
而失則不成就問此說在何位答若
巳滅不失則成就者此說依空三摩
地入正性離生滅道現觀各三心頃
及得預流果乃至阿羅漢果若信勝
解練根作見至時解脫練根作不動
空無相巳起滅不失若未巳滅設巳
滅而失則不成就者此說依空三摩
地入正性離生苦現觀三心頃集現
觀四心頃滅現觀一心頃及得預流
果乃至阿羅漢果若信勝解練根作
見至時解脫練根作不動空三摩地
巳起滅不失無相未巳起滅先巳起
滅者由得果轉根故失設成就過去
無相彼過去空耶答若巳滅不失則
成就若未巳滅設巳滅而失則不成
就問此說在何位答若巳滅不失則
成就者此位如答次前問說若未巳
滅設巳滅而失則不成就者此說依
無願三摩地入正性離生滅道現觀
各三心頃及得預流果乃至阿羅漢
果若信勝解練根作見至時解脫練
根作不動無相巳起滅不失空未己
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十張情

@@起滅先巳起滅者由得果轉根故失
若成就過去空彼未來無相耶答若
得此謂巳得名得卽滅法智忍巳生
問此說齊何位答此說依空三摩地
入正性離生滅現觀四心頃道現觀
三心頃及得預流果乃至阿羅漢果
若信勝解練根作見至時解脫練根
作不動空三摩地巳起滅不失設成
就未來無相彼過去空耶答若巳滅不
失則成就若未巳滅設巳滅而失則
不成就問此說在何位答若巳滅不
失則成就者此說卽前所說諸位若
未巳滅設巳滅而失則不成就者此
說依無願三摩地入正性離生滅現
觀四心頃道現觀三心頃及得預流
果乃至阿羅漢果若信勝解練根作
見至時解脫練根作不動空三摩地
未巳起滅先巳起滅者由得果轉根
故失若成就過去空彼現在無相耶
答若現在前謂不起空或無願或有
漏心亦非無心故言若現在前問此
說在何位答此說若依空三摩地入
正性離生滅現觀四心頃及得預流
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四第十一張情

果乃至阿羅漢果若信勝解練根作
見至時解脫練根作不動空三摩地
巳起滅不失無相現在前設成就現
在無相彼過去空耶答若巳滅不失
則成就若未巳滅設巳滅而失則不
成就問此說在何位答巳滅不失則
成就者此說卽前所說諸位若未巳
滅設巳滅而失則不成就者此說若
依無願三摩地入正性離生滅現觀
四心頃及得預流果乃至阿羅漢果
若信勝解練根作見至時解脫練根
作不動空三摩地未巳起滅先巳起
滅者由得果轉根故失無相現在前
若成就過去空彼過去現在無相耶
答有成就過去空非過去現在無相
有及過去非現在有及現在非過去
有及過去現在成就過去空非過去
現在無相者謂空巳滅不失無相未
巳滅設巳滅而失不現在前問此說
在何位答此說依空三摩地入正性
離生苦現觀三心頃集現觀四心頃
及得預流果乃至阿羅漢果若信勝
解練根作見至時解脫練根作不動
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十二張情

@@空三摩地巳起滅不失無相未巳起
滅先巳起滅者由得果轉根故失亦
不現在前及過去非現在者謂空無
相巳滅不失無相不現在前問此說
在何位答此說依空三摩地入正性
離生道現觀三心頃及得預流果乃
至阿羅漢果若信勝解練根作見至
時解脫練根作不動空無相巳起滅
不失無相不現在前及現在非過去
者謂空巳滅不失無相現在
前未巳滅設巳滅而失問此說在何
位答此說依空三摩地入正性離生
滅現觀一心頃及得預流果乃至阿
羅漢果若信勝解練根作見至時解
脫練根作不動空三摩地巳起滅不
失無相未巳起滅先巳起滅者由得
果轉根故失無相現在前及過去現
在者謂空無相巳滅不失無相現在
前問此說在何位答此說依空三摩
地入正性離生滅現觀三心項及得
預流果乃至阿羅漢果若信勝解練
根作見至時解脫練根作不動空無
相巳起滅不失無相現在前設成就
過去現阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十
三張情
@@在無相彼過去空耶答若巳滅不失
則成就若未巳滅設巳滅而失則不
成就問此說在何位答若巳滅不失
則成就者此說卽前所說諸位若未
巳滅設巳滅而失則不成就者此說
依無願三摩地入正性離生滅現觀
三心頃及得預流果乃至阿羅漢果
若信勝解練根作見至時解脫練根
作不動空三摩地未巳起滅先巳起
滅者由得果轉根故失無相巳起滅
不失亦現在前若成就過去空彼未
來現在無相耶答有成就過去空非
未來現在無相有及未來非現在有
及未來現在成就過去空非未來現
在無相者謂空巳滅不失未得無相
與巳得相違說名未得卽滅法智忍
未巳生時問此說齊何位答此說依
空三摩地入正性離生苦現觀三心
頃集現觀四心頃非餘位以彼必成
就未來無相故及未來非現在者謂
空巳滅不失巳得無相不現在前問
此說在何位答此說依空三摩地入正
性離生道現觀三心頃及得預流果
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十四張情

乃至阿羅漢果若信勝解練根作
見至時解脫練根作不動空三摩地
巳起滅不失無相不現在前及未來
現在者謂空巳滅不失無相現在前
問此說在何位答此說依空三摩地
入正性離生滅現觀四心頃及得預
流果乃至阿羅漢果若信勝解練根
作見至時解脫練根作不動空三摩
地巳起滅不失無相現在前但成就
現在必成就未來故不別說設成就
未來現在無相彼過去空耶答若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就問此說在何位答若巳
滅不失則成就者此說卽前所說諸
位若未巳滅設巳滅而失則不成就
者此說依無願三摩地入正性離生
滅現觀四心頃及得預流果乃至阿
羅漢果若信勝解練根作見至時解
脫練根作不動空三摩地未巳起滅
先巳起滅者由得果轉根故失無相
現在前若成就過去空彼過去未來
無相耶答有成就過去空非過去未
來無相有及未來非過去有及過去
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十五張情

@@未來成就過去空非過去未來無相
者謂空巳滅不失未得無相問此說
在何位答此說依空三摩地入正性
離生苦現觀三心頃集現觀四心頃
及未來非過去者謂空巳滅不失巳
得無相未巳滅設巳滅而失問此說
在何位答此說依空三摩地入正性
離生滅現觀一心頃及得預流果乃
至阿羅漢果若信勝解練根作見至
時解脫練根作不動空三摩地巳起
滅不失無相未巳起滅先巳起者由
得果轉根故失及過去未來者謂空
無相巳滅不失問此說在何位答此
說依空三摩地入正性離生滅道現
觀各三心頃及得預流果乃至阿羅
漢果若信勝解練根作見至時解脫
練根作不動空無相巳起滅不失設
成就過去未來無相彼過去空耶答
若巳滅不失則成就若未巳滅設巳
滅而失則不成就問此說在何位答
若已滅不失則成就者此說卽前所
說諸位若未巳滅設巳滅而失則不
成就者此說依無願三摩地入正性
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十六張情

@@離生滅道現觀各三心頃及得預流
果乃至阿羅漢果若信勝解練根作
見至時解脫練根作不動無相巳起
滅不失空未巳起滅先巳起滅者由
得果轉根故失若成就過去空彼過
去未來現在無相耶答有成就過去
空非過去未來現在無相有及未來
非過去現在有及未來現在非過去
有及過去未來非現在有及過去未
來現在成就過去空非過去未來現
在無相者謂空巳滅不失未得無相
問此說在何位答此說依空三摩地
入正性離生苦現觀三心頃集現觀
四心頃及未來非過去現在者謂空
巳滅不失巳得無相未巳滅設巳滅
而失不現在前問此說在何位答此
說若得預流果乃至阿羅漢果若信
勝解練根作見至時解脫練根作不
動空三摩地巳起滅不失無相三摩
地未巳起滅先巳起滅者由得果轉
根故失亦不現在前及未來現在非
過去者謂空巳滅不失無相現在前
未巳滅設巳滅而失問此說在何位
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十七張情

答此說依空三摩地入正性離生
滅現觀一心頃及得預流果乃至阿
羅漢果若信勝解練根作見至時解
脫練根作不動空三摩地巳起滅不
失無相未巳起滅先巳起滅者由得
果轉根故失而現在前及過去未來
非現在者謂空無相巳滅不失無相
不現在前問此說在何位答此說依
空三摩地入正性離生道現觀三心
頃及得預流果乃至阿羅漢果若信
勝解練根作見至時解脫練根作不
動空無相巳起滅不失無相不現在
前及過去未來現在者謂空無相巳
滅不失無相現在前問此說在何位
答此說依空三摩地入正性離生滅
現觀三心頃及得預流果乃至阿羅
漢果若信勝解練根作見至時解脫
練根作不動空無相巳起滅不失無
相現在前設成就過去未來現在無
相彼過去空耶答若巳滅不失則成
就若未巳滅設巳滅而失則不成就
問此說在何位答若巳滅不失則成
就者此說卽前所說諸位若未巳滅
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十八張情

@@設巳滅而失則不成就者此說若依
無願三摩地入正性離生滅現觀三
心頃及得預流果乃至阿羅漢果若
信勝解練根作見至時解脫練根作
不動無相巳起滅不失亦現在前空
未巳起滅先巳起滅者由得果練根
故失如空對無相作七句應知無願
對無相亦爾隨其所應盡當知
如小七應知大七亦爾差別者以二
對一如以過去空無願對過去無相
有七有說此是大七種性故不應言
對過去無相所以者何此但是一句
故應作是說如以過去空無願對無
相有七以此中具有七句故有說此
中不應言有七所以者何此但是大
七種性故應作是說如以過去空無
應對過去無相次對未來次對現在
次對過去現在次對未來現在次對
過去未來後對過去未來現在
無相有七以此中有一七句問一七句
答故有說此中所說顯於初句卽有
七句所以者何此中有七七句問七
七句答故如以過去空無願對過去
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十四苐十九張情

@@無相作初句次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在無相爲
第七句復以過去空無應對未來無
相作初句次對現在乃至後對過去
無相爲第七句復以過去空無願對
現在無相作初句次對過去乃至後
對未來無相爲第七句復以過去空
無願對過去現在無相作初句次對
未來現在乃至後對現在無相爲第
七句復以過去空無願對未來現在
無相作初句次對過去未來乃至後
對過去現在無相爲第七句復以過
去空無願對過去未來無相作初句
次對過去未來現在乃至後對未來
現在無相爲第七句復以過去空無
願對過去未來現在無相作初句次
對過去乃至後對過去未來無相爲
第七七句若作是說則唐損其功於
文無益於義無益亦不成七七句若
欲於文有益於義有益亦成七七句
者應作是說如以過去空無願對過
去無相作初句次對未來次對現在
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第二十張情

次對過去現在次對未來現在次對
過去未來後對過去未來現在無相
爲第七句復以未來空無願對未來
無相作初句次對現在乃至後對過
去無相爲第七句復以現在空無願
對現在無相作初句次對過去現在
乃至後對未來無相爲第七句復以
過去現在空無願對過去現在無相
作初句次對未來現在乃至後對現
在無相爲第七句復以未來現在空
無願對未來現在無相作初句次對
過去未來乃至後對過去現在無相
爲第七句復以過去未來空無願對
過去未來無相作初句次對過去未
來現在乃至後對未來現在無相爲
第七句復以過去未來現在空無願
對過去未來現在無相作初句次對
過去乃至後對過去未來無相爲第
七七句若作是說則於文有益於義
有益成七七句應知諸七義則如是
問此中一行歷六小七大七何差別
答名卽差別此名一行乃至此名大
七復次以一行道理爲問名一行以
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第二十一張情

@@六句爲問名歷六以七句爲問以一
問一名小七以七句爲問以二問一
名大七復次問不相似法不以世定
名一行問相似法以世定名歷六問
不相似法以世定以一問一名小七
問不相似法以世定以二問一名大
七一行歷六小七大七是謂差別
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十四第二十二張情

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十五情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中一行納息第五之三
若修空彼無願耶乃至廣說問何故
作此論答爲止撥無去來二世及說
無未來修者意欲顯有去來世亦有
未來修故作斯論修有四種一得修
二習修三對治修四除遣修此中依
二修作論謂得修習修
若修空彼無願耶設修無願彼空耶
答應作四句有修空非無願謂巳得
空現在前此是佛或獨覺聲聞爲現
法樂住等故起巳得空三摩地現在
前爾時彼勢力尙不及自類無間刹
那况能修餘未來功德然現前位卽
是習修有修無願非空謂巳得無願
現在前若未得無願現在前不修空
巳得無願現在前者如前釋未得無
願現在前不修空者謂見道中集現
觀四心項道現觀三心頃以見道中
對治決定及是不共對治故不異諦

修有俱修謂未得空現在前若未得
無願現在前修空若未得無相及未
得世俗智現在前修空無願未得空
現在前者謂依空三摩地入正性離
生苦現觀四心項若依空三摩地離
欲界乃至無所有處染或以空爲加
行彼一切加行無間解脫道及離非
想非非想處染除最後解脫道若依
空三摩地信勝解練根作見至或以
空爲加行彼加行無間解脫道及時
解脫練根作不動除最後解脫道若
依空三摩地雜修靜慮初後心頃若
依空三摩地起念住無色解脫義辯
二無礙解有說唯義無礙解於如是
時未得空現在前亦修無願未得無
願現在前修空者謂依無願三摩地
八正性離生苦現觀四心項道類智
時若依無願離欲界乃至非想非非
想處染或無願爲加行彼一切加行
無間解脫道若依無願信勝解練根
作見至時解脫練根作不動或無願
爲加行彼一切加行無間解脫道
若依無願雜修靜慮初後心頃若起
無阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐二張
情
@@漏他心智通若依無願起念住無色
解脫義辯二無礙解於如是時未得
無願現在前亦修空未得無相現在
前修空無願者見道中無於修道無
學道中若依無相離欲界乃至無所
有處染或無相爲加行彼一切加行
無間解脫道及離非想非非想處染
除最後解脫道若依無相信勝解練
根作見至或無相爲加行彼一切加
行無聞解脫道及時解脫練根作不
動除最後解脫道若依無相雜修靜
慮初後心項若依無相起念住無色
解脫義無礙解於如是時未得無相
現在前修空無願未得世俗智現在
前修空無願者謂聖者以世俗道
離欲界乃至無所有處染或世俗道
爲加行彼一切加行無間解脫道及
離非想非非想處染及信勝解練根
作見至時解脫練根作不動以世俗
爲加行彼加行道雜修靜慮中間心
項引發五通諸加行道五無間道二
解脫道及有漏他心智通解脫道起
無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持
息阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐三張
情
@@念世俗念住七處善三義觀世俗無
礙解無諍願智邊際智空空無願無
願無相無相入滅定想微細心於如
是時未得世俗智現在前修空及無
願有俱不修謂巳得無相現在前若
未得無相現在前不修空無願若巳
得世俗智現在前若未得世俗智現
在前不修空無願一切異生染汙心
無記心在無想定滅盡定生無想天
巳得無相現在前者如前釋未得無
相現在前不修空無願者謂見道中
滅現觀四心項不修空無願如前釋
巳得世俗智現在前者如前釋未得
世俗智現在前不修空無願者謂聖
者聞思所成慧入滅定微微心一切
異生者謂此中所說三三摩地唯無
漏故異生皆無故無修義染汙心者
謂染汙心是順退分性沉重懈怠相
應要順勝進性輕擧精進相應心方
能修故無記心者謂無記心不堅不
住不實羸劣如朽敗種要堅住實强
盛心方能修故在無想定滅盡定者
謂彼無心要有心位方能修故生無
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十五第四張情

想天者有說生彼於一切時不起善
心有說生彼雖起善心而非修所依
雖前巳遮一切異生而復遮無想定
無想天者以彼是世俗所尙或疑有
修故於如是時不修空及無願
若修空彼無相耶設修無相彼空耶
答應作四句有修空非無相謂巳得
空現在前若未得空現在前不修無
相若未得無願現在前修空非無相
巳得空現在前者如前釋未得空現
在前不修無相者謂依空三摩地入
正性離生苦現觀四心項未得無願
現在前修空非無相者謂依無願入
正性離生苦現觀四心項有修無相
非空謂巳得無相現在前若未得無
相現在前不修空巳得無相現在前
者如前釋未得無相現在前不修空
者謂見道中滅現觀四心項有俱修
謂未得空現在前修無相若未得無
相現在前修空若未得無願及未得
世俗智現在前修空無相未得空現
在前修無相者謂依空三摩地離欲
界乃至無所有處染廣如前兼修無
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十五第五張情

@@願說未得無相現在前修空者謂依
無相三摩地離欲界乃至無所有處
染或無相爲加行彼一切加行無間
解脫道及離非想非非想處染除最
後解脫道若依無相練根作見至以
無相爲加行彼加行無間解脫道及
時解脫練根作不動除最後解脫道
若依無相雜修靜慮初後心項若依
無相起念住無色解脫義無礙解於
如是時未得無相現在前亦修空未
得無願現在前修空無相者謂道類
智時若依無願三摩地離欲界乃至
非想非非想處染廣如前兼修空說
米得世俗智現在前修空無相者謂
聖者以世俗道離欲界乃至無所有
處染廣如前兼修空無願說有俱不
修謂巳得無願現在前若未得無願
現在前不修空無相若巳得世俗智
現在前若未得世俗智現在前不修
空無相一切異生染汙心無記心在
無想定滅盡定生無想天巳得無願
現在前者如前釋未得無願現在前
不修空無相者謂見道中集現觀四
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十五第六張情

@@心頃道現觀三心項巳得世俗智現
在前者如前釋未得世俗智現在前
不修空無相者謂聖者聞思所成慧
入滅定微微心一切異生乃至生無
想天者如前釋
若修無願彼無相耶設修無相彼無
願耶答應作四句有修無願非無相
謂巳得無願現在前若未得無願及
未得空現在前不修無相巳得無願
現在前者如前釋未得無願現在前
不修無相者謂依無願入正性離生
苦現觀四心頃集現觀四心頃道現
觀三心頃未得空現在前不修無相
者謂依空三摩地入正性離生苦現
觀四心頃有修無相非無願謂巳得
無相現在前若未得無相現在前不
修無願巳得無相現在前者如前釋
未得無相現在前不修無願者謂見
道中滅現觀四心頃有俱修謂未得
無願現在前修無相若未得無相現
在前修無願若未得空及未得世俗
智現在前修無願無相此隨所應如
前廣釋有俱不修謂巳得空及巳得
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐七張情

世俗智現在前若未得世俗智現在
前不修無願無相一切異生染汙心
無記心在無想定滅盡定生無想天
此亦隨應如前廣釋
頗有結空所斷非無願無相耶乃至
廣說有二種決定一對治決定二作
用決定此中依對治決定而作論非
作用決定所以者何無有道理二三
摩地俱時作用何况有三頗有結空
所斷非無願無相耶答無以無如是
類結唯是空所對治故頗有結無願
所斷非空無相耶答有謂見集見道
所斷結無願斷以彼唯是無願所對
治故頗有結無相所斷非空無願耶
答有謂見滅所斷結無相斷以彼唯
是無相所對治故頗有結空無願所
斷非無相耶答有謂見苦所斷結空
無願斷以彼唯是空無願所對治故
頗有結空無相所斷非無願耶答無
以無如是類結唯是空無相所對治
非無願故頗有結無願無相所斷非
空耶答無以無如是類結唯是無願
無相所對治非空故頗有結空無願
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐八張情

@@無相所斷耶荅有謂學見迹修所斷
結空無願無相斷卽是聖者三界修
所斷結以彼是三三摩地所對治故
頗有結非空無願無相所斷而是所
斷耶答有謂異生所斷結卽諸異生
欲界乃至無所有處見修所斷結是
世俗道所對治故問彼結豈非空無
願無相所對治耶答是所對治然在
聖者非異生彼在異生故說非空等
斷有說前依對治決定而作論今依
作用決定作論異生相續中三三摩
地定無作用故說彼結非空等斷問
若爾者聖相續中欲界乃至無所有
處修所斷結亦世俗道斷何故但說
空等斷耶答前文應說彼結亦是世
俗道斷而不說者有何意耶應知聖
者無漏道所顯故不說世俗道異生
無無漏道故依世俗道說是以前說
無過
云何作意入正性離生乃至廣說問
何故作此論答欲止他宗顯巳義故
謂或有說三三摩地隨一皆能入正
性離生今遮彼意顯唯二三摩地隨
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五第九張情

@@一能入而非無相故作斯論或復有
說唯無相三摩地能入正性離生如
達摩毱多部說彼說以無相三摩地
於涅槃起寂靜作意入正性離生爲
遮彼執顯唯無相三摩地不能入正
性離生故作斯論云何作意入正性
離生答或無常或苦或空或無我由
此則止三三摩地及唯無相能入正
性離生者意此中無常苦作意與無
願二摩地相應空無我作意與空三
摩地相應問何故唯此行相入正性
離生非餘耶答入正性離生者有二
種一愛行二見行愛行者依無願入
見行者夜空入菩薩雖是愛行而能
依空入正性離生愛行者復有二種
謂我慢増懈怠増我慢増者以無常
行相入懈怠増者以苦行相入見行
者亦有二種謂我見増我所見増我
見増者以無我行相入我所見増者
以空行相入是故唯作此四行相問
此四行相與何位法相應有說與世
第一法相應以說入正性離生故有
說與苦法智忍相應問若爾何故言
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十張情

入答此說巳入名入於近說遠聲如
言大王従何處來彼於巳來名來此
亦如是問爾時亦有餘心所法何故
但說作意耶答以唯作意能引發心
心所故有說作意於入正性離生最
墮順故
思惟何繫行入正性離生乃至廣說
問何故作此論答欲止尊者逵磨怚
邏多說頓思惟三界行入正性離生
又爲正說思惟涅槃入正性離生者
意故作斯論問思惟何繫行入正性
離生答欲界繫由此則止如前二執
問何故但思惟欲界繫行入正性離
生耶答欲界苦麤顯現見易觀察故
有說欲界苦是彼相續現成就故有
說欲界繫行具三苦故是以阿毗逵
磨者說觀三苦諸行入正性離生非
如譬喻者唯說觀行苦諸行入正性
離生此中不可意諸行名苦苦可意諸
行名壞苦順捨諸行名行苦有說欲
界苦於修行者現爲逼惱極所猒背
故先觀彼入正性離生問涅槃亦是
極所欣樂何不觀彼入正性離生耶
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十一張情

@@答諸有情類猒苦心勝非欣涅槃所
以者何現逼惱故不現見故如諸有
情無不畏苦有不貪樂問緣何諦忍
後能入正性離生有說緣道諦如是
說者緣苦諦廣說如雜藴初納息
盡智當言於身循身觀念住耶乃至
當言於法循法觀念住耶答盡智應
言或於身循身觀念住或於受或於
心或於法循法觀念住如盡智無生
智亦爾問何故作此論答爲令疑者
得決定故謂有生如是疑盡無生智
非見性故亦應非念住性今欲決定
明此二智雖非見性而是念住故作
斯論復次見藴中分別見自性念住
今定藴中分別非見自性念住故作
斯論復次加行地中說修念住有因
此故謂無學地無有念住今欲明無
學地中有念住故而作此論復次經
說盡無生智緣生及後有爲境有因
此故謂彼但緣生及後有今欲顯彼
緣一切法唯除虛空及非擇滅故作
斯論復次有執盡無生智唯捻緣五
藴今遮彼意顯盡無生智或捻緣五
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十二張情

@@藴或復別緣故爲此論盡智應言
或於身循身觀念住者謂緣色藴或
於受循受觀念住者謂緣受藴或於
心循心觀念住者謂緣識藴或於法
循法觀念住者謂緣想藴行
藴及擇滅此說不雜緣法念住若雜
緣法念住則於五藴或二二緣或三
三緣或四四緣或五捻緣二二緣者
謂色受緣色想緣色行緣色識緣受
想緣受行緣受識緣想行緣想識緣行識緣
三三緣者謂色受想緣色受行緣色
受識緣色想識緣色行識緣受想行
緣受想識緣受行識緣想行識緣四
四緣者謂色受想行緣色受想識緣
色受行識緣色想行識緣受想行識
緣或五捻緣者謂色受想行識一切
捻緣其擇滅無爲若有漏法念住亦
與色等餘法合緣此中所說是無漏
故唯不雜緣諸無漏初靜慮樂諸輕
安等覺支樂此何差別答無差別諸
無漏第二靜慮樂諸輕安等覺支樂
此何差別答無差別問何故作此論
答爲止說初二靜慮有無漏樂根者
意阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十三張
情

顯彼二地無無漏樂根故作斯論若
有者不應答言此無差別所以者何
輕安等覺支樂大善地法中輕安爲
自性無漏樂根大地法中受爲自性
故又輕安等覺支樂行藴攝無漏樂
根受藴攝如是二樂便有差別而說
無差別故知彼二地無漏樂者卽輕
安樂是故無漏樂根非彼地所有若
従等持出彼所緣耶乃至廣說出有
五種一地二行相三所緣四異類心
五刹那此中但依二出作論謂地所
緣若従等持出彼所緣耶設従所緣
出彼等持耶答應作四句有従等持
出非所緣謂如有一思惟此相入初
靜慮彼復思惟此相入第二靜慮此
中所緣以相聲說如緣色藴初靜慮
等無閒緣色藴第二靜慮現在前緣
餘藴亦爾是名従等持出非所緣問
第二靜慮亦是等持何故言出答以
地別故是故前說依二出作論謂地
所緣有従所緣出非等持謂如有一
思惟此相入初靜慮彼不出初靜慮
復思惟餘相如緣色藴初靜慮等無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十四張情

@@閒緣受藴初靜慮現在前緣餘藴亦
爾是名従所緣出非等持有従等持
出亦所緣謂如有一思惟此相入初
靜慮彼思惟餘相入第二靜慮如
緣色藴初靜慮等無間緣受藴第二
靜慮現在前緣餘藴亦爾是名従等
持出亦所緣有非従等持出亦非所緣謂如
有一思惟此相入初靜慮住經多時
如緣色藴初靜慮流注相續多時現
前緣餘藴亦爾如藴非藴亦爾如初
靜慮乃至無所有處亦爾復有別義
若従等持出彼行相耶答應作四句
有従等持出非行相謂如有一以此
行相入初靜慮彼復以此行相入第
二靜慮如無常行相初靜慮等無間
無常行相第二靜慮現在前餘行相
亦爾有従行相出非等持謂如有一
以此行相入初靜慮彼不出初靜慮
復作餘行相如無常行相初靜慮等
無間苦行相初靜慮現在前餘行相
亦爾有従等持出亦行相謂如有一
以此行相入初靜慮以餘行相入第
二靜慮如無常行相初靜慮等阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十五張情

@@無間苦行相第二靜慮現在前餘行
相亦爾有非従等持出亦非
行相謂如有一以此行相入初靜慮
住經多時如無常行相初靜慮流注
相續多時現前餘行相亦爾如初靜
慮乃至無所有處亦爾復有別義若
従行相出彼所緣耶答應作四句有
従行相出非所緣謂如有一以此行
相思惟此相彼不捨此相復作餘行
相如緣色藴無常行相等無間緣色
藴苦行相現在前緣餘藴餘行相亦
爾有従所緣出非行相謂如有一以
此行相思惟此相卽以此行相復思
惟餘相如緣色藴無常行相等無間
緣受藴無常行相現在前緣餘藴餘
行相亦爾有従行相出亦所緣謂如
有一以此行相思惟此相復以餘行
相思惟餘相如緣色藴無常行相等
無間緣受藴苦行相現在前緣餘藴
餘行相亦爾有非従行相出亦非所
緣謂如有一以此行相思惟此相住
經多時如緣色藴無常行相流注相
續多時現前緣餘藴餘行相亦爾如
藴非藴阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十
六張情

亦爾
如說苾芻乃至想定能逵聖旨世尊
弟子生非想非非想處彼依何定得
阿羅漢果答無所有處問何故作此
論答欲令疑者得決定故如契經說
有七依定我說依彼能盡諸漏謂初
靜慮乃至無所有處又契經說苾芻
乃至想定能逵聖旨想定者謂四靜
慮三無色能逵聖旨者謂能起智斷
煩惱修道盡漏或有生如是疑非想
非非想處旣無聖道若世尊弟子生
彼處者依何能盡諸漏將無彼類不
由聖道得阿羅漢耶爲令此疑得決
定故說彼依無所有處得阿羅漢果
復次爲止分別論者說齊有頂阿羅
漢故彼說世尊弟子生非想非非想
處於命終時煩惱業命三事俱盡不
由聖道得阿羅漢果爲止彼意顯盡
非俱必由聖道故作斯論問何故但
說依無所有處非餘地耶答此於有
頂最膦近故問生下諸地亦有隣近
下地無漏何故不說依之盡漏而但
說生有頂者耶答下諸地中有自地
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十七張情

@@惑上地聖道易可現前非於下地所
以者何下地繫善皆巳捨故聖道難
起由此無有起現前者生有頂不爾
自地無聖道又無上地可依不可不
由聖道而能盡漏是故下地雖難而
起然彼聖道由因力强非加行力暫
起現前斷餘煩惱得阿羅漢果巳設
更住壽經八万刧終不重起以無用故
如說尊者大目揵連言具壽我自憶
住無所有處定聞曼陀抧尼池邊有
衆多龍象哮吼等聲彼尊者爲在定
聞爲起定耶答起定聞非在定問何
故作此論答爲令疑者得決定故如
毗奈耶說尊者大目揵連告諸苾芻
言具壽我自憶在鷲峯山住無所有
處定聞曼陀抧尼池邊有衆多龍象
哮吼等聲時諸苾芻共相謂言今此
大目揵連自稱得過人法必無是事
應共壞之所以者何住初靜慮者尙不
聞聲何况住無所有處定便以此事
白佛佛時告曰汝等不應壞大目揵
連所以者何大目揵連如想而說故
毗柰耶雖作是說而不分別由此或
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十八張情

@@有疑彼尊者在定聞聲欲令此疑得
決定故顯彼尊者起定聞聲故作斯
論問諸餘聲聞亦知在定不聞聲故
尙無此說况大目揵連是最勝聲聞
何故乃於苾芻衆中說不應說有說
此不必湏通所以者何此是僞毗柰
耶故謂佛滅後有於素怚纜中置僞
素怛纜毗柰耶中置僞毗柰耶阿毗
逵磨中置僞阿毗逵磨諸僞文句不
應通釋有說定海甚深聲聞如兎不
得其底唯佛能盡故彼尊者雖作是
說亦無有過問彼尊者豈不知在定
不聞聲耶何故作如是說答彼尊者
於定自在入出迅疾雖起定聞作住
定想謂彼先従欲界善心入初靜慮
従初靜慮入第二靜慮如是乃至入
無所有處従無所有處起還入識處
如是乃至入初靜慮従此欲界善心
現前聞龍象等聲不起分別復還従
欲界善心入初靜慮従初靜慮入第
二靜慮如是乃至入無所有處従無
所有處起還入識處如是乃至入初
靜慮従此欲界善心現前不審分別
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐十九張情

便作是語我自憶在無所有處定聞
曼陀抧尼池邊龍象等聲彼但於二
心起分別知謂初入定心及後出定
心於其中閒諸心相續不審分別故
作是說亦無有過
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十五苐二十張情

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十六情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中一行納息第五之四
諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃
至廣說問何故作此論答爲欲分别
契經義故如契經說諸有情類有定
有不定有聰慧明趣有非聰慧無明
趣雖作是說而不分別相攝差別彼
經是此論所依根本彼所不說者今
盡應說故作斯論問諸不定彼一切
非聰慧無明趣耶答諸不定彼一切
非聰慧無明趣有非聰慧無明趣而
非不定謂邪定問諸定彼一切聰慧
明趣耶答諸聰慧明趣彼一切定有
定彼非聰慧明趣謂邪定此中非聰
慧者謂愚夫異生無聖慧故聰慧者
謂諸聖者有聖慧故云何知然
契經說故如契經說佛告苾芻於汝
意云何諸有於苦聖諦如實知於苦
集聖諦苦滅聖諦趣苦滅行聖諦如
實知或有於此不如實知此中說何
是聰
@@慧者苾芻白佛如我解佛所說義者
諸有於苦聖諦乃至於趣苦滅行聖
諦如實知名聰慧者非不如實知由
此故知聖是聰慧異生非聰慧聰慧
者是明趣明所依故非聰慧者是无
明趣無明所依故諸不定彼一切非
聰慧无明趣者謂諸不定必是異生
一切異生皆非聰慧無明趣攝有非
聰慧無明趣而非不定謂邪定者謂
諸邪定亦必異生彼於邪性定故不
名不定諸聰慧明趣彼一切定者謂
諸聖者於正性定故說名爲定
諸不定彼一切不成就等覺支耶答
諸不定彼一切不成就等覺支有不
成就等覺支而非不定謂邪定是異
生故邪性定故諸定彼一切成就等
覺支耶答諸成就等覺支彼一切定有
定而不成就等覺支謂邪定如前釋
有三聚邪性定聚二正性定聚三不
定聚邪性定聚謂成就五無間業正
性定聚謂成就學无學法不定聚謂
唯成就餘有漏法及無爲是名三聚
自性界者邪性定聚一界少分謂阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二張情

欲界正惟定聚三界少分不定聚亦
爾趣者邪性定聚一趣少分謂人正
性定聚二趣少分謂人天不定聚三
趣全謂地獄傍生餓鬼二趣少分謂
人天生者邪性定聚一生少分謂胎
生正性定聚二生少分謂胎生化生
不定聚二生全謂卵生濕生二生少
分謂餘二生有說邪性定聚三生少
分除化生正性定聚四生少分不定
聚亦爾處者有說邪性定聚三處少
分正性定聚五處全二十四處少分
不定聚五處全二十四處少分如是
說者諸行有四十處不定聚十一處
全二十四處少分譬喻者說従无間
地獄乃至有頂皆有三聚彼說般涅
槃法名正性定聚不般涅槃法名邪
性定聚不決定者名不定聚評曰如
前說者好此依集異門說若依施設
論說邪性定聚謂五無間業若彼因
彼果彼等流彼異熟及成就彼法補
特伽羅正性定聚謂學無學法若彼
因彼果彼等流及成就彼法補特伽
羅不定聚謂諸餘法若彼因彼果彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐三張情

@@等流彼異熟及成就彼法補特伽羅
是名三聚自性界者如前說趣者邪
性定聚二趣少分謂地獄及人正性
定聚亦二趣少分謂人天不定聚二
趣全謂傍生餓鬼三趣少分謂地獄
人天生者邪性定聚二生少分謂胎
生化生正性定聚四生少分不定聚
亦爾處所分別如應當知
毗奈耶說世尊於菩提樹下建立一
切有情爲三聚謂齊爾許名邪定聚
齊爾許名正定聚齊爾許名不定聚
問爲依有情分齊建立爲依法分齊
耶若依有情者云何非是得有情海
邊際耶若依法者聲聞亦能如是建
立佛與聲聞有何不共有說依有情
建立問若爾云何非是得有情海邊
際耶答佛得有情海邊際亦无有過
然㧾相得非別相謂一切有情不出
四生如是而得有說依法建立問若
爾聲聞亦能如是建立佛與聲聞有
何不共答聲聞因從佛聞佛无師自
能建立是爲不共有說若三千世界
及千歲以來依有情建立若餘世界
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐四張情

@@及餘時依法建立問若佛於菩提樹
下巳建立有情爲三聚者何故復言
晝夜六時以佛眼觀世間耶答先雖
建立三聚而未觀分位差別誰於何
時從邪定聚入不定聚誰於何時從
不定聚入邪定聚或正定聚欲知此
故復以佛眼晝夜觀察有說欲顯佛
於一切時分恒樂思惟利他事故有
說欲顯世尊大悲熏心無懈倦故尊
者世友說曰有諸有情數數從餘世
界來生此土由先未建立故今以佛
眼觀之重爲建立尊者覺天說曰佛
以法爲師欲恭敬承事法故晝夜六
時以佛眼觀察世間尊者妙音說曰
佛欲顯己所作審諦故雖建立而復
觀察
諸成就等覺支彼成就無漏法耶答
諸成就等覺支彼成就無漏法以等
覺支是無漏故有成就無漏法非等
覺支謂諸異生以諸異生皆成就非
擇滅墮離何品染亦成就擇滅故諸
不成就等覺支彼不成就無漏法耶
答無不成就無漏法以必成就非擇
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐五張情

滅故有不成就等覺支謂諸異生以
諸異生必不成就有爲無漏法故
諸得等覺支彼得無漏法耶答諸得
等覺支彼得無漏法有得無漏法非
等覺支謂諸異生問等覺支言得是
事可爾入正性離生時未曾得而得
故無漏法云何言得無有本來不成
就非擇滅故有說此文但應言得等
覺支不應言得無漏法有說此中無
漏法有二品一覺支二擇滅入正性
離生時得覺支隨離何品染時得擇
滅異生於八地見修所斷墮離何品
皆得擇滅故作是說有說此中无漏
法有三品一覺支二擇滅三非擇滅
入正性離生時得覺支墮離何品染
時得擇滅隨於何時得非擇滅問豈
不異生本皆成就非擇滅耶何故言
得答雖本成就而依勝進位中亦可
言得如或以施或以戒或以聞或以
思或以不淨觀持息念念住或以煖
頂忍世第一法等故令惡趣等法得
非擇滅復次若以種類言之不應言
得若以事差別言之亦可言得刹那
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐六張情

@@刹那隨彼彼事各別得故諸捨等覺
支彼捨無漏法耶答無全捨等覺支
亦無全捨无漏法必無聖者還爲異
生故亦無有情不成就非擇滅故然
非不有隨分捨義故言无全捨諸退
等覺支彼退无漏法耶答無全退等
覺支亦無全退無漏法義如前釋復
次爲止摩訶僧祗部說預流果有退
及止譬喻者不許有非擇滅法故作
是說無全捨全退等覺支及無漏法
諸未斷彼未遍知耶乃至廣說此中
依二種遍知作論一智遍知二斷遍
知於智遍知中有說唯无漏智有說
通有漏無漏智諸說唯無漏智者彼
說苦現觀時於五所斷法由智遍知
故名遍知於見苦所斷法由斷遍知
故名斷集現觀時亦爾差別者說自
諦滅現觀時於滅諦由智遍知故名
遍知於見滅所斷法由斷遍知故名
斷道現觀時亦爾差別者說自諦修
道中墮起何智於隨何所緣法由智
遍知故名遍知於隨何所斷法由斷
遍知故名斷是謂此處略毗婆沙諸
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐七張情

@@未斷彼未遍知耶答諸未遍知彼未
斷要由智知乃能斷故有未斷非未
遍知謂苦智遍知故巳遍知非斷遍
知故巳斷此謂苦智巳生集智未生
於四所斷法由智遍知故巳遍知非
斷遍知故巳斷集智巳生滅智未生
於三所斷法滅智巳生道智未生於
一所斷法道智巳生未離修所斷染
於一所斷法由智遍知故巳遍知非
斷遍知故巳斷卽彼巳離欲界染未
離上染於色無色界修所斷法巳離
色染未離上染於無色界修所斷法
由智遍知故巳遍知非斷遍知故巳
斷諸巳斷彼巳遍知耶答諸巳斷彼
巳遍知謂苦智巳生集智未生於一
所斷法由智遍知故巳遍知斷遍知
故巳斷集智巳生滅智未生於二所
斷法滅智巳生道智未生於三所斷
法道智巳生未離修所斷染於四所
斷法由智遍知故巳遍知斷遍知故
巳斷卽彼巳離欲界染未離上染於
三界見所斷及欲界修所斷法巳離
色界染未離上染於三界見所斷及
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐八張情

欲色界修所斷法盡智巳生於三界
見修所斷法由智遍知故巳遍知斷
遍知故巳斷有巳遍知非巳斷謂若
智遍知故巳遍知非斷遍知故巳斷
此謂苦智巳生集智未生於四所斷
法等廣說如上諸說智遍知通有漏
無漏智者彼說順決擇分善根位於
五所斷法由智遍知故名遍知非斷
遍知故名斷見道修道位如前說
問豈不念住位中於一切法巳名遍
知耶答雖亦名遍知而非勝進此中
說勝進者若行相與聖道同者名勝
進有說若聞所成思所成修所成慧
若煖頂忍世第一法於有漏事遍知
自相共相故皆名智遍知是謂此處
略毗婆沙諸未斷彼未遍知耶答諸
未遍知彼未斷以先於彼得智遍知
後方於彼斷遍知故有未斷非未遍
知謂若智遍知故巳遍知非斷遍知
故巳斷此謂順決擇分善根巳生見
道未生於五所斷法由智遍知故巳
遍知非斷遍知故巳斷餘廣說如上
諸巳斷彼巳遍知耶答諸巳斷彼巳
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐九張情

@@遍知此如前釋有巳遍知非巳斷謂
若智遍知故巳遍知非斷遍知故巳
斷此謂順決擇分善根巳生等廣說
如上異生雖有斷而非斷遍知是故
不說以非智遍知所證故智遍知者
唯聖行相故
諸有此生眼不見色彼依何法引發
天眼耶乃至廣說問何故作此論答
欲令疑者得決定故如施設論說死
生智證通云何加行云何引發死生
智證通謂初修業者於世俗三摩地
巳善修習善得自在令起現前爲欲
引發天眼通故先取淨鏡面相或日
月輪星宮藥草燈燭未尼諸光明相
或大火聚燒諸城邑多踰繕那燄洞
然相取是相巳由假想作意力於不
見位能起光明勝解相續引發天眼
有時卽於常眼處所有色界大種所
造淨天眼起能見衆色若好若惡乃
至廣說或有生如是疑諸有此生眼
不見色彼便不能引天眼耶爲令此
疑得決定故顯雖此生眼不見色而
彼亦能引發天眼故作斯論又施設
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百八十六苐十張情

@@論說天耳智證通云何加行云何引
發天耳智證通謂初修業者於世俗
三摩地巳善修習善得自在令起現
前爲欲引發天耳通故先取象馬車
聲或鍾皷蠡貝簫笛歌詠讃誦等聲
或四大聚㸦相扣擊所發音聲善取
如是諸聲相巳由假想作意力於離
聞時能起諸聲勝解相續引發天耳
有時卽於常耳處所有色界大種所
造淨天耳起能聞衆聲或人非人乃
至廣說由此復有生如是疑諸有此
生耳不聞聲彼應不能引發天耳欲
令此疑得決定故顯雖此生耳不聞
聲而彼亦能引發天耳故作斯論諸
有此生眼不見色彼依何法引發天
眼耶答如有一得自性生念先餘生
中眼曾見色彼依此故引發天眼諸
有此生耳不聞聲彼依何法引發天
耳耶答如有一得自性生念先餘生
中耳曾聞聲彼依此故引發天耳問
諸有獲得宿住隨念智者亦能引發
天眼天耳此中何故不說答應說而
不說者當知此義有餘有說若於生
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十一張情

盲者天眼生聾者天耳俱能引發者
此中說之宿住隨念智唯能引發彼
類天眼非天耳所以者何諸生聾者
無宿住隨念智故要由他教此智生
故是以不說
問何故天眼唯在四根本靜慮非近
分地耶答非其田非其噐乃至廣說
復次若地有通所依三摩地則有天
眼近分地無通所依三摩地故無天
眼復次若地有支所攝三摩地則有
天眼近分地不爾有說若地有樂通
行道則有天眼近分地不爾如是天
眼或說唯一謂天眼或說二謂曾得
未曾得或說三謂軟中上或說四謂
四靜慮果或說六謂軟中上各有曾
得未曾得或說八謂四靜慮果各有
曾得未曾得或說九謂軟軟乃至上
上或說十二謂四靜慮果各有軟中
上或說十八謂軟軟乃至上上各有
曾得未曾得或說二十四謂四靜慮
各有前六或說三十二謂十六生得
及十六修得有說四靜慮果各有軟
中上爲十二復各有五品雜修靜慮
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十二張情

@@果爲二十是謂三十二或說三十六
謂敗靜慮果各有軟軟乃至上上或
說七十二謂四靜慮各有前十八若
以相續及刹那則有無量今但揔說
一天眼如天眼天耳亦爾問何故有
不同分天眼耳現在前而無不同分
天鼻舌身現在前耶答眼耳二根取
不至境欲遠見遠聞故起不同分天
眼耳現前鼻舌身根唯取至境於不
同分無別用故不起現前有說若起
不同分鼻舌二相現在前者則世所
嗤誚云何此人重鼻雨舌若有不同
分身根現在前者世亦嗤誚云何此
人如雙生者有兩身耶是故鼻等无
不同分又天眼左右勝劣品類必同
謂非左劣右勝等又現前時必皆具
足無瞎无闕亦無眩乱及彼同分餘
如根薀觸納息中廣說
問何故異生退時見修所斷結増益
世尊弟子退時唯修所斷結増益耶
答異生用此道斷見所斷結卽用此
道斷修所斷結故彼退時二結俱増
益世尊弟子用此道斷見所斷結彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十三張情

@@於此道定不退用餘道斷修所斷結
彼於餘道有退有不退世尊弟子設
用此道斷見所斷結卽用此道斷修
所斷結者彼亦無退何故作此論答
爲止撥無退性者意顯實有退故作
斯論此中諸得以増益名說積集生
故有處說得名爲近生近彼法生故
如施設論說異生欲貪隨眠起時有
五法起一者欲貪隨眠二者欲貪隨
眠近生三者無明隨眠四者無明隨
眠近生五者掉舉此中異生用此道
斷見所斷結卽用此道斷修所斷結
者謂用九品道俱時斷見修所斷結
故彼退時二結得俱起世尊弟子用
此道斷見所斷結者謂用一品道斷
見所斷結彼於此道定不退用餘道
斷修所斷結者謂用九品道斷修所
斷結彼於餘道有退有不退世尊弟
子設用此道斷見所斷結卽用此道
斷修所斷結者彼亦無退者謂設用
一品道俱時斷見修所斷結者彼亦
無退以世尊弟子見所斷結必不退
故不可俱斷而別退故又佛弟子先
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十四張情

異生時用九品道俱斷見修所斷結
今亦不退二道所鎭故復次異生用
修道俱時斷見修所斷結故彼退時
二結得俱起世尊弟子用見道斷見
所斷結彼於此道定不退用修道斷
修所斷結彼於此道有退有不退餘
准前說復次異生用智俱時斷見修
所斷結故彼退時二結得俱起世尊
弟子用忍斷見所斷結彼於此道定
不退用智斷修所斷結彼於此道有
退有不退餘准前說復次異生不觀
諦俱時斷見修所斷結故彼退時二
結得俱起世尊弟子觀諦斷見所斷
結彼於此道定不退或觀諦或不觀
諦斷修所斷結彼於此道有退有不
退餘准前說復次異生用起不起道
俱時斷見修所斷結故彼退時二結
得俱起世尊弟子用不起道斷見所
斷結彼於此道定不退用起不起道
斷修所斷結彼於此道有退有不退
餘准前說復次異生用不猛利道俱
時斷見修所斷結故彼退時二結得
俱起世尊弟子用猛利道斷見所斷
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十五張情

@@結彼於此道定不退用不猛利道斷
修所斷結彼於此道有退有不退餘
准前說有說異生用有漏道俱時斷
見修所斷結故彼退時二結得俱起
世尊弟子用無漏道斷見所斷結彼
於此道定不退用有漏无漏道斷修
所斷結彼於此道有退有不退然彼
說用無漏道斷者決定不退問若爾
應無退阿羅漢果者以有頂結唯無
漏道斷故答若阿羅漢先以有漏道
斷下八地修所斷結者彼容有退以
根本不堅牢故若先以無漏道斷下
八地修所斷結者彼必不退以根本
堅牢故問何故無有退見道者耶答
以根本堅牢故云何根本謂求解脫
者所有若施若戒若修若營佛法僧
事若給侍老病若讀誦聖言爲他演
說如理作意若修不淨觀持息念念
住三義觀七處善煖頂忍世第一法
如是皆名見道根本有說見道猛利
捷疾能以一品道斷九品結是故不
退有說見道唯一刹那忍智現前是
故不退有說若見道有退卽所修梵
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十六張情

@@行不可保信以退見道爲異益故門
所說聖者用餘道斷修所斷結彼於
餘道有退有不退者誰退誰不退耶
答時解脫退不動法不退復次鈍根
者退利根者不退復次内因力斷者
不退外緣力斷者退有說不淨觀爲
加行斷者退持息念爲加行斷者不
退有說若以世俗道斷下八地修所
斷結者有退若以出世道斷者不退
譬如臺觀基危可傾牢則不爾
問何故上三果有退非預流果耶答
修所斷結依有事起謂有淨相有不
淨相彼由非理作意觀淨相時便於
不淨想退見所斷結依無事起无有
一法是我我所可令彼觀於無我見
退問何故作此論答欲止摩訶僧祗
部說預流果有退顯預流果決定无
退故作斯論修所斷結依有事起者
謂所執取髪毛爪等非無世間少分
淨相若非埋作意思惟此時便於所
修不淨想退起先所斷修所斷結見
所斷結依無事起者謂所執取我我
所相畢竟无有故契經說法無作用
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十七張情

亦無有情命者養者補特伽羅作者
受者唯集諸行中無有我如以空拳
誑諸童稚智者了逵如見舒指是故
見無我巳必無有退故無退失預流
果者
退上三果時諸所得無漏根力覺支
道支乃至廣說問何故作此論答爲
止尊者設摩逵多說退阿羅漢果時
唯得未來先所捨學法不得過去所
以者何以彼異竟不現前故今欲顯
退阿羅漢果時得過去未來先所捨
學法過去雖不可現前而可成就由
此因緣故作斯論退上三果時諸所
得無漏根力覺支道支當言曾得得
未曾得得耶答當言曾得得謂先得
果時捨今退時還得故諸未曾得聖
道唯勝進時得故
無色界歿生欲界時諸所得薀界處
乃至廣說問何故作此論答亦爲遮
止設摩逵多說无色界歿生欲界時
唯得先所捨未來法不得過去所以
者何以彼畢竟不現前故今欲顯無
色界歿生欲界時得過去未來先所
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十八張情

@@捨法故作斯論若不爾者從無色界
歿生欲界初結生時但應成就二世
生死然無有情但成就二世生死者
決定成就三世有漏法故無色界歿
生欲界時諸所得薀界處善不善无
記根結縛隨眠隨煩惱緾當言曾得
得未曾得得耶答應言善染汙法曾
得得異熟法未曾得得善染汙法曾
得得者善謂生得善四薀有說亦得串
習聞思所成四薀此諸善法先由越
界地故捨今界地來還故得染汙謂
不善有覆無記四薀此染汙法先田
離染故捨今界地來還故得問威儀
路工巧處四薀串習者亦應得何故
不說答應說而不說者當知此義有
餘有說無覆无記法中多分不得謂
異熟生通果全及餘少分故雖少得
而亦不說有餘師說串習者亦不得
以羸劣故異熟法未曾得得者謂无
始來未曾得唯現在成就故問長養
諸薀亦未曾得得何故不說耶答應
說而不說者當知此義有餘復次若
說異熟應知亦巳說長養以長養防
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十九張情

@@護異熟如人重人如牆重牆必相隨
故爾時亦有等流法未曾得得如異
生性等以少故不說無色界歿生色
界時諸所得薀界處善无記根結縛
隨眠隨煩惱緾當言曾得得未曾得
得耶答應言善染汙法曾得得異熟
法未曾得得善染汙法曾得得者善
謂生得善四薀加行善五薀此諸善
法先由越界地故捨今界地來還故
得染汙謂有覆無記四薀此染汙法
先由離染故捨今界地來還故得无
覆無記法中通果四薀亦曾得得以
少故不說長養及等流如前釋色界
歿生欲界時諸所得薀界處等如無
色界歿生欲界說此中解釋亦如前
應知
依初靜慮引發神境通道時彼極遠
至何處耶答乃至梵世依初靜慮引
發天耳通道時彼極遠聞何繫聲耶
答乃至梵世依初靜慮引發他心通
道時彼極遠知何繫心心所法耶答
乃至梵世依初靜慮引發宿住隨念
通道時彼極遠憶何繫宿住事耶答
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十張情

乃至梵世依初靜慮引發天眼通道
時彼極遠見何繫色耶答乃至梵世
如依初靜慮乃至依第四靜慮各隨
自處廣說亦爾問何故作此論答欲
令疑者得決定故如素怛纜毗奈耶
說具神通者乃至梵世身自在轉或有
生如是疑神通自在但至梵世非至上
地欲令此疑得決定故說乃至依第
四靜慮所起神通乃至廣果或色究竟
身自在轉故作斯論問若爾素怛纜毗
奈耶說當云何通答若處有自地身表
者世尊說之第二靜慮以上無自地
身表是以不說有說彼中佛說最初
所得上地非初所得有說梵世言攝
四靜慮以皆有支所攝受清淨三摩
地故問乃至初靜慮有語表故依初
靜慮發天耳聞彼聲上地旣無語表依
第二靜慮等引發天耳聞何等聲耶答
如生初靜慮者依初靜慮語表業等
起心發語如是生上三靜慮者亦依
初靜慮語表業等起心發語卽是彼
地天耳所聞有說上地雖無語表聲
而有餘聲是彼所聞故無有失問若
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十一張

@@生欲界依初靜慮發天耳通能聞上
三靜慮諸天語表聲不有說不聞以
處遠故或微細故有說若極作意者
亦能聞以是同地法故問隨依何靜
慮發神境通能至何處答依初靜慮
發者能至梵世乃至依第四靜慮發
者能至廣果或色究竟聲聞不作意
傍極小千世界作意極中千世界獨
覺不作意極中千世界作意極大千
世界佛不作意極大千世界作意能
極無邊世界如神境通四通亦爾廣
釋六通如大種薀
若於苦思惟苦得阿羅漢果彼思惟
何繫苦答无色界繫苦此隨界揔說
若隨地者應言非想非非想處繫苦
卽苦類智若於集思惟集得阿羅漢
果彼思惟何繫集答無色界繫集此
亦隨界捻說若隨地者應言非想非
非想處繫集卽集類智若於滅思惟
滅得阿羅漢果彼思惟何繫諸行滅
答或欲界繫或色無色界繫諸行滅
卽滅法智滅類智若於道思
惟道得阿羅漢果彼思惟何繫諸行
能斷道阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十
二張情
@@答或欲界或色無色界繫諸行能斷
道卽道法智道類智如是六智各四
行相作無閒道斷非想非非想處下
下品煩惱與金剛喻三摩地俱此能
證得阿羅漢果金剛喻三摩地廣說
如雜薀第三納息雜色無色修所斷
染皆用六智爲無間道謂四類智滅
道法智此說无漏道若有漏道唯世
俗智彼不遍故非此所說依初靜慮
起苦類智無間道時有唯緣自地苦
有唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非
想非非想慮苦無合緣二乃至緣八
麤細異故地別斷故如苦類智集類
智亦爾起滅類智無間道時有唯緣
自地諸行滅有唯緣第二靜慮諸行
滅乃至有唯緣非想非非想處諸行
滅有合緣二乃至緣八等微妙故皆
違染故起道類智無間道時皆緣九
地類智品道㸦相因故種類等故起
滅法智無間道時唯緣欲界諸行滅
起道法智無間道時皆緣六地法智
品道如依初靜慮乃至依無所有處
亦爾差別者依三无色無二法智不
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十三張情

緣下滅此中一切地不緣下苦集巳
離下染起無用故
依初靜慮起無間道離初靜慮染時
苦集類智唯緣初靜慮苦集滅類智
有唯緣初靜慮諸行滅有緣初第二
靜慮諸行滅有緣初第二第三靜慮
諸行滅有緣初第二第三第四靜慮
諸行滅有緣初靜慮乃至空无邊處
諸行滅有緣初靜慮乃至識無邊處
諸行滅有緣初靜慮乃至無所有處
諸行滅有緣初靜慮乃至非想非非
想處諸行滅道類智捻緣九地類智
品道滅法智唯緣欲界諸行滅道法
智捻緣六地法智品道依初靜慮起
無間道離第二靜慮染時苦集類智
唯緣第二靜慮苦集滅類智有唯緣
初靜慮諸行滅有唯緣第二靜慮諸
行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣
第二第三靜慮諸行滅有緣初第二
第三靜慮諸行滅有緣第二第二第
四靜慮諸行滅有緣初第二第三第
四靜慮諸行滅有緣第二靜慮乃至
空無邊處諸行滅有緣初靜慮乃至
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十四張情

@@空無邊處諸行滅有緣第二靜慮乃
至識无邊處諸行滅有緣初靜慮乃
至識無邊處諸行滅有緣第二靜慮
乃至无所有處諸行滅有緣初靜慮
乃至無所有處諸行滅有緣第二靜
慮乃至非想非非想處諸行滅有緣
初靜慮乃至非想非非想處諸行滅
道類智滅道法智如前說依初靜慮
起無間道離第二靜慮染時苦集類
智唯緣第三靜慮苦集滅類智有唯
緣初靜慮諸行滅有唯緣第二靜慮
諸行滅有唯緣第三靜慮諸行滅有
緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第
三靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮
諸行滅有緣初第二第三靜慮諸行
滅有緣第二第三第四靜慮諸行滅
有緣第三第四靜慮空無邊處諸行
滅有緣初第二第三第四靜慮諸行
滅有緣第二靜慮乃至空无邊處諸
行滅有緣第三靜慮乃至識無邊處
諸行滅有緣初靜慮乃至空无邊處
諸行滅有緣第二靜慮乃至識無邊
處諸行滅有緣第三靜慮乃至无所
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十五張情

@@有處諸行滅有緣初靜慮乃至識無
邊處諸行滅有緣第二靜慮乃至无
所有處諸行滅有緣第三靜慮乃至
非想非非想處諸行滅有緣初靜慮
乃至無所有處諸行滅有緣第二靜
慮乃至非想非非想處諸行滅有緣
初靜慮乃至非想非非想處諸行滅
道類智滅道法智如前說依初靜慮
起無閒道離第四靜慮染時苦集類
智唯緣第四靜慮苦集滅類智有唯
緣初靜慮諸行滅乃至有唯緣第四
靜慮諸行滅有緣初第二靜慮諸行
滅有緣第二第三靜慮諸行滅有緣
第三第四靜慮諸行滅有緣第四靜
慮空無邊處諸行滅有緣初第二第
三靜慮諸行滅有緣第二第三第四
靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮空
無邊處諸行滅有緣第四靜慮空識
无邊處諸行滅有緣初乃至第四靜
慮諸行滅有緣第二靜慮乃至空無
邊處諸行滅有緣第三靜慮乃越識
無邊處諸行滅有緣第四靜慮乃至
无所有處諸行滅五六七八地合緣
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十六張情

如前說道類智滅道法智亦如前說
依初靜慮起無間道離空无邊處染
時苦集類智唯緣空无邊處苦集滅
類智有唯緣初靜慮諸行滅乃至有
唯緣空無邊處諸行滅有緣初第二
靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸
行滅有緣第三第四靜慮諸行滅有
緣第四靜慮空無邊處諸行滅有緣
空識無邊處諸行滅有緣初第二第
三靜慮諸行滅有緣第二第三第四
靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮空
無邊處諸行滅有緣第四靜慮空識
无邊處諸行滅有緣空識無邊處無
所有處諸行滅四五六七八地合緣
如前說道類智滅道法智亦如前說
依初靜慮起無間道離識无邊處染
時苦集類智唯緣識無邊處苦集滅
類智有唯緣初靜慮諸行滅乃至有
唯緣識無邊處諸行滅有緣初第二
靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸
行滅有緣第三第四靜慮諸行滅有
緣第四靜慮空无邊處諸行滅有緣
空識無邊處諸行滅有緣識无邊處
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十六苐二十七張情

@@無所有處諸行滅有緣初第二第三
靜慮諸行滅有緣第二第三第四靜
慮諸行滅有緣第三第四靜慮空無
邊處諸行滅有緣第四靜慮空識无
邊處諸行滅有緣空識無邊處無所
有處諸行滅有緣識無邊處无所有
處非想非非想處諸行滅四五六七
八地合緣如前說道類智滅道法智
亦如前說依初靜慮起無閒道離無
所有處染時苦集類智唯緣无所有
處苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行
滅乃至有唯緣無所有處諸行滅有
緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第
三靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮
諸行滅有緣第四靜慮空無邊處諸
行滅有緣空識無邊處諸行滅有緣
識无邊處无所有處諸行滅有緣无
所有處非想非非想處諸行滅三四
五六七八地合緣如前說道類智滅
道法智亦如前說依初靜慮起無間
道離非想非非想處染時苦集類智
唯緣非想非非想處苦集滅類智有
唯緣初靜慮諸行滅乃至有唯緣非
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十八張情

@@想非非想處諸行滅二三四五六七
八地合緣如前說道類智滅道法智
亦如前說如是依第二靜慮起無間
道離第二靜慮乃至非想非非想處
染乃至依無所有處起無間道離無
所有處及非想非非想處染如其所
應皆當廣說有差別者三無色地除
二法智及不能緣下地滅如是卽說
生欲界者若生色無色界一切法智
皆不現起生彼上地不緣下滅如無
間道解脫道亦爾唯除離非想非非
想處下下品染解脫道唯容得有苦
集類智
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐二十九張情

阿毗逵磨大毗婆
沙論卷第一百八十
七情五百大阿羅漢等
造三藏法師玄奘奉詔譯見薀第
八中念住納息第一之一有四念住
謂身受心法念住如是等章及解章
義旣領會巳應廣分別問何故作此
論答爲欲解釋契經義故如契經說
有四念住謂身念住乃至法念住雖
作是說而不分別若修身念住彼受
耶乃至廣說彼經是此論所依根本
彼所不分別者今盡應說故作斯論
然佛說有三種念住一自性念住二相
雜念住三所緣念住於何處說自性
念住耶答如契經說有一趣道能令
有情清淨超滅憂苦謂四念住何等
爲四謂於身循身觀念住乃至於法
循法觀念住復何處說相雜念住耶
答如契經說若有說善法聚者卽四
念住是爲正說所以者何淳具圓滿
善法聚者唯四念住何等爲四謂於
身循身觀乃至廣說復何處說所緣
念住耶答如契經說若有
@@說一切法卽四念住是爲正說所以
者何具足攝受一切法者唯四念住
何等爲四謂於身循身觀念住乃至
廣說此中三經標句如其次第別說
自性相雜所緣念住釋句皆說自性
念住以循觀言俱目慧故問何故世
尊於標句中或說自性念住或說相
雜念住或說所緣念住於釋句中唯
說自性念住耶答欲令勝義念住无
失壞故念住有二種一勝義二世俗
自性念住是勝義餘是世俗勝義念
住於一切時不可失壞故佛於釋句
中皆說自性有說由自性念住力故
相雜所緣說名念住有說欲顯三種
念住俱以慧爲自性故謂一慧性由
俱有法相雜助伴能有所作卽名相
雜念住由所緣力能遍隨觀卽名所
緣念住由佛於契經中說此三種念
住故阿毗逵磨者亦於處處依三種
念住而作論云何知然如說云何身
念住謂緣身慧乃至云何法念住謂
緣法慧是謂說自性念住處此卽契
經所說有一趣道乃至廣說如說云
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐二張情

@@何身念住謂身増上道所生有漏無
漏善乃至云何法念住謂法増上道
所生有漏無漏善是謂說相雜念住
處此卽契經所說善法聚者耶四念
住乃至廣說如說云何身念住謂十
色處及法處所攝色云何受念住謂
六受身云何心念住謂六識身云何
法念住謂受薀所不攝非色法處是
謂說所緣念住處此卽契經所說一
切法者卽四念住如是阿毗逵磨所
說與契經相應是故此中亦依三種
念住而作論
問世尊爲何等有情說自性念住乃
至爲何等有情說所緣念住耶答爲
卽愚彼三種有情說三念住謂愚自
性念住者爲說自性念住乃至愚所
緣念住者爲說所緣念住復次有情
行有差別謂初業等爲初業者說所
緣念住爲巳習行說相雜念住爲巳
超作意說自性念住復次有情樂欲
有差別謂廣略中樂略者爲說自性
念住樂中者爲說相雜念住樂廣者
爲說所緣念住復次有情根有差別
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐三張情

請利中鈍爲利根說自性念住爲中
根說相雜念住爲鈍根說所緣念住
復次有情智有差別謂開發生智分
別生智引導生智開發生智爲說自
性念住分別生智爲說相雜念住引
導生智爲說所緣念住爲如是等所
化有情故佛說此三種念住
問此三念住誰斷煩惱答唯相雜念
住能斷煩惱非餘問何故自性念住
不能斷煩惱耶答若離助伴唯慧不
能斷煩惱故問何故所緣念住不能
斷煩惱耶答彼作意普散故唯㧾略
所緣作意能斷煩惱問何故相雜念
住能斷煩惱耶答具二緣故謂攝受
助伴故及揔略所緣作意故問若爾
修餘念住應成無用答彼能引發相
雜念住非爲無用有說斷有二種一
暫時斷二究竟斷修餘念住能暫時
斷故非無用相雜念住復有三種謂
聞思修所成差別問此三何者能斷
煩惱答修所成能斷煩惱非餘問何
故聞所成不能斷煩惱耶答此必依
名乃於義轉唯不待名於義轉道能
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐四張情

@@斷煩惱問何故思所成不能斷煩惱
耶答由此作意是不定地所攝故唯
定地所攝道能斷煩惱問何故修所
成能斷煩惱耶答具二緣故謂不待
名於義轉故及定地所攝故問若爾
修餘二種應成无用答彼能引發修
所成故謂聞所成能引發思所成思
所成能引發修所成修所成能斷煩
惱故非無用有說斷有二種如前廣
說修所成念住復有四種謂身受心
法問此四何者能斷煩惱答法念住
能斷煩惱非餘問何故前三念住不能
斷煩惱耶答彼是自相作意所攝故
唯共相作意所攝道能斷煩惱有說
彼一一薀各別緣故要揔緣四薀
五薀或離薀道能斷煩惱問若爾修
前三種應成無用答能引發法念住
故謂身念住能引受念住受念住能
引心念住心念住能引法念住法念
住能斷煩惱故非無用有說要先分
別諸薀後方能揔緣而斷煩惱故非
無用有說斷有二種如前廣說法念
住復有二種一雜緣二不雜緣若緣
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐五張情

@@想行薀及無爲名不雜緣若於五薀
或二二緣或三三緣或四四緣或五
捻緣及無爲名爲雜緣問此中何等
法念住能斷煩惱答二俱能斷謂若
緣苦集道諦斷煩惱道是雜緣法念
住若緣滅諦斷煩惱道是不雜緣法
念住
此中或揔說一念住謂大地法慧根
慧力正見擇法覺支或說二謂有漏
無漏縛解繫不繫或說三謂軟中上
品或聞思修所成或說四謂身受心
法或說五謂三界繫學無學或說六
謂有漏无漏各有軟中上品或說八
謂身受心法各有有漏無漏或說九
謂軟軟乃至上上或說十二謂身受
心法名有軟中上品復有別說十二
如契經說於内身住循身觀於外身
住循身觀於内外身住循身觀如身
三種乃至法亦爾或說十八謂有漏
無漏各有軟軟乃至上上品或說二
十四謂身受心法軟中上品各有有
漏無漏或說三十六謂身受心法各
有軟軟乃至上上品復有別說三十
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐六張情

六如契經說於内身住猒逆想於内
身住不猒逆想於内身住俱離捨正
念正知如於内身於外身内外身亦
爾如於身有九乃至於法亦爾或說
七十二謂身念住有漏無漏各有軟
軟乃至上上品如身念住有十八乃
至法念住亦爾若約相續刹那分別
則有無量念住問若爾者世尊何故
於一等廣說四念住於無量略說四
念住耶答爲對治四顚倒故謂對治
於不淨淨想顚倒故說身念住業治
於苦樂想顚倒故說受念住對治於
無常常想顚倒故說心念住對治於
無我我想顚倒故說法念住有說爲
對治四食故謂對治叚食故說身念
住對治觸食故說受念住對治識食
故說心念住對治意思食故說法念
住有說爲對治四識住故謂對治色
近行識住故說身念住對治受近行
識住故說受念住對治住彼識故說
心念住對治想近行行近行識住故
說法念住有說爲對治五薀故謂對
治色薀故說身念住對治受薀故說
受念住對治識薀故說心念住對治
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐七張情

@@想薀行薀故說法念住有說爲對治
四種不修故謂對治不修身故說身
念住對治不修戒故說受念住對治
不修心故說心念住對治不修慧故
說法念住有說與四修同法故說四
念住謂與修身同法故說身念住與
修戒同法故說受念住與修心同法
故說心念住與修慧同法故說法念住
問念住以何爲自性爲以念爲以慧
耶若以念者此說云何通如說於身
循身觀乃至廣說若以慧者何故名
念住又契經說當云何通如說於何
處應觀念根謂於四念住答應說慧
爲自性問若爾何故名念住耶答念
於此住等住各住故名念住如象馬
等所住處名象馬等住此亦如是有
說此由念力能於所緣起差別廣慱
作用而不失壞故名念住有說由念
力故此瑜伽師審記所緣於所緣境
忘巳還憶故名念住有說此修行者
於所緣中先以念安住然後觀察復
於所緣先通逵巳後以念安住爲守
護故如守門者故名念住有說此修
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐八張情

@@行者於所緣境先以念攝持後以慧
觀察而斷煩惱譬如田夫先以左
手攬取草等後以右手執鎌刈之此
亦如是故名念住有說此瑜伽師被
念鎧甲於心相續上執慧刀杖在生
死陣中不爲煩惱怨所降伏而能降
伏於彼故名念住有說爲遮取自性
過故說名念住若名慧住者便有取
自性過失有說爲顯非唯自性能有
所作故名念住由是等緣但名念住
不名慧住問契經所說復云何通如
說於何處應觀念根謂於四念住答
以念根於念住位作用増上故作是
說如信根於四證淨位作用増上故
佛復說於何處應觀信根謂於四證
淨如是精進根於四正斷定根於四
靜慮慧根於四聖諦亦爾故世尊乃
至復說於何處應觀慧根於四聖諦
此亦如是是謂念住自
性巳說自性所以今當說何故名念
住念住是何義答念於此住等住各
住廣說如前巳揔說念住所以一一
所以今當說問何故名身念住答此
念阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐九張
情

住緣身故名身念住問餘念住亦緣
身謂受念住緣六受身心念住緣六
識身法念住緣六想身六思身等何
故不皆名身念住耶答此中所說緣
身者謂緣色身餘念住緣非色身故
不名身念住有說若緣麤顯易見現
見身者名身念住餘念住緣微隱難
見難覺不現見身故不名身念住有
說若所緣身是極微聚所成者彼名
身念住餘所緣身非極微聚所成故
彼不名身念住有說若緣於身而能
知所知俱時生者名身念住餘雖緣
身而能知所知不俱生故不名身念
住雖法念住中有俱生者以少故不
說如緣身故名身念住如是緣受故
名受念住緣心故名心念住緣法故
名法念住問一切皆是法一切皆唯
有法故何故唯一名法念住非餘耶
答雖一切皆是法而但立一爲法念
住如十八界皆是法而但立一爲法
界十二處皆是法而但立一爲法處
如法界法處如是法智擇法覺支法
隨念法證淨法無礙解法寶法歸亦
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十張情

@@爾有說法念住有一名餘念住有二
名有說法念住有共名餘念住有共
不共名有說一切有爲法由生所起
生是彼所緣故名法念住有說一切
法由名所顯名是彼所緣故名法念
住有說諸有爲相是一切有爲法之
幖幟印此諸相墮在彼所緣中故名
法念住有說空解脫門覺諸法法性
此空攝在彼所緣中故名法念住問
若爾者薩迦耶見亦覺諸法補特伽
羅性何故不依彼立名耶答彼非眞
實覺此是眞實覺故无有過有說慧
能分別諸法自相共相安立諸法自
相共相損害事愚及所緣愚於諸法
中不増減轉此慧墮在彼所緣中故
名法念住有說滅諦涅槃是勝義法
常住不變此法攝在彼所緣中故名
法念住有說此念住能緣多法謂色
非色相應不相應有所依無所依有
行相無行相有所緣無所緣有警覺
无警覺是故名法念住有說身念住
緣身不緣緣身慧受念住緣受不緣
緣受慧心念住緣心不緣緣心慧法
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十一張情

@@念住緣身亦緣緣身慧緣受心法亦
緣緣受心法慧是故唯此名法念住
有說身念住緣身不緣身生老无常
受念住緣受不緣受生老无常心念住
緣心不緣心生老無常法念住緣身
亦緣身生老無常緣受心法亦緣受
心法生老无常是故唯此名法念住
有說齊此諸瑜伽師我想一合想皆
得止息法想差別想修習圓滿故名
法念住謂瑜伽師分析身巳便計受
爲我分析受巳便計心爲我分析心
巳便計法爲我分析法巳便知一切
非我有情唯空行聚是故齊此法想
圓滿名法念住巳說念住一一所以
彼次第今當說何故世尊先說身念
住乃至後說法念住耶答顯示隨順
故謂若如是次第顯示則於文字言
說墮順有說說受墮順故謂若作如
是次第則於師說及弟子受皆得隨
順有說此依生起次第故次第有三
種一生起次第二顯示次第三現觀
次第生起次第者如此念住及靜慮
無量无色解脫勝處遍處等顯示次
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十二張情

第者謂正斷神足根力覺支道支等
現觀次第者謂四聖諦以瑜伽師先
起身念住故佛前說乃至後起法念
住故佛後說問因論生論何故諸瑜
伽師先起身念住乃至後起法念住
耶答依麤細次第故謂五薀中色薀
最麤故先觀察起身念住四無色薀
中受薀最麤故次觀察起受念住問
受等無方所如何可施設麤細耶答
雖无方所麤細而有行相麤細亦可
施設此中受行相麤如說我手足等
痛又說我受如是如是苦故受等薀
雖非色而如色施設麤細四無色薀
中識薀最細而先想行薀觀察起心
念住者以想行薀與涅槃最微細法
合施設故彼最後觀察起法念住有
說從不可知本際以來男爲如色女
爲男色是生染處故先觀色起身念
住染著此色由貪樂受故次觀受起
受念住貪樂由於心不調伏故次觀
心起心念住心不調伏由煩惱未斷
故最後觀法起法念住有說以色可
施設有増減有取捨相似相續故先
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十三張情

@@觀色起身念住於觀色時起身輕安
及心輕安由此爲先引起樂受故次
觀受起受念住於觀受時引起勝義
境界了別故次觀識起心念住彼作
是念若處起心亦起心所故最後觀
法起法念住有說身愚能持受愚乃
至心愚能持法愚非身愚不轉能轉
受愚乃至非心愚不轉能轉法愚故
四念住如是次第起有說身不愚能
引受不愚乃至心不愚能引法不愚
非身不愚不起能起受不愚乃至非
心不愚不起能起法不愚故四念住
如是次第起有說身觀能引受觀乃
至心觀能引法觀非身觀不起能起
受觀廣說如上有說身觀與受觀爲
因爲根爲眼爲道爲漸爲能作爲緣
生爲起集爲等起受觀與心觀心觀
與法觀亦爾餘如前說有說身觀與
受觀爲加行爲門爲依乃至心觀與
法觀亦爾餘如前說有說身觀與受
觀爲依止爲迹處乃至心觀與法觀
亦爾餘如前說問若爾身觀復以誰
爲依止迹處耶答以先所得奢摩他
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十四張情

@@相爲依止爲迹處如說彼先得不動
奢摩他故身輕渜相從足至頂周遍
積聚由此能起身念住乃至法念住
有說彼於相續中分别諸處起四念
住謂瑜伽師先欲知諸色處故先分
别十色處及法處所攝色是故先起
身念住次卽於法處分別諸受故次
起受念住次卽於法處分別想行薀
及三無爲故次起法念住彼復作是
念除此有何卽如實知餘有意處由
此卽分別意處故最後起心念住諸
瑜伽師若依自相觀則先起法念住
後起心念住若依共相觀則先起心
念住後起法念住故四念住如是次
第起
問爲先起緣内念住爲先起緣外念
住耶若爾有何過若先起緣内念住
者經說云何通如說新學苾芻具淨
尸羅意樂圓滿欲疾除斷欲貪瞋者
應徃澹泊路詣死屍所善取其相或
靑淤或膿爛乃至廣說若先起緣外
念住者餘經說復云何通如說先於
内身住循身觀次於外身乃至廣說
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十六苐十五張情

答應作是說先起緣内念住所以者
何以有我故有我所有我執故有我
所執有我見故有我所見有五我見
故有十五我所見有我愚故有我所
愚有我愛故有衆具愛爲長養内我
求外資具故問若爾前所引終云何
通答彼是念住加行非根本念住云
何知然卽彼經說善取相巳速還本
處憶念先所取相若能者善若不能
者復徃屍所更善取相馳還本處洗
足入房敷座而坐以勝解作意令所
取相明了現前是名念住加行若時
以外所取相置於内身而觀察者乃
名入根本念住有說彼契經說果勝
作意非念住位云何知然卽彼經說
彼新學苾芻得學意巳若欲徃澹泊
路者隨欲而徃此中新學苾芻卽預
流者及一來者故知彼契經說果勝
作意非念住位
如契經說於内身住循身觀於外身
住循身觀於内外身住循身觀乃至
廣說問此中何者名内身等何者名
外身等答自相續所攝色名内身他
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十六張情

@@相續所攝色及非有情數色名外身
内法外法說亦爾自相續所攝受名
内受他相續所攝受名外受内心外
心說亦爾有餘師說有情數色名内
身非有情數色名外身内法外法說
亦爾受心如前說脅尊者言現在名
内過去未來及無爲名外問何故現
在名内過去未來及無爲名外耶答
以現在法多令有情攝受貪著非過
去未來及無爲故此中於内身住循
身觀者住内身自相觀於外身住循
身觀者住外身自相觀於内外身住
循身觀者住内外身共相觀乃至法
亦爾有說於内身住循身觀者住内
身廣觀於外身住循身觀者住外身
廣觀於内外身住循身觀者住内外
身略觀乃至法亦爾有說於内身住循
身觀者對治我執於外身住循身觀
者對治我所執於内外身住循身觀
者對治我我所執乃至法亦爾如我
執我所執我見我所見說亦如是有
說於内身住循身觀者對治五我見
於外身住循身觀者對治十五我所
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十七張情

@@見於内外身住循身觀者對治二十
種薩迦耶見乃至法亦爾如我見我
所見如是我愚我所愚說亦爾有說
於内身住循身觀者對治我愛於外
身住循身觀者對治衆具愛於内外
身住循身觀者對治俱愛乃至法亦
爾問齊何當言身念住乃至法念住
圓滿耶答由二緣故當知圓滿一分
別所緣二善根増分別所緣者謂若
時能以刹那極微分析所緣或唯以
刹那分析所緣善根増者謂依下生
中依中生上齊此應知念住圓滿有
說由轉加行應知圓滿謂瑜伽師先
分別身分別身巳轉身覺慧次分別
受分別受巳轉受覺慧次分別心分
别心巳轉心覺慧分別於法譬如農
天引水漑曰初畦滿巳引漑第二第
二滿巳引漑第三第三滿巳引漑第
四此亦如是有說齊怨害相成應知
圓滿怨害相有二種一令不憙樂二
令生瞋恚此中但說令不喜樂名怨
害相謂瑜伽師分別身巳便於身不
生憙樂而憙樂受等分別受巳復於
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十八張情

受不生憙樂而憙樂心等分別心巳
復於心不生憙樂而憙樂於法分別
法巳便於一切境界不生憙樂應知
爾時念住圓滿
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十七苐十九張情

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百八十八情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中念住納息第一之二
復次有三種念住謂聞思修所成老
別此中有說於佛所說十二分教受
持讀誦思量分別名聞所成念住依
聞起思依思起修依修能斷煩惱如
依金鑛出金依金出金剛依金剛能
壞石等堅物脅尊者言於佛所說十
二分教受持讀誦思量分别是生得
慧依生得慧起聞所成念住依聞起
思依思起修依修能斷煩惱如依種
子生芽依芽生莖依莖生枝葉依枝
葉生花菓問此三念住何差別有說
名則差別謂此名聞所成念住乃至
此名修所成念住有說聞所成念住
一切時依名於義轉謂素怛纜說有
何義毗奈耶說有何義阿毗逵磨說
有何義鄔波拖耶說有何義阿遮利
耶說有何義餘書論說有何義思所
成念住或依名或不依名於義而轉

@@修所成念住一切時離名於義轉譬
如三人俱在池浴初人未學浮第二
半學第三善學未學浮者一切時依
岸浴半學浮者或依岸或離岸而浴
善學浮者恒時離岸在中而浴如第
一人聞所成亦爾如第二人思所成
亦爾如第三人修所成亦爾是謂此
三念住差別
問此聞愚修所成念住何界有幾種
答欲界有二謂聞思所成非修所以
者何欲界是不定界非修地非離染
地作意修時便墮思中故色界有二
謂聞修所成非思所以者何色界是
定界是修地是離染地作意思時便
墮修中故無色界有一謂修所成然
修所成亦不墮界有餘師說欲界具
有三種餘如前說有說欲色界各具
三種餘如前說有說三界皆具三種
唯修所成亦不墮界評曰初說者好
問此諸念住誰爲誰因答聞爲三種
因思唯思因非聞因以彼劣故非修
因以界別故修唯修因非聞因以彼
劣故非思因以彼劣及界別故誰爲
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐二張情

誰果答聞唯聞果思聞思果非修修
聞修果非思
問此三念住誰現前修幾答聞所成
現前時唯修聞非思修思所成現前
時唯修思非聞修此中聞思刹那現
前時以習修故名修非修未來以勢
劣故則以此故唯修自不修他修所
成現前時能修三種聞思自力雖不
能修未來而由他力有未來修義
問聞思修所成念住佛獨覺聲聞各
有幾種答佛具三種而修所成爲勝
以自然覺及具力無畏等功德故獨
覺亦具有三而思所成爲勝以自思
惟覺而無力无畏等功德故聲聞亦
具三種而聞所成爲勝以從聞他音
入聖道故如說
我聖弟子聞杖具足斷不善法修習
善法復有三種念住謂言說究竟念
住思惟究竟念住出離究竟念住應
知此三則聞思修所成念住如其次
第然聞等三種念住一切皆可名聞
所成如說
多聞能知法多聞能離罪多聞捨無義
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐三張情

@@多聞得涅槃
一切皆可名思所成如說思者是業
慮者是慧彼所說慮則思所成一切
皆可名修所成如說云何應修法謂
一切善有爲法
問何謂念住加行云何自相種性雜
緣及聞思修所成念住生起次第答
不淨觀持息念界作意是謂念住加
行則此爲先入自相種性身念住則
身念住爲先入自相種性受念住則
受念住爲先入自相種性心念住則
心念住爲先入自相種性法念住從
自相種性法念住起雜緣法念住從
雜緣法念住起三義觀從三義觀有
聞所成身念住先作無常乃至无我
行相緣苦諦起次作因乃至緣行相
緣集諦起次作道乃至出行相緣道
諦起從此無間有聞所成受念住心
念住各作十二行相緣三諦起亦爾
從此無間有聞所成法念住先作無
常乃至无我行相緣苦諦起次作因
乃至緣行相緣集諦起次作滅乃至
離行相緣滅諦起次作道乃至出行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐四張情

@@相緣道諦起從聞所成法念住無間
有思所成身念住作十二行相緣三
諦起從此無間有受念住作十二行
相緣三諦起從此无間有心念住作
十二行相緣三諦起從此無間有法
念住作十六行相緣四諦起從思所
成法念住有修所成法念住先作无
常乃至無我行相緣苦諦起次作因
乃至緣行相緣集諦起次作滅乃至
離行相緣滅諦起次作道乃至出行
相緣道諦起如是緣四諦作十六行
相法念住名爲初煖是謂念住加行
所引自相種性雜緣及聞思修所成
念住生起次第問何故聞思所成念
住皆初起身念住緣三諦作十二行
相後乃起餘念住而修所成念住初
則起法念住緣四諦作十六行相耶
答未曾得種性故漸次得行相故先
觀麤薀後觀細薀於五薀中色薀最
麤先觀彼故初起身念住然身受心
皆三諦攝故身念住緣三諦作十二
行相如是聞所成身念住引起聞所
成受念住聞所成受念住引起聞所
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐五張情

成心念住聞所成心念住引起聞所
成法念住此聞所成法念住緣四諦
作十六行相聞所成四念住漸圓滿
巳便能引起思所成四念住思所成
四念住漸圓滿巳復能引起修所成
法念住此曾得種性故於一切薀行
相堅住故初則起法念住先緣苦諦
作四行相乃至後緣道諦作四行相
如契經說如是修直正願念住能破
無明發起於明此中說何名修直正
願念住耶有作是說此中說苦法智
忍以此能破無明則欲界見苦所斷
十隨眠發起於明則苦法智有說此
中說道類智忍以此能破無明則色
無色界見道所斷十四隨眠發起於
明則道類智有說此中說金剛喻定
以此能破無明則非想非非想處軟
軟品煩惱發起於明則盡智有說此
中說一切無間道以此能破無明則
彼所斷煩惱品發起於明則彼品解
脫道脅尊者言此中說方便善巧所
攝受善慧名修直正願念住以此能
破無明則三不善根發起於明則三
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百八十八苐六張情

@@善根
如薄伽梵說伽他言
若藂網便著無愛誰能將佛所行无邊
無迹何迹引
此中佛所行者謂四念住問佛爲得
念住邊際而般涅槃爲不得邊際而
便般涅槃耶設爾有何過若言得者
何故說佛所行無邊若不得者何故
說佛得盡智時事善究竟答有因緣
故可言得邊際有因緣故可言不得
邊際謂依牽引故可言得邊際依受
用故可言不得邊際復次依獲得故
可言得邊際依在身故可言不得邊
際復次依成就故可言得邊際依現
前故可言不得邊際
如契經說何謂非苾芻所行處應言
五妙欲是何謂是苾芻所行處應言
四念住是問五妙欲亦隨入念住中何
故說非所行處耶答依能觀者故作
是說謂若不如理觀名非所行處若
如理觀名所行處
如契經說有三念住聖者應習若有
聖者善習此時乃應微衆云何爲三
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐七張情

@@謂如來爲弟子說法時起深憐愍義
利悲心告言此爲利益此爲安樂此
爲利益安樂若弟子衆恭敬屬耳住
奉教心行法隨法不越聖教受學學
處如來於彼亦不喜慶心不踊悦唯
住正捨正念正知是名第一念住若
有聖者善習此時乃應御衆復次如
來爲弟子說法時起深憐愍乃至義
利悲心告言此爲利益此爲安樂此
爲利益安樂若弟子衆不恭敬不屬
耳不住奉教心不行法隨法違越聖
教不受學學處如來於彼亦不恚恨
心無憂慼唯住正捨正念正知是名
第二念住若有聖者善習此時乃應
御衆復次如來爲弟子說法時起深
憐愍乃至此爲利益安樂若一分弟
子衆恭敬屬耳乃至受學學處一分
弟子衆不恭敬不屬耳乃至亦不受
學學處如來令時於敬受者亦不歡
喜心不踊悦於不敬受者亦不恚恨
心無憂慼唯住正捨正念正知是名
第三念住若有聖者善習此時乃應
御衆問若爾者但應有二念住謂於
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐八張情

敬受及於不敬受云何說三種耶答
墮衆會有三故說三種謂有衆會一
切敬受有衆會一切不敬受有衆
會一分敬受一分不敬受是故隨彼
說三念住問若尒便應說七念住謂
前四及此三種答此中三種則入前
四以俱是前雜緣外法念住所攝故
問佛說法時若皆敬受便應無三念
住若有不敬受者將無世尊於非田
非器雨正法雨如是佛說法則爲唐
捐答世尊爲人說法欲令人解若當
人不解者亦有天能解之如是念住
有三亦非佛唐捐說法所以者何以
人不解故念住有三天能解故不於
非田非噐而雨法雨有說佛說法時
欲令彼彼有情得阿羅漢果彼不得
阿羅漢果而得不還果故念住有三
亦非佛唐捐說法所以者何以不得
阿羅漢果故念住有三以得不還果
故不唐捐說法復次佛說法時欲令
彼彼有情得不還果彼不得不還果
而得一來果廣說如前如是欲令得
一來果預流果順決擇分善根順解
脫阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐九張
情
@@分善根順福分善根展轉次第廣說
亦爾復次佛說法時欲令彼彼有情
得現法果彼不得現法果而能種當
來善根故念住有三亦非佛唐捐說
法廣說如前問何故弟子敬受教時
佛不生喜不敬受時佛不生憂耶答
佛知有情有如是種性差別惡意樂
者行惡善意樂者行善若當惡意樂
者行善可於彼生喜善意樂者行惡
可於彼生憂但不如是種性別故如
知外物種性差別鐵鑛出鐵金鑛出
金是故於銷錬時從鐵鑛得鐵心不
生憂從金鑛得金心不生喜若當與
此相違得者可生憂喜然无是事種
性異故世尊亦爾知諸有情種性差
別不生憂喜有作是說佛巳善斷愛
恚法故謂喜似愛憂似恚佛於愛恚
皆巳善斷故死憂喜復有說者佛巳
善修空爲根本而作是念誰爲恭敬
者誰爲不恭敬者唯空行聚故於衆
會不生憂喜
如契經說有一趣道能令有情清淨
謂四念住乃至廣說問云何名一趣
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十張情

@@道爲以能超越一界故名一趣道爲
以能超越一趣故爲以能超越一生
故爲以能通逵一諦故爲以能趣一
究竟故名一趣道爲以但有一道故
名一趣道耶設爾何過若以能超越
一界故名一趣道者則非一趣道界
有三故若以能超越一趣故名一趣
道者亦非一趣道趣有五故若以能
超越一生故名一趣道者亦非一趣
道生有四故若以能通逵一諦故名
一趣道者亦非一趣道諦有四故若
以能趣一究竟故名一趣道者亦非
一趣道以究竟有二種一事究竟二
功用究竟故若以但有一道故名一
趣道者亦非一趣道以道有多種謂
墮信行道隨法行道信勝解道見至
道時解脫道不時解脫道故云何言
有一趣道耶答則由前所說緣及餘
緣故名一趣道由前所說緣者謂以
能超越一界故名一趣道則無色界
以超此界者更不生三界故亦以能
超越一趣故名一趣道則天趣以超
此趣者更不徃五趣故亦以能超越
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十一張情

一生故名一趣道則化生以超此生
者更不受四生故亦以能通達一諦
故名一趣道則道諦以此諦從无始
時來未曾得故及未曾通逵故亦以
趣一究竟故名一趣道則事究竟以
修功用究竟皆爲得事究竟故亦以
但有一道故名一趣道則聖道問豈
不有隨信行道乃至不時解脫道如
是便有多道耶答一切皆是趣苦滅
行故說名一道如趣苦滅行如是趣
有滅世間滅生死滅流轉滅生老病
死滅行說亦爾是名由前所說緣故
名一趣道及餘緣故者謂無異趣故
不退還故至不退解脫故至背五趣
之一趣故如說涅槃是阿羅漢趣由
如是義名一趣道復有說者能對治
異道故名一趣道謂諸外道或執不
食爲道或執隨曰轉爲道或執臥灰
飮風服水茹菜噉菓裸形麤衣臥不
平等各以爲道佛爲對治彼異道故
說一趣道此意義言彼種種道皆非
眞道但是惡邪妄道是不善士所習
近道非諸善士所習近道所以者何
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十二張情

@@眞道唯一謂四念住或有說者能趣
一解脫宮門故名一趣道此中應引
嗢底迦經所說喻如彼說佛告嗢底
迦如圈邊城其牆堅厚却敵樓櫓埤
堄寮窓並皆嚴備唯有一門委一人
捉其人聰慧多聞善習應入者聽不
應者止彼毎廵城察之乃至不見獸
徃來處况餘門耶嗢底迦當知彼守
門者雖不知日曰有爾所有情入城
出城然其定知諸有入出皆由此門
不從餘門如是如來雖不作意知爾
所有情巳般涅槃爾所有情當般涅
槃然其定知諸有情類巳般涅槃未
般涅槃皆由此道不依餘道是故以
能趣一解脫宮門故名一趣道
問正斷神足根力覺支道支爲是一
趣道不若是者何故彼經唯說念住
名一趣道不說餘耶若非者何故唯
念住是一趣道非餘耶答應說彼亦
是一趣道問若爾者何故彼經而不
說耶答應說而不說者當知此義有
餘有說若說念住當知亦巳說正斷
等有說念住是一趣亦是道正斷等
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十三張情

@@是一趣而非道以非一切皆是慧故
有說念住從初業地乃至盡无生智
作用恒勝正斷等不爾有說念住能
分別諸法自相共相能建立諸法自
相共相能害事愚及所緣愚於諸法
中不増減轉正斷等不爾有說念住
如有目者能將導所餘如盲菩提分
法趣涅槃宮而無異趣如明眼者引
諸盲人令隨正路不行非道念住亦
爾是故彼經唯說念住名一趣道而
不說餘
如契經說有一趣道能令有情清淨
超滅憂苦乃至能證隨正理法謂聖
正三摩地及彼因緣彼衆具問何故
世尊或說般若爲一趣道或說等持
爲一趣道耶答隨所化有情所未
具者而說故謂所化有情或有闕奢
摩他或有闕毗鉢舎那若闕奢摩他
者爲說等持爲一趣道若闕毗鉢舎
那者爲說般若爲一趣道般若者則
前所說念住以念住慧爲性故
如契經說若有能辦四念住則能辦
正如理若能辦正如理則能辦聖道
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十四張情

若能辦聖道則能辦甘露若能辦甘
露則能解脫生老病死愁歎憂苦諸
熱惱法問念住正如理聖道甘露何
差別答名則差別謂名念住乃至名
甘露有說念住則顯念住正如理顯
正斷神足根力覺支聖道顯道支甘
露顯彼果有說念住顯所緣念住正
如理顯相雜念住聖道顯白性念住
甘露顯彼果有說念住顯聞所成念
住正如理顯思所成念住聖道顯修
所成念住甘露顯彼果有說念住顯
言說究竟念住正如理顯思惟究竟
念住聖道顯出離究竟念住甘露顯
彼果有說念住顯見道正如理顯修
道聖道顯無學道見地修地无學地
說亦爾甘露顯彼果有說念住顯未知當
知根正如理顯巳知根聖道顯具知
根甘露顯彼果是謂念住正如理聖
道甘露差別若修
身念住彼受耶乃至廣說修有四種
謂得修習修對治修除遣修得修習
修謂一切善有爲法對治修除遣修
謂一切有漏法西方師言修有阿毗
逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十五張情

@@六種謂前四及防護修分別修防護
修者謂修根如說如是六根善調善
護善守善防能感當來樂受異熟分別
修者謂修身如說此身髪毛爪齒乃
至廣說迦濕彌羅圈諸師言此後二
修則前對治除遣修攝四修義如智
薀等處廣說此中依二修作
論謂得修習修依此二修於諸位中
修念住有差別謂初煖位中緣三諦
法念住現在修未來修四一行相現
在修未來修四同分修非不同分緣
滅諦法念住現在修則此未來修一
行相現在修未來修四亦同分修非
不同分非初薀滅觀能修緣薀道故
増長煖緣三諦四念住隨一現在修
未來修四同分不同分修一行相現
在修未來修十六緣滅諦法念住現
在修未來修四一行相現在修未來
修十六問何故初煖唯同分修非不
同分増長煖同分不同分修耶答初
煖是未曾得種性初緣諦起行相勢
力劣故唯同分修非不同分増長煖
是曾得種性巳緣諦起行相勢力强
勝故阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十六
張情
@@能同分不同分修初頂位中緣四諦
法念住現在修未來修四同分不同
分修一行相現在修未來修十六増
長頂位緣三諦四念住隨一現在修
未來修四同分不同分修一行相現
在修未來修十六緣滅諦法念住現
在修未來修四一行相現在修未來
修十六初忍及増長位俱緣四諦法
念住現在修未來修四同分不同分
修一行相現在修未來修十六問何
故初忍及増長位皆唯法念住現在
修耶答以忍近見道故與見道相似
如見道中唯法念住現在修忍亦爾
尊者妙音說曰順決擇分善根二在
欲界謂煖頂二在色界謂忍世第一
法若依彼說初忍緣三諦法念住現
在修未來修四一行相現在修未來
修四同分修非不同分緣滅諦法念
住現在修則此未來修非初薀滅觀
能修緣薀道故一行相現在修未來
修四同分修非不同分増長忍緣三
諦四念住隨一現在修未來修四同
分不同分修一行相現在修未來修
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十七張情

十六緣滅諦法念住現在修未來修
四一行相現在修未來修十六問何
故初忍唯同分修増長忍亦不同分
修耶答如前廣說評曰前說者好然
順決擇分善根順見道故初起位中
現在皆唯修法念住於増長位有四
念住隨一現前從初忍位近見道故
於一切時現在唯修法念住世第一
法位亦唯法念住現在修未來修四
一行相現在修未來修四同分修非
不同分問世第一法亦是曾得種性
巳緣諦起行相何故唯同分修非不
同分耶答世第一法是極隣近見道
善根最與見道相似如見道中唯同
分修非不同分世第一法亦爾有說
世第一法是見道前行修治道者故
如見道唯同分修有說世第一法唯
有爾所行相可修如棵形者無衣可
奪應知増上忍亦爾餘忍位中隨減
所緣則不修彼念住行相如應當知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十八苐十八張情

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百八十九情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見藴第八中念住納息第一之三
若入正性離生苦集現觀各四心頃
道現觀三心頃法念住現在修未來
修四一行相現在修未來修四同分
修非不同分滅現觀四心頃法念住
現在修卽此未來修非初无漏藴滅
觀卽能修緣藴道故一行相現在修
未來修四同分修非不同分以初得
无漏種性力未廣故道類智法念住
現在修未來修四同分不同分修一
行相現在修未來修十六巳得无漏
種性勢増廣故従此以上一切聖者
起未曾得善根現在前時未來皆修
四念住十六行相唯除聞思所成慧
及入滅定微微心時餘一切異生又
无聖行相是故従此以後但說修念
住多少不說行相
若諸異生離欲界染加行道時四念
住隨一現在修未來修四九無間道

@@九解脫道時法念住現在修未來修
四如離欲界染乃至離第三靜慮染
亦爾離第四靜慮染若則以第四靜
慮爲加行彼加行道時四念住隨一
現在修未來修四若以空无邊處近
分爲加行語有欲令彼近分地有別
緣者彼加行道時四念住隨一現在
修未來修四九無間道八解脫道時
法念住現在修未來修四第九解脫
道時法念住現在修未來修三除身
念住諸有欲令彼近分地唯捻緣者
彼加行道九無間道八解脫道時法
念住現在修具此未來修第九解脫
道時法念住現在修未來修三除身
念住如離第四靜慮染乃至離无所
有染亦爾差別者除身念住則諸異
生起不淨觀持息念身念住初三解
脫八勝處前八遍處及引發神境天
眼天耳通時身念住現在修未來修
四起後三念住隨一現在修未來修
四起四无量引發宿住隨念通時法
念住現在修未來修四引發他心通
時心念住或受心法念住隨一現在
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐二張情

修未來修四若起无色解脫及後三
念住時後三念住隨一現在修未來
修三除身念住若起空无邊處識无
邊處遍處時法念住現在修未來修
三除身念住是謂異生位所修差別
若諸聖者離欲界乃至非想非非想
處染一切加行道時四念住隨一現
在修未來修四一切無間解脫道時
法念住現在修未來修四信勝解練
根作見至時解脫練根作不動一切
加行道時四念住隨一現在修未來
修四一切无間道解脫道時法念住
現在修未來修四若諸聖者起不淨
觀持息念身念住初三解脫八勝處
前八遍處及引發神境天眼天耳通
及起詞无㝵解時身念住現在修未
來修四若雜修靜慮及諸有欲令一
切法皆是勝義者起義无㝵解辯无
㝵解願智邊際定无色解脫入滅定
想微細心時四念住隨一現在修未
來修四若起四無量宿住隨念通及
諸有欲令唯涅槃是勝義者起義无
㝵解法无㝵解无諍後二遍處空空
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐三張情

@@无願无願無相無相時法念住現在
修未來修四若引發他心通時心念
住或受心法念住及起後三念住時
隨一現在修未來修四是謂此處略
毗婆沙
若修身念住彼受耶設修受念住彼
身耶答應作四句有修身念住非受
謂巳得身念住現在前以曾得法現
在前時无力能及未來故不修受念
住然現前是習修故說修身念住問
亦有未得身念住現在前不修受如
未曾得聞思所成身念住現在前時
此中何故不說答應說而不說者當
知此義有餘有說此中依修所成念
住而作論无有未得修所成身念住
現在前時不修受念住者是故不說
有修受念住非身謂巳得受念住現
在前若未得受念住現在前不修身
若未得心法念住現在前修受非身
巳得受念住現在前者如前釋未得
受念住現在前不修身者謂諸異生
離空无邊處乃至无所有處染若以
受念住爲加行彼加行道時若諸異
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐四張情

@@生起受念住无色解脫時於如是時
未得受念住現在前修受非身未得
心念住現在前修受非身者謂諸異
生離空无邊處乃至无所有處染若
以心念住爲加行彼加行道時若諸
異生起心念住无色解脫時於如是
時未得心念住現在前修受非身未
得法念住現在前修受非身者謂諸
異生離第四靜慮染最後解脫道時
離空无邊處乃至无所有處染若依
下根本地起法念住爲加行彼加行
道時若依上近分地爲加行諸有欲
令无色近分有別緣者若以法念住
爲加行彼加行道九无間道九解脫
道時諸有欲令无色近分唯捻緣者
唯第九解脫道時若諸異生起法念
住无色解脫及起後二遍處時於如
是時未得法念住現在前修受非身
有俱修謂未得身念住現在前若未
得受念住現在前修身若未得心法
念住現在前修身受未得身念住現
在前者謂増長煖頂位身念住現在
前若離欲界乃至非想非非想處染
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐五張情

身念住爲加行彼加行道時若信勝
解練根作見至時解脫練根作不動
身念住爲加行彼加行道時若起不
淨觀持息念身念住初三解脫八勝
處前八遍處引發神境天眼天耳通
起詞无㝵解時若以身念住雜修靜
慮時諸有欲令一切法是勝義者彼
起身念住義无㝵解及身念住辯无
㝵解願智邊際定无色解脫入滅
定想微細心時於如是時未得身念
住現在前修身受未得受念住現在
前修身者謂増長煖頂位受念住現
在前時若離欲界乃至非想非非想
處染受念住爲加行彼加行道時若
信勝解練根作見至時解脫練根作
不動受念住爲加行彼加行道時若
引發他心通受念住現在前時若以
受念住雜修靜慮時諸有欲令一切
法是勝義者彼起受念住義无㝵解
及受念住辯无㝵解願智邊際定无
色解脫入滅定想微細心時於如是
時未得受念住現在前修身受未得
心念住現在前修身受者謂増長煖
頂阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐六張
情
@@位心念住現在前時若離欲界乃至
非想非非想處染心念住爲加行彼
加行道時若信勝解練根作見至時
解脫練根作不動心念住爲加行彼
加行道時若引發他心通心念住現
在前時若以心念住雜修靜慮時諸
有欲令一切法是勝義者起心念
住義无㝵解及心念住辯无㝵解願
智邊際定无色解脫入滅定想微細
心時於如是時未曾得心念住現在
前修身受未得法念住現在前修身
受者謂初煖位緣三諦増長煖緣四
諦法念住現在前時若初及増長頂
緣四諦法念住現在前時若一切忍
及世第一法時若入正性離生苦集
道現觀各四心頃若離欲界乃至非
想非非想處染法念住爲加行彼一
切加行无間解脫道時若信勝解練
根作見至時解脫練根作不動法念
住爲加行彼一切加行无閒解脫道
時若引發他心通法念住現在前及
引發宿住隨念通起四无量時若以
法念住雜修靜慮時諸有欲令一切
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐七張情

@@法是勝義者彼起法念住義无㝵解
時諸有欲令唯涅槃是勝義者彼起
義无㝵解法無㝵解无諍後二遍處
空空無願無願無相無相時若起法
念住辯无㝵解願智邊際定无色解
脫入滅定想微細心時於如是時未
得法念住現在前修身受有俱不修
謂巳得心法念住現在前若未得法
念住現在前不修身受一切染汙心
无記心在无想定滅盡定生无想天
巳得心法念住現在前者如前釋未
得法念住現在前不修身受者謂初
煖位緣滅諦若入正性離生滅現觀
四心頃若諸異生離第四靜慮乃至
无所有處染諸有欲令无色近分唯
捻緣者若上地近分爲加行彼一切
加行道九无間道八解脫道時於
如是時未得法念住現在前不修身
受一切染汙心者謂染汙心皆順退
分性沉重懈怠相應要順勝進性輕
擧精進相應心方能修故无記心者
謂無記心其性羸劣腐敗萎歇要住
强勢堅勝之心方能修故在无想定
滅阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐八張
情

盡定者謂彼无心要有心者方能修
故生无想者有說生彼於一切時善
心不起有說雖起而非修所依以不
能修未來法故於如是時不修身受
問亦有未得心念住現在前不修身
受如未曾得聞思所成心念住現在
前時此中何故不說答應說而不說
者當知此義有餘有說此中說未曾
得念住現在前時能修未來而不修
身受者无未曾得心念住現在前時
能修未來而不修身受者是故不說
問若爾亦應說一切散善心何故但
說染汙心无記心耶答應說而不說
者當知此義有餘有說彼不決定難
用稱說謂若以修言之則彼无力能
修未來若以不修言之則現前時是
習修攝是故於此修不修中皆不說
彼如身念住受念住應知身念住心
念住亦爾以未來受念住心念住修
不修必俱故
若修身念住彼法耶設修法念住彼
身耶答應作四句有修身念住非法
謂巳得身念住現在前此如前釋有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐九張情

@@修法念住非身謂巳得法念住現在
前若未得法念住現在前不修身若
未得受心念住現在前修法非身巳
得法念住現在前者如前釋未得法念住現
在前不修身者謂初煖位緣滅諦若
入正性離生滅現觀四心項若諸異
生離第四靜慮染諸有欲令空无邊
處近分唯捻緣者若以彼爲加行彼
加行道九无間道九解脫道時若諸
異生離空无邊處乃至無所有處染
以法念住爲加行彼一切加行無間
解脫道時若諸異生起法念住無色
解脫及起後二遍處時於如是時未
得法念住現在前不修身未得受念
住現在前修法非身者如前未得受
念住現在前不修身說未得心念住
現在前修法非身者卽如受說有俱
修謂未得身念住現在前若未得法
念住現在前修身若未得受心念住
現在前修身法未得身念住現在前
者如前未得身念住現在前說未得
法念住現在前修身者如前求得法
念住現在前修身受說未得阿毗逵
磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十張情

@@受心念住現在前修身法者謂増長
煖頂位受心念住現在前時若離欲
界乃至非想非非想處染受心念住
爲加行彼加行道時若信勝解練根
作見至時解脫練根作不動受心念
住爲加行彼加行道時若引發他心
通受心念住現在前時若以受心念
住雜修靜慮時諸有欲令一切法是
勝義者彼起受心念住義无㝵解及
受心念住辯无㝵解願智邊際定无
色解脫入滅定想微細心時於如是
時未得受心念住現在前修身法有
俱不修謂巳得受心念住現在前一
切染汙心无記心在无想定滅盡定
生無想天皆如前釋
若修受念住彼心耶設修心念住彼
受耶答應作四句有修受念住非心
謂巳得受念住現在前有修心念住
非受謂巳得心念住現在前皆如前
釋有俱修謂未得身受心念住現在
前若未得法念住現在前修受心未
得身念住現在前者如前諸未得身
念住現在前說未得受心念住現在
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十一張情

前者如前諸未得受心念住現在前
說未得法念住現在前修受心者如前
諸未得法念住現在前修餘念住說有
俱不修謂巳得身法念住現在前若
未得法念住現在前不修受心一切
染汙心无記心在無想定滅盡定生
无想天未得法念住現在前不修受
心者如前諸未得法念住現在前不
修餘念住說餘如前釋若
修受念住彼法耶設修法念住彼受
耶答應作四句有修受念住非法謂
巳得受念住現在前此如前釋有修
法念住非受謂巳得法念住現在前
若未得法念住現在前不修受巳得
法念住現在前者如前釋未得法念
住現在前不修受者如前諸未得法
念住現在前不修餘念住說有俱修
謂未得身受心念住現在前若未得
法念住現在前修受未得身念住現
在前者如前諸未得身念住現在前
說未得受心念住現在前者如前諸
未得受心念住現在前說未得法念
住現在前修受者如前諸未得法阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十二張情

@@念住現在前修餘念住說有俱不修
謂巳得身心念住現在前一切染汙
心無記心在无想定滅盡定生無想
天皆如前釋如受念住法念住應知
心念住法念住亦爾以未來受念住
心念住修不修必俱故
於身循身觀念住當言法智乃至廣
說問此文應先修而說所以者何以
有自性乃可修故而不先說者有何
意耶答阿毗逵磨應以相求不以次
第以阿毗逵磨正欲分別諸法性相
但不違其義若先若後說皆无失有
餘師說欲顯此中唯分別修所成念
住非聞思所成等故先說修後明自
性於身循身觀念住當言法智謂知
欲界繫及一分无漏色當言類智謂
知色界繫及一分无漏色不說他心
智者他心智知心心所法身念住唯
知色法故當言世俗智謂知一切色
當言苦智謂知有漏色作非當苦
空非我行相當言集智謂知有漏色
作因集生緣行相不說滅智者滅智
唯知无爲法身念住知有爲法故當
言阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十三張
情
@@道智謂知无漏色作道如行出行相
此中不說盡無生智者以此是見藴
但說諸見性智彼智非見性是故不
說顯自性巳當顯地當言有尋有伺
謂依未至初靜慮當言无尋唯伺謂
依靜慮中間當言无尋无伺謂依上
三靜慮及四無色顯地巳當顯相應
當言樂根相應謂依第三靜慮當言
喜根相應謂依初及第二靜慮當言
捨根相應謂依未至靜慮中間第四
靜慮及四無色顯相應巳當顯行相
當言空三摩地俱謂二行相當言無
願三摩地俱謂十行相不說无相三
摩地俱者如不說滅智說顯行相巳
當顯所緣當言緣欲色界繫謂緣苦
集當言緣不繫謂緣道於受循受觀
念住當言法智謂知欲界繫及一分
无漏受當言類智謂知色無色界繫
及一分无漏受當言他心智謂知欲
色界繫及一分無漏他相續現在前
受當言世俗智謂知一切受當言苦
智謂知有漏受作非常等四行相當
言集智謂知有漏受作因等四行相
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十四張情

不說滅智者以受念住唯知有爲法
故當言道智謂知无漏受作道等四
行相不說餘智者如前釋顯自性巳
地相應行相皆如前說當顯所緣當
言緣三界繫謂緣苦集當言緣不繫
謂緣道如於受於心亦爾此一所緣
常相應故於法修法觀念住當言法
智謂知欲界繫諸行及彼因彼滅彼
一切法智品當言類智謂知色無色
界繫諸行及彼因彼滅彼一切類智
品當言他心智謂知欲色界繫及一
分無漏他相續現在前除受及心餘
心所法當言世俗智謂知一切法當
言苦智謂知五取藴作无常等四行
相當言集智謂知有漏因作因等四
行相當言滅智謂知擇滅作滅等四
行相當言道智謂知无漏五藴作道
等四行相不說餘智者亦如前釋顯
自性巳地相應如前說當顯行相當
言空无願三摩地俱亦如前釋當言
无相三摩地俱謂四行相顯行相巳
當顯所緣當言緣三界繫謂緣苦集
當言緣不繫謂緣滅道
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十五張情

@@如說受樂受時如實知我受樂受此
四智乃至廣說問何故此中再度分
別受心法念住一度分別身念住耶
答彼作論者意欲爾故乃至廣說有
說此中世尊亦應作是說彼行住等
時如實知我行住等此四智乃至廣
說而不說者有何意耶答若法微細
難見難覺不明了不現見者則重分
別身念住麤顯乃至現見故不重說
有說若依彼起種種不相似異相文
句及異相智者則重分別身念住若
分別時文句不異智亦不異故不重
說問受樂受時則不如實知如實知
時則不受樂受所以者何受樂受時
彼受在現在非爾時能如實知不知
相應故无二心品俱行故如實知時
彼受在過去未來非爾時名受樂受
无作用故苦受不苦不樂受說亦爾
佛何故說受樂受時如實知我受樂
受等耶有說此中應作是說受樂受
巳如實知我巳受樂受受苦受不苦
不樂受巳如實知我巳受苦受不苦
不樂受而不作是說者有何意耶應
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十六張情

@@知此中說巳受名受於過去說現在
聲如說大王従何方來此說巳來名
來又如說菩薩入正性離生時得現
觀邊世俗智此說巳入名入彼亦如
是尊者世友說曰諸受在過去未來
時則不可受在現在時唯自性轉亦
不可受云何說受樂受苦耶當知彼
觀樂苦衆具相續而說謂觀樂具相
續言我受樂觀苦具相續言我受苦
復次彼觀樂苦因緣相續而說謂觀
攝受因緣相續言我受樂觀損害因
緣相續言我受苦復次彼於諸受相
續轉時中間數起彼境意識便謂此
於所依爲益爲損故言我今受樂受
苦大德說曰彼於樂苦受所依大種
相續轉中謂之爲受故言我今受樂
受苦
如說受樂受時如實知我受樂受此
四智謂法類世俗道問何故此中
不說他心智答他心智知他相續心
心所法此中如實智知自相續心心
所法是故不說復次他心智知現在
心心所法此中如實智知過去心心所
法阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十七張
情

復次他心智但知心心所法此中如
實智亦知心心所法所依所緣復次
他心智一一法緣此中如實智亦多
法捻緣以是故不說他心智問此中
復何故不說苦集智耶有說此中亦
應說苦集智而不說者當知此義有
餘有說苦集智是猒行相智此中如
實智是欣行相智是故不說有說苦
集智緣所猒事此中如實智緣所欣
事有說苦集智憎惡所緣而轉此中
如實智愛樂所緣而轉有說此中說
如實知有漏无漏心心所法然有漏
心心所法无始數知又麤近易了起
世俗智則能了知不待起无漏智是
故無有捨世俗智而以苦集智知者
无漏心心所法昔來未知又微細難
了起无漏智乃能知之是故此中
如實知有漏心心所法唯世俗智如
實知无漏心心所法謂餘三智由此
不說有苦集智有說此中說如實知
有漏無漏心心所法事差別相彼有
漏者起世俗智則知更不起苦集智
以難起故及起時但知捻相故彼无
漏阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十八張
情
@@者起世俗智不能知故便起道智然
道智生雖不如前唯差別知然以捻
相知差別事故有道智无苦集智有
說此中說如實知有漏无漏心心所
法行相差別然有漏心心所法多非
緣諦行相設所有者亦未善成就故
伹以世俗智作非諦行相如實知其
行相差別无漏心心所法皆是緣諦
行相極善成就故還以道智作諦行
相如實知其行相差別是故此中無
苦集智不說盡无生智者此是見藴
但說諸見性智彼非見性智是故不
說此中法智者謂知法智品樂受類
智者謂知類智品樂受世俗智者謂
知有漏樂受道智者謂知无漏樂受
雖无一樂受四智所知謂有漏者一
智知無漏者三智知然以捴說故言
四智如實知樂受有說无漏樂受四
智所知受苦受時如實知受苦受此
一智謂世俗以苦受唯有漏故世俗
智知受不苦不樂受時如實知受不
苦不樂受此四智謂法類世俗道如
知樂受說
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐十九張情

@@說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百八十九苐二十張情

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見藴第八中念住納息第一之四
受樂身受苦身受不苦不樂身受及
苦心受時如實知此一智謂世俗一切
身受及苦心受唯有漏故起世俗智
則如實知受樂心受不苦不樂心受
時此四智謂法類世俗道此二心受
通有漏无漏故以四智知廣釋如上
問此中何者名身受何者名心受耶
答若受在五識身名身受在意地名
心受復次若受无分別名身受有分
別名心受復次若受取自相境名身
受取自共相境名心受復次若受取
現在境名身受取三世及非世境名
心受復次若受取事別境名身受取
事別及和合境名心受復次若受一
墮境者名身受數數墮境者名心受
復次若受於境率爾轉者名身受思
度轉者名心受復次若受以色爲所
依色爲所緣者名身受以非色爲

@@所依色非色爲所緣者名心受如色
非色如是有對无對積聚非積聚和
合不和合廣說亦爾尊者世友說曰
如佛所說彼於爾時受於二受謂身
受心受云何身受云何心受答无有
受是身受一切受皆是心受所以者
何心相應故然諸受若依五根轉此
受名身受恒以身爲増上故若依意
根轉此受名心受恒以心爲増上故
復作是說无有受是身受一切受皆
是心受心相應故然諸受依取至
境三根轉此受名身受恒作想故依
取不至境三根轉此受名心受不恒
作想故大德說曰若是身受彼亦心
受耶答若是身受彼亦心受有是心
受而非身受謂若計度外事於内取
相及於事取補特伽羅幷法處所攝
色心不相應行无爲相如此類受皆
名心受以於非實有境分別轉故是
謂身受心受差别
受樂有味受苦有味受不苦不樂有
味受及苦无味受時如實知此一智
謂世俗以一切有味般及苦无味受
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐二張情

@@皆有漏故起世俗智則如實知受樂
无味受不苦不樂無味受時如實知
此四智謂法類世俗道此二无味受
通有漏无漏故以四智知廣釋如上
此中味者是愛味著性故若受與彼
爲安足處名有味受有說味名一切
煩惱取著性故若受與彼爲安足處
名有味受若受不與愛或一切煩惱
爲安足處名无味受問若爾者則一
切苦受皆名有味皆能與愛或一切
煩惱爲安足處故又如品類足說云
何有味法謂有漏法云何無味法謂
无漏法何故此中說有苦無味受耶
答苦受雖有漏而有少無味依性依
彼故說苦无味依受謂彼有與煩惱
相違及與煩惱不相雜性有餘師說
苦受雖皆是有漏而有能引發隨順
勝義无味無漏受者依彼故說苦无
味受以能蹔時伏諸味故
受樂耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不
樂耽嗜依受及苦出離依受時如實
知此一智謂世俗以一切耽嗜依受
及苦出離依受皆有漏故起世俗智
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十苐三張情

則如實知受樂出離依受不苦不樂
出離依受時如實知此四智謂法類
世俗道如前釋此中耽嗜謂愛耽著
性故若受與彼爲安足處名耽嗜依
受有說耽嗜名一切煩惱執著性故
若受與彼爲安足處名耽嗜依受苦
受不與愛或一切煩惱爲安足處名
出離依受問若爾一切苦受皆應名
耽嗜依皆能與愛或一切煩惱爲安
足處故又如品類足說云何耽嗜依
法謂有漏法云何出離依法謂无漏
法何故此中說有苦出離依受耶答
苦受雖有漏而有少出離依性依彼
故說苦出離依受謂彼有與煩惱相
違及與煩惱不相雜性有餘師說苦
受雖皆是有漏而有能引發隨順勝
義出離依无漏受者依彼故說苦出
離依受以能蹔時伏諸耽嗜故
如說有貪心如實知有貪心乃至廣
說有二義故心名有貪一貪相雜故
二貪所繫故有說此中依相雜有貪
而作論有說此中依二種有貪而作
論所以者何若唯依相雜有貪而作
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐四張情

@@論者則有漏善及无覆无記心等應
亦名離貪心然彼亦是有貪心貪所
繫故如有貪心應知有瞋心等亦爾
此中貪所繫故名有貪心貪對治故
名離貪心如是說者好謂貪所繫故
名有貪心貪對治故名離貪心若說
貪相應故名有貪心貪不相應故名
離貪心者則貪不相應餘煩惱相應
心等應名離貪心然彼亦是有貪心
貪所繫故若說貪相應故名有貪心
貪對治故名離貪心者則貪不相應
染汙心及无覆无記一分善心應非
有貪心亦非離貪心然彼亦是有
貪心貪所繫故有貪心如實知有貪
心此一智謂世俗智離貪心如實知
離貪心此四智謂法類世俗道皆如
前釋瞋所繫故名有瞋心瞋對治故
名離瞋心廣說如貪有瞋心如實知
有瞋心此一智謂世俗如前釋離瞋
心如實知離瞋心此三智謂法世俗
道此中依近對治說故不說類智以
類智品道非欲界近對治故餘如前
釋癡所繫故名有癡心癡對治故名
離阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐五張
情
@@癡心如是說者好謂癡所繫故名有
癡心癡對治故名離癡心若說癡相
應故名有癡心癡不相應故名離癡
心者則无覆无記一分善心亦應名
離癡心然彼亦名有癡心癡所繫故
若說癡相應故名有癡心癡對治故
名離癡心者則无覆无記一分善心
應非有癡心亦非離癡心然彼亦是
有癡心癡所繫故有癡心如實知有
癡心此一智謂世俗離癡心如實知
離癡心此四智謂法類世俗道如前
釋染心者謂染汙心煩惱相應故不
染心者謂善心煩惱相違故有說善
心無覆无記心皆名不染心煩惱不
相應故染心如實知染心此一智謂
世俗不染心如實知不染心此四智
謂法類世俗道如前有癡離癡心釋
略心者謂善心於所緣略攝故散心
者謂染汙心於所緣馳散故略心如
實知略心此四智謂法類世俗道散
心如實知散心此一智謂世俗此隨
所應如前釋迦濕弥羅外諸師言略
心者謂眠相應心以說心略名眠故
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐六張情

如說眠云何謂眠者所有眠夢不能
持身心略爲性問若爾者此中所說
云何通如說略心如實知略心此四
智乃至廣說答此文應作是說略心
散心下心如實知略心散心下心此
一智謂世俗擧心知實知擧心此四
智如前說評曰彼不應作是說若作
是說則染汙眠相應心應亦名略心
眠相應故亦名散心以染汙故由此
應知前說者好下心者謂染汙心懈
怠相應故擧心者謂善心精進相應
故下心如實知下心此一智謂世俗
擧心如實知擧心此四智謂法類世
俗道如前釋小心者謂染汙心小生
所習故大心者謂善心大生所習故
問今現見无量有情作惡少有情習
善云何染心小生所習耶答此中不
以類少名小但以淨法少故名小謂
若淨法少生之所習者名小心淨法
多生之所習者名大心是故遍生死
海中唯佛多修善法而名爲大非一
切有情有說染汙心小價得故名小
善心大價得故名大以染汙心因少
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐七張情

@@所爲便起无量非理作意令煩惱惡
行起如河流善心不爾雖捨百千珍
寶或有能起或有不能起者有說染
汙心少根故名小善心多根故名大
謂染汙心或唯一根或復至二善心
一切皆具三根有說染汙心少隨轉
故名小善心多隨轉故名大謂染汙
心唯三藴隨轉善心或三藴或四藴
隨轉有說染汙心少眷屬故名小善
心多眷屬故名大謂染汙心无未來
修故善心有未來修故有說染汙心
少對治故名小善心多對治
故名大如一刹那苦法智忍生能頓
永斷欲界見苦所斷十隨眠等此一
力勝非彼一切如一力士能伏千人
而无一刹那染汙心生有此勢力復
次染汙心中所有上首闕於眼足彼
上首者則是无明如說无明爲上首
爲前因故生无量種惡不善法及彼
種類無慙無媿善心中所有上首具
有眼足彼上首則是明如說明爲上
首爲前因故生无量種善法及彼種
類慙愧復次无始時來所習不善法
蹔時習阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐
八張情
@@善則令永斷猶如室中多時積闇燈
明蹔照則便除遣如於多時習无鹽
想暫嘗鹽時彼想便捨此亦如是不
善斷善无如是事復次善於不善能
畢竟伏或畢竟斷不善於善則不如
是由此等緣染汙心名小善心名大
小心如實知小心此一智謂世俗大
心如實知大心此四智謂法類世俗
道皆如前釋掉心者謂染汙心掉擧
相應故不掉心者謂善心奢摩他相
應故掉心如實知掉心此一智謂世
俗不掉心如實知不掉心此四智謂
法類世俗道皆如前釋不寂靜心者
謂染汙心恒喧動故寂靜心者謂善
心背喧動故不寂靜心如實知不寂
靜心此一智謂世俗寂靜心如實知
寂靜心此四智謂法類世俗道皆如
前釋不定心者謂染汙心散乱相應
故定心者謂善心背散乱故不定心
如實知不定心此一智謂世俗定心
如實知定心此四智謂法類世俗道
皆如前釋不修心者謂於得修習修
俱不修心修心者謂於得修習修或
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐九張情

俱或隨一修心不修心如實知不修
心此一智謂世俗修心如實知修心
此四智謂法類世俗道皆如前釋不
解脫心者謂於自性解脫相續解脫
俱不解脫心解脫心者謂於自性解
脫相續解脫或俱或隨一解脫心不
解脫心如實知不解脫心此一智謂
世俗解脫心如實知解脫心此四智
謂法類世俗道皆如前釋
如說有内貪欲蓋乃至廣說此聖教
中内有二種一内處攝故名内如說
此六内處乃至廣說二自相續攝故
名内如說於内身循身觀乃至廣說
此中依相續内而作論不依處内所
以者何若依處内而作論者則不應
言有内貪欲蓋等以貪欲蓋等皆是
外法處攝故然彼雖足外處而以自
相續攝故說名爲内如說有内貪欲
蓋如實知有内貪欲蓋此一智謂世
俗此中有者謂自相續中貪欲蓋現
行可得或未離彼得獲或就或彼對
治道未生此一智者以有漏故起世
俗智則如實知无内貪欲蓋如實知
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十張情

@@无内貪欲蓋此三智謂法世俗道此
中无者謂自相續中貪欲蓋非現行
可得或巳離彼得獲成就或彼對治
道巳生此三智者謂貪欲蓋唯欲界
故彼近對治非類智品如未生内貪欲
蓋而生如實知此一智謂世俗此中
未生而生者謂由彼彼因彼彼緣内
貪欲蓋生此一智者如前釋生巳便
斷斷巳後不復生如實知此三智謂
法世俗道此中生巳便斷者謂彼對
治道巳生貪欲蓋斷斷巳後不復生
者謂或畢竟不生或乃至未退彼對
治道此三智者如前釋如貪欲蓋應
知瞋恚惛況睡眠掉擧惡作疑蓋亦
爾以彼皆是欲界繫故
如說有内眼結如實知有内眼結此
一智謂世俗此中亦依相續内而作
論不依處内廣說如前所說有者亦
謂自相續中眼結現行可得或未離
彼得獲成就或彼對治道未生此一
智者如前釋无内眼結如實知无内
眼結此四智謂法類世俗道此中无
者亦謂自相續中眼結非現行可得
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十一張情

@@或巳離彼得獲成就或彼對治道巳
生此四智者謂内眼結欲色界繫故
彼近對治通法類智品如未生内眼
結而生如實知此一智謂世俗此中
未生而生者謂由彼彼因彼彼緣内
眼結生此一智者如前釋生巳便斷
斷巳後不復生如實知此四智謂法
類世俗道此中生巳便斷者謂彼對
治道巳生内眼結斷斷巳後不復生者
謂或畢竟不生或乃至未退彼對治
道此四智者如前釋如眼結應知耳
身意結亦爾彼近對治俱通法類智
品故鼻舌結如蓋說皆唯欲界繫故
如說有内念等覺支如實知有内念
等覺支此四智謂法類世俗道此中
有者謂自相續中念等覺支現行可
得或巳有彼得獲成就或彼所對治
障巳斷此四智者有說此中眞實念
等覺支三智知謂法類道智相似念
等覺支一智知謂世俗智有說此中
唯說眞實念等學支則此爲四智知
謂世俗智不明了知法類道智明了
知无内念等覺支如實知无内念等
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十二張情

覺支此一智謂世俗此中无者謂自
相續中念等覺支非現行可得或未
有彼得獲成就或彼所對治障未斷
一智者如前說如未生念等覺支而
生生巳住不忘令圓滿倍増廣智作
證此四智謂法類世俗道此中未生
而生者謂由彼彼因彼彼緣内念等
覺支生生巳住不忘等者問如爾所
生則爾所滅刹那後必不住如何可
說生巳住不忘等耶答此中說二種
善根謂順住分及順勝進分生巳住
不忘者說順住分善根生巳令圓滿
倍増廣者說順勝進分善根四智者
如前釋如念等覺支應知擇法精進
喜安定捨等覺支亦爾以種類同故
問喜等覺支則是受前受念住中巳
觀今何故重觀察耶答前以受念住
門觀察今以法念住門觀察復次前
獨觀察今與餘覺支觀察復次前觀
察彼自相今觀察彼共相復次前觀
察有漏无漏今觀察无漏有說此中
亦觀察有漏无漏以通觀察眞實及
相似覺支故
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十三張情

@@如說等隨觀自貪瞋癡増乃至廣說
問何故作此論答爲欲分別佛經義
故如勢經說諸苾芻苾芻尼等隨觀
自貪増時彼應知退諸善法佛說名
退瞋癡亦爾勢經雖作是說而不廣
分別云何貪増乃至癡増彼經是此
論所依根本彼所不分別者今應分
別故作斯論云何貪瞋癡増答有下
貪瞋癡緾故中有中故上是謂増此
中有說依世所現見貪瞋癡増而作
論貪増者如諸男子於童子位起下
貪緾於少年位起中貪緾於盛年位
起上貪緾於彼妻亦爾瞋増者如諸
男子展轉鬪諍未發麤語起下瞋緾
發麤語時起中瞋緾結憾謀害起上
瞋緾癡増者如有男子生外道家未
學彼書論起下癡緾學而未逵其義
起中癡緾若究竟通逵起上癡緾有
說此中依觀待道理而作論謂觀下
品貪緾故施設中觀中故施設上瞋
癡亦爾有說此中依退作論謂従下
品貪緾退故中従中退故上瞋癡
亦爾
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十四張情

@@如說等隨觀自貪瞋癡减乃至廣說
問何故復作此論答欲分別卽前經
中餘所說義故如彼說諸苾芻苾芻
尼等隨觀自貪减時彼應知不退善
法佛說名不退瞋癡亦爾彼經雖作
是說而不廣分別云何貪减乃至癡
减彼經是此論所依根本彼所不說者
今悉應說故作斯論云何貪瞋癡减
答无上貪瞋癡緾故中无中故下是謂减有
說此中依世所現見貪瞋癡减而作
論貪减者如諸男子於盛年位起上
貪緾於中年位起中貪緾於老年位
起下貪緾於彼妻亦爾瞋减者如諸
男子展轉結憾相謀害時起上瞋緾
爲興鬪諍遣使徃返起中瞋緾正鬪
諍時起下瞋緾癡减者如諸男子生
外道家學彼書論巳通達時起上癡
緾若聞佛語心中住時起中癡緾若
於佛語少生信時起下癡緾有說此
中依觀待道理而作論謂觀上品貪
緾故施設中觀中故施設下瞋癡亦
爾有說此中依離染作論謂上品
貪緾减故中中减故下阿毗逵
磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十五張情

云何死邊際受乃至廣說問何故作
此論答爲欲解釋勢經義故如契經
說阿難陀當知昔有轉輪王名曰善
見有如是類死邊際受猶如壯士多
食美食湏臾迷悶又契經說我今巳
生猛利損害死邊際受契經雖作是
說而不分別云何死邊際受齊何當
言死邊際受乃至廣說故作斯論有
說所以作論者爲止世間於非死邊
際受起死邊際受想故如世間說我
巳受死邊際受今受當受彼於非死
邊際受起死邊際受想所以者何若
受此受不久便命終者乃名死邊際
受故云何死邊際受答由此未摩斷
命根滅問此受何故名死邊際耶答
由此引至死邊際位故名死邊際受
問若爾應說最後受名死邊際受不
應說由此未應斷所以者何未摩斷
巳或經晝夜方命終故答則斷未摩
受亦名最後受以斷未摩後不久必
命終故有說一衆同分中有二種受
一身受二心受斷未摩受是身受最
後命根滅受是心受最後
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十六張情

@@齊何當言死邊際受答齊此未摩斷
命根滅問何故復作此論答前說死
邊際受自性而未顯位今欲顯之故
作斯論死邊際受何處攝答法處幾
識相應答身識意識謂初未摩斷受
身識相應最後受意識相應問幾大
種能斷未摩答三謂水火風問何故
地大種不能斷未摩答非田非噐乃
至廣說有說猛利大種能斷未摩地
大種不猛利有說若諸大種能壞外
分能爲外灾彼亦能壞内分能斷未
摩地大種不能壞外分不能爲外灾
故亦不能壞内分不能斷未摩此中
水大種斷未摩者謂將死時於内身
中水界増盛由此浸漬令一切筋爛
諸筋爛故支節解支節解故不久命
終火大種斷未摩者謂斷死時於内
身中火界増盛由此燒逼令一切筋
燋諸筋燋故支節解支節解故不久
命終風大種斷未摩者謂將命終時
於内身中風界増盛由此鼓擊令一
切筋碎諸筋碎故支節解支節解故
不久命終亦有欲令地大種能斷末
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十七張情

@@摩彼作是說將命終時身中地界増
盛能令一切竅穴閉塞諸穴塞故支
節解支節解故不久命終
問何處有斷末摩答在欲界非色无
色界於欲界中地獄无斷末摩以恒
斷故傍生餓鬼有斷末摩人中三洲
非北拘盧洲欲界諸天亦无斷末摩
彼非惱乱業果故
問何等㭪特伽羅有斷末摩答異生
聖者皆有於聖者中預流一來不還
阿羅漢獨覺皆有唯除世尊无惱乱
業故諸佛世尊无斷末摩聲音不壞
无漸命終以佛世尊諸根頓滅故或
阿羅漢有斷末應非屠羊人等以斷
末摩是惱乱業果故若有惱乱業者
雖阿羅漢而斷末摩若无惱乱業雖
屠羊人等亦无斷末摩事
問未摩中間云何安布答象馬牛等
諸大力獸未摩中間骨節相扌而復
堅固大諾健那骨節相接猶如接版
鉢羅塞建提骨節相鉤如鐵鉤相鉤
那羅延身骨節連鎖猶如鐵鎖佛身
骨節展轉盤結猶如盤龍諸餘有情
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十八張情

骨節相離而不堅固是故彼類其力
最劣
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐十九張情

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十一逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中念住納息第一之五
阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶
答當言無記問何故作此論答欲令
疑者得決定故謂阿羅漢巳斷不善
法成就善法或有便疑若爾阿羅漢
應住善心而般涅槃欲令此疑得決
定故明阿羅漢雖斷不善法成就善法
然住無記心而般涅槃非善若先不
作此論者則乃至于今若作是問阿
羅漢般涅槃心當言善耶無記耶彼
不解故或作是答是善非無記以阿
羅漢巳斷一切不善法成就善法故
由先作此論故乃至于今皆得正解
由是因緣故造斯論問何故阿羅漢
唯住無記心而般涅槃答唯無記心
順心斷故謂善心强盛堅住難壞能
令餘心長時續起於心斷不順無記心羸
劣如朽敗種不堅住易壞不能今餘
心長時續起故於心斷最爲隨順

@@有說以無記心起過患少故謂善不
善心由二門於生死中起多過患一
由異熟果門二由等流果門無記心
但由等流果門起過患非異熟果有
說以阿羅漢背一切生故謂餘有情
將命終時爲當生故極作意力令善
心起勿我當墮諸非愛趣阿羅漢背
一切生故不復作意但住無記心而
般涅槃有說以阿羅漢不求趣異熟
器故謂餘有情求趣當來異熟器故將
命終時以極加行令善心起阿羅漢
不求趣如是異熟器故但住無記心而
般涅槃有說阿羅漢住自性心入於
涅槃自性心者則無記心以生生中
未嘗無故或有一衆同分中無善心
起謂巳斷善根未相續者或有一衆
同分中無不善心起謂巳離欲界染
者無有一衆同分中不起無記心者
是以說無記心名自性心唯住此心
入於涅槃有說阿羅漢要住如上親
友心而涅槃故如人欲適他土親友
追送其下親友至門而返中至村界
上至圈境如是阿羅漢趣涅槃時不
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐二張逸

善染汙心如下親友於離欲界及非
想非非想處染時卽便捨離善心如
中親友於起無記心時而便捨離無
記心如上親友於般涅槃時乃便捨
離有說此是阿羅漢漸捨生死法故
謂離欲界染時捨一切不善心離非
想非非想處染時捨一切染汙心起
無記心時捨一切善心入無餘依涅
槃時捨一切無記心尊者妙音說曰
一切善心皆是作功用起將命終時
不能復作功用是故唯住無記心而
般涅槃
問阿羅漢最後心爲何所緣耶有說
緣自身中諸根大種有說緣内六處
有說緣外六處有說緣十二處尊者
說曰阿羅漢最後心爲何所緣答緣
自身彼於自身作無命離命者想空
解脫門現在前而般涅槃有說彼心
緣一切行以於諸行深見過失無願
解脫門現在前而般涅槃有說彼心
緣涅槃以於涅槃觀寂靜功德無相
解脫門現在前而般涅槃應知此中
依阿羅漢相續命終心說非刹那最
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐三張逸

@@後心以彼心唯無記故大德說曰阿
羅漢最後心緣所見聞覺知境以彼
心是異熟生自體所攝由先業行盡
故自然斷滅如陶家輪勢極則止
何故雙賢弟子先般涅槃然後佛耶
答彼二尊者先長夜中造作増長感
無斷業勿空無果異熟故由二因緣
彼二尊者求如是處發起此業一以
見爲先故二以聞爲先故見爲先者
彼二尊者過去曾見先三藐三佛陀
雙賢弟子先般涅槃然後彼佛聞爲
先者彼二尊者過去曾聞先三藐三
佛陀雙賢弟子先般涅槃然後彼佛旣
見聞巳而便引起隨順彼因諸我所
行若戒若禁苦行梵行一切迴向願
我未來得作如斯善士行類恒與大
師現受法樂而無閒斷若佛先般涅
槃然後雙賢弟子者則彼所造作増
長感無斷業應空無果異熟問一切
造作増長感無斷業無如佛者若雙
賢弟子先般涅槃則佛感無斷業便空
無果異熟豈雙賢弟子感無斷業於
佛爲勝耶答弟子於師有二種受用勝
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐四張逸

@@一財受用二法受用師於弟子有一
種受用勝謂財非法然造作増長感
無斷業但爲法故非爲財故是以無
前過失問雙賢弟子中般若勝者復
先涅槃非神通勝者神通勝者於彼
旣失法受用義云何非感無斷業空
無果異熟耶答般若勝者無如世尊
彼雖涅槃以世尊在故於法受用非
空無果復次由法爾故雙賢弟子先
佛般涅槃何謂法爾謂法應如是不
可改易不可徵詰是法爾義此顯一
切諸佛雙賢弟子法應先佛而般涅
槃此理無異有說與轉輪王相似法
故如轉輪王欲徃彼彼未至方域必令
前軍勇將先導而徃如是十力法轉
輪王欲徃未至無餘依涅槃界亦令
如前軍勇將雙賢弟子先導而徃有
說欲令所化有情入佛法故謂有所
化有情雖近佛而住盡衆同分不欲
來詣佛所受行佛法若見雙賢弟子
般涅槃時便於生死猒怖來詣佛所
受行佛法有說爲解所化有情愁憂
心故謂若佛先般涅槃則無有能解
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐五張逸

所化有情愁憂心者若雙賢弟子先般
涅槃則有如來能於雨四月中依彼
及自說無常教解彼愁憂令修勝行
有說欲令所化有情於佛當般涅槃
預繫念住故謂由雙賢弟子先般涅
槃所化有情便作是念佛亦不久當
般涅槃以雙賢弟子巳涅槃故如天
欲雷必先掣電若不以電爲先而震雷
者則令怯弱有情聞之驚慴或復致死
是故天欲雷時愍有情故先流電耀
彼旣知巳虛心待之雖聞吒雷則無
驚駭如是若佛先般涅槃者則令一
類於佛慕戀渴仰有情驚怚悶絕若
雙賢弟子先涅槃者則令彼類預起
如來般涅槃想至佛涅槃則無悶絕
故有頌言
恒作無常想變壞則無憂如覩電爲先
聞雷不驚怖
有說爲息謗故謂有外道恒謗佛言
沙門喬答摩攝受鄔波底沙及俱履
多故夜従諮受晝爲他說若彼二人
般涅槃巳世尊說法不異先時則諸
外道誹謗皆息有說爲顯世尊不久
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐六張逸

@@住世必當般涅槃故如世界將欲壞
時蘇迷盧山數爲難陀鄔波難陀二
大龍王緾遶捨去諸天見巳卽知世
界不久當壞如是尊者舎利子大目
揵連先般涅槃世便知佛不久滅度
由如是等種種因緣故雙賢弟子先
般涅槃然後佛滅
問何故具壽蘇跋陀羅先般涅槃然
後佛耶答亦由法爾故謂諸佛法爾
最後弟子先般涅槃然後佛問何謂
法爾答法應如是不可改易故名法
爾此顯一切諸佛法應後最後弟子
而般涅槃此理無異有說與轉輪王
相似法故如轉輪王欲入園苑勝地
遊戲必以諸莊嚴具嚴飾最小王子令
其先入然後自徃如是十力無上法
王將欲入如園苑勝地無餘依涅槃
界亦先以菩提分法莊嚴最後弟子
令先涅槃然後自徃有說尊者蘇跋
陀羅作是念一切同梵行者皆在我
前入有餘依涅槃界我當復在一切
同梵行者前入無餘依涅槃界由其
志願故彼先佛而般涅槃有說彼尊
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐七張逸

@@者作是念如受爾所聖教功德還受
爾所生死過患我旣不能領受聖教衆
多功德何湏久住領受生死衆多過
患故彼先佛而般涅槃有說彼尊者
怖畏多受利養恭敬故謂拘尸城諸
力士等先於彼尊者起大師想復知
彼得阿羅漢果彼尊者作是念若佛
般涅槃後彼必於我大設供養幸因
佛未涅槃諸力士等供養世尊未睱
相及我當先佛而般涅槃有說彼欲斷
絕諍根本故謂彼尊者作如是念若
我後佛般涅槃者外道謂我是彼同
類諸苾芻復言是我同類因此便興
種種鬪諍彼觀未來有如是事是故
先佛而般涅槃有說欲顯世尊於最
後位教化功德亦無減故謂或有作
是念世尊功德退減而般涅槃故彼
尊者欲顯世尊於最後位亦能教化
有情令功德圓滿謂令入無餘依涅
槃界由如是等種種因緣故彼先佛
而般涅槃如說世尊依不動寂靜定
而般涅槃世間眼滅此爲在定爲出
定耶答出定問何故作此論答欲令
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐八張逸

疑者得決定故謂契經說世尊依不
動寂靜定而般涅槃世間眼滅或有
疑佛在定而般涅槃欲令此疑得決
定故明佛出定而般涅槃故作斯論
此中不動寂靜定者謂有欲界無覆
無記心相應定似第四靜慮故名不
動寂靜佛依此而般涅槃西方健駄
羅圈諸師作如是說如說世尊入第
四靜慮而般涅槃世閒眼滅此爲在
定爲出定耶答出定問佛具入四靜
慮而般涅槃何故但言入第四靜慮
耶答雖亦入前三靜慮而非堅著若
入第四靜慮卽便堅著故偏說之有
說爲入第四靜慮故入前三靜慮是
故偏說第四有說前三靜慮猶如在
路第四靜慮是正所徃是以偏說有
說佛將般涅槃時従第四靜慮起入
第三靜慮近分従第三靜慮近分起
入第二靜慮近分従第二靜慮近分
起入初靜慮近分従初靜慮近分起
欲界善心現在前欲界善心無間欲
界無覆無記心現在前卽住此心而
般涅槃以前三靜慮但入出近分非
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐九張逸

@@根本第四靜慮入出根本是故偏說
尊者妙音說曰佛將入涅槃時第四
靜慮無間欲界善心現在前欲界善
心無間欲界無覆無記心現在前則
住此心而般涅槃問豈有能従第四
靜慮無間則起欲界善心耶答有謂
佛非餘問何故佛般涅槃時最後入第四靜
慮耶答過殑伽沙數如來應正等覺
法皆如是次第入定而般涅槃謂一
切佛般涅槃時最後法爾入第四靜
慮従彼起巳而般涅槃有說欲顯佛
於彼定極自在故雖將涅槃而猶現
入若不爾者應不能現前有說佛欲
悲愍後世生故謂佛滅後有諸衆生
當作是念世尊具一切智臨涅槃時
尙入第四靜慮况我等不於諸等至
中勤作加行耶由此勤修一切等至
有說與轉輪王相似法故如轉輪王
若先於此地灌頂而受王位後卽於
此地而命終如是十力無上法王先
依第四靜慮受法王位後還依此地
而般涅槃有說與大富商主相似法
故如富商主最後轉易大價阿毗逵
磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十張逸

@@珍寶而無戀著如是世尊最後棄捨
殊勝第四靜慮而無戀著世尊臨般
涅槃時先起欲界善心従此無間入
初靜慮従初靜慮入第二靜慮如是
次第乃至従無所有處入非想非非
想處従非想非非想處無間入滅受
想定従滅受想定無間入無所有處
従無所有處入非想非非想處従非
想非非想處入識無邊處従識無邊
處入無所有處従無所有處入空無
邊處従空無邊處入識無邊處従識
無邊處入第四靜慮従第四靜慮入
空無邊處従空無邊處入第三靜慮
従第三靜慮入第四靜慮従第四靜
慮入第二靜慮従第二靜慮入第三
靜慮従第三靜慮入初靜慮従初靜
慮入第二靜慮従第二靜慮入第三
靜慮従第三靜慮入第四靜慮従第
四靜慮起便般涅槃如是世尊臨涅
槃時四度入第四靜慮前三入時未
名不動寂靜定第四入時乃名不動
寂靜定所以者何前三入時不緣涅
槃第四入時乃緣涅槃故問何故
世阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十一張
逸

尊臨涅槃時不順超入諸定而但逆
超入耶答過殑伽沙數如來應正等
覺法皆如是超入諸定有說欲顯世
尊於諸定得自在故所以者何若有
於定得自在者乃能不因順超入而
便逆超入若於諸定不自在者尙不
能順超况能逆超而入諸定有說欲
顯世尊能作難作事故謂不順超而
能逆超入諸定者此事爲難非如順
超入巳方逆超者有說欲顯世尊威
力大故世尊威力乃能不順超而逆
超聲聞獨覺若不順超則不能逆超
而入諸定有說爲欲兼入滅盡定故
謂佛爾時若順超入諸定者則無容
入滅盡定所以者何以滅盡定要従
漸次非想非非想處心無間現在前
故如是佛般涅槃時則不應現入一
切靜慮解脫等持等至然佛般涅槃
時決定現入一切靜慮解脫等持等
至是故不順超入諸定而逆超入諸
定問世尊何故臨般涅槃現入一切
靜慮解脫等持等至耶答過殑伽沙
數如來應正等覺法皆爾故謂一切
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十二張逸

@@佛臨般涅槃法皆現八一切靜慮等
持等至有說欲顯世尊於諸定得自
在故謂若於諸定得自在者臨般涅
槃時猶能現入若於諸定不得自在
餘時尙不能現入况臨般涅槃有說
佛爲悲愍後時諸有情故謂佛般涅
槃後有諸有情當作是念世尊具一
切智臨般涅槃尙現入一切靜慮解
脫等持等至况我等於彼不勤作加
行耶由此勤修靜慮解脫等持等至
有說爲欲重修所留設利羅故又爲
資養羸瘦身故又爲准陀工巧之子
福田増廣故又爲止息因碎身所生
身中諸苦受故有說與大富商主相
似法故如巨富商主臨命終時開諸
庫藏觀閱財寶付囑子孫然後捨命
如是世尊爲無上正法商主臨涅槃時
開功德庫藏觀閱一切靜慮解脫等
持等至諸法財寶付囑弟子然後涅槃
尊者妙音說曰世尊自顯不退法故
謂佛成就一切功德於一切境智得
自在臨般涅槃猶能現起一切靜慮
解脫等持等至如契經說世尊在拘
尸阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十三張
逸
@@城力士生處雙娑羅林閒而般涅槃
問世尊何故在拘尸城般涅槃耶答
爲欲化度拘尸城中諸力士故又爲
攝化外道蘇跋陀羅故又爲令大力
士補羯娑種獨覺菩提種子故又令
彼妻種無上正等菩提種子故有說
爲止拘尸城中諸力士等被輕蔑事
故謂佛若於餘大城中般涅槃者此
小城中諸力士等便被輕蔑不得如
來辵身一分故佛於此而般涅槃有
說爲廣流布佛身界故若佛於餘大
城般涅槃者彼諸人衆難可摧伏於
佛身界或生保悋則不可分布若拘
尸城般涅槃者諸力士等身心勇健
心勇健故樂爲分布身勇健故不爲
他伏樂分布故令佛身界廣得流布
有說欲顯佛雖臨般涅槃而於世閒
猶受増上富貴果故謂佛若於諸餘
大城般涅槃者則所受供養雖過輪
王多百千倍未爲奇特若雖於此極
小邊城入於涅槃而所受供養猶過
輪王多百千倍乃爲奇特有說佛曾
於此數數捨身命故如彼經說佛告
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十四張逸

阿難乃至拘尸城有金河雙娑羅林
諸力士冠増制多界分周匝正等十
二踰繕那地如來於此六返捨轉輪
王身命今第七返捨如來應正等覺
身命阿難當知我不見於此地處或
東或南或西或北如來更捨第八身
命所以者何如來諸有道斷生死永
盡無後有故
如說佛告阿難汝應徃雙娑羅林間
爲佛敷設北首臥牀如來於今日中
夜當於無依涅槃界而般涅槃乃至
廣說問世尊何故令敷設北首臥牀
而臥耶答欲顯彼圈論師法應爾故
謂彼國論師皆敷設北首牀而臥世
尊亦爾以佛能伏諸論師故卽是無
上第一論師故令隨彼敷設而臥有
說欲顯遠離世所妄執吉祥事故謂
彼圈死者乃令牀上北首而臥佛爲
破彼妄吉祥執是故未般涅槃則令
敷設北首牀而臥有說欲止拘尸城
中諸力士等不淨心故謂彼圈俗皆
於北方建立天祠若佛北足而臥者
卽諸力士生不淨心云何欺蔑我等
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十五張逸

@@所事北足而臥有說爲欲顯佛恭敬
正法故謂佛預知般涅槃後無上法
炬北方熾然久久不滅故於牀上北
首而臥有說佛欲顯巳於一切時所
作漸勝故謂佛三無數刧來所起善
根漸漸増勝無有萎歇故令首趣勝
方而臥以北方是勝方故有說佛欲
顯北方人衆漸増廣故謂佛預知般
涅槃後北方人衆漸漸増廣故令敷
設北首牀而臥如說爾時世尊趣所
敷牀右脅在下累足西面北首而臥
住光明想具念正知乃至廣說問世
尊何故右脅而臥答欲顯佛如師子王
而臥故如契經說臥有四種謂師子王
臥天臥鬼臥耽欲者臥師子王右脅
而臥天卽仰面鬼則伏面耽欲者臥
左脅著地佛是無上人中師子故右
脅而臥有說欲顯世尊如說而作故
謂契經說佛告阿難汝等應學師子王
臥佛是如說而作者旣勸人右脅而
臥故自亦爲之問世尊何故臥般涅
槃而不坐耶答欲令大衆於佛一切
身分易了知故有說若佛臥涅槃者
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十六張逸

@@卽身度量現可了知不待分別有說
欲顯如來離矯誑故若佛坐涅槃者
卽不信者當作是言此是矯誑何有
死人而能端坐有說爲止當來於諸
聖者生誹謗故若坐般涅槃者卽於
今時諸阿羅漢身力羸劣臥入涅槃
世便謗言非阿羅漢若是者何不同
佛坐涅槃耶有說爲斷恃力者憍慢
心故謂彼見佛臥般涅槃咸作是念
世尊一一身分皆具那羅延力尙爲
無常所逼不能正坐况我等輩凡下
微弱而恃少力生憍慢耶
問世尊何故於中依分而般涅槃答
以此時最寂靜故謂彼土暑熱晝時
不堪作務多於初夜後夜分中作諸
事業唯中夜分一切寂然如來恒時
愛樂寂靜讃美寂靜故於中夜而般
涅槃有說欲顯佛於増減事善節量
中不湏臾捨離故謂佛留初夜分命
捨後夜分壽復於中依分中留前捨
後於其中分而般涅槃有說佛欲令
大衆於生死黑闇起大猒怖故謂佛
於迦栗底迦月白半八日中夜而般
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十七張逸

涅槃爾時月輪沒於山頂如是佛正
遍知月亦隱靜慮大涅槃山則時二
種黑闇俱起謂色性闇及無明闇時
諸大衆覩斯事巳便於生死起大猒
怖故於中夜而般涅槃有說佛一切
時樂處中行故謂佛昔爲菩薩時於
最後天生中生處中覩史多天處於
最後人生中生中印度刧比羅筏窣
堵城於中夜分踰城出家習處中行
證無上覺爲益有情說離有無處中
妙法於夜中分而般涅槃
如說爾時阿難白佛言世尊此拘尸
城中有如是如是力士幷男女大小
僮㒒作使親友眷屬一切歸依世尊
及法幷苾芻僧受諸學處乃至廣說
問別解脫律儀由自表得云何彼力
士等所受戒由他表得耶答佛神力
故謂戒皆由自表而得然佛臨涅槃
時以佛威力令力士等戒亦由他表
而得有說尊者阿難先曾入拘尸城
巳授諸力士等三歸學處今但白佛
令知欲顯諸力士第是佛眞實弟子
及顯如來於最後位猶能攝受諸新
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十八張逸

@@學輩是故世尊弟子具足非如外道
至臨終時弟子離散有說別解脫律
儀亦更有餘従他表得如半迦尸女
等雖白表不大明了而由他表力故
亦得別解脫律儀
如說佛告苾芻従今以徃及我滅度
後不應輒度外道出家與受具戒唯
除釋種及事火多髪外道若有釋種
作外道服來求出家汝等卽應度令
出家與受具戒所以者何我之眷屬
應開許故乃至廣說問世尊成就遍
行大悲何故唯令開許自眷屬耶答
有諸釋種先歸依外道未歸依佛今
方便攝受故發此言謂因惡王毗盧
釋迦誅戮刧比羅筏窣堵城諸釋種
故有餘釋種以怖畏故依外道出家
偸存身命佛爲彼故義言法等以怖
畏故依外道出家受彼法服今無怖
畏必應還來歸依佛法故我勅諸弟
子持令度彼因此無量釋種外道來
歸佛法有說爲欲誘引未入佛法増
上慢釋種令入佛法故謂有釋種増
上慢緾心故盡衆同分不來見佛如
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐十九張逸

@@來說此語巳便般涅槃彼後聞之當
作是念佛豈不以我爲眷屬故臨般
涅槃猶垂哀愍由此無不發淳淨心
來歸佛法出家受戒尊者世友說曰
如來爲令釋種眷屬積集増廣殊勝
善根故臨涅槃以爲付囑如契經說
爾時世尊袒上身分告苾芻衆曰汝
應觀我汝應察我所以者何如來應
正等覺難可出現難可得見過漚曇
跋羅華問世尊何故袒上身分告苾
芻衆汝應觀我乃至廣說答假如有
人習奢摩他滿十二歳所生善品不
如於湏臾項觀察佛相好之身所獲
功德此中佛語義言我三無數刧所
集福聚乃至未作灰聚以來汝等冝
應諦仰觀察求堅固法問法應觀我
汝應察我有何差別答汝應觀我者
謂以眼識汝應察我者謂以意識復
次應觀我者謂以無分別心應察我
者謂以有分别心復次應觀我者謂
於現在應察我者謂於未來復次應
觀我者謂於生身應察我者謂於法
身復次觀我者謂觀所集察我者謂
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐二十張逸

察所證復次觀我者謂觀所猒察我
者謂察所欣復次觀我者謂觀相好
察我者謂察功德是謂觀察差別
如契經說汝等苾芻且可裁默應觀
諸行是盡滅法此是世尊最後教誨問
世尊何故說此語耶答諸苾芻等以
佛將涅槃故極懷愁惱展轉悲號佛
欲止其悲哀令生觀行故說是語此
守汝等苾芻且可裁默者令住正念
應觀諸行是盡滅法者令起正知復
次可裁默者令修奢摩他觀諸行者
令修毗鉢舎那復次可裁默者令止
憂悲觀諸行者令起觀行尊者妙音
說曰汝等苾芻且可裁默者欲止他
悲哀應觀諸行是盡滅法者顯自成
就無忘失法此中佛語義言我成佛
未久巳作是說
諸行無常有生滅法以起盡故
彼寂爲樂
今復依彼說言諸行是盡滅法豈非
我成就無忘失法耶
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十一苐二十一張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十二逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中念住納息第一之六
爾時世尊說此語巳便入初靜慮次
第乃至入滅盡定時尊者阿難則問
尊者阿泥律陀言世尊今者巳般涅
槃耶答言未也但是入滅盡定耳復
問云何知耶答言我親従佛聞世尊
入第四靜慮依不動寂靜定而般涅
槃世間眼滅問尊者阿難爲知故問
爲不知耶若知者何故復問若不知
者云何名知佛心耶有說彼尊者知
之問若爾者何故復問答亦有知而
故問爲發起言論故如說世尊知而
故問復次尊者阿難欲顯尊者阿泥
律陀有勝德故雖知而問謂彼尊者
雖有勝德而衆不知欲令其知是以
故問有說彼尊者不知問若爾者云
何名知佛心耶答佛出定巳阿難知
其前心而彼時不知者以佛猶在定
故復次彼尊者若住常性心時能知

@@佛心爾時彼心由二憂惱所覆沒故
不知佛心一者失眷屬憂惱二者失
大師憂惱問尊者阿泥律陀云何知
耶有說世尊臨涅槃時入共聲聞等
至故彼得知評曰不應作是說以佛
爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮
解脫等持等至故問若然者彼云何
知答故尊爾時起共聲聞獨覺入出
定心彼由此知是彼境故猶如象王
渡深河時若正在河中則人無知者
但觀入出水跡則知象王所入出處
如是世尊若住甚深等至河時一切
聲聞獨覺不能現見但觀如入出水
跡入出定心便知入如是定従如是
定出
如說爾時尊者大迦葉波作是念我
當以何滅焚如來身火尋作是念我
今應以香乳滅之則起心時便有四
道香乳従空而下由此令焚如來身
火一時而滅問何故必以香乳滅焚
如來身火耶答欲顯與諸仙人相似
法故謂彼圈俗若仙人命終則以乳
滅焚身之爲若受欲者命終則以酒
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二張逸

滅焚身之火佛於諸仙中勝則是第
一仙人故今亦以香乳滅火復次欲
令佛設利羅極清淨故以乳灌之復
次佛生身是乳所長養故今設利羅
亦以乳浴之復次乳性肥而能滅火
或有物雖性肥而不能滅火乃令其
熾如酥油等有物雖能滅爲而性不
肥如水酒等唯乳性肥又能滅火故
唯以乳由此義故尊者大迦葉波現
四道香乳用滅如來焚身之火
如說爾時尊者阿難佛涅槃巳經七
晝夜右遶焚如來火聚說伽他言
千衣緾佛葬唯二衣不燒謂外及櫬身
此爲奇特事
問何故世尊唯二衣不燒耶答有信
敬佛諸天神等威力所持令不燒故
有說是佛願力所持令内外淨故謂
一衣在内持如來駄都令不散染
一衣在外持所有灰令不飄坌有說
此表如來正法有内外二種護故内
護者謂清淨苾芻苾芻尼等外護者
謂淨信圈王大臣等此則正法威力
令其不燒有說此表如來内心外身
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐三張逸

@@俱清淨故心清淨者謂巳永離一切
煩惱幷習氣故身清淨者謂従最勝
相異熟業所引生故
如說四有謂本有中有生有死有有
聲目多義如前廣說此中有聲說屬
衆同分有情數五薀名有云何本有
答除生分死分諸薀中間諸有此則
一期五薀四薀爲性問何故此有說
名本有答此是前時所造業生故名
本有問若爾餘有亦是本有皆前時
所造業所生故答若是前時所造業
生麤顯易覺明了現見者說名本有
餘雖前時所造業生而微隱難覺非
明了現見是以不說云何死有答死
分諸薀則命終時五薀四薀爲性云
何中有答除死分生分諸薀中間諸
有則二有中閒五薀爲性問何故此
有說名中有答此於二有中間生故
名中有問若爾餘有亦是中有皆於
二有中間生故答若於二有中間生
非趣所攝者名中有餘雖二有中間
生而是趣攝不名中有云何生有答
生分諸薀則結生時五薀四薀爲性
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐四張逸

@@問此四有幾刹那幾相續答二刹那
謂死有生有二相續謂餘有問此四
有幾染汙幾不染汙答皆通二種問
此四有心幾染汙幾不染汙答生有
心唯染汙餘心染汙不染汙問此四
有幾有漏幾無漏答皆唯有漏問此
四有時心幾有漏幾無漏答二唯有
漏謂死有生有時心二通有漏無漏
謂餘有時心問此四有時幾起同分
心幾起不同分心答二唯起同分心
謂死有生有時二起同分不同分心
謂餘有時
諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說
此中諸薀以行聲說過去如來應正
等覺說薀爲行今釋迦牟尼如來應
正等覺說行爲薀以先佛說五行今
佛說五取薀故此阿毗逵磨中說五
行者欲顯今佛所說五薀則是先佛
所說五行故問何故先佛說薀爲行
今佛說行爲薀耶答佛觀所化有情
隨所應而說故謂先佛所化應聞說
行而得正解今佛所化應聞說薀而
得正解問何故名行答流轉故名行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐五張逸

謂前生諸薀由後生諸薀故流轉或
後生諸薀由前生諸薀故流轉若生
欲界以欲界心爲同分心與彼命根
衆同分爲同分故以色無色界及無
漏心爲不同分心不與彼命根衆同
分爲同分故若生色界以色界心爲
同分心以欲無色界及無漏心爲不
同分心若生無色界以無色界心爲
同分心以無漏心爲不同分心
諸欲有彼一切五行耶設五行彼一
切欲有耶答應作四句有欲有非五
行謂欲界有情住不同分心及住無
想滅盡定彼時欲有唯二行故有五
行非欲有謂色界有想天住同分心
若無想天不得無想爾時皆具五行
彼無想天有心位必不起不同分心
故而彼行非欲有有欲有亦五行謂欲
界有情住同分心彼時欲有具五行故
有非欲有亦非五行謂色界有想天
住不同分心及住無想滅盡定若無
想天得無想若生無色界爾時但有
二行或四行或一行彼行又非欲有
故諸色有有想天彼一切五行耶阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐六張逸

@@設五行彼一切色有有想天耶答應
作四句有色有有想天非五行謂色
界有想天住不同分心及住無想滅
盡定爾時色有有想天皆唯二行故有
五行非色有有想天謂欲界有情住
同分心若無想天不得無想爾時雖
皆五行而彼行非色有有想天故有
色有有想天亦五行謂色界有想天
住同分心爾時色有有想天具五行
故有非色有有想天亦非五行謂欲
界有情住不同分心及住無想滅盡
定若無想天得無想若生無色界尒
時但有二行或四行或一行彼行又
非色有有想天故諸色有無想天彼
一切二行耶設二行彼一切色有無
想天耶答應作四句有色有無想天
非二行謂無想天不得無想尒時彼
色有無想天具五行故所以如前有
二行非色有無想天謂欲界有情住
不同分心及住無想滅盡定若色界
有想天住不同分心及住無想滅盡
定爾時雖皆二行而彼行非色有無
想天故有色有無想天亦二行謂無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐七張逸

@@想天得無想爾時彼色有無想天唯
二行故有非色有無想天亦非二行
謂欲界有情及色界有想天住同分
心若生無色界爾時乃有五行或四
行或一行彼行又非色有無想天故
諸無色有彼一切四行耶設四行彼
一切無色有耶答諸四行彼一切無
色有非欲色界有情有四行故有無
色有非四行謂無色界有情住不同
分心爾時彼無色有唯一行故頗有
有五行耶乃至廣說問何故復作此
論答前文雖成立有二行有而未遮
止有三行有亦未成立有一行有今
爲遮止有三行有及欲成立有一行
有故作斯論頗有有五行耶答有謂
欲界有情及色界有想天住同分心
若無想天不得無想彼必有自地現
在五行故頗有有四行耶答有謂無色
界有情住同分心頗有有三行耶答
無以無有情三薀成故所以者何心
心所法定不相離受想思等恒相應
故頗有有二行耶答有謂欲界有情
及色界有想天住不同分心若住無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐八張逸

想滅盡定若無想天得無想彼但有
二行故頗有有一行耶答有謂無色
界有情住不同分心彼但有一行故
頗有有無行耶答無以無有情非薀
成故一切有情必有自地命根等故
見薀第八中三有納息第二之一
諸捨欲有欲有相續彼一切欲界法
滅欲界法現在前耶如是等章及解
章義旣領會巳應廣分別然有聲目
多義此中說屬衆同分有情數五薀
名有如說欲界死生欲界彼一切欲
有相續耶乃至廣說彼亦說屬衆同
分有情數五薀名有如說諸
緾所緾地獄有相續彼初所得諸根
大種與此心心所法爲一増上乃至
廣說又復如說欲有相續時最初得
幾業所生根乃至廣說又如說四有
謂本有死有中有生有當知彼文皆
說屬衆同分有情數五薀名有如說
頗勒窶那識食所引能感後有令其
現前彼說續生時心眷屬名有如說
阿難陀如是業有能牽後有彼說牽
後有思名有如說取緣有彼說分位
五薀名阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐
九張逸
@@有尊者妙音說曰彼說牽後有業名
有如說云何有法謂一切有漏彼說
諸有漏法名有如說七有謂地獄有
傍生有鬼界有人有天有業有中有
彼說五趣五趣因五趣方便名有如
說欲有云何謂業能感欲界後有乃
至廣說彼說業及異熟名有不說取
所緣有問若爾彼後所說當云何通如
說欲有欲界一切隨眠隨増乃至廣
說欲有五部業皆能感異熟可說欲
界一切隨眠墮増色無色有唯修所
斷業能感異熟如何可說色無色界
一切隨眠隨増耶答後文應作是說
欲有欲界一切隨眠隨増色無色有
色無色界遍行及修所斷隨眠隨増
應作是說而不說者當知彼說有及
眷屬悉名爲有和合有法亦名有故
有餘師說前說業及異熟名有不說
取所緣有後說業及異熟名有亦說
取所緣有彼不應作是說諸作論者
依章立門不可章所說異門所說異
是故如前所說者好問何故名有答
能有能非有故名有問若爾聖道應
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十張逸

@@名有聖道亦是能有能非有故答若
能有能非有能長養攝益任持諸有
者名有聖道雖能有能非有而於諸
有損壞離散故不名有復次若能有
能非有能令諸有相續流轉令老死
道不斷者名有聖道雖能有能非有
而令諸有不相續不流轉斷老死道
故不名有復次若能有能非有是趣
苦集行趣有世間流轉生死老死集
行者名有聖道雖能有能非有而是
趣苦滅行趣有世間流轉生死老死
滅行故不名有復次若能有能非有
是有身見事顚倒事隨眠事愛事貪
瞋癡安足處有垢有毒諸有所攝墮
苦集諦者名有聖道雖能有能非有
而非有身見事乃至愛事非貪瞋癡安
足處無垢無穢無濁無毒非諸有攝
不墮苦集諦故不名有有餘師說是
苦器故名有問若爾此亦是樂器如
說大名若色一向是苦非樂非隨順
樂不増長喜樂唯是離樂因者則諸
有情不應於色起貪起染大名以色
非一向苦亦是樂亦隨順樂亦増長
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十一張逸

喜樂非唯是離樂因故有情於色起
貪起染又佛決定建立三受不相雜
乱謂樂受苦受不苦不樂受如是有
漏法亦是樂器何故但說是苦器故
名爲有耶答以苦多故謂生死中苦
多樂少順苦法多順樂法少以樂少
故置在苦品如一渧蜜墮毒器中不
名蜜器猶名毒器以毒多故此亦如
是復有說者可怖畏故名有問若爾
涅槃應亦名有如說苾芻諸愚夫類
無聞異生於涅槃中生大怖畏謂我
不有我所不有我當不有我所當不
有彼於涅槃旣生怖畏是則涅槃亦
應名有答於有生怖是則爲正於涅
槃生怖是則爲邪以涅槃非可怖故
由此不名爲有復次若令異生聖者
皆生怖畏乃名爲有涅槃但令異生
生怖故不名有
相續有五一中有相續二生有相續
三分位相續四法相續五刹那相續
中有相續者謂死有薀滅中有薀生
死有諸薀由中有諸薀說名相續故
名中有相續生有相續者謂中有薀
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十二張逸

@@滅生有薀生中有諸薀由生有諸薀
說名相續故名生有相續分位相續
者謂羯邏藍分位滅頞部曇分位生
羯邏藍分位由頞部曇分位說名相
續乃至壯年分位滅老年分位生壯
年分位由老年分位說名相續故名
分位相續法相續者謂善法無間染
或無記法現在前善法由染及無記
法說名相續染法無記法無間各二
現前廣說亦爾故名法相續刹那相
續者前刹那無間後刹那現在前前
刹那由後刹那說名相續故名刹那
相續此五相續皆攝二相續中謂法
相續刹那相續以中有生有分位相
續皆名爲法及刹那故欲界具五相
續色界有四除分位無色界有三除
中有及分位天那落迦及化生有四
相續除分位餘皆具五有說天及化
生亦具五相續於五相續中此中依
二相續而作論謂中有生有諸捨欲有
欲有相續彼一切欲界法滅欲界法現
在前耶答諸捨欲有欲有相續彼一切
欲界法滅欲界法現在前謂欲界命
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十三張逸

@@終還生欲界従死有徃中有時捨欲
有者謂欲界死有欲有相續者謂欲
界中有欲界法滅者謂欲界死有諸薀
欲界法現在前者謂欲界中有諸薀
若従中有徃生有時捨欲有者謂欲
界中有欲有相續者謂欲界生有欲
界法滅者
謂欲界中有諸薀欲界法現在前者
謂欲界生有諸薀問若住欲界無覆
無記心命終者住中有時不成就死
有住生有時不成就中有可名爲捨
若住善或染心而命終者住中有時
成就死有住生有時成就中有云何
名捨有說此中但依住無覆無記心
命終者說是故無過有說此中依現
行捨說雖住中有成就死有住生有
成就中有而不現行故說爲捨有說
此中棄背前薀說名爲捨不說成就
不成就義有欲界法滅欲界法現在
前而非捨欲有欲有相續謂不命終
而欲界法滅欲界法現在前其事云
何謂羯邏藍位無間頞部曇位現在
前乃至壯年位無間老年位現在前
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十四張逸

善法無間染或無記法現在前染法
無間善或無記法現在前無記法無
間善及染法現在前前刹那無間後
刹那現在前諸捨欲有色有相續彼
一切欲界法滅色界法現在前耶答
諸捨欲有色有相續彼一切欲界法
滅色界法現在前謂欲界命終生色
界従死有徃中有時捨欲有者謂欲
界死有色有相續者謂色界中有欲
界法滅者謂欲界死有諸薀色界法
現在前者謂色界中有諸薀有欲界
法滅色界法現在前而非捨欲有色
有相續謂不命終欲界法滅色界法
現在前其事云何此中有說欲界善
心無間未至定現在前有說欲界善
心無間未至定初靜慮現在前有說
欲界善心無間未至定初靜慮靜慮
中間現在前尊者妙音說曰欲界善
心無間未至定初靜慮靜慮中間第
二靜慮現在前所以者何如超定時
初靜慮無間第三靜慮現在前此亦
應爾又欲界有四種變化心謂初靜
慮果乃至第四靜慮果欲界初靜慮
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十五張逸

@@果變化心無間淨初靜慮現在前乃
至欲界第四靜慮果變化心無間淨
第四靜慮現在前諸捨欲有無色有
相續彼一切欲界法滅無色界法現
在前耶答如是設欲界法滅無色界
法現在前彼一切捨欲有無色有相
續耶答如是問此中何故不說不命
終欲界法滅無色界法現在前耶答
理必無有在無色界不命終而有欲
界法滅無色界法現在前故問豈不
容有在欲界不命終而欲界得滅無
色界得現在前耶答此中說同類法
滅同類法現在前無有在欲界不命
終而欲界同類法得滅無色界同類
法得而現在前是以不說有說此中
說心心所法滅心心所法現在前無
有在欲界不命終而欲界心心所法
滅無色界心心所法現在前是故不
說諸捨色有色有相續彼一切色界
法滅色界法現在前耶答諸捨色有
色有相續彼一切色界法滅色界法
現在前謂色界命終還生色界従死
有徃中有時捨色有者謂色界死有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十六張逸

@@色有相續者謂色界中有色界法滅
者謂色界死有諸薀色界法現在前
者謂色界中有諸薀従中有徃生有
時捨色有者謂色界中有色有相續
者謂色界生有色界法滅者謂色界中
有諸薀色界法現在前者謂色界生
有諸薀此中若住無覆無記心命終
及住善心或染心命終時皆名捨色
有問答分別如前應知有色界法滅
色界法現在前而非捨色有色有相
續謂不命終色界法滅色界法現在
前其事云何謂初靜慮無間第二第
三靜慮現在前第二靜慮無間初第
三第四靜慮現在前第三靜慮無間
初第二第四靜慮現在前第四靜慮
無間第二第三靜慮現在前善法無
間染或無記法現在前染法無記法
說亦爾前刹那無間後刹那現在前
諸捨色有欲有相續彼一切色界法
滅欲界法現在前耶答諸捨色有欲
有相續彼一切色界法滅欲界法現
在前謂色界命終生欲界従死有徃
中有時捨色有者謂色界死有欲有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十七張逸

相續者謂欲界中有色界法滅者謂
色界死有諸薀欲界法現前者謂欲
界中有諸薀有色界法滅欲界法現
在前而非捨色有欲有相續謂不命
終而色界法滅欲界法現在前其事
云何此中有說未至定無間欲界善
心現在前有說未至定初靜慮無間
欲界善心現在前有說未至定初靜
慮靜慮中間無間欲界善心現在前
尊者妙音說曰未至定初靜慮靜慮
中間第二靜慮無間欲界善心現在
前所以者何如超定時第三靜慮無
間初靜慮現在前此亦應爾又欲界
有四種變化心謂初靜慮果乃至第
四靜慮果淨初靜慮無間欲界初靜
慮果變化心現在前乃至淨第四靜
慮無間欲界第四靜慮果變化心現
在前諸捨色有無色有相續彼一切
色界法滅無色界法現在前耶答諸
捨色有無色有相續彼一切色界法
滅無色界法現在前謂色界命終生
無色界従死有徃生有時捨色有者
謂色界死有無色有相續者謂無色
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十八張逸

@@界生有色界法滅者謂色界死有諸
薀無色界法現在前者謂無色界生
有語薀有色界法滅無色界法現在
前而非捨色有無色有相續謂
不命終色界法滅無色界法現在前
其事云何謂第三靜慮無間空無邊
處現在前第四靜慮無間空識無邊
處現
在前諸捨無色有無色有相續彼一
切無色界法滅無色界法現在前耶
答諸捨無色有無色有相續彼一切
無色界法滅無色界法現在前謂無
色界命終還生無色界従死有至生
有時捨無色有者謂無色界死有無
色有相續者謂無色界生有無色界
法滅者謂無色界死有諸薀無色界
法現在前者謂無色界生有諸薀有
無色界法滅無色界法現在前而非
捨無色有無色有相續謂不命終無
色界法滅無色界法現在前其事云
何謂空無邊處無間識無邊處無所
有處現在前識無邊處無間空無邊
處無所有處非想非非想處現在前
無所阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十九
張逸
@@有處無間空識無邊處非想非非想
處現在前非想非非想處無間識無
邊處無所有處現在前善法無間染
或無記法現在前染法無記法說亦
爾前刹那無間後刹那現在前諸捨
無色有欲有相續彼一切無色界法
滅欲界法現在前耶答如是設無色
界法滅欲界法現在前彼一切捨無
色有欲有相續耶答如是問此中何
故不說不命終無色界法滅欲界法
現在前耶答理必無有在無色界不
命終而有無色界法滅欲界法現在
前故餘問答如前諸捨無色有色有
相續彼一切無色界法滅色界法現
在前耶答諸捨無色有色有相續彼
一切無色界法滅色界法現在前謂
無色界命終生色界従死有徃中有
時捨無色有者謂無色界死有色有
相續者謂色界中有無色界法滅者
謂無色界死有諸薀色界法現在前
者謂色界中有謂薀有無色界法滅
色界法現在前而非捨無色有色有
相續謂不命終而無色界法滅色界
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十張逸

法現在前其事云何謂識無邊處無
間第四靜慮現在前空無邊處無間
第三第四靜慮現在前
且隨本文分別義巳當隨其義復廣
分別問若欲界命終還生欲界彼
何所捨何所得何法滅何法現在前
乃至若無色界命終生色界彼何所
捨何所得何法滅何法現在前答諸
欲界命終還生欲界若本住別解脫
律儀無不善身語表設有巳失者若
住善心命終彼捨善薀二無記薀二
得無記薀二卽於彼時善五薀染一
薀無記二薀滅善一薀染四薀無記
二薀現在前若住染心命終彼捨善
薀二無記薀二得無記薀二卽於彼
時善二薀染四薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨善薀二無記薀五得
無記薀二卽於彼時善二薀染一薀
無記五薀滅善一薀染四薀無記二
薀現在前則彼若有不善身語表不
失者若住善心命終彼捨善薀二染
薀二無記薀二得無記薀二則於彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十一張逸

@@時善五薀染二薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住染
心命終彼捨善薀二染薀二無記薀
二得無記薀二則於彼時善二薀染
五薀無記二薀滅善一薀染四薀無
記二薀現在前若住無記心命終彼
捨善薀二染薀二無記薀五得無記
薀二則於彼時善二薀染二薀無記
五薀滅善一薀染四薀無記二薀現在
前若本住不律儀無善身語表設有
巳失者若
住善心命終彼捨染薀二無記薀二
得無記薀二則於彼時善四薀染二
薀無記二薀滅善一薀染四薀無記
二薀現在前若住染心命終彼捨染
薀二無記薀二得無記薀二則於彼
時善一薀染五薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨染薀二無記薀五得
無記薀二則於彼時善一薀染二薀
無記五薀滅善一薀染四薀無記二
薀現在前卽彼若有善身語表不失
者若住善心命終等廣如住別解阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十二張逸

@@脫律儀有不善身語表說若本住非
律儀非不律儀無善不善身語表
設有巳失者若住善心命終彼捨無
記薀二得無記薀二則於彼時善四
薀染一薀無記二薀滅善一薀染四
薀無記二薀現在前若住染心命終
彼捨無記薀二得無記薀二卽於彼
時善一薀染四薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨無記薀五得無記薀
二則於彼時善一薀染一薀無記五
薀滅善一薀染四薀無記二薀現在
前卽彼若有善身語表不失無不善
身語表設有巳失者若住善染無記
心命終如住別解脫律儀無不善身
語表設有巳失者住三種心命終說
卽彼若有不善身語表不失無善身
語表設有巳失者若住善染無記心
命終如住不律儀無善身語表設有
巳失者住三種心命終說則彼若有
善不善身語表不失者若住善染無
記心命終如住別解脫律儀有不善
身語表不失者及住不律儀有善身
語阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十三張
逸

表不失者住三種心命終說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十二
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十四張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十三逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中三有納息第二之二
諸欲界命終生初靜慮若本住別解
脫律儀或不住別解脫律儀有善身
語表不失者若住善心命終彼捨善
薀五無記薀二有說五得善薀四無
記薀二卽於彼時善五薀染一薀無
記二薀滅善一薀染四薀無記二薀
現在前若住無記心命終彼捨善薀
五無記薀五得善薀四無記薀二卽
於彼時善二薀染一薀無記五薀滅
善一薀染四薀無記二薀現在前若
本不住別解脫律儀無善身語表設
有巳失者若住善心命終彼捨善薀
四無記薀二有說五得善薀四無記
薀二則於彼時善四薀染一薀無記
二薀滅善一薀染四薀無記二薀現
在前若住無記心命終彼捨善薀四
無記薀五得善薀四無記薀二卽於
彼時善一薀染一薀無記五薀滅善

@@一薀染四薀無記二薀現在前諸欲
界命終生第二第三第四靜慮若本
住別解脫律儀或不住別解脫律儀
有善身語表不失者若住善心命終
彼捨善薀五無記薀五得善薀四無記
薀二卽於彼時善五薀染一薀無記
二薀滅善一薀染四薀無記二薀現
在前若住無記心命終彼捨善薀五
無記薀五得善薀四無記薀二卽於
彼時善二薀染一薀無記五薀滅善
一薀染四薀無記二薀現在前若本不
住別解脫律儀無善身語表設有巳
失者若住善心命終彼捨善薀五無
記薀五得善薀四無記薀二卽於彼
時善四薀染一薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨善薀五無記薀五得
善薀四無記薀二卽於彼時善一薀
染一薀無記五薀滅善一薀染四薀
無記二薀現在前諸欲界命終生無
色界若本住別解脫律儀或不住別
解脫律儀有善身語表不失者若住
善心命終彼捨善薀五無記薀五阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐二張逸

得善薀四無記薀一卽於彼時善五
薀染一薀無記二薀滅善一薀染四
薀無記一薀現在前若住無記心命
終彼捨善薀五無記薀五得善薀四
無記薀一卽於彼時善五薀染一薀
無記五薀滅善一薀染四薀無記一
薀現在前若本不住別解脫律儀無
善身語表設有巳失者若住善心命
終彼捨善薀五無記薀五得善薀四
無記薀一卽於彼時善四薀染一薀
無記二薀滅善一薀染四薀無記一
薀現在前若住無記心命終彼捨善
薀五無記薀五得善薀四無記薀一
卽於彼時善一薀染一薀無記五薀
滅善一薀染四薀無記一薀現在前
諸色界命終還生色界卽此地沒還
生此地者若住善心命終彼捨無記
薀二得無記薀二卽於彼時善四薀
染一薀無記二薀滅善一薀染四薀
無記二薀現在前若住染心命終彼
捨無記薀二得無記薀二卽於彼時
善一薀染四薀無記二薀滅善一薀
染四薀無記二薀現在前若住無記
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐三張逸

@@心命終彼捨無記薀五得無記薀二
卽於彼時善一薀染一薀無記五薀
滅善一薀染四薀無記二薀現在前
色界下地沒生上地者若住善心命終
彼捨善薀五無記薀五得善薀四無
記薀二卽於彼時善四薀染一薀無記
二薀滅善一薀染四薀無記二薀現
在前若住無記心命終彼捨善薀五
無記薀五得善薀四無記薀二則於
彼時善一薀染一薀無記五薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前色界上
地沒生下地者若住善心命終彼捨
善薀五無記薀五得善薀五染薀四
無記薀五卽於彼時善四薀染一薀
無記二薀滅善一薀染四薀無記二
薀現在前若住染心命終彼捨善薀
五無記薀五得善薀五染薀四無記
薀五則於彼時善一薀染四薀無記
二薀滅善一薀染四薀無記二薀現
在前若住無記心命終彼捨善薀五
無記薀五得善薀五染薀四無記薀
五卽於彼善一薀染一薀無記五薀
滅善一薀染四薀無記二薀現在前
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐四張逸

@@諸色界命終生欲界者若住善心命
終彼捨善薀五無記薀五得善薀四
染薀四無記薀二有說五則於彼時
善四薀染一薀無記二薀滅善一薀
染四薀無記二薀現在前若住染心
命終彼捨善薀五無記薀五得善薀
四染薀四無記薀二有說五卽於彼
時善一薀染四薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨善薀五無記薀五得
善薀四染薀四無記薀二有說五卽
於彼時善一薀染一薀無記五薀滅
善一薀染四薀無記二薀現在前
諸色界命終生無色界若住善心命
終彼捨善薀五無記薀五得善薀四
無記薀一卽於彼時善四薀染一薀
無記二薀滅善一薀染四薀無記一
薀現在前若住無記心命終彼捨善
薀五無記薀五得善薀四無記薀一
卽於彼時善一薀染一薀無記五薀
滅善一薀染四薀無記一薀現在前
諸無色界命終生無色界卽此地沒
還生此地者若住善心命終彼捨無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐五張逸

記薀一得無記薀一卽於彼時善四
薀染一薀無記一薀滅善一薀染四
薀無記一薀現在前若住染心命終
彼捨無記薀一得無記薀一卽於彼
時善一薀染四薀無記一薀滅善一
薀染四薀無記一薀現在前若住無
記心命終彼捨無記薀四得無記薀
一卽於彼時善一薀染一薀無記四
薀滅善一薀染四薀無記一薀現在
前無色界下地沒生上地者若住善
心命終彼捨善薀四無記薀一得善
薀四無記薀一卽於彼時善四薀染
一薀無記一薀滅善一薀染四薀無
記一薀現在前若住無記心命終彼
捨善薀四無記薀四得善薀四無記
薀一卽於彼時善一薀染一薀無記
四薀滅善一薀染四薀無記一薀現
在前無色界上地沒生下地者若住
善心命終彼捨善薀四無記薀一得
善薀四染薀四無記薀一則於彼時
善四薀染一薀無記一薀滅善一薀
染四薀無記一薀現在前若住染心
命終彼捨善薀四無記薀一得善薀
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐六張逸

@@四染薀四無記薀一則於彼時善一
薀染四薀無記一薀滅善一薀染四
薀無記一薀現在前若住無記心命
終彼捨善薀四無記薀四得善薀四
染薀四無記薀一則於彼時善一薀
染一薀無記四薀滅善一薀染四薀
無記一薀現在前
諸無色界命終生欲界者若住善心
命終彼捨善薀四無記薀一得善薀
四染薀四無記薀二有說五則於彼
時善四薀染一薀無記一薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住染
心命終彼捨善薀四無記薀一得善
薀四染薀四無記薀二有說五卽於
彼時善一薀染四薀無記一薀滅善
一薀染四薀無記二薀現在前若住
無記心命終彼捨善薀四無記薀四
得善薀四染薀四無記薀二有說五
卽於彼時善一薀染一薀無記四薀
滅善一薀染四薀無記二薀現在前
諸無色界命終生色界者若住善心
命終彼捨善薀四無記薀一得善薀
五染薀四無記薀五卽於彼時善四
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐七張逸

@@薀染一薀無記一薀滅善一薀染四
薀無記二薀現在前若住染心命終
彼捨善薀四無記薀一得善薀五染
薀四無記薀五卽於彼時善一薀染
四薀無記一薀滅善一薀染四薀無
記二薀現在前若住無記心命終彼
捨善薀四無記薀四得善薀五染薀
四無記薀五卽於彼時善一薀染一
薀無記四薀滅善一薀染四薀無記
二薀現在前
何故欲界隨眠不於色界法隨増耶
乃至廣說問何故作此論答欲令疑
者得決定故謂前結薀有情納息中
說欲界異生有九十八隨眠隨増九
結繫色界異生有六十二隨眠隨増
六結繫無色界異生有三十一隨眠
隨増六結繫或有生疑欲界異生爲
色無色界隨眠隨増色界異生爲無
色界隨眠隨増欲令此疑得決定故
顯成就彼非彼隨増謂欲界異生但
爲欲界隨眠隨増非色無色界色界
異生但爲色界隨眠隨増非無色界
由此因緣故作斯論何故欲界隨眠
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐八張逸

不於色界法隨増耶答界應雜乱及
不可施設離欲染故界雜乱者謂彼
亦是欲界亦是色界則不可說欲色
界異及不可施設離欲染者謂離欲
界貪時不名離欲界染離色界貪時
乃名離欲界染此不應理何故欲界
隨眠不於無色界法隨増耶答界應
雜乱及不可施設離欲染故界雜乱
者謂彼亦是欲界亦是無色界則不
可說欲無色界異及不可施設離欲
染者謂離欲界貪時不名離欲界染
離無色界貪時乃名離欲界染此不
應理何故色界隨眠不於欲界法隨
増耶答界應雜乱及彼非此所緣故
界雜乱者謂彼亦是色界亦是欲界
則不可說色欲界異及彼非此所緣
故者謂無上地煩惱緣下地法故何
故色界隨眠不於無色界法隨増耶
答界應雜乱及不可施設離色染故
界雜乱者謂彼亦是色界亦是無色
界則不可說色無色界異及不可施
設離色染者謂離色界貪時不名離
色界染離無色界貪時乃名離色界
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐九張逸

@@染此不應理何故無色界隨眠不於
欲界法隨増耶答界應雜乱及彼非
此所緣故何故無色界隨眠不於色
界法隨増耶答界應雜乱及彼非此
所緣故皆如前應知
問所說三界云何建立爲以地爲以
處爲以愛斷耶設爾何失若以地者
應說九界地有九故謂欲界四靜慮
四無色若以處者應說四十界有四
十處故謂欲界二十處色界十六處
無色界四處若以愛斷者亦應說九
界謂欲界愛乃至非想非非想處愛
各分齊有異故答應說以愛斷故建
立三界問若爾應立九界答同類愛
斷故唯立三界謂従無間地獄乃至
他化自在天皆由欲愛所差別故建
立欲界従梵衆天乃至色究竟天皆
由色愛所差別故建立色界従空無
邊處乃至非想非非想處皆由無色
愛所差別故建立無色界復次若處
有色有欲立欲界有色無欲立色界
無色無欲立無色界復次若處有色
有第二立欲界有色無第二立色界
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十張逸

@@無色無第二立無色界復次若處有
色有境立欲界有色無境立色界無
色無境立無色界復次若處有色有
衆具立欲界有色無衆具立色界無
色無衆具立無色界復次若處有色
有欲有我執立欲界有色無欲有我
執立色界無色無欲有我執立無色
界復次若處有色有第二有我執立
欲界有色無第二有我執立色界無
色無第二有我執立無色界境及衆
具說亦爾復次若處有色無慙無愧
相應立欲界有色無慙無愧不相應
立色界無色無慙無愧不相應立無
色界復次若處有色慳嫉相應立欲
界有色慳嫉不相應立色界無色慳
嫉不相應立無色界復次若處有色
憂苦根相應立欲界有色憂苦根不
相應立色界無色憂苦根不相應立
無色界復次若處有色段食婬愛相
應立欲界有色叚食婬愛不相應立
色界無色叚食婬愛不相應立無色
界復次若處有五薀異熟因五薀異
熟果不善無記隨眠隨増立欲界有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十一張逸

五薀異熟因五薀異熟果唯無記隨
眠隨増立色界有四薀異熟因四薀
異熟果唯無記隨眠隨増立無色界
復次若處有四薀異熟因得一果不
善無記隨眠隨増立欲界有五薀異
熟因得一果唯無記隨眠隨増立色
界有四薀異熟因得一果唯無記隨
眠隨増立無色界復次若處有三受
異熟因三受異熟果不善無記隨眠
隨増立欲界有二受異熟因二受異
熟果唯無記隨眠隨増立色界有一
受異熟因一受異熟果唯無記隨眠
隨増立無色界復次若處有五受異
熟因四受異熟果不善無記隨眠隨
増立欲界有三受異熟因三受異熟
果唯無記隨眠隨増立色界有一受
異熟因一受異熟果唯無記隨眠隨
増立無色界復次若處有有色無色異
熟因有色無色異熟果不善無記隨
眠隨増立欲界有有色無色異熟因
有色無色異熟果唯無記隨眠隨増
立色界有無色異熟因無色異熟果
唯無記隨眠隨増立無色界如有色
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十二張逸

@@無色如是有見無見有對無對說亦爾
問所說三界云何安立爲上下重累
爲隣次傍布若上下者云何施設遍
離彼染云何神通能遍至彼若傍布
者陀羅逵多所說當云何通如說下
方世界無邊上方世界無邊此中有
說上下重累謂従此界風輪之下虛
空懸遠有下方色究竟天彼下展轉
乃至風輪次下復有色究竟天展轉
向下乃至風輪如是展轉下方世界
乃至無邊又従此界色究竟上虛空
懸遠有上方風輪彼上展轉乃至色
究竟天次上復有風輪展轉向上乃
至色究竟天如是展轉上方世界乃
至無邊問若爾云何施設遍離彼染
云何神通能遍至彼答若有離一欲
界染時卽名離一切欲界染以相同
故然依初定所發神通但能至一欲
界梵世非餘以處別故如是離色界
染及依餘定發通隨應亦爾有餘師
說隣次傍布問若爾陀羅逵多所說
當云何通答彼應作是說下方欲界
無邊上方色界無邊
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十三張逸

@@此中欲界諸處同一隨眠色無色界
隨地差別各別隨眠問何故欲界諸
處同一隨眠色無色界隨地各別答
欲界是不定界非修地非離染地此
中煩惱如無轡馬自在奔逸故一切
處同一隨眠色無色界是定界是修
地是離染地此中煩惱如有轡馬不
自在轉故上下地各別隨眠復次欲
界不善根强盛善根羸劣故一切處
同一隨眠色無色界無不善根善根
强盛故上下地各別隨眠復次欲界
不善増長善法退減色無色界無不
善法善法増長復次欲界不善如主
善法如客色無色界無不善法善法
如主復次欲界有不善根能斷善根
色無色界無不善根能斷善根復次
欲界禮儀無忌猶如夫妻故一切處
同一隨眠色無色界禮儀有隔猶如
母子故上下地各別隨眠復次欲界
善法威儀有雜猶如王子與旃荼羅
子同禁囹圄故一切處同一隨眠色
無色界善法威儀無雜猶如王子與
長者子同禁囹圄故上下地各別隨
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十四張逸

眠問三界中間有物間不若有者彼
有二物界應成五卽五中間復有四
物界應成九如是展轉便爲無窮若
無者云何不三界合成一耶答應言
彼中更無物間問若爾三界云何不
成一耶答於彼中間雖無物間而不
成一如十八界十二處五薀三世四
大種等雖無物間而不成一此亦如
是復次性相異故物類別故雖無物
間而不成一問若爾他化自在天上
初靜慮下中間懸遠有無量空界色
云何可知此是欲界此是色界分齊
差別耶答二界輪際俱有光網二光
分齊麤妙不等由此了知此是欲界
此是色界復次若欲界生得天眼所
能見處是欲界不能見處是色界復
次若欲界生得神通所能到處是欲
界不能到處是色界復次若處欲界
愛所緣是欲界色界愛所緣是色界
是謂二界分齊差別
何故欲界不通行隨眠不遍於欲界
法隨増耶答此應成遍行及彼非此
所緣故此應成遍行者謂此欲界不
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十五張逸

@@遍行隨眠若遍於欲界法隨増者亦
應成遍行則不可施設遍行隨眠不
遍行隨眠相用差別及彼非此所緣
故者謂彼異部諸法非此不遍行隨
眠所緣此但以自部法爲所緣故所
以者何由不遍行隨眠勢力建立五
部諸法有異若不遍行隨眠亦遍緣
五部者則於五部應遍隨増如是便
爲五部雜乱五部雜乱故則對治雜
乱對治雜乱故則現觀雜乱現觀雜
乱故則不可施設遍知差別沙門果
差別欲令無如是過是故欲界不遍
行隨眠不遍於欲界法隨増何故色界
不遍行隨眠不遍於色界法隨増耶
答此應成遍行及彼非此所緣故何
故無色界不遍行隨眠不遍於無色
界法隨増耶答此應成遍行及彼非
此所緣故皆如前釋遍行因義廣說
如雜薀智納息及結薀不善納息有
十想謂無常想乃至滅想此如定薀
攝納息中巳廣分別若修無常想彼
思惟無常想耶乃至廣說修有四種
謂得修習修對治修除遣修四修阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十六張逸

@@義如智薀他心智納息中廣說此中
有說但依習修作論有說通依得修
習修作論諸有欲令此中但依習修
作論者彼說若修無常想者謂無常
想現在前彼思惟無常想者謂以無
常想爲所緣卽是無常想現在前時
緣無常想義若修無常想彼思惟無
常想耶答應作四句有修無常想不
思惟
無常想謂緣餘法修無常想如緣色
受行識薀除無常想緣餘想薀起無
常想問此說在何位答在増長煖頂
位起無常行相身受心念住及緣餘
法法念住若離欲界乃至非想非非
想處染起無常行相身受心念住及
緣餘法法念住爲加行彼加行道時
若信勝解練根作見至時解脫練根
作不動起無常行相身受心念住及
緣餘法法念住爲加行彼加行道時
若起無常行相身受心念住及緣餘
法法念住時若卽以此類念住雜修
靜慮時諸有欲令一切法是勝義者
卽起此類念住義無㝵解時及起此
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十七張逸

類念住辯無㝵解願智邊際定無色
解脫入滅盡定想微細心時如是等
時修無常想無常想現在前故不思
惟無常想緣餘法故有思惟無常想
不修無常想謂緣無常想修餘想餘
想者謂無常苦想苦無我想及餘善
染無記想此中善想者謂加行善及
生得善想加行善想謂聞思修所成
聞所成者謂緣無常想起非無常行
相聞所成想思所成者謂緣無常想
起非無常行相思所成想修所成者
謂緣無常想起非無常行相問此修
所成想說在何位答在煖頂忍初及
増長位緣無常想起非無常行相法
念住若世第一法位起三行相法
念住若巳入正性離生苦現觀四心
頃起三行相法念住集道現觀各四
心頃起四行相法念住若以緣無常
想非無常行相法念住離欲界乃至
非想非非想處染若卽以此爲加行
彼一切加行無間解脫道時若以緣
無常想非無常行相法念住信勝解
練根作見至時解脫練根作不動若
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十八張逸

@@卽以此爲加行彼一切加行無間解
脫道時若以緣無常想非無常行相
法念住雜修靜慮及起他心智宿住
隨念智通時起緣無常想非無常行
相法念住時起四無量時諸有欲令
一切法是勝義者卽起此類法念住
義無㝵解時及起此類法念住辯無
㝵解願智邊際定無色解脫空識無
邊處遍處入滅盡定想微細心時是
名善想染想者謂緣無常想起薩迦
耶見執我我所起邊執見執斷常起
邪見執無因無作及損減起見取執
上妙勝第一起戒禁取執淨解脫出
離起疑猶預不決起無明無智黑闇
愚癡起貪愛樂悦意起瞋不愛樂不
悦意起慢高擧如是等時是名染想
無記想者謂緣無常想起非如理非
不如理想是名思惟無常想緣無常
想故不修無常想起餘想故有修無
常想亦思惟無常想謂緣無常想修
無常想如無常想長時相續現在前
時緣自相續過去未來及他相續三
世無常想問此說在何位答在煖頂
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐十九張逸

@@忍初及増長位緣無常想起無常行
相法念住若世第一法位起無常行
相法念住若巳入正性離生苦現觀
四心頃起無常行相法念住若以緣無
常想無常行相法念住離欲界乃至
非想非非想處染若卽以此爲加行
彼一切加行無閒解脫道時若以此
類法念住信勝解練根作見至時解
脫練根作不動若卽以此爲加行彼
一切加行無閒解脫道時若以此類
法念住雜修靜慮及有欲令一切法
是勝義者起義無㝵解及起願智邊
際定無色解脫入滅盡定想微細心
時有說及起無願無願三摩地時如
是等時修無常想無常想現在前故
亦思惟無常想緣無常想故有不修
無常想亦不思惟無常想謂除前相
問此說在何位答在初煖頂忍及増
長忍起緣滅諦法念住若増長煖頂
不緣無常想起非無常行相諸念住
時若巳入正性離生滅現觀四心頃
若於修位無學位中起一切不緣無
常想非無常行相諸念住時如是等
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐二十張逸

時不修無常想無常想不現前故亦
不思惟無常想不緣無常想故迦濕
彌羅圈外諸師作如是說有不修無
常想亦不思惟無常想謂緣餘法修
餘想如緣色受行識薀除無常想餘
想薀起餘想緣無爲起餘想餘想者
謂無常苦想苦無我想及餘一切非
無常想廣說應知如無常想無常苦
想苦無我想亦爾差別者說自名及
第三句中皆除無願無願不淨想厭
食想一切世閒不可樂想死想斷想
離想滅想隨應當知者謂若修不淨
想彼不思惟不淨想以不淨想現在
前時緣顯形色故若思惟不淨想彼
不修不淨想以緣不淨想時餘想現
在前故餘想者謂無常想無常苦想
苦無我想及餘善染無記想如不淨
想猒食想一切世閒不可樂想死想
斷想離想滅想亦爾差別者說自所
緣謂若修猒食想彼不思惟猒食想
以彼想現在前時緣香味觸故若思
惟猒食想彼不修猒食想以緣彼想
時餘想現在前故餘想者如前說若
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐二十一張逸

@@修一切世閒不可樂想彼不思惟一
切世閒不可樂想以一切世閒不可
樂想現在前時緣諸世閒可愛事故
若思惟一切世閒不可樂想彼不修
一切世閒不可樂想以緣彼世閒不
可樂想時餘想現在前故餘想者如
前說若修死想彼不思惟死想以死
想現在前時緣命根及命根俱生無
常性故若思惟死想彼不修死想以
緣彼死想時餘想現在前故餘想者
如前說若修斷想彼不思惟斷想以
斷想現在前時緣涅槃故若思惟斷
想彼不修斷想以緣彼斷想時餘想
現在前故餘想者如前說如斷想離
想滅想亦爾
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十三苐二十二張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十四逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中三有納息第二之三
諸有欲令此中通依得修習修作論
者彼說若修無常想者謂無常想若
現前若不現前而修彼思惟無常想
者謂以無常想爲所緣卽是無常想
修時緣無常想義若修無常想彼思
惟無常想耶答應作四句有修無常
想不思惟無常想謂緣餘法修無常
想如緣色受行識薀除無常想餘想
薀修無常想緣無爲修無常想問此
說在何位答此說在増長煖頂位起
身受心念住及緣餘法法念住若初頂
忍及増長忍起緣滅諦法念住若以
滅智離欲界乃至無所有處染以身
受心念住及緣餘法法念住爲加行
彼一切加行無間解脫道時離非想
非非想處染說亦爾唯除第九解脫
道時若以緣滅諦法念住信勝解練
根作見至若以身受心念住及緣餘

法法念住爲加行彼加行無間解脫
道時無學練根說亦爾唯除第九解
脫道若以身受心念住及緣餘法法
念住雜修靜慮時若引發神境天眼
天耳通時若以受心念住及緣餘法
法念住起他心智通時若起不淨觀
持息念初三解脫八勝處前八遍處
法詞二無㝵解時起無諍空空無願
無願無相無相時有說除起無願無
願時起身受心念住及緣餘法法念
住時諸有欲令一切法是勝義者起
身受心念住及緣餘法法念住義無
㝵解及有欲令唯涅槃是勝義者
起義無㝵解時起身受心念住及緣
餘法法念住辯無㝵解願智邊際定
無色解脫入滅盡定想微細心時於
如是時修無常想不思惟無常想有
思惟無常想不修無常想謂緣無常
想修餘想餘想者謂無常苦想苦無
我想及餘善染無記想此中善想者
謂加行善及生得善想加行善想謂
聞思修所成聞思所成如前說修所
成者謂緣無常想起非無常行相修
所阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐二張
逸
@@成想而不修無常想問此說在何位
答在初煖位緣集道諦時若巳入正
性離生集現觀四心頃道現觀三心
頃若異生離欲界乃至無所有處染
若以緣無常想法念住爲加行彼一切
加行無間解脫道時卽異生引發緣無
常想法念住他心智宿住隨念智通時
卽異生起四無量及緣無常想法念
住時卽異生起緣無常想法念住無
色解脫及起空識無邊處遍處時是
名善想染及無記想如前說是名思
惟無常想不修無常想有修無常想
亦思惟無常想謂緣無常想修無常
想如無常想相續現在前時緣自相
續過未及他相續三世無常想問此
說在何位答此說在初煖位起緣苦
諦法念住増長煖頂起緣無常想法
念住初頂忍及増長忍起緣三諦法
念住若起世第一法若巳入正性離
生苦現觀四心頃及道類智時若以
緣無常想法念住離欲界乃至非想
非非想處染若卽以此爲加行彼一
切加行無間解脫道時若以緣無常
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐三張逸

@@想法念住信勝解練根作見至時解
脫練根作不動若卽以此爲加行彼
一切加行無間解脫道時若以緣無
常想法念住雜修靜慮時若起緣無
常想他心智宿住隨念智通時起四
無量時諸有欲令一切法是勝義者
起緣無常想義無㝵解及辯無㝵解
願智邊際定無色解脫入滅盡定想
微細心時起空識無邊處遍處時有
說及起無願無願時於如是時修無
常想亦思惟無常想有不修無常想
亦不思惟無常想謂除前相問此說
在何位答此說在初煖位起緣滅諦
法念住時若巳入正性離生滅現觀
四心頃及餘一切不緣無常想亦不
修無常想位如其所應盡當知外圈
師誦亦如前應知如無常想無常苦
想苦無我想亦爾差別者說自名及
第三句中除有說無願無願不淨想
猒食想一切世間不可樂想死想斷
想離想滅想隨應當知者謂不淨想
等亦應作四句而有差別謂若修不
淨想彼思惟不淨想耶答應作四句
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐四張逸

有修不淨想彼不思修不淨想謂緣
餘法修不淨想問此說在何位答此
說若以滅道智離欲界乃至第三靜
慮染若以身受心念住及緣餘法法
念住爲加行彼一切加行道最後解
脫道時有說一切解脫道時若依有
色定離第四靜慮乃至非想非非想
處染若以身受心念住及緣餘法法
念住爲加行彼一切加行道時若生
欲色界得阿羅漢果最後解脫道時
若以滅道智信勝解練根作見至以
身受心念住及緣餘法法念住爲加
行彼加行道時解脫道不定如前說
時解脫練根作不動若依有色定以
身受心念住及緣餘法法念住爲加
行彼加行道及最後解脫道時若以
身受心念住及緣餘法法念住雜修
靜慮時若引發神境天眼天耳他心
智通四無間道一解脫道及緣餘法
他心智通解脫道時若起不淨觀持
息念初三解脫八勝處前八遍處法
詞二無㝵解時若依有色定起身受
心念住及緣餘法法念住時諸有欲
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐五張逸

@@令一切法是勝義者依有色定起身
受心念住及緣餘法法念住義無㝵
解時及有欲令唯涅槃是勝義者起
義無㝵解時若依有色定起辯無㝵
解及起身受心念住及緣餘法法念
住願智邊際定時若起無諍時若依
有色定起空空無願無願無相無相
時於如是時修不淨想不思惟不淨
想有思惟不淨想不修不淨想謂緣
不淨想修餘想餘想者謂無常想無
常苦想苦無我想及餘善染無記想
此中善想者謂加行善及生得善想
加行善想謂聞思修所成聞所成者
謂緣不淨想起聞所成想思所成者
謂緣不淨想起思所成想修所成者
謂緣不淨想起修所成想而不修不
淨想問此說在何位答此說在初煖
頂忍及増長忍位緣苦集諦増長煖
頂起緣不淨想法念住若起世第一
法若巳入正性離生苦集現觀各四
心頃若以世俗道或苦集智離欲界
乃至第三靜慮染一切九無間道八
解脫道時有說唯無間道時若以世
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐六張逸

@@俗道離第四靜慮染以空無邊處近
分緣不淨想法念住爲加行彼一切
加行無間道時若以苦集智離第四
靜慮染九無間道九解脫道時若以苦
集智信勝解練根作見至彼無間道
時解脫道不定如前說若依空無邊
處近分起緣不淨想法念住時是名
善想染及無記想如前說差別者緣
不淨想於如是時思惟不淨想不修
不淨想有修不淨想亦思惟不淨想
謂緣不淨想修不淨想問此說在何
位答此說若以世俗道或苦集智離
欲界乃至第三靜慮染以緣不淨想
法念住爲加行彼一切加行道最後
解脫道時有說及一切解脫道時若
依有色定離第四靜慮乃至非想非
非想處染若卽依此以緣不淨想法
念住爲加行彼一切加行道時若以
緣苦集諦法念住信勝解練根作見
至以緣不淨想法念住爲加行彼加
行道時解脫道不定如前說若依有
色定時解脫練根作不動以緣不淨
想法念住爲加行彼加行道時若以
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐七張逸

緣不淨想法念住雜修靜慮時若起
緣不淨想他心智通時若起宿住隨
念智通時若起四無量時若依有色
定起緣不淨想法念住時諸有欲令
一切法是勝義者依有色定起緣不
淨想義無㝵解時若起緣不淨想願
智邊際定時於如是時修不淨想亦
思惟不淨想有不修不淨想亦不思
惟不淨想謂除前相問此說在何位
答此說初煖頂忍及増長忍起緣滅
道諦法念住若増長煖頂起身受心念住及緣餘
法法念住若巳入正性離生滅道現
觀各四心頃若以滅道智離欲界乃
至第三靜慮染彼一切九無間道八
解脫道時有說唯無間道時若以滅
道智離第四靜慮染九無間道九解
脫道時若以世俗道離第四靜慮染
卽依空無邊處近分以身受心念住
及緣餘法法念住爲加行彼加行道
九解脫道時若依有色定離空無邊
處乃至非想非非想處染一切無間
解脫道時唯除離非想非非想處染
最後解脫道若依無色阿毗逵磨大
毗婆沙論卷苐一百九十四苐八張逸

@@定離空無邊處染以身受心念住及
緣餘法法念住爲加行彼一切加行
無間解脫道時若依無色定離上三
無色染彼一切加行無間解脫道時
唯除生欲色界離非想非非想染最
後解脫道若以緣滅道諦法念住信
勝解練相作見至無間道時解脫道
不定如前說時解脫練根作不動若
依無色以身受心念住及緣餘法法
念住爲加行彼一切加行無間解脫
道時唯除最後解脫道若起無色解
脫後二遍處時若依無色起身受心
念住及緣餘法法念住時若依無色
起義無㝵解辯無㝵解空空無願無
願無相無相及起入滅盡定想微細
心時善位如是若染汙及無記位不
緣不淨想幷一切無心位於如是時
不修不淨想亦不思惟不淨想如不
淨想猒食想乃至滅想亦爾皆作四
句於中差別如理應思
若起欲尋彼思惟欲尋耶答應作四
句有起欲尋不思惟欲尋謂緣餘法
起欲尋如緣色受想識薀除欲尋餘
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐九張逸

@@行薀起欲尋是名起欲尋不思惟欲
尋緣餘法故有思惟欲尋不起欲尋
謂緣欲尋起餘尋此有三種謂善染
無記善者謂加行善及生得善加行
善中通聞思修所成聞所成者謂緣
欲尋起聞所成思所成者謂緣欲尋
起思所成修所成者謂緣欲尋起修
所成問此說在何位答此說初煖頂
忍及増長忍起緣欲界法念住若増
長煖頂起緣欲尋法念住若起世第
一法若巳入正惟離生苦現觀二心
頃謂苦法智忍苦法智集現觀二心
頃謂集法智忍集法智若以苦集智
離欲界染以緣欲尋法念住爲加行
彼加行道九無間道九解脫道時若
以世俗智離欲界染以緣欲尋法念
住爲加行彼加行道九無間道時若
依未至定爲離初靜慮乃至非想非
非想處染以緣欲尋法念住爲加行
彼一切加行道時乃至若依第四靜
慮爲離第四靜慮乃至非想非非想
處染以緣欲尋法念住爲加行彼一
切加行道時若以苦集法智信勝解
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十張逸

練根作見至以緣欲尋法念住爲加
行彼加行無間解脫道時若時解脫
練根作不動若以緣欲尋法念住爲
加行彼加行道時若以緣欲尋法念
住雜修靜慮時起緣欲尋他心智通
時起緣欲界宿住隨念智通時起四
無量時起緣欲尋法念住時諸有欲
令一切法是勝義者起緣欲尋法念
住義無㝵解時若起緣欲尋法念住
無諍願智邊際定時是名善染汙者謂
緣欲尋起薩迦耶見執我我所廣說
如前無記者謂緣欲尋起非如理非
不如理作意於如是時思惟欲尋不
起欲尋有起欲尋亦思惟欲尋謂緣
欲尋起欲尋如欲尋長時相續現在
前時緣自相續過未及他相續三世
欲尋有不起欲尋亦不思惟欲尋謂
除前相外方師誦謂緣餘法起餘尋
此中如緣色受想識薀除欲尋餘行
薀起餘尋緣無爲起諸尋及餘一切
不起欲尋不思惟欲尋位如欲尋恚
尋害尋亦爾差別者說自名若起出
離尋彼思惟出離尋耶答應作四句
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十一張逸

@@有起出離尋不思惟出離尋謂緣餘
法起出離尋如緣色受想識薀除出
離尋餘行薀起出離尋緣無爲起出
離尋問此說在何位答此說依未至
初靜慮初煖頂忍及増長忍起緣滅
諦法念住若増長煖頂起身受心念
住及緣餘法法念住若巳入正性離
生滅現觀四心頃若依未至定以滅智
離欲界及初靜慮染及依初靜處以滅
智離初靜慮染若以身受心念住及緣
餘法法念住爲加行彼一切加行無
間解脫道時卽依彼二地以苦集滅
智離第二靜慮乃至非想非非想處
染若以身受心念住及緣餘法法念
住爲加行彼一切加行無間解脫道
時卽依彼地以滅智信勝解練根作
見至若以身受心念住及緣餘法法
念住爲加行彼加行無間解脫道時
卽依彼地以苦集滅智時解脫練根
作不動若以身受心念住及緣餘法
法念住爲加行彼一切加行無閒解
脫道時若以身受心念住及緣餘法
法念住雜修初靜慮時若依初靜慮
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十二張逸

@@引發神境天眼天耳他心智通四無
間道一解脫道及緣餘法他心智通
解脫道時若依未至起持息念時若
依未至初靜慮起初二解脫前四勝
處不淨觀身受心念住及緣餘法法
念住諸有欲令一切法是勝義者起
身受心念住及緣餘法法念住義無
㝵解及有欲令唯涅槃是勝義者起
義無㝵解時卽依彼二地起法無㝵
解詞無㝵解若身受心念住及緣餘
法法念住辯無㝵解時卽依彼二地
起空空無願無願無相無相時有說
但起無相無相時於如是時起出離
尋不思惟出離尋緣餘法故
有思惟出離尋不起出離尋謂緣出
離尋起餘尋此有三種謂善染無記
善者除思所成餘如前說於修所成
中此說在何位答此說依靜慮中間
及上三靜慮初煖頂忍及増長忍位
起緣三諦法念住若増長煖頂位起
緣出離尋法念住若起世第一法若
巳入正性離生若集道現觀故四心
項若依靜慮中間以苦集道智離初
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十三張逸

靜慮染若卽以此及緣出離尋世俗
法念住爲加行彼一切加行無間解
脫道時卽依靜慮中間以道智離第
二靜處乃至非想非非想處染若卽
以此及緣出離尋苦集智世俗法念
住爲加行彼一切加行無間解脫道
時唯除離有頂染最後解脫道若依
第二靜慮近分離初靜慮染若卽依此
以緣出離尋法念住爲加行彼一切加
行無間道時若依第二靜慮以道智離
第二靜慮乃至非想非非想處染若卽
以此及緣出離尋苦集智世俗法念
住爲加行彼一切加行無間解脫道
時唯除離有頂染最後解脫道如依
第二靜慮依第三第四靜慮亦爾若
依空無邊處以道智離空無邊處乃
至非想非非想處染若卽以此及緣
出離尋世俗法念住爲加行彼一切
加行無間解脫道時唯除離有頂染
最後解脫道如依空無邊處依識無
邊處無所有處亦爾若依非想非非
想處爲離彼染以緣出離尋法念住
爲加行彼加行道時若依靜慮中間
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十四張逸

@@乃至第四靜慮以苦集道智信勝解
練根作見至若卽以此及緣出離尋
世俗法念住爲加行彼加行無間解
脫道時卽依彼諸地以道智時解脫
練根作不動若卽以此及緣出離尋
苦集智世俗法念住爲加行彼加行
道九無間道八解脫道時若依無色
定以道智時解脫練根作不動若卽
以此及緣出離尋世俗法念住爲加
行彼加行道九無間道八解脫道時
若以緣出離尋苦集道智世俗法念
住雜修上三靜慮時若依上三靜慮
引發緣出離尋他心智通宿住隨念
智通時若依靜慮中間乃至第四靜
處起無量時若起緣出離尋無色解
脫時若依靜處中間乃至非想非非
想處起緣出離尋法念住時諸有欲
令一切法是勝義者依靜慮中間乃
至第四靜慮起緣出離尋苦集道智
世俗法念作義無㝵解時依無色定
起緣出離尋道智世俗法念住義無
㝵解時若依靜慮中間乃至非想非
非想處起緣出離尋辯無㝵解時若
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十五張逸

@@起緣出離尋願智邊際定及入滅盡
定想微細心時是名善染汙者謂緣
出離尋起薩迦耶見執我我所廣說
如前無記者謂緣出離尋起非如理
非不如理作意於如是時思惟出離
尋不起出離尋
有起出離尋亦思惟出離尋謂緣出
離尋起出離尋如出離尋長時相續
現在前時緣自相續過去未來及他
相續三世出離尋問此說在何位答
此說依未至初靜慮初煖頂忍及増
長忍位起緣三諦法念住若増長煖
頂位起緣出離尋法念住若起世第
一法若巳入正性離生苦集道現觀
各四思頃若以世俗道苦集道智離
欲界染若卽以此爲加行彼一切加行
無間解脫道時若依未至初靜慮以
苦集道智離初靜慮染若卽以此乃
緣出離尋世俗法念住爲加行彼一
切加行無間解脫道時卽依彼二地
以道智離第二靜慮乃至非想非非
想處染若卽以此及緣出離尋苦集
智世俗法念住爲加行彼一切加行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十六張逸

無間解脫道時唯除離有頂染最後
解脫道卽依彼二地以苦集道智信
勝解練根作見至若卽以此汲緣出
離尋世俗法念住爲加行彼一切加
行無間解脫道時卽依彼二地以道
智時解脫練根作不動若卽以此及
緣出離尋苦集智世俗法念住爲加
行彼加行道九無間道八解脫道時
若以緣出離尋苦集道智世俗法念
住雜修初靜慮時若依初靜慮引發
緣出離尋他心智宿住隨念智通時
若依未至初靜慮起無量時及緣出
離尋法念住時諸有欲令一切法是
勝義者依未至初靜慮起緣出離尋
苦集道智世俗法念住義無㝵解時
卽依彼二地起緣出離尋辯無㝵解
時有說卽依彼二地起空空無願無
願時如是等時起出離尋亦思惟出
離尋有不起出離尋亦不思惟出離
尋謂除前相問此說在何位答此說
依靜慮中間乃至第四靜慮初煖頂
忍及増長忍位起緣滅諦法念住若
増長煖頂位起身受心念住及緣餘
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十七張逸

@@法法念住若巳入正性離生滅現觀
四心頃若依靜慮中間以滅智離初
靜慮染以身受心念住及緣餘法法
念住爲加行彼一切加行無間解脫
道時卽依靜慮中間以苦集滅智離
第二靜慮乃至非想非非想處染以
身受心念住及緣餘法法念住爲加
行彼一切加行無間解脫道時若依
第二靜慮近分離初靜慮染以身受
心念住及緣餘法法念住爲加行彼
加行道解脫道時若依第二靜慮以
苦集滅智離第二靜慮乃至非想非
非想處染以身受心念住及緣餘法
法念住爲加行彼一切加行無間解
脫道時如依第二靜慮乃至依無所
有處亦爾若依第三靜慮近分離第
二靜慮染若卽依此以身受心念住
及餘法法念住爲加行彼一切加行
無間解脫道時如依第三靜慮近分
依第四靜慮近分亦爾若依空無邊
處近分離第四靜慮染諸說無色近
分有別緣者彼說若卽依此以身受
心念住及緣餘法法念住爲加行諸
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十八張逸

@@說無色近分無別緣者彼說若卽依
此以緣餘法法念住爲加行彼一切
加行無間解脫道時如依空無邊處
近分乃至依非想非非想處近分亦
爾若依非想非非想處爲離彼染起
身受心念住及緣餘法法念住爲加
行彼加行道時若依靜慮中閒乃至
第四靜慮以滅智信勝解練根作見
至以身受心念住及緣餘法法念住
爲加行彼加行無間解脫道時若依
靜慮中閒乃至無所有處以苦集滅
智時解脫練根作不動以身受心念
住及緣餘法法念住爲加行彼一切
加行無間解脫道時若依非想非非
想處時解脫爲練根作不動故以身
受心念住及緣餘法法念住爲加行
彼加行道時若以身受心念住及緣
餘法法念住雜修上三靜慮時若依
上三靜慮引發神境天眼天耳及緣
餘法他心智宿住隨念智通時若依
靜慮中閒第二靜慮起初二解脫前
四勝處時若起第三第八解脫後四
勝處十遍處時若起身受心念住及
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐十九張逸

緣餘法法念住四無色解脫時若依
靜慮中間乃至第四靜慮起不淨觀
及依靜慮中間第二第三靜慮近分起
持息念時若依靜慮中閒乃至非想
非非想處起身受心念住及緣餘法
法念住時諸有欲令一切法是勝義
者依靜慮中間乃至非想非非想處
起身受心念住及緣餘法法念住義
無㝵解及有欲令唯涅槃是勝義者
卽依彼諸地起義無㝵解時卽依彼
諸地起身受心念住及緣餘法法念
住辯無㝵解時依靜慮中間乃至第
四靜慮起法無㝵解時有說及依靜
慮中間起詞無㝵解時若起身受心
念住及緣餘法法念住願智邊際定
及入滅盡定想微細心時若起無諍
時若依靜慮中閒乃至非想非非想
處起空空無願無願無相無相時如
是等時不起出離尋亦不思惟出離
尋如出離尋無恚尋無害尋亦爾三
惡尋三善尋廣說如雜薀思納息
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十四苐二十張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十五逸
五百大阿羅漢第造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中三有納息第二之四
諸法因無明此法緣無明耶乃至廣
說問何故此中依明無明而作論答
彼作論者意欲爾故乃至廣說有說
此二是雜染清淨根本法故謂一切
雜染無明爲根本如說所有種種惡
不善法若生若長皆以無明爲根爲
集爲種類爲等起一切清淨明爲根
本如說所有種種善法若生若長無
不以明爲根爲集爲種類爲等起有
說此二俱是上首法故謂世尊於契經
中說此二種爲上首法如說苾芻無
明爲上首無明爲前相種種惡不善
法皆得生起又由此成無慙愧者明
爲上首明爲前相種種善法皆得生
起又由此成有慙愧者有說此二是近
相障對治法故謂無明是明近障明
是無明近對治有說此二是所共知
相違法故謂無明違明明違無明有

@@說此二俱緣相攝不相攝四聖諦故
俱緣不相攝有漏無漏法故俱緣不
相攝有爲無爲法故由此等種種因
緣故作論者依明無明而作斯論
然明無明爲因緣法品類差別有十
一種彼欲界繫有四種謂善不善有
覆無記無覆無記色界繫有三種除不
善無色界繫亦爾及無漏法此中欲
界繫善法明無明俱非其因並作三
緣謂等無閒所緣増上不善法無明
爲其四因謂相應俱有同類遍行亦
爲作四緣明非其因爲作二緣謂所
緣増上欲界繫有覆無記法無明爲
其四因謂相應俱有同類遍行亦爲
作四緣明非其因爲作一増上緣欲
界無覆無記法除無明異熟無明非
其因爲作三緣謂等無閒所緣増上
明非其因爲作一増上緣無明異熟
無明爲作一異熟因爲作三緣謂因
等無閒増上非所緣以彼異熟在五
識故明非其因爲作一増上緣色界
繫善法明無明俱非其因並作三緣
謂等無閒所緣増上色界有覆無記
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐二張逸

法無明爲其四因謂相應俱有同類
遍行亦爲作四緣明非其因爲作二
緣謂所緣増上色界繫無覆無記法
無明非其因爲作二緣謂等無閒所
緣増上明非其因爲作一増上緣如
色界三種無色三種亦爾無漏法無
明非其因爲作二緣謂所緣増上除
初無漏餘無漏法明爲其三因謂相
應俱有同類爲作四緣除初明餘初
無漏法明爲其二因謂相應俱有或
一因謂俱有爲作二緣謂因増上初
明明非其因爲作一増上緣是謂此
處略毗婆沙
諸法因無明彼法緣無明耶答若法
因無明彼法緣無明此中因無明諸
法以種類言之彼法以無明爲五因
謂相應俱有同類遍行異熟緣無明
者卽因無明法以種類言之無明爲
其四緣有法緣無明不因無明謂除
無明異熟諸餘無覆無記行及善行
無明於彼法或爲三緣或爲二緣或
爲一緣而非其因諸法因明彼法緣
明耶答若法因明彼法緣明此中因
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐三張逸

@@明諸法以種類言之彼法以明爲三
因謂相應俱有同類緣明者卽因明
法以種類言之明爲其四緣有法緣
明不因明謂初明及諸有漏行明於
彼法或爲三緣或爲二緣或爲一緣
而非其因
諸法因無明彼法緣明耶答若法因
無明彼法緣明此中因無明諸法以
種類言之彼法以無明爲五因如前
說緣明者卽因無明法以種類言之
明爲其二緣謂所緣増上有法緣
明不因無明謂除無明異熟諸餘無
覆無記行及善行明於彼法或爲四
緣或爲三緣或爲二緣或爲一緣無
明非其因
諸法因明彼法緣無明耶答若法因
明彼法緣無明此中因明諸法以種
類言之彼法以明爲三因謂相應俱
有同類緣無明者卽因明法以種類
言之無明爲其二緣謂所緣増上有
法緣無明不因明謂初明及諸有漏
行無明於彼法或爲四緣或爲三緣
或爲二緣或爲一緣明非其因
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐四張逸

@@諸法因無明彼法不善耶答若法不
善彼法因無明此中因無明不善法
以種類言之彼法以無明爲四因謂
相應俱有同類遍行有法因無明非
不善謂無明異熟及有覆無記行此
中無明異熟以無明爲一異熟因有
覆無記行種類言之以無明爲四因
謂相應俱有同類遍行而彼法非不
善是無記故
諸法因明彼法善耶答若法因明彼
法善此中因明善法以種類言之彼
法以明爲三因謂相應俱有同類有
法善不因明謂初明及善有漏行此
中初明是善而不以明爲因無前及
俱明故善有漏行亦不以明爲因無
因義故
頗有不因明不因無明彼法非無因
耶答有謂除無明異熟諸餘無覆無
記行及初明善有漏行如是諸法不
因明不因無明而非無因於中除無
明異熟諸餘無覆無記行以種類言
之有四因謂相應俱有同類異熟初
明有二因謂相應俱有善有漏行以
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐五張逸

種類言之有三因謂相應俱有同類
問初明俱無漏得亦不因明不因無
明而非無因此中何故不說答此文
應作是說及初明彼俱無漏得而不
說者當知此義有餘有說此得攝在初
明俱有因中是以不說彼不應作是
說得非初明俱有因故應言攝在初
明品中若說初明當知巳說彼聚諸
法明無明義廣說如雜薀緣起納息
見薀第八中想納息第三之一
諸法無常想生彼法無常想相應耶
如是等章及解章義旣領會巳應廣
分別問何故作此論答爲正愚相應
法執相應法非實者意顯相應法決
定實有故作斯論諸法無常想生彼
法無常想相應耶答應作四句有法
無常想生非無常想相應謂無常想
現前必滅餘想現前必生彼相應法此
中說無常想無間無常苦想乃至滅
想隨一現在前彼相應法者謂除想
餘九大地法十大善地法有尋有伺
地尋伺無尋唯伺地伺及心如是諸
法無常想生無常想爲等無間緣而
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐六張逸

@@起故非無常想相應與苦無我想乃
至滅想隨一相應故有法無常想相
應非無常想生謂餘想現前必滅無
常想現前必生彼相應法此中說無
常苦想乃至滅想隨一無間無常想
現在前
彼相應法者謂除想餘九大地法等
廣說如上如是諸法無常想相應非
無常想生無常苦想乃至滅想隨一
爲等無間緣而起故有法無常想生
亦無常想相應謂無常想現前必滅
無常想現前必生彼相應法此中說
後無常想聚中除無常想餘心心所
法廣說如上如是諸法無常想生無
常想爲等無間緣而起故亦無常想
相應彼聚中有故無常想雖従無常
想生而非無常想相應以自性於自
性三因緣故不相應如前說有法非
無常想生亦非無常想相應謂餘想
現前必滅餘想現前必生彼相應法
此中說無常苦想乃至滅想隨一無
間隨一現在前彼諸想相應法廣說
如上如是諸法非無常想生餘想爲
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐七張逸

@@等无間緣而起故亦非無常想相應
與餘想相應故如無常想乃至滅想
亦爾隨其所應皆作四句如是便有
十種四句
諸法無常想生彼法無常想一緣耶
乃至廣說問何故作此論答欲止愚
於所緣體性執所緣性非實有法顯
所緣性決定實有故作斯論諸法无
常想生彼法无常想一緣耶答應作
四句有法無常想生非無常想一緣
謂無常想現前必滅餘想現前必生
彼有餘緣此中說緣色薀无常想無
間緣受等薀无常苦想苦无我想隨
一現在前緣餘薀及界處說亦爾彼
法従无常想生非無常想一緣緣餘
法故有法無常想一緣非无常想生
謂餘想現前必滅无常想現前必生
彼有此緣此中說緣色等薀無常
苦想苦無我想隨一無間卽緣彼薀
無常想現在前界處說亦爾彼法无
常想一緣不従無常想生无常苦想
苦無我想隨一爲等無間緣而起故
問此中說何想與何想同一緣耶爲
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐八張逸

說無常想與無常想同一緣爲說無
常想與餘想同一緣設爾何失二俱
有過若說無常想與無常想同一緣
者此文云何通如說彼有此緣若說
無常想與餘想同一緣者此文復云
何通如說彼法非無常想生有時彼
想従無常想生故答此中說無常想
與無常想同一緣故言無常想一緣
問若爾此文云何通如說彼有此緣
有說此文應作是說謂餘想現前必
滅無常想現前必生彼相應法此則
說無常想相應法與無常想相應如
是說者此中攝三想謂無常想後
起餘想餘想後復起無常想於中說
後起無常想與前無常想同緣故言
無常想一緣如是則二文善通或有
於此作如是問今應思擇此中說何
想與何想同一緣耶爲說無常想與
餘想同一緣爲說餘想與無常想同
一緣耶此二何差別爲說無常想與
餘想同一緣者此文云何通如說有
法無常想一緣若苦無我想無閒無
常想生彼與苦無我想同一緣非無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐九張逸

@@常想若說餘想與無常想同一緣者
有時彼法従無常想生則不應說非
無常想生有說此中說無常想與餘
想同一緣問若爾者此文云何通如
說有法無常想一緣答應作是說謂
餘想現前必滅無常想現前必生彼
想相應法若爾彼法應従無常想生
亦與無常想同一緣如是說者此中
應說無常想與無常想同一緣是故
此中捻攝三想謂初無常想次起餘
想餘想無間復起無常想此中說後
生無常想與前生無常想同一緣如
是則二過俱離有法無常想生無常
想一緣謂無常想現前必滅無常想
現前必生彼有此緣此中說緣色等
薀無常想無閒卽緣彼薀無常想現
在前界處說亦爾彼法従無常想生
亦與無常想同一緣有法非無常想
生亦非無常想一緣謂餘想現前必
滅想想現前必生彼有餘緣此中說
緣餘薀無常苦想苦無我想隨一無
閒緣餘薀無常苦想苦無我想隨一
現在前界處說亦爾彼法非無常想
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十張逸

@@生餘想爲等無間緣而起故亦非無
常想一緣餘想餘緣故如無常想乃
至滅想亦爾問此所說中餘想可爾
不淨想猒食想過去緣過去現在緣
現在未來生者緣未來云何得成第
三句耶答依相似說亦無有過謂前
不淨想緣骨璅而滅後不淨想復緣
骨璅而生以境相相似故亦名一猒
食想亦爾
諸法由心起非不由心乃至廣說前
業薀中顯示愛非愛果由心而起分
位差別此中顯示身語二業由心而
起分位差別心有二種謂轉隨轉轉
謂能引身語二業在彼前起隨轉謂
助身語二業與彼俱生此中說轉不
說隨轉問所說諸法謂是何耶或有說
者是別解脫律儀若作是說諸法是
別解脫律儀者彼說諸法由心起者
謂別解脫律儀心力所引起非不由心
者無有離心力而得彼律儀若時心
起爾時彼法耶答心先起後彼法謂
先起如是心我當受別解脫律儀後
便正起律儀表業若時心滅个時彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十一張逸

法耶答心先滅後彼法謂彼心先生
巳滅後彼律儀表業生巳復滅所以
者何諸行無常所呑生巳無力能暫
停住刹那無間必謝滅故若時心得
爾時彼法耶答心先得後彼法謂彼
善心由二緣故得一善心相緣二界
地來還彼律儀由表故得若時心捨
爾時彼法耶答彼法先捨後乃心謂
彼律儀由四緣故捨一捨學處二二
形生三善根斷四捨衆同分有說犯
根本罪時亦捨彼心由二緣捨一善
根斷二越界地問若欲界命終還生
欲界者可先捨彼法後乃心若欲界
命終生色無色界及般涅槃者彼法
與心俱時而捨云何得說彼法先捨
後乃心耶答此中但說欲界命終還
生欲界者彼命終時捨衆同分故別
解脫律儀亦捨雖捨衆同分而不捨
心有說欲界命終生色無色界及般
涅槃者言是此中所說彼將死時身
力羸劣或斷未摩苦所觸故便失所
受身語作儀後命終時其心方捨問
若爾云何可說某苾芻命終答仍本名
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十二張逸

@@故無過如王失位猶名爲王問彼衣
鉢等諸出家者云何得分答彼於
昔時亦曾分他如是財物今時命過
他還分之又是先來遞傳所許曾間
昔有仙人命終同梵行者以其財物
輸納於王而作是言此是某仙所有
資産彼無繼嗣今持與王願爲納受
王令持還而語之言諸出家者所受
用物我等俗人不應受用従今以去
諸出家者若當命終所有資具同梵
行者應共分之由是開許故無有過
評曰如前所說者好所以者伺苦觸
非是捨戒緣故本所要期乃至命
終非命未終離斷善等而令戒捨是
最後命終刹那心與律儀一時俱失
若時心受異熟爾時彼法耶答或爾
時或餘時爾時者謂一刹那或一相
續或一分位或一衆同分餘時者謂
異刹那或異相續或異分位或異衆
同分
以現在時有四種故復有說者諸法
謂不律儀若作是說諸法是不律儀
者彼說諸法由心起者謂不律儀心
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十三張逸

@@力所引起非不由心者無有離心力
而得不律儀若時心起爾時彼法耶
答心先起後彼法謂先起如是心我當
受作如是事業後便正起不律儀表
業若時心滅爾時彼法耶答心先滅
後彼法謂彼心先生巳滅後不律儀
生巳復滅所釋如前若時心得爾時
彼法耶答心先得後彼法謂彼不善
心由二緣故得一従離欲退二界地
來還彼不律儀由表故得若時心捨
爾時彼法耶答彼法先捨後乃心謂
不律儀由四緣故捨一受律儀二得
靜慮三二形生四捨衆同分彼不善
心由一緣捨謂離欲染時若時心受
異熟爾時彼法耶答或爾時或餘時
如前釋復有說者諸法謂非律儀非
不律儀所有身語妙行惡行若作是
說諸法是非律儀非不律儀所有身語
妙行惡行者彼說諸法由心起者謂
彼身語妙行惡行心力所引起非不由心
者無有離心力而得彼身語妙行惡行
若時心起爾時彼法耶答心先起後
彼法謂先起如是心我當作如是如
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十四張逸

是事業後便正起彼身語表若時心
滅爾時彼法耶答心先滅後彼法如
前釋若時心得爾時彼法耶答心先
得後彼法謂彼善心二緣故得一善
根相續二界地來還彼不善心亦二
緣故得一従離欲退二界地來還彼
身語妙行惡行由表故得若時心捨
爾時彼法耶答彼法先捨後乃心謂
彼身語妙行惡行三緣故捨一意樂
息二捨加行二勢力盡彼善心二緣
故捨不善心一緣故捨皆如前說若
時心受異熟爾時彼法耶答或爾時
或餘時如前釋頗有法是所通逵所
遍知乃至廣說問何故作此論答欲
止他宗顯巳義故謂或有說所通逵
所遍知非實有法或復有說無漏有
爲亦是所斷或復有說加行所起無
覆無記亦是所修或復有說唯有涅
槃是所作證欲止此等意趣明所通
逵所遍知是實有法所斷唯是有漏
所修唯善有爲所證通一切善及依
定所起無覆無記故造斯論
所通逵者謂一切法皆是善慧所通
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十五張逸

@@逵故所遍知者謂一切法皆智遍知所
遍知故如說所通逵云何謂一切法
所遍知云何謂一切法所斷者謂一
切有漏法是對治道所應斷故如說
所斷法云何謂一切有漏法所修者
謂一切善有爲法是得修習修隨一
或俱故如說所修法云何謂一切善
有爲法所作證者謂一切善及依定
所起無覆無記是可欣尙求得彼故
如說所作證法云何謂一切善法及
依三應鉢底所起無覆無記天眼天
耳頗有法是所通逵所遍知非所斷
非所修非所作證耶答有謂虛空非擇
滅如是二法是所遍逵是善慧所通
逵故亦是所遍知是智遍知所遍知故
非所斷無漏故非所修無爲故非所作
證非可欣尙求得法故頗有法是所通
逵所遍知非所斷非所修是所作證
耶答有謂擇滅此是所證是可欣尙
求得法故餘如前釋頗有法是所通
逵所遍知非所斷是所修是所作證
耶答有謂無漏有爲法此是所修善
有爲故餘如前釋頗有法是所通逵
所遍知是所斷是所修是所作證耶
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十六張逸

@@答有謂善有漏行此是所斷有漏故
餘如前釋頗有法是所通逵所遍知
是所斷非所修是所作證耶答有謂
定所起天眼耳此是所斷有漏故非
所修無記故是所作證依定所起求
得彼故餘如前釋頗有法是所通逵
所遍知是所斷非所修非所作證耶
答有謂除定所起天眼耳餘無記行
不善法義如前釋問外圈諸師說所
作證無覆無記法有八種謂依定所
起天眼天耳及彼二識無覆無記法
詞二無㝵解願智變化心此中何故
但說天眼天耳非餘法耶答外國諸
師所誦文句作如是說所作證法云
何謂一切善法及依三應鉢底所起
無覆無記法迦濕彌羅圈諸師亦應
作是說而不說者有別意趣謂依定
所起天眼耳識攝在所說天眼耳中
若說所依當知巳說依者法詞二無
㝵解及願智皆唯是善亦是所修非
此所攝不應責問變化心似工巧轉
非甚欣尙此中不說以是故不隨彼
所說復次若依加行正所求得者是
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十七張逸

増上故此中說之天眼耳識無別加
行但因所求天眼耳得諸變化心因
起加行求離染得皆非増上故此不
說復次天眼天耳廣設加行暫時成
就是爲希有故此說之彼識及變化
心因離欲染或界地還時不用功而
得得巳恒時三世成就非謂希有故此
不說復次天眼天耳是修果故是攝
受支定果故離欲染復能現前故於
一切時識不空故起必無有彼同分
故但成就者必作用故是眼耳通所
依止故是猒生死勝根本故此中說
之餘法不爾是故不說此中所說非
擇滅者謂滅非離繫非檡法所得
諸補特伽羅得時不離繫縛所說
擇滅者謂滅是離繫是擇法所得
者補特伽羅得時便離繫縛此二
滅廣說如雜薀愛敬納息頗有法無
緣因緣無緣法緣無緣法俱生乃至
廣說問何故作此論答欲止他宗顯
巳義故謂或有說諸有爲相無實體
性如譬喻者所說所以者何彼說諸
有爲相是不相應行行薀所攝語不
相應行皆無實體或復有說諸有爲
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十八張逸
@@相是無爲法如分別論者所說所以者
何彼作是說若有爲相是有爲者其
力羸劣何能生他乃至令滅以是無
爲故便能生法乃至滅法或復有說
有爲相中生老住是有爲滅是無爲
所以者何彼說諸法令生老住則易
令滅則難若無常相是有爲者其性
羸劣何能滅他以是無爲故其性强
盛能滅諸法或復有說色法生老住
無常體卽是色餘亦如是或復有說
諸有爲相是相應法爲止如是種種
異執顯有爲相是實有性非無爲法
非卽色等是不相應故造斯論
頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法
俱生是有是有性非無非無性異色
異受想識異相應行耶答有謂五識
身彼相應法及緣色無爲心不相應
行意識身彼相應法所有生老住無
常此法無緣是不相應行無所緣故
此因緣無緣法緣無緣法俱生以前
所說六識身及相應法爲因卽與彼
俱生故由此巳遮執有爲相是無爲
者意非無爲法従因生故此是有非
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐十九張逸

@@無法故是有性非假法故非無非無
性此爲決定前所說義復次前二句
成立巳論後二句遮破他論成立巳
論者如善說法者成立善說法宗惡
說法者成立惡說法宗應理論者成
立應理論宗分別論者成立分別論
宗遮破他論者如善說法者遮破惡
說法宗惡說法者遮破善說法宗應
理論者遮破分別論宗分別論者遮
破應理論宗今此亦然前二句成立
自宗後二句遮破他宗若不成立自
宗便破他者則爲空論無所依故若
但成立自宗不破他者則於自宗非
善成立是故先立巳宗後破他論義
言此生老住無常有如是理趣法爾
是有是有性非無非無性由此巳遮
執有爲相非實有者意此異色非色
法故異受想識非受想識法故由此
巳遮執色等相卽是色等此異相應
行是不相應法故由此巳遮執有爲
相是相應法此法於彼法當言因當
言緣耶答當言因當言緣此中何謂
此法何謂彼法有作是說生老住無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐二十張逸

常是此法此俱六識身及相應法是
彼法若作是說者彼說若此法於俱
起彼法當言因當言緣因者一因謂
俱有緣者二緣謂因増上若此法於
後起彼法亦當言因當言緣因者三
因謂同類遍行異熟緣者三緣除等
無間若此法於前起彼法當言緣不
當言因緣者二緣謂所緣増上若此
法捻於彼法當言因當言緣因者四
因謂俱有同類遍行異熟緣者
三緣除等無間復有說者前所說六
識身及相應法是此法此俱生老住
無常是彼法若作是說者彼說若此
法於俱起彼法當言因當言緣因者
一因謂俱有緣者二緣謂因増上若
此法於後起彼法當言因當言緣因
者三因謂同類遍行異熟緣者二緣
謂因増上若此法於前起彼法當言
緣不當言因緣者一緣謂増上若此
法捻於彼法當言因當言緣因者四
因謂俱有同類遍行異熟緣者二緣
謂因増上復有說者卽前生老住無
常是此法此同類生老住無常是彼法
若作阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐二十一
張逸
@@是說者彼說若此法於俱起彼法當
言因當言緣因者一因謂俱有緣者
二緣謂因増上若此法於後起彼法
當言因當言緣因者三因謂同類遍
行異熟緣者二緣謂因増上若此法
於前起彼法當言緣不當言因緣者
一緣謂増上若此法捻於彼法當言
因當言緣因者四因謂俱有同類遍
行異熟緣者二緣謂因増上復有說
者卽前所說生老住無常是此法此
生同類生乃至此無常同類無常是
彼法若作是說者彼說若此法於俱
起彼法當言因當言緣因者一因謂
俱有緣者二緣謂因増上若此法於
後起彼法當言因當言緣因者三因
謂同類遍行異熟緣者二緣謂因増
上若此法於前起彼法當言緣不當
言因緣者一緣謂増上若此法捻於
彼法當言因當言緣因者四因謂俱
有同類遍行異熟緣者二緣謂因増
上此法當言善耶不善耶無記耶答
於善法當言善於不善法當言不善
於無記法當言無記以生所生乃至滅
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐二十二張逸

@@所滅性類必同故此法幾隨眠隨増
幾結繫耶答三界有漏緣隨眠隨増九
結繫問何故不說此法無漏緣隨眠
隨増耶答由二緣故隨眠墮増一所
緣故二相應故無漏緣隨眠無所緣
故隨増境解脫故雖有相應故隨増
而於此無不與此相應故此中依種
類捻說故言三界有漏緣隨眠隨増
九結繫若別說者欲界於欲界乃至
無色界於無色界見苦所斷一切及
見集所斷遍行於見苦所斷見集所
斷一切及見苦所斷遍行於見集所
斷見滅所斷有漏緣及遍行於見滅
所斷見道所斷有漏緣及遍行於見
道所斷修所斷一切及遍行於修所
斷欲界九結於欲界色界六結於色
界無色界六結於無色界如是三界
有漏緣隨眠及九結於此法皆由所
緣故隨増及繫非相應故諸有爲相
廣說如雜薀色納息
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十五苐二十三張逸

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十六逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中想納息第三之二
見相應受幾隨眠隨増乃至廣說問何
故作此論答爲止撥無世俗正見者
意顯實有世俗正見是修所斷及遍
行隨眠之所隨増又遮說有修所斷
疑隨眠者意顯疑隨眠唯見所斷故
作斯論問如夜見物杌耶人耶此疑
豈非修所斷耶答此於彼事未了故
疑了時便斷非隨眠性問此中何故
但依見疑而作論答彼作論者意欲
爾故乃至廣說復次唯此二種㸦不
相應而俱緣四諦俱通遍行俱緣有
漏無漏俱緣有爲無爲於餘煩惱爲
勝貪瞋慢雖㸦不相應而不能通緣
四諦唯不遍行但緣有漏但緣有爲
無明雖緣四諦亦是遍行通緣有爲
無爲有漏無漏而與一切煩惱相應
皆非増勝是故此中但依見疑而作
論見相應受幾隨眠隨増答三界有

@@漏緣及無漏緣見彼相應無明隨眠
隨増此則捻說若别說者見相應受
差別有五謂見苦所斷乃至修所斷
此中見苦所斷見相應受見苦所斷
一切及見集所斷遍行隨眠隨増見
集所斷見相應受見集所斷一切見
苦所斷遍行隨眠隨増見滅所斷見
相應受見滅所斷無漏緣見彼相應
無明見滅所斷一切有漏緣及遍行
隨眠隨増見道所斷見相應受見道
所斷無漏緣見彼相應無明見道所
斷一切有漏緣及遍行隨眠隨増修
所斷見相應受修所斷一切及遍行
隨眠隨増此中隨増差別應作四句
或有隨眠於見相應受所緣故隨増
非相應故或有隨眠於見相應受相
應故隨増非所緣故或有隨眠於見
相應受所緣故隨増亦相應故或有
隨眠於見相應受非所緣故隨増亦
非相應故初句者謂除有漏緣見彼
相應無明諸餘有漏緣隨眠第二句
者謂無漏緣見彼相應無明第三句
者謂有漏緣見彼相應無明第四句
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐二張逸

@@者謂除無漏緣見彼相應無明諸餘
無漏緣隨眠
見不相應受幾隨眠隨増答除無漏
緣見彼相應無明餘隨眠隨増此則
捻說若別說者見不相應受差別有
五謂見苦所斷乃至修所斷此中見
苦所斷見不相應受見苦所斷一切
及見集所斷遍行隨眠隨増見集所
斷見不相應受見集所斷一切及見
苦所斷遍行隨眠隨増見滅所斷見
不相應受除見滅所斷邪見彼相應
無明諸餘見滅所斷及遍行隨眠隨
増見道所斷見不相應受除見道所
斷邪見彼相應無明諸餘見道所斷
及遍行隨眠隨増修所斷見不相應
受修所斷一切及遍行隨眠隨増此
中隨増差別亦作四句或有隨眠於
見不相應受所緣故隨増非相應故
乃至廣作四句第一句者謂有漏緣
見彼相應無明第二句者謂除無漏
緣見彼相應無明諸餘無漏緣隨眠
第三句者謂除有漏緣見彼相應無
明諸餘有漏緣隨眠第四句者謂無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐三張逸

漏緣見彼相應無明
疑相應受幾隨眠隨増答三界見所
斷有漏緣及無漏緣疑彼相應無明
隨眠隨増此則捻說若別說者疑相
應受差別有四謂見苦集滅道所斷
此中見苦所斷見集所斷如前說見
滅所斷疑相應受見滅所斷疑彼相
應無明見滅所斷一切有漏緣及遍
行隨眠隨増見道所斷疑相應受見
道所斷疑彼相應無明見道所斷一
切有漏緣及遍行隨眠隨増此中隨
増差別亦作四句或有隨眠於疑相
應受所緣故隨増非相應故乃至廣
作四句第一句者謂除有漏緣疑彼
相應無明諸餘見所斷有漏緣隨眠
第二句者謂無漏緣疑彼相應無明
第三句者謂有漏緣疑彼相應無明
第四句者謂除無漏緣疑彼相應無
明諸餘無漏緣隨眠
疑不相應受幾隨眠隨増答除無漏
緣疑彼相應無明餘隨眠隨増此則
捻說若別說者疑不相應受差別有
五謂見苦所斷乃至修所斷此中見
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐四張

@@苦所斷見集所斷如前說見滅所斷
疑不相應受除見滅所斷疑彼相應
無明諸餘見滅所斷及遍行隨眠隨
増見道所斷疑不相應受除見道所
斷疑彼相應無明諸餘見道所斷及
遍行隨眠隨増修所斷疑不相應受
修所斷一切及遍行隨眠隨増此中
隨増差別亦作四句或有隨眠於疑
不相應受所緣故隨増非相應故乃
至廣作四句第一句者謂有漏緣疑
彼相應無明第二句者謂除無漏緣
疑彼相應無明諸餘無漏緣隨眠第
三句者謂除有漏緣疑彼相應無明
諸餘有漏緣隨眠第四句者無漏緣
疑彼相應無明
因道緣起法幾界幾處幾薀攝答十
八界十二處五薀此中因者六因謂
相應乃至能作道者八支聖道謂正
見乃至正定緣起者十二支緣起謂
無明乃至老死此因道緣起具攝一
切界處薀法問因及緣起可爾道云
何亦具攝耶答此文應作是說因及
緣起十八界十二處五薀攝道三界
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐五張逸

@@二處五薀攝而不作是說者當知此
中捻說因道緣起攝一切界處薀非
一一攝復有說者因道緣起法皆謂
六因此皆因之差別名故如施設論
說因道路等盡同一義是以皆攝十
八界等有作是說因謂一切有爲法
如品類足說因法云何謂一切有爲
法由此具攝十八界等道卽是因此
因與誰爲道與所得果由此亦攝十
八界等緣起亦是一切有爲法如品
類足說緣起法云何謂一切有爲法
由此亦攝十八界等除眼觸等起想
受心相應法及耳觸等起想受心不
相應法餘法幾界幾處幾薀攝答十
八界十二處五薀等起有二種謂因
及刹那此中但說刹那等起以說相
應不相應故問此所說中除何相應
不相應法取何餘法界處薀攝耶答
此中除眼觸聚中非觸想受心餘相
應法及耳觸聚中生老住無常取所
餘法界處薀攝所以者何此所說中
若法是眼觸等起想受心相應及耳
觸等起想受心不相應者是所除彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐六張

眼觸聚中觸雖與想受心相應而非
眼觸等起自體於自體無等起義故
想雖眼觸等起及受心相應而非想
相應自體於自體無相應義故受心
說亦爾是故眼觸聚中觸想受心皆
非所除餘相應法眼觸等起及想受
心相應故乃是所除耳觸聚中觸非
耳觸等起亦非想受心不相應想雖
耳觸等起及想不相應而與受心相
應受心說亦爾餘心所法雖耳觸等
起而與想受心相應是故耳觸聚中
心心所法皆非所除彼俱起生老住
無常耳觸等起及想受心不相應故
乃是所除是名所除法餘法云何謂
六觸身六想身六受身六識身及耳
鼻舌身意觸聚中餘相應行薀除耳
觸聚中生老住無常餘不相應行薀
一切色無爲如是餘法十八界十二
處五薀攝乃至除身觸等起想受心
相應法及意觸等起想受心不相應
法餘法幾界幾處幾薀攝答十八界
十二處五薀此中展轉相望所除所
取准前應廣釋有餘於此作差別說
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐七張逸

@@謂除眼觸等起想受心不相應法及
耳觸等起想受心相應法餘法十八
界十二處五薀攝乃至除身觸等起
想受心不相應法及意觸等起想受
心相應法餘法攝如前說復有於此
作差別說謂除眼觸等起想受心相
應法及耳觸等起想受心相應法餘
法攝如前說乃至除身觸等起想受
心相應法及意觸等起想受心相應
法餘法攝如前說復有於此作差別
說謂除眼觸等起想受心不相應法
及耳觸等起想受心不相應法餘法
攝如前說乃至除身觸等起想受心
不相應法及意觸等起想受心不相
應法餘法攝如前說
見薀第八中智納息第四之一
若事能通逵彼事能遍知耶如是等
章及解章義旣領會巳次應廣釋問
何故作此論答欲止他說忍卽是智性
者意顯示諸忍與自所斷疑得俱生
未重審決不得名智故作斯論事有
五種一自性事二繫事三所緣事四
因事五攝受事自性事者如世尊說
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐八張逸

@@我當爲汝說四十四智事及七十七智
事謂緣有支智以事聲說尊者妙音
作如是說彼經說所緣事謂諸有支
是智所緣故說名事然彼契經說智
爲事非諸有支以後釋中但說智故
繫事者如前一行中說若事愛結繫
彼事亦恚結繫耶謂五部煩惱於五
部法或所緣故繫或相應故繫彼五
部法以事聲說所緣事者如品類足
說一切法皆智所知隨其事云何隨其
事謂隨其所行隨其境界隨其所緣
諸智所行境界所緣以事聲說因事
者如品類足說有事法無事法卽是
有因法無因法又如世尊伽他中說
苾芻心寂靜能永斷諸事生死畢竟滅
更不受諸有
此中諸因以事聲說一切生死無不
由因諸因若斷生死便滅不受諸有
得般涅槃攝受事者如契經說棄捨
所攝受田事宅事財寶等事又如世
尊伽他中說
人於田事財牛馬童㒒等男女諸親欲
各別而耽愛
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐九張逸

又在家者作如是言我巳取彼爾所
事彼猶負我爾所事諸如是等名攝
受事復有五種事一界事二處事三
薀事四世事五刹那事於十種事中
此中依自性事而作論謂忍智等自
性以事名說
若事能通逵彼事能遍知耶答應作
四句此中能通逵依無漏道智遍知
說能如實知故能遍知依無漏道證
斷遍知說能永斷煩惱故此二㸦有
長短故應作四句有事能通逵非遍
知謂苦集滅道智不斷諸煩惱此則
見道中諸所有智及修道等中除正
斷煩惱道餘四諦智如是諸智是能
通逵如實智性故非遍知不斷煩惱
故有事能遍知非能通逵謂苦集滅
道忍斷諸煩惱此則見道中斷煩惱
諸忍若未離欲染者通法忍類忍若
巳離欲染者唯類忍如是諸忍是能
遍知永斷煩惱故非能通逵非如實
智性故問若諸忍非能通逵者品類
足說當云何通如彼說能通逵云何
謂善慧所通逵云何謂一切法忍是
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十張逸

@@善慧自性何故此中說非能通逵取
答此文應作是說若事是能遍逵彼
事亦是能遍知若事是能遍知彼事
亦是能通逵而不作是說者有別意
趣謂此中依智遍知說能通逵依能
證斷遍知說能遍知故不集難有事
能通逵亦能遍知謂苦集滅道智斷
諸煩惱此則修道中正斷煩惱道苦
等四智是能通逵如實智性故亦能
遍知永斷煩惱故有事非能通逵亦
非能遍知謂苦集滅道忍不斷諸煩
惱此則巳離欲染者於見道中四法
忍非能通逵非如實智性故亦非能
遍知不永斷諸煩惱故彼所對治煩
惱先巳斷故
若事能猒彼事能離耶答應作四句
此中猒者於有漏法猒行相轉離者
能離所斷煩惱此二㸦有長短故應
作四句有事能猒非能離謂苦集忍
智不斷諸煩惱此則巳離欲染入見
道者於見道中苦集法忍及一切苦
集智於修道等中除正斷煩惱道餘
苦集智是能猒緣可猒事轉故非能離
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十一張逸

@@不斷煩惱故有事能離非能猒謂滅
道忍智斷諸煩惱此則未離欲染者
見道中滅道法忍及一切滅道類忍
於修道中正斷煩惱滅道二智如是
忍智是能離能斷煩惱故非能猒緣
可欣事轉故有事能猒亦能離謂苦集
忍智斷諸煩惱此則未離欲染者於
見道中苦集法忍及一切苦集類忍
於修道中正斷煩惱道苦集二智如
是忍智是能猒緣可厭事轉故亦能
離斷諸煩惱故有事非能厭亦非能
離謂滅道忍智不斷諸煩惱此則巳
離欲染者於見道中滅道法忍及一
切滅道智於修道等中除正斷煩惱
道餘滅道智如是忍智非能猒緣可
欣事轉故亦非能離不斷煩惱故若
事能猒彼事修猒耶答若事能猒彼
事亦修猒此中修者得修習修於見道
中苦集忍智於修道等中唯苦集智
如是忍智是能猒緣可猒事轉故亦
能修猒以猒行相於現在未來或一
或俱修故有事修猒非能猒謂滅道
智斷諸煩惱此則於修道中以滅道
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十二張逸

智離三界染時於未來世修苦集智
猒行相故說名修猒緣滅道諦可欣
事轉故不名能猒問有滅道智現在
前時不斷煩惱而亦能修猒如在修
道無學道中一切離染加行解脫勝
進道時滅道二智及則以此二智練
根雜修靜慮引發諸通諸無㝵解無
色解脫及念住等諸功德時亦能修
猒而非能猒此中何故不說耶答亦
應說而不說者當知此義有餘有說
此中說決定者謂滅道智斷諸煩惱
無間道時決定能修苦集二智唯未
曾得而現前故餘時不定或是曾得
或未曾得若是曾得則不能修是故
不說有說此中說最初位不說餘位
有說此中隨其顯相以要言之是故
不說餘位修猒
若事能離彼修猒耶答應作四句有
事能離非修猒謂滅道忍斷諸煩惱
此則未離欲染者於見道中滅道法
忍及一切滅道類忍如是諸忍是能
離斷煩惱故非修猒爾時唯修欣行
相故有事修猒非能離謂苦集忍智
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十三張逸

@@不斷諸煩惱此則巳離欲染者見道
中苦集法忍及一切苦集智於修道
等中除正斷煩惱道餘苦集智如是
忍智是修猒爾時能修猒行相故非
能離不斷煩惱故問有滅道智現在
前時不斷煩惱亦修猒非離如在修
道無學道中一切離染加行解脫勝
進道時滅道二智及則以此二智練
根雜修靜慮引發諸通諸無㝵解無
色解脫及念住等諸功德時亦修猒
而非離此中何故不說答亦應說而
不說者當知此義有餘有說此中說
決定者謂彼諸位苦集二智決定修
猒滅道二智則不決定以曾得者現
在前時不修猒故有事能離亦修猒
謂苦集忍智及滅道智斷諸煩惱此
則未離欲染者於見道中苦集法忍
及一切苦集類忍於修道中正斷煩
惱道苦集滅道智如是忍智是能離
斷諸煩惱故亦修猒爾時能修猒行
相故有事非能離亦非修猒謂滅道
忍智不斷諸煩惱此則巳離欲染者
於見道中滅道法忍及一切滅道智
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十四張逸

@@於修道等中曾得滅道智現在前時
如是忍智非離不斷煩惱故亦非修
猒爾時不修猒行相故前來所說猒
離及修諸句差別皆依無漏法類忍
智分位差別不依餘者乘前通逵遍
知事故通逵遍知唯無漏故
問如所說猒體性是何爲是無貪爲
是慧耶設爾何失若是無貪此文所
說當云何通如說有事能猒亦能離
謂苦集忍智斷諸煩惱雜薀所說復
云何通如說云何習猒離貪謂無學
猒相應無貪無瞋無癡非無貪與無
貪可說相應自性與自性不相應故
若是慧者則上所說復云何通如說
云何習猒離貪謂無學猒相應無貪
無瞋無癡無癡則慧非慧與慧可說
相應所以如前此中有說猒體性是無
貪問若爾者此文所說當云何通如
說有事能猒亦能離乃至廣說答彼
中說猒相雜法名猒謂無貪與忍智
相應說爲忍智問雜薀所說復云何
通如說云何習猒離貪乃至廣說答
彼文應作是說猒相應無瞋無癡善
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十五張逸

根不應說無貪而說者當知是誦者
隨言勢増益有作是說猒體是慧問
若爾者則雜薀所說復云何通如說
云何習猒離貪乃至廣說答彼文應
作是說猒相應無貪無瞋不應說無
癡而說者當知是誦者隨言勢増益
評曰應說猒體性異非無貪非慧別
有心所法名猒與心相應此則攝在
復有所餘心所法中此中說無漏猒
然亦有有漏猒謂與不淨觀持息念
念住三義觀七處善煖頂忍世第一
法見道中現觀邊世俗智修道等中
如病如癰如箭行相靜慮無量無色
解脫勝處遍處等相應廣說過四大
海今略說尒所如是猒所猒事應作
四句有猒非所猒謂無漏猒有所猒
非猒謂除有漏猒餘有漏法有猒亦
所猒謂世俗猒有非猒非所猒謂除
無漏猒餘無漏法問若緣一切法作
無我行相當說是欣相作意猒相作
意耶設爾何失若是欣相作意者云
何亦緣猒事轉耶若是猒相作意者
云何亦緣欣事轉耶答應作是說是
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十六張逸

@@欣相作意問若爾云何亦緣猒事轉
耶答彼觀行者於可欣事深樂觀察
雖緣無量可猒事猶故生欣如於銅
錢聚上置一金錢以金錢故而於彼
聚生欣樂心此亦如是
若法與彼法作因或時此法不與彼
法作因耶答無時非因問何故作此
論答爲止愚於因緣法執因緣性非
實有者意顯因緣法體性實有故作
斯論有說此中依一因作論謂相應
因以相應因諸心心所同取一緣恒
不相離通三世故有說此中依二因
作論謂相應俱有以此二因俱通三
世不相離故有說此中依三因作論
謂相應俱有異熟此三於果有勝功
能通三世故有說此中依四因作論
謂相應俱有異熟能作以此四因通
三世故有說此中依五因作論謂除
遍行因有說此中依六因作論問若
法未至巳生位則不能爲同類遍行
因至巳生位方能爲因如何依六因
作論說無時非因耶答此依最後位
說謂未來法至正生位定能爲因従
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十七張逸

@@此以後無時非因故作是說問若爾
者等無間緣何故不作是說如說若
法與彼法作等無間或時此法不與
彼法作等無間耶答若時此法未至
巳生然心心所法應爲等無間緣者至
正生位定能爲緣何故不說無時非
等無間耶答彼亦應作是說而不說
者當知欲現種種文種種說莊嚴於
義令易解故復次欲現二門二略二
階二影二明二炬㸦相顯示如此彼
亦爾如彼此亦爾故餘義廣說如雜
薀智納息
若法與彼法作等無間或時此法不
與彼法作等無間耶答若時此法未
至巳生問何故作此論答爲止愚於
等無間緣法執等無間緣法非實有
者意顯等無間緣法體是實有故作
斯論問若時此法未至巳生者此法
是何爲前爲後爲前法未至巳生位不
與後法作等無間若至便作等無間
耶爲後法未至巳生位不與前法作
等無間若至便作等無間耶如世第
一法生苦法智忍爲世第一法未至
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十八張逸

巳生位不與苦法智忍爲等無間若
至便作等無間耶爲苦法智忍未至
巳生位不與世第一法爲等無間若
至便作等無間耶若前法未至巳生
位不與後法作等無間若至便作者
有心位可爾無心位云何可爾如入
無想定或滅盡定經七晝夜或復
多時若入定心至巳生位則與出定
心爲等無間者應第二刹那出定心
則生所以者何若法與彼法爲等無
間緣取彼爲果必無有法或諸有情
若藥草若呪術若佛若獨覺若到究竟
聲聞有能障彼令第二刹那不得生
者是則二無心定應永不起若後法
未至巳生位不與前法作等無間若
至便作者豈不苦法智忍未至巳生
位亦與世第一法爲等無閒耶此中
有說若前法未至巳生位不與後法
作等無間若至便作問若然者有心
位可爾無心位云何可爾答此中說
有心位不說餘位有說設依無心位
說亦無有過謂入定心現在前時頓
取諸定及出心果亦與最初刹那定
果阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐十九張
逸
@@後諸定刹那及出定心生時與果非
取先巳取故評曰彼不應作是說所
以者何無有等無間緣異時取果異
時與果若此時取果則此時與果故
有作是說若後法未至巳生位不與
前法作等無間若至便作問豈不苦
法智忍未至巳生位亦與世第一法
爲等無間耶答爾時雖與世第一法
作等無間而非等無間緣若至巳生
位亦名等無間亦名等無間緣如等
無間等無間緣如是等無間有等無
間相續有相續亦爾餘義廣說如雜
薀智納息
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十六苐二十張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十七逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中智納息第四之二
若法與彼法作所緣或時此法與彼
法非所緣耶答無時非所緣問何故
作此論答欲止愚於所緣緣法執所
緣緣法無實體性顯所緣緣是實有
法故作斯論此中無時非所緣者以
心心所法於所緣定故問云何心心
所法於所緣定爲於處定爲於靑等
定爲於刹那定耶此中有說心心所
法但於處定非於靑等及刹那定所
以者何若於靑等及刹那定者則無
量心心所法住不生法中欲令無如
是過故唯於處定問若唯於處定者
彼色處中有靑黃等多種色性若於此
不定者彼了靑覺則了黃等餘亦如
是不可一覺有多了性無二決定故
有說心心所法於處定亦於靑等定
非於刹那定所以者何若於刹那定
者則無量心心所法住不生法中勿

有斯過是故不說於刹那定問若爾
者如靑色中有多種靑謂靑根靑莖
靑枝靑葉靑花靑果若當於此不說
定者彼了根覺則了莖等餘亦如是
不可一覺有多了性無二決定故如
是說者心心所法於三事定問若爾
者則應無量心心所法住不生法中
答卽無量心心所法住不性法中復
有何過未來世寬無容處耶然彼本
來巳有住處問心心所法如於所緣
定亦於所依定耶答於所依亦定謂
眼等五識及相應法在未來世與所
依遠現在則俱過去復遠有說未來
與所依遠現在過去與所依俱餘義
廣說如雜薀智納息
若法與彼法作増上或時此法與彼
法非増上耶答無時非増上問何故
作此論答爲止愚於増上緣性執増
上緣非實有者意顯増上緣體性實
有故作斯論問緣和合故諸法生滅
此緣無有不和合時諸法云何不恒
生滅尊者世友作如是言諸法生滅
和合各異謂餘緣和合故諸法生餘
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐二張逸

@@緣和合故諸法滅是故不恒生滅復
次此法生巳餘法隨生有多刹那次
第隣逼是故無有重生功能如人墮
涯隤壤所壓欲起復壓彼人爾時尙
不能動何况得起諸法亦然是故無
有恒生滅過餘義廣說如雜薀智納息
諸意觸彼一切三和合觸耶乃至廣
說問何故作此論答欲止他宗顯巳
義故謂或有執心所則心或有說觸
則根境識爲止彼意顯心所非心別
有觸體與心相應又爲止他疑故謂
或有疑眼觸乃至身觸名三和合是
義可爾彼根境識俱時生故意觸亦
名三和合觸云何可爾所以者何意
根過去意識現在法或三世或離世
故今欲決定顯意觸亦名三和合觸
以㸦不相違共生一果名爲和合非
唯俱起名和合故由此因緣故作斯
論諸意觸彼一切三和合觸耶答諸
意觸彼一切三和合觸無觸不因三
和合故有三和合觸非意觸謂五識
身相應觸故世尊說苾芻當知有意
界有法界有無明界無明觸所生受
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐三張逸

@@受所觸故無聞愚夫便執有執無或
執有無此中有意界者謂過去意界
有法界者謂三世法界有無明界者
謂現在無明界無明觸等者謂於無
我事愚便執有者謂起常見便執無
者謂起斷見或執有無者謂起斷常
見脅尊者言此中意說於自體愚名
無明界彼無間滅六識身名意界爾
時心心所法所於轉者名法界無明
觸等如前說問五識相應觸由現在
根境識有名三和合觸是義可爾意
識相應觸根在過去境或未來識在
現在云何名三和合觸答和合有二
種一俱起不相離名和合二不相違
同辦一事名爲和合五識相應觸由
二和合故名和合意識相應觸由辦
一事和合故名和合所以者何如五
識根境現在所有作用如是意識根
境異世作用亦爾是故尊者妙音作
如是說以根境識同辦一事故名和
合非以俱起不相離故名爲和合如
此三法隨在何時皆能展轉辦一事
故盡名和合有餘於此作増益文諸
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐四張逸

眼觸乃至身觸彼一切三和合觸耶
答諸眼觸乃至身觸彼一切三和合
觸有三和合觸非眼觸乃至身觸謂
意識身相應觸然今不作如是說者
有何意耶欲顯此中但成立不極成
義眼觸乃至身觸名三和合觸義自
成立故不說之意觸名三和合觸義
非極成是以故說由此如前所誦者好
諸慢彼一切自執耶乃至廣說問此
見薀中但應分別見何故分別慢耶
答彼作論者意欲爾故乃至廣說有
說以相似故謂一切煩惱中無有煩
惱非見自性而似見轉猶如慢者有
說先巳說一一薀中分別一切法若
此薀中不分別慢者云何名一一薀
分別一切法耶是故此中亦分別慢
諸慢彼一切自執耶答諸慢彼一切
自執以慢是自擧自恃執競法故有
自執非慢謂諸見趣故世尊說苾芻當
知自執有我自執有我所此中自執
有我者顯示我見自執有我所者顯示
我所見復次自執有我者顯示五我
見自執有我所者顯示十五我所見
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐五張逸

@@復次自執有我者顯示我執行相自
執有我所者顯示我所執行相有作
是說自執有我者顯示我愛自執有
我所有顯示我所愛有餘師說自執
有我者顯示我愚自執有我所者顯
示我所愚
復有說者自執有我者顯示無別異
事薩迦耶見自執有我所者顯示有
別異事薩迦耶見一切煩惱中無有
煩惱非慢自性而似慢轉猶如見者
故說見趣自執非慢
者慢彼一切不寂靜耶問何故復作
此論答前唯分別慢與見相似行相
未分別與一切煩惱相似行相今欲
分別故作斯論諸慢彼一切不寂靜
耶答諸慢彼一切不寂靜以慢是自
擧自恃執競法故有不寂靜非慢謂
餘煩惱現在前故世尊說苾芻當知
動爲魔所縛不動脫惡者此中餘煩
惱者謂見疑無明貪瞋緾垢現在前
者顯不寂靜相問何故現在煩惱有
不寂靜相非過去未來耶答現在煩
惱於自身中障㝵聖道及聖道加行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐六張逸

@@過去未來煩惱不爾復次現在煩惱
於自身中能取果與果過法未來煩
惱不爾復次現在煩惱於自身中能
取等流果異熟果過未煩惱不爾復
次現在煩惱能令自身成可訶責可
猒賤可遠離過未煩惱不爾復次現
在煩惱燒然自身損壞自身逼惱自
身過未煩惱不尒復次現在煩惱自
害害他或復俱害過未煩惱不爾復
次現在煩惱是不寂靜性有不寂靜
用是故說之過去未來煩惱是不寂
靜性無不寂靜用是以不說動爲魔
所縛等者此中初句顯不寂靜者爲
煩惱魔所縛後句顯寂靜者解脫天
魔性弊惡者唯天魔故有餘師說此
中二句皆顯示煩惱魔性以諸煩惱
害善法故說名爲魔起惡業故復名
惡諸若諸有情不寂靜時爲煩惱所
縛若能寂靜修習對治則於煩惱便
得解脫諸業彼不彼儀耶答應作四
句有業非不律儀謂身語律儀有不
律儀非業謂根不律儀有業亦不律
儀謂身語不律儀有非業亦非不律
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐七張逸

儀謂根律儀諸業彼律儀耶答應作
四句有業非律儀謂身語不律儀有律
儀非業謂根律儀有業亦律儀謂身語
律儀有非業亦非律儀謂根不律儀
問此中根律儀根不律儀以何爲自
性有作是說根律儀以念正知爲自
性根不律儀以忘念不正和爲自性
云何知然經爲量故如契經說時有
天神告苾芻曰苾芻苾芻眞生瘡疣
苾芻答曰我當覆之天復問言瘡疣
旣大以何能覆苾芻答言我當以念
正知覆之天則讃言善哉善哉能如
是覆是爲善覆由此故知根律儀以
念正知爲自性根不律儀以忘念不
正知爲自性問若然者經云何通如
契經說念及正知滿足故能滿足根
律儀豈以自性滿足自性耶答念及
正知有因性有果性因性者以念正
知名說果性者以律儀名說以因滿
故令果圓滿是故無過有說根律儀
以不放逸爲自性根不律儀以放逸
爲自性有說根律儀以六恒住法爲
自性根不律儀以依六根生諸煩惱爲
自性有說根律儀以根永斷遍知諸妙
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐八張逸

@@行善根爲自性根不律儀以根不永
斷不遍知諸煩惱惡行不善根爲自
性如是則以妙行惡行爲根律儀根不
律儀體有說根律儀以不成就根不
永斷不通知及成就彼對治道爲自
性根不律儀以成就根不永斷不遍
知及不成就彼對治道爲自性如是
根律儀根不律儀俱以成就不成就
爲體有說根律儀以不染汙法爲自
性根不律儀以染汙法爲自性如是
根律儀根不律儀俱以五薀爲其體
性昔迦濕彌羅圈招吉祥僧伽藍中
有兄第二阿羅漢俱是法師世稱爲
難地迦子彼說根律儀根不律儀俱
以無覆無記不相應行薀中根律儀
根不律儀爲自性此自性成立謂體
是實有此則攝在復有所餘心不相
應行中問若根律儀根不律儀俱以
無覆無記行薀爲自性者此有何差
別答此無覆無記行薀有隨順善品
者有隨順煩惱品者順善品者名根
律儀順煩惱品者名根不律儀
若事未得彼不成就耶乃至廣說於
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐九張逸

@@前所說五種十種事中此中依自性
事而作論欲止說無成就不成就性
者意顯成就不成就性是實有故若
事未得彼不成就耶答若事未得彼
不成就謂不淨觀持息念念住三義
觀七處善煖頂忍世第一法見道修
道無學道如是等事若未得彼不成
就有事不成就非未得謂得巳失此
謂則前不淨觀等非未得而不成就若
事巳得彼成就耶答若事成就彼巳
得謂則前不淨觀等得巳不失有事
巳得而不成就謂得巳失此謂則前
不淨觀等巳得而失
除苦聖諦及法處乃至廣說問何故
作此論答爲止他宗顯巳義故謂或
有說諸法攝他性不攝自性集諦唯
愛道諦唯是八支聖道或說法處攝
一切法或說法處唯是非色或復說
無去來二世或說五識唯無記性爲
遮此等種種僻執及顯法相相應義
故而作斯論除言有二意趣一欲安
立二欲遮遣此中除言爲欲遮遣除
苦聖諦及法處餘法二界一處一薀
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十張逸

攝此中苦聖諦謂一切有漏法則十
五界二界少分十處二處少分五薀
少分法處謂七種法則想受行薀無
表色三無爲餘法謂無漏心是故此
法二界謂意界意識界一處謂意處
一薀謂識薀攝除集聖諦及法處說
亦爾苦集義異體不異故除滅聖諦
及法處餘法十七界十一處二薀攝
此中滅聖諦謂擇滅無爲則法界法
處少分法處謂七種法如前說餘法
謂有對色及一切心是故此法十七
界十一處二薀攝除道聖諦及法處
說亦爾此中以所攝量同故言亦爾
然道聖諦謂無漏有爲法則三界意
界意識界法界二處則意處法處五
薀少分法處如前說餘法謂有對色
及有漏心是故此法十七界十一處
二薀攝
除有色法及法處餘法七界一處一
薀攝此中有色法謂四大種及所造
則十界一界少分十處一處少分一
薀法處如前說餘法謂一切心是故
此法七心界一處一薀攝除無色法
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十一張逸

@@及法處餘法十界十處一薀攝此中
無色法謂心心所法不相應行無爲
則七心界一界少分一處一處少分
四薀除色薀法處如前說餘法謂一
切有對色是故此法十界十處一薀
攝除有見法及法處餘法十六界十
處二薀攝此中有見法謂眼所行則
一界一處及一薀少分法處如前說
餘法謂無見有對色及一切心是故
此法十六界除色界法界十處除色
處法處二薀所攝色識除無見法及
法處餘法一界一處一薀攝此中無
見法謂除眼所行餘一切法則十七
界十一處四薀一薀少分法處如前
說餘法謂眼所行是故此法一界一
處一薀攝除有對法及法處餘法七
界一處一薀攝此中有對法謂除無
表餘一切色則十界亠處及一薀少
分法處如前說餘法謂一切心是故
此法七心界一處一薀攝除無對法
及法處餘法十界十處一薀攝此中無
對法謂除有對色餘一切法則八界
一處四薀一薀少分法處如前說餘
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十二張逸

@@法謂一切有對色是故此法十界十
處一薀攝除有漏法及法處餘法二
界一處一薀攝此中有漏法謂苦集
諦則十五界三界少分十處二處少
分五薀少分法處如前說餘法謂無
漏心是故此法二界一處一薀攝除
無漏法及法處餘法十七界十一處
二薀攝此中無漏法謂滅道諦及二
無爲則三界二處五薀少分法處如
前說餘法謂有對色及有漏心是故
此法十七界十一處二薀攝除有爲
法及法處此除一切法而問除法是
無事空論此中有爲法謂苦集道諦
則十七界一界少分十一處一處少
分五薀法處如前說除此更無餘法
可攝是故此名無事空論除無爲法
及法處餘法十七界十一處二薀攝
此中無爲法謂虛空擇滅非檡滅則
一界一處少分法處如前說餘法謂
有對色及一切心是故此法十七界
十一處二薀攝除過去法及法處餘
法十七界十一處二薀攝此中過去
法謂巳生巳滅諸法則十八界十二
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十三張逸

處五薀少分法處如前說餘法謂未
來現在有對色及心是故此法十七
界十一處二薀攝除未來法現在法
及法處說亦爾時別類不別故除善
法及法處餘法十七界十一處二薀
攝此中善法謂能得愛果自性安隱
法則十界四處五薀少分法處如前
說餘法謂不善無記有對色及心是
故此法十七界十一處二薀攝除不
善法及法處說亦爾類別攝不别故
除無記法及法處餘法九界三處二
薀攝此中無記法謂不得愛不愛果
及非自性安隱法卽八界十界少分
八處四處少分五薀少分法處如前
說餘法謂善不善有對色及心是故
此法九界三處二薀攝除欲界繫法
及法處餘法十二界九處一薀攝此
中欲界繫法謂欲愛所隨増卽四界
十四界少分二處十處少分五薀少
分法處如前說餘法謂色界繫有對
色及色無色界繫不繫心是故此法
十三界九處二薀攝除色界繫法及
法處餘法十七界十一處二薀攝此
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十四張逸

@@中色界繫法謂色愛所隨増則十四
界十處五薀少分法處如前說餘法
謂欲界繫有對色及欲無色界繫不
繫心是故此法十七界十一處二薀
攝無色界繫法學法無學法及法處
說亦爾此以所攝數量同故除非學
非無學法及法處餘法二界一處薀
攝此中非學非無學法謂一切有漏
及無爲法則十五界三界少分十處二處少分
五薀少分法處如前說餘法謂無漏
心是故此法二界一處一薀攝除見
所斷法及法處餘法十七界十一處
二薀攝此中見所斷法謂忍所對治
卽三界二處四薀少分法處如前說
餘法謂一切有對色及修所斷不斷
心是故此法十七界十一處二薀攝
除修所斷法及法處餘法二界一處
一薀攝此中修所斷法謂智所對治
則十五界三界少分十處二處少分
五薀少分法處如前說餘法謂見所
斷不斷心是故此法二界一處一薀
攝除不斷法及法處餘法十七界十
一處二薀攝此中不斷阿毗逵磨大
毗婆沙論卷苐一百九十七苐十五張逸

@@法謂一切無漏法卽三界二處五薀
少分法處如前說餘法謂一切有對
色及有漏心是故此法十七界十一
處二薀攝
除巳生法及定不生法餘法十八界
十二處五薀攝此中巳生法謂過去
現在卽十八界十二處五薀少分定
不生法謂過去現在法及未來必不生
法幷無爲巳生故得不生故無生故
決定不生此亦十八界十二處五薀
少分餘法謂正生及可生法是故此
法亦十八界十二處五薀攝除非巳
生法及定不生法此除一切法問餘
法是無事空論此中非巳生法謂未
來法及無爲卽十八界十二處五薀
少分定不生法如前說除此更無餘
法可攝是故說爲無事空論除有色
法及定不生法餘法八界二處四薀
攝此中有色法及定不生法如前說
餘法謂正生可生諸心心所心不相
應行是故此法八界二處四薀攝除
無色法及定不生法餘法十一界十
一處一薀攝此中無色法及定不生
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十六張逸

法如前說餘法謂正生可生諸有色
法是故此法十一界十一處一薀攝
除有見法及定不生法餘法十七界
十一處五薀攝此中有見法及定不
生法如前說餘法謂正生可生諸無
見法是故此法十七界十一處五薀
攝除無見法及定不生法餘法一界
一處一薀攝此中無見法及定不生
法如前說餘法謂正生可生諸有見
色是故此法一界一處一薀攝除有
對法及定不生法餘法八界二處五
薀攝此中有對法及定不生法如前
說餘法謂正生可生諸無對法是故
此法八界二處五薀攝除無對法及
定不生法餘法十界十處一薀攝此
中無對法及定不生法如前說餘法
謂正生可生諸有對色是故此法十
界十處一薀攝除有漏法及定不生
法餘法三界二處五薀攝此中有漏
法及定不生法如前說餘法謂正生
可生諸無漏法是故此法三界二處
五薀攝除無漏法及定不生法餘法
十八界十二處五薀攝此中無漏法
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十七張逸

@@及定不生法如前說餘法謂正生可
生諸有漏法是故此法十八界十二
處五薀攝除有爲法及定不生法此
除一切法問餘法是無事空論此中
有爲法及定不生法如前說除此更無
餘法可攝是故說爲無事空論除無
爲法及定不生法餘法十八界十二
處五薀攝此中無爲法及定不生法
如前說餘法謂正生可生諸有爲法
是故此法十八界十二處五薀攝除
過去法現在法及定不生法說亦爾
此中餘法俱謂正生可生諸有爲法
是故此法皆十八界十二處五薀攝
除未來法及定不生法此除一切法
問餘法是無事空論此中未來法及
定不生法具攝一切有爲無爲法除
此更無餘法可攝是故說爲無事空
論除善法及定不生法餘法十八界
十二處五薀攝此中善法及定不生
法如前說餘法謂正生可生諸不善
無記法是故此法十八界十二處五
薀攝除不善法及定不生法說亦爾
以於餘法所攝同故除無記法及定
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十八張逸

@@不生法餘法十界四處五薀攝此中
無記法及定不生法如前說餘法謂
正生可生善不善法是故此法十界
四處五薀攝除欲界繫法及定不生
法餘法十四界十處五薀攝此中欲界
繫法及定不生法如前說餘法謂正
生可生色無色界繫及不繫法是故
此法十四界十處五薀攝除色界繫
法及定不生法餘法十八界十二處
五薀攝此中色界繫法及定不生法
如前說餘法謂正生可生欲無色界
繫不繫法是故此法十八界十二處
五薀攝除無色界繫法學法無學法
及定不生法說亦爾以於餘法攝數
同故除非學非無學法及定不生法
餘法三界二處五薀攝此中非學非
無學法及定不生法如前說餘法謂
正生可生學無學法是故此法三界
二處五薀攝除見所斷法及定不生法
餘法十八界十二處五薀攝此中見
所斷法及定不生法如前說餘法謂
正生可生修所斷不斷法是故此法
十八界十二處五薀攝除修所斷法
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐十九張逸

及定不生法餘法三界二處五薀攝
此中修所斷法及定不生法如前說
餘法謂正生可生見所斷不斷法是
故此法三界二處五薀攝除不斷法
及定不生法餘法十八界十二處五
薀攝此中不斷法及定不生法如前
說餘法謂正生可生見修所斷法是
故此法十八界十二處五薀攝
頗有一界一處一薀攝一切法耶答
有一界謂法界一處謂意處一薀謂
色薀如是則攝一切法盡所以者何
一切法不出五事謂色心心所法不
相應行無爲色薀攝色意處攝心法
處攝餘是故攝一切法復次一切法
不出十八界於中色薀攝十色界意
處攝七心界法界攝法界故攝一切
法復次一切法皆入薀界處中此三
展轉相攝謂色薀攝十色界十色處
法界法處少分意處攝七心界識薀
法界攝法處受想行薀色薀少分㫕
故此三攝一切法
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐二十張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十八逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中見納息第五之一
諸有此見無施與乃至廣說問何故
作此論答欲釋契經中所說見趣令
知斷故所以者何於生死中起大執
著引大無義爲大依取者莫如見趣
此等廣說如智薀五事納息諸有此
見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡
行此謗因邪見見集所斷無施與等
如上釋此邪見者顯彼自性見集所
斷者顯彼對治謂於集諦忍智巳生
於彼所有不正推尋不正分別顚倒
見不平等取便永斷滅沒復次此見
依集處轉故見集時則斷如草頭露
日出則乾此亦如是無妙行惡行果
此謗果邪見見苦所斷此邪見者顯
彼自性見苦所斷者顯彼對治謂於
苦諦忍智巳生於彼所有不正推尋
不正分別顚倒見不平等取便永斷
滅沒復次此見依苦處轉故見苦時

@@卽斷如草頭露日出則乾此亦如是
然此但說彼見自性及對治不說等
起彼等起云何尊者世友說曰有諸
外道現見世間有殺生長壽離殺短
壽有盜豐財離盜乏財有慳而富樂
施而貧有損惱他無病安樂有不惱
他而多疾苦見如是等相違事巳便
作是念無施與無愛樂乃至無妙行
惡行果若有者則應殺生一切短壽
乃至不惱他者無病安樂現見相違
故知決定無施與乃至廣說然彼外
道不善了知妙行惡行果有遠近故
於現見事中不如理尋思而起此見
有說外道得世俗定見少時分不知
終始因果差別見行惡者有得生天
見造善者有墮惡趣便作是念無施
與無愛樂乃至廣說或有說者有諸
外道不因現見亦不因定但由隨順
惡友教故說無施與乃至廣說
無此世無他世無化生有情此謗因
邪見或見集所斷或謗果邪見見苦
所斷問他世是不現見說無可爾此
世現見何故言無答彼諸外道無明
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐二張逸

所盲於現見事亦復非撥不應責無
明者愚盲者墮坑復有說者彼諸外
道但謗因果不謗法體無此世者謂
無此世爲他世因或無此世爲他世
果無他世者謂無他世爲此世因或
無他世爲此世果無化生有情者有諸
外道作如是說諸有情生皆因現在
精血等事無有無緣忽然生者譬如
芽生必因種子水土時節無有無緣
而得生者故定無有化生有情此或
撥無感化生業或復撥無所感化生
或有說者化生有情所謂中有無此
世他世者謗無生有無化生有情者謗
無中有有諸外道言中有無彼說但應
従此世間至彼世間更無第三世間
可得此或撥無感中有業或復撥無
所感中有或撥中有爲生有因或撥
中有爲死有果此邪見者顯彼自性
或見集所斷或見苦所斷者顯彼對
治廣說如前無父無母此謗因邪見
見集所斷問世間父母皆所現見彼
以何故謗言無耶答彼諸外道無明
所盲乃至廣說有說彼諸外道謗無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐三張逸

@@父母感子之業不謗其體彼作是論
父母自以愛染心故不爲子故然以
精血知合緣故彼類自生非謂父母
有感子業如因濕葉糞土等故有諸
虡生非濕葉等有感虡業此亦如是
故彼外道有如是頌
男女染心合女値時無病我従此自有
彼於我何爲
或有說者彼諸外道謗父母義不謗
其體如因濕葉糞等生虡葉等於虡
非父非母如是因彼不淨而生彼復
何緣獨於生者有重恩德名父母耶
是故彼類說無父母此邪見者顯彼
自性見集所斷者顯彼對治廣說如
前此中但說彼自性對治不說等起
彼等起云何尊者世友說曰有諸外
道天暴雨時見諸浮泡便作是念此
従何來滅至何所但因水雨忽起忽
滅如是有情緣合故生緣離故死不
従前世來至此生亦非此生徃至後
世便決定說無此世無他世又見世
間父母生子水土生芽所見皆従緣
合而有便作是念何處當有化生有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐四張逸

@@情又見虡生因濕葉等廣如前說然
彼外道不知情與非情生類有別四
生有情藉緣不等内法外法緣性各
異故於少分相似事中不正尋思起
此諸見復有說者彼諸外道得世俗定
有諸有情従上地及餘世界歿來生
此間或此間歿生於上地及餘世界
彼觀此類不見所従及所徃處便起
此見無此世無他世又彼獲得麤淺
定故觀去來世時但見生有不見中
間中有之身以微細故由此便說無
化生有情又因定力觀諸有情或従
怨家來作父母或従妻子兄弟姉妹
來作父母乃至或従駝驢狗等雜類
之身來作父母復従父母作彼形類
便作是念此如客舎有何決定由此
便說無父無母復有說者彼諸外道
不因現見亦不因定但由隨順惡友
教故說無此世乃至廣說
諸有此見世閒無阿羅漢此謗道邪
見見道所斷此謗道邪見者顯彼自
性見道所斷者顯彼對治謂於道諦
忍智巳生於彼所有不正推尋不正
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐五張逸

分別顚倒見不平等取便永斷滅沒
復次此見於道處轉故見道時卽斷
如草頭露日出則乾此亦如是無正
至此謗滅邪見見滅所斷正至謂涅
槃是無漏道所應至故此謗滅邪見
者顯彼自性見滅所斷者顯彼對治
謂於滅諦忍智巳生於彼所有不正
推尋不正分別顚倒見不平等取便
永斷滅沒復次此見於滅處轉故見
滅時卽斷如草頭露日出則乾此亦
如是無正行此世他世則於現法知
自通逵作證具足住我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有如實知此
謗道邪見見道所斷無正行此世他
世者謂彼撥無四種正行則苦遟通
等此是謗有學道餘是謗無學道此
謗道邪見者顯彼自性見道所斷者
顯彼對治廣說如前此中但說彼見
自性及對治不說等起彼等起云何
尊者世友說曰有諸外道見阿羅漢
有老病死及受諸苦同餘有情便說
世間無阿羅漢卽是謗無阿羅漢法
又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐六張逸

@@是苦復聞涅槃諸行寂滅便作是念
彼應是無又見聖者形皃飮食同餘
有情便謂彼無一切聖道然彼外道
不知聖者有漏身異無漏身異涅槃
寂樂非苦非無故起如是差別邪見
有說外爲得世俗定不能觀見聖道
涅槃便作是言無阿羅漢乃至廣說
有說外道不因現見亦不因定但由
隨順惡友教故便言世間無阿羅漢
乃至廣說有說此中應說始騫持事
彼事卽是此見等起諸有此見乃至
活有命者死巳斷壞無有此四大種
士未身廣說乃至此邊執見斷見攝
見苦所斷此中乃至活有命者死巳
斷壞無有者彼執有我名爲命者此
命者乃至此生未死恒有死巳更不
相續名斷壞無有此四大種士夫身
者彼所說士夫身亦餘法成而唯說
四大種者以麤現故死時地身歸地
水身歸水火身歸火風身歸風根隨
空轉者彼說衆生死時内大種身歸
外地等根無大種爲所依故便隨空
轉譬如樹倒鳥則飛空此邊執見常
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐七張逸

@@見攝見苦所斷以執我所是常住故
輿爲第五者謂四肘半輿四人舁之
以送死屍故言輿爲第五持彼死屍
徃棄塚間卽施身處或燒屍處名爲
塚間未燒可知者謂乃至未燒差別
可見燒巳成灰餘鴿色骨者謂若燒
巳便成灰燼此中燒言若謂燒薪等者
此則正見若謂卽燒火者此則邪智
非見若謂燒有漏業者此謗因邪見
見集所斷若謂燒無漏業者此謗道
邪見見道所斷愚者讃施智者讃受
愚謂無智或惡慧者智謂有智及善
慧者彼外道言諸愚癡者讃歎行施
諸智慧者讃歎受施然佛獨覺及聖
弟子諸智慧者皆讃行施彼撥爲愚
此卽謗無成智者法此謗道邪見見
道所斷諸有論者一切空虛妄語乃
至活有愚智者死巳斷壞無有者說
有後世名有論者彼皆謗之爲空妄
語云乃至活有愚智者死巳一切斷
壞無有然佛獨覺及聖弟子說有後
世彼撥爲妄此卽謗無實語者法此
謗道邪見見道所斷此邊執見斷見
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐八張逸

攝者顯彼自性此中雖有餘邪見等
而但顯示斷壞無有故斷見攝見苦
所斷者顯彼對治廣說如前此但說
彼自性對治不說等起彼等起云何
尊者世友說曰有諸外道不憶前際
不見後際計諸有情皆以此生得胎
爲初死爲最後又諸命終無有還者
故說乃至活有命者死巳斷壞無有
猶如草木無有後世有說外道得世
俗定或有衆生従此間歿生於上地
及餘世界彼觀此類不知所徃便作
是說乃至活有命者乃至廣說有說
外道不因餘事但由惡友邪教授故
便作是言乃至活有命者乃至廣說
諸有此見無因無緣令有情雜染非
因非緣而有情雜染此謗因邪見見
集所斷此謗因邪見者顯彼自性見
集所斷者顯彼對治廣說如前彼等
起云何尊者世友說曰有諸外道現
見世間有居阿練若處而生雜染有
住城邑而不起染便作是念無因無
緣令有情雜染非因非緣而有情雜
染若有者則應住阿練若處者不生
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐九張逸

@@雜染住城邑者皆生雜染現見相違
是故決定無因無緣乃至廣說然由
三事故有情雜染一由因力二由加
行力三由境界力彼住阿練若處者
雖無境界而由因力加行力故生諸
雜染住城邑者雖有因及境界由無
加行力故不生雜染彼於此事不能
通逵便起此見無因無緣乃至廣說
有說外道因得世俗麤淺定故觀見
有情起諸雜染而不見其因緣差別
便起是見無因無緣乃至廣說有說
外道不因現見亦不因定但因惡友
而起此見無因無緣令有情清淨非
因非緣而有情清淨此謗道邪見見
道所斷此謗道邪見者顯彼自性見
道所斷者顯彼對治廣說如前彼等
起云何尊者世友說曰有諸外道現
見世間有住城邑而得清淨有居阿
練若處而不清淨便作是念無因無
緣令有情清淨非因非緣而有情清
淨若有者則應住阿練若斯皆清淨
住城邑者皆不清淨現見相違是故
決定無因無緣乃至廣說然由三事
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十張逸

@@故有情清淨一由因力二由加行力
三由緣力彼住阿練若處者雖有因
緣或由闕加行故不得清淨住城邑
者雖或闕緣而由因及加行力故而
得清淨彼於此事不能通逵便起此
見無因無緣乃至廣說有說外道因
得世俗麤淺定故觀見有情證得清
淨而不見彼得淨因緣便起是見無
因無緣乃至廣說有說外道不因現
見亦不因定但因惡友而起此見
無因無緣令有情無智無見非因非
緣而有情無智無見此謗因邪見見
集所斷此謗因邪見者顯彼自性見
集所斷者顯彼對治廣說如前彼等
起云何尊者世友說曰有諸外道現
見世間不爲求無智無見故起諸加
行而彼有情自然無智無見便作是
念無因無緣乃至廣說若有者則應
作加行求無智見者起無智見不求者
不起現見相違故知決定無因無緣乃
至廣說然由三事故有情無智無見
一由樂著阿頼耶故二於所作多疑
惑故三於有情不謙敬故有說由五
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十一張逸

事故三如前說四由不勤求故五由
無方便故彼於此事不善了知便起
此見無因無緣乃至廣說有說外道
得世俗麤淺定觀見有情無智無見
而不見其因緣差别便起此見無因
無緣乃至廣說有說外道不因現見
亦不因定但因惡友而起此見無因
無緣令有情智見非因非緣而有情
智見此謗道邪見見道所斷此謗道
邪見者顯彼自性見道所斷者顯彼
對治廣說如前彼等起云何尊者世
友說曰有諸外道現見世間有求智
見起大加行而不生智見有不起加
行而生智見便作是念無因無緣乃
至廣說若有者則應爲求智見起加
行者生於智見不起加行者不生智
見現見相違故知決定無因無緣乃
至廣說然由四事故有情智見一善
取其名二善取其義三樂多推尋四
樂簡擇是理非理彼於此事不善了
知便言爲因無緣乃至廣說有說外
道得世俗麤淺定觀見有情得勝智
見而不見其因緣差別便起此見無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十二張逸

@@因無緣乃至廣說有說外道不因現
見亦不因定但因惡友而起此見
諸有此見無力無精進無力精進無
士無威勢無士威勢無自作無他作
無自他作一切有情一切生一切種
無力無自在無精進無威勢定合性
變於六勝生受諸苦樂此若謗有漏
力精進等卽謗因邪見見集所斷若
謗無漏力精進等卽謗道邪見見道
所斷此中力精進士威勢體一義異
皆謂諸法功能差别力者勢力是難
屈伏義精進者是發趣義士者士用
是雄猛義威勢者是能伏他義彼說
諸法無如是義卽是捻謗諸法功能
無自作者謗自相續諸法功能無他
作者謗他相續諸法功能無自他作
者謂俱謗此是無衣迦葉波計如後
當說一切有情者謂有識類一切生
者謂卽有情名曰衆生一切種者謂
卽衆生爲種相續力自在等亦體一
義異卽諸有情功能差別自在者是
能役他義力等如前釋彼說有情無
有如是功德差別定謂決定是法爾
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十三張逸

@@義合謂和合是緣會義性謂本性變
謂轉變彼說有情有如是理趣法爾
緣會則本性轉變於六勝生受諸苦
樂非由彼有力自在等能受苦樂六
勝生後當說此則謗因或謗道邪見
者顯彼自性見集或見道所斷者顯
彼對治廣說如前彼等起云何尊者
世友說曰有諸外道現見世間爲
求富貴廣施功力而不能得有不希
求自然而得便作是念無力無精進
乃至廣說若有者應求乃得不求不
得現見相違故知無也然世福樂必
由先時定不定業有施功力而不獲
者以無先時業故有不施功而便得
者以有先時決定因故彼於此事不
善了知便謂無力無精進乃至廣說
由定及由惡友應准前說前雜薀中
說顚倒處唯明撥有漏因故見集所
斷此中通明謗有漏無漏因故見集
見道所斷諸有此見造教造煮教煮
害教害殺諸衆生不與取欲邪行知
而妄語故飮諸酒穿牆解結盡取所
有守阨斷道害村害城害圈生命以
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十四張逸

刀以輪擁略大地所有衆生斷截分解
聚集團積爲一肉聚應知由此無惡無
惡緣於殑伽南斷截撾打於殑伽北
惠施修福應知由此無罪福亦無罪
福緣布施愛語利行同事攝諸有情
皆無有福此謗因邪見見集所斷此中
無惡者無惡自性無惡緣者不能感惡
果無罪福亦無罪福緣應知亦爾於殑
伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉
柌於中殺害衆生故於殑伽北惠施
修福者以殑伽北多有天祠於中惠
施修福故此謗因邪見者顯彼自性
見集所斷者顯彼對治廣說如前彼
等起云何尊者世友說曰有諸外道
現見世間有造惡者受諸快樂有修
善者多遭憂苦便作是念造教造廣
說乃至皆無有福若有者應造惡受
苦修善得樂現見相違故知決定造
教造乃至皆無有福然善惡業果有
遠近彼不善知便起此見由定及由
惡友應准前說
諸有此見此七士身不作作不化化
不可害常安住如伊師迦安住不動
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十五張逸

@@無有轉變㸦不相觸何等爲七謂地
水火風及苦樂命此七士身非作乃
至如伊師迦安住不動若罪若福若
罪福若苦若樂若苦樂不能轉變亦
不能令㸦相觸㝵
設有士夫斷士夫頭亦不名爲害世
間生若行若住七身中間刀刃雖轉
而不害命此中無能害無所害無能
捶無所捶無表無表處此邊執見常見
攝見苦所斷七士身者謂我所執持
七士夫身不作者謂無作者能作此
身作者謂雖不作而似作顯現不化
者謂無化者能化此身化者謂雖不
化而似化顯現如伊師迦者謂如伊
師迦木或如伊師迦山堅固難壞無
有轉變者謂我常住雖有隱顯而無
轉變㸦不相觸者無有能令㸦相觸
㝵若行若住者行謂人等住謂樹等
彼說樹等亦名士夫計彼類中有壽
命故七身中間雖有孔隟容刀刃轉
而不害命以常住我所任持命不可
害故無表者無能害能捶業故無表
處者無所害所捶境故此邊執見常
見攝者顯彼自性阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九
十八苐十六張逸
@@見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼
等起云何尊者世友說曰有諸外道
於四大種及苦樂命相續依因依緣
和合故有刹那不住中不善了知便
計有我於中執持令無損害彼所說
命謂識相續然彼不見身心相續刹
那刹那因果轉中所有間隟便執有
我持令常住捨此身巳受彼身時如
樹倒時鳥集餘樹故說此七士身乃
至廣說由定及由惡友應准前說
諸有此見有十四億六万六百生門
五業三業二業業半業六十二行跡
六十二中刧百三十六地獄百二十
根三十六塵界四万九千龍家四万
九千妙翅鳥家四万九千異學家四
万九千活命家七有想藏七爲想藏
七離繫藏七阿素洛七畢舎遮七天
七人七夢七百夢七覺七百覺七池
七百池七險七百險七減七百減七
増七百増六勝生類八大士地於如
是處經八万四千大刧若愚若智徃
來流轉乃決定能作苦邊際如擲縷
九縷盡便住此中無有沙門若婆羅
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十七張逸

門能作是說我以尸羅或以精進或
以梵行令所有業未熟者熟熟者觸
巳卽便變吐以如是斛度量生死苦
樂邊際不可施設有増有減亦不可
說或然不然此非因計因戒禁取見
苦所斷十四億六万六百生門者如
正法中有四生門謂胎卵濕化是諸
有情共所經受其量決定不過不減
如是外道無勝髪褐計有爾所雜類生
門一一有情遍所經歷數量決定亦不
増減五業乃至業半業者如正法中
感四生門及於生門所造不出五業
等業如是外道所說感爾所生門及
於爾所生門所造亦不過於五業等
業五業者如正法中說感五趣五趣
加行五趣處所如是外道所說五業
謂擧下屈申行爲第五或語手足大
小門五三業者如正法中身語意業
彼說亦爾但語爲初二業者如正法
中思思巳業彼說所謂黑業白業業
半業者如正法中牽引業名業圓滿
業名半業或具二種名業隨但有一
名半業如是外道說有二業一者雙
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十八張逸

@@業二者隻業牽引業名雙業圓滿業
名隻業或具二種名雙業隨但有一
名隻業諸雙名業隻名半業又彼外
道說有二業謂墮業近墮業苦害婆
羅門若行父母師友女人盜金飮酒
名爲墮業其餘惡業名近墮業初名
爲業後名半業又說語身業名爲損
益自他故意業名半業唯自損益故
又說感生有業名業感中有業名半
業又說於未生感衆同分業名業於
生巳受異熟業名半業又說於業具
足造名業少分造名半業六十二行
跡者如正法中說四行跡名清淨道
如是外道說六十二行跡名清淨道
六十二中刧者如正法中說八十中
刧爲一分齊如是外道說六十二中
刧爲一分齊於此時中修六十二行
跡作苦邊際百三十六地獄者如正
法中說八大地獄一一各有十六眷
屬如是外道所說亦爾然說有情遍
生其中然後解脫百二十根者如正
法中說有二十二根如是外道說有
白二十根謂眼耳鼻各二爲六舌身
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十九張逸

@@意命及五受根信等五根捻爲二十
六趣各二十爲百二十六趣者謂阿
素洛爲第六彼說有情要於六趣受
爾所根不過不減有說根者是増上
義有情要於百二十處爲主巳然後
解脫三十六塵界者如正法中說有
九十八隨眠爲一切雜染依處如是
外道說有三十六塵界爲雜染依處
四万九千龍家者家謂族類如正法
中龍有四族卽胎卵濕化如是外道
說有四万九千龍家一一有情於彼
族類無不經受四万九千妙翅鳥家者
如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕
化如是外道說有四万九千妙翅鳥
家一一有情於彼族類無不經受四
万九千異學家者謂出家外道有爾
所類彼說一一有情於彼族類應遍
出家四万九千活命家者謂習工巧
處以自活命有爾所類彼說有情於
彼處所皆應遍學七有想藏者彼說
有七有想定七無想藏者彼說有七
無想定如是諸定一一有情皆應遍
起七離繫藏者卽前所說諸定加行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十張逸

彼說有情於彼加行應離諸繫攝心修
習七阿素洛七畢舎遮者彼說有情於
阿素洛畢舎遮處七返徃還方得解脫
七天七人者彼說有情於天人處七返
徃還方得解脫七夢七百夢者彼說有
情生處差別大夢有七小夢七百所
更所見各各不同一一有情皆具經
歷七覺七百覺者彼說有情生處差
別隨爾所大小夢還有爾所大小覺
所更所見亦各不同一一有情皆具
經歷七池七百池者彼說世間滅罪
泉池大者有七小有七百一一有情
皆遍洗浴方得解脫七險七百險者
險謂坑谷山巖河岸彼說如此滅罪
險處大者有七小有七百一一有情
遍於其中經捨身命乃得解脫七減
七百減者減謂退失功德彼說有情
退功德處大者有七小有七百一一
有情皆處於中退失功德七増七百
増者増謂増進功德彼說有情進功
德處大者有七小有七百一一有情
遍於其處隨退還進方得解脫六勝
生類者謂滿迦葉波外道施設六勝
生類謂黑靑黃赤白極白生類差別
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十一張逸

@@黑勝生類謂雜穢業者卽屠膾等靑
勝生類謂餘在家活命黃勝生類謂
餘出家活命赤勝生類謂沙門釋子
白勝生類謂諸離繫極白勝生類謂
難陀伐蹉末塞羯利瞿賖利子等彼
說有情於此六種皆應具受然後解
脫佛亦施設六勝生類一者有黑勝
生類補特伽羅生長黑法二者有黑
勝生類補特伽羅生長白法三者有
黑勝生類補特伽羅生長不黑不白
得涅槃法四者有白勝生類補特伽
羅生長白法五者有白勝生類補特
伽羅生長黑法六者有白勝生類補
特伽羅生長不黑不白得涅槃法八
大士地者如正法中有四靜慮四無
色具功德處如是外道說有八梵勝
處名八大士地有情於中皆應遍得
於如是處經八万四千大刧若愚若
智徃來流轉乃決定能作苦邊際者
彼說黑勝生類經十四千大刧徃來
流轉然後得入靑勝生類卽靑勝生
類經十四千大刧徃來流轉然後得
入黃勝生類卽黃勝生類復經十四
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十二張逸

@@千大刧徃來流轉然後得入赤勝生
類卽赤勝生類復經十四千大刧徃
來流轉然後得入白勝生類卽白勝
生類復經十四千大刧徃來流轉然
後得入極白勝生類卽極白勝生類
復經十四千大刧徃來流轉然後乃
能作苦邊際如擲縷丸縷盡便止者
如在山上擲大縷丸乃至縷盡然後
方止如是有情經八万四千大刧上
諸生處徃來流轉然後乃能作苦邊
際以如是斛度量生死苦樂邊際不
可施設有増有減亦不可說或然不
然者如以斛函量稻麦等知數量巳
不可増減亦不生疑如是彼說有情
經八万四千大刧於上所說諸處徃
來流轉然後解脫不過不減亦不應
疑有說倍此所說數量於中流轉方
得解脫以彼說有徃來言故此非因
計因戒禁取者顯彼自性見苦所斷
者顯彼對治廣說如前彼等起云何
謂有外道或因不正尋思或因得世
俗定或因親近惡友而起此見如前
應知
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十三張逸

諸有此見一切士夫補特伽羅諸有
所受無不皆以宿作爲因此非因計
因戒禁取見苦所斷諸有所受謂一
切現在所受苦樂無不皆以宿作爲
因者謂此皆以過去業爲因問此正
法中亦說所受苦樂過去業爲因而
非惡見彼外道亦作是說何故名惡
見耶答此正法中說現所受有以過
去業爲因有是現在士用果者彼說
一切皆以過去所作業爲因不說現
在有士用果故名惡見問彼旣謗無
現在因果應名邪見何故名戒禁取
耶答今不說彼謗現因果名戒禁取
但說彼計餘因所生法以餘法爲因
故是戒禁取攝此非因計因戒禁取
者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治
廣說如前彼等起云何謂彼外道現
見世閒有設功用而不獲果有不希求
自然而得便作是念當知皆是宿作
爲因非現功力然彼不知善惡業類
定與不定及時分差別故起此執有
說外道得世俗定念知過去所起諸
業便謂一切皆由宿作有說外道但
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十四張逸

@@因惡友廣說如前
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十八
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十五張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十九逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中見納息第五之二
諸有此見一切士夫補特伽羅諸有
所受皆以白在變化爲因此非因計
因戒禁取見苦所斷此非因計因戒
禁取者顯彼自性見苦所斷者顯彼
對治廣說如前彼等起云何謂有外
道或因不正尋思或因得定或因惡
友而起此見如前應知然諸法生非
因自在漸次生故謂諸世間若因自
在變化生者則應一切俱時而生彼
因皆有無能障㝵令不生故若謂自
在更待餘因方能生者便非自在如
餘因故若謂諸法皆彼自在欲樂而
生故不頓起自在欲樂何不頓生彼
生欲樂自在恒有無能障故若謂自
在便待餘因方生欲樂便非自在又
應無窮彼因復待餘因生故又若自
在生諸法者因無別故法應無別若
謂自在生初一法後従彼法轉復生

多彼法云何能生多法亦如自在體
是一故又所生法亦應是常果似因
故又自在體應不能生彼體是常如
虛空故
諸有此見一切士夫補特伽羅所受
皆是無因無緣此謗因邪見見集所
斷此謗因邪見者顯彼自性見集所
斷者顯彼對治廣說如前彼等起云
何謂有外道見諸世間因果形相非
定相似諸有營求或不果遂便撥所
受無因無緣然諸所受非無因緣現
見諸法因緣生故非一切法一時生
故若無因緣應皆頓起應一切法無
差別故若無因緣由何差別故諸所
受非無因緣
諸有此見自作苦樂他作苦樂自他
作苦樂此非因計因戒禁取見苦所
斷諸有此見所受苦樂非自作非他
作無因而生此謗因邪見見集所斷
此非因計因戒禁取及謗因邪見者
顯彼自性見苦及見集所斷者顯彼
對治廣說如前彼等起云何謂無衣
迦葉法因緣是此見等起彼無衣迦
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐二張逸

@@葉波昔在家時曾爲商主數入海採
寶最初入時逢諸海難辛苦得出便
作是念此難苦者是我自作坐入海
時不洗浴故彼於第二入時便自洗
浴旣入海巳遇難如前辛苦得還復
作是念此難苦者是他所作坐入海
時不祠天故彼於第三入時便自洗
浴及亦祠天旣至海中如前遇難困
而得免便作是念如是艱苦自作他
作坐入海時洗浴祠天不殷重故彼
於最後便極殷重洗浴祠天然後入
海入巳遇難亦復如前僅得迴還便
作是念此所遭苦不由自他但無因
得彼由此故便見居家攝受過失卽
徃無衣外道法中出家後於王舎城
見佛便問苦由誰作爾時世尊以四記
論法而調伏之廣說如無衣迦葉彼
經故彼因緣是此見等起前來所說
諸戒禁取皆見苦所斷者依我常倒
起於果處轉故雖非因計因而見苦
所斷謂戒禁取捻有二類一非因計
因二非道計道非因計因復有二類
一迷所執我常法起二迷宿作苦行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐三張逸

@@等起前依我常倒亦於果處轉故隨
二倒見苦所斷後唯於果處轉果相
麤顯易可見故計因爲因非全邪故
旣迷果相故亦見苦所斷非道計道
亦有二類一執有漏戒等爲道此迷
麤顯果相起故見苦諦時便能永斷
二執謗道謗邪見等爲道此親違道
於因果相不別迷執故見道時方能
永斷謗集滅時旣撥所斷所證法相
若執爲道便爲無用定依所斷及所
證法而立道故又彼所撥與道相異
必無彼無間執彼爲道者苦於後時
執彼爲道定於果處而起道執見苦
諦時此見便斷故無戒禁取見集滅
所斷見取所執無所待對但執爲勝
諸邪見後皆得現前故通四部此中
所說諸戒禁取唯非因計因故見苦
所斷
諸有此見我及世間常恒堅住無變
易法正爾安住此邊執見常見攝見
苦所斷此邊執見常見攝者顯彼自
性見苦所斷者顯彼對治廣說如前
彼等起云何謂有外道或因不正尋
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐四張逸

思或因得定或因惡友而起此見如
前應知然彼所執我及世間皆非常
住實我我所不可得故現見一切有
情世間器世間物有轉變故因緣生
故諸有生者一切皆當有滅壞故不
應執我及世間常怛堅等言皆顯常義
諸有此見諦故住故我有我此邊執
見常見攝見苦所斷諦故者謂實義
故住故者謂法爾故我有我者謂我
恒有此邊執見常見攝者顯彼自性見
苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等
起云何謂有外道或因不正尋思乃
至廣說諸有此見諦故住故我無我
此邊執見斷見攝見苦所斷諦故住
故如前釋我無我者謂我當無問此
正法中亦說無我而非惡見彼外道
亦說無我何故名惡見耶答此正法
中於無我空行聚見空無我說言無
我故非惡見彼外道於無我空行聚
中妄謂有我但說彼我當來不有故
是惡見此邊執見斷見攝者顯彼自
性見苦所斷者顯彼對治廣說如前
彼等起云何謂有外道或因不正尋
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐五張逸

@@思乃至廣說諸有此見我觀我眼色
卽我此有身見見苦斷我觀我者謂
有外道執我遍内外法故眼見色時
謂我觀我眼根及色俱卽我故諸有
此見我觀無我眼卽我色爲衆具此
有身見見苦斷我觀無我者謂有外
道以眼是不共又是内法故執之爲
我色與此相違但是我衆具故眼見
色時謂我觀於無我諸有此見無我
觀我色卽我眼爲衆具此有身見見
苦所斷無我觀我者謂有外道現見
世間大地諸山經久不異謂與我理
相應便執爲我眼與此相違但是衆
具故眼見色時謂無我觀我問何故
不說無我觀無我答以一切法實無
有我若說無我觀無我者便是正見
故此不說問若有外道執耳聲等是
我非餘故眼見色時說無我觀無我
此豈正見耶答彼執耳聲等是我雖
是惡見若說無我觀無我卽是正見
是故不說此中諸有身見者顯彼自
性諸見苦所斷者顯彼對治廣說如
前等起差別亦如前應知諸有此見
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐六張逸

@@此是我是有情命者生者養育者補
特伽羅意生儒童作者教者生者等
生者起者等起者語者覺者等領受
者非不曾有非不當有於彼彼處造
善惡業於彼彼處受果異熟捨此薀
續餘薀此邊執見常見攝見苦所斷
此邊執見常見攝者顯彼自性見苦
所斷者顯彼對治廣說如前等起差
別亦如前應知問初所說常論與此
所說有何差別有說初者依定此依
尋思有說初者是師後是弟子有說
初是軌範後是近住有說初是尊重
後是學者有說初是證者亦是說者
後是證者而非說者有說初執我従
前際至今際恒有後執我従今際至
後際恒有是謂初後常論差別問云
何建立如是六見爲以自性爲以所
依所緣設爾何過若以自性者但應
有二謂有身見邊執見若以所依所
緣者應有十八謂依眼色有三乃至
依意法亦三或成三十六謂依眼色
有六乃至依意法亦六答此中以所
依所緣故建立六種問豈不巳說應
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐七張逸

成十八或三十六耶答不爾所以者
何此中捻依覺所覺根根義有境界
境界差別行相而建立故若依相續
刹那差別則有無量今略說尒所
諸有此見受妙五欲名得第一現法
涅槃此取劣法爲勝見取見苦所斷
諸有此見離欲惡不善法有尋有伺
離生喜樂入初靜慮具足住名得第
一現法涅槃尋伺寂靜内等淨心一
趣性無尋無伺定生喜樂入第二靜
慮具足住名得第一現法涅槃離喜
住捨正念正知身受樂聖說能捨具
念樂住入第三靜慮具足住名得第
一現法涅槃斷樂斷苦先喜憂沒不
苦不樂捨念清淨入第四靜慮具足
住名得第一現法涅槃此取劣法爲
勝見取見苦所斷受妙五欲者謂人
及欲界天有說唯欲界天以彼五欲
極勝妙故現法涅槃者謂於現身所
得涅槃問此何故成見取答五妙欲
有垢有穢有毒有濁是鄙劣法彼執
同於出離等樂或涅槃樂故成見取
問入四靜慮具足住是勝功德何故
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐八張逸

@@取爲現法涅槃亦名見取答世俗靜
慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法彼
執同於離垢穢樂或涅槃樂故成見
取問亦有外道執無色定爲涅槃者
此中何故不說答彼諸外道多執靜慮
爲涅槃少執無色此中依多分說是
以無過復次彼執無色爲究竟涅槃
此中說現法涅槃故不說彼復次四
根本靜慮是樂道所攝故諸外道計
爲現法涅槃四無色是苦道所攝故
彼不執爲現法涅槃復次無色定微
細諸外道於彼不了逵故謂爲斷滅
深生怖畏故不說爲現法涅槃以是故
不說無色此取劣法爲勝見取者顯
彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說
如前彼等起云何謂有外道聞說涅
槃是勝妙樂便謂若得欲界色界五
地樂者卽者巳得現法涅槃故起此
見有說外道得世俗定見五地中諸
有情類受諸快樂便謂獲得現法涅
槃故起此見有說外道由近惡友故
起此見問何故此見取見苦所斷耶
答此見依我見轉執有我體受涅槃
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐九張逸

@@樂故復次此於果處轉執有漏果爲
涅槃故復次此迷苦諦以苦法爲樂故
有九慢類乃至廣說問何故作此論
答爲欲分別契經義故謂契經中說
九慢類而不廣分別今欲分別故作
斯論問此見納息中但應分別諸見
何故分別諸慢類耶答前巳說一一
薀中說一切法是故一一納息亦說
多法而無有過尊者世友說曰此納
息中正分別諸惡見亦分別似惡見
諸煩惱中無似惡見如諸慢者故於
此中亦分別慢大德說曰以諸慢類
依有身見是有身見之所長養有身
見後而現在前巳見諦者不復起故
由是此中正分別見亦分別慢尊者
覺天說曰諸見慢類俱令有情難入
佛法是以皆說謂諸有情若無惡見
及諸慢類則能歸依如來正法修習
梵行出生死苦得涅槃樂由有見慢
便不歸依如來正法失於勝利尊者
妙音說曰惡見慢類俱障有情親近善
士聽聞正法如理作意法隨法行過
失尤重是以倶說我勝者彼於等謂
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十張逸

已勝是依見起過慢者是依有身見
所起過慢於等謂已勝是過慢攝故
我等者彼於等謂已等是依見起慢
者是依有身見所起慢於等謂已等
而高舉是慢攝故我劣者彼於勝謂
已劣是依見起卑慢者是依有身見
所起卑慢於多勝謂已少劣是卑慢
攝故有勝我者彼謂有他勝已卽是
於勝謂巳劣餘如前說有等我者彼
謂有他等已卽是於等謂已等餘如
前說有劣我者彼謂有他劣已卽是
於等謂已勝餘如前說無勝我者彼
謂無他勝已卽是於等謂已等餘如
前說無等我者彼謂無他等已卽是
於等謂已勝餘如前說無劣我者彼
謂無他劣已卽是於勝謂已劣餘如
前說此九慢類卽七慢中三慢所攝
謂慢過慢卑慢依此本論所釋如是
依品類足論我勝慢類中攝三種慢
若於劣謂已勝卽是慢若於等謂已
勝卽是過慢若於勝謂已勝卽是慢
過慢餘八慢類如理應說此九皆通
見修所斷而此中不說者有說以是
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十一張逸

@@傍論故有說彼非見相似故
諸有此見風不吹河不流火不然乳
不注胎不孕日月不出不沒雜染清
淨自性安住不増不減此邊執見常
見攝見苦所斷此邊執見常見攝者
顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣
說如前彼等起云何尊者世友說曰
有諸外道因不正尋思執有實我微
細常住遍一切處於諸法中冥伏作
動見風河等吹流等時謂是我作非
彼能爾如見樹動知風所爲機関動
時知人所作大德說曰有諸外道因
惡尋思執有實我微細常住有勝作
用轉變諸法見風河等吹流等時謂
我令彼現如是相如樹等動見影亦
動化主語時化身亦語有說外道
得世俗定見諸有情諸趣流轉相續
不斷見風河等隨處隨時有無不定
便謂有我微細常住有勝作用令風
河等種種轉變或有或無有說外道
親近惡友隨惡友教發起此見
衆生執我作乃至廣說此中略釋諸
契經中呵責惡見伽他中義執我能
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十二張逸

@@作等者執内身中有勝義我能作能生
能化諸物執他能作等者執外身中
有勝卷我能作能生能化諸物能作
者作内恒有法能生者生外恒有法
能化者化爲内外非恒有法復次能
作者作自身諸法能生者生他身諸
法能化者化爲非情諸法各謂一一
非一切者顯諸外道一一別執非一
切同箭謂惡見能中傷故者顯此惡
見行相猛利遠有所傷猶如毒箭彼
諸外道無明所盲不能如實觀知過患
當觀此是箭乃至廣說此中勸彼應
觀惡見是眞毒箭與老病死爲前導
故者如世毒箭引生衆苦如是惡見
引老病等種種苦惱具慢衆生乃至
廣說此中顯示具七慢者慢所縛著
故於斷常見㸦相違逆不能越度無
際生死七慢如上說著者少分著多
著者多分著遍著者周遍著縛等亦
爾問著與縛何差別答名卽差別復
次義亦有別著謂堅著是難洗除義
縛謂緾縛是難解脫義復次著者是
相應縛縛者是所緣縛謂七慢類具
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十三張逸

二縛故於彼衆生能著能縛復次著
謂著其心縛謂縛其身是謂縛著二
義差別斷常見類㸦相違逆者如在
家者由貪縛著故於所攝受㸦相違
逆諸出家者由慢縛著故於斷常見
㸦相違逆無際生死者諸趣諸生流
轉不息是生死義如是生死無有前
際不可知故有先因故而有後際以
般涅槃爲後邊故復次生死其量長
遠不知得解脫時故名無際得當得
俱坌乃至廣說此顯外道於巳得當
得薀界處中爲貪瞋癡塵之所坌故
於苦樂行二邊過失不如實見以不
見故極沈極走沉謂大緩不能進趣
走謂太急不能逵到頌中餘義如論
具釋
如契經說諸有沙門婆羅門等各依
勝解起諸諍論一切皆於五處而轉
何等爲五一者執我死後有想唯此
諦實餘皆愚妄二者執我死後無想
三者執我死後非有想非無想四者
執我死後斷滅五者說有現法涅槃
彼五卽三三卽彼五彼五卽三者謂
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十四張逸

@@彼有想論無想論非有想非無想論
卽此常見彼斷滅論卽此斷見彼現
法涅槃論卽此見取三卽彼五者謂
此常見卽彼有想論無想論非有想
非無想論此斷見卽彼斷滅論此見
取卽彼現法涅槃論
又梵網經說六十二諸惡見趣皆有
身見爲本六十二見趣者謂前際分
別見有十八後際分別見有四十四
前際分別見有十八者謂四遍常論
四一分常論二無因生論四有邊等
論四不死矯乱論後際分別見有四
十四者謂十六有想論八無想論八
非有想非無想論七斷滅論五現法
涅槃論此中依過去起分別見名前
際分別見依未來起分別見名後際
分別見若依現在起分別見此則不
定或名前際分別見或名後際分別
見以現在世是未來前過去後故或
未來因過去果故前際分別見中四
遍常論者一由能憶一壞成刧或二
或三乃至八十彼便執我世閒俱常
問彼何故作是執答彼計轉變或隱
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十五張逸

@@顯故轉變論者作如是執乳變爲酪
種變爲芽薪變爲灰如是等類若續
彼而有者皆是彼所轉變非彼法滅
有此法生故一切法自性常住隱顯
論者作如是執諸法自性或隱或顯
彼見此處先有如是形顯分量大地
洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞
後於此處復有如是形顯分量大地
等成便作是念彼於中間不可見者
非性壞滅然壞刧時彼性潜隱至成
刧位彼性復顯又七士身常無動轉
㸦不相觸命不可害故作是念我及
所憶二俱是常由斯便見我及世間
俱是常住二由能憶一生或二或三
乃至百千生事彼便執我世間俱常
由計轉變或隱顯故彼若能憶外器
壞成由見此處先有如是形顯分量
大地洲渚如前乃至命不可害若不
能憶外器壞成執世間常理不待說
故作是念我及所憶二俱是常由斯
便見我及世間俱是常住問此與第
一義有何異答前雖憶多而於能憶
諸生無閒未得自在今雖憶少而於
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十六張逸

能憶諸生無間巳得自在三由天眼
見諸有情死時生時諸薀相續謂見
死有諸薀無間中有現前復見中有
諸薀無間生有現前又見生有諸薀
無間本有現前本有諸薀分位相續
乃至死有譬如水流燈焰相續由不
覺知微細生滅於諸薀中遂起常想
故便執我世間俱常由計轉變或隱
顯故如刀於鞘蛇於其穴人於闇室
入出隱顯故作是念我及所見二俱
是常由斯便見我及世間俱是常住
四由尋伺不如實知謂我世間俱是
常住彼作是念有法常有無法恒無
無不可生有不可滅彼執因果従無
始來性唯是一無滅無起故是前際
分別見攝彼若執色以爲我者由見
顯形恒相似故便執爲常若執心等
以爲我者由心等法無間生故相似
生故恒時生故不能了知細生滅故
能憶徃昔所更事故前後事業㸦相
似故他不礙故便執爲常彼由如是
虛妄尋伺執我世間俱是常住如是
四種前際分別執遍常論由刧及生
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十七張逸

@@死生尋伺四事而起
四一分常論者一従梵世歿來生此
間由得宿住隨念通故作如是執我
等皆是大梵天王之所化作梵王能
化在彼常住我等所化故是無常二
聞梵王有如是見立如是論大種無
常心是常住或翻此說心是無常大
種常住同彼忍者或住梵世或生此
間或展轉聞如是道理便作是執我
以大梵天王爲量是故世閒一分常
住一分無常三有先従戲忘天歿來
生此間由得宿住隨念通故便作是
執彼天諸有不極遊戲忘失念者在
彼常住我等先由極戲忘念従彼處
歿故是無常四有先従意憤天歿來
生此間由得宿住隨念通故便作是
執彼天諸有不極意憤角眼相視在
彼常住我等先由意極相憤角眼相
視従彼處歿故是無常問如是諸天
住在何處有說彼住妙高層級有說
彼是三十三天如是四種前際分別
一分常論由執大梵大種或心戲忘
憤恚四事而起
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十八張逸

@@二無因生論者一従無想有
情天歿來生此間由得宿住隨念通
故雖能憶彼出無想心及後諸位而
不能憶出心以前所有諸位便作是
念我於彼時本無而起諸法如我亦
應一切本無而生由斯便執我及世
閒皆無有因自然生起二由尋伺虛
妄推求今身所更旣皆能憶前身若
有彼所更事今此身中亦應能憶旣
不能憶故知彼無又作是念若依彼
生諸有情類必還似彼如酪中虡還
似於酪牛糞中虡還似牛糞靑葉中
虫還似靑葉父母生子還似父母非
卽酪等是虡等因故知一切身及諸
根覺慧等法皆無因起又作是念現
見孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺
等色形差別皆不由因自然而有彼
作是說誰銛諸刺誰畫禽獸誰積山
原誰鑿澗谷誰復彫鏤草木花菓如
是一切皆不由因於造世閒無自在
者由斯便執我及世閒皆無因生自
然而有如是二種前際分別無因生
論由無想天虛妄尋伺二
事而起阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐十
九張逸

四有邊等論者一由天眼見下唯至
無閒地獄見上唯至初靜慮天執我
於中悉皆遍滿彼作是念過此若有
我及世閒我亦應見旣更不見故知
非有由斯便執我及世閒俱是有邊
卽是二種有分限義二由依止勝分
靜慮發淨天眼傍見無邊執我於中
悉皆遍滿由斯便執我及世間俱是
無邊卽是二種無分限義三由天眼
及神境通由天眼通見下唯至無間
地獄見上唯至初靜慮天由神境通
運身傍去不得邊際遂於上下起有
邊想於傍世界起無邊想執我於中
悉皆遍滿由斯便執我及世間亦有
邊亦無邊卽是二種俱有分限無分
限義四非有邊非無邊者卽遮第三
爲此第四彼作是念我及世間俱不
可說定是有邊定是無邊然皆實有
或有說者彼見世間撗無邊故執我
世間俱非有邊彼見世間豎有邊故
執我世間俱非無邊雖無決定而實
有我復有說者彼執我體或舒或卷
不可定說舒無邊故說非有邊卷有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐二十張逸

@@邊故說非無邊問如是四種旣緣現
在云何說爲前際分別答彼待未來
亦名前際復有說者此四由憶成刧
壞刧而建立故皆得說爲前際分別
謂第一論由憶過去成刧之時我及
世間豎有分限故便起有邊想若第
二論由憶過去成刧之時我及世間
撗無分限故便起無邊想若第三論
由憶過去成刧之時我及世閒豎有
分限撗無分限起亦有邊亦無邊想
若第四論由憶過去壞刧之時我及
世間雖不可得分量狭廣而是實有
起非有邊非無邊想有作是說執有
邊者卽是斷見執無邊者卽是常見
執亦有邊亦無邊者卽是一分斷見
一分常見執非有邊非無邊者卽是
唯起薩迦耶見如是四種前際分別
有邊等論依前所說多四事起
四不死矯乱論者不死謂天以天長
壽外道執爲常住不死有諸外道求
生彼天聞外道論作如是說若有能
答彼不死天無乱問者得生彼天若
不能答彼不死天無乱問者無得生
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐二十一張
逸
@@義然無乱有二種一有相有分別二
無相無分別有眞見者無相無分別
無所依故無眞見者有相有分別有
所依故彼外道輩於諸不死無乱問
中以言矯乱一作是念我不如實知
若善若不善及四聖諦有餘沙門婆
羅門等於如是義求如實知彼若問
我如是義者我若決定答彼所問便
爲妄語由妄語故我便不得生於彼
天彼怖妄語故於不死無乱問中以
言矯乱謂作是說我於諸天秘密義
中不應皆說或自所證或清淨道二
作是念我不如實知若善若不善及
四聖諦有餘沙門婆羅門等於如是
義求如實知彼若問我如是義者我
若撥無彼所問義便爲邪見由邪見
故我便不得生於彼天彼怖邪見故
於不死無乱問中以言矯乱餘如前
說三作是念我不如實知若善若不
善及四聖諦有餘沙門婆羅門等於
如是義求如實知彼若問我如是義
者我若不實印彼所問彼或詰問我
便不知由無知故我便不得生於彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐二十二張
逸

天彼怖無知故於不死無乱問中以
言矯乱餘如前說四作是念我性昧
劣不能搆集矯乱言詞又作是念若
一向執非爲妙善以一向執非皆稱
順諸有情心若於他心有所違逆我
便不得生於彼天故我應依不相違
理若有問我有後世耶應返問言汝
何所欲若言欲有應印彼言我於後
世亦許爲有如是問無亦有亦無非
有非無或問如是或不如是或異或
不異皆應返問隨彼所欲我便印之
又作是念我性愚癡若違拒他彼便
別我怖愚癡故於諸不死無乱問中
以言矯乱問如是四種是何見攝答
彼四於天起不死想皆常見攝計答
他問爲生天因是戒禁取問此四寧
是前際分別荅此四皆於現在事轉
待未來故立前際名或有說者此四
皆緣先所聞教謂彼外道先聞自師
所說至教要由如是荅他所問生不
死天彼不死天要由如是荅問故得
故此四種皆是前際分別見攝如是
四種前際分別不死矯乱依怖妄語
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐二十三張逸

@@邪見無知愚鈍事起
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十九
此卷第二十三幅十六行戒禁取問
<之下>善及染汙<乃至>故說命根緣緣識三
界四部隨眠隨増<等>一百四十六字
者卽是此論第八十七卷卷末文耳
宋藏錯寫焉此中二本卽云此四寧
是前際分別荅此四皆於現在事轉
待未來故立前際名或有說者此四
皆緣先所聞教謂彼外道先聞自師
所說至教要由如是荅他所問生不
死天彼不死天要由如是荅問故得
故此四種皆是前際分別見攝如是
四種前際分別不死矯乱依怖妄語
邪見無知愚鈍事起<巳上>此一百九字
乃正文也
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十九苐二十四張逸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二百逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中見納息第五之三
後際分別見中十六有想論者謂初
四種依三見立如說一類補特伽羅
起如是見立如是論命者卽身復有
一類補特伽羅起如是見立如是論
命者異身復有一類補特伽羅起如
是見立如是論此捻是我遍滿無二
無異無缺依第一見建立第一我有
色死後有想論謂彼外道執色爲我
執餘四薀以爲我所彼所執我以色
爲性故名有色取諸法相說名爲想
此有色我有彼想故說名有想以執
四薀爲我所故彼作是念此有色我
死後有想此在欲界全色界一分除
無想天許無色界亦有色者此亦在
彼前三無色此有想故不在後一依
第二見建立第二我無色死後有想
論謂彼外道執無色爲我執色或餘
四薀以爲我所謂若除想執餘三薀

捻別爲我卽執想色薀爲我所若執
想薀爲我卽執餘薀爲我所彼所執
我無色爲性故名無色取諸法相說
名爲想此無色我或想爲性或有想
用說名有想或有彼想說名有想以
執想薀爲我所故彼作是念此無色
我死後有想此在欲界乃至無所有
處除無想天依第三見建立第三我
亦有色亦無色死後有想論謂彼外
道執色無色爲我如諦語外道等捻
於五薀起一我想由彼各別分別諸
薀不得實我猶如各別分別甘酢鹹
辛苦淡無捻實有一味可得彼於諸
薀起一想巳捻執爲我彼所執我以
色無色爲性故名亦有色亦無色取
諸法相說名爲想此亦有色亦無色
我或以想爲性或有想用說名有想
或有彼想說名有想以執自身諸薀
爲我執他諸薀爲我所故有餘外道
於有色我見過失巳依無色我而住
於無色我見過失巳復依有色我而
住彼諸外道我見未斷雖執有我而
不決定說所執我唯是有色或唯是
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二張逸

@@無色然作是念此亦有色亦無色我
死後有想此在欲界全隨其所應乃
至廣說第四我非有色非無色死後
有想論卽遮第三無別依見彼作是
念我雖實有而不可說定亦有色亦
無色彼見實我定亦有色亦無色俱
有過失故作是說此我非有色非
無色死後有想餘如前說如是四種
或依尋伺或依等至皆容得起執我
有邊死後有想論者若執色爲我彼
所執我體有分限或在心中如指節量
光明熾盛或在身中稱身形量内外
明徹如說我我形相端嚴光明熾盛
清淨第一喬答摩尊寧說無我若執
非色爲我彼所執我亦有分限以非
色法所依所緣有分限故亦名有邊
彼依尋伺起如是執若依等至起此
執者必未得遍處定如是二種俱作
是念我定有邊死後有想此在欲界
全色界一分除無想天許無色界亦
有色者此亦在彼前三無色執我無
邊死後有想論者若執色爲我彼所
執我遍一切處如明論說有我士阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐三張逸

@@夫其量廣大邊際難測光色如曰諸冥
闇者雖住其前而不能見要如此我
方能越度生老病死異此更無越度
理趣又如有說地卽是我我卽是地
其量無邊若執無色爲我彼作是念
如不至火終不能燒若不至刀終不
能割若不至水終不能潤如是若有
不至我者終不能取無邊分量彼依
尋伺起如是執若依等至起此執者
必巳得遍處定如是二種俱作是念
我定無邊死後有想此在欲界全隨
其所應乃至廣說執我亦有邊亦無
邊死後有想論者若執色爲我彼所
執我隨所依身或卷或舒其量不定
彼作是念身若有量我卽有邊身若
無量我卽無邊若執無色爲我彼作
是念若隨有量所依所緣我卽有邊
若隨無量所依所緣我卽無邊如是
二種俱作是念我亦有邊亦無邊死
後有想此在欲界全隨其所應乃至
廣說執我非有邊非無邊死後有想
論者卽遮第三爲此第四三門異說
如前應知如是四種或依尋伺或依
等阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐四張
逸

至皆容得起
依想受異故作是說我有一想我有
種種想我有小想我有無量想我純有
樂我純有苦我有苦有樂我無苦無樂
死後有想此中我有一想者謂在前
三無色由彼諸想一門轉故說名一
想我有種種想者謂在欲色界除無
想天由彼諸想六門四門轉故及緣
種種境故名種種想依尋伺者我亦
有差別謂有一種工巧智者名有一
想若有種種工巧智者名有種種想
我有小想者謂執少色爲我或執少
無色爲我若執少色爲我彼執色我
其量狭小如指節等彼執想爲我所
依小身故緣少境故說爲小想我與
彼合名有小想此在欲界全色界一
分除無想天許無色界亦有色者此
亦在彼前三無色若執少無色爲我
彼或執受爲我想爲我所依小身故
緣少境故說爲小想我與彼合名有
小想執行爲我執識爲我廣說亦爾
若執想爲我彼想依小身故緣少境
故說爲小想彼執小想爲我性故或
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐五張逸

@@有想用名有小想此在欲界乃至無所
有處除無想天我有無量想者謂執
無量色爲我或執無量無色爲我若
執無量色爲我彼執色我遍一切處
彼執想爲我所依無量身故緣無量
境故名無量想我與彼合名有無量
想此在欲界全色界一分除無想天
許無色界亦有色者此亦在彼前三
無色若執無量無色爲我彼或執受
爲我想爲我所彼想依無量身故緣
無量境故名無量想我與彼合故名
有無量想執行爲我執識爲我廣說
亦爾若執想爲我彼想依無量身故
緣無量境故名無量想彼執無量想
爲我性故或有想用故名有無量想
此在欲界乃至無所有處除無想天
如是四種或依尋伺或依等至皆容
得起我純有樂者謂在前三靜慮諸
得定者以天眼通見三靜慮恒時受
樂後従彼歿來生此閒便作是念我
純有樂諸尋伺者見諸有情於一切
時與樂具合便作是念我純有樂如
於此世他世亦爾我純有苦者謂在
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐六張逸

@@地獄諸得定者以天眼通見在地獄
恒時受苦後従彼歿來生此間便作
是念我純有苦諸尋伺者見諸有情
於一切時與苦具合便作是念我純
有苦如於此世他世亦爾我有苦有
樂者謂在傍生鬼界人及欲界天諸
得定者以天眼通見彼有情苦樂雜
受後従彼歿來生此間便作是念我
有苦有樂諸尋伺者見諸有情有時
與苦具合有時與樂具合便作是念
我有苦有樂如於此世他世亦爾我
無苦無樂者謂在第四靜慮乃至無
所有處諸得定者知彼有情無苦無
樂後従彼歿來生此閒便作是念我
無苦無樂諸尋伺者作如是念我體
是常不明了轉雖有蹔與苦樂相應
而彼是客我非有彼此十六種後際
分別語有想論依前所說十六事起
八無想論者謂有色等四有邊等四
有色等四者一執我有色死後無想
謂彼執色爲我得無想定及見他得
彼定生無想有情天便作是念我有
色死後無想當生無想有情天中想
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐七張逸

不起故諸尋伺者執色爲我見有風
癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便
作是念我雖有色而無其想如於此
世他世亦爾二執我無色死後無想
謂彼執命根爲我得無想定及見他
得彼定生無想有情天便作是念我
無色死後無想當生無想有情天中
想不起故諸尋伺者執命根爲我見
有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無
想便作是念我無色亦無想如於此
世他世亦爾有尋伺者除想執餘三
薀爲我亦容執我無色死後無想三
執我亦有色亦無色死後無想謂彼
執色命根爲我彼於此二起一我想
由彼各別分別此二不得實我猶如
各別分別甘等不得捻味彼執此二
爲一我巳得無想定及見他得彼定
生無想有情天便作是念我亦有色
亦無色死後無想當生無想有情天
中想不起故諸尋伺者執色命根爲
我見有風癎熟眠悶絕苦受所切似
全無想便作是念我亦有色亦無色
而全無想如於此世他世亦爾有尋
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐
八張逸
@@伺者除想執餘四薀爲我亦容執我
亦有色亦無色死後無想四執我非
有色非無色死後無想卽遮第三爲
此第四三門異說如前應知有邊等
四者一執我有邊死後無想謂若執
色爲我彼執色我其量狹小如指節
等若執無色爲我彼執命根爲我遍
在身中稱身形量如是執巳得無想
定及見他得彼定生無想有情天便
作是念我有邊死後無想當生無想
有情天中想不起故諸尋伺者亦執
彼爲我見有風癎隨其所應廣如前
說二執我無邊死後無想謂若執色
爲我彼執色我遍一切處若執無色
爲我彼執命根爲我亦遍一切處如
是執巳得無想定及見他得彼定生
無想有情天便作是念我無邊死
後無想當生無想有情天中想不起
故諸尋伺者亦執彼爲我見有風癎
隨其所應廣如前說三執我亦有邊
亦無邊死後無想謂若執色爲我彼執
色我或卷或舒若執無色爲我彼執
命根爲我亦如身色或卷或舒如是
執阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐九張
逸
@@巳得無想定及見他得彼定生無想
有情天便作是念我亦有邊亦無邊
死後無想當生無想有情天中想不
起故諸尋伺者亦執彼爲我隨其所
應廣如前說四執我非有邊非無邊
死後無想卽遮第三爲此第四三門
異說如前應知如是八種後際分別
諸無想論依前所說八種事起
八非有想非無想論者謂有色等四
有邊等四有色等四者一執我有色
死後非有想非無想謂尋伺者執色
爲我彼見有情想不明了便作是念
我有色非有想非無想如於此世他
世亦爾非得彼定可有此執所以者
何要巳離無所有處染者方可執非
想非非想處諸薀爲我彼旣無色此
執理無有依別義說得彼定亦有此
執謂生欲色界巳離無所有處染者
執非想非非想處諸薀爲我彼所執
我體雖非色而與色合名有色我如
說有髻人而人體非髻彼雖不執色
爲我所而所執我未離色身乃至命
終猶隨身故說我有色彼由所入非
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十張逸

想非非想處定想不明了故執我現
在非有想非無想死後亦然許無色
界亦有色者彼許有執非想非非想
處我實有色而非有想亦非無想二
執我無色死後非有想非無想謂得
彼定者執非想非非想處諸無色薀
爲我或爲我所彼所執我以無色爲
性或有無色故名無色我彼由所入
非想非非想處定想不明了故執我
現在非有想非無想死後亦然諸尋
伺者執無色爲我彼見有情想不明
了便作是念我無色非有想非無想
如於此世他世亦爾二執我亦有色
亦無色死後非有想非無想謂尋伺
者執色無色爲我彼見有情想不明
了便作是念我亦有色亦無色非有
想非無想如於此世他世亦爾非得
彼定可有此執所以者何要巳離
無所有處染者方可執非想非非
想處諸薀爲我彼旣無色此執理無
有依別義說得彼定亦有此執謂生
欲色界巳離無所有處染者執非想
非非想處諸薀爲我彼所執我體雖
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十一張逸

@@非色而與色合名有色我如說有髻
人而人體非髻彼雖不執色爲我所
而所執我未離色身乃至命終猶隨
身故說我亦有色執無色爲我故說
我亦無色彼由所入非想非非想處
定想不明了故執我現在非有想非
無想死後亦然許無色界亦有色者
彼許有執非想非非想處我實亦有
色亦無色而非有想亦非無想四執
我非有色非無色死後非有想非無
想卽遮第三爲此第四三門異說如
前應知
有邊等四者一執我有邊死後非有
想非無想二執我無邊死後非有想
非無想三執我亦有邊亦無邊死後
非有想非無想四執我非有邊非無
邊死後非有想非無想如是一切皆
執無色爲我巳得非想非非想處定
者皆容有此執又此一切皆容執非
想非非想處四無色薀爲我我所一
由彼定時分促故以一一薀爲所緣
故執我有邊二由彼定時分長故捻
以四薀爲所緣故執我無邊三由彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十二張逸

@@定時分或促或長故或一一薀或捻
四薀爲所緣故執我亦有邊亦無邊
卽遮第三爲其第四二門異說如前
應知此中一切皆由所入非想非非
想處定想不明了故執我現在非有
想非無想死後亦然諸尋伺者及許
無色界亦有色者執色無色爲我隨
其所應廣如前說如是八種後際分
別非有想非無想論依前所說八事
而起問何故無想論及非有想非無
想論中不說我有一想等八耶答若
亦說者一切皆應名有想論以有想
受者非無想等故如是一切有想等
論說死後故皆是後際分別見攝
七斷滅論者一作是念此我有色麤
四大種所造爲性死後斷滅畢竟無
有齊此名爲我正斷滅彼見此生受
胎爲初死時爲後便作是念我受胎
時本無而有若至死位有巳還無名
善斷滅二作是念此我欲界天死後
斷滅畢竟無有齊此名爲我正斷滅
彼作是念我旣不因産門而生本無
而有有巳還無如彗星等名善斷滅
三作是念此我色界天死後斷滅畢
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十三張逸

竟無有齊此名爲我正斷滅彼作是
念我旣不因産門而生本無而有由
等至力有巳還無名善斷滅或有說
者此三斷見皆緣巳離初靜慮染有
情而起彼斷見者雖巳得定而未能
離初靜慮染所發天眼唯見下地前
三有情旣命終巳皆生上地所受中
有生有等身非彼境界便作是念得
靜慮者旣命終巳悉皆斷滅四作是
念此我空無邊處天死後斷滅畢竟
無有齊此名爲我正斷滅五作是念
此我識無邊處天死後斷滅畢竟無
有齊此名爲我正斷滅六作是念此
我無所有處天死後斷滅畢竟無有
齊此名爲我正斷滅七作是念此我
非想非非想處天死後斷滅畢竟無
有齊此名爲我正斷滅此中後四有
執空無邊處爲生死頂乃至有執非
相非非想處爲生死頂若執空無邊
處爲生死頂彼執空無邊處死後無
有名善斷滅乃至若執非想非非想
處爲生死頂彼執非想非非想處死
後無有名善斷滅如是七種後際分別
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十四張逸

@@諸斷滅論依前所說七事而起如是
七種皆說死後故是後際分別見攝
五現法涅槃論者謂外道執若於現
在我受安樂名得涅槃若我有苦爾
時不名得涅槃者不安樂故初作是
念此我清淨解脫出離一切灾撗謂
現受用妙五欲樂爾時名得現法涅
槃第二能見諸欲過失彼作是念欲
所生樂衆苦所隨多諸怨害定所生
樂微妙寂靜無衆苦隨離諸怨害復
作是念此我清淨解脫出離一切灾
撗謂現安住最初靜慮爾時名得現
法涅槃第三能見諸欲尋伺俱有過
失彼作是念此我清淨解脫出離一
切灾撗謂現安住第二靜慮爾時名
得現法涅槃第四能見諸欲尋伺及
喜過失彼作是念此我清淨解脫出
離一切灾撗謂現安住第三靜慮爾
時名得現法涅槃第五能見諸欲尋
伺喜入出息皆有過失彼作是念此
我清淨解脫出離一切灾撗謂現安
住第四靜慮爾時名得現法涅槃問
云何此五現法涅槃論是後際分別
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十五張逸

@@見攝答此五雖緣現在而待過去名
後是故說爲後際分別復有說者此
五執我現旣有樂後亦有樂故是後
際分别見攝問若爾何故說爲現法
涅槃論者答現樂爲先而執後樂現
居先故用摽論名如是五種後際分
別現涅槃論依前所說五事而起如
契經說苾芻當知世間沙門婆羅門
等所依諸見皆入二見謂有見無有
見今應分別云何諸見一切皆入此
二見中答非此入言顯攝彼體但顯
彼入二見品中所以者何有見者卽
常見無有見者卽斷見諸惡見趣雖
有多種無不皆入此二品類如此品
初補刺拏說無施與等五類邪見入
斷見品以執無故有說入二品由執
我常謗因等故次說乃至活有命者
死後斷壞無有等斷見攝故卽斷見
品有作是說此四大種士夫身乃至
智者讃受入二品中次說無因無緣
等是末塞羯梨見次說造教造等是珊
闍夷見此二俱入斷見品以執無故
有說入二品由執我常謗因等故次說
此阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十六張
逸

七士身等常見攝故卽常見品次說
有十四億等是無勝髪褐見次說一
切士夫諸有所受無不皆以宿作爲
因等是離繫親子見此二俱入二品
以執有我後斷滅故次說一切士夫
所受皆是無因無緣等是犎迦多衍
那見入斷見品以執無故有說入二
品以執我常謗無因故次說自作苦
樂等此入二品以執有我後斷滅故
次說所受苦樂非自作等入斷見品
以執無故有說入二品以執我常謗
無因故次說我及世間常等常見攝
故卽常見品次說諦故住故我有我
等常見攝故卽常見品次說謗故住
故我無我等斷見攝故卽斷見品次
說我觀我等入常見品次說受妙五
欲等入常見品執有我常得涅槃故
有說入二品以執有我後斷滅故次
說風不吹等常見攝故卽常見品次
說衆生執我作等入二見品以執有
我後斷滅故後說諸欲淨妙快意受
用而無過失等入常見品執有我常
受勝欲故有說入二品以執有我後
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十七張逸

@@斷滅故
契經中說我有想見我無想見我非
有想非無想見斷滅見現法涅槃見
此五入二見品謂前三入常見品第
四入斷見品第五有說入常見品有
說入二品梵網經中所說六十二見
亦捻入此二見品中謂前際分別見
中四遍常論入常見品四一分常論
有說入常見品有說入二品以執有
常有無常故二無因論入斷見品有
說入二品以執我常謗無因故有邊
等四論及不死矯乱四論入常見品
有說入二品以執我常後亦斷故後
際分別見中有想無想非有想非無
想論皆常見攝故卽常見品七斷滅論
斷見攝故卽斷見品五現法涅槃論入
常見品執有我常得涅槃故有說入
二品以執有我現得涅槃後斷滅故
迦多衍那契經中說世有二見一者有
見二者無見如次攝入常斷見品師子
吼經說一切見皆依二見謂有見無有
見依有見者耽著有見憎無有見依
無有見者耽著無有見憎有見此二
如阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十八張
逸
@@次亦卽攝入常斷見品如契經說常
見外道或執轉變或執隱顯或執徃
來意界常等如是一切常見攝故卽
常見品如契經說有外道執命者卽
身命者異身命者非卽身命者非異
身問外道何故執命者卽身耶尊者
世友作如是說彼見世間身生時說
有情生身壞時說有情死故復次彼
見世間於有色根身說有命者於無
色根身說無命者故復次彼見世間
於身相差別起男女想故復次彼見
世間於身力强弱說强弱者故復次
彼見世間身形長短麤細肥瘦白黑
等異說長短等者故復次彼見世間
於身一分有被損害時遍身皆受不
安隱苦故復次彼見世間憂及喜時
流淚毛豎顏色怡悦故復次彼見世
間皆於身起我名想故有餘師說彼
見世閒守宮蜥蜴等尾若斷時各能
動轉故大德說曰彼見世閒於有色
根身說有情形相有情言音有情好
醜有情威儀有情作業等故由如是
等種種因緣諸外道說命者卽身問
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十九張逸

外道何故執命者異身耶尊者世友
作如是說彼諸外道執色爲身執心
心所以爲命者色與心等相續各異
彼覺色身前後轉變不覺心等前後
異相故起此見復次彼見身麤心心
所細命者是細故異於身復次彼見
威儀隨意欲轉卽執意欲以爲命者
威儀卽身轉變差別復次彼見死者
身相無異便作是念命者離身說名
爲死故與身異復次彼見色身與心
心所分位前後轉變各異彼執心等
卽是命者故異於身復次彼見色身
有多分而命者是一故異於身復次
彼諸外道見捨前有身受中有身復
捨中有身受今有身如是展轉身雖
有異而命者一故異於身有餘師說
彼見睡眠時身亦有動轉故知其中
別有命者復次彼見夢時身在本處
而有命者遊歷他方故知異身別有
命者復有說者彼見依定能憶過去
及知未來多身差別便作是念身雖
有多而命者一故知各異復次彼見
世閒身無動轉能憶過去及知未來
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二十張逸

@@故知離身別有命者有作是說彼見
世間憶先所作及所更事而身不動
故知離身別有命者或有說者彼見
身形前後位異工巧智等隨轉無別
故知離身別有命者大德說曰彼見
世間不自在者及自在者身俱動搖
故知彼身由命者轉問外道何故執
命者非卽身尊者世友作如是說彼
見世間身多分異命者不異故非卽
身復次彼見世間身隨緣轉命者不
爾故非卽身復次彼見世間身有増
減損益等異命者不爾故非卽身大
德說曰彼見世閒一身而有種種相
異命者不爾故非卽身問外道何故
執命者非異身尊者世友作如是說
彼見異身無別實物命者可得故執
命者非異於身所餘如前卽身中說
大德說曰彼見世間於自身上而起
我愛不於餘法故執命者非異於身
所餘如前卽身中說然諸愚夫於色
心等刹那相續不善了知說有命者
卽異身等若說卽身及非異身入斷
見品若說異身及非卽身入常見品
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二十一張逸

@@故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常
品中一切如來應正等覺對治彼故
宣說中道謂色心等非斷非常
問云何應知死後非斷尊者世友作
如是言見今時心多念相續由前前
滅有後後生後心必依前心而起前
心有力必引後心遇極猒緣後方不
起由斯此世初受生心定有前心爲
因引起將命終位無極猒緣正死時心
定能引後前身旣能引今身起今身何
故不引後身由是應知死後非斷復
次見今根覺依巳起根復能爲因引
意覺起故知胎中最初意覺必因過
去根覺引生前生旣能引今生起今
生何故不引後生由是應知死後非
斷大德說曰非離餘心有餘心轉亦
見有色隨心而生復見有心依色而起
由煩惱故有色心生由是應知死後
非斷復次現見前念有煩惱身必能
引生後念心色知命終位有煩惱者
定能引後心色令生由是應知死後
非斷問諸色心等何故非常答轉變
非恒豈是常住問寧知轉變不由隱
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二十二張逸

顯而執彼體有生滅耶尊者世友作
如是說若彼轉變但由隱顯則處胎
藏嬰孩童子少中老位皆應頓起然
漸次起故知轉變體有生滅不由隱
顯復次若彼轉變但由隱顯則處胎
藏嬰孩童子少中老位應有間斷然
無間斷故知轉變體有生滅不由隱
顯大德說曰世間現見衆緣合時有
諸法起緣若乖離諸法便壞非隱顯
者有此差別故知轉變不由隱顯但
由彼體有生有滅復次法轉變時前
後相別體亦應別相體一故若法常
住雖有隱顯分位差別而相無異故
知轉變體有生滅伽他納息所有義
趣如文易了故不復釋
三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言
佛涅槃後四百年迦膩色加王贍部
召集五百應眞士迦濕弥羅釋三藏
其中對法毗婆沙具獲本文今譯訖
願此等潤諸含識速證圓寂妙菩提
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二百
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二十三張逸
@@

@@

阿毗逵磨俱舎釋論序心
正教本宗文唯三藏梵音所闡諒無
異說法相深微名實繁曠若非圓明
獨朗孰能通逵自日隱頞多之山月翳
羅睺之手時移解昧部執競興或以
文釋義或以義判文雖復得失參差
皆以三藏爲本可謂殊塗同歸一致
百慮者也尋十八部師及弟子並各
造論解其所執於一部中多有諸論
此土先譯薩婆多部止有毗婆沙及
雜心四卷毗婆沙明義雖廣而文句
來不具足雜心說乃處中止述自部
宗致四卷過存省略旨趣難可尋求
此土先譯經部正有成實一論成實
乃以經部駮斥餘師其閒所用或同
餘部又於破立之中亦未皆盡其妙
且傳譯參差難可具述佛滅度後千
一百餘年有出家菩薩名婆藪盤豆
噐度宏曠神才壯逸學窮文字思微
淵源德隆終古名蓋當世造大小乘
論凣數十部並盛宣行靡不宗學法
師德業具如別傳先於薩婆多部出

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二張心
家仍學彼部所立三藏後見彼法多
有乖違故造此論具述彼執隨其謬
處以經部破之故此論本宗是薩婆
多部其中取捨以經部爲正慱綜羣
藉妙拔衆師談玄微窮於奧極述事
象略而周遍顯成聖旨備摧異說立
不可闚破无能擬義兼數論而深廣
愈之詞不繁而義顯義雖深而易入
故天竺咸稱爲聽明論於大小乘學
悉依此爲本有三藏法師俱羅那他
聽敏强記才辯無竭碩學多聞該通
内外爲弘法故遠遊此國値梁室將
傾時事紛梗法師避地東西垂二十
載欲還天竺來至番禺慧愷因請翻
講攝大乘等論經涉二年文義方畢法
師爾後猶欲旋歸刺史歐陽紇尙仁
貴道久申敬事重復請留彌加殊禮
慧愷與僧忍等更請翻講此論以陳
天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月
二十五曰於制旨寺始就開闡惑品
未畢仍事従居於南海郡内續更敷
說法師遊方旣久精解此土音義凡
所翻譯不湏度語但梵音所目於義

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐三張心
易彰今旣敃變梵音詞理難卒符會
故於一句之中循環辦釋翻覆鄫重
乃得相應慧愷謹卽領受隨定隨書
日夜相係無懈晷刻至其年閏十月
十日文義究竟論文二十二卷論
偈一卷義疏五十三卷刺史仍請於
城内講說旣得溫故頗識大宗非唯
闇弱多有疑滯又恐所翻不免謬失
至天嘉五年歲次柔兆二月二日與
僧忍等更請法師重譯論文再解義
意至光大元年歲次强圉十二月二
十五日治定前本始未究竟長史袁
敬識鑑沉深信解明正長史長子元
友愛文重法慱學多藝並礼事法師
備盡經始經南中翻譯悉頼此貴門
方希永傳來世以爲後生摸式佛法
大海深廣无際若不局一塗能信順
求學豈不同飡甘露共齅詹匐者哉
如或專執非所喻
也阿毗逵磨俱舎釋論卷第一
心波藪盤豆
造陳天竺三藏眞諦
譯釋論中分別界品第
一

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐四張心
一切種智滅諸冥拔出衆生生死泥
頂礼大師如理教對法俱舎我當說
釋曰若人欲正造論當令他知大師
不共功德故說衆德爲先後頂礼大
師此偈但依佛世尊說偈曰一切種
智滅諸暝釋曰滅一切暝由一切種
智於一切法无明者能障見眞實義
故稱爲暝此無明於佛世尊由得究
竟通對治故一切種於一切法永不
生爲法故故稱爲滅獨覺及聲聞於
一切法雖除无明由有染汙无明極
不生故不由一切種何以故諸餘聖
人於如來不共法及於餘境最久遠
時處无邊差別有無染汙无明顯自
利行究竟讃歎佛巳次以利他行圓
滿讃歎世尊偈曰拔出衆生生死泥
釋曰生死是世閒沉著處故難可度
故故以譬泥衆生於中沉著无救接
者唯佛世尊欲憐愍度脫授說正法
手應理拔濟是人與自他利益行相
應偈曰頂礼大師如理教釋曰頭面
接足名頂礼立教不虛稱大師无倒稱
如理得善離惡言稱教說此如理教

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐五張心
爲利他方便由如理教従生死泥拔
濟衆生不由通慧施恩威德等頂礼
如理教師巳欲何所作偈曰對法俱
舎我當說釋曰此法通名滅濟教別
名云何阿毗達磨俱舎何法名阿毗
逵磨偈曰淨智助伴名對法釋曰智
謂釋法淨謂無垢卽无流智助伴謂
因緣資糧若爾則說無流五陰名阿
毗逵磨此卽眞實阿毗逵磨若說假
名阿毗逵磨偈曰能得此法諸智論
釋曰卽是有流思慧聞慧生得慧及
助伴論謂能傳生无流智是無流智
資糧故亦名阿毗逵磨因何義立此
名能持自體相故稱逵磨或一切法
中眞實法涅槃爲相故稱逵磨此智
對諸法於法現前故稱阿毗逵磨此
論云何名阿毗逵磨俱舎偈曰由義
對法入此攝釋曰彼文句名阿毗逵
磨由隨勝義入此論攝是故此論於
彼得稱爲藏復次卽曰論依對法名
倶舎稱曰阿毗逵磨是此論依止何
以故従彼法中引生此論故彼於此
論亦受藏名以是義故此論名爲阿

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐六張心
毗逵磨俱舎復次此法其用云何何
人先說此法而法師恭敬欲解說之
偈曰離簡擇法更不有爲寂靜惑別
方便世閒由惑轉有海爲此傳佛
說對法釋曰若離擇法覺分无別方
便能除滅諸惑諸惑能輪轉世閒於
生死海由此正因欲令弟子得簡擇
法故大師佛世尊先說阿毗逵磨若
離此正諸說弟子不能如理簡擇眞法
故佛世尊處處散說此法大德迦旃
延子等諸弟子撰集安置猶如大德
逵磨多羅多撰集優陀那伽他部類
聞毗婆沙師傳說如此何者諸法是
所簡擇爲令他簡擇彼法佛世尊說
阿毗逵磨偈曰有流無流法釋曰略
說一切法謂有流无流此中何者有
流偈曰有爲除聖道有流釋曰除道
聖諦所餘有爲法說名有流何以故
偈曰於中流由隨増眠故釋曰若有
如此義諸流緣滅道二諦爲境起於
中不眠无隨増故是故於中不可立
有流爲反質難是不眠義後分別惑
品中當廣說說有流法巳何者无流
法

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐七張心
卽曰无流法聖道及三種無爲釋曰
何者三无爲偈曰虛空及二滅釋曰
何者二滅擇滅非擇滅如此空等三
無爲及聖道說爲无流法何以故於
中語流不能眠故略說三無爲中何
者爲空偈曰此中空无㝵釋曰空以
無障无㝵爲性故色於中行偈曰擇
滅謂永離釋曰與有流法永相離說
名擇滅各數簡擇苦等聖諦名擇卽
智勝因此所得巳利名爲擇滅具足
應言擇所得滅以略說故但稱擇滅
如車與牛相應名爲牛車一切有流
爲一擇滅爲不一不一云何偈曰各
各對諸結釋曰如結數重擇滅亦爾
若不爾由證見苦所斷惑擇滅則應
一時俱證一切惑擇滅若爾修餘對
治道則空无果佛經言擇滅無同類
此言何義擇滅无同類因亦非他同
類因此是經義非無與其同類說擇
滅巳偈曰恒遮欲生生別有非擇滅
釋曰能永遮未來諸法生異於擇滅
有別滅說名非擇滅不由簡擇得故
云何得因緣不具故譬如有人意識

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐八張心
及眼根緣一色塵起是時餘色聲香味
觸等悉有卽謝五識聚不能緣彼爲
境界更生何以故五識旡有功能緣
過去塵爲境是故識等有非擇滅由
因緣不具故得依二滅立四句有諸
法唯有擇滅謂過去現在定生爲法
皆是有流有諸法唯有非擇滅謂不
生爲法旡流有爲有諸法具有二滅
謂有流定不生爲法有諸法旡有二
滅謂過去現在定生爲法皆是無流
說三无爲巳前說有爲法除聖道名
有流何者是有爲偈曰又諸有爲法
謂色等五陰釋曰色陰受陰想陰行
陰識陰此五陰攝一切有爲巳至聚
集因緣所作故名有爲何以故无有
法无緣及一緣所生故是彼種類故
於未來无妨譬如獨陀偈曰說世路
言依有離及有類釋曰是諸有爲法
有巳正當行故名世路復次无常所
食故言謂方言是言所應義名言依
田執有義言故佛經說有爲法名言
依若不爾則違分別道理二論彼論
云言依入十八界攝永出名離所謂

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐九張心李*
涅槃一切有爲涅槃永出離故有爲
法有離涅槃无離故有爲法名有離
有因故名有類類以因義毗婆沙師
作此說如是等是有爲別名復次是
有爲法偈曰有流名取陰釋曰此何
所顯是有取可說名陰有但陰非取
謂无流有爲此中以惑爲取陰従取生
故名取陰譬如草木糠火復次隨逐取
故譬如王人復次諸取従彼生故名
取陰譬如花樹果樹是有流諸法偈
曰或說有鬪爭釋曰諸惑名鬪爭能
動諸善法及損害自他故鬪爭所隨
眠故故說有鬪爭譬如有流復次偈
曰苦集諦世間釋曰違聖人意故名
苦苦従諸見生故名集破壞故名世間
有對治故偈曰見處及三有釋曰諸
見依中住由隨順増長故故是見處
但有令有故名有如此說有流法如
義別名巳前巳說色等五陰此中偈
曰色陰謂五根五塵及無教釋曰五
根謂眼耳鼻舌身五塵是眼等五根
境謂色聲香味觸及无教如此量名
色陰此中是前說色等五塵偈曰此

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十張心李*
識依淨色說名眼等根釋曰色聲香
味觸識所依止五種淨色類次第應
知是眼耳鼻舌身根如佛世尊言比
丘眼是内入合四大成是淨色性類
如此廣說復次前巳說眼等五根此
識依淨色說名眼等根眼根等識依
止其義如此若立此義則順分別道
理論彼論云何者爲眼根謂眼識依
止清淨色說五根巳次應說五塵此
中偈曰色二釋曰一顯色二形色顯
色有四種謂靑黃赤白餘色是此四
色未異形色有八種謂長等耶後是
重說色入偈曰或二十釋曰謂靑黃
赤白長短方圓高下正邪雲煙塵霧
影光明闇有餘師說空爲一色故有
二十一色此中形平等爲正不平等
名邪地氣名霧曰焰名光月星火藥
寶珠電焰名明於中若色顯現名影
翻此名闇餘色易解故今不釋有色
入有顯无形謂靑黃赤白影光明闇有
色入有形無顯謂有長等一分卽有
教身業爲相有色入有顯有形謂所
餘諸色有餘師說有色入無形無顯

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十一張心李*
謂无教色有餘師說唯光及明有顯
無形何以故恒見靑等諸色有長等差
別云何一物二知所緣此二色於一
塵中現故是義不然於有教身業則
成反質難故說色入巳偈曰聲塵有
八種釋曰有執依非執依四大爲因
有衆生名非衆生名是名四聲此聲
由可愛非可愛差別故成八種此中
有執依爲因者謂言手等聲非執依
爲因者謂風樹浪等聲有衆生名者
謂有義言聲異此爲非衆生名有餘
師說有別聲有執依非執依四大爲因
謂手鼓合生譬如一顯色隣虛不許
依二四大生此聲亦應爾說聲巳偈
曰味六釋曰謂甛酢鹹辛苦淡著別
故偈曰香有四釋曰謂香臭平等不
平等差別故阿毗逵磨中說香有三
種謂香臭平等偈曰觸塵十一種釋
曰觸有十一種應知謂四大滑澁重
輕冷飢渴此中四大後當說柔軟名
滑麤燥爲澁可稱名重翻此爲輕熱
愛爲冷食愛爲飢飮愛爲渴於因立
果名故說如此如佛伽陀中說

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十二張心李*
諸佛生現樂說正法亦樂大衆和合樂
聚集出家樂
於色界中无飢渴觸有所餘諸觸於中
彼衣若不可各稱四大聚集所造故
亦可得稱於彼无能損冷觸有能益
冷觸他說如此前巳說色有多種此
中有時由一物眼識得生若是時中
分別一類有時由多物眼識得生若
是時中无所分別譬如軍衆有无量
顯形色及遠見衆寶應知耳等識亦
爾身識若極多由五觸生謂四大觸
諸觸中滑等隨一有師作如此執復
有餘師說具足十一觸生身識若爾
則捻緣塵通境爲塵五識應成不但
緣別境五識對入別相爲境故許彼
以別相爲境非對物別相斯有何失
應思此義身舌二根一時塵至何識
先生隨强塵先發識若平等塵至舌
識先生食欲所引相續故如此說五根
五塵及如取塵巳今當說無教色偈
曰乱心无心耶隨流淨不淨依止於
四大何无教色說釋曰異緣名乱心
入无想定及滅心定名无心顯非乱

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐苐十三張心心
及有心故言耶是似相續或俱或後
故名隨流善名淨惡名不淨至得相
續亦爾爲簡此異彼故說依止於四
大毗婆沙師說依止以因爲義四大
爲无教生等五因故欲顯立名因故
言何此法雖以有色業爲性不如有
教色可令他知故名无教顯是餘師
說故言說若略說有教色三摩提所
生善惡性色名無教前說依止四大
何者四大偈曰諸大謂地界及水火
風界釋曰如此四大能持自相及所
造色故名界云何四界名大一切餘色
依止故於彼戒麤故故名爲大復次
極遍滿起地水火風聚中形量大故
復次能増廣一切有色物生及於世
間能作大事故名大復次此地等界
於何業中成何爲自性偈曰於持等
業成釋曰勝持和攝成熟引長於四
業中次第成就地水火風界轉移増
益故名引長是名四大業自性者次
第偈曰堅濕熱動性釋曰地界以堅
爲性水界以濕爲性火界以熱爲性
風界以動爲性引諸大相續令生

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十四張心
異處如吹燈光名動分別道理論云
何者風界所謂輕觸經說亦爾或說
輕觸爲所造色此法以動爲定性故
說動爲風界卽以業顯風自性復次
地等及地界等異義云何偈曰說地
顯形色由世立名想水火亦復然釋
曰若世人示現他地大但示顯形色
如示現地大示現水火大亦爾但示
顯形色故依世假名想說色入爲地
等三大偈曰唯風界釋曰是風界世
人說爲風偈曰亦爾釋曰如世人假
說顯形色爲地說風亦爾或說黑風
或說團風云何說無教爲後此陰名
色顯現變壞故佛世尊說比丘由此
法變壞變壞故說色取陰何法能變
壞由手等觸故變壞廣說如經有對
㝵故可變壞復次義部經中說
求得欲塵人受渴所染著若所求不遂
喜彼如被刺
復次餘師說此色欲界變壞生對㝵
故名色若爾隣虛色應不成色不
可變壞故此言非難隣虛色无獨住
不和合故若和合住則可變壞若爾
過
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十五張心
去未來色不應成色此亦巳變壞應
變壞變壞性類故如所燒薪若爾无
教不應成色此亦由有教變壞故其
同變壞如樹動影動是義不然无教
無變壞故若爾有教謝滅无教亦應
謝滅如樹滅影滅復有餘師說依止
變壞故无教亦變壞是義不然若爾
眼識等由依止變壞亦應成色是故
汝執不平雖然有異何以故无教依
四大生如影依樹生光依寶生眼等
識不爾依眼等根生諸根一向唯爲
眼等識作生因此執非毗婆沙義謂
依樹影生依寶光生彼師說影等顯
色隣虛各各依止自四大故若實如
此影光依樹寶生无教不應同此依
止何以故無教所依止四大巳謝彼
師不許无教隨滅是故此執不成救
義復有餘師別立救義言眼等諸識
依止各有差別有依止變壞如眼等
有依止不變壞如意識等無教依止
旣不爾此難則不平是故此義應然
由可變壞故名色陰是法前巳說色
陰爲性偈曰此根塵復說十入及十

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十六張心
界釋曰若安立入門屬十八謂眼入
色入乃至身入觸入若安立界門屬
十界謂眼界色界乃至身界觸界說
色陰及安立入界巳次當說受等諸
陰此中偈曰受陰領隨觸釋曰有三
種領隨觸說名受陰何者爲三謂能
領隨樂苦不樂不苦觸是名三受復
次若分別此受則成六受聚謂眼觸
所生受乃至意觸所生受偈曰想陰
別執相釋曰靑黃長短男女親怨
樂苦等相差別執是名想陰復次若
分別此想有六如受偈曰異四名行
陰釋曰除色受想識四陰餘有爲法
名行陰經中佛世尊說六故意聚名
行取陰此說由勝故此故意聚是業
性故於造作中最勝故佛世尊說能
作功用起有爲法故說此爲有行取
陰若不爾所餘心法及不相應法非
陰攝則不可立爲苦諦集諦於彼亦
不可立爲應知應離佛世尊說我不
說未見未通一法決定至苦後際未
除未滅亦爾是故諸有爲法入行陰
攝應信此義偈曰是受等三陰釋曰
謂
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十七張心玄日
受想行三陰若安立爲入及界偈曰
或名法入界幷无教无爲釋曰此七
種法說名法入及法界偈曰識陰對對
視釋曰對對諸塵意識心是名識陰復
次若分別此識則成六識聚謂眼識乃
至意識是所說識陰若安立入偈曰
或說爲意入釋曰若安立界偈曰或
說爲七界釋曰何者爲七偈曰謂六
識意根釋曰眼識界乃至意識界及
意界此中五陰巳說爲十二入及十
八界除无教色是色陰立爲十入十
界受想行陰無教無爲立爲法入法
界是識陰卽是意入及六識界幷意
界爲不如此耶前說唯六識爲識陰若
爾異此六識何法名意界无別意界異
六識雖然是諸識中偈曰六中無間謝
說識名意根釋曰六識中隨一无間
滅此識說名意界譬如一人先爲子
後爲父又如先爲果後成種子識亦
如是先爲六識後成意界若爾實物
唯十七界或十二界何以故六識界
及意界㸦相攝故若爾云何安立爲
十八界雖然偈曰爲成第六依故界

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十八張心玄旦
成十八釋曰是五種識界以眼等五
界爲依第六意識界无有別依爲成
立此依故說意界由如此安立依能
依境界三六故界成十八若爾阿羅
漢最後心應非意界无識在後生爲
此无間滅故成意界是義不然何以
故此巳住意性中故因緣不具故後
識不生此中由陰攝一切有爲由取
陰攝一切有流由入由界攝一切法
盡應知一切諸法復有略攝偈曰略
攝一切法由一陰入界釋曰陰中以
色陰入中以意入界中以法界應知
攝一切法盡如來處處說攝其義應
知如此偈曰同自性類故釋曰此攝
由同性類相應故不由異性故何以
故偈曰離餘法性類釋曰諸法與他
性相離則此性與彼不相應是故不
由此性得攝他譬如眼根由色陰由
眼入眼界苦集二諦等攝以同性故
不由餘陰等彼性不相應故若爾有
處說由他攝他譬如由四攝類攝一
切衆生此攝不恒應知是假名何故
不成二十一界何以故眼耳鼻各有

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐十九張心
二故不應爾何以故偈曰類境識同
故雖二成一界釋曰此中同類者此
二同眼性類故同境者此二同緣色
故同識者此二共爲一眼識依止故
是故眼根雖二共成一界於耳鼻應
知亦爾偈曰若爾云何二爲莊嚴生
二釋曰若實如此眼等一界云何生
二爲莊嚴依止故若不爾一眼耳一
依處生一鼻一孔生此身則大醜陋
是義不然若本來如此及猫狸鴝鵒
等生二眼耳鼻有何莊嚴若爾生二
何爲爲助成識故如人閉一眼開一
眼或開一眼半閉一眼見色皆不明
了爲莊嚴識令成就故三根各湏二
處說陰入界巳應說此義陰入界其
義云何偈曰聚來門性義陰入界三
名釋曰隨所有色若過去未來現在
若内若外若麤若細若鄙若美若遠
若近此一切色攝聚一處說名色陰
由此經言陰以聚義此義得成此中
過去色者由无常巳滅未來未生現
在巳生未滅於自相續爲内異此名
外或由入判内外有㝵爲麤无㝵爲

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十張心
細或由相待判麤細若汝言或由相
待則麤細不成是義不然由待異故
若此待彼成麤无方便待彼成細譬
如父子有染汙爲鄙无染汙爲美過
去未來爲遠現在爲近乃至識陰亦
爾復有差別五根依止爲麤心依止
爲細毗婆沙師依地判麤細有大德
說五根所緣爲麤異此名細非可愛
名鄙可愛名美不可見處爲遠可見
處爲近過去等自名所顯不湏別釋
應知受等亦爾由隨依止故有遠近
麤細義如前入者心及心法來門義
或說來増義能増長心及心法來界
者別義如一山處多有鐵銅金銀等差
別故說名界如此於一依止中或相
續中有十八種差別說名十八界此
中別以本義本謂同類因此十八法
同類相續爲同類因故說名別若爾
无爲則非界是義不然此是心及心
法同類因故復有餘師說界以種類
義諸法種類有十八謂自性故說名
界若陰以聚義陰應是假名有多物
聚集故譬如聚及人是義不然一物

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十一張心祕甫
隣虛得陰名故若爾不應說陰以聚
義何以故一物無聚義故復有餘師
說能荷負事是陰義復有師說分分
是陰義何以故如有諸說我應轉三
陰物此執與經不相應何以故經但
說聚是陰義如經言隨所有色若過去
未來現在等廣說如經若汝言隨一
過去等色陰義於經中應知是故一
切過去等色一一皆名色陰不應作
如此執是一切色攝聚一處說名爲
陰由此說故是故諸陰假名有如聚
若爾有色諸入於汝應成假名有何
以故多眼等隣虛成來門故是義不
然聚集中一一成因故復次與塵共
作故根亦非十二入故毗婆沙中說
阿毗逵磨師若觀假名陰說則說如
此隣虛者一界一入一陰一分若不
觀說則說如此隣虛者一界一入一
陰此中於一分假說具分譬如衣一
分被燒說衣被燒復次云何世尊由
陰等門作三種正說弟子衆偈曰癡
根樂三故故說陰入界釋曰阿毗逵
磨師說如此衆生癡有三種有諸衆

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十二張心祕甫
生於心法不明執聚爲我故有諸衆
生於色不明有諸衆生於色心不明
根亦有三謂利中鈍樂亦有三謂樂
略中廣文爲此三人次第說三謂陰
入界復有何因一切所餘心法佛世
尊安置一行陰中分受想二法別立
爲陰偈曰爭根生死因立次第因故
心法中受想分立爲別陰釋曰爭根
有二一貪著欲塵二貪著諸見受想
二法次第爲此二爭勝因由衆生著
受味是故執著欲塵由隨顚倒想起
執著諸見受想二法是生死勝因何
以故衆生貪著受起倒想輪轉生死
復有因爲立次第後文當說此中由
此次第因分受想二法別立爲陰應
知如此此因立次第中當說復次云
何於界入中說无爲陰中不說偈曰
陰中除无爲義不相應故釋曰若於
五陰中說三无爲不可安立令與陰
相符何以故義不相應故云何不相
應此無爲安色中非色乃至非識不
可說爲第六陰何以故不應陰義故
陰是聚義前巳說无爲無過去未來

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十三張心
現在等異如色等由此異一切攝聚
一處可立名無爲陰爲顯染汙依止
故說取陰爲顯染汙清淨依止故說陰
此二義於无爲中無由義不相應故
於陰中不立无爲如甁破壞非甁如
此陰滅壞不可立爲陰餘師說如此
若作此執於界入中成反質難說諸
陰別義巳偈曰復次第如麤染噐等
義界釋曰色者有㝵一切中最麤無
色中受行相麤故世間有說我手痛
我腳痛想麤於二男女等差別易分
別故於識行麤欲瞋等相易分別故
於中識最細由自性難分別故是故
最麤於前說復次无始生死男女於
色㸦相愛樂由貪著愛味此貪由想
顚倒此顚倒由煩惱此煩惱従染汙
心生如此如染立次第復次由噐等
義立次等如噐食餚厨人噉者色等
五陰亦爾復次或由界立次第欲界
欲塵色所顯諸定受所顯三無色界
想所顯有頂唯行所顯此四卽是識
住於四中識能依住此陰次第爲顯
田種子次第義是故唯立五陰不多

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十四張心
不少由此立次第因於行中分受及
想別立爲陰由此受想最麤染汙次
第因受想似食餚能顯二界故別立爲
陰入界中眼等六應說次第何以故
由隨此塵及識次第易知故此眼等
六偈曰前五現塵故釋曰眼等五根
緣現在塵是故先說意根境界不定
有意根緣現在塵有緣三世及非三
世塵偈曰四所造塵故釋曰前言流
至此五中四在前說所造色爲塵故
身塵不定或身緣四大或緣所造或
復俱緣偈曰餘遠急明事釋曰餘者
謂前四根此次第前說由遠急明事
故眼耳緣遠境於後二前說於前二
中眼事最遠遠見江河不聞聲故故
眼在前後有急緩事如先見人擊鼓
後方聞聲鼻舌无遠事鼻事急故前
說如飮食未到舌鼻巳知香故又鼻事
明了能緣味細香故舌則不爾偈曰
復隨處次第釋曰復次於身中眼根
依止在上耳根次下鼻又下耳舌又
下鼻身多下舌意根依止其中无有
的處故如處所立彼次第復次何因

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十五張心
十入皆色陰所攝於中唯一入名色
入一切入皆法爲自性於中唯一入
名法入偈曰爲簡別勝故攝多勝法
故唯一入名色及一入名法釋曰云
何爲簡別欲令知如此十法各得入
名由成立爲根塵故不湏聚集更由
眼等差別是色不得眼等名亦是色
性應知是色入故不立此別名復次
色入於中勝故何以故有㝵强故若
手等物觸卽便變壞復次體相顯現
於此彼處易指示故有似影故復次
世間同知說此入爲色非知餘入爲
簡別故說一入名法入不說餘入復
次於法入中攝受等多法爲說多法
故立通名又涅槃是最勝法入此中
攝非於餘入故偏受法名復有餘師
說二十種品類多餘色故肉天聖慧
三眼境故復有餘法陰入界同名於
餘經中巳顯由此三門攝彼皆盡爲
不盡由此攝盡无餘此中偈曰如來
說法陰其數八十千此但言及名色
行陰所攝釋曰有諸師執佛正教言
音爲性於彼師入色陰攝復有諸師

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十六張心
執文句爲性於彼師入行陰攝此法
陰數量云何偈曰說如法陰量釋曰
有諸師說有一分阿毗逵磨名法陰
其量有六千偈八十千中一一法陰
其量皆爾復有諸師說偈曰陰等一
一教釋曰陰入界緣生諦食定无量
无色解脫制入遍入覺助通解願智
无爭等正教隨一一皆名法陰偈曰
實判行對治隨釋法陰爾釋曰諸師
實判知此衆生有八萬煩惱行類謂
欲瞋癡慢等差別故爲對治此行世
尊正說八萬法陰如八萬法陰於五
陰中入色行二陰攝偈曰如此餘應
理陰入及界等於前說中攝熟思彼
性類釋曰若有餘陰入界等於餘經
中說是彼如前所說陰入界中隨彼
性類此論中所說應善簡擇攝入其
中此中有別五陰謂戒陰定慧解脫
解脫知見陰界陰入色陰攝餘四入
行陰攝復有十遍入前八遍入无貪
爲自性故法入所攝若共伴類五陰
爲性故意法二入所攝制入亦爾空
遍入識遍入及空等四无邊入四陰

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十七張心
爲性故意法二入所攝復有五解脫
入智慧爲性故法入所攝若共伴類
聲意法三入所攝復有二入謂無相
入非想非非想入第一入卽无想天
十入所攝除香味入故第二入意法
二入所攝如此於多界經中佛說有
六十二界此等諸界如理應知入十
八界中攝彼中所說六界謂地界水
火風空識界六中二界未說其相此
无爲空爲應知卽是空界耶一切識
爲應知卽是識界耶彼說非云何非
門風竅鼻口内等偈曰竅穴名空界
釋曰若說竅穴應知是何法偈曰彼
言謂光闇釋曰何以故无有竅穴離
光闇可見故是故彼言空界唯光闇
爲性晝夜爲位此空界說名隣㝵色
彼說㝵色者謂聚集中色最易變壞
故光闇與㝵色相隣故名隣㝵色復
有餘師釋此亦是㝵他於此無㝵故
與餘色相隣偈曰識界卽是識有
流釋曰云何不說无流由佛許六界
偈曰生所依釋曰此六界従初託生
心乃至死墮心生所依止若无流法
不

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十八張心
得如此如此六界中前四觸界攝第
五色界攝第六七識界攝說攝義巳是
前所說十八界於中幾有顯幾无顯偈
曰於中一有顯謂色釋曰此色易可
顯如言此色彼色由此言故應知義
至所餘非顯幾是有㝵幾是無㝵偈
曰十有㝵有色釋曰此十界色陰所
攝是有㝵㝵是何法相障故名㝵此
㝵有三種一障㝵二塵㝵三緣緣㝵
此中障㝵者於自處對障他生如手
於手自相對障石於石亦爾塵㝵者
眼等諸根於色等塵如假名論說有
眼於水有㝵非於陸地如魚等眼有
眼於陸地有㝵非於水中従多如人
等眼有眼二處有㝵謂於水陸如龜
鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼有眼二處无㝵
除前三句有眼於夜有㝵非於晝時
如蝙蝠鴝鵒等眼有眼於晝有㝵非
於夜時従多如人等眼有眼於晝夜
有㝵如狗野干馬豹猫狸等眼有眼
於二時无㝵除前三句塵㝵相如此
緣緣㝵者心及心法於自緣緣境有
㝵塵㝵與緣緣㝵異相云何此法於

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐二十九張心
㝵處有功能說是處爲此法塵名爲
塵㝵心及心法所取之塵名緣緣㝵
云何此根於自境相續生及識於緣
緣生說名有㝵過此於彼不生故復
次此中㝵者以到義謂於白境生此
中由障㝵應知十界有㝵㸦相障故
若法由塵㝵有㝵亦由障㝵有㝵不有
四句第一句謂七心界及法界一分
相應心法第二句謂五塵第三句謂
五根第四句謂法界一分心不相應
法若法由塵㝵有㝵亦由緣緣㝵有
㝵不除後二句若法由緣緣㝵有㝵必
由塵㝵有㝵有法由塵㝵有㝵不由
緣緣㝵有㝵如五根大德鳩摩羅羅
多說是
處心欲生他㝵令不起應知是有㝵異
此非有㝵說
有㝵巳十八界中幾善幾惡幾无記
偈曰八無記釋曰何者爲八前所說
十種有㝵中偈曰是諸除色聲釋曰
五根香味觸界是八由善惡差別不
可記故故說無記有餘師說約果報
不可記故名無記若爾於无流則

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐三十張心
成反質難偈曰餘三性釋曰餘十種
界具善惡无記性此中七識界與无
貪等相應是善性若與貪等相應是
惡性所餘是无記性法界與无貪等
善相應及發起擇滅皆是善性與貪
等惡相應及發起是惡性所餘是無
記性色界聲界善惡心發起是善惡
性身口業所攝故若異此是無記性
說諸界善等性巳十八界中幾於欲
界相應幾於色界无色界相應偈曰
欲界一切有釋曰相應是有義不相
離義於欲界中具足十八偈曰色界
十四釋曰於色界中不具但有十四
何者十四偈曰除香味及鼻舌識故
釋曰於色界中无香味此二是段食
類故由離欲段食於彼受生故由無
此塵鼻舌二識亦不得生无緣緣故
若爾於彼不應立有觸界觸亦是段
食類故實爾若觸非段食類於彼可
有若爾香味亦應然是義不然何以
故離食无別用香味如觸觸有別用
謂能成根能爲依持及成衣服等故
彼處衆生離欲段食是故香味无用

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐苐三十一張心觸
則不爾有餘師說依止定及三摩跋
提或見色聞聲與輕安相應有觸勝
類能益彼身是故此三於定生處得
相隨生香味不爾若爾於彼不應有
鼻舌二根是義不然何以故此二有
用若離此二身則醜陋无二根故又
言說不成若用如此但湏鼻舌依止
爲莊嚴身及以言說不湏鼻舌二根
是義不然无但依止非根如男根依
止於彼此不生可然以无用故鼻舌
依止於彼有用是故若離根於彼此
生則應理若有諸根无用亦生如於
胎中定死衆生无用可生非无因可
生此諸根従何因生於根有愛所有
勝業若人離欲於塵於根決定離欲
彼人若巳離欲香味二塵鼻舌二根
於彼不應得生若生鼻舌二根男根
云何不生由生醜陋故若根藏如象
王陰云何醜陋不必由有用故生云
何生必由因故生雖復醜陋若有因
必應生因旣无此不生彼云何生是
義不然與經相違故經言彼人具足
根无闕少是義不然隨彼所有根

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐三十二張心
說无闕少有何相違若不爾於彼亦
應有男根彼說如此於彼有鼻舌二
根但无香味彼由内依門於六根生
貪愛不由外塵門於男根生愛必由婬
觸門起是故此義得成故於色界有
十四界偈曰無色界相應意法意識
界釋曰巳離欲色界於彼受生十界
色爲性及五識界用彼爲依境是故
於無色界不得有幾界有流幾界无
流意法識三界前所說偈曰諸有流
無流是三釋曰若是三界中道諦无
爲所攝是無流異此是有流偈曰餘
有流釋曰所餘十五界一向定有流
幾界有覺有觀幾界无覺有觀幾界
无覺無觀偈曰有覺亦有觀定是五
識界釋曰是五識界恒與覺觀相應
故言定爲簡異餘界故偈曰後三有
三義釋曰意界法界意識界是十八
中最後故言後此具三品意界意識
界與心相應法界除覺觀於欲界及
初定有覺有觀於中間定无覺唯有
觀従第二定以上乃至有頂無覺無
觀一切心不相應法界及中間定觀

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐三十三張心
是覺恒无覺唯有觀无第二覺故唯
與觀相應故於欲界及初定觀不入
三品中說其名應云何无觀唯有覺无
第二觀故與覺相應故故說如此有
覺觀地有四品法一有覺有觀謂除
覺觀所餘心相應法二無覺有觀謂
唯是覺三无覺無觀謂心不相應法
四無觀有覺謂唯是觀偈曰餘界二所
離釋曰十有色界名餘此十界恒无
覺觀與心不相應故若五識聚有覺
觀云何說无分別偈曰顯示及憶念
由二无分別釋曰彼說分別有三一
自性分別二顯示分別三憶念分別
五識唯有自性分別无餘二分別故
說无分別如馬一足說言無足此中
自性分別卽是覺觀此後明心法中
當說後二分別其相云何次第偈曰
二是散心智諸念唯心地釋曰此智
與意識相應故名心智非寂定故名
散此智卽是顯示分別一切憶念與
意識相應若定若散名憶念分別幾
界有緣緣幾界无緣緣偈曰七識有
緣緣釋曰謂眼耳鼻舌身識意根意

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐三十四張心
識此七識界有緣緣能取塵故偈曰
法界中有半釋曰此亦有緣緣以心
法爲體故餘十有色界及法界一分
與心不相應法應知無緣緣幾有執
幾无執偈曰九界非所執釋曰何者
爲九七有緣緣界幷第八中半偈曰
八聲釋曰此九是非所執謂七識界
法界聲界偈曰餘有二釋曰餘有二
謂或有執或无執此中眼耳鼻舌身
若現在則有執色香味觸現在若與
根不相離亦有執所餘則元執如除
根髪毛爪齒尿尿涕唾血等中及於
地水等中有執无執此言何義心及
心法攝彼爲自依止由彼損益㸦相
隨故是世間說有覺此名有執故執
以覺義所餘名无執幾界四大爲性
幾界四大所造爲性偈曰觸界有二
種釋曰觸有四大及四大所造堅等
四觸是四大軟滑等七觸是四大所
造依四大生故名所造偈曰九有色
所造釋曰五根界四塵界此九但是
所造偈曰及法界一分釋曰法界中
无教色彼說亦是所造所餘七識界

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐三十五張心李法
界中除無教非二種佛陀提婆說十
入唯四大此執不然於經中由決了
說四大及堅等四相故此四大唯是
觸故此堅等四相非眼等所見色等
四塵非身根所覺是故此執不如經
中佛世尊說比丘眼根者是内入依
四大是四大所造淨色有色无顯有
㝵乃至身根亦爾比丘色者是外入
依四大是四大所造有色有顯有㝵
比丘聲者是外入依四大是四大所
造有色无顯有㝵乃至味亦爾比丘
觸者是外入是四大或依四大是四
大所造有色无顯有㝵如此經中由
觸一分攝四大皆盡所餘非四大此
義明了可知復次經中說眼謂肉丸
於中是堅是堅類如此等經但說肉
丸與眼根不相離不說眼根於入胎
經中說比丘入者謂唯六界此說爲
顯成就衆生根本復於此經由佛說
六種觸入故若不爾於汝亦應无受
等心法若汝言心法卽是心是義不
然想受是心法依心生由此經言及
說心爲本故故此執不如由說心

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐一苐三十六張心李*
與欲相應是故如前說諸界有四大
及四大所造是義得成幾界微聚成
幾界非微聚成偈曰十有色微聚釋
曰是五根界及五塵界微聚所成隣
虛衆所成故
阿毗逵磨俱舎釋論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二心
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
釋論中分別界品之二
於十八界中何法能斫何法所斫何
法能燒何法所燒何法能稱何法所
稱偈曰能斫及所斫謂是外四界釋
曰色香味觸名斧名薪卽是能斫所
斫何法名斫聚流相應生斷隔其生
起名斫身根等非所斫若斫則无餘
不可令二故何以故諸根若分爲多
則不成根所斫諸分非根故亦非能
斫如寶光清淨故如能斫所斫唯外
四界偈曰所燒所稱爾釋曰唯外四
界是所燒是所稱非諸根何以故微
細清淨故猶如光明聲亦爾自性斷
故偈曰爭能燒所稱釋曰有諸師說
外四界是能燒是所稱有諸師說於
中唯火大能燒唯重觸是所稱幾界
従果報生幾界従増長生幾界従等
流生幾界有實物幾界唯一刹那生
偈曰果報増長生五内釋曰五内界

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二張心元能
謂眼等五根従果報及増長生不従
等流生離果報増長无別等流故此
中従果報因生名果報生除中間因
名故譬如牛車復次是業至果報熟
時說名果報正能熟故従此生故說
果報生果者名熟復次於因可立果
名如果中立因名如經言此六種觸
入應知是宿業飮食將養寢臥三塵
提等勝緣所資益名増長生有飮師
說由梵行故増長此言不然何以故
梵行但不爲損无有益義於果報相
續増長相續能爲護持猶如外城防
守内城聲界或増長生或等流生偈
曰聲非報釋曰云何不従果報生隨
欲生故若爾於假名論中云何說由
永離惡口善修不惡口戒故得梵音
大人相生餘師說聲屬第三傳従業
生霜佉四大従霜佉四大生聲復有
餘師說聲屬第五傳従業生果報四
大従果報四大生増長四大従増長
四大生等流四大従等流四大生聲
若爾身受従業所生四大生不應成
果報若受如聲則違道理偈曰八種

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三張心元能
无㝵界流生果報生釋曰何者爲八
七識界及法界是等流所生従同類
因及遍行因所生故果報生者謂従
果報因生此八界无増長生無㝵法
无増長故偈曰餘三釋曰餘四界謂
色香味觸或果報生或増長生或等
流生偈曰一有物釋曰是无爲法有
貞實故成物此於法界中有故唯一
法界有物偈曰後三一刹那釋曰意
界法界意識界由文句次第故言後
三此三於初无流苦法忍一刹那中
非等流生故言一刹那此中苦法忍
相應心謂意界意識界與彼共生相應
法應簡擇此義若人不與眼界相應
後至得相應爲與眼識界相應不若
人與眼識界相應爲與眼界相應不
偈曰眼根與識界獨俱得復有釋曰
獨得者有與眼界相應不與眼識相
應如人於欲界中次第至得眼根或
従无色界墮於第二定等中生有與
眼識相應不與眼界相應如人巳生
第二定巳引眼識現前従彼退於下
界生或俱得者有與眼界眼識界一

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐四張心
時相應如人従无色界墮生欲界或
生初定或俱不得者除前三句若人
與眼界相應爲與眼識界相應不有
四句第一句者若人於第二定等中
巳受生不引眼識令現前第二句者
若人於欲界未得眼根及巳失眼根
第三句者若人於欲界巳得眼根不
失或生初定二定等中正見色第四
句者除前三句眼界與色界眼識界
與色界至得句義應如此思量爲引
如此思量故言復有幾界爲我依幾
界爲我依外偈曰十二界我依釋曰
何者十二偈曰除色等釋曰六識六
根此十二界名我依色等六塵界名
外我旣是无云何說我依及我依外
我慢依止故假說心爲我如偈言
我是我善依異此何勝依若我好調伏
智人得解脫
有餘處佛世尊說唯調伏心如偈言
調伏心最勝心調引樂故
是心世閒說爲我眼等爲此依止及
親近故是故說眼等名我依色等爲
境界故稱外若爾六識界應不成我

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐五張心
依何以故六識未至意界位不得爲
心依是時若作意界卽六識作非餘
故六識不離意界體若不爾意界唯
過去非未來現在彼部許十八界有
三世故若未來現在識无意界體相
於過去中亦不可立爲意界何以故
相於三世无不定義故幾界有等分
幾界非等分若一向有等分偈曰法
界等分釋曰是塵於識定爲境若識
於中巳生及定生爲法是塵說名等
分無一法界此中无邊意識非巳生
非應生何以故一切聖人心緣法界
必如此生謂一切法无我此心離自
性及共有法餘一切法悉爲境界此
刹那心於第二刹那心皆成境界於
二刹那中一切法皆成境界是故法
界恒是等分偈曰非等分餘釋曰除
法界所餘界非等分亦有等分何法
名非等分偈曰不作自事釋曰義至
巳說若作自事名有等分若眼界巳
見色正見色當見色說名有等分乃
至意界亦爾由於塵自功能立名等
分罽賓國師說非等分眼有四種若

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐六張心富令
眼根不見色巳滅正滅當滅無生爲法
西方諸師說有五種無生爲法分爲
二分一與識相應一與識不相應乃
至身亦爾意根但无生爲法名非等
分色者若巳見正見當見名有等分
非等分有四種若色非所見巳滅正
滅當滅無生爲法名非等分乃至觸
亦爾由自根功能應知色等有等分
非等分義是一人等分眼於一切人
非等分乃至意亦爾色則不爾隨能
見者於此人則成等分若不能見於
此人則非等分何以故有如此義此
色是一人所見亦可得爲多人所見
如觀看時中見月舞相攢等色无如此
義由一眼根二人見色是故諸根不
共得故就一相續分別等分非等分
色由共得故不就一相續立等分非
等分如色聲香味觸界應知如此聲
界可許如此香等三界隨一一人所
得餘人不得何以故此三皆至到根
故不共得別立似眼等應是道理雖
不共得有如此道理可立共得何以
故有如此義是香等能生一人鼻等

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐七張心富令
識亦可得生餘人鼻等識眼等則不
爾是故香等如色可得例說眼等諸
識等分非等分義由定生定不生故
猶如意界等分者有何義根塵及識
更㸦相應又共作一功能又同以一
觸爲事故非等分者是等分同類雖
似彼非彼故名非等分幾界見諦所
滅幾界修道所滅幾界非所滅偈曰
十界修道滅五亦釋曰色等十界幷五
識界一向修道所滅偈曰後三三釋
曰意界法界意識界此三各有三種
八十八隨眠或與彼共有法是彼至
得共彼伴類皆見諦滅所餘有流皆
修道滅无流非所滅更有別法是見
諦所滅爲不爾何者別法凣夫性能
感惡道身口二業與聖道相違故此
非見諦滅此中略說見諦滅相偈曰
非汙非見滅非色非六生釋曰見諦
所滅隨一法无非染汙色亦非見諦
滅凣夫性是无記無染汙斷善根凣
夫及離欲人與此相應故身口二業
是色故是故非見諦滅何以故不能
違四諦理故若爾苦法忍生時凣夫

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐八張心
性應在則成違許難六謂意入若離
此於餘處生名非六生謂従五根生
此法亦非見諦滅十八界中幾界是
見幾界非見偈曰眼法界一分名見
釋曰何者爲一分偈曰有八種釋曰
身見等五見世間正見有學正見无
學正見此八是法界一分名見所餘
法界非見此中身見等五見分別惑
品中時至當廣說世間正見者意識
相應善有流慧有學正見者謂有學
无流慧無學亦爾此四如有雲無雲
夜晝見色有染汙無染汙世間有學
無學見觀諸法亦爾云何說世間正
見唯與意識相應由此義偈曰五識
共生智非見不度故釋曰見者度決
爲體能起簡擇是非故五識相應智
則不爾无分別故是故非見若彼有
染汙无染汙悉非見若爾眼根亦无
決度何故名見由能觀視色故云何
知偈曰眼見色釋曰若眼見色與餘
識相應人應得見色若非一切眼見色
何者能見偈曰等分釋曰是時此眼
有識是時能見異此則不能見若爾

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐九張心身位
應許依眼根識能見偈曰非能依眼
識釋曰不可立眼識能見何以故偈曰
由色非可見柀障彼執爾釋曰是色
壁等所障則不可見若識能見識无
㝵故於壁等障則不爲妨是故應見
柀障之色於被障色識旣不生云何
能見云何不生若人執唯眼見色於
此人由眼有㝵於所障色無有功能
識不得生與依共一境起故此義應
然若爾云何眼不至境猶如身根由
不見被障色以有㝵故若爾雲母瑠
琉水精淨水所障色云何得見是故
不由有㝵被障諸色眼不能見若爾
何故不見是處光明相通無隔於被
障色眼識得生若是處光明被隔不
通於中眼識不生由不生故不能見
被障色若爾云何經中說由眼見色
此中明由依止得見是此經意如說
由意根識法意不能識法以過去故
何者能識唯是意識經說由眼見亦
爾復次於所依中說能依事譬如樓
叫復次如餘經說眼所識諸色可愛
可欲悦心此色非眼所識復次有

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十張心公茂
餘經說婆羅門眼者唯門爲見衆色
由此等證故知藉眼爲門以識見色
此義是證所顯於能見眼則成門何
以故若眼成見爲見諸色是義不然
若識能見何法能識此二何異何以
故是色識卽是色見譬如有解脫名
見或名智如此有識或名見或名識
復有餘師說若眼能見眼則成作者
何法爲別見事有如此過失此言非
難如汝許識能識於中不立作者及
事差別眼能見色亦爾復有餘師說
眼識名見見依止故說眼能見譬如
打依止故說鍾作聲若爾識依止故
義至應言眼能識不應至何以故此
眼識於世間成立名見云何知此識
生時說色是所見不說是所識毗婆
沙中自說如此若眼所至眼識所受
乃說所見故說眼見不說眼識但由
識在故名能識譬如說日作晝經部
說何故共聚破空何以故依眼緣色
眼識得生此中何法能見何法所見
一切无事但唯有法謂因及果此中
爲㸦相解隨意假說如說眼能見識

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十一張心
能識於中不應執著佛世尊說汝等
莫執著方言莫隨逐世間所立名字
罽賓國毗婆沙師悉檀判如此眼能
見耳能聞鼻能齅舌能嘗身能觸意
能識爲用一眼見色爲用二眼見色
此中无定偈曰或由二眼見分明見
色故釋曰亦由二眼根見色阿毗逵
磨師說如此何以故若開二眼見最
明了若開一眼半閉一眼則見二月
由隨一變異見則不明不可由依止
處別分識爲二識無住處故不同於
色若眼能見耳能聞乃至意能識彼
塵爲至爲不至耶偈曰眼耳及意根
不至塵釋曰云何如此眼能見遠色
若以藥塗眼則不能見耳能聞遠聲
若眼耳緣至塵修觀行人天
眼天耳不應得成猶如鼻等若爾云
何不能見一切不至塵及最遠塵幷
所障塵若爾云何磁石不吸一切不
至之鐵若能緣至塵此難則齊云何
不能見一切至塵謂眼藥及籌等如
鼻等緣至塵不緣一切至不能取香
等共有故如此眼塵不至非一切不
至皆是
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十二張心文就
眼塵意无色故无有至能故不緣至
塵有餘師說耳緣至不至塵由聞耳
内聲故所餘鼻舌身偈曰三異釋曰
以至到爲塵云何知鼻緣至塵若斷
息則不聞香至是何法生無間爲至
隣虛爲㸦相觸爲不相觸罽賓國師
說不相觸何以故若由一切體相觸
諸物則應相雜若由體一分相觸隣
虛則有方分諸隣虛無方分故若尒
云何發聲由无閒故若言相觸二手
相榼則應相著石投石亦爾若爾微
聚相榼云何不散風界所持故何以
故有風界能破散如刧末時有風界
能合持如刧成時云何今說三根塵
由无間至緣於至塵是彼无間義說
名爲至謂於中間無有別物復次微
聚物有方分故若相觸則无失若作
如此執毗婆沙中此文句得成是觸
爲以觸爲因生爲非觸爲因生作如
此問約因爲答有時以觸爲因非觸得
生若物分散有時以非觸爲因觸得
生若物増長有時以觸爲因觸得生
若聚與聚共合有時以非觸爲因

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十三張心文就
非觸得生如隟中微塵大德婆湏蜜
多羅說若隣虛相觸應得住至後刹
那大德說隣虛不相觸於無間中世
間假立觸名大德意可受若不如此
隣虛則有間中間旣空何法能斷其
行說其有㝵是聚不異隣虛若聚相
觸卽是隣虛相觸如可變壞若汝言
隣虛有方分若觸非觸皆成有分過
失若无方分於汝不可許之爲色若
有觸可立此難眼等諸根取塵爲稱
其自量由事速疾故猶如旋火乃至
遍見大山等色爲能取等不等量塵
是前所說緣至到塵偈曰三根謂鼻
等許取如量塵釋曰如根量隣虛塵
隣虛亦爾共合生鼻等識眼耳則无
定有時取最小塵若見毛端有時取
等量塵若見蒲桃子有時取最大塵
若見大山卽於聞時耳亦如此或聞
蚊聲或聞雷聲意旣无體不可說其
形量眼等諸根隣虛形相云何可知
眼根隣虛於眼童子中住如時羅花
靑色所覆是故不散有餘部說如聚
重累住㸦不相障清徹如頗梨柯寶

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十四張心
耳根隣虛於耳中住如浮休闍皮鼻
根隣虛於鼻頞中住前三根撗作行
度无有高下舌根隣虛如半月彼說
於舌中央如髪端量非舌根隣虛所
覆身根隣虛如身相女根隣虛如鼓
顙男根隣虛如大指此中眼根隣虛
或時一切等分或時一切非等分或
時有等分有非等分乃至舌根隣虛
亦爾身根隣虛无一切等分若然焰
地獄中所執駐衆生有无量身隣虛
亦非一切等分何以故若一切皆發
身識則身散壞无唯一隣虛根一隣
虛塵能生識五識以微聚爲根塵故
是故隣虛无顯不可見故是
六識界如前所說謂眼識乃至意識
於中五識塵唯現世最後識塵三世
彼依爲如此不說不爾云何不爾偈
曰後界依過去釋曰意識界无間滅
識爲依偈曰五界依亦共釋曰亦言
顯過去此中眼識依共有同一世故
乃至身識亦爾彼過去依謂意根如
此五識聚依二根生故說如此若法
能爲眼識依爲能作彼次第緣不此
中有四
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十五張心得之
句第一句謂眼根第二句謂次第巳滅
心法法界第三句謂次第巳滅心第
四句除前三句乃至身識自根亦應
如此說於意識但无初句若法爲依
必爲次第緣故若有法爲次第緣非
依謂无間滅心法法界識生隨屬
二緣復有何因但說眼等爲彼依不
說色等偈曰隨根異識異故眼等成
依釋曰由眼等根有差別故諸識亦
有差別眼等根若有増損諸識隨之
則有明昧不由色等差別諸識變異
於識二緣中眼等勝故立爲識依不
說色等色等是識所識復有何因說
爲眼識乃至意識不說爲色識乃至
法識由眼等是彼依故約根說識復
次偈曰由彼不共因故約根說識釋
曰云何不共因此眼根不得爲餘識
依色可得爲意識緣緣及爲他眼識
境乃至身亦爾由識依止及由不共
因是故約根說識不約色等譬如鼓
聲麦芽若人在此身中由眼見色是
身眼色識爲是一地爲是別地一切
皆異若人生欲界由自地眼見自地

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十六張心*
色此四種同在自地若此人由初定
眼見自地色身及色俱在自地眼及
識屬初定若見初定色則三種屬初
定若由二定眼見自地色身及色在
自地眼屬二定識屬初定若見初定
色色及識屬初定身在自地眼屬二
定若見二定色眼及色屬二定身在
自地識屬初定如此由三定四定眼
若見自地及下地色應如理推合若
人生在初定地由自地眼見自地色
此四皆屬自地若見下地色則三種
在自地若由二定眼見自地色則三
種在自地若見欲界色身及識在自
地色在下界眼屬二定若見二定色
眼及色屬二定餘二在自地由三定
等眼亦應如理推合若生二定等地
由自地眼若見自他地色亦應如理推
合此中是決判偈曰眼无下身義釋
曰身眼色有五地謂欲界地乃至第
四定地眼識有二地謂欲界及初定
此中隨身地眼根或等地或上地定
無下地隨眼根地色或等地或下地
是眼境界偈曰上色非下境釋曰未

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十七張心*
曾有上地色下地眼能見偈曰識釋
曰識不得在眼上譬如色偈曰於此
色遍於身二一切釋曰於此謂於前
所說眼識一切色是其境界或上或
下或等二謂識及色於身此二一切
有如廣說眼根應知如此偈曰耳亦
爾釋曰耳无下身義上聲非下境識
於此聲遍於身二一切如理廣說應
知如眼偈曰餘三一切屬自地釋曰
鼻舌身界身自塵及識皆屬自地如
此巳通立無差別後爲簡別更立別
言偈曰身識下自地釋曰身在欲界
觸亦爾此三恒在自地身識有處屬
自地如人生欲界及初定有處屬下
地如人生二定偈曰意根地不定釋
曰有時意根與身意識法同在一地有
時上下爲地於五地身意等屬一切
地謂入觀時及受生時如此道理於
分別三摩跋提品中當廣說爲離繁
重言故不於此品中說何以故功多
用少故前來徃復與隨所欲說相關
竟今應思量此義於十八界及六識
界何界所知何識能知偈曰五外二

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十八張心彥
光所知釋曰色聲香味觸界如其次
第眼耳鼻舌身識所識復爲意識所
知此外塵隨一二識所知餘十三界
非五識境故唯一意識界所知此是
義至所顯十八界中幾界常住幾界
无常无一界具足常住雖爾偈曰常
住法无爲釋曰無爲是法界一分卽
是常住餘界皆是無常幾界是根幾
界非根偈曰法界半名根及十二我
依釋曰於經中說根有二十二何者
是耶眼根耳根鼻根舌根身根意根
女根男根命根樂根苦根喜根憂根
捨根信根精進根念根定根慧根未
知欲知根知根知巳根阿毗逵磨師
破安立六内入次第次命根後說意
根能緣境故此中法界半者命等十
一根是三根分法界一分故十二我
依者眼等五根如自名所說七心界
名意根女根男根是身界一分後當
說所餘五界幷法界一分成立非
根俱舎釋論中分別根品第二之
一說二十二根巳根義云何最勝自
在爲義於自事用中増上自在故復
以

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐十九張心彥光
光飾爲義於身中最明顯故是故以
最勝自在光飾爲義於中何根何處
自在偈曰於四義五根増上釋曰眼
耳二根隨一於四義中増上一於光
飾自身増上若人盲聾形相則醜陋
故二於引護自身増上若見若聞能
離不安吉處故三於生眼耳識及共
相應法中増上由識及相應法隨其
増損有明昧故四於見色聞聲不共
因増上非意識他識因故鼻舌身根
光飾自身如前二根二於引護自身
増上由此三能用段食故三於生鼻
等三識及共相應法中増上四於齅
香嘗味覺觸不共因増上偈曰於二
二四根釋曰女根男根命根意根於
二於二隨一増上女根男根於衆生
差別及相貌不同増上差別謂分別
男女相貌不同謂乳等形狀音聲威
儀各異復有餘師說於染汙清淨増
上何以故爾自性黃門故作黃門及
二根人不護无間業斷善根等不有
守護至果離欲亦不有此二但於男
女有命根於聚同分相應及執持中

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十張心保令
増上意根於託後有相應及隨従
自在中増上此中後有相應者如經
言是時亁闥婆於二意中隨一現前
或與欲相應或與瞋相應隨従者如
偈言
意引將世間意轉令變異是意根一法
一切法隨行
樂受等五根及信等八根増上云何
偈曰五及八於染汙清淨釋曰次第
應知彼増上樂受等五根於染汙増
上欲等諸惑於彼隨眼故信等八根
於清淨増上何以故一切清淨皆由
彼成故有餘師說樂受等於清淨亦
有増上由安樂故心則得定佛說信
以苦爲資糧復次有六喜等受是出
離所依毗婆沙師作如此說復有餘
師說不由眼耳二根引護自身由先
巳知得離不安吉處故此二但於識
是増上无有見色聞聲異於識是故
眼耳二根於不共因中不應更立増
上是故眼等不應有如此増上若爾
彼増上云何偈曰得自塵増上得一
切六根釋曰眼等五根於得自塵

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十一張心保
令中増上意根於得一切塵中増上
是故此六一一皆立爲根若爾諸塵
於此中有増上云何不立爲根无増
上何以故爲最勝主故名増上眼於
得色中爲主最勝是得一切色通因
故由其増損識隨明昧故色則不爾
反此二義故如此乃至意根及法應
知亦爾偈曰女男性増上従身立二
根釋曰復従身根更立女男二根此
二與身根不異是身根中有一分於
下門處次第得女男根名於女男性
爲増上故女男性謂女相聲行欲樂
是名女性男相聲行欲樂是名男性
由此身分二性得成就及可了別於
此二性是増上故立爲根偈曰住同
分染汙於清淨増上壽命及五受信
等立爲根釋曰住聚同分中壽命爲
増上於染汙五受爲増上云何如此
於樂受欲隨眠於苦受瞋於不樂不
苦受无明經中說如此於清淨信等
五爲増上云何如此諸惑是彼所伏
不能上起聖道由彼引生是故許立
彼一一爲根偈曰未知欲知知知巳
立

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十二張心昌甫
根爾至得後後道涅槃等増上釋曰
三中一一應立爲根爲顯此義故言
爾未知欲知於至得知中増上故立
爲根知於至得知巳中増上知巳於
至得涅槃増上故立爲根何以故若人
心未解脫无得涅槃義等言爲顯別
類義何者別義於見諦應除惑滅中
未知欲知根爲増上於修道應除惑滅
中知根爲増上於現世安樂住中知
巳爲増上能證受解脫喜樂故若由
増上義立根无明等惑亦應立爲根
何以故无明等諸分於行等中亦有
増上是故應立無明等爲根能言等
亦爾謂舌手腳穀道男女陰皆應立
爲根於言說執捉離向棄捨戲樂中
増上是故應立爲根不可立爲根何
以故由根用如此偈曰心依此差別
其住及染汙資糧幷清淨如此量立
根釋曰此中心依謂眼等六根衆生
類以六入爲根本故此六種依差別
由女男二根此一期住由命根此染
汙由五受根清淨資糧由信等五根
實清淨由三无流根是故不許立无

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十二張心昌甫
明等爲根偈曰復有生依生生住生
受用立十四後八約解脫立根釋曰
復言爲顯諸部別執餘部說生死依
者所謂六根此依生由何法由女男
二根此住由命根隨命根相續故受
用由五受爲顯此義故立十四根依
此四義約解脫所餘亦立爲根信等
五是解脫依未知欲知是生知是住
知巳是受用是故根量如此不増不
減是故次第亦爾不可顚倒舌不可
於言說中立爲根何以故觀學勝能
故手腳不應於執捉及離向中立爲
根无異故此物由異相於餘處生說
名執捉及離向離手離腳蛇等亦能
執捉能離向故手腳於此二不可立
爲根穀道不可於棄捨立爲根重物
在空中一切處落又由風引故出女
男陰不可於戲樂中立爲根女男戲
樂不由自陰成㸦相發起故喉齒眼
臉節解於呑嚼開閉屈申事中増上
故應立爲根一切因緣於其自事増
上皆應立爲根若不許如此舌等根
義此亦不成此中眼根爲初男根爲

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十四張心乞石
後前巳廣釋命根是不相應行於不
相應法中當廣釋信等五根於心法
中當廣釋樂受等未知欲知等今當
釋之卽如次第釋偈曰苦根非所愛
身受釋曰非所愛謂能損惱由苦故
偈曰樂根者所愛釋曰樂根謂所愛
身受能爲利益故偈曰第三定心受
名樂根釋曰於第三定是可愛受依
心地起名樂根何以故於第三定中
无有身受以無五識故偈曰此樂於
餘處喜根釋曰除第三定於餘處謂
欲界及初定二定中若在心地立名
喜根於第三定由離欲喜故但成樂
根不成喜根何以故喜麤濁故但得
喜根名偈曰心地苦憂根釋曰非所
愛受若在心地名憂根偈曰捨根者
中釋曰非所愛非非所愛謂非樂非
苦受故名中立爲捨根此爲是身受
爲是心受偈曰二釋曰或身受或心受
何因爲合此二受立爲一根偈曰无
別故釋曰心地苦樂多従分別生身
受則不爾但隨塵生於阿羅漢生亦
如此是故此二爲根有差別捨受

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十五張心乞
石者若人不分別由自性生或在身
或在心地故合二爲一根身樂利益
有異心樂亦爾苦亦如此身苦損害
有異心苦亦爾此分別於捨受中无
對捨无此分別故是故不分爲二根
偈曰見修無學道九三釋曰意樂喜
捨信等五是九根於三道中說名三
根於見道中名未知欲知根於修道
中名知根於無學道中名知巳根云
何如此於見道中爲知所未曾知實
境是故修行於修道中无境先未曾
知卽方應知是前所知今重知之爲
除所餘煩惱故於无學道中巳知如
此知復次能護巳知故說巳知護何
以故由巳得盡智无生智故苦我巳
離不應更離若人在此位所得根或
名巳知知根或名巳知護根釋體性
巳根類差別今當說幾根有流幾根
無流如是等此中是根无間巳說謂
未知欲知等是根偈曰无垢三釋曰
無流是无垢義垢者是流別名故偈
曰有色命二苦有流釋曰有色七根
命根苦根憂根一向有流何以故眼

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十六張心*等
有色七根色陰攝故故是有流偈曰
九二種釋曰意樂喜捨根及信等五
根此九根或有流或无流有餘師說
信等一向無流何以故佛世尊說若
人一切種无有信等五根我說此人
在正法外住凡夫衆類中此經不足
爲證依无流說此經云何知佛世尊
安立聖人巳方說此經若人一切種
无信等五根廣說如經凡夫有二種
一在正法内不斷善根二在正法外
斷善根佛依此人故說此言謂我說
此人在正法外住凡夫衆類中於經
中佛說有諸衆生生於世間長於世
閒若利根中根軟根未轉无上法輪
時是故知有有流信等五根佛復於
經中說乃至我未如實知信等五根
集生及滅滋味過失及出離我未能
従此世間有天有梵廣說如經若諸
法无流無如此簡擇品類幾根是果
報幾根非果報一向是果報者偈曰
命果報釋曰若爾阿羅漢比丘引命
行令住此命行亦是命根是何法果
報於阿毗逵磨藏中說云何引命

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十六張心*行
令住阿羅漢比丘有聖如意成通慧
至得心自在位或於大衆或於一人
捨施若鉢若袈裟或隨一沙門命資
糧因此發願入第四定遠際三摩提
觀従此定起作如是心說如是言几
是我業應熟感富樂願此業熟生我
壽命是時此阿羅漢業應感富樂轉
生壽命復有餘師執殘業果報轉熟
彼說宿生所作業有殘果報由修習
力引取受用云何棄捨命行如此捨
施發願入第四定遠際三摩提觀従
此定起作如是心說如是言凡是我
業應熟感壽命願此業熟生我富樂
如彼欲樂如此轉熟大德瞿沙說於
自依止中由定力引色界四大令現
前能隨順壽命或相違四大由如此
方便引命行令住及以棄捨應如此
成諸阿羅漢有如此定自在力由此
力宿業所生諸根四大引住時量皆
悉迴轉先未曾有三摩提引住時量
今則引接是故如此壽命非果報異
此名果報従問更起別問阿羅漢人
何因發願引命行令住或爲利益

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十八張心戒仲
他或爲令正法久住是諸阿羅漢巳
見自身壽命將盡於此二中不見他
有此能復以何因棄捨壽命於有命
時見利益他事少自身疾苦所逼如
偈言
修梵行巳竟聖道巳善修由捨命歡喜
如人病得差
若爾此引壽行命住及棄捨應知何
處何人能爲此事於人道中於三洲
於男女非時解脫阿羅漢俱解脫人
得遠際三摩提何以故此人於諸定
有自在其相續非惑所熏經中說世
尊願留諸命行捨諸壽行命壽二行
差別云何餘師說無有差別云何知
經中說何者爲命根謂三界壽復有
餘師說宿業果報名壽行現世業果
名命行復有師說若由此得住聚同
分中名壽行若由此得蹔時住名命
行諸言者由願留多壽命行生起故
何以故於一刹那生起无願留能故
復有餘師說无有一物名壽命得蹔
時住爲顯此義故有諸言復有餘師
說於多行中假立壽命名无別一物

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐二十九張心戒仲
名壽命若不爾佛不應說行問云何
世尊捨棄壽行願留命行爲顯於死
有自在故棄捨爲顯於壽命有自在
故願留云何但三月不過受化弟子
利益事畢竟故復次世尊建立義言
若比丘修習數行四如意足若欲住
可得一刧或過一刧爲顯所建立義
故留捨命壽毗婆沙師說於五陰及
死爲顯自勝能故先於菩提樹下巳
破煩惱魔及天魔得勝能隨應論且
止所依本義今應說偈曰十二二種
釋曰何者爲十二偈曰除後八及憂
根釋曰又除命拫所餘十二有二種
有是果報有非果報此中眼等七根
若是増長果非果報所餘皆是果報
意苦樂喜捨根若菩若染汙非果報
若威儀工巧變化相應亦非果報所
餘是果報除命根及眼等十二根所
餘非果報此義至得成若憂根非果
報此經云何將經言有業於喜受好
有業於憂受好有業於捨受好依相
應好故說此言若業與憂受相應名
於憂受好譬如觸與樂受相應說觸

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十張得希於
樂受好若爾業於喜受捨受好亦應
成如此如汝所欲我亦許之於相應
无失於果報亦无失若爾由無能故
皆許如此有何別道理能立憂非果
報憂受由分別差別所生及分別所
息果報則不然若爾於喜受亦應然
不應立喜爲果報若憂是果報作无
間業人因无間業生憂受故此業應
熟喜亦應爾若喜是果報作福業人
因福業生喜受故是福業應熟是義
不然復有別證諸離欲人无憂受故
果報則不爾諸離欲人亦無無記喜
根若爾果報有何相隨其相若有宿
業應位雖復如此喜根可有殘果報
憂根則无餘一切種不行起故故毗
婆沙師說憂非果報以命根爲第八
於善道中善業果報於惡道中惡業
果報意根於二道二業果報樂喜捨
三根是善業果報苦根是惡業果報
於善道二根人由惡業得如此位此
論巳說所餘應說幾根有果報幾根
無果報此中憂根於前无間巳說偈
曰一定有報釋曰此一憂根有果

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十一張心*報
定言爲決憂根異於餘法此根无无
記亦無無流在散動地故是故憂根
無無果報偈曰十二種釋曰二種謂
有報无報何者爲十偈曰意餘受信
等釋曰餘受者應知異憂根信精進
念定慧根此中意樂喜捨若是惡若
善有流則有果報苦根若善若惡有
果報若无記无果報信等五根若有
流有果報无流无果報所餘無果報
義至自成幾根是善幾根是惡幾根
無記此中若一向善偈曰八根善釋
曰信等五未知欲知等三偈曰二種憂釋
曰或善或惡偈曰意及餘受三種釋
曰此五根有三種善惡無記偈曰餘
一種釋曰何者爲餘眼根爲第一命
根爲第八此八一向無記何根何
界相應於二十二根中偈曰欲界有
除淨釋曰於欲界相應相應知除一
向无流未知欲知等三根何以故此
三決定非三界相應故偈曰色有除
女男二苦釋曰如前除无流二苦謂
苦憂二根於色界人離欲婬欲法故
又令依止非可愛故是故彼

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十二張心
無女男二根若爾云何說彼爲丈夫
何處說如經言无處無理女人作梵
有處有理丈夫作梵於彼別有丈夫
相於欲界但是丈夫所得於彼無苦
根依止淨妙故又无惡業故亦無憂
根奢摩他軟滑相續故又無限類境
界故偈曰无色有除二樂及色釋曰
除女男二根除二苦根及无流根所
餘幾根意命捨信等五根如此多根
應知於无色界相應无餘根幾根見
諦滅幾根修道滅幾根
非所滅偈曰意三受三種釋曰何者
三受樂喜捨根偈曰見修滅憂根釋
曰憂根二道滅見道修道所滅故偈
曰九修道滅釋曰眼根爲第一命根爲
第八及苦根由修道滅偈曰五或非
滅釋曰信等五根或修道滅或非所
滅有有流無流故偈曰三非釋曰未
知欲知等三根非見道修道所滅以
无流故無過失
法不可除故說諸根品類差別巳諸
根至得今當說幾根於何界果報先
所得偈曰欲中初得二果報釋曰身
根命根是果
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十三張心*報
故正託胎時先得此二偈曰非化生
釋曰四生中由除化生胎夘濕三生
應知巳許云何不說意捨二根正受
生時此二根必是染汙故若化生初
得果報有幾根偈曰彼得六釋曰若
彼无女男根如刧初生何者爲六眼
耳鼻舌身命根偈曰七釋曰若彼生
一根如於天等生偈曰八釋曰若彼
生二根化生人可有二根耶若於惡
道可有於欲界初得如此於色界无
色界云何偈曰色中六釋曰由欲勝
故名欲界或但名欲由色勝故名色
界或但名色經中說是寂靜解脫過
於色非色於色界中初所得果報有
六根彼根同欲界无二根化生所得
偈曰餘一釋曰無色界異色界故名
餘由三摩跋提異故由生勝故此中
初得果報但有一命根餘根則非說
至得巳棄捨今當說於何界正死棄
捨幾根偈曰正死人棄捨於無色命
意捨根釋曰若人在无色界正死於
最後心棄捨命意捨三根偈曰於色
八釋曰若人在色界正死於最後

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十四張心
心棄捨八根三如前又眼等五根何
以故一切化生衆生具根受生具根
死墮故偈曰欲界十九八釋曰若人
在欲界正死於最後心若具二根人
棄捨十根八如前又女男根若一根
人則棄捨九根若无根人但捨八根
若一時死道理則然偈曰次第死捨
四釋曰若人次第死於最後心一時
棄捨四根謂身命意捨根何以故此
四无相離盡故若染汙心及无記心
死應知道理如此若人於善心死是
時偈曰於善諸處五釋曰若人於善
心死一切處如前說若棄捨根復捨
信等五根何以故此信等五根於善
心必具足生如此於无色界棄捨
八根於色界棄捨十三根如此依前
次第應更廣數於根伽蘭他中簡擇
一切根法應如此知復次何沙門若
果由幾根能得偈曰九得邊二果釋
曰由九根至得前後際沙門若果何
者爲邊湏陀洹果及阿羅漢果前後
際所得故幾果在中際斯陀含果阿
那含果此中湏陀洹果信等除知巳

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十五張心上道
根幷意根捨根由此九根得前際果
未知欲知根在次第道知根在解脫
道由此二根得湏陀洹果次第能引
擇滅至得及能作彼依止故復有阿
羅漢果信等除未知欲知根意根樂
喜捨根中隨一由此九根得後際果
偈曰七八九中二釋曰斯陀含果阿
那含果觀前後故名中此二果一一
至得由七八九根云何如此斯陀含
果若人次第修方得若依世間道此
果由七根得信等五根幷捨意二根
若依出世道此果由八根得七如前
知根爲第八若先多離欲人方得此
果由九根得如得湏陀洹果阿那含
果若人次第修方得若依世間道此
果由七根得如前所說得斯陀含果
若依出世道此果由八根得亦如前
所說得斯陀含果若先巳離欲人方
得此果由九根得亦如前所說得斯
陀含果此果與前果有異謂樂喜捨
隨一根相應由依止差別故若次第
修人於第九解脫道若入根本定依
世間道是時由八根得阿那含果何

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十六張心李義
以故於第九解脫道中喜根爲第八
於次第道則用捨根定由此二根得
阿那含果若人依出世道入第九解
脫道是人則由九根得阿那含果此
中知根爲第九若爾阿毗逵磨藏中
云何說如此彼藏中說由幾根能得
阿羅漢果彼中答由十一根云何此
中說由九根得定由九根偈曰十一
得羅漢說依一人成釋曰有如此道
理是一人巳退巳退由樂喜捨根更
得阿羅漢果是故說由十一根无有
是處樂受等三根於一時中俱得生
云何於阿那含人不論如此義此阿
那含不得如此何以故无先巳退後
時由樂根更證本果故復次若先離
欲人无退墮義此人離欲二道所證
故此義應當思量與何根共相應有
幾根必定共相應此中偈曰捨命意
相應必與三相應釋曰若人與捨等根
隨一相應此人必與三根相應三根
者謂捨命意何以故此三更㸦無離
相應故與餘根相應則不定或相應
或不相應此中生无色界人與眼耳

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十七張心
鼻舌根不相應於欲界亦爾謂若人
未得及巳失生无色界人與身根不
相應生色无色界人與女根不相應
於欲界亦爾謂若未得及巳失與男
根亦爾若凣夫人生第四定第二定
處及无色界與樂根不相應若凡夫
生第三定第四定及无色界與喜根
不相應若凣夫生色無色界與苦根
不相應若離欲人與憂根不相應若
斷善根人與信等根不相應凣夫及
至得果人與未知欲知根不相應凣
夫及見道人無學道人與知根不相
應凣夫及有學人與知巳根不相應
於非遮位中如前所說應知與餘根
相應偈曰與四有樂身釋曰若人與
樂根相應此人必與四根相應謂捨
等三根及樂根若人與身根相應此
人必與四根相應三如前幷身根偈曰
與五有眼等釋曰若人與眼根相應
此人必與五根相應謂捨命意身及
眼根與耳鼻舌相應應知亦爾偈曰
有喜亦釋曰若人與喜根相應此人
必與五根相應謂捨命意樂及喜根
若
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十八丈心正二
人生第二定未得第三定與何樂根
相應與第三定染汙樂根相應偈曰
有苦與七釋曰若人與苦根相應此
人必與七根相應謂身命意及餘四
受相應偈曰有女等與八釋曰若人與
女根相應此人必與八根相應七如
前及女根等言七者攝男根憂根及信
等根若人得如此根隨一一皆與八
根相應七如前男根爲第八若人與
憂根相應七如前憂根爲第八若人
與信等根相應此人必與信等五根
及與捨命意根相應偈曰與十一有
知知巳根釋曰若人與知根相應此
人必與十一根相應謂樂喜捨命意
五根又信等五根知根爲第十一與
知巳根相應亦爾十根如前知巳根
爲第十一偈曰未知欲知根與十三
相應釋曰何者爲十三謂意命身根
女男根隨一及三受根信等五根未
知欲知根爲第十三復次若人與極
少根相應與幾根相應偈曰極少無
善八受意身命應釋曰若人斷善根
說名无善極少與八根相應謂五受

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二苐三十九張心正二
根及身意命根如斷善根人與極少
根相應偈曰凡夫无色爾釋曰若凣
夫生無色界與八根相應偈曰捨命
意信等釋曰捨命意三根及信等五
根信等一向善故除斷善根人一切
處皆通若爾未知欲知等根於彼亦
應立此難不然由立八根故依凡夫
故若人極多與幾根相應偈曰極多
與十九離三无流根二根釋曰除三
無流根若人具女男根及具餘根則
與十九根相應復有何別人與極多
根相應偈曰有欲聖釋曰若未離欲
有學聖人若與極多根相應亦與十
九根相應偈曰一根除二淨釋曰除
一根及除二無流根謂除知巳根前
二隨除一根諸根由分別界差別義
所引來依廣分別義巳說
阿毗逵磨俱舎釋論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨俱舎釋論卷第三心
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
釋論中分別根品之二
復次此義應當思量是諸有爲法如
彼自相更㸦不同爲如此彼生亦不
同爲有諸法決定俱生亦有何以故
一切法有五品一色二心三心法四
不相應五无爲此中無爲法无生有
色諸法今當決判偈曰於欲界八物
無聲根隣虛釋曰極細色聚說名隣
虛欲令知無餘物細於彼者此隣虛
若在欲界離聲亦非根則八物俱生
隨一不減八物謂地等四大及四大
所造色香味觸若有根隣虛无聲則
九物俱生或十物俱生此中偈曰有
身根九物釋曰若身根隣虛此中有
九物八如前身根爲第九偈曰十物
有餘根釋曰此隣虛中若有餘根則有十
物九如前眼等五根中隨一爲第十
此隣虛若有聲俱生如次第九物十
物十一物俱生何以故有聲與

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二張心
根不相離謂執依四大爲因聲若四
大不相離云何有聚或見唯堅實或
見唯流濕或見唯曘熱或見唯輕動
此聚中隨一偏多或功力最勝故見
一明了譬如鍼鋒及綿觸又如麨鹽
末味若爾云何於彼應知所餘亦有
由事故可知事謂持攝熟引復次餘
師說若得別緣堅等成軟濕等故於
水中由極冷故或得熱觸雖不相離
有冷勝別德如聲及受有勝別德復
有餘師說於聚中由種子彼有不由
自體相如經言於木聚中有種種諸
界由此言故知由種子故有若爾云
何於風知有顯色此義但可信不可
比何以故由相雜能持香故於風四
塵不定故色界香味不有此義於前
巳說是故由此說於色界有別隣虛
復有由此說隣虛有六物七物八物
此義巳顯不湏更說此中爲約物說
物爲約入說物若爾何爲若約物說
物此說則少謂八物九物十物何以
故此中必有形色是隣虛滋長故輕
重觸隨一滑澁觸隨一有處有冷觸

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐三張心
有處有飢渴觸若約入說物此說則
多謂八物等何以故應但說四物四
大亦是觸入是義不然此中有處約
物說物謂所依止物有處約入說物
謂能依止物雖復如此四大物轉成
多能依止物隨一依具四大故此中
復有執取物類爲物雖別類四大不
過自性故何湏作此功用爲分別說
如此義語言如意生起唯義應思量
說色決定俱起巳所餘品生起今當
說此中偈曰心心法必俱釋曰何
以故此心及心法更㸦相離則不得
生偈曰一切共行相釋日必言流
不但心及心法必定俱起一切有爲
中若有應生或色心及心法等是名
一切若起必共有爲相俱起偈曰與
得釋曰若衆生名是法必與至得俱
起餘法不爾是故別立是法所說名
心法何者是耶偈曰心法五大地等
別故釋曰心法有五品一大地二善
大地三惑大地四惡大地五小分惑
地何法名地是所行處若法此法行
處是法說爲此法地此中諸法地大
故

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐四張心李扶
名大地若法於一切心有何法於一
切心有偈曰受作意想欲觸慧念思
惟相了定十法遍於一切心釋曰彼
說此十法於一切心刹那皆聚集生
此中受謂三種隨領樂苦非樂非苦
作意謂心故爲事想謂心執境差別
相欲謂求作觸謂根塵識和合所生
異法慧謂般若卽是擇法念謂不忘
所緣境思惟謂心迴向相了謂於所
緣相有法能令心明了定謂心一心
心法差別最細難可分別於相續尙
難知何况刹那中有色藥草有多種
味於中有藥其味差別可以根證
亦難分別何况此法无色智慧所了
是諸法善爲大地說名善大地若諸
法恒於善心中起何者爲諸法偈曰
信不放逸安捨羞及慙愧二根非逼
惱精進恒於善釋曰如是等法恒於
善心中起此中信謂心澄淨有餘師
說於諦實業果中心決了故名信不
放逸謂修習善法有何修習異於善
法恒在善法名不放逸於餘部經中
說是心護名不放逸安謂心於事有
能
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐五張心
此義可不如此於餘經說身於事有
能名安非不說如身受應知此亦爾
若爾云何於助覺立爲分何以故於
中是身於事有能說名身安應知若
爾云何說此爲覺分由隨順覺分故
得覺分名何以故此身安能引心安
覺分令生故於餘處曾見有如此說
不曾有猶如經言喜及助喜法世尊
說名喜覺分復有別說瞋及瞋因名
害蓋復有正見正思惟正精進此三
說名般若分此資糧由隨順故得彼
名如此身安隨順心安覺分故得彼
名捨謂心平等无所偏對今此言云
何相應何者前說思惟於心迴向爲
體今說捨於心無迴向爲體此言云
何相應爲前不說耶謂心法義理難
知有難知後方可知此最難可知謂
於相違立不相違有餘處迴向有餘
處不迴向此中有何相違若爾一切
相應法不應共緣一境如此種類所
餘諸法此中應來此法道理汝等必
應湏知羞及慙愧後當釋二根謂无
貪無瞋二種善根無癡亦是善根此

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐六張心曹*
善根以智慧爲體前巳立爲大地故
於善大地中不復重說非逼惱謂不
欲違損他精進謂勇猛說十善大地
巳是地大故名大地惑是彼大地故
說彼爲惑大地是諸法恒於染汙心
起何者爲諸法偈曰癡放逸懈怠无
信无安掉恒在染釋曰此中癡謂无
明无智無顯放逸謂不修習善法此
是修習善法對治懈怠謂心無勝能
无信謂心無澄淨此是信對治法無
安謂身重心重身心於事无能阿毗
逵磨藏中說无安有二種謂身無安
心无安云何心法說名身法如說受
爲身受掉謂心不靜如此六法是名
染汙大地於阿毗逵磨藏中不說十
法爲惑大地耶彼中亦不說無安何
者爲十无信懈怠忘念心乱無明不
了別不正思惟邪相了掉放逸天愛
汝知至不知術此中何者爲術忘念
心乱不了別不正思惟邪相了此法
巳屬大地不可重安立爲惑大地如
无癡於善大地彼亦如此若念彼染汙
說爲忘念定被染汙說爲心乱所餘

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐七張心揆
亦爾是故作如此說是大地法可卽
立爲惑大地不此中有四句第一句
謂受想作意欲觸第二句謂无信懈
怠无明掉放逸第三句謂念等五法
第四句謂除前三句所餘諸法復有
諸師欲心乱異邪定於彼所說四句
異此有餘師執无安與一切惑相應
於惑大地中不說於誰有失彼答應
說由隨順定故是故不說何以故若
人无安爲行修觀速能得定掉行人
不爾以无安爲行非掉爲行此人何
相以掉爲行非無安爲行此人何相
何以故此二法隨便不捨共生事故
雖然此二法於人隨重成此人行是
故立六法爲惑大地何以故此六法
恒於染汙心起餘處則不起偈曰若
惡及无羞无慙釋曰於一切惡心無
羞及无慙恒生起故立此二法爲惡
大地此二法相後當說偈曰嫌恨諂
嫉妬佷覆及慳悋誑醉幷逼惱是十
小惑地釋曰以小惑爲彼地故說彼
爲小惑地唯與修道所滅依心地所
起无明相應故此十惑於小分煩惱

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐八張心
中當釋說五品心法巳有餘心法不
定謂覺觀惡作睡等於中應說何處
心幾心法必定俱起於欲界中有五
種心善心有一惡心有二謂獨行及
與餘惑相應无記心有二謂有覆无
覆此中欲界心必有覺有觀是故於中
偈曰有覺有觀故於欲界善心二十
二心法釋曰必定俱起何者二十二
十大地十善大地幷覺觀偈日或處
長惡作釋曰非於一切善心皆有惡
作是處若有於中爲長則心法成二
十三何法名惡作於所作惡心生後
燋此心法緣惡作起故名惡作此法
卽是後燋譬如緣空爲境解脫門說
名空解脫門又如无貪觀緣不淨相
起說名不淨觀於世間亦曾見此事
由處說有處如言一切縣郡來一切
土地來此惡作是後燋處或於果假
立因名如說六種觸入名宿業若爾
此後燋若緣所未作事云何名惡作
於未作假立作名如經言若我不作
非我好作何者後燋名善由不作善
及巳作惡故後生燋是善後燋翻此

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐九張心揆
名惡後燋此二各緣二境起偈曰於獨
行惡心見相應二十釋曰於獨行欲
界惡心有二十心法俱起謂十大地
六惑大地二惡大地幷覺觀獨行心
者此中唯一獨行无明無有欲等餘
惑不但獨行惡心若與見相應惡心
中亦有二十心法如獨行惡心中諸
法若爾由長見故云何不立二十一
不然是大地所攝智慧差別說名見
故此中與見相應惡心於此心中若
有邪見見取戒執取偈曰與四惑嫌
等惡作二十一釋曰此惡心與四
惑相應謂欲瞋慢疑此心中有二十
一心法此惑隨一幷獨行惡心中所
說二十若與嫌等小分惑相應心中
亦有二十一心法小惑隨一幷前二
十若與惡作相應心中亦有二十一心
法惡作爲一幷前二十若略說於獨
行惡心及與見相應惡心但有二十
若與餘惑及小分惑相應有二十一
偈曰有覆心十八釋曰於欲界與身
見邊見相應名有覆无記此中有十
八心法大地十惑大地六幷覺觀此
二

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十張心
見如前所釋故无長偈曰餘无記十
二釋曰與有覆无記異卽是无覆無
記此中有十二心法大地十幷覺觀
罽賓國外諸師欲惡作無記於此諸
師若心與惡作相應有十三心法偈
曰睡遍不違故若有唯此長釋曰睡
與如前所說一切心法不相違由是
善惡无記性故於五品心中隨若有
此應知爲長若二十二幷睡成二十
三若二十三幷睡成二十四如此等
於欲界中是所說心法定量偈曰惡
作睡諸惡於初定皆无釋曰於如前
所說中惡作及睡初定一向無諸惡
隨一譬如瞋離諂醉誑謂嫌等及无
慙無羞悉無所餘一切皆有此諸法
於初定不有偈曰於中定無覺釋曰
此法及覺於中間定亦如此無所餘
亦如此有偈曰過此又无觀釋曰度
中間定以上於第二定無乃至無色
界如所遮皆无觀及諂誑亦無所餘
皆有何以故此諂曲佛說乃至極大
梵處與梵衆相應故上去則無此梵
王於自大集中阿輸實比丘問是四

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十一張心
大何處滅无餘梵王不解作詭言答
我是大梵自在作者化者起者一切
所有我爲本因說隨地如心法數量
義巳如毗婆沙中所立心法及異相
今當說无羞與无慙異相云何偈曰
無羞不重德釋曰於功德及有德人
不尊重於他無自在心無敬畏心無
隨屬他心說名无羞此心對治尊熏
偈曰非讃不見怖无慙釋曰非讃謂
若事善人所訶是名非讃於中不見
怖是名无慙此中怖謂非所愛果能
生怖畏故云何得知如此爲不見怖
名不見怖爲見不怖名不見怖若爾
何爲若不見怖應成无明若見不怖
應成智慧不見怖者我不說不見亦
不說見何者爲是有小惑爲此二因
說名无慙有餘師說觀自身由過失
不恥名無羞觀他名無慙若爾二觀一
時云何得成不說如此一時觀自觀
他何者有非恥類若觀自身生起說
名無羞有非恥類若觀他生起說名
无慙翻此名慙羞由第一解顯有尊
重有自在有敬畏有隨屬名有羞

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十二張
於非讃見有怖名有慙由第二解顯
觀自他生起恥心說名慙羞愛樂及
信此二異相云何偈曰樂名信釋曰
愛樂有二種一有染汙一无染汙此
中若有染汙名愛樂如於妻子等若
无染汙名信如於自師尊長及有德
人處有信非愛樂是信緣苦集起有
愛樂非信謂有染汙愛樂有具二謂
緣滅道生信有非二謂除前三句有
餘師說信謂於德次期以此爲先後
則生愛故信非愛復有餘師說偈曰
重羞釋曰如前說以重爲羞此何相
不卽重名羞於他起自在心名重以
此爲先後則生恥說恥爲羞是故尊
重異羞偈曰欲色有釋曰於无色界
无愛樂及尊重此義云何信及羞是
善大地故於彼旣有前二云何无羞
信有二種一信法二信人尊重亦爾
信及羞若緣人起彼處則无此二名
愛及重覺與觀異相云何偈曰覺觀
謂麤細釋曰麤細屬何法謂心麤細
心麤名覺心細名觀此二於一心云
何俱起此中有餘師說譬如酥浮水

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十三張心
上於上爲曰光所觸非凝非釋如此
由覺觀相應故心不過細亦不過麤
是故此二於一心中俱有事用若爾
此覺觀但是麤細因非自麤細譬如
水及日光是酥凝釋因非自凝釋麤
細由觀他成由地品類差別故乃至
有頂應有覺觀復次同類生以麤細
爲差別此義不應成是故不可由麤
細分別覺觀性異有餘師說言語行
名覺觀如經言巳覺巳觀方有言說
非未覺未觀此中若麤名覺若細名
觀若於一心中有別法名麤有別法
名細此有何妨无妨若有種類差別
於一生類中下上二品不得俱起種
類亦有異若爾汝今應說此不可說
是故由上下品種類異則可顯
示若爾則不可顯示各各自種類有
上下故有餘師說覺觀於一心不竝
起若爾云何初定說具五分約地說
五分不由刹那慢與醉異相云何偈
曰心高說爲慢醉愛著自法心起變
異乱釋曰由隨類所分別勝德心高
於他說名慢醉者此人於自法起愛
著其
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十四張心
心乱昧如飮酒惛迷心歡喜差別従
貪欲生說名醉餘師說如此說心法
與心共別異巳如是等法佛世尊假
立衆名於正法中由此說教故云何
釋異偈曰心意識一義釋曰心以増
長爲義能解故名意能別故名識善
惡諸界所増長故名心或能増長彼
故名心此心爲他作依止說名意若
能依止說名識如心意識三名一義
如此偈曰心及餘心法有依境界相
相應釋曰此四種名亦通一義此心
及心法或說有依由依根起故或說
有境皆能取境故或說有相是所緣
境隨類差別能分別故或說相應平
等聚集故云何平等聚集名相應偈
曰義有五釋曰有五種平等類爲相
應義謂依止境界取相時物平等等
何法爲物平等如心一物如此心法
亦各各一物說心及心法廣義及差
別義巳偈曰不相應諸行至非至同
分无想處二定壽命及諸相名聚等
釋曰如此等有爲法與心不相應非
是色性說名不相應行偈曰於中至

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十五張心李揆
得及同隨釋曰得有二種謂未至得
巳失得與正得同隨翻此名非至義
至自成此至非至屬何法偈曰至非
至屬帶自相續釋曰若法墮他相續
无至非至何以故无衆生與他法相
應及與非墮相續法相應何以故無
有衆生與非衆生數法相應故於有
爲法如此決定若於無爲法至非至
云何偈曰二滅釋曰一切衆生皆與
非擇滅得及同隨相應是故於阿毗
逵磨藏說如此言何者與无流法相
應答一切衆生亦與擇滅相應除具
縛及住初刹那人所餘一切聖人及
所餘凣夫皆與擇滅相應无衆生與
虛空相應於虛空何故无非至若法
无至非至亦无所謂別法有別法名
至非至此執従何生従經生何以故
於經中說是十種无學法由生由得
由同隨是聖人與五分相離若爾與
非衆生數法至得亦應成何以故由
經言比丘轉輪王與七寶相應謂得
同隨此經中說自在名得同隨何以
故是王於寶有自在謂如意作於轉

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十六張心李揆
輪王經汝執自在名得同隨於彼經
汝執別物名得同隨此執何證得成
此中何執非道理是非道理此至非
至自性不可知譬如色聲等又如欲
瞋等其事亦不可知譬如眼耳等離實
物法故立此法爲有則非道理若汝
執此至是諸法生因於无爲此法應
无若法未至及巳捨由易地及離欲
此法云何更生若汝說共有至得爲
生因今立生相復何所作及生生若
此卽是生因具縛衆生下中上惑生差
別不應有至无差別故若由此法餘
法有差別生可従其起是故至非生
因有何人說此言謂至爲生因汝說
云何成立差別因何以故此至若无
聖人及凣夫若同起世心此人是聖
此人是凣此差別不可成立巳滅未
滅惑有差別故聖凣差別自成是義
不然何以故此差別云何成此人惑
巳滅此人惑未滅若信有至如此等
事則成由至非至永滅離故此事由
依止差別故成諸聖人依土由見道
修道勝力故如此迴轉如不應

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十七張心李揆
更生二道所滅諸惑譬如火所燋種
子依止亦爾不更爲惑種子故說惑
巳滅惑由世間道損壞惑種子相續
中說惑巳滅翻此名未滅若法未滅
與此法至得相應若此法巳滅則无
至得相應此言唯是假說善法有二
種有不由功力生起有由功力生起
是法說名生得及修得此中不由功
力所生起善於依止中善種子不破
壞故說與至得相應由種子破壞故
說无至得相應如斷善根人此人相
續中由邪見應知善種子巳破壞於
彼相續中善法種子非永除滅若
善法由功力所生起由彼正生故於
彼生中相續自在无㝵故說與彼相
應是故此種子禾拔除非破壞増長
自在時此種子得至得名无別物何
法名種子是名色於生果有能或現
時或當時由相續轉異類勝故何法
名轉異是相續差別謂前後不同何
法名相續生成因果三世有爲法何
者爲勝類與果无間有生果能有處
說如此若人與貪欲同隨則无復能
修
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十八張心李揆
習四念處此經中安受貪愛說名同
隨何以故此人隨安受貪愛時量无
有功能修習四念處如此至得同隨
一切種皆是假名法非實有物飜此
名非至得同隨毗婆沙師說此至非
至實是有物何以故我等悉檀說如
此彼說此至偈曰於三世三種釋曰
過去諸法有過去至有未來至有現
在至如是未來現在諸法各有三至
偈曰於善等善等釋曰若法善惡無
記性至亦次第隨法同善惡无記性
偈曰隨法界同界釋曰若法隨與界
相應至得與法同界若法在欲色無
色界彼至得亦同在欲色无色界偈
曰離三界四種釋曰離三界法謂一
切无流法此無流法至得若略攝有
四種謂三界相應及无流界相應此
中非擇滅至得有三界擇滅至得或
在色无色界及无流界道諦至得唯
是無流故此至得若略攝成有四種
有學法至得是有學無學法至得是
無學非學非无學法至得有差別偈
曰非學无學三釋曰非學非无學法

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐十九張心
謂有流及无爲由有學等差別此法
至得成三種有流至得謂非學非無
學法及非聖人所得非擇滅擇滅至
得是擇滅學无學道所得此至得亦
是學無學見修二道所應滅惑至得
次第應爲見修二道所破若非二道
所滅法至得則有差別今當說偈曰
非所滅二種釋曰非所滅法謂无流
法此中非擇滅至得唯修道所斷及
非聖人所得擇滅至得聖人所得擇
滅至得唯是无流故非所滅道諦至
得亦如此前說於三世三種此是捻
說爲簡別此捻說故說此偈偈曰無
記至俱起釋曰若無覆無記法至得
但有現在無過去未來此法力弱故
此法若過去至得則過去此法若現
在至得則現在一切无覆无記至得
皆如此耶偈曰除二通變化釋曰二
通慧是无記變化亦爾除此三所餘
悉同此三勢力强故由加行勝類成
就故故此至得通三世工巧處无記
及別威儀无記極所數習有餘師欲
此至得同三世唯無覆無記至得但

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十張心
現在耶偈曰又覆无記色釋曰有覆
無記有教色至得但現在何以故若
最上品不能起長无教色故是故力
弱如无記法至得有差別善惡法至
得爲有如此差別不答有偈曰欲界
色无前釋曰於欲界色過去一向無
至得現在及未來皆有至得如至得
非至得亦有如此差別不答无何者
偈曰非至無汙記釋曰一切非至唯
無覆無記約世差別云何偈曰去來
世三種釋曰現世法非至得但現世
若過去未來法非至得各有三世偈
曰欲等無垢有釋曰亦有三種非至
欲界法非至得或在欲界或在色無
色界如此色界无色界無流界非至
得亦爾無有非至得是无流何故如
此偈曰許聖道非至凣夫性釋曰如
發慧阿毗逵磨藏說何法名凣夫性
非至得聖法非至得卽是非至若非
至聖法是凣夫性凣夫性不應成无
流不得何聖法一切聖法不別說故
非至得者離實有得若不爾佛世尊
與聲聞獨覺性不相應故應不成聖

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十一張心
若爾應作決定說定非至得聖法不
應說定言何以故是直文句能爲決
定譬如說人食水食風有餘師說不得
苦法智忍及俱起法名凡夫性亦
不可說由捨此還成凣夫何以故此
苦法智忍及俱起法非至得永滅除
故若爾苦法智忍及俱起法亦有三
性非至得何法一切若爾如前難過
失更至亦如前救若爾立文句之功
此復何用若立如此則爲最勝如經
部師所說經部執云何若未曾起聖
法相續名凣夫性復次此非至云何
滅是法是非至得偈曰由至度餘地
則捨釋曰如非至得聖道名凣夫性
由至得聖道卽捨凣夫性或由度餘
地所餘諸法非至應如此思非至非
至若生起非至至若斷說捨非至非
至及至爲更有至非至不此二各各
有二若爾於至非至有无窮過失無
無窮過失更㸦相應故法若生以自
體爲第三生第一本法第二本法至
得第三至得至得此中由至得生相
續與本法相應及與至得至得相應

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十二張心
由至得至得生相續但與至得相爲
若作如此是本法以自體爲第三若
善若染汙於第二刹那有三至得生
復有三同隨至得俱生合成六於第
三刹那第一第二刹那所生語法有
九大至得共同隨至得成十八物如
此後後増長生故諸至得流一切過
去未來大或小惑刹那一切生得善
刹那共相應及俱生法至得无始無
終輪轉生死衆生中隨一衆生刹那
刹那起成无邊物隨一一諸衆生身
相續刹那亦如此今諸至得最大集
會希有生起唯有一德謂不相㝵故
得處所若不爾於一人虛空亦非其
噐何况第二何法名同分偈曰同分
衆生等釋曰有物名同分謂衆生等
類於阿毗逵磨藏說此名謂聚同分
此有不異異不異謂一切衆生與衆
生同分隨一衆生同分於一切衆生
悉有故異謂是一切衆生同分由界
地道雜生男女優婆塞比丘有學無
學等差別各不相應故亦有法同分
由陰入界等故不異如前若无聚同

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十三張心
分非別有實物於衆生由種種別類
更㸦不同此亦衆生彼亦衆生如此
同智及同言說不應得成陰等同智
及同言說亦爾有退亦生不捨聚同分
不得同分不立此成四句第一句者
従此退於中更受生第二句者入正
定聚何以故此人捨凣夫聚同分得
聖人聚同分第三句者由度餘道第
四句者除前三句若有實物名凡夫
同分何用別立凣夫性何以故若離
人同分無別人性可分別復次世閒
亦不曾見有人同分法以无色故智
慧亦不能分別衆生生類不異但許
如此衆生同分若實有於中何所能
作復次云何不許非衆生有同分如
舎利穀麦豆波那婆菴羅鐵金等自
性類等故如此等同分更㸦有異云
何可說不異同分若爾鞞世師外道
由此執得顯成何以故此執卽是鞞
世師悉檀彼立六句義中此執是同
異句義由此法於不同物中生起同
智說名同異毗婆沙師說彼執有異
彼謂同異唯是一物遍在多物衆生

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十四張心
同分則不爾若顯成若不顯成實有
同分由經所證佛世尊說若此人還
成此類謂於人聚同分實有如此說
非說別有物若爾此經所顯同分是
何法是有爲法如此生起於中假說
人天等如說舎利穀等同分如此義
非毗婆沙師所讃許何法名无想有
偈曰无想於彼天能滅心心法釋曰
於無想衆生天中受生有法能遮滅
彼心及心法此說名無想有由此法心
及心法於未來中蹔時不起於生无
有功能如堰遏江水此法一向偈曰
果報釋曰此是何業果報無想定業
於何處衆生有此无想天偈曰諸廣
果釋曰有諸天名廣果於彼一處有
衆生名无想天如初定中間彼衆生
爲一向無想爲或蹔一時有想故名
无想有時有想謂受生時退墮時
於長時起想故彼衆生従此處方退
墮經言如此於彼衆生如久時熟眠
覺起卽便退墮必欲界受生更無餘
處由宿世定業功能盡故不能生長
未曾有業故譬如放箭速疾勢盡故

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十五張心
卽便墮地若衆生必應生彼天此衆
生定有欲界後報業譬如北鳩婁必
有生天後報業阿毗逵磨藏說何者
爲二三摩跋提无想定及滅想受定
何法名无想定如前所說无想有能
滅心心法偈曰如此无想定釋曰無
想觀行人定名無想定又此定無想
名無想定此定能遮滅心及心法是
如此言所引此定在何處偈曰後定
釋曰最後定謂第四定最上品此定
於中相應非於餘地何用修此定偈
曰欲解脫釋曰諸外觀行人執此定
爲決定出離是故由求解脫故修習
此定无想有是果報故成无記法此
定偈曰善釋曰此無想定一向是善
此定於無想天五陰爲果報若善於
三報位中是何位偈曰必有生報釋
曰此定唯生報非現報及後報亦非
不定報若人巳生起此定後更退失
彼說此人必還更得受無想天生是
故若人得此定必不得入正定聚此
定但凣夫所得偈曰非聖釋曰聖人
不得修習此定彼見此定如見深坑

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十六張心
何以故若人於此定起解脫心乃修
此定聖人於生死不起解脫心聖人
若巳得第四定爲於過去未來得此
定不猶如諸定非聖亦不得何以故
此定若巳曾數數所習大功用所成
故又無心故偈曰一世得釋曰但一
時得謂現在得如波羅提木叉戒得
此定於第二刹那有過去至得乃至
未捨此定無心故於未來無修今滅
心定其相云何偈曰滅定亦如此釋
曰如无想定无心定亦如此如此言
引何義能滅心及心法此二定異相
云何此定偈曰爲靜住釋曰寂靜住
想爲思惟先故聖人修此定彼定解
脫想爲思惟先彼與第四定同地此
定偈曰有頂釋曰此定以非想非非
想爲地此定偈曰善釋曰此定必是
善无染汙故非無記雖復是善偈曰
二報不定釋曰此定由二因有二報
或生報或後報有時於果報不定有
時無果報若得定人般涅槃此定於
有頂以四陰爲果報此定一向偈曰
唯聖釋曰但聖人能得此定非凡夫

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十七張心
何以故凡夫不能得修此定怖畏斷
絕故又由聖道力所生起故云何如
此於中生現世涅槃願樂故此定雖
是聖人所得非離欲所得云何得偈
曰由修得釋曰此定由修習力得非
過去得未來不可修由心力强故成
若爾於佛世尊亦由修習得耶不云
何偈曰菩提得釋曰諸佛世尊與盡
智同時得此定何以故諸佛無有一
德由功用得由一切圓德現前皆隨
佛欲成故是故一切功德於佛悉是
離欲所得若爾先未先滅心定於盡
智時佛世尊云何成俱解脫人得成
如於巳生此中得自在故西國諸師
說菩薩在有學位先巳生此定後方
得菩提云何不許如此若爾與大德
優波掘多所造道理足論彼順成證
彼論說先巳起滅想受定後方得盡
智應說如來如此偈曰非前釋曰罽
賓國毗婆沙師說先入无心定後得
盡智是義不然何以故偈曰三十四
念得故釋曰彼說三十四心刹那中菩
薩得无上菩提在四諦觀有十六

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十八張心
心刹那於離欲有頂有十八心刹那
爲除有頂九分惑由修九品次第道
九品解脫道故合此心足三十四刹
那菩薩先巳離欲无所有處後方入
正定聚下地諸惑不復更除滅是故
於此中間不同類心不生起故無道
理得入滅心定此何所爲若於中間
不同類心生起現前有更起心諸菩
薩无更起心實如此无更起心不由
无流道不更起若爾立不更起云何
佛說我未壞金剛座乃至未得諸流
盡如此意無改故是故說無更起於
一坐時一切事究竟故此義如前是
外國諸師所說若此二定多種別異
相偈曰二依欲色釋曰此二定謂无
想定無心定依欲色二界修得若人
不許於色界修得無色定是伽蘭他
於此人相違或時色有不成有此中
有五種判一色界衆生二有想諸天
住於不同分心三入無想定四入無
心定五无想諸天巳得無想天生各
是彼有由此文句是故此二定決定
依止欲色二界此中是二定差別
偈
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐二十九張心戒孫
曰滅定初人道釋曰此滅心定初於
人道中修得巳昔經退人後方於色
界修得於滅心定爲退不說有若不
爾則與大德優陀夷經相違經言淨
命有諸比丘在正法内具清淨戒具
清淨定具清淨慧是人數數入觀修
滅想受定數數出觀則有是處應如
實知此人於現法先若不得知巳根
及於臨死時由身破滅故過段食諸
天隨一意生諸天中或於中受生此
人於中生巳數數入無心定觀不更
出此定無有是處應如實知此中意
生天者世尊說是色界是定與有頂
相應若人得此定不退云何得於色
界受生有餘部執此滅心定以第四
定爲地於此部若離退墮是義亦成
是義不得成謂无心定以第四定爲
地何以故由經言故經說有九種次
第定若有如此決定超越定云何得
成此定次第決定約初學人若觀行
人巳至定自在位超越亦得修如此
二定約地有差別一以第四定爲地
一以有頂爲地復由加行有異謂解

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐三十張心戒孫
脫靜住想爲思惟先所修習故復由
相續有異謂生在凣夫聖人相續中
故復由果有異謂无想有及有頂爲
果故復由受報有異謂定受報不定
受報及二受報故復由初生有異謂
於二界及於人道初生故云何此二
定同滅離心及心法爲自性說第一
爲无想定說第二爲滅想受定由違
逆想違逆想受故此二修觀得成譬
如於他心通中亦知他受等但說名知
他心通今云何従久久時滅心後更生
心毗婆沙師說雖復過去以是有故
是故前滅成後次第緣有餘師說云
何於无色界生衆生色久久時斷盡
後時更生色此色定従心生不従色
生若爾心亦従此有根身更生不従
心生何以故此二更㸦爲種子謂心
及有根身宿舊諸師皆說如此大德
婆湏蜜多羅於問中說若人執滅心
定無心此人則有如此失我今執滅
心定有心大德瞿沙說此執不然若
識有従三和合有觸佛世尊說依觸
生受想作意等是故於此定中想受

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三苐三十一張心
等法不應滅若汝言佛世尊說緣受
生愛今有受於阿羅漢愛不生如此
於无心定雖復有觸受想等不生是
義不然有簡別故緣無明觸所生受
則貪愛生起於生受中不簡別觸是
故此義不平是故毗婆沙師說滅想
受三摩跋提必定无心若無心云何
成三摩跋提由成立四大平等義復
由三摩跋提心故至此定此二定爲
由實物有爲由假名有彼說實有物
由能遮㝵心相續生故是義不然由
三摩跋提心此心相續斷故三摩跋
提心與餘心相違生起由此心生起
於中聞時唯餘心不生起爲相故無
有別物此定能引與餘識相違相續
爲依止故名三摩跋提此定唯心心
法不起爲相若觀行人出定此定先
无後无故此定假說名有爲復次此
定唯能令依止如此平等故名三摩
跋提應知無想有亦如此此定但心
於此位中與心生起相違此心唯不
起假說爲無想有毗婆沙師不說如
此彼執實有物
阿毗逵磨俱舎釋論卷苐三

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第四
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
釋論中分別根品之三
說二定巳何法爲命偈曰壽卽命釋曰
云何如此阿毗逵磨藏中說何者爲
命根謂三界壽此非可知此壽是何
法偈曰能持身曘及意識釋曰此偈
是佛世尊所說壽曘及意識此三捨
身時所捨身卽眠如枯木无意是故
此法能持曘及識爲相續住因說名
爲壽若爾有何別法能持此壽此曘
及識還持此壽若爾此三法㸦相持
起故於中何法先謝由此法謝餘法
後謝若執如此應立三法恒起无謝
是義不然此壽以業爲持如業所引
相續隨生住故若爾是曘及識何故
不許以業爲持勿執諸識従始至終
皆是果報若爾此曘應以業爲持此
識應以曘爲持如此於无色界識應
無持以曘觸无故此識於彼以業爲
持君不可隨意作或說曘爲識持

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二張心
或說業爲識持汝前巳許何所許勿
執諸識従始至終皆是果報若爾是
故唯有壽於二爲持我亦說此不無
但非別實物若爾汝立壽是何法是
三界業所引聚同分住時何以故此
聚同分速疾隨宿業所作謂應住如
量時是聚同分得如此時住說名爲
壽譬如稻等所引熟時又如放箭所
引住時若有人執有別德名速疾生
在箭上由隨此德故箭行乃至墮時
於此人是德由唯一故及無㝵故於
餘處急緩至時差別不應成若汝說
由風此德有㝵是義不然放時卽應
墮或无墮時風不異故毗婆沙師强
說如此此壽有實別物今爲但由壽盡
死爲別由餘法死於假名論中說有
死由壽盡死由福盡此義有四句第
一句者感壽命報業盡故第二句者
感富樂報業盡故第三句者二業俱
盡故第四句者由不離不平等事故
若壽命巳盡福業盡於死有何能於福
業盡死中壽命盡亦爾是故於二盡
死是名俱盡死又於發慧論中說

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐三張心
爲應說壽隨相續起爲一起便住彼
答欲界衆生不入无想定无心定觀
應說壽隨相續起若入二定觀及色
無色界衆生應說壽一起便住此答
顯何義若由依止傷害壽亦被傷害
此壽隨相續起此是第一句義若壽
依止不可傷害如起便住此是第二
句義第一句顯有障㝵第二句顯无
障㝵罽賓國師判義如此是故有夭
抂死於經中說衆生所得身有四種
一有衆生身於中自害得行他害不
得行此義有四句唯自害得行者於
欲界中如戲忘諸天恨汙語天此二
天由重喜恨従此處退墮不由餘緣
說諸佛亦爾由自死故唯他害得行
者如在胎卵中身二俱害者於欲界
多非二害者一切中陰衆生色界无
色界欲界隨一如地獄比鳩婁在
見諦道慈悲滅心定无想定觀王仙
佛便佛所記逵寐羅鬱多羅强耆羅
長者兒耶舎俱摩羅時婆等人一切
後生菩薩母菩薩在胎時轉輪王轉
輪王母王在胎時於此中俱非二害
復
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐四張心
次於經中云何說此言婆檀多於何
衆生自害不行他害亦不行舎利弗
非想非非想受生衆生諸師解於餘
定及餘無色處自害謂依自地聖道
他害謂依上地近分定於中無此二
若爾依餘地聖道於彼應成他害若
不爾其義云何或由取後兼顯前或
由取前兼顯後取前兼顯後者如經
言如梵衆天是第一樂生天取後兼顯
前者如經言如光曜天是第二樂生
天於彼經如言顯譬喻義是故於彼
經此義可然謂取前兼後取後兼前
何以故是譬喻法由顯一類所餘類
例可知此舎利弗問中无有如言是
故不可引彼經爲此經證若汝執顯
譬喻是如言義則此經中不應有如
言經言有語衆生身有別異想有別
異如人及隨一諸天是故應知如言
唯爲顯不爲譬勿過多言說壽命巳
偈曰復有有爲相生老住无常釋日
有爲法唯此四相若於法中有此四
相應知此法是有爲與前相翻則是
无爲此中生者能生此法住者能安

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐五張心
立此法老者能變異此法无常者能
滅此法爲不如此耶如經言有三種
有爲法有爲相若具言於經中應說
第四相此經中不說何相謂住若爾
此經中說何法爲住異此住異是老
別名譬如起是生別名滅是无常別
名住異亦爾是老別名若諸法能起
唯爲有爲法行於世此法於經中說
是有爲相爲起他厭怖心何以故生
者従未來世能引有爲法令入現在
世老及無常能損其力従現在世遣
入過去世譬如有人在棘稠林中有
三怨家一能於稠林中牽令出外二
能損其力三能斷其命三相於有爲
亦爾住者攝持有爲法如欲不相離
是故不立此住爲有爲相復有无爲
法於自相住故住相相濫有餘師執
此經中住與老合爲一故說三相何
用如此此住於有爲是愛著依止故
佛顯此住如吉祥王位與灾撗相應
爲令他於中不生愛著是故有爲定
有四相復有生等四相有爲故更有

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐六張心
相釋曰彼言顯四本相由諸法有本
相故成有爲本相亦爾由隨相故成
有爲故立本相更有四隨相謂生生
住住老老无常无常若爾隨一一相
應更有四相則有無窮過失此隨相
更立別相故无有无窮過失何以故
偈曰諸八一法事釋曰如此諸相於
八法有事何法名事功能人功生生
等諸相唯於一法有事云何如此一
切有爲法若生取自體爲第九共本
相及隨相八此中生者離自體能生
八法生生者唯生本生譬如雌鷄有
生多子有生一子二生亦爾住者離
自體能安立八法住住者唯安立本
住如此老及无常如前義應合之是
故無有無窮過失經部師說此執卽
是破虛空事何以故生等諸法非實
有物故如汝所分云何得知非實有
物无量證故於四相實有物中无隨
一量謂證量比量聖言量譬如於色
等諸法若爾經中云何說有爲法者
若生可知及滅住異可知天愛汝今
能誦伽蘭他不解伽蘭他義佛世尊

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐七張心
說義是量非文句何者爲義無明所
盲凣夫衆生有爲法相續執爲我及
我所於中生愛著世尊爲除彼愛著
心欲顯行法相續是有爲相及緣生
相故說此經經言有三種有爲法有
爲相非爲顯一刹那有爲四相是實
有物若法不可知不堪立爲相是故
此經中說有爲法若生可知等經說
重有爲名爲令他知此相顯有爲性
勿如此爲顯有爲法類是有故立四
相譬如於水白鷺及於好惡童女相
此中相續初起名生終謝名滅此相
續流名住前後差別名住異佛世尊
顯示此義故約難陀說難陀善男子
善知受生善知受住預善知受謝滅
盡此中說偈
生謂相續初斷名滅續住住異此相續
是前後差別
復次偈曰
非曾有名生住相續无常相續斷住異
相續前後異
復次偈言
若法刹那滅離住卽便滅此常滅是故

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐八張心
分別住非理
是故定以相續爲住若執如此義是
阿毗逵磨藏釋言則與道理相應阿
毗逵磨藏云何者爲住巳生有爲法
不滅此義云何何以故刹那滅法巳
生无不滅發慧論中說於一心中何
法名生謂初起何法名滅謂死何法
名住異謂老此論文中但是聚同分
一心於此心中是如前復有別釋於
刹那刹那有爲法中此義亦成離分
別有別物云何成隨一一刹那未有
有名生有巳不有名滅前前後後刹
那相應名住此彼不相似名住異若
爾有法生不異此義云何雖復如此
不無別異云何得知擲不擲强力擲
弱力擲金剛等物久速落時有差別
故是彼四大變異差別則成諸有爲
法不由大差別異雖復別異顯現相
似若爾是最後聲及光明刹那於涅
槃時是最後六入後刹那无故無有
住異相是故立此爲相不遍有爲若
不說住爲有爲相何者謂住異若法
有住此法必有住異是故立无不遍

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐九張心
於此經中若略說此經中世尊所顯
有爲法相必如此經云有爲何相若
先未有今有有巳更不有此法相續
名住此相續前後不同名住異於中
何用立生等物云何此法是所相卽
立爲能相大人相與大人不異云何
立爲相壼尾領蹄角於牛成相與牛
不異復云何立爲相譬如堅實等是
地等大相與地不異又如上昇爲煙
相由此相故遠處知煙此相與煙不
異於有爲相道理亦爾色等有爲法
不由有故有爲相可相若人巳了別
自性乃至未解先无後有相續差別
相是故由此相不可相有爲性復次
諸相於有爲法非別有實物若强執
生等諸相別有實物更何非理義而
應劇此何以故是一法於一時正生
正住正老正滅云何爲正諸相共起
故是義不然由功能差別故生者正
在未來世得作功能云何知由法巳
生不可生故若法生所生巳住等正
在現世得起功能是時法生非是時
中住老无常此義應共思量未來法

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十張
爲有爲无後能生不能生此義應成
若此法有於中生作功能此法云何
成未來應說此法未來相功能巳謝
體巳生云何成現在亦應說現在相
住等俱在功能中於一刹那此法住
老滅相俱成何以故是時住正安立
此法是時老變異此法是時无常滅
此法於一時此法爲是住爲是老爲
是滅有餘人說住等諸相功能次第
不俱於此人則失刹那滅義若汝說
成立刹那如此四相功能成名一刹
那若爾住與餘二俱起先蹔安立法
老不變異无常不滅此義云何成由
作力强故云何住有强力猶无常滅
住幷本法住巳起功能不能更起猶
如生生不更起功能此義應理何以
故應生法生巳引至現在无更引義
是義可然此法住所安立可永安立
若不能安立則非道理何法爲㝵老
无常是㝵若此二有力應在前成若
住功能巳謝此二亦不住本法亦爾
云何作功能何處作功能此二更有
何別事可作何以故由住所攝故法

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十一張心季
唯生則不滅若住所捨必定不住卽
是此法滅是故此二無事可作此義
假設可然是一法巳生未滅立名住
滅名無常老於一法中一切種不可
成何以故老謂前後不同及變異従
此法此法異類不應成此中說偈
若如前无老若異非前法是故於一法
老相不得成
有餘部說至滅因緣無常能滅本法
於彼部此義應至謂服下藥天來令
利何用分別无常従此滅因自足立
滅心及心法由信刹那滅此心及心
法無常相不觀滅因緣故住及无常
非於別時俱作功能故一法於一時
中應立住滅俱成是故約相續世尊
說有爲法相若依此義彼經善立復次
若生在未來能生應生法云何一切
未來法不一時俱起由此義偈曰生
能生應生不離因及緣釋曰若離因
緣和合生不能生故未來法不俱起
若爾我等見此是因緣功能若有和
合生有故若无不有故則生不能生
應生法是故應許唯因緣能生若一

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十二張心
切有云何可知謂此法巳生此智不
應有若生實无復次相應言亦不應
成謂色家生若如法所執應說色家
色乃至老死如理應次第說若爾是
故法應許無我義亦爾數量各合離
此彼有性如此等事外道所立言實
有物汝等亦應信受何以故爲成一
大小別聚散自他有物等智故又成
就相應言故如說色聚此相應言云
何成是色自性是故此生等唯假名
立爲顯未有有義故假說名生此生
先未有今有爲相有多種類爲簡別
種類異故約色說生作相應言謂色
生爲令知此生但色非餘如說旃檀
香等又如石子體如前所論生住等如
理應知亦爾若法離生相得生云何
空等无爲法不生汝解不生者未有
有是名生无爲恒有云何得生若由
法爾汝許一切法無生如此則一切
不生云何不執如此如一切有爲同
有生有餘因緣爲生別法无有功能
如此一切因緣爲生无爲无有功能
由於生不同是故毗婆沙師說生等

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十三張心
四相實有別物何以故不可由有難
者故棄背諸阿含如爲有鹿故而不
種麦又如爲多蠅附故而不敢果是
故於過失中應起對治如本悉檀隨
順修行
說八相巳何者爲名聚等偈曰名句
及字聚号言文捻集釋曰此中名謂
所立号如色聲等句謂所立言隨量
能成就所欲說義如有爲皆无常如
是等若由此言事得時相應差別顯
現此言稱句如偈言善友一時遇字
謂无義文如阿阿伊伊等爲不如此
耶字者書類分名君不爲顯書類
分故造立字爲顯字故造立書類分
若不聞說字此字由書方便云何應
知爲令知故立書類分是故字非非
書類分名是名等三各捻集稱聚此
中名聚者如色聲香味觸等句聚者
如一切有爲无常一切法無我涅槃
寂靜如是等字聚者如迦佉伽伽餓
等爲不如此耶此名聚等言說爲體
卽是音聲性屬色自性云何說是心
不相應法此法不以言說爲性何以

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十四張心
李手故音聲卽是言說不由唯音聲
諸義可解云何可解音聲起於名名
能顯示義君不唯音聲稱言若由此
音聲義可了知此音聲則稱言由何
音聲而義可解若說者於義中巳共
立定法譬如瞿音聲於九義巳立定
法如尼六多論
偈說言方地光牛金剛眼天水於此九
種義智人說
瞿名若人作如此執謂名能顯義此
人亦應信受此義若名於義巳定顯
立若以名顯義由唯音聲於義定立
此用得成何用立名實有別法此義
不可知云何音聲起於名爲音聲生
名說起爲顯名說起若生者言語以
音聲爲自性故應生一切名唯音聲
爲體復次是音聲差別如汝所許能
生起名唯應此能顯義若顯者言語
以音聲爲自性故應顯一切名唯音
聲爲體復次是音聲差別如汝所許
能顯了名唯應此能顯義何用執名
有別法復次諸聲無有聚集一法分
分生是義不然若執言語能生名云
何能

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十五張心
生名云何觀過去教色刹那最後教
色刹那能生无教色若爾於最後聲
名生故若人但聞最後一聲是人便
應能了知此義若汝執如此音聲生
字以字生名此中同前立難字无聚
集故若說音聲顯字此中亦同前立
難是字異音聲聰慧人安靜心約異
相亦不能分別是故不可執音聲能
生及能顯字復次若汝許名與義必
俱相應猶如生等此中過去未來義
現世名不應有云何父隨意立子名
云何名與无爲法俱起是故此執不
成正術佛世尊所說
依名伽他成工製造伽他
此中於義所立定法音聲稱名別莊
飾諸名稱伽他此莊飾卽依名莊飾
是製置差別無有別物譬如物行及
心次第復次唯於字中分別有別物
是字等捻集說爲名聚句聚字聚此
但假說無有正用毗婆沙師說實有
不相應行爲性謂名句字聚何以故
非一切法皆是覺觀思惟所能通逵名
聚等不相應行於何界中相應爲是

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十六張心
衆生名爲非衆生名爲果報生爲増
長生爲等流生爲善爲惡爲無記此
問應答偈曰欲色衆生數等流無記
爾釋曰名等有欲界相應有色界相
應亦有說於無色界相應此不可言
說但思惟依止此名等卽衆生名若
人能顯此此人與其相應非所顯義
此名但等流果是无覆无記爾言者
如名聚等衆生名等流果无覆無記
如此同分亦爾偈曰同分亦果報三
界有釋曰又此亦是果報果不但等
流果此通三界有或欲界或色界或
无色界有偈曰至二釋曰至得有二
種或等流果或果報果偈曰諸相亦
釋曰生等諸相亦有二種如至得偈
曰二定非至亦等流釋曰謂无想定
無心定及非至得此三一向是等流
果於中有所餘應說所餘謂無想有
及壽命於前巳明故不重說云何說
至得爲衆生名由說是衆生相應故
云何說諸相有是衆生名有非衆生
名與一切有爲法俱起故
說一切非相應法巳於前己說偈謂

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十七張心
生能生應生不離因及緣此中何法
名因何法名緣偈曰隨造及俱有同
類幷相應遍行與果報立因有六種
釋曰因有六種一隨造因二俱有因
三同類因四相應因五遍行因六果
報因此中隨造因相云何偈曰除自
餘隨造釋曰所生有爲法離自體以
一切法爲隨造因對彼生住不爲障
㝵故爲不如此耶若人不解諸惑當
來應生由巳知故此惑不得生此智
於彼生中能作障㝵日光於見星能
作障㝵云何一切法離自體於有爲
法立爲隨造因此中應知正欲起法
不能㝵生故立爲隨造因於他生中
諸法有能爲㝵而不㝵故立爲隨造
因此亦可然譬如土主有强力不爲
逼損土人說言我等由此主故得安
樂若土主无力爲㝵云何成隨造因
又如涅槃及定无生法於一切法生
中及地獄等陰於无色界陰生中皆
无力爲㝵云何成隨造因何以故若
彼非有如有不能爲障㝵事若土主
无力亦有如前說此中是譬此是通

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十八張心
說若勝隨造因非但不遮亦有能生
力如眼根及色於眼識生中飮食於
身田等於芽若有人作如此難一切
法由不能㝵故於他成因云何一切
法生不俱有於煞生中如煞者云何
一切不共得同罪此不成難何以故
由立一切法不能遮餘法生故名隨
造因不由能作故立隨造因有餘師
說一切隨造因於一切法有功力譬
如涅槃於眼識云何有功力以涅槃
爲境界意識得生或善或惡因此次
第方生眼識由因緣傳傳涅槃於眼
識亦有因緣分故有功力於餘法亦
應如此知此是其方說隨造因巳俱
有因相云何偈曰俱有㸦爲果釋曰
若法此彼㸦爲果此法遆爲俱有因
其譬類云何偈曰如大心心法隨心
相所相釋曰譬如地等四大此彼更
㸦爲因心於隨心法隨心法於心有
爲相於有爲法有爲法於有爲相若
立如此義一切有爲如理皆成俱有
因若離更㸦爲果謂法於隨相爲俱
有因隨相於法則非應攝如此義何

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐十九張心
法名隨心偈曰心法及二護彼法心
諸相是名隨心法釋曰隨心法者一
切與心相應法定戒及无流戒如是
等法生等相此法心家法故說隨心
法云何此法隨心生若略說偈曰時
果善等故釋曰約時有四種謂與心
俱生俱住俱滅及於三世中隨同一
世故隨果者謂同功力果果報果等
流果故隨善等者若心是善惡无記
心法等隨心亦是善惡无記如此由
十種因說名隨心法此中若心極少
於五十八法爲俱有因五十八者十
大地四十本相自本相隨相八於此
心五十四法爲俱有因除四隨相餘
師說但有十四十大地法自本四相
毗婆沙師不立此義若立如此則違
分別道理論論云有法以身見爲因不
爲身見因除身見及身見相應法生
老住滅若有所餘染汙苦諦以身見
爲因亦作身見因是所除法有餘師
除此文句謂與身見相應法生等相
罽賓國師說彼師必應讀此文句或
由義應憶此文句若法由俱有因故

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十張心
因此法必俱有若法俱有此法或非
俱有因謂於法中隨相此隨相於同
類隨心法隨相於心此隨相於同類
所造有㝵色於同類所造色於四大
至得俱起於有至得俱起於有至得
如是等法雖復俱起非俱有因何以
故非一果一報一流故此至得與有
得法或不俱起謂或在前生或在後
生故如此一切今且許之雖然種子
等餘法於因果中悉明了未曾見如
此道理此義應說云何俱起諸法共
一時㸦爲因果不无此理譬如燈與
光㸦與影此義應共詳辯爲燈是光
因爲先有聚集於燈共光生中成因
此義未可然何以故由此道理斯義
自現隨有無故了別因果人說此因
果相若此法有无彼法隨有無此法
定是因彼法定是果俱有諸法中隨
一无所餘皆无隨一有所餘皆有故
因果義成俱起因果此義可然㸦爲因
果此義云何由此義若爾所造有礙色
定不相離於同類更㸦義亦然與四
大義此又應同心隨相等於心等亦

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十一張心
爾如三杖㸦有相持力故住俱起諸
法因果義成亦爾此執湏更思量此
三杖爲由俱起力故住爲由先聚集
力故住此中亦有別物謂繩釘地能
持此等有餘因謂同類因等故俱有
因成同類因相云何偈曰同類因相
似釋曰是同類法於同類法爲同類
因如善五陰於善五陰爲同類因有
染汙於染汙有无記於無記亦爾色
是无記於五陰中四陰非色同類因
餘師說如此柯羅邏於柯羅邏等十
位是同類因頞浮陀於頞浮陀等如
此離前一一於一聚同分中爲同類
因於所餘同類中是十位於十位亦
爾於外物類亦爾如麦於麦舎利穀
於舎利穀如此等應廣思量若有人
不許色爲色同類因此文句卽違彼
人所許意謂前四大是後四大因亦
是増上緣一切相似法於相似中悉
爲同類因不說非何爲偈曰自部地
釋曰自部有五種見苦所滅乃至修
道所滅地有九種欲界一四定四無
色此中見苦所滅法於見苦所滅法

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十二張心
中爲同類因非於餘法乃至修道所
滅法亦爾若彼欲界法於欲界法爲
同類因初定地於初定地乃至第四
定地於第四定地於所餘地亦爾此
同類因非一切法何者偈曰前生釋
曰若同類法前巳生於後法巳生及
未生是同類因若未來定非同類因
此義後何來従阿毗逵磨藏來彼藏
云何者爲同類因前巳生善根於後
生善根及與彼相應法於自部自界
由同類因成因如此若過去於過去
現在若過去現在於未來應說如此
此亦是阿毗逵磨藏文句彼藏云若
法於此法成因或時是法於此法不
成因不彼答无時非因約俱有因相
應因果報因故有此言與前文句不
相違若人執如此未來諸法於正生
位中定成同類因是故約最後位說
此言謂无時非因於此人前執不成
救義由此法於正生位前未作同類
因後方成因此問中說是法若於此
法成次第緣有時是法於此法非次
第緣不由前分別可得說如此无時

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十三張心
非緣云何說如此若此法不生爲顯
二門故說此言如於彼於此亦爾如
於此於彼亦爾若爾得何功德若爾
此文顯法主非聰慧人是則此中於
前救義爲勝復次若爾云何說此文
除未來身見及身見相應苦諦所餘
染汙苦諦此以身見爲因非身見因
是所除此以身見爲因亦是身見因
除未來身見及身見相應苦諦應作
如此文句若不作由義應憶知如此
文句若爾此假名論文句云何將彼
論云一切法於四義中定四義謂因
果依境此中因謂相應因果謂功力
果及増上果依謂眼等相境謂色等
塵若爾同類因先未成因後方成因
此義自至約位許如此非是約物何
以故聚集者是位果非物果若同類
因於未來世成因如果報因何所有
於發慧阿毗逵磨中此因應顯現此
執未可然何以故是同類因有功能能
取果與果此因於阿毗逵磨中顯現
非餘無如此義何以故此同類因由
等流果說有聚此果若未來不相似

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十四張心
无前後故若巳生於未生不應成等
流如過去於現世勿以果前因後故
无未來同類因若爾果報因於未來
亦不成因何以故是果報果若在因
前或與因俱非道理故於未來中无
前後故是義不然何以故同類因若無
前後此法相似於相似法成同類因
更㸦爲因故更㸦等流此執應成更
㸦等流義此不應道理果報因不爾若
離前後亦不可立爲更㸦因果因果
相異故是故同類因位所成果報因
相所成是故若於未來不可遮於前
巳說同類謂於自地依何法有此決
但約有流作此決若无流云何偈曰
更㸦有九地道釋曰同類因義流於
非至地於中間定四色定三無色定
於此九地道諦更㸦爲同類因何以
故此道於九地爲客故不屬彼界彼
地貪愛不能取此爲自境是故若法
同類雖不同地得作同類因此同類
因生何品果偈曰於等勝果釋曰此
爲等品上品果因非下品果因如苦
法智忍爲未來苦法智忍同類因或

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十五張心
爲上品道乃至無生智同類因若无
生智但爲无生智因無餘上品故見
修无學道爲三二一同類因此中鈍
根道亦爲鈍根道利根道因利根道
但爲利根道因如信行信解脫時解
脫道或爲六四二因法行見至非時
解脫道或爲三二一因云何下地道
於上地道或等或勝一由根二由因
増長此中見道等下下品等於後後
由因増長勝若於一相續中信行法
行道不得俱有若巳生於未生爲因
爲唯道於等勝果作同類因爲更有
餘法世間法亦爾偈曰學得於二爾
釋曰不但無流法爲等勝果同類因
學得有流法於二果亦爾或爲等果
同類因或爲勝果同類因非下類因
此學得是何法偈曰聞思等諸法釋
曰此法加行所得謂聞德思德修德
爲等品勝品果因非下品因如欲界
聞慧爲欲界聞思慧因若思慧但爲
思慧因无修慧故色界聞慧爲聞慧
修慧因无思慧故若修慧但爲修慧
因如此等有九品差別故最下下品

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十六張心
爲一切下中等八品因道理如此生
得善法一切皆有九品前爲後同類
因染汙法亦爾若無覆无記有四種
謂果報生威儀相應工巧處變化心
共有此四種次第爲四三二一同類
因於欲界變化心是四定果此中是
上地定果非下地定果同類因何以
故功力所造同類因无道理以下類
爲果譬如舎利穀麦等勿作功力無
果是故諸師說如此言若无流巳生
可得非未生无流因不有如巳生苦
法智於未生苦法智忍一切勝於劣
非同類因先所得無流法定在一相
續中於後生無流可非因不有謂未
來苦法智忍於苦法智何以故果非
前故又未來无同類因故前巳生无
流法於後巳生無流法可非因不有
謂勝於下類如巳退上果現證下果
復次苦法智至得於後後刹那入觀人
所得苦法智忍至得下類故說同類
因巳偈曰相應因何相心心法釋曰
一切心及心法共聚名相應因若爾
有別相續生心心法更㸦應成相應

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十七張心
因是義不然若一相一境得成相應
因若爾則同前過失若同一時成
相應因若爾於別相續生心心法應
成相應因如衆人共見新月等是故
偈曰同依釋曰若彼㸦同依止得名
相應因同者謂不異如眼根刹那能
作眼識依亦作眼識相應受等心法
依乃至意根刹那於意識及意識
相應法依義亦爾相應因卽是俱有
因何義立爲俱有因何義立爲相應
因譬如同宗㸦相於有力故得行路俱
有因亦爾由五種平等共同所作故
立相應因譬如同宗共同食飮資用
事是故得行於中若離一則一切不
相應是故此二因其勢有異
說相應因巳遍行因相云何偈曰遍
行染汙因自地前遍行釋曰於自地
先有諸法若遍處能行於後生染汙
法立爲遍行因此遍行法後分別惑
品中當說由爲一切染汙法通因故
離同類因別立此因能爲餘部染汙
因故由彼威力別部諸惑亦得増長
聖人染汙法亦以遍行爲因不罽賓

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十八張心
國師說一切染汙法見諦所滅惑爲
因何以故於分別道理論說何法以
見諦所滅惑爲因諸染汙法及見諦
所滅法果報何法以無記爲因一切
无記有爲法及諸惡有法以苦爲因
以身見爲因非身見因不廣說如彼
論乃至云除身見及諸餘法生老住
滅所有別染汙苦諦若爾云何會釋
假名論文彼論云有法不善唯不善
爲因不有若聖人退離欲欲界染汙
作意朷起現前約未滅因說此言何
以故見諦或是此因巳滅是故不說
說遍行因巳果報因相云何偈曰果
報因非善及以有流善釋曰一切惡
及有流善法是果報因果報爲法故
是故无記不能造果報由無功力故
譬如陳朽種子若爾云何無流不生
果報非貪愛所潤故譬如貞實種子
无濕潤故此无流法不繫屬三界云
何能生屬三界果報所餘諸法有二
種故能生果報譬如貞實種子有潤
濕此名云何可知爲是果報家因爲
以果報爲因若爾何有若執果報家

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐二十九張心
困故說果報因果報生眼此文不應
成若執果報爲因是業果報此文亦
不成此二悉得成巳如前說復次果
報是何義熟不似故名報何以故於
欲界有時一陰果報因一果謂至得
生等有二陰一果謂身口業生等有
四陰一果謂善惡心心法生等於色
界有一陰果報因一果謂至得及無
想定生等有二陰一果謂初定教色
生等有四陰一果謂散善心生等有
五陰一果謂在定心生等於無色界
有一陰果報因一果謂至得滅心定
生等有四陰一果謂善心心法生等
復次有業此業唯一法入爲果報謂
壽命爲果報若業感意入果報此業
生二入爲果報謂意入法入如此若業
感觸入果報亦爾若業感身入果報此
業生三入爲果報謂身觸及法入如此
色香味亦爾若業感眼根果報此業生
四入爲果報謂眼身觸法入法此耳鼻
舌亦爾有業感五六七八九十十一入
果報何以故業有二種有多業一果
報有一業多果報故譬如外種子

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐三十張心
有多種果有一種果多種果者譬如
蓮石榴匿瞿陀等一種果者譬如穀
麦等一世業三世果報熟有是處三
世業一世果報熟无是處勿果減因
如此一刹那業多刹那果報此義不
可倒不得與業同時果報熟亦無無
間次第熟何以故次第刹那次第緣
所引故果報因觀次第刹那相續終
方熟復次此六因定在何世彼定世
由義巳顯未以文說是故應更立言
釋偈曰遍行及同類二世釋曰此二
因若在過去現世則成因若未來不
成因能證此義道理於前巳說偈曰
三世三釋曰俱有因相應因果報因
此三因各有三世隨造因不說定世
故是故應知通三世及無世說六因
巳何法爲彼果約此彼成因偈曰有
爲擇滅果釋曰何者爲果法一切有
爲法及擇滅阿毗逵磨藏文如此若
爾无爲法由果故應有因若法以此
爲果此法成因故則應感果若法有
爲可立因果偈曰無爲非因果釋曰
无爲法不可立爲因果何以故非六

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐四苐三十一張心
因故非五果故云何不許聖道爲擇
滅隨造因由不能遮應起法生故立
此爲隨造因无爲无生是故於無爲
不成因若爾是何法果云何爲果是
道果由道力至得故若爾但至得是
道果於至得道有功能故擇滅則非
有別義聖道於至得有功能有別義
道於擇滅有功能於至得功能云何
能令生於擇滅功能云何能令至是
故聖道於擇滅非一向因擇滅於聖
道非一向果可是増上果云何無爲
成隨造因不遮他生故成隨造因此
法无果解脫法無取果與果時由無
功能故何以故佛世尊不曾說无爲
爲因由別義亦說爲因經部師說如此
云何說是因是緣能令色生皆是無
常若色依无常因緣生此色云何得
常住乃至識亦爾若爾無爲法不應
成識所緣境由決能生皆是無常此
義自至是因是緣能令識生皆是无
常由此定說是識所緣亦是无常不
說如此是故識所緣有常無常此義
自至
阿毗逵磨俱舎釋論卷第四

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第五心
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
釋論中分別根品之四
爲不如此耶是因於他生有分皆是
無常由此言此無爲法唯不遮爲能
故立爲因此義巳撥於餘經中說所
緣境不說不能遮爲因於經中无爲
法因義不成以不說故雖復不說亦
不正撥無量餘經能顯此義皆巳磨
滅云何決執此義非經所說若爾何
法名離滅爲於前不巳說耶擇滅謂
永離各各對諸結於前問何法為擇
滅答是離滅今問何法爲離滅答是
擇滅此釋更㸦相依終不能顯自性
是故應引別義顯其體性諸聖人能
自證此法體性若欲說如此等相亦
可得說謂常住善有別物若思量卽
是離滅擇滅經部師說一切无爲法
皆是无物何以故此法不如色受等有
別體物云何无別物唯無有觸說
名虛空何故如此於闇中彼人不得

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二張心稔有
㝵逆說爲虛空由簡擇力現在隨眠
惑及生離滅後餘集苦不更生說名
擇滅離此簡擇由緣不具故諸法不
更生說名非擇滅譬如聚同分殘於
中間死不更生餘部師說於隨眠惑
不更生中般若有功能唯此名擇滅
此中後苦不更生由隨眠惑滅壞生
緣不具故此法得成於中般若无功
能說此滅名非擇滅此法若離簡擇
則不得成是故此滅卽是擇滅有餘
師說若法先巳生後滅是自味滅說
名非擇滅於此執中非擇滅應成无
常若法未滅未有非擇滅故爲不如
此耶是汝擇滅同前難不異以簡擇
爲先故若我等不執擇滅在簡擇後
何以故非先簡擇後方未生諸法不
得生所執云何先時巳有諸法無生
若離簡擇是法應生簡擇起時後永
不生於此中是簡擇功能謂先未有
生障今爲生障若汝執唯不生爲涅
槃云何會釋此經文句經言若信等
五根被事被修被數習爲離滅過去
未來現世衆苦故生起離滅卽是涅

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐三張心仲玄
槃不生但約未來於過去現世无不
生義實有如此雖然能緣三世惑滅
故世尊說名苦滅云何判如此如別
經言於色貪愛汝等應除滅若貪愛
巳滅此色於汝等則滅則離廣說如
經乃至識亦爾若爾於三世苦離滅
亦爾若有如此執爲除過去未來現
世惑故說此經解釋道理悉應如此
若有如此執過去惑在過去生現世
惑在現世生譬如貪愛行中說十八
貪愛行約過去世謂約過去生乃至
現世亦爾由此二世惑於今相續中
巳安立種子爲生未來惑由種子滅
故說彼亦滅譬如由果報盡故亦說
業盡是未來苦及未來惑无種子故
永不更生說名離滅若執異此過去
及現世有何可滅於巳滅及定向滅
是滅功用復有何果若无爲實无有
物是佛世尊所說經云所有諸法謂
有爲無爲於中說離欲法无等云
何於無中無法說无等若我等不說
无爲無我說如此有如我所說如說
聲有先不有有後不有雖有有言非
有
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐四張心仲玄
物終不成有應知無爲法亦爾有无
所有最可稱歎謂一切灾撗永不復
有此不有於餘不有最勝无等故可
稱歎爲令應受化弟子樂求此法若
无爲唯无所有滅離則非聖諦何以
故此無所有故若爾諦有何義爲不
如此耶無倒爲義此二亦無倒如聖
人所見苦如苦苦无所有如無所有
若爾於聖諦有何相違君云何無所
有成第三聖諦成聖諦義巳說第二
次無間聖所見所說故成第三君若
無爲唯无所有緣虛空涅槃爲境識
應成无境界此義於過去未來實有
思量中當決判君若許无爲法實有
別物有何所有復何所有毗婆沙本義
則便彼護諸天應護若彼知此必應可
護此執非眞實云何非眞實此無爲
不如色受等自性可證不如眼根等
可以事證此離滅是惑苦離滅如此
安立云何可成何以故此離滅與惑
等不相開因果等義不有故唯遮撥
彼是義可然謂某甲某甲不有若執
實有別物由惑至得斷至得此離

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐五張心戒之
滅故說此是惑離滅復有何因能決
定此法至得經中說比丘巳至得現
法涅槃若无所有云何至得由至得
對治故至得煩惱及後生永相違依
止故故說至得涅槃諸阿含顯此法
唯无所有爲義阿含云是衆苦无餘
滅棄捨无際盡離欲離滅寂靜斷沒
不續餘苦不取不生是法寂靜美妙
謂捨一切餘愛盡離欲離滅名涅槃
云何不許如此於彼不生故名无生
我等見此義與理不相應此文何所
顯若與巳有相應本來應无生涅槃
常住故若與巳至得相應従此至得
可分別此法巳有惑巳得汝應許苦
不生是譬喻最與理相應
譬如光涅槃心解脫亦爾
如光涅槃非有物世尊心解脫亦爾
阿毗逵磨藏亦說如此彼藏云何者
無類法答无爲法无類謂無體此言
顯無自性毗婆沙師說文句義不如
此若爾何義類有五種一自性類如
經言若巳得此類是人必與其相應
二境類如經言一切法如類智慧所

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐六張心戒之
知三結類如經言若於此類中與欲
結相應卽與瞋結相應不四因類和
經言何者有類法一切有爲法五攝
類如經言田類宅類等此文中是因以
類名顯之是故一切无爲實有別物
毗婆沙師說如此無爲法無因无果
說三無爲巳果有五種於中此果何
因此因何果偈曰後因果報果檡曰
果報因最後說故稱後此因以果報
果爲果偈曰前因増上果釋曰隨造
因最初說故稱前此因以増上果爲
果此因唯不能遮爲性有何増上卽
此是増上隨造因復有助功能譬如
於五識十入有功德又於噐世界諸
業有功能耳等諸根於眼識生中傳
傳有増上由聞欲見生故如此等應
思偈曰同類及遍行等流釋曰此二
因果皆似因故悉以等流果爲果偈
曰二功力釋曰二謂俱有因相應因
同以功力果爲果不過丈夫能故名
功力此功力卽是其果何法名功力
此法於餘法所有功能此功力如丈
夫能故名功力如世間言鴉足草藥

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐七張心正日
醉象將軍爲餘因亦有功力果爲唯
此二餘因亦有餘果報因由功力果
或俱生或无間生果報果不爾此果
報因亦有遠功力果譬如農夫所應
得稻何法名果報果乃至何法名増
上果偈曰果報无記法釋曰是無覆無
記法此果報爲非衆生名耶偈曰衆
生釋曰此法唯屬内非共得故稱衆
生名此法爲増長爲等流偈曰有記
生釋曰善惡二法於果報可記故說
有記従此後時生非無間生是名果
報果報相如此非衆生名法亦従業
生云何不名果報共所得故此法餘
人亦能如此共用果報无共得何以
故是彼所作業果報此得共用无有
是處増上果亦是業所生云何共用
従共業生故偈曰等流似自因釋曰
若果與因相似是名等流果如同類
遍行因果若同類遍行因果皆同類
云何不許皆是同類因由此果約地
約染汙同本因不由一切類若法由
一切類與果相似故許此法是同類
因爲此義故立四句若法於此法

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐八張心正日
是同類因於此法亦是遍行因不有
四句第一句者非遍行因但是同類
因第二句者別部遍行因第三句者
一部遍行因第四句者除前三句偈
曰離滅由智盡釋曰盡謂永離滅智
謂三道中三根因此智苦集次第盡故
名永離滅卽是擇滅說名離滅果偈
曰若由法力生是果名功力釋曰若
由此法功能彼法生彼法是此法功
力果如下地加行心上地三摩提有
流無流定心變化心如是等擇滅者
由道功能應但說至得偈曰先未有
有爲有爲増上果釋曰従先巳生有
爲法別生有爲法名増上果功力果
與増上果其異云何能作所得果名
功力果非能作所得果名増上果如
工巧師所得名功力果亦増上果若
餘所得但是増上果復次如此六因
中何因何時能取果及能與果偈曰
五現世取果釋曰離隨造因所餘五
因在現世能取自果非過去果巳取
故亦非未來无功力故隨造亦爾此
因不定有果是故不說偈曰二是

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐九張心
時與果釋曰俱有相應二因亦在現
世能與果何以故此二因取果與果
同在一時故偈曰二現世過去釋
曰與果同類遍行二因此二因若過
去與果此義可然云何此二因於現
世與等流果由次第生故若果巳生
此二因卽謝過去若與果巳後不更
與有同類因但能取果不與果不此
中有四句第一句者若人斷善根最
後所斷至得第二句者若人還接善
根最初所得至得應說如此是人還
接前至得第三句者不斷善人於所
餘位第四句者除前三句若惡同類
因第一句者是人正得離欲欲界最
後所捨至得第二句者若人退欲界
離欲最初所得至得應說如此是退
人前至得第三句者不離欲欲界於
所餘位第四句者除前三句如此有
覆无記同類因至得阿羅漢果及退
於中如理應思无覆无記無後句若
因能與果必能取果有能取果不能與
果如阿羅漢最後陰若約有境界同類
因隨刹那判有善同類因但取果不
與
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十張心克夫
果不此中有四句第一句者若従善
心次第起染汙无記心現前第二句
者翻前第三句者善心次第起善心
第四句者除前三句如善不善等四
句亦應如理思偈曰一過去與果
釋曰果報因在過去能與果何以故
果報无俱起无無間起故有餘師說
有四種果一依止果譬如水輪爲風
輪果乃至草等爲地果二加行果譬
如不淨觀无生智三集果譬如眼等
眼識等四修習果譬如色界道變化
爲果此四種果屬増上果功力果攝
說因及果巳何者爲法由何因生由
幾因生若略說法有四種一染汙法
二果報生法三初无流法四前二殘
法何者爲殘法離果報所餘无記離
初无流所餘善法此四種法偈曰染
汙果報餘初無流次第除果報遍行
二同類餘生釋曰染汙法除一果報
因従餘五因生果報生法除一遍行
因従餘五因生所餘法除果報遍行
二因従餘四因生初無流法除果報
遍行二因又除同類因従餘三因生
此

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十一張心克夫
四法是何法偈曰心及心法釋曰此
四法従餘因生但是心心法若爾非
相應法及色此云何偈曰如餘相應
所離釋曰除一相應因是染汙等餘
法如心心法如此生此中染汙法従
四因生果報生法従四因生所餘法
皆従三因生初无流法従二因生無
一法従一因生廣解因究竟緣是何
法有幾種偈曰說緣有四種釋曰何
處說於經中說經云有四緣類一因
緣類二次第緣類三緣緣類四増上
緣類此中類者是緣自性此中因緣
者偈曰因緣是五因釋曰除一隨造
因所餘五因說名因緣偈曰心心法
非後巳生次第緣釋曰除阿羅漢最
後心心法巳生餘心心法名次第緣
云何名次第緣此法等无間緣故名
次第緣是故色非次第緣生不等故
何以故従欲界色後時次第欲界色
界无教色生後時欲界色無流色生
後時三種色生是色現前乱過因生
次第緣无過乱是緣生義大德婆湏蜜
多羅說於不相違一相續増長後二

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十二張心克夫
生故大德說後従因最少最多生故
後時従大色小色生譬如稻穰生灰
或従小色大色生譬如貝多核中人
次第生乃至垂条繁茂轉成尼瞿盧
陀樹爲不如此耶心心法有時生多
有時生少謂於善惡无記位有覺觀
等位於三定有如此約別類不約自
類无時受多生想等亦爾爲約自類
立次第緣不无如此義何以故具足
一聚於具足二爲次第緣非従少受
等法多受等生此義巳如前說說相
續同類部作如此執自類是次第緣
非餘類譬如心爲心次第緣受等亦
爾如廣應知若従無染汙次第生染
汙法以先滅染汙爲今染汙次第
緣如入無心定心於出定心今不弘
此執非相應行法亦由現前乱過因
生故不成次第緣屬三界法及无繫
屬法一時現前生故云何不許未來
法爲次第緣次第緣雜乱故未來世
无前後差別故若爾云何世尊得如
此智此未來法應在前生次此法應
在後生約一切衆生乃至窮生死際
次第
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十三張心
皆知由約過去現在比知故彼言佛
世尊見過去世従如此類業如此類
果報巳生従法法生亦爾今世亦有
如此類業従此類業如此類果報來
世當生従法法生亦爾得知如此如
此是如來願智非比智由過去現世
比世尊於未來世衆物散乱相雜證
見巳生如此智此人作如是業巳必
應攝如是等未來果報若爾世尊未
見前際應不能知後際有餘師說於
一切衆生相續中有與心相應有爲
差別法爲當來果相世尊觀此知未
來果若未現前諸定及通慧若爾如
來則是觀相故知不能更證是故世
尊一切境界隨欲正遍知經部說如
此何以故世尊說諸佛境界不可思
議若未來法无次第成立云何世第
一法次後苦法智忍生非餘法生乃
至金剛譬心次後盡智生非餘法生
若法能㝵餘法生従此法无間餘法
得生譬如従種子等芽等无次第緣
云何阿羅漢最後心非次第緣不與
餘心相應故若爾无間滅心爲意不

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十四張心何以
故无間後識不生故若不立爲次第
緣亦應不立最後心爲意意依止性
所顯非功能所顯故有依義由餘緣
不具故餘識不生不由彼非依止故
識不生次第緣是功能所顯若有法
此緣所取爲果此法一切餘法及諸
衆生无能遮㝵令彼不生若法與心
有次第可說與心無間不此中有四
句第一句者従无心定出觀心及等
二三摩跋提刹那等第二句者初三
摩跋提刹那於後心位及生等第三
句者初三摩跋提刹那及有心位第
四句者第二三摩跋提刹那等及生
等於出定心若法與心次第與三摩
跋提爲次第不此中有四句前第三
第四句卽是此中第一第二句
前第一第二句卽是此中第三第四
句出滅定心於前心斷隔極遠時今
云何従前心說爲次第无別心隔故
說次第緣巳緣緣相云何偈曰緣緣
一切法釋曰一切法卽五聚此中如
理應知緣緣相譬如眼識及相應法
以色爲緣緣耳識聲鼻識香舌識味

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十五張心陣儀
身識觸意識一切法亦爾若法是此
法緣緣此法无時非此法緣緣若非
所緣亦是緣緣體相一故譬如薪非
所燒亦名薪體相一故心及心法由
定入物刹那於如自所緣境定爲由
依止定為不定爾定若生必與依止
相應未生及巳過去與依止相離餘師
說若過去亦依止所立說緣緣巳偈
曰隨造増上緣釋曰隨造因卽是増
上緣故増上緣卽是緣緣何以故一
切法是緣緣故此二緣何者廣俱有
法爲緣緣無有是處有是處得爲増
上緣故増上緣廣由緣義廣故名増
上此緣於一切有爲法離自性皆是
増上緣有法於餘法由四緣成緣不
有謂自性於自性他性於他性无爲
於有爲无爲於無爲此四緣若起功
能於何位法中起功能因緣者巳說
五種偈曰於正滅二因作功能釋曰
正滅者謂現世法何以故現世法巳
得生今向滅故此位中俱有因及相
應因作功能何以故於俱生果中此
因有功能偈曰三因於正生釋曰正

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十六張心陣儀
生者謂未來法何以故未來法未得
生今向生故此位中同類因遍行因
果報因作功能因緣功能如此偈曰
二緣翻前有功能釋曰由功能道理
分因緣爲二翻此功能應知卽是次
第緣緣緣功能位次第緣於正生作
功能爲與彼位故緣緣於正滅作功
能現世心心法所取故増上緣於一
切位由不遮故成緣卽是其功能說
諸緣及功能巳復次何者爲法由幾
緣得生偈曰由四緣心法釋曰此中
心及心法因緣者有五因次第緣者
在前心心法非餘心心法所間緣緣
者如應色等五塵及一切法増上緣
者離自性一切餘法偈曰二定由三
緣釋曰滅心定无想定无緣緣此一
定不緣境起故此中因緣者有二因
謂俱有因卽生等同類因卽先巳生
同地善法次第緣者謂共相應法三
摩跋提心増上緣如前此二定由心
功用生故故以心爲次第緣由能遮
心生故自外非次第緣偈曰餘法由二
生釋曰餘法謂與心不相應法及有

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十七張心玄巳
色法由因緣増上緣生従如前所立
六因四緣一切有生法得生一切世
間不如自在我勝性等爲一生因此
中以何因爲證若汝執一切成立事
因緣所作爲不如此耶由此執則乖
棄汝所說本義謂一自在等爲一切
世間因復次偈曰非自在次故釋曰
世間不従自在等生次第生故若汝
執唯一自在是一切世間生因或執
餘因一切世閒應一時俱起一切次
第生皆明了可見若汝執此次第隨
自在欲成願此法於今生願此法於
今滅願此法在後生滅由欲有異此
義得成謂因不一是欲有異應一時
俱起有欲自在非有異故若觀餘因
差別故成則非自在爲因是欲次第
生中若觀別因則有无窮過失若不
觀別因則無次第義是因傳傳无邊
差別由信無始故此人樂執自在爲
因不過釋迦弟子所顯道理若汝言
自在欲雖復俱起世閒不俱起隨欲
生故是義不然是自在欲於後世无
所以故由如此大功用化生世閒自

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十八張心玄巳
在得何利益若汝言常喜樂爲用是
義不然此樂若離方便自在則不能
得故於樂自在非自在於餘亦爾復
次若自在見地獄等世間多爲抂苦
之所逼惱由此故生樂咄哉何用此
麤惡自在依自在天世間首盧柯則
成善哥
由能燒嶮利可畏恒苦他樂食肉血髓
令啼稱律他
若汝信受自在等爲世間一因有餘
法以所證見人功爲因則被棄捨若
汝分別執自在共餘因成因此執但
爲愛敬故說何以故離衆因自在功
能不可見故諸因必湏與餘因和合
故能作自在若爾則非自在復次若
初化作以自在爲因此不觀餘因故
應成立如自在无初於我及勝性等
立及破亦爾是故世間无一因義是
自所造業於道於雜能生世間不學
慧人良足可悲自受自果報果及自
受功力果而起邪分別謂自在等爲
因此義巳去前云餘法由二生此言
云何若大於大成因緣偈曰二種大

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐十九張心法林
大因釋曰若立四大爲四大因則有
二種因謂同類因俱有因偈曰於所
造五種釋曰若四大是所造色因則
成五種因云何成一能生故二能爲
依止故三能持故四令住故五令増
長故是隨造因由此義分爲五種一
能生因従此生故二依止因巳生隨
逐此故三持因爲此所持故譬如畫
色與壁四住因此令彼相續不斷故
五増長因此令彼圓滿故如此四大
於所造色爲生變異持住長因五義
得顯偈曰所造㸦三種釋曰若所造
色作所造色由三種因謂俱有因同
類因果報因隨造因平等起故不恒
數之此中俱有更㸦因者隨心變身
口二業非餘所造色同類因者一切
前生於後同類果報因者若身口二
業感眼等根爲果報偈曰所造大因
一釋曰若所造色造四大但一因謂
果報因若身業口業以四大爲果報
前巳捻說心及心法爲次第緣未說
決定何心爲次第緣何心従次第緣
生今當說此義此中若略說有十二

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十張心法
林心云何十二偈曰欲界心善惡有
覆及无覆釋曰欲界中心有四種謂
善惡有覆無記無覆無記偈曰於二
界除惡餘有釋曰於色界无惡有餘
三無色界亦爾如此十心皆是有流
偈曰無流二釋曰謂有學無流无學
无流由如此心合成十二此中偈曰
於欲従善九釋曰次第言後應說
於欲界中所有善心従此九心次第
得生於自地有四心色無色界有二
心若正入觀是善心若託生是有覆
无記心無色界但有有覆无記心謂
託生時最遠故无善無色界由四遠
於欲界最爲遠謂依止取相境界對
治遠故及有學无學心偈曰此善従
八生釋曰復次此欲界善心従八心
次第生自地四心色界二心善心謂
出定時有覆無記心謂爲有染汙定
所逼還依下地善心有學无學心謂
出觀時偈曰従十惡心生釋曰除有
學无學心何以故若人於欲界託生
従一切欲界色界无色界心次第得
生惡心偈曰従此四釋曰従欲界惡
心
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十一張心*
但自地四心次第生如說於欲界惡
心偈曰覆爾釋曰欲界有覆無記心
亦従三界十心次第生従欲界有覆
無記心亦但自地四心次第生偈曰
従五無覆心釋曰於欲界所有无覆
無記心従五心次第生自地四心色
界善心謂生欲界變化心偈曰復従
此七心釋曰従欲界无覆無記心七
心次第生自地四心色界二心善心
謂従變化心次第生染汙心謂託生
時无色界染汙心謂託生時偈曰従
色善十一釋曰従色界所有善心十
一心次第生除無色界無覆无記心
偈曰従九此復生釋曰色界善心従
九心次第生除欲界二染汙心及無
色界无覆无記心偈曰従八有覆生
釋曰色界有覆無記心従八心次第
生除欲界二染汙心及有學无學心
偈曰此六釋曰従色界有覆无記心
六心次第生自地三心欲界三心除
无覆无記偈曰三無覆釋曰色界無
覆無記心但従自地三心次第生偈
曰此六釋曰従色界無覆無記心六

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十二張心
心次第生自地三心欲界二染汙心
無色界染汙心如說於色界无覆無
記心於無色界道理亦爾偈曰無色
如是理釋曰无色界无覆无記心於
自地亦但従三心次第生従此六心
次第生自地三心下地三染汙心偈
曰従善九釋曰従无色界善心九心
次第生除欲界善心及欲界色界無
覆無記心所餘心得生偈曰此従六
釋曰無色界善心従六心次第生自
地三心色界善心有學无學心偈曰
有覆七釋曰従無色界有覆无記心
七心次第生自地三心色界善心及
染汙心欲界二染汙心偈曰此爾釋
曰此無色界有覆無記心従七心次
第生除欲界色界染汙心及有學无
學心従所餘心生偈曰従此四有學
釋曰此有學心従四心次第生三界
善心及有學心偈曰従此五釋曰従
此有學心五心次第生卽前四及无
學心偈曰无學亦従五釋曰此无學
心従如前所說五心次第生偈曰従
无學四心釋曰従无學心四心次第

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十三張心*守
生三界善心及無學心說十二心巳
今復作偈曰十二作二十釋曰云何
作偈曰加行及生得分三界善二釋
曰於三界中善心各分爲二心一加
行得二生得偈曰果報及威儀工巧
幷變化欲界四無記釋曰欲界无覆
無記心分爲四一果報生心二作威
儀心三工巧處心四變化心偈曰色
界除工巧釋曰於色界无覆無記心
分爲三除工巧處心於彼無工巧故
如此十二心更分成二十心善有六
心無覆無記有八心威儀等心於无
色界中無威儀等事故色香味觸四
塵是三心境界工巧心亦以聲爲境
此四心唯是意識是五識於威儀工
巧處亦加行心所引餘師說有意識
威儀所引起以十二入爲境界如此
二十心中何心爲次第緣何心従次
第生欲界八心中従加行心十心次
第生於自地有七心除變化心色界
加行心及有學无學心此心従八心
次第生従自地善心染汙心色界加
行心染汙心有學无學心従生得心

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十四張心*守
九心次第生自地七心除通果心色
無色界染汙心此心従十一心次第
生従自地七心生如前色界加行心
及染汙心有學無學心従惡心及有
覆無記心七心次第生謂自地心如
前此二心従十四心次第生自地七
心色界四心除加行心及通果心無
色界三心除加行心従威儀心果報
心八心次第生自地六心除加行心
及通果心色无色界二染汙心此二
心従七心次第生謂自地七心如前
従工巧心六心次第生謂自地六心除
加行心及通果心此心従七心次第
生謂自地七心除通果心従變化心
二心次第生謂自地通果心及色界
加行心此心亦従二心次第生卽前
二心今當約色界說六心次第従色
界加行心十二心次第生欲界二善
心通果心自地六心無色界加行心
有學無學心此心従十心次第生欲
界加行心通果心自地四心除威儀
心果報心無色界加行心染汙心有
學無學心従生得心八心次第生

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十五張心黃守
欲界二染汙心自地五心除通果心
无色界染汙心此心従五心次第生
謂自地五心除通果心従染汙心九
心次第生欲界四心善心染汙心自
地五心除通果心此心従十一心次
第生欲界生得心威儀心果報心自
地五心除通果心無色界三心除加
行心従威儀心七心次第生欲界二
染汙心自地四心除加行心通果心
无色界染汙心此心従五心次第生
自地五心除通果心果報心亦爾従
通果心二心次第生謂自地加行心
通果心此心亦従二心次第生如前
今當約无色界說四心次第従无色
界加行心七心次第生色界加行心
自地四心有學無學心此心従六心
次第生色界加行心自地三心除果
報心有學無學心従生得心七心次
第生自地四心下地染汙心此心従
四心次第生謂自地四心従染汙心
八心次第生自地四心色界加行心
染汙心欲界二染汙心此心従十心
次第生自地四心欲界色界生得威

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十六張心儀果
報心従果報心六心次第生自地三
心除加行心下地染汙心此心従四
心次第生謂自地四心従有學心六
心次第生三界加行心欲界生得心
有學無學心此心従四心次第生三
界加行心有學心従無學心五心次
第生如有學五心除有學心此心従
五心次第生三界加行心有學无學
心復有何因従加行心次第生果報威
儀工巧心而此心不従彼生由加行
力能引威儀工巧故羸弱心相續不
能引將加行故是故不隨従加行心
出觀心不由功用起従加行心後此
生可然若爾従染汙心不應得生加
行心无德故雖然若人厭極或逼行
加行心能令相離故従染汙心後得
生加行心欲界生得心由明了故従
有學無學心色界加行心次第得生
不由功用起故従此彼心不得生従色
界染汙心欲界生得心得生由明了
故従無色界染汙心色界生得心不
得生由不明了故思惟有三種一自
相思惟如色以變壞爲相乃

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十七張心應招
至識以了別爲相如是等名自相思
惟二通相思惟謂四諦十六取相相
應思惟三欲樂思惟不淨觀无量解
脫制入遍入等思惟従三思惟次第
能生聖道令現前従聖道生思惟亦
爾若爾此言相應不相違謂觀行人
修習念覺分與不淨觀相應餘師說
通相思惟現前卽是聖道従此亦得
次第生三思惟若人由不淨觀調伏
心巳従通相思惟次第生聖道約此
傳傳故說此言修習念覺分與不淨觀
相應有餘師說従聖道次第但生通
相思惟此義亦可然若依止非至等
三地入正定聚従三地聖道次第生
欲界通相思惟若依止第二定等入
正定聚此義云何何以故此欲界心
無能應此道以地最遠故欲界地通
相思惟非第二定地所得除決擇分
能復次聖人更生決擇分能令現前
无有是處何以故若人巳至得果更
令加行果向現前此義亦不相應若
爾此言云何相應有別通相思惟與
彼同類八聖道後之所修習謂一切

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十八張心
有爲無常一切法无我涅槃寂靜必
應令此現前毗婆沙師不說此義若
人依止非至定得阿羅漢果後出觀
心或以非至定爲地或以欲界爲地
若依無所有處爲地得阿羅漢果後
出觀心或以無所有處爲地或以有
頂爲地於所餘地出觀唯依自地於
欲界有三種思惟一聞慧思惟二思
慧思惟三生得慧思惟於色界亦有
三種思惟謂聞修生得無思慧何以
故若彼人作功用思惟卽入三摩提
於無色界有二種思惟謂修得生得
此中従五思惟得次第生聖道令現
前除三生得由聖道屬加行故従聖
道但得次第生一生得思惟謂欲界
生得以明了故前所說十二心於中
何心現前應得幾心偈曰三界染心
中得六六二心釋曰欲界染汙心正
起現前應得六心先與六心不相應
後還得故欲界善心先巳相離由疑
惑還接善根故由退還下界更得不
善心有覆無記心又得色界染汙心
由退還故復由退定故又得無色界

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐二十九張心染汙
心及退定故又得有學心色界染汙
心正起現前亦得六心得色界三心
又得欲界無覆無記心由退還下界
故又得无色界染汙心及有學心由
退定故無色界染汙心正起現前得
二心由退定故得染汙心及有學心
偈曰於色界善三釋曰色界善心正
起現前得三心得自地善心又得欲
界色界无覆无記心偈曰學四釋曰
有學心正起現前得四心謂有學心
欲界色界無覆無記心無色界善心
由聖道離欲欲界色界時偈曰餘准
此釋曰若有處不說得心於中應知
准得此心有餘師說不分別得心如
偈言染汙
心起時說得九種心於善得六心於無
記准此此中
於善心應說得七心一得欲界善心
由正見接善根時得欲界色界無覆
無記心由得離欲故得色界無色界
善心由得彼定故得有學無學心由
入正定聚及證阿羅漢果時是所餘
由此解釋應自思惟爲攝前義

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐五苐三十張心**故
說此偈記
生入觀時離欲退定時接善時得心是
非先所得分
別四緣義究竟阿
毗逵磨俱舎釋論卷第五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第六心
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
釋論中分別世間品第三
今當說此義由決定欲界色界无色
界故巳分別心等諸法此中何法名
欲界色界無色界爲答此問故偈曰
地獄鬼畜生人道及六天名欲界
釋曰四道及六天聚六天者一四天王
天二三十三天三唱樂天四善知足
天五化樂天六他化自在天是名欲
界及噐世界此欲界復有幾處偈曰
二十由地獄洲異釋曰云何十四成
二十大地獄有八一更生二黑繩三
衆磕四叫喚五大叫喚六燒然七大
燒然八無間是名地獄異洲有四一
剡浮洲二東勝身三西牛貨四北勝
生是名洲異前說有六天合數欲界
成二十處若約衆生世従他化自在
天乃至無間地獄若兼取噐世界乃
至風輪従此欲界偈曰向上十七處
名色界釋曰云何偈曰各各定三

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二張心此道
地釋曰此中初定二定三定各各有
三地偈曰於中四定有八地釋曰此
中初定三地者一梵衆二梵先行三
大梵二定三地者一小光二无量光
三遍光三定三地者一小淨二無量
淨三遍淨四定八地者一无雲二福
生三廣果又一無大求二无熱三善
現四善見五無下如此十七處名色
界及於中住衆生罽賓國師說但有
十六何以故於梵先行處有處高廣
最勝如別層起唯有一主名大梵處
非有別地偈曰无色界無處釋曰云
何无處無色法無有處何以故過去
未來有教等無色法不住於處此義
決定偈曰由生有四種釋曰若无處
云何有異由生差別故無色界成立
四種一空無邊入二識無邊入三無
有无邊入四非想非非想入此四不
由處立爲高下差別何以故是處得
無色定人死墮卽於此中生復従此
後死墮於此處中陰卽起如有色衆
生依色色相續生於无色界何所依
相續得生偈曰聚同分及命依此心

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐三張心堅就
相續釋曰衆生聚同分及命根依此
二彼心相續生阿毗逵磨師說如此
若爾有色衆生云何不依此二心相
續生此力弱故彼力云何强従定差
別生故何以故此定能伏滅色想若
爾由定力最强依定心相續起何用
立別依此爲應說如有色衆生依色
聚同分及壽命得生无色衆生依何
法此二法得相續生此二㸦相依若
爾有色衆生此二何故不自相依生
由二力弱故若爾於无色二法云何
力强従定差別生故此二如前與心
相續應同或同心及心法是故無色
衆生心相續無別依止經部師說如
此復次先所生能引心相續因於色
未離愛欲此心相續必與色共起是
故此相續依色得生起是先所生能
引無色心相續因於色無復愛欲故
心相續不觀色生以棄背色故云何
說此三爲欲界色界無色界界以持
爲義能持自相故或性爲義如前此
界與欲相應故名欲界與色相應故
名色界除相應言譬如金剛耳璫及

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐四張心堅就
弥梨遮飮於此界中色非有故不可
顯現故不可變壞故是故名無色界
復次此界是欲界家界能持欲故餘
二界應知亦爾何法名欲若略說與
段食相應欲與婬相應欲故於中名
欲如偈言
世間希有不名欲於中分別愛名欲
世間希有住不異智人於中唯除欲
尼亁子對舎利弗說偈言
世間希有若非欲汝說分別愛名欲
比丘恒應受塵欲若起染汙塵覺觀
大德舎利弗答
世間希有若是欲分別愛著若非欲
汝師恒應受塵欲若見可愛色等塵
若有諸法於欲界色界无色界起行
是諸法爲與欲界色界無色界相應
不非何者欲界等欲若於法隨眠名
欲界等相應何法名欲界等欲是法
能隨眠於欲色无色界中是名欲界
等欲此答同縛馬答如問縛馬者誰
是馬主馬主是誰是能縳此二悉不
可解不同縛馬答何以故此三處前
巳於欲界等中分別顯了於中未離

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐五張心*
欲人所有欲是名欲界欲若欲界欲
隨眠於此法中此法名欲界相應如
此色無色界欲若人巳離欲下界如
理應知復次若欲有色以非寂靜爲
地名欲界欲於有色定及无色欲名
色界无色界欲餘言如前於變化心
中所起欲云何名欲界欲於中若有
欲則名爲信由噉此味若退墮定隨
變化於能變化人心上欲亦是欲界
欲復次若變化爲香味卽是欲界相
應由此二非色界心所變化故爲唯
一三界耶三界無邊譬如虛空三界
亦爾是故無先未有今有衆生生對
對諸佛出世時无量衆生般涅槃无
衆生有盡難譬如虛空世界云何住
傍住經中說譬如車軸渧天雨時水
渧従上空落無間無缺如此於東方
世界正壞正成无間无缺亦爾如東
方南方西方北方亦爾不說有上下
方於別部經言有上有下従阿迦尼
吒上更有欲界欲界下更有阿迦尼
吒若人離欲一欲界是人卽離欲一
切欲界色無色界亦爾若人依初定

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐六張心成惠
起通慧隨所生處世界起通慧由此
通慧得徃自世界梵王處非餘處
如前所說三界偈曰於中地獄等名
說有五道釋曰於三界中說有五道
如前所立名謂地獄畜生鬼神天人
由此自名說道有五欲界中有四道
及第五道一分色界無色界中唯天
道一分爲有諸界出此道不由說於
界中有諸道說有善染汙噐世界中
陰爲性是界非道五道者偈曰是無
覆無記衆生非中陰釋曰道以无覆
無記爲性若不爾道應相雜但衆生
名是道亦非中陰爲性假名論中說
四生攝五道盡非五道攝四生盡何
者非攝卽是中陰法陰阿毗逵磨說
何者眼界依四大及四大所造清淨
色是眼根眼入眼界謂地獄畜生鬼
神天人修得及中陰於經中說於道
却中陰此經何名七有經云有七有
謂地獄有畜生有鬼神有天有人有
業有中陰有此經中說五道共因共
行是故道定唯無覆无記由却彼因
業有出彼外故罽賓國師說經大德

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐七張心
舎利弗說淨命是地獄或流現前故
卽起卽長地獄受報業淨命身口意
諂曲憎忿麤澁業於地獄色受想行
識果報熟果報巳起得名地獄衆生
淨命此中除色等法地獄衆生皆不
可得是故五道定是無覆無記若爾
應救分別道理論彼論云於五道一
切隨眠惑緣起託五道心有五種由
共前分執道故是故不相違譬如說
郊外爲國土餘部說諸道不但無記
有善有染汙是汝所說由於道却業
有出外故不由別立業有於道成外
譬如於五濁惑濁見濁亦有別說諸
見非非惑如此業有亦入道攝亦有
別說爲顯道因故於中陰亦應如此
論是義不然非道理故衆生徃於彼
是故彼名道中陰非所徃卽於死墮
處起故若爾无色界不應成道卽於
死墮處起故若爾由中間有故故立
中陰非道在二道中間故若此成道
不應說爲中有復次大德舎利弗說
果報巳起得名地獄衆生有說果報
巳起不說卽是果報復說淨命此中

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐八張心除
色等法地獄衆生皆不可得此言但
撥能行五道人故說除色等陰地獄
人不可得不撥餘陰毗婆沙師說五
道定是無覆無記果報爲性有餘師
說増長爲自性於五道三界中此義
次第應知偈曰身異及想異身異同
一想翻此身想一復有三无色故識
住有七釋曰經中說有有色衆生身
異想異如人道及諸餘天是第一識
住何者餘天欲界天初定天除刧初
生天云何彼身異色相形不同故云
何彼想異樂想苦想非樂非苦想不
同故有色衆生身異想一如梵衆天
刧初受生是第二識住何以故是刧
初生一切梵衆同起一想謂我等是
大梵所生大梵亦作此想謂彼是我
所生由同思想大梵爲一因故故言
想一大梵王身量高大異於彼衆相
貌威德言語光明衣著等亦異彼衆
故言身異於經中說是諸梵衆有如
此思想我等見此衆生長壽於久時
住乃至起如此心願餘衆生於我同
類中生是衆生起如此心願我等

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐九張心戒巳
卽於此處受生是彼云何見此衆生
餘師說彼住遍光天處見此衆生何
以故是梵衆従彼處墮故梵衆巳不
得第二定三摩跋提云何能憶第二
定地宿住事若得云何緣大梵爲境
起戒執取有餘師說諸梵衆在中陰
得見是義不然於中陰无道理爲得
久住無障㝵故云何彼起如此心我
等見此衆生長壽久住此中是故諸
梵衆在此處憶昔時事昔時巳見此
衆生長壽久住後時更見是故起如
此心有有色衆生身一想異如遍光
天是第三識住此中復由執上邊處
應知具足取二定若不爾小光无量
光何處識住可得安立於彼天色相
形不異故身一有樂想不樂不苦想
故想異彼說是諸梵於根本定地厭
極喜根従方便地引捨根令現前於
方便地厭極捨根従根本地更引喜
根令現前譬如大富人厭極欲樂別
受法樂厭極法樂更受欲樂若爾於
遍淨天爲不同此義耶遍淨天由彼
樂不生厭極何以故是樂最寂靜喜

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十張心戒巳
樂非寂靜爲沒重心故經部師說有
經顯彼想不一經言有諸衆生於遍
光天上新得受生未明了世間壞聚
未明了世間成散見下地火光焰怖
畏起厭離心謂火光焰勿燒空梵王
處巳従下至於我處有諸衆生於遍
光天上先舊受生巳明了世間壞
聚巳明了世間成散見彼衆生起驚
怖心慰喻之言勿畏淨仙勿畏淨仙
昔時此光燒空梵處竟自然滅靜是
故於火光有來不來想故怖不怖想
故故說想異不由樂不樂不苦想有
有色衆生身一想一如遍淨天是第
四識住想一者同一樂想此中於初
定由染汙想彼一想於第二定由善
想彼不一想於第三定由果報生想
彼一想无色界三識住如經所顯是
七名識住此中何名識住於七處相
應五陰及四陰如理應知是識住所
餘何故非識住偈曰所餘有變異釋
曰所餘是何法謂諸惡道第四定及
有頂何以故於中識有諸變異故非
識住云何變異於惡道中苦受是變
異由

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十一張心克和
損害識故於第四定无想定是變異
於有頂滅心定是變異能斷識相續
故復說住於餘處衆生是欲住處若
住於此處不欲更動說名識住於惡
道無此二義於第四定中衆生恒有
動求出心若凣夫欲見无想天若聖
人欲見五淨居有頂心細昧故彼非
識住如所說是七識住偈曰有頂無
想天衆生居有九釋曰於九處中衆
生如欲得住偈曰不欲住餘非釋曰
何者爲餘謂惡道何以故於中衆生
不欲住業羅刹逼之令住不由自欲
住是故非衆生居譬如牢獄於餘經
說七種識住復有餘經說偈曰復有
四識住釋曰何者爲四愛色識住愛
受識住愛想識住愛行識住此四體
相云何此次第偈日謂有流四陰釋
曰是陰偈曰自地非餘地釋曰此四
陰是自地陰非餘地陰何以故住者
定著爲義於不同地陰中識隨貪愛
故不能得住云何不說識爲識住由
離能住立住故不說識住非能住爲
住譬如非王爲王所使復次若識乘筞

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十二張心克和
此法此法名識住由船人道理故說
諸法爲識住非識自乘筞識故不說
識爲住毗婆沙師說如此若爾經中
說於識食有愛有欲若於中有愛有
欲於中識卽乘住此經云何七種識
住五陰爲性此經復云何有如此雖
然不分別生處所攝五陰中有愛樂
識生時亦說識爲識住若如色等各
各能起識染汙若單識不能爲如此
是故於四識住不說單識爲識住復
次佛世尊說四識住爲田一切有取
識爲種子不可安立種子爲種子田
佛世尊意可了別如此偈曰住等衆
生名釋曰是法爲共生識好最勝田
是法說之爲識住爲以七識住攝四
識住不爲以四識住攝七識住不偈
曰各異釋曰七不攝四四不攝七偈
曰四句攝釋曰若思量應知四句相
攝有法七所攝非四所攝等第一句
者七識住中識第二句者惡道第四
定有頂識所離諸陰第三句者謂七
識住四陰第四句者陰前三句
前所說三界有五道等差別於中應

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十三張心思景
知偈曰於中有四雜衆生謂卵等釋
曰卵生胎生濕生化生雜者何義雜
生爲義於中衆生相雜生由生等故
何者卵生是衆生従卵出如鵝鶴孔
雀鸚鵡舎利等何者胎生是衆生従
胎出如象馬牛驢駝等何者濕生是
衆生従四大氣所生如虫蚊蜻蛉等
何者化生是衆生不減具根圓得身
及身分一時俱生如天地獄中陰等
復次於一一道中有幾種生偈曰人
畜具四生釋曰人道有四生卵生者
如世羅優波世羅二比丘従鶴鳥生
又彌伽羅母三十二子又如般遮羅
王生五百子胎生者如今世人濕生
者如頂生王遮婁優波遮婁王迦富
多摩梨尼夫人菴羅夫人等化生者
如刧初生人畜生亦有四種可見有
三種若化生如龍伽婁羅鳥等偈曰
地獄但化生中陰及諸天釋曰一切
地獄衆生中陰衆生諸天皆是化生
偈曰鬼神亦胎生釋曰亦言卽顯有
化生胎生者如女餓鬼白淨命目軋
連云

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十四張心思景
我夜生五子晝時亦生五生巳皆食盡
如此我无飽
何生於一切中最勝化生若爾云何
最後生菩薩巳至得生自在唯受胎
生若作如此見大利益利益者由親
屬相關故令無量大家釋迦種得入
正法此人是轉輪王種姓但由此名
欲生他恭敬尊重及背邪歸正在於
人道亦得如此希有勝利我等今云
何下心爲起受化衆生正勤心若不
爾家姓則不可識世間應作此計此
衆生是何幻惑爲天爲鬼外道亦說
此言一百刧盡如此幻惑人出於世
作幻化事噉食世間爲離此謗故受
胎生有餘師說爲安立身界尸履故
受胎生於中人及餘衆生作供養事
竟由此福德過於千遍恒受天生後
得解脫何以故化生衆生无外種子
故若死身不得住如燈光巳滅靜無
復餘化生亦爾若是人信世尊有成
願通慧此救不然従別問更生別問
若化生衆生屍骸不可得經中云何
說化生伽婁羅取化生龍爲食不解

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十五張心高哲
故无失復有食乃至未死若死无復
飽何生於一切中最多唯化生何以
故此具二道三道中一分一切中間
悉化生何法名中陰偈曰死有及生
有在中間五陰釋曰前死有後生有
於中間所得身爲至餘處說此身名
中有在二道中間故若身巳有云何
非生偈曰未至應至故未生名中有
釋曰若至所應至處方得名生此衆
生巳離本生未至應至處於中間雖
有未得名生何處是此衆生應徃是
處業所引果報明了顯現及究竟是
所住處若至此處名生餘部說生有
與死有斷絕此執非可許何以故由
道理及阿含故此中依道理說偈曰
似穀相續故无間於後生釋曰諸法
次第相續生由不斷故於餘處生此
可證見譬如穀相續是故衆生相續
次第无斷絕於餘處生此義可然若
爾諸法斷絕於餘處生此可證見譬
如於鏡等中従本生影亦可證見如
此従死有生有斷絕生此亦可然偈
曰影非成實故不等故非譬釋曰影

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十六張心高哲
是何法有別物生是色中一類是義
不然非成實故若成實有物不相似
故故亦不堪爲譬云何非成實偈曰
共一處二無釋曰於餘一處見鏡色
及影色此一處中无道理二影俱有
依止四大異故復次別方定故於一
水處㸦向自面所有諸色㸦對生影
於一色中二人共看不應有俱時各
見此中餘色得生是義不然復次影
及光不曾見於一處俱有曾見鏡在影
中日光顯然若影是實有光不應得
於中生以相違故復次共一處二无
者何者爲二謂鏡面及月圓於別處
見鏡面於別處見鏡中月圓如井中
水此月影若於中生不應見在餘處
是故此影實無所有諸法聚集有如
此勢力謂非有顯現似有何以故諸
法功能差別難可思議如此不成實
故不堪爲譬云何由不相似故不堪
爲譬偈曰无相續釋曰影非本物相
續與鏡相續相應故與本俱有故如
生有約死有成相續无間無絕生於
餘處故影無如此相續是故影譬不

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十七張心文住
等偈曰二生釋曰従二種因影得生
謂従本物及鏡依此最勝二因影得
生生有不爾従二因生謂従死有及
従餘勝法復由此義影譬不等不應
說如此有外色無意赤白爲勝因若
化生衆生於空中受生復分別何因
如此由道理不可許従死陰斷絕无
相續生陰得起由此道理是故有中
陰偈曰由經釋曰由經知有中陰經
中說七種有地獄有畜生有鬼神有
天有人有業有中有此經非彼受誦
復由別經說有中陰偈曰乾闥婆釋
曰三處現前故於母胎中衆生得受
生何者爲三一母四大調適有時二
父母㸦起愛心和合三亁闥婆正至
欲託生若除中陰此中何法名亁闥
婆若此經非彼所受誦故執如此
云何陰壞得至其中復次若汝執無
中陰云何會釋阿輸羅耶那經經云
汝等能知不是亁闥婆正至於中爲
刹帝利爲婆羅門爲鞞舎爲首陀羅
爲従東方來南西北方來廣說如經
此中何法名亁闥婆五陰破壞云何

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十八張心文住
得來如此之經汝可不讀耶若汝言
我不受此經此義復云何偈曰說五
釋曰佛世尊說有五種阿那含中滅
生滅无行滅有行滅上流滅若無中
有云何得名中滅有諸天名中至於
彼般涅槃故名中滅若爾亦應有天
名生等至於彼般涅槃汝等亦應作
如此執是故此非好執復次偈日行
經故釋曰於經中說有七種賢聖行
於中說中滅人有三由時節處所勝
負差別故譬如有鐵小火星纔出卽
滅初人亦爾譬如有鐵火星出遠方
滅第二人亦爾譬如有鐵火星出去
最遠墮未至地而滅第三人亦爾如
汝所執若有天名中則无如此三品
時節處所勝負差別是故此執唯漫
分別有餘師說於壽量中間立三人
或執近諸天邊若人滅盡諸惑說
名中滅此人或行入界般涅槃或行
入想般涅槃或行入覺般涅槃是故
成三復次初人於色界中攝聚同分
巳般涅槃第二人受富樂巳般涅槃
第三人入誦法藏堂巳般涅槃若爾

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐十九張心心
生滅何相此人入多時相應誦法藏
堂巳方般涅槃多故減壽命然後般
涅槃非初受生卽般涅槃如此一切
與火星譬皆不相應行處所无勝負
差別故若爾於無色界亦應說有中
滅人亦於壽量中間般涅槃故由不
說故是故此執唯自分別若汝不讀
誦如此等經我今何所作大師巳般
涅槃正教無主巳多種分破乃至今
時於文於義隨欲分破此猶不息若
人受如此等阿含爲證爲量中陰於
此人得成若爾云何說頭師魔由現
身入大阿毗指獄此魔正生未死地
獄火焰巳來燒身方捨壽命由中有
身乃入地獄經意如此何以故若業
最劇圓滿此業不得待捨身是故此
魔現報先熟生報後熟復次此義今
云何可會釋有五無間業若人巳作
巳長次第无間必生地獄不徃餘道
此是經意於中爲顯此業必受生報
若如文分別但應稱五業不得說餘
句應至如此若作業无間命卽應斷
无蹔活義何人不許中有生義雖然

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十張心従死
有無間由中有生於地獄趣向生有
故是故不說爲生有若爾云何釋此
偈巳度
四位至衰耄二生汝今近閻魔於其
中間必无住路中資糧咄不有此偈
顯於人道中無中間住無滅次第无
㝵故復次於中有中无住爲至生處
行无㝵故偈意如此若如此是意若
如此非意此分判依何道理得成汝
亦同此難是故於此二義如前所說
經無相違故故不可偏以此偈證無
中陰義復次證名言者是行無行何
道是所應徃中有若起有何相偈曰
由一業引此當先有相貌釋曰此業
能引生諸道此業能引顯中有爲至
此道是故此道必所應徃於此道中
是應來先有相此卽中陰相若爾狗
等衆生於一胎中應生五道中陰若
地獄中陰卽燒母腹於先有時地獄
衆生火亦不恒然若行於園中何况
在中陰設許火燒然如不可見亦不
可觸由體性細故是故非難諸中陰
於胎中亦㸦不相觸故爲業遮

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十一張心*
故故不能燒身量云何如六七歲小
兒而識解聰利於小兒若菩薩在中
陰如圓滿少壯人具大小相是故雖
在中有正欲入胎而能遍照有俱胝
剡浮洲若爾云何菩薩母於夢中見
白象子欲入右脅母所見但是夢相
不關中有菩薩久巳離畜生故譬如
柯枳王見十種夢謂象幷麨旃檀林
小象衣爭瓔珞蓮華於事前得此夢
中陰衆生非破腹入胎云何得入従
生門入是故雙生若在後生爲大若
在前生爲小若爾大德逵磨湏部吼
底說偈云何會釋
變身作白象六㸦四足飾入母胎臥住
念如仙入林
此言不必湏會釋何以故此言非經
非律非阿毗逵磨但是集言聰慧人
欲集義爲論有餘諸法攝爲増益若
言必湏會釋此是母於夢中見子入
胎相大德說偈意如此色界中有身
量圓滿有衣共生慙羞最重故諸菩
薩中有衣著具足復有叔柯羅比丘
足由本願力故於中有著衣入胎出

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十二張心*
胎乃至般涅槃後共衣俱燒所餘皆
裸欲界衆生无慙羞多故復次何法
名先有偈曰復有先於死後於生刹
那釋曰有者若約通義謂五取陰此
有離爲四分一中有如前說二生有
謂於道託生初刹那三従此後除死
刹那是別先有此中說名先有四最
後刹那名死有従此後有中有若生
有色衆生中此中有偈曰同生淨天
眼可見釋曰若同生道中陰定㸦相
見若人有天眼最清淨是一通慧類
此人亦得見彼若生得天眼則不能
見以最細故餘師說天道中陰能見
一切中陰謂人鬼畜生地獄中陰除
前除前得見偈曰業通疾釋曰通慧
者謂行虛空此通従業得此通速疾
云何不可及迴故名疾若人應生他
方修得通慧人所不能及佛世尊亦
不能遮迴由業力最强故偈曰具根
无障㝵釋曰此有具足五根金剛等
所不能㝵此義應然曾聞破燒赤鐵
塊見虫於中生中有衆生若應生此
道中従此道一切方便偈曰不轉釋

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十三張心曰
云何人道中陰无時可轉令成天道
中陰及餘道中陰此衆生若爲此道
成中陰決定應生此道中不生餘道
復次欲界中陰爲食段食不答爾不
食麤段何故偈曰此食香釋曰故名
乾闥婆若福德小食臭氣若福德大
食妙香衆生於此有中得住幾時大
德說無定乃至未得生緣聚集此中
壽命无別業引之一聚同分攝故若
不爾此中由命根盡應別立死有若
有肉聚等湏彌山此肉聚至夏時一
切成虫彼中陰爲住待夏時不復従
何方來此問未曾至經中亦未曾至
阿毗逵磨中若爾可然微細衆生貪
著香味壽命短促无有邊際此衆生
聞氣貪著香味於捨命時覺悟先業
能感虫生報由此貪愛受於虫生復
次昔巳有業能感彼道是時彼緣最
多於生果報得具事能非餘時此義
必然何以故巳有宿業能感轉輪王
報世間壽八萬歲時或過此壽有多
轉輪王生非餘時是故世尊說衆生
業報不可思議大德婆湏蜜多羅

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十四張心
說七日得住若不得生緣和合此中
死墮死墮更生復有餘師說七七日
住毗婆沙師說但促時住以樂受生
故疾行結生若因緣聚集未具若其
於此道中必應受生是時宿業自和
合衆緣若不定生此處於餘處此道
中皆得受生餘師說若於此衆生類
中不得生則於餘相似類衆生中受
生譬如牛於夏時欲事偏多狗於秋
時熊於冬時馬於舂時野牛野干豹
等欲事無時是時此衆生應生牛中
若非夏時則生野牛中若應生狗中
非是則生野干中若應生馬中非時則
生驢中若應生熊中非時則生豹中
爲不如此耶若衆生在別聚同分中
陰中於餘聚同分則不得受生一業
所引故是故此執有失可訶此中有
爲行至應生道處故起偈曰顚倒心
行彼生處由欲戲釋曰此中有衆生
由宿業勢力所生眼根雖住最遠處
能見應生處於中見父母變異事若
應成男於母則起男人欲心若應成
女於父則起女人欲心到此心起

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十五張心道
瞋於分別論中有如此文乾闥婆於
二心中隨一心應起現前或欲相應
起或瞋相應起此中有衆生由二起
顚倒心故求欲戲徃至生處是事樂
得屬巳是時中不淨巳至胎處卽生
歡喜仍託彼生従此刹那是衆生五
陰和合堅實中有五陰卽滅如此方
說受生若胎是男依母右脅面向背
蹲坐若胎是女依母左脅面向母腹
住若胎非男非女如欲類託生住亦
如此無中有異男女皆具根故是故
或女或男託生如處而住後時在胎
中増長或作黃門此義應思爲卽以
赤白四大成胎中衆生根及依止爲
由業力故別有四大宿業所生成根
等但依止赤白四大有餘師說卽是
赤白四大何以故此赤白先無根共
中陰俱滅有根後生由種子滅芽生
道理故是時說此名柯羅邏若作如
此思則善順此經經云父母不淨和
合所生復有經云比丘汝等長夜増
長貪愛攝取血滴餘師說別有四大
譬如葉虫依止葉糞虫依止糞由說

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十六張心訓
柯羅邏依止不淨生是故與柯羅邏
經不相違若託胎卵生道理如此於
餘生如理應說此中是道理應知偈
曰餘愛樂香處釋曰若衆生欲受濕
生由愛樂香故至生處此香或淨或
不淨隨宿業故化生由愛樂處所故
至生處若爾地獄衆生云何愛樂處
所由心顚倒故此衆生見寒風及冷
雨觸惱自身見地獄火猛盛可愛欲
得曘觸故徃入彼復見自身爲熱風
熱光及火焰等所炙苦痛難忍見寒
地獄清涼愛樂冷觸故徃入彼如位
造作能感如此生業見自身是如此
位見彼衆生亦爾是故徃彼先舊諸
師作如此說復次此中天中陰一向
上昇如従坐起人畜生鬼神中陰如
人等偈曰地獄腳向上釋曰如偈言
衆生墮地獄腳上頭向下誹謗諸仙人
護精進行者
前巳說顚倒心行彼爲一切中陰衆
生皆有此事入母胎爲不皆爾亦不
無此經中說有四種託胎何者爲四
偈曰一正入有覺釋曰有衆生多善

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十七張心金木
根聚集護持正念死時不失正念故
有覺乃至入母胎亦不失正念住時
出時則失正念故无覺偈曰餘住釋
曰有衆生住母胎亦不失正念故有
覺先入亦爾偈曰復餘出釋曰復有
衆生出母胎亦不失正念故有覺先
入住亦爾偈曰餘三位釋曰有餘衆
生在三位中皆失正念故無覺若入
无覺住出必無覺是名四種託胎此
是逆說由隨順首盧柯結故說偈曰
一切卵生則無覺釋曰若卵生衆生
恒於三處無覺云何卵生衆生說名
託胎此衆生亦先託胎或由當來名
說如經言能作有爲是故名行如世
人言煮飯磨麨是故無失云何不覺
悟入母胎及住出復云何覺悟入住
出若衆生小名位正欲入母胎時卽
起顚倒想欲或見猛雨洪注疾風飄
鼓或見大陰寒或見多人沸撓自謂
我今入密草稠林草屋葉屋中我今
匐行住樹根下壁根下若住亦起顚
倒謂我今於此等中住若出亦起顚
倒謂我今従此等中出若大名位衆

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十八張心金木
生亦起顚倒想欲我今當入園入遊
戲處登上高樓及大殿堂坐於牀座
若住謂住其中若出謂従此出如此
不覺悟入住出若覺悟者了解分別
謂我今正入母胎正住母胎正出母
胎无顚倒想欲此中更分別說偈曰
說託胎有三輪王及二佛釋曰轉輪
王獨覺大正覺此三人次第應知託
胎三義第一託胎謂轉輪王何以故
此人正入胎時有覺悟非住出時第
二託胎謂獨覺此人入住二時有覺
悟非出時第三託胎謂大正覺此人
入住出三時皆有覺悟此中三人悉
由當來名所顯云何三事不同偈曰
業智慧及二次第勝能故釋曰業勝
能者能作大福德行人由福德有業
勝能故立第一修習多聞多思人由
智慧有勝能故立第二能作大福德
行及修習多聞多思人由福慧有勝
能故立第三是轉輪王等三人如此
次第所餘爲第四此義應爾
外道本執說我義於此中執我言爭
事起彼言若汝立義衆生従別世度

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐六苐二十九張心*
餘世我等本義則成謂實有我今破此
義偈曰無我釋曰此我何相能捨此
陰能受彼陰如彼所分別此我實无
謂於内作者人何以故非二量境界
故如色塵及眼等根佛世尊亦說有
業有果報作者不可得由無故故不
可說此我能捨此陰受彼陰若離法
假名此中法假名者謂若此有彼有
由此生彼生廣說十二緣生此我何
相謂非所破偈曰唯諸陰釋曰若假
說唯諸陰名我此我非所破若爾諸
陰従此世到餘世此義應至諸陰不
度餘世云何此諸陰偈曰煩惱業生
起由中陰相續入母胎如燈釋曰諸
陰刹那刹那滅彼於度无能
煩惱所攝業所變異故唯有諸陰由
中有相續徃入母胎譬如燈雖念念
滅由相續得至餘處諸陰亦爾是故
無失實無有我但煩惱業所引諸陰
相續得入母胎此
義得成阿毗逵磨俱舎釋論
卷第六甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第七
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
釋論中分別世間品之二
復次偈曰如引次第長相續由惑業
更入於餘世釋曰一切陰相續牽引
不平等能感壽命業有差別故此相
續隨能引勢如此次第得増長何者
次第如偈言
初名柯羅邏次生頞浮陀従此生俾尸
俾尸生伽那伽那生捨佉及髪毛爪等
幷有色諸根次第生身分
此五位皆在胎内謂柯羅邏頞浮陀
俾尸伽訶那波羅捨佉此胎中刺由
時節次第増長至成熟位於母腹中
業報所生猛風吹之風轉胎刺安置
令向母身門此胎如强糞聚過量難
忍次従此處墮是時二苦不可爲譬
復次或時母飮食威儀執作過差或
由宿業過失於胎内死是時有諸女
人善識方便及諸醫師解養嬰兒方
溫以酥油及睒摩梨滑汁用以塗手

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二張心手著
小利刃於胎内譬如糞坑最劇臭闇
不淨之噐是無量千虫類住處穢汁
常流恒湏對治不淨及血垢膩洟液
濕爛臭滑之所染汙鄙惡叵見穿漏
薄皮以覆其上宿業所作身大創孔
手内其中分分斷割牽出於外此胎
中子由宿後報業引入餘道趣向難
知復次若生无難是時或母乳子或
餘女人能瞻視之此兒體似新瘡觸
如刀仗及烈灰汁愛此兒身及以洗
拭次唅以清酥飮以母乳漸次飴以
細麤飮食令稍習之此子由次第増
長由諸根成熟諸惑更起諸業更生
及更増長由此惑業捨命之後由中
有相續如前更入餘世偈曰故有輪
无初釋曰由此道理生以惑業爲因
惑業以生爲因生復以惑業爲因如
是應知生死輪无初何以故若分別
執有初此初應成无因若初實無因
所餘一切悉自然生皆應无因現見
此事於芽等中有種子等功能由處
時定故火等諸因於熟等果亦爾是
故无生無因說常住爲因於前

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐三張心*
巳破是故生死必定无初是生死終
由因盡可然由生屬因故譬如芽屬
種子由種子壞故芽滅是陰相續所
說三生爲位偈曰如此緣生法十二
分三節釋曰此中十二分者一無明
二行三識四名色五六入六觸七受
八愛九取十有十一生十二老死三
節者一前際二後際三中際謂過去
未來現世云何於三節安立十二分
偈曰前後際二二於中八釋曰無明
行在前際生老死在後際所餘八在
中際此八分一切衆生於此生爲具
有不若非若爾何衆生具八偈曰具
生釋曰若衆生觸一切位說名具生
非於中陰死非託色无色界生何以
故於大因緣經中但約欲界衆生說
經言阿難若識不託母胎赤白爲得
變異成柯羅邏不不得世尊廣說如
經有時說緣生有二種有屬前際攝
緣生有屬後際攝緣生於中七分說
名前際謂従无明乃至受所餘五分
說名後際合前後際因果爲二分故
何法名無明等偈曰宿惑位无明釋

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐四張心*
曰於宿世中一切惑位於今名無明
與無明共行故由無明力所餘得起
故譬如於說王行中說導従行亦名
王行偈曰及宿業名行釋曰位言次
第流於宿世中福等業位於今名行
若今有是彼果報偈曰託生陰名識
釋曰於母胎中初託生刹那所有五
陰名識偈曰此後稱名色先於六入
生釋曰従託生心後乃至六入未生
此位稱名色應說先於四入生云
何言六六者如此量立入故是時四
生六圓滿故偈曰此先三和合釋曰
若六入巳生此位說名六入乃至根
塵識三和合未起偈曰觸先樂苦捨
能分別因智釋曰由三和合
名觸此人乃至未能了別三受因異
此位名觸若巳能了別三受因偈曰
受先婬欲愛釋曰受位者了別三受
因爲體乃至未起婬欲受偈曰求婬
樂具愛釋曰於欲塵及情色愛欲生
起位名愛乃至未能尋求五塵偈曰
四取謂生具爲得故遍尋釋曰若於
此位中著心尋覓五塵爲得故於一
切處馳
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐五張心得貂
求此位名取如此馳求偈曰當來有
果報能造業名有釋曰此人因求得
欲塵心馳求能生長感未來有報業
此位名有由此業従今生更退於未
來世正託生位偈曰更接有名生釋
曰此位名更接何以故於今生是識
分於未來名生従此後偈曰老死
乃至受釋曰除生従此後乃至受此
位名老死是四分謂名色六入觸受
於未來名老死分判十二分如此此
緣生餘處說有四種一約刹那說二
約多時說三約相應說四約位說云
何約刹那說於一刹那中具有十二
分譬如有人由隨貪愛染汙斷衆生
壽命此人一刹那具有十二分是中
癡惑名無明作殺意名行了別塵類
名識與識俱起四陰名色約名色清
淨根名六入六入相對和合名觸領
觸名受是貪名愛所餘與愛相應上
心惑名取彼所生身口二業名有如
此等法起名生變異名老滅名死復
說約刹那約相應如分別道理論說

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐六張心得
貂相續名多時於四中今說何緣生
偈曰此今約位說釋曰若分分具有
五陰云何唯說無明等爲分不說餘
偈曰由勝說爲分釋曰若於位中无
明爲勝說此位名無明若於中行勝
說名行乃至老死勝說名老死是故
无失復云何於經中說緣生有十二
分於分別道理論說異彼論云何者
爲緣生謂一切有爲法於經有別意
故說十二於阿毗逵磨約法相說復
有別說緣生有六種謂約位說約刹
那說約多時說約相應說約衆生名
說約衆生非衆生名說云何於經中但
說衆生名偈曰於前後中際爲除他
无明釋曰是故說三節此中前際無
明者従此生疑我於過去爲巳有爲
非有何我巳有云何我巳有後際無
明者従此生疑我於未來爲更有爲
不有廣說如前中際無明者従此生
疑此何法此法云何今何我當來何
我爲除此三種無明是故約衆生名
三節說爲十二緣生於經中如次第
說謂无明行乃至生老死云何得知
如
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐七張心*此
由經言比丘若比丘由如實正智能
通逵緣及緣生所生法是比丘不約
疑耶思前際謂我於過去爲巳有爲
非有廣說如前復有餘師說愛取有
爲前際後際無明何以故此三是未來
果因故此十二緣生應知有三種自
性一惑二業三類此中偈曰三惑釋
曰三分以惑爲性謂无明愛取偈曰
二分業釋曰二分以業爲性謂行及
有偈曰七分類爲果釋曰七分以類
爲性謂識名色六入觸受生老死惑
業依故此類或說名果此七分於餘
處說名果所餘諸分說名因惑業爲
性故何因緣於中際說果因廣類有
五種差別故離惑爲二分故於後際
說果略離爲二分故於前際說因略
說惑一門故偈曰略果及略因由中
可比二釋曰由廣說中際前際後際
廣因廣果例此可知是故前後際不
復廣說若復廣說此言無用若緣生
唯十二分由不說無明因生死應至
有始不說老死果故生死應至有邊
若立無明因老死果應更說別分

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐八張心
若說此二別分則有無窮之過若不
說別分又不免前難不應別立此中
由佛世尊巳顯此義故偈曰従惑惑
業生従業更果類従類類惑生有分
理如此釋曰従惑惑生者謂従愛取
生従惑業生者謂従取有生従无明
行生従業果類生者謂従行識生従
有生生従類類生者謂従識名色生
乃至従觸受生従生老死生従類惑
生者謂従受愛生由世尊安立有分
道理如此由無明是煩惱性故惑従
類生惑従惑生此義自顯由老死類
以受爲邊故従此更生惑是故於中
不可増減如此純大苦聚緣和合生
由此言若不爾此文有何義相應有
餘師說於餘經中說無明以不正思
惟爲因不正思惟以無明爲因於此
經中不正思惟亦是所說由入取攝
故云何不正思惟入四取攝若說田
相應故亦應說入愛無明攝與彼相
應故若在彼攝此中云何能證謂無
明以不正思惟爲因若但由位攝能
證因果義愛及无明入取攝故不應

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐九張心慈
立爲別分如不正思惟有餘師說於
餘經說不正思惟爲無明因此不正
思惟說在觸時如經言依眼根緣色
塵染濁思惟生能起无明於受時無
明必生如經言緣無明觸所生受故
愛得生由此別經故知不正思惟於
觸時起能爲受時所起無明作因緣
是故无明無無因義故不湏立別分
無無窮之過此不正思惟由說復従
無明生染濁思惟従癡生此經言爲
證於餘經不無此義若汝意欲立如
此義此中則應更說彼文句不應說
若不說云何知有由道理知有何者
爲道理若受无无明不能爲愛因緣
譬如於阿羅漢若觸不顚倒不能作
染汙受因云何知不正思惟従無明
生由於阿羅漢無無明故觸不顚倒
若由此道理故不更說則成太甚過
失若此義由道理可見不湏別說自
可得知不但不正思惟所餘諸分不
說亦應可知則悉不湏說故此執不
成救義前所立難亦不成難謂度無
明老死不說餘故故生死有初有邊

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十張心慈
正說非不圓滿何以故受化衆生迷
惑於有生云何従宿世現世起復従
現世來世起此三世次第相應如來
唯欲說如此多義此義於前巳說如
偈言於前後中際爲除他無明第世
尊說比丘我今爲汝等說緣生及緣
生此所生諸法此二句其義何異若
依阿毗逵磨義此二無別義何以故
此二是一切有爲法故云何未來法
未生說名所生若爾云何未來未是
所作說名有爲由能生故意所引故
說名有爲若爾無流云何是彼亦白
善故意所引若爾於涅槃約至得亦
應有如此義此有爲是所生種類故
雖復未生亦說名所生譬如色未變
壞亦說名色由是變壞種類故是故
無失
今當說經正意偈曰此中緣生因所
生巳名果釋曰是分正是因說名緣
生従此生餘法生故是分正是果說
名所生如此一切分皆二種成就由
是因果故若爾安立不應成是義不
然所觀有差別故若觀此分是分成

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十一張心緣
生不卽觀此分更成所生譬如因果
及父子彼言大德富婁那捨說有法
是緣生非緣生所生此有四句第一
句謂一切未來法第二句謂過去現
世阿羅漢最後心第三句謂過去現
世所餘諸法第四句謂無爲法此中
經部師曰此執爲是要術爲是經義
是經義若說是經義則非經義云何
非是前所說緣生約位立十二分一
一位皆具五陰此執與經不相應何
以故於經中分別十二分有別義故
經云何者爲无明謂於前際無知於
後際无知於前後際無知廣說如經
若經是了義不可引令入不了義攝
是故此執非經義君非一切經但由
分別故成了義有時諸經如勝分別
作義如象迹譬經中說何者地界謂髪
毛等於髪毛亦有色等餘物於此經
中亦爾隨勝分別義此經不可引爲
證何以故於中不由地界分別髪毛
等故成不具說於中由髪毛等分別
地界非過髪毛等別有地界是故此
言是具足說於此經中具說无

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十二張心
明等无復所餘爲不如此耶過髪毛
等於餘物中如淚洟唾等亦有地界
淚等皆是所說如經言於身中若有
所餘亦爾名地界我今亦得許如此
無明所餘法若爾可得顯現別類諸
法引入無明此攝有何義若於此位
中必有五陰若此法有無彼法必定
有无立此法爲分若有五陰諸行未
必有及識隨福非福不動行乃至愛
等是故如經了別乃是經義前所說
四句於中若謂未來法非緣生所生
此執與此經相違經云何者緣生所
生法謂无明乃至老死復次生老死
二分勿許未來世攝亦應破安立三
節有餘部說緣生是無爲法云何得
知若如來出世若不出世此法如常
住由此經言此言若如此意判可然
若不如此則非云何如此不如此若
如此意判若如來出世若不出世恒
緣無明等行等得生无時不緣無緣
餘法是故常住實爾此執可受若作
如此執謂有別法名緣生此法常住
此執應撥謂無如此何以故生是有
爲
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十三張心里知
法相故不曾見餘常住法應成無常
法相生者是未有向有法相此與無
明等有何相應而說彼爲緣生句義
亦不相應此法亦常住亦緣生本言
至行集生此句有何義若合此句所
顯義謂諸行法至因及緣由聚集未
有成有是義至行集生所顯此句義
不相應何以故若一作者於二事中
於前事一義成於後事第二義成譬
如浴巳方食若法在至生前此法則
無所有何法前至後生無事不依作
者成故此中彼說偈能至先於生無
有故不然言俱亦不然由事約前後
无如此過失於此義中應問學聲論
人此法若生在何位爲在現世爲在
未來若爾何有若汝言生在現世云
何在現世若未有若巳生何用更生
若巳生更生有無窮過失若汝說於
未來位生云何未有法成作者若无
作者事云何成是故於此位若生卽
於此位去至何位得生未來正向生
在此位中至於緣聲論師安立作者
及事此立不成就能有名作者有名

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十四張心里知
事我今不見離能有法有別事名有
是故於名言無復可難前所立名今
更顯其義謂若此有彼有由此生彼
生此二句義卽是至行集生名義此
中說偈
如不有得生至於緣亦爾若巳生得生
無窮由巳有
汝論中決判一作者於二事中於前
事一義成於後事第二義成此判不
定或見於一作者二事俱成譬如燈
至闇滅又如開口眠若汝說眼在後
云何非閉時若別時作有餘師於此
難中分別救義波羅底以重爲義一
底也是不住法謂無常三以聚集爲
義鬱波陀以生爲義此句說如此義
對種種因緣无常法由聚集故生故
稱波羅底底也三物波拖如此分別
於此經中立於餘處云何成如經言
至於眼至於色眼識得生云何世尊
約緣生說此二句謂若此法有彼法
必有由此法生彼法必生爲決定故
令彼生此智故若无明有行必有非
餘是故行緣無明生復次或爲顯諸

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十五張心工孝
分傳傳故說二句若此分有彼分必
有由此分生彼分必生復次或爲顯
生傳傳故說二句若前際有中際亦
有由中際生後際亦生復次或爲顯
證因傳因故說二句何以故有時従
無明次第諸行生有時従无明諸行
傳傳生有餘師說爲除無因執常住
因執故說二句若無因諸有不有亦
不従无生生如彼所計常住謂自性
我等若執如此立前句則無用但由
此生彼生句破二偏執及說得成就
故復次有餘道分別如此若我有爲
依止行等諸法必有由無明等生故
行等得生爲破此執是故世尊決判
此義若由此生彼必生此法若有彼
必有非餘謂諸行以无明爲緣乃至
云如此純大苦聚得生復有飮師說
爲顯不滅及生故說二句若無明不
滅諸行不滅由無明生故諸行生復
有餘師說爲顯住及生故說二句乃
至因緣相續有事相續必隨有由因
緣生事必得生世尊正欲顯生說住
有何相關云何世尊破次第令顚倒

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十六張心工孝
先說住後託生復有餘師說若此有
彼有者若事有緣滅必有若爾此事
應不由因生是義不然無無因義何
以故由此生彼生故若經義如此唯
應說前句若此有彼有復次先應說
事生後說此有彼有若作此說文句
不倒若不爾正問何者緣生說滅則
非次第是故如此等執並非經意云
何諸行以無明爲緣乃至老死以生
爲緣此中我等應顯唯相應義於世
間中諸嬰兒凣夫不知依因緣生唯
是有爲更無餘法由不知故我見我
慢染汙其心爲自我得受樂及不苦
不樂由身等作三種業爲得未來樂
故作福行爲得受樂及不苦不樂故
修不動行爲得現世樂故作非福行
此三種業說名緣无明生行由隨業
引諸識相續與中陰相應受種種道
猶如燈光行說名緣行生識若執如
此應知此識巳生於分別識分中云
何者爲識謂六種識聚以識爲先次
於此隨名色生具足五陰於分別中
如此說故餘言如前次名色成熟故

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十七張心法眉
次第六入生次於塵起乱心時由識
生故従三和合生觸謂於樂受等勝
次従此生三受次従此受生愛若人
由苦所逼於樂受生欲愛於樂不苦
不樂生色愛於不苦不樂生无色愛
次由愛所樂受故取欲等四法此中
欲者謂五欲塵見者謂六十二見如
梵網經說戒者謂離惡戒執者謂心
決執猶如執狗牛等行又如尼乾陀
行如經言此人裸形不畜著衣廣說
如經又如婆羅門波輸波多波立婆
等外道執取杖烏鹿皮編髪灰囊三
杖禿頭等我言者謂身此中有言說
謂此是我故說身名我言有餘師說
於身中由有我見及我慢說此二名
我言云何此二成我言由此二說言
有我故有餘師說由我不有故但有
言說無實義故稱我言如經言比丘
無聞嬰兒凣夫隨逐世間假名言墮
於我執於中實无我及我所復次欲
者離後三所餘諸法見取戒執取如
前釋通三界我言但在色無色界所
有諸法離前二於四中取是何法於

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十八張心中貪
欲名取何以故此義於一切處世尊
皆作此釋如經言何者爲取於中貪
欲次以取爲緣能引未來有此業生
長說名有如經言阿難是業於未來
能引後有此中說名有次以有爲緣
識更託生是未來生說名生具有五
陰次若生巳有老死等應知如經中
說如此純者謂離我我所故大者无
初無邊故苦聚者由有流諸行聚集
故緣和合生者無果單因緣所生故
此道理是毗婆沙師所顯是故先說
復次無明者何義非明是名无明若
爾有過量失眼等亦應成无明若爾
明無應是無明若爾應以無所有爲
無明此二執不相應故應以別法爲
無明別法者偈曰明翻別無明如非
親實等釋曰翻親有別人是親對治
說名非親非隨餘所有及非親無非
實者如言說及不虛有言語能對治
此說名非實非法非利非事等能對
治法等餘法是名非法等非餘非無
無明亦爾有別法能對治明名無明
此義云何可知由說爲因緣故

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐十九張心奇
復次偈曰由說爲結等釋曰有餘經
說无明爲結縳隨眠流相應若唯無
所有不應說如此等義亦不可立爲
眼等故實有別法名无明若爾如世
言惡婦說无婦惡子說無子無明亦
應爾惡明名無明偈曰非惡明見故
釋曰若汝言非者可訶義可訶諸明
說名無明是義不然何以故若智可
訶必有染汙此卽以見爲性故不應
成无明若爾此智應卽是无明不可
立此智爲無明何以故偈曰見共相
應故釋曰若无明成惡慧性諸見不
應與無明相應二智不得一時相應
起故復次偈曰說能染智故釋曰經
言由欲染汙心不解脫由無明染汙
慧不清淨若此是慧不應成慧染汙
如心有別染汙與心性異謂欲无明
於慧亦爾云何不許如此由善慧與
染汙慧相雜是故不清淨故說此爲
彼染汙是心欲所染汙說不解脫爲
決定欲所變異耶由欲所害故不得
解脫若人治轉欲熏修卽得解脫如
此无明所染汙慧不清淨我等分別

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十張心奇
由無明害故慧不清淨若欲分別何
人相遮諸師說无明與智別類如欲
與心若有人執一切惑名無明應以
前道理破此執何以故若無明是一
切惑性類不應於結等義中立爲別
惑若卽是見不應說與見相應餘惑
與見等㸦不相攝故亦應說无明染
汙心故不解脫若汝言爲分別差別
故作此說於慧亦應分別無明差別
我許無明是別惑此無明以何爲性不
能了別諦實業果爲性此不可解何
法名不了別爲非了別爲了別无若
爾二皆有失如無明若有別法是了
別對治名非了別如此亦不可解是
故此何物分別法性如此等類不無
如經言何者爲眼根謂清淨色是眼
識依止復有法不可分別而不可說
无譬如於慈觀中無貪性不淨觀中
无瞋性等大德逵磨多羅說我有如
此計類名无明離我慢有何別法名
類是經中所說經云我今由知如此
由見如此一切愛一切見一切類一切
我執我所執我慢隨眠滅盡故不更

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十一張心良智
生故無影般涅槃有如此類云何決
判此是無明由不可說此類爲別惑
爲不如此所餘慢瞋等諸惑可非類
耶此中若更思量有多言應說是故
湏止此論復次名色者何義色於前
巳廣說偈曰名者無色陰釋曰云何
說爲名隨屬名及根塵於義中轉變
故故稱名所隨屬何名是世間所了
別能目種種諸義謂牛馬人色聲等
此能目義云何稱名於種種義由約
用轉變故稱名有餘師說於此道中棄捨
身巳能轉變更作別生說爲名謂无
色陰六入於前巳說觸今當說偈曰
觸六釋曰謂眼觸乃至意觸此六觸
是何法偈曰和合生釋曰従三法和
合生謂根塵識此義可然五根與塵
及識共和合同時起故意根巳謝與
未來現世法塵意識云何得和合卽
是此三和合謂因果成和合義者或
成就一事爲義是一切三於生起觸
中最有勝能此中諸師智慧種種起
不同有諸師說但和合名觸彼亦引
經爲證經云是三法相會和合

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十二張心良智
聚集說名觸有餘師說有別法與
心相應名觸彼亦引經爲證經云六六
法門何者爲法門内入有六外入有
六識聚有六觸聚有六受聚有六愛
聚有六何以故此經中従根塵識別
說觸聚故此中若諸師說唯和合名
觸彼救義如此君非爲別說故諸法
有別類勿従法入受愛等法成有別
類无如此失異受愛等法入有故従
三成觸无如此別三於中可執餘爲
是於中若有根塵無識爲餘無有別
識无有根塵爲餘是故若巳說三更
說觸則無復義有餘師說非一切眼
及色是眼識因非一切眼識是眼色
事是故於中若有成因成果安立是
諸爲觸若諸師說觸異和合云何避
此經經云是三法相會和合聚集說
名觸彼誦經異復次由因說果名譬
如天上樂地獄苦此言由多立破差
別故則成漫說湏止此論阿毗逵磨
師說觸定是別法於六觸中偈曰五
是有㝵觸第六依言觸釋曰眼耳鼻
舌身觸此五名有㝵觸依止有㝵根
故
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十三張心*
巳第六意觸稱依言觸何以故依言
者謂名此名是意識長境界故意識
得依言稱是故意觸稱依言如經言
由眼識但識靑不能識此是靑若由
意識識靑亦能識此是靑第一觸依
止所顯第二觸境界所顯有餘師說
意識依言於境生起非五識是故唯
此一稱依言與此相應觸稱依言觸
故第一依止所顯第二相應所顯復
次此六觸更立成三觸偈曰明無明
餘觸釋曰有明觸有無明觸有異於
二觸謂非明非無明觸此觸次第應
知偈曰無流染汙餘釋曰若无流說
爲明觸若染汙說爲無明觸與明無
明相應故餘爲非明非無明觸與二
不相應故何者爲餘謂有流善及无
覆無記復次無明觸由數數起故取
一邊成二觸偈曰瞋恚貪欲觸釋曰
由與瞋恚貪欲相應故復次由攝一
切故偈曰樂苦捨領三釋曰復有三
觸謂樂受所領觸苦受所領觸不苦
不樂受所領觸於樂受等好故復次
是領復易領說此名受此受於中有
故

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十四張心曹
巳說爲樂受觸如此苦受觸不苦不
樂受觸應知亦爾若爾此觸應成
十六說觸巳受今當說此中觸前巳
說六種偈曰従此生六受釋曰六受
者眼觸所生受耳鼻舌身意觸所生
受於中偈曰五屬身餘心釋曰此受
従眼觸乃至身觸生有五說名身受
依止有色根故心觸生受此一名心
受唯依止心故復次若受生爲在觸
後爲與觸俱毗婆沙師說一時俱起
㸦爲俱有因故云何俱生二法中能
生所生差別得成云何不成无能故
於巳生法餘法无復能此證與立義
不異何以故是時說云何俱生二法
中能生所生差別得成於此時中此
義亦彼說謂於巳生法餘法無復能
若爾更㸦能生故有失是所許故有
何失倶有因㸦爲果此實所許於此
經中非所許謂觸與受㸦爲因果曾
聞如此緣眼觸眼觸所生受生不曾
聞緣眼觸所生受眼觸生復次是義
不然由過能生家法故若法能生此
法必別時不得俱譬如先有種後生
芽先
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十五張心李庇
乳後酪先擊後聲先意後識如此等
非不成因果前後差別同時因果亦
成譬如眼識等與眼色等四大及四
大所造色此中先有根塵後方有識
従先有四大及四大所造色後時所
造色生若執如此復有何難若爾如
芽影觸受亦然有餘師說従觸後受
生何以故先有根塵次有識是三和
合爲觸緣觸後受生於第三刹那若
爾於一切識不必有受亦非一切識
有觸无如此失何以故以前觸爲因
於後觸中受生故一切觸有受今非
道理更起此中云何非道理於二觸
中各有境界以先觸爲因於後觸受
生別類境界觸所生受應緣別境界
起此義云何可然復次是心共受相
應此受與心不同境界此義復云何
成若爾應立此義是時識成觸此識
无受従此後識有受無觸因緣不相
應故此執何失若爾大地定義卽破
謂於一切心十大地必俱此大地定
義於何處立於阿毗逵磨中立君我
等以經爲依不以阿毗逵磨爲依佛

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十六張心李庇
世尊說法等應依經行大地義不爾
於一切心必有若爾大地義云何地
有三謂有覺有觀地无覺有觀地无
覺無觀地復有三地謂善地惡地无
記地復有三地謂有學地無學地非
有學非無學地是故於前三初地若
有是名大地若法定於善地中有是
法說名善大地若法定於染汙地中
有是法說名惡大地此法如應相代
有非一切時俱起餘師說如此善大
地等者由應文句是故被引今說先
不說若従觸後受生汝應救此經經
云依眼緣色眼識生三和合有觸俱
生受想故意等經中說俱生不說與
觸俱生此何所救若俱必應觸此俱
言亦曾見於次第中如經云何修習
與慈俱起念覺分故俱言非證是義
不然何以故於經中說是受是想是
故意是識此法並相雜不相離是故
无識與受不相雜此義應思量相雜
是何義於此經中亦說如此是所受
卽是所思是所思卽是所想是所想
卽是所識此義未可解爲決四法境

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十七張心李文
界爲決四法刹那壽命及暖觸俱起
中由說相雜言決定刹那成復有經
說三和合名觸云何有識非三和合
有三和合非觸是故此義必定應然
謂一切識中有觸受等與觸俱起前
來多種爭論於事巳足本所依義今
次當說於前巳略說心受偈曰此復
成十八由心分別行釋曰此心受更
分成十八由分別十八意行故何者
十八心分別行有六喜分別行有六
憂分別行有六捨分別行此云何成
立若由自性應成三謂喜憂捨分別
行若由相應應成一與意識相應故
若由境界應成六緣色等六塵故若
成立十八必依三於中十五名色等
分別行非相雜境界決定緣色等起
故三名法分別行有二種心分別行
此句何義彼說依意識喜等分別境
界餘師說於六塵令意分別行由隨
受故於境界中意數數分別行故云
何身受不說爲意分別此受不依意
不能分別由五識無分別故是故不
應爲分別行第三定樂云何不入分

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十八張心李文
別行中攝従初於欲界中无心地樂
根故能對治此苦分別行無故若彼
但依心地起此義云何經言由眼見
色巳堪爲喜處卽分別行如是等依
五識所引意故說如此若實判十八
皆以意識爲地譬如不淨觀眼識所
引在於心地復次見巳乃至觸巳由
此言說故不可爲難若不見乃至不
觸起分別行此亦意分別行若不爾
於欲界中緣色界於色等中不應有
分別行緣欲界香味觸於色界中分
別行亦不應成隨明了道理故如此
說若人見色於聲分別行此亦是分
別行隨不相濫故說由定判根塵故
爲有如此色定爲喜處乃至定爲捨
處不有約相續決定非約境界於分
別行中幾與欲界相應於中幾種何
法爲境界乃至於無色界亦應如此
問偈曰一切緣欲界釋曰於欲界中
具有十八是五爲一切境界於中偈
曰有色十二境釋曰色界十二意分
別行境界除六香味分別於彼无此
二故偈曰三後釋曰境界従上流若

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐二十九張心各因
无色界但三法分別行境界於彼色
等無故說欲界相應巳與色界相應
今當說偈曰於二定十二釋曰除六
憂分別行所餘十二與二定相應云
何如此偈曰行欲界釋曰若彼緣欲
界偈曰自八境釋曰此
色界若爲自分別行境界但八分別
行境界除香味四分別行故偈曰無
色二釋曰无色界爲二法分別行境
界偈曰於二定六釋曰於第三第四
定但六捨分別行無餘此六境界偈
曰欲界六釋曰若緣欲界此成六捨
分別行境界偈曰自四釋曰若緣自
界但四捨分別行境界无香味故偈
曰餘界一境界釋曰無色界異下二
界故稱餘此唯一法分別行境界說
色界相應巳與無色界相應今當說
偈曰有四於色邊釋曰空無邊入道說
此名色邊於中有四分別行謂色聲
觸法分別行偈曰行色釋曰此四緣
第四定爲境若人執如此則離四爲
境界若人執合第四定爲境界於中
但一捻境界謂法塵分別行偈曰一
行上釋曰

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐三十張心若
道分別行緣無色界起但一謂法塵
分別行偈旦於本釋曰若於根本无
色界但一法塵分別行无餘此
行偈曰自境釋曰但緣無色界何以
故無色根本定不得取下界爲境界
故此義後當顯說如此等意分別行
偈曰諸十八有流釋曰於中無一分
別行是无流故言諸有流何人復幾
意分別行共相應若人生於欲界未
得色界善心與一切欲界分別行相
應與初定二定地八分別行相應與
三定四定四分別行相應悉有染
汙除緣香味境故於無色界與一染
汙分別行相應若人得色界心未得
離欲與欲界一切分別行相應與初
定有十分別行相應有四染汙喜分
別行除能緣香味境故有六種捨分
別行未來定爲地第二第三第四定
及無色界分別行相應應知如前由
此道理所餘應自隨判若人巳生定
地於欲界與一捨法分別行相應謂
欲界變化心有餘師說有如此意分
別行義如毗婆沙師立於經中見分
別行
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐三十一張心
義異於此何以故若人従此地離欲
此人不得緣此爲境起分別行是故
雖復有流非一切喜等是意分別行
若爾以何爲分別行若有染汙若意
由彼能分別行於境界故彼名分別
行云何分別行或愛著於境或憎惡
於境或不簡擇捨境爲對治此三故
如來說六恒住法門如經言由眼見
色不生喜心不生憂心住捨心有念
有智乃至由意知諸法亦如此云何
知如此諸阿羅漢人不無世間善緣
法喜根若有染汙爲分別行應知此
法門爲對治復次喜等或三十六寂
靜足由依愛著出離差別故此差別
是阿毗逵磨所說故此中依愛著皆
悉染汙依出離皆悉是善如此有分
名受應知有无量差別所餘諸分不
復更說云何不說由此義故偈曰由
巳說當說釋曰此中有有分於前巳
說有有分於後當說此中識者前巳
說如偈言
識陰對對視或說爲意入或說爲七界
謂六識意根

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐七苐三十二張心大*
六入者前巳說如偈言
此識依淨色說名眼等根
行有於業俱舎中當說愛取於惑俱
舎中當說
阿毗逵磨俱舎釋論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨俱舎釋論卷第八
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
中分別世間品之三
行有於業俱舎中當說愛取於惑俱
舎中當說如此緣生若略說唯三謂
惑業果類此三義前巳顯偈曰於中
說諸惑如種子及龍如根樹及糠釋
曰此惑與種子等云何相似譬如従
種子芽葉等生如此従惑惑業類生
又如池是龍所鎭住處恒不枯涸如
此惑龍鎭住生池相續不斷又如樹
未被拔根斫斫更生如此未拔除惑
根諸道滅滅更起又如樹時時生花
生子如此諸惑數數生惑業類又如
米爲糠所裹於生有功能非單米如
此業爲惑至得糠所裹於生別生有
功能非單業如此諸惑應知如種子
等偈曰如有糠米業及如稻幷花釋
曰於前巳說惑似糠今說業如有糠
米又如稻蕉等以果熟位爲邊如此
諸業巳熟不更生報又如花於生子

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二張動三
中中是近因如此業於生果報中最
爲近因偈曰如熟飮食類釋曰如巳
熟食及飮一向爲受用不可更轉爲
生如此果報類不能於別生中更牽
別果報若更牽報无得解脫義如此
生相續依因依緣生不過四有謂中
有生有先時有死有此四於前巳釋
偈曰於四種有中生有必染汙
釋曰此中幾有定不定染汙若一向
染汙唯是生有由何惑偈曰由自地
諸惑釋曰若生有在此地一切同地
惑皆爲染汙於三界無有一惑由此
衆生不結生阿毗逵磨師說如此此
染汙由大惑不由小分惑由自在故
若此位最昧鈍隨有惑先數數起惑
最近是時於此位中此惑卽起爲染
汙由先疾利故接中有爲必應知如
此染汙不偈曰餘三釋曰所餘三有
卽中有等各有三種謂善染汙無記
於諸有中幾有於何界相應偈曰無
色三釋曰除中有所餘有何以故无
色界非隔別處爲至彼故起中陰於
欲色界不數故則知皆具四有如衆
生依因
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐三張動戒宗
依緣生此義巳廣說若衆生巳生云
何得住偈曰世間以食住釋曰有一
法世尊自通自知爲他正說謂一切
衆生以食爲住經言如此此食有幾
種有四種偈曰叚食釋曰叚食者有
麤有細細者是中有衆生食以香爲
食故及諸天刧初衆生食以无變穢
流故此食悉入彼身如油於沙復次
若細衆生彼食亦細譬如髪汙虫等
觸食第二作意食第三識食第四此
中叚食者偈曰於欲界釋曰此食於
色無色界无由離欲此於彼生故偈
曰以三入爲體釋曰於欲界香味觸
入一切皆名段食作叚呑故先以口
鼻含之後分分呑故影光焰輝此等
云何成食由従多故作如此說此等
若非所食能令相續住亦入細食數
譬如浴塗等云何色入非食若作叚
食必約於色偈曰非色入由此不利
自根脫釋曰食是何法若能利益自
根四大色入者於正食時不能利益
自根及四大何况能利益餘根及四
大非自境界故有時見色卽起樂及

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐四張動戒宗
喜此色亦非食但緣此爲境能生樂
受等觸以此爲食非色復次巳得解
脫人謂阿那含阿羅漢見可愛飮食
無利益故偈曰觸作意及識三有流
通二釋曰觸者従三和合生作意者
是心業識者是意識此三若有流必
是食此三通三界有云何不立無流
爲食由立食以能滋長諸有爲義无
流生起能滅盡諸有毗婆沙師執如
此復次於經中說食義食有四種爲
令巳生衆生得住及爲愈相續又爲
利益尋求生衆生無流法不爾是故
非食巳生者於道中巳生衆生此義
易解何者尋求生偈曰意生尋求生
亁闥婆中有對有釋曰世尊以此五
名說中陰衆生何以故此衆生従意
生故故說意生不取不淨及血所有
諸外爲生依故尋求生者欲得生未
得故處處尋求生亁闥婆者由食香
故以香益身行向於道故對有者對
向生處起故如經言對起有礙害
自體生有礙害世閒由此經言故對
有名中陰復有別經言有衆生對有
結
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐五張動有林
巳盡非生有結此經中有四句復次
巳生者謂阿羅漢尋求生者謂有愛
衆生復次幾種食令巳生衆生住幾
種食能滋益尋求衆生生毗婆沙師
說一切食皆能爲二事何以故叚
食亦於有愛衆生令得後有佛世尊
說有四食爲病根癰刺老死等緣作
意食亦曾見令現生住先舊師說如
此有一父遭飢餓難以滿囊灰挂置
壁上慰喻二子語云是麨二子數思
麨囊得多時安住後時有人爲開彼
知是灰失先作意卽便命終復次於
海中有多人船敗見大濤聚思謂是
岸隨徃趣彼至巳觸之方知是濤失
先作意卽便命終於別誦中說海中
有大身衆生従水登岸於沙上生卵
以沙覆之還入海中若母於此卵憶
念不忘卵則不壞母若於中忘失憶
念此卵卽壞經部解不爾勿由他食
他食得成若釋應如此於中若卵緣
母憶念不忘卵則不壞若忘卽壞有
餘師說此憶在觸位中云何說食唯
四爲不如此耶一切有流法必能滋
益
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐六張動有林
有雖然由勝故說偈曰爲益此能依
所依二能引生別有次第說後二釋
曰所依者謂有根身爲滋益此身叚
食爲勝能依者謂心及心法爲滋益
此法觸食爲勝如此二食於滋益現
世巳生有中勝餘復立作意食者於
引後有爲勝是所引有従業所薰修
識種子生如此後二於引生未生有
爲勝是前二食如乳母能將養巳生
故後二食如生母能生未生故由勝
餘故唯立四爲一切所呑分叚皆是
食不有分叚是所呑而非叚食此有
四句第一句者若呑此分叚諸根壞
損害四大第二句者謂餘三食第三
句者是所呑分叚能滋益語根増長
四大第四句者除前三句如此與觸
等如理應各立四句爲有緣觸等得
諸根滋益及四大増長是諸亦非食
不有謂別地及無流餘句應思若人
食此食損食者根大此物亦是食由
執初至故何以故叚食於二時中作
食用若正食時對治本病若消時増
益身大毗婆沙師說如此於何道有

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐七張動善孝
幾食於一切道有一切食於生亦爾
於地獄云何有叚食有燃赤鐵叚爲
食錫赤鐵汁爲飮若能損害物亦是
食則違前四句亦違分別道理論彼
論云何者爲叚食若緣此分叚滋益
諸根増長四大相續得愈及識亦爾
廣說如論由約能増益食說故無相
違損害食於地獄中亦有食相何以
故此食有能爲暫遮飢渴等病復次
有別處地獄如人道有叚食故是故
叚食遍五道中有此義應然佛世尊
說若有人施一百離欲欲界外仙人食
若有人施一凡夫人食此人在剡浮
密林中行於此前施後施福德百千
倍勝是何凡夫在剡浮密林中行餘
師說住於剡浮或云是有福凡夫此
執不然由說一故此中何所以施一凡
夫食福德多勝施多離欲凡夫若施
多凡夫食此福德勝施一凡夫是義
可然有餘師說是近佛地菩薩餘師
不說此義何以故若施此菩薩福德
最多不可稱數若施此人所得福德
乃至施百俱胝阿羅漢亦所不及毗

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐八張動善孝
婆沙師說有凡夫巳得四諦觀決擇
分能此中說名在剡浮密林中行此
名與義不相稱又不曾於餘處但假
安立此名謂經及阿毗逵磨藏等中
說剡浮密林中行必得四諦觀決擇
分能是故此是自所分別若爾云何
必約菩薩正在剡浮密林中行故說
此言何以故此菩薩於是時與凡夫
離欲欲界二義相應故於餘仙人分
別令異此菩薩於無邊衆生无量倍
勝而報百者由隨前所立此義必應
爾何以故由除此人於外仙人挌量
湏陀洹故若不爾應以剡浮密林中
行格量湏陀洹說衆生依因依緣生
及衆生得住義巳衆生死墮義亦巳
說謂由福盡不由命盡等此義今當
說爲於何識正起時衆生得死墮及
託生偈曰斷接善離欲退及死託生
此事於意識釋曰斷善根更接善根
離欲下界退失上界死生如此六法
於意識中成非於餘識由說生故託
中有義亦是所說若約受死生云何
偈曰於捨受死生釋曰捨命及受生

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐九張動*此
二心在不苦不樂受中此受昧鈍故
餘受則明了於明了識中死生不成
於此意識中偈曰非一無心二釋曰
死及生雖復在意識非一心及無心
中何以故若人正在定心無死生義
地非同分故功用所成故能爲利益
故於无心中亦不得死何以故若無
心人則无撗害是時依止若欲起變
異是時隨屬依止心必定起現前後
方捨命非餘若於受生時無心亦不
應然心斷因不有故若離上心惑不
得受生故是故於中無心不應道理
死有有三種於前巳說偈曰涅槃二
无記釋曰於威儀心及果報心若於
欲界中有果報名捨若无於威儀心
般涅槃云何但於无記非餘心中此
无記隨順心斷絕由力弱故若人正
死於何身分中意識斷滅若一時死
身根共意識一時俱滅若人次第死
此中偈曰次第死腳臍於心意識斷
下人天不生釋曰若人必徃惡道受生
及人道天道如此等人次第於腳於
臍於心意識斷滅不更受生是名

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十張動不生
謂阿羅漢此人於心意識斷絕有餘
部說於頭上何以故身根於此等處
與意識俱滅故若人正死此身根如
熱石上水漸漸縮減於腳等處次第
而滅復次若衆生如此次第捨命於
中多衆生爲斫末摩苦受所逼方死
云何斫末摩偈曰末摩水等釋曰末
摩者於身有別處如偈言於身
有是處由隨觸令死若優鉢羅花鬚微
塵所觸故知
身中有別處若於中被損觸能引令
死此身分名末摩此末摩水風火中
隨一大若起相乖似利刃斫之卽便
破壞此不如薪等被斫卽斷如被斫
卽無復動覺故說名斫云何不由地
大第四病无故風熱痰三病如次第
以風火水大爲上首與外器世界三
灾相似故是故於内身有三灾此斫
末摩苦受死者多於此人起謂能數
數行斫他末摩事此人必由斫末摩
苦受死於諸天中無末摩苦受死雖
然若諸天子應有退墮事先有五種
小變異相現一衣服及莊嚴具

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十一張動許敦
出不可愛聲二身光闇昧三正浴時
水滴住身四本心於塵馳動今住一
塵五眼有瞬動此五或時不定復有
五種大變異相現必不免死一衣服
染著塵穢二花鬘萎燥三掖下汗出
四臭氣入身五於自坐處不得安坐
如此衆生世界如此生住退佛世尊
安立屬三聚攝衆生聚有三種一正
定聚二邪定聚三不定聚於此中偈
曰正定邪定聚聖人無間作釋曰何
者爲正欲盡无餘瞋盡無餘癡盡无
餘一切惑盡無餘故名爲正經說如
此聖者若此人相續中无流道巳生
故名聖云何名聖従惡墮法能遠出
離故名聖由至得必定永離滅果故
如此等人由於惑盡定故故名正定
若人巳得解脫分能善根必定涅槃
爲法云何不立爲正定此人後當墮
於邪定此人不由時定定於正中譬
如七勝等何者爲邪地獄畜生鬼神
道說此名邪此中作无間業人於地
獄道中定故說名邪定若異二定所
餘非定此義自成是三聚觀因緣屬

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十二張動許取
二不屬二
說衆生世界巳器世界今當說偈曰
此中器世界說於下依住深十六洛
沙風輪廣无數釋曰三千大千世界
諸佛說深廣謂依於空住下底風輪
由衆生増上業所生此風輪厚十六
洛沙由旬縦廣无復數堅實如此若
大諾那力人以金剛杵懸擊擲之金
剛碎壞而風輪无損於風輪上偈曰
水輪深十一復有二十千釋曰於風
輪上由衆生業増上諸雲聚集雨雨
滴如大柱此水輪成深十一洛沙二万
由旬云何於中水輪不傍流散由衆
生業増上力故譬如所食所飮是諸
食飮若未消時不墮熟藏餘師說如
此或如食道理故由風所持故不流
散餘部說如此復次此水由衆生業
勝德所生有別風大吹轉此水於上
成金如熟乳上生膏偈曰水厚八洛
沙所餘皆是金釋曰所餘有幾許三
洛沙二万由旬是名金地輪在水輪
上水輪幷金地輪厚量巳說偈曰徑
量有三千復有四百半有十二洛沙

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十三張動*兼
水金輪廣爾釋曰此二輪徑量是同
偈曰若周圍三倍釋曰若以邊量數
則成三倍合三十六洛沙一萬三百
五十由旬金地輪在水上於此地中
偈曰湏彌婁山王由亁陀羅山伊沙
陀羅山佉特羅柯山修騰婆那山阿
輸割那山毗那多柯山尼旻陀羅山
釋曰如此等山依金地輪上住八大
山中央有湏彌婁山所餘山繞湏彌
婁住一由亁陀羅二伊沙陀羅三佉
特羅柯山四修騰婆那五阿輸割那
六毗那多柯七尼旻陀羅此湏彌婁
山七山城所圍最外山城名尼旻陀
羅偈曰於四大洲外復有輪圍山釋
曰於第七山外有四大洲於四大洲
外復有鐵輪圍山由此山故世界相
圓如輪於中偈曰七金此是鐵釋曰
由乾陀羅等七山皆金所成此最外
圍山唯鐵所成偈曰四寶湏彌婁釋
曰約四邊次第金銀琉璃頗梨柯四
寶所成諸邊隨能成寶類光明故於
諸方中空色顯現似於本寶對剡浮
洲湏彌婁邊琉璃寶所成由此寶光

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十四張動
映故見空靑色似於琉璃復次大何
如此等寶得生於金地上復有諸雲
雨水滴如車軸此水爲種種種子胎
藏有種種威德差別風吹變此水轉
成種種類寶如此轉變爲生別種類
事捻別由不先有及不並有道理能
作因緣不同僧佉外道所立轉變義
僧佉轉變者此物先巳住轉成別法
若爾有何失此有法不可解此法巳
住由有於中分別諸餘法何人說如
此従法有法異此法類不異唯成異
相說名轉變若爾亦非道理云何非
道理此物卽是卽此不是先未曾有
此言說道理如此方便金等諸寶巳
聚集生有別風由業威力所起此風
能引取語寶集在一處卽成山成洲
所取處成内外海湏彌婁等山鐵輪
圍爲後偈曰入水八十千釋曰於金
地上有水深八万由旬此中諸山次
第入中偈曰此山出水上亦八万由
旬釋曰如此湏彌婁山高一十六万
由旬偈曰八山半半下釋曰由亁陀
羅山従水上高四万由旬半下湏彌

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十五張動*
婁山伊沙陀羅山半下由亁陀羅山
如此於諸山應知次第半下乃至鐵
輪圍山半下尼旻陀羅山高三百一
十二半由旬偈曰高廣量平等釋曰
如諸山従水上高量廣量亦爾偈曰
其中閒七海釋曰尼旻陀羅最爲後
於彼中間有七海遍滿八功德水此
水冷美輕軟清香飮時不咽逆於喉
飮巳利益内界不損於腹此七海中偈
曰初海八十千釋曰由亁陀羅内是
第一海廣八万由旬偈曰說此名内
海釋曰海有二種一内二外此二山
内海偈曰一一邊三倍釋曰巳說此海
廣八万由旬若約亁陀羅内邊數一
一邊三倍此廣合成二洛沙四万由
旬偈曰餘海半半狭釋曰由亁陀羅
伊沙陀羅此二山中間是第二海半
狹初海廣四万由旬半第二廣爲第
三由此半半狹應知餘廣量乃至第
七廣一千二百五十由旬長量不說
由多量差別出故偈曰所餘名外海釋
曰何者爲餘尼旻陀羅鐵輪圍二山
中間名外大海此海鹹遍滿鹹烈味

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十六張動唵*
水此海約由旬數廣偈曰三洛沙二
万及二千釋曰大海量如此偈曰於
中釋曰有四大洲對湏彌婁四邊偈
曰剡浮洲二千三邊相如車釋
曰於此海中剡浮洲一邊二千由旬
三邊等量其相似車於此洲中央従
金地上起金剛座徹剡浮洲地與上
際平一切菩薩皆於中坐修習金剛
三摩提何以故更无餘依止及處能
堪受此三摩提偈曰一三由旬半釋
曰此第四邊廣量三由旬半是故此
洲似車相偈曰東洲如半月釋曰従
此洲向東對湏彌數邊有洲名弗婆
毗提訶出海上其相如半月若約邊
量偈曰三邊如釋曰此洲三邊如剡
浮洲三邊量各二千由旬偈曰一邊
三百半由旬釋曰是第四邊廣三百
五十由旬偈曰瞿陀尼相圓七千半
由旬釋曰従此洲向西對湏彌婁邊
有洲名阿婆羅瞿陀尼洲邊量七工
五百由旬此洲相圓如滿月偈曰徑
量二千半釋曰中央廣二千五百田
旬偈曰鳩婁八千等釋曰従此洲
向北對
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十七張動昌老
湏彌婁邊有洲名鬱多羅鳩婁洲邊
量八千由旬四角畟方其相似比陀
訶四邊量等如一邊二千由旬餘邊
亦爾無微毫増減隨諸洲相於中住
衆生面相亦爾此四洲中間有諸別
洲起諸洲何名何處偈曰二提訶鳩
婁遮摩羅遮羅中閒有八洲捨訶北
陀釋曰此中有洲一提訶二毗提
訶屬東毗提訶是彼類故又有二洲
一鳩婁二高羅婆屬北鳩婁是彼類
故復有二洲一捨陀訶二鬱多羅
陀屬西瞿陀尼是彼類故復有二洲
一遮摩羅二阿婆羅遮摩羅
屬剡浮洲是彼類故此諸洲皆是人
所住處唯阿婆羅遮摩羅一洲是羅
刹住處偈曰此中向北地九山邊雪
山釋曰此剡浮洲中向北地有三黑
山度三黑山復有三黑山度三黑山
復有三黑山此山悉下故名蟻山九
山北邊有雪山従雪山向北地偈曰
香雪二山閒五十由旬池釋曰雪山
北邊香山南邊此處最勝其中有池
名阿那婆怛多従此池流出四大河
一恒伽
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十八張動昌老
二辛頭三私多四薄搜此池縦廣各
五十由旬遍滿八功德水非人所行
處若有通慧人乃可得行此池南邊
山高二十五由旬北邊山高五十由
旬此二山雜物所成従香山北邊最
勝處有巖名難陀七寶所成縦廣名
五十由旬唯是象王所住處従此度
六國土及度七重林七重河度第七
河更有二林形如半月此林北生剡
浮樹此樹高百由旬此樹子若熟味
羙无等由此樹最高子味最美故洲
因此立剡浮名地獄在何處其數量
復云何偈曰向下二十千阿毗指廣
爾釋曰於此剡浮洲下二十千由旬
有地獄名阿毗指深廣各二十千由
旬若従底向上四十千由旬於中苦
受无間故名阿毗指何以故於餘地
獄苦受有間如更活地獄中衆生身
巳被斫破及撞擣有冷風吹其還生
故名更活地獄阿毗指中無如此事
有餘師說於中无樂間苦故名無間
何以故於餘地獄雖无樂果報不遮
等流果故偈曰上有七地獄釋曰従

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐十九張動*此
阿毗指地獄上有七種地獄次第重累
一大燒二燒三大叫喚四叫喚五聚
磕六黑繩七更活餘部說此七地獄
在阿毗指地獄四邊此八地獄偈曰
八十六園釋曰此一切地獄各各有
十六園佛世尊說如
此八地獄我說難可度滿極惡業人各
有十六園四面有四門害具及量等鐵
城所圍繞六方皆鐵板鐵地悉燋熱猛
火恒洞燃无數百由旬遍滿焰交徹何
者爲十六園偈曰熱灰及死屍刃路
等烈江於彼四方異釋曰此八地獄四
面各各對門有四種園一熱灰園深
皆沒睞衆生於中若下腳血肉卽皆
爛盡如腹滴赤鐵上擧腳血肉還生
二死屍園此園死屍遍滿地皆是糞
於中有虫名攘鳩多身白頭黑口利
如鍼破彼衆生皮肉及骨噉食其髓
三刀刃路園有大路遍密有利刀刃
衆生於中若下腳血肉皆斷壞擧腳
血肉還生復有劒葉林園於中有赤
利劒等仗風吹墮落斫刺彼衆生身
及身分復有鐵苦摩利林利刺長

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十張動義玄
十六寸於中衆生或上或下若上刺
頭則向下若下刺頭則向上刺彼衆
生身血肉皆盡於中復有烏色及駮
色狗各取彼衆生食之復有鐵觜烏
啄食彼衆生心眼此刀刃路等三衆
生同爲杖所害故合爲一園四烈灰
汁江園江名鞞多梨尼遍滿極熱烈
灰汁水衆生若入其中於兩岸上有
人捉劒槊叉等仗遮斷不令得上衆
生在中或踊向上或沉入下或傍逥
轉被蒸煮熟譬如大鑊滿其中水下
燃猛火於中有米豆麻麦等被蒸煮
熟彼衆生亦爾此江園似大地獄塹
此四園由方有異故成十六是最極
殺害困苦事處故名園有餘師說従
地獄内出入彼更沒於苦故名園従
問更生別問此地獄卒爲是衆生爲
非衆生說非衆生若爾彼云何行動
由衆生業譬如成世界風等若爾云
何大德逵磨湏部底說偈言
恒瞋最麤業於惡起愛樂見他苦生樂
必作閻摩卒
是彼獄卒由王教擲衆生於地獄中

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十一張動故說
彼爲閻摩王羅刹非前能作殺害事
立爲衆生餘部說彼悉是衆生若爾
此業復於何處受報當於此處受報
何以故彼由宿惡業報故於此處生
於中更作惡業卽於中受報若爾作
無間業衆生所受果報處彼在其中
何法遮令不受此報云何彼在火中
而不被燒汝作如此思不業爲彼屬
火故不被燒生於此中與餘不異云
何爲卒如此八種說名熱地獄偈曰
八寒地獄頞浮等釋曰復有餘八寒
地獄一頞浮陀二尼刺浮陀三阿吒
吒四阿波波五漚睺睺<香侯反>六鬱波
羅七波頭摩八分陀利柯於此八中
衆生極寒所逼由身聲瘡變異相故
立此名此八是剡浮洲下大地獄傍
剡浮洲如此廣量云何於中得容阿
毗指等地獄處諸洲向下廣譬如穀
聚是故大海次第漸深如此十六地
獄一切衆生増上業所起有別處地
獄由衆生自業所起或多人共聚或
二人或一人此別地獄差別多種處所
不定或在江邊或在山邊或在

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十二張動*曠
野或在餘處地獄器本處在下畜生
行處有三謂地水空大海爲本處従海
行於餘處鬼神以閻摩王處爲本處
此王處於剡浮洲向下深五百由旬有
大國土縦廣亦五百由旬是鬼神本
所住處従此本處散行餘處於鬼神道
中有大福德業神通受用富樂如天
上所餘諸鬼神如餓鬼本業經說復
次月日在於何處在於風中何以故
是風於空中由衆生共業増上所生
繞湏彌婁山轉如水洄澓能制持日
月及星従此洲向上日月行高幾由
旬偈曰日月彌婁半釋曰與由亁陀
羅山頂齊彼行如此月日量云何偈
曰五十一由旬釋曰月輪徑五十由旬
日輪徑五十一由旬諸星輪量若最
小徑一俱盧舎若最大徑十六由旬
日輪下面外邊頗梨柯寶所成皆是
火珠此寶能炙能照月輪下面外邊
月愛寶所成皆是水珠此寶能冷能
照由衆生業於眼身果花穀苗草藥
等損益中如應有能於四洲中唯一
月能作損益事一日亦爾此一日

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十三張動崔
於四洲爲俱能作曰所作事不不爾云
何不爾於中偈曰夜半日沒中日出
同一時釋曰若於北鳩婁正半夜是
時於東毗提訶曰正沒於剡浮洲曰
正中於西瞿陀尼曰正出於餘處例
皆如此於此洲中由日行有差別夜
刹那有時増有時減日刹那亦爾此
中復偈曰雨際二後九夜則漸漸長
釋曰雨時第二月第二半第九日従
此去夜漸漸長偈日寒際第四月夜
短釋曰於冬時第四月第二半第九
日従此去夜漸短偈曰日翻此釋曰
是時夜若増是時日卽減是時夜若
減是時日卽増幾量增幾量減偈曰
日夜長羅婆釋曰夜若增增一羅婆
日増亦爾此增次第應知偈曰日行
南北時釋曰若日行剡浮洲南邊夜
則長若日行剡浮洲北邊日卽長於
白半初云何見月輪不圓此有何因
偈曰由自影近日故見月不圓釋曰
若月宮殿行近日宮殿是時日光侵
照月宮殿由此日影覆月餘邊是影
顯月輪不圓分別世經說如此先

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十四張動崔舊
諸師說日月行相應有如此有時見
不圓及半復次日等宮殿何衆生於
中住四大天王所部天此諸天爲唯
住此中更有別處若住宮殿唯住此
處若依地住在湏彌婁山諸層中住
此山有幾層一一層其量云何偈曰
山王層有四相去各十千釋曰湏彌
婁山従水際取初層中閒相去十千
由旬乃至第四層相去亦爾由此四
層山王半量層層所圍繞此四層次
第出復有幾量偈曰十六八四二千
由旬傍出釋曰初層従湏彌婁傍出
十六千由旬第二八千第三四千第
四二千由旬出何衆生得住此中偈
曰俱盧多波尼持鬘恒醉神諸四大
王天釋曰有夜叉神名俱盧多波尼
住初層復有諸天神名持鬘住第二
層復有天神名恒醉住第三層如此
等皆是四大王天軍衆四天王自身
及餘眷屬住第四層如於四層中四
大王天眷屬住偈曰於餘山亦爾釋
曰於由亁陀羅等七山小六國土四
大天正所餘眷屬住皆遍滿是故

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十五張動*四
天王天衆皆依地住三十三天住湏
彌婁頂偈曰三十三住頂縦廣二十
千釋曰於湏彌婁山上帝釋及三十
三天住此最勝處此處縦廣云何有
餘師說一一邊各八萬由旬如下際
此名最勝處有餘師說於湏彌婁頂
中央一一邊名二万由旬周圍八万
由旬爲最勝處三十三天於其中住
偈曰方角有四峯金剛神所住釋曰
湏彌婁四維名有一峯此峯徑五百
由旬高量亦爾有夜叉神名金剛手
於此中住守護諸天此湏彌婁頂偈
曰中央二千半高一由旬半有城名
善見金軟多愛相釋曰湏彌婁山王
頂中央有大城名善見縦廣名二千
五百由旬高一由旬半皆金所成
百一種類寶之所莊飾城地亦爾地
觸柔軟猶如綿聚下足卽沒擧足還
滿此城是帝釋所都之處偈日一邊
二百半皮闍延多殿釋曰天帝釋所
住宮殿在大城中央名皮闍延多由
種種寶類所莊飾故此處最勝能映
奪諸天宮殿可愛相貌此殿縦廣

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十六張動各二
百五十由旬於大城内有如是等最
勝可愛相偈曰外衆車惡口雜喜園
莊嚴釋曰城外四面最勝可愛處有
四種園是諸天所遊戲處一衆車園
二惡口園三相雜園四歡喜園此園
於外莊嚴大城偈曰中二十由旬四
善地四方釋曰衆車等園四方各有
別處名善地中間相去二十由旬是
諸天最勝希有遊戲處如㸦相妬生
可愛想餘園所不及大城外邊偈曰
東北波利園西南善法堂釋曰天中
有樹名波利闍多是三十三天欲塵
遊戲最勝處樹徑五由旬高百由旬
枝葉至杪四邊各出五十由旬周圍
覆三百由旬住此樹花開敷時香順
風薰滿百由旬香逆風薰滿五十由
旬若順風薰此乃可然說逆風薰云
何可信有餘師說不過樹界故故說
此言何以故无香得逆風薰故有餘
師說此一樹花香威德有如此事謂
天上調和香風所遮隔此香猶相續
不斷餘香若爲風所吹則漸歇薄乃
至都盡是故餘香去不得遠相

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十七張動*形
比勝餘樹故說此言花香相續爲依
止自四大能薰餘處爲但薰風不出
餘處此中无定諸師許有二種若爾
云何世尊說此偈花
香非能逆風薰根實諸香亦皆爾善
人戒香逆風薰正行芳流遍國界依
人中香氣故說此偈何以故此香是
世間共知無如此能彌嬉沙塞部說
此香順風薰百由旬逆風薰五十由
旬有諸天集會堂名善法對大城西
南角諸天於中坐論量世間應作不
應作事四大天王及三十三天安立
器世其相如此偈曰従此上宮殿天
住釋曰三十三天上各有宮殿所餘
諸天依其中住何者所餘謂夜摩兜
率多化樂他化自在梵衆等如前所
說合有十六處如此若略說合二十
二部諸天所此等皆有別器世界偈
曰六受欲釋曰於二十二中有六欲
界天能受用塵欲非餘謂四大王天
乃至他化自在天此六天偈曰身交
抱捉手笑相視爲婬釋曰依地住相
應故皆二身交爲婬謂四大王天

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十八張動
及三十三天與人道不異是諸天由
風出故心熱卽息以無不淨故夜摩
天以相抱爲婬心熱卽息兜率陀天
以捉手爲婬化樂天以共笑爲婬他
化自在天以相視爲婬一切欲天同
以二身交爲婬後相抱等四従譬時
量得名分別世經說如此向上諸天
如欲塵次第轉勝妙欲樂亦爾向上
轉重於男天睞上及女天睞上若有
童男童女天生此童男童女卽是二
天之子初生身量云何偈曰譬五年
乃至譬十年初生生中釋曰次第於
六欲天處第一天新生天子如人中
五歲童子乃至第六天新生天子如
人中十歲童子此新生天子速得身
量圓滿成就偈曰皆具根有衣色界
爾釋曰色界諸天具足身量衣裳被
服自然著體以慙羞重故一切天同
中國語說婆羅門言於欲界中此義
應知偈曰於欲生有三欲界天及人
釋曰云何三有諸衆生自然至得欲
塵於自然得欲塵中作増上自在如
諸人及諸餘天諸餘天者謂前四部

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐二十九張動
天有諸衆生化作欲塵於化作塵中
作増上自在謂化樂天有諸衆生他
化作欲塵於他化作欲塵中作増上
自在謂他化自在天此生由能受用
如自然生塵故由能受用如意自所
化作塵故由能受用如他化作塵故
約此欲塵故欲界生有三於色界中
偈曰樂生亦有三於三定九地釋曰
於三定中有九地是名三種樂生何
以故是諸天由離生樂由定生樂由
離喜生樂長時安樂住无苦長時樂
故故名樂生於初定中間生无喜樂
故是樂生應思是諸天二十二處如
前所說従下向上相去幾許是一切
處不可皆以由旬數量其遠近雖然
偈曰如此至彼量向上例皆爾釋曰
従剡浮洲等向上處従此處向剡浮
洲等如相去量従此處向上相去量
亦爾如第四層四大天王所住處四
万由旬従此如向剡浮洲相去量従
此向三十三天亦爾従三十三天向
剡浮洲相去量従此向夜摩天亦爾
従夜摩天向剡浮洲相去量従此向

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐八苐三十張動
兜率多天亦爾如此一切廣例皆爾
乃至従善見向剡浮洲相去量従此
向阿迦尼師吒亦爾従阿迦尼師吒
向上无復餘處由此義故此處勝於
餘處无處勝於此處故名阿迦尼師
吒有餘師說此處名阿伽尼師吒色
聚集住名阿伽此處究竟名尼師吒
復有餘師說此處名阿迦尼師吒謂
所行究竟生下處衆生爲得往上地
見上地宮殿不偈曰下天無能昇離
通慧依他釋曰三十三天或由通慧
得徃夜摩天或由依他故得徃謂有
通慧人所引接或由上天所引接所
餘諸天亦爾若諸天生在上地來下
界下地得見上天若徃上地則無所
見以非其境界故如不能覺上地觸
於見色亦爾是故彼不由自身來雖
然由作下地化身故來下地故下地
隨意得見上地隨意得見下地餘部
說如此
阿毗逵磨俱舎釋論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨俱舎釋論卷第九動
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
中分别世間品之四
復次夜摩等天宮其量云何上四天
如湏彌婁山量餘部說如此復有餘
師說向上倍倍廣復有餘師說初定
地量同一四洲世界第二定地量同小
千世界第三定地量同二千世界第
四定地量同三千世界復有餘師說
初定等三地量同一千等世界第四
定无復量復次何義名小千世界二
千世界三千世界偈曰四洲及月日
湏彌婁欲界梵處各一千名小千世
界釋曰一千剡浮洲乃至一千北鳩
婁一千月日一千湏彌婁山一千四大
王天乃至一千他化自在天一千梵
處說此名小千世界偈曰千倍此小
千名二千中世界釋曰更千倍小千
世界名二千中世界偈曰千倍三大
千釋曰更千倍二千中世界名三千
大千世界如此一切偈曰共同一壞

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐九苐二張動*
成釋曰如此等世界同有小大三灾
此大千世界同壞同成此義後當廣
說如器世界量不同於中住衆生身
量亦有差別不有此中偈曰剡浮洲
人量四肘三肘半釋曰剡浮洲人従
多身長三肘半或有人長四肘偈曰
後後倍倍増東西北洲人釋曰東毗
提訶人身長八肘西瞿陀尼人身長
十六肘北鳩婁人身長三十二肘若
天云何偈曰身量四分増乃至俱舎
半欲界釋曰四大王天身長一俱盧舎
四分之一三十三天身長四分之二
夜摩天身長四分之三兜師多天身
長四分化樂天身長五分他化自在
天身長一俱盧舎半偈曰色界初半
由旬次第釋曰色界諸天於初處梵
衆天身長半由旬従此次第偈曰半
半増釋曰於三處半半増梵先行天
身長一由旬大梵天身長一由旬半
少光天身長二由旬偈曰向上従少
光上身倍倍増唯除無雲三由旬釋
曰无量光天身長四由旬遍光天身
長八由旬如此倍増由旬乃至遍淨

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐九苐三張動
天身長六十四由旬無雲天倍増減
三由旬身長一百二十五由旬従此
後福生等天更倍増乃至阿迦尼師
吒天身長十六千由旬身量向後有
如此差別壽量亦有差別不有偈曰
北鳩婁千年於二離半半釋曰北鳩
婁人定壽千年於西東二洲壽量半
半減西瞿陀尼壽五百年東毗提訶
壽二百五十年偈曰此不定釋曰於
剡浮洲壽量不定有時極多有時極
少多少云何偈曰最後十歲釋曰此
壽漸減最後唯有十歲偈曰初叵量
釋曰刧初生衆生壽命不可量由千
等數不能計量故說人壽巳今當說
天壽若先安立曰夜方得計諸天壽
天日夜云何偈曰人中五十年彼天
一日夜欲下天釋曰人中五十年於
欲界最下天謂四大王天是一日一
夜偈曰以此彼壽五百年釋曰以此
三十日夜立爲一月以十二月立爲一
年以此五百年爲彼天壽量偈曰向
上後倍増釋曰上地諸天倍増爲日
夜以此日夜計彼壽量彼壽云何人

阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第四張動**
中一百年是三十三天一日一夜以
此日夜一千年爲彼天壽量應知夜
摩天等次第如此人中二百四百八
百十六百爲彼一日一夜以此日夜
二千四千八千十六千天年次第爲
上天壽量従由亁陀羅向上无日月
諸天云何安立日夜用明光事云何
得成由花開花合謂俱牟頭花波頭
摩花等諸鳥有鳴不鳴睡有來去以
此等事判日夜用光明事者身自然
光不湏外光說欲天壽量巳偈曰色
界无日月由刧判彼壽刧數如身量釋
曰於色界中若有諸天身量半由旬
壽量則半刧若身量一由旬壽量則
一刧如此彼身隨由旬數彼壽量刧數
皆隨身量乃至阿迦尼師吒天以十六
千大刧爲壽量偈日无色二十千刧後
二二増釋曰於空無邊入壽量二十千
刧識无邊入更増二十千刧無所有入
更増二十千刧有頂更増二十千刧
此壽量二十四十六十八十千刧此
中應如云何爲刧爲是別刧爲是壞
刧爲是成刧爲是大刧偈曰従

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第五張動大寧
少光大刧従此下半刧釋曰従少光
梵處應如壽量約大刧従此下半大
刧說名刧以分別大梵等壽量云何
如此是時世間二十別刧成二十別刧
成巳住二十別刧散集是六十別刧
於大梵處說名一刧半分別如此巳
是半刧謂四十別刧立爲一刧說彼
壽量說善道壽量巳惡道壽量今當
說偈曰與欲界天壽日夜次第等於
更活等六壽量如欲天釋曰如所說
六欲天壽量於六地獄日夜應知次
第皆等六者謂更活黑繩聚磕叫喚
大叫喚燒然於彼由旬日夜等六欲
天壽量應知於彼壽量亦等六天壽
量云何如此所說四天王壽量於更
活地獄是一日一夜以此日夜立月立
年以此五百年爲其壽量三十三天
壽量於黑繩地獄是一日一夜以此日
夜於中壽量足一千年如此於餘處
次第應知乃至他化自在天壽量於
燒然地獄是一日一夜以此日夜於
中壽量足十六千年偈日於大燒半
刧阿毗指別刧釋日於大燒然地

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第六張動大寧
獄壽量半別刧於无間地獄壽量足
一別刧於畜生壽量无定偈曰畜生
極別刧釋曰若畜生中最極長壽但
一別刧謂諸龍難陀優波難陀阿輸
多利等何以故佛世尊說比丘有八
部龍名大龍皆一刧住持於地輪廣
說如經偈曰鬼日月五百釋曰人中
一月於鬼神是一日夜以此曰夜壽
量五百年於寒地獄壽量云何偈曰
従婆訶百年除麻盡爲壽頞浮陀二
十倍倍後餘壽釋曰約譬喻佛世尊
說寒地獄壽量如經言比丘譬如此
中二十佉梨是摩伽陀量一婆訶麻
遍滿高出従此有人一百年度除一
粒麻比丘如此二十佉梨一婆訶麻
由此方便我說速得減盡我未說於
頞浮陀生衆生壽量得盡比丘如頞
浮陀壽量更二十倍爲尼刺浮陀壽
量乃至比丘二十倍波頭摩壽量爲
分陀利柯壽量如此等壽量爲有未
具足於中間死不一切處有偈日除
鳩婁中犮釋曰於北鳩婁洲一切人
壽量皆定必具壽量盡方得捨命

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐九苐七張動*
於餘處壽命不定若約別人於間多
不得死謂住兜師多天一生補處菩薩
最後生菩薩佛所記佛所使信行法
行菩薩母轉輪王母正懷胎如此等
由由旬量說處所及身量巳由年量
說壽命量巳此二齊量未說如此一切
用名分別此名窮量亦應顯說爲說
此三是故初立方便偈曰隣虛字
刹那色名時最極釋曰若分分析色
極於隣虛故隣虛是色極量時量亦
爾極於刹那名量亦爾極於輕字如
伊短音復次刹那者何量若因緣巳
具足隨時法得一生是時名刹那
復次是法若行度一隣虛是時名刹
那復次若有强力丈夫一彈指頃經
六十五刹那阿毗逵摩師說如此於
此中偈曰七隣虛阿羺塵鐵塵水兎
羊牛隟塵蟣虱麦指節應知後後
七倍増釋曰以隣虛爲初應知後後
皆七倍増七隣虛爲一阿羺七阿羺
爲一鐵塵七鐵塵爲一水塵七水塵
爲一兎塵七兎塵爲一羊塵七羊塵
爲一牛塵七牛塵爲一隟光中塵七

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第八張動隟
光中塵爲一蟣七蟣爲一虱七虱爲
一麦七麦爲指一節三節爲一指是
世間所解故偈中不說若撗並指偈
曰二十四指量一肘四肘一弓五百
弓俱盧舎此名阿練若釋曰十二指
爲一榤手二十四指爲一肘四肘名
一尋亦名一弓五百弓爲一俱盧舎
亦名村亦名阿練若偈曰此八一由
旬釋曰此八俱盧舎爲一由旬說由
旬量巳年量今當說偈曰百二十刹
那怛刹那釋曰一百二十刹那爲一
怛刹那偈曰六十說名一羅婆釋曰
六十怛刹那說名一羅婆偈曰後三
三十増是一牟休多及一日夜月
釋曰三十羅婆爲一牟休多三十牟
休多爲一日夜夜有時長有時短有
時等三十日夜爲一月偈曰十二月
一年一年共減夜釋曰寒際有四月
熱際有四月雨際有四月如此十二
月立爲一年共減夜何以故有六減
夜入一年中云何如此寒
熱雨三際中月羊巳度於餘羊月中智
人知減夜

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐九苐九張動*說
年量巳刧量今當說偈曰說刧有多
種釋日別刧壞刧成刧大刧此中偈
日壞刧地獄盡乃至噐世滅釋日於
諸地獄中従無復衆生乃至噐世界滅
是名壞刧何以故壞有二種一道壞
二界壞復有二種壞一衆生壞二噐
世界壞有如此時於此時中地獄衆
生但死旡復受生此時是壞刧之初
是時世間二十別刧成巳住此住刧
應知巳度更二十別刧世間應壞是
壞此時應知次第復至若是時於地
獄中无一衆生爲餘由此時量世間
巳壞由地獄壞故於此時中若衆生
有定業必應於地獄受報未盡業引
此衆生於餘世界地獄受報畜生壞
刧鬼神壞刧亦應作如此說住大海
畜生先壞共人行畜生後壞復有如
此時於人道中隨有一人自然無師
法爾所得修入初定此人従初定出
說如此言善人従離生喜樂最美妙
善友従離生喜樂微細寂靜餘人聞
此言復各修學此定如此等人捨命
後皆生梵處若是時於剡浮洲无

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐九苐十張動*一
衆生爲餘由此時量世間巳壞由剡
浮洲壞敗如此東毗提訶西瞿陀尼
此鳩婁壞亦應作如此說若是時於
人道无一人爲餘由此時量世閒巳
壞由人道壞故此鳩婁人捨命生欲
界天於自地中無離欲故如此於四
大王天修習初定巳生於梵處若是
時於四大王天無一天爲餘由此時
量世問巳壞由四大王天壞故如此
乃至他化自在天壞亦應作如此說
若是時於欲界天無一天爲餘由此
時量世問巳壞由欲界壞故於梵處
隨一衆生法爾所得修入第二定従
此定出說如此言此樂最美妙謂定生
喜樂此樂最寂靜謂定生喜樂餘人
聞此言復各修學此定如此等天捨
命後皆生遍光天處若是時於梵處旡
一衆生爲餘由此時量世間巳壞由
衆生壞故是時噐世界皆空従此時
初定道所起能感噐世界業悉巳謝
滅七日次第出乃至燒大地及諸湏彌
婁山無復餘従此猛火風吹光焰上
燒梵處如此光焰應知是初定

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十一張動*地
同類何以故若灾非同類則不能壞
由相應發故故說此火能燒何以故
是欲界火能接色界火故此義於餘
灾如理應知亦爾従地獄中由衆生
死不更生乃至噐世界盡經如此時
說名壞刧偈曰成刧先於風乃至地
獄有釋曰従初風起乃至於地獄有
衆生是名成刧何以故世間如此巳
壞唯空爲餘於長時住乃至後衆生
業増上故諸世界噐先相初起謂於
空中有微細風漸漸而動是時世間
二十別刧壞巳住此壞刧應知巳度
更二十別刧世間應成此成是時應
知次第復至従是時諸風漸漸増大
乃至成就如前所說風輪如前所說
次第事一切皆成謂水輪及大地金
輪地輪乃至諸洲湏彌婁山等初成
大梵天宮殿次第乃至成夜摩天宮
殿従此後風輪起由此時量應知世
間巳成由噐世界成故是時隨有衆
生應作大梵王従遍光天墮於大梵
宮殿受生餘諸衆生従彼次第墮有
生梵先行處有生梵衆處有生他

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐九苐十二張動
化自在處如此次第乃至於北鳩婁
西瞿陀尼東毗提訶剡浮洲鬼袖道
畜生道地獄道處受生此是法爾謂
後世間壞先世間成是時若一衆生
於地獄處受生由此時量世間二十
別刧巳成此成刧應知巳度更二十
別刧世間應住此住是時應知次第
復至偈日別刧従无量乃至成十歲
釋曰従世間初成十九別刧於無量
壽時中巳度此无量壽衆生壽命漸
減乃至十歲世間巳成及住是住初
別刧偈曰初下一別刧次上下十八
釋日従此初住後有十八上十八下爲
十八別刧云何如此従此十歲衆生
壽命若轉増上乃至八万歲復轉減
下乃至十歲是第二別刧如此乃至
十八偈曰後上一別刧釋日最後一
上別刧卽住刧第二十別刧如此若
下従八万乃至十歲若爾増上至幾
量爲究竟偈曰乃至壽八万釋曰過
此无復上於十八刧中如一上一下
時量初住下刧時量亦爾最後上刧
時量亦爾是故一切時量平等偈

阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十三張動*
曰世間如此成住經二十刧釋日由
此別刧道理世間二十別刧成巳住
如成住時量於如此等時偈日刧成
及破壞壞住皆平等釋日二十別刧
世間成二十別刧世間壞二十別刧
壞巳空住雖於此三時無上下量刧
然此刧量皆平等若算數平等故此
中由一別刧器世界成由十九別刧
此處成所住由一別刧器世界被離
由十九別刧器世界空無衆生如此
別刧有四種二十合成八十偈曰八
十名大刧釋日若大刧其量如此此
刧以何法爲自性五陰爲自性於經
中說由刧三阿僧祗諸佛得无上菩
提果此三阿僧祗於四刧中爲是何
刧此中所說是大刧以此偈曰大刧
三僧祗釋曰由三刧阿僧祗所求佛
果方成阿僧衹旣無數邊三數云何
成不應如此知若爾云何雖然有六
十數處名一阿僧祗於餘經中說如
此何者爲六十有第一數无第二數
是處名第一十此第一名第二處十
第二處名百十百名千十千名万十

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十四張動*
万名洛沙十洛沙名阿底洛沙十阿
底洛沙名俱胝十俱胝名末持訶十
末持訶名阿由多十阿由多名摩訶
由多十摩訶由多名那由多十那由
多名摩訶那由多十摩訶那由多名
波由多十波由多名摩訶波由多十
摩訶波由多名鬱僧伽十鬱僧伽名
摩剡僧伽十摩剡僧伽名婆訶那十
婆訶那名摩訶婆訶那十摩訶婆訶
那名知知婆十知知婆名摩訶知知
婆十摩訶知知婆名醯兜十醯兜名
摩訶醯兜十摩訶醯兜名柯羅婆十
柯羅婆名摩訶柯羅婆十摩訶柯羅
婆名因陀十因陀名摩頭陀十摩頭
陀名婆末多十婆末多名摩訶婆末
多十摩訶婆末多名伽知十伽知名
摩訶伽知十摩訶伽知名紝婆十維
婆名摩訶紝婆十摩訶紝婆名物陀
十物陀名摩訶物陀十摩訶物陀名
婆羅十婆羅名摩訶婆羅十摩訶婆
羅名社那十社那名摩訶社那十摩
訶社那名毗休多十毗休多名摩訶
毗休多十摩訶毗休多名婆洛沙十

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十五張動
婆洛沙名摩訶婆洛沙十摩訶婆洛
沙名阿僧祗間中有八處忘失
如此大刧次第數至第六十處說名
一阿僧祗度一更如此數名第二第
三亦爾故說三阿僧祗非一切方便
所不能數故名阿僧祗衆生先巳發
願云何復湏此最長時修行方得無
上菩提如此事云何不應有何以故
由大福德智慧資糧行由六波羅蜜
百万難行道於大刧三阿僧祗中无
上正覺果諸菩薩方得若由別方便
有解脫理何用久修此大難行道爲
他故湏如此大功用云何我等従大
苦流有能爲拔濟他由此意故久
刧修行由他利益於巳有何自利是
巳自利謂他利益是巳所樂故君此事
今何人能信此事實難可信若人荷
負自身爲重於他无慈悲若具智慧
慈悲人此事易信譬如於世間有諸
餘人恒習惡過失於中雖无自利益
欣樂他損惱事衆所共見如此復有
餘人恒習大悲於中無自利益欣樂
行利益他事是故此事可比復次譬

阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十六張動如世
間凡夫由長時數習故於諸行法實
非自我不能了別諸行體相於諸行
中生起我愛因此我愛恒荷負衆苦
如此復有餘人於長時由數習智慧於
自相續棄捨自愛於他増長自愛因
此愛故爲他荷負衆苦是故應知此
義不異復次有別性如此種類起由
他苦故苦由他樂故樂不由自身故
彼不見他利益事異自利益此中說
偈下人
求自樂作種種方便中人求滅苦非樂
苦依故上人由自苦樂他得安樂及他
苦永滅他苦自苦故爲於
刧上時諸佛出世爲於刧下時諸佛
出世偈曰成佛於刧下減八万至百
釋曰世間人壽八万歲時壽減正發
乃至人壽百歲於此中間諸佛世尊
出現於世云何不於刧上時出於此
時中衆生難教厭離故云何不於百下
時出於此時中五濁熾盛何者爲五
濁一命濁二刧濁三惑濁四見濁五衆
生濁下刧將未命等五最麤最下巳
成滓故說名爲濁由前二濁次

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十七張動*第
損減壽命及損減樂具復由二濁損
減助善何以故因此二濁有諸衆生
多修習欲塵樂行及自苦行能損在
家出家助善由後一濁損減自身身
量色無病力智念正勤不勤此德壞
故獨覺於何時出世偈日上下時獨
覺釋曰獨覺於上刧及下刧時皆得
出世何以故獨覺有二種一部行二
犀角喻此中部行者先是聲聞或名
獨勝有餘師說有先是凡夫後成部
行獨覺若此人於前世巳修決擇分
能善根今生自然覺悟聖道云何得
知於本行經中說有一山處有五百
外仙修難行苦行乃至有一猕猴與
獨覺共住後至外仙所現獨覺威儀
莊飾五百外仙皆成獨覺若先是聖
人不得修難行苦行犀角喻者謂獨
自住二種獨覺中偈曰犀角喻百刧
釋曰足一百大刧修行菩提資糧方
成犀角喻獨覺云何名獨覺離師正
教於一自身如理覺悟故名獨覺何
以故諸獨覺伹調伏一身不調伏他
故云何名犀角喻於人天道最勝

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十八張動
品中貞實无等故何因不覺悟他諸
獨覺非无能爲他說法具得四無礙
解故彼亦有能能憶持徃昔諸佛所
說正教及爲他說故彼亦非無慈悲
爲利益他恒現通慧故不由衆生不
感聖果故不爲說何以故是時亦有
修世道離欲諸仙雖然亦由宿世數
習故由喜樂少求故是故不能說正
教令他受甚深法何以故隨愛流行
世間難可引濟令其逆流故爲離雜
行攝部衆故怖畏散乱雜談說故
復次轉輪王於二時中何時出世偈
曰減八万歲時无轉輪王生釋曰人
壽無量時乃至壽八万歲轉輪王生
於世間不減八万時何以故若人壽
減八万是人非此吉袢富樂器故由
輪成王位爲法故名轉輪王此王有
四種偈曰金銀銅鐵輪釋曰若人以
金爲輪此人是上上品以銀爲輪是
上品以銅爲輪是中品以鐵爲輪是
下品偈曰四隨下次第一二三四洲
釋曰若人以鐵爲輪此人爲一洲王
以銅爲輪爲二洲王以銀爲輪爲三

阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第十九張動洲
王以金爲輪爲四洲王分別世中說
如此於經中由偏顯勝故但說金輪
經言若王生刹帝利種巳受灌湏位
於布薩時白半十五日王従頭次第
洗竟持八戒布薩昇上高樓大臣
等集皆悉圍繞於東方有輪寶出現
千輻具足有轂有輞一切莊嚴无不
圓備如善巧工匠所作一切皆金來
至王所應知此王必是轉輪王若餘
轉輪王生亦爾偈日非二俱如佛釋
日於經中說无處無位謂无前無後
二如來阿羅呵三若三佛陀出現世
間有處有位若一如來二如來二轉輪
王亦爾此中是義應思是所許處爲
約大三千世界爲約一切世界餘部
說諸佛世尊但一處出餘處則无何
以故勿許諸佛世尊功能有闕是一世
尊於一切處具有能故若於一處一
佛不能荷負一切受化弟子餘佛於
中亦无有能於經中說云舎利弗若
有一人來至汝所問汝言大德於今
時爲有沙門婆羅門與瞿曇沙門平
等平等於无上菩提不汝若被問

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十張動當
云何答世尊若有一人來至我所作
如此問我若被問應如此答於今時
无有沙門婆羅門與我世尊平等平
等於无上菩提何以故世尊我従世
尊吉袢口證聞此言證持此言无處
无位謂無前无後二如來阿羅訶三
若三佛陀出現世間有處有位若一
若爾佛世尊於梵王經說此義云何
經言梵王於三千大千世界中我目
在成此言是不了說義說何義不了
若如來約自性心不作別故意正說
利益他等於此境界皆自然成若如
來作別故意境界則隨意无邊有別
部說於餘世界各有諸佛如來何以
故見多人共俱修菩提資糧有多佛
世尊於一處一時出現無如此理若
出現餘處則无有礙是故必於餘世
界等成正覺若爾此義中前所引經
云無處无時謂無前无後二如來出
現於世此義今云何將此義今應思
量此經爲約一世界說爲約一切世
界說若約一切世界說轉輪王不應
出餘世界由遮俱生故譬如如來

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十一張動*
若汝忍如此此義云何不忍諸佛出
現世是大吉袢福若多佛出多世界
无有過失於世間无量衆生得與大
福德巳利相應若爾於一佛田云何
二如來不俱出世无用故隨本願故
故諸菩薩發如此願於二目世間无將
導无救無依願我於中成佛爲眼及
依爲令敬恭及疾行故何以故若一
佛則生他極重恭敬又令他思惟如
此餘佛最難可得是故如所立教速
疾修行勿大師去巳及般涅槃我等
无依止復次是四種轉輪王由金輪
等制伏天下云何能制伏次第偈曰
他迎自徃彼爭伏勝釋曰若王得金
輪爲具剡浮洲諸圈王各自來迎侯
各云我等圈土富樂平安豐壤遍多
人衆皆屬天尊願天尊教勅我等皆
是天尊翼従若王得銀輪爲具王自徃
彼土諸王皆下心歸伏若王得銅輪
爲具王徃近彼土遣使去還與共討爭
然後諸王方下心歸伏若王得鐵輪
爲具王自徃彼土擐卬捉仗示攻伐
相然後諸王方下心歸伏一切轉輪

阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十二張動王
偈曰无害釋曰若捉仗制伏他土尙
無殺害何况餘王伏天下巳一切衆
生住王圈土王悉教令受持十善法是
故諸王死定生天經中說由轉輪聖
王出現於世世間則有七寶現生何
者爲七一輪寶二象寶三馬寶四摩
尼寶五女寳六長者寶七大臣寶象
等諸寶是衆生類云何由他業生若
无一衆生由他業生此人先共造諸
業能感㸦相應報此人若受生餘衆
生由自宿業生與此人相應此轉輪
王與餘王爲唯七寶有差別爲更有
餘差別有餘差別謂此四轉輪王有
三十二大人相餘王則无譬如諸佛
若爾王與佛何異於中偈日處正明
了圓佛相餘无等釋曰佛三十二相
有三德與王相不同三德者一處極
正不偏二極明了不隱昧三極圓滿
无滅缺刧初諸人爲有王爲無王無王
雖然偈曰初生如色界釋曰刧初生人
如色界衆生各自在住經中說刧初
生人有色意生具身身分具根無減
色形可愛自然光明能飛行空中

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十三張動喜
樂爲食依喜樂於久長時住偈曰衆
生漸貪味爲嬾惰儲畜由財雇守田
釋曰衆生巳如此成地味漸出其味
甘美勝細蜂蜜於中有一人貪愛爲
性聞地味香試取嘗之遂便噉食餘
人次第隨學此事初發叚食在於此
時是時諸人由數習此食於身生堅
重二觸失先光明従此有黑暗起是
時日月出現由貪味故是彼地味次
第滅盡地皮乾起以此爲食於中起
貪又失此食次生林虅以此爲食於
中起貪又失此食次生舎利不由耕
種自然而有以此爲食此食最麤變
異有殘爲除此殘生大小便道此道
與男女根俱生相貌亦異是時彼人
㸦相瞻視由隨先惑習氣起邪思惟
由邪思惟羅刹所呑婬欲變異於心
猛盛卽便犯罪是婬欲鬼初發入心
在於此時是時彼人晩時爲暝食曉
時爲晝食相要共取舎利於中有一
人嬾惰爲性長取舎利儲宿爲食餘
人學之亦各儲宿是時於中卽生我
所因此我所後取舎利將巳卽盡

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十四張動
不復更生是時彼人卽共分田於自
分田生重貪惜於他所得作侵損事
初發偸盜在於此時爲遣此失皆共
集聚其中有一勝人諸人各以所得
六分之一共雇此人爲守田主彼說
此人爲差<廁知反>多羅莎未<亡履反>差多羅
莎未故得刹帝利名大人衆所許能
染世間心是故初生名摩訶先摩多王
一切王相傳此王爲初於中若有人
心出家外是人得名婆羅門後時有
一王由貪惜財物於民不行分施恩
事諸人由貧乏故多行盜事王於此
罪人好行刀杖治罰事初發煞害在
於此時是時罪人覆藏說言我不作
此事初發妄語在於此時偈曰次由
十惡増壽減至十歲釋曰次第由此
方便業道増長故壽命漸減於最後
時一切人皆壽十歲是故一切灾獚
二法爲根本謂貪味及嬾惰是時人
壽十歲是別刧出盡云何出盡偈曰
是刧由杖疾及餓灾故出釋曰別刧
有三因緣故出盡一刀杖二疾疾三
飢餓別刧出盡時是十歲人非法欲

阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十五張動所
染不平等貪所逼邪法所遍是人瞋
毒轉増上若㸦相見卽起極重瞋煞
心譬如今時獦鹿人見野鹿是時諸
人隨有所捉或木或草於彼人悉成
極利刀仗彼人作是思惟我今必應
在前是故更㸦相煞由此皆死復有
別刧出盡時是十歲人由罪過多故
鬼神起憎惡心於彼作諸灾撗是故
處處遭阿薩闍病由此皆死復有別
刧出盡時是十歲人由罪過多故天
神龍起憎惡心不復降雨是故處處
飢餓窮困由此皆死是時有三糧一
旃遮糧二白骨糧三籌糧名旃遮糧者
此有二因今時聚集彼時名旃遮又
奩子名旃遮是時諸人飢羸所逼聚
集聚集皆飢餓死又爲護惜來歲糧
及憐愍舂屬於將來時藏擧少糧及
種子置奩子中故名旃遮糧白骨糧
者亦有二因是人身燥澁旣久死後
少時骨卽白色又無食飢餓取此白
骨煮汁飮之籌糧者亦有二因是時
諸人由次第傳籌家家分張粮食今
日家主食明日婦食如此次第

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十六張動*
復次昔時曾有穀處開坼以籌挑取
隨得穀粒以多水煮之飮以爲糧於
經中傳說如此若人能於一日護離
煞生或能施一訶梨勒或於大衆起
恭敬心能施一食是人於刀杖疾疫
飢餓刧時不於中生刀杖疾疫飢餓
三灾起各幾時偈曰七日及七月七
年次第盡釋曰由杖煞害衆生灾於
七日内起疾疫灾於七月七日内起
飢餓灾於七年七月七日内起是時
於二洲人亦有似三灾事起瞋恚於
彼増長至重黑瘦惡色及身羸弱於
彼亦起飢渴亦起是各各所說三灾
於諸灾中應知次第皆有偈曰散集
刧有三由火水風起釋曰於一一定
處衆生下散上集故名散集刧由七
曰出故有火灾由大雨水故有水灾
由大風相違故有風灾由此三灾噐
世界極細分皆盡无餘此中有餘外
道師執說如此隣虛常住於此時中
以此爲餘云何彼樂執此義諸餘大
物後更生時勿彼生无種子爲不如
此耶是衆生業勢力所生風由功能

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十七張動勝說
爲種子復次灾頭風亦爲種于因彌
嬉沙塞部經中說風従餘現成世界
引載彼種子來雖然諸外道師不許
芽等従種子生若爾彼執云何従自
分生乃至自分従自隣虛生若爾種
子等於芽等中有何功能離安立隣
虛无別功能由芽隣虛従種子出故
何因彼許如此従非同類因果生此
不應理云何不應理若爾一切物生
則應不定是義不然由功能定故无
不定義譬如穀熟等若是義不然何
以故求那法種種不同蹋臘脾<蔽
也反>法不爾若物欲生必従司類物生譬如
従竹笡生従縷衣生今不相應義起
此中何義不相應引不成就義證不
成就義此中何義不成就笡異竹衣
異縷此義不成就何以故是竹是縷
如此聚集故得別名譬如義行云何
得知於一縷和合中不見衣故何以
故於中若衣實有何法能障令不顯
現若不具有但有衣分此則非衣何
以故唯聚集爲衣故復有何一分衣
異於此縷若由觀多依和合故

阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十八張動衣
成唯縷和合中巳應見衣時无見有此
衣初中後不對根故故知離縷无有
別衣若衣分分次第對根不應說由
眼由身證得爲有分由次第決證有
分故是故衣智但緣分起譬如火輪
若縷有別色類事衣无色等故則衣
不可得若衣有種種色等別類不生
別類此義不成於無種種色等別邊
不應見衣或應卽於此邊見種種色
衣縷有種種事衣應无種種異是故
知衣无有別物復次火光燒照等有
差別此光於初中後不應有色觸及
事等隣虛雖過根若聚集則可證如彼
能作事眼等諸根若生膚曀等則不見
散鬘等但見聚鬘等何以故一鬘等於
彼過根故譬如隣虛是故知汝但於色
等假立隣虛名由此義故色等滅時隣
虛卽同滅若隣虛是物實異色等不
應與色同滅若同滅異義則不成隨
愚智類不可分別此物是地水大風
此物中色聲香味觸是德汝執言諸
物是眼耳所證毛古貝紅花鬱金若
被燒彼智卽無故知彼智但緣色

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第二十九張動
等起熟所生德起時由形貌相似故
甁智更生譬如色行何以知然若人
不見形貌不能知故於嬰兒言何足
可重今且止破彼執復次於三灾中
何灾何爲頭偈曰三定二定等次第
三灾頭釋曰諸灾有三火灾以第二
定爲頭下地燒然水灾以第三定爲
頭下地爛壞風灾以第四定爲頭下
地散滅隨諸灾上地說名灾頭何因
三定地由火水風破壞偈曰由等彼
内灾釋曰於初定地覺觀爲内灾此
覺觀能起心燋熱與外火同於第二定
喜爲内灾此喜與輕安觸相應能令依
止軟滑與外水同於此定中一切身
强違觸滅故說是苦根滅處於第三
定出入二息爲内灾此卽是風於定
於三摩跋提若如實有此内灾於此
定等必有如此外灾云何無地灾地
名噐世此地與火水風相違不與地
相違若爾於第四定有何灾偈曰四
无不動故釋曰於第四定離內灾故
佛世尊說彼名不動是故於中諸灾
不起故彼無灾餘部說由淨居

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第三十張動威力
故無灾何以故彼无復能得入无色
界及住餘處受生定於彼般涅槃故
於彼無灾若爾第四定噐應是常住
偈日无常衆生共宮殿生滅故釋曰
第四定不共一地相應云何各各地
住與他不共譬如衆星於中若有衆
生生及死墮宮殿與彼俱生俱滅故此
地非常住此三灾起次第云何若无
間偈曰七火一水灾釋曰先七灾由
火起後一灾方由水起如此次第更
七灾由火起隨七火灾後各一水灾
起偈曰七水灾巳度後復七火灾釋
曰由此次第七水灾巳度後復七火
灾更次第起偈曰然後風灾起釋曰
従此後一風灾起何因如此於彼衆
生由定勝德如自身住差別所居處
亦爾此住幾時經五十六火灾一風
灾若作如此義分別立世論則被隨
順彼論云六十四刧是遍淨天壽量
阿毗逵磨俱舎釋論卷第九甲辰歲高麗圈大藏都
監奉勅彫造



阿毗逵磨俱舎釋論卷第十動
婆數盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
中分別業品第四
前巳說衆生世及器世差別有多種
不同如此不同何因所作非隨一作
者以知爲先所造若爾云何諸衆生
偈曰業生世多異釋曰若世間多種
差別皆従業生云何因衆生業鬱金
旃檀等生極勝可愛而彼身不爾是
彼業種類如此作雜業衆生彼身有
九瘡門甚可厭惡外具生極可愛以
對治此身諸天等不造雜業此二悉
可愛若爾此業是何法偈曰故意及
所作釋曰經中說業有二種一故意
業二故意所造業此所造但故意所
作非身口所作此二業或成三業謂
身口意云何安立此三爲由依止爲
由自性爲由緣起若由依止但一身
業一切依止身故若由自性但一口
業於一切中但口是業故若由緣起
但一意業一切皆故意所起故次第

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二張動*由
此三因安立三業毗婆沙師說如此
此中偈曰故意卽心業釋曰心業者
但故意故意何相謂心思巳決偈曰
故意生身口釋曰如此故意依身口
門起卽以身口還顯故意應知此名
身口二業偈曰二有教无教釋曰是
身口業應知一一各有二類謂有教
無教爲性此中偈曰說身有教相釋
曰由隨故意是身如此如此相貌說
名有教有餘師說行動名有教若身
行動必由業行動故行動是身業對
向彼說偈曰非動刹那故釋日一切
有爲法與刹那相應何法名刹那得
體无間滅是名刹那隨法有如此名
刹尼柯譬如有杖人何以故一切有
爲法従得體後卽不有是時生是時
卽壞故執此法得度餘處則非道理
是故身業非行動此義亦可然若一
切有爲皆是刹尼柯汝今應知此義
成實謂有爲刹那刹那滅云何滅偈
曰最後滅盡故釋曰諸有爲法滅不
由因何以故因緣者爲生有法滅非
有法若非有此因何所作此滅旣

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第三張動道*
無所有故不湏因有法生時次若无
滅後時亦應無有法无異故若汝言
此法變異方有滅此法卽非此變異
故是義不然何以故此法自體由自
體變異无如此理若證見薪等由火
相應故滅不顯現善友爲與火相
應薪等滅盡故不可見爲自然滅
餘不更生故不可見譬如與風相應
故燈滅與手相應故鈴聲滅是故此
義由比量得成此中何法爲比量巳
說由滅非因所作故復次偈曰无不
従因生釋曰若滅必由因則無滅无
因所生故刹那生滅法如智聲光等
見此滅无因是故知一切滅皆不觀
因若有人執由別智故餘智滅由別
聲故餘聲滅是義不然二智不俱起
故疑智及決智無道理得俱起苦樂
瞋欲亦爾若明了智及聲生次第不
明了智及聲生云何不明了等類法
能滅明了等類法若有人執燈光於
餘位中无依處故滅或由隨法非法
故滅此執不然何以故此無不應成
因所執法非法爲生滅因无道理於

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第四張動道生
刹那中起如此功能於一切有爲中
可作如此分別餘因且置此諍若言
薪等滅以火相應爲因此執中熟所
生德少熟中熟最熟生中偈曰生因
成能滅釋曰此熟中生因卽成滅
因何以故由従火相應熟德生従此
不異後中熟生時少熟卽滅是彼生
因卽是滅因或此滅由因不異是義
不然偈曰於決无證故釋曰従如此
因彼先得生復従此因彼更成滅偈
曰於地等寧有釋曰於光差別且得
分別彼因有異於灰汁雪酢曰水地
相應故熟德差別生時於中何所分
別是義不然何以故水彼煮則減盡
於中火相應何所作由此勢力生長
火界由火界勢力水聚漸漸減少乃
至極減位不更接後相續於中此事
是火相應所作是故諸有法滅皆无
有因是壞性故自然而滅若生卽滅
是故彼刹那刹那滅義得成由刹那
滅故无行動諸有法於餘處无間生
中世間起行動妄執譬如草光等行
動旣无相貌爲身業此義得成經部
師
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第五張動
說相貌非實有物何以故偈曰向一
方聚生執色假說此相貌由比量約
色相決判釋日若色多生於一方假
說名長觀此色於餘色少假說名短
若於四方色多生假說名方若一切
處色生等假說名圓所餘亦爾譬如
火薪疾向一方於餘處見无間則執
爲長若於一切處見則執爲圓是故
相貌與色無別類何以故若有別類
偈曰二根取無入決是意塵故釋曰
若眼見此分別爲長若身觸亦爾是
故此相貌應成二根所取无有色入
爲二根所取偈日由分別堅等長等
智生故釋曰如於觸中執長等相
貌汝於色中應知亦爾於相貌中唯
有憶念起與觸相應故无有證取譬
如人見火色於火熱觸生念間花香
於花色生念此中是義應理由彼實
有不相離故是故㸦得相比偈曰於
大聚集有復決定相貌不同相違故
釋曰无有觸塵於相貌中定因此定
故於二中更㸦相比知決定得成若
無定相應取觸比相貌決定成於色
此
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第六張動
亦定應成或如於色於相貌不定故
比不應成此二義悉不成是故由觸比
相貌是義不然於有衆多相貌物如氍
毹等由見衆多相貌故隨一所見是衆
多相貌所成一分若是實物此義不
成譬如顯色是故相貌無有實物復
次隨有有㝵色此色必定有隣虛相
貌色無別隣虛是故多色如此聚集
假說長等名若汝言是相貌隣虛聚
集如此得長等名此執一向墮偏助
相貌隣虛不成就故若彼別相成就
彼聚集可然相貌隣虛如色等隣虛
自性旣不成就云何得有聚集若汝
言色同不異但見相貌有異謂土器
等是義不然前爲不巳說耶若色起
如此相於中假立爲長等譬如蟻等
无有差別而說有行輪等異相貌亦
爾復次若汝言於闍中遠不見色如
杌等但見長等相故相異色是義不
然何以故是所見卽是色於此中不明了
故分別爲長等譬如行軍等由如此
理此義必應然有時不可分別差別
唯衆物聚集見不明子若爾汝

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第七張動等經
部師除身行動及相貌此中汝立何
法爲身業但立相貌爲身有教業不
由實有故若汝假說相貌云何立爲
身業以身爲依止此業爲身業若故
意能引身於種種處卽立此故意爲身
業如此口意二業如理應知若爾於
前巳說業有二種一故意業二故意
所造業此二有何異分別故意先起
謂我等應作如此如此是名故意業
故意分別巳後引事故意起能引身
作種種事是名故意所造業若爾則
无有教業是有教業於欲界亦無是
故隨此執有大過失起若爾對此過
失復有別對治起若无教業従如向
所說名身業故意差別生何所有此
應隨従故意起譬如定无教此過失
不應有由隨本故意差別所引及依
事故意差別生故若有教起亦觀本
能引故意勢力故此方得生由昧鈍
故何况無教毗婆沙師說身相貌實
有物身有教業以此爲體偈日言教
語音聲擇日是聲言語爲性是名有
教言業无教於前巳說經部師

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第八張動
說此亦非實有物何以故先巳信求
唯定不作爲量故彼師依過去四大
成立此義故過去四大巳無爲性故
由執此色爲相故毗婆沙師說此无
教實有物云何得如偈曰三無流色
長不作說道等釋曰於經中說色有
三種有三處能攝諸色有色有顯有
㝵有色無顯有㝵有色无顯無㝵佛
說有无流色如經言何者無流法
若色過去現世未來於中欲不起瞋
不起乃至於識亦爾說此名無流法
若除无教色則無无顯無㝵色及无
流色經中又說増長如經言若善男
子善女人有信根與七種有攝福德
業處相應若行若住若臥若覺恒時
平等福德増長福德相續與无攝相
應亦爾若離无教異緣心人福德業
處不應有増長若人自不作但教他
作若無无教業道不應成何以故令
他教業非是業道非自所作業故若
巳作此性无差別故亦非佛世尊說
比丘諸法是外入非十一入所攝謂
無顯无㝵不說無色此言則成无用
若
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第九第九張動*不
見无教色在法入攝若離无教色聖
道不成八分若人入觀正語正業正
命不相應故若爾此經所說云何經
言若人如此知如此見正見至循習
圓滿正覺正進正念正定先時正語
正業正命巳清淨離染汙此言約先
修世道離欲故作此說若无無教色婆
羅提木又戒亦不應成何以故従受
戒後此戒卽無謂能成異緣心人爲
比丘比丘尼等於經中說遠離戒爲
塘能遮邪戒故若此无不應成塘由
此等證故知實有无教色此中經部
師說此證甚多種種希有理實不然
何以故是汝所說由三種色故有无
教色此中先舊觀行師說諸觀行人有
定境界色由定威力生起此色非眼
境故說无顯不遮處所故說無㝵若
汝言此云何名色此難於无教亦同
是汝所說由說無流色故有无教色
此義同前此色由定威力生在無流
定中爲境界故觀行人說此爲无流色
有餘師說阿羅漢色及外色名無流
色非流依止故若爾經中云何說

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十張動
何者有流法謂一切眼一切色廣說
如經此色非流對治故說名有流由
此別義此色可說有流可說无流若
爾何有相雜過失由此相此色成
有流不由此相更成無流於中有
何相雜若色入一向有流此經中云
何簡別說經言有流色者若色有取
心堅覆藏所依廣說如經是汝所說
由福德增長者此中先舊師說此是
法爾如如施主所施財物受者受用
如此如此由受者功德勝劣故由財
物利益勝劣故若施主心異緣由先
緣施故意所薰修故是時相續至得
微細轉異勝類由此於未來時爲生
多少果報相續功能約此義故說福
德增長福德相續若汝言由別相
續勝劣於異緣心人別相續轉異今
云何得成此執與无教同由別相續
勝劣於別相續中有別法名无教此
云何得成於無攝福德業處此云何
有由數數修習能緣此爲境故意故
於夢時此亦得隨相續並起若人說
有教於無攝福德業處於中旣无有
教
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十一張動*業
云何得有无教有餘師說於有攝福
德對處由數數修能緣此爲境故意
故无教得生若爾云何於經中說若
比丘有戒有善法食施主一食巳修
无量心定由身證觸依此中住因此
生能施施主無量福德无量善流安
樂之食應信求如此此中是時有何故
意差別是故相續轉異勝類此義如
理是汝所說若人教他對道云何成
者此中經部師說由此人立教損害
他差別成故於能教人相續中微細
轉異勝類得生由此轉異於未來中
此相續爲生多少果報則有功能
若人自作事果究竟時應知此義如
前此相續轉異勝類說名業道於果
立因名故說此爲身口業者是身口
二業果故譬如說有无教人於无教
立身口業名大德說於所取陰中由
三時故意起故此人爲殺生罪所觸
謂我今必應殺正殺巳殺若此故意
生由此量業道不得成就何以故勿
自父母等未被害由妄分別殺故无
間業成若自殺起如此等故意業

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十二張動*道
則成若作如此意則應道理汝何憎
嫉心偏撥无教信受相續轉異勝類
二俱非所解無憎嫉心雖然由隨故
意身加行業道究竟故若巳成此別
法異於二依能行人生此義不生愛
樂若由故意起加行事生究竟因此
事相續轉異勝類成此義則生愛樂
従心心法相續未來果報生故是汝
所說由無有教對故无教則無如此
等義於前巳答是汝所說由不說法
入非色此言巳答无顯無㝵是定境
色卽法入攝是汝所說八分聖道不
應成者善友請汝爲說此義若人入
觀修道正語正業正命云何應有此
人說言作業求覔衣食不不爾云何
此人得如此相無流无教由得此分
後時出觀則不更行邪語等事必能
恒行正語等分是故由於因立果名
說無教爲正語等分若爾此中云何
不執如此若人入觀修道離无教得
如此相謂故意及依止由得此二後
出觀時不更行邪語等事恒行正語
等分是故由於因立果名故得安

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十三張動
立聖道八分有餘師說此中唯不作
爲量說名三分由此聖道勢力此人
必得定不更作邪語等此定不作由
得无流道爲依止說名無流何以故
於一切處不定應數實有體法譬如
八世法一得二不得三好聞四惡聞
五讃六毁七樂八苦此中不得衣服
等非實有別物亦被數於餘處亦爾
波羅提木叉戒等亦爾有信求心人
由故意先作受方便於如所遮業護
持身口若汝言心異緣時卽无復戒
是義不然由數習此故意欲犯惡事
時是人憶本故意護持卽起塘義亦
有憶持先不作惡誓起慙羞心故不
破禁戒此卽塘義是故依師受不作
惡若如汝所言唯无教業能遮斷犯
戒失則應無人忘念破戒且止廣諍
毗婆沙師說有別物色爲性名无教
此若有前巳說此依止四大生爲依
有教四大生爲不爾依別四大生何
以故此一和合有細麤二果無如此
義无教所依四大與有教四大同
時起不一切所造色若現世若未

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十四張動來
多依過去四大生此所依云何偈曰
刹那後无教欲過去大生釋日従初
刹那後欲界無教依止過去四大生
是四大作此生依止是身現世四大
爲相續依止是二四大次第爲此生
流因故譬如輪行於地以手轉之以
地爲依處所依止四大是何地能依
止身口業是何地偈曰依止自四大
身口業有流釋曰欲界身口業但依
欲界四大生如此乃至第四定身口
業依止第四定四大生偈曰無流隨
生處釋曰若无流身口業隨地受生
人所得應知卽依此地四大生由不
墮於界故无流四大無故由彼力生
故此中有教无教二業應知偈曰無
教非心取流果衆生名流心取大生
釋曰无教者其相云何非心心法依
止等流果似因故衆生法故等流果
心心法所取四大依此無教生非定
地无教品類如此定地云何偈曰定
生增長果无取異大生釋曰定無教
无流無教皆従定心生依定所生增
長非心所取不異四大生不異者

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十五張動金噐
若依止此四大離煞生無教生卽依
此四大乃至離无義語無教生云何
如此如心四大不異故於波羅提木
叉戒中各各依四大七無教戒生有
教色等流若屬身是心所取此有教
色若生爲破前相貌相續起爲不若
爾何有若破前後生果報色巳斷由更
相續故則違毗婆沙執若不破而生
云何於一四大聚中有二相貌起是
時有別等流四大生依此有教色生
若爾依隨一身分有教色生此分則
應大本彼四大所遍滿故若不遍滿
云何由具分起有教色由身空故故
彼有處此業由別義說有二種三種
五種此中无教有二種一善二惡偈
曰无無記无教釋曰云何如此無記
心力弱是故不能引生有力業若因
巳滅此等流果恒相續起偈曰餘三
釋曰餘業有三種謂善惡無記何者
是餘謂有教及故意偈曰復不善欲
中釋曰若惡業應知唯於欲界中非
餘界三惡根及无慙無羞滅故若善
无記一切處有以不遮故偈曰色無

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十六張張動教釋
曰若色界有无教何况欲界於無色
界无無四大故若是處有身口生此
中有身口護戒若爾若人身在欲色
界入四无色定應有無教譬如無流
无教是義不然此不墮三界故通无
色界無教不應依止不等類四大生
背一切色故故无色界定不能引生
色制伏色相故持戒爲對治破戒破
戒但是欲界法於欲界由四種遠无色
界最遠謂依止取相境界對治故是
故於中无無教毗婆沙師說如此偈
曰有教有觀二釋曰是有教色於有
觀二地中有謂欲界及初定上者皆
無偈曰欲无無記教釋曰於欲界无
有覆無記有教於梵處則有何以故
曾聞大梵王有語従諂曲生此於自
大集中爲避淨命阿輸實難讃歎自
身若爾従第二定以上若無言說云
何有聲入以外四大爲因故有聲入
餘師說於第二定等亦有言語但是
无覆無記无善無染汙何以故若人
生彼處如此類下地心不能引令現
前爲生身口有教業最麤下

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十七張動*故
巳棄捨故前義是彼所說復有何因
離梵處於上无有教業於欲界無有
覆无記有教業偈曰緣起无有故釋
曰若有覺觀心能起身口有教業此
心於第二定等則無此若起必由修
道所滅心起見諦所滅心依内門起
故是故於欲界中無有覆无記身口
二業爲由隨發起應知諸法善惡性
爲不爾非云何由四種因一眞實二
自性三相應四發起此中偈曰解脫
眞實善釋曰涅槃者一切苦寂靜最
極平安故是眞實善譬如无病偈曰
自性根慙羞釋曰根謂三善根慙及
羞此法由自性是善不觀別相應發
起因故譬如良藥偈曰相應彼雜故
釋曰與三善根及慙羞相應諸法由
相雜故是善若彼不與此相應則无
善性譬如良藥雜水偈曰發起有教
等釋曰身業口業及心不相應諸行
與善根等相應法所發起由發起故
是善譬如煮良藥汁所成乳諸至得
等非同類心所發起云何是善性由
此義故善如所說四種善偈曰翻

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十八張動*此
四名惡釋曰云何名四惡生死名眞
實惡生一切苦爲體最極不平安故
譬如有疾三惡根及無慙无羞名自
性惡不觀餘因成故譬如惡毒與彼
相應諸法由相應故名惡譬如惡毒
雜水彼法所發起身口二業生等及
至得由發起故名惡譬如煮惡毒汁
所成乳若爾無一有流法應成无記
或成善皆入生死内故如汝所言實
皆如此若有流法於果報不可記說
名无記若有流法於可愛果報有記
說名善若眞實无記必應尋求偈曰
實无記二常釋曰二種无爲法非有
別方便成無覆无記謂虛空及非擇
滅此義應思若身口業由隨發起成
善惡性四大云何非善惡性作者於
業中有故意非於四大若爾入定觀
人於无教無故意非寂靜心不能發
起無教非同類故云何无教成善天
耳天眼應立爲善性於中故意所發
起故此中汝應作功力是汝所說見
諦所滅心不能發起身口有教業此
義若爾云何佛世尊說従邪見邪

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第十九張動*覺
觀生邪語邪業等亦爾如此等此義
不相違何以故偈曰緣起有二種生
因刹那起釋曰有教无教緣起有二
種一生因緣起二共刹那緣起於一
刹那共起故偈曰於二初能生第二
隨彼起釋曰生因緣起者唯能生能
引未有令有故荅刹那緣起者唯能
隨共生於事時不相離故此心於此
事中有何能雖先被引若離此心事
則不起譬如死人若爾若人無心於
生無教戒此心云何有若人有心此
身口業則明了起是此心功能此中
偈曰能生見諦滅意識釋曰若見諦
所應滅心能爲身口業生因何以故
能發起彼覺觀生資糧故不能隨起
緣外門起心事時此心巳無故是色
若以見諦心爲緣起生此色亦是見
諦滅斯有何失則違阿毗逵磨彼藏
云與明无明不相違故無色見諦所
滅此立未成何以故是四大應成見
諦滅同心所起故此失不應有如其
非善非惡若成如此復云何此亦不
可何以故此色無道理成見諦

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十張動*滅
亦不成非所滅與明無明不相違故
是故依生因緣起於經中說无相違
偈曰修道滅生隨起具能釋曰若修
道所滅意識有二種謂能生及能隨
偈曰五識唯隨起釋曰五識無分別
故但與身口業共一刹那起不能爲
引生因此中有四句見諦心但是生
因緣起五識但是共刹那緣起修道
所滅意識具二種一切無流无二種
如能生緣起共刹那緣起亦爾不此
義不定偈曰於能生善等隨起有三
種釋曰生因緣起若善共刹那緣起
或善惡无記生因緣起若惡無記亦
爾偈曰於佛等或善釋曰於佛世尊
一人生因緣起共刹那緣起此二必
同若善同善若无記同無記或善者
有時生因緣起無記共刹那緣起或
善无時生因緣起是善共刹那緣起
是無記何以故諸佛正說无時萎歇
餘部師說諸佛世尊无無記心何以
故佛世尊相續一向自性是善恒寂靜
故於經中說那伽
行寂靜那伽倚寂靜那伽臥寂靜

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十一張動
大莊那伽坐
寂靜若不由諸佛意欲餘心不起故
故說如此非有如來无記心謂果報
威儀變化心毗婆沙師說如此前巳
說若修道所滅意識能作生因緣起
及作共刹那緣起應知此一切善惡
無記偈曰果報生无二釋曰若果報
心不能作生因緣起亦不能作共刹
那緣起不由功用生及起相續故今
爲如能生緣起身口業生爲如共刹
那緣起若爾何有若如能生於欲界
中應有有覆无記有教業身見邊見
所生起故若爾一切見諦惑亦無但
能生此中應說差別道理若如共刹
那若人起惡心或無記心有教波羅
提木叉不應成善如能生有教亦爾
不如見諦所滅修道所滅心爲隔故
若不由隨共刹那緣起判有教善惡
等不應說如此於經中佛世尊依生
因緣起說非依共刹那緣起說是故
於欲界无有覆無記有教業若爾應
說如此依別法所攝生因緣起說此
諍巳意如前所說有二種无教今說
偈曰

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十二張動*
無教應知三護不護異二釋曰此无
教一名護二名不護三異此二謂非
護非非護能遮能滅破戒相續故說
名護偈曰護波羅提木叉定生及无
流釋曰此護有三品波羅提木叉護
者若生此界謂欲界戒家護者謂色
界戒无流護者謂無流戒偈曰木叉
戒八種釋曰何者爲八比丘戒比丘
尼戒式又摩那戒沙彌戒沙彌尼戒
優婆塞戒優婆夷戒優波婆娑戒此
八種護說名波羅提木叉戒由名此
護有八若約實物其數云何偈曰由
實物有四釋曰四者謂比丘戒沙彌
戒優婆塞戒優波婆娑戒此波羅提
木叉護若約實物唯有此四體相定
同故比丘尼戒與比丘戒不異式叉
摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異優
婆夷戒與優婆塞戒不異何以知然
偈曰由根名異故釋曰根者是相能
別男女異故由此根故比丘比丘尼
等立有別名云何如此若轉根比丘
成比丘尼比丘尼成比丘沙彌成沙
彌尼若沙彌尼式叉摩那成沙彌優

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十三張動*
婆塞成優婆夷優婆夷成優婆塞於
轉根時無有因緣爲捨前戒无有因
緣更得新戒是故四種護體性不異
於三若人従優婆塞戒受沙彌戒従
沙彌戒受比丘戒爲此護由遠離増
長故說名各不同譬如五十二十及如
陀那羅婆底羅等爲諸護各各具生
偈曰彼各釋曰此三種戒不相雜各
有別相生起於三戒中有三種離煞
生護乃至三種離飮酒護所餘亦爾
三種遠離有何差別由緣起異故遠
離有差別如如求欲受持多種學處
如此如此遠離醉乱放逸處能遠離
最多煞生等因緣於遠離緣起恒能
得住是故由緣起異遠離有差別若
无如此義若人捨比丘戒應卽捨三
戒前二入第三攝故此義非所許足
故三護各有別體偈曰不相違釋曰
此三共生不由受後護棄捨前護何
以故勿由捨比丘所受護卽非優婆
塞云何成優婆塞云何成優波婆娑
乃至云何成比丘偈曰五八十一切
惡處受離故優婆塞布薩沙彌及

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十四張動*
比丘釋曰此說應知如次第於五種所
應遠離法受持遠離故是人卽住優
婆塞護五所應遠離者謂煞生不與
取邪婬行妄語飮酒類醉處於八種
所應遠離法受持遠離故是人卽住
瀀波婆娑護八所應遠離者謂煞生
不與取非梵行妄語令醉飮著香花
觀聽儛歌等眠坐高勝臥處非時食於
十種所應遠離法受持遠離故是人
卽住沙彌護十所應遠離者是前所
說八又受畜金銀等著香花觀聽儛歌
等分爲二故成十一切所應遠離身
口二業由受持遠離故是人卽住比
丘護此波羅提木叉戒偈曰尸羅善
行業或說守護等釋曰能平不平等
事故名尸羅若依尼六多論由冷故
名尸羅如佛說偈受持
戒最樂名色無燒熱聰慧
人所稱讃故名善行所造爲性故名
業於前爲不說耶无教者稱無作云
何名業由善受此有慙羞人約惡法
說名无作此故意教業所作故說名
業餘師說是業因業果故說名

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十五張動業如
此由通義立波羅提木叉護等別名
復次偈曰初有教無教波木叉業道
釋曰若人正善受戒初刹那有教无
教說名波羅提木叉能受者因此解
脫衆惡故解脫者棄捨爲義此亦名
波羅提木叉護従初乃至後時皆能
遮防身口惡業故従第二刹那以去
但名波羅提木叉護不得名波羅提
木叉根本業名波羅提木叉非後分
業業道亦爾復次如此等護何護何
人㸦相應偈曰應波木叉八釋曰與
波羅提木叉護相應有八部謂比丘
比丘尼乃至優波婆娑住爲第八外
道爲無所受戒耶有戒非波羅提木
叉護何以故彼戒非一向爲解脫衆
惡起愛著三有故偈曰定生護得定
釋曰従定生於定生是護名定生護
若人與定相應是人必與定生護相
應此中近分定立爲定故說定生譬
如郭邑近處亦名郭邑如世言於此
郭邑有舎利田有餘穀田偈曰无流
護聖人釋曰一切聖人與無流護相
應聖人謂有學无學於前倶有

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十六張動因中
巳說二護隨心生滅於彼說何二護
於三中偈曰後二隨心起釋曰定護
无流護隨心生住滅波羅提木叉護
則不爾何以故若異緣心人此亦得
生後二不爾復次此二或名滅護此
名在何位偈曰於未來二滅九次第
道生釋曰於未來定中定護无流護
若在九次第道中說名滅護何以故
此二能滅破戒及能滅發起破戒諸
惑故是故有定護非滅護此有四句
第一句者除未來定及无間道有流
定護第二句者非至定及無間道无
流護第二句者非至定及無間道有
流護第四句者除非至定及無間道
无流護如此有無流護非滅護亦有
四句如理應知若爾佛世尊所說偈
由身
護善哉口護亦善哉依意護善哉一切
護善哉復有
別說比丘眼根善護所守護住此意
護根護自性云何此二非無教戒性
云何偈曰合善慧正念各說意根護
釋曰爲顯二護各具二性故合

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十七張動離
說欲顯次第意護以善慧正念爲性
根護亦爾此義今應思何人與何有
教無教幾時得相應此中偈曰若住
波木叉與現應至捨與无教相應
釋曰若人住波羅提木叉護乃至求
捨無教於中間恒與現世无教相應
偈曰前念後與過釋曰従初刹那後
與過去無教亦得相應乃至棄捨此
句應知一切處如說住波羅提木叉
護人偈曰住不護亦爾釋曰若人住
於不護乃至未捨不護於中恒與現
世不護无教相應従初刹那後亦與
過去相應偈曰有定護相應與過去
未來釋曰若得定生護恒與過去未
來无教相應乃至未棄捨何以故若
過去生中所棄捨過去定生護於初
刹那中卽得偈曰聖初非與過釋曰
若聖人興無流護亦爾此是聖人差
別謂若初得无流護則不與過去相
應於前世未曾得無流道故偈曰住
定及聖道與現世相應釋曰若人與
定護无流護相應若入定觀及聖道
觀是人次第與現世無教相應若

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十第二十八張動*
出觀則不爾若人住於護不護此事巳
說若約中住人云何偈曰中住若有
二初中釋曰若人不住於護不護說
此人名中住此人不必定有無教若
有惡戒及戒分所攝无教於初與中
相應此現世在過去未來中故名中
偈曰後二時釋曰従初刹那後則與
過去相應又與現世相應乃至棄捨
若人住於不護爲有時與善无教相
應不若人住於護爲有時與惡无教
相應不若相應復幾時偈曰住不護
與善住護復與惡與無教相應乃至
淨汙疾釋日若人住於不護由善信
心强疾作礼塔等事則生善無教若
人住於護由煩惱心强疾作打縛他
等事則生惡無教此二乃至相續未
斷无教於此時恒相續生此人於初
刹那與現世无教相應於餘刹那與
過去亦相應阿
毗逵磨俱舎釋論卷第十甲
辰歲高麗圈六藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第十一動
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
中分別業品之二
分別說無教巳偈曰復一切與教正
作與中應釋曰一切人於護不護及
中住乃至造有教業未竟是時中與
現世有教相應偈曰刹那後與過至
捨釋日従初刹那後乃至捨與過去
有教相應偈曰非來應釋曰无人與
未來有教相應偈曰與有覆无覆過
去不相應釋曰若有教或有覆或無
覆與過去不相應未來亦爾若法勢
力弱至得亦弱不得相續此勢力弱
何法所作心所作若爾心所作有覆
無記勿勢力弱是義不然身口業昧
鈍故依他成故心則不爾此无覆有
教亦由弱力故意所起是故其力最
弱於前巳說有人住於不護何法名
不護偈曰不護及惡行惡戒或業道
釋曰如此等是不護衆名此中不能
禁制惡中身口故名不護聰慧人所

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二張動訶
故得非可愛果報故故名惡行善戒
對治故故名惡戒身口所造故名業
根本所攝故名業道有人與有教相
應不與无教相應此義有四句此中
偈曰但與教相應中住下心作釋曰
若故意弱或作善或作惡此人住於
非護非不護但與有教相應不興無
教相應何况作无記除有攝福德業
處及業道偈曰捨未生有教餘無教
聖人釋曰但與无教相應不與有教
相應者若聖人巳易生若未作身口
業或巳捨身口業與二相應者若人
住波羅提木叉護起身口業或住非
護非非護由最上品故意或作善或
作惡與二不相應者除前三句說住
護不護及中人安立至得有教无教
義巳云何能得此護偈曰定生由定
地得釋曰是時若得有流定地心或
根本定或近分定是時卽得定生護
以一時俱起故偈曰由聖依此無流
釋曰若得此定地无流所依卽得无
流護此中有六定地或皆無流謂四
定非至中間此義後當說偈曰波

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第三張動*
木叉由㸦令他等釋國波羅提木叉
護者由令他方得若他令彼彼亦令
他此或従大衆得或従一人得従大
衆得者謂比丘比丘尼式叉摩那護
従一人得者謂所餘諸護有毗那耶
毗婆沙師說受大戒有十種爲攝此
故說等何者爲十一由自然得大戒
如佛婆伽婆及獨覺二由入正定聚
得大戒如憍陳如等五比丘得苦法
智忍時三由呼善來比丘得大戒如
耶舎等四由信受大師得大戒如摩
訶迦葉五由答問難得大戒如湏陀
夷六由信受八尊法得大戒如大瞿
耽彌七由遣使得大戒如逵摩陳那
比丘尼八由能持毗那耶爲第五於
邊地圈得大戒九由十部於中國得
大戒十由三說三歸得大戒如六十
賢部共集受戒是諸人波羅提木叉
護非定隨有教此波羅提木叉護若
欲受幾時應受偈曰隨有命善受正
護或曰夜釋曰七部所持波羅提木
叉護隨有命應受優波婆娑護一日
一夜受時決定如此護時邊有二種

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第四張動謂
壽命邊日夜邊於日夜重說故成半
月護何法名時此名顯有爲法義於
四洲是光位說名日闇位說名夜此
義可然謂従命終後雖復有受護不
得生依止非同分故由此依止於中
不能起加行故不能令憶本行故若
人一日一夜後或五日或十日受優
波婆娑護於多優波婆娑護生中何
法能遮應有法能遮由如來於經中
說優波婆娑護但一日一夜此義今
應思爲如來見一日一衣後優波婆
娑護不得生故但說優波婆娑護一
日一夜爲爲安立難調伏根衆生正
受優波婆娑護止於一日一夜中如
此事云何可思度此時若護得生與何
道理相違此事後不曾見如來爲一
人說故毗婆沙師非如來所說則不
敢說不護決定時云何偈曰無日夜
不護釋曰由此人樂一期作惡業是
故不護生不得止一日一夜不如優
波婆娑護何以故如彼執偈曰由不
受如此釋曰無人受不護如受優波
婆娑護願我一日一夜中受持不

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第五張動
護由此業是聰慧人所訶若爾亦无
如此受持願我一期中受持不護是
故勿一期得不護雖不受持如此由
一向遣善故意作此惡事故得不護
不由蹔時違善故意得是故皆得一
生不護優波婆娑護雖心不一向由
求受故意力是故一日一夜得隨所
求故若有人求得不護蹔時受不護
必得不護此義非所曾見故不可立
如此經部師說如護无教非有實物
不護亦爾非有實物此不護以求惡
事故意爲體共隨續事因此若人雖
起善心猶說有不護以不棄捨此故
復次此優波婆娑護若人欲一日一
夜受受法云何偈曰晨朝従他受下
坐隨後說布薩護具分離莊飾晝夜
釋曰晨朝者謂日初出時此護時最
促唯一日一夜故若人先巳作求受
意謂我恒於第八日等時必應受優
波婆娑護若食巳亦得受亦應従他
受不得自受由此觀他故若有犯因
緣爲不犯故下坐者或蹲或跪下心
合掌除病時若人无恭敬心諸善護

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第六張動*
則不生隨施戒人語後說勿前勿俱
若爾可說従他受若不爾受施皆不
成若受必湏具分受不可減分離莊
飾者離非舊莊飾何以故若常所用
莊飾不生極醉乱心如新莊飾若受
必湏盡一日夜至明旦若不如此法
受但生善行不得優波婆娑護此善
行能感可愛果報若執如此行獵行
邪淫人於夜於曰受優波婆娑護必
有果報不違道理優波婆娑者何義
由此護此人近阿羅漢邊住由隨學
阿羅漢法故又近隨有命護邊住故
或說名布沙他生長單薄善根衆生
復淨善根故名布沙他如偈言
由此能長養自他淨善心故佛如來說
此名布沙他
云何受此護必湏具八分由此義偈
曰戒分無放逸分修分次第前四一
後三釋曰前四名戒分従離煞生乃
至離妄語此四離性罪故次一名不放
逸分謂離飮酒若人善受具戒由飮
酒醉乱能擾動諸學處海由放逸故
後三名修分乃至離非時食能隨助

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十一苐七張動
厭離心爲功德故若不受无放逸分
及修分有何過失偈曰由此失念醉
釋曰若八飮酒卽忘失是事非事念
爲人受用高勝臥處及儛歌音樂等
心醉乱卽生於此二中隨用一處破
戒不遠若人依時食虡離先所習非
時食憶持優波婆娑護卽起厭離心
亦生若無第八此二則不有有餘人
說唯離非時食於此八中說名瀀波
婆娑所餘八爲此分開觀聽儛歌著
香花等分爲二若執如此則爲經所
違經云虫離非時食是第八分我今
隨學隨行諸聖阿羅漢若爾何別法
名優波婆娑以此八爲分是聚處隨
一一法說名分譬如車分及四分軍
五分散應知人分優波婆娑亦爾毗
婆沙師說離非時食是優波婆娑亦
是優波婆娑分譬如正見是聖道亦
是聖道分擇法覺分是覺亦是覺分
三摩提是定亦是定分宿舊諸師說
不可立正見等爲彼分若前生正見
等於後生成分初刹那生聖道不應
成八分爲唯優婆塞有優波婆娑護

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第八張動義*
爲餘人亦有亦有偈曰餘人有布薩
若无三歸無釋曰若人非優婆塞於
一日夜中歸依佛法僧巳後受優波
婆娑護此人則得此護異此則不得
除不知經中說佛言摩訶那摩若人
在家白衣丈夫與男根相應歸依佛
歸依法歸依僧亦說此言願大德憶
持我今是優婆塞摩訶那摩唯由此
量此人成優婆塞爲由受三歸卽成
優婆塞爲不爾外圈諸師說非罽賓
圈師說離五戒則不成優婆塞若爾
經中說云何此中无相違由此言五
戒發故是故偈曰由稱優婆塞護釋
曰由信受自稱名是優婆塞此人則
發優婆塞護是時信受巳自稱言大
德憶持我是優婆塞従今時隨有命
我離命離奪命等事由除中間語故
但言離命巳得戒人爲令識可持非
可持故後爲說戒偈巳說如比丘護
釋曰巳得具戒更令受學處沙彌亦
爾爲令識戒相従此従彼汝今應護
優婆塞亦爾離五護无別優婆塞偈
曰一切若有護一處等云何釋曰若

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第九張動大
平一切優婆塞皆住優婆塞護云何
佛婆伽婆說四種優婆塞一持一處
二持少處三持多處四持具處偈曰能
持故說爾釋曰若人能持隨所應持
於中說此人爲能持故說一切優婆
塞本有護今此執違經起云何違經
由信受稱言卽得五護謂彼說離命
此言云何違經經言不爾經言云何
如摩訶那摩經說於中是明優婆塞
相於餘處則无是處說如此文隨有
命至於命我今專信願尊憶持於此
文中見四諦人顯示見知種類由壽
命信受正法若爲救壽命我亦无義
更捨正法此文不爲顯優婆塞相如
法所說文句謂爲離命於餘處非所
曾見何人能従此不明了文持一處
等文若依破戒人說此文句於中問
亦不相應何况答何以故何人巳解
優婆塞護不解如此若人不破此戒
是人持此戒若人不識優婆塞護量
依能持如此護量人故問此問則應
理問言世尊幾量爲優婆塞持一處
乃至幾量爲優婆塞持具處毗婆沙
師
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十張動大
平說若離護亦成優婆塞若不具受
護亦應成比丘及沙彌猶如優婆塞
優婆塞等護分量決定云何隨大師
分別所立分別決判立優婆塞等異
汝亦應許由隨大師分別所立何以
故若未有護如世尊安立優婆塞安
立沙彌比丘則不如此罽賓圈師不
許此義一切護偈曰下中上如意釋曰
八部所持護有下中上品云何得成
由求受故意有差別若作如此執阿
羅漢波羅提木叉護應最下劣凡夫
應最上品若唯受護不受三歸得成
優婆塞不不得除无知若人歸依佛
法僧此人歸依何法偈曰能成佛僧
法无學及二種歸依及涅槃歸依佛
法僧釋曰若人歸依佛必歸依能成
佛无學諸法何者能成法由彼法勝
故此身說爲佛或由得彼法於一切
覺中有勝能故說此人爲佛此法何
相盡智等共伴類色身前後无差別
故若歸依佛爲歸依一佛爲歸依一
切佛若依道理歸依一切佛道相不
異故若人歸依僧此人卽歸依能成

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十一張動
僧有學無學諸法由得彼法八道果
人成僧不可破故若歸依僧爲歸依
一僧爲歸依一切僧若依道理歸
依一切僧道相不異故經中說於未
來世中當有名僧此人亦歸依此僧
此言爲顯現在僧寶最勝功德若人
歸依法此人卽歸依涅槃所謂擇滅
目他相續中惑及苦寂靜爲一相故
若定以無學法爲佛云何於如來邊
起惡心出佛身血得无間業由損害
依止故彼法亦被損害毗婆沙師說
如此阿毗逵磨藏不說如此唯無學
法是名佛說云何成佛諸法名佛不
遮依止爲佛故是故此難不成難若
不爾佛在世心則不成佛僧亦應爾
唯戒能成比丘是故戒是比丘如人
供養比丘則供養能成比丘戒如此
若人歸依佛則唯歸依能戒佛无學
法有餘師說若人歸依佛此人卽歸
依十八不共法歸依體性云何有教
言語爲性歸依者何義救濟爲義由
依山此三永解脫一切苦故如佛世
尊所說
偈

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十二張動多人
求歸依諸山及密林園苑樹支提怖畏
所逼惱此歸依非勝此歸依非上若至
此歸依不解脫衆苦若人歸依佛歸依
法及僧四種聖諦義依慧恒觀察苦及
苦生集一向過離苦具八分聖道趣向
苦寂靜此歸依最勝此歸依爲上若至
此歸依則解脫衆苦是故
信受歸依行於一切受護爲入門復
有何因佛於餘護中立遠離婬欲爲
學處於優婆塞護中立遠離邪婬爲
學處偈曰邪婬最可訶易作得不作
釋曰邪婬於世間最可訶爲侵壞他
婦故能引惡道業故婬欲不爾若在
家人遠離邪婬此事易作遠離婬欲
此事難作由不能行難行事故不出
家諸聖人於邪婬性得不作護於餘
生自性不犯故於婬欲不爾是故於
優婆塞護中立離邪婬爲學處勿別
轉生聖人犯優婆塞護分何以故決
定不作名不作護若人巳成優婆塞
力娶妻妾此人於彼爲得護不說得
勿於一處得護云何於彼不破壞護
偈曰如受意得護非於相續得

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十三張動玄訓
釋曰如彼受護故意得護亦爾受護
故意云何謂我今永離邪婬非於彼
相續謂我今不應作婬欲是故受五
戒人以彼爲依止於離邪婬分得護
不従於彼離婬欲得是故由成自婦
行婬欲不違破護云何唯離妄語於
優婆塞護立爲學處不立離兩舌等
由前三證謂妄語最可訶易作得不
作偈曰通起妄語故過一切學處釋
曰於一切違犯學處中若被撿問妄
語卽起謂我不作如此由妄語通起
墮犯無更起義故大師約此義謂云
何犯戒人如實發露顯示自失故立
離妄語爲護復有何因於假制罪中
護不立爲優婆塞學處彼說立偈曰
假制罪中唯離酒釋曰何因唯離酒
爲戒不離餘偈曰爲護餘釋曰何以
故若人飮酒則不能守餘護分云何知
飮酒是假制罪无自性罪相故性罪
相者若起染汙心方犯此罪是名性
罪有時唯作對治病意飮酒如量不
令醉若爾此心巳成染汙本知此能
今醉而故飮非染汙由知如量不令

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十四張動玄訓
醉故飮一切毗那耶藏師說飮酒是
性罪如律文言世尊云何應治病人
佛言優波離除性罪何者性罪是我
爲優婆塞所立學處復次釋迦病時
世尊不許飮酒復次經言比丘
若人說我爲師由芓端酒亦不應飮
故知飮酒是性罪復次聖人巳轉別
性本性不犯此故如煞生等復次由
說此是身惡行阿毗逵磨師說不爾
何以故有時爲病人許開假制罪而
重遮飮酒此何所以爲離非所許應
至故能令醉量不定故是故由芓端
飮亦不許非聖人所犯者由諸聖人
慙羞失念事因此失念是故一滳亦
不許飮以量不定故譬如惡毒說身
惡行者放逸依處故是故於中立放
逸依處名於餘處不立彼處自性罪
故若過量數習世尊說由此入惡道
是義云何由愛習此數數惡行相續
生故能引感惡道業故得生惡道酒
酒類令醉放逸依處此句有何義酒
謂飮酒酒類謂餘物酒此二有時未
至及巳度令醉位不名令醉爲除此
故說

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十五張動令醉
擯榔子及俱陀婆穀亦能令醉爲除
此故說酒及酒類雖是假制罪爲顯
因緣令殷重急除故說放逸依處一
切惡行所依故是三種戒謂波羅提
木叉定生无流従此因若得一戒爲
得餘二戒不說非若爾云何偈曰欲
従一切二現得木叉護釋曰欲界戒
謂波羅提木叉護従一切者謂前分
根本後分従二者謂衆生名非衆生
名又性罪處假制罪處従現者謂現
世五陰十二入十八界従此得波羅
提木叉戒何以故緣衆生爲境起故
是故不従過去未來得去來二世非
衆生數故偈曰従根本恒時得定无
流護釋曰従根本業道得定生護及
无流護不従前分及従分生何况従
制罪生従一切時陰入界所得謂過
去現世未來因此故立四句有陰入
界従彼得波羅提木叉戒不得定生
及無流戒應如此廣說第一句者従
現世前分後分従制罪處第二句者
従過去未來根本業道第三句者従
現世根本業道第四句者従過去

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十六張動*未
來前分後分此護不護爲皆従一切
境一切分一切因得爲有異若約決
定得偈曰於衆生得護由分因不定
釋曰護従一切衆生得不従一分衆
生得従分不定有人従一切分得護
謂受比丘戒有人従四分得護謂受
所餘諸戒業道是一切護分由因有
義従一切得有義不従一切得若立
無貪无瞋無癡爲護生因卽従一切
得彼不相離故若立下中上故意爲
護生因則不従一切得三品不俱起
故今定立後因爲生因應論此義有
住護人於一切衆生有護不由一切
分不由一切因若人由下品或中上
品故意受優婆塞及沙彌護有人於
一切衆生有護由一切分不由一切
因若人由下品或中上品故意受比
丘戒有人於一切衆生一切分一切
因得護若人由三品故意受三種護
有人於一切衆生由一切因得護不
由一切分若人由三品故意受五戒
八戒十戒若不従一切衆生如此護
則無何以故由此人隨遍一切衆

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十七張動惠
一生於善故意中住方得護異此不
得故云何如此惡意不絕故若人不
作五種定分別乃得波羅提木叉護
五定分別者謂衆生分處時緣於某
衆生我離殺等是名衆生定分別於
某分我持是名分定分別於某處我持
是名處定分別我持此護乃至一月等
是名時定分別除鬪戰事是名緣定
分別若人作如此受唯得善行不得
護於非所能境云何得護由不損害
一切衆生命善故意受得故若従是
所能境得護此護則有増減所能非
所能㸦相轉故若爾離得捨護因緣
得護捨護此義自成毗婆沙師說如
此有餘師說此義不應爾何以故譬
如草等未有有時或時枯滅護无増
減義於所能非所能衆生㸦相轉時
无増減義亦爾是義不然衆生前後
有故草等不有若衆生般涅槃永不
有云何護増減義不成是故此救義
不可然前言義則爲善若爾於前佛
所一切巳般涅槃衆生後出世諸佛従
彼不得波羅提木叉護故云何後佛
戒

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十八張動惠
一減前佛戒此義不成従一切衆生
得故若彼衆生設在従彼亦應得說
能令得護因義巳不護云何得偈曰
不護従一切一切分非因釋曰不護
者従一切衆生得従一切業道得何
以故无不護人由不具不護成不護
不由一切因一時下品等不俱起故
若人由下品心得不護此人由上品
心亦得斷衆生命此人與下品不護
相應亦與上品殺生等無教相應由
中上品心亦爾此中是人名不護人
謂殺羊殺雞殺猪捕鳥捕魚獵鹿
偸盜行刑戮人獄卒縛象人煮狗人
網捕人主將軍斷事人如此等人約
義皆是不護住於不護故名不護人
彼有不護故名不護人此義可然謂諸
護従一切衆生得於一切衆生由善
利故意受持故殺羊等人於母父妻
子等中无損害心爲救百壽命亦不
樂損彼云何言従一切衆生得至親
等若轉生成羊等彼亦能殺何以故
知彼未成彼等是故不殺若至親等
成聖人更爲畜生無有是處従彼云
何
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第十九張動德惠
得不護若由觀未來世事従現世相
續生不護羊等於未來應成兒等
従一向不煞云何於現世相續得不
護若人於衆生恒起損害意従彼无
不護此執有何義此義於至親等同
此人於彼無損害意而従彼得不護
此義復云何若有煞羊等人於一生
中不與不取於自妻如足於妄語瘖
瘂云何由一切分得不護善故意壞
故若義應由言語得顯彼能以身顯
示若爾有人受學處或二或三此義
云何一向無不具分不護及一處不
護毗婆沙師說如此隨求受故意不
具分及一處皆得不護受護亦爾除
八分護經部師說如此由如此量遮
防善戒惡戒故說従此得不護巳云
何得不護此義未說今當說偈曰得
不護由二自作及求受釋曰不護由
二因得若生彼家由自行殺生等事
若生餘家由求受此業謂我等應行
此業爲立資生由此二因故不護得
生偈曰得所餘无教由田受重行釋
曰有如此相田於中由唯施阿藍摩

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十張動
等生善无教如有攝福德業處說復
次自誓受善行若未礼佛我誓不食
不眠若齋日及半月一月中我當恒
施他食如此等由此受善行无教恒
流有如此故重心行善惡諸業従此
更生无教說由此能得護不護巳捨
護不護今當說此中偈曰捨護木叉
調由捨學處死由二根轉生由根斷
時盡釋曰木又調者謂波羅提木叉
護能調伏身口業故有四因能捨波
羅提木又護除優波婆娑護一由故
意於有解人邊捨所學處二由捨聚
同分故捨三由一時二根俱起故捨
四由善根斷故捨優波婆娑護由前
四因故捨復由夜盡故捨合此爲五
故說捨因有五何因由此五故捨由
生有教與求受故意相違故依止不
住故依止變異故緣起斷故引如此
量故偈曰餘記感大燒釋曰有餘部
說有四種感大燒燃罪由隨犯一罪
卽捨比丘及沙彌護偈曰或由正法
盡釋曰有餘師說由正法滅盡時一
切學處戒壇羯磨一切捨離偈曰罽

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十一張動玄
選賓師說犯有二如負財釋曰罽賓
圈毗婆沙師執說如此若人犯根本
罪不捨比丘戒何以故由動壞一處
捨一切護此不應然犯別學處餘學
處斷无如此義雖然此人有二種有
戒有破戒譬如有人有財物而負他
債發露顯示此罪巳還得具清淨戒
無復破戒譬如有人還他債巳更具
財若爾云何佛世尊說此人非此丘
非沙門非釋子従比丘護沙門義斷
墮滅退故說名波羅夷約眞實比丘
故說此言今不計命大過事起何者
不計命大過事是佛世尊立爲了義
汝翻此爲不了義於破戒與緣於多
煩惱人爲作犯緣云何知此言是了
義此言於毗那耶中是決判說毗那
耶云比丘有四種一名比丘二自稱
比丘三乞者比丘四破煩惱比丘於
此義中白四羯磨受戒說爲名比丘
此人先是眞實比丘後成非比丘無
如此義是汝所言由犯一處所餘不
失此中大師巳與決判譬如多羅樹
於頭被斫更不生荑不應成老不應
成
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十二張動玄選
長不應成大世尊作如此譬欲顯何
義如此由破一分根本故所餘護无
更生起義若人犯根本罪最重能破
一切比丘行與最重無慙羞相應故
此人卽斷一切護根本是故捨一切
護此義應然何以故於大衆食及住
處佛不許此人噉一叚食踐一腳跟
地此人大師所擯出一切大衆事用
外約此人佛復說言汝等應滅除甘
蔗栽杖棄空腹樹簸却无實穀汝今
應遮斷非比丘自稱爲比丘於此人
比丘法何相如相是相雖然不無比
丘法何以故佛世尊說准陀沙門但
四無有第五四者一道生二說道三
道活四汙壞道有如此說此人唯相
貌爲餘故說爲沙門譬如燒木枯池
鸚鵡嘴壞種子火輪死衆生等若由
破戒成非比丘不應成與學比丘我
等不說一切犯戒人由犯戒事卽成
波羅夷若波羅夷人必定非比丘有
餘人由相續勝異雖犯而非波羅夷
由一心不敢覆藏故法主安立律義
如此若波羅夷非比丘云何不更許

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十三張動出
家由相續爲最重無慙羞所壞於護
不能感生故如燋種子不由觀有比
丘法故何以故此人若巳捨戒亦不
許更出家故於此毁損功用何益若
人巳成如此猶名比丘勿然此爲比
丘義由正法滅盡毗那耶羯磨无故
不更得新護若巳得不捨復次定生
護及無流護棄捨云何偈曰由度地
及退棄捨定得善釋曰一切定得善
法由二因緣捨離或由受上地生度
餘地或由退上定墮下地或由捨聚
同分復次如色界定得善由度餘地
退及棄捨偈曰无色亦爾釋曰於无
色界定得善約度餘地及退亦爾唯
無定戒偈曰聖得果練根退釋曰无
流善由三因緣故棄捨由得果棄捨
前道由練根棄捨下劣根道由退棄
捨上品道或果或於果勝道棄捨諸
護法如此偈曰捨不護得護死二根
生故釋日有三因緣能斷除不護一
由得護謂受持護或得定生護由昔
因緣力故得定一切不護皆斷絕對
治力大故二由死棄捨不護由依

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十四張動*
止破滅故三由二根倶起棄捨不護
依止變異故若人捨杖網等由不欲
作意故雖捨離緣起若不受對治護
不護无斷義譬如離病緣起不服良
藥重病不差前義亦爾是不護人若
受優波婆娑護爲従護入不護爲従
護入非護非不護有餘師說還入不
護以捨意不定故譬如赤鐵更還靑
色毗婆沙師說是義不然若人更行
先事還入不護由此至得隨屬有教
故復次異護不護无教云何棄捨偈
曰疾心受行物命根斷捨中釋曰由
善心强疾或由煩惱心强疾能引无
教生此心若斷無教卽斷譬如陶師
轉輪及放箭等行由受心斷无教亦
斷若人捨受心謂勿如此受由行事
斷此亦斷如本所作事卽若不更行
由具物斷此亦斷何者具物謂支提
園眠坐具延多羅網等具類由壽命
斷或由善根斷此亦卽斷若人作斷
善根方便由此六種因卽棄捨此中
无教偈曰欲界無色善根斷上生捨
釋曰若欲界中一切非色性善由二

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十五張動*
種因棄捨謂善根斷及生色無色界
偈曰由對治生故捨无色染汙釋曰
一切非色性染汙由對治故棄捨是
惑種類應除是對治種類能滅由此
對治生卽棄捨染汙及伴類不由別
方便復次何衆生中有不護有護偈
曰人道不護除二莫門二根鳩婁釋
曰唯人道有不護於餘道无於人道
中除生成黃門撗成黃門二根及北
鳩婁偈曰護亦爾天亦釋曰護於人
道有除如前所除於天道亦有護故
二道有護云何得知黃門等无護由
經及律經言摩訶那摩若人在家白
衣丈夫與男根相應歸依佛歸依法
歸依僧亦說此言願大德憶持我今
是優婆塞摩訶那摩唯由此量此人
成優婆塞於律亦有文律言如此等
相人汝等必應除復由何因故於彼
無護二依止惑過量故正思簡檡相
續无能故下品慙羞亦無故是故無
護若爾何故无不護於惡中依止不
定實故若是處有護是處則有不護
二相對治故北鳩婁人求受及定心不

@@阿毗違磨倶舎釋論卷第十一第二十六張動*
有故於惡无欲作故意故是故無護
亦無不護於惡道云何无護無不護
无極重慙羞故由與此二相應及壞
故方得護不護復次彼依止有如此
失轉成瘠田謂二黃門二根惡道衆
生於此依止護不生不護亦不生譬
如於鹹澀瘠田苗嘉不生穢草亦不
生於經中云何言比丘有卵生龍於
半月八日従龍宮出受八分相應優
波婆娑此行但是善行於彼无護故
是故唯於人天道有護復於中偈曰
人具三釋日人道中一切三護皆具
有謂波羅提木叉等三護偈曰生欲
色界天定護釋曰若諸天生欲色界
有定生護於上界則无偈曰復無流
除中定無想天及无色界釋曰无流
護生欲色界天有除中間定無想天
及无色界若生無色界諸天由至得
有定護及无流護不由現前有従此
向後由依分別說業故如經中略說
業今當廣分別說業有三種謂善惡
無記此中偈曰平不平異業善不善
異二釋曰此是善等相若業平安立

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十七張動
爲善若果報可愛若能令至涅槃是
名平安暫永二時能救濟苦故若不
平安說名不善爲對治平安故若業
果報非可愛及能鄣解脫異前二業
非平安非非平安故是故應知非善
非非善此言何義以無記爲義復次
偈曰福非福不動苦受等復三釋曰
復有三業謂福德業非福德業不動
業復有三業謂有樂受業有苦受業
有不樂不苦受業此中偈曰欲善業
福德釋曰於欲界善業由能清淨故
由能數引可愛報故說名福德偈
曰上界善不動釋曰色界無色界善
業說名不動爲不爾耶佛世尊說三
定有動於中是覺是觀所餘諸行諸
聖說名動廣說如經約彼定有過失
故說如此是三定等於不動經中約
能成不動善緣道或說名不動復有
何因此定實有動有時說爲不動偈
曰由業於自地約報不可動釋曰若
欲界業約果報有動義云何動報
於處無定故是業巳感別道於餘道
亦得熟復有業巳感別天聚同分於

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十八張動
餘天聚同分亦得熟何以故是業能
感量力色樂欲塵等於天上應熟此
業有時由隨別緣於人畜生鬼神道
中熟若色無色界業於餘地无因緣
得熟由果報於處定故是故說名不
動非福業者於世間明了謂非善若
義世間所成於中何湏作功用分別
說福德等業巳有樂受等業今當說
偈曰樂善至三定釋日若業是善說
於樂受好此業乃至三定何以故樂
受地但極於此是故欲界及三定是
彼地過此偈曰向上善非二釋曰過
第三定向上一切善業於不苦不樂
好於中无苦樂果報故偈曰於欲界
惡業立名有苦受釋日欲界言爲顯
唯於欲界有餘處定无此等業不但
受爲果報受資糧亦是果報偈日餘
說下有中釋日有師說是中業能感
不苦不樂受従第四定以上有於下
地亦有何因知有偈曰中間定報故
釋曰若不爾中間家業應無果報或
於中間定有別類業於中无苦無樂
故中間定業於定樂根是其報餘師

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第二十九張動說如
此復有餘師說此業決無定爲報此
執與阿毗遠磨藏相違何以故於彼
藏有如此文文言爲有如此不由此業
以心法爲體受爲此業熟果報不有
謂无覺善業偈曰無前後報熟由佛
說三業釋曰於經中由說此文有三
業果報熟无前無後不有有樂受業
色熟爲果報有苦受業心及心法熟
爲果報有不苦不樂受業非心相應
法熟爲果報是故於下地有不苦不
樂業若離欲界於餘處此三業无一
時俱熟此業爲善爲非善是善而體
羸弱若爾前說樂善至三定復說若
果報可愛若能令至涅槃是名善則
與此言相違此說應知従多此業不
以受爲性云何說有樂受等於樂受
等好故說有樂受等復次是此業樂
必應受此受受何法是樂報應受報
樂於此業中有故復次由此業應受
樂報故說此業有樂受譬如欲散有
苦受業有不苦不樂受業應知亦爾
偈曰自性及相應境界與果報或由
令現前受義有五種釋曰受若約

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十一第三十張動義
有五種一自性受謂苦樂等二相應
受謂觸如經言應受樂觸三境界受
謂六塵如經言由眼見色是人受色
不受色欲如此等何以故由受故緣
此境界故說受此境四果報受謂業
受如經言現法受業生受業後受業
不定受業五現前受謂隨與一相應
如經言是時受樂受是時中二受皆
滅離何以故是時樂受生餘受不得
生由彼應受此受若現前可說能受
此受是故由應受果報說應受樂業
苦等亦爾偈曰此或定不定釋曰此
應受樂受等三業應知各有定不定
由此不必應受故偈曰復定受有三
現等受報故釋曰定業有三謂現法
應受生應受後應受此
三種定業合不定受業故成四
種阿毗逵磨俱舎釋論卷第
十一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第十二動婆
藪盤豆造陳
天竺三藏眞諦譯中
分別業品之三偈
曰復有五種業釋曰復有餘師說業
有五種不定受業分爲二謂於報或
定於報或不定此中現法應受業者
於此生造業卽於此生熟生應受業
者於此生造業於第二生熟後應受
業者於此生造業従第二生後熟有
餘師說現法應受業果報於餘生亦
有由隨此功力立名故勿最强力業
果報劣薄毗婆沙師不許此義何以
故彼說有業果報親近果報非勝有
業翻此譬如外種子葵三月半結實
麦等六月結實偈曰餘師說四句釋
曰譬喻部師說有四句有業於位定
於報不定若業現報於報不定有業
於報定於位不定有業二處皆定若
現報等於報亦定有業於二處皆不
定若業不必應受於報亦不定於彼
人此業成八種現報有二種定不

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二張動*
定乃至定不定亦爾彼說現報等爲
定第四不定於一刹那中得引四業俱
起不得云何得於三教他自行邪婬
此四若一時究竟是四業中偈曰引
聚同分三釋曰何以故此現報業
不能引聚同分現有同分故於何界
何道中幾種業可引偈曰一切處四
引釋曰於三界及一切道中四種業
皆有引義此四或善或惡此引如相
應此開今更立遮偈曰地獄引善三
釋曰於地獄中三種善業有引現報
無引於中无可愛報故偈曰凡於離
欲處堅不引生報釋曰凡夫人若於
此地巳得離欲若堅住無退失於此
下地中不得造生報業能造餘三偈
曰聖不造餘報釋曰堅言流至此
句若聖人於此地巳得離欲无復退
墮不能造二業謂生報及後報何以
故此人不能更感下地生故但能造
現報業及不定報業於隨現生處偈
曰欲頂退不造釋曰若聖人有退墮
巳離欲界及有頂於此二界不得
造生報及後報業何以故此人巳退
果無

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第三張動*
捨壽義此義後當廣說於中陰有引
業義不有偈曰二十二種業於欲中
陰引釋曰若欲界中陰能引二十二
種業此云何胎位有五謂柯羅邏頞
浮陀俾尸伽訶那波羅捨佉巳生位
有五謂嬰兒童子少壯中老於此位
中中陰衆生有時引柯羅邏受業或
不定或定乃至老位應受及中陰中
應受偈曰此業但現報釋曰此中陰
所引業定有十一種應知必是現報
何以故偈曰彼是一果報釋曰此聚
同分唯有一一業所引故是中陰聚
同分及中陰後類十位是故不說別
業感中陰由此二同生報業所引故
復有何相應知此業是定偈曰重惑
及淨心或是恒所行於功德田定能
損自父母釋曰是業由重惑所造
或由重善心所造或恒時所行或於
有功德田所起應知此業必定此中
有功德田謂三寶或人差別人差別
者若人至果勝類或定勝類此中若
无重惑心及重善心此業或善或惡
必成定業若恒所行亦爾復次若依

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第四張動自
父母以率爾心造隨類違損業此業
亦必定受報餘業則不定復次現法
應受業其相云何偈曰此業成現報
由田意勝異釋曰現報業者或由田勝
異成如傳說有一比丘於大衆中行
女人言故現身卽轉根成女此傳有
文由故意勝異者如傳說有一黃門
由解脫牛黃門事故現身卽轉根成
男復次偈曰永離欲地故釋曰若業
或善或惡依此地生由永離欲此地
此業則成現報業此業何相偈曰若
業於報定釋曰若業於果報定於位
不定此業是所說現報業若業於餘
位中定此業定於餘位中與報有此
業人无離欲故若不定云何此業無
報由永離欲故此田何相於中所造
業必定得現報若捻說大比丘衆以
佛爲現前上首若約人差別有五偈
曰滅定無諍慈見羅漢果起於彼損
益業果於現法受釋曰若人出无心
定觀卽得最極心寂靜由此定似涅
槃故此人因此定如徃還於涅槃若
人出无諍三摩提觀無量衆生无

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第五張動*
諍利益善意所隨遂最猛盛無量福
德薰修所變相續正起若人出无量
慈觀无量衆生安樂善意所隨遂最
猛盛無量福德薰修所變相續正起
若人出四諦觀見諦所破惑滅盡無
餘故新得轉依清淨相續卽起若人
出阿羅漢果觀修道所破惑滅盡无
餘故新得轉依清淨相續卽起是故
於此五人或作善利益事或作惡損
惱事此業果報於現世必定應得餘
人所修得道未究竟故若出未圓滿
自性果觀新得轉依清淨不爾是故
彼不及前人福田若果報受爲勝是
故此義應思有業但以心受爲果報
非身受不有業但以身受爲果報非
心受不說有偈曰若善業無覺許受
爲果報此受是心法釋曰无覺業者
従中間定乃至有頂此無覺善業唯
以心受爲果報云何非身受此身受
必與覺觀俱起故偈曰若惡唯身受
釋曰若惡業定以身受爲果報云何
心受非彼報此業以苦受爲報若苦
受在心地則成憂根此憂根非果報

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第六張動於
前巳說若爾衆生有癲狂此癲狂於
何心有復由何因生偈曰心癲於心
心釋曰心心謂意識何以故若人在
於五識則无癲乱事五識无分別故
偈曰此従業報生釋曰此心癲乱従
衆生業報生若人以物呪及増加所
作散壞他心或不求欲衆生令飮毒
飮酒或恐怖衆生於獵等時或在曠
野等處縦火焚燒又以坑穽陷墜衆
生或由餘業令衆生失念因此業報
此衆生於未來世心則癲乱復有別
因偈曰怖打不平憂釋曰怖者諸鬼
神作可畏形相來逼此人見卽驚怖
打者諸鬼神因人惡行起憎恚心於
此人末摩作打拍事不平者風熱淡
㸦相違反令身四大皆不調適憂者
如婆師絺等若意識癲乱此心癲乱
従業報生云何言心受非果報我等
不說此心是果報何爲四大違損是
果報従此心起故說心従果報生由
業所生四大不平等故心狂乱不自
在失念說此心名癲狂若作如此四
句得成有心狂故乱非散故乱廣

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第七張種
說應知狂乱非散乱者心不自在無
染汙散乱非狂乱者心自在有染汙
狂乱亦散乱者心不自在有染汙无
狂乱亦無散乱者心自在無染汙何
衆生有狂乱心偈曰欲界除鳩婁釋
曰於欲界中有唯除此鳩婁何以故
於天中亦有狂天何况於人畜生鬼
神道中地獄衆生皆恒狂乱是彼衆
生万種損惱恚害末摩最重難忍
苦受所逼於自身亦不了別何况能
識是非等事何心何啼天地獄傳此
中應說於聖人亦有心狂乱由四大
不平等故除佛世尊若約先定業受
報巳畢若約不定業則无果報不由
怖畏巳度五怖畏故不由損害永无
惡行能生鬼神憎恚心故不由憂惱
證見法如實性故復次於經中說有
三曲身曲口曲意曲復有三麤身麤
口麤意麤復有三澀身澀口澀意澀
此中次第應知偈曰說曲麤澀業諂
曲瞋欲生釋曰若身業従諂曲生說
名身曲業邪曲性類故口意曲業亦
爾若身業従瞋恚生說名身麤業忿

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第八張動怒性
類故口意麤業亦爾若身業従貪欲
生說名身澀業染汙性類故口意澀
業亦爾偈曰黑白等差別復說業四
種釋曰有黑業黑果報有白業白畏
報有黑白業黑白果報有不黑不白業
不黑不白果報生能滅盡餘諸業故
偈曰非善欲色有善次第應知黑白
有二業能滅彼无流釋曰非善業者
一向名黑本性黑故果報亦黑果報
非可愛故此業唯欲界有色界善業
一向白非黑所雜故果報亦白果報
可愛故云何不說無色界業若是處
有二種果報謂中陰生陰有三種業
謂身口意此中說黑白業餘處不說
有餘師云此亦於餘經中說欲界善
業名黑白業非善所雜故果報亦黑
白果報相雜故若分別此業湏約相
續不得約性何以故无一業如此種
類及果報此業是黑卽是白無如此
義㸦相違故若爾惡業爲善業所雜
故應成白黑業惡爲善所雜此義不
成於欲界中惡力强故唯善可雜由
力弱故無流業者若起能滅盡

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第九張動此
三何以故此業非黑無染汙故非白
无白果報故此不白言是不了義說
有別意故佛世尊於大空經中依無
學法說阿難如此法一向白一向善
一向無訶於阿毗逵
磨藏中說何者爲白法善法及无覆
無記法无果報者不墮於界故與
生死相違故一切無流業爲悉能
滅白等三業不不此云何偈曰於法
忍離欲於八次第道十二種故意此能
滅黑業釋曰於見諦道中有四法忍
於離欲欲界中有八次第道於此中
是故意有十二種此業一向能滅
黑業偈曰於第九故意能滅黑白業
釋曰於第九離欲欲界次第道故意
能滅黑白業及黑業偈曰白業離欲
定後次第道生釋曰若人定定作離
欲是第九次第道此中有四種故意
一向能滅白業云何但第九次第道
能滅白業不由餘此善非自性滅巳
滅可更現前故雖然緣彼爲境惑滅
故故說彼滅是故乃至餘一品惑猶
以彼爲境未滅未可說彼巳滅偈曰
餘說地獄報及
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十張動欲
受報二釋曰有餘師見應受地獄報
業離地獄於欲界餘道應受報業次
第應如是黑業是黑白業何以故唯
地獄定是惡業報故說受地獄報業
名黑業離地獄於欲界餘道中有善
惡業報是故受彼報業名黑白業偈
曰餘說見滅黑釋曰有餘師說見諦
所滅業名黑業與善不相雜故偈曰
餘欲業黑白釋日欲界業異見諦所
滅業名黑白業此異云何謂修道所
滅何以故此業有善有惡於經中說
有三牟那謂身牟那口牟那意牟那
此中偈曰无學身口業意應知次
第三牟那釋曰无學身口二業名身
口牟那无學心名意牟那非意業何
以故心是眞實聖者此由身口故定
可比量復次此身口二業離惡爲性
意業但思非有教故不能比量爲離
故說牟那是故唯心能離故說名牟
那云何說无學不說餘阿羅漢是眞
實聖者故一切或言分別滅故偈曰
三淨釋曰於經中說有三種清淨謂身
清淨口清淨意清淨此三種清淨

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十一張動*
偈曰一切三善行釋曰一切身善行
名身清淨一切口意善行名口意清
淨能除遮惡行及惑汙故或蹔或永
此正說何爲衆生信樂邪牟那及邪
清淨爲令思量逵離故經中復說有
三種惡行偈曰惡身口意業說名三
惡行釋曰身口意業若不善次第應
知名身口意惡行偈曰非業貪瞋等
說意惡行三釋曰亦有惡行非業性
謂三意惡行別類非故意故譬喻部
說貪等名意業於故心作經中說若
執如此惑業成一性若爾何有若惑
成業无如此義於經中由故意因此
門起故大師由彼顯故意毗婆沙師
說如此若不爾惑業成一體十二緣
生分則不成就故不許如此由此於
果報非可愛聰慧人所訶故說身口
意行名惡行偈曰翻此名善行釋曰
由翻惡行應許爲善行謂善身口意
業及无貪無瞋正見无利益損惱他
事故云何正見邪見得成善惡性爲
損益根本故是所說惡行及善行此
中偈曰由攝彼麤品故說十業道如

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十二張
動理謂善惡釋曰前所說惡行及善
行中由攝明了易知善惡二業是故
經中說十業道如理應知若善従善
行出若惡従惡行出於中何惡行及
善行非所攝於惡業道中是身惡行
一分非所攝謂前分後分所餘染汙
亦爾此非麤顯故若身惡行能令他
失離壽命財物妻女說名業道欲令
他分別離此故於惡行別立意惡行
一分名故意於善業道中是身善行
一分非所攝謂前後分及離飮酒等
布施供養等口善行如愛語等意
善行如故意如此業道中偈曰六惡
有无教釋曰唯六不善業道定以無
教爲性謂煞盜妾語兩舌惡口无義
語若教他作无根本有教故偈曰一
二種釋曰邪婬恒以有教無教爲性
何以故此自身所成就故若令他作
歡喜不如自作故偈曰自作釋曰是
六種業道若自作亦各二種謂有教
无教若正起有教時彼卽死則具有
教无教若起有教後方死但是無教
若善業道偈曰七二種唯善釋曰善
有色
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十三張動孝
元七業道必定二種謂有教无教受
所得戒依屬有教故偈曰無教従定
生釋曰定所生定无流所攝諸護說
名定生彼唯无教但依屬心故偈曰
近方便有教釋曰業道前方便必有
教爲性偈曰無教或有无釋曰若最
重上心惑所汙惑蜜味心清淨作方
便加行則有无教若異此則無偈曰
後分則翻此前分三根生釋曰翻前
分方便義應知是業道後分何以故
此後分必無教爲性有教或有或无
若人巳作業道後更起同類法則有
有教異此悉無復次此業道前分根
本後分従何位可得安立璧如有人
欲煞禽獸従牀起捉直行徃彼所揣
觸其身卽買牽還將入屠所欲就煞
之卽便捉仗與一下手或再下手乃
至未令命斷名煞前分是事能令命
斷此中是有教无教身業共一刹那
起是名根本業道何以故由二種因
緣是人爲煞生罪所觸由作加行及
果究竟故従此刹那後無教刹那悉
是業道後分乃至治洗販賣或煮自
食
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十四張動孝
元稱讃其美如此等有教刹那悉成
後分如此於餘六業道中前分根本
後分義如理應知不平貪等三无前
後分由現前起卽成業道汝今應說
此爲是衆生正在死有有教無教成
業道爲巳死成業道若爾何有若所
煞衆生正在死有能煞及令煞人若
共一時死應有犯煞生罪悉檀義不
爾若巳死成業道是悉檀所說謂若
由此害事能令彼離壽命是有教
身業及共一刹那起无教是名業
道此言不應說復次於阿毗逵磨藏
中說爲有如此義不是衆生巳被煞
是人未離煞生事有譬如巳令此衆
生離命根能煞加行未捨未息此中
後分由前分名說此文句與毗婆沙
義相違是根本此時中未滅故是故
如无失道理應許如此云何無失此
中用前分名說根本此則無失若爾
如此相有教云何成根本業道云何
不成无能故若爾無教云何成業道
是故加行果成就時此二成業道業
道者有時是餘業道前分或是餘業
道

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十五張動金且
後分是煞生事位有時成業道有時
成前分譬如有人欲煞怨家作惡方
術煞禽獸祠鬼袖或由偸他物或於
彼婦作邪婬共彼人欲煞怨家或說
妄語兩舌惡口軟語破彼親友隨多
少能爲救護者或於彼起不平貪或
於彼生瞋或爲煞彼増長邪見如此
於餘業道如理應思貪等不應成前
分何以故若由唯發起心是人正行
前分無如此義若離行事經中說比
丘煞生有三種一従貪欲生二従瞋
恚生三従無明生乃至邪見亦爾此
經中如此煞生相云何煞従貪生者
若爲得彼身分爲得物爲戲樂等
事令他失命或爲救濟自身及自眷
屬従瞋生者如爲報怨従癡生者如
大祠捨施人由行善法意故又如諸
王隨法文句量故行重罰怨家及惡
人諸王得生大福德又波尸圈人煞
業亦従癡生何以故彼說如此言若二親老
困及有重疾必應爲捨命有頻那柯
外道說蛇蜈蚣嚙毒等恒能傷害人
此必應煞鹿羊鳥牛等爲供

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十六張動*人
庖廚故受生若煞無失若煞生従邪
見生亦是従癡生盜従貪生者隨其
所求不與而取或爲得別利養愛重
好名爲救濟自身及自眷屬従瞋生
者如爲報怨従癡生者如諸王由隨
法文句量爲罰惡人故奪其物又如
婆羅門言一切物梵王巳捨與婆羅
門由婆羅門力弱諸蠻謾取受用是
故若婆羅門奪取奪取自物若食食
自物若衣衣自物若施施自物於彼
無非他財想若盜従邪見生亦是従
癡生邪婬従貪生者於他妻妾先起
貪愛方行邪婬及爲得利養愛重爲
救濟自身及自眷屬従瞋生者如爲
報怨従癡生者如波尸圈人娶母等
事又如於瞿娑婆祠中有餘女吸水
嚙草是人行著其親或著姑姨姊妹
同姓等又如頻那柯外道說女人如
臼花菓熟食水渚道路等妄語等従
貪瞋生如前妄語従癡生者如皮陀
言戲
笑及女人娶婦幷救命救財故妄語梵
王說無害

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十七張動儀一
若妄語従邪見生亦是従癡生兩舌
等若従邪見生亦是従癡生一切等
四皮陀所出邪論言皆是無義語不
平貪等云何従貪等生偈曰従彼次
第生貪等三根生釋曰従貪次第生
故說彼従貪生従瞋次第生故說彼
従瞋生従癡次第生故說彼従癡生
說惡業道巳善業道云何偈
曰善業道前後無貪瞋癡生釋曰共
前分後分一切善業道従無貪无瞋
無癡生善故意所生故此善故意必
定與無貪等三善根相應故前分等
三其相云何此中若遠離惡業道前
分卽是善業道前分若遠離根本卽
是根本若遠離後分卽是後分譬如
沙彌欲受大戒入不共住礼拜比丘
請優波陀訶乃至說一羯磨及第二
羯磨此名前分第三羯磨竟時是有
教業共一刹那無教是根本業道従
此後乃王說四依依此根本所有有
教業及无教業乃至相續未斷是名
従分是所說言非一切業道由貪等
究竟此中何業道由何惡根得究竟
偈曰殺

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十二苐十八張動
生瞋惡口成就皆由瞋釋曰煞生瞋
恚惡口必由瞋得究竟捨心澁心現
前此三得成故偈曰邪婬貪欲盜由
貪故究竟釋曰由貪欲現前故邪婬
貪欲偸盜得成就偈曰邪見由無明
釋曰若人起最重品癡能成就邪見
偈曰許所餘由三釋曰何者爲餘謂
妄語兩舌無義語此三由三惡根隨
一成就或由貪或由瞋或由癡是業
道約四節所說謂三三一三如此次
第應知偈曰衆生受用依名色及名
聚釋曰煞等依止衆生起邪婬等依
止受用物起邪見依止名色起妄語
等依止名聚起若人起定心爲煞彼
人或與彼同時死或在彼前死爲有
根本業道不偈曰俱死及前死無根
釋曰是故顯此問若人行煞生事果
亦究竟不犯煞生罪有如此義不有
若能煞人或在前死或同時死若爾
何因所煞人猶活未死煞者與煞生
罪不相應若煞者同時死亦不相應
云何不相應偈曰別依生釋曰由此
依止於彼行煞事此依止巳斷滅有

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第十九張動別依
止生異先聚同分此依止不行煞事
故是故無興業道相應義復次若爲
煞他故集衆爲軍或掘坑或獵或偸
破多人聚集同爲此事於中一人若
行煞生事何人得煞生罪偈曰軍等
同事故悉得如作者釋曰如作者犯
罪如此一切人同犯一罪共一事故
若由義此彼更㸦相殺若人由他勢
力所逼引令入中是人亦與此罪相
應若人依此誓去謂隨有命爲救自
命我亦不煞唯除此人若人自作煞
生事此行幾量成業道乃至邪見成
業道此相應說偈曰煞生有故意他
想不乱煞釋曰若人有故意我必應
煞彼於彼有彼想唯煞彼不漫煞餘
由此三義煞生成業道若爾有人心
疑不決而煞生謂此爲是衆生爲非
衆生爲是彼爲非彼此人於煞巳決
方煞謂若是若非我必湏煞此人巳
作捨心若煞生得煞生罪於刹那刹
那滅五陰中云何斷波羅那此名有
何義以風爲義此風依身依心起若
人斷此風譬如風滅燈光手滅

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十張動*鈴
聲斷此風亦爾是名斷波羅那或以
命根爲義是一刹那命根正欲生若
遮礙此卽犯煞生罪異此不犯此命
屬何人由命斷彼死說此命屬彼人
何物爲彼此義於破說我中當共思
量佛世尊說命
根暖及識若三棄捨身彼捨卽永眠如
枯木無覺是
故有命根身名活無命根身名死尼
亁陀子說若不以知爲先煞生煞者
亦得罪譬如不以知爲先觸火亦被
燒於彼若遇見他婦及觸此義亦應
然拔尼亁陀子鬘教彼修苦行彼腹
脹死施主應得罪母及胎㸦爲困苦
因故犯罪人由與煞事相應故如火
燒自依若人教他煞不應得罪譬如
教他觸火由教故自不被燒無意土
木等亦應得罪如屋倒煞生故又於
犯死罪理不應但由立譬得成說煞生
罪巳偈曰偸盜於他物力闇取屬巳
釋曰不乱言流若人由强力或由闍
竊取他財物屬巳於他物中若有取
意由力由闍除乱取因此量成盜

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十一張動德*
業道若盜藪抖波物従佛得罪何以
故一切供養物於般涅槃時佛世尊
悉巳受有餘師說若人能護此物従
此人得罪若掘窖得無主物従國主
得罪若人偸迴轉物若巳作羯磨従
至不共住人得罪若未作羯磨従一
切佛弟子得罪偈曰行非行邪婬說
此有四種釋曰四種行不應行名邪
婬一行不應行謂他所攝若母女父
母親二行不應行謂非分若自婦於
下道及口三行不應行謂非處若露
處支提處修梵行處四行不應行謂
非時若自婦有胎時飮兒時受護時
若由夫聽許故得護此爲非
時餘部說如此不乱言流若徃他婦
所作自婦想不成業道若作他婦想
徃餘他婦所餘師說由行於他婦及
受用此類故成業道別處欲作於別
處行故無業道罪譬如煞生餘師說
如此若於比丘尼行此事従何處得
罪従國主得罪何以故此事非國主
所忍許故若自婦有戒尙不可行何
况比丘尼若於童女行此事於父母
所許人
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十二張動
得罪若未許人於守護人得罪乃至
於王得罪偈曰別想說此言於解義
妄語釋曰是其所說義於此義中起
別異想說言所依人若解此言義此
言成妄語若所依人不解此言義此
言云何此言則成無義語所說言者
有時多文字成語於此語中何字成
業道最後字共無教成業道或隨處
彼人巳解義前文字但是前分加行
說解義者爲得聞巳解義爲得聞能
解義若爾何有若巳解義語義是意
識境界故言語與耳識俱滅故應但
以無教爲業道若能解義則无此失
云何成能解解語人在於耳識此人
爲能解如執無失可許如此於經中
說言說有十六種不見說見乃至不
知說知見說不見乃至知說不知此
八非聖言說不見說不見乃至不知
說不知巳見說見乃至巳知說知此
八是聖言說此中見聞覺知相云何
偈曰眼耳及意識所證幷餘三此名
見聞知次第或說覺釋曰若眼識所
證爲見耳識所證爲聞意識所證爲

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十三張動
知鼻舌身識所證爲覺何以故香味
觸本性無記故譬如死屍是故緣彼
識說爲覺毗婆沙師說如此此中以
何爲證有二種證謂阿含及道理阿
含云摩羅枳母汝意云何是色非汝
眼昔所曾見非今正所見非汝作心
我當應見汝爲因此色得起欲起愛
起喜起著起結起貪不不爾婆檀多
是聲非汝耳昔所曾聞乃至是法非
汝意昔所曾知廣說乃至不爾婆檀
多摩羅枳母汝意云何爲於此中於
見唯有見生於聞唯有聞生於覺唯
有覺生於知唯有知生於經中說如
此旣於三鹿說見聞知故知於餘三
塵同立覺名若不許如此此三在見
等三外故於香等應無言說是名道
理此經非證有別義故何以故
於此經中非佛世尊欲判四言說相
故說此言說何爲佛言摩羅枳母於
六境界中及於見等四種言說中爲
但見等言說起爲更増足愛不愛等
因於此說中見經義如此若爾何相
爲見乃至何相爲知有餘師說五根
所證

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十四張動爲見
従他傳得爲聞是時所籌量自意所
許爲覺自心所證爲知是五塵隨一
所見故因此義立見言說若事非自
所證但従他傳得說此名聞若事約
五塵由自思量所立自所許故說此
名覺第六塵異五故但意識所證說
此名知是故於香等無無言說是故
汝所立道理不成道理先舊諸師說
如此眼根所證說名見従他傳得說
名聞是自所思說名覺對自身所受
所得說名知勿廣論此更釋此論若
人由身顯義異爲有妄語不有是故
阿毗逵磨藏說爲有不由身行煞生
事犯煞生罪不有若由言行爲有不
由言行妄語事犯妄語罪不有若由
身行爲有不由身口行此事犯煞生
妄語罪不有如由仙人心忿責此中
引布薩譬爲證若由身口不行無欲
界无教不以有教爲先故云何此無
教成業道汝今於中應作功用說妄
語巳偈曰破語有染心所說壞他愛
釋曰解義言无乱言流若有染汙心
爲壞他和合及相喜愛是名破

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十五張動語偈
曰惡語非他愛釋曰有染汙心解義
不乱此三言流此三何義若人有染
汙心於解義人是所欲說處是所欲
欲語卽說是名惡語偈曰諸染非應
語釋曰一切染汙言與義不相應故
名非應語亦名散語於義不相攝故
偈曰餘說異三染釋曰有餘師說従
妄語等口業若有染汙口業異彼是
名非應語偈曰倿悲歌儛曲邪論釋
曰譬如邪命比丘爲得利養作諂倿
言復有人爲別離憂所逼作悲思言
復有人由欲染心故歌復有儛兒於
儛時爲染汙他作諸訶曲復有人執
邪論起見弘說此論乃至俗話等言
異妄語等三所有染汙言皆名非應
語轉輪王時有歌云何非非應語是
時彼人所歌一切與出離義相應不
與邪味相應是時有求婦迎婦等語
雖是非應語而非業道餘師說如此
偈曰貪欲者他財不平欲釋曰於他
財物非道理非平等求得爲屬自巳
作是意願如此等物皆悉屬我或由
力或由闍此貪欲名業道有餘

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十二苐二十六張動*師
說一切欲界愛欲皆是貪欲業道何
以故於五蓋經依愛欲有如此言此
人捨於世間貪欲蓋若一切愛皆是
貪欲非一切悉是業道由攝重品惡
故勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪
欲業道餘師說如此偈曰瞋恚捨衆
生釋曰緣衆生過失起害捨心於損
傷他事中心强疾故成業道偈曰於
善惡無見邪見釋曰於善惡二業撥
云無業是名邪見如經言无施無供
養無嗅多无善行無惡行於世間無
沙門婆羅門是阿那漢此邪見具足
謂撥業撥果撥聖人於經中有多種
文句此偈但顯重是十業道體相如
此業道是何義偈曰此後三唯道七
業道釋曰貪欲等三是業家道故說
業道發起故意依彼起故前七亦業
亦道能顯本意故是彼種類故是故
名業業道如前無貪等及離煞生等
應知亦如此前後二分云何非業道由
彼生爲成此及依此爲根本故如麤
攝爲業道故此如前說復次由彼增
減於世間一切内外物勝劣顯現

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十七張動故立
彼爲業道若爾譬喻部師執但貪愛
等是意業此三於彼云何成業道汝
應問彼師此亦可答彼是業亦是惡
趣道故彼名業道復次更㸦相乘故
皆名業道是所說十惡業道此一切
與善法行相違故故說名惡偈曰斷
根由邪見釋曰於十惡中由何惡斷
善根由最上上品圓滿邪見若爾於
阿毗逵磨藏中云何說言何者最上
上品惡根是彼能斷滅善根若人正
至離欲欲界位最初所除由邪見爲
惡根所引起故於惡根中立邪見事
譬如火能燒圈土刧能引火令起故
說圈土爲刧所燒何者是所滅善根
偈曰欲界生得善釋曰唯欲界中善
根被斷與色無色界善根不相應故
若爾假名分別論云何將彼論云唯由
此量是人巳斷三界善根上界善根至
得依最遠相離義故說此言由令相
續非彼噐故唯生得善根被斷滅是
一切加行得善巳退失故此邪見能
斷善根緣何境界偈曰謂撥無因果
釋曰此邪見若能撥因謂無善

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十二苐二十八張動
惡行若撥果謂无善惡行業所有果
報此二邪見似次第道及解脫道餘
部師說如此緣有流爲境不緣無流
緣同分界不緣非同分界唯由相應
隨眠故故彼力弱偈曰一切次釋曰
諸師分別說如此一切邪見九品善
根一時能斷譬如見諦滅惑復有餘
師說次第斷由九品邪見九品善根
被斷譬如修道滅惑乃至最上上品
邪見斷最下下品善根若執如此毗
婆沙伽蘭他則被守護伽蘭他言何
者善根最細恒隨是斷善根人最後
所斷由彼斷滅此人得斷善根名若
爾此伽蘭他義云何將伽蘭他言何
者最上上品惡根若是惡根能除滅
善根名最上上品約圎滿事故說此
言何以故由此滅无餘故無一品類
在不被斷爲彼作生因如見諦道中
間不出觀斷善根亦尒復有餘師說
此事有二種復有餘師說先斷除護
類善根後斷自性善根復有餘師說
若護是心果由捨此心護亦被捨於
何處善根可斷滅偈曰人道釋曰於

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十二第二十九張動韓連
人道中非惡道有染无染智不堅牢
故於天道證見業果報故於三洲非
北鳩婁彼本來無惡意故餘師說唯
剡浮洲人若執如此與伽蘭他相違
伽蘭他云剡浮洲人若與最少根相
應唯與八根相應東毗提訶西瞿耶
尼亦爾此善根偈曰能斷唯男女
釋曰若斷善根唯男女能斷餘師說
智根精進根昧鈍故女人不斷若爾
此執與伽蘭他則相違伽蘭他云若
人與女根相應此人必定與八根相應
於男女中貪愛行不能斷善根意地
動弱故若爾何行人能斷偈曰見行
釋曰此人惡意甚深堅牢故是故黃
門等不能斷是貪愛行部類故猶如
惡道此斷善根體相云何偈曰此非
得釋曰是時善根至得斷不更生非
至得生於非至得生時說善根巳斷
此善根巳斷云何更相續偈曰接善
疑有見釋曰此人於因果中若生
疑心或生有見此名正見是時正見
至得更起故說接善根昔時九品巳
斷今一時相接由次第現前譬如得
無病

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十二苐三十張動韓連
及力是彼人接善根偈曰今非作無
間釋曰餘斷善根人於今生有接善
根義若作無間業人今生無接善根
義依此人故經中說此人不應今生
得接善根此人或従地獄正退正生
是時應接善根正生謂住中陰正退
謂將死此中若由因力斷善根是退
時接善根若由緣力斷善相是正生
時接善根由自力由他力亦爾復次
若人由自意壞斷善根此人於現世
得接善根若人由自意壞及他教壞
斷善根此人於捨身後得接善根若
人由見壞由見戒壞亦爾有斷善根
不墮邪定聚此義有四句第一句者
如富樓那等第二句者如未生怨王
等第三句者如提婆逵多等第四句
者除前三句
阿毗逵磨俱舎
釋論卷第十二甲辰歲高麗
國大藏
都監奉勅彫造
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第十三動婆
藪盤豆造陳
天竺三藏眞諦譯中
分別業品之四由
分別安立業道此中是義應說幾種
業道故意與彼相應俱起偈曰故意
俱乃至與八惡業道釋曰有時故意
與一惡業道俱起離餘業道若貪欲
等起現前若人無染汙心由先教他
作有色業道隨一成就時與二俱起
者若人起瞋恚心煞生時或貪欲肵
染心行盜及邪婬時或說非應語與
三俱起者若人起瞋恚心於他衆生
俱時煞盜若爾是時偸盜不由貪欲
成就若人心不異成就業道時應知
前決義若人貪欲等所染由教他有
色二業道成就時如此等與三與四
俱起者若人有欲破他和合意說妄
語惡語此中意業道隨一口業道
有三有時貪欲等所染由教他別三
成就時餘五六七應和合如此義與
八俱起者於六教他自行邪婬若彼

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二張動共一
時俱成由惡業道義極於此偈曰若
善乃至十釋曰若論故意與善業道
相應不相應乃至得與十業道相應
巳作如此通說爲簡擇此故更作別
說偈曰不共一八五釋曰故意無與
一八五業道相應義此中與二相應
者於善五識起時入无色定時盡智
無生智起時與三相應者與正見相
應意識起時與四相應者惡心无記
心起時正受優婆塞護及沙彌護與
六相應者善五識起時受前二護與
七相應者善意識起時受前二護或
惡心或無記心起時受比丘護與九
相應者善五識起時受比丘護若意
識與盡智无生智相應是盡智無生
智相應心與定相應與十相應者異
此於餘處善意識起時受比丘護一
切定護无流護相應故意離盡智無
生智若與非護所攝亦得與一相應
若人異心受一遠離分亦得與五八
相應若人善意識起時一時受二遠
離分或受五遠離分復於何道幾業
道或惡或善由現前及至得俱

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三張動由
且起偈曰非應語惡語瞋於地獄二
釋曰是三種業道於地獄由二種義
有一由現前有二由至得有由悲泣
有非應語由㸦相罵有惡語由相續
惱㸦相憎故有瞋恚偈曰由至得貪
欲邪見釋曰若由至得有貪愛邪見
不由現前有無可愛塵故證知業果
故由業盡死故无煞生不攝財及婦
故無偸盜邪婬无用故無妄語恒自
無和合故无破語偈曰北洲三釋曰
由至得言流貪欲瞋恚邪見不由現
前有無我所无攝故相續軟滑故瞋
恚類境无故無惡意故偈曰第七彼
自有釋曰非應語於彼現前有何以
故彼人有時起染汙心歌無惡意故
无煞生等壽命定故不攝財及婦故
無用故彼人云何作非梵行彼人若
欲共此女人和合戲卽執彼
手俱徃樹下此女若堪行樹卽密覆
便與交通若不堪行樹則不覆卽相
背去偈曰於餘欲十惡釋曰自有言
流除地獄及北洲於餘處十種惡業
道由現前亦有於畜生鬼神天道中
有非不護業
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第四張動呂候
道於人道中不護所攝業道亦有若
天不能煞餘天能煞餘道衆生諸天
若斬著斬腰卽便捨命說惡業道巳
偈曰後三一切有現前至得故釋曰
於五道及三界一切處無貪無瞋正
見由現前及至得皆有偈曰无色無
想天由至得七釋曰身口七善業道
於无色界及無想天中但由至得有
聖人巳生無色界與過去未來无流
護至得相應故无想天與定護至得
相應隨所依止地聖人所生及所捨
無流護若生无色界與此過去護相
應與依五地未來護亦相應偈日餘
由現前亦有除地獄北洲釋曰餘者
謂別界別道於餘界餘道中是七種
善業道由現前亦有餘地獄及北洲
是餘者謂畜生鬼神於中唯有非護
於色界但護所攝於餘處具有二種
復次是十種惡業道及善業道偈曰
一切皆能與増上流報果釋曰今且
論惡由一切十惡所事修習數起
故生於地獄是名果報果若受地獄
報竟得如此類謂人道等聚同分由
斷
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第五張動呂候
命故壽命短促由偸盜故有財物鄣
難由邪婬故多怨憎於妻妄有鄣㝵
由妄語故多被誹謗由破語故親友
不和穆由惡語故恒聞不可愛聲由
非應語故有理實言人不信受由貪
欲故多重貪欲由瞋恚故多重瞋恚
由邪見故闇鈍多癡此見多无明故
是名十惡等流果於人道中壽命若
短促亦是善業果此云何是煞生等
流果不說人壽命是等流果何
者由惡業令壽命減少煞生是人道
壽命鄣㝵因此義應知増上果者由
煞生所事修習數起一切外資生具
无復勢味由偸盜故多霹靂多塵由
邪婬故多塵垢由妄語故多臭穢由
破語故外噐有高深由惡語故其地
惡味高燥相違不冝一切由非應語
故時節不調適四大變異不平等由
貪欲故一切所種菓實少弱由瞋恚
故一切所生皆悉薟苦由邪見故一
切資生或少果或无果是名十惡増
上果爲由此業今生壽命短促爲由
別業有餘師說卽是此業何以故昔時此

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第六張動利才
業果報果巳成今時是其等流果有
餘師說昔時由前分今時由根本由
執共伴類故是所說煞生等等流果
者非等流種類由相似差別故說如
此復次云何十業道有三種果生若
人作煞生事生被煞者苦故斷彼命
故除彼勢未故是故彼偈曰
由困苦除命滅勢味果三釋曰由困
苦他故有果報果故於地獄受害困
苦由行殺故故有等流果今生可愛
壽命短促由減他勢味故有増上果
外草藥等勢味或無或弱所餘業道
三果應知亦爾善業道三果應知亦
如此佛世尊所說有邪語邪業邪命
有何邪命異於此二無異此二偈曰
貪生身口業別立爲邪命釋曰若於
衆生従瞋癡生身口二業名邪語邪
業異此二別立爲邪命偈曰難治釋
曰貪欲法通引衆生是故従彼所生
業中心難可禁護是故正命不易可
治於中爲生他慇重心故今此二立
爲第三
此中說偈在家見難治恒執種揰見比
丘命難治
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十三苐七張動利才
資生屬他故
偈曰資貪生若執釋曰若有人執命
資糧貪欲所生身口二業名邪命非
餘何以故爲自身遊戲於儛歌等不
立爲命資糧偈曰非經故釋曰是義
不然何以故由經言於戒聚經中看
象鬪等事佛世尊安立於邪命中何
以故由邪受用塵故此義巳竟先於
前所說五種果於中何業由幾果有
果偈曰於滅道有垢業有果由五釋
曰爲得滅故修此道復由此道故惑
滅故說名滅道謂次第道此道若有
流於中所有業有五種果爲果何以
故此業於自地中所得可愛
果是名果報果後時或等或勝相似
法是等流果相離果者謂擇滅心離
諸結功力果者是道所引生諸法謂
解脫道及俱起諸法未來應得餘法
及此擇滅増上果者離自性所餘有
爲法除前生偈曰於無垢由四釋曰
於无流滅道中業由四果有果除果
報果偈曰有流餘善惡釋曰若善有
流業異於滅道及惡業此二由四果有
果除相
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第八張動金延
離果偈曰所餘无流業由三无記爾
釋曰所有無流業若異滅道及无記
業由三果有果除果報果及相離果
偈曰四二及餘三善業善等果釋曰
此義應知次第後當說之有時善業
以善法爲果則有四果除果報果若
以惡法爲果則有二果謂功力果増
上果若以無記法爲果則有三果除
等流果及相離果偈曰若惡善等二
三四如次第釋曰此義應知次第若
惡業以善法爲果則有二果謂功力
果増上果若以惡法爲果則有三果
除果報果及相離果若以無記法
爲果則有四果除相離果等流果云
何謂無記身見邊見是見苦諦所滅
不善遍行惑等流果偈曰無記有二
三三復於善等釋曰若無記業以善
法爲果則有二果謂功力果及増上
果若以惡法爲果則有三果除果報
果及相離果云何如此見苦諦所滅
不善惑是無記二見等流果若以無
記法爲果則有三果偈曰過去一切
四釋曰一切謂三世法此法若爲過
去

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第九張動業果
各有四果除相離果偈曰中業來果
爾釋曰若現世業以未來法爲果則
有四果如前偈曰中果二釋曰若現
世法爲現世業果但有二果謂㓛力
果及増上果偈曰來業未來果有三
釋曰若未來業以未來法爲果則有
三果除等流果及相離果偈曰同地
法有四釋曰除相離果所餘皆有偈
曰三二若異地釋曰異地業若無流
則有三果除果報果及相離果由不
墮界故若有流則有二果謂功力果
及増上果偈曰有學三學等釋曰若
有學業以有學法爲果則有三果除
果報果及相離果若以无學法爲果
亦爾若以非學非非學法爲果則有
三果除果報果及等流果偈曰無學
業學等諸法但一果或三果及二釋
曰若无學業以有學法爲果則有一
果謂増上果若以無學法爲果則有
三果除果報果及相離果若以非學
非非學法爲果則有二果謂功力果
及増上果偈曰異此二學等二二
及五果釋曰異學無學業謂非學

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十張動正*
非無學業若以有學法爲果則有二
果謂㓛力果及増上果以无學法爲
果亦爾若以非學非無學法爲果則
有五果偈曰三四果及一見滅業彼
等釋曰若見諦所滅業以見諦所滅
法爲果則有三果除果報果及相離
果若以修道所滅法爲果則有四果
除相離果若以非所滅法爲果則有
一果謂増上果偈曰二果四及三修
道所滅業釋曰若修道所滅業以見
諦所滅法爲果則有二果謂功力果
及増上果若以修道所滅法爲果則
有四果除相離果若以非所滅法爲
果則有三果除果報果及等流果偈
曰非滅業彼一二四果次第釋曰非
所滅業若以見諦所滅法爲果則有
一果謂増上果若以修道所滅法爲
果則有二果謂功力果及増上果
若以非所滅法爲果則有四果除果
報果更說次第言者應知於前中後
爲顯因果重說諸義由分別業相
應義故此業體相亦應問於阿毗逵
磨藏中說有三業謂非理作如理作
非
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十一張動
理非非理作此業其相云何偈曰非
理作有染餘說非方次釋曰若爲有
染汙說名非理作従不正思生故餘
師說如此或有師說失方便次第名
非理作若人應如此行應如此住應
如此噉食應知此著衣如此等事若
作不如此名非理作此業由非應理
所造故悉名非理作一切善業名如
理作及不失方便次第亦名如理作
異此二名非理非非理作業爲一業
引一生爲一業引多生復次爲多業
引一生爲一業引一生若約此悉檀
應說如此偈曰一業引一生釋曰但
一生唯一業能引不能引多生生者
是聚同分名若得彼說名生若爾大
德阿尼婁駄云何說言我今由昔時
所施一食果報故七反生三十三天
七反作轉輪王巳乃至今猶於大富
釋迦家生由此業果報得大富果及
得憶持宿住事更生別業欲顯功能
故說此言譬如有人由一金錢作功
力得千金錢方說此言我今由一金
錢故得大富復說此人以此時施食

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十二張動心
惠爲依止諸故意相續最長大起於
中有諸故意能引攝果報不得多業
感一生勿分分所引聚同分成此聚
同分由一業所引許餘業偈曰多業
能圓滿釋日譬如畫師由一色畫人
形貌以多色圓滿何以故於世間中
有衆生同人聚同分有具足根身及
身分色形貌量力端正等相圓滿故
於人聚中最分明可愛有餘人於中
不具分不但唯業能引生何爲所餘
有果報法若一切種偈曰二定非能
引無心及至得釋曰二无心家亦有
果報不能引聚同分與業不俱起故
至得亦爾與業不同果故佛世尊
說障有三種謂業障煩惱障果報障
此三障體性云何偈曰無間等重業
染住惑惡道北洲無想天說此名三
障釋日有五無間業等是名業障謂
煞母煞父煞阿羅漢破僧和合於如
來身有害意出血是名業障染住惑
名煩惱障惑有二種一染住謂恒行
二强利謂重品此中染住惑名煩惱
障譬如黃門等惑强利惑非障何以
故若
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十三張動惑
由重品故强利此惑有時起不怛故
有時可滅非輕品惑恒起何以故若
惑恒起爲滅此不得人功時此惑依
輕品成中品依中品成上品故此惑
是正障三種惡道名果報障善道一
分亦爾謂北洲人及無想天此三障
障何法能障聖道及障聖道加行善
根復有餘業於惡道等報定謂於夘
生濕生生女人身生第八有中定亦
應說爲業障若業由五種因可了可
說立此業爲障何者爲五一由依二
由果三由道四由生五由人故但說
五於中惑障最麤業障次麤何以故
由此二於第二生是人不可治毗
婆沙師說後後能乘故故次第說無間
者何義於生果報中無別業及別生
果能遮礙復次作此業人若捨壽命
無間生地獄果无法能礙是人由與
此法相應於生地獄中無間故說爲
無間譬如沙門復次此三種障應知
於何道中有若決定者偈曰於三洲
無間釋曰於北洲及餘道皆無何况
餘界於人道中男女二人能作此業

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十四張動金
一偈曰黃門等不許釋曰何因是彼
無護因卽是此因復有別因偈曰少
恩少慙羞釋曰次第父母於某某於
父母父母於某恩少由不具身分爲
増上故愛念少故某於父母不起重
品慙羞由破此慙羞爲無間罪所觸
由此因故畜生鬼神道中不許有無
間業大德說若智慧明了有五無間譬
如聰慧馬故若人煞非人父母無無間
業說業障巳偈曰餘障於五道釋曰
何者爲餘謂惑障果報障果報障者
於人道中北洲人於天道中無想天
此無間業體性云何四身業爲體一
口業爲體三煞生爲性一妄語爲性
一煞生前分爲性諸佛如來不可煞
害爲法於因立果名故說僧和合破
爲無間業僧由此因破故因得破名
此破其義云何偈曰僧破非和合性
非相應法無染無記法釋曰和合者
謂與心不相應行無覆無記僧破亦
爾此云何成無間業能破人與此不
相應何爲偈曰衆與此相應釋曰何
以故是破屬所破不屬能破若爾能
破

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十五張動金
一與何法相應偈曰依此妄語罪能
破與相應釋曰能破人與破僧和合
罪相應此罪謂妄語復次此妄語與
僧和合破俱起有教無教能破與此
罪相應偈曰毗指一刧熟釋曰一別
刧果報於阿毗指大地獄熟所餘無
間業不決定於阿毗指大地獄熟若
人作多無間業此多業悉無間熟由
此業是人何所得偈曰如増苦受増
釋曰此人由多無間業熟於阿毗指
地獄得最大最厚柔軟依止是苦惱
事最多種最難忍起由此二因所受
苦受二三四五分増何人能破僧和
合偈曰比丘見好行破釋曰在家不
能破比丘尼等亦不能破是比丘多
見行非貪愛行住於正行由行不可
訶邪行不能破何以故此人教不可
信受故何處得破偈曰餘處釋曰若
世尊在此處異此處故得破不得親
對世尊諸佛如來不可輕逼故言教
最可信受故若破何人偈曰凡夫釋
曰但破凡夫僧和合不能破聖人自
證見正理法故是凡夫未得忍前餘
師
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十六張動惠
*說如此由幾量僧得破偈曰別師
道忍時巳破釋曰是時彼僧忍受別
師異如來及信受別道異如來所說
正道由此量應說僧巳破破巳幾時
得住此夜偈曰不宿住釋曰大衆巳
破不度此夜必定更和合是所說破
僧和合偈曰說此名破輪釋曰何以
故是時佛世尊法輪巳破能障礙
聖道生起故故名輪破或說僧破此
輪破何處得成偈曰剡浮洲釋曰但
於剡浮洲破餘處則无由幾人得破
偈曰九等釋曰定取九爲破過此無
定八比丘是名僧第九爲能破何以
故僧必定應於二聚二助中住若爾
得破別有僧破従羯磨破成若於一
別住不和合作羯磨是名羯磨破此
破偈曰三洲有破業釋曰於三洲等
若有如來正教此由幾比丘成偈曰
此由八及餘釋曰此中但作羯磨不
立十四破類法故以八爲定是破輪
於六時不得成偈曰初後頞浮前雙
前師滅時未結別住時破輪不得成
釋曰初者轉法輪未久後者世尊將
般涅
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十七張動惠
*槃時此二時中大衆恭敬修同一
味故無破於中間在頞浮陀前僧不
破於正法中乃至戒頞浮陀見頞浮
陀未起時於雙前亦不破乃至二弟
子奢摩他毗鉢舎那雙未起時由巳
破不經宿故由二更和合故若大師
巳般涅槃時無相對立故无破乃至
未結別住時亦無破何以故若共一
別住安立二助則名僧破於此六時
破輪不成非一切佛皆有此破輪此
事依業成故云何煞母等事中有无
間業於餘處無偈曰有恩功德田由
捨離除故釋曰於煞父母中由捨有
恩人云何彼有恩是自身生本故云
何捨彼謂除彼命根功德田者謂阿
羅漢阿羅漢身是三界惑釋滅及戒
等陰器故故名功德田由除此身故
成無間業若父母轉根於此一依止
中偈曰別根障亦有釋曰是故經中
說云爲有如此不令男人離命根非
父非阿羅漢而爲無間罪所觸不有
若母轉根令女人離命根非母非阿
羅漢而爲無間罪所觸不有若父轉
根

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十八張動元達
有女人柯羅邏墮有別女人卽取安
置産門中此人以何女爲母若煞於
何女成無間業偈曰従血生是母釋
曰若従此女人血成此人身此女是
其生母於第二女人一切事中皆應
問聽何以故此女能飮此兒及能長
養教訓是非若人於母行煞害方便
誤煞餘人天無間業不於自母行煞
害方便誤煞自母亦無無間業因子
欲煞方便母隱牀中父走餘處故死
此人成無間業若人行一害事煞母
及煞餘人二無教業並起有教唯无
間業由此無間業力强故大德瞿沙
說隣虛所成故有教亦有二種若不
想是阿羅漢煞阿羅漢有無間業謂
我今必煞於此依止意決定故若人
煞父父是阿羅漢此人但得一無間
業由依止一故若爾此阿婆陀那經
云何將經云汝去語始看持汝今造
二無間業由汝令父離命根亦令阿
羅漢離命根顯此无間業由二因緣
所成故說此言復次生此二門訶責
彼人故說此言爲決定於如來邊起

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第十九張動元達
惡心出血故有無間業爲不若由煞
意故有無間業偈曰於佛打意无釋
曰若人唯有打故意出佛血則無無
間業若人於非阿羅漢行煞害事害
後成阿羅漢得無間業不偈曰害後
無學無釋曰於此人無無間業何以
故此煞方便不於阿羅漢起故若人
巳作無間方便未轉方便時爲先得
離欲及聖果不偈曰行無間前人無
離欲及果釋曰若人作無間業方便
必定應成是方便時中無離欲及得
聖果若不定則不如若人於餘業道
作前方便道生時得離欲及聖果後
業道不生何以故是今依止與彼業
一向相違故於五無間中何無間業
罪最重偈曰破僧和妄語許最大
重罪釋曰了別法非法人妄語是僧
和合破因顯翻倒理故於一切邪行
是最大重罪何以故能害諸如來法
身故能障礙世間天道及涅槃道故
何以故大衆正破時世間入正定聚
證果離欲流盡等悉皆被遮修定讀
誦一切正思事並不得起一切世間

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十張動及人
天皆紛擾生憂惱乱心此事乃至僧
未更和合復次由此業報於阿毗指
地獄熟具滿一刧故言大重所餘無
間業次第應知第五第三第一爲重
一切中第二最輕若爾佛世尊說於
三種治罰中意治罰最重復說一切
罪中邪見最勝於無間業中定判破
僧爲最重罪此言云何若約無間一
刧果報无勝破僧妄語若決判三業
意治罰最重餘治罰隨此故若決判
諸見邪見最重非撥彼境界故復次
依大果報依煞害多衆生依斷除善
根故說此言次第應知於善行中何
善行果報最大偈曰世有頂故意善
中最大果釋曰於善業中非想非非
想故意果報最大何以故於八万大
刧微妙寂靜是其果報故此言約果
報果說若約相離果金剛三摩提故
意於一切中爲最大果一切結滅盡
爲果故是故說於世間爲由無間業
於地獄得無間生爲亦由無間同類
由二種有餘師說唯由無間業必定
得无間生由同類不定何者爲

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十一張動端午
無間同類偈曰汙母阿羅漢煞定地
菩薩及有學聖人奪僧和合緣是无
間同類五破佛支提釋曰如此五業
與五无間業應知次第同類若人汙
壞自母阿羅漢由行非梵行故若人
煞至住定地菩薩若煞有學聖人若
奪大衆和合因緣若起佛支提想破
佛藪斗波此業說名無間同類有餘
業若有果報於三時中最急起障何
者三時偈曰忍那含羅漢位中業起
障釋曰若人従頂思想忍是時一切
引惡道果報業悉起爲障由應過彼
果報地故譬如有人應捨離自國土
一切債主皆起諸業亦爾若人應至
阿那含果一切欲界雜業悉起爲障
唯除現報業若人應至阿羅漢果一
切色界無色界業悉起爲障於前巳
說若人煞定地菩薩偈曰菩薩従何
位釋曰取何位應說此是菩薩偈曰
従作相業時釋曰従修行能感三十
二相八十隨相果報業時何以故此
人於此時中巳入菩薩正定位云何
如此此人従此時向後恒爾偈曰善

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十二張動南甫
道貴家具男憶宿不退釋曰善道者最
勝可讃故名善道由生於人天道中
故復於善道中生刹帝利種姓婆羅
門種姓大長者種姓於中生摩訶婆
羅家此人巳生貴家有貴家人具根
有不具根此根有二種謂色根法根
若不具此是従明向闇若具此是従明
向明恒得丈夫身非女人身何况作
黃門等此人憶一切生中一切宿住
事由聞思二慧圓滿故於安樂利益
衆生事中由一切苦品類由一切他
違逆惡事不厭極故是世間所說非
直買得陀婆應知是菩薩何以故是
諸大士巳至一切勝德最上上品位
無餘因緣唯由繫屬大悲故於一切
衆生安立自身似彼㒒使由無憍慢
故於一切衆生能忍受一切最難求
欲恒荷負一切苦行事由㝵他故不
立自事是故說非直買得是所說能
感相果報業者偈曰剡浮洲丈夫對
佛佛故意思慧類百刧於餘得引此
釋曰唯於剡浮洲菩薩修引相報業
非餘洲何以故剡浮洲人智根最

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十三張動利故
唯丈夫非女人過女人位故此修於何
時大師在現前時由緣佛爲境故意
故此業思慧爲類非間修慧於餘時
謂百大刧量非於多餘一切佛皆爾
唯釋迦牟尼世尊正勤最熾盛故能
超九刧於九十一刧引所餘相業是
故如來說土主我従此生前所經九
十一刧不憶不見昔時於一家生中
因施一熟食有間有損何况大事従
此時自性念宿住故巳出初阿僧祗
菩薩除滅四種過失恒得二種最勝
德宿舊師說如此於菩薩諸相中偈
曰一一百福生釋曰此福量云何除
近行菩薩一切十方衆生能感富樂
業爲量餘師說如此如衆生業増上
緣能感三千大千世界生如此量毗
婆沙師說如此有餘師說唯諸佛能
知此業數量復次今世尊昔在菩薩
位中事幾諸佛於初阿僧祗事七十
五千佛於第二阿僧祗事七十六千
佛於第三阿僧祗事七十七千佛一
一阿僧祗最後時何佛世尊出由逆
時應知次第偈曰三僧祗後出

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十四張動毗婆
尸燃燈寶光釋曰於刺那尸棄佛世
尊第一阿僧祗究竟於燃燈佛世尊
第二阿僧祗究竟於毗婆尸佛世尊
第三阿僧祗究竟於一切佛偈曰先
釋迦釋曰有佛世尊号釋迦牟尼昔
巳出世於此世尊所今佛世尊求修
菩薩行初發菩提願願我成佛皆同
如此相昔時世尊如今末世時生
乃至世尊正法住唯一千年内菩薩
在於何位圓滿何波羅蜜偈曰遍處
施一切由大悲施滿釋曰是時於一
切衆生平等一切所應施類若施財
乃至眼及骨髓若施法無師秘密若
施無畏現在未來二世救濟唯有大
悲無所求爲由此量施婆羅蜜得圓
滿偈曰分斫身無怪有欲戒忍成釋
曰爲是時菩薩未得離欲法若被斬
斫身分分斷於自他無愛憎故最輕
怪心亦不起是時戒忍波羅蜜二俱
圓滿偈曰讃底沙釋進釋曰昔有如
來号㡳沙於寶山巖中入火界定今
佛世尊昔在菩薩位以別意行遇見
此如來一腳著地一腳未下於七

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十五張動亶日
七夜誦一偈讃歎巳方坐偈曰地
天梵靜處皆無三世十方未曾有遍
行尋此地山林何人等尊由三德是
時精進波羅蜜巳圓滿九大刧巳超
究竟偈曰定慧覺無間釋曰先無上
菩提持訶那波羅蜜般若波羅蜜巳
圓滿於金剛三摩提位此六云何名
波羅蜜多由至自圓德際故復次波
羅摩者謂菩薩最上品故是彼正行
名波羅美<眠履反>是彼正行聚
名波羅美多㸦不相離故經中說有
三福業類一施性福業類二戒性福
業類三修性福業類此三云何名福
業類偈曰福業福業類此三如業道
釋曰此施等三亦福亦業亦類如應次
第譬如業道彼亦業亦道但業家道
非業故說業道此三亦爾於施性福
業類中身口業有三種能發起故意
有二亦福亦業餘諸法共彼俱起但
福非業非類於戒性中但身口業故
唯有三種於修性中慈無量修但福
亦是福業類與此相應故意由慈門
所生起故與此觀俱起故意及戒亦
福
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十六張動壽亦
業所餘信等相應法但福非餘復次
造作福名福業謂福前分行此三是
前分依止類爲成就此三是故作福
眞實福業唯是故意此三是故意所
緣福業類餘師說如此施者是何
法或說所施名施此三中偈曰由
此施是施釋曰若由此因施事得成
說此因爲施由怖畏求得愛欲等施
事亦成此中不許彼爲施因爲簡別
彼故說此言偈曰欲供養利意釋曰
於他由欲作供養及利益事故施是
故此二是施因若爾則施但因非業
雖然若正由此法起故施得成此正
是施此法何相偈曰身口及緣起釋
曰緣起是何法是法聚能生起身口
業此名緣起此中說
偈慧人由善心若捨財於他此刹那善
陰說此名施
業偈曰此大富爲果釋曰是施性福
業類能得大富樂果報此施復何爲
偈曰爲利自他二不爲二故施釋曰
此中若未離欲聖人及未離欲凡夫
於文提施物此施唯利益自身不爲
利

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十七張動法*
他他由此無利益故若巳離欲聖人
以物施他衆生除現報業此施但爲
利他他由此得利益故不爲白身此
業果報地永巳過故若未離欲聖人
及未離欲凡夫以物施他衆生此施
爲二利謂自他若巳離欲聖人於支
提施物除現報業此業不爲二利謂
自他此施唯爲恭敬知恩故施若約
通義說此施以大富樂爲果報偈曰
勝別由能施施類由勝故釋曰此中
能施勝者偈曰由信等人勝釋曰由
信戒聞等德相應故爲勝此人所行
施由施主有勝德於與果最勝若施
主有如此德偈曰以敬重等施釋曰
若敬重心行施自手行施應時行施
不損惱行施是故偈曰得尊重大樂
應時及難奪釋曰若施主能行四德
施次第得四種可愛勝果謂得他恭
敬尊重於大勝可愛塵起受用意樂
應受用時卽得財物不過受用時所得
財物不可侵奪謂怨親水火等說施
主勝德義巳由施主有勝德故施有
勝類復次所施物有勝德云何偈

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十八張動石訓
曰色等德物勝釋曰若所施物色香
味觸等德隨一相應此物由此德勝
若施如此有德物此施何有次第應
知偈曰妙色好名聞可愛相軟滑隨
時樂觸身釋曰若施有色德物得端
正可愛色報若施有香德物得大好
名聞如香於四方名聞遍覆若施有
味德物得報如美味爲一切世間所
愛若施有觸德物得柔軟細滑身復
得隨時安樂觸身譬如寶女身田何
德爲勝偈曰由道苦恩德施田有勝
德釋曰如世尊說若施物於畜生應
受百倍果報若施物於人道破戒衆
生應受千倍果報由苦差別田有勝
德者如有攝福業類中說一於病人
行施二於看治病人行施三於寒時行
施說如此等施復說若與此有攝七
種福業類相應有信善男子善女人
所得福德不可校量由恩差別田有
勝德者如父母及餘有恩人譬如熊
鹿本生經說由德差別田有勝德者
如經言若施物於有戒人應受百
千倍果報如此等於一切施中偈曰

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第二十九張動石訓
脫人施脫勝釋曰若離欲人施物於
離欲人此施於一切財施中佛世尊
說最勝偈曰菩薩釋曰菩薩所行施
此施是一切衆生安樂利益事因故
此施若非離欲人所行及不於離欲
人施此施於一切施最勝除菩薩施
是佛世尊所說八種施於中偈曰及
第八釋曰最勝何者爲八一巳至施
二怖畏施三巳施我施四當施我施
五昔巳施施謂父及先王等六爲得
天道施七爲得好名聞施八爲莊嚴
心施爲心資糧施爲應衆理施爲得
最上品巳利施巳至施者先舊師解
於巳至及親近人所行施怖畏施者
此人見財物現前向滅壞若施勝自
滅壞由此意故行施所餘易解故不
分別若施物於湏陀洹向人此施果
報不可稱量若施物於湏陀洹百倍
無量如此廣說應知如經復次偈曰
父母病說法人後生菩薩雖凡夫中
施果報無數量釋曰此五人若皆是
凡夫於彼行施約果報無數無量於
中最後生菩薩說法人於四種勝田

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十張動充生
中安立在何田入恩田攝何以故此
人是善知識世間無明所闇能施慧
眼能顯示平等不平等能生起無流
法身若略說此人能作佛所應作事
若人欲知諸業輕重相略說應知有
六種因偈曰後分田及依前分故意
願此下上品故故業有下上釋曰後
分者若作此業巳復更數數隨作田
者是處行損行益依者謂業道前分
者爲得業道身口故意若由此業道
究竟故意者如此如此我應作如此
如此我正作願者謂求當來用有
人由屬後分故成重品業定安立
果報故復有人由屬田故業成重品
於田由屬依止此業成重品不由餘
因依止謂業道譬如父母及餘衆生
由煞生依止重不由偸盜等重所餘
應知亦爾若人作業此六因一切皆
是上品應知此業是最重品若人作
業此六因一切皆是下品應知此業
是最輕品經中說業有二種一所作
二所長云何業是所長由五種因偈
曰故意作圓滿無憂悔對治由伴類

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十一張動充生
果報說業所増長釋曰云何由故意
作此業故意所作非無意爲先非忩

促所作熟研尋簡擇然後方作云何
由圓滿有人由一邪行墮惡道有人
乃至由三有人由一業道墮惡道乃
至有人由十墮惡道此中若人由此
業量應墮惡道此量未圓滿此業但
是所作未是所長若巳圓滿方是所
長云何由無憂悔對治若人作業於
中無憂悔心不受善行爲對治云何
由伴類惑作惡以惡爲伴類云何由
果報此業巳定能與果報善業亦應
如此思若異此相所作業但作非長
前巳說未離欲人於支提施物此施
但爲自利不爲利他此中若無能受
用施物云何此業成福福業有二種
一弃捨爲類若由捨物此福業生二
受用爲類若由受用所施物此福業
生此中偈曰支提捨類福釋曰於中
無受用類福彼若不受云何有福何
因爲證若有能受必有福若無能受
則無褔隨一無利益故此因不成證
何以故若福由利他故成修慈等無
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十二張動*量
及正見應無福是故應許此義於支
提福唯捨爲類偈曰如慈雖不受釋
曰譬如於慈悲等觀中雖無能受及
利益他事有無量福生従自心起如
此若有德人巳滅敬事心所作従自
心起福若爾施恭敬等業應成無果
是義不然何以故業生緣敬事心最
勝故譬如有人欲煞怨家怨家先巳
死此人猶想怨家起故意造身口業
生多非福不但由欲煞意如此大師巳
去世若人由敬事心起恭敬施等事
最生多福不但由敬事心若於善田
行施及起恭敬等業種子得可愛報
若於惡田應得不可愛報偈曰惡田
有好菓菓種不倒故釋曰於惡田見
果従種子無倒謂従蒱桃種子唯蒱
桃子生其味甘美従維婆種子唯維
婆子生其味薟苦如此於惡田由安
樂利益他意所生施業種子唯可愛
果報生非不可愛惡行亦爾由田過
失此種子或少果或無果說施性福
業類及有立破巳戒性今當說偈曰
邪戒謂惡色正戒離此二釋曰惡

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十三張動*性
色謂身口業說名惡戒遠離此業說
名善戒此遠離戒有二種有教身口
業能遠離惡說名有教戒但是遠離
性類說名無教戒不但遠離惡戒名
善戒何者偈曰及是佛遮制釋曰此
業雖非自性惡戒爲守人及正法故
佛世尊立遮制戒如非時食等遠離
所遮制名善戒此戒有二種
謂有教無教若人受此戒由犯事故
得破戒罪若由略義戒性巳說偈曰
此清淨四德釋曰若具四德名清淨
戒若翻四德名染汙戒云何具四德
偈曰非邪戒因汙依對治寂滅釋曰
非邪戒所汙者如前所說破戒相隨
一所不毀犯貪等諸煩惱及利等染
汙皆所不觸此戒依止破戒對治謂
依念處等故此戒依止寂滅起不依
止善道生勝類起爲得涅槃所迴向
故有餘師說由五因故得清淨一由
根本業道清淨二由前分清淨三非
邪覺觀所侵觸四四念處所攝持五
於涅槃所迴向有餘師說戒有四種
一怖畏戒由無資糧憂惱重罰惡道
怖畏
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十四張動巳守
所得二望得戒謂生死樂具及他恭
敬利養好名貪欲所得三順覺分戒
謂能引解脫有正見人厭患生死求
出離所得四無流戒能對治諸惑是
無垢清淨說戒性巳修性福業類今
當說偈曰寂靜地善業修釋曰寂靜
者何法業與定地自性法俱起云何說
此法名修偈曰能熏心故釋曰云何
熏習此寂靜地善業最極能熏習心
能令心與德成一性故及相續亦爾
譬如以花熏麻前巳說此施以大富
樂爲果報戒修云何偈曰由勝戒感
天修感相離果釋曰施亦能感天道
戒由勝能能感天道亦能感相離果
等修由勝能能感相離果亦能感天
道等經中說有四人能生梵福業何
法名梵福毗婆沙師說爲挍量能感
相報業故說梵福業隨一業菩薩所
修能令得諸相中一相此業量說名
梵福先舊諸師說偈曰四業名梵福
刧生天樂故釋曰隨福業量
能惑一刧天道生及樂報此業名梵
福說此業有四種何者爲四一若此
地處未
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十五張動巳守
經建立如來支提於中造立如來藪
斗波二若此地處未經建立僧伽藍
於中造立僧伽藍三世尊弟子衆巳
破能更引攝令和合四於十方衆生
修四無量心觀此四種人如梵先行
壽量於天道中生受憙樂報梵先
行天壽量一刧故佛說此人業同彼
福業於別部中彼師說此偈
有信正見人若修十勝行卽生梵福業
刧生天樂故
說財施巳法施今當說偈曰法施如
實理無染說經等釋曰修多羅等十
二部正教如實道理無染汙心顯釋
文義是名法施是故此人自作最廣
大自福減失及損他福若人顚倒說
法或有染汙心爲求利養恭敬名聞
故說法此人亦爾說福業類差別巳
復有三種業類差別偈曰
福解脫決擇能感善有三釋曰復有
別三種業類差別一福德分能爲此業
能感人天可愛報二解脫分能若業
巳起此人後時必定以涅槃爲法若
人聽聞生死過失諸法無我涅槃功
德諸佛恩

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十六張動*德
相應正說毛豎淚落悲讃等事起此
人昔巳有解脫分能善根應如此決
譬如於夏月由見芽生如地坎坼中
先有種子三決擇分能於暖等位有
四種後當說是世間所說謂字印筭
量文章數此五體相云何偈曰如理
所成業共緣起有三字印及筭量文
章數次第釋曰如理所成者正方
便所生有三者謂身口意業此中字
印若勝方便所作屬身業此共緣起
筭量文章若勝方便所作屬口業亦
共緣起此四五陰爲性數若勝方便
所作屬意業亦共緣起四陰爲性此
數卽是心思諸法衆名今當說偈曰
有訶覆下性染汙釋曰若法有染汙
有時說名有訶或說爲有覆或說爲
下劣性偈曰善無流美妙釋曰若
善無流說名美妙異下性及美妙法
應知此名中偈曰有爲善應事釋曰
若善有爲說此名應事所餘不應事
此義自成云何無爲不應事不可數
習増長故又無果故一切事皆爲得
果一切餘法皆有上何法獨無上偈
曰
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十三第三十七張動
脫無上釋曰涅槃是出離一切生死
法故名解脫此法於一切法无等何
以故善眞實常住故尙無法等涅槃
何况有上
阿毗逵磨俱舎釋論卷第十三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第十四動
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
中分別惑品第五
前巳說世間多種異従業生諸業由
隨屬惑故至得生長若離隨眠惑於
生諸有諸業無復功能是故應知彼
偈曰隨眠惑有本釋曰云何爲有本
若惑現在正起能作十種事一堅固
根本二安立相續三數治自田四生
起等流五能引生業有六圓滿自資
糧七令迷境界八引將識相續九令
離淨品善法類十成就縛義由不得
過自界故彼隨眠惑有幾種若略說
有偈曰六釋曰何者爲六偈曰謂如
欲瞋憍慢無明見心疑釋曰如欲者
顯餘惑與欲同由境界隨眠故此義
後當說偈曰復說彼六由欲別七釋
曰於前偈中所說六隨眠惑於中分
欲爲二更說彼爲七謂欲欲隨眠瞋
隨眠有欲隨眠憍慢隨眠無明隨眠
心見隨眠疑隨眠此義云何應知爲

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二張動同叔
隨眠卽是欲欲爲隨眠異欲欲譬如
石子體及提婆逵多衣若爾何有若
欲欲卽是隨眠則違佛經經云世間
有人非欲欲上心惑所染心數數長
時住如實見知是欲欲上心惑出離
義於此人是欲欲上心惑由根由力
正所斷除及與隨眠永得滅離若汝
執別欲別隨眠由立隨眠與欲不相
應則與阿毗逵磨藏相違彼藏云欲
欲隨眠與三根相應毗婆沙師說欲
欲卽是隨眠乃至疑卽是隨眠前不
說與經相違耶無相違何以故經云
及與隨眠永得滅離者與隨従法
永得滅離復次於經中隨眠言是方
便語或至得語譬如地獄苦天上樂
及說火苦阿毗逵磨藏言皆依直相
起隨眠卽是惑故一切隨眠皆與受
相應云何得知由隨眠起心染汙故
能爲障故與善相違故由心爲隨眠
惑所染汙未生善不得生従巳生善
亦退故故知隨眠惑與心不相離若
由不相應此義得成無時善法可得
由彼恒在故由善法有時可得故知
隨
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第三張動同叔
眠與心相應經部師說此義非證若
人執隨眠惑不與心相應此三義彼
不執爲隨眠所作但是上心所作若
作如此執則無過失如經部執隨眠
者是欲欲隨眠此隨眠不興心相應
亦不與心相離由非別類故若惑眠
說名隨眠若惑覺說名上心此惑眠
何相不在現前種子隨逐惑覺何相
正現前起何者惑種子是身相續功
能従惑生能生惑說名種子譬如牙
等従舎利子生能生舎利子若人執
諸惑種子是別法謂隨眠不相應此
人應立別法爲念種子若說隨眠非
相應非非相應於六六經中此義云
何經言此惑於此人樂受成欲隨
眠由此等言此惑是時未得隨眠
若爾於何時眠時是時或於因說果
名故稱隨眠且置此論應更顯本義
於經中所說欲差別謂欲欲有欲此
有欲是何法偈曰有欲二界生釋巳
色界無色界中生欲欲名有欲爲何
因作如此名偈曰内門起故說斷彼
解脫想釋曰於彼二界人多起三摩

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第四張動**
跋提欲此欲依内門起故說名有欲
復次於此二界中有餘人起涅槃想
爲除彼涅槃想故說此欲名有欲有
者謂身體卽是五陰於彼衆生噉三
摩跋提及依止味離欲欲界故是故
此欲名有欲此六種隨眠於阿毗逵
磨藏中復分爲十云何爲十偈曰見
五謂身見邊見及邪見見取戒執取
由此復成下釋曰本立六爲隨眠惑
於中分見爲五故成十於中五以見
爲自性謂身見邊見邪見見取戒執
取五以非見爲性謂說瞋慢無明疑
復次此十隨眠惑於阿毗逵磨藏中
更立爲九十八於欲界中有三十六
色界中有三十一無色界中有三十
一若略說此隨眠惑名三界惑或說
名見修所滅惑於中欲界見諦所滅
有三十二何者三十二偈曰彼十七
七八三二見所離次第俱斷滅見欲
苦等故釋曰是所說十惑於欲界具
十見苦所滅於中七見集所滅七見
滅所滅除身見邊見戒執取故八見
道所滅除身見邊見故如此欲界三

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第五張動
十二惑說名見諦所滅由唯見諦除
滅故偈曰四惑名修滅釋曰四惑者
謂欲瞋慢無明彼云何是修所滅若
人先巳見四諦後由數修習道方能
滅除如此身見於中但一品見苦所
滅邊見亦爾邪見有四品見苦集滅
道所滅見取疑亦爾戒執取有二品
見苦道所滅欲瞋慢無明有五品見
四諦及修道所滅於中彼何相見苦
所滅乃至何相修道所滅由見諦相
彼滅及能緣彼故說見諦滅所餘名
修道所滅若立如此見成十二疑成
四欲五瞋五慢五無明五如此欲界
惑合成三十六種偈曰合彼唯除瞋
色惑釋曰除五品瞋如此名色界惑合
三上一如色界惑偈曰無色爾釋曰
無色界惑亦三十一偈曰故立九十
八釋曰如此六隨眠惑所緣法相及
對治幷界差別故阿毗逵磨師立爲
九十八隨眠惑是見諦所滅隨眠惑
爲決定唯由見四諦滅爲非說非云
何偈曰有頂忍所滅定見滅釋曰此
隨眠惑於有頂生類忍所滅是彼必

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第六張動定見
諦所滅非修道所滅偈曰餘生見修滅
釋曰忍所滅此言流於所餘地如理
法忍類忍所滅隨眠惑於聖人是見
諦所滅於凡夫是修道所滅偈曰非
忍滅必修道滅釋曰於一切地中惑
凡是智所滅於二人恒修道所滅有
餘師說見諦所滅惑非外凡夫所滅
何以故於大分別業經中說分別前
際人說常住或說隨一常住或說不
由因生此三離欲人緣欲界起諸見
說有通行若色界惑不能以欲界法
爲境由離欲界欲故是故知欲界相
應諸見不得滅同諸見生時彼巳退
定猶如提婆逵多毗婆沙師說如此
此五見由名巳說不由自性彼自性
云何偈曰我我所常斷無於下勝見
非因道此見是名五見性釋曰我及
我所見名身見由刹那刹那壞故說
滅由聚集故名身以陰爲義此法亦
壞亦聚故名滅身謂五取陰爲除彼
計常想及於聚執一想故說如此何
以故彼我見於五陰以此想爲先於
滅及身不如執說名身見一切

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第七張動見能
緣有流法爲境悉緣滅身而但立我
我所見名滅身見者欲令彼知此見
唯於滅於身起非於我我所如經言
世間若有沙門婆羅門起見謂有我
是彼一切唯於五陰起我見是類彼
所許爲我或執見爲常或執見爲斷
是名邊見由執常邊斷邊故於實有
苦等諦執見爲無故名邪見一切見
皆翻違理起悉是邪見但說一見爲
邪見者由此見最惡能斷善根故故
說爲邪見譬如臭酥及惡旃陀羅此
一向非撥故所餘諸見但有増益於
下品法執爲最勝說名見取何法名
下品謂一切有流法聖人所棄捨故
執此法爲最勝是名見取應說見等
勝取見此中除等見言非因中因見
非道中道見名戒執取見譬如摩醯
首羅非世間因彼觀爲因世主天等
所餘諸物亦爾入火水等非生天因彼
觀爲因唯執僧佉踰伽等智非解脫
道彼觀爲道此中應知除等見言如
此五見性應知若非因中起因見云
何此見非見集所滅若有人見

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第八張動自在
及世主爲因此人必執此爲常爲一
我作者是故此偈曰於自在等處従
常我倒生因等虛妄執是故見苦滅
釋曰由見苦諦於自在等處常執我
執俱滅非因執是二倒所作是故與
此見共滅若人由入火水等方便起
生天執由戒及執計得清淨此執亦
見苦所滅阿毗逵磨藏文言如此復
言若有人執說如此是時善男子受
持牛戒行鹿戒狗戒由此行清淨解
脫出離過度苦樂得至過苦樂處若
信非因爲因戒執取見見苦所滅廣
說如彼藏云何此執見苦所滅於苦
乖違故此執太過爲失一切緣有流
境惑於苦乖違與非因執因復有何
相別戒執取見道所滅緣見道所滅
法爲境此於苦亦乖違若人緣道起
邪見及疑或謂無解脫道或思此道
爲是解脫道爲非依此二云何分別
觀爲清淨若彼執別有解脫道故撥
無此解脫道是人由別解脫道執計
爲清淨不由邪見是故此執不成緣
見道所滅惑爲境若人由見集

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第九張動滅二
諦所滅邪見計爲清淨云何此戒執
取非見集滅諦所滅是故汝所執義
更湏簡擇是前所說有常倒我倒爲
唯此名倒爲更有餘說顚倒有四謂
於無常常顚倒於苦樂顚倒於不淨
淨顚倒於無我我顚倒此四種顚倒
體相云何偈曰従二見半生四倒釋
曰従邊見中取常見爲常顚倒従見
取立樂顚倒淨顚倒従身見立我見爲我顚
倒餘師說見取云何以我所爲倒彼
見我於是處自在故於是處起我所
見是故此見皆是身見由二門起若
汝計我是第一執我所是第二執若
我與帶物稱我此二文應成別執云
何不立餘惑爲顚倒由以三因成
立顚倒義故何者爲三偈曰顚倒故
決度増益故釋曰此二見半一向顚
倒故於境界決定度故増益義故斷
見邪見不能増益非有門起故戒執
取非一向倒隨分量清淨爲境界故
所餘諸惑不能決度是故不立爲顚
倒若爾於經中說於無常執常是名
想倒心倒見倒此中云何

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十張動唯見
爲倒偈曰想心隨見故釋曰由隨屬
見倒與見倒相應想及心亦說爲倒
云何不說受等爲倒由世間成故於
世間說此人顚倒想顚倒心此義明
了不說顚倒受如此顚倒於湏陀洹
人一切皆滅由諸見見諦所滅故餘
相應法亦同滅顚倒有十二種於無
常計常是想心見顚倒乃至於無
我計我是想心見顚倒於中八倒見
諦所滅四倒修道所滅謂於苦計樂
是想心倒於不淨計淨是想心倒餘
部說如此若不爾離樂想倒及淨想
倒未離欲聖人云何婬欲欲得起毗
婆沙師不許此義何以故彼言若由
樂淨想心生起故於聖人立此二爲
顚倒衆生想心生起故云何不立此
二爲我顚倒何以故於女人及自身
若離衆生想婬欲欲不應成復於經
中說由多聞聖弟子是苦聖諦如實
巳見巳知乃至此聖弟子於此時中
於無常計常想倒心倒見倒皆悉永
滅廣說如經是故若従見生想心則
成顚倒非餘由蹔時心乱故譬

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十一張動如於
火輪心乱及夜叉心乱若爾大德阿
難依婆耆舎大德說言由起
想顚倒故汝心燋熱此言
云何將是故一切八想倒及心倒於
聖人未滅餘部說如此若爾云何不
違佛經是八終由如實見知四諦方
皆滅盡離四諦觀無得滅義由說滅
方便故故不相違爲唯見倒有差別
爲餘惑亦有慢亦有云何有差別偈
曰七慢釋曰何者爲七一慢二過慢三
過過慢四我慢五増上慢六下慢七
邪慢若不分別但以心高爲慢此心
高由生起差別故成七種於下計自
勝或與等計自同若人如此分別起
高心名慢於等計自勝名過慢於上
品計自勝名過過慢於五取陰分別
計是我及我所名我慢未至勝德計
自巳得名増上慢於多量勝計自少
量劣名下慢實自無德計自有德名
邪慢若爾於阿毗逵磨藏中說慢類
有九種一我勝慢類二我等慢類三
我下慢類四有勝我慢類五有等我
慢類六有劣我慢類七無勝我

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十二張動慢類
八無等我慢類九無下我慢類此義
云何此九従前七慢生偈曰九慢類
従三釋曰何者爲三謂従過慢慢下
慢此中第一三慢依止見起卽是三慢
謂過慢慢下慢下慢慢過慢卽是第
二三慢慢過慢下慢卽是第三三慢
此義相應於多量爲勝計自少量爲
劣立爲慢有高處故計無他下劣於
自此中何爲高處有如此高處於自
所樂最下劣衆生聚中知自最下於
自起尊重心復次於發慧論中分明
說此事如言我是王旃陀羅若依分
別道理論說計我勝此慢或慢或過
慢或過過慢由觀下等勝品人故復
次此七種慢何法所滅故說偈曰見
修滅釋曰由見反修故說彼滅一切
七見諦修道所滅是修道所滅於聖
人未滅爲必定於聖人現前起爲不
起不定譬如偈曰煞等上心惑修滅
如彼爾釋曰有上心惑能起故意爲
作煞生乃至說妄語此皆修道所滅
緣修道所滅法爲境界故復次偈曰
非有愛聖人下起釋曰非有貪

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十三張動愛亦
修道所滅此非有是何法謂於三界
不有於中起愛樂名非有愛如言顯
有愛一分謂彼願我生成伊羅槃那
象王等偈曰慢類等釋曰九慢類中
有慢類修道所破我慢亦爾如此等
於聖人不現前起九慢類非我慢由
等言乃至攝非有愛何因如此等法
未滅非現前起偈曰無見所圓故釋
曰由見圓滿故故彼不起此義云何
九慢類及我慢身見所圓滿由背折故
不能更起煞生等上心惑邪見所圓
滿故非有愛斷見所圓滿故有愛一
分常見所圓滿故偈曰惡性憂亦無
釋曰憂悔心若是惡性亦是修道所
滅於聖人亦不得現前起疑惑所圓
滿故復次於九十八惑中幾惑遍行
幾惑非遍行偈曰遍行見苦集滅惑
謂諸見疑共彼無明及獨行無明釋
曰見苦集所滅諸見及疑惑與彼共
相應起無明及獨行無明皆見苦集
所滅此十一惑於非同類部界中說
名遍行七見二疑二無明故成十一
緣具自界生起故有何人以具

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十四張動欲界
計執爲清淨以非因緣計執爲因緣
不說具由緣具自界及一時起雖不
然能緣一切五品自界故說能緣具
自界若爾不可唯立十一爲遍行惑
是處有我見必有我愛是處有勝見
清淨見此中必有樂得由此等起高
心是故愛及慢應成遍行惑若爾此
二惑緣見滅修滅爲境界此二何道
所滅修道所滅雜乱境界故復次或
執見諦所滅由見力所生立故此二
是別相惑非通相惑是故非遍行毗
婆沙師說如此於非同類部界是所
說遍行惑有十一種於中偈曰九惑
上地境於彼除二見釋曰於十一中
除身見邊見所餘九惑說名遍行非
同類界惑有時能緣一不同類界爲
境或緣二界如阿毗逵磨藏云是惑
於欲界相應有時能緣色界相應法
爲境是惑於欲界相應有時能緣無
色界相應法爲境是惑於欲界相應
有時能緣色界無色界相應法爲境
由此文句應知此義若人生在欲界
於梵王起衆生見及常見云何

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十五張動身見
及邊見不立緣不同類上界爲境由
不執爲自我及自我所故邊見従此
起故此是何見此二執非見但是邪
智爲一切遍行皆是惑邪說非偈曰
離至得與彼俱起亦遍行釋曰與遍
行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得
不爾果不一故是故說四句有遍行
惑不由遍行因成因此中應立四句
初句者謂未來世遍行惑第二句者
過去現世俱起餘法第三第四應
自思立於九十八惑中幾惑緣有流
法爲境幾惑緣無流法爲境偈曰邪
見疑與二應無明獨行見滅道所滅
六無流爲境釋曰見滅所滅三惑謂
邪見疑與二相應無明及獨行無明
見道所滅亦是此三如此六惑緣無
流法爲境所餘諸惑緣有流爲境此
義自成復次此中偈曰自地滅及道
六地及九地緣無流惑境由道㸦爲
因釋曰邪見等諸惑能緣滅諦爲境
自地滅是其境若行欲界欲界滅乃
至行有頂有頂滅緣道爲境行欲
界惑一切六地法智類道爲境若色

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十六張動無色
界對治緣道爲境行色界無色界八
地惑一切九地類智類道爲境何以
故由道㸦相因故雖復法智類智更
㸦相因類智非欲界對治故緣道爲
境行欲界惑不能緣類智類道爲境
若爾法智是色無色界對治故緣道
爲境行色無色界惑應成所緣境此
法智類道非具對治苦集法智非色
無色界對治故又非具色無色界惑
對治故前後無故是故非境復次云
何欲瞋慢見取戒執取不許彼緣無
流爲境偈曰非欲所離故釋曰欲者
必應捨離若此緣無流爲境則不應
可離譬如欲樂善法偈曰非瞋非過
故釋曰瞋者若起緣他過失起滅道
諦旣非過失故瞋不緣此起偈曰非
慢非二取靜淨勝性故釋曰滅道二
諦寂靜爲性故必不由此二
起於高心由此二是自巳眞實清淨
故於二清淨執不成戒執取此二法
於一切法中最勝於下劣法中起勝
執說名見取是故如此等惑不應緣
無流法爲境於九十八隨眠惑中幾
惑

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十七張動由緣
境隨眠幾惑由相應隨眠偈曰遍行
隨眠惑具自地隨眠唯由緣緣故釋
曰遍行諸惑於自地緣自部及他部
得生起増長偈曰非遍行自部釋曰
所餘非遍行惑於自地中但緣自部
隨眠譬如見苦所滅惑緣見苦所滅惑
部隨眠乃至修道所滅惑緣修道所
滅惑部隨眠不緣餘部作遍說巳今
更簡別偈曰非無流上境釋曰此惑
若緣無流爲境不由所緣境故隨眠
緣上地爲境亦爾何因如此是彼所
緣法偈曰非自取對故釋日若是法
類我見我愛執取爲自依於此中餘
惑亦能緣彼隨眠譬如於濕衣埃塵
及於濕田種子無流法不爾上地亦
不爾是故緣彼爲境或於彼無隨眠
義若人在下界求得上地此是善法
欲非惑涅槃及道是能緣諸惑對治
上地亦是下地惑對治是故彼惑於
此三境不得依住譬如於熱石蹠下
不得住隨眠言者隨長爲義雖可緣
於中無有隨長不如風病服麤澁藥
若惑由緣境隨眠巳說偈曰若

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十八張動彼與
相應於此由相應釋曰隨眠言流若
惑與此法相應彼惑於此法由相應
故得隨眠乃至未滅有諸惑不緣無
流爲境非遍行不同分界此惑但由
相應得隨眠不由緣境不有謂遍行
非同分地惑九十八惑中幾惑惡性
幾惑無記性偈曰上界惑无記釋曰
一切色界無色界惑無記爲性何以
故一切惡性染汙有苦受果報此苦
報於彼無非他逼惱因故偈曰於欲
界身見邊見共無明釋曰於欲界中
身見邊見及與二相應無明此三無
記爲性何因如此與施等不相違故
謂我於未來世必應受樂故今世行
善持戒修定邊見旣隨順解脫是故
世尊說於外五見中此見最勝謂我
不有我所不有我當不有我所亦爾
此二執無苦果報迷於自體故不逼
惱他生起故若爾貪愛天上及我慢
應同此義生得身見是無記若於禽
獸等有若有分別則成惡先舊諸師
說如此偈曰所餘惑惡性釋曰於欲
界異此二諸惑皆不善幾惑非

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第十九張動善根
幾惑非非善根偈曰於欲界惡根貪
欲瞋無明釋曰於欲界中一切欲一
切瞋一切無明除與身見邊見相應
餘惑次第說爲三不善根謂貪欲不
善根瞋恚不善根無明不善根若惑
非善又爲非善法根許此法爲不善
根所餘諸惑非非善根此義自成幾
法爲無記根幾法非偈曰無記根有
三釋曰何者爲三偈曰愛無明及慧
釋曰隨有無記貪愛無明及果報生
慧如此等一切是無記根罽賓國師
說如此偈曰二緣高生故餘非釋曰
彼說疑者由二緣生不應成根以轉
動故慢以高生爲相由高生故非根
異根法故何以故根者堅著下生此
義世間所了疑慢無此義故不立爲
根偈曰外師說四釋曰罽賓圈外諸
師說無記根有四偈曰謂愛見慢癡
釋曰此四但無記謂無記愛無記見
無記慢無記無明何因此四成無記
根偈曰三觀人由癡釋曰由修定人
有三謂由愛見慢修上觀行此三人
由依無明故得成三於經中所

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十張動說有
十四種無記類爲彼無記故說無記
爲由別義非云何若問應遮斷說名
無記問有四種一應一向記二應分
別記三應反問記四應置記此中次
第應知偈曰一向記分別反問及置
記譬如死生勝及我異等義釋曰若
問一切衆生皆應死不應一向記定
皆應死若問巳死一切更生不應分
別記若有惑則更生無惑則不生若
問人道爲勝爲劣應反問記汝今依
何問此若彼答依天應記人劣若彼
答依惡道應記人勝若問衆生與五
陰爲一爲異此應置記衆生非實有
故譬如石女兒黑白等色云何此置
成記此不可記有此記故復有餘師
說此義亦一向應記謂非一切應生
若有人問若衆生當死彼爲更生不
此應分別記於人道中有二種謂有
劣有勝此二各有所觀是故此二一
向應記譬如識亦因亦果若人一向
問由不一向記應成分別記衆生與
五陰爲異不說非所記此非記不應
成記此應置記問由置如此應

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十一張動記此
云何不成記阿毗逵磨師說多他阿
伽覩婆伽婆阿羅訶三若三佛陀此法
正說弟子衆正行色無常乃至識說
苦乃至說道如此等應一向記由與
利他相應故分別記者若有人言請
尊說法此人應問彼諸法多或過去
現世未來何法我所應說若彼言應
說過去法應問彼過去法多謂色乃
至識若彼言應說色應問彼色有多
種謂善惡無記若彼言應說善色應
問彼善色有七種謂離煞生乃至離
無義語若彼言應說離煞生應問彼
離煞生有三種謂従無貪無瞋無癡
生若彼言應說無貪應問彼従無貪
生有二種謂有教無教差別故如此
名分別記若諂曲心人作如此問應如
此分別記對彼應言諸法多不應自
分別乃至彼默然住及彼自記此二
人無所問一向㸦請說此二人無一有
記一向㸦相問云何彼成問此成記
此中二義皆成何以故若人言請爲
說道此人爲不問道耶由問彼故記
彼問若爾此云何非反問記耶

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十二張動置記
者謂世間有邊及無邊等復次依經
應見有四問記相大德摩訶僧祗說
經言比丘記問有四種何者爲四比
丘有問應一向記乃至有問應置記
比丘何者問應一向記一切有爲無
常比丘何者問應分別記者人問若
故意造業受何果報此問應分別記
比丘何者問應反問記若人問想爲
卽是我爲想異我若彼此問應反問
彼長老汝依何我作如此問若答問
麤我應記我異想異比丘是名反問
記比丘何者問應置記謂十四非記
類世間常非常亦常非常非常非非
常世間有邊無邊亦有邊无邊非有
邊非無邊如來異死不異死亦異死
不異死非異死非非異死命者卽是
身命者異於身若人隨眠惑於境界
中生起此人由此惑於此境界相應
此義應說由過去惑於何境相應乃
至由現世惑於何境相應若略說諸
惑有二種一別相惑謂欲瞋慢二通
相惑謂見疑無明於中偈曰由欲瞋
高慢過去及現世是處起未滅

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十三張動於此
類相應釋曰過去現世欲瞋慢是處
巳起乃至未滅於此處中三是衆生
與彼相應何以故此三是別相惑非
必一切一切處起偈曰一切中由當心
地釋曰巳起未滅此言流由未來欲
瞋慢依心地起一切類中相應謂於
三世偈曰餘自世釋曰欲瞋慢異心
地惑在未來世伹於未來境相應云
何爲餘依五識起故定生爲法由彼
惑偈曰不生一切中釋曰此三惑若
不生爲法依五識起尙於一切類相
應謂三世偈曰一切餘中應釋曰何
者爲餘謂見疑無明此三若三世
於一切境及一切世中與彼相應彼
是通相惑故乃至未滅此言流過去
未來爲實有物爲假名有若實有於
一切時有故一切有爲法應成常住
若無於無中由無物云何相應及解
脫毗婆沙師成立一切有爲法非常
住由與行相相應故彼成立此義分
明謂偈曰三世有釋曰何因爲證偈
曰說故釋曰佛世尊說比丘過去色
若不有多間聖弟子於過去色不

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十四張動應成
無所觀惜由過去色有是故多聞聖
弟子於過去色成不觀惜未來色若
不有多聞聖弟子於未來色不應成
無所求欲由未來色有是故多聞聖
弟子於未來色成無所求欲復次偈
曰由二釋曰依二識生此義是經所說
何者爲二謂眼及色乃至意及法彼
經云過去未來若無能緣彼識不由
二生如此由阿含證得知過去未來
是有若以道理爲證偈曰有境釋曰
若有塵識得生非無塵過去未來塵
若無應有緣無爲境識是故因此義
識亦不應有所緣境無故復次偈曰
果釋曰過去法若無善惡二業於未
來云何有果何以故於果報生時果
報因必不在是故知過去未來是有
毗婆沙師立如此若人自說我是薩
婆多部同學此義必應信受何以故
偈曰由執說一切有許釋曰若人說
一切有謂過去未來現世虛空擇滅
非擇滅許彼爲說一切有部復有餘
人說現世法必有過去業若未與果
是有若過去業巳與果及未來

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十五張動無果
此皆是無若如此分別故說三世有
此人非說一切有部攝是說分別部
所攝說一切有部中有幾種人偈曰
彼四種彼師有相位異異分別名釋
曰大德逵磨多羅分別有異故安立
三世彼說若法行於世唯有有異非
物類異譬如打破金噐作別莊嚴具
有別形相故有異不由物類異故異
色等同故復次譬如乳變異成酪捨
味力熟等不捨色法亦如此従未來世正
行現世捨未來有相不捨自物類従
現世正行過去世捨現世有相不捨自
物類大德瞿沙說由相別異故立三
世彼說若法行於世若過去與過去
相相應與未來現世相亦不相離
若未來與未來相相應與過去現世
相亦不相離若現世與現世相相應
與過去未來相亦不相離譬如有人
愛著一婦於餘亦不離欲諸法亦爾
大德婆湏蜜多羅說由位別異故立
三世彼說若法行於世至位位說爲
異異由位異故異不由物異故異譬
如一畫安置一處說爲一

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十六張動
若安置十印位說爲十若安置百印
位說爲百若安置千印位說爲千法
於三世亦爾大德佛陀提婆說由異
異故立三世彼說若法行於世觀前
觀後說異異譬如一女或說爲子或
說爲母法於三世亦爾是薩婆多部
師中第一由說變異立世故引置僧
佉義中於第二三世義相雜一切世
與一切相相應故彼立人爲譬謂此
人於一婦起欲心於餘婦唯有至得
此中何義爲同於第四一世中三世
俱至於過去世有前後刹那名過去
未來中刹那名現世餘世亦爾是故
於四師中偈曰第三可釋曰若師以
位異立世於此人偈曰諸世由功能
立故釋曰若是時諸法未作功能說
爲未來是時正作功能說爲現在是
時作功能巳謝說爲過去此師於功
能執勝於法體與彼同彼執不過此
義此義汝今應說若法巳過去由物類
實有未來亦爾云何說名過去未來
爲前不巳說耶謂諸世由功能所安
立若爾正現世非等分眼根有何

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十七張動功能
惑果與果復次果未來同類等因由
正惑果故巳立有功能或立半功能
是故立世相相雜復次此義應說謂
此法由自體恒有應恒作功能偈曰
何㝵釋曰何法爲㝵由此㝵故是法
有時作功能有時不作偈曰緣不具
非常釋曰若汝言因緣不具故是義
不然由汝執彼體恒有故復次偈曰
此云何釋曰由功能爲因故說此法
過去未來現世此功能於汝云何爲
更別有功能爲無偈曰壞悉檀理故
釋曰若汝言此功能非過去未來現
世而有若爾此功能由非有爲故義
至恒有是故不應說此言謂是時諸
法未作功能說爲未來是時正作功
能說爲現世是時作功能巳謝說爲
過去偈曰非能不異故釋曰無如此
失若功能與法異可有此失由功能
與法不異故無此失若爾終不免本
失謂偈曰世義則不成釋曰若汝言
法卽足功能此法由體恒有云何有
時說爲過去有時說爲未來是故安
立三世不成此中何世義不成

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第二十八張動若法
未生是名未來世若法巳生未滅是
名現在世若法巳謝滅是名過去世
此中是義汝必應說若如現世法是
實有物過去未來亦爾者偈曰未生
滅云何釋曰若法由自體實有此言
云何成謂此法未生此法巳滅於前
世何法先不有由此故說此法未生
復由何法後不有由此故說此法巳
滅是故三世義一切種皆不成就若
不信受此義謂未有有巳有方無是
汝所言由行相相應故是法不應成
常住此言一向但有言與生滅不相
應故此法恒有而非常住此言及理
所未曾有此中說偈法體
性恒有而不許法常有法不異性是眞
自在事是汝
等所說由佛說故故三世是有我等
亦說過去未來有過去者若法昔曾
有未來者若有因法當有若如此立
義可得說有不由實有故說何人說
如此如現世有過去未來亦爾若異
此云何有偈曰由去來體故釋曰由
過去未來體故有此言今復來

阿毗達磨倶舎釋論卷第十四第二十九張動云何
說名過去未來是故先曾有因當應
有果爲令他解欲除彼撥因果邪見
故佛世尊說有過去有未來如說有
燈先無有燈後無於世間中有如此
言復有世言如說有燈巳滅非我所
滅說過去未來有言亦如此若不爾
過去未來義則不得成是汝所言佛
世尊爲杖勝外道說若業巳謝滅盡
過壞此業亦有爲彼不許此業先時
巳有故說是有爲巳許若爾佛何故
爲彼更說有此中佛世尊依自相續
有宿業功能能與今後二世果報故
說此言若不爾此義由自體性有則
不成過去此義汝必應然由佛世尊
於眞實空經中說眼根若生無所従
來若滅無所増集比丘如此眼根先
未有有有巳後無若未來眼根是有
則無此說謂未有有等若汝執此言
謂於現世中未有有是義不然何以
故世與法義不異故若汝執於自體
未有有此義自成謂未來眼根無是
汝所說由緣二識生故此言今應思
依意根緣法塵是所生意識爲

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第三十張動如意
根於此識作生緣法塵亦爾爲但作
所緣境若諸法爲識作生緣是未來法
當來千刧應有或不有彼法云何能
生今識復次涅槃能違一切生云何
可立爲意識生緣若執諸法但是所
緣境我等亦說未來諸法唯是所緣
境若無云何作境界此中我說如成
境界如此有云何我境界巳有當有
何以故無有人憶念過去色受等觀
此爲有何爲巳有如人正受現世色
若過去憶念亦如此如彼於現世應
有諸佛如來見彼亦爾若彼法如今
有應成現世若不如今有是故有緣
無法爲境識此義應成若汝執此法
巳散是義不然何以故巳散不可知
故若汝執彼色由隣虛分散若爾隣
虛應成常住唯有隣虛和合及分散
無有一物能生能滅汝今便信受倮
形外道執而棄捨佛經經言是眼根
若生無所従來廣說如經受等非隣
虛聚成云何分散是彼如正生所受
如此憶念若彼如昔今有義至應成
常住若不有緣無法爲境此

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第三十一張動
義自成若無所有亦是識境界應立
爲第十三入以攝此境若無第十三
入此識以何入爲境如此名卽是境
界若爾此智應緣名於名作無解若
人緣聲先無爲境於此人以何法爲
境聲爲境若爾若人未得無聲此人
必應作聲若汝言此境在未來位是
義不然何以故此是有於中云何作
無解若汝執未來無現世是義不然
何以故此境一故復次是未來境著
別未有有則成是故識境界戒有二
種謂有及無若爾菩薩所說經云何
言若法於世間無我應知我應見無
有是處此證不然非經意故經說諸
外道起増上慢定相實未有彼見巳
有我今不爾若定相實有我則見有
此是經意若不爾一切智以實有法
爲境故疑及簡擇云何成復有何差
別復次此義由此證必定應爾於餘
經中佛世尊說善來比丘爲我弟子
若我朝教汝暮至證勝得若暮教汝
朝至證勝得若有汝應知有若無汝
應知無若有上汝應知有上若無上

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第三十二張動
汝應知無上是故此言非證謂由識
必有境故是汝所言由業有果報故
過去世不無者此中今共論之何以
故諸經部師不說従過去業果報得
生此云何従昔相續轉異勝類生此
義於破說我品中當顯示若人執過
去未來實有物於此人果報恒有於
此果報業有何能若汝說於生有能
若爾生者以未有有義是故本無今
有此義自成若如汝所執一切皆有
今於何法何處應有功能若執如此
婆沙乾若義則被隨順彼言若有必
有若無必無若無不生若有不滅令
成現世因有功能令成現世是何法
引至於餘處若爾此法應成常住若
無色於中云何是因引功能未有有
此義自成若汝執自性差別是因功
能未有有此義亦自然成是故於說
一切有部法中此義不如道理謂一
切過去未來有若如經中說一切有
義若執如此此執最勝云何經中說
一切有如經言婆羅門若說一切有
唯十二入或唯三世若如道理應有

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十四第三十三張動必如
此有若過去未來無有實物云何衆
生由此於此相應従彼生以彼爲因
惑生故緣彼爲境惑隨眠生故故說
於此二世類相應是故毗婆沙師說
實有過去未來世若義證比聖言可
得了逵自愛人於中必應信受若不
爾自愛人於中應作如此知是法如
最甚深非必定由自思量之所能解
是故不應非撥有別義是生卽是滅
謂色生色滅有別義別生別滅謂未
來生現世滅有別義世生正生世所
攝故従世生未來世不同刹那故未
來世應有未有従應有至現有阿毗
逵磨俱舎釋論卷第十四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第十五動
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞
諦譯中分別惑品
之二說世義巳由相應故來今應思
此義是類巳滅衆生於中得相離不
復次衆生於此類處巳得相離此類
爲巳滅不於中若巳相離此類於此人
必定巳滅若類巳滅於中衆生或巳
相離或未相離譬如偈曰滅苦下惑
中由餘遍行應於前類巳滅餘同境
惑應釋曰苦智巳生集智未生見苦
所滅類聚皆巳滅盡由見集諦所滅
緣彼爲境餘遍行惑於彼相應於修
道所滅類聚中有九品惑於先巳滅品
中由餘惑緣彼爲境於彼相應此義
應知於何類中幾惑能緣彼類生若
句句答此問應說無數法是故先舊
師造略集毗婆沙彼云云何由少功
力我等應度最大問流若略說有十
六種法謂欲色無色界相應各有五
品及無流心亦有十六同此類於
中何

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二張動法
爲何心境界若人巳了知如此於中
如此多惑緣彼得生此義方可思量
此中偈曰見苦集修滅是欲相應法
自界三一色無垢識境界釋曰此法
是自界法有三部故說自界三此法
一部是色界法故說一色於欲界相
應行法見苦集所滅及修道所滅皆
是五識境於自界有三識謂是前三
色界心一謂修道所滅及無流心偈曰
自界下界三上一淨識境釋曰於色
界相應行如前三部法是八心所緣
境謂自界心三如前下界心三亦如
前上界心一謂修道所滅心及無流
心偈曰无色三界三無流識境界釋
曰於无色界相應行三部法是十心
所緣境謂三界心各三如前無流心一
說三界見苦集所滅及修道所滅巳
偈曰見滅道所滅一切自長境釋曰
見滅道所滅法中是自心謂見滅道
所滅心此心爲長應知彼法是此心
境云何如此欲界相應見滅所滅
法唯六識境界謂前所說五識及自
長識見邊所滅法亦爾謂前所

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第三張動說
五識及自長識如此色無色界見滅
道所滅法是見滅道所滅自長識境
界故是故爲九識及十一識境說三
界五部法巳偈曰無流三界後三无
流心境釋曰若無流法爲十心境界
謂三界後三部心卽見滅道修所滅
心及無流心復次爲攝此義故造一
偈半見
苦集修滅於三界無流五八及十識十
識所緣境見滅道所滅一切自長境巳
解安立如此十六心於十六境隨眠
正事於中云何思量我等爲安立此
義故顯唯方於緣樂根爲境識中幾
隨眠惑依彼得生若有如此問來應
自思量樂根有七種於欲界中唯有
修道所滅於色界五部及無流此樂
根若略說是十二心境界欲界四心除
見滅所滅心色界心有五無色有二
心謂見道修道所滅心及無流心如
此十二識能緣樂根爲境於中如理
欲界部惑色界部惑緣有爲境無色
界二部幷遍行諸惑於中隨眠生應
知如此於緣能緣樂根爲境心中

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第四張動今順
幾隨眠惑依彼得生所說能緣樂根
爲境十二識復爲何識境界卽是前
所說十二識類復次無色界有二部
謂見苦集所滅心是十四心應知緣
能緣受識爲境此中更増無色界見
苦集所滅心欲界有四心緣有爲境
色界有五心緣有爲境依此十四心
隨眠惑得生此義應知由此方所餘
亦應知若由此惑心則有縛此諸惑
於此心中皆隨眠不得隨眠若惑與
心相應不滅及能緣彼爲境亦不滅
有不能隨眠若惑與心相應巳滅若
作如此義偈曰有縛心二種染無染
由眠釋曰若心有染汙由惑能隨眠
是故心有縛及由與心相應緣彼爲
境惑由不能隨眠惑與彼相應未滅
㸦相應故若無染汙心但由能隨眠
惑及能緣彼爲境惑不滅爲縛復次
十種惑生起云何従初者由癡相應
故迷闇於諦境彼人不樂觀苦苦相
於彼人不顯現乃至道亦爾是故偈
曰従癡疑釋曰若人巳癡聞二義起
疑惑謂此爲是苦此爲非苦乃至道

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第五張動今順
亦爾偈曰邪見釋曰従疑惑起邪見
若人有疑心由邪間邪思故決定邪
智起乃至撥無苦等偈曰従身見釋
曰彼說従邪見身見生由苦除五陰
由我我所執故偈曰邊見釋曰従身
見邊見生由執我斷常二邊故偈曰
従此戒執取釋曰従邊見戒執取見
生何以故若人隨執一邊由此邊計
執清淨故偈曰次見取釋曰従戒執
取見見取生何以故若由此法計執
清淨必執此法爲最勝於下執勝爲
見取故偈曰自見欲慢釋曰於自見
愛著心起故由自見高心起故是故
従自見欲起慢起偈曰於他見瞋起
釋曰若人愛著自見於他見能對治
自見則起瞋恚有餘師說於自見巳
取巳捨中起瞋恚偈曰如次第釋曰
見諦所滅欲等諸惑緣依自相續見
起故生起次第如此若惑欲生起必
由三因緣得起能起因緣者偈曰従
未滅隨眠及對根現塵由不正思惟
惑起釋曰惑者譬如欲隨眠此未滅
未永離欲惑相應塵對根顯現於中

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第六張動莊夫
起不正思惟由具三故欲惑得起此
三次第謂因緣加行力偈曰具因緣釋
曰若餘惑有具因生應知亦如此彼
說有時由塵力惑亦生起不由因力
譬如退法阿羅漢是隨眠惑於經中
世尊說爲三流謂欲流有流無明流
或說爲四暴河謂欲暴河有暴河見
暴河無明暴河或說爲四繫卽是四
河或說爲四取謂欲取見取戒執取我言取
於中偈曰欲界共倒起煩惱名欲流
離癡釋曰除無明所餘欲界行惑共
諸倒起惑應知名欲流有四十一物
三十一隨眠惑除五種無明幷十倒
起惑此伹惑非隨眠偈曰唯隨眠色
無色有流釋曰除無明言流一切色
無色界行隨眠惑除無明名有流有
五十二物色界惑二十六除五部無
明无色界亦爾於上界爲不有疲弱
掉起二種倒起惑邪如分別道理論
說何者爲有流除無明是所餘諸惑
與色無色界相應謂結縛隨眠小惑
倒起惑此中云何不攝罽賓圈師云
由不自在故復有何因緣

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第七張動莊富
色無色界合說一有流偈曰無記内
門起依寂靜地生故合一釋曰是二
界惑同無記性依内門起依定地生
田此三法等是故合立爲一由此因
立有欲義更由此因立有流義今三
界無明立爲无明流此義自成有十
五物云何別立此無明爲流一切流
偈曰爲根立無明別流釋曰一切流
无明爲根是故別立無明爲流如說
流應知餘應爾偈曰暴河繫亦爾別
立見明故釋曰是所說欲流卽是欲
暴河及欲繫是所說有流卽是有暴
河及有繫除諸見彼言由了別故於
暴河及繫立見爲別品偈曰非於流
無伴由非順流故釋曰能令流故名
流流等名後當釋彼說若見獨無伴
不隨順流由明了故是故於流不立
爲別品合立爲流品是欲暴河有二
十九物謂欲瞋慢有十五疑有四幷
十倒起惑有暴河有二十八物謂欲
慢有二十疑八見暴河有三十六物
無明暴河有十五物如暴河應知繫
亦爾偈曰如所說共癡有二分見故

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第八張動守圭
名取釋曰是欲繫共无明立爲欲取
有三十四物謂欲瞋慢無明有二十
疑有四幷十倒起惑是有繫共無明
立爲我言取有三十八物謂欲慢無
明有三十疑有八是見繫除戒執取
立爲見取有三十物是戒執取有
六物云何従諸見中離戒執取立爲
別取由對治聖道故由欺誑二部故
在家部由此惑遭誑計執自餓爲天
道故出家部由捨離可愛塵修習苦
澁爲道計應得解脫故欲取及見取
者是在家出家二部鬪諍因故故立
爲二取在家由取五塵故與在家起
鬪諍出家由取諸見各不同故與出
家起鬪諍此二部取定及定果爲解
脫道及解脫果故故立二界惑爲我
言取云何合無明說取不別爲取由
能取生死故立爲取偈曰由無明非
能取故合釋曰無明以不了爲相故
昧鈍故故不能取是故共惑合爲取
於經中佛世尊說何者爲欲繫廣說
如經乃至於欲塵衆生欲染汙欲求欲
愛欲喜欲欲欲乱欲著欲遍著欲樂

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第九張動守圭
欲定欲貪此欲變異衆生心住說此
名欲繫乃至有繫等亦如此於餘經
中說愛欲亦名取是故知欲等取於
欲等中唯愛欲爲取此義巳說於經
中唯隨眠惑說名流暴河繫取復次
隨眠名有何義乃至取名有何義偈
曰微細隨逐故二種隨眠故非功用
恒故故說彼隨眠釋曰此中微細者
行相最細故故非他可知隨逐者由
至得恒有故二種隨眠者隨流行衆
生相續中能作二種縛謂境界縛相
應縛非功用恒故者若不作功用爲
生彼若作對治爲遮彼數數現前故
由此三義故說彼惑名隨眠偈曰令
住及令流能牽及能合能取故說彼
名流暴河等釋曰令住不護中従六
門漏能流生死従有頂至阿毗指故
名流能牽引衆生令入苦海故名瀑河
能合衆生令不離苦故名繫因此衆
生取欲等及生生具故說名取又若
如此解是爲最勝由彼故相續於六
塵中流故說彼名流如經言長老譬
如船由大功用牽引逆流若捨功用

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十張動此船
隨流而去則無復難諸惑亦爾由隨
經文句應知流義過量猛疾故說此
惑名暴河何以故由此惑衆生漂逝
唯得隨順不可違逆故若非過量行
名繫能令與種種苦和合故或數數
相應故能取欲等故取所生故能生
取故故名爲取由如此義故說彼名流
乃至名取偈曰由結等差別復說彼
五種釋曰是隨眠惑由結縛隨眠染
汙倒起差別更說五種此中結有九
種謂隨順結違逆結慢結无明結見
結取結疑結嫉妬結慳悋結此中隨
順結者謂三界欲所餘諸結應如理
思見結者謂三見取結者謂二見是
故說此言爲有此義不與見相應法
中但由隨順結相應不由見結於中
見結隨眠非非隨眠說有集智巳生
減智未生於見滅道所滅法中與見
取戒執取相應何以故彼法與隨順
結相應與見結不相應遍行巳滅故
非遍行以彼爲境界故相應見結無
有故見隨眠於彼隨眠謂二取見但
由相應故復有何因於結中合

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十一張動三
見立爲別見結復以二見別立爲取
結偈曰物取平等故立見爲別結釋
曰三見唯十八物二取亦唯十八物
是故彼言由物等故離見立爲二結
此二見以能取爲性所餘不爾但是
所取由能取所取差別故立爲二
結云何嫉妬慳悋於諸結中立爲二
結不立餘倒起偈曰由一向不善由
二自在故於中惑妬悋別立爲二結
釋曰無餘倒起惑如此種性若二在
於此處此處則一向不善此二又目
在起不隨屬他若人執唯八是倒起
於此人可有如此答若人立十爲倒
起於此人忿恨及覆藏亦有此二種
性是故此救不成救難偈曰無貴重
富財因故遍相故能損二部故別立
妬悋結釋曰有餘師說於倒起中妬悋
有三重失由嫉妬得輕賤報由慳悋
得貧窮報如偈言無
貴重乏財非自親所敬由
憂喜相起故能顯示諸惑相由嫉妬
能損他部由慳悋能損自部他得利
益事不能忍故自不能爲他作利

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十二張動益
事故是故立妬悋爲二結復有餘處
佛世尊說結偈曰五種下分結釋日
何者爲五謂身見戒執取疑貪欲瞋
恚云何說彼爲下分結於下分好故
下分者謂欲界此五惑於欲界隨順
事故好云何爲好偈曰由二不過欲由
三更還下釋曰由貪欲瞋恚衆生不
能出離欲界由身見等三若巳出離
更還欲界譬如守門及尋叛復由三
不得過下分衆生所謂凡夫衆生由
二不得過下分界所謂欲界故說此
五爲下分結若湏陀洹人由三結滅盡
故六煩惱巳滅何因除三見但說滅
三結謂身見戒執取疑若欲說應說一
切今何爲偈曰由執門根三釋曰諸
惑有三類謂一種二種四種一切惑
門此三能執復次邊見由身見生見
取由戒執取生邪見由疑惑生是故
彼爲能執根有餘師說偈曰不欲去
乱道疑道是三事是障解脫行故說
滅三結釋曰若人欲行於餘處有三
種障一不欲去二迷乱路由取異路
故三於路心有疑若人欲行求

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十五苐十三張動解
脫卽有如此三障此中由身見於解
脫生怖畏心故不欲去由戒執取捨
聖道取餘道故於道心迷乱由疑惑
於世出世道起二道心故不得進由
滅三解脫行障故得進至解脫道成
湏陀洹佛世尊爲顯湏陀洹德故說
滅三結如世尊巳說五種下分結復
如此說偈曰上分結有五釋曰復有
五結於上分好云何爲五偈曰二色
非色欲掉起慢無明釋曰應知此五
是隨順上分結謂色界欲無色界欲
掉起慢無明由未滅此五不能得出
離上界故說此五於上界好分別結
義巳何者爲縛縛有三一欲縛謂一
切欲二瞋縛三無明縛謂一切無明
云何說此三名縛偈曰因受說三縛
釋曰由隨屬三受故說三縛何以故
於樂受欲縛隨眠由緣緣及由相應
故於苦受瞋於不苦不樂受無明隨
眠欲瞋不爾復次以自相續爲境界
故定如此隨眠義於前巳釋小分惑
今當說是大分惑應說名煩惱能染
汙心故小分惑亦爾何者爲小分

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十四張動守山
惑偈曰餘染汙心法說名爲行陰於
煩惱小分說彼非煩惱釋曰有染汙
餘法異大煩惱是行陰所攝是心相
應法說名小分惑非是大惑是彼於
麤類中所說此中倒起煩惱垢所攝
我今當說何法爲倒起煩惱亦名倒
起由經中說欲欲倒起所變心於分
別道理論說偈曰無羞及无慙妬悋
及掉起憂悔疲弱睡倒起惑有八及
忿覆釋曰若隨毗婆沙道理說有十
種倒起八如前幷忿恨及覆藏爲十
此中無羞無慙於前巳釋於他圓德
心不安喜名嫉妬與法財施聰解相
違心執名慳悋心散不靜名掉起憂
悔疲弱於前巳釋於持身無能心細
昧名睡安立彼必有染汙憂悔亦爾
除瞋恚及逼惱於衆生非衆生心逆
名忿恨隱秘可訶名覆藏是十種倒
起惑偈曰欲生无羞掉起悋釋曰此
三小分惑是貪欲等流偈曰於覆諍
釋曰有餘師說覆藏是愛欲等流有
餘師說是無明等流有餘師說是欲癡
等流次第巳知未知偈曰癡生疲弱睡

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十五張動守山
無慙釋曰此三小惑是無明等流偈
曰憂悔従疑生釋曰若人於義不了
故疑必生憂悔心偈曰忿妬瞋恚流
釋曰此二小惑従瞋恚生如此十種
由大惑流故說名小惑偈曰復餘六
惑垢釋曰復有六種小惑說名惑垢
謂偈曰誑諂醉如前不捨及結過逼
惱釋曰此中於他假僞名誑心邪
曲名諂曲此惑不能如實顯自意作
方便爲避不分明信受於前巳釋醉
亦如前釋堅執有何類說名不捨由
此惑如實所教不受正教數思忿心
所緣事名結過損辱他意名逼惱由
此惑故行打罵等事困苦於他此六
種惑垢中偈曰従欲生誑醉釋曰此
二小惑由自愛故欺誑及不計他故
是欲等流垢偈曰瞋恚生結過及逼
惱釋曰此二小惑於他損心所生故
故是瞋恚等流垢偈曰従見取不捨
従見諂曲生釋曰若人於戒執取起
見取此人有二僻執如理教捨由此
二見不能捨此僻執故是二見等流
垢如偈
言
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十六張動法才
何法名邪曲謂邪見等見
是故諂曲是諸見等流垢於中何惑
何道所滅前所說十倒起惑偈曰此
中無羞慙疲弱睡掉起有二釋曰是
五法有二種或見諦所滅或修道所
滅與二部惑相應故此惑隨與見諦
所滅相應卽由見此諦滅偈曰餘修
滅釋曰餘倒起惑異此五必定修道
所滅謂嫉妬慳悋憂悔忿恨覆藏偈
曰及自在惑垢釋曰此五小分惑唯
與無明相應故如嫉妬等五小分惑
修道所滅自在惑垢亦爾是六種惑
垢由自在故修道所滅如前所說一
切小惑偈曰於欲惡釋曰若在欲界
皆悉是惡偈曰三二釋曰疲弱掉起
睡或惡或無記偈曰上界彼無記釋
曰従欲界上隨所有小分惑皆是無
記於中幾惑於何界有應知偈曰誑
諂従欲界初定釋曰此二惑於欲界
及初定有云何知於梵處有欺誑偈
曰梵誑故釋曰於色界大梵王由不
如顯示自體故欺誑淨命阿輸實於
前巳說諂曲由義相應今更說於中

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十七張動法才
亦說有諂曲由相應至故偈曰疲撩
醉三界釋曰此三小惑於三界皆有
偈曰餘惑唯欲界釋曰於十六中除
五惑所餘十一小惑但行於欲界說
惑及小惑巳於中幾惑依意識地起
幾惑依六識地起若略說偈曰見滅
及慢睡依意識地生釋曰一切見諦
所滅惑皆依意地起慢睡亦爾若此
二修道所滅何以故此具起於心地
偈曰自在小分惑釋曰隨有小分惑
自在起若是修道所滅應知亦依心
地起偈曰餘依六識起釋曰所餘大
惑及小惑應知依六識地起何者爲
餘修道所滅欲瞋無明及餘小分惑
與欲等相應又無羞无慙疲弱掉起
及餘於惑大地所說是前所說樂受
等五根於中與何根有何惑及小惑
相應偈曰欲與喜樂應釋曰如理應
知欲與樂喜二根相應偈曰瞋與憂
苦應釋曰瞋與苦憂二根相應何以
故此二惑由歡喜憂惱相起故由六
識爲地故偈曰無明一切應釋曰無
明與一切惑相應故是故與五根相

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十八張動應
偈曰邪見憂喜應釋曰邪見依心地
起故是故與憂喜相應如次第於有
福行無福行人偈曰疑憂應釋曰若
人有疑心求得決知是故由疑生憂
偈曰餘惑與喜應釋曰所餘諸惑與
喜相應何者爲餘謂四見慢由歡喜
相故如此分判巳諸惑與何界相應
偈曰欲生釋巳於欲界生諸惑應如
此判說決定相應惑巳通相應今當
說偈曰一切與捨應釋曰一切隨眠
惑與捨根相應相續斷時彼說諸惑
必定依捨受起若爾上地惑云何判
偈曰隨自自如地上地惑相應釋曰
上地諸惑與自受根相應若於彼地
隨根量多少如於彼地若惑依四識
地起如理應知與四識地受相應說
隨眠惑與根根應巳小惑相應今當
說偈曰憂根應憂悔嫉妬忿逼惱結
過不捨耶釋曰如此等惑興憂根相
應緣憂惱相起故依意地起故偈曰
慳悋翻此義釋曰此惑與喜根相應
由是貪愛等類故緣歡喜相生故偈
曰欺誑及諂曲覆藏睡三種釋曰

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第十九張動此四
惑與喜憂二根相應何以故有時心
歡喜欺誑他有時憂惱心乃至睡亦
爾偈曰醉喜樂釋曰若醉在第三定
與樂根相應若在下地與喜根相應
若在上地與捨根相應何以故偈曰
捨遍釋曰一切小分惑與捨受相應
何以故捨根無遮處譬如無明偈曰
餘四五根應釋曰無羞無慙疲弱掉
起此四惑與五根相應屬惡大地故
屬惑大地故經中所說五蓋謂貪欲
瞋恚睡弱掉悔疑於此中爲竝取三
界所攝睡弱掉悔疑爲伹取欲界所
攝是無雜圓滿惡聚是五蓋由經中
說彼一向惡故偈曰欲界中五蓋釋
曰於餘界不立五蓋故唯欲界中有
五蓋復有何因立睡弱二小惑爲一
蓋合掉悔亦爾偈曰一對治食事合
二一釋曰此二雙同一對治故同食
故同一事故故合爲一經中說睡弱
一食一非食何法是睡弱蓋食有五
種法謂惓不安類申不節食心沉下
何法非睡弱蓋食謂光明想彼事亦
一謂此二小惑能令心沉下掉

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十張
動悔二小惑亦說國一食同一非食
何法是掉悔蓋食有四法親屬覺國
土覺不死覺數憶昔所更事謂遊戲
安樂給侍何法非掉悔蓋食謂奢摩
他此二亦同一事何以故此二同能
令心不寂靜是故同一對治食事故
合二立一蓋若一切惑皆是蓋云何
唯說五爲蓋偈曰能破法聚起疑故
釋曰由貪欲瞋恚蓋戒法聚破壞由
睡弱蓋慧法聚破壞由掉悔蓋定法
聚破壞若定慧無則於四諦起疑惑
心故解脫解脫知見破壞由此義故
說五爲蓋於此執中與定法聚相違掉
悔蓋應在慧障前是故餘師說如其
次第能破定聚及慧聚何以故經中
說若人修行定觀怖畏睡弱若人修
行簡擇法怖畏掉悔有餘師釋蓋義
有異云何釋若人在六識行位於可
愛可憎相塵中由執相故若在住位
是貪欲瞋恚以彼爲先因故起障初
正欲入定相心次若巳入定不如理修
奢摩他毗鉢舎那故起睡弱掉悔疑
如次第障奢摩他毗鉢舎那故解脫

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十一張動解脫
如見不得成是故說五爲蓋今應思
此義是遍行不同分界惑見滅道所
滅緣有流法爲境諸惑是時若觀察
彼境是時彼不滅是彼滅時彼境不
可觀察由此義彼云何可滅非必定
唯由了別境界諸惑得滅何爲由四
種因諸惑得滅何者爲四若約見諦
所滅惑由三因偈曰由了別彼境能
緣境滅故境界惑滅故釋曰此中由
了別彼境者謂見苦集所滅惑能緣
自地起及緣無流法爲境能緣境滅
故者謂遍行不同分界惑何以故遍
行同分界惑是彼境若所緣爲境惑
滅能緣亦同滅境界惑滅故彼滅者
謂見滅道所滅惑緣有流境起何以
故緣无流境起惑是彼境界此惑若
滅彼亦同滅修道所滅惑云何得滅
偈曰對治起故盡釋曰此惑品若是
對治道起此惑卽滅何惑是所對治
何道是能對治最上上品惑是所對
治最下下品道是能對治此義後當
廣說此對治有幾種偈曰滅持能遠
離厭惡對治四說次異釋曰一

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十二張動性
一滅對治謂無間道二持對治謂次
此後道由此道能持前道所得滅三
遠離對治謂解脫道後所有諸道能
令巳斷滅惑至得遠相離故有餘師
說此卽是解脫此道能令惑至得最
遠相離四厭惡對治謂由此道觀察
諸界所有過患於中起厭離心復次
四對治應如此次第一厭惡對治謂
緣苦集所修方便道二滅對治卽是
前无閒道三持對治卽是解脫道四
遠離對治謂勝德道若惑正滅何處
可滅偈曰應除惑於自境界釋曰何
以故諸惑若正滅不可令與相續相
離相應處不可知故可令與境界相
離由此惑不能更緣境生若爾未來
煩惱可令與境相離若巳過去云何
可令與境相離若汝言由了別境界
此惑可令相離此義不必可定是故
應說此義有幾量應說此惑巳滅若
惑依自相續生由至得斷絕若惑依
他相續生一切色及一切無染汙法
能緣彼等爲境自相續惑滅故說彼
永所遠離若爾遠義有幾種偈曰相
異

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十三張動對
治故各處別時故四大戒處所世二
如遠義釋曰相遠者譬如四大由相
不同故雖共生說㸦相遠對治遠者
譬如戒於破戒破戒於戒亦爾處遠
者最相去遠法由處各別故說名遠
譬如東西海時遠者譬如說過去未
來爲遠此二於何世遠於現世若无
間巳滅及向生於現世云何遠由世
別異故遠不由久巳滅及久方生若
爾亦應立現世爲遠不爾由約功能
故說遠若爾無爲近義云何成於一
切世中有至得故若爾於過去未來
亦應如此虛空復云何若爾過去未
來更㸦遠現世所隔故現世於二近
故成近無爲法无隔故近若爾過去
未來於現世近故應具二義若作此
執是義可然於法自體相未來世遠
未得至故過去巳謝滅故遠田急恒
修故進勝道諸惑滅亦漸漸轉勝爲
不爾無如此何以故偈曰諸惑同一
滅釋曰彼惑若應滅此道若是彼滅
道由此道彼則同一滅偈曰重得彼
永離釋曰有幾時中重得說於六

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十四張動
時何者爲六偈曰對治生得果練根
六時中釋曰對治生者此義中謂解
脫道得果者謂四沙門果練根者謂
修増勝根道於此六時中數得諸惑
永離此得應如理如有餘人於六時
得有餘人乃至二時得此永離於別
別位中得永斷智名永斷有二種一
智永斷二滅永斷智永斷謂无流智
滅永斷唯滅合此名永斷智於果說
因故爲一切滅悉是永斷智不說云
何爲偈曰永斷九釋曰云何九此中
偈曰欲界初二部惑滅一釋曰於欲
界中初二部惑滅離謂見苦集諦所
滅惑爲一永斷智偈曰後二滅離二
釋曰於欲界見滅所滅惑滅離爲二
見道所滅惑滅離爲三如欲界相應
見諦所滅惑有三永斷智偈曰上三
亦爾釋曰色無色界相應見諦所滅
惑滅離立三永斷智亦如此見苦集
所滅惑滅離爲一見滅所滅惑滅離
爲二見道所滅惑滅離爲三如此三
界見諦所滅惑滅離成六永斷智偈
日所餘下分色一切惑滅盡更三永

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十五張動
斷智釋曰下分惑滅離爲一色流滅離
爲二謂色欲永斷一切流滅離爲三
謂一切結滅盡永斷云何色无色界
修道所滅惑滅離立爲別永斷智見
諦所滅不爾修道所滅惑對治不同
故如此九永斷智於前偈曰六忍果
釋曰見諦所滅惑滅離爲性是八忍
果偈曰餘智果釋曰下分惑滅離等
三永斷智是修道果故說名智果若
爾云何說爲忍果由忍是智伴類故
是故約忍說智事譬如於王伴類說
王事復次與智同果故偈曰非至果一
切本定五或八釋曰若約毗婆沙意
判一切九品永斷智是非至定果何
以故依此地能滅三界見修所滅二
部惑故若論根本定果有五謂色无
色界相應惑滅離爲性一切欲界惑
滅離是非至定果故大德瞿沙意云
八永斷智是根本定果何以故此師
意明巳離欲人若人四諦觀一切欲
界見諦惑滅離是見道果依此定成
因此定得無流相離果故此永斷智
屬此地果下分惑滅離但是非至

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十六張動定果
中間定應知如定若約無色定偈曰
無色定果一釋曰空遍入道果是一
永斷智謂離欲色界永斷智偈曰本
三無色一釋曰根本三无色定唯一
永斷智爲果謂一切結滅盡爲果偈
曰聖道果一切釋曰九永斷智皆是
聖道果偈曰世道二釋曰若約世道
論下分惑及色界惑滅離此二永斷
智但是世道果偈曰類爾釋曰類智
果亦有二謂最後二偈曰法智三釋
曰法智由通能對治三界修道所滅
惑故以最後三永斷智爲果偈曰二
類六五永斷智釋曰法智類道以六
永斷智爲果謂法忍法智果類智類
道以五爲果謂類忍類智果由說類
故通攝忍及智云何不立一滅離爲
永斷智由安立忍果爲滅故是故偈
曰得無流離故損有頂分故拔除二
因故斷智釋曰若於滅中具有三因
可說爲永斷智凡夫無有由無流得
滅離亦无損有頂分是故凡夫所得
滅不名永斷智若聖人有忍果滅於
此滅中乃至在苦類忍有無流

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十七張動永離
至得未有損有頂分於苦類智具有
此二義無拔除二因義見集所滅遍
行因未滅故於餘法類智中具有三
義是故於此位中所有滅離得永斷
智名此滅是智果由前三因及第四
因說名永斷智偈曰過界故釋日若人
出離界由離欲一切界故得二結相離
彼說是第五因若於中與能緣彼爲
境別惑相離此義可然此出離界不
異拔除二因故是故不湏立出離界
義爲第五因何人得幾永斷智相應
偈曰無與一至五在見位相應釋曰
凡夫人與永斷智無相應若聖人在
見諦道中乃至在集法忍亦不與此
相應於集法智與一相應於集類智
與二相應於滅法智與三相應於滅
類智與四相應於道法智與五相應
於道類忍亦與五相應未離見位故
偈曰住修復與六乃至與一二釋曰
若聖人在修位中謂道類智等與六
相應乃至未離欲欲界及巳退次従此
位若至離欲欲界位或前或後與一
下分惑滅離永斷智相應若

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十八張動至
阿羅漢果更與一相應謂一切結永
斷智相應若退由色界上心惑但與
一下分惑永斷智相應若至離欲色
界位與二相應謂與下分惑及色界
惑永斷智相應若退由無色界上心
惑亦但與此二相應何因唯阿那含
及阿羅漢安立與一一永斷智相應
不立與多相應由此義偈曰笇彼由
離界及至沙門果釋曰由二種因計
筭永斷智安立爲一何者爲二由離
欲諸界及得沙門果此二位中具有
二因是故合一切滅離立爲一一永
斷智復次何人捨幾永斷智及得亦
爾偈曰有人捨一二五六无得五釋曰
捨一者若後阿羅漢果退及従離欲
欲界退捨二者阿那含人離欲色界
巳後退離欲欲界捨五者若人先巳
離欲欲界後在道類智位何以故此
人得下分惑滅離時捨前五永斷智
捨六者若人次第修由離欲欲界如
捨得亦爾有人得一若人得未曾得
有得二若人退無色界離欲有得六
若人退阿那含果無退六還得五論

阿毗逵磨倶舎釋論卷第十五第二十九張動永
斷智竟阿
毗逵磨俱舎釋論卷第十五甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗達磨俱舎釋論卷第十六神
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
分別聖道果人品第六之一
此義巳說謂如滅得名永斷智復次
此義偈曰煩惱滅巳說由見修四諦
釋曰諸煩惱有二種一由見諦所滅
二由修道所滅此義於前巳廣說彼
滅亦爾見修二道今當說此二道爲
是有流爲是無流是故說此言偈曰
修道有二種見道唯無流釋曰云何
修道有二種由依世修及依出世修
故見道一向是出世能對治三界惑
故復能一時滅見諦所滅九品惑故
何以故世道無如此能由惑强道弱
故前巳說由見四諦何法名四諦偈
曰巳說諦有四釋曰何處說於分別
有流無流法中云何說如偈言無流
法聖道此約自名說滅諦亦巳說如
偈言擇滅謂永離各各對諸結苦諦
集諦亦巳說如偈言苦集諦世間見
處及三有四諦次第爲如前所說不

@@阿毗達磨倶舎釋論卷苐十六苐二張神說
非雖然復有別義偈曰謂苦諦集諦
滅道諦亦爾釋曰此中是彼次第如
前所說四諦體性今說亦爾爲顯此
義故有爾言不復重釋偈曰對正觀
次第釋曰若觀先緣此諦起依觀立
此諦爲先後三亦爾若不爾應先說
因次後說果何以故有餘法隨生立
次第譬如念處及定等有餘法隨顯
相說次第如說正勤何以故無此定
義謂先起欲爲滅巳生後起欲爲令
未生不生有餘法隨正說立次第譬
如八分聖道等今說四諦隨修對正
觀次第復有何因修觀有如此次第
是愛著處於處能縛能所縛解脫因
此求解脫觀察位中初發觀次第
如此故先簡擇苦此苦以何法爲因
故次簡擇集此苦以何法爲滅故次
簡擇滅此滅以何法爲道故次簡擇
道譬如先觀病次尋思病因緣及滅
病藥於經中佛世尊所顯四諦譬如
此於何經中醫譬經中經言若醫與
四分德相應能拔治他刺何者四分
德一識病二識病因緣三識病滅

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐三張神四識
治病藥廣說如經如觀察位中次第
簡擇四諦修觀位中見四諦次第亦
爾由先習利故譬如於巳所見地無
㝵縦馬令走對正觀者此句何義趣
向正覺爲義云何此雖無流非有流
由此趣向於涅槃緣眞實境起故名正
未曾知知故名覺如實能通清淨境
故此中是果取陰名苦諦因取陰名
集諦従此聚集苦生故是故此二諦
由果因義異故名有異不由物異滅
道二諦不但由名異亦由物異於經
中說爲四聖諦此說爲何義此法唯
是聖人諦是故經說名聖諦若爾此
四於餘人是妄不於一切人皆是諦
以無顚倒故此中如聖人觀彼餘人
不能如此觀故說此唯於聖人是諦
於非聖人則非由顚倒觀故如偈言
聖人說
是樂餘人說爲苦餘人說是淨聖人說
爲苦有二諦
唯聖諦有三諦聖非聖諦餘師說如
此若受一分是苦自性云何說一切
有爲有流皆名苦諦偈曰苦

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐四張神由三
苦應如理皆無餘可愛非可愛及餘
有流行釋日苦類有三一苦苦類二
行苦類三壞苦類無餘與二苦如理
相應故是故一切有爲有流皆是苦
此中可愛由壞苦故苦非可愛由苦
苦故苦異此二所餘由行苦故苦何
者爲可愛非可愛非二謂三受如次
第由三受相應故一切有爲有流得
可愛非可愛等名何以故此樂受變
異卽是苦如經言樂受生時樂住時樂
壞時苦苦受由性故苦謂生時苦住
時苦不苦不樂受由行故苦因緣所
生起故如經言苦无常卽是苦如受
與受相應有爲法亦應說如此有餘
師說苦受唯由苦類故苦樂受唯由
壞故苦乃至行苦亦爾由可愛非可
愛不遍故故此二名不具分苦一切
有爲由行苦故皆是苦前二受亦由
行苦故苦故此一名具分
苦此苦唯聖人能見此中說偈譬如一
睫毛在掌人不覺此若落眼中作損及
不安凡夫如手掌不覺行
苦睫聖人如眼睛由此生厭怖
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐五張神
何以故凡夫衆生於阿毗指五陰生
苦怖意亦不及聖人於有頂諸陰生
苦怖意若爾於道諦應立行苦義由
是有爲故是義不然何以故苦是違
逆意爲相故道非苦何以故此道生
起不違聖人意故能引得一切苦滅
盡故若聖人由寂靜相觀察涅槃是
法由苦相聖人觀之爲苦唯此法滅
聖人觀爲寂靜於諸法中若有樂受
云何說唯苦聖諦由樂少故譬如烏
豆聚中亦有緣豆而說爲烏豆聚餘
師說如此何以故何智慧人由以冷
水稍稍澆癰所生輕樂計癰爲樂此
中餘部師說偈
由能爲苦因與衆苦雜故由苦所愛故
故說樂爲苦
一切有苦樂聖人觀爲苦由行苦同
一味故是故立苦爲聖諦不立爲樂
云何以苦相觀喜樂自性受爲苦由
有流無掌能違意故苦譬如彼以苦
相觀色想等色等亦非苦如苦受是
汝所言由苦因故苦是義不然何以
故此執是集相非苦相諸聖人於色

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐六張神無色
界生中云何起苦想何以故於彼衆
生五陰非復苦因故復次於經中說
行苦何用若聖人於樂由无常故觀
苦无常相苦相有何差別由生滅滅
法是故無常由有流能違意是故爲
苦若見無常此所見卽能違意是故
無常想能引苦想有餘部說決定無
樂受一切受唯苦云何知然由阿舎
及道理云何由阿含佛世尊說隨所
有受皆是苦別名復有別說應以苦
相觀樂受復有別說於苦計執樂想
說名顚倒由阿含證如此云何由道
理樂因不定故何以故隨所有飮食
冷熱等衆生計爲樂因若過量用非
時用此因復成苦因此義不應然謂
由樂因増長或由平等於非時悉皆
生苦是故彼従初皆爲苦因非是樂
因後時此苦漸漸増長方得顯了威
儀差別亦應如此於苦對治及於苦
差別由起樂想故何以故隨世間所
有飮食等生具乃至未爲別苦所逼
若受則不許爲樂別苦者謂飢渴寒
熱疲惓愛欲所生苦是故愚人

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六弟七張神於苦
對治起樂想非於樂於苦差別亦爾
一切凡夫於中起樂想譬如擔重易
肩是故由此道理定知無樂阿毗逵
磨師說決定有樂此執應理云何知
然此中應問撥無樂人何法名苦若
汝言逼惱爲體名苦此樂云何逼惱
若汝言損害爲苦樂能増益云何損
害若汝言非所愛爲苦此卽是所愛
云何爲苦是所愛後於聖人更非所
愛謂於離欲時是故此樂不成就不
成就故非所愛不由餘義何以故若受
由自體性是所愛此受由自體性無
時無因成非所愛此義應然何以故
由聖人以別過失相厭惡此受故彼
觀此受是放逸處大功力所成易變
異无常由如此義故非所愛不由自
體相若此受由自體本非所愛於中
無有人生起愛欲不應爲離欲此受以
別道理觀察過失是故知由自體相
定有樂受是汝所言佛世尊說隨所
有受皆是苦別名此經世尊自顯了
其義經云阿難陀我依諸行无常及
有爲變異故說隨所有受

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐八張神皆
是苦別名是故知不依苦苦說此經
此義自然成復次若由自性一切受
皆是苦何用淨命阿難陀問佛如此問
云何世尊說受有三種謂樂苦不苦
不樂世尊復說隨所有受皆是苦別
名世尊依何義說此言謂隨所有受
皆是苦別名若如汝所執是理淨命
阿難陀應問佛如此世尊依何義說
此言謂受有三佛世尊應答阿難陀
言阿難陀此說是由别意說謂受有三
佛世尊旣不說如此是故由體性實
有三受故知此經言依別意說謂隨
所有受皆是苦別名是汝所言應以
苦相觀樂受是義不然何以故此受中有
二性一有樂性由自性是所愛
故二有苦性由別道理是變異无常
法故若以樂相觀此受則生他繫縛
由有欲衆生樂噉此味故若以苦相
觀此受則能解脫有縛衆生由於此
得離欲故如理所見能令解脫諸佛
世尊隨如此理善教衆生令修學此
觀云何得知此受由自性故樂由此
偈言

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐九張神巳知
行無常復觀彼變異故說諸受苦正遍
覺智者是汝
所言於苦計執樂想說名顚倒故知
無樂是義不然何以故此言是不了
義說世間有樂想於受欲塵及生處中
此中樂受由別道理有苦若見此一
向樂是見名顚倒欲塵少樂多苦一
向觀有樂名顚倒生處亦爾是故由
此證撥无樂此義不成若由自性一
切受皆苦復說受有三此言有何功
德若汝言由隨順世間故說是義不
然何以故一切受皆苦此言由別意
說故復次由說眞實言如經云是樂
根是喜根應見此名樂受是苦根是
憂根應見此名苦受如此廣說巳若
人如此由如實正智觀察五根此人
卽滅離三結如此等云何世間分別
苦受有三品若汝言於下上中品中
如次第世間起樂受等意是義不然樂
亦有三品故於輕品得苦中應起最
上品樂意若人正受香味解等勝類所
生樂是時受何苦正受輕苦於輕苦
中起樂心若爾此輕苦

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十張神受未
生時及滅時應生最上品樂意由苦
滅无餘故欲塵樂現前時應說如此
復次此執云何與理相應謂於輕品
苦受中明了最重領起於中品苦受
中而不分明復次於三定樂受是輕
苦従第四定以上非苦非樂受是中
苦此執云何如理謂於輕品等苦中
分別樂受等佛世尊說六摩訶那摩
若色但苦非樂非樂所隨廣說如經
是故知有樂受但不成就不可由如
汝所引經無樂受義得成是汝所言
由樂因不定故無樂是義不然由不
解因義故說此言何以故諸塵觀依
止位差別成爲樂因或成苦因不但
唯塵若至此依止位差別諸塵必成
樂因無時至此不成樂因是故可立
樂因爲定譬如火勢觀應熟飮食位
差別成爲美熟因此火勢卽是美熟
因若至此應熟飮食位差別必成美
熟因無時至此不成美熟因於定中
樂因云何不定是汝所言於苦對治
由起樂想者是義不然此執於前巳
破若人是時正用勝品香等差

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十一張神
王必別所生樂受是人於對治中生
樂想若此苦未生及以滅此樂想應
最分明起於定樂中若生樂想是何
對治於擔重易肩中別位所生必有
樂受乃至如此相身位未滅若不爾
最後樂想應最重起如此疲極人轉
威儀中應知亦爾是汝所言後時云
何起苦想若不従初漸漸生苦是義
不然由身變異差別譬如酒等初味
甛後味酢是故樂受定有此義應成
由三苦相應故一切有流皆苦是所
說集諦卽是苦諦此言與經相違何
以故於經中說唯貪愛爲集由貪愛
勝故經中說爲集不撥所餘諸法爲
集此義云何可知由於餘處亦說別
法爲集故佛世尊說
偈云業貪愛無明此三於未來能爲諸
有因復有經說五種種子類是有取
識別名地界是四識住別名是故經
中此言由別意說故不了義阿毗逵
磨教中言依法相復次佛世尊欲說
有爲法相續恒有因故說貪愛爲
集佛欲說生因有因故於偈中說餘
法謂業

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十二張神貪
愛无明如經言業於生是因貪愛於
有是因復次由經中有因有緣有發
起次第故佛世尊安立種子及田說
識等亦爲因何法名生何法名有界
道生等品類差別故取此身名生無
差別接續後有說名有此二次第以
業及有愛爲因譬如舎利麦等種子
由品類有差別故能爲差別芽生因
水等無差別故通能爲一切芽生因
業及貪愛譬喻如此貪愛爲有因此
中有何道理爲證無貪愛人不受生
故何以故有愛無愛二人俱死唯見
有愛更生不見無愛更生由離貪愛
無生故是故知貪愛爲有因復次由
轉變相續故若是處中有貪愛見心
相續於彼數數轉變是故於未來中
由比量應知亦如此復次更無餘惑
能執取此身猶如貪愛譬如浴散分
中燥摩湏羅屑無有餘因如此堅著
如我愛此卽道理有處佛世尊說諦有
四有處說諦有二謂俗諦眞諦此二
諦何相偈曰若破無彼智由智除餘
爾俗諦如甁水異此名眞諦釋曰

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十三張神
若物分分被破物智則不起此物名
俗有譬如甁等此甁若破成瓦緣此瓦甁
智則不起是故甁等諸物由形相假
有復次於此物中由智析除餘法此
物智亦不起此物名俗有譬如水等此
水若由智析除色大等法水智則不
起是故水等諸物由聚集假故有由
名句字門顯示眞實義緣名句字於眞
義起智若入觀時不能緣名等若出
觀時不能緣眞義是故名等及此智
由顯示假故有於此三法以何法爲
俗但名所作無體是俗由隨順世間
說有甁水名等稱爲實語不說爲妄
是故立此爲俗諦離此三所餘名眞
諦若物分分被破物智起不異若由
智析除餘法物智亦不異若離名等
於境界智亦不異說此法名眞實譬
如色等若約隣虛析此色及由智除
味等餘法緣色智起不異如色受等
應知亦爾此名世間眞諦如此等法
由於世間實有故故立爲眞諦
復有餘師說若法是出世智所緣或
是出世後智所緣知此亦說名眞諦

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十四張神謂
境界眞界眞道眞若餘法異此三說
名俗諦略說諸諦巳若廣說應知如
六勝智論說修何方便能入四諦觀
應說此義是故従初發行次第今當
說偈曰住善行有聞思後學修慧釋
曰若人求欲觀四諦従初先學持戒
次取學隨順四諦觀文句次聽文句
正義聽聞巳如理正思義無倒思巳
後修習觀行令成修慧此人依聞慧
生思慧依思慧生修慧此三慧何相
偈曰名二義境界聞思修三慧釋曰
彼言聞慧緣名爲境思慧緣名
義爲境有時由文句引義有時由義
引文句修慧但緣義爲境何以故此
慧巳成故不觀文字唯緣義起譬如
有人未曾學泅不離浮物若巳學未
成或離或捉若學巳減不依浮物自
能得渡三慧譬如此毗婆沙師說如
此於此分別中思慧不成就若思緣
名起則成聞慧若緣義起則成修慧
若立三慧相如此則無過失依聖言
量所生決定智名聞慧依聖教簡擇
道

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十五張神
生智名修慧此三慧皆約因得名因
聞生名聞慧思修慧亦爾譬如說食
爲命說草爲牛若人勇猛求得修觀
此修觀云何得成是故應說此義次
第偈曰有二離人釋曰若人由身由
心能遠離住謂遠離羣雜及蓋覺觀
等惡法此二遠離於何人可易善成
若人有知足有少欲偈曰無不知足
大欲釋曰若人不知足有大欲於此
人此二遠離則難得成若成亦不清
淨此不知足及大欲別相云何偈曰
前巳得求多後未得求得釋曰彼說
巳得可愛衣服等緣更求多得說名
不知足求得未得說名大欲阿毗逵
磨師說如此爲不爾耶此求多得於
未得起非於巳得若爾此二何異汝
等應說若執如此是義可然由巳得
非可愛非多衣服等緣心憂不安說
名不知足未得可愛及多求得說名
大欲偈曰翻此二對治釋曰翻此不
知足及大欲應知二種法爲對治謂
知足及少欲偈曰或三界無流釋曰
此二種對治或屬三界或屬無流界

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十六張神
不知足及大欲唯屬欲界此知足少
欲自性云何偈曰無貪類釋曰無貪
善根爲性偈曰聖種釋曰是知足少
欲無貪爲性故是故入聖種攝由聖
人従彼生故說彼爲聖種是聖種巳
無貪爲性故偈曰前三知足體釋曰
前三謂隨得衣服飮食住處知足此
三知足是前三聖種體第四聖種謂
修滅樂戲云何此第四以無貪爲性
由皆有欲生故復次由四聖種佛
世尊顯示何義偈曰後顯業三生
釋曰佛世尊旣爲法主弟子棄捨生
具及業基出家依佛求解脫法主立
二正事一生具二業基由前三聖種
安立生具由第四聖種安立業基依
此生具汝等作如此業基不久應至
得解脫云何法主安立如此生具及
業基偈曰愛生對治故釋曰於經中
說貪愛生有四如經言比丘因衣服
貪愛欲生生欲住住欲取取因飮食
及住處貪愛欲生生欲住住欲取取
比丘因如此有非有貪愛欲生生廣
說如經爲對治此四種貪愛故說四

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十七張神聖種
偈曰我所我類愛爲暫永除滅釋曰
是前所說義復有別意故湏更說我
所類謂衣服等三我類謂自身於此
二生愛此中爲暫滅我所類愛故立
前三聖種爲永滅四愛謂我所類愛
我類愛故立第四聖種此義巳說由
因此義觀行人得善調伏後修觀得
成若人巳調伏堪爲道器於修中緣
何法門得入修觀偈曰入修由二因
不淨觀息念釋曰何人因不淨觀入
修何人因阿那波那念入修次第偈
曰多欲多覺觀釋曰若人欲行恒起
或重起此人由不淨觀得入於修若
人由多覺觀行起散乱心此人由阿
那波那念得入於修何以故此念由
不緣多種境故是故生起能作滅離
覺觀對治不淨觀由緣多種差別色
形爲境能引生覺觀餘師說如此又
餘師說由不緣外門起故不生覺觀
不淨觀如眼識緣外門起故引生覺觀
由觀察彼境故此中欲有四種一色
欲二形皃欲三觸欲四威儀欲諸師
說爲對治第一欲修觀行人應

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十八張神緣壞
黑等色爲境作不淨觀爲對治第二
欲應緣膖脹被食分散爲境作不淨觀
爲對治第三欲應緣赤筋相連骨爲
境作不淨觀爲對治第四欲應緣不
動死屍爲境作不淨觀諸師說若欲
修通對治偈曰骨觀通欲治釋曰於
相連骨聚中四種欲境品類皆悉不
有若緣此骨聚爲境修習不淨觀通
能對治四種欲由不淨觀皆假想一
處思量爲體故不能永滅諸惑但能
伏滅諸惑觀行人修習不淨觀有三
種一初發觀行二巳數習成行三巳
過思量行此中偈曰骨量遍至海増
減名初發釋曰若觀行人欲修習不
淨觀従初於自身分中安置於心或
在腳指或在額上隨所樂處心巳隨
事後於身分作假想除皮肉血等次
第治骨令淨心見具足骨聚相如見
一骨聚假想見第二亦爾如此次第
漸漸増長滿於房寺伽藍國内乃至
遍滿大地以海爲邊假想見如此骨
聚遍滿爲増長意樂故後更縮減前
觀乃至假想唯見自身骨聚

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐十九張神爲漸
略麤廣心故心由如此量自在不淨
觀得成於此位中是人名初發觀行
偈曰除腳頭骨半說名數習成釋曰
復爲漸略細心量差別故於骨聚中
除腳骨思惟餘骨是名下略如此次
第乃至除半身及除半頭骨思惟餘
半頭骨是名中上二略由於略自在
究竟故於此位中是人名巳數習成
行偈曰安心於眉間說名過思量釋
曰此觀行人除所餘半頭骨唯安心
於自眉間或緣骨及餘境一心得住
於此位中是人名巳過思量行有不
淨觀由境界小故小不由自在小故
小此中有四句巳熟未熟思惟未熟
巳熟思惟緣自身乃至海邊骨聚爲
境故復次此不淨觀何法爲性幾地
何法爲境何處得生此義次第應知
偈曰無貪性十地欲見境人生釋曰
此觀無貪爲性地有十謂四定及四
近邊定中間定欲界以欲界所見法
爲境所見謂色及形是故此定以義
爲境此義可然此觀唯於人道中生
餘道則無何况餘界於人道中

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十張神除此
鳩婁由如此義是故此觀名不淨觀
隨觀世境界亦爾若無生爲法緣三
世爲境由假想思惟故但是有流有
離欲得有加行得由曾得不曾得故
說不淨觀相及差別巳阿那波那念
今當說偈曰阿那波那念慧五地風
境依欲身釋曰若風向身入名阿那
若風皆身出名波那緣二爲境憶持
名阿那波那念此念以智慧爲性而
說爲念者譬如念處此慧因念力得
成故故說爲念此念依五地生謂三
近邊定初定中間及欲界由說與捨
相應故由苦樂隨順覺觀起此定旣
是覺觀對治故與苦樂不相應復次
苦樂是定心怨對故此觀是定心所
成故與苦樂不相應有餘師執觀行
人入四定觀皆有捨受於彼師此觀
則有八地過此於餘地非入出息
地故此定緣風爲境従欲界依止生
於人天有此觀或由離欲得或由加
行得此觀是眞實思惟屬正法内觀
行人偈曰外道無釋曰於外道教無
此觀無正說故自不能覺微細正

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十一張神法
此觀偈曰六由數等釋曰此觀若具
與六因相應方得圓滿六因者一數
二隨三安四相五轉六淨此中於入
出二息中不作功用與心捨身心相
唯由念數一二乃至十由畏心略及
乱是故不少不多於此數中有三失
一滅數謂若二數一二長數謂若一
數二三雜乱數謂若入數出若出數
入若離三失是名正數中間若乱更
従初數乃至得定隨者不作功用隨
逐入出息行此息入若遠出若遠如
息行心亦隨行此息爲遍行身内爲
行身一分如息行心亦隨行若息入
行至喉心臍臍下骨脛由如此處所
次第乃至腳心亦隨行息若出行或
一榤手或一尋乃至風輪及鞞嵐婆
風心亦隨行由此觀思惟貞實故是
義不然安者或於眉間或於鼻端隨
所樂處乃至腳指堅念於中住譬如摩
尼依縷相者觀視此息爲益爲損爲
冷爲熱等此觀不但以風大爲境四
大及所造色心及心法以彼爲依具以
五陰爲境界轉者轉緣風境慧安

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十二張神置
此念於上上品善根處乃至世弟一
法淨者此念巳入見道修道中有餘
師說従念處爲初金剛心爲後名轉
盡智無生智名淨此中說偈一
數二隨行三安四占相五轉六清淨說
名息念觀此
中應知入出息法偈曰入出息隨身
釋曰隨身所依地入出息與身同地
由息是身一分故此息依止身心差
別生起生無色界衆生及在柯羅邏
等位於中不有故入無心定及在第
四定於此人亦不有故何以故若身
中巳有空入出息地心若正現前此
息必生起若入出第四定觀風則先
入若死若入第四定觀風但出不入
偈曰衆生名釋曰假立衆生法聚中
一分故偈曰非取釋曰與根相離故
非心心法所取爲依止偈曰等流釋
曰非増長非果報若身増長此不増
長故非増長巳斷更續故非果報何
以故無果報色有如此相故是等流
偈曰非下心所緣非餘心釋曰此二
息同地心及上地心能緣此爲境

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十三張神非
下地心能緣亦非威儀及變化等心
能緣說入修二法門巳由此二法門
若巳得三摩提偈曰修觀巳成就方
修四念處釋曰爲成就四諦觀故次
說修四念處何以故四念處通攝一
切法故能對治四倒故云何作四念
處觀偈曰身受及心法由簡擇二相
釋曰先由別通相簡擇身次簡擇受
心法別相者是彼各各自性通相者
譬如一切有爲以无常爲相一切有
流以苦爲相一切法以無我空爲相
復次身有何別相四大四大所造爲
相異前三名法復次彼說若人正入
修觀觀身由隣虛分及刹那滅正見
如此身念處得成餘念處亦爾復次
念處復有何性念處有三謂自性念
處相應念處境界念處此中自性念
處者偈曰性慧釋曰是何慧偈曰聞
思修釋曰聞思修三慧是自性念處
故約慧念處成三偈曰餘相應境故
釋曰所餘諸法若與慧共生說名相
應念處與自性念處相應故能緣境
界念處故是二念處境界說名境

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十四張神界
念處自性念處是慧云何可知於身
觀身別通身相名身念處由此經言
故何法名觀智慧何以故若人有慧
於内身中能觀通別二相故云何說
慧爲念處毗婆沙師說由念多故說
名念處義判云由念力安立成故譬
如破木堅持於楔若執如此是義可然
由慧念得住故慧名念處如所見不
忘故如淨命阿尼婁駄說此觀行人
若住觀中觀身別通二相念緣身爲
境卽生住長佛世尊自說觀行人若
住觀中觀身別通二相念住不忘由
此經故知慧是自性念處是處說如
此義比丘是四種念處云何生集六
何滅離是食生集卽是身生集是食
滅離卽是身滅離此經但說境界念
處於中念止住故如境界彼名亦如
此由緣自他及二相續爲境界故四
念處各有三種偈曰次第如生釋曰
彼次第隨生生云何如此如麤先觀
察故由身是麤愛欲依止此由受
愛欲此由心不調伏此由惑不滅故
立次第偈曰四對治倒等故釋曰能

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十五張神對治
淨樂常我是故說念處次第有四不
増不減此四念處中前三境界無相雜第四
有二種若但見法境界則不相雜譬
如身等若通觀二三四同一道理同
一境界此則相雜如此數數修習身
等爲境四種念處巳偈曰此人法念
中㧾攝境界住觀法無常苦空無我
相故釋曰此修觀人住相雜境界於
法念處中一切身等四法揔攝爲一
境由四相觀察謂无常相苦相空相
無我相偈曰従此暖行生釋曰従此
法念處如此次第數數修習至最上
上品有善根名暖行卽生起是如暖
行名暖行是能燒惑薪四聖道火前起
相故故說名暖偈曰具四諦爲境有
十六種行釋曰此暖善根由位長故
具緣四諦爲境有十六行以四相觀
苦謂無常苦空無我以四相觀集謂
因集生緣以四相觀滅謂滅靜妙離
以四相觀道謂道如行出十六行差
別後當說如於暖行前亦如此偈曰
従暖頂亦爾釋曰是暖由軟中上品
次第増長従暖上上品

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十六張神惠之
有善根名頂卽生起此善根應知如
暖具緣四諦爲境有十六行由是最
上上品勝彼故立別名由是善法頂
故故說名頂何以故従此有墮有過
故偈曰於二由法念安相釋曰
於暖頂二善根中由法念處安相何
法名安相於四諦初安立十六相偈
曰長由餘釋曰此二善根巳生更修
四念處故得増長若人増長巳於前
所得無復現前由不恭敬故偈曰従
彼忍釋曰従軟中上次第増長頂善
根忍善根得生最極能忍四聖諦理
故無退隨故此忍亦有三種謂軟中上
此中偈曰二忍同彼釋曰如前說頂
軟中二忍亦爾由安相故一切忍
偈曰法念長釋曰是三品忍同用
法念處爲増長不由餘念處偈曰
欲界苦爲境増上品釋曰是最上品
忍爲引世第一法故故緣欲界苦起
是故暖等善根緣三界苦等爲境此
義自成由不說決定義故是時能滅
色界無色界對治一一諦相境界乃
至由二刹那心思惟欲界苦如此一
切

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十七張神說
名中忍若一刹那緣欲界苦爲境此
名上品忍偈曰一念釋曰此上品忍
但一刹那無長時偈曰世第一亦爾
釋曰如上品忍緣欲界苦爲境一相
一刹那世第一法亦爾緣欲界苦爲
境一相一刹那此法是世間法由有
流故於世間法中最勝故說世第一
勝者離同類因由此功力能引聖道
故是故暖等念處爲性故同是慧性
偈曰諸五陰離至釋曰是一切皆以
五陰爲性由攝伴類故但離至得至
得非暖等所攝何以故勿聖人由現
前至得故更現前暖等善根此中緣
三諦爲境暖位安相中修法念處現
在同類四若緣滅諦爲境此有二種
一切中諸行同類若於増長中四念
處現世修隨一未來具四若緣滅爲
境増長中但修最後念處同類四復
修四念處及一切行由巳得性若安
相於頂中雖緣四諦修最後念處緣
滅諦増長中但修最後念處未來具
四及一切行若緣三諦増長中四念
處現世修隨一未來具四及一切

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十八張神行
若安相於忍中於一切位中修最後
念處未來具四及一切行若安相於
世第一中但修最後念處未來具四
行亦四由無後分故由似見道故偈
曰如此決擇分能四釋曰如此
有四種決擇分能善根謂暖頂忍世
第一於四中前二是軟品動故由有
退墮故忍是中品世第一是上品決
擇分能有何義決以無疑爲義擇以
分別法相爲義此二卽是聖道義由
聖道能滅一切疑故能分別四聖諦
相故謂此法是苦乃至此法是道是
故一切聖道名決擇分者於見道中
隨約一道故名分若法能引此令生
說名決擇分能善根偈曰修慧類釋
曰此四皆屬修位非聞思位故偈曰
未來中間定地釋曰未來定中間定四
根本定是此善根所依地六地所攝
故於下地無以無定故於上地無由
是見道伴類故故於彼無不緣欲界
故此欲界應先知先滅離故由此二
地㸦不具奢摩他毗鉢舎那故此二
是見道伴類於二地無故二地非決

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐二十九張神擇
分能善根所依處此四善根以色界
中五陰爲果報但能圓滿不能引生
由背憎生死起故偈曰說二下地釋
曰大德瞿沙說前二決擇分能善根
以七地爲依處或依欲界地起是一
切暖等四善根偈曰欲依三釋曰前
三於人道中生於三洲若先巳生於
天道亦得現前第四於天上亦得生
前三男女二人得依男女身生偈曰
第一女得由二依釋曰若女人得世
第一必由二依方得若男人得伹由
男人依得何以故由先巳得女人類
非擇滅故云何捨決擇分能善根偈
曰由捨地聖捨釋曰隨所依地聖人
得此四善根若聖人捨此地卽捨此
善根不由別因捨地云何由得度勝
地故不由餘因偈曰非聖捨由死釋
曰若凡夫人必由捨聚同分故捨若
有若無得度勝地偈曰初二由退捨釋
曰前暖頂二善根凡夫人由退墮捨
及由死捨聖人於二無退捨従忍及
世第一凡夫人亦不退偈曰由本中
見諦釋曰若人依根本定生暖等

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十六苐三十張神善
根於今生若未見四諦必見四諦厭
惡心極重故偈曰退巳得非先釋曰
若人退前二後還得是得未曾得非
得先所捨譬波羅提木叉護非曾熟
修功用所成故若位各有餘従此餘
更修接之若無従根本修阿
毗逵磨倶舎釋論卷第十六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造

@@阿毗達磨俱舎釋論卷第十七
神婆藪盤豆
造陳天竺三藏眞諦
譯分別聖道果人品之
二復次如此違捨二退何法爲性偈
曰二退非至得釋曰此二退以非至
得爲性違退必由罪過成捨退則不
定巳得暖人後若退墯必定以涅槃
爲法若爾此暖與解脫分能善根何
異由於見四諦位最近故若無障礙
復次偈曰暖不受邪教釋曰若巳得
暖人後退於此位能不受邪教若不
受邪教暖頂何異偈曰頂不斷善根
釋曰若巳得頂人後退於此位中不
能斷善根有入惡道義亦得起無間
業偈曰忍不墮惡道釋曰若由捨退
忍無更入惡道義由巳遠離行惡道
惑業故何以故由得忍位於道雜生
依止有惑所有別類皆巳得無生法
謂惡趣卵濕雜生無想天北鳩婁大
梵生黃門作黃門二根身第八有見
修所滅惑此無生法於軟位何况於
上
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二張神是
彼無生如應得故是故無入惡道義
偈曰世第一離凡釋曰若人得世第
一善根由退死二捨無有是處此人
於此位中巳得凡夫非擇滅無更墮
凡夫位義何以故離功用於第二刹
那中必證苦諦故是暖等四善根各
有軟中上三品卽成三性由聲聞等
性差別故此中偈曰轉弟子性二成
佛釋曰轉此暖頂二善根従聲聞性
生起得成大正覺有如此義若得忍
巳則無此義何因故不得彼說由巳
過度諸惡道生故諸菩薩由化作他
利益爲自勝事故意能徃諸惡趣受
生此性不可迴轉故無此義偈曰轉
三餘釋曰従聲聞性轉三決擇分能
善根成異大正覺謂成獨覺獨覺性
不可迴轉何以故偈曰不求利他故
餘轉性不遮釋曰若觀行人本發獨
覺願後入修觀得暖頂二善根此善
根則不可轉爲菩薩善根何以故由
彼不爲利益他事故發願修觀故此
二位雖復可轉於彼無可轉義以心
願堅故若轉作聲聞不遮此義復

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐三張神次偈
曰至覺彼一坐後定佛獨覺釋曰大
師佛世尊及犀角喻佛此二人於一
坐中依止第四定由明了不動三摩
提故従初發起四決擇分能善根乃
至菩提唯於一坐得究竟菩提謂盡
智無生智此義後當說有餘師說従
修不淨觀乃至菩提於一坐得究竟
若有人執有別獨覺異犀角喻獨覺
於彼人轉二善根成菩薩此義無遮
於過去生未修解脫分能善根但於
今生作功力生決擇分能善根爲有
如此義不必定無如此義何以故偈
曰前彼解脫分釋曰此義決定應知
於過去生先生解脫分能善根巳今
生方得生決擇分能善根若人急疾
修行經幾生修得成解脫分能及決
擇分能善根偈曰速解脫三生釋曰
第一生先生解脫分能善根第二生
次修決擇分能善根第三生修得聖
道譬如次第下種苗成結實何故如
此次第於此法眞理及教中應令自
相續入住成熟解脫諸師說解脫分
能善根偈曰聞思性釋曰此業

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐四張神但是
聞思慧類非修慧類此有幾業偈曰
三業釋曰若論最勝但是意業由願
所攝身口二業亦成解脫分能何以
故有人施一食或守一學處樂解脫
力所引故因此業引生解脫分能善
根引此業於何處偈曰引生於人道
釋曰人道中於三洲得引生此業於
餘則無般若厭離二法如應無故由
義相應說解脫分能巳入四諦觀次
第是今所說此中乃至世第一巳說
所餘今說故說此言偈曰世第一
無間無流法智忍釋曰従世第一善
根無間無流法智忍得生緣於何境
偈曰欲界苦釋曰欲界苦是彼境界此
忍說名苦法智忍爲顯此無流故以
等流果簡別此忍能得法智故名法
智忍譬如華果樹說此忍名入正定
聚何以故因此忍觀行人能入正定
故正是何法經中說涅槃名正於中
定者是一向不異義至得此決定故
名入若此忍巳生說此人名道人此
法次一刹那未生時凡夫性巳轉滅
是此忍未來功能此義可然無

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐五張神*
*餘譬如燈生有餘師說以世第一
滅凡夫性是義不然同世間法故此
義無失此彼相違故譬如上怨家肩
煞怨家有餘師說由二故滅此二似
無間解脫道故偈曰次中法智釋曰
次苦智忍後無間於欲界苦中法智
生說此爲苦法智無流言應知流至
一切處如於欲界苦中法智忍及法
智生偈曰復爾生於餘苦類忍及智
釋曰苦法智後無間合色無色界苦
爲一所緣境類智忍生說此爲苦類
智忍次無間類智生說此爲苦類智
於初入觀由知法眞實理故此理無
壞若佛出世及不出世此理恒然故
說名法由此後觀是前觀類後所緣
境是前境類以後隨應前故說後名
類如於苦有四忍智生偈曰三諦爾
釋曰苦類智後無間於欲界集法智
忍生次無間集法智生如此無間次
第於所餘集類智忍及集類智生於
欲界滅法智忍及滅法智生於所餘
滅類智忍及滅類智生於欲界苦對
治道法智忍及道法智生於所餘道
類

阿毗逵磨倶舎釋論卷弟十七苐六張神智
忍及道類智生偈曰如此十六心觀
四諦釋曰由此次第是四諦觀成有
十六心有餘部說四諦觀唯有一心
此觀於彼應知是不了義說何以故
於彼經中說四諦觀類不分別故此
四諦觀偈曰有三見境界及事釋曰
見觀者由無流智了別諦相故境界
觀者由與無流智相應同境界故事
觀者由不相應法故謂戒生等若巳
見苦此三觀卽成於集等餘諦有事
觀由斷證修故若彼說約見觀立爲
一觀此說不然由四諦相有差別故
若彼說由無我相見一切諦是義不
然何以故此觀不従苦諦爲初成故
若爾與經相違經云聖弟子由苦相
簡擇苦由集相集由滅相滅由道相
簡擇道與無流思惟相應智說名擇
法覺分若汝言此經爲顯修道故說
此言是義不然如見修故若汝言由
見一諦於餘得自在故故說一時觀
諦此義無失四諦觀中有說出觀有
說不出觀此義應思若說如此是時
正見苦則滅除集至得滅修習道

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐七張神
故說一時觀諦若執如此則無過失
於一諦一見觀於餘諦說事觀故若
約見觀於經中說四諦定次第觀此
說可見經云長者非一時觀諸諦云
何觀次第觀如此廣說有三經皆有
譬喻若汝言若人於苦諦無疑無不
決心於佛亦無疑无不決心由此經是
故知有一時觀四諦是義不然依不
更起必定應滅故說此言是所說有
十六心觀偈曰世第一同地釋曰隨
世第一所依地十六心觀同依此地
世第一所依地有六於前巳說云何
必定應有此義先忍後智由此義偈
曰忍智無間道解脫道次第釋曰忍
謂無間道約煩惱至得斷不可間隔
故故說無間道智謂解脫道是巳解
脫惑至得人法故與滅離至得俱起
故故說解脫道是故此二必定應有
譬如牽却関戶若說第二解脫道與
滅離至得一時俱起滅離疑惑智於此
境界不應得生由忍能滅惑故此難
不然若汝言九結聚由忍滅不由智
故則與阿毗逵磨藏相違是義不

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐八張神東
然忍是智伴類故譬如臣事說爲王
事忍於智亦爾爲一切十六心由見
諦故皆是見道爲不爾雖然偈曰由
見未曾見見道十五心釋曰以
苦法智忍爲初乃至道類智忍是十
五刹那心名見道何因得名見道由
見所未曾見諦故於第十六心無未
曾見今始見由重習所曾見故成修
道爲不如此耶此心亦見非自所曾
見道類智忍所緣諦是義不然何以
故今思約諦不約刹那復次不由第
八刹那諦非所見譬如一區田餘一
穗未被刈說未刈田無如此義屬果
攝故八智十六行修故由道於先滅
故修道是彼相續故是故立道類智
屬修道此不退義由執持見諦惑滅
離故若汝言是故此屬見道是義不
然由有太甚失故七智云何屬見道
由見未究竟故此中見諦未圓滿由
此七智在見中間是故數彼爲見道
巳說此義謂能決判見修道生及差
別復次巳生聖道人所有差別今當
分別說是前所說見道爲性十五刹
那此

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐九張神中應
知有二人偈曰鈍利根二人於中信
法行釋曰若鈍根人行於彼中說名
由信隨行若利根人說名由法隨行
田信人故隨行於義故名由信隨行
又由信根隨行爲此人法故名由信
隨行先由信他故尋思義由法隨行
亦爾先由經等正法自尋思義爲此
義故說四量法爲量非人義爲量非
文句了義爲量非不了義智爲量非
識云何判此四由四種人差別故一
由貢高人差別故二由路柯耶胝柯
人差別故三由自見取住人差別故
四由聞勝人差別故此中於貢高人
以法爲量非人由共論說思量爲智
所得故不但由威儀差別復次佛世
尊有說人有說法此中法爲量非人
此法有二種文句及義此中義爲量
非文句由不愛差國土言說故何以
故不應成取文句爲勝决定應思量
簡擇義佛世尊說經有二種有了義
有不了義若人簡擇義應以了義經
爲量非不了義佛世尊說隨福行及
不動行識爲生善道說四諦智

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷第十七苐十張神*
爲至得涅槃若人行於法似法以智
爲量非識復次於四時中有失無失
故約四人立四量一讀誦時二憶持
時三簡擇時四修行時此二人偈曰
若巳滅修惑於初果道向釋曰沙門
果初者謂湏陀洹果於一切果至得
中爲第一故由未得此果故若由實
有義但名由信隨行由法隨行如先
由世間道巳滅修惑或是具縛說此
爲向湏陀洹果偈曰乃至滅五品釋
曰若此人先由世間道滅欲界修惑
乃至五品盡如此說向初果偈曰向
二滅九前釋曰若此二人従第五品
後先滅六七八品巳方入見道中說
此二人向第二果謂斯陀舎偈曰離
欲欲色界則向第三果釋曰此人若
巳滅第九品離欲欲界惑巳滅上界惑
乃至無所有處說此二人向第三果
謂阿那含偈曰十六二住果隨所向
三人釋曰若第十六心起不可更說
此人爲由信法隨行亦不可說向果
云何可說住果人住何果於前若向
此果今卽住此果或湏陀洹果或斯

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十一張神陀
含果或阿那含果阿羅漢果異前三
不可由見道如彼従初得何以故由
見道能滅修道所滅惑故無道理先
於見諦惑滅離欲有頂故偈曰是時
信樂得見至軟利根釋曰是時鈍根
人先由信隨行今說名信樂得若利
根人先由法隨行今說名見至由得
最上品信智故是故信樂及見所顯
復有何因若人巳斷五品修惑於第
十六心但說爲湏陀洹人不說爲斯
陀舎向由此義偈曰得果果勝道由
不能得故未修行勝道故住果非向
釋曰若人正得果不得由果勝道此
義爲定是故若人住果乃至未修行
果勝道爲得別果是時未可說爲向
別果於餘果亦爾若人離欲第三定
更依下地入正定此人必定現前由
果勝道若不爾従下生上界則不應
與樂根相應安立多滅及離欲人入
正定位中其義如此次第安立人今
當說是故且安立此義如於欲界中
說修惑有九品如此偈曰諸失有九
品地地德亦爾釋曰如欲界中所

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十二張神說有
九品惑於色無色界地地乃至有頂應
知各有九品惑如惑德亦爾爲對治
此失名無間道及解脫道地地各有
九九品云何如此偈曰軟中上三品
更軟等差別釋曰根本有軟中上三
品分別一一品更有軟中上三品差
別故安立成九品此云何有軟軟品
軟中品軟上品有中軟品中中品中
上品有上軟品上中品上上品此中
由軟軟品道上上品惑滅乃至由上
上品道軟軟品惑滅何以故従初上
上品道品不得生故於巳生上上品
道人相續中上上品惑巳無故譬如
浣衣先除麤塵垢後方除細又如麤
闇由微細先滅微細闍由大光滅道
惑亦爾何以故白法勢力强故黑法
勢力弱故是故由一刹那生軟軟聖
道無始生死輪轉所増益成上上品
諸惑皆得滅離譬如久時増長三病
以一兩三角根散卽能牽滅譬如一
刹那小燈能破壞久時大闇如此於
一切九品惑中偈曰未滅修惑品住
果七生竟釋曰若人巳住果未

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十三張神滅一
品修道所滅惑說此人名湏陀洹唯
能作七生故說七生勝此一切後何
以故非一切皆作七生故故經中
說七生爲勝七反受生是彼圓滿生
何以故勝言者極爲義道者謂向涅
槃流由此道行至涅槃故是人巳至此
流故說名湏陀洹云何至流若由得
初道故名至流第八亦應成湏陀洹
若由得初果故名至流多滅修惑人
及巳滅九品惑人亦應成湏陀洹約
得一切果人由得第一果立爲湏陀
洹何因得初果立名湏陀洹不立第
八由得向果道故由得見修二道故
由對證具足流故於道類智中是故
此人得湏陀洹名向人則非此人於
人道中作七生有及七中有於天道
亦爾此人受二十八生云何說七生
爲勝由七平等故故說七生爲勝譬
如七處勝智及七葉樹毗婆沙師說
如此若爾經中云何說具見人應生
第八有無有是處此經意但約一道
若如文分別中陰亦不應有如此上流
人至有頂爲勝亦爾第八生不應

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十四張神有由
約欲界說此則無失此中何證有經
及道理定以何證於人天各有七返
非合二有七返經說於人天道唯有
七返云何得知此義七返人道七返
天道由經言七返於人及於天迦尸
比部說有各各語謂七返於人七返
於天應同此義若人於人道得湏陀
洹果後必還於人道得阿羅漢果於
天道亦爾復有何因湏陀洹不生第
八有由如此量時相續成熟故道類
亦爾譬如七步毒蛇毒又如第四曰
虐復次由七結爲餘故下結餘二上
結具五雖於中間修聖道現前不得
般涅槃七生應受業勢力所持故下
上二業所引故若諸佛不出世在家
得阿羅漢果得阿羅漢巳必不住家
法爾必得比丘威儀有餘師說或作
別道人威儀云何此人不退善道爲
法行惡道業無増長故巳増長能生
果報業於生果報中無復功能故由
相續爲最强力善根所鎭故行意二
清淨故若有定感惡道業尙不能得
忍善根何况湏陀洹此中說偈

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十五張神愚作
小罪生惡道智作大罪離惡道如小
圓鐵必沉水大鐵成鉢則得浮經中
說七生爲勝作苦後邊何者爲苦邊
度此七後無復有苦令苦不更相續
復次涅槃名苦後邊云何作涅槃由
能除障涅槃至得故譬如人說爲我
作空有餘人七生爲勝此亦不定是
故不說如此未滅修惑住果人說名
七生爲勝偈曰若滅三四品二三生
家家釋曰是湏陀洹人由三因緣轉
成家家一由滅惑故成三四品惑滅
故二由得惑對治無流根故三由生
二三生爲餘故於偈中但顯二因湏
陀洹人後得滅時得惑對治無流根
義不由說成故是生有時最少過此
不應生故是故但說生云何不立由
滅第五品五品滅時第六品必定滅
故何以故非一品惑能障觀行人所
應得果如於一間人不度界故是家
家人有二種一天家家若人生於天
徃二三家般涅槃或於此天或於彼
天二人家家於人道亦爾或於此洲
或於彼洲復次此得初果人偈

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十六張神
曰巳滅至五品是向第二果釋曰若
人得果巳巳滅修惑一品乃至五品
心正在第六品應知此人向第二果
偈曰巳滅第六品財成斯陀含釋曰
此得果人巳滅第六品心正在第七
品說名至第二果由一徃生天更一
來生人故說名斯陀舎過此无生故
欲瞋癡三品惑薄弱故今唯軟品爲
餘故是得果人偈曰巳滅七八品一
生名一間則向第三果釋曰由三種
因緣斯陀含人轉成一間人一由七
八品惑滅故二由得惑對治无流根
故三由一生爲餘故云何一品惑能
障此人阿那含果由此人應度下界
故如前所說於三位中三種業起爲
障如業能障應知惑亦爾由應度業
果報果及等流果地故故惑業皆爲
障間者障義此障唯一在唯一生障
此人般涅槃故唯一惑障此人得阿
那含果故故名一間滅七八品其義
如此若未入四諦觀前巳滅第三四
七八品惑後方證果不成家家亦非
一間乃至由果勝道未現前起偈曰

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十七張神滅
九阿那含釋曰得果人由滅第力品
惑應知名阿那含於欲界不更來故
由五下分結惑滅盡故此五滅由合
數故說何以故於前必巳滅三後滅
二故偈曰此中生有行無行般涅槃
上流釋曰此人於中間般涅槃故說
名中滅如此巳生卽般涅槃故名生
滅不由行般涅槃由行般涅槃此義
應知此阿那含人有五種中間滅者
於中陰般涅槃生滅者唯巳生不久
般涅槃由熟修運載道故此滅由有
餘涅槃有餘師說具二涅槃是義不
然此人於捨命無自在故彼說有行
滅者若人受生巳於修不息加行
申多功用般涅槃恒修習運載道故
無行滅者不由多功用後般涅槃尊
重修運載道故餘師說由有爲無爲
道般涅槃故是義不然由太甚過失
故於經中先說非行滅後說行滅如
此次第與理相應運載非運載道由
熟修不熟修所成故是故滅不由功
用得由功用得生減者最能運載道及
最上品道諸惑最軟品上流者徃上

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十八張神
受生是受生處於中不般涅槃流者
行義偈曰此於定雜修行無下釋曰
是上流人由因果有二種謂由因由
果由因者有雜修定不雜修定爲因
故由果者阿迦尼師吒爲勝有頂爲
勝故此中若人雜修定爲因則徃生
阿迦尼師吒於彼般涅槃偈曰超出
半超出遍退釋曰阿迦尼師吒
爲勝上流人有三種由超出等差別
故此中超出者於欲界雜修定巳退
上三定由噉初定味捨命生梵衆天
由隨宿世串修故於中更雜修第四
定従彼捨命生阿迦尼師吒此人於
中朋沒上出是名超出半超出者従
初定生淨居巳乃至超一別處方生阿
迦尼師吒聖人必不生大梵處由是
僻見處故於一切一生故遍退者若
人行於一切處後入阿迦尼師吒無
時阿那含人是所生處更受第二生
由行増勝故若爾此人阿那含義則
得圓滿於巳生處一向不更來故如
此雜修定應知行阿迦尼師吒復次
偈曰餘行頂釋曰非雜修定上流人
以有
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐十九張神頂
爲勝何以故此人隨定定品起噉味
心生一切處巳唯不入五淨居天由
次第受三無色處生後徃生有頂皆
般涅槃此是奢摩他行人前是毗鉢
舎那行人上流人於中間般涅槃我
見此義不違理而說阿迦尼師吒及
有頂勝者過此無行處故譬如說湏
陀洹七生爲勝如此五人皆是行色
界阿那含偈曰行無色餘四釋曰有
別阿那含行於無色界若巳離欲色
界捨色界生受無色界生此人復有
四種由生減等差別故如此阿那含
人合成六人偈曰欲界滅復別釋曰
有餘阿那含於今生卽般涅槃此名
現法般涅槃是名第七偈曰三人更
分三應知九色行釋日復次三種阿
那含各有三差別故是故行色界阿
那含有九人三種者謂中滅生滅上
流云何各三差別中滅者速疾非速
疾久時般涅槃故由三鐵星譬所
分別故生滅者生无行有行般涅槃
故何以故此三同受生巳後般
涅槃故是故三人同稱生滅上流者
超
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十張神
出等差別故故成三人一切三速疾
非速疾久時般涅槃故是故更㸦有
差別偈曰復彼人差別業惑根異故
釋曰此三種九種阿那含人由業惑
根差別故彼有差別此三人有報生
報後報差別業故復次於彼相續軟
中上惑數數行差別故復次此三人
各有上中軟根差別故是故此三人
如理各有差別是前二三由惑由根
差別故有異後三由後報業差別故
有異此九人由九種業惑根故是故
阿那含人成九種若爾云何經中說
有七種賢聖人行偈曰上流非差別
說七賢聖行釋曰上流爲法故名上
流由說此人無分別故經中說七賢
聖行云何依如此上流行說爲七賢
聖行不說餘有學人行唯此人於餘
地有行餘人則不有此人但行善業
不行不善業若人行此行唯徃不來
如所說三義於餘聖人皆無是故偈
曰善惡行不行由徃不更還釋曰故
於上流立七賢聖行於餘不立若爾
云何經中說何者爲賢聖人有學人

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十一張神
與正見相應廣說如經於餘人亦有
賢聖義此由別意說有謂永至得不作
五種惡護又巳多滅惡性惑故若不
由別意立賢聖人義彼人是此論說
復次巳轉生阿那含爲有如此差別
不不有由此義偈曰欲界轉生聖不
徃生餘界釋曰於欲界中巳轉別生
聖人必不得徃生餘界何以故若至
阿那含於此生必定般涅槃故於色
界中若轉生聖人有時入無色界若
上流有頂爲勝若爾云何天帝釋說
是所聞天名阿迦尼師吒世尊弟子
於我邊沒徃彼受生毗婆沙師說由
不解阿毗達磨藏故說此言云何佛
世尊不遮此言爲墮順諦釋喜心是
故不遮偈曰此及上生人無練根幷
退釋曰此者是於欲界轉生聖人及
有別聖人徃上界受生此等人無練
根修行又無因緣得退云何不許欲
界轉生人及徃生色無色界人練根
及退事由轉別生宿住故根漸成熟
得勝類依止由此二義無練根及退
事復次未得離欲有學人云何不

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷弟十七弟二十二丈神*
*成中滅由道未成熟故由思不卽
現前故隨眠惑非劣品故欲界難出
離故毗婆沙師說如此此人所應作
事甚多一應滅惡無記性煩惱二應
至得第二第三沙門果三應出離三
界若在中陰不能成就如此事於前
巳說若修雜定此人必生阿迦尼師
吒天此中何定應先雜修偈曰先雜
修後定釋曰若人欲雜修諸定必先
雜修第四定何以故此定隨一切事
一切樂行中最勝故若雜修必由如
此方便或阿羅漢人或阿那含人先
修習與多相續相應無流第四定出
此觀巳次修習與多相續相應有流
第四定出此觀巳更入無流第四定由
此次弟漸漸減無流有流相續乃至
二刹那人無流觀二刹那入有流觀
更二刹那入無流觀此名雜修定加
行偈曰成由一念雜釋曰若人無流
刹那後無間現前修有流有流刹那
後無間現前修無流如此有流刹那
由二無流刹那雜故此雜修得成前
二刹那似無間道第三刹那似解脫

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷弟十七弟二十三丈神
道如此方便得雜修第四定如此雜
修第四定巳由此功能所餘諸定皆
可雜修此雜修於何處成於欲界三
洲先學雜修得巳若退後於色界更
雜修復次雜修四定其用云何偈曰
爲生及遊戲幷怖畏惑退釋曰由三
因緣聖人雜修諸定若利根阿那含
人求得淨居天生爲於現法安樂住
若鈍根阿那含由怖畏諸惑欲極遠
出離噉味相應諸定爲不更退故若
阿羅漢人利根爲於現法安樂住若
鈍根由怖畏諸惑求不更退故修此
定復次淨居天生云何唯五是所說
雜修第四定偈曰由雜修五品淨居
生有五釋曰此雜修唯有五品
謂軟中上上中上上差別故第一番
修三心令現前謂無流有流無流第
二番六心第三番九心第四番十二
心第五番十五心如此十五修以五
淨居天爲果於中隨一切有流故得
生彼隨無流不得生下有餘師說由
信等諸根次第増上故得生五天偈
曰得滅定那含說名爲身證釋曰滅
至得

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十四張神於
此人有或成此人故說得滅若阿那
含人得滅心定說名身證由身證似
涅槃法故云何由身得證由心無故
由依身生故於餘經說有十八有學
人彼中云何不說身證由因緣無故
無何因緣有三種無流學及無流學
果由此二差別故安立有學人差別
滅心定非有學非無學果亦爾是故
由得此定不可立爲有學人差別若
如麤分別阿那含人差別應如前分
別若依細分別分分開之數成多千
此義云何中滅人有三由軟中上根
差別由地差別成四退法等性差別
成六由別處差別成十六由地離欲
差別成三十六於欲界具縛聖人乃
至於第四定得八品離欲約處性離
欲根差別故成二千五百九十二云
何如此於一處有六性性性各有九
人從具縛位乃至離欲八品惑従自
所得定六九成五十四十六五十四
成八百六十四次由拫差別復爲三
倍若作如此計於下定得九品離欲人
此人於上地說爲具縛若平等

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十五張神計
如中滅乃至上流亦爾若合數一切
人四十減十三千阿那含偈曰滅有
頂八品成阿羅漢向釋曰阿那含義
流至此阿那含人従於初定離欲一
品惑乃至滅有頂八品惑此人成阿
羅漢向偈曰第九无間道釋曰能滅
有頂第九品惑無間道中此人亦是
阿羅漢向偈曰此名金剛定釋曰此
者是能滅第九品惑無間道說名金
剛譬三摩提能破一切惑無惑能破
之此道不破一切惑由巳破故能破
一切惑一切無間道中最上上品故
餘師說金剛譬定有多種差別非至
定所攝緣有頂苦集爲境苦集類智
行相應有八滅道法智行相應有八
滅類智行相應緣初定滅爲境有四
乃至緣有頂滅爲境有四道類智行
相應有四合緣一切類智品爲境故
此金剛三摩提由智行境界差別故
成五十二金剛三摩提如非至定所
攝乃至第四定所攝亦爾空識無所
有无邊入所攝如理應知有二十八
二十四二十於無色界所依止法

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十六張神
智及緣下地滅爲境類智無故下地
對治道爲境㸦爲因故有餘師執道
類智一一地對治亦是此三摩提所
緣境於彼師非至定所攝金剛三摩
提更増二十八故成八十金剛三摩
提乃至第四定所攝亦尒於空處等依
止次第有四十三十二二十四三摩
提復次由性根差別此三摩提更成
多種是所說爲頂第九品惑此由金
剛三摩提所滅偈曰由得第九減盡
智釋曰與第九品惑滅離至得俱起智名
盡智卽是従金剛三摩提無間後所
生解脫道是故名盡智由與一切流
盡共起故由此智於初偈曰無學應
釋曰此人於前是阿羅漢向盡智生
時卽成無學名阿羅漢由至得阿羅
漢果故爲得別果無有別學更應修
學故名無學是故爲作他利益事相
應故名阿羅漢一切有欲人所應恭
敬故名阿羅漢是故此義自成謂所
說七人名有學彼云何名有學爲得
流盡恒學三學爲法謂依戒學依心
學依慧學此三學戒定慧爲性

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十七張神若
爾凡夫亦應成有學是義不然未如
實見知四諦理故後時更作邪學故
是故佛世尊於經中重說尸婆柯彼
學三學學三學故說名有學此重
說有何義若人正學非邪學若人如
前學後學亦爾若爾自性住聖人云
何以學爲法由意欲故是有學譬如
行人蹔息學至得不相離故復次何者
爲有學法一切有學人無流法何者
爲無學法一切無學人無流法涅槃
云何非有學無等及凡夫與此相應
故云何非無學有學及凡夫與此相
應故合一切有學無學成八人向果
道人有四至得果人有四一爲證得
湏陀洹果行於道二證得湏陀洹果
乃至七爲證得阿羅漢果行於道八
證得阿羅漢果此人由名故成八若
由實物唯五前一是向果道人後四
是住果人所餘向人不出三果成立
故屬三果攝此義依次第得說復次若
先多滅及離欲欲界人有三種於見
道中成斯陀含向及阿那含向此非
湏陀洹斯陀含攝何以故於前巳

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十八張神說
修道有二種一世道二出世道有學
人由何道得離欲従何界得離欲偈
曰由出世離欲有頂釋曰従有頂若
得離欲必定是有學由出世道不由
世道云何如此従有頂上無復世故
依自地道非對治故自地道云何不
能對治自地惑所隨眠故若惑於此
道類中隨眠不可立此道類能滅此
惑若道是此惑對治此惑則不得於
此道中隨眠故依自地道不得爲自
地惑對治偈曰餘二種釋曰除有頂
於一切地離欲中有二種由世出世
道凡夫及學人皆得離欲此中偈曰
由世道聖人離欲至得二釋曰由世
間道若聖人至得離欲則有二種
滅離至得起一世間至得二出世至
得偈曰餘說由出世釋曰由出世道
若聖人得離欲滅離至得亦有二種
餘師說如此何以故偈曰捨惑不應
故釋曰若聖人由聖道至得離欲若
世間至得不生此義中若人由聖道
離欲無所有無邊入依上諸定更修
練根行此人由具捨前道果道一

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十七苐二十九張神向
無故與上地惑滅離應不相應若捨
此巳應更與彼惑相應偈曰有頂半解
脫如上生不應釋曰此人雖無世間
滅離至得亦不得與彼惑相應譬如
有學人於有頂惑以得半解脫於中
必無世間滅離至得由修練根行故
巳捨出世至得與彼地惑亦不相應阿
毗逵磨俱舎釋論卷第十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗逵磨俱舎釋論卷第十八神
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
分別聖道果人品之三
復次如凡夫生初定地以上由捨欲
界惑滅離至得與彼惑不更相應於
彼亦爾是故此執非證復由何地従
何地得離欲偈曰由無流非至離欲
一切地釋曰若依非至定地修無流
道能離欲一切地乃至有頂若人依
近分定得下地離欲爲如無間道一
切解脫道亦從近分定起不非何爲
偈曰従定近分後脫道三地勝釋
曰一切衆生生地有九種謂欲界四
色定四無色定此中從欲界離欲乃
至第二定離欲名三地勝於此三地
中最後解脫道或従近分定起或從
根本定起偈曰非上近分釋曰從三
地勝以上一切最後解脫道皆從根
本定起悉不從近分定起捨根平等
故於三定中近分及根本由受根異
故有餘人不能得入根本定通修行

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐二張神**
根難成故是故於離欲三地最後解
脫道亦得從近分定起由無流非至
定得離欲一切地此義巳說由餘地
未說故今應說偈曰聖由八自上
滅釋曰若由八種無流定得離欲謂
色定中間定無色定從自地及上地
皆得離欲非從下地先巳離欲故此
中出世無間道解脫道緣四諦爲境
故如諦十六相起此義自成偈
曰解脫無間道世間如次第寂靜麤
重等想一下地境釋曰解脫道起寂
靜等爲相无間道起麤重等爲相此
二道如其次第第一緣上地爲境起
第二緣下地爲境起若解脫道思量
上地則緣寂靜美妙出離隨一相故
若無間道思量下地則緣麤重逼惱
厚壁隨一相故由不寂靜故名麤重
由大功用所成非美妙故名逼惱由
多過失能違逆故不得出離此地故
名厚壁譬如罪人不離牢獄重障故
飜此相應知寂靜美妙出離相義說
隨本應餘義巳復次從盡智無間後何智
得生偈曰若不壞盡智後無生不生
盡
@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐三張神**
智或無學正見釋曰若人成不壞法
阿羅漢従盡智無間後无生智必生
非盡智無學正見生若非不壞法人
從盡智更生盡智或生無學正見非
無生智有退墮故復次此無學正見
於不壞阿羅漢爲必不生耶偈曰此
通應釋曰若不壞法阿羅漢從無生
智後有時無生智更生有時無學正
見生何以故此正見於一切阿羅
漢皆通無差別是前所說四果此果
屬何法是沙門若果何法名沙門若
偈曰沙門無垢道釋曰若道是無流
稱爲沙門若由此道人成沙門那由
能寂靜惑故如經言此人能寂靜多
種惡法不應慧法染汙法隨順生死
能惑後有乃至老死故名沙門那凡
夫非必定能寂靜衆惡故非眞實沙
門那復次此沙門若何法爲果偈曰
有爲無爲果釋曰有爲無爲法是沙
門若果此果於前巳說有四種謂湏
陀洹斯陀舎阿那含阿羅漢如經言
此丘沙門若果有四廣說如經復次
此果有幾種偈曰彼一減九十釋曰
此

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐四張神
沙門若沙門若果有爲無爲各八十
九此是何法偈曰解脫道與滅釋曰
爲滅見惑有八無間道八解脫道爲
滅修惑於九地各有九品無間道各
滅九品惑各有九品解脫道此中一
切無間道名沙門若一切解脫道名
有爲沙門若果是無間道等流果及
功力果故諸惑滅離名無爲沙門若
果由如此義有爲無爲果各有一減
九十若爾於佛世尊此義應合分別
不可分別若果甚多偈曰成立四種
果由五因具有釋曰於滅道位中若
具有五因於此位中佛世尊安立沙
門若果何者五因偈曰捨前得別道
得通滅果果及至得八智修習十六
行釋曰一先捨離前道二至得未曾
得道由捨離至得向道道果故三合
數至得滅由一至得至得一切滅故
四一時得八智故五四法智及類智
修習十六諦相謂無常等相如此五
因果果皆有此五因不可於佛果中
立若唯無流道名沙門若云何世道
所得二種果名沙門若果偈曰世道

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐五張神**
得離故得無流持果釋曰於二果中
不唯以世道滅爲果謂斯陀含果阿
那含果云何見道果滅於中相應同
一至得攝一切滅爲一一果故是故
經中說何者爲斯陀含果謂三結滅
離及欲瞋癡薄弱何者爲阿那含果
謂五下分結滅離由无流道至得滅
離故故此道被持由無流道力至死
不退失故是故此滅如理應成沙門
若果是前所說名沙門若果復次此
偈曰婆羅門梵輪說此梵轉故釋曰
由能遣蕩諸惑故說名婆羅門惑說
名梵輪由梵轉故與无上梵法相應
故說佛世尊名夫嵐摩如經中說世
尊是夫嵐摩如此寂靜如此清涼廣
說如經故佛世尊名夫嵐摩此輪是
佛世尊輪故名梵輪唯佛世尊所
轉故偈曰法輪名見道釋曰輪者何
義因此得行故說名輪由見道似輪
故說此法名輪云何相似偈曰疾行
等輻等釋曰由疾行故似輪由捨此
趣彼故由未伏能伏巳伏鎭令不失
故由従下向上従上向下故由此疾

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐六張神行等
義故言似輪由輻等義者八分聖道
由輻等義似輪故大德瞿沙說此名
輪正見正覺正進正念此四法似輻
正語正業正命此三法似轂正定此
一法似輞是故見道說名法輪立此
見道爲法輪以何法爲證於聖憍陳
如見道生時由說言世尊巳轉法輪
故云何三轉十二相此法是苦聖諦
此諦必應知此法巳知如此三轉於
一一轉中法眼成智成明成慧成如
此三轉及四相諦諦皆有由同三及
十二故說三轉十二相譬如說聰慧
於二處七處由此轉見道修道無學
道如數巳顯現毗婆沙師說如此若
執如此不但見道有三轉十二相云
何安立此爲法輪是法門本名法輪
此中亦具有三轉十二相若爾云何
三轉於中三番轉四諦故云何十二
相三番思想四聖諦故謂此法名苦
聖諦及集滅道聖諦此法必應和必
應滅必應證必應修此法巳知巳滅
巳證巳修云何說名轉由行度他相
續令彼解此義故復次一切聖

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐七張神了眞
道皆是法輪由能行度於弟子相續
故此法於他相續由生見道故正被
轉說巳轉復次於何界中得幾沙門
若果偈曰欲三三界後釋曰唯於欲
界中得三果於餘無最後沙門若果
謂阿羅漢此果於三界通得此前二
果未離欲人所得故於上不得此義
應理第三果云何於上不應得偈曰
上界無見道釋曰於欲界上無見道
若離此道巳得離欲人至得阿那含
果無有是處由此義是故但於欲界
有三果由何因於上地無見道於无
色界正聞無故不能緣下界境故故
无見道於色界中偈曰無厭故此作
彼究竟經故釋曰色界凡夫由愛著
三摩跋提樂由無苦受故不生厭惡
心若離厭惡無別道理能引生聖道
如此等名道理亦有阿含爲證經言
有五人於此造作於彼究竟何者爲
五中滅乃至上流造作者謂初發修
見道是涅槃正方便故究竟者謂至
得阿羅漢果由此經故知於上界無
見道前巳說此義若不壞法阿羅漢

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐八張神
盡智後必生無生智阿羅漢爲有差
別不說有偈曰阿羅漢有六釋曰於
經中說阿羅漢有六性一退墮法二
自害法三守護法四住不動法五應
通逵法六不壞法偈曰前五信樂性
釋曰除不壞法一人所餘五人信樂
得爲先偈曰彼脫依時愛釋曰此五
人應知彼解脫依時得成及最所愛
恒守護故是故說彼有時解脫彼觀
時得解脫故由除觀字故說時解脫
譬如酥甕何以故彼人現前修三摩
提必觀時成時者謂命緣無病住處
時等觀此時彼俱解脫成故偈曰不
壞法無壞釋曰若不壞阿羅漢所得
解脫則恒成无破壞由無退墮故偈
曰故非時解脫釋曰是故說此人不
依時解脫何以故此人不觀時恒解
脫如意能現前修習三摩提故復次
由蹔時永時解脫故立彼爲有時解
脫無時解脫由有退失不退失義故
偈曰此先見至類釋曰此不壞法阿
羅漢於學位中應知見至爲性此六
阿羅漢爲従初有六性爲従得六性

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐九張神偈
曰有餘本得性有餘練根得釋曰有
人従初本以退墮爲性有人從初本
以自害爲性所餘性亦爾復次有人
先以退墮法爲性後由修練根行更
進得自害法爲性乃至進得不壞法
爲性應知亦爾此中退隨法者若人
必定従所得法退墮不能得自害法
爲性自害法有若人必定應煞害自
身守護法者若人隨自所得必定應
守護住不動法者者人離最强退墮
因緣雖不恒守必定應住於所得不
動無退墮故離加行故不得増進通
逵法者若人後時必定通逵不壞法
爲性不壞法者若人必定不如前人
有退墮前二人於有學位中無恒修
及尊重修但根有異第三人恒修加
行根鈍第四人尊重修加行根利第
五人具二修但拫鈍第六人具德二
修慧根最利第一退墮法人非必定
應有退墮乃至通逵法人非必定應
通逵不壞法但約有義故說此名若
人執如此於三界中皆具六阿羅漢
此義不相違若人執彼必定有退

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十張神**
等事乃至通逵於彼人欲界中有六
阿羅漢色無色界唯有二謂住不動
法及不壞法此二人更退自害修練根
行此事不有故此六人中何人得退
從何法退爲從果爲從性偈曰退性
有四人五退果釋曰自害等四人從
性退何以故退墮法人無更從自性
退墮退墮法等五人皆從果退此五
人雖退偈曰非先釋曰若人先所得
性此人不従此性退由有學無學道
成就令堅實故若有學性世出世道
所成就亦無有退由修練根行後所
得性此性有退若人得初果此人從
初果無退従餘果得退是故從湏陀
洹果无有退墮若作如此執退法有
三人一在退墮性中般涅槃二修練
根所得性退三退墮有學自害有四
三如前第四更還退性如此餘三増
一一品如次第應知成五六七人是
本所得性若退成有學人於中得住
不住餘性若不爾由得増長性轉増
不成退復有何因從初果不退偈曰
見惑無類故釋曰云何無類一切見

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十一張神**
諦所滅惑依我生起故彼以身見爲
根本故此所依我必定永無故說無
類若爾彼應成緣無爲境非緣無爲
境由緣諦爲境故於諦中不如分別
爲境若爾何惑不然有差別何以故
我見於色等類由作者受者自在者
分別故増益非實有我性起以身見
爲依止所餘邊見等惑生起是故說
無類修道所滅惑欲瞋慢無明於色
等類中愛増上起不了爲自性生起
是故說有類何以故彼有微淨等境
由緣此故彼得起我等皆无髣髴復
次隨道所惑滅有境類各各相對謂
可愛不可愛等一切見諦所滅惑通
以我等相爲境是故無各相對境類
復次見道所緣境謂無常苦無我空
眞實是有故非世道所緣故於無始
生死先未曾所證見故是故初果無
退事復次聖人若不至心觀察由念
忘失修惑則起若至心觀察則不得
起譬如於藤起蛇想若人不至心觀
察我見等惑則不得生起諸見由明
了決度故是故聖人從見諦惑無有

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十二張神退義
經部師說從阿羅漢果无有退義此
義眞實可然云何可知由阿含及道
理此中是何阿含經云比丘此是眞
滅若由聖智所滅復次偈曰說無放
逸事釋曰經云有學人於無放逸中
我說必有無放逸事於阿羅漢我不
說若汝言於阿羅漢亦有無放逸事
如經言阿難於阿羅漢人利養讃歎
等事我說亦能爲障㝵是義不然此
經所說退但說從現法安樂住退是
不壞心解脫本來身所證我說従此
无別因緣能令阿羅漢退墮若汝言
従依時解脫有退是義可然我等亦
說如此此依時解脫義應湏思量爲
是阿羅漢果爲是九定是根本定及
根本三摩提云何知依時現前故說
名依時解脫爲於現世安樂住數數所
尋修故說名所愛有餘師說是應所
噉味故說名所愛阿羅漢解脫恒相
隨逐故不可立爲依時非復所愛故
不可立爲所愛若従阿羅漢果有退
墮理云何佛世尊說唯従依心學現
世安樂住有退是故應知此義

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十三張神謂一
切阿羅漢解脫必是不壞法從現世
安樂住阿羅漢有退由利養讃歎等
心散乱故由自在退失故由根鈍故
有人亦不退若利根人此中若有退
說名退法阿羅漢若不退說名不退
法阿羅漢自害法等義應如此思不
退法住不動法不壞法此三人有何
異不退法者非練根至不壞法者由
練根至此二人隨所修得三摩跋提
差別從此无退墮住不動者彼於隨
所得功德中住從此功德必定不退
亦不増進生餘功德若生餘功德從
此得動如此應知三人差別偈曰時
解脫瞿提釋曰淨命瞿提柯在學位
中由數數噉定味故由根鈍故從依
時解脫退墮生憂悔心欲捨身命執
仗自害於將死時得阿羅漢卽般涅
槃是故瞿提柯非退阿羅漢果於十
増經中說此言有一法必定應生謂
依時所愛心解脫復有一法必定應
證謂不壞法心解脫若依時所愛心
解脫是阿羅漢果云何於十中作兩
番說於餘處不曾聞說阿羅漢

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十四張神後更
應生云何文必定可證若汝言鈍根
所攝阿羅漢果必應更生此經文欲
證何義若汝言欲顯於生果有能故
以此文爲證若爾於餘果亦可以此
爲證若汝言此果應生故故說應生
餘果最應生是故依時解脫非阿羅
漢果若爾云何說阿羅漢依時解脫
若阿羅漢人由鈍根故現前修三摩
提觀時得成說此爲依時解脫翻此
爲非時解脫阿毗逵磨藏說有由三
處欲界隨眠欲生起上心何者爲三
一欲界隨眠欲未得滅離二隨欲界
上心欲法對根現前三於中起不如
思惟若汝言此文依具因生惑故說
何惑由不具因得生依阿含證不退
義如此云何由道理若阿羅漢人巳
得如此對治由此一切惑至得永不
生爲法云何更退若此對治未生云
何諸流得盡由未永拔除惑種子更
生爲法若流未盡云何稱阿羅漢依
道理證不退義如此偈曰由火聚譬
退釋曰若爾火聚譬經汝冝應救此
經言多聞聖弟子如此行如此

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十五張神住有
時有處由念忘失故更生惡不應慧
覺觀是義不然何以故此文中不定
顯現阿羅漢云何知由此經言阿羅
漢心長時歸向空寂乃至垂墮涅槃
由此言故知前非證復有餘經中說
阿羅漢有如此力由一切流處諸法
阿羅漢恒時清涼恒時寂靜由此言
故前非證有如此言乃至未棄捨行
若爾有學人在行中亦有此義於或
生中火聚譬經由依有學位說故於
阿羅漢無如此失毗婆沙師說諸阿
羅漢人従果得退爲唯阿羅漢有六
性餘人亦有偈曰凡學人六性釋曰
不但阿羅漢有六性凡夫及有學人
皆有六性何以故是阿羅漢六性以
彼次第爲前復次偈曰見道无練根
釋曰於異見道處有修練根行於見
道中則無修加行不及故有人於凡
夫位中修度餘根有人於信樂得位
中修練根行經中說言是人所得四
種依心現法安樂住從此隨一我說
有得退墮是不壞心解脫唯一阿羅
漢人本來身所證我說無別因

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十六張神
緣能令阿羅漢從此退墮云何不壞
法阿羅漢從現世安樂住得退偈曰
退墮有三種巳得未得用釋曰巳得
退者若人從巳得功德退墮未得退
者若人不能得應得功德受用退者
若人所得功德不令現前此三種退
墮中偈日最後佛不壞中間餘有三
釋曰佛世尊但有受用退无餘由如
來一向行利益他事不壞法阿羅漢
有受用退及未得退謂従勝人法差
別未至得故餘諸阿羅漢亦有巳得
退未得退受用退此二可知由經依
受用退說退立不壞法阿羅漢不退
此不違經是故一切無流解脫皆不
可壞如所說安立不壞法阿羅漢義
此義如非不如是故此義不可難謂
阿羅漢皆以不壞爲法此名顯不壞
義復次如毗婆沙言若有阿羅漢退
阿羅漢果此阿羅漢爲更受生不不
更受生云何得知偈曰退位不死故
釋曰無有一人從聖果退在退位中
捨命何以故如經言比丘聖弟子若
忘失憶念皆悉遲緩雖然若滅此忘

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十七張神失
速得滅盡由此經言是故無有死義
若不爾此正梵行非可安息若人從此
果退是昔所住果非所作事爲更作
不偈曰不作非所作釋曰若人巳退
不更作與本果相違事譬如健人雖
跌不躃若人修練根行有幾无間道
及解脫道偈曰無間解脫九不壞釋
曰若人求通逵不壞法性是通逵法
人所修有九無間道九解脫道譬如
人求得阿羅漢果無間解脫道云何
如此是軟根性偈曰由久事釋曰此
人於長時巳數習軟根性此根由少
分功用不可迴轉由有學無學道所
成堅實故偈曰於見至一一釋曰若
人欲通逵見至性修無間道唯一解
脫道亦一於中方便道亦一是一切無
間道解脫道偈曰无流釋曰何以故
由有流道修練根行無有是處根無
流故道所緣境皆眞如故何處根可
練令増進偈曰人道増釋曰於人道
中得修練根行於餘處則無無退墮
故復次何人依何地得修練根行偈
曰無學依九地有學但依六釋曰

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十八張神若無
學人依止九地修練根行謂未至地
中間定四色定及三無色定若有學
人依六地修練根行離三無色何以
故由此義偈曰捨有差別果得勝果
道増釋曰若人修練根行捨果及果
勝軟根道卽得利根性果及道無阿
那含果是無色界攝由此因故有學
於无色界無練根行是故一切阿羅
漢唯有九人由根差別故云何如此
偈曰二佛聲聞七有九由九根釋曰
何者七聲聞退墮法等人有五不壞
法人有二一由練根至二從本是不
壞法性於本不壞性中有差別謂二
佛一獨覺二大正覺此九人由軟軟
中軟上軟等根差別故是故成九阿
羅漢一切聖人唯有七人謂由信隨
行由法隨行信樂得見至身證慧解
脫二分解脫如此七人偈曰加行根
滅定解脫二故成七人釋曰若由加
行成二人謂由信隨行由法隨行於
前由信受他教及由法修行於義修
加行故若由根成二人謂信樂得見
至由軟鈍堅利根故一由信樂

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐十九張神勝二
由般若勝若由二摩跋提成一人謂
身證由身證得滅心定故若由解脫
成二人謂慧解脫二分解脫由慧及
定解脫惑障及定障故此人由名成
七偈曰㦯六人三道人雙故釋曰若
由實義唯有六人何以故於見道中
有二人謂由信墮行由法隨行此二
人若於修道中成別二人謂信樂得
見至此二人若於无學道中成別二
人謂時解脫非時解脫此中若由根
差別由信隨行人成三人若由性更
成五人若由道成十五人住於八忍
及七智故若由離欲成七十三人一
具縛人於離欲欲界有九人乃至離
欲無所有無色處各有九人由依處
有九謂三洲及六欲天生由根性道
離欲依處合數成百千四十七千八百
二十五人所餘諸聖人如義及理應如
此數是所說名二分解脫此是何人慧
解脫復是何人偈曰得滅定俱脫餘人
慧解脫釋曰若人先得滅心定後於无
學位名二分解脫由般若及三摩提解
脫惑鄣及八解脫鄣故所餘但

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐二十張神由般
若力一向解脫惑障故佛世尊所說偈
若捨
此五結不壞法具學有幾
量此人成具分有學偈曰由定根果
故說圓滿具學釋曰有學人由三義故稱
具學一由果二由根三由三摩跋提但
由果者謂信樂得阿那含人非身證
但由根者謂見至未離欲由果由根
者謂見至阿那含未得身證由果由
三摩跋提者謂信樂得阿那含巳得
身證由果根三摩跋提具學者謂見
至身證阿那含但由三摩跋提及但
由根三摩跋提不由果爲具有學人
无有是處偈曰無學圓滿德由二釋
曰圓滿無學者唯由二一由根二由
三摩跋提若果未圓滿成无學無有
是處是故於果不論圓滿不圓滿但
由根圓滿不由三摩跋提者謂非時
解脫慧解脫人若但由三摩跋提圓
滿不由根者謂依時解脫二分解脫
人由根及三摩跋提圓滿者謂非時
解脫二分解脫人所說道差別有多
種謂世出世道見道修

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐二十一張神
道無學道㦯說加行道無間道解脫
道増進道等若略說此道有幾種偈
曰略說道四加行無間解脫増進道
釋曰加行道者若従此道无間道生
无間道者若由此道能除惑障解脫
道者従巳解脫无間道所滅惑障後
次最初所生道増進道者從解脫道
後所生食道謂二應提通練根等道
此四種云何說名道由此法是般涅
槃路故說名爲道若人發行此路必
定得至涅槃故復次由此法觀行人
尋求涅槃故說名道解脫増進云何
名道由是前道種類故由最上品故
由能令至後有故說前爲後道由是
八無餘涅槃方便故故此四皆是道
復次此道有時說名行由此行至涅
槃故此行有四種如經言有行苦遅
智有行苦速智有行樂遲智有行樂
速智此中偈曰依定道樂行釋曰於
四定中此四種道說名樂行由攝分
故奢摩他毗鉢舎那平等起故此道
不由功用成故說名樂行偈曰於餘
地苦行釋曰於餘地謂非至定中間

阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐二十二張神定
無色定中此道說名苦行由不攝分
故奢摩他毗鉢舎那不具故大功用
所成故說名苦行何以故非至定及
中間定此定由奢摩他不具未至初
定及二定故無色定由毗鉢舎那不
具思想心細故此樂苦行復有二種
偈曰遲智軟根人速智約利根釋曰
若人根鈍㦯樂㦯苦行此行名遲智
若人根利此行名速智復次於此行
中智遲故說名遲智速智亦爾復次
此行是遲人行故說名遲智速智亦
爾復次此道㦯名覺助覺助法有三
十七品謂四種念處四正勤四如意
足五根五力七覺分八聖道分此中
偈曰盡無生二智菩提釋曰是盡智
無生智由人差別故成三種菩提一
聲聞菩提二獨覺菩提三無上正遍
菩提由無餘無明滅故是巳利如實
能覺巳作不應更作故偈曰由順此
三十七覺助釋曰由彼法爲菩提生
方便生住受用故故三十七得覺助
名偈曰由名實義十釋曰此覺助法
若由名說三十七若由實物一切

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐二十三張神菩
提助法則唯有十何者爲十偈曰信
精進憶念三摩提智慧喜捨及輕安
戒覺釋曰信者於七處心澄淨精進
者於境界心勇猛念者於所緣境心
明不忘定者於境界一心寂靜慧者
如理解喜者心安樂捨者心無功用
輕安者身心隨事戒者能平身口覺
者能恩量如此十物云何安立於七
處偈曰慧念處精進名正勤如意足
名定釋曰於中四念處正勤如意足
智慧精進定爲自性次說五根如根
力亦爾由執名有異何以故信精進
念定慧五物是根卽是力於中念處
擇法覺分正見卽是慧正勤精進覺
分正精進卽是精進如意足定覺分
正定卽是定覺分正念卽是念何法
爲餘喜輕安捨覺分正覺及戒分此
五爲餘如此助覺法唯有十物若依
毗婆沙師執有十一物身口二業不
相通故是故戒分成二物是前所說
四念處等智慧精進定爲自性此中
應知偈曰由隨勝立名一切加行得
釋曰於中由隨勝故說如此名一

@@阿毗逵磨倶舎釋論卷苐十八苐二十四張神切加
行所得法皆是念處正勤如意足云
何說精進名正勤由彼能安立身口
意業令勝云何說三摩提名如意足
一切勝德以彼爲依止故若有人說
唯三摩提名如意足謂欲等於彼人
道品成十三物長欲心故若執如此
卽與經相違經云比丘我今爲汝說
如意及如意足乃至言何者爲如意
於正法中有比丘證用多種如意境
界謂本是一卽成多種廣說如經
云何前說名根後說名力由軟上差
別故由可勝伏不可勝伏故根者雖
於修觀中増上在下劣位中所對治
惑能勝伏故故是根非力力者於修
觀中在勝上位所對治惑不能勝伏
故故是力非根云何立次第若人信
此行有勝果爲求得此果故修正勤
若人恒修正勤憶念得住若人專念
境界心不散乱故卽便得定若心得
定則見知如實因如此義故立次第
復次於何位中何菩提助法所應顯
現偈曰初發行決擇分中所分別於
修位見位七部次第知釋曰初

阿毗逵磨俱舎檡論卷弟十八弟二十五張**
發行位中爲了持身等境界是故先
修四念處由爲得増勝生長精進故
故於暖位修四正勤由能入不應退
善根故故於頂位修四如意足由不
更退故至増上位是故於忍位修五
根非惑可勝伏故是故於世第一依
修五力又世間餘法亦不能勝伏由
近菩提位故是故於修道中修覺分
由發行所顯故是故於見道中修聖
道是彼所隨逐故爲隨數次第故先
說七後說八若隨修次第先修八後
修七此中擇法覺分者此是覺亦是
覺分正見是道亦是道分毗婆少師
說如此有餘師不破此次第說助覺
法次第初發行者爲制伏於多種境
界散乱偏倒諸智故修四念處四念
處是觀行人繫錄心處爲滅除一切
依貪憶念分別由此經言故知四念
處爲發行初由念處力故能生長
精進爲成四事故能正安立心令勝
故次四念處修四正勤由此正勤心
安無憂悔故治心成二摩提故次四
正勤修四如意足由依止定信等諸

@@阿毗逵磨俱舎檡論卷苐十八苐二十六張**
根成出世法増上緣故次四如意足
修五根此根最能制伏所對治法起
行由自功能離同類因能生出世法
故次五根修五力於見道中修覺分
於見修道中修聖道分何以故經中
說此言於八分聖道中一切應修至
修圓滿謂四念處至修圓滿乃至七
覺分至修圓滿復有經言比丘宣示
如實言者謂爲四聖諦觀譬如自所
行路更如此行爲修八分聖道譬是
故應知於二位中修八分聖道此等
次第皆成說次第巳此義今當說於
覺助法中㡬法是有流幾法是無流
偈曰无流覺道分釋曰由安立彼於
修道見道中是故覺分道分皆是無
流於世間亦有正見等法此法不得
聖道名偈曰餘法有二種釋曰所餘
覺助法有有流有无流復次於何地
有幾覺助法偈曰於初定具足釋曰
於初定地中具有一切三十七菩提
助法偈曰非至定除喜釋曰云何無
喜諸近分定勢力所將故復於下地
疑怖未息故偈曰第二定離覺釋曰

@@阿毗逵磨俱舎檡論卷苐十八苐二十七張**
於第二定中正覺所離唯有三十六
於彼無覺觀故偈曰於二二所離釋
日第三第四定中覺助法喜覺二法
所離唯有三十五偈曰及中定釋曰
於中間定示二所離同三十五偈曰
離戒前二三無色釋曰於三无色界
正語正業正命喜正覺所離唯有三
十二偈曰於欲界有頂離覺聖道分
釋曰於此二處唯有二十二菩提助
法何以故於此二處非無流道噐故
若人正在三十七覺助法觀位中於
何位應知得正解淨信偈曰見三諦
得戒及法正解信於見道信佛及信
弟子衆釋曰若人正見苦集滅聖諦
於法得正解淨信及得聖所愛戒
由見道聖諦於佛世尊及聖弟子
衆得正解淨信何以故是於二正解
淨信卽於能成佛无學獨得法中生
正解淨信於能成僧有學無學法中
生正解淨信復得戒及於法正解淨
信偈曰法謂三諦及菩薩獨覺道
釋曰是故若人正觀四諦於法得正
解淨信此法由信依處及名差別故

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十八苐二十八張神說
四正解淨信偈曰若約物唯二信戒
釋曰佛法僧正解淨信信爲自性是
一法聖所愛戒是戒一法故約實物
彼唯二物此二爲有流爲無流一切
正解淨信一向偈曰皆無流釋曰正
解淨信有何義如實覺了四諦巳於
四處得无流信說名正解淨信此信
由無流智所成通於二人此人正出
觀時如現前生起四信如此次第云
何出觀現前生起知世尊是正覺遍
知是世尊正法正教於正說中第一
是世尊聖弟子衆於正行中無等似
醫師方藥安養病人三類故是心淨
信所作名戒淨信或說第四云若人
得淨信巳如此正行名戒淨信此似
無病類故或說此四似道路師似路
似宗侣似乘經中說有學人與八分
相應无學人與十分相應云何不說
有學人有正解脫正解脫知見偈曰
解脫非學分有繫故二種釋曰有學
位中人正有繫由未能免離煩惱縛
故若正有繫云何立彼爲解脫若解
脫一分縛不可說爲巳解脫若

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十八苐二十九張神爲
解脫云何得立解脫知見无學人巳
永解脫一切煩惱縛故可說有解脫
由依自二證智所顯故此言如理何
法名解脫此解脫有二種一有爲二
無爲此中偈曰惑滅是無爲心淨了
有爲釋曰無爲解脫謂諸惑滅盡
有爲解脫謂无學心淨了偈曰此分
釋曰此有爲解脫說名無學分諸分
有爲故偈曰卽二脫釋曰此有爲解
脫經中說爲一種解脫謂心解脫及
慧解脫應知此二於無學人是解脫
分若爾於餘經中云何說此言毗耶
伽何者爲解脫謂心永圓淨此中有
比丘於欲心離欲及解脫於瞋癡心
離欲及解脫如此若未圓滿解脫聚
爲圓滿若已圓滿爲攝持是欲及精
進等廣說如經是故不應但以心了
爲解脫此云何眞慧已遣欲等諸惑
是心一向無垢餘師說名解脫說正
解脫已正解脫知見異於正見此是
何類偈曰慧如說菩提釋曰是前所
說名菩提此法於今應知說名正解
脫知見謂盡智無生智復次何心

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十八苐三十張神**
得解脫爲是過去現在未來偈曰解
脫正生心無學從惑障釋曰未來心
說名正生此心屬無學人從此惑障
得解脫阿毗逵磨云知此此心何法
爲障煩惱至得爲障能礙彼生故何
以故於金剛譬定時此至得卽滅滅
時此無學心正生此生時卽是解脫
此至得巳滅此无學心巳生說名巳
解脫若爾未生心及世間心此心亦
解脫云何說正生及無學若生必定
解脫此心是今所說世間心從何惑
解脫從障生解脫若人未解脫解脫
心爲不生耶生不如今所論解脫心
此心何如與惑至得相應故此道在
何位能除自生障偈曰正滅道能滅
能障道諸惑釋曰若道正在現世能
損前惑爲未來惑作次第緣力於未
來惑引擇滅爲永遮令不更生是故
道正在現世損現在遮未來將起時
是前所說無爲解脫經中所說界有
三種謂滅界離欲界永除界此法有
何異偈曰無爲解脫界擇曰此無爲
解脫卽是三界此中偈曰離欲謂欲

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十八苐三十一張神滅釋
曰欲煩惱滅說名離欲界偈曰滅界
餘惑滅釋曰異欲餘煩惱滅說名滅
界偈曰水除別類滅釋曰離惑類所
餘諸法滅說名永除界此三界卽是
無爲解脫若由此類心起厭惡爲由
此類心得離欲不此中有四句云何
作四句偈曰厭離由苦集忍智故釋
曰由苦集忍及智心但生厭惡不由
餘法何以故此二是憂惱境界類故
偈曰離欲釋曰由滅道忍及智心但
得離欲不由餘法何以故此二是喜
樂境界類故偈曰二由一切滅釋曰
是一切苦集滅道忍及智能滅諸惑
由彼心得厭惡亦得離欲非二由餘
法若彼不能滅惑此中若已離欲人
重觀四諦由法智忍不能滅惑若智
加行解脫増進道所攝此智亦不能
滅惑偈曰此中立四句釋曰是故應
知四句義如此阿毗
逵磨俱舎釋論卷第十八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第十九神
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
分別慧品第七之一
巳說諸忍及諸智巳說正見及正智
諸忍爲非智正智爲非正見耶偈曰
無垢忍非智釋曰是前所說八種無
流忍非智是所應滅隨眠疑惑未滅
故可說彼名見決度尋覓爲體性故
如忍但是見性非智如此偈曰盡無
生非見釋曰盡智無生智非
見非決度尋覓爲性故偈曰異彼聖
智二釋曰異於忍及盡智無生智所
餘無流般若亦見亦智偈曰餘智釋
曰世間般若一切皆是智偈曰見有
六釋曰五見及世間正見此六種世
間般若名見亦智所餘非見但智由
幾量能攝一切智由十智若略攝十
智唯有二智偈曰有流無流智釋曰
一切智不出二性謂世智出世智此
二中偈曰第一名俗智釋曰有流智
說名世俗智何以故此智由多緣甁
衣男女
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐二張神文曰
等俗類爲境故偈曰無流智有二法
智及類智釋曰無流分爲二智謂法
智類智以此二智合前成三智謂世
俗智法智類智此中偈曰俗智一切
境釋曰一切有爲無爲法皆是俗智
境偈曰欲苦等爲境法智釋曰法智
者於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對
治爲境偈曰若類智上苦等爲境釋
曰類智者於色無色界中以苦苦集
苦滅苦滅對治爲境偈曰此二由諦異
成四釋曰法智類智由諦有差別故
成四智謂苦智集滅道智由緣四諦
起故偈曰四更二名盡無生智釋曰
法智類智由境巳成四種於中若非
無學正見爲性名盡智無生智偈曰
此智復初生苦集類智性釋曰此二
智若初生名盡智無生智以苦集類
智爲性由苦集各四行相緣有頂陰
爲境界故金剛譬三摩提與此二所
緣境同不若金剛譬三摩提緣苦集
爲境則與二智同境若緣滅道爲境
則與二智不同偈曰従四他心智釋
曰他心智従四智成謂法類道世俗

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐三張*
智此他心智更湏決判偈曰過地根
人上釋曰若過地心下地不能知上
謂下地定心不能知上地定心若過
根軟根不能知上謂信樂得人及時
解脫人道不能知見至得人及非時
解脫人道若過人下人不能知上人
心謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道
下不能知上偈曰滅未生不知釋曰
若過去未來他心他心智則不能知
以現在他心爲境界故復有何非所
知偈曰法類㸦不知釋曰法智種性
他心智不能知類智種性他心類智
種性他心智不能知法智種性他心
何以故此二心以欲界上界對治爲境
界故於見位中无他心智通以時促
故見位得爲他心智境此中若人由
他心智欲知見道心先作加行巳偈
曰見位初二念聲聞犀喻二佛自然
具知釋曰若聲聞修他心智欲知見
道中他心得知前二刹那心謂法智
忍法智知類智種性境別加行所成
故是時於中修彼他心智方便此修
觀人已度至第十六心於中閒不能

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐四張神得
知若犀角喻獨覺欲知見道中他心
得知三刹那心謂前二心及第八集
類智心由加行軟故餘師說知第一
二第十五心佛世尊一切見道刹那
心不由加行心知但以自性心知復次
盡智無生智此二有何差別偈曰盡
智於四諦巳知等決知不更應知等
說名無生智釋曰阿毗逵磨藏云何
者盡智苦諦我巳知猒集諦我巳斷
除滅諦我巳證得道諦我巳修習以
此義是知見明覺慧解先正對觀是
名盡智何者無生智苦諦我巳知猒
不更知猒乃至道諦我巳修習不更
修習以此義是知乃至正對觀是名
無生智云何由無流智得知如此由
無流智後智出觀已得知如此由後
智有差別故立盡无生智有差別罽
賓國阿毗逵磨師說如此有餘師說
由無流智得知此義說盡无生智爲
見者爲以一切名釋此義故復次由
證智爲性故名見是故阿毗逵磨藏
中說若法是智卽此法是見復次爲
顯今所說見異前所說見如此名

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐五張**
*十智謂法智類智世俗智他心智
苦智集智滅智道智盡智無生智此
中世俗智是一智一智分法智是一
智七智分類智亦爾苦智是一智四
智分集智滅智亦爾道智是一智是
五智分他心智是一智四智分盡智
是一智六智分無生智亦尒云何智
唯三安立爲十偈曰由自性對治行
相行相境加行作事辦因圓故說十
釋曰彼說由七種因緣安立智成十
一由自性故安立世俗智非能知眞
實義故二由對治故安立法類二智
由能對治欲界上界故三由所緣相
異故安立苦集二智不由境界體異
故四由所緣相及境界體異故安立
滅道二智五由加行異故安立他心
智何以故由此智他心法非所知故
唯欲知他心故修加行人得他心
智六由作事巳辦故安立盡智由事
已辦人相續初生故七由因緣圓滿
故安立无生智以一切无流法爲因
故是一切三界具對治故於前已說
法智唯能對治欲界復次偈曰法智
於滅

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐六張神*
*諦及道諦修道是三界對治釋曰
滅道二法智若修道所攝能對治三
界偈曰類智非欲治釋曰類智一向
不能對治欲界此智異二故說具對
治此十種智中幾智有行相復有幾
行相偈曰法智及類智有十六行相
釋曰此二智一一皆具十六行相
此行相後當說偈曰俗智如不如釋
曰世俗智有十六行相有別相能緣
一切法通相別相等故偈曰由自諦
相四釋曰苦集滅道智由緣自諦行
相起故一一有四行相偈曰他心智
亦爾無垢釋曰無流他心智亦如此
由緣自諦行相故亦成四行相唯道
智故偈曰復有垢如應知自相釋曰
若有流他心智是自所應知心及心
法如如彼相思想亦爾能取別相爲
境故此二種偈曰緣一物爲境釋曰
是時若緣心爲境不能緣心法爲境
若緣受不能緣想如此等若爾云何
佛世尊說若心有欲如實能知此心
有欲如此等心及心法不得一時取
譬如衣及衣垢非俱時取故有欲心
者有欲
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐七張神有
二種一相雜有欲二相應有欲此中
若心與欲相雜由二義有欲若異此
有流心由相應義是故有欲此經中
所說有欲是相應有欲若欲對治說
名無欲餘師說如此何以故若與欲相
應說名無欲何有與別惑相雜亦應
成无欲是義不然何以故此心非欲
對治故若無染汙心非有欲非無欲
不應成无欲如此等是故與欲相應
心此中說名有欲乃至有癡无癡等
應知亦爾略心者是善心由境界少
故散心者是染汙心與散乱相應故
復次略心者與睡眠相應散心者所
餘有染汙心西國諸師說如此毗婆
沙師不許作此說彼說此一心亦略
亦散染汙睡眠相應故若爾則與阿
毗逵磨藏相違彼藏云若如實知略
心此智成四智謂法智類智世俗智
道智下劣心者是染汙心與懶惰相
應故上勝心者是善心與精進相應
故小行心者是染汙心或善水淨品
所治故大行心者翻於前心由根價
伴類隨従力少多故何以故若有

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐八張神*
*染汙心則與二根相應若善心則
與三善根相應若染汙心則少價不
由功用所成故若善心則大價由多
功用所成故若染汙心无未來同類
修故無多伴類若善心有過去未來
同類修故有多伴類若染汙心則少
隨従三陰所隨従故若善心則多隨
従四陰所隨従故染汙心力少彼所
斷善根更相續故善心力多由一刹
那苦法智忍生能煞害十惑永不生
故是故有染汙心說名小善心說名
大動心者是染汙心與掉起相應故
不動心者是善心能對治彼故非寂
靜心寂靜心亦爾非定心者是染汙
心與散乱相應故定心者是善心能
對治彼故非修心者是染汙心非生
修及事修所修故修心者是善心生
事二修所修故非解脫心者是染汙
心由非自性解脫相續解脫所解脫
故解脫心者是善心由二解脫所解
脫故毗婆沙師說如此若作此解則
不隨順經亦不能釋如此文句差別
義云何不隨順經如經言云何心於
内

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐九張神**
成略若心與羸弱睡眠相應或於内
攝持相應不與毗鉢舎那相應云何
心於外成散若心於五欲塵倒乱馳
動故於前不已說耶此心亦略赤散
巳說不應理說睡眠相應染汙心不
立爲散故於前不已說耶與阿毗逵
磨藏相違阿毗逵磨藏相違此亦可
然但勿與經相違云何不能釋文句
差別義不說散下劣動不寂靜不定
非修非解脫心差別義故略上勝等
亦爾若非不巳說諸文句差別義同
是染汙心由顯彼過失差別故同是
善心由顯彼功德差別故是故彼義
差別已說不救經相違故此所說義
非文句義若於經中許此心是下劣
心卽是動心汝釋可然經中不說此
義經言是時若心下劣或疑欲下劣
於此時中輕安三摩提捨覺分非是
修時是時若心馳動或疑欲馳動於
此時中擇法精進喜覺分非是修時
諸覺分爲有散心修不思量彼此中
說名修由能令現前故是故無失此
中若心由懶惰勝說名下劣若心由掉

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十張神**
起勝說名馳動是故无失如此等或
共生故是故我等說若心下劣卽有
馳動此語與密意相應我亦不遮於
經中意不爾故我說如此是汝所說
一切欲相應心說名有欲何心與欲
相應若汝言欲至得相應故說與欲
相應无流心應成有欲謂有學心若
言緣欲爲境界說名有欲阿羅漢心
亦應有欲何以故此心有時緣有流
心分別有欲由緣欲爲境界故是心
云何得成有流若汝言緣通惑爲境
故是故說有欲若爾是心但有癡非
是有欲由緣癡爲境界故緣他心爲
境界心不緣至得爲境界非此心境
界緣欲爲境界是故不由欲相應故
心有欲此中應知若爾有欲心云何
與欲相雜是名有欲不與欲相雜是
名无欲見經意如此餘經中所說是
人心无欲無瞋無癡不迴轉爲法於
欲界色界無色界依欲等至得滅故
說此文若爾於前爲不巳說耶若心
與別惑相雜由但不與欲相雜故應
成無欲由此經意則无過失不得取

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十一張神者多
此心爲無欲云何不取由經巳說此
心有瞋有癡等故勿復廣論應說本
悉檀爲取他心行相爲取他心所緣
境不取此二爲境不觀行相境界起
故但知此心有欲不能知色等境是
心生欲處若不爾此心則緣色等爲
境界若取他心緣色等爲境他心智
應成取自性一切他心智知物別相
謂心及心法現世他相續欲色相應
不相應爲境界於見位被遮於修位
中得非空无相不相應法盡智無生
智所攝無間道所遮此義應知說他
心智已偈曰後二十四相空無我所
雜釋曰後二者謂盡智无生智此二
智行相有十四離空无我二行相故
此二雖緣眞如多緣虛假知我生已
盡我不見従此後更受別有由觀中
智力故出觀說如此言爲有無流別
行相心爲無若依罽賓國師說偈
曰無淨出十六行相釋曰彼說无无
流行相出四諦十六行相心偈曰餘
師有釋曰西國師說阿毗逵磨藏中
說異十六心別有無流心云何得知

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十二張神子*
彼藏云若不相應心爲得知與欲界
相應法不得知由无常苦空无我或
由因集有緣得知或有是處有是義
由道理相應故得知无是處無是義
由道理不相應故得知此執非彼藏
義謂有是處有是義由道理相應故
得知等此何爲有是處有是義由无
常等相故得知是彼藏義是義不然
何以故於餘文中不說此義故如此
執若是彼藏義此文句於餘處亦必
定應說彼藏云由見諦所滅心爲知
與欲界相應法不得知由我由我所
由斷由常由無因由無事由非撥由
勝由上由無等由極由淨由解脫由
出離由不決由二心由疑由愛著由
瞋恚由高慢由不了由如此非理相
應得知若爲結前此文句中應說前
文句謂有是處有是義等由不說故
是故知非是此義四諦十六行相爲
由名有十六爲由實物有十六餘師
說由實物唯有七由名有十六集滅
道行相各共顯一物故毗婆沙師說
不爾彼說云何偈曰實物有十六釋

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十三張神子*
曰此中隨屬緣故无常逼惱爲性故
苦對治我所執故空對治我見故非
我同種子法道理故因和合顯現行
故集生所顯故有相應能成故緣譬
如土聚弋輪繩水等聚集故能成甁
等果此法亦爾諸陰斷絕故滅能煞
三火故靜無灾撗故妙出一切過失
外故離由行義故道與理相應故如
正所成就故行一向過度故出復次
一向不定故無常負重故苦由人所
離故空不如意作故非我來義故因
生起故集行相應故有爲勝依故緣
無相應相應斷故滅三有爲相所離
故靜眞實善故妙極至止息故離能
對治邪道故道能對治不如故如順
趣涅槃土故行一切有對治故出如
我等所信受今當說生滅爲法故无
常違意故苦我所離故空自非我故
非我因集有緣如經中說是五取陰
依欲爲根依欲爲集依欲爲生依欲
爲有有名應在後說此四於欲有何
差別愛欲有四種於自體稱我起愛
欲名自體无差別愛欲謂我應生名

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十四張神道*
無差別後有愛欲謂我應生如此如
此名有差別後有愛欲結生愛欲名
受生愛欲此中第一是苦初因似根
譬如於果種子故名因第二由前所
引譬如果初出芽等故名集第三是
如此種類苦緣譬如於果田水土等
爲緣何以故由隨田等緣於果中香
味力熟威德差別得成故名緣等四
卽是生従此生成故譬如於果華終
故名有於愛欲行經中有二五二四
有四欲生起事盡故滅无苦故靜如
經言比丘如此諸行皆苦唯涅槃寂
靜無上故妙不更迴轉故離由成路
故道如實生起故如定淨故行如經
偈言唯此道无餘能清淨見故永破
有故出復次爲對治常樂我所我見
行故修无常苦空無我行相爲對治
無因一因轉變因知先因見行故修
因集有緣行相爲對治无解脫見行
故修滅行相爲對治計解脫爲苦見
行故修靜行相爲對治於定起美妙
見行故修妙行相爲對治數數退故
解脫非極定見行故修離行相爲對

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十五張神**
治無道邪道有餘道此道更迴轉見
行故修道如行出行相行相是何法
偈曰行相謂智慧釋曰若爾行相不
成智慧智慧與別智慧不相應故若
執如此則應道理謂一切心及心法
於境界中取差別名行相爲但智慧
能取境差別耶非云何偈曰共此緣
境法釋曰般若及一切有境界法皆
能取境差別偈曰所取別有法釋曰
若法是有一切必定取差別所取若
如此執此義則成智慧是行相復
由取差別能觀有法復爲餘法所觀
所餘有境界法由取差別能觀有法
復爲餘法所觀若无境界法但是取
差別所觀従此後是十種智今當說
善等差別偈曰初智三餘善釋曰是
一初智謂世俗智最先所說故言初
此智有三性謂善惡无記所餘九智
唯是善性偈曰此智通諸地釋曰一
切地者謂欲界乃至有頂偈曰法智
六地釋曰法智於四定及未至中間
定所得偈曰類九地釋曰類智於前
六地及三无色所得偈曰復六智釋

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十六張神**
曰苦集滅道盡无生此六智若通論
亦於九地所得若別論法智所攝則
於六地得若類智所攝則於九地得
偈曰四定他心智釋曰他心智但於
四定得非餘處偈曰欲色身依止釋
曰此他心智於欲色界得修令現前
偈曰法智依欲身釋曰法智但依欲
界身現前非於色無色界身可令現
前偈曰餘智依三界釋曰何者爲餘
智除他心智及法智所餘八智分別
諸智地及依止已以四念處攝諸智
今當說偈曰念處一滅智釋曰是一
滅智名法念處偈曰他心智三念釋
曰他心智若緣他心起必定緣受想
行等偈曰所餘四念處釋曰除滅智
他心智所餘八智通四念處攝何智
幾智爲所緣境偈曰法智境九智釋
曰法智緣九智爲境除類智偈曰類
道智境九釋曰類智亦緣九智爲境
除法智道智亦緣九智爲境除世俗
智偈曰苦集智境二釋曰世俗智若
他心智是有流此二智是苦集智境
偈曰四智十釋曰世俗智他心智盡

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十七張神**
智无生智此四智緣十智爲境偈曰
非一釋曰唯一滅智不緣智爲境緣
無爲法爲境故偈曰應合法有十釋
曰爲分別智境於十種法中應合十
智何者十法偈曰三界无流法无爲
二二種釋曰有爲法分爲八欲界色
界无色界无流界與心想應與心不
相應差別故無爲分爲二善无記差
別故是名十法此云何合何智緣幾
法爲境此中世俗智緣一切十法爲
境法智緣五法爲境欲界及无流四
法善無爲法類智緣七法爲境色界
無色界及無流六法善无爲法苦智
集智緣欲界色界無色界六法爲境
滅智但緣善无爲一法爲境道智緣
无流二法爲境他心智緣三法爲境
欲界色界及無流相應法盡智无生
智緣九法爲境除无記无爲由一智
能知一切法不不得雖不得偈曰世
智除類初一智由無我釋曰世俗智
除自類初刹那一切餘法由无我相
能解謂一切法无我是自體及自體
共生諸法名自類不能緣此法有境

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十八張神*
*界及境界有差別故共一境界故
最近同時故此智若是欲界智是聞
思二慧若是色界智但是聞慧非修
慧修慧緣別地爲境故此義巳度是
義今當說何人與幾智相應若凡夫
人但與一世俗智相應若離欲凡夫
人與他心智相應復次若聖人偈曰
一智應有欲於无流初念釋曰若未
離欲聖人苦法智忍初生刹那與
一世俗智相應忍非智故偈曰第二
三應釋曰於苦法智刹那與三智相
應世俗智法智苦智偈曰上於四一
一増釋曰従第二刹那上第四刹那
應知一一智増苦類智刹那苦類智
増集滅道法智刹那集滅道智増是
故於道法智與七智相應若先離欲
人應知一切位中他心智増相應復
次於何位中修習得智有幾偈曰如
生彼所修忍智於見位未來釋曰於
見道中若忍若智正生此二同類於
未來被修是彼行相有四亦被修於
見道中云何唯修同類智及行相未
通逵餘性故偈曰於中爾世智於三
類
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐十九張神釋曰
於見道中世俗智是所修於苦集滅
三類智時非法智時不能對觀一切
諦故故偈曰名對觀後智釋曰是故
此世俗智說名對觀後智於一一諦
對觀最後時所修故云何於道類智
不修此智此道先由世道未曾對觀
故對觀不遍故何以故一切苦可得
遍知一切集可得遍除一切滅可得
圓證道則不爾不可圓修故是故無
對觀後於中不得修對觀後智若爾
是時一切集未皆滅除集類智亦无
對觀後不應得修對觀後智是義不
然何以故見集諦所應滅集皆巳滅
盡故道者是見諦所滅惑對治不可
一切皆修令盡由性多故是故道有
別異有餘師說由見道伴類故此執
不可取爲證不成就故對觀後世俗
智有時可令現前不一向无時可令
現前此云何偈曰此无生爲法釋曰
此智於在觀及出觀位一向不生爲
法若入觀不得生此智以相違故若
出觀亦不得生此智以心麤故若爾
此云何可修先未曾得今始得

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐二十張神
故今時云何得若不可令現前生由
至得故得由得故得此釋所未曾聞
是故如此修必定不成若執如此修
義得成如宿舊師說彼說云何由出
世法功力故此對觀後智則是所修
云何巳修觀後出觀人緣四諦爲境
最勝世間智今得現前卽彼是修如
此修卽是至得若得能現前彼依止
相續何以故若得性已性果必可得
毗婆沙師不樂受此義復次此世俗
智爲依幾地修隨見道地偈曰自下
地釋曰隨見道所依止地或卽依此
地或依此地之下地修世俗智若見
道依止未至定地生所修世俗智有
二地或依未至定地或依欲界地乃
至若見道依止第四定地生所修世
俗智或同或下有此世俗智幾念處
攝偈曰滅後釋曰若觀滅諦巳後所
得世俗智是最後念處攝謂法念處
由決判一世俗智所餘應知皆是四
念處攝此觀後世俗智偈曰共諦相
釋曰隨正對觀諦所得此智行相則
同此諦行相由說與對觀同行相則

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐二十一張神巳
說此智與彼所緣同諦由見道所得
故偈曰用得釋曰世俗智有二種一
性法得二修習得由執此智共同類
起於欲界色界四陰五陰爲自性偈
曰十六六有欲釋曰所修此言流若
未離欲人於第十六道類智刹那中
有三智現在修有六智未來修謂法
智類智苦集滅道智偈曰離欲人有
七釋曰若人先巳離欲於道類智中
他心智是第七所修偈曰有欲修道
中従此上七修釋曰従第十六刹那
上於修道中乃至未得離欲於一切
加行无間解脫増進道中修七智謂
法智類智苦集滅道智世俗智若修
世間道世俗世智是現在修若修出
世道四種法智中隨一是現在修餘
六智是未來修偈曰七地勝通解得
不壞雜修於无間道釋曰七智所修
此言流七地者四定三无色於彼離
欲故名爲勝於五通慧通逵不壞性
時若有學人於雜修定位並論在一
切無間道中則修七智如前所說若
修世俗道現在修世俗智若修出

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐二十二張神全知
世道四種類智及二種法智中隨一
現在修通逵不壞性時不修世俗智
非有頂對治故此中應知盡智爲第
七偈曰上諸八解脫道釋曰従離欲
七地上離欲有頂於諸八解脫道中
修七智謂法智類智苦集滅道智及
他心智不修世俗智非有頂對治故
若現在修四種類智及二種法智中
隨修一智偈曰學練根解脫六七智
修餘釋曰若有學人修練根時於解
脫道中若有欲人但修六智謂法智
類智苦集滅道智若離欲人修七智
以他心智爲第七有餘師說世俗智
於二位中所修此二道於前加行中
得修世俗智偈曰无間道六修釋曰
若已離欲未離欲有學人修練根无
間道中但修六智如前不得修世俗
智似見道故不得修他心智一切无
間道中所遮故云何遮非惑對治故
偈曰有頂勝亦爾釋曰若離欲有頂
時於諸無間道中如此修六智偈曰
於盡智修九釋曰離欲有頂時第九
解脫道卽名盡智此中修九智除无

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐二十三張神全知
生智偈曰得不壞修十釋曰若人本
以不壞法爲性此人於盡智位中得
修十智得无生智故偈曰練不壞解
脫釋曰若人練根至不壞性此人於
最後解脫道中亦得修十智偈曰所
說餘修八釋曰何者爲餘離欲欲界
時第九解脫道中離欲七地五通慧
有學雜修定中一切解脫道爲通逵
不壞性諸八解脫道中一切離欲人
加行及増進道於此一切道中得修
未來八智除盡智无生智若有學判
如此若无學人五通慧雜修定加行
解脫道増進道中或修九智或修十
智五通慧雜修定无間道中或修八
智或修九智二通慧解脫道中由无
記故無未來修若凡夫人欲界及三
定離欲最後解脫道中依定地修加
行三通慧解脫道无量等功德攝於
時世俗智未來修他心智亦爾除決
擇分能善根見道伴類故於餘處得
未曾得道時但世俗智未來修復次
於何道中所修智有幾地世俗智者隨
道所依地此地或由道初得以此地

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐二十四張神**
爲依止未來修世俗智无流道者非
一向隨道所依地未來修此云何偈
曰爲離此地欲是得此下修釋曰若
爲離欲此地修二種道謂加行道等
隨地由離欲初所得或以此地爲依
止或以下地爲依止一切无流智必
定是所修偈曰有流於盡智釋曰於
盡智生時一切地諸有流功德凡是
盡智所應得皆是所修謂不淨觀阿
那波那念處无量八解脫等譬如同
時繩斷諸被絞人一時氣通復次此
人巳至心自在王位一切善根由至
得故並皆起迎譬如有人得大王位
由貢獻財物說國上迎隨有所得皆
是所此不於前若未得則是所修何
以故偈曰先曾得非修釋曰若法退
已還得此非所修巳修所棄捨故爲
但得爲修爲復有餘非唯得何以故
修有四種一得修二習修三對治修
四治淨修此中偈曰得修及習修是
善有爲修對治治淨修有流諸法修
釋曰得修習修者謂修一切有爲善法
於未來有一修於現在有二修此二

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐十九苐二十五張神**
修依前二正勤成未生令生巳生令
長對治修治淨修者謂修諸有流法
此二修依後二正勤成未生令不生
巳生令滅若爾有流善法則具四修
若无流法但有前二修若染汙及無
記法但有後二修西國阿毗逵磨師
說有六種修四修同前五守修六擇
修守修是六根修擇修是身修如經
言是六根已善調伏已善修復次經
言於身中有如此物謂髪齒爪毛等
廣說如經如此於身簡擇故自愛不
起罽賓國師說此二修入對治修及
治淨修攝
阿毗逵磨俱舎釋論卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十神
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
分別慧品之二
說一切凣夫及聖人由通義於一切
智修諸德已十八不共得佛法謂力
等此法唯佛世尊一人於盡智生時
巳至得得修非於餘人今當說何者
十八偈曰十八不共得佛法謂力等
釋曰十力四無畏三念處大悲是名
十八此中解十力有七義何者爲七
一自性二分別三獨得四平等五作
事六次第七差別此義應知此中偈
曰處非處十智釋曰處非處中智力
具十智偈曰業力有八智釋曰於業
及果報中智力具八智除滅智道智
偈曰定根欲性力九智遍行道或十
智釋曰定解脫三摩提三摩跋提智
力轉轉根智力種種欲智力種種性
智力各九智力除滅智遍行道智力
或十智或九智何以故若執此道共
果說名遍行道智力則具十智若執

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐二張神**
不共果但有九智除滅智偈曰世智
於二釋曰宿住念智力及死生智力
但是世俗智偈曰六十滅釋曰流盡
智力或六智爲性謂法智類智滅智
盡智无生智世俗智若執唯滅智名
流盡智力其義如此若執流盡相續
中智說名流盡智力則具十智說十
智力性已彼地今當說偈曰宿住退
生力於定釋曰宿住智力及死生智
力依四定爲地偈曰所餘力於諸地
釋曰所餘八智力一切地所攝一切
地有十一謂欲界未至定中間定四
色定四無色定一切十智力依止剡
浮洲界人身起離佛世尊不出世時
此十種智力於餘人不說名力但於
佛相續說名力於他有對怨及㝵故
不說名力偈曰云何力由此無㝵釋
曰唯佛滅一切流及無明習氣等皆
盡於一切境界智生无㝵是故於佛威
力於餘人有㝵何以故彼欲知此境
於境中智不生故是故不應受力名
曾聞大德舎利弗棄捨求欲出家人
復次曾聞鷂所怖爲大德舎利弗不

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐三張神能
知其受生初及受生終如此由智無
對怨及㝵故佛世尊心力如境界無
有邊際若心力如此身力云何偈曰
身那羅延力釋曰復次有餘師說佛
世尊身那羅延力偈曰或節節釋曰
有餘師說於一一節中具那羅延力
大德說如佛心力无邊際佛身力亦
爾何以故若不爾此身則不堪受無
邊際智力何以故一切佛世尊獨覺
轉輪王節節中有龍結鎖鉤骨故那
羅延力其量云何偈曰百増象等七種力釋曰人
道中百香象力敵一白象王力百白
象王力敵一摩訶諾那力百摩訶諾
那力敵一鉢娑建提力百鉢娑建提
力敵一婆即伽力百婆即伽力敵一
遮㝹羅力百遮㝹羅力敵一那羅延
力如此百百増香象白象摩訶諾那
鉢娑建提婆即伽遮㝹羅力成那羅
延力有餘師說二倍此力名那羅延
力隨轉増爲勝何以故佛力無量故
偈曰此觸入爲性釋曰此身力應知
觸入爲自性是四大勝類所造色異
七種觸餘師說如此

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐四張神*
*偈曰无畏有四種釋曰依經文說
無畏有四種偈曰前二初十力後二
第二七釋曰處非處智力如第一無
畏如經言我今巳成三若三佛陀廣
說如經應知是第一无畏流盡智力
如第二無畏如經言我今諸流已盡
廣說如經應知是第二無畏屬業智
力如第三无畏如經言是我所說於
弟子衆與障㝵相應法廣說如經應
知是第三无畏遍行道智力如第四
無畏如經言是我所說於弟子衆爲
出離生死諸淨品道廣
說如經應知是第四無畏如此四法
應知是四无畏無畏以无怖爲性云
何說智慧爲無畏由此四法故諸佛
於大集中无復疑心故說彼名无畏
此無疑是智慧所成故於智說无畏
非智此四顯何義顯自利利他義前
二是自利後二是利他復次此四唯
是利益他事能除說者垢及所說垢
故說四無畏巳念處者由弟子衆差
別故有三如經說此念處偈曰三念
念慧性釋曰此三念處念慧爲性是
時若弟子衆恭

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十第五張神敬
心聽及修行不恭敬心聽及修行復
有具二於中佛世尊无愛欲心无瞋
恚心无雜汙心云何說此三爲佛不
共得法此三顯如來習氣滅盡復次
若自弟子衆於師敎恭敬受行不恭
敬受行及具二事中喜憂等事如於
佛一向不生於他不爾此三不生於
佛是希有法餘人則无故立此法爲
不共得大悲今當說偈曰大悲世俗
智釋曰大悲以世俗智爲性若不爾
則不應成緣一切衆生爲境界亦不
得以三苦爲行相譬如聲聞悲云何
名大悲偈曰由資糧行相境平等最
上釋曰一由資糧大能生長大福德
智慧資糧故二由行相大以三苦爲
行相緣衆生起故三由境界大通緣
三界衆生爲境故四由平等大於一
切衆生平等起利益事故五由最上
大无餘悲上此故大悲與悲有何差
別偈曰差別有八種釋日一性差別
由无瞋无癡爲性故二行相差別由
一苦三苦爲行相故三境界差別由
緣一界三界爲境起故四地差別

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十第六張神由
依四定第四定爲地故五相續差別
由依聲聞等相續佛相續生故六至
得差別由離欲欲界有頂所得故
七救濟差別由欲救濟欲成救濟故
八悲差別由不同同悲故巳說諸佛
由十八法不與他共爲與諸佛一向
共不與諸佛有共不共此云何偈曰
由資糧法身及行他利益一切佛平
等非壽姓量等釋曰由三因緣一切
諸佛一切平等一因圓滿平等由昔
行福德智慧資糧同圓滿故二果圓
滿平等由所得法身同具足成就故
三利益他平等由對背證轉利益他
事同究竟故由此三義諸佛平等不
共者謂差別由壽命種姓身量等所
成壽命有長短前世後世生有異故
婆羅門刹帝利種不同故迦葉波瞿
多摩等姓不同故身量光明有大小
故等言者法住身壞不壞等故如此
由隨時生故有差別若聰明人思惟
諸佛三種圓滿勝德於佛世尊所必
能得生最極愛念尊重之心謂圓滿
因勝德圓滿果勝德圓滿恩勝德此

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐七張神保
中圓滿因勝德有四種一一切福德
智慧皆數習行二長時行三无間行四
尊重行圓滿果勝德有四種一智勝
德二斷勝德三威力勝德四色身勝
德圓滿恩勝德有四種謂永解脫三
惡道生死恩德或安立善道及三乘
恩德智勝德復有
四種一無師智二一切智三一切種
智四無功用智斷勝德亦有四種一
一切解脫障滅二一切定障滅三一
切智障滅四永時滅威力勝德亦有
四種一於外塵化生轉變願成合散
自在或力二於壽命捨取安自在威
力三於障及虛空最遠最速行於少
令多入自在威力四種種自性希有
法圓德威力威力勝德復有四種一
難化能化二答難必能斷疑三立教
決定出離四能制伏惡魔外道等色
身勝德有四種一大相勝德二小相
勝德三力勝德四金剛眞實骨身勝
德諸佛勝德若捻說有如此等若分
別此勝德差別則无有邊此勝德唯
有諸佛如來能具知具說若諸佛如
來攝持壽命无數

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐八張神保*
阿僧祗刧說乃可盡如此諸佛如來
足无邊希有功德智德斷德恩德大
寶之池凣夫衆生由自德貧乏損害
信樂雖證聞如此等圓滿勝德於佛
不起尊重心於如來正法亦爾若聰
明人聞此功德起歸依心徹於骨髓
於佛正法亦爾此人由一向淨信心
則巳制伏不定報惡業聚巳受人天
道吉祥樂報最後趣般涅槃爲勝是
故諸佛如來出世爲一切衆生無上
福田由能生不空可愛勝疾善後果
故云何得知佛世尊自說偈以顯此
義偈曰
若人當來世於佛行少善受諸天生巳
必得不死足
說諸佛如此等不共德已偈曰有餘
佛法共弟子及凣夫釋曰諸佛如來
有功德與弟子共得或與凣夫共得
是何功德如次第偈曰無諍及願智
無㝵解等德釋曰諸德謂无諍三摩
提應智四無㝵解通慧定无色三摩
提無量解脫制入遍入等此中無諍
三摩提者有諸阿羅漢比丘巳知衆

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐九張神生
衆苦是惑所生起欲令自身於他成
无上福田欲制伏他緣自身煩惱生起
生如此相智由此智他人不得生起
一切種諍由此智無有他人緣觀行
人或起欲心或起瞋心或起高慢心
等由此正行必不發動隨餘一人所
應起煩惱故名無諍此三摩提體相
云何偈曰世俗智無諍釋曰此是三
摩提自性謂世俗智偈曰後定釋曰
後定謂第四定最後分此定雖通以
第四定爲地但是樂速智偈曰不壞法
釋曰但於不壞法阿羅漢相續中生
非餘阿羅漢何以故餘阿羅漢於自
相續有時不能令離餘諍生起偈曰
人道生釋曰此定在人道中修得唯
於三洲此定緣何境生偈曰未生欲
有類惑境釋曰未來欲界有類或爲
此定境願他諸惑勿生依此門生故
无類惑者不可遮離諸遍行惑緣具
界地生起故如說无諍偈曰願智亦
如此釋曰此亦世俗智爲性依後定
爲地依不壞法相續生於人道修得
若爾差別云何偈曰但緣一切

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十張**
境釋曰願智緣一切法爲境起故此異
於彼無一界法由願智不可證知雖
然由等流行差別則可比知毗婆沙
師說此中行田人爲譬願智所修決
門云何是自已所求欲知衆事爲此
故入遠際第四三摩提應我必知此
事卽於此事如實而知隨此定近遠
行力知近遠亦爾偈曰於法義方言
巧辯無㝵解釋曰无㝵解有四種一
法无㝵解二義无㝵解三方言无㝵
解四巧辯無㝵解此無㝵解應知如
無諍三摩提云何如依不壞法相續
生於人道修得此二同彼境界地自
性差別說此異彼偈曰前三名義言
次第無㝵解釋曰於名句字聚中於
義中於言語中不可迴轉智是名法
義方言無㝵解次第應知偈曰第四
中理脫於言道自在釋曰不可迴轉
智此言流中理離障失言中定道自
在顯現中不可迴轉智說名巧辯無
㝵解偈曰此緣言道境釋曰正說及
道是此智境界偈曰九智釋曰此解
以九智爲性謂巧辯道自在无㝵解

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十第十一張神
除滅智偈曰一切地釋曰此解依一
切地起謂欲界乃至有頂由緣言道
隨一爲境故偈曰十或六義解釋曰
義中無㝵解若以一切法爲義此解
以十智爲性若唯涅槃爲義但以
六智爲性謂法智類智滅智盡智无
生智世俗智偈曰遍處釋曰此義无
㝵解依一切地起偈曰餘世智釋曰
所餘法方言二無㝵解以世俗智爲
性緣名句等言語爲境故偈曰欲界
定法解釋曰法无㝵解有五地欲界
及四定所攝故於上無名無聚故偈
曰於言欲初定釋曰方言无㝵解依
欲界初定爲地於上无覺觀故於分
別假名論中分別四無㝵解云於名
句字中於彼所目義中此義一二多
三時男女等差別說中此說无障失
中不可迴轉智名法等無㝵解是故
彼次第得成方言者因理釋言譬如
由有㝵故名色等言於立破勝言說
名巧辯餘師說此四無㝵解算數佛
世尊言聲論因緣論次第是此四解
先加行法門何以故若人於四處未
修
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十二張神明
了加行不能得生此解有餘師說於
佛世尊正法中彼一切加行皆圓滿成
若人得一是人必定具得四何以故
偈曰若不具未得釋曰若得彼不具
足不可說此人得四無㝵解是所說
無諍等功德偈曰六遠際定得釋曰
此六由遠際定力所得故說彼爲遠
際定偈曰此六釋曰是第四定名遠際
六法爲體謂无諍三摩提願智三無㝵
解及遠際三摩提方言無㝵解雖由
遠際定力得不依第四定爲地起是
故不取何法名遠際三摩提偈曰最
後定隨順一切地此至増究竟釋曰
此定唯以第四定爲地云何隨順一
切地先従欲界善思心入初定従初
定入二定如此次第乃至入非想非
非想定復次従非想非非想定次第
逆修乃至至欲界心復次従欲界心
更次第順修乃至第四定如此修隨
順一切地云何名至増究竟如此修第
四定従軟修中従中修上此三更各分
爲三故成九品最後品名至増究竟
如此定名遠際定際者或差別爲

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十三張神義
或増極爲義譬如四際及實際如此
六功德偈曰唯佛非行得釋曰異佛
所餘諸人必由修行方得不由離欲
得唯佛世尊无功德是修行得一切
功德皆是離欲得何以故唯一世尊
法王於一切法得自在故是故一切
功德隨如來意欲皆悉現前如此諸
德皆與弟子共得若通慧等亦與凣
夫共得何法名通慧偈曰如意成耳
心宿住死生盡智證名通解六種釋
曰如意成境智證通慧天耳他心差
別宿住念死生流盡智證通慧此六
名通慧於中前五與凣夫共得一切
六通慧偈曰解脫智釋曰以解脫道
智爲性譬如沙門果偈曰此四世俗
智釋曰除他心差別通慧及流盡通
慧餘四皆以世俗智爲體偈曰他心
慧五智釋曰他心通慧以五智爲體
謂法智類智道智世俗智他心智偈
曰盡通慧如力釋曰如前所說流盡
智力此通慧應知亦爾或六智或十
智爲體彼以一切地爲依止應知此
亦爾偈曰餘五於四定釋曰所餘

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十四張神五
以四定地爲依止此云何不以无色
定地爲依止於中三通慧緣色爲境
故不得依无色定地起他心差別通
慧色門所生故亦不以無色定地爲
依止宿住念通慧憶持位差別次第
所生故亦不以無色定地爲依止此
以處所姓名住等爲境界故若人欲
知他心於自相續先觀身心二相謂
我身相如此心相如此如觀自身心
相於他相續亦起如此相思惟由此
卽知他心是故通慧得生若此通慧
巳成不觀色自知他心若人欲憶持
宿住従前次第觀察滅自識相已如
此逆次第思惟諸位差別乃至託胎
心次由憶持中陰一刹那故此通巳
成如憶持自宿住憶持他宿住亦爾
若此通巳成亦得起憶宿住若此事昔
巳經受此事是所憶餘則非若爾於
他事云何亦如此若爾云何憶持五
淨居天宿住由聽聞所曾受故得憶
持若人従無色界退生於此界由以
他相續爲依止故得修無色宿住通
慧所餘依止自想續得知如意成

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十五張神通
慧等觀察輕相音聲光明是彼加行
復次此五通慧偈曰自下地境通解
釋曰隨所依止地如意成通慧性由
此得行此地及化生等諸物或於下
地非於上地如此由天耳通慧得聞
自地聲及下地聲不得聞上地聲由
他心差別通慧不得知上地他心由
宿住念通慧不得憶上地宿住由死
生通慧不得見上地死生是故依止
無色地心由他心通慧宿住念通慧
皆不得取由地上故此諸通慧云何
得若未曾悉由修行所得偈曰曾悉
離得釋曰此五通慧若餘生所數習
則由離欲得若別勝由修行得一切皆
由修行得生偈曰第三三念處釋曰
他心差別通慧三念處攝謂受心法
念處心及心法爲境界故偈曰意成
耳眼初釋曰如意成天耳天眼通慧
初念處攝謂身念處緣色爲境界故
如意成通慧以四外入爲境界除聲
天耳天眼通慧以聲色爲境界若爾
死生通慧云何能知如此如經言是
彼衆生與身邪行相應口意邪行

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十六張神相應
誹謗聖人起邪見受邪見法及業故
由此捨身命必受无行惡道墮負黑
闇處生所餘廣說如經由天眼不得
知如此有別智是天眼通慧伴類於
聖人相續中生能知如此由不決定
故所餘通慧以四念處爲性此義自
成偈曰天耳眼无記餘通慧皆善釋
曰天耳天眼通慧是无記性此通慧
以耳識眼識相應智爲體若爾此二
以四定地爲依止云何得成由隨依
止地說爲彼地故不相違眼耳根是
此識依止以四定爲地復次由隨无
間道立彼地所餘四皆是善性若爾
於分別道理論中云何說何者爲通
慧謂善慧此文或約勝義說或約多
義說於六通慧中偈曰三明得釋曰
宿住念死生流盡通慧說此三爲无
學明得云何唯此三名明得所餘非
偈曰前際等无明對治釋曰此三能
次第斷除前際後際中際无明故是
故唯三名明得三中若眞實无學偈
曰最後无學釋曰流盡證智定是無
學偈曰二同名彼續生釋曰所

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十七張神*
*餘二通慧由生於無學相續中故
說名无學此二自性非有學非無學
若爾云何不許此二通慧名有學偈曰
於學不說明續有无明故釋曰由佛
不說此二通慧是有學法云何不說
若相續有無明於中安立明得則不
應理更爲無明所制伏故於六通慧
中偈曰一三六是導釋曰如意成他
心差別流盡通慧此三如次第卽是
三導謂如意成導記心導正教導此
三各従初最能引受化人意故有増
㝵心未信心不欲修心此受化人由
此三起歸向心信受心修行心故說
此三爲導偈曰三中正教勝釋曰於
三導中正教導爲最勝何以故偈曰
非不決定故生善愛果故釋曰如意
成導記心導由明可作有明處名乾
陀梨誦此明呪卽能飛行空中復有
明處名伊叉尼柯通此明處能知他
心如實正教不可由別方便作由此
非不決定故勝前二由前二導但能
迴轉事成由正教導一能生善果二
能生可愛果由此能顯正方便故勝

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十八張神**
前二前巳說如意成此是何法若順
毗婆沙道理偈曰如意成定釋曰由
彼如意事成就故定名如意成何事
由彼成應說此事偈曰中行空及化
生釋曰此中行空有三種一引將身
行二願成行三心疾行此中偈曰心
疾行唯佛釋曰此行最迅速如心唯
佛世尊有如此行餘人則无於最遠
處由發一行心時卽至彼故故佛世
尊說諸佛境界難可思議所餘二不
由說於佛自成偈曰餘將身願成釋
曰聲聞獨覺有引將身行如鳥次第
引將身行願成行者是極遠處願令
最近故由此疾彼行化生如意成有
二種一欲界相應二色界相應此中
偈曰欲界化外入四入類二種釋曰
欲界中化生以色香味觸入爲體此
有二種或與自身相應或與他身相
應偈曰色二釋曰色界相應化生唯
以二入爲體謂色入觸入於彼无香
味故此亦有二種如前如於欲界化
生有四種於色界亦爾是故略說化
生有八若生色界人化生欲界物云

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐十九張神**
何不至得香味譬如衣及莊嚴具无
有至得化生物亦爾有餘師說彼所
生物唯有二入爲由化生通慧化生
諸物爲不爾非此云何由通慧果此
是何法偈曰由化心此心有十四釋
曰有通慧果是生化心能生一切所
化物此心有十四偈曰如次第定果
二至五釋曰初定地通慧果心有二
一欲界地二初定地第二定地通慧
果心有三謂欲界初定二定地如此
第三第四定地通慧果心有四有五
應知此義變化心應知是諸定果屬
自地及下地偈曰非上釋曰無有上
地變化心爲下地定果第二定果欲
界變化心従初定地彼果由道爲勝
偈曰得如定釋曰此變化心至得如
定至得爲唯従變化心卽出觀爲不
無如此義是故說此義偈曰淨定自
生二従彼釋曰従清淨定次第生變
化通慧従變化通慧次第生變化果心
従變化果心生無量變化果心不従
餘心生次従變化果心生變化通慧従
變化通慧生淨定或生變化果心

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐二十張神何
以故若人住定果不更入本定無有
従定果卽出觀義一切所化物偈曰
由自地化生釋曰隨化生物地化生
心地則與此同地何以故由別地變
化心不能化生別地諸物偈曰言說
由餘地釋曰由同地心亦得言說若
所化人在欲界或初定地由同地心
可得令言說若所化人在上地但由
初定心令言說於上地无發起有教
業心故若令多所化人言說爲同爲
不同偈曰與能化非佛釋曰離佛世
尊所化人餘一切人所化人與能化
人俱同言說若能化人有言說與多
所化人俱同言說如偈言一
人正說言諸所化俱說一人若默然諸
所化亦爾唯
佛世尊如所意欲或前或後所化衆人
或彼問佛答或佛問彼答是時若起
言說心是時卽無變化心應無所化
云何能化人令所化言說偈曰立願
巳別作釋曰由欲令所化久住故先
發化生願然後入觀更由別心發起
有教業故令彼同有言說爲人生

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐二十一張神*
*在所應事皆隨意成爲死後亦成
偈曰巳死願事成釋曰由聖大德迦
葉願力故骨身住不壞故知死後願
事亦得成此願偈曰非虛餘說无釋曰
若物非堅實相續不久於中願事不
成聖大迦葉不願留皮肉等身分故
有餘師說若人巳死無復願事若爾
聖大迦葉骨身云何得住由大德弟
子諸天威力護持故得住爲由一心
化生一物爲由多心化生一物偈曰
初一由多心巳成翻此能釋曰初修
學時隨一所化物起多變化心化生
事方成若化生通慧已成由一變化
心化生非一物隨量欲化生爲一切
變化心皆是无記不偈曰修得是无
記釋曰若變化心是修得果必定是
無記偈曰若生得有三釋曰若變化
心由生得則有善惡无記謂天龍鬼
神等生得變化心所作或於自身化
生或於他身化生此九入爲性有色
入除聲故不各離根生故譬如紀美
蟲及伊師迦草如意成有二種一修
得二生得此復有二種偈曰意成由
呪
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐二十二張神藥
業生故五種釋曰若略說如意成有
五種一修果二生得三呪成四藥成
五業成業成者譬如頂生王等及中
陰衆生是所說天耳及天眼此二爲
是天種類故說天爲如天故說天此
義應思如天耳天眼者謂菩薩轉輪
王寶長者若是天種類耳眼偈曰天
耳及天眼清淨色定地釋曰若人入
四定緣音聲光明修加行爲方便故
依四定地四大有二種清淨色起遍
耳眼邊爲聞聲見色依止由依定地
生故此耳眼是天種類復次此二偈
曰等分具恒故遠細等境界釋曰天
耳天眼无非等分恒與識相應故無
不具根无盲乱等失故譬如色界衆
生上細障遠等色及聲皆是彼境若
肉眼如偈說遠住被障細遍處色不
見肉眼見對色天眼則翻此若由天
眼見色所見色近遠云何隨
人隨眼所見色近遠亦爾聲聞獨覺
佛世尊若不作功用心欲見能見一
千二千三千世界若作功用心欲見
偈曰二三千无數應供獨覺佛釋曰
若大

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐二十三張神聲
聞由天眼欲見作大功用心能見中
二千世界若犀角喻獨覺由天眼
欲見作大功用心能見大三千世界
若佛世尊由天眼欲見能見阿僧祗
世界隨佛所欲見何以故如智能於
法天眼能於色亦爾爲但如意成有
生得爲餘亦生得偈曰有餘生得釋
曰天眼等四亦有生得一切生所得
不得通慧名偈曰眼中陰非彼境釋
曰是生得天眼不能見中陰衆生色
何以故此色但是通慧眼所見非生
得天眼所見除彼同類偈曰他心智
有三釋曰生得言流若生得應知三
種謂善惡无記偈曰觀明呪所作釋
曰不但生得有三種學伊叉尼柯論
能觀相人所得他心智由思惟分別
所成或由明呪所作此應知亦有三
種謂善惡无記不如修得一向是善
由生所得他心智及宿住念智偈曰
地獄初能知釋曰地獄衆生初受生
乃至未爲苦受所逼於中能了逵他
心及能憶持宿住若生住餘道由此
二恒知偈曰於人無生得釋曰唯於

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十苐二十四張神*
*人道如前所說如意成等五无生
所得若爾云何得有自性憶持宿住
人此従業差別所作何以故於彼亦
有三種宿住念智有修得果有生得
有業所
作阿毗逵磨俱舎釋論卷第二
十甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一神
婆藪盤豆造
陳天竺三藏眞諦譯
分別三摩跋提品第八
由依止智慧一切功德謂智慧種類
分別說巳別性類功德今當分別說
是故最初依定應作分別說由一切
功德依止彼故偈曰四定有二種釋
曰若略說定有二種由生得定修得
定差別故復次此定唯有四種謂初
定二定三定四定此中受生中定不
應更說於分別世間品中偈曰生得
定巳說釋曰云何說各各定三地四
定有八地修得定必定應說故說此
言偈曰修定善一類釋曰若不分別
唯心善一類名定是三摩提性故偈
曰共伴類五陰釋曰若分別諸定共
隨行相應法應知五陰爲性何法名
一類謂一境等若爾唯心一境成定
非別類心法成定不說諸心是定由
彼法諸心成一類故說彼法爲定彼
法名一類爲不如此耶一切心刹那
刹那滅故皆是一類若汝言第二心

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐二張神唐
従此境不散故是一類是義不然於
相應法中定大地應無用由此是三
摩提是故諸心共緣一境汝何故不
許此義若言由定大地故諸心成一
類應立一切心皆成一類此亦成失
是義不然由此定勢力弱故經部師
說是心同一類故說名定何以故三
摩提者謂依心學心清淨爲勝經中
說名四定餘師說如此定者名持訶
那持訶那是何義由此得知得見故
名持訶那何以故若心得定則能如
實知見此名以思量爲義思者卽是般
若此悉檀作如此說若爾一切三摩提
皆應名持訶那由一類能令如實知見
故是義不然於勝類中立彼名故譬
如作光名曰於中與何勝法類相應
若定與分相應此定則與勝類相應
何以故此共奢摩他毗鉢舎那雙生
起故故說爲現法安樂住及遟速樂
行由彼最明了思量故故彼是勝類
若善一類名持訶那有染汙云何名持
訶那由邪思惟故若爾則有大過之
失是義不然於相似中由但立名

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第三張神故
譬如壞種子故佛世尊亦說惡法爲
持訶那復次是善一類有何相名初
定乃至是善一類有何相名第四定
偈曰有觀及喜樂釋曰覺觀喜樂相
應善一類說名初定由說觀覺卽被
說覺觀如火及煙相應行故有不相
離相離故無有觀有喜樂與覺相離
所餘三定偈曰前前分所離釋曰善
一類言流覺觀所離但有喜樂是第
二定覺觀喜所離但有樂是第三定
覺觀喜樂所離但有捨是第四定如
說四定偈曰無色爾釋曰無色有幾
種義與定同彼亦有二種由修得生
得故亦有四種由減損想故是彼生
得於前巳說謂無色界無處由生有
四種聚同分及命依此心相續修得
無色定若不分別但以善一類爲性
由此義無色定與四定同偈曰四陰
釋曰若分別諸定共隨行相應法應
知四陰爲性無隨行色故偈曰寂離
下地生釋曰空遍入従寂離第四定
生識遍入従寂離空遍入生無所有
遍入従寂離識遍入生非想非非

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第四張神想
遍入従寂離無所有遍入生無色定
由此故成四何法名寂離由此道従
解脫他地故說此道名寂離彼定至
得離欲故是四無色定偈曰制伏色
想名共三種近分釋曰空遍入近分
定緣第四定爲境界故未得制伏色
相名何以故於中制伏色想未竟故
未得滅離是前所說無色界但有四
陰此言不成就謂於無色界無色若
無色界有色云何說爲無色界由色
細故譬如阿賓伽羅執彼所有色其
相云何若唯有身口護色身口旣無
云何得有身口護色若無四大說有
四大所造色無如此義若汝言如無
流護是義不然由有流四大有故於
說彼三摩跋提中乃至有撥言謂無
色等想若彼有身必定有色根云何
許彼有細色若汝執由身量極細故
說無色於不可見色水虫應成無
色若汝執彼色極淨故說無色於中
陰及色界亦應立爲無色若汝執由
無勝彼淨色故說無色則但有頂成
無色所餘應非何以故如修三摩

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第五張神跋
提三摩跋提生差別亦爾彼定生色
由非下地根所取故於彼有何差別
若汝言二界名隨義立第三界名非
隨義立此中以何道理爲證由說壽
命暖觸相應故如二蘆束㸦相依持
名色及識由說㸦相依故於十二緣
生中說依識名色生依名色識生復
有別證離色乃至離行由撥識去來
故是故於無色界有色義成是義不
然應更思量故此義必定應共思量
謂說壽命暖觸相應義此言爲依欲
界壽命說爲依一切壽命說名色及
識㸦相依言爲依欲界色界識說爲
依一切識說說名色依識生言說識
依名色生言此中爲一切識以名色
爲依一切名色以識爲依爲不皆爾
此中說離色等撥識去來言爲離一
切色等撥識去來義爲隨離一若汝
言由佛不分別故不可自分別思量
是義不然有大過之失故是外暖觸
不應成與壽命相離復次外色應依
止名由不分別說故由佛說四識住
及四食於色無色界應有叚食及

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第六張神
色識住若汝言說過用叚食諸天及
說喜食諸天由此言故無大過之失
於無色亦應爾不應立有色由佛說
無色是一切色出離故如經言是寂
靜解脫過一切色是無色復有說有
衆生無色復有說由過一切色想及
有㝵想故知無色界中無色何以故
若彼實有色彼必定應生想分別自
色若汝執觀下地麤色故說無色是
義不然何以故於叚食中此義應同
四定出離下地故於中應立無色云
何不說彼是受等出離由是下地受
等出離故彼巳過一切種色類不過
一切種受等類是故說彼但是色出
離非受等由有不說出離有者由有
不得出離有故不能出離一切有及
永出離有故復次佛世尊於色定中
說言於色定中若有色類乃至識類
於無色定中說言於無色定中若有
受類乃至識類於無色界若有色類
云何不說若有色類言耶是故偈曰
無色定無色釋曰由此二證應知於
無色界必定無色說有色者此是邪

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐七張神言
與理相違故若爾於彼中無量刧色
相續已斷絕後從彼退時色云何更
生偈曰更生色従心釋曰色従心更
生昔時色報因所熏習故此心有功
能生於今色若不依止色心云何得
生起云何不得生起此中非所曾見
故若爾離叚食於色界中不應得生
起何以故此中非所曾見故於前巳
說此依止能令彼心相續生起說此
義巳復次此義今當說爲空無邊入
等必定以空等爲境界故說彼以此
名爲不爾非此云何前三者偈曰空
無邊及識無邊無所有由加行立名
釋曰空無邊識無邊無所有彼作如
此思惟得修觀行因此加行是故彼
如次第得此三名偈曰昧故非想非
釋曰由想軟昧故說名非想非非想
何以故彼想不明了非全無想若彼
於中修如此觀行想卽是病想卽是
應想卽是刺無想卽是癡闇是寂靜
是美妙謂非想非非想入雖然不由
此加行立名云何彼執如此觀行決
定應釋曰相微細故此義於前已

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐八張神大一
說偈曰如此根本定八物釋曰根本
定若約實法唯有八物謂四色定四
無色定此中偈曰有三種七釋曰除
有頂所餘七定各有三種何者爲三
偈曰有噉清淨無流釋曰此七定有
与噉味相應有清淨有無流偈曰第
八二釋曰第八是有頂此定有二種
有與噉味相應有清淨無無流復次
此中偈曰噉味相應定有愛釋曰噉
味謂貪愛味是定所有功德緣此起
愛欲心愛欲卽是能噉故說貪愛所
染汙定名與噉味相應偈曰世間淨
清淨釋曰世間定法若善爲性說名
清淨與無貪等白淨法相應故復次
此中何定是噉味相應所噉偈曰是
堪噉釋曰是所堪噉卽是清淨三摩
跋提法此法是彼所噉必従一刹那
等巳滅若是所噉則巳出彼能噉卽
是所修觀偈曰出世定無流釋曰出
世三摩跋提法是名無流此三摩跋
提法中唯四持訶那有分四無色定
無分此中偈曰於初有五分釋曰初
持訶那中有五分五者偈曰覺觀喜

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐九張神得伊
樂住釋曰覺觀喜樂善一類此五於
定能引治安依體故說爲五分此五
分中第五彼說亦定亦分所餘但分
非定若實說如四分軍五分持訶那
亦爾偈曰熹等及内淨於第二四分
釋曰於第二持訶那有四分一内澄
淨二熹三樂四善一類此四應知如前
偈曰第三有五分捨念慧樂住釋曰
於第三持訶那有五分一捨二念三
慧四樂五住住卽是善一類何以故
住是三摩提別名故如經言何者爲
三摩提是心住於正境於正位由此
經故知住是三摩提別名偈曰最後
有四分中受捨念住釋曰第四持訶
那是最後於中有四分謂非苦非樂
受捨清淨念清淨善一類若依如此
文定分有十八初定三定各有五分
二定四定各有四分故如此數由名
立若由實物偈曰實物有十一釋曰
初定分有五於第二内澄淨増於第
三捨念慧樂増於第四非苦非樂受
増由此義故有十一是故說若分在
於初定於第二爲是分不有四句

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第十張神得伊
第一句是覺觀第二句是内澄淨第
三句是喜樂善一類第四句除前所
說是餘法如此一切定分皆應以四
句更㸦相攝云何於第三定中說樂
爲別物由此樂於第三定成受樂於
前二定中偈曰輕安樂前二釋曰於
第一第二定是輕安說名樂於前二
輕安樂於第三是受樂此義云何成
前二持訶那與樂根不相應故何以
故於前二定中所說樂不應成身樂
入觀人五識不有故不可立爲心樂
巳說爲喜故喜者謂心踊躍喜樂二
種一時俱生無如此義喜樂或於定
中遞㸦生起此不可執由說定有五
分故有餘師說於前三定中心地樂
根皆悉不有但安立身樂根以爲彼
分若爾經中云何說如此經云何者
爲樂根緣能起樂觸身心受樂所愛
勝受類說此名樂根此文不知何人
所増加何以故於一切部中唯有身樂
文故文言修觀人由身正受樂此義
由自名所說故若汝執由心身受者
若作此說得何功德於第四定輕

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一第十一張神得伊
安最極不說爲樂故若汝言是輕安
隨順樂受故亦得說名樂是義不然
第三定中何故不說輕安名樂若汝
言由爲捨所損害故是義不然由捨
彼増進故品類勝前二故復次由經
輕安與樂有差別如經言是時聖弟
子従輕安生喜由身證巳生起此已
於其中住於此經中由別說輕安及
樂是故知輕安非樂若汝言正入觀
人身識云何生此不相違何以故有
風従三摩提生名輕安與樂受相符
依内起遍滿身故若汝言由外散乱
卽便退定是義不然従定生依内身
起由此身樂與定相隨故無有退義
若汝言身識起時觀行人卽出定是
義不然由前言所成故若汝言由欲
界所生身根色界相應觸識不應得
生是義不然自輕安識生故若爾身
根所領觸及身識應成無流勿有一
分有流一分無流由說身輕安爲覺
分是義可然若汝言由隨順覺分故
說爲覺分無流義亦應爾若汝言此
執與經相違經云何者名有流法一

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第十二張神得伊
切眼根乃至觸塵是故相違是義不
然由依別觸身識別意說故若汝言
於無流法無一分有流一分無流是
義不然不俱時起故於中復有何失若
汝言樂及喜不並起故初定應無五
分是義不然依應有義說故譬如說
覺觀若汝言此義未成由譬不成就
故是義不然由麤細二心一時相違
故由汝不說此義中過失故是故於
初定五分中由減二三四分故安立
第二定等由此義故於初定說有五
分爲欲減前安立後定故是故不減
想等若不爾云何唯五爲分若汝言
由有益故立別分是義不然覺觀二
法於念慧中最有益故有諸部師作
如此諍論宿舊諸師不說如此不隨
可知所有法立爲定分是故彼執應
湏思量何法名内澄淨覺觀散動滅
離故相續清淨流說名内澄淨何以
故如江有浪由覺觀散動故此相續
生起不得清淨若爾此非別物云何
由此實物定分有十一是故偈曰信根
内淨釋曰有別物謂信根此人由得

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第十三張神得伊
第二定地故於出離寂靜地中生起
決信故此中說信根爲内澄淨有餘
師說覺觀三摩提内澄淨悉非別物
若彼非實別物云何成心法心位者
別有時說爲心法由心成故阿毗逵
磨悉檀不說如此是汝所說喜者是
適心此義云何可知若不爾欲以何
法爲別如別部所許別部云何許彼
執有別心法名喜適心是三定中樂
若非於三定中樂應成適心偈曰喜
適心由二證釋曰佛世尊於毗波利
多經中說第三定已於中先生適心
根滅盡無餘於第四定中樂根滅盡
無餘佛復於餘經中說由樂根苦根
滅故於前憂根適心根滅故廣說如
經由此二證於第三定中必定无有
適心根是故喜根卽是適心根非樂
如清淨定中所說分於染汙定爲有
不不有何分於彼不有偈曰染汙無
喜樂内澄淨念慧及捨念清淨釋曰
若定有染汙初定无寂離生喜樂不
能寂離惑故第二定無内澄淨由惑
所染濁故第三定無念慧由染汙樂

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐十四張神得伊
所乱故第四定無捨清淨念清淨由
與惑相應故有餘師說唯如此偈曰
餘說無輕捨釋曰有餘師說初定二
定若有染汙則無輕安第三第四定
若有染汙則無捨由此二法是善大
地故佛世尊說三定有動變由有過
失故偈曰離八過失故說第四不動
釋曰何者爲八過失偈曰覺觀及二
息餘樂等四種釋曰覺觀樂苦喜憂
出息入息此八是諸定過失此八過
失中隨一過失於第四定中無是故
唯說第四定爲不動覺觀喜樂等所
不能動變故故經中說第四定爲不
動譬如内密室無風燈光餘師說如
此於前二定說有適心受由與喜相
應故第三樂第四捨如修觀定中受於
生得定中受爲如此不非此云何偈
曰喜受樂捨受捨受及喜受樂捨及
捨受生得定諸受釋曰於初生得定
中有三受一樂受與三識俱起二喜
受以意識爲地三捨受與四識相應
起於第二生得定中有二受謂喜及
捨此二以意識爲地無樂餘識不

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐十五張神得伊
有故於第三生得定中有二受謂樂
捨此二以意識爲地於第四生得定
中唯有捨受由如此義生得定受與
修得定受不同於第二定等若無三
識及覺彼衆生云何得見聞觸彼復
云何得起有教身口業不說於彼受
生衆生眼識等不有雖有不屬二定
等地此云何偈曰眼耳身三識身口
業緣起二等初定得釋曰眼等三識
及能起有教業識於第二定等雖不
有彼能令現前譬如變化心彼由此
識能見聞觸及能起有教業偈曰此
無染無記釋曰此四識無染汙亦無
記第二定等衆生所引四識令現前
此四識應知以初定爲地非有染汙
由彼離欲下地故非善下劣品故說
定事已復次清淨等四色定及四無
色定至得云何偈曰不得得清淨由
離欲及生釋曰若人不至得彼此人
能得清淨四色定及四無色定或由
離欲下地或由受生下地除有頂何
以故清淨有頂不由受生得故不得
者此言云何若人未曾得及捨至得

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐十六張神得伊
由加行能得清淨或得決擇分清淨
由退故得退分定是故毗婆沙中說
此言爲有如此不或由離欲生得清
淨定或由離欲棄捨清淨定由退墮
及受生亦爾說有約退墮分初定論
此六義何以故由離欲得此故由離
欲大梵處棄捨此故由退墮大梵處
離欲得此故由退墮離欲欲界棄捨
此故由捨上大梵處受生得此故由
従此退墮受生欲界棄捨此故偈曰
無流由離欲釋曰不得得此言流若
人巳曾得由盡智更得無學無流若
由修練根道或得有學或得無學爲
不如此耶由入正定聚初得無流次
第修觀人不必定由未曾得得此无
流定如必定應得是今所說偈曰染
汙退生得釋曰不得得此言流由退
得者若人退此離欲更還得此由受
生得者従上地更生下地復次従何
定法後幾種定次第得生従無流初
定後有六定無間得生於自地清淨
定無流定爲二於第二第三定亦各
有二従無所有入後次第生有七於

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第十七張神自地
清淨無流爲二識無邊入空無邊八
亦各有二於有頂但有清淨無无流
従第二定後次第生有八於自地清淨
無流爲二於第三第四及初定亦各
有二従識無邊八後次第生有九自
地有二空無邊入及第四定有四無
所有入及有頂有三由如此方所餘
色無色定次第十十定法應如此知
此中是略攝偈曰従第三上下無流
後善生釋曰由說善性清淨及無流
皆彼攝同是善性故無流定法後次
第或依自地二種定法生謂清淨無
流或上地下地乃至第三亦爾何以
故超修觀人過第三處求超不得成
云何如此由過遠故従類智次第能
修無色定觀従法智次第不得如此
以下地依止爲境界故如說従無流
次第生諸定所餘應知亦爾偈曰従
淨生亦爾長染汙自地釋曰此中生
自地染汙定長於前此従清淨定後
次第得生所餘諸義如無流何以故
無流定後染汙不得生故偈曰従汙
自地淨染釋曰従染汙定後次

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第十八張神第於
自地清淨及染汙定得生偈曰一下
地淨釋曰若人爲惑所逼下地若清
淨於中亦生尊重若人巳了別此定
謂此定染汙行於下地定則従善行
於善不従染汙若不分別云何得行
於下地清淨定由前引心力何以故
此人於前有如此欲樂謂寧得下地
清淨不用上地染汙是先竟欲衆生
相續亦能隨逐譬如人先發願方眠
如所要期時卽覺若無流従染汙後
一切種次第不得生此言約修觀時
說謂従清淨定及染汙定後次第自
地染汙定生非於餘地偈曰退時従
淨染一切釋曰死墮時従生得清淨
定後次第一切地染汙定生偈曰染
非上釋曰従染汙四色定四無色定後
死墮時次第自地下地染汙定生非
上地復次非従一切清淨定後無流
定生若爾此義云何偈曰清淨定有
四退分等釋曰退墮分安住分増進
分決擇分清淨定有此四種有頂有
三種除決擇分故此四其相云何偈
曰次第或生自上地無流隨

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第十九張神**
得故釋曰若此定功德隨順煩惱生
名退墮分若此定功德隨順自地名
安住分若此定功德隨順上地名増
進分若此定功德隨順無流名決擇
分是故說此定名無流此四種定中
幾定従幾定後次第生偈曰二三三
及一従退等次第釋曰退墮分定後
次第二定得生謂退墮分及安住分
安住分定後次第三定得生除決擇
分増進分定後次第三定得生除退
墮分所餘次第得生決擇分定後次
第一定得生謂決擇分定修超定觀
云何得成偈曰去來於二類八地密
超一修超諸定觀行非等分三釋曰
去者謂次第修觀來者謂逆修觀於
二類者謂有流無流八地者謂四色
定四無色定密者謂上下次第超一
者謂過一一地先於有流八地或順
或逆修觀修觀成熟巳次於七無流
地修觀亦爾修觀成熟巳後時爲成
就於修自在故従有流初定超入有
流第三定従有流第三定超入空無
邊入従空無邊入超入無所有入次

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第二十張神**
更如此逆超若此修巳成熟後於無
流定修順逆超一亦爾應如此次第
修順逆觀爲超定加行是時若従
有流初定能入無流第三定従無流
第三定能入有流空無邊入従有流
空無邊入能入無流無所有入次修
逆超亦如此是時非等分第三定中
去來成故超修定得成由最遠故第
四不可超修此修於三洲中是非時
解脫阿羅漢所修得惑滅盡故於定
有自在故見至聖人彼根雖利於定
若有自在彼惑未盡故不得修時解
脫阿羅漢惑雖巳盡於定不得自在
亦不得修由何依止有幾色定無色
定可令現前偈曰自下地依止色無
色釋曰有頂定於有頂處可修令現
前於下地乃至欲界皆能修令現前
如判有頂所餘諸定於自地及下地
皆得修令現前云何如此若人生於
上地不能令下地諸定現前何以故
於此人偈曰非下釋曰生上地人下
地定於彼無毫釐用由下劣被輕故
說通義巳此中更說別義偈曰聖現
無
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第二十一張神**
所有入於有頂流盡釋曰若聖人巳
生有頂由現前修無流無所有入至
得流盡云何巳生有頂能現前修無
流無所有入於自地無故此熟所悉
故得現前修復次色定無色定所緣
何境偈曰有愛自有境釋曰若定與
噉味相應說名有愛緣自地有起有言
者顯取有流境不能緣下地巳離欲故
不能緣上地由諸地貪愛各所隔㝵
故不能緣無流爲境應成清淨故偈
曰善定遍有境釋曰若定以善爲性
謂清淨及無流此定以一切法爲境
彼境實有物謂有爲无爲偈曰本善
色無色非有流下境釋曰根本清淨
色定及無色定下地有流法非彼境
界緣自地及上地爲境界故若無流
爲境界一切類智種類是彼境界非
法智種類非下地滅若近分定及無
間道以下地爲境界此三種色定無
色定中何定能滅惑偈曰由無流惑
滅釋曰惑滅不由清淨定何況由染
汙定由此下界惑不得滅於下未離
欲故自不能對治自故是故不能

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第二十二張神滅自
地惑由最勝故不能滅上地惑但由無
流定得滅復次偈曰及諸定近分釋曰
由色無色近分清淨定諸惑亦得滅
是下地對治故此近分有幾種偈曰
彼定近分八釋曰隨一一定近分亦
爾依近分得入根本故近分爲如根本
有三種不近分受爲如根本受不非
偈曰清淨非苦樂釋曰彼近分定但
是清淨一類與捨受相應由功用所
引故未離下地厭怖故離欲爲果故
是故唯捨受無噉味偈曰初聖釋曰
最初近分定名非至定此有二種有
清淨有無流若由近分心結生卽有
染汙若入觀必無染汙由前巳遮故
偈曰餘說三釋曰有餘師說非至近
分定亦與噉味相應此中有說名近
分定有說名中間定此二名爲一義爲
有別義有別義何以故近分者是離
欲道偈曰無覺中間定釋曰此定與
覺不相應說名中間定與二定異故
由勝初定故於初定中不立於第二
定等中亦非所立由無勝類故復次
此中間定有幾種有幾受偈曰

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第二十三張神三種
無苦樂釋曰此定或與噉味相應或
清淨或無流是無苦無樂受與捨根
相應故不與喜根相應大功用所引
故故說爲苦遲速行此中間定果差
別云何偈曰大梵王爲果釋曰若人
修習上品中間定受大梵王報復次
攝一切諸定於經中說有三定一有
覺有觀三摩提二無覺有觀三摩提
三無覺無觀三摩提此中中間定卽
是無覺有觀三摩提由此經第二言
所證但遮覺故従此定偈曰有覺觀
此下釋曰従此向下所有諸定悉名
有覺有觀謂初定及依初定餘定偈
曰此上定無二釋曰於彼中無二謂
過中間定向上餘定無覺觀二従第
二定近分乃至有頂皆無二復次經
中說三摩提有三種謂空定無願定
無相定此中偈曰無相應靜相釋曰
與滅諦行相相應定說名無相定此定
有四行相何以故涅槃者由離十相
說名無相此定以涅槃爲境故名無
相十相者謂五塵男如三有爲相是
名十相偈曰空定無我空釋曰

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第二十四張神與無
我空二行相相應定說名空定此定
有二行相偈曰無願定所餘諦相相
應故釋曰與所餘諸諦行相相應定
說名無願定此定有十行相何以故
於無常苦及彼因生厭背故於道由
栰喻義必定應棄捨觀行人於彼生
過背意故彼皆不可願以彼爲境故
名無願於無我空中無厭背義由與
涅槃相似故此三定有二偈曰彼清
淨無垢釋曰此三定以清淨及無流
爲種類屬世出世故若世間定依十
一地成若出世定隨無流道地偈曰
淨三解脫門釋曰此三定若無流說
名三解脫門謂空解脫門無願解脫
門無相解脫門由彼是解脫門故由
別義於彼更說別名偈曰空空等名
定復有三別定釋曰有空空定有無
願無願定有無相無相定以空定等
爲境界故彼名空空定等於中偈曰
二定緣無學由空無常相釋曰有二
別定緣無學諸定爲境空空定緣无
學空定爲境由空行相故無願無願
定緣無學無願定爲境由無常

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一第二十五張神
行相故不由苦及因等行相無流法
不以彼爲相故不由道諦行相彼所
應厭背故偈曰無相無相定靜相非
擇滅釋曰無相無相定緣無學無相
定非擇滅爲境由寂靜行相故不由
滅妙離行相何以故與無常滅同故
無記性故非永出離故此三別定一
向偈曰有流釋曰由背捨聖道故彼
是有流若無流則不爾此定是何道
所得偈曰人釋曰於人道中非於天
道於何人相續中生偈曰不壞釋曰
唯不壞相阿羅漢能得此定由事究
竟故非餘阿羅漢此定依幾地生偈
曰七近分所離釋曰除七近分定於
十一地謂欲界非至定中間定四色
定四無色定復有經說有四三摩提
修經云有三摩提修若修若事若習
成爲得現世安樂住廣說如經此中
偈曰有別修四定淨初爲現樂釋曰
若初定是善性類或清淨或無流此
三摩提必定能得現世安樂住初定
旣爾餘定應知亦然不必定得未來
安樂住或退墮或生上地或入涅槃

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第二十六張神於中
未來安樂住或不成就故偈曰爲知
見眼通釋曰第二三摩提修爲得知
見三摩提修謂天眼通慧修偈曰爲
別慧行生釋曰第三三摩提修爲得
差別慧三摩提修一切勝德皆従加
行生謂三界無流諸德若定能得此
德說此定修爲差別慧三摩提修偈
曰金剛譬後定能滅有流修釋曰於
第四定有三摩提名金剛譬修此定
能得一切流盡彼言佛世尊說四三
摩提修依佛自修行說此義云何可
知由依第四定約時分別故說諸三
摩提巳一切德依止三摩提成說時
巳至是故今說偈曰無量定有四釋
曰四無量定謂慈悲喜捨無量以無
量衆生爲境界故感無量果報故云
何立四偈曰由瞋等對治釋曰多行
煞害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋衆
生爲滅此行是故次第應修此四無
量定不淨觀及捨無量定若同對治
欲界愛欲有何差別毗婆沙師說色
欲對治是不淨觀婬欲對治是捨無
量觀若執如此則與理相應婬

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷弟二十一弟二十七張神千丈
欲對治是不淨觀能除色形貌觸威
儀欲故母父及兒親等欲對治是捨
此四定性類云何偈曰慈無瞋及悲
釋曰慈以无瞋善根爲性悲亦如此
偈曰喜定謂適心釋曰於他懽適事
心隨彼懽適說名爲喜偈曰捨無貪
釋曰捨以無貪善根爲性若爾云何
對治瞋由瞋是貪愛所引故若爾此定
應以二善根爲性此義應理此慈等
無量定行相云何偈曰行相有樂及
有苦得喜及衆生釋曰若衆生安樂
是慈定境界於彼起行相思惟謂衆
生安樂由此得修慈無量觀若衆生
有苦是悲定境界於彼起行相思惟
謂衆生有苦由此得修悲無量觀若
衆生得喜是喜定境界於彼起行相
思惟謂衆生得喜由此得修喜無量
觀若不分別但衆生衆生是捨定境
界於彼起行相思惟謂衆生衆生由此
得修捨無量觀由是中心故觀若彼
無樂於彼樂觀樂云何此觀不成顚
倒由願得意故非是顚倒復由意無
顚倒故復由是願樂想定故復次

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷弟二十一弟二十八張神千丈
若如此顚倒有何過失若汝言非善
性爲過失是義不然彼以善根爲性
故又能對治瞋等惡法故說彼行相
已若彼緣衆生爲境緣何衆生爲境
偈曰彼欲衆生境釋曰欲界衆生是
彼所緣境能對治緣彼爲境瞋恚等
故若爾經中所說約一方起慈等心
此義云何此言由顯器在器中亦是
所顯此四无量依幾地生偈曰於二
定喜釋曰於前二定修喜無量觀適
心爲性故偈曰餘六地釋曰所餘三
無量觀於六地中修謂非至定中間
定及四定偈曰餘說五釋曰有餘師
說除非至定但於五地修復有餘師
說於十地謂欲界及四近分由攝不
定加行根本故是前所說彼能對治
瞋恚等爲由彼惑得滅不偈曰由彼
惑不滅釋曰根本定爲地故假願思惟
爲體故緣衆生爲境故由修彼加行
能制伏瞋恚等故說彼是瞋恚等對
治巳滅能令遠故有慈等觀以欲界
及非至定爲地有以根本定爲地由
前制伏諸惑巳後由滅道滅除諸惑

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一苐二十九張神次於
離欲位中由得根本無量定故若得
定强力緣時非復彼所能逼故初學
人六何修慈無量觀如計自身所得
勝樂或見聞他得勝樂謂佛菩薩獨
覺聲聞於衆生起如此至得勝樂願
樂想謂願諸衆生得如此樂若不能
等發此心由惑最强盛故先於親屬
分爲三品於最上品親起得勝樂願
想於彼若已成次於中及下親觀行
亦爾於三品若得平等慈觀已次於
中人觀行應知皆如前說次於怨人
復分爲三品於最下怨願彼得勝樂
次於中怨及上怨亦爾於最上怨願得勝
樂想若起不更退失如於最上品親
不異次第於家聚落方圡中起得
勝樂願想乃至緣一方及遍一切世
界起願得勝樂想由慈無量心周普
無餘若人於一切衆生恒樂取德此
人必定速得成就慈觀何以故於斷善
根人若取彼德亦可得於犀角喻獨
覺若取彼過亦可得由能顯昔福非
福果故於悲及喜修觀行亦爾觀彼
衆生沒多灾橫流内願彼解脫

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第三十張神**
衆苦願彼衆生恒得歡喜若人作如
此願想得入悲喜定觀捨觀従中境
成但以衆生衆生爲行相故四無量
定是何道能修偈曰人道生釋曰若
修彼必定在於人道非於餘道若人
與一無量定相應必定與一切相應
不不定與一切相應此何爲偈曰三
應定釋曰若人生第三第四定與喜
不相應若人得無量定恒與三相應
偈曰解脫八釋曰於内有色想於外
觀色是第一解脫於内無色想於外
觀色是第二解脫淨解脫由身證已
於修中住是第三解脫無色定爲四
解脫滅受想定爲第八解脫於彼偈
曰前二不淨觀釋曰前二解脫不淨
觀爲體性以黑爛等想爲行相故是
故於此二應知如不淨觀中觀行義
此前二偈曰二定釋曰於前二定中
此二解脫是所修非於餘地次第是
欲界及初定地色欲對治故偈曰三
後定無貪釋曰第三淨解脫但於第
四定修此亦以無貪善根爲體性非
不淨觀爲體性由淨想爲行相故若

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第三十一張神乞石
攝彼共伴類五陰爲體性無色解脫者
偈曰淨無色定地釋曰若善若定地
四無色觀是四無色解脫非不定地
譬如於死有中餘部師說無色定有
時非定如目亁連所修復次無色近
分定解脫道彼亦得解脫名若是善
及定地非無間道緣下地爲境故何
以故背捨義卽是解脫偈曰滅心定
解脫釋曰滅受想定卽是第八解脫
此定於前已說由背受想故名解脫
復由背捨一切有爲法故復有餘師
說由此八能解脫一切定障故若人
修滅心定偈曰最微細後成釋曰有
頂者由想最細故此定更修令最細
方得入滅心定若人巳入滅心定云
何得出偈曰自地淨下聖心従彼出
觀釋曰或由於有頂清淨心従彼得
出或由無所有入爲地清淨心及無
流心従彼得出如此依有流心入無
心定出心通有流無流於此八解脫
中偈曰欲界可見境前三釋曰於前
三解脫通以欲界色入爲境或可憎
或可愛如次第偈曰四無色是類智

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十一苐三十二張神**
種類自上地諦境釋曰無色解脫緣
上地及自地苦苦集苦滅爲境一切類
智種類道及非擇滅虛空爲境云何
於第三定不立解脫於第二定地色
欲不有故復於清涼樂有動故云何
彼修淨解脫觀爲安樂先不淨觀損
羸自相續故復次爲欲觀察自能不
能故謂於前二解脫爲成不成若
爾則知彼二成若更由淨相觀淨境
先惑不起何以故修觀人由二種因
故修解脫等觀一爲令諸惑極遠相
離二爲於定中得自在爲能引取無
諍等諸德及能引取聖通慧此通慧
能變異物類成就所願延促壽等事
云何於第三第八說身證於餘不說
由二勝故復由在界地窮際故偈曰
制入有八種釋曰於内有色相於外
觀色小量或好或惡制修此色我見
我知作如此想是第一制入無量亦
爾於内无色想於外觀色此二如前
二合此成四通無内色想觀靑黃赤
白色我見我知作如此想合此成八
偈曰二如初解脫釋曰如初解脫應
知
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第三十三張神二制
八亦爾偈曰後二如第二釋曰如第
二解脫應知第二第四制入亦爾偈
曰餘如淨解脫釋曰如淨解脫應知
後四制入亦爾若爾此彼有何異由
前八但背捨由後八制修境界令隨
自意樂顯現及令惑不起偈曰十遍
入釋曰能普覆起一類無間隟故名
無邊何法爲無邊謂地水火風靑黃
赤白此色相普覆空無邊入識無邊
入此二亦普覆於中偈曰無貪八釋
曰前八以无貧爲性偈曰後定釋曰
第四定是彼所依地偈曰彼境欲釋
曰欲界色入是彼境有餘師說風無
邊入觸爲境界復有餘師說前四觸
爲境界後四色爲境界偈曰二淨無
色釋曰最後二無邊入以清淨無色
定爲性偈曰自地四陰境釋曰自地
四陰是後二無邊入境界八制入是
入解脫法門十无邊入是入制入法
門前前於後後勝故此解脫等以一
切凡夫聖人相續爲依止唯除滅心
解脫偈曰滅心定已說釋曰滅心定
解脫於前巳說由一切義差別

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第三十四張神偈曰
餘離欲行得釋曰異滅心定所餘解
脫等或離欲所得或加行所得由前
悉前未悉故偈曰三界依無色餘人
道修得釋曰無色解脫無色無邊入
此法以三界身爲依止三界人所修
得故所餘諸解脫及諸制入無邊入
依止人道相續得成由正教力緣所
生故云何於色無色界修得色定無
色定差別由三種因緣四持訶那无
色三摩跋提得生由因業法爾力故
此中偈曰因業力二界生色無色定
釋曰於二界謂色無色界生無色界
定或由因力謂近修及數修或由業
力謂上界分後報業果報欲至故何
以故若人於下界不生欲於上界不
能得生偈曰於色界色定由二法爾
得釋曰於色界中生差別定必由二
力謂因力業力或由法爾力世界欲
壞時一切衆生是時來下地生四色
定是時善法最成就豐饒起故是佛
世尊正法應更幾時住於中如此等
諸法品類明了可知可見偈曰世尊
正法一教修得爲體釋曰此中

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第三十五張神
正教者卽是諸阿含謂修多羅毗那
耶阿毗逵磨正修得者謂阿地伽摩
此是三乘人所修菩提助法及三乘
果如此名二種正法此中有幾人偈
曰於中有能持能說及能行釋曰於
阿含有二人一能正持二能正說於
阿地伽摩但有一人謂能正修得隨
此三人相傳住時正法亦隨此時得
住何以故有二因緣能令正法久住
謂正說正受有餘師說佛般涅槃後
一千年正法得住此說約正修得不
約阿含若約阿含則有多時何以故
於末世中若能持此正法諸人有二種
一隨聞得信二隨正解得信諸天皆
擁護彼人令阿含及正修得於世不
速隱沒是故於中如文如義應急修
正行此論中佛世尊阿毗逵磨是我
所說爲如經部中所顯爲如毗婆沙
中所顯偈曰罽賓毗婆沙理成我多
隨彼說此論正法偏執是我失判法
正理佛爲量釋曰罽賓國毗婆沙師
二證所成就此阿毗逵磨我今多隨
彼義說於中若有偏執是我過失離

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一第三十六張神**
證能正判正法唯佛世尊爲最勝量
何以故由證見一切法故若佛聖弟
子離阿含及道理判正法亦非中量
阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十二
神婆藪盤豆
造陳天竺三藏眞諦
譯破說我品第
九大師世間眼巳閉又證教人稍滅
散不見實義無制人由不如思動乱
法自覺巳入最妙靜荷負教人隨入
滅世間無主能壞德無鉤制惑隨意
行若知佛法壽將盡已至喉是惑力盛
時求脫勿放
逸離此法於餘法爲無得解脫耶無
云何如此非如我見誑於心故何以
故彼人不於五陰相續中假立我言
故何爲由彼分別有別實物名我一
切或以我執爲生本故於餘法無解
脫義云何得知如此但於五陰相續
中假起我言非於餘義由我非證比
二量所知故餘法若實有若無障㝵
必定由證量得知譬如六塵及心或
由比量得知譬如五根此中如此比
知若有因緣餘因緣不有故不見事
生若有則見事生色塵等緣若具有
能

阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十二第二張神**
障㝵法若悉不有盲聾等人及非盲
聾等人於色等塵眼等識不生生故
可得比量別因不有有義別因卽是
眼等根如此證量及比量於我不有
故是故說決定無我是跋私弗多羅
部所說必定有我與五陰不一不異
此言冝應簡擇爲彼執由實物故有
由假名故有實有相云何假有相云
何若如色等別有名實有物若如乳
等但聚集有名假名有若由實物有
與陰別性故應說與陰有異譬如別別
陰必定湏說此我因若無因卽是無
爲則同外論師說亦無別用若汝執
由假名有故有此說最勝我等亦說
如此我等立我有不由實有說有亦
不由假名有說有此何爲約内所取
現世諸陰執說爲我今此別言於義
復不開顯非我等所解此約言顯何
義若義如此謂緣諸陰於諸陰中假
名說我此義應成譬如緣色等物假
名說乳復次若義如此謂因諸陰故
我言成諸陰是說我言因故此執亦
同前失我等說我不如此若不爾云

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐三張神
何如約薪執說火約陰執說人亦爾
云何約薪執說火若離薪火不可執
說不可立火與薪有異與薪無異若
火異薪薪應不熱若火不異薪所燒
應卽是能燒如此離諸陰不可執說
人亦不可說人異諸陰由有常過失
故亦不可說人與諸陰不異由有斷
過失故善友願汝爲我說何物爲薪
何物爲火後我當得知約薪執說火
義此中何所應說所燒是薪能燒是
火若有應說必如此說此中汝湏更
決說何物是所燒何物是能燒於世
間中可然物說名薪亦名所燒若然
能燒光最熱說名火何以故此物能
然彼能燒彼由能變異彼相續後不
如本故此二各有八物所成緣薪火
得生譬如緣乳酪生緣摩偸酢生是
世言約薪熱說火若爾則知火與薪
異由不同時故若人如火必定緣陰
生異於陰則成無常復次若於然薪
中是熱觸說名火所餘三大與此共
生許此名薪此二㸦有差別明了易
知由相有異故約薪有火義汝

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐四張神應說
云何約薪熱說火何以故此薪非是
火因亦非熱說火因何以故但火是
熱說火因若汝說約言是依止義或
共有義若爾諸陰於人應成依止應
成共生彼㸦差別亦明了易知復次
若陰滅人應卽滅譬如薪滅火卽
滅是汝所說若火異薪薪應不熱此
中何物名熱若汝說熱性名熱薪應
不熱別火性故復次若汝說若有熱
性名熱此物雖與熱性火異此復成
熱與熱性相應故是故於別異無過
失復次若汝言正然物說名薪亦說
名火是故約義汝今應說若是陰卽
是人此不異義卽至不可遮是故此
璧不成如前云約薪執說火約陰執
說人亦爾復次若不可說人與陰異
所知有五種謂過去未來現在無爲
不可言此應不可說何以故此所知
於過去等不可說爲第五及非第五
故是時汝等執說人爲觀諸陰執說
人爲觀人執說人若觀諸陰執說人
名但約陰中執說人名由人不可得
故若觀人執說人云何言約陰執

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐五張神
說人何以故此執說但人是所緣境
故若汝言諸陰若有人則可知是故
言約陰執說有人若爾眼根思惟光
明等若有是時此色方可知亦應約
眼根等執說色是有此義汝應說人
於六識中是何識所知彼說由六識
所知此義云何若緣眼所知色分別
觀人應說此人是眼所知不可說卽
色非卽色乃至若緣意所知法分別
觀人應說此人是意所知不可說卽
法非卽法若爾此人應成與乳等同
若緣眼所知色分別觀乳或觀水等
應說乳水是眼所知不可說卽色非
卽色如此應說鼻舌身所知亦爾乃
至不可說卽觸非卽觸勿乳水等非
四物所成此非所許義是故如色等
具物假說名乳及水等如此亦應具
諸陰假說名人此義應成是汝所說
緣眼所知色分別觀人此言有何義
爲色是觀察人智因爲正證知色卽
證知人若色是人智因亦不可說人異
於彼若爾色與光明眼根覺觀等
亦應不可說異彼是色智因故若正
證
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十二第六張神知色
卽證知人爲卽由色證智證知人爲
由別智若卽由色證智證知人人與
色不應成異性或於色但假說人若
不爾若由一智所證知此人非色此
色非人此二云何可分別若不能如此
分別云何强立此言謂色是有人亦
是有何以故由隨證知可說彼有如
色乃至於法亦應說如此若由別智
分別此二別時所得故人應成異色
譬如黃色異靑等又如前後刹那乃
至於法亦應說如此若汝言如色及
人一異不可說能證知此二智一異
亦不可說是故此智亦不可說是有
爲則破自悉檀若說人是有但不可
說卽色非卽色云何佛世尊說色無
我乃至識亦無我是汝所說眼識能
證見人此識爲緣色生爲緣人生爲
緣二生若爾何有若緣色生則不能
緣人生譬如聲等何以故若緣此塵
此識得生唯此塵是此識緣緣若緣
人及二此執與經不相應故則爲佛
經所違何以故經中巳決判此義唯
依緣二法諸識得生復有別經

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷第二十二第七張神**
亦違此執經云比丘眼是因色是緣
能生眼識何以故一切所有眼識唯
因眼緣色生若如汝所執此人應成
無常何以故是因是緣能生眼識彼
皆無常由此經言故若汝執人非眼
識境人則非眼識所知復次若汝立義
人是六識所知此人由耳識所知故應
成異色譬如聲由眼識所知故應成
異聲譬如色於餘塵應知亦如此復
次此經文句違汝所執經云婆羅門
是五根各別行處各別境界是因自
行處境界彼各各受用非別根能受
用別根行處境界謂眼根耳根鼻根
舌根身根心能受用五根行處境界
是故心是彼所依止人非境界若非
境界不應是六識所知若爾意根應
成別不通經云有六種根各別行處
各別境界樂欲自自行處境界此言
於六衆生我譬中說是義不然於此
經中不定說六根爲根是五根樂欲
見等事不有故彼識亦爾彼増上處
所引意識立此爲根故說名根是獨
類心増上緣所引意識此識非能樂

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐八張神**
欲受用餘根行處境界是故無失復
次佛世尊說比丘我今爲汝等說一
切所應知一切所應識法門眼根是
所應知是所應識色眼識眼觸由眼
觸因緣於内生受謂苦樂不苦不樂
等乃至由意觸因緣於内生受謂苦
樂不苦不樂等是名一切所應知一
切所應識法門由此經若有所應知
及所應識決唯此量不出於此於中
不說人是故人決定非所應知智及
識境界同故執我諸人說云我等由
眼見人於非我所見有我故彼則墮
我見處深坑於經中佛世尊自了義
說云但於五陰說假名人於人經中
說依眼緣色生眼識由三和合生觸
共生受想作意等是四種無色陰
及眼根幷色唯如此量說名人於此
中立諸名謂薩埵那羅摩㝹闍摩那
婆弗伽羅時婆布灑善斗於中立言
我由眼見色於中有世傳云此命者
如此名如此姓如此種類如此食如
此受苦樂如此長壽如此久住如此
壽際比丘如此事唯名爲量唯言爲

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐九張神量唯
傳爲量如此等一切法無常有爲故
意所造由因緣生如此了義經於此
執中佛世尊說爲依爲量此經不可
更別思量復次有別經說婆羅門若
說一切有唯是十二入若人非人所
攝此人必定不有此義則成若入入
攝非不可言於彼部中有如此經經
言比丘若所有眼若所有色廣說如
經由唯此量比丘諸佛如來說一切
有窮顯一切說又頻琵娑羅經中說
比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言
此中無我無我所唯苦欲生得生廣
說如經有阿羅漢比丘尼名世羅對
魔王說此偈言如從
和合分於中說車名如此依諸陰假名
說衆生於少
分阿含中爲波遮利婆羅門說此偈
言波遮利汝聽
能解諸結法由此心有染復由此心淨
我者無我體顚倒故分別無我無衆生
唯法謂因果有分唯十二唯有陰入界
熟思尋此法人實不可得如觀内是空
觀外亦如是此二不可得

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十張神
能修及空義
復有經說我執中有五種過失謂起
我見衆生見墮於見處與外道不異
僻行邪道心不入空義不生淨信心
於中不住於此人聖法不得清淨彼
不以此文爲依量何以故此文於我
部中非所誦說爲以部爲依量爲以
佛言爲依量若取部爲依量佛世尊
於彼則非正教師彼便非釋迦種子
若取佛言爲依量如此等文句云何
不取爲依量彼云如此等文句非是
佛言云何非佛言於我部中非昔所
誦故於今非理事起此中有何非理
此文句是一切餘部所讀誦此文句
不違佛經及法爾由我等不讀誦故
此非佛言此言一向非正思量但由
强作於彼爲無此經耶謂一切法無
我若汝言不說人是法不說人異法
若爾此人應成非意識所知緣二識
得生由經文決故於此文中汝云何
分別救難經言於無我我執是想倒
心倒見倒於无我我執是顚倒非於
我何者非我諸陰入界汝於前云不

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十一張神**
可說我是色非色此言最不可忍何
以故於餘經說比丘若有沙門婆羅
門觀執有我彼一切但依五取陰起
此觀執是故一切不於我起我執復
有經說若有諸人能憶種種宿住已
憶正憶當憶彼一切唯依五陰若爾
此經云何說此言我如此色等於宿
世巳生此言爲顯能憶宿住人能憶
多種宿住若見人有色應墮身見過
失若不說我一切色等則無屬處故
說此言不爲顯我是故人是假名有
譬如聚流等若爾佛世尊不應成一
切智人何以故無有心及心法能知
一切法刹那刹那生滅故是故人能
知若爾心滅時由執人不滅故汝則
巳信許人是常住我等不說於一切
境由智一時現前佛世尊是一切智
若不爾此云何是相續稱爲佛有如
此勝能於隨所欲知境中唯由迴心
生智無倒故稱一切智此中說偈
由相續有能稱火食一切說遍知亦然
不由俱悉解
此義云何可知由說過去等世故如

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十二張神**
偈曰
是過去諸佛是未來諸佛是現在世佛
能除衆生憂
汝等但許五陰有三世非許人若唯
五陰名人云何說此經經云我今爲
汝說重擔取重擔捨重擔荷負重擔
云何此言不可說重擔不能自荷負
重擔故云何不能此事非所曾見故
不可言亦不可言此事非所曾見故
復次應立取重擔非陰所攝爲成此
義故佛世尊分別荷負重擔人是命者
如此名如此姓乃至女此久住及壽
際應知是名荷負重擔勿作別物意
知或執爲常住或執爲不可言諸陰
自能滅諸陰謂前陰於後陰爲顯
荷負重擔義故說此文必定有人
何以故由此經言无自然生衆生此
執是邪見何人說無自然生衆生如
佛世尊分別衆生我說亦爾是故若
人撥無於餘生中自然生五陰相續
世一間立名自然生衆生說此人起邪
見謂無自然生衆生由有諸陰自然生
故是汝所說撥人邪見見何諦所

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十三張神作成
滅此邪見不應由見諦滅亦不應由
修道滅何以故人不屬四諦攝故若
汝言有別經爲證顯人非陰經言一
人於世閒向生生爲利益安樂多人
廣說如經由此經言故人非陰是義
不然由於聚中假說一故譬如說一麻
一米或於一聚說一言如說一山一屋
應說人卽是有爲由汝許有生故如陰
先未有後有人生不爾不爾云何生
由取別陰故譬如延若師生毗伽羅
論師生由取明處故說名生又如比
丘生道人生由取相故說名生又如
老者巳生病者巳生由取別位故說
名生是義不然由被撥故於經中佛
世尊巳撥此義何經於眞實空經經
云比丘如此有業有果報作者不可
得實無有故是能棄捨此陰徃取彼
陰唯除於法世流布語所立人又於
頗求那經中說我亦不說衆生能取
陰唯諸法相續起由此經是故知無
有一人能取諸陰能捨諸陰汝今信
執何陀若師生乃至病者生立爲人
譬若執我此不成就非有故若執心

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二弟十四張神作成
及心法彼刹那刹那未曾有有故不
可爲譬若執身亦如心如身明相陰
及人應成差別老病此二是別身是
僧佉所立變異義於前巳破是故延
若師等不成譬若汝執諸陰有未有
有義人則不爾若爾人應異陰亦是
常住此義分明所顯汝說陰五人一
云何不說人與陰異汝云何說四大
色一色不異四大如此是立義過失
何者立義立唯有大義雖然如唯四
大是色如此唯五陰是人此義巳許
若唯陰名人云何佛世尊不記命者
卽是身命者異於身由觀問人意是
故不記此問人執有一別實物名命
者於内是作者彼人依此爲問此物
必定實无云何可記是一是異譬如
龜毛强澁軟滑此結宿舊諸師先巳
解釋有大德那伽斯那阿羅漢旻隣
陀王至大德所說云我今欲問大德
沙門多漫言如我所問若大德直答
我當問大德大德言王但問王卽問
命者爲卽是身爲命者異身異大德
言此義非所記王言大德我先爲不
令
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十五張神宗戒
大德立誓耶謂不應說別語我有別
語此義非可語大德言我今欲問大
王諸王多漫言如我所問王若直答
我當問王王言大德但問大德卽問於
王内中菴羅樹此子爲酸爲甛王言
我内中無菴羅樹大德言大王我
先爲不令王立誓耶謂不應說別語
王言我說何別語我内中無菴羅樹樹
旣無云何得記子味酸甛大王如此命
者旣無我云何能記異身不異身云
何佛世尊不直記無我由佛觀問人
意故不直記何以故是諸陰相續立
名命者勿問人由執此不有墮於邪
見是故不說由彼未通逵十二緣生
理故是故彼非受此正說器復次由
此道理應決此義爲是由世尊說此
言阿羅跋娑同姓外道問我我爲有
爲不有我不答若說此言爲非相應
耶謂一切法無我阿難若我答跋娑
同姓外道問說一切法無我此外道
於先巳在癡闇爲不更過前量入癡
闇耶昔時我有我今時永無我若執
有我則墮常見若執无我則墮斷見
廣
@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十六張神宗戒
說如經此中說偈
觀見㸦傷身及棄捨善業諸佛說正法
如雌虎銜子若信說有我見㸦傷徹身
若棄假名我善子卽墮落
復說偈言
由人實無故佛不記一異亦不得說无
勿執無假我是陰相續中有善惡果理
說命者撥無由說無命者彼人未堪受
正說眞空理問有我无我故不答我無
若由觀問意於有何不記同前無涅槃
墮難故不記
世間常住等問佛亦不記由觀問人
意故若彼執我爲世間此無故四答
不應理若彼執一切生死名世間答
此亦不應理何以故若世間常住無
一人得般涅槃若非常住則一切皆
斷滅自然般涅槃若具二必定一分
不得涅槃一分自得若非二應成非
得涅槃非非得涅槃由涅槃至得隨
屬道故是故不可定爲四答譬如不
記尼亁弟子握中之雀由此義世間
有邊等四問佛亦不記此四問同前
四義故何以知然有外道名郁胝柯

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十七張神
以此四問佛復問爲一切世間由此
道得出離爲世間一分大德阿難言
郁胝柯是義汝於初巳問世尊今何
故復以方便更問此義如來有異死
等四問由觀問人意故佛亦不記何
以故彼人執已解脫我名如來故爲
此問於執有我人應作如此問云何
世尊記生存人有不記於異死人有
爲離墮當過失故此事云何記佛言
弥底<知履反>履也今汝於未來當成如來
阿羅訶三藐三佛陀復云何聲聞過
世巳死於後生記彼言某甲某處受
生如此亦應墮常過失若世尊先
時見衆生存在般涅槃巳則不復見
故不記者此應由無明故不記則撥
大師一切智德汝或應信受此義謂
由我不有故佛不記若佛見人不記
雖不記此人是有亦是常住此義自
成若汝說此義亦不可言謂佛見及
不見若爾汝應漸漸成此義令皆不
可言佛世尊是一切智不可言非一
切智亦不可言我必定有由此言依
實依住撥我無我說名見處說有亦

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十八張神**
是見處是故此言不可以爲證阿毗
逵磨師說此二皆是邊見斷常一邊
見所攝故此言是理如跋婆經中言
阿難若說有我此人則墮常見若說
無我此人則墮斷見若汝言人無何
物徃還生死何以故生死自徃還此
義不可言佛世尊說諸衆生以無明
爲蓋貪愛爲縳徃還此彼或於地獄
或於畜生餓鬼人天道中如此長夜
受於衆苦増益貪愛常聚血滴若爾
此人云何徃還生死由捨此陰受彼
別陰汝今所立義於前巳破若爾離
人生死云何自徃還譬如火刹那刹
那滅由相續故說行如此陰聚說名
衆生以貪愛爲取約相續說名徃還
若世間唯是陰聚云何佛世尊說今
我於昔時曾作世師名曰善目云何
不應說如此由諸陰異故若爾何者
有人若昔人卽是今人人則常住是
故今我是昔世師此言顯一相續譬
如有言是於彼火燒然至此若我實
有唯諸佛如來能明了見見巳世尊
卽立我執令成堅實我旣是有我所

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐十九張神**
亦成由佛說經爲顯此義衆生於五
陰中生我所執則成堅實是彼於五
陰則成身見我所見有巳彼我所愛
復成堅實彼以我所愛爲堅實繫縳
則於解脫轉成極遠若汝言於我不
生我愛此言應何道理謂於無我由
信有我起我愛於實我不起我愛是
故於如來正法中無因緣起見瘡疱
謂有諸人撥無我起有我執復有諸
人撥有執一切無是諸外道計執我
實有別物正法内人起有我執及執
一切無如此等人同不得解脫由无
差別故若由一切種我實不有心旣
刹那刹那生滅久遠時所曾更事今
云何憶云何更知從憶念境界相類
差別心念及更知生從此想類差別
心無間念得生其相云何由與於彼
迴向覺觀同有相應及想等無依止
差別憂悲散乱等損其勢力何以故
此想類差別心若同境非同類不能
生此念若同類非同境亦不能生此
念若二同但一刹那亦不能生此念
若異此三則能生此念若念生必由

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十張神
此生不見餘物於念有功能故今云
何別心所見餘心得憶何以故天與
心所見祠與心不應得憶是義不然
不相應故天與心祠與心此二不相
應非因果故如一相續心有相應彼
則不爾我等不說別心所見別心能
憶此云何從見心有別憶念心生由
相續變異故如前所說若爾有何失
從憶念心更知心生若無我孰能憶
能憶是何義由念能取境此取境爲
異念不異此念能作取故是我前所
說因緣能生此念謂想類差別心復
次是汝所說及多憶念從此相續稱
名及多見憶念生說名憶念若無我
此念是誰念又第六別言是何義主
爲義譬如人問此以何爲主譬如婆
羅門牛云何婆羅門爲此牛主由乘將
使等事屬婆羅門故若爾此念於何處
可使由此以我爲彼主於應憶境中於
中何用使彼爲憶境故希有樂自在人
作此言說謂使此爲生此云何此可使
爲生彼名使爲遣彼名使由念无行故
因生說使若爾主應成財因財應成

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十一張神**
主果何以故由因於果果有増上由
果因有所得是因能生念此念屬此
因是故主以因爲義諸行聚相續攝
在一處立名天與立名牛主此假名
人於餘處牛變異生中思量爲因
緣故說名牛主於中無一人名天與
無一物名牛是故於中若離因義不
可立爲主何物能識此識是誰識應
如念釋此識因緣謂根塵覺觀思惟
如理應知是此差別若有人說我有
由有觀有者故一切有等事必定觀
有者等譬如天與行此中有事名行
必定觀行者天與識事亦爾是物能
識此識必應依彼生應問此人汝所
說天與是何物若說我爲天與此我
於前巳破不可成立若汝說世流布
所顯此人不成一物諸行聚得如此
名此中如說天與行說天與識亦爾
云何說天與行諸行刹那刹那生滅
相應無別異說名天與諸凡夫執彼
許爲一衆生彼於別處作自相續因
世間於彼說天與行於餘處生說名
行譬如光聲相續於別處生說名行

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十二張神
是彼正作識因說名天與識聖人由
世流布所立亦說彼事爲與言說相
應故於經中說識識境此中識何所
作悉無所作如識果隨似因悉無所
作但由得相似體故說如此說識識
境亦爾悉無所作但由得相似體識
相似有何義體生似彼是故此識雖
從根生但說識塵不說識根復次此
中識相續由於後識是因故說識識
境此言無失由於因中立作者名故
譬如說鈴正鳴復次譬如燈行識識
境亦爾云何燈行於光相續假名說
燈此相續正生於餘處說燈行餘處
如此於心相續假名說識此心相續
於餘塵中生識此識彼塵復次譬如
世間說色有色生色住此中能有等
不異有等亦有二言於識二言亦爾
若從識識生不從我生云何生不恒
似本又不由決定次第生譬如芽節
葉等由住異諸行相故一切有爲法
性皆如此必定相續不同若不爾入
如意得定觀人身心相似生故一切
相續與初刹那不異故後時不應自

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十三張神然出
家亦有決定次第心生若心應從此
心生從此彼必定生故亦有別心同
相有功能生同相心由性差別故譬
如從女人心次第若穢汙身心生或
此夫及子等心生復於後時由相續
變異故更生女人心此心於穢汙身
心生中或於此夫及子等心生中有
功能由同性故若異此則無功能復
次從此女人心由別因緣生无量別
心於此衆心中若心多生明了生最
近生從此心次第先生是彼修習力
最强故除現時身外因緣差別此心
修習力强云何不恒受果由此心有
住異相故此住異相於別修習果生
中隨順功德故此法相於一切心種
類中是方無間因智中諸佛世尊有
自在此中說偈於孔
雀一尾具一切相因餘人不能知此智
是佛力何况
無色諸心差別我等能知有餘外道
執從我心生此二難於彼外道最明
了成云何心不恒生同一相云何不
決定次第生譬如芽節葉等若

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十四張神**
汝執由觀心和合差別故異是義不
然由別和合不成就故由二和合物
有定量故彼說和合相者非至爲先
後至說名和合由彼所執和合相則
應立我有定量遍義則不成是故由
心有行亦應說我有行及滅若汝執
由於一分和合是義不然此一物無
分故我亦許汝有和合雖然若心恒
不異云何和合有差別若汝說由觀
智有差別是故心有差別是義不然
智與心同難故我旣無差別智云何
有差別若汝執觀功用差別從我和
合智差別生是義不然云何不執但
從功用差別相應心智差別生何以
故此中無有我功能隨一可知得故
譬如藥事成時有誑惑醫說部莎訶
言若汝說由我有此二得成此執但
有語言若汝言此我是彼依止若爾
於中何者是所依何者是能依何以
故此二非所持譬如畫色及婆陀羅
子亦非能持譬如壁及甁由有相㝵俱
有二過失故若我爲彼依止不如此
若不爾云何如地大是香等依止我

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十五張神
今大喜此譬乃證我義謂我無如離
香等別地大不可得於香等假名說
地大如此於功用及心無有別我但
於此二假名說我何人能決了有地
異於香等汝今應知譬如無自在人
有第二頭異色等五塵若離香等无
別地云何說於地有四德爲各分別彼
令他得知香等得地等名無別地等譬
如說木像身形雖然若由觀功用差
別故智有差別云何不一時生一切
智若功用最强是功用遮餘功用若
爾是最强功用云何不恒生果是彼
道理是彼道理卽是彼修分別我則
無復用必定應信受有我念等由求
那性故此求那必定依止物故是故
念依我是我德若執彼依止餘物則
不相應離我餘物無覺故是義不然
彼求那性不成就故是汝所立念等
是求那性於我不成就我等執一切
所有皆名陀蠟脾<毗邪反>由經言沙門果
者唯有六物是故彼依止陀蠟脾爲性
不成何以故是依止義前已簡擇不
成就故是故此言但是漫說若我實

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十六張神無造
業何用我當受樂我當受苦爲此故
造業我是何物我計執境界我計執
何法爲境界諸聚爲境界汝云何知
由於彼生愛故與白黑等智同依止
故如說我白我黑我肥我瘦我老我
少等見此計執我與白黑等智悉同
依止汝不許於我有如此等差別是
故此我計執但約陰起於我有恩故
於身假名說我譬如世言彼臣卽是
我此於我有恩假立我言我計執則不
爾若但緣身爲境界云何不緣他身
爲境界是義不然不相應故此我計
執隨所有法共相應或身或心於中
起我計執非於餘處於無始生死所
數習故何者爲相應謂因果道理若
無我此我計執是誰計執又第六別
言是何義此問巳去今復更來荅亦如
此乃至若法是此計執因此計執屬此
法若爾何法爲計執因昔我計執所薰
習緣自相續爲境界有垢穢心若無我
誰受苦誰受樂是依止中或苦生或
樂生譬如樹有花林有菓此苦樂以
何法爲依止内六入隨一如前

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十七張神
所說應知如此若執我無誰造作業
誰受用果造作及受用此言有何義
先未有能令有名作正得先業果名
受用此言說別名非顯別義解判法
相師說於事有自在名作者見世間
有人於餘事中有自在能譬如天與
於住食行等事中汝今說何法爲天
與若汝說我爲名天與我前巳破此
不成有若說五陰是作者則無自在
業有三種謂身口意此中於身業者
是身爲作事必繫屬心是心事於身
亦繫屬自因緣心於自事亦爾是故
隨一無自在一切有法皆繫屬因緣
故生起悉無自在汝法中是所執我
若不觀餘因緣不許爲作者故是故
此自在不成由無此相是故隨立一
爲作者皆不得成於事中若因由功
能勝假名說爲作者於餘事不見我
有一功能故不可立我爲作者何以
故意欲從憶念生覺觀從意欲生功
用從覺觀生風從功用生從風起業
於中我作何功能受用果何相若我
正用此事說我爲受者是受用果相

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十八張神**
此言何義若汝說覺知爲受是義不
然我於覺知無功能由巳破於識我
功能故若我無云何不以非衆生爲
依止所有善惡業生長非受等依止
故以何爲依止六入爲依止非我此
義前巳說我旣無從巳謝滅業於未
來果云何生若我有從巳謝滅業於
未來果云何生從能依法非法生如
汝所言有何能依及所依此語前巳
破是故法非法無所依止復次我等
不說從巳謝滅業於未來中果報得
生若爾云何從業相續轉異勝類果
生譬如種子果如世間說從種子果
生此果不從巳謝滅種子
生非無間生云何生從種子相續轉
異勝類生謂芽節葉等次第所生花及
花後此果旣從花生云何說爲種子
果由轉轉於花中生果功能是種子
所作故是最後花功能若不以種子功
能爲先此花無功能得生如此等流果
如此從此業說果報生不異此義果報
不從巳謝滅業生亦非無間生若爾云
何從業相續轉異勝類*生此中相
續是何法

阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐二十九張神元呂
轉異是何法勝類是何法以業爲先
後後心生說名相續此相續後後異
前說名轉異於此轉異中若有轉異
無間最能生果說名勝類此於餘轉
異最勝故譬如有取死心於後有生
有功能雖以種種業爲先若業重最
近數習是三所生功能此中明了顯
現非餘業如偈言
若重近數習及昔作諸業先先先後熟
於輪轉有續
此中果報因所立於果報果中功能
生果報巳卽便謝滅同類因所立於
等流果中功能若有染汙法對治生
時卽便謝滅若無染汙法由心相續
永謝滅故此功能卽滅謂般涅槃時
復次云何從果報別果報不更生譬
如從種子果更生種子果此中一切
所立義與譬義不必悉同此中不從
果更生別果若爾云何生從濕脹轉
異勝類所生此中四大種類能生芽
等是果種子非餘復次是前相續由
當有名說爲種子以相似故此中亦
爾從此果報聽聞正邪二法等因緣

@@阿毗逵磨俱舎釋論卷苐二十二苐三十張神差別
所生或有流善或不善心轉異若生
從此更生別果報不由別理故此譬
與立義同復次由此譬更應知此義
譬如從勒荷汁所黠摩東籠伽花相
續轉異所生於果内赤色瓤得生從
餘不生如此從業所生果報別果報
不得生若由如前所說道理此則得
生隨麤如我智慧所知此理巳顯由
種種勝能有差別諸業所熏習相續
至如此位能生如此如此果報此義
唯諸佛世尊境界此中說偈業熏
習勝類果報位及淨由一切種理離佛
餘不知佛經理㸦應解眞義勝量依二
說無傷何用難墮負如此
善立理清淨巳見諸佛教法爾盲闇
種種邪見行願捨外執得明行此涅
槃土一廣道諸佛曰言光所照衆聖
行熟無我理雖開昧眼人不見佛世
尊告富婁那汝等正勤持此法若人
依此修觀行必定皆得五五德如此
已顯正義方爲開智人智毒門願彼
捨離外邪執爲自及他得實義阿毗
逵磨俱舎釋論卷第二十二

@@阿毗逵磨俱舎論本頌<說一切有*>神
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別界品第一<四十四頌>
諸一切種諸冥滅拔衆生出生死泥
敬礼如是如理師對法藏論我當說
淨慧隨行名對法及能得此諸慧論
攝彼勝義依彼故此立對法俱舎名
若離擇法定無餘能滅諸或勝方便
由惑世間漂有海因此傳佛說對法
有漏無漏法除道餘有爲於彼漏隨増
故說名有漏無漏謂道諦及三種無爲
謂虛空二滅此中空無礙擇滅謂離繫
隨繫事各別畢意㝵當生別得非擇滅
又諸有爲法謂色等五薀亦世路言依
有離有事等有漏名取薀亦說爲有諍
及苦集世間見處三有等色者唯五根
五境及無表彼識依淨色名眼等五根
色二或二十聲唯有八種味六香四種
觸十一爲性乱心無心等隨流淨不淨
大種所造性由此說無表大種謂四界
卽地水火風能成持等業堅濕燸動性

阿毗逵磨俱舎論本頌苐二張神地謂
顯形色隨世想立名水火亦復然風卽
界亦爾此中根與境卽說十處界受領
納隨觸想取像爲體四餘名行薀如是
受等三及無表無爲名法處法界識謂
各了別此卽名意處及七界應知六識
轉爲意由卽六識身無間滅爲意成第
六依故十八界應知捻攝一切法由一
薀處界攝自性非餘以離他性故類境
識同故雖二界體一然爲令端嚴眼等
各生二聚生門種族是薀處界義愚根
樂三故說薀處界三諍根生死因及次
第因故於諸心所法受想別爲薀薀不
攝無爲義不相應故隨麤染器等界別
次第立前五境唯現四境唯所造餘用
遠速明或隨處次第爲差別最勝攝多
増上法故一處名色一名爲法處牟尼
說法薀數有八十千彼體語或名此色
行薀攝有言諸法薀量如彼論說或隨
薀等言如實行對治如是餘薀等各隨
其所應攝在前說中應審觀自相空界
謂竅隟傳說是明闇識界有漏識有情
生所依一有見謂色十有色有對此除
色聲八無記餘三種欲界繫十八

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐三張神
色界繫十四除香味二識無色繫後三
意法意識通所餘唯有漏五識唯尋伺
後三二餘無說五無分別由計度隨念
以意地散慧意諸念爲體七心法界半
有所緣餘无前八界及聲无執受餘二
觸界中有二餘九色所造法一分亦然
十色可積集謂唯外四界能斫及所斫
亦所燒能稱能燒所稱諍内五有熟養
聲無異熟生八无㝵等流亦異熟生性
餘三實唯法刹那唯後三眼與眼識界
獨俱得非等内十二眼等色等六爲外
法同分餘二作不作自業十五唯修斷
後三界通三不染非六生色定非見斷
眼法界一分八種說名見五識俱生慧
非見不度說眼見色同分非彼能依識
傳說不能觀被障諸色故或二眼俱時
見色分明故眼耳意根境不至三相違
應知鼻等三唯取等量境後依唯過去
五識依或俱隨根變識異故眼等名依
彼及不共因故隨根說識眼不下於身
色識非上眼色於識一切二於身亦然
如眼耳亦然次三皆自地身識自下地
意不定應知五外二所識常法界無爲

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐四張神得朱
法一分是根幷内界十二
分別根品第二<七二四頌>
傳說五於四四根於二種五八染淨中
各別爲増上了自境増上捻立於六根
從身立二根女男性増上於同住雜染
清淨増上故應知命五受信等立爲根
未當知巳知具知根亦爾於得後後道
涅槃等増上心所依此別此住此雜染
此資糧此淨由此量立根或流轉所依
及生住受用建立前十四還滅後亦然
身不悦名苦卽此悦名樂及三定心悦
餘處此名喜心不悦名憂中捨二無別
見修無學道依九立三根唯無漏後三
有色命憂苦當知唯有漏通二餘九根
命唯是異熟憂及後八非色意餘四受
一一皆通二憂定有異熟前八後三無
意餘受信等一一皆通二唯善後八根
憂通善不善意餘受三種前八唯無記
欲色無色繫如次除後三兼女男憂苦
幷餘色喜樂意三受通三憂見修所斷
九唯修所斷五修非三非欲胎卵濕生
初得二異熟化生六七八色六上唯命
正死滅諸根無色三色八欲頓十九八

阿毗逵磨俱舎論本頌苐五張神漸四
善増五九得邊二果七八九中二十一
阿羅漢依一容有說成就命意捨各定
成就三若成就樂身各定成就四成眼
等及喜各定成五根若成就苦根彼定
成就七若成女男憂信等各成八二無
漏十一初無漏十三極少八無善成受
身命意愚生無色界成善命意捨極多
成十九二形除三淨聖者未離欲除二
淨一形欲微聚無聲無根有八事有身
根九事十事有餘根心心所必俱諸行
相或得心所且有五大地法等異受想
思觸欲慧念與作意勝解三摩地遍於
一切心信及不放逸輕安捨慙愧二根
及不害勤唯遍善心癡逸怠不信惛掉
恒唯染唯遍不善心無慙及無愧忿覆
慳嫉惱害恨諂誑憍如是類名爲小煩
惱地法欲有尋伺故於善心品中二十
二心所有時増惡作於不善不共見俱
唯二十四煩惱忿等惡作二十一有覆
有十八無覆許十二睡眠遍不違若有
皆増一初定除不善及惡作睡眠中定
又除尋上兼除伺等無慙愧不重於罪
不見怖愛敬謂信慙唯於欲色有

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐六張神*尋
伺心麤細慢對他心擧憍由染自法心
高無所顧心意識體一心心所有依有
緣有行相相應義有五心不相應行得
非得同分無想二定命相名身等類得
謂獲成就非得此相違得非得唯於自
相續二滅三世法各三善等唯善等有
繫自界得無繫得通四非學無學三非
所斷二種無記得俱起除二通變化有
覆色亦俱欲色無前起非得淨無記去
來世各三三界不繫三許聖道非得說
名異生性得法易地捨同分有情等無
想無想中心心所法滅異熟居廣果如
是無想定後靜慮求脫善唯順生受非
聖得一世滅盡定亦然爲靜住有頂善
二受不定聖由加行得成佛得非前三
十四念故二定依欲色滅定初人中命
根體卽壽能持燸及識相謂諸有爲生
住異滅性此有生生等於八一有能生
能生所生非離因緣合名身等所謂想
章字捻說欲色有情攝等流無記性同
分亦如是幷無色異熟得相通三類非
得定等流能作及俱有同類與相應遍
行幷異熟許因唯六種除自餘能作

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐七張神
俱有㸦爲果如大相所相心於心隨轉
心所二律儀彼及心諸相是心隨轉法
由時果善等同類因相似自部地前生
道展轉九地唯等勝爲果加行生亦然
聞思所成等相應因決定心心所同依
遍行謂前遍爲同地染因異熟因不善
及善唯有漏遍行與同類二世三世三
果有爲離繫無爲無因果後因果異熟
前因増上果同類遍等流俱相應士用
異熟无記法有情有記生等流似自因
離繫由慧盡若因彼力生是果名士用
除前有爲法有爲増上果五取果唯現
二與果亦然過現與二因一與唯過去
染汙異熟生餘初聖如次除異熟遍二
及同類餘生此謂心心所餘及除相應
說有四種緣因緣五因性等無間非後
心心所巳生所緣一切法増上卽能作
二因於正滅三因於正生餘二緣相違
而興於作用心心所由四二定但由三
餘由二緣生非無次第故大爲大二因
爲所造五種造爲造三種爲大唯一因
欲界有四心善惡覆無覆色無色除惡
無漏有二心欲界善生九此復從八生

阿毗逵磨俱舎論本頌苐八張神染從
十生四餘從正生七色善生十一此復
從九生有覆從八生此復生於六無覆
從三生此復能生六無色善生九此復
從六生有覆生從七無覆如色辯學從
四生五餘從五生四十二爲二十謂三
界善心分加行生得欲無覆分四異熟
威儀路工巧處通果色界除工巧餘數
如前說三界染心中得六六二種色善
三學四餘皆自可得分別
世界品第三<九十九頌>地獄
傍生鬼人及六欲天名欲界二十由地
獄洲異此上十七處名色界於中三靜
慮各三第四靜慮八無色界無處由生
有四種依同分及命令心等相續於中
地獄等自名說五趣唯無覆無記有情
非中有身異及想異身異同一想翻此
身想一幷無色下三故識住有七餘非
有損壞應知兼有頂及無想有情是九
有情居餘非不樂住四識住當知四薀
唯自地說獨識非住有漏四句攝於中
有四生有情謂卵等人傍生具四地獄
及諸天中有唯化生鬼通胎化二死生
二有中五薀名中有未至應*處

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐九張神**
故中有非生如穀等相續處無間續生
像實有不成不等故非譬一處無二並
非相續二生說有健逵縛及五七經故
此一業引故如當本有形本有謂死前
居生刹那後同淨天眼見業通疾具根
無對不可轉食香非久住倒心趣欲境
濕化染香處天首上三撗地獄頭歸下
一於入正知二三兼住出四於一切位
及卵恒無知前三種入胎謂輪王二佛
業智俱勝故如次四餘生無我唯諸薀
煩惱業所爲由中有相續入胎如燈焰
如引次第増相續由惑業更趣於餘世
故有輪无初如是諸緣起十二支三際
前後際各二中八據圓滿宿惑位無明
宿諸業名行識正結生薀六處前名色
從生眼等根三和前六處於三受因異
未了知名觸在婬愛前受貪資具婬愛
爲得諸境界遍馳求名取有謂正能造
牽當有果業結當有名生至當受老死
傳許約位說從勝立支名於前後中際
爲遣他愚惑三煩惱二業七事亦名果
略果及略因由中可比二從惑生惑業
從業生於事從事事惑生有支理唯此

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐十張神**
此中意正說因起果巳生明所治無明
如非親實等說爲結等故非惡慧見故
與見相應故說能染慧故名無色四薀
觸六三和生五相應有對第六俱増語
明無明非二無漏染汙餘愛恚二相應
樂等順三受從此生六受五屬身餘心
此復成十八由意近行異欲緣欲十八
色十二上三二緣欲十二八自二無色
後二緣欲六四自一上緣初無色近分
緣色四自一四本及三邊唯一緣自境
十八唯有漏餘巳說當說此中說煩惱
如種復如龍如草根樹莖及如糠裹米
業如有糠米如草藥如花諸異熟果事
如成熟飮食於四種有中生有唯染汙
由自地煩惱餘三无色三有情由食住
叚欲體唯三非色不能益自根解脫故
觸思識三食有漏通三界意成及求生
食香中有起前二益此世所依及能依
後二於當有引及起如次斷善根與續
離染退死生許唯意識中死生唯捨受
非定无心二二無記涅槃漸死足齊心
最後意識滅下人天不生斷末摩水等
止邪不定聚聖造無間餘安立器世間

阿毗逵磨俱舎論本頌苐十一張神生*
風輪最居下其量廣无數厚十六洛叉
次上水輪深十一億二万下八洛叉水
餘凝結成金此氺金輪廣徑十二洛叉
三千四百半周圍此三倍蘇迷慮處中
次踰健逵羅伊沙駄羅山朅地洛迦山
蘇逵梨舎那頞濕縛羯拏毗那怛迦山
尼民逵羅山於大洲等外有鐵輪圍山
前七金所成蘇迷慮四寶入水皆八万
妙高出亦然餘八半半下廣皆等高量
山間有八海前七名爲内最初廣八万
四邊各三倍餘六半半陿第八名爲外
三洛叉二万二千踰繕那於中大洲相
南贍部如車三邊各二千南邊有三半
東毗提訶洲其相如半月三邊如贍部
東邊三百半西瞿陀尼洲其相圓無缺
徑二千五百周圍此三倍比俱盧畟方
面各二千等中洲復有八四洲邊各二
此比九黑山雪香醉山内無熱池縱廣
五十踰繕那此下過二万無間深廣同
上七捺落迦八増皆十六謂煻煨屍糞
鋒刃烈河増各住彼四方餘八寒地獄
日月迷盧半五十一五十夜半日沒中
日出四洲等雨際第二月後九夜漸増

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐十二張神惠中
寒第四亦然夜減晝翻此晝夜増臘縛
行南北路時近日自影覆故見月輪缺
妙高層有四相去各十千傍出十六千
八四二千量堅手及持鬘恒憍大王衆
如次居四級亦住餘七山妙高頂八万
三十三天居四角有四峯金剛手所住
中宮名善見周万踰繕那高一半金城
雜飾地柔濡中有殊勝殿周千踰繕那
外四苑莊嚴衆車麤雜喜妙地居四方
相去各二十東北圓生樹西南善法堂
此上有色天住依空宮殿六受欲交抱
執手笑視淫初如五至十色圓滿有衣
欲生三人天樂生三九處如彼去下量
去上數亦然離通力依他下無外見上
四大洲日月蘇迷慮欲天梵世各一千
名一小千界此小千千倍說名一中千
此千倍大千皆同一成壞贍部洲人量
三肘半四肘東西北洲人倍倍増如次
欲天俱盧舎四分一一増色天踰繕那
初四増半半此上増倍倍唯無雲減三
北洲定千年西東半半減此洲壽不定
後十初叵量人間五十年下天一晝夜
乘斯壽五百上五倍倍増色無晝夜殊

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐十三張神惠中
刧數等身量無色初二万後後二二増
少光上下天大全半爲刧等活等上六
如次以欲天壽爲一晝夜壽量赤同彼
極熱半中刧無間中刧全傍生極一中
鬼月日五百頞部陀壽量如一婆訶麻
百年除一晝後後倍二十諸處有中夭
除北俱盧洲極微字刹那色名時極少
極微微金水兎羊牛隟塵蟣風麦指節
後後増七倍二十四指肘四肘爲弓量
五百俱盧舎此八踰繕那百二十刹那
爲怛刹那量臘縳此六十此三十湏臾
此三十晝夜三十晝夜月十二月爲年
於中半減夜寒熱雨際中一月半巳夜
於所餘半月智者知夜減應知有四刧
謂壞成中大壞從獄不生至外器都盡
成刧從風起至地獄刧生中刧從無量
減至壽唯十次増減十八後増至八万
如是成巳住名中二十刧成壞壞巳空
時皆等住刧八十中大刧大刧二无數
減八万至百諸佛現世間獨覺増減時
麟角喻百刧輪王八万上金銀銅鐵輪
一二三四洲逆次獨如佛他迎自徃伏
諍陣勝無害相不正圓明故與佛非等

阿毗逵磨俱舎論本頌苐十四張神圭大
刧初如色天後漸増貪味由惰貯賊起
爲防雇守田業道増壽減至十三灾現
刀疾飢如次七日月年止三灾火水風
上三定爲頂如次内灾等四無不動故
然彼器非常情俱生滅故要七火一水
七水火後風
分別業品第四<一百三十一頌>
世別由業生思及思所作思卽是意業
所作謂身語此身語二業俱表無表性
身表許別形非行動爲體以諸有爲法
有刹那盡故應無無因故生因應能滅
形亦非實有應二根取故無別極微故
語表許言聲說三無漏色増非作等故
此能造大種異於表所依欲後念无表
依過大種生有漏自地衣無漏隨生處
無表無執受亦等流情數散依等流性
有受異大生定生依長養無受無異大
表唯等流性屬身有執受無表記餘三
不善唯在欲無表遍欲色表唯有伺二
欲無有覆表以無等起故勝義善解脫
自性慙愧根相應彼相應等起色業等
翻此名不善勝無記二常等起有二種
因及彼刹那如次第應知名轉名隨轉

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐十五張神圭大
見斷識唯轉唯隨轉五識修斷意通三
無漏異熟非於轉善等性隨轉各容三
牟尼善必同無記隨或善無表三律儀
不律儀非二律儀别解脫靜慮及道生
初律儀八種實體唯有四形轉名異故
各別不相違受離五十八一切所應離
立近事近住勤筞及苾芻俱得名尸羅
妙行業律儀唯初表无表名別解業道
八成别解脫得靜慮聖者成靜慮道生
後二隨心轉未至九無閒俱生二名斷
正知正念合名意根律儀住別解無表
未捨恒成現刹那後成過不律儀亦然
得靜慮律儀恒成就過未聖初除過去
住定道成中住中有无表初成中後二
住律不律儀起染淨无表初成中後二
至染淨勢終表正作成中後成過非未
有覆及無覆唯成就現在惡行惡戒業
業道不律儀成表非無表住中劣思作
捨未生表聖成无表非表定生得定地
彼聖得道生別解脫律儀得由他教等
別解脫律儀盡壽或晝夜惡戒無晝夜
謂非如善受近住於晨旦下座從師受
隨教說具支離嚴飾晝夜戒不逸禁支

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐十六張神迭基
四一三如次爲防諸性罪失念及憍逸
近住餘亦有不受三歸无稱近事發戒
說如苾芻等若皆具律儀何言一分等
謂約能持說下中上隨心歸依成佛僧
無學二種法及涅槃擇滅是說具三歸
邪行最可訶易離得不作得律儀如誓
非捻於相續以開虛誑語便越諸學處
遮中唯離酒爲護餘律儀從一切二現
得欲界律儀從根本恒時得靜慮无漏
律從諸有情支因說不定不律從一切
有情支非因諸得不律儀由作及誓受
得所餘无表由田受重行捨别解調伏
由故捨命終及二形俱生斷善根夜晝
有說由犯重餘說由法滅迦濕弥羅說
犯二如負財捨定生善法由易地退等
捨聖由得果練根及退失捨惡戒由死
得戒二形生捨中由受勢作事壽根斷
捨欲非色善由根斷上生由對治道生
捨諸非色染惡戒人除北二黃門二形
律儀亦在天唯人具三種生欲天色界
有靜慮律儀無漏幷无色除中定無想
安不安非業名善惡無記福非福不動
欲善業名福不善名非福上界善不動

阿毗逵磨俱舎論本頌苐十七張神迲基
約自地處所業果無動故順樂苦非二
善至三順樂諸不善順苦上善順非二
餘說下亦有由中招異熟又許此三業
非前後熟故順受捻有五謂自性相應
及所緣異熟現前差別故此有定不定
定三順現等或說業有五餘師說四句
四善容俱作引同分唯三諸處造四種
地獄善除現堅於離染地異生不造生
聖不造生後幷欲有頂退欲中有能造
二十二種業皆順現受攝類同分一故
由重惑淨心及是恒所造於功德田起
害父母業定由田意殊勝及定招異熟
得永離地業定招現法果於佛上首僧
及滅定無諍慈見修道出損益業卽受
諸善無尋業許唯感心受惡唯感身受
是感受業異心狂唯意識由業異熟生
及怖害違憂除北洲在欲說曲穢濁業
依諂瞋貪生依黑黑等殊所說四種業
惡色欲界善能盡彼無漏應知如次第
名黑白俱非四法忍離欲前八無間俱
十二無漏思唯盡純黑業離欲四靜慮
第九無間思一盡雜純黑四令純白盡
有說地獄受餘欲業黑雜有說欲見滅

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐十八張神習存
餘欲業黑俱無學身語業卽意三牟尼
三清淨應知卽諸三妙行惡身語意業
說名三惡行及貪瞋邪見三妙行翻此
所說十業道攝惡妙行中麤品爲其性
如應成善惡惡六定無表彼自作婬二
善七受生二定生唯无表加行定有表
無表或有无後起此相違加行三根起
彼無間生故貪等三根生善於三位中
皆三善根起煞麤語瞋恚究竟皆由瞋
盜邪行及貪皆由貪究竟邪見癡究竟
許所餘由三有情具名色名身等處起
俱死及前死無根依別故軍等若同事
皆成如作者煞生由故思他想不設煞
不與取他物力竊取屬巳欲邪行四種
行所不應行染異想發言解義虛誑語
由眼耳意識幷餘三所證如次第名爲
所見聞知覺染心壞他語說名離間語
非愛麤惡語諸染雜穢語餘說異三染
侫歌邪論等惡欲他財貪増有情瞋恚
撥善惡等見名邪見業道此中三唯道
七業亦道故唯邪見斷善所斷欲生得
撥因果一切漸斷二俱捨人三洲男女
見行斷非得續善疑有見頓現除逆者

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐十九張神習存
業道思俱轉不善一至八善捻開至十
別遮一八五不善地獄中麤雜瞋通二
貪邪見成就北洲成後三雜語通現成
餘欲十通二善於一切處後三通現成
無色無想天前七唯成就餘處通成現
除地獄北洲皆能招異熟等流増上果
此令他受苦斷命壞威故貪生身語業
邪命難除故執命資貪生違經故非理
斷道有漏業具足有五果無漏業有四
謂唯除異熟餘有漏善惡亦四除離繫
餘無漏無記三除前所除善等於善等
初有四二三中有二三四後二三三果
過於三各四現於未亦爾現於現二果
未於未果三同地有四果異地二或三
學於三各三無學一三二非學非無學
有二二五果見所斷業等一一各於三
初有三四一中二四三果後有一二四
皆如次應知染業不應作有說亦壞軌
應作業翻此俱相違第三一業引一生
多業能圓滿二無心定得不能引餘通
三障無間業及數行煩惱幷一切惡趣
北洲无想天三洲有無間非餘扇搋等
少恩少羞恥餘障通五趣此五無間中

阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十張神仁*
四身一語業三煞一誑語一煞生加行
僧破不和合心不相應行無覆無記性
所破僧所成能破者唯成此虛誑語罪
无間一刧熟隨罪増苦増苾芻見淨行
破異處愚夫忍異師道時名破不經宿
贍部洲九等方破法輪僧唯破羯磨僧
通三洲八等初後皰雙前佛滅未結界
於如是六位无破法輪僧弃壞恩德田
轉形亦成逆母謂因彼血誤等无或有
打心出佛血害後无學无造逆定加行
无離染得果破僧虛誑語於罪中最大
感第一有思世善中大果汙母无學尼
煞住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣
破壞窣堵波是無間同類將得忍不還
無學業爲障從修妙相業菩薩得定名
生善趣貴家具男念堅固贍部男對佛
佛思思所成餘百刧方修各百福嚴飾
於三無數刧各供養七万又如次供養
五六七千佛三無數刧滿逆次逢勝觀
然燈寶髻佛初釋迦牟尼但由悲普施
被析身無忿讃歎底沙佛次无上菩提
六波羅蜜多於如是四位一二又一二
如次修圓滿施戒修三類各隨其所應

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十一張神
受福業事名差別如業道由此捨名施
謂爲供爲益身語及能發此招大富果
爲益自他俱不爲二行施由主財田異
故施果差別主異由信等行敬重等施
得尊重廣愛應時難奪果財異由色等
得妙色好名衆愛柔軟身有墮時樂觸
田異由趣苦恩德有差別脫於脫菩薩
第八施最勝父母病法師最後身菩薩
設非證聖者施果亦無量後起田根本
加行思意樂由此下上故業成下上品
由審思圓滿无惡作對治有伴異熟故
此業名増長制多捨類福如慈等無受
惡田有愛果種果無倒故離犯戒及遮
名戒各有二非犯戒因壞依治滅淨等
等引善名修極能薰心故戒修勝如次
感生天解脫感刧生天等爲一梵福量
法施謂如實無染辯經等順福順解脫
順決擇分三感愛果涅槃聖道善如次
諸如理所起三業幷能發如次爲書印
算文數自體善無漏名妙染有罪覆*
善有爲應習解脫名無上
分別
隨眠品第五<六十九頌>隨眠諸有
本此差別有六謂貪瞋亦慢
@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十二張神*起
無明見及疑六由貪異七有貪上二界
於内門轉故爲遮解脫想六由見異十
異謂有身見邊執見邪見見取戒禁取
六行部界異故成九十八欲見苦等斷
十七七八四謂如次具離三二見見疑
色無色除瞋餘等如欲說忍所害隨眠
有頂唯見斷餘通見修斷智所害唯修
我我所斷常撥無劣謂勝非因道妄謂
是五見自體於大自在等非因妄執因
從常我倒生故唯見苦斷四顚倒自體
謂從於三見唯倒推増故想心隨見力
慢七九從三皆通見修斷聖如煞緾等
有修斷不行慢類等我慢惡作中不善
聖有而不起見疑所増故見苦集所斷
諸見疑相應及不共無明遍行自界地
於中除二見餘九能上緣除得餘隨行
亦是遍行攝見滅道所斷邪見疑相應
及不共無明六能緣無漏於中緣滅者
唯緣自地滅緣道六九地由別治相因
貪瞋慢二取並非無漏緣應離境非怨
靜淨勝性故未斷遍隨眠於自地一切
非遍於自部所緣故隨増非無漏上緣
無攝有違故隨於相應法相應故隨増

阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十三張神**
上二界隨眠及欲身邊見彼俱癡無記
此餘皆不善不善根欲界貪瞋不善癡
無記根有三無記愛癡慧非餘二高故
外方立四種中愛見慢癡三定皆癡故
應一向分別反詰捨置記如死生殊勝
我薀一異等若於此事中未斷貪瞋慢
過現若巳起未來意遍行五可生自世
不生亦遍行餘過未遍行現正緣能繫
三世有由說三有境果故說三世有故
許說一切有此中有四種類相位待異
第三約作用立世最爲善何㝵用云何
無異世便壞有誰未生滅此法性甚深
於見苦巳斷餘遍行隨眠及前品已斷
餘緣此猶繫見苦集修斷若欲界所繫
自界三色一無漏識所行色自下各三
上一淨識境無色通三界各三淨識緣
見滅道所斷皆増自識行無漏三界中
後三淨識境有隨眠心二謂有染無染
有染心通二無染局隨増無明疑邪身
邊見戒見取貪慢瞋如次由前引後生
由未斷隨眠及隨應境現非理作意起
說惑具因緣欲煩惱幷緾除癡名欲漏
有漏上二界唯煩惱除癡同無記内門

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十四張神**
定地故合一無明諸有本故別爲一漏
瀑流軛亦然別立見利故見不順住故
非於漏獨立欲有軛幷癡見分二名取
無明不別立以非能取故微細二隨増
隨逐與隨縛住流漂舎執是隨眠等義
由結等差別復說有五種結九物取等
立見取二結由二唯不善及自在起故
緾中唯嫉慳建立爲二結或二數行故
爲賤貧困故遍顯隨惑故惱乱二部故
又五順下分由二不超欲由三復還下
攝門根故三或不欲發起迷道及疑道
能障趣解脫故唯說斷三順上分亦五
色無色二貪掉擧慢無明令不超上故
縛三由三受隨眠前已說隨煩惱此餘
染心所行薀緾八無慙愧嫉慳幷悔眠
及掉擧惛沉或十加忿覆無慙慳掉擧
皆從貪所生無愧眠惛沉從無明所起
嫉忿從瞋起悔從疑覆諍煩惱垢六惱
害恨諂誑憍誑憍從貪生害恨從瞋起
惱從見取起諂從諸見生緾無慙愧眠
惛掉見修斷餘及煩惱垢自在故唯修
欲三二餘惡上界皆无記諂誑欲初定
三三界餘欲見所斷慢眠自在隨煩惱

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十五張神
皆唯意地起餘通依六識欲界諸煩惱
貪喜樂相應瞋憂苦癡遍邪見憂及喜
疑憂餘五喜一切捨相應上地皆隨應
遍自識諸受諸隨煩惱中嫉悔忿及惱
害恨憂俱起慳喜愛相應諂誑及眠覆
通憂喜俱起憍喜樂皆捨餘四遍相應
蓋五唯在欲食治用同故雖二立一蓋
障薀故唯五遍知所緣故斷彼能緣故
斷彼所緣故對治起故斷對治有四種
謂斷持遠猒應知從所緣可令諸惑斷
遠性有四種謂相治處時如大種尸羅
異方二世等諸惑無再斷離繫有重得
謂治生得果練根六時中斷遍知有九
欲初二斷一二各一合三上界三亦爾
餘五順下分色一切斷三於中忍果六
餘三是智果未至果一切根本五或八
無色邊果一三根本亦爾俗果二聖九
法智三類二法智品果六類智品果五
得無漏斷得及缺第一有滅雙因越界
故立九遍知住見諦位無或成一至五
修成六一二無學唯成一越界得果故
二處集遍知捨一二五六得亦然除五
分別賢聖品第六<八十三
頌>

阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十六張神**
巳說煩惱斷由見諦修故見道唯無漏
修道通二種諦四名巳說謂苦集滅道
彼自體亦然次第隨現觀苦由三苦合
如所應一切可意非可意餘有漏行法
彼覺破便无慧析餘亦爾如甁水世俗
異此名勝義將趣見諦道應住戒勤修
聞思修所成謂名俱義境具身心遠離
無不足大欲謂巳得未得多求名所无
治相違界三無漏無貪性四聖種亦爾
前三唯喜足三生具後業爲治四愛生
我所我事欲蹔息永除故入修要二門
不淨觀息念貪尋増上者如次第應修
爲通治四貪且辯觀骨璅廣至海復略
名初習業位除足至頭半名爲巳熟修
繫心在眉間名超作意位無貪性十地
緣欲色人生不淨自世緣有漏通二得
息念慧五地緣風依欲身二得實外無
有六謂數等入出息隨身依二差別轉
情數非執受等流非下緣依巳修成止
爲觀修念住以自相共相觀身受心法
自性聞等慧餘相雜所緣說次第隨生
治倒故唯四彼居法念住捻觀四所緣
修非常及苦空非我行相從此生燸法

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十七張神具觀
四聖諦修十六行相次生頂亦然如是
二善根皆初法後四次忍唯法念下中
品同頂上唯觀欲苦一行一刹那世第
一亦然皆慧五除得此順決擇分四皆
修所成六地二或七依欲界身九三女
男得二第四女亦爾聖由失地捨異生
由命終初二亦退捨依本必見諦捨已
得非先二捨性非得燸必至涅槃頂終
不斷善忍不墮惡趣第一入離生轉聲
聞種性二成佛三餘麟角佛無轉一坐
成覺故前順解脫分速三生解脫聞思
成三業殗在人三洲世第一無間卽緣
欲界苦生無漏法忍忍次生法智次緣
餘界苦生類忍類智緣集滅道諦各生
四亦然如是十六心名聖諦現觀此捻
有三種謂見緣事別皆與世第一同依
於一地忍智如次第無間解脫道前十
五見道見未曾見故名隨信法行由根
鈍利別具修惑斷一至五向初果斷次
三向二離八地向三至第十六心隨三
向住果名信解見生亦由鈍利別諸得
果位中未得勝果道故未起勝道名住
果非向地地失德九下中上各三

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十八張神
未斷修斷失住果極七逐斷欲三四品
三二生家家斷至五二向斷六一來果
斷七或八品一生名一間此卽第三向
斷九不還果此中生有行無行般涅槃
上流若雜修能徃色究竟超半超遍歿
餘能徃有頂行無色有四住此般涅槃
行色界有九謂三各分三業惑根有殊
故成三九別立七善士趣由上流無別
善惡行不行有徃无還故經欲界生聖
不徃餘界生此及徃上生無練根幷退
先雜修第四成由一念雜爲受生現樂
及遮煩惱退由雜修五品生有五淨居
得滅定不還轉名爲身證上界修惑中
斷初定一品至有頂八品皆阿羅漢向
第九無間道名金剛喻定盡得俱盡智
成無學應果有頂由無漏餘由二離染
聖二離八修各二離繫得無漏未至道
能離一切地餘八離自上有漏離次下
近分離下染初三後解脫根本或近分
上地唯根本世無間解脫如次緣下上
作麤苦障行及靜妙離三不動盡智後
必起無生智餘盡或正見此應果皆有
淨道沙門性有爲無爲果此有八十九

阿毗逵磨俱舎論本頌苐二十九張神戒仲
解脫道及滅五因立四果捨曾得勝道
集斷得八智頓修十六行世道所得斷
聖所得雜故無漏得持故亦名沙門果
所說沙門性亦名婆羅門亦名爲梵輪
眞梵所轉故於中唯見道說名爲法輪
由速等似輪或具輻等故三依欲後三
由上無見道無間無緣下無猒及經故
阿羅漢有六謂退至不動前五信解生
捻名時解脫後不時解脫從前見至生
有是先種性有後練根得四從種性退
五從果非先學異生亦六練根非見道
應知退有三巳未得受用佛唯有最後
利中後鈍三一切從果退必得不命終
住果所不爲慙増故不作練根无學位
九无間解脫久習故學一無漏依人三
無學依九地有學但依六捨果勝果道
唯得果道故七聲聞二佛差別由九根
加行根滅定解脫故成七此事別唯六
三道各二故俱由得滅定餘名慧解脫
有學名爲滿由根果定三無學得滿名
但由根定二應知一切道略說唯有四
謂加行無間解脫勝進道通行有四種
樂依本靜慮苦依所餘地遲速鈍利根

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十張神大*覺
分三十七謂四念住等覺謂盡無生順
此故名分此實事唯十謂慧勤定信念
喜捨輕安及戒尋爲體四念住正斷神
足隨増上說爲慧勤定實諸加行善神
業順決擇及修見道位念住等七品應
知次第増七覺八道支一向是無漏三
四五根力皆通於二種初靜慮一切未
至除喜根二靜慮除尋三四中除二前
三無色地除戒前二種於欲界有頂除
覺及道支證淨有四種謂佛法僧戒見
三得法戒見道兼佛僧法謂三諦全菩
薩獨覺道信戒二爲體四皆唯无漏學
有餘縛故無正脫智支解脫爲无學謂
勝解或滅有爲無學支卽二解脫薀正
智如覺說謂盡无生智無學心生時正
從障解脫道唯正滅位能令彼障斷無
爲說三界離界唯離貪斷界斷餘結滅
界滅彼事猒緣苦集慧離緣四能斷相
對㸦廣狭故應成四句分
別智品第七<六十一頌>聖
慧忍非智盡無生非見餘二有漏慧皆
智六見性智十捻有二有漏无漏別有
漏稱世俗無漏名法類世俗遍爲境

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十一張神大*
法智及類智如次欲上界苦等謗爲境
法類由境别立苦等四名皆通盡無生
初唯苦集類法類道世俗有成他心智
於勝地根位去來世不知法類不相知
聲聞麟喻佛如次知見道二三念一切
智於四聖諦知我巳知等不應更知等
如次盡無生由自性對治行相行相境
加行辦因圓故建立十智緣滅道法智
於修道位中兼治上修斷類无能治欲
法智及類智行相俱十六世俗此及餘
四諦智各四他心智無漏唯四謂緣道
有漏自相緣俱但緣一事盡無生十四
謂離空非我淨無越十六餘說有論故
行相實十六此體唯是慧能行有所緣
所行諸有法性俗三九善依地俗一切
他心智唯四法六餘七九現起所依身
他心依欲色法智但依欲餘八通三界
諸智念住攝滅智唯最後他心智後三
餘八智通四諸智㸦相緣法類道各九
苦集智各二四皆十滅非所緣捻有十
謂三界無漏無爲各有二俗緣十法五
類七苦集六滅緣一道二他心智緣三
盡无生各九俗智除自品捻緣一切法

阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十二張神爲
非我行相唯聞思所成異生聖見道初
念定成一二定成三智後四一一増修
道定成七離欲増他心无學鈍利根定
成九成十見道忍智起卽彼未來修三
類智兼修現觀邊俗智不生自下地苦
集四滅後自諦行相境唯加行所得修
道初刹那修六或七智斷八地无間及
有欲餘道有頂八解脫各修於七智上
无間餘道如次修六八無學初刹那修
九或修十鈍利根別故勝進道亦然練
根無間道學六无學七餘學六七八應
八九一切雜修通無間學七應八九餘
道學修八應九或一切聖起餘功德及
異生諸位所修智多少皆如理應思諸
道依得此修此地有漏爲離得起此修
此下无漏唯初盡遍修九地有漏德生
上不修下曾所得非修立得修習修依
善有爲法依諸有漏法立治修遣修十
八不共法謂佛十力等力處非處十業
八除滅道定根解界九遍趣九或十宿
住死生俗盡六或十智宿住死生智依
靜慮餘通贍部男佛身於境无㝵故身
那羅延力或節節皆然象等七十増

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十三張神
此解處爲性四無畏如次初十二七力
三念住念慧緣順違俱境大悲唯俗智
資糧行相境平等上品故異悲由八因
由資糧法身利他佛相似壽種姓量等
諸佛有差別復有餘佛法共餘聖異生
謂无諍願智無㝵解等德無諍世俗智
後靜慮不動三洲緣未生欲界有事惑
願智能遍緣餘如無諍說无㝵解有四
謂法義詞辯名義言說道無退智爲性
法詞唯俗智五二地爲依義十六辯九
皆依一切地但得必具四餘如無諍說
六依邊際得邊際六後定遍順至究竟
佛餘加行得通六謂神境天眼耳他心
宿住漏盡通解脫道慧攝四俗他心五
漏盡通如力五依四靜慮自下地爲境
聲聞麟喻佛二三千無數未曾由加行
曾修離染得念住初三身他心三餘四
天眼耳无記餘四通唯善第五二六明
治三際愚故後眞二假說學有暗非明
第一四六導教試導爲尊定由通所成
引利樂果故神體謂等持境二謂行化
行三意勢佛運身勝解通化二謂欲色
四二外處性此各有二種謂似自他身

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十四張神
能化心十四定果二至五如所依定得
從淨自生二化事由自地語通由自下
化身與化主語必俱非佛先立願留身
後起餘心語有死留堅體餘說无留義
初多心一化成滿此相違修得無記攝
餘得通三性天眼耳謂根卽定地淨色
恒同分無缺取障細遠等神境五修生
呪藥業成故他心修生呪又加占相成
三修生業成除修皆三性人唯無生得
地獄初能知
分別定品第八<三十九頌>
靜慮四各二於中生巳說定謂善一境
幷伴五薀性初具伺喜樂後漸離前支
无色亦如是四薀離下地幷上三近分
捻名除色想無色謂無色後色起從心
空無邊等三名從加行立非想非非想
昧劣故立名此本等至八前七各有三
謂味淨無漏後味淨二種味謂愛相應
淨謂世間善此卽所味著无漏謂出世
靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支
内淨喜樂定第三具五支捨念慧樂定
第四有四支捨念中受定此實事十一
初二樂輕安内淨卽信根喜卽是喜受

阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十五張神**
染如次從初無喜樂内淨正念慧捨念
餘說無安捨第四名不動離八灾患故
八者謂尋伺四受入出息生靜慮從初
有喜樂捨受及喜捨樂捨唯捨受如次
生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
唯無覆无記全不成而得淨由離染生
無漏由離染染由生及退無漏次生善
上下至第三淨次生亦然兼生自地染
染生自淨染幷下一地淨死淨生一切
染生自下染淨定有四種謂卽順退分
順住順勝進順決擇分攝如次順煩惱
自上地无漏㸦相望如次生二三三一
二類定順逆均間次及超至間超爲成
三洲利无學二類定順逆非上无用故
唯生有頂聖起下盡餘惑味定緣自繫
淨無漏遍緣根本善無色不緣下有漏
無漏能斷惑及諸淨近分近分八捨淨
初亦聖或三中靜慮无尋具三唯捨受
初下有尋伺中唯伺上无空謂空非我
無相謂滅四無願謂餘十諦行相相應
此通淨無漏無漏三脫門重二緣無學
取空非常相後緣无相定非擇滅爲靜
有漏人不時離上七近分爲得現法樂

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十六張神**
修諸善靜慮爲得勝知見修淨天眼通
爲得分別慧修諸加行善爲得諸漏盡
修金剛喻定無量有四種對治瞋等故
慈悲无瞋性喜喜捨无貪此行相如次
與樂及拔苦欣慰有情等緣欲界有情
喜初二靜慮餘六或五十不能斷諸惑
人起定成三解脫有八種前三無貪性
二二一一定四無色定善滅受想解脫
微微无間生由自地淨心及下無漏出
三境欲可見四境類品道自上苦集滅
非擇滅虛空勝處有八種二如初解脫
次二如第二後四如第三遍處有十種
八如淨解脫後二淨無色緣自地四藴
滅定如先辯餘皆通二得无色依三界
餘唯人趣起二界由因業能起無色定
色界起靜慮亦由法爾力佛正法有二
謂教證爲體有持說行者此便住世間
迦濕彌羅議理成我多依彼釋對法
少有貶量爲我失判法正理在牟尼
大師法眼久已閇堪爲證者多散滅
不見眞理無制人由鄙尋思乱聖教
自覺巳歸勝寂靜持彼教者多隨滅
世無依怙喪衆德無鉤制惑隨意轉

@@阿毗逵磨俱舎論本頌苐三十七張神徐有
旣知如來正法壽漸次淪亡如至喉
是諸煩惱力増時應求解脫勿放逸
說一切有部俱舎論本頌一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨俱舎論卷第一疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別界品第一
諸一切種諸冥滅拔衆生出生死泥
敬礼如是如理師對法藏論我當說
論曰今欲造論爲顯自師其體尊高
超諸聖衆故先讃德方申敬礼諸言
所表謂佛世尊此能破闇故稱冥滅
言一切種諸冥滅者謂滅諳境一切
品冥以諸無知能覆實義及障眞見
故說爲冥唯佛世尊得永對治於一
切境一切種冥證不生法故稱爲滅
聲聞獨覺雖滅諸冥以染無知畢竟
未斷故非一切種所以者何由於佛法
極遠時處及諸義類無邊差別不染
無知猶未斷故巳讃世尊自利德滿
次當讃佛利他德圓拔衆生出生死
泥者由彼生死是諸衆生沉溺處故
難可出故所以譬泥衆生於中淪沒
無救世尊哀愍隨授所應正法教手
拔濟令出巳讃佛德次申敬礼敬礼

@@阿毗達磨俱舎論苐一卷苐二張疲如
是如理師者稽首接足故稱敬礼諸
有具前自他利德故云如是如實無
倒教授誡勗名如理師如理師言顯
利他德能方便說如理正教從生死
泥拔衆生出不由威力與願神通礼
如理師欲何所作對法藏論我當說
者教誡學徒故稱爲論其論者何謂
對法藏何謂對法頌曰淨
慧隨行名對法及能得此諸慧論論
曰慧謂擇法淨謂無漏淨慧眷屬名
曰隨行如是捻說無漏五薀名爲對
法此則勝義阿毗達磨若說世俗阿
毗達磨卽能得此諸慧及論慧謂得此
有漏修慧思聞生得慧及隨行論謂
傳生無漏慧教此諸慧論是彼資糧
故亦得名阿毗達磨釋此名者能持
自相故名爲法若勝義法唯是涅槃
若法相法通四聖諦此能對向或能
對觀故稱對法已釋對法何故此論
名對法藏頌曰
攝彼勝義依彼故此立對法俱舎名
論曰由彼對法論中勝義入此攝故
此得藏名或此依彼従彼引生是彼

@@阿毗達磨俱舎論苐一卷苐三張疲**
所藏故亦名藏是故此論名對法藏
何因說彼阿毗達磨誰復先說阿毗
達磨而今造論恭敬解釋頌曰
若離擇法定無餘能滅諸惑勝方便
田惑世間漂有海因此傳佛說對法
論曰若離擇法無勝方便能滅諸惑
諸惑能令世間漂轉生死大海因此
傳佛說彼對法欲令世間得擇法故
離說對法弟子不能於諸法相如理
簡擇然佛世尊處處散說阿毗達磨
大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集
安置猶如大德法救所集無常品等
鄔拕南頌毗婆沙師傳說如此何法
名爲彼所簡擇因此傳佛說對法耶
頌曰
有漏無漏法除道餘有爲於彼漏隨増
故說名有漏無漏謂道諦及三種無爲
謂虛空二滅此中空無㝵擇滅謂離繫
隨繫事各別畢竟㝵當生別得非擇滅
論曰說一切法略有二種謂有漏無
漏有漏法云何謂除道諦餘有爲法
所以者何諸漏於中等隨増故緣滅
道諦諸漏雖生而不隨増故非有漏

阿毗達磨俱舎論苐一卷第四張疲元*
不隨増義隨眠品中自當顯說巳辯
有漏無漏云何謂道聖諦及三無爲
何等爲三虛空二滅二滅者何擇非
擇滅此虛空等三種無爲及道聖諦
名無漏法所以者何諸漏於中不隨
増故於略所說三無爲中虛空但以
無礙爲性由無障故色於中行擇滅
卽以離繫爲性諸有漏法遠離繫縛
證得解脫名爲擇滅擇謂簡擇卽慧
差別各別簡擇四聖諦故擇力所得
滅名爲擇滅如牛所駕車名曰牛車
略去中言故作是說一切有漏法同
一擇滅耶不爾云何隨繫事別謂隨
繫事量離繫事亦爾若不爾者於證
見苦所斷煩惱滅時應證一切所斷
諸煩惱滅若如是者修餘對治則爲
無用依何義說滅無同類依滅自無
同類因義亦不與他故竹是說非無
同類巳說擇滅永㝵當生得非擇滅
謂能永礙未來法生得滅異前名非
擇滅得不因擇但由闕緣如眼與意
專一色時餘色聲香味觸等謝緣彼
境界五識身等住未來世畢竟不生

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第五張疲**
由彼不能緣過去境緣不具故得非
擇滅於法得滅應作四句或於諸法
唯得擇滅謂諸有漏過現生法或於
諸法唯非擇滅謂不生法無漏有爲
或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有
漏法或於諸法不得二滅謂諸無漏
過現生法如是巳說三種無爲前說
除道餘有爲法是名有漏何謂有爲
頌曰
又諸有爲法謂色等五薀亦世路言依
有離有事等
論曰色等五薀謂初色薀乃至識薀
如是五法具攝有爲衆緣聚集共所
作故無有少法一緣所生是彼類故
未來無妨如乳如薪此有爲法亦名
世路巳行正行當行性故或爲無常
所呑食故或名言依言謂語言此所
依者卽名俱義如是言依具攝一切
有爲諸法若不爾者應違品類足論
所說彼說言依十八界攝或名有離
離謂永離卽是涅槃一切有爲有彼
離故或名有事以有因故事是因義
毗婆沙師傳說如此如是等類是有

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第六張疲南*
爲法差別衆名於此所說有爲法中
頌曰
有漏名取薀亦說爲有諍及苦集世閒
見處三有等
論曰此何所立謂立取薀亦名爲薀
或有唯薀而非取薀謂無漏行煩惱
名取薀從取生故名取薀如草穅火
或薀屬取故名取薀如帝王臣或薀
生取故名取薀如花果樹此有漏法
亦名有諍煩惱名諍觸動善品故損
害自他故諍隨増故名爲有諍猶如
有漏亦名爲苦違聖心故亦名爲集
能招苦故亦名世間可毀壞故有對
治故亦名見處見住其中隨増眠故
亦名三有有因有依三有攝故如是
等類是有漏法隨義別名如上所言
色等五薀名有爲法色薀者何頌曰
色者唯五根五境及無表
論曰言五根者所謂眼耳鼻舌身根
言五境者卽是眼等五根境界所謂
色聲香味所觸及無表者謂無表色
唯依此量立色薀名此中先應說五
根相頌曰

阿毗達磨俱舎論第一卷第七張疲光*
彼識依淨色名眼等五根
論曰彼謂前說色等五境識卽色聲
香味觸識彼識所依五種淨色如其
次第應知卽是眼等五根如世尊說
苾芻當知眼謂内處四大所造淨色
爲性如是廣說或復彼者謂前所說
眼等五根識卽眼耳鼻舌身識彼識
所依五種淨色名眼等根是眼等識
所依止義如是便順品類足論如彼
論說云何眼根眼識所依淨色爲性
如是廣說巳說五根次說五境頌曰
色二或二十聲唯有八種味六香四種
觸十一爲性
論曰言色二者一顯二形顯色有四
靑黃赤白餘顯是此四色差別形色
有八謂長爲初不正爲後或二十者
卽此色處復說二十謂靑黃赤白長
短方圓高下正不正雲煙塵霧影光
明闇有餘師說空一顯色第二十一
此中正者謂形平等形不平等名爲不
正地水氣騰說之爲霧日焰名光月星
火藥寶珠電等諸焰名明障光明生
於中餘色可見名影翻此爲闇餘色

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第八張疲易了
故今不釋或有色處有顯無形謂靑
黃赤白影光明闇或有色處有形無
顯謂長等一分身表業性或有色處
有顯有形謂所餘色有餘師說唯光
明色有顯無形現見世閒靑等色處
有長等故如何一事具有顯形由於
此中俱可知故此中有者是有智義
非有境義若爾身表中亦應有顯智
巳說色處當說聲處聲唯八種謂有
執受或無執受大種爲因及有情名
非有情名差別爲四此復可意及不
可意差別成八執受大種爲因聲者
謂言手等所發音聲風林河等所發
音聲名無執受大種爲因有情名聲
謂語表業餘聲則是非有情名有說
有聲通有執受及無執受大種爲因
如手鼓等合所生聲如不許一顯色
極微二四大造聲亦應爾巳說聲處
當說味處味有六種甘酢鹹辛苦淡
別故巳說味處當說香處香有四種
好香惡香等不等香有差別故本論
中說香有三種好香惡香及平等香
巳說香處當說觸處觸有十一

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第九張疲**
謂四大種滑性澁性重性輕性及冷
飢渴此中大種後當廣說柔耎名滑
麤强爲澁可稱名重翻此爲輕煗欲
名冷食欲名飢飮欲名渴此三於因
立果名故作如是說如有頌言
諸佛出現樂演說正法樂僧衆和合樂
同修勇進樂
於色界中無飢渴觸有所餘觸彼界
衣服別不可稱聚則可稱冷煖於彼
雖無能損而有能益傳說如此此中
已說多種色處有時眼識緣一事生
謂於爾時各別了別有時眼識緣多
事生謂於爾時不別了別如遠觀察
軍衆山林無量顯形珠寶聚等應知
耳等諸識亦爾有餘師說身識極多
緣五觸起謂四大種滑等隨一有說
極多捻緣一切十一觸起若爾五識
捻緣境故應五識身取共相境非自
相境約處自相許五識身取自相境
非事自相斯有何失今應思擇身舌
二根兩境俱至何識先起隨境强盛
彼識先生境若均平舌識先起飮食
引身令相續故巳說根境及取境相

阿毗達磨俱舎論第一卷第十張疲**
無表色相今次當說頌曰
乱心無心等隨流淨不淨大種所造性
由此說無表
論曰乱心者謂此餘心無心者謂入
無想及滅盡定等言顯示不乱有心
相似相續說名隨流善與不善名淨
不淨爲簡諸得相似相續是故復言
大種所造毗婆沙說造是因義謂作
生等五種因故顯立名因故言由此
無表雖以色業爲性如有表業而非
表示令他了知故名無表說者顯此
是師宗言略說表業及定所生善不
善色名爲無表旣言無表大種所造
大種云何頌曰
大種謂四界卽地水火風能成持等業
堅濕煖動性論曰
地水火風能持自相及所造色故名
爲界如是四界亦名大種一切餘色
所依性故體寬廣故或於地等増盛
聚中形相大故或起種種大事用故
此四大種能成何業如其次第能成
持攝熟長四業地界能持水界能攝
火界能熟風界能長長謂増盛

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第十一張疲**
或復流引業用旣爾自性云何如其
次第卽用堅濕煖動爲性地界堅性
水界濕性火界煖性風界動性由此
能引大種造色令其相續生至餘方
如吹燈光故名爲動品類足論及契
經言云何名風界謂輕等動性復說
輕性爲所造色故應風界動爲自性
擧業顯體故亦言輕云何地等地等
界別頌曰
地謂顯形色隨世想立名水火亦復然
風卽界亦爾
論曰地謂顯形色處爲體隨世閒想
假立此名由諸世閒相示地者以顯
形色而相示故水火亦然風卽風界
世間於動立風名故或如地等隨世
想名風亦顯形故言亦爾如世間說
黑風團風此用顯形表示風故何故
此薀無表爲後說爲色耶由變壞故
如世尊說苾芻當知由變壞故名色
取薀誰能變壞謂手觸故卽便變壞
乃至廣說變壞卽是可惱壞義故義
品中作如是說
趣求諸欲人常起於希望諸欲若不遂

@@阿毗達磨俱舎論苐一卷苐十二張疲**
惱壞如箭中
色復云何欲所惱壞欲所擾惱變壞
生故有說變礙故名爲色若爾極微
應不名色無變礙故此難不然無一
極微各處而住衆微聚集變礙義成
過去未來應不名色此亦曾當有變
礙故及彼類故如所燒薪諸無表色
應不名色有釋表色有變礙故無表
隨彼亦受色名譬如樹動影亦隨動
此釋不然無變礙故又表滅時無表
應滅如樹滅時影必隨滅有釋所依
大種變礙故無表業亦得色名若爾
所依有變礙故眼識等五應亦名色
此難不齊無表依止大種轉時如影
依樹光依珠寶眼等五識依眼等時
則不如是唯能爲作助生緣故此影
依樹光依寶言且非符順毗婆沙義
彼宗影等顯色極微各自依止四大
種故設許影光依止樹寶而無表色
不同彼依彼許所依大種雖滅而無
表色不隨滅故是故所言未爲釋難
復有別釋彼所難言眼識等五所依
不定或有變礙謂眼等根或無變礙

阿毗達磨俱舎論第一卷第十三張疲謂無
間意無表所依則不如是故前所難
定爲不齊變礙名色理得成就頌曰
此中
根與境許卽十處界論曰
此前所說色薀性中許卽根境爲十
處界謂於處門立爲十處眼處色處
廣說乃至身處觸處若於界門立爲
十界眼界色界廣說乃至身界觸界
巳說色薀幷立處界當說受等三薀
處界頌曰受領
納隨觸想取像爲體四餘名行薀如是
受等三及無表無爲名法處法界論曰
受薀謂三領納隨觸卽樂及苦不苦
不樂此復分別成六受身謂眼觸所
生受乃至意觸所生受想薀謂能取
像爲體卽能執取靑黃長短男女怨
親苦樂等相此復分別成六想身應
如受說除前及後色受想識餘一切
行名爲行薀然薄伽梵於契經中說
六思身爲行薀者由最勝故所以者
何行名造作思是業性造作義强故
爲最勝是故佛說若能造作有漏有
爲名行取薀若不爾者餘心所

@@阿毗達磨俱舎論苐一卷苐十四張疲法及
不相應非薀攝故應非苦集則不可
爲應知應斷如世尊說若於一法未
達未知我說不能作苦邊際未斷未
滅說亦如是是故定應許除四薀餘
有爲行皆行薀攝卽此所說受想行
薀及無表色三種無爲如是七法於
處門中立爲法處於界門中立爲法
界巳說受等三薀處界當說識薀幷
立處界頌曰識謂
名了別此卽名意處及七界應知六識
轉爲意論曰
各各了別彼彼境界捻取境相故名
識薀此復差別有六識身謂眼識身
至意識身應知如是所說識薀於處
門中立爲意處於界門中立爲七界
謂眼識界至意識界卽此六識轉爲
意界如是此中所說五薀卽十二處
幷十八界謂除無表諸餘色薀卽名
十處亦名十界受想行薀無表無爲
捻名法處亦名法界應知識薀卽名
意處亦名七界謂六識界及與意界
豈不識薀唯六識身異此說何復爲
意界更無異法卽於此中頌曰

@@阿毗達磨俱舎論苐一卷苐十五張疲
由卽六識身無閒滅爲意
論曰卽六識身無閒滅巳能生後識
故名意界謂如此子卽名餘父又如
此果卽名餘種若爾實界應唯十七
或唯十二六識與意更相攝故何緣
得立十八界耶頌曰
成第六依故十八界應知
論曰如五識界別有眼等五界爲依
第六意識無別所依爲成此依故說
意界如是所依能依境界應知各六
界成十八若爾無學最後念心應非
意界此無閒滅後識不生非意界故
不爾此已住意性故闕餘緣故後識
不生此中薀攝一切有爲取薀唯攝
一切有漏處界捻攝一切法盡別攝
如是捻攝云何頌曰
捻攝一切法由一薀處界攝自性非餘
以離他性故
論曰由一色薀意處法界應知捻攝
一切法盡謂於諸處就勝義說唯攝
自性不攝他性所以者何法與他性
恒相離故此離於彼而言攝者其理
不然且如眼根唯攝色薀眼處眼界

阿毗達磨俱舎論苐一卷苐十六張疲苦集
諦等是彼性故不攝餘薀餘處界等
離彼性故若於諸處就世俗說應知
亦以餘法攝餘如四攝事攝徒衆等
眼耳鼻三處各有二何緣界體非二
十一此難非理所以者何頌曰類境
識同故雖二界體一論曰
類同者謂二處同是眼自性故境同
者謂二處同用色爲境故識同者謂
二處同爲眼識依故由此眼界雖二
而一耳鼻亦應如是安立若爾何緣
生依二處頌曰然爲
令端嚴眼等各生二論曰
爲所依身相端嚴故界體雖一而兩
處生若眼耳根處唯生一鼻無二穴
身不端嚴此釋不然若本來爾誰言
醜陋又猫鵄等雖生二處有何端嚴
若爾三根何緣生二爲所發識明了
端嚴現見世閒閉一目等了別色等
便不分明是故三根各生二處巳說
諸薀及處界攝當說其義此薀處界
別義云何頌曰聚生
門種族是薀處界義論曰
諸有爲法和合聚義是薀義如

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第十七張疲
契經言諸所有色若過去若未來若
現在若内若外若麤若細若劣若勝
若遠若近如是一切略爲一聚說名
色薀由此聚義薀義得成於此經中
無常巳滅名過去若未巳生名未來
巳生未謝名現在自身名内所餘名
外或約處辯有對名麤無對名細或
相待立若言相待麤細不成此難不
然所待異故待彼爲麤未嘗爲細待
彼爲細未嘗爲麤猶如父子苦集諦
等染汙名劣不染名勝去來名遠現
在名近乃至識薀應知亦然而有差
別謂依五根名麤唯依意根名細或
約地辯毗婆沙師所說如是大德法
救復作是言五根所取名麤色所餘
名細色非可意者名劣色所餘名勝
色不可見處名遠色在可見處名近
色過去等色如自名顯受等亦然隨
所依力應知遠近麤細同前心心所
法生長門義是處義訓釋詞者謂能
生長心心所法故名爲處是能生長
彼作用義法種族義是界義如一山
中有多銅鐵金銀等族說名多界如

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第十八張疲是一
身或一相續有十八類諸法種族名
十八界此中種族是生本義如是眼
等誰之生本謂自種類同類因故若
爾無爲應不名界心心所法生之本
故有說界聲表種類義謂十八法種
類自性各別不同名十八界差言聚
義是薀義者薀應假有多實積集共
所成故如聚如我此難不然一實極
微亦名薀故若爾不應言聚義是薀
義非一實物有聚義故有說能荷重
擔義是薀義由此世間說肩名薀物
所聚故或有說者可分叚義是薀義
故世有言汝三薀還我當與汝此釋
越經經說聚義是薀義故如契經
言諸所有色若過去等廣說如前若
謂此經顯過去等一一色等各別名
薀是故一切過去色等一一實物各
各名薀此執非理故彼經言如是一
切略爲一聚說名薀故是故如聚薀
定假有若爾應許諸有色處亦是假
有眼等極微要多積聚成生門故此
難非理多積聚中一一極微有因用
故若不爾者根境相助共生識等

阿毗達磨俱舎論第一卷第十九張疲
應非別處是則應無十二處別然毗
婆沙作如是說對法諸師若觀假薀
彼說極微一界一處一薀少分若不
觀者彼說極微卽是一界一處一薀
此應於分假謂有分如燒少衣亦說
燒衣何故世尊於所知境由薀等門
作三種說頌曰
愚根樂三故說薀處界三
論曰所化有情有三品故世尊爲說
薀等三門傳說有情愚有三種或愚
心所捻執爲我或唯愚色或愚色心
根亦有三謂利中鈍樂亦三種謂樂
略中及廣文故如其次第世尊爲說
薀處界三何緣世尊說餘心所捻置
行薀別分受想爲二薀耶頌曰
諍根生死因及次第因故於諸心所法
受想別爲薀
論曰諍根有二謂著諸欲及著諸見
此二受想如其次第爲最勝因味受
力故貪著諸欲倒想力故貪著諸見
又生死法以受及想爲最勝因由耽
著受起倒想故生死輪迴由此二因
及後當說次第因故應知別立受想

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第二十張疲爲薀
其次第因隣次當辯何故無爲說在
處界非薀攝耶頌曰薀不
攝無爲義不相應故論曰
三無爲法不可說在色等薀中與色
等義不相應故謂體非色乃至非識
亦不可說爲第六薀彼與薀義不相
應故聚義是薀如前具說謂無爲法非
如色等有過去等品類差別可略一
聚名無爲薀又言取薀爲顯染依染
淨二依薀言所顯無爲於此二義都
無義不相應故不立薀有說如甁破
非甁如是薀息應非薀彼於處界例
應成失如是已說諸薀廢立當說次
第頌曰隨麤
染器等界別次第立論曰
色有對故諸薀中麤無色中麤唯受
行相故世說我手等痛言待二想麤
男女等想易了知故行麤過識貪瞋
等行易了知故識最爲細捻取境相
難分別故由此隨麤立薀次第或從
無始生死已來男女於色更相愛樂
此由耽著樂受味故耽受復因倒想
生故此倒想生由煩惱故如是

@@阿毗達磨俱舎論第一卷第二十一張疲煩
惱依識而生此及前三皆染汙識由
此隨染立薀次第或色如器受類飮
食想同助味行似廚人識喻食者故
隨器等立薀次第或隨界別立薀次
第謂欲界中有諸妙欲色相顯了色
界靜慮有勝喜等受相顯了三無色
中取空等相想相顯了第一有中思
最爲勝行相顯了此卽識住識住其
中顯似世間田種次第是故諸薀次
第如是由此五薀無増減過卽由如
是諸次第因離行別立受想二薀謂
受與想於諸行中相麤生染類食同
助二界中强故別立薀處界門中應
先辨說六根次第由斯境識次第可
知頌曰前
五境唯現四境唯所造餘用遠速明或
隨處次第論
曰於六根中眼等前五唯取現境是
故先說意境不定三世無爲或唯取
一或一三四所言四境唯所造者前
流至此五中前四境唯所造是故先
說身境不定或取大種或取造色或
二俱取餘謂前四如其所應用遠

阿毗逵磨俱舎論苐一卷苐二十二張疲速明
是故先說謂眼耳根取遠境故在二
先說二中眼用遠故先說遠見山河
不聞聲故又眼用速先遠見人撞擊
鍾鼓後聞聲故鼻舌兩根用俱非遠
先說鼻者由速明故如對香美諸飮
食時鼻先嗅香舌後嘗味或於身中
隨所依處上下差別說根次第謂眼
所依最居其上次耳鼻舌身多居下
意無方處有卽依止諸根生者故最
後說何緣十處皆色薀攝唯於一種
立色處名又十二處體皆是法唯於
一種立法處名頌曰爲差
別最勝攝多増上法故一處名色一名
爲法處論曰
爲差別者爲令了知境有境性種種
差別故於色薀就差別相建立十處
不捻爲一若無眼等差別想名而體
是色立名色處此爲眼等名所簡別
雖摽捻稱而卽別名又諸色中色處
最勝故立通名由有對故手等觸時
卽便變壞及有見故可示在此在彼
差別又諸世間唯於此處同說爲色
非於眼等又爲差別立一法處

@@阿毗達磨俱舎論苐一卷弟二十三張疲**
非於一切如色應知又於此中攝受
想等衆多法故應立通名又増上法
所謂涅槃此中攝故獨立爲法有餘
師說色處中有二十種色最麤顯故
肉天聖慧三眼境故獨立色名法處
中有諸法名故諸法智故獨立法名
諸契經中有餘種種薀及處界名想
可得爲卽此攝爲離此取彼皆此攝
如應當知且辯攝餘諸薀名想頌曰
牟尼說法薀數有八十千彼體語或名
此色行薀攝
論曰諸說佛教語爲體者彼說法薀
皆色薀攝諸說佛教名爲體者彼說
法薀皆行薀攝此諸法薀其量云何
頌曰
有言諸法薀量如彼論說或隨薀等言
如實行對治
論曰有諸師言八萬法薀一一量等
法薀足論謂彼一一有六千頌如對
法中法薀足說或說法薀隨薀等言
一一差別數有八萬謂薀處界緣起
諦食靜慮無量無色解脫勝處遍處
覺品神通無諍願智無礙解等一一

@@阿毗達磨俱舎論苐一卷苐二十四張疲**
教門名一法薀如實說者所化有情
有貪瞋等八萬行別爲對治彼八萬
行故世尊宣說八萬法薀如彼所說
八萬法薀皆此五中二薀所攝如是
餘處諸薀處界類亦應然頌曰
如是餘薀等各隨其所應攝在前說中
應審觀自相
論曰餘契經中諸薀處界隨應攝在
前所說中如此論中所說薀等應審
觀彼一一自相且諸經中說餘五薀
謂戒定慧解脫解脫智見五薀彼中
戒薀此色薀攝彼餘四薀此行薀攝
又諸經說十遍處等前八遍處無貪
性故此法處攝若兼助伴五薀性故
卽此意處法處所攝攝八勝處應知
亦爾空識遍處空無邊等四無色處
四薀性故卽此意處法處所攝五解
脫處慧爲性故此法處攝若兼助伴
卽此聲意法處所攝復有二處謂無
想有情天處及非想非非想處初處
卽此十處所攝無香味故後處卽此
意法處攝四薀性故又多界經說界
差別有六十二隨其所應當知皆此

阿毗達磨俱舎論第一卷第二十五張疲戒巳
十八界攝且彼經中所說六界地水
火風四界巳說空識二界未說其相
爲卽虛空名爲空界爲一切識名識
界耶不爾云何頌曰
空界謂竅隟傳說是明闇識界有漏識
有情生所依
論曰諸有門窓及口鼻等内外竅隟
名爲空界如是竅隟云何應知傳說
竅隟卽是明闇非離明闇竅隟可取
故說空界明闇爲體應知此體不離
晝夜卽此說名隣阿伽色傳說阿伽
謂積集色極能爲礙故名阿伽此空
界色與彼相隣是故說名隣阿伽色
有說阿伽卽空界色此中無礙故名
阿伽卽阿伽色餘礙相隣是故說名
隣阿伽色諸有漏識名爲識界云何
不說諸無漏識爲識界耶由許六界
是諸有情生所依故如是諸界從續
生心至命終心恒持生故諸無漏法
則不如是彼六界中前四卽此觸界
所攝第五卽此色界所攝第六卽此
七心界攝彼經餘界如其所應皆卽
此中十八界攝
說一切有部倶舎論卷第一

@@阿毗達磨俱舎論卷第二疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別界品第一之二
復次於前所說十八界中幾有見幾
無見幾有對幾無對幾善幾不善幾
無記頌曰
一有見謂色十有色有對此除色聲八
無記餘三種
論曰十八界中色界有見以可示現
此彼差別由此義准說餘無見如是
巳說有見無見唯色薀攝十界有對
對是礙義此復三種障礙境界所緣
異故障㝵有對謂十色界自於他處
被礙不生如手礙手或石礙石或二
相礙境界有對謂十二界法界一分
諸有境法於色等境故施設論作如
是言有眼於水有礙非陸如魚等眼
有眼於陸有礙非水從多分說如人
等眼有眼俱礙如畢舎遮室獸摩羅
及捕魚人蝦蟆等眼有俱非礙謂除
前相有眼於夜有礙非晝如諸蝙蝠

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第二張疲鵂鶹
等眼有眼於晝有礙非夜從多分說
如人等眼有眼俱礙如狗野干馬豹
犲狼猫狸等眼有俱非礙謂除前相
此等名爲境界有對所緣有對謂心
心所於自所緣境界所緣復有何別
若於彼法此有功能卽說彼爲此法
境界心心所法執彼而起彼於心等
名爲所緣云何眼等於自境界所緣
轉時說名有礙越彼於餘此不轉故
或復礙者是和會義謂眼等法於自
境界及自所緣和會轉故應知此中
唯就障礙有對而說故但言十有色
有對更相障故由此義准說餓無對
若法境界有對亦障礙有對耶應作
四句謂七心界法界一分諸相應法
是第一句色等五境是第二句眼等
五根是第三句法界一分非相應法
是第四句若法境界有對亦所緣有
對耶應順後句謂若所緣有對定是
境界有對有雖境界有對而非所緣
有對謂眼等五根此中大德鳩摩邏
多作如是說是處
心欲生他礙令不起應知是有對

阿毗達磨俱舎論苐二卷苐三張疲*
無對此相違
此是所許如是巳說有對無對於此
所說十有對中除色及聲餘八無記
謂五色根香味觸境不可記爲善不
善性故名無記有說不能記異熟果
故名無記若爾無漏應唯無記其餘
十界通善等三謂七心界與無貪等
相應名善貪等相應名爲不善餘名
無記法界若是無貪等性相應等起
擇滅名善若貪等性相應等起名爲
不善餘名無記色界聲界若善不善
心力等起身語表攝是善不善餘是
無記巳說善等十八界中幾欲界繫
幾色界繫幾無色界繫頌曰
欲界繫十八色界繫十四除香味二識
無色繫後三
論曰繫謂繫屬卽被縛義欲界所繫
具足十八色界所繫唯十四種除香
味境及鼻舌識除香味者段食性故
離段食欲方得生彼除鼻舌識無所
緣故若爾觸界於彼應無如香味境
段食性故彼所有觸非段食性若爾
香味類亦應然香味離食無別受用

@@阿毗達磨倶舎論苐二卷苐四張疲*
觸有別用持根衣等彼離食欲香味
無用有根衣等故觸非無有餘師說住
此依彼靜慮等至見色聞聲輕安倶
起有殊勝觸攝益於身是故此三生
彼靜慮猶相隨逐香味不爾故在彼
無若爾鼻舌彼應非有如香味境彼
無用故不爾二根於彼有用謂起言
說及莊嚴身若爲嚴身及起說用但
湏依處何用二根如無男根亦無依
處二根無者依處亦無於彼可無男
根依處彼無用故鼻舌依處彼有用
故離根應有有雖無用而有根生如
處胞胎定當死者有雖無用而非無
因彼從何因得有根起於根有愛發
殊勝業若離境愛於根定然彼離境
貪應無鼻舌或應許彼男根亦生若
謂不生由醜陋者陰藏隱密何容醜
陋又諸根生非由有用若有因力無
用亦生男根於彼雖爲醜陋設許有
因於彼應起男根非有鼻舌應無若
爾便違契經所說彼無支缺不減諸
根隨彼諸根應可有者說爲不減何
所相違若不許然男根應有如是說

@@阿毗達磨俱舎論苐二卷苐五張疲
者鼻舌二根於彼非無但無香味以
六根愛依内身生非依境界而得現
起其男根愛依婬觸生婬觸彼無男
根非有故於色界十八界中唯十四
種理得成立無色界繫唯有後三所
謂意法及意識界要離色欲於彼得
生故無色中無十色界依緣無故五
識亦無故唯後三無色界繫已說界
繫十八界中幾有漏幾無漏頌曰
意法意識通所餘唯有漏
論曰意及意識道諦攝者名爲無漏
餘名有漏法界若是道諦無爲名爲
無漏餘名有漏餘十五界唯名有漏
如是已說有漏無漏十八界中幾有
尋有伺幾無尋唯伺幾無尋無伺
頌曰
五識唯尋伺後三三餘無
論曰眼等五識有尋有伺由與尋伺
恒共相應以行相麤外門轉故顯義
決定故說唯言後三謂是意法意識
根境識中各居後故此後三界皆通
三品意界意識界及相應法界除尋
與伺若在欲界初靜慮中有尋有伺

阿毗達磨倶舎論苐二卷苐六張疲靜
慮中間無尋唯伺第二靜慮以上諸
地乃至有頂無尋無伺法界所攝非
相應法靜慮中間伺亦如是尋一切
時無尋唯伺無第二尋故但伺相應
故伺在欲界初靜慮中三品不收應
名何等此應名曰無伺唯尋無第二
伺故但尋相應故由此故言有尋伺
地有四品法一有尋有伺謂除尋伺
餘相應法二無尋唯伺謂卽是尋三
無尋無伺謂卽一切非相應法四無
伺唯尋謂卽是伺餘十色界尋伺倶
無常與尋伺不相應故若五識身有
尋有伺如何得說無分別耶頌曰說
五無分別由計度隨念以意地散慧意
諸念爲體論
曰傳說分別略有三種一自性分別
二計度分別三隨念分別由五識身
雖有自性而無餘二說無分別如一
足馬名爲無足自性分別體唯是尋
後心所中自當辯釋餘二分別如其
次第意地散慧諸念爲體散謂非定
意識相應散慧名爲計度分別若定
若散意識相應諸念名爲隨念分

@@阿毗達磨倶舎論苐二卷苐七張疲*
別如是巳說有尋伺等十八界中幾
有所緣幾無所緣幾有執受幾無執
受頌曰
七心法界半有所緣餘無前八界及聲
無執受餘二
論曰六識意界及法界攝諸心所法
名有所緣能取境故餘十色界及法
界攝不相應法名無所緣義准成故
如是已說有所緣等十八界中九無
執受前七心界及法界全此八及聲
皆無執受所餘九界各通二門謂有
執受無執受故眼等五根住現在世
名有執受過去未來名無執受色香
味觸住現在世不離五根名有執受
若住現在非不離根過去未來名無
執受如在身内除與根合髪毛爪齒
大小便利洟唾血等及在身外地水
等中色香味觸雖在現世而無執受
有執受者此言何義心心所法共所
執持攝爲依處名有執受損益展轉
更相隨故卽諸世間說有覺觸衆緣
所觸覺樂等故與此相違名無執受
如是已說有執受等十八界中幾大

@@阿毗達磨俱舎論第二卷第八張疲*
種性幾所造性幾可積集幾非積集
頌曰
觸界中有二餘九色所造法一分亦然
十色可積集
論曰觸界通二謂大種及所造大種
有四謂堅性等所造有七謂滑性等
依大種生故名所造餘九色界唯是
所造謂五色根色等四境法界一分
無表業色亦唯所造餘七心界法界
一分除無表色俱非二種尊者覺天
作如是說十種色處唯大種性彼說
不然契經唯說堅等四相爲大種故
此四大種唯觸攝故非堅濕等眼等
所取非色聲等身根所覺是故彼說
理定不然叉契經說苾芻當知眼謂
内處四大種所造淨色有色無見有
對乃至身處廣說亦爾苾芻當知色
謂外處四大種所造有色有見有對
聲謂外處四大種所造有色無見有
對香味二處廣說亦爾觸謂外處是
四大種及四大種所造有色無見有
對如是經中唯說觸處攝四大種分
明顯示餘有色處皆非大種若爾何

阿毗達磨倶舎論第二卷第九張疲*
故契經中言謂於眼肉團中若内外
別堅性堅類乃至廣說彼說不離眼
根肉團有堅性等無相違過入胎經
中唯說六界爲士夫者爲顯能成士
夫本事非唯爾所彼經復說六觸處
故又諸心所應非有故亦不應執心
所卽心以契經言想受等心所法依
止心故又亦說有貪心等故由此如
前所說諸界大種所造差別義成如
是巳說大種性等十八界中五根五
境十有色界是可積集極微聚故義
准餘八非可積集非極微故如是已
說可積集等十八界中幾能斫幾所
斫幾能燒幾所燒幾能稱幾所稱
頌曰
謂唯外四界能斫及所斫亦所燒能稱
能燒所稱諍
論曰色香味觸成斧薪等此卽名爲
能斫所斫何法名斫薪等色聚相逼
續生斧等分隔令各續起此法名斫
身等色根不名所斫非可全斷令成
二故非身根等可成二分支分離身
則無根故又身根等亦非能斫以淨

@@阿毗達磨倶舎論苐二卷苐十張疲妙
故如珠寶光如能斫所斫體唯外四
界所燒能稱其體亦爾謂唯外四界
名所燒能稱身等色根亦非二事以
淨妙故如珠寳光聲界捻非不相續
故能燒所稱有異諍論謂或有說能
燒所稱體亦如前唯外四界或復有
說唯有火界可名能燒所稱唯重如
是已說能所斫等十八界中幾異熟
生幾所長養幾等流性幾有實事幾
一刹那頌曰內
五有熟養聲無異熟生八無破等流亦
異熟生性餘三實唯法刹那唯後三論
曰内五卽是眼等五界有異熟生及
所長養無等流者離異熟生及所長
養無別性故異熟因所生名異熟生
如牛所駕車名曰牛車略去中言故
作是說或所造業至得果時變而能
熟故名異熟果從彼生名異熟生彼
所得果與因別類而是所熟故名異
熟或於因上假立果名如於果上假
立因名如契經說今六觸處應知卽
是昔所造業飮食資助眠睡等持勝
緣所益名所長養有說梵行亦能

@@阿毗達磨俱舎論苐二卷苐十一張疲*
長養此唯無損非別有益長養相續
常能護持異熟相續猶如外郭防援
内城聲有等流及所長養無異熟生
所以者何隨欲轉故若爾不應施設
論說善修遠離麤惡語故感得大士
梵音聲相有說聲屬第三傳故雖由
彼生而非異熟謂從彼業生諸大種
從諸大種緣擊發聲有說聲屬第五
傳故雖由彼生而非異熟謂彼業生
異熟大種從此傳生長養大種此復
傳生等流大種此乃至聲若爾身受
從業所生大種生故應非異熟若受
如聲便違正理八無礙者七心法界
此有等流異熟生性同類遍行因所
生者是等流性若異熟因所引生者
名異熟生諸無礙法無積集故非所
長養餘謂餘四色香味觸皆通三種
有異熟生有所長養有等流性實唯
法者實謂無爲以堅實故此法界攝
故唯法界獨名有實意法意識名爲
後三於六三中最後說故唯此三界
有一刹那謂初無漏苦法忍品非等
流故名一刹那此說究竟非等流者

阿毗達磨倶舎論苐二卷苐十二張疲*
餘有爲法無非等流苦法忍相應心
名意界意識界餘俱起法名爲法界
如是巳說異熟生等今應思擇若有
眼界先不成就今得成就亦眼識耶
若眼識界先不成就今得成就亦眼
界耶如是等問今應略荅頌曰
眼與眼識界獨俱得非等
論曰獨得者謂或有眼界先不成就
今得成就非眼識謂生欲界漸得眼
根及無色歿生二三四靜慮地時或
有眼識先不成就今得成就非眼界
謂生二三四靜慮地眼識現起及從
彼歿生下地時俱得者謂或有二界
先不成就今得成就謂無色歿生於
欲界及梵世時非者俱非謂除前相
等謂若有成就眼界亦眼識耶應作
四句第一句者謂生二三四靜慮地
眼識不起第二句者謂生欲界未得
眼根及得已失第三句者謂生欲界
得眼不失及生梵世若生二三四靜
慮地正見色時第四句者謂除前相
如是眼界與色界眼識與色界得成
就等如理應思爲攝如是所未說義

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第十三張疲守山
是故頌中捻復言等如是巳說得成
就等十八界中幾内幾外頌曰
内十二眼等色等六爲外
論曰六根六識十二名内外謂所餘
色等六境我依名内外謂此餘我體
旣無内外何有我執依止故假說心
爲我故契經說
由善調伏我智者得生天
世尊餘處說調伏心如契經言
應善調伏心心調能引樂
故但於心假說爲我眼等爲此所依
親近故說名内色等爲此所緣踈遠
故說名外若爾六識應不名内未至
意位非心依故至意位時不失六識
界未至意位亦非越意相若異此者
意界唯應在過去世六識唯在現在
未來便違自宗許十八界皆通三世
又若未來現在六識無意界相過去
意界亦應不立相於三世無改易故
巳說内外十八界中幾是同分幾彼
同分頌曰
法同分餘二作不作自業
論曰法同分者謂一法界唯是*分

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第十四張疲守山
若境與識定爲所緣識於其中巳生
生法此所緣境說名同分無一法界
不於其中巳正當生無邊意識由諸
聖者決定生心觀一切法皆爲無我
彼除自體及俱有法餘一切法皆爲
所緣如是所除亦第二念心所緣境
此二念心緣一切境無不周遍是故
法界恒名同分餘二者謂餘十七界
皆有同分及彼同分何名同分彼同
分耶謂作自業不作自業若作自業
名爲同分不作自業名彼同分此中
眼界於有見色巳正當見名同分眼
如是廣說乃至意界各於自境應說
自用迦濕彌羅國毗婆沙師說彼同
分眼但有四種謂不見色巳正當滅
及不生法西方諸師說有五種謂不
生法復開爲二一有識屬二無識屬
乃至身界應知亦然意彼同分唯不
生法色界爲眼巳正當見名同分色
彼同分色亦有四種謂非眼見巳正當
滅及不生法廣說乃至觸界亦爾各
對自根應說自用應知同分及彼同
分眼若於一是同分於餘一切亦同

阿毗達磨倶舎論第二卷第十五張疲性
一分彼同分亦如是廣說乃至意界
亦爾色即不然於見者是同分於不
見者是彼同分所以者何色有是事
謂一所見亦多所見如觀月儛相撲
等色眼無是事謂一眼根二能見色
眼不共故依一相續建立同分及彼
同分色是共故依多相續建立同分
及彼同分如說色界聲香味觸應知
亦爾聲可如色香味觸三至根方取
是不共故一取非餘理應如眼等不
應如色說雖有是理而容有共所以
者何香等三界於一及餘皆有可生
鼻等識義眼等不然故如色說眼等
六識同分彼同分生不生法故如意
界說云何同分彼同分義根境識三
更相交涉故名爲分或復分者是巳
作用或復分者是所生觸同有此分
故名同分與此相違名彼同分由非
同分與彼同分種類分同名彼同分
巳說同分及彼同分十八界中幾見
所斷幾修所斷幾非所斷頌
曰十五唯修斷後三界通三不染非六
生色定非見
斷
@@阿毗達磨倶舎論第二卷第十六張疲性
一論曰十五界者謂十色界及五識
界唯修斷者此十五界唯修所斷後
三界者意界法界及意識界通三者
謂此後三界各通三種八十八隨眠
及彼俱有法幷隨行得皆見所斷諸
餘有漏皆修所斷一切無漏皆非所
斷豈不更有見所斷法謂異生性及
招惡趣身語業等此與聖道極相違
故雖爾此法非見所斷略說彼相謂
不染法非六生色定非見斷其異生
性是不染汙無記性攝巳離欲者斷
善根者猶成就故此異生性若見所
斷苦法忍位應是異生六謂意處異
此而生名非六生是從眼等五根生
義卽五識等色謂一切身語業等前
及此色定非見斷所以者何非迷諦
理親發起故如是巳說見所斷等十
八界中幾是見幾非見頌
曰眼法界一分八種說名見五識俱生
慧非見不度故眼見色同分非彼能依
識傳說不能觀彼障諸色
故論曰眼全是見法界一分八種是
見餘皆非見何等爲八謂身見等五
染
@@阿毗達磨倶舎論第二卷第十七張疲汙
見世間正見有學正見無學正見於
法界中此八是見所餘非見身見等
五隨眠品中時至當說世間正見謂
意識相應善有漏慧有學正見謂有
學身中諸無漏見無學正見謂無學
身中諸無漏見譬如夜分晝分有雲
無雲覩衆色像明昧有異如是世間
諸見有染無染學無學見觀察法相
明昧不同何故世間正見唯意識相
應以五識俱生慧不能決度故審慮
爲先決度名見五識俱慧無如是能
以無分別是故非見准此所餘染無
染慧及諸餘法非見應知若爾眼根
不能決度云何名見以能明利觀照
諸色故亦名見若眼見者餘識行時
亦應名見非一切眼皆能現見誰能
現見謂同分眼與識合位能見非餘
若爾則應彼能依識見色非眼不爾
眼識定非能見所以者何傳說不能
觀障色故現見壁等所障諸色則不
能觀若識見者識無對故壁等不礙
應見障色於被障色眼識不生識旣
不生如何當見眼識於彼何故不

阿毗達磨倶舎論第二卷第十八張疲*起
生許眼見者眼有對故於彼障色無
見功能識與所依一境轉故可言於
彼眼識不生許識見者何緣不起眼
豈如身根境合方取而言有對故不
見彼耶又頗胝迦瑠璃雲母水等所
障云何得見是故不由眼有對故於
彼障色無見功能若爾所執眼識云
何若於是處光明無隔於彼障色眼
識亦生若於是處光明有隔於彼障
色眼識不生識旣不生故不能見然
經說眼能見色者是見所依故說能
見如彼經言意能識法非意能識以
過去故何者能識謂是意識意是識
依故說能識或就所依說能依業如
世閒說牀座言聲又如經言眼所識
色可愛可樂然實非此可愛樂色是
眼所識又如經說梵志當知以眼爲
門唯爲見色故知眼識依眼門見亦
不應言門卽是見豈容經說以眼爲
見唯爲見色若識能見誰復了別見
與了別二用何異以卽見色名了色
故譬如少分慧名能見亦能簡擇如
是少分識名能見亦能了別有餘難

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第十九張疲**
言若眼能見眼是見者誰是見用此
言非難如共許識是能了別然無了
者了用不同見亦應爾有餘復言眼
識能見是見所依故眼亦名能見如
鳴所依故亦說鍾能鳴若爾眼根識
所依故應名能識無如是失世閒同
許眼識是見由彼生時說能見色不
言識色毗婆沙中亦作是說若眼所
得眼識所受說名所見是故但說眼
名能見不名能識唯識現前說能識
色譬如說曰名能作晝經部諸師有
作是說如何共聚楂掣虛空眼色等
緣生於眼識此等於見孰爲能所唯
法因果實無作用爲順世情假興言
說眼名能見識名能了智者於中不
應封著如世尊說方域言詞不應堅
執世俗名想不應固求然迦濕彌羅
國毗婆沙宗說眼能見耳能聞鼻能
齅舌能嘗身能覺意能了於見色時
爲一眼見爲二眼見此無定准頌曰
或二眼俱時見色分明故
論曰阿毗逵磨諸大論師咸言或時
二眼俱見以開二眼見色分明開一

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第二十張疲**
眼時不分明故又開一眼觸一眼時
便於現前見二月等閉一觸一此事
則無是故或時二眼俱見非所依別
識成二分住無方故不同礙色若此
宗說眼見耳聞乃至意了彼所取境
根正取時爲至不至頌曰
眼耳意根境不至三相違
論曰眼耳意根取非至境謂眼能見
遠處諸色眼中藥等則不能觀耳亦
能聞遠處聲響逼耳根者則不能聞
若眼耳根唯取至境則修定者應不
修生天眼耳根如鼻根等若眼能見
不至色者何故不能普見一切遠有
障等不至諸色經何磁石吸不至鐵
非吸一切不至鐵耶執見至境亦同
此難何故不能普見一切眼藥籌等
至眼諸色又如鼻等能取至境然不
能取一切與根俱有香等如是眼根
雖見不至而非一切耳根亦爾意無
色故非能有至有執耳根通取至境
及不至境自耳中聲亦能聞故所餘
鼻等三有色根與上相違唯取至境
如何知鼻雖取至香由斷息時不齅

阿毗達磨倶舎論第二卷第二十一張疲香
故云何名至謂無間生又諸極微爲
相觸不迦濕彌羅國毗婆沙師說不
相觸所以者何若諸極微遍體相觸
卽有實物體相雜過若觸一分成有
分失然諸極微更無細分若尒何故
相擊發聲但由極微無閒生故若許
相觸擊石拊手體應相糅不相觸者
聚色相擊云何不散風界攝持故令
不散或有風界能有壞散如刧壞時
或有風界能有成攝如刧成時云何
三根由無閒生名取至境卽由無閒
名取至境謂於中閒都無片物又和
合色許有分故相觸無失由許此理
毗婆沙文義善成立故彼問言諸是
觸物爲是觸爲因故生爲非觸爲因
故生諸非觸物爲問亦爾彼就此理
爲不定荅有時是觸爲因生於非觸
謂和合物正離散時有時非觸爲因
生於是觸謂離散物正和合時有時
是觸爲因生於是觸謂和合物復和
合時有時非觸爲因生於非觸謂向
遊塵同類相續尊者世友說諸極微
相觸卽應住至後念然大德說一

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第二十二張疲*
切極微實不相觸但由無間假立觸
名此大德意應可愛樂若異此者是
諸極微應有間隙中間旣空誰障其
行許爲有對又離極微無和合色和
合相觸卽觸極微如可變礙此亦應
爾又許極微若有方分觸與不觸皆
應有分若無方分設許相觸亦無斯
過又眼等根爲於自境唯取等量速
疾轉故如旋火輪見大山等爲於自
境通取等量不等量耶頌曰
應知鼻等三唯取等量境
論曰前說至境鼻等三根應知唯能
取等量境如根微量境微亦然相稱
合生鼻等識故眼耳不定謂眼於
色有時取小如見毛端有時取大如
暫開目見大山等有時取等如見蒲
桃如是耳根聽蚊雷等所發種種小
大音聲隨其所應小大等量意無質
礙不可辯其形量差別云何眼等諸
根極微安布差別眼根極微在眼星
上傍布而住如香荾花清澈映覆令
無分散有說重累如丸而住體清澈
故如頗胝迦不相障礙耳根極微居
耳
@@阿毗達磨倶舎論第二卷第二十三張疲
穴内旋環而住如卷樺皮鼻根極微
居鼻頞内背上面下如雙爪甲此初
三根橫作行度處無高下如冠花鬘
舌根極微布在舌上形如半月傳說
舌中如毛端量非爲舌根極微所遍
身根極微遍住身分如身形量女根
極微形如鼓男根極微形如指韋
眼根極微有時一切皆是同分有時
一切皆彼同分有時一分是彼同分
餘是同分乃至舌根極微亦爾身根
極微定無一切皆是同分乃至極熱
禁落迦中猛焰緾身猶有無量身根
極微是彼同分傳說身根設遍發識
身應散壞以無根境各一極微爲所
依緣能發身識五識決定積集多微
方成所依所緣性故卽由此理亦說
極微名無見體不可見故如前所說
識有六種謂眼識界乃至意識爲如
五識唯緣現在意識通緣三世非世
如是諸識依亦爾耶不爾云何頌曰
後依唯過去五識依或俱
論曰意識唯依無間滅意眼等五識
所依或俱或言表此亦依過去眼是

阿毗達磨倶舎論第二卷第二十四張疲*眼
識俱生所依如是乃至身是身識俱
生所依同現世故無間滅意是過去
依此五識身所依各二謂眼等五是
別所依意根爲五通所依性故如是
說若是眼識所依性者卽是眼識等
無間緣耶設是眼識等無間緣者復
是眼識所依性耶應作四句第一句
謂俱生眼根第二句謂無間滅心所
法界第三句謂過去意根第四句謂
除所說法乃至身識亦爾各各應說
自根意識應作順前句荅謂是意識
所依性者定是意識等無間緣有是
意識缺無間緣非與意識爲所依性
謂無間滅心所法界何因識起俱託
二緣得所依名在根非境頌曰隨
根變識異故眼等名依論
曰眼等卽是眼等六界由眼等根有
轉變故諸識轉異隨根増損識明昧
故非色等變令識有異以識隨根不
隨境故依名唯在眼等非餘何緣色
等正是所識而名眼識乃至意識不
名色識乃至法識頌曰彼
及不共因故隨根說識

@@阿毗達磨倶舎論第二卷苐二十五張疲宗老
論曰彼謂前說眼等名依根是依故
隨根說識及不共者謂眼唯自眼識
所依色亦通爲他身眼識及通自他
意識所取乃至身觸應知亦爾由所
依勝及不共因故識得名隨根非境
如名鼓聲及麦牙等隨身所住眼見
色時身眼色識地爲同不應言此四
或異或同謂生欲界若以自地眼見
自地色四皆自地若以初靜慮眼見
欲界色身色欲界眼識初定見初定
色身屬欲界三屬初定若以二靜慮
眼見欲界色身色欲界眼屬二定識
屬初定見初定色身屬欲界眼屬二
定色識初定見二定色身屬欲界眼
色二定識屬初定如是若以三四靜
慮地眼見下地色或自地色如理應
思生初靜慮若以自地眼見自地色
四皆同地見欲界色三屬初定色屬
欲界若以二靜慮眼見初定色三屬
初定眼屬二定見欲界色身識初定
色屬欲界眼屬二定見二定色身識
初定眼色二定如是若以三四靜慮
地眼見自地色或下上色如理應思

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第二十六張疲宗老
如是生二三四靜慮以自他地財見
自他地色如理應思餘界亦應如是
分別今當略辯此決定相頌曰
眼不下於身色識非上眼色於識一切
二於身亦然如眼耳亦然次三皆自地
身識自下地意不定應知
論曰身眼色三皆通五地謂在欲界
四靜慮中眼識唯在欲界初定此中
眼根望身生地或等或上終不居下
色識望眼等下非上下眼不能見上
色故上識不依下地眼故色望於識
通等上下色識於身如色於識廣說
耳界應知如眼謂耳不下於身聲識
非上耳聲於識一切二於身亦然隨
其所應廣如眼釋鼻舌身三捻皆自
地於中別者謂身與觸其地必同識
望觸身或自或下自謂若生欲界初
定生上三定謂之爲下應知意界四
事不定謂意有時與身識法四皆同
地有時上下身唯五地三通一切於
遊等至及受生時隨其所應或同或
異如後定品當廣分別爲捨繁文故
今未辯前後再述用少功多傍論已

阿毗達磨倶舎論第二卷第二十七張疲
周應辯正論今當思擇十八界中誰
六識内幾識所識幾常幾無常幾根
幾非根頌曰
五外二所識常法界無爲法一分是根
幷内界十二
論曰十八界中色等五界如其次第
眼等五識各一所識又捻皆是意識
所識如是五界各六識中二識所識
由此准知餘十三界一切唯是意識
所識非五識身所緣境故十八界中
無有一界全是常者唯法一分無爲
是常義准無常法餘餘界又經中說二
十二根謂眼根耳根鼻根舌根身根
意根女根男根命根樂根苦根喜根
憂根捨根信根勤根念根定根慧根
未知當知根巳知根具知根阿毗達
磨諸大論師皆越經中六處次第於
命根後方說意根有所緣故如是所
說二十二根十八界中内十二界法
一分攝法一分者命等十一後三一
分法界攝故内十二者眼等五根如
自名攝意根通是七心界攝後三一
分意意識攝女根男根卽是身界一

@@阿毗達磨倶舎論第二卷第二十八張疲
分所攝如後當辯義准所餘色等五
界法界一分皆體非根
說一切有部倶舎論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨倶舎論卷第三疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之一
如是因界巳列諸根卽於此中根是
何義最勝自在光顯名根由此捻成
根増上義此増上義誰望於誰頌曰
傳說五於四四根於二種五八染淨中
各別爲増上
論曰眼等五根各於四事能爲増上
一莊嚴身二導養身三生識等四不
共事且眼耳根莊嚴身者謂若盲聾
身醜陋故導養身者謂因見聞避險
難故生識等者謂發二識及相應故
不共事者謂能見色聞聲別故鼻舌
身根莊嚴身者如眼耳說導養身者
謂於段食能受用故生識等者謂發
三識及相應故不共事者謂齅嘗覺
香味觸故女男命意各於二事能爲
増上且女男根二増上者一有情異二分
別異有情異者由此二根令諸有情
女男類別分別異者由此二根

阿毗達磨倶舎論弟三卷弟二張疲
形相言音乳房等別有說此於染淨
増上故言於二所以者何本性損壞
扇搋半擇及二形人無不律儀無閒
斷善諸雜染法亦無律儀得果離染諸
清淨法命根二者謂於衆同分能續
及能持意根二者謂能續後有及自
在隨行能續後有者如契經言時健
達縛於二心内隨一現前謂或愛俱
或恚俱等自在隨行者如契經言
心能導世間心能遍攝受如是心一法
皆自在隨行
樂等五受信等八根於染淨中如次
増上樂等五受染増上者貪等隨眠
所隨増故信等八根淨増上者謂清
淨法隨生長故有餘師說樂等於淨
亦爲増上如契經說樂故心定苦爲
信依亦出離依喜及憂捨毗婆沙師
傳說如此有餘師說能導養身非眼
等用是識増上識了方能避於險難
受段食故見色等用亦非異識故不
共事於眼等根不可立爲別増上用
故非由此眼等成根若爾云何頌曰
了自境増上捻立於六根從身立二根

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第三張疲*女
男性増上於同住雜染清淨増上故應
知命五受信等立爲根未當知巳知具
知根亦爾於得後後道涅槃等増上論
曰了自境者謂六識身眼等五根於
能了別各別境識有増上用第六意
根於能了別一切境識有増上用故
眼等六各立爲根豈不色等於能了
識亦有増上應立爲根境於識中無
増上用夫増上用謂勝自在眼於所
發了色識中最勝自在故名増上於
了衆色爲通因故識隨眼根有明昧
故色則不然二相違故乃至意根於
法亦爾從身復立女男根者女男性
中有増上故女男根體不離身根身
一分中立此名故如其次第女男性
中此女男根有増上用此處少異餘
處身根故從身根別立爲二女身形
類音聲作業志樂差別名爲女性男
身形類音聲作業志樂不同名爲男
性二性差別由女男根故說女男根
於二性増上於衆同分住中命根有
増上用於雜染中樂等五受有増上
用所以者何由契經說於樂受貪

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第四張疲*隨
増於苦受瞋隨増於不苦不樂受無
明隨増故於清淨中信等五根有増
上用所以者何由此勢力伏諸煩惱
引聖道故言應知者勸許一一各能
爲根三無漏根於得後後道涅槃等
有増上用言亦爾者類顯一一各能
爲根謂未知當知根於得巳知根道
有増上用巳知根於得具知根道有
増上用具知根於得涅槃有増上用
非心未解脫能般涅槃故等言爲顯
復有異門云何異門謂見所斷煩惱
滅中未知當知根有増上用於修所
斷煩惱滅中巳知根有増上用於現
法樂住中具知根有増上用由此能
領受解脫喜樂故若増上故立爲根
者無明等性應立爲根無明等因於
行等果各各別有増上用故又語具
等應立爲根語具手足大小便處於
語執行棄樂事中如其次第有増上
故如是等事不應立根由所許根有
如是相頌曰心
所依此別此住此雜染此資糧此淨由
此量立根

阿毗達磨倶舎論第三卷第五張疲克中
論曰心所依者眼等六根此内六處
是有情本此相差別由女男根復由
命根此一期住此成雜染由五受根
此淨資糧由信等五此成清淨由後
三根由此立根事皆究竟是故不應許
無明等及語具等亦立爲根彼無此中
増上用故復有餘師別說根相頌曰
或流轉所依及生住受用建立前十四
還滅後亦然
論曰或言顯此是餘師意約流轉還
滅立二十二根流轉所依謂眼等六
生由女男從彼生故住由命根仗彼
住故受用由五受因彼領納故約此
建立前十四根還滅位中卽約此四
義類別故立後八根還滅所依謂信
等五於三無漏由初故生由次故住
由後受用根量由此無減無増卽由
此緣經立次第不應語具於語爲根
待學差別語方成故手足不應於執
行事各立爲根無異性故謂卽手足
異處異相差別生時名執行故又離
手足亦有執行如腹行類是故手足
不可於彼建立爲根出大便處於能

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第六張疲克中
棄事不應立根重物於空遍墮落故
又由風力引令出故出小便處於生
樂事不應立根卽女男根起此樂故
又諸喉齒眼瞼支節應立爲根於能
呑嚼開閉屈申有力用故或一切因
於自所作有力用故皆應立根彼雖
有用非増上故不立根者此語具等
亦非増上不應立根此中眼爲乃至
男根如前巳說命根體是不相應故
不相應中自當廣辯信等體是心所
法故心所法中亦當廣辯樂等五受
三無漏根更無辯處故今應釋頌曰
身不悦名苦卽此悦名樂及三定心悦
餘處此名喜心不悦名憂中捨二無別
見修無學道依九立三根
論曰身謂身受依身起故卽五識相
應受言不悦者是損惱義於身受内
能損惱者名爲苦根所言悦者是攝
益義卽身受内能攝益者名爲樂根
及第三定心相應受能攝益者亦名
樂根第三定中無有身受五識無故
心悦名樂卽此心悦除第三定於下
三地名爲喜根第三靜慮心悦安靜

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第七張疲朴大
離喜貪故唯名樂根下三地中心悦
麤動有喜貪故唯名喜根意識相應
能損惱受是心不悦名曰憂根中謂
非悦非不悦卽是不苦不樂受此處
中受名爲捨根如是捨根爲是身受
爲是心受應言通二何因此二捻立
一根此受在身心同無分別故在心
苦樂多分別生在身不然隨境力故
阿羅漢等亦如是生故此立根身心
各別捨無分別任運而生是故立根
身心合一又苦樂受在身在心爲損
爲益其相各異故別立根捨在身心
同無分別非損非益其相無異故捻
立根意樂喜捨信等五根如是九根
在於三道如次建立三無漏根謂在
見道依意等九立未知當知根若在
修道卽依此九立已知根在無學道
亦依此九立具知根如是三名因何
而立謂在見道有未曾知當知行轉
故說彼名未知當知若在修道無未
曾知但爲斷除餘隨眠故卽於彼境
復數了知是故說彼名爲巳知在無
學道知巳巳知故名爲知有此知者

阿毗達磨倶舎論第三卷第八張疲名爲
具知或習此知巳成性者名爲具知
謂得盡智無生智故如實自知我遍
知苦不復遍知乃至廣說彼所有根
名爲未知當知根等如是巳釋根體
不同當辯諸門義類差別此二十二
根中幾有漏幾無漏頌曰唯無
漏後三有色命憂苦當知唯有漏通二
餘九根論曰
次前所說最後三根體唯無漏是無
垢義垢之與漏名異體同七有色根
及命憂苦一向有漏七有色者眼等
五根及女男根色薀攝故意樂喜捨
信等五根此九皆通有漏無漏有餘
師說信等五根亦唯無漏故世尊說
若全無此信等五根我說彼住外異
生品此非誠證依無漏根說此言故
云何知然先依無漏信等五根建立
諸聖位差別巳說此言故或諸異生
略有二種一内二外内謂不斷善根
外謂善根巳斷依外異生作如是說
若全無此信等五根我說彼住外異
生品又契經說有諸有情處在世間
或生或長有上中下諸根差別

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第九張疲*是
佛猶未轉法輪時故知信等亦通有
漏久世尊說我若於此信等五根未
如實知是集沒味過患出離未能超
此天人世間及魔梵等乃至未能證得
無上正等菩提乃至廣說非無漏法可
作如是品類觀察故信等五根通有
漏無漏如是巳說有漏無漏二十二
根中幾是異熟幾非異熟頌曰命唯
是異熟憂及後八非色意餘四受一一
皆通二論曰
唯一命根定是異熟若如是者諸阿
羅漢留多壽行此即命根如是命根
誰之異熟如本論說云何苾芻留多
壽行謂阿羅漢成就神通得心自在
若於僧衆若於別人以諸命緣衣鉢
等物隨分布施施巳發願卽入第四
邊際靜慮從定起巳心念口言諸我
能感富異熟業願皆轉招壽異熟果
時彼能感富異熟業則皆轉招壽異
熟果復有欲令引取宿業殘異熟果
彼說前生曾所受業有殘異熟由今
所修邊際定方引取受用云何苾芻
捨多壽行謂阿羅漢成就神通

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第十張疲*得
心自在於僧衆等如前布施施巳發
願卽入第四邊際靜慮從定起巳心
念口言諸我能感壽異熟業願皆轉
招富異熟果時彼能感壽異熟業則
皆轉招富異熟果尊者妙音作如是
說彼起第四邊際定力引色界大種
令身中現前而彼大種或順壽行或
違壽行由此因緣或留壽行或捨壽
行應如是說彼阿羅漢由此自在三
摩地力轉去曾得宿業所生諸根大
種住時勢分引取未曾定力所起諸
根大種住時勢分故此命根非是異
熟所餘一切皆是異熟因論生論彼
阿羅漢有何因緣留多壽行謂爲利
益安樂他故或爲聖教久住世故觀
知自身壽行將盡觀他無此二種堪
能復何因緣捨多壽行彼阿羅漢自
觀住世於他利益安樂事少或爲病
等苦逼自身如有頌言梵
行妙成立聖道已善修壽盡時歡喜猶
如捨衆病此
中應知依何處所誰能如是留捨壽
行謂三洲人女男相續不時解脫

阿毗達磨倶舎論第三卷第十一張疲*湛
得邊際定諸阿羅漢由彼身中有自
在定無煩惱故經說世尊留多命行
捨多壽行命壽何別有言無別如本
論言云何命根謂三界壽有餘師說
先世業果名爲壽行現在業果名爲
命行有說由此衆同分住名爲壽行
由此暫住名爲命行多言爲顯留捨
多念命行壽行非一刹那命行壽行
有留捨故有說此言爲遮有一命壽
實體經多時住有說此言爲顯無一
實命壽體但於多行假立如是命壽
二名若謂不然不應言行世尊何故
捨多壽行留多命行爲顯於死得自
在故捨多壽行爲顯於活得自在故
留多命行唯留三月不増減者越此
更無所化事故減此利生不究竟故
又爲成立先自稱言我善修行四神
足故欲住一刧或一刧餘如心所期
則便能住毗婆沙師作如是說顯今
能伏薀死二魔世尊先於菩提樹下
巳伏天魔煩惱魔故傍論巳竟正論
應辯憂根及後信等八根皆非異熟
是有記故餘皆通二義准巳成謂七

@@阿毗達磨倶舎論苐三卷苐十二張疲宗*
色意根除憂餘四受十二一一皆通
二類七有色根若所長養則非異熟
餘皆異熟意及四受若善染汙若威
儀路及工巧處幷能變化隨其所應
亦非異熟餘皆異熟若說憂根非異
熟者此經所說當云何通如契經言
有三種業順喜受業順憂受業順捨
受業依受相應言順無過謂業與憂
相應故名順憂受業如觸與樂相應
說名順樂受觸若爾順喜順捨受業
亦應如是一經說故隨汝所欲於我
無違異熟相應理皆無失無逃難處
作此通經理實何因憂非異熟以憂
分別差別所生止息亦然異熟不爾
若爾喜根應非異熟亦由分別生及止
息故若許憂根是異熟者造無間業
巳因卽生憂此業爾時應名果巳熟
亦應如是徴難喜根若許喜根是異
熟者造勝福業巳因卽生喜此業爾
時應名果巳熟毗婆沙師咸作是說
巳離欲者無憂根故異熟不然故非
異熟若爾應說離欲有情異熟喜根
何相知有隨彼有相此相亦然謂善

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第十三張疲喜根
此位容有無記異熟應類非無於此
位中憂一切種無容有故定非異熟
眼等八根若在善趣是善異熟若在
惡趣是惡異熟意根隨在善趣惡趣
是俱異熟喜樂捨根隨在何趣是善
異熟苦根隨在善趣惡趣是惡異熟
於善趣中有二形者唯根處所不善
業招善趣色根善業引故如是巳說
是異熟等二十二根中幾有異熟幾
無異熟頌曰憂定
有異熟前八後三無意餘受信等一一
皆通二論曰
如前所諍憂根當知定有異熟依唯
越義頌說定聲謂顯憂根唯有異熟
兼具二義故越次說具二
義者憂非無記强思起故亦非無漏
唯散地故由此越次先說憂根定有
異熟眼等前八及最後三定無異熟
八無記故三無漏故餘皆通二義准
巳成謂意根餘四受信等言等取精
進等四根此十一一皆通二類意樂
喜捨若不善善有漏有異熟若無記
無漏無異熟苦根若善不善有異熟
若無

阿毗達磨倶舎論弟三卷弟十四張疲記無
異熟信等五根若有漏有異熟若無
漏無異熟如是巳說有異熟等二十
二根中幾善幾不善幾無記頌曰唯善
後八根憂通善不善意餘受三種前八
唯無記論曰
信等八根一向是善數次雖居後乘
前故先說憂根唯通善不善性意及
餘受一一通三眼等八根唯無記性
如是巳說善不善等二十二根中
幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫頌
曰欲
色無色界如次除後三兼女男憂苦幷
除色喜樂論
曰欲界除後三無漏根由彼三根唯
不繫故准知欲界繫唯有十九根色
界如前除三無漏兼除男女憂苦四
根准知十五根亦通色界繫除女男
者色界已離婬欲法故由女男根身
醜陋故若爾何故說彼爲男於何處
說契經中說如契經言無處無容女
身爲梵有處有容男身爲梵別有男
相謂欲界中男身所有無苦根者身
淨妙故又彼無有不善法故無憂

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第十五張疲根者
由奢摩他潤相續故又彼定無惱害
事故無色如前除三無漏女男憂苦
幷除五色及喜樂根准知餘八根通
無色界繫謂意命捨信等五根如是
巳說欲界繫等二十二根中幾見所
斷幾修所斷幾非所斷頌曰意三
受通三憂見修所斷九唯修所斷五修
非三非論曰
意喜樂捨一一通三皆通見修非所
斷故憂根唯通見修所斷非無漏故
七色命苦唯修所斷不染汙故非六
生故皆有漏故信等五根或修所斷
或非所斷非染汙故皆通有漏及無
漏故最後三根唯非所斷皆無漏故
非無過法是所斷故巳說諸門義類
差別何界初得幾異熟根頌曰欲胎
卵濕生初得二異熟化生六七八色六
上唯命論曰
欲胎卵濕生初受生位唯得身與命
二異熟根由此三生根漸起故彼何
不得意捨二根此續生時定染汙故
化生初位得六七八謂無形者初得
六根如刧初時何等爲六所謂

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第十六張疲*眼
耳鼻舌身命若一形者初得七根如
諸天等若二形者初得八根豈有二
形受化生者惡趣容有二形化生說
欲界中初得根巳今次當說色無色
界欲界欲勝故但言欲色界色勝故
但言色契經亦言寂靜解脫過色無
色色界初得六異熟根如欲化生無
形者說上唯命者謂無色界定勝生
勝故說上言無色界中最初所得異
熟根者唯命非餘說異熟根最初得
巳何界死位幾根後滅頌曰正
死滅諸根無色三色八欲頓十九八漸
四善増五論
曰在無色界將命終時命意捨三於
最後滅若在色界將命終時卽前三
根及眼等五如是八種於最後滅一
切化生必具諸根而生死故若在欲
界頓命終時十九八根於最後滅謂
二形者後滅十根卽女男根幷前八
種若一形者後滅九根於女男中隨
除一種若無形者後滅八根謂無女
男唯有前八如是所說依頓命終若
漸命終後唯捨四謂在欲界漸命

阿毗達磨倶舎論苐三卷苐十七張疲*終
時身命意捨於最後滅此四必無前
後滅義如是所說應知但依染無記
心而命終者若在三界善心死時信
等五根必皆具有故於前說一切位
中其數皆應加信等五謂於無色増
至八根乃至欲界漸終至九中間多
少如理應知分別根中一切根法皆
應思擇二十二根幾能證得何沙門
果頌曰九
得邊二果七八九中二十一阿羅漢依
一容有說論
曰邊謂預流阿羅漢果於沙門果居
初後故中謂一來及不還果此觀初
後在中間故初預流果由九根得謂
意及捨信等五根未知當知已知爲
九未知根在無間道巳知根在解脫
道此二相資得最初果如其次第於
離繫得能爲引因依因性故阿羅漢
果亦九根得謂意信等五巳知具知
及喜樂捨中隨一爲九巳知根在無
閒道具知根在解脫道此二相資得
最後果如其次第於離繫得能爲引
因依因性故中閒二果隨其所應

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第十八張疲各爲
七八九根所得所以者何且一來果
次第證者依世間道由七根得謂意
及捨信等五根依出世道由八根得
謂卽前七根巳知根第八倍離欲貪
超越證者如預流果由九根得若不
還果次第證者依世間道由七根得
依出世道由八根得如前次第得一
來果全離欲貪超越證者由九根得
如前超越得一來果捻說唯然而有
差別謂此依地有差別故樂喜捨中
可隨取一前果超越唯一捨根又次
第證不還果者若於第九解脫道中
入根本地依世間道由八根得彼無
間道捨受相應解脫道中復有喜受
此二相資得第三果於離繫得二因
如前依出世道由九根得八根如前
巳知第九無間解脫此俱有故豈不
根本阿毗逵磨問由幾根得阿羅漢
荅十一根云何乃言由九根得實得
第四但由九根而本論言十一根者
依一身中容有故說謂容有一補持
伽羅從無學位數數退巳由樂喜捨
隨一現前數復證得阿羅漢果

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第十九張疲李衣
由斯本論說十一根然無一時三受
俱起是故今說定由九根於不還果
中何不如是說以無樂根證不還果
而於後時得有退義亦無退巳由樂
復得非先離欲超證第三有還退義
此離欲果二道所得極堅牢故今應
思擇成就何根彼諸根中幾定成就
頌曰
成就命意捨各定成就三若成就樂身
各定成就四成眼等及喜各定成五根
若成就苦根彼定成就七若成女男憂
信等各成八二無漏十一初無漏十三
論曰命意捨中隨成就一彼定成就
如是三根非此三中隨有所闕可有
成就所餘根者除此三根餘皆不定
謂或成就或不成就此中眼耳鼻舌
四根生無色界定不成就若生欲界
未得已失亦不成就身根唯有生無
色界定不成就女男二根生上二界
定不成就若生欲界未得巳失亦不
成就樂根異生生第四定及無色界
定不成就喜根異生生三四定及無
色界定不成就苦根若生色無色界

阿毗達磨倶舎論第三卷第二十張疲李*
定不成就憂根一切離欲貪者定不
成就信等五根善根斷者定不成就
初無漏根一切異生及巳住果定不
成就次無漏根一切異生見道無學
定不成就後無漏根一切異生及有
學位定不成就於非遮位應知如前
所說諸根皆定成就若成樂根定成
就四謂命意捨及此樂根若成身根
亦定成四謂命意捨及此身根若成
眼根定成就五謂命意捨身根眼根
耳鼻舌根應知亦五前四如眼第五
自根若成喜根亦定成五謂命意捨
樂根喜根第二靜慮地生未得第三
靜慮捨下未得上此成何樂根當言
成就第三靜慮染汙樂根餘未得故
若成苦根定成就七謂身命意四受
除憂若成女根定成就八七如苦說
第八女根若成男根亦定成八七如
苦說第八男根若成憂根亦定成八
七如苦說第八憂根若成信等亦各
成八謂命意捨信等五根若成具知
根定成就十一謂命與意樂喜捨根
信等五根及具知根若成巳知根亦

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第二十一張疲定成
十一十根如上及巳知根若成未知
根定成就十三謂身命意苦樂喜捨
信等五根及未知根諸極少者成就
幾根頌曰極少
八無善成受身命意愚生無色界成善
命意捨論曰
已斷善根名爲無善彼若極少成就
八根謂五受根及身命意受謂能受
能領納故或是受性故名爲受如圓
滿性立圓滿名如斷善根極少成八
愚生無色亦成八根愚謂異生未見
諦故何等爲八謂信等五命意捨根
信等五根一向善故捻名爲善若爾
應攝三無漏根不爾此中依八根故
又說愚生無色界故諸極多者成就
幾根頌曰極多
成十九二形除三淨聖者未離欲除二
淨一形論曰
諸二形者具眼等根除三無漏成餘
十九無漏名淨離二縛故二形必是
欲界異生未離欲貪故有十九唯此
具十九爲更有耶聖者未離欲亦
具十九謂聖有學未離欲貪成就

@@阿毗達磨倶舎論第三卷第二十二張疲*極
多亦具十九除二無漏及除一形若
住見道除巳知根及具知根若住修
道除未知根及具知根女男二根隨
除一種以諸聖者無二形故因分別
界根非根差別乘茲廣辯二十二根
竟說
一切有部倶舎論卷第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗達磨倶舎論卷第四疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之二
今應思擇一切有爲如相不同生亦
各異爲有諸法決定倶生有定倶生
謂一切法略有五品一色二心三心
所四心不相應行五無爲無爲無生
此中不說今先辯色決定倶生頌曰
欲微聚無聲無根有八事有身根九事
十事有餘根
論曰色聚極細立微聚名爲顯更無
細於此者此在欲界無聲無根八事
倶生隨一不減云何八事謂四大種
及四所造色香味觸無聲有根諸極
微聚此俱生事或九或十有身根聚
九事俱生八事如前身爲第九有餘
根聚十事俱生九事如前加眼等一
眼耳鼻舌必不離身展轉相望處各
別故於前諸聚若有聲生如次數増
九十十一以有聲處不離根生謂有
執受大種因起若四大種不相離生

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第二張疲於諸
聚中堅濕煖動云何隨一可得非餘
於彼聚中勢用増者明了可得餘體
非無如覺鍼鋒與籌合觸如嘗鹽味
與麨合味云何於彼知亦有餘由有
攝熟長持業故有說遇緣堅等便有
流等相故如水聚中由極冷故有煖
相起雖不相離而冷用増如受及聲
用有勝劣有餘師說於此聚中餘有
種子未有體相故契經說於木聚中
有種種界界謂種子如何風中知有
顯色此義可信不可比知或所合香
現可取故香與顯色不相離故前說
色界香味並無故彼無聲有六七八
有聲有七八九倶生此可准知故不
別說此中言事爲依體說爲依處說
若爾何過二倶有過若依體說八九
十等便爲太少由諸微聚必有形色
有多極微共積集故重性輕性定隨
有一滑性澁性隨一亦然或處有冷
有飢有渴是則所言有太少過若依
處說八九十等便爲太多由四大種
觸處攝故應說四等是則所言有太
多失二俱無過應知此中所言

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第二張疲惠*
事者一分依體說謂所依大種一分
依處說謂能依造色若爾大種事應
成多造色各別依一四大種故應知
此中依體類說諸四大種類無別故
何用分別如是語爲語隨欲生義應
思擇如是已辯色定倶生餘定俱生
今次當辯頌曰
心心所必俱諸行相或得
論曰心與心所必定俱生隨闕一時
餘則不起諸行卽是一切有爲謂色
心心所心不相應行前必俱言流至
於此謂色心等諸行生時必與有爲
四相俱起言或得者謂諸行内唯有
情法與得俱生餘法不然是故言或
向言心所何者是耶頌曰
心所且有五大地法等異
論曰諸心所法且有五品何等爲五
一大地法二大善地法三大煩惱地
法四大不善地法五小煩惱地法地
謂行處若此是彼所行處卽說此爲
彼法地大法地故名爲大地此中若
法大地所有名大地法謂法恒於一
切心有彼法是何頌曰

阿毗達磨倶舎論第四卷第四張疲惠*
受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地
遍於一切心
論曰傳說如是所列十法諸心刹那
和合遍有此中受謂三種領納苦樂
倶非有差別故想謂於境取差別相
思謂能令心有造作觸謂根境識和
合生能有觸對欲謂希求所作事業
慧謂於法能有簡擇念謂於緣明記
不忘作意謂能令心警覺勝解謂能
於境印可三摩地謂心一境性諸心
心所異相微細一一相續分別尙難
况一刹那俱時而有有色諸藥色根
所取其味差別尙難了知况無色法
唯覺慧取如是巳說十大地法大善
法地名大善地此中若法大善地所
有名大善地法謂法恒於諸善心有
彼法是何頌曰
信及不放逸輕安捨慚愧二根及不害
勤唯遍善心
論曰如是諸法唯遍善心此中信者
令心澄淨有說於諦實業果中現前
忍許故名爲信不放逸者修諸善法
離諸不善法復何名修謂此於善專

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第五張疲*大
注爲性餘部經中有如是釋能守護
心名不放逸輕安者謂心堪任性豈
無經亦說有身輕安耶雖非無說此
如身受應知亦爾如何可立此爲覺
支應知此中身輕安者身堪任性復
如何說此爲覺支能順覺支故無有
失以身輕安能引覺支心輕安故於
餘亦見有是說耶有如經說喜及順
喜法名喜覺支瞋及瞋因緣名瞋恚
蓋正見正思惟正勤名慧薀思惟
及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名
故身輕安順覺支故得名無失心平
等性無警覺性說名爲捨如何可說
於一心中有警覺性無警覺性作意
與捨二相應起豈不前說諸心心所
其相微細難可了知有雖難了由審
推度而復可知此最難知謂相違背
而不乖反此有警覺於餘則無二旣
懸殊有何乖反若爾不應同緣一境
或應一切皆㸦相應如是種類所餘
諸法此中應求如彼理趣今於此中
應知亦爾慙愧二種如後當釋二根
者謂無貪無瞋無癡善根慧爲性故
前
@@阿毗達磨倶舎論第四卷第六張疲*大
巳說在大地法中不重說爲大善地
法言不害者謂無損惱勤謂令心勇
悍爲性如是巳說大善地法大煩惱法地名
大煩惱地此中若法大煩惱地所有
名大煩惱地法謂法恒於染汙心有
彼法是何頌曰癡逸怠
不信惛掉恒唯染論曰此
中癡者所謂愚癡卽是無明無智無
顯逸謂放逸不修諸善是修諸善所
對治法怠謂懈怠心不勇悍是前所
說勤所對治不信者謂心不澄淨是
前所說信所對治惛謂惛沉對法中
說云何惛沉謂身重性心重性身無
堪任性心無堪任性身惛沉性心惛
沉性是名惛沉此是心所如何名身
如身受言故亦無失掉謂掉擧令心
不靜唯有如是六種名大煩惱地法
豈不根本阿毗達磨中說有十種大
煩惱地法又於彼論不說惛沉何者
十謂不信懈怠失念心乱無明不正
知非理作意邪勝解掉擧放逸天愛
汝今但知言至不閑意旨意旨者何
謂失念心乱不正知非理作

阿毗達磨倶舎論第四卷第七張疲*大
意邪勝解巳說彼在大地法中不應
重立爲大煩惱地法如無癡善根慧
爲體故非大善地法彼亦應爾卽染
汙念名爲失念染汙等持名爲心乱
諸染汙慧名不正知染汙作意勝解
名爲非理作意及邪勝解故說若是
大地法亦大煩惱地法耶應作四句
第一句謂受想思觸欲第二句謂不
信懈怠無明掉擧放逸第三句謂如
前說念等五法第四句謂除前相有
執邪等持非卽是心乱彼作四句與
此不同又許惛沉通與一切煩惱相
應不說在大煩惱地法於誰有過有
作是言應說在此而不說者順等持
故彼謂諸有惛沉行者速發等持非
掉擧行誰惛沉行非掉擧行誰掉擧
行非惛沉行此二未嘗不俱行故雖
爾應知隨増說行雖知說行隨用偏
増而依有體建立地法故此地法唯
六義成此唯遍染心俱起非餘故如
是巳說大煩惱地法大不善法地名
大不善地此中若法大不善地所有
名大不善地法謂法恒於不善心有

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第八張疲*大
彼法是何頌曰
唯遍不善心無慙及無愧
論曰唯二心所但與一切不善心倶
謂無慙愧故唯二種名此地法此二
法相如後當辯如是巳說大不善地
法小煩惱法地名小煩惱地此中若
法小煩惱地所有名小煩惱地法謂
法少分染汙心倶彼法是何頌曰
忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍如是類名爲
小煩惱地法
論曰如是類法唯修所斷意識地起
無明相應各別現行故名爲小煩惱
地法此法如後隨煩惱中當廣分別
如是巳說五品心所復有此餘不定
心所惡作睡眠尋伺等法此中應說
於何心品有幾心所決定倶生頌曰
欲有尋伺故於善心品中二十二心所
有時増惡作於不善不共見倶唯二十
四煩惱忿等惡作二十一有覆有十八
無覆許十二睡眠遍不違若有皆増一
論曰旦欲界中心品有五謂善唯一
不善有二謂不共無明相應及餘煩
惱等相應無記有二謂有覆無記及

@@阿毗達磨倶舎論苐四卷苐九張疲無
覆無記然欲界心定有尋伺故善心
品必二十二心所倶生謂十大地法
十大善地法及不定二謂尋與伺非
諸善心皆有惡作有時増數至二十
三惡作者何惡所作體名爲惡作應
知此中緣惡作法說名惡作謂緣惡
作心追悔性如緣空解脫門說名爲
空緣不淨無貪說爲不淨又見世間
約所依處說能依事如言一切村邑
國土皆來集會惡作卽是追悔所依
故約所依說爲惡作又於果體假立
因名如說此六觸處應知名宿作業
若緣未作事云何名惡作於未作事
亦立作名如追悔言我先不作如是
事業是我惡作何等惡作說名爲善
謂於善惡不作作中心追悔性與此
相違名爲不善此二各依二處而起
若於不善不共心品必有二十心所
倶生謂十大地法六大煩惱地法二
大不善地法幷二不定謂尋與伺何
等名爲不共心品謂此心品唯有無
明無有所餘貪煩惱等於不善見相
應心品亦有二十心所俱生名卽

阿毗達磨倶舎論苐四卷苐十張疲*
*如前不共品說非見増故有二十
一以卽於十大地法中慧用差別說
爲見故言不善見相應心者謂此心
中或有邪見或有見取或戒禁取於
四不善貪瞋慢疑煩惱心品有二十
一心所俱生二十如不共加貪等隨
一於前所說忿等相應隨煩惱品亦
二十一心所倶生二十如不共加忿等
隨一不善惡作相應心品亦二十一
心所倶生謂卽惡作第二十一略說
不善不共及見相應品中唯有二十
餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二
十一若於無記有覆心品唯有十八
心所倶生謂十大地法六大煩惱地
法幷二不定謂尋與伺欲界無記有
覆心者謂與薩迦耶見及邊執見相
應此中見不増應知如前釋於餘無
記無覆心品許唯十二心所俱生謂
十大地法幷不定尋伺外方諸師欲
令惡作亦通無記此相應品便有十
二心所倶起應知睡眠與前所說一
切心品皆不相違通善不善無記性
故隨何品有卽說此増謂二十二至
二
@@阿毗達磨倶舎論苐四卷苐十一張疲**
十二若二十二至二十四不善無記
如例應知巳說欲界心所倶生諸品
定量當說上界頌曰
初定除不善及惡竹睡眠中定又除尋
上兼除伺等
論曰初靜慮中於前所說諸心所法
除唯不善惡作睡眠餘皆具有唯不
善者謂瞋煩惱除諂誑憍所餘忿等
及無慙愧餘皆有者如欲界說中間
靜慮除前所除又更除尋餘皆具有
第二靜慮以上乃至無色界中除前
所除又除伺等等者顯除諂誑餘皆
如前具有經說諂誑極至梵天衆相
依故上地無有以大梵王處自梵衆
忽被馬勝苾芻問言此四大種當於
伺位盡滅無餘梵王不知無餘滅位
便矯乱答我於此梵衆是大梵自在
作者化者生者養者是一切父作是
語巳引出衆外諂言愧謝令還問佛
如是巳說於諸界地諸心品中心所
數量今次當說於前所辯諸心所中
少分差別無慙無愧愛之與敬差別
云何頌曰

@@阿毗達磨倶舎論苐四卷苐十二張疲
無慙愧不重於罪不見怖愛敬謂信慙
唯於欲色有
論曰此中無慙無愧別者於諸功德
及有德者無敬無崇無所忌難無所
隨屬說名無慙卽是恭敬所敵對法
爲諸善士所訶猒法說名爲罪於此
罪中不見怖畏說名無愧此中怖言
顯非愛果能生怖故不見怖言欲顯
何義爲見而不怖名不見怖爲不見
彼怖名不見怖若爾何失二倶有過
若見而不怖應顯智慧若不見彼怖
應顯無明此言不顯見與不見何所
顯耶此顯有法是隨煩惱爲彼二因
說名無愧有餘師說於所造罪自觀
無恥名曰無慙觀他無恥說名無愧
若爾此二所觀不同云何倶起不說
此二一時俱起別觀自他然有無恥
觀自時勝說名無慙復有無恥觀他
時増說爲無愧慙愧差別翻此應知
謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所
隨屬說名爲慙於罪見怖說名爲愧
翻第二釋於所造罪自觀有恥說名
爲慙觀他有恥說名爲愧巳說無慙

阿毗達磨倶舎論苐四卷苐十三張疲惠分
無愧差別愛敬別者愛謂愛樂體卽
是信然愛有二一有染汙二無染汙
有染謂貪如愛妻子等無染謂信如
愛師長等有信非愛謂緣苦集信有
愛非信謂諸染汙愛有通信愛謂緣
滅道信有非信愛謂除前三相有說
信者忍許有德由此爲先方生愛樂
故愛非信敬謂敬重體卽是慙如前
解慙謂有敬等有慙非敬謂緣苦集
慙有通慙敬謂緣滅道慙有說敬者
有所崇重由此爲先方生慙恥故敬
非慙望所緣境補特伽羅愛敬有無
應作四句有愛無敬謂於妻子共住
門人等有敬無愛謂於他師有德貴
人等有愛有敬謂於自師父母伯叔
等無愛無敬謂除前三相如是愛敬
欲色界有無色界無豈不信慙大善
地法無色亦有愛敬有二謂緣於法
補特伽羅緣法愛敬通三界有此中
意說緣補特伽羅者故欲色有無色
界無如是巳說愛敬差別尋伺慢憍
差別云何頌曰
尋伺心麤細慢對他心擧憍由染自法

@@阿毗達磨倶舎論苐四卷苐十四張疲
心高無所顧
論曰尋伺別者謂心麤細心之麤性
名尋心之細性名伺云何此二一心
相應有作是釋如冷水上浮以熟酥
上烈曰光之所照觸酥因水日非釋
非凝如是一心有尋有伺心由尋伺
不遍細麤故於一心倶有作用若爾
尋伺是麤細因非麤細體如水日光
是凝釋曰體非凝釋又麤細性相待
而立界地品別上下相形乃至有頂
應有尋伺又麤細性無別體類不可
依之以別尋伺復有釋言尋伺二法
是語言行故契經言要有尋伺方有
語言非無尋伺此語言行麤者名尋
細者名伺於一心内別法是麤別法
是細於理何違若有別體類理實無
違然無別體類故成違理一體類中
無容上下倶時起故若言體類亦有
差別應說體類別相云何此二體類
別相難說但由上下顯其別相非由
上下能顯別相一一類中有上下故
由是應知尋伺二法定不可執一心
相應若爾云何契經中說於初靜慮

@@阿毗達磨倶舎論苐四卷苐十五張疲玄
且具足五支具五支言就一地說非
一刹那故無有過如是巳說尋伺差
別慢憍別者慢謂對他心自擧性爲
量自他德類差別心自擧恃蔑於
他故名爲慢憍謂染著自法爲先令
心傲逸無所顧性有餘師說如因酒
生欣擧差別說名爲醉如是貪生欣
擧差別說名爲憍是謂慢憍差別之
相如是巳說諸心心所品類不同俱
生異相然心心所於契經中隨義建
立種種名想今當辯此名義差別頌
曰心意識體一心心所有依有緣有行
相相應義有
五論曰集起故名心思量故名意了
別故名識復有釋言淨不淨界種種
差別故名爲心即此爲他作所依止
故名爲意作能依止故名爲識故心
意識三名所詮義雖有異而體是一
如心意識三名所詮義異體一諸心
心所名有所依所緣行相相應亦爾
名義雖殊而體是一謂心心所皆名
有所依託所依根故或名有所緣取
所緣境故或名有行相卽於所緣品
類

阿毗達磨倶舎論苐四卷苐十六張疲玄日
差別等起行相故或名相應等和合
故依何義故名等和合有五義故謂
心心所五義平等故說相應所依所
緣行相時事皆平等故事平等者一
相應中如心體一諸心所法各各亦
爾巳說心心所廣分別義心不相應
行何者是耶頌曰
心不相應行得非得同分無想二定命
相名身等類
論曰如是諸法心不相應非色等性
行薀所攝是故名心不相應行於中
且辯得非得相頌曰
得謂獲成就非得此相違得非得唯於
自相續二滅
論曰得有二種一者未得巳失今獲
二者得巳不失成就應知非得與此
相違於何法中有得非得於自相續
及二滅中謂有爲法若有墮在自相
續中有得非得非他相續無有成就
他身法故非非相續無有成就非情
法故且有爲法決定如是無爲法中
唯於二滅有得非得一切有情無不
成就非擇滅者故對法中傳說如是

@@阿毗逵磨倶舎論第四卷第十七張疲公甫
誰成無漏法謂一切有情除初刹那
具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘
有情皆成擇滅決定無有成就虛空
故於虛空不言有得以得無故非得
亦無宗明得非得相翻而立故諸有
得者亦有非得義准可知故不別釋
何緣知有別物名得契經說故如契
經言聖者於彼十無學法以生以得
以成就故巳斷五支乃至廣說若爾
非情及他相續亦應成就所以者何
契經說故如契經說苾芻當知有轉
輪王成就七寶乃至廣說此中自在
說名成就謂轉輪王於彼七寶有自
在力隨樂轉故此旣自在說名成就
餘復何因知有別物許有別物有何
非理如是非理謂所執得無體可知
如色聲等或貪瞋等無用可知如眼
耳等故無容有別物名得執有別物
是爲非理若謂此得亦有作用謂作
所得諸法生因是則無爲應無有得
又所得法未得巳捨界地轉易及離
染故彼現無得當云何生若俱生得
爲生因者生與生生復何所作又非

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第十八張疲公甫
情法應定不生又具縛者下中上品
煩惱現起差別應無得無別故若由
餘因有差別者卽應由彼諸法得生
得復何用故彼所言得有作用謂作
所得諸法生因理不成立誰言此得
作法生因若爾此得有何作用謂於
差別爲建立因所以者何若無有得
異生聖者起世俗心應無異生及諸
聖者建立差別豈不煩惱巳斷未斷
有差別故應有差別若執無得如何
可說煩惱已斷及與未斷許有得者
斷未斷成由煩惱得離未離故此由
所依有差別故煩惱已斷未斷義成
謂諸聖者見修道力令所依身轉變
異本於彼二道所斷或中無復功能
令其現起猶如種子火所焚燒轉變
異前無能生用如是聖者所依身中
無生惑能名煩惱斷或世閒道損所
依中煩惱種子亦名爲斷與上相違
名爲未斷諸未斷者說名成就諸已
斷者名不成就如是二種但假非實
善法有二一者不由功力修得二者
要由功力修得卽名生得及加行得

阿毗達磨倶舎論第四卷第十九張疲*
*不由功力而修得者若所依中種
未被損名爲成就若所依中種巳被
損名不成就謂斷善者由邪見力損
所依中善根種子應知名斷非所依
中善根種子畢竟被害說名爲斷要
由功力而修得者若所依中彼法巳
起生彼功力自在無損說名成就與
此相違名不成就如是二種亦假非
實故所依中唯有種子未拔未損増
長自在於如是位立成就名無有別
物此中何法名爲種子謂名與色於
生自果所有展轉隣近功能此由相
續轉變差別何名轉變謂相續中前
後異性何名相續謂因果性三世諸
行何名差別謂有無閒生果功能然
有處說若成就貪便不能修四念住
者彼說耽著貪煩惱者不能猒捨故
名成就由隨耽著貪愛時分於四念
住必不能修如是成就遍一切種唯
假非實唯遮於此名不成就亦假非
實毗婆沙師說此二種皆有別物實
而非假如是二途皆爲善說所以者
何不違理故我所宗故巳辯自性差
別
@@阿毗達磨倶舎論第四卷第二十張疲云
何且應辯得頌曰三
世法各三善等唯善等有繫自界得無
繫得通四非學無學三非所斷二種論
曰三世法得各有三種謂過去法有
過去得有未來得有現在得如是未
來及現在法各有三得又善等法得
唯善等謂善不善及無記法如其次
第有善不善無記三得又有繫法得
唯自界謂欲色界無色界法如其次
第唯有欲色無色三得若無繫法得
通四種謂無漏法捻而言之得有四
種卽三界得及無漏得別分別者非
擇滅得通三界繫若擇滅得色無色
繫及與無漏道諦得唯無漏故無繫
法得有四種又有學法得唯有學若
無學法得唯無學非學非無學得有
差別謂此法得捻說有三別分別者一
切有漏及三無爲皆名非學非無學
法且有漏法唯有非學非無學得非
擇滅得及非聖道所引擇滅得亦如
是若有學道所引擇滅得卽有學若
無學道所引擇滅得卽無學又見修
所斷法如其次第有見修所斷得

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第二十一張疲非所
斷法得有差別謂此法得捻說有二
別分別者諸無漏法名非所斷非擇
滅得唯修所斷若非聖道所引擇滅
得亦如是聖道所引擇滅之得及道
諦得皆非所斷前唯捻說三世法各
三今應簡別其中差別相頌曰無記
得倶起除二通變化有覆色亦倶欲色
無前起論曰
無覆無記得唯俱起無前後生勢力
劣故法若過去得亦過去法若未來
得亦未來法若現在得亦現在一切
無覆無記法得皆如是耶不爾云何
除眼耳通及能變化謂眼耳通慧及
能變化心勢力强故加行差別所成
辦故唯是無覆無記性收而有前後
及俱起得若工巧處及威儀路極數
習者得亦許爾唯有無覆無記法得
但俱起耶不爾云何有覆無記色得
亦爾謂諸有覆無記表色得亦如前
但有俱起雖有上品而亦不能發無
表故勢力微劣由此定無法前後得
如無記法得有別異善不善得亦有
異耶亦有云何謂欲界繫善不

阿毗達磨倶舎論第四卷第二十二張疲益明
善色得無前起唯有倶生及後起得
非得如得亦有如上品類別耶不爾
云何頌曰
非得淨無記去來世各三三界不繫三
許聖道非得說名異生性得法易地捨
論曰性差別者一切非得皆唯無覆
無記性攝世差別者過去未來各有
三種謂現在法決定無有現在非得
唯有過去未來非得過去未來一一
各有三世非得界差別者三界繫法
及不繫法各三非得謂欲界繫法有
三界非得色無色界繫及不繫亦爾
定無非得是無漏者所以者何由許
聖道非得說名異生性故如本論言
云何異生性謂不獲聖法不獲卽是
非得異名非說異生性是無漏應理
不獲何聖法名異生性謂不獲一切
不別說故此不獲言表離於獲若異
此者諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺
種性聖法應名異生若爾彼論應說
純言不要湏說此一句中含純義故
如說此類食水食風有說不獲苦法
智忍及倶生法名異生性不可難言

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第二十三張疲安昌
道類智時捨此法故應成非聖前巳
永害彼非得故若爾此性旣通三乘
不獲何等名異生性此亦應言不獲
一切若爾此應同前有難此難復應
如前通釋若爾重說唐捐其功如經
部師所說爲善經部所說其義云何
謂曾未生聖法相續分位差別名異
生性如是非得何時當捨此法非得
得此法時或轉易地捨此非得如聖
道非得說名異生性得此聖道時或
易地便捨餘法非得類此應思若非
得得斷非得非得生如是名爲捨於
非得得與非得豈復有餘得與非得
應言此二各復有餘得及非得若爾
豈不有無窮過無无窮過許得展轉
更相成故以法生時幷其自體三法
俱起第一本法第二法得第三得得
謂相續中法得起故成就本法及與
得得得得起故成就法得是故此中
無無窮過如是若善若染汙法一一
自體初生起時幷其自體三法倶起
第二刹那六法倶起謂三法得及三
得得第三刹那十八倶起謂於第一

@@阿毗達磨倶舎論第四卷第二十四張疲安昌
第二刹那所生諸法有九法得及九
得得如是諸得後後轉増一切過去
未來煩惱及隨煩惱幷生得善刹那
刹那相應俱有無始無終生死輪轉
有無邊得且一有情生死相續刹那
刹那起無邊得如是一切有情相續
一一各別刹那刹那無量無邊諸得
倶起如是諸得極多集會無對㝵故
㸦相容受若不爾者一有情得虛空
不容况第二等
說一切有部倶舎論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨倶舎論卷第五疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之三
如是巳辯得非得相同分者何頌曰
同分有情等
論曰有別實物名爲同分謂諸有情
展轉類等本論說此名衆同分此復
二種一無差別二有差別無差別者
謂諸有情有情同分一切有情各等
有故有差別者謂諸有情界地趣生
種姓男女近事苾芻學無學等各別
同分一類有情各等有故復有法同
分謂隨薀處界若無實物無差別相
名同分者展轉差別諸有情中有情
有情等無差別覺及施設不應得有
如是薀等等無差別覺及施設如理
應知頗有死生不捨不得有情同分
應作四句第一句者謂是處死還生
是處第二句者謂入正性離生位時
捨異生同分得聖者同分第三句者
謂是趣死生餘趣等第四句者謂除

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第二張疲全知
前相若別有實物名異生同分何用
別立異生性耶非異人同分別有人
性故又非世間現見同分以非色故
亦非覺慧所能了別無別用故世雖
不了有情同分而於有情謂無差別
故設有體亦何所用又何因不許有
無情同分諸穀麦豆金鐵菴羅半娜
娑等亦有自類㸦相似故又諸同分
展轉差別如何於彼更無同分而起
無別覺施設耶又應顯成勝論所執
彼宗執有捻同句義於一切法捻同
言智由此發生彼復執有同異句義
於異品類同異言智由此發生毗婆
沙師作如是說彼執與此義類不同
以說一物於多轉故又縦於彼若顯
不顯然此同分必有實物契經說故
如世尊言若還來此得人同分乃至
廣說雖有是說而不說言別有實物
名爲同分若爾所說同分是何卽如
是類諸行生時於中假立人同分等
如諸穀麦豆等同分此非善說違我
宗故巳辯同分無想者何頌曰
無想無想中心心所法滅異熟居廣果

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第三張疲
論曰若生無想有情天中有法能令
心心所滅名爲無想是實有物能遮
未來心心所法令暫不起如堰江河
此法一向是異熟果誰之異熟謂無
想定無想有情居在何處居在廣果
謂廣果天中有高勝處如中間靜慮
名無想天彼爲恒無想爲亦有想耶
生死位中多時有想言無想者由彼
有情中間長時想不起故如契經說
彼諸有情由想起故従彼處沒然彼
有情如久睡覺還起於想従彼沒巳
必生欲界非餘處所先修定行勢力
盡故於彼不能更修定故如箭射空
力盡便墮若諸有情應生彼處必有
欲界順後受業如應生彼北俱盧洲
必定應有生天之業已辯無想二定
者何謂無想定及滅盡定初無想定
其相云何頌曰
如是無想定後靜慮求脫善唯順生受
非聖得一世
論曰如前所說有法能令心心所滅
名爲無想如是復有別法能令心心
所滅名無想定無想者定名無想定

阿毗達磨倶舎論第五卷第四張疲
或定無想名無想定說如是聲唯顯
此定滅心心所與無想同此在何地
謂後靜慮卽在第四靜慮非餘修無
想定爲何所求謂求解脫彼執無想
是眞解脫爲求證彼修無想定前說
無想是異熟故無記性攝不說自成
今無想定一向是善此是善故能招
無想有情天中五薀異熟旣是善性
爲順何受唯順生受非順現後及不
定受若起此定後雖退失傳說現身
必還能起當生無想有情天中故得
此定必不能入正性離生又許此定
唯異生得非諸聖者以諸聖者於無
想定如見深坑不樂入故要執無想
爲眞解脫起出離想而修此定一切
聖者不執有漏爲眞解脫及眞出離
故於此定必不修行若諸聖者修得
第四靜慮定時爲如靜慮亦得去來
無想定不餘亦不得所以者何彼雖
曾習以無心故要大加行方便修得
故初得時唯得一世謂得現在如初
受得別解脫戒得此定巳第二念等
乃至未捨亦成過去以無心故無未

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第五張疲
來修次滅盡定其相云何頌曰
滅盡定亦然爲靜住有頂善二受不受
聖由加行得成佛得非前三十四念故
論曰如無想定滅定亦然此亦然聲
爲例何義例無想定心心所滅如說
復有別法能令心心所滅名無想定
如是復有別法能令心心所滅名滅
盡定如是二定差別相者前無想定
爲求解脫以出離想作意爲先此滅
盡定爲求靜住以止息想作意爲先
前無想定在後靜慮此滅盡定唯在
有頂卽是非想非非想處此同前定
性唯是善非無記染善等起故前無
想定唯順生受此滅盡定通順生後
及不定受謂約異熟有順生受或順
後受或不定受或全不受謂若於下
得般涅槃此定所招何地幾薀唯招
有頂四薀異熟前無想定唯異生得
此滅盡定唯聖者得非異生能起怖
畏斷滅故唯聖道力所能起故現法
涅槃勝解入故此亦如前非離染得
由何而得由加行得要由加行方證
得故又初得時唯得現在不得過去

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第六張疲
**不修未來要由心力方能修故
第二念等乃至未捨亦成過去世尊
亦以加行得耶不爾云何成佛時得
謂佛世尊盡智時得佛無一德由加
行得暫起欲樂現在前時一切圓德
隨樂而起故佛衆德皆離染得世尊
曾未起滅盡定得盡智時云何得成
倶分解脫於起滅定得自在故如巳
起者成倶解脫西方師說菩薩學位
先起此定後得菩提云何此中不許
彼說若許彼說便順尊者鄔波毱多
理目足論如彼論說當言如來先起
滅定後生盡智迦濕彌羅國毗婆沙
師說非前起滅定後方生盡智所以
者何傳說菩薩三十四念得菩提故
諦現觀中有十六念離有頂貪有十
八念謂斷有頂九品煩惱起九無間
九解脫道如是十八足前十六成三
十四一切菩薩決定先於無所有處
巳得離貪方入見道不復湏斷下地
煩惱於此中間無容得起不同類心
故諸菩薩學位不應起滅盡定外國
諸師作如是說若中間起不同類心
斯有

阿毗達磨倶舎論第五卷第七張疲戒
山何過若爾便有越期心過然諸菩
薩不越期心理實菩薩不越期心然
非不越無漏聖道若爾期心如何不
越謂我未得諸漏永盡終不解斯結
加跗坐決定不越如是期心唯於一
坐時諸事究竟故前說爲善我所宗
故雖巳說二定有多同異相而於其
中復有同異頌
曰二定依欲色滅定初人
中論曰言二定者謂無想定及滅盡
定此二俱依欲色二界而得現起若
有不許亦依色界起無想定便違此
文謂本論言或有是色有此有非五
行謂色廛有情或生有想天住不同
類心若入無想定若入滅盡定或生
無想天巳得入無想是謂是色有此
有非五行由此證知如是二定倶依
欲色而得現起是名同相言異相者
謂無想定欲色二界皆得初起滅定
初起唯在人中此在人中初修起已由
退爲先方生色界依色界身後復修
起此滅盡定亦有退耶應言亦有若
不爾者卽便違害鄔陀夷經經言具
壽
@@阿毗達磨倶舎論第五卷第八張疲戒
山有諸苾芻先於此處具淨尸羅具
三摩地具般羅若能數入出滅受想
定期有是處應如實知彼於現法或
臨終位不能勤修令解滿足從此身
壞超段食天隨受一處意成天身於
彼生巳復數入出滅受想定亦有是
處應如實知此意成天身佛說是色
界滅受想定唯在有頂若得此定必
無退者如何得徃色界受生有餘部
執第四靜慮亦有滅定依彼所執滅
定無退此義亦成第四靜慮有滅盡
定義必不成所以者何九次第定契
經說故此若必然如何得有超越定
義此定次第依初學說得自在時隨
樂超入如是二定有多種異謂地有
異第四靜慮有頂地故加行有異出
離止息想作意爲先故相續有異異
生聖者相續起故異熟有異無想有
頂異熟果故順受有異順定不定生
二受故初起有異二界人中最初起
故二定捻以心心所滅爲其自性何
緣但說名爲無想滅受想耶二定加
行中唯猒逆此故如亦知受等唯名
他
@@阿毗達磨倶舎論第五卷第九張疲*
*心智今二定中心久時斷如何於
後心復得生毗婆沙師許過去有前
心爲後等無間緣有餘師言如生無
色色久時斷如何於後色復得生彼
生定應由心非色如是出定心亦應
然由有根身非由心起故彼先代諸
軌範師咸言二法㸦爲種子二法者
謂心有根身尊者世友問論中說若
執滅定全無有心可有此過我說滅
定猶有細心故無此失尊者妙音說
此非理所以者何若此定中猶有識
者三和合故必應有觸由觸爲緣應
有受想如世尊說意及法爲緣生於
意識三和合觸俱起受想思則此定
中受想等法亦應不滅若謂如經說
受緣愛然阿羅漢雖有諸受而不生
愛觸亦應爾非一切觸皆受等緣此
例不然有差別故經自簡言若無明
觸所生諸受爲緣生愛曾無有處簡
觸生受故有差別由此道理毗婆沙
師說滅定中諸心皆滅若都無心如
何名定此令大種平等行故說名爲
定或由心力平等至此故名爲定如
是

阿毗達磨倶舎論第五卷第十張疲富守
二定爲是實有爲是假有應言實有
能遮㝵心令不生故有說此證理不
應然由前定心能遮㝵故謂前定心
與所餘心相違而起由此起故唯令
餘心暫時不轉此能引發違心所依
令相續故唯不轉位假立爲定無別
實體此唯不轉分位假定入前出後
兩位皆無故假說此是有爲攝或卽
所依由定心引令如是起假立爲定
應知無想亦復如是謂由前心與所
餘心相違而起由此起故唯令餘心
暫時不轉唯不轉位假立無想餘說
如前此非善說違我宗故巳辯二定
命根者何頌曰
命根體卽壽能持煖及識
論曰命體卽壽故對法言云何命根
謂三界壽此復未了何法名壽謂有
別法能持煖識說名爲壽故世尊言
壽煖及與識三法捨身時所捨身僵仆
如木無思覺
故有別法能持煖識相續住因說名
爲壽若爾此壽何法能持卽煖及識
還持此壽若爾三法更㸦相持相續

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第十一張疲甫守
轉故何法先滅由此滅故餘二隨滅
是則此三應常無謝旣爾此壽應業
能持隨業所引相續轉故若爾何緣
不許唯業能持煖識而湏壽耶理不
應然勿一切識從始至終恒異熟故
旣爾應言業能持煖煖復持識何湏
此壽如是識在無色界中應無能持
彼無煖故應言彼識業爲能持豈得
隨情數爲轉計或說此識唯煖能持
或復說言唯業持識又前巳說前說
者何謂前說言勿一切識從始至終
皆是異熟是故定應許有別法能持
煖識說名爲壽今亦不言全無壽體
但說壽體非別實物若爾何法說名
壽體謂三界業所引同分住時勢分
說爲壽體由三界業所引同分住時
勢分相續決定隨應住時爾所時住
故此勢分說爲壽體如穀種等所引
乃至熟時勢分又如放箭所引乃至
住時勢分有謂有行是德差別依箭
等生由彼力故乃至未墮恒行不息
彼體一故無障㝵故徃趣餘方急緩
至時分位差別應不得有又應畢寬

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第十二張疲甫守
無墮落時若謂由風所障㝵故應初
卽墮或無墮時能障㝵風無差別故
有別實物能持煖識名爲壽體是說
爲善爲壽盡故死爲更有餘因施設
論說有壽盡故死非福盡故死廣作
四句第一句者感壽異熟業力盡故
第二句者感富樂果業力盡故第三
句者能感二種業俱盡故第四句者
不能避脫扌橫緣故又亦應言捨壽
行故壽盡位中福盡於死無復功能
故俱盡時有死說爲俱盡故死發智
論說此壽當言隨相續轉爲復當言
一起便住欲廛有情不入無想定不
入滅盡定當言此壽隨相續轉若入
無想定若入滅盡定及色無色廛一
切有情當言此壽一起便住彼言何
義若所依身可損害故壽隨損害是
名第一隨相續轉若所依身不可損
害如起而住是名第二一起便住迦
濕彌羅國毗婆沙師言初顯有障後
顯無障由此決定有非時死故契經
說有四得自體謂有得自體唯可自
害非可他害廣作四句唯可自害非

阿毗達磨倶舎論第五卷第十三張疲得朱
他害者謂生欲界戲忘念天意憤恚
天彼由發起増上喜怒是故於彼殞
歿非餘又應說諸佛自般涅槃故唯
可他害非自害者謂處胎卵諸有情
類俱可害者謂餘多分欲界有情倶
非害者謂在中有色無色界一切有
情及在欲界一分有情如那落迦北
俱盧洲正住見道慈定滅定及無想
定王仙佛使佛所記別達弭羅嗢怚
羅殑耆羅長者子耶舎鳩磨羅時婆
最後身菩薩及此菩薩母懷菩薩胎
時一切轉輪王及此輪王母懷輪王
胎時若爾何故契經中言大德何
等有情所得自體非可自害非可他
害舎利子謂在非想非非想處受生
有情傳說所餘無色靜慮所得自體
可爲自地聖道所害亦上他地近分
所害有頂自上二害倶無是故說爲
俱非可害豈不有頂亦爲他地聖道
所害應名他害如是應說擧後顯初
如或有處擧初顯後或復有處擧後
顯初云何有處擧初顯後如契經說
如梵衆天是名第一樂生天云何有
處
@@阿毗達磨倶舎論第五卷第十四張疲得朱
擧後顯初如契經說如極光淨天是
名第二樂生天彼經如聲顯譬喻義
可作是說擧一顯餘喻法擧一顯同
類故此無如聲不可例彼若顯喻義
方得有如聲是則如聲餘經應不有如
餘經說有色有情身異想異如人一
分天是第一識住故知非喻亦有如
聲傍論且止已辯命根諸相者何頌曰
相謂諸有爲生住異滅性
論曰由此四種是有爲相法若有此
應是有爲與此相違是無爲法此於
諸法能起名生能安名住能衰名異
能壞名滅性是體義豈不經說有三
有爲之有爲相於此經中應說有四不
說者何所謂住相然經說住異是此
異別名如生名起滅名爲盡如是應
知異名住異若法令行三世遷流此
經說爲有爲之相令諸有情生猒畏
故謂彼諸行生力所遷令從未來流
入現在異及滅相力所遷迫令從現
在流入過去令其衰異及壞滅故傳
說如有人處稠林有三怨敵欲爲損
害一從稠林牽之令出一衰其力一

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第十五張疲構*
壞命根三相於行應知亦爾住於彼
行攝受安立常樂與彼不相捨離故
不立在有爲相中又無爲法有自相
住住相濫彼故經不說有謂此經說
住與異捻合爲一名住異相何用如
是捻合說爲住是有情所愛著處爲
令猒捨與異合說如示黑耳與吉祥
俱是故定有四有爲相此生等相旣
是有爲應更別有生等四相若更有
相便致無窮彼復有餘生等相故應
言更有然非無窮所以者何頌曰
此有生生等於八一有能
論曰此謂前說四種本相生生等者
謂四隨相生生住住異異滅滅諸行
有爲由四本相本相有爲由四隨相
豈不本相如所相法一一應有四種
隨相此復各四展轉無窮無斯過失
四本四隨於八於一功能別故何謂
功能謂法作用或謂士用四種本相
一一皆於八法有用四種隨相一一
皆於一法有用其義云何謂法生時
幷其自體九法倶起自體爲一相隨
相八本相中生除其自性生餘八法

阿毗達磨倶舎論第五卷第十六張疲**
隨相生生於九法内唯生本生謂如
雌鷄有生多子有唯生一生與生生
生八生一其力亦爾本相中住亦除
自性住餘八法隨相住住於九法中
唯住本住異及滅相隨應亦爾是故
生等相復有相隨相唯四無無窮失
經部師說何緣如是分析虛空非生
等相有實法體如所分別所以者何
無定量故謂此諸相非如色等有定
現比或至教量證體實有若爾何故
契經中言有爲之起亦可了知盡及
住異亦可了知天愛汝等執文迷義
薄伽梵說義是所依可謂此經所說
實義謂愚夫類無明所盲於行相續
執我我所長夜於中而生耽著世尊
爲斷彼執著故顯行相續體是有爲
及緣生性故作是說有三有爲之有
爲相非顯諸行一刹那中具有三相
由刹那起等三相不可知故非不可
知應立爲相故彼契經復作是說有
爲之起亦可了知盡及住異亦可了
知然經重說有爲言者令知此相表
是有爲勿謂此相表有爲有如居

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第十七張疲白鷺
表水非無亦勿謂表有爲善惡如童
女根表善非善諸行相續初起名生
終盡位中說名爲滅中間相續隨轉
名住此前後別名爲住異世尊依此
說難陀言是善男子善知受生善知
受住及善知受衰異壞滅故說頌言
相續
初名生滅謂終盡位中隨轉名住住異
前後別復有
頌言本無
今有生相續隨轉生前後別主異相續
斷名滅又有
頌言由諸
法刹那無住而有滅彼自然滅故執有
住非理是故
唯於相續說住由斯對法所說理成
故彼論言云何名住謂一切行巳生
未滅非生己不滅名刹那法性雖發
智論作如是說於一心中誰起謂生
誰盡謂死誰住異謂老而彼論文依
衆同分相續心說非一刹那又一一
刹那諸有爲法離執實有物四相亦
成云何得成謂一一念本無今

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第十八張疲
有名生有巳還無名滅後後刹那嗣
前前起名爲住卽彼前後有差別故
名住異於前後念相似生時前後相
望非無差別彼差別相云何應知謂
金剛等有擲未擲及强力擲與弱力
擲速遲墮落時差別故大種轉變差
別義成諸行相似相續生時前後相
望無多差別故唯有異而見相似若
爾最後聲光刹那及涅槃時最後六
處無後念故應無住異是則所立相
應不遍有爲此不說住爲有爲相其
義云何謂住之異故若有住亦必有
異由此立相無不遍失然此經中世
尊所說有爲之相略顯示者謂有爲
法本無今有有已還無及相續住卽
此前後相望別異此中何用生等別
物云何所相法卽立爲能相如何大
士相非異於大士角犎頕蹄尾牛相
非異牛又如堅等地等界相非異地
等遠見上升知是煙相非異煙體此
有爲相理亦應然雖了有爲色等自
性乃至未了先無後無相續差別仍
未知彼體是有爲故非彼性卽有爲

阿毗達磨倶舎論第五卷第十九張疲有
元相然非離彼性有生等實物若離
有爲色等自性有生等物復何非理
一法一時應卽生住衰異壞滅許倶
有故此難不然用時別故謂生作用
在於未來現在巳生不更生故諸法
生巳正現在時住等三相作用方起
非生用時有餘三用故雖倶有而不
相違且應思擇未來法體爲有爲無
然後可成生於彼位有用無用設許
未來生有作用如何成未來應說未
來相法現在時生用巳謝如何成現
在應說現在相又住等三用俱現在
應一法體一刹那中卽有安住衰異
壞滅若時住相能住此法卽時異滅
能衰壞者爾時此法爲名安住爲名
衰異爲名壞滅諸說住等用不同時
彼說便違刹那滅義若言我說一法
諸相用皆究竟名一刹那汝今應說
何緣住相與二俱生而住先能住所
住法非異非滅若住力强能先用者
後何成劣而幷本法俱遭異滅所衰
壞耶若言住相巳起作用不應更起
猶如生者生應可然夫生用者謂引
所
@@阿毗達磨倶舎論第五卷第二十張疲有
元生令入現在已入不應復引入故
住不應爾夫住用者謂安所住令不
哀滅已住可令永安住故由斯住相
用應常起不可例生令無再用又誰
障住用令暫有還無若言異滅能爲
障者異滅力應强何不於先用又住
用息異滅本法自然不住異滅二相
何處如何而起作用復有何事湏二
用耶由住攝持諸法生已暫時不滅
住用旣捨法定不住卽自然滅故異
滅用更無所爲又應一法生已未壞
名住住已壞時名滅理且可然異於
一法進退推徵理不應有所以者何
異謂前後性相轉變非旣此法可言
異此故說頌
言卽前異不成異前非一法是故於一
法立異終不
成雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅
所滅法而彼所說應如有言服瀉藥
時天來令利卽滅因緣應滅所滅何
湏別執有滅相爲又心心所許刹那
滅更不湏待餘滅因緣應滅與住用
無先後是則一法於一時中亦住亦
滅
@@阿毗達磨倶舎論第五卷第二十一張疲
不應正理故依相續說有爲相不違
正理善順契經若生在未來生所生
法未來一切法何不倶生頌曰
生能生所生非離因緣合
論曰非離所餘因緣和合唯生相力
能生所生故諸未來非皆頓起若爾
我等唯見因緣有生功能無別生相
有因緣合諸法卽生無卽不生何勞
生相故知唯有因緣力起豈諸有法
皆汝所知法性幽微甚難知故雖現
有體而不可知生相若無應無生覺
又第文轉言不應成謂色之生受之
生等如不應說色之色言如責無生
乃至無滅皆如是責隨其所應若爾
爲成空無我覺法外應執空無我性
爲成一二大小各別合離彼此有性
等覺應如外道法外執有數量各別
合離彼此有等別性又爲成立第六
轉言應執別有色之聚性又如說言
色之自性此第六轉言何得成是故
生等唯假建立無別實物爲了諸行
本無今有假立爲生如是本無今有
生相依色等法種類衆多爲簡所餘

阿毗達磨倶舎論第五卷第二十二張疲玄希
說第六轉言色之生受之生等爲令
他知此生唯色非餘受等餘例亦然
如世間說栴檀之香石子之體此亦
應爾如是住等隨應當知若行離生
相而得生者虛空無爲等何故不生
諸行名生由本無今有無爲體常有
何得言生又如法爾不說一切皆有
生如是應許非一切法皆可生又如
有爲同有生相而許因緣望有爲法
或有功能或無功能如是應許一切
有爲及無爲法同無生相而諸因緣
望彼二法一有生用一無生用毗婆
沙師說生等相別有實物其理應成
所以者何豈容多有設難者故便棄
所宗非恐有鹿而不種麦懼多蠅附
不食美團故於過難應懃通釋於本
宗義應順修行如是己辯諸有爲相
名身等類其義云何頌曰
名身等所謂想章字捻說
論曰等者等取句身文身應知此中
名謂作想如說色聲香味等想句者
謂章詮義究竟如說諸行無常等意
或能辯了業用德時相應差別此章

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第二十三張疲**
稱句文者謂字如說衰阿壹伊等字
豈不此字亦書分名非爲顯書分製
造諸字但爲顯諸字製造書分云何
當令雖不聞說而亦得解故造書分
是故諸字非書分名云何名等身謂
想等捻說言捻說者是合集義於合
集義中說嗢遮界故此中名身者謂
色聲香等句身者謂諸行無常一切
法無我涅槃寂靜等文身者謂迦佉
伽等豈不此三語爲性故用聲爲體
色自性攝如何乃說爲心不相應行
此三非以語爲自性語是音聲非唯
音聲卽令了義云何令了謂語發名
名能顯義乃能令了非但音聲皆稱
爲語要由此故義可了知如是音聲
方稱語故何等音聲令義可了謂能
說者於諸義中巳共立爲能詮定量
且如古者於九義中共立一瞿聲爲
能詮定量故有頌言
方獸地光言金剛眼天水於斯九種義
智者立瞿聲
諸有執名能顯義者亦定應許如是
義名謂共立爲能詮定量若此句義

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第二十四張疲由名
能顯但由音聲顯用巳辦何湏橫計
別有實名又未了此名如何由語發
爲由語顯爲由語生若由語生語聲
性故聲應一切皆能生名若謂生名
聲有差別此足顯義何待別名若由
語顯語聲性故聲應一切皆能顯名
若謂顯名聲有差別此足顯義何待
別名又諸念聲不可聚集亦無一法
分分漸生如何名生可由語發云何
待過去諸表刹那最後表刹那能生
無表若爾最後位聲乃生名但聞最
後聲應能了義若作是執語能生文
文復生名名方顯義此中過難應同
前說以諸念文不可集故語顯名過
應例如生又異語文諸明慧者注心
思擇莫辯其相又文由語若顯若生
准語於名皆不應理又若有執名如
生等與義俱生現在世名目去來義
不應得有又父母等隨意所說立子
等名云何可言名如生等與義俱起
又無爲法應無有名無生義故而不
應許然世尊說頌依於名及文生者
此於諸義共立分量聲卽是名

阿毗達磨倶舎論第五卷苐二十五張疲了*
此名安布差別爲頌由如是義說頌
依名此頌是名安布差別執有實物
不應正理如樹等行及心次第或唯
應執別有文體卽捻集此爲名等身
更執有餘便爲無用毗婆沙師說有
別物爲名等身心不相應行薀所攝
實而非假所以者何非一切法皆是
尋思所能了故此名身等何界所繫
爲是有情數爲非有情數爲是異熟
生爲是所長養爲是等流性爲善爲
不善爲無記此皆應辯頌曰
欲色有情攝等流無記性
論曰此名身等唯是欲色二界所繫
有說亦通無色界繫然不可說又名
身等有情數攝能說者成非所顯義
又名身等唯是等流又唯無覆無記
性攝如上所說餘不相應所未說義
今當略辯頌曰
同分亦如是幷無色異熟得相通三類
非得定等流
論曰亦如是言爲顯同分如名身等
通於欲色有情等流無覆無記幷無
色言顯非唯欲色言幷異熟顯非唯

@@阿毗達磨倶舎論第五卷第二十六張疲了*
等流是界通三類通二義得及諸相
類並通三謂有刹那等流異熟非得
一定唯是等流唯言爲明非異熟等
巳說如是所未說義無想命根如前
巳辯何緣不說得等唯是有情數攝
巳說有情所成等故
何緣不說相通有情非有情數巳說
一切有爲倶故餘所
未說隨應准知說一切有部
倶舎論卷第五甲辰歲高麗
國大藏
都監奉勅彫造
@@阿毗達磨倶舎論卷第六疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之四
如是巳說不相應行前言生相生所
生時非離所餘因緣和合此中何法
說爲因緣且因六種何等爲六頌曰
能作及倶有同類與相應遍行幷異熟
許因唯六種
論曰因有六種一能作因二倶有因
三同類因四相應因五遍行因六異
熟因對法諸師許因唯有如是六種
且初能作因相云何頌曰
除自餘能作
論曰一切有爲唯除自體以一切法
爲能作因由彼生時無障住故雖餘
因性亦能作因然能作因更無別稱
如色處等捻卽別名豈不未知諸漏
當起由巳知故諸漏不生智於漏生
能爲障㝵日光能障現覩衆星如何
有爲唯除自體以一切法爲能作因
應知此生時彼皆無障住故彼於此

阿毗達磨倶舎論第六卷第二張疲金*
是能作因若於此生彼能爲障而不
爲障可立爲因譬如國人以其國主
不爲損害咸作是言我因國主而得
安樂若於此生彼無障用設不爲障
何得爲因且如涅槃及不生法普於
一切有爲生中那落迦等有情相續
於無色界諸薀生中有如非有無能
障用雖無障用而亦爲因如無力國
王亦得如前說此卽通說諸能作因
就勝爲言非無生力如眼色等於眼
識等生飮食於身種等於㸦等有作
是難若一切法無障住故皆能作因
何緣諸法非皆頓起一殺生時何緣
一切非如殺者皆成殺業此難不然
但由無障許一切法爲能作因非由
於生有親作力有餘師說諸能作因
皆於果生有能作力且涅槃等於眼
識生云何名爲有能作力意識緣彼
爲境而生或善或惡因此意識後時
眼識次第得生展轉因故彼涅槃等
於眼識生有能作力如是餘法由此
方隅展轉應知有能生力如是巳說
能作因相第二倶有因相云何頌曰

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第三張疲**
倶有㸦爲果如大相所相心於心隨轉
論曰若法更㸦爲士用果彼法更㸦
爲倶有因其相云何如四大種更㸦
相望爲倶有因如是諸相與所相法
心與心隨轉亦更㸦爲因是則倶有
因由㸦爲果遍攝有爲法如其所應
法與隨相非㸦爲果然法與隨相爲
倶有因非隨相於法此中應辯何等
名爲心隨轉法頌曰
心所二律儀彼及心諸相是心隨轉法
論曰一切所有心相應法靜慮無漏
二種律儀彼法及心之生等相如是
皆謂心隨轉法如何此法名心隨轉
頌曰
由時果善等
論曰略說由時果等善等故說此法
名心隨轉且由時者謂此與心一生
住滅及墮一世由果等者謂此與心
一果異熟及一等流應知此中前一
後一顯倶顯共其義不同由善等者
謂此與心同善不善無記性故由此
十因名心隨轉此中心王極少猶與
五十八法爲倶有因謂十大地法彼

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第四張疲
四十本相心八本隨相名五十八法
五十八中除心四隨相餘五十四爲
心倶有因有說爲心因唯十四法謂
十大地法幷心本相此說非善所以
者何違品類足論所說故如彼論言
或有苦諦以有身見爲因非與有身
見爲因除未來有身見及彼相應法
生老住非常諸餘染汙苦諦或有苦
諦以有身見爲因亦與有身見爲因
卽所除法有餘師不誦及彼相應法
迦濕彌羅國毗婆沙師言彼文必應
作如是誦或應准義知說有餘諸由
倶有因故成因彼必倶有或有倶有
非由倶有因故成因謂諸隨相各於
本法此諸隨相各㸦相對隨心轉法
隨相於心此諸隨相展轉相對一切
倶生有對造色展轉相對少分倶生
無對造色展轉相對一切倶生造色
大種展轉相對一切俱生得與所得
展轉相對如是等諸法雖亦倶有而
非由倶有因故成因非一果異熟及
一等流故得與所得非定倶行或前
或後或倶生故如是一切理且可然

阿毗達磨倶舎論第六卷第五張疲**
而諸世間種等芽等極成因果相生
事中未見如斯同時因果故今應說
云何俱起諸法聚中有因果義豈不
現見燈焰燈明芽影同時亦爲因果
此應詳辯爲卽燈焰與明爲因爲由
前生因緣和合焰明俱起餘物障光
明而有影現如何說此影用芽爲因
理不應然隨有無故善因明者說因
果相言若此有無彼隨有無者此定
爲因彼定爲果俱有法中一有一切
有一無一切無理成因果倶起因果
理且可然如何可言㸦爲因果卽由
前說此亦無違若爾如前所說造色
㸦不相離應㸦爲因如是造色與諸
大種心隨相等與心等法皆不相離
應㸦爲因若謂如三杖㸦相依住如
是倶有法因果義成此應思惟如是
三杖爲由倶起相依力住爲由前生
因緣合力令彼三杖倶起住耶又於
彼中亦有別物繩鉤地等連持令住
此亦有餘同類因等是故倶有因義
得成如是巳說倶有因相第三同類
因相云何頌曰

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第六張疲
同類因相似自部地前生道展轉九地
唯等勝爲果加行生亦然聞思所成等
論曰同類因者謂相似法與相似法
爲同類因謂善五薀與善五薀展轉
相望爲同類因染汙與染汙無記與
無記五薀相望應知亦爾有餘師說
淨無記薀五是色果四非色因有餘
師說五是四果色非四因有餘師說
色與四薀相望展轉皆不爲因又一
身中羯刺藍位能與十位爲同類因
頞部曇等九位一一皆除前位與餘
爲因若對餘身同類十位一一皆與
十位爲因由此方隅外麦稻等自類
自類應廣思擇若不許色爲色同類
因彼執便違本論文所說故本論說
過去大種未來大種因増上等爲諸
相似於相似法皆可得說爲同類因
不爾云何自部自地唯與自部自地
爲因是故說言自部自地部謂五部
卽見苦所斷乃至修所斷地謂九地
卽欲界爲一靜慮無色八此中
見苦所斷法還與見苦所斷爲同類
因非餘如是乃至修所斷還與修所
斷法
@@阿毗達磨倶舎論第六卷第七張疲正時
爲同類因非餘於中一一若欲界地
還與欲界爲同類因初靜慮地與初
靜慮爲同類因乃至有頂與有頂地
爲同類因異地相望皆無因義又此
非一切何者謂前生唯諸前生與後
相似生未生法爲同類因云何知然
本論說故如發智論說云何同類因
謂前生善根與後生自界善根及
彼相應法爲同類因如是過去與餘
二世過去現在與未來等皆應廣說
然卽彼論作是問言若法與彼法
爲因或時此法與彼非因耶彼卽荅
言無時非因者此依倶有相應異熟
三因密說故無有過有謂未來正生
位法定能與彼爲同類因是故彼文
依最後位密作是荅無時非因彼於
所難非爲善釋以未來法正生位前
非同類因後方成故又若爾者彼復
問言若法與彼法爲等無間或時此
法與彼非等無間耶彼卽荅言若時
此法未至巳生若如彼釋應亦荅言
無時非緣如何乃荅若時此法未至
已生然彼復釋爲現二門如彼處說

阿毗達磨倶舎論第六卷第八張疲
此亦應爾如此處說彼亦應爾如是
作文獲何功德唯顯論主非善於文
是故應知前釋爲善若爾何故品類
足說或有苦諦以有身見爲因非與
有身見爲因除未來有身見及彼相
應苦諦諸餘染汙苦諦或有苦諦以
有身見爲因亦與有身見爲因卽所
除法彼文應說除未來有身見相應
苦諦設有如彼說由義應知非復云
何通施設足論彼說諸法四事決定
所謂因果所依所緣應知彼文因者
謂能作俱有相應異熟因果者謂増
上士用異熟果所依者謂眼等六根
所緣者謂色等六境若爾同類因應
本無而有許故無過約位非體由和
合作用位果非體果若同類因未來
世有如異熟因當有何過未來若有
本論應說本論唯說能取與果諸同
類因故無有失無如是義以同類因
引等流果此未來有理必不然無前
後故不應巳生法爲未生等流如過
去法非現在果勿有果先因後過失
故未來世無同類因若爾異熟因應

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第九張疲**
未來非有不應異熟果因前及倶故
未來故法無前後故無如是失不相
似故謂同類因與果相似若無前後
應㸦爲因旣㸦爲因應㸦爲果㸦爲
因果與理相違非異熟因與果相似
雖離前後而無上過故同類因就位
建立未來非有若異熟因就相建立
未來非無言同類因唯自地者定依
何說定依有漏若無漏道展轉相望
一一皆與九地爲因謂未至定靜慮
中間四本靜慮三本無色九地道諦
皆㸦爲因所以者何此於諸地皆如
客住不墮界攝非諸地愛執爲巳有
是故九地道雖地不同而展轉爲因
由同類故然唯得與等勝爲因非爲
劣因加行生故且如巳生苦法智忍
還與未來苦法智忍爲同類因是名
爲等又卽此忍復能與後從苦法智
至無生智爲同類因是名爲勝如是
廣說乃至已生諸無生智唯與等類
爲同類因更無勝故又諸已生見道
修道及無學道隨其次第與三二一
爲同類因又於此中諸鈍根道與鈍

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第十張疲*
*及利爲同類因若利根道唯利道
因如隨信行及信勝解時解脫道隨
其次第與六四二爲同類因若隨法
行及見至非時解脫道隨其次第與
三二一爲同類因諸上地道爲下地
因云何名爲或等或勝由因増長及
由根故謂見道等下下品等後後位
中因轉増長雖一相續中無容可得
隨信隨法行二道現起而已生者爲
未來因爲唯聖道但與等勝爲同類
因不爾云何餘世間法加行生者亦
與等勝等因非劣加行生法其體云
何謂聞所成思所成等等者等收修
所成等因聞思修所生功德名後所
成加行生故唯與等勝爲因非劣如
欲界繫聞所成法能與自界聞思所
成爲同類因非修所成因欲界無故
思所成法與思所成爲同類因非聞
所成因以彼劣故若色界繫聞所成
法能與自界聞修所成爲同類因非
思所成因色界無故修所成法唯與
自界修所成法爲同類因非聞所成
因以彼劣故無色界繫修所成法唯
與

阿毗達磨倶舎論第六卷第十一張疲長存
自界修所成法爲同類因非聞思所
成因以無故劣故如是諸法復有九
品若下下品爲九品因下中八因乃
至上上唯上上因除前劣故生得善
法九品相望展轉爲因染汙亦爾無
覆無記捻有四種謂異熟生威儀路
工巧處化心俱品隨其次第能與四
三二一爲因又欲界化心有四靜慮
果非上靜慮果下靜慮果因非加行
因得下劣果如勤功力種稻麦等勿
設劬勞而無所獲因如是義故有問
言頗有巳生諸無漏法非未生位無
漏法因有謂巳生苦法智品於未生
位苦法忍品又一切勝於一切劣頗
有一身諸無漏法前所定得非後生
因有謂未來苦法忍品於後巳生苦
法智品以果必無在因前故或同類
因未來無故頗有前生諸無漏法非
後巳起無漏法因有謂前生勝無漏
法於後巳起劣無漏法如退上果下
果現前又前巳生苦法智得於後巳
生苦法忍得非同類因以彼劣故如
是巳說同類因相第四相應因相云

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第十二張疲長存
何頌曰
相應因決定心心所同依
論曰唯心心所是相應因若爾所緣
行相別者亦應更㸦爲相應因不爾
所緣行相同者乃可得說爲相應故
若爾異時所緣行相同者應說爲相
應因不爾要湏所緣行相及時同者
乃相應故若爾異身所緣行相及時
同者應說相應如衆同觀初月等事
爲以一言捻遮如是衆多妨難故說
同依謂要同依心心所法方得更㸦
爲相應因此中同言顯所依一謂若
眼識用此刹那眼根爲依相應受等
亦卽用此眼根爲依乃至意識及相
應法同依意根應知亦爾相應因體
卽倶有因如是二因義何差別由㸦
爲果義立倶有因如商侣相依共遊
險道由五平等共相應義立相應因
卽如商侣同受同作食等事業其中
闕一皆不相應是故極成㸦爲因義
如是巳說相應因相第五遍行因相
云何頌曰
遍行謂前遍爲同地染因

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第十三張疲**
論曰遍行因者謂前巳生遍行諸法
與後同地染汙諸法爲遍行因遍行
諸法隨眠品中遍行義處當廣分別
此與染法爲通因故同類因外更別
建立亦爲餘部染法因故由此勢力
餘部煩惱及彼眷屬亦生長故聖者
身中諸染汙法豈亦用此爲遍行因
迦濕彌羅國毗婆沙師說一切染汙
法見所斷爲因故品類足說如是言
云何見所斷爲因法謂諸染汙法及
見所斷法所感異熟云何無記爲因
法謂諸無記有爲法及不善法或有
苦諦以有身見爲因非與有身見爲
因廣說乃至除未來有身見及彼相
應法生老住無常諸餘染汙苦諦若
爾云何通施設足論說如彼論說頗
有法是不善唯不善爲因耶有謂聖
人離欲退最初巳起染汙思依未斷
因密作是說見所斷法雖是此因而
由巳斷故廢不說如是巳說遍行因
相第六異熟因相云何頌曰
異熟因不善及善唯有漏
論曰唯諸不善及善有漏是異熟因

阿毗達磨倶舎論第六卷第十四張疲異
熟法故何緣無記不招異熟由力劣
故如朽敗種何緣無漏不招異熟無
愛潤故如貞實種無水潤沃又非繫
地如何能招繫地異熟餘法具二是
故能招如貞實種水所沃潤異熟因
義如何可了爲異熟之因名異熟因
爲異熟卽因名異熟因義兼兩釋斯
有何過若異熟之因名異熟因聖教
不應言異熟生眼若異熟卽因名異
熟因聖教不應言業之異熟兩釋倶
通巳如前辯所言異熟其義云何毗
婆沙師作如是釋異類而熟是異熟
義謂異熟因唯異類熟倶有等因唯
同類熟能作一因兼同異熟故唯此
一名異熟因熟果不應餘因所得果
具二義方得熟名一由相續轉變差
別其體得生二由隨因勢力勝劣時
有分限非彼倶有相應二因所生果
體要由相續轉變差別方乃得生由
取果時卽與果故又非能作同類遍
行三因之果亦由隨因勢力勝劣時
有分限由善惡等窮生死邊果數數
生時無限故由此但應作如是釋

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第十五張疲中守
變異而熟是異熟義不應但異簡別
餘因於欲界中有時一薀爲異熟因
共感一果謂有記得及彼生等有時
二薀爲異熟因共感一果謂善不善
身業語業及彼生等有時四薀爲異
熟因共感一果謂善不善心心所法及
彼生等於色界中有時一薀爲異熟
因共感一果謂有記得無想等至及
彼生等有時二薀爲異熟因共感一
果謂初靜慮善有表業及彼生等有
時四薀爲異熟因共感一果謂非等
引善心心所及彼生等有時五薀爲
異熟因共感一果謂是等引心心所
法幷隨轉色及彼生等無色界中有
時一薀爲異熟因共感一果謂有記
得滅盡等至及彼生等有時四薀爲
異熟因共感一果謂一切善心心所
法及彼生等有業唯感一處異熟謂
感法處卽命根等若感意處定感二
處謂意與法若感觸處應知亦爾若
感身處定感三處謂身觸法感色香
味應知亦爾若感眼處定感四處謂
感眼處及身觸法感耳鼻舌應知亦

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第十六張疲中守
爾有業能感或五或六或七或八或
九或十或十一處業或少果或多果
故如外種果或少或多種果少者如
穀麦等種果多者如蓮石榴諾瞿陀
等有一世業三世異熟無三世業一
世異熟勿設劬勞果減因故有一念
業多念異熟無多念業一念異熟此
中所以如上應知然異熟果無與業
俱非造業時卽受果故亦非無間由
次刹那等無間緣力所引故又異熟
因感異類果必待相續方能辦故如
是六因定居何世因居世定義雖已
說而未頌攝故應重辯頌曰
遍行與同類二世三世三
論曰遍行同類唯居過現未來世無
理如前說相應俱有異熟三因於三
世中皆悉遍有頌旣不說能作因所
居義准應知通三世非世已說六因
相別世定何等爲果對彼成因頌曰
果有爲離繫無爲無因果
論曰如本論說果法云何謂諸有爲
及與擇滅若爾無爲許是果故則應
有因要對彼因乃可得說此爲果故

阿毗達磨倶舎論第六卷第十七張疲之
*又此無爲許是因故亦應有果要
對彼果乃可得說此爲因故唯有爲
法有因有果非諸無爲所以者何無
六因故無五果故何緣不許諸無間
道與離繫果爲能作因於生不障立
能作因無爲無生道何所作若爾誰
果果義如何謂是道果道力得故若
爾道果應唯是得道於得有能非於
擇滅故不爾於得於擇滅中道之功
能有差別故云何於得道有功能謂
能生故云何於滅道有功能謂能證
故由此理故道雖非滅因而可得說
擇滅爲道果旣諸無爲無増上果如
何可說爲能作因以諸無爲於他生
位不爲障故立能作因然無果者由
離世法無能取果與果用故經部師
說無爲非因無經說因是無爲故有
經說因唯有爲故何處經說如有經
說諸因諸緣能生色者皆是無常無
常因緣所生諸色如何是常廣說乃
至識亦如是若爾無爲亦應不與能
緣識等作所緣緣唯說能生故得作
所緣緣謂經唯說諸因諸緣能生識
者
@@阿毗達磨倶舎論第六卷第十八張疲
皆是無常不說一切爲識緣者皆是
無常故不成難豈不亦說唯能生因
是無常故不撥無爲唯不障故爲能
作因有契經中說無爲法爲所緣緣
無契經中說無爲法爲能作因故不
應立爲唯不障因性雖無經說亦無
處遮又無量經今巳隱沒云何定判
無經說耶若爾何法名爲離繫卽本
論中所說擇滅豈不先問何謂擇滅
荅是離繫今問何法名爲離繫荅是
擇滅如是二荅更㸦相依於此自性
竟不能顯故應別門開顯自性此法
自性實有離言唯諸聖者各別内證
但可方便捻相說言是善是常別有
實物名爲擇滅亦名離繫經部師說
一切無爲皆非實有如色受等別有
實物此所無故若爾何故名虛空等
唯無所觸說名虛空謂於闇中無所
觸對便作是說此是虛空巳起隨眠
生種滅位由簡擇力餘不更生說名
擇滅離簡擇力由闕緣故餘不更生
名非擇滅如殘衆同分中夭者餘薀
餘部師說由慧功能隨眠不生名

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第十九張疲擇
滅隨眠緣闕後苦不生不由慧能名
非擇滅離簡擇力此滅不成故此不生
卽擇滅攝有說諸法生已後無自然
滅故名非擇滅如是所執非擇滅體
應是無常未滅無故豈不擇滅擇
爲先故先無後有應亦無常非擇爲
先方有擇滅如何擇滅亦是無常所
以者何非先有擇後未生法方有不
生何者不生本來自有若無簡擇語
法應生簡擇生時法永不起於此不
起擇有功能謂於先時未有生障今
爲生障非造不生若唯不生是涅槃
者此經文句當云何通經言五根若
修若習若多修習能令過去未來現
在衆苦永斷此永斷體卽是涅槃唯
於未來有不生義非於過現豈不相
違雖有此文而不違義此經意說緣
過現苦煩惱斷故名衆苦斷如世尊
言汝等於色應斷貪欲貪欲斷時便
名色斷及色遍智廣說乃至識亦如
是過現苦斷義亦應然設有餘經言
斷過去未來現在諸煩惱者准前理
釋義亦無違或此經中別有意趣

阿毗達磨倶舎論第六卷第二十張疲*
*過去煩惱謂過去生所起煩惱現
在煩惱謂現在生所起煩惱如愛行
中十八愛行過去世起者依過去生
說未來現在應知亦爾如是二世所
起煩惱爲生未來諸煩惱故於現相
續引起種子此種斷故彼亦名斷如
異熟盡時亦說名業盡未來衆苦及
諸煩惱由無種故畢竟不生說名爲
斷若異此者過去現在何緣湏斷非
放巳滅及正滅時湏設劬勞爲令其
滅若無爲法其體都無何故經說所
有諸法若諸有爲若諸無爲於中離
染最爲第一如何無法可於无中立
爲第一我亦不說諸無爲法其體都
無但應如我所說而有如說此聲有
先非有有後非有不可非有說爲有
故有義得成說有無爲應知亦爾有
雖非有而可稱歎故諸灾橫畢竟非
有名爲離染此於一切有非有中最
爲殊勝爲令所化深生欣樂故應稱
歎此爲第一若無爲法唯非有者無
故不應名滅聖諦且言聖諦其義云
何豈不此言屬無倒義聖見有無皆
無
@@阿毗達磨倶舎論第六卷第二十一張疲顚
倒謂聖於苦見唯是苦於苦非有見
唯非有此於聖諦義有何違如何非
有而可立爲第三聖諦第二無間聖
見及說故成第三若無爲法其體唯
無空涅槃識應緣無境此緣無境亦
無有過辯去來中當應思擇若許無
爲別有實體當有何失復有何德許
便擁護毗婆沙宗是名爲德若有可
護天神定知自當擁護然許實有朋
虛妄計是名爲失所以者何此非有
體可得如色受等亦非有用可得如
眼耳等又若別有如何可立彼事之
滅第六轉聲由滅與事非㸦相屬此
彼相望非因果故唯遮彼事第六可
成彼事之無名爲滅故滅雖別有而
由彼事或得斷時方得此滅可言此
滅屬於彼事何因此滅定屬此得如
契經言苾芻獲得現法涅槃如何非
有可言獲得由得對治便獲永違煩
惱後有所依身故名得涅槃復有聖
教能顯涅槃唯以非有爲其自性謂
契經言所有衆苦皆無餘斷各別捨
棄盡離染滅靜息永沒餘苦不續

@@阿毗達磨倶舎論第六卷第二十二張疲不
取不生此極寂靜此極美妙謂捨諸
依及一切愛盡離染滅名爲涅槃云
何不許言不生者依此無生故言不
生我等見此第七轉聲於證滅有都
無功力何意故說依此無生若依此
言屬巳有義應本不生涅槃常故若
依此言屬巳得義是則應許依道之
得故唯依道或依道得令苦不生汝
應信受由此善釋經說喻言如燈焰
涅槃心解脫亦爾此經意說如燈涅
槃唯燈焰謝無別有物如是世尊心
得解脫唯諸薀滅更無所有阿毗達
磨亦作是言無事法云何謂諸無爲
法言無事者謂無體性毗婆沙師不
許此釋若爾彼釋事義云何彼言事
者略有五種一自性事如有處言若
已得此事彼成就此事二所緣事如
有處言一切法智所知隨其事三繫
縛事如有處言若於此事愛結所繫
彼於此事恚結繫耶四所因事如有
處言有事法云何謂諸有爲法五所
攝事如有處言田事宅事妻子等事
今於此中說因名事顯無爲法都

阿毗達磨俱舎論苐六卷苐二十三張疲無有
因是故無爲雖實有物常無用故無
因無果捻論巳竟於諸果中應說何
果何因所得頌曰後因
果異熟前因増上果同類遍等流俱相
應士用論曰
言後因者謂異熟因於六因中最後
說故初異熟果此因所得言前因者
謂能作因於六因中最初說故後増
上果此因所得増上之果名増上果
唯無障住有何増上卽由無障得増
上名或能作因亦有勝力如十處界
於五識身諸有情業於器世界耳等
對於眼識生等亦有展轉増上生力
聞巳便生欣見欲故此等増上如應
當思同類遍行得等流果此二因果
皆似因故俱有相應得士用果非越
士體有別士用卽此所得名士用果
此士用名爲目何法卽目諸法所有
作用如士用故得士用名如世間說
鴉足藥草醉象將軍爲唯此二有士
用果爲餘亦然有說餘因亦有此果
唯除異熟由士用果與因俱生或無
間生異熟不爾有餘師說此異

@@阿毗達磨俱舎論苐六卷苐二十四張疲熟因
亦有隔越遠士用果譬如農夫所收
果實異熟等果其相云何頌曰異熟
无記法有情有記生等流似自因離繫
由慧盡若因彼力生是果名士用除前
有爲法有爲増上果論曰
唯於無覆無記法中有異熟果爲此
亦通非有情數唯局有情爲通等流
及所長養應知唯是有記所生一切
不善及善有漏能記異熟故名有記
從彼後時異熟方起非俱無間名有
記生如是名爲異熟果相非有情數
亦從業生何非異熟以共有故謂餘
亦能如是受用夫異熟果必無有餘
共受用義非餘造業餘可因斯受異
熟果其増上果亦業所生何得共受
共業生故似自因法名等流果謂似
同類遍行二因若遍行因亦得等流
果何不許此卽名同類因此果但由
地等染故與因相似不由種類若由
種類果亦似因此果所因乃名同類
故作是問若是同類因亦遍行因耶
應作四句第一句者非遍行法爲同
類因第二句者他部遍法爲遍

@@阿毗達磨俱舎論苐六卷苐二十五張疲**
行因第三句者自部遍法爲遍行因
第四句者除前諸相由慧盡法名離
繫果滅故名盡擇故名慧卽說擇滅
名離繫果若法因彼勢力所生卽說
此法名士用果如因下地加行心力
上地有漏無漏定生及因清淨靜慮
心力變化心生如是等類擇滅應言
由道力得諸有爲法除前巳生是餘
有爲之増上果士用増上二果何殊
士用果名唯對作者増上果稱通對
此餘如匠所成對能成匠具得士用
増上果名對餘非匠唯増上果於上
所說六種因中何位何因取果與果
頌曰
五取果唯現二與果亦然過現與二因
一與唯過去
論曰五因取果唯於現在定非過去
彼巳取故亦非未來彼無用故亦應
如是說能作因非定有果故此不說
俱有相應與果亦爾唯於現在由此
二因取果與果必俱時故同類遍行
二因與果通於過現過去可然如何
現在與等流果有等流果無閒生故

阿毗達磨俱舎論苐六卷苐二十六張疲若果
巳生因便過去名巳與果不應更與
善同類因有時取果而非與果應作
四句第一句者謂斷善根時最後所
捨得第二句者謂續善根時最初所
得得應說爾時續者前得第三句者
謂不斷善根於所餘諸位第四句者
謂除前相又於不善同類因中亦有
四句第一句者謂離欲貪時最後所
捨得第二句者謂退欲貪時最初所
得得應說爾時退者前得第三句者
謂未離欲貪於所餘諸位第四句者
謂除前相有覆無記同類因中亦有
四句於阿羅漢得時退時未得及餘
如理應說無覆无記同類因中有順
後句謂與果時必亦取果或時取果
而非與果謂阿羅漢最後諸薀約有
所緣刹那差別善同類因亦有四句
第一句者謂善心無間起染無記心
第二句者謂與上相違第三句者謂
善心無間還起善心第四句者謂除
前相不善心等如其所應亦有四句
准例應說取果與果其義云何能爲
彼種故名取果正與彼力故名

@@阿毗達磨俱舎論苐六卷苐二十七張疲與果
異熟與果唯於過去由異熟果無與
因俱及無間故復有餘師前五果外
別說四果一安立果謂如水輪爲風
輪果乃至草等爲大地果二加行果
謂如無生智等遠爲不淨等果三和
合果謂如眼識等爲眼根等果四修
習果謂如化心等爲諸靜慮果如是
四果皆是士用増上果攝說因果巳
復應思擇此中何法幾因所生法略
有四謂染汙法異熟生法初無漏法
三所餘法餘法者何謂除異熟餘無
記法除初無漏諸餘善法如是四法
頌曰染汙
異熟生餘初聖如次除異熟遍二及同
類餘生此謂心心所餘及除相應論曰
諸染汙法除異熟因餘五因生異熟
生法除遍行因餘五因生三所餘法
雙除異熟遍行二因餘四因生初無
漏法雙除前二及同類因餘三因生
如是四法爲說何等謂心心所不相
應行及色四法復幾因生如心心所
所除因外及除相應應知餘法從四
三二餘因所生此中染汙異熟生

@@阿毗達磨俱舎論苐六卷苐二十八張疲高拈
法餘四因生三所餘法餘三因生初
無漏法餘二因生一因生法決定無有
說一切有部俱舎論卷第六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨倶舎論卷第七疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分别根品第二之五
廣說因巳緣復云何頌曰
說有四種緣因緣五因性等無間非後
心心所巳生所緣一切法増上卽能作
論曰於何處說謂契經中如契經中
說四緣性謂因緣性等無間緣性所
緣緣性増上緣性此中性者是緣種
類於六因内除能作因所餘五因是
因緣性除阿羅漢臨涅槃時最後心
心所法諸餘巳生心心所法是等無
間緣性此緣生法等而無間依是義
立等無間名由此色等皆不可立等
無間緣不等生故謂欲界色或無間
生欲界色界二無表色或無間生欲
界無漏二無表色以諸色法雜乱現
前等無間緣生無雜乱故色不立等
無間緣尊者世友作如是言於一身
中一長養色相續不斷復有第二長
養色生不相違害故不可立等無間

@@阿毗達磨俱舎論弟七卷弟二張疲神懸
緣大德復言以諸色法無間生起或
少或多謂或有時從多生少如燒稻
稈大聚爲灰或時復有從少生多如
細種生諾瞿陀樹根莖枝葉漸次増
榮聳幹垂条多所蔭映豈不心所無
間生時亦有少多品類非等謂善不
善無記心中有尋有伺三摩地等
此於異類實有少多然自類中無非等
義謂無少受無間生多或復從多無
間生少想等亦爾無非等過豈唯自
類前能爲後等無間緣不爾云何前
心品法捻爲後品等無間緣非唯自
類且於受等自體類中無少生多以
說等義唯執同類相續者說唯自類
有等無間緣心唯生心受唯生受乃
至廣說若從無染無間染生此染心
中所有煩惱用先滅煩惱爲等無間
緣如出滅定心還用先滅正入滅定
心爲緣故起彼說非善初無漏心應
闕此緣而得生故不相應行亦如諸
色雜乱現前故非等無間緣三界及
不繫可俱現前故何緣不許未來世
有等無間緣以未來法雜乱而住無
前
@@阿毗達磨俱舎論第七卷第三張疲
後故如何世尊知未來世此法無閒
此法應生比過現法而現知故傳說
世尊見從過去如此類業此類果生
是法無閒生如是法又從現在如此
類業此類果生是法無閒生如是法
如是見巳便於未來諸乱住法能正
了達此法無閒此法應生雖如是知
而非比智由佛比類過去現在因果
次第便於未來乱住諸法能現了達
謂未來世如是有情造如是業招如
是果是願智攝故非比智若爾世尊
未見前際於後際法應不能知有餘
復言有情身内有未來世果因先兆
是不相應行薀差別佛唯觀此便知
未來非要現遊靜慮通慧若爾諸佛
便於未來占相故知非爲現證故如
經部諸師所言世尊舉意遍知諸法
非比非占此說爲善如世尊說諸佛
德用諸佛境界不可思議若於未來
無定前後次第安立何故但言世第
一法無閒唯生苦法智忍不生餘法
如是廣說乃至金剛喻定無閒唯生
盡智不生餘法若此法生繫屬彼法

阿毗達磨倶舎論第七卷第四張疲日你
要彼無閒此乃得生如芽等生要藉
種等然此非有等無閒緣諸阿羅漢
最後心心所何緣故說非等無閒緣
無餘心等續此起故豈不如是無閒
滅心亦名爲意後心無閒識旣不生
應不名意意是依所顯非作用所顯
此最後心有所依義餘緣闕故後識
不生等無閒緣作用所顯若法此緣
取爲果巳定無諸法及諸有情能爲
障㝵令彼不起故最後心雖得名意
而不可說等無閒緣若法與心爲等
無閒彼法亦是心無閒耶應作四句
第一句者謂無心定出心心所及第
二等二定刹那第二句者謂初所起
二定刹那及有心位諸心心所生住
異滅第三句者謂初所起二定刹那
及有心位心心所法第四句者謂第
二等二定刹那及無心定出心心所
生住異滅若法與心爲等無閒與無
心定爲無閒耶應作四句謂前第三
第四句爲今第一第二句卽前第一
第二句爲今第三第四句從二定出
諸心心所望入定心中閒遠隔如何

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第五張疲法*
爲彼等無間耶中間不隔心心所故
如是巳釋等無間緣所緣緣性卽一
切法望心心所隨其所應謂如眼識
及相應法以一切色爲所緣緣如是
耳識及相應法以一切聲鼻識相應
以一切香舌識相應以一切味身識
相應以一切觸意識相應以一切法
爲所緣緣若法與彼法爲所緣無時
此與彼非所緣於不緣位亦所緣攝
被緣不緣其相一故譬如薪等於不
燒時亦名所燒相無異故心心所法
如於所緣處事刹那三皆決定於所
依亦有如是決定耶應言亦有如是
決定然於現在親附自所依過去未
來與所依相離有說在過去亦親附
所依如是已釋所緣緣性増上緣性
卽能作因以卽能作因爲増上緣故
此緣體廣名増上緣一切皆是増上
緣故旣一切法亦所緣緣此増上緣
何獨體廣俱有諸法未嘗爲所緣然
爲増上故唯此體廣或所作廣名増
上緣以一切法各除自性與一切有
爲爲増上緣故頗有法於法全非四

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第六張疲法*
緣不有謂自性於自性於他性亦有
謂有爲於無爲無爲於無爲如是諸
緣於何位法而興作用頌曰
二因於正滅三因於正生餘二緣相違
而興於作用
論曰前說五因爲因緣性二因作用
於正滅時正滅時言顯法現在滅現
前故名正滅時倶有相應於法滅位
方興作用由此二因令倶生果有作
用故所言三因於正生者謂未來法
於正生位生現前故名正生時同類
遍行異熟三種於法生位作用方興
巳說因緣二時作用二緣作用與此
相違等無間緣於法生位而興作用
以彼生時前心心所與其處故若所
緣緣能緣滅位而興作用以心心所
要現在時方取境故唯増上緣於一
切位皆無障住故彼作用隨無障位
一切無遮巳說諸緣及興作用應言
何法由幾緣生頌曰
心心所由四二定但由三餘由二緣生
非天次等故
論曰心心所法由四緣生此中因緣

阿毗達磨倶舎論第七卷第七張疲謂五
因性等無間緣謂前無間巳生非後
心心所法所緣緣者謂隨所應或色
等五或一切法増上緣者謂隨所應
各除自性餘一切法滅盡無想二定
由三除所緣緣非能緣故由因緣者
謂由二因一倶有因謂生等相二同
類因謂前巳生同地善法等無間緣
謂入定心及相應法増上緣者謂如
前說如是二定心等引生㝵心等起
故與心等但爲等無間非等無間緣
餘不相應及諸色法由因増上二緣
所生一切世間唯從如上所說諸因
諸緣所起非自在天我勝性等一因
所起此有何因若一切成許由因者
豈不便捨一切世間由自在等一因
生論又諸世間非自在等一因所起
次第等故謂諸世間若自在等一因
生者則應一切俱時而生非次第起
現見諸法次第而生故知定非一因
所起若執自在隨欲故然謂彼欲令
此法令起此法今滅此於後時是則
應成非一因起亦由樂欲差別生故
或差別欲應一時生所因自在

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第八張疲無差
別故若欲差別更待餘因不俱起者
則非一切唯用自在一法爲因或所
待因亦應更待餘因差別方次第生
則所待因應無邊際若更不待餘差
別因此因應無次第生義則差別欲
非次第生若許諸因展轉差別無有
邊際信無始故徒執自在爲諸法因
不越釋門因緣正理若言自在欲雖
頓生而諸世間不倶起者由隨自在
欲所生故理亦不然彼自在欲前位
與後無差別故又彼自在作大功力
生諸世間得何義利若爲發喜生諸
世間此喜離餘方便不發足則自在
於發喜中旣必待餘應非自在於喜
旣爾餘亦應然差別因緣不可得故
或若自在生地獄等無量苦具逼害
有情爲見如斯發生自喜咄哉何用
此自在爲依彼頌言誠爲善說由險
利能燒可畏恒逼害樂食血肉髓故名
魯逵羅又若
信受一切世間唯自在天一因所起
則爲誹撥現見世間所餘因緣人功
等事若言自在待餘因緣助發

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第九張疲*延
功能方成因者但是朋敬自在天言
離所餘因緣不見別用故或彼自在
要餘因緣助方能生應非自在若執
初起自在爲因餘後續生待餘因者
則初所起不待餘因應無始成猶如
自在我勝性等隨其所應如自在天
應廣徵遣故無有法唯一因生奇哉
世間不修勝慧如愚禽獸良足可悲
彼彼生中別別造業自受異熟及士
用果而妄計有自在等因且止破邪
應辯正義前言餘法由二緣生於中
云何大種所造自他相望㸦爲因緣
頌曰
大爲大二因爲所造五種造爲造三種
爲大唯一因
論曰初言大爲大二因者是諸大種
更㸦相望但爲倶有同類因義大於
所造能爲五因何等爲五謂生依立
持養別故如是五因但是能作因之
差別從彼起故說爲生因生巳隨逐
大種轉故如依師等說爲依因能任
持故如壁持畫說爲立因不斷因故
說爲持因増長因故說爲養因如是

阿毗達磨倶舎論第七卷第十張疲則顯
大與所造爲起變持住長因性諸所
造色自㸦相望容有三因所謂倶有
同類異熟其能作因無差別轉故不
恒數倶有因者謂隨心轉身語二業
非餘造色同類因者一切前生於後
同類異熟因者謂身語業能招異熟
眼根等果所造於大但爲一因謂異
熟因身語二業能招異熟大種果故
前已捻說諸心心所前能爲後等無
間緣未決定說何心無間有幾心生
復從幾心有何心起今當定說謂且
略說有十二心云何十二頌曰欲界
有四心善惡覆无覆色無色除惡無漏
有二心論曰
且於欲界有四種心謂善不善有覆
無記無覆無記色無色界各有三心
謂除不善餘如上說如是十種說有
漏心若無漏心唯有二種謂學無學
合成十二此十二心㸦相生者頌曰
欲界
善生九此復從八生染從十生四餘從
五生七色善生十一此復從九生有覆
從八生此復生於六無覆從三生

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第十一張疲希可
此復能生六無色善生九此復從六生
有覆生從七無覆如色辨學從四生五
餘從五生四
論曰欲界善心無間生九謂自界四
色界二心於入定時及續生位如其
次第生善染心無色界一於續生位
欲善無間生彼染心不生彼善以極
遠故無色於欲四遠故遠一所依遠
二行相遠三所緣遠四對治遠及學
无學謂入觀時卽此復從八無間起
謂自界四色界二心於出定時從彼
善起彼染汙定所逼惱時從彼染心
生於下善爲依下善防彼退故及學
無學謂出觀時染謂不善有覆無記
二各從十無間而生謂十二中除學
無學於續生位三界諸心皆可無間
生欲界染心故卽此無間能生四心
謂自界四餘無生理餘謂欲廛無覆
無記此心從五無間而生謂自界四
及色界善欲界化心從彼生故卽此
無間能生七心謂自界四及色界二
善與染汙欲界化心還生彼善於續
生位生彼染心幷無色一於續生位

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第十二張疲
此無覆心能生彼染色界善心無間
生十一謂除無色無覆無記心卽此
復從九無間起謂除欲界二染汙心
及除無色無覆無記有覆從八無間
而生除欲二染及學無學卽此無間
能生六心謂自界三欲善不善有覆
無記無覆從三無間而起謂唯自界
餘無生理卽此無間能生六心謂自
界三欲無色染無色界善無間生九
心謂除欲善及欲色無覆卽此從六
無間而生謂自界三及色界善幷學
無學有覆無間能生七心謂自界三
及色界善欲色界染卽此亦從七無
間起謂除欲色染及學無學心無覆
如色說從三無間生謂自界三餘皆
非理卽此無間能生六心謂自界三
及欲色染學心從四無間而生謂卽
學心及三界善卽此無間能生五心
謂前四心乃無學一餘謂無學從五
無間生謂三界善及學無學二卽此
無間能生四心謂三界善及無學一
說十二心㸦相生巳云何分此爲二
十心頌曰

阿毗達磨倶舎論苐七卷苐十三張疲*
*十二爲二十謂三界善心分加行生
得欲無覆分四異熟威儀路工巧處通
果色界除工巧餘數如前
說論曰三界善心各分二種謂加行
得生得別故欲界無覆分爲四心一
異熟生二威儀路三工巧處四通果
心色無覆心分爲三種除工巧處上
界都無造作種種工巧事故如是十
二爲二十心謂善分六無覆分人無
色界無威儀路等餘數如上故成二
十威儀路等三無覆心色香味觸爲
所緣境工巧處等亦緣於聲如是三
心唯是意識威儀路工巧處加行亦
通四識五識有餘師說有威儀路及
工巧處所引意識能具足緣十二處
境如是二十㸦相生者且說欲界八
種心中加行善心無間生十謂自界
七除通果心及色界一加行善心幷
學無學卽此復從八無間起謂自界
四二善二染及色界二加行善心有
覆無記幷學無學生得善心無間生
九謂自界七除通果心及色無色有
覆無記卽此復從十一心起謂自界
七
@@阿毗達磨倶舎論苐七卷苐十四張疲除
通果心及色界二加行善心有覆無
記幷學無學二染汙心無間生七謂
自界七除通果心卽此復從十四心
起謂自界七除通果心及色界四除
加行善與通果心幷無色三除加行
善異熟威儀無間生八謂自界六除
加行善與通果心及色無色有覆無
記卽此復從七無間起謂自界七除
通果心工巧處心無間生六謂自界
六除加行善與通果心卽此復從六
無間起謂自界七除通果心從通果
心無間生二謂自界一卽通果心及
色界一卽加行善卽此亦從二無間
起謂卽前說自色二心次說色界六
種心中從加行善心無間生十二謂
自界六及欲界三加行生得與通果
心幷無色一加行善心學無學心卽
此復從十無間起謂自界四除威儀
路與異熟生及欲界二加行通果幷
無色二加行有覆學無學心生得善
心無間生八謂自界五除通果心及
欲界二不善有覆幷無色一有覆無
記卽此復從五無間起謂自界五

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第十五張疲住
溫除通果心有覆無記無間生九謂
自界五除通果心及欲界四二善二
染卽此復從十一心起謂自界五除
通果心及欲界三生得善心威儀異
熟幷無色三除加行善異熟威儀無
間生七謂自界四除加行善與通果
心及欲界二不善有覆幷無色一有
覆無記卽此復從五無間起謂自界
五除通果心從通果心無間生二謂
自界二加行通果卽此亦從二無間
起謂卽前說自界二心次說無色四
種心中加行善心無間生七謂自界
四及色界一加行善心幷學無學卽
此復從六無間起謂自界三唯除異
熟及色界一加行善心幷學無學生
得善心無間生七謂自界四及色界
一有覆無記幷欲界二不善有覆卽
此復從四無間起謂自界四有覆無
記無間生八謂自界四及色界二加
行有覆幷欲界二不善有覆卽此復
從十無間起謂自界四及色界三生
得異熟與威儀路幷欲界三名如色
說異熟生心無間生六謂自界三除
加

阿毗達磨倶舎論第七卷第十六張疲行
善及色界一有覆無記幷欲界二不
善有覆卽此復從四無間起謂自界
四次說無漏二種心中從有學心無
間生六謂通三界加行善心及欲生
得幷學無學卽此復從四無間起謂
三加行及有學心從無學心無間生
五謂前有學所生六中除有學一卽
此復從五無間起謂三加行及學無
學復有何緣加行無間能生異熟工
巧威儀非彼無間生加行善勢力劣
故非作功用所引發故樂作功用引
發工巧威儀轉故不能順起加行善
心出心不由巧用轉故加行無間可
能生彼若爾染汙無間不應生加行
善不相順故唯爾猒倦煩惱現行爲
欲了知容起加行欲界生得以明利
故可有從彼學無學心色界加行無
間而起非作功用所引發故不能從
此引生彼心又欲生得以明利故可
從色染無間而生色界生得不明利
故非無色染無間而起作意有三一
自相作意謂如觀色變㝵爲相乃至
觀識了別爲相如是等觀相應作

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第十七張疲得伊
意二共相作意謂十六行相應作意
三勝解作意謂不淨觀及四無量有
色解脫勝處遍處如是等觀相應作
意如是三種作意無間聖道現前聖
道無間亦能具起三種作意若作是
說便順此言不淨觀倶行修念等覺
分有餘師說唯從共相作意無間聖
道現前聖道無間通起三種修不淨
觀調伏心巳方能引生共相作意從
此無間聖道現前依此傳傳密意故
說不淨觀俱行修念等覺分有餘復
言唯從共相作意無間聖道現前聖
道無間亦唯能起共相作意若爾有
依未至定等三地證入正性離生聖
道無間可生欲界共相作意若依第
二第三第四靜慮證入正性離生聖
道無間起何作意非起欲界共相作
意以極遠故非於彼地巳有曾得共
相作意異於曾得順決擇分非諸聖
者順決擇分可復現前非得果巳可
重發生加行道故若謂有別共相作
意順決擇分倶時巳修由繫屬彼是
彼類故如觀諸行皆是無常觀一切

@@阿毗達磨倶舎論第七卷第十八張疲得伊
法皆是非我涅槃寂靜聖道無間引
彼現前毗婆沙師不許此義違正理
故若依未至定得阿羅漢果後出觀
心㦯卽彼地或是欲界依無所有處
得阿羅漢果後出觀心或卽彼地或
是有頂若依餘地得阿羅漢果後出
觀心唯自非餘地於欲界中有三作
意一聞所成二思所成三生所得色
界亦有三種作意一聞所成二修所
成三生所得无思所成舉心思時卽
入定故無色唯有二種作意一修所
成二生所得此中五種作意無間聖
道現前除生所得聖道繫屬加行心
故聖道無間亦得發生欲界生得以
明利故於前所說十二心中何心現
前幾心可得頌曰
三界染心中得六六二種色善三學四
餘皆自可得
論曰欲界染心正現前位十二心内
容得六心彼先不成今得成故由疑
續善及界退還欲界善心爾時名得
由起惑退及界退還得欲二心不善
有覆及得色界一有覆心由起惑退

阿毗達磨倶舎論第七卷第十九張疲朴
圭得無色界一有覆心及得學心故
名得六色界染心正現前位十二心
内亦得六心由界退還得欲界一無
覆無記及色界三色界染心亦由退
得由起惑退得無色界一有覆心及
得學心故名得六無色染心正現前
位十二心内唯得二心由起惑退得
彼染心及得學心故名得二色界善
心正現前位十二心内容得三心謂
彼善心及欲色界无復無記由昇進
故若有學心正現前位十二心内容
得四心謂有學心及欲色界無覆無
記幷無色善由初證入正性離生及
由聖道離欲色染餘謂前說染等心
餘不說彼心正現前位得心差別應
知彼心正現前位唯自可得有餘於
此捻說頌
曰慧者說染心現起時得九善心中得
六無記唯無
記於善心中應言得七謂由正見續
善根時欲界善心起位名得離欲界
染究竟位中頓得欲色無覆無記得
色無色三摩地時彼二善心說名爲
得
@@阿毗達磨倶舎論第七卷第二十張疲朴
圭初入離生位證阿羅漢時學無學
心說名爲得餘准前釋應知其相爲
攝前義復說頌
言由託生入定及離染退時續善位得
心非先所成
故說一切有部倶舎論卷第
七甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗達磨倶舎論卷第八疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別世品第三之一
巳依三界分別心等今次應說三界
是何各於其中處別有幾頌曰
地獄傍生鬼人及六欲天名欲界二十
由地獄洲異此上十七處名色界於中
三靜慮各三第四靜慮入無色界無處
由生有四種依同分及命令心等相續
論曰地獄竺四及六欲天幷器世間
是名欲界六欲天者一四大王衆天
二三十三天三夜摩天四覩史多天
五樂變化天六他化自在天如是欲
界處別有幾地獄洲異故成二十八
大地獄名地獄異一等活地獄二黑
繩地獄三衆合地獄四號叫地獄五
大叫地獄六炎熱地獄七大熱地獄
八無閒地獄言洲異者謂四大洲一
南贍部洲二東勝身洲三西牛貨洲
四北倶盧洲如是十二幷六欲天傍
生餓鬼處成二十若有情界從自在

阿毗達磨倶舎論第八卷第二張疲天
至無間獄若器世界乃至風輪皆欲
界攝此欲界上處有十七謂三靜慮
處各有三第四靜慮處獨有八器及
有情捻名色界第一靜慮處有三者
一梵衆天二梵輔天三大梵天第二
靜慮處有三者一少光天二無量光
天三極光淨天第三靜慮處有三者
一少淨天二無量淨天三遍淨天第
四靜慮處有八者一無雲天二福生
天三廣果天四無煩天五無熱天六
善現天七善見天八色究竟天迦濕
彌羅國諸大論師皆言色界處但有
十六彼謂卽於梵輔天處有高臺閣
名大梵天一主所居非有別地如尊
處座四衆圍繞無色界中都無有處
以無色法無有方所過去未來無表
無色不住方所理決然故但異熟生
差別有四一空無邊處二識無邊處
三無所有處四非想非非想處如是
四種名無色界此四非由處有上下
但由生故勝劣有殊復如何知彼無
方處謂於是處得彼定者命終卽於
是處生故復從彼歿生欲色時卽

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第三張疲於
是處中有起故如有色界一切有情
要依色身心等相續於無色界受生
有情以何爲依心等相續對法諸師
說彼心等依衆同分及與命根而得
相續若爾有色有情心等何不但依
此二相續有色界生此二劣故無色
此二因何故强彼界二從勝定生故
由彼等至能伏色想若爾於彼心等
相續但依勝定何用別依又今應說
如有色界受生有情同分命根依色
而轉無色此二以何爲依此二更㸦
相依而轉有色此二何不相依有色
界生此二劣故無色此二因何故强
彼界此二種從勝定生故前說彼定
能伏色想是則還同心相續難或心
心所唯㸦相依故經部師說無色界
心等相續無別有依謂若有因未離
色愛引起心等所引心等與色倶生
依色而轉若因於色巳得離愛猒背
色故所引心等非色倶生不依色轉
何故名爲欲等三界能持自相故名
爲界或種族義如前巳釋欲所屬界
說名欲界色所屬界說名色界略

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第四張疲惠印
去中言故作是說如胡椒飮如金剛
環於彼界中色非有故名爲無色所
言色者是變㝵義或示現義彼體非
色立無色名非彼但用色無爲體無
色所屬界說名無色界略去中言喻
如前說又欲之界名爲欲界此界力
能任持欲故色無色界應知亦然此
中欲言爲說何法略說段食婬所引
貪如經頌言
世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別貪
妙境如本住世閒智者於中巳除欲
邪命外道便詰尊者舎利子言
若世妙境非眞欲說欲是人分別貪
比丘應名受欲人起惡分別尋思故
時舎利子反質彼言
若世妙境是眞欲說欲非人分別貪
汝師應名受欲人恒觀可意妙色故
若法於彼三界現行此法卽說三界
繫不不爾云何於中隨増三界貪者
是三界繫此中何法名三界貪謂三
界中各隨増者今此所言同縛馬荅
猶如有問縛馬者誰荅言馬主卽彼
復問馬主是誰荅言縛者如是二荅

阿毗達磨倶舎論第八卷第五張疲惠*
皆不令解今此所言不同彼荅謂於
前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪
此所隨増名欲界繫於前所說色無
色中隨其所應當知亦爾或不定地
貪名欲貪此所隨増名欲界繫諸靜
慮地貪名色貪此所隨増名色界繫
諸無色地貪名無色貪此所隨増名爲
無色界繫於欲化心上如何起欲貪
從他所聞或自退失生愛味故或觀
化者自在勢力於彼化心生貪愛故
若心能化香味二法此能化心是欲
界繫色界心不能化作香味故如是
三界唯有一耶三界無邊如虛空量
故雖無有始起有情無量無邊佛出
於世一一化度無數有情令證無餘
般涅槃界而不窮盡猶若虛空世界
當言云何安住當言傍住故契經言
譬如天雨滴如車軸無間無斷從空
下澍如是東方無間無斷無量世界
或壞或成如於東方南西北方亦復
如是不說上下有說亦有上下二方
餘部經中說十方故色究竟上復有
欲界於欲界下有色究竟若有離一

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第六張疲欲
界貪時諸欲界貪皆得滅離離色無
色應知亦爾依初靜慮起通慧時所
發神通但能往至自所生界梵世非
餘所餘通慧應知亦爾巳說三界五
趣云何頌曰於
中地獄等自名說五趣唯無覆無記有
情非中有論
曰於三界中說有五趣卽地獄等如
自名說謂前所說地獄傍生鬼及人
天是名五趣唯於欲界有四趣全三界
各有天趣一分爲有三界非趣所攝
而於界中說有五趣有謂善染外器
中有雖是界性而非趣攝五趣體唯
無覆無記若異此者趣應相雜於一
趣中具有五趣業煩惱故五趣唯是
有情數攝體非中有施設足論作如
是說四上攝五趣非五攝四生不攝
者何所謂中有法薀足論亦作是言
眼界云何謂四大種所造淨色是眼
眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣
修成中有契經亦簡中有異趣是何
契經謂七有經彼說七有謂地獄有
傍生有餓鬼有天有人有業有

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第七張疲*
*中有彼經中說五趣及因幷趣方
便故趣唯是無覆無記其理極成簡
業有因異諸趣故迦濕彌羅國誦如
是契經尊者舎利子作是言具壽若
有地獄諸漏現前故造作増長順地
獄受業彼身語意曲穢濁故於㮈落
迦中受五薀異熟異熟起巳名那落
迦除五薀法彼那落迦都不可得故
趣唯是無覆無記若如是者品類足
論當云何通彼說五趣一切隨眠所
隨増故彼說五趣續生心中容有五
部一切煩惱趣及入心捻說爲趣無
相違失譬如村落及村落邊捻名村
落有說趣體亦通善染然七有經簡
業有者非別說故定非彼攝如五濁
中煩惱與見別說爲濁非別說故彼
見定非煩惱所攝如是業有雖亦是
趣爲顯趣因是故別說若爾中有亦
應是趣不爾趣義不相應故趣謂所
徃不可說言中有是所往卽死處生
故若爾無色亦應非趣卽於死處而
受生故旣爾中有名中有故不應名
趣二趣中故名爲中有此若趣攝非
中

阿毗達磨倶舎論第八卷第八張疲**
閒故是則不應說名中有然彼尊者
舎利子言異熟起巳名地獄者說異
熟起方名地獄非說地獄唯是異熟
然復說言除五薀法彼那落迦不可
得者爲遮實有能往諸趣補特伽羅
故作是說非遮餘薀故作是言毗婆
沙師說趣唯是無覆無記有說一向
是異熟生有餘師言亦通長養卽於
三界及五趣中如其次第識住有七
其七者何頌曰
身異及想異身異同一想翻此身想一
幷無色下三故識住有七餘非有損壞
論曰契經中說有色有情身異想異
如人一分天是第一識住一分天者
謂欲界天及初靜慮除刧初起言身
異者謂彼色身種種顯形狀貌異故
彼由身異或有異身故彼有情說名
身異言想異者謂彼苦樂不苦不樂
想差別故彼由想異或有異想故彼
有情說名想異有色有情身異想一
如梵衆天謂刧初起是第二識住所
以者何以刧初起彼諸梵衆起如是
想我等皆是大梵所生大梵爾時亦

@@阿毗達磨倶舎論苐八卷苐九張疲起此
想是諸梵衆皆我所生同想一因故
名想一大梵王身其量高廣容貌威
德言語光明衣冠等事一一皆與梵
衆不同故名身異經說梵衆作是念
言我等曾見如是有情長壽久住乃
至起願云何當令諸餘有情生我同
分於彼正起此心願時我等便生彼
同分内梵衆何處曾見梵王有餘師
言住極光淨從彼天歿來生此故云
何今時不得第二靜慮而能憶念彼
地宿住事耶若彼巳得第二靜慮云
何緣大梵猶起戒禁取有餘師說住
中有中彼住中有中無長時住義以
於受生無障㝵故如何梵衆可作念
言我等曾見如是有情長壽久住是
故梵衆卽住自天憶念此生前所更
事謂先見彼長壽久住後重見時起
如是念有色有情身一想異如極光
淨天是第三識住此中舉後兼以攝
初應知具攝第二靜慮若不爾者彼
少光天無量光天何識住攝彼天顯
形狀貌不異故名身一樂非苦樂二
想交參故名想異傳說彼天猒

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第十張疲根
本地喜根巳起近分地捨根現前猒
近分地捨根巳起根本地喜根現前
如富貴人猒欲樂巳便受法樂猒法
樂巳復受欲樂豈不遍淨想亦應然
非遍淨天曾有猒樂以樂寂靜曾無
猒時喜則不然擾動心故經部師說
有餘契經釋彼天中有想異義謂極
光淨有天新生未善了知世間成壞
彼見下地火焰洞然見巳便生驚怖
猒離勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空
上侵我處彼極光淨有舊生天巳善
了知世間成壞便慰喻彼驚怖天言
淨仙淨仙勿怖勿怖昔彼火焰燒盡
梵宮令其皆空卽於彼滅彼於火焰
有來不來想及怖不怖想故名想異
非由有樂非苦樂想有交參故得想
異名有色有情身一想一如遍淨天
是第四識住唯有樂想故名想一初
靜慮中由染汙想故言想一第二靜
慮由二善想故言想異第三靜慮由
異熟想故言想一下三無色名別如
經卽三識住是名爲七此中何法名
爲識住謂彼所繫五薀四薀如其

阿毗達磨倶舎論第八卷第十一張疲所
應是名識住所餘何故非識住耶於
餘處皆有損壞識法故餘處者何謂
諸惡處第四靜慮及與有頂所以者
何由彼處有損壞識法故非識住何等
名爲損壞識法謂諸惡處有重苦受
能損於識第四靜慮有無想定及無
想事有頂天中有滅盡定能壞於識
令相續斷故非識住復說若處餘處
有情心樂來止若至於此不更求出
說名識住於諸惡處二義俱無第四
靜慮心恒求出謂諸異生求入無想
若諸聖者樂入淨居或無色處若淨
居天樂證寂滅有頂昧劣故非識住
如是分別七識住巳因茲復說九有
情居其九者何頌曰應
知兼有頂及無想有情是九有情居餘
非不樂住論
曰前七識住及第一有無想有情是
名爲九諸有情類唯於此九欣樂住
故立有情居餘處皆非不樂住故言
餘處者謂諸惡處非有情類自樂居
中惡業羅刹逼之令住故彼如牢獄
不立有情居第四靜慮除無想天

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第十二張疲
餘非有情居如識住中釋前所引經
說七識住復有餘經說四識住其四
者何頌曰
四識住當知四薀唯自地說獨識非住
有漏四句攝
論曰如契經言識隨色住識隨受住
識隨想住識隨行住是名四種如是
四種其體云何謂隨次第有漏四薀
又此唯在自地非餘識所依著名識
住故非於異地色等薀中識隨愛力
依著於彼如何不說識爲識住由離
能住立所住故非能住識可名所住
如非卽王可名王座或若有法識所
乘御如人船現說名識住非識即能
乘御自體是故不說識爲識住毗婆
沙師所說如是若爾何故餘契經言
於識食中有喜有染有喜染故識住
其中識所乘御又如何言前七識住
五薀爲體雖有是說而於生處
所攝薀中不別分析捻生喜染故識
轉時亦名識住非獨說識然色等薀
一一能生種種喜染令識依著獨識
不然故言非住是故於此四識住中
識非
@@阿毗達磨倶舎論第八卷第十三張疲
識住於餘可說又佛意說此四識住
猶如良田捻說一切有取諸識猶如
種子不可種子立爲良田仰測世尊
教意如是又法與識可俱時生爲識
良田可立識住識薀不爾故非識住
如是所說七種四種識住雖殊而皆
有漏爲七攝四四攝七耶非遍相攝
可爲四句謂審觀察應知二門體㸦
寬陿得成四句或有七攝非四攝等
第一句者謂七中識第二句者謂諸
惡處第四靜慮及有頂中除識餘薀
第三句者七中四薀第四句者謂除
前相於前所說諸界趣中應知其生
略有四種何等爲四何處有何頌曰
於中有四生有情謂夘等人傍生具四
地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二
論曰謂有情類卵生胎生濕生化生
是名爲四生謂生類諸有情中雖餘
類雜而生類等云何卵生謂有情類
生從卵㲉是名卵生如鵝孔雀鸚鵡
鴈等云何胎生謂有情類生從胎藏
是名胎生如象馬牛猪羊驢等云何
濕生謂有情類生從濕氣是名濕生

阿毗達磨倶舎論第八卷第十四張疲道
如虡飛蛾蚊蚰蜒等云何化生謂有
情類生無所託是名化生如那落迦
天中有等具根無缺支分頓生無而
欻有故名爲化人傍生趣各具四種
人卵生者謂如世羅鄔波世羅生從
鶴卵鹿母所生三十二子般遮羅王
五百子等人胎生者如今世人人濕
生者如曼駄多遮盧鄔波遮盧鴿鬘
菴羅衞等人化生者唯刧初人傍生
三種共所現見化生如龍揭路荼等
一切地獄諸天中有皆唯化生鬼趣
唯通胎化二種鬼胎生者如餓鬼女
白目連云
我夜生五子隨生皆自食晝生五亦然
雖盡而無飽
一切生中何生最勝應言最勝唯是
化生若爾何緣後身菩薩得生自在
而受胎生現受胎生有大利故謂爲
引導諸大釋種親屬相因令入正法
又引餘類令知菩薩是輪王種生敬
慕心因得捨邪趣於正法又令所化
生増上心彼旣是人能成大義我曹
亦爾何爲不能因發正勤專修正法

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第十五張疲訓
又若不爾族姓難知恐疑幻化爲天
爲鬼如外道論矯設謗言過百刧後
當有大幻出現於世噉食世間故受
胎生息諸疑謗有餘師說爲留身界
故受胎生令無量人及諸異類一興
供養千返生天及證解脫若受化生
無外種故身纔殞逝無復辵形如滅
燈光卽無所見若人信佛有持願通
能久留身此不成釋因論生論若化
生身如滅燈光死無辵者何故契經
說化生揭路荼取化生龍爲充所食
以不知故爲食取龍不說充飢斯有
何失或龍未死暫得充飢死巳還飢
暫食何咎於四生内何者最多唯化
生何以故三趣少分及二趣全一切
中有皆化生故此中何法說名中有
何緣中有非卽名生頌曰
死生二有中五薀名中有未至應至處
故中有非生
論曰於死有後在生有前卽彼中閒
有自體起爲至生處故起此身二趣
中間故名中有此身巳起何不名生
生謂當來所應至處依所至義建立

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第十六張疲金剛
生名此中有身其體雖起而未至彼
故不名生何謂當來所應至處所引
異熟究竟分明是謂當來所應至處
有餘部說從死至生處容間絕故無
中有此不應許所以者何依理教故
理教者何頌曰
如穀等相續處無間續生像實有不成
不等故非譬一處無二並非相續二生
說有健逵縛及五七經故
論曰且依正理中有非無現見世間
相續轉法要處無間刹那續生且如
世間穀等相續有情相續理亦應然
刹那續生處必無間豈不現見有法
續生而於其中處亦有間如依鏡等
從質像生如是有情死有生有處雖
有間何妨續生實有諸像理不成故
又非等故爲喻不成謂別色生說名
爲像其體實有理所不成設成非等
故不成喻言像不成故非喻者以一
處所無二並故謂於一處鏡色及像
並見現前二色不應同處並有依異
大故又陿水上兩岸色形同處一時
倶現二像居兩岸者㸦見分明曾無

阿毗達磨倶舎論第八卷第十七張疲金剛
一處並見二色不應謂此二色俱生
又影與光未嘗同處然曾見鏡懸置
影中光像顯然現於鏡面不應於此
謂二並生或言一處無二並者鏡面
月像謂之爲二近遠別見如觀井水
若有並生如何別見故知諸像於理
實無然諸因緣和合勢力令如是見
以諸法性功能差別難可思議巳辯
不成所以非喻言非等故亦非喻者
以質與像非相續故謂質與像非一
相續唯依鏡等有像現故像與本質
俱時有故如死生有是一相續前後
無間餘處續生質像相望無此相續
以不相似故不成喻又所現像由二
生故謂二緣故諸像得生一者本質
二者鏡等二中勝者像依彼生生有
無容由二緣起唯有死有無別勝依
故所引喻非等於法亦不可說以外
非情精血等緣爲勝依性由化生者
空中欻生於中計何爲勝依性巳依
正理對破彼宗從死至生處容間絕
是故中有決定非無次依聖教證有
中有謂契經言有有七種卽五趣有

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第十八張疲*
*業有中有若此契經彼部不誦豈
亦不誦健逵縛經如契經言入母胎
者要由三事倶現在前一者母身是
時調適二者父母交愛和合三健達
縛正現在前除中有身何健達縛前
薀巳壞何現在前若此契經彼亦不
誦復云何釋掌馬族經如彼經言汝
今知不此健達縛正現前者爲婆羅
門爲刹帝利爲是吠舎爲戍達羅爲
東方來爲南西北前薀巳壞不可言
來此所言來固唯中有若復不誦如
是契經五不還經當云何釋如契經
說有五不還一者中般二者生般三
無行般四有行般五者上流中有若
無何名中般有餘師執有天名中住
彼般涅槃是故名中般是則應許有
生等天旣不許然故執非善又經說
有七善士趣謂於前五中般分三由
處及時近中遠故譬如禮火小星逬
時纔起近卽滅初善士亦爾譬如鐵
火小星逬時起至中乃滅二善士亦
爾譬如鐵火大星逬時遠未墮而滅
三善士亦爾非彼所執別有中天有
此
@@阿毗達磨倶舎論第八卷第十九張疲時
處三品差別故彼所執定非應理有
餘復說或壽量中間或近天中間斷
餘煩惱成阿羅漢是名中般由至界
位或想或尋而般涅槃故有三品或
取色界衆同分巳卽般涅槃是名第
一從是次後受天樂巳方般涅槃是
名第二復從此後入天法會乃般涅
槃是名第三入法會巳復經多時方
般涅槃是名生般或減多壽方般涅
槃非創生時故名生般如是所說與
火星喻皆不相應所以者何以彼處
行無差別故又無色界亦應說有中
般涅槃由彼亦有壽量中間般涅槃
故然不說彼有中般者如嗢拕南伽
他中說捻
集衆聖賢四靜慮各十三無色各七唯
六謂非想故
彼所執皆是虛妄若復不誦如是等
經無上法王久巳滅度諸大法將亦
般涅槃聖教支離巳成多部其於文
義異執交馳取捨任情于今轉盛哀
哉汝等固守愚迷違理拒教可傷之
甚諸有珊前理教爲量中有於彼

阿毗達磨倶舎論苐八卷苐二十張疲仁幹
實有極成若爾云何契經中說造極
惡業度使魔羅現身顚墜無間地獄
此經意說彼命未捨地獄猛焰巳燒
其身因此命終受彼中有乘茲乃墮
無間地獄由彼惡業勢力増强不待
命終苦相巳至先受現受後受生受
何故經說一類有情於五無間業作及
増長巳無間必定生那落迦此經意
遮彼徃異趣及顯彼業定順生受若
但執文應要具五方生地獄非隨闕
一或餘業因便成大過又言無間生
那落迦應作卽生不待身壞或誰不
許中有是生那落迦名亦通中有死
有無間中有起時亦得名生生方便
故經言無閒生那落迦不言爾時卽
是生有若爾經頌復云何通如經頌言
再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
欲往前路無資糧求住中間無所止
若有中有如何世尊言彼中間無有
所止此頌意顯彼於人中速歸磨滅
無暫停義或彼中有爲至所生亦無
暫停行無㝵故寧知經意如此非餘
汝復焉知如餘非此二責旣等何乃

@@阿毗達磨倶舎論第八卷第二十一張疲仁幹
偏徵二釋於經並無違害如何偏證
中有是無几引證言理無異趣此有
異趣爲證不成
說一切有部俱舎論卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨倶舎論卷第九疲
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別世品第三之二
當徃何趣所起中有形狀如何頌曰
此一業引故如當本有形本有謂死前
居生刹那後
論曰若業能引當所徃趣彼業卽招
能徃中有故此中有若徃彼趣卽如
所趣當本有形若爾於一狗等腹中
容有五趣中有頓起旣有地獄中有
現前如何不能焚燒母腹彼居本有
亦不恒燒如暫遊園况在中有設許
能燒如不可見亦不可觸以中有身
極微細故所難非理諸趣中有雖居
一腹非㸦觸燒業所遮故欲中有量
雖如小兒年五六歲而根明利菩薩
中有如盛年時形量周圓具諸相好
故住中有將入胎時照百倶胝四大
洲等若爾何故菩薩母夢中見白象
子來入已右脅此吉瑞相非關中有
菩薩久捨傍生趣故如訖栗枳王夢

阿毗達磨倶舎論第九卷第二張疲小*
所見十事
謂大象井麨栴檀妙園林小象二猕猴
廣堅衣鬪諍
如是所夢但表當來餘事先兆非如
所見又諸中有從生門入非破母腹
而得入胎故雙生者前小後大法善
現說復云何通
白象相端嚴具六㸦四足正知入母腹
寢如仙隱林
不必湏通非三藏故諸諷頌言或過
實故若必湏通如菩薩母所見夢相
造頌無失色界中有量圓滿如本有
與衣倶生慙愧増故菩薩中有亦與
衣倶鮮白苾芻尼由本願力故彼於
世世有自然衣恒不離身隨時改變
乃至最後般涅槃時卽以此衣緾屍
焚葬所餘欲界中有無衣由皆増長
無慙愧故所似本有其體是何謂死
有前生有後薀捻說有體是五取薀
於中位別分析爲四一者中有義如
前說二者生有謂於諸趣結生刹那
三者本有除生刹那死前餘位四者
死有謂最後念次中有前有色有情

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第三張疲
具足四有若在無色中闕具三巳說
形量餘義當辯頌曰
同淨天眼見業通疾具根無對不可轉
食香非久住倒心趣欲境濕化染香處
天首上三撗地獄頭歸下
論曰此中有身同類相見若有修得
極淨天眼亦能得見諸生得眼皆不
能觀以極細故有餘師說天中有眼
具足能見五趣中有人鬼傍生地獄
中有見四三二一謂自下除上一切
通中業通最疾虛自在是謂通義
通由業得名爲業通此通勢用速故
名疾中有具得最疾業通上至世尊
無能遮抑以業勢力最强盛故一切
中有皆具五根對謂對㝵此金剛等
所不能遮故名無對曾聞析破炎赤
鐵團見於其中有蟲生故應徃彼趣
中有巳生一切種力皆不能轉謂不
可令人中有歿餘中有起餘類亦然
爲徃彼趣中有巳起但應徃彼定不
徃餘欲中有身資叚食不雖資段食
然細非麤其細者何謂唯香氣由斯
故得健達縛名諸字界中義非一故

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第四張疲黑*
而音短者如設建途及羯建途略故
無過諸少福者唯食惡香其多福者
好香爲食如是中有爲住幾時大德
說言此無定限生緣未合中有恒存
由彼命根非別業引與所趣人等衆
同分一故若異此者中有命根最後
滅時應立死有設有肉聚等妙高山
至夏雨時變成虡聚應言諸中有漸
待此時爲說從何方頓來至此雖無
經論誠文判釋然依正理應作是言
有雜類生數無邊際貪著香味壽量
短促彼諸有情因齅此氣貪香味故
倶時命終由愛覺先感虡身業同時
於此受細虡身或多有情應俱生此
多緣未合住中有中今遇多緣方頓
生此應倶生者定不異時如有能招
轉輪王業要至人壽八萬歲時或過
此時方頓與果非於餘位此亦應然
故世尊言諸有情類業果差別不可
思議尊者世友言此極多七日若生
緣未合便數死數生有餘師言極七
七日毗婆沙說此住少時以中有中
樂求生有故非久住速徃結生其有

阿毗達磨倶舎論第九卷第五張疲生
緣未卽和合若定此處此類應生業
力卽令此緣和合若非定託此和合
緣便卽寄生餘處餘類有說轉受相
似類生且如家牛及狗熊馬欲増次
屬夏秋冬舂野牛野干羆驢無定前
四中有若不遇時如次轉生後四同
類豈不中有必無與生衆同分別一
業引故如何可言轉受相似如
是中有爲至所生先起倒心馳趣欲
境彼由業力所起眼根雖住遠方能
見生處父母交會而起倒心若男緣
母起於男欲若女緣父起於女欲翻
此緣二俱起瞋心故施設論有如是
說時健達縛於二心中隨一現行謂
愛或恚彼由起此二種倒心便謂巳
身與所愛合所憎不淨泄至胎時謂
是巳有便生喜慰從茲薀厚中有便
歿生有起巳名巳結生若男處胎依
母右脅向背蹲坐若女處胎依母左
脅向腹而住若非男女住母胎時隨
所起貪如應而住必無中有非女非
男以中有身必具根故由處中有或
女或男故入母胎隨應而住後胎

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第六張疲増長
或作不男於此義中復應思擇爲由
業力精血大種卽成根依爲業別生
根依大種依精血住有言精血卽成
根依謂前無根中有倶滅後有桹者
無間續生如種與芽滅生道理由斯
初位名羯刺藍亦妙順成此經文句
父母不淨生羯刺藍又告苾芻汝等
長夜執受血滴増羯吒私有餘師言
別生大種如依葉糞別有虡生不淨
聚中生羯刺藍故說父母不淨生羯
刺藍故與彼經無相違失如是且說
胎卵二生餘隨所應今次當說若濕
生者染香故生謂遠齅知生處香氣
便生愛染徃彼受生隨業所應香有
淨穢若化生者染處故生謂遠觀知
當所生處便生愛染徃彼受生隨業
所應處有淨穢豈於地獄亦生愛染
由心倒故起染無失謂彼中有或見
自身冷雨寒風之所逼切見熱地獄
火焰熾然情欣煗觸投身於彼或見
自身熱風盛火之所逼害見寒地獄
心欲清涼投身於彼先舊諸師作如
是說由見先造感彼業時巳身

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第七張疲伴
類馳徃赴彼又天中有首正上升如
從坐起人鬼傍生中有行相還如人
等地獄中有頭下足上顚墜其中故
伽他說顚
墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂
寂修苦行前
說倒心入母胎藏一切中有皆定爾
耶不爾經言入胎有四其四者何頌
曰一
於入正知二三兼住出四於一切位及
卵恒無知前三種入胎謂輪王二佛業
智俱勝故如次四餘生論
曰有諸有情多集福業勤修念慧故
死生時念力所持正知無乱於中或
有正知入胎或有正知住胎兼入或
正知出兼知入住兼言爲顯後必帶
前有諸有情福智倶少入住出位皆
不正知入不正知住出必爾順結頌
法故逆說四諸卵生者入胎等位皆
恒無知如何卵生從卵而出言入胎
藏以卵生者先必入胎或據當來名
卵生者如契經說造作有爲世閒亦
言煮飯磨麨故說卵生入胎無失

阿毗達磨倶舎論第九卷第八張疲之夷
云何三位正不正知且諸有情若福
微薄入母胎位起倒想解見大風雨
毒熱嚴寒或大軍衆聲威乱逼遂見
自入密草稠林葉窟芽廬投樹牆下
住時見已住在此中出位見身從此
處出若福増多入母胎位起倒想解
自見己身入妙園林升花臺殿居勝
牀等住出如前是謂三時不正知者
若於三位皆能正知於入等時無倒
想解謂入胎位知自入胎住出胎時
自知住出又別顯示四入胎者且前
三種謂轉輪王獨覺大覺如其次第
初入胎者謂轉輪王入位正知非住
非出二入胎者謂獨勝覺入住正知
非於出位三入胎者謂無上覺入住
出位皆能正知此初三人以當名顯
何緣如是三品不同由業智倶如次
勝故第一業勝謂轉輪王宿世曾修
廣大福故第二智勝謂獨勝覺久習
多聞勝思擇故第三倶勝謂無上覺
曠刧修行勝福智故除前三種餘胎
卵生福智倶劣合成第四此中外道
執我者言若許有情轉趣餘世卽我

@@阿毗達磨倶舎論第九卷苐九張疲長*
所執有我義成今爲遮彼頌曰
無我唯諸薀煩惱業所爲由中有相續
入胎如燈焰如引次第増相續由惑業
更趣於餘世故有輪無初
論曰汝等所執我爲何相能捨此薀
能續餘薀内用士夫此定非有如色
眼等不可得故世尊亦言有業
有異熟作者不可得謂能捨此薀及
能續餘薀唯除法假法假謂何依此
有彼有此生故彼生廣說緣起若爾
何等我非所遮唯有諸薀謂唯於薀
假立我名非所遮遣若爾應許諸薀
卽能從此世間轉至餘世薀刹那滅
於輪輪無能數習煩惱業所爲故令
中有薀相續入胎譬如燈焰雖刹那
滅而能相續轉至餘方諸薀亦然名
轉無失故雖無我而由惑業諸薀相
續入胎義成如業所引次第轉増諸
薀相續復由煩惱業力所爲轉趣餘
世謂非一切所引諸薀増長相續修
促量齊引壽業因有差別故隨能引
業勢力増微齊爾所時次第増長云
何次第如聖
說言
@@阿毗達磨倶舎論第九卷第十張疲長*
最初羯刺藍次生頞部曇從此生閉尸
閉尸生鍵南次鉢羅奢佉後髪毛爪等
及色根形相漸次而轉増
謂母腹中分位有五一羯刺藍位二
頞部曇位三閉尸位四鍵南位五鉢
羅奢佉位此胎中箭漸次轉増乃至
色根形相滿位由業所起異熟風力
轉胎中箭令趣産門如强糞團過量
閟澁從此轉墮劇苦難任其母或時
威儀飮食執作過分或由其子宿罪
業力死於胎内時有女人或諸醫者
妙通産法善養嬰兒溫以酥油睒末
梨汁用塗其手執小利刀内如糞坑
最極猥賤雜穢充塞黑闇所居無量
千虡之所依止常流惡汁恒湏對治
精血垢膩潰爛臭滑不淨流溢鄙穢
叵觀穿漏薄皮以覆其上宿業所引
身瘡孔中分解支節牽出於外然此
胎子乘宿所爲順後受業所趣難了
或復無難安隱得生體如新瘡細軟
難觸或母愛子或餘女人以如刀灰
麤澁兩手執取洗拭而安處之次含
清酥飮以母乳漸令習受細麤飮食

阿毗達磨倶舎論第九卷第十一張疲云正
次第轉増至根熟位復起煩惱積集
諸業由此身壞復有如前中有相續
更趣餘世如是惑業爲因故生生復
爲因起於惑業從此惑業更復有生
故知有輪旋環無始若執有始始應
無因始旣無因餘應自起現見芽等
因種等生由處及時倶決定故又由
火等熟變等生由此定無无因起法
說常因論如前巳遣是故生死決定
無初然有後邊由因盡故生依因故
因滅壞時生果必亡理定應爾如種
滅壞芽必不生如是薀相續說三生
爲位頌曰
如是諸緣起十二支三際前後際各二
中八據圓滿
論曰十二支者一無明二行三識四
名色五六處六觸七受八愛九取十
有十一生十二老死言三際者一前
際二後際三中際卽是過未及現三
生云何十二支於三際建立謂前後
際各立二支中際八支故成十二無
明行在前際生老死在後際所餘八
在中際此中際八一切有情此一生

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第十二張疲云正
中皆具有不非皆具有若爾何故說
有八支據圓滿者此中意說補特伽
羅歷一切位名圓滿者非諸中夭及
色無色但據欲界補特伽羅大緣起
經說具有故彼說佛告阿難陀言識
若不入胎得増廣大不不也世尊乃
至廣說有時但說二分緣起一前際
攝二後際攝前七支前際攝謂無明
乃至受後五支後際攝謂從愛至老
死前後因果二分攝故無明等支何
法爲體頌曰
宿惑位無明宿諸業名行識正結生薀
六處前名色從生眼等根三和前六處
於三受因異未了知名觸在婬愛前受
貪資具婬愛爲得諸境界遍馳求名取
有謂正能造牽當有果業結當有名生
至當受老死
論曰於宿生中諸煩惱位至今果熟
捻謂無明彼與無明俱時行故由無
明力彼現行故如說王行非無導從
王俱勝故捻謂王行於宿生中福等
業位至今果熟捻得行名初句位言
流至老死於母胎等正結生時一刹

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第十三張疲巳守
那位五薀名識結生識後六處生前
中間諸位捻稱名色此中應說四處
生前而言六者據滿立故眼等巳生
至根境識未和合位得六處名巳至
三和未了三受因差別位捻名爲觸
巳了三受因差別相未起婬貪此位
名受貪妙資具婬愛現行未廣追求
此位名愛爲得種種上妙境界周遍
馳求此位名取因馳求故積集能牽
當有果業此位名有由是業力從此
捨命正結當有此位名生當有生支
卽如今識生刹那後漸増乃至當來
受位捻名老死如是老死卽如今世
名色六處觸受四支辯十二支體別
如是又諸緣起差別說四一者刹那
二者連縛三者分位四者遠續云何
刹那謂刹那頃由貪行煞具十二支
癡謂無明思卽是行於諸境事了別
名識識倶三薀捻稱名色住名色根
說爲六處六處對餘和合有觸領觸
名受貪卽是愛與此相應諸緾名取
所起身語二業名有如是諸法起卽
名生熟變名老滅壞名死復有說者

阿毗達磨倶舎論第九卷第十四張疲巳守
刹那連縛如品類足倶遍有爲十二
位所有五薀皆分位攝卽此懸遠
相續無始說名遠續世尊於此意說
者何頌曰
傳許約位說從勝立支名
論曰傳許世尊唯約分位說諸緣起
有十二支若支支中皆具五薀何緣
伹立無明等名以諸位中無明等勝
故就勝立無明等名謂若位中無明
最勝此位五薀捻名無明乃至位中
老死最勝此位五薀捻名老死故體
雖捻名別無失何緣經說此十二支
與品類足所說有異如彼論說云何
爲緣起謂一切有爲乃至廣說素怚
纜言因別意趣阿毗達磨依法相說
如是宣說分位刹那遠續連縛唯有
情數情非情等是謂差別契經何故
唯說有情頌曰
於前後中際爲遣他愚惑
論曰爲三際中遣他思惑三際差別
唯在有情如何有情前際愚惑謂
於前際生如是疑我於過去世爲曾
有非有何等我曾有云何我曾有如
何
@@阿毗達磨倶舎論第九卷第十五張疲**
有情後際愚惑謂於後際生如是疑
我於未來世爲當有非有何等我當
有云何我當有如何有情中際愚惑
謂於中際生如是疑何等是我此我
云何我誰所有我當有誰爲除如是
三際愚惑故經唯說有情緣起如其
次第說無明行及生老死幷識至有
所以者何以契經說苾芻諦聽若有
苾芻於諸緣起緣巳生法能以如實
正慧觀見彼必不於三際愚惑謂我
於過去世爲曾有非有等有餘師說
愛取有三亦爲除他後降愚惑此三
皆是後際因故又應知此說緣起門
雖有十二支而三二爲性三謂惑業
事二謂果與因其義云何頌曰
三煩惱二業七事亦名果略果及略因
由中可比二
論曰無明愛取煩惱爲性行及有支
以業爲性餘識等七以事爲性是煩
惱業所依事故如是七事卽亦名果
義准餘五卽亦名因以煩惱業爲自
性故何緣中際廣說果因開事爲五
惑爲二故後際略果事唯二故前際

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第十六張疲
略因惑唯一故由中際廣可以比度
前後二際廣義巳成故不別說說便
無用若緣起支唯十二者不說老死
果生死應有終不說無明因生死應
有始或應更立餘緣起支餘復有餘
成無窮失不應更立然無前過此中
世尊由義巳顯云何巳顯頌曰
從惑生惑業從業生於事從事事惑生
有支理唯此
論曰從惑生惑謂愛生取從惑生業
謂取生有無明生行從業生事謂行
生識及有生生從事生事謂從識支
生於名色乃至從觸生於受支及從
生支生於老死從事生惑謂受生愛
由立有支其理唯此巳顯老死爲事
惑因及顯無明爲事惑果無明老死
事惑性故豈假更立餘緣起支故經
言如是純大苦薀集若不爾者此言
何用
有餘釋言餘契經說非理作意爲無
明因無明復生非理作意非理作意
亦取支攝故亦說在此契經中此非
理作意如何取支攝若言由此與彼

阿毗達磨倶舎論第九卷第十七張疲十
三相應則愛無明亦應彼攝設許彼
攝云何能證非理作意爲無明因若
但彼攝卽證因果愛與無明亦彼攝
故應不別立爲緣起
支餘復釋言餘契經說非理作意爲
無明因無明復生非理作意非理作
意說在觸時故餘經說眼色爲緣生
癡所生染濁作意此於受位必引無
明故餘經言由無明觸所生諸受爲
緣生愛是故觸時非理作意與受倶
轉無明爲緣由此無明無無因過亦
不湏立餘緣起支又緣起支無無窮
失非理作意從癡生故如契經說眼
色爲緣生癡所生染濁作意餘經雖
有如是誠言然此經中應更湏說不
湏更說如何證知由理證知何等爲
理非離無明受能爲愛緣以阿羅漢
受不生愛故又非無倒觸能爲染受
緣亦非離無明觸可成顚倒阿羅漢
觸非顚倒故由如是理爲證故知若
爾便應有太過失諸由正理可得證
知一切皆應不湏更說故彼所說不
成釋難然上所言經不別說老死有
果
@@阿毗達磨倶舎論第九卷第十八張疲十
三無明有因生死便成有終始者此
難非理經意別故亦非所說理不圓
滿所以者何此經但欲除所化者三
際愚故由所化者唯生是疑云何有
情三世連續謂從前世今世得生今
世復能生於後世如來但爲除彼疑
情說十二攴如前巳辯謂前後中際
爲遣他愚惑如世尊告諸苾芻言吾
當爲汝說緣起法緣巳生法此二何
異且本論文此二無別以俱言攝一
切法故如何未來未巳起法可同過
現說緣巳生云何未來未巳作法得
同過現說名有爲由能作思力巳造
故若爾無漏如何有爲彼亦善思力
巳造故若爾就得涅槃應然理實應
言依種類說如未變壞亦得色名由
種類同所說無失然今正釋契經意
者頌
曰此中意正說因起果巳
生論曰諸支因分說名緣起由此爲
緣能起果故諸支果分說緣巳生由
此皆從緣所生故如是一切二義俱
成諸支皆有因果性故若爾安立應
不
@@阿毗達磨倶舎論第九卷第十九張疲
倶成不爾所觀有差別故謂若觀此
名緣巳生非卽觀斯復名緣起猶如
因果父子等名尊者望滿意謂諸法
有是緣起非緣巳生應作四句第一
句者謂未來法第二句者謂阿
羅漢最後心位過現諸法第三句者
餘過現法第四句者諸無爲法經部
諸師作如是白此中所說爲述巳情
爲是經義若是經義經義不然所以
者何且前所說分位緣起十二五薀
爲十二支違皆契經經異說故如契
經說云何爲無明謂前際無智乃至
廣說此了義說不可抑令成不了義
故前所說分位緣起經義相違非一
切經皆了義說亦有隨勝說如象迹
喻經云何内地界謂髪毛爪等雖彼
非無餘色等法而就勝說此亦應爾
所引非證非彼經中欲以地界辯髪
毛等成非具說然彼經中以髪毛等
分別地界非有地界越髪毛等故彼
契經是具足說此經所說無明等支
亦應如彼成具足說除所說外無復
有餘豈不地界越髪毛等洟淚等中
其體

阿毗達磨倶舎論弟九卷弟二十張疲
亦有洟等皆亦說在彼經如說復有身
中餘物設復同彼有餘無明今應顯
示若引異類置無明中此有何益雖
於諸位皆有五薀然隨此有無彼定
有無者可立此法爲彼法支或有五
薀而無有行隨福非福不動行識乃
至愛等是故經義卽如所說所說四
句理亦不然若未來諸法非緣巳生
者便違契經經說云何緣巳生法謂無
明行至生老死或應不許二在未來
是則壞前所立三際有說緣起是無
爲法以契經言如來出世若不出世
如是緣起法性常住由如是意理則
可然若由別意理則不然云何如是
意云何爲別意而說可然及不可然
謂若意說如來出世若不出世行等
常緣無明等起非緣餘法或復無緣
故言常住如是意說理則可然若謂
意說有別法體名爲緣起湛然常住
此別意說理則不然所以者何生起
倶是有爲相故非別常法爲無常相
可應正理又起必應依起者立此常
住法彼無明等何相関預而說此法

@@阿毗達磨倶舎論苐九卷苐二十一張疲戒
平依彼而立爲彼緣起又名緣起而
謂目常如是句義無相應理此中緣
起是何句義鉢刺底是至義醫底界
是行義由先助力界義轉變故行由
至轉變成緣參是和合義嗢是上升
義鉢地界是有義有藉合升轉變成
起由此有法至於緣巳和合升起是
緣起義如是句義理不應然所以者
何依一作者有二作用於前作用應
有已言如有一人浴巳方食無少行
法有在起前先至於緣後時方起非
無作者可有作用故說頌
曰至緣若起先非有不應理若倶便懷
巳彼應先說
故無如是過且應反詰聲論諸師法
何時起爲在現在爲在未來設爾何
失起若現在起非已生如何成現現
是巳生復如何起巳生復起便致無
窮起若未來爾時未有何成作者作
者旣無何有作用故於起位卽亦至
緣起位者何謂未來世諸行正起卽
於此位亦說至緣又聲論師妄所安
立作者作用理實不成有是作者起
是
@@阿毗達磨倶舎論第九卷第二十二張疲戒
平作用非於此中見有作者異起作
用眞實可得故此義言於俗無謬此
緣起義卽是所說依此有彼有此生
故彼生故應引彼釋緣起義故說頌
言如非有而起至緣應亦然生巳起無
窮或先有非有倶亦有言巳闇至巳燈
滅及開口已眠若後眠應
閉有執更以餘義釋難鉢刺底是種
種義醫底界是不住義不住由種種
助故變成緣參是聚集義嗢是上升
義鉢地界是行義由嗢爲先行變成
起此說種種緣和合巳令諸行法聚
集昇起是緣起
義如是所釋於此可然眼色各爲緣
起於眼識等此中種種聚集豈成何
故世尊說前二句謂依此有彼有及
此生故彼生爲於緣起知決定故如
餘處說依無明有諸行得有非離無
明可有諸行又爲顯示諸支傳生謂
依此支有彼支得有由彼支生故餘
支得生又爲顯示三際傳生謂依前
際有中際得有由中際生故後降得
生又爲顯示親傳二緣謂有無明無
間

阿毗達磨倶舎論第九卷第二十三張疲戒周
生行或展轉力諸行方生有餘師釋
如是二句爲破無因常因二論謂非
無因諸行可有亦非由常自性我等
無生因故諸行得生若爾便成前句
無用但由後句此生故彼生能具破
前無因常因故然或有執有我爲依
行等得有由無明等因分生故行等
得生是故世尊爲除彼執決判果有
卽由生因若此生故彼生卽依此有
彼有非謂果有別依餘因謂無明緣
行乃至如是純大苦薀集軌範諸師
釋此二句爲顯因果不斷及至謂依
無明不斷諸行不斷卽由無明生故
諸行得生如是展轉皆應廣說有釋
爲顯因果住生謂乃至因相續有果
相續亦有及卽由因分生故諸果分
亦生此欲辯生何緣說住又佛何故
破次第說先說住巳而後說生復有
釋言依此有彼有者依果有因有滅
此生故彼生者恐疑果無因生是故
復言由因生故果方得起非謂無因
經義若然應作是說依此有彼滅無
又應先言因生故果生已後乃可說

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第二十四張疲戒周
依果有因滅無如是次第方名善說
若異此者欲辯緣起依何次第先說
因滅故彼所釋非此經義
復次云何無明緣行廣說乃至生緣
老死我今略顯符順經義謂諸愚夫
於緣生法不知唯行妄起我見及我
慢執爲自受樂非苦樂故造作身等
各三種業謂爲自身受當樂故造諸
福業受當來樂非苦樂故造不動業
受現樂故造非福業如是名爲無明
緣行由引業力識相續流如火焰行
徃彼彼趣憑附中有馳赴所生結生
有身名行緣識若作此釋善順契經
分別識支通於六識識爲先故於此
趣中有名色生具足五薀展轉相續
遍一期生於大因緣辯緣起等諸經
皆有如是說故如是名色漸成熟時
具眼等根說爲六處次與境合便有
識生三和故有順樂等觸依此便生
樂等三受從此三受引生三愛謂由
苦逼有於樂受發生欲受或有於樂
非苦樂受發生色愛或有唯於非苦
樂受生無色愛從欣受愛起欲等取

@@阿毗達磨倶舎論第九卷第二十五張疲成七
此中欲者謂五妙欲見謂六十二見
如梵網經廣說戒謂遠離惡戒禁謂
狗牛等禁如諸離繫及婆羅門播輸
鉢多般利伐羅勺迦等異類外道受
持種種露形拔髪披鳥鹿皮持髻塗
灰執三杖剪鬚髪等無義苦行我語
謂内身依之說我故有餘師說我見
我慢名爲我語云何此二獨名我語
由此二種說有我故我非有故說名
我語如契經說苾芻當知愚昧無聞
諸異生類隨假言說起於我執於中
實無我及我所於前四種取謂欲貪
故薄伽梵諸經中釋云何爲取所謂
欲貪由取爲緣積集種種招後有業
說名爲有如世尊告阿難陀言招後
有業說名爲有有爲緣故識相續流
趣未來生如前道理具足五薀說名
爲生以生爲緣便有老死其相差別
廣說如經如是純言顯唯有行無我
我所大苦薀言顯苦積集無初無後
集言爲顯諸苦薀生毗婆沙宗如前
已說
說一切有部俱舎論卷第九

又目阿毗達磨倶舎論卷第
十疲尊者世
親造三藏法師玄奘奉
詔譯分別世品第三
之三無明何義謂體非明若爾無明
應是眼等旣爾此義應謂明無若爾
無明體應非有爲顯有體義不濫餘
頌曰明所治無明如非親
實等論曰如諸親友所對怨敵親友
相違名非親友非異親友非親友無
諦語名實此所對治虛誑言論名爲
非實非異於實亦非實無等言爲顯
非法非義非事等性非異非無如是
無明別有實體是明所治非異非無
云何知然說行緣故復有誠證
頌曰說爲結等故非惡慧見故與見相
應故說能染
慧故論曰經說無明以爲結縛隨眠
及漏軘瀑流等非餘眼等及體全無
可得說爲結縛等事故有別法說名
無明如惡妻子名無妻子如是惡慧
應名無明彼非無明有是見故諸染
汙慧
@@阿毗達磨倶舎論苐十卷苐二張疲生百
名爲惡慧於中有見故非無明若爾
非見慧應許是無明不爾無明見相
應故無明若是慧應見不相應無二
慧體共相應故又說無明能染慧故
如契經言貪欲染心令不解脫無明
染慧令不清淨非慧還能染於慧體
如貪異類能染於心無明亦應異慧
能染如何不許諸染汙慧間雜善慧
令不清淨說爲能染如貪染心令不
解脫豈必現起與心相應方說能染
然由貪力損縛於心令不解脫後轉
滅彼貪熏習時心便解脫如是無明
染汙於慧令不清淨非慧相應但由
無明損濁於慧如是分別何理相違
誰復能遮自所分別然異慧類別有
無明如貪異心此說爲善有執煩惱
皆是無明此亦應同前理遮遣若諸
煩惱皆是無明於結等中不應別說
亦不應與見等相應見等不應自相
應故或亦應說無明染心若謂此中
就差別說應於染慧不說捻名旣許
無明別法爲體應說此體其相云何
謂不了知諦實業果未測何相名不

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第三張疲生白
了知爲異了知爲此非有二俱有過
如無明說此謂了知所治別法此復
難測其相是何此類法爾應如是說
如餘處言云何爲眼謂清淨色眼識
所依無明亦然唯可辯用大德法救
說此無明是諸有情恃我類性異於
我慢類體是何經言我今如是知巳
如是見已諸所有愛諸所有見諸所
有類性諸我我所執我慢執隨眠斷
遍知故無影寂滅故知類性異於我
慢寧知類性卽是無明不可說爲餘
煩惱故豈不可說爲餘慢等若更於
此巨細研尋言論繁雜故應且止名
色何義色如先辯今唯辯名頌日名
無色四薀論
曰無色四薀何故稱名隨所立名根
境勢力於義轉變故說爲名云何隨
名勢力轉變謂隨種種世共立名於
彼彼義轉變詮表卽如牛馬色味等
名此復何緣摽以名稱於彼彼境轉
變而緣又類似名隨名顯故有餘師
說四無色薀捨此身巳轉趣餘生轉
變如名故摽名稱觸何爲義頌曰

阿毗達磨倶舎論第十卷第二張疲元正
觸六三和生
論曰觸有六種所謂眼觸乃至意觸
此復是何三和所生謂根境識三和
合故有別觸生且五觸生可三和合
許根境識倶時起故意根過去法或
未來意識現在如何和合此卽名和
合謂因果義成或同一果故名和合
謂根境識三同順生觸故諸師於此
覺慧不同有說三和卽名爲觸彼引
經證如契經言如是三法聚集和合
說名爲觸有說別法與心相應三和
所生說名爲觸彼引經證經言云何
六六法門一六内處二六外處三六
識身四六觸身五六受身六六愛身
此契經中根境識外別說六觸故觸
別有說卽三和名爲觸者釋後所引
六六經言非由別說便有別體勿受
及愛非法處攝無如是失離愛受觸
別有所餘法處體故汝宗離觸無別
有三可觸及三差別而說雖有根境
不發於識而無有識不託根境故巳
說三更別說觸便成無用有餘救言
非諸眼色皆諸眼識因非諸眼識皆

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第五張疲元正
諸眼色果非因果者別說爲三因果
所收捻立爲觸說離三和有別觸者
釋前所引如是三法聚集和合名觸
經言我部所誦經文異此或於因上
假說果名如說諸佛出現樂等如是
展轉更相難釋言論煩多故應且止
然對法者說有別觸卽前六觸復合
爲二頌曰
五相應有對第六俱増語
論曰眼等五觸說名有對以有對根
爲所依故第六意觸說名増語所以
然者増語謂名名是意觸所緣長境
故偏就此名増語觸如說眼識但能
了靑不了是靑意識了靑亦了是靑
故名爲長故有對觸名從所依増語
觸名就所緣立有說意識語爲増上
方於境轉五識不然是故意識獨名
増語與此相應名増語觸故有對觸
名從所依増語觸名就相應立卽前六
觸隨別相應復成八種頌曰明
無明非二無漏染汙餘受恚二相應樂
等順三受論
曰明無明等相應成三一明觸二

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第六張疲道至
無明觸三非明非無明觸此三如次
應知卽是無漏染汙餘相應觸餘謂
無漏及染汙餘卽有漏善無覆無記
無明觸中一分數起依彼復立愛恚
二觸愛恚隨眠共相應故捻攝一切
復成三觸一順樂受觸二順苦受觸
三順不苦不樂受觸此三能引樂等
受故或是樂等受所領故或能爲受
行相依故名爲順受如何觸爲受所
領行相依行相極似觸依觸而生故
如是合成十六種觸受何爲義頌曰
從此生六受五屬身餘心
論曰從前六觸生於六受謂眼觸所
生受至意觸所生受六中前五說爲
身受依色根故意觸所生說爲心受
但依心故受生與觸爲後爲倶毗婆
沙師說倶時起觸受展轉倶有因故
云何二法倶時而生能生所生義可
成立如何不立無功能故於巳生法
餘法無能此與立宗義意無別如言
二法倶時而生能生所生義不成立
於巳生法餘法無能義意同前重說
何用若爾便有㸦相生失許故非失

阿毗達磨倶舎論第十卷第七張疲道
我宗許二爲倶有因亦㸦爲果仁雖
許爾而契經中不許此二㸦爲因果
契經但說眼觸爲緣生眼觸所生受
曾無經說眼受爲緣生眼受所生觸
又此義非理越能生法故若法極成
能生彼法此法與彼時別極成如先
種後芽先乳後酪先擊後聲先意後
識等先因後果非不極成亦有極成
同時因果如眼識等眼色等倶四大
種倶有所造色此中亦許前根境緣
能發後識前大造聚生後造色何理
能遮如影與身豈非倶有有說觸後
方有受生根境爲先次有識起此三
合故卽名爲觸第三刹那緣觸生受
若爾應識非皆有受諸識亦應非皆
是觸無如是失因前位觸故後觸位
受生故諸觸時皆悉有受所有識體
無非是觸此不應理何理相違謂或
有時二觸境別因前受位觸生後觸
位受如何異境受從異境觸生或應
許受此心相應非與此心同緣一境
旣爾若許有成觸識是觸無受於此
位前有識有受而體非觸緣差故然

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第八張疲
斯有何過若爾便壞十大地法彼定
一切心品恒倶彼定恒倶依何教立
依本論立我等但以契經爲量本論
非量壞之何咎故世尊言當依經量
或大地法義非要遍諸心若爾何名
大地法義謂有三地一有尋有伺地
二無尋唯伺地三無尋無伺地復有
三地一善地二不善地三無記地復
有三地一學地二無學地三非學非
無學地若法於前諸地皆有名大地
法若法唯於諸善地中有名大善地
法若法唯於諸染地中有名大煩惱
地法如是等法各隨所應更代而生
非皆並起餘說如是大不善地法因
誦引來是今所増益非本所誦若於
觸後方有受生經云何釋如契經說
眼及色爲緣生於眼識三和合觸俱
起受想思但言倶起不說觸倶此於
我宗何違湏釋又於無間亦有俱聲
如契經說與慈俱行修念覺支故彼
非證若爾何故契經中言是受是想
是思是識如是諸法相雜不離故無
有識離於受等今應審思相雜何義

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第九張疲守*
此經復說諸所受卽所思諸所思卽
所想諸所想卽所識未了於此爲約
所緣爲約刹那作如是說於壽與煗
俱時起中亦有如斯相雜言故例知
此說定約刹那又契經言三和合觸
如何有識而非三和或是三和而不
名觸故應定許一切識倶悉皆有觸
諸所有觸無不皆與受等倶生傍論
巳終應辯本義頌曰
此復成十八由意近行異
論曰於前略說一心受中由意近行
異復分成十八應知此復聲顯乘前
起後此意近行十八云何謂喜憂捨
各六近行此復何緣立爲十八若由
自性應但有三喜憂捨三自性異故
若由相應應唯有一一切皆與意相
應故若由所緣應但有六色等六境
爲所緣故此成十八具足由三於中
十五色等近行名不雜緣境各別故
三法近行皆通二種意近行名爲目
何義傳說喜等意爲近緣於諸境中
數遊行故有說喜等能爲近緣令意
於境數遊行故如何身受非意近行

阿毗達磨倶舎論第十卷第十張疲蕢夫
非唯依意故不名近由無分別故亦
非行第三靜慮意地樂根意近行中
何故不攝傳說初界意識相應無樂
根故又無所對苦根所攝意近行故
若唯意地何故經言眼見色巳於順
喜色起喜近行廣說如經依五識身
所引意地喜等近行故作是說如依
眼識引不淨觀此不淨觀唯意地攝
又彼經言眼見色巳乃至廣說故不
應難若雖非見乃至觸巳而起喜憂
捨亦是意近行若異此者在欲界中
應無緣色界色等意近行又在色界
應無緣欲香味觸境諸意近行見色
等言隨明了說見色等巳於聲等中
起喜憂捨亦意近行隨無雜乱故作
是說於中建立根境定故爲有色等
於喜等三唯能順生一近行不有就
相續非約所緣諸意近行中幾欲界
繫欲界意近行幾何所緣色無色界
爲問亦爾頌曰
欲緣欲十八色十二上三二緣欲十二
八自二無色後二緣欲六四自一上緣
初無色近分緣色四自一四本及三邊

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第十一張疲蕢夫
唯一緣自境
論日欲界所繫具有十八緣欲界境
其數亦然緣色界境唯有十二除香
味六彼無境故緣無色境唯得有三
彼無色等五所緣故說欲界繫巳當
說色界繫初二靜慮唯有十二謂除
六憂緣欲界境亦有十二除香味四
餘八自緣二緣無色謂法近行三四
靜慮唯六謂捨緣欲界境亦得有六
除香味二餘四自緣一緣無色謂法
近行說色界繫巳當說無色繫空處
近分唯有四種謂捨但緣色聲觸法
緣第四靜慮亦具有四種此就許有
別緣者說若執彼地唯捻緣下但有
雜緣法意近行緣無色界唯一謂法
四根本地及上三邊唯一謂法但緣
自境無色根本不緣下故彼上三邊
不緣色故不緣下義如後當辯此意
近行通無漏耶頌曰
十八唯有漏
論曰無意近行通無漏者故言十八
唯是有漏誰成就幾意近行耶謂生
欲界若未獲得色界善心成欲一切

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第十二張疲荿義
初二定八三四定四無色界一所成
上界皆不下緣唯染汙故若巳獲得
色界善心未離欲貪成欲一切初靜
慮十餘說如前初靜慮中唯成四喜
染不緣下香味境故捨具成六未至
定中善心得緣香味境故餘隨此理
如應當知若生色界唯成欲界一捨
法近行謂通果心倶有說如是諸意
近行毗婆沙師隨義而立然我所見
經義有殊所以者何非於此地已得
離染可緣此境起意近行故非有漏
喜憂捨三皆近行攝唯雜染者與意
相牽數行所緣是意近行云何與意
相牽數行或愛或憎或不擇捨爲對
治彼說六恒住謂見色巳不喜不憂
心恒住捨具念正智廣說乃至知法
亦爾非阿羅漢無有世間緣善法喜
但爲遮止雜染近行故作是說又卽
喜等爲三十六師句謂爲耽嗜出離
依別此句差別大師說故耽嗜依者
謂諸染受出離依者謂諸善受如是
所說受有支中應知義門無量差別
何緣不說所餘有支頌曰

阿毗達磨倶舎論第十卷第十三張疲
餘巳說當說
論曰所餘有支或有巳說或有當說
故此不論此中識支如先巳說識謂
各了別此卽名意處等其六處支如
先巳說彼識依淨色名眼等五根等
行有二支業品當說愛取二支隨眠
品當說此諸緣起略立爲三謂煩惱
業異熟果事應寄外喻顯別功能頌曰
此中說煩惱如種復如龍如草根樹莖
及如糠裏米業如有糠米如草藥如花
諸異熟果事如成熟飮食
論曰如何此三種等相似如從種子
芽葉等生從煩惱生煩惱業事如龍
鎭池水恒不竭煩惱鎭業生續無窮
如草根未拔苗剪剪還生未拔煩惱
根趣滅滅還起如從樹莖頻生枝花
果從諸煩惱數起惑業事如糠裹米
能生芽等非獨能生或得裹業能感
餘生非獨能感惑如種等應如是知
如米有糠能生芽等業有煩惱能招
異熟如諸草藥果熟爲後邊業果熟
己更不招異熟如花於果爲生近因
業爲近因能生異熟業如米等應如

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第十四張疲洪*
是知如熟飮食但應受用不可復轉
成餘飮食異熟果事旣成熟巳不能
更招餘生異熟若諸異熟復感餘生
餘復感餘應無解脫事如飮食應如
是知如是緣起煩惱業事生生相續
不過四有中生本死如前巳釋染不
染義三界有無今當略辯頌曰
於四種有中生有唯染汙由自地煩惱
餘三無色三
論曰於四有中生有唯染由何煩惱
自地諸惑謂此地生此地一切煩惱
染汙此地生有故對法者咸作是言
諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤
功能然諸結生唯煩惱力非由自力
現起緾垢雖此位中心身昧劣而由
數起或近現行引發力故煩惱現起
應知中有初續刹那亦必染汙猶如
生有然餘三有一一通三謂本死中
三各善染無記於無色界除中有三
非彼界中有處隔別爲徃餘處可立
中有頌中不說欲色二界故知於中
許具四有有情緣起巳廣分別是諸
有情由何而住頌曰

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第十五張疲洪*
有情由食住叚欲體唯三非色不能益
自根解脫故觸思識三食有漏通三界
意成及求生食香中有起前二益此世
所依及能依後二於當有引及起如次
論曰經說世尊自悟一法正覺正說
謂諸有情一切無非由食而住何等
爲食食有四種一段二觸三思四識段
有二種謂細及麤細謂中有食香爲
食故及天刧初食無變穢故如油沷
砂散入支故或細汙虡嬰兒等食說
名爲細翻此爲麤如是段食唯在欲
界離段食貪生上界故唯欲界繫香
味觸三一切皆爲叚食自體可成段
別而飮噉故謂以口鼻分分受之光
影炎涼如何成食傳說此語從多爲
論又雖非飮噉而能持身亦細食所
攝如塗洗等色亦可成段別飮噉何
緣非食此不能益自所對根解脫者
故夫名食者必先資益自根大種後
乃及餘飮噉色時於自根大尙不爲
益况能及餘由彼諸根境各別故有
時見色生喜樂者緣色觸生是食非
色又不還者及阿羅漢解脫食貪雖

阿毗達磨倶舎論第十卷第十六張疲*
*見種種上妙飮食而無益故觸謂
三和所生諸觸思謂意業識謂識薀
此三唯有漏通三界皆有如何食體
不通無漏毗婆沙師作如是釋能資
諸有是其食義無漏修生爲滅諸有
又契經說食有四種能令部多有情
安住及能資益諸求生者無漏不然
故非食體言部多者顯巳生義諸趣
生巳皆謂巳生復說求生爲何所目
此目中有由佛世尊以五種名說中
有故何等爲五一者意成從意生故
非精血等所有外緣合所成故二者
求生常喜尋察當生處故三者食香
身資香食徃生處故四者中有二趣
中間所有薀故五者名起對向當生
暫時起故如契經說有壞自體起有
壞世間生起謂中有又經說有補特
伽羅巳斷起結未斷生結於此經中
廣說四句離二界貪諸上流者爲第
一句中般涅槃爲第二句諸阿羅漢
爲第三句除前諸相爲第四句又部
多者謂阿羅漢餘有愛者說名求生
幾食能令部多安住幾食資益求生
有
@@阿毗達磨倶舎論第十卷第十七張疲*
*情毗婆沙師說皆具四諸有愛者
亦由段食爲緣資益令招後有以世
尊說四食皆爲病癰箭根老死緣故
亦見思食安住現身世傳有言昔有
一父時遭飢馑欲造他方自旣飢羸
二子嬰稚意欲攜去力所不任以囊
盛灰挂於璧上慰喻二子云是麨囊
二子希望多時延命後有人至取囊
爲開子見是灰望絕便死又於大海
有諸商人遭難敗船飮食俱失遥瞻
積沬疑爲海岸意望速至命得延時
至觸知非望絕便死集異門足說大
海中有大衆生登岸生卵埋於砂内
還入海中母若常思卵便不壞如其
失念卵卽敗亡此不應然違食義故
豈他思食能持自身理實應言卵常
思母得不爛壞忘則命終起念母思
在於觸位諸有漏法皆滋長有如何
世尊說食唯四雖爾就勝說四無失
謂初二食能益此身所依能依後之
二食能引當有能起當有言所依者
謂有根身段食於彼能爲資益言能
依者謂心心所觸食於彼能爲資益
如
@@阿毗達磨倶舎論第十卷第十八張疲*
*是二食於巳生有資益功能最爲
殊勝言當有者謂未來生於彼當生
思食能引思食引巳從業所熏識種
子力後有得起如是二食於未生有
引起功能最爲殊勝故雖有漏皆滋
長有而就勝能唯說四食前二如養
母養巳生故後二如生母生未生
故諸所有段皆是食耶有段非食應
作四句第一句者謂所飮噉爲緣損
壞諸根大種第二句者謂餘三食第
三句者謂所飮噉爲緣資益諸根大
種第四句者除前諸相如是觸等隨
其所應一一當知皆有四句頗有觸
等爲緣資益諸根大種而非食耶有
謂異地無漏觸等諸有食已捐食者
身亦名爲食初資益故毗婆沙說食
於二時能爲食事倶得名食一初食
時能除飢渴二消化巳資根及大何
趣何生各具幾食五趣四生皆具四
食如何地獄有段食耶鐵九洋銅豈
非段食若能爲害亦是食者則與前
說四句相違又品類足言云何爲段
食謂能資益諸根大種廣說乃至識
食亦

阿毗達磨倶舎論第十卷第十九張疲
爾彼說且依能資益者說名爲食故
不相違然地獄中熱鐵丸等雖於食
巳能爲損害而能暫時解除飢渴得
食相故亦名爲食又孤地獄段食如
人故五趣中皆有四食世尊所說有
人能施一百外道離欲仙食若能施
一贍部林中異生者食其果勝彼何
謂贍部林中異生有作是釋所有一
切住贍部洲諸有腹者彼釋非理說
一言故又於此中有施無量異生者
食理勝以食施少外道離欲仙人何
足爲奇挍量歎勝有言彼是近佛菩
薩理亦不然施彼獲福勝施倶胝阿
羅漢故毗婆沙者說此異生是巳獲
得順決擇分此名與義亦不相應曾
無契經或本論說得順決擇分居贍
部林中當知彼唯自所分別後身菩
薩居贍部林名彼異生此說應理爾
時菩薩同離欲仙故對彼仙挍量歎
勝雖施菩薩福勝無邊乘前挍量且
言勝百理必應尒由後世尊除彼異
生還將外道對預流向挍量勝劣若
不爾者世尊則應將彼異生對預流

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第二十張疲*
*向巳說有情緣起及住如先所說
壽盡死等今應正辯何識現前何受
相應有死生等頌
日斷善根與續離染退死生許唯意識
中死生唯捨受非定無心二二無記涅
槃漸死足齊心最後意識滅下人天不
生斷末摩水
等論曰斷善續善離界地染從離染
退命終受生於此六位法爾唯許意
識非餘所說生言應知亦攝初結中
有死生唯許捨受相應捨相應心不
明利故餘受明利不順死生又此二
時唯散非定要有心位必非無心非
在定心有死生義界地別故加行生
故能攝益故亦非無心有死生義以
無心位命必無損若所依身將欲變
壞必定還起屬所依心然後命終更
無餘理又無心者不能受生以無因
故離起煩惱無受生故雖說死有通
三性心然入涅槃唯二無記若說欲
界有捨異熟彼說欲界入涅槃心亦
具威儀異熟無記若說欲界無捨異
熟彼說欲界入涅槃心但有威儀而
無
@@阿毗達磨倶舎論第十卷第二十一張疲
異熟何故唯無記得入涅槃無記勢
力微順心斷故於命終位何身分中
識最後滅頓命終者意識身根欻然
捻滅若漸死者徃下人天於足齊心
如次識滅謂墮惡趣說名徃下彼識
最後於足處滅若徃人趣識滅於齊
若徃生天識滅心處諸阿羅漢說名
不生彼最後心亦心處滅有餘師說
彼滅在頂正命終時於足等處身根
滅故意識隨滅臨命終時身根漸滅
至足等處欻然都滅如以少水置炎
石上漸減漸消一處都盡又漸命終
者臨命終時多爲斷末摩苦受所逼
無有別物名爲末摩然於身中有異
支節觸便致死是謂末摩若水火風
隨一増盛如利刀刃觸彼末摩因此
便生増上苦受從斯不久遂致命終
非如斬薪說名爲斷如斷無覺故得
斷名地界何緣無斯斷用以無第四
内灾患故内三灾患謂風熱淡水火
風増隨所應起有說此似外器三灾
此斷末摩天中非有然諸天子將命
終時先有五種小衰相現一者衣服

阿毗達磨倶舎論第十卷第二十二張疲漢平
嚴具出非愛聲二者自身光明忽然
昧劣三者於沐浴位水渧著身四者
本性囂馳今滯一境五者眼本凝寂
今數瞬動此五相現非定當死復有
五種大衰相現一者衣染埃塵二者
花鬘萎悴三者兩腋汗出四者臭氣
入身王者不樂本座此五相現必定
當死世尊於此有情世間生住歿中
建立三聚何謂三聚頌曰
正邪不定聚聖造無間餘
論曰一正性定聚二邪性定聚三不
定性聚何名正性謂契經言貪無餘
斷瞋無餘斷癡無餘斷一切煩惱皆
無餘斷是名正性定者謂聖聖謂巳
有無漏道生達諸惡法故名爲聖獲
得畢竟離繫得故定盡煩惱故名正
定諸巳獲得順解脫分者亦定得涅
槃何非正定彼後或墮邪定聚故又
得涅槃時未定故非如預流者極七
返有等又彼未能捨邪性故不名正
定何名邪性謂諸地獄傍生餓鬼是
名邪性定謂無間造無間者必墮地
獄故名邪定正邪定餘名不定性彼

@@阿毗達磨倶舎論第十卷第二十三張疲
待二緣可成二故
說一切有部倶舎論卷第
十甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十一守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別世品第三之四
如是巳說有情世間器世間今當說
頌曰
安立器世間風輪最居下其量廣無數
厚十六洛叉次上水輪深十一億二萬
下八洛又水餘凝結成金此水金輪廣
俓十二洛又三千四百半周圍此三倍
論日許此三千大千世界如是安立
形量不同謂諸有情業増上力先於
最下依止虛空有風輪生廣無數厚
十六億踰繕那如是風輪其體堅密
假設有一大諾健那以金剛輪奮威
懸擊金剛有碎風輪無損又諸有情
業増上力起大雲雨澍風輪上滴如
車軸積水成輪如是水輪於未凝結
位深十一億二萬踰繕那如何水輪
不傍流散有餘師說一切有情業力
所持令不流散如所飮食未熟變時
終不流移墮於熟藏有餘部說由風

阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐二張守
所持令不流散如篅持穀有情業力
感別風起搏擊此水上結成金如熟
乳停上凝成膜故水輪減唯厚八洛
叉餘轉成金厚三億二萬二輪廣量
其數是同謂徑十二億三千四百半
周圍其邊數成三倍謂周圍量成三
十六億一萬三百五十踰繕那頌曰
蘇迷盧處中次踰健逵羅伊沙馱羅山
朅地洛迦山蘇逵梨舎那頞濕縛羯拏
毗那怛迦山尼民逵羅山於大洲等外
有鐵輪圍山前七金所成蘇迷盧四寶
入水皆八萬妙高出亦然餘八半半下
廣皆等高量
論曰於金輪上有九大山妙高山王
處中而住餘八周匝繞妙高山於八
山中前七名内第七山外有大洲等
此外復有鐵輪圍山周匝如輪圍一
世界持雙等七唯金所成妙高山王
四寶爲體謂如次四面北東南西金
銀吠琉璃頗胝迦寶隨寶威德色顯
於空故贍部洲空似吠琉璃色如是
寶等従何而生亦諸有情業増上力
復大雲起雨金輪上滴如車軸積水

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐三張守惠元
奔濤其水卽爲衆寶種藏由具種種
威德猛風鑚擊變生衆寶類等如是
變水生寶等時因滅果生體不倶有
非如數論轉變所成數論云何執轉
變義謂執有法自性常存有餘法生
有餘法滅如是轉變何理相違謂必
無容有法常住可執別有法滅法生
誰言法外別有有法唯卽此法於轉
變時異相所依名爲有法此亦非理
非理者何卽是此物而不如此如是
言義曾所未聞如是變生金寶等已
復由業力引起別風簡別寶等攝令
聚集成山成洲分水甘鹹令別成立
内海外海如是九山住金輪上入水
量皆等八萬踰繕那蘇迷盧山出水
亦爾餘八出水半半漸卑謂初持雙
出水四萬乃至最後鐵輪圍山出水
三百一十二半如是九山一一廣量
各各與自出水量同頌曰
山間有八海前七名爲内最初廣八萬
四邊各三倍餘六半半陿第八名爲外
三洛叉二萬二千踰繕那
論曰妙高爲初輪圍最後中間八海

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十一第四張守前
七名内七中皆具八功德水一甘二
冷三而四輕五清淨六不臭七飮時
不損喉八飮巳不傷腹如是七海初
廣八萬約持雙山内邊周量於其四
面數各三倍謂各成二億四萬踰繕
那其餘六海量半半陿謂第二海量
廣四萬乃至第七量廣一千二百五
十此等不說周圍量者以煩多故第
八名外鹹水盈滿量廣三億二萬二
千頌日於
中大洲相南贍部如車三邊各二千南
邊有三半東毗提訶洲其相如半月三
邊如贍部東邊三百半西瞿陀尼洲其
相圓無缺徑二千五百周圍此三倍北
俱盧畟方面各二千等中洲復有八四
洲邊各二論
曰於外海中大洲有四謂於四面對
妙高山南贍部洲北廣南陿三邊量
等其相如車南邊唯廣三踰繕那半
三邊各有二千踰繕那唯此洲中有
金剛座上窮地際下據金輪一切菩
薩將登正覺皆坐此座上起金剛兪
定以無餘依及餘處所有堅固力

阿毗逵磨倶舎論卷第十一第五張守中
才能持此故東勝身洲東陿西廣三
邊量等形如半月東三百五十二邊
各二千西牛貨洲圓如滿月徑二千
五百周圍七千半北俱盧洲形如方
座四邊量等面各二千等言爲明無
少増減隨其洲相人面亦然復有八
中洲是大洲眷屬謂四大洲側各有
二中洲贍部洲邊二中洲者一遮末
羅洲二筏羅遮末羅洲勝身洲邊二
中洲者一提訶洲二毗提訶洲牛貨
洲邊二中洲者一舎搋洲二嗢怛羅
漫怛里拏洲倶盧洲邊二中洲者一
矩拉婆洲二憍拉婆洲此一切洲皆
人所住有說唯一邏刹娑居頌
曰此北九黑山雪香醉山内無熱池縦
廣五十踰繕
那論曰此贍部洲従中向北三處各
有三重黑山有大雪山在黑山北大
雪山北有香醉山雪北香南有大池
水名無熱惱出四大河一殑伽河二
信度河三徒多河四縛芻河無熱惱
池縦廣正等面各五十踰繕那量八
功德水盈滿其中非得通人無由能
至
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十一第六張守順眞
於此池側有贍部林樹形高大其果
甘美依此林故名贍部洲或依此果以立
洲号復於何處置㮈落迦大㮈落迦
何量有幾頌曰此下
過二萬無間深廣同上七㮈落迦八増
皆十六謂煻煨屍糞鋒刃烈河増各住
彼四方餘八寒地獄論曰
此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈
落迦深廣同前謂各二萬故彼底去
此四萬踰繕那以於其中受苦無間
非如餘七大㮈落迦受苦非恒故名
無間且如等活㮈落迦中諸有情身
雖被種種斫刺磨擣而彼暫遇涼風
所吹還活如本由斯理故立等活名
阿鼻旨中無如是事有餘師說阿鼻
旨中無樂間苦故名無間餘地獄中
有樂間起雖無異熟而有等流七㮈
落迦在無間上重累而住其七者何
一者極熱二者炎熱三者大叫四者
號叫五者衆合六者黑繩七者等活
有說此七在無間傍八㮈落迦増各
十六故薄伽梵說此頌言此八
㮈落迦我說甚難越以熱鐵爲地

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐七張守順眞
周匝有鐵牆四面有四門關閉以鐵扇
巧安布分量各有十六増多百踰繕那
滿中造惡者周遍熖交徹猛火恒洞然
十六増者八捺落迦四面門外各有
四所一煻煨増謂此増内煻煨沒膝
有情遊彼纔下足時皮肉與血倶燋
爛墜舉足還生平復如本二屍糞増
謂此増内屍糞泥滿於中多有娘矩
吒蟲嘴利如鍼身白頭黑有情遊彼
皆爲此蟲鑚皮破骨食其髓三鋒
刃増謂此増内復有三種一刀刃路
謂於此中仰布刀刃以爲大道有情
遊彼纔下足時皮肉與血俱斷碎墜
舉足還生平復如本二劒葉林謂此
林上純以銛利劒刃爲葉有情遊彼
風吹葉墜斬刺支體骨肉零落有烏
駁狗摣掣食之三鐵刺林謂此林上
有利鐵刺長十六指有情被逼上下
樹時其刺銛鋒下上纔刺有鐵嘴鳥
探啄有情眼睛心肝爭競而食刀刃
路等三種雖殊而鐵杖同故一増攝
四烈河増謂此増量廣滿中熱鹹水
有情入中或浮或沒或逆或順或撗

阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐八張守
或轉被烝被煮骨肉糜爛如大鑊中
滿盛灰汁置麻米等猛火下燃麻等
於中上下迴轉舉體糜爛有情亦燃
設欲逃亡於兩岸上有諸獄卒手執
刀搶禦捍令迴無由得出此河如壍
前三似園四面各四増故言皆十六
此是増上被刑害所故說名増本地
獄中適被害巳重遭害故有說有情
従地獄出更遭此苦故說爲増今於
此中因論生論諸地獄卒是有情不
有說非情如何動作有情業力如成
刧風若爾云何通彼大德法善現說
如彼頌言
心常懷忿毒好集諸惡業見他苦欣悦
死作琰魔卒
琰魔王使諸邏刹娑擲諸有情置地
獄者名琰魔卒是實有情非地獄中
害有情者故地獄卒非實有情有說
有情若爾此惡業何處受異熟卽地
獄中以地獄中尙容無間所感異熟
此何理遮若爾何緣火不燒彼此定
由業力所隔礙故或感異大種故不
被燒熱㮈落迦巳說有八復有餘八

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐九張守
寒㮈落迦其八者何一頞部陀二尼
刺部陀三頞哳吒四臛臛婆五虎虎
婆六嗢鉢羅七鉢特摩八摩訶鉢特
摩此中有情嚴寒所逼隨身聲變以立其名此
八並居贍部洲下如前所說大地獄
傍此贍部洲其量無幾下寧容受無
間等耶洲如穀聚上尖下闊是故大
海漸陿漸深如上所論十六地獄一
切有情増上業感餘孤地獄各別業
招或多或二或一所止差別多種處
所不定或近江河山邊矌野或在地
下空及餘處諸地獄器安布如是本
處在下支沠不定傍生住處謂水陸
空本處大海後流餘處諸鬼本處琰
魔王國於此贍部洲下過五百踰繕
那有琰魔正國縱廣量亦爾従此展
轉散居餘處或有端嚴具大威德受
諸富樂自在如天或有飢羸顏貌醜
陋如是等類廣說如經曰月所居量
等義者頌曰日月迷盧
半五十一五十夜半日沒中日出四洲
等雨際第二月後九夜漸増寒第四亦
然夜減晝翻此晝夜増臘縛

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐十張守**
行南北路時近日自影覆故見月輪缺
論曰日月衆星依何而住依風而住
謂諸有情業増上力共引風起繞妙
高山空中旋環運持日等令不停墜
彼所住去此幾踰繕那持雙山頂齊
妙高山半日月徑量幾踰繕那日五
十一月唯五十星最小者唯一倶盧
舎其最大者十六踰繕那日輪下面
頗胝迦寶火珠所成能熱能照月輪
下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照
隨有情業増上所生能於眼身果花
稼穡藥苴等物如其所應爲益爲損
唯一日月普於四洲作所作事一日
所作事爲四洲同時不不爾云何北洲
夜半東洲日沒南洲日中西洲日出
此四時等餘例應知日行此洲路有
差別故令晝夜有減有増従雨際第
二月後半第九日夜漸増従寒際第
四月後半第九日夜漸減晝増減位
與此相違夜漸増時晝便漸減夜若
漸減晝則漸増晝夜増時一晝夜増
幾増一臘縛晝夜減亦然日行此洲
向南向北如其次第夜増晝増何故

阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐十一張守孝林
月輪於黑半末白半初位見有缺耶
世施設中作如是釋以月宮殿行近
日輪月被日輪光所侵照餘邊發影
自覆月輪令於爾時見不圓滿先舊
師釋由日月輪行度不同現有圓缺
日等宮殿何有情居四大天王所部
天衆是諸天衆唯住此耶若空居天
唯住如是日等宮殿若地居天住妙
高山諸層級等有幾層級其量云何
何等諸天住何層級頌曰
妙高層有四相去各十千傍出十六工
八四二工量堅手及持鬘恒憍大王衆
如次居四級亦住餘七山
論曰蘇迷盧山有四層級始従水際
盡第一層相去十千踰繕那量如是
乃至従第三層盡第四層亦十千量
此四層級従妙高山傍出圍繞盡其
下半最初層級出十六千第二第三
第四層級如其次第八四二千有藥
叉神名爲堅手住初層級有名持鬘
住第二級有名恒憍生第三級此三
皆是四大天王所部天衆第四層級
四大天王及諸眷屬共所居止故經

@@阿毗逵磨倶舎論卷弟十一弟十二張守*
*依此說四大王衆天如妙高山四
外層級四大王衆及眷屬居如是持
雙持軸山等七金山上亦有天居是
四大王所部封邑是名依地住四大
王衆天於欲天中此天最廣三十三
天住在何處頌
日妙高頂八萬三十三天居四角有四
峯金剛手所住中宮名善見周萬踰繕
那高一半金城雜飾地柔軟中有殊勝
殿周千踰繕那外四苑莊嚴衆車麤雜
喜妙池居四方相去各二十東北圓生
樹西南善法
堂論曰三十三天住迷盧頂其頂四
面各八十千與下四邊其量無別有
餘師說周八十千別說四邊各唯二
萬山頂四角各有一峯其高廣量各
有五百有藥叉神名金剛手於中止
住守護諸天於山頂中有宮名爲見
面二千半周萬踰繕那金城量高一
踰繕那半其地平坦亦眞金所成倶
用百一雜寶嚴飾地觸柔軟如妬羅
綿於踐躡時隨足高下是天帝釋所
都大城於其城中有殊勝殿種種妙
寶
@@阿毗逵磨倶舎論卷弟十一弟十三張守具
足莊嚴蔽餘天宮故名殊勝面二百
五十周千踰繕那是謂城中諸可愛
事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共
遊戲處一衆車苑二麤惡苑三雜林
苑四喜林苑此爲外飾莊嚴大城四
苑四邊有四妙池中間各去苑二十
踰繕那是彼諸天勝遊戲處諸天於
彼捔勝歡娛城外東北有圓生樹是
三十三天受欲樂勝所盤根深廣五
十踰繕那聳幹上昇枝條傍布高廣量
等百踰繕那摓葉開花妙香芬馥順
風熏滿百踰繕那若逆風時猶遍五
十順風可爾云何逆熏有餘師言香
無逆熏義依不越樹界故說逆熏理
實圓生有如是德所流香氣能逆風
熏雖天和風力所擁遏然能相續流
趣餘方漸劣漸微近處便歇非能遠
至如順風熏如是花香爲依自地隨
風相續轉至餘方爲但熏風別生香
氣此義無定諸䡄範師於此二門倶
許無失若爾何故薄伽梵言花
香不能逆風熏根莖等香亦復爾善
士功德香芬馥逆風流美遍諸方

阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐十四張守時迀
據人間香故作是說以世共了無如
是能化地部經說此香氣順風熏滿
百踰繕那若無風時唯遍五十外西
南角有善法堂三十三天時集於彼
詳論如法不如法事如是巳辯三十
三天所居外器餘有色天衆所住器
云何頌曰
此上有色天住依空宮殿
論曰此前所說三十三天上有色諸
天住依空宮殿云何名上有色諸天
謂夜摩天覩史多天樂變化天他化
自在天及前所說梵衆天等有十六
處幷前合有二十二天皆依外器如
是所說諸天衆中頌曰
六受欲交抱執手笑視婬
論曰唯六欲天受妙欲境於中初二
依地居天形交成婬與人無別然風
氣泄熱惱便除非如人間有餘不淨
夜摩天衆纔抱成婬覩史多天但由
執手樂變化天唯相向笑他化自在
相視成婬毗婆沙師作如是釋六天
皆以形交成婬世施設中說相抱等
但爲顯彼時量差別以上諸天欲境

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十一第十五張守*
*轉妙貪心轉捷故使之然隨彼諸
天男女膝上有童男童女欻爾化生
卽說爲彼天所生男女初生天衆身
量云何頌
曰初如五至十色圓滿有
衣論曰且六欲諸天初生如次如五
六七八九十歲人生巳身形速得成
滿色界天衆於初生時身量周圓具
妙衣服一切天衆皆作聖言謂彼言
詞同中印度欲樂生別云何應知頌
曰欲生三人天樂生三九
處論曰欲生三者有諸有情樂受現
前諸妙欲境彼於如是現欲境中自
在而轉謂全人趣及下四天有諸有
情樂受自化諸妙欲境彼於自化妙
欲境中自在而轉謂唯第五樂變化
天有諸有情樂受他化諸妙欲境彼
於他化妙欲境中自在而轉謂第六
他化自在天依受如生現前欲境故
依受如樂自化欲境故依受如樂他
化欲境故於欲界中分別欲生差別
三種樂生三者三靜慮中於九處生
受三種樂謂彼安住離生喜樂定生
喜
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐十六張守者兼
樂離喜樂故長時安住長時離苦長
時愛樂故名樂生生靜慮中間都無
喜樂應思何故亦号樂生天所說諸
天二十二處上下相去其量云何頌曰
如彼去下量去上數亦然
論曰一一中間踰繕那量非易可數
但可揔舉彼去下量去上例然隨従
何天去下海量彼上所至與去下同
謂妙高山従第四層級去下大海四
萬踰繕那是四大王本所住處従彼
上去三十三天亦如彼天去下海量
如三十三天去下大海上去夜摩天
其量亦爾如是乃至如善見天去下
大海踰繕那量従彼上去色究竟天
亦與彼天去下海等従此向上無復
所居此處最高名色究竟有餘師說
彼名礙究竟天彼謂礙名目積集色
至彼礙盡得究竟名於下處生昇見
上不頌曰
離通力依他下無昇見上
論曰三十三天由自通力能従本處
昇夜摩天或復依他謂得通者及上
天衆接徃夜摩所餘諸天昇上例爾

阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐十七張守者兼
若來若至下見上天然下眼不能覩
上界上地非其境界故如不覺彼觸
是故従上地來下地時非自身來要
作下地化有餘部說彼下地天隨樂
亦能見上地色如生此界下見上天
夜摩等天宮依處量有幾有餘師說
此上四天依處量同妙高山頂有餘
師說上倍倍増有餘師言初靜慮地
宮殿依處等一四洲第二靜慮等小
千界第三靜慮等中千界第四靜慮
等大千界有餘師言下三靜慮如次
量等小中大千第四靜慮量無邊際
齊何量說小中大千頌曰
四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千
名一小千界此小千千倍說名一中千
此千倍大千皆同一成壞
論曰千四大洲乃至梵世如是揔說
爲一小千千倍小千名一中千界千
中千界揔名一大千如是大千同成
同壞同成壞相後當廣辯如外器量
別身量亦別耶亦別云何頌曰
贍部洲人量三肘半四肘東西北洲人
倍倍増如次欲天倶盧舎四分一一増

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一第十八張守
色天踰繕那初四増半半此上増倍倍
唯無雲減三
論曰贍部洲人身多長三肘半於中
少分有長四肘東勝身人身長八肘
西牛貨人長十六肘北倶盧人三十
二肘欲界六天最下身量一倶盧舎
四分之一如是後後一一分増至第
六天身一俱盧舎半色天身量初梵
衆天半踰繕那梵輔全一大梵一半
少光二全此上餘天皆増倍倍唯無
雲減三踰繕那謂無量光天倍増二
至四乃至色究竟増滿萬六千身量
旣殊壽量別不亦別云何頌曰
北洲定千年西東半半減此洲壽不定
後十初叵量人間五十年下天一晝夜
乘斯壽五百上五倍倍増色無晝夜殊
刧數等身量無色初二萬後後二二増
少光上下天大全半爲刧
論曰北俱盧人定壽千歲西牛貨人
壽五百歲東勝身人壽二百五十歲
南贍部人壽無定限刧減最後極壽
十年於刧初時人壽無量百千等數
不能計量巳說人間壽量長短要先

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐十九張守
建立天上晝夜方可筭計天壽短長
天上云何建立晝夜人五十歲爲六
天中最在下天一晝一夜乘斯晝夜
三十爲月十二月爲歲彼壽五百年
上五欲天漸俱増倍謂人百歲爲第
二天一晝一夜乘此晝夜成月及年
彼壽千歲夜摩等四隨次如人二四
八百千六百歲爲一晝夜乘此晝夜
成月及年如次彼壽二四八千萬
六千歲持雙以上日月並無彼天云
何建立晝夜及光明事依何得成依
花開合建立晝夜如拘物陀鉢特摩
等又依諸鳥鳴靜差別或依天衆寤
寐不同依自身光明成外光明事巳
說欲界天壽短長色界天中無晝夜
別但以刧數知壽短長彼刧壽短長
與身量數等謂若身量半踰繕那壽
量半刧若彼身量一踰繕那壽量一
刧乃至身量長萬六千壽量亦同萬
六千刧已說色界天壽短長無色四
天従下如次壽量二四六八萬刧上
所說刧其量云何爲壞爲成爲中爲
大少光以上大全爲刧自下諸天大
半

阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐二十張疲元
就爲刧卽由此故說大梵王過梵輔
天壽一刧半謂以成住壞各二十中
刧六十中刧爲一刧半故以大半四
十中刧爲下三天所壽刧量巳說善
趣壽量短長惡趣云何頌
曰等活等上六如次以欲天壽爲一晝
夜壽量亦同彼極熱半中刧無間中刧
全傍生極一中鬼月日五百頞部陀壽
量如一婆訶麻百年除一盡後後倍二
十論曰四大王等六欲天壽如其次
第爲等活等六㮈落迦一晝一夜壽
量如次亦同彼天謂四大王壽量
五百於等活地獄爲一晝一夜乘此
晝夜成月及年以如是年彼壽五百
乃至他化壽萬六千於炎熱地獄爲
一晝一夜乘此晝夜成月及年彼壽
如斯萬六千歲極熱地獄壽半中刧
無間地獄壽一中刧傍生壽量多無
定限若壽極長亦一中刧謂難陀等
諸大龍王故世尊言大龍有八皆住
一刧能持大地鬼以人間一月爲一
曰乘此成月歲壽五百年寒那落
迦云何壽量世尊寄喻顯彼壽言如
此
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十一苐二十一張疲元
就人間佉梨二十成摩揭陀國一麻
婆訶量有置巨勝平滿其中設復有
能百年除一如是巨勝易有盡期生
頞部陀壽量難盡此二十倍爲第二
壽如是後後二十倍増是謂八寒地
獄壽量此諸壽量有中夭耶頌
曰諸處有中夭除北倶盧
洲論曰諸處壽量皆有中夭唯北俱
盧定壽千歲此約處說非別有情有
別有情不中夭故謂住覩史多天一
生所繫菩薩及最後有佛記佛使隨
信法行菩薩輪王母懷彼二胎時此
等如應皆無中
夭說一切有部倶舎論卷第十
一甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十二守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別世品第三之五
如是巳約踰繕那等辯器世間身量
差別約年等辯壽量有殊二量不同
未說應說此二建立無不依名前二
及名未詳極少今應先辯王極少量
頌曰
極微字刹那色名時極少
論曰分析諸色至一極微故一極微爲
色極少如是分析諸名及時至一字
刹那爲名時極少一字名者如說瞿
名何等名爲一刹那量衆緣和合法
得自體頃或有動法行度一極微對
法諸師說如壯士一疾彈指頃六十
五刹那如是名爲一刹那量巳知三
極少前二量云何今且辯前踰繕那
等頌曰極
微微金水兎羊牛隟塵蟣虱麦指節後
後増七倍二十四指肘四肘爲弓量五
百倶盧舎此八踰繕那

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二張守**
論日極微爲初指節爲後應知後後
皆七倍増謂七極微爲一微量積微
至七爲一金塵積七金塵爲水塵量
水塵積至七爲一兎毛塵積七兎毛
塵爲羊毛塵量積羊毛塵七爲一牜
毛塵積七牛毛塵爲隟遊塵量隟塵
七爲蟣七蟣爲一虱七虱爲穬麦七
麦爲指節三節爲一指世所極成是
故於頌中不別分別二十四指撗布
爲肘豎積四肘爲弓謂尋豎積五百
弓爲一俱盧舎一俱盧舎許是従村
至阿練若中間道量說八俱盧舎爲
一踰繕那如是巳說踰繕那等今當
辯後年等量別頌曰
百二十刹那爲但刹那量臘縛此六十
此三十湏臾此三十晝夜三十晝夜月
十二月爲年於中半減夜
論曰刹那百二十爲一怛刹那六十
怛刹那爲一臘縛三十臘縛爲一牟
呼栗多王十牟呼栗多爲一晝夜此
晝夜有時増有時減有時等三十晝
夜爲一月揔十二月爲一年於一年
中分爲三際謂寒熱雨各有四月十

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐三張守洪*
二月中六月減夜以一年内夜揔減
六云何如是故有頌言
寒熱雨際中一月半巳度於所餘半月
智者知夜減
如是巳辯刹那至年刧量不同今次
當辯頌曰
應知有四刧謂壞成中大壞従獄不生
至外器都盡成刧従風起至地獄初生
中刧従無量減至壽唯十次増減十八
後増至八萬如是成已住名中二十刧
成壞壞己空時皆等住刧八十中大刧
大刧三無數
論曰言壞刧者謂従地獄有情不復
生至外器都盡壞有二種一趣壞二
界壞復有二種一有情壞二外器壞
謂此世間過於二十中刧住已従此
復有等住二十壞刧便至若時地獄
有情命終無復新生爲壞刧始乃至
地獄無一有情爾時名爲地獄巳壞
諸有地獄定受業者業力引置他方
獄中由此准知傍生鬼趣然各先壞
本處住者人天雜居者與人天同壞
若時人趣此洲一人無師法然得初

@@阿毗逵磨倶舎論卷十二苐四張守王
弼靜慮従靜慮起如是言離生喜
樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命
終並得生梵世中乃至此洲有情都
盡是名巳壞贍部洲人東西二洲例
此應說北洲命盡生欲界天由彼無
能入定離欲乃至人趣無一有情爾
時名爲人趣巳壞若時天趣四大王
天隨一法然得初靜慮乃至並得生
梵世中爾時彼天有情都盡是名巳
壞大王衆天餘五欲天例同此說乃
至欲界無一有情名欲界中有情巳
壞若時梵世隨一有情無師法然得
二靜慮従彼定起唱如是言定生喜
樂甚樂甚靜餘天聞巳皆入彼靜慮
命終並得生極光淨天乃至梵世中
有情都盡如是名巳壞有情世間唯
器世間空矌而住餘十方界一切有
情感此三千世界業盡於此漸有七
日輪現諸海乾竭衆山洞然洲渚三
輪並従焚爎風吹猛焰燒上天宮乃
至梵宮無辵灰燼自地火焰燒自地
宮非他地灾能壞他地由相引起故
作是言下火風飄焚燒上地謂欲界
火

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐五張守王弼
猛焰上昇爲緣引生色界火焰餘灾
亦爾如應當知如是始従地獄漸減
乃至器盡揔名壞刧所言成刧謂従
風起乃至地獄始有情生謂此世間
灾所壞巳二十中刧唯有虛空過此
長時次應復有等住二十成刧便至
一切有情業増上力空中漸有微細
風生是器世間將成前相風漸増盛
成立如前所說風輪水金輪等然初
成立大梵王宮乃至夜摩宮後起風
輪等是謂成立外器世間初一有情
極光淨歿生大梵處爲大梵王後諸
有情亦従彼歿有生梵輔有生梵衆
有生他化自在天宮漸漸下生乃至
人趣倶盧牛貨勝身贍部後生餓鬼
傍生地獄法爾後壞必最初成若初
一有情生無間獄二十中成刧應知
已滿此後復有二十中刧名成巳住
次第而起謂従風起造器世間乃至
後時有情漸住此洲人壽經無量時
至住刧初壽方漸減従無量減至極
十年卽名爲初一住中刧此後十八
皆有増減謂従十年増至八萬復従

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二張守八
万減至十年爾乃名爲第二中刧次
後十七例皆如是於十八後従十歲
増極至八萬歲名第二十刧一切刧
増無過八萬一切刧減唯極十年十
八刧中一増一減時量方等初減後
増故二十刧時量皆等此揔名爲成
巳住刧所餘成壞及壞巳空並無減
増二十差别然由時量與住刧同准
住各成二十中刧成中初刧起器世
間後十九中有情漸住壞中後刧滅
器世間前十九中有情漸捨如是所
說成住壞空各二十中積成八十揔
此八十成大刧量刧性是何謂唯五
薀經說三刧阿僧企耶精進修行方
得成佛於前所說四種刧中積何刧
成三刧無數累前大刧爲十百千乃
至積成三刧無數旣稱無數何復言
三非無數言顯不可數解脫經說六
十數中阿僧企耶是其一數云何六
十如彼經言有一無餘數始爲一一
十爲十十十爲百十百爲千十千爲
万十萬爲洛叉十洛叉爲度洛叉十
度洛叉爲倶胝十俱胝爲末陀十

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐七張守
求陀爲阿庾多十阿庾多爲大阿庾
多十大阿庾多爲那庾多十那庾多
爲大那庾多十大那庾多爲鉢羅庾
多十鉢羅庾多爲大鉢羅庾多十大
鉢羅庾多爲矜羯羅十矜羯羅爲大
矜羯羅十大矜羯羅爲頻跋羅十頻
跋羅爲大頻跋羅十大頻跋羅爲阿
芻婆十阿芻婆爲大阿芻婆十大阿
芻婆爲毗婆訶十毗婆訶爲大毗婆
訶十大毗婆訶爲嗢蹭伽十嗢蹭伽
爲大嗢蹭伽十大嗢蹭伽爲婆喝那
十婆喝那爲大婆喝那十大婆喝那
爲地致婆十地致婆爲大地致婆十
大地致婆爲醯都十醯都爲大醯都
十大醯都爲羯臘婆十羯臘婆爲大
羯臘婆十大羯臘婆爲印逵羅十印
逵羅爲大印逵羅十大印逵羅爲三
磨鉢耽十三磨鉢耽爲大三磨鉢耽
十大三磨鉢耽爲揭底十揭底爲大
揭底十大揭底爲拈筏羅闍十拈筏
羅闍爲大拈筏羅闍十大拈筏羅闍
爲姥逵羅十姥逵羅爲大姥逵羅十
大姥逵羅爲跋藍十跋藍爲大跋藍

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐八張守端
午十大跋藍爲珊若十珊若爲大珊
若十大珊若爲毗步多十毗步多爲
大毗步多十大毗步多爲跋邏攙十
跋邏攙爲大跋邏攙十大跋邏攙爲
阿僧企耶於此數中忘失餘八若數
大刧至此數中阿僧企耶名刧無數
此刧無數復積至三經中說爲三刧
無數非諸筭計不能數知故得說爲
三刧無數何緣菩薩發願長時精進
修行方期佛果如何不許願長時修
無上菩提甚難可得非多願行無容
得成菩薩要經三刧無數修大福德
智慧資糧六波羅蜜多多百千苦行
方證無上正等菩提是故定應發長
時願若餘方便亦得涅槃何用爲菩
提久修多苦行爲欲利樂一切有情
故求菩提發長時願云何令我具大
堪能於苦瀑流濟諸含識故捨涅槃
道求無上菩提濟他有情於巳何益
菩薩濟物遂巳悲心故以濟他卽爲
已益誰信菩薩有如是事有懷潤巳
無大慈悲於如是有情此事實難信
無心潤巳有大慈悲於如是有情
此事
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐九張守端
午非難信如有久習無哀愍者雖無
益巳而樂損他世所同悉如是菩薩
久習慈悲雖無利巳而樂他益如何
不信又如有情由數習力於無我行
不了有爲執以爲我而生愛著由此
爲因甘負衆苦智者同悉如是菩薩
數習力故捨自我愛増戀他心由此
爲因甘負衆苦如何不信又由種姓
異有此志願起以他苦爲巳苦用他
樂爲巳樂不以自苦樂爲巳苦樂事
不見異益他而別有自益依如是義
故有頌
言下士勤方便恒求自身樂中士求滅
苦非樂苦依故上士恒勤求自苦他安
樂及他苦永滅以他爲巳
故如是已辯刧量差別諸佛獨覺出
現世間爲刧増時爲刧減位頌
曰減八萬至百諸佛現世間獨覺増減
時麟角喻百
刧論曰従此洲人壽八萬歲漸減乃
至壽極百年於此中間諸佛出現何
緣増位無佛出耶有情樂増難教猒
故何緣減百無佛出耶五濁極増難
可
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十張守*
*化故言五濁者一壽濁二刧濁三
煩惱濁四見濁五有情濁刧減將末
壽等鄙下如滓穢故說名爲濁由前
二濁如其次第壽命資具極被衰損
由次二濁善品衰損以耽欲樂自苦
行故或損在家出家善故由後一濁
衰損自身謂壞自身身量色力念智
勤勇及無病故獨覺出現通刧増減
然諸獨覺有二種殊一者部行二麟
角喻部行獨覺先是聲聞得勝果時
轉名獨勝有餘說彼先是異生曾修
聲聞順決擇分今自證道得獨勝名
由本事中說一山處揔有五百苦行
外仙有一猕猴曾與獨覺相近而住
見彼威儀展轉遊行至外仙所現先
所見獨覺威儀諸仙覩之咸生敬慕
湏臾皆證獨覺菩提若先是聖人不
應修苦行麟角喻者謂必獨居二獨
覺中麟角喻者要百大刧修菩提資
糧然後方成麟角喻獨覺言獨覺者
謂現身中離稟至教唯自悟道以能
自調不調他故何緣獨覺言不調他
非彼無能演說正法以彼亦得無
礙

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十一張守**
解故又能憶念過去所聞諸佛所宣
聖教理故又不可說彼無慈悲爲攝
有情現神通故又不可說無受法機
爾時有情亦有能起世間離欲對治
道故雖有此理由彼宿習少欣樂勝
解無說希望故又知有情難受深法
以順流旣久難令逆流故又避攝衆
故不爲他宣說正法怖諠雜故輪王
出世爲在何時幾種幾倶何威何相
頌曰
輪王八萬上金銀銅鐵輪一二三四洲
逆次獨如佛他迎自徃伏諍陣勝無害
相不正圓明故與佛非等
論曰従此洲人壽無量歲乃至八萬
歲有轉輪王生減八萬時有情富
樂壽量損減衆惡漸盛非大人器故
無輪王此王由輪旋轉應道威伏一
切名轉輪王施設足中說有四種金
銀銅鐵輪應別故如其次第勝上中
下逆次能王領一二三四洲謂鐵輪
王王一洲界銅輪王二銀輪王三若
金輪王王四洲界契經就勝但說金
輪故契經言若王生在刹帝利種紹
灑
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十二張守**
頂位於十五日受齋戒時沐浴首身
受勝齋戒昇高臺殿臣僚輔翼東方
忽有金輪寶現其輪千輻具足轂輞
衆相圓淨如巧匠成舒妙光明來應
王所此王定是轉金輪王轉餘輪王
應知亦爾輪王如佛無二倶生故契
經言無處無位非前非後有二如來
應正等覺出現於世有處有位唯一
如來如說如來輪王亦爾應審思擇
此唯一言爲據一三千爲約一切界
有說餘界定無佛生所以者何勿薄
伽梵功能有㝵唯一世尊普於十方
能教化故若有一處一佛於中無教
化能餘亦應爾又世尊告舎利子言
設復有人來至汝所問言頗有梵志
沙門正於今時與喬答摩氏平等平
等得無上覺耶汝得彼問當云何答
時舎利子白世尊言我得彼問當如
是答今時無有梵志沙門得無上菩
提與我世尊等所以然者我従世尊
親聞親持無處無位非前非後有二
如來應正等覺出現於世有處有位
唯一如來若爾何緣梵王經說我今

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十三張守**
於此三千大千諸世界中得自在轉
彼有密意密意者何謂若世尊不起
加行唯能觀此三千大千若時世尊
發起加行無邊世界皆佛眼境天耳
通等例此應知有餘部師說餘世界
亦別有佛出現世間所以者何有多
菩薩現倶修習菩提資糧一界一時
可無多佛多界多佛何理能遮故無
邊界中有無邊佛現若唯一佛設住一
刧時尙不遍爲一世界佛事况同人
壽能益無邊然諸有情居無邊界時
處根性差別無邊佛應遍觀此有情
類如是時處應見世尊佛便應機現
通說法令其過失未生不生諸有巳
生能令斷滅令其功德未生得生諸
有巳生能令圓滿如何一佛此事頓
成是故同時定有多佛然彼所引無
處無位非前非後有二如來出於世
等應共思擇此言爲說一界多界若
說多界則轉輪王餘世界中亦應非
有以說如佛遮俱生故若許輪王餘
界別有如何不許別界佛耶佛出世
間具吉祥福多界多佛何過而遮

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十四張守
謂多界中諸佛倶現便能饒益無量
有情令得増上生及決定勝道若爾
何故一世界中無二如來倶時出現
以無用故謂一界中一佛足能饒益
一切又願力故謂諸如來爲菩薩時
先發誓願願我當在無救無依盲闇
界中成等正覺利益安樂一切有情
爲救爲依爲眼爲導又令敬重故謂
一界中唯有一如來便深敬重又令
速行故謂令如是知一切智尊甚爲
難遇彼所立教應速修行勿般涅槃
或徃餘處便令我等無救無依故一
界中無二佛現如是所說四種輪王
威定諸方亦有差別謂金輪者諸小
國王各自來迎作如是請我等國土
寬廣豐饒安隱富樂多諸人衆唯願
天尊親垂教勅我等皆是天尊翼従
若銀輪王自徃彼土威嚴近至彼方
臣伏若銅輪王至彼國巳宣威竸德
彼方推勝若鐵輪王亦至彼國現威
列陣剋勝便止一切輪王皆無傷害
令伏得勝巳各安其所居勸化令修
十善業道故輪王死定得生天經說

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十五張守
輪王出現於世便有七寶出現世間
其七者何一者輪寶二者象寶三者
馬寶四者珠寶五者女寶六者主藏
臣寶七者主兵臣寶象等五寶有情
數攝如何他業生他有情非他有情
従他業起然由先造㸦相屬業於中
若一稟自業生餘亦俱時乘自業起
如是所說諸轉輪王非唯有七寶與
餘王別亦有三十二大士相殊若爾
輪王與佛何異佛大士相處正明圓
王相不然故有差別刧初人衆爲有
王無頌曰
刧初如色天後漸増貪味由惰貯賊起
爲防雇守田
論曰刧初時人皆如色界故契經說
刧初時人有色意成支體圓滿諸根
無缺形色端嚴身帶光明騰空自在
飮食喜樂長壽久住有如是類地味
漸生其味甘美其香鬱馥時有一人
禀性耽味齅香起愛取嘗便食餘人
隨學竸取食之爾時方名初受段食
資段食故身漸堅重光明隱沒黑闇
便生日月衆星従茲出現由漸耽味

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十六張守長
土地味便隱従斯復有地皮餠生竸
耽食之地餠復隱爾時復有林藤出
現竸耽食故林藤復隱有非耕種香
稻自生衆共取之以充所食此食麤
故殘穢在身爲欲蠲除便生二道因
斯遂有男女根生由二根殊形相亦
異宿習力故便相贍視因此遂生非
理作意欲貪鬼魅惑亂身心失意猖
狂行非梵行人中欲鬼初發此時爾
時諸人隨食早晩隨取香稻無所貯
積後時有人禀性嬾惰長取香稻貯
擬後食餘人隨學漸多停貯由此於
稻生我所心各縦貪情多收無猒故
隨收處無復再生遂共分田慮防遠
盡於已田分生悋護心於他分田有
懷侵奪刧盜過起始於此時爲欲遮
防共聚詳議銓量衆内一有德人各
以所收六分之一雇令防護封爲田
主因斯故立刹帝利名大衆欽承恩
流率土故復名大三末多王自後諸
王此王爲首時人或有情猒居家樂
在空閑精修戒行因斯故得婆羅門
名後時有王貪悋財物不能均給圈
土

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十七張守長土
人民故貧匱人多行賊事王爲禁止
行輕重罰爲煞害業始於此時時有
罪人心怖刑罰覆藏其過異想發言
虛誑語生此時爲首於刧減位有小
三灾其相云何頌曰
業道増壽減至十三灾現刀疾飢如次
七日月年止
論曰従諸有情起虛誑語諸惡業道
後後轉増故此洲人壽量漸減乃至
極十小三灾現故諸灾患二法爲本
一耽美食二性嬾惰此小三灾中刧
末起三灾者一刀兵二疾疫三飢饉
謂中刧末十歲時人爲非法貪染汙
相續不平等愛映蔽其心邪法縈緾
瞋毒増上相見便起猛利害心如今
獵師見野禽獸隨手所執皆成利刀
各逞兇狂㸦相殘害又中刧末十歲
時人由具如前諸過失故非人吐毒
疾疫流行遇輒命終難可救療又中
刧末十歲時人亦具如前諸過失故
天龍忿責不降甘雨由是世間久遭
飢饉旣無支濟多分命終是故說言
由飢饉故便有聚集白骨
運籌由二
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十八張守**
種因名有聚集一人聚集謂彼時人
由極飢羸聚集而死二種聚集謂彼
時人爲益後人輟其所食置於小篋
擬爲種子故飢饉時名有聚集言有
白骨亦由二因一彼時人身形枯燥
命終未久白骨便現二彼時人飢饉
所逼聚集白骨煎汁飮之有運籌言
亦二因故一由糧少行籌食之謂一
家中従長至幼隨籌至日得少麤飧
二謂以籌挑故塲薀得少穀粒多用
水煎分共飮之以濟餘命然有至教
說治彼方謂若有能一晝一夜持不
煞戒於未來生決定不逢刀兵灾起
若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施
僧衆於當來世決定不逢疾疫灾起
若有能以一搏之食起殷淨心奉施
僧衆於當來世決定不逢飢饉灾起
此三灾起各經幾時刀兵灾起極唯
七日疾疫灾起七月七日飢饉七年
七月七日度此便止人壽漸増東西
二洲有似灾起謂瞋増盛身力羸劣
數加飢渴北洲揔無前說火灾焚燒
世界餘灾亦爾如應當知何者爲餘

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十九張守今當
具辯頌曰三灾
火水風上三定爲頂如次内灾等四無
不動故然彼器非常情倶生滅故要七
火一水七水火後風論曰
此大三灾逼有情類令捨下地集上
天中初火灾興由七日現次水灾起
由雨霖淫後風灾生由風相擊此三
灾力壞器世間乃至極微亦無餘在
一類外道執極微常彼謂爾時餘極
微在何緣彼執猶有餘極微勿後麤
事生無種子故豈不前說由諸有情
業所生風能爲種子或此卽以前灾
頂風爲緣引生風爲種子又化地部
契經中言風従他方飄種來此雖爾
不許芽等生時是種等因親所引起
若爾芽等従何而生従自分生如是
自分復従自分展轉乃至最細有分
従極微生於芽等生中種等有何力
除能引集芽等極微種等更無生芽
等力何緣定作如是執耶従異類生
定不應理不應何理應無定故功能
定故無不定失如聲熟變等従異類
定生德法有殊實法不爾現見

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十張守
實法唯従同類生如藤生枝及縷生
衣等此非應理非理者何引不極成
爲能立故今此所引何不極成非許
藤枝縷衣別故卽藤縷合安布不同
得枝衣名如蟻行等云何知爾一縷
合中曾不得衣唯得縷故有誰爲障
令不得衣若一縷中無全衣轉則應
一縷上有衣分無衣應許全衣唯集
諸分非更別有有分名衣又如何知
衣分異縷若謂衣要待多所依合於
唯多經合應亦得衣或應畢竟無得
衣理中及餘邊不對根故若謂漸次
皆可對根則應眼身唯得諸分不應
說彼得有分衣故卽於諸分漸次了
別㧾起有分覺如旋火輪謂若離縷
異色類業衣色等三不可得故若錦
衣上色等屬衣則應許實従異類起
一一縷色等無種種異故或於一分
無異色等邊應不見衣由彼顯衣故
或卽彼分應見異色等以衣必有異
色等相故彼許有分體唯是一而有
種種色類業殊審有如斯甚爲靈異
又於一火光明界中遠近不同燒照

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十一張守淂之
有異觸色差別應不得成各別極微
雖越根境而共聚集可現根證如彼
所宗合能生果或如眼等合能發識
又如瞖目視散髪時若多相隣彼則
能見一一遠住便無見能極微對根
理亦應爾又卽於色等立極微名故
色等壞時極微亦壞極微實攝色等
德收異體不應定倶時滅此二體別
理必不然以審觀時非離色等有別
地等故非體別又彼宗中自許地等
眼身所取寧異色觸又燒毛氎紅花
等時彼覺則無故毛等覺但緣色等
差別而起熟變生時形量等故猶如
行伍記識甁盆若不觀形不記識故
誰當採錄愚類狂言故對彼宗廣諍
應止此三灾頂爲在何處第二靜慮
爲火灾頂此下爲火所焚燒故第三
靜慮爲水灾頂此下爲水所浸爛故
第四靜慮爲風灾頂此下爲風所飄
散故隨何灾上名彼灾頂何緣下三
定遭火水風灾初二三定中内灾等
彼故謂初靜慮尋伺爲内灾能燒惱心
等外火灾故第二靜慮喜受爲内

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十二張守*
*灾與輕安倶潤身如水故遍身麤
重由此皆除故經說苦根第二靜慮
滅第三靜慮動息爲内灾息亦是風
等外風灾故若入此靜慮有如是内
灾生此靜慮時遭是外灾壞何緣不
立地亦爲灾以器世間卽是地故但
可火等與地相違不可說言地還違
地第四靜慮何爲外灾彼無外灾離
内灾故由此佛說彼名不動内外三
灾所不及故有說彼地有淨居天故
彼不遭諸灾所壞由彼不可生無色
天亦復不應更徃餘處若爾彼地器
應是常不爾與有情倶生倶滅故謂
彼天處無揔地形但如衆星居處各
別有情於彼生時死時所住天宮隨
起隨滅是故彼器體亦非常所說三
灾云何次第要先無間起七火灾其
次定應一水灾起此後無間復七火
灾度七火灾還有一水如是乃至滿
七水灾復七火灾後風灾起如是揔
有八七火灾一七氺灾一風灾起何
緣如是由彼有情所修定因於上漸
勝故感身壽其量漸長由是所居亦
漸

阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十三張
守左貝久住由此善釋施設足文遍
淨天壽六
十四刧說一切有部倶舎論卷
第十二甲辰歲高麗圈大藏
都監奉
勅彫造
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十三守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之一
如前所說有情世間及器世間各多
差別如是差別由誰而生頌曰
世別由業生思及思所作思卽是意業
所作謂身語
論曰非由一主先覺而生但由有情
業差別起若爾何故倶従業生鬱金
栴檀等甚可愛樂而内身形等與彼
相違以諸有情業類如是若造雜業
感内身形於九瘡門常流不淨爲對
治彼感外具生色香味觸甚可愛樂
諸天衆等造純淨業故彼所拓二事
倶妙此所由業其體是何謂心所思
及思所作故契經說有二種業一者
思業二思巳業思巳業者謂思所作
如是二業分別爲三謂卽有情身語
意業如何建立此三業耶爲約所依
爲據自性爲就等起縦爾何違若約
所依應唯一業以一切業並依身故

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐二張守*
*若據自性應唯語是業以三種中
唯語卽業故若就等起亦應唯一業
以一切業皆意等起故毗婆沙師說
立三業如其次第由上三因然心所
思卽是意業思所作業分爲身語二
業是思所等起故身語二業自性云
何頌
曰此身語二業倶表無表
性論曰應知如是所說諸業中身語
二業倶表無表性且身語表其相云
何頌
曰身表許別形非行動爲體以諸有爲
法有刹那盡故應無無因故生因應能
滅形亦非實有應二根取故無別極微
故語表許言
聲論曰由思力故別起如是如是身
形名身表業有餘部說動名身表以
身動時由業動故爲破此故說非行
動以一切有爲皆有刹那故刹那
何謂得體無間滅有此刹那法名有
刹那如有杖人名爲有杖諸有爲法
纔得自體従此無間必滅歸無若此
處生卽此處滅無容従此轉至餘方
故不

阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐三張守可
言動名身表若有爲法皆有刹那不
至餘方義可成立諸有爲法皆有刹
那其理極成後必盡故謂有爲法滅
不待因所以者何待因謂果滅無非
果故不待因滅旣不待因纔生巳卽
滅若初不滅後亦應然以後與初有
性等故旣後有盡知前有滅若後有
異方可滅者不應卽此而名有異卽
此相異理必不然豈不世間現見薪
等由與火合故致滅無定無餘量過
現量者故非法滅皆不待因如何知
薪等由火合故滅以薪等火合後便
不見故應共審思如是薪等爲由火
合滅故不見爲前薪等生己自滅後
不更生無故不見如風手合燈焰鈴
聲故此義成應由比量何謂比量謂
如前說滅無非果故不待因又若待
因薪等方滅應一切滅無不待因如
生待因無無因者然世現見覺焰音
聲不待餘因刹那自滅故薪等滅亦
不待因有執覺聲前因後滅彼亦非
理二不倶故疑智苦樂及貪瞋等自
相相違理無倶義若復有位明了

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐四張守本
一覺聲無間便生不明了者如何同
類不明了法能滅明了同類法耶最
後覺聲復由誰滅有執燈焰滅以住
無爲因有執焰滅時由法非法力彼
倶非理無非因故非法非法爲生滅
因以刹那刹那順違相反故或於一
切有爲法中皆可計度有此因義旣
爾本諍便應止息許不待餘因皆有
刹那故又若薪等滅火合爲因於熟
變生中有下中上應生因體卽成滅
因所以者何謂由火合能令薪等有
熟變生中上熟生下中熟滅或卽或
似生上中因卽能爲因滅下中熟則
生因體應卽滅因或滅生因應相無
別不應由卽此或似此彼有彼復由卽
此或似此非有設於火焰差別生中
容計能生能滅因異於灰雪酢日水
地合能令薪等熟變生中如何計度
生滅因異若爾現見煎水減盡火合
於中爲何所作由事火合火界力増
由火界増能令水聚於後後位生漸
漸微乃至最微後便不續是名火合
於中所作故無有因令諸法滅法自

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐五張守*
*然滅是壞性故自然滅故纔生卽
滅由纔生卽滅刹那滅義成有刹那
故定無行動然於無間異方生中如
燒草焰行起行増上慢旣由斯理行
動定無身表是形理得成立然經部
說形非實有謂顯色聚一面多生卽
於其中假立長色待此長色於餘色
聚一面少中假立短色於四方面並
多生中假立方色於一切處遍滿生
中假立圓色所餘形色隨應當知如
見火火於一方面無間速運便謂爲
長見彼周旋謂爲圓色故形無實別
類色體若謂實有別類形色則應一
色二根所取謂於色聚長等差別眼
見身觸俱能了知由此應成二根取
過理無色處二根所取然如依觸取
長等相如是依顯能取於形豈不觸
形倶行一聚故因取觸能憶念形非
於觸中親取形色如見火色便憶火
燸及齅花香能念花色此中二法定
不相離故因取一可得念餘無觸與
形定不相離如何取觸能定憶形若
觸與形非定同聚然由取觸能憶念
形

阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐六張守顯色
亦應因觸定憶或應形色如顯無定
則取觸位應不了形而實不然故不
應說因取於觸能憶念形或錦等中
見多形故便應一處有多實形理不
應然如衆顯色是故形色非實有體
乂諸所有有對實色必應有實別類
極微然無極微名爲長等故卽多物
如是安布差別相中假立長等若謂
卽以形色極微如是安布名爲長等
此唯朋黨非極成故謂若形色有別
極微自相極成可得聚集如是安布
以爲長等非諸形色有別極微自相
極成猶如顯色云何得有聚集安布
豈不現見諸士器等有顯相同而形
相異爲不巳辯卽於多物安布差別
假立長等如衆蟻等有相不殊然有
行輪安布形別形依顯等理亦應然
豈不闇中或於遠處觀杌等物了形
非顯寧卽顯等安布爲形以闇遠中
觀顯不了是故但起長等分別如於
遠闇觀衆樹人但了行軍不知別相
理必應爾以或有時不了顯形唯知
揔聚旣巳遮遣行動及形汝等

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐七張守惠*
經部宗立何爲身表立形爲身表但
假而非實旣執但用假爲身表復立
何法爲身業耶若業依身立爲身業
謂能種種運動身思依身門行故名
身業語業意業隨其所應立差別名
當知亦爾若爾何故契經中說有二
種業一者思業二思巳業此二何異
謂前加行起思惟思我當應爲如是
如是所應作事名爲思業旣思惟巳
起作事思隨前所思作所作事動身
發語名思巳業若爾表業則爲定無
表業旣無欲無表業亦應非有便成
大過如是大過有理能遮謂従如前
所說二表殊勝思故起思差別名爲
無表此有何過此應名爲隨心轉業
如定無表心倶轉故無如是過審決
勝思動發勝思所引生故設許有表
亦待如前所說思力以性鈍故毗婆
沙師說形是實故身表業形色爲體
語表業體謂卽言聲無表業相如前
巳說經部亦說此非實有由先誓限
唯不作故彼亦依過去大種施設然
過去大種體非有故又諸無表無色

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐八張守孝之
相故毗婆沙說此亦實有云何知然
頌曰
說三無漏色増非作等故
論曰以契經說色有三種此三爲處
攝一切色一者有色有見有對二者
有色無見有對三者有色無見無對
又契經中說有無漏色如契經說無
漏法云何謂於過去未來現在諸所
有色不起愛恚乃至識亦然是名無
漏法除無表色何法名爲無見無對
及無漏色又契經說有福増長如契
經言諸有淨信若善男子或善女人
成就有依七福業事若行若住若寐
若覺恒時相續福業漸増福業續起
無依亦爾除無表業若起餘心或無
心時依何法說福業増長又非自作但
遣他爲若無無表業不應成業道以
遣他表非彼業道攝此業未能正作
所作故使作所作巳此性無異故又
契經說苾芻當知法謂外處是十一
處所不攝法無見無對不言無色若
不觀於法處所攝無表色者此言闕
減便成無用又若無無表應無八

阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐九張守道
支以在定時語等無故若爾何故契
經中言彼如是知彼如是見修習正
見正思惟正精進正念正定皆至圓
滿正語業命先時己得清淨鮮白此
依先時巳得世間離染道說無相違
過又若撥無無表色者則亦應無有
別解脫律儀非受戒後有戒相續雖
起異緣心而名苾芻等又契經說離
殺等戒名爲隄塘戒能長時相續揠
遏犯戒過故非無有體可名隄塘由
此等證知實有無表色經部師說此
證雖多種種希奇然不應理所以然
者所引證中且初經言有三色者瑜
伽師說修靜慮時定力所生定境界
色非眼根境故名無見不障處所故
名無對若謂旣爾如何名色釋如是
難與無表同又經所言無漏色者瑜
伽師說卽由定力所生色中依無漏
定者卽說爲無漏有餘師言無學身
色及諸外色皆是無漏非漏依故得
無漏名何故經言有漏法者諸所有
眼乃至廣說此非漏對治故得有
漏名是則此應言有漏亦無漏若爾

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十張守
何過有相雜失若依此理說爲有漏
曾不依此說爲無漏無漏亦然有何
相雜若色處等一向有漏此經何緣
差別而說如說有漏有取諸色心栽
覆事聲等亦爾又經所說福増長言
先軌範師作如是釋由法爾力福業
増長如如施主所施財物如是如是
受者受用由諸受者受用施物功德
攝益有差別故於後施主心雖異緣
而前緣施思所熏習微細相續漸漸
轉變差別而生由此當來能感多果
故密意說恒時相續福業漸増福業
續起若謂如何由餘相續德益差別
令餘相續心雖異緣而有轉變釋此
疑難與無表同彼復如何由餘相續
德益差別令餘相續別有眞實無表
法生若於無依諸福業事如何相續
福業増長亦由數習緣彼思故乃至
夢中亦恒隨轉無表論者於無依福
旣無表業寧有無表有說有依諸福
業事亦由數習緣彼境思故說恒時
相續増長若爾經說諸有苾芻具淨
尸羅成調善法受他所施諸飮食巳

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十一張守入
無量心定身證具足住由此因緣應
知施主無量福善滋潤相續無量安
樂流注其身施主爾時福恒増長豈
定常有緣彼勝思是故所言思所熏
習微細相續漸漸轉變差別而生定
爲應理又非自作但遣他爲業道如
何得成滿者應如是說由本加行使
者依教所作成時法爾能令教者微
細相續轉變差別而生由此當來能
感多果諸有自作事究竟時當知亦
由如是道理應知卽此微細相續轉
變差別名爲業道此卽於果假立因
名是身語業所引果故如執別有無
表論宗無表亦名身語業道然大德
說於取藴中由三時起思爲殺罪所
觸謂我當殺正殺殺巳非但由此業
道究竟勿自母等實未被害由謂巳
害成無間業然於自造不誤殺事起
如是思殺罪便觸若依此說非不應
理何於無表偏懷憎嫉定撥爲無而
許所熏微細相續轉變差別然此與
彼俱難了知今於此中無所憎嫉然
許業道是心種類由身加行事究

阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十二張守惠光
竟時離於心身於能教者身中別有
無表法生如是所宗不令生喜若由
此引彼加行生事究竟時卽此由彼
相續轉變差別而生如是所宗可令
生喜但由心等相續轉變差別能生
未來果故又先巳說先說者何謂表
業旣無寧有無表等又說法處不言
無色由有如前所說定境無見無對
法處攝色又言道支應無八者且彼
應說正在道時如何得有正語業命
爲於此位有發正言起正作業求衣
等不不爾云何由彼獲得如是種類
無漏無表故出觀後由前勢力能起
三正不起三邪以於因中立果名故
於無表立語業命名若爾云何不受
此義雖無無表而在道時獲得如斯
意樂依止故出觀後由前勢力能起
三正不起三邪以於因中立果名故
可具安立八聖道支有餘師言唯說
不作邪語等事以爲道支謂在定時
由聖道力便能獲得決定不作此定
不作依無漏道而得安立故名無漏
非一切處要依眞實別有法體方立

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十三張守惠光
名數如八世法謂得不得及興毀譽
稱譏苦樂非此不得衣食等事別有
實體此亦應然別解脫律儀亦應准
此謂由思願力先立要期能定遮防
身語惡業由斯故建立別解脫律儀
若起異緣心應無律儀者此難非理
由熏習力欲起過時憶便止故戒爲
隄塘義亦應准此謂先立誓限定不
作惡後數憶念慙愧現前能自制持
令不犯戒故隄塘義由心受持若由
無表能遮犯戒應無失念而破戒者
且止此等衆多諍論毗婆沙師說有
實物名無表色是我所宗前說無表
大種所造性爲表大種造爲有異耶
頌曰
此能造大種異於表所依
論曰無表與表異大種生所以者何
従一和合有細麤果不應理故如表
與大心同時生無表亦然爲有差別
一切所造色多與大種倶時而生然
現在未來亦有少分依過去者少分
者何頌日
欲後念無表依過大種生

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十四張守**
論曰唯欲界繫初刹那後所有無表
従過大生此爲所依無表得起現身
大種但能爲依爲轉隨轉因隨其次
第如輪行於地手地爲依何地身語
業何地大所造頌曰
有漏自地依無漏隨生處
論曰欲界所繫身語二業唯欲界繫
大種所造如是乃至第四靜慮身語
二業唯是彼地大種所造若身語業
是無漏者隨生此地應起現前卽是
此地大種所造以無漏法不墮界故
必無大種是無漏故由所依力無漏
生故此表無表其類是何復是何類
大種所造頌曰
無表無執受亦等流情數散依等流性
有受異大生定生依長養無受無異大
表唯等流性屬身有執受
論曰今此頌中先辯無表是無執受
無變礙故亦等流性亦言顯此有是
刹那謂初無漏餘皆等流性謂同類
因生此唯有情依内起故於中欲界
所有無表等流有受別異大生異大
生言顯身語七一一是別大種所造

阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十五張守惠全
定生無表差別有二謂諸靜慮無漏
律儀此二倶依定所長養無受無異
大種所生無異大言顯此無表七支
同一具四大種所生所以者何所依
大種如心唯一無差別故應知有表
唯是等流此若屬身是有執受餘義
皆與散無表同表業生時爲要破壞
本身形量爲不爾耶若爾何失若破
壞者異熟色斷應可更續是則違越
毗婆沙宗若不破壞如何得有一身
處所二形量成有別新生等流大種
造有表業不破本身若爾隨依何身
分處起有表業應大於本新生大種
遍増益故若不遍増益如何遍生表
身有孔隟故得相容巳辯業門二三
五別此性界地差別云何頌曰
無表記餘三不善唯在欲無表遍欲色
表唯有伺二欲無有覆表以無等起故
論曰無表唯通善不善性無有無記
所以者何以無記心勢力微劣不能
引發强業令生可因滅時果仍續起
所言餘者謂表及思三謂皆通善惡
無記於中不善在欲非餘已斷不善

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十六張守德惠
根無慙無愧故善及無記諸地皆有
以於頌中不別遮故欲色二界皆有
無表以無色中無大種故隨於何處
有身語轉唯是處有身語律儀若爾
身生欲色二界入無色定應有律儀
如起無漏心有無漏無表不爾以彼
不墮界故於無色界若有無表應有
無表非大種生不可說言有漏無表
以別界地大種爲依又背諸色入無
色定故彼定中不能生色由彼定有
伏色想故毗婆沙師作如是說爲治
惡戒故起尸羅唯欲界中有諸惡戒
無色於欲具四種遠一所依遠二行
相遠三所緣遠四對治遠故無色中
無無表色表色唯在二有伺地謂通
欲界初靜慮中非上地中可言有表
有覆無記表欲界定無唯於梵世中
可得說有曾聞大梵有誑諂言謂自
衆中爲避馬勝所徵問故矯自歎等
上地旣無言何得有聲處有外大種
爲因發聲有餘師言上三靜慮亦有
無覆無記表業無善無染所以者何
非上地生能起下地善及染心發身

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十七張守德惠
語表劣故斷故前說爲善復以何因
二定以上都無表業於欲界中無有
有覆無記表業以無發業等起心故
有尋伺心能發表業二定以上都無
此心又發表心唯修所斷見所
斷惑内門轉故以欲界中決定無有
有覆無記修所斷惑是故表業上三
地都無欲界中無有覆無記表爲但
由等起令諸法成善不爲性等不爾
云何由四種因成善性等一由勝義
二由自性三由相應四由等起何法
何性由何因成
頌曰勝義善解脫自性慙愧根相應彼
相應等起色業等翻此名不善勝無記
二常論曰勝義善者謂眞解脫以涅
槃中最極安隱衆苦永寂猶如無病
自性善者謂慙愧根以有爲中唯慙
與愧及無貪等三種善根不待相應
及餘等起體性是善猶如良藥相應
善者謂彼相應以心心所要與慙愧
善根相應方成善性若不與彼慙等
相應善性不成如雜藥水等起善者
謂身語業不相應行以是自性及相
應善

阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十八張守元
巳所等起故如良藥汁所引生乳若
異類心所起得等云何成善此義應
思如說善性四種差別不善四種與
此相違云何相違勝義不善謂生死
法由生死中諸法皆以苦爲自性極
不安隱猶如痼疾自性不善謂無慙
愧三不善根由有漏中唯無慙愧及
貪瞋等三不善根不待相應及餘等
起體是不善猶如毒藥相應不善謂
彼相應由心心所法要與無慙愧不
善根相應方成不善性異則不然如
雜毒水等起不善謂身語業不相應
行以是自性相應不善所等起故如
毒藥汁所引生乳若爾便無一有漏
法是無記或善皆生死攝故若據
勝義誠如所言然於此中約異熟說
諸有漏法若不能記異熟果者立無
記名於中若能記愛異熟說名爲善
故無有過勝義無記謂二無爲以太
虛空及非擇滅唯無記性更無異門
於此應思若等起力令身語業成善
不善則諸大種例亦應然以作者心
本欲起業非四大種故不成例若爾
定心
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十九張守元巳
隨轉無表非正在定作意引生亦非
散心加行引發不同類故如何成善
或天眼耳應成善性於如是義應設
劬勞如上所言見所斷惑内門轉故
不能發表若爾何緣契經中說由邪
見故起邪思惟邪語邪業及邪命等
此不相違何以故頌曰
等起有二種因及彼刹那如次第應知
名轉名隨轉見斷識唯轉唯隨轉五識
修斷意通二無漏異熟非於轉善等性
隨轉各容三牟尼善必同無記隨惑善
論曰表無表業等起有二謂因等起
刹那等起在先爲因故彼刹那有故
如次初名轉第二名隨轉謂因等起
將作業時能引發故說名爲轉刹那
等起正作業時不相離故名爲隨轉
隨轉於業有何功能雖有先因爲能
引發若無隨轉者如死業應無若爾
無心如何發戒諸有心者業起分明
故隨轉心於業有用見所斷識於發
表中唯能爲轉於能起表尋伺生中
爲資糧故不爲隨轉於外門心正起
業時此無有故又見所斷若發表色

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐二十張守惟正
此色則應是見所斷若許見斷斯有
何失是則違越阿毗逵磨又明無明
不相違故有漏業色非見所斷如是
道理應更成立若爾大種亦應見斷
俱見斷心力所起故無如是過失如
非善不善或復許爾理亦無違不應
許然以諸大種定非見斷及非所斷
以一切種不染汙法與明無明不相
違故彼經但據前因等起而作是說
故不相違若五識身唯作隨轉無分
別故外門起故修斷意識通爲二種
有分別故外門起故一切無漏異熟
生心非轉隨轉唯在定故不由加行
任運轉故如是卽成四句差別有轉
非隨轉謂見所斷心有隨轉非轉謂
眼等五識有轉亦隨轉謂修所斷三
性意識有非轉隨轉謂諸無漏異熟
生心轉隨轉心定同性不此不決定
其事云何謂前轉心若是善性後隨
轉識通善等三不善無記隨轉亦爾
唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有
不同謂轉若善心隨轉亦善轉心若
無記隨轉亦然而或有時善隨無記

阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐二十一張守惟正
轉曾無無記爲善隨轉時以佛世尊
於說法等心或増長無萎歇故有餘
部說諸佛世尊常在定故心唯是善
無無記心故契經說
那伽行在定那伽住在定那伽坐在定
那伽臥在定
毗婆沙師作如是釋此顯佛意若不
樂散心則於四威儀能常在定然於
餘位非無威儀及異熟生通果心起
諸有表業成善等性爲如轉心爲如
隨轉設爾何失若如轉者則欲界中
應有有覆無記表業身見邊見能爲
轉故或應簡別非一切種見所斷心
皆能爲轉若如隨轉惡無記心倶得
別解脫表應非善性於此徵難應設
劬勞應言如轉心表成善等性然非
如彼見斷轉心修斷轉心爲間隔故
若表不由隨轉心力成善等者則不
應言彼經但據前因等起非據刹那
故欲界中定無有覆無記表業但應
說言彼經唯據餘心所間因等起說
故見斷心雖能爲轉而於欲界定無
有覆無記表業
阿毗逵磨倶舎論卷第十三

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十四守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之二
傍論巳了復應辯前表無表相頌曰
無表三律儀不律儀非二
論曰此中無表略說有三一者律儀
二不律儀三者非二謂非律儀非不
律儀能遮能滅惡戒相續故名律儀
如是律儀差別有幾頌曰
律儀別解脫靜慮及道生
論曰律儀差別略有三種一別解脫
律儀謂欲緾戒二靜慮生律儀謂色
緾戒三道生律儀謂無漏戒初律儀
相差別云何頌曰
初律儀八種實體唯有四形轉名異故
各別不相違
論曰別解脫律儀相差別有八一苾
芻律儀二苾芻尼律儀三正學律儀
四勤筞律儀五勤筞女律儀六近事
律儀七近事女律儀八近住律儀如
是八種律儀相差別揔名第一別解

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二張守**
脫律儀雖有八名實體唯四一苾芻
律儀二勤筞律儀三近事律儀四近
住律儀唯此四種別解律儀皆有體
實相各別故所以者何離苾芻律儀
無別苾芻尼律儀離勤筞律儀無別
正學勤筞女律儀離近事律儀無別
近事女律儀云何知然由形改轉體
雖無捨得而名有異故形謂形相卽
男女根由此二根男女形別但由形
轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼等謂
轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律
儀或苾芻尼律儀名苾芻律儀令本
勤筞律儀名勤筞女律儀或勤筞女
律儀及正學律儀名勤筞律儀令本
近事律儀名近事女律儀或近事女
律儀名近事律儀非轉根位有捨先
得得先未得律儀因緣故四律儀非
異三體若従近事律儀受勤筞律儀
復従勤筞律儀受苾芻律儀此三律
儀爲由増足遠離方便立別別名如
隻雙金錢及五十二十爲體各別具
足頓生三種律儀體不相雜其相各
別具足頓生三律儀中具三離殺乃

阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐三張守明*
至具足三離飮酒餘數多少隨其所
應旣爾相望同類何別由因緣別相
望有異其事云何如如求受多種學
處如是如是能離多種憍逸處時卽
離衆多殺等緣起以諸遠離依因緣
發故因緣別遠離有異若無此事捨
苾芻律儀爾時則應三律儀皆捨前
二攝在後一中故旣不許然故三各
別然此三種㸦不相違於一身中倶
時而轉非由受後捨前律儀勿捨苾
芻戒便非近事等近事近住勤筞苾
芻四種律儀云何安立頌曰
受離五八十一切所應離立近事近住
勤筞及苾芻
論曰應知此中如數次第依四遠離
立四律儀謂受離五所應遠離安立
第一近事律儀何等名爲五所應離
一者殺生二不與取三欲邪行四虛
誑語五飮諸酒若受離八所應遠離
安立第二近住律儀何等名爲八所
應離一者殺住二不與取三非梵行
四虛誑語五飮諸酒六塗飾香鬘舞
歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食

@@阿毗逵磨倶舎論卷弟十四弟四張守非時
食若受離十所應遠離安立第三勤
筞律儀何等名爲十所應離謂於前
八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種復
加受畜金銀等寶以爲第十若受離
一切應離身語業安立第四苾芻律
儀別解律儀名差別者頌曰倶得
名尸羅妙行業律儀唯初表無表名別
解業道論曰
能平險業故名尸羅訓釋詞者謂清
涼故如伽他言受持戒樂身無熱惱
故名尸羅智者稱揚故名妙行所作
自體故名爲業豈不無表亦名不作
如何今說所作自體有慙恥者受無
表力不造衆惡故名不作表思所造
得所作名有餘釋言是作因故是作
異故名作無失能防身語故名律儀
如是應知別解脫戒通初後位無差
別名唯初刹那表及無表得別解脫
及業道名謂受戒時初表無表別別
棄捨種種惡故依初別捨義立別解
脫名卽於爾時所作究竟依業畼義
立業道名故初刹那名別解脫亦得
名日別解律儀亦得名爲根本

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐五張守昌布
業道従第二念乃至未捨不名別解
脫名別解律儀不名業道名爲後起
誰成就何律儀頌曰
八成別解脫得靜慮聖者成靜慮道生
後二隨心轉
論曰八衆皆成就別解脫律儀謂従
苾芻乃至近住外道無有所受戒耶
雖有不名別解脫戒由彼所受無有
功能永脫諸惡依著有故靜慮生者
謂此律儀従靜慮生或依靜慮若得
靜慮者定成此律儀諸靜慮邊亦名
靜慮如近村邑得村邑名故有說言
於此村邑有稻田等此亦應然道生
律儀聖者成就此復有二謂學無學
於前分別倶有因中說二律儀是隨
心轉於此三内其二者何謂靜慮生
及道生二非別解脫所以者何異心
無心亦恒轉故靜慮無漏二種律儀
亦名斷律儀依何位建立頌曰
未至九無間倶生二名斷
論曰未至定中九無間道倶生靜慮
無漏律儀以能永斷欲緾惡戒及能
起惑名斷律儀由此或有靜慮律儀

阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐六張守*布
非斷律儀應作四句第一句者除未
至定九無間道有漏律儀所餘有漏
靜慮律儀第二句者依未至定九無
間道無漏律儀第三句者依未至定
九無間道有漏律儀第四句者除未
至定九無間道無漏律儀所餘一切
無漏律儀如是或有無漏律儀非斷
律儀應作四句准前四句如應當知
若爾世尊所說略戒
身律儀善哉善哉語律儀意律儀善哉
善哉遍律儀
又契經說應善守護應善安住眼根
律儀此意根律儀以何爲自性此二
自性非無表色若爾是何頌曰
正知正念合名意根律儀
論曰爲顯如是二種律儀倶以正知
正念爲體故列名巳復說合言謂意
律儀慧念爲體卽合二種爲根律儀
故離合言顯勿如次今應思擇表及
無表誰成就何齊何時分且辯成無
表律儀不律儀頌曰
住別解無表未捨恒成現刹那後成過
不律儀亦然得靜慮律儀恒成就過未

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐七張守義天
聖初除過去住定道成中
論曰住別解脫補特伽羅未捨以來
恒成現世此別解脫律儀無表初刹
那後亦成過去前未捨言遍流至後
無散無表有成未來不隨心色勢微
劣故如說安住別解律儀住不律儀
應知亦爾謂至未捨惡戒以來恒成
現世惡戒無表初刹那後亦成過去
諸有獲得靜慮律儀乃至未捨恒成
過未餘生所失過去定律儀今初刹
那必還得彼故一切聖者無漏律儀
過去未來亦恒成就有差別者謂初
刹那必成未來非成過去此類聖道
先未起故若有現住靜慮彼道如次
成現在靜慮道律儀非出觀時有成
現在己辯安住善惡律儀住中云何
頌曰
住中有無表初成中後二
論曰言住中者謂非律儀非不律儀
彼所起業未必一切皆有無表若有
無表卽是善戒或是惡戒種類所攝
彼初刹那但成現在然現在世處過
未中故以成中說成現在初刹那後

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐八張守義天
未捨以來恒成過現二世無表若有安
住律不律儀亦有成惡善無表不設
有成就爲經幾時頌日住
律不律儀起染淨無表初成中後一至
染淨勢終論
曰若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸
不善業由此便發不善無表住不律
儀由淳淨信作礼佛等諸勝善業由
此亦發諸善無表乃至此二心未斷
來所發無表恒時相續然其初念唯
成現在自茲以後通成過現巳辯無
表成表云何頌曰表
正作成中後成過非未有覆及無覆唯
成就現在論
曰諸有安住律不律儀及住中者乃
至正作諸表業來恒成現表初刹那
後至未捨來恒成過去必無成就未
來表者如無表釋有覆無覆二無記
表定無有能成就過未法力旣劣得
力亦微是故無能逆追成者此法力
劣誰之所爲是心所爲若爾有覆無
記心等勿成過未此責非理表昧鈍
故依他起故心等不然無記表業

阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐九張守子余
従劣心起其力倍劣彼能起心故表
與心成有差別如前所說住不律儀
此不律儀名差別者頌曰
惡行惡戒業業道不律儀
論曰此惡行等五種異名是不律儀
名之差別是諸智者所訶猒故果非
愛故立惡行名障淨尸羅故名惡戒
身語所造故名爲業根本所攝故名
業道不禁身語名不律儀然業道名
唯目初念通初後位立餘四名或成
表業非無表等應作四句其事云何
頌曰
成表非無表住中劣思作捨未生表聖
成無表非表
論曰唯成就表非無表者謂住非律
儀非不律儀以微劣思造善造惡唯
發表業尙無無表况無記思所發表
業除有依福及成業道唯成無表非
表業者謂易生聖補特伽羅表業未
生或生巳捨倶成非句如應當知說住
律儀不律儀等成就表業無表業巳
此諸律儀由何而得頌曰定
生得定地彼聖得道生別解脫律儀

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十張守**
得由他教等
論曰靜慮律儀由得有漏根本近分
靜慮地心爾時便得與心俱故無漏
律儀由得無漏根本近分靜慮地心
爾時便得亦心倶故彼聲爲顯前靜
慮心復說聖言簡取無漏六靜慮地
有無漏心謂未至中間及四根本定
非三近分如後當辯別解脫律儀由
他教等得能教他者說名爲他従如
是他教力發戒故說此戒由他教得
此復二種謂従僧伽補特伽羅有差
別故従僧伽得者謂苾芻苾芻尼及
正學戒従補特伽羅得者謂餘五種
戒諸毗柰耶毗婆沙師說有十種得
具戒法爲攝彼故復說等言何者爲
十一由自然謂佛獨覺二由得入正
性離生謂五苾芻三由佛命善來苾
芻謂耶舎等四由信受佛爲大師謂
大迦葉五由善巧酬答所問謂蘇陀
夷六由敬受八尊重法謂大生主七
由遣使謂法授尼八由持律爲第五
人謂於邊國九由十衆謂於中圈十
由三說歸佛法僧謂六十賢部共集

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十四苐十一張守
受具戒如是所得別解律儀非必定
依表業而發又此所說別解律儀應
齊幾時要期而受頌曰
別解脫律儀盡壽或晝夜
論曰七衆所持別解脫戒唯應盡壽
要期而受近住所持別解脫戒唯一
晝夜要期而受此時定爾所以者何
戒時邊際但有二種一壽命邊際二
晝夜邊際重說晝夜爲半月等時名
是何法謂諸行増語於四洲中光位
闇位如其次第立晝夜名二邊際中
盡壽可爾於命終後雖有要期而不
能生別解脫戒依身別故別依身中
無加行故無憶念故一晝夜後或五
戒十晝夜等中受近住戒何法爲障
令彼衆多近住律儀非亦得起必應
有法能爲障㝵以薄伽梵於契經中
說近住律儀唯一晝夜故於如是義
應共尋思爲佛正觀一晝夜後理無
容起近住律儀故於經中說一晝夜
爲觀所化根難調者且應授與一晝
夜戒依何理教作如是言過此戒生
不違理故毗婆沙者作如是言曾無

阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十二張守*
*契經說過晝夜有別受得近住律
儀是故我宗不許斯義依何邊際得
不律儀頌
曰惡戒爲晝夜謂非如善
受論曰要期盡壽造諸惡業得不律
儀非一晝夜如近住戒所以者何謂
此非如善戒受故謂必無有立限對
師受不律儀如近住戒我一晝夜定
受不律儀此是智人所訶猒業故若
爾亦無有立限對師我乃至命終定
受惡戒勿盡形壽得不律儀雖無對
師要期盡壽作諸惡業由起畢竟壞
善意樂得不律儀非起暫時壞善意
樂無師令彼得不律儀故不律儀無
一晝夜然近住戒由現對師要期受
力雖無畢竟壞惡意樂而得律儀設
有對師要期暫受不律儀者亦必應
得然未曾見故不立有經部師說如
善律儀無別實物名爲無表此不律
儀亦應非實卽欲造惡不善意樂相
續不捨名不律儀由此後時善心雖
起而名成就不律儀者以不捨此阿
世耶故說一晝夜近住律儀欲正受
時
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四弟十三張守夢月
當如何受頌曰
近住於晨且下座従師受隨教說具支
離嚴飾晝夜
論曰近住律儀於晨且受謂受此戒
要日出時此戒要經一晝夜故諸有
先作如是要期謂我恒於月八日等
必當受此近住律儀若旦有礙緣齋
竟亦得受言下座者謂在師前居卑
劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病
若不恭敬不發律儀此必従師無容
自受以後若遇諸犯戒緣由愧戒師
能不違犯受此戒者應隨師教受者
後說勿前勿倶如是方成従師教受
異此授受二倶不成具受八支方成
近住隨有所闕近住不成受此律儀
必離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必
湏捨緣彼不能生甚憍逸如新異故
受此律儀必湏晝夜謂至明旦日初
出時若不如斯依法受者但生妙行
不得律儀又若如斯盡晝夜受具制
屠獵姦盜有情近住律儀深成有用
言近住者謂此律儀近阿羅漢住以
隨學彼故有說此近盡壽戒住如是

@@阿毗逵磨倶舎論卷弟十四弟十四張守夢缶
律儀或名長養長養薄少善根有情
令其善根漸増多故如有頌言
由此能長養自他善淨心是故薄伽梵
說此名長養
何緣受此必具八支頌曰
戒不逸禁支四一三如次爲防諸性罪
失念及憍逸
論曰八中前四是尸羅支謂離殺生
至虛誑語由此四種離性罪故次有
一種是不放逸支謂離飮諸酒生放
逸處雖受尸羅若飮諸酒則心放逸
犯尸羅故後有三種是禁約支謂離
塗飾香鬘乃至食非時食以能隨順
猒離心故何緣具受如是三支若不
具支便不能離性罪失念憍逸過失
謂初離殺至虛誑語能防性罪離貪
瞋癡所起殺等諸惡業故次離飮酒
能防失念以飮酒時能令忘失應不
應作諸事業故後離三種能防憍逸
以若受用種種香鬘高廣牀座習近
歌舞心便憍舉尋卽毀戒由遠彼故
心便離憍若有能持依時食者以能
遮止恒食時故便憶自受近住律儀

阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十五張守**
能於世間深生猒離若非時食二事
倶無數食能令心縦逸故有餘師說
離非時食名爲齋體餘有八種說名
齋攴塗飾香鬘舞歌觀聽分爲二故
若作此執便違契經經中說離非時
食巳便作是說此第八支我今隨聖
阿羅漢學隨行隨作若爾有何別齋
體而說此八名齋支揔摽齋号別說
爲支以別成揔得支名故如車衆分
及四支軍五支散等齋戒八支應知
亦爾毗婆沙師作如是說離非時食
是齋亦齋支所餘七支是齋支非齋
如正見是道亦道支餘七支是道支
非道擇法覺是覺亦覺支餘六支是
覺支非覺三摩地是靜慮亦靜慮支
所餘支是靜慮支非靜慮如是所說
不應正理不可正見等卽正見等支
若謂前生正見等爲後生正見等支
則初刹那聖道等應不具有八支等
爲唯近事得受近住爲餘亦有受近
住耶頌曰
近住餘亦有不受三歸無
論曰諸有未受近事律儀一晝夜中

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十六張守
歸依三寶說三歸巳受近住戒彼亦
受得近住律儀異此則無除不知者
如契經說佛告大名諸有在家白衣
男子男根成就歸佛法僧起殷淨心
發誠諦語自稱我是鄔波索迦願尊
憶持慈悲護念齊是名曰鄔波索迦
爲但受三歸卽成近事外國諸師說
唯此卽成迦濕彌羅國諸論師言離
近事律儀則非近事若爾應與此經
相違此不相違巳發戒故何時發戒
頌曰
稱近事發戒說如苾芻等
論曰起殷淨心發誠諦語自稱我是
鄔波索迦願尊憶持慈悲護念爾時
卽發近事律儀稱近事等言便發律
儀故以經復說我従今時乃至命終
捨生言故此經意說捨殺生等略去
殺等但說捨生故於前時巳得五戒
彼雖巳得近事律儀爲令了知所應
學處故復爲說離殺生等五種戒相
令識堅持如得苾芻具足戒巳說重
學處令識堅持勤策亦然此亦應爾
是故近事必具律儀頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十七張守
若皆具律儀何言一分等謂約能持說
論曰若諸近事皆具律儀何緣世尊
言有四種一能學一分二能學少分
二能學多分四能學滿分謂約能持
故作是說能持先所受故說能學言
不爾應言受一分等理實約受等具
律儀以具律儀故名近事如是所執
違越契經如何違經謂無經說自稱
我是近事等言便發五戒此經不說
我従今者乃至命終捨生言故經如
何說如大名經唯此經中說近事相
餘經不爾故違越經然餘經說我従
今時乃至命終捨生歸淨是歸三寶
發誠信言此中顯示以見諦者由得
證淨舉命自要表於正法深懷愛重
乃至爲救自生命緣終不捨於如來
正法非彼爲欲說近事相故說如是
捨生等言設說亦非分明理教誰能
准此不明了文便信前時巳發五戒
又約持犯戒說學一分等尙不應問
况應爲答誰有已解近事律儀必具
五支而不能解於所學處持一非餘
乃至具持名一分等由彼未解近事

阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十六張守律
儀受量少多故應請問凡有幾種鄔
波索迦能學學處答言有四鄔波索
迦謂能學一分等猶未能了復問何
名能學一分乃至廣說若闕律儀得
名近事苾芻勤筞闕亦應成彼旣不
成此亦應爾何緣近事乃至苾芻所
受律儀支量定爾由佛教力施設故
然若爾何緣不許由佛教力施設雖
闕律儀而名近事非苾芻等迦濕彌
羅國毗婆沙師不許闕律儀得成近
事此近事等一切律儀由何得成下
中上品頌曰下
中上隨心論
曰八衆所受別解脫律儀皆隨受心
有下中上品由如是理諸阿羅漢或
有成就下品律儀然諸異生或成上
品爲有但受近事律儀不受三歸成
近事不不成近事除有不知諸有歸
依佛法僧者爲歸何等頌曰歸
依成佛僧無學二種法及涅槃擇滅是
說具三歸論
曰歸依佛者謂但歸依能成佛無學
法由彼勝故身得佛名或由得彼

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十九張守*
*法佛能覺一切何等名爲佛無學
法謂盡智等及彼隨行非色等身前
後等故爲歸一佛一切佛耶理實應
言歸一切佛以諸佛道相无異故歸
依僧者謂通歸依諸能成僧學无學
法由得彼故僧成八種補持伽羅不
可破故爲歸一佛僧一切佛僧耶理
實通歸一切佛僧以諸僧道相無異
故然契經說當來有僧汝應歸者彼
經但爲顯示當來現見僧寶歸依法
者謂歸涅槃此涅槃言唯顯擇滅自
他相續煩惱及苦寂滅一相故通歸
依若唯無學法卽是佛者如何於佛
所惡心出血但損生身成無間罪毗
婆沙者作是釋言壞彼所依彼隨壞
故然尋本論不見有言唯無學法卽
名爲佛但言無學法能成於佛旣不
遮佛體亦攝依身故於此中不容前
難若異此者應佛與僧住世俗心非
僧非佛又應唯執成苾芻戒卽是苾
芻然如有欲供養苾芻者彼唯供養
成苾芻尸羅如是有欲歸依佛者亦
應但歸成佛無學法有餘師說歸依
佛
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十張守
者揔歸依如來十八不共法此能歸
依何法爲體語表爲體如是歸依以
何爲義救濟爲義由彼爲依能永解
脫一切苦故如世尊言
衆人怖所逼多歸依諸山園苑及叢林
孤樹制多等此歸依非勝此歸依非尊
不因此歸依能解脫衆苦諸有歸依佛
及歸依法僧於四聖諦中恒以慧觀察
知苦知苦集知永超衆苦知八支聖道
趣安隱涅槃此歸依最勝此歸依最尊
必因此歸依能解脫衆苦
是故歸依普於一切受律儀處爲方
便門何緣世尊於餘律儀處立離非
梵行爲其所學唯於近事一律儀中
但制令其離欲邪行頌曰
邪行最可訶易離得不作
論曰唯欲邪行世極訶責以能侵毀
他妻等故感惡趣故非非梵行又欲
邪行易遠離故諸在家者耽著欲故
離非梵行難可受持觀彼不能長時
修學故不制彼離非梵行又諸聖者
於欲邪行一切定得不作律儀經生
聖者亦不行故離非梵行則不如是

阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十一張守**
故於近事所受律儀但爲制立離欲
邪行勿經生聖者犯近事律儀不作
律儀謂定不作諸有先受近事律儀
後娶妻妾於彼妻妾先受戒時得律
儀不理實應得勿但於一分得別解
律儀若爾云何後非犯戒頌曰
得律儀如誓非揔於相續
論曰如本受誓而得律儀本受誓云
何謂離欲邪行非於一切有情相續
言我皆當離非梵行由此普於有情
相續唯得離欲邪行戒非離非梵行
律儀故後納妻妾非毁犯前戒何緣
但制離虛誑語非離間語等爲近事
律儀亦由前說三種因故謂虛誑語
最可訶故諸在家者易遠離故一切
聖者得不作故復有別因頌曰
以開虛誑語便越諸學處
論曰越諸學處被撿問時若開虛誑
語便言我不作因斯於戒多所違越
故佛爲欲令彼堅持於一切律儀制
離虛誑語云何令彼若犯戒時便自
發露能防後犯復以何緣不於遠離
遮罪建立近事律儀誰言此中不離

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十二張守茂昌
遮罪離何遮罪謂離飮酒何緣於彼
諸遮罪中不制離餘唯遮飮酒頌曰
遮中唯離酒爲護餘律儀
論曰諸飮酒者心多縦逸不能守護
諸餘律儀故爲護餘令離飮酒寧知
飮酒遮罪攝耶由此中無性罪相故
以諸性罪唯染心行爲療病時雖飮
諸酒不爲醉亂能無染心豈不先知
酒能醉亂而故欲飮卽是染心此非
染心由自知量爲療病故分限而飮
不令醉亂故非染心諸持律者言飮
酒是性罪如彼尊者鄔波離言我當
如何供給病者世尊告曰唯除性罪
餘隨所應皆可供給然有染疾釋種
湏酒世尊不開彼飮酒故又契經說
諸有苾芻稱我爲師不應飮酒乃至
極少如一茅端所霑酒量亦不應飮
故知飮酒是性罪攝又諸聖者雖易
多生亦不犯故如殺生等又經說是
身惡行故對法諸師言非性罪然爲
病者揔開遮戒復於異時遮飮酒者
爲防因此犯性罪故又令醉亂量無
定限故遮乃至飮茅端所霑量又一

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十二張守*
*切聖皆不飮者以諸聖者具慙羞
故飮酒能令失正念故乃至少分亦
不飮者以如毒藥量無定故又經說
是身惡行者酒是一切放逸處故由
是獨立放逸處名餘不立此名皆是
性罪故然說數習墮惡趣者顯數飮
酒能令身中諸不善法相續轉故又
能引發惡趣業故或能令彼轉増盛
故如契經說窣羅迷麗耶末陀放逸
處依何義說醖食成酒名爲窣羅醖
餘物所成名迷麗耶酒卽前二酒未
熟巳壞不能令醉不名末陀若令醉
時名末陀酒簡無用位重立此名然
以擯榔及稗子等亦能令醉爲簡彼
故湏說窣羅迷麗耶酒雖是遮罪而
令放逸廣造衆惡爲令殷重遮斷故
說放逸處言酒是放逸所依處
故說一切有部倶舎論卷第十
四甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

阿毗逵磨倶舎論卷第十五守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之三
此別解脫靜慮無漏三種律儀従彼
得一亦餘二不不爾云何頌曰
從一切二現得欲界律儀従根本恒時
得靜慮無漏
論曰欲界律儀謂別解脫此従一切
根本業道及従加行後起而得従二
得者謂従二類卽情非情性罪遮罪
従現得者謂従現世藴處界得非従
去來由此律儀有情處轉去來非是
有情處故若得靜慮無漏律儀應知
但従根本業道尙不従彼加行後起
得此律儀况従遮罪従恒時者謂従
過去現在未來藴處界得由此差別
應作四句有藴處界従彼唯得別解
律儀非餘二等第一句者謂従現世
加行後起及諸遮罪第二句者謂従
去來根本業道第三句者謂従現世
根本業道第四句者謂従去來加行

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐二張守*
*後起非於正得善律儀時可有現
世惡業道等是故應言従現處得理
應但說防護永來定不應言防護過
現諸有獲得律不律儀従一切有情
支因有異不此定有異相云何頌
曰律従諸有情支因說不定不律従一
切有情支非
因論曰律儀定従一切有情得無少
分理支因說不定又不定者有従一
切得謂苾芻律儀有従四支得謂所
餘律儀唯根本業道名律儀支故因
不定者謂或有義従一切因或約餘
義唯許従一従一切者謂従無貪瞋
癡必倶起故唯従一者謂従下中上
心不倶起故此中且就後三因說或
有一類住律儀者於一切有情得律
儀非一切支非一切因謂以下心或
中或上受近事勤筞戒或有一類住
律儀者於一切有情得律儀由一切
支非一切因謂以下心或中或上受
苾芻戒或有一類住律儀者於一切
有精得律儀由一切支及一切因謂
以三心受近事勤筞苾芻戒或有一
類
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐三張守參
一住律儀者於一切有情得律儀由
一切因非一切支謂以三心受近事
近住勤筞戒無有不遍於諸有情得
律儀者以於一切諸有情所住善意
樂方得律儀異則不然以惡意樂不
全息故若人不作五種定限方可受
得別解律儀謂有情支處時緣定有
情定者念我唯於某類有情當離殺
等言支定者念我唯於某律儀支當
持不犯言處定者念我唯住某類方
域當離殺等言時定者念我唯於一
月等時能離殺等言緣定者念我唯
除鬪戰等緣能離殺等如是受者不
得律儀但得律儀相似妙行於非所
能境如何得律儀由普於有情發起
増上不損命意樂故得律儀毗婆沙
師有作是說若謂一向於所能境方
可受得別解律儀則此律儀應有増
减以所能境與非所能二類有情有
轉易故如是便有別解律儀離得捨
緣有得捨過彼說不然如生草等先
無後起或起巳拈於彼律儀無増無
減能不能境所得律儀境轉易時例
亦

阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐四張守參
應爾彼言不爾所以者何以諸有情
前後性等草等前後性不同故若爾
有情般涅槃巳如前性類今時旣無
於彼律儀如何無減故如是釋於理
不然前所說因於理爲善若爾前佛
及所度生巳涅槃者後佛於彼旣不
發得別解律儀如何尸羅無減前過
以一切佛別解律儀皆従一切有情
處得設彼有情今猶在者後佛従彼
亦得律儀故後尸羅無減前過巳說
従彼得諸律儀得不律儀定従一切
有情業道無少分境及不具支不律
儀者此定無有由一切因一下品等
心無倶起故若有一類由下品心得
不律儀後於異時由上品心斷衆生
命彼但成就下不律儀亦成殺生上
品表等中品上品例此應知此中何
名不律儀者謂諸屠羊屠雞屠猪捕
鳥捕魚獵獸刧盜魁膾典獄縛龍煮
狗及置弶等等言類顯王典刑罰及
餘聽察斷罪等人但恒有害心名不
律儀者由彼一類住不律儀或有不
律儀名不律儀者言屠羊者謂爲活
命
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐五張守
要期盡壽恒欲害羊餘隨所應當知
亦爾遍於有情界得諸律儀其理可
爾由普欲利樂勝阿世耶而受得故
非屠羊等不律儀人於巳至親有損
害意乃至爲救自身命緣亦不欲殺
如何可說普於一切得不律儀由彼
至親若爲羊等於彼亦可有損害心
旣知至親現非羊等如何於彼可有
害心又聖必無作羊等理如何於彼
得不律儀若觀未來羊等自體於現
相續得不律儀是則羊等於未來世
亦有至親及聖自體於彼決定無損
害心是則應觀未來自體不於現在
得不律儀於羊等現身旣有害意如
何不於彼得不律儀於母等現身旣
無害意如何亦於彼得不律儀於等
事中應求異理又屠羊等不律儀人
於一生中不與不取於巳妻妾住知
足心瘂不能言無語四過如何彼亦
得具支不律儀彼遍損善阿世耶故
雖瘂不言而身表語所欲說義故得
具支若爾彼人或時先受二三學處
後但受殺於餘不損善阿世耶如何

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐六張守金夫
具發七支惡戒毗婆沙者作如是言
必無缺支及餘一分可得名住不律
儀人經部諸師作如是說隨所期限
支具不具及全分一分皆得不律儀
律儀亦然唯除八戒由隨彼量善惡
尸羅性相相違㸦相遮故巳說従彼
得不律儀得不律儀及餘無表如何
方便未說當說頌曰
諸得不律儀由作及誓受得所餘無表
由田受重行
論曰諸不律儀由二因得一者生在
不律儀家由初現行殺等加行二者
雖復生在餘家由初要期受殺等事
謂我當作如是事業以求財物養活
自身當於爾時便發惡戒得餘無表
由三種因一者由田謂於如是諸福
田所施園林等彼善無表初施便生
如說有依諸福業事二者由受謂自
誓言若未礼佛不先食等或作誓限
於齋日月半月及年常施食等三由
重行謂起如是殷重作意行善行惡
由此三因起餘無表如是己說得律
儀等捨律儀等未說當說且云何捨

阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐七張守**
別解律儀頌曰
捨別解調伏由故捨命終及二形倶生
斷善根夜盡有說由犯重餘說由法滅
迦濕彌羅說犯二如負財
論曰言調伏者意顯律儀由此能令
根調伏故唯除近住所餘七種別解
律儀由四緣捨一由意樂對有解人
發有表業捨學處故二由棄捨衆同
分故三由二形俱時生故四由所因
善根斷故捨近住戒由前四緣及由
夜盡是故揔說別解律儀由五緣捨
何緣捨戒由此五緣與受相違表業
生故所依捨故所依變故所因斷故
過期限故有餘部說於四極重感墮
罪中若隨犯一亦捨勤筞苾芻律儀
有餘部言由正法滅亦能令捨別解
律儀以法滅時一切學處結界羯磨
皆止息故迦濕彌羅國毗婆沙師言
犯根本罪時不捨出家戒所以然者
非犯一邊一切律儀應遍捨故非犯
餘罪有斷尸羅然有二名謂持犯戒
如有財者負他債時名爲富人及負
積者若於所犯發露悔除名具尸羅

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐八張守**
不名犯戒如還債巳但名富人若爾
何緣薄伽梵說犯四重者不名苾芻
不名沙門非釋迦子破苾芻體害沙
門性壞滅墮落立他勝名依勝義苾
芻密意作是說此言兇勃兇勃者何
謂於世尊了義所說以別義釋令成
不了與多煩惱者爲犯重罪緣寧知
此言是了義說由律自釋有四苾芻
一名想苾芻二自稱苾芻三乞匃苾
芻四破惑苾芻此義中言非苾芻者
謂非白四羯磨受具足戒苾芻非此
苾芻先是勝義後由犯重成非苾芻
故知此言是了義說然彼所說非犯
一邊一切律儀應遍捨者彼言便是
徵詰大師大師此中立如是喻如多
羅樹若被斷頭必不復能生長廣大
諸苾芻等犯重亦然大師此中喻顯
何義意顯於戒隨犯一邊根本重罪
令餘所受必不復能生長廣大謂彼
毀犯諸重罪時違越苾芻根本行故
與極猛利無慙無愧共相應故行根
旣斷理應遍捨一切律儀又犯重人
世尊不許食僧祗食下至一搏踐毗

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐九張守法*
訶羅一足跟地擯出一切苾芻事業
大師依彼說如是言應遠拔除稻禾
稗莠應速簡棄腐朽棟梁應速簸颺
種中穅秕如是應速驅擯衆中實非
苾芻稱苾芻者彼苾芻體其相如何
隨相是何體必應有以世尊說准他
當知有四沙門更無第五所言四者
一勝道沙門二示道沙門三命道沙
門四汙道沙門雖有此說而彼唯有
餘沙門相故名沙門如被燒材假鸚
鵡紫涸池敗種火輪死人若犯重人
非苾芻者則應無有授學苾芻不說
犯重人皆成他勝罪但成他勝罪定
說非苾芻謂或有人相續殊勝雖犯
極重戒而非他勝罪由彼無有一念
覆心法主世尊制立如是若犯他勝
便非苾芻何不重令出家受戒由彼
相續已爲極重無慙愧懷無力能發
出家律儀如焦種故非觀彼有苾芻
律儀故不重令出家受戒所以然者
設彼後時謂是苾芻更捨所學亦不
許彼重出家故於此無義苦救何爲
若如是人猶有苾芻性應自歸礼如

阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十張守**
是類苾芻正法滅時雖無一切結界
羯磨及毗奈耶未得律儀無新得理
而先得者無有捨義靜慮無漏二律
儀等云何當捨頌曰
捨定生善法由易地退等捨聖由得果
練根及退失
論曰諸靜慮地所繫善法由二緣捨
一由易地謂従下地生上地時或上
地沒來生下地二由得退謂従巳獲
勝定功德還退失時等言爲顯捨衆
同分亦捨少分殊勝善根如色界中
所有善法由易地退捨無色界亦然
唯無律儀與色界異無漏善法由三
緣捨一由得果謂得果時捨前向道
及果道故二由練根謂練根位由得
利道捨鈍道故三由退失謂得退時
退失果道勝果道故如是已說捨諸
律儀不律儀云何捨頌曰
捨惡戒由死得戒二形生
論曰諸不律儀由三緣捨一者由死
捨所依故二由得戒謂若受得別解
律儀或由獲得靜慮律儀惡戒便捨
由因緣力得律儀時諸不律儀切

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十一張守富令
皆斷以善惡戒其性相違善戒於中
勢力强故三由相續二形倶生以於
爾時所依變故住惡戒者雖或有時
起不作惡捨刀網等若不受得諸善
律儀諸不律儀無容棄捨譬如雖避
發病因緣不服良藥病終難愈不律
儀者受近住戒至夜盡位捨律儀時
爲得不律儀爲名處中者有餘師說
得不律儀惡阿世耶非永捨故如停
熱鐵赤滅靑生有餘師言若不更作
無緣令彼得不律儀以不律儀依表
得故處中無表捨復云何頌曰
捨中由受勢作事壽根斷
論曰處中無表捨由六緣一由受心
斷壞故捨謂捨所受作是念言我従
今時棄先所受二由勢力斷壞故捨
謂由淨信煩惱勢力所引無表彼二
限勢若斷壞時無表便捨如所放箭
及陶家輪弦等勢力盡時便止三由
作業斷壞故捨謂如所受後更不作
四由事物斷壞故捨事物者何謂所
捨施寺舎敷具制多園林及所施爲
罝網等事五由壽命斷壞故捨謂所

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十二張守富令
依止有轉易故六由善根斷壞故捨
謂起加行斷善根時便捨善根所引
無表欲非色善及餘一切非色染法
捨復云何頌曰
捨欲非色善由根斷上生由對治道生
捨諸非色染
論曰欲界一切非色善法捨由二緣
一斷善根二生上界三界一切非色
染法捨由一緣謂彼但由對治道起
若此品類能斷道生當捨此中所有
煩惱及彼助伴非餘方便善惡律儀
何有情有頌曰
惡戒人除北二黃門二形律儀亦在天
唯人具三種生欲天色界有靜慮律儀
無漏幷無色除中定無想
論曰唯於人趣有不律儀然除北洲
唯三方有於三洲内復除扇搋及半
擇迦具二形者律儀亦爾謂於人中
除前所除幷天亦有故於二趣容有
律儀復以何緣知扇搋等所有相續
非律儀依由經律中有誠證故謂契
經說佛告大名諸有在家白衣男子
男根成就歸佛法僧起殷淨心發誠

阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十三張守同*
諦語自稱我是鄔波索迦願尊憶持
慈悲護念齊是名曰鄔波索迦毗奈耶
中亦作是說汝應除棄此色類人故
知律儀非彼類有復由何理彼無律
儀由二所依所起煩惱於一相續倶
増上故於正思擇無堪能故無有極
重慙愧心故若爾何故無不律儀彼
於惡中心不定故又若是處有善律
儀則惡律儀於彼亦有由此二種相
翻立故北倶盧人無受及定及無造
惡勝阿世耶是故彼無善戒惡戒猛
利慙愧惡趣中無故律不律儀於彼
亦非有與勝慙愧相應相違方有律
儀不律儀故又扇搋等如鹹鹵田故
不能生善戒惡戒世間現見諸鹹鹵
田不能滋生嘉苗穢草若爾何故契
經中言有卵生龍半月八日毎従宮
出來至人間求受八支近住齋戒此
得妙行非得律儀是故律儀唯人天
有然唯人具三種律儀謂別解脫靜
慮無漏若生欲天及生色界皆容得
有靜慮律儀生無色界彼必非有無
漏律儀亦在無色謂若生在欲界

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十四張守同*
天中及生色界中除中定無想皆容
得有無漏律儀生無色中唯得成就
以無色故必不現起因辯諸業性相
不同當釋經中所摽諸業且經中說
業有三種善惡無記其相云何頌曰
安不安非業名善惡無記
論曰如是名爲善等業相謂安隱業
說名爲善能得可愛異熟涅槃暫永
二時濟衆苦故不安隱業名爲不善
由此能招非愛異熟與前安隱性相
違故非前二業立無記名不可記爲
善不善故又經中說業有三種福非
福等其相云何頌曰
福非福不動欲善業名福不善名非福
上界善不動約自地處所業界無動故
論曰欲界善業說名爲福招可愛果
益有情故諸不善業說名非福招非
愛果損有情故上二界善說名不動
豈不世尊說下三定皆名有動聖說
此中有尋伺等名爲動故由下三定
有尋伺等災患未息故立動名不動
經中據能感得不動異熟說名不動
如何有動定招無動異熟雖此定中

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十五張守梨二
有灾患動而業對果非如欲界有動
轉故立不動名謂欲界中餘趣處業
由別緣力異趣處受以或有業能感
外内財位形量色力樂等於天等中
此業應熟由别緣力所引轉故於人
等中此業便熟色無色界餘地處業
無容轉令異地處受業果處定立不
動名又經中說業有三種順樂受等
其相云何頌曰
順樂苦非二善至三順樂諸不善順苦
上善順非二餘說下亦有由中招異熟
又許此三業非前後熟故順受㧾有五
謂自性相應及所緣異熟現前差別故
論曰諸善業中始従欲界至第三靜
慮名順樂受業以諸樂受唯至此故
諸不善業名順苦受過三靜慮上地
諸善業說名爲順不苦不樂受此上
都無苦樂受故非此諸葉唯感受果
應知亦感彼受資糧受及資糧此中
名受有餘師說下諸地中亦有第三
順非二業由中定業招異熟故若異
此者中間定業應無異熟或應無業
以無苦樂異熟果故有餘師說此業

阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十六張守梨
二能感根本地中樂根異熟有說此
業不感受果二說倶與本論相違故
本論言頗有業感心受異熟非身耶
曰有謂善無尋業又本論說頗有三
業非前非後受異熟耶曰有謂順樂
受業色順苦受業心心所法順不苦
不樂受業心不相應行乃至廣說由
此證知下地亦有順非二業非離欲
界有此三業俱時熟故此業爲善爲
不善耶是善而劣若爾便與所說相
違謂善至三名順樂受得可愛果名
爲善業應知彼據多分爲言此業與
受體性旣殊如何說爲順樂受等業
與樂受體性雖殊而能爲因利益樂
受或復此業是樂所受彼樂如何能
受於業樂是此業異熟果故或復彼
樂是業所受由此能受樂異熟故如
順浴散此亦應然是故名爲順樂受
業順餘二業應知亦爾揔說順受略
有五種一自性順受謂一切受如契
經說受樂受時如實了知受於樂受
乃至廣說二相應順受謂一切觸如契
經說順樂受觸乃至廣說三所緣順

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十七張守
受謂一切境如契經說眼見色巳唯
受於色不受色貪乃至廣說由色等
是受所緣故四異熟順受謂感異熟
業如契經說順現受業乃至廣說五
現前順受謂正現行受如契經言受
樂受時二受便滅乃至廣說非此樂
受現在前時有餘受能受此樂受但
據樂受自體現前卽說名爲受於樂
受此中但說異熟順受由業能招受
異熟故雖業與受體性有殊而得名
爲順樂受等如是三業有定不定其
相云何頌
曰此有定不定定三順現等或說業有
五餘師說四
句論曰此上所說順樂受等應知各
有定不定異非定受故立不定名定
復有三一順現法受二順次生受三
順後次受此三定業幷前不定揔成
四種或有欲令不定受業復有二種
謂於異熟有定不定幷定業三合成
五種順現法受者謂此生造卽此生
熟順次生受者謂此生造第二生熟
順後次受者謂此生造従第三生後
次
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十八張守
第熟有餘師說順現法受業餘生亦
得熟隨初熟位建立業名爲順現等
勿强力業異熟果少毗婆沙師不許
此義以或有業果近非勝或有相違
譬如外種經三半月葵便結實要經
六月麦方結實譬喻者說業有四句
一者有業於時分定異熟不定謂順
現等三非定得異熟二者有業於異
熟定時分不定謂不定業定得異熟
三者有業於二倶定謂順現等定得
異熟四者有業於二俱不定謂不定
業非定得異熟彼說諸業揔成八種
謂順現受有定不定乃至不定亦有
二種於此所說業差別中頌曰
四善容倶作引同分唯三諸處造四種
地獄善除現堅於離染地異生不造生
聖不造生後幷欲有頂退
論曰順現法受等三業唯定幷不定
爲四是說爲善此中唯顯時定不定
釋經所說四業相故頗有四業倶時
作耶容有云何遣三使巳自行邪欲
倶時究竟幾業能引衆同分耶能引
唯三除順現受現身同分先業引故

阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐十九張守甘大
何界何趣能造幾業諸界諸趣或善
或惡隨其所應皆容造四揔開如是
若就別遮於地獄中菩除順現無愛
果故餘皆得造不退姓名堅彼於離
染地若異生類除順生受可造餘三
聖者雙除順生順後可造餘二異生
不退無次更生後還生下不退聖者
必無還生下諸地故隨所生地容造
順現受造不定業一切處無遮然諸
聖者若於欲界及有頂處巳得離染
雖有退墮而亦不造順生後業従彼
退者必退果故諸退果巳必不命終
如後當辯住中有位亦造業耶亦造
云何頌曰
欲中有能造二十二種業皆順現受攝
類同分一故
論曰於欲界中住中有位容有能造
二十二業謂中有位及處胎中出胎
以後各有五位胎中五者一羯刺藍
二頞部曇三閉尸四鍵南五鉢羅奢
佉胎外五者一嬰孩二童子三少年
四中年五老年住中有位能造中有
乃至老年定不定業應知如是中有

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐二十張守甘大
所造十一種定業皆順現受攝由類
同分無差別故謂此中有位與自類
十位一衆同分一業引故由此不別
說順中有受業卽順生等業所引故
諸定受業其相云何頌曰
由重惑淨心及是恒所造於功德田起
害父母業定
論曰若所造業由重煩惱或淳淨心
或常所作或於増上功德田起功德
田者謂佛法僧或勝補特伽羅謂得
勝果勝定於此田所雖無重惑及淳
淨心亦非常行若善不善所起諸業
或於父母隨輕重心行損害事如是
一切皆定業攝餘非定受現法果業
其相云何頌曰
由田意殊勝及定招異熟得永離地業
定招現法果
論曰由田勝者聞有苾芻於僧衆中
作女人語彼於現世轉作女人此等
傳聞其類非一由意勝者聞有黃門
救脫諸牛黃門事故彼於現世轉作
丈夫此等傳聞事亦非一或生此地
永離此地染於此地中諸善不善業

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐二十一張守允
成於異熟定位不定者此業必能招
現法果若有餘位順定受業彼必定
無永離染義必於餘位受異熟果若
於異熟亦不定者永離染故不受異
熟何田起業定卽受耶頌
曰於佛上首僧及滅定無諍慈見修道
出損益業卽
受論曰於如是類功德田中爲善惡
業定卽受果功德田者謂佛上首僧
約補特伽羅差別有五一従滅定出
謂此定中得心寂靜此定寂靜似涅
槃故若従此定初起心時如入涅槃
還復出者二従無諍出謂此定中有
緣無量有情爲境増上利益意樂隨
逐出此定時有爲無量最勝功德所
熏修身相續而轉三従慈定出謂此
定中有緣無量有情爲境増上安樂
意樂隨逐出此定時有爲無量最勝
功德所熏修身相續而轉四従見道
出謂此道中永斷一切見所斷惑得
勝轉依従此出時淨身續起五従修
道出謂此道中永斷一切修所斷惑
得勝轉依従此出時淨身續起故說
此

阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐二十二張守*
*五名功德田若有於中爲損益業
此業必定能招卽果若従餘定餘果
出時由前所修定非殊勝修所斷惑
未畢竟盡故彼相續非勝福田異熟
果中受最爲勝今應思擇於諸業中
頗有唯招心受異熟或招身受非心
受耶亦有云何頌
曰諸善無尋業許唯感心受惡唯感身
受是感受業
異論曰善無尋業謂従中定乃至有
頂所有善業於中能招受異熟者應
知但感心受非身身受必與尋伺倶
故諸不善業能感受者應知但感身
受非心以不善因苦受爲果心倶苦
受決定名憂憂非異熟如前已辯有
情心狂何識因處頌
曰心狂唯意識由業異熟生及怖害違
憂除北洲在
欲論曰有情心狂唯在意識若在五
識必無心狂以五識身無分別故由
五因故有情心狂一由有情業異熟
起謂由彼用藥物呪術令他心狂或
復令他飮非所欲若毒若酒或現威
嚴
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐二十三張守**
怖禽獸等或放猛火焚燒山澤或作
坑穽陷墜衆生或餘事業令他失念
由此業因於當來世感別異熟能令
心狂二由驚怖謂非人等現可怖形
來相逼迫有情見巳遂致心狂三由
傷害謂因事業惱非人等由彼瞋故
傷其支節遂致心狂四由乖違謂由
身内風熱痰界㸦相違反大種乖適
故致心狂五由愁憂謂因喪失親愛
等事愁毒緾懷心遂發狂如婆私等
若在意識方有心狂復許心狂業異
熟起如何心受非異熟耶不說心狂
是業異熟但言是業異熟所生謂惡
業因感不平等異熟大種依此大種
心便失念故說爲狂如是心狂對於
心亂應作四句謂有心狂而非心亂
乃至廣說狂非亂者謂諸狂者不染
汙心亂非狂者謂不狂者諸染汙心
狂亦亂者謂諸狂者諸染汙心非狂
亂者謂不狂者不染汙心除北倶盧
所餘欲界諸有情類容有心狂謂欲
天心尙有狂者况人
惡趣得離心狂地獄恒狂多苦逼故
謂諸地獄恒爲
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十五苐二十四張守
種種異類苦具傷害末摩猛利難忍
苦受所逼尙不自識况了是非故地
獄中怨心傷歎猖狂馳叫世傳有文
欲界聖中唯除諸佛大種乖適容有
心狂無異熟生若有定業必應先受
後方得聖若非定業由得聖故能令
無果亦無驚怖超五畏故亦無傷害
以諸聖者無非人等憎嫌事故亦無
愁憂證法性故又經中說業有三種
謂曲穢濁其相云何頌曰
說曲穢濁業依諂瞋貪生
論曰身語意三各有三種謂曲穢濁
如其次第應知依諂瞋貪所生謂依
諂生身語意業名爲曲業諂曲類故
若依瞋生身語意業名爲穢業瞋穢
類故若依貪生身語意業名爲濁業
貪濁類故
說一切有部倶舎論卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨倶舎論卷第十六
尊者世親造*
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之四
又經中說業有四種謂或有業黑黑
異熟或復有業白白異熟或復有業
黑白黑白異熟或復有業非黑非白
無異熟能盡諸業其相云何頌
曰依黑黑等殊所說四種業惡色欲界
善能盡彼无漏應知如次第名黑白倶
非論曰佛依業果性類不同所治能
治殊說黑黑等四諸不善業一向名
黑染汙性故異熟亦黑不可意故色
界善業一向名白不雜惡故異熟亦
白是可意故何故不言無色界善傳
說若處有二異熟謂中生有具三種
業謂身語意則說非餘然契經中有
處亦說欲界善業名爲黑白惡所雜
故異熟亦黑白非愛果雜故此黑白
名依相續立非據自性所以者何以
無一業及一異熟是黑亦白㸦相違
故豈不惡業果善業果雜故是則亦
應
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第二張守
名爲白黑不善業果非必應爲善業
果雜欲善業果必定應爲惡業果雜
以欲界中惡勝善故諸無漏業能永
斷盡前三業者名爲非黑不染汙故
亦名非白以不能招白異熟故此非
白言是密意說以佛於彼大空經中
告阿難陀諸無學法純善純白一向
無罪本論亦言云何白法謂諸善法
無覆无記無異熟者不墮界故與流
轉法性相違故諸無漏業爲皆能盡
前三業不不爾云何頌曰
四法忍離欲前八無間倶十二無漏思
唯盡純黑業離欲四靜慮第九无間思
一盡雜純黑四令純白盡
論曰於見道中四法智忍及於修道
離欲染位前八無間聖道俱行有十
二思唯盡純黑離欲界染第九無間
聖道俱行一無漏思雙令黑白及純
黑盡此時捻斷欲界善故亦斷第九
不善業故離四靜慮一一地染第九
無間道倶行無漏思此四唯令純白
業盡何緣諸地有漏善法唯最後道
能斷非餘以諸善法非自性斷巳斷

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第三張守
有容現在前故然由緣彼煩惱盡時
方說名爲斷彼善法爾時善法得離
繫故由此乃至緣彼煩惱餘一品在
斷義不成善法爾時未離繫故頌曰
有說地獄受餘欲業黑雜有說欲見滅
餘欲業黑俱
論曰有餘師說順地獄受及欲界中
順餘受業如次名爲純黑雜業謂地
獄異熟唯不善業感故順彼
受名純黑業唯除地獄餘欲界中異
熟皆通善惡業感故順彼受名黑白
業有餘師說欲見所斷及欲界中所
有餘業如次名爲純黑俱業謂見所
斷无善雜故名純黑業欲修所斷有
善不善故名倶業又經中說有三牟
尼又經中言有三清淨倶身語意相
各云
何頌曰無學身語業卽意三牟尼三清
淨應知卽諸
三妙行論曰無學身語業名身語牟
尼意牟尼卽无學意非意業所以者
何勝義牟尼唯心爲體謂由身語二
業比知又身語業是遠離體意業不
然無无

阿毗逵磨倶舎論卷第十六第四張守仁
大表故由遠離義建立牟尼是故卽
心由身語業能有所離故名牟尼何
故牟尼唯在無學以阿羅漢是實牟
尼諸煩惱言永寂靜故諸身語意三
種妙行名身語意三種清淨暫永遠
離一切惡行煩惱垢故名爲清淨說
此二者爲息有情計邪牟尼邪清淨
故又經中說有三惡行又經中言有
三妙行倶身語意相各云何頌
曰惡身語意業說名三惡行及貪瞋邪
見三妙行翻
此論曰一切不善身語意業如次名
身語意惡行然意惡行復有三種謂
非意業貪瞋邪見貪等離思別有體
故譬喻者言貪瞋邪見卽是意業故
思經中說此三種爲意業故若爾則
應業與煩惱合成一體許有煩惱卽
是意業斯有何失毗婆沙師說彼非
理若許爾者便與衆多理教相違成
大過失然契經說是意業者顯思以
彼爲門轉故由此能感非愛果故是
聰慧者所訶猒故此行卽惡故
名惡行三妙行者翻此應知謂身語
意一切
@@阿毗逵磨倶舎論卷弟十六弟五張守
善業非業無貪无瞋正見正見邪見
旣無故思欲益他損他如何成善惡
能與損益爲根本故又經中言有十
業道或善或惡其相云何頌曰
所說十業道攝惡妙行中麤品爲其性
如應成善惡
論曰於前所說惡妙行中若麤顯易
知攝爲十業道如應若善攝前妙行
不善業道攝前惡行不攝何等惡妙
行耶且不善中身惡業道於身惡行
不攝一分謂加行後起餘不善身業
卽飮諸酒執打縛等以加行等非麤
顯故若身惡行令他有情失命失財
失妻妾等說爲業道令遠離故語惡
業道於語惡行不攝加行後起及輕
意惡業道於意惡行不攝惡思及輕
貪等善業道中身善業道於身妙行
不攝一分謂加行後起及餘善身業
卽離飮酒施供養等語善業道於語
妙行不攝一分謂愛語等意善業道
於意妙行不攝一分謂諸善思十業
道中前七業道爲皆定有表无表耶
不爾云何頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷弟十六苐六張守惡
六定無表彼自作婬二善七受生二定
生唯无表論
曰七惡業道中六定有無表謂煞生
不與取虛誑語離間語麤惡語雜穢
語如是六種若遣他爲根本成時自
表無故若有自作彼六業道則六皆
有表无表二謂起表時彼便死等後
方死等與遣使同根本成時唯無表
故唯欲邪行必具二種要是自身所
究竟故非遣他作如自生喜七善業
道若從受生必皆具二謂表無表受
生尸羅必依表故靜慮无漏所攝律
儀名爲定生此唯無表但依心力而
得生故加行後起如根本耶不爾云
何頌曰加
行定有表無表或有无後起此相違論
曰業道加行必定有表此位無表或
有或無若猛利緾淳淨心起則有无
表異此則无後起翻前定有无表此
位表業或有或無謂若後時起隨前
業則有表業異此便无於此義中如
何建立加行根本後起位耶且不善
中最初煞業如屠羊者將行煞時

阿毗逵磨倶舎論卷苐十六苐七張守
先發殺心從牀而起執持價直趣賣
羊廛㨊觸羊身酬價捉取牽還養飯
將入屠坊手執杖刀若打若刺或一
或再至命未終如是皆名煞生加行
隨此表業彼正命終此刹那頃表无
表業是謂煞生根本業道由二緣故
令諸有情根本業道煞罪所觸一由
加行二由果滿此刹那後煞无表業
隨轉不絕名煞後起及於後時剝截
治洗若稱若賣或煮或食讃述其美
表業刹那如是亦名煞生後起餘六
業道隨其所應三分不同准例應說
貪瞋邪見纔現在前卽說名爲根本
業道故無加行後起差別此中應說
爲所煞生住死有時能煞生者彼刹
那頃表無表業卽成業道爲死後耶
若爾何失二倶有過若所煞生正住
死有能煞生者業道卽成卽能煞者
與所煞生倶時命終應成業道然宗
不許彼業道成若所煞生命終以後
能煞生者業道方成是則不應先作
是說隨此表業彼正命終此刹那頃
表无表業是謂煞生根本業道又應

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第八張守**
違害毗婆沙師釋本論中加行未息謂本論說頗有巳害生煞生未滅耶日有如巳斷生命彼加行未息毗婆沙者
釋此文言此中於後起以加行聲說
應言於根本說加行聲許命終後根
本未息故如無有過此中應說此中
說何名爲无過謂於根本說加行聲
若爾于時所有表業如何可成根本
業道何爲不成以無用故無表於此
有何用耶故業道成非由有用但由
加行果圓滿時此二俱成根本業道
又諸業道展轉相望容有㸦爲加行
後起今且應說煞生業道以十業道
爲起加行謂如有人欲害怨敵設諸
謀計合搆煞緣或煞衆生祈請助力
或盜他物以資煞事或婬彼婦令煞
其夫或爲乖離彼雜友故起語四過
令生猜阻設有勢力無救護心或於
彼財心生貪著或卽於彼起瞋恚心
或起邪見長養煞業然後方煞如是
名爲以十業道爲煞加行煞怨敵巳
復於後時誅其所親收其財物婬彼
所愛乃至復起貪瞋邪見次第



@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第九張守
現前此十名爲煞生後起所餘業道
如應當知貪等不應能爲加行非唯
心起加行卽成唯起心時未作事故
又經中說苾芻當知煞有三種一從
貪生二從瞋生三從癡生乃至邪見
有三亦爾此中應說何相煞生名從
貪生問餘亦爾非諸業道一切皆由
三根究竟然其加行不與彼同云何
不同頌曰
加行三根起彼無間生故貪等三根生
論曰不善業道加行生時一一由三不
善根起依先等起故作是說煞生加
行由貪起者如有爲欲得彼身分
或爲得財或爲戲樂或爲拔濟親友
自身從貪引起煞生加行從瞋起者
如爲除怨發憤恚心起煞加行從癡
起者如有祠中謂是法心起煞加行
又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪
凶徒謂成大福起煞加行又彼刺私
作如是說父母老病若令命終得免
困苦便生勝福又諸外道有作是言
蛇蠍蜂等爲人毒害若能煞者便生
勝福羊鹿水牛及餘禽獸本擬供食
故

阿毗逵磨倶舎論卷第十六第十張守吉
羊煞無罪又因邪見煞害衆生此等
加行皆從癡起偸盜加行從貪起者
謂隨所湏起盜加行或爲別利恭敬
名譽或爲救拔自身親友從貪引起
偸盜加行從瞋起者謂爲除怨發憤
恚心起盜加行從癡起者謂諸王等
依世法律奪惡人財謂法應爾無偸
盜罪又婆羅門作如是說世間財物
於刧初時大梵天王施諸梵志於後
梵志勢力微劣爲諸卑族侵奪受
用今諸梵志於世他財若奪若
偸充衣充食或充餘用或轉施他皆
用已財無偸盜罪然彼取時有他物
想又因邪見盜他財物皆名從癡起
盜加行邪婬加行從貪起者謂於他
妻等起染著心或爲求他財名位恭
敬或爲救拔自身他身從貪著心起
婬加行從瞋生者謂爲除怨發憤恚
心起婬加行從癡生者如波刺私讃
於母等行非梵行又諸梵志讃牛祠
中有諸女男受持牛禁吸水齧草或
住或行不簡親踈隨遇隨合又諸外
道作如是言一切女人如臼花果熟
食階隥
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十六苐十一張守
戒元道路槗船世間衆人應共受用
此等加行從癡所生虛誑語等語四
業道從貪瞋生類前應說然虛誑語
所有加行從癡生者如外
論言若人因戲笑嫁娶對女王及救命
救財虛誑語
无罪又因邪見起虛誑語離間語等
所有加行當知一切從癡所生又諸
吠陀及餘邪論皆雜穢語攝加行從
癡生貪瞋等三旣無加行如何可說
從貪等生以從三根无間生故可說
貪等從三根生謂或有時從貪无間
生貪業道從二亦然瞋及邪見從三
亦爾巳說不善從三根生善復云何
頌曰善於三位中皆三善
根起論曰諸善業道所有加行根本
後起皆從無貪无瞋無癡善根所起
以善三位皆是善心所等起故善心
必與三種善根共相應故此善三位
其相云何謂遠離前不善三位離惡
加行卽善加行離惡根本卽善根本
離惡後起卽善後起且如勤策受具
戒時來入戒壇礼苾芻衆至誠發語
請親
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十六苐十二張
守教師乃至一白二羯磨等皆名爲
善業道加行第三羯磨竟一刹那中
表無表業名根本業道從此以後至
說四依及餘依前相續隨轉表無表
業皆名後起如先所說非諸業道一
切皆由三根究竟何根究竟何業道
耶頌
曰煞麤語瞋恚究竟皆由瞋盜邪行及
貪皆由貪究竟邪見癡究竟許所餘由
三論曰惡業道中煞生麤語瞋恚業
道由瞋究竟要無所顧極麤惡心現
在前時此三成故諸不與取欲邪行
貪此三業道由貪究竟要有所顧極
染汙心現在前時此三成故邪見究
竟要由愚癡由上品癡現前成故虛
誑離間雜穢語三許一一由三根究
竟以貪瞋等現在前時一一能令此
三成故諸惡業道何處起耶頌
曰有情具名色名身等處
起論曰如前所說四節業道三三一三
隨其次第於有情等四處而生謂煞
等三有情處起偸盜等三衆具處起
唯邪見一名色處起虛誑語等三名

阿毗逵磨倶舎論卷第十六第十三張守身
等處起有起加行定欲煞他而與所
煞生倶死或前死亦得根本業道罪
耶頌曰倶
死及前死無根依別故論
曰若能煞者與所煞生倶時命終或
在前死彼定不得根本業道故有問
言頗有煞者起煞加行及令果滿而
彼不爲煞罪觸耶曰有云何謂能煞
者與所煞生倶死前死何緣如是以
所煞生其命猶存不可令彼能煞生
者成煞罪故非能煞者其命巳終可
得煞罪別依生故謂煞加行所依止
身今巳斷滅雖有別類身同分生非
罪依止此曾未起煞生加行成煞業
道理不應然若有多人集爲軍衆欲
煞怨敵或獵獸等於中隨有一煞生
時何人得成煞生業道頌曰軍
等若同事皆成如作者論
曰於軍等中若隨有一作煞生事如
自作者一切皆成煞生業道由彼同
許爲一事故如爲一事展轉相教故
一煞生餘皆得罪若有他力逼入此
中因卽同心亦成煞罪唯除若有

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十六苐十四張守立
誓自要救自命緣亦不行煞雖由他
力逼在此中而無煞心故無煞罪今
次應辯成業道相謂齊何量名日煞
生乃至齊何名爲邪見且先分別煞
生相者頌曰煞
生由故思他想不誤煞論
曰要由先發欲煞故思於他有情他
有情想作煞加行不誤而煞謂唯煞
彼不漫煞餘齊此名爲煞生業道有
猶豫煞亦成煞生謂彼先於所欲煞
境心懷猶豫爲生非生設復是生爲
彼非彼後起決志若是若非我定當
煞由心無顧若煞有情亦成業道於
刹那滅薀如何成煞生息風名生依
身心轉若有令斷不更續生如滅燈
光鈴聲名煞或復生者卽是命根若
有令斷不續名煞謂以惡心隔斷他命
乃至一念應生不生唯此非餘煞罪
所觸此所斷命爲屬於誰謂命若無
彼便死者旣摽第六非我而誰破我
論中當廣思擇故薄伽梵所說頌言壽
燸及與識三法捨身時所捨身僵仆如
木无思覺

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第十五張守
故有根身名有命者無根名死其理
決然離繫者言不思而煞亦得煞罪
猶如觸火設不先思亦被燒害若爾
汝等遇見他妻或誤觸身亦應有罪
又善心者拔離繫髪或師慈心勸修
苦行或因施主宿食不消此等皆應
獲苦他罪又胎與母㸦爲苦因應母
與胎有苦他罪又所煞者旣與煞合
亦應如火能燒自依不應但令能煞
得罪又遣他煞煞罪應無如火不燒
教觸火者又諸木等應爲罪觸如舎
等崩亦害生故又非但喻立義可成
巳分別煞生當辯不與取頌曰
不與取他物力竊取屬巳
論曰前不誤等如其所應流至後門
故不重說謂要先發欲盜故思於他
物中起他物想或力或竊起盜加行
不誤而取令屬已身齊此名爲不與
取罪若有盜取窣堵波物彼於如來
得偸盜罪以佛臨欲入涅槃時哀愍
世間捻受所施有餘師說望守護者
若有掘取無主伏藏於圈主邊得偸
盜罪若有盜取諸迴轉物巳作羯磨

阿毗逵磨倶舎論卷第十六第十六張守戒文
於界内僧若羯磨未成普於佛弟子
得偸盜罪餘例應思巳辯不與取當
辯欲邪行頌曰
欲邪行四種行所不應行
論曰捻有四種行不應行皆得名爲
欲邪行罪一於非境行不應行謂行
於他所攝妻妾或母或父或父母親
乃至或王所守護境二於非道行不
應行謂於自妻口及餘道三於非處
行不應行謂於寺中制多逈處四於
非時行不應行非時者何謂懷胎時
飮兒乳時受齋戒時設自妻妾亦犯
邪行有說若夫許受齋戒而有所犯
方謂非時旣不誤言亦流至此若於
他婦謂是己妻或於已妻謂爲他婦
道非道等但有誤心雖有所行而非
業道若於此他婦作餘他婦想行非
梵行成業道耶有說亦成以於他婦
起婬加行及受用故有說不成如煞
業道於此起加行於餘究竟故於苾
芻尼行非梵行爲從何處得業道耶
此從國王不忍許故於自妻妾受齋
戒時尙不應行况出家者若於童女

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第十五張守**
行非梵行爲從何處得業道耶若巳
許他於所許處未許他者於能護人
此及所餘皆於王得巳辯欲邪行當
辯虛誑語頌曰
染異想發言解義虛誑語
論曰於所說義異想發言及所誑者
解所說義染心不誤成虛誑語若所
誑者未解言義此言是何是雜穢語
旣虛誑語是所發言有多字成言何
時成業道與最後字倶生表聲及無
表業成此業道或隨何時所誑解義
表无表業成此業道前字俱行皆此
加行所言解義定據何時爲據巳聞
正解名解爲據正聞能解名解若爾
何失若據巳聞正解名解言所詮義
意識所知語表耳識俱時滅故應此
業道唯無表成若據正聞能解名解
雖無有失然未了知如何正聞可名
能解善言義者無迷亂緣耳識巳生
名爲能解如無失者應取爲宗經說
諸言略有十六謂於不見不聞不覺
不知事中言實見等或於所見所聞
所覺所知事中言不見等如是八種

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第十八張守金*
名非聖言若於不見乃至不知言不
見等或於所見乃至所知言實見等
如是八種名爲聖言何等名爲所見
等相頌曰
由眼耳意識幷餘三所證如次第名爲
所見聞知覺
論曰毗婆沙師作如是說若境由眼
識所證名所見若境由耳識所證名
所聞若境由意識所證名所知若境
由鼻識舌識及身識所證名所覺所
以然者香味觸三無記性故如死無
覺故能證者偏立覺名何證知然由
經理證言由經者謂契經說佛告大
母汝意云何諸所有色非汝眼見非汝曾
見非汝當見非希求見汝爲因此起
欲起貪起親起愛起阿頼耶起尼延
底起耽著不不爾大德諸所有聲非
汝耳聞廣說乃至諸所有法非汝意
知廣說乃至不爾大德復告大母汝
於此中應知所見唯有所見應知所
聞所覺所知唯有所聞所覺所知此
經旣於色聲法境說爲所見所聞所
知准此定於香等三境捻合建

阿毗逵磨倶舎論卷第十六第十九張守
立一所覺名若不許然何名所覺又
香味觸在所見等外於彼三境應不
起言說是名爲理此證不成且經非
證經義別故非此經中世尊爲欲決
判見等四所言相然見此經所說義
者謂佛勸彼於六境中及於見等四
所言事應知但有所見等言不應増
益愛非愛相若爾何相名所見等有
餘師說若是五根現所證境名爲所
見若他傳說名爲所聞若運自心以
種種理比度所許名爲所覺若意現
證名爲所知於五境中一一容起見
聞覺知四種言說於第六境除見有
三由此覺名非無所目香等三境言
說非無故彼理言亦爲無理先軌範
師作如是說眼所現見名爲所見從
他傳聞名爲所聞自運巳心諸所思
搆名爲所覺自内所受及自所證名
爲所知且止傍言應申正論頗有由
身表異想義不由發語成虛誑語耶
曰有故論言頗有不動身煞生罪觸
耶曰有謂發語頗有不發語誑語罪
觸耶曰有謂動身頗有不動身不發

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第二十張守**
語二罪所觸耶曰有謂仙人意憤及
布灑他時若不動身亦不發語欲无
無表離表而生此二如何得成業道
於如是難應設劬勞巳辯虛誑語當
辯餘三語頌曰
染心壞他語說名離間語非愛麤惡語
諸染雜穢語餘說異三染侒歌邪論等
論曰若染汙心發壞他語若他壞不
壞倶成離間語解義不誤流至此中
若以染心發非愛語毀呰於他名麤
惡語前染心語流至此故解義不誤
亦與前同謂本期心所欲罵者解所
說義業道方成一切染心所發諸語
名雜穢語所以者何染所發言皆雜
穢故唯前語字流至此中有餘師說
異虛誑等前三種語所有一切染心
發言名雜穢語此謂侫歌及邪論等
侫謂諂侫如有苾芻邪命居懷發諂
侫語歌謂歌詠如世有人以染汙心
諷吟相調及倡伎者爲悦他情以染
汙心作諸詞曲言邪論者謂廣辯說
諸不正見所執言詞等謂染心所發
悲嘆及諸世俗戲論言詞但異前三

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十六第二十一張守*
*染心所發一切皆是雜穢語收輪
王現時亦有歌詠如何不是雜穢語
收由彼語從出離心發能引出離非
預染心有餘師言爾時亦有成嫁娶
等所發染言由過輕故不成業道巳
辯三語當辯意三頌
曰惡欲他財貪憎有情瞋恚撥善惡等
見名邪見業
道論曰於他財物惡欲名貪謂於他
財非理起欲如何令彼屬我非他起
力竊心耽求他物如是惡欲名貪業
道有餘師言諸欲界愛皆貪業道所
以者何五蓋經中依貪欲蓋佛說應
斷此世間貪故知貪名捻說欲愛有
說欲愛雖盡名貪而不可說皆成業
道此惡行中攝麤品故勿輪王世及
北俱盧所起欲貪成貪業道於有情
類憎恚名瞋謂於他有情欲爲傷害
事如是憎恚名瞋業道於善惡等惡
見撥無此見名爲邪見業道如經說
無施與无愛樂無祠祀无妙行無惡
行無妙惡行業果異熟無此世閒无
彼世間无母無父无化生有情世間
無

阿毗逵磨倶舎論卷苐十六苐二十二張守*巳
沙門或婆羅門是阿羅漢彼經具顯
謗業謗果謗聖邪見此頌擧初等言
攝後
說一切有部倶舎論卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之五
如是巳辯十業道相依何義名業道
頌曰
此中三唯道七業亦道故
論曰十業道中後三唯道業之道故
立業道名彼相應思說名爲業彼轉
故轉彼行故行如彼勢力而造作故
前七是業身語業故亦業之道思所
遊故由能等起身語業思託身語業
爲境轉故業業之道立業道名故於
此中言業道者具顯業道業業道義
雖不同類而一爲餘於世典中俱極
成故離煞等七無貪等三立業道名
類此應釋此加行後起何緣非業道
爲此依此彼方轉故又前說此攝麤
品故又若由此有減有増令内外物
有増有減立爲業道異此不然譬喻
論師執貪瞋等卽是意業依何義釋
彼名業道應問彼師然亦可言彼是

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第二張守*順
意業惡趣道故立業道名或㸦相乘
皆名業道如是所說十惡業道皆與
善法現起相違諸斷善根由何業道
斷續善相差別云何頌曰
唯邪見斷善所斷欲生得撥因果一切
漸斷二倶捨人三洲男女見行斷非得
續善疑有見頓現除逆者
論曰惡業道中唯有上品圓滿邪見
能斷善根若爾何緣本論中說云何
上品諸不善根謂諸不善根能斷善
根者或離欲位最初所除由不善根
能引邪見故邪見事推在彼根如火
燒村火由賊起故世間說彼賊燒村
何等善根爲此所斷謂唯欲界生得
善根色無色善先不成故施設足論
當云何通如彼論言唯由此量是人
巳斷三界善根依上善根得更遠說
令此相續非彼器故何緣唯斷生得
善根加行善根先巳退故緣何邪見
能斷善根謂定撥無因果邪見撥無
因者謂定撥无妙行惡行撥無果者
謂定撥無彼果異熟有餘師說此二
邪見猶如无閒解脫道別有餘師說

阿毗逵磨倶舎論卷第十七第三張守戒*
斷善邪見唯緣有漏非無漏緣唯自
界緣不緣他界由彼唯作相應隨眠
境不隨増勢力劣故如是說者通一
切緣隨因亦増有强力故有餘師說
九品善根由一刹那邪見頓斷如見
道斷見所斷惑如是說者漸斷善根
謂九品善根由九品邪見逆順相對
漸次而斷如修道斷修所斷惑卽下
下邪見能斷上上善根乃至下下善
根上上邪見所斷若作是說符本論
文如本論言云何名微俱行善根謂
斷善根時最後所捨者由捨彼故名
斷善根若爾彼文何理復說云何上
品諸不善根謂諸不善根能斷善根
者彼依究竟密說此言由此善根斷
無餘故謂若猶有一品善根餘品善
根因斯可起未可說彼名斷善根斷
究竟時方名斷善故唯說上品名能
斷善根有餘師言斷九品善終無中
出如見道中如是說者通出不出有
餘師說先捨律儀後斷善根未易捨
故如是說者若彼律儀是此品心所
等起果此品心斷捨彼律儀以果與

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第四張守
因品類同故爲在何處能斷善根人
趣三洲非在惡趣亦非天趣所以者
何以惡趣中染不染慧不堅牢故以
天趣中現見善惡諸業果故言三洲
者除北俱盧彼無極惡阿世耶故有
餘師說唯贍部洲若爾便違本論所
說如本論說贍部洲人極少成八根
東西洲亦爾如是斷善依何類身唯
男女身志意定故有餘師說亦非女
身欲勤慧等皆昧鈍故若爾便違本
論所說如本論說若成女根定成八
根男根亦爾爲何行者能斷善根唯
見行人非愛行者諸愛行者惡阿世
耶極躁動故諸見行者惡阿世耶極
堅深故由斯理趣非扇搋等能斷
善根愛行類故又此類人如惡趣故
此善根斷其體是何善斷應知非得
爲體以斷善位善得不生非得續生
替善根得非得生位名斷善根故斷
善根非得爲體善根斷巳由何復續
由疑有見謂因果中有時生疑此或
應有或生正見定有非無爾時善根
得還續起善得起故名續善根有餘

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第五張守
師言九品漸續如是說者頓續善根
然後後時漸漸現起如頓除病氣力
漸増於現身中能續善不亦有能續
除造逆人經依彼人作如是說彼定
於現法不能續善根彼人定從地獄
將歿或卽於彼將受生時能續善根
非餘位故言將生位謂中有中將歿
時言謂彼將死若由因力彼斷善根
將死時續若由緣力彼斷善根將生
時續由自他力應知亦爾又意樂壞
非加行壞斷善根者是人現世能續
善根若意樂壞加行亦壞斷善根者
要身壞後方續善根見壞戒不壞見
壞戒亦壞斷善根者應知亦爾有斷
善根非墮邪定應作四句第一句者
謂布刺拏等第二句者謂未生怨等
第三句者謂天授等第四句者謂除
前相巳乘義便辯斷善根今應復明
本業道義所說善惡二業道中有幾
並生與思倶轉頌曰
業道思倶轉不善一至八善捻開至十
別遮一八五
論曰於諸業道思倶轉中且不善與

阿毗逵磨倶舎論卷第十七第六張守
思從一唯至八一倶轉者謂離所餘
貪等三中隨一現起若先加行造惡
色業不染心時隨一究竟二倶轉者
謂瞋心時究竟煞業若起貪位成不
與取或欲邪行或雜穢語三倶轉者
謂以瞋心於屬他生倶時煞盜若爾
所說偸盜業道由貪究竟理應不成
依不異心所作究竟故作如是決判
應知若先加行造惡色業貪等起時
隨二究竟四倶轉者謂欲壞他說虛
誑言或麤惡語意業道一語業道三
若先加行造惡色業貪等現前隨三
究竟如是五六七皆如理應知八倶
轉者謂先加行造作所餘六惡色業
自行邪欲倶時究竟後三業道自力
現前必不倶行故無九十如是巳說
不善業道與思俱轉數有不同善業
道與思捻開容至十別據顯相遮一
八五二倶轉者謂善五識及依無色
盡無生智現在前時無散善七三倶
轉者謂與正見相應意識現在前時
無七色善四倶轉者謂惡無記心現
在前位得近住近事勤筞律儀六俱

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第七張守亥訓
轉者謂善五識現在前時得上三戒
七倶轉者謂善意識無隨轉色正見
相應現在前時得上三戒或惡無記
心現前時得苾芻戒九倶轉者謂善
五識現在前時得苾芻戒或依無色
盡無生智現在前時得苾芻戒或靜
慮攝盡無生智相應意識現在前時
十倶轉者謂善意識無隨轉色正見
相應現在前時得苾芻戒或餘一切
有隨轉色正見相應心正起位別據
顯相所遮如是通據隱顯則無所遮
謂離律儀有一八五一倶轉者謂惡
無記心現在前時得一支遠離五倶
轉者謂善意識无隨轉色正見相應
現在前時得二支等八倶轉者謂此
意識現在前時得五支等善惡業道
於何界趣處幾唯成就幾亦通現行頌曰
不善地獄中麤雜瞋通二貪邪見成就
北洲成後三雜語通現成餘欲十通二
善於一切處後三通現成無色無想天
前七唯成就餘處通成現除地獄北洲
論曰且於不善十業道中那落迦中
三通二種謂麤惡語雜穢語瞋三種

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第八張守亥訓
皆通現行成就由相罵故有麤惡語
由悲叫故有雜穢語身心麤强戾
不調由㸦相憎故有瞋恚貪及邪見
成而不行無可愛境故現見業果故
業盡死故无煞業道無攝財物及女
人故無不與取及欲邪行以無用故
无虛誑語卽由此故及常離故無離
間語北倶盧洲貪瞋邪見皆定成就
而不現行不攝我所故身心柔軟故
無惱害事故無惡意樂故唯雜穢語
通現及成由彼有時染心歌詠無惡
意樂故彼無煞生等壽量定故无攝
財物及女人故身心軟故及無用故
隨其所應彼人云何行非梵行謂彼
男女㸦起染時執手相牽徃詣樹下
樹枝垂覆知是應行樹不垂枝並愧
而別除前地獄北倶盧洲餘欲界中
十皆通二謂於欲界天鬼傍生及人
三洲十惡業道皆通成現然有差別
謂天鬼傍生前七業道唯有處中攝
無不律儀人三洲中二種俱有雖諸
天衆無有煞天而或有時煞害餘趣
有餘師說天亦煞天斬首截腰其命

阿毗逵磨倶舎論卷苐十七苐九張守**
方斷巳說不善善業道中無貪等三
於三界五趣皆通二種謂成就現行
身語七支無色无想但容成就必不
現行謂聖有情生無色界成就過未
無漏律儀无想有情必成過未第四
靜盧靜慮律儀然聖隨依何地依止
曾起曾滅無漏律儀生无色時成彼
過去若未來世依五地身無漏律儀
皆得成就餘界趣處除地獄北洲七
善皆通現行及成就然有差別謂鬼
傍生有離律儀處中業道若於色界
唯有律儀三洲欲天皆具二種不善
善業道所得果云何頌曰
皆能招異熟等流増上果此令他受苦
斷命壞威故
論曰且先分別十惡業道各招三果
其三者何異熟等流増上別故謂於
十種若習若修若多所作由此力故
生那落迦是異熟果從彼出巳來生
此間人同分中受等流果謂煞生者
壽量短促不與取者資財乏匱欲邪
行者妻不貞良虛誑語者多遭誹謗
離間語者親友乖穆麤惡語者恒聞

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十七苐十張守
惡聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛
瞋者瞋増邪見者増癡彼品癡増故
是名業道等流果別人中短壽亦善
業果如何可說是殺等流不言人壽
卽煞業果但言由殺人壽量短應知
煞業與人命根作障礙因令不久住
此十所得増上果者謂外所有諸資
生具由煞生故光澤鮮少不與取故
多遭霜雹欲邪行故多諸塵埃虛誑
語故多諸臭穢離間語故所居險曲
麤惡語故田多荊棘磽确鹹鹵稼穡
匪冝雜穢語故時候變改貪故果少
瞋故果辣由邪見故果少或無是名
業道増上果別爲一殺業感那落迦
異熟果巳復令人趣壽量短促爲更
有餘有餘師言卽一煞業先感彼異
熟後感此等流有餘復言二果因別
先謂加行後謂根本雖復捻說一煞
生言而實通收根本眷屬此中所說
等流果言非越異熟及増上果據少
相似假說等流此十何緣各招三果
旦初煞業於煞他位令他受苦斷命
失威謂煞生時令他受苦故墮於地

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第十一張守
獄受苦異熟果斷他命故來生人中
受命短促爲等流果壞他威故感諸
外物鮮少光澤爲増上果餘惡業道
如理應思由此應准知善業道三果
謂離殺等若習若修若多所作由此
力故生於天中受異熟果從彼歿巳
來生此間人同分中受等流果謂離
煞者得壽命長餘上相違如理應說
又契經說八邪支中分色業爲三謂
邪語業命離邪語業邪命是何雖離
彼無而別說者頌曰
貪生身語業邪命難除故執命資貪生
違經故非理
論曰瞋癡所生語身二業如次名爲
邪語邪業從貪所生身語二業以難
除故別立邪命謂貪能奪諸有情心
彼所起業難可禁護爲於正命令殷
重修故佛離前別說爲一如有頌日
俗邪見難除由恒執異見道邪命難護
由資具屬他
有餘師執緣命資具貪欲所生身語
二業方名邪命非餘貪生所以者何
爲自戲樂作歌儛等非資命故此違

阿毗逵磨倶舎論卷第十七苐十二張守
經故理定不然戒薀經中觀象鬪等
世尊亦立在邪命中邪受外境虛延
命故正語業命翻此應知如前所言
果有五種此中何業有幾果耶頌曰
斷道有漏業具足有五果無漏業有四
謂唯除異熟餘有漏善惡亦四除離繫
餘无漏無記三除前所除
論曰道能證斷及能斷惑得斷道名
卽無間道此道有二種謂有漏無漏
有漏道業具有五果異熟果者謂自
地中斷道所招可愛異熟等流果者
謂自地中後等若増諸相似法離繫
果者謂此道力斷惑所證擇滅无爲
士用果者謂道所牽俱有解脫所修
及斷増上果者謂離自性餘有爲法
唯除前生卽斷道中無漏道業唯有
四果謂除異熟餘有漏善及不善業
亦有四果謂除離繫異前斷道故說
爲餘次後餘言例此應釋謂餘無漏
及無記業唯有三果除前所除謂除
前所除異熟及離繫已捻分別諸業
有果次辯異門業有果相於中先辯
善等三業頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十七苐十三張守尢逵
善等於善等初有四二三中有二三四
後二三三果
論曰最後所說皆如次言顯隨所應
遍前門義且善不善無記三業一一
爲因如其次第對善不善無記三法
辯有果數後例應知謂初善業以善
法爲四果除異熟以不善爲二果謂
士用及増上以無記爲三果除等流
及離繫中不善業以善法爲二果謂
士用及増上以不善爲三果除異熟
及離繫以無記爲四果除離繫等流
云何謂遍行不善及見苦所斷餘不
善業以有身見邊執見品諸無記法
爲等流故後無記業以善法爲二果
謂士用及増上以不善爲三果除異
熟及離繫等流云何謂有身見邊執
見品諸無記業以諸不善爲等流故
以無記爲三果除異熟及離繫巳辯
三性當辯三世頌曰
過於三各四現於未亦爾現於現二果
未於未果三
論曰過去現在未來三業一一爲因如
其所應以過去等爲果別者謂過去

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十七苐十四張守尢逵
業以三世法各爲四果唯除離繫現
在業以未來爲四果如前說以現在
爲二果謂士用及増上未來業以未
來爲三果除等流及離繫不說後業
有前果者前法定非後業果故巳辯
三世當辯諸地頌曰
同地有四果異地二或三
論曰於諸地中隨何地業以同地法
爲四果除離繫若是有漏以異地法
爲二果謂士用及増上若是無漏以
異地法爲三果除異熟及離繫不墮
界故不遮等流巳辯諸地當辯學等
頌曰
學於三各三無學一三二非學非無學
有二二五果
論曰學無學非學非无學三業一一爲
因如其次第各以三法爲果別者謂學
業以學法爲三果除異熟及離繫以
無學法爲三亦爾以非二爲三果除
異熟及等流無學業以學法爲一果
謂増上以無學爲三果除異熟及離
繫以非二爲二果謂士用及増上非
二業以學法爲二果謂士用及増上

阿毗逵磨倶舎論卷第十七第十五張守**
以無學法爲二亦爾以非二爲五果
巳辯學等當辯見所斷等頌曰
見所斷業等一一各於三初有三四一
中二四三果後有一二四皆如次應知
論曰見所斷修所斷非所斷三業一
一爲因如其次第各以三法爲果別
者初見所斷業以見所斷法爲三果
除異熟及離繫以修所斷法爲四果
除離繫以非所斷法爲一果謂増上
果修所斷業以見所斷法爲二果謂
士用及増上以修所斷法爲四果除
離繫以非所斷法爲三果除異熟及
等流後非所斷業以見所斷法爲一
果謂増上以修所斷法爲二果謂士
用及増上以非所斷法爲四果除異
熟皆如次者隨其所應遍上諸門略
法應爾因辯諸業應復問言如本論
中所說三業謂應作業不應作業及
非應作非不應作業其相云何頌曰
染業不應作有說亦壞軌應作業翻此
倶相違第三
論曰有說染業名不應作以從非理
作意所生有餘師言諸壞軌則身語

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第十六張守**
意業亦不應作謂諸所有應如是行
應如是住應如是說應如是著衣應
如是食等若不如是名不應作由彼
不合世俗礼儀與此相翻名應作業
有說善業名爲應作以從如理作意
所生有餘師言諸合軌則身語意業
亦名應作倶違前二名爲第三隨其
所應二說差別爲由一業但引一生爲
引多生又爲一生但一業引爲多業
引頌曰
一業引一生多業能圓滿
論曰依我所宗應作是說但由一業
唯引一生此一生言顯一同分以得
同分方說名生若爾何緣尊者無滅
自言我憶昔於一時於殊勝福田一
施食異熟便得七返生三十三天七生
人中爲轉輪聖帝最後生在大釋迦
家豐足珍財多受怏樂彼由一業感
一生中大貴多財及宿生智乘斯更
造感餘生福如是展轉至最後身生
富貴家得究竟果顯由初力故作是
言譬如有人持金錢一展轉貿易得
千金錢唱如是言我本由有一金錢

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第十七張守**
故獲大富樂復有說者彼於昔時一
施食爲依起多勝思願有感天上有
感人中刹那不同熟有先後故非一
業能引多生亦無一生多業所引勿
衆同分分分差別雖但一業引一同
分而彼圓滿許由多業譬如畫師先
以一色圖其形狀後塡衆彩是故雖
有同禀人身而於其中有具支體諸
根形量色力莊嚴或有於前多缺減
者非唯業力能引滿生一切不善善
有漏法有異熟故皆容引滿以業勝
故但摽業名然於其中業俱有者能
引能滿隨業勝故若不與業爲倶有
者能滿非引勢力劣故如是二類其
體是何頌曰
二無心定得不能引餘通
論曰二無心定雖有異熟而無勢力
引衆同分以與諸業非倶有故得亦
無力引衆同分以與諸業非一果故
所餘一切皆通引滿薄伽梵說重障
有三謂業障煩惱障異熟障如是三
障其體是何頌曰
三障无間業及數行煩惱幷一切惡趣

阿毗逵磨倶舎論卷第十七第十八張守良智
北洲無想天
論曰言無間業者謂五无間業其五
者何一者害母二者害父三者害阿
羅漢四者破和合僧五者惡心出佛
身血如是五種名爲業障煩惱有二
一者數行謂恒起煩惱二者猛利謂
上品煩惱應知此中唯數行者名煩
惱障如扇搋等煩惱數行難可伏除
故說爲障上品煩惱雖復猛利非恒
起故易可伏除於下品中數行煩惱
雖非猛利而難伏除由彼恒行難得
便故謂從下品爲緣生中中品爲緣
復生上品令伏除道無便得生故煩
惱中隨品上下但數行者名煩惱障
全三惡趣入趣北洲及無想天名異
熟障此障何法謂障聖道及障聖道
加行善根又業障中理亦應說餘決
定業謂餘一切定感惡趣卵生濕生
及女人身第八有等然若有業由五
因緣易見易知此中偏說謂處趣生
果及補特伽羅於諸業中唯五無間
具此五種易見易知餘業不然故此
不說餘障癈立如應當知此三障中

@@阿毗逵磨俱舎論卷第十七第十九張守昌光
煩惱與業二障皆重以有此者第二
生内亦不可治毗婆沙師作如是釋
由前能引後故後輕於前此無間名
爲目何義約異熟果決定更无餘業
餘生能爲間隔故此唯目無間隔義
或造此業補特伽羅從此命終定墮
地獄中無間隔故名無間彼有无間
得无間名與無間法合故名無間如
與沙門合故名沙門三障應知何趣
中有頌曰
三洲有無間非餘扇搋等少恩少羞恥
餘障通五趣
論曰且無間業唯人三洲非北倶盧
餘趣餘界於三洲内唯女及男造無
間業非扇搋等所以者何卽前所說彼無
斷善不律儀因卽是此中無逆所以
又彼父母及彼已身如次少恩少羞
恥故謂彼父母於彼少恩爲彼缺身
増上緣故又由於彼少愛念故彼於
父母慙愧心微以無現前増上慙愧
可言壞故觸無間罪由此巳釋鬼及
傍生雖害母等而非無間然大德說
若覺分明亦成無間如聰慧馬

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十七第二十張守昌光
若有人害非人父母不成逆罪心境
劣故巳辯業障唯人三洲餘障應知
五趣皆有然於人趣唯北倶盧在天
趣中唯無想處
說一切有部倶舎論卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨俱舎論卷第十八守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之六
於前所辯三重障中說五無間爲業
障體五無間業其體是何頌曰
此五無間中四身一語業三煞一誑語
一煞生加行
論曰五無間中四是身業一是語業
三是煞生一虛誑語根本業道一是
煞生業道加行以如來身不可害故
破僧無間是虛誑語旣是虛誑語何
緣名破僧因受果名或能破故若爾
僧破其體是何能所破人誰所成就
頌曰
僧破不和合心不相應行無覆无記性
所破僧所成
論曰僧破體是不和合性無覆无記
心不相應行薀所攝豈成无間如是
僧破因誑語生故說破僧是無間果
非能破者成此僧破但是所破僧衆
所成此能破人何所成就破僧異熟

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十八第二張守光者
何處幾時頌曰
能破者唯成此虛誑語罪無間一刧熟
隨罪増苦増
論曰能破僧人成破僧罪此破僧罪
誑語爲性卽僧破倶生語表无表業
此必無間大地獄中經一中刧受極
重苦餘逆不必生於無間若作多逆
罪皆於次生熟如何多逆同感一生
隨彼罪増苦還増劇謂由多逆感地
獄中大柔而身多猛苦具受二三四
五倍重苦誰於何處能破於誰破在
何時經幾時破頌曰
苾芻見淨行破異處愚夫忍異師道時
名破不經宿
論曰能破僧者要大苾芻必非在家
苾芻尼等唯見行者非愛行人住淨
行人非犯戒者以犯戒者言無威故
要異處破非對大師以諸如來不可
輕逼言詞威肅對必無能唯破異生
非破聖者以諸聖者證法性故有說
得忍亦不可破爲含二義說愚夫言
要所破僧忍師異佛忍異佛說有餘
聖道應說僧破在如是時此夜必和

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十八苐三張守**
不經宿住如是名曰破法輪僧能障
聖道輪壞僧和合故何洲人幾破法
輪僧破羯磨僧何洲人幾頌曰
贍部洲九等方破法輪僧唯破羯磨僧
通三洲八等
論曰唯贍部洲人少至九或復過此
能破法輪非於餘洲以無佛故有世
尊處方有異師要八苾芻分爲二衆
以爲所破能破等九故衆極少猶湏
九人等言爲明過此無限唯破羯磨
通在三洲極少八人多亦無限通二
洲者有聖教故要一界中僧分二部
別作羯磨故湏八人過此無遮故亦
言等於何時分无破法輪頌曰
初後皰雙前佛滅未結界於如是六位
無破法輪僧
論曰初謂世尊轉法輪未久後謂善
逝將般涅槃時此二時中僧一味故
於正戒見皰未起時要二皰生方可
破故未立止觀第一雙時法爾由彼
速還合故佛滅後時無眞大師爲敵
對故未結界時无一界中分仁部故
於此六位無破法輪非破法輪諸佛

阿毗逵磨倶舎論卷苐十八苐四張守**
皆有必依宿業有此事故且止傍論
應辯逆緣頌曰
棄壞恩德田轉形亦成逆母謂因彼血
誤等無或有打心出佛血害後無學无
論曰何緣害母等成無間非餘由棄
恩田壞德田故謂害父母是棄恩田
如何有恩身生本故如何棄彼謂捨
彼恩德田謂餘阿羅漢等具諸勝德
及能生故壞德所依故成逆罪父母
形轉煞成逆耶逆罪亦成依止一故
由如是義故有問言頗有令男離命
根非父阿羅漢而爲無間罪觸不日
有謂母轉形頗有令女離命根非母
阿羅漢而爲無間罪觸不日有謂父
轉形設有女人羯刺藍墮餘女收取
置産門中生子煞何成害母逆因彼
血者身生本故諸有所作應諮後母
能餘能養能長成故若於父母起煞
加行誤煞餘人無無間罪於非父母
起煞加行誤煞父母亦不成逆如子
執杖擊父身蚊毋隱在牀謂餘而煞
若一加行害母及餘二無表生表噍
逆罪以無間業勢力强故尊者妙音

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十八苐五張守大
能說有二表表是積集極微成故若
害阿羅漢无阿羅漢想於彼依止起定煞心
無簡別故亦成逆罪若有害父父是
阿羅漢得一逆罪以依止一故若爾喻
說當云何通佛告始欠持汝巳造二
逆所謂害父煞阿羅漢彼顯一逆由
二緣成或以二門訶責彼罪若於佛
所惡心出血一切皆得無間罪耶要
以煞心方成逆罪打心出血無間則
無若煞加行時彼非阿羅漢將死方
得阿羅漢果能煞彼者有逆罪耶无
於無學身无煞加行故若造无間加
行不可轉爲有離染及得聖果耶頌
曰造逆
定加行無離染得果論曰
無間加行若必定成中間決無離染
得果餘惡業道加行中間若聖道生
業道不起依止與彼定相違故於諸
惡行无間業中何罪最重於諸妙
行世善業中何最大果頌曰破僧
虛誑語於罪中最大感第一有思世善
中大果論曰
雖了法非法爲欲破僧而起虛

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第六張守誑
語顚倒顯示此無間中爲最大罪由
此傷毀佛法身故障世生天解脫道
故謂僧巳破乃至未合一切世間入
聖得果離染盡漏皆悉被遮習定溫
誦思等業息大千世界法輪不轉天
人龍等身心擾亂故招無間一刧異
熟由此破僧罪爲最重餘无間罪如
其次第第五三一後後漸輕第二最
輕恩等少故若爾何故三罰業中佛
說意罰爲最大罪又說罪中邪見最
大據五無間說破僧重約三罰業說
意罪大就五僻見說邪見重或依大
果害多有情斷諸善根如次說重感
第一有異熟果思於世善中爲最大
果感八万大刧極靜異熟故約異熟
果故說此言據離繫果則金剛喻定
相應思能得大果諸結永斷爲此果
故爲簡此故說世善言爲唯无間罪
定生地獄諸無間同類亦定生彼有
餘師說非無間生同類者何頌曰汙
母无學尼殺住定菩薩及有學聖者奪
僧和合緣破壞窣堵波是無間同類論
曰如是五種隨其次第是五無間

阿毗逵磨倶舎論卷第十八第七張守土同
同類業體謂有於母阿羅漢尼行極
汙染謂非梵行或有殺害住定菩薩
或煞學聖者或奪僧合緣或破窣堵
波是五逆同類有異熟業於三時中
極能爲障言三時者頌曰
將得忍不還無學業爲障
論曰若從頂位將得忍時感惡趣業
皆極爲障以忍超彼異熟地故如人
將離本所居國一切債主皆極爲障
若有將得不還果時欲界繫業皆
極爲障唯除隨順現法受業若有將
得無學果時色無色業皆極爲障亦
除順現二喻如前如上所言住定菩
薩爲從何位得住定名彼復於何說
名爲定頌曰
從修妙相業菩薩得定名生善趣貴家
具男念堅故
論曰從修能感妙三十二大丈夫相
異熟果業菩薩方得立住定名以從
此時乃至成佛常生善趣及貴家等
生善趣者謂生人天趣妙可稱故名
善趣於善趣内常生貴家謂婆羅門
或刹帝利巨富長者大婆羅家於貴

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第八張守土同
家中根有具缺然彼菩薩恒具勝根
恒受男身尙不爲女何况有受扇搋
等身生生常能憶念宿命所作善事
常無退屈謂於利樂有情事中衆
苦逼身皆能堪忍雖他種種惡行違
逆而彼菩薩心無猒倦如世傳有無
價駄娑當知此言目彼菩薩由彼大
士雖巳成就一切殊勝圓滿功德而
由久習無緣大悲任運恒時繫屬他
故普於一切有情類中以無慢心皆
攝同巳或常觀巳如彼㒒使故於一
切難求事中皆能堪忍及於一切勞
迫事中皆能荷負修妙相業其相
云何頌曰
贍部男對佛佛思思所成餘百刧方修
各百福嚴飾
論曰菩薩要在贍部洲中方能造修
引妙相業此洲覺慧最明利故唯是
男子非女等身爾時巳超女等位故
唯現對佛緣佛起思是思所成非聞
修類唯餘百刧造修非多諸佛因中
法應如是唯薄伽梵釋迦牟尼精進
熾然能超九刧九十一刧妙相業成

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第九張守尤兼
是故如來告聚落主我憶九十一刧
以來不見一家因施我食有少傷損
唯成大利從此自性恒憶宿生是故
但言九十一刧宿舊師說菩薩出初
無數刧來離四過失得二功德如前
所辯一一妙相百福莊嚴何等名爲
一一福量有說唯除近佛菩薩所餘
一切有情所修富樂果業名一福量
有說世界將欲成時一切有情感大
千土業増上力爲一福量有說此量
唯佛乃知今我大師昔菩薩位於三
無數刧供養幾佛耶頌曰
於三無數刧各供養七万又如次供養
五六七千佛
論曰初無數刧中供養七万五千佛
次无數刧中供養七万六千佛後無
數刧中供養七万七千佛三无數刧
一一滿時及初發心各逢何佛頌日
三無數刧滿逆次逢勝觀然燈寶髻佛
初釋迦牟尼
論曰言逆次者自後向前謂於第三
無數刧滿所逢事佛名爲勝觀第二
刧滿所逢事佛名曰然燈第一刧滿

阿毗逵磨倶舎論卷第十八第十張守元兼
所逢事佛名爲寶髻最初發心位逢
釋迦牟尼謂我世尊昔菩薩位最初
逢一佛号釋迦牟尼遂對其前發弘
誓願願我當作佛一如今世尊彼佛
亦於末刧出世滅後正法亦住千年
故今如來一一同彼我釋迦菩薩於
何位中何波羅蜜多修習圓滿頌曰
但由悲普施被析身无忿讃歎底沙佛
次無上菩提六波羅蜜多於如是四位
一二又一二如次修圓滿
論曰若時菩薩普於一切能施一切
乃至眼髓所行惠捨但由悲心非自
希求勝生差別齊此布施波羅蜜多
修習圓滿若時菩薩被析身支雖未
離欲貪而心無少忿齊此戒忍波羅
蜜多修習圓滿若時菩薩勇猛精進
因行遇見底沙如來坐寶龕中入火
界定威光赫弈特異於常專誠贍仰
忘下一足經七晝夜无怠淨心以妙
伽他讃彼佛曰
天地此界多聞室逝宮天處十方無
丈夫牛王大沙門尋地山林遍无等
如是讃巳便超九刧齊此精進波羅

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第十一張守**
蜜多修習圓滿若時菩薩處金剛座
將登無上正等菩提次無上覺前住
金剛喻定齊此定慧婆羅蜜多修習
圓滿能到自所徃圓德彼岸故此六
名曰波羅蜜多契經說有三福業事
一施類福業事二戒類福業事三修
類福業事此云何立福業事名頌曰
施戒修三類各隨其所應受福業事名
差別如業道
論曰三類皆福或業或事隨其所應
如業道說謂如分別十業道中有業
亦道有道非業此中有福亦業亦事
有福業非事有福事非業有唯是福
非業非事旦施類中身語二業具福
業事三種義名彼等起思唯名福業
思倶有法唯受福名戒類旣唯身語
業性故皆具受福業事名修類中慈
唯名福事業之事故慈相應思以慈
爲門而造作故慈倶思戒唯名福業
餘倶有法唯受福名或福業名顯作
福義謂福加行事顯所依謂施戒修
是福業之事爲成彼三起福加行故
有說唯思是眞福業福業之事謂施

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第十二張守心*
戒修以三爲門福業轉故何法名施
施招何果頌曰
由此捨名施謂爲供爲益身語及能發
此招大富果
論曰雖所捨物亦得施名而於此中
捨具名施謂由此具捨事得成故捨
所由是眞施體或由怖畏希求貪等
捨事亦成非此意說簡彼故說爲供
益言謂爲於他供養饒益而有所捨
此具名施具名何謂謂身語業及此
能發能發謂何謂無貪倶能起此聚
如有頌曰
若人以淨心輟己而行施此刹那善薀
捻立以施名
應知如是施類福業事能招當現大
財富爲果言施類福者顯施爲體義
如葉類器草類舎等戒修類言准此
應釋爲何所益而行施耶頌曰
爲益自他倶不爲二行施
論日此中一切未離欲貪及離欲貪
諸異生類持巳所有奉施制多此施
名爲唯爲自益非他由此有獲益故
若諸聖者巳離欲貪施諸有情除順

阿毗逵磨倶舎論卷第十八第十三張守*乂
現受此施名曰唯爲益他以他由此
獲饒益故非爲自益超果地故若彼
一切未離欲貪及離欲貪諸異生類
持已所有施諸有情此施名爲爲二
倶益若彼聖者巳離欲貪奉施制多
除順現受此施名曰不爲益二以此
唯爲恭敬報恩前巳捻明施招大富
今次當辯施果別因頌曰
由主財田異故施果差別
論曰施有差別由三種因謂主財田
有差別故施差別故果有差別且由
施主差別云何頌曰
主異由信等行敬重等施得尊重廣愛
應時難奪果
論曰由施主成信戒聞等差別功德
故名主異由主異故施成差別由施
差別學果有異諸有施主具如是德
能如法行敬重等四施如次便得尊
重等四果謂若施主行敬重施便感
常爲他所尊重若自手施便能感得
於廣大財愛樂受用若應時施感應
時財所湏應時不過時故若無損施
便感資財不爲他侵及火等壞由所

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第十四張守
施財差別云何頌曰
財異由色等得妙色好名衆愛柔而身
有隨時樂觸
論曰由所施財或闕或具色香味觸
如次便得或闕或具妙色等果謂所
施財色具足故便感妙色香具足故
便感好名如香芬馥遍諸方故味具
足故便感衆愛如味羙妙衆所愛故
觸具足故感柔而身及有隨時生樂
受觸如女寶等果有減者由因闕故
如是亦由具色香等故名財異由財
異故施體及果皆有差別由所施田
差別云何頌曰
田異由趣苦恩德有差別
論曰由所施田趣苦恩德各有差別
故名田異由田異故施果有殊由趣
別者如世尊說若施傍生受百倍果
施犯戒人受千倍果由苦別者如七
有依福業事中先說應施客行病侍
園林常食及寒風熱隨時食等復說
若有具足淨信男子女人成此所說
七種有依福業事者所獲福德不可
取量由恩別者如父母師及餘有恩

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十八苐十五張守
如熊鹿等本生經說諸有恩類由德
別者如契經言若施持戒人受億倍
果等施諸施福最勝者何頌曰脫於
勝菩薩第八施最勝論曰
薄伽梵說若離染者於離染者施諸
資財於財施中此爲最勝若諸菩薩
所行惠施是普利樂諸有情因雖不
名爲脫施於脫而於施福亦爲最勝
除此更有八種施中第八施福亦爲
最勝八施者何一隨至施二怖畏施
三報恩施四求報施五習先施六希
天施七要名施八爲莊嚴心爲資助
心爲資瑜伽爲得上義而行惠施隨
至施者宿舊師言隨近巳至方能施
與怖畏施者謂見此財壞相現前寧
施不失習先施者謂習先人父祖家
法而行惠施餘施易了故不別釋如
契經說施預流向其果无量施預流
果果量更増乃至廣說頗有施非聖
果亦無量耶頌曰父母
病法師最後生菩薩設非證聖者施果
亦无量論曰
如是五種設是異生但施亦能

阿毗逵磨倶舎論卷苐十八苐十六張守者具
招無量果住最後有名最後生法師
四田中是何田所攝是恩田攝所以
者何爲諸世間大善友故無明所盲
者能施慧眼故開示世間安危事故
令有情生起無漏法身故以要說者
善說法師乃至能爲佛所作事故於
彼行施便招無量果欲知諸業輕重
相者應知輕重略由六因其六者何
頌曰
後起田根本加行思意樂由此下上故
業成下上品
論曰後起者謂作巳隨作田謂於彼
作損作益根本者謂根本業道加行
者謂引彼身語思謂由彼業道究竟
意樂者謂所有意趣我應造作如是
如是我當造作如是如是或有諸業
唯由後起所攝受故得成重品定安
立彼異熟果故或有諸業由田成重
或有於田由根本力成重非餘如父
母田行煞罪重非盜等業由餘成重
例此應思若有六因皆是上品此業
最重翻此最輕除此中間非最輕重
如契經說有二種業一造作業二増

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第十七張守
長業何因說業名増長耶由五種因
何等爲五頌曰
由審思圓滿無惡作對治有伴異熟故
此業名増長
論曰由審思故者謂彼所作業非先
全不思非率爾思作由圓滿故者謂
諸有情中或由一惡行便墮惡趣或
乃至三或由一業道便墮惡趣或乃
至十此中若有齊此量業應墮惡趣
未圓滿時但名造作不名増長若此
巳圓滿亦得増長名由無惡作對治
故者謂無追悔無對治業由有伴故
者謂作不善業不善爲助伴由異熟
故者謂定與異熟善翻此應知異此
諸業唯名造作如前所明未離欲等
持已所有奉施制多此施名爲唯爲自益
旣無受者福如何成頌曰制多
捨類福如慈等無受論曰
福有二類一捨二受捨類福者謂由
善心但捨資財施福便起受類福者
謂所施由受用施物施福方起於制
多所奉施供具雖無受類有捨類福
彼旣不受福由何生復以何因

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第十八張守
知福生者要由彼受不受不生不受
於他無攝益故此非定證若福要由
攝益他成則修慈等及正見等應不
生福是故應許供養制多有多福生
如修慈等謂如有一修慈等定雖無
受者及攝益他而從自心生無量福
如是有德者雖巳滅過去而追伸敬
養福由自心生豈不唐捐此施敬業
不爾發業心方勝故謂如有一欲害
怨家彼命雖終猶壞怨想發起種種
惡身語業生多非福非但起心如是大
師雖巳過去追伸敬養起身語業方
生多福非但起心若於善田殖施業
種可招愛果若於惡田雖施但應招
非愛果此不應爾所以者何頌曰
惡田有愛果種果無倒故
論曰現見田中種果無倒從末度迦
種末度迦果生其味極美從賃婆種
賃婆果生其味極苦非由田力種果
有倒如是施主雖於惡田而益他心
殖諸施種但招愛果不招非愛然由
田過令所殖種或生果少或果全无施
類福業事傍論已了今次應辯戒類

阿毗逵磨倶舎論卷苐十八苐十九張守福
業事頌曰離
犯戒及遮名戒各有二非犯戒因壞依
治滅淨等論
曰諸不善色名爲犯戒此中性罪立
犯戒名遮謂所遮非時食等雖非性
罪而佛爲護法及有情別意遮止受
戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮
名離性及遮倶說名戒此各有二謂
表無表以身語業爲自性故巳略辯
戒自性差別若具四德得清淨名與
此相違名不清淨言四德者一者不
爲犯戒所壞犯戒謂前諸不善色二
者不爲彼因所壞彼因謂貪等煩惱
隨煩惱三者依治謂依念住等此能
對治犯戒及因故四者依滅謂依涅
槃迴向涅槃非勝生故等言爲顯復
有異說有說戒淨由五種因一根本
淨二眷屬淨三非尋害四念攝受五
迴向寂有餘師說戒有四種一怖畏
戒謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受
護尸羅二希望戒謂貪諸有勝位多
財恭敬稱譽受持淨戒三順覺攴戒
謂爲求解脫及正見等受持淨戒

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第二十張守*
*四清淨戒謂無漏戒彼能永離業
惑垢故巳辯戒類修類當辯頌
曰等引善名修極能熏心
故論曰言等引善其體是何謂三摩
地自性倶有修名何義謂熏習心以
定地善於心相續極能熏習令成德
類如花熏苣蕂是故獨名修前辯施
福能招大富戒修二類所感云何頌
日戒修勝如次感生天解
脫論曰戒感生天修感解脫勝言爲
顯就勝爲言謂施亦能感生天果就
勝說戒持戒亦能感離繫果就勝說
修經說四人能生梵福一爲供養如
來駄都建窣堵波於未曾處二爲供
養四方僧伽造寺施園四事供給三
佛弟子破巳能和四於有情普修慈
等如是梵福其量云何頌
曰感刧生天等爲一梵福
量論曰先軌範師作如是說隨福能
感一刧生天受諸快樂是一福量由
彼所感受快樂時同梵輔天一刧壽
故以於餘部有伽他
言有信正見人修十勝行者便爲生梵
福
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十八第二十一張守光*
感刧天樂故
毗婆沙師作如是說卽於分別妙相
業中所辯福量此卽同彼等言爲
顯如是異說財施巳說法施云何頌曰
法施謂如實無染辯經等
論曰若能如實爲諸有情以無染心
辯契經等令生正解名爲法施故有
顚倒或染汙心求利名譽恭敬辯者
是人便損自他大福前巳別釋三福
業事今釋經中順三分善頌曰
順福順解脫順決擇分三感愛果涅槃
聖道善如次
論曰言順福分者謂感世間可愛果
善順解脫分者謂定能感涅槃果善
此善生巳令彼有情名爲身中有涅
槃法若有聞說生死有過諸法无我
涅槃有德身毛爲豎悲位墮淚當知
彼已殖順解脫分善如見得雨塲有
芽生知其穴中先有種子順決擇分
者謂近能感聖道果善卽煖等四後
當廣說如世間所說書印筭六數此
五自體云何應知頌曰
諸如理所起三業幷能發如次爲書印

阿毗逵磨倶舎論卷苐十八苐二十二張守**
算文數自體
論曰如理起者正加行生三業應知
卽身語意能發卽是能起此三如其
所應受想等法此中書印以前身業及彼能
發五薀爲體次筭及文以前語業及
彼能發五薀爲體後數應知以前意
業及彼能發四薀爲體但由意思能
數法故今應略辯諸法異名頌曰善
無漏
名妙染有罪覆劣善有爲應習懈脫名
無上論曰善
無漏法亦名爲妙諸染汙法亦名有
罪有覆及劣准此妙劣餘中巳成故
頌不辯諸有爲善亦名應習餘非應
習義准巳成何故無爲不名應習不
可數習令増長故又習爲果此無果
故懈脫涅槃亦名无上以無一法能
勝涅槃是善是常超衆法故餘法有
上義准巳成說一切
有部倶舎論卷第十八甲辰
歲高麗
圈大藏都監奉勅彫造
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別隨眠品第五之一
前言世別皆由業生業由隨眠方得
生長離隨眠業無感有能所以者何
隨眠有幾頌曰
隨眠諸有本此差別有六謂貪瞋亦慢
無明見及疑
論曰由此隨眼是諸有本故業離此
無感有能何故隨眠能爲有本以諸
煩惱現起能爲十種事故一堅根本
二立相續三治自田四引等流五發
業有六攝自具七迷所緣八導識流
九越善品十廣縛義令不能越自界
地故由此隨眠能爲有本故業因此
有感有能此略應知差別有六謂貪
瞋慢無明見疑頌說亦言意顯慢等
亦由貪力於境隨増由貪隨増義如
後辯及聲顯六體各不同若諸隨眠
體唯有六何緣經說有七隨眠頌曰
六由貪異七有貪上二界於内門轉故

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十九苐二張守爲
遮解脫想論
曰卽前所說六隨眠中分貪爲二故
經說七何等爲七一欲貪隨眠二瞋
隨眠三有貪隨眠四慢隨眠五无明
隨眠六見隨眠七疑隨眠欲貪隨眠
依何義釋爲欲貪體卽是隨眠爲是
欲貪之隨眠義於餘六義徵問亦爾
若爾何失二倶有過若欲貪體卽是
隨眠便違契經如契經說若有一類
非於多時爲欲貪緾緾心而住設心
暫爾起欲貪緾尋如實知出離方便
彼由此故於欲貪緾能正遣除幷隨
眠斷若是欲貪之隨眠義隨眠應是
心不相應便違對法如本論說欲貪
隨眠三根相應毗婆沙師作如是說
欲貪等體卽是隨眠豈不違經无違
經失幷隨眠者幷隨縛故式經於得
假說隨眠如火等中立苦等想阿毗
逵磨依實相說卽諸煩惱說名隨眠
由此隨眠是相應法何理爲證知定
相應以諸隨眠染惱心故覆障心故
能違善故謂隨眠力能染惱心未生
善不生巳生善退失故隨眠體非

阿毗逵磨倶舎論卷苐十九苐三張守不相
應若不相應能爲此事則諸善法應
無起時以不相應恒現前故旣諸善
法容有起時故知隨眠是相應法此
皆非證所以者何若許隨眠非相應
者不許上三事是隨眠所爲然經部
師所說最善經部於此所說如何彼
說欲貪之隨眠義然隨眠體非心相
應非不相應無別物故煩惱睡位說
名隨眠於覺位中卽名緾故何名爲
睡謂不現行種子隨逐何名爲覺謂
諸煩惱現起緾心何等名爲煩惱種
子謂自體上差別功能從煩惱生能
生煩惱如念種子是證智生能生當
念功能差別又如芽等有前果生能
生後果功能差別若執煩惱別有隨
眠心不相應名煩惱種應許念種非
但功能別有不相應能引生後念此
旣不爾彼云何然差別因緣不可得
故若爾六六契經相違經說於樂受
有貪隨眠故經但說有不言爾時卽
有隨眠何所違害於何時有於彼睡
時或假於因立隨眠想傍論且止應
辯正論言貪分二謂欲有貪此

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十九苐四張守**
中有貪以何爲體謂色無色二界中
貪此名何因唯於彼立彼貪多託内
門轉故謂彼二界多起定貪一切定
貪於内門轉故唯於彼立有貪名又
由有人於上二界起解脫想爲遮彼
故謂於上界立有貪名顯彼所緣非
眞解脫此中自體立以有名彼諸有
情多於等至及所依止深生味著故
說彼唯味著自體非味著境離欲貪
故由此唯彼立有貪名旣說有貪在
上二界義准欲界貪名欲貪故於頌
中不別顯示卽上所說六種隨眠於
本論中復分爲十如何成十頌曰
六由見異十異謂有身見邊執見邪見
見取戒禁取
論曰六隨眠中見行異爲五餘非見
五積數捻成十故於十中五是見性
一有身見二邊執見三邪見四見取
五戒禁取五非見性一貪二瞋三慢四無
明五疑又卽所說六種隨眠於本論
中說九十八依何義說九十八耶頌
曰六
行部界異故成九十八欲見苦等斷

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第五張守**
十七七八四謂如次具離三二見見疑
色無色除瞋餘等如欲說
論曰六種隨眠由行部界有差別故
成九十八謂於六中由見行異分別
爲十如前巳辯卽此所辯十種隨眠
部界不同成九十八部謂見四諦修
所斷五部界謂欲色无色三界且於
欲界五部不同乘十隨眠成三十六
謂見苦諦至修所斷如次有十七七
八四卽上五部於十隨眠一二一一如
其次第具離三見二見見疑謂見苦
諦所斷具十見集滅諦所斷各七離
有身見邊見戒取見道諦所斷八離
有身見及邊執見修所斷四離見及
疑如是合成三十六種前三十二名見
所斷纔見諦時彼則斷故家後有四
名修所斷見四諦已後後時中數數
習道彼方斷故如是巳顯十隨眠中
薩迦耶見唯在一部謂見苦所斷邊
執見亦爾戒禁取通在二部謂見苦
見道所斷邪見通四部謂見苦集滅
道所斷見取疑亦爾餘貪等四各通
五部謂見四諦及修所斷此中何相

阿毗逵磨倶舎論卷第十九第六張守**
見苦所斷乃至何相是修所斷若緣
見此所斷爲境名見此所斷餘名修
所斷如是六中見分十二疑分爲四
餘四各五故欲界中有三十六色無
色界五部各除瞋餘與欲同故各三
十一由是本論以六隨眠行部界殊
說九十八於此所辯九十八中八十八
見所斷忍所害故十隨眠修所斷智
所害故如是所說見修所斷爲決定
爾不爾云何頌曰
忍所害隨眠有頂唯見斷餘通見修斷
智所害唯修
論曰忍聲通說法類智忍於忍所害
諸隨眠中有頂地攝唯見所斷唯類
智忍方能斷故餘八地攝通見修斷
謂聖者斷唯見非修法類智忍如應
斷故若異生斷唯修非見數習世俗
智所斷故智所害諸隨眠一切地攝
唯修所斷以諸聖者及諸異生如其
所應皆由數習無漏世俗智所斷故
有餘師說外道諸仙不能伏斷見所
斷惑如大分別諸業契經說離欲貪
諸外道類有緣欲界邪見現行及梵

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第七張守*
*網經亦說彼類有緣欲界諸見現
行謂於前際分別論者有執全常有
執一分有執諸法無因生等非色界
惑緣欲界生於欲界境巳離貪故定
是欲界諸見未斷毗婆沙師釋彼經
義起見時暫退如提婆逵多由行有
殊分見爲五名先已列自體如何頌
曰我我所斷常撥無劣謂勝非因道妄
謂是五見自
體論曰執我及我所是薩迦耶見壞
故名薩聚謂迦耶卽是無常和合薀
義迦耶卽薩名薩迦耶此薩迦耶卽
五取薀爲遮常一想故立此名要此
想爲先方執我故毗婆沙者作如是
釋有故名薩身義如前勿無所緣計
我我所故說此見緣於有身緣薩迦
耶而起此見故摽此見名薩迦耶諸
見但緣有漏法者皆應摽以薩迦耶
名然佛但於我我所執摽此名者令
知此見緣薩迦耶非我我所以我我
所畢竟無故如契經說苾芻當知世
間沙門婆羅門等諸有執我等隨觀
見一切唯於五取薀起卽於所執我
我
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第八張守**
所事執斷執常名邊執見以妄執取
斷常邊故於實有體苦等諦中起見
撥無名爲邪見一切妄見皆顚倒轉
並應名邪而但撥無名邪見者以過
甚故如說臭酥惡執惡等此唯損減
餘増益故於劣謂勝名爲見取有漏
名劣聖所斷故執劣爲勝捻名見取
理實應立見等取名略去等言但名
見取於非因道謂因道見一切捻說
名戒禁取如大自在生主或餘非世
間因妄起因執投水火等種種邪行
非生天因妄起因執唯受持戒禁數
相應智等非解脫道妄起道執理實
應立戒禁等取名略去等言但名戒
禁取是謂五見自體應知若於非因
起是因見此見何故非見集斷頌曰
於大自在等非因妄執因從常我倒生
故唯見苦斷
論曰執大自在生主或餘爲世間因
生世間者必先計度彼體是常一我
作者方起因執纔見苦時於自在等
常執我執永斷無餘故彼所生因執
亦斷若爾有執投永火等種種邪行

阿毗逵磨倶舎論卷第十九第九張守**
是生天因或執但由受持戒禁等便
得清淨不應見苦斷然本論說有諸
外道起如是見立如是論若有士夫
補等伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得
清淨解脫出離永超衆苦樂至超苦
樂處如是等類非因執因一切應知
是戒禁取見苦所斷如彼廣說此復
何因是見苦斷迷苦諦故有太過失
緣有漏惑皆迷苦故復有何相別戒
禁取可說彼爲見道所斷諸緣見道
所斷法生彼亦應名迷苦諦故又緣
道諦邪見及疑若撥若疑無解脫道
如何卽執此能得永清淨若彼撥無
眞解脫道妄執別有餘清淨因是則
執餘能得清淨非邪見等此緣見道
所斷諸法理亦不成又若有緣見集
滅諦所斷邪見等執爲清淨因此復
何因非見彼斷故所執義應更思擇
如前所說常我倒生爲但有斯二種
顚倒應知顚倒捻有四種一於無常執
常顚倒二於諸苦執樂顚倒三於不
淨執淨顚倒四於无我執我顚倒如
是四倒其體云何頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十張守**
四顚倒自體謂從於三見唯倒推増故
想心隨見力
論曰從於三見立四倒體謂邊見中
唯取常見以爲常倒諸見取中取計
樂淨爲樂淨倒有身見中唯取我見
以爲我倒有說我倒攝身見全我倒
如何攝我所見如何不攝由倒緾故
諸有計我於彼事中有自在力是我
所見此卽我見由二門攝是我屬我
若是別見由我爲我見亦應別何故
餘惑非顚倒體要具三因勝者成倒
言三因者一向倒故推度性故妄増
益故謂戒禁取非一向倒緣少淨故
斷見邪見非妄増益無門轉故所餘
煩惱不能推度非見性故由具三因
勝者成倒是故餘惑非顚倒體若爾
何故契經中言於無常計常有想心
見倒於苦不淨無我亦然理實應知
唯見是倒想心隨見亦立倒名與見
相應行相同故若爾何故不說受等
彼於世間不極成故謂心想倒世間
極成受等不然故經不說如是諸倒
預流巳斷見及相應見所斷故有餘

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十一張守**
部說倒有十二謂於無常計常倒中
有想心見三種顚倒乃至於無我計
我倒亦爾於中八唯見斷四通見修
斷謂樂淨想心若謂不然未離欲聖
離樂淨想寧起欲貪毗婆沙師不許
此義若有樂淨想心現行便許聖者
有樂淨倒聖者亦起有情想心是則
亦應許有我倒非於女等及於自身
離有情想心有起欲貪故由契經說
若有多聞諸聖弟子於苦聖諦如實
見知乃至爾時彼聖弟子無常該常
想心見倒皆已永斷乃至廣說故知
想心唯取見倒相應力起是倒非餘
然聖有時暫迷亂故率爾於境欲貪
現前如於旋火輪畫藥叉迷亂若爾
何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言
由有想亂倒故汝心燋熱遠離彼想巳
貪息心便淨
故有餘師復作是說八想心倒學未
全斷如是八種緾由如實見知聖諦
方得永斷離此無餘永斷方便故此
所說不違彼經爲唯見隨眠有多差
別爲餘亦有慢亦有云何頌曰

阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十二張守*
*慢七九從三皆通見修斷聖如煞緾
等有修斷不
行論曰且慢隨眠差別有七一慢二
過慢三慢過慢四我慢五増上慢六
卑慢七邪慢令心高舉捻立慢名行
轉不同故分七種於劣於等如其次
第謂巳爲勝謂巳爲等令心高舉捻
說爲慢於等於勝如其次第謂勝謂
等捻名過慢於勝謂勝名慢過慢於
五取薀執我我所令心高舉名爲我
慢於未證得殊勝德中謂巳證得名
増上慢於多分勝謂巳少劣名爲卑
慢於無德中謂巳有德名爲邪慢然
本論說慢類有九一我勝慢類二我
等慢類三我劣慢類四有勝我慢類
五有等我慢類六有劣我慢類七無
勝我慢類八無等我慢類九無劣我
慢類如是九種從前七慢三中離出
從三者何謂從前慢過慢卑慢如是
三慢若依見生行次有殊成三三類
初三如次卽過慢慢卑慢中三如次
卽卑慢慢過慢後三如次卽慢過慢
卑慢於多分勝謂已少劣卑慢可成
有
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十三張守*
*高處故無劣我慢高處是何謂於
如是自所愛樂勝有情聚雖於巳身
知極下劣而自尊重如是且依發智
論釋依品類足釋慢類者且我勝慢
從三慢出謂慢過慢慢過慢三由觀
劣等勝境別故如是七慢何所斷耶
一切皆通見修所斷諸修所斷聖未
斷時爲可現行此不決定謂有修所
斷而聖定不行如煞生緾是修所斷
而諸聖者必不現行殺生緾者顯由
此惑發起故思斷衆生命等言爲顯
盜經誑緾無有愛全有愛一分無有
名何法謂三界無常於此貪求名無
有愛有愛一分謂願當爲藹羅筏
拏大龍王等此諸緾愛一切皆緣修
所斷故唯修所斷巳說慢類等有是
修所斷何緣聖者未斷不起頌
曰慢類等我慢惡作中不善聖有而不
起見疑所増
故論田等言爲顯殺等諸緾無有愛
全有愛一分此慢類等我慢惡悔是
見及疑親所増長雖修所斷而由見
疑背巳折故聖不能起謂慢類我慢
有
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十四張守身
見所増殺生等緾邪見所増諸無有
愛斷見所増有愛一分常見所増不
善惡作是疑所増故聖身中皆定不
起九十八隨眠中幾是遍行幾非遍
行頌曰見
苦集所斷諸見疑相應及不共無明遍
行自界地於中除二見餘九能上緣除
得餘隨行亦是遍行攝說
曰唯見苦集所斷見疑及彼相應不
共无明力能遍行自界地五部故此
十一皆得遍行名謂七見二疑二無
明十一如是十一於自界地五部諸
法遍緣隨眠爲因遍生五部染法依
此三義立遍行名此中所言遍緣五
部爲約漸次爲約頓緣若漸次緣餘
亦應遍若頓緣者誰復普於欲界諸
法頓計爲勝能得清淨或世間因不
說頓緣白界地一切然說有方能頓
緣五部雖爾遍行亦非唯此以於是
處有我見行是處必應起我愛慢若
於是處淨勝見行是處必應希求高
舉是則愛慢應亦遍行若爾頓緣見
修斷故應言此二何所斷耶應言

阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十五張守
修所斷雜緣境故或應見所斷見力
引故毗婆沙師作如是說此二煩惱
自相非共無頓緣力故非遍行是故
遍行唯此十一餘非准此不說自成
於十一中除身邊見所餘九種亦能
上緣上言正明上界上地兼顯無有
緣下隨眠此九雖能通緣自上然理
無有自上頓緣於緣上中且約界說
或唯緣一或二合緣故本論言有諸
隨眠是欲界繫緣色界繫有諸隨眠
是欲界繫緣无色界繫有諸隨眠是
欲界繫緣色無色界繫有諸隨眠是
色界繫緣無色界繫約地分別准界
應思生在欲界若緣大梵起有情見
或起常見如何身邊見不緣上界地
不執彼爲我我所故邊見必由身見
起故若爾計彼爲有情常是何見攝
對法者言此二非見是邪智攝何緣
所餘緣彼是見此亦緣彼而非見耶
以宗爲量故作是說爲遍行體唯是
隨眠不爾云何幷隨行法謂上所說十
一隨眠幷彼隨行皆遍行攝然除彼
得非一果故由此故有作是問言

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十九苐十六張守諸
遍行隨眠皆遍行因不荅言於此應
作四句第一句者謂未來世遍行隨
眠第二句者謂過現世彼倶有法第
三第四如理應辯九十八隨眠中幾
緣有漏幾緣無漏頌曰見
滅道所斷邪見疑相應及不共無明六
能緣無漏於中緣滅者唯緣自地滅緣
道六九地由別治相因貪瞋慢二取並
非無漏緣應離境非怨靜淨勝性故論
曰唯見滅道所斷邪見疑彼相應不
共無明各三成六能緣無漏餘緣有
漏准此自成於此六中緣滅諦者各
以自地滅爲所緣滅㸦相望非因果
故謂欲界繫三種隨眠唯緣欲界諸
行擇滅乃至有頂三種隨眠唯緣有
頂諸行擇滅緣道諦者緣六九地謂
欲界繫三種隨眠唯緣六地法智品
道若治欲界若能治餘皆彼所緣以
類同故色無色界八地各有三種隨
眠一一唯能通緣九地類智品道若
治自地若能治餘皆彼所緣以類同
故何故緣滅自地非餘緣道便通六
九同類以諸地道㸦相因故雖法

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十七張守類
品亦㸦相因而類智品不治欲界故
類智品道非欲三所緣法智品旣能
治色無色應爲彼八地各三所緣非
此皆能治色無色苦集法智品非彼
對治故亦非全能治色無色不能治
彼見所斷故二初無故非彼所緣卽
由此因顯遍行惑有緣苦集諸地無
遮境㸦爲緣因非能對治故何緣貪
瞋慢戒禁取見取見無漏斷非無漏
緣以貪隨眠應捨離故若緣无漏便
非過失如善法欲不應捨離緣怨害
事起瞋隨眠滅道非怨故非瞋境緣
麤動事起慢隨眠滅道寂靜故非慢
境於非淨法執爲淨因名戒禁取滅
道眞淨故不應爲戒禁取境於非勝
法執爲最勝名爲見取滅道眞勝故
亦不應爲見取境是故貪等不緣無
漏九十八隨眠中幾由所緣故隨増
幾由相應故隨増頌曰未
斷遍隨眠於自地一切非遍於自部所
緣故隨増非無漏上緣無攝有違故隨
於相應法相應故隨増論
曰遍行隨眠普於自地五部諸法

阿毗逵磨倶舎論卷第十九第十八張守*
*所緣隨増以能遍緣自地法故所
餘五部非遍隨眠所緣隨増唯於自
部唯以自部爲所緣故此據捻說別
分別者六無漏緣九上緣惑於所緣
境無隨増義所以者何無漏上境非
所攝受及相違故謂若有法爲此地
中身見及愛攝爲巳有可有爲此身
見愛地中所有隨眠所緣隨増理如
衣潤濕埃塵隨住非諸無漏及上地
法爲諸下身見愛攝爲巳有故緣彼
下惑非所緣隨増住下地心求上地
等是善法欲非謂隨眠聖道涅槃及
上地法與能緣彼下惑相違故彼二
亦無所緣隨増理如於炎石足不隨
住有說隨眠是隨順義非無漏上境
順諸下隨眠故雖是所緣而無隨増
理如風病者服乾澁藥病者於藥非
所隨増巳約所緣辯隨増義今次應
辯相應隨増謂隨何隨眠於自相應
法由相應故於彼隨増諸說隨増謂
至未斷故初頌首摽未斷言頗有隨
眠不緣無漏不緣上界而彼隨増但
於相應非所緣不有謂緣上地諸遍
行
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐十九苐十九張守**
隨眠九十八隨眠中幾不善幾無記
頌曰
上二界隨眠及欲身邊見彼倶癡無記
此餘皆不善
論曰色無色界一切隨眠唯無記性
以染汙法若是不善有苦異熟苦異
熟果上二界無他逼惱因彼定無故
身邊二見及相應癡欲界繫者亦無
記性所以者何此與施等不相違故
爲我當樂現在勤修施戒等故執斷
邊見能順解脫故世尊說於諸外道
諸見趣中此見最勝謂我不有我所
亦不有我當不有我所當不有又此
二見迷自事故非欲逼害他有情故
若爾貪求天上快樂及起我慢例亦
應然先軌範師作如是說倶生身見
是無記性如禽獸等身見現行若分
別生是不善性餘欲界繫一切隨眠
與上相違皆不善性於上所說不善
惑中幾是不善根幾非不善根頌曰
不善根欲界貪瞋不善癡
論曰唯欲界繫一切貪瞋及不善癡
不善根攝如其次第世尊說爲貪瞋

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第二十張守**
癡三不善根性唯不善煩惱爲不善
法根立不善根餘則不爾所餘煩惱
非不善根義准巳成故頌不說於上
所說無記惑中幾是無記根幾非無
記根頌曰
無記根有三無記愛癡慧非餘二高故
外方立四種中愛見慢癡三定皆癡故
論曰迦濕彌罪圈諸毗婆沙師說無
記根亦有三種謂諸無記愛癡慧三
下至異熟生亦無記根攝何緣疑慢
非無記根疑二趣轉慢高轉故彼師
謂疑二趣相轉性動捶故不應立根
慢於所緣高舉相轉異根法故亦不
立根爲根必應堅住下轉世間共了
故彼非根外方諸師立此有四謂諸
無記受見慢癡無記名中遮善惡故
何緣此四立無記根以諸愚夫修上
定者不過依託愛見慢三此三皆依
無明力轉故立此四爲無記根諸契
經中說十四無記事彼亦是此無記
攝耶不爾云何彼經但約應捨置問
立無記名謂問記門捻有四種何等
爲四頌曰

阿毗逵磨倶舎論卷第十九第二十一張守令順
應一向分別反詰捨置記如死生殊勝
我薀一異等
論曰且問四者一應一向記二應分
別記三應反詰記四應捨置記此四
如次如有問者問死生勝我一異等
記有四者謂荅四問若作是問一切
有情皆當死不應一向記一切有情
皆定當死若作是問一切死者皆當
生不應分別記有煩惱者當生非餘
若作是問人爲勝劣應反詰記爲何
所方若言方天應記人劣若言方下
應記人勝若作是問薀與有情爲一
爲異應捨置記有情无實故一異性
不成如石女兒白黑等性如何捨置
而立記名以記彼問言此不應記故
有作是說彼第二問亦應一向記非
一切當生然問者言一切死者皆當
生不理應分別記彼所問捻答不成
雖令捻知仍未解故又作是說彼第
三問亦應一向記人亦勝亦劣所待
異故如識果因然彼問者一向爲問
非一向記故應成分別記但此應詰
問意所方故此名爲應反詰記又作

@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第二十二張一守令
順是說彼第四問旣全不記薀與有
情若異若一云何名記然彼所問理
應捨置記言應捨置如何不名記對
法諸師作如是說一向記者若有問
言世尊是如來應正等覺耶所說法
要是善說耶諸弟子衆行妙行耶色
乃至識皆無常耶苦乃至道善施設
耶應一向記契實義故分別記者若
有直心請言願尊爲我說法應爲分
別法有衆多謂去來今欲說何者若
言爲我說過去法應復分別過去法
中亦有衆多色乃至識若請說色應
分別言色中有三善惡無記若請說
善應分別言善中有七謂離殺生廣
說乃至離雜穢語若彼復請說離殺
生應分別言此有三種謂無貪瞋癡
三善根所發若彼請說無貪發者應
分別言此復有二謂表無表欲說何
者反詰記者若有諂心請言願尊爲
我說法應反詰彼法有衆多欲說何
者不應分別乃至令彼默然而住或
令自記無便求非豈不二中都無有
問唯有請說亦無有記唯反詰言欲
說
@@阿毗逵磨倶舎論卷第十九第二十三張守**
何者如何此二成問記耶如有請言爲我說
道豈非問道卽由反詰記彼所問豈
非記道若爾應倶是反詰記不爾問
意直諂有殊記有分別無分別故捨
置記者若有問言世爲有邊爲無邊
等此應捨置不應爲說今依契經辯
問記相如大衆部契經中言苾芻當
知問記有四何等爲四謂或有問應
一向記乃至有問但應捨置云何有
問應一向記謂問諸行皆無常耶此
問名爲應一向記云何有問應分別
記謂若有問諸有故思造作業巳爲
受何果此問名爲應分別記云何有
問應反詰記謂若有問士夫想與我
爲一爲異耶應反詰言汝依何我作
如是問若言依麤我應記與想異此
問名爲應反詰記云何有問但應捨
置謂若有問世爲常无常亦常亦無
常非常非無常世爲有邊无邊亦有
邊亦無邊非有邊非無邊如來死後
爲有非有亦有亦非有非有非非有
爲命者卽身爲命者異身此問名爲
但應捨置說一切
有部倶舎論卷第十九

阿毗逵磨倶舎論卷第二十守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別隨眠品第五之二
諸有情類於此事中隨眠隨増名繫
此事應說過去現在未來何等隨眠
能繫何事頌曰
若於此事中未斷貪瞋慢過現若巳起
未來意遍行五可生自世不生亦遍行
餘過未遍行現正緣能繫
論曰且諸隨眠捻有二種一者自相
謂貪瞋慢二者共相謂見疑癡事雖
有多此說所繫如應未斷流至後門
若此事中有貪瞋慢於過去世巳生
未斷現在巳生能繫此事以貪瞋慢
是自相惑非諸有情定遍起故若未
來世意識相應貪瞋慢三遍於三世
乃至未斷皆能繫縳未來五識相應
貪瞋若未斷可生唯繫未來世未來
五識相應貪瞋若未斷不生亦能繫
三世所餘一切見疑無明去來未斷
遍縛三世由此三種是共相惑一切

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十第二張守**
有情俱遍縛故若現在世正緣境時
隨其所應能繫此事應辯諸事過去
未來爲實有無方可說繫若實是有
則一切行恒時有故應說爲常若實
是無如何可說有能所繫及離繫耶
毗婆沙師定立實有然彼諸行不名
爲常由與有爲諸相合故爲此所立
決定増明應略摽宗顯其理趣頌曰
三世有由說二有境果故說三世有故
許說一切有
論曰三世實有所以者何由契經中
世尊說故謂世尊說苾芻當知若過
去色非有不應多聞聖弟子衆於過
去色勤修猒捨以過去色是有故應
多聞聖弟子衆於過去色勤修猒捨
若未來色非有不應多聞聖弟子衆
於未來色勤斷欣求以未來色是有
故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷
欣求又具二緣識方生故謂契經說
識二緣生其二者何謂眼及色廣說
乃至意及諸法若去來世非實有者
能緣彼識應闕二緣巳依聖教證去
來有當依正理證有去來以識起時

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十第三張守**
必有境故謂必有境識乃得生無則
不生其理決定若去來世境體實無
是則應有無所緣識所緣無故識亦
應無又巳謝業有當果故謂若實無
過去體者善惡二業當果應无非果
生時有現因在由此教理毗婆沙師
定立去來二世實有若自謂是說一
切有宗決定應許實有去來世以說
三世皆定實有故許是說一切有宗
謂若有人說三世實有方許彼是說
一切有宗若人雖說有現在世及過
去世未與果業說無未來及過去世
巳與果業彼可許爲分別說部非此
部攝今此部中差別有幾誰所立世
最善可依頌曰
此中有四種類相位待異第三約作用
立世最爲善
論曰尊者法救作如是說由類不同
三世有異彼謂諸法行於世時由類
有殊非體有異如破金器作餘物時
形雖有殊而體無異又如乳變成於
酪時捨味勢等非捨顯色如是諸法
行於世時從未來至現在從現在入

阿毗逵磨倶舎諭卷第二十第四張守大林
過去唯捨得類非捨得體尊者妙音
作如是說由相不同三世有異彼謂
諸法行於世時過去正與過去相合
而不名爲離現未相未來正與未來
相合而不名爲離過現相現在正與
現在相合而不名爲離過未相如人
正染一妻室時於餘姬勝不名離染
尊者世友作如是說由位不同三世
有異彼謂諸法行於世時至位位中
作異異說由位有別非體有異如運
一籌置一名一置百名百置千名千
尊者覺天作如是說由待有別三世
有異彼謂諸法行於世時前後相待
立名有異如一女人名母名女此四
種說一切有中第一執法有轉變故
應置數論外道朋中第二所立世相
雜亂三世皆有三世相故人於妻室
貪現行時於餘境貪唯有成就現无
貪起何義爲同第四所立前後相侍
一世法中應有三世謂過去世前後
刹那應名去來中爲現在未來現在
類亦應然故此四中第三最善以約
作用位有差別由位不同立世有異

@@阿毗逵磨倶舎諭卷第二十第五張守善*
彼謂諸法作用未有名爲未來有作
用時名爲現在作用巳滅名爲過去
非體有殊此巳具知彼應復說若去
來世體亦實有應名現在何謂去來
豈不前言約作用立若爾現在有眼
等根彼同分攝有何作用彼豈不能
取果與果是則過去同類因等旣能
與果應有作用有半作用世相應雜
巳略推徵次當廣破頌曰
何礙用云何無異世便壞有誰未生滅
此法性甚深
論曰應說若法自體恒有應一切時
能起作用以何礙力令此法體所起
作用時有時無若謂衆緣不和合者
此救非理許常有故又此作用云何
得說爲去來今豈作用中而得更立
有餘作用若此作用非去來今而復
說言作用是有則無爲故應常非無
故不應言作用巳滅及此未有法名
去來若許作用異法體者可有此失
然無有異故不應言有此過失若爾
所立世義便壞謂若作用卽是法體
體旣恒有用亦應然何得有時名爲

@@阿毗逵磨倶舎諭卷第二十第六張守善*
過未故彼所立世義不成何爲不成
以有爲法未巳生名未來若巳生未
巳滅名現在若巳滅名過去彼復應
說若如現在法體實有去來亦然誰
未巳生誰復巳滅謂有爲法體實恒
有如何可得成未巳生巳滅先何所
闕彼未有故名未巳生後復闕何彼
巳無故名爲巳滅故不許法本無今
有有巳還無則三世義應一切種皆
不成立然彼所說恒與有爲諸相合
故行非常者此但有虛言生滅理無
故許體恒有說性非常如是義言所
未曾有依如是義故有頌言
許法體恒有而說性非常性體復無別
此眞自在作
又彼所言世尊說故去來二世體實
有者我等亦說有去來世謂過去世
曾有名有未來當有有果因故依如
是義說有去來非謂去來如現實有
誰言彼有如現在世非如現世彼有
云何彼有去來二世自性此復應詰
若倶是有如何可言是去來性故說
彼有但據曾當因果二性非體實有

阿毗逵磨倶舎論卷第二十第七張守世
尊爲遮謗因果見據曾當義說有去
來有聲通顯有無法故如世間說有
燈先無有燈後無又如有言有燈巳
滅非我今滅說有去來其義亦應爾
若不爾者去來性不成若爾何緣世
尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變
壞而猶是有豈彼不許業曾有性而
今世尊重爲說有依彼所引現相續
中與果功能密說爲有若不爾者彼
過去業現實有性過去豈成理必應
爾以薄伽梵於勝義空契經中說眼
根生位無所從來眼根滅時無所造
集本無今有有巳還無去來眼根若
實有者經不應說本無等言若謂
此言依現世說此救非理以現世性
與彼眼根體無別故若許現世本無
今有有巳還無是則眼根去來無體
義巳成立又彼所說要具二緣識方
生故去來二世體實有者應共尋思
意法爲緣生意識者爲法如意作能
生緣爲法但能作所緣境若法如意
作能生緣如何未來百千刧後當有
彼法或當亦無爲能生緣生今時

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十第八張守識
又涅槃性違一切生立爲能生不應正
理若法但能爲所緣境我說過未亦
是所緣若無如何成所緣境我說彼
有如成所緣如何成所緣謂曾有當
有非憶過去色受等時如現分明觀
彼爲有但追憶彼曾有之相逆觀未
來當有亦爾謂如曾現在所領色相
如是追憶過去爲有亦如當現在所
領色相如是逆觀未來爲有若如現
有應成現世若體現無則應許有緣
無境識其理自成若謂去來極微散
亂有而非現理亦不然取彼相時非
散亂故又若彼色有同現在唯有極
微散亂爲異則極微色其體應常又
色唯應極微聚散竟無少分可名生
滅是則遵崇邪命者論棄背善逝所
說契經如契經說眼根生位無所從
來乃至廣說又非受等極微集成如
何可言去來散亂然於受等追憶逆
觀亦如未滅已生時相若如現有體
應是常若體現無還應許有緣無境
識理亦自成若體全無是所緣者第
十三處應是所緣諸有逵無第十

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十第九張守
三處此能緣識爲何所緣若謂卽緣
彼名爲境是則應撥彼名爲無又若
緣聲先非有者此能緣識爲何所緣
若謂卽緣彼聲爲境求聲無者應更
發聲若謂聲旡住未來位未來實有
如何謂無若謂去來無現世者此亦
非理其體一故若有少分體差別者
本無今有其理自成故識通緣有非
有境然菩薩說世間所無我知我見
無是處者意說他人懷増上慢亦於
非有現相謂有我唯於有方觀爲有
若異此者則一切覺皆有所緣何緣
於境得有猶豫或有差別理必應然
以薄伽梵於餘處說善來苾芻汝等
若能爲我弟子無諂无誑有信有勤
我旦教汝令暮獲勝我暮教汝令旦
獲勝便知有是有非有是非有有上
是有上無上是無上由此彼說識有
境故有去來者亦不成因又彼所言
業有果故有去來者理亦不然非經
部師作如是說卽過去業能生當果
然業爲先所引相續轉變差別令當
果生彼我品中當廣顯示若執實有

阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十張守過去
未來則一切時果體常有業於彼果
有何功能若謂能生則所生果本無
今有其理自成若一切法一切時有誰
於誰有能生功能又應顯成雨衆外
道所黨邪論彼作是說有必常有無
必常無无必不生有必不滅若謂能
令果成現在如何令果成現在耶若
謂引令至餘方所則所引果其體應
常又無色法當如何引又此所引應
體本无若謂但令體有差別本無今
有其理自成是故此說一切有部若
說實有過去未來於聖教中非爲善
說若欲善說一切有者應如契經所
說而說經如何說如契經言梵志當
知一切有者唯十二處或唯三世如其
所有而說有言若去來無如何可說
有能所繫及離繫耶彼所生因隨眠
有故說有去來能繫煩惱緣彼煩惱
隨眠有故說有去來所繫縛事若隨
眠斷得離繫名毗婆沙師作如是說
如現實有過去未來所有於中不能
通釋諸自愛者應如是知法性甚深
非尋思境豈不能釋便撥爲

@@阿毗逵磨俱舎論卷第二十第十一張守崇山
無有異門故此生此滅謂色等生卽
色等滅有異門故異生異滅謂未來
生現在世滅有異門故卽世名生以
正生時世所攝故有異門故說世有
生未來世有多刹那故傍論巳了今
應思擇諸事巳斷彼離繫耶設事離
繫彼巳斷耶若事離繫彼必巳斷有
事巳斷而非離繫斷非離繫其事云
何頌曰
於見苦巳斷餘遍行隨眠及前品巳斷
餘緣此猶繫
論曰且見道位苦智巳生集智未生
見苦所斷諸事巳斷見集所斷遍行
隨眠若未永斷能緣此者於此猶繫
及修道位隨何道生九品事中前品
巳斷餘未斷品所有隨眠能緣此者
於此猶繫斷非離繫如是應知何事
有幾隨眠隨増若隨事別答便費多
言論是故應造略毗婆沙由此雖勞
少少功力而能越渡大大問流謂法
雖多略爲十六種卽三界五部及無
漏法能緣彼識名數亦然但應了知
何法何識境易思何事何隨眠隨増

@@阿毗逵磨俱舎論卷第二十第十二張守崇山
此中且應知何法何識境頌曰
見苦集修斷若欲界所繫自界三色一
無漏識所行色自下各三上一淨識境
無色通三界各三淨識緣見滅道所斷
皆増自識行無漏三界中後三淨識境
論曰若欲界繫見苦見集修所斷法
各五識緣謂自界三卽如前說及色
界一卽修所斷無漏第五皆容緣故
若色界繫卽前所說三部諸法各八
識緣謂自下三皆如前說及上界一
卽修所斷無漏第八皆容緣故若無
色繫卽前所說三部諸法各十識緣
謂三界三皆如前說無漏第十皆容
緣故見滅見道所斷諸法應知一一
増自識緣此復云何謂欲界繫見滅
所斷爲六識緣五卽如前増見滅斷
見道所斷爲六識緣五亦如前増見
道斷色無色界見滅道斷隨應爲九
十一識緣若無漏法爲十識緣謂三
界中各後三部卽見滅道修所斷識無
漏第十皆容緣故爲攝前義復說頌言
見苦集修斷欲色無色繫應知如次第
五八十識緣見滅道所斷各増自識緣

阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十三張守心泫
無漏法應知能爲十識境
如是了知十六種法爲十六識所緣
境巳今應思何事何隨眠隨増若別
疏条恐文煩廣故我於此略示方隅
且有問言所繫事内樂根有幾隨眠
隨増應觀樂根捻有七種謂欲界一
卽修所斷色界五部無漏第七一切
無漏非諸隨眠之所隨増如前巳說
此中前六隨其所應欲修所斷及諸
遍行色界一切隨眠隨増若有問言
緣樂根識復有幾種隨眠隨増應觀
此識捻有十二謂欲界四除見滅斷
色界五部無色界二卽見道諦及修
所斷無漏第十二皆能緣樂根此隨
所應欲界四部色界有爲緣无色界
二部及諸遍行隨眠隨増若復有問
言緣緣樂根識復有幾種隨眠隨増
應觀此識捻有十四於前十二更加
二種卽無色界見苦集斷如是十四
識能緣緣樂根此隨所應欲色如上
無色四部隨眠隨増惟此方隅餘應
思擇若心由彼名有隨眠彼於此心
定隨増不此不決定或有隨眠謂與

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十四張守心泫
心相應及緣心未斷相應巳斷則不
隨増依此義門應作是說頌曰
有隨眠心二謂有染无染有染心通二
無染局隨増
論曰有隨眠心捻有二種有染無染
心差別故於中有染或有隨増謂相
應緣隨眠未斷相應巳斷則不隨増
仍說有隨眠以恒相應故若無染者
唯局隨増緣此隨眠必未永斷此唯據
隨増名有隨眠故如上所說十種隨
眠次第生時誰前誰後頌曰
無明疑邪身邊見戒見取貪慢瞋如次
由前引後生
論曰且諸煩惱次第生時先由無明
於諦不了不欲觀苦乃至道諦由不
了故次引生疑謂聞二途便懷猶豫
爲苦非苦乃至廣說從此猶豫引邪
見生謂邪聞思生邪決定撥無苦諦
乃至廣說由撥無諦引身見生謂取
薀中撥無苦理便決定執此是我故
從此身見引邊見生謂依我執斷常
邊故從此邊見引生戒取謂由於我
隨執一邊便計此執爲能淨故從戒

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十五張守
禁取引見取生謂計能淨巳必執爲
勝故從此見取次引貪生謂自見中
情深愛故從此貪後次引慢生謂自
見中深愛著巳恃生高舉蔑他故
從此慢後次引生瞋謂自見中深愛
恃巳於他所起違已見中情不能忍
必憎嫌故有餘師說於自見解取捨
位中起憎嫌故見諦所斷貪等生時
緣自相續見爲境故如是且依次第
起說越次起者前後無定諸煩惱起
由幾因緣頌曰
由未斷隨眠及隨應境現非理作意起
說惑具因緣
論曰由三因緣諸煩惱起且如將起
欲貪緾時未斷未遍知欲貪隨眠故
順欲貪境現在前故緣彼非理作意
起故由此力故便起欲貪此三因緣
如其次第卽因境界加行三力餘煩
惱起類此應知謂此且據具因緣說
或有唯託境界力生如退法根阿羅
漢等卽上所說隨眠幷緾經說爲漏
瀑流軘取漏謂三漏一欲漏二有漏
三無明漏言瀑流者謂四瀑流一欲

阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十六張守*瀑
流二有瀑流三見瀑流四無明瀑流
軘謂四軘如瀑流說取謂四取一欲
取二見取三戒禁取四我語取如是
漏等其體云何頌曰欲煩惱
幷緾除癡名欲漏有漏上二界唯煩惱
除癡同無記内門定地故合一無明諸
有本故別爲一漏瀑流軘亦然別立見
利故見不順住故非於漏獨立欲有軘
幷癡見分二名取無明不別立以非能
取故論曰欲
界煩惱幷緾除癡四十一物捻名欲漏
謂欲界繫根本煩惱三十一幷十緾
色無色界煩惱除癡五十二物捻名
有漏謂上二界根本煩惱各二十六
豈不彼有惛沉掉舉二種緾耶品類
足中亦作是說云何有漏謂除無明
餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩
惱緾今於此中何故不說迦濕彌羅
國毗婆沙師言彼界緾少不自在故
何緣合說二界隨眠爲一有漏同無
記性於内門轉依定地生由三義同
故合爲一如前所說名有貪因卽是
此中名有漏義准此三界十

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十七張守五
無明義至巳立爲無明漏何緣唯此
別立漏名無明能爲諸有本故瀑流
及軘體與漏同然於其中見亦別立
謂前欲漏卽欲瀑流及欲軘如是有
漏卽有瀑流及有軘析出諸見爲
見瀑流及見軘者謂猛利故令住名
漏如後當說見不順彼性猛利故由
此於漏不獨立名但可與餘合立爲
漏如是巳顯二十九物名欲瀑流謂
貪瞋慢各有五種疑四緾十二十八
物名有瀑流謂貪與慢各十疑八三
十六物名見瀑流謂三界中各十二
見十五物名無明瀑流謂三界無明
各有五應知四軘與瀑流同四取應
知體同四軘然欲我語各幷無明見
分爲二與前軘別卽前欲軘幷欲無
明三十四物捻名欲取謂貪瞋慢無
明各五疑有四幷十緾卽前有軘幷
二界無明三十八物捻名我語取謂
貪慢無明各十疑有八於見軘中除
戒禁取餘三十物捻名見取所除六
物名戒禁取何緣別立戒禁取耶由
此獨爲聖道怨故雙誑在家出家

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十八張守崔呂
衆故謂在家衆由此誑惑計自餓等
爲天道故諸出家衆由此誑惑計捨
可愛境爲清淨道故何緣無明不別
立取能取諸有故立取名然諸無明
非能取故謂不了相說名無明彼非
能取非猛利故但可與餘合立爲取
然契經說欲軘云何謂諸欲中欲貪
欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲嗜
欲喜欲藏欲隨欲著緾壓於心是名
欲軘有軘見軘應知亦爾又餘經說
欲貪名取由此故知於欲等四所起欲
貪名欲等取如是巳辯隨眠幷緾經
說爲漏瀑流軘取此隨眠等名有何
義頌曰
微細二隨増隨逐與隨縛住流漂合執
是隨眠等義
論曰根本煩惱現在前時行相難知
故名微細二隨増者能於所緣及所
相應増惛滯故言隨逐者謂能起得
恒隨有情常爲過患不作加行爲令
彼生或設劬勞爲遮彼起而數現起
故名隨縛由如是義故名隨眠稽留
有情久住生死或令流轉於生死中

阿毗逵磨倶舎論卷第二十第十九張守從
有頂天至無間獄由彼相續於六瘡
門泄過無窮故名爲漏極漂善品故
名瀑流和合有情故名爲軘能爲依
執故名爲取若善釋者應作是言諸
境界中流注相續泄過不絕故名爲
漏如契經說具壽當知譬如挽船逆
流而上設大功用行尙爲難若放此
船順流而去雖捨功用行不爲難起
善染心應知亦爾准此經意於境界
中煩惱不絕說名爲漏若勢増上說
名瀑流謂諸有情若墜於彼唯可隨
順無能違逆涌泛漂激難違拒故於
現行時非極増上說名爲軘但令有
情與種種類苦和合故或數現行故
名爲軘執欲等故說名爲取說
一切有部倶舎論卷第二十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十一眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別隨眠品第五之三
如是巳辯隨眠幷緾世尊說爲漏瀑
流等爲唯爾所爲復有餘頌曰
由結等差別復說有五種
論曰卽諸煩惱結縛隨眠隨煩惱緾
義差別故復說五種且結云何頌曰
結九物取等立見取二結由二唯不善
及自在起故緾中唯嫉慳建立爲二結
或二數行故爲賤貧因故遍顯隨惑故
惱乱二部故
論曰結有九種一愛結二恚結三慢
結四無明結五見結六取結七疑結
八嫉結九慳結此中愛結謂三界貪
餘隨所應當辯其相見結謂三見取
結謂二取依如是理故有說言頗有
見相應法爲愛結繫非見結繫非不
有見隨眠隨増曰有云何集智已生
滅智未生見滅道所斷二取相應法
彼爲愛結爲所緣繫非見結繫遍行

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十一第二張眞見
結巳永斷故非遍見結所緣相應二
倶無故然彼有見隨眠隨増二取見
隨眠於彼隨増故何緣三見別立見
結二取別立爲取結耶三見二取物
取等故謂彼三見有十八物二取亦
然故名物等三等所取二等能取故
名取等所取能取有差別故立爲二
結何故緾中嫉慳二種建立爲結非
餘緾耶二唯不善自在起故謂唯此
二兩義具足餘皆不然故唯立二若
緾唯八此釋可然許有十緾此釋非
理以忿覆二種亦具兩義故由此若
許具有十緾應言嫉慳過失尤重謂
此二種數現行故又二能爲賤貧因
故遍顯慼歡隨煩惱故惱乱出家在
家部故或惱乱天阿素洛故或惱人
天二勝趣故或惱乱他及自部故佛
於餘處依差別門卽以結聲說有五
種頌曰又
五順下分由二不超欲由三復還下攝
門根故三或不欲發趣迷道及疑道能
障趣解脫故唯說斷三論
曰何等爲五謂有身見戒禁取疑

阿毗逵磨俱舎論卷苐二十一苐三張眞
欲貪瞋恚何緣此五名順下分此五
順益下分界故謂唯欲界得下分名
此五於彼能爲順益由後二種不能
超欲界設有能超由前三還下如守
獄卒防邏人故有餘師說言下分者
謂下有情卽諸異生及下界卽欲界
前三能障超下有情後二能令不超
下界故五皆得順下分名諸得預流
六煩惱斷何緣但說斷三結耶理實
應言斷六煩惱攝門根故但說斷三
謂所斷中類有三種唯一通二通四
部故說斷三種攝彼三門又所斷中
三隨三轉謂邊執見隨身見轉見取
隨戒取轉邪見隨疑轉說斷三種攝
彼三根故說斷三巳說斷六有作是釋
凡趣異方有三種障一不欲發二迷
正道依邪道故三疑正道趣解脫者
亦有如斯相似三障謂由身見怖畏
解脫不欲發趣由戒禁取依執邪道
迷失正路由疑於道深懷猶預佛顯
預流永斷如是趣解脫障故說斷三
佛於餘經如順下分說順上分亦有
五種頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐四張眞順
上分亦五色無色二貪掉舉慢無明令
不超上故論
曰如是五種若未斷時能令有情不
超上界順益上界故名順上分結巳
辯結縛云何頌曰縛
三由三受論
曰縛有三種一貪縛謂一切貪二瞋
縛謂一切瞋三癡縛謂一切癡何
緣唯說此三爲縛由隨三受說縛有
三謂於樂受貪縛隨増所緣相應俱
隨増故於苦受瞋於捨受癡應知亦
爾雖於捨受亦有貪瞋非如癡故約
自相續樂等三受爲縛所緣作此定
說巳分別縛隨眠云何頌曰
隨眠前巳說
論曰隨眠有六或七或十或九十八
如前巳說隨眠旣巳說隨煩惱云何
頌曰
隨煩惱此餘染心所行薀
論曰此諸煩惱亦名隨煩惱以皆隨
心爲惱乱事故復有此餘異諸煩惱
染汙心所行薀所攝隨煩惱起故亦
名隨煩惱不名煩惱非根本故廣列

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐五張眞彼
相如雜事中後當略論緾煩惱垢攝
者且應先辯緾相云何頌曰緾
八無慙愧嫉慳幷悔眠及掉舉惛沈或
十加忿覆無慙慳掉舉皆従貪所生無
愧眠惛沆従無明所起嫉忿従瞋起悔
従疑覆諍論
曰根本煩惱亦名爲緾經說欲貪緾
爲緣故然品類足說有八緾毗婆沙
宗說緾有十謂於前八更加忿覆無
慙無愧如前巳釋嫉謂於他諸興盛
事令心不喜慳謂財法巧施相違令
心悋著悔卽惡作如前已辯眠謂令
心昧略爲性無有功力執持於身悔
眠二緾唯取染汙掉舉惛沈亦如前
釋除瞋及害於情非情令心憤發說
名爲忿隱藏自罪說名爲覆於此所
說十種緾中無慙慳掉舉是貪等流
無愧眠惛沆是無明等流嫉忿是瞋
等流悔是疑等流有說覆是貪等流
有說是無明等流有說是倶等流有
知無知如其次第餘煩惱垢其相云
何頌曰煩
惱垢六惱害恨諂誑憍誑
憍従貪生

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐六張眞
害恨従瞋起惱従見取起諂従諸見生
論日惱謂堅執諸有罪事由此不取
如理諌誨害謂於他能爲逼迫由此
能行打罵等事恨謂於忿所緣事中
數數尋思結怨不捨諂謂心曲由此
不能如實自顯或矯非撥或設方便
令解不明誑謂惑他憍前巳釋如是
六種従煩惱生穢汙相麤名煩惱垢
於此六種煩惱垢中誑憍是貪等流
害恨是瞋等流惱是見取等流諂是
諸見等流如言何曲謂諸惡見故諂
定是諸見等流此垢幷緾従煩惱起
是故皆立隨煩惱名此垢及緾爲何
所斷頌曰
緾無慙愧眠惛掉見修斷餘及煩惱垢
自在故唯修
論曰且十緾中無慙等五通見修斷
由此通與二部煩惱相應起故隨與
見此諦所斷相應卽說名爲見此諦
所斷餘嫉慳悔忿覆幷垢自在起故
唯修所斷唯與修斷他力無明共相
應故名自在起此隨煩惱誰通何性
頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐七張眞孝
生欲三二餘惡上界皆無
記論曰欲界所繫眠惛掉三皆通不

善無記二性所餘一切皆唯不善上
二界中隨應所有一切唯
是無記性攝此隨煩惱誰
何界繫頌曰諂誑欲初定三三界餘
欲論曰諂誑唯在欲界初定寧知梵
世有諂誑耶以大梵王匿已情事現
相誑惑馬勝苾芻此二於前雖已分
別義相應故今復重辯惛掉憍三通
在三界所餘一切皆唯在欲謂十六
中五如前辯所餘十一唯欲界繫已
辯隨眠及隨煩惱於中有
幾唯在意地有幾通依六識地起頌曰
見所斷慢眠
自在隨煩惱皆唯意地起餘通依六
識論曰略說應知諸見所斷及修所
斷一切慢眠隨煩惱中自在起者如
是一切皆依意識依五識身無容起
故所餘一切通依六識謂修所斷貪
瞋無明及彼相應諸隨煩惱卽無慙
愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩
惱依六識身皆容起故如先所辯樂等
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐八張眞孝
生五受根今此所明煩惱隨煩惱何
煩惱等何根相應於此先應辯諸煩
惱頌
曰欲界諸煩惱貪喜樂相應瞋憂苦癡
遍邪見憂及喜疑憂餘五喜一切捨相
應上地皆隨應遍自識諸
受論曰欲界所繫諸煩惱中貪喜樂
相應以歡行轉遍六識故瞋憂苦相
應以慼行轉遍六識故無明遍與前
四相應歡慼行轉遍六識故邪見通
與憂喜相應歡慼行轉唯意地故何
緣邪見歡慼行轉如次先造罪福業
故疑憂相應以慼行轉唯意地故懷
猶預者求決定知心愁慼故餘四見
慢與喜相應以歡行轉唯意地故巳
約別相說受相應就通相說受相應
者一切皆與捨受相應以諸隨眠相
續斷位勢力衰歇必住捨受欲界旣
爾上地云何皆隨所應遍與自地自
識倶起諸受相應謂若地中具有四
識彼一一識所起煩惱各遍自識諸
受相應若諸地中唯有意識卽彼
意識所起煩惱遍與意識識受相應
上諸

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐九張眞地
中識受多少如前巳辯故不別說巳
辯煩惱諸受相應今次復應辯隨煩
惱頌曰諸
隨煩惱中嫉悔忿及惱害恨憂倶起慳
喜受相應諂誑及眠覆通憂喜倶起憍
喜樂皆捨餘四遍相應論
曰隨煩惱中嫉等六種一切皆與憂
根相應以慼行轉唯意地故慳喜相
應以歡行轉唯意地故歡行轉者慳
相與貪極相似故諂誑眠覆憂喜相
應歡慼行轉唯意地故歡慼行者謂
或有時以歡喜心而行諂等或時有
以憂慼心行憍喜樂相應歡行唯意
故在第一靜慮與樂相應若在下諸
地與喜相應此上所說諸隨煩惱一
切皆與捨受相應相續斷時皆住捨
故有通行在唯捨地故捨於一切相
應無遮譬如無明遍相應故餘無
慙愧惛沈掉舉四皆遍與五受相
應前二是大不善地法攝故後二是
大煩惱地法攝故所說煩惱隨煩惱
中有依異門佛說爲蓋今次應辯蓋
相云何頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十張眞蓋
五唯在欲食治用同故雖二立一蓋障
薀故唯五論
曰佛於經中說蓋有五一欲貪蓋二
瞋恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑蓋
此中所說惛掉及疑爲如欲貪瞋恚
眠悔唯在欲界通三界耶應知此三
亦唯在欲以契經說如是五種純是
圓滿不善聚故色無色界無有不善
然此五種純不善故唯在欲界非色
無色何故惛眠掉悔二蓋各有二體
合立一耶食治用同故合立一食謂
所食亦名資糧治謂能治亦名非食
用謂事用亦名功能由此經中作如
是說惛眠雖二食非食同何等名爲
惛眠蓋食謂五種法一艹瞢二不樂
三頻申四食不平性五心昧劣性何
等名爲此蓋非食謂光明想如是二
種事用亦同謂倶能令心性沈昧掉
悔雖二食非食同何等名爲掉悔蓋
食謂四種法一親里尋二國圡尋三
不死尋四隨念昔種種所更戲笑歡
娛承奉等事何等名爲此蓋非食謂
奢摩他如是二種事用亦同謂倶

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十一張眞能
令心不寂靜由此說食治用同故惛
眠掉悔二合爲一諸煩惱等皆有蓋
義何故如來唯說此五唯此於五薀
能爲勝障故謂貪恚蓋能障戒薀惛
沆睡眠能障慧薀掉舉惡作能障定
薀定慧無故於四諦疑疑故能令乃
至解脫解脫智見皆不得起故唯此
五建立爲蓋若作如是解釋經意掉
悔理應惛眠前說以必依定方有慧
生定障亦應先慧障故依如是理有
餘師言此五蓋中惛眠掉悔如次能
障定薀慧薀由此契經作如是說修
等持者怖畏惛眠修擇法者怖畏掉
悔有餘別說唯立五因彼說云何謂
在行位先於色等種種境中取可愛
憎二種相故後在住位由先爲因便
起欲貪瞋恚二蓋此二能障將入定
心由此後時正入定位於止及觀不
能正習由此便起惛眠掉悔如其
次第障奢摩他毗鉢舎那令不得起
由此於後出定位中思擇法時疑復
爲障故建立蓋唯有此五今應思擇
他界遍行及見滅道斷有漏緣諸惑
於

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十二張眞彼
斷位不知彼所緣知彼所緣時而彼
不斷如是諸惑斷由何因非要遍知
所緣故斷若爾斷惑捻由幾因由四
種因何等爲四頌曰遍
知所緣故斷彼能緣故斷彼所緣故對
治起故斷論
曰且見所斷惑斷由前三因一由遍
知所緣故斷謂見苦集斷自界緣及
見滅道斷無漏緣二由斷彼能緣故
斷謂見苦集斷他界緣以自界緣能
緣於彼能緣若斷彼隨斷故三由斷
彼所緣故斷謂見滅道斷有漏緣以
無漏緣能爲彼境所緣若斷彼隨斷
故若修所斷惑斷由後一因謂但由
第四對治起故斷以若此品對治道
生則此品中諸惑頓斷何品諸惑誰
爲對治謂上上品所有諸惑下下品
道能爲對治至下下品所有諸惑上
上品道能爲對治如是義門後當廣
辯所言對治捻有幾種頌曰對
治有四種謂斷持遠猒論
曰諸對治門捻有四種一斷對治謂
無間道二持對治謂此後道由彼

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十三張眞石訓
能持此斷得故三遠分對治謂解脫
道後所有道由彼道能令此所斷惑
得更遠故有餘師說亦解脫道以解
脫道如彼能令此所斷惑得更遠故四
猒患對治謂若有道見此界過失深生
猒患然此對治若欲善說理實應爲
如是次第一猒患對治謂緣苦集起
加行道二斷對治謂緣一切起無間
道三持對治謂緣一切起解脫道四
遠分對治謂緣一切起勝進道諸惑
永斷爲定従何頌曰
應知従所緣可令諸惑斷
論曰應知諸惑得永斷時不可令其
離相應法但可令彼遠離所緣令於
所緣不復生故斷未來惑理且可然
容令於境不復生故過去諸惑云何
說斷若謂頌說従所緣言意顯遍知
所緣故斷此亦非理不決定故由此
應說煩惱等斷定何所従自相續中
煩惱等斷由得斷故他相續中諸煩
惱等及一切色不染法斷由能緣彼
自相續中所有諸惑究竟斷故所
言遠分遠性有幾頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十四張眞石訓
遠性有四種謂相治處時如大種尸羅
異方二世等
論曰傳說遠性捻有四種一相遠性
如四大種雖復倶在一聚中生以相
異故亦名爲遠二治遠性如持
犯戒雖復倶在一身中行以相治故
亦名爲遠三處遠性如東西海雖
復倶在一世界中方處隔故亦名爲
遠四時遠性如過未世雖復倶依一
法上立時分隔故亦名爲遠望何說
遠望現在世無間巳滅及正生時與
現相鄰如何名遠由世性別故得遠
名非久曾當方得名遠若爾現在亦
應得遠名以望去來世性亦別故若
謂去來法無作用離作用故名爲遠
者諸無爲法作用說無云何名近若
謂由現遍得無爲故名近者去來二
世例亦應然虛空無爲如何名近若
謂過未更㸦相望由隔現在故名爲
遠現望二世倶極相鄰無爲無隔故
皆近者則應去來鄰現在世相望
有隔故具二名不應一向說名爲遠
若依正理應說去來離法自相故名
爲遠

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十五張眞文*
未來未得法自相故過去巳捨法自
相故等言爲明舉事未盡前言惑斷
由治道生道勝進時所斷諸惑爲再
斷不所得離繫有重得耶頌曰
諸惑無再斷離繫有重得謂治生得果
練根六時中
論曰諸惑若得彼能斷道卽由彼道
此惑頓斷必無後時再斷惑義所得離
繫雖無隨道漸勝進理而道進時容
有重起彼勝得義所言重得捻有幾
時捻有六時何等爲六謂治道起得
果練根治道起時謂解脫道得果時
者謂得預流一來不還阿羅漢果練
根時者謂轉根時此六時中諸惑離
繫隨道勝進重起勝得然諸離繫隨
應當知有具六時起勝得者乃至亦
有唯具二時謂欲界繫見四諦斷及
色無色見三諦斷所有離繫具六時
得色無色界見道諦斷所有離繫唯
五時得由治生時卽得果故不應於
此分爲二時欲界修斷五品離繫亦
五時得除預流果第六離繫唯四時
得謂於前五又除一時得果治生

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十六張眞
時無異故第七八品亦四時得得果
四中除前二故第九離繫唯三時得
謂於前四又除一時亦治生時卽得果
故色無色界修所斷中唯除有頂第
九離繫所餘離繫亦三時得得果四
中除前三故有頂第九唯二時得謂
前三内又除一時亦治生時卽得果
故如是且說容有理說以利根者前
諸位中一一皆除練根得故諸有超
越入聖道者隨應有除預流等故卽
諸離繫彼彼位中得遍知名遍知有
二一智遍知二斷遍知智遍知者謂
無漏智斷遍知者謂卽諸斷此於果
上立因名故爲一切斷立一遍知不
爾云何頌曰
斷遍知有九欲初二斷一二各一合三
上界三亦爾餘五順下分色一切斷三
論曰諸斷捻立九種遍知謂三界繫
見諦所斷煩惱等斷立六遍知所餘
三界修道所斷煩惱等斷立三遍知
且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六
云何謂欲界繫初二部斷立一遍知
初二部言卽顯見苦見集所斷次二

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十七張眞*
部斷各立一遍知次二部言顯見滅
道斷如是欲界見諦所斷煩惱等斷
立三遍知如欲界三上界亦爾謂色
無色二界所繫亦初二斷一二各一
合三是見苦集見滅見道所斷法
斷合立三義如是名爲三界見諦所
斷法斷六種遍知餘三界繫修道所
斷煩惱等斷立三云何謂欲界繫修
道所斷煩惱等斷立一遍知應知卽
是五順下分結盡遍知幷前立故色
界所繫修道所斷煩惱等斷立一遍
知應知此卽是色愛盡遍知無色界
繫修道所斷煩惱等斷立一遍知卽
一切結永盡遍知此亦幷前合立一
故如是名爲三界修道所斷法斷三
種遍知以何因緣色無色界修道所
斷煩惱等斷別立遍知非見所斷以
修所斷治不同故如是所立九種遍
知應辯於中幾何道果頌曰
於中忍果六餘三是智果未至果一切
根本五或八無色邊果一三根本亦爾
俗果二聖九法智三類二法智品果六
類智品果五

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十八張眞*
論日於此九中且應先辯與忍智道
爲果差別忍果有六謂三界繫見
斷法斷六種遍知智果有三謂順下
分色愛一切結盡遍智由此三遍
知是修道果故如何忍果說爲遍知
諸忍皆是智眷屬故如王眷屬假立
王名或忍與智同一果故今次應辯
與靜慮地眷屬根本爲果差別未至
靜慮果具有九謂此爲依能斷三界
見修所斷煩惱等故根本靜慮果五
或八所言五者毗婆沙師說根本地
唯能永斷色無色攝煩惱等故欲界
所繫煩惱等斷彼唯許是未至果故
所言八者尊者妙音說根本地亦與
欲界諸煩惱等爲斷對治諸有先離
欲界染者依根本地入見諦時於欲
界繫見斷法斷許別道引無漏得故
由此亦是彼見道果除順下分結盡
遍知以彼唯是未至果故無容修彼
斷對治故中間靜慮如根本說今次
應辯與無色地眷屬根本爲果差別
無色邊地果唯有一謂依空處近分
地道得色愛盡遍知果故前三根本
果
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐十九張眞*
亦唯一謂依無色前三根本得一切
盡遍知果故今次應辯與世俗道及
諸聖道爲果差別俗道果二謂俗道
力唯能獲得順下分盡及色愛盡遍
知果故聖道果九謂聖道力遍能永
斷三界法故今次應辯與法類智爲
果差別法智果三謂法智力能斷三
界修所斷故得後三果類智果二謂
類智力但能永斷色無色界修所斷
故得後二果今次應辯與法類智同
品諸道爲果差別法智品果六謂卽
是前法智法忍所得六果類智品果
五謂卽是前類智類忍所得五果品
言通攝智及忍故何故一一斷不別
立遍知唯就如前九位建立頌
曰得無漏斷得及缺第一有滅雙因越
界故立九遍
知論曰有漏法斷雖多體位而四緣
故立九遍知且由三緣立六忍果謂
得無漏離繫得故缺有頂故滅雙因
故諸斷要具如是三緣立遍知名闕
則不爾如異生位有滅雙因無無漏
斷得未缺有頂故雖亦得斷不名遍
知
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐二十張眞*
若聖位中従入見諦至苦類忍現行
以前雖有巳得無漏斷得未缺有頂
未滅雙因至苦類智集法忍位雖亦
缺有頂猶未滅雙因未滅見集斷諸
遍行因故至後法智類智位中諸所
得斷三緣具故於一一位建立遍知
具由四緣立三智果謂於前三加越
界故言越界者謂此界中煩惱等法
皆全離故有立離倶繫亦是一緣
故立遍知緣捻有五種離倶繫者謂
此雖斷未立遍知要離所餘緣此境
或方可建立此離倶繫與滅雙因及
越界緣用無別故雖義有異而不別
說雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因
時非皆越界故滅雙因外別立越界
緣滅三地雙囙未立遍知故誰成就
幾遍知頌曰
住見諦位無或成一至五修成六一二
無學唯成一
論曰異生定無成遍知理若諸聖者
住見諦位従初乃至集法忍時於諸遍
知亦未成就至集法智集類忍時唯
成就一至集類智滅法忍時便成就

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十一苐二十一張眞二
至滅法智法類忍時便成就三至滅
類智道法忍時便成就四至道法智
道類忍時便成就五住修道位道類
智爲初乃至未得全離欲界染及離
欲退皆成就云至全離欲色愛未盡
或先離欲従道類智未起色盡勝果
道前唯成一遍知謂順下分盡従色
愛盡及無學位起色緾退亦一如前
有色愛者従色愛永盡先離色者
従起色盡道至未全離無色愛前成
下分盡色愛盡二従無學退起無色
緾成二遍知名如前說住無學位唯
成就一謂一切結永盡遍知何緣不
還阿羅漢果捻集諸斷立一遍知頌
曰越
界得果故二處集遍知論
曰具二緣故於一切斷捻集建立爲一
遍知一者越界二者得果唯彼兩位
具足二緣故彼遍知捻集爲一誰捨
誰得幾種遍知頌曰捨
一二五六得亦然除五論
曰言捨一者謂従無學及色愛盡全
離欲退言捨二者謂諸不還従色

@@阿毗逵磨俱舎論卷苐二十一苐二十二張眞**
愛盡起欲緾退及彼獲得阿羅漢時
言捨五者謂先離欲後入見諦道類
智時得下分盡捨前五故言捨六者
謂未離欲所有聖者得離欲時得亦
然者謂有得一得二得六唯除得五
言得一者謂得未得及従無學起色
緾退言得二者謂従無學起無色界
諸緾退時言得六者謂退不還因辯
隨眠分別斷竟
說一切有部倶舎論卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十二眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別賢聖品第六之一
如是巳說煩惱等斷於九勝位得遍
知名然斷必由道力故得此所由道其
相云何頌曰
巳說煩惱斷由見諦修故見道唯無漏
修道通二種
論曰前巳廣說諸煩惱斷由見諦道
及修道故道唯無漏亦有漏耶見道
應知唯是無漏修道通二所以者何
見道速能治三界故頓斷九品見所
斷故非世間道有此堪能故見位中
道唯無漏修道有異故通二種如向
所言由見諦故此所見諦其相云何
頌曰
諦四先巳說謂苦集滅道彼自體亦然
次第隨現觀
論曰諦有四種名先巳說於何處說
謂初品中分別有漏無漏法處彼如
何說謂彼頌言無漏謂聖道此說道

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐二張眞*夫
諦擇滅謂離繫此說滅諦及苦集世
間此說苦集諦四諦次第如彼說耶
不爾云何如今所列一苦二集三滅四
道四諦自體亦有異耶不爾云何如
先所辯爲顯體同彼故說亦然聲四
諦何緣如是次第隨現觀位先後而
說謂現觀中先所觀者便在先說若
異此者應先說因後方說果然或有
法說次隨生如念住等或復有法說
次隨便如正勝等謂此中無決定理
趣起如是欲先斷巳生後遮未生但
隨言便今說四諦隨瑜伽師現觀位
中先後次第何緣現觀次第必然
加行位中如是觀故何緣加行必如
是觀謂若有法是愛著處能作逼
惱爲求脫因此法理應最初觀察故修
行者加行位中最初觀苦苦卽苦諦
次復觀苦以誰爲因便觀苦因因卽
集諦次復觀苦以誰爲滅便觀苦滅
滅卽滅諦後觀苦滅以誰爲道便觀
滅道道卽道諦如見病巳次尋病因
續思病愈後求良藥契經亦說諦次
第喻何契經說謂良醫經如彼經言

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐三張眞
夫醫王者謂具四德能拔毒箭一善
知病狀二善知病因三善知病愈四善
知良藥如來亦爾爲大醫王如實了
知苦集滅道故加行位如是次觀現
觀位中次第亦爾由加行力所引發
故如巳觀地縱馬奔馳此現觀名爲
目何義應知此目現等覺義何緣說此
唯是無漏對向涅槃正覺境故此覺
眞淨故得正名應知此中果性取薀名
爲苦諦因性取薀名爲集諦是能集
故由此苦集因果性分名雖有殊非
物有異滅道二諦物亦有殊何義經
中說爲聖諦是聖者諦故得聖名於非
聖者此豈成妄於一切是諦性無顚倒
故然唯聖者實見非餘是故經中但
名聖諦非非聖諦顚倒見故如有頌言
聖者說是樂非聖說爲苦聖者說爲苦
非聖說是樂
有餘師說二唯聖諦餘二通是聖非
聖諦唯受一分是苦自體所餘並非
如何可言諸有漏行皆是苦諦頌曰
苦由三苦合如所應一切可意非可意
餘有漏行法

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐四張眞
論曰有三苦性一苦苦性二行苦性
三壞苦性諸有漏行如其所應與此
三種苦性合故皆是苦諦亦無有失
此中可意有漏行法與壞苦合故名
爲苦諸非可意有漏行法與苦苦合
故名爲苦除此所餘有漏行法與行
苦合故名爲苦何謂爲可意非可意
餘謂樂等三受如其次第由三受力
令順樂受等諸有漏行得可意等名
所以者何若諸樂受由壞成苦性如
契經言諸樂受生時樂住時樂壞時
苦若諸苦受由體成苦性如契經言
諸苦受生時苦住時苦不苦不樂受
由行成苦性衆緣造故如契經言若
非常卽是苦如受順受諸行亦然有
餘師釋苦卽苦性名苦苦性如是乃
至行卽苦性名行苦性應知此中說
可意非可意爲壞苦苦苦者由不共故
理實一切行苦故苦此唯聖者所能觀
見故有頌言
如以一睫毛置掌人不覺若置眼睛上
爲損及不安愚夫如手掌不覺行苦睫
智者如眼睛緣極生猒怖

阿毗逵磨倶論卷苐二十二苐五張眞以諸
愚夫於無間獄受劇苦薀生苦怖心
不如衆聖於有頂薀道諦亦應是行
苦攝有爲性故道諦非苦違逆聖心
是行苦相非聖道起違逆聖心由此
能引衆苦盡故若觀諸有爲涅槃寂
靜者亦由先見彼法是苦後觀彼滅
以爲寂靜故有爲言唯顯有漏若諸
法中亦許有樂何緣但說苦爲聖諦
有一類釋由樂少故如置緣豆烏豆
聚中以少従多名烏豆聚誰有智者
瀝水澆癰有少樂生計癰爲樂有餘
於此以頌釋言能爲
苦因故能集衆苦故有苦希彼故說樂
亦名苦理實
應言聖者觀察諸有及樂體皆是苦
以就行苦同一味故由此立苦爲諦
非樂如何亦觀樂受爲苦由性非常
違聖心故如以苦相觀色等時非彼
苦相一如苦受有謂樂受是苦因故
諸聖亦觀彼爲苦者此釋非理能爲
苦因是集行相豈關於苦又諸聖者
生色無色緣彼如何有苦想轉非彼
諸薀爲苦受因又經復說行苦

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐六張眞
何用若由非常觀樂爲苦非常苦觀
行相何別生滅法故觀爲非常違聖
心故觀之爲苦但見非常知違聖心
故非常行相能引苦行相有餘部師
作如是執定無實樂受唯是苦云何
知然由教理故云何由教如世尊言諸
所有受無非是苦又契經言汝應以
苦觀於樂受又契經言於苦謂樂名
爲顚倒云何由理以諸樂因皆不定
故謂諸所有衣服飮食冷燸等事諸
有情類許爲樂因此若非時過量受
用便能生苦復成苦因不應樂因於
増盛位或雖平等但由非時便成苦
因能生於苦故知衣等本是苦因苦
増盛時其相方顯威儀易脫理亦應
然又治苦時方起樂覺及苦易脫樂
覺乃生謂若未遭飢渴寒熱疲欲等
苦所逼迫時不於樂因生於樂覺故
於對治重苦因中愚夫妄計此能生
樂實無決定能生樂因苦易脫中愚
夫謂樂如荷重檐暫易肩等故受唯
苦定無實樂對法諸師言樂實有此
言應理云何知然且應反徴撥無樂

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐七張眞
者何名爲苦若謂逼迫旣有適悦有
樂應成若謂損害旣有饒益有樂應
成若謂非愛旣有可愛有樂應成若
謂可愛體非成實以諸聖者於離染
時可愛復成非可愛故不爾可愛聖
離染時由異門觀爲非愛故謂若有
受自相可愛此受未常成非可愛然
諸聖者於離染時以餘行相猒患此
受謂觀此受是放逸處要由廣大功
力所成變壞無常故非可愛非彼自
相是非愛法若彼自體是非可愛不
應於中有起愛者若不起愛於離染
時聖者不應以餘行相觀察樂受深
生猒患故由自相有實樂受然世尊
言諸所有受無非苦者佛自釋通如
契經言佛告慶喜我依諸行皆是無
常及諸有爲皆是變壞宻作是說諸
所有受無非是苦故知此經不依苦
苦作如是說若由自相說受皆苦何
緣慶喜作是問言佛於餘經說有三
受謂樂及苦不苦不樂依何密意此經
復言諸所有受無非是苦慶喜但應
作如是問依何密意說有三受世尊

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐八張眞*
亦應但作是答我依此密意故說有
三受經中旣無如是問答故由自相實
有三受世尊旣言我密意說諸所有
受無非是苦卽已顯示此所說經依
別意說非眞了義又契經言汝應以
苦觀樂受者應知此經意顯樂受有
二種性一有樂性謂此樂受依自相
門是可愛故二有苦性謂依異門亦
是無常變壞法故然觀樂時能爲繫
縛諸有貪者噉此味故若觀苦時能
令解脫如是觀者得離貪故佛以觀
苦能令解脫故勸有情觀樂爲苦如
何知此自相是樂如有頌言
諸佛正遍覺知諸行非常及有爲變壞
故說受皆苦
又契經言於苦謂樂名顚倒者此別
意說以諸世間於諸樂受妙欲諸有
一分樂中一向計樂故成顚倒謂諸
樂受若依異門亦有苦性然諸世間
唯觀爲樂故成顚倒諸妙欲境樂少
苦多唯觀爲樂故成顚
倒諸有亦然故不由此能證樂受無
實理成若受自相實皆苦者佛說三
受有何勝利
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐九張眞*
若謂世尊隨俗說者不應正理以世
尊言我密說受無非苦故又於觀五
受說如實言故謂契經說所有樂根
所有喜根應知此二皆是樂受乃至
廣說復作是說若以正慧如實觀見
如是五根三結永斷乃至廣說又佛
如何於一苦受隨順世俗分別說三若謂世
間於下上中苦如其次第起樂等三
覺佛隨順彼說樂等三理亦不然樂
亦三故應於下等三苦唯起上等樂
覺又受殊勝香味觸等所生樂時有
何下苦而世於中起樂受覺若許爾
時有下苦者如是下苦巳滅未生世
應爾時有極樂覺此位衆苦都無有
故受欲樂時徴問亦爾又下品受現
在前時許受分明猛利可取許中品
受現在前時與此相違如何應理又
下三定說有樂故應有下苦以上諸
他說有捨故應有中苦定勝苦増豈
應正理故不應依下等三苦如次建
立樂等三受又契經說佛告大名若
色一向是苦非樂非樂所隨乃至廣
說故知定有少分實樂如是且

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十張眞德
和辯彼所引教顯無實樂爲證不成
所立理言亦不成證且以諸樂因皆
不定故者此非正理迷因義故謂觀
所依分位差別諸外境界方爲樂因
或爲苦因非唯外境若此外境至此
所依如是分位能爲樂因未嘗至此
不爲樂因是故樂因非不決定如世
間火觀所煮炙分位差別爲美熟因
或爲違因非唯彼火若此火至此所
煮炙如是分位爲美熟因未嘗至此
非美熟因故美熟因非不決定樂因
亦爾決定理成又三靜慮中樂因豈
不定彼因無時能生苦故又彼所說
要治苦時起樂覺者准前巳破謂受
殊勝香味觸等所生樂時對治何苦
而世於中起於樂覺設許爾時治麤
苦者此能治苦巳滅未生爾時轉應
生極樂覺又靜慮樂治何故生如是
等破准前應說又彼所說苦易脫中
樂覺乃生如易肩者此身分位實能
生樂乃至身如是分位未滅前必有
樂生滅則不爾若異此者此位後時樂應轉
増苦漸微故如是易脫身四威儀

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十一張眞德和
生樂解勞應知亦爾若先無苦於最
後時何爲欻然生於苦覺由身變易
分位別故如酒等後時有甘酢味起
是故樂受實有理成由此定知諸有漏
行三苦合故如應名苦卽苦行體亦
名集諦此說必定違越契經契經唯
說愛爲集故經就勝故說愛爲集理
實所餘亦是集諦如是理趣由何證
知餘契經中亦說餘故如薄伽梵伽
他中言
業愛及無明爲因招後行令諸有相續
名補特伽羅
又契經說五種種子此卽別名說有
取識又彼經說置地界中此卽別名
說四識住故經所說是密意言阿毗
逵磨依法相說然經中說愛爲集
者偏說起因伽他中說業愛無明皆
爲因者具說生起及彼因因云何知
爾業爲生因愛爲起因經所說故又
彼經中次第顯示後行業有因有緣
有緖故爲別建立種子及田說有取
識及四識住故非唯愛爲集諦體何
法名生何法名起界趣生等品類差

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十二張眞德和
別自體出現說名爲生若無差別後
有相續說名爲起業與有愛如其次
第爲彼二因譬如種子與穀麦等別
種類芽爲能生因水與一切無差別
芽爲能起因業及有愛爲生起因應
知亦爾愛爲起因何理爲證離愛後
有必不起故謂有愛離愛二倶命終
唯見有愛者後有更起由此理證愛
爲起因起有起無定隨愛故又由愛
故相續趣後現見若於是處有愛則
心相續數趣於彼由此比知以有愛故
能令相續馳趣後有又取後身更無
有法封執堅著如貪愛者如蓽頭屑
於澡浴時和水塗身至乾燥位著身
難離餘無以加如是無有餘爲因法
執取後身如我愛者由此理證愛爲
起因如是世尊說諦有四餘經復說
諦有二種一世俗諦二勝義諦如是
二諦其相云何頌曰
彼覺破便無慧祈餘亦爾如瓶水世俗
異此名勝義
論曰若彼物覺彼破便無彼物應知
名世俗諦如瓶被破爲碎凡時甁覺
阿毗逵磨倶舎
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十三張眞德和
則無衣等亦爾又若有物以慧析除
彼覺便無亦是世俗如水被慧析色
等時水覺則無火等亦爾卽於彼物
未破析時以世想名施設爲彼施設
有故名爲世俗依世俗理說有瓶等
是實非虛名世俗諦若物異此名勝
義諦謂彼物覺彼破不無及慧析除
彼覺仍有應知彼物名勝義諦如色
等物碎至極微或以勝慧析除味等
彼覺恒有受等亦然此眞實有故名
勝義依勝義理說有色等是實非虛
名勝義諦先䡄範師作如是說如出
世智及此後得世閒正智所取諸法
名勝義諦如此餘智所聚諸法名世
俗諦巳辯諸諦應說云何方便勤修
趣見諦道頌曰
將趣見諦道應住戒勤修聞思修所成
謂名倶義境
論曰諸有發心將趣見諦應先安住
清淨尸羅然後勤修聞所成等謂先
攝受順見諦聞聞巳勤求所聞法義
聞法義巳無倒思惟思巳方能依定
修習行者如是住戒勤修依聞所成

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十四張眞心惠
慧起思所成慧依思所成慧起修所
成慧此三慧相差別云何毗婆沙師
謂三慧相緣名倶義如次有別聞所
成慧唯緣名境未能捨文而觀義故
思所成慧緣名義境有時由文引義
有時由義引文未全捨文而觀義故
修所成慧唯緣義境巳能捨文唯觀
義故譬若有人浮深駃水曾未學者
不捨所依曾學未成或捨或執曾善
學者不待所依自力浮渡三慧亦爾
有言若爾思慧不成謂此旣通緣名
緣義如次應是聞修所成今詳三相
無過別者謂修行者依聞至教所生
勝慧名聞所成依思正理所生勝慧
名思所成依修等持所生勝慧名修
所成說所成言顯三勝慧是聞思等
三因所成猶如世間於命牛等如次
說是食草所成諸有欲於修精勤學
者如何淨身器令修速成頌曰
具身心遠離無不足大欲謂巳得未得
多求名所無治相違界三無漏無貪性
四聖種亦爾前三唯喜足三生具後業
爲治四愛生我所我事欲暫息永除故

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十五張眞天立
論日身器清淨略由三因何等謂三
因一身心遠離二喜足少欲三住四
聖種身遠離者離相雜住心遠離者
離不善尋此二易可成由喜足少欲
言喜足者無不喜足少欲者無大欲
所無二種差別云何對法諸師咸作
是說於巳得妙衣服等更多求名不
喜足於未得妙衣等多希求名大欲
豈不更求亦緣未得此二差別便應
不成是故此中應作是說於所己得
不妙不多悵望不歡名不喜足於所
未得衣服等事求妙求多名爲大欲喜
足少欲能治此故與此相違應知差別
喜足少欲通三界無漏所治二種唯
欲界所繫喜足少欲體是無貪所治
二種欲貪爲性能生衆聖故名聖種
四聖種體亦是無貪四中前三體唯
喜足謂於衣服飮食臥具隨所得中
皆生喜足第四聖種謂樂斷修如何
亦用無貪爲體以能棄捨有欲貪故
爲顯何義立四聖種以諸弟子捨俗
生具及俗事業爲求解脫歸佛出家
法主世尊愍彼安立助道二事一者

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十六張眞天一
生具二者事業前三卽是助道生具
最後卽是助道事業汝等若能依前
生具作後事業解脫非久何故安立
如是二事爲欲對治四種愛生故契
經言苾芻諦聽愛因衣服應生時生
應住時住應執時執如是愛因飮食
臥具及有無有皆如是說爲治此四
說四聖種卽依此義更異門說謂佛
爲欲暫息求除我所我事欲故說四
聖種我所事者謂衣服等我事者謂
自身緣彼貪名爲欲爲暫止息前三
貪故說前三聖種爲永滅除四種貪
故說第四聖種如是巳說修所依器
由何門故能正入修頌曰
入修要二門不淨觀息念貪尋増上者
如次第應修
論曰正入修門要者有二一不淨觀
二持息念誰於何門能正入修如次
應知貪尋増者謂貪猛盛數現在前
如是有情名貪行者彼觀不淨能正
入修尋多乱心名尋行者彼依息念
能正入修有餘師言此持息念非多
緣故能止乱尋不淨多緣顯形差別

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十七張眞正平
引多尋故治彼無能有餘復言此時
息念内門轉故能止乱尋不淨多於
外門轉故猶如眼識治彼無能此中
先應辯不淨觀如是觀相云何頌曰
爲通治四貪且辯觀骨瑣廣至海復略
名初習業位除足至頭半名爲巳熟修
繫心在眉間名超作意位
論曰修不淨觀正爲治貪然貪差別
略有四種一顯色貪二形色貪三妙
觸貪四供奉貪緣靑瘀等修不淨觀
治第一貪緣彼食等修不淨觀治第
二貪緣蟲蛆等修不淨觀治第三貪
緣屍不動修不淨觀治第四貪若緣
骨瑣修不淨觀通能對治如是四貪
以骨瑣中無四貪境故應且辯修骨
瑣觀此唯勝解作意攝故少分緣故
不斷煩惱唯能制伏令不現行然瑜
伽師修骨瑣觀捻有三位一初習業
二巳熟修三超作意謂觀行者欲修如
是不淨觀時應先繫心於自身分或
於足指或額或餘隨所樂處心得住
巳依勝解力於自身分假想思惟皮
肉爛墮漸令骨淨乃至具觀全身骨

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十八張眞正平
瑣見一具巳復觀第二如是漸次廣
至一房一寺一園一村一國乃至遍地
以海爲邊於其中間骨瑣充滿爲令
勝解得増長故於所廣事漸略而觀
乃至唯觀一具骨瑣齊此漸略不淨
觀成名瑜伽師初習業位爲令略觀
勝解力増於一具中先除足骨思惟
餘骨繫心而住漸次乃至除頭半骨
思惟半骨繫心而住齊此轉略不淨
觀成名瑜伽師巳熟修位爲令略觀
勝解自在除半頭骨繫心眉間專
注一緣湛然而住齊此極略不淨觀
成名瑜伽師超作意位有不淨觀由
所緣小非自在小應作四句此由作意
巳熟未熟未熟巳熟及由所緣自身
至海有差別故此不淨觀何性幾地
緣何境何處生何行相緣何世爲有
漏爲無漏爲離染得爲加行得頌曰
無貪性十地緣欲色人生不淨自世緣
有漏通二得
論曰如先所問今次第答謂此觀以
無貪爲性通依十地謂四靜慮及四
近分中閒欲界唯緣欲界所見色境

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐十九張眞克扣
所見者何謂顯形色緣義爲境由此
巳成唯人趣生三洲除北尙非餘趣
况餘界生旣立不淨名唯不淨行相
隨在何世緣自世境若不生法通緣
三世旣唯勝解作意相應此觀理應
唯是有漏通離染得及加行得由有
曾得未曾得故說不淨觀相差別巳
次應辯持息念此差別相云何頌曰
息念慧五地緣風依欲身二得實外無
有六謂數等
論曰言息念者卽契經中所說阿那
阿波那念言阿那者謂持息入是引
外風令入身義阿波那者謂持息出
是引内風令出身義慧由念力觀此
爲境故名阿那阿波那念以慧爲性
而說念者念力持故於境分明所作
事成如念住故通於五地謂初二三
靜慮近分中閒欲界此念唯與捨相
應故謂苦樂受能順引尋此念治尋
故不倶起喜樂二受能違專注此念
於境專注故成由此相違故不倶起
有說根本下三靜慮中亦有捨受彼
說依八地上定現前息無有故此定

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐二十張眞克和
緣風依欲身起唯人天趣除北倶慮
通離染得及加行得唯與眞實作
意相應正法有情方能修習外道無
有無說者故自不能覺微細法故此
相圓滿由具六因一數二隨三止四觀
五轉六淨數謂繫心緣入出息不作
加行放捨身心唯念憶持入出息數
従一至十不減不増恐心於現極聚
散故然於此中容有三失一數減失
於二謂一二數増失於一謂二三雜
乱失於入謂出於出謂入若離如是
三種過失名爲正數若十中間心散
乱者復應従一次第數之終而復始
乃至得定隨謂繫心緣入出息不作
加行隨息而行念息入出時各遠至
何所謂念息入爲行遍身爲行一分
隨彼息入行至喉心臍髖髀胵乃至
足指念恒隨逐若念息出離身爲至
一磔一尋隨所至方念恒隨逐有餘
師說息出極遠乃至風輪或吠嵐婆
此不應理此念眞實作意倶故止謂
繫念唯在鼻端或在眉閒乃至足指
隨所樂處安止其心觀息住身如珠

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐二十一張眞*
中縷爲冷爲煖爲損爲益觀謂觀察
此息風巳兼觀息倶大種造色及依
色住心及心所具觀五薀以爲境界
轉謂移轉緣息風覺安置後後勝
善根中乃至世間第一法位淨謂昇
進入見道等有餘師說念住爲初金
剛喻定爲後名轉盡智等方名淨爲
攝六相故說頌言
持息念應知有六種異相謂數隨止觀
轉淨相差別
息相差別云何應知頌曰
入出息隨身依二差別轉情數非執受
等流非下緣
論曰隨身生地息彼地攝以息是身
一分攝故此入出息轉依身心差別
以生無色界及羯刺藍等幷入無心
定及第四定等此息於彼皆不轉故
謂要身中有諸孔隟入出息地心正
現前息於爾時方得轉故出第四定
等及初生時息最先入入第四定等
及後死時息最後出息有情數攝有
情身分故非有執受與根相離故是
等流性同類因生故非所長養身増

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十二苐二十二張眞*
*長時彼損減故非異熟生斷巳後
時更相續故餘異熟色無如是故唯
自上地心之所緣非下地威儀通果
心境
故說一切有部倶舎論卷第二十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

阿毗逵磨倶舎論卷第二十三眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別賢聖品第六之二
如是巳說入修二門由此二門心便
得定心得定巳復何所修頌曰
依巳修成止爲觀修念住以自相共相
觀身受心法自性聞等慧餘相雜所緣
說次第隨生治倒故唯四
論曰依巳修成滿勝奢摩他爲毗鉢
舎那修四念住如何修習四念住耶
謂以自共相觀身受心法身受心法
各別自性名爲自相一切有爲皆非
常性一切有漏皆是苦性及一切法
空非我性名爲共相身自性者大種
造色受心自性如自名顯法自性者
除三餘法傳說在定以極微刹那各
別觀身名身念住滿餘三滿相如應
當知何等名爲四念住體此四念住
體各有三自性相雜所緣別故自性
念住以慧爲體此慧有三種謂聞等
所成卽此亦名三種念住相雜念住

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐二張眞
以慧所餘倶有爲體所緣念住以慧
所緣諸法爲體寧知自性是慧非餘
經說於身住循身觀名身念住餘三
亦然諸循觀名唯目慧體非慧無有
循觀用故何緣於慧立念住名毗婆
沙師說此品念増故是念力持慧得
轉義如斧破木由楔力持理實應言
慧令念住是故於慧立念住名隨慧
所觀能明記故由此無滅作如是言
若有能於身住循身觀緣身念得住
乃至廣說世尊亦說若有於身住循
身觀者念便住不謬然有經言此四
念住由何故集由何故滅食觸名色
作意集故如次令身受心法集食觸
名色作意滅故如次令身受心法滅
應知彼說所緣念住以念於彼得安
住故又念住別名隨所緣緣自他倶
相續異故一一念住各有三種此四
念住說次隨生生復何緣次第如是
隨境麤者應先觀故或諸欲貪於身
處轉故四念住觀身在初然貪於身
由欣樂受欣樂於受由心不調心之
不調由惑未斷故觀受等如是次第

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐三張眞得
尢此四念住如次治彼淨樂常我四
種顚倒故唯有四不増不減四中三
種唯不雜緣第四所緣通雜不雜若
唯觀法名不雜緣若於身等二三或
四捻而觀察名爲雜緣如是熟修雜
緣身等法念住巳復何
所修頌曰彼居法念住捻觀四所緣修
非常及苦空
非我行相論曰彼觀行者居緣捻雜法
念住中捻觀所緣身等四境修四行
相所謂非常苦空非我修此觀巳生何
善根頌曰従此生煖法具觀四聖諦修
十六行相次生頂亦然如是二善根皆
初法後四次忍唯法念下中品同頂上
唯觀欲苦一行一刹那世第一亦然皆
慧五除得論曰修習捻緣共相法念
住漸次成熟乃至上上品従此念住
後有順決擇分初善根生名爲煖法
此法如煖立煖法名是能燒惑薪聖
道火前相如火前相故名爲煖此煖
善根分位長故能具觀察四聖諦境
及能具修十六行相觀苦聖諦修四
行相一非常二苦三空四非我觀集
聖諦修四

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐四張眞得光
行相一因二集三生四緣觀滅聖諦修四
行相一滅二靜三妙四離觀道聖諦
修四行相一道二如三行四出此相
差別如後當辯此煖善根下中上品
漸次増長至成滿時有善根生名爲
頂法此轉勝故更立異名動善根中
此法最勝如人頂故名爲頂法或由
此是進退兩際如山頂故說名爲頂
此亦如煖具觀四諦及能具修十六
行相如是煖頂二種善根初安足時
唯法念住以何義故名初安足謂隨
何善根以十六行相最初遊踐四聖
諦迹後増進時具四念住諸先所得
後不現前於彼不生欽重心故此頂
善根下中上品漸次増長至成滿時
有善根生名爲忍法於四諦理能忍
可中此最勝故又此位忍無退墮故
名爲忍法此忍善根安足増進皆法
念住與前有別然此忍法有下中上
下中二品與頂法同謂具觀察四聖
諦境及能具修十六行相上品有異
唯觀欲苦與世第一相鄰接故由此
義准煖等善根皆能具緣三界

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐五張眞崔*
苦等義巳成立無簡別故謂瑜伽師
於色無色對治道等一一聖諦行相
所緣漸減漸略乃至但有二念作意
思惟欲界苦聖諦境齊此以前名中
忍位従此位無間起勝善根一行一
刹那名上品忍此善根起不相續故
上品忍無間生世第一法如上品忍
緣欲苦諦修一行相唯一刹那此有
漏故名爲世間是最勝故名爲第一
此有漏法世間中勝是故名爲世第
一法有士用力離同類因引聖道生
故名最勝如是煖等四種善根念住
性故皆慧爲體若幷助伴皆五薀性
然除彼得勿諸聖者煖等善根重現
前故此中煖法初安足時緣三諦法念
住現在修未來四隨一行相現在
修未來四緣滅諦法念住現在修未
來一隨一行相現在修未來四由此
種性先未曾得要同分者方能修故
後増進時緣三諦隨一念住現在修
未來四隨一行相現在修未來十六
緣滅諦法念住現在修未來四隨一
行相現在修未來十六由此種性先

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐六張眞崔同
巳曾得不同分者亦能修故頂初安
足緣四諦法念住現在修未來四隨
一行相現在修未來十六後増進時
緣三諦隨一念住現在修未來四隨
一行相現在修未來十六緣滅諦法
念住現在修未來四隨一行相現在
修未來十六忍初安足及後増進緣
四諦法念住現在修未來四隨一行
相現在修未來十六然於増進略所
緣時隨略彼所緣不修彼行相世第
一法緣欲苦諦法念住現在修未來
四隨一行相現在修未來四無異分故
似見道故巳辯所生善根相體今次
應辯此差別義頌曰
此順決擇分四皆修所成六地二或七
依欲界身九三女男得二第四女亦爾
聖由失地捨異生由命終初二亦退捨
依本必見諦捨巳得非先二捨性非得
論曰此煖頂忍世第一法四殊勝善根
名順決擇分依何義建立順決擇分
名決謂決斷擇謂簡擇決斷簡擇謂
諸聖道以諸聖道能斷疑故及能分
別四諦相故分謂分叚此言意顯所

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐七張眞*
*順唯是見道一分決擇之分故得
決擇分名此四爲緣引決擇分順益
彼故得順彼名故此名爲順決擇分
如是四種皆修所成非聞思所成唯等引
地故四中前二是下品攝以倶可動
猶可退故忍中品攝勝前二故有世
第一爲其上故世第一法獨是上品此
四善根皆依六地謂四靜慮未至中
間欲界中無闕等引故餘上地亦無
見道眷屬故又無色界心不緣欲界
故欲界先應遍知斷故此四善根能
感色界五薀異熟爲圓滿因不能索
引憎背有故或聲爲顯二有異說謂
煖頂二尊者妙音說依前六及欲七
地此四善根依欲身起人天九處除北
倶慮前三善根三洲初起後生天處
亦續現前第四善根天處亦起此無
初後一刹那故此四善根唯依男女
前三男女倶通得二第四女身亦得二
種依男唯得男身善根巳得女身非
擇滅故現依此地得此善根失此地
時善根方捨失地言顯遷生上地異
生於地若失不失但失衆同分必

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐八張眞
捨此善根初二善根亦由退捨由死
退捨唯異生非聖由失地捨唯聖非
異生忍及世第一異生亦無退依根
本地起煖等善根彼於此生必定得
見諦猒生死心極猛利故若先捨巳
後重得時所得必非先之所捨如捨
巳重得別解脫律儀以未曾熟修大
功用成故若先已得煖等善根經生故
捨遇了分位善說法師便生頂等若
不遇者還従本修失退二捨非得爲
性退必起過失不必然得此善根有
何勝利頌曰
煖必至涅槃頂終不斷善忍不墮惡趣
第一入離生
論曰四善根中若得煖法雖有退斷
善根造無間業墮惡趣等而無夂流
轉必至涅槃故若爾何殊順解脫分
若無障礙去見諦近此與見道行相
同故若得頂法雖有退等而増畢竟
不斷善根若得忍時雖命終捨住異
生位而増無退不造無間不墮惡趣
然頌但說不墮惡趣言義准已知不
造無間業造無間業者必墮惡趣故

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐九張眞*
*忍位無退如前巳辯此位不墮諸
惡趣者巳遠趣彼業煩惱故若至忍
位於少趣生處身有惑中得不生法
故趣謂諸惡趣生謂夘濕生處謂無
想北倶盧大梵處身謂扇搋半擇迦
二形身有謂第八等有惑謂見所斷
惑此於下上位隨所應而得謂於下
忍得惡趣不生所餘不生至上忍方
得得世第一法雖住異生位而能趣
入正性離生頌雖不言離命終捨旣
無閒入正性離生義准巳成無命終
捨何緣唯此能入離生巳得異生非
擇滅故能如無閒道捨異生性故此
四善根各有三品由聲聞等種性別
故隨何種性善根已生彼可移轉向
餘乘不頌
曰轉聲聞種性二成佛三餘麟角佛無
轉一坐成覺
故論曰聲聞種性煖頂巳生容可轉
成無上正覺彼若得忍無成佛理謂
於惡趣巳超越故菩提薩埵利物爲
懷爲化有情必徃惡趣彼忍種性不
可迴轉是故定無得成佛義聲聞種
性

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十張眞王
*煖頂忍三皆有可轉成獨覺義在
佛乘外故說爲餘麟角佛言顯麟角
喻及無上覺煖等善根並無移轉向
餘乘義皆以第四靜慮爲依一坐便
成自乘覺故第四靜慮是不傾動最
極明利三摩地故堪爲麟角喻無上
覺所依此中覺言顯盡無生智後當
辯此是菩提性故言一坐者従煖善
根乃至菩提不起于座有餘師說従
不淨觀不起于座乃至菩提有餘獨
覺異麟角喻起彼種性初二善根轉
向餘乘理無遮礙頗有此生創修此
行卽此生引起順決擇分耶不爾云
何頌
曰前順解脫分速三生解脫聞思成三
業殖在人三
洲論曰順決擇分今生起者必前生
起順解脫分諸有創殖順解脫分極
速三生方得解脫謂初生起順解脫
分第二生起順決擇分第三生入聖
乃至得解脫譬如下種苗成結實
三位不同身入法性成熟解脫三位
亦爾傳說如是順解脫分唯聞思所
成
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十一張眞
通三業爲體雖就最勝唯是意業而
此思願攝起身語亦得名爲順解脫
分有施一食持一戒等深樂解脫願
力所持便名種殖順解脫分殖順解
脫分唯人三洲餘猒離般若如應無
故遇佛出世殖此善根有餘師言亦
遇獨覺巳因便說順解脫分入觀次
第是正所論於中巳明諸加行道世
第一法爲其後邊應說従斯復生
何道頌曰
世第一無間卽緣欲界苦生無漏法忍
忍次生法智次緣餘界苦生類忍類智
緣集滅道諦各生四亦然如是十六心
名聖諦現觀此捻有三種謂見緣事別
論曰従世第一善根無間卽緣欲界苦
聖諦境有無漏攝法智忍生此忍名
爲苦法智忍爲顯此忍是無漏故舉
後等流以爲摽別此能生法智是法
智因得法智忍名如花果樹卽此名
入正性離生亦復名入正性決定由
此是初入正性離生亦是初入正性
決定故經說正性所謂涅槃或正性
言因諸聖道生謂煩惱或根未熟聖

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十二張眞*
*道能越故名離生能決趣涅槃或
決了諦相故諸聖道得決定名至此
位中說名爲入此忍生巳得聖者名
此在未來捨異生性謂許此忍未來
生時有此用非餘如燈及生相有餘
師說世第一法捨異生性此義不然
彼此同名世間法故性相違故亦無
有失如上怨肩能害怨命有餘師說
此二共捨如無間道解脫道故此忍
無間卽緣欲苦有法智生名苦法智
應知此智亦無漏攝前無漏言遍流
後故如緣欲界苦聖諦境有苦法忍
苦法智生如是復於法智無間捻緣
餘界苦聖諦境有類智忍生名苦類
智忍此忍無間卽緣此境有類智生
名苦類智最初證知諸法眞理故名
法智此後境智與前相似故得類名
以後隨前而證境故如緣苦諦欲界
及餘生法類忍法類智四緣餘三諦
各四亦然謂復於前苦類智後次緣
欲界集聖諦境有法智忍生名集法
智忍此忍無間卽緣欲集有法智生
名集法智次緣餘界集聖諦境有類
智

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十三張眞
忍生名集類智忍此忍無間卽緣此
境有類智生名集類智次緣欲界滅聖
諦境有法智忍生名滅法智忍此忍
無間卽緣欲滅有法智生名滅法智
次緣餘界滅聖諦境有類智忍生名
滅類智忍此忍無閒卽緣此境有類
智生名滅類智次緣欲界道聖諦境
有法智忍生名道法智忍此忍無間
卽緣欲道有法智生名道法智次緣
餘界道聖諦境有類智忍生名道類
智忍此忍無閒卽緣此境有類智生
名道類智如是次第有十六心捻說
名爲聖諦現觀此中餘部有作是言
於諸諦中唯頓現觀然彼意趣應更
推尋彼現觀言無差別故詳諸現觀
捻有三種謂見緣事有差別故唯無
漏慧於諸諦境現見分明名見現觀
此無漏慧幷餘相應同一所緣名緣現
觀此諸能緣幷餘倶有戒生相等不
相應法同一事業名事現觀見苦諦
時於苦聖諦具三現觀於餘三諦唯
事現觀謂斷證修若諸諦中約見現
觀說頓現觀理必不然以諸諦中行

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十四張眞
相別故若言以一無我行相捻見諸
諦則不應用苦等行相見苦諦等如
是便與契經相違如契經言諸聖弟
子以苦行相思惟於苦以集行相思
惟於集以滅行相思惟於滅以道行
相思惟於道無漏作意相應擇法若
言此經說修道位此亦不然如見修
故若彼復謂見一諦時於餘諦中得
自在故說頓現觀理亦無失然於如
是現觀中間有起不起別應思擇若
彼復謂於見苦時卽能斷集證滅修
道說頓現觀理亦無失由先巳說見
苦諦時於餘三諦中有事現觀故依
見現觀於契經中見有誠文說漸現
觀如契經說佛告長者於四聖諦非
頓現觀必漸現觀乃至廣說如是等
有三經一一經有別喻若謂有經作
如是說但於苦諦無惑無疑於佛亦
無故頓現觀此亦非證依定不行或
必當斷密意說故巳辯現觀具十六
心此十六心爲依何地頌曰
皆與世第一同依於一地
論日隨世第一所依諸地應知卽此十

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十五張眞*
*六心依彼依六地如先巳說何緣
必有如是忍智前後次第間雜而
起頌
曰忍智如次第無間解脫
道論曰十六心中忍是无問道約斷
惑得無能隔礙故智是解脫道巳解
脫惑得與離繫得倶時起故具二次
第理定應然猶如世閒馳賊閉戶若
謂第二唯无間道與離繫得倶時而
生則此位中於彼彼境應定不起巳
斷疑智若謂見位唯忍斷惑則與本
論說九結聚相違此難不然諸忍皆
是智眷屬故如王眷屬所作事業名
王所作此十六心皆見諦理一切可
說見道攝耶不爾云何頌
曰前十五見道見未曾見
故論曰苦法智忍爲初道類智忍爲
後其中捻有十五刹那皆見道所攝
見未見諦故至第十六道類智時無
一諦理未見今見如習曾見故修道
攝豈不爾時觀道類忍是道諦理未
見今見此中約諦不約刹那非一刹那
未見今見可名今見未見諦理如刈
畦

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十六張眞志*
稻唯餘一科不可名爲此畦未刈又
道類智是果攝故頓修八智十六行
故捨前道故相續起故如餘修道非
見道攝然道類智必不退者任持見
道所斷斷故卽由此故應見道攝此
難不然太過失故何緣七智亦見道
攝見諸諦理未究竟故謂未周遍見
諸諦理中間起故亦見道攝已說見
修二道生異當依此道分位差別建
立衆聖補特伽羅且依見道十五心
位建立衆聖有差別者頌曰
名隨信法行由根鈍利別具修惑斷一
至五向初果斷次三向二離八地向三
論曰見道位中聖者有二一隨信行
二隨法行由根鈍利別立二名諸鈍
根名隨信行者諸利根名隨法行者
由信隨行名隨信行彼有隨信行名
隨信行者或由串習此隨信行以成
其性故名隨信行者彼先信他隨行
義故准此應釋隨法行者彼於先時
由自披閱契經等法隨行義故卽二
聖者由於修惑具斷有殊立爲三向
謂彼二聖若於先時未以世道斷修

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十七張眞*
*斷惑名爲具縛或先巳斷欲界一
品乃至五品至此位中名初果向趣
初果故言初果者謂預流果此於一
切沙門果中必初得故若先巳斷欲
界六品或七八品至此位中名第二
果向趣第二果故第二果者謂一來
果遍得果中此第二故若先巳離欲
界九品或先巳斷初定一品乃至具
離無所有處至此位中名第三果向
趣第三果故第三果者謂不還果數
准前釋次依修道道類智時建立衆
聖有差別者頌
曰至第十六心隨三向住果名信解見
至亦由鈍利
別論曰卽前隨信隨法行者至第十
六道類智心名爲住果不復名向隨
前三向今住三果謂前預流向今住
預流果前一來向今住一來果前不
還向今住不還果阿羅漢果必無初
得見道無容斷修惑故世道無容離
有頂故至住果位捨得二名謂不復
名隨信法行轉得信解見至二名此
亦由根鈍利差別諸鈍根者先名隨
信
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十八張眞*
*行今名信解諸利根者先名隨法
行今名見至此二聖者信慧㸦増故
摽信解見至名別何緣先斷欲界修
惑一至五等至第十六道類智心但
說名爲預流果等非後果向
頌曰諸得果位中未得勝果道故未起
勝道名住果
非向論曰諸得果時於勝果道必定
未得故住果者乃至未起勝果道時
但名住果不名後向然諸先斷欲界
修惑一至五等至得果時此生必定
起勝果道由此先離三靜慮染後依
下地入見道者彼得果巳於現生中
必能引生後勝果道若異此者聖生
上地應不可說定成樂根如是巳依
先具倍離及全離欲入見諦者十六
心位立衆聖別當約修惑辯漸次生
能對治道分位差別
頌曰地地失德九下中上
各三論曰失謂過失卽所治障德謂
功德卽能治道如先巳辯欲修斷惑
九品差別如是上地乃至有頂例亦
應爾如所斷障一一地中各有九品
諸能

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐十九張眞得心
治道无間解脫九品亦然失德如何
各分九品謂根本品有下中上此三
各分下中上別由此失德各分九品
謂下下下中下上中下中中中上上
下上中上上品應知此中下下品道
勢力能斷上上品障如是乃至上上
品道勢力能斷下下品障上上品等
諸能治德初未有故此德有時上上
品等失巳無故如浣衣位麤垢先除
於後後時漸除細垢又如麤闇小明
能滅要以大明方滅細闇失德相對
理亦應然白法力强黑法力劣故刹
那項劣道現行無始時來展轉増
益上品諸惑能今頓斷如經久時所集
衆病服少良藥能今頓愈又如長時
所集大闇一刹那頃小燈能滅巳辯失
德差別九品次當依彼立聖者別且
諸有學修道位中捻亦名爲信解見
至隨位復有多種差別先應建立都
未斷者頌曰
未斷修斷失住果極七返
論曰諸住果者於一切地修所斷失
都未斷時名爲預流生極七返七返

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐二十張眞得心
言顯七徃返生是人天中各七生義極
言爲顯受生最多非諸預流皆受七
返故契經說極七返生是彼最多七
返生義諸無漏道捻名爲流由此爲
因趣涅槃故預言爲顯最初至得彼
預流故說名預流此預流名爲目何
義若初得道名爲預流則預流名應
目第八若初得果名爲預流則倍離
欲全離欲者至道類智應名預流此
預流名目初得果然依遍得一切果
者初所得果建立此名一來不還非
定初得此定初得故名預流何緣此
名不目第八以要至得道類智時具
得向果無漏道故具得見修無漏道
故於現觀流遍至得故名預流者第
八不然故預流名不目第八彼従此
後別於人中極多結七中有生有天
中亦然捻二十八皆七等故說極七
生如七處善及七葉樹毗婆沙師所
說如是若爾何故契經中言无處無
容見圓滿者更可有受第八有義此
契經意約一趣說若如言執中有應
無若爾上流極有頂者亦應一趣无

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐二十一張眞第
八生依欲界說故無此過此何爲證
爲教爲理以何證彼於人天中各受
七生非合受七以契經說天七及人飮
光部經分明別說於人天處各受七
生由是此中不應固執若於人趣得
預流果彼還人趣得般涅槃於天趣
得還於天趣何緣彼无受第八有相
續齊此必成熟故聖道種類法應如
是如七步蛇第四日瘧又彼有餘七
結在故謂二下分五上分結中間雖
有聖道現前餘業力持不證圓寂
至第七有逢無佛法時彼在居家得
阿羅漢果旣得果巳必不住家法爾
自得苾芻形相有言彼徃餘道出家
云何彼名无退墮法以不生長退墮
業故違彼生長業與果故强盛善根
鎭彼身故加行意樂倶清淨故諸有
決定墮惡趣業尙不起忍况得預流
故有頌言愚
作罪小亦墮惡智爲罪大亦脫苦如
團鐵小亦沈水爲鉢鐵大亦能浮經
說預流作苦邊際依何義立苦邊際
名依齊此生後更無苦是令後苦

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十三苐二十二張眞
不相續義或苦邊際所謂涅槃如何
涅槃可是所作除彼得障故說作言
如言作空謂毀臺觀餘位亦有極七
返生然非決定是故不說
說一切有部倶舎論卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十四眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別賢聖品第六之三
巳辯住果未斷修惑名爲預流生極
七返今次應辯斷位衆聖且應建立
一來向果頌曰
斷欲三四品三二生家家斷至五二向
斷六一來果
論曰卽預流者進斷修惑若三緣具
轉名家家一由斷惑斷欲修斷三四品
故二由成根得能治彼無漏根故三
由受生更受欲有三二生故頌中但說
初後緣者預流果後說進斷惑成能
治彼諸無漏根義准巳成故不具說
然復應說三二生者以有増進於所
受生或少或無或過此故何緣此無斷
五品者以斷第五必斷第六非一品
惑能障得果猶如一閒未越界故應
知捻有二種家家一天家家謂欲天
趣生三二家而證圓寂或一天處或
二或三二人家家謂於人趣生三二

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐二張眞*
*家而證圓寂或一洲處或二或三
卽預流者進斷欲界一品修惑乃至
五品應知轉名一來果向若斷第六
成一來果彼徃天上一來人間而般
涅槃名一來果過此以後更無生故
此或名曰薄貪瞋癡唯餘下品貪瞋
癡故巳辯一來向果差別次應建立
不還向果頌
曰斷七或八品一生名一間此卽第三
向斷九不還
果論曰卽一來者進斷餘惑若三緣
具轉名一間一由斷惑斷欲修斷七
八品故二由成根得能治彼無漏根
故三由受生更受欲有餘一生故頌
中但說初後二緣不說成根義如前
釋如何一品惑障得不還果由彼若
斷便越界故前說三時業極爲障應
知煩惱亦與業同越彼等流異熟地
故間謂間隔彼餘一生爲間隔故不
證圓寂或餘一品欲修所斷惑爲閒
隔故不得不還果有一間者說名一
間卽斷修惑七八品者應知亦名不
還果向先斷三四七八品惑入見諦
者

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐三張眞*
*後得果時乃至未修後勝果道仍
不名日家家一間未成治彼無漏根
故若斷第九成不還果必不還來生
欲界故此惑名日五下結斷雖必先斷
或二或三然於此時捻集斷故依不
還位諸契經中以種種門建立差別
今次應辯彼差別相頌
曰此中生有行無行般涅槃上流若雜
修能徃色究竟超半超遍殁餘能徃有
頂行無色有四住此般涅
槃論曰此不還者捻說有七且行色
界差別有五一中般涅槃二生般涅
槃三有行般涅槃四無行般涅槃五
者上流此於中間般涅槃故說此名
曰中般涅槃如是應知此於生巳此
由有行此由無行般涅槃故名生般
等此上流故名爲上流言中般者謂
徃色界住中有位便般涅槃言生般
者謂徃色界生巳不久便般涅槃以
具勤修速進道故此中所說般涅槃
者謂有餘依有餘師說亦無餘依此
不應理彼於捨壽無自在故有行般
者謂徃色界生已長時加行不息由
多
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐四張眞*
*功用方般涅槃此唯有勤修無速
進道故無行般者謂徃色界生巳
經久加行懈息不多功用便般涅槃
以闕勤修速進道故有說此二有差
別者由緣有爲無爲聖道如其次第
得涅槃故此說非理太過失故然契
經中先說無行後說有行般涅槃者
如是次第與理相應有速進道無速
進道無行有行而成辦故不由功用
得由功用得故生般涅槃得最速進
最上品道隨眠最劣故生不久便般
涅槃言上流者是上行義以流與行
其義一故謂欲界殁徃色界生未卽
於中能證圓寂要轉生上方般涅槃
卽此上流差別有二由因及果有差
別故因差別者此於靜慮由有雜修
無雜修故果差別者色究竟天及有
頂天爲極處故謂若於靜慮有雜修
者能徃色究竟方般涅槃卽此復有
三種差別全超半超遍殁異故言全超者
謂在欲界於四靜慮巳具雜修遇緣
退失上三靜慮以初靜慮愛味爲緣命
終上生梵衆天處由於先世串習勢

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐五張眞*
*力復能雜修第四靜慮従彼處歿
生色究竟最初處殁生最後天頓越
中間是全超義言半超者従彼漸次
生下淨居乃至中間能越一處生色
究竟超非全故名爲半超聖必不生
大梵天處僻見處故一導師故言遍
殁者従彼漸次於一切處皆遍受生
最後方能生色究竟一切處死故名
遍殁無不還者於巳生處受第二生
由彼於生容求勝進非等劣故卽由
此故不還義滿必不還生曾生處故
尙不生本處况有生於下應知此謂
二上流中由有雜修靜慮因故徃色
究竟般涅槃者餘於靜慮無雜修者
能徃有頂方般涅槃謂彼先無雜修
靜慮由於諸定愛味爲緣此歿遍生
色界諸處唯不能徃五淨居天色界
命終於三無色次第生巳後生有頂
方般涅槃二上流中前是觀行後是
止行樂慧樂定有差別故二上流者
於下地中得般涅槃見不違理而言
此徃色究竟天及有頂天爲極處者
由此過彼無行處故如預流者極七
返

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐六張眞
生此五名爲行色界者行無色者差
別有四謂在欲界離色界貪従此命
終生於無色此中差別唯有四種由
生般涅槃有差別故此幷前五成六
不還復有不行色無色界卽住於此
能般涅槃名現般涅槃幷前六爲七
於行色界五不還中復有異門顯其
差別頌曰
行色界有九謂三各分三業惑根有殊
故成三九別
論曰卽行色界五種不還捻立爲三
各分三種故成九種何等爲三中生
上流有差別故云何三種各分爲三
且中般涅槃分爲三種速非速經久
得般涅槃由三火星喻所顯故生般
涅槃亦分三種生有行等般涅槃故
此皆生巳得般涅槃是故並應名爲
生般於上流中亦分三種超半超等
有差別故然諸三種一切皆由速非
速經久得般涅槃故更㸦相望無雜
乱失如是三種九種不還由業惑根
有差別故有速非速經久不同且捻
成三由造増長順起生後業差別故

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐七張眞如
其次第下中上品煩惱現行有差別
故及上中下根差別故此三一一如
其所應亦業惑根有差別故各有三
別故成九種謂初二三由惑根別各成
三種非由業異後三亦由順後受業
有差別故分成三種故說如是行色
不還業惑根殊成三九別若爾何故
諸契經中佛唯說有七善士趣頌
曰立
七善士趣由上流無別善惡行不行有
徃無還故論
曰中生各三上流爲一經依此立七
善士趣有上流法故名上流由此義
同且立爲一何獨依此立善士趣不
依所餘有學聖者趣是行義所餘有
學皆行善業無差別故唯此七種皆
行善業不行惡業餘則不然又唯七
種行徃上界不復還來餘則不爾故
獨依此立善士趣若爾何故契經中
言云何善士謂若成就有學正見乃
至廣說諸餘有學若就異門亦可說
爲有善士性以諸有學於五種惡皆
獲得畢竟不作律儀故不善煩惱

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐八張眞*
*多巳斷故立善士趣不就異門約
唯行善不行惡故唯託勝因徃上界
故諸在聖位曾經生者亦有此等差
別相耶不爾云何頌
曰經欲界生聖不徃餘界生此及徃上
生無練根幷
退論曰若在聖位經欲界生必不徃
生色無色界由彼證得不還果巳定
於現身般涅槃故若於色界經生聖
者容有上生無色界義如行色界極
有頂者然天帝釋作如是言曾聞
有天名色究竟我後退落當生於彼
毗婆沙師作如是釋彼由不了對法
相故爲令喜故佛亦不遮卽此巳經
欲界生者及巳従此徃上界生諸聖
必無練根幷退何緣不許經欲界生
及上生聖者有練根幷退以必無故
何緣必無經生習根極成熟故及得殊
勝所依止故何緣有學未離欲貪無
中有中般涅槃者以彼聖道未淳熟
故未易能令現在前故所有隨眠非
極劣故毗婆沙者作如是釋諸欲界
法極難越故彼尙有餘多所作故謂
應

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐九張眞進
斷不善無記二煩惱故及應進得若
二若三沙門果故幷應捻越三界法
故住中有位無如是能前說上流雜
修靜慮爲因能徃色究竟天先應雜
修何等靜慮由何等位知雜修成復
爲何緣雜修靜慮頌曰先
雜修第四成由一念雜爲受生現樂及
遮煩惱退論
曰諸欲雜修四靜慮者必先雜修第
四靜慮以彼等持最堪能故諸樂行
中彼最勝故如是雜修諸靜慮者是
阿羅漢或是不還彼必先入第四靜
慮多念無漏相續現前従此引生多
念有漏後復多念無漏現前如是旋
還後後漸減乃至最後二念無漏次
引二念有漏現前無間復生二念無
漏名雜修定加行成滿次後唯従一念
無漏引起一念有漏現前無間復生
一念無漏如是有漏中間刹那前後
刹那無漏雜故名雜修定根本圓成
前二刹那似無間道第三刹那似解
脫道如是雜修第四定巳乘此勢力
隨其所應亦能雜修下三靜慮先

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十張眞*
於欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮
巳後若退失生色界中亦能如前雜
修靜慮雜修靜慮爲三種緣一爲受
生二爲現樂三爲遮止起煩惱退謂
不還中諸利根者爲現法樂及生淨
居諸鈍根者亦爲遮退彼畏退故如
是雜修令味相應等持遠故諸阿羅
漢若利根者爲現法樂若鈍根者亦
爲遮防起煩惱退雜修靜慮爲生淨
居何緣淨居處唯有五頌曰
由雜修五品生有五淨居
論曰由雜熏修第四靜慮有五品故
淨居唯五何謂五品謂下中上上勝
上極品差別故此中初品三心現前
便得成滿謂初無漏次起有漏後起
無漏第二品六第三品九第四品十
二第五品十五如是五品雜修靜慮
如其次第感五淨居應知此中無漏
勢力熏修有漏令感淨居有餘師言
由信等五次第増上感五淨居經說
不還有名身證依何勝德立身證名
頌曰
得滅定不還轉名爲身證

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十一張眞
論曰有滅定得名得滅定卽不還者
若於身中有滅定得轉名身證謂不還
者由身證得似涅槃法故名身證如
何說彼但名身證以心無故依身生
故理實應言彼従滅定起得先未得
有識身寂靜便作是思此滅盡定最
爲寂靜極似涅槃如是證得身之寂
靜故名身證由得及智現前證得身
寂靜故契經說有十八有學何緣於
中不說身證依因無故何謂依曰謂
諸無漏三學及果依彼差別立有學
故滅定非學亦非學果故不約成彼
說有學差別不還差別麤相如是若
細分析數成多千其義云何且如中
般約根建立便成三種下中上根有
差別故約地建立則成四種性初定
等有差別故約種性建立則成六種
退法種性等有差別故約處建立成十
六種梵衆天等處差別故約地離染
成三十六色界具縛乃至已離第四
靜慮八品染故約處種性離染根建
立捻成二千五百九十二云何如是
且於一處種性有六一一種性約離染

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十二張眞
門差別成九謂隨何地具縛爲初乃
至巳離八品爲後如是六九成五十
四以十六處乘五十四成八百六十四
以根乘之復成三倍故捻成二千五
百九十二諸離下地九品染者卽說
名爲上地具縛爲成一一地離染數
等故如是乃至上流亦爾捻計五種
積數合成一万二千九百六十巳辯
第三向果差別次應建立第四向果
頌曰
上界修惑中斷初定一品至有頂八品
皆阿羅漢向第九無間道名金剛喻定
盡得倶盡智成無學應果
論曰卽不還者進斷色界及無色界
修所斷惑従斷初定一品爲初至斷
有頂八品爲後應知轉名阿羅漢向
卽此所說阿羅漢向中斷有頂惑第
九無間道亦說名爲金剛喻定一切
隨眠皆能破故先巳破故不破一切
實有能破一切功能諸能斷惑無間
道中此定相應最爲勝故金剛喻定
說有多種謂斷有頂第九品惑無間
道生通依九地故說此定智行緣別

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十三張眞*
*未至地攝有五十二謂苦集類智
緣有頂苦集各有四行相應有八滅
道法智各有四行相應有八滅類智
緣八地滅一一各有四行相應合三十
二道類智緣八地道捻有四行相應
有四以治八地類智品道同類相因
必捻緣故如未至攝有五十二中四
靜慮應知亦爾空處二十八識處二
十四無所有處二十以依無色無有
法智及緣下滅滅類智故然緣下地
對治道者以同品道㸦爲因故有說
此定智行緣別未至地攝有八十種
謂道類智緣八地道亦各別有四行
相應由此於前増二十八如未至攝
有八十種中四靜慮應知亦爾空處
四十識處三十二無所有處二十四
復有欲令金剛喻定智行緣別未至
地攝捻有一百六十四種謂滅類智
緣八地滅有別有捻各四行相應由
此於初増百一十二如未至攝百六
十四中四靜慮應知亦然空處五十
二識處三十六無所有處二十四若
就種性根等分別更成多種如理應
思
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十四張眞此
定旣能斷有頂地第九品惑能引此
惑盡得倶行盡智令起金剛喻定是
斷惑中最後無間道所生盡智是斷
惑中最後解脫道由此解脫道與諸
漏盡得最初倶生故名盡智如是盡智
至巳生時便成無學阿羅漢果巳得
無學應果法故爲得別果所應修學
此無有故得無學名卽此唯應作他
事故諸有染者所應供故依此義立
阿羅漢名義准巳成前來所辯四向
三果皆名有學何緣前七得有學名
爲得漏盡常樂學故學要有三一増
上戒二増上心三増上慧以戒定慧
爲三自體若爾異生應名有學不爾
未如實見知諦理故彼容後時失正
學故由此善逝再說學言如契經中佛
告擔怕學所應學學所應學我唯說
此名有學者爲令了知學正所學無
有退失名有學者故薄伽梵重說學
言聖者住本性如何名有學學意未
滿故如行者暫息或學法得常隨逐
故學法云何謂有學者無漏有爲法
無學法云何謂無學者無漏有爲

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十五張眞**
法云何涅槃不名爲學無學異生亦
成就故此復何緣不名無學有學異
生亦成就故如是有學及無學者捻
成八聖補特伽羅行向住果各有四
故謂爲證得預流果向乃至所證阿
羅漢果名雖有八事唯有五謂住四
果及初果向以後三果向不離前果
故此依漸次得果者說若倍離欲全
離欲者住見道中名爲一來不還果
向非前果攝如前所說修道二種有
漏無漏有差別故由何等道離何地
染頌曰
有頂由無漏餘由二離染
論曰唯無漏道離有頂染非有漏道
所以者何此上更無世俗道故自地
不能治自地故自地煩惱所隨増故
若彼煩惱於此隨増此必不能治彼
煩惱若此力能對治於彼則彼於此
必不隨増故自地道不治自地離餘
八地通由二道世出世道倶能離故
旣通由二離八地染各有幾種離繫
得耶頌曰
聖二離八修各二離繫得

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十六張眞
論曰諸有學聖用有漏道離下八地
修斷染時能具引生二離繫得用無
漏道離彼亦然由二種道同所作故
有餘師釋以無漏道離彼染時何緣
證知亦生有漏離繫得者有捨無漏
得煩惱不成故謂有學聖以無漏道
離彼染時若不引生同治有漏離繫
得者則以聖道具離八地後依靜慮
得轉根時頓捨先來諸鈍聖道唯得
靜慮利果聖道上惑離繫應皆不成
是則還應成彼煩惱此證非理所以
者何彼聖設無有漏斷得亦不成就
上地煩惱如分離有頂得轉根時及
異生上生不成惑故謂如分離有頂
地染後依靜慮得轉根時無漏斷得
旣巳頓捨彼地離繫無有漏得而彼
地惑亦不成就又如異生生二定等
雖捨欲界等煩惱斷得而不成就欲
界等煩惱此亦應然故不成證旣說
聖者二離八修各能引生二離繫得
義准異生用有漏道唯能引起有漏
斷得幷諸聖者用無漏道離見斷
惑及有頂修唯能引生無漏斷得由

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十七張眞
何地道離何地染頌曰
無漏未至道能離一切地餘八離自上
有漏離次下
論曰諸無漏道若未至攝能離欲界
乃至有頂靜慮中間及四靜慮三無
色攝隨其所應各能離自及上地染
不離下巳離故諸有漏道一切唯能
離次下地非自地等自地煩惱所隨
増故勢劣故巳離故諸依近分離下
地染如無間道皆近分攝諸解脫道
亦近分耶不爾云何頌曰
近分離下染初三後解脫根本或近分
上地唯根本
論曰諸道所依近分有八謂四靜慮
無色下邊所離有九謂欲八定初三
近分離下三染第九解脫現在前時
或入根本或卽近分上五近分各離
下染第九解脫現在前時必入根本
非卽近分近分根本等捨根故下三
靜慮近分根本受根異故有不能入
轉入異受少艱難故離下染時必欣
上故若受無異必入根本諸出世道
無間解脫前旣已說緣四諦境十六

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十八張眞行相
義准自成世道緣何作何行相頌曰
世無
間解脫如次緣下上作麤苦障行及靜
妙離三論曰
世俗無閒及解脫道如次能緣下地
上地爲麤苦障及靜妙離謂諸無間
道緣自次下地諸有漏法作麤苦等
三行相中隨一行相若諸解脫道緣
彼次上地諸有漏法作靜妙等三行
相中隨一行相非寂靜故說名爲麤
由大劬勞方能越故非美妙故說名
爲苦由多麤重能違害故非出離故
說名爲障由此能礙越自地故如獄
厚壁能障出離靜妙離三翻此應釋
傍論巳了應辯本義盡智無間有
何智生頌曰不動
盡智後必起無生智餘盡或正見此應
果皆有論曰
不動種性諸阿羅漢盡智無間起無
生智非更有盡智無學正見生除不
動法餘阿羅漢盡智無間有盡智生
或卽引生無學正見非無生智後容
退故前不動種性無正見生耶

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐十九張眞有正
見生而不說者一切應果皆有此故
謂不動法無生智後有無生智起或
無學正見前說四果是誰果耶此四
應知是沙門果何謂沙門性此果體
是何果位差別捻有幾種頌曰淨道
沙門性有爲無爲果此有八十九解脫
道及滅論曰
諸無漏道是沙門性懷此道者名曰
沙門以能勤勞息煩惱故如契經說
以能勤勞息除種種惡不善法廣說
乃至故名沙門異生不能無異究竟
趣涅槃故非眞沙門有爲無爲是沙
門果契經說此差別有四理實就位
有八十九皆解脫道擇滅爲性謂爲
永斷見所斷惑有八無間八解脫道
及爲永斷修所斷惑有八十一無間
八十一解脫道諸無間道唯沙門性
諸解脫道亦是沙門有爲果體是彼
等流士用果故一一擇滅唯是沙門
無爲果體是彼離繫士用果故如是
合成八十九種若爾世尊何不具說
果雖有多而不說者頌曰五因
立四果捨曾得勝道集斷得八智

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐二十張眞頓修
十六行論曰
若斷道位具足五囙佛於經中建立
爲果言五因者一捨曾道謂捨先得
果向道故二得勝道謂得果攝殊勝
道故三捻集斷謂捻一得得諸斷故
四得八智謂得四法四類智故五能
頓修十六行相謂能頓修無常等故
於四果位皆具五因餘位不然故佛
不說若唯淨道是沙門性有漏道力
所得二果如何亦是沙門果攝頌曰
世道
所得斷聖所得雜故無漏得持故亦名
沙門果論曰
以世俗道得二果時此果非唯以世
俗道所得擇滅爲斷果性兼以見道
所得擇滅於中相雜捻成一果同一
果道得所得故由此契經言云何一
來果謂斷三結薄貪瞋癡云何不還
果謂斷五下結又世俗道所得擇滅
無漏斷得所任持故由此力所持退
不命終故亦得名爲沙門果體此沙
門性有異名耶亦有云何頌曰所說
沙門性亦名婆羅門亦名爲梵輪

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐二十一張眞大莊
眞梵所轉故於中唯見道說名爲法輪
由速等似輪或具輻等故
論曰卽前所說眞沙門性經亦說名
婆羅門性以能遣除諸煩惱故卽此
亦說名爲梵輪是眞梵王力所轉故
佛與無上梵德相應是故世尊獨應名
梵由契經說佛亦名梵亦名寂靜亦
名清涼卽於此中唯依見道世尊有
處說名法輪如世間輪有速等相見
道似彼故名法輪見道如何與彼相
似由速行等似彼輪故謂見諦道速
疾行故有捨取故降未伏故鎭巳伏
故上下轉故具此五相似世間輪尊
者妙音作如是說如世間輪有輻等
相八支聖道似彼名輪謂正見正思
惟正勤正念似世輪輻正語正業正
命似轂正定似輞故名法輪寧知法
輪唯是見道憍陳那等見道生時說
名巳轉正法輪故云何三轉十二行
相此苦聖諦此應遍知此已遍知是名
三轉卽於如是一一轉時別別發生
眼智明覺說此名曰十二行相如是
三轉十二行相諦諦皆有然數等故

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐二十二張眞**
但說三轉十二行相如說二法七處
善等由此三轉如次顯示見道修道
無學道三毗婆沙師所說如是若爾
三轉十二行相非唯見道如何可說
唯於見道立法輪名是故唯應卽此
三轉十二行相所有法門名爲法輪
可應正理如何三轉三周轉故如何
具足十二行相三周循歷四聖諦故
謂此是苦此是集此是滅此是道此
應遍知此應永斷此應作證此應修
習此巳遍知此巳永斷此巳作證此
巳修習云何名轉由此法門徃他相
續令解義故或諸聖道皆是法輪
於所化生身中轉故於他相續見道
生時巳至轉初故名巳轉何沙門果
依何界得頌曰
三依欲後三由上無見道無聞無緣下
無猒及經故
論曰前三但依欲界身得得阿羅漢
依三界身前之二果未離欲故非依
上得理且可然第三云何非依上得
由理教故且理云何依上界身無見
道故非離見道巳離欲者可有超證

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十四苐二十三張眞不還
果義何緣上界必無見道且無色中
無正聞故又彼界中不緣下故色界
異生著勝定樂又無苦受不生猒故
非無有猒能得見道教復云何由經
說故經言有五補持伽羅此處通逵
彼處究竟所謂中般乃至上流此通
逵言唯目見道是證圓寂初加行故
由此見道上界定無說一
切有部倶舎論卷第二十四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

阿毗逵磨倶舎論卷第二十五眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別賢聖品第六之四
如前所說不動應果初盡智後起無
生智諸阿羅漢如預流等有差別不
亦有云何頌曰
阿羅漢有六謂退至不動前五信解生
捻名時解脫後不時解脫従前見至生
論曰於契經中說阿羅漢由種性異
故有六種一者退法二者思法三者護
法四安住法五堪逵法六不動法於
此六中前之五種従先學位信解性
生卽此捻名時愛心解脫恒時愛護
及心解脫故亦說名爲時解脫者以要
待時及解脫故略初言故如言酥瓶
由此待時方能入定謂待資具無病
處等勝緣合時方入定故不動法性說
名爲後卽此名爲不動心解脫以無
退動及心解脫故亦說名爲不時解
脫以不待時及解脫故謂三摩地隨
欲現前不待勝緣和合時故或依暫時

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐二張眞朴分
畢竟解脫建立時解脫不時解脫名
容有退墮時無退墮時故此従學位
見至性生如是所明六阿羅漢所有種
性爲是先有爲後方得不定云何頌曰
有是先種性有後練根得論曰退法種
性必是先有思法等五亦有後得謂
有先來是思法性有先退法性後練
根成思乃至不動隨應當說言退法
者謂遇少緣便退所得非思法等言
思法者謂懼退失恒思自害言護法
者謂於所得喜自防護安住法者離
勝退緣雖不自防亦能不退離勝加
行亦不増進堪逵法者彼性堪能好
修練根速逵不動不動法者彼必無退
此六種性先學位中初二闕恒時及尊
重加行由根有異故有差別第三唯有
恒時加行第四唯有尊重加行第五
具二而是鈍根第六利根具二加行
退法種性非必定退乃至堪逵非必
能逵但約容有建立此名故六阿羅
漢通三界皆有若執退者必定應退
乃至堪逵必能逵者彼執欲界具足
有六色無色界中唯安

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐三張眞朴分
住不動彼無退失自害自防及修練
根故唯有二如是六種阿羅漢中誰
従何退爲性爲果頌曰
四従種性退五従果非先
論曰不動種性必無退理前之五種
皆有退義於中後四有従性退退法
一種無退性理由此種性最居下故
五種皆有従果退義雖倶有退然並
非先謂諸無學先學位中所住種性
彼従此性必無退理學無學道所成
堅故若諸有學先凡位中所住種性
彼従此性亦無退理世出世道所成
堅故若住此位後修練根所得思等
四種種性彼従此性容有退理二先
位中住思等性必亦無退此所得果
唯先退法有退果義又亦無退先所
得果後所得果容有退義是故定無
退預流果由此應果退法有三一増
進根二退住學三住自位而般涅槃
思法有四三如前說更加一種退住
退性餘三如次有五六七應知後後一
一増故思法等四退住學位時還住
退非餘若異此者得勝種性故應是

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐四張眞**
進非退何緣定無退先果者以見所
斷依無事故謂有身見依我處轉見
所斷惑此見爲根我體旣無名依無
事以無事故必無退理若爾應說此
惑緣無非此緣無諦爲境故然於諦
境不如實緣諸煩惱中誰不如是雖
皆如是而有差別以修斷惑各有別
事卽是可意不可意等於所緣境此
相非無見所斷惑計有我等非諸諦
境有我等相以無事故與修斷別謂
於色等所緣境中我見妄増作者受
者自在而轉非實我性邊執見等隨
此而生故並說爲依無事惑若修所
斷貪瞋慢癡色等境中唯起染著増
背高舉不了行轉故並說爲依有事
惑又見斷惑於諦理中執我我所斷
常見等非諦中有少我等事見斷貪
等緣此而生是故皆名依無事惑修
所斷惑於色等中謂好醜等然色等
境非無少分好醜等別是故可名依
有事惑又見斷惑迷諦理起名依無
事修所斷惑迷麤事生名依有事諦
理眞實揩定可依聖慧巳證必無退

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐五張眞*仁
理事相浮爲無定可依斷迷彼惑有
失念退或修斷惑非審慮生昧鈍性
故見所斷惑由審慮生推度性故聖不
審慮於麤事中失念或生審慮不爾
如於繩等率爾謂蛇故修斷惑聖有
退起非由率爾可起見惑聖若審慮
便見諦理故聖見斷定無退義經部
師說従阿羅漢亦無退義彼說應理云
何知然由教理故知何由教經言苾芻
聖慧斷惑名爲實斷又契經言我說
有學應不放逸非阿羅漢雖有經言
佛告慶喜我說利養等亦障阿羅漢
而不說退阿羅漢果但說退失現法
樂住經言不動心解脫身作證我定
說無因緣従此退故若謂有退由經
說有時愛解脫我亦許然但應觀
察彼之所退爲應果性爲靜慮等然
彼根本靜慮等持要待時現前故名
時解脫彼爲獲得現法樂住數希現
前故名爲愛有說此定是所愛味諸
阿羅漢果性解脫恒隨逐故不應名
時更不欣求故不名愛若應果性容
有退者如何世尊但說所證現法樂

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐六張眞
住有可退理由此證知諸阿羅漢果
性解脫必是不動然由利等擾乱過
失有於所得現法樂住退去自在謂
諸鈍根若諸利根則無退失故於所
得現法樂住有退無退故名退不退
法如是思等如理應思不退安住不動
何別非練根得名爲不退練根所得
名爲不動此二所起殊勝等至設遇退
緣亦無退理安住法者但於巳住諸
勝德中能無退失不能更引餘勝德
生設復引生従彼可退是不退等三
種差別然喬底迦昔在學位於時解
脫極噉味故又鈍根故數數退失深
自猒責執刀自害由於身命無所戀
惜臨命終時得阿羅漢便般涅槃故
喬底迦亦非退失阿羅漢果又増十
經作如是說一法應起謂時愛心解
脫一法應證謂不動心解脫若應果
性名爲時愛心解脫者何故於此増
十經中爯說應果又曾無處說阿羅
漢果名爲應起但說名應證又說鈍
根所攝應果名爲應起爲顯何義若
爲顯彼能起現前則餘利根最應能起

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐七張眞若
爲顯彼應起現前亦餘利根最所應
起故時解脫非應果性若爾何故說
時解脫應果謂有應果根性鈍故要
待時故定方現前若與彼相違名不
時解脫阿毗逵磨亦作是言欲貪隨眠
由三處起一欲貪隨眠未斷遍知故
二順彼經法正現在前故三於彼正
起非理作意故若謂彼據具因生說
復有何法因不具生是名由教如何
由理若阿羅漢有令煩惱畢竟不起
治道巳生是則不應退起煩惱若阿
羅漢此道未生未能永拔煩惱種故
應非漏盡若非漏盡寧說爲應是名
由理若爾應釋炭喻契經如說多聞
諸聖弟子若行若住有處有時失念
故生惡不善覺此經唯說阿羅漢果由
此經言彼聖弟子心於長夜隨順遠
離廣說乃至臨入涅槃餘契經中有
卽說此順遠離等名應果力又此經說
彼於一切順漏巳能永吐巳得清涼由此
定知是阿羅漢實後所說是阿羅漢然
彼乃至於行住時未善通逵容有此事
謂有學者於行住時由失念故容起

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐八張眞煩
惱後成無學則無起義前依學位故
說無失毗婆沙師定作是說阿羅漢果
亦有退義唯阿羅漢種性有六爲餘亦
有六種性耶設有皆能修練根不頌
曰學
異生亦六練根非見道論
曰有學異生種性亦六六種應果彼
爲先故然見道位必無練根此位無
容起加行故唯於信解異生位中能
修練根如無學位如契經說我說由
斯所證四種増上心所現法樂住隨
一有退所得不動心解脫身作證我
決定說無因緣従此退如何不動法退
現法樂住頌曰應
知退有三已未得受用佛唯有最後利
中後鈍三論
曰應知諸退捻有三種一巳得退謂退
巳得殊勝功德二未得退謂未能得
殊勝功德三受用退謂諸巳得殊勝功
德不現在前於此三中世尊唯有一受
用退以具衆德無容一時頓現前故
餘不動法具有受用及未得退亦於
勝已殊勝功德猶未得故餘五種

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐九張眞惠
性容具有三亦容退失已得德故約受
用退說不動法退現法樂無相違過
無退論者作如是說諸無漏解脫皆
名不動然別立第六不動法者如前
釋通不應爲難諸阿羅漢旣許退果
爲更生不諸住果時所不作事退時
作不不爾何緣頌曰
一切従果退必得不命終住果所不爲
慙増故不作
論曰無従果退中閒命終退巳湏臾
必還得故如契經說苾芻當知如是
多聞諸聖弟子退失正念速復還能
令所退起盡沒滅離若謂不然修梵
行果應非安隱可委信處又住果位
所不應爲違果事業由慙増故於暫
退時亦必不造譬如壯土雖蹶不仆
如上所言有練根得無學有學正練
根時各幾無閒幾解脫道
何性攝何
所依頌曰練根無學位九無間解脫久
習故學一無漏依人三無學依九地有
學但依六捨果勝果道唯
得果道故論曰求勝種性修練根者
無學位中

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十張眞**
轉一一性各九無間九解脫道如得
應果所以者何彼鈍根性由久串習
非少功力可能令轉學無學道所成
堅故有學位中轉一一性各一無間
一解脫道如得初果上相違故彼加
行道諸位各一如是無間及解脫道
一切唯是無漏性攝聖者必無用有
漏道而轉根理非増上故依謂身地
此所依身唯人三洲餘無退故此所
依地無學通九謂未至中間四定三
無色有學唯六謂除後三所以者何
夫轉根者容有捨果及勝果道所得
唯果非向道故無有學果無色地攝
故學練根但依六地諸無學位補特
伽羅捻有幾種由何差別頌曰
七聲聞二佛差別由九根
論曰居無學位聖者有九謂七聲聞
及二覺者退法等五不動分二後先
別故名七聲聞獨覺大覺名二覺者
由下下等九品根異令無學聖成九
差別學無學位有七聖者一切聖者
皆此中攝一隨信行二隨法行三信
解四見至五身證六慧解脫七倶解

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十一張眞脫依
何立七事別有幾頌曰加行
根滅定解脫故成七此事別唯六三道
各二故論曰
依加行異立初二種謂依先時隨他
及法於所求義修加行故立隨信行
隨法行名依根不同立次二種謂依
鈍利信慧根増如次名爲信解見至
依得滅定立身證名由身證得滅盡
定故依解脫異立後二種謂依唯慧
離煩惱障者立慧解脫依兼得定離
解脫障者立倶解脫此名雖七事別
唯六謂見道中有二聖者一隨信行
二隨法行此至修道別立二名一信
解二見至此至無學復立二名謂時
解脫不時解脫應知此中一隨信行
根故成三謂下中上性故成五謂退
法等道故成十五謂八忍七智離染
故成七十三謂具縛離八地染依身
故成九謂三洲欲天若根性道離染
依身相乘合成一億四万七千八百
二十五種隨法行等如理應思何等
名俱及慧解脫頌曰倶由
得滅定餘名慧解脫

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十二張眞**
論曰諸阿羅漢得滅定者名倶解脫
由慧定力解脫煩惱解脫障故所餘
未得滅盡定者名慧解脫但由慧力
於煩惱障得解脫故如世尊說五煩
惱斷不可牽引未名滿學學無學位
各由幾因於等位中獨種爲滿頌曰
有學名爲滿由根果定三無學得滿名
但由根定二
論曰學於學位獨得滿名具由三因
謂根果定有有學者但由根故亦得
滿名謂諸見至未離欲染有有學者
但由果故亦得滿名謂信解不還未
得滅盡定有有學者由根果故亦得
滿名謂見至不還未得滅盡定有有
學者由果定故亦得滿名謂諸信解
得滅盡定有有學者具由三故獨得
滿名謂諸見至得滅盡定無有學者
但由定故及根定故亦得滿名諸無
學者於無學位由根定二獨得滿名
無學位中無非果滿故無由果亦立
滿名有但由根亦名爲滿謂不時解脫
未得滅盡定有但由定亦名爲滿謂
時解脫得滅盡定有具由二獨名爲

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十三張眞**
滿謂不時解脫巳得滅盡定廣說諸
道差別無量謂世出世見修道等略
說幾道能遍攝耶頌
曰應知一切道略說唯有四謂加行無
間解脫勝進
道論曰加行道者謂従此後無間道
生無間道者謂此能斷所應斷障解
脫道者謂巳解脫所應斷障最初所
生勝進道者謂三餘道道義云何謂
涅槃路乘此能徃涅槃城故或復道
者謂求所依依此尋求涅槃果故解
脫勝進如何名道與道類同轉上品
故或前前力至後後故或能趣入無餘
依故道於餘處立通行名以能通逵
趣涅槃故此有幾種依何建立頌
曰通行有四種樂依本靜慮苦依所餘
地遲速鈍利
根論曰經說通行捻有四種一苦遲
通行二苦速通行三樂遲通行四樂
速通行道依根本四靜慮生名樂通
行以攝受支止觀平等任運轉故道
依無色未至中間名苦通行以不攝
支止觀不等艱辛轉故謂無色定
觀
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十四張眞高*
減止増未至中間觀増止減卽此樂苦
二通行中鈍根名遲利根名速二行於
境通逵稽遲故名遲通翻此名速或
遲鈍者所起通行名遲通行速此相
違道亦名爲菩提分法此有幾種名
義云何頌曰
覺分三十七謂四念住等覺謂盡無生
順此故名分
論曰經說覺分有三十七謂四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支盡無生智說名爲覺隨覺者
別立三菩提一聲聞菩提二獨覺菩
提三無上菩提無明睡眠皆永斷故
及如實知巳作巳事不復作故此二名
覺三十七法順趣菩提是故皆名菩
提分法此三十七體各別耶不爾云何
頌曰
此實事唯十謂慧勤定信念喜捨輕安
及戒尋爲體
論曰此覺分名雖三十七實事唯十
卽慧勤等謂四念住慧根慧力擇法
覺支正見以慧爲體四正斷精進根
精進力精進覺支正精進以勤爲體

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十五張眞高哲
四神足定根定力定覺支正定以定
爲體信根信力以信爲體念根念力
念覺支正念以念爲體喜覺支以喜
爲體捨覺支以行捨爲體輕安覺支
以輕安爲體正語正業正命以戒爲
體正思惟以尋爲體如是覺分實事
唯十卽是信等五根力上更加喜捨輕
安戒尋毗婆沙師說有十一身業語
業不相雜故戒分爲二餘九同前念
住等三名無別屬如何獨說爲慧勤
定頌曰
四念住正斷神足隨増上說爲慧勤定
實諸加行善
論曰四念住等三品善法體實遍攝
諸加行善然隨同品増上善根如次
說爲慧勤及定何緣於慧立念住名
毗婆沙師作如是說慧由念力持令
住故理實由慧令念住境如實見者
能明記故如念住中巳廣成立何故說
勤名爲正斷於正修習斷修位中此
勤力能斷懈怠故或名正勝於正持
策身語意中此最勝故何緣於定立
神足名諸靈妙德所依止故有餘師

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十六張眞希*
說神卽是定足謂欲等彼應覺分事
有十三増欲心故又違經說如契經言
吾今爲汝說神足等神謂受用種種
神境分一爲多乃至廣說足謂欲等
四三摩地此中佛說定果名神欲等
所生等持名足何緣信等先說爲根
後名爲力由此五法依下上品分先
後故又依可屈㐲不可屈伏故信等
何緣次第如是謂於因果先起信心
爲果修因次起精進由精進故念住
所緣由念力持心便得定心得定故
能如實知是故信等如是次第當言
何位何覺分増頌曰
初業順決擇及修見道位念住等七品
應知次第増
論曰初業位中能審照了身等四境慧
用勝故說念住増煖法位中能證異
品殊勝功德勤用勝故說正斷増頂
法位中能持勝善趣無退德定用勝
故說神足増忍法位中必不退墮善
根堅固得増上義故說根増第一位
中非惑世法所能屈伏得無屈義故
說力増修道位中近菩提位助覺勝

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十七張眞希*
故說覺支増見道位中速疾而轉通
行勝故說道支増然契經中隨數増
說先七後八非修次第八中正見是
道亦道支餘是道支而非道七中擇
法是覺亦覺支餘是覺支而非覺毗
婆沙師所說如是有餘於此不破契經
所說次第立念住等謂修行者將修
行時於多境中其心馳散先修念住
制伏其心故契經言此四念住能於境
界繫縛其心及正遣除躿嗜依念是
故念住說在最初由此勢力勤逐増
長爲成四事正策持心是故正斷說
爲第二由精進故無憂悔心便有堪
能修治勝定是故神足說在第三勝
定爲依便令信等與出世法爲増上
緣由此五根說爲第四根義旣立能
正伏除所治現行牽生聖法由此五
力說爲第五於見道位建立覺支如
實覺知四聖諦故通於二位建立道
支倶通直徃涅槃城故如契經說於
八道支修圓滿者於四念住至七覺
支亦修圓滿又契經說苾芻當知宣
如實言者喻說四聖諦令依本路速

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐十八張眞**
行出者喻令修習八聖道支故知八
道支通依二位說隨増位說次第旣
然理實應言此三十七幾通有漏幾
無漏耶頌曰
七覺八道支一向是無漏三四五根力
皆通於二種
論曰此中七覺八聖道支唯是無漏唯
於修道見道位中方建立故世間亦
有正見等法而彼不得聖道支名所
餘皆通有漏無漏此三十七何地有
幾頌曰
初靜慮一切未至除喜根二靜慮除尋
三四中除二前三無色地除戒前二種
於欲界有頂除覺及道支
論曰初靜慮中具三十七於未至地
除喜覺支近分地中勵力轉故於下
地法猶疑慮故第二靜慮除正思惟
彼靜慮中巳無尋故由此二地各三
十六第三第四靜慮中間雙除喜尋
各三十五前三無色除戒三支幷除
喜尋各三十二欲界有頂除覺道支
各二十二無無漏故覺分轉時必得證
淨此有幾種依何位得實體是何法

阿毗逵磨倶舎論卷第二十五苐十九張眞朴同
有漏無漏耶頌曰
證淨有四種謂佛法僧戒見三得法戒
見道兼佛僧法謂三諦全菩薩獨覺道
信戒二爲體四皆唯無漏
論曰經說證淨捻有四種一於佛證
淨二於法證淨三於僧證淨四聖戒
證淨且見道位見三諦時一一唯得
法戒證淨見道諦位兼得佛僧謂於
爾時兼於成佛諸無學法成聲聞僧
學無學法亦得證淨兼言爲顯見道
諦時亦得於法及戒證淨然所信法略
有二種一別二捻捻通四諦別唯三
諦全菩薩獨覺道故見四諦時皆得
法證淨聖所愛戒與現觀倶故一切
時無不亦得由所信別故名有四應
知實事唯有二種謂於佛等三種證
淨以信爲體聖戒證淨以戒爲體故
唯有二如是四種唯是無漏以有漏
法非證淨故爲依何義立證淨名如
實覺知四聖諦理故名爲證所信三
寶及妙尸羅皆名爲淨離不信垢破
戒垢故由證得淨立證淨名如出觀
時現起次第故說觀内次第如是如

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐二十張眞何出
時現起次第謂出觀位先信世尊是
正等覺次於正法毗奈耶中信是善
說後信聖位是妙行者正信三寶猶
如良醫及如良藥看病者故由心淨
故發淨尸羅是故尸羅說爲第四要
具淨信此乃現前如遇三緣病方除
故或此四種猶如導師道路商侣及
所乘乘經言學位成就八支無學位
中具成就十何緣不說有學位中有
正解脫及有正智正脫正智其體是
何頌曰學有
餘縛故無正脫智支解脫爲無爲謂勝
解惑滅有爲無學支卽二解脫薀正智
如覺說謂盡無生智論曰
有學位中尙有餘縛未解脫故無解
脫支非離少縳可名脫者非無解脫
體可立解脫智無學巳脫諸煩惱縛
復能起二了解脫智由二顯了可立
二支有學不然故唯成八解脫體有
二謂有爲無爲有爲解脫謂無學勝
解無爲解脫謂一切惑滅有爲解脫
名無學支以立支名依有爲故支攝
解脫復有二種卽餘經言心慧

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐二十一張眞
解脫應知此二卽解脫薀若爾不應
契經中說云何解脫清淨最勝謂心
従貪離染解脫及従瞋癡離染解脫
於解脫薀未滿爲滿巳滿爲攝修欲
勤等故解脫薀非唯勝解若爾是何
有餘師說由眞智力遣貪瞋癡卽心
離垢名解脫薀如是已說正解脫體
正智體者如前覺說謂卽前說盡無
生智心於何世正得解脫而言無學
心解脫耶頌曰
無學心生時正従障解脫
論曰如本論說初無學心未來生時
従障解脫何謂爲障謂煩惱得由彼
能遮此心生故金剛喻定正滅位中
彼得正斷初無學心於正生位正得
解脫金剛喻定巳滅位中彼得巳斷
初無學心於巳生位名巳解脫未生
無學及世俗心當於爾時亦名解脫
然今且說決定生者以於爾時行身
世故諸世俗心従何解脫亦卽従彼
遮心生障未解脫位此豈不生雖有
巳生不似今者彼何所似與惑得倶
此後若生無倶惑得道於何位令生

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐二十二張眞**
障斷頌曰
道唯正滅位能令彼障斷
論曰正滅位言顯居現在正生言顯
未來世故道能斷障唯正滅時餘位定
無斷障用故非如解脫通未生者以
生未生離障同故經說三界謂斷離
滅以何爲體差別云何頌曰
無爲說三界離界唯離貪斷界斷餘結
滅界滅彼事
論曰斷等三界卽分前說無爲解脫
以爲自體言離界者謂但離貪言斷
界者謂斷餘結言滅界者謂滅所餘
貪等隨眠所隨増事故經說三界卽
無爲解脫若事能猒必能離耶不爾
云何頌曰
猒緣苦集慧離緣四能斷相對㸦廣陿
故應成四句
論曰唯緣苦集所起忍智說名爲猒
餘則不然四諦境中所起忍智能斷
惑者皆得離名廣狭有殊故成四句
有猒非離謂緣苦集不令惑斷所有
忍智緣猒境故非離染故有離非猒
謂緣滅道能令惑斷所有忍智緣欣

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十五苐二十三張眞*
境故能離染故有猒亦離謂緣苦集
能令惑斷所有忍智有非猒離謂緣
滅道不令惑斷所有忍智應知此中
先離欲染後見諦者所有法忍及諸
智中加行解脫勝進道攝不令惑斷
惑巳斷故非斷治故
說一切有部倶舎論卷第二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十六眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別智品第七之一
前品初說諸忍諸智於後復說正見
正智爲有忍非智耶爲有智非見耶
頌曰
聖慧忍非智盡無生非見餘二有漏慧
皆智六見性
論曰慧有二種有漏無漏唯無漏慧
立以聖名此聖慧中八忍非智性自
所斷疑未巳斷故可見性攝推度性
故盡與無生二智非見性巳息求心
不推度故所餘皆通智見二性巳斷
自疑推度性故諸有漏慧皆智性攝於
中唯六亦是見性謂五染汙見世正
見爲六如是所說聖有漏慧皆擇法
故並慧性攝智有幾種相別云何
頌曰
智十捻有二有漏無漏別有漏種世俗
無漏名法類世俗遍爲境法智及類智
如次欲上界苦等諦爲境

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐二張眞*希
論曰智有十種攝一切智一世俗智
二法智三類智四苦智五集智六滅
智七道智八他心智九盡智十無生
智如是十智捻唯二種有漏無漏性
差別故如是二智相別有三謂世俗智
法智類智前有漏智捻名世俗多取
瓶等世俗境故後無漏智分法類別
三中世俗遍以一切有爲無爲爲所
緣境法類二種如其次第以欲上界
四諦爲境卽於如是二種智中頌曰
法類由境別立苦等四名皆通盡無生
初唯苦集類
論曰法智類智由境差別分爲苦集
滅道四智如是六智若無學攝非見
性者名盡無生此二初生唯苦集類
以緣苦集六種行相觀有頂薀爲境
界故金剛喻定境同此耶緣苦集因
緣滅道異於前所說九種智中頌曰
法類道世俗有成他心智於勝地根位
去來世不知法類不相知聲聞麟喻佛
如次知見道二三念一切
論曰有法類道及世俗智成他心智
餘則不然此智於境有決定相謂不

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐三張眞知勝
及去來心勝心有三謂地根位地謂
下地智不知上地心根謂信解時解
脫根智不知見至不時解脫心位
謂不還聲聞應果獨覺大覺前前位
智不知後後勝位者心此智不知去來
心者唯以現在他相續中能緣心等
爲境界故又法類品不㸦相知謂法
智攝諸他心智不知類品類智所攝
諸他心智不知法品由法類智以欲
上界全分對治爲所緣故此他心智
見道中無捻觀諦理極速轉故然皆
容作此智所緣若諸有情將入見道
聲聞獨覺預修加行爲欲知彼見道
位心彼諸有情入見道位聲聞法分
加行若滿知彼見道初二念心若爲
更知類分心故别修加行至加行滿
彼巳度至第十六心雖知此心非知
見道麟喻法分加行若滿知彼見道
初二念心若爲更知類分心故別修
加行至加行滿知彼第八集類智心
以此但由下加行故有說知初二及
第十五心世尊欲知不由加行於彼
見道一切能知盡無生智二相

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐四張眞何別
頌曰智於
四聖諦知我巳知等不應更知等如次
盡無生論曰
如本論說云何盡智謂無學位若正
自知我巳知苦我巳斷集我巳證滅
我巳修道由此所有智見明覺解慧
先觀是名盡智云何無生智謂正自
知我巳知苦不應更知廣說乃至我
巳修道不應更修由此所有廣說乃
至是名無生智如何無漏智可作如
是知迦濕彌羅諸論師說従二智出
後得智中作如是知故無有失由此
後得二智別故表前觀中二智差別
有說無漏智亦作如是知然說見言
乘言便故或於諦理現照轉故由此
本論亦作是言且諸智亦是見如是
十智相攝云何謂世俗智攝一全一
少分法類智各攝一全七少分苦集
滅智各攝一全四少分道智攝一全
五沙分他心智攝一全四少分盡無
生智各攝一全六少分何緣二智建
立爲十頌曰由自
性對治行相行相境加行辦因圓

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐五張眞故建
立十智論曰
由七緣故立二爲十一自性故立世俗
智非勝義智爲自性故二對治故立
法類智全能對治欲上界故三行相
故立苦集智此二智境體無別故四
行相境故立滅道智此二行相境俱
有別故五加行故立他心智非此不
知他心所法本修加行爲知他心雖
成滿時亦知心所而約加行故立他
心智名六事辦故建立盡智事辦身
中最初生故七因圓故立無生智一
切聖道爲因生故如上所言法智類
智全能對治欲上界法爲有少分治
上欲耶頌曰緣滅
道法智於修道位中兼治上修斷類無
能治欲論曰
修道所攝滅道法智兼能對治上界
修斷欲之滅道勝上界故巳除自怨
能兼他故由此類智無能治欲於此
十智中誰有何行相頌曰法智
及類智行相倶十六世俗此及餘四諦
智各四他心智無漏唯四謂緣道有漏
自相緣倶但緣一事盡無生十四

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐六張眞謂離
空非我論曰
法智類智一一具有非常苦等十六
行相十六行相後當廣釋世智有此
及更有餘能緣一切法自共相等故
苦等四智一一各有緣自諦境四種
行相他心智中若無漏者唯有緣道
四種行相由此卽是道智攝故若有
漏者取自所緣心心所法自相境故
如境自相行相亦爾故此非前十六
所攝如是二種於一切時一念但緣
一事爲境謂緣心時不緣心所緣受
等時不緣想等若爾何故薄伽梵說
如實了知有貪心等非倶時取貪等
及心如不倶時取衣及垢有貪心者
二義有貪一貪相應二貪所繫貪相
應心具由二義餘有漏心唯貪所繫
有說經言有貪心者唯說第一貪相
應心離貪心者謂治貪心若貪不相
應名離貪心者餘惑相應者應得離
貪名若爾有心非貪對治不染汙性
應許此心非有貪心離貪心等是故
應許餘師所說爲貪所繫名有貪心
乃至有癡離癡亦爾毗婆沙師

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐七張眞*一
作如是說聚心者謂善心此於所緣不
馳散故散心者謂染心此與散動相應
起故西方諸師作如是說眠相應者
名爲聚心餘染汙心說名爲散此不
應理諸染汙心若與眠相應應通聚
散故又應違害本論所言如實知聚
心具足有四智謂法智類智世俗智
道智沈心者謂染心此與懈怠相應
起故筞心者謂善心此與正勤相應起
故小心者謂染心少淨品者所好習
故大心者謂善心多淨品者所好習
故或由根價眷屬隨轉力用少多故
名小大染心根必極二相應故善心
根多恒三相應故染心價少非功用
成故善心價多大資糧成故染心眷
屬少無未來修故善心眷屬多有未
來修故染心隨轉少唯三薀故善心
隨轉多通四薀故染心力用少所斷
善根必還續故善心力用多忍必永
斷諸隨眠故由此染善得小大名掉
心者謂染心掉舉相應故不掉心者
謂善心能治彼故不靜靜心應知亦
爾不定心者謂染心散動相應故定

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐八張眞山一
心者謂善心能治彼故不修心者謂染
心得修習修倶不攝故修心者謂善
心容有二修故不解脫心者謂染心
自性相續不解脫故解脫心者謂善
心自性相續容解脫故如是所釋不
順契經亦不能辯諸句別義如何此
釋不順契經經言此心云何内聚謂
心若興惛眠倶行或内相應有止無
觀云何外散謂心遊涉五妙欲境隨散
隨流或内相應有觀無止豈不前說
染心眠倶便有一心通聚散過雖說
非理不許眠倶諸染汙心是散心故
豈不又說本論相違寧違論文勿違
經說如何不辯諸句別義謂依此釋
不能辯了散等聚等八異相故依我
所釋非不能辯此契經中八句別義
謂雖散等同是染心而爲顯其過失
差別及雖聚等同是善心而爲顯其
功德差別故依八義別立八名旣不能
通所違經說所辯句義理亦不成又
若沈心卽掉心者經不應說若於爾
時心沆恐沆修安定捨三覺支者名
非時修若於爾時心掉恐掉修擇進

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐九張眞喜名
非時修豈修覺支有散別理此據作
意欲修名修非現前修故無有失豈
不我說亦不違經雖諸染心皆名沆掉
懈怠増者經說沈心掉舉増者經說
掉心據恒相應我說體一隨自意語
誰復能遮然實此經意不如是前說
一切貪所繫心皆名有貪心貪繫是
何義若貪得隨故有學無漏心應
名有貪貪得隨故若貪所緣故無學
有漏心應名有貪貪所緣故若不許
彼爲貪所緣云何彼心可成有漏若
謂由爲共相惑緣應名有癡癡所緣
故然他心智不緣貪得亦不可說緣
緣心貪寧知他心是有貪等故非
貪繫名有貪心若爾云何今詳經意
貪相應故名有貪心貪不相應名離
貪等若爾何故餘契經言離貪瞋癡
心不還墮三有依離得說故無有過
豈不於前巳破此說餘惑相應者應
得離貪名彼亦與貪不相應故若依
此意許亦無違然不說爲離貪心者彼
屬有瞋有癡等故且止傍論應述本
宗此所明他心智爲亦能取他心所

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十張眞
緣及亦取他心能緣行相不倶不能
取知彼心時不觀彼所緣能緣行相
故謂但知彼有染等心不知彼心所
染色等亦不知彼能緣行相不爾他
心智應亦緣色等又亦應有能自緣
失諸他心智有決定相謂唯能取欲
色界繫及非所繫他相續中現在同
類心心所法一實自相爲所緣境空
無相不相應盡無生所不攝不在見
道無間道中餘所不遮如應容有盡
無生智除空非我各具有餘十四行
相由此二智雖勝義攝而涉於世俗
欲離空非我謂由彼力於出觀時作
如是言我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有爲有無漏越此十六更
是所餘行相攝不頌曰
淨無越十六餘說有論故
論曰迦濕彌羅國諸論師言無無漏
行相越此十六外國師說更有所餘
無漏行相越於十六云何知然由本
論故如本論說頗有不繫心能了別
欲界繫法耶日能了別謂非常故苦
故空故非我故因故集故生故緣故

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十一張眞戒之
有是處有是事如理所引了別若謂
彼文不爲顯示不繫心了別欲界繫
法時除前所明八行相外別有有是
處有是事行相但爲顯示作八行相
斯有是處斯有是事此釋不然餘
不說故謂若彼論依此意說應於餘
處示說此言然彼餘文但作是說頗
有見斷心能了別欲界繫法耶曰能
了別謂我故我所故斷故常故無因
故無作故損減故尊故勝故上故第
一故能清淨故能解脫故能出離故
惑故疑故猶預故貪故瞋故慢故癡
故不如理所引了別此等亦應說有
是處等言旣無此言故釋非理十六
行相實事有幾何謂行相能行所行
頌曰
行相實十六此體唯是慧能行有所緣
所行諸有法
論曰有餘師說十六行相名雖十六
實事唯七謂緣苦諦名實倶四緣餘
三諦名四實一如是說者實亦十六
謂苦聖諦有四相一非常二苦三空
四非我待緣故非常逼迫性故苦違

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十二張眞戒之
我所見故空違我見故非我集聖諦
有四相一因二集三生四緣如種理故
因等現理故集相續理故生成辦理
故緣譬如泥團輪繩水等衆緣和合
成辦瓶等滅聖諦有四相一滅二靜
三妙四離諸薀盡故滅三火息故靜
無衆患故妙脫衆灾故離道聖諦有
四相一道二如三行四出通行義故
道契正理故如正趣向故行能永超
故出又非究竟故非常如荷重檐故
苦内離士夫故空不自在故非我
牽引義故因出現義故集滋産義故
生爲依義故緣不續相續斷故滅離
三有爲相故靜勝義善故妙極安隱
故離治邪道故道治不如故如趣入
涅槃宮故行弃捨一切有故出如是
古釋旣非一門故隨所樂更爲別釋
生滅故非常違聖心故苦於此無我
故空自非我故非我因集生緣如經
所釋謂五取薀以欲爲根以欲爲集
以欲爲類以欲爲生唯此生聲應在
後說與論爲異此四體相差別云何
由隨位別四欲有異一執現捻我起
捻
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十三張眞**
自體欲二執當捻我起捻後有欲三
執當別我起別後有欲四執續生我
起續生時欲或執造業我起造業時
欲第一於苦是初因故說名爲因如
種子於果第二於苦等招集故說名
爲集如芽等於果第三於苦爲別緣
故說名爲緣如田等於果謂由田水
糞等力故令果味契熟德別生第四
於苦能近生故說名爲生如華藥於
果或如契經說有二五二四愛行爲
四種欲執現捻我有五種異一執我
現決定有二執我現如是有三執我
現變異有四執我現有五執我現無
執當捻我亦有五異一執我當決定
有二執我當如是有三執我當變異
有四執我當有五執我當無執當別
我有四種異一執我當別有二執我
當決定別有三執我當如是別有四
執我當變異別有執續生我等亦有
四種異一執我亦當有二執我亦當決
定有三執我亦當如是有四執我亦
當變異有流轉斷故滅衆苦息故
靜如說苾芻諸行皆苦唯有涅槃最

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十四張眞呂候
爲寂靜更無上故妙不退轉故離如
正道故道如實轉故如定能趣故行
如說此道能至清淨餘見必無至清
淨理永離有故出又爲治常樂我
所我見故修非常苦空非我行相爲
治無因一因變因知先因見故修因
集生緣行相爲治解脫是無見故修
滅行相爲治解脫是苦見故修靜行
相爲治靜慮及等至樂是妙見故修
妙行相爲治解脫是數退墮非永見
故修離行相爲治無道邪道餘道退
道見故修道如行出行相如是行相
以慧爲體若爾慧應非有行相以慧
與慧不相應故由此應言諸心心所
取境類別皆名行相慧及諸餘心心
所法有所緣故皆是能行一切有法
皆是所行由此三門體有寬陿慧通
行相能行所行餘心心所唯能所行
諸餘有法唯是所行巳辯十智行相
差別當辦性攝依他依身頌曰
性俗三九善依地俗一切他心智唯四
法六餘十九現起所依身他心依欲色
法智但依欲餘八通三界

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十五張眞
論曰如是十智三性攝者謂世俗通
三性餘九智唯是善依地別者謂世
俗智通依欲界乃至有頂他心智唯
依四根本靜慮法智依此四及未至
中間餘依此六地及下三無色依身
別者謂他心智依欲色界倶可現前
法智但依欲界現起餘八智現起通
依三界身巳辯性地身當辯念住攝
頌曰
諸智念住攝滅智唯最後他心智後三
餘八智通四
論曰滅智攝在法念住中他心智後
三攝所餘八皆通四如是十智展轉
相望一一當言幾智爲境頌曰
諸智㸦相緣法類道各九苦集智各二
四皆十滅非
論曰法智能緣九智爲境除類智類
智能緣九智爲境除法智道智能緣
九智爲境除世俗智非道攝故苦集
二智一一能緣二智爲境謂俗他心
世俗他心盡無生智皆緣十智爲境
滅智不緣諸智爲境唯以擇滅爲所
緣故十智所緣捻有幾法何智幾法

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十六張眞
爲所緣境頌曰
所緣捻有十謂三界無漏無爲各有二
俗緣十法五類七苦集六滅緣一道二
他心智緣三盡無生各九
論曰十智所緣捻有十法謂有爲法
分爲八種三界所繫無漏有爲各有
相應不相應故無爲分二種善無記
別故俗智捻緣十法爲境法智緣五
謂欲界二無漏道二及善無爲類智
緣七謂色無色無漏道六及善無爲
苦集智各緣三界所繫六滅智緣一
謂善無爲道智緣二謂無漏道他心
智緣欲色無漏三相應法盡無生智
緣有爲八及善無爲頗有一念智緣
一切法不不爾豈不非我觀智知一切
法皆非我耶此亦不能緣一切法不
緣何法此體是何頌曰
俗智除自品捻緣一切法爲非我行相
唯聞思所成
論曰以世俗智觀一切法爲非我時
猶除自品自品謂自體相應倶有法
境有境別故同一所緣故相鄰近故
非此智所緣此智唯是欲色界攝聞

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十七張眞
思所成非修所成修所成慧地別緣
故若異此者應頓離染巳辯所緣復應
思擇誰成就幾智耶頌曰
異生聖見道初念定成一二定成三智
後四一一増修道定成七離欲増他心
無學鈍利根定成九成十
論曰諸異生位及聖見道第一刹那
定成一智謂世俗智第二刹那定成
三智謂加法苦第四六十十四刹那如
次後後増類集滅道智諸未増位成
數如前故修位中亦定成七如是諸
位若已離欲各各増一謂他心智唯
除異生生無色者時解脫者定成九
智謂加盡智不時解脫定成就十謂
増無生於何位中頓修幾智且於見
道十五心中頌曰
見道忍智起卽彼未來修三類智兼修
現觀邊俗智不生自下地苦集四滅後
自諦行相境唯加行所得
論曰見道位中隨起忍智皆卽彼類
於未來修然具修自諦諸行相念住
何緣見道唯同類修先未曾得此種
性故對治所緣倶決定故唯苦集滅

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十八張眞**
三類智時能兼修未來現觀邊俗智
於一一諦現觀後邊方能兼修故立
斯号由此餘位未能兼修道類智時
何不修此俗智曾於道無事現觀故
又必無於道遍事現觀故謂於苦集
滅可遍知斷證必無於道可能遍修
雖集滅邊未遍斷證而於當位斷證
巳周道則不然種性多故有言此是
見道眷屬彼修道攝故不能修理非
極成不應爲證此世俗智是不生法
於一切時無容起故若爾何故說名
爲修先未曾得今方得故旣不能起
得義何依但由得故說名爲得由得
故得曾所未聞故所辯修理不成立
如古師說修義可成彼說云何由聖
道力修世俗智於出觀後有勝緣諦
俗智現前得此起依故名得此如得
金礦名爲得金毗婆沙師不樂此義
隨依何地見道現前能修未來自地
下地謂依未至見道現前能修未來
一地見道二地俗智至依第四見道
現前能修未來六地見道七地俗智
苦集邊修四念住攝滅邊修者唯法

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐十九張眞
念住隨於何諦現觀邊修卽以此行
相緣此諦爲境見道力得故唯加行
所得智増故立智名若幷眷屬以欲
四薀色界五薀爲其自性次於修道
離染位中頌曰
修道初刹那修六或七智斷八地無間
及有欲餘道有頂八解脫各修於七智
上無間餘道如次修六八
論曰修道初念謂第十六道類智時
現修二智未離欲者未來修六謂法
及類苦集滅道離欲修七謂加他心
不修世俗有頂治故斷欲修斷九無
間道八解脫道俗四法智隨應現修
斷上七地諸無間道四類世俗滅道
法智隨應現修斷欲加行有欲勝進
俗四法類隨應現修此上未來皆修
七智謂俗法類苦集滅道斷有頂地
前八解脫四類二法隨應現修此於
未來亦唯修七然除世俗加他心智
斷有頂地九無閒道四類二法隨應
現修未來修法類苦集滅道六斷欲
修斷第九解脫俗四法智隨應現修
斷上七地諸解脫道四類世俗滅道

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐二十張眞戒口
法智隨應現修斷欲修斷第九勝進
斷上八地諸加行道俗四法類隨應
現修斷上七地有頂八品諸勝進道
俗四法類及他心智隨應現修此上未
來皆修八智謂俗法類四諦他心次
辯離染得無學位頌曰
無學初利那修九或修十鈍利根別故
勝進道亦然
論曰無學初念謂斷有頂第九解脫
苦集類盡隨應現修緣有頂故勝進
九十隨應現修未來隨應修九修十
謂鈍根者唯除無生利根亦修無生
智故次辯餘位修智多少頌曰
練根無間道學六無學七餘學六七八
應八九一切雜修通無間學七應八九
餘道學修八應九或一切聖起餘功德
及異生諸位所修智多少皆如理應思
論曰學位練根諸無閒道四法類智
隨應現修未來修六四諦法類似見
道故不修世俗能斷障故不修他心
諸解脫道四法類智隨應現修未離
欲者未來修六四諦法類已離欲者
未來修七謂加他心有餘師言解脫

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐二十一張眞文*
道位亦修世俗諸加行道俗四法類隨
應現修未離欲者未來修七巳離欲
八謂加他心諸勝進道若未離欲俗
四法類隨應現修未來亦七若巳離
欲俗四法類及他心智隨應現修未
來亦八無學練根諸無閒道四類二
法隨應現修未來修七四諦法類盡
不修世俗如治有頂故五前八解脫
四類二法隨應現修未來修八四諦
法類他心及盡四第九解脫苦集類
盡隨應現修未來修九最後解脫苦
集類盡隨應現修未來修十諸加行
道現修如學未來修九諸勝進道鈍
者九智隨應現修未來亦九利者十
智隨應現修未來亦十學位雜修諸
無間道四法類俗隨應現修未來修
七諸解脫道唯四法類加行増俗諸
勝進道又加他心隨應現修未來皆
八無學雜修諸無間道現修如學未
來所修鈍八利九諸解脫道唯四法
類加行増俗隨應現修未來所修鈍
九利十諸勝進道與練根同學位修
通五無間道現修俗智未來修七宿

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐二十二張眞文*
住神境二解脫道五加行道現修俗
智他心解脫法類道俗及他心智一
切勝進幷苦集滅隨應現修此上未
來皆修八智無學修通五無間道現
修如學未來所修鈍八利九解脫加
行現修如學未來所修鈍九利十諸
勝進道與練根同天眼天耳二解脫
道無記性故不名爲修聖起所餘四
無量等修所成攝有漏德時現在皆
修一世俗智有學未來未離欲七巳
離欲八無學未來鈍九利十除微微
心此於未來唯修俗故若起所餘無
漏功德靜慮攝者四法類智隨應現
修無色攝者唯四類智隨應現修未
來所修同前有漏異生離染現修世
俗斷欲三定第九解脫及依根本四
靜慮定起勝進道離染加行未來修
一謂加他心所餘未來唯修世俗修
五通時諸加行道二解脫道現修俗
智一解脫道現俗他心諸勝進道二
隨應現未來一切皆修二種五無閒
道現未唯俗依本靜慮修餘功德皆
現修俗未來修二唯順決擇分必不

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐二十三張眞心
修他心以是見道近眷屬故依餘地
定修餘功德皆唯世俗現未來修諸
未來修爲修幾地諸所起得皆是修
耶頌曰
諸道依得此修此地有漏爲離得起此
修此下無漏唯初盡遍修九地有漏德
生上不修下曾所得非修
論曰諸道依此地及得此地時能修未
來此地有漏聖爲離此地及得此地
時幷此地中諸道現起皆能修此及
下無漏爲離此言通二四道唯初盡
智現在前時力能遍修九地有漏不
淨觀等無量功德能縛衆惑斷无
餘故如能縛斷所縛氣通又彼自心
今豋王位一切善法起得來朝譬如大
王豋祚灑頂一切境士皆來朝貢然
此生上必不修下初盡智言顯離有
頂及五練根位苐九解脫道諸所
言修唯先未得令起今得是能所修
謂若先時未得今得用功得者方是
所修若法先時曾得棄捨今雖還得
而非所修非設劬勞而證得故若先未
得用功現前能修未來勢力勝故曾
得
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十六苐二十四張眞心
而起不修未來非多功起勢力劣故
爲唯約得說名爲修不爾云何修
有四種一得修二習修三對治修四
除遣修如是四修依何法立頌
曰立得修習修依善有爲法依諸有漏
法立治修遣
修論曰得習二修依有爲善未來唯
得現具二修治遣二修依有漏法故
有漏善具足四修無漏有爲餘有漏法
如次是具前後二修外國諸師說修
有六於前四上加防觀修防護諸根
觀察身故如契經說云何修根謂於
六根善防善護乃至廣說又契經說
云何修身謂於自身觀髪毛爪乃
至廣說迦濕彌羅國諸論師言防觀
二修卽治遣修
攝說一切有部倶舎論卷第二十
六甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨倶舎論卷第二十七眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔
譯分別智品第七之
二如是已辯諸智差別智所成德今當
顯示於中先辯佛不共德且初成佛
盡智位修不共佛法有十八種何謂
十八頌
曰十八不共法謂佛十力
等論曰佛十力四無畏三念住及大
悲如是合名爲十八不共法唯於
諸佛盡智時修餘聖所無故名不共
且佛十力相別云何頌
曰力處非處十業八除滅道定根解界
九遍趣九或十宿住死生俗盡六或十
智宿住死生智依靜慮餘通贍部男佛
身於境無礙
故論曰佛十力者一處非處智力具以
如來十智爲性二業異熟智力八
智爲性謂除滅道三靜慮解脫等
持等至智力四根上下智力五種種
勝解智力六種種界智力如是四力
皆

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐二張眞*九
智性謂除滅智七遍趣行智力或聲
顯此義有二途若謂但緣能趣爲境
九智除滅若謂亦緣所趣爲境十智
爲性八宿住隨念智力九死生智力
如是二力皆俗智性十漏盡智力或
聲亦顯義有二途若謂但緣漏盡爲
境六智除道苦集他心若謂漏盡身
中所得十智爲性巳辯自性依地別
者第八第九依网靜慮餘八通依十
一地起欲网靜慮未至中間幷网無
色名十一地巳辯依地依身別者皆
依贍部男子佛身已辯依身何故名
力以於一切所知境中智無礙轉故
名爲力由此十力唯依佛身唯佛巳
除諸惑習氣於一切境隨欲能知餘
此相違故不名力如舎利子捨求度
人不能觀知鷹所逐鴿前後二除生
多少等如是諸佛遍於所知心力無
邊云何身力頌曰身
那羅延力惑節節皆然象等七十増此
觸處爲性論
曰佛生身力等那羅延有餘師言佛
身支節一一皆具那羅延力大德

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐三張眞*法
救說諸如來身力無邊猶如心力若異
此者則諸佛身應不能持無邊心力
大覺獨覺及轉輪王支節相連如其
次第似龍蟠結連鎖相鉤故三相望
力有勝劣那羅延力其量云何十十
倍増象等七力謂凡象香象摩訶諾
健那鉢羅塞建提代浪伽遮怒羅那
羅延後後力増前前十倍有說前六
十十倍増敵那羅延半身之力此
力一倍成那羅延於所說中唯多應
理如是身力觸處爲性謂所觸中大
種差別有說是造觸離七外別有佛四無畏
相別云何頌曰四無畏如
次初十二七力論曰佛四
無畏如經廣說一正等覺無畏十智
爲性猶如初力一漏永盡無畏六十
智性如第十力三說障法無畏八智
爲性如第二力四說出道無畏九十
智性如第七力如何於智立無畏名
此無畏名目無怯懼由有智故不怯
懼他故無畏名目諸智體理實無畏
是智所成不應說言體卽是智佛三
念住相別云何頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐四張眞三念
住念慧緣順違倶境論曰
佛三念住如經廣說諸弟子衆一向
恭敬能正受行如來緣之不生歡喜
捨而安住正念正知是謂如來第一
念住諸弟子衆唯不恭敬不正受
行如來緣之不生憂慼捨而安住正
念正知是謂如來第二念住諸弟子
衆一類恭敬能正受行一類不敬不
正受行如來緣之不生歡慼捨而安
住正念正知是謂如來第三念住
此三皆用念慧爲體諸大聲聞亦於
弟子順違倶境離歡慼倶此何名爲
不共佛法唯佛於此幷習斷故或諸
弟子隨屬如來有順違倶應其歡慼
佛能不起可謂希奇非屬諸聲聞不
起非奇特故唯在佛得不共名諸
佛大悲云何相別頌曰大悲
唯俗智資糧行相境平等上品故異悲
由八因論曰
如來大悲俗智爲性若異此者則不
能緣一切有情亦不能作三苦行相
如共有悲此大悲名依何義立依五
義故此立大名一由資糧故大

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐五張眞金*
謂大福德智慧資糧所成辦故二由
行相故大謂此力能於三苦境作行
相故三由所緣故大謂此捻以三界
有情爲所緣故四由平等故大謂此
等於一切有情作利樂故五由上品
故大謂最上品更無餘悲能齊此故
此與悲異由八種因一由自性無癡
無瞋自性異故二由行相三苦一苦
行相異故三由所緣三界一界所緣
異故四由依地第四靜慮通餘異故
五由依身唯佛通餘身有異故六由
證得離有頂欲證得異故七由救濟
事成希望救濟異故八由哀愍平等
不等哀愍異故已辯佛德異餘有情
諸佛相望法皆等不頌曰
由資糧法身利他佛相似壽種姓量等
諸佛有差別
論曰由三事故諸佛皆等一由資糧等
圓滿故二由法身等成辦故三由利
他等究竟故由壽種姓身量等殊諸
佛相望容有差別壽異謂佛壽有短
長種異謂佛生刹帝利婆羅門種姓異
謂佛姓憍答摩迦葉波等量異謂佛

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐六張眞*
身有小大等言顯諸佛法住久近等
如是有異由出世時所他有情機冝
別故諸有智者思惟如來三種圓德
深生愛敬其三者何一因圓德二果
圓德三恩圓德初因圓德復有四種
一無餘修福德智慧二種資糧修無
辵故二長時修經三大刧阿僧企耶
修無倦故三無閒修精勤勇猛刹那
刹那修無廢故四尊重修恭敬所學
無所顧惜修無慢故次果圓德亦有
四種一智圓德二斷圓德三威勢圓
德四色身圓德智圓德有四種一無
師智二一切智三一切種智四無功
用智斷圓德有四種一一切煩惱斷
二一切定障斷三畢竟斷四幷習斷
威勢圓德有四種一於外境化變住
持自在威勢二於壽量若促若延自
在威勢三於空障極遠速行小大相
入自在威勢四令世閒種種本性法
爾轉勝希奇威勢威勢圓德復有
四種一難化必能化二答難必決疑
三立教必出離四惡黨必能伏色身
圓德有四種一具衆相二具隨好三

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐七張眞*
*具大力四内身骨堅越金剛外發
神光踰百千日後恩圓德亦有四種
謂令永解脫三惡趣生死或能安置
善趣三乘捻說如來圓德如是若別
分析則有無邊唯佛世尊能知能說
要留命行經多大刧阿僧企耶說乃
可盡如是則顯佛世尊身具有無邊
殊勝奇特因果恩德如大寶山有諸
愚夫自乏衆德雖聞如是佛功德
山及所說法不能信重諸有智者聞
說如斯生信重心徹於骨髓彼由一
念極信重心轉滅無邊不定惡業攝
受殊勝人天涅槃故說如來出現於
世爲諸智者無上福田依之引生不
空可愛殊勝速疾究竟果故如薄伽
梵自說頌
言若於佛福田能殖少分善初獲勝善
趣後必得涅
槃巳說如來不共功德共功德今當
辯頌
曰復有餘佛法共餘聖異生謂無諍願
智無礙解等
德論曰世尊復有無量功德與餘聖
者

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐八張眞*
及異生共謂無諍願智無礙解通靜
慮無色等至等持無量解脫勝處遍處
等隨其所應謂前三門唯共餘聖通
靜慮等亦共異生前三門中且辯無
諍頌曰
無諍世俗智後靜慮不動三洲緣未生
欲界有事惑
論曰言無諍者謂阿羅漢觀有情苦
由煩惱生自知巳身福田中勝恐他煩
惱復緣巳生故思引發如是相智由
此方便令他有情不緣已身生貪瞋
等此行能息諸有情類煩惱諍故得
無諍名此行但以俗智爲性第四靜
慮爲其所依樂通行中最爲勝故不
動應果能起非餘餘尙不能自防起
惑况能止息他身煩惱此唯依止三
洲人身緣欲未來有事煩惱勿他煩
惱緣已生故諸無事惑不可遮防内
起隨應捻緣境故辯無諍巳次辯願
智頌曰
願智能遍緣餘如無諍說
論曰以願爲先引妙智起如願而了
故名願智此智自性地種性身興無

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐九張眞
諍同但所緣別以一切法爲所緣故
毗婆沙者作如是言願智不能證知
無色觀彼因行及彼等流差別故知
如田夫類諸有欲起此願智時先發
誠願求知彼境便入邊際第四靜慮
以爲加行従此無間隨所入定勢力
勝劣如先願力引正智起於所求境
皆如實知巳辯願智無礙解者頌曰
無礙解有四謂法義訶辯名義言說道
無退智爲性法訶唯俗智五二地爲依
義十六辯九皆依一切地但得必具四
餘如無諍說
論曰諸無礙解捻說有四一法無礙
解二義無礙解三訶無礙解四辯無礙
解此四捻說如其次第以緣名義言
及說道不可退轉智爲自性謂無退
智緣能詮法名句文身立爲第一緣
所詮義立爲第二緣方言訶立爲第
三緣應正理無滯礙說及緣自在定
慧二道立爲第四此則捻說無礙解
體兼顯所緣於中法訶二無礙解唯
俗智攝緣名身等及世言訶事境界
故法無礙解通依五地謂欲界四

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十張眞中一
靜慮以於上地無名等故訶無礙解
唯依二地謂欲界初靜慮以於上地
無尋伺故義無礙解十六智攝謂若
諸法皆名爲義義無礙解則十智攝
若唯涅槃名爲義者義無礙解則六
智攝謂俗法類滅盡無生辯無礙解
九智所攝謂唯除滅緣說道故此二
通依一切地起謂依欲界乃至有頂辯
無礙解於說道中許隨緣一皆得起
故施設足論釋此四言緣名句文此
所詮義卽此一二多男女等言別此
無滯說及所依道無退轉智如次建
立法義詞辯無礙解名由此顯成四
種次第有餘師說詞謂一切訓釋言
詞如前說言有變礙故名爲色等辯
謂展轉言無滯礙傳說此四無礙解
生如次串習筭計佛語聲明因明爲
前加行若於四處未得善巧必不能
生無礙解故理實一切無礙解生唯
學佛語能爲加行如是四種無礙解
中隨得一時必具得四非不具四可
名爲得此四所緣自性依地與前無
諍差別如是種性依身如無諍說如

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十一張眞中
是所說無諍行等頌曰
六依邊際得邊際六後定遍順至究竟
佛餘加行得
論曰無諍願智四無礙解六種皆依
邊際定得邊際靜慮體有六種前六
除詞加餘邊際詞無礙解雖依彼得
而體非彼靜慮所收邊際名但依第
四靜慮故此一切地遍所隨順故増
至究竟故得邊際名云何此名遍所
隨順謂正修學此靜慮時従欲界心
入初靜慮次第順入乃至有頂復従
有頂入無所有次第逆入乃至欲界
復従欲界次第順入展轉乃至第四
靜慮名一切地遍所隨順云何此名増
至究竟謂專修習第四靜慮従下至
中従中至上如是三品復各分三上
上品生名至究竟如是靜慮得邊際
名此中邊名顯無越義勝無越此故
名爲邊際言爲顯類義極義如說四
際及實際言除佛所餘一切聖者所
說六種唯加行得非離染得非皆得
故唯佛於此亦離染得諸佛功德初
盡智時由離染故一切頓得後時隨

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十二張眞欲能
引現前不由加行以佛世尊於一切
法自在轉故巳辯前三唯共餘聖德
於亦共凡德且應辯通頌曰通六
謂神境天眼耳他心宿住漏盡通解脫
道慧攝四俗他心五漏盡通如力五依
四靜慮自下地爲境聲聞麟喻佛二三
千無數未曾由加行曾修離染得念住
初三身他心三餘四天眼耳無記餘四
通唯善論曰
通有六種一神境智證通二天眼智
證通三天耳智證通四他心智證通五
宿住隨念智證通六漏盡智證通雖
六通中第六唯聖然其前五異生亦
得依捻相說亦共異生如是六通解
脫道攝慧爲自性如沙門果解脫道
言顯出障義神境等四唯俗智攝他
心通五智攝謂法類道世俗他心漏
盡通如力說謂或六或十智由此巳
顯漏盡智通依一切地緣一切境前
之五通依四靜慮何緣此五不依無
色初三別緣色爲境故修他心通色
爲門故修宿住通漸次憶念分位差
別方得成故成時能緣處性等

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十三張眞得
*故依無色地無如是能諸有欲修
他心通者先審觀巳身心二相前後
變異展轉相隨後復審觀他身心相
由此加行漸次得成成巳不觀自心
諸色於他心等能如實知諸有欲修
宿住通者先自審察次前滅心漸復
逆觀此生分位前前差別至結生心
乃至能憶知中有前一念名自宿住
加行巳成爲憶念他加行亦爾此通
初起唯次第知串習成時亦能超億
諸所憶事要曾領受憶淨居者昔曾
聞故従無色歿來生此者依他相續
初起此通所餘亦依自相續起修神
境等前三通時思輕光聲以爲加行
成巳自在隨所應爲故此五通不依
無色又諸無色觀減止増五通必依
止觀均地未至等地由此巳遮如是
五通境唯自下且如神境隨依何地
於自下地行化自在於上不然勢力
劣故餘四亦爾隨其所應是故無能取
㸦色界他心宿住爲二通境卽此五
通於世界境作用廣陿諸聖不同謂
大聲聞麟喻大覺不極作意如
次能於

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十四張眞玄且
一二三千諸世界境起行化等自在
作用若極作意如次能於二千三千
無數世界如是五通若有殊勝勢用
猛利従無始來曾未得者由加行得
若曾串習無勝勢用及彼種類由離
染得若起現前皆由加行佛於一切
皆離染得隨欲現前不由加行六中
前三唯身念住但緣色故謂神境通
緣四外處色香味觸天眼緣色天耳
緣聲若爾何緣說死生智知有情類
由現身中成身語意諸惡行等非天
眼通能知此事有別勝智是通眷屬
依聖身起能如是知是天眼通力所
引故與通合立死生智名他心智通
三念住攝謂受心法緣心等故宿住漏
盡四念住攝通緣五薀一切境故此
六通中天眼天耳無記性攝許此二
體是眼耳識相應慧故若爾寧說依
四靜慮隨根說故亦無有失謂所依
止眼耳二根由四靜慮力所引起卽
彼地攝故依四地通依根故說依四
言或此依通無間道說通無閒道依
四地故餘之四通性皆是善若爾何

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十五張眞玄且
故品類足言通云何謂善慧彼據多分
或就勝說如契經說無學三明彼於六
通以何爲性頌曰
第五二六明治三際愚故後眞二假說
學有闇非明
論曰言三明者一宿住智證明二死生
智證明三漏盡智證明如其次第以
無學位攝第五二六通爲其自性六
中三種獨名明者如次對治三際愚故
謂宿住智通治前際愚死生智通治
後際愚漏盡智通治中際愚此三皆名
無學明者俱在無學身中起故於中
最後客有是眞通無漏故餘二假說
體唯非學非無學故有學身中有愚
闇故雖有前二不立爲明雖有暫時伏
滅愚闇後還被蔽故不名明契經說
有三種示導彼於六通以何爲體
頌曰
第一四六導教誡導爲尊定由通所成
引利樂果故
論曰三示導者一神變示導二記心
示導三教誡示導如其次第以
六通中第一四六爲其自性唯此三
種引
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十六張眞**
所化生令初發心最爲勝故或此能
引憎背正法及處中者令發心故能
示能導得示導名又唯此三令於佛
法如次歸伏信受修行得示導名餘
三不爾於二示導教誡最尊唯此定
由通所成故定能引他利樂果故謂
前二導呪術亦能不但由通故非決
定如有呪術名健駄梨持此便能騰
空自在復有呪術名伊刹尼持此便
能知他心念教誡示導除漏盡通餘
不能爲故是決定又前二導有但令
他暫時迴心非引勝果教誡示導亦
定令他引當利益及安樂果以能如
實方便說故由是教誡最勝非餘神
境二言爲目何義頌曰
神體謂等持境二謂行化行三意勢佛
運身勝解通化二謂欲色四二外處性
此各有二種謂似自他身
論曰依毗婆沙所說理趣神名所目唯
勝等持由此能爲神變事故諸神變
事說名爲境此有二種謂行及化行
復三種一者運身謂乘空行猶如飛
鳥二者勝解謂極遠方作近思惟
便

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十七張眞天*
能遠至三者意勢謂極遠方舉心緣
時身卽能至此勢如意得意勢名於
此三中意勢唯佛運身勝解亦通餘
乘謂我世尊神通迅速隨方遠近舉
心卽至由此世尊作如是說諸佛境
界不可思議故意勢行唯世尊有勝
解兼餘聖運身幷異生化復二種謂
欲色界若欲界化外四處除聲若色
界化唯二謂色解以色界中無香味
故此二界化各有二種謂屬自身他
身別故身在欲界化有四種在色亦
然故捻成八若生在色作欲界化如
何不有成香味失如衣嚴具作而不
成有說在色唯化二處化作化事爲卽
是通不不爾云何是通之果此有幾
種差別云何頌曰
能化心十四定果二至五如所依定得
従淨自生二化事由自地語通由自下
化身與化主語必俱非佛先立願留身
後起餘心語有死留堅體餘說無留義
初多一心化成滿此相違修得無記攝
餘得通三性
論曰神境通果能變化心力能化生

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十八張眞**
一切化事此有十四謂依根本四靜
慮生有差別故依初靜慮有二化心
一欲界攝二初靜慮第二靜慮有三
化心二種如前加二靜慮第三有四
第四有五謂各自下如理應思諸果
化心依自上地必無依下下地定心
不生上果勢力劣故第二定等果下
地化心對初定等果上地化心由依及
行亦得名勝如得靜慮化心亦然果
與所依倶時得故諸従靜慮起果化
心此心必無直出觀義謂従淨定起
初化心此後後心従自類起此前前
念生自類心最後化心還生淨定故
此従二能生二心非定果心無記性
攝不還入定有直出義如従門入還
従門出諸所化事由自地心無異地
化心起餘地化故化所發言通由自
下謂欲初定化所發言此言必由自
地心起上化起語由初定心上地自
無起表心故若一化主起多化身要
化主語時諸化身方語言音詮表一
切皆同故有伽他作如
是說一化主語時諸所化皆語一化主
若默
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐十九張眞**
諸所化亦然
此但說餘佛則不爾佛諸定力最自
在故與所化語容不倶時言音所詮
亦容有別發語心起化心旣無應無
化身化如何語由先願力留所化身
後起餘心發語表業故雖化語二心
不俱而依化身亦得發語非唯化主
命現在時能留化身令久時住亦有
令住至命終後卽如尊者大迦葉彼
留骨璅身至慈尊世唯堅實體可得
久留故迦葉波不留肉等有餘師說
願力留身必無有能令至死後飮光
尊者留骨璅身由諸天神持令久住
初習業者由多化心方能化生一所
化事習成滿者由一化心隨欲化生
多少化事如是十四能變化心皆是
修得無記性攝卽是通果無記攝義
餘生得等能變化心通善不善無記
性攝如天龍等能變化心彼亦能爲
自他身化於十色處化九除聲理實
無能化爲根者然所化境不離根故
言化九處亦無有失天眼耳言爲目
何義頌曰

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐二十張眞**
天眼耳謂根卽定地淨色恒同分無缺
取障細遠等
論曰此言唯目天眼耳根卽四靜慮
所生淨色謂緣光聲修加行故依四
靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種
所造淨色眼耳二根見色聞聲名天
眼耳如是眼耳何故名天體卽是天
定地攝故然天眼耳種類有三一修
得天卽如前說二者生得謂生天中
三者似天謂生餘趣由勝業等之所
引生能遠見聞似天眼耳如藏臣寶
菩薩輪王諸龍鬼神及中有等修得
眼耳過現當生恒是同分以至現在
必與識倶能見聞故處所必具無翳无
缺如生色界一切有情能隨所應取
被障隔極細遠等諸方色聲故於此
中有如是頌
肉眼於諸方被障細遠色無能見功用
天眼見無辵
前說化心修餘得異神境等五各有
異耶亦有云何頌曰
神境五修生呪藥業成故他心修生呪
又加占相成三修生業成除修皆三性

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十七苐二十一張眞成大
人唯無生得地獄初能知
論曰神境智類捻有五種一修得二
生得三呪成四藥成五業成曼駄多
王及中有等諸神境智是業成攝他
心智類捻有四種前三如上加占相成
餘三各三謂修生業除修所得皆通
善等非定果故不得通名人中都無
生所得者餘皆容有隨其所應本性
生念業所成攝於地獄趣初受生時
唯以生得他心宿住知他心等及過去
生苦受逼已更無知義若生餘趣如
應當知
說一切有部倶舎論卷第二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨
倶舎論卷第二十八眞尊者世親
造三藏法師
玄奘奉詔譯分別定品
第八之一巳說諸智
所成功德餘性功德今次當辯於中
先辯所依止定且諸定内靜慮云何
頌曰靜慮四各
二於中生巳說定謂善一境幷伴五薀
性初具伺喜樂後漸離前支論曰一切
功德多依靜慮故應先辯靜慮差別此
捻有四種謂初二三四四各有二謂
定及生生靜慮體世品巳說謂第四
八前三各三定靜慮體捻而言之是
善性攝心一境性以善等持爲自性
故若幷助伴五薀爲性何名一境性
謂專一所緣若爾卽心專一境位依
之建立三摩地名不應別有餘心所
法別法令心於一境轉名三摩地非
體卽心豈不諸心刹那滅故皆一境
轉何用等持若謂令心於第二念
不散乱故湏有等持則於相應等持
無用又由此故三摩地

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐二張眞
成寧不卽由斯心於一境轉又三摩
地是大地法應一切心皆一境轉不
爾餘品等持劣故有餘師說卽心一
境相續轉時名三摩地契經說此爲
増上心學故心清淨最勝卽四靜慮
故依何義故立靜慮名由此寂靜能
審慮故審慮卽是實了知義如說心
在定能如實了知審慮義中置地界
故此宗審慮以慧爲體若爾諸等持
皆應名靜慮不爾唯勝方立此名如
世間言發光名日非螢燭等亦得日
名靜慮如何獨名爲勝諸等持内唯
此攝支止觀均行最能審慮得現法
樂住及樂通行名故此等持獨名靜
慮若爾染汙寧得此名由彼亦能邪
審慮故是則應有太過之失無太過
失要相似中方立名故如敗種等世
尊亦說有惡靜慮若一境性是靜慮
體依何相立初二三四具伺喜樂建
立爲初由此巳明亦具尋義必倶行
故如煙與火非伺有喜樂而不與尋
倶漸離前支立二三四離伺有二離
二有樂具離三種如其次第故一境

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐三張眞*
性分爲四種巳辯靜慮無色云何
頌曰
無色亦如是四薀離下地幷上三近分
捻名除色想無色謂無色後色起従心
空無邊等三名従加行立非想非非想
昧劣故立名
論曰此與靜慮數自性同謂四各二
生如前說卽世品說由生有四定無
色體捻而言之亦善性攝心一境性
依此故說亦如是言然助伴中此除
色薀無色無有隨轉色故雖一境
性體相無差離下地生故分四種謂
若巳離四所靜處生立空無邊處乃
至巳離無所有處生立非想非非想
處離名何義謂由此道解脫下地惑
是離下染義卽此四根本幷上三近
分捻說名爲除去色想空處近分未
得此名緣下地色起色想故皆無色
故立無色名此因不成許有色故若
爾何故立無色名由彼色微故名無
色如微黃物亦名無黃許彼界中色
有何相若彼唯有身語律儀身語旣
無律儀寕有又無大種何有造色若

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐四張眞*
謂如有無漏律儀不爾無漏依有漏
大種故又彼定中亦遮有故若許於
彼有色根身如何可言彼色微少若
謂於彼身量小故水細蟲極微亦應
名無色亦身量小不可見故若謂彼
身極清妙故中有色界應名無色若
謂彼身清妙中極應唯有頂得無色
名如定生身有勝劣故又生靜慮所
有色身非下地根所能取故與彼何
異不名無色若謂欲色隨義立名無
色不然此有何理若謂經說壽煖合
故又說名色與識相依如二蘆束相
依住故又說名色識爲緣故又遮離
色乃至離行識有來有去故由此無
色有色理成此證不成應審思故謂
所引教應共審思且契經言壽煖合者
爲約一切界爲約欲界說名色與識
相依住者爲約一切界爲約欲色說
所說名色識爲緣者爲說一切識皆
爲名色緣爲說名色生無不緣於識
遮離色至行識有來去者爲遮隨離
一爲遮離一切若謂契經言無簡別
不應於此更致審思此說不然太過

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐五張眞**
失故謂應外煖亦與壽合又應外名
色依識識爲緣又說四食如四識住
色無色界應有旣食若謂經說有一
類天超旣食故又說彼天喜爲食故
無斯過者則無色界不應有色契經
說彼出離色故又契經言無色解脫
最爲寂靜超諸色故又契經說無色
有情一切色想皆超越故若無色界
實有色者定應彼色自相可知如何
可言超色想等若謂觀下麤色故說
則於叚食亦應許然又諸靜慮超下
麤色亦應可說出離色言是則亦應
名無色界又亦應說出離受等彼亦
超下麤受等故經旣不說知無色中
遍超色類非超受等由此定知彼界
無色然契經中說有不出有者於自
地有不能出故非遍出故非永出故
又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至
識類於無色中說有受類乃至識類
不說有色若無色中實有色者何不
如靜慮說有色類言故所立因無不
成過在彼多刧色相續斷後歿生下
色従何生此従心生非従色起謂昔

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐六張眞**
所起色異熟因熏習在心功能今熟
是故今色従彼心生彼無色身心依
何轉離身何不轉下曾不見故色界
無段食身復依何轉下亦不見身離
段食轉故又先說彼心轉所依巳釋
捻名空無邊等従緣空等得別名耶
不爾云何下三無色如其次第修加
行時思無邊空及無邊識無所有故
建立三名立第四名由想昧劣謂無
明勝想得非想名有昧劣想故名非
非想雖加行時亦作是念諸想如病
如箭如癰若想全無便同癡闇唯有
非想非非想中與上相違寂靜美妙
而不就此加行立名以若詰言何緣
加行作如是念必應答言以於彼處
想昧劣故由此昧劣故是立名正因
巳辯無色云何等至頌曰
此本等至八前七各有三謂味淨無漏
後味淨二種味謂愛相應淨謂世間善
此卽所味著無漏謂出世
論曰此上所辯靜慮無色根本等至
捻有八種於中前七各具有三有頂
等至唯有二種此地昧劣無無漏故初

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐七張眞道*
味等至謂愛相應愛能味著故名爲
味彼相應故此得味名淨等至名目
世善定與無貪等諸白淨法相應起
故此得淨名卽味相應所味著境此
無間滅彼味定生緣過去淨深生味
著爾時雖名出所味定於能味定得
名爲入無漏定者謂出世定愛不緣
故非所味著如是所說八等至中靜
慮攝支非諸無色於四靜慮各有幾
支頌曰
靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支
内淨喜樂定苐三具五支捨念慧樂定
第四有四支捨念中受定
論曰唯淨無漏四靜慮中初具五支
一尋二伺三喜四樂五等持此中等
持頌說爲定等持與定名異體同故
契經說心定等定名正等持此亦名
爲心一境性義如前釋傳說唯定是
靜慮亦靜慮支餘四支是靜慮支非
靜慮如實義者如四支軍餘靜慮支
應知亦爾第二靜慮唯有四支一内
等淨二喜三樂四等持第三靜慮具
有五支一行捨二正念三正慧四受

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐八張眞*
*樂五等持第四靜慮唯有四支一
行捨清淨二念清淨三非苦樂受四
等持靜慮支名旣有十八於中實事
捻有幾種頌
曰此實事十一初二樂輕安内淨卽信
根喜卽是喜
受論曰此支實事唯有十一謂初五
支卽五實事第二靜慮三支如前増
内淨支足前爲六第三靜慮等持如
前増餘四支足前爲十第四靜慮三
支如前増非苦樂支足前爲十一由
此故說有是初支非第二支應作四
句第一句謂尋伺第二句謂内淨第
三句謂喜樂等持第四句謂除前餘
法餘支相對如理應思何故第三說
増樂受由初二樂輕安攝故何理爲
證知是輕安初二定中無樂根故非
初二定有身受樂正在定中無五識
故亦無心受樂以說有喜故喜卽
喜受無一心中二受倶行故無樂受
不可喜樂更㸦現前說具五支及四
支故有說無有心受樂根三靜慮中
說樂支者皆是身受所攝樂根若爾
何故
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐九張眞*
*有契經說云何樂根謂順樂觸力
所引生身心樂受有餘於此増益心
言諸部經中唯說身故又第三定所
立樂支契經自說爲身所受樂故若
謂於此說意爲身此說身名爲有何
德又第四定輕安倍増而不說彼有
樂支故若謂輕安要順樂受方名爲
樂第三靜慮輕安順樂應是樂支若
謂彼輕安爲行捨所損不爾行捨増輕安故
又彼輕安勝前二故又契經說若於
爾時諸聖弟子於離生喜身作證具
足住彼於爾時巳斷五法修習五法
皆得圓滿廣說乃至何等名爲所修
五法一歡二喜三輕安四樂五三摩
地此經輕安與樂別說故初二樂非
卽輕安若言定中寕有身識有亦
無失許在定中有輕安風勝定所起
順生樂受遍觸身故若謂外散故應
失壞定者無如是失此輕安風従勝
定生引内身樂還能順起三摩地故
若謂起身識應名出定者此難不然
由前因故若謂依止欲界身根不應
得生色界觸識緣輕安識許生

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十張眞惠巳
無過若爾正在無漏定中觸及身識
應成無漏勿所立支少分有漏少分
無漏成違理失無違理失所以者何
許說身輕安是覺支攝故若謂順彼
故說覺支無漏亦應許如是說若謂
許說便違契經如契經言諸所有眼
乃至廣說此經中說十五界全皆有
漏故無違經過此約餘觸及餘身識
密意說故如何無漏靜慮現前少支
有漏少支無漏起不倶時斯有何失
若謂喜樂不俱起故應無五支及四
支理此亦無過約容有說有喜樂支
如有尋伺若謂尋伺亦許倶起於不
倶起爲喻不成此非不成心之麤細
㸦相違故不應倶起又於不倶起不
能說過故由此可說依初五支減二三
四立第二等卽由此理初說五支擬
漸離前建立後故無漸減故不說想
等或應說何故初唯立五支若謂此
五資初定勝故立爲支此不應理念慧
能資勝尋伺故雖有一類作如是說
然非古昔諸軌範師共施設故應審
思擇應說何法名内等淨此定遠

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十一張眞
離尋伺鼓動相續清淨轉名爲内等
淨若有尋伺鼓動相續不清淨轉如
河有退若爾此應無有別體如何許
有十一實事是故應說此卽信根謂
若證得第二靜慮則於定地亦可離
中有深信生名内等淨信是淨相故
立淨名離外均流故名内等淨而内
等故立内等淨名有餘師言此内等
淨等持尋伺皆無別體若無別體心
所應不成心分位殊亦得名心所雖
有此理非我所宗如上所言喜卽喜
受以何爲證知決定然汝等豈言喜
非喜受如餘部許我亦許然餘部云
何許非喜受謂別有喜是心所法三定
中樂皆是喜受故喜喜受其體各異
非三定樂可名喜受二阿笈摩分明
證故如辯顚倒契經中說漸無餘滅
憂等五根第三定中無餘滅喜於第
四定無餘滅樂又餘經說第四靜慮
斷樂斷苦先喜憂沒故第三定必無
喜根由此喜受是喜非樂如是所說
諸靜慮支染靜慮中爲皆有不不爾
云何頌曰

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十二張眞
染如次従初無喜樂内淨正念慧捨念
餘說無安捨
論曰如上所說諸靜慮支染靜慮中
非皆具有且有一類隨相說言初染
中無離生喜樂非離煩惱而得生故
第二染中無内等淨彼爲煩惱所擾
濁故第三染中無正念慧彼爲染樂
所迷乱故第四染中無捨念淨彼爲
煩惱所染汙故有餘師說初二染中
但無輕安後二染中但無行捨大善
攝故契經中說三定有動第四不動
依何義說頌曰
第四名不動離八灾患故八者謂尋伺
四受入出息
論曰下三靜慮名有動者有灾患故
第四靜慮名不動者無灾患故灾患
有八其八者何尋伺四受入息出息
此入灾患第四都無故佛世尊說爲
不動然契經說第四靜慮不爲尋伺
喜樂所動有餘師說第四靜慮如密
室燈照而無動如定靜慮所有諸受
生亦爾不不爾云何頌曰
生靜慮従初有喜樂捨受及喜捨樂捨

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十三張眞*
唯捨受如次
論曰生靜慮中初有三受一喜受意
識相應二樂受三識相應三捨受四
識相應第二有二謂喜與捨意識相
應無有樂受無餘識故心悦麤故第三
有二謂樂與捨意識相應第四有一
謂唯捨受意識相應是謂定生受有
差別上三靜慮無三識身及無尋伺
如何生彼能見聞觸及起表業非生
彼地無眼識等但非彼繫所以者何
頌曰
生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
唯無覆無記
論曰生上三地起三識身及發表心
皆初定繫生上起下如起化心故能
見聞觸及發表此四唯是無覆無記
不起下染巳離染故不起下善以下
劣故如是別釋靜慮事巳淨等等
至初得云何頌曰
全不成而得淨由離染生無漏由離染
染由生及退
論曰八本等至隨其所應若全不成
而獲得者淨由離染及由受生謂在

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十四張眞元呂
下地離下地染及従上地生自地時
下七皆然有頂不爾唯由離染無由
生故遮何故說全不成言爲遮巳成
更得少分如由加行得順決擇分等
及由退得順退分定卽依此義作是
問言頗有淨定由離染得由離染捨
由退由生爲問亦爾曰有謂順退分
且初靜慮順退分攝離欲染時得離
自染時捨退離自染得退離欲染捨
従上生自得従自生下捨餘地所攝
應如理思無漏但由離染故得謂聖
離下染得上地無漏此亦但據全不成
者若先巳成餘時亦得謂盡智位
得無學道於練根時得學無學餘
加行及退皆如理應思豈不由入正性
離生亦名初得無漏等至此非決定
以次第者爾時未得根本定故此中
但論決定得者染由受生及退故得謂
上地歿生下地時得下地染及於此
地離染退時得此地染何等至後生
幾等至頌曰
無漏次生善上下至第三淨次生亦然
兼生自地染染生自淨染幷下一地淨

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十五張眞死
淨生一切染生自下染論
曰無漏次生自上下善善言具攝淨
及無漏然於上下各至第三遠故無
能超生第四故於無漏七等至中従
初靜慮無間生六謂自二三各淨無
漏無所有處無間生七謂自下六上
地唯淨第二靜慮無間生八謂自上
六幷下地二識無邊處無間生九謂
自下六幷上地三第三四空無間生
十謂上下八幷自地二類智無間能
生無色法智不然依緣下故従淨等
至所生亦然而各兼生自地染汙故
有頂淨無間生六謂自淨染下淨無
漏従初靜慮無間生七無所有八第
二定九識處生十餘生十一従染等
至生自淨染幷生次下一地淨定謂
爲自地煩惱所逼於下淨定亦生尊
重故有従染生次下淨若於染淨能
正了知可能従染轉生下淨非諸染
汙能正了知如何彼能従染生淨先
願力故謂先願言寕得下淨不湏上
染先願勢力隨相續轉故後従染生
下淨定如先立願方趣睡眠至所

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十六張眞
期時便能覺寤無漏與染必不相生
淨倶相生故三有別如是所說淨染
生染但約在定淨及染說若生淨染
生染不然謂命終時従生得淨一一
無閒生一切染若従生染一一無間
能生自地一切下染不生上者未離
下故所言従淨生無漏者爲一切種
皆能生耶不爾云何頌曰
淨定有四種謂卽順退分順住順勝進
順決擇分攝如次順煩惱自上地無漏
㸦相望如次生二三三一
論曰諸淨等至捻有四種一順退分攝
二順住分攝三順勝進分攝四順決
擇分攝地各有四有頂唯三由彼更
無上地可趣故彼地無有順勝進分
攝於此四中唯第四分能生無漏所
以者何由此四種有如是相順退分能
順煩惱順住分能順自地順勝進分
能順上地順決擇分能順無漏故諸
無漏唯従此生此四相望㸦相生者
初能生二謂順退住第二生三除順決
擇第三生三除順退分第四生一謂
自非餘如上所言淨及無漏皆能上

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十七張眞得
*下超至第三行者如何修超等至頌
曰二類定順逆均間次及超至間超爲
成三洲利無
學論曰本善等至分爲二類一者有
漏二者無漏徃上名順還下名逆同
類名均異類名間相鄰名次越一名
超謂觀行者修超定時先於有漏八
地等至順逆均次現前數習次於無
漏七地等至順逆均次現前數習次
於有漏無漏等至順逆間次現前數
習次於有漏順逆均超現前數習次
於無漏順逆均超現前數習是名修
習超加行滿後於有漏無漏等至順
逆間超名超定成此中超者唯能超
一遠故無能超入第四修超等至唯
人三洲不時解脫諸阿羅漢定自在
故無煩惱故時解脫者雖無煩惱定
不自在諸見至者雖定自在有餘煩
惱故皆不能修超等至此諸等至依
何身起頌
曰諸定依自下非上無用故唯生有頂
聖起下盡餘
惑論曰諸等至起依自下身依上地
身
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十八張眞無
容起下上地起下無所用故自有勝
定故下勢力劣故巳棄捨故可猒毀
故捻相雖然若委細說聖生有頂必
起無漏無所有處爲盡自地所餘煩
惱自無聖道欣樂起故唯無所有最
鄰近故起彼現前盡餘煩惱此諸等
至緣何境生頌曰味
定緣自繫淨無漏遍緣根本善無色不
緣下有漏論
曰味定但緣自地有漏必無緣下巳
離染故亦不緣上愛地別故不緣無
漏應成善故淨及無漏倶能遍緣自上
下地有爲無爲皆爲境故有差別者
無記無爲非無漏境根本地攝善無
色定不緣下地諸有漏法自上地法無
不能緣雖亦能緣下地無漏緣類智
品道不緣法智品亦不能緣下地法
滅無色近分亦緣下地彼無間道必
緣下故味淨無漏三等至中何等力
能斷諸煩惱頌曰無
漏能斷惑及諸淨近分論
曰諸無漏定皆能斷惑本淨尙無能
况諸染能斷不能斷下巳離染故

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐十九張眞中
*不能斷自自所縛故不能斷上以
勝巳故若淨近分亦能斷惑以皆能
斷次下地故中聞攝淨亦不能斷近
分有幾何受相應於味等三爲皆具
不頌
曰近分八捨淨初亦聖惑
三論曰諸近分定亦有八種與八根
本爲入門故一切唯一捨受相應作功
用轉故未離下怖故此八近分皆淨
定攝唯初近分亦通無漏皆無有味
離染道故雖近分心有結生染而遮
定染故作是說有說未至定亦有味
相應未起根本亦貪此故由此未至
具有三種中間靜慮與諸近分爲無
別義爲亦有殊義亦有殊謂諸近分爲
離下染是入初因中定不然復有別
義頌曰
中靜慮無尋具三唯捨受
論曰初本近分尋伺相應上七定中
皆無尋伺唯中靜慮有伺無尋故彼
勝初未及第二依此義故立中間名
由此上無中間靜慮一地昇降無如
此故此定具有味等三種以有勝德

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐二十張眞中
*可愛味故同諸近分唯捨相應非
喜相應功用轉故由此說是苦通行
攝此定能招大梵處果多修習者爲
大梵故巳說等至云何等持經說等
持捻有三種一有尋有伺二無尋唯
伺三無尋無伺其相云何頌
曰初下有尋伺中唯伺上
無論曰有尋有伺三摩地者謂與尋
伺相應等持此初靜慮及未至攝無
尋唯伺三摩地者謂唯與伺相應等
持此卽靜慮中間地攝無尋無伺三
摩地者謂非尋伺相應等持此従第
二靜慮近分乃至非想非非想攝契
經復說三種等持一空二無願三無相
其相云何頌
曰空謂空非我無相謂滅四無願謂餘
十諦行相相應此通淨無漏無漏三脫
門論曰空三摩地謂空非我二種行
相相應等持無相三摩地謂緣滅諦
四種行相相應等持涅槃離十相故
名無相緣彼三摩地得無相名十相
者何謂色等五男女二種三有爲相
無願三摩地謂緣餘諦十種行相相
應
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐二十一張眞惠*
等持非常苦因可猒患故道如船筏
必應捨故能緣彼定得無願名皆爲
超過現所對故空非我相非所猒捨
以與涅槃相相似故此三各二種謂
淨及無漏世出世間等持別故世間
攝者通十一地出世攝者唯通九地
於中無漏者名三解脫門能與涅槃
爲入門故契經復說三重等持一空
空二無願無願三無相無相其相云
何頌曰
重二緣無學取空非常相後緣無相定
非擇滅爲靜有漏人不時離上七近分
論曰此三等持緣前空等取空等相
故立空空等名空空等持緣前無與
空三摩地取彼空相空相順猒勝非
我故無願無願緣前無學無願等持
取非常相不取苦因等非無漏相故
不取道等爲猒捨故無相無相卽緣
無學无相三摩地非擇滅爲境以無
漏法無擇滅故但取靜相非滅妙離
濫非常滅故是無記性故非離繫果
故此三等持唯是有漏猒聖道故無
漏不然唯三洲人不時解脫能起如

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十八苐二十二張眞惠*
是重三摩地依十一地除七近分謂
欲未至八本中間契經復說四修等
持一爲住現法樂二爲得勝知見三
爲得分別慧四爲諸漏永盡修三摩
地其相云何頌曰
爲得現法樂修諸善靜慮爲得勝知見
修淨天眼通爲得分別慧修諸加行善
爲得諸漏盡修金剛喻定
論曰如契經說有修等持若習若修
若多所作得現樂住乃至廣說善言
通攝淨及無漏修諸善靜慮得住現
法樂而經但說初靜慮者舉初顯後
理實通餘不言爲住後法樂者以後
法樂非定住故謂或退墮或上受生
或般涅槃便不住故若依諸定修天眼
通便能獲得殊勝知見若修三界諸
加行善及無漏善得分別慧若修金
剛喻定便得諸漏永盡理實修此通
依諸地而契經但說第四靜慮者傳說
世尊依自說故
說一切有部倶舎論卷第二十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨倶舎論卷第二十九眞
尊者世親造戒
日三藏法師玄奘奉詔
譯分別定品第八之
二如是巳說所依止定當辯依定所
起功德諸功德中先辯無量頌
曰無量有四種對治瞋等故慈悲無瞋
性喜喜捨無貪此行相如次與樂及拔
苦欣慰有情等緣欲界有情喜初二靜
慮餘六或五十不能斷諸惑人起定成
三論曰無量有四一慈二悲三喜四
捨言無量者無量有情爲所緣故
引無量福故感無量果故此何緣故
唯有四種對治四種多行障故何謂
四障謂諸瞋害不欣慰欲貪瞋治此
如次建立慈等不淨與捨俱治欲貪
斯有何別毗婆沙說欲貪有二
一色二婬不淨與捨如次能治理實
不淨能治婬貪餘親友貪捨能對治
四中二體是無瞋理實應言悲是不
害喜卽喜受捨卽無貪若幷眷屬五
薀爲體若捨無貪性如何能治瞋此
所治
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐二張眞
瞋貪所引故理實應用二法爲體此
四無量行相別者云何當令諸有情
類得如是樂如是思惟入慈等至云
何當令諸有情類離如是苦如是
思惟入悲等至諸有情類得樂離
苦豈不快哉如是思惟入喜等至諸
有情類平等平等無有親怨如是思
惟入捨等至此四無量不能令他實
得樂等寧非顚倒願欲令彼得樂等
故或阿世耶無顚倒故與勝解想相應
起故設是顚倒復有何失若應非善
理則不然此與善根相應起故若應
引惡理亦不然由此力能治瞋等故
此緣欲界一切有情能治緣彼瞋等
障故然契經說修習慈等思惟一方
一切世界此經舉器以顯器中第三
但依初二靜慮喜受攝故餘定地無
所餘二種通依六地謂四靜慮未至
中間或有欲令唯依五地謂除未至
是容豫得已離欲者方能起故或有
欲令此四無量隨其所應通依十地
謂欲四本近分中間此意欲令定不
定地根本加行皆無量攝前雖說此

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐三張眞希
*能治四障而不能令諸惑得斷有
漏根本靜慮攝故勝解作意相應起
故遍緣一切有情境故此加行位制
伏瞋等或此能令已斷更遠故前說此
能治四障謂欲未至亦有慈等似所
修成根本無量由此制伏瞋等障巳
引斷道生能斷諸惑諸惑斷巳離染
位中方得根本四種無量於此後位
雖遇强緣而非瞋等之所蔽伏初習
業位云何修慈謂先思惟自所受樂
或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等所受
快樂便作是念願諸有情一切等受
如是快樂若彼本來煩惱増盛不能
如是平等運心應於有情分爲三品
所謂親友處中怨讎親復分三謂上
中下中品唯一怨亦分三謂下中上
捻成七品分品別巳先於上親發起
眞誠與樂勝解此願成巳於中下親
亦漸次修如是勝解於親三品得平
等巳次於中品下中上怨亦漸次修
如是勝解由數習力能於上怨起與
樂願與上親等修此勝解旣得無退
次於所緣漸修令廣謂漸運想思惟

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐四張眞呂
*一邑一國一方一切世界與樂行
相無不遍滿是爲修習慈無量成若
於有情樂求德者能修慈定令速疾
成非於有情樂求失者以斷善者有
德可錄麟喻獨覺有失可取先福罪
果現可見故修悲喜法准此應知謂
觀有情沒衆苦海便願令彼皆得解
脫及想有情得樂離苦便深欣慰
實爲樂哉修捨最初従處中起漸次
乃至能於上親起平等心與處中等
此四無量人起非餘隨得一時必成
三種生第三定等唯不成喜故巳辯
無量次辯解脫頌
曰解脫有八種前三無貪性二二一一
定四無色定善滅受想解脫微微無間
生由自地淨心及下無漏出三境欲可
見四境類品道自上苦集滅非擇滅虛
空論曰解脫有八一内有色想觀外
色解脫二内無色想觀外色解脫三
淨解脫身作證具足住四無色定爲
次四解脫滅受想定爲第八解脫八
中前三無貪爲性近治貪故然契經
中說想觀者想觀増故三中初二不
淨
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐五張眞呂
*相轉作靑瘀等諸行相故第三解
脫清淨相轉作淨光鮮行相轉故三
幷助伴皆五薀性初二解脫一一通
依初二靜慮能治欲界初靜慮中顯
色貪故第三解脫依後靜慮離八灾
患心澄淨故餘地亦有相似解脫而
不建立非増上故次四解脫如其次
第以四無色定善爲性非無記染非
解脫故亦非散善性微劣故彼散善
者如命終心有說餘時亦有散善近
分解脫道亦得解脫名無間不然以
緣下故彼要背下地方名解脫故然
於餘處多分唯說彼根本地名解脫
者以近分中非全分故第八解脫卽
滅盡定彼自性等如先巳說猒背
受想而起此故或捻猒背有所緣故
此滅盡定得解脫名有說由此解脫
定障微微心後此定現前前對想心巳
名微細此更微細故曰微微次如是
心入滅盡定従滅定出或起有頂淨定
心或卽能起無所有處無漏心如是
入心唯是有漏通従有漏無漏心出
八中前三唯以欲界色處爲境有差別
者
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐六張眞二
境可憎一境可愛次四解脫各以自
上苦集滅諦及一切地類智品道彼
非擇滅及與虛空爲所緣境第三靜
慮寧無解脫第三定中无色貪故自
地妙樂所動乱故行者何緣修淨解
脫爲欲令心暫欣悦故前不淨觀令
心沆慼今修淨觀策發令欣或爲審
知自堪能故謂前所修不淨解脫爲
成不成若觀淨相煩惱不起彼方成
故由二緣故諸瑜伽師修解脫等一
爲諸惑已斷更遠二爲於定得勝自
在故能引起無諍等德及聖神通由
此便能轉變諸事起留捨等種種作
用何故經中第三第八說身作證非
餘六邪以於八中此二勝故於二界
中各在邊故巳辯解脫次辯勝處
頌曰勝
處有八種二如初解脫次二如第二後
四如苐三論
曰勝處有八一内有色想觀外色少
二内有色想觀外色多三内無色想
觀外色少四内無色想觀外色多
内無色想觀外靑黃赤白爲四足

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐七張眞自才
前成八八中初二如初解脫次二
如第二解脫後四如第三解脫若爾
八勝處何殊三解脫前修解脫唯
能棄背後修勝處能制所緣隨所樂
觀惑終不起已辯勝處次辯遍處
頌曰
遍處有十種八如淨解脫後二淨無色
緣自地四薀
論曰遍處有十謂周遍觀地水火風
靑黃赤白及空與識二無邊處於一
切處周遍觀察無有間隟故名遍處
十中前八如淨解脫謂八自性皆是
無貪若幷助伴五薀爲性依第四
靜慮緣欲可見色有餘師說唯風遍
處緣所觸中風界爲境後二遍處如
次空識二淨無色爲其自性各緣自
地四薀爲境應知此中修觀行者従
諸解脫入諸勝處従諸勝處入諸遍
處以後後起勝前前故此解脫等三
門功德爲由何得依何身起頌曰
滅定如先辯餘皆通二得無色依三界
餘唯人趣起
論曰第八解脫如先巳辯以卽是前

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐八張眞滅
盡定故餘解脫等通由二得謂由離
染及加行得以有曾習未曾習故四
無色解脫二無色遍處一一通依三
界身起餘唯人起由教力故異生及
聖皆能現起諸有生在色無色界起
靜慮無色由何等別緣頌曰二
界由因業能起無色定色界起靜慮亦
由法爾力論
曰生上二界捻由三緣能進引生色
無色定一由因力謂於先時近及數
修爲起因故二由業力謂先曾造感
上地生順後受業彼業異熟將起現
前勢力能令進起彼定以若未離下
地煩惱必定無容生上地故三法爾
力謂器世界將欲壞時下地有情法
爾能起上地靜慮以於此位所有善
法由法爾力皆増盛故諸有生在上
二界中起無色定由因業力非法爾
力無雲等天不爲三灾之所壞故生
在色界起靜慮時由上二緣及法爾
力若生欲界起上定時一一應知皆
由教力前來分別種種法門皆爲弘
持世尊正法何謂正法當住幾時

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐九張眞自才
頌曰
佛正法有二謂教證爲體有持說行者
此便住世間
論曰世尊正法體有二種一教二證教
謂契經調伏對法證謂三乘菩提分
法有能受持及正說者佛正教法便
住世間有能依教正修行者佛正證
法便住世間故隨三人住世時量應
知正法住爾所時聖教捻言唯住千
載有釋證法唯住千年教法住時復
過於此此證依攝阿毗逵磨爲依何
理釋對法耶頌曰
迦濕彌羅議理成我多依彼釋對法
少有貶量爲我失判法正理在牟尼
論曰迦濕彌羅國毗婆沙師議阿毗
逵磨理善成立我多依彼釋對法宗
少有貶量爲我過失判法正理唯在
世尊及諸如來大聖弟子
大師世眼久巳閉堪爲證者多散滅
不見眞理無制人由鄙尋思乱聖教
自覺巳歸勝寂靜持彼教者多隨滅
世無依怙喪衆德無鉤制惑隨意轉
旣知如來正法壽漸次淪亡如至喉

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十張眞是
諸煩惱力増時應求解脫勿放逸破
執我品第九之一越
此依餘豈無解脫理必無有所以者
何虛妄我執所迷乱故謂此法外諸
所執我非卽於薀相續假立執有眞
實離薀我故由我執力諸煩惱生三
有輪迴無容解脫以何爲證知諸我
名唯召薀相續非別目我體於彼
所計離薀我別無有眞實現比量故
謂若我體別有實物如餘有法若無
障緣應現量得如六境意或比量得
如五色根言五色根比量得者如世
現見雖有衆緣由闕別緣果便非
有不闕便有如種生芽如是亦見雖
有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾
等識不起起定知別緣有闕不闕此別
緣者卽眼等根如是名爲色根比量
於離薀我二量都無由此證知無眞
我體然犢子部執有補特伽羅其
體與薀不一不異此應思擇爲實爲
假實有假有相別云何別有事物是
實有相如色聲等但有聚集是假有
相如乳酪等許實許假各有何失體
若
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十一張眞*
*是實應與薀異有別性故如別別
薀又有實體必應有因或應是無爲
便同外道見又應無用徒執寶有體
若是假便同我說非我所立補特伽
羅如仁所微實有假有但可依内現
在世攝有執受諸薀立補特伽羅如
是謬言於義未顯我猶不了如何名依
若攬諸薀是此依義旣攬諸薀成補
特伽羅則補特伽羅應成假有如乳
酪等攬色等成若因諸薀是此依義
旣因諸薀立補特伽羅則補特伽羅
亦同此失不如是立所立云何此如世
間依薪立火如何立火可說依薪
謂非離薪可立有火而薪與火非異
非一若火異薪薪應不熱若火與薪
一所燒卽能燒如是不離薀立補特
伽羅然補特伽羅與薀非異一若與
薀異體應是常若與薀一體應成斷
仁今於此且應定說何者爲火何者
爲薪令我了知火依薪義何所應說
若說應言所燒是薪能燒是火此復
應說何者所燒何者能燒名薪名火
且世共了諸不炎熾所然之物名所
燒
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十二張眞*
*薪諸有光明極熱炎熾能然之物
名能燒火此能燒然彼物相續令其
後後異前前故此彼雖倶八事爲體
而緣薪故火方得生如緣乳酒生於
酪酢故世共說依薪有火若依此理
火則異薪後火前薪時各別故若汝
所計補特伽羅如火依薪依諸薀者
則定應說緣薀而生體異諸薀成無
常住若謂卽於炎熾木等煖觸名火
餘事名薪是則火薪俱時而起應成異
體相有異故應說依義此旣俱生如
何可言依薪立火謂非此火用薪爲
因各従自因倶時生故亦非此火名
因薪立以立火名因煖觸故若謂所
說火依薪言爲顯倶生或依止義是
則應許補特伽羅與薀俱生或依止
薀巳分明許體與薀異理則應許若
許薀無補特伽羅體亦非有如薪非
有火體亦無而不許然故釋非理然
彼於此自設難言若火異薪薪應不
熱彼應定說熱體謂何若彼釋言熱
謂煖觸則薪非熱體相異故若復釋
言熱謂煖合則應異體亦得熱名以

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十三張眞茲世
實火名唯目煖觸餘與煖合皆得熱
名是則分明許薪名熱雖薪火異而
過不成如何此中舉以爲難若謂木
等遍炎熾時說名爲薪亦名爲火是
則應說依義謂何補特伽羅與色等
薀定應是一無理能遮故彼所言如
依薪立火如是依薀立補特伽羅進
退推徴理不成立又彼若許補特伽
羅與薀一異倶不可說則彼所許三
世無爲及不可說五種爾焰亦應不
可說以補特伽羅不可說第五及非
第五故又彼施設補特伽羅應更礭
陳爲何所託若言託薀假義巳成以
施設補特伽羅不託補特伽羅故若
言此施設託補特伽羅如何上言依
諸薀立理則但應說依補特伽羅旣
不許然故唯託薀若謂有薀此則可
知故我上言此依薀立是則諸色有
眼等緣方可了知故應言依眼等又
且應說補特伽羅是六識中何識所
識六識所識所以者何若於一時眼識
識色因茲知有補特伽羅說此名爲
眼識所識而不可說與色一異乃至一

@@阿毗逵磨倶舎論苐二十九苐十四張眞法*時
意識識法因茲知有補特伽羅說此
名爲意識所識而不可說與法一異
若爾所計補特伽羅應同乳等唯假
施設謂如眼識識諸色時因此若能
知有乳等便說乳等眼識所識而不
可說與色一異乃至身識說諸觸時
因此若能知有乳等便說乳等身識
所識而不可說與觸一異勿乳等成
四或非四所成由此應成捻依諸薀
假施設有補特伽羅猶如世閒捻依
色等施設乳等是假非實又彼所說
若於一時眼識識色因茲知有補特
伽羅此言何義爲說諸色是了補
特伽羅因爲了色時補特伽羅亦可
了若說諸色是了此因然不可言此
異色者是則諸色以眼及明作意等
緣爲了因故應不可說色異眼等若
了色時此亦可了爲色能了卽了此
耶爲於此中別有能了若色能了卽
能了此則應許此體卽是色或唯於
色假立於此或不應有如是分別如
是類是色如是類是此若無如是二
種分別如何立有色有補特伽羅

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十五張眞
有情必由分別立故若於此中別有
能了了時別故此應異色如黃異靑
前異後等乃至於法微難亦然若彼
救言如此與色不可定說是一是異
二種能了相望亦然能了不應是有
爲攝若許爾者便壞自宗又若實有
補特伽羅而不可說色非色者世尊
何故作如是言色乃至識皆無有我又
彼旣許補特伽羅眼識所得如是眼
識於色此倶爲緣何起若緣色起則
不應說眼識能了補特伽羅此非眼
識緣如聲處等故謂若有識緣此境
起卽用此境爲所緣緣補特伽羅非
眼識緣者如何可說爲眼識所緣故
此定非眼識所了若眼識起緣此或
倶便違經說以契經中定判識起由二
緣故又契經說苾芻當知眼因色緣
能生眼識諸所有眼識皆緣眼色故
又若爾者補特伽羅應是無常契經
說故謂契經說諸因諸緣能生識者
皆無常性若彼遂謂補特伽羅非識
所緣應非所識若非所識應非所知
若非所知如何立有若不立有便壞

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十六張眞義*
自宗又若許爲六識所識眼識識故
應異聲等猶如色耳識識故應異色
等譬如聲餘識所識爲難准此又立
此爲六識所識便違經說如契經言梵
志當知五根行處境界各別各唯受
用自所行處及自境界非有異根亦
能受用異根行處及異境界五根謂
眼耳鼻舌身意兼受用五根行處及
彼境界彼依意故或不應執補特伽
羅是五根境如是便非五識所識有違
宗過若爾意根境亦應別如六生喻
契經中言如是六根行處境界各有
差別各別樂求自所行處及自境界
非此中說眼等六根眼等五根及所生
識無有勢力樂見等故但說眼等増
上勢力所引意識名
眼等根獨行意根増上勢力所引意
識不能樂求眼等五根所行境界故
此經義無違前失又世尊說苾芻當
知吾今爲汝具足演說一切所逵所
知法門其體是何謂諸眼色眼識眼
觸眼觸爲緣内所生受或樂或苦不苦
不樂廣說乃至意觸爲緣内所生受
或樂或苦不
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十七張眞義
*苦不樂是名一切所逵所知由此經
文決判一切所逵知法唯有爾所此中
無有補特伽羅故補特伽羅亦應非
所識以慧與識境必同故諸謂眼見
補特伽羅應知眼根見此所有於見
非我謂見我故彼便蹎墜惡見深坑
故佛經中自決此義謂唯於諸薀說
補特伽羅如人契經作如是說眼及
色爲緣生於眼識三和合觸倶起受
想思於中後四是無色薀初眼及色
名爲色薀唯由此量說名爲人卽於
此中隨義差別假立名想或謂有情
不悦意生儒童養者命者生者補特
伽羅亦自稱言我眼見色復隨世俗
說此具壽有如是名如是種族如是
姓類如是飮食如是受樂如是受苦
如是長壽如是久住如是壽際苾芻
當知此唯名想此唯自稱但隨世俗
假施設有如是一切無常有爲従衆
緣生由思所造世尊恒勅依了義經
此經了義不應異釋又薄伽梵告梵
志言我說一切有唯是十二處若數取
趣非是處攝無體理成若是處攝則
不
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十八張眞*
*應言是不可說彼部所誦契經亦
言諸所有眼諸所有色廣說乃至苾
芻當知如來齊此施設一切建立一切
有自體法此中無有補持伽羅如何
可說此有實體頻毗婆羅契經亦
說諸有愚昧無聞異生隨逐假名計
爲我者此中無有我我所性唯有一
切衆苦法體將正已生乃至廣說有
阿羅漢苾芻尼名世羅爲魔
王說汝墮惡見趣於空行聚中妄執有
有情智者逵非有如卽攬衆分假想立
爲車世俗立有情應知攬
諸薀世尊於雜阿笈摩中爲婆羅門
婆拕
梨說婆拕梨諦聽能解諸結法謂依心
故染亦依心故淨我實無我性顚倒故
執有無有情無我唯有有因法謂十二
有支所攝薀處界審思此一切無補特
伽羅旣觀内是空觀外空亦爾能修空
觀者亦都不
可得經說執我有五種失謂起我見
及有情見墮惡見趣同諸外道越路
而行於空性中心不悟入不能淨信
不能

阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十九張眞
安住不得解脫聖法於彼不能清淨
此皆非量所以者何於我部中曾不
誦故汝宗許是量爲部爲佛言若部
是量佛非汝師汝非釋子若佛言者
此皆佛言如何非量彼謂此說皆非眞
佛言所以者何我部不誦故此極非理
非理者何如是經文諸部皆通不違
法性及餘契經而敢於中輒興誹撥
我不誦故非眞佛言唯縦兇狂故極
非理又於彼部豈無此經謂一切法皆
非我性若彼意謂補特伽羅與所
依法不一不異故說一切法皆非我旣
爾應非意識所識二緣生識經決判
故又於餘經如何會釋謂契經說非
我計我此中具有想心見倒計我成
倒說於非我不言於我何煩會釋非
我者何謂薀處界便違前說補特伽
羅與色等薀不一不異又餘經說苾
芻當知一切沙門婆羅門寺諸有執
我等隨觀見一切唯於五取薀起故
無依我起於我見但於非我法妄分
別爲我又餘經言諸有巳憶正憶當
憶種種宿住一切唯於五取薀起故定
無
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐二十張眞
有補特伽羅若爾何緣此經復說我
於過去世有如是色等此經爲顯能
憶宿生一相續中有種種事若見實
有補特伽羅於過去生能有色等如
何非墮起身見失或應誹撥言無此
經是故此經依捻假我言有色等如聚
如流若爾世尊應非一切智無心心所
能知一切法刹那刹那異生滅故若
許有我可能遍知補特伽羅則應常
住許心滅時此不滅故如是便越汝
所許宗我等不言佛於一切能頓遍
知故名一切智者但約相續有堪能
故謂得佛名諸薀相續成就如是殊
勝堪能纔作意時於所欲知境無倒
智起故名一切智非於一念能頓遍
知故於此中有如是頌
由相續有能如火食一切如是一切智
非由頓遍知
如何得知約相續說知一切法非我遍
知說佛世尊有三世故於何處說如
有頌言
若過去諸佛若未來諸佛若現在諸佛
皆滅衆生憂

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐二十一張眞
汝宗唯許薀有三世非數取趣故定
應爾
說一切有部倶舎論卷第二十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造


阿毗逵磨倶舎論卷第三十眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
破執我品第九之二
若唯五取薀名補特伽羅何故世尊
作如是說吾今爲汝說諸重擔取捨重
擔荷重擔者何緣於此佛不應說不應
重擔卽名能荷所以者何曾未見故不
可說事亦不應說所以者何亦未見
故又取重擔應非薀攝重擔自取曾
未見故然經說愛名取擔者旣卽薀攝
荷者應然卽於諸薀立數取趣然恐
謂此補特伽羅是不可說常住實有
故此經後佛自釋言但隨世俗說此具
壽有如是名乃至廣說如上所引人經
文句爲令了此補特伽羅可說無常
非實有性卽五取薀自相逼害得重
擔名前前刹那引後後故名爲荷者
故非實有補特伽羅補特伽羅定應
實有以契經說諸有撥無化生有情
邪見攝故誰言無有化生有情如佛
所言我說有故謂薀相續能徃後世

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐二張眞慈
心不由胎夘濕名化生有情撥此爲
無故邪見攝化生諸薀理實有故又
許此邪見謗補特伽羅汝等應言是
何所斷見修所斷理並不然補特伽
羅非諦攝故邪見不應修所斷故若
謂經說有一補特伽羅生在世間應
非薀者亦不應理此於捻中假說一
故如世閒說一麻一米一聚一言或補
特伽羅應許有爲攝以契經說生世
間故非此言生如薀新起依何義說
生在世間依此今時取別薀義如世
間說能祠者生記論者生取明論故
又如世說有苾芻生有外道生取儀
式故或如世說有老者生有病者生
取別位故佛巳遮故此救不成如勝
義空契經中說有業有異熟作者不
可得謂能捨此薀及能續餘薀唯除
法假故佛巳遮頗勒具那契經亦說
我終不說有能取者故定無一補特
伽羅能於世間取捨諸薀又汝所引
祠者等生其體是何而能喻此若執
是我彼不極成若心心所彼念念滅
新新生故取捨不成若許是身亦如
心
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐三張眞慈
心等又如明等與身有異薀亦應異
補特伽羅老病二身各與前別數論
轉變如前巳遣故彼所引爲喻不成
又許薀生非數取趣則定許此異薀
及常又此唯一薀體有五寕不說此
與薀有異大種有四造色唯一寕言
造色不異大種是彼宗過何謂彼
宗諸計造色卽大種論設如彼見應
作是質如諸造色卽四大種亦應卽五
薀立補特伽羅若補特伽羅卽諸薀者
世尊何不記命者卽身觀能問者阿
世耶故問者執一内用士夫體實非
虛名爲命者依此問佛與身一異此
都無故一異不成如何與身可記一
異如不可記龜毛硬而古昔諸師巳
解斯結昔有大德名曰龍軍三明六通
具八解脫于時有一畢鄰陀王至大
德所作如是說我今來意欲請所疑
然諸沙門性好多語尊能直答我當
請問大德受請王卽問言命者與身
爲一爲異大德答言此不應記王言
豈不先有要耶今何異言不答所問大
德質曰我欲問疑然諸國王性好多
語王

阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐四張眞法*
能直答我當發問王便受教大德問
言大王宮中諸菴羅樹所生果味爲
酢爲甘王言宮中本無此樹大德復
責先無要耶今何異言不答所問王
言宮内此樹旣無寕可答言果味甘
酢大德誨日命者亦無如何可言與
身一異佛何不說命者都無亦
觀問者阿世耶故問者或於諸薀相
續謂爲命者依之發問世尊若答命
者都無彼墮邪見故佛不說彼未能
了緣起理故非受正法器不爲說假
有理必應爾世尊說故如世尊告阿
難陀言有姓筏蹉出家外道來至我
所作是問言我於世間爲有非有我
不爲記所以者何若記爲有違法眞理
以一切法皆無我故若記爲無増彼
愚惑彼便謂我先有今無對執有愚
此愚更甚謂執有我則墮常邊若執
無我便墮斷邊此二輕重如經廣說
依如是義故有
頌曰觀爲見所傷及壞諸善業故佛說
正法如北虎銜子執眞我爲有則爲見
牙傷撥俗我爲無便壞善
業子
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐五張眞法*
復說頌曰
由實命者無佛不言一異恐撥無假我
亦不說都無謂薀相續中有業果命者
若說無命者彼撥此爲無不說諸薀中
有假名命者由觀發問者無力解眞空
如是觀茷蹉意樂差別故彼問有無我
佛不答有無
何緣不記世間常等亦觀問者阿世
耶故問者若執我爲世間我體都無
故四記皆非理若執生死皆名世間佛
四種記亦皆非理謂若常者無得涅
槃若是非常便自斷滅不由功力咸
得涅槃若記爲常亦非常者定應一
分無得涅槃一分有情自證圓寂若
記非常非非常者則非得涅槃非不
得涅槃決定相違便成戲論然依聖
道可般涅槃故四定記皆不應理如
離繫子問雀死生佛知彼心不爲定
記有邊等四亦不記者以同常等皆
有失故寕知此四義同常等以有外
道名嗢底迦先問世間有邊等四復
設方便矯問世尊爲諸世間皆由聖
道能得出離爲一分耶尊者阿難因

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐六張眞告
彼曰汝以此事巳問世尊今復何緣
叚名重問故知後四義與前同復以
何緣世尊不記如來死後有等四
耶亦觀問者阿世耶故問者妄計巳
解脫我名爲如來而發問故今應詰
問計有我者佛何緣記有現補特伽
羅不記如來死後亦有彼言恐有墮
常失故若爾何緣佛記慈氏汝於來
世當得作佛及記弟子身壞命終某
甲今時已生某處此豈非有墮常過
失若佛先見補特伽羅彼涅槃巳便
不復見以不知故不記有者則撥大
師具一切智或應許不記由我體都
無若謂世尊見而不說則有離薀及
常住過若見非見倶不可說則應漸
言不可說佛是一切智非一切智若
謂實有補特伽羅以契經言諦故住
故定執無我者墮惡見處故此不成
證彼經亦說定執有我者墮惡見處
故阿毗逵磨諸論師言執我有無倶
邊見攝如次墮在常斷邊故彼師所
說深爲應理以執有我則墮常邊若
執無我便墮斷邊前筏蹉經分明

阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐七張眞*
*說故若定無有補特伽羅爲說阿
誰流轉生死不應生死自流轉故然
薄伽梵於契經中說諸有情無明所
覆貪愛所繫馳流生死故應定有補
特伽羅此復如何流轉生死由捨前
薀取後薀故如是義宗前巳徴遣如
燎原火雖刹那滅而由相續說有流
轉如是薀聚假說有情愛取爲緣
流轉生死若唯有薀何故世尊作如
是說今我於昔爲世導師名爲妙眼
此說何各薀各異故若爾是何物謂
補特伽羅昔我卽今體應常住故說
今我昔爲師言顯昔與今是一相續
如言此火曾燒彼事若謂決定有眞
實我則應唯佛能明了觀觀巳應生
堅固我執従斯我執我所執生従此
應生我我所愛故薄伽梵作如是言
若執有我便執我所執我所故於諸薀
中便復發生我我所愛薩迦耶見我
愛所縛則爲謗佛去解脫遠若謂於
我不起我愛此言無義所以者何於
非我中撗計爲我容起我愛非實我
中如是所言無理爲證故彼於佛眞
聖
@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐八張眞義
*教中無有因緣起見瘡皰如是一
類執有不可說補特伽羅復有一類
捻撥一切法體皆非有外道執有別
眞我性此等一切見不如理皆不能免
無解脫過若一切類我體都無刹那
滅心於曾所受久相似境何能憶知如是
憶知従相續内念境想類心差別生且
初憶念爲従何等心差別無間生従
有緣彼作意相似相屬想等不爲依
止差別愁憂散乱等緣損壞功德心差
別起雖有如是作意等緣若無彼類
心差別者則無堪能修此憶念雖有
彼類心差別因若無如是緣亦無能
修理要具二種方可能修諸憶念生
但由於此不見離此有功能故如何異
心見後異心能憶非天授心曾所見境
後祠授心有憶念理此難非理不相
屬故謂彼二心㸦不相屬非如一相
續有因果性故我等不言異心見境
異心能憶相續一故然従過去緣彼
境心引起今時能憶念識謂如前說
相續轉變差別力故生念何失由此
憶念力有後記知生我體旣無熟爲

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐九張眞義
兼能憶能憶是何義由念能取境此
取境豈異念雖不異念但由作者作
者卽是前說念因謂彼類心差別然
世閒所言制但羅能憶此於藴相續
立制怛羅名従先見心後憶念起依
如是理說彼能憶我體若無是誰之
念爲依何義說第六聲此第六聲依
屬主義如何物屬何主此如牛等屬
制怛羅彼如何爲牛主謂依彼彼所
乘所搆所役等中彼得自在欲於何所
驅役於念而勤方便尋求念主於所念
境驅役於念役念爲何謂令念起奇
哉自在起無理言寕爲此生而驅役
此又我於念如何驅役爲令念起
爲令念行念無行故但應念起則因
名主果名能屬由因増上令果得生
故因名主果於生時是因所有故名
能屬卽生念因足爲念主何勞立我
爲念主耶卽諸行聚一類相續世共
施設制怛羅牛立制怛羅名爲牛主
是牛相續於異方生變異生因故名
爲主此中無一實制怛羅亦無實牛
但假施設故言牛主亦不離因憶念
旣

阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十張眞**
爾記知亦然如辯憶知熟爲能了誰
之識等亦應例釋且識因緣與前別
者謂根境等如應當知有作是言決
定有我事用必待事用者故謂諸事
用待事用者如天授行必待天授行
是事用天授名者如是識等所有事
用必待所依能了等者今應詰彼天
授謂何若是實我此如先破若假士
夫體非一物於諸行相續假立此名
故如天授能行識能了亦爾依何理
說天授能行謂於刹那生滅諸行不
異相續立天授名愚夫於中執爲一
體爲自相續異處生因異處生名行
因卽名行者依此理說天授能行如
焰及聲異處相續世依此說焰聲能
行如是天授身能爲識因故世間亦
謂天授能了然諸聖者爲順世間言
說理故亦作是說經說諸識能了所
緣識於所緣爲何所作都無所作但
以境生如果酬因雖無所作而似因
起說名酬因如是識生雖無所作而
似境故說名了境如何似境謂帶彼
相是故諸識雖亦託根生不名了根

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十一張眞但名
爲了境或識於境相續生時前識爲
因引後識起說識能了亦無有失世
間於因說作者故如世閒說鍾鼓能
鳴或如燈能行識能了亦爾爲依何
理說燈能行焰相續中假立燈号燈於
異處相續生時說爲燈行無別行者如
是心相續假立識名於異境生時說名
能了或如色有色生色住此中無別有
生住者說識能了理亦應然若後識生
従識非我何緣従識不恒似前及不
定次生如芽荎葉等有爲皆有住異
相故謂諸有爲自性法爾微細相續
後必異前若異此者縦意入定身心
相續相似而生後念與初無差別故
不應最後念自然従定出諸心相續
亦有定次若此心次彼心應生於此
心後彼必生故亦有少分行相等心
方能相生種性別故如女心無間起
嚴汙身心或起彼夫彼子心等後時
従此諸心相續轉變差別還生女心
如是女心於後所起嚴汙心等有生
功能異此無功能由種性別故女心
無間容起多心然多心中若先

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十二張眞數
起明了近起先起非餘由如是心修
力强故唯除將起位身外緣差別諸
有修力最强盛者寧不恒時生於
自果由此心有住異相故此住異相
於別修果相續生中最隨順故諸
心品類次第相生因緣方隅我巳略
說委悉了逵唯在世尊一切法中智
自在故依如是義故有頌言於
一孔雀輪一切種因相非餘智境界唯
一切智知色
差別因尙爲難了况心心所諸無色
法因緣差別可易了知一類外道作
如是執諸心生時皆従於我前之二
難於彼最切若諸心生皆従我者何
緣後識不恒似前及不定次生如芽
荎葉等若謂由待意合差別有異識
生理定不然我與餘合非極成故又二
物合有分限故謂彼自類釋合相言
非至爲先後至名合我與意合應有
分限意移轉故我應移轉或應與意
倶有壞滅若謂一分合理定不然於
一我體中無別分故設許有合我體
旣常意無別異合寕有別若待別

阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十三張眞巳*
學爲難亦同謂覺因何得有差別若
待行別我意合者則應但心待行差
別能生異識何用我爲我於識生都
無有用而言諸識皆従我生如藥事
成能除痼疾誑醫矯說普莎訶言若
謂此二由我故有此但有言無理爲
證若謂此二我爲所依如誰與誰爲
所依義非心與行如晝如果我爲能
持如壁如器如是便有更相礙失及
有或時別住失故非如壁器我爲彼
依若爾如何此但如地能爲香等四
物所依彼如是言證成無我故我於
此深生喜慰如世間地不離香等我
亦應爾非離心行誰能了地離於香
等但於香等聚集差別世俗流布立
以地名我亦應然但於心等諸薀差
別假立我名若離香等無別有地如
何說言地有香等爲顯地體有香等
別故卽於地說有香等令他了逵是
此非餘如世間言木像身等又若有
我待行差別何不倶時生一切智
若時此行功用最强此能遮餘令不
生果寕従强者果不恒生答此如前

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十四張眞*
修力道理許行非常漸變異故若爾
計我則爲唐捐行力令心差別生故
彼行此修體無異故必定應信我體
實有以有念等德句義故德必依止
實句義故念等依餘理不成故此證
非理不極成故謂說念等德句義攝
體皆非實義不極成許有別體皆名
實故經說六實物名沙門果故彼依
實我理亦不成依義如前巳遮遣故
由此所立但有虛言若我實無爲何造
業爲我當受苦樂果故我體是何謂我
執境何名我執境謂諸藴相續云何
知然貪愛彼故與白等覺同處起故
謂世有言我白我黑我老我少我瘦
我肥現見世間緣白等覺與計我執
同處而坐非所計我有此差別故知
我執但緣諸薀以身於我有防護恩
故亦於身假說爲我如言臣等卽是
我身於有恩中實假說我而諸我執
所取不然若許緣身亦起我執寕無
我執緣他身起他與我執不相屬故
謂若身若心與我執相屬此我執起
緣彼非餘無始時來如是習故相屬

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十五張眞
謂何謂因果性若無我體誰之我執
此前巳釋寕復重來謂我於前巳
作是說爲依何義說第六聲乃至辯
因爲果所屬若爾我執以何爲因謂無
始來我執熏習緣自相續有垢染心
我體若無誰有苦樂若依於此有苦
樂生卽說名爲此有苦樂如林有果
及樹有花苦樂依何謂内六處隨其
所起說爲彼依若我實無誰能作業
誰能受果作受何義作謂能作受謂
受者此但易名未顯其義辯法相者
釋此相言能自在爲名爲作者能領
業果得受者名現見世間於此事
業若得自在名爲能作如見天授
於浴食行得自在故名浴等者此中
汝等說何天授若說實我喻不極成
說薀便非自在作者業有三種謂身
語意且起身業必依身心身心各依自
因緣轉因緣展轉依自因緣於中無
一自在起者一切有爲屬因緣故汝
所執我不待因緣亦無所作故非自
在由此彼說能自在爲名作者相求不
可得然於諸法生因緣中若有勝

阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十六張眞*
用假名作者非所執我見有少用
故定不應名爲作者能生身業勝因
者何謂従憶念引生樂欲樂欲生尋
伺尋伺生勤勇勤勇生風風起身業
汝所執我此中何用故於身業我非
作者語意業起類此應思我復云何
能領業果若謂於果我能了別此定
不然我於了別都無有用於前分別
生識因中巳遮遣故若實無我如何
不依諸非情處罪福生長彼非愛等
所依止故唯内六處是彼所依我非
彼依如前巳說若實無我業巳滅壞
云何復能生未來果設有實我業
巳滅壞復云何能生未來果従依止
我法非法生如誰依誰此前巳破故
法非法不應依我然聖教中不作是
說従已壞業未來果生若爾従何従
業相續轉變差別如種生果如世間
說果従種生然果不従巳壞種起亦非
従種無間卽生若爾従何従種相續
轉變差別果方得生謂種次生芽
莖葉等花爲最後方引果生若尒何
言従種生果由種展轉引起花中生果

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十七張眞*
功能故作是說若此花内生果功能
非種爲先所引起者所生果相應與
種別如是雖言従業生果而非従彼
巳壞業生亦非従業無閒生果但
従業相續轉變差別生何名相續轉
變差別謂業爲先後色心起中無間
斷名爲相續卽此相續後後刹那異
前前生名爲轉變卽此轉變於最後
時有勝功能無間生果勝餘轉變故
名差別如有取識正命終時雖帶衆
多感後有業所引熏習而重近起數
習所引明了非餘如有頌言
業極重近起數習先所作前前前後熟
輪轉於生死
於此義中有差別者異熟因所引與
異熟果功能與異熟果已卽便謝滅
同類因所引與等流果功能若染汙
者對治起時卽便謝滅不染汙者般
涅槃時方永謝滅以色心相續爾時
永滅故何緣異熟果不能招異熟如従
種果有別果生且非譬喻是法皆等
然従種果無別果生若爾従何生於
後果従後熟變差別所生謂於後時

@@阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十八張眞**
卽前種果遇水土等諸熟變緣便
能引生熟變差別正生芽位方得種
名未熟變時従當名說或似種故世
說爲種此亦如是卽前異熟遇聞正
邪等諸起善惡緣便能引生諸善有
漏及諸不善有異熟心従此引生相續
轉變展轉能引轉變差別従此差別
後異熟生非従餘生故喻同法或由
別法類此可知如拘花塗紫礦汁
相續轉變差別爲因後果生時瓤便
色赤従此赤色更不生餘如是應知従
業異熟更不能引餘異熟生前來
且隨自覺慧境於諸業果略顯麤相
其間異類差別功能諸業所熏相續
轉變至彼彼位彼彼果生唯佛證知
非餘境界依如是義故有頌曰
此業此熏習至此時與果一切種定理
離佛無能知
巳善說此淨因道謂佛至言眞法性
應捨闇盲諸外執惡見所爲求慧眼
此涅槃宮一廣道千聖所遊無我性
諸佛曰言光所照雖開殊眼不能覩
於此方隅巳略說爲開智者慧毒門

阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十九張眞
庶各隨巳力堪能遍悟所知成勝葉
說一切有部倶舎論卷第三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

@@

大唐三藏聖教序
御製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲穻窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潜莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟万品典御十方
舉威靈而无上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫釐无滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能无疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡一千之光
麗象開圖空端四八之相於是微言

@@阿毗達磨順正理論卷第一第二張志希
赤廣被拯含類於三途辵訓遐宣導
羣生於十地然而眞教難仰莫能一
其旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所
以空有之論或習俗而是非大小之
乘作㳂時而隆替有玄奘法師者法
門之領神也幼懷貞敏早悟三空之
心長契神情先苞四忍之行松風水
月未足比其清華仙露明珠詎能方
其朗潤故以智通无累神測未形超
六塵而逈出隻千古而無對凝心内
境悲正法之陵遟拪慮玄門慨深文
之譌謬思欲分条析理廣彼前聞截
僞續眞開茲後學是以翹心淨圡徃
遊西域乘危遠邁杖策孤征積雪晨
飛途間失地驚砂夕起空外迷天萬
里山川撥煙霞而進影百重寒暑躡
霜雨而前蹤誠重勞輕求深願逵周
遊西宇十有七年窮歷道邦詢求正
教雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻
奇仰異承至言於先聖受眞教於上
賢探貝妙門精窮奥業一乘五律之
道馳驟於心田八藏三篋之文波濤
於口海爰自所歷之國揔將三藏要

@@阿毗達磨順正理論卷第一第三張志
文凡六百五十七部譯布中夏宣揚
勝業引慈雲於西極注法雨於東陲
聖教缺而復全蒼生罪而還福濕火
宅之乾燄共拔迷徒朗愛水之昬波
同臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇
昇墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺
雲露方得泫其花蓮出淥波飛塵不
能汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞
良由所附者高則微物不能累所憑
者淨則濁類不能霑夫以卉木無知
猶資善而成善况乎人倫有識不緣
慶而求慶方冀茲經流施將日月而
無窮斯福遐敷與亁坤而永大
皇太子臣治述聖記
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之䡄躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣無惡而不剪開法網之綱紀弘六
度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之

阿毗達磨順正理論卷第一第四張志
秘局是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福乘拱而治八荒
德被黔黎斂枉而朝萬國恩加朽骨
石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流
梵說之偈遂速阿耨達水通神甸之
八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以
法性凝寂靡歸心而不通智地玄奥
感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧
炬之光火宅之朝降法雨之澤於是
百川異流同會於海萬區分義㹅成
乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比其
聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立
志夷簡神清齠齔之年體拔浮華之
世凝情定室匿迹幽巖拪息三
禪廵遊十地超六塵之境獨步迦維
會一乘之旨隨機化物以中華之无
質尋印度之眞文遠涉恒河終期滿
字頻登雪嶺更獲半珠問道徃還十
有七
@@阿毗達磨順正理論卷第一第五張志
載備通釋典利物爲心以貞觀十九
年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長燄皎幽闇而恒明
自非久殖勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明
我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露添流略舉大綱以爲斯記
阿毗達磨順正理論卷第一
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之一
諸一切種諸冥滅拔衆生出生死埿
敬礼如是如理師對法藏論我當說
論曰諸欲造論必有宗承於所奉尊
理先歸敬所以經主觀諸世間皆爲
邪師異論所惑自師永離一切諸冥
立教不虛處大師位成就尊勝不共
功德爲緣引發殷淨信心欲正流通
彼所立教故先讃礼佛薄伽梵自利

@@阿毗達磨順正理論卷第一第六張志*
之利他圓滿功德用摽嘉瑞許發論
端此中世尊智斷二德皆具足故自
利圓滿恩德備故利他圓滿所以者
何一切種冥皆永滅故智
德圓滿諸境界冥亦永滅故斷德圓
滿授正教手拔衆生出生死泥故恩
德圓滿聲聞獨覺雖破諸冥而猶未
能滅一切種故不成就一切種智未
得所有无知差別不行智故意樂隨
眠智等闕故不能如理濟拔有情自
利利他德未滿故雖有聖德而不名
師唯佛世尊二德圓滿無倒濟拔一
切有情成就希奇廣大名稱位居尊
極獨号大師故先讃礼大師功德以
開所說對法藏論對
法者何頌曰淨慧隨行名對法及能
得此諸慧論論曰慧者擇法義淨者
無漏義諸漏名垢擇法離垢故名淨
慧何緣得知此無漏慧名爲對法以
佛世尊恣天帝等所請問故如契經
言我有甚深阿毗達磨及毗柰耶恣汝
請問此以聖道及聖道果恣天帝釋
隨意請問恣筏蹉類請問亦爾復以
何緣唯無漏

阿毗達磨順正理論卷第一第七張志玄之
慧名爲對法由此現觀諸法相巳不
重迷故豈不現觀非唯慧能是則對
法應非唯慧實非唯慧謂及隨行何
謂隨行謂慧隨轉色受想等諸心所
法生等及心此則捻說淨慧隨行無
漏五薀名爲對法何故不說受等隨
行名爲對法慧於見等三現觀中皆
有能故生等及色有事非餘受等唯
通緣事現觀受等各有領納等用如
慧能見應名對法受等如盲豈名對
法不能簡別四聖諦故以於現覺苦
等相中其見現觀最爲殊勝於諸諦
中簡擇轉故受等雖與淨慧倶行而
慧力持趣彼彼境故現觀中非爲最
勝是故成就無漏慧根說爲勝義阿
毗達磨爲有世俗阿毗達磨觀彼說
此爲勝義耶有謂能得此諸慧論此
謂所得無漏慧根能得諸慧謂彼世
間殊勝修慧思慧聞慧及彼隨行非
離如是慧及隨行無漏慧根可能證
得彼是能得此方便故同無漏慧受
對法名如慈方便亦名慈等能得諸
論謂彼根本阿毗達磨是無漏慧勝

@@阿毗達磨順正理論卷第一第八張志*
*資糧故亦名對法如業異熟漏等
資糧亦名業等前諸慧言亦說生得
離生得慧無能誦持對法教者唯生
得慧能正誦持契經等法故彼亦名
阿毗達磨豈不此論是無漏慧勝資
糧故亦名對法何故乃名對法倶舎頌
曰攝彼勝義依彼故此立對法倶舎
名論曰此就依主及多財釋藏謂堅
實猶如樹藏對法論中諸堅實義皆
入此攝是彼藏故名對法藏卽是對
法之堅實義藏或所依猶如刀藏謂
彼對法是此所依引彼義言造此論
故此論以彼對法爲藏名對法藏卽
是對法爲所依義此論所依阿毗達
磨何因故說誰復先說雖不應問說
對法人佛教依法不依人故而欲必
以人爲量者此及前問今當捻荅頌
曰若離擇法定无餘能滅諸惑勝方
便由惑世間漂有海因此傳佛說對
法論曰由離擇法无勝方便能滅世
間引苦諸惑故世尊言若於一法未
達未知我終不說能正盡苦世間未
滅諸煩惱故於三有海生死輪迴爲
令
@@阿毗達磨順正理論卷第一第九張志南*
世間修習擇法滅諸煩惱故言因此
佛說對法佛若不說舎利子等諸大
聲聞亦無有能於諸法相如理簡擇
是故此論所依根本阿毗達磨定是
佛說經主稱傳顯巳不信阿毗達磨
是佛所說何緣不信傳聞尊者迦多
衍尼子等造故不說對法爲所依故
如世尊告阿難陀言汝等從今當依
經量諸部對法義宗異故此皆不然
諸大聲聞隨佛聖教而結集故阿毗
達磨是佛所許亦名佛說能順遍知
雜染清淨因果智故如諸契經若佛
所許不名佛說便應衰捨无量契經
若不說依非佛語者毗柰耶藏應非
佛說臨涅槃時不勸依故若言亦勸
苾芻當依別解脫經无斯過者是則
應許廣毗柰耶非佛所說便非定量
若毗柰耶卽是廣釋戒經本故是佛
說者阿毗達磨廣釋契經何故偏疑
非佛所說又卽慧薀及與隨行幷勝
資糧名爲對法四依中說智是所依
不說依言有不成過又彼唯說經非
定依而竟不言阿毗達磨及毗奈耶

阿毗達磨順正理論卷苐一苐十張志*
依有差別又定應許阿毗達磨是經
差別故成所依或應頌等亦非所依
世尊唯勸依經量故又今言依欲顯
何義若顯量義理未必然如何世尊
先說四量而今但說經爲量耶或應
先時依唯說一以法等三經所攝故
或卽於彼巳遮依人亦卽勸依經之
差別而今復說有唐捐過故今言依
應顯別義謂汝昔來心屬於我是則
依仗補特伽羅自今以往无別所依
應唯仗經勿令忘失又今言經捻說
一切如來聖教若不爾者應頌等教
應非所依而復勸依別解脫者爲令
於戒起尊重心以彼戒經不應求義
唯當恭敬如說而行毁重戒者不可
修治故重勸依令堅持戒是故言依
非唯量義又勸阿難依經量者正爲
勸依阿毗達磨是經之量故名經量
卽是衆經所有定義阿毗達磨能決
衆經判經了義不了義故阿毗達磨
名能捻攝不違一切聖教理言故順
此理名了義經與此理違名不了義
不了義者恐違法性依正理教應求

@@阿毗達磨順正理論卷苐一苐十一張志洪天
手意旨若異此者如先但說依了義
經今亦應爾唯勸依經不應言量所
言諸部阿毗達磨義宗異故非佛說
者經亦應爾諸部經中現見文義有
差別故由經有別宗義不同謂有諸
部誦七有經彼對法中建立中有如
是建立漸現觀等讃學根本異門等
經說一切有部中不誦撫掌喻等衆
多契經於餘部中曾所未誦雖有衆
經諸部同誦然其名句㸦有差別謂
有經說汝阿氏多於當來世成等正
覺非黑非白非黑非白異熟業等无
量名句諸部不同是故不應由義宗
異阿毗達磨便非佛說阿毗達磨定
是佛說由佛攝受三藏教故如世尊
說老耄出家持吾三藏甚爲難得若
謂此言依雜藏說理必不然以彼卽
是經差別故曾无處說別持彼故唯
有處說持素怚纜及毗柰耶摩怛理
迦而无別處言持雜藏亦不可說雜
藏卽是摩怛理迦由別釋故如大尊
者迦葉波言摩怛理迦名目何等謂
四念住廣說乃至八支聖道四正行
四
@@阿毗達磨順正理論卷苐一苐十二張志龍
法迹四無礙解空空無願无願無相
無相諸現觀邊諸世俗智雜修靜慮
無諍願智邊際定智
止觀等法及集異門法薀施設如是
等類一切捻謂摩怛理迦非雜藏中
此等諸法具足可得故說雜藏卽是
第三非爲善說又契經說於阿毗達磨
阿毗毗柰耶應勤修學故知佛說阿
毗達磨若爾阿毗毗柰耶藏應爲第
四不爾由許毗柰耶藏卽是阿毗毗
柰耶故所有最勝増上尸羅相應論
道以能現對毗柰耶故名阿毗毗柰
耶所有甚深諸法性相相應論道以
能現對法性相故名阿毗達磨或諸
契經名爲達磨論能現前決擇其義
名阿毗達磨別解脫本名毗柰耶律
唯現前廣辯緣起名阿毗毗柰耶是
故所言不成疑難又佛聖教三薀所収
猶如契經毗柰耶藏阿毗達磨定應
量攝正法
滅經亦作是說阿毗達磨毗柰耶阿
笈摩中要文義當有不傳諸弟子恐
聞齊巳有輕陵又說此法此毗柰耶
此大師教法卽

阿毗達磨順正理論卷苐一苐十三張志龍
對法現見經中有前句事或時彼事
離前句說如正等覺或但言覺増上
尸羅唯說尸羅諸欲貪等但說貪等
故知此法卽是對法世尊有處亦以
法聲方便說有阿毗達磨謂若有說
隨順契經顯毗柰耶不違法性應隨
此等理教信知阿毗達磨眞是佛說
謗正法罪深爲可怖勿自愛人習語
惡行訕謗對法言非佛說傍論巳了
如上所言爲令世間修習擇法因此
佛說阿毗達磨何等名爲彼所擇法
頌曰
有漏無漏法除道餘有爲於彼漏隨増
故說名有漏无漏謂道諦及三種無爲
謂虛空二滅此中空无礙擇滅謂離繫
隨繫事各別畢竟㝵當生別得非擇滅
論曰說一切法略有二種一者有漏
二者無漏是則捻說次當別解除道
聖諦餘有爲法是名有漏此復云何
謂五取薀色乃至識如說云何名色
取薀謂有漏色隨順諸取廣說乃至
識亦如是何緣取薀名爲有漏以於
彼中漏隨増故有身見等諸煩惱中

@@阿毗達磨順正理論卷苐一苐十四張志立
漏名想令染汙心常漏泄故與漏相
應及漏境界隨増漏故名漏隨増隨
増眠義後當廣辯由此巳遮不同界
地及無漏緣煩惱境界隨眠有漏彼
此展轉不隨増故非相對立如是二
名有漏無漏復有何相如世尊言有
漏法者謂所有色隨順諸取是能増
益諸有取義廣說乃至識亦如是與
此相違是無漏法有漏无漏略相如
是爲廣分別復作是言謂於過去未
來現在諸所有色生長現貪或瞋或
癡或隨一一餘隨煩惱諸心所法乃
至廣說復爲何義作如是說爲別分
別順諸取義若爾唯應說能生長貪
等煩惱或隨一一餘隨煩惱非捻相
說能別了知爲令一切別知義故
以非一切一切煩惱皆可現行故唯
捻說或隨一一餘隨煩惱又諸隨眠
行相微細彼現行位有不能知忿等
行相麤顯易知故唯捻說餘隨煩惱
或墮世間名爲有漏世間所攝名墮
世間謂處世間不出爲義依苦諦體
立世間名故契經言吾當爲汝宣說

@@阿毗達磨順正理論卷苐一第十五張志世
間及世閒集又作是言觀世間集於
世間無是爲非有乃至廣說復云何
知諸墮世間皆名有漏如契經言吾
當爲汝說有漏法及無漏法有漏法
者謂諸所有眼諸所有色諸所有眼
識諸所有眼觸諸所有眼觸爲緣内
所生或樂受或苦受或不苦不樂受
如是乃至墮世間意墮世間法墮世
間意識墮世間意觸廣說乃至名有
漏法無漏法者謂出世間意出世間
法出世間意識廣說乃至名无漏法
依此聖言及由正理有漏無漏法相
成立無法自制譬
喻論師違理背經妄作是說非有情
數離過身中所有色等名無漏法此
必不然違契經故如契經言謂於過
去未來現在諸所有色生長現貪或
瞋或癡乃至廣說非有情數離過身
中所有色等旣能生長有情貪等云
何無漏所以者何無比指鬘烏盧頻
螺迦葉波等緣世尊身生長貪瞋癡
等漏故彼計於言非境第七是依第
七如油於麻爲漏所依故名有漏此
不應理以於去

阿毗達磨順正理論卷苐一第十六張志
來說起現故未曾依去來起現在貪
等是故彼計決定非善又上經言或
隨一一餘隨煩惱諸心所法非隨煩
惱有非心所爲簡彼故復言心所故
知復言心所法者爲顯於言是境第
七又應滅道是無智依如言无明以
於苦等无智爲性此中於言第七聲
故若此於言非許依者因何固執彼
定是依故於色等生長癡等非定漏
依方名有漏又一切聲皆應无漏以
聲定非漏所依故不應執聲定是无
漏經言聲體是雜染故非說无漏名
爲雜染是應理言又諸異生身中善識
應成無漏非漏依故若言漏分隨逐
故者學位諸識皆應有漏又顯色等
糞穢酒等非漏依故應皆无漏又阿
羅漢身是无漏不應正理故契經說
諸所有苦皆取爲緣然阿羅漢身定
是苦故契經言
阿羅漢壽終深生大歡喜其猶捨毒噐
亦如衆病除
譬喻者說先業所引六處名壽此若
無漏聖不應觀如毒噐等如契經言

@@阿毗達磨順正理論卷第一第十七張志*
諸阿羅漢常自羞猒訶毁巳身聖者
不應羞猒訶毁諸無漏法故阿羅漢
身定有漏由契經言無明所蔽貪愛
所縛愚夫智者同感有身若謂无明
所感身滅餘明所引身復續生智者
應無無明貪愛所感有身便違經說
又諸覺分應成有果若阿羅漢身非
有者如病如毒可猒毁身而言非彼
三有所攝除譬喻師誰爲此計又眼
等法有過離過體相同故不應別執
又譬喻部異生身中眼等亦非諸漏
依止彼執五識無染汙故若阿羅漢
無諸取薀豈不違經如說彼觀自五
取薀如癰病等又彼傳執非有情數
外法是苦而非苦諦應執有貪非貪
隨眠眼非眼界受非受薀如契經言
觸俱生受名爲受薀故應諸苦皆是
苦諦由契經言若於諸苦或於苦集
迷惑猶豫是於苦諦集諦生疑如是
巳辯譬喻論宗闕於至理爲有至教
證彼執耶彼謂亦有故契經言離貪
瞋癡則離諸漏又說有六心栽覆事
所謂有漏有取諸色心栽覆事聲等

@@阿毗達磨順正理論卷苐一第十八張志亦
爾彼謂此中心栽覆事旣說有漏有
取諸色故知別有无漏諸色廣說乃
至觸亦如是彼依義准妄爲是計然
聖教中不應依此義准理門起諸戲
論如契經說我諸所有觸所生受一
切皆滅亦應義准別有諸受非觸所
生而不應許又契經說大迦葉波於
施主家心無繫著亦應義准餘阿羅
漢於施主家心有繫著又彼經中非
容義准無若聲故由彼不言謂若有
漏有取諸色心栽覆事但言有漏有
取諸色心栽覆事此顯色過非爲簡
色是故彼宗亦無至教雖彼上座誤
引經言若諸苾芻有漏有取彼於現
法不般涅槃又引經言眞
梵離諸漏不染於世間謂獨覺世尊自
在離諸漏此
於彼義都不相應我亦不許阿羅漢
等有漏取故眼等雖名有漏順取而
非取漏經亦不言阿羅漢等无順取
法離諸有漏言不染者謂於世間一
切境界煩惱斷故由契經說貪等名
染謂於世間所攝受事及一切趣

阿毗達磨順正理論卷第一第十九張志
永離貪等故名不染由此卽釋餘契
經言佛告苾芻阿羅漢等於諸世間
巳得離繫雖行世間而能摧伏不爲
世間之所染汙謂於世間諸有漏事
不爲一切煩惱所縛是故說言阿羅
漢等於諸世間巳得離繫雖行世間
而能摧伏不爲世間所染汙者此經
意說阿羅漢等雖處世間亦復成就
而於世間得對治故摧伏世間煩惱
染汙是故彼宗都无至教又彼起執
依訓詞門謂與漏倶名爲有漏此釋
非理立相異故如契經言謂於過去
未來現在諸有色等生長現愛或恚
或慢乃至廣說如何去來與現倶起
又譬喻者唐攪虛空十八界中前十
五界一向有漏經所說故謂契經言
有漏法者諸所有眼諸所有色諸所
有眼識如是乃至身觸身識諸所有
言顯无餘義彼言我等不誦此經非
不誦經能成所樂欲成所樂當勤誦
經又彼不以一切契經皆爲定量豈
名經部謂見契經與自所執宗義相
違卽便誹撥或隨自執改作異文言

@@阿毗達磨順正理論卷第一第二十張志
本經文傳誦者失或復一切皆不信
受如順別處等經皆言非聖教攝是
對法者實愛自宗制造安置阿笈摩
内彼由此故背無量經違越聖言多
興異執我此論中漸當顯示巳辯有
漏及有漏因云何無漏謂道聖諦及
三無爲有異釋言與漏等類故名有
漏如有種族復有釋言爲漏所汙故
名有漏如有毒食或有釋言與漏倶
斷故名有漏如天帝釋有怛策迦與
彼倶墮如是等類訓釋衆多與彼相
違名無漏法道聖諦者謂非有漏色
等五薀三無爲者虛空二滅所謂擇
滅及非擇滅此虛空等三種无爲及
道聖諦由是因緣名爲無漏次前巳
說其道聖諦後當廣辯於略所說三
無爲中虛空但以無礙爲性於中諸
法最極顯現故名虛空是則無障以
爲其相所有大種及造色聚一切不
能遍覆障故或非所障亦非能障是
故說言無障爲相巳說虛空擇滅卽
以離繫爲性於四聖諦各別簡擇故
名爲擇卽是善慧差別爲性離繫涅

@@阿毗達磨順正理論卷第一第二十一張志
槃是此果故名爲擇滅有作是言諸
所斷法同一擇滅對法者言隨繫事
別若諸所斷同一擇滅證得苦法智
忍所斷煩惱滅時餘煩惱滅爲證得
不若證得者修餘對治則爲無用若
不證得是則一物證少非餘與理相
違有分過故由是定應許離繫事隨
繫事量不違正理巳說擇滅永㝵當
生得非擇滅擇謂如理勤所成慧不
由此慧有法永㝵未來法生名非擇
滅如眼與意專一色時於所餘色及
一切聲香味觸等念念滅中對彼少
分意處法處得非擇滅以五識身及
與一分意識身等於巳滅境終不能
生緣倶境故由彼生用繫屬同時所
依緣故若法能㝵彼法生用此法離
慧定㝵彼法令住未來永不生故得
非擇滅此法實有後當成立隨順本
文次第理故前說除道餘有爲法是
名有漏何謂有爲應當辯說頌曰
又諸有爲法謂色等五薀亦世路言依
有離有事等
論曰老病死等灾撗差別隱積損伏

阿毗達磨順正理論卷第一第二十二張志故
名爲薀爲別戒等故言色等戒等五
薀不能具攝一切有爲色等五薀具
攝有爲故此偏說言有爲者衆緣聚
集共所生故未來未起何謂有爲是
彼類故亦名有爲如所燒薪於未燒
位是彼類故亦名爲薪或據曾當立
名无失如琴瑟等名爲有聲亦如乳
房蓮花池等諸不生法不越彼類故
名有爲此有爲法彼彼經中世尊隨
義名世路等彼復云何謂諸有爲亦
名世路色等五薀生滅法故未來現
在過去路中而流轉故諸不生法衆
緣闕故雖復不生是彼類故立名無
失有說無常之所呑食故名世路或
名言依言謂言音或謂能說此則語
聲相續差別依謂名倶義卽具攝五
薀如契經說言依有三无四无五由
此善通品類足論彼說言依五薀所
攝豈不亦依无爲起說何故彼義不
立言依彼義與名無倶理故如說言依
謂名倶義若義與名可倶說者立爲
言依以無爲義與有爲名不可倶說
無倶義故不立言依墮世離世无

@@阿毗達磨順正理論卷第一第二十三張志
倶理故或此滅故建立無爲故契經
言薀滅名滅滅非言依言依是薀復
有釋言若於是處三分可得立爲言
依謂依義語无爲唯義故非言依有
說亦依而闕於語或名有離諸趣輪
迴深溺生死涅槃永捨故名爲離是
息諸趣恒流轉義若巳至得定不還
來此有離故說名有離如有財者名
爲有財卽是有爲有出離義一切有
爲皆同船筏是故聖道亦應捨離如
契經言法尙應斷何况非法或名有
事事謂所依或是所住卽是因義果
依於因從因生故如子依母或果住
因能覆因故如人住床是因爲果所
映蔽義因果前後故及細麤性故此
有事故說名有事喻如前說此唯有
爲如是等類說有爲法諸名差別於
此所說有爲法中頌曰
有漏名取薀亦說爲有諍及苦集世間
見處三有等
論曰豈不前說除道聖諦餘有爲法
名爲有漏何故此中復重
說耶雖前巳說而欲顯彼差別名想或
爲顯彼名
@@阿毗達磨順正理論卷第一第二十四張志*
想定義故復重說前說一切有爲名
薀今說有漏名爲取薀義准无漏但
名爲薀卽諸漏中立取名想以能執
取三有生故或能執持引後有業故
名爲取薀從取生或能生取故名取
薀如草糠火如花果樹卽有漏法亦
名有諍謂煩惱中立諍名想觸動善
品故損害自他故薀與諍倶或諍薀
倶而得生起故名有諍此中意顯薀
之與諍非隨闕一餘可得生及者顯
餘有漏名想謂或名苦卽五取薀是
諸逼迫所依處故自性麤重不安隱
故或名爲集卽彼種類能爲因故能
集成故或名世間可毁壞故如世尊
說性可毁壞故名世間若爾道諦應
是世間不爾第二毁壞无故道諦毁
壞性不定故世間毁壞性決定故或
名見處薩迦耶等五見住中隨増眠
故豈不有漏一切煩惱皆隨増耶豈
不諸見漏取諍攝前巳說耶雖有此
理而彼諸見於有漏法一切種時相
無差別堅執无動隨増眠故體用増
盛爲顯有漏是能生長此諸見處故

阿毗達磨順正理論卷第一第二十五張志*
應重說貪等癡疑則不如是以彼貪
等有一切種無一切時癡一切時非
無差別疑無差別而不堅執是故有
漏不說彼處或名三有有因有依三
有攝故等言爲攝名有染等如是等
類是有漏法隨義別名如上所言色
等五薀名有爲法色薀者何頌曰
色者雖五根五境及無表
論曰色謂色薀言五根者所謂眼耳
鼻舌身根言五境者所謂色聲香味
所觸境謂眼等所攝所行及无表者
謂法處色唯者唯此所顯十處一處
少分名爲色薀如是諸色其相云何
頌曰
彼識依淨色名眼等五根
論曰彼謂前說眼等五根識卽眼耳
鼻舌身識依者眼等五識所依如是
所依淨色爲體卽此淨色名眼等根
故薄伽梵於契經中說眼等根淨色
爲相本論亦說云何眼根眼識所依
淨色爲性如是廣說諸聖教中以根
別識不以境界故知彼言顯根非境
有說彼者是境非根而無意識緣色

@@阿毗達磨順正理論卷第一第二十六張志*
等故名色等識彼識所依名眼等過
由淨色言所簡別故若爾色言應成
無用彼識依淨名眼等根義巳成故
無識所依淨而非色爲簡彼故應用
色言若謂色言是契經說契經可爾
不說識依差別言故若謂此言是本
論說彼亦同疑應俱思擇如是釋者
爲遣疑難湏置色言若識依言就有
財釋則應淨信名眼等根故置色言
爲簡此釋無有一法以識爲依色而
是淨可爲此釋是故色言甚爲有用
由此卽釋本論所言
又於此中前言爲簡耳等四根彼雖
皆用淨色爲性而彼非爲眼識所依
故彼四根非眼根攝後言爲簡无間
滅依彼雖亦爲眼識所依而彼非用
淨色爲性故彼意根非眼根攝或復
前言顯同分眼後言爲顯彼同分眼
餘根亦爾若爾淨色相無別故應不
成五不爾功能有差別故如何得知
功能別者不共境識所依定故又因
別故現見別因果有差別猶如琴
瑟簫笛等聲然眼耳等所因四大各
有差別因差別
@@阿毗達磨順正理論卷第一第二十七張志*
故眼等淨色體有差別體雖有別因
無異故其果淨色應無別者此難不
然雖同一相現見異故猶如内外大
種差別若言如聲因雖有別而相一
故同一處攝眼等五根亦應爾者无
如是過聲雖因別而與一識爲境界
故一處所攝眼等五根別類境識所
依性故又是別依用所顯故不應諸
根同一處攝又如識受雖同了別領
納一相由因別故而有六識三受差
別此亦如是如彼識受雖六三異而
相同故一處所攝眼等亦應一處攝
者受與无爲何因同處故非一處攝
顯自相同有自相雖異同處攝故巳
辯眼等相色等今當說頌曰
色二或二十聲唯有八種味六香四種
觸十一爲性
論曰言色二者是二種義謂顯與形
此中顯色有十二種形色有八故或
二十顯十二者謂靑黃赤白雲
煙塵霧影光明闇於十二中靑等四
種是正顯色雲等八種是此差別其
義隱者今當略釋地水氣騰說之爲
霧障

阿毗達磨順正理論卷第一第二十八張志
光明起於中餘色可見名影翻此爲
闇日焰名光月星火藥寶珠電等諸
焰名明形色八者謂長短方圓高下
正不正此中正者謂平等形不平等
形名爲不正餘色易了故今不釋有
說色有二十一種空一顯色第二十
一此卽空界色之差別於顯色中靑
黃赤白影光明闇唯顯可知於形色
中身表業性唯形可了餘色形顯倶
可了知如何一事有二體者非宗所
許故無此過辯業品中當更思擇巳
說色處當說聲處能有呼召故名爲
聲或唯音響說之爲聲善逝聖教咸
作是言聲是耳根所取境界是四大
種所造色性此聲八種謂有執受或
無執受大種爲因及有情數非有情
數差別爲四此復可意及不可意差
別成八執受大種謂現在世有情數
攝長養等流異熟地等與此相違名
無執受此中執受大種爲因聲有二
種謂有情類加行所生及餘不待加
行所起其有情類加行所生復有二
種一者手等加行所生二者語表業

@@阿毗達磨順正理論卷第一第二十九張志爲自
性此語表業復有二種謂依名起及
不待名依名起者復有二種一者有
記二者无記不待名者二種亦然是
有執受大種爲因聲相差別其無執
受大種爲因聲亦二種一者有情加
行所起二者諸界擾動所生初謂螺
貝鍾鼓等聲後謂風林河等所發有
情數者語手等聲餘聲卽是非有情
數如是諸聲聞生悦者名可意聲與
此相違名不可意八中唯有初二應
理以有情數非有情數卽有執受及
無執受大種爲因聲所攝故於色等
中亦應可說可意等異何獨在聲色
等亦應說有執受及无執受大種爲
因理實應說然由聲處自性難知故
但就因說有二種色等不爾是故不
說本論所攝聲相无異故不應立此
八種聲豈不有聲用有執受及無執
受大種爲因而得生起如手鼓等合
所生聲无如是聲二具四大各別果
故非二四大同得一果爲倶有因成
過失故雖有執受與无執受二四大
種共相扣擊而倶爲因各別發

@@阿毗達磨順正理論卷第一第三十張志衆*聲
彼聲各據自所依故不成三體雖有
執受與无執受手鼓大種相擊爲因
發生二聲而相映奪隨取一種其差
別相不易可知是故聲處唯有二種
巳說聲處當說味處越次說者顯彼
境識生无定故味謂所噉是可嘗義
此有六種甘酢鹹辛苦淡別故巳說
味處當說香處香謂所齅此有四種
好香惡香等不等香有差別故等
不等者増益損減依身別故有說微
弱増盛異故本論中說香有三種好香
惡香及平等香若能長養諸根大種
名爲好香與此相違名爲惡香無前
二用名平等香或諸福業増上所生
名爲好香若諸罪業増上所生名爲
惡香唯四大種勢力所生名平等香
此雖増上果而亦有差別故唯大種
勢力所生亦是有情増上果攝己說
香處當說觸處觸謂所觸十一爲性
卽十一實以爲體義謂四大種及七
造觸滑性澁性重性輕性及冷飢渴
若爾身根應成所觸此旣能觸彼彼
定觸此故有說身根唯能觸非所

阿毗達磨順正理論卷第一第三十一張志衆主
觸譬如眼根唯能見非所見復有說
者無有少法能觸少法所依所緣無
間生時立觸名想若依此識能得彼
境此於彼境假說能觸境非識依故
非能觸卽由此因唯說地等名爲所
觸依彼色等定非所觸此中意顯依
身根識不緣彼境而生起故若彼色
等非所觸者如何華等由身觸時色
等變壞由彼所依被損壞故現見所
依有損益故能依損益非此相違如
地方所甘澤潤沷稼穡叢林鮮榮滋
茂烈日所迫與此相違故知所依大
種被損能依色等變壞非餘如是義
言後當廣辯此中大種至次當說今
應略釋滑澁等相滑卽是性故言滑
性如別卽性故言別性訓釋詞者可
相逼觸故名爲滑卽是軟煗堪執持
義此有澁用故名有澁如有毛者說
爲有毛澁卽是性故言澁性是力麤
燥堅硬異名能爲鎭壓故名爲重是
能成辦摧伏他義重卽是性故言重
性毗婆沙說令稱權昇故名爲重易
可移轉故名爲輕現見世間物形雖

@@阿毗達磨順正理論卷第一第三十二張志大
而有輕故易令遷動輕卽是性故言
輕性毗婆沙說不令稱首墜故名輕
由彼所逼希煗欲生故多爲冷又令
凝結及易了知故名爲冷是彼損益
疾可知義食欲名飢飮欲名渴豈不
欲是心所法故違觸相耶以於因中
立果名故无相違失如言河樂階隥
亦樂食爲人命草爲畜命餘所未
說悶力劣等攝在此中故不別說悶
不離滑力卽澁重劣在軟煗輕性中
攝如是其餘所觸種類隨其所應十
一中攝何緣滑等展轉差別所依大
種増微別故水火界増故生滑性地
風界増故生澁性地水界増故生重
性火風界増故生輕性故死身内重
性偏増水風界増故生於冷由是亦
說此所生悶若爾云何言不離滑隨
一一増此有無過或復悶者是滑差
別非唯滑性應知此因亦有差別是
故滑性或因水風界増故起或因水
火界増故生所以二言無相違失風
界増故生飢火界増故生渴餘隨所
應皆當配釋如是所造離大種外

@@阿毗達磨順正理論卷第一第三十三張志
別有體性後當廣辯
說一切有部順正理論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨順正理論卷第二志
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之二
於色薀中巳說根境唯餘无表此今
當說頌曰
乱心无心等隨流淨不淨大種所造性
由此說无表
論曰乱心無心等者等言謂通兩處
卽不乱心及有心位不善无記名乱
心餘心名不乱無想滅定名無心此
能滅心故雖更有餘无心果位而無
表色非所隨流故无心言不攝於彼
於三性心及無心位相似相續故名
隨流淨不淨者謂善不善善心等起
名淨無表相似相續說爲律儀或非
律儀不善心等起名不淨無表相似
相續說爲不律儀或非不律儀若无
記心亦爲二種刹那等起由此卽說
二等起心然淨不淨二無表色其隨
轉心或不相似若淨無表或全無心
因等起心二各相似己說乱心無心

@@阿毗達磨順正理論卷第二第二張志
自玄等隨流淨不淨復說大種所造
者有餘隨流淨不淨得爲簡彼故說
造色言此中造者卽表因義云何知
然如契經說色造我見卽是因色起
我見義復言由此說無表者由善不
善心所等起諸位隨流淨不淨色雖
如表業而非表示令他了知故名無
表爲顯如是立名因緣故言由此說
者顯此是餘師意經主不許如是種
類無表色故以要言之依止身語表
業差別及善不善心等差別所生無
㝵善不善色是名无表今謂經主於
此頌中不能具說无表色相以說隨
流名無表故彼自釋言相似相續說
名隨流非初刹那可名相續勿有太
過之失是故決定初念无表不入所
說相中又相續者是假非實无表非
實失對法宗又定所發乱無心位不
隨流故應非无表若言不乱有心位
中此隨流故無斯過者淨不淨表業
應有無表相又謂等言通無心者此
言無用前巳攝故乱心等言巳攝一
切餘有心位第二等言復何所攝經
主應
@@阿毗達磨順正理論卷苐二苐三張志
思或謂後等攝不乱心前無用者此
不應然無容攝故何容後等攝不乱
心遮言理於相似處起乘无起等理
不及餘故非全攝或可乱心言成無
用又應簡言唯淨無表於無心位隨
流非餘於自釋中亦不簡別故於此
理經主應思云何離失說無表相
作等餘心等及无心有記無對所造性
是名無表色
巳說無表此中所言大種所造大種
云何頌曰
大種謂四界卽地水火風能成持等業
堅濕煖動性
論曰此諸大種何緣名界一切色法
出生處故亦從大種大種出生諸出
生處世間說名界如金等礦立金等
界名或種種苦出生處故說名爲界
喻如前說有說能持大種自相及所
造色故名爲界如是諸界亦名大種
何故言種云何名大種種造色差別
生時彼彼品類差別能起是故言種
有說有情業増上故無始生死未嘗
非有是故言種或法出現卽名爲有

阿毗達磨順正理論卷第二第四張志*
生長有性是故言種卽是生長法有
性義或是生長有情身義或能顯了
十種造色是故言種由此勢力彼顯
了故若爾便有大過之失一切因緣
於果生位皆有用故無大過失有大
用故言大用者謂諸有情根本事中
如是四種有勝作用依此建立識之
與空乃得說爲有情根本爲別所餘
故復名大又於誑惑愚夫事中此四
最勝故名爲大如矯賊中事業勝者
別餘故名大矯大賊如是此四因緣
中勝名大別餘無太過失有說此四
普爲一切餘色所依廣故名大有說
一切色等聚中具有堅等故名爲大
風増聚中闕於色等火増聚中闕於
味等色界諸聚皆无香味靑等聚中
闕於黃等滑等聚中闕於澁等聲等
不定是故唯此四種名大何故虛空
不名大種彼大種相不成立故能損
益故立大種名虛空不然故非大種
豈不虛空有容受故能損益耶虛空
實無容受之用非可聚色隨所住方
虛空開避云何容受然无對故不障

@@阿毗達磨順正理論卷第二第五張志*
*彼住由是虛空无損益用若爾何
意作如是說能容受故名日虛空此
說意言有虛空故令有對色展轉相
容以虛空界與虛空相少分相似故
有此處假㝵虛空空界卽是咽喉等穴
能令衆生呑咽飮食及有轉變便利
等事以無容受損益功能是故虛空
定非大種又諸大種非一非常自相
衆多果別无量虛空自性是一是常
相無差別全無有果非無別因生有
別果是故虛空不名大種若謂餘因
有差別故能助虛空生別果者卽此
別因能生別果何用執此虛空爲因
有說虛空其性常故法生滅位相無
差別地等不爾故法不同現見大種
種等位中其相轉變芽等位起虛空
无爲則不如是性相常故作用都无
旣不能生故非大種又於此中由大
及種二言具故唯四義成虛空有大
而無種義種與能生名差別故有說
虛空亦無大義體非色故造色及餘
有爲非色性能生故是種非大如前
所說大種二義㸦不成故隨闕一種
不
@@阿毗達磨順正理論卷第二第六張志*
*能生成所造色故大種唯四不増
不減毗婆沙者作如是言減卽无能
増便無用故唯有四如牀座足有說
大種法爾唯四有說大種於所造色
唯湏持攝熟長四業若減若増无能
无用云何得知此四大種恒不相離
如入胎經及大造經應了知故又理
應然何等爲理謂石等中現有能
攝生火増墜三業可得故知於此有
水火風恒不相離於諸水中現有持
攝煖性流動三業可得故知於此有
地火風恒不相離於火焰中現有任
持攝聚擊動三業可得故知於此有
地水風恒不相離於風聚中現有能
持起冷煖觸三業
可得故知於此有地水火恒不相離
復云何知如是四界由此因緣恒相
隨逐由此能成持等業故謂地等界
如次能成持攝熟長四種事業由此
因緣於諸色聚若有持等四業可得
卽知此中有地等界㸦不相離恒相
隨逐爲能持等四業卽是界自相耶
不爾云何如是四界隨其次第堅濕
燸動以爲自相應知

阿毗達磨順正理論卷第二第七張志
此中說性顯體爲明體性不相離故
云何應知地等四種異堅等相有持
等業復云何知地等四種相業无異
徴審異耶不見相業有差別故我等
不見堅等持等相業有異故反徴審
汝謂我言離堅等相条然別有持等
業耶然持等業與堅等相非離非卽
堅等卽是地等自相无所觀故持等
業用別有所觀而施設故非持自相
說此持業勿一切法有持業故皆名
爲地成太過失是故應知地界堅相
無別所觀別觀所持說能持業水界
濕相无別所觀別觀所攝說能攝業
火界煖相无別所觀別觀所熟說能
熟業風界動相无別所觀別觀所長
羯刺藍等或復芽等說能長業長
謂増盛或復流引動謂能引大種造
色令其相續生至餘方是故持等業
非卽堅等相有說三時一時異故知
相與業其義不同有說地等有持等
業若地界等有堅等相此說不然風
與風界无差別故長動應一風界若
以動爲性者何故契經及品類足論

@@阿毗達磨順正理論卷第二第八張志弘
*皆言風界謂輕等動性復說輕性爲
所造色說動爲風輕爲造色是顯自
相輕爲風者舉果顯因是風果故豈
不火界亦是輕因說火風増生於輕
故雖有是說而火不定若有輕性火
増爲因是處必有増盛風界或有輕
性風増爲因而其中无増盛火界如
葦等花飄舉輕性此中火界若増盛
者其中應有熱觸可得由此風界遍
爲輕因故別舉輕偏顯風界然地等
相易可了知故不湏說重等果顯對
堅等三動難了故爲地等界卽地等
耶不爾云何頌
曰地謂顯形色隨世想立名水火亦復
然風卽界亦
爾論曰地言唯表顯形色處豈不捻
地四處合成何故但言顯形爲地此
中雖有香味觸處而隨世想故作是
言由諸世間相示地者以顯形色而
相示故若爾世間相示衣等亦以顯
形而相表示如言衣等白等長等而
許四處爲衣等性地亦應然何故唯
色又諸世間亦於香等施設地名謂
作
@@阿毗達磨順正理論卷第二第九張志弘
*是言我今齅地嘗地觸地雖有是
事而顯形色於地水火能通表示所
以者何世不多說我齅於水亦不多
說齅嘗於火雖言觸地等而卽地等
界是故地中雖有香等而顯形色勝
故偏說又顯形色表示二界地等無
異是故偏說若爾顯形表示衣等勝
香等故亦應偏說世起想名無有決
定故對法者隨世想名示現地等衣
等差別又實有物非世共成世所共
成皆是假有故於假法應隨世間所
起想名差別而說由是香等假說爲
地亦無有失且就顯形表示地者作
如是說由諸世間想名無定不可以
一例餘皆同巳說衣等四處爲性諸
餘捻法如應當知衣等物中亦有生
等彼物應以五處爲性雖非非有而
諸世間不於彼起衣等想名若爾聲
處應名衣等以世間說聞衣等聲雖
亦有聲而非相續色等恒有故唯說
四如地但用顯形爲體水火亦然隨
世想故世間現見水靑長等故說顯
形爲水自性世間見觸水流相巳便
作

阿毗達磨順正理論卷第二第十張志*
是說此中水流然此流體理非實水
眼等五根境各別故亦非顯色身可
觸故又非形色八不攝故非離顯形
有別色處云何見觸水流相耶衆水
聚集風力所推生彼彼方展轉相續
世間於此起流想名如是衆水異方
生時於中顯形爲眼所見其間濕性
爲身所觸是故顯形及與濕性風力
所擊展轉相推異方生時說爲流性
非離此外別有流體故水流等是假
非眞世間現見火赤長等故說顯形
爲火自性又卽色觸轉變生時名火
焰炭是假非實無一實物身眼得故
己說地等與界差別世間於動立風
名故風與風界無有差別由此道理
言風卽界豈不世間於顯形色亦生
風想世間現以黑風團風更相示故
有通此難故說言亦是如地等與界
別義古昔諸師咸作是說地於中雜
故見如此爲顯其風卽是風界故復
言爾爾者定義此二說中前說爲勝
遍處不淨無差別故不淨唯緣色處
境故頌曰

@@阿毗達磨順正理論卷第二第十一張志*
此中根與境卽說十處界
論曰巳說實物根境無表爲色薀性
此中根境亦卽說爲十處十界於處
門中立爲十處謂眼處等於界門中
立爲十界謂眼界等已立色薀幷立
處界此中色薀何緣名色善逝聖教
且說變壞故名爲色此說意言苦受
因故有觸對故可轉易故名爲變壞
由變壞故說名爲色苦受因者色有
變壞能生苦受如義品言
趣求諸欲人常起於希望諸欲若不遂
惱壞如箭中
有觸對者手等所觸色便變壞是有
對㝵可變壞義可轉易者如牛羊等
身可轉易是可轉變及貿勿義由可
轉易故名變壞云何色法可轉易耶
謂異相生故名轉易或能表示宿所
習業故名爲色如契經說此摩納婆
宿習能招惡形色業謂多忿恨或能
表示内心所有故名爲色如契經說
具壽汝今諸根凝悦定證甘露豈不
此說唯就有見有情數色訓釋色詞
唯此能表宿所習業及内心故若爾

@@阿毗達磨順正理論卷第二第十二張志曹*
無見非情數色應皆非色无斯過失
唯色聚中有此義故不說諸色皆能
表示且於一切非色聚中无能表示
故此釋詞理得成立如契經說業爲
生因此說諸生皆因於業不言諸業
皆是生因今不應難業非生因便爲
非業若不爾者善逝訓詞亦可爲難
非一切色皆變壞故世尊且據有對
㝵色說如是言有變壞故說名爲色
又作是言誰能變壞謂手觸故卽便
變壞乃至廣說復作是言諸習欲者
无有惡業而非所爲非諸聖者全不
習欲而竟不爲招惡趣業故知彼說
唯據異生此亦應然不可爲難或一
切色皆能表示宿所習業非有情色
亦共許爲宿業果故無見諸色云何
表示與有見色不相離故非離無見
而有有見有見無見一業果故由此
無見能表義成而無受等亦成色過
雖從業生非恒有故設恒有者細難
知故異熟生色非思慮生無間隨轉
故唯諸色有能表示宿所習業若爾
聲非異熟生故應不成色雖非業生

阿毗達磨順正理論卷第二第十三張志曹
*而能表示宿所習業如鹽賢等是
所引證又聲生因處無心定亦常現有
故於所釋色義無違有說變㝵故名
爲色若爾極微云何變㝵無一極微
現在獨住積集住故變㝵義成有說
亦有獨住極微然有變㝵而不發識
五識依緣要積集故如立極微雖無
方分亦無觸對而許極微有㝵有對
有障用故應知變㝵義亦如是巳滅
未生是彼類故如所燒薪彼同分眼
又如世說急食急行故名爲馬而非
一切雖無彼德而似彼故種類義成
但隨少分建立名想此亦如是由此
卽釋定不生法住色相故亦得色名
又如世間於未有用逆說當有如言
當火今若欻起焚燒村邏無一得存
亦如世間於用巳滅追說曾有如言
昔火今若欻起焚燒村邏無一得存
非未有用及用巳滅能實焚燒而相
類同說亦應理定不生法理亦應然
彼設當生亦應變㝵是故變㝵釋色
義成去來雖爾無表云何有釋表色
有變㝵故無表隨彼亦受色名此不
應
@@阿毗達磨順正理論卷第二第十四張志**
理隨心轉色不從表生應非色故經
主於此誤立前宗言如樹動影亦隨
動卽說過言如樹滅時影必隨滅表
色滅時無表應滅然非彼喻所立異
故謂立所依有變㝵故此亦名色說
是喻言無表所依卽四大種非彼大
種不成就時無表隨轉故於此中無
如是失又此相違有不定過謂不決
定此從彼生彼若滅時此亦隨滅如
父工匠種等滅時非子殿堂芽等隨
滅又如所依金剛喻定滅不成就所
生盡智至薀相續不滅隨轉又如無
漏倶生所依生上界時所依雖滅无
表隨轉若以所依大種變㝵能依無
表亦名色者眼等五識所依五根有
變㝵故應亦名色有釋此言无斯過
失無表依止大種轉時如影依樹光
依珠寶眼等五識依眼等時則不如
是唯能爲作助生緣故經主謂此如
影依樹光依寶言非爲符順毗婆沙
義由許影等顯色極微各自依止四
大種故此非本論毗婆沙說亦非不
順毗婆沙義此言意說影等大種樹

@@阿毗達磨順正理論卷第二第十五張志*道
等大種爲所依故所以者何影等大
種生住變時皆隨彼故此影光言意
表捻聚非唯顯色如樹寶言是故影
等影色極微依止影等大種而轉影
等大種復依樹等大種而生故於此
中無不順過經主復說設許影光依
止樹寶而無表色不同彼依由許所
依大種雖滅而無表色不隨滅故此
難不関毗婆沙義能依所依許倶滅
故無表所依大種若滅能依無表未
常不滅初念無表可與所依大種倶
滅第二念等无表云何第二念等大
種若無其无表色豈得現有雖此位
中非無大種而彼大種非此所依非
生因故奇哉如是善解對法豈不非
唯生因大種望所造色能爲所依然
更有餘四因大種望所造色許爲依
故若彼所依大種滅已能依无表猶
不滅者聖生無色无漏無表旣許成
就應得現前生依二因大種滅巳無
漏無表雖成不行故知欲界无表行
者定由所依大種不滅此若不爾彼
云何然由此諸師咸作是說諸所造

阿毗達磨順正理論卷第二苐十六張志
色有二種依一生起依二力轉依聖
生無色由力轉依大種無故無漏无
表雖復成就而不現行由未承奉無
倒解釋對法諸師致斯迷乱然眼等
識所依五根雖有變㝵而不成色由
彼種類有別異故有識種類不依於
色唯五識身依色而起六識皆用意
爲所依無色界中意亦可得又於下
地眠夢定等意用可得無五根用又
理不應六識自性一法種類亦色非
色無有無表不依色生故應所依有
變㝵故能依无表亦得名色又言色
者如牛孔雀依少分類以立想名非
無差別不應爲難已說色薀當說受
等頌曰
受領納隨觸想取像爲體四餘名行薀
如是受等三及无表无爲名法處法界
論曰隨觸而生領納可愛及不可愛
倶相違觸名爲受薀領納卽是能受
用義此復三種謂樂及苦不苦不樂
能益身心故名爲樂能損身心故名
爲苦有所領納而非苦樂名不苦不
樂如非黑非白復云何知此別有體

@@阿毗達磨順正理論卷第二苐十七張志
有說以能増益損減諸根大種及倶
相違三用別故知有三體或有說者
増貪瞋癡隨眠別故知有三體雖於
諸受一切隨増而由所緣及相應故
就別相說又癡雖與三受相應貪瞋
各二而就多分相應現行故作是說
復有說者與貪瞋癡行相相似故作
是說有餘師說對法中言於樂受中
貪隨増者不說樂受唯能起貪但說
其貪隨樂受起二受瞋癡應知亦爾
今正說者由教及理知第三受決定
非無教者如言由樂斷故及苦斷故
此中唯有不苦不樂理者離受心必
不生離苦樂心現可得故焉知離受
心必不生由諸契經同所說故如契
經說眼及色爲緣生於眼識三和合
觸倶起受想思如是乃至意及法爲
緣生於意識三和合觸倶起受想忠
無第七心離受而起故知決定有第
三受又說諸受略有二種一執取受
二自性受執取受者謂能領納自所
緣境自性受者謂能領納自所隨觸
故世尊言順樂受觸順苦受觸及順

@@阿毗達磨順正理論卷第二苐十八張志
不苦不樂受觸是樂受等所領觸義
領所緣受與一境法差別之相難可
了知如契經言具足領受此領受言
似依慧說故彼契經次後復說不受
後有如實了知雖受亦能領納境界
而此領納自性難知故領納觸爲自
性受此不共餘易了差別如是諸受
與心等法同所緣故異領納故所緣
事別所領事別由此觸於受若時爲
所領是時非所緣若時爲所緣是時
非所領故緣領事別由此善通如是
文句受樂受時如實了知受於樂受
乃至廣說此中意說能以覺慧无倒
審知三受差別非樂謂苦非苦謂樂
非於苦樂謂倶相違餘亦如是此中
非受領受自性卽受性故但領所緣
受及餘法一切皆是心及心所所領
受故有阿笈摩能顯此理如契經言
緣種種界有種種觸緣種種觸有種
種受緣種種受有種種愛種種界者
謂根境識種種性相有差別故何故
不言緣種種界有種種受復何不言
緣種種界有種種愛此亦同疑故應

阿毗達磨順正理論卷第二苐十九張志日
休倶釋次第法爾安立無過現見世
間從先種子生後果時由花乳等有
差別故果有差別如次第生立因果
定倶生因果亦應定立是故諸受雖
亦因界而要用觸以爲近因又如兩
本相磨生火風爲近緣如是三法和
合生受觸爲近緣故就領觸爲受自
性非領所緣理定成立此受約世捻
說爲三就觸所依別分爲六巳說受
薀第三想薀取像爲體謂於一切隨
本安立靑長等色琴貝等聲生蓮
等香苦辛等味滑澁等觸生滅等法
所緣境中如相而取故名爲想是故
此想隨德立名以能取像故名爲想
捻別三六如受應知巳說想薀第四
行薀四餘諸行謂除前說色受想三
及除當說識爲第四餘有爲法名爲
行薀此有相應及不相應思等得等
如其次第契經唯說六思身者由最
勝故所以者何思是業性爲因感果
其力最强故世尊言若能造作有
漏有爲名行取薀若謂唯此名行薀
者理必不然餘行色等所不攝故應
非薀
@@阿毗達磨順正理論卷第二苐二十張志日
休攝若言如此有何過者則非苦集
知斷應無設爾何失違聖教故如世
尊言若於一法未達未知我說不能
作苦邊際未斷未滅說亦如是若謂
餘行猶如虛空及非擇滅無斯過者
理亦不然彼是増長我執事故我執
能障苦盡法故彼上座說行薀唯思
餘作意等是思差別復作是言作意
等行不可離思知別有體或離餘行
別有少分思體可得由此行薀雖非
一物而一思攝是故契經雖舉一思
而不違理復云何知作意等行一切
皆用思爲自體以薄伽梵於契經中
說六思身爲行薀故說貪瞋等名
意業故非黑非白無異熟業能盡諸
業此以思名說聖道故說諸靜慮無
量無色以爲白白異熟業故不應異
名說異法故非一說一是謬言故諸
薄伽梵終無謬言彼上座宗所說如
此理謂不然前後所立且相違故謂
彼前說行薀唯思後言行薀非唯一
物何容一思卽非一物唯說六思爲
行薀故知作意等思爲體者其理不
然
@@阿毗達磨順正理論卷第二苐二十一張志
日休說法異故現見經中世尊說法
有種種異或舉初攝後或舉後攝初
或舉初後以攝中間或舉中間以攝
初後何等經中舉初攝後謂靜慮食
瞿波洛迦不退墮法集諦等經靜慮
卽是四修等持契經中說若修初靜
慮得現法樂住非餘不得現法樂住
舉初攝後故作是說由是如來所說
無減食謂四食契經中說第一叚食
有麤有細非餘三食無有麤細舉初
攝後故作是說瞿波洛迦謂彼經說
不了知色非餘四薀巳得了知舉初
攝後故作是說不退墮法謂彼經言
預流果人不墮惡趣非餘聖者墮諸
惡趣舉初攝後故作是說集諦謂彼
契經中說愛爲集諦非餘染法集諦
不收舉初攝後故作是說思擇諦中
當別顯示諸如是等无量契經皆舉
最初以攝於後由是如來所說无減
何等經中舉後攝初謂得自體識住
讃頌福田等經得自體者四得自體
契經中說生在非想非非想天非可
自害非可他害非不一切色無色天
非可

阿毗達磨順正理論卷第二第二十二張志戒休
自害非可他害舉後攝初故作是說
識住謂彼七識住經作如是說有色
有情身一想異如極光淨天是第三
識住非不少光無量光天亦名有色
身一想異舉後攝初故作是說讃頌
福田謂彼經說
若於阿羅漢恒修妙施福常爲諸天神
勸讃呈嘉瑞
非於前三修妙施福不蒙天等勸讃
呈祥舉後攝初故作是說若謂前三
堪應供養故亦得名阿羅漢者便成
此經非了義說阿羅漢名主无學故
何等經中但舉初後以攝別間謂讃
出家證淨等經讃出家者謂彼經說
諸有出家人能證預流果及阿羅漢果
是名多所作
非出家人證一來果及不還果非多
所作但舉初後以攝中間故作是說
讃證淨者謂彼經說
諸有於如來住妙信无動及尸羅善淨
常得會嘉祥
非於法僧住信无動不會嘉祥但舉
初後以攝中間故作是說何等經中

@@阿毗達磨順正理論卷第二第二十三張志戒休
但舉中間以攝初後謂契經說若有
修習第四靜慮名得漏盡非不七依
皆能盡漏但舉中間以攝初後故作
是說諸如是等无量契經皆舉中間
以攝初後由是如來所說無減諸經
旣爾此亦應然雖復行薀多法集成
而但舉初說思無過何不最初舉作
意等造作有爲思最勝故如心能導
三處現前修二法等心能導者如契
經說心導世間此中非无受想等法
以心勝故作如是說三處現前謂契
經說信於三處現在前故能生多福
此中非無无貪无瞋正見等法以信
勝故作如是說修二法者如契經說
應修二法謂奢摩他毗鉢舎那善有
爲法一切應修止觀勝故作如是說
如是等經皆舉勝法以爲初首此亦
應然又佛世尊有餘之說處處可得
如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結
等經窣堵波者如契經說三人應爲
造窣堵波此理不應爲異生者造窣
堵波非見諦者當知此經是有餘說
善士趣者如契經說七善士趣謂趣

@@阿毗達磨順正理論卷苐二苐二十四張志*
如涅槃阿羅漢果非餘聖生非善士
趣當知此經是有餘說心解脫者如
契經言得阿羅漢其心解脫欲漏有
漏及無明漏然實解脫一切煩惱及
隨煩惱當知此經是有餘說斷結者
謂契經中言永斷三結證預流果非
不永斷見諦所斷一切煩惱當知此
經是有餘說如是等經皆就勝說此
亦如是造作有爲功能勝故云何說
此能造有爲謂有勝能引生果故果
雖本有而少分生此能隨引故立爲
造彼上座言造有爲者謂思能造本
無有爲如織者言我持此縷織作裳
服此亦應爾如是所說理必不然有
依無依不同法故彼意謂思如能織
者本無有爲謂如裳服裳服所依縷
無所喻若許未來有爲體有无少分
用造義得成上座縷喻顯有未來或
所立喻有言無義對法諸師說假有
法本無今有可爲此喻若執實體亦
是本無彼定不應立如是喻又彼應
說假實異相若有異者則无譬喻若
無異者便似空花說貪瞋等爲意業
故

阿毗達磨順正理論卷第二第二十五張志*
如知作意等思爲體者理亦不然貪
瞋邪見體雖非業業資糧故亦說爲
業如餘資糧亦名彼彼如戒經言見
衆聖樂河階隥樂彼樂資糧故亦名
樂又如經說若有眼根不調不護此
法能感非愛異熟眼根雖是无異熟
法非愛異熟法資糧故亦說能感非
愛異熟又如經說樂談論等五種退
具實退具者謂諸煩惱引退果故樂
談論等是彼資糧亦名退具又如經
言愚夫著欲而興諍諸仙无諍由離
欲是故應除一切欲猶如麟角獨遊
行耽著境界興諸鬪諍境實非欲是
欲資糧故亦名欲是故經
言世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別
貪又如經說増色隨眠色非隨眠是
彼資糧故同彼說又如經
說女爲梵行垢女惱害衆
生女實非垢垢謂貪等是垢資糧故
亦名垢又契經中宣說七漏實漏唯
二餘皆非漏是漏資糧故亦名漏由
此等經證貪瞋等意業資糧故名意
業而非業體道理成就非黑非白無
異
@@阿毗達磨順正理論卷第二第二十六張志*
熟業能盡諸業此以思名說聖道故
知作意等思爲體者理亦不然如想
等名此無失故如契經言修無常想
能除欲愛色無色愛彼以想名說諸
聖道旣許聖道非想差別此亦應然
故無有失又說受意能斷煩惱故契
經說修喜覺支依離貪意能破巢窟
聖道旣非受意差別此亦應然故無
有失有聞經說業縛衆生謂一切業
皆能繫縛爲遣如是邪僻執故說此
思業能盡諸業又顯業勝故作是說
說諸靜慮無量无色以爲白白異熟
業故知作意等思爲體者此非審察
諸靜慮等五薀四薀爲自性故如契
經言此中所有若色若受廣說乃至
名靜慮等非譬喻師業有色性爲顯
諸業於感異熟力最强故此中一切
善五薀法皆說爲業又如此中受想
及識雖說爲業而體非思如是此中
作意等法亦應說業而體非思若言
受等別薀攝故無斯過者是則成立
得以異名說於異法此旣成立如上
所言說貪瞋等名意業故謂卽是思

@@阿毗達磨順正理論卷第二第二十七張志**
理不成立現見極成異性受等以業
名說餘亦應然由此卽破後所說因
不應異名說異法故又見異名亦說
異法如言能行具香等施施體是思
非卽香等然由香等覺發於思故有
異名說於異法非一說一是謬言故
諸薄伽梵終無謬言知作意等思爲
體者理亦不然就勝說故名義相屬
不決定故所化有情意樂別故不了
義經現可得故非薄伽梵謬說此言
若立行薀體但是思彼顯世尊言有
謬失由許世尊說一法體卽爲非一
復說非一體卽一故若說行薀非一
物成此顯世尊言無謬失是故彼因
有言無理又彼所立違於比量謂行
薀體非唯是思立捻想故如法處界
若異此者應但名思一法成故如受
想薀此中意顯如外第六法處界聲
立捻想故捻攝十一十七處界不攝
多法如是行聲立捻想故捻攝四薀
不攝多行故知行薀體不唯思若爾
如彼應最後說思次第中自當顯示
此非文便故應且止又以芭蕉喻行

阿毗達磨順正理論卷第二第二十八張志
日*薀故知行薀體非唯是思如說
行薀喻如芭蕉此顯多物成行薀體
又以經說相應言故知行薀體非唯
是思如契經言見爲根信證智相應
若信與智倶是思者是則思體與思
相應自體相應理不應許又作意等
不應卽是思之差別以契經中離作
意等別說思故如契經說彼如是見
卽如是思若彼邪見卽是思者此義
應言彼如是思卽如是思或如是見
卽如是見若作是言其義何別又如
經說彼有如是信欲勤安念智思捨
名爲勝行若信等行卽是思者說信
等巳何復說思又此諸法似同時用
如何一思多體倶起上座此中作如
是釋爲攝此時所起餘行故復舉思
前說信等爲顯此時所起勝行如五
濁法及四修行謂五濁中見雖煩惱
由最勝故復更別說四修行者如契
經言修身語意妙行正見斷身語意
惡行邪見非正邪見意妙惡行之所
不攝勝故別說此亦應爾理不應然
信等亦應思所攝故不應別說豈不
巳說
@@阿毗達磨順正理論卷第二第二十九張志日
*爲顯此時所起勝行故說信等雖
知巳說然不應理一法一時多體倶
起如受想等不應理故非受想等一
法體類樂小等別有倶時起是故彼
說非佛法宗又彼彼處若不舉思彼
彼契經所說應闕如世尊言學无學
戒定慧解脫此契經内旣不舉思應
闕所餘作意等法若謂聞者於彼巳
知則舉慧等亦應无用是故彼釋因
定不然喻亦非理諸見所持難解脫
故爲顯諸見縛義堅强故與煩惱捻
別顯過意惡行中邪見最重爲顯邪
見勝彼貪瞋理湏捻別說斷對治思
於信等未見勝用何緣此思捻別而
說是故彼喻與法不齊如前難彼若
執信等思爲自性思與信等捻別而
說其理不成彼立見喻極不相似非
諸煩惱諸意惡行一切皆用見爲自
體何得以見捻別說故例思同彼應
捻別說又設許彼作意等法皆思爲
性然所立思不同邪見色界色處若
増上緣若能作因若分別慧修三摩
地法界法處行薀安立除作意等無
多
@@阿毗達磨順正理論卷第二第三十張志**思
故又此經中別說何用謂契經言若
有所受卽有所思若有所思卽有所
想若有所想卽有所尋彼宗旣許尋
卽是思舉尋爲乘彼上座言此經非
乘若不舉尋疑思卽是作意欲等此
不應疑相有異故彼體卽思相如何
異若爾舉尋則應无用彼執尋思其
相一故又作意等旣許卽思疑思卽
彼復有何過是故彼言都无有義又
彼所言作意等行不可離思知別有
者於別有智應正勤求豈以無知令
作意等皆離思體无別有性又如汝
等頻言想識時依行緣相似轉故雖
不能示二相差別而汝等宗許其體
異思作意等應亦如是縱汝不知體
何妨異若作意等體與思異何故無
經說爲行薀亦說行故義巳說薀謂
說尋伺名爲說行說信欲等名爲勝
行說諸命根名壽命行非此等法體非
薀收是有爲故如色受等無經說彼
餘薀所攝而有經中說彼爲行豈有
利根言非行薀又如離愛餘後有因
雖說爲集不名集諦而汝不應

阿毗逵磨順正理論卷第二第三十一張志**
許非諦攝諸因果法皆諦攝故作意
等行亦應如是雖說爲行不名行薀
而汝不應許非薀攝一切有爲薀所
攝故世尊就勝且但說思非作意等
行薀不攝又彼不應作如是說世尊
無緣說於密語離思餘法行薀所收
如前巳論理極成立豈非是佛說密
語緣又行薀收思外餘法理實是有
而但說思此何密意若無密意便謗
世尊言不隨智若有密意卽自成立
佛密語緣故說四餘行名行薀理教
相應義善成立如是行薀非盡有依
故唯約世捻說三種如前分別色薀
體巳便約處界二門建立如是此中
辯受想行三薀體巳亦應建立爲處
及界謂此三薀及无表色三種无爲
如是七法於處門中立爲法處於界
門中立爲法界
說一切有部順正理論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第三志
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之三
巳說四薀自性處界第五識薀自性
處界今當顯示頌曰
識謂各了別此卽各意處及七界應知
六識轉爲意
論曰識謂了別者是唯捻取境界相義
各各捻取彼彼境相名各了別謂彼
眼識雖有色等多境現前然唯取色
不取聲等唯取靑等非謂靑等亦非
可意不可意等非男女等非人枑等
非得失等如彼眼識於其自境唯捻
取相如是餘識隨應當知有餘師說
唯於法性假說作者爲遮離識有了
者計何處復見唯於法性假說作者
現見說影爲動者故此於異處無閒
生時雖无動作而說動者識亦如是
於異境界相續生時雖無動作而說
了者謂能了境故亦无失云何知然
現見餘處遮作者故如世尊告頗勒

@@阿毗達磨順正理論卷第三第二張志**
具那我終不說有能了者復有說言
刹那名法性相續名作者自意所立
思緣起中當更顯示此識約世捻說
爲三就所依根別分爲六應知卽此
所說識薀於處門中立爲意處於界
門中立爲七界及聲顯一析爲二門
辯一一識體分處界七界者何六識
及意謂眼識界至意識界卽此六識
轉爲意界此別建立薀處界門應知
遍攝諸法皆盡此中應思若卽識薀
名七心界前說識薀就所依根別分
爲六今離六識說何等法復名竟界
更無異法卽於此中頌曰
由卽六識身無間滅爲意
論曰卽六識身無間滅巳能生後識
故名意界時分異故別立無失猶如
子果立爲父種若爾界體應唯十七
或唯十二更相攝故何緣建立十八
界耶頌曰
成第六依故十八界應知
論曰如五識界別有眼等五界爲依
第六意識無別所依如離所緣識無
起義離依亦爾識不得生爲成此依

阿毗達磨順正理論卷苐三苐三張志**
故說意界如是所依能依境界應知
各六界成十八如何巳滅名現識依
是現識生膦近緣故如雖有色而要
依眼眼識得生如是雖有所緣境界
而後識生要依前念无間滅意是故
前言無間滅者爲遮前念有間滅心
雖先開避而未生故由此無間巳滅
六識爲現識依說爲意界或現在識
正成依用過去巳成等无閒緣亦於
現在能取果故雖依彼生而非隨彼
故心依心不名心所心所品類必隨
心故巳釋諸薀取薀處界當於此中
思擇攝義諸薀捻攝一切有爲取薀
唯攝一切有漏處界捻攝一切法盡
五薀无爲名一切法別攝如是應辯
捻攝頌日
捻攝一切法由一薀處界攝自性非餘
以離他性故
論曰一薀謂色一處謂意一界謂法
此三捻攝五薀無爲捻是集義置捻
言者令知捻三勿謂各一有餘部執
攝謂攝他處處說言餘攝餘故且如
說三薀攝八支聖道若攝自性慧薀

@@阿毗達磨順正理論卷第三第四張志**
唯應攝於正見非正思惟及正精進
定薀唯應攝於正定不攝正念旣契
經中不如是說故知諸法唯攝他性
此執不然无定因故若攝他性何因
決定慧薀唯能攝正思惟及正精進
不攝正念及與正定或所餘法若言
此攝亦有定因謂正思惟及正精進
其性猛銳相涉般若念定等法慧相
相違念涉定相非思惟等若爾便成
唯攝自性由不許攝異相法故諸法
相望無非異相若片相似許相攝者
應許一切攝切法豈不如與他性相
應而非一切一切相應如是應許他
性相攝而非一切一切相攝此不應
例夫相應者唯有緣法異體相望共
一緣轉時依行相品類等同此說相
應故非一切其相攝者通一切法有
何定因此唯攝彼不攝餘法故應一
切攝一切法以諸色法及不相應展
轉相望無一緣等㸦相似義可不相
應相攝不爾若攝他性何故眼等不
攝耳等得等展轉相望亦然若爾何
緣經說如是此中相順假說爲攝

@@阿毗達磨順正理論卷第三第五張志**
謂正思惟及正精進倶是慧品順正
見故念是定品順正定故假說名攝
若爾彼彼契經中言信等五根慧根
所攝我以四攝攝諸徒衆臺觀中心
攝衆林等世閒亦說雙欝攝扉輪輞
攝輻縷攝衣等其義云何如是一切
假意趣說謂依方便招引不散任持
意趣假說爲攝諸所引證攝他性言
是暫時說待他成故攝待因成義同
不攝又若許法定攝他性一法生位
應一切生一法滅時應一切滅是則
非愛過失便増一部斷時五部應斷
修勝對治便爲無用見如是等衆過
失故我部諸師說自性攝如是所立
攝自性言是究竟說不待他故攝不
待因是眞實攝諸法恒時攝自性故
復云何知不攝他性以一切法離他
性故謂眼根性離耳等性彼離於此
而言此攝理必不然故知諸法唯攝
自性如是眼根唯攝色薀眼處眼界
苦集諦等是彼性故不攝餘薀餘處
界等離彼性故如是餘法隨應當思
因自性攝此義應思男女二根何界

阿毗達磨順正理論卷第三第六張志*所
攝何緣於此率爾生疑異部中言非
身根故身界不攝故可生疑應捨此
疑定身界攝與身用別界云何同類
境識同故一界攝言類同者男女二
根同身類故由境同故知彼類同男
女與身同觸爲境眼鼻喉中觸咽便
覺餘處不爾豈異身根此三境同由
識同顯一切皆是身識依故増上義
異故立別根謂男女與身類境識同
故雖同處界而増上義有差別故別
立二根如十一根雖同處界増上義
異各別立根眼耳鼻根各依二處何
緣界體數不成多合二爲一故唯十
八何緣合二爲一界耶頌曰類
境識同故雖二界體一論
曰眼耳鼻根雖各二處類等同故合
爲一界言類同者同眼性故言境同
者同色境故言識同者眼識依故耳
鼻亦然故立一界界體旣一處何緣
二頌曰然
爲令端嚴眼等各生二論
曰爲所依身相端嚴故界體雖一而
兩處生若眼耳根處唯生一鼻无

@@阿毗達磨順正論卷第三第七張志*二
穴身不端嚴此釋不然駝猫鵄等如
是醜陋何有端嚴是故諸根各別種
類如是安布差別而生此待因緣如
是差別因緣有障或不二生猶如身
根頭頃腹背手足等處安布差別種
類如是不應疑難亦待因緣如是差
別因緣有障或別異生故見蛇等身
支有闕又見彼類舌非一生是故諸
根安布差別待因緣起非爲嚴身若
爾何故說眼等根爲令端嚴各生二
處此有別義非爲嚴身現見世間於
諸作用増上圓滿亦說端嚴若眼等
根各闕一處見聞齅用皆不明了各
具二者明了用生是故此言爲端嚴
者正是爲令用増上義巳釋諸薀及
處界攝當釋其義於所知境薀攝有
爲處界亦攝諸無爲法何故如是所
知境中或說名薀或名處界由薀處
界三義別故別義者何頌曰聚
生門種族是薀處界義論
曰積聚義是薀義生門義是處義種
族義是界義何等故知聚義是薀由
經說故如契經言諸所有色若過

@@阿毗達磨順正理論卷第三第八張志
去若未來若現在若内若外若麤若
細若劣若勝若遠若近如是一切略
爲一聚說名色薀此經中顯聚義是
薀何緣故知門義是處由訓詞故處
謂生門心心所法於中生長故名爲
處是能生長彼作用義如契經說梵
志當知以眼爲門唯爲見色此經唯
證門義有六然心心所有十二門故
契經說眼及色爲緣生於眼識三和
合觸倶起受想思如是乃至意及法爲
緣生於意識三和合觸倶起受想思
有餘師說由此依此心等生長故名
爲處何緣故知族義是界與世種族
義相似故如一山中有諸雄黃雌黃
赤土安膳那等衆多種族說名多界
如是一身或一相續有十八類諸法
種族名十八界如彼山中有雄黃等
生本諸礦名爲種族如是此中有心
心所生本諸法說爲種族若爾處界
義應相濫倶心心所生本義故由此
別應釋種族義如雄黃等展轉相望
體類不同故名種族如是眼等展轉
相望體類不同故名種族若爾意界

阿毗達磨順正理論卷第三第九張志**
望於六識无別體類應非別界此難
不然所依能依體類別故有說安立
時分異故復有說者六是意先意非
六先故甚有異雖諸界體並通三世
然就位別安立異名由此故言六先
意後未來意六時位未分如何可言
六先意後若以聚義釋薀義者薀
則非實聚是假故此難不然於聚所
依立義言故非聚卽義義是實物名
之差別聚非實故此釋顯經有大義
趣謂如言聚離聚所依无別實有聚
體可得如是言我色等薀外不應別
求實有我體薀相續中假說我故如
世間聚我非實有薀若實有經顯何
義勿所化生知色等法三時品類無
量差別各是薀故薀則無邊便生
怯退謂我何能遍知永斷此无邊薀
爲筞勵彼薀雖无邊而相同故捻說
爲一又諸愚夫於多薀上生一合想
現起我執爲令彼除一合想故說一
薀中有衆多分不爲顯示色等五
薀多法合成是假非實又一極微三
世等攝以慧分析略爲一聚薀雖卽

@@阿毗達磨順正理論卷第三第十張志*
聚而實義成餘法亦然故薀非假又
於一一別起法中亦說薀故薀定非
假如說倶生受名受薀想名想薀餘
說如經於一切時和合生故薀雖各
別而聚義成有餘師說可分叚義是
薀義諸有爲法皆有過去未來現在
三分叚故經主決判此釋越經今謂
不然不違理故處界二義豈不越經
而於其中攝取爲正復有何理唯薀
義中固求經證於處界義唯依理釋
絕不求經觀此義言似專朋黨故應
如彼據理無違何故世尊於所知境
由薀等門作三種說頌曰
愚根樂三故說薀處界三
論曰善逝意趣雖極難知據理推尋
似應如此謂諸弟子愚根及樂各有
三故善逝隨彼說薀處界三種法門
樂謂勝解三謂各三所化衆生愚有
三種有愚心所捻執爲我有唯愚色
有愚色心根亦有三謂利中鈍樂亦
三種謂樂略中及廣文故隨所化生
如是品別如其次第善逝爲說薀處
界二經主此中所說猶少謂諸弟子

@@阿毗達磨順正理論卷第三第十一張志
巳過作意巳熟習行初修事業三位
別故懷我慢行執我所隨迷識依緣
三過別故恃命財族而生憍逸三病
異故由此等緣如其次第世尊爲說
薀處界三彼上座言說薀爲明所執
一合差別相故說處爲明境及有境
差別相故說界爲明境及有境幷所
生識差別相故且說處門如何遍立
境有境相此中不說眼等五根及與
意根爲境性故然一切法皆意根境
此於意境非爲遍說以立處門但說
七法爲意境故如契經說苾芻當知
法謂外處是十一處所不攝法又處
處說法爲意境故說處中似非遍立
境有境相諸有於此復作是言如契
經說意及法爲緣生於意識者說一
切法皆爲意境彼但有言理教无故
若必爾者何名決定立處相別且不
遍立境及有境過則同前又上座說
諸法无非意所行故皆法處攝若爾
唯應立一法處以一切法皆意境故
此但有言无定量證又彼所言雖實
一處而於一中據差別相立餘十一

阿毗達磨順正理論卷第三第十二張志洞
*謂初眼處亦名法處乃至意處亦
名法處最後法處唯名法處若爾便
越順別處經如彼經說苾芻當知法
謂外處是十一處所不攝法又處處
說法爲意境都无處言眼等十一名
爲法處故不可謂雖皆法處而彼經
中據別法處說十一處所不攝法名
爲法處是故彼言唯自計度又彼雖
立境及有境而極雜乱五取自境意
緣一切有何雜乱有境爲境境爲有
境豈非雜乱不了此中何者有境何
者爲境故甚迷乱我於此經見如是
趣說處欲顯不雜所依境有境異此
何所爲爲捨我執執我論者妄作是
言我是見者乃至知者此我卽是樂
等所依此經示有多法作用顯無一
法名能見者乃至所依由此理故雖
一切法皆是意境而不共境唯是境
者立爲意境唯對此立意爲有境勿
彼謂此異想說我有諸法處體唯是
境亦有有境然非所依或此與意立
一有境是能依故亦無有失眼等及
意雖有意根不共境義而非唯境色
等
@@阿毗達磨順正理論卷第三第十三張志五
處雖但是境而无意根不共境義眼
等五根更無餘境卽色等境名爲不
共卽對此境說有境名此中處聲說
眼等六爲所依處說色等六爲所緣
處顯此爲緣生長異法故說爲處卽
依此理以釋處名謂能生長心心所
法故名爲處是故說處爲立不雜境
及有境無乱有用我於此經見是意
趣審擇法者應更尋思何故一切心
所法中別立二法爲受想薀脅尊者
言世尊於法了達而立不應詰問或
說有因頌曰諍
根生死因及次第因故於諸心所法受
想別爲薀論
曰世鬪諍根略有二種謂貪著欲耽
嗜拘㝵及貪著見耽嗜拘㝵初因受
起後由想生味受力故貪著諸欲倒
想力故貪著諸見又生死法以受及
想爲最勝因耽樂受故執倒想故愛
見行者生死輪迴由此二因及後當
說次第因故應知別立受想爲薀其
次第因隣次當辯又此受想能爲愛
見二雜染法生根本故各別顯一

@@阿毗達磨順正理論卷第三第十四張志*
識住名故依滅此二立滅定故如是
等因有多品類何故無爲說在處界
非薀攝耶頌曰
薀不說無爲義不相應故
論曰諸無爲法若說爲薀立在五中
或爲第六皆不應理義相違故所以
者何彼且非色乃至非識故非在五
聚義是薀非无爲法如彼色等有過
去等品類差別可略一聚名無爲薀
故非第六又無爲法與顚倒依及斷
方便義相違故說有漏薀顯顚倒依
說無漏薀顯斷方便無爲於此兩義
都無義不相應故不立薀有說無爲
是薀息故不可名薀如世甁破非復
稱甁經主難言彼於處界倒應成失
謂處界息應非處界便違所宗全於
薀門衆生計我入無餘位諸薀頓息
處界不然非全生故唯取薀起假說
爲生若諸薀息亦立爲薀般涅槃巳
餘薀應存衆生畏薀有多過患應於
涅槃無安隱想非處界中全有多過
故無餘位處界猶隨故薀不應例彼
成法又此息言意非顯斷空非擇滅

阿毗達磨順正理論卷第三第十五張志**
體非斷故此言意顯若於是處薀相
都無名爲薀息三無爲上聚義都無
可名薀息非門族義於彼亦無
故不應例此釋與頌義善相符世尊
起教覺惠爲先依何說薀如是次第
頌曰隨麤染器等界別次
第立論曰五薀隨麤隨染器等及界
別故次第而立隨麤立者五中最麤
所謂色薀有對㝵故五識依故六識
境故五中初說四中最麤所謂受薀
雖無形質而行相用易了知故四中
初說三中最麤所謂想薀取男女等
行相作用易了知故三中初說二中
麤者所謂行薀貪等現起行相分明
易了知故二中初說識薀最細故最
後說隨染立者謂從無始生死巳來
男女於身更相染愛由顯形等故初
說色如是色貪由耽受味故次說受
此耽受味由想顚倒故次說想此想
顚倒由煩惱力故次說行此煩惱力
依能引發後有識生故後說識隨器
等者謂色如器受所依故受類飮食
増徵損減有情身故想同助味由取
怨親
@@阿毗達磨順正理論卷第三第十六張志大
之中平等相助生受故行似廚人由
思貪等業煩惱力愛非愛等異熟生
故識喻食者有情本中爲主勝故識
爲上首受等生故卽由此理於受想
等隨福行中但說識爲隨福行者又
由此理說行緣識復由此告阿羅陀
日識若無者不入母胎心雜染故有
情雜染心清淨故有情清淨於受想
等倶起法中如是等經但摽主識隨
界別者謂欲界中色最爲勝諸根境
色皆具有故色界受勝於生死中諸
勝妙受具可得故三無色中想最爲
勝彼地取相最分明故第一有中行
最爲勝彼思能感最大果故此卽識
住識住其中顯似世閒田種次第是
故諸薀次第如是由此五薀無増減
過卽由如是諸次第因於心所中別
立受想謂受與想於心所中相麤生
染類食同助二界中强故別立薀巳
隨本頌且就轉門說次第因四種如
是當就還門復說一種謂入佛法有
二要門一不淨觀二持息念不淨觀
門觀於造色持息念門念於大種要
門
@@阿毗達磨順正理論卷第三第十七張志大
之所緣故先說色由此觀力分析色
相刹那極微展轉差別如是觀時身
輕安故心便覺樂故次說受受與身
合定爲損益損益於我理必不成由
斯觀解我想卽滅法想便生故次說
想由此想故達唯有法煩惱不行故
次說行煩惱旣息心住調柔有所堪
能故次說識巳說順次逆次應說恐
猒繁文故應且止如是巳說諸薀次
第於界處中應先辯說六根次第由
斯境識次第可知眼等何緣如是次
第頌
曰前五境唯現四境唯所造餘用遠速
明或隨處次
第論曰於六根中眼等前五唯取現
境是故先說意境不定三世無爲或
唯取一或二三四是故後說境決定
者用無雜乱其相分明所以先說境
不定者用有雜乱相不分明所以後
說所言四境唯所造者前流至此五
中前四境唯所造是故先說身境不
定大種造色倶爲境故所以後說或
時身根唯取大種或時身根唯取造
色

阿毗達磨順正理論卷第三第十八張志
或時身根倶取二種是故身識有說
極多緣五觸起謂四大種滑等隨一
有說極多緣十一起餘謂前四如其
所應用遠速明是故先說謂眼耳根
取遠境故在二先說二中眼用遠故
先說如遠叢林風等所擊現觀搖動
不聞聲故又眼用速先遠見人撞擊
鍾鼓後聞聲故鼻舌兩根用倶非遠
先說鼻者由速明故如對香美諸飮
食時鼻先齅香舌後嘗味如是且約
境定不定用遠速明辯根次第或於
身中隨所依處安布上下說根次第
傳說身中眼處最上又顯在面是故
先說耳鼻舌根依處漸下身處多下
意無方處有卽依止五根生者故最
後說豈不理實鼻根極微住鼻頞中
非居眼下如說三根撗作行列處無
高下如冠花鬘理實應爾然經主意
就根依處假說如此經主或言似通
異釋故今於此別作頌文
前五用先起五用初二遠三用初二明
或隨處次第
於六根中眼等前五於色等境先起

@@阿毗達磨順正理論卷第三第十九張志
功用意後方生是故先說如本論言
色等五境五識先受意識後知爲自
識依及取自境應知倶是眼等功用
於五根中初二用遠境不合故所以
先說二中眼用復遠於耳引事如前
是故先說鼻等三用初二分明故鼻
居先舌次身後如鼻於香能取微細
舌於甘苦則不如是如舌於味能取
微細身於冷煖則不如是隨處次第
釋不異前若色等境五識先受意識
後知云何夢中能取色等有餘師說
夢中憶念先所受境若不爾者諸生
盲人於其夢中亦應取色有說夢中
非必憶念先所受境境相現前分明
取故非於覺位憶念了別先所受境
如在夢中色等現前分明可取非於
夢位憶昔境時有殊勝德過於覺位
由此憶念先所受境明了現前勝於
覺位是故夢中能取非昔所受色等
然於夢位有時亦能憶昔境者此非
實夢不能分明取境相故若爾生盲
何緣夢位不能取色誰言生盲於其
夢位不能取色若謂夢中必定憶念

@@阿毗達磨順正理論卷第三第二十張志
先所受境非先未受應信生盲夢中
取色昔餘生中曾見色故又於夢中
非唯夢見曾所更事如餘處說是故
生盲夢亦應爾而本論言色等五境
五識先受意後知者據容有說非必
定然如是所言於色等境眼等先用
意後生者亦非必定眼等五識展轉
㸦爲等無間緣本論說故此中且約
非夢散位受了色等次第而說由此
巳釋定所取色住空閑者咸作是言
定中靑等是有見色不可說言此色
定是眼識曾受異類色相於此定中
分明現故此定境色是定所生大種
所造清潔分明無所障㝵如空界色
如是巳說處界次第卽於此中應更
思擇何緣十處體皆是色唯於一種
立色處名又十二處體皆是法唯於
一種立法處名頌曰
爲差別最勝攝多増上法故一處名色
一名爲法處
論曰雖十二處十色皆法而爲差別
一立捻名言差別者謂各別處若色
法性等故名同是則處名應二或一

阿毗達磨順正理論卷第三第二十一張志*
諸弟子等由此捻名唯應捻知不了
別相爲令了知境及有境種種差別
故立異名由是如來於其聲等眼等
色上立異義名色處更無異義名故
捻名卽別如能作因諸立別名爲顯
別義此顯別義故卽別名法處亦爾
言最勝者由二因緣唯色處中色相
最勝一有見故可示在此在彼差別
二有對故手等觸時卽便變壞又多
種故三眼境故世共於此立色名故
諸大論師非於聲等立色名故唯一
名色於法處中攝受想等衆多法故
應立通名若離通名云何能攝多別
相法同爲一處又於此中攝名品類
法名諸法故立法名謂擇法覺支法
智法隨念法證淨法念住法無㝵解
法寶法歸此等法名有無量種一切
攝在此法處中故獨名法又増上法
所謂涅槃此中攝故獨名爲法諸契
經中有餘種種薀及處界名想可得
皆在此攝如應當知且辯攝餘諸薀
名想頌曰
牟尼說法薀數有八十千彼體語或名

@@阿毗達磨順正理論卷第三第二十二張志*
此色行薀攝
論曰有說佛教語爲自體彼說法薀
皆色薀攝語用音聲爲自性故有說
佛教名爲自體彼說法薀皆行薀攝
名不相應行爲性故語教異名教容
是語名教別體教何是名彼作是釋
要由有名乃說爲教是故佛教體卽
是名所以者何詮義如實故名佛教
名能詮義故教是名由是佛教定名
爲體舉名爲首以攝句文齊何應知
諸法薀量頌曰
有言諸法薀量如彼論說或隨薀等言
如實行對治
論曰有諸師言八万法薀一一量等
法薀足論謂彼一一有六千頌如對
法中法薀足說或說法薀隨薀等言
一一差別數有八万謂薀處界緣起
諦食靜慮無色無量解脫勝處遍處
覺分神通無諍願智無㝵解等一一
教門名一法薀如實說者所化有情
有貪瞋癡我慢身見及尋思等八万
行別爲對治彼八万行故世尊宜說
八万法薀謂說不淨慈悲緣起無常

@@阿毗達磨順正理論卷第三第二十三張志*
想空持息念等諸對治門此卽順顯
隨薀等言無薀等言不爲對治有情
病行唐捐而說如彼所說八萬法薀
皆此五中二薀所攝如是餘處諸薀
處界類亦應然頌曰
如是餘薀等各隨其所應攝在前說中
應審觀自相
論曰餘契經中諸薀處界隨應攝在
前所說中如此論中所說薀等應審
觀彼一一自相且諸經中說餘五薀
謂戒定慧解脫解脫知見五薀彼中
戒薀此色薀攝是身語業非意思故
彼餘四薀此行薀攝是心所法非受
想故又諸經說十遍處等前八遍處
及八勝處無貪性故此法處攝若兼
助伴五薀性故卽此意處法處所攝
後二遍處空無邊等四無色處四薀
性故亦此意處法處所攝五解脫處
慧爲性故此法處攝若兼助伴卽此
聲意法處所攝復有二處謂無想有
情天處及非想非非想處初處卽此
十處所攝無香味故後處卽此意法
處攝無色性故又多界經說界差別

阿毗達磨順正理論卷第三第二十四張志*
有六十二應隨其相當知攝在十八
界中且彼經中所說六界地水火風
四界巳辯空識二界未辯其相如是
二界其相云何頌曰
空界謂竅隙傳說是明闇識界有漏識
有情生所依
論曰内外竅隙名爲空界如是竅隙
云何應知傳說竅隙卽是明闇謂窓
指等明闇竅隙顯色差別名爲空界
本論中辯此空界相亦說名爲隣阿
伽色言阿伽者謂極㝵色大造積集
堪引徃來能有任持極爲㝵故鄰是
近義此空界色與彼相隣雖是彼類
而非卽彼色謂色界色處色薀爲其
自性此隣極㝵復是色性是故說名
隣阿伽色有說阿伽卽空界色此中
無㝵故名阿伽卽無㝵色餘㝵相隣
是故說名隣阿伽色所言傳說表不
信承彼說意言何有此理故彼上座
及餘一切譬喻部師咸作是說虛空
界者不離虛空然彼虛空體非實有
故虛空界體亦非實此有虛言而無
實義虛空實有後當廣明今因空界

@@阿毗達磨順正理論卷第三第二十五張志*
且略成立離虛空界實有虛空故世尊
言虛空無色無見無對當何所依然
藉光明虛空顯了此經意說虛空無
爲雖無所依而有所作謂能容受一
切光明以果顯因有實體相虛空無
者應無光明旣有光明眼識所取是
色差別故有虛空以能容受光明等
故實有虛空理極成立由此所說契
經文句顯二分明各別實有又於色
界得離染時亦說斷此虛空界故如
世尊說離色染時心於五界解脫離
染唯餘識界不應說斷虛空無爲諸
漏於中曾未轉故又契經說此虛空
界有內有外非卽虛空如契經言內
虛空界所謂眼竅乃至廣說外虛空
界所謂空中及門窓等諸有竅隙非
無爲法可言内外豈不空界與空無
爲無障相同體應無異此言無理所
以者何虛空無爲無障相者謂非能
障亦非所障虛空界者雖非能障而
是所障被餘障故由此不應定說空
界無障爲相同彼虛空若爾諸說造
色不離大種處者彼說大種不障造

@@阿毗達磨順正理論卷第三第二十六張志*
色大種亦非造色所障是則大種無
障爲相應同虛空彼說非理倶有對
故大種造色㸦相障㝵應各別處豈
相容受旣不相容如何大種無障爲
相同於虛空又彼許色少分無障爲
與虛空其相有別彼說大造雖不相
障而障餘色故異虛空雖諸大種不
障自果亦復不爲自果所障而與餘
色㸦相障㝵是故虛空無障爲相異
虛空界理得成立由此空界非卽虛
空又體實有經說有故猶如地等如
契經說實有六界成假士夫又是有
爲假士依故猶如地等又是明闇顯
色性故又是有漏說此爲緣入母胎
故離色染時說斷彼故卽由此因證
體是色又如頌言
譬如盛滿月行無垢空輪
空卽空界顯空是色有垢無垢在色
體故有別誦言
如淨滿月輪遊歷虛空界
此亦空界無障垢故月輪無垢義不
異前或復如何說有色法行於無色
與理相應又說汝等當觀我手舉在

阿毗達磨順正理論卷第三第二十六張志*
虛空乃至廣說彼諸長老不善諦觀
如是理教隨情所說於古聖賢展轉
傳授順理言教而不敬從巳說空界
識界云何謂有漏識何緣不說無漏
諸識爲識界耶與識界義不相應故
由無漏法於有情生斷害壞等差別
轉故非生所依如是六界於有情生
生養長因差別轉故是生所依生因
謂識界續生種故養因謂大種生依
止故長因謂空界容受生故尊者世
友作如是言界是施設有情因故非
無漏法如契經說六界爲緣入母胎
故由此界名隨義而立謂能持生故
名爲界入母胎緣貫通六界唯一識
界獨能續生彼經六界此九界攝餘
隨所應當觀攝義故諸餘界十八
界攝
說一切有部順正理論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第四志
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之四
如是巳說餘薀處界皆在此中薀處
界攝今當顯示薀處界三有見等門
義類差別界中具顯根境識故諸門
義類易可了知故今且約十八界辯
由斯薀處義類巳成於前所說十八
界中幾有見幾無見幾有對幾无對
幾善幾不善幾无記頌曰
一有見謂色十有色有對此除色聲八
無記餘三種
論曰十八界中一是有見所謂色界
云何說此名有見耶由二義故一者
此色定與見倶故名有見由色與眼
倶時起故如有伴侣二者此色可有
示現故名有見可示在此在彼別故
如有所緣有說此色於鏡等中有像
可現故名有見可示如彼此亦爾故
不可說聲有谷響等應成有見不倶
生故由說此相餘界無見義准巳成

@@阿毗達磨順正理論卷苐四苐二張志*
如是巳說有見無見唯色薀攝十界
有對對是㝵義此有彼㝵故名有對
此復三種境界所緣障㝵別故境界
有對謂眼等根心及心所諸有境法
與色等境和會被㝵得有對名故施
設論作如是言有眼於水有㝵非陸
乃至廣說彼論意言有眼水中與境
和會而被拘㝵非於陸境所緣有對
謂心心所於自所緣和會被㝵得有
對名境界所緣復有何別若於彼法
此有功能卽說彼爲此法境界如人
於彼有勝功能便說彼爲我之境界
心心所法執彼而起彼於心等名爲
所緣若法所緣有對定是境界有對
心心所法境界若无取境功能定不
轉故有雖境界有對而非所緣有對
謂五色根非相應法無所緣故云何
眼等於自境界所緣轉時說名有㝵
越彼於餘此不轉故或復㝵者是和
會義謂眼等法於自境界及自所緣
和會轉故有說若法唯於彼轉不能
越彼故名有㝵障㝵有對謂可集色
自於他處彼㝵不生如手石樂更相

阿毗達磨順正理論卷第四第三張志仁
一障㝵今於如是三有對中唯辯障
㝵故但言十更相障㝵對義勝故若
法境界有對亦障㝵有對耶應作四
句謂七心界相應法界是第一句色
等五境是第二句眼等五根是第三
句法界一分非相應法是第四句說
十有色名爲有對義准說餘名爲无
對言有色者謂除无表餘色薀攝變
㝵名色有變㝵義故名有色有說色
者謂能示現在此彼言此有彼言故
名有色有說語色有自體故名爲有
色稱說易故唯於色體說有色言如
是巳說有對無對於此所說十有對
中除色及聲餘八無記言无記者謂
不可記說爲善不善故應讃毁法可
記說在黑白品中名爲有記若於二
品皆所不容體不分明名无記法其
餘十界通善等三卽是七心色聲法
界善謂捨惡是違惡義或復善者名
慧攝受謂若諸法慧所攝受或攝受
慧皆名爲善或復善者是吉祥義能
招嘉瑞如吉祥草翻此卽釋不善義
名色聲二界善心等起卽名爲善惡
心
@@阿毗達磨順正理論卷第四第四張志仁
一等起名爲不善餘是無記其七心
界若無貪等相應名善貪等相應
名爲不善餘名無記法界所攝品類
衆多無貪等性相應等起擇滅名善
若貪等性相應等起名爲不善餘名
无記其五識身皆無分別又唯一念墮
在境中云何立爲善不善性若謂五
識無分別故非善不善有太過失或
等引中所有意識皆無分別應非善
性又五識身非无分別許與尋伺恒
相應故又雖一念墮在境中誰遮相
應有信貪等由有意識雖復一念墮
在境中而成善惡故不應用此所說
因遮五識身善不善性化地部說前
四識身但異熟生唯無記性身識亦
有時轉變生故與意識倶通有記此
說非理與契經中立六愛身義相違
故彼作是釋眼觸無間所生貪愛名
眼觸生此釋非理受等同故六六經
中說眼觸生受想思等非不許彼與
眼觸等倶時而生是故不應作如是
釋豈不如經說十八意近行雖復說
有三六不同而唯在意此亦應爾如
是
@@阿毗達磨順正理論卷第四第五張志利*
立喻與法不同立六六門據所依異
立意近行就所緣別是故不應以彼
喻此又彼所說但述巳情防護六根
契經說故如契經說應於眼根乃至
意根防護而住若如所說契經但應
言應於意根防護而住若謂釋此同
意近行經是則應言應防護色等又
說能招苦異熟故如契經說若有六
根不護不防不密而住招苦異熟然
五色根無記性故不招異熟應知經
意就依根識作如是說如契經言眼
所識色眼所希求此亦如是若不爾
者經唯應說若有意根不護不防不
密而住招苦異熟又契經說若有眼
根不護不防不密而住乃至廣說豈
異熟生有不護等又雖一念墮在境
中而能取相故通有記如契經言眼
見色巳能不取相不取隨好由諸色
境二識取故先起眼識取諸色相後
起意識取彼隨好如是契經意顯眼
識能取相故亦能起染若爾云何唯
說意識是有分別應知但依分別力
故起諸過失應共思求契經意趣我

阿毗達磨順正理論卷第四第六張志
說若識於一刹那能取非一品類境
界於一所緣多心流注如是相識名
有分別然五識身唯取現境無二念
識同一所緣無一所緣前取滅巳第
二念識復取生故意識能緣三世境
界法雖巳滅猶是所行於一所緣多
心流注故唯說此是有分別然五識
身自性分別恒相應故亦有分別而
契經言無分別者謂无隨念計度分
別自性分別其體是尋五識相應如
前巳說然伽他說第六増上王等此
中顯示多分起染次第如契經言父
母於子能作難作非不亦有子於父
母能作難作此中亦爾然諸衆生有
種種性或而煩惱或利煩惱而煩惱
者要先發起虛妄分別然後煩惱方
現在前利煩惱者不待分別境纔相
順煩惱便起由此道理或有先起染
汙意識或有先起染汙餘識如燃火
時或先煙起漸次生焰後方洞然或
遇卆風猛焰頓發俄成灰燼如人身
中病本若少飮食乖適然後病生病
本若多少遭風熱外緣所觸衆疾竸

@@阿毗達磨順正理論卷第四第七張志起煩
惱病起理亦應然故五識身亦通三
性理得成立巳說善等十八界中幾
欲界繫幾色界繫幾无色界繫頌曰
欲界
繫十八色界繫十四除香味二識无色
繫後三論曰
繫謂繫屬卽被縛義欲界所繫具足
十八色界所繫唯十四種除香味境
及鼻舌識除香味者叚食性故離叚
食貪方得生彼除鼻舌識无境界故
非无境界少有識生若爾於彼亦應
無觸非食性觸於彼得有觸界於彼
無成食用有成餘用所謂成身若不
爾者大種應无則諸所造亦應非有
便同無色何名色界又於彼觸有成
外用謂成宮殿及衣服等雖離食染
觸有別用香味不然故彼非有有餘
師說住此依彼靜慮等至見色聞聲
輕安倶起有殊勝觸攝益於身是故
此三生彼靜慮由相隨逐香味不爾
故在彼無經主此中謂前有過言彼
鼻舌亦應非有如香味境彼無用故
豈不二根於彼有用謂起言說

@@阿毗達磨順正理論卷第四第八張志及莊
嚴身起說嚴身但湏依處根非有見
何所莊嚴如無男根亦无依處二根
無者依處亦无於彼可無男根依處
彼無用故鼻舌依處復有用故離根
應有謂莊嚴身及起言說有雖無用
而有根生如處胞胎定當死者於中
眼耳何用故生於根有愛及殊勝業
因此故生無用何失豈不色界鼻舌
二根有愛業因故亦應起若離境愛
根愛亦無或應男根於彼亦有彼無
男根離根愛故由離根愛依處亦無
此中何因作如是執若離境愛根愛
亦無非根愛无處愛亦離根與依處
隣逼而生境界不然如何倒執男根
依處於彼不生卽顯男根於彼離愛
旣許鼻舌依處彼生故知二根彼愛
未離故不應執彼離根愛未離處愛
理如前說又離境愛非證根無如或
有時眼耳身識未得離愛彼所依根
亦同其識未得離愛或復有時巳離
識愛根愛未離由有所湏如是或時
根愛巳盡其境界愛亦復隨滅或復
有時巳離境愛由湏用故根愛

阿毗達磨順正理論卷第四第九張志
未除又引男根亦不成證由彼起愛
所依不同依於内身起六根愛非依
境起如何可說若離境愛根愛亦无
起男根愛依婬觸境境愛彼無理無
根愛又眼等根㸦相繫屬見諸瘂者
多分耳聾塗足不塗眼便明昧臍輪
塗沃津潤於脣拔鼻中毛眼便落淚
諸如是等其斷寔繁故知諸根更相
損益勿令眼等諸根用微故鼻舌根
色界定有由慈色界十四義成无色
界繫唯有後三所謂意法及意識界
要離色染於彼得生故爲色中无十
色界依緣無故五識亦无故唯後三
無色界繫巳說界繫十八界中幾有
漏幾無漏頌曰
意法意識通所餘唯有漏
論曰卽此意法及意識三一切皆通
有漏無漏謂除道諦及三無爲餘意
等三皆是有漏道諦所攝及三無爲
如其所應三皆无漏唯通有漏謂餘
十五道諦无爲所不攝故如是巳說
有漏無漏十八界中幾有尋有伺幾
無尋唯伺幾無尋無伺頌曰

@@阿毗達磨順正理論卷第四第十張志
五識有尋伺後三三餘無
論曰眼等五識有尋有伺由與尋伺
恒共相應此五識身恒與尋伺共相
應者經主釋言以行相麤外門轉故
此因非理現見意識内門轉時亦常
與彼共相應故應作是釋五識唯於
尋伺所隨地中有故非於欲界初靜
慮中心心所法除尋與伺而有不與
尋伺相應何用外門爲因簡別意法
意識名爲後三根境識中各居後故
此後三界皆通三品意界意識界及
相應法界除尋與伺若在欲界初靜
慮中有尋有伺靜慮中間無尋唯伺
從此以上無尋无伺法界一切非相
應法靜慮中間伺亦如是於彼上地
無尋伺故非相應故彼无尋故自體
自體不相應故尋一切時無尋唯伺
自體自體不相應故此常與伺共相
應故豈不經主言無第二尋故設有
第二許相應耶有第二受而不相應
無第二言非爲定證一時無二故行
相不同故雖有第二而不相應如是
此因便爲無用或應自體自體相應

@@阿毗達磨順正理論卷第四第十一張志**
許無差別亦相應故此何緣故成異
體耶豈不還成自體自體不相應故
自體行相無差別法一時無有二體
相應是故此因能爲定證非彼言無
第二尋故伺在欲界初靜慮中三品
不收應名何等此應名日無伺唯尋
自體自體不相應故此常與尋共相
應故由此安立有尋伺地法有四品
餘十色界尋伺倶无常與尋伺不相
應故此中乘便應更思量若五識身
有尋有伺尋卽分別如何許彼無分
別耶頌曰
說五無分別由計度隨念以意地散慧
意諸念爲體
論曰分別有三一自性分別二計度
分別三隨念分別由五識身雖有自
性而無餘二說無分別如一足馬名
爲無足故雖有一而得名無豈不意
識有唯一種分別相應由依意識捻
類具三說有分別自性分別體唯是
尋後心所中自當辯釋餘二分別如
其次第意地散慧諸念爲體散言簡
定意識相應散慧名爲計度分別

阿毗達磨順正理論卷苐四苐十二張志長有
定中不能計度境故非定中慧能於
所緣如此如是計度而轉故於此中
簡定取散若定若散意識相應諸念
名爲隨念分別明記所緣用均等故
五識雖與慧念相應擇記用微故唯
取意夫分別者推求行相故說尋爲
自性分別簡擇明記行似順尋故分
別名亦通慧念由此三行差別攝持
皆令於境明了轉異於巳了境遮簡
行生故分別名不通於想於未了境
不能印持故分別名不通勝解若在欲
界及初靜慮不定意識具三分別若
初靜慮在定意識及上散心各二分
別上地意識若在定中及五識身各
一分別如
是巳說有尋伺等十八界中幾有所
緣幾无所緣幾有執受幾無執受頌
曰七
心法界半有所緣餘無前八界及聲無
執受餘二論
曰六識意界及法界攝諸心所法名
有所緣有所緣故如人有子所緣所
行及與境界名義差別餘十色界

@@阿毗達磨順正理論卷第四第十三張志*
及法界攝不相應法名無所緣義准
成故此中上座作如是言五識依緣
倶非實有極微一一不成所依所緣
事故衆微和合方成所依所緣事故
爲成此義謬引聖言佛告多聞諸聖
弟子汝等今者應如是學諸有過去
未來現在眼所識色此中都無常性
恒性廣說乃至無顚倒性出世聖諦
皆是虛爲妄失之法乃至廣說彼謂
五識若緣實境不應聖智觀彼所緣
皆是虛僞妄失之法由此所依亦非
實有准所緣境不說而成又彼師徒
串習世典引衆盲喻證巳義宗傳說
如盲一一各住无見色用衆盲和集
見用亦無如是極微一一各住無依
緣用衆多和集此用亦無故處是假
唯界是實彼部義宗略述如是今謂
彼論涉壞法宗故有智人不應欣慕
五識不緣非實有境和集極微爲所
緣故又五識身无分別故不緣衆微
和合爲境非和合名別目少法可離
分別所見乃至所觸事成以彼和合
無別法故唯是計度分別所取五識

@@阿毗達磨順正理論卷第四第十四張志*
無有計度功能是故不緣和合爲境
卽諸極微和集安布恒爲王識生起
依緣無有極微不和集故設有極微
不和集者是彼類故亦屬依緣然五
識身唯用和集爲所緣故不緣彼起
猶如雖有過去未來色等境界以五
識身唯現境故不緣彼起雖不緣彼
而五境攝又眼識不緣和合爲境以
靑等顯色應非實故若眼識緣和合
爲境靑黃等覺應決定無靑等不
應是和合故若是和合應非實有是
則顯色亦假非眞無容眼識不取靑
等有意識能分別靑等若言靑等
如和合者其理不然以就勝義非許
和合是色性故有諸師說和合亦非
意識境故或五識身唯緣勝義世俗
唯是意識所緣故无靑等同和合過
如取未來不見滅色於何分位緣和
合耶於彼所依巳滅分位豈不此位
無和合耶餘位亦無何獨責此如靑
等有和合本无唯分別心計度而取
如於現世和集色等起捻計度名和
合覺如是亦應由覺慧力於巳滅位

阿毗達磨順正理論卷第四第十七張志
不集色等起捻計度各和合覺又如
覺慧雖集去來現在等色捻爲一
聚名色薀覺而去來等諸色不同不
可集爲一和合聚雖彼一一各起薀
覺而去來等諸色不同應不捻生一
色薀覺然有如是捻色薀覺故知亦
於巳滅色等彼雖離散不可和集而
覺慧力攝爲一聚成和合覺理不相
違緣一合境名和合覺如於巳滅靑
色境界謂是靑性覺相分明復爲他
說我見如是如是靑性如是於彼巳
滅色等起和合覺明了現前亦爲他
說我見如是如是和合若執意識亦
不能緣和合爲境是則應許諸和合
覺無有所緣若謂卽緣所依爲境是
則應名緣色等覺色等一一非和合
故何得說名緣和合覺若謂施設理
亦不然不可無境有施設故非畢竟
無可施設有是故意識亦有能緣和
合爲境非五識身以彼唯緣實有境
故若執極微不可見故眼識不緣實
有爲境此執不然是可見故而不了
者由彼眼根取境麤故又彼眼識無

@@阿毗達磨順正理論卷第四第十八張志分
別故諸有殊勝智慧力者乃能了別
細極微相如遠近觀錦繡六像又如
先說先何所說謂无極微不和集故
旣常和集非不可見有說極微性相
安立彼於眼識爲所緣定眼識於彼
非定現行不能一一別相見者不和
會故非非相故以有諸法雖是可見
有少因緣而不能見如不能見水中
鹽色及不能見壁等障色又不違義
妄引聖言若執彼經有此義者意識
所緣亦應非實同說虛僞妄失法故
若爾緣實覺慧應无是則分明崩壞
法論若言意識通无漏故無斯過者
理亦不然無漏意識亦以捻法爲所
緣故汝宗又許眼等者識通無漏故
不應妄執五識所緣唯假非實有世
間智緣界爲境彼所緣界亦應非實
然彼經說六識所緣皆虛僞等无有
差別故說有漏所緣唯假但由貪著
自所樂宗若爾彼經復有何義愚夫
長夜於色等境妄執常等眞實性相
是故如來教聖弟子如實觀彼離諸
妄執謂去來今六識所識如彼妄

@@阿毗達磨順正理論卷第四第十九張志基
執常等都無皆是虛僞妄失之法此
顯妄執所取境虛不顯所緣皆非是
實故彼經後復作是言有能如是如
實觀者於去來今眼所識色諸邪勝
解想心見倒貪身繫等廣說乃至彼
皆永斷是故於中愚夫妄見所執常
等佛聖弟子觀爲虛僞妄失之法非
觀境體爲虛僞等是謂契經不違理
義又如是釋其理必然由彼經說於
去來今眼所識色非有眼識能識去
來又非去來可有和合又非汝等許
有去來是故不應引彼聖教證成五
識緣和合境此契經義違汝所宗以
說常等是虛等故又彼經中不依眼
等五識境說由觀彼境遠離所執常
等性故又說彼境三世別故又說觀
彼想心見倒貪身繫等皆求斷故又
若如言便起定執於深義趣不思求
者受等亦應非勝義有以於六境說
虛等故又於諸處唯捻說言眼色爲
緣生於眼識如何得知以界和合爲
所依緣生於眼識非界和集爲所依
緣復如何知唯界和集理如前說復

阿毗達磨順正理論卷第四第十八張志且
基有聖言顯眼等識非緣妄境故契
經言於不見言見於見言不見此非
聖語於見言見於不見言不見此是
聖語若眼等識緣妄境者於見言見
應非聖語於見言不見應是聖語若
謂隨俗說如是言无斯過者則應意
識說緣實者亦隨俗言是卽一切唯
有假說便爲安住壞法論宗或應辯
析差別道理又此聖語依何境說若
依和合眼識不緣和合爲境巳廣成
立若依和集卽是勝義何謂見言隨
世俗說又所見色唯是勝義於見見
言可隨俗說言於諸方不決定故非
所見色是隨俗言而契經說大母當
知於所見中唯有見語此就増益常
等性相說此唯言非於見境又於色
處說名有見及有對故於聲等處別
異說故處非假有非於假有補持伽羅
甁等法上有差別說唯於實有色等
法上有自共相差別說故又於此中
觸法處界有何差別而言觸法處唯
是假界是實耶若言此二亦有差別
多物和合方得處名一一別物卽得
名
@@阿毗達磨順正理論卷第四第十九張志界
觸處可爾法處云何汝宗法處雖有
三法而無積集法界何異又彼建立
處界不同都無正理及所餘量但彼
上座隨意而立傍觀鑑人不應信受
又若處假界是勝義上座此論便違
經說如契經說喬荅摩尊餘處說言
我覺一切依何一切言我覺耶唯願
爲開勝義有法世尊告日梵志當知
言一切者謂十二處此勝義有餘皆
虛僞世尊不應依不實法說勝義有
又亦不應唯證假有成等正覺空花
論者可說此言稱佛爲師不應黨此
故十二處皆是實有非於假法可說
勝義如是上座諸有所言前後諦觀
多成違害信而無智同所敬承具智
信人必無隨順又衆盲喻違彼自宗
一一極微非依緣體衆微和合成依
緣論彼對盲喻極不相符和集極微
爲依緣論此對盲喻理不相違許一
一微是依緣故執一一微非可見者
衆微和合亦應不見同盲喻故如非
色合故五識身決定不用和合爲境
然必有境故以實法爲境義成若

@@阿毗達磨順正理論卷第四第二十張志*
五識身了勝義境何緣五識不斷結
耶了自相故外門轉故无等引故無
分別故一墮境故所緣少故雖了勝
義而不斷結故說七半有所緣中五
界唯緣勝義爲境餘緣勝義亦緣世
俗如是巳說有所緣等十八界中九
無執受何等爲九謂前所說七有所
緣幷全法界此八及聲皆無執受頌
中及言具含二義一顯捻集謂八及
聲捻無執受二顯異門謂餘師說不
離根聲亦有執受餘九通二謂五色
根色香味觸云何通二眼等五根住
現在世名有執受過去未來名无執
受色香味觸住現在世不離五根名
有執受過去未來及住現在非不離
根名無執受是故九界各通二門何
等名爲有執受相摽之心首而說是
言本論中說巳身所攝名有執受此
復云何謂心心所執爲己有卽心心
所共所執持攝爲依處名有執受損
益展轉更相隨故若爾色等卽應一
向名無執受心心所法不依彼故非
根性故不爾色等若不離根雖非所

阿毗達磨順正理論卷第四第二十一張志
依而是心等之所親附故無此失毗
婆沙說若諸色法逼迫斷壞便能生
苦與此相違卽能生樂是巳身攝名
有執受有餘師說若諸有情執爲自
體一切處時方便防護芓灰火刺霜
雹等緣是巳身攝名有執受若爾應
違契經所說故契經言若於是處識
所執藏識所隨攝名有執受雖有是
說而不相違有執受法略有二種一者
有愛及有身見執爲巳有名有執受
二者爲因能生苦樂名有執受宿業
所引異熟果等分位相續是名第二
此中有愛及有身見若正智生卽便
斷滅異熟相續諸漏盡者亦未斷滅
是故若法旣執受巳至般涅槃隨轉
不捨此法一向名有執受是爲經論
二義差別如是巳說有執受等十八
界中幾大種性幾所造性幾可積集
幾非積集頌曰
觸界中有二餘九色所造法一分亦然
十色可積集
論曰觸界通二一者大種二者所造
此二如前十一觸釋寡學上座於此

@@阿毗達磨順正理論卷第四第二十二張志說言
非觸處中有所造色所以者何卽諸
大種形差別故謂卽大種次第安布
於諸金銀頗胝迦寶雲母金剛芭蕉
練等和合聚中說爲滑觸與此相反
和合聚中說爲澁觸餘隨所應皆卽
大種安布差別又眼亦能覺了彼故
彼謂依眼隨取大種形量色相亦能
覺了滑澁等物故知滑等不異大種
此說不然違聖教故如契經說苾芻
當知觸謂外處是四大種及四大種
所造有色無見有對彼不許有如是
契經不應不許入結集故又不違害
諸餘契經亦不違理故應成量彼謂
此經非入結集越捻頌故如說製造
順別處經立爲異品若爾便應棄捨
一切違自部執聖教契經如說製造
二種空經立爲異品亦越捻頌如是
等類㸦相非撥若謂此經非聖所說
違餘經故法處不說无色言故如舎
利子増十經中唯作是言有十色處
故知此經非入結集但是對法諸師愛
無表色製造安置阿笈摩中若爾
對法諸師豈不亦能作如是說

@@阿毗達磨順正理論卷第四第二十三張志**
譬喻部師憎无表色製造安置増十
經中如是展轉更相非撥便爲壞乱
一切契經然増十經爲顯十種應遍
知法故但說言有十色處此十一向
苦諦攝故苦諦唯是應遍知故无有
相違無表有漏無漏性故猶如意處
亦應修習是故於彼増十經中唯說
一向應遍知法豈不亦是應永斷耶
此難不然立諦異故又舎利子於彼
經中定有此意言非盡法卽彼經中
復說十種應永斷法謂五内外順諸
蓋法非无餘法亦是永斷是故成此
不違餘經如是上座說觸處中无所
造色決定違害此別處經智者應了
言卽諸大種形差別故者不說正因
云何定知卽諸大種形量差別名滑
等性非異大種別有滑等又諸大種
安布差別卽諸大種非諸大種是眼
所取眼所取者謂顯與形如何乃言
卽諸大種形差別故豈不闇中身亦
能取形量差別若爾大種應二根取
以言形量卽大種故由此卽破彼第
二因謂眼亦能覺了彼故又謂依眼

阿毗達磨順正理論卷第四第二十四張志**
隨取大種形量色相亦能覺了滑澁
等者此言何義若謂眼取大種形量
旣執形量不異大種應許眼根能取
大種若謂眼根能取色相大種形量
隨此比知如是云何遮滑等異大種
由見色相比知滑等言卽大種此有
何因而言滑等不異大種但有虛言
都無實義又應謂堅卽餘三大安布
差別如滑澁等謂他亦能如是計度
餘三大種安布差別卽名爲堅无別
有堅異三可得由無異因不應別執
故彼言義无所堪能又因齅香覺了
苦酢應言苦酢體不異香又滑等相
異諸大種故異大種應別有性謂非
滑性卽是堅性非諸堅處皆有滑故
如地卽堅未嘗相離滑性若爾應不
離堅亦非滑性卽是濕性非諸濕處
皆有滑故亦非滑性卽是燸性非諸
燸處皆有滑故亦非滑性卽是動性
非息等處滑可得故由此故知滑非
大種亦非不有如實有法現可得故
又能爲緣生影像故若謂唯有安布
差別無實體者理亦不然安布差別

@@阿毗達磨順正理論卷第四第二十五張志金*
必有所依此所依體卽滑性故或應
唯得安布差別不應亦了此中滑性
又契經中方便說有如是滑性如契
經言
如來皮膚極細滑一切塵垢不著身
又縱滑性有經無經然曾無經遮彼
有故又與正理不相違故如是滑性
實有義成又若滑性異四大種無別
有體應假非實是則身識應不了知
身識唯緣勝義境故又離分別滑覺
應無如離分別於諸大種一一體上
皆有別覺卽說身識緣諸大種實物
爲境非緣假法滑性亦然旣身所取
故不可說是假非實又非一一大種
中有故異大種別有滑性由此道理
亦捻成立異四大種有澁等性其中
差別當更顯示彼上座言無別所造
名輕重性卽諸大種或少或多說輕
重故又輕重性相待成故非實有體
謂卽是物待此名輕待彼名重非堅
性等相待而成又於風界說輕性故
輕卽是風如本論言云何名風界謂
輕等動性世尊亦說諸輕等動性名

@@阿毗達磨順正理論卷第四第二十六張志**
内外風界此說不然前說大種與此
相異非此性故若不了知經論義故
卽謂輕性是風界者應說重性是何
大種若說此宗謂有大種増生重性
重性卽是此大種者理必不然重與
地水相各異故又於一切和合聚中
皆具有故應無差別若謂少多故无
過者應非重性卽是堅濕又許和合
爲輕重故身識不應緣彼爲境又卽
大種衆多極微和合聚中許爲重故
卽應一切和合聚中皆有重性无定
因故若言大種和集差別能爲因緣
別生重性則無斯過此於世間現所
見故又言輕重相待成故非實有者
此非善說譬如因果輕重亦然謂如
一物待此名因非卽待此復名爲果
待彼名果非卽待彼復名爲因如是
一物待此名輕非卽待此復名爲重
待彼名重非卽待彼復名爲輕因果
旣實此如何假故唯能詮相待不定
非所詮體而有改易又如彼此岸輕
重性亦爾謂於彼物立彼岸名非說
此岸令體改易或於此物立此岸名

阿毗達磨順正理論卷第四第二十七張志加
大非說彼岸令體改易以卽一物相
續轉時待此彼邊名彼此岸輕重亦
然體非不定又如黑白輕重亦然謂
卽一物待此名黑待彼名白而非顯
色無別有體是故相待非不實因若
言待多捻說一性如甁林等是假非
實此亦應然故非實者云何知爾應
說其因此且非因有過失故若言堅
等非相待成此相待成故非實者堅
等言說亦相待成待不堅物立堅名
故堅非不實此亦應然若謂不然未
嘗相待說堅爲濕不相似故此非不
然其所待因一向決定義相似故然
非待餘堅名濕者以更無別所待因
故待不堅物說此爲堅未嘗待彼名
不堅物輕重亦然故義相似雖於輕
聚有時說重而非由說捨彼輕性但
餘緣故起異能詮體非改易如前巳
辯是故相待非不實因或諸堅物亦
有待對成異品類謂或名堅或名堅
勝或名堅極於中亦說堅名不堅其
理旣同汝應生喜不能令喜輕重二
物同堅不堅應成一故且輕重性異
諸
@@阿毗達磨順正理論卷第四第二十八張志加
大大種實有義成然不應言相待不
定應成一物如黑與白雖相待對品
類不同而非一故若言黑白雖品類
異而未曾有說白爲黑黑爲白者此
亦不然現見世間有此說故名雖不
定而體不易如前巳說故體不同又
如汝說微火爲冷有微燸聚待此名
冷待彼名燸名雖不定而體是實此
亦應然有諸色聚輕極微多重極微
少此聚名輕與此相違彼聚名重輕
重二性聚同體別其理顯然何緣不
受言於風界說輕性故輕卽風者此
亦不然辯大種中巳釋此義對堅等
三動最難了故舉輕果以顯風因雖
四大種皆是輕因而就増强故作是
說火雖増强而不法定又輕與動相
順相似故論經言輕等動性若唯如
言定取義者卽彼經說髪毛爪等名内
地界豈髪毛等唯地界耶是故彼言
有別意趣不應執彼遮輕造色又阿
笈摩有如是頌
堅重墜身中如重舟沉海
故重如堅應實有體有餘師說輕性

@@阿毗達磨順正理論卷第四第二十九張
志*唯用重无爲體此亦不然於虛
空等重性旣無應有輕故又於薪等
重性非無亦有輕故若不爾者擲置
水内則不應浮有非有性不應倶有
亦不應說廣大故浮廣大是形非觸
性故廣大石等亦應浮故又此輕性
是輕安果故體非无謂修定者由輕
安故身覺輕觸不應用無作輕安果
若唯令身離重觸故名爲果者理亦
不然輕性是身長養因故不應謂无
亦能長養以離輕安應長養故若謂
輕安能除重觸唯人種生名長養者
應謂輕安滅餘大種生餘大種卽名
長養何滅重爲重性如輕應非別有
則與上座所執應同然不應理輕重
二相諸大種中皆無有故若執輕性
卽諸大種少分爲體應執輕安現在
前故少大種生何故輕安與諸大種
相違而起若相違者少亦應不生若
不相違誰障多不起故輕不應是輕
安果又輕非用重无爲性品類異故
猶如重性又阿笈摩說有輕重如彼
所說如諸鐵圍或諸鐵鍱若時有火
有極

阿毗達磨順正理論卷第四第三十張志煖熱
爾時便有極而極輕極調柔用與此
相違極堅極重極不調柔我身亦爾
若有輕安則便有輕有調柔用堪任
修斷與此相違卽便有重無調柔用
不任修斷說一
切有部順正理論卷第四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨順正理論卷第五志
尊者衆賢造*
比三藏法師玄奘奉詔
譯辯本事品第一之
五又上座言火界或少或不増强卽
名爲冷所以者何於彼無日或去日
遠便有冷故又如極大炎熱起時無
別少分所造觸起同許唯有火大増
多熱減少時亦應如是無別少分所
造觸生應許唯是火大減少善別有
冷亦應許有別所造觸非燸非冷是
故定無冷所造觸非火界少或不増
强卽名爲冷現見冷觸所損害者火
界増時能攝益故損害因増轉應損
害誰有智者作如是執被少火害歸
投大火若謂彼由匱乏火故有損害
者理必不然定有餘因能損害故謂
火少故有餘冷増能爲損害非卽由
火由此准說冷攝益者謂爲少因所
攝益者此因若増轉應攝益是故彼
論非爲應理又彼所說熱増減時無
所造生唯卽火者亦不應理現見二
法
@@阿毗達磨順正理論卷第五第二張志
更㸦相違一法増時餘法減故如能
斷道與所斷惑非道増時无別惑起
例道退位无別惑生又冷生時和合
異故謂水風界増盛聚中有冷生因
非由火界不應就火増盛爲難又執
火界少爲冷者彼雪聚中火微極少
不應於此冷微極多智不應言如如
火界漸漸微少如是如是火界轉多
爲應理論彼執冷火無別體故不可
金少卽爲非金故有別物異諸大種
由火界減彼物體増是所造觸說名
爲冷有執此宗謂有大種増生冷觸
冷觸卽是此大種者理亦不然冷與
水風相各異故又二物成體應是假
使應不爲身識所緣以非冷燸無別
性故例無別冷理亦不然彼卽冷等
下等品類分位別故有餘師說冷等
唯用燸無爲體此亦不然品類異故
猶如燸等不容無法有異品類或應
地等用無爲性謂亦可說唯水等無
名地等界故彼所說非破冷觸是造
色因又令能爲覺生緣故如火界等
非卽煖無應有色聚全無有火有非

阿毗達磨順正理論卷第五第三張志
有倶不應理故諸色聚中旣必有火
是則冷觸應畢竟無故知離火別有
冷觸又諸冷觸其體實有相狀分明
現可覺故猶如燸等又契經中如燸
說故體必應有故契經言我於冷燸
皆能堪忍若於爾時冷燸調適卽能
成熟取證成就非於爾時極冷極燸
若極冷燸不能修業故冷造色實有
義成又上座言飢渴二種非所造色
希求性故理亦不然此二於因說果
名故由觸差別逼切其身生食飮欲
是飢渴因故名飢渴如說輕安謂身
輕性輕安果故說名輕安若爾此
因應燸爲性由火界燸能熟能消
便能發生食飮欲故此言非理餘飮
二欲應是造色火爲因故又非火界
是二欲因應一切時生一欲故現見
二欲非恒時有豈不自宗欲因造觸
所依大種雖恒非无而此造觸體非
常有此例不然欲因造觸待風火界
増强生故若謂二欲亦應爾者理亦
不然如前巳說二欲應是造色性故
若謂如因所觸大種發生身識而非

@@阿毗達磨順正理論卷第五第四張志*
敦身識是造色性欲亦應然此不相
似識不要因大種増盛方得生
起欲卽不然因増生故由彼身識不
因大種或等或増差別生起但隨所
依不由差別身觸爲緣而得生起二
欲不然如所造色要因大種増盛而
生旣隨大種差別而生何緣所遮令
非造色風火若盛二欲便増風火若
微二欲便減旣隨大種増微不同二
欲何緣非造色性若言二欲雖因大
種而不依彼故非造色謂欲依心不
依大種故不應難令成造色若爾此
欲應不要因大種増盛方得生起不
見不依大種身識隨諸大種差別而
生唯見身識大種爲緣若等若増但
觸便起二欲若爾應一切時不待増
盛有因便起則前所說應一切時生
二欲難堅住難遣又風火界有時雖
増而不現起食飮二欲故知二欲因
現不生彼因爾時何緣不起由所依
身有過患故或爲餘緣所障㝵故豈
不卽由此故二欲不生何湏復別計
有欲因造觸此不應然欲與身識倶
時起故
@@阿毗達磨順正理論卷第五第五張志*
*雖有障㝵而識得生欲不得生此
有何理心所法生必定繫屬依緣識
合彼三具有又彼希求大法地攝故
與一切心品倶生生欲勝因爾時具
有而不生者必爲所餘生緣聞故所
餘緣者謂所造觸故離大種實有飢
渴造色爲性又不應言造觸生障卽
障心心所勿心等生障卽障造觸无
異因故且止廣諍必應信有飢渴二
體造觸爲性今應思擇若諸大種色
聚中増爲體爲用何緣復勸如是思擇
爲欲蠲除不實過故經主自論有處說
言此是彼宗所有過失彼宗謂彼毗
婆沙師言諸聚中一切大種體雖等
有而或有聚作用偏増如心心所又
如所覺團中鹽味未審此中經主意
趣定謂誰是毗婆沙師若謂善釋阿
毗達磨諸大論師彼無此說彼說大
種由體故増石水焰風諸色聚内堅
濕煖動體相偏増一一聚中各了一
故若諸聚内大種體均不應此中各
唯了一又隨世想立地等名應全
無因空有言說以諸色聚形顯皆同
若

阿毗達磨順正理論卷第五第六張志李
子執堅等體均無異因何得生地等
別想若謂因用理必不然用與自體
無差別故用若是實卽體増成實卽
體故用若非實亦體増成不異體故
無非實用異體有増由此卽釋彼心
心所團中鹽喻謂鹽受等用卽體故
卽體用増捻說如是然有差別謂諸
大種有對㝵故可積集故方處差別
分明可了受等無對不可積集但由
用別了増微異是故大種體可積集
就體說増心心所法就用差別說増
微異豈不色法亦見用増如酢和水
良藥和毒鹽和水等雖兩數同而用
有異如何言色就體說増此不相違
以酢與水觸微雖等而味不同酢味
微多水味微少故酢味勝還由體増
於諸聚中有味等物體増强故謂是
用増良藥毒等緣起理門有差別故
體類如是由此雖少而能伏多非異
體類有別用生故執用増是爲邪計
或如類別品別亦爾故唯心等就用
說増就體說増謂諸色法譬如依多
依一成故又諸大種就體說増現可
得
@@阿毗達磨順正理論卷第五第七張志李
子故教故理故謂大種増卽體可得
非用非業有集㝵故教者謂如種喻
經說若有地界無水界者應不聚集
無能攝故如是一一廣說如經此經
意言非有色聚全無水界若全无者
應不和合然有不能攝餘色聚令和
合者以其少故自餘諸界准釋應知
理謂大種若但用増非體聚積而說
増者應有大種或所造色一極微上
亦有用増如於受等一法體上有時
用増獨能爲境何緣極微一一別住
不能爲境生五識身又諸極微用増
强者其相麤者應非極微故諸色法
由可積聚體有對㝵就體說増諸無
色法不可積聚體无對㝵就用說増
此義旣成不可傾動而經主說毗婆
沙師言諸聚中一切大種體雖等有
而或有聚用偏増者此未識宗故作
是說又今應說堅等何因是色所依
非餘色等以此遍滿一切處故謂諸
聚中地等四相皆遍具有色等不然
由此地等三義成立一所依義二能
生義三廣大義又是色等所隨逐故
現
@@阿毗達磨順正理論卷第五第八張志*
見世閒甁盆等物由火成熟便有色
等轉變可得扣繫彈撫有差別故聲
轉變生餘色等中無如是事是故堅
等色等所隨是色所依非餘色等又
能損壞餘色物故色等依地無能壞
用若爾久觀雪等盛色根不應壞不
爾彼色所依能壞根所依故以於闇
中覺彼生苦故知唯壞大種非根若
壞於根不應覺彼發生身識又色不
能損壞大種非所觸故是故大種獨
能損壞餘色物故是色所依非餘色
等有說堅等所觸性故能爲所依此
說非理冷等應成大種性故然冷等
觸非遍滿故不成大種豈不燸中無
有冷觸於冷觸中亦無有燸燸應如
冷亦非大種此難不然冷有燸故由
被冷覆而不可知若爾冷觸應同燸
遍不爾冷用燸中无故以於冷中燸
用可得非於燸中冷用可得冷同燸
遍此難應止燸用者何謂能成熟豈
不見冷亦能成熟如有燸故物不爛
壞不爛壞因名能成熟冷亦如是應
與燸同此亦不然水風界盛暫時凝

阿毗達磨順正理論卷第五第九張志
結此中成熟卽燸用故是故不應說
言堅等所觸性故能爲所依冷等應
成大種性故然彼冷觸水風界増四
大果故是所造色又彼冷觸持攝熟
長四決定用不可得故體非大種豈
不由冷雪等疑結有勝用耶此言非
理水風界盛如造冷觸生彼果故亦
由燸故甘蔗汁等凝結可得若言冷
是大種果者冷燸相違不應和合如
何從燸生於冷耶如堅與濕同一事
故㸦不相違水火亦然旣同一事理
無相反如以冷水澆灌石灰從冷生
熱此亦應爾以諸大種同一事故雖
性相違而恒和合冷是水風近所生
果地界與彼都不相違火性雖違而
不爲損同一果故何妨和合又若見
彼諸界増故於諸聚中立異大種卽
彼諸界是能生長諸造色因名爲大
種非冷増故於諸聚中立異大種故
非大種然燸増故於諸聚中異大想
滅異大想生冷卽不爾是故冷燸能
依所依二性差別豈不現見由冷増
故水界疑結世閒於此亦立種種永

@@阿毗達磨順正理論卷第五第十張志
雪雹名此難如前水風界盛如造冷
觸生彼果釋或永雪雹卽水異名非
草木等異名稱火故彼所難理定不
齊是故冷觸唯所造性由斯觸界有
二義成餘无色界唯是所造謂五色
根色聲香味法界一分亦唯所造此
復云何謂無表業依大種生故名所
造然聲為顯定無一界唯大種性餘
七心界法界一分除無表色倶非二
種義准巳成譬喻論師作如是說諸
所造色非異大種所以者何契經說
故如說云何名内地界謂於眼肉團
中若内各別堅性堅類隣近執受乃
至廣說若異大種別有諸根不應於
根說大種性又餘經說苾芻當知語
有士夫皆卽六界旣定說六爲假有
情所依實事故知眼等色等造色非
異大種若所造色異諸大種有何意
趣此經不說彼言非理不了契經深
意趣故前所引經順世名想故作是
說謂語世間眼肉團中起眼名想此
眼名想依眼所依大種等起眼肉團
者捻說一切不離眼根大種所造若

@@阿毗達磨順正理論卷第五第十一張志竹戊
不爾者此經唯應說謂於眼内各別
等堅性等言巳遮慧眼應不湏說肉
團中言又於眼言是因第七肉團中
言是依第七由此表知捻攝一切因
眼所起不離眼根大種所造是因於
眼所起肉團其中所有内各別等名
内地界此則顯示眼等生因依因等
地由此重說二第七言捻攝一切眼
及肉團所依大種後所引經唯說六
界不言餘者有別意趣謂續生時眼
等無故雖於此位亦有身根而猶未
能覺冷等觸若法有體未起作用不
應立在有用品中又唯六界是諸有
情有用本事從續生心至命終心常
有用故住滅定者識有何用彼過去
識能作未來等无間緣由此當果決
定現起是彼識用若爾身根亦應有
用同類因用未嘗無故此難不然非
定成就與定成就有差別故謂有身
根雖不成就而有與果同類因用定
無彼識體不成就能作當果等无間
緣故識與身義非均等又身根用非
同類因爲識生依是身根用入滅定

阿毗達磨順正理論卷苐五苐十二張志*
者決定當出後識生依是前識用故
唯六界是諸有情有用本事理極成
立或舉空界表諸造色故引此經非
遮所造空界實有是所造色前巳成
故又執造色不異大種則應色等皆
同一相謂堅等相若爾眼等五根所
行應無差別是則違經所說眼等所
行各異如何所執色等境界皆同一
相謂堅等相然非一切境一切根所
行此不能令智者心喜若言如說色
等五境雖同一相謂造色相而無此
失如是大種與所造色雖同一相謂
堅等相而無失者此亦不然非許造
色性有別法體故又眼等根於色等
境取定別相非定捻故所以者何此
宗不許所造色性如堅等相有別法
體故不可謂如說色等雖同所造一
法自性而眼根等境別義成如是色
等雖同堅等一法自相而眼等根境
別義立又眼等根於色等境取定別
相非定捻相勿眼等根與色等境捻
相同故亦是眼等五根所取成大過
失又受等法與色等境亦同一相所

@@阿毗達磨順正理論卷苐五苐十三張志*
謂行相受等亦應眼等所取是故決
定應許色等有不共相種類差別由
此眼等雖一一根能取多相而無五
根境雜乱失種類別故若謂如彼眼
等五根雖同一相謂澄淨相而能各
各別取境界如是色等雖同一相謂
堅等相而是眼等各別所行此亦不
然餘法亦有澄淨相故若澄淨相是
眼等根差別相者是則不應許所餘
法亦有此相然澄淨相亦許信有是
故澄淨於眼等根非差別相然堅濕
等是差別相若執色等此相皆同而
言眼根唯取色處非觸處者无別目
證或復眼等雖淨相同而功能異故
別取境功能異者由因別故眼等雖
同四大種果而諸大種増減不同因
旣不同果功能異由斯取境差別義
成又不應言色等差別亦由大種増
減不同若爾極微有不成過故汝此
救理定不然又彼具壽云何安立境
有境異謂若有人自觸身分旣執身
觸皆同一相一刹那中㸦無差別立
誰爲境誰爲有境若有差別性別義

@@阿毗達磨順正理論卷苐五苐十四張志有元
成謂堅等相所觸名境與此相違身
名有境許身觸性有差別故若無差
別則無安立境有境異便違理教若
言如意雖同一相而一刹那立境有
境不相違者理亦不然意雖爲境而
一切時立爲有境故無斯過然身根
境堅等大種未嘗有時立爲有境故
彼例救理極不齊許身根境堅等大
種亦是有境復有何失如意唯應立
爲一處是則應無決定安立此爲身
處此爲觸處應說此中有何定理判
此唯境此唯有境故彼所宗雜乱難
辯又若色等卽諸大種彼說一一靑
色極微卽四大種或唯是一二倶有
過然色處等雖色名同而有靑雄香
甘冷等性相差別由此五境展轉不
同眼等五根無共境過若諸大種性
相各別與靑極微體無異者豈不一
故四性不成若靑極微唯一大種卽
四大種應㸦相離一聚唯有一大種
故是則違害種喻等經不應別異性
相大種成無差別一靑色聚若言隨
一増故爾者應說何界増故爲靑若

阿毗達磨順正理論卷第五第十五張志有元
謂地界陂池河海應無靑色若謂水
界王靑石等應不極靑若謂火界世
間盛火不應極赤若謂風界風中不
應色不可得若說靑色異諸大種實
有一體隨一界増多四大種各生靑
色合成一聚於理無違故異大種有
所造色復有至教分明證成如契經
言諸所有色皆四大種及四大種所
造攝故復有何理知所造言異諸大
種別有所目然契經說有諸愚夫由
六觸處諸所觸對覺樂覺苦或有隨
一由彼所造不可由斯所造言故別
有第七觸處可得此非定證有於異
體亦說如是所造言故如告具壽阿
難陀言所造我見誰之所造謂色所
造乃至廣說若見餘處有所造言無
別所目謂此亦爾應有身見以色爲
體便有乖違自所宗過又不應以餘
所造言所目法體或異不異便疑此
經說大種所造言有餘契經定證異
故如契經說苾芻當知眼謂内處四
大種所造淨色有色無見有對乃至
身處廣說亦爾苾芻當知色謂外處

@@阿毗達磨順正理論卷第五第十六張志朴*
四大種所造有色有見有對聲謂外
處四大種所造有色無見有對香味
二處廣說亦爾觸謂外處是四大種
及四大種所造有色無見有對此中
分明顯諸大種唯是觸處一分所攝
餘有色處皆非大種故定知此及所
造言如我見經所造我見別有所目
定非如彼六觸處經隨一所造無別
所目是故九色法界一分異四大種
所造義成如是巳說大種性等十八
界中五根五境十有色界是可積集
以是極微體可聚故義准餘八非可
積集體非極微不可聚故如是巳說
可積集等十八界中幾能斫幾所斫
幾能燒幾所燒幾能稱幾所稱如是
六門今應捻答頌曰
謂唯外四界能斫及所斫亦所燒能稱
能燒所稱諍
論曰色香味觸成斧薪等此卽名爲
能斫所斫唯者定義意顯斫等決定
是外四界非餘及言爲顯能斫所斫
倶通四界豈不有爲刹那性故都无
能斫所斫義耶理雖如是而諸色聚

@@阿毗達磨順正理論卷第五第十七張志朴圭
相逼續生異緣分隔令各續起是故
非無能斫所斫此所斫義身根等无
非諸色根異緣分隔可令成二各相
續起支分離身則無根故又身根等
亦非能斫淨妙相故如珠寶光此等
義言唯言所顯如能斫所斫體唯外
四界所燒能稱其體亦爾謂唯外四
界名所燒能稱身等色根淨妙相故
亦非二事如珠寶光聲非色等相續
倶轉有閒斷故六義皆无能燒所稱
有異諍論謂或有說能燒所稱體亦
如前唯外四界或復有說唯有火界
可名能燒所稱唯重如是巳說能所
斫等十八界中幾異熟生幾所長養
幾等流性幾有實事幾一刹那如是
五問今應捻荅頌曰
内五有熟養聲无異熟生八無㝵等流
亦異熟生性餘三實唯法刹那唯後三
論曰内五謂眼耳鼻舌身有異熟生
及所長養遮等流性是故不說豈不
前生眼等五界應言與後生及未生
眼等諸根爲因決定如是眼等應有
等流同類因生等流果故何緣乃說

阿毗達磨順正理論卷第五第十八張志*
遮等流性不說眼等全無等流但卽
長養異熟生性無別等流故應遮止
如異長養有異熟生異異熟生有所
長養非異此二有別等流爲辯異門
廢捻論別離因而熟故名異熟異熟
體生名異熟生或是異熟因所生故
名異熟生略去中言故作是說譬如
牛車或所造業至得果時變而能熟
故名異熟果從彼生名異熟生或於
因上假立果名如於果上假立因名
如契經說今六觸處應知卽是昔所
造業飮食資助眠睡等持勝緣所益
名所長養飮食等緣於異熟體唯能
攝護不能増益別有増益名所長養
應知此中長養相續常能護持異熟
相續猶如外郭防援内城無異熟生
離所長養有所長養離異熟生如修
所得天眼天耳旣說聲界無異熟生
義准非無等流長養何緣聲界非異
熟生數數間斷復還生故異熟生色
無如是事非隨欲樂異熟果生聲隨
欲生故非異熟豈不如彼施設論言
善修遠離麤惡語故感得大士梵音

@@阿毗達磨順正理論卷第五第十九張志*
聲相雖由業感而非異熟以聲起在
第三傳故謂從彼業生諸大種從諸
大種緣擊發聲若爾身受因業所生
大種發故應非異熟此難不然非諸
身受皆因大種及因業生大種所發
亦非一切皆是異熟然諸身受亦因
非業所生大種及非大種而得生故
謂身受起要假身觸身識等緣由此
亦緣外大種起非要待業所感大生
於理無違故通異熟若執聲界是異
熟生如是聲界唯因大種唯因異熟
大種而生不離如前所說過失若說
聲界非異熟生如是聲界唯因大種
通因異熟及非異熟大種而起於理
無違亦無如前所說過失故應如是
分別聲界非諸身受唯因大種是異
熟者非唯異熟大種爲因又不同彼
有違理失是故所例理極不齊有餘
師說聲非異熟如何異熟大種所生
故應許聲屬第四傳或第五傳故非
異熟謂從業生異熟大種從此傳生
長養大種此復傅生等流大種長養
大種發長養聲等流大種發等流聲

@@阿毗達磨順正理論卷第五第二十張志光器
此說非理豈不如從無記大種發善
惡聲從有執受發無執受從身境界
發耳境界如是若從異熟大種發非
異熟有何相違是故彼說定爲非理
八無㝵者七心法界此有等流異熟
生性若非異熟同類遍行因所生者
名等流性若異熟因所生起者名異
熟生豈不此中亦有長養謂先因力
引後果生亦令功能轉明盛故契經
亦言諸無色法増長廣大應有長養
雖有此言而非長養卽說等流増長
廣大若先因力引後果生令其功能
轉明盛者此亦卽依等流性說同類
遍行因所生故諸有㝵法極微所成
同時積集可名長養諸無㝵法非極
微故無積集義不名長養䡄範諸師
成作是說餘謂餘四色香味觸皆通
三種謂異熟生亦所長養及等流性
實唯法者實謂無爲以堅實故此法
界攝故唯法界獨名有實意法意識
名爲後三於六三中最後說故唯此
三界有一刹那謂初無漏苦法忍品
非等流故名一刹那此說正現行亦

阿毗達磨順正理論卷苐五苐二十一張志光
*非等流者餘有爲法無非等流唯
初無漏五薀刹那無同類因而得生
起餘有爲法無如是事等無間緣勢
力强故前因雖闕而此得生等无間
緣勢力强者與初聖道品類同故無
量善法所長養故與初聖道性相等
故爲此廣修諸加行故苦法忍相應
心名意界意識界餘倶起法名爲法
界復有餘師此中異說謂一切法皆
有實事有實相故除無爲法皆一刹
那速謝滅故除初無漏心及助伴餘
有爲法皆是等流十色少分是所長
養十七少分是異熟生由此眼等五
内色根各有二種謂所長養及異熟
生雖有餘三而無別性義雜乱故所
以不說餘皆准此聲界有二五識亦
然意意識三色等亦爾法界有四除
所長養上座此中依十二處立一切
種皆異熟生非異熟生爲所長養如
所緾裏周帀護持又一身中眼等應
有二種類故不見別有二所作故無
別長養又彼聲處應異熟生以許彼
因是異熟故又異熟者因頓引發任
運
@@阿毗達磨順正理論卷苐五苐二十二張志云正
隨轉不湏數數重起加行方得生起
又於眼等此事應同若言聲處若是
異熟處無心位應恒行者意等云何
若言意等有相續者此亦不然非異
熟生所間絶故彼上座宗略述如是
而彼所說理皆不然且十二處非一
切種皆異熟生善染汙等異熟生性
不成立故若善染汙是異熟生巳斷
善根及阿羅漢如異熟意應得現行
差別因緣不可得故又無漏法是異
熟生不應理故又十二處攝一切法
若立一切皆異熟生則應非情亦是
異熟若是異熟與理相違上座所宗
不可依據如珊巨石難以浮深若立
異熟生通一切種非一切種唯是異
熟生除異熟生應說別相便與對法
義有相符對法諸師亦無定立一處
一界唯異熟生隨其所應非異熟者
立長養等諸門差別又彼所說非異
熟生爲所長養如所緾裏周帀護持
者此非宗所許但許身中有所長養
異熟生色長養相續常能護持異熟
相續令不間斷豈不一切皆唯異熟

@@阿毗達磨順正理論卷苐五苐二十三張志云正
勢力所引隨力勝劣故有相續或有
間斷此非佛教說一切果皆宿因造
同外道故無同彼失亦許現在衆緣
功能助引生故若爾不應說彼一切
皆唯異熟勢力所引又異熟力一業
所引不應或時有勝有劣不應計度
一業力勢或時増勝或時微劣異熟
勢力隨業所引不應或時有勝有劣
又於憂喜勇怯等位種種色相差別
而生此不可爲異熟生性以非相似
相續轉故此色與心倶起倶滅依心
轉故名所長養又現見身増減可得
異熟不應隨緣増減若過現緣而増
益者此所増益非業所生現緣生故
定非異熟若雖有對勢力所隨由闕
資緣而損減者此所損減非業所生
亦非異熟由此道理應決定知若有
増減則非異熟若是異熟則無増減
由有此二知所長養離異熟體別有
義成亦不應言異熟生色離極微増
而有増益離極微減而有損減彼極
微聚繫屬現緣暫時體生還卽減故
用増非體理相違故極微用増過如

阿毗達磨順正理論卷苐五苐二十四張志
前說若執一切唯異熟生卽一切果
皆宿因造便同宿作外道論失又言
一身眼等應有二種類者此無所妨
事聚種類二差別故謂異熟生與所
長養事種類別因有異故由此眼等
無別等流離前二因無別因故依聚
種類說一無失二事成一聚種類故
又言不見二所作者應見爲依發生
眼識及相應法是二所作不應唯說
異熟生眼爲識生依非所長養勿彼
天眼不能爲依發生眼識成過失故
異熟生眼離所長養不能爲依發生
眼識故生一識是二功能又彼應說
許一身中有二眼等捻別生識此於
法性有何傷損但應勿如彼許二共
一根彼違聖言謬顯法性尙無愧怯
况此順理正顯聖言而懷慙怖故定
應許一捻身中眼等五根各二種類
捻別生識於理無違又言聲處應異
熟生以許彼因是異熟者理極麤淺
則聲處所因異熟大種應非異熟生
成過失故由是不應定執此義從異
熟生者皆名異熟生若如是說復有

@@阿毗達磨順正理論卷苐五苐二十五張志*
何過聲處唯應非染觸攝由彼所因
性類爾故又聲不應是所造色彼因
大種非所造故又因染等所依所緣
發生意識如是意識應唯染等成過
失故又一意識一時應成善染等過
彼所依緣一時容有善染等故由此
等過不應執聲異熟生故成異熟生
是故應知初釋爲善又言異熟因頓
引發任運隨轉不湏數數重起加行
方得生者此不能立聲是異熟生性
由此反能立聲非異熟生若執聲爲
異熟生性一起斷巳應不更生由異
熟生一起斷巳無加行因能重起故
我等皆許業感異熟不由重起加行
方生汝等何緣重述斯旨計彼所說
無所證聲異熟生用只應爲滿巳論
文數致此浮詞又彼所執別有隨界
便爲無用於業所引異熟轉中彼无
用故旣許業因頓引異熟不湏數數
加行重發何湏別執此隨界爲或應
許此引業无用又我意說聲數間斷
隨欲重生異熟生色無如是事汝今
何故言於眼等此事應同豈異熟色

@@阿毗達磨順正理論卷苐五苐二十六張志斷巳
重起又我難意聲旣是色與異熟色
起法不同應非異熟何預意等而汝
欻責意等云何汝自許聲所因大種
是異熟故聲異熟生若許意等亦如
是者從非異熟所生意等則應一向
非異熟生若從異熟所生意等亦應
一向是異熟生旣不許然如何例責
又色非色法有異故異熟相續亦應
不同非不生盲異熟生眼起巳斷壞
終不重生卽令意等異熟生法相續
間絕亦不重起又異熟心爲非異熟
間復異熟生時卽非異熟能爲彼生
因復能斷彼類非聲生因卽令聲斷
是故異熟色與意等相續各異不應
爲例以要言之彼於此論異熟長養
等流義言都不解了致斯紛竸故應
且止鑑者當知如是巳說異熟生等
今應思擇若有眼界先不成就今得
成就亦眼識耶若眼識界先不成就
今得成就亦眼界耶如是等問
今應略荅頌曰
眼與眼識界獨倶得非等
論曰獨得者謂或有眼界先不成就

阿毗達磨順正理論卷苐五苐二十七張志
今得成就非眼識謂生欲界漸得眼
根及無色殁生二三四靜慮地時或
有眼識先不成就今得成就非眼界
謂生二三四靜慮地眼識現起及從
彼殁生下地時倶得者謂或有二界
先不成就今得成就謂無色殁生於
欲界及梵世時非者倶非謂除前相
等者攝餘所未說義此復云何謂若
成就眼界亦眼識界耶應作四句第
一句者謂生二三四靜慮地眼識不
起第二句者謂生欲界未得眼根或
得巳失第三句者謂生欲界得眼不
失及生梵世若生二三四靜慮地眼
識現起第四句者謂除前相如是眼
界與色界眼識與色界得及成就如
理應思由斯理路例應思擇後五種
三得與成就幷㸦相望及捨不成如
毗婆沙廣文示現恐詞繁雜故今
不述
說一切有部順正理論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第六志*
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之六
如是巳說得成就等十八界中幾内
幾外頌曰
内十二眼等色等六爲外
論曰六根六識十二名内外謂所餘
色等六境我依名内外謂此餘我體
旣無内外何有非無淨戒有淨戒依
經主此中作如是釋我執依止故假
說心爲我故契經說
由善調伏我智者得生天
世尊餘處說調伏心如契經言
應善調伏心心調能引樂
故但於心假說爲我眼等爲此所依
親近故說名内色等爲此所緣踈遠
故名爲外若爾六識應不名内未至
意位非心依故至意位時不失六識
界未至意位亦非越意相若異此者
意界唯應在過去世六識唯在現在
未來便違自宗許十八界皆通三世

@@阿毗達磨順正理論卷第六第二張志㘦莊
又若未來現在六識無意界相設至
過去意界位中亦應不立相於三世
無改易故此釋不然今且應說何緣
一生一住一滅及一果等心心所中
說心名内心所爲外豈不心所依假
我心是能依性對彼所依極親近故
轉應名内又非眼等與眼識等常爲
所依未曾有心不與心所爲所依性
故唯心所應名爲内或復此中有何
殊理與假我心爲所依者立之爲内
不立能依故彼所言無深理趣又心
少分是我執依一切心依皆名爲内
由此不應作如是釋我執依止故假
說心爲我又少分心貪等依故應一
切心皆成染汙或少分心尋伺依故
一切應成有尋有伺此旣不爾彼云
何然差別因緣不可得故又彼何能
遮心所等我執依性以有身見緣五
取薀爲境界故是故彼釋理定不然
若爾何緣說心爲我恒於自境自在
行故我謂於自境常自在行心曾無
有時不行自境故一切心皆名爲我
非諸心所亦得我名意爲上首故經

阿毗達磨順正理論卷第六第三張志說獨
行故彼要依心能行境故如諸心所
雖亦調伏而但就勝說調伏心說我
亦然唯心非所若法與此似我之心
爲不共益彼名爲内與此相違餘法
名外故諸心所無成内失又諸心所
雖復與心一生住等而心望心獨名
爲内非心所者同異類心展轉相望
爲所依性皆不捨故諸心所法異類
望心必定捨離能依性故謂若善心
望善染汙及無記心爲所依性皆不
捨離染汙無記心亦如是若善心所
望彼染汙及無記心捨能依性染汙
無記望餘亦爾故心望心爲所依性
無相簡隔得名爲内心所望心爲能
依性有相簡隔不得内名又諸心所
望同類心爲能依性或多或少心爲
所依則不如是由此内名在心非所
若爾大法應受内名不爾心所朋類
壞故如異生中不墮法者復有餘師
依訓詞理以釋内名謂我於彼有増
上用故名爲内我謂自體於所餘法
有増上用如彼大德鳩摩邏多說如
是頌

@@阿毗達磨順正理論卷第六第四張志*若
爪指舌端無別増上用動觸嘗肴勝作
用應无差色
香味觸諸色聚中或唯身根有増上
用如是廣說乃至眼根心亦於餘有
増上用是故十二皆得内名若爾受
等自體差別亦見於餘有増上用是
則諸法皆應名内上座所宗旣一切
法皆法處攝彼宗云何建立内外彼
說如餘云何如餘謂爲六識作所依
者建立爲内不爲六識作所依者建
立爲外夫所依者唯有情數親近不
共色等不定如彼色等雖復亦有是
有情數親近不共與眼等同非所依
故而立爲外不立爲内如是眼等雖
法處攝與受等同是所依故而立爲
内不立爲外所餘法處唯名爲外又
雖眼等皆通二分而内外性㸦不相
違是故不應執此爲難謂作眼等識
所依時立爲内性若作意識所緣境
時立爲外性彼謂如意根是内處攝
爲意識所緣復外處攝如是所說品
類言詞皆率巳情不能遮過有似比
度無眞教理所以者何違契經故

@@阿毗達磨順正理論卷第六第五張志*如
契經說苾芻當知法謂外處是十一
處所不攝法無見無對且於此經非
一切法皆法處攝由此經中遮十一
處攝法處故亦非唯彼所執別法名
爲法處由此經中非如意處說无色
故彼宗唯執受想思薀名別法處於
中無色若此經中依彼別法說法處
者則應如說無見無對亦言無色由
是理故於此經中再廣遮遣異眼等
處謂是十一處所不攝法及無見無
對若色唯有有見有對更無餘色直
欲宣說別法處者應但說言法謂外
處意處不攝亦是無色由是巳成此
別法處十一不攝無見無對或復應
言無見無對意處不攝亦是無色此
中不說無色言故又遮眼等攝法處
故由此別有法處色成此色是何謂
無表色業倶舎中當共思擇云何令
他知眼等處雖爲意境而唯是内故
此經中遮捻數攝及差別性以顯法
處謂佛世尊觀未來世於我生處有
稱釋子執一切法皆是法處爲遮彼
故顯了說言法處唯此非一切法

阿毗達磨順正理論卷第六第六張志*
是故唯於辨法處相說十一處所不
攝言以眼等無展轉攝義於眼等處
無如是說意識能緣一切法故勿一
切法皆法處收故於此中如是遮遣
又彼上座復立眼等通內外性定應
不成以曾無處說彼眼等若作眼等
識所依時立爲内性若作意識所緣
境時立爲外性由此卽破所引意根
以如眼等曾無說故如何自号善釋
難師而絕未知立同喻法旣能如此
何遠舉意爲成眼根通内外性只應
近舉耳爲同法爲成耳根通内外性
亦應近舉眼爲同法彼上座言所立
眼等通内外性決定應成如世尊說
苾芻當知諸所有眼或過去或未來
或現在或内或外乃至廣說意亦如
是若爾便有太過之失如契經說於
内身中住循身觀乃至廣說又如經
言諸所有色若過去若未來若現在
若内若外乃至廣說於色等中旣無
内性經不應說諸所有言受想行中
如何有内又先自說若爲六識作所
依者建立爲内旣許如是色等受等

@@阿毗達磨順正理論卷苐六苐七張志非
識所依應唯名外經何說内如色受
等雖說内言而非内處唯外處攝如
是眼等雖說外言而非法處唯內處
攝若爾經言有何意趣此經意趣當
共思求汝上所言且不應理我今當
釋此經意趣謂彼眼等爲識所依說
名爲内色等所緣說名爲外彼此無
諍又如眼根識所依止巳正當生說名
爲内與此相違說名爲外乃至意根
内外亦爾若色等境與識所依同一
身轉說名爲内與此相違說名爲外
如是就處就所依身建立内外不違
聖教隨順法相是故上座所立眼等
通内外性定爲不成非伹不成相又
離乱以執眼等作識依緣爲内外性
相雜乱故謂若意識緣所依意爲境
起時此意當言置在何聚不應在内
意識所緣故不應在外意識所依故
不應在内外非經所說故曾無經說
如是意根或内或外或通内外豈不
說有内外心耶此就依身說爲内外
若異此釋應於受等内性不成又應
於心不具三觀於唯外心住循心

@@阿毗達磨順正理論卷第六第八張志*
觀無容有故彼如是執心爲意識作
所緣時說名爲外此卽名内心常爲
識作所依故若許眼等意識緣時亦
唯名内斯有何失非彼眼等有時不
爲自所發識作所依性如是上座立
内外門違害契經不成相乱唯我阿
毗達磨諸大論師所立順經成就無
雜乱失巳說内外十八界中幾同分
幾彼同分頌曰
法同分餘二作不作自業
論曰法同分者謂一法界唯是同分
今應先辨境同分相若境與識定爲
所緣且如法界與彼意識爲定所緣
是不共故識於其中巳生生法此所
緣境說名同分意能遍緣一切境故
於三世境及非世中無一法界不於
其中巳正當生無邊意識二念意識
卽能普緣一切法故由是法界恒名
同分餘二者謂餘十七界皆有同分
及彼同分何名同分彼同分耶謂作
自業不作自業若作自業名爲同分
不作自業名彼同分如何眼等說爲
同分彼同分耶且同分眼說有三種

阿毗達磨順正理論卷第六第九張志里知
謂於色界巳正當見彼同分眼說有
四種謂此相違及不生法西方諸師
說有五種彼同分眼謂不生法復開
爲二有識無識相差別故如眼耳鼻
舌身亦然各於自境應說自用意界
同分說有三種謂於所緣巳正當了
彼同分意唯有一種謂不生法色界
同分說有三種謂眼所見巳正當滅
彼同分色說有四種謂此相違及不
生法廣說乃至觸界亦爾各對自根
應說自用眼等六識依生不生立二
分故如意界說眼若於一是同分於
餘一切亦同分此若於一是彼同分
於餘一切亦彼同分廣說乃至意界
亦爾色卽不然於見者是同分於不
見者是彼同分或有諸色在妙高等
山中而住於一切有情皆是彼同分
有天眼者以無用故亦不觀彼或有
諸色唯於一有情名爲同分如獨於
私隱巳正當觀或有諸色於百千有
情名爲同分如共觀月儛相撲等色
復有何緣說眼同分及彼同分異於
色耶容多有情同見一色無用一眼

@@阿毗達磨順正理論卷苐六苐十張志里知
二有情觀聲如色說是共境故香味
觸三如内界說非共境故然諸世間
依假名想有言我等同齅此香同嘗
此味同覺此觸云何同分彼同分義
分謂交涉同有此分故名同分云何
交涉謂根境識更相交涉卽是展轉
相隨順義或復分者是巳作用更相
交涉故先說言若作自業名爲同分
或復分者是所生觸依根境識交涉
生故同有此分故名同分卽同有用
同有觸義與此相違名彼同分由非
同分與彼同分種類分同名彼同分
云何與彼種類分同謂此與彼同見
等相同處同界㸦爲因故㸦相屬故
㸦相引故種類分同巳說同分及彼
同分十八界中幾見所斷幾修所斷
幾非所斷頌曰
十五唯修斷後三界通三不染非六生
色定非見斷
論曰十五界者謂十色界及五識界
唯修斷者此十五界唯修所斷後三
界者意界法界及意識界於六三中
最後說故通三者謂此後三界各通

@@阿毗達磨順正理論卷苐六苐十一張志大應
三種此中八十八隨眠及彼相應心
心所法幷彼諸得若彼生等諸倶有
法皆見所斷所餘有漏皆修所斷一
切無漏皆非所斷此中有說最初聖
道刹那生時諸異生性一切皆得永
不成就是故此性亦見所斷經說預
流得不墮法非不永斷能招惡趣身
語意業得盡惡趣名不墮法又說我
巳盡那落迦乃至廣說盡是斷義如
阿羅漢自記別言我生巳盡是故染
汙能招惡趣身語業等亦見所斷皆
與見道極相違故爲遮此說復言不
染非六生色定非見斷其異生性是
不染汙無記性攝此若染汙欲界異
生離欲貪巳應非異生此成就得依
屬生身是故不應生餘界地成餘界
地諸異生性此若是善斷善根者應
非異生故不染汙無記性攝旣不染
汙非見所斷若見所斷應忍所斷若
忍所斷忍正起時猶應成就則應聖
者亦是異生又不染法定非見斷緣
彼煩惱究竟斷時方名斷故又非六
生亦非見斷六謂意處異此而生名

阿毗達磨順正理論卷苐六苐十二張志大應
非六生是従眼等五根生義卽五識
等緣色等境外門轉故非見所斷又
諸色法若染不染亦非見斷如不染
法緣彼煩惱究竟斷時方名斷故斷
義云何略有二種一離縛斷二離境
斷離縛斷者如契經言於無内眼結
如實了知我無内眼結離境斷者如
契經言汝等苾芻若能於眼斷欲貪
者是則名爲眼得永斷阿毗達磨諸
大論師依彼次第立二種斷一自性
斷二所緣斷若法是結及一果等對
治生時於彼得斷名自性斷由彼斷
故於所緣事便得離繫不必於中得
不成就名所緣斷此中一切若有漏
色若不染汙有漏無色及彼諸得
生等法上有見所斷及修所斷諸結
所繫如是諸結漸次斷時於一一品
各別體上起離繫得時彼諸結及一
果等皆名巳斷彼有漏色及不染汙
有漏無色幷彼諸得生等法上諸離
繫得爾時未起未名爲斷由彼諸法
唯隨彼地最後無間道所斷故非諸
見道能隨地別次第離染云何能斷

@@阿毗達磨順正理論卷第六第十三張志彼色
等法見聖諦者諸惡趣法衆緣闕故
巳得不生緣彼煩惱未斷盡故猶未
名斷若法未斷巳得不生或不成就
此與巳斷有何差別斷據治道令得
離繫非謂不生或不成就且非不生
故名爲斷以不定故所以者何或有
巳斷而猶得生如彼身中異熟果等
隨其所應或有巳斷亦得不生如身
見等或有未斷巳得不生如未離染
聖者身中無有愛等一切過去及未
來世諸不生法若諸無爲巳得忍者
邪見等法如是一切或有未斷而亦
得生如所餘法隨其所應亦非不成
故名爲斷亦不定故所以者何或有
巳斷而猶成就如彼身中不染汙法
隨其所應諸染汙法彼若斷巳定不
成就或染汙法彼雖未斷而不成就
如未離欲者得燸隨轉戒諸犯戒惡
捨而未斷最後無間道所斷故非身
語業九品漸斷諸染汙者過亦少故
如是等類或有未斷而亦成就如所
餘法隨其所應有餘師說招惡趣等
身語二業非見所斷親等起故

@@阿毗達磨順正理論卷第六第十四張志非見
所斷有餘於此說過難言現見餘品
親所起業餘品道生方能永斷是故
彼說定不應理此難不然應審思故
亦見此品親等起業此品道生卽能
永斷何不引此而證彼義若見所斷
應彼親起然不應以彼爲定品夫定
品者由非遍惑力所隔別是故品別
雖有十三而說五門以爲定品由是
證知身語二業若此品親起卽此品
倶斷此業旣非見所斷惑親等起故
非見所斷是故彼說非不應理而契
經言諸邪見者所起身業語業意業
皆是邪者此不相違經但說言諸邪
見者所起三業不言邪見所起三業
或由邪見起修所斷貪等煩惱爲因
等起發起此業故作是說然修所斷
貪等煩惱能爲近因刹那等起發起
此業故說有漏身語二業唯修所斷
又契經中說預流者言我巳盡那落
迦等此說於彼得非擇滅永不更生
故名爲盡此中有難若未來法永不
更生說名盡者此不生法其相如何
應如過去名不滅法然於彼時

阿毗達磨順正理論卷第六第十五張志*全
未有體如何可說彼是生法或不生
法彼應思擇法於未來爲有爲无可
作是難又彼應詰世尊所言如說未
生惡不善法遮令不生又言此滅餘
更不續復說遮止名斷諸漏於此等
言亦應難詰然於彼時全未有體如
何可說不生不續及與遮止或此相違
是故所說永不更生故名爲盡非不
應理又如斷言義有差別盡言亦爾
不可例同如契經說能斷財薀或少
或多又言能斷煞生等事此亦應然
不可爲例又經雖說見諦圓滿補特
伽羅終不故思斷衆生命乃至廣說
此亦不能證成色業是見所斷由此
經中說阿羅漢同此言故然此經中
以初學者定無重惡意樂隨逐故作
是說諸阿羅漢斷彼近因種類斯盡
故作是說是故諸經非證彼義由此
不染非六生色定非見斷其理極成
如是巳說見所斷等十八界中幾是
見幾非見頌曰眼
法界一分八種說名見五識倶生慧非
見不度故眼見色同分非彼能依識

@@阿毗達磨順正理論卷第六第十六張志傳說
不能觀被障諸色故論曰
眼全是見法界一分八種是見餘皆
非見何等爲八謂身見等五染汙見
世間正見有學正見無學正見於法
界中此八是見所餘非見一切法中
唯有二法是見自體有色法中唯眼
是見無色法中行相明利推度境界
内門轉慧是見非餘此中眼相如前
巳說世間共了觀照色故闇相違故
用明利故說眼名見五染汙見隨眠
品中當辯其相世間正見謂意識相
應善有漏勝慧有學正見謂有學身
中一切無漏慧無學正見謂無學身
中決定無漏慧一正見言具攝三種
別開三者爲顯異生學无學地三見
別故又顯漸次修習生故譬如夜分
無月等明雲霧晦冥而遊險阻所見
色像無非顚倒五染汙見觀法亦爾
譬如夜分有月等明除諸晦冥而遊
險阻所見色像少分明淨世間正見
觀法亦爾璧如晝分雲翳上昇揜蔽
日輪而遊平坦所見色像漸増明淨
有學正見觀法亦爾譬如晝分

@@阿毗達磨順正理論卷第六第十七張志玄巳
烈日舒光雰霧廓清而遊平坦所見
色像最極明淨無學正見觀法亦爾
如如行者漸習慧生除自心中愚闇
差別如是如是於諸所緣正見漸増
明淨有異非所緣境有淨不淨由自
覺慧垢障有无故謂所緣有淨不淨
如是諸見捻類有五一無記類二染
汙類三善有漏類四有學類五無學
類無記類中眼根是見耳等諸根一
切無覆無記慧等悉皆非見染汙類
中五見是見餘染汙慧悉皆非見謂
貪瞋慢不共無明疑倶生慧餘染汙
法亦皆非見有學類中無慧非見但
餘非見無學類中盡無生智及餘非
見餘无學慧一切是見善有漏類中
唯意識相應善慧是見餘皆非見有
餘師說意識相應善有漏慧亦有非
見謂五識身所引發慧發有表慧命
終時慧又於此善有漏類中五識倶
生慧亦非見何緣如是所遮諸慧皆
非見耶不決度故唯有如前所說慧
相是見自體謂無色中行相明利推
度境界内門轉慧是見非餘唯此相

阿毗達磨順正理論卷第六第十八張志玄巳
慧有決度能於所緣境審慮轉故非
所遮慧能於所緣審慮決度是故非
見言決度者謂於境界審慮爲先決
擇究竟若爾眼根旣無此相應不名
見豈不先說世間共了觀照色故闇
相違故用明利故眼亦名見契經亦
言眼見諸色若眼見者何不同時得
一切境無斯過失許少分眼能見色
故少分者何謂同分眼同分眼相如
前巳說識所住持乃成同分非一切
根同時自識各所住持故無斯庎若
爾卽應彼能依識是見非眼要眼識
生方能見故不爾眼識力所住持勝
用生故如依薪力勝用火生若見色
用是識生法此見色用離眼應生由
識長益俱生大種令起勝根能見衆
色故不應說能依識見誰有智者當
作是言諸有因緣能生了別如是了
別卽彼因緣識是見因故非見體何
緣定知眼識非見理教無故言理無
者與耳等識無差別故眼識與彼耳
等諸識有何差別而獨名見故不應
言識爲見體若謂所依根差別故異

@@阿毗達磨順正理論卷第六第十九張志得朱
餘識者理不應然識由所依有差別
故但可想轉得眼識名不應所依有
差別故法性改易轉成見體如依草
木牛糞糠火名雖改易而煖性同諸
識相望性類無別言唯依眼識見非
餘此說隨情不依正理若此緣色故
成見者緣色意識亦應成見唯緣現
色故成見者理亦不然無異因故緣
三世境慧是見極成緣去來色識亦
應成見有去來識緣現色境應許衆
盲成現色見若言意識非見體者眼
識亦應許體非見非於一類少是見
體少非見體理不相違如何一類少
分是善少分非善此亦應然不應爲
例體義別故眼等諸識體類雖同而
有善等義類差別如火體義了別境
相識體類中有淨非淨義類差別名
善非善不可義類有差別故卽令體
類亦有差別如火雖有猛盛微劣有
煙無煙待緣不同義類差別而其體
類同無分別煖爲自性如是諸識了
別境相體類雖同而有善等義類差
別故所引例不成救義若謂諸識體

@@阿毗達磨順正理論卷第六第二十張志得朱
類雖同而有見等義類別者其理不
然見是諸法體類別相不應執爲義
類別故非如善等遍通一切識等法
故如是且說無有因緣眼識成見以
辯理無言教無者謂無至教說眼識
見令聞生解處處經中說眼及慧名
見可得又說眼識是見非眼世間相
違世間但說無眼名盲非無眼識謂
盲但由不成就眼不由眼識成與不
成非生第二靜慮以上於彼眼識不
現前時有眼無識可名盲者又諸盲
者雖闕眼根而成眼識應不名盲亦
復不應名無見者若言見識不現前
故雖復成就而說爲盲是則世間諸
有目者識不起位應亦名盲又若眼
識有能別相令別餘識得名見者此
能別相卽應是見若此眼識無能別
相令別餘識而言眼識是見非餘應
如惡王所頒我令豈不如慧此亦爾耶
譬如諸慧擇法爲相有時是見亦是
簡擇有時非見唯是簡擇如是諸識
了境爲相有時是見亦是了別有時
非見唯是了別由此卽釋彼有難言

阿毗達磨順正理論卷第六第二十一張志巳守
若識能見誰復了別許見與識無差
別故如是引例理極不齊由能別相
令慧名見此能別相卽是能見非能
別相令識名見此能別相卽能見故
若能別相卽是見者卽所依眼能見
義成識但由所依唯名有別故或應
說此定能別相除所依根更有何法
唯眼識有耳等識無又彼所言如見
與慧見識亦爾許無別者亦應許識
體卽是慧共許相應中見其體唯是
慧故又若見識無差別者諸識應卽
見見應卽諸識盲睡眠等何緣不見
若謂爾時無眼識者此亦不然體類
同故此與餘識體類何殊餘無見能
此獨能見如斯等救前巳廣遮或復
一法應有二體一體能識一體能見
若非見體許能見者卽汝所宗有太
過失若謂如慧能見能擇理不相違
此亦然者不爾見慧無差別故豈不
見識亦無差別若爾有目應不異盲
何緣無目成就眼識得說爲盲而彼
有目餘識現前不名盲者如此等過
前巳廣論是故定知眼識非見復有

@@阿毗達磨順正理論卷第六第二十二張志巳守
餘師以別道理成立眼識定非是見
謂不能觀被障色故然經主意不忍
彼因故於頌中摽傳說語謂彼傳說
現見壁等所障諸色則不能觀若識
見者識無對故壁等不㝵應見障色
便詰荅言於彼障色眼識不生識旣
不生如何當見此詰非理眼識於彼
設許得生亦不能見前說餘識無差
別故是故所言於被障色眼識不生
識旣不生如何見者此不成荅又不
應說於彼障色眼識不生理不成故
以難意言若執眼識有見色用識無
對故於被障色應亦得生若謂如識
了別色用於被障色不得生者理亦
不然此許眼識與有對眼一境轉故
若言我說亦同此者汝不應然不許
眼見色爲眼境理不成故又何故說識
旣不生如何當見生卽是見見卽是生
若說識旣不生如何當見卽說識旣不
生如何當生或說識旣不見如何當見豈不於
此應揔難言何故不生何故不見又
若有執一切因緣皆唯前生無倶起
者識生不生皆不能見依

@@阿毗達磨順正理論卷第六第二十三張志**
彼所宗此亦非荅又於瑠璃雲母等
障眼識亦起何故說言於被障色眼
識不生若謂於中光明無隔故得生
者且許眼識於被障色生義得成卽
汝前言違自所許又世現見雖離光
明而眼識起如人能見諸黑闇色夜
行禽獸亦見黑闇所障諸色非欲觀
闇待光明故若言境界法應爾者依
行禽獸應如人等於闇所障識亦不
生不可說言一黑闇色對人對畜其
性變異若言諸趣法應爾者不爾諸
趣是異熟故猶狸犬等於黑闇中起
染汙心取諸色故唯異熟眼趣體所
攝故可於中作如是計異熟法爾於
諸趣中或有能取闇所障色若謂夜
行禽獸等眼常帶光明故能見者理
亦不然不可得故若言少故不可得
者於遠境色照用應無眼識於中不
應得起是故所說於被障色眼識不
生識旣不生如何見者非如理答唯
未鑑人之所愛樂若爾眼根能見論
者何緣不取被障諸色眼有對故於
被障色無見功能識與所依一境轉

阿毗達磨順正理論卷第六第二十四張志故
亦不得起經主於此復徵難言眼豈
如身根境合方取而言有對故不見
彼耶此難不然不了所說有對義故
所以者何此不唯說眼是障㝵有對
法故唯取合境非不合境故不能取
被障諸色此中亦依境界有對義意
說言若於此境有被拘㝵彼於餘境
設無障者亦不起用况於有障一切
有境法應如是不能倶時取諸境界
若爾眼識亦是有對不應倶言眼有
對故於被障色無見功能亦不應言
識與所依一境轉故可言於彼眼識
不生由自說言一切有境法應爾故
此例不然不閑意故我義意說眼亦
境界有對性故色是障㝵有對性故
於被障色眼用不生意與意識雖有所
依能依決定而無一境作用決定非
此二種能於一時取一境界所依眼
根所取境界卽是能依眼識所取又
必同時是故於彼被障境界如遮眼用
識用亦爾由是故說識與所依一境
轉故可言於彼眼識不生許識見者
何緣不起豈不眼是境界有對

@@阿毗達磨順正理論卷第六第二十五張志*
被瑠璃等境拘㝵時於彼所障亦能
起用何故說言若於此境有被拘㝵
彼於餘境設無障者亦不起用况於
有障豈不前說不倶時取取瑠璃時
不取所障取所障時不取瑠璃以非
倶取無相違過若爾何緣眼不能取
壁等障色我不同汝言於是中光明
無故所以者何世間現見雖離光明
而能取故旣謂不同何緣不取諸積
聚色障㝵性故譬如明闇爲障不同
如闇與明雖同色處而闇所障人不
能取明所障色人則能取依行禽獸
雖亦能取闇所障色而不能取壁等
所障如是雖能取瑠璃等所障諸色
而不能取壁等所障由此眼根唯見
壁等不見壁等所障諸色有積聚色
障㝵性故法應如是不可推徵有根
雖能取不合境由少㝵故而不能取
餘不合境有根雖能取於合境而有
合境不能取故經主所言眼豈如身
根境合方取而由有對故不見彼者
此應責言若根能取不合境者則應
能取一切不合若取合境則一切合

@@阿毗達磨順正理論卷第六第二十六張志皆
應能取若不爾者言成無用是故所
言眼有對故於被障色無見功能識
與所依一境轉故可言於彼眼識不
生許識見者何緣不起如是立破理
極成就說
一切有部順正理論卷第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗達磨順正理論卷苐七志
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之七
眼若是見何故世尊說以爲門不言
能見如契經說梵志當知以眼爲門
唯爲見色理不應說見卽是門但可
說言依門得見非此契經定能證彼
眼識是見不說眼識以眼爲門唯見
色故有餘師執以眼爲門慧見色故
應除固執共審思求此經意趣我宗
所釋以諸愚夫無明所盲無眞導者
或執自性極微等因或執無因而生
諸行或謂諸行若刹那滅一切世間
應倶壞斷由此妄想計度諸行或暫
時住或畢竟常是故世尊爲顯諸行
因果展轉無始時來雖刹那滅而不
壞斷非一切果從一因生亦非無因
而生諸行密意爲說如是契經以眼
爲門唯爲見色廣說乃至以意爲門
唯爲了法門是緣義緣有二種謂種
類同及種類異此中且說種類同緣

@@阿毗達磨順正理論卷第七第二張志以
眼爲門爲見色者謂後眼起前眼爲
緣爲見色言顯起有用如是乃至意
處應知又此契經爲顯眼等各有二
用一能爲門二能取境能爲門者且
如眼根能爲所依令心心所各別行相
於境而轉能取境者且如眼根唯爲
見色若異此者唯義相違諸心心所
唯應見故然心心所皆眼爲門汝執
見體唯心非所又受想等諸心所法
領納取像造作等用各各不同不應
唯見旣言唯見明知是眼由此眼根
唯能見故如是眼用略有二種一能
爲門二能見色乃至意處如理當知
故我所宗無違經失又此契經更有
別義謂見方便假說爲門世於方便
說門言故如世間說我依此門必當
獲得如意財寶卽是我依此方便義
世尊亦告手居士言當依此門如法
攝衆謂四攝事爲攝方便此說眼識
爲見方便眼由識持能見色故識是
眼根見方便故見依止故假說名眼
此意說言識爲方便眼能見色如餘
經中了別色位以眼是識所依性

@@阿毗達磨順正理論卷弟七弟三張志*
故隣近緣故於眼根體假說識名故
契經言眼所識色此中亦爾觀照色
位以識是眼隣近緣故所依止故於
眼識體假說眼名無違經失爲捨外
道我任持根令能取境顚倒執故如
是假說令彼梵志了識持根能取自
境非我持故若爾應說眼識爲門唯
爲見色不應說識勿彼外道執我能
見謂所執我以識名說世間多執識
爲我故若說爲眼卽知眼識眼爲所
依定非是我我體常住定無所依聞
說有依我想便息又避餘過不應說
識謂經當說以意爲門唯爲了法若
說識者卽定應說意識爲門若作是
說便不應理以卽意識能了諸法非
餘意了識爲方便豈不說意亦有斯
過謂如說眼爲門卽知是眼識爲見
方便如是說意爲門亦知是意識爲
了方便雖復說意而無斯過由聞意
名唯作意解非謂意識所以者何眼
根有用識倶生故眼識與眼作見方
便故於此識可說眼名意根無用以
過夫故意識與意不作方便故於意

阿毗達磨順正理論卷弟七弟四張志*
識不說名意意爲意識了法方便要
依意根能了法故由是若說以眼爲
門智者應知爲捨我執說識爲眼若
至第六說意爲門智者應知意卽是
意無了用故意爲方便意識能了又
此經說有二種眼謂彼同分及同分
眼雖彼同分不能見色而能爲門引
同分眼令生見色於一生中必先獲
得彼同分眼然後引生同分眼故如
眼乃至身亦如是意有二種一者無
用二者有用雖無用意不能了法而
能爲門引有用意令生了法意識卽
意故意卽意識故說意能了無有過
失如是等義辯釋此經是故不應引
爲定證遮見是眼成見是識又經主
言然經說眼能見色者是見所依故
說能見何緣經主起此執耶由彼經
言意能識法非意能識以過去故意
是識依故說能識眼亦爾者此不成
證意與意識種類一故以意識相卽
是意故說意能識於相无違如契經
言由意暴惡所作所說無罪不善不
應說言由過去意能起如是身語二

@@阿毗達磨順正理論卷第七第五張志
業此由現在意暴惡故發起不善身
語二業又契經言
欲生漏不起由意無染濁
非無濁意定能發生無濁意識故不
應謂由所依說又契經說心導世間
此豈於心說心所事是故不可引彼
契經證眼見言說能依識又此經說
眼見色言不可執爲眼識能見無處
定說識能見故處處有說眼能見故
前說餘師執慧見故然此經說意識
法言可就所依說識無過有處定說
識能識故無處定說意能識故於此
義中無異執故父經主說或就所依
說能依業如世間說牀座言聲經主
何因起斯定執餘言餘解不可無因
若謂有因所依眼力識見色故此不
成因識見色因非極成故我等宗說
識能住持所依眼根令能見色故言
識見因不極成又無餘經定說識見
豈不如說牀座言聲此說可然以極
成故言聲牀座異處極成故聞此言
知能依業就所依說如有實論世間
共許於餘假說非有識見彼此極成

@@阿毗達磨順正理論卷第七第六張志*
是故不應起如是執若爾眼見亦不
極成何故但言識持眼見不說依眼
識見色耶眼見極成前巳說故眼耳
等識無差別故眼耳等根有差別故
非有用眼離識而生故說眼根識持
能見識見有過前巳具論故不應言
依眼識見然契經說眼所識色可就所依
說能依業眼與識異倶極成故今聞
識用在於眼根知就所依說能依業
由此卽釋餘契經言眼所欣慕有餘
師說眼識眼根欣慕不成無分別故
要有分別欣慕可成應知此中眼識
所引分別意識假說名眼由眼傳生
如意近行彼有分別可成欣慕是故
不可引就所依說能依業證眼非見
眼能見色具理教故如是且辯執識
見論不應正理由此亦遮執慧見論
其過等故又若眼識相應慧見餘識
相應慧亦應見則一切境應成所見
又一切根見所依故皆應成眼復有
何因唯執眼識相應慧見非餘慧耶
又如前說盲不盲等諸餘過難隨其
所應於慧見論皆應廣設識慧

阿毗達磨順正理論卷第七第七張志見
論旣並不成由此准成眼根能見又
契經說見聞覺知四相各別無雜乱
故若執識等爲能見者如前巳說無
差別故見聞覺知應成雜乱然此宗
說眼識持根令有見用非眼識見聞
等亦爾隨其所應又眼是見非眼識
等經論世理證分明故經謂契經處
處皆說眼見色故又伽他言兩眼兩
耳多見聞故又契經說我諸弟子同
世間眼引導世間住正法故眼若非
見世尊弟子不應能導與世眼同又
契經說眼等五根各別所行各別境
界如是等說極分明故論謂根本阿
毗達磨及毗婆消發智論言二眼見
色品類足論亦作是言謂眼巳見正
見當見諸如是等所說衆多毗婆沙
中亦作是說若眼所得說名所見爲
顯同分眼有見能故復說言眼識所
受卽是眼識任待眼根令有所得說
名見義世謂世間同許眼見闕眼根
者說爲盲故理謂見聞齅嘗等用各各
異故非同識等經論世理如是分明
證唯眼根決定能見然隨自執

@@阿毗達磨順正理論卷第七第八張志譬
喻部師有於此中妄興彈斥言何共
聚摣掣虛空眼色等緣生於眼識此
等於見孰爲能所唯法因果實無作
用爲順世情假興言說眼名能見識
名能了智者於中不應執著彼謂佛
說方域言詞不應堅執世俗名想不
應固求此言非順聖教正理於眼見
性亦不能遮雖復有爲皆從緣起而
說諸法別相用故謂有爲法雖等緣
生而不失於自定相用故世尊說法
從緣生亦說地等有別相用如地界
等雖從緣生而有如前堅等自相亦
有持等決定作業如是眼色及眼識
等雖從緣生而必應有種種差別決
定相用由此差別決定相用眼唯名
眼非色非識色唯名色非識非眼識
唯名識非眼非色此中雖無捻實相
用可名能見所見能了而於如是無
有捻實相用理中如可說有眼色等
緣生於眼識如是亦說色識等緣生於眼
見於如是等無有捻實相用法中隨
逐世情似有捻實相用顯現世尊於
此捻實相用勸有智者令除

@@阿毗達磨順正理論卷第七第九張志**
執著故作是言方域言詞不應堅執
世俗名想不應固求謂於世間執有
捻實能見體相所起言詞不應堅執
此相無故及於世間執有捻實能見
作用所起名想不應固求此用無故
如見相用餘類應知不可以無捻實
相用便越世俗假立名言一向依隨
勝義而住亦不可執別實用無
是故定應不違勝義隨順世俗假立
名言由此但遮世間所起捻實相用
堅執固求非謂亦遮諸法勝義各別
相用堅執固求以一切法緣起相用
各實有故非緣一切一切果生是故
我宗雙依二諦說眼能見兩倶無失
世尊亦許作者作用故契經說苾芻
當知能了能了故名爲識頗勒具那
契經雖說我終不說有能了者亦不
全遮作者作用少有所遣故作是言
思緣起中我當更辯如是安住聖教
正理思求決擇眼見非餘而彼於中
妄興彈㸦撥世俗理篾勝義宗摣掣
虛空定唯在彼又所引教何所證成
豈此中言眼非見體非說眼見便同
外道

阿毗達磨順正理論卷第七第二張志
許諸法有捻實相用又彼所說因果
應無不許法有別相用故要有諸法
各別相用方可說有因果差別若許
諸法有別相用如是誹毁則爲唐捐
若謂全無捻別作用便違世俗勝義
諦理旣許因果二諦非無應許諸法
有假實用是故眼等取境義成謂能
見聞齅嘗覺了如是見用捻相巳成
今更應思見用別相於所見色爲一
眼見爲二眼見何緣於此復更應思
豈不極成若閉一眼餘眼能見是則
二眼倶能見色其義巳成此義雖成
而猶未了二眼見色前後倶時爲審
了知應更思擇若爾應說非二眼中
隨閉一眼或一眼壞卽令餘眼無見
功能故知一眼亦能見色若彼二眼
不壞倶開則二眼根同時見色一眼
見色義顯易成倶見難成故應辯釋
頌曰
或二眼倶時見色分明故
論曰或時二眼倶能見色何緣定知
見分明故以閉一眼於色相續見不
分明開二眼時卽於此色見分明故

@@阿毗達磨順正理論卷第七苐十一張志
若二眼根前後見者雖開二眼而但
一見如一眼閉見色不明開二眼
時亦應如是如開二眼見色分明一
眼閉時亦應如是旣不如是定知有
時二眼倶見依性一故眼設百千尙
生一識况唯有二有餘部說處隔越
故眼見色時唯一非二又以一眼觀
箭等時能審定知曲直相故速疾轉
故増上慢心謂我一時二眼能見此
說非理所以者何豈不現見全身沒
在冷燸水中支體身根倶時覺觸如
是二眼處雖隔越倶時見色理亦無
違雖二眼根方處各異種類同故而
一根攝唯一眼識依二眼生故許同
時倶見無失然別因故但由一眼能
審定知箭等曲直言別因者由眼極
微如香荾花傍布而住正現前事
見卽分明非正現前見便不了於觀
箭等曲直相時二眼中間置箭等者
倶望二眼非正現前更相眩曜見不
詳審設當一眼置箭等時餘眼傍觀
亦不審了故閉一眼以箭等事當一
眼時一眼正觀无相眩曜易審曲直
又
@@阿毗達磨順正理論卷苐七苐十三張志言二
眼處隔越故不倶見者此亦不然如
人二手倶觸冷燸處雖隔越同時發
識眼亦應然何不倶見又一眼中有
翳隔斷應不倶時同發一識又彼所
言速疾轉故起増上慢謂我一時二
眼見者此實能見非増上慢雖復二
眼見用速疾若於一時一眼發識餘
眼不能助發識者便開二眼或一眼
開見色明昧差別應無隨一眼中識
定空故由此亦遮上座所說彼作是
言二眼於境前後起用見則分明或
復一眼有閉壞時一眼雖開無相替
代彼所生識唯依一門速疾轉故見
不明了此說亦非所執二眼刹那展
轉相替代時一眼常空不能見色恒
唯一眼能見色故與一眼者見色明
昧差別應無故彼所言不能令喜又
若一眼有閉壞時眼識常依一門轉
故於所見色不明了者是則二眼不
壞倶開時一眼識依二門轉由此所
見明了義成若謂二眼不壞俱開眼
識爾時一門轉者卽前所說或復一
眼有閉壞時一眼雖開無相替

阿毗達磨順正理論卷第七第十三張志代彼所
生識唯依一門速疾轉故見不明了
言成無用無替代言亦不應理刹那
前後有替代故又初刹那識應明了
又應意識恒常闇昧是故彼說決定
無有見色明昧差別因緣又彼應說
眼識生時左右二眼衆緣皆具何不
同時倶能生識二眼前後生識論者
衆緣具時無有因緣令生識用初左
非右或復相違又彼上座論宗所許
全身沒在冷燸水中身根極微遍能
生識以中或表身根損持雖生身識
而不明了故知身識明了生時定由
所依寬廣遍發幾許多百踰繕那身
境遍現前上下倶時同生一識何緣
二眼相去不遥倶境現前不許同時
共生一識今觀彼意無別因緣但欲
故違阿毗達磨諸大論者所說義宗
頑嚚衆中逞巳聰叡對法者說身根
極微理應定無一切同分十三火聚
緾逼身時身根極微猶有无量是彼
同分不生身識設遍生識身應散壞
彼上座言此應微難彼所受身不散
壞者爲由身識不遍發故爲

@@阿毗達磨順正理論卷第七第十四張志由宿業
力所持故又彼身形所有損害爲由
身識爲由火燒又彼身中猛火遍逼
何緣身識不遍發耶又發識處身應
散壞如是徴難皆不應理業要待緣
能持身故謂由業力令彼身中身根
極微不遍發識勿遍發識身便散壞
彼何不受如是義耶又由此故業力
勝劣差別義成生彼有情受苦輕重
業不等故謂彼同分身根極微少者
便生猛利苦受若彼同分身根極微
多者便生微劣苦受若謂業力招異
熟苦勝劣法爾何用彼者此責不然
一身前後受苦勝劣應无有故非一
業力於一身中感苦受果前後勝劣
滿業多故無斯過者理亦不然多業
異熟前後生起無定因故若謂待緣
合時生者是則業力待緣義成業雖
能招異熟苦果要緣身觸身識方生
身識倶時乃生苦受是故業力必待
緣成有非情法亦能爲緣發生苦受
然非異熟若謂彼緣亦是業力増上
果者然増上果旣非異熟不必相續
勝劣無定是則无業不待緣

@@阿毗達磨順正理論卷弟七弟十五張志成其理
難越故我所言謂由業力令彼身中
身根極微不遍發識勿遍發識身便
散壞其理極成言彼身形所有損害
爲由身識爲火燒者我說定由身識
損害若無識了外火何能不見悦意
境界現前樂受不生身有攝益諸聰
叡者咸作是言由遇外緣覺發内境
起心心所方於自身爲損爲益若無
苦受與識倶生誰於彼身能爲損害
故彼所執理定不然言彼身中猛火
遍逼何緣身識不遍發者上座亦應
同此當說何緣二眼境倶現前唯一
眼根生識非二又如先說先何所說
謂由業力令彼身中身根極微不遍
發識勿遍發識身便散壞言發識處
身應壞者何緣定知彼身不壞如等
活等禁落迦中隨發識處身分便壞
而不全壞若全壞者彼應數數命終
受生是故應知一切身分有多同時
發一識者如是眼根雖有二處亦可
倶時同發一識云何一眼識依二眼
根轉識無形色無住處故依二轉相
難可定說如何得知識無住

阿毗達磨順正理論卷第七弟十六張志*
處一識遍依多根轉故謂若眼識有
住處者眼根有二眼識唯一識應但
依一眼而轉則應一眼見色非二或
應倶時在一相續有二眼識依二根
轉如是二事旣皆不許故心心所定
無住處若謂一識於一時中住二眼
處此亦非理有分相雜非一過故謂
若一識於一時中住二眼者應成有
分住左眼分非住右眼住右眼分非
住左故又應相雜二眼中間眼識亦
依身根住故是則身識亦成眼識又
應非一二眼中間若無眼識有隔斷
故如何成一如是則應非一眼識於
一時間各住一眼是故不應許一眼
識於一時中住二眼處又執眼識住
眼中者當云何住爲體相涉如油住
麻爲別相依如果住器然此二執倶
不應理若如初者眼與眼識其性各
別應成一故若如後者無方分法別
體相合理不成故若心心所無住處
者如何可言依止眼根了別諸色故
名眼識又若眼識不住眼中如何眼
根成所依性此責非理眼作眼識不

@@阿毗達磨順正理論卷第七第十七張志**
共隣近生起緣故說爲依止及所依
性不可言依彼卽說住其中亦說臣
依王人依財食故若謂眼識隨所依
根有損益故住眼中者理亦不然現
見影光鏡像等物隨依損益而不住
故謂影等物非住樹等而見樹等有
損益時影等隨依亦有損益又見大
海隨月虧盈水有増減然大海水不
住月中故所立因有不定失若爾眼
識何不能取眼依肉團眼藥眼籌眼
瞼醫等設許眼識住眼根中極相逼
故可不能取旣許眼識如非住境亦
不住根豈不如色亦應能取眼肉團
等此亦不然由能依識與所依根一
境轉故又極遠色與識所住雖不相
隣而不能取若肉團等與所住根極
隣逼故識不取者諸所有色與所住
根不相隣逼皆應能取是故眼識取
境法爾若所取境與所依根極近極
遠皆不能取若爾眼識應有住處非
無住處可說此識與所取色極近極
遠此亦不然就所依根說近遠故或
就隣近生因說故眼是眼識隣近生

@@阿毗達磨順正理論卷第七第十九張志
因識執眼根以爲我故卽就此因說
有近遠或由眼識身内轉故就身說
有近遠無過身由此理名有識身以
識執身爲自内有故知眼識在身内
轉有作是言心心所法定有住處現
見諸果住因處故謂見世閒所生諸
果無不住在能生因處如羯刺藍住
精血處芽等亦住種等因處眼根旣
是生眼識因眼識定應住眼根處若
謂如聲亦離本者此救不然聲必不
離所依本故此言非理如糞土等相
續有異非如種等相續一故眼與眼
識由體類別相續有異如糞土等雖
芽等因體類別故住處各別眼識亦
然不住眼處非如芽等與種等因相
續不異可言住彼又識不住色等處
故如色明空及作意等雖能爲因發
生眼識而識生時不住彼處眼亦應
爾雖是識因而識生時不住彼處豈
不如眼雖與色等同爲識因而眼識
生唯依止眼不依色等如是眼根雖
與色等同爲識因而眼識生應唯住
眼不住色等汝今何緣不取是義謂

阿毗達磨順正理論卷苐七苐十九張志
如眼根雖與色等望所生識依非依
異而與眼識同爲異類相續因性如
是眼根雖與色等望所生識依非依
異而同作識非所住因由此故知心
心所法定無住處其義極成故先所
言識無形色無住處故依二轉相難
可定說理必應然如是所說眼等諸
根正取境時爲至不至何緣於此猶
復生疑現見經中有二說故如世尊
說有情眼根愛非愛色之所拘㝵非
不相至拘㝵義成又世尊說彼以天
眼觀諸有情廣說乃至或遠或近非
於至境可立遠近由此二說故復生
疑根境相至其義不定若就功能到
境名至則一切根唯取至境若就體
相無間名至頌曰
眼耳意根境不至三相違
論曰眼根唯取非至境界遠近二境
倶時取故眼若至境應有行動非天
授等有行動法遠近二方一時倶至
是故眼根取非至境若說如燈於遠
近境一時倶至是彼性故此說不然
因不成故謂若有說譬如明燈遠近

@@阿毗達磨順正理論卷第七第二十張志二方
倶至而照眼根亦爾遠近二境倶至
而取同彼明燈火明性故此因不成
眼火明性非極成故又眼不應是火
明性闇中欲見求光明故非燈欲照
甁衣等時別求光明助方能照若謂
眼中火明小故求大光明助方見者
此亦非理現見小明大所伏故眼應
畢竟不能見色又明燈喻與眼不同
隣逼無間照不見故謂如明燈於油
炷等極隣逼物能燒能照眼則不然
於眼藥等極隣逼境不能見故又如
明燈於諸遠近所照之物無間遍照
眼則不爾或越中間樹林等色見山
等故由茲燈喻與眼不同前所立因
遠近二竟倶時取故證眼唯取非至
境者理無傾動又眼不應至境方取
以不能取隣逼境故又亦能取頗胝
迦等所障色故又於所見有猶豫故
若取至境因何猶豫非於至處猶豫
應理又不審知人杌異故旣言至彼
審知豎相不審差別此有何因又眼
無容至遠境故無容住此眼越
多千踰繕那量至月輪境眼有明故

@@阿毗達磨順正理論卷第七第二十一張志*
無斯過者理亦不然眼有火明非極
成故眼性非火寧有火明耳根亦唯
取非至境方維遠近可了知故謂可
了知此南北等方維遠近差別音聲
聲至耳根方得聞者應如味等此事
皆無豈不鼻根亦見能了方維遠近
香差別耶雖見但由順方迴轉取香
明了比知差別眼耳見聞方維遠近
不假迴轉而能了知故與鼻根取境
非類又近遠聲取有明了不明了故
若至乃聞並應明了又近遠聲取有
決了猶豫別故若至乃聞至無別故
如近決了於諸遠聲應无猶豫如遠
猶豫於諸近聲應無決了由此等證
不至能聞意根亦唯取非至境不取
倶有相應法故若言如鼻雖不能取
自倶生香而取至境意亦爾者理必
不然由外覺發内倶生香鼻方能取
義極成故如說唯内食能作食事故
非不取時能爲食事又無色故非能
有至是故意根取非至境設有難言
三根能取非至境者理必不成應皆
能取一切處時所有一切不至物故

阿毗達磨順正理論卷第七第二十二張志謂若
三根取非至境非至同故天上地下
極遠障隔巳滅未生諸不至物何不
能取又彼三根未起巳滅何不能取
又面餘方何不能見餘方境界此難
不然譬如磁石能吸鐵故謂如磁石
雖能吸於諸不至鐵而不能吸無量
百千踰繕那等有隔障鐵又不能吸
巳滅未生及不對面諸不至鐵未起
巳滅亦不能吸又如鏡等生於像故
謂如鏡等雖復能生不至物像而不
能生極遠障隔巳滅未生及不對面
一切物像未起巳滅亦不能生眼等
亦然不應爲難是故彼難不令三根
退失能取非至境用有說耳能取於
至境聲相續轉來入耳故又自能聞
耳中聲故此說非理手纔執鈴聲頓
息故若聲相續來入耳中手執鈴時
依鈴聲可息從彼傳生中間離質相
續不息此聲應可聞然執鈴時現見
一切鈴聲頓息都不可聞不可息餘
餘亦隨息不聞餘故餘亦不聞若謂
如燈滅時近遠明皆滅者此亦不然
倶不倶時轉差別故非一與一

@@阿毗達磨順正理論卷第七第二十三張志*相
續異故謂燈與明現見倶轉燈焰續
滅則不見明聲卽不然彼許離質展
轉相續來入耳故彼定應許聞至
聲時初附質聲久巳謝滅若不爾者
初所起聲聞位猶存失刹那性故聲
與彼燈明不同又燈與明相續各異
如心心所同共緣生緣被損時彼此
倶息聲卽不爾相續無異如識相續
不共緣生聲相續中前聲雖滅後聲
猶起何故不聞是故依質所發音聲
卽能爲緣生於耳識若異此者聲至
方聞了近遠聲應無差別然自能聞
耳中聲者非如香等隣鼻等根雖在
耳中仍非至境由語逼耳字句難知
欲審聽者遮其苦逼故耳唯能取非
至境今應思擇何緣闇中眼不能取
甁衣等色爲體無故爲非境故爲助
取因無故爲障取因有故而不取耶
且闇中色非體無故而不可取有天
眼者能現取故又闇中色非非境故
而不可取彼因大種現可取故設持
明照應不取故非處明中極微等色
及餘非境眼根能見雖有說言此

@@阿毗達磨順正理論卷第七第二十四張志正三
闇中色如中有色異明色類故不可
取而非應理所以者何應不取彼倶
行觸故又持明照時不見異色故或
應闇與明成滅生因故形亦應成異
類性故現見曾受彼種類者闇中觸
時知卽彼故又於闇中赤染衣等色
至明中不見異故由此證知非異色
類若爾闇色何緣不取譬喻論師作
如是說由助取因光明無故此中光
明有何作用謂有攝益能取根用如
食乾麨不得味故又言色在可見處
故若爾光明唯應於境能爲攝益非
攝益根謂身住闇中見明處色故又
由所立乾麨喻故復由所引阿笈摩
故又言色在可見處者意不說色在
光明中但言境在根力及處彼經廣
說乃至法在可知處故又若闇中甁
衣等色其體先有闕助取因故不能
取後遇光等助取因時顯了彼色故
能取者應許空中先有風體闕助取
因故不能取後遇扇等助取因時顯
了彼風然後能取又亦應許二木相磨
是火取因非別生火然不應許有過

阿毗達磨順正理論卷第七第二十五文志**
失故執我論者應亦可言我體先有
闕能取根故不能取是故闇色非助
取因光明無故眼不能取若爾何緣
不取由障取因有故何者是耶謂卽
黑闇雲煙塵等所障諸色眼不能取
例極成故光明違此障取因故待彼
光明方能取色故亦說彼爲識生因
又如琉璃與彼壁等望能取者爲障
不同如是闇明種類爾故是障非障
體性有別如前巳辯豈不亦由助因
無故而不能取見根功能作意無故
雖有實境而智不生雖有是事然可
生疑謂於闇中如不取色光明亦爾
由此未知爲田所見無故不取爲由
光明無故不取雲等障色不見極成
又黑闇障是所現見故闇中色由闇
障故眼不能取此事無疑如有說言
極遠諸色由有遠故而不能取復有
說言極遠諸色由無近故而不能取
此二說中前說爲勝以有體故不生
疑故如是應知有闇障故無光明故
是故闇中所有諸色定由闇障而不
能取光明違此障取因故待彼光明

@@阿毗達磨順正理論卷第七第二十六張志
眼能取色如是所說其理必然
說一切有部順正理論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第八
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之八
巳說三根取非至境餘三鼻等與上
相違謂鼻舌身唯取至境如何知鼻
唯取至香有說斷息時則不齅香故
此因於義未足證成設有息時能齅
香氣何能證鼻唯取至香以諸極微
不相觸故何不相觸若諸極微遍體
相觸卽有實物體相雜過若觸一分
成有分失是故此因於鼻唯取至根香
義未足證成實有息時能取香氣然
不相觸至義豈成彼難旣然此因何
解今觀至義謂境與根隣近而生方
能取故由此道理說鼻舌身唯取至
境如言眼瞼籌等至色眼不能見非
眼瞼等要觸眼根方得名至但眼瞼
等隣近根生卽名爲至由不能見如
是至色故說眼根取非至境如眼等
根取非至境然不能取極遠境界鼻
等亦然雖取至境而不能取極近

阿毗達磨順正理論卷第八第二張志*境
界但由香等隣近根生故說三根取
至無過非鼻香等根境極微展轉相
觸非所觸故又是障㝵有對性故觸
卽有失爲顯此義復應研究設有難
言若諸極微㸦不相觸如何拊擊得
發音聲今此豈同鵂鶹子等要由合
德方乃生聲而爲此難然物合時理
不成故不應許有合德生聲若爾云
何得有聲發於此眞實聖教理中離
合擊名唯依大種謂有殊勝二四大
種離合生時得彼名故此位大種是
聲生因此倶生聲是耳根境此有何
失彼不忍受我不忍受亦有因緣謂
諸極微旣不相觸彼此大種合義豈
成隣近生時卽名爲合豈待相觸方
得合名又汝不應躊躇此義此彼大
種定不相觸所以者何是所觸故非
能觸故諸色薀中唯有觸界名爲所
觸但有身根名爲能觸此外觸義更
不應思若謂所觸亦能觸者應許身
根亦是所觸則境有境便應雜乱然
無雜乱立境有境若謂此二無雜乱
失身識所緣所依別故豈不由此

@@阿毗達磨順正理論卷苐八苐三張志
轉成雜乱謂若身根亦所觸者何緣
不作身識所緣若許觸界亦能觸者
何緣不作身識所依若諸極微定不
相觸毗婆沙論則不應言非觸爲因
生於是觸謂離散物正和合時是觸
爲因生於非觸謂和合物正離散時
是觸爲因生於是觸謂和合物復和
合時非觸爲因生於非觸謂向遊塵
同類相續毗婆沙宗決定不許極微
展轉更相觸義應知彼言有別意趣
且向遊塵多極微集而彼論說非觸
爲因生於非觸故知彼言定有別意
有何別意謂於和合說是觸言毗婆
沙師咸作是說但由風界力所攝持
令諸極微和合不散衆緣合故聚色
生時說非觸因生於是觸卽離散因
生聚集義豈不無有不集極微待緣
方集則應一切是觸爲因生於是觸
有作是說亦有極微不聚集者故無
此失有說待麤和合色故於細和合
立非觸名故非觸因生是觸者是細
聚因生麤聚義故彼所言於義無失
衆緣合故攝持聚色風界滅時與此

@@阿毗達磨順正理論卷苐八苐四張志*
相違離散色起卽於此位說是觸因
生於非觸是麤聚因生細聚義衆緣
合故攝持聚色風界不滅諸麤色聚
或生自類或轉生麤說是觸因生於
是觸是麤聚因生麤聚義由此道理
諸向遊塵能攝持麤風界不起細聚
相續不轉成麤名非觸因生於非觸
是細聚因生細聚義此謂彼言所有
別意又於非色亦說觸言如契經說
出滅定時當觸幾觸當觸三觸謂不
動觸無所有觸及無相觸然非此中
可計實有㸦相觸義是故所言此彼
大種定不相觸其理極成若許相觸
復有何過豈不前說若諸極微遍體
相觸卽有實物體相雜過若觸一分
成有分失然彼上座於此復言諸極
微體卽是方分如何有體言無方分
此言非理若許極微更無細分有自
體故是方分者諸無色法旣有自體
無差別故應是方分若謂無色無和
合義是故不應名方分者此亦非理
諸無色法有處亦說有和合故又彼
所宗色有和合亦不應理應成一故

阿毗達磨順正理論卷第八第五張志*不
應一體可名和合又上座說二類極
微倶無分故住處無別此亦非理彼
論自言有說極微處不相障是宗有
失違聖教中有對言故何緣復說二
類極微倶無分故住處無別又彼所
言卽由此故許依同處說不相離又
言極少許五極微同在一處不相妨
㝵此皆非理若容五微同一處者何
物爲障百千倶胝不許同處如是便
應一極微處包容一切所有極微是
則世間捻一微量或應不許極少五
微同在一處不相妨㝵多微聚集處
寬廣故是故應許極微有分或許諸
微㸦不相觸不相離義異此可成無
一極微現在獨住而不聚集如前巳
辯是故一切和合聚中隨其所應皆
有一切由此故說不相離言非約處
同名不相離然無分故不觸義成若
爾身根及與觸界如何能觸所觸得
成巳成極微㸦不相觸能所觸義今
應共思若謂我宗由能所觸巳許相
觸更何所思唯汝自應思量是義此
不應理許觸論宗於是義中應同

@@阿毗達磨順正理論卷苐八苐六張志*思
故謂若鼻舌與自境微亦相觸者何
緣不許此根境微是能所觸若不許
二觸自境微而同身根名取至境如
彼理趣此亦同然或非色中應有相
觸如前所引觸三觸故是故此中應
共思擇契經所說觸義意趣然我先
說謂境與根隣近而生方能取故名
取至境今能所觸准彼應成極隣近
故豈不一切鼻舌身根皆取至境無
差別故則應能觸通鼻舌根所觸亦
應兼於梨味此亦非理隣近雖同而
於其中有品別故如眼瞼等雖至名
同而於其中非無品別非眼瞼等同
得至名卽令一切至無差別瞼籌藥
醫於彼眼根漸隣近中品類別故又
如眼等取非至同非至境中非無品
別鼻等亦爾取至境同於至境中應
有品別又滑澁等世間共起所觸想
名對彼身根說名能觸故無有過有
說實無能觸所觸然似有故假立觸
名或任於中更求餘理且不應許境
與身根實更相觸如前巳說境與有
境應雜乱故是故應隨此順正理

@@阿毗達磨順正理論卷第八第七張志*說
能所觸名起因緣有餘師說雖諸極
微㸦不相觸而和合色相觸無過由
此拊擊得發音聲如諸極微雖無變
㝵而和合色變㝵非無此不應理非
離極微有和合色若觸和合應觸極
微彼卽應許極微相觸是故前說於
理爲勝又上座言此若觸彼彼定觸
此旣成所觸餘觸所觸理不相違若
異此者極微展轉無相攝持應不和
合若謂攝持是風界力風界豈似手所
捧持攝持諸微令不散墜此難非理且
如水輪風輪攝持令不散墜風輪豈
似手所捧持如彼攝持此亦應爾若
言我許極微相觸由相觸故相攝持
者似手捧難則爲唐捐如汝所言極
微相觸次第安布能相攝持我亦說
言由風界力隣近安布能相攝持故
不應言若異此者極微展轉無相攝
持應不和合異汝所言極微展轉有
相攝持和合成故又不相觸亦能攝
持譬如身根不觸身識能攝持識令
起現前又彼所言此若觸彼彼定觸
此旣成所觸餘觸所觸理無違者

阿毗達磨順正理論卷第八第八張志思*
彼不審思而作是說如前巳說境與
身根實不相觸應境有境相雜過故
遍體一分觸違理故諸有對法體是
障㝵有對攝故處所展轉㸦不相容
不應相觸無細分故非觸一分各別
性故非觸全觸同處多微過如前說
如何可言此若觸彼彼定觸此乃至
廣說又准此說應亦可言此若見彼
彼定見此旣成所見餘見所見理不
相違此若聞彼彼定聞此既成所聞
餘聞所聞理無違等彼旣不然此云
何爾若所觸界亦不相觸如何大種
展轉相望㸦爲攝益或相損害豈要
相觸方能損益異此云何若必爾者
觀雪日等眼云何損觀月輪等眼云
何益眼不應至日等大種汝又不許
有彼光明倶行大種汝許光明依日
月輪大種生故由彼上座自說是言
大種造色多不相離亦有少分得相
離者謂諸日月燈寶光明及離諸花
孤遊香等因論生論身根旣唯取至
境故日光中熱身現得故汝云何知日
光但依日輪大種不依隣近身根大

@@阿毗達磨順正理論卷第八第九張志*種
若於是處身覺日熱卽近是處眼見
日光應知此光非離大種故唯隣近
大種爲緣能損能益隣近大種非彼
極遠亦非相觸此義巳成且如所觸
不觸身根然能爲因令身損益若謂
所觸觸著身根所依大種爲損益者
雪日光等於眼云何設許所觸觸著
身根所依大種能爲損益然不許身
所依大種能觸身根仍爲損益豈不
大種展轉相望雖不相觸由相隣近
能爲因故損益義成故不應言若所
觸界亦不相觸如何大種展轉相望
㸦爲攝益或相損害然大德說一切
極微實不相觸但由無間假立觸名
經主此中顯彼勝德作如是言此大
德意應可愛樂若異此者是諸極微
應有間隙中間旣空誰障其行許爲
有對今說大德如是意趣非卽可樂
亦非可惡但應尋究如何無間仍不
相觸理未顯故意趣難知若說諸微
全無間隙然不相雜應成有分不許
處同復無間隙旣許無間何不相觸
故彼但間言定顯隣近義此中但

@@阿毗達磨順正理論卷第八第十張志言
或顯定義定有間隙故名定間如定
有熱故名定熱是定有隙理得成義
或顯無義謂此中無如極微量觸色
所間故名無間如是無間大種極微
隣近生時假說爲觸若作此釋大德
所言一切極微實不相觸但由無間
假立觸名深有義趣卽由障㝵有對
勢力能相障行許爲有對非許住處
展轉相容而可說爲障㝵有對豈怖
處同遮無閒住許有閒隙而無趣行
非有所怖法性應爾諸有對者處必
不同勿彼處同或成有分故無閒住
理必不然雖於中閒少有空隙而有
對力拒遏其行閒隙者何有餘師說
是無觸色復有說言都無所有經主
復說又許極微若有方分觸與不觸
皆應有分若無方分設許相觸亦無
過者此說非理有分方分名異義同
立無分言巳遮方分如何於此復更
生疑謂許極微若有方分旣無方分
如何可觸又遍體觸或觸一分二皆
有過前巳具論如何復言若無方分
設許相觸亦無斯過是故所言無

阿毗達磨順正理論卷第八第十一張志*
極微量觸色所閒故名無閒如是無
閒大種極微隣近生時假說爲觸其
義成就非住處同或無閒住可許有
對無分義成今應觀察眼等諸根爲
於自境唯取等量速疾轉故如旋火
輪見大山等爲於自境通取等量不
等量耶頌曰
應知鼻等三唯取等量境
論曰前說至境鼻等三根應知唯能
取等量境如鼻舌身根極微量香味
觸境極微亦然相稱合生鼻等識故
豈不鼻等三根極微有時不能遍取
香等何故乃言唯取等量以非鼻等
二根極微於香等微能取過量故說
唯能取等量境非無少分三根極微
亦能取於少分三境隨境微量至根
少多爾所根微能起功用眼耳不定
諸眼於色有時取小如見毛端有時
取大如暫開目見大山等有時取等
如見蒲桃野棗果等耳根亦取蚊雷
琴聲小大等量意無質㝵不可辯其
形量差別頌中應知言兼勸知此義
今乘義便復應觀察云何眼等諸根

@@阿毗達磨順正理論卷第八第十二張志極
微安布差別不可見故雖難建立而
有對故住方處故和集生故定應說
其安布差別眼根極微居眼星上對
向自境傍布而住如香荾花清徹膜
覆令無分散有說重累如丸而住體
清微故如秋泉池不相障㝵耳根極
微居耳穴内旋環而住如捲樺皮鼻
根極微居鼻頞内背上面下如雙爪
甲此初三根撗作行度無有高下如
冠花鬘舌根極微布在舌上形如半
月當舌形中如毛端量非爲舌根極
微所遍身根極微遍住身分如身形
量女根極微形如皷男根極微形
如指韋眼根極微有時一切皆是同
分有時一切皆彼同分有時一分是
彼同分餘是同分乃至舌根極微亦
爾身根極微定無一切皆是同分乃
至極熱㮈落迦中猛焰緾身猶有無
量身根極微是彼同分故如是說設
遍發識身應散壞以無根境各一極
微爲所依緣能發身識五識決定積
集多微方成所依所緣性故云何建
立六識所依爲如五識唯緣現在

@@阿毗達磨順正理論卷第八第十三張志公
*意識通緣三世非世如是諸識依
亦爾耶不爾云何頌
曰後依唯過去五識依或
俱論日由六識身無閒滅巳皆名爲
意此與意識作所依根是故意識唯
依過去眼等五識所依或倶或言表
此亦依過去謂眼等五是倶所依過
去所依卽是意界如是五識所依各
二第六意識所依唯一爲顯頌中依
義差別故復應問若是眼識所依性
者卽是眼識等無間緣耶設是眼識
等無間緣者復是眼識所依性耶應
作四句第一句謂倶生眼根第二句
謂無閒滅心所法界第三句謂過去
意根第四句謂除所說法乃至身識
亦爾各各應說自根意識應作順前
句荅謂是意識所依性者定是意識
等無間緣有是意識等無閒緣非與
意識爲所依性謂無閒滅心所法界
又五識界如所依根定有過現彼所
緣境爲亦如是爲有別耶定有差別
巳滅未生非五識境所以者何由與
所依一境轉故於非現境依不轉故
有

阿毗達磨順正理論卷第八第十四張志*
執五識境唯過去應告彼言若如是
者豈不但以前生爲緣與識倶生皆
非緣性又巳滅色彼執體無但分別
心取爲境起又定應許彼所依根亦
在過去能生現識如是彼言皆不應
理且置所依及餘識境如何眼識境
唯過去不緣一切過去色耶無閒百
年滅無異故若謂無失取自因故無
閒滅色是現識因百年滅色無因義
者此亦不然無異因故唯無閒滅是
現識因非百年滅有何因證如彼百
年巳滅諸色與現眼識都不相関無
閒滅色應亦如是旣無差別何獨爲
因此望百年亦有差別眼識將生時
此色爲緣故若爾眼識境應非過去
識在未來緣現在境故亦不可說異
時爲緣異時爲境此與眼識除爲境
用復作何緣眼識生時久巳滅色近
滅無異何不爲緣汝執久滅與近滅
者倶非實體無差別故又久近滅能
爲緣用理倶不成非現境界相續各
異非一果性無差別故又汝應說鼻
舌身三云何名爲取近至境過去未

@@阿毗達磨順正理論卷第八第十五張志*
來說爲遠故又若五識唯緣過去如
何於彼有現量覺如於自身受有現
量覺謂我曾領納如是苦樂此救不
然於自身受領納覺了時分異故謂
於自身曾所生受餘時領納餘時覺
了領納時者謂爲損益時爾時此受
未爲覺了境謂了餘境識倶生受正
現前時能爲損益此損益位名領納
時卽自性受領所隨觸自體生故識
等領彼損益行相自體起故此滅過
去方能爲境生現憶念此憶念位名
覺了時由斯理趣唯於現量曾所受
事有現量覺故現量覺於自身受有
義得成現量有三依根領納覺了現
量性差別故過去色等旣許未曾現
量所受云何可言如自身受有現量
覺如於他身受非自領納現量所受
則無現量覺言我曾受如是苦樂緣
彼受智旣非現量覺如是現色等非
自依根現量所受應無現量覺謂我
曾受如是色等緣彼境智應非現量
覺又若現在色等五境非現量得如
緣未來受所起智緣非曾領納現量

@@阿毗達磨順正理論卷第八第十六張志*
所得故必無自謂我曾領受如是苦
樂例緣過去色等起智緣非曾依根
現量所得故應無自謂我曾領受如
是色等如苦受等必爲領納現量受
巳方有緣彼現量覺生如是色等必
爲依根現量受巳方有緣彼現量覺
生現所逼故定應信受若領納受時
非緣受爲境緣受爲境時非領納受
者世尊何故作如是言受樂受時如
實了知受於樂受乃至廣說此無違
失如是所說是觀察時非領納時顯
觀行者於曾領納現量所得樂等受
中無迷謬故作如是說是故不應於
諸現量曾未受境有現量覺由此五
識唯緣現境必以倶生爲所緣故契
經旣說眼色爲緣生於眼識乃至廣
說何因識起倶託二緣得所依名在
根非境頌曰
隨根變識異故眼等名依
論曰眼等卽是眼等六界由眼等根
有轉變故諸識轉異隨根増損有明
昧故非色等變令識有異以識隨根
不隨境故依名唯在眼等非餘若爾

阿毗達磨順正理論卷第八第十七張志全知
意識亦隨身轉謂風病等損惱身時
意識卽乱身清泰時意識安靜何緣
彼意識不以身爲依隨自所依故無
此失謂風病等損惱身時發生苦受
相應身識如是身識名乱意界此與
苦受倶落謝時能爲意根生乱意識
與此相違意識安靜是故意識隨自
所依豈不有漏意界無閒無漏識生
如是等異如何意識隨自所依非據
有漏無漏等類名隨自依但據増損
明昧差別如從無覆無記眼根生善
不善有覆眼識而名眼識隨自所依
此亦應爾是故能依非隨一切所依
法性若不爾者應非能依隨所依故
何緣所識是境非根而立識名隨根
非境頌日
彼及不共因故隨根說識
論日彼謂前說眼等名依故立識名
隨根非境依是勝故及不共者謂眼
唯自眼識所依色亦通爲他身眼識
及通自他意識所取乃至身觸應知
亦然豈不意識境不共故應名法識
此難非理通別法名共非遍故境不

@@阿毗達磨順正理論卷第八第十八張志全知
具前二種因故謂通名法非唯不共
別名法界非遍攝識又別法界雖不
共餘而非意識所依根性是故若法
是識所依及不共者隨彼說識色等
不然故不隨彼說色等識如鳴鼓聲
及麦芽等又此頌文復有餘義彼謂
眼等識所隨故及不共者及由眼等
是不共故謂有一生色發四生眼識
無一生眼根發二生眼識况有能發
四生識者如是界趣族類身眼各別
發識故名不共廣說乃至身亦如是
豈不餘生意根亦發餘生意識非全
不發但不倶時無一生意一時並發
二生意識可如色等故作是言無二
况四如是眼等識所隨故生界趣等
別生識故由此二因隨根非境有言
根識倶是内性境唯是外故隨根說
有言根識倶有情數色等不定故隨
根說衆緣和合眼識方生何故契經
唯舉眼色眼識所依所緣性故餘法
雖是眼識生緣而非所依及所緣性
又是眼識隣近緣故豈不空明能生
作意亦是眼識隣近緣耶眼色二緣

@@阿毗達磨順正理論卷第八第十九張志**
於生眼識極隣近故異空明等又眼
識生必藉所依所緣力故及不共故
眼識生時必藉眼色爲所依緣餘法
不定謂夜行類識不藉明生水行類
識不待空發人於瑠摛頗胝迦等障
色亦爾天眼發識不假空明若謂眼
識生必藉明近明近色主明客明定
一爲緣方見色故又眼識發必藉於
空以空遍滿一切處故此皆非理眼
藉明者要藉大明照色方見非猶理
等眼有大明如何能見復有人等眼
雖無明而夜見色甚違汝義如說有
人於闇中色亦能覩見不待光明若
空遍滿一切處者無障㝵故亦應能
取壁等障色能生作意通與六識作
共生緣眼色非共是故契經唯舉眼
色或隨所化冝聞便說象跡喻等諸
契經中作意等緣皆具說故隨身
所住眼見色時身眼色識地爲同不
應言此四或異或同所言同者謂生
欲界以自地眼見自地色四皆同地
生初靜慮以自地眼見自地色亦皆
同地非生餘地有四事同所言異者
謂

阿毗達磨順正理論第八第二十張志順*
生欲界若以初靜慮眼見欲界色身
色欲界眼識初定見初定色身屬欲
界三屬初定若以二靜慮眼見欲界
色身色欲界眼屬二定識屬初定見
初定色身屬欲界眼屬二定色識初
定見二定色身屬欲界眼色二定識
屬初定如是若以三四靜慮地眼見
下地色或自地色如理應知如是若
生四靜慮地四事有異如理應思餘
界亦應如是分別今當略辯此決定
相頌曰
眼不下於身色識非上眼色於識一切
二於身亦然如
眼耳亦然次三皆自地身
識自下地意不定應知論曰身眼色
三皆通五地謂在欲界四靜慮中眼
識唯在欲界初定此中眼根望身生
地或等或上終不居下色識望眼等
下非上下地眼根串見麤色於上細
色無見功能又下眼根無有勝用上
地自有殊勝眼根於下地中自有眼
識故下地眼非上識依色望於識通
等上下色識於身如色於識謂通自
地或上或下識望於身
@@阿毗達磨順正理論卷第八第二十一張志通
自地者唯生欲界初靜慮中或上地
者唯生欲界或下地者唯生二三四
靜慮地色望於身自下地者自上眼
見若上地者唯上眼見又以自地眼
唯見自下色若以上地眼見自上下
色廣說耳界應知如眼謂耳不下於
身聲識非上耳聲於識一切二於身
亦然隨其所應廣如眼釋鼻舌身三
捻皆自地多分同故香味二識唯欲
界故鼻舌唯取至境界故於中別者
謂身與觸其地必同取至境故識望
觸身或自或下自謂若生欲界初定
生上三定謂之爲下應知意界四事
不定謂意有時與身識法同在一地
有時上下身唯五地三通一切唯生
五地自意自識緣自地法名意與三
同在一地意界有時在上地者謂遊
定時若生欲界從初靜慮無閒起欲
界識了欲界法意屬上地三屬下地
或二三四靜慮等無閒起初二三靜
慮等地識了初二三靜慮等地法意
屬上地三屬下地如是若生初靜慮
等從上起下如理應知於受生時

@@阿毗達磨順正理論卷第八第二十二張志*
無上地意依下地身必無下地身根
不滅受上生故又定無有住異地心
而命終故如是應知無下地意依上
地身依上地意受下地身則不違理
謂從上地意界無閒於欲色界初結
生時意屬上地身識下地彼所了法
或自地或上地或不繫如是應知依
下地意受上地身亦不違理於遊定
時有下地意依上地身亦不違理謂
生上地先起下地識身化心如是識
法亦應廣說復應思擇若欲界眼見
欲界色或色界眼見二界色爾時彼
色可爲幾種眼識所識於此復起幾
種分別爲令於宗不迷乱故先捻料
簡後當別釋應知此中且辯計度及
與不定隨念分別遍諸地故約此二
種一切眼識皆無分別又善分別能
緣一切自上下地染汙分別緣自上
地無記分別緣自下地隨所生地未
離彼貪具有此地三種分別若離彼
貪唯有此地二種分別謂除染汙非
生餘地有初靜慮善眼識現在前由
此必定繫屬生故生初靜慮亦不得

阿毗達磨順正理論卷第八第二十二張志安
昌依餘地眼根起善眼識非生餘地
能起餘地無覆無記分別現前此亦
必定繫屬生故非此中意唯說一生所起分
別若說一生則生上地應定無有下
地分別卽此生中彼三分別無容得
有現在前故又上地分別應唯善非
無記前巳說因故通說餘生皆得具
有巳捻料簡次當別釋斷善根者眼
見色時此色染汙無覆無記眼識所
識於此復起三種分別謂善染汙無
覆无記不斷善根未離貪者眼見色
時此色三種眼識所識於此復起三
種分別若諸異生生在欲界巳離欲
界貪未離初定貪以欲界眼見諸色
時此色是善無覆无記眼識所識於
此復起欲界分別若退法者具有三
種不退法者唯有二種謂除染汙以
初靜慮眼見欲界色時此色唯是無
覆無記眼識所識於此復起欲界分
別如前應知於此復起初靜慮地二
種分別謂除染汙以初靜慮眼見彼
地色時此色唯是无覆無記眼識所
識於此復起欲界分別若退法

@@阿毗達磨順正理論卷第八第二十四張志
者則有二種謂除无記不退法者則
唯有善於此復起初靜慮地三種分
別巳離初定貪未離二定貪以二靜
慮眼見欲界色時此色唯是无覆无
記眼識所識於此復起欲界分別若
退法者具有三種不退法者唯有二
種謂除染汙於此復起初定分別若
退法者則有二種謂除染汙不退法
者則唯有善於此復起二靜慮地二
種分別謂除染汙以二靜慮眼見初
定色時此色唯是无覆无記眼識所
識於此復起欲界分別若退法者則
有二種謂除无記不
退法者則唯是善於此復起初定分
別若退法者具有三種不退法者則
唯是善於此復起二靜慮地二種分
別謂除染汙以二靜慮眼見二定色
時此色唯是无覆无記眼識所識於
此復起欲界分別若退法者則有二
種謂除无記不退法者則唯有善初
靜慮地所起分別亦如是知於此復
起二靜慮地三種分別隨此所說別
釋理趣巳離二定貪未離三定貪巳離
三定貪未離四
@@阿毗達磨順正理論卷第八第二十五張志地起
定貪巳離四定貪如理應思擇如說異
生生在欲界如是生在四靜慮地及諸
聖者生五地中隨其所應亦當廣說
然有差別謂諸聖者若退不退皆無
緣上染汙分別異地遍行皆巳斷故
見道功德必無退故由此方隅例應
推究耳聞聲笇識及分別傍論巳了
應辯正論今當思擇十八界中誰六
識中幾識所識幾常幾无常幾根幾
非根頌曰
五外二所識常法界無爲法一分是根
幷内界十二
論曰十八界中色等五界如其次第
眼等五識各一所識又捻皆是意識
所識如是五界各六識中二識所識
由此准知餘十三界一切唯是意識
所識非五識身所緣境故十八界中
無有一界全是常者唯法一分無爲
是常義准無常法餘餘界十八界中
法界一分幷内十二是根非餘謂五
受根信等五根及命根全三無漏根
各有少分是法界攝眼等五根如自
名攝女根男根卽是身界一分所攝

阿毗達磨順正理論卷苐八苐二十六張志地起
如後當辯意根通是七心界攝後三
一分意意識攝義准所餘色等五界
法界一分皆體非根二十二根如契
經說所謂眼根耳根鼻根舌根身根
意根女根男根命根樂根苦根喜根
憂根捨根信根精進根念根定根慧
根未知當知根巳知根具知根經中
建立六處次第故身根後卽說意根
阿毗達磨諸大論師迴此意根置命
根後無所有緣次第說故諸門分別
易顯了故
說一切有部順正理論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷苐九志
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之一
如是因界巳列諸根今於此中應更
思擇世尊何故別說根名在内界全
及法一分依増上義別說爲根彼彼
事中得増上故此増上義界義顯成
界謂伊地或謂忍地最勝自在是伊
地義照灼明了是忍地義唯此熾盛
光顯名根此意揔示二十二根於諸
聚中作用増上諸法相望各各別有
増上用故應並名根此極増上別說
義成如師子王及村邑長轉輪王等
於獸村邑四大洲等極増上故此極
増上誰望於誰頌曰
傳說五於四四根於二種五八染淨中
各別爲増上
論曰非一切根揔於一事爲極増上眼
等五根各於四事有増上用一莊嚴
身二導養身三生識等四不共事莊
嚴身者謂五根中隨闕一根身醜陋

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二張志*故
導養身者謂因見聞避險難故及於
叚食能受用故香味觸三皆成叚食
如有頌言譬
如明眼人能避現險難世有聰明者能
離當苦惡多聞能知法多聞能離罪多
聞捨無義多聞得涅槃身
由食住命託食存食巳今心適
悦安泰生
識等者謂發五識及相應法隨所依
根有明昧故不共事者謂取自境見
聞齅嘗覺別境故有說眼耳於能守
護生身法身如其次第有増上用前
二伽他卽爲此證有說眼耳倶能守
護生法二身親近善士聽聞正法眼
耳各爲一増上故女男命意各於二
事有増上用且女男根二増上者一
有情異二分別異有情異者刧初有
情形類皆等二根生巳便有女男形
類差別分別異者進止言音乳房髻
等安布差別有說勇怯有差別故名
有情異衣服莊嚴有差別故名分別
異有說此於染淨二品有増上力故
言於二受不律儀起無閒業斷善

阿毗逵磨順正理論第九卷第三張志根
故名於染品有増上力能受律儀入道
得果及離欲故名於淨品有増上力
扇搋等身無如是事命根於二有増
上者謂由此故施設諸根及根差別
由此有彼有此無彼無故或於衆同
分能續及能持於無色界要有命根
方有所生處決定故彼起自地善染
汙心或起餘心非命終故意根於二
有増上者謂能續後有及自在隨行
能續後有者如世尊告阿難陀言識
若不入母胎中者精血得成羯刺藍
不不也世尊乃至廣說自在隨行
者如契經言心
能導世閒心能遍攝受如是心一法皆
自在隨行有
說意根於染淨品有増上力故言於
二如契經言心雜染故有情雜染心
清淨故有情清淨樂等五受信等八
根於染淨中有増上力謂樂等五於
染増上貪等隨眠所依事故有說此
於染淨二品倶有増上說爲耽嗜出
離依故樂故心定苦爲信依等契經
中說故信等八根於淨増上如契

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐四張志*
經說我聖弟子具信牆壍具勤勢力
具念防衞心定解脫慧爲刀劒乃至
廣說此中卽攝後三根故彼於淨品
定有増上初傳說言顯樂後說謂或
有說能導養身非眼等用是識増上
要由諸識了違順境方能避險難及
受段食故卽彼復謂能見色等不共
功能亦非異識故不共事於眼等根
不可立爲別増上用故非日此眼等
成根若爾云何頌曰
了自境増上揔立於六根從身立二根
女男性増上於同住雜染清淨増上故
應知命五受信等立爲根未當知巳知
具知根亦爾於得後後道涅槃等増上
論曰了自境者謂六識身眼等五根
於能了別各別境識有増上用第六
意根於能了別一切境識有増上用
故眼等六各立爲根然無境界亦成
根失以眼等根與能了別一切境識
爲通因故識但隨根有明昧故此說
非理彼同分根應非根故豈不斯過
汝亦有耶我無此失說於嚴身有増
上故又非一切與我了別一切色識

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐五張志*
爲通因性以諸眼根刹那滅故了諸
色識不倶生故若言眼類無差別者
色亦應同類無異故若謂靑黃種類
別者眼亦應爾有異熟生及所長養
類不同故識但隨根有明味者此亦
非因識體生巳方可得有隨根明昧
未生令生増上力等隨闕一種則不
生故或識隨根有明昧故道養身義
應許在根眼用若増隨發爲識能避
險難導養於身眼用若微隨發劣識
不了險難令身顚墜故導養身在拫
非諳又於此中有何少異前門巳顯
眼等諸根發眼等識及相應法今此
門中略彼一分非巳所見句足生欣
旣無別義不應重說又汝所言見色
等用非異識者此亦不然識能見等
前巳遮故謂依眼識非能見體與耳
等識類無別故如是等難廣說如前
又說從身立二根者女男性中有増
上故謂女性中女根増上於男性中
男根増上女男性者謂女及男二身
形類音聲作業志樂各異女男根體
不離身根身一分中立此名故此處

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐六張志*少
異餘處身根謂是欲界身根一分唯
能爲依發貪倶起不善身識故從身
根別立爲二刧初等位雖有身根而
無女男身形等異故應従彼別立二
根此亦未越前門中義前說二根於
有情異及分別異有増上故又說命
根五受信等於同分住及染淨中如
其次第有増上用立爲根者此與前
門亦無別故不應重述又說無漏三
根亦爾於得後後道涅槃等有増上
用謂第一根於得苐二有増上用此
第二根於得第三有増上用此第三
根於得涅槃有増上用非離此根能
證彼故亦不異前無勞重說卽是於
淨有増上故又經主釋亦爾言者類
顯一一各能爲根亦不應理不應疑
故由得後後道涅槃等増上言故別
義巳成不應於中復生疑故若言性
類無差別故應生疑者理亦不然見
修無學三地各異㸦無相攝不可生
疑設有生疑得後後等巳簡別故何
煩類顯雖同九根性無差別而増上
力有差別故何容疑彼應是一根

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐七張志李
*非女男根見此疑故今釋彼言更
有別義謂顯離九無別三根如従身
根別立男女離身根體無別二根
三根亦爾雖従九根別義建立而非
離九別有三根此釋應理經主又釋
等言爲顯復有異門云何異門謂見
所斷及修所斷煩惱滅中如其次第
未知當知及巳知根有増上用此亦
不然唯無閒道名増上者見修道中
加行解脫勝進道攝應不名根若通
四道皆増上者順決釋分道類智等
於見所斷煩惱滅中有増上故應初
根攝巳知根性應攝第三過失衆多
非爲善釋今以別義釋彼等言謂無
漏慧於諸諦理先未現觀今得現觀
有増上力立第一根若無漏慧巳得
現觀於餘煩惱漸永斷中加行希望
猶未滿足有増上力立第二根若無
漏慧巳離煩惱於語無漏現法樂住
有増上力立第三根慧爲上直具三
現觀故且說慧餘八助成理實所立
根亦通具二者豈不此中忍於諦理
巳得現觀七智於中重現觀故非初
根攝
@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐八張志**
又隔忍故非第二攝此解脫道應不
名根巳知根中亦有諦理先未現觀
今現觀故則所立根應成雜乱此皆
無失見智現觀有差別故如世閒慧
於諸聖諦巳得現觀仍說無漏先未
現觀今得現觀又如苦集體雖一物
而行相別現觀有別若於諦理未審
決者唯見現觀若巳審決方得名爲
智見現觀故彼七智亦得名爲先未
現觀今得現觀然道類智無同此失
雖一刹那同於七智而後相續皆有
異故如後多念名巳知根非見道位
七智刹那有於諦理重現觀者故此
與彼不應同例然盡智等如初刹那
相續亦爾皆能任持金剛喻定所害
煩惱諸離繫得令相續故經主不應
同此無失又道類智於所觀境雖一
刹那未得現觀而於無量刹那道境
巳得現觀故少従多於一切境皆名
現觀成巳知根非度大海或妙高山
餘芥子量未能度故可名於彼未得
度者此亦度然西方諸師說道類智
亦是未知當知根攝若對彼待此過

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐九張志孝大
全無故我所言無前二失若増上故
立爲根者於愛見品諸煩惱中受想
二法有増上用想應如受亦立爲根
又諸煩惱於能損壞善品等中有増
上用應成根體又最勝故建立諸根
一切法中涅槃最勝何緣不立涅槃
爲根又迦比羅語具手足及大便處
亦立爲根於語執行及能棄捨有増
上故如是等事不應立根由所許根
有如是相頌曰
心所依此別此住此雜染此資糧此淨
田此量立根
論曰心所依者眼等六根此内六處
是有情本此相差別由女男根復由
命根此一期住此成雜染由五受根
此淨資糧由信等五此成清淨由後
三根由此立根事皆究竟不應更立
想等爲根諸煩惱中愛過最重故唯
立受與彼爲根愛過重者以契經說
愛與六處爲生因故如契經說由愛
爲因六處生起又想非見煩惱生因
餘因發生顚倒見巳妄分別想持令
相續離正對治不可斷壞故說此想

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十張志孝大
與彼爲因受爲愛因倶通二種受爲
過重煩惱因故通二因故獨立爲根
有餘師言想爲餘法所映奪故不亡
爲根謂諸善想正慧映奪諸染汙
想顚倒映奪非増上故不立爲根又
諸煩惱亦非増上受於其中成増上
故唯受於彼可立爲根或損善品壞
樂果事下劣鄙穢如何立根根是世
閒増上法故又於諸法涅槃雖勝滅
諸根故不立爲根如破諸甁破非甁
體又語具等亦不名根不定雜乱太
過失故不定失者何等語具立爲語
根能發言音名爲語具此卽是舌若
爾則應尋伺等法及能引起語業諸
風亦立爲根能發語故謂尋伺等依
脣齒齶咽喉等緣發起言音非伹依
舌無異因故又尋伺等於發言音是
勝因故又諸手腋管絃息等皆能爲
因發言音故不應唯立舌爲語根若
謂了色亦由言故不應獨立眼爲根
者理必不然諸生盲人雖聞說色不
了靑等差別相故手於熱取不應名
根口等亦能執取物故足於行動不

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十一張志*
應名根蛇魚等類不由於足有行動
故出大便處於能棄捨不應名根口
等亦能有棄捨故雜乱失者彼所立
根應成雜乱口能執取及棄捨故手
足倶有執行用故有如是等雜乱過
失太過失者彼所立根應無限量若
舌根異語根異者應許鼻根與息根
異如舌能語鼻通息故若此於彼少
有作用卽立爲根是則咽喉齒脣肚
等於諸呑嚼攝持等事有増上故應
立爲根或一切因於生目果皆増上
故應並立根故迦比羅如童子戲不
應許彼語具等根非定無雜極増上
故復有餘師別說根相頌曰
或流轉所依及生住受用建立前十四
還滅後亦然
論曰或言顯此是餘師執彼約生死
流轉還滅最勝所依生住受用有壞
上故建立諸根生死相續是流轉義
流轉所依謂六内處眼等定是彼自
性故生由男女二根爲緣彼得生故
住由命根是彼相續不斷因故受用
由受五受爲緣損益轉故於流轉中

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十二張志*
約此四種勝作用故立十四拫還滅
位中亦約此四勝作用故立餘八根
生死止息是還滅義即是六處畢竟
斷滅此得所依謂信等五以是一切
善根生長最勝因故初無漏根能生
此得正定聚中此初生故次無漏根
令此得住由彼長時相續起故後無
漏根令得受用現法樂住彼所顯故
非業煩惱與内六處爲生因故亦立
爲根一一各別無功能故若爾眼等應
亦非根意喜樂捨應非無漏信等五
根應非有漏就偏増說可有此義不
應於中起決定執諸業煩惱無定不
共増上用故不立爲根巳說根義及
建立因當說諸根一一自體此中眼
等乃至男根前此品中巳辯其相謂
彼識依五種淨色名眼等根女男二
根従身一分差別而立命根體是不
相應故不相應中當廣分別信等體
是心所法故心所法中當廣分別樂
等五受三無漏根更無辯處故今應
釋頌曰
身不悦名苦卽此悦名樂及三定心悦

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十三張志*
餘處此名喜心不悦名憂中捨二無別
見修無學道依九立三根
論曰身謂身受依身起故卽五識相
應受言不悦者是損惱義於五識倶
領觸受内能損惱者名爲苦根所言
悦者是攝益義卽五識倶領觸受内
能攝益者名爲樂根初靜慮中三識
倶樂亦此所攝種類同故第三靜慮
意識倶受能攝益者亦名樂根彼
地更無餘識身故卽意倶悦立爲樂
根意識倶生悦受有二在第三定說
名爲樂由此地中離喜貪故除第三
定下三地中說名喜根有喜貪故此
二心悦攝益義同行相何殊分爲喜
樂由行相轉有差別故若有心悦安
靜行轉名爲樂根若有心悦麤動行
轉名爲喜根或根樂根攝益殊勝喜
根攝益則不如是由此第三靜慮地
樂諸聖說爲所耽著處與意識倶能
損惱受是心不悦名曰憂根巳約身
心悦不悦受行相差別立四受根所
言中捨二無別者中是非悦非不悦
義卽不苦樂說名捨根身心受中此

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十四張志定
何受應言此受通在身心苦樂何緣各
分爲二不苦不樂唯立一根此在身
心無差別故謂心苦樂多分躁動苦
樂在身則爲安住不苦不樂在身在
心行相無差唯安住故又心苦樂多
分別生在身不然隨境力故阿羅漢
等亦如是生捨在身心倶無分別處
中行相任運而起又苦樂受在身在
心於怨於親行相轉異不苦不樂在
身在心於中庸境行相無異是故苦
樂各分爲二不苦不樂唯立一根巳
釋樂等諸受根體三無漏根今次應
釋不可一一別說其體應就三道依
九捻立意樂喜捨信等五根此九三
道中卽是三無漏謂在見道意等九
法卽是未知當知根體未知當知行
相轉故若在修道意等九法卽是第
二巳知根體爲欲斷除餘隨眠故於
巳知境數復了知在無學道意等九
法卽是第三具知根體知巳巳知故
名爲知習知成性故或能護知故名
爲具知九根相應合成此事故意等
八亦得此名如是根名雖二十二

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十五張志之失
而諸根體但有十七女男二根身根
攝故三無漏根九根攝故如是巳釋
根體不同當辯諸門義類差別此二
十二根中幾有漏幾無漏頌曰
唯無漏後三有色命憂苦當知唯有漏
通二餘九根
論曰次前所說最後三根體唯無漏
是無垢義垢之與漏名異體同七有
色根命及憂苦一向有漏七有色者
眼耳鼻舌身女男根色薀攝故九通
二者卽前所說三無漏攝意等九根
名爲無漏餘意等九是名有漏有餘
師說信等五根亦唯無漏契經唯說
聖所有故又世尊說若全無此信等
五根我說彼住外異生品此非誠證
依無漏根說此言故云何知然先依
無漏信等五根建立諸聖位差別巳
說此言故全無此者此卽此前所說
無漏信等根義若不爾者唯應說言
無信等根不應言此或諸異生略有
二種一内二外内謂不斷善根外謂
善根巳斷依外異生作如是說若全
無此信等五根我說彼住外異生品

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十六張志之失
爲有契經證信等五通有漏不亦有
云何謂世尊說我若於此信等五根
未如實知是集沒味過患出離未能
超此天人世閒及魔梵等乃至未能
證得阿耨多羅三藐三菩提乃至廣
說非無漏法應作如是次第觀察又
說佛未轉法輪時先以佛眼遍觀世
界有諸有情處在世閒或生或長有
上中下諸根差別未轉法輪世閒巳
有無漏根者如來出世則爲唐捐若
汝於此所引二經異分別者我當復
以殊勝分別如理遮遣故信等根定
通有漏如是巳說有漏無漏二十二
根中幾是異熟幾非異熟頌曰
命唯是異熟憂及後八非色意餘四受
一一皆通二
論曰且無分別此諸根中唯一命根
定是異熟如何此命可無分別定果
命根非異熟故如是命根亦是異熟
得邊際定應果苾芻於僧衆中或別
人所施思果故諸我能感富異熟業
願皆轉招壽異熟果本論說故有餘
說彼由邊際定力引取前生順不定

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十七張志*受
業所感壽命令現受用復有欲令邊
際定力引前生業殘異熟果而經主
言由勝定力引取未曾諸根大種住
時勢分如此命根非是異熟餘是異
熟此言非理所以者何且彼唯說諸
根大種住時勢分名爲命根如後當
破設許如是隨執彼爲長養等性皆
不應理且不應執是長養性彼能防
守異熟果故所防異熟巳轉盡故不
應異熟相續斷巳獨有長養太過失
故亦不應執是等流性眼等無別等
流性故無記非善等流果故又界應
成雜乱過故亦不應執是異熟性定
非欲界異熟因故又彼自許如是事
故然其所說迷謬難詳任更指陳彼
名何法而言此命非異熟耶尊者法
勝說此命根亦非異熟故彼論說有
十三根皆通二種此違本論一根非
業是業異熟九根非業非業異熟十
二不定憂根及後信等八根皆非異
熟是有記故經說有業順憂受者依
受相應言順無過如言有觸順樂受
等何緣定謂憂非異熟此是異熟

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十八張志*良
不應理故云何不應離欲貪者不隨
轉故異熟不然設許隨轉應如苦根
阿羅漢等亦可知有而實非有經所
遮故如契經說設見大師般涅槃位
亦無愁等又無用故善亦不行非能
攝益如喜根故何相知彼有無記喜
彼時雖無外相而有内分別生或彼
善喜容有現行非善憂根彼可現起
應隨善相准知無記非無記喜違離
欲道又阿笈摩證彼有喜如契經說
彼猶受喜異熟不言彼有黑品憂根
故知憂根越異熟法餘根通二義准
巳成謂七色意根除憂餘四受十二
一一皆通二類七有色根若所長養
則非異熟餘皆異熟意及四受若善
染汙若威儀路及工巧處幷能變化
隨其所應亦非異熟餘皆異熟如是
巳說是異熟等二十二根中幾有異
熟幾無異熟頌曰
憂定有異熟前八後三無意餘受信等
一一皆通二
論曰如前所諍憂根當知定有異熟定
言意顯唯有非無遮非異熟因無記

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐十九張志*兼
無漏故非爲顯示唯此憂根是有異
熟勿有餘根一切皆是無異熟過故
但顯憂唯有異熟越次說者顯無記
無漏若捻若別皆無異熟因非如此
中有記有漏要捻方是有異熟因故
越次說深爲有用眼等前八及最後
三此十一根定無異熟八無記故三
無漏故餘皆通二義准巳成謂意根
餘四受信等言等取精進等四根此
十一一皆通二類意樂喜捨若不
善善有漏有異熟若無記無漏無異
熟苦根若善不善有異熟若無記無
異熟信等五根若有漏有異熟若無
漏無異熟如是巳說有異熟等二十
二根中幾善幾不善幾無記頌曰
唯善從八根憂通善不善意餘受三種
前八唯無記
論曰信等五根及三無漏一向是善
次雖居後乘前便故而說在初憂根
唯通善不善性意及四受皆通三性
眼等八根唯是無記如是巳說善不
善等二十二根中幾欲界繫幾色界
繫幾無色界繫頌曰

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十張志*兼
欲色無色界如次除後三兼女男憂苦
幷餘色喜樂
論曰欲界除後三無漏根由彼三根
唯不繫故准知欲界繫有餘十九根
色界如前除三無漏兼除男女憂苦
四根准知十五根亦通色界繫除女
男者色界巳離婬欲法故除此無因
湏受用故有說由此身醜陋故此說
不然陰藏隱密非醜陋故前說爲善
然佛置彼在男品中如契經說無處
無容女身爲梵有處有容男爲梵者
離欲威猛似男用故如有稱讃大梵
王言
大梵如丈夫所得皆巳得離欲道威猛
故說爲丈夫
除苦根者色界中無損害事故苦是
損害業異熟故有說彼身極淨妙故
除憂根者彼處無有違逆相故又奢
摩他潤相續故有說色界具離欲智
憂是無智等流果故無色如前除三
無漏女男憂苦幷除五色及喜樂根
准知餘八根通無色界繫如是巳說
欲界繫等二十二根中幾見所斷幾

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十一張志*
修所斷幾非所斷頌曰
意三受通三憂見修所斷九唯修所斷
五修非三非
論曰意喜樂捨一一通三憂根唯通
見修所斷非無漏故七色命苦唯修
所斷有色無染非六生故非無漏故
信等五根或修所斷或非所斷通善
有漏及無漏故最後三根唯非所斷
皆是無漏無過法故豈不聖道亦所
斷耶如契經言應知聖道猶如船筏
法尙應斷何况非法此非見修二道
所斷入無餘依涅槃界位捨故名斷
巳說諸門義類差別當說初得異熟
諸根幾異熟根何界初得湏問初得
異熟根者遮無染心能續生故頌曰
欲胎卵濕生初得二異熟化生六七八
色六上唯命
論曰欲胎卵濕生初受生位唯得身
與命二異熟根觀行者言此初生位
亦有具得眼等種子然但身根能生
自識眼等不爾故唯說二或生盲等
於續生時無眼等根但有此二此言
非理所以者何初續生時無五識故

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十二張志*
舉胎卵濕顯除化生化生色根無漸
起故此辯異熟不說意捨時彼定染
非異熟故爾時亦得信等諸根非異
熟故此中不說羯頼藍位雖得色等
異熟生法而體非根故此不說化生
初位得六七八無形得六如刧初時
六謂眼耳鼻舌身命一形得七如諸
天等二形得八惡趣容有二形化生
色初得六如欲化生無形者說上唯
命者謂無色界定生倶勝故名爲上
彼初唯得異熟命根由此證知命根
實有此若非有爲得何根名生無色
非善染汙名業果生未受彼生容現
起故又異熟心無續生理唯許染心
能續生故過去未來非有論者爾時
三世異熟皆無異熟旣無生依何說
雖馳妄計以立巳宗必應許有生依
實法說異熟根最初得巳當說最後
所滅諸根何界死時幾根後滅頌
曰正死滅諸根無色三色八欲頓十九
八漸四善増
五論曰且說染汙及無記心正命終
時根滅多少謂無色界將命終時命
意
@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十三張志*
捨三於最後滅無色唯有捨受非餘
又無色言遮彼有色有餘師說彼有
色故若不說有實物命根何異熟斷
名無色死若言異熟四薀斷故彼名
死者善染汙心現在前位應亦名死
若言彼地所受異熟猶未盡者如何
不受而有盡期善染汙心現在前位
當言彼受何業異熟非不現前可名爲
受若謂於彼異熟習氣恒隨轉故名
爲受者理亦不然所執習氣非極成
故太過失故異熟雖盡習氣隨故如
業習氣應無死期若異熟盡無習氣
者業亦不應有餘習氣若言習氣望
現異熟如我得者應如我得異熟不
起習氣則無又非異熟習氣隨轉名
受異熟非彼性故又汝所執習氣理
無後當廣辯故定應許從續生心至
命終心別有實法名爲異熟恒相續
轉彼若斷時名無色死色界死時八
根後滅謂眼等五及前三根化生生
死根無缺故欲頓死時十九八滅二
形十滅謂女男根及前說八一形九
滅無形八滅若漸死時身
命意捨

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十四張志*夫
四根後滅此四必無前後滅義若在
三界善心死時一切位中數各増五
善心必具信等根故謂於無色増至
八根乃至欲界漸終至九復應思擇
二十二根幾能證得何沙門果雖沙
門果非根亦得此辯根故但問諸根
頌曰
九得邊二果七八九中二十一阿羅漢
依一容有說
論曰邊謂預流阿羅漢果中謂一來
及不還果且預流果由九根得謂意
捨信等初二無漏根此果與向未至
地攝故唯有捨云何此由巳知根得
由離繫得與解脫道倶時起故若爾
何緣唯說無閒道能得離繫果唯此
能斷離繫得生能障得故由此故說
彼離繫得唯是無閒道等流士用果
若爾解脫道於果及得有何功能離
繫及能得由無閒道非此果故有說
無閒道是解脫道眷屬故無閒道所
作卽名解脫道所作如臣所作得王
作名西方諸師說解脫道於離繫得
能作證故此說不然離繫應是彼道

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十五張志正瞼
果故後當廣辯今且略釋雖解脫道
於沙門果非同類因而是相應倶有
因故名得彼果亦無有失以沙門體
更㸦相依而得生故展轉相望爲士
用果誰復能遮若言加行無閒勝進
應亦爾者許亦無失或巳知根亦爲
同類因能得預流果謂轉根時如阿
羅漢就容有說亦無有過阿羅漢果
亦九根得謂意信等後二無漏樂喜
捨中隨取一種此果及向通九地攝
故於三受隨取其一中閒二果一一
皆通七八九得世出世道次第超越
證差別故且一來果次第證者依世
閒道由七根得謂意及捨信等五根
依出世道由八根得謂卽前七根巳
知根第八倍離欲貪超越證者如預
流果由九根得證不還果應知亦爾
捻例雖然而有差別全離欲貪超越
證者依地別故三受隨一次第證者
若於第九解脫道中入根本地依世
閒道由八根得喜爲第八依出世道
由九根得巳知第九若阿羅漢亦九
根得違發智論彼問幾根得阿羅漢

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十六張志正曰
答十一故三受定無倶時起故但由
九得言十一根依容有說謂容有一
補特伽羅從無學位數數退巳由樂
喜捨數復還得非不還果有同此失
次第無容樂根得故超越無容有退
失故復應思擇成就何根彼諸根中
幾定成就頌曰
成就命意捨各定成就三若成就樂身
各定成就四成眼等及喜各定成五根
若成就苦根彼定成就七若成女男憂
信等各成八二無漏十一初無漏十三
論曰命意捨中隨成就一彼定成就如
是三根非此三中有闕成就皆遍一切
地及依故信等五根遍一切地非一
切依餘十四根二倶非遍故成命等
唯定成三餘或成就或不成就云何
成就眼等四根生色界全欲界少分
身根生在欲色界全女男生在欲界
少分樂根生在欲下三定及聖生上
喜根生在欲下二定及聖生上苦生
欲界全憂欲貪未離信等五根若不
斷善三無漏根巳得未捨如是諸位
各定成就除此餘位定不成就若成

阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十七張志*樂
根定成就四謂命意捨樂若成身根
亦定成四謂命意捨身餘或成就或
不成就如前應思若成眼根定成就
五謂命意捨身根眼根耳鼻舌根應
知亦五前四如眼第五自根若成喜
根亦定成五謂命意捨樂根喜根生
第二定未離彼貪但成第三染汙樂
受若成苦根定成就七謂身命意四
受除憂若成女根定成就八七如苦
說第八女根男憂亦八七如苦說第
八自根信等亦八謂命意捨信等五
根若女男倶成彼定成十五若成具
知根定成就十一謂命與意樂喜捨
根信第五根及具知根巳知根亦
爾自根等十一若成未知根定成
就十三謂身命意苦樂喜捨信等
五根及未知根漸命終位傳說深心
猒生死故能入見道如是巳說位定
成就補等伽羅定成當說諸極少者
成就幾根頌曰極
少八無善成受身命意愚生無色界成
善命意捨論
曰巳斷善根名爲無善彼若極少

@@阿毗逵磨順正理論苐九卷苐二十八張志*成
就八根謂五受根及身命意據漸捨
命唯餘身根愚謂異生未見諦故彼
生無色亦成八根謂信等五及命意
捨由定數故及說愚故善言不濫三
無漏根諸極多者成就幾根頌曰極
多成十九二形除三淨聖者未離欲除
二淨一形論
曰諸二形者具眼等根除三無漏成
餘十九無漏名淨離二縛故若聖有
學未離欲貪成就極多亦具十九除
二無漏及除一形二無漏者謂具知
根前二隨一言一形者無有二形及
與無形得聖法故說
一切有部順正理論卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第十志
尊者衆賢造
*三藏法師玄奘奉詔
譯辯差別品第二之
二因分别界巳廣辯根諸行倶生命
應思擇何緣思擇諸行倶生爲遣邪
宗顯正理故謂或有執諸行無因自
然而起或復有執由一因故諸行得
生或復有執由自性等不平等因而
生諸行或復有執諸行主時唯用前
生爲因故起爲遣此等種種邪宗顯
生正理故應思擇此中諸行略有二
種一有色二無色無色有三一心二
心所三心不相應行有色有二一是
極微聚二非極微聚初極微聚復有
二種一欲界繫二色界繫初欲界繫
復有二種一無根聚二有根聚此中
且辯極微聚色頌
曰欲微衆無聲無根有八事有身根九
事十事有餘
根論曰有對色中最後細分更不可
折名曰極微謂此極微更不可以餘
色

阿毗逵磨順正理論卷苐十苐二張志宝
干覺慧分析爲多此卽說爲色之極
少更無分故立極少名如一刹那名
時極少更不可析爲半刹那如是衆
微展轉和合定不離者說爲微聚此
在欲界无聲无根八事倶生隨一不
減云何八事謂四大種及四所造色
香味觸此若有聲卽成九事而不說
者顯因大種相擊故生非如色等恒
時有故无聲有根諸極微聚此倶生
事或九或十有身根聚九事倶生八
事如前身爲第九有餘根聚十事倶
生九事如身加眼等一眼耳鼻舌必
不離身依身轉故四根展轉相離而
生處各別故此有根聚若有聲生加
所生聲成十十一此有執受大種爲
因故與諸根不相離起不說所以如
前應知色界唯除香味二事餘同欲
界故不別說若謂事言依體依處太
少太多成過失者所依能依依體依
處差別說故无有過失謂所依事依
體而說若能依事依處而說或唯依
體亦無有失由此中說定倶生故形
色等體非決定有光明等中則無有
故
@@阿毗逵磨順正理論卷第十第三張志宝
干或唯依處然爲遮遣多誹謗故別
說大種多誹謗者謂或謗言大種造
色無別有性或復謗言無別觸處所
造色體或復謗言非一切聚皆具一
切或復謗言數不決定別說大種此
謗皆除若言大種各各別生造色果
故應成多者其理不然約類說故巳
說有色決定倶生无色倶生今次當
說頌
曰心心所必倶諸行相或
得論曰心與心所必定倶生隨開一
時餘曾不起諸行卽是一切有爲所
謂有色無色諸行前必倶言應流至
此謂有色等諸行生時必倶生等四
相倶起言或得者謂諸行内唯有情
法與得倶生或言顯此不遍諸行於
前所說四有爲中廣辯色心如前品
說心所等法猶未廣辯今先廣辯諸
心所法頌
曰心所且有五大地法等
異論曰諸心所法且有五品大地法
等有別異故此復云何一大地法二
大善地法三大煩惱地法四大不善
地
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十苐五張志*
法五小煩惱地法地謂容止處或謂
所行處若此是彼容止所行卽說此
爲彼法之地地卽是心大法地故名
爲大地此中若法大地所有名大地
法謂法遍與一切品類一切心倶生
由此故心非大地法非心倶生故彼
法是何頌曰
受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地
遍於一切心
論曰於所依身能益能損或倶相違
領愛非愛倶相違觸說名爲受安立
執取男女等境差別相因說名爲想
令心造作善不善無記成妙劣中性
說名爲思由有思故令心於境有動
作用猶如磁石勢力能令鐵有動用
由根境識和合而生能爲受因有所
觸對說名爲觸希求取境說名爲欲
簡擇所緣邪正等相說名爲慧於境
明記不忘失因說名爲念引心心所
令於所緣有所警覺說名作意此卽
世閒說爲留意於境印可說名勝解
有餘師言勝謂増勝解謂解脫此能
令心於境無㝵自在而轉如勝戒等

阿毗逵磨順正理論卷苐十苐五張志*
令心無乱取所緣境不流散因名三
摩地彼上座言無如所計十大地法
此但三種經說倶起受想思故豈不
彼經亦說有觸如彼經言三和合觸
經雖言有觸不說有別體故彼經言
如是三法聚集和合說名爲觸故無
如所計十大地法性此言非理由彼
經言義准有觸理得成故佛於彼經
非說觸相但說生觸和合衆緣謂彼
經中說名觸者觸緣名觸非實觸相
和合所生乃名實觸云何知彼不說
觸相但說觸緣餘契經中別說眼等
爲觸緣故謂有經言六處緣觸伽他
中說二爲觸緣故知三和觸緣非觸
不應謂彼更㸦爲緣三皆觸緣亦
卽觸相以眼與色是眼識緣眼識不
爲眼色緣故設許三法更㸦爲緣觸
是有緣非卽緣故應離眼等三和合
緣別有所生眞實觸相於能生觸三
種近緣假說觸名非實觸相眼色與
觸能爲緣者謂作所依所緣性故眼
識與觸能爲緣者謂作一果不離依
故是故於彼假說觸名然彼所言眼等

@@阿毗達磨順正理論卷第十苐六張志惠*
相望㸦爲因果和合名觸此亦非理
義不成故非彼宗中不許倶起㸦爲
因果義可得成有非有故相續異故
非一果故設許三法㸦爲因果彼不
應說與觸爲緣以彼宗中觸無實故
現見說有與有爲緣如受與愛眼色
與識然說眼等與觸爲緣緣旣實有
果亦應爾由是證知別有實觸旣許
三法㸦爲因果名爲和合彼亦應許
從三和合別有觸生由此故言六處
緣觸伽他亦說二爲觸緣若異此者
旣無實法可名和合卽此三中假施
設故又彼三法非㸦爲緣無和合義
如何可立彼爲觸緣若謂如說甁衣
等物色等爲緣然離色等無甁等物
此亦應爾若爾受等應無別物如說
受等眼色爲緣受等亦應非離眼等
若言觸相非顯了故謂如受等別相
顯了觸無如是別相可取但由思搆
知有此法故離三和無別觸體此亦
不然觸體實有以有用故如眼等根
謂眼等根雖非現見能取境故知有
自體又如思等雖非現見但由思搆

@@阿毗逵磨順正理論卷第十苐七張志惠*
知有此法謂有能成意業等用由此
用故知有自體若心所法現可見者
應無有執彼卽是心觸亦應然雖非
現見以有用故知有自體又曾未見
諸聖教中於無體法說有別用唯於
有體說有用言旣於觸中說爲有用
故知彼觸別有自體若言眼等六處
差別卽能生受無別觸用謂卽内處
與外境倶能發生識㸦爲因果和合
名觸此卽生受故於此中無別觸用
此言非理先巳說故又經重言應無
用故又愛等應有卽受等過故謂先
巳說非彼宗中不許倶起㸦爲因果
義可成等又經重言三和合觸應成
無用謂經先說眼色爲緣生於眼識
由此眼等體及因果其義巳成復說
倶起受想思故卽分明證眼等因果
和合生彼是則重言三和合觸定應
無用由先所言眼等因果義巳成故
豈不若說眼等因果和合而生別體
觸者三和合言亦成無用經但應說
眼色爲緣生於眼識次說倶起受想
思言由此眼等因果相仍義巳成故

阿毗逵磨順正理論卷第十苐八張志*
不爾此言更有餘義我等不說三和
合言爲成眼等爲因果義若爾此言
爲成何義此尃爲成別有觸義謂眼
色識三倶起時眼不待二色亦如是
識生必託所依所緣故眼識生要待
餘二諸心所法生時亦待所依所緣
然彼所依復有二種一是和合所依
謂識二是相離所依謂眼或識是彼
親密所依眼根是彼繫屬所依所緣
卽是彼所取境故彼生時必待三法
眼及色爲緣生於眼識者謂眼與色和
合爲緣生於眼識卽是倶時不増不
減共爲緣義次後經復言三和合觸
者謂眼色識和合爲緣生於眼觸亦
是倶時不増不減共爲緣義若謂和
合言是共爲緣義則應觸體三法合
成豈更有餘實體觸者此亦非理眼
色識三無有展轉爲緣義故然說一
切共爲緣故由斯觸體別有義成若
爾應言三和合故觸不爾爲遮疑後
時生故說第五聲便疑後起應如經
說曼駄多王惡心起故倶時墮落若爾何緣
契經但說六處緣觸受等亦

@@阿毗逵磨順正理論卷第十苐九張志*
用彼爲緣故不爾何緣契經但說觸
爲緣受受亦爲緣生於觸故此旣如
是彼亦應然辯緣起中當爲汝釋如
是且隨對法正理釋經中句是有用
言非如上座隨情解釋三和合言於
義無用又若緣觸和合生於受遂謂
觸卽六處之差別如是緣愛和合生
於取應謂愛卽是受之差別此旣不
然彼云何爾或應說彼與此別因先
巳成立觸有自體故不應謂觸卽三
和又觸實有契經說爲心所法故如
受想等謂薄伽梵於契經中說觸以
爲心所法性非無實法可名心所故
如受等觸應有實如伽他言
眼色二爲緣生諸心所法識觸倶受想
諸行攝有因
上座釋此伽他義言說心所
者次第義故說識言故不離識故無
別有觸次第義者據生次第謂從眼
色生於識觸從此復生諸心所法倶
生受等名心所法觸非心所說識言
者謂於此中現見說識故觸是心非
心所法不離識者謂不離識而可有
觸識前
@@阿毗逵磨順正理論卷第十苐十張志**
定無和合義故假名心所而無別體
今謂三證理並不然初次第義且不
應理眼色無閒不說識故復作是言
謂從眼色生於識觸從此復生受等
心所若爾有何餘心所法二緣所生
世尊經中分明顯說諸心所法從二
緣起非在第三我等於中說諸心所
亦二緣起非在第三上座於中起異
分別說諸心所唯在第三是則陵蔑
如來或是不達經義次說識言亦不
應理豈見說識便無心所此伽他中
非唯辯識然不可以心所法言不屬
識故亦非受等應可說言受等諸法
亦非心所所以者何現見此中說識
言故雖說識言而許受等是心所者
觸亦應然彼後所言謂不離識而可
有觸識前定無和合義故假名心所
無別體者亦不應理依心所門說觸
言故前說心所從二緣生今乘彼門
列觸等相非仍前識寕無別體應如
受等定別有性雖觸生時實不離識
而不應說卽識爲體以識生時亦不
離觸及受想等心亦應用心所爲性

阿毗逵磨順正理論卷苐十苐十一張志*
但假名心心旣不然觸云何爾又不
離言義不成故謂卽依識假立觸名
言不離者此不成就若不離言是相
因義識亦不離受等心所應如前說
但假名心若言此難亦同不成謂識
不離受等心所應卽受等但假名心
此亦非理以極成故謂契經說心與
受等心所倶生不相離故又伽他義
證此極成謂眼色二緣共生諸心所
爲但心所二緣所生不爾云何亦生
於識識卽是心由此成立眼色二緣
能生一切心心所法非但生心雖巳捻
標諸心所法二緣所生而未別顯何
者是耶故復言觸觸是受因是故先
說爲彼二緣先生心所後方生識不
爾云何故復言倶是倶起義諸心所
者諸是多言巳舉一觸餘是何等故
言受想及諸行攝此顯受等與前識
觸決定倶生諸行攝者捻攝一切行
薀所收諸心所法若不爾者應但說
思不應言諸思是一故爲攝何義復
說有因爲攝與前倶有諸法不相離
故與彼倶生卽彼爲因不由眼色此

@@阿毗逵磨順正理論卷第十第十二張志
無所依及所緣故有作是釋此有因
言顯心心所皆從緣起此釋不然前
說眼色二緣所生應無用故復有別
釋言有因者顯心心所有同類因何
者同類因謂前生同類眼色與彼非
同類故但說爲緣前生同類如種子
故說之爲因又世尊言眼是生識隣
近緣故亦說爲因諸心所法亦以眼
根爲緣生故說名有因前緣後因無
重說過如是正釋伽他義巳前言此
難亦同不成謂識不離受等心所應
卽受等但假名心彼言非理由此中
說心心所法倶時起故顯識生時不
離觸等是故前說雖觸生時實不離
識而不應說卽識爲體以識生時亦
不離觸及受想等心亦應用心所爲
性但假名心理極成立由此彼言謂
不離識而可有觸識前定無和合義
故假名心所無別體者此但有言都
不應理由彼三證理並不然是故前
言觸體實有契經說爲心所法故如
受想等其理極成故應信知離根境
識三和合外別有實觸又觸實有契

@@阿毗達磨順正理論卷第十苐十三張志
經說爲食所攝故猶如識等此中上
座復作是言四食中觸未必唯用三
和爲體所以者何觸食應用所觸爲
體以六境中無如所觸更無所待能
生受者謂勝冷熱鋸割等觸故於一
切身受因中觸最増理別立爲食由
觸門故便於三受皆能離染其理得
成彼言但從自分別起且彼三和決
定非觸如何是食或復是餘此何所
疑而稱未必但應舒意礭判言非若
如叚食復有何過謂如叚食非一法
成雖多法成而得名一觸食亦爾三
和合成斯有何過此喻非理一一亦
成叚食性故非彼眼等一一各別可
名三和成觸食體又根境識攝法無
辵叚食等三皆應觸攝食應唯一世
尊不應於契經中說食有四識食攝
在根及識中叚及意思體非離境說
觸食巳復說餘三便顯世尊言成無
用故有智者於說三和爲觸食言不
應信受又說所觸爲觸食體理亦不
然於叚食中巳說所觸爲彼體故又
彼斷時說斷三受理不成故謂叚食

阿毗達磨順正理論卷第十第十四張志*
中巳攝所觸三處合成叚食性故觸
食若所觸食應唯有三又說觸食斷
遍知時三受永斷然於有頂得離染
時斷諸受盡非於所觸得離染時可
於諸受有永斷義又於緣起次第義
中所說受緣應是觸食彼觸斷時諸
受應斷非由所觸斷故彼斷諸聖教
四都未曾見說彼所觸與受爲緣故
受斷時非由所觸又說所觸更無所
待能生受言深可嗤笑旣許所觸滅
入過去第三刹那受方得起是則所
觸於受起時體滅時隔有何生用由
彼義宗根境無閒識方得起從識無
閒受乃得生身受生時身及所觸其
體己滅時復隔遠何得爲因且識生
時身觸巳滅望無閒識緣用尙無况
於後時所起身受時分隔越得有緣
用若言先有根境識三因果性故受
方得起是故根境於受起時亦有展
轉能生功用如是便應有太過失謂
要先有名色六處因果性故觸乃得
生是則應言名色緣觸或復應說
六處緣受以受起時彼有用故諸說

@@阿毗達磨順正理論卷苐十第十五張志*
分位緣起論者雖受起時亦緣六處
而曾不說六處緣受設許所觸能生
於受如何可言更無所待若彼生受
不待根識木石等中何不生受若彼
要待根識等緣方生受者餘境亦爾
云何不說以六境中無如所觸更無
所待能生受者此與餘境有何差別
而偏讃美爲生受因決定無有根境
識三共和合時而不生受故彼所說
無理可依但從自心分別所起又彼
具壽如何可言猒於劣界離妙界染
不可猒餘得離餘染勿離餘染餘得
解脫彼此別因不可得故卽由此理
苦集法智不能兼離色无色貪諸勝
冷熱鋸割等觸上界所無故知意取
欲界所觸爲觸食性故彼所言由觸
門故便於三受皆能離染理不得成
又契經說觸食斷時三受永斷故知
佛說觸與三受倶時永斷契經不說
觸食斷巳當斷三受故不應言由斷
觸故當於三受皆能離貪說觸斷時
受亦斷故非於欲界得離染時可於
有頂亦得離染故知別有一法名觸

@@阿毗逵磨順正理論卷弟十弟十六張志*
*是受近因斷有頂時此觸方斷由
此斷故三受永斷此後更無諸所應
作故心所中定有實觸名爲觸食其
理得成古昔諸師爲證此觸其軆實
有亦立多因上座於中懷増上慢自
謂能釋如是諸因我當於中襃貶德
失古師所立諸因者何謂彼咸言觸
定實有說有因果雜染離染各別斷
除差別言故如受想等此中說有因
果言者謂說此觸有六處因有受果
故非世俗法而可說有勝義因果說
有雜染離染言者謂佛於彼大六處
經說如是言若有於眼不如實見不
如實知便於眼中起諸雜染如是若
有於色於眼識於眼觸廣說乃至便
於意觸起諸雜染與此相違便得離
染非於假法而可說有雜染離染說
有各別言者謂佛於彼六六經中說
如是言有六内處六外處六識身六
觸身六受身六愛身各各差別此契
經中根境識外別說有觸不可於彼
假及所依各別而說說有斷除言者
謂契經說觸食斷時三受永斷非由
見

阿毗達磨順正理論卷苐十苐十七張志
於世俗法故名如實見及說聖道安
住所緣說有差別言者謂於假法所
依事中亦有一一差別言說如言我
見甁衣色等此亦應爾是則應說十
八觸身然不如是故知觸體非卽三
和彼上座言三和名觸於如是義亦
不相違所以者何如名色等亦有如
是所說義故眼等因果和合觸中於
上義門都無違害如彼說有因果言
者謂彼眼等因果合觸六處爲因受
爲其果離内六處無三和故從三和
生樂苦等故說有雜染雜染言者謂
三和觸爲受因故希求方
便生諸雜染彼於爾時願生自識爲
辯此門領納差別舉所依根及所取
境卽於此事如實見知便得離染說
有各別言者謂辯眼等因果合性爲
受起因從此生愛非諸眼色皆眼識
因非諸眼識皆眼色果又如重擔與
荷擔者離取薀擔雖無荷者而契經
中各別顯說此亦應爾說有斷除言
者謂斷雜染故前說希求方便生諸
雜染今說斷彼雜染卽名斷觸見稱
事故名如
@@阿毗達磨順正理論卷第十苐十八張志了眞
實見及說聖道安住所緣說有差別
言者謂三和觸非一合故不可如甁
等說一有衆分如名色等亦有如是
所說義者謂如名色六處等支非一
法成雖非實有而有如上所說諸義
此亦應然故無有失如是一切理皆
不成且彼眼等因果和合說名爲觸
如先巳破謂先巳說非彼宗中不許
倶起㸦爲因果義可成等如是所執
後更當破又眼色等因果和合於受
何爲非唯因果合即能有所生如先
巳辯又契經說眼色爲因生受等果
如是因果應合生識及爲觸緣或於
此中應說差別若言無處如是說故
謂世尊言眼色爲緣生於眼識三和
合觸無處說言眼色爲因生受等果
可言如是因果和合生識及觸是故
不應如是說者此亦非理有處說故
卽此經說受等倶生此倶生言顯與
識等同時起義後當成立然彼經說
眼色爲緣生眼識者由識是彼受等
所依相用强故世尊慮有執眼色緣
唯生眼識故此經說眼色爲因生受

@@阿毗達磨順正理論卷第十第十九張志了眞
等果又伽他說眼色二緣生諸心所
足爲明證故眼色緣非唯生識唯執
眼等因果合故名觸生受理定不然
假法無能及不定故所言眼等因果
合觸六處爲因離内六處無三和者
理亦不然豈不離境及識隨一亦無
三和非諸假法三事合成於所依中
隨闕一種而得有假猶如伊字說觸
爲實心所法者雖依根境及識而生
然内六處生用最勝爲勝生因及所
依故所以偏說卽由如是殊勝所依
標六觸名謂眼等觸假法用旣無如
何生受果言三和觸爲受因故希求
方便生雜染者重言無用巳別說故
謂前巳說於眼於色於眼識中起諸
雜染離三法外復有何觸而後重說
於眼觸言若謂此言重說眼等三法
因果和合性者是則不應但言眼觸
如眼識及色非獨依彼故眼色識三
同作假觸所依止性等無差別唯言
眼觸不言色觸及眼識觸此有何因
又彼所宗由眼及色生於眼識後方
生受眼識爲受等無閒緣隣近所依

阿毗達磨順正理論卷第十苐二十張志
非眼非色是則唯應說名識觸如何
反說爲眼觸耶若謂有無定相隨故
謂若有彼眼等六處有眼等觸彼無
觸無如生盲等無眼等觸由此經言
六處緣觸以有根者色識合時便說
有觸非無根故此亦不然見有雖得
眼等六處而或有時諸識不起則無
有觸如在無想滅盡定等彼位無心
後當成立故約有無定相隨者唯應
依識以摽觸名又心所言彼應憶念
觸若定隨根有無者應名根所非心
所法又生盲等若住意地有心位中
旣有身根更何所闕身觸不起非有
身識身觸不生見有身根而無身觸
應知彼觸隨識有無不隨根境識是
生觸强勝因故應隨識說然諸契經
說眼等觸知別有觸體是心所依眼
等故如眼等識名隨依說其理極成
故不應言眼等六觸眼等因果和合
爲性如別有觸雖依識生而說眼觸
我亦然者其理不然就勝因依說觸
名故或復略去中閒言故或說所依
所依眼故又契經言於眼於色於眼

@@阿毗達磨順正理論卷第十苐二十一張志
識中起諸雜染由此巳說眼色識三
因果合性以根境識隨相繫屬次第
說故若異此者應次第說眼等六根
六境六識又契經說於眼觸中起雜
染者此言何義若謂此言顯於眼等
因果合性起雜染義此義非理由次
第說根境識三巳顯彼故或契經說
於眼識中起諸雜染卽巳成立眼色
識三因果合性非無根境而有識故
於識起染卽於三和豈不前言非諸
眼識皆眼色果雖前有言而無實義
故不成救彼無眼識非眼色果以執
唯有現在法故或復應說彼識是何
若識有時眼色無故非彼果者則因
果性畢竟應無執非並故旣諸眼識
皆眼色果罪於眼識起雜染言便巳
成立眼色識三因果合性何湏重說
此由汝等於法性相不善度量輒率
巳情釋佛經義致斯迷惑是故汝等
應更精勤於法性相求無倒解言彼
爾時願生自識爲辯此門領納差別
舉所依根所取境者識且可爾根境
應思彼二云何令受差別如前巳辯

@@阿毗達磨順正理論卷苐十苐二十二張志**
彼受起時根境體滅無生用故雜染
旣有過離染亦不成如破彼說雜染
道理准此應破彼各別言謂辯眼等
因果合性爲受起因及生愛等所立
重擔荷擔者喻於證彼義無所堪能
以有未來五取薀性名爲重擔非荷
擔者現在取薀名荷者故如契經言
巳捨於重擔後不復更取取重擔爲苦
捨重擔爲樂
此有荷者異於重擔彼無觸性離根
境識故所立喻於義無能有餘別釋
此各別言非別說故則別有體如外
處中第六法處巳攝六受及六愛身
唯別建立而無別體如是雖無根境
識外六觸身體而亦別說六種觸身
斯有何過此亦非理所以者何離受
愛外有餘法處可得別說離根境識
無別三和可別說故言斷雜染故名
斷者如雜染中義准應破謂雜染中
巳廣成立離眼等外有觸雜染由彼
斷故三受永斷非由眼等因果合性
雜染斷故三受永斷言見稱事名如
實見及說聖道住所緣者理亦不然

阿毗達磨順正理論卷第十第二十三張志*
虛假事見非證實故豈各如實旣非
如實何名聖道安住所緣若非聖道
安住所緣何能永斷觸食三受言王
和觸非一合故不可如甁說衆分者
理亦不然見非一合亦別說故猶如
有說補特伽羅之受想等衆分差別
言如名色六處等支雖非實有而有
如前所說諸義故無失者理亦不然
非審宗故於非一事立一想名各別
事中失此名想名假有相如甁如行
或如汝執三和觸等名色名想不可雜
壞如觸法界捻別皆有故此非與汝
執觸同由斯類釋六處支等爲顯内
處唯有六故立六處名非於多法立
一名想謂爲六處於此實法名色等
支可有勝義因果等說非於汝執假
有觸等說有勝義因果等言故彼古
昔諸大論師所立諸因理善成就由
此有觸是別心所一切心倶理極成
立此旣成立上座所言大地唯三極
爲迷
謬云何成立前四法餘實有別體是
大地法彼彼說故實有別體諸心起
時
@@阿毗達磨順正理論卷第十第二十四張志益
眀皆見有用由斯理證兩義皆成又
世尊言謂一切法欲爲根本作意引
生觸爲能集受爲隨流念爲増上定
爲上首慧爲最勝解脫堅固涅槃究
竟想思二法不說自成故此經中略
而不說由定無有心相續中空無取
相以取境相諸心位中無非勝故思
是意業有心皆有由此契經現證欲
等實有別體是大地法然上座言此
經所說是不了義故不可依彼云何
知是不了義彼謂色等理不應用欲
爲根本作意引生觸爲能集然此經
說一切法言故應但依心心所說由
斯證是不了義經此說不然非所許
故依一切法說此契經不但偏依心
心所說爲令弟子酬荅外道矯詰問
詞說此經故非諸外道於心心所名
想極成何容慮彼於此義中善巧詰
問謂諸外道聞佛世尊於一切法能
如實覺廣大名稱遍諸世閒情不忍
許彼恒聚集共設謀議言大沙門喬
荅摩氏辯才無滯敵論爲難且應詰
問彼諸弟子仁者大師於一切法且
辯
@@阿毗達磨順正理論卷第十第二十五張志益
眀析智所說云何且一切法誰爲根
本廣說乃至誰爲究竟世尊慮有新
學苾芻欻遭究問或便惶乱爲防斯
恥預說此經應知此中言一切法欲
爲本者一切流轉皆以希求爲種子
故謂於諸法生覺了心並以希求爲
根本故如生順起緣一切心故說諸
法欲爲根本一切法中所有了別皆
由作意方便引起故說諸法作意引
生言一切法觸能集者諸法皆與觸
爲能集根境識三和合生故言一切
法受隨流者諸受隨順一切法流謂
樂苦等隨愛非愛及倶相違別境轉
故或一切法隨受而流意顯諸法隨
受行相差別而轉爲境性故言一切
法念増上者謂由念力於諸所緣不
忘失故由此故說念爲遍行守門防
邏言一切法定上首者
謂三摩地能繫縛心令於所緣安住不
散令心於境尃一審慮故名爲定此
於制心威力最勝故言上首心性雖
躁由定所持不速背此徃餘流散由
此契經說心如電說定堅固猶若金
剛言一切法慧

阿毗達磨順正理論卷第十第二十六張志明
升最勝者諸法性相雖極甚深般若
堅明皆能洞昭故言最勝或復般若
出過諸法故名最勝勝是過義世俗
於過說爲勝故此中意說唯有般若
遍照所知尙有餘力於一切法能了
別中邪正勝解力最堅固由是印定
諸境勝因故言諸法解脫堅固解脫
卽是勝解異名無始時來生死流轉
心境展轉相續無邊唯有涅槃爲其
究竟故言諸法涅槃究竟由如是釋
一切法言攝法周盡更無異趣由斯
證此是了義經決定可依證前兩義
此中欲者思行薀中巳引聖言成立
別有謂如經說彼有如是信欲勤安
乃至廣說又前巳說諸心起時皆見
有用證知欲是大地法性所以者何
一切流轉皆以希求爲種子故謂心
用欲作倶起緣一切境中恒流轉故
然上座言此欲決定非大地法阿闡
地迦經所說故此言非理依巧便欲
言非有欲故無斯過若言斯理他亦
應同謂他亦言依全無欲說非有故
此理不同彼於餘境有所樂欲現可
得
@@阿毗達磨順正理論卷第十第二十七張志明升
故謂彼現於可愛樂事定有希求而
得說爲非有欲者故知此依巧便欲
說如言非信世間亦於不仁孝子說
爲非子故非有言未爲定證於境無
欲心必不生故此定應是大地法慧
別有體諸經說故心了境時必有簡
擇用微劣者便不覺知故慧定應是
大地法然上座說慧於無明疑倶心
品相用無故非大地法所以者何智
與無智猶預決定理不應倶此說不
然邪見心品與無明倶理極成故非
無癡心可有邪見故邪見品定有無
明不共無明相應心品云何有慧且
許無智與智相應其理成立此旣成
立不共無明相應心品亦應有慧但
微劣故相不明了由此類釋亦與疑
倶若疑相應全無慧者云何得有二
品推尋於二品中差別簡擇推尋理
趣乃成疑故念體別有亦如經說心
了境時必有明記亦由微劣有不覺
知故念定應是大地法然上座言此
念決定非大地法契經說有失念心
故失謂亡失又見多於過去境上施

@@阿毗達磨順正理論卷苐十苐二十八張志*
*設念故然於彼境卽智行相明記
而轉故無別念此說不然如前說故
非巧便念名爲失念如狂亂心名爲
失心或念微劣名爲失念如迷悶等
名失想思旣見多於過去境止施設
有念便於現在所緣境上有念極成
非於現境曾無明記後於過去有憶
念生言於彼境卽智行相明記而轉
無別念者理亦不然覺察明記行相
別故於境覺察重審名智不忘失因
明記名念故有說言於所受境令心
不忘明記爲念若執如是明記行相
卽智行相無別念者受等亦應无別
有體謂亦可言卽智行相領納而轉
無別有受餘亦應然卽爲非理又彼
唯許心所有三智體亦無何獨無念
說念卽智但有虛言又阿笈摩證念
非智如契經說住正念者便住正知
又契經言具正知者便具正念如是
等類所說寔多若念卽智契經應言
住正念者便住正念具正知者便具
正知如是所言有何別義若念唯緣
過去境者如何失念知現他心或復
如

阿毗達磨順正理論卷第十第二十九張志*何
緣涅槃智滅等行轉而名失念又緣
未來死生智等如何失念成力明通
如斯等類爲過茲甚故諸心品皆與
念倶說
一切有部順正理論卷第十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第十一滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之三
作意別有亦如經說心由作意引發
故生故此定應是大地法然上座言
無別一法名爲作意由此別相理不
成故謂於所緣能作動意名作意相
若於所緣唯作動意諸餘心所應不
能緣若亦由斯方能緣者理不應爾
名作意故餘緣生故此難非理諸心
所法依心轉故但動於意餘動亦成
故無心所不能緣過又衆緣力諸法
乃生故雖餘緣生心心所而此作意
非無力用謂此作意力能令識於餘
境轉若爾一境識流轉時應无作意
是則作意非大地法不爾一境識流
轉時亦有作意然於餘境此用明了
謂於一境刹那刹那亦日作意力方
引心令起然於餘境引發心時作意
功能明顯易了豈不衆緣發生心等
卽名能引何勞別計作意力爲此責

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二張滿**
非理雖具生識餘和合緣而說作意
能生識故如契經說爾時若無能生
作意正現在前識終不起理亦應爾
雖多境界倶時現前而識何因唯緣
一起豈不於此生緣合故誠如所言此
卽作意生緣合者卽世尊言作意爾
時正現前義所言作意於境引心爲
是前生爲是倶起是倶時起非謂前
生經言作意正現前故正現前者謂
正起近現前自境卽正生時將入現
在取自境義此中意顯由作意力引
識令緣自所樂境勝解別有亦如經
說心由勝解印可所緣諸心起時皆
能印境故此定應是大地法然上座
言勝解別有理不成立見此與智相
無別故謂於所緣令心決定名勝解
相此與智相都無差別是故定應無
別勝解此言非理要有印可方決定
故有言勝解是決定者於決定因說
爲決定若爾此二應不同時不爾此
二相隨順故謂由簡擇隨生印可復
由印可隨生決定不相違故同時無
失若一切心皆有此二則諸心品應

阿毗達磨順正理論卷第十一第三張滿**
皆印決此難非理以或有時餘法所
伏功能被損雖有印決劣難知故諸
無色法就用說増如前巳辯世尊建
立貪瞋癡等行相異故又別說有十
無學支故知非無別勝解體彼謂此
中心離貪軘相續轉故卽隨縛斷名
正解脫所以者何以薄伽梵於餘經
中自決此義故餘經說大何名爲心
善解脫謂心従貪従瞋従癡離染解
脫云何名爲慧善解脫謂如實知心
従貪等離染解脫此言非善以无體
法爲無學支理不成故彼無少法名
隨縛斷如何可立爲無學支又彼釋
言卽隨縛斷名正解脫此不成釋所
以者何由隨縛斷解脫生故離染無
爲名隨縛斷無學勝解名正解脫若
不爾者前離染言巳顯縛斷後解脫
言應成無用言如實知心解脫者見
離染心相應解脫又如實知解脫心
者謂見解脫相應之心故餘契經世
尊自說心離染故便得解脫若不爾
者解脫旣是離染異名應依初說不
依第五如餘處言盡離滅等雖依初

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐四張滿*說
離染解脫而體各異若不爾者說解
脫言應成无用如無染離染義無差
別故又說解脫爲對治故非隨縛斷
卽是解脫故契經說折伏法中言由
正解脫折伏邪解脫非隨縛斷能爲
對治若能印可是勝解相此與信欲
應無差別相雖少同而體甚異謂審
印可是勝解相心淨希求是信欲相
豈不信順及與欲樂卽印可耶信順
欲樂隨順印可非卽印可信欲助成
勝解用故心所相用極難辯折唯審
叡覺能分別知故譬喻師不能堪忍
分析勞倦遂揔非撥三摩地別有亦
如契經說平等持心令住自境名三
摩地諸心起時無不各住自所取境
故此定應是大地法然上座言離心無別三
摩地體由卽心體緣境生時不流散故
若三摩地持心令住一境轉者豈由
三摩地無故心便於多境轉耶若謂多心由
此持故令於一境無閒轉者則不應
說刹那刹那有三摩地心唯一念墮
在境中此應非有如是此應非大地
法若由有此心住

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐五張滿*所
緣是則此體應非現見然諸心所體
可現見又法功能不待餘法故心住
境自力非餘此言非理令心造作亦
應無別大地法思差別因緣不可得
故又識非住所緣爲性慧等亦同心
有定非定故又諸心所體現見言如
前巳破前如何破謂若心所現可見
者應無有執彼卽是心又法功能必
待餘法或應緣起言成無義又心所用
不應在心心心所法性各別故三摩
地用謂能住心了別所緣是識功用
如自體起必託所緣亦非自能住境
不散設住境用依心體成如令心造
作別有體義立又阿笈摩證三摩地
實有別體如契經說應修二法謂奢
摩他毗鉢舎那若撥无實三摩地者
便違此等無量契經若謂無違於心
心所分位差別立此用故卽心心所
差別轉時立三摩地名用無失此亦
不然於餘法體立餘法用理不成故
又不應言三摩地用於彼一切差別
位立唯依於心而說此故又彼宗義
心心所法不同時起有何定准說

阿毗達磨順正理論卷苐十一苐六張滿玄祚
心定時受等亦定若謂如無別相應
體而說相應此亦應爾謂如無別相
應法體而彼心等捻名相應如是雖
無別三摩地而心心所捻說爲定理
亦不然是彼性故謂心心所是相應
性非等持性所以者何一切位中彼
相應性無勝劣故三摩地性於諸位
中有勝劣故此旣一相諸位何緣勝
劣有別餘法所持令此功力有損益
故現見靑等餘色所糅相續隨流勝
劣有別又若無定心自住者應无貪
等心自染等豈不如無別法助故慧
自簡擇如是亦無別法助故心自住
境此例不齊以契經說心如電光亦
如猿猴非住相故又三摩地體卽心
者想等亦應無別有性卽心能取名
相施設應說爲想卽心領納違等所
緣應說爲受卽心造作善惡等業應
說爲思是則唯心應無三所又見諦
者於並生疑故三摩地非心位別如
契經說大德世尊我若在定心則解
脫非不在定爲先有定後方解脫廣
說如經彼執解脫亦心位別或說無

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐七張滿玄祚
學心爲解脫支故必無二心一身並
起故彼於並不應生疑是故定應別
有心所是心住因名三摩地故受等十
別有實體一切心倶名大地法如是
巳說十大地法大善之地名大善地
此中若法大善地所有名大善地法
謂法恒於諸善心有彼法是何頌曰
信及不放逸輕女捨慙愧二根及不害
勤唯遍善心
論曰心濁相違現前忍許無倒因果
各別相屬爲欲所依能資勝解說名
爲信專於巳利防身語意放逸相違
名不放逸正作意轉身心輕利安適
之因心堪任性說名輕安心平等性說
名爲捨掉舉相違如理所引令心不
越是爲捨義趣向如理自法二種増
上所生違愛等流心自在性說名爲
慙愛樂修習功德爲先違癡等流猒
惡劣法說名爲愧有說怖畏謫罰惡
趣自他謗因說名爲愧二根者謂無
貪無瞋巳得未得境界耽著悕求相
違无愛染性名爲无貪於情非情無
恚害意哀愍種子說名無瞋與樂損

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐八張滿惠惱
有情相違心賢善性說名不害於諸
巳生功德過失守護棄捨於諸末生
功德過失令生不生心無惰性說名
爲勤由有此故心於如理所作事業
堅進不息有作是言此中旣說身輕
安故非唯心所說名輕安此言非理
受等亦應同此說故然五識身相應
諸受說名身受有作是說設有輕安
體非心所然此中說心所法故不應
說彼以能隨順覺支體故亦名覺支
謂身輕安能引覺支心輕安故亦見
餘處瞋及瞋因名瞋恚蓋見思惟勤
名爲慧藴雖彼瞋因思惟及勤非瞋
非慧然順彼故亦得彼名此亦應爾
捨後當辯說二及言兼攝欣猒猒謂
善心審觀無量過患法性此増上力
所起順無貪心猒背性與此相應名
猒作意欣謂善心希求過患出離對
治此増上力所起順證修心欣尙性
此於離喜未至等地亦有現行故非
喜受與此相應名欣作意此二行相
更㸦相違故一心中無容並起是故
此中不正顯說大善地法性不成

阿毗達磨順正理論卷苐十一苐九張滿惠故
亦有喜根猒行倶轉定無有欣猒行
倶轉爲表此二定不倶行說二及言
行相違故如是巳說大善地法大煩
惱之地名大煩惱地此中若法大煩
惱地所有名大煩惱地法謂法恒於
染汙心有彼法是何頌曰癡
逸怠不信惛掉恒唯染論
曰云何如是六種名大煩惱地法以
恒唯與諸染心倶頌言染者是染心
義又放逸等及與無明如其次第應
知卽是前不放逸勤信輕安捨等所
治癡謂愚癡於所知境障如理解無
辯了相說名愚癡卽是無明無智無
顯逸謂放逸於專巳利棄捨縦情名
爲放逸怠謂懈怠於善事業闕減勝
能於惡事業順成勇悍無明等流名
爲懈怠由此說爲鄙劣勤性勤習鄙
穢故名懈怠不信者謂心不澄淨邪
見等流於諸諦實靜慮等至現前輕
毁於施等因及於彼果心不現許名
爲不信惛謂惛沈瞢不樂等所生
心重性說名惛沈由斯覆蔽心便惛
昧無所堪任瞢責性故由是說爲輕

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十張滿訓
安所治心爲大種能生因故由此爲
先起身重性假說惛沈實非惛沈彼
是身識所緣境故然此惛沈無明覆
故本論不說爲大煩惱地法有言彼
論說無明名唯目惛沈相相似故無
明性是大遍行故是此地法不說而
成有說此名捻目二義掉謂掉舉親
里尋等所生令心不寂靜性說名掉
舉心與此合越路而行非理作意失
念心亂不正知邪勝解前巳說在大
地法中故此地法中雖有而不說如
於大善地法不說無癡善根唯諸染
心恒有此六如是巳說大煩惱地法
大不善之地名大不善地此中若法
大不善地所有名大不善地法謂法
恒於不善心有彼法是何頌曰
唯遍不善心無慙及無愧
論曰唯二心所但與一切不善心倶
謂無慙愧故唯二種名此地法此二
法相如後頌中自當顯示故此不說
如是巳說大不善地法小煩惱之地
名小煩惱地此中若法小煩惱地所
有名小煩惱地法謂法少分染汙心

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十一張滿道
倶彼法是何頌曰
忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍如是類名爲
小煩惱地法
論曰類言爲攝不忍不樂憤發等義
小是少義顯非一切染汙心有非雖
少分染汙心倶仍各別起無相應義
唯修所斷意識倶起无明相應此諸
法相隨煩惱中當廣分別如前所說
一切心所應知其性皆是實有所以
者何非一品類所緣義中種種行相
倶時起故一體同時如所緣義差別
行相無容有故然由餘法所制伏故
見其相續變異而起現見清油垢水
風等勢力制持燈相續中便有明昧
聲動等故如是巳說大地法等品類
決定心所差別復有此餘不定心所
惡作睡眠尋伺等類捻說名爲不定
地法今應決判一切心所諸心品中
倶生數量何心品中有幾心所頌
曰欲有尋伺故於善心品中二十二心
所有時増惡作於不善不共見倶唯二
十四煩惱忿等惡作二十一有覆有十
八無覆許十二睡眠遍不違若有皆増
一

阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十二張滿
論曰且欲界中心品有五謂善唯一不
善有二謂不共無明倶生及餘煩惱
等倶生无記有二謂有覆無記及無
覆無記如是欲界一切心品決定恒
與尋伺相應故善心品有二十二心
所倶生謂十大地法十大善地法及
不定二謂尋與伺此中勤捨應不倶
生行相違故如進與止造修委棄理不
同時契經亦遮此二倶起說修二法
時非時故如契經說心若惛沈爾時
應修擇法勤喜修輕安定捨則爲非
時心若掉舉爾時應修輕安定捨修擇
法勤喜則爲非時倶生無失不相違
故住正理者起如理行不息名勤卽
於爾時棄非理行平等名捨又於如
理非理行中捨如持稱進止平等故
捨與勤更相隨順起善止惡行不相
違若於所緣一取一捨更相違背可
有此失由斯類釋經主所難謂有警
覺無警覺性作意與捨應㸦相違如
是善成於善心品有二十二心所倶
生不定地法所餘二種惡作睡眠非
通三界及六識身有漏无漏非唯不

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十三張滿*
染亦非唯染故善心品非一切時皆
有惡作但可容有有時増數至二十
三言惡作者悔以惡作爲所緣故立
惡作名如無想定有說無相及身念
住有處名身若爾有緣所未作事心
生追悔應非惡作不爾未作亦名作
故如追悔言我先不作如是事業是
我惡作然此惡作通善不善不通無
記隨憂行故離欲貪者不成就故非
無記法有如是事然有追變等頃何
爲不消而食我頃何爲不畫此壁如
是等類彼心乃至未觸憂根但是省
察未起惡作若觸憂根便起惡作爾
時惡作理同憂根故說惡作有如是
相謂令心慼惡作心品若離憂根誰
令心慼惡作有四謂善不善一一皆
依二處起故若於不善不共心品有
二十種心所倶生謂十大地法六大
煩惱地法二大不善地法幷二不定
謂尋與伺何等名爲不共心品謂此
心品唯有無明無有所餘貪隨眠等
如不共品邪見見取及戒禁取倶生
亦爾大地法中卽慧差別說名爲見

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十四張滿*
故數不増頌言唯者是簡別義謂唯
見倶定有二十表不共品中容有惡
作等謂若惡作是不善者唯無明倶
非餘煩惱貪慢二種欣行轉故瞋外
門轉行相麤故非惡作倶疑不決定
惡作決定故不倶起有身見等欣行
轉故極猛利故惡作不爾然此惡作
依善惡行事處轉故諸見不爾故不
相應邪見一分雖慼行轉而二因故
非惡作倶是故惡作是不善者唯無
明倶容在不共忿等亦爾於四不善
貪瞋慢疑煩惱心品有二十一心所
倶生二十如不共加貪等隨一於前
所說忿等相應隨煩惱品亦二十一
心所倶生二十如不共加忿等隨一不
善惡作相應心品亦二十一心所倶
生謂卽惡作等二十一若於無記有
覆心品唯有十八心所倶生謂如不共
二十法中除大不善地法二種欲界無
記有覆心者謂與薩迦耶見及邊執見
相應不増見義如前應釋於餘無記無
覆心品許唯十二心所倶生謂十大地
法幷不定尋伺有執惡作亦通無記憂

阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十五張滿*
如喜根非唯有記此相應品便有十三
心所倶起睡眠一切不相違故於諸
心品皆可現行於善不善無記心品
隨何品有卽說此増隨其所應各増
一數工巧處等諸無記心似有勇悍
然非稱理而起加行故無有勤又非
染汙故無懈怠無信不信類此應知
巳說欲界心所倶生諸品定量當說
上界頌曰
初定除不善及惡作睡眠中定天除尋
上兼除伺等
論曰初靜慮中於前所說諸心所法
除唯不善惡作睡眠餘皆具有唯不
善者謂瞋煩惱及無慙愧除諂誑憍
所餘忿等餘皆有者如欲界說中閒
靜慮除前所除又更除尋餘皆具有
第二靜慮以上乃至無色界中除前
所除又除伺等等者顯除諂誑餘皆
如前具有以従欲界乃至梵天皆有
至臣衆主等別故有諂誑上地皆無
如是巳說三界所繫諸心所法倶生
定量有諸心所性相似同難知差別
今隨宗義辯彼難知心所別相無慙

@@阿毗達磨順正理論卷第十一第十六張滿*
無愧愛之與敬別相云何頌曰
无慙愧不重於罪不見怖愛敬謂信慙
唯於欲色有
論曰無慙無愧差別相者於諸功
德及有德者無敬無崇无所忌難無
所隨屬說名無慙諸功德者謂尸
羅等有德者謂親教等於此二境無
敬无崇是無慙相卽是敬崇能障㝵
法或緣諸德說爲無敬緣有德者說
爲無崇无所忌難無所隨屬捻顯前
二或隨次第於所造罪不見怖畏說
名無愧諸觀行者所訶猒法說名爲
罪於所訶猒諸罪業中不見能招此
世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟果
等諸怖畏事是無愧相卽不忌憚罪
業果義不見怖言欲顯何義爲不見
彼怖爲見而不怖前應顯無明後應
顯邪見此言不顯見與不見爲無愧
體但顯有法是隨煩惱能與現行無
智邪智爲隣近因說名無愧此略義
者謂能令心於德有德無所崇敬名
曰無慙於罪現行無所忌憚名爲無
愧有餘師說於諸煩惱不能猒毁名

@@阿毗達磨順正理論卷第十一第十七張滿*
曰無慙於諸惡行不能猒毁說爲無
愧有說獨處造罪無恥名曰无慙若
處衆中造罪無恥說爲无愧有說現
起不善心時於異熟因無所顧眄名曰
無慙於異熟果無所顧眄說爲无愧諸
不善心現在前位皆於因果無所顧
眄故一心中二法倶起由此翻釋慙愧
異相若淨意樂爲習善人所樂勝業
名有慙者爲得善人所樂勝果名有
愧者諸有愛樂勝業勝果必亦怖於
惡因苦果一切善心現在前位定於
因果皆無迷惑由此慙愧一心並生
故有餘師以如是義標於心首說如
是言於所造罪自觀無恥名曰無慙
觀他無恥說爲无愧謂異熟因當時
現起故名爲自其異熟果後時方有
故說爲他彼義意言諸造罪者意樂
不淨於現罪業及當苦果皆無顧眄
由此巳釋經主此中誤取彼情撗申
過難謂設難言若爾此二所觀不同
云何倶起巳說無慙無愧別相愛敬
別者愛謂愛樂體卽是信然愛有二
一有染汙二無染汙有染謂貪无染

阿毗達磨順正理論卷第十一第十八張滿
謂信信復有二一忍許相二願樂相
若緣是處現前忍許或卽於中亦生
願樂此中愛者是第二信或於因中
亦立果稱前信是愛隣近因故名愛
无失敬謂敬重體卽是慙謂如前釋
大善地法中言心自在性說爲慙者
應知卽是此中敬體然復有言有所
崇重故名爲敬由此爲先方生慙恥
故敬非慙彼師應許無慙恥者能起
恭敬以執先起敬時未有慙恥故應
无慙恥者能起恭敬若謂敬時巳有
慙恥則不應說由敬爲先方生慙恥
若謂敬時非無慙恥然敬非慙此亦
非理言敬非慙无證因故非敬爲先
方生慙恥勿無慙者能起恭敬又勿
有敬而無慙恥然復確執敬體非慙
但有虛言都無實義故應敬體是慙
差別謂或有慙名有崇重此慙差別
說名爲敬補特伽羅爲境界故卽慙
差別得崇重名夫崇重者是心自在
心自在性巳說爲慙謂於心中有自
在力能自制伏有所崇重故說敬體
是慙差別於諸所尊有所崇重故名

@@阿毗達磨順正理論卷第十一第十九張滿**
爲敬是境第七或因第七由於所尊
發隨屬意卽名爲慙此慙卽是有所
崇重故此敬體是慙差別義善成就
卽由此證補持伽羅爲境信慙說名
愛敬非謂以法爲境起者故愛與敬
雖大善攝而不立在無色界中有餘
師言信順親密而無耽染說名爲愛
瞻望所尊崇重隨屬說名爲敬有餘
師說親近善士因名爲愛不越彼言
因名爲敬復有說者於和合衆見等
皆同故名爲愛於可尊重深心恭事
故名爲敬此愛與敬欲色界有無色
界無無依處故如是巳說愛敬別相
尋伺憍慢別相云何頌曰
尋伺心麤細慢對他心舉憍由染自法
心高無所顧
論曰尋伺別者謂心麤細心之麤性
說名爲尋心之細性說名爲伺若爾
尋伺體不異心經卽就心說二性故
此言非理由不了達經義意故經言
所有心麤細性名尋伺者由有此法
心起便麤此法爲尋由有此法心起
便細此法名伺或作異釋故體異心

@@阿毗達磨順正理論卷第十一第二十張滿希可
謂我不言心之麤性名心麤性心之
細性名心細性若爾云何依心麤性
名心麤性依心細性名心細性若爾
麤細性相違故不應尋伺一心倶生
雖一心中二體可得用増時別故不
相違如水與酢等分和合體雖平等
而用有増麤心品中尋用増故伺用
被損有而難覺細心品中伺用増故
尋用被損有而難覺若謂酢用一切
時増故非喻者此言非理我不定說
以酢喻尋伺喻於水但有用増者卽
說如酢故若心品中尋伺二法隨用
増者卽說如酢微便喻水由是尋伺
雖一心中體倶可得用時別故而無
一心卽麤卽細如貪癡性雖並現行
而得說心爲有貪行隨何心品有法
用増由此爲門捻摽心品有說現見
別法所持令其別法相續變故心體
相續旣有麤細故知別爲尋伺所持
有餘復言爲立尋伺爲定障故說尋
伺爲心麤細性云何知然諸聖教内處
處於定立心名故謂契經中說四靜
慮爲定根巳復說四靜慮爲増上心

阿毗達磨順正理論卷第十一第二十一張滿
學又契經說依住淨戒修習二法謂
止觀巳復說智者依住淨戒修習心
慧又契經言離貪欲故心得解脫離
無明故慧得解脫止觀是彼親近對
治故知於定建立心名謂大仙尊見
有觀行者方欲趣入中閒靜慮時有
法爲障推求此障知尋爲體復有觀
行者方欲趣入第二靜慮時有法爲
障椎求此障知伺爲體旣能爲障故
知別有若言煩惱足爲定障何湏別立
尋伺障者此言非理煩惱唯障離染法
故非爲定障云何知然下地煩惱有
雖巳斷而上地定不現前故有雖未斷
上地邊定亦現前故又唯煩惱爲定
障者應唯未斷能與趣入上地爲障
然尋伺等要現在前方與趣入上地爲
障又契經說靜慮中言寂靜尋伺離
喜斷樂巳離貪者修諸定時方說尋等
寂靜離斷故知煩惱外別有尋等障
於染善心爲障別故不應責言煩惱
障定何湏別立尋伺爲障是故所言
爲立尋伺爲定障故說尋伺爲心麤細
性理善成立定之麤障說名爲尋定之

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二十二張滿*順
細障說名爲伺由此故說心之麤性
說名爲尋心之細性說名爲伺亦無有
失非於上地定過患中更有如斯麤
細名想故上地定得一味名由是彼
無中閒靜慮非上諸地如初靜慮於
一地中有漸除障漸得勝定可立中
閒何故不說尋伺自相如說受等各
別相耶辯諸法相有多門故謂聖教
中有約自性辯諸法相或約相應果
因功用及所緣等且如說言云何地
界謂堅强性云何不善謂與無慙無
愧相應云何三摩地謂心一境性云
何爲觸謂三和合云何爲眼根謂眼
識所依云何法智謂於欲界所繫諸
行或彼行因或彼行滅或彼斷道諸
無漏智如是等門辯諸法相皆於正
理無所乖違是故不應責同受等諸
法性相最極難知辯靜慮中當更分
別如是巳說尋伺別相慢憍別者慢
謂對他心自擧性稱量自他德類勝
劣若實不實心自擧恃篾於他故
名爲慢憍謂染著自法爲先令心傲
逸無所顧性於自勇健財位戒慧族

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一第二十三張滿*
等法中先起染著心生傲逸於諸善
本無所顧眄故名爲憍於諸善本无
所顧者謂由心傲於諸善業不欣修
習是謂慢憍差別之相如是巳說諸
心心所品類不同倶生決定差別之
相然心心所於契經中隨義建立種
種名相今當辯此名義差別頌曰
心意識體一心心所有依有緣有行相
相應義有五
論曰心意識三體雖是一而訓詞等
義類有異謂集起故名心思量故名
意了別故名識或種種義故名爲心
卽此爲他作所依止故名爲意作能
依止故名爲識或界處薀施設差別
或復増長相續業生種子差別如是
等類義門有異故心意識三名所詮
義異體一如心意識三名所詮義異
體一諸心心所名有所依所緣行相
相應亦爾名義雖殊而體是一謂心
心所以六内處爲所依故名有所
依以色等境爲所緣故名有所緣卽
於所緣境品類相中有能取義故
名有行相平等倶時與他合故說名

阿毗達磨順正理論卷第十一苐二十四張滿*
相應云何平等五義等故謂心心所
五義平等故說相應所依所緣行相
時事皆平等故事平等者一相應中
如心體一諸心所法各各亦爾有譬
喻者說唯有心無別心所心想倶時
行相差別不可得故何者行相唯在
想有在識中無深遠椎求唯閒此
二名言差別曾無體義差別可知
又由至教證無心所如世尊告阿難
陀言若無有識入母胎者乃至廣說
又說或心或意或識長夜流轉生於
地獄乃至生天又說士夫卽是六界
所謂地界乃至識界又說我今不見
一法速疾迴轉猶如心者又說我今
不見一法若不修習則不調柔無所
堪能猶如心者又如契經伽他中說
心遠行獨行無身寐於窟能調伏難伏
我說婆羅門
此等諸經皆遮心所又於心所多興
諍論故知離心無別有體謂執別有
心所論者於心所中興多諍論或說
唯有三大地法或說有四或說有十
或說十四故唯有識隨位而流說有

@@阿毗達磨順正理論卷第十一第二十五張滿*
多種心心所別如甘蔗汁如倡伎人
故無受等別體可得心心所法共一
境轉生住滅等分位是同善不善等
性類无異體相差別實難了知非諸
劣智能生勝解故契經言心心所法
展轉相應若受若想若思若識如是
等法和雜不離不可施設差別之相
故應於此發起正勤求生勝解了差
別相諸契經中處處說有受想思等
識倶生故不可由不得一類別相便
捻撥一切聖教眞理
縦仁於此識想差別若得不得然其
想相離於識體決定別有我於此二
差別相中分明證得謂若於彼諸境
界中捻了其體說名爲識別取名相
施設名想復云何知此二倶起非於
境界捻了體識无閒滅巳別取名相
施設識生卽名爲想由阿笈摩及正
理故阿笈摩者謂契經中先說識巳
後說倶生受想思故言正理者謂於
眼識所了色中取相名想若於後時
想方起者前色巳滅云何今時有相
可取辯本事品巳遮眼識緣過去境
若言意識能取彼
@@阿毗達磨順正理論卷第十一第二十六張滿松郞
相理亦不然經說眼觸所生想故若謂
此如意近行說此亦非理意識不従
觸所生故猶如眼識非有諸識三和
所生如何可言識従觸起若彼復執
従意識後方生意地能取相想此非
眼識无問所生便違所言如意近行
又従身觸所生身受若同彼想不現
領納身所取境如何現前分明隨領
順苦等觸不應許此領納過去所觸
境生相分明故又生次第理不成故
謂經所說眼觸所生受想及思三心
所法眼識無閒誰定先生彼許此三
是識差別故識不可多體倶生定次
第生無因證故應說三法誰最初起
雖引至教證唯有心而於義中無證
功力識於諸處有勝功能非諸心所
是故偏說又諸心所無不依心但說
所依能依巳顯又心心所隨處隨時
用有増微就増者說或有心品識用
増强或受或想或復思等隨一一法
用増强位以此爲門捻摽心品故唯
說識不妨有餘心獨行言爲遮心並
起不遮心所如言人獨行故所引經

阿毗達磨順正理論卷第十一第二十七張滿松郞
無證功力言於心所有多諍論故知
離心無別體者此亦不然皆信有故
謂依理教諸大諭師皆信離心別有
心所但於多少數増減中經無定說
故興諍論若執受等是心差別如何
卽心可名心所據何定理說識爲心
復以何緣卽名心所若謂諸識體卽
是心受等諸法是心體類心相續中
有此法故名心所者何故不言所造
諸色卽是大種體類差別卽於地等
相續位中有此法故名爲所造此旣
不爾彼云何然離大種外別有所造
辯本事中巳廣成立若責何故知心
所法決定離心別有體者由阿笈摩
及正理故阿笈摩者如契經言眼色
爲緣生於眼識三和合觸倶生受想
思等心所如是諸法是心種類依止
於心繫屬於心故名心所此倶生言
不說無閒但顯心所同時而生倶有
因中當更成立又不容有心體倶生
故知但說心所倶起若謂如前所引
經說心心所法展轉相應若受若想
若思若識如是等法和雜不離不可

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二十八張滿*施
設差別相者此經意顯心所與心其
體无別此亦非理壽識燸三亦司此
說應無別體不可說言識之與燸其
體無別又和雜言顯有別體非無別
體可說和雜若唯有識前識滅巳後
識方生云何可言如是等法和雜不
離若言由此受想思識無閒生故名
和雜者此亦不然理不成故餘契經
說倶生言故或識無閒有此法生容
可說言和雜不離非識無閒有受等
三倶時而起如何可說受想思等與
識和雜故彼所執理教相違又契經
言修觀行者得他心智能知他心及
心所法而記別言汝意如是汝意如
此汝有此尋汝有此伺乃至廣說不
應卽心名爲心所如前巳辯由是等
類諸阿笈摩證知離心別有心所由
正理者如前所說謂於眼識所了色
中取相名想若於後時想方起者前
色巳滅云何今時有相可取乃至廣
說有餘復言如契經說名
映於一切無有過名者由此名一法皆
隨自在行

@@阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二十九張滿*名
者卽是受想行識旣言一法故知唯
心無別心所此言非理以名如色多
體成故如契經言法有二種謂名及
色非大種等差別相法一法爲性此
亦應爾有餘復言若心心所其體各
異於一心品應有衆多能覺了用故
心所法應不異心此亦不然能覺了
用體唯一故覺了謂慧非心心所皆
慧爲體如何令餘非覺了性成覺了
體故無斯過有餘復言我等現見唯
有一識漸次而轉故知離心無別心
所此亦非理受等如心體相分明現
可取故又心心所雖體倶生而其功
用非無先後用増强位體方可知如
諸大種此亦應爾有何定因唯心心
所倶時而起說名相應非諸大種或
所造色由大種等體有増不増故若
爾心所體亦應然不爾一相體無増
故又契經說見爲根信證智相應故
諸大種或所造色無相應義若言不
爾不遮餘故非彼經中說諸色法無
相應義又亦說色有相應故謂於諍
處說二相應此言非理太過失故

阿毗達磨順正理論卷第十一第三十張滿*
如於一分佛說色言應一切法皆色
爲體若言世尊唯說大種所造爲色
此亦非理不遮餘故若謂變壞故名
爲色知此色言巳遮餘法此亦非理
唯變壞義非定知故若謂經言手
等觸對故名變壞唯變礙義是色非
餘此亦非理不決定故非彼經中說
准變壞是色非餘又餘經中亦說無
色有變礙故謂契經言意爲可意
不可意法之所變礙故無色法亦應
是色如是經言了別境界故名爲識
應諸色法亦識爲體若謂不然曾無
說色識爲體故此不應理如想受等
應成識故又不遮故若謂如何無所
緣法而得說爲了境識者此亦非理
自計度故何處經言無所緣法不能
了境又何處說色無所緣是故應唯
心心所法有相應義同一所依所緣
行相時事等故諸契經中見心心所
有如是義非大種等以大種等方處
勢用各各差別雖暫和合不相離故
假說相應而非畢竟有相應義唯心
心所畢竟相應故相應言義善成立

@@阿毗達磨順正理論卷第十一第三十一張滿*
有餘師說如一噐中前水涌沸擊爛
燒動四用差別倶時有故知四大種
異體和雜實有義成如是衆多心心
所法展轉相助雖同一時所依所緣
行相相似而其勢用各各差別無雜
乱故知有別體如斯論旨諸部極成
皆巳共摧唯有心論故心心所別有
義成說一切有部順正理論卷第十一甲辰歲高麗
國大藏都監奉勅彫造



@@阿毗逵磨順正理論卷第十二滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之四
無色法中巳辯心心所今次當辯心
不相應行頌曰
心不相應行得非得同分無想二定命
相名身等類
論曰等者等取句身文身及和合性
類者顯餘所計度法卽前種類謂有
計度離得等有薀得等性如是諸法
不與心相應故說名爲心不相應行
非如心所與心共一所依所緣相應
而起說心言者爲顯此中所說得等
是心種類諸心所法所依所緣皆與
心同亦心種類爲簡彼故言不相應
諸無爲法亦心種類無所依緣故亦
是不相應爲欲簡彼故復言行此巳
捻摽復應別釋於中且辯得非得相
頌曰
得謂獲成就非得此相違得非得唯於
自相續二滅

阿毗逵磨順正理論卷苐十二苐二張滿
論曰得獲成就義雖是一而依門異
說差別名得有二種謂先未得及先
巳得先未得得說名爲獲先巳得得
說名成就應知非得與此相違謂先
未得及得巳失未得非得說名不獲
巳失非得名不成就故說異生性名
不獲聖法於何法中有得非得且有
爲中於自相續有得非得非他相續
及非相續若薀墮在自相續中可有
成就不成就故他相續薀及非情薀
必無成就不成就故爲爲法中唯於
二滅有得非得一切有情無不成就
非擇滅者故對法中有如是說誰成
無漏法謂一切有情除初刹那具縛
聖者及餘一切具縛異生諸餘有情
皆成擇滅決定無有成就虛空以於
虛空無有得故亦無不成就以無非
得故若法有得亦有非得若法無得
亦無非得其理決定依此得故說如
是言色薀行薀一得所得餘薀行薀
說亦如是有漏无漏一得所得有爲
无爲一得所得如是等類如理應思
經主此中作如是問何緣知有別物

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第三張滿**
名得應答彼言契經說故如契經中
薄伽梵說應知如是補特伽羅成就
善法及不善法若謂經說有轉輪王
成就七寶有太過失此難不然王於
七寶自在爲礙名成就故若謂餘經
所說成就亦應爾者此亦不然以現
在者唯於現在有自在力非過末故
謂轉輪王於現七寶有自在力増上
果故恒現前故隨樂而轉可名成就
善不善法則不決定且如善法現在
前時補特伽羅於現善法可說成就
彼於過未不善法中應更指陳若無
現得由何別法說爲自在不善現前
徵善亦爾况執過未全無體者於何
自在說名成就若於未來有能生力
名成就者理亦不然是則應有非愛
過故謂諸異生住最後有定生無漏
應是聖者諸阿羅漢住最後心決定
不能復星無漏應非阿羅漢便退成
異生住世俗忍見所斷煩惱必不復
生應是預流果又若許有別
物名得有何非理如是非理謂所執
得无體可知如色聲等或貪瞋等無
用可知
@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第四張滿*如
眼耳等故無容有別物名得執有別
物是爲非理此定不然非非理故由
所許得是巳得法不失因故又是知
此繫屬於彼智幖幟故除此更有何
別大用能過於此說此爲無若爾何
用執此得爲唯所依中有諸種子未
拔未損増長自在於如是位立成就
名由斯不失巳得諸法亦此屬彼智
之幖幟此復云何且諸善法略有二
種一者不由功力修得二者要由功
力修得卽名生得及加行得不由功
力而修得者若所依中種未被損名
爲成就若所依中種巳被損名不成
就謂斷善者由邪見力損所依中善
根種子應知名斷非所依中善根種
子畢竟被害說名爲斷要由功力而
修得者若所依中彼法巳起生彼功
力自在無損說名成就與此相違名
不成就不善無記由對治道斷伏種
子或無功力可生現行名不成就與
此相違名爲成就故所執得便爲無
用如是種種顚倒所執但有虛言而
無實義且執何法名斷種子謂名

阿毗逵磨順正理論卷苐十二苐五張滿
與色於生自果所有展轉隣近功能
此由相續轉變差別名色者何謂卽
五薀如何執此爲種子性能爲善等
諸法生因爲捻爲別爲自種類且汝
所執唯應爾所若言是捻種體應假
假爲實因不應正理若言是別如何
可執無記色種爲善不善諸法生因
若自種類善法無閒不善法生或復
相違以何爲種天愛非汝解種子性
前心倶生思差別故後心功能差別
而起卽後心上功能差別說爲種子
由此相續轉變差別當來果生此中
意說不善心中有善所引展轉隣近
功能差別以爲種子従此無閒善法
得生或善心中不善所引展轉隣近
功能差別以爲種子従此無閒不善
法生今汝所執功能差別種子與彼
善不善心爲有別體爲無別體此無
別體豈不許善爲不善種及許不善
爲善種耶誰有心者執燸與火無有
別體而復執言唯燸能燒火不能燒
云何能感那落迦等諸異熟果不善
心中安置能感可愛異熟善思差別

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十二苐六張滿松守
所引功能差別種子復云何感末奴
沙等諸異熟果淨善心中安置能感
非愛異熟惡思差別所引功能差別
種子諸不善心於感可愛諸異熟果
無堪能故諸淨善心於感非愛諸異
熟果无堪能故云何言二能招二果
如是便謗諸佛世尊所得十力中處
非處智力又應許思差別所引功能
差別種子與心同一果故無漏心中
亦有有漏功能差別則無漏心亦應
能感三有之果无漏心中亦許安置
煩惱種故則無漏心亦應能作煩惱
生因或聖身中修所斷惑應無種子
自然而生煩惱心中亦許安置無漏
種故則煩惱心亦應能作無漏生因
或聖身中煩惱心後所起無漏應无
種生或應爾時名初無漏又退法性
阿羅漢果或有退起諸煩惱故卽阿
羅漢無學心中應有三界煩惱種子
有煩惱退後當廣辯又曾未見異種
類法性有差別而無別體故彼所執
極爲迷謬又前所起思差別與後功
能差別心云何作因果更㸦相應義

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第七張滿松守
此何所疑因果法爾要有前思差別
故方有後心功能差別生若無前思
差別者後心功能差別則不起是故
此二得有因果更㸦相應若有思時
少有所起可有此義然有思時都無
所起未來無故前思後心有無不並
云何可說因果相應如是等義辯過
末中當更思擇然彼所說非所依中
善根種子畢竟被害說名斷者何故
但言非畢竟害此但應言畢竟不害
本無種故又彼所說違害契經以契
經言畢竟斷故如世尊說應知如是
補特伽羅善法隱沒惡法出現有隨
倶行善根未斷以未斷故従此善根
猶有可起餘善根義彼於後時一切
皆斷如何所有微劣善根一切皆斷
非畢竟害故彼但應由自分別魍魎
所魅而作此言又善種子若邪見力
損其功用令不生芽設非畢竟斷此
復何所用無用能生善根芽故若邪
見力不能損彼生善芽用是則不
應名斷善根能生善故又彼所言要
由功力而修得者若所依中彼法巳

阿毗逵磨順正理論卷第十二第八張滿*
起生彼功力自在無損說名成就
此亦非理彼宗此善生義尙無况有
身中彼法巳起生彼功力自在無
損前說彼宗未來無故當於何處有
自在力卽彼生因理非有故不應
徵覔餘不生因旣無生因依何而說
生彼功力自在無損由此巳遮說煩
惱斷品類計度然彼所言猶如種子
火所焚燒轉變異前無能生用如是
聖者所依身中無生惑能名煩惱斷
惑世閒道損所依中煩惱種子亦名
爲斷與上相違名未斷者此今應說
以無漏道斷諸煩惱與世閒道斷諸
煩惱有何差別倶如種子火所焚燒
無生用故若謂如種非極被損令永不
能生於芽等以世閒道損煩惱種亦
復如是猶能如前生諸行果及當能
起諸煩惱者如何說言如種被損種
被損者謂不生芽若能生芽不名被
損由世俗道斷惑亦爾若損惑種應
不能生後旣能生不應名損若不名
損如何名斷又一心中能斷所斷理
不倶有斷義不成故彼所言謂名與

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第九張滿*
色於生自果所有展轉隣近功能名
爲種子理不成立又彼所言此由相
續轉變差別何名轉變謂相續中前
後異性何名相續謂因果性三世諸
行何名差別謂有無閒生果功能如
是具壽一切所說異意異言其首亦
異以譬喻者無有相續前後異性亦
无因果三世諸行亦無無閒生果功
能如後當辯彼由憎背對法義宗於
聖教中起諸過患如誹謗得於聖教
中所起衆多違理過患如是於得若
許實有於聖教義有何相違經主於
中雖隨自執多有所說而無所成所
執種子理不成故種子旣無知所許
得是巳得法不失因故又是知此繫
屬於彼智幖幟故決定有用用有旣
成知或有體故所許得體用極成對
法諸師議論宗處諸譬喻者多分於
中申自所執諸法種子惑亂正義令
不分明復有諸師於此種子處處隨
義建立別名或名隨界或名熏習或
名功能或名不失或名増長故我此
中廣興決擇摧彼所執建立正宗如

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第十張滿是巳
成得非得性此差
別義今應廣思且
得云何頌曰三世法各三善等唯善等
有繫自界得無繫得通四非學無學三
非所斷二種論曰三世法得各有三
種謂過去法有過去得有未來得有
現在得如是未來及現在法各有三
得約容有義且作是說其中差別後
當更辯又善等法得唯善等謂善
不善及無記法如其次第有善不善
無記三得又有繫法得唯自界謂欲
色界無色界法如其次第唯有欲色
無色三得若無繫法得通四種謂不
繫法就揔種類具四種得卽三界繫
及與不繫別分別者非擇滅得通三
界繫若擇滅得色無色繫及與不繫
其道諦得唯有不繫又有學法得
唯有學若無學法得唯無學故學無
學法得各有一種非學無學法得揔
類有三別分別者全五取薀及三
無爲揔名非學非無學法且五取薀
及非擇滅幷非聖道所證擇滅唯有
非學非無學得若有學道所證擇滅
得唯有學

阿毗逵磨順正理論卷苐十二第十一張滿*
若無學道所證擇滅得唯無學又
見修所斷法如其次第有見修所斷
得非所斷法得㧾有二別分別者
諸無漏法名非所斷若非擇滅及非
聖道所證擇滅得唯一種謂修所斷
若以聖道所證擇滅及道聖諦得
唯一種謂非所斷前言三世各有三
得諸有爲法皆定爾耶不爾云何
頌曰
無記得倶起除二通變化有覆色亦倶
欲色無前起
論曰無覆無記得唯倶起無前後生
勢力劣故一切無覆無記法得皆定
爾耶不爾云何除眼耳通及能變化
謂眼耳通慧及能變化心勢力强故
加行差別所成辦故雖是無覆無記
性收而有前後及倶起得又威儀路
四薀之得多分世斷及刹那斷唯除
諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者
若工巧處四薀之得亦多世斷及刹
那斷除毗濕縛羯磨天神及餘善習
工巧處者唯有無覆無記法得但倶
起耶不爾云何有覆無記色得亦爾

@@阿毗逵磨順正理論卷弟十二弟十二張滿善謂
唯色界初靜慮染身語表業得亦如
前但有倶起雖上品染而亦不能發
無表故勢力微劣由此定無法前後
得欲界諸色亦定唯有倶起得耶不
爾云何謂欲界繫善不善色得無前
起唯有倶生及後起得如是巳辯得
差別相非得差別其相云何頌曰非
得淨無記去來世各三三界不繫三許
聖道非得說名異生性得法易地捨論
曰性差別者一切非得皆唯無覆無
記性攝世差別者過去未來各有三
種謂過去法及未來法一一各有三
世非得若現在法唯有過去未來非
得決定無有現在非得以現在法與
不成就不倶行故有說現法無現非
得性相違故界差別者三界繫法及
不繫法各三非得謂欲界繫法有二
界非得色無色界繫及不繫亦爾定
無非得是無漏者所以者何由許聖
道非得說名異生性故如本論言云
何異生性謂不獲聖法不獲卽是非
得異名如何無漏法可名異生性不
獲何聖法名異生性耶爲揔不獲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十二第十三張滿善
一切聖法爲唯不獲苦法智忍有說
不獲一切聖法若爾豈不無非異生
無一揔成諸聖法故若有不獲不雜
於獲是異生性若雜獲者非異生性
故無有失若爾本論應說純言不爾
雜言見義有故如說此類食水食風
雖無純言而亦知彼純食水風不雜
餘故有說不獲苦法智忍然非後捨
復成異生前巳永害彼非得故經主
於此復作是言若曾未生聖法相續
分位差別名異生性何緣經主復作
是言謂異生性都無實物若爾是誰
相續分位謂眼耳等相續分位豈一
刹那眼等分位非異生性而言眼等
相續方是異生性耶非一刹那可名
相續刹那便有非實過故此非唯有
言違義失亦復有餘違契經過故世
尊說如是名爲隨信行者入正性離
生超越異生地此異生地卽異生性
何緣故知說得捨故非於爾時捨曾
所得眼等諸法少分可知如得未曾
所得聖法聖者正在見道位時成就
眼等一切品類皆如前位無所缺減

阿毗逵磨順正理論卷第十二苐十四張滿惠之
若異生性無別有體便違此經爾時
無別異生地體可超越故若謂惡趣
是異生地得忍位巳應非異生若謂
眼等未得聖時離聖法故依之假
立異生名想是異生性入見道時超
越彼故說名超越異生地者理亦不
然如何爾時眼等諸法如本隨逐而
可說爲超越眼等若言如證阿羅漢
果超越眼等理亦不然彼時具證眼
等結斷雖成就眼等而名超越故今
此位中眼等如本具縛成就故喻不
齊若謂如言未離欲聖超越惡趣理
亦不然於彼巳得非擇滅故未離欲
聖於彼不作不趣不行可名超越今
見道位超何眼等若言應有異甁等
物甁等性者理亦不然離破甁等捨
甁等性理不成故無漏心起時眼等
如本而捨異生性故例不齊由此巳
遮生性等例若言婆羅門等性何不
爾者如聖異生定差別彼不見故
謂聖異生各有少分不作不趣作趣
定別無有少分智慧工巧制止堪能
定差別事婆羅門等諸種姓中唯一
能
@@阿毗逵磨順正理論卷第十二苐十五張滿惠之
爲非餘能作可因此執有婆羅門等
性雖亦見有中邊國等少分差別而
無別性由許別有衆同分法爲差別
依故無有過豈不如聖法卽說是聖
性成就此性故名聖者如是異生
法應卽異生性成就此性故名異生
此例不然以諸聖法唯聖者有可卽
聖法說爲聖性諸異生法聖者亦有
如何可立爲異生性若異生法唯異生
有遍異生成可是異生生惡趣無想
北倶盧等不遍異生故非異生性餘
命根等雖遍異生非唯異生有亦非
異生性又唯異生有遍異生相續違
聖道得是異生性又若有法與諸異
生作身生因是異生性豈不業煩惱
與諸異生作身生因何用異生性此
責非理現見有法待餘因方能作餘
法因故非業煩惱所生眼等離四大
種而可得生故有別法名異生性卽
超越此故名超異生地要作此釋方
顯世尊所說契經有大義趣傍論巳
了今更應思如是非得何時當捨此
法非得得此法時或轉易地捨此非
得
@@阿毗達磨順正理論卷第十二第十六張滿**
如聖法非得說名異生性隨得聖法
時捨三界非得如是住初無漏心者
於苦法智展轉乃至住金剛喻三摩
地者於阿羅漢所有非得如其所應
隨得此法捨此非得如是乃至阿羅
漢果時解脫者於阿羅漢不時解脫
所有非得得此法時捨此非得餘法
非得類此應思又此非得云何名捨
若非得得斷非得非得生如是名爲
捨於非得得與非得雖各有餘得及
非得然非無窮由得勢力成就本法
及與得得得得勢力成就法得豈成
無窮非得亦應如理思擇非得非得
必不倶生又従下地生上地時下地
非得一切皆捨従上生下類此應知
由所依力非得轉故如是巳辯得非
得相同分者何頌曰
同分有情等
論曰有別實物名爲同分謂諸有情
展轉類等本論說此名衆同分一趣
等生諸有情類所有身形諸根業用
及飮食等㸦相似因幷其展轉相樂
欲因名衆同分如鮮淨色業心大種

阿毗逵磨順正理論卷第十二第十七張滿**
皆是其因故身形等非唯因業現見
身形是更相似業所引果諸根業用
及飮食等有差別故若謂滿業有差
別故此差別者理不應然或有身形
唯由相似引業所起以衆同分有差
別故業用等別若身死等唯業果者
隨其所樂業用等事若捨若行應不
得有此中身形業用樂欲展轉相似
故名爲同分是因義有別實物是此
同因故名同分如是同分世尊唯依
諸有情說非草木等故契經言此天
同分此人同分乃至廣說就界趣生
處身等別有無量種有情同分復有
法同分謂隨薀處界異生同分入離
生時捨有情同分入涅槃時捨豈不
異生性卽異生同分此不應然所作
異故謂彼身形業用樂欲㸦相似因
名爲同分若與聖道成就相違是異
生因名異生性入離生時於衆同分
亦捨亦得於異生性捨而不得同分
非色如何得知有用能生無別事類
由見彼果知有彼故如見現在業所
得果知有前生曾所作業又觀行者

@@阿毗達磨順正理論卷第十二第十八張滿
現證知故何不許有無情同分不應
如是責有大過失故汝亦許有人天
等趣胎卵等生何不亦許菴羅等趣
菉豆等生又佛世尊曾不說故但應
思擇何故世尊唯於有情說有同分
非於草等復云何知如是同分別有
實物且我於中作如是解由彼草等
無有展轉業用樂欲㸦相似故於彼
不說別有同分又必因有情草等方
生故唯於有情說有同分又因先業
及現勤勇此法得生於彼草等二事
皆無故無同分卽由此事證有實物
又木素漆雕畫等像及彼眞形雖有
色形展轉相似而言一實由此非唯
見彼相似卽言是實要於相似差別
物類方起實言故知實有此差別法
此實言說由此法生又前說故前說
云何謂見身形是更相似業所引果
諸根業用及飮食等有差別故是諸
同分展轉差別如何於彼更無同分
而起無別覺施設耶由諸同分是同
類事等因性故卽爲同類展轉相似
覺施設因如眼耳等由大種造方成色

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第十九張滿正藏
性大種雖無餘大種造而色性成此
應顯成勝論所執揔同句義同異句
義若勝論執此二句義其體非一刹
那無常无所依止展轉差別設令同
彼亦無多過非勝論者執眼等根能
行色等卽令釋子捨如是見別作餘
解故彼所難是朋黨言求正理人不
應收採巳辯同分無想者何頌曰
無想无想中心心所法滅異熟居廣果
論曰若生無想有情天中有法能令
心心所滅名爲無想是實有物能遮
未來心心所法令暫不起如堰江河
此法一向是無想定所感異2由彼
無想有情天中无想及色唯是無想
定所感異熟故此定無力引衆同分
及與命根以衆同分及與命根唯是
有心第四靜慮所感果故彼處餘薀
是共異熟以生無想有情天中入無
想前出無想後多時有心故然無心
位極長遠故揔名無想天無想有情
居在何處居在廣果謂廣果天中有
高勝處如中閒靜慮名無想天彼以
宿業等無閒緣爲任持食謂由宿業

阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十張滿
引衆同分及命根等由續生心及无
閒入無想果心牽引資助故彼亦有
過去觸等爲任持食無心位中唯有
過去觸等爲食現在都無有心位中
二種倶有彼諸有情由想起故従彼
處沒沒巳決定生於欲界非餘處所
先修定行所感壽量勢力盡故於彼
不能更修定故如箭射空力盡便墮
若諸有情應生彼處必有欲界順後
受業如應生彼北倶盧洲必定應有
生天之業巳辯無想二定者何謂無
想定及滅盡定初無想定其相云何
頌曰
如是無想定後靜慮求脫善唯順生受
非聖得一世
論曰如前所說有法能令心心所滅
名爲无想如是復有別法能今心心
所滅名無想定說如是聲唯顯此定
滅心心所與无想同由正成辯或極
成辦故名爲定有餘師說如理等行
故名爲定令心大種平等行故無想
者定或定無想名無想定由猒壞想
生此定故非諸異生能猒壞受由耽

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十一張滿天惠
著受而入定故此定在何地謂在後
靜慮卽在第四靜慮非餘此不應說
所以者何此定能感無想異熟巳說
無想居廣果天當說廣果在後靜慮
豈於餘地而修彼因此責不然曾無
說故未曾有處說無想定爲無想因
豈不前頌說無想爲異熟於彼釋中
說爲无想定果此亦不然曾未有頌
作如是說今說乃成何故此定名異
生定爲求解脫修此定故彼執無想
是貞解脫執無想定爲出離道爲證
無想而修此定一切聖者不執有漏
爲眞解脫及眞出離故說此定名異
生定前說無想是異熟故无記性攝
不說自成今無想定一向是善豈不
此是異熟因故善性所攝不說自成
此於無想有情天中爲因能招五薀
異熟不爾頌中猶未說故又染無記
誰復能遮若爾此中應言純善不爾
離言見義有故此應准前異生性釋
或唯言善巳顯非餘此定旣是異熟
因性爲順何受唯順生受非順現後
及不定受一類諸師作此定執理順

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十二張滿**
生受及不定受所以者何成此定者
亦容得入正性離生入巳必無現起
此定由約現行說無想定名異生定
非約成就又許此定通是此法外法
異生所得非聖以諸聖者於無想定
如見深坑不樂入故頌中巳說求脫
言故卽顯此定唯屬異生復言非聖
便爲無用此初得時爲得幾世此於
諸位中如別解脫戒念念別得未曾
得故第一念時非得過去以無心故
不修未來故初得時唯得一世謂得
現在第二念等乃至未出亦成過去
出巳乃至未捨巳來唯成過去如天
眼耳無未來修唯加行得非離染得
次滅盡定其相云何頌曰
滅盡定亦然爲靜住有頂善二受不定
聖由加行得成佛得非前三十四念故
論曰如前無想定滅盡定亦然謂如
巳離第三靜慮貪者有法能令心心
所滅名無想定如是巳離無所有處
貪者有法能令心心所滅名滅盡定
如是二定差別相者前無想定爲求
解脫猒壞於想以出離想作意爲先

阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十三張滿*
而得證入今滅盡定爲未靜住猒壞
散動以止息想作意爲先而得證入
前無想定在色界邊地今滅盡定在
無色邊地以在非想非非想處所受
生身是最上業所牽引故說名有頂
或有邊際故名有頂如樹邊際說名
樹頂唯此地中有滅盡定何緣下地
無此定耶猒背一切心及邊際心斷
方能得此勝解脫故謂由二緣立此
解脫一者猒背一切心故二者邊際
心暫斷故若於下地有此定者便非
猒背一切種心以未能猒上地心故
亦不名爲邊際心斷以上地心猶未
斷故應名猒背少分諸心亦復應名
中際心斷於三性中此滅盡定同前
唯善非染無記非諸聖者猒怖散動
取染無記爲寂靜住前無想定能順
生受及不定受今滅盡定通順生後
及不定受謂約異熟有順生受或順
後受及不定受或全不受謂若下地
起此定巳不生上地便般涅槃此滅
盡定能招有頂四薀異熟前無想定
唯異生得此滅盡定唯聖者得非諸

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十四張滿*
異生能起滅定彼有自地起滅定障
猶末斷故末超有頂見所斷惑於起
滅定畢竟無能非諸異生能超有頂
見所斷惑故唯聖者得滅盡定有餘
師說由諸異生怖斷滅故聖者於此
現法涅槃勝解入故唯聖者得非諸
異生彼說非理於無想定與此同故
彼此心斷涅槃勝解無差別故此中
有說第四靜慮心心所麤猶有所依
故不怖斷彼亦非理修無想定爲滅
心故爲求解脫起出離想修無想定
怖畏滅心不應正理旣出離想修無
想定亦應涅槃勝解而入是故彼說
非爲正因一切聖者得有頂明皆得
如斯滅盡定不應言不得由此定非
離染得故由何而得由加
行得要由加行方證得故如無想定
初證得時唯得現在不得過去不修
未來要由心力方能修故第二念等
乃至末捨亦成過去世尊亦以加行
得耶不爾云何成佛時得彼謂世尊盡
智時得豈不盡智於成佛時亦不名
得况滅盡定以諸菩薩住金剛喻三
摩地時名
@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十五張滿*
得盡智得體生時名爲得故於成佛
時應說盡智不由加行而現在前暫
起欲樂現在前時一切圓德隨樂起
故非佛身中所有功德成佛時得如
何可說佛盡智時得滅盡定由菩薩
時永離一切煩惱染故令佛身中
功德得起故說如來所有功德皆離
染得故彼所言亦有過失隨冝爲彼
而通釋者謂於近事而說遠聲或金
剛喻三摩地時必成佛故亦名成佛
無間刹那定成佛故且置斯事世尊
曾未起滅盡定得盡智時如何得成
最上圓滿倶分解脫永離定障故捨
不成就故於起滅定得自在故如巳
起者成倶解脫西方師說菩薩學位
先起此定後得菩提迦濕彌羅國毗
婆沙師說非前起滅定後方生盡智
何因此國知前未起何爲不責西方
起因且我迦濕彌羅國說三十四念
得菩提故謂諸菩薩決定先於無所
有處巳得離貪方入見諦不復湏斷
丁地煩惱三十四念得大菩提諦現
觀中有十六念離有頂貪有十八念
謂

阿毗逵磨順正理論爲第十二第二十六張滿
斷有頂九品煩惱有九无閒九解脫
道如是十八足前十六成三十四於
此中間無容得起不同類心故於前
位決定無容起滅盡定若於前位起
滅盡定便越期心然諸菩薩決定不
越要期心故理實菩薩不越期心然
非不越無漏聖道若爾期心如何不
越謂我未得諸漏永盡終不解斯結
加跗坐決定不越如是期心唯於一
坐時諸事究竟故豈不由斯巳成
違越欲起無漏聖道靜心如何菩薩
爲盡諸漏修未曾得見修二道欲拔
有頂見斷惑根及除有頂修惑怨敵
立誓要期結加跗坐事未究竟而於
其中捨所要期無漏治道貴重無始
能爲誑惑世間定類爲獲共有易得
滅定而致稽留如是善成三十四念
得善提故爲非前因如契經說出滅
定時當觸三觸謂不動觸無所有觸
及無相觸何者云何觸此三觸有說
滅定起心相應有空無願無相三觸
如其次第出滅定時觸於三觸有餘
師說識處空處心相應觸名不動觸

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十七張滿**
此二純作識空想故無所有處心相
應觸名無所有觸無先所有故非想
非非想處心相應觸名無相觸想無
想相不分明故卽由此故說四無色
名有想定従滅定起心通有漏無漏
滅定起時或逆次第入諸等至或逆
超越入諸等至容有如是起滅定心
現在前故復有餘師作如是說唯約
無漏無所有處緣涅槃心起滅定時
言觸三觸以無漏故名爲不動無所
有處地所攝故名無所有緣涅槃故
名爲無相雖巳說二定有多同異相
而於其中復有同異頌曰
二定依欲色滅定初人中
論曰言二定者謂無想定及滅盡定
此二倶依欲色二界而得現起然於
此中有說唯在下三靜慮入無想定
非在第四勿因與果極相隣逼有說
亦在第四靜慮入無想定除無想天
以生彼天受彼果故有餘師說唯在
欲界入無想定非在色界彼違論文
謂本論言或有是色有此有非五行
謂色廛有情或生有想天住不同類

@@阿毗逵磨順正理論卷第十二第二十八張滿仁*
心若入無想定若入滅盡定或生無
想天巳得入無想是謂是色有此有
非五行由此證知如是二定倶依欲
色而得現起是名同相言異相者謂
无想定欲色二界皆得初起滅定初
起唯在人中謂滅盡定唯在人中得
初修起唯人中有說者釋者及有强
盛加行力故有在人中初修得巳由
退爲先方生色界依色界身後復修
起非在無色能入滅定無所依故命
根必依色心而轉若在無色入滅定
者色心倶無命根應斷諸薀展轉相
依而住故無有情唯具一薀又心心
所不相離故亦無有情唯具三薀何
因故知滅定有退准鄔陀夷契經義
故經言具壽有諸苾芻先於此處具
淨尸羅具三摩地具般羅若能數入
出滅受想定斯有是處應如實知彼
於現法或臨終位不能勤修令解滿
足従此身壞超段食天隨受一處意
成天身於彼生巳復數入出滅受想
定亦有是處應如實知此意成天身
佛說是色界滅受想定唯在有頂若

阿毗逵磨順正理論卷苐十二第二十九張滿仁*
得此定必無退者不應得徃色界受
生如是廣釋二定異相揔有六門謂
地加行相續異熟順受初起有差別故
說一切有部順正理論卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之五
今應思擇滅盡定中捻滅一切心心
所法何緣唯說滅受想定猒逆彼二
生此定故謂想與受能爲見愛雜染
所依故偏猒逆如是二法多諸過患
如五薀中巳廣分別故偏猒逆入滅
盡定有餘師言諸相應法若生若滅
若得若斷如是等事無不同時然說
法者隨冝方便以種種門差別而說
阿毗達磨唯依正理分別諸法性相
義類判決諸經意趣權實不令如說
定執非餘由此應知諸經意趣如說
此定識不離身當知心所亦應不離
如說此定諸意行滅當知此中心亦
應滅如斯影論餘經亦有如言諸佛
正等菩提皆不放逸以爲根本餘經
復告阿難陀言無上菩提由精進得
如說智慧能害煩惱餘經復言修無
常想能斷欲貪乃至廣說譬喻論者

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第二張滿學道
作如是言滅盡定中唯滅受想以定
無有無心有情滅定命終有差別故
經說入滅定識不離身故又言壽燸
識㸦不相離故此說非理以一切心
皆與受想倶生滅故有何至教證此
義成如契經說眼及色爲緣生於眼
識三和合觸倶起受想思如是乃至
意及法爲緣生於意識等曾無處
言有第七識可執彼識離受想生又
此定中所依滅故能依亦滅非無所
依諸心所法可能獨生是故此中諸
心心所一切皆滅若謂此倶言顯无
閒起義如曼駄多惡心起故倶時墮
落如不淨倶修念覺支此亦應爾理
必不然有差別故曼駄多等契經倶
言理實應顯無閒起義以非愛業與
非愛果決定不應同時生故又彼經
說第五轉故如彼經說曼駄多王惡
心起故倶時墮落此顯後時方墮落
義不淨覺支有漏无漏性差別故
起不同時此經倶言顯同時起聖教
正理皆不相違故此言倶非無閒起
又執倶言顯无閒起有不定過如契

阿毗逵磨順正理論卷第十三第三張滿度*
經說樂倶喜倶四諦現觀不可復執
此同曼駄多等經謂樂喜無閒方生
四諦現觀又如經說有貪心等與貪
倶故名有貪心此不應執従貪无閒
所起之心名有貪心如是便有太過
之失故此倶言顯同時義又受想等
依止心故名爲心所離所依止此受
想等應不得生若謂心作等無閒緣
名所依者心亦依心無閒生故應名
心所又従心所無閒生心心所亦應成
所依性如是等
義至六因中當更廣辯又契經說入
滅定時諸意行滅故知滅定非但滅
此受想二法又識相續於此定中非
暫滅者決定應有所依所緣與識和
合離所依緣識不生故旣有三和必
應有觸與觸倶起有受想思則滅定
中受想二法亦應不滅若謂如經說
受緣愛然阿羅漢雖有諸受而非愛
緣觸亦應爾非一切觸皆生受等此
例不然有差別故經自簡言若無明
觸所生諸受爲緣生愛諸阿羅漢無
無明觸故雖有受而不生愛曾無有
處簡觸生受故但有
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十三第四張滿道*
觸必生受等有餘師說於滅定中雖
有識體而无觸者未知彼意執何爲
觸然一切識必託所依所緣而起所
依緣識三法和合佛說爲觸由觸爲
緣生受想等許滅定中有三和合然
說無觸但有虛言又滅定中唯有心
者應无思慮以滅定中說諸意行悉
皆滅故心若無思卽無思慮無思慮
心同所不許心有作業皆由思故思
旣非有心亦定無無心有情理必應
有有命等故異於命終有情色心非
決定有心若定有色亦應然色有時
無心亦應爾故有命者卽名有情然
命必依色心隨一引契經說識不離
身於定無心亦无違害以卽於此所
依身中識必還生故言不離謂一相
續衆同分中識相續流非畢竟斷譬
如鬼病暫不發時由未永除仍名不
離引壽煖識不相離言於定無心亦
無違害唯於少分說此言故以無色
中都無有煖非无壽識故此定中都
無有識非無壽煖無色界中無一切
色後當廣辯是故滅定必無有心然

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第五張滿*定
後心復得生者定前心作等無閒緣
所引攝故又加行中要期勢力所引
發故滅盡定體爲假爲實應言此定
體實非假能遮㝵心令不生故經主
於此引異釋言由前定心能爲遮礙
謂前定心與所餘心相違而起由此
起故唯令餘心暫時不轉此能引發
違心所依令相續故唯不轉位假立
爲定無別實體此唯不轉分位假定
入前出後兩位皆無故假說此是有
爲攝或卽所依由定心引令如是起
假立爲定若爾後心従何而起彼說
此依有根身起以有根身與心展轉
爲種子故何有此理應一切時一切
境識倶時起故說依前心後心起者
以無第二等無閒緣雖有同時所依
境界而無一切境識倶起若執不待
自類因緣待有根身識便起者彼一
切位一切境識何法爲礙起不倶時
聞有餘師起如是見執有多識一身
倶起今觀仁者似巳禀承故說此言
欲符彼執若言所說不待前心待有
根身後識起者據無心位作如是

阿毗逵磨順正理論卷第十三第六張滿*說
有根身中有心種故但従彼起非待
前心有心位中不従彼起此亦非理
無異因故又有心位諸識起時轉更
應待有根身種所以者何在無心位
有根身中有違餘心定心種子由此
損伏有根身中餘心種子應爲勝力
引起餘心若言此位有根身中有不
違心無量心種由此勝力餘心生者
有心位中亦應同此如何不待有根
身生又如有執不待自類種子爲因
穀表等芽但由地等而得生起何有
智人聞不嗤笑又執滅定體唯是假
末知何法爲假所依非離假依可有
假法又唯不轉其體是無如何可言
是有爲攝此前後位及現皆無有性
恒時不可得故而言是有是有爲攝
但有虛言都無有義若言假定亦有
所依謂所依身由定心引令如是起
假立爲定是則此定應無記攝非無
記法可說爲善是故唯應依心心起
非前定心力能遮礙餘心由此故知
離前心外定有別法能遮礙心由此
法故於無心位雖有心因而心不

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第七張滿惠如
起卽此別法名滅盡定體是有爲實
而非假修觀行者由定前心要期願
力所引發故令滅盡定勢力漸微至
都盡位無遮礙用意法爲緣還生意
識由此准釋前無想定及與無想隨
其所應巳辯二定命根者何頌曰
命根體卽壽能持煖及識
論曰命體卽壽故本論言云何命根
謂三界壽異名雖爾自體未詳應更
指陳何法名壽謂有別法能持煖識
說名爲壽故世尊言
壽煖及與識三法捨身時所捨身僵仆
如木無思覺
故有別法能持煖識相續住因說名
爲壽若爾此壽何法能持此壽能持
我說是業一向是業異熟果故一期
生中常隨轉故煖非一向業異熟果
識二倶非雖有一期常隨轉處而非
一向是業異熟故不可說識由業持
是故說壽能持煖識非非業感識流
轉中業有少分能持功用一同分中
異熟生識斷而更續壽力所持復如
何知壽能持煖要有壽者方有煖故

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第八張滿惠如
諸無煖者亦見有壽故知壽體非煖
所持豈不無壽亦見有煖雖亦見有
非此所論此論壽識倶行煖故由此
故知有別實法彼力能持有情數煖
及能持識說之爲壽經主於此復作
是言今亦不言全無壽體但說壽體
非別實物若爾何法說名壽體謂三
界業隨應所引六處幷依住時勢分
由業所引六處幷依住時勢分相續
決定隨應住時爾所時住故此勢分
說爲壽體如穀種等所引乃至熟時
勢分又如放箭所引乃至住時勢分
壽體實有根處巳成於此但應徵經
主意若處無業所引異熟肉五色處
於彼或時無業所引第六意處謂於
長時起染汙識或善有漏及無漏識
相續位中無業所引異熟勢分說何
爲壽若於是處有業異熟従生刹那
至命終位恒無閒轉可說是處有業
所引住時勢分相續決定說爲命根
此旣無業所引異熟住時勢分恒無
閒轉云何可說此有命根其理旣然
爲說何法名業所引住時勢分旣無

阿毗逵磨順正理論卷第十三第九張滿**
所引住時勢分相續決定復屬於誰
旣無如是相續決定由何義說隨應
住時爾所時住說爲壽體是故經主
於此義中尃搆多言都無所表又所
引喻於證無能如種所引相續無斷
乃至熟時恒隨轉故放箭所引相續
無斷乃至住時恒隨轉故此二可有
乃至熟時住時勢分非業異熟於一
切時相續無斷可言業謝猶有所引
住時勢分相續決定隨應住時爾所
時住故所引喻於證无能是故壽體
實有別物能持煖識說爲命根如是
命根非唯依身轉於無色界有命根
故非唯依心轉處無心位亦有命故
若爾命根依何而轉此依先世能引
業轉及依現世衆同分轉其衆同分
亦准命根今復應思諸有死者爲壽
盡故爲有餘因施設論言有壽盡故
死非福盡故死廣作四句第一句者
感壽異熟業力盡故第二句者感富
樂果業力盡故第三句者能感二種
業倶盡故第四句者不能避脫枉撗
緣故不應復言捨壽行故義巳攝在

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十三苐十張滿
初句中故壽盡位中福盡於死無復
功能故倶盡時有死說爲倶盡故死
發智論說此壽當言隨相續轉爲復
當言一起便住欲緾有情不入爲想
定不入滅盡定當言此壽隨相續轉
若入無想定若入滅盡定及色無色
廛一切有情當言此壽一起便住彼
言何義若所依身可損害故壽隨損
害是名第一隨相續轉若所依身不
可損害如起而住是名第二一起便
住初顯有障後顯無障由此決定有
非時死故契經說有四得自體謂有
得自體唯可自害非可他害廣作四
句唯可自害非他害者謂生欲界戲
忘念天意憤恚天彼由專習増上嬉
戲身體疲勞意念忘失又由發起増
上憤恚以怨恨心更相顧視是故於
彼殞殁非餘此復應說捨壽行者以
不由他自捨命故唯可他害非自害
者謂處卯中及處胎中羯刺藍類部
曇閉尸鍵南鉢羅奢佉位由彼無能
自損害故倶可害者謂餘多分欲界
有情倶非害者謂在中有色無色界

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第十一張滿*
*一切有情及在欲界一分有情如
那落迦北倶盧洲正住見道慈定滅
定及無想定王仙佛使佛所記別達
弭羅嗢怛羅殑耆羅長者子耶舎
鳩磨羅時彼最後身菩薩及此菩薩
母懷菩薩胎時一切轉輪王及此輪
王母懷輪王胎時若爾何故契經中
言大德何等有情所得自體非可自
害非可他害舎利子謂在非想非非
想處受生有情彼經舉後以攝初故
如餘契經舉初攝後謂如經說初靜
慮中有離生樂此舉最初攝後諸地
亦有此樂此經亦爾舉後攝初或除
有頂其餘无色諸靜慮中受生有情
亦如欲界戲忘念天意憤恚天唯可
自害彼亦由起如是種類煩惱力故
従彼處殁或餘無色諸靜慮中所得
自體可爲自地聖道所害亦上他地
近分所害有頂自上二害倶無是故
說爲倶非所害豈不有頂亦爲他地
聖道所害應名他害若依此說理亦
應通然今言他意說上地以於殊勝
事亦他聲轉故或此於彼無自在力
方

阿毗逵磨順正理論卷第十三第十二張滿*說
爲他上地於下皆得自在不名他故
然於此中應作是責若佛意說自他
地道斷諸煩惱名自他害則不應言
因自地害便有致死非因斷惑不斷
惑故有死不死又與前釋理不相應
謂那落迦等非自他所害然彼尊者
於前所說自地害義心巳領解爲顯
餘義復作是言大德彼諸有情爲従
彼處有殞歿不舎利子若彼有情未
斷煩惱便有殞殁巳斷煩惱卽於彼
處而般涅槃何緣尊者但依最後所
得自體復問世尊由彼倶無自他害
故有於彼起常増上慢爲令棄捨故
復問言彼諸有情乃至廣說命行壽
行有何差別若生法壽名爲命行不
生法壽說爲壽行有作是言非所棄
捨名爲命行是所棄捨名爲壽行復
有說言若神足果名爲命行若先業
果名爲壽行復有說者若明増上生
名爲命行無明増上生名爲壽行或
有說者唯離貪者相續所得名爲命
行亦有貪者相續所得名爲壽行是
爲命行壽行差別巳辯命根何謂

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第十三張滿戒*
諸相頌曰
相謂諸有爲生住異滅性
論曰如是四種是有爲相顯彼性故
得彼相名此中生者謂有別法是行
生位無障勝因由能引攝令其生故
能引攝者謂彼生時此法能爲彼勝
緣性雖諸行起皆得名生然此生名
但依諸行生位無障勝因而立住謂
別法是巳生未壞諸行引自果無障
勝因異謂別法是行相續後異前因
滅謂別法是倶生行滅壞勝因性是
體義豈不經說有三有爲之有爲相
住爲善友能安有爲何故不說契經
不說必有所因應爲開示若有諸相
唯表有爲此經便說非此住相唯表
有爲諸無爲法亦自住故或復於此
具顯有爲功德過失故說四種於契
經中唯爲顯示有爲過失故但說三
或如餘經但言行是有生滅法非無
有異此經亦然非無住體觀少因故
唯說有三故四與三無相違失觀何
因故唯說有三住通有爲无爲品故
勿所化者生如是疑有爲无爲展轉

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第十四張滿戒*
相似故雖有住而但說三或此經中
巳密說住以直言三無唯聲故若異
此者應說唯有三種有爲之有爲相
或此經中住異合說不爾住言應成
無用合說意者爲顯有爲住必兼異
諸無爲法有住無異故別有爲非此
經中言住異者顯住卽異但顯有爲
有起有盡有住有異若謂無爲住不
成者此不應理必應成故以當成立
有三無爲由此卽成無爲有住故定
唯有四有爲相此生等相旣是有爲
應更別有生等四相若更有相便致
無窮彼更有餘生等相故實許更有
然非無窮所以者何頌曰
此有生生等於八一有能
論曰此中有言兼顯定義意顯此有
唯四非餘此謂前說四種本相生生
等者謂四隨相卽是生之生生乃至
滅之滅滅諸行有爲由四本相本相
有爲由四隨相世尊何處說隨相耶
豈不此經亦說隨相謂生等相亦是
有爲故生生等相亦起等性故契經
旣說有三有爲之有爲相有爲之起

阿毗逵磨順正理論卷第十三第十五張滿
亦可了知盡及住異亦可了知如何
此中不攝隨相又於諸相皆有亦言
故此經中亦說隨相言有爲之起亦
可了知者起卽本相生亦表生生義
盡及住異亦可知言類起亦言應如
理釋若不爾者何用亦言故契經中
於無爲法說尙無有起等可知此說
意言諸无爲法尙無生等本相可知
况生生等隨相可得若不爾者應但
說無起等可知不應言尙又薄伽梵
於契經中說諸有爲相復有相故契
經說色有起盡此復應知亦有起盡
乃至廣說又契經說老死生等由此
故知相復有相若爾本相如所相法
一一應有四種隨相此復各四展轉無
窮無斯過失四本四隨於八於一功
能別故爲親緣用名日功能謂四本
相一一皆於八法有用四種隨相一
一皆於一法有用其義云何謂法生
時幷其自體九法倶起自體爲一相
隨相八本相中生除其自性能爲親
緣生餘八法諸法於自體無生等用
故隨相生生爲親緣用於九法内唯生

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第十六張滿
本生此生一生多由功能別故生性
旣無異功能何有別如受領納性雖
無異而有差別損益功能又本相隨
相境有多少如五識意識境有少多
本相中住亦除自性能爲親緣住餘
八法隨相住住能爲親緣於九法中
唯住本住謂爲親緣令法暫住能引
自果是住功能本相中異除其自性
能爲親緣異餘八法隨相異異能爲
親緣於九法中唯異本異本相中滅
除其自性能爲親緣滅餘八法隨相
滅滅能爲親緣於九法中唯滅本滅
是故生等相復有相隨相唯四無無
窮失何緣如是分別相耶異此分別
不應理故所以者何非捨如斯阿毗
達磨立相正理朋順餘宗少有能立
有爲相故諸有違背對法正理於諸
相等眞實義中所生覺慧皆爲迷謬
凡有所說莫不乖眞我今於中次第
廣辯且彼經主緣他故說何緣如是
分析虛空非生等相有實法體如所
分別所以者何無定量故謂此諸相
非如色等有定現比或至教量證實

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第十七張滿**
有者豈生等相有實法體如餘分別
不爾若爾如是所言非生等相有實
法體如所分別便爲无用又此諸相
豈如甁等有定現比或至教量證體
假有旣遮實有故彼定應許生等相
體是假有第三計有理必無故由遮
差別准知定應非許生等畢竟無故
且無現量證彼生等體是假有諍論
事故亦无至教證彼生等體是假有
無處說故若假有比量實有亦應同
是則汝曹由執假有豈非倒是鑚攪
虛空證相體實理後當辯今應先
引至教爲證謂契經言諸邪見者所
有身業語業意業諸有願求皆如所
見所有諸行皆是彼類此經意說生
等諸行隨彼轉故彼一果故彼爲因
故名爲彼類由此經中說三業義故
受等行非此所湏又一境轉故但應
隨說一是故但應身語意業倶行生
等說爲諸行此行従彼邪見所生是
邪見果故名彼類若謂如是所釋不然
汝於此經更說何義然我所釋於義
无違又三相經足爲至教謂彼經說

阿毗逵磨順正理論卷第十三第十八張滿**
有三有爲之有爲相有爲之起亦可
了知盡及住異亦可了知若異此者
經但應言三有爲相謂諸有爲起盡
住異是則再說有爲之言及亦可知
皆應無用汝執生等三有爲相離所
相法無別有體應求此文有何義趣
若謂不說有爲之言則不了知誰之
相者說有爲相足可了知相屬有爲
无勞此說旣離此說義亦得成然標
釋中皆置第六故知能相離所相有
現見以餘表示餘故若謂亦見置第
六聲然非異體故因不定豈不能相
離所相無是則經文應如向說離第
六轉義亦成故又彼所引无異第六
釋此經文因亦不定如何由此定判
經文所說三相是假非實又彼所言
天愛汝等執文迷義薄伽梵說義是
所依何謂此經所說實義謂愚夫類
无明所盲於行相續執我我所長夜
於中而生耽著世尊爲斷彼執著故
顯行相續體是有爲及緣生性故作
是說有三有爲之有爲相非顯諸行
一刹那中具有三相由一刹那起等

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十三苐十九張滿*二
相不可知故非不可知應立爲相故
此勢經復作是說有爲之起亦可了
知盡及住異亦可知者今謂彼釋不
應經義且不應許行相續中但有一
起一盡一異設復許有亦不應說以
執我者雖不曾聞行相續中有起盡
等而亦自然能了知故彼雖了知而
猶執我故復爲說則爲唐損先巳了
知我執猶盛今欲除遣而復爲說應
審思議世尊設教於所化者何所益
耶然諸異生於行相續迷細生滅執
我我所世尊欲令遣所執故顯示諸
行一相續中有多刹那生滅差別故
作是說有三有爲之有爲相乃至廣
說如是說經深成有用若謂諸行刹
那生等非彼現見說無益者汝等於
此亦不現見豈不求理非不了知若
不了知刹那生等必無能捨我我所
執唯佛能設方便善巧令彼求理而
得了知先不了知故生我見今了知
故我見便捨故知此說三有爲相唯
約刹那非據相續然刹那生等雖非
現見而說有用汝所釋經義由無

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十三苐二十張滿公
用故必不應理故我解經非同汝釋
又汝應說無明所盲行相續中起我
見者於行相續生等諸相未聞說前
爲現見不若言現見便越所宗或復
爲說應成無用若不現見佛爲說後
應亦不知無異因故若言教力令其
知者刹那諸相理亦應同若相續相
麤易知者離佛教力彼亦應知若諸
行中相續諸相雖非現見而許教力
令其了知能治我執刹那諸相亦應
如是如何乃言刹那生等非彼現見
說無所益然諸行中相續生等誰不
能了而更湏說故彼所釋違經義理
又一刹那生等諸相微細覺慧所能
了知謂於刹那無閒展轉善觀察者
能了知故微細覺慧由教力生了行
無常能除我執旣是微細覺慧所知
言一刹那起等三相不可知者非如
理說又彼所說非不可知應立相者
不應定說不可知故爲非相因受等
諸相麤覺慧者不能了知非非相故
言不可知便非相者如是所說非應
理論又此經言有爲之起亦可了知

阿毗逵磨順正理論卷第十三第二十一張滿長王
盡及住異亦可知者依刹那說此經
意說刹那起等審觀察時可了知故
世尊爲勸諸受化者令審觀察故說
此言又經主言然經重說有爲言者
令知此相表是有爲勿謂此相表有
爲有如居白鷺表水非無如是所言
違自宗義許未生位有爲有者可說
非生表有爲有以未生時彼先有故
旣未生位執有爲無豈得非生表有
爲有白鷺表水正是彼宗生表有爲
有性同喻若生不表本無今有有爲
有者便似亦撥唯許有爲是有宗義
彼執有爲唯得自體卽說名生生體
卽是有爲有性生與有爲旣無別體
有爲與有復無差別如何此相能表
有爲不表於有又若爲此重說有爲
前所說言便爲無用有爲之起亦可
知等足能成立如斯義故是故此言
應表別義彼上座言若不重說有爲
言者則不了知有爲之相爲表何義
此爲能表有色等性爲復能表有味
等性爲或能表善惡等性爲遣斯惑
重說有爲彼亦非理巳說有三有爲

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第二十二張滿長王
之相何容此相表有色等非於別法
無差別相應與彼法爲差別相又經
當說有爲之起亦可知等於無爲中
當復遮此起等三相由斯足了此相
分明表有爲性何湏重說又彼何容
疑此諸相能表示餘有色等性由有
色等是自相故起等表此應成自相
不應一體自相有三如何契經說有
三相故彼於此無容致疑又當亦言
兼表集義令知三相表一有爲無容
疑此別有所表是故彼執亦定非善
又彼依何如何施設諸有爲相且彼
經主朋上座宗作如是說諸行相續
初起名生終盡位中說名爲滅中閒
相續隨轉名住此前後別名爲住異
復謂世尊依如是義說難陀言是善
男子善知受生善知受住及善知受
衰異壞滅者行相續名何所詮謂諸
有爲無閒流轉此復何法爲其自性
是假有法寕求自性然諸刹那展轉
相似因果相繼諸行感赴連環無斷
說名相續若爾相續說有一生不應
正理非倶起故若謂無量諸行刹那

@@阿毗逵磨順正理論卷弟十三弟二十三張滿*
*無閒缺生名爲相續如何可說相
續有生彼依巳生未滅諸行方可建
立有爲法生非於未生及巳滅故又
此相續旣是假有爲唯現在是此
所依爲復通依過去現在若唯現在
是此所依此則不應說爲假有一刹
那法獨爲相續假法所依不應理故
然依多法捻立爲一是假有相如甁
如行若此通依過去現在以相續假
前生刹那及現在法爲所依故是則
相續生義應無不可言生在過去故又
法現在則非相續若是相續非現在
故旣唯現在可立有生應唯刹那不
名相續若無此義應違契經故契經
言或有一類其身安住乃至百年非
一刹那可百年住誰言一念身住百
年但說此身相似相續中不閒起異
類刹那謂身前前刹那無閒後後相
似刹那謂生假說一身百年安住此
於經說有何相違又不應言相續有
住以於多念立相續名多念必無倶時
住故豈不共許刹那分位及衆同分
三現在成如何乃言無相續住若無相

阿毗逵磨順正理論卷苐十三苐二十四張滿*
*續後二應無此同前經應如理釋謂
後二種假立現名於此亦應假立生
等許三世有此義可然若說過去未
來無體唯有現在一刹那中如何執
有相續生等非前刹那諸行未滅爾
時卽有後刹那生如何執此二共有一
生相又一刹那如何非有生滅二相
倶時建立又諸刹那展轉相似時无
閒缺諸行生時容可執有相續生等若
時善識刹那無閒不善識生復於此
識刹那無閒無記識起爾時前後識
性不同如何執有相續生等若言前
後是一識類亦得說名相似相續則
此相續應無有生従無始時來一識
相續故乃至未入無餘涅槃此相續
住應無有滅又善識刹那巳生巳滅
不善起不善識刹那巳生巳滅無記
起豈不爾時一刹那頃生滅二相倶
時建立如遮諸行相續有生如是亦
應類遮住滅誰有身心無狂亂者能
執巳滅未生有住或一刹那執有相
續又若不許色等諸行一一刹那皆
有生滅則譬喻者亦執有爲經多時
住
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十三苐二十五張滿**
便與外道勝論等師執有何別而言
最後刹那滅故一一刹那皆有滅者
彼豈不名心薀餘事口說餘事以破
他宗又唯法無名滅性故彼宗滅性
法無爲體是則諸法應非無常非諸
法無可名法故若卽諸法說爲無常
不應滅性以無爲體以法皆用有爲
性故滅相之體名爲滅性非無有體
可立性名如何彼宗可言滅性又言
諸行是有滅法理不應成滅無體故
無體不應成法性故又無常性若無
體者不應說第六謂色之無常無無
繫屬自及他故又相續異理亦不成
非一切時於一切處許有前後差別
性故由此故說若執身等非一一念
皆有異者外緣無別如何後時身等
現有差別可得彼於外緣無差別時
誰令相續前後差別不應言別自然
而有相同相續應無別故亦應執生
自然有故亦不應說自類爲因故有
差別類无別故若謂卽用自類前生
爲後因緣相續有別是則地等離火
等合應但由前熟變相起而實不

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第二十六張滿義天
起故理不然又彼撥無倶生異相復
無外緣前後差別而定執有相續異
相遍一切時一切處者此無所因而
興固執又不應執與外緣倶前因刹
那爲緣性故能生後念果性刹那由
茲相續前後有異或有諸行不待外
緣而有有爲異相體故有執所相長
時相續微細損減卽說名異此亦不
然一切相續應非遍有異相體故謂
増益時應无異故如有說言是四大
種及所造色所合成身有時見増有
時見減又此相續復由何緣而有損
減過同前說如是巳破相續生等所
引契經於義非證彼善男子善知未
來過去受故謂現在智知未來受正
生名生非巳生位知過去受巳滅名
滅非正滅位非知巳生未滅位受不
應理故善知受住及衰異言非本所
誦設有此誦義亦無違過去未來據
曾當說有生等故又生等相一切時
有故彼所引於證無能是故應隨聖
教正理信解諸行一一刹那實有生
等非於相續又經主說一一刹那諸

阿毗逵磨順正理論卷第十三第二十七張滿道圭
有爲法離執實有四相亦成云何得
成謂一一念本無今有名生有巳還
無名滅後後刹那嗣前前起名爲住
卽彼前後有差別故名住異於前後
念相似生時前後相望非無差別故
離執有生等實物一刹那頃四相
亦成豈不汝宗先有所怖故不許有
生等別物今還失念自成立耶如何
有爲一刹那頃生住異滅四法爲性
而無一法一時卽生卽住卽衰卽壞
過失若謂繫屬衆緣故者衆緣同
此應頓爲緣謂彼衆緣一一皆以生
住異滅爲自性故此中何理緣體有
四初爲生緣非卽令滅復有何理諸
有爲法但生體緣爲緣初令諸法生
非滅體緣爲緣令法本不起又生與
滅依一法成若異不異皆有過失所
以者何此若異者此卽異此不應理
故若不異者生時應滅滅時應生又
應無二生滅二種更相障故又生法
體卽滅法體而言生滅無雜乱失此
必應是毗瑟笯天所爲幻惑又應審
決過去未來爲有爲無然此可說本

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十三第二十八張滿道圭
無今有有巳還無相續或刹那皆成
假四相又依何義說住相言後後刹
那嗣前前起嗣前起者應卽是生旣
再說生應無四相又何緣力前後刹
那相續有異過同前說又唯法无名
爲滅性所有過失如前巳辯故知生
等別有實物又經主說若離有爲色
等自性有生等物一法一時應卽生
住衰異壞滅許倶有故執離有爲無
別生等如斯過疾不可救療一法一
時功能差別理不成故許離有爲有
別生等無斯過失如體不同用有別
故現見内外諸羯刺藍諸種子等餘
緣攝助於生自果有猶功能謂羯頼
藍等識所攝助爲勝因性生頞部曇
等雖頞部曇等非不待識而非因識
生頞部曇等此二相續有差別故然
非此識與頞部曇等不作勝緣由此
有彼有此無彼無故又非此識與羯
頼藍等爲倶助緣生頞部曇等卽令
此識亦與種等爲俱助緣生於芽等
如是種等地等攝助爲勝因性生於
芽等雖彼芽等非不待地等而非因

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第二十九張滿**
地等生於芽等種等無閒生芽等故
然非地等與彼芽等不作勝緣芽等
有無隨地等故又非地等與種子等
爲倶助緣生於芽等卽令地等亦得
與彼羯頼藍等爲倶助緣而得生於
頞部曇等如是餘法緣助於因令生
自果如應當說又自稱爲釋迦弟子
必應亦許有倶生因由契經言識與
名色更㸦爲緣而得住故然羯頼藍
種等與頞部曇芽等爲前生因識及
地等爲倶生緣此倶生緣比前生因
其力増勝以雖有彼羯頼藍等及與
種等諸前生因若無有識地等倶緣
卽頞部曇芽等諸果必不生故由此
准知諸有爲法雖有種種外助因緣
而必有内生住異滅爲近助因方得
行世然有爲法分位不同略有三種
謂引果用未得正得巳滅別故此諸
有爲復有二種謂有作用及唯有體
前是現在後是去來此復一一各有
二種謂彼功能有勝有劣謂有爲法
若能爲因引攝自果名爲作用若能
爲緣攝助異類是謂功能如是二種

阿毗逵磨順正理論卷第十三第三十張滿義*
辯三世中當廣思擇應以差別緣起
正理薀在心中於其生等功能差別
當生信解謂或有法於未獲得引果
用時由過未得正得巳滅引果用時
外緣攝助於辦自事發起内緣攝助
功能是名生相或復有法於正獲得
引果用時卽由彼時外緣攝助於辦
自事發起内緣攝助功能是餘三相
於正生位生爲内緣起所生法至巳
生位此所生法名爲巳起於正滅位
住爲内緣安所住法令引自果至巳
滅位此所住法名於自果巳能引發
卽正滅位滅爲内緣壞所滅法至巳
滅位此所滅法名爲巳壞異相亦爾
如應當知有餘師說因要待處世時
位伴方與果故生巳生時起用差別
謂或有因待處與果如雨要待雲處
方生要贍部洲處金剛座方證無上
正等菩提或復有因待世與果如異
熟因順解脫分要在過去方能與果
或復有因待時與果如輪王業要刧
増時方能獲得轉輪王位或復有因
待位與果如諸種子至變果位方能

@@阿毗逵磨順正理論卷第十三第三十一張滿法林
生芽初無漏心及光明等雖體先有
而要未來正生位中能有所作或復
有因待伴與果如諸大種心心所等
要與伴倶能有所作由斯差別緣起
正理四相起用分位不同謂正生時
生相起用至巳生位住異滅三同於
一時各起別用如是四相用時旣別
如何難言一法一時應卽生住衰異
壞滅又正滅時此所相法由餘住相
爲勝因故暫時安住能引自果卽於
爾時由餘異相爲勝因故令其衰異
卽於爾時由餘滅相爲勝因故令其
壞滅故三一時無相違過
說一切有部順正理論卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第十四滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之六
又彼經主於此生疑爾時此法爲名
安住爲名衰異爲名壞滅今當爲決
巳生位中住異滅三起用各別令所
相法於一時中所望不同具有三義
如斯通釋何理相違故彼所疑未爲
應理又次前說設許未來生有作用
如何成未來應說未來相法現在時
生用巳謝如何成現在應說現在相
此無所違無非現在有作用故豈不
生相未來生時能生諸法卽是作用
何故乃言此唯現在天愛作用非汝
所知此是功能非關作用謂有爲法
若能爲因引攝自果名爲作用若能
爲緣攝助異類是謂功能如前巳辯
一切現在皆能爲因引攝自果非諸
現在皆能爲緣攝助異類謂闇中眼
或有功能被損害者便於眼識不能
爲緣攝助令起然其作用非闇所損

阿毗逵磨順正理論卷第十四第二張滿定
能爲因引當眼故由斯作用功能有
別然於同類相續果生有定不定攝
引勢力名爲作用亦名功能若於異
類相續果生但能爲緣攝助令起此
非作用但是功能豈不論言苦法智
忍光明生相如是三法皆於未來能
起作用天愛汝今執六迷義我宗釋
言此文但約近緣功能假說作用以
於多種法生緣中生是近緣理極成
立故以餘位因作用名於此位中假
立名想如是住等隨應當知苦忍光
明亦於此位有勝功力假立此名實
唯引果方名作用或有難言於正生
位若無生等如何此時生有作用非
住異滅於此位中若有生等如何住
等無用唯生此難不然且正生位生
等非無住等爾時非現在故功能未
有設此位中未有生等如汝因果理
亦無違由汝宗中果將生位能生因
性或有或无許有隣近展轉因故又
彼經主於四相中許三撥異作如是
說又應一法生巳未壞名住住巳壞
時名滅理且可然異於一法進退

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐三張滿黑*
推徴理不應有所以者何異謂前後性
相轉變非卽此法可言異此故說頌言
卽前異不成異前非一法是故於一法
立異終不成
且巳略成異有別體刹那相續異並
不成今復各應思擇此義謂許法外
有異相體由此能令所相一法異而
不異此我應思不許法外有異相體
而許刹那相續有異如何外緣雖無
差別然得有異經主應思我所應思
於後思擇三世義處
當兼顯了今於此中正當義便故略
成立用遣所疑謂従本來諸法唯有
自體安住差別用無由遇前生倶生
緣力令差別用本無而起卽此名爲
現在作用亦名能引自果功能依此
世尊作如是說本無今有有巳還无
此用與體不可言異如能益損差別
功能與能領受自體不異又如所執
於後心中前心差別所引習氣此不
可說異於後心或復如善有見有對
造色業性雖不異色而彼品類差別
義成故於此中諸對法者於法自體
差別用中立有
@@阿毗逵磨順正理論卷第十四第四張滿黑
*異名非唯自體謂有爲法於自體
中能引自果作用名住卽此作用衰
損名異此住及衰无容自有應有別
法令住令衰此二之因卽住異相於
斯正理何不忍歟我於此中不能忍
者此差別用於現在時與其自體非
異性故此用旣異體亦應然如何乃
言用異非體若執過去未來體无於
彼所宗可有此失非許三世恒有體
者所以者何若作用息唯捨現在法
體猶存云何乃令體亦有異故說頌
言自體名有異由勝用衰損如何於一
法立異終不成非正生位立有異名作
用爾時未衰損故卽由此理立住異
名此能衰損引果用故由法作用被
衰損時方引自果由因被損後果生
位漸劣前因故果漸劣由因有異此
果刹那復由倶起異相爲緣令衰損
故復能爲後果漸劣緣如是一切有
爲相續刹那刹那令後後異故前前
念有異義成此義旣成應爲比量謂
見最後有差別故前諸刹那定有差
別非如幻惑

阿毗逵磨順正理論卷弟十四弟五張滿戒元
譬喻論師所立刹那相續異現若爾
相續漸増長時異相應无不見果故
無斯過失住相爾時由外緣助勢力
増强摧伏異故有餘師說諸法作用
無有能住過一刹那是故有爲說名
有異非捨自相方得異名亦非有爲
有常性過由此法性自體恒然非作
非轉不可改易故火常用煖爲自體
離煖更無火體可得然火作用要藉
衆緣故宗立火爲无常性若自體異
卽成別法應非无常體無變故謂若
唯執現在世有去來體无則諸行法
其性應常無變異故云何無異謂有
與無性各安立無變異故彼唯執有
現在世法刹那性故不可變異未來
過去其體並無無法如何當言變異
故不可說諸行無常不可說言無變
爲有有變爲无名爲變異有无二性
體不相成以有與无體相違故亦非果
異因無異故非無異因可有異果果
必隨因方有異故若謂有性是無常
者理亦不然有性不可成餘性故以
法有性未嘗非有有與非有各別立

@@阿毗逵磨順正理論卷弟十四弟五張滿元
故由此諸行變異定無是則有爲皆
應常住若許過未亦有亦无従未生
無可生爲有従巳生有可滅爲无此
去來無與現在有倶非決定可有改
易去來之有與現在同於一切時恒
無改易由於體有用或有無可說有
爲分位有異是故唯說三時有宗於
一法中可言有異法有異故異相可
成異相旣成無常義立非如唯說現
在有宗相續刹那異皆非有如前巳
說故應且止若生在未來生所生法
未來一切法何不頓生彼能生因各
常合故此先巳辯先何所辯謂或有
法於未獲得引果用時由遇未得正
得巳滅引果用時外緣攝助於辦自
事發起内緣攝助功能是名生相卽
依此義說如是言頌曰
生能生所生非離因緣合
論曰非離所餘因緣和合唯生相力
能生所生故諸未來非皆頓起生相
雖作倶起近因能生所生諸有爲法
而必應待前自類因及餘外緣和合
攝助如種地等差別因緣助芽等生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四弟五張滿令
生芽等若爾我等唯見因緣有生功
能無別生相有因緣合諸法卽生無
卽不生何勞生相故應唯有因緣力
生此責不然唯許衆緣諸法生者此
責同故謂若唯許未來諸法因緣和
合而得生者此責亦同未來諸法因
緣無別何不頓生又因緣中隨闕一
種具所餘故果亦應生且如眼根先
業所引雖離大種而亦應生或應但
由大種功力不由先業眼根得生或
諸眼根隨業所引能生大種無不合
時於一生時餘亦應起或應大種於
眼無能不見離前眼大種獨生故但
應因前眼後眼得生執大種能生應
成無用又如種子水土等緣隨闕一
時芽必不起故知種等功力極成於
眼等生地等大種能生功力非所現
見旣不現見大種功力應不爲因生
於眼等又汝所執有業種子相續轉
變誰爲障礙不能頓生一切業果若
由緣助業種方能生應但緣能生何
勞業種以衆緣助業果乃生衆緣若
無果不生故旣頼緣助而業種非

阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐八張滿**
無雖藉衆緣寕撥无生相又見初念
無漏生時生能爲因起无漏得得自
相有前巳極成應說除生有何別法
能作此得前倶起因若全無因得不
應起則初無漏應不說成生相生時
爲亦別有倶生因不應言亦有謂除
生體餘一果法云何異滅爲生助因
古昔諸師咸作是釋同一果法展轉
爲因如諸大種更相順故復有釋言
諸有爲法一切皆是生等性故生等
四相一一用時以此爲門餘皆助力
證斯義者謂念住中觀身等爲无常
性故然上座說諸行无住若行可住
經極少時何故不經湏臾日月時年
刧住無異因故又阿笈摩亦說諸行
無有住故如世尊言苾芻諸行皆臨
滅時旣無有住亦无有滅且彼所說
若行可住經極少時理不應忍極少
時者謂一刹那若一刹那亦無有住
是則諸行應畢竟無若謂有爲全无
有住得體无閒卽滅故者豈不有此
得體時故卽名諸行極少住時雖有
此時而無有住依何位說此無住言

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐九張滿文
正爲得體時爲得體後執無住位唯
應二時若得體時亦无住者則不能
越前所說過若得體後方言無住非
所許故設難唐捐汝等所言得體時
者卽我說住能引果時非我所宗引
果時後諸行有住何緣汝等對我遮
破諸行住時如汝行中有時有者必
待餘法生用方成如是亦應有引果
者必待餘法方成引用此所待者立
以住名是則我宗如汝所說礭陳何
等理教相違豈不經言諸行無住若
說有住此教相違汝執有違種種計
度非實義故對法諸師所說稱理有
何違害然契經說無有住者爲遮常
住故說此言次後復言亦无滅故此
言遮遣諸行斷滅若離爲遮諸行斷
者此無滅言更何所遣然諸行滅但
有二種一生無閒滅二畢竟斷滅故
爲遮遣常斷二邊經言諸行無住無
滅非爲遮遣對法諸師所立爲因令
引果住諸有智者請爲諦觀誰之所
言違正理教爲說諸行有暫住者爲
說諸行全無滅者我本不言諸行生
巳
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十張滿文
正全無有滅何緣經說皆臨滅時亦
无有滅言無滅者是無息義此無意
說諸行生巳无閒必滅無暫息時說
無住言此義巳顯復言無滅應成無
用我亦不言諸行生巳畢竟常住若
爾何緣說有爲法生巳有住言有住
者是暫停義謂正滅時諸行暫住非
於巳滅及正生時可說住言無作用
故如前巳說於正滅時諸行方有引
果作用雖作是說而住必無曾无契
經說有住故曾無遮故何定言無又
理所逼故應信有設無至教住於正
現无所乖違言有何失然有至教證
住爲有如撫掌喻契經中言苾芻諸
行如幻如焰暫時而住速還謝滅豈
不由斯巳證對法所說諸行有暫住
時由此亦成毗婆沙釋言無住者依
刹那後密意而說非謂全無然彼所
言此隨自意分別計度通善逝經經
曾不言有住故者今謂彼類未讀此
經或率巳情撥爲非量或朋黨執濁
亂其心雖數披文而不記了諸求理
者請爲尋思誰於佛經隨自意執爲
言

阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十一張滿七
室諸行有暫住者爲撥此經爲非量
者然薄伽梵先於經中說臨滅時諸
行無住慮當來世譬喻部師執彼經
文撥刹那住故復說此撫掌喻經顯
諸行中有暫時住彼不忍受此大師
言復作是責何緣但許依刹那後密
意而說而不言依衆同分後刹那與
此有何差別此責非理有差別故刹
那頃住有倶起因衆同分住此因非
有是故此責非應正理彼復責言若
由住力能令諸行暫時住者何不由
此令諸有爲經千倶胝刹那量住何
緣諸行一念住因非卽令住千倶胝
念此亦非理離能生因彼亦不許諸
行生故何緣諸行一念生因非卽令
生千倶胝念如是道理進退應同又
契經言應知樂受生住皆樂復有經
言應知色等有生有住若謂此經依
相續說不應正理義不成故謂若不
許刹那有住如何相續住義得成相
續必依刹那成故如是住相理教極
成然譬喻師固言非有不知於住曾
結何冤其理顯然而不忍受有餘難
言
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十二張滿七
室若無常相離無常性別有體者何
不離苦別有苦相如斯例難其理不成
若說無常性由無常相有可依此說
而設難言苦性亦應由苦相有然有爲
法性是無常但由滅相爲緣故滅如
有爲法性是無常要待生緣爲緣故
起如是苦性設復更有苦相爲緣此
復何用故所例難其理不成由此巳
遮空無我難又卽無常相亦是苦相
體無常故苦經所說故又彼亦應遭
如是難若所生法別有生緣方得生
者應許苦法別待苦緣方得成苦或
所生法應離生緣自然而生猶如苦
等又前巳說前說者何如汝行中有
時有者必待餘法生用方成如是我
宗一切時有故法有性不待因緣苦
無我等應如有性滅應如生要待餘
法故知別有能滅内因離所滅法名
無常相若謂諸行無別滅因生亦應
然不待因有此二與體倶異法故
或應說二差別所因若言此二亦有
差別謂諸行生必待因故現見生時
遲速差別若諸行滅亦待因者亦應
滅
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十三張滿知石
時遲速有異滅若如生時有遲速便
違諸行刹那滅宗故知無因自然而
滅無斯過失滅因與行必倶有故時
無差別生因與行或倶不倶雖時隔
越亦爲因故諸行生時可有遲速若
諸行滅不由因者於正生時應卽滅
壞或應後位滅壞亦無汝許前後同
無因故若謂此位諸行未生何得難
令卽有滅者是則應許生爲滅因要
見有生方有滅故旣許諸行滅必待
生如何可言無因而滅又由至教證
滅有因如契經言此法滅故彼法亦
滅又說如是一切有因故知諸行由
因故滅又諸有爲相皆展轉爲
因必由有生方可滅故必有滅法方
可生故必由有住方有異故必由有
異住可遷故復有責言住因無故法
自然滅何用滅因此責非理唯說前
生爲因論者因正有時未有所起彼
執未來體是無故後果生位前因巳
無雖無住因何妨有住故彼所說非
無滅因又先巳辯住相爲因諸行生
巳刹那頃住如何復說住無有因若
謂諸

阿毗逵磨順正理論卷第十四苐十五張滿知石
行一刹那後必無有故自然滅者若
無滅相誰遣其無令生巳滅都由滅
相故離有爲有滅相體又不應執滅
相體無如前所引契經中說有爲之
起亦可了知盡及住異亦可知故非於
無法應勸了知諸可了知者是有異
名故又如必有能生差別令所生法
至巳生位如是必有能滅差別令所
滅法至巳滅位故滅如生別有義立
又彼上座作如是言如雖無別有性
一性長性短性合離性等爲其所待
而亦得成有一長短合離等法住等
亦然無別所待此說便成違自宗過
彼宗自許有一長短合離等法待餘
成故彼執諸法說有因緣本無今有
故諸法有待餘有性非無所待汝宗
諸行本無今有有性如生待有方立
對法者說諸法有性一切時有不待
因緣故彼所言自違宗義遮餘同類
此一方成故亦待餘一義成立長短
展轉相待而成或待極微安布而立
故非自有必待他成合之與離亦待
別物是故一切皆有所待非無所待

@@阿毗逵磨順正理論卷第十四弟十五張滿*兼
可立名言又法生因亦應由此例被
遮遣如有等性無所待成生亦應爾
然無是事故諸有爲分位差別一切
皆待異因緣成非自然有故有爲相
一一刹那皆別實有義極成立譬喻
部師所立假有相續生等諸有爲相
不合正理違背契經唯我所宗符別
順理故有智者應勤修學巳廣分別
諸有爲相名身等類其義云何頌曰
名身等所謂想章字揔說
論曰等者等取句身文身名句文身
本論說故諸想揔說卽是名身諸章
揔說卽是句身諸字揔說即是文身
言揔說者是合集義於合集義中說
嗢遮界故想謂於法分別取著共所
安立字所發想卽是眼耳甁衣車等
如是想身卽是名身謂眼耳等章謂
章辯世論者釋是辯无盡帶差別章
能究竟辯所欲說義卽是福招樂異
熟等如是章身卽是句身謂如有說
福招樂異熟所欲皆如意幷速證第一
永寂靜涅槃
如是句等字謂哀阿壹伊等字如是

@@阿毗逵磨順正理論卷第十四第十五張滿字
身卽是文身謂迦佉伽等有餘師說
本論中言云何多名身謂名名事等
非彼論師欲辯名等是實有相而依
假合以發問端是故彼問多名身等
者決定應問名等體實相思擇名等
體實相中何用推徴名等假合又名
等三相差別者謂聲所顯能顯於義
巳共立爲能詮定量顯示所解意樂
所生能表所知境界自體猶如響像
此相是名若能辯析所知境中廣略
義門此相是句於能說者聲巳滅位
猶令繫念持令不惑傳寄餘者此相
是文此中名者謂隨歸赴如如語聲
之所歸赴如是如是於自性中名皆
隨逐呼召於彼句者卽能辯所說義
謂能辯析差別義門文者謂能有所
彰顯依此由此彼彰顯故此卽是字
謂令繫念無有忘失或復由此之所
任持令無疑惑或能持彼轉寄於餘
故有說言如靜慮者方便境相與靜
慮中所覺了境而爲梯隥文於名句
及義亦爾有餘師說哀壹等字能彰
名句故說爲文卽此諸字或別或

阿毗逵磨順正理論卷第十四第十七張滿揔
能詮自性故說爲名卽此和合能究
竟辯差別義門說名爲句如是三種
體應成一又應非實故不可依復有
餘師一處顯三相謂如說言欲我知
汝本此中諸字各說爲文欲者是名
揔說爲句是則揔說名句文身此亦
不免前所說過是故最初所說名等
三相爲善可研尋故豈不經中受想
行識四無色薀揔說爲名本論亦言
法處所攝身業語業是色所收其餘
法處皆名所攝此中何故說名但以
心不相應行薀爲性契經本論皆爲
揔攝一切法門略爲二種色爲體者
捻說爲色自餘非色捻說爲名非色
聚中攝於名故捻従別目故說爲名
今此中名唯約能顯所詮義說是故
但以心不相應行薀爲性義爲可說
不可說耶如實應言義不可說若爾
何故因爲等言解爲等義非顚倒解
又應違經吾當爲汝略說法要有義
有文無斯過失假安立故謂刧初人
於種種義共立種種差別想名由此相
傳於諸名想解無顚倒又如有說

@@阿毗逵磨順正理論卷第十四第十八張滿語
能發名名能顯義然契經言文義巧
妙曾無有說有義有文設許如斯亦
無有失世尊所說具文義故謂世尊
教能正顯了無量義門文詞圓滿无
所缺漏故作是說又三世諸法各有
三世名謂過去法過去諸佛以過去
名曾巳顯示未來諸佛以未來名當
復顯示現在諸佛以現在名今正顯
示未來現在如應當知又諸法中無
無名者若有應成非所知過故薄伽
梵說如是言名
能映一切無有過名者是故各一法皆
隨自在行有
餘師說義少名多於一義中有多名故
有餘復說名少義多名唯一界少分
所攝義則具收十八界故復有說者
㸦有少多謂約界攝義多名少若依
立教義少名多謂佛世尊於
一一法隨義施設無邊名故如貪名
愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名
泉名河名修名廣名鍼縷等如是一
切此中經主作如是言豈不此三語
爲性故用聲爲體色自性攝如何乃
說爲心
@@阿毗逵磨順正理論卷第十四第十九張滿**
不相應行此責非理所以者何由教
及理知別有故教謂經言語力文力
若文卽語別說何爲又說應持正法
文句又言依義不依於文又說伽他
因謂闡陀文字闡陀謂造頌分量語
爲體又契經言知法知義法謂名等
義謂所詮又契經言文義巧妙又言
應以善說文句讀誦正法惡說文句
讀誦正法義卽難解又說如來獲得
希有名句文身又說彼彼勝解文句
甚爲希有由此等教證知別有能詮
諸義名句文身猶如語聲實而非假
理謂現見有時得聲而不得字有時
得字而不得聲故知體別有時得聲
不得字者謂雖聞聲而不了義現見
有人粗聞他語而復審問汝何所言
此聞語聲不了義者都由未逵所發
文故如何乃執文不異聲有時得字
不得聲者謂不聞聲而得了義現見
有人不聞他語覩脣等動知其所說
此不聞聲得了義者都由巳逵所發
文故由斯理證文必異聲又見世閒
隱聲誦呪故知呪字異於呪聲又見

阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十張滿世閒
有二論者言音相似一負一勝此勝
負因必異聲有又法與詞二無㝵解
境界別故知字離聲是故聲者但是
言音相無差別其中屈曲必依迦遮
吒多波等要由語聲發起諸字諸字
前後和合生名此名旣生卽能顯義
由此展轉而作是言語能發名名能
顯義故名聲異其理極成應知此中
聲是能說文是所說義倶非二如是
則爲无亂建立此中經主又作是言
非但音聲皆稱爲語要由此故義可
了知如是音聲方稱語故謂能說者
於諸義中巳共立爲能詮定量若此
句義由名能顯但由音聲顯用巳辯
何湏撗計別有實名何等名爲能詮
定量豈不於義共立想名此卽說爲
能詮定量謂能說者於諸義中先共
安立如是諸字定能展轉詮如是義
由共安立如是字故因如是字發如
是名此名卽是能詮定量諸能說者
將發語時要先思惟如是定量由此
自語或他語時於所顯義皆能解了
故非唯聲卽能顯義要語發字

@@阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十一張滿光呂
字復發名名乃能詮所欲說義如語
發字字復發名如是應思發句道理
此中經主復作是言又未了此名如
何由語發爲由語顯爲由語生若白
語生語聲性故聲應一切皆能生名
若謂生名聲有差別此足顯義何待
別名若由語顯語聲性故聲應一切
皆能顯名若謂顯名聲有差別此足
顯義何待別名執聲能詮斯難亦等
謂若聲體卽能顯義應一切聲無非
能顯若謂能顯聲有差別如是差別
應卽是名故所推徴未爲過難然能
說者以所樂名先薀在心方復思度
我當發起如是如是言爲他宣說如
是如是義由此後時隨思發語因語
發字字復發名名方顯義由依如是
展轉理門說語發名名能顯義如斯
安立其理必然若不以名先薀心内
設令發語無定表詮亦不令他於義
生解又經主言或唯應執別有文體
卽揔集此爲名等身
更執有餘便爲无用此亦非理无有
諸文倶時轉故由斯揔集理不成故
非一一文中皆
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十二張滿光呂
不顯義故或如樹等大造合成非不
緣斯別生於影影由假發而體非假
如是諸文亦應揔集別生名句而彼
名句雖由假發而體非假此爲善說
理極成故若爾則應一切假法皆可
安立爲實有性無如是過所以者何
於一字中亦有名故無假有法攪一
實成故假與名義不相似旣於一字
亦得有名寕知此名離字而有如是
一字如無義字無有所詮依此爲緣
別有名起方能表義然極相近別相
難知如璧上光二色難辯若許卽聲
能顯於義无別名等斯有何失違害
法相豈非失耶無有音聲唯意能得
字等不爾故體不同然有音聲雖由
共立契約而發有作意聽而但了聲
於義不了彼後因此還得了知非前

了聲於義不了後唯因此便能了義
故知離聲別有名等前意未得不
了所詮後意得時方能了義若謂不
爾後意還因得聲差別能了義故
此聲差別非異於聲此亦不然能詮




契約卽聲差別理不成故若所共

阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十三張滿大
林立能詮契約卽聲差別者應如色
差別非共立契亦可了知非靑與黃
二色差別要共立契然後了知雖二
色中先不共立差別契約而彼靑黃
差別之相非異色故眼識得巳意識
卽能隨分別知此彼差別又理不應
於契約上復作契約故不應言能詮
契約雖不異聲而先不共立契約
者雖復得聲而更待餘立契約故未
能了別此望餘聲有差別相又若所
立契卽聲差別者於有義聲及無義
聲所有差別雖先未共立差別契應
亦了知謂於一聲有此差別於餘聲
上此差別無先未共立差別契者得
二聲時雖不了義然應如彼二色差
別卽能了逵有契約聲無契約聲差
別之相故知別有名句文身緣聲而
生能顯了義然彼上座於此復言意
業爲先所生聲位安布諸字決定差
別以成名等此離於聲別有自性理
不可得如是亦應由前理教顯彼上
座有言無實非但由彼虛搆言詞能
立卽聲是名等體若但由彼虛搆言
詞
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四弟二十四張滿大林
能立卽聲是名等者亦應能立一切
極成別有體法爲无別體謂卽濕性
積集凝結名爲堅性卽彼堅性離散
消融名爲濕性卽堅濕性與冷乘離
名爲煖性卽上三性於輕轉時名爲
動性眼識所識色界卽是香處所攝
卽諸大種能有所緣名心心所如是
一切皆應得成又因現搖香觸等相
亦能了義故不應立名句文身卽聲
爲體是故於我所說離聲有名等三
能顯義理若能如實少分顯非我應
收採非但由彼所搆虛言能傾實義
又彼雖說如世尊言因尋伺言說語
非不因尋伺言說語者由聲發聲故
名等三無別有體此亦無失如施等
故謂如經言捨施愛樂此亦應然語
因名語又如觸等因亦名爲觸等又
彼雖說非世共知名句文身是心不
相應行我當於彼而發語言旣不共
知語憑何發此亦非理世閒雖無分
別功力而能緣故如世閒說被菜所
燒爲泥所爛彼雖不逵而是能緣此
亦應爾又如以眼現見光明而言我

@@阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十五張滿雷令
今見不了色又作兩手相繫聲因而
言作聲不言作繫又無智者但作是
言因棄捨欲棄捨便穢然實義者因
棄捨欲生便穢路能發風心心復發
風風方棄捨如是非無了名等覺能
覺了義但由名等覺相微細故不能
知雖不定心不能分別此是聲覺此
名等覺此是義覺而實非無故於審
諦觀察諸法差別相時世閒麤心所
起言說未足爲證且諸世閒於自覺
慧所行境界亦不能知故佛世尊如
實開演諸有執我等隨觀見一切唯
於五取薀起如是世閒於麤淺事若
不聞說尙未能了况於深細心不相
應行薀所攝名句文身不因開示而
能解了故彼所言定爲非理又經主
說諸刹那聲不可聚集亦無一法分
分漸生如何名生可由語發又自釋
言云何待過去諸表刹那最後表刹
那能生無表復自難言若爾最後位
聲乃生名但聞最後聲應能了義若
作是執語能生文文復生名名方顯
義此中過難應同前說以諸念文不

阿毗逵磨順正理論卷第十四弟二十六張滿雷令
可集故語顯名過應例如生又文由
語若顯若生准語於名皆不應理此
難違害自所禀宗彼說去來皆無自
體聲前後念不可頓生如何成文成名
成句若前前念轉轉相資最後刹那
成文名句但聞最後應了義成又無
相資去來無故旣恒一念如何相資
旣無相資前後相似後如初念應不
能詮聞後如初應不了義故彼所執
前後相資聲卽能詮理不成立我宗
三世皆有非無故後待前能生名等
雖最後念名等方生而但聞彼不能
了義由不具聞如先共立名等契約
能發聲故然聞一聲亦有了者由串
習故依此比餘故經主言破彼非此
毗婆沙說名句文三各有三種名三
種者謂名名身多名身句文亦爾名
有多位謂一字生或二字生或多字
生一字生者說一字時但可有名說
二字時卽謂名身或作是說說三字
時卽謂多名身或作是說說四字時
方謂多名身二字生者說二字時但
可有名說四字時卽謂名身或作是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十七張滿說
說六字時卽謂多名身或作是說說
八字時方謂多名身多字生中三字
生者說三字時但可有名說六字時
卽謂名身或作是說說九字時卽謂
多名身或作是說說十二字時方謂
多名身此爲門故餘多字生名身多身
如理應說句亦多位謂處中句初句
後句短句長句若八字生名處中句不
長不短故謂處中三十二字生於四
句如是四句成室路迦經論文章多
依此數若六字巳上生名初句二十
六字巳下生名後句若減六字生名
短句過二十六字生名長句且依處
中句辯三種說八字時但可有句說
十六字時卽謂句身或作是說說二
十四字時卽謂多句身或作是說說
三十二字時方謂多句身文卽字故
唯有一位說一字時但可有文說二
字時卽謂文身或作是說說三字時
卽謂多文身或作是說說四字時方
謂多文身由此理故應作是說說一
字時有名無名身無多名身無句無
句身無多句身有文無文身無多

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十八張滿*
*文身說二字時有名有名身無多
名身無句等三有文有文身無多文
身說四字時有名等三無句等三有
文等三說八字時有名等三有句無
句身無多句身有文等三說十六字
時有名等三有句有句身無多句身
有六等三說三十二字時名句文三
各具三種由此爲門餘如理說巳略
辯三復應思擇如是名等何界所
繫爲是有情數爲非有情數爲是異
熟生爲是所長養爲是等流性爲善
爲不善爲无記此皆應辯
頌曰欲色有情攝等流無
記性論曰此名等三唯是欲色二界
所繫就色界中有說唯在初靜慮地
有說亦通上三靜慮隨語隨身所繫
別故若說此三隨語繫者說生欲界
作欲界語時語名等身皆是欲界繫
彼所說義或三界繫或通不繫卽彼
復作初定語時語及名等初定地繫
身欲界繫義如前說如是若生初靜
慮地作二地語如理應思若生二三
四靜慮地作二地語亦如理思若說
此三

阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十九張滿**
隨身繫者說生欲界或四靜慮名
等及身各自地繫語或自地或他地
繫義如前說又名等三有情數攝非
情有爲不成就故能說者成非所顯
義唯成現在不成去來又名等三唯
等流性非所長養非異熟生而言名
等従業生者是業所生増上果故又
名等三唯是無覆無記性攝故斷善
者說善法時雖成善名等而不成善
法離欲貪者不成不善諸無學者不
成染汙成能詮名等非所詮法故如
上所說餘不相應所未說義今當略
辯頌曰
同分亦如是幷無色異熟得相通三類
非得定等流
論曰亦如是言爲顯同分如名身等
通於欲色有情等流無覆無記幷無
色言顯非唯欲色言幷異熟顯非唯
等流是界通三類通二義云何異熟
謂地獄等及卵生等趣生同分云何
等流謂界地處種姓族類沙門梵志
學無學等所有同分有餘師說諸同
分中先業所引生是異熟同分現在

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐三十張滿
加行起是等流同分得及諸相類並
通三謂具刹那等流異熟非得二定
唯是等流唯言爲明非異熟等所餘
應說而不說者命根無想如前說故
餘義准前巳可知故謂說得等唯成
等故有情數攝義可准知說諸有爲
有生等故准知諸相通情非情餘隨
所應義皆巳顯是故於此無勞重說
說一切有部順正理論卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第十五滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之七
如是巳辯不相應行前言生相生所
生時非離所餘因緣和合此中何法
說爲因緣且因六種何等爲六頌曰
能作及倶有同類與相應遍行幷
異熟許因唯
六種論曰本論許因唯有六種不増
不減一能作因二倶有因三同類因
四相應因五遍行因六異熟因能作
因體通一切法是故先說倶有因體
遍諸有爲故居第二餘同類等於有
爲中如其所應各攝少分隨言穩便
次第而說法生所頼故說爲因如是
六因非佛所說如何本論自立此名
定無大師所不說義阿毗逵磨輒有
所說經中現無由隱沒故自相可得
決定應有又諸經中所化力故世尊
方便作異門說對法諸師由見少相
知其定有分明結集故有說言此六
因義

阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐二張滿善*
說在増一増六經中時經久遠其文
隱沒尊者迦多衍尼子等於諸法相
無閒思求冥感天仙現來授與如天
授與筏第遮經其理必然如四緣義
雖具列在此部經中而餘部中有不
誦者由時淹久多隱沒故旣見餘經
有少隱沒故知此處亦非具在又見
經中處處散說故六因義定應實有
謂如經說眼及色爲緣生於眼識又
如經說二因二緣能生正見諸如是
等卽能作因諸法於他有能作義由
生無障故立此因如契經說有三道
攴正見隨轉又如經說三和合觸倶
起受想思諸如是等卽倶有因諸行
倶時同作一事由㸦隨轉故立此因
如說如是補特伽羅成就善法及不
善法應知如是補特伽羅善法隱沒
惡法出現有隨倶行善根未斷以未
斷故従此善根猶有可起餘善根義
又說苾芻若於彼彼多隨尋伺卽於
彼彼心多趣入無明爲因起諸染著
明爲因故離諸染著諸如是等卽同
類因過去現在同類諸法由牽自果

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐三張滿**
故立此因如契經說見爲根信證智
相應又如經言若有了別卽有了知
在定了知乃爲如實非不在定諸如
是等卽相應因心心所相應同作一
事由共取一境故立此因如契經言
諸邪見者所有身業語業意業諸有
願求皆如所見所有諸行皆是彼類
如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可
意果又經說一切見趣生時皆以有
身見爲其根本若此見生不忍一切
此見能生貪欲瞋恚諸如是等卽遍
行因過去現在見苦集所斷疑見無
明及相應倶有於同異類諸染汗法
由能引起故立此因一部爲因生五
部果故同類外立遍行因如契經言
若所作業是善有漏是修所成於彼
處生受諸異熟又如經言諸故思業
作及増長定招異熟諸如是等卽異
熟因一切不善善有漏法由招異類
故立此因如是六因佛處處說諸憎
背者迷故不見又薄伽梵處處經中
說有倶生前生因義依此有彼有此
生故彼生如次應知前二因義又薄

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐四張滿文
大伽梵於契經中分明顯說二種因
義謂契經言諸有不敏處無明者由
無明故亦造福行此經卽顯有前生
因又契經說眼色爲緣廣說乃至意
法爲緣生癡所生染濁作意此中愚
者癡卽无明希求卽愛愛表卽業
此經卽顯有倶生因一心中說有展
轉爲因故至義次第當復決擇巳略
擧因今當廣辯且初能作因相云
何頌
曰除自餘能
作論曰此能作因略有二種一有生
力二唯無障諸法生時唯除自體以
一切法爲能作因由彼生時皆不爲
障於中少分有能生力且如有一眼
識生時以所依眼爲依止因以所緣
色爲建立因以眼識等如種子法爲
不斷因以相應法爲攝受因以倶有
法爲助伴因以耳根等爲依住因此
等揔說爲能作因於中一分名有力
因以有能生勝功能故所餘諸分名
無力因以但不爲障礙住故雖餘因
性亦能作因然能作因更無別稱如
色

阿毗逵磨順正理論卷第十五苐五張滿惠*
處等揔卽別名何故自體非自能作
因以能作因於自體無故謂無障義
是能作因自於自體恒爲障礙又一
切法不待自體應有恒成損減等故
有餘師說若有自體因自體者卽應
無明還緣無明乃至老死還緣老死
一刹那項此卽此因是則乖違緣起
法性有餘師說自於自體不見有用
故非因緣猶如指端刀刃眼等若除
自體餘一切法與此一法爲能作因
則無閒業亦與聖道爲能作因如何
應理又唯生時由無障住可能爲因
應非餘位非彼與此有時爲因有時
非因可應正理聖道生位彼定爲因
故於餘時非無因義若於此生彼能
爲障而不爲障可立爲因然於此生
無障用者設不爲障何得爲因由一
切法展轉相望皆有障刀故得爲因
謂於是處有此一法是處無容更有
第二設復此法於餘處有彼亦无容
更有餘法如是諸法豈不相望皆能
爲障而不爲障故皆可立爲能作因
無色亦有時依等定故彼相望亦有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐六張滿*
*障力又諸法内一法生時如與欲
法餘皆無障謂二緣故法不得生一
順因無二違緣有諸法生位必待勝
力各別因緣及待所餘無障而住増
上緣法由能生因有能障因無諸法
乃生故唯由無障㝵說一切法名爲
能作因非有障力而不爲障與无障
力不爲障者於无障時少有差別倶
有無障力同無勝用故由斯巳遣諸
有難言若一切法無障住故皆能作
因何緣諸法非皆頓起一煞生時何
緣一切非如煞者皆成煞業但由無
障說彼爲因無勝用故灰刺等觸爲
樂受因如何應理非灰等觸爲樂受
因是因因故謂同類故苦受得與樂
受爲因因灰等觸生於苦受故爲因
因如是見等展轉相望有少功能皆
應顯說由前略指觸受方隅餘例可
悉無煩廣辯故能作因望所生果非
唯無障亦有生力然闕親因及因等
起故一切法不可頓生非如煞者皆
成煞業過去諸法與餘二世爲能作
因彼二世法還與過去爲増上果未
來
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐七張滿大
士諸法與餘二世由無障故爲能作
因彼二世法非倶後故不與未來爲
増上果果必由因取故唯有二因唯
據無障故許通三現在諸法與餘二
世爲能作因彼二世中唯未來法爲
現在果有爲有爲是因是果有爲无
爲非因非果無爲無爲非因非果無
爲有爲是因非果由此義故說如是
言能作因多非増上果以一切法
皆能作因唯諸有爲是増上果如是
巳辯能作因相第二倶有因相云
何頌
曰倶有㸦爲果如大相所相心於心隨
轉論曰若法更㸦爲士用果彼法更
㸦爲倶有因展轉助力而得生故其
相云何如四大種更㸦相望爲倶有
因雖有體増體不増者而皆三一更
㸦爲因自體不應待自體故亦不應
待同類體故一一大種唯待餘三要
四大種異類和集方有功能生造色
故如是有爲相與所相心與心隨轉
亦更㸦爲因是則倶有因由㸦爲果
遍攝有爲法如其所應此中所說因
相

阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐八張滿大
土太少謂諸心隨轉及諸能相各應
說㸦爲倶有因故又不應說唯㸦爲
果爲倶有因法與隨相非㸦爲果然
爲因故此爲因相彼應更辯由此義
故應辯相言有爲法一果可爲倶有
因本論說故此無過失然本論中曾
不見說心隨轉色與心爲因應辯此
中造論者意或有師言是有餘說彼
顯論過非謂辯成言義闕減名論過
故復有師言此中論者非爲具辯倶
有因相但爲遮遣餘宗所執謂爲遮
遣執唯有心故說離心有諸心所又
爲遮遣執業唯思無无表業是故
復說有心隨轉身業語業復爲遮遣
執生等相非實有物是故復說有心
隨轉不相應行豈不具辯倶有因相
轉更顯成別有心所身語无表及生
等相又於餘處曾未具辯倶有因相
今不具說便成闕減故彼應思我於
此中見如是意若法與心決定倶起
遍一切心依心而轉卽說彼法與所
依心展轉相望爲倶有因諸心所法
非定倶起或少或多現可得故身業
語
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐九張滿能
大業非遍諸心不定心倶全無有故
生等諸相皆依心轉非㸦相依生等
皆以法爲上首㸦相資故由斯不說
彼㸦爲因又於此中爲欲顯示但說
異類爲倶有因同類㸦爲因不說而
成義又爲顯示有身語業唯依於心
不依於表故不說彼與心爲因又彼大
德意趣難了諸有智者尙未爲知故
於此中有作是計唯心能與心隨轉色
爲倶有因非色與心従心生故依心
起故如王與臣勝不因劣此計非理
如臣與王防衛任持㸦有力故心隨
轉法其體云何頌
曰心所二律儀彼及心諸相是心隨轉
法論曰一切所有心相應法靜慮无
漏二種律儀彼法及心之生等相如
是皆謂心隨轉法何因不說彼之隨
相不說所因後自當辯何緣此法名
心隨轉頌
曰由時果善
等論曰略說由時果等善等十種
緣故名心隨轉且由時者謂此與心
一生住滅及墮一世由果等者謂
此
@@阿毗逵磨順正理論卷第十五苐十張滿能
六與心一果等流及一異熟由善等
者謂此與心同善不善無記性故豈
不但言一生住滅卽知亦是墮一世
中雖亦即知墮於一世而猶未了此
法與心過去未來亦不相離或爲顯
示諸不生法故復說言及墮一世若
爾但應言墮一世不爾應不令知定
墮一世豈不等流異熟亦是一果攝
如何一果外說等流異熟耶實爾此
中言一果者但攝士用及離繫果豈
不此言通故亦攝等流異熟雖言亦
攝非此所明然士用果揔有四種俱
生無聞隔越不生此顯與因非倶有
果爲遮唯執與因倶生和合聚中有
士用果此和合聚㸦爲果故自非自
體士用果故卽顯非彼倶起和合士
用果中有一果義是故別舉等流異
熟應知此中時一果一顯倶顯共其
義有殊此中心王極少猶與五十八
法爲倶有因謂十大地法彼四十本
相心八本隨相名五十八法五十八
中除心四隨相餘王十四爲心倶有
因何緣心隨相非心倶有因不由彼
力

阿毗逵磨順正理論卷第十五第十一張滿*
*心得生故心非與彼㸦爲果故彼
於一法有功能故又與心王非一果故
聚中多分非彼果故卽由如是所說
多因隨相不名心隨轉法若爾云何
心能與彼爲倶有因由隨心王生等
諸位彼得轉故豈不應知大種生等
心亦用彼爲倶有因謂如造色非生
等果生等非不與諸大種爲倶有因
此亦應爾如是所例其理不齊展轉
果一果多非彼果故非諸造色是諸
大種展轉果中一果所攝何容造色
非諸大種生等果故例此爲失又如
前說前說者何不由彼力心得生故
然諸大種與生等相展轉力生故無
此失有餘師說五十八中能爲心因
唯十四法謂十大地法幷心四本相
非諸心所生等相力能爲心因如心
隨相若爾便違品類足論如彼論言
或有苦諦以有身見爲因非與有身
見爲因除未來有身見及彼相應法
生老住無常諸餘染汙苦諦或有苦
諦以有身見爲因亦與有身見爲因
卽所除法彼作是言我等不誦及彼
相
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐十二張滿
應法應隨義理簡擇論文方可誦持
故異此便壞倶有因相或應許隨相
亦心倶有因復有說言一切同聚皆
㸦相望爲倶有因於同聚中隨闕一
種所餘諸法皆不生故此諸說中初
說爲善又此倶起和合聚中有是能
轉而非隨轉謂卽心王有唯隨轉謂
色及心不相應行有是能轉亦是隨
轉謂心所法隨心轉故能轉心不相
應行故有二倶非謂除前相云何倶
起諸法聚中有因果義何故知無倶
起諸法於將生位旣非巳生並應未
有如何可說能生所生又說有因則
有果故若未來世諸法能生應有諸
法恒時生過又俱生法此果此因無
定因證如牛兩角又諸世閒種等芽
等極成因果相生事中未見如斯同
時因果故今應說云何倶起諸法聚
中有因果義今當且爲辯因果相卽
令知有倶生因果謂前略舉諸因相
中引薄伽梵處處經說依此有彼有
此生故彼生與此相反非有非生如
是名爲因果揔相此中初顯倶生因

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐十三張滿生
日義後文復顯前生因義若爾決定
無倶生因以薄伽梵說依此有彼有
未來无故何得爲因此責不然无有
多種故未來非無故後當廣辯又此契
經證未來有或復彼應說不違理經
義此中上座釋經義言依此有彼有
者此說有因相續爲先然後有果相
續而住誰生爲先誰生巳住爲答此
復說此生故彼生此顯因生爲先故
後果生而相續住如是上座但率巳
情妄解佛經以扶巳義如是解釋佛
所說經無有定因堪爲證故謂何定
因爲證依此有彼有言但據因果相
續而說不據一一因果刹那依有一
念因卽有一念果此順正理非因相
續後方有果相續違正理故又彼所
說無別勝理非覺爲先而作是釋不
能開顯經之妙義若謂刹那因果難
覺故據相續因果說者此亦不然无
容有故謂無容有不隔果刹那因相
續而起亦無容有不隔因刹那果相
續起故若如彼釋應顯世尊說非如
理或應不據相續因果而說此經彼
如

阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐十四張滿生
日是釋令緣起義難可了知是故彼
應於此經義更作餘釋又彼何理定
判前經依相續說後經不爾後經亦
應得作是釋此生故彼生者此說有
因相續爲先然後有果相續而住非
彼宗有與生義別如非將生時與將
起時異又所疑問誰生爲先誰生巳
住亦不應理前後二門不相待故二
門所待義各異故非前所說依此有
彼有復待後說此生故彼生謂前巳
說依此有彼有不待疑問誰生故彼
生幷待後釋因生故果生前義方了
如後所說此生故彼生要待疑問誰
生故彼生復待別釋因生故果生義
卽明了如是前說依此有彼有亦待
疑問依誰有彼有復待別釋依因有
果有義卽明了是故前後所待各別
故我所說初經爲顯俱生因義後經
復顯前生因義其理極成彼復異門
釋此經義前經爲顯諸行有因後經
爲遮計常因執此亦非理但說後經
如是二門皆成就故謂經但說此生
故彼生二事俱辯由說因果相繼而
生
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐十五張滿*
顯行有因遮無因論由生言故顯無
常因亦卽能遮說常因論諸常住法
必無生故旣由後說二事倶成則說
前經便爲无用非薄伽梵說無用經
故知二經非如彼釋設許如是解釋
前經亦不乖違倶生因義謂卽依此
倶生因有而能令彼倶生果有豈不
由此顯行有因亦卽能遮執無因論
如後所說此生故彼生由此能顯因
是無常亦卽能遮說常因論而不違
害說前生因如是前說依此有彼有
由此能顯諸行有因亦卽能遮說
無因論而不違害說倶生因又前生
因正居有位未來無故都無所生彼
宗自說未來無故旣無所生如何善
逝分明顯說此有彼有如此有言是
差別說所說有義現有極成故彼有
言亦差別說所說有義亦應現有此
彼異因不可得故如是同喻彼此極
成如言彼色居正滅位又曾無處於
極成無作差別說言彼是有如何可
於未來無法作差別說言彼是有於
差別說而說爲无如是所言違害正

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐十六張滿*
理又未來法許有因故雖無作用而
體應有若彼不許未來有因應許畢
竟無同免角旣許有因亦必應許未
來體有異畢竟無諸所言無義有多
種未生巳滅畢竟㸦無初二言無但
無作用故未來世非體全無得有能
生及所生義於正生位作用雖無而
有功能生所生法又我不許諸未生
因及巳生因是眞作者諸法無有眞
作用故眞作用者謂諸因緣於所生
果常能造作此眞作用非佛所許然
諸法生㸦相繫屬隨有所闕餘則不
生非此不生彼有生義依如是量說
此爲因此因功能非恒時有故無諸
法恒時生過又我不許唯倶生因不
假餘因能生諸法故無諸法恒時生
過又唯說有前生因者於如是過豈
獨言無彼前生因恒時有故應一切
法一切時生隨有許因能生諸法皆
可施設如是過難然妄執有隨界論
者彼執恒現有無量法生因豈不汝
宗獨爲諸法於一切時頓生過害若汝
雖執唯前生因而待餘緣方能生果

阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐十七張滿
何故不許此倶生因亦待餘緣方能
生法如汝所執唯前生因能生諸法
然不恒生未來亦爾不應爲難言倶
生法此果此因無定因證如兩角等
皆非應理現見兩角隨一壞時餘不
壞故若隨一壞餘亦壞者可比相生
如心心所又我不許一切倶生皆有
展轉爲因果義許有者何謂共一果
或展轉果方有此義或由此力彼法
得生如是倶生有因果義非牛兩角
有上所說故不可引爲同法喻又對
法者非許倶生㸦爲果法有決定量
謂此唯因此唯是果但許如是和合
聚中一切相望皆因皆果故不應責
因果定因又如唯說前生因者許有
少分前生非因非諸前生皆無因義
如是說有倶生因者亦許少分倶生
非因非諸倶生皆無因義又有別喻
證倶生因故彼立因有不定過謂世
現見燈之與明倶時而生有因果故
復何因證燈是明因謂明隨燈或増
或減或住或行有差別故又欣明者
便取燈故又猒明者便害燈故我亦

@@阿毗逵磨順正理論卷第十五第十八張滿
許明因燈而起然不許彼因倶起燈
所以者何燈明倶起不可待燈明方
生故非倶生法相待應理如非自體
待自體生但由前生燈爲緣故无閒
後念明乃得生是故不應引之爲喻
此亦非理燈初起時有燈無明不可
得故謂曾未見有時有燈而無有明
故爲非理若謂時促不可得者此亦
不然非極成故若有少分無明之燈
世極成立或有責彼不得之因容可
答言由時促故此不可得然无少分
无明之燈世極成立故不應說由時
促故爲不得因若許燈明恒偍起者
彼不應說燈是明因由燈與明一因
生故謂油炷等與燈爲因卽此亦應
爲明因故如是二種旣一因生如燈
不因明故得起明亦應爾非因燈生
復有喻故不相因起如苣蕂中皮人
與膩三事和合一因生故非展轉因
世極成立燈明亦爾一因生故明必
不應用倶起燈爲因燈明不應同一
因起如皮人膩在苣蕂中不見苣蕂
皮人膩合同一因生得爲因果燈明

@@阿毗逵磨順正理論卷第十五第十九張滿宗
一二種現見在前相隨等因證有因
果故不可說同一因生又一爲先倶
生諸法因有差別是極成故謂共現
見一種爲先所起芽中倶生諸法色
香味觸因各別故旣一芽中色香味
觸倶時而起因各有殊故知燈明倶
時而起亦應如彼非一因生若燈與
明一因生者或有以物揜蔽燈時明
應如燈非不相續燈如明故應亦不
生非苣蕂中皮人膩合一因起位見
有隨一緣㝵不生餘尙得起燈明不
爾故因不同若謂燈明體无別者亦
不違害我倶生因又焰與明非同法
故其體各異由前所說相隨等因得
爲因果故燈明喻其義極成又見猒
背受想二法入滅定者思等心所亦
如受想皆不得生說此定中意行滅
故由此准度驗思等生繫屬受想故
知諸法前生因外有倶生因然上座
言思等心所於滅定中不得生者由
與受想生因同故非由展轉爲因生
故何謂爲彼所同之因若謂是觸此
位應有彼許滅定中有心現行故若
是

阿毗逵磨順正理論卷第十五弟二十張滿宗一
所依此位亦有一切心所法皆依識
生故同因旣有彼何不生又應退失
前後生論許觸與識爲彼因故由此
不應說與受想生因同故思等不生
又見因雖同而不倶生故知必倶生
者定展轉爲因謂由眼色前生識故
無量眼識皆可得生此生因雖同而
不倶起者由不展轉爲因生故唯因
前識後識得生非因後識前識生故
由此驗知生因雖共不相因者未必
倶生若必倶生定相因起倶生因義
由此極成又前巳說芽中色等倶時
而起因各有殊故知生因雖不同者
亦有展轉倶時起義是故倶起及不
倶起非定由因同與不同又說心心
所同一因生亦說倶生時有因果故
謂說心所及與眼識同用眼色爲因
而生故契經說眼色二爲緣生諸心
所又契經說眼及色爲緣生於眼識
如是二經說心心所同一因生復說
同時諸心所法依心而生故契經說
若想若思諸心所法是心種類依止
於心繫屬於心依心而轉非諸心所

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐二十一張滿*
曰心不倶生有依屬心依心轉義非
無與有可成能依所依性故如是之
義後當更辯是故決定有倶生因又
倶生因若定無者應立大種造色不
成謂若大種及眼等造色唯依前生
大種而生者大種眼等同用一具大
種爲因何緣造色唯是眼等非諸大
種又應違經謂薄伽梵對無衣者作
如是言我終不說受衆苦者無因無
緣有苦生起若執諸法唯有前生因
無倶生因者彼卽應說有因緣時無
苦生起苦生起位因緣巳無是則違
前契經所說又應違害緣起正理如
契經說眼色爲緣生於眼識前生眼
色與後眼識應非所依及非所緣有
無有故非畢竟無可說此是所依所
緣此亦應爾彼眼識生時眼色巳滅
故應無緣力眼識自生無法無容爲
所依故眼識唯緣現在境故若眼色
識不倶生者則應眼色非眼識緣或
耳聲等亦眼識緣同與眼識非相屬
故若薄伽梵唯說前生眼色爲緣生
眼識者則應說眼識唯用識爲緣自
類
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐二十二張滿*
*緣强如種子故前識爲後識等無
閒緣故旣不說識爲眼識緣故知此
中唯說倶起眼根色境爲眼識緣非
一身中二識倶起故不說識爲眼識
緣若謂此中唯說眼識不共緣者前
生眼色與耳聲等不屬眼識義无別
故何唯眼色爲不共緣非耳聲等又
必應爾由第六識无別倶生所依緣
故但說前起意爲依緣意識得生非
如餘識又諸識緣非唯前起以契經
說意法爲緣生於意識意識通以三
世無爲爲境界故由此決定有倶生
緣理極成立又此經言三和合觸分
明證故若眼識生眼色巳滅眼識爾
時與誰和合若言五觸如意觸者此
亦不然意識力强通與諸法有和合
故意識依境雖不倶生而體非無有
和合義我宗三世及三无爲皆實有
故汝宗唯有現在世法合義不成
又諸憎背倶生因者初无漏法従何
因生彼前生因曾未有故若謂淨界
本來有者因旣恒有何緣障故無漏
果法曾未得生若言更頼餘緣助者
卽此

阿毗逵磨順正理論卷第十五第二十三張滿金
*所頼何不爲因又應唐捐作如是
責謂何不執自在天等若言要待相
續轉變理亦不然此與淨界若異若
一皆有過故謂若異者應同前難卽
此轉變何不爲因如何復執淨界爲
種或應唐捐作如是詰如服㵼藥天
來令利若言一者前後旣同應畢竟
無生無漏用然彼前後无差別因不
可無因自有差別若言如種待緣轉
變同類種子有地等緣和合攝助可
有相續待時方成轉變差別所執淨
界无漏法種若是有漏執此唐捐有
漏法不應爲無漏種故无漏法亦不
應爲有漏種故若是无漏如何本來
成就聖道而墮惡趣豈成聖道而是
異生非聖位中不起聖道爾時可得
名異生故若言少故無斯過者勿彼
能爲無始積集堅固煩惱對治生因
又更無勞難譬喻者契經巳遮彼所
執故如世尊說我實不見提婆逵多
白法猶成如毛端量乃至廣說世尊
自說天授身中白法根種無餘巳
拔故此經内復作是言有隨倶行善
根未
@@阿毗逵磨順正理論卷第十五第二十四張滿金
*斷以未斷故従此善根猶有可起
餘善根義彼於後時一切皆斷今應
說彼除此善根更復有何非无餘拔
而於佛教所說義中無顧忌心不能
信受不可聞說大木聚中有淨界故
卽說有情身中亦有太過失故如大
木聚隨他所欲成淨成染有情亦應
許隨他欲或従淨界無漏法種生聖
法巳復隨他欲還成異生又亦應執
諸阿羅漢退法種性有煩惱種无學
有退後當成立又上座說諸行決定
無倶生因諸行將生應無因故又應
餘類生餘類故謂倶生法於將起位
非此與彼能作生因猶未生故又應
求彼二種異因由彼二因二倶得起
此說非理無證因故是所許故謂倶
生法將生位中此非彼因未說因證
豈不巳說猶未生故此亦同疑謂何
因證猶未生法不能爲因又彼如何
於無體法倒許爲因非有體法若謂
未生體非有者體若非有勿謂有因
非免角等畢竟無法可說有因此亦
應爾汝亦不許免角非無又我所宗
有
@@阿毗逵磨順正理論卷第十五第二十五張滿*
者有多種體用假實有差別故未來
雖有而引果用猶未有故說爲未生
體旣非無何無因義不說因證而執
未生非法生緣不應正理若未生故
不得成因生故成因是則應許過去
諸法定成因性若爾執有隨界唐捐
或應隨界无因而有若謂過去是展
轉因此有虛言都無實義如何過去
全無有體而可成立爲展轉因智者
應觀此盲朋黨於無體法倒執爲因
有體法中撥無因義若謂因過去非
過去是因是則未來亦應同此如過
去法體非有故非展轉因未來亦應
體非有故非展轉果又展轉者是相
續言不應此法卽續於此旣無去來
唯有現在故應決定無展轉因然彼
所說又應求彼二種異因由彼二因
二倶起者此我巳許謂我許心心所
等法皆由前生自類因起及由倶起
異類因生汝復於中何勞徴難是故
上座都無有因能證定無倶生因義
又彼所說唯一刹那有所依性及諸
行法有倶生因皆難可了此非理說
雖

阿毗逵磨順正理論卷苐十五苐二十六張滿*
*難可子而義非無如所依性謂所
依性一刹那中雖難可了而心心所
非無所依刹那眼等又諸業果一刹
那項雖難可了感起非無此倶生因
亦應如是然後具壽諸所發言皆非
善說違教理故由此決定有倶生因
故倶有因理極成
立說一切有部順正理論卷第十
五甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨順正理論卷第十六
滿尊者衆賢
造三藏法師玄奘奉詔
譯辯差別品第二之
八如是巳辯倶有因相第三同類因
相云何頌
曰同類因相似自部地前生道展轉九
地唯等勝爲果加行生亦然聞思所成
等論曰能養能生或遠或近諸等流
果名同類因應知此因唯相似法於
扣似法非於異類如善五薀與善五
薀展轉相望爲同類因染汙無記應
知亦爾有餘師說淨无記薀五是色
果四非色因性下劣故有餘師說五
是四果色非四因勢力劣故有餘師
說色與四薀相望展轉皆不爲因劣
異類故若就位說有餘師言羯頼藍
位能與十位爲同類因頞部曇等九
位一一皆除前位與餘爲因後位望
前但有緣義若爾最初羯頼藍色應
無有因最後老色應無有果故理不
然復有師言前生十位一一皆與後
生
@@阿毗逵磨順正理論卷第十六第二張滿
十位各自類色爲同類因由此方隅
一切外分各於自類如應當說譬喻
者說諸色決定無同類因但由衆緣
和合資助而得生長現従井下掘出
泥中有芽生故非於地下曾有種生
芽従何起故知色法無同類因彼執
違害本論所說故本論言過去大種
未來大種因増上等彼言我說於此
無違由増上緣有近有遠如次說爲
因増上故無方逃難矯設此言雖似
順文而實違理又非許色有同類因
於理於文有所違害然従井下掘出
泥中有芽生者彼先有種闕和合緣
未生芽等今緣和合牙等乃生若彼
泥中無同類因而得生者應生一切
或全不生無定因故爲諸相似於相
似法皆可得說爲同類因不爾云何
自部自地唯與自部自地爲因是故
說言自部自地部謂五部謂見苦所
斷乃至修所斷地謂九地謂欲界爲
一靜慮無色八此中欲界見苦所斷
還與欲界見苦所斷爲同類因如是
乃至欲界修所斷還與欲界修所斷

阿毗逵磨順正理論卷第十六第三張滿**
爲因如說欲界五部所斷靜慮無色
各四地中隨其所應皆如是說此爲
一切不爾前生謂唯前生與後相似
生未生法爲同類因是謂圓滿同類
因相唯說前生與後生果爲同類因
於義便闕不說與未生爲同類因故
唯說過去與未來現在爲同類因等
於義亦闕不說過去有因果故若如
前說通攝本論所說前生與後生法
及說過去爲現未因現在但爲未來
因義未來何故無同類因彼無前後
次第義故豈不諸法於正生時巳能
蠲除一切障㝵望未生者得說爲前又
異熟因於未來世亦應非有由異熟
果望異熟因無前後故要依前後立
同類因非正生時巳越後位未有作
用如餘未來過去唯前未來唯後現
通前後約世定故過去諸法雖皆是
前而取果時巳定前後非未來法於
正生時作用別餘可立前後要至現
在巳生位中方簡未來令成後位以
巳作用取彼爲果若爾異熟因亦勿
未來有此彼非類所以者何此同類

@@阿毗逵磨順正理論卷第十六弟四張滿**
因與等流果善等無別若无先後應
㸦爲因旣㸦爲因應㸦爲果㸦爲因
果與理相違旣無理能遮㸦爲果則
應許有果在因先亦有二心㸦爲因
義是則違害發智論文彼異熟因與
果相別雖離前後而無上過故同類
因就位建立未來非有若異熟因就
相建立未來非無若同類因未來非
有豈不因義今有本無許故無失約位
非體由和合作用位果非體果和合
作用是法差別因緣和合法行異位法
行異位非離體成然異位行亦非卽
體如是異位従異位生同類果因名爲
異位故和合作用位果非體果理雖
無過文而有違如本論說若法與彼
法爲因無時此法非彼因豈不過現
與彼爲因未來非因便違此說无違
此過此依倶有相應異熟通三世因
密意說故有餘師釋雖此通依六因
作論而無有失未來旣無同類通行
如何可說無時非因未來雖無而此
意說能爲因後無時非因又此未來
亦定應有謂有爲法於正生時定能

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐五張滿**
爲因殄諸障故依此密說無時非因
然經主言彼非善釋以未來法正生
位前非同類因後方成故如是過難
前巳釋通謂非未來有前後故就三
世說無時非因意顯更無第四時故
若爾等無間應同此說然本論不許
故本論言若時此法未至巳生非等
無間無斯過失所以者何等無間緣
據開避力非正生位有開避能要巳
生時有開避力若至巳滅名巳開避
同類因者如種子法於正生位住種
法中至巳生時正能取果故因非類
等無間緣有餘師釋次正生後此同
類因定取自果等無間緣則非決定
有巳滅位方取自果故不可依正生
時說毗婆沙釋爲現二門如彼處
說此亦應爾如此處說彼亦應爾然
經主說如是作文獲何功德唯顯論
主非善於文無斯過失轉彰論主於
文巧故謂能顯示諸所作文有有餘
意有無餘意何湏顯示有餘意文
有餘意文處處有故於何處有次後
當辯如是善通發智論說品類足

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐六張滿故*
論當云何通如彼論言或有苦諦以
有身見爲因非與有身見爲因除
未來有身見及彼相應苦諦諸餘染
汙苦諦或有苦諦以有身見爲因
亦與有身見爲因卽所除法是誦者
失文無此言彼論但言除未來有身
見相應苦諦無及彼言設有如是
言准義應知謬施設足論當云何通
彼說諸法四事決定所謂因果所依
所緣應知彼文因者謂能作倶有相
應異熟因果者謂増上士用異熟果
所依者謂眼等六根所緣者謂色等
六境又品類足論當云何通如說云
何非心爲因法謂彼巳入正性離生
補特伽羅初無漏心及餘異生決定
當入正性離生初無漏心然彼異生
未來所有諸無漏心皆非心爲因何
故唯說彼初無漏心有作是類彼文
不辯同類因義何者唯辯二種異生
謂有般涅槃法及無般涅槃法文雖
不擧無涅槃法義准理門顯示知有
謂彼旣說有餘異生決定當入正性
離生由此義准亦有異生決定不入

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐七張滿茂昌
正性離生有餘師釋彼文亦辯同類
因義然彼唯說若心畢竟非心爲因
雖彼未入正性離生者諸無漏心皆
非心爲因然彼若入正性離生唯有
初無漏心是非心爲因法餘心無不
以心爲因識身足論當云何通如彼
論言於過去染汙眼識所有隨眠彼
於此心或能爲因非所隨増或所隨
増不能爲因或能爲因亦所隨増或
不能爲因亦非所隨増且能爲因非
所隨増者謂諸隨眠在此心前同類
遍行卽彼隨眠若不緣此設緣巳斷
及此相應隨眠巳斷爲所隨増不能
爲因者謂諸隨眠在此心後同類遍
行卽彼隨眠緣此未斷能爲其因亦
所隨増者謂諸隨眠在此心前同類
遍行卽彼隨眠緣此未斷及此相應
隨眠未斷不能爲因亦非所隨増者謂諸
隨眠在此心後同類遍行卽彼隨眠
若不緣此設緣巳斷若所餘緣若他
隨眠若不同界遍行隨眠如彼過去
染汙眼識未來染汙眼識亦爾過去
四句其理可然未來如何可立四

@@阿毗逵磨順正理論卷第十六苐八張滿茂昌
句有作是釋彼於未來應立三句除
所隨増不能爲因彼無後故然說未
來如過去者顯正生時必入現在望
餘未起可立爲前對此可說餘名後
故有餘師釋此說未來亦有四句不
言未來有在心後同於過去謂有同
類遍行隨眠在未來世於彼未來染
汙眼識緣而未斷是所隨増不爲因
故言同類因唯自地者定依何說定
依有漏若無漏道展轉相望一一皆
與九地爲因謂四靜慮及三無色未至
中閒是名九地餘無等引非猛利故
皆不能發無漏聖道九地道諦展轉
爲因所以者何此非繫地故非諸地
愛執爲巳有故由是道諦雖地不同
展轉爲因同種類故然非一切爲一
切因與誰爲因謂等勝果加行生故
非爲劣因初定聖道有依初定乃至
有依無所有處二定等道應知亦爾
於依自上有於依下地無謂依初定
初定聖道與依九定九地聖道爲同
類因卽此唯用依初定道爲同類因
不用依上聖道爲因以性劣故依第

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐九張滿惠
心二定初定聖道除依初定與依餘
定九地聖道爲同類因卽此唯用依
初二定九地聖道爲同類因非依上
地依第三定初定聖道除依初二與
依餘定九地聖道爲同類因卽此唯
用依初二三九地聖道爲同類因非
依上地乃至若依無所有處初定聖
道唯與依此無所有處九地聖道爲
同類因卽此通用依九地定九地聖
道爲同類因如依九定初定聖道餘
定聖道依於九地隨其所應當廣思
釋又一地攝諸無漏道亦非一切爲一
切因爲等勝因非劣因故且如巳生
苦法智忍還與未來苦法智忍爲同
類因是名爲等又卽此忍復能與後
従苦法智至無生智爲同類因是名
爲勝如是廣說乃至巳生諸無生智
唯與等類爲同類因更無勝故又諸
巳生見道修道及無學道隨其次第
與三二一爲同類因展轉爲因亦不
違理如何後生勝无漏道能與前生
劣無漏道爲同類因而不違理誰言
後生勝爲前生劣因前生鈍根種性
修
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐十張滿惠
心道與自相續未來決定不生梨根
種性見道爲同類因何理爲礙一切
有情各別相續法爾安立六種種性
無學望前應知亦爾然有差別謂有
前生無學聖道於自相續後生修道
爲同類因無學退巳於修道中可有
轉生利根義故若爾應與本論相違
如說巳知根與未知當知根爲所緣増
上非因非等無間如是具知根於二
根亦爾此無相違有餘意故如次前
說有餘意文處處皆有卽是此等故
應顯示有餘意文今此文中有何餘
意謂依後生如是根性所攝巳知根
卽望前生如是根性所攝未知根密
作如是言爲所緣増上非因等無間
劣故後生故此文但說巳起作用依
相續轉諸無漏根如說有用世第一
法若爾有情各別相續法爾安立三
乘菩提如是亦應聲聞乘道得作獨
覺佛乘道因獨覺乘道作佛道因無
斯過失性極遠故若巳昇陟聲聞道
者無容更生餘乘道故若爾巳昇隨
信行道隨法行道無容更生是則前
生
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐十一張滿光
*隨信行道與未來世畢竟不生隨法
行道應不爲因亦無此失諸鈍根道
可有轉成利根道故謂卽由彼隨信
行根諸薀相續可有轉得屬隨法行
薀相續根非由巳昇聲聞乘道諸薀
相續可有轉得獨覺佛乘薀相續道
依如是理故有說言雖無是處而假
分別若見道中有出觀者隨信行道
亦有轉得隨法行根然無出義故根
差別與乘不同由此故言諸鈍根道
與鈍及利爲同類因若利根道唯利道
因如隨信行及信勝解時解脫道隨
其次第與六四二爲同類因若隨法行
及見至非時解脫道隨其次第與三
二一爲同類因此亦准前應知不定
諸上地道爲下地因云何名爲或等
或勝由因増長及由根故爲但聖道
唯與等勝爲同類因不爾云何餘世
間法加行生者亦與等勝爲因非劣
加行生法其體云何謂聞所成思所
成等等者等取修所成等因聞思修
所生功德名彼所成加行生故唯與
等勝爲因非劣如欲界繫聞所成法
能

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐十二張滿**
與自界聞思所成爲同類因非修所
成因欲界無故思所成法與思所成
爲同類因非聞所成因以彼劣故若
色界繫聞所成法能與自界聞修所
成爲同類因非思所成因色界無故
修所成法唯與自界修所成法爲同
類因非聞所成因以彼劣故無色界
繫修所成法唯與自界修所成法爲
同類因非聞思所成因以無故劣故
有餘師說思所成法與修所成爲同
類因豈不欲界有思所成無修所成
若於色界有修所成無思所成然世
閒法唯與自界爲同類因前說自部
自地爲因依有漏故如何彼說思爲
修因有作是釋卽於欲界有勝方便
所攝善根雖思所成而極寂靜似修
慧故名修所成思爲彼因說亦无過
有餘師釋得盡智時所修欲界思所
成法是阿羅漢修慧果故似修慧故
名修所成思爲彼因說亦无過此聞
思修所成諸法各有九品謂下下等
若下下品爲九品因下中八因乃至
上上唯上上因除前劣故生得善法

@@阿毗逵磨順正理論卷第十六第十三張滿東*
與加行善爲同類因非加行善爲生
得因以彼劣故又生得善亦有九品
一切相望展轉爲因容一一後皆現
前故有餘師說定一心中得一切故
然田現行異熟九品可施設有九品
差別染汙九品准此應知復由對治
有九品故可施設有九品差別無覆
無記捻有四種謂異熟生威儀路工
巧䖏化心倶品隨其次第能與四三
二一爲因有餘師說一切相望展轉
爲因同一縛故此說非理勿初靜慮
煖等四法展轉爲因又欲界化心有
四靜慮果非上靜慮果下靜慮果因
非加行因得下劣果勿設功用而無
所獲因如是義故有問言頗有巳生
諸無漏法非未生位無漏法因有謂
巳生苦法智品於自種性未來不生
苦法智忍倶品諸法如是乃至諸有巳
生金剛喻品與自種性下位未生諸
無漏法又一切勝於一切劣以加行
法爲同類因所得之果或等或勝頗
有一身諸無漏法前所定得非後生
因有謂未來苦法忍品於後巳生

@@阿毗逵磨順正理論卷第十六第十四張滿東海
苦法智品以果必無在因前故或同
類因未來無故頗有前生諸無漏法
非後巳起無漏法因有謂前生勝無
漏法於後巳起劣無漏法如前巳生
苦法智得於後巳生苦法忍得彼
雖後生而是劣故如是一切聖道諸
得前勝後劣准此應知經主此中以
上果退下果現前用答所問此非決
定退上果巳容有練根起勝無漏現
在前故彼應簡此然此同類因與果
功用無有窮盡非如異熟因與果功
用定有窮盡諸阿羅漢受同類因果
猶未盡而涅槃故非同類因定能生
果謂有同類因由有障故果或餘時
起或永不生故於此中有作是問同
類因與果亦能取果耶捻相答言諸
與果者必能取果所以者何不取而
與理不成故有能取果而不能與謂阿
羅漢最後諸薀以前諸薀雖能與果
而未窮盡便般涅槃又於聽誦思擇
等業雖同加行遇等助緣而見善根
積集有異故知因用非唯此生然說
隨倶善根力故善根生者據成就說

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐十五張滿*
訓此說意言因雖成就及不成就皆
能生果而成就者生果力强强弱雖
殊爲因義等又近遠因雖倶成就而
於生果亦有勝劣若但因彼隨倶善
根善根生者善根斷巳應當畢竟不
續善根故同類因約與果用受用無
盡非異熟因如是義門曾何處說豈
不辯此因相中言未來現在過去爲
因過去現在爲未來因復有何緣於
阿羅漢正命終位心心所法遮等無
閒緣許同類因性此二與果等非倶
故等无閒緣由開避力諸阿羅漢正
命終時無无閒生心心所法由闕和
合生因緣故無所開避等無閒果是
故亦無能開避力故遮最後法等无
聞緣相然同類因果通近遠又所引
果無有限量非所取果必定當起故
不可類等無閒緣遮後位立同類因
性有異說言定應唯許於無聞果立
同類因又不應言善惡無記心次起
位非由前念爲同類因後念心起由
見世閒種芽莖葉倍蕾花果不相似
物次第生時無閒爲因相次而起無
隔
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐十六張滿*
訓越故又如毛角能生蒲葦彼言非
理現見善惡隨一増時餘一減故又
修能治所治應増則永應無解脫
苦義又習所治能治應増便無不成
能治道者如是等失彼不可離又
見世閒習學書論工巧智等巳得堅
住雖遇異緣於中閒起而後生位還
以前時同類相續爲因而起故同類
因亦有隔越種芽等喻於證無能外
物相生次第安住内法不爾故喻無
能如種無閒定有芽生非莖葉等善
心無閒不見定有如是心生又芽無
閒可有莖生非莖無問可有芽生善
惡心生次第無定又諸外物時分決
定内法不爾故喻無能謂由功能勤
勇教等力殊勝故修觀行者善心多
時相續而轉諸習欲者惡心多時相
續而轉非芽莖等時分不定故内外
別又稻等類次第生中無記性同可
有因義心等一類次第生中善等性
殊不應爲喻言従毛角生蒲葦者是
世俗論與理相違若許相生無簡同
異何不従二各二果生然彼毛角如
糞
@@阿毗逵磨順正理論卷第十六第十七張滿*
*煖等於生蒲葦但作順緣故同類
因唯於自類有間无閒皆得成因如
是巳辯同類因相第四相應因相云
何頌
曰相應因決定心心所同
依論曰唯心心所是相應因豈不此
中無簡別故時境行相別亦相應設
簡別言此三同者異身同矚應說相
應故說同依捻遮斯難謂要同依心
心所法方得更㸦爲相應因此中同
言顯所依一謂若眼識用此刹那眼
根爲依相應受等亦卽用此眼根爲
依乃至意識及相應法同依意根應
知亦爾今應思擇眼耳等根所依性
同何緣說彼能依之識所依各異何
勞致問諸識所依依性雖則而類別
故若爾何故知同依言唯就倶生刹
那依義說眼識等同一所依非就長
時種類依義說諸眼識同一所依又
無閒依種類同故應眼等識爲相應
因世尊亦依種類同義說眼等識所
依諸根故契經言眼見色巳生憂喜
捨又契經說以眼爲門唯爲見色此
等

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐十八張滿有*
皆說種類同依是故頌中應如是簡
謂心心所同時同依故彼釋中自攝
二義謂若眼識同此刹那眼根爲依
乃至廣說頌中旣闕同時之言如何
得知此同依者非一種類是一刹那
若謂釋中攝故無過應所造頌不說
同依但說相應因決定心心所又相
應言足遮諸難非時依異可有相應
但說相應卽知一切時依行相境事
皆同若異時依異行相境不相應故
非種類一多事倶起共相應故倶有
相應二因何別且相應因法亦倶有
因有倶有因法非相應因謂隨轉色
生等大種若相應因卽倶有因此中
二因義有何別非相應因卽倶有因
由此二因義名異故然卽一法是相
應因亦倶有因義差別者不相離義
是相應因同一果義是倶有因又展
轉力同生住等是倶有因若展轉力
同緣一境是相應因有餘師說由㸦
爲果義立倶有因如商侣相依共遊
險道由五平等義立相應因卽如商
侣同受同作食等事業其中闕一皆不

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐十九張滿大
立相應是故極成㸦爲因義如是巳
辯相應因相第五遍行因相云何頌
曰遍行謂前遍爲同地染
因論曰遍行因者謂前巳生遍行隨
眠及倶品法與後同地自部他部諸
染汙法爲遍行因何等名爲遍行品
法隨眠品中當廣分別此因勢力越
同類因勢力而轉故別建立亦爲餘
部染法因故由此勢力餘部煩惱及
彼眷屬亦生長故於自部攝諸煩惱
中同類遍行二因何別由有身見諸
愛得生諸愛亦能生有身見二差別
相如何可知自部二因亦有差別謂
執我故能令諸愛生起堅固
増廣熾盛我見遍緣諸愛境故愛令
我見生起堅固而不能令増廣熾盛
不能遍緣我見境故由諸遍惑展轉
相望皆能遍緣所緣境故一一遍惑
皆㸦能令生起堅固増廣熾盛故此
二因非無差別一時一品能爲同類
遍行二因有何差別雖同時取二等
流果而自部果増盛非餘故彼二因
亦有差別何故云何自部増盛由二
因門所長
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十張滿大
立養故由此爲彼近生因故今彼増
廣及熾盛故唯生自部二因何別無
遍行因唯生自部謂遍行法正現前
時倶時有力取五部果又巳如前說
彼差別有餘師說倶有因一分是相
應因同類因一分是遍行因彼師意
說遍行因義卽同類因然不應理餘
部亦應是同類故則非遍行應望餘
部成同類因是則諸因應成雜亂雖
復諸因無各別體而諸因義㸦不相
雜若遍行法能爲五部染汙法因則
見所斷應爲一切染汙法因是宗所
許不應爲難故品類足說如是言云
何見所斷爲因法謂諸染汙法及見
所斷法所感異熟云何無記爲因法
謂諸無記有爲法及不善法或有苦
諦以有身見爲因非與有身見爲因
廣說乃至除未來有身見及彼相應
法生老住無常諸餘染汙苦諦若爾
應違施設足論如彼論說頗有法是
不善唯不善爲因耶曰有謂聖人
離欲退最初巳起染汙思依未斷因
密作是說此染汙思因雖具有不善
無

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十一張滿甘大
記而無記因先巳永斷聖人退位見
所斷惑皆巳斷故一切見道必無退
故欲界染無記皆見所斷故唯不善
因退故成就說爲未斷是故無失若
巳斷法亦能爲因何緣諸聖補特伽
羅於無有愛重瞋恚緾諸慢類中曾
不現起斷見邪見薩伽耶見皆巳斷
故無有愛等隨其次第彼近起故
彼於今位云何爲因非彼於今方成
因義於異生位修所斷染法巳用見
所斷爲遍行因若法與彼法爲因無
時此法非彼因故雖巳斷而因可說
應知此中過去現在遍行隨眠爲五
部因能緣五部亦是五部之所隨増
彼相應法除所隨増生等復除能緣
五部彼諸法得非遍行因或前後故
性踈遠故非一果故有遍行隨眠
非遍行因謂未來世遍行隨眠有遍
行因非遍行隨眠謂過去現在遍行
隨眠一果法有倶是謂過去現在遍
行隨眠有倶非謂所餘諸法有於此
中作如是難若說諸見疑及無明爲
遍行因生異類果與餘別故名遍行
者
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十二張滿甘大
非遍行中亦有此用謂貪隨眠於境
耽著能爲一切邪行根本如有邪見
令貪隨眠於諸境中耽著熾盛如是
有貪亦令邪見於自所緣熾盛増廣
乃至引彼令斷善根如有邪見謗滅
道巳引貪隨眠令樂生死如是有貪
樂生死巳能引邪見令謗滅道是故
唯執見疑無明爲遍行因生五部果
非餘貪等理定不成此難不然因用
別故不遍隨眠捻以五部諸染汙法
但爲士用及増上果展轉可作等無
間緣令現起故及彼生時不障㝵故
遍行隨眠亦以五部諸染汙法爲等
流果此彼何別得如是耶遍行隨眠
通緣一切有漏法故勢力堅固熾盛
増廣纔巳生時便能引發同異類果
不遍隨眠則不如是緣境狭少功能
劣故雖貪隨眠耽著境界亦與邪見
爲展轉因乃至引令斷諸善本而非
暫起頓引自他五部染法爲等流果
有貪隨眠樂生死巳能引邪見謗滅
道者此一部中展轉相引非於異部
故亦無違或復因義甚深難了无邊

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十三張滿希衍
差別非易可知謂諸法中都無眞實
作者作用然復說有無量種因能招
諸果謂於諸果此爲近因此爲遠因
此因令生此因令滅此因令彼有此
因不爲害此因能牽引此因爲所依
此因如助伴此因如種子此因如飮
食此因如醫藥此等因義差別无邊
唯佛世尊所行境界如是巳辯遍行
因相第六異熟因相云何頌曰
異熟因不善及善唯有漏
論曰唯諸不善及善有漏是異熟因
異熟法故隨其所應此因能感異熟
果故名異熟因今於此中因是何義
謂隨業法能別有情故契經言諸有
情類勝劣高下由業所別又契經說
業爲生因頌中及聲顯此因與果生
相雖異而品類無雜唯言爲遮異熟
因體攝諸因義謂有餘師說一切果
皆名異熟彼亦應許異熟因體攝一
切因唯言爲令勿同如是餘師撗計
彼復何緣執一切果皆名異熟由契
經說此大光明有何異熟又契經言
二種施食所感異熟平等平等又說

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十四張滿得行
愛爲受之異熟又言如來若不說此
語卽諸時衆無如是異熟又說此夢
有何異熟又諸世閒亦說食等爲樂
異熟此類寔繁此諸異熟言皆就喻
假說如眼福田愛說海火母聲如何
知前亦就喻說若不爾者諸無漏法
應有異熟然諸契經遮無漏法有異
熟義說無漏思爲非黑非白無異熟
業能盡諸業故說無漏法所引等流
名異熟者雖彼情計立異名言而義
无別又諸經中亦有如是就喻假說
如人壽短說爲煞生等流果故此於
増上說等流言以不善業無覆无記
爲等流果不應理故何緣定知唯不
善法及善有漏是異熟因契經說故
謂契經說有黑黑異熟業有白白異
熟業有黑白黑白異熟業有非黑非
白異熟業能盡諸業又契經言現
見領受悦意異熟或復領受悲號異
熟由善不善又說我遭身業等損謂
苦受生受苦異熟復言我遇身業等
益謂樂受生受樂異熟如斯等證其
類衆多又如同類異熟二因義不相

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十五張滿大平
雜等流異熟二果亦應不相雜亂雖
諸異熟不越等流而彼異熟非彼等
流故知異熟等流果異佛觀所化冝
聞差別說法有殊阿毗逵磨依眞實
理決判諸法故非異熟捻攝諸果經
言諸業有三果故若一切果皆異熟
者經不應言果及異熟若執諸果皆
異熟果應許諸因皆異熟因經說諸
業爲生因故如眼耳等宿業爲因應
従因生皆由宿業是則經說無明爲
因起貪瞋癡及有經說有因緣故衆
生耽染此等皆應因於宿業許亦何
失如種種身是宿業果現行煩惱差
別亦然是則應同離繫邪論非佛弟
子且置如斯破愚傍論根本法相今
應正辯何緣无漏不招異熟毗婆沙
說無愛潤故如貞實種無水潤沃又
無漏法旣非繫地如何能招繫地異
熟何緣無記不招異熟由力劣故如
朽敗種餘善不善能招異熟如有水
潤諸貞實種然異熟因或持業釋故
契經說異熟生眼或依主釋故契經
言業之異熟義如前辯言異熟者或

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十六張滿大平
離因熟或異因熟此二屬果或所造
業至得果時變而能熟此一屬因然
經主言毗婆沙師作如是釋異類而
熟是異熟義謂異熟因唯異類熟倶
有等因唯同類熟能作一因兼同異
熟故唯此一名異熟因乃至廣說皆
不應理毗婆沙師非決定說六因所
得皆名熟故設許爾者是果異名亦
无有失此異熟因捻說有二一能牽
引二能圓滿且衆同分及與命根非
不相應行獨所能牽引云何知然契
經說故如契經說業爲生因又說業
令生死輪轉又言業力能別有情又
言劣界思業所引應知劣界卽是欲
有又品類足說諸命根是業異熟非
是業故不相應行無是業者諸有釋
此品類足言一切命根皆是異熟於
招異熟業力最勝由此意趣故作是
說豈不此釋轉復能遮不相應行有
牽引力業於異熟是勝因故命衆同
分是勝異熟許唯業招命衆同分方
可得說於招異熟業力最勝異不應
爾要業牽引命衆同分時非業緣斯

阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十七張滿去雷
亦能招異熟若執非業亦能牽引勝
異熟者則不應說於招異熟業力最
勝是故彼釋定非應理非心隨轉身
語二業定不能引命衆同分不爾便
違契經正理經言劣界思所引故此
說欲有命衆同分唯意業感非身語
業身語表業衆多極微一心所起於
中唯一引衆同分及與命根餘無此
能不應理故若許同時共感一果則
應更㸦爲倶有因有對造色爲倶有
因非宗所許此非展轉力所生故又
非次第一一極微牽引命根及衆同
分一心起故非一心起無異功能別引
生後而無過失非爲滿業亦有斯過
於一生中各別能取色香味等圓滿果
故依此無表亦同此釋多遠離體一
心起故不許㸦爲倶有因故若無對
造色有非倶有因說有對言便爲无
用顯有對造色皆非倶有因故作是
說有無對造色得爲倶有因不可同
彼若欲界繫身語二業不能牽引便
違契經如說煞生若修若習若多修
習生那落迦乃至廣說又違本論如

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十八張滿
說於此三惡行中何罪最大謂能隨
順僧破妄語此業能取无閒獄中刧
壽異熟壽定說爲所牽引果此說所
起顯能起思麤易了故無相違失於
欲界中有時一薀爲異熟因共感一
果謂有記得及彼生等有時二薀爲
異熟因共感一果謂善不善色及生
等有時四薀爲異熟因共感一果謂
善不善心心所法及彼生等欲界无
有隨轉色故無有五薀爲異熟因共
感一果有餘師說欲界亦有五薀爲
因共感一果謂同刹那表無表色及
能起此心心所法彼說不然所起身
語與諸能起異熟別故能起所起非
定一時故所感果非定倶起謂能所
起容於一時能取果故應一果者理
亦不然雖能所起容有一時而果異
故表與無表雖同刹那而所取果尙
有差別又諸表業有多極微无表亦
有多遠離事必同時起果尙有殊何
况能起心心所法與非隨轉色而同
取一果故彼所說理定不然於色界
中有時一薀爲異熟因共感一果

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十六苐二十九張滿
謂有記得無想等至及彼生等有時
二薀爲異熟因共感一果謂初靜慮
善有表業及彼生等非於第二靜慮
巳上有諸表業無能起故有時四薀
爲異熟因共感一果謂无隨轉色善
心心所法及彼生等此有六心如後
當說有時五薀爲異熟因共感一果
謂有隨轉色諸心心所法及彼生等
無色界中有時一薀爲異熟因共感
一果謂有記得滅盡等至及彼生等
有時四薀爲異熟因共感一果謂一
切善心心所法如是捻有九異熟因
謂三界中如數次第三四二種品類
差別有業唯感一處異熟謂感法處
卽命根等若感意處定感二處謂意
與法若感觸處應知亦二謂觸與法
若感色處定感三處謂色觸法若感
香味應知亦三謂各爲一幷觸與法
若感身處定感四處謂身色處觸處
法處若感眼處定感五處謂眼身色
及觸法處感耳鼻舌應知亦五謂各
爲一身色觸法有業能感六七八九
十十一處聲非異熟故此不論業或

阿毗逵磨順正理論卷第十六第三十張滿*
少果或多果故如外種果或少或多
如蓮種等有根芽莖花臺鬚葉種種
果異蒲桃等種則不如是波沓波種
有多根莖枝条花葉種種果異有諸
水陸草木種類但有一莖如鍼茅等
或但有葉無莖等生種子法然不應
疑問有一念業多念異熟无多念業
一念異熟勿設劬勞果減因故有一
世業三世異熟無三世業一世異熟
招感異熟勢力法爾然異熟果無與
業倶非造業時卽受果故又業現在
非卽果熟法受業門理決定故亦非
無閒由次刹那等無閒緣力所引故
刹那正起力難制故又異熟因感異
類果必待相續方能辦故巳說六因
當說世定頌曰
遍行與同類二世三世三
論曰遍行同類唯居過現未來世無
理如前說相應倶有異熟三因於三
世中皆悉遍有頌旣不說能作因所
居義准應知通三世非世不可說彼
定時分故
說一切有部順正理論卷第十六

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七
滿尊者衆賢
造三藏法師玄奘奉詔
譯辯差別品第二之
九巳辯六因相別世定必應對果建
立因名何等名爲因所對果頌
曰果有爲離繫無爲無因
果論曰果有五種後當廣說今且略
標有爲離繫如本論說果法云何謂
諸有爲及與擇滅豈不擇滅許是果
故必應有因非無有因可說爲果曾
未見故我亦許道爲證得因經說此
爲沙門果故此六因内従何因得我
說此果非従六因前說六因生所頼
故若爾應許此證得因離前六因別
爲第七我宗所許如汝所言豈不汝
宗有如是誦涅槃是果而無有因雖
有此誦於義無失謂諸世閒於設功
用所欣事辦共立果名死於士夫極
爲衰惱故於不死士最所欣如是所
欣由道功用所證得故說名爲果言
無因者道於所得擇滅無爲非六因
故
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐二張滿長命
擇滅於道非所生果是所證果道於
擇滅非能生因是能證因故道與滅
更㸦相對因果是非不可定說若道
於滅爲證得因是則但應得爲道果
誰言道果定非滅得道於滅得爲同
類因或亦說爲倶有因故然此非聖
正所求果由諸聖者以所得滅薀在
心中修行聖道故道勝果唯所得滅
非滅之得以諸聖者非求有爲而修
聖道故薄伽梵於契經中說沙門果
唯斷非道非唯爲證道修道非無用
得初念道時應所作巳辦若許擇滅
是能作因應許涅槃有増上果非許擇
滅眼等生時有能生用可如聲等謂
有爲法正生位中有爲無爲皆不爲
障故一切法皆能作因然有爲中唯過
現法有取與用說爲有果未來諸法
及諸無爲无如是用故非有果故契經
說諸因諸緣能生識者皆是無常雖
無爲法是因是緣而不能生故佛不
說如前思擇能作因中說能作因略
有二種一有生力二唯無障故無爲
法无障成因由不能生故非有果豈

阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐三張滿得伊
不經說意法爲緣生於意識何故無
爲是法所攝而不能生依多能生密
作是說何妨少分有不能生或復无
爲亦能生識然識非果如前說故非
能生故便是無常彼說能生後有識
故由如是理如有爲法建立因果無
爲不然是故擇滅是因無果是果無
因理極成立此中多類誹謗涅槃彼
誹謗因紛競非一我今正破經主謗
因兼破餘師成立擇滅因茲亦辯餘
二無爲此中經主引經部說一切無
爲皆非實有如色受等別有實物此
所無故然經說者唯无所觸說名虛
空謂於闍中無所觸對便作是說此
是虛空巳起隨眠生種滅位由揀擇
力餘不更生說名擇滅離揀擇力由
鬪緣故餘不更生名非擇滅如殘衆
同分中天者餘薀此皆非理無因
證故且彼所言唯無所觸說名虛空
無觸名空我亦信受空無觸故言唯
无觸說名虛空非別有體此何因證
巳證闇中無所觸對便作是說此是
虛空豈不此因能證非有非唯用此
所
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐四張滿得伊
說爲因能證虛空決定非有謂彼但
說此是虛空非所觸對如何知彼唯
於無觸說名虛空如世說言此樂非
苦豈唯無苦說名爲樂若謂不然苦
樂二受有損有益所作別故非此虛
空少有所作可得如樂故喻不同是
則前因應成無用由今但以虛空都
無所作可得證非有故且定不可以
無觸對謂是虛空爲決定因證虛空
體唯无所觸是則經主此中無因能
證虛空決定非有又契經說虛空無
爲有所作故非不如樂如世尊說風
依虛空無作有依非有心執又光明
色是虛空相故知虛空其體實有如
契經說然藉光明虛空顯了由此定
顯虛空之相所謂光明所以契經復說
此語謂佛先說風依虛空後說虛空
無所依止勿彼梵志生如是疑如何
證知虛空是有而世尊說風依虛空
爲遣彼疑復說此語若空非有何藉
光明光明有色有見有對若無虛空
誰能容受故世尊說然藉光明虛空
顯者顯光明色能與虛空爲實有相

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐五張滿任女
然彼上座不了此經所說義趣妄作
是詰若藉光明虛空顯了虛空應是
色法所收如是詰言何従而至又虛
空體應實非無以契經中如心說故
如契經言虛空無色無見無對當何
所依非於我中或免角等可有如是
差別言說此中彼釋爲對所問故說
此言如契經說善調伏我我是所依
若爲對問說此言者不應作是說
但應言梵志虛空無體當何所依又
不應說然藉光明虛空顯了非於前
際說言可了及於作者說言可得而
應說爲如實對問若於非有如有而
說此說便成無義利語又所引喻於
說無能調我我依於心說故此於内
義巳廣思擇無色等言若無實義此
所引喻何所辯成又彼所言若虛空
體少有實物虛空常故則有㝵色應
永不生或應許此是有爲攝如筏蹉
子彼不審思故作是說由彼所執實
不能容餘礙色故非虛空體被餘㝵
色所障㝵故餘色生時虛空開避成
無常失然此虛空容受性故非色性

阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐六張滿任女
故無勞開避虛空界體是障色故餘
色生時理應開避謂虛空界是輕妙
色雖不障餘而被餘障可是无常有
爲所攝虛空相者旣不障餘亦非餘
障色法生位寕是無常有爲所攝虛
空與色同住無違故於諸位無起無
盡然璧等中有障㝵者由有㝵色居
彼障餘非空無爲彼中無故虛空界
色微薄輕妙不能㝵餘被餘麤重色
排障時卽便開避諸有對色法應如
是若一所居必無第二虛空無對與空
界殊何容類彼有無常失又彼所言
若虛空體是實有物應成有爲此
與空界無差別故彼有虛言而无實
理世尊自說有差別故如契經言虛
空無色無見無對又言空界離色染
時與四倶斷若虛空界不異虛空虛
空無色无見無對空界應然應如識
界說於無色離染時斷又經說空界
成假士夫及說藉光明虛空顯了若
虛空界卽是虛空又卽光明是虛空
界豈契經說然藉光明光明顯了故
知有異又契經說所有諸法若諸有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐七張滿椎正
爲若諸无爲於中離染最爲第一然
此經中說法有二無爲是法不可言
無無體不應成法性故諸无爲者顯
彼體多故有虛空及非擇滅足以離
染方可成多除此更無餘無爲故由
此空界非卽虛空上坐不思言二無
別有餘師說無別虛空於㝵色無生
空覺故彼說非理卽由此因能證虛
空別有體故異礙色處別有虛空能
爲所緣生空覺故若無所緣覺不生
故由斯彼說但有虛言又亦可言無
別礙色於空無處色覺生故然非由
此可證色無故彼不能證空非有若
謂諸色有體可知空亦應然可比知
故謂如眼等雖不現知而由有用比
知有體如是虛空亦有用故比知有
體用如前說是故虛空別有實體又
彼所說巳起隨眠生種滅位由揀擇
力餘不更生名擇滅者如是擇滅理
亦不成緣闕不生無差別故擇力緣
闕二種不生委細推徴竟有何別又
離聖道亦有不生豈不修道便成
無用此非無用以修道力能滅未生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐八張滿未來
隨眠及生種子由種滅故令未來世
惑苦不生若謂不爾彼由何力而得
不生譬喻論師所執種子前於思擇
得有無中巳拔其根片無辵漏此種
今者従何復生設種非無此隨眠等
若由緣闕後不更生或由擇力滅彼
種故令不更生此二何別又不生法
猶如過去必不更生復何湏斷種雖
未斷而所生法必不更生猶如巳斷
勤修斷道應成無用豈不汝宗亦於
巳得非擇滅法更勤方便修能斷
道斷彼得耶我宗可然由說通斷三
世惑苦别證涅槃諸不生法猶如過去
得障涅槃故復湏斷汝宗不爾唯說
隨眠及苦不生爲涅槃故種雖未滅
有如巳滅畢竟不生如是不生卽涅
槃體與後何異委細推究未見有殊
是故我宗說擇滅體通斷三世惑苦故
得說非擇滅唯於未來諸行闕緣不
生故得由斯二滅相無雜亂又彼所
說違背契經經言五根若修若習若
多修習能令過去未來現在衆苦永
斷此永斷體卽是涅槃唯於未來

阿毗逵磨順正理論卷第十七第九張滿**
有不生義非於過現豈不相違雖有
此文而不違義此經意說緣過現苦
煩惱斷故名衆苦斷如世尊言汝等
於色應斷貪欲貪欲斷時便名色斷
及色遍智乃至廣說過現苦斷義亦
應然或此經中別有意趣過去煩惱
謂過去生所起煩惱現在煩惱謂現
在生所起煩惱如是二世所起煩惱
爲生未來諸煩惱故於現相續引起
種子此種斷故彼亦名斷如異熟盡
時亦說名業盡未來衆苦及諸煩惱
由無種故畢竟不生說名爲斷若異
此者過去現在何緣湏斷非於巳滅
及正滅時湏設劬勞爲令其滅如是
一切但有虛言且破彼初所釋經義謂
无漏道斷煩惱時無有能緣過現煩
惱可斷彼故而經說言修習五根斷
過現苦然彼煩惱當於爾時爲在未
來爲在現在定不可執在於過去巳
滅無故豈復湏斷若在未來彼執
無故與空花等何有所緣若在現在
便有二心倶行過故亦不應理若謂
有種種巳不成設復許成亦不應理

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七第十張滿**
非心心所體無所緣如何可言緣過
現苦不應計彼是無漏心以無漏
心非煩惱故又非所斷如何可執由
斷彼故亦說能緣過現二世諸煩惱
斷今恣汝說此位斷何能緣過去現
在煩惱故汝所言都無實義又緣離
世所起煩惱修習五根應不能斷所
以者何經不說故汝執經說斷過現
言說斷能緣過現煩惱斷未來言亦
應爾故豈不經說修習五根斷未來
苦苦言揔故亦攝能緣離世煩惱此
豈如彼空花者經無所依憑隨欲而
釋世尊捻說修習五根能斷去來現
在衆苦何緣執此斷過現言說斷能
緣過現煩惱卽執此說斷未來言是
斷未來衆苦體義汝必應釋斷未來
言唯斷能緣未來煩惱則緣離世所
起煩惱修習五根應不能斷若汝定
釋斷未來言是斷未來衆苦體故亦
攝能緣離世煩惱則應未來苦言揔
故亦攝能緣過現煩惱若爾契經不
應別說能斷過去現在衆苦由如是
理證立此經斷過現言唯斷苦體故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十一張滿知擇
滅通斷三世衆苦而證非唯未來隨
眠及苦不生爲體又所引證亦不相
應緣過現苦煩惱斷故名衆苦斷理
不成故言斷貪欲名色等斷理亦不
成過同前故如何名斷汝自應思又
色等薀非唯貪欲斷故名斷由色
等薀亦恚慢等所緣境故受想行識
亦與貪欲倶時斷故由此不應定說
色等唯據能緣斷故名斷如是亦應
釋斷過現言非但據能緣煩惱斷說
故彼引證符順此宗於彼所宗理非
符順由斯亦破彼後釋經以種子言
都無實義依之說斷義豈得成所
引喻言亦非同法業望異熟有別體
故非離煩惱有種義成如何可言斷
彼種故名斷過去現在衆苦故彼無
義但搆虛言又說不生爲涅槃體極
爲非理無常過故阿毗逵磨說諸聖
者斷煩惱巳有可退生其理堅牢後
當廣辯故彼所說非智所欣又未來
無彼宗所許如何可執無而復無先
有後无世極成故又彼論者所執涅
槃唯是不生如何名得由得對

阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十二張滿*智
治證得當起煩惱後有畢竟相違所
依身故名得涅槃若爾纔得初念聖
道應得所治煩惱涅槃當於爾時巳
得此道所治當起煩惱後有畢竟相
違所依身故如是安住後學道時應
成无學巳得此道所治相違所依身
故安住此等無間道時何所未證求
解脫道巳得涅槃進修何用無斯過
失初念聖道與煩惱種倶時滅故如
汝所宗諸煩惱得非未永滅煩惱種
時名得當起煩惱後有畢竟相違所
依身故又非無間道未生時巳能永
滅諸煩惱種故於安住後學道時無
有巳成無學道失若爾無學應有煩
惱所以者何初念聖道旣與煩惱種
不相違後亦應然无差別故然得非
喻許體別故後時聖道差別生故謂
我許得別有實體不違於忍與智相
違所以者何智與煩惱得相違得倶
時生故汝宗唯說煩惱所依相續轉
變名煩惱種及說煩惱畢竟不生名
爲涅槃有何法體不違何法與何相
違又初聖道將欲生時是異生身將

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十三張滿灰美
欲滅位初聖道起捨異生身離彼有
何別煩惱種與初聖道說不相違次
後便違無差別道故汝宗義非爲善
立又若涅槃都無體者如何經說一
切有爲無爲法中此最第一如何無
體可立法名如何說無於無中勝現
見諸法有自相者展轉相望說有勝
劣未見有說兎角空花展轉相望安
立勝劣是故決定別有涅槃能持自
相故名爲法此於餘法其體殊勝故
涅槃體實有義成又佛世尊定說爲
有如契經說苾芻當知定有無生此
若無者生死衆苦應無盡期由有無
生乃至廣說我亦不說全無涅槃但
應如我所說而有如說此聲有先非
有有後非有不可非有說爲有故有
義得成說有無爲應知亦爾有雖非
有而可稱歎故諸災橫畢竟非有名
爲涅槃此於一切有非有中最爲殊
勝爲令所化深生欣樂故應稱歎
此爲第一非如是說涅槃爲有有義
得成所以者何假實二有不相應故
餘種類有曾無說故雖說此聲有先

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十四張滿灰美
非有有後非有而應審決爲於畢竟
非有物上說此有言爲此有言卽於
有上遮餘而立若別有物居聲先後
可遮聲故說非有言謂彼物中此聲
非有諸㸦非有定依有說若於畢竟
非有物中而說有言何不違理非汝
有物名爲涅槃可於其中遮苦有故
卽說彼物名爲非有故所立喻於證
无能又不應引世俗言說非撥勝義
朋援巳宗經主此中亦不隨喜如是
有義以作是說不可非有有義得成
世俗有言尙不隨喜如何可說無爲
有言是故有言定應不可依於畢竟
非有而說然彼畢竟非有涅槃非假
非實更無餘有而許爲有彼譬喻師
立有法性何極深隱又曾無處見非
有中有勝有劣亦無智者於非有中
有讃有毁然作是說有雖非有而可
稱歎此但有言如何復言故諸災撗
畢竟非有名爲涅槃有非有中此最
爲勝謂唯災撗有體法中見有勝劣
非於无體故彼所言唯依妄執豈不
有法有差別故非有隨之亦有差別

阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十五張滿惠*
如色聲等非有各異此亦不然非有
與有相同相別倶不成故謂此非有
有差別者爲由與有其相同故爲由
與有其相別故若由相同應卽是有
若由相別應爲指陳色之非有何相
非色豈不非有卽爲此相若爾色聲
非有相何別而言色等非有各異耶
如色與聲雖同是有而有種種相狀
差別非有不然无異體故由此所說
有雖非有而可稱歎乃至廣說但有
虛言而无實義故唯於有勝劣可成
於非有中定無勝劣世尊旣說離染
涅槃於諸法中最爲殊勝應如色等
實有義成又若涅槃體非有者豈令
所化生猒生欣非有中無勝劣相故
又應大聖惑所化生於非有中如有
說故又若起見撥無涅槃應成正見
無倒解故若謂此見不了涅槃唯是
行無故是邪者是則斷見應成正見
由彼唯緣諸行無故若謂此見於唯
行無非方便解故非正者非於行無
非方便見名爲斷見是餘見故然諸
斷見唯緣行無故不能遮成正見先

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十六張滿又於
滅境起靜等見應非正見非實解故
非非有中有靜不靜如石如兒非勇
非悋現見病無別有調適諸苦惱无
別有安樂如是亦應有爲差別非有
之位別有無爲又若涅槃無實體者
如何可是聖諦所收無體豈應名諦
名妄且言聖諦其義云何豈不此言
屬無倒義聖見有無皆無顚倒謂聖
於苦見唯是苦於苦非有見唯非有
此於聖諦義有何違此有違者謂無
境界慧必不生而言聖慧見非有境
何倒過此思去未中當辯此義如何
畢竟絕名言無而可說言此是苦滅
而不違理現見此彼指當名言唯於
有起如何非有起此名言又無如何
成第三諦此中經主輕掉答言第二
无閒聖見及說故成第三此答非理
今難者意以若無境慧必不生如何
見無爲第三諦又若無體但有虛言
何義說爲第三聖諦又若苦滅唯是
苦無是則但應說苦治道說道便顯
所治苦無若不令無何名能治本依
治道爲令苦無故彼苦无說治

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十七張滿便顯
何離苦道別說苦滅故若涅槃離於
苦道无別有體便有虛言何用說爲
第三聖諦又汝應說於立涅槃爲實
有宗見何過失而不信受然許涅槃
實有別物於佛聖教所有義梨片无
違失雖彼所言若許實有朋虛妄計
是名爲失然不應理計異竟無亦名
爲有是虛妄故又彼更有餘虛妄計
謂未來法无而復無計爲涅槃過如
前說又彼計有煩惱種子於色等法
非卽非離雖如斤斧補特伽羅而有
能生障道等用如是等類非有執有
虛妄計度汝常串習爲巳所宗何
反彈斥雖寄他言作如是說許便擁
護毗婆沙宗今詳經主似揔猒背毗
婆沙宗欲依空花撥一切法皆無自
性而今於此且撥涅槃擬爲同喻證
餘非有若實爲護毗婆沙宗所說不
應朋壞法論勿以彼論惡見之垢塵
穢巳心冝將此宗正法之水而自沐
浴又言涅槃非體可得如色受等非
用可得如眼耳等此實應然涅槃實
非如色受等及眼耳等體用可

阿毗逵磨順正理論卷第十七第十八張滿**
得然有異彼體用可知色等有爲依
自相續體用麤顯易可了知然彼涅
槃不依相續體用微隱難可了知要
具精勤勝觀行者修所成慧正現前
時方證涅槃眞實體用従觀出巳唱
如是言奇哉涅槃滅靜妙離非諸盲
者不了青黃謂明眼人亦不見色或
復縦汝知與不知但許涅槃可名爲
有則應定許體實非無離有實物有
不成故又相卽體涅槃旣有滅靜等相
有體義成又彼所言滅若別有如何可
立彼事之滅第六轉聲由滅與事非
㸦相屬此彼相望非因果故唯遮彼
事第六可成彼事之無名爲滅故彼
言非理相屬非唯在因果故又亦非
唯無別體故如何安立彼事之滅應
知二滅屬於二心二心能遮彼事得故
且得擇滅要由二道初無閒道與煩
惱得倶時而滅後解脫道與擇滅得
倶時而生非煩惱得未巳滅時其離
繫得至巳生位如是彼彼煩惱得滅
便有此此擇滅得生故說此此滅屬
於彼彼事於契經中此義巳顯經言具

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐十九張滿**
壽言滅滅者由誰滅故而得言滅由
五取薀滅故言滅若無別滅經但應
言是誰之滅謂五取薀何義說言由
五取薀滅故言滅應知煩惱得若滅
時名煩惱滅我終不許卽衆苦滅名
爲涅槃許苦滅故離於苦道別得擇
滅方名涅槃滅若別無有前說過謂
阿羅漢應有煩惱或住學道煩惱巳
無以於後時無差別故此中經主復
作是言何因此滅定屬此得豈非難
盡矯設浮詞一相同品離繫與得設
無定因斯亦何咎由一道力揔滅諸
結揔得離繫何用定因或能所得相
屬法爾或能斷道爲此定因由道引
生離繫得故非餘斷道所斷惑滅由
餘道得故汝應喜同一斷道所得擇
滅其體非一有何定因言此屬貪此
屬瞋等設无定屬復有何過謂一品
中一切所滅一道所斷所得離繫旣
同一得何用定因或如先說先何所
說謂由法爾相屬無乱以従本来貪
等與滅法爾相屬決定無乱斷道起
位能揔證得故無定因亦無有過若

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七第二十張滿謂不
然違聖教故謂有聖教能顯涅槃唯
以非有爲其自性故契經言所有衆
苦皆無餘斷各別捨棄盡離染滅靜
息永沒餘苦不續不取不生此極寂
靜此極美妙謂捨諸依及一切愛盡
離染滅名爲涅槃又許涅槃體唯非
有便爲善釋經說喻言如燈焰涅槃
心解脫亦爾彼謂此說如燈涅槃唯
燈焰謝無別有物如是世尊心得解
脫唯諸薀滅更無所有對法諸師巳
通此說猒言苦滅義有二途一離苦
外無別實體二離苦外有別實體佛
觀所化意樂不同故說如斯二種滅
義謂或有處說無別體如向所引二
種契經或復有處說有別體如契經
說定有無生又契經言有處有離復
有經說我觀實有無爲句義所謂涅
槃復有經言由五取薀滅故言滅
此類寔繁故我所宗不違聖教又經
所說燈焰涅槃離燈別有無常相故
此之所喻於義何違或燈涅槃雖無
別體而非非有諸行皆是無常性故
其體非無依此爲言亦無有過又

阿毗逵磨順正理論卷第十七第二十一張滿
非由此所引契經能證涅槃體唯非
有此經唯就入無餘依般涅槃時而
宣說故謂於此位一切餘依皆無餘
斷各別捨棄乃至廣說故不相違有
餘師說言不生者依此無生故言不
生此中經主作如是說我等見此第
七轉聲於證滅有都無功力何意故
說依此無生若依此言屬巳有義應
本不生涅槃常故若依此言屬巳得
義是則應計依道之得故唯依道或
依道得令苦不生汝應信受我等見
此第七轉聲於證滅有甚有功力道
之與得倶依滅故以有涅槃方求道
得此若非有求彼何爲又苦不生非
唯由道或復由得増上忍時巳得殊
勝苦不生故又緣闕故苦亦不生應
是涅槃如前巳說若謂種子未滅故
者巳如前破前如何破種雖未滅有
如巳滅畢竟不生與後何異又若由
道或復由得苦不生者初念道時巳
無惑苦過如前說則住學道煩惱應
无若煩惱種未滅故者治道生時種
何不滅正相違故如闇與明又於涅

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十七苐二十二張滿宗乂
槃得正生位所治惑苦方名永滅故
彼師說依此無生故言不生第七轉
聲於證滅有甚有功力若謂若然修
无間道應無用者理亦不然涅槃正
是此道果故若初刹那所治惑苦巳
名永滅是何道果故解脫道無離繫
果由與滅得倶時生故如是巳破經
主謗因成立涅槃其體實有有餘師
說無實涅槃非因果故如兎角等諸
實有者因果爲證涅槃旣非因果性
攝故定无有能證有因是故涅槃定
非實有彼言非理前巳成立虛空無
爲其體實有非因果性此亦應然又
但有言彼宗許有是因果性非實有
故謂執涅槃非有論者許未來是果
過去是因而非許去來是實有性故
因果性非證有因若許去來是實有
者許涅槃體是果是因由許涅槃是
沙門果故與正生法爲無障因故修
正行者爲辦涅槃果名所辦所辦是
果或應說辦非果者何何有體常而
是因果此不應責且應自責何有果
因而體實有如一念起離同類因彼

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七第二十三張滿**
一切處無同喻理有餘師言涅槃雖
有而假非實此亦不然假所依體不
可得故若謂諸行卽是涅槃假所依者
亦不應理應成所斷染汙有
漏无常性故非離所依有假擇滅可
執雖以所斷染汙有漏无常爲其所
依而非所斷不染無漏常住爲性又
相違故應非用彼爲此所依如明與
闇曾無假法違自所依又許涅槃是
諸行滅如何可說諸行爲依未見有
明闇爲依故又行有時滅未有故未
離欲者有貪等時不應許彼有貪等
滅貪等無位方證涅槃故彼所說非
順正理有餘復言智必有境涅槃无
實彼作是言緣涅槃慧以名爲境理
必不然邪正二見應相成故謂若正
見覺了涅槃寂靜常住應成見取以
一切名皆無常故若諸邪見誹謗涅
槃爲无常性應成正見以稱實義而
生解故諸說涅槃無體論者終不許
說名卽是無諸說涅槃有體論者終
不許說名卽涅槃故彼所言亦違正
理又上座說如世尊言如是句義甚
爲難見

阿毗逵磨順正理論卷第十七第二十四張滿
謂一切依皆永棄捨寂靜美妙乃至
涅槃如是涅槃如何難見以其自性極
難見故如何非有可說自性自執涅
槃非實有故若謂擇滅雖非實有而
薩迦耶是實有故離彼得滅名爲自
性故契經言如是滅界緣薩迦耶而
得顯了此違正理所執滅界與薩迦
耶非卽非離如何可言滅有自性若
有自性如何復言滅非實有旣許涅
槃非實有故卽無自性何用誑惑信無
智人書此前後相違言論又經唯說
如是滅界緣薩迦耶而得顯了如何
定知滅非實有唯薩迦耶是實有物
然說緣他而顯了者皆實有物世所
極成如緣闇等明等顯了緣實有物
非實顯了曾無有處是所極成故薩
迦耶是實有物謂滅非實但是虛言
緣薩迦耶滅顯了者說因彼滅建立
此故由五取薀滅故言滅餘契經中
分明說故又彼所說雖諸經中有說三
界三涅槃界有爲界無爲界有滅界
有生有無生有苦滅聖諦我現了知
是安隱處諸如是等亦不相違緣薩

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七第二十五張滿正順
迦耶而建立故此亦率爾作如是說
縦三界等緣薩迦耶而得建立旣無
因證如何定知體非實有又言緣彼
此顯了故是實有物便爲極成無體
无容由他顯了如明等顯緣闇等故
又彼所言契經中說有滅界者亦不
相違緣離有身而顯示故有無生者
亦不相違於實有生不轉立故卽是
有生相續斷義此亦非理如上所言
緣他顯者是實有故生與無生體各
異故非有不應說爲有故假實有外
更無別有若執無生非假實有不應
名有如前巳說生相續斷義有二種
謂離有身無別有別准前苦滅二義
應知如何定言唯生不轉名相續斷
非別有物許有別物有無生言可成
有義若无別物不應名有說過如前
又薄伽梵於契經中但應說言有生
不轉不應說此有無生言世尊不應
於勝義諦作迷謬說有實无實倶說
有故是迷謬言爲生如無生說爲有
故其體非實爲無生如生說爲有故
其體是實令生如是迷謬心故又相

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七第二十六張滿正順
續斷道未生無道生巳有道退復无
以諸聖人退生惑故則相續斷應非無
爲又說涅槃非實有故卽無生者理
亦不然唯有立宗無證因故謂何因
證非實有故涅槃無生非此無生由
常住故而體實有又許非實證無生
故則諸假法應无有生又應假法亦
卽無生若爾汝宗刹那實法不許生
故相續是假亦無生故是則汝曾生
之與滅都非實有何期汝等嘗猒空
花而今乃成空花差別又彼所說如
契經言一切法者謂十二處又契經
言此十二處皆有戲論皆是無常契
經復言眼色眼識廣說乃至意法意
識皆是無常若謂涅槃實而常住世
尊於此應有簡別如是所說非審思
求如言皆是有熱惱故謂彼經言此
十二處皆有戲論皆是無常皆有熱
惱非諸聖道體非處攝又彼定無
貪等熱惱何不簡別然彼契經唯依
有漏十二處體密意說言此十二處
皆有熱惱卽就此說皆有戲論皆是
無常不應由斯謗涅槃體言非實有

阿毗逵磨順正理論卷第十七弟二十七張滿法*
是故定應離苦集道有涅槃體常實
義成今應思擇非擇滅體此中經主
所辯相言離簡擇力由闕緣故餘不
更生名非擇滅如殘衆同分中天者
餘薀且應詰彼何名闕緣謂法生緣
若不和合非不和合少有法體何能
爲障令法不生豈不闕緣名緣不具
此有何法過亦同前若謂闕緣卽緣
非有亦不應理非有不能障有生故
由此決定非唯闕緣名非擇滅然別
有法得由闕緣此有勝能障可生法
令永不起名非擇滅若無別法能爲
障礙但由闕緣法不生者後遇彼類
緣和合時前不生法今應還起豈不
如許有非擇滅得由闕緣非遇彼類
緣和合時捨非擇滅如是唯許由闕
緣故諸法不生非遇彼類緣和合時
彼法還起所例非等有无異故謂由
闕緣得非擇滅障可生法令永不生
乃至涅槃得定相續設遇彼類緣和
合時亦無有能捨先所得夫緣闕者
但是緣无无法无能與有爲障後遇
彼類緣和合時何法能遮令不還起

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七弟二十八張滿**
然法若住不生法中此法必無還生
之理是故定有能永障緣非唯闕緣
令永不起豈不緣起道理法然依此
無彼无此滅故彼滅計非擇滅則爲
唐捐此所說言有何意趣表唯緣闕
故法不生此中不見決定言說如何
得知唯緣闕故旣不說有餘不生因
故知不生唯由緣闕此中不說餘不
生因以彼但由緣闕得故非擇滅得
爲卽用此緣闕爲因不爾非有無有
功能爲有因故於緣闕位隨所住心
得非擇滅如是滅得卽因彼心非因
緣闕又准所說緣起道理卽定證知
有非擇滅受滅故愛滅緣起經說故
此云何證非擇滅有如是滅言非餘
滅故且彼不可是無常滅見受滅時
有愛生故非愛未至巳生位時可爲
无常滅相所滅又彼不可說爲擇滅
言由愛斷受得斷故如世尊言汝等
於受應斷貪欲貪欲斷故此受便斷
此經中辯受愛擇滅意顯受愛斷必
倶時緣起經中說次第滅非次第滅
諸緣起支可名擇滅同對治故由此

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七弟二十九張滿**
准知離無常滅及擇滅外有非擇滅
由愛生緣闕故而得依此密說言受
滅故愛滅又經說有二阿羅漢由此
准知有非擇滅如契經說諸阿羅漢
略有二種所謂退法及不退法諸阿
羅漢一切煩惱皆斷無餘而無生智
有得不得由此准知必有別法若有
得者煩惱便住不生法中得無生智
此法卽是非擇滅體若不得者煩惱
可生便有退失無无生智根殊勝故
煩惱不生何用計斯非擇滅體依何
義說根殊勝名若此但依無生智說
彼意卽說得無生智殊勝根故煩惱
不生此復應思諸阿羅漢皆煩惱斷
何緣於此殊勝智根有得不得若過
退法名殊勝根亦不應理得此根者
亦有退生煩惱義故謂退法性轉
得勝根乃至堪逵猶有遇緣退住學
位起諸煩惱若得勝根煩惱不起轉
退法性得思法根應不復生一切煩
惱然不如是由此故知有阿羅漢以
諸煩惱生緣闕故得非擇滅由此勢
力能遮煩惱令永不生得無生智若有

阿毗逵磨順正理論卷第十七第三十張滿**
退義一切可然而退不成故皆不爾
退義必有後當思擇又於施設第一
法中諸言顯有多無爲故證無爲中
有非擇滅足前二種方可成多除此
更無餘無爲故又滅與盡名別體同
經說預流盡三惡趣故知有別非擇
滅體此盡定非餘滅攝故謂契經中
說預流者巳盡地獄巳盡傍生巳盡
餓鬼乃至廣說非彼巳能斷諸惡趣
由彼未離欲界貪故而諸惡趣要於
究竟離欲貪時方得名斷有說預流
緣諸惡趣煩惱可生故未名斷此因
非諸有斷所緣能緣煩惱猶可生故
亦非盡言顯無常滅以所盡者皆未
生故由此證知定有別法名非擇滅
得此法故令諸惡趣畢竟不生若執
但由闕生緣故彼不生者過如前說
然上座說非擇滅名諸聖教中曾無
說處但邪分別撗計爲有非聖說故
不可信依此亦不然聖所說故且彼
所執舊隨界等如瘖瘂人於夢所說
都無所用但爲誘引信無智人令生
欣樂誰有賢聖說如是言何聖教中

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七第三十一張滿**
有片可得是故上座勿以巳宗准度
他宗亦非聖說豈不彼彼諸聖教中
離擇无常二種滅外處處說有滅盡
等聲上座於中何容不忍對法者說
有用五字以於未來亦得擇滅爲欲
簡彼令易了知故本論中加非擇字
論者意說世尊所言非擇爲先於未
來世由闕緣故得永不生應知此卽
非擇滅體何容謂此非聖所言復有
餘師謂非擇滅由餘故得不以闕緣
根境爲緣諸識得起一根與意專一
境時餘識生緣根境雖具而於彼彼
識不得生此豈生緣根境有闕然具
根境識不倶生故知但由得非擇滅若
謂由闕第二等無閒緣故此第二等
無閒緣由何故闕豈不諸識不並生
故闕於第二等無閒緣復以何緣識
不並起以有過故必不可說諸識並
生若說並生便有染淨倶生等過要
先並生斯過方可有豈先有過爲不
並生因然識不並生故無斯過得非
擇滅故識不並生如是所言皆不應
理若得非擇滅不由闕緣得非擇

@@阿毗逵磨順正理論卷第十七第三十二張滿**
滅巳應還可退雖復諸識不可並生
而容後時次第生故若依五識說如
是言由所緣境巳滅謝故能緣諸識
永不生者是則同前由闕緣故得非
擇滅令永不生由此應知前說爲善
故非擇滅實有義成然本論中說無
爲法名無事者是無因義所以者何
事有五種一自性事如有處言若巳
得此事彼成就此事二所緣事如有
處言一切法智所知隨其事三所繫
事如有處言若於此事愛結所繫彼
於此事恚結繫耶四所因事如有處
言有事法云何謂諸有爲法五所攝
事如有處言田事宅事妻子等事故
本論中依第四說無爲无事不依冢
初自性事說無爲无事
說一切有部順正理論卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨順正理論卷第十八滿
尊者衆賢造
二藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之十
因離繫果傍論巳周本所明今當說
於當所辯異熟等流離繫士用及増
上果如是五果對前六因當言何果
何因所得頌曰
後因果異熟前因増上果同類遍等流
倶相應士用
論曰於五果中第三離繫非生因得
故此不論且辯六因得餘四果言後
因者謂異熟因於因頌中最後說故
初異熟果此因所得有言異熟従異
熟生故此不應名無異熟彼言非理
同類異熟二因所生義各別故謂前
異熟爲同類因生後異熟爲等流果
卽後異熟由先業成能成諸業名異
熟因所成異熟卽異熟果二因體異
二果義分因果類殊無相雜過然異
熟體如熟飮食於生異熟无勝功能
故唯不善及善有漏是異熟因名有

@@阿毗逵磨順正理論卷弟十八弟二張滿**
異熟言前因者謂能作因於因頌中
最初說故後増上果此因所得増上
之果名増上果唯無障住有何増上
豈不卽由無障住故說爲増上何勞
徴詰又先巳辯能作因中說能作因
亦有勝力謂眼識等於正生時耳等
展轉有増上力聞巳便生欣見欲故
於噐世界諸物生時諸有情業有増
上力諸可愛果於不善業不可愛果
於諸善業亦有展轉増上生用此等
増上如應當思同類遍行得等流果
果似因故名爲等流如是二因果相
相似故因雖二其果唯一倶有相應
得士用果非越士體有別士用卽此
所得名士用果此士用名爲目何法
卽目諸法所有功能如是冥符後頌
文說若因彼力生是果名士用然經
主謂此士用名卽目諸法所有作用
是則彼應作如是說同牽一果故名
士用若爾唯應无閒隔越有士用果
倶生中無非倶生中可有一切皆共
同得一士用果自體不因自力生故
亦不可說各別牽果勿倶有因非一

@@阿毗逵磨順正理論卷弟十八弟三張滿**
果故此中士用士力士能士之勢分
義皆無別諸法功能如士用故名爲
士用如勇健人似師子故名爲師子
豈不同類遍行二因無閒所生亦士
用果然等流果二因無閒所生諸法
或是或非一切決定名士用果何故
但說倶有相應得士用果非同類遍
行唯此二因具足能得倶生無閒二
士用果非前二因是故不說成等流
果唯似自因同類遍行果唯相似故
彼二果唯名等流餘非等流非二因
得又士用果倶者義强倶有相應獨
能獲得倶士用果是故偏說又同類
因雖亦能得所生無間諸士用果而
非一切皆能定得以阿羅漢最後諸
薀無無閒生士用果故倶有相應二
因決定得士用果是故偏說有餘師
言能作因等亦有能得士用果義非
異熟因倶生無閒二士用果此所無
故有餘師說此異熟因亦有隔越遠
士用果譬如農夫所收果實巳辯因
果相對決定今當正辯果相差別異
熟等果其相云何頌曰

阿毗逵磨順正理論卷第十八第四張滿朴同
異熟无記法有情有記生等流似自因
離繫由慧盡若因彼力生是果名士用
除前有爲法有爲増上果
論曰唯於無覆無記法中有異熟果
若爾則應非有情數亦是異熟爲欲
簡彼說有情言唯於有情有異熟故
若爾於彼有情數中長養等流應是
異熟又爲簡彼說有記生一切不善
及善有漏能記異熟故名有記従彼
後時異熟方起非倶無閒名有記生
如是名爲異熟果相豈不異熟亦以
前位異熟果體爲同類因是前異熟
等流果故則應亦說従無記生是等
流性如何乃說従有記生非等流性
無如是失異熟果體由同類因相有
雜亂由異熟因相無雜乱是故但說
従有記生由此准知非等流性以等
流果與因相似有雜乱故若異熟果
與因相殊無雜亂故非有情數亦従
業生何故不說爲異熟果此不應難
唯不共業所得之果名異熟故何故
非情非唯不共業所得果以非情法
餘可於中共受用故豈不大梵所住

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第五張滿朴同
非情是別業果亦應說彼名業異熟
何乃言非有作是言大梵住處一切
大梵業増上生有餘復言大梵住處
相續未壞餘可於中有受用理故非
不共如何一物無量有情業所共感
豈不巳說餘可於中共受用故若非
情果不共業招應隨異熟倶時起盡
又世現見國主崩時所王國土猶相
續住若所王國唯主業招非餘有情
業共感者餘應不可於中受用又若
非情別業所感則應一一諸有情身
所居室宅園林池沼城郭山川悉皆
各異而實不爾故知一物無量有情
業所共感豈不業體有種種故應不
能招無種種果云何可說無量有情
多業同招非情一物無如是失譬如
芽等觀自類因而成一故謂如芽等
雖因地水時分人功糞等力起而觀
自類因故成一非觀地等因故成多
如是非情觀自因故體成一物非由
觀彼無量業故其體成多又見世閒
非種種業生種種果如何不許種種
業生非種種果業於所感非情果中

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第六張滿**
有何因用業於彼果爲能作因如前
巳辯如是巳辯異熟果相等流果相
今次當辯似自因法名等流果謂似
同類遍行二因如同類因善染無記
彼等流果其相亦然如遍行因唯是
染汙彼等流果其相亦爾豈不倶起
士用果性亦似自因如何可言似自
因法名等流果無等流果不似自因
有士用果與自因異故似自因名等
流果定無濫彼士用果失豈不亦有
等流果因如遍行因在於異部用異
部法爲等流果他部等流自部因性
染汙同故非不相似其士用果性亦
有殊是故與因非定相似有餘師釋
似自因言謂果與因具二相似一者
體類二者性類言體類者謂受想等
言性類者謂善染等若於倶起士用
果中性類雖同體必有異受非受等
士用果故若於後起士用果中體類
性類皆容有異故不可說果定似因
若等流果性必似因於中亦有體似
因者唯等流果定似自因故似因言
無相濫失若遍行因亦得等流果

阿毗逵磨順正理論卷第十八第七張滿
何不許此卽名同類因於自部果實
卽同類因若望餘部唯遍非同類然
非遍法隨其性類各望自部唯同類
因若諸遍法望於他部同染汙類唯
遍行因此望自部具二因義故遍行
因雖得等流果而不可許卽名同類
因如是巳辯等流果相離繫果相今
次當辯由慧盡法名離繫果滅故名盡
擇故名慧卽說擇滅名離繫果由
擇爲因離諸繫縛證此滅故說名爲
果如是巳辯離繫果相士用果相今
次當辯若法因彼勢力所生卽說此
法名士用果此有四種倶生無問隔
越不生如前巳說言倶生者謂同一
時更㸦爲因力所生起言無閒者謂
次後時由前念因力所生起如世第
一法生苦法智忍言隔越者謂隔遠
時展轉爲因力所生起如農夫等於
穀表等言不生者所謂涅槃由無閒
道力所得故此旣不生如何可說彼
力生故名士用果現見於得亦說生
名如說我財生是我得財義若無閒
道斷
@@阿毗逵磨順正理論卷第十八苐八張滿梨*
諸隨眠所證擇滅如是擇滅名離繫
果及士用果若無閒道不斷隨眠重
證本時所證擇滅如是擇滅非離繫果
唯士用果謂全未離欲界貪者入見
道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅
如是擇滅名離繫果及士用果若全
巳離欲界貪者入見道時苦法智忍
不斷隨眠證本擇滅如是擇滅非離
繫果先離繫故是士用果由此忍力
更起餘得而重證故若分巳離欲界
貪者入見道時苦法智忍於十隨眠
有斷不斷所證擇滅有新有本如其
次第二果一果如是乃至道法智忍
若全未離巳離分離欲界貪者於八
隨眠全斷不斷分斷不斷所證擇滅有
新有本及有新本如其次第二果一
果二果一果義如前釋若全未離色
無色貪入見道時苦類智忍斷色無
色十八隨眠所證擇滅如是擇滅名
離繫果及士用果若分巳離色無色
貪入見道時苦類智忍於色無色十
八隨眠有斷不斷所證擇滅有新有
本如其次第二果一果如是乃至

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第九張滿梨道
類智忍若全未離及分巳離色無色
貪於色無色十四隨眠亦有全斷分
斷不斷所證擇滅有新有本如其
次第亦有二果二果一果義如前釋
於修道中諸無閒道各隨其義如例
應思如是巳辯離繫果相増上果相
今次當辯諸有爲法除在前生是餘
有爲之増上果必無少果在因前生
果在因前斯有何咎若未來法其果
巳生是則未來所作巳辦以無用故
應不更生非本不生而可有滅無生
滅故諸行應常若謂此應如不生法
雖無生滅而體非常此救不然見彼
種類有生滅故例不生法可是無常
若行本來都無生滅例何可說其體
非常故不成救士用増上二果差別
云何應知對作受者有差別故應知
差別士用果名唯對作者増上果名
兼對受者如穀表等對諸農夫名士
用果彼力生故亦増上果彼受用故
對唯受者唯増上果非彼力生彼受
用故工匠所成對諸工匠及對非匠
二果一果准上應知餘例皆爾於

阿毗逵磨順正理論卷第十八第十張滿*周
上所說六種因中何位何因取果與
果頌曰
五取果唯現二與果亦然過現與二因
一與唯過去
論曰五因取果唯於現在定非過去
彼巳取故亦非未來彼無用故言取
果者是能引義謂引未來令其生等
於同體類能爲種子於異體類由同
一果於非一果由同性類於異性類
而由有是自聚相續是故一切皆名
能引如是能引名爲取果此取果用
唯現在有非於去來唯此可名有爲
作用於六因内簡去何因而言五因
唯現取果謂六因内除能作因此能
作因何緣被簡有餘師說此能作因
取果與果時無決定故取與中倶不
分別彼說非理所以者何此因取果
無非現在又非不取而有與義如何
乃言時無決定然能作因能取果者
定唯現在與通過現應如同類遍行
二因但非一切有増上果可取或與
故此不說豈不此因能取果用亦通
過去如何乃言能取果者定唯現在

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第十一張滿
故本論中作如是說過去諸法爲等
無間能生二心若出無想滅盡定心
由入定心現在取者則應二定永不
現前又非不取而有與義故應取果
亦通過去無如是事入二定心唯現
在時能取二定及出心果然由二定
是正所求必應先起由此爲障令出
定心非於入心无聞卽起此義於後
當更分別故上所言此因取果無非
現在又非不取而有與義其理極成
然毗婆沙有如是說其能作因取果
與果倶通過現理不應然法居現在
亦如同類遍行二因揔取未來爲自
果故倶有相應與果亦爾唯於現在
由此二因取果與果必倶時故同類
遍行二因與果通於過現能作因中
諸有果者應同此說然非一切皆容
有果故此不論同類遍行二因與果
過去可然現在如何與等流果有等
流果無閒生故謂此二因有等流果
無閒生者卽現在時於無閒果亦取
亦與此果巳生因謝過去名巳取與
若此二因滅至過去其等流果方至

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第十二張滿李丈
生時則此二因於正生果先取今與
言與果者謂此諸因正與彼力令其
生等其能作因正居現在彼増上果
有現巳生如眼根等爲能作因生眼
識等諸増土果有無閒生如世第一
法等爲能作因生苦法智忍等諸
増上果有隔越生如順解脫分善根
等爲能作因生三乘菩提盡智等諸
増上果善同類因有時取果而非與
果應作四句第一句者謂斷善根時
最後所捨得第二句者謂續善根時
最初所得得經主於此謬作是言應
說爾時續者前得今詳彼說理不應
然所以者何非唯斷位最後所捨得
與今續時初得等流果以於斷位先巳
滅得亦與續時得等流故如何前位多
刹那得爲同類因皆取今得而於今
時但說最後一刹那得與今得果是
故應如本文爲善第三句者謂不
斷善根於所餘諸位第四句者謂除
前相又於不善同類因中亦有四句
第一句者謂離欲貪時最後所捨得
第二句者謂退離欲時最初所得得

阿毗逵磨順正理論卷第十八第十三張滿
經主於此亦作是言應說爾時退者
前得今詳彼說理亦不然以有如前
所說過故第三句者謂未離欲貪於
所餘諸位第四句者謂除前相有覆
无記同類因中亦有四句於阿羅漢
得時退時未得及餘如理應說無
覆無記同類因中有順後句謂與果
時必亦取果無覆無記爲同類因乃至
涅槃恒相續故或時取果而非與果
謂阿羅漢最後諸薀約有所緣刹那
差別善同類因應作四句第一句者
謂善心無閒起染無記心第二句者
謂與上相違第三句者謂善心無閒
還起善心第四句者謂除前相不善
心等如其所應亦有四句例准應說
異熟與果唯於過去由異熟果無與
因倶或無閒故西方諸師說果有九
前五果外別立四果一加行果謂如
無生智等遠爲不淨等果二安立果
謂如水輪爲風輪果乃至草等爲大
地果如是一切所安立法當知皆爲
能安立果三和合果謂如芽等爲時
地水種子等果及眼識等爲眼色明

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第十四張滿**
作意等果四修習果謂如化心等爲
諸靜慮果如是四果皆是士用増上
果攝由是故說果唯有五說因果巳
復應思擇此中何法幾因所生應知
此中法略有四謂染汙法異熟生法
初無漏法三所餘法餘法者何謂除
異熟餘無記法除初無漏諸餘善法如是
四法頌曰染汙
異熟生餘初聖如次除異熟遍二夊同
類餘生此謂心心所餘及除相應論曰
諸染汙法除異熟因餘五因生由異
熟因所生諸法非染汙故異熟生法
除遍行因餘五因生由遍行因所生
諸法唯染汙故三所餘法雙除異熟
遍行二因餘四因生由所餘法非異
熟性故及非染汙故初無漏法及除
同類及言爲顯亦除異熟遍行二因
餘三因生由初無漏無有前牛同類
法故及是善故有餘師言此中應說
諸染汙法唯四因生所以者何遍行
因體離同類因無別性故彼言非理
所以者何若彼不說遍行因者便爲
不說餘部染因若彼不說同類

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十八苐十五張滿**
因者便爲不說非遍行法及遍行得
諸染法因然實貪等貪等爲因得由
得因而得生起故染汙法除異熟因
餘五因生此說應理如是四法爲說
何等應知唯是心心所法若爾所餘
不相應行及色四法復幾因生如心
心所所除因外及除相應應知餘法従
四三二餘因所生謂染汙色不相應行
如心心所除異熟因及除相應餘四
因生異熟生色不相應行如心心所
除遍行因及除相應餘四因生三所
餘色不相應行如心心所雙除異熟
遍行二因及除相應餘三因生初無
漏色不相應行如心心所除前三因
及除相應餘二因生一因生法決定
無有今應思擇一切法中何法能爲
幾因自性謂或有法具足能爲六因
自性次第乃至有法能爲一因自性
此中有法具足能爲六因性者謂諸
過現不善遍行心心所法有法能爲
五因性者謂諸過現不善非遍心心
所法或無記遍心心所法或善有漏
心心所法或不善遍不相應行有

阿毗逵磨順正理論卷苐十八苐十六張滿同*
法能爲四因性者謂諸過現不善色
法或善有漏色心不相應行或不善
非遍心不相應行或無記遍心不相
應行或無記非遍心心所法或諸無
漏心心所法或諸未來不善善有漏
心心所法有法能爲三因性者謂諸
過現無記色法或無記非遍心不相
應行或無漏色心不相應行或未來
不善及善有漏色心不相應行或無
記無漏心心所法有法能爲二因性
者謂諸未來無記無漏色心不相應
行有法能爲一因性者謂無爲法無
法非因有法非果所謂虛空及非擇
滅復應思擇如是六因自性相望有
純有雜且能作因對倶有因爲順後
句謂倶有因必雜能作有純能作非
倶有因謂無爲法又能作因對同類
因亦順後句謂同類因必雜能作有
純能作非同類因謂未來法及無爲
法又能作因對相應因亦順後句謂
相應因必雜能作有純能作非相應
因謂諸色法不相應行及無爲法又
能作因對遍行因亦順後句謂遍行

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十八第十七張滿同*
因必雜能作有純能作非遍行因謂
未來法過去現在非遍行法及無
爲法又能作因對異熟因亦順後句
謂異熟因必雜能作有純能作非異
熟因謂无記法及無漏法若倶有因
對同類因爲順後句謂同類因必雜
倶有有純倶有非同類因謂未來法
又倶有因對相應因亦順後句謂相
應因必雜倶有有純倶有非相應因
謂諸色法不相應行又倶有因對遍
行因亦順後句謂遍行因必雜倶有
有純倶有非遍行因謂未來法過去
現在非遍行法又倶有因對異熟因
亦順後句謂異熟因必雜倶有有純
倶有非異熟因謂諸有爲中無記无
漏法若同類因對相應因應作四句
第一句者謂過去現在色不相應行
第二句者謂未來世心心所法第三
句者謂過現世心心所法第四句者
謂未來色不相應行及無爲法又同
類因對遍行因爲順後句謂遍行因
必雜同類有純同類非遍行因謂過
現世非遍行法又同類因對異熟因

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第十八張滿*
*應作四句第一句者謂過去現在
無記無漏法第二句者謂未來不善
及善有漏法第二句者謂過現不善
及善有漏法第四句者謂未來世無
記無漏及無爲法若相應因對遍行
因應作四句第一句者謂未來世心
心所法過現非遍心心所法第二句
者謂過去現在遍不相應行第三句
者謂過去現在遍心心所法第四句
者謂諸色法未來一切不相應行過
現非遍不相應行及無爲法又相應
因對異熟因亦作四句第一句者謂
無記無漏心心所法第二句者謂不
善善有漏色不相應行第三句者謂
不善善有漏心心所法第四句者謂
無記無漏色不相應行及無爲法若
遍行因對異熟因應作四句第一句
者謂過去現在無記遍行法第二句
者謂未來不善及善有漏法過現善
有漏不善非遍行法第三句者謂過
去現在不善遍行法第四句者謂未
來世無記無漏法過現無漏無記非
遍行法及無爲法又應思擇如是六
因

阿毗逵磨順正理論卷第十八第十九張滿玄目
色非色等諸門差別謂六因中相應
遍行二因非色餘之四因通色非色
有見無見有對無對應知亦爾又六
因中唯相應因但相應法餘通相應
不相應法有所依無所依有發悟無
發悟有行相無行相有所緣無所緣
應知亦爾又六因中遍行異熟二因
唯有漏餘之四因通有漏無漏又六
因中能作一因通有爲无爲餘之五
因一向是有爲又六因中遍行一因
唯是染餘之五因通染及不染有罪
無罪黑白有覆無覆順退不順退應
知亦爾又六因中異熟一因唯有異
熟餘之五因通有異熟及無異熟又
六因中能作一因通三世及非世倶
有相應異熟三因皆通三世同類通
行二因唯通過去現在又六因中遍
行一因不善無記異熟一因通善不
善餘之四因皆通三性又六因中遍
行異熟通三界繫餘之四因通三界
繫及通不繫又六因中通行異熟二
因唯是非學非無學餘之四因皆通
三種又六因中遍行一因唯見所斷

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十張滿*
*異熟一因通見修所斷餘之四因
通見修所斷及非所斷又六因中能
作一因通四諦攝及非諦攝遍行異
熟二因唯通苦集諦攝餘之三因通
苦集道三諦所攝又六因中相應遍
行唯四薀攝倶有同類異熟三因通
五薀攝能作一因通五薀攝及非薀
攝又六因中相應遍行意法處攝異
熟一因色聲意法四處所攝餘之三
因十二處攝又六因中遍行一因意
法意識三界所攝相應一因通七心
界法界所攝異熟一因通色聲界及
七心界法界所攝餘之三因十八界
攝此等因果諸差別相非一切智無
能遍知巳隨我等覺慧所行因果義
中廣辯其相爲重明了思擇諸緣何
謂諸緣頌
曰說有四種緣因緣五因性等無間非
後心心所巳生所緣一切法増上卽能
作論曰於何處說謂契經中如契經
中說四緣性謂因緣性等無閒緣性
所緣緣性増上緣性此中緣性卽是
四緣如四所居卽所居性爲顯種類
故
@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十一張滿*
*說性言意辯諸緣隨事差別有無
量體然括其義無非攝入四種類中
謂一切緣無過此性於六因内除能
作因所餘五因是因緣性如本論說
何謂因緣謂一切有爲法論旣不說
亦攝無爲故立五因爲因緣性無爲
何故不立因緣此如前釋唯無障住
立能作因非餘因攝能作因體攝法
普周隨事不同差別多種譬如行薀
法界法處法寶法歸法念住等攝法
多故別立通名爲攝五因及三緣性
所不攝義立能作因及増上緣體倶
廣故又諸因相差別云何因差別相
略有二種一者生因二者了因復有
二種一者定因二不定因復有二種
一者共因二不共因復有二種一者
近因二者遠因復有二種一前生因
二倶起因復有二種一自他相續因
二非有情數因雖諸法性本有非無
而功用成必待因力如諸造色體本
非無而功用成必因大種因中勝者
其唯五因如造色因勝者無五無有
爲法成不由因如羸病人不能自起
由

阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十二張滿大能
如此義故說頌言
無少成立不由因一切由因佛所說
諸法因多細難了世迷便謂揔無因
然上座言因緣性者謂舊隨界卽
諸有情相續展轉能爲因性彼謂世
尊契經中說應知如是補特伽羅善
法隱沒惡法出現有隨倶行善根未
斷以未斷故従此善根猶有可起餘
善根義隨倶善根卽舊隨界相續
展轉能爲因性如斯等類說名因緣
此亦同前經主所執種子義破此舊
隨界卽彼種子名差別故今乘義便
隨彼所執名義有殊更廣遮遣觀彼
隨界但有虛言推徴其體都不可得
故亦不可卽說此爲相續展轉能爲
因性諸有相續展轉爲因有體可得
如色受等若舊隨界是有相續展轉
爲因應如色等有體可得此爲何相
是種種法所薰成界以爲其相此亦
難知體爲是色爲乃至識隨界名舊
應是有爲一切有爲皆五薀攝故若
是有應於色等五薀性中隨是一種
或彼應說何有有爲非是色等五薀

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十三張滿大能
所攝然體是有可爲極成故但有言
都無實體又舊隨界無體可知猶如
合行和合有等此舊隨界體不可說
但可說言是業煩惱所熏六處感餘
生果此界非唯體不可說但執爲有
與理相違非體不可說可爲極成有以
諸假有補特伽羅甁等可說爲無別
體若諸實有色受等法一一可說爲
有別體非舊隨界可說猶如補特伽
羅甁等假有亦非實有如色等法是
故不應執此爲有旣爾何得執爲因
緣又隨界言非聖教說但上座等擅
立此名又彼許何諸業煩惱所薰六
處感餘生果爲業煩惱倶生滅者爲
此後時相續生者爲是無閒生異熟
者若業煩惱倶生六處能感果者則
後六處无感果能倶亦應然豈能感
果應唯業煩惱有感果能何湏執六
處感餘生果又彼不應定執眼等爲
業煩惱倶起助因盲等唯託業煩惱
緣亦感餘生眼耳等故又因與果許
隔越成何用執斯爲舊隨界若此後
時相續六處能感果者與業煩惱都

@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十四張滿有林
不相應如何薰彼可成隨界非有與
無有相應義豈不因果得有相應與
彼相同令成緣故彼相同語理不相
應以彼相言目彼之相應言此相與
彼相同然於此中略此相語此業煩
惱與彼後時相續六處性類各別如
何此相與彼相同豈得相應令成緣
性或彼意謂業煩惱倶六處斷滅與
後六處其相是同令成緣者亦不應
理前六處相於將滅時後體未有體
未有故彼相亦無何有相同令成緣
性故彼所說但有虛言若彼相言依
當有說如世閒說煮飯磨麨以彼當
來極成有故此喻非理與所立宗等
不成故又喻與法世俗容有不容有
故且應先審勝義煮磨爲有自性或
差別類爲畢竟無猶若空花故喻與
宗不成義等若據世俗容有煮磨依
此可言煮飯磨麨不容有法與无相
同故此喻無證宗之力然此飯麨非
當有名現有極成飯及麨故觀此可
說提婆逵多與此相同煮飯磨麨所
喻不爾故不相應又所煮磨飯麨成

阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十五張滿**
巳所方飯麨相續猶在彼此相同倶
現可得後念六處至巳生時爾時巳
無前念六處故不可說彼此相同由
後未生及巳生位倶不可說此彼相
同故所立喻與法非等設許飯麨是
當有名所喻相同亦不應理以非前
念六處所生與業煩惱倶行六處由
業煩惱爲倶助緣有異相起非因果
故如何有力令後成緣故不可言與
業煩惱倶行六處勝前六處與後相
同令成緣性是故若言前六處滅還
能生後自類六處業煩惱滅還生自
類後業煩惱如是可說依當有名有
相同義若業煩惱倶行六處與前無
異而能令後有異相生成緣性者則
不應說與後六處其相是同令成緣
性又此何故令後成緣故彼所言都
無實義若是無閒能生異熟六處爲
因能感果者是則應無順後受業唯
无閒因生異熟故無斯過失隣近展
轉能牽果故如花種等隣近展轉能
引果生若爾更招尤種過失順生後
受業應雜乱汝宗自許一業所薰六

@@阿毗逵磨順正理論苐十八卷苐二十六張滿天
一處相續牽一果故又種芽等一相
續攝種芽等雖滅而後果可生業煩
惱六處相續各別業煩惱滅巳何容
後時六處自類展轉相續至最後時
能生彼果故彼法喻義不相應又業
煩惱倶生六處彼不應許業煩惱熏
勿許同時有因果故如何従彼非業
煩惱所熏六處更無別緣而於後時
欻復生起諸業煩惱所熏六處故汝
所宗理非善立若謂如種糞土資熏
能生芽等此亦非理我所許故又不
成故謂我宗許有同時因可立此喻
汝宗不爾云何如種糞土資熏又於
此中正立法喻種應正喻業煩惱心
六處應言猶如糞土則業煩惱類應
名隨界如何說六處爲隨界耶非由
糞土資熏種故還令生起糞土類芽
故種唯應喻於六處由此六處業煩
惱熏生當六處異熟果故此救非理
非後六處果卽說用前六處爲因故
謂經說眼等業煩惱爲因如種爲因
生於芽等非芽等用糞等爲因故
彼所救非爲應理又經說生業爲因
故
@@阿毗逵磨順正理論苐十八卷苐二十七張滿天
一非當六處六處爲種非業煩惱爲
因感生可執六處爲其種子故眼等
五於感當生全無勝用意處或有與
業煩惱同一果義故所立喻與法相
違或種相續與彼糞土相續倶時能
生異果諸業煩惱相續久滅而計六
處相續爲因生業煩惱所牽異果如
斯法喻豈得言同又種糞土倶有分
故芽中可有二果續生如何可與無
分有分同招一果爲同法喻若執芽
中糞土與種果體無別是則能喻與
所立同倶不成故又彼爲證舊隨界
有所引聖言有隨倶行善根未斷此
經還證彼所妄執舊隨界無以諸善
根無貪等性彼於此位不現在前得
未捨故名爲未斷依將斷善故說此
言此中善根唯生得善諸加行善先
巳斷故生得善根於續善位隨染心
得故謂隨行九品頓得故謂倶行或
此善根先得後起故謂隨行現起與
得不相違害故謂倶行是謂此經此
句實義善根斷者亦現無此隨倶善
根故此經言彼於後時一切皆斷隨倶
善

阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十八張滿得
*根旣舊隨界此善根無故彼隨界
亦无隨界旣無後因何法善根續起
又初續位善根現無應無隨界旣無
隨界何緣名續後善根起復従何因
然契經說従此善根後餘善根定當
還起故此還證舊隨界無又彼自言
此舊隨界體不可說如何於此說爲
善根善根因性又於一念一心體中無
有細分如何能牽愛及非愛倶相違
果定差別因不可得故又善不善及
無記心於一切時應倶現起然不應
許㸦相違故謂於善心正現行位不
善無記心界恒隨彼與善心非有別
體依何理說彼不現行餘二性心正
現行位各徴二性亦應同此又彼應
說若一心中有多品類心界隨逐何
緣従此多心隨界後時但起一品類
心然於一時有一切識所依境界等
無閒緣因緣又具何不並起彼所依
等一一刹那皆有能生一切識義何
法爲㝵於一時閒非従一根並生多
識然彼上座於此說言有一念一根倶
生二識如共一身根命命鳥等不可
一
@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第二十九張滿得
*處二身根生如是便違有對法性
此言但順上座自心無二有情同一
根義相續異故而命命等二根雜住
如身舌根故従二根生於二識非一
根上二識並生亦無一根二有情共
理應如是謂有一根是多業果理不
成故然一切根皆非共有如是上
座何理能遮於一相續同時依止一
根多根發多識過故舊隨界非爲善
說又上座等唯執諸法従無閒生豈
不大師說因緣性便爲无用以所有
法生所藉因等無閒力足能成辦何
勞此外更說因緣雖彼釋言等無閒
力與生因力其義有殊於生法中倶
有功用而無實理但有虛言卽隨界
力無閒住故非離心等等無閒力可
言別有因緣功用又彼上座執有法
體雖經刧滅而自相續展轉相仍猶
爲因性今觀彼法但能爲緣生慶自
心妄計喜悦非於生法實能爲因所
以者何若有法體雖經刧滅猶能爲
因卽彼爲因足能生法何勞虛搆隨
界爲因又若彼法雖無有體而能爲
因生
@@阿毗逵磨順正理論卷第十八第三十張滿
所生法是則應許諸石女兒亦能爲
因生餘子息若謂因體本有今無諸
石女兒本亦無者則應彼法不成因
緣本有因時果法未起今果起位因
體巳無故說因緣定應無用若上座
許唯目相續生起決定得爲因緣云
何復許善不善法爲因緣生無記異
熟非善不善隨界爲因可生無記相
續異故若善不善無閒能生無記異
熟此中應說何故云何善不善爲因
生无記異熟若言無記薰善不善故
善不善爲无記因此亦非理前巳數
辯彼薰習言無實義故又彼云何善
不善法無記薰故成異熟因若謂先
時異熟薰故則應異熟爲異熟因若
異熟果善不善法爲因故生而言此
中無因緣用唯増上攝甚爲非理所
以者何善不善爲因能牽起彼果此
於彼果何故非因又彼所言違越聖
教如契經說此因此緣令彼有情生
地獄等又說眼等以業爲因又說諸
生業爲因等此中上座作是釋言諸
増上緣不越因性故我所說其理善

阿毗逵磨順正理論卷第十八第三十一張滿文*
成此亦非理離因緣外經別說有増
上頗故又曾無處同彼說故謂曾無
經作如是說増上緣性卽是因緣正
理論師容作是釋非譬喻者可作是
言以能作因非彼許故又彼上座如何
可執言一心具有種種界薰習一心
多界理不成故非聖教中許勝義法
有唯一體多體集成若言有心其體
雖一而於其内界有衆多多界與心
體無異故界應成一心與多界體無
異故心應成多諸界相望體無異故
一與一切體應相雜此執終非理應
上廣思擇然隨界名應言隨過無量
過失所隨逐故觀彼但欲破聖教故
壞正理故矯立此名或彼但由法性
深細不能久忍聞思疲勞是故於中
未能了逵然於諸佛弟子衆中無方
便求了逵稱譽矯立如是隨界虛名
由此應隨阿毗逵磨所說正理以釋
因緣是故因緣五因爲性誠爲善說
不可傾動
說一切有部順正理論卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之十一
辯因緣巳等無閒緣何法爲性非後
巳生心心所法謂除阿羅漢最後心
心所諸餘巳生心心所法一切皆是
等無閒緣爲簡未來无爲法故說
巳生言爲簡諸色不相應故說心心
所何故等無閒緣唯心心所此與等
無閒緣義相應故此緣生法等而無
閒依此義立等無閒名謂一相續必
無同類二法倶生故說名等此緣對
果無同類法中閒爲隔故名無閒若
說此果无閒續生名無閒者出無想
等心等望前應非無閒或無等法於
中閒起名等無閒是二中閒无容得
有等法生義或前倶生心心所品等
與無閒後品爲緣非唯類同名等無
閒唯執同類相續者言唯心心所一
一自類前能爲後等無閒緣如是便
違本論所說如說云何心等无閒法

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第二張滿正平
謂心無閒餘心心所法乃至廣說理
亦有違謂有尋伺三摩地無閒或無
尋伺三摩地現前彼尋伺應非等无
閒緣性及無尋伺三摩地無閒或有
尋伺三摩地現前彼尋伺應無等无
閒緣起彼言心心所雖等無閒生然
非刹那无閒必起如従無想有情天
沒時五百刧前久滅心心所與今心
心所爲等无閒緣及出二定心心所
法以入心心所爲等無閒緣是等無
閒生非刹那無閒此亦應爾彼有久
滅有尋有伺無尋無伺三摩地法爲
今自類等無閒緣故無如前所說過
失彼言非理過去爲現等無閒緣理
不成故若正滅位巳取後時心心所
法爲等無閒豈不便成等無閒法亦
有時分閒隔方生誰作定因無閒不
起要餘分位閒隔方生然无想天二
无心定有隔時分當起定因是則汝
宗餘有心位心心所法應非一切皆
能爲後等無閒緣若汝謂此如阿羅
漢後心心所設不爲後等無閒緣有
何過者亦不應理彼後無閒心心所

阿毗逵磨順正理論卷第十九第三張滿*
*法永不生故此後無閒心心所法
當有可生於中亦無等類爲閒何非
緣體又此心品無閒所生復以何緣
非等無閒然有能容後餘心心所令
必可起名等無閒緣彼阿羅漢後心
心所無容起後故非此例於有漏定
理且如前无漏定中當更徴斥謂若
依止有尋伺定而得證入正性離生
不起期心復得上果後入無漏無尋
伺定前所依定不復現前彼前定應
非等无閒緣性或若依止第二靜慮
乃至依止第四靜慮而得證入正性
離生不起期心得阿羅漢後入無漏
初靜慮等彼後定應無等無閒緣起
非執同類相續者宗必有當生有尋
伺定故及有巳滅無尋伺定故又此
何勞更深徴斥且初無漏心等應不
生無等无閒緣爲能取故旣爾解脫
畢竟應無豈不如無同類因取而有
無漏初心等生如是雖無等无閒緣
取何妨無漏初心等亦生此例非等
緣必具故謂此雖無同類因取有餘因
故定有因緣初無漏心及心所法有
所
@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第四張滿**
緣故如餘一切心心所法定四緣生
執同類宗二事皆闕此心心所如何
得生非有極成心心所法従三緣起
可爲同喻是故解脫畢竟應無若
爾唯應此心心所生由異類等无閒
緣如無同類因唯異類牽起此亦非
理種子理故立同類因有漏不應爲
无漏種故非許此有同類因等無閒
緣由開避理同類異類皆有此能與處牽生力無別故諸心
心所隨其所應同類異類皆能引起
許皆能作等无閒緣於教及理並無
違失無想等喻與法不同謂不相應
非心心所故不能作等無閒緣沒及
出時心心所法可還用彼生及入時
心心所法爲此緣起餘有心位刹那
刹那等無閒緣曾無暫闕何勞以隔
越爲等無閒緣夫等无閒緣謂與處
牽起異類心等與處牽起義同而非
等無閒緣斯有何理又應貪等等
無閒緣無閒唯生貪等煩惱則善心
等無容得生如是信等等無閒緣無
閒唯應生於信等則染心等無容得
生由是等難

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐五張滿元逵
便爲善伏唯執同類相續者論何故
一身心心所法無有同類二體倶生
等無閒緣無第二故復何緣故無有
第二等無閒緣一一有情各唯一心
相續轉故復何緣故知諸有情各唯
一心相續而轉心於餘境正馳散時
於餘境中不審知故又心在定專一
境時餘境散心必不生故又現有能
調伏心故謂若許有二心倶生誰復
障多令不倶起是則應有多心並生
一有一心尙難調伏况一有二或一
有多旣現有能調伏心者故知一身
内一心相續生又若一身多心並起
爲境各別爲共相應若共相應一境
一相無差別故倶起唐捐若境各別
則應染淨善惡倶生便無解脫旣無
此失故一有情唯有一心相續而轉復
有至教證一有情唯有一心相續而
轉謂契經說受樂受時彼於爾時二
受倶滅又契經說心爲獨行復云何
知無有識等生而不藉等無閒緣由
阿笈摩及正理故阿笈摩者如契經
言及彼能生作意正起由正理者現見

阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐六張滿元逵
覺慧定由覺慧爲先生故若異此者
何理能遮本無有情今時欻起諸阿
羅漢最後心心所何緣故說非等無
閒緣是不能生有法性故卽是不能
牽後果義此復何故無牽果能以於
爾時餘緣闕故若爾但由餘緣闕故
後識不生許此有能牽後果用斯有
何咎此不應許若許能牽則應具能
取果與果餘有心位等無閒緣无非
具此二功能故豈不卽以餘緣闕故
不具二能是則應言餘緣闕故不能
牽果由此故說是不能生有法性故
因義極成或復能牽能與等無閒心
心所處名等無閒緣謂正滅時心心
所法能牽能與在正生位等無閒法
處名等無閒緣諸阿羅漢最後心等
於正滅時無有正生等無閒法故不
可說等無閒緣若爾無想及二定前
心心所法於正滅位正生位中無等
無閒心心所法望沒出位諸心心所
應不可說等無閒緣無斯過失沒出
心等定當生故生入心等於正滅位
卽能爲彼等無閒緣由不相應中閒爲

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第七張滿玄柱
嗝沒出心等不得卽生彼若生時名
等無閒故此可說等无閒緣或此滅
時彼雖未起中閒隔越而由爲此等
無閒緣力所取故義巳可說等無閒
生有餘釋言無餘心等續此起故諸
阿羅漢最後心心所非等無閒緣然
非此心更無後念識續生故有非意
失以立意根依所顯故然最後心有
所依義闕餘緣故後識不生等無閒
緣作用所顯若法此緣取爲果巳彼
法無閒必定當生彼所說因都不應
理若闕餘緣故後識不生則唯具餘
緣後識應起旣不如是應說此心由
闕餘緣無此緣用此緣无故後識不
生何乃說言無餘心等續此生故非
此緣體若謂最後心亦能取果唯餘
緣闕故後識不生如是所依得名意
界亦應說是等無閒緣等無閒緣作
用所顯此旣有作用餘何不續生由
此彼應更說餘理故前二釋爲无過
因何故未來心心所法全不許立等
無閒緣等無閒緣前後所顯未來無
故不立此緣謂前巳生心心所法能

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第八張滿玄柱
爲次後在正生位心心所等等無閒
緣非於未來巳有決定前後安立設
許有者修正加行則爲唐捐若法先
於此無閒立此法無閒彼定生故若
作是執善心無閒具有善染無記三
心生必待於正加行等如従種有灰
芽等生待和合緣而得生故修正加
行功不唐捐此救隨情未能遣難生
決定故建立此緣若三心中隨有一
種善心無閒決定生者修正加行則
爲唐捐若三種心善心無閒非定生
者則無此緣非不定生名等無閒是
故未來世無等無閒緣若執未來有
定前後如世第一於苦忍等彼據何
緣說定前後非未來法前後可成謂
非未來世第一法於苦法忍可說前
後以彼本唯一世攝故夫前後義歷
世方成世第一法至巳生位苦法智
忍方名爲後故前後義於未來無等無
閒緣由此非有又設未來有定前後
亦不可立等無閒緣如芽等生屬種
等故雖有前後而無此緣若此法生
繫屬彼法要彼起巳此乃得生故等

阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐九張滿克*
無閒緣唯生巳方立若爾未來世應
無異熟因由此因果定有前後然非
未來有前後故無斯過失雖定前後
而不約之立此因故謂雖異熟因定
有前後而不約前後立異熟因若爾
如何立此因果謂如是業因感如是
異熟此相可說亦在未來故於未來
亦可安立然約法性預說未來此因
前生此果後起因巳生位果後義成
爾時方名眞實前後非未生位有實
前後諸因可說未來有者彼因不待
歷世而立如倶有因相應因等豈不
倶有因待中世而立此責非理不了
義故以倶時有故名倶有因是更㸦
相望爲因果義若未來世無等无閒
緣如何世尊知未來因果如契經說
若能供養吾身駄都八分中一當十
三刧不墮惡趣人天徃還受諸妙樂
如是等說其數寔多非如是儔一切
智境非一切智可能測量知其眞實
如世尊說諸佛德用諸佛境界不可
思議故不應責有餘師說如過去世
佛於未來現知見轉謂佛欲知有情

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十張滿克*
因果然現在世時分短促故多觀察
過去未來非佛世尊欲知後際先觀
前際然後能知如佛世尊更無所待
由過去境智現前故於過去世有情
身中業果相應能善通逵此法無閒
此法巳生如是不待先觀前際由未
來境智現前故於未來世有情身中
業果相應能定現見此法无閒此法
當生復有餘師作如是說有情身内
現有未來因果先相猶如影像或色
或心不相應行佛唯觀此便知未來
非要現遊靜慮通慧然非於彼占相
故知以於未來現證見故非占相知
能於所占現前證見分明記別佛於
如是爾焰稠林理有所因方能現起
無礙觀察勝方便智非佛自稱一切
智者便於色等現境界中非眼等識
於先領受唯用意識常現了知又眼
等識於聲等境理無方便令㸦作業
何緣一切色非等無閒緣等無閒義
不相應故非無等法倶生爲隔故此
无有等无閒緣謂一身中一長養色
相續不斷復有第二長養色生不相

@@阿毗逵磨順正理論卷弟十九弟十一張滿
違害如一食等所長養色相續不斷
復有食等所長養色相續而生又有
一類異熟生色相續不斷復有一類異
熟生色相續而生又一四大種所生
造色同類多極微倶時而起故不可
立等無閒緣或法現前等而無閒彼
法可立等無閒緣謂現行心若此所
繫或非所繫倶行受等與此皆同故
名爲等無心受等同一類法二體倶
生故名無閒色法不爾謂一心時有
欲界繫及色界繫二色並生或欲界
繫及不繫色倶時而起故色無有等
無閒緣上座此中妄作是詰若一類
色相續不斷復有一類相續而生由此
故非等無閒者何緣於彼不共無明
相應品中有貪等起此應反詰彼上
座言不共無明相應心品何緣得有
貪等倶生不共無明相續未斷定無
貪等倶時起義然說貪等不共無明
倶時起者但爲誘誑寡學門人顯巳
善通對法宗義而於本論及諸聖言
曾無此理乂彼所詰意何所顯爲如
二種長養眼根相無差別例彼貪等

阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十二張滿善*
不共無明相亦无異爲如貪等不共
無明其相有異例彼二種長養眼根
相亦差別縦有此意應陳所詰於
此義中得何勝利豈由此故便令受
等貪等信等無此緣義故彼所詰有
言無理有餘復言色法生滅少多無
定故非此緣謂或有時従多生少如
燒稻稈大聚爲灰従充大身轉生瘦
小或時復有従少生多如細種生諾
瞿陀樹根莖枝葉漸次増榮聳幹抽
条垂陰遠覆羯刺藍等轉生大身故
色定無等無閒義豈不心所無閒生
時亦有少多品類非等謂善不善無
記心中有尋有伺三摩地等此於異
類實有少多然自類中無非等義謂
無少受无閒生多或復従多無閒生
少想等亦爾無非等失故心心所生
滅體均依之可立等無閒義然彼上
座對自門人於此義中妄有所詰謂
色亦與心心所同自類一一各差別
故雖於諸界和合聚中有無量色
而彼種類展轉相望各有差別如是
所詰但有虛言旣許現前有同類色
則
@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十三張滿**
同類色並起義成非各有殊名現同
類然許諸聚展轉相望種類有別則
別聚内有多色體同類義成又若多
微同因一具大種所起上座此中如
何可執種類各異又見胡麻諸豆麦
等従一種體有多果生多果相望其
類是一如何可執此類有殊又彼自
言有同類色多體和合何反爲徴謂
彼上座自遮諸色等無閒緣言有同
類同聚多色倶時而起非心受等同
類倶生故諸色定無等無閒緣義又
彼所言如色非色雖有差別而等不
遮同類因等如是彼法亦應等作等
無閒緣上座此徴極爲雜亂旣爾亦
應計諸色有所緣又如所許倶等無
閒緣而於其中有色有非色如是應
許倶同類因等而其中有此緣非此
緣今於此中假許彼執顯義有別酬
彼所徴然實不可許諸色法爲等無
閒緣相不相應故若諸色法等無閒
緣相相應者法爾應立何湏引例同
類因等此緣彼因義各異故若諸色
法等無閒緣相不相應設復引彼同

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十四張滿**
類因等於義何益於義无益而引彼
因例此緣者但是上座其年衰朽出
虛之言有餘復言以諸色法一類相
續此處生時若餘色來奪其處者可
有移徃餘處生義故非前色與處方
生又本色聚相續不斷其邊復有同
類色生不爾色聚應无増長等無閒
緣終無此理故色不立等無閒緣譬
喻論師說諸色法如心心所法有等
無閒緣見乳醅種花生酪酢芽果如
心心所前滅後生故知諸色有此緣
義又無經說唯心心所能爲此緣故
立此緣定非色者是虛妄執无如是
義諸緣功能無邊差別略說四故謂
諸法生待多緣合諸緣功用差別無
邊然佛世尊略說爲四諸従乳等羯
喇藍等形依等緣生於酪等頞部曇
等影識等果當知攝在因増上緣何
緣故知乳等無閒生於酪等前法非
後等無閒緣此先巳說先何所說謂
前說言等無閒義不相應故現見極
成心心所法生必繫屬等無閒緣所
有倶生皆別種類諸同種類必不倶

阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十五張滿昌甬
生故同類倶㸦相違法要前念滅後
念方起由與處方便立等無閒緣一
四大種所生同類乳等造色有多極
微倶時而起不相妨礙此相乖越等
無閒緣故酪等生雖繫屬彼而不可
立等無閒緣大種相生亦同此釋謂
同異類皆可倶生更㸦同時不相妨
㝵雖相繼起而非此緣又言無經說
唯心等爲此緣者於色亦同謂無經
言諸色亦有前能爲後等無閒緣故
譬喻師非理撗執諸色亦有等无閒
緣又譬喻師爲許色有所緣緣不彼
說言無豈有契經明證此義雖無經
說理必應然等無閒緣何不許爾故
彼具壽諸所發言但率巳情無眞理
教不相應行何緣不立等無閒緣以
亂起故謂一身中善惡无記及三界
繫不繫倶生毗婆沙說心及心所所依
所緣行相有礙由斯故立等無閒緣
色不相應無如是事故彼不立爲此
緣體上座此中顯巳於學不勤方便
謬作是言此說都無證成理趣唯顯
心等與色等別觀彼所言未閑說意

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十六張滿昌甬
證成理趣薀在此中謂一所依所緣
行相定無有二識等並生故必由前
與處方起若前爲礙後不得生由此
證知唯心心所前能爲後等無閒緣
若爾命根無二倶起何不許託等無
閒緣謂此命根如識等相故亦應立
等無閒緣此例不然命與生體倶先
行力所引起故謂此命根非無閒滅
命力所引要是先位所作行業力所
引生旣爾命根應一念項一切頓起
一切同依一念行業力所引故先業
所引心心所法起應不藉等無閒緣
旦諸命根無頓起失卽由業力生決
定故因果法爾一刹那業引多刹那
異熟令起又無用故命不頓生謂爲
任持衆同分故引命根起一命相續
足能任持多便無用心心所法雖先
業引而非不待等無閒緣託諸根境
而得生故旣託根境和合故生設多並
生亦非無用然无第二等無閒緣故
同類中無二倶起又心心所非唯先業
力所引生異熟及餘雜乱起故若不
更託等無閒緣應一刹那有多倶起

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十七張滿**
謂命根體唯是異熟唯由先業力所
引生可言同類定次而起心心所法
無如是事異熟滅巳有等流生等
流無閒有刹那起或起異熟非定同
類故心心所雖有異熟生而亦不可
言與命根等是故唯等常無閒生名
等無閒以此與此爲緣故說等無閒
緣豈不極微一類相續前前滅巳後
後續生自類相望等而無閒由前開
避後方得起相不乖越等無閒緣此
不倶生由無用故非等無閒緣力故
然准前命根如理應釋然此亦有同
類倶生故不應言此緣所攝又若唯
開避建立此緣可說極微等亦此緣
攝然約開避及據牽生立此緣體故
極微等雖前避後而非此緣心等相
生有定不定故知亦據有力牽生現
見一心前後相續雖前避後其理皆
同而生不生有定不定且生定者謂
世第一法心之無閒有苦法智忍心
決定生如是乃至金剛喻定心之無
閒有盡智品心決定生有煩惱者定
心無閒煩惱心生如是一切不生定者

阿毗逵磨順正理論卷第十九第十八張滿**
謂染汙品心之無閒諸無漏品心定
不生諸無漏品心之無閒諸染汙品
心定不生一切無學心之無閒一切
有學心定不生下地煩惱心之無閒
上地煩惱心定不生一切異熟心之
無閒諸刹那品心定不生一切刹那
心之無閒諸異熟品心定不生如是
一切生不定者謂欲界染心之無閒
自地四種心皆可生上地煩惱心之
無閒下地善品心亦可生如是一切
於後思擇相生義中更當顯示由此
所說生與不生有定不定故知非但
約開避立等無閒緣亦據牽生果法
功用非此功用極微等有故彼不立
等無閒緣豈不於心一類相續亦无如
是牽生功用非此功用或有或無若
此時無後應非有諸心心所自因力
生前無閒滅有何所作而計心等獨
爲此緣色不相應非此緣體前無閒
滅有所作者謂諸根境雖現和合若
前不滅後必不生謂一身中雖多緣
合而無識等同類並生故知前心無
閒滅位有力引後心等令生色不相

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐十九張滿孝之
應無如是事故彼不立等無閒緣如
說云何心等無閒法謂心無閒餘心
心所法巳生正生及無想定乃至廣
說此巳生言攝過現世正生言攝未
來生時若爾便應第二念等定及
出定心非心等無閒入心無閒彼未
生故豈不彼諸法後正生時名心等
無閒故無此失如何無失彼正生時
前入定心久滅過去今時亦不可名
心等無閒無斯過失中閒無餘等無
閒緣爲閒隔故有餘師說彼法雖遠
義巳可說爲正生時等無閒緣果被
取巳必當生故若爾違害見薀中文
如彼問言若法與彼法爲等無閒或
時此法與彼非等無閒耶彼卽答言
若時此法未至巳生有何違害等無
閒定要至巳生此不相違兩釋差別
倶攝受故若時此法未巳生者此法
是何爲前爲後如世第一法生苦法
智忍爲世第一法未至巳生時非與
苦法智忍爲等无閒若至巳生位爲
等無閒耶爲苦法智忍未至巳生時
非與世第一法爲等无閒若至巳生位

@@阿毗逵磨順正理論卷苐十九苐二十張滿孝之
爲等無閒耶若執前者有心位可爾無
心位如何謂无心定入心巳生不可
卽與第二念等定及出心爲等無閒
若入定心至巳生位卽與彼諸法爲
等無閒者等無閒緣果法被取必無
有物能礙其生則彼一切皆應頓起
若入心後出心卽生是則二定永應
不起若執後者苦法智忍未巳生時
應不與彼世第一法爲等無閒然必
應許苦法智忍在正生時卽名與
彼世第一法爲等無閒此中一類許
可前執然見薀文約有心位說等無
閒故無前失或言設約無心位辯此
失亦無謂入定心居現在位頓取諸
定及出心果亦與最初刹那定果滅
入過去隨後諸定及出定心一一生
時與果非取先巳取故豈不一切等
無閒緣無有異時取果與果此責非
理取果必頓與果有漸故無有失但
應責言同一心果何緣諸定及出定
心前後而生不倶時起正所求者理
必前生謂入定心順求於定故心無
閒定心前生若爾何緣諸刹那定

阿毗逵磨順正理論卷第十九第二十一張滿元
*前後而起諸刹那定倶生無用故
不倶生由前加行勢力所引故多念
定長時續生非多刹那定倶起用一
刹那定所不能爲故不頓生猶如識
等然諸念定是等無閒不可說是等
無閒緣若法由前心等引起同一種
類必不倶生生巳復能引後令起可
名等無閒及等無閒緣諸定雖由前
心等引同一種類必不倶生然其生
巳不能引後可名等无閒非等無閒
緣是故設約无心位辯亦無有失諸
作是說入二定心滅入過去方能漸
取第二念等定及出心彼入定心應
非過去夫取果者是牽果名諸牽
果能是行作用依行作用立三世別
若有作用非現在者豈不便壞世別
所依諸有釋言過去眼等於色等境
無有見聞齅嘗覺等各別作用故
非現在彼釋不然應共審決眼等作
用爲是於境見等功能爲牽果用若
是於境見等功能便於闇中現在眼
等未生巳滅眼等何殊而不說爲未
來過去闇中眼等雖無見聞齅嘗等
用而
@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第二十二張滿元
*皆現有牽果功能可名作用約有
此用皆名現在所餘取境與果等用
皆非作用但是功能如是功能三
時容有辯三世處當更思擇又過
去世諸心心所於所依等不能爲㝵
故不能作此緣取果復有一類許可
後執豈不苦法智忍在正生時卽與
世第一法爲等無閒理實應爾然此
中說等無閒緣要至巳生此緣方立
故無有過如是兩釋未巳生言於我
義宗並無違害巳廣決擇阿毗逵磨
等無閒緣所有正理然彼上座復作
是言等無閒緣謂前生法令無閒法
獲得自體如世尊說意法爲緣生於
意識謂意爲因法爲緣故意識得生然
無一時二識並起此相非理不明了
故色心無閒有色心生倶是前生令
無閒法獲得自體豈可卽說色心㸦作
等無閒緣然不應許㸦爲緣義謂色
與心相續各別如何㸦作等無閒緣又
一心因起多色果多色無閒無二識生
何得相望爲等無閒故不應立等無
閒緣心等獨生可名等無閒色等並

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九苐二十三張滿*
*起如何得此名故彼說色爲等無
閒緣者是不思審謬作是言又彼宗
承隨界論者因等無閒二緣應則隨
界所依體无別故惡心無閒有善心
生應說誰因誰等無閒體無別故責
餘亦然故上座宗但於聖教矯施常
網幻惑愚夫等無閒緣其性巳辯所
緣緣性應說是何謂所緣緣卽一切
法離心心所所緣境外決定更無餘法
可得謂一切法是心心所生所攀附
故曰所緣卽此所緣是心心所發生
緣故名所緣緣一切法者卽十二處
謂眼耳鼻舌身意識及相應法隨其
次第以諸色聲香味觸法爲所緣境
六根唯是意識所緣何緣故知經言
多法生意識故又眼等根皆五識境
所不攝故譬喻者宗理必應爾如意
觀法五識亦然謂所緣緣非所緣境
若所緣境非所緣緣所以者何彼說
色等若能爲緣生眼等識如是色等
必前生故若色有時眼識未有識旣
未有誰復能緣眼識有時色巳非有
色旣非有誰作所緣眼識不應緣非
有

阿毗逵磨順正理論卷苐十九第二十四張滿**
境以說五識緣現在故彼宗現在非
非有故現所緣色非所緣緣與現眼
識倶時生故乃至身識徴難亦然五
識應無所緣緣義彼宗意識緣現在
者應同五識進退推微若緣去來及
無爲者決定無有所緣緣義彼執去
來及無爲法皆非有故非非有體可
立爲緣太過失故此中上座復作是
言緣過去等所有意識非無所緣非
唯緣有何緣故爾以五識身爲等無
閒所生意識說能領受前意所取諸
境界故如是意識以意爲因此所緣
緣卽五識境要彼爲先此得生故隨
彼有無此有無故然此意識非唯緣
有爾時彼境巳滅壞故非無所緣由
此意識隨彼有無此有無故又隨憶
念久滅境時以於彼境前識爲緣生
於今時隨憶念識墮一相續傳相生
故雖有餘緣起隨念識而要緣彼先
境方生如是所言都無實義同諸瘂
類夢有所說唯愚親友或妄信依諸
有智人誰能聽受彼旣非許五識所緣
與五識身倶時而起是則五識尙所

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第二十五張滿*
*緣境滅巳方生况五無閒所生意
識能受彼境第三刹那意識生故若
五無閒所生意識能受過去五識所
緣復許所緣非是無者則分明許意
識所緣雖名巳滅而少分有若執全
無則分明說所生意識都無所緣而
復說言然此意識非唯緣有爾時彼
境巳滅壞故非無所緣由此意識隨
彼有無此有無者但是虛言具慙愧
人不應持此隱蔽此識無所緣過又
何故言然此意識非唯緣有爾時彼
境巳滅壞故巳滅壞法豈許亦有亦
非有耶若爾便歸正理論者意所遊
路以正理論有義多途作用功能體
性別故然過去法非如現在作用亦
有非如空花體性亦無若不許爾言
此意識非唯緣有此言何用應言此
識決定緣无或復應言決定緣有又
何故說非無所緣隨彼有無此有無
故若隨境有識有義成是則過去便
成有體若過境無而有現識則不應
說隨彼有無非無所緣言又無義以
境有故名有所緣境體旣無所緣何
有
@@阿毗逵磨順正理論卷第十九弟二十六張滿**
又隨憶念久滅境時云何前生緣彼
境識能爲緣故生今識耶前識有時
今識未有今識有位前識巳無如何
可言於久滅境前爲緣故今識得生
非無與無可有緣義非一相續故得
爲緣兎角何緣前不生後無與无法
許爲緣故若有隨界不同彼者理亦
不然於前境中今隨界識曾未生故
如何可言緣彼境識前爲緣故令今
得生不可說言隨界與識別時緣境
勿於一時有二時故又應一識各別所
緣以隨界體卽今識故識非定緣前
滅境故若謂隨界體非今識應一相
續二識並生又不應言隨界生識非
前生故如何可說於久滅境前爲緣
故今念識生隨前有無今有無故得
爲緣者理亦不然前後有無不相隨
故然彼復言由過去世展轉爲因復
由未來展轉爲果智等得生是故智
等不可定說所緣是有或復是無奇
哉東方善言窮匱如斯等論亦有
書持若執去來因果展轉不觀現在
智等得生又執去來一向非有是則

阿毗逵磨順正理論卷第十九第二十七張滿端午
智等應定緣無若執去來因果展轉
亦觀現在智等得生是則一心應有
二慮以無與有相差別故又因果展
轉名何所詮非赧現刹那有前後際
如何過未立展轉名非無與無可名
展轉故彼所說過去未來因果展轉
智得生等但足論文都無有義如是
巳辯所緣緣性増上緣性卽能作因
以能作因因義細故無邊際故攝一
切法若此於彼不㝵令生是能作因
増上緣義對三緣義此類最多所作
寔繁故名増上豈不増上攝法普周
寕復對三言此増上非對三體立増
上名何者對三義用而立諸緣義用
㸦不相通諸緣體性更㸦相雜如増
上緣義類无量所作繁廣餘三不然
故此獨摽増上緣稱有餘師說此増
上緣體類最多故名増上豈不諸法
皆所緣緣如何此緣獨名増上倶有
諸法非所緣緣是増上緣故不應難
此不應理所以者何立所緣緣非不
定故謂若此法爲彼所緣設不緣時
亦所緣體以所緣境性安住故旣一

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第二十八張滿端午
切法皆所緣緣不應此緣獨名増上
此定應理所以者何如増上緣彼不
爾故謂若此法爲彼増上無時望彼
非増上緣但彼生時遍爲増上其所
緣緣則不如是倶有諸法非所緣緣
所以者何摠論體雖等別望有少多故
此一緣獨名増上此中意說唯増上
緣體類倶多非唯據體以所緣類皆
増上緣非増上類皆所緣緣類謂於
果功能差別有餘師說所生廣故名
増上緣謂一切法唯除自體遍能生
起一切有爲如一刹那眼識生位除
其自性用一切法爲増上緣餘生亦
爾且如現在一念眼識自相續中過
去諸識爲其種子未來諸識不爲障
㝵令巳得生同時眼根爲所依止未來
過去所有眼識不障爲因令其巳起
他相續法亦爲此因謂見他身起自
眼識或欣他色生自眼根爲展轉緣
生自眼識故他餘法亦轉爲緣望自
識生有増上力諸餘色法爲眼識因
謂爲所緣及於所依爲損爲益由此
展轉眼識巳生聲亦爲因謂聞彼故

@@阿毗逵磨順正論卷苐十九苐二十九張滿所依
損益因茲長養損減眼根令巳發生
明昧眼識香味所觸耳鼻舌身亦於
所依爲損爲益由斯展轉爲眼識因
於法界中諸有爲法有爲助伴有攝
受因或爲能牽或爲依等如是展轉
皆眼識因擇滅無爲亦爲因者謂有
情類信謗涅槃發業能招愛非愛果
由斯展轉眼識得生一切有爲有非
擇滅由不得彼諸法得生展轉爲因
亦生眼識虛空容受色等有爲展轉
爲因亦發眼識故一切法爲増上緣
眼識得生餘例應爾由此諸法一一
望餘一切有爲爲此緣性如是一切善
與不善皆應展轉爲増上緣謂善爲
因生王家等受富樂果由此爲依多
行放逸造諸不善不善爲因多遭苦
逼緣茲生猒廣樹衆善又内外法亦
㸦爲緣謂因農夫生稼穡等因飮食
等滋長有情有情无情有根無根有
心無心及有執受无執受等應知皆㸦
爲増上緣隨其所應例可安立如是
一趣爲五趣緣一一爲先生一切故或
依一趣起一切因由此當來受

阿毗逵磨順正論卷苐十九苐三十張滿**
彼果故又怖惡趣修諸善業生人天
中於人天中嗜欲造罪生諸惡趣諸
如是等品類無邊故増上緣所生最
廣如是用體所生廣故應知略述此
増上緣然契經中說世白法三増上
者止惡行善所觀因故立増上名謂
境現前煩惱將起隨觀彼一惡止善
行於止行中得増上故契經且說増
上有三非餘於餘无増上義雖諸増
上義通近遠而就勝說如立母名如
聖教中說愛爲毋以能生長諸有情
故非餘煩惱無生長能勝故多故繫
縛心故說愛爲毋非餘煩惱又說二
法能護世閒非不有餘悲等能護如
斯等類无量無邊就勝爲言此亦應
爾然上座說此増上緣但據諸根生
心心所此宗可爾彼義不成所以者
何如前屢辯謂彼不許有倶生因許
前生因義不成立故彼所說但有虛
言又說此緣相不具足且如眼識生
増上緣非但眼根爲依故起亦有大種
爲轉生因轉長養因謂諸飮食業煩
惱等爲招引因此明昧因謂増損

@@阿毗逵磨順正理論卷第十九第三十一張滿**
首足身分爲任持因作意明空引助
令起如斯等類非彼所論故辯此緣
相不具足餘耳識等隨其所應有無
量緣非彼所說故彼所說増上緣相但
得少分義不周圓然彼所宗亦許多
法於生識等爲展轉因如何此緣唯
說眼等彼復說言若法於彼或生或
養可說爲因非不相由可有因義故
非一切法皆能作因及増上緣不相
由藉故彼言非理諸法生時所藉諸
因無分限故謂不可說此法生時但
藉若干法爲因起如外内法要藉時
方衆具種子法與非法若合若離餘
生住壞及大種等差別爲因芽等及
身方得生長是故諸法於生長時所
藉衆緣无有限數故一切法皆能作
因及増上緣此說爲善又彼不了能
作因義故於此中不能信受因卽能
作名能作因義不相違卽能生義或
有所以可名爲因復有所以可名非
因能作二義名能作因不相違故可
名爲因不相由故可名非因故能作
因能含二義然不相違復有二種謂

@@阿毗逵磨順正論卷苐十九苐三十二張滿**於
所生法能㝵不能礙不能㝵者與能
爲礙而不㝵法不礙義同故此亦有
少分因相由相不明不共施設除
倶有等五種勝因所餘因義若近若
遠一切說爲能作因故或此是彼能作
之因名能作因是此與彼轉爲因義
如是因義一切法中皆容得有故一
切法皆能作因能作因中巳廣思擇
今因解釋増上緣門故復略辯此因
名義然上座言爲遮來世說一切法
爲一法因及緣者意故契經說定有
四緣彼言但彰巳無明鑑豈違對法
所說因緣說
一切有部順正理論卷第十九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗逵磨順正理論卷第二十滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之十二
如是因緣有何差別此就實體差別
都無應說因緣如何相攝我前巳說
因緣五因性増上卽能作何復生
疑所餘二緣未辯因攝故今於此猶
可生疑有作是言同類遍行二因各
少分名等無閒緣皆約巳生位無別
故無如是理果有異故豈不一切因
皆有士用果若法有力能生於彼或
得於彼彼是此法士用果故不爾二
因倶等流果義所顯故又善不善有
漏无漏界地等別同異皆是等無閒
緣之士用果二因之果唯據類同故
與此緣非無差別豈不二因之等流
果亦兼有異如欲緾繫見苦所斷二
因所牽自部等流有記無記此亦
染汙其類是同有漏无漏界地等異
二因必無故非無別若爾巳生心心
所法相應倶有二因攝故應皆不立
等
@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第一張滿仁立
無閒緣此與二因之士用果其相各
別此無閒生與彼倶生果有異故豈
不二因亦有無閒生士用果無如是
義以心心所能生無閒士用果力應
知卽是等無閒緣非是倶有相應因
用二因唯有能得倶生士用果力以
心心所能引倶生士用果義卽名倶
有相應二因引无閒生士用果義應
知卽是等無閒緣如引倶生果雖無
別而依異義別立二因體雖相雜而
義有異二因對彼等無閒緣義別體
同應知亦爾故等無閒非卽諸因其
所緣緣爲卽因不有作是說卽能作
因以體與果倶相似故豈不所緣緣
士用果爲果有作是說此所緣緣果
唯増上或復能作因亦有士用果故
无有失若爾倶有相應二因應如所
緣能作因攝然非所緣緣展轉増上
果亦非士用果従所緣緣生故無體
果倶相似義是故有釋因緣差別不
遍是因遍者是緣攝不攝故如指指
節是故不見等無閒緣及所緣緣有
因攝義此與因別理不待言唯初後

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第二張滿**
二緣應辯與因別此旣有別餘之二
緣緣義等故亦應有別故有揔辯緣
因異言謂因能生緣能長養猶如生
養二毋差別又緣攝助因方能生生
巳相續緣力長養故或有說因唯有
一緣乃有多猶如種子糞土等異又
因不共共者是緣如眼如色又作自
事說名爲因若作他事說名爲緣卽
如種子糞土等異又能引起說名爲
因能任待者說名爲緣如花如蔕又
因名近遠者名緣如珠如曰又因能
生緣者能辦猶如従酪出於生酥鑚
噐人功力所能辦非鑚噐等令水出
酥以於水中闕酥因故如斯等類差
別衆多是故因緣別立名想由其功
力有差別故又正有義故說爲因能
助顯發故說爲緣如字界緣於義有
別然契經說二因二緣生正見者言
音作意近遠等生無漏正見約此義
顯因緣二名又契經說有因有緣有
由序者此顯倶起無閒遠因義有差
別又契經說眼因色緣生眼識者意
顯眼識隨不共根及共境起又契經

阿毗逵磨順正理論卷第二十第四張滿**
說此因此緣此由序者此中意顯作
者作具及餘助緣如是等經隨義應
釋巳隨理教廣辯諸緣如是諸緣顯
法生滅以爲作用應說何緣於何位
法而興作用頌曰
二因於正滅三因於正生餘二緣相違
而興於作用
論曰前說五因爲因緣性二因作用
於正滅時正滅時言顯法現在滅現
前故名正滅時倶有相應二因於法
滅現前位而作功能此位二因作功能
者謂俱生品隨闕一時作用皆無不
能取境於現在位如是二因雖倶一
時取果與果而今但約與果功能所
言三因於正生者謂未來法於正生
位生現前故名正生時同類遍行異
熟三種法正生位而作功能故有說
言等流異熟二果因力牽引令生同
類遍行容有無閒等流果起可言彼
果於正生時因興作用異熟因果必
隔遠時其因久滅果方正起如何作
用在果生時非過去時可有作用此
言作用意顯功能二相別中巳曾思

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第五張滿成大
擇以因雖滅經無量時而有功能令
自果起由不共故自果生時作用雖
無而於自果興功能上立作用名彼
上座言一刹那頃難說此是生時滅
時非法由因先生後滅如杖持羂内
蛇穴中繫頸挽出方斷其命然體本
無由因故有彼說但是掉擧戲言引
非所宗鄙俚言故非對法者許法由
因先生後滅同繫蛇喻但由緣起理
趣法然爲曉學徒說取與用顯於果
起因有功能故彼所言唯増掉戲又
彼所言一刹那頃難說此是生時滅
時彼恒尋思麤淺異論尙年巳過居
衰耄時豈能測量幻恒思擇一切智
者詮至理言修成妙慧所遊宗極雖
一刹那而本未起今時正起名曰生
時生巳无聞正臨謝徃名曰滅時此
何難說或雖難說非不可說勤加方
便而可說故豈由汝等墯於劬勞巳
不能說令他亦捨無上菩提亦難可
得豈由難得便捨至求是故不應以
巳墯學不了其相便撥言無又體本
無由因有者何煩說此違自宗言謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐六張滿成大
若本無如何言體旣得言體何謂本
無依對法宗應作是說以未來法亦
有亦无謂作用無體本有故由諸先
起及倶生因體本所無今時方有說
未來世無體論宗未生旣无如何言
體若彼無閒必當有故得言體者有
太過失現在無閒必當無故應言無
體便一切無又未來無以當有故言
有體者現在有體以曾無故何不言
無過去亦應得說體有以曾有故世
便相雜是故彼說不耐推徴唯對法
宗理無傾動巳說因緣二時作用二
緣作用與此相違等無閒緣於法生
位而興作用以彼生時前心心所引開
避故若所緣緣能緣滅位而興作用
以心心所要現在時方取境故其増
上緣法生滅位皆無障住故彼作用
隨無障位一切無遮今應思擇倶有
相應及所緣緣若法生巳方興作用
河湏立此二因一緣若執因緣要有
作用方許立爲因緣性者則未來
世應無因緣然宗所許不應爲難
若爾云何說有作用若離如是二因

阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐七張滿**
一緣正滅位中所引諸法應无作用
取境功能若作用無亦名緣者諸阿
羅漢最後心等亦應可立等無閒緣
此責非理前巳辯故說所緣緣非要
由有作用方立何相關涉而將例彼
等無閒緣彼緣要由開避牽引故唯
現在正可安立於未來世定無彼緣
於現在時曾有作用故雖過去亦可
安立其所緣緣非唯現在但有體性
皆可成緣不必要由作用而立唯於
少分少分成緣得作用名非於一切
云何知有體方得成緣所緣體若無
覺不生故有餘師說立因立緣亦有
別義非要能起雖無生用而亦成因如
自相續見定因果於他相續理亦非
無如契經說二因二緣生於正見此亦
應爾能生不生倶成因性倶有諸法
和合能牽異聚一果名爲作用以於如
是和合聚中隨闕一法餘皆無用故
倶有法更㸦爲因如倶有因相應亦
爾展轉有力能取所緣故非能生方成
因性若爾何緣先作是說法生所頼
故說名因非可離因法有生義故作是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐八張滿**
說非謂一切能生果者方得名因因義
尙然緣亦應爾故法生巳作用非無
辯諸緣巳應言何法由幾緣生頌曰
心心所由四二定但由三餘由二緣生
非天次第故
論曰此中由言爲顯故義謂心心所
四緣故生其所緣緣除生心等無別
有用謂六識身及相應法隨其所應
以色等五及一切法爲所緣緣心等因
緣具五因性前生自類開避引發是
謂心等等無閒緣此増上緣卽一切
法各除自性隨其所應豈不一緣二
因作用非於彼法生時卽有如是
心等四緣故生如何因緣具五因性
雖法滅位作用方成而法生時非無
功力離此彼法必不生故以心心所
必仗所緣及託二因方得生故若法
與彼法爲所緣或因無暫時非本論
說故二無心定三緣故生除所緣緣
非能緣故此因緣者但有二因一倶
有因謂二定上生等諸相二同類因
謂前巳生自地善法等無閒緣謂入
定心及相應法増上緣者謂如前說

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐九張滿*豈
不無想亦三緣生是心心所等無閒
故亦應說爲心等無閒但非心等加
行引生故於此中廢而不說或此無
想但聲所顯非如二定相對立故二
定何緣是心等無閒而不說是心等
無閒緣由心等力所引生故如心心
所生必繫屬前心滅故非如色法可
與餘心倶時轉故非如得等可有雜
亂倶現前故非如生等是餘伴故然
心方便加行引生故可說爲心等無
閒與心等起定相違害故非心等等
無閒緣又爲此緣理相違故謂修行
者猒惡現行心心所法入無心定若
無心定復爲此緣引心心所則修行
者應於此定無樂起心爲離現行心
心所法入無心定此復引生心心所法
不應道理亦有至教證無心定由心
心所加行引生如說超過一切非想
非非想處想受滅身作證具足住
故知二定是心心所加行引生由心
差別現前證故無有至教證無心定
能爲此緣引心心所故非心等等無
閒緣二定刹那前望於後何緣不

阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐十張滿立等
無間緣諸念皆由前心等引不能引
後如前巳說又最後念應無果故出
心爲果斯有何失豈不巳說此非心
等等無間緣如何可言最後念定出
心爲果又出定心依前心等加行起故
不可說作最後刹那定所引果入定
心等望出定心非無間滅出心望彼
如何可說等無間耶无等无間緣於
中爲隔故無間等無間義各有差別
前心等力引後法生後法名爲前等
無閒刹那無隔立無閒名是故二言
其義各別故作是說若法與心爲等
無閒彼法亦是心無閒耶應作四句
第一句者謂無心定出心心所及第
二等諸定刹那第二句者謂初所起
諸定刹那及有心位諸心心所生住
異滅第三句者謂初所起諸定刹那
及有心位心心所法第四句者謂第
二第諸定刹那及無心定出心心所
生住異滅若法與心爲等無閒與无
心定爲無閒耶應作四句謂前第三
第四句爲今第一第二句卽前第一
第二句爲今第三第四句餘不

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第十一張滿戒中
相應及諸色法皆因増上二緣所生
復云何知世閒諸法唯如上說因緣
所生非自在天我勝性等一因所起
由次第故謂諸世閒若自在等一因
生者則應一切倶時而生非次第起
因現有故何法爲障令不倶生現見
諸法次第而起故知非但一因所生
若執世閒隨自在欲前後差別故非
頓起是則應許非一因生亦許欲爲
法生因故此欲前後生滅差別理亦
不成因無異故非因無異果有差別
要待異因果方別故或差別欲應許
頓生所因前後無差別故是則諸法亦
應頓生誰能爲障令不頓起若自在欲
更待餘因前後次第差別生者應所
因法更待餘因則所待因應无邊際
因無邊故無始義成不越釋門因緣
正理徒異名說自在爲因又無用故
不應妄執世閒諸法自在爲因非自
在天作大功力生世閒法少有所用
故不應謂自在爲因若爲發生自歡
喜者但應發喜何用生餘若喜離餘方
便不發是則彼喜餘方便生自在於

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第十二張滿戒中
斯應非自在於喜旣爾餘亦應然差
別因緣不可得故或餘方便應餘方
便生何用計従自在天所起若餘方
便離餘方便生喜亦應非餘方便所
起或生苦倶逼害有情爲發自喜咄
哉何用事斯暴惡自在天爲又信世
閒唯従自在一因所起則撥世閒現
見善惡諸士用果若言自在待餘因
緣助發功能方成因者但是朋敬自
在天言離所餘因緣不見別用故時
地水等種種因緣於芽等生現有功
力芽等隨彼成有無故於芽等生除
彼功力不見別用故不應計世閒法
起自在爲因自在旣然我勝性等亦
應准此如應思擇故无有法唯一因
生但従如前所說種種因緣所起其
理極成旣言色法因及増上二緣所
生大種所造捻名爲色於中云何大
種所造自他相望㸦爲因緣頌曰
大爲大二因爲所造五種造爲造三種
爲大唯一因
論曰初言大爲大二因者是諸大種
更㸦相望但爲倶有同類因義倶起

阿毗逵磨順正理論卷第二十第十三張滿戒休
前生爲因別故謂隨闕一餘不生故
更㸦相望有倶有因性類雖別而同
一事更相順故有同類因大於所造
能爲五因何等爲五謂生依立持養
別故雖同時生而隨轉故如芽起影
燈焰發明大於所造得成因義如是
五因但是能作因之差別大望所造
爲餘五因理不成故且諸大種望所
造色非倶有因非一果故豈不大種
與生等相非同得一所造色果非不
相望爲倶有因雖非同得一所造果
而更有餘同一果義大與所造必無
一果故例生等理定不齊又諸大種
與生等相設㸦相望不同一果而㸦
爲果故得成倶有因大與所造無如
是義豈不心與心之隨相非㸦爲果
而心與相爲倶有因大與所造亦應
如是何故非因此例非等心與隨相
雖復相望非㸦爲果而彼隨相㸦爲
果法定有與心㸦爲果爲又心隨相
與心一果故心與彼爲倶有因大與所
造無如是事故大於彼非倶有因又
所造色有善不善大種一向無記性

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第十四張滿**
攝非如是相成倶有因若爾大種望
無記造色應成倶有因不爾所造善
不善無記同一種類故同一類色少
分以大種爲因少分非大種爲因無
如是理如一類法少分與心相應少
分非心相應無如是義又許大種在
過去世所造之色通去來今非倶有
因有如是理又成就別故無此因謂
有成就諸所造色非四大種或有成
就能造大種非所造色非倶有因有
如是相故大與造非倶有因非相應
因不相應故亦非遍行及異熟因大
種無覆无記性故非同類因倶時起
故設後起者非同類故雖有無記同
而種類異故如心受等種類雖別而
㸦相望爲同類因大與所造亦應爾
者理亦不然受等與心種類雖別而
同一果故得爲因由此應知說緣道
理又本論中亦有文證大望造色無
五種因如說有色處非無記爲因亦
非無記謂善色處若諸大種望所造
色於五因内隨作一因則此句義應
不成立若爾應與經論相違如契經

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第十五張滿惠若
言因四大種施設色薀本論亦言大
種所造因増上等倶不相違據生因
等說此言故大與所造爲生因者従
彼起故如毋生子爲依因者隨彼轉
故如臣依王爲立因者能任持故如
地持物爲持因者由彼力持令不斷
故如食持命爲養因者能増長故猶
如樹根水所沷潤如是則顯大與所
造爲起變持住長因性或生因者一
切大種生所造色非離諸大種有造
色生故造色生巳同類相續不斷位中
火爲依因能令乾燥不爛壞故水爲
立因能爲浸潤令不散故地爲持因
能任持彼令不墜故風爲養因能引
發彼令増長故如是大種雖與所造
無倶有等五種因義而有生等五種
別因故與經論無相違失此中上座
妄作是言生等五因非聖教說彼謂
聖教曾無此名未審彼宗何名聖教
爲鳩摩羅設摩文頌爲扇帙略所造
論門且佛教中有此名想如契經說
愛生士夫愛生自體又契經說依戒
住戒名色依識識依名色頌依文士

阿毗逵磨順正理論卷第二十第十六張滿又契
經說四食建立攝益求生巳生有情
又契經說水持地等又契經言聽聞
正法能令如理作意圓滿乃至廣說
汝等由信棄捨家法趣於非家信所
長養制睡眠力乃至廣說唯汝所執
舊隨界因諸聖教中都無說處諸所
造色自㸦相望但有三因所謂倶有
同類異熟據所造類容有三因非一
切有倶有因者謂隨心轉身語二業
七支相望展轉爲因同類因者一切
前生於後同類異熟因者謂諸不善
及善有漏身語二業能招異熟眼
根等果所造於大但爲一因謂異熟
因身語二業能招異熟大種果故巳
辯諸法爾所緣生當隨宗委辯等無
閒緣義前雖揔說諸心心所巳生除
最後爲等無閒緣未決定說何心無
閒有幾心生復従幾心有何心起今
當定說心有多種如何依彼可定說
耶且略說心有十二種云何十二頌
曰欲界
有四心善惡覆無覆色無色除惡无漏
有二心

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第十七張滿**
論曰且於欲界有四種心謂善不善
有覆無記無覆無記色無色界各有
三心謂除不善餘如丄說如是十種
說有漏心若無漏心唯有二種謂學
無學合成十二此十二心㸦相生者
頌曰
欲界善生九此復従八生染従十生四
餘従五生七色善生十一此復従九生
有覆従八生此復生於六無覆従三生
此復能生六無色善生九此復従六生
有覆生従七無覆如色辯學従四生五
餘従五生四
論曰欲界善心無閒生九謂自界四
色界二心於入定時及續生位如其
次第生善染心生何善心復何地攝
此於初位生加行心若於後時生離欲
得隨順住故無容起彼生得善心生
在此閒不能令彼起現前故有說彼
心未至地攝有言亦攝在初靜慮有
說亦在靜慮中閒尊者妙音作如是
說乃至亦在第二靜慮如超定時隔
地而起有作是說非等引心無力能
牽隔地心起是故彼說理定不然及

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐十八張滿**
無色一於續生位欲爲無閒生彼染
心幷學無學隨順住故欲善無閒必
定不生色無色緾无覆無記彼皆繫
屬自界心故亦定不生無色界善以
彼於此四遠遠故一所依遠二行相
遠三所緣遠四對治遠卽此復従八
無閒起謂自界四色界二心於出定
時従彼善起被初靜慮染定惱時従
彼染心生於欲善求依下善爲防退
故及學無學謂出觀時染謂不善有
覆無記二各従十無閒而生謂自界
四色無色六於續生位上界六心皆
可命終生欲二染必無无漏生染汙
心故此非従學無學起卽此無閒能
生四心謂自界四餘無生理必無下
地染心無閒能生上地及無漏心餘
謂欲緾無覆无記此心従五无閒而
生謂自界四及色界善欲界化心従
彼生故卽此無閒能生七心謂自界
四及色界二善與染汙於入定時欲
界化心還生彼善於續生位欲界無
覆生彼染心幷無色一於續生位此
無覆心能生彼染如是巳辯欲界四

阿毗逵磨順正理論卷第二十第十九張滿志*
心無閒従生能生決定色界善心無
閒生十一謂除無色無覆無記心異
熟生心屬自界故卽此復従九無閒
起謂除欲界二染汙心及除無色無
覆無記有覆従八无閒而生除欲二
染及學無學卽此無閒能生六心謂
自界三欲善不善有覆無記無覆従
三無閒而起謂唯自界餘無生理卽
此無閒能生六心謂自界三欲無色
染巳辯色界三心相生無色界善無
閒生九謂除欲善欲色無覆卽此従
六無閒而生謂自界三及色界善幷
學無學有覆無閒能生七心謂自界
三及色界善欲色界染卽此亦従七
無閒起謂除欲色染及學無學心無
覆如色說従三無閒生謂自界三餘
皆非理卽此無閒能生六心謂自界
三及欲色染巳辯無色三心相生學
心従四無閒而起謂卽學心及三界
善卽此無閒能生五心謂前四心及
無學一非三界染㸦相違故非諸無
覆不明利故餘謂无學従五無閒生謂
三界善及學無學二卽此无閒能生

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第二十張滿志*
四心謂三界善及无學一不生學心
彼非果故非染無覆如前說故說
十二心㸦相生巳云何分此爲二十
心頌曰
十二爲二十謂三界善心分加行生得
欲无覆分四異熟威儀路工巧處通果
色界除工巧餘數如前說
論曰三界善心各分二種謂加行得
生得別故欲界無覆分爲四心一異
熟生二威儀路三工巧處四通果心
色無覆心分爲三種除工巧處上界
都無造作種種工巧事故無色界無
行等事故無威儀路无攝受支三摩
地故亦无通果有謂無色不緣色等
爲境界故彼界無有威儀路等二無
記心彼卽應許空無邊處近分定有
威儀路等若謂彼定此無容有故無
過者前卽非因雖緣色等爲境界者
彼亦許此無容有故依如是理欲界
有八色界有六無色有四學無學心
合爲二十如是二十㸦相生者且說
欲界八種心中加行善心無閒生十
謂自界七除通果心自類淨定無閒

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐二十一張滿得光
生故及色界一加行善心幷學无學
卽此復従八無閒起謂自界四二善
二染及色界二加行有覆幷學無學
生得善心无閒生九謂自界七除通
果心及色無色有覆無記卽此復従
十一心起謂自界七除通果心及色
界二加行有覆幷學无學二染汙心
無閒生七謂自界七除通果心卽此
復従十四心起謂自界七除通果心
及色界四除加行善與通果心幷無
色三除加行善異熟威儀無閒生八
謂自界六除加行善與通果心及色
無色有覆無記卽此復従七無閒起
謂自界七除通果心工巧處心無閒
生六謂自界六除加行善與通果心
卽此復従七無閒起除通果心従通
果心無閒生二謂自界一卽通果心及
色界一卽加行善卽此亦従二無閒
起謂卽前說自色二心說欲界心㸦
相生巳次說色界六種心中従加行
善心無閒生十二謂自界六及欲界
三加行生得與通果心幷無色一加
行善心學無學心卽此復従十無閒

阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐二十二張滿得光
起謂自界四除威儀路與異熟生及
欲界二加行通果幷無色二加行有
覆學無學心生得善心無閒生八謂
自界五除通果心及欲界二不善有
覆幷色界一有覆无記卽此無記無
閒生九謂自界五除通果心及欲界
四二善二染卽此復従十一心起謂
自界五除通果心及欲界三卽生得
善威儀異熟幷無色三除加行善異
熟威儀无閒生七謂自界四除加行
善與通果心及欲界二不善有覆幷
無色一有覆无記卽此復従五無閒
起謂自界五除通果心従通果心無
間生二謂自界二加行通果卽此亦
従二無間起謂卽前說自界二心說
色界心㸦相生巳次說無色四種心
中加行善心無間生七謂自界四及
色界一加行善心幷學无學卽此復
従六無間起謂自界三唯除異熟及
色界一加行善心幷學無學生得善
心無間生七謂自界四及色界一有
覆無記幷欲界二不善有覆卽此復
従四無間起謂自界四有覆无記無

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第二十三張滿得干
閒生八謂自界四及色界二加行有
覆幷欲界二不善有覆卽此復従十
無閒起謂自界四及色界三生得異
熟與威儀路幷欲界三名如色說異
熟生心無閒生六謂自界三除加行
善及色界一有覆無記幷欲界二不
善有覆卽此復従四無閒起謂自界
四說無色心㸦相生巳次說無漏二
種心中従有學心無閒生六謂通三
界加行善心及欲生得幷學無學卽
此復従四無閒起謂三加行及有學
心従無學心無閒生五謂前有學所
生六中除有學一卽此復従五無閒
起謂三加行及學無學復有何緣加
行無閒能生異熟工巧威儀非彼無
閒生加行善且異熟生由先業力所
引發故勢力羸劣非作功用所引發
故不能引起加行善心故彼不能生
加行善出心不由功用轉故加行無
閒生彼無違工巧威儀勢力羸劣樂
作功用引發工巧及威儀故不能引
起加行善心出心不由功用轉故加
行無閒生彼無違若爾染心不應无

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十苐二十四張滿得干
閒生加行善染著境界違背善故勢
力劣故無甚過失猒倦煩惱數數現
前作是思惟設何方便令無義聚止
息不行便如實知起過失境能生功
德脫我當起煩惱現前尋復覺知起
善防護由斯願力能起加行無始時
來數習染故勢力不劣故染無閒生
加行善欲界生得行相明利非勝功
用之所引發以明利故可有従彼學
無學心色界加行無閒而起非勝功
用所引發故不能従此引生彼心色
無色界生得善心不明利故非勝功
用所引發故非學无學他界加行無
閒而起亦非従此引生彼心又欲生
得以明利故可従色染無閒而生能
爲防護色界生得不明利故非無色
染無閒而起作意有三謂自共相勝
解作意有差別故云何名爲自相作
意謂觀諸色變礙爲相乃至觀識了
別爲相如是等觀相應作意云何名
爲共相作意謂十六行相應作意云
何名爲勝解作意謂不淨觀及四無
量有色解脫勝處遍處如是等觀相

阿毗逵磨順正理論卷第二十第二十五張滿**
應作意如是三種作意無間聖道現
前聖道無閒亦能具起三種作意若
作是說便順此言不淨觀倶行修念
等覺分有餘師說唯従共相作意無
閒聖道現前聖道無閒方能具起三
種作意若爾何故契經中言不淨觀
倶行修念等覺分由不淨觀調伏心
巳方能引生共相作意従此無閒聖
道現前依此展轉密意而說故無有
過有餘復言唯従共相作意無閒聖
道現前聖道无閒亦唯能起共相作
意此言有失所以者何依未至等三
地證入正性離生聖道無閒可生欲
界共相作意以欲界中共相作意去
彼聖道非極遠故若依第二第三第四
靜慮證入正性離生聖道無閒起何作
意非起欲界共相作意以極遠故又
於彼地無容有故以非彼地巳有曾
得共相作意異於曾得順決擇分非
諸聖者順決擇分可復現前非得果
巳可重發生加行道故彼今應說此
聖道後起何共相作意現前豈不繫
屬順決擇分亦修彼類共相作意如

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第二十六張滿*比
觀諸行皆是無常觀一切法皆是无
我涅槃寂靜聖道无閒引彼現前此
救非理繫屬加行所修作意非得果
後可引現前是彼類故前說聖道无
閒通三作意現前於現爲善若依未
至定得阿羅漢果後出觀心或卽
彼地或是欲界依無所有處得阿羅
漢果後出觀心或卽彼地或是有頂
若依餘地得阿羅漢果後出觀心唯
自非餘地於欲界中有三作意一聞
所成二思所成三生所得色界亦有
三種作意一聞所成二修所成三生
所得无思所成擧心思時卽入定故
無色唯有二種作意一修所成二生
所得欲界聞思作意無閒聖道現前
聖道無閒具起三種作意現前以諸
聖道起必繫屬加行道故非生得善
作意無閒聖道現前色界聞修作意
无閒聖道現前聖道無閒亦唯起彼
二種作意無色唯修作意無閒聖道
現起聖道無閒亦唯起修不起生得
若生第二靜慮以上起初靜慮三識
身時諸有未離自地染者彼従自地

@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第二十七張滿天光
善染無記作意無閒二識現前三識
无閒還生自地三種作意諸有巳離
自地染者除染作意唯善無記作意
無閒三識現前三識無閒亦唯起此
二種作意於前所說十二心中何心現
前幾心可得頌曰
三界染心中得六六二種色善三學四
餘皆自可得
論曰欲色染心正現前位十二心内
各得六心無色染心正現前位十二
心内唯得二心爲一刹那應言不爾
且起欲界染汙心時或界退還或續
善本或退勝德於此三位隨容有數
揔得六心界退還時除自無覆定得
自界善等三心色界染心亦容可得
續善本位得自善心以疑心中續善
根故退勝德位三界染心及有學心
皆容可得若起色界染汙心時或界
退還或退勝德隨容有數亦得六心
界退還時得自三種及得欲界无覆
无記謂通果心退勝德位色無色界
二染汙心及有學心皆容可得若起
无色染汙心時頓得二心謂學自染

阿毗逵磨順正理論卷第二十第二十八張滿*
*此中唯有退勝德位色界善心正
現前位十二心内容得三心謂自善
心及欲色界無覆無記由升進故有
說根本靜慮起時頓得三心卽如前
說若汎說得此義非無然於爾時唯
得後二以前一種先巳得故若不爾
者此位學心亦容可得應言得四若
有學心正現前位十二心内容得四
心謂有學心及欲色界無覆無記
幷無色善若初證入正性離生爾時
學心卽名爲得若以聖道離欲界染
最後所起解脫道時得欲色界無覆
無記若以聖道離色界染得無色善
此中離言非究竟離以於色染未全
離時無色善心巳可得故有說全離
色界染時得无色界根本地善若爾
應說亦得學心離欲染時亦得色善
是則應說學心得五餘謂前說染等
心餘謂三界三無覆無記欲無色善
及无學心不說彼心正現前位得心
差別應知彼心正現前位唯自可得
色無覆心正現前位都無所得前巳
得故不應說言皆自可得豈不無學
心
@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第二十九張滿*正起時亦容得网謂三界善初盡智時未來修故非先巳得有未來修如何可言此唯自得又無色善正現起時亦得學心寕唯自得今言得者非先所成如後頌說故無此難若不爾者色善得三學心得网亦不應說容得餘故此義應思有餘但言心有十一以學無學同無漏故卽約此義揔說頌曰慧者說染法現起時得九善心中得六无記唯無記欲界染心界退還位除自無覆得自界三色界染心界退還位得自善染欲色無覆无記染心退無學位得自界染
及有學心此約界論得心多少非約
地辯故得九心無色善心無容得故
有餘師說染得十心以無色中退生
下地染心起位得自善心雖言得心
約界而立如亦可說得無漏心得地
善心何緣不說言善心中得六心者
謂以正見續善根時得欲界善離欲
染時應知頓得欲色無覆初入定時
如應別
得色無色善初入離生














@@阿毗逵磨順正理論卷第二十第三十張滿**位
證阿羅漢時得學無學若爾何故言
得六心如經主難應言得七然學無
學同無漏故揔說一心言六無失有
餘師釋得盡智時頓得六心謂三界
善欲色無覆及無漏心雖約別時亦
容得六而據頓得故說此時汎說無
違非今頌意爲攝前義復說頌曰由
託生入定及離染退時續善位得心非
先所成故說
一切有部順正理論卷第二十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗達磨順正理論卷第二十一逐
尊者衆賢造
三藏法師玄焋奉詔譯
辯緣起品第三之一
巳依三界辯得心等今應思擇三界
是何各於其中處別有幾頌曰
地獄傍生鬼人及六欲天名欲界二十
由地獄洲異此上十匕處名色界於中
三靜慮各三第四靜慮八無色界无處
由生有四種依同分及命令心等相續
論曰那落迦等下四趣全及天一分
眷屬中有幷器世閒捻名欲界天一
分者謂六欲天一四大王衆天二三
十三天三夜摩天四覩史多天五樂
變化天六他化自在天如是欲界地
獄趣等幷器世閒捻有十處地獄洲
異分爲二十八大地獄名地獄異一
等活地獄二黑繩地獄三衆合地獄
四號叫地獄五大叫地獄六炎熱地
獄七大熱地獄八无閒地獄言洲異
者謂四大洲一南贍部洲二東勝身
洲三西牛貨洲四北倶盧洲如是十

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二張逐*
*二幷六欲天傍生餓鬼處成二十
若有情界従自在天至無閒獄若器
世界乃至風輪皆欲界攝巳說欲界
幷處不同此欲界上處有十七謂三
靜慮處各有三第四靜慮處獨有八
器及有情捻名色界第一靜慮處有
三者一梵衆天二梵輔天三大梵天
第二靜慮處有三者一少光天二無
量光天三極光淨天第三靜慮處有
三者一少淨天二無量淨天三遍淨
天第四靜慮處有八者一無雲天二
福生天三廣果天幷五淨居處合成
八五淨居者一無繁夭二無熱天三善
現天四善見天五色究竟天廣善所
生故名爲梵此梵卽大故名大梵由
彼獲得中閒定故最救生故最後歿
故威德等勝故名爲大大梵所有所
化所領故名梵衆於大梵前行列侍
衞故名梵輔自地天内光明最小故
名少光光明轉勝量難測故名无量
光淨光遍照自地處故名極光淨意
地受樂說名爲淨於自地中此淨最
劣故名少淨此淨轉増量難測故名

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐三張逐*
*無量淨此淨周普故名遍淨意顯
更無樂能過此以下空中天所居地
如雲密合故說名雲此上諸天更無
雲地在無雲首故說无雲更有異生
勝福方所可徃生故說名福生居在
方所異生果中此最殊勝故名廣果
離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名
爲淨淨身所止故名淨居或住於此
窮生死邊如還債盡故名爲淨淨者
所住故名淨居或此天中无異生雜
純聖所止故名淨居繁謂繁雜或謂
繫廣無繁離中此最初故繁廣天中
此最劣故說名無繁或名無求不求
趣入無色界故巳善伏除雜修靜慮
上中品障意樂調柔離諸熱惱故名
無熱或令下生煩惱名熱此初離遠
得無熱名或復熱者熾盛爲義謂上
品修靜慮及果此猶未證故名無熱
巳得上品雜修靜慮果德易彰故名
善見雜修定障餘品至微見極清澈
故名善見更無有處於有色中能過
於此名色究竟或此巳到衆苦所依
身最後邊名色究竟有言色者是積
集

阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐四張逐善*
色至彼後邊名色究竟此十七處諸
器世閒幷諸有情捻名色界有餘別
說十七處名初靜慮中捻立二處第
四靜慮別說无想彼師應言處有十
八以彼大梵望梵輔天壽量身量無
尋受等皆有別故豈不無想望廣果
天唯異生等有差別故前亦應言處
有十八此難非理無想天生卽廣果
天繫業果故若爾大梵所受生身亦
梵輔天繫業果故不應別說爲一天
處卽梵輔天上品繫業招大梵果此
業望彼少有差別故招壽等亦少不
同若大梵天望彼梵輔壽量等別合
爲一處則少光等壽等雖殊應合一
處成大過失此例不然太梵一故要
依同分立天處名非一梵王可名同
分雖壽量等與餘不同然由一身不
成同分故與梵輔合立一天高下雖
殊然地無別少光天等與此相違故
彼不應引之爲例上座色界立十八
天故作是言修諸靜慮各有三品謂
上中下隨三品因生三天處第一靜
慮大梵天王自類相望得有同分與

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐五張逐
梵輔處勝劣有殊如聚落邊阿練若
處雖相隣近而處不同無想有情於
第四定爲第四處與廣果天有差別
故處成十八此亦不然初靜慮地處
應四故無想有情應離廣果不別立
故若謂隨修三品靜慮諸靜慮地處
各三者則大梵王壽等勝故應異初
定上中下因別用中閒勝定業感故
應大梵異初定三別業所招成第四
處或應大梵无別有因無想有情與
彼廣果壽身量等無差別故應無異
因處非第四故立十八理必不成又
若必然應色究竟壽量身量三十二
十或六十四然倶不許是故不可約
修靜慮三品不同立處有別因雖有
四處但立三因但有三處立四故又
初靜慮處若有三應大梵王望梵輔
處高廣逈隔如上下天亦應倍増壽
量身量是則一切建立不成然梵衆
天壽量半刧身量亦有半踰繕那至
大梵天量皆一半若立大梵處爲第
三應壽與身量増至二是則以上皆
應倍増諸所建立皆不成就是故迦

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐六張逐*
*濕彌羅國諸大論師咸說大梵王
所居卽梵輔處由茲色界處唯十六
如是所說善順契經七識住中唯擧
邊故如極光淨及遍淨天若謂不然
契經應說如大梵處非梵衆天無想
有情望廣果處壽等無異如何別立
彼復說言第一靜慮非無壽等建立
差別以彼三天半半増故若爾大梵
應亦倍増是則上天建立皆壞无斯
過失許少光天望大梵天亦半増故
此唯妾執未見色天別處極成有半
増故又壞正理所以者何旣許依修
三品靜慮得三品果建立三天何理
中天倍増於下然其上處半勝於中
故彼所言唯慿妾執是故建立色界
諸天唯我國師所說無乱巳說色界
幷處不同無色界中都无有處以無
色法無有方所過去未來無表無色
不住方所理決然故但異熟生勝劣
差別說有四種一空无邊處二識無
邊處三無所有處四非想非非想處
如是四種名無色界此四非由處有
上下但由生故勝劣有殊復云何知
彼

阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐七張逐
無方處謂於是處得彼定者命終卽
於是處生故復従彼弢生欲色時卽
於是處中有起故雖由生故四種不
同而無上下方處差別四種何緣次
第如是由漸離欲漸得定故或卽由
生次第如是隨生因力果少多故如
有色界一切有情要依色身心等相
續於無色界受生有情以何爲依心
等相續何緣於此欻復生疑以諸法
中都無有我心心所法在欲色中依
託色身可相續轉於無色界旣無色
身心等應無相續轉義故今於此可
復生疑當知彼依同分及命心等相
續非我爲依及聲攝餘不相應行謂
得非得及與生等非於此中顯同分
等實有自體前巳成故但顯彼用謂
能爲緣緣謂爲依令心等續眼等四
識一一皆用無間滅意及自色根爲
其所依及爲依性以自色根所依大
種身根及大同分命根得等生等但
爲依性身識卽用意及身根爲其所
依及爲依性但以身根所依大種同
分命根得等生等爲其依性非爲所

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐八張逐**
依意識但以無閒滅意爲其所依及
爲依性身根及大同分命根得等生
等但爲依性如是欲色有情心等依
色同分命等相續無色有情以無色
故但依同分及命根等心等相續非
無有依依與所依二相何別今詳宗
趣二相別者要由彼有此方得生無
則不生是爲依相定有彼相及隨變
者是謂爲依及所依相豈不雖有色
同分等而或有時心等不續如何說
彼爲心等依此責不然以有別法能
違心等令不續故心等續位必有彼
依故彼得爲心等依相現見心等於
死身内畢竟不生於生身中心心所
法決定當起故彼色等依相極成由
此故知色聲香等於心心所不能爲
依以外事中有色聲等然心心所曾
不轉故前所依相應非遍有非諸心
等皆隨所依而轉變故心等不隨無
間滅意定有轉變如何可說彼爲所
依心等定隨意根轉變夫隨變者謂
令改易無間滅意於正滅時令後心
等入正生位意根巳滅心等巳生如

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐九張逐令順
是卽成後隨前變非同分等爲心等
依如眼等根無間滅意故所依相與
依相別遍諸所依無相濫過如是欲
色諸有情心四薀倶生咸爲依性唯
一色薀得爲所依意識所依亦應兼
色隨色變故現見大種酒等惱時心
便改易無容意識色爲所依夫成所
依定能生變意識非定隨大變生設
大種無此亦有故由是大種望於意
識唯可成依非所依性是故六識欲
色界中用四薀爲倶生依性無色意
識無復色依彼倶生依但通三薀若
爾何故但言無色心等依於同分及
命此說定同無乱依故謂心心所雖
㸦爲依而非定同不自依故亦非無
乱在此地生乱起自他心心所故同
分及命心等同依又此地生唯此地
故依此設起不同地心由此還令自
地心起唯依此二名此地生牽引業
生無閒斷故由斯說是同不乱依心
等不然故略不說若無此二餘地四
薀現在前時爾時有情應名餘地非
此地攝自地先業所牽引果不相續

阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十張逐令順
故然不應許是故當知如欲色界身
同分命爲心等依雖或有時異地心
起而依身等於此生中後定當牽自
地心起如是無色雖無有身心等定
依同分及命故頌偏說同分命根此
是牽引業異熟故是餘異熟相續住
因譬如樹根莖等依住現見諸樹葉
枝莖等雖同種生而依根住是故不
應謂眼根等唯依業住無別有依由
斯巳釋生無色界業生心等湏別依
因故本論中不作是說心轉卽用相
應爲依卽由此因得非得等及聲捻
顯不說別名謂彼非唯業所生故設
業生者非恒續故如何彼法爲心等
依謂彼若無自地心等必不生故猶
如身等或由彼是無乱因故非生上
地成就下善又無成異地異生性等
故彼爲依性其理極成有餘師言如
坑塹等雖無風等燈焰不生彼法若
無心等不起故知心等用彼爲依或
有門人作是微詰不相應行應如色
身亦能爲依生意識等故但爲說不
相應行爲心等依非無色界倶生四

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十一張逐保
*薀無相依義然於此中心與受等
爲所依性非彼受等爲心所依非所
隨故要心捻了境界相時受等方能
取差別相故彼隨心非心隨彼然心
心所名㸦相依㸦隨轉者同一果故
何緣不說欲色界中此二爲依心等
相續而但說彼依於色身欲色界中

身同分等雖恒相續皆能爲依而身
麤顯是故偏說或爲成立同分命根
離身別有故作是說非於無色或餘
地中業生心等恒現爲故或顯同分
及命根等亦依身轉故作是說雖彼
與身㸦相依止而身勝故偏說爲依
豈不命根爲身依性亦是殊勝命根
若無身根等法皆不轉故雖無命根
彼皆不轉而身多遇灾撗等緣命等
隨身亦有損益故身與彼爲依義勝
卽由此義對法諸師說無色中以無
身故同分命等更㸦相依經主此中
假爲賓主謬増正義作是難言若爾
有色有情心等何不但依此二相續
謂對法者作是釋言有色界生此二
劣故無色此二因何故强彼界二従勝
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十二張逐
定生故由彼等至能伏色想若爾於
彼心等相續但依勝定何用別依又
今應說如有色界受生有情同分命
根依色而轉無色此二以何爲依此
二更㸦相依而轉有色此二何不相
依有色界生此二劣故無色此二因
何故强彼界二従勝定生故前說彼
定能伏色想是則還同心相續難或
心心所唯㸦相依經主定於阿毗逵
磨無所承稟謬述此言或由自心憎
猒對法矯作是說惑乱正宗誰有妙
通諸法相者當作如是酬前所問彼
立自宗言無色界心等相續無別有
依謂若有因未離色愛引起心等所
引心等與色倶生依色而轉若因於
色巳得離愛猒背色故所引心等非
色倶生不依色轉此亦非理若引因
力令彼心等相續轉者善與染心現
在前位心等相續應无所依又如有
情在欲色界引因力故心等相續與
色倶生依色而轉如是有情在無色
界引因力故心等相續與衆同分命
根倶生不依於色唯依同分命根而

阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十三張逐*
轉旣許欲色有情心等不依色身定
無轉義何因無色有情心等都无所
依而有轉義又彼現許欲色界中心
等相續雖一業果而必依餘心等方
轉於無色界何不許然又不應說唯
有於色未離愛因所引心等依色而
轉現有於色巳離愛因所引心等與
色倶生依色而轉生欲色界色愛巳
除無色界心現在前故彼雖無色心
現在前而彼有情不名無色未離色
愛因果爲依此無色心相續轉故下
界現起無色界心旣別有依上亦應
爾又生無色起餘地心或起无漏若
無自地少法爲依心相續者當言此
是何地有情如是推徴前巳數辯是
故經主所見非妙上座此中言無色
界心與心所更㸦相依如二蘆束相
依而住或如下界名色相依應詰彼
言如欲色界雖名四薀更㸦相依而
許彼名別依色轉如是無色心所與
心雖相依止然復應許別有所依得
相續住是故違背對法正理必無有
能證義眞實如本論說云何欲界謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十四張逐*
*有諸法欲貪隨増色無色界亦復
如是爲顯諸法三界現行非皆彼繫
故作是說豈不諸法非異界地煩惱
隨増應擧一切自界煩惱隨増顯別
理實應然但說多分隨眠顯別以諸
有情多分現起貪隨眠故言欲貪者
謂欲界貪色無色貪亦復如是略說
叚食婬所引貪可立欲名如經頌
說世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別
貪妙境如本住世間智者於中巳除
欲爲顯貪欲名異體同故說此頌欲
所屬界說名欲界色所屬界說名色
界略去中言故作是說如胡椒飮如
金剛環於彼界中色非有故名爲無
色所言色者是變㝵義或示現義彼體
非色立無色名非彼但用色无爲體
無色所屬界說名無色界略去中言
喻如前說又欲之界名爲欲界由此
界能任持欲故色无色界應知亦然
若界有色而無定者是名欲界若界
有色亦有定者是名色界若界無色
而有定者是無色界或界有色有欲
境者是名欲界若界有色無欲境者
是
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十五張逐**
名色界若界俱無是無色界或界雖
有五薀異熟而無五薀爲異熟因同
得一果是名欲界若界倶有是名色
界若界倶無是无色界或界多分具
一切色是名欲界若界一切於色闕
減是名色界若界一切色法皆無是
無色界或界有色亦有多趣是名欲
界若界有色而無多趣是名色界若
界無色亦無多趣是無色界如是等
別有無量種三界爲一爲復有多三
界无邊如虛空量故雖无有始起有
情無量无邊佛出於世一一化度無
數有情令證無餘般涅槃界而不窮
盡猶若虛空世界當言云何安住當
言傍住故契經言譬如天雨滴如車
軸無閒无斷従空下澍如是東方无
閒無斷无量世界或壞或成如於東
方南西北方亦復如是不說上下有
說亦有上下二方餘部經中說十方
故色究竟上復有欲界於欲界下有
色究竟如是展轉世界无邊若有離
一三界貪時諸三界貪無不滅離依
初靜慮起通慧時所發神通但能徃

阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十六張逐*全
至自所生界梵世非餘所餘通慧應
知亦爾勿有於境太過失故巳說三
界趣復云何何處幾種頌曰
於中地獄等自名說五趣唯無覆无記
有情非中有
論曰於三界中隨其所應說有五趣
如自名顯謂前所說地獄傍生鬼及
人天是名五趣唯於欲界有四趣全
三界各有天趣一分爲顯有界非趣
所攝故三界中說有五趣善染無記
有情無情及中有等皆是界性趣體
唯攝無覆无記及與有情而非中有
言趣體唯攝无覆無記者唯異熟
生爲趣體故由此巳釋趣唯有情無
情中无異熟生故中有非趣後當廣
辯趣體唯攝无覆無記有何聖教能
定證知謂七有經且可爲證經說七
有謂地獄有傍生有餓鬼有天有人
有業有中有此中業有是五趣因簡
趣異因是故別說此經爲顯趣體唯
攝無覆无記故簡異因然經主言非
別說故定非彼攝如五濁中煩惱契
見別說爲濁非別說故彼見定非煩
惱
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十七張逐宗希
所攝如是業有雖亦是趣爲顯趣因
所以別說故有說趣體兼善染彼言
非理無處說故有處說見亦是煩惱
雖有所因別說爲濁而准餘說知卽
煩惱曾無有處說諸趣因業卽趣體
可爲誠證雖有所因別說爲有而准
彼說知業是趣如何定知業是趣體
有所因故有中別說而非業有體非
是趣爲顯趣因說爲業有故所引喻
於證无能又彼所言有太過失應執
中有亦趣攝故然彼釋言由與趣義
不相應故二趣中閒故名中有此若
趣攝應非中有如是所釋後更研尋
且五濁經於證無力曾无處說業是
趣故旣許中有由與趣義不相應故
非是趣體業亦應然亦與趣義不相
應故定非趣體業若趣體趣應相雜
於一趣身中有多趣業故若趣因業
卽是趣者人有地獄業或現前彼應
是人亦是地獄亦不應說地獄趣體
雖現在前而非地獄如是則有太過
失故謂異熟果正現在前應非地獄
無差別故然契經說異熟起巳名那

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一第十八張逐宗布
落迦故業非趣又業是趣與理相違
猶如中有是趣因故趣謂所徃中有
不應是所徃處由此能徃正所生處
故非趣攝如是業有旣許趣因非所
趣處亦非趣攝是故應知趣體唯攝
無覆無記其理極成唯異熟生是諸
趣體何緣證知契經說故經說舎利
子作是言具壽若有地獄諸漏現前
故造作増長順地獄受業彼身語意
曲穢濁故於那落迦中受五薀異熟
異熟起巳名那落迦除五薀法彼那
落迦都不可得此中旣說除異熟生
色等五薀無別地獄異熟起巳名那
落迦故知趣體唯是異熟雖彼釋言
爲遮實有能往諸趣補特伽羅故作
是說除五薀法彼那落迦都不可得
非遮餘薀故作是言然是自心虛妄
計度經說異熟五薀起巳方得名爲
那落迦故又言除此異熟薀法彼那
落迦不可得故非薀法言是捻相說
乘前異熟五薀起故此言亦能兼遮
實有能徃諸趣補特伽羅許異熟薀
捻遮餘故又彼所言異熟起巳名地

阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐十九張逐乞
石獄者說異熟起方名地獄非說地
獄唯是異熟此亦隨情妄作斯解其
次卽有簡別說故謂除次前異熟薀
法彼那落迦都不可得若諸趣體非
唯異熟何故要言異熟起巳方名地
獄非於前位異熟諸薀先未起時巳
有地獄能招業有非於爾時巳名地
獄故知地獄唯異熟生非彼地獄能
招業有於異熟起未起位中現行成
就少有差別是故趣體唯異熟生非
善染等理極成立有餘師說亦通長
養彼違契經不可依信言地獄諸漏
現在前故者應言地獄煩惱是何而
今說爲地獄諸漏非地獄等諸趣煩
惱如初定等繫地各別然諸趣業定
有別故能起煩惱如業而說非趣體
唯無覆無記便與品類足論相違彼
說五趣一切隨眠所隨増者彼依五
部能結生心故作是說趣及人心捻
說爲趣無相違過譬如村落及村落
邊捻名村落中有非趣何緣故知由
經論理爲定量故且由經者謂七有
經別說五趣因方便故言由論者施
設
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十張逐
論說四生攝五趣非五攝四生不攝
者何所謂中有法薀論說眼界云何
謂四大種所造淨色是眼眼根眼處
眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有
言由理者趣謂所徃中有不然如前
巳說又彼卽於死處生故非所徃處
故非趣體然有難言若爾無色亦應
非趣卽於死處受生故者彼難非理
以諸無色死處卽生不徃餘處故是
趣體中有雖是死處卽生然徃餘處
故非趣體經主復言旣爾中有名中
有故不應名趣二趣中故名中有者
此不應理因不成故若許中有非趣
極成可作是言二趣中故名爲中有
中有非趣旣不極成如何可言二趣
中故名爲中有名中有故因義不成設
許中有是趣體者順彼受業若未離
貪定在死生二有中起故名中有非
說彼在二趣中故名爲中有然无本
有名中有過在中有地生死中閒容
有不起本有者故謂或容有生有无
間死有現前非起本有必無容有在
中有地死有無間生有現前故中有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十一張逐千丈
名不濫餘有雖亦有說欲色界中非
定一切有中有者此後思擇中有義
中當立定有破彼所說或容彼在異
類二生中閒起故名爲中有非在二
趣中閒有故其本有等無如是事又
經主言此若趣攝非中閒故是則不
應名中有者亦不應理所以者何設
是趣攝如前所釋成中有故中有非
趣前說理成經主後言不堪爲證此
中上座作如是言若許中有非趣所
攝彼卽應說離五趣外別有能感中
有起業此無有失是所許故謂我宗
中許五趣體唯是無記中有起業唯
是不善善有漏故由是當知離五趣
外別有能感中有起業然此中有卽
趣業果謂業能招諸趣果者此卽能
感徃趣方便徃趣方便卽名中有如
同所許化非化生是一業果如是應
許趣非趣攝一業所招中般涅槃由
此成立順定受業巳與果故若別業
果生有等業未與果故應不能起永
斷餘結聖道現前豈不生結彼巳斷
故能起如是聖道現前如契經說應

阿毗逵磨順正理論卷第二十一弟二十二張
逐知如是補持伽羅巳斷生結未斷
起結故不成證如何二結同一地繫
而前後斷與理無違故應思求彼經
意趣我今於此審諦思求見彼契經
有如是意謂依二斷說如是言二斷
者何一得永業治斷二得永不行斷
此中初斷謂起結全生結少分於色
界貪得永離故於無色貪未永離故
若第二斷唯是生結於欲色界未離
貪者二時容有起結現行謂住本有
發滿業時及住中有續中布時異生
位中造牽引業巳能感此應所受生
彼對治力伏相續故覺了生有深過
患故住本有中不能現起能發生有
圓滿業結由此畢竟彼業不生住中
有中彼無現起聖道障故未至生處
便斷餘結而般涅槃由彼無容結生
有故第二生結永不現行先巳得彼
非擇滅故由此諸趣與彼中有是一
業果其理極成又必應然除在中有
般涅槃者無住中有不至生有而命
終故若別業果應同所餘別異業果
以何因故諸受中有必復至生若餘
有
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十三張逐*
*情在中有位生有等業亦巳與果
何不同彼中般有情未至生處中有
便死此例不齊以不還果是中般者
一切生結皆巳斷故與生相違勝對
治道巳現行故順彼受業巳與果故
不至生有便般涅槃諸餘有情注在
中有生結未斷又無違生勝治道故
順彼受業雖巳與果而必當受生有
異熟諸業異熟勢獈速故然彼上座
覺慧衰微於無過中妄興過難言若
中有非趣所攝彼卽應說離五趣外
別有能感中有起業勝智於中不應
収採如是捻釋諸趣體巳次應別解
一一趣名那落名人迦名爲惡人多
造惡顚墜其中由是故名那落迦趣
或近人故名那落迦造重罪人速墮
彼故或復迦者是樂異名那者言無
落是與義无樂相與名那落迦或復
落迦是救濟義那名不可不可救濟
名那落迦或復落迦是愛樂義不可
愛樂名那落迦言傍生者彼趣多分
身撗住故或彼趣中容有少分傍行
者故又類多故多愚癡故名曰傍生
言
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十四張逐*
呂餓鬼者謂餘生中憙盗他物習慳
貪等又復多是所祀祖宗又多希求
以自存濟又多怯劣其形瘦悴身心
輕躁故名餓鬼人謂令天緣之起慢
我於此類善趣中尊或彼自心多増
上慢或多思慮故名爲人天謂光明
威德熾盛遊戲談論勇悍相陵或復
尊高神用自在衆所祈告故名爲天
有作是言阿素洛者與諸天衆違諍
交通言本是天威德殊勝由斯等故
天趣所收諦現觀中无堪能故似非
人故多諂曲故定非天趣是鬼趣攝
與諸天衆相違諍等皆非證因以不
定故且相違諍非證天因曾聞有人
共羅刹鬪又聞羅刹與猕猴鬪曼駄
多王破阿素洛如斯等事其類寔多
然諸天中蘇陀味勝阿素洛女容貌
端嚴由是相侵數興違諍不由同趣
故彼非天言㸦交通亦不成證現見
貴賤亦㸦交通諸耽欲人重色非族
曾聞大樹緊那羅王有女端嚴名爲
奪意善財菩薩納以爲妻言本是天
亦不成證是天帝釋讃妻父言諸讃
美

阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十五張逐法才
言或實非實重設支故矯讃其父諂
愛發言豈足爲證又彼本住妙高山
頂爲天所逼退就下居言本是天亦
無有失又彼傲慢自謂是天數與諸
天興師相伐釋天爲止巧慰令欣應
時處言設虛無過威德殊勝亦非證
因曾聞曼駄多王威德勝於天故難
陀跋難陀等雖是傍生然其威德自
在勝諸天衆故阿素洛唯鬼趣收亦
非第六曾不說故然不說爲惡趣攝
者恐彼於佛起毒惡心因茲長依受
諸劇苦又由訓詞遮彼天攝素洛名
天是自在義阿是非義顯彼非天自
在減天名阿素洛又素洛者謂極可
愛天極可愛得素洛名雖彼亦多受
諸快樂由多諂曲非極可愛有說諸
趣或體相雜異趣相因而生子故如
魚身者鹿子仙人自昔傳聞其類無
量一身兩趣故有相雜彼說不然自
業趣定而彼生緣有種種故見非情
内有有情生豈彼一身情非情攝如
菴羅女因樹而生喬答摩宗因曰光
起故相因有非證雜因傳說化生有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十一苐二十六張逐法才
因胎藏旣因胎藏何謂化生俗論多
虛不應依信或異相託理亦无違鹿
子仙人魚身者等由滿業異形相不
同其實是人故趣無雜自餘感赴因
果不同思擇業中當廣分別
說一切有部順正理論卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第二十二逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之二
於前所說諸界趣中如其次第識住
有七其七者何頌曰
身異及想異身異同一想翻此身想一
幷無色下三故識住有七餘非有損壞
論曰謂若略說欲界人天幷及下三
靜慮無色此七生處是識住體若廣
分別應隨契經有色有情身異想異
如人一分天是第一識住一分天者
謂欲界天及初靜慮除刧初起言有
色有情者是成就色身義言身異者
謂彼色身種種顯形狀貌異故彼由
身異或有異身故彼有情說名身異
言想異者謂彼苦樂不苦不樂想差
別故彼由想異或有異想或習異想
以成其性故彼有情說名想異令應
思擇豈不後有身異言故有色巳成
前有色言應無義用此責非理於無
色中現見亦有說身言故若謂身後

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二張逐
有想異言巳證身言唯詮色者亦不
應理除想巳外餘無色中有疑濫故
或復謂後有如人言故前身言無有
濫者此亦非理由後說有一分天言
容有濫故若謂不以一分天言令彼
身言濫於無色依次第故又於次後
說梵衆等諸天言故理亦不然非遍
說故非後遍說一切天衆皆建立在
餘識住中勿有生疑一分天者兼攝
有頂第四靜慮故說有色及身異言
非有頂天可言有色第四靜慮可言
身異一分天言巳簡惡處餘人天衆
各自名顯故此所說一分天言所攝
如前其義成立由斯有頂第四靜慮
及諸惡處非識住攝故有色言具大
義用或言有色爲顯異因謂身異因
卽是有色要由有色身方有異由身
有異想異得成故有色言顯異因性
由能損益勝境現前損益身時身便
變異卽於如是身變異時令飮食等
亦有變異彼變異故身異得成由是
便生樂等異想故言有色是顯異因
若必有色言顯身異因者極光淨等

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐三張逐
身應有異又極光淨應無異想由彼
天中身無異故又諸梵衆想應不一
由彼天中身有異故由斯所釋理未
必然其理必然異因定故謂身有異
定色爲因非色爲因令身定異故極
光淨等無身成異失如眼色爲緣生
於眼識等如契經說眼色爲緣生於
眼識現有眼色眼識不生餘亦應爾
又如經說身有輕安便生受樂此經
意顯無染受樂定輕安爲因非身輕
安定能生受樂此亦應爾故理必然
若謂眼色定爲眼識緣闕餘緣故有
眼識不起如契經說能生作意若不
正起識不生故旣許有色爲身異因
復闕何緣令身不異又受樂體異於
輕安雖復輕安遍於諸地無受樂地
可不生樂有色身異旣無別體諸有
色者皆應身異此亦不然與彼同故
雖諸有色皆身異因有闕餘因而身
不異謂於欲界初靜慮中有表無表
尋伺多識爲因生果有種種異故彼
有色爲身異因極光淨天等無彼因
故雖有色因而身但一不可以說彼

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐四張逐
爲身異因則不許言有色故身異勿
說作意能生眼識便不許說眼色爲
緣又彼不應以業生眼故便不許說
眼等爲眼因又彼不應以種生芽故
便不許說水糞等爲因是故不應作
如是難以有色故令身異者極光淨
等身應有異言極光淨應无異想由
彼天中身無異者亦不應理由心於
定有猒欣故如說樂因又想異言爲
遣疑故謂說身一想應非異心隨身
故爲遣此中想隨身疑故說想異此
言意顯極光淨天心不隨身與餘天
別言諸梵衆想應不一由彼天中身
有異者理實應爾但爲顯示彼刧初
時同於一因起一執想故言想一是
故前釋一分天言亦攝梵衆天唯除
刧初起此言意顯彼想實異但就少
分緣義說爲想一由斯有色定是異
因故有色言深有義用有色有情身
異想一如梵衆天謂刧初起是第二
識住所以者何以刧初起彼梵衆天
同生此想我等皆是大梵化生大梵
爾時亦生此想是諸梵衆皆我化生

阿毗逵磨順正理論卷弟二十二苐五張逐時*
何緣梵衆同生此想由見梵王處所
形色及神通等皆殊勝故又觀大梵
先時巳有巳及餘天後方生故彼不
能見従上地歿依初靜慮發宿住通
不能了知上地境故何緣大梵亦生
此想彼纔發心衆便生故謂巳所化
非速歿故或愚業果感赴理故或見
巳身形狀勢力壽威德等過餘衆故
由是緣故梵衆梵王身雖有殊而生
一想豈不梵衆言我従彼生而大梵
王言我能生彼想卽有異如何言一
此責非理梵衆梵王同執一因而生
想故或緣所化想是一故有說此中
唯依梵衆言同一想非大梵王以彼
經但言如梵衆天故非王一身可名
衆故雖彼後時得聰叡覺亦生異想
而従初位以立其名故言想一王従
衆說得想一名故可彼天捻名想一
言身異者前說彼天有表等囙感別
果故安立衆生有差別故經說梵衆
作是念言我等曾見如是有情長壽
久住乃至起願云何當令諸餘有情
生我同分於彼正起此心願時我等

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐六張逐心惠
便生彼同分内梵衆何處曾見梵王
有餘師言住極光淨従彼天歿來生
此故旣従彼死來生此閒云何未得
第二靜慮而能憶彼諸宿住事誰言
未得第二靜慮若得應離初靜慮貪
如何彼尙生初定戒禁取退巳方生
斯有何失豈不色界無有退耶有說
初生無妨有退有餘師說住中有中
曾見梵王此不應理經言見彼久住
世故彼天中有於正所受生旣不闕
緣無容久住故應說梵衆卽住自天
曾見梵王極光淨歿初受生時曾見
彼故謂諸梵衆初下生時見大梵王
威光赫烈雖懷敬慕欲往親承威神
所逼未果前詣於茲荏苒遂致多時
後勵尃誠預近瞻仰到巳皆共作是
念言我等曾見乃至廣說謂彼近見
大梵王時便能憶知先所見事復能
了達衆下生前獨有梵王及心所願
或彼先在極光淨天曾見梵王今見
能憶謂彼昔在極光淨天曾見梵王
獨居下地亦知心願與衆同居俯愍
便興初靜慮化令所化衆偶侍梵王

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐七張逐心惠
起化湏臾自便福盡命終生下初靜
慮中大梵身心及所化事皆初靜慮
通慧所緣今見便發宿住隨念故彼
梵衆作是念言我等曾見乃至廣說
有餘師說二靜慮中所起能緣梵世
眼識是初靜慮地法所收故今亦能
隨念彼識有作是說彼梵衆天不受
處胎斷未摩苦由斯得有念無忘失
故憶前生所見等事有色有情身一
想異如極光淨天是第三識住此中
擧後兼以攝初應知具攝第二靜慮
若不爾者彼少光天無量光天何識
住攝彼二旣有第三識住相無緣可
說非識住所收故知此中依擧顯理
說諸識住非但如言彼天中無有表
業等爲因所感差別身形故言身一
卽形顯等同處諸天相無別義然彼
尊者阿奴律陀契經中言光淨天等
身有高下勝劣可得此依別處故作
是言非一天中身有差別又契經說
極光天中有時諸天同共集會其身
有異光明並同此說諸天其身各別
不言形顯狀貌不同故與此經無相

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐八張逐
違失有說梵衆名極光天有妙光明
勝下天故第二靜慮喜捨二想離乱
現前故言想異傳說彼天猒根本地
喜根巳起近分地捨根現前猒近分
地捨根巳起根本地喜根現前譬如
有人於諸飮食若素若膩欣猒㸦増
經主引經釋想異義謂極光淨新舊
生天緣於刧火有怖不怖二想交雜
故名想異非喜與捨二想交雜若爾
不應第三靜慮由樂想故說名想一
有何別理第三靜慮由一樂想名爲
想一第二靜慮非由喜捨二想交雜
名爲想異故彼所言乍如可錄及加
詳察未足信依上座此中作如是說
第三靜慮於一切時由不怖想故言
想一彼所引敎與經主同今詳彼言
非符識住此及前釋理並不然謂識
於中喜樂安住立爲識住如何乃說
依於怖想立識住名卽以此緣說諸
惡處第四靜慮及有頂天非識住攝
次後當辯理必應然上座亦說諸惡
處等非識住因謂識住名顯識樂住
如說有處令士夫心樂住其中是名

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐九張逐**
識住非惡處等令士夫心樂住其中
故非識住旣言若識不樂住中非識
住者怖想令識不樂住中豈名識住
若彼怖想雖能令識不樂住中而立
識住是則彼說諸惡處等非識住因
有不定失又不怖想無容生故應遍
淨天非名想一如何知彼此想不生
彼有此想曾無說故謂曾无處說遍
淨天見下水灾而不生怖或容彼謂
水不上外無慮漂疑故無怖者旣本
无疑慮不怖想何従若謂於中少有
疑慮則應遍淨非名想一是故但依
對法正理釋想一異名義善成非譬
喻宗理可存立故有智者擇善而従
有色有情身一想一如遍淨天是第
四識住言身一者釋義如前唯有樂
想故名想一遍淨天樂寂靜微妙常
生欣樂无起猒時是故無由近分交
雜故唯依此立想一名豈不遍淨亦
有想異如契經說此遍淨天受寂靜
受樂非如餘遍淨此非想異顯樂受
中自有差別無別受故一切有爲展
轉差別一類亦有下等品殊不可依

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十張逐*
斯立想有異是故但依唯一樂想立
想有一義無傾動初靜慮中由染汙
想故言想一以於非因起戒禁取執
爲因故第二靜慮由二善想故言想
異由等至力二受交參而現前故第
三靜慮由無記想故言想一純一寂
靜異熟樂受而現前故下三無色名
別如經卽三識住是名爲七何等三
無色謂無色有情一切色想皆超越
故諸有對想皆隱沒故於別異想不
作意故入無邊空空无邊處具足住
如隨空無邊處天是第五識住無色
有情一切空無邊處皆超越故入無
邊識識无邊處具足住如隨識無邊
處天是第六識住無色有情一切識
無邊處皆超越故入無所有無所有
處具足住如隨無所有處天是第七
識住今應思擇初無色言豈非无義
說諸色想皆超越言義巳足故此責
不然有別義故色界有情雖無欲染
而有欲想成就現行俱現可得勿有
因此生如是疑無色有情雖無色染
應有色想成就現行是故湏說無色

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十一張逐
有情一切色想皆巳超越欲界繫想名
欲想故豈不一切色想皆超越言無
色及越色想二皆成就此亦非理有
作是言無色界中亦有色故初言無
色意爲顯成無色界中都無色故次
說色想皆超越言顯彼都無色界想
故由此二言皆有義用生無色界亦
成色想越色想言豈非無義此難非
理巳簡別故謂前簡別欲界繫想名
欲想故色想亦然非生無色可有亦
成色界想者故此非難或彼色想都
不現行設就緣色釋亦無乖越義一
切色想皆超越者貪染現行倶超越
故言色想者謂色界想或唯第四靜
慮地想緣自他地色爲境界故名色
想諸有對想皆隱沒者五識相應想
皆沒故依有對根諸所生想唯緣有
對爲境界故名有對想若於欲界得
離貪時二識相應諸有對想皆當隱
沒生上無容重現行故於初靜慮得
離貪時三識相應諸有對想雖當隱
沒而非一切生上有時重現行故第
四靜慮得離貪時所可現行皆當

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十二張逐*
*隱沒無色无容重現行故於別異
想不作意者不復作意起異想故取
差別相名別異想此復云何謂若有
想於所緣色自相行轉此於離色貪
能爲拘礙故今不作意令此現行共
相行想順離貪故有餘師說若想遍
能緣色非色名別異想今於此想不
作意行唯作意行緣無色想是故無
色及諸色想皆超越等倶成有義此
中何法名爲識住謂彼所繫五薀
四薀識於其中樂住著故有餘師說
唯有情數得識住名契經說故爲顯
諸識所住著事故契經說七識住名
由此餘處非識住攝以彼處識有損
壞故識於其中不樂住著餘處者何
謂諸惡處第四靜慮及與有頂云何
於中識有損壞損壞識法於彼有故
何等名爲損壞識法謂諸惡處有重
苦受能損於識第四靜慮有無想定
及無想事有頂天中有滅盡定能壞
於識令相續斷復說若處餘處有情
心樂來止若至於此不更求出說名
識住於諸惡處二義倶無第四靜慮
心恒
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十三張逐*
*求出謂諸異生求入無想若諸聖
者樂淨居等若淨居天樂證寂滅有
頂昧劣故非識住有說若識愛力執
受安住其中說名識住一切惡處淨
居天等業力執受安住其中無想有
情及與有頂見力執受安住其中由
是皆非識住所攝有餘師說衆生有
三所謂樂著諸境樂想樂著境者人
及欲天樂著樂者下三靜慮樂著想
者下三無色唯於此處立識住名餘
无此三故非識住上代師資相承說
者若處具有見修所斷及無斷識立
識住名異此便非識住所攝豈不欲
界人及六天無無漏識應非識住若
言能作無漏所依則有頂天應名識
住此難非理欲界无定可就所依說
有無漏然有頂天是定地攝應依自
性說彼有無由自性無故非識住或
非有頂補特伽羅一所依中具三種
識欲界善處補特伽羅一所依中容
具三識故不應以有頂爲例第四靜
慮雖具三識而五處全一處少分不
具三識故少従多不立識住是故識
住

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十四張逐**
數唯有七如是解釋七識住巳因茲
復辯九有情居其九者何頌曰
應知兼有頂及無想有情是九有情居
餘非不樂住
論曰前七識住及第一有無想有情
是名爲九諸有情類唯於此九欣樂
住故立有情居謂諸有情自樂安住
所依色等實物非餘以諸有情是假
有故然諸實物是假所居故有情居
唯有情法以有情類於自依身愛住
増强非於處所又於處所立有情居
則有情居應成雜乱居無雜乱唯有
内身故有情居唯有情法旣言生巳
名有情居知有情居不攝中有又諸
中有非久所居故諸有情不樂安住
又必應爾由本論說爲顯生處立有
情居於生死中爲顯諸識由愛住著
建立識住顯諸有情於自依止愛樂
安住立有情居故此二門建立差別
然契經說有色有情無想無別想如
無想天者想謂捻取境別想謂分別
今此天中並遮前二故說無想無別
想言或無想言唯遮於想無別想者

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十五張逐**
遮想倶行或無想言是捻遮故勿謂
此處諸想皆無故復說言无別想者
顯有成就但無現行以別想名詮現
想故或言無想恐謂此中唯無染想
由斯復說無別想言卽顯此中無有
一切品類別想有頂無想旣非識住
如何可說爲有情居此責不然義各
異故由此二處有壞識法識不樂居
故非識住然彼二處成有情身有情
樂居故九所攝謂若有處餘樂來居
不樂遷動有情居攝餘處皆非不樂
住故言餘處者謂諸惡處第四靜慮
除無想天惡處皆非有情居者謂非
餘處有樂來居亦無住中不樂遷動
第四靜慮除無想天所餘皆非有情
居者雖従餘處有樂來居然非住中
不樂遷動謂廣果等若諸異生樂入
無想或無色處若諸聖者樂入淨居
或無色處淨居天處樂入涅槃故彼
皆非有情居攝然佛餘處曾以處聲
宣說涅槃有頂無想有諸外道執有
頂天及無想天爲眞解脫勿有聞此
同說處聲便謂二天同眞解脫起涅

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十六張逐槃
覺轉助邪宗由此世尊與諸識住一
處合說爲有情居顯眞涅槃非爲如
是但假施設有情所居何故世尊有
情居内有頂無想偏說處聲精勤果
中至究竟故唯異生處精勤果中無
想有情最爲究竟一切生處精勤果
中唯有頂天最爲究竟故唯此二偏
說處聲或復處聲顯來門義謂此二
處異熟盡時多分命終來生下故因
七識住巳辯有情居餘契經中復說
四識住其四者何頌曰四
識住當知四薀唯自地說獨識非住有
漏四句攝論
曰如世尊言識隨色住識隨受住識
隨想住識隨行住是名四種如是四
種其體云何謂唯除識有漏四薀又
此唯在自地非餘非識樂隨餘地薀
住雖依餘地薀識亦現前而餘地薀
中識不樂住喜愛潤識令於薀中増
長廣大契經說故非於餘地色等薀
中喜愛能潤識令増長廣大故餘地
薀非識住攝又自地中唯有情數唯
自相續立爲識住非非情數他相

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十七張逐*
*續中識隨樂住如自相續有餘師
說彼亦識住以於其中憙愛潤識亦
令増長及廣大故巳依自宗建立識
住當說建立識住因緣此中云何識
非識住又此識住其義云何謂識於
中由憙愛力攝爲所住及爲所著是
識住義識隨色住住色著色契經說
故若爾識薀應成識住世尊亦說於
識食中有憙有染有憙染故識住其
中識所乘御此中經主作如是釋亦
不遮識識所依著捻於諸薀生憙染
故然如色等一一薀中生諸憙染令
識依著獨識不然故言非住又佛意
說此四識住猶如良田捻說一切有
取諸識猶如種子不可種子立爲良
田仰測世尊教意如是又法與識可
倶時生爲識良田可立識住識薀不
爾故非識住如是所釋但述巳情審
諦思求無深理趣識與識住如種如
田理可如是不違教故然彼所說若
法與識可倶時生爲識良田立識住
者不應正理所以者何彼先自說識
所依著故名識住非於倶起受等薀
中
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十八張逐應
招有識所依彼依識故住若所依識
不依彼如何可說彼爲識住又非所
緣同一境故倶生受等非所取故又
不可以相應依著釋識住義勿諸色
法及不相應非識住故又相應理无
差別故則應无漏亦識住體如何可
說倶生色等爲識良田立爲識住又
言佛意說四識住猶如良田捻說一
切有取諸識猶如種子不可種子立
爲田者理亦不然異識相望有所依
著豈非田義又於識中應無有取然
契經說有取諸識故知亦有識住識
中又彼所言亦不遮識識所依著捻
於諸薀生憙染故然如色等一一薀
中生諸憙染令識依著獨識不然故
言非者亦不應理彼契經說於識食
中有憙有染有喜染故識住其中識
所乘御如何乃說但於諸薀捻生喜
染獨識不然若言食中不立田種二
分差別故無過者應說因緣何故不
立旣於識食別生喜染識住其中不
應捻說有取諸識皆如種子識旣於
識可爲良田何理獨遮識爲識住故
彼
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十九張逐應招
所說但述巳情無深理趣非爲善釋
又彼上座作是釋言卽此不應還住
於此故不可說識隨識住若言過未
及他相續識中住者其理不然唯於
識中無有勢力令識増長及廣大故
謂如色等匡助於識令其熾盛識卽
不然唯了別中無此用故彼如是釋
非悟理言且此不應還住此故不可
說識隨識住者於彼宗義其理不然
非彼唯於現在諸法立爲識住如何
得以一刹那識非自住故證識非住
其義可成縦加遠避終應唯許過未
受等名爲識住彼識刹那無受等故
如是所說卽此不應還住此因於義
何益若謂如色於現在時可成識住
識不如是故所說因於義有益此亦
非理受等亦應非識住故竟不曾說
識與受等差別因緣故所說因於義
無益又未了彼卽此不應還住此言
意顯何義若言意顯自體不能於自
體中守自性義則應同彼空花論宗
許一切法不守性故如是識住亦不
應成若言意顯自體不能爲自所依

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十張逐崔*
或所緣義是則所立唐捐其功曾无
有疑依緣自故謂如色等他性諸法
可有爲識所依所緣識自體中曾无
此惑而今立理復何所成凡所立因
爲遮有濫此中無濫因何所遮是故
彼因深成無用又識自類展轉相望
何劣受等而非識住豈不前說此證
因言唯於識中無有勢力令識増長
及廣大故前雖巳說而非應理識緣
受等増長廣太非識緣識此有何因
豈不此因亦如前辨謂如受等匡助
於識令其熾盛識卽不然唯了別中
無此用故何用說此非極成因不能
證成非所許故識緣唯領等増長廣
大非緣唯了別此有何因又彼上座
自於解釋識住中言識隨色住謂我
我所攀緣色生是色識住乃至廣說
識亦於識謂我我所攀緣識生何非
識住謂我我所攀緣旣同識何獨不
令識増長廣大又彼所說識於所緣
唯了別故非如受等匡助於識令熾
盛者豈不於識所了事中彼謂後時
受等方起是則於境要先了別然後

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十一張逐崔
*領等隨次而生能引識流展轉熾
盛故唯了別最是勝因能匡助識應
成識住如生本苦生爲勝因識熾盛
因識最爲勝識及識住皆識爲因能
令展轉増長廣大故識不能匡助於
識令熾盛者非爲善因若恐違經言
識非住上座立理豈不違經經說識
能増長識故應除自執更訪餘因然
我師宗作如是釋爲令於識除我見
心故於識中不說識住如說莎底契
經中言我達世尊所說法敎馳流生
死唯識非餘識謂世尊異名說我爲
欲除滅彼我見心顯識依他體非是
我我所依性非謂能依故識住門唯
說有四非實識住但四非識今謂世
尊所說識住唯色等四不言識者由
但色等於三時中與續有識爲助伴
故謂唯色等與識倶生過未亦能爲
識助伴令續有識生死馳流識則不
爾故非識住且眼等根及倶色等與
倶生識爲所依依巳滅未生但爲識
境是故色薀於三時中望續有識能
爲助伴現在受等與識倶生爲倶有
因
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十二張逐得*
一分與識同緣一境有助伴用巳滅
未生但爲識境是故受等亦於三時
望續有識能爲助伴識雖過未望續
有識少有助能而倶生中全無助力
不倶起故色等望識具二助能識唯
去來故非識住故非情數及他身中
色等四薀亦非識住由彼望識但爲
所緣不具二門助伴用故住謂所住
是續有識引自果時能爲依義住或
所著是續有識引自果時能爲境義
自身色等可有與識同一境義設不
同境然能爲依具二助能故立識
住非有情數他身色等則不如是故
非識住如何定知識住道理如是安
立契經說故如世尊言有四依取所
緣識住識隨色住住色羯色是識與
色或倶時生依於色住或於色境緣
而生著何緣生著前說於中憙愛潤
故如是乃至識隨行住皆應廣說曾
無有說識隨識住隨謂親附或謂隣
近去來定說爲踈遠故現在色等附
近於識與識倶生名識隨住定無有
識與識倶生故不應言識隨識住由
此

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十三張逐得*
經故唯餘四薀與續有識爲伴義成
有四依取世尊說故言依取者謂色
等四爲生死依煩惱所取或卽爲依
攝取衆苦由是無漏非住理成唯說
依取爲識住故無漏色等滅依取故
卽彼經說苾芻當知若於色界巳得
離貪於所隨色意生繫斷此繫斷故
卽能緣識無復住著増長廣大廣說
受等三界亦然卽由此經義准三世
色等四薀皆識住攝爲顯色等與識
異故我所禀宗作如是說若法與識
可倶時生識所乘御如人船理此法
可說識住非餘如是所言意簡識住
與識類別非爲欲遮去來色等言非識住
雖許去來亦識住攝而非情數非識
住收彼現在時與續有識尙爲踈遠
况在去來由彼恒時與續有識但爲
踈遠所緣境界定非彼識附近助伴
故識與彼倶非識住自身色等雖在
去來與識踈遠而於現在與續有識
極相親近由種類同亦名識住如現
在世異心無心兩位自身色行二薀
謂如現起不同分心及無心位

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十四張逐金*
色行二薀雖非現在同分識依而不
失於二識住相住彼相故設於爾時
起同分識定能爲住餘緣㝵故識暫
不生非彼爾時无識住相去來色等
理亦應然具二助能相不失故由此
色等自相續中三世所攝皆名識住
七四識住皆有漏攝爲七攝四四攝
七耶非遍相攝可爲四句有七非四
乃至廣說第一句者謂七中識第二
句者謂諸惡處第四靜慮及有頂中
除識餘薀第三句者七中四薀第四
句者謂除前相七中有識四中無者
由此二門建立異故若法與識㸦爲
因果識樂隨轉立七識住若法與識
可倶時生能爲助伴立四識住故所
承師咸作是說由所化者禀性不同
故說七四識住差別云何所化禀性
不同謂彼或樂各別緣境或有於境
不樂別緣或樂遍知諸法自相或於
自相不樂遍知或耽著愛或耽著見
或有自相煩惱力强或有共相煩惱
力强或樂境界或樂生死有如是等
性別無量巳說識住於前所說諸界

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十五張逐金
*趣中應知其生略有四種何等爲
四何處有何頌
曰於中有四生有情謂卵等人傍生具
四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化
二論曰前所說界通情非情趣唯有情
然非遍攝生唯遍攝故說有情无非
有情名衆生故然有情類卵生胎生
濕生化生是名爲四生謂生類諸有
情中雖餘類雜而生類等言生類者
是衆生義若爾界趣應亦名生不爾
界通情非情故趣雖有情而非遍故
此唯情遍獨立生名上座謂生是生
因義則非情法應亦名生以卵胎濕
皆生因故化生應非生無別生因故
彼言亦有倶起生因此不應然彼自
不許倶生因故設有是何而竟不顯
但有虛說非離先業有別生因亦非
化生與業倶起故彼所說理必不然
所承諸師作如是釋緣業合起故說
爲生謂諸有情有卵胎濕三緣和合
別別而生有無別緣唯業力合五薀
四薀如應頓生彼業力强不待緣故
今釋一切皆業合生佛說有情業所

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十六張逐惠*
生故有業生果待卵等緣方有差別
有業生果不待外緣自有差別若說
一切皆業合生如何說爲卵胎生等
不可卵等従業合生名卵等生彼非
情故不說一切唯業合生不說卵等
體生由業但說一切皆業合生業合
生時有緣卵等従緣摽別名卵等生
若說業生名應無別言卵生者謂諸
有情生従卵㲉如鵝鴈等言胎生者謂
諸有情生従胎藏如象馬等言濕生
者謂諸有情従皮肉骨牛糞油滓水
等和合燸潤氣生如蟲飛蛾蚊蚰蜒
等言化生者謂諸有情不待三緣無
而欻有具根無缺支分頓生如那落
迦天中有等化生體兼五薀四薀餘
三但用五薀爲體有說皆通異熟長
養有說一切體唯異熟人及傍生各
具四種人卵生者謂如世羅鄔波世
羅生従鶴卵鹿母所生三十二子給
孤獨女二十五子般遮羅王五百子
等人胎生者如今世人人濕生者如
曼駄多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴羅衛
等人化生者唯刧初人此四生人

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十七張逐惠*
皆可得聖得聖無受卵濕二生以聖
皆欣殊勝智見卵濕生類性多愚癡
或諸卵生生皆再度故飛禽等世号
再生聖怖多生故无受義濕生多分
衆聚同生聖怖雜居故亦不受傍生
三種現所共知化生如龍妙翅鳥等
一切地獄諸天中有皆唯化生有說
餓鬼唯化生攝有說餓鬼亦有胎生
如餓鬼女白目連日
我夜生五子隨生皆自食晝生五亦然
雖盡而无飽
於四生内何者最多有說濕生現見
多故設有肉等聚廣無邊下越三輪
上過五淨容遍其量頓變爲蟲是故
濕生多餘三種有餘師說化生最多
謂二趣全三趣少分及諸中有皆化
生故一切生中何生最勝應言最勝
唯是化生支分諸根圓具猛利身形
微妙故勝餘生若爾何緣後身菩薩
得生自在不受化生見受胎生有大
利故謂爲引道諸大釋種親屬相因
入正法故又令所化生増上心彼旣
是人能成大義我曹亦爾何爲不能

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十八張逐**
因發正勤修正法故若化生者恐疑
是天佛轉法輪便成無用謂天所轉
還被天機唯天能知非人所了由斯
自蔑於正法輪不起正勤勇猛思擇
又令餘類生敬慕心捨俗出家勤修
正行謂知菩薩生貴族中能捨尊位
出家修道成等正覺轉大法輪我等
何爲不生欣仰因茲捨俗修正行故
又爲摧伏憍慢衆生令知世尊是輪
王種屬斯隆貴憍慢山崩聞說敬承
無疑謗故若化生者種族難知恐疑
幻化爲天爲鬼如外道論矯設謗言
過百刧後當有大幻出現於世噉食
世間又與化生時不同故謂佛出世
人無化生人化生時佛不出世有作
是說爲饒益他故受胎生擬留身
界令无量衆一供養因千返生天及
證解脫化生纔殞無復辵形如滅燈
光卽無所屬此中經主作如是難若
人信佛有持願通能久留身此不成
釋今謂此釋其理必所通所留身非
佛功德力无畏等所依熏故不能廣
大饒益世閒所以然者是可留法通
願

阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十九張逐義*
能留一切化生如刹那法必無留義
謂諸有爲刹那定滅諸佛神力亦不
能留設欲久留卽湏別化此所別化
非佛功德力無畏等之所依熏故於
世閒无大饒益若不爾者佛應化爲
如本身形受諸供養令无量衆生天
解脫故我所禀毗婆沙師咸作是言
後身菩薩爲利他故不受化生此義
極成不可傾動化生何故死无遣形
由彼頓生故應頓滅如戲水者出沒
亦然毗婆沙師說化生者造色多故
死無辵形大種多者死非頓滅卽由
此義可以證知一四大種生多造色
若爾便與契經相違經說化生諸妙
翅鳥爲充所食取化生龍由彼不了
取擬充食不說除飢斯有何咎是故
但說爲食取龍不言此龍有成食用
或龍未死暫得充飢死巳還飢暫食
何咎
說一切有部順正理論卷第二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第二十三逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之三
巳辯四生前說地獄諸天中有唯是
化生此中何法說名中有何緣中有
非卽名生頌曰
死生二有中五薀名中有未至應至處
故中有非生
論曰於死有後在生有前卽彼中間
有自體起爲至生處故起此身二有
中間故名中有如何此有體有起歿
而不名生又此有身爲従業得爲自
體有従業得者此應名生業爲生因
契經說故自體有者此應无因則同
無因外道論失是故中有應卽名生
生謂當來所應至處依所至義建立
生名此中有身體雖起歿而未至彼
故不名生體謂此中異熟五薀此但
名起不說爲生死生有中暫時起故
或復生者是所起義中有能起所以
非生所起者何謂業所引異熟五薀

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二張逐曹*
究竟分明以業爲生因契經說故此
應名生者其理不然不說業爲因皆
名爲生故契經說有補特伽羅巳斷
起結未斷生結廣說四句由是准知
有順中有非生有業此業所得不說
爲生故與彼經無相違過此旣與生
同一業引如何中有名起非生豈不
前說所至所趣乃說爲生中有不爾
又一業果多故無失如一念業有多
念果一無色業色無色果如是一業
所引之果有生有起理何相違有餘
部師執無中有有與理教並相違故
理相違者前薀滅處後異卽生倶有
過故謂若異處前薀滅巳異處後生
則無中有如何不許死有無間卽於
異處生有薀生若於此處前薀滅巳
此處後生亦無中有是則應許死有
無間卽於此處生有薀生如是中有
異前滅處若生不生皆無用故死有
無間生有卽生其理極成故無中有
又曾不說中有業故謂有經說順現
受等三業不同曾無契經說有第四
順中有業不可說中有無業而生勿

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐三張逐
一切無因自然生故又應諸有情皆
具神通故謂離功用一切有情皆應
性得神通自在然多用功少有成辦
是故中有理定應無又許有死生有
應成謂要有生方有死故若許有死
不由生成有太過失謂於諸趣雖无
頓生應有頓死無生有死理極相違
又取有無倶成失故謂死無間取中
有不若取應生經所說故如契經說
若捨此身更取餘身我記生故如其
不取應般涅槃旣般涅槃何有中有
又彼應有無窮過故謂死生間旣有
中有生中中死兩隙寧无設有便成
無窮過失如是略辯與理相違與教
相違今次當說謂世尊說預流有情
極於七有若有中有世尊應言極十
四有又無間業應成有間謂契經言
五無間業作巳無間生地獄中若隔
中有違無間義又有中住契經所遮
謂契經說
再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
欲徃前路無資糧求住中間無所止
若有中有如何世尊言彼中間無有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐四張逐守*
所止又彼非爲宿住智緣謂契經言
知宿住者言我彼歿來生此間不言
彼歿曾生中有由與如是理教相違
故知定無中有可得前宗所執略述
如是今謂一切皆非證因且彼初說
前薀滅處後異卽生倶有過者此難
非理許隣死處中有生故謂許中有
於前死處非隔非卽隣次而起如是
後後乃至結生恒隣次起故無前失
至辯自宗當更顯示又言不說中有
業者理亦不然有處說故謂契經說
我由如是雜滓穢身所造惡業願令
一切皆成現受勿隨勿生勿後當受
豈不隨言卽顯中有謂現身後方便
異熟順生順後捻說名隨中有名爲
方便異熟以有惡業順中有受故發
遮願說勿隨言或業能招當所徃趣
此卽能感中有異熟中生二有一業
所牽如前巳辯故中有業不可言無
然佛世尊略說三種分位定業感中
有業攝在其中故不別說又言諸有
情應具神通者亦不違理此位有故
若中有位一切有情具業成通斯亦

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐五張逐守*
何咎非此位有例餘皆然勿一時間
作野干等或異生類則例恒然或應
汝曹謗中有者許有情類皆具神通
謂諸有情於此處歿能超無量億踰
繕那極遠處生都無障㝵此外何有
餘大神通又言許有死生有應成者
此難亦不然許生差別故應理論者
於生差別立中有名非卽生有如徃
人趣於未到間有生差別是生方便
未名人趣巳得名人未到所應生一
業所引故由此故無諸趣頓死許中
有是生方便故由此亦答取有無因
於取差別名中有故非此中身言意
唯說色亦見於非色說身言故謂三
有中生及差別捻名生故言捨此身
更取餘身記生何咎若謂唯說色法
名身有捨此身取無色者豈薄伽梵
不記爲生設許色身亦無有失捨此
身巳更取餘身佛但記爲生不言生
有故非唯生有可記爲生以立生名
但遮死故如言師雨豈卽同天又此
不應有无窮失許鄰次起無此失故
若死中有處隔而生可如所言有無

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐六張逐惠光
窮失然死中有鄰次而生旣無中閒
更立何用故無窮過非預我宗又以
我宗立有中有則令中有更有中有
如是汝宗唯立生有亦應生有更有
生有彼此過同不應爲難如是且破
遮中有理次當辯釋遮中有教經言
預流極七有者此於中有亦無所違
說一期生爲一有故謂中有等捻名
一期生由形等同一業所引故如是
四有捻立一有名故無預流極十四
有過一期生有由少所因依分位別
分爲四有或七有言且依人趣生有
而說故亦無違如汝宗中亦許預流
者受天七有應成極十四或彼意謂
極七有言非欲別顯人天各七但顯
人天捻唯七有若爾應說預流有情
生死馳流人天七有經不應說預流
有情生死馳流人天各七故知經說
極七有言意顯人天各別有七不應
執此違餘經故經言具見補特伽羅
無處無容受第八有無違經失乘前
經故謂經前說預流人天各受七有
定無第八次言具見補特伽羅无處

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐七張逐惠光
無容受第八有故彼所引極七有經
於中有宗亦無違害又言無間業應
成有間者亦不應理遮異趣故謂若
有作無間業巳定無異趣隔必生地
獄中我見此經義意如是或復中有
亦地獄收故無無間成有間失必生
地獄中有中故或執中間少有所隔
非無間者則無閒業畢竟應無定无
有造無間業巳不隔刹那隣次卽生
地獄中故若謂經說身壞無間生地
獄故無斯過者此亦不然刹那壞故
若言此壞據一期終我亦言生但生
中有經言身壞生地獄中不說卽生
地獄生有故遮異趣說無間言若不
許然應無無間是故所引無間業經
無有功能遮遣中有經言身壞生地
獄中不說卽生地獄生有如何中有
由此證無有如童豎戲設難言若無
間言遮異趣者則無中有其理極成
自執中有異於趣故許无間言遮異
趣故彼言非善許義別故說者意言
遮異趣者兩趣各別故言異趣如兩
村異名爲異村非非趣攝名爲異趣

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐八張逐後茂
豈如是類童豎戲言能正推徴令證
實義故證中有決定爲無如是契經
非易可得又此中有定有義成以但
說此爲無間故若無中有有惑有情
身壞無間皆受生有經唯說此則爲
唐捐我釋此經言無間者爲遮異趣
中間爲隔及遮中有緣闕稽留故此
經言深有義趣除此餘業無此定遮
故不說彼爲無間業汝釋此經爲遮
中有則一切業皆成無間故汝應信
中有義成或撥此經言成无義又於
此業見無間言卽謂此言爲遮中有
餘許有間中有應成又餘經中說有
中般故此經意應審思求若但執文
有太過失謂契經說一類有情於五
無間業作及増長巳無間必定生那
落迦若但執文應要具五方生地獄
非隨闕一或餘業因便成太過又言
無間生那落迦應作卽生不
待身壞由此巳釋遮中住經謂佛誨
言汝従此歿定速顚墜無異趣生於
中有中亦無暫止若不爾者一切有
情皆死卽生何獨遮此故由此證中
有轉成

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐九張逐公茂
又言彼非爲宿住智緣者此亦非理
略標趣故非宿住通不緣中有然略
標趣故說此言我従彼歿來生於此
若異此者彼亦應言我受此生羯刺
藍等彼旣不說此亦應無此旣非無
中有應爾或従彼歿來生此言巳攝
中有此生攝故如是餘部遮中有因
皆無勝力能遮中有應理論師作如
是說定有中有由理教故理教者何
頌曰
如穀等相續處無間續生像實有不成
不等故非譬一處無二並非相續二生
說有健達縛及五七經故
論曰且由正理中有非無中有若無
則定非有従餘處沒餘處續生未見
世間相續轉法處雖有間而可續生
旣許有情従餘處沒生於餘處則定
應許中間連續中有非無譬如世間
穀等相續現見穀等餘處續生必於
中間處無間斷故有情類相續亦然
刹那續生處必無聞是故中有實有
義成豈不世間亦見有色處雖間斷
而得續生如鏡等中従質生像死生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十張逐公茂
二有理亦應然經主此中作如是釋
諸像實有理不成故又非等故爲喻
不成謂別色生說名爲像其體實有
理所不成設成非等故不成喻何因
像體實有不成以一處所無二並故
彼謂一處鏡色及像並見現前二色
不應同處並有依異大故又陿水上
兩岸色形同處一時倶現二像居兩
岸者㸦見分明曾無一處並見二色
不應謂此二色倶生又影與光未嘗
同處然曾見鏡懸置影中光像顯然
現於鏡面不應於此謂二並生或言
一處無二並者鏡面月像謂之爲二
近遠別見如觀井水若有並生如何
別見故知諸像於理實無然諸因緣
和合勢力令如是見以諸法性功能
差別難可思議今謂彼因不能遣像
故不能解破中有難且彼所說以一
處所無二故者其理不然同處壁光
倶可取故雖壁光色異大爲依而於
一時同處可取不可亦撥在壁光無
由此例知鏡像倶有故彼所說非遣
像因若謂光依曰輪大種故無過者

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十一張逐公
茂理亦不然燸觸如光近可取故又
曰光色應無依因許離所依能依轉
故如是鏡像二色所依大種雖殊而
可同處故彼所說依異大故因證二
處不同言成無用又諸大種其處應
同彼無所依大種異
故若有對故无斯過者則不應以依
異大故證鏡像色二處不同能造所
造有對同故理但應言鏡像二色倶
有對故同處不成同處旣無何言一
處鏡色及像並見現前若言處異不
可取者理亦不然前巳說故謂壁光
色亦同處可取然有對故理實處不
同雖處不同而可同取如光壁理鏡
像亦然今且爲仁解同取理謂彼像
色極清妙故不能揜蔽所餘諸色以
鏡與像最極相隣起増上慢謂同處
取如雲母等極清妙色所隔諸餘色
若極相鄰便起増上慢謂同處取或
如前說光璧雖殊而於一時同處可
取如彼理趣此亦應然又於一水兩
岸形色現像同時各別見者緣和差
別故如是見謂一水上非一像生清
妙性同不相揜蔽

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十二張逐公綽
見緣合者則能見之若闕見緣則不
能見或有一處二見緣合同觀色像
非不共見謂一鏡中一所見像餘卽
於此亦得同見若鏡等中無別像起
同餘處者有何定因唯鏡等中倶見
色像或於一色有二有情別住同觀
有見不見如於淨板塗以骨灰籌畫
爲文時經久遠設復新畫地壁爲文
向光背光有見不見非於一色二可
同觀卽以例餘皆令共見勿以一色
不可同觀便以例餘皆無共見故彼
所說理非爲善又言光影同處相違
月像鏡面見處別者次後遮遣大德
邏摩所立理中兼酬此責彼作是說
鏡等諸像皆非實有造色爲性一分
與遍倶非理故謂藉月輪爲因引發
依水一分或復遍依生像造色二皆
非理依水一分理且不然無定因故
遍隨轉故遍亦不然分限見故以倶
非理故非造色又影與光㸦相違故
謂懸二鏡置影光中光影二像交現
鏡面現見光影更㸦相違如其二像
是實造色不應同處二倶可取旣倶

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十三張逐公*
現可取故非實造色又分位別有取
多故謂天授像現水等中分位別故
取種種色謂靑黃赤白取一則非餘
不應一處異色同止設許同止何不
倶取故知此中無別造色又量無差
見動作故謂一天授背趣鏡時像現
量無差見徃來用別於一造色無容
有此然見有此故非造色又見像依
處各別故謂依水等現月像時見像
與依方處各別若於水上有像色生
是則不應見處遠近然見遠近故非
造色若爾於彼所見是何本質爲緣
生眼識故如緣眼色眼識得生如是
緣於眼及鏡等對鏡等質眼識得生
實見本質謂見別像今謂彼諸因亦
不能遣像且彼所說一分與遍倶非
理故非造色者理不應然餘亦同故
謂許緣於眼及鏡等對鏡等質眼識
生者如是二種徴責亦同一分與遍
倶非理故謂還見本質藉鏡等爲緣
一分或遍二皆非理且非鏡等一分
爲緣無定因故歷餘方所皆能現前
爲見緣故亦非鏡等遍能爲緣所見

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十四張逐
分明有分限故以倶非理故成謬執
然我不許月等爲因水等一分爲
依生像怛質與依無隔相對依中法
爾有質像生何容像生但依一分如
何知像遍所依生現見多人列長渠
側各見月像對自面故若爾何故一
不見多如是見緣不和合故雖一切
處有月像生而但現前見緣和合故
於一分可見非餘傍闕明緣闇所隔
故有餘師釋像色輕微正近可觀撗
遠難見或復漸次一亦見多故於此
中不應爲難若彼多者則無有一而
能見多不可爲難若青黃等可倶見
者此亦應同多像極微倶可見故然
見月像有分限者以彼本質有分限
故現像必隨所依本質或無分限本
質爲緣於水上生無分限像猶如於
水現空想青是故本質有分限故雖
一切處有月像生而見分限亦無有
過或復如說鏡等爲緣還見現前本
質相者雖復一分或遍爲緣皆不應
理然見本質決定應許鏡等爲緣生
像亦然何勞徴難又彼所說以影與

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十五張逐
光㸦相違故不應同處由此故知像
非有者亦不應理非所許故謂懸二
鏡置影光中所現二像非實光影如
色彼觸不可得故若爾明了所見是
何謂隨壁等光影二質於二鏡面有
不相違光影像起非光影色如有情
像體非有情故光影像體非光影雖
同處現而不相違又彼所宗影非實
物旣無實體何所相違非無體中可
言違害故約彼執違義亦無則所說
因倶非所許所言光影更㸦相違若
有不應同處取者此言何義謂光影
像若足實有應㸦相違不應同處同
處旣無應不可取旣倶可取故像實
无我先所言其義如是義唯實無者
定不可取耶或有實無而亦可取或
有實有而不可取若爾所說同處旣
無應不可取此言何用同處雖無亦
應可取汝執無者亦可取故亦不可
說非一切無皆悉可取無異因故謂
一切無相無差別故不可說可不
可取又彼所言由分位別有取多故
像非實者此言於像亦不相違唯於
有
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三第十六張逐
中由分位別可取多色非於無故要
於實有所見境中由根明遠近方所
等差別得有邪正了色不同如觀曰
光所照實有蟰蛸網色孔雀尾輪方
所等殊所見有異亦如觀見旋火輪
等是故定知實有像色由分位別有
取衆多故彼遮因翻證像有或如燈
焰衆色雜居由所住方有㝵別故非
住一切見皆周盡又如觀箭曲直不
同雖有取多亦無有過雖無一處異
色同止而有取時謂爲同處如斯理
趣前巳具論故彼推徴於像無害又
彼所說其量無差見動作故像非實
者理亦不然前巳說故謂雖別有實
像色生而像必隨所依本質故量雖
等而隨所應於所依上如其本質有
顯形動三種像生像隨所依及本質
故雖無動作而似徃來及餘運動三
用可得如是動相或由本質餘方運
轉無間生故或由所依隨持者等有
動搖故或由觀者自有動搖謂像轉
故如是諸像不越所依分量處所隨
本質等見有徃來及餘動相此於造

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十七張逐
色有何相違言見有此故非造色不
可異餘造色相故便非造色如責黃
等雖㸦相異而是造色或應堅相異
燸等故便非大種餘例亦然如諸大
種與所造色雖㸦相異而色性同故
此無能遮造色性又彼所說見像及
依處各別故非造色者理亦不然空
界月像同依水等而發生故謂空界
色與彼月輪次第安布近遠差別是
見依像處差別因空界是有色處所
攝前巳成立故與月輪於水等上各
能生像由所生像與質相同故見與
依處似差別或由如是見緣和合非
遠近中令見遠近如觀釆盡錦繡等
文無高下中見有高下由月遠故見
像亦然如滿月輪見像無缺由如是
理破彼諸因故彼諸因不能遣像然
彼隨自執悦愚夫情言本質爲緣生
眼識等如斯意趣還爲如前自所說
因之所遮遣謂藉鏡等一分爲緣或
遍爲緣倶非理故又彼所說唯率妄
情於鏡等中無本質故對鏡等質鏡
等中無豈餘處有法於餘處可取喻

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十八張逐公*
亦非理非同法故謂曾無色住在餘
方不對眼根緣生眼識可喻本質鏡
等中無而於其中緣生眼識若彼緣
闕故眼識不生則此中不應引彼爲
喻爲如何等彼有此無而於此中分
明可取又彼所說唯述妄情以所立
因非極成故唯緣本質眼及鏡等眼
識得生非極成故唯對眼色眼等爲
緣眼識得生理極成立旣取像色分
明現前故知取像非取本質又理必
然以所取像形量顯色異本質故謂
於鏡等山石池牆樹林等像量減本
質又豎刀等見面像長撗便見闊異
本質量又於油等觀面像時面像顯
色與本質異若所見像卽果本質不
應形顯與質不同諸有顯形異於彼
者皆非卽彼世所極成未知具壽離
形與顯有何本質而執見像形顯雖
殊而卽本質若謂本質與顯及形非
卽非離而實可得是則便同阿素洛
女巧爲幻化誑惑愚夫若謂藉緣力
所改轉雖卽是彼而現有異此亦不
然㸦相違故理不成故非爲善釋謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐十九張逐公*
若卽彼不應現異旣現有異不應卽
彼卽彼現異更㸦相違又現有異而
言卽彼理不成立太過失故謂老等
位亦應可執卽是先時羯刺藍等由
緣力轉故現有異等爾劬勞何不卽
信藉衆緣力有別像生而計藉緣還
見本質是故所說本質爲緣生眼識
等比度道理極爲微劣於證无能經
主此中所作是說故知諸像於理實
無然諸因緣和合勢力令如是見以
諸法性功能差別難思議者彼何不
謂質鏡等緣和合勢力別能生像故
如是見以說法性功能差別難思議
故又和合名非名實法如何可執有
勢力耶又執多緣合成一力如何說
諸法有差別功能是故應如功能差
別眼及色等爲緣別引功能差別眼識
令生如是亦由功能差別質及鏡等
爲緣別引功能差別像色令生由此
證成諸像實有或應揔撥諸法皆无
嘗聞有人揔撥无諸法今觀具壽似
與彼情通審爾無勞共爲談論又若
爾者撥中有人豈不亦能作如是說

@@阿毗逵磨順正理論卷弟二十三弟二十張逐**
因緣和合勢力難思死生中間處雖
隔遠而令續起以諸業性功能差別
難可思議故應諦思於鏡等上若無
像起如何現前如餘實色分明可見
故對法者咸作是言於鏡等中別有
像色大造和合差別爲體對別現生
如是像故猶如此像本質所依謂鏡
等中鏡等現質爲依緣故有隨所依
本質像起分明可見像所緣質實有
極成此像爲緣於別鏡等亦有隨質
所依像起分明可見故知前像緣起
像故實有義成由是應知諸像實有
此若無者餘像何緣若言前像所緣
本質爲此緣者理亦不然前質不對
後所依故後像不隨前質起故謂後
所依唯對前像不對前質如何可說
前質爲緣現於後像曾未見有背鏡
等質於鏡等中爲緣現像由斯後像
不隨前質但隨前像其理極成是故
所言於別鏡等所現後像但緣前質
不隨前像唯述妄情復如何知像體
實有由像不越實有相故謂若不越
眼等識境皆是實有後當成立像旣

阿毗逵磨順正理論卷弟二十三弟二十一張逐法*
可見故知實有又像有時而可得故
此若無者應一切時定不可得或常
可得若謂有時可不可得由所待緣
合不合者是則應知餘有爲法於緣
合位實有義成又無分別識所緣故
謂五識身所緣境界實有極成然像
旣通眼識所得故知實有又像能遮
餘色生故謂像能㝵餘像色生於自
所居障餘生故若法隨具如前相者
當知彼法實有極成此像餘然故知
實有豈不前說一陿水上同處一時
有二像起如何說此㝵餘像生豈不
前言如壁光等處雖各別而謂處同
由増上慢不應爲責又於鏡中別處
取故謂於一鏡一處所中無有二像
倶時可得如緣差別取像亦異若謂
色性理不成者此亦不然理極成故
又如何知像體定有與餘有法生相
似故如識芽等諸緣生法有體極成
此亦如是世共現見従衆緣生是故
應知像體定有如餘有法定有極成
従別緣生相有差別諸像亦爾従別
緣生相有差別故應定有由此所言

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十二張逐與
餘有法生相似故其理極成生無自
因曾未見故像非有者理亦不然我
許像生有自因故謂我許像有同類
因如従異緣生識芽等非我許像因
鏡等生以許像生依自因故鏡水眀
等但作取緣如取向遊塵要藉光穿
影非光及影爲彼塵因亦非彼塵無
因而有或不可說異緣生卽无同異
色生倶現見有故且如何見従日月
珠有火水生此亦應爾若言火水従
自種生以二珠中有二界故則應火
水倶二珠生或應二珠能生風地有
二界故如生火水若謂二珠二界増
故偏爲火水自類生緣理亦不然二
珠應有熱濕二種現可得故若謂二
珠要由日月光明攝受二界便増方
能爲緣生火水者則應二種並爲光眀
所攝受故倶生火水若彼二珠界無
増減何因熱焰緣助曰珠能令生火
非爲冷焰緣助曰珠卽令生水亦應
如是徴責月珠諸緣起理實爲難覺
石灰水合唯生火故謂世現見燒石
爲灰遇水便能生火非水此唯可

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十三張逐
說緣起難思除此有何無過之答又
虹霓等諸色聚生従因起理極難知
故又金剛等一色聚中現有種種威
神力故又療人獸樹等事中現有衆
多希奇用故又諸物類遇熱日月呪
術等緣便有生變雖不共合而現爲
因故緣起理實爲難覺若了如斯緣
起正理則不應說生無自因曾未見
故像定非有諸有說像乍可非無然
非造色此言鹿淺無勞酬對若非造
色應非眼境但應言像非唯造色是
故諸像實有理成非像理成便能順
立撥無中有者色間斷生喻許質與
依中間有物連續無斷而生像故謂
月面等大種恒時法爾能生清妙大
種無間遍至現對所依在所皆生似
本像色依若清澈像顯易知依若鹿穢
像隠難了雖二中間亦有像色由清
妙故在依方顯如曰光等雖復遍生
在璧等依方現可見如何知像連質
而生中間有隔像不生故謂若月等
中無連續於水等中能生像者中間
有隔像亦應生如彼所宗執無中

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十四張逐*
*有餘處薀滅餘處薀生又像形容
屈申俯仰及往來等隨本質故由斯
證像連質而生不可引爲遮中有喻
非像無故爲喻不成但由非等壞隨
質故謂見諸像壞隨本質生有亦隨
死有滅者有情相續便有斷過又諸
像生似本質故謂月等像定似本質
従牛等死有應唯牛等生旣不許然
故喻非等又従一質生多像故謂隨
質依生諸像位可従一質隨對鏡等
衆多所依遍生多像非従一薀相續
死有多薀相續生有倶生故像於斯
非爲等喻又質與像非相續故謂質
與像非一相續像與本質倶時有故
諸相續者必不倶生像質倶生故非
相續有情相續前後無間於此處死
餘處續生但應引穀爲同法喻像非
等故爲喻不成又所現像由二生故
謂二緣故諸像得生一者本質二者
鏡等世間現見生有不爾所以者何
生有如像死有如質更有何法如像
所依故所引喻與法非等若精血等
如像所依理亦不然非有情故又於
空
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十五張逐*
*等欻爾化生於中執何如像依處
若謂唯識相續流轉連續死生其義
巳立執色相續復何所成此不應理
諸有於色未得離貪離色唯心相續流
轉理不成故若心離色可相續流則
應受生定不取色故心相續必與色
倶方能流轉往受生處又契經說唯
縛而生唯縛而死唯由被縛従此世
間往於他世聖說一切未離色貪无
不皆被色縛所縛故無唯識相續流
轉亦不可計前本有色卽能相續往
後生處現見死處身喪滅故由此應
知別有色往是故中有定有理成若
謂現見離色心轉謂佳於此速取月
輪住縛喝國都城念波吒釐子邑世
尊亦說我不見有一法迴轉速疾如
心又契經說心遠行獨行無身寐於
窟如是等類非於中間別物可得如
是死生際中有雖無而従此世間至
於他世此亦非理前巳說故取非至
境故依等速轉故謂前巳說未離色貪
離色唯心流轉非理又眼意識取非
至境心住於此遠取月輪遥念他邑
亦
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十六張逐*
*無有過非心往至所取念境曾不
見識離所依生或亦曾無離依无過
由此巳釋心遠行等又於所依境界
行相心疾迴轉非離所依唯往境界
速疾迴轉是故知心非離於色相續
流轉往受生處由斯中有實有理成
如是巳明像連質起死生處隔同喻
不成由此亦遮響聲爲喻以聲與彼
谷等中間有物相續傳生響故謂本
發聲所依大種傳生妙大種遍至谷
等中所在擊生似本聲響中閒雖有
聲響相續或散微故而不可聞若於
中間觸山谷等卽便聚積亦可得聞
云何知然異時聞故謂諸聽者先聞
本聲於後方聞聲所發響若謂无間
刹那聞者二刹那前後難了知故應
起増上慢謂一時聞而不謂然知聲
相續中間淹滯覺異時聞由如是聲
相續展轉至於谷等方擊響生彌
更證成定有中有豈不汝宗亦定不
許諸聲相續轉入耳聞如何言聲相
續展轉遇緣發響異時方聞汝責不
然我不遮故謂聲相續轉非我所遮
唯

阿毗逵磨順正理論卷苐二十三苐二十七張逐才
轉入耳聞非我所許諸有大種發聲
緣處展轉相擊皆有聲生在可聞緣
聲方可取於中先取本質處聲於後
乃聞異處生響无同外道至根聞過
非聲相續轉入耳聞以有先聞質處
聲巳後時異質及離耳根更於別處
聞所發響若唯能取逼耳生聲應不
遥聞異方聲響故非相續轉入耳聞
亦非諸聲無相續轉遥聞聲響方所
別故聲響異時異處聞故由此中有
定有義成有餘師言風等緣合有差
別故聲展轉至及不離質二皆可聞
是則耳根應能通取至不至境成違
宗過
說一切有部順正理論卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第二十四逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之四
有餘復言如無色界歿中無連續欲
色界色生如是亦應此死有滅中無
連續彼生有起所引穀喻於證无能
又此喻中有非愛過謂同法喻例法
應同然穀等種中唯生穀芽等如是
人歿應但生人牛等歿時唯生牛等
故喻於此有非愛過又種滅處卽有
芽生應眼根中識等滅巳卽於是處
識等還生則唯一根恒生識等如是
耳等便爲無用又一身中識等滅
巳卽復於此識等還生是則恒存
應無死義如是死有於此處滅卽
於此處中有復生後後念生卽前
前處乃至中有滅卽此生有生是
則應無徃餘生義中有勝用於此
頓亡巧立如斯害自宗喻此皆非理
所以者何従無色歿生有色者色法
生時有連續故謂無色歿生欲色時
卽由是處大種和合従順後受業有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二張逐
異熟色生故彼色生非無連續或捻
相續無間斷故謂無色界異熟終時
四無色薀無間无斷爲緣引發欲
色界中與色倶生諸薀令起故彼色
起非無連續欲色界歿欲色界生死
生中間處所懸隔若無少物於中連
持無色死生下豈得爲同喻又於此
中無非愛過如一稻種爲芽麨飯灰
散五因如是有情一趣相續爲五因
故謂一稻種能爲五因若遇順緣便
生自果如是一趣有情相續具爲五
因若遇如是順緣和合便生自果故
無人等滅唯生自類過又無如種芽
同處生滅失以種相續生芽等時雖无
閒斷非無處異准斯理趣内法亦然
故無果因唯同處失謂諸種聚於滅
壞時由水等緣和合攝助能爲鹿大
芽聚生因於種滅時芽異處起芽雖
増長轉至遠方而於中間鄰次無斷
由此外法従種生芽處非隔卽鄰次
道理如是内法隨所依身心相續轉
亦無有失謂於死時大種等聚由業
風等緣所攝持能與當生鄰死處起
大

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐三張逐
種等聚爲能生因獨業不能令彼色
聚中無連續遠處欻生鄰死所生卽
是中有従茲展轉趣餘方生於其中
間非卽非越能至生有如従種等芽
等漸生能至於果故舉穀喻非害自
宗或復何勞强撥中有世曾未見有
諸色聚中无連續於異處生唯見影
光火焰等事中間連續至餘方生故
非頓亡中有勝用然眼識等緣和合
力不越依身別別處起無方所故非
住一根於一身中識常生滅恒無死
難由斯巳解或復死者同分薀滅異
分薀生故無斯過且化生者先世所
作業果色根幷所依處此處頓滅卽
於此處容有其餘業果頓起可疑死
位與前無別餘三生者先世所作業
果色根相續雖滅而見依處相似隨
轉非後色根無所依處別業果故非
卽依前由此證知餘業所
感根及依處隣次前身根滅所依異
處而起有對㝵法自所住方必能障
餘令不起故於此無有恒不死疑有
餘復言猶如尺蠖前安前足後足後
移如是死
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐四張逐
生方所雖隔先取後捨得至餘方是
故於斯中有無用毗婆沙者貶此釋
言此釋極同下俚言義如是便有非
二有情二趣二心倶行過故又尺蠖
喻其理不成以彼蟲身中无閒絕安
前移後處隔可然死生有身中間隔
絕如何可得取生有身旣未取生如
何捨死非心心所處無斷可成離所
依身處續義无故若謂有色爲無斷
依則爲中有義巳成立若謂死生雖
隔而到則尺蠖喻義不相應有餘復
言死生二有雖隔而至如意勢通此
亦不然非所許故異此餘類此歿彼
生中間隔絕應成通慧若爾此應是
行差別實爾細故難可了知謂一刹
那不應爲難故前穀喻無過理成以
要相連處無間斷生有起故定有中
有又有別理中有非無現見刹那無
間生者決定方所無間生故謂世現
見従執受色無間還生執受色者刹
那處所倶無間生若生有色許従死
有刹那無間鄰近而生處所亦應無
閒鄰近然無如是理故中有義成若

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐五張逐文
*謂如従無色界歿生有色界色初
起時昔色與今方所無間刹那有閒
而得續生亦應下界死生有色刹那
無間處有間生此亦不然不了宗故
謂於昔者従欲色歿生無色時色身
滅處今従彼歿生欲色時卽前色身
滅處無間引今色起非我所宗是故
此中刹那處所倶非隣近不應爲喻
又若刹那鄰近生者處所定爾非由
種故謂諸刹那無間生者處所必定
亦無間生非此相違有斯決定故彼
所例理不相應又餘緣合方成因性
現所見故中有義成謂諸種子餘助
緣合能作芽因世所現見如是識種
生生有色必藉生處外色爲緣故識
定與生處色合不應一識與死有身
及生處所處間斷色有倶合義故有
中有若謂非色無所住處故無過者
理亦不然無所住言依遮諸識住根
及境如人座故非識與色合義全無
以契經言有識身故又經說識不離
身故若謂死有色親能爲因如中有
色生生有色者亦不應理死有與生
處

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐六張逐
所隔絕不成因故或外助緣精血等
色與彼隔絕應无助用故應別有生
有色因與精血合此卽中有又如何
知定有中有現可得故謂中有身淨
天眼者現前可得故如是說諸中有
身極淨天眼之所能見又彼尊者阿
泥律陀亦言具壽我觀佛化其量最
多非諸中有是故中有決定非無又
聖教說有中有故謂契經言有有七
種卽五趣有業有中有又經說有健
達縛故如契經言入母胎者要由三
事倶現在前一者母身是時調適二
者父母交愛和合三健達縛正現在
前除中有身有何別物名健達縛正
現在前若謂二經非我所許非汝不
許故此便無謂無定因可爲誠證汝
不許者其體皆无有謂後經應如是
說塞建陀滅正現在前傳者謬誦爲
健達縛於此位中樂器無故此非經
義於此位中前薀巳滅無來義故然
餘經中說健達縛東南西北諸方來
故如掌馬族契經中言汝今知不此
健達縛正現前者爲婆羅門爲刹帝

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐七張逐
利爲是吠舎爲戍達羅爲果方來爲
南西北復如是說隨是何族隨従何
方來現在前非前薀滅可有來義故
彼所言依自計度又世論說由二因
緣女男交會事極成立一健達縛二
邏刹婆初令自生和合貪故後由强
力現所逼故然中有身符順初義彼
雖無樂器而健達縛成或隨世間假
立名想何勞於此起固執爲設於此
經彼亦不誦豈復不信如是契經如
說汝非此他倶世當於中有能作苦
邊又說將歿將生時故如契經言我
以天眼觀有情類將歿將生此將生
言卽目中有従此歿巳未生彼故有
謂此說究竟爲遠於巳生位說將生
言如說大王今何來此應於巳歿說
將歿言差別因緣不可得故又設爾
者中有亦成於此巳歿未生彼故或
於巳生再說無用又非唯究竟方說
遠言現見有遠言亦說遠故如世尊
告舎利子言汝觀此童今來詣此由
此定證將生時言非說巳生但目中
有又可住經說意成故謂世尊告彼

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐八張逐
可住言若於爾時彼有情類此身巳
捨住意成中後一類身未巳生位我
施設彼當於爾時所住意成有愛及
取言意成者卽中有身由此證知定
有中有有隨自執妾釋此經言意成
聲詮無色界彼謂可住朋友命終超
有色天生於無色可住天眼觀不能
見來問世尊若於爾時彼有情類乃
至廣說一類身者欲色界身住意成
言顯在無色此執非理無定因故且
應徵問撥中有者此意成聲乃目多
義如何定執詮無色耶謂於刧初色
無色界變化中有皆見此聲如其次
第略當顯示如說彼位有色意成一
切支體無不具足又說超越食叚食
天隨生一類意成天處又世尊告鄔
陀夷言意成天身汝謂何等豈不汝
謂是無色名又說従此身起意別化
作餘身種類有色意成又說此身無
間壞巳起如是薀有色意成故意成
聲乃目多義如何定謂詮於無色若
謂餘說此責亦同理不應爾前身巳
捨後未巳生經所說故又彼所執理

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐九張逐*
不應然若爲可住說無色界爲意成
者彼則不應以天眼通觀欲色界非
離色貪可生欲色若爲求彼所生處
故以天眼通觀二界者不應說無色
爲所住意成以不定知彼生處故由
此經說住意成言專爲顯成有中有
義又何經證中有非無由經說有五
不還故謂世尊說有五不還一者中
般二者生般三無行般四有行般五
者上流中有若無何名中般若謂欲
色二界中間得般涅槃名中般者不
生二界中有復無何有有情於中趣
般若謂於彼有天名中理必不然無
聖言故謂於諸部都無有經說有中
天誰憑自計又彼應有太過之失謂
亦應有生等諸天住彼得般名生般
等若謂如言有中生般亦許成立
中生二有雖復說有有行等般而不
許立有行等有如是雖許別有中天
何癈天名不通生等此亦非理有行
等三別立有名無別用故非爲住彼
趣般涅槃是立中生二有別用又必
無有住生有中得般涅槃一刹那故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十張逐*
非更別立有行等有於立有門少有
別用中生等位別立有名於立有門
各有別用唯立四有有用便足無勞
別說餘別有名若立中天唯有趣般
用生等何故不別立天名若立中天
不約此用然許別立有中天名生等
亦應然無定別因故有何定用立中
天名而生等無故不應理又所立
名皆隨義故無容於此妄立異名謂
有加行道精勤運轉得般涅槃名有
行般若無加行道非勤運轉得般涅
槃名無行般無容於此更立異名所
立中天但隨汝自欲誰遮自欲不立
生等天是故非斯妄分別論能遮中
有故此非無又如何知定有中有由
契經說有七善士趣故謂於前五中
般分三由處及時遠近中故譬如禮
火小星逬時纔起近卽滅初善士亦
爾譬如鐵火小星逬時起至中乃滅
二善士亦爾譬如鐵火大星逬時遠
未墮而滅三善士亦爾若無中有此
依何立非彼所執別有中天有此處
時三品差別故彼所執定爲非理有
說
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十一張逐
*諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中
般由至界位或想或尋而般涅槃故
說三品彼謂煩惱隨眠位中修斷加
行名至界位此中意顯有種未行說
名界位卽利根者創起煩惱便能
精勤修斷加行名至想位此中意顯
染想初行說名想位卽中根者起煩
惱乆方能精勤修斷加行名至尋位
此中意顯由煩惱力令心於境種種
尋求說名尋位卽鈍根者世尊依此
善士趣中分析中般說爲三種此雖
巧計義實不然若爾現般應非有故
又無尋地亦說中般如嗢拕南伽
他中
說捻集衆聖賢四靜慮各十三無色各
七唯六謂非
想此伽陀中第二靜慮以上三地亦
說中般諸中般皆斷五下分結故非
無尋地可說至尋非上三地中闕一
善士趣又無色界應有中般有壽量
中間得般涅槃故又薄伽梵舎利子
等一切皆應是中般攝唯除生在覩
決多天後身菩薩及除生在北倶盧
洲

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十二張逐
諸有情等其餘有情容中天故又彼
或餘諸有所執皆禮火等喻不相應
遠近及中處時差別若離中有皆不
成故汝等但由貪著巳見僧背中有
起斯妄執非爲依隨聖教正理是故
中有實有極成撥中有无是何見攝
是迷因果連續爲先所起邪見諸經
說謗化生有情是邪見故巳廣成立
中有非无今復應思當往何趣所起
中有形狀如何此何所疑此與生有
一異業果倶有過故所以者何若中
生有同一業果便違經說有數取趣
巳斷生結未斷起結乃至廣說諸業
必由煩惱起故業如煩惱應有差別
則中有形應異當趣若中生有各異
業果何緣二果定先後生此中有業
順現受等所不攝故應唯不定又見
人等宿業雖別而有身形相似無異
有業雖一而果有殊故可生疑諸趣
中有與當所趣形爲同別爲遣此疑
頌曰
此一業引故如當本有形本有謂死前
居生刹那後

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十三張逐*論
曰業有二種一牽引業二圓滿業中
生二有牽引業同圓滿業異引業同
故此中有形與當本有其狀相似如
印所印文像不殊若爾於一猪等腹
内容有五趣中有頓起可有五子倶
時命終各當往生一趣中故旣有地
獄中有現前如何不能焚燒母腹無
斯過失以地獄火唯燒有罪諸有情
故非不積集感彼業者或未得果可
爲地獄火所焚燒其理決定又彼中
有非恒被燒如何卽令焚燒母腹地
獄本有尙不恒燒如暫遊増况彼中
有有言設許中有恒燒如不可見亦
不可觸身極細故所難非理諸趣中
有雖居一腹非㸦觸燒業所遮故欲
中有量雖如小兒年五六歲而根眀
利有餘師說欲界中有皆如本有盛
年時量有言菩薩中有可然非餘有
情中有亦爾菩薩中有如盛年時形
量周圓具諸相好故住中有將入胎
時照百倶胝四大洲等爲順方域吉
瑞相故令菩薩母於其夢中見白象
子來入右脅九十一刧巳捨傍生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十四張逐*况
最後身仍爲白象有說中有皆生門
入非破母腹而得入胎故雙生者前
小後大理實中有隨欲入胎非要生
門無障㝵故然由業力胎藏所拘色
界中有量圓滿如本有非色究竟中
有身形長十六千踰繕那量瞻部洲
趣無處能容以太虛空極寬廣故中
有身色如未尼珠燈等光眀無障㝵
故色界中有與依倶生慙愧増故欲
界中有多分無衣无慙愧故唯除菩
薩及鮮白尼本願力故有餘師說唯
除此尼施僧袈裟發勝願故従茲世
世有自然衣恒不離身隨時改變乃
至最後般涅槃時卽以此衣緾屍焚
葬收其辵骨起窣堵波亦有衣形周
帀緾繞菩薩所起一切善法皆唯迴
向無上菩提我等所宗許二倶有說
所似本有其體是何謂在死有前生
有後薀捻說有體雖通一切有漏法
性而就有情前後位別分析爲四一者
中有義如前說二者生有謂於諸趣
結生刹那三者本有除生刹那死前
餘位四者死有謂最後念若有

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十六張逐
於色未得離貪此有無間中有定起
卽於一生位別分四豈不諸有中有
最初則本有名應目中有非目中有
以當無間生等三有非彼果故若位
容有生當無間中等諸位可名本有
望餘生諸位安立此名非立此名望
一生三位又此無間定生彼有此有
望彼立本有名又本有名目正所趣
餘三不爾不得此名巳說形量餘義
當辯頌曰
同淨天眼見業通疾具根无對不可轉
食香非久住倒心趣欲境濕化染香處
天首上三撗地獄頭歸下
論曰此中有身是何眼境爲同類眼
淨天眼見謂中有身唯同類眼及餘
修得淨天眼見非不同類不淨天眼
之所能觀極微細故生得天眼尙不
能觀况餘能見以說若有極淨天眼
方能見故有說地獄傍生餓鬼人天
中有如其次第各除後後見自及前
爲有能遮中有行不上至諸佛亦不
能遮以諸通中業通疾故中有成就
最疾業通故契經言中有業力最爲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十六張逐
强盛一切有情一切加行無能遮抑
虛自在是謂通義通由業得名爲
業通此通勢用速故名疾中有具此
最疾業通諸通速行无能勝者依此
故說業力最强隨地諸根中有皆具
雖言中有如本有形而初異熟最勝
妙故又求有故無不具根曾聞析破
焰赤鐵團見於其中有蟲居止故知
中有無對義成對謂對㝵此金剛等
所不能遮故名無對此界趣處皆不
可轉謂定无有色中有歿欲中有生
亦無翻此此與生有一業引故應知
趣處不轉亦然此中有身資叚食不
且如欲界中有食香隨福多福少香
有好有惡由斯故得健達縛名諸字
界中義非一故此頞縛界雖正目行
而於其中亦有食義以食香故名健
達縛而音短者如設建途及羯建途
略故無過有說中有藉香持身以尋
香行名健達縛如是中有爲住幾時
此中有身定非久住生緣未合非久
如何大德釋言常途非久緣未合者
容住多時由彼命根非別業引有餘

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十七張逐
師說此但少時以中有中恒求生故
若於父母俱定不移雖住遠方業令
速合若於父母隨一可移雖極清貞
訶猒欲者而於異境起染現行諸起
染定時令非時亦起或寄相似餘類
中生謂驢等身似於馬等非由所寄
同分有殊便失中生一業所引生緣
雖別所引一故設許轉受相似類生
由少類同亦無有過又界趣處若不
全移雖少類殊亦無有失以界趣處
業定不移餘外生緣見有差別如豆
足等斯有何過或業種類差別无邊
唯佛世尊方能究達正結中有爲以
何心以染汙心譬如生有將結生有
方便如何住中有中爲至生處由心
顚倒馳趣欲境彼宿業力所起眼根
雖住遠方能見生處父母交會而起
倒心若當爲男於母起愛於父起恚
如則相違由是因緣男女生巳於母
於父如次偏朋故施設論有如是說
時健達縛於二心中隨一現行謂愛
或恚彼由起此二種倒心便謂巳身
與所愛合所憎不淨泄至胎時謂是

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十八張逐**
巳有便生憙慰當生喜位名入母胎
取最後時所辵精血二三滴許成羯
刺藍精血相依無閒而住中有薀滅
生有薀生若男處胎依母右脅向背
蹲坐若女處胎依母左脅向腹而住
女男串習左右事故宿自分別力使
然故無欲中有非女非男以中有身
不闕根故入母胎後或作不男如何
無根羯刺藍大種體卽能作諸色根
生依誰謂色根依彼大種中有大種
以羯刺藍大種爲依能生生有謂彼
中有與羯刺藍大種相依最後滅位
中有大種藉彼爲緣爲因引生異前
大種彼異大種能作根依如種生芽
必依地等若爾何緣契經中說父母
不淨生羯刺藍依不淨生無違經失
有餘師說精血大種於轉變位卽作
根依謂前無根中有倶滅後有根者
無間續生如種與芽滅生道理彼執
生有色法生時非中有色相續而起
與芽従種道理相違無情與情爲種
引起不應道理相續異故有情无情
二色倶滅後情色起無情爲因情不

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐十九張逐
爲因言非應理是故前說於理爲勝
此說欲界胎卵二生濕化二生染於
香處若濕生者染香故生謂遠齅知
生處香氣便生愛染徃彼受生隨業
所應香有淨穢若化生者染處故生
謂遠觀知當所生處便生愛染徃彼
受生隨業所應處有淨穢生地獄者
亦由業力或見身遇冷雨寒風或見
身遭熱風猛焰冷侵熱逼酷毒難忍
希遇溫涼冀除所厄見熱地獄熱焰
熾然寒地獄中寒風飄鼓便生愛染
馳躬投赴有餘師說由見先造感彼
業時巳身伴類心生愛慕馳徃赴彼
徃何趣中有何相赴生處且天中有
首正上升如人直身従坐而起人等
三趣中有撗行如鳥飛空徃餘洲處
地獄中有頭下足上顚墜共中故伽
他說
顚墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙
樂寂修苦行
因辯中有復應伺察何緣無色無中
有耶彼業不能引中有故何緣彼業
於此無能起結斷巳方生彼故煩惱

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十張逐*
助業方能引果非離煩惱業有引能
以阿羅漢雖有諸業而不能引當來
有故有說若地具鹿細業於彼地中
得有中有然無色界有細無鹿鹿細
業者謂色非色或身等業或十業道
此復應詰何緣若地具鹿細業方有
中有今於此中見如是意中有是細
所趣是鹿以所趣中滿業多故又趣
壽限容有定故有位中受細滿業果
有位中受鹿滿業果欲色界中具二業果故
有中有無色不然有餘師說爲徃生
處表所趣形故立中有非無色界有
處有形若爾卽於自死屍内身根滅
處命終受生不徃餘方中有何用此
立中有表所趣形前說二緣隨有一
故此救非理表所趣形於所趣生無
勝用故若中有巳起可表所趣形無
用故不起何能表所趣故表所趣非
中有因然上座言若命終處卽受生
者中有便無彼言非善非死有位方
引中有如何可說若死處生不引中
有定於先時巳作増長感中有業今
誰爲㝵令中有果不起現前

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十一張逐*
或復中生同一業果中有復是一期
生初中有若无生應不續如必無有
越羯刺藍生頞部曇是彼初故若謂
生有是一期初中有非初不必湏引
此都無義但有虛言彼生起結倶未
斷故汝亦應許未斷生結生有或無
無異因故非湏別用方有薀起薀起
必由因未離愛彼卽中有湏起之因
如有胎中定當死者除由因力何用
根生若謂此應如中般者無生滿業
如是卽於死處生者無中滿業此例
不齊如生有位必依中有非中有位
亦依生有故例不齊由斯一切未離
第四靜慮貪者彼若巳造生有滿業
必亦能造中有滿業不說自成或有
不還由對治力伏相續故生結不行
此唯能造中有滿業若關對治是倶
隨法彼無能㝵二結現行由是未離
色界貪者生有必依中有起故設於
死處卽受生者亦定應許死有无間
中有卽生中有無間生有方起又此
中有有決定相謂無未離欲色界貪
生有不従中有後起亦無中有與所

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十二張逐*
趣生非同一業所牽引果亦无中有
能入無心可爲身證倶分解脫及起
世俗不同分心住中有中无轉根義
亦無能斷見所斷惑及无斷欲界修
所斷隨眠如是等門皆應思擇一切
中有皆起倒心入母胎不不爾云何
契經中說入胎有四其四者何頌曰
一於入正知二三兼住出四於一切位
及卵恒無知前三種入胎謂輪王二佛
業智倶勝故如次四餘生
論曰有諸有情多修福慧故死生位
念力所持心想分眀正知無乱於中
或有正知入胎或有正知住胎兼入
或正知出兼知入住兼言爲顯後必
帶前有諸有情福慧倶少入住出位
皆不正知前不正知後位必爾如是
所說四種入胎具攝一切人胎皆盡
順結頌法如是次第然契經中次第
不爾如是四種且說胎生有愚不愚
分位差別諸卵生者入胎等位皆恒
無知如何卵生従卵而出言入胎藏
此據當來立名無失如世間說造釧
織衣或說卵生曾入胎等依今說昔

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十三張逐*
故無有過應知此中依想勝解有倒
無倒故說正不正知謂諸有情有倒
想解於中或有業智有失彼入胎位
起倒想解見大風雨毒熱嚴寒或大
軍衆聲威乱逼遂見自入密草稠林
葉窟茅廬投樹牆下於中或有業雖
無失由智有失起倒想解入母胎位
自見巳身入妙園林昇花臺殿坐臥
殊勝諸床座等住時見巳住在此中
出位見身従此處出是於三位皆不
正知若諸有情無倒想解彼入胎位
知自入胎住出胎時自知住出是於
三位皆能正知四種入胎經應隨此
義釋何緣入胎不正知者於住出位
必不正知劣悟勝迷理無容故謂將
入位支體諸根具足无損强勝眀利
尙不正知况住出時支根損缺羸劣
暗昧而能正知理無容故住正知者
由入胎時勝正知因一力引故出正
知者由入住時勝正知因二力引故
又前三種入胎不同謂轉輪王獨覺
大覺如其次第初入胎者謂轉輪王
入位正知非住非出二入胎者謂獨

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十四張逐
勝覺入住正知非於出位三入胎者
謂無上覺入住出位皆能正知此初
三人以當名顯復有差別如次應知
業智及倶三種勝故第一業勝宿世
曾修廣大福故第二智勝久習多聞
勝思擇故第三倶勝曠刧修行勝福
慧故除前三種餘胎卵生福智倶劣
合成第四有說此四皆辯菩薩謂最
後有卽是第三覩史多天前生第二
遇迦葉波佛次前生爲初自此以前
皆是第四或復初二三無數刧如其
次第前三入胎自此以前皆是第四
豈不續有定是染心何容正知入母
胎藏正知正念說根律儀夫根律儀
決應是善無斯過失一切正知皆善
性攝非所許故異此應無正知誑語
或入胎位據相續說非唯正結生有
刹那於此位中善心多起染汙心少
故說正知如世間說白豆聚等或令
於彼發起恭敬於不迷乱立正知名
謂如實知此是我父此是我母故名
正知云何等三後有菩薩於戒果等
皆眀了知而入胎時有如是事非入

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十五張逐*
住位有不正知可於出時有正知理
出正知者先因引故無斯過失由無
始來串習如是世俗愛故世間現見
由串習力於纔生時便有愛染如何
可說四種入胎唯正不正知二種入
胎故非住及出可說入胎故不應言
入胎有四以入勝故說四無失謂入
胎時有差別故於住出位有能正知
以無不正知入母胎藏於住或出位
能有正知故於住出无倒想解能自
知者由入差別是故入胎聲兼說住
出位故住出位雖有正知及不正知
而不成六由入勝故雖有三種同異
類殊而捻說入所以然者由爾所門
說處母胎事究竟故如是異類有二
入胎於同類中復二成四此中應說
誰徃入胎何故問誰以无我故謂若
无我爲復說誰従此世閒乘中有薀
徃趣他世入住出胎是故應有内用
士夫従此世間徃入胎等爲遮彼故
頌曰
無我唯諸薀煩惱業所爲由中有相續
入胎如燈焰如引次第増相續由惑業

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十六張逐*
更趣於餘世故有輪無初
論曰無有實我能徃入胎所以者何
如色眼等自性作業不可得故託所
依緣識等起位所執別用實我不成
別用旣無又無自性眀了可得如兎
角等如何執有内用士夫世尊亦遮
所執實我是作受者能徃後世故世
尊言有業有異熟作者不可得謂能
捨此薀及能續餘薀乃至廣說復如
何知所執實我是作者等實不可得
爲體無故爲體實有有不得因無得
因故我宗定許由我體无故不可得
非餘因故諸起我執无過四種一執
有我卽薀爲性二執異薀住在薀中
三執異薀住異薀法四執異薀都無
所住如是四種執我有實而不可得
皆不應理且非有我卽薀爲性卽別
卽捻皆不成故所以者何各別自相
所不攝故應成假故亦非異薀住在
薀中體常無常俱有過故若無常者
念念各異便非一我有死有生卽作
者應失不作者應得又非離薀有生
滅法少分可得故非无常若謂是當

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十七張逐*應
无轉變生老病死皆不應成又應無
容別往餘趣又愛非愛境界合時我
不應隨苦樂轉變亦不應爲苦樂相
應煩惱所惱旣非所惱不應由斯起
法非法則未來世愛非愛身旣無有
因應無生理則不可說我體雖常由
身改轉說我變異如是我體不隨自
身生老病死諸趣苦樂煩惱業果而
轉變故則應本來畢竟解脫旣不許
爾故我非常離常无常不可別執有
第三聚計之爲我如虛空等諸無爲
法體異薀故不住薀中此亦應然應
不住薀亦非異薀住異薀法染淨薀
法旣不相依則所計我便成不用旣
不依薀非薀何依我與非薀不相関
故亦非異薀都無所住如無爲法過
同前故又應本來常解脫故謂所執
我旣無所住則與色身苦樂等受小
大等想善惡等行色聲等識都不相
関則應本來遠離五薀不由功用自
然解脫是故所執實我作者能捨此
續餘無故不可得非體實有有不得
因得因無故而不可得若爾外道

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十八張逐*於
何所緣而起我執雖離諸薀無別我
性爲執所緣然唯諸薀爲境起執如
契經說諸有執我等隨觀見一切唯
於五取薀起雖無如彼外道所說眞
實我性而有聖教隨順世間所說假
我旣無實我依何假說雖无實我而
於薀中隨順世間假說爲我何緣知
說我唯託薀非餘以染及淨法唯依
薀成故謂我實無以諸雜染但依諸
薀刹那相續由煩惱業勢力所引中
有相續得入母胎譬如燈焰刹那相
續轉至餘方諸薀亦爾且於欲界若
未離貪内外處爲緣起非理作意貪
等煩惱従此而生劣中勝思及識倶
起起已能牽當非愛果亦爲无間識
等生緣無間識等觀同異類前倶生
緣而得起時或善或染或無記性起
巳復能引自當果及爲无間識等生
緣如是爲緣後後次第能牽二果隨
應當知此薀相續領納先世惑業所
引壽量等法彼異熟勢至窮盡時死
識與依倶至滅位能爲中有識等生
緣中有諸薀由先惑業如幻相續

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐二十九張逐*
徃所生處至母腹内中有滅時復能
爲緣生生有薀譬如燈焰雖刹那滅
而能前後因果無間展轉相續得至
餘方故雖無我薀刹那滅而能徃趣
後世義成卽此諸薀如先惑業勢力
所引次第漸増於一期中展轉相續
復由惑業徃趣餘世現見因異其果
有殊故諸引業果量非等壽果長短
由業不同隨業増微所引壽命與身
根等展轉相依於羯刺藍頞部曇等
後後諸位漸漸轉増何等名爲羯刺
藍等謂薀相續轉變不同如是漸増
至根熟位觀内外處作意等緣和合
發生貪等煩惱造作増長種種諸業
由此惑業復有如前中有相續轉趣
餘世應知如是有輪無初謂惑爲因
能造諸業業爲因故力能引生生復
爲因起於惑業従此惑業更復有生
故知有輪旋環無始若執有始始應
無因始旣無因餘應自起無異因故
現見相違由此定無無因起法無一
常法少能爲因破自在中巳廣遮遣
是故生死決定無初猶如穀等展轉

阿毗逵磨順正理論卷苐二十四苐三十張逐*
相續然有後邊由因盡故如種等盡
芽等不生生死旣無究竟清淨故染
及淨唯依薀成執有實我便爲無用
說一切有部順正理論卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第二十五
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之五
已說内外羯刺藍等種等道理因果
相續應知此卽說名緣起如是緣起
非唯十二云何知然如本論說云何
爲緣起謂一切有爲然契經中辯緣
起處或時具說十二有支如勝義空
契經等說或說十一如智事等經或
唯說十如城喻等經或復說九如大
緣起經或說有八如契經言諸有沙
門或婆羅門不如實知諸法性等諸
如是等所說差別何緣論說與經有
異論隨法性經順化冝故契經中分
別緣起隨所化者機冝異說或論了
義經義不了或論通說情及非情契
經但依有情數說依有情故染淨得
成佛爲有情開顯此二但爲此事佛
現世間故契經中依有情說爲欲成
立大義利故分別緣起諸有支中具
無量門義類差別今且略辯三生分

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐二張逐*
位無間相續有十二支頌曰
如是諸緣起十二支三際前後際各二
中八據圓滿
論曰十二支者一無眀二行三識四
名色五六處六觸七受八愛九取十
有十一生十二老死言三際者一前
際二後際三中際卽是過未及現三
生云何十二支於三際建立謂前後
際各立二支中際八支故成十二無
眀行在前際謂過去生生老死在後際
謂未來生所餘八在中際謂現在生前
際二因所招五果後際二果所待三
因非諸一生皆具此八據圓滿者說
有八支圓滿者何謂支無缺或由圓
滿惑業所招謂先増上惑業所引此
中意說補特伽羅歷一切位名圓滿
者非諸天中及色無色羯刺藍等諸
位闕故世尊但約欲界少分補特伽
羅說具十二如大緣起契經中說佛
告阿難識若不入胎得増廣大不不
也世尊乃至廣說是故若有補特伽
羅於次前生造無眀行具招現在識
等五支復於現生造愛取有招次後

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐三張逐*世
生等二支應知此經依彼而說若依
一切補特伽羅立諸有支便成雜乱
謂彼或有現在五支非次前生无眀
行果及次後世生老死支非現在生
愛取有果彼皆非此經意所眀勿見
果因相去隔絕便疑因果感起無能
應知緣起支略唯二分前後際如次
七支五支以果與因屬因果故或因
與果五支七支以因攝因以果攝果故
謂現愛取卽過無眀現在有支卽過
去行現在世識卽未來生餘現四支
卽當老死是名因果二分差別此緣
起言爲目何義今見此中差別義者
謂鉢刺底是現前義壹女界是有義
一字界中有多義故由先鉢刺底壹
女界成緣訖埵緣是巳義此合所依
變成獵比參是和合義嗢是上升義
鉢地界是有義由以嗢爲先鉢地界
成起此捻義者緣現巳合有法升起
是緣起義緣現前言卽目和合復言
和合有何別用爲成無法唯一緣生
或顯倶生前生緣故緣現前者顯倶
生緣緣和合者顯前生緣此則顯

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐四張逐*成
依此有彼有此生故彼生是緣起義
又鉢刺底顯應行義壹女駄都顯不
壞法參顯正集此意捻顯世出現因
說名緣起謂壹女界由鉢刺底爲先
助故轉變成緣正集及升爲先助故
令鉢地界轉變成起依如是義立緣
起名經主此中釋差別義鉢刺底是
至義醫底界是行義由先助力界義
轉變故行由至轉變成緣參是和合
義嗢是上升義鉢地界是有義有藉
合升轉變成起由此有法至於緣巳
和合升起是緣起義如是所釋越彼
所宗且彼有界由先助力轉變成起
非異有故再顯有義竟何所成以彼
所宗無有非起無起非有一應無義
經主自立此句義巳復自假興如是
徵難如是句義理不應然所以者何
依一作者有二作用於前作用應有
巳言如有一人浴巳方食無少行法
有在起前先至於緣後時方起非無
作者可有作用故說頌言至
緣若起先非有不應理若倶便壞巳彼
應先說故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐五張逐*又
自釋言無如是過且應反詰聲論諸
師法何時起爲在現在爲在未來設
爾何失起若現在起非巳生如何成
現現是巳生復如何起巳生復起便
致無窮起若未來爾時未有何成作
者作者旣無何有作用故於起位卽
亦至緣起位者何謂未來世諸行正
起卽於起位亦說至緣非如是言能
釋前難以正起位許屬未來彼
宗未來猶未有體至緣及起依何得
成故前所難無少行法有在起前先
至於緣後時方起非無作者可有用
言仍未通釋又言聲論妄所安立作
者作用理實不成有是作者起是作
用非於此中見有作者異起作用眞
實可得故此義言於俗無謬此亦非
理所以者何作者作用義非無別若
非依有得有起用則異竟無應成作
者又縦彼說作者作用若異若同且
彼未來以無體故不成作者故彼所
說不免前過大德邏摩作如是說爲
詮表義故發音聲生滅等聲皆於諸
行相續分位差別安立於多義中方
得

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐六張逐*
究竟非一刹那細難知故於相續位
立相旣成於一刹那亦可准立如是
所說但有虛言旣說音聲爲詮表義
彼宗生等其體實無故生等聲無義
可表無法不可說爲義故又生等相
非行相續分位安立前於思擇有爲
相中巳遮遣故要刹那位立相得成
行相續中方可准立由相續假攬實
成故又彼起言依何而說非無有用
可說用言非畢竟無可言有用故彼
於難亦非善釋唯對法宗說巳無過
起及起前皆可有故謂對法者言法
起時如巳生位其體實有可隨俗說
作者無謬諸說起位同畢竟無而說
作者如何無謬若謂倶生因果論者
於巳言過無由解脫巳言於我進退
無違作者及時俱非定故雖依一作
者說有巳言而見有巳言依別作者
如依我巳汝得不行雖有巳言依前
時說而亦見依後如開口巳眠雖有
巳言依別時說而亦見有依不別時
如世有說言闇至巳燈滅是故倶生
因果論者於緣起理進退無失緣起

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐七張逐*
句義唯此極成何故世尊爲釋緣起
先作是說依此有彼有此生故彼生
而不唯說無眀緣等釋緣起義且上
座言緣起有二一有情數二非有情
前兩句文通攝二種言無別故無眀
緣等唯攝有情有情有故然彼上座
親教門人有自斥言此釋非理與摽
釋理不相應故前摽後釋理必相符
如何雙摽後唯釋一又外緣起於此
經中不應先摽以無用故此斥非理
上所釋言不違摽釋非無用故謂無
眀等後所釋言不越摽中有情緣起
故摽釋理非不相應夫置先摽擬生後
釋後旣無釋先何用摽是故但應摽
有情數摽非有情數與釋不相符且
非別摽不釋何各旣無別釋何用捻
摽此中捻摽有大義用謂以現見非
情緣起顯不現見内緣起故種子生
芽等世所現知無眀緣行等非世現
見世尊顯示如依種等有芽等得有
及種等生故芽等得生如是應知依
無眀等有行等得有无眀等生故行
等得生是故捻摽有大義用此捻顯

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐八張逐*
示一切有爲無一不従衆緣起者若
爾何故不釋非情如於有情先摽後
釋非情易了但藉捻摽情數難知故
湏別釋諸緣起教多爲利根是故不
應所摽皆釋又有情勝故應廣辯外
法亦以内爲因故若爾何故餘契經
中亦有廣辯外緣起處如種喻經等
故所釋不然如是師徒未爲賢善自
師勞思所造論宗爲逞巳能輕爲彈
斥善說法者理不應然我於此中詳
彼所釋一切皆與自論相違謂彼論
說經皆了義而今釋此違彼論宗釋
不具申摽中義故彼便許此非了義
經故此定非彼宗經義大德邏摩於
自師釋心不忍許復自釋言若十二
支許依三際卽爲略攝三際緣起說
依此有彼有及此生故彼生若不許
然卽此二句如次顯示親傳二因此
亦不然且應詳辯爲攝三際說此二
門如是二門義爲同異義若同者但
說一門於義巳周餘便無用又違後
釋別顯二因非此二言前後再說可
令義旨或同或異若如後釋兩義異

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐九張逐
者爲攝三際說此二言卽此二言各
應重說若異此者非遍一切則摽與
釋義不相符謂於摽中所不攝義釋
中廣辯義豈相應故彼還成違摽釋
理由此親傳皆無重言於諸有支但
隨摽一與後廣釋不相應故若謂此
二遍屬諸支謂初無眀爲緣生行或
親或傳行等亦然此但悕望而無實
理後無如是分別說故是則摽釋還
不相符又譬喻宗過未無體如何可
立親傳二因且非業無間能生異熟
故業望異熟親因不成亦非傳因傳
義無故非業滅巳後有餘因由先業
力招異熟果要先因滅巳餘因感果
時遠由先因力方名傳因故諸有撗
訂舊隨界等思擇因中巳廣遮破設
許有彼傳亦不成遠近二因滅無異
故依何而說彼遠此近據曾有說理
亦不成隨一有時隨一無故無法無
容說爲傳故由此亦破據當有說現
在雖有未來無故非無所待可說有
傳是故定知譬喻論者但爲誑惑迷
眞理教無覺慧人輒有所釋上座徒

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十張逐*
黨有釋爲破無因常因有釋爲顯因
果住主說斯二句經主巳破故不重
遣上座復言依此有彼有者依果有
因有滅此生故彼生者恐疑果無因
生是故復言由因生故果方得起非
謂無因經主難言經義若爾應作是
說依此有彼成無又應先言因生故
果生巳後乃可說依果有因成無如
是次第方名善說若異此者欲辯緣
起依何次第先說因滅故彼所釋非
此經義如是上座凡有所言親教門
人及同見者尙不承信况隨聖教順
正理人可能忍受東方貴此實謂奇
哉經主何緣但言彼釋非此經義我
今說彼上座所言全無義理諸有唯
說前生爲因及唯現世有體論者曾
無果有因方有滅以果有時因巳無
故於果起位因可有滅故因滅時果
猶未有若果有位因方有滅許因猶
有便壞刹那又果有時因方許滅則
成因果倶時有過以果有時因未無
故果於爾時亦有滅故又若爾者應
不致疑果無因生倶現有故謂果有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十一張逐信
*位因方有滅果現従彼未無因生
如何有疑果無因起則不應復說因
生故果生若彼救言我意不說果有
位因方滅我意但言要果有位因方
有滅是於果有時因方有無義設許
如是亦不應疑謂果有時因方非有
是則巳顯因先非無何容復疑果無
因起又餘處說依種等有芽等得有
此有何義若卽有彼義便失自宗若
別有餘義何緣定執未來名有許非
卽彼義過去名有許卽彼義耶又無
體法不應說有思涅槃中巳具遮遣
又果未有應立有名由因巳無仍名
有故由此義故依此有彼有言義便
不定然不許爾是故應知上座所言
全無義理然彼經主差別遮言非此
經義無異有說此石女兒非極勇健
又經主述自䡄範師釋二句義顯巳
仁孝彼雖有失而不彰顯師資之道
理固應然我於彼師無所承禀設爲
彈斥無虧大望故我於此如實顯非
謂彼諸師釋此二句爲顯因果不斷
及生謂依無明不斷諸行不斷卽由
無

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十二張逐*眀
生故諸行得生如是展轉皆應廣說
此釋不然經義若爾卽亦應說行緣
無眀亦依行不斷無眀不斷以行與
無眀同對治故非取斷位而可說言
愛猶不斷同對治故若謂此就現行
斷說則後生言應成無用曾无有一
無眀現行而不名生何湏重說故知
經主所禀諸師於諸法相未爲眀達
對法諸師釋此二句諸有支起必由
二因倶生前生有差別故或有但以
有體爲因或有爲因有之差別先爲
摽此二種因故說依此有彼有及此
生故彼生後爲釋此二種因故說謂
無眀緣行乃至生緣老死或此二句
義雖無別而緣起支略有二種謂前
後際因果不同略摽前際故說依此
有彼有略摽後際故說此生故彼生
由此前際定說巳有現有謂依此有
彼有因果如次在過現故若於後際
定說現生當生謂此生故彼生因果
如次在現未故前際中果有義己圓
故說爲有後際中果有義未滿故說
爲生果正所求故隨果說或依二

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十三張逐*諦
釋此二言二諦卽是世俗勝義依多
立一名世俗諦安立界體名勝義諦
前諦隨順世間言說後諦隨順賢聖
言說世俗諦法得有名生失有名滅
勝義諦法用起名生用息名滅言得
有者謂假所依衆緣和集合立一有
言用起者謂諸實物衆緣合時引果
用起唯現有論亦定應許如是所說
二種有義若不許此應捨契經依此
有彼有者是假所依有假便得有義
此意說假是有非生卽所依緣和合
立故何緣證知如契經說如
卽攬衆分假相說爲車世俗說有情應
知攬諸薀貪
等煩惱多緣假生方能爲因生後有
識依正理說必應如是此生故彼生
者是因實界生實界得生義此意說
實衆緣力故令起作用是生非有何
緣證知如契經說二因二緣能生正
見此生故者過去現在諸緣生故言
彼生者未來果生雖於未來亦有緣
義約分位故但說巳生或依此有彼
有者是依前生因有現生果有義

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十四張逐*言
此生故彼生者是現生果生故後生
因生義此中意顯現生生故遮餘對
治生後有因復依現生因有後生果
得有由後生果生故後後因得生如
是有輪旋環無始有餘師釋如是二
言爲於緣起知決定故如餘處說依
無眀有諸行得有非離无明可有諸
行由如是理唯有四句若異此者應
成多句謂依此有彼有彼非有及此
生故彼生彼不生如是便成六句差
別如依燈有燈光有闇非有及燈生
故燈光生闇不生此不應然燈有闇
滅無有因果相應理故法有我無定
無因果相應理故本無迷執爲顯因
果相應理故說此契經諸句差別非
有與無有因果義如是所標應成無
用如後別釋前應捻摽後釋旣无前
標何用是故應如前釋爲善此中唯
辯因果相故執過四句理不應然謂
依燈有闇非有依燈非有闇便有如
是所說非因果相若必爾者句應成
八齊爾所方能圓顯生滅故由前四
句圓顯於生由後四句圓顯於滅

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十五張逐*若
爾句別但應成四謂依此有彼有及
依此無彼無爾所便能圓顯義故不
爾唯此未說生故巳說有言意唯詮
有故說依此有彼有未說此生故彼
生非諸有法必有生故本無今有前
巳數遮故如所言定爲無義若謂說
在勝義空經因餘義門我當會釋前
說三際立十二支謂無眀行乃至廣
說此中何法名爲無眀乃至何法名
爲老死頌曰宿
惑位無眀宿諸業名行識正結生藴六
處前名色従生眼等根三和前六處於
三受因異未了知名觸在婬愛前受貪
資具婬愛爲得諸境界遍馳求名取有
謂正能造牽當有果業結當有名生至
當受老死論
曰於宿生中諸煩惱位至今果執捻
謂無眀何故無眀聲捻說煩惱與牽
後有行爲定因故業由惑發能牽後
有無惑有業後有无故非牽後有諸
行生時貪等於中皆有作用彼行起
位定頼無眀故無眀聲捻說煩惱若
爾何故唯前生惑捻謂無眀此生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十六張逐*不
爾唯前生惑似無眀故貪等煩惱未
得果時勢力無虧說爲眀利若得果
巳取與用虧不名眀利無眀勢力設
未虧損亦非眀利彼現行時亦難知
故前生諸惑至於今生巳得果故勢
力虧損其相不眀似無眀品故唯前
世惑可說無眀聲非於行中亦應同
此說假立名想唯於同類故然經主
說彼與無眀倶時行故由無眀力彼
現行故如說王行非無導従王倶勝
故捻謂王行未了此中倶時行義爲
諸煩惱隨従無眀爲說无眀隨従煩
惱若取前義理必不然餘惑相應無
眀劣故勝隨従劣理必不成若取後
義應無眀體従彼爲名隨従彼故非
不隨従此可従此爲名若謂此彼㸦
相隨従無差別故非決定因而偏立
名豈令生喜又由無眀力彼現行故
者爲約能轉無眀而說爲約隨轉無
眀而說如是二途並皆非理無眀亦
隨貪等轉故與餘相應非自在故非
不自在可說力强但應說無眀由貪
等力起於彼相應品貪等力强故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十七張逐*如
不可說導従勝王如何說貪等由無
眀力起是故二因皆無證力唯前所
說其理爲勝於宿生中福等業位至
今果熟捻立行名初句位言流至老
死福等諸業隨經主意辯業品中當
廣思擇此中應辯何緣宿生如是類
業獨名爲行名隨義故其義云何謂
依衆緣和合巳起或展轉力和合巳
生又能爲緣巳令果和合或此和合
巳能爲果緣是謂行名所隨實義宿
生中業果今熟者行相圓滿獨立行
名由此巳遮當生果業以彼業果仍
未熟故相未圓滿不立行名豈不一
切巳與自果異熟因體皆具此相則
應一切皆立行名此體是何謂諸非
業及業前生巳得果者雖有此理而
就勝說業爲異熟因牽果最勝故生
現在果業鹿顯易知故因此能信知
生過去果業是故唯此獨立行名雖
一切因已與果者捻應名行然此唯
說能招後有諸異熟因故無行名不
遍相失是故成就唯宿生中感此生
業獨名爲行於母胎等正結生時

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十八張逐*一
刹那位五薀名識此刹那中識最勝
故此唯意識於此位中五識生緣猶
未具故識是何義謂能了者前於思
擇識薀性中巳述餘師假說了者今
爲遮遣上座所執顯自所立應復尋
思彼上座言契經中說識是了者此
非勝義是世俗說若是了者是識亦
應說爲非識謂若能了說名爲識不
能了時應成非識不應非識可立識
名上座此中說何位識爲不能了若
說未生巳滅位識便似空花非彼所
宗此位有識如何可說若是了者是
識亦應說爲非識亦不可說於現在
時具有能了不能了識以現在識必
了境故更無第四識位可得如何可
說不能了時應成非識又彼所宗非
識說識識說非識無法非識說爲識
故現在是了說不了故而上座言不
應非識立識名者翻成自各諸說去
來實有識者非不了位便成非識定
是能了識性類故今此義中不言了
位方名爲識但作是說衆緣合時唯
識能了如是應說非要取像方名

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐十九張逐
爲想非要觀察方名爲慧餘例應知
如世工師不作甁等亦名彼匠若遇
彼緣唯此能造甁等物故若謂作者
體實都無則亦應無能了等用若謂
亦無能了等用應無識等功能差別
此若亦無何有識等識等無者便濫
空他無聖教說識非了者然爲遮我
是了者計故世尊告頗勒具那我終
不說有能了者此不說言表不顯義
意爲遮有自在無緣不依他成我爲
了者故彼經說設有來問識是何緣
乃至廣說此問了者與何爲緣若此
經中問如是義何不正說與彼爲緣
但言若得此問我當作如是答乃至
卽當來後有生所起爲遮有我是了
者計故不正說識是彼緣若作是說
識是彼緣便謂世尊說我名識故先
顯示識體是生後方說生必緣於有
故次後問有是何緣復答言乃至卽
當來生有此經不說前爲現因但說
現因能生當有由但顯後准知前故
如不廣顯後果差別但顯前果後可
准知何故世尊舉生顯識顯識與生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐二十張逐*同
一相故田同一相說有緣生卽已顯
成行緣識義故不別說識所従緣若
爾如問識食何緣答此問中如何無
過問何緣者問所従緣及問爲緣雙
答無失亦如有問觸復何緣答此問
言六處緣觸觸復緣受若此偏問不
應雙答若偏問雙答應問異答異是
故所問識食何緣與問觸同雙答無
過故先說識與餘爲緣後說以餘爲
緣生識此中亦說生緣老死有爲緣
生顯識與生行支與有倶無異體故
無有過或復此中亦正說識能爲緣
體言乃至故以乃至聲表分限義此
中意說乃至卽當來後有生所起此
識爲緣若爾還成生他疑失不爾當
說従緣生故如後當說此緣於有謂
次後問有是何緣復答言乃至卽當
來生有有聲卽表識所緣行何故此
中唯行與識但以乃至分齊聲顯此
意顯示能引後有能結後有倶一刹
那故此經不遮識爲能了者但爲遮
我爲了者計如何如然餘經中說云
何名識謂能了者又佛世尊遮別

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐二十一張逐
作者故知作者非一切無如何世尊
遮別作者如世尊說有業有異熟作
者不可得謂能捨此薀及能續餘薀
唯除法假此旣唯遮差別作者故餘
作者應許非無爲顯因果相續諸行
卽是作者故復說言依此有彼有此
生故彼生雖有難言如一天授能造
環釧未造造巳及正造時體唯是一
識亦應爾倶作者故此亦不然天授
前後體實非一妄謂一故無一天授
其體是常雖實前後念念各異然由
諸行前後相似微細差別其相難知
故諸愚夫妄謂爲一如祠授行相同
天授不知別者謂天授行故彼難中
無同法喻故經說識是了者言但依
勝義非約世俗而上座言此非勝義
是世俗說定爲非理行名色二緣識
何別此三緣識何處說耶行緣識者如
契經中說行緣識名色緣識者如大
緣起經佛告阿難陀識不依名色爲
得住不不也世尊二緣識者如契經
說緣二生識其二者何謂眼與色乃
至意法無行名色緣識非二有二緣

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐二十二張逐*
識非行名色謂唯結生識說行爲緣
此由行勢力牽引生故此結生識唯
一刹那卽此亦名名色緣識由依名
色得増長故又亦說此名二緣識意
法爲緣而得生故六處等位唯二緣
識豈不名色及二緣識亦行爲緣一
切前生業異熟識或所餘識皆行爲
緣而得生故雖有是理然識生中但說
勝因以爲緣故如生眼識亦緣空等
而但說言緣二生識謂續生位意識
生時行爲勝因方得生起由先業力
引至此位故但說此以行爲緣若至
餘位則名色等亦得與識爲勝生緣
豈不續生最初位識亦以中有爲勝
生緣此難不然見離中有此續生識
亦得生故非餘位識離名色等亦有
得生是故唯於初結生位說行緣識
有餘師說行緣識者謂初取時名色
緣識者謂取巳守護時二緣識者謂
護巳増長時或有說言行緣識者顯
示宿業名色緣識者顯示次第一緣
識者顯示所依境復有說者言行緣
識顯一門轉名色緣識顯二門轉

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐二十三張逐*
彼位識亦依身根門轉故言二緣識
顯六門轉如是等類有多差別又薄
伽梵說二種識爲名色緣謂結生時
識及本有時識故世尊告阿難陀言
識若不入母胎中者此名色成羯刺
藍不不也世尊乃至廣說世尊復告
阿難陀言識入母胎復還捨離名色
得生後名色不不也世尊乃至廣說
此中義者若識不入母胎中生此識
倶生所有名色應不能與羯刺藍位
名色爲因設巳入在母胎中生若遇
㝵緣而斷絕者羯刺藍位所有名色
則不順生羯刺藍後所有名色是名
色支不成就義世尊復告阿難陀言
識在嬰孩或童子位便斷壞者名色
必無増長廣大不應生有刹那無間
名色位生可名嬰孩及童子位故此
言識在本有時此等識言旣無差別
取何位識爲名色緣爲釋此疑故頌
中說識正結生薀以行爲緣故雖初
位識能與倶起及無間生名色爲緣
而此不取能爲倶起名色緣義由於
此中但約分位辯緣起故結生刹那

阿毗逵磨順正理論卷苐二十五苐二十四張逐*識
及助伴捻名爲識說
一切有部順正理論卷第二十五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第二十六逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之六
結生識後六處生前中間諸位揔稱
名色豈不巳生身意二處應言此在
四處生前大德邏摩率自意釋度名
色巳方立處名意體雖恒有非意處
要是觸處方得處名滅盡定中意處
不壞由斯亦許有意識生然闕餘緣
故無有觸是故非識名色位中身意
二根可得名處故說名色在六處前
名色爲緣生於六處此唯率意妄設
虛言都無正理及正教故謂無理教
可以證成意法爲緣生於意識於中
亦有不名三和或有三和而无有觸
若謂此位有劣三和觸亦應然寧全
非有彼宗許觸卽三和故又彼亦許
有處無觸由彼自說滅盡定中意處
不壞而無有觸旣爾於識名色位中
何法壞心令非意處又彼執離根境
識三有何別緣親能生觸而言闕故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐二張逐*識
有觸無非佛世尊曾有此說但如童
豎自室戲言又說名色爲觸緣故如
告慶喜若有問言觸有緣耶應答言
有彼若復問此觸何緣應正答言所
謂名色旣爾豈不六處生前有名色
故必應有觸是則无時意非意處若
謂如是生觸名色非六處前名色支
位如世尊告阿難陀言識在嬰孩及
童子位便斷壞者名色必無増長廣
大如是名色豈六處前故今觸緣卽
彼名色此救亦非理說識爲緣故謂
能爲緣生觸名色世尊卽說彼結生
識爲緣如契經言識若不入母胎中
者此名色成羯刺藍不不也世尊乃
至廣說次說名色與觸爲緣非此位
中可得卽說爲嬰孩等故不成救今
此位中巳有何色爲緣生觸而言此
位名色爲緣生於觸耶有說此位唯
名生觸約位揔說名色爲緣有言此
約名色滿位身觸爲緣能生身識故
說名色與觸爲緣今謂此中名色緣
觸就位揔說言具二緣若別說緣或
名或二或卽六處爲緣生觸故說

阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐三張逐*
名色與觸爲緣然名色位非無有觸
以許此中有意識故曾無處說離根
境等別有觸緣而說此中有識無觸
有言无理又彼所說意體雖恒有非
意處此何所表若是處體而不施設
此何所以竟不說因又言觸處方立
處名許是處體此言便壞若非處體
便違契經一切法者謂十二處然佛
世尊處處顯示離十二處無別有法
亦不可說於諸法中有非處體而處
所攝雖一極微不能生觸而無現在
唯一極微非五識身所依緣者亦是
處體得彼相故是故所說意體雖恒
有非意處非應理說若爾何故不作
是言四處生前說爲名色識名色位
用減劣故謂二位中諸内處體用猶
減劣不立處名若此位中處用圓勝
卽於此位可立處名或位不同體有
異故謂六處位所得意身用勝體圓
非前所得如是六處名色爲緣故說
名色緣生六處或此位方得全分現
行故謂要支開位方得男女根爾時
諸識身乃容皆現起故身意處六處

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐四張逐*位
中體用現行方得全分由斯故說六
處生前是名色位此說爲善餘廣分
別此名色支於此後文當更顯示卽
此名色爲緣所生具眼等根未三和
合中間諸薀說名六處謂名色後六
處巳生乃至根境識未具和合位下
中上品次第漸増於此位中揔名六
處豈於此位諸識不生而得說三未
具和合且無一位意識不生名色位
中身識亦起况六處位言無三和所
餘識身亦容得起然非恒勝故未立
三和名於此位中唯六處勝故約六
處以摽位別旣許六處緣名色生一
念名色後卽應立六處如一念識後
卽立名色支此責不然六處要待名
色成熟方得生故何法說爲名色成
熟無別有法然名色位下中品時未
能爲緣引生六處要増上位方能爲
緣引生六處卽名成熟要待名色熟
六處方生如因種轉變芽方得起或
非離名色六處可得生如要依雲方
得降雨若爾六處非名色生如何可
說言名色緣六處諸爲緣者謂有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐五張逐*
助能未必親生方成緣義如果雖爲
引業所牽滿業若無果終不起如是
六處雖業所招無名色緣必無起義
卽先行業所招六處要由名色緣助
乃生同一相續勢力引故雖名色爲
緣亦生色等而卽初念識滋潤所生
故不說彼緣名色起又彼色等通情
非情今此唯眀有情緣起故唯說名
色爲緣生六處或先巳辯識緣名色
卽巳揔說緣生色等今名色後色等
與前更有何殊義用可得而湏說彼
従名色生故如本文所說无失此中
上座欲令眼等唯有世俗和合用故
作如是說眼等五根唯世俗有乃至
廣說如是所欲於理匪冝救療彼方
如初品說有少差別今應更辯謂上
座言五根所發識唯緣世俗有無分
別故猶如眀鏡照衆色像卽由此理
識不任依如佛世尊言依智不依識
意識通緣世俗勝義故體兼有依及
非依此亦不然智應同故若眼等識
緣世俗故無分別故不任依者智亦
應然豈唯依性謂彼說智是思差別

阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐六張逐*依
五根門亦有智起彼緣世俗無分別
故亦應同識不任爲依若謂智生有
緣勝義及有分別識亦應然謂有意
識能緣勝義有分別故亦任爲依若
智唯由意所引起亦不應說唯智是
夜以許意識通緣二故及許體兼依
非依故由此如意識智亦通非依意
識應如智亦有任依者又無漏智亦
應非依以於多法一行轉故無分別
故上座意許如是法智不緣勝義故
卽於此說如是言多分有情所起諸
智於多法上一相智生謂於多法取
一合相此智難成緣勝義起若謂此
智雖緣多法生而不於諸法取一合
相眼等諸識應亦許然謂彼雖緣多
法爲境起無分別故不取一合相如
是應許五識唯依意識貫通依非依
性有取一合相有緣勝義故曾无處
說意識是依上座或時說爲依性是
則上座於經義中進退躊躇不能定
顯設復定顯便違理教故上座意不
任爲依餘處別當辯此經義恐文煩
重故應且止但應思擇此正所眀

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐七張逐*上
座此中廣爲方便立无境識此於第
五隨眠品中當廣遮遣應知如是辯
六處中亦可遍摧彼諸妄計薄伽梵
說根境識三具和合時說名爲觸謂
未能了三受因異但具三和彼位名
觸觸差別義後當廣辯巳了三受因
差別相未起婬貪此位名受謂巳能
了苦樂等緣婬愛未行說名受位受
差別義後當廣辯貪妙資具婬愛現
行未廣追求此位名愛妙資具者謂
妙資財貪此及婬摠名爲愛廣辯愛
義如隨眠品上座於此復作是說受
望於愛非作生因若爾如何說受緣
愛受爲境故說爲愛緣謂諸愛生緣
受爲境故契經說若有於受不如實
知是集沒味過患出離彼於受喜卽
名爲取云何知此契經中說愛緣受
生豈不所言彼於受憙卽是緣受生
憙愛義此非誠證於因義中亦可得
說第七聲故謂因於受憙愛得生是
依受因生憙愛義由此故說受爲愛
緣若不爾者要愛生巳方有所緣非
愛未生可能緣受未有體故旣餘

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐八張逐*
緣力愛體已生如何復言受緣生愛
若餘緣力愛體巳生受爲所緣亦名
緣者如是便有太過之失謂受有時
緣愛爲境亦應說受以愛爲緣又愛
有時緣觸爲境亦應說觸爲緣生愛
又無漏智亦緣愛爲境亦應說此愛
爲緣故生設許此經約緣受境說於
受憙何緣知說受緣愛者非謂生因
上座所宗亦許一切所說緣起皆據
生因如何此中撥生因義故彼論說
緣起爲繩繫縛有情今住生死若能
遍知受名爲斷繩若緣受生卽名爲
縛說所緣受爲令遍知爲愛卽能遍
知於受而言說受爲令遍知不爾云
何謂遍知智知受集等智所知受卽
愛所緣無有定因證能治境卽是所
治愛等所緣故不應言愛緣受起說
所緣受爲令遍知設爲令遍知說愛
所緣受許所緣受爲愛生因於理何
造因爲誹撥誹許意識以意爲所緣
便撥意根爲因生識義又彼上座於
自論中數處有言因受生愛謂有無
明受能爲愛緣无眀觸生受爲緣生

阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐九張逐*
愛又說愛是果必以受爲因由說果
名知有因故又說无眀助受能爲愛
生因故如是所說存前違後存後違
前前後二言㸦相違害不觀理趣率
爾發言故彼所言不可依信尊者世
親作如是釋彼於愛憙卽名取者愛
攝在取中故經不別說上座於此妄
撥言非因果二門理應別故謂愛與
取因果性殊以愛爲因生取果故如
彼尊者說愛爲因還能生愛有何別
失理必不然說異相故謂於緣起中
說異相因果爲辯生死相續次第不
可言愛攝在取中若也愛生還因於
愛如是展轉便致無窮何所遍知令
愛止息卽應生死無斷絕期如是所
言皆不應理自宗許觸卽是觸因和
合性故非彼許觸與觸所因有別異
相或應許觸離因而有若彼意許觸
與觸因雖無異相而有因果愛取亦
然何容非斥若言假實相有異者理
亦不然非如受等類有別故謂彼宗
觸離觸所因非如受等體類有別如
何可言其相有異非諸假法離假所

@@阿毗達磨順正理論卷苐二十六苐十張逐*
依別有相體依何辯異或如六處與
觸爲緣非許爲緣唯望自類望自他
類皆許爲緣然於此中非無因果如
是說愛與取爲緣亦應許非唯望自
類望自他類皆得爲緣而於此中非
無因果又如六處名色爲緣雖無相
別而有因果亦如名色用識爲緣識
體卽在名中所攝前識後識雖無相
異而識名色非無因果従愛生取類
亦應然故緣起中相雖無別亦有因
果由此說取卽攝於愛亦无有失所
言因果其相定異如是言義無理證
成爲辯生死相續次第必說因果其
相有殊非相无別有何因證若謂因
果相若無別則所化生難知故者亦
不成證所以者何愛取義名有差別
故如識等名義與名色等別旣不說
愛卽爲愛因如何可言二愛因果別
難知故生死相續次第難知分眀說
愛能生取果如是因果別豈難知如
彼所宗說名色因識六處因名色觸
因六處非難了知又佛世尊親演說
故謂契經說若於受喜卽名爲取取

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十一張
逐*爲有緣乃至廣說故取攝愛其
理極成上座復言此經非了義或誦
者失別說對治故彼謂此經非了義
攝世尊爲令速斷滅故於取因上假
說取聲或應誦言若於受憙便能生
取所以者何餘處別說彼對治故以
契經言若能滅此於諸受憙以憙滅
故取亦隨滅悲哉東土聖教无依如
是不知了不了義仍隨自樂決判衆
經爲立已宗緣受生愛及破他立取
攝愛言眞了義經判爲不了實可依
者執作非依非了義經可名不了勿
不了義名了義經若爾捻無可依聖
教唯有无義不可依言是則便成壞
聖法者若取因愛攝在取中如取薀
因攝在取薀如是取體及與取因二
種皆以取聲而說於令速斷彌是勝
緣何所乖違判非了義又彼不可改
本誦言於教義中無勝用故非本所
誦於聖教中義有所闕何煩輒改又
彼所引證此契經非了義言亦非誠
證謂因愛滅果愛及餘亦隨滅故薄
伽梵說若能滅此於諸愛憙以憙滅
故取

阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十二張逐*亦
隨滅爲顯一因有多果故又何不信
如是契經由此經說憙卽名取故餘
經言以喜滅故取亦隨滅世尊爲顯
取所攝憙卽是取因故作是說若作
是說彌令速斷以於取中攝多過故
又若餘處分眀顯說愛之與取条然
異類可判此經憙卽名取爲不了義
然無是說仍有餘經判愛卽取謂世
尊說我當爲汝說順取法及諸取體
廣說乃至云何爲取體謂此中欲貪
上座自言若薄伽梵自摽自釋是了
義經不可判斯爲不了義又薄伽梵
告諸苾芻取非卽五藴亦非離五藴
然取卽是此中欲貪是故此經言憙
卽取無容判是不了義經又取攝愛
理定應爾以諸煩惱皆業因故如前
際惑皆謂無眀故契經言取緣有者
是因煩惱發諸業義愛於發業是最
勝因攝在取中爲緣發有於理何失
而不信依如前際緣起說無眀緣行
一切煩惱皆能發業是業因故皆謂
無眀故後際中能發業惑皆取所攝
其理極成又彼所言愛還因愛如

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十三張逐*
是展轉便致無窮理實無窮於宗何
失謂許後愛因前愛生前愛復因前
前愛起因無始故理實無窮此於我
宗是德非失又彼所說何所遍知令
愛息者遍知自性故及遍知因故能
令愛息如是愛因略有二種一異類
謂受二同類謂愛有何因證令愛止
息唯由遍知異類因受非由遍知同
類因愛縦許愛息唯由遍知異類因
受豈能違愛攝在取中故說愛因亦
取中攝理無傾動爲得種種可意境
界周遍馳求此位名取取有四種謂
欲及見戒禁我語取差別故以能取
故說名爲取卽諸煩惱作相想業謂
欲界繫煩惱隨煩惱除見名欲取如
馬等車三界四見名爲見取彼戒禁
取名戒禁取色無色界繫煩惱隨煩
惱唯除五見名我語取如是語取隨
眠品中當廣分別唯與上座決擇相
應此中略辯不立無眀爲別取者自
力無眀不猛利故非解性故相應无
眀他煩惱力令能取故由斯義故不
別立取離餘見立戒禁取者於能集

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十四張逐*
業力最勝故由斯故說一戒禁取於
集業門力齊四見由此一見令業熾
然乖違聖道遠離解脫故戒
禁取別主取名以諸取名表依執義
雖煩惱類皆爲依執而此二取依執
義勝故唯此二倶得取名以二於他
最堅執故然於此二戒禁取强如所
蔽執熾然行故由是離餘別立爲取
四見皆以慧爲性故對餘煩惱依執
義强攝四簡餘立爲見取諸餘煩惱
定不定地有差別故不善無記因差
別故立餘二取我語之取名我語取
是於我語能執取義此有我語說
爲我語是於此中有我語爲此體是
何謂有情數諸法聚集於此我語有
能執著名我語取若爾一切煩惱皆
應名我語取我宗許爾爲難唐損何
故少分說我語取爲欲成立一切煩
惱皆我語取故說別名謂以別名說
餘三取顯我語取是立揔名如色處
界及如行薀法念住等於聖教中多
見此例爲揔攝餘所應說義故於少
分安立揔名如初力無畏及法處界
等復有異

阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十五張逐*
門釋我語取謂依此故能引我言此
卽我見名爲我語色無色緾貪慢疑
等能令我見増長堅多朋我語故名
我語取是令我語能堅執義或取能
令我語盛義非欲貪等亦得此名唯
定地惑能於我語極増盛中爲近因
故非散地惑朋助我見令其増盛如
定地惑欲界有情多遊外境令心散
動故此地惑非令内緣我執増盛是
故不說爲我語取於此對法所立理
中寡學上座謬興彈斥如是所說理
不相應聖教曾无如是說故謂曾無
有少聖教中以我語聲說上二界惑
彼所繫我見煩惱及以取聲說彼餘
惑又前後說自相違故謂對法中自
作是說出家外道於長夜中執我有
情命者生者及養育者補特伽羅彼
尙不能記別無我况能施設斷我語
取上座於此畢竟無能顯對法宗違
於法性但如歌末無義餘聲言聖教
曾無如是說故者且問上座聖教是
何於三藏中曾未聞有佛以法印決
定印言齊爾所來名爲聖教若謂聖

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十六張逐*
教是佛所言寧知此言非佛所說未
見有一於佛所言能決定知量邊際
故謂曾未見有於佛語能達其邊如
何定言對法宗義非聖教說上座於
此乍可斥言此所釋理違於法性不
應捻撥聖教中無世尊毎言諸有所
說順法性理堪爲定量如契經說隨
順契經顯毗奈耶不違法性如是所
說方可爲依阿毗達磨旣名揔攝不
違一切聖教理言故所釋理无違法
性然佛世尊亦嘗稱讃非契佛意符
正理言如契經言汝等所說雖非我
本意而所說皆善符正理故皆可受
持若聖教中現無說處言非量者有
太過失謂聖教中何處顯了定說樹
等皆無有命定說諸行皆刹那滅定
說缾等非別實有定說過去非未來
爲因定說有情非本无今有又佛世
尊曾於何處定釋密說煞父等言
謂有漏業名爲父等又自所執舊隨
界等佛於何處曾說此言設爲證成
引相似教非正顯故可作餘釋由是
所言無經說故便非有者非決定因

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十七張逐
又阿難陀尙不應說如是釋理全無
說處况彼上座於聖教中少分受持
便應定判故嗢怛羅契經中說天帝
釋白嗢怛羅言我今遍觀瞻部洲内
諸佛弟子無能受持如是法門唯除
大德是故大德應自正勤持此法門
無令忘失世尊自說此法門故由是
比知今亦無有於佛聖教能具受持
佛初涅槃及正住世阿難陀等聞持
海人尙不遍知佛語邊際况今得有
能遍知人故上座說謂曾無有少聖
教中以我語聲說上界等此欲顯巳
知聖教邊於自所知増益之甚然契
經說取爲有緣一切煩惱皆能發業
故取應攝一切煩惱應具攝理巳如
前說此與理教無片相違故知經中
定有說處是故憎背他宗善說苟欲
成立自所宗承如是未爲順聖教理
毀他成已豈曰仁師有智學徒皆依
對法採正理食以増慧命飮濯如是
善說清流諸所願求無不成辦自無
淨信又闕多聞越路而行誹毀正法
顯巳有濫外道異生豈謂自障禀賢

阿毗達磨順正理論卷苐二十六苐十八張逐道守
聖法豈不此釋違於聖教如世尊告
諸苾芻言汝等昔時執我語取爲常
恒住不變易法謂正住耶實尒世尊
乃至廣說此中意說於内法中執取
爲我名我語取故對法釋違此契經
此亦不然迷經義故且應審察爲依
我見問諸苾芻汝等昔時執我語取
爲常恒等爲依所取我語事耶我見
且无常恒等相亦無有執謂常恒等
如何世尊閒苾芻衆汝等昔時執我
語取爲常恒等謂正住耶苾芻云何
答言實爾故應但約所執取事爲常
等問此意假說所取我語名我語取
或應誦言汝等昔時由我語取執常
恒等謂正住耶或復應言汝等昔時
執我語體爲常恒住乃至廣說雖爲
此釋非意所存理實但應所取名取
若謂此釋理不應然於能作用中多
置屢吒故如是所引理不定然於業
差別中亦有屢吒故如是經義證對
法宗釋我語取義更眀了謂我語者
是說我言世共於中說此爲我此有
我語得我語名我語能爲取依著處

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐十八張逐故
亦得說爲我語取此體是何謂五取
薀世於取薀起我有情命者等想故
契經說諸有沙門或婆羅門乃至廣
說此意則說汝等昔時執五取薀爲
常恒住乃至廣說故所引經所說取
義不能決定證彼所執亦不能遮諸
對法者如前所辯我語取相然彼具
壽引此契經但能顯已誦文迷義言
前後說自相違者此宗前後都不相
違於對法文不了義意隨已謬解謂
有相違由彼出家諸外道類不了取
義唯聞取名但隨取名自稱我等說
斷三取唯除第四所以者何彼諸外
道謂我語取卽所取我然彼計我是
常恒住不變易法體不可斷又於我
斷彼生大怖故不施設斷我語取此
意說言彼若眞實善解取義於我語
取亦應施設能斷少分以於取義不
善了知唯聞取名妄推實義故除第
四言唯斷三亦如今時一譬喻者不
應立義而强立之應立義中而倒不
立又彼依自所執取門施設斷三非
我語取然彼所執取體不同且欲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐二十張逐
**取中有言體是諸妙欲境有謂
婬貪他宗戒禁名戒禁取他宗諸見
名爲見取於我見中執爲正智故不
建立我語取名故說斷三非我語取
故諸外道有作是言如彼大師可敬
可愛我師亦爾如彼大師於法究竟
我師亦爾如彼法侣㸦相敬愛我等
亦爾如彼於戒圓滿護持我等亦爾
如彼施設能斷諸取我等亦爾彼與
我等有何差別故我宗義前後無違
上座如何安立諸取彼言欲取於契
經中世尊分眀親自開示如有請問
欲者謂何世尊答言謂五妙欲然非
妙欲卽是欲體此中欲貪說名爲欲
又世尊勸依了義經此了義經不應
異釋我今於此見如是意謂由愛力
五妙欲中欲貪生故而有所取足名
欲取經與彼義都不相應謂此經中
都不依彼所執欲取而興問答又經
所說亦不乖違我對法宗所說欲義
我等亦說五妙欲中所有欲貪是眞
欲故又彼引此竟何所成世尊於此
中非辯欲取故又此所引非了義經
復應

阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐二十一張逐*
觀察別意趣故謂經後句世尊自遮
言非妙欲卽是欲體有何密意於前
句中正答問言謂五妙欲若更有別
意而名了義經更无別意者應名不
了義則了不了義應無定建立又何
意說五妙欲中欲貪生故而有所取
是名欲取爲執欲貪爲執妙欲名爲欲
取除此二種更作餘執則無所依且
彼所宗取不攝愛不應欲取體是欲
貪或彼前後自相違害若執妙欲名
欲取者豈非煩惱能爲業因又取不
應緣愛而起唯應許愛緣取而生彼
上座言取非二種但於妙欲欲貪生
故執而不捨說名欲取巧爲如是響
像言詞惑乱東方愚信族類何名爲
執何名不捨豈不於彼五妙欲中有
欲貪生卽名爲執耽著不棄卽名不
捨故先說彼不應立義而强立之應
立義中而倒不立言成無謬或彼應
辯執不捨相非卽前二而名欲取彼
言見取卽是五見謂愛力故執而不
捨故契經說由有彼故應知是諸沙
門梵志成不聰叡墮无明趣愛廣茲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐二十二張逐*
長彼謂諸見由愛勢力種種熾盛名廣
滋長如是所說前後相違不了經義
引之無益如何彼說前後相違謂能
執故說名爲執如是執體卽是五見
彼卽不棄故名不捨是謂後言違於
前說謂彼前說於内法中執取爲我
名我語取或我語取見取所收無別
性故應唯三取理不應許取體相雜
如何說彼不了經義謂經但言愛廣
滋長如何知說是由愛力種種熾盛
名廣滋長非由見力愛滋長耶我於
此中見如是義謂由見力愛廣滋長
由彼經言沙門梵志依前際執說常
住論言我世間皆悉是常於四事中
而興諍論由有彼故應知是諸沙門
梵志成不聰叡墮无眀趣愛廣滋長
此中意說愛由見力而廣滋長非見
由愛此分眀說愛廣滋長如何翻謂
見滋長耶如何此經引之無益謂縦
如彼釋引之何所成非由此能成彼
見取豈由此故便能證成離彼諸見
外有執而不捨然執不捨卽是諸見
故所引經於彼無益彼言此中戒禁

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐二十三張逐取
者非五見中戒禁取攝然卽戒禁其
體是何謂有外道由愛力故受持牛
鹿猪狗戒禁願我由斯持戒禁力當
受快樂或當永斷觀察爲先所起執
見是五見中戒禁取攝希欲爲先所
受戒禁是四取中戒禁取攝故此與
彼取體不同如是立中有二種失取
體支體俱雜乱故且無有一但希求
果受持戒禁非見爲先要見爲先方
希求故設許彼說希欲爲先所受戒
禁非五見中戒禁取攝則定應許觀
察爲先所受戒禁是五見中戒禁取
攝此戒禁取於四取中爲是見取爲
戒禁取隨許是一取應雜乱或違先
許彼先許言希欲爲先所受戒禁是
四取中戒禁取攝非五見中戒禁取
攝無如是失以能執見是四取中見
取所攝所執戒禁是四取中戒禁取
攝此救非理四見亦應如戒禁取而
建立故謂餘四見亦應能執是四取
中見取所攝所執境界別立餘取又
應欲貪立爲欲取所貪境界別立餘
取此彼差別無定因故是則諸取

阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐二十四張逐數
應不定如對法宗於五見内獨立一
見名戒禁取我宗亦然强者別立若
爾應唯四見立一如戒禁取欲貪與
境應立別取何理能遮故彼所宗非
善立取又諸有支體應雜乱謂取支
中有有支故以契經說告阿難陀能
感當來後有諸業應知卽是此中有
支又業爲生因餘契經說故所受戒
禁是有是業後有卽生應如前際則
當生有應取爲緣上座救言此後所
起方名爲有用取爲緣此救不然有
業非有卽此種類有葉是有此必應
遭外道所魅又應說愛與有爲緣彼
許有戒禁従希望生故由此定知越
對法理必無於取無過安立今應思
擇應諸煩惱皆是取緣展轉相因諸
惑生故何故但說愛爲取緣不可取
緣說餘煩惱夫取緣者謂能爲緣令
取體生不捨所取愛望於取具有二
能餘惑但能令取體起故唯說愛能
爲取緣上座釋言所以不說餘煩惱
者理無有故謂若離愛現在前行我
語等取終不行故未了彼言何意

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十六苐二十五張逐*
*故說若遮諸惑展轉力生是則應
違聖教正理故契經說佛告苾芻愛
由愛生愛復生恚恚由恚起恚復生
愛如是亦說取爲愛緣又契經說愛
用無眀爲集爲因爲生爲類前巳成
立無明是取故亦應說愛用取爲緣
但由前說因是故不說理亦應爾慢
起無間遇恚生緣然恚不生反生於
愛斯有何理愛恚生緣定有差別由
是證知愛亦緣餘惑生故非取生但
緣於愛而偏說者由具二能上座此
中妄釋經義謂非離愛恚得現行未
審此言欲詮何義豈不愛恚不倶起
故必應離愛恚得現行若謂恚行必
由前愛是經義者此但虛言以
契經言恚由恚起恚復生愛故但虛
言由是所言理無有故愛必非頼餘
煩惱生取但因愛理不成立是故對
法所說取支捻攝諸惑其
理爲善說一切有部順正理論卷第
二十六甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@**阿毗
達磨順正理論卷第二十七逐尊者
衆賢造三藏
法師玄奘奉詔譯辯緣
起品第三之七如是
所成取爲緣故馳求種種可意境時
必定牽生招當有業謂由愛力取増
盛時種種馳求善不善境爲得彼故
積集衆多能招後有淨不淨業此業
生位揔名有支應知此中由此依此
能有當果故立有名上座釋言有謂
有性故世尊說有謂當來後有生起
有性卽是當來世中果生起義如是
所釋理教相違有應與生無差別故
當果生起體卽生支則緣起支便應
數減若謂現業是有因故假立有名
亦不應理業體卽是現有性故業是
現有性能爲當有因故不可但言有
因故名有自性是有寧假立名如業
有爲因感異熟有此果有豈假因有
爲名設許假立名非失有自體能有
所有倶有性故爲證彼義不應引此
經由此經文有異誦者故云何

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二張逐*
異誦如有誦言有謂能令後有生起
設如彼誦理亦無違此於因中說果
名故由有體是當有起因假說當來
後有生起爲顯此義故世尊說取緣
有巳次爲顯有是生緣故說此契經
又有於生爲因最近故契經說業爲生
因爲顯業有是生近因故於業有因
上假說果名此事必然故後揔結言
取緣有有緣生故又餘經說佛告慶
喜招後有業此中名有是故上座所
引契經於自釋有不堪爲證唯對法
者所釋有名符理順經最爲殊勝有
有二種謂業異熟今於此中唯取
業有辯當生果近因性故如前異誦
契經中言有謂能令後有生起卽如
前際業說行支今後際中業名爲有
此顯生死前後際同惑業爲因招異
熟果上座妄執此有支名揔攝一切
有經不別說故謂佛揔說有略有三
故知有支攝一切有若不爾者世尊
但應說此爲行或說爲業復有經證
如契經言有謂當來後有生起又世
尊告阿難陀言有略有三欲色無色
又
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐三張逐
世尊告阿難陀言業感當來後有名
有又契經說諸有若無頗有有不乃
至廣說故取能作業有生因業爲有
助令生有起是爲略述上座所宗如
是所言皆非善說雖不別說然應別
解如說識等緣名色等雖於此中揔
說三界所有緣起而許依容有說識
緣名色名色緣六處如是此中雖不
別說而應別解謂三界繫業說三界
有名如是有何過若異此者應攝非
情謂彼自言若於此法欲色無色貪
等隨増此法如應名三界有非情諸
法亦欲色界貪等隨増以於此中不
別說故亦應攝彼而彼不許故非揔
攝若謂此中依無眀等有情說故雖
揔說有而不可謂亦攝非情豈不此
中但依流轉還滅次第及依惑業爲
因感生次第說故雖揔說有而隨所
應但依不善善有漏業說爲欲色無
色三有若此有體如彼行支何不如
彼以行名說前於思擇行名義中巳
辯餘無所隨義故何不名業爲欲顯
此感後有因是業差別非一切業皆

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐四張逐後
有因故立有名不說爲業又業名有
聖教極成如七有經說爲業有故彼
所說不別說故知有支名攝諸有者
違理教故非爲善說彼所引經應正
詳辯且初所引頗勒具那契經中說
有謂當來後有生起此前巳釋謂此
經文有異誦故及於因中說果名故
又彼所引三有契經亦不相違揔問
答故非我等說一切取薀不皆名有
但有支内業有勝故唯業得名然彼
阿難陀揔問諸有不問有支故佛還
揔答故彼所引非證有支通以三界
諸有爲體又彼所引二有契經亦不
相違以揔說故謂於業有異熟有中
揔說有聲倶有性故前三界有揔以
有聲說三界繫一切業果今此爲顯
因果差別業與異熟說爲別有或三
界有以一有聲說无量門諸有漏法
今此但說感當來業及後有果揔名
爲有或此經說業感當來後有名有
此經正辯感後有業名爲有支如何
引之證通名有故此文後復作是言
若欲界繫業有無者頗得施設欲

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐五張逐界
有耶不也世尊乃至廣說此顯要有
業有方有異熟有義卽正說有緣生
謂當生位巳有身根命根異熟說名
後有如是卽以有聲說生非業倶行
異熟名有此於後有無感用故如是
聖教順對法宗如何引之證成彼義
又彼所引大緣起經諸有若無頗有
有等亦不達義故復引來此中世尊
爲辯行有取果與果功能時別言諸
有若無頗有有不者寄問欲顯業取
果時謂若此時无現業有必無能引
當生有義於此文後復作是言諸有
若無頗有生不此寄問顯業與果時
謂若過去業有無者必無生有令正
起義或此後文意顯業有雖取果巳
要未斷滅方有與生令正起義若無
過去業雖未斷巳滅無體何能與生
而今契經作如是說若謂猶有舊隨
界故此但有言無作因理故此一分
經義有別非證要有現在業有方令
現在果有亦有現業倶有非現業果
如何無業彼有便無故此經非證有
支通攝有此中業有是能有若異

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐六張逐熟
有是所有如是所有卽是當來業果
生中之差別義此中正說能有爲有
巳具成立如前行支然彼復說故取
能作業有生因業爲有助令生有起
此非諦說唯取諸業爲此有支巳於
上文數成立故契經唯說取緣有故
唯許業有取爲緣故豈不上座於此
義中巳立有支唯是業有不說取緣
異熟有故由此所說業爲有助令生
有起但如童豎自室戲言非佛說故
業倶行有於後果生無感功能前巳
說故若謂業有由異熟有助其力故
爲生有因是則彼宗生無色界業有
起位都無異熟旣無助力應不招生
若謂爾時有異熟界前巳破故理亦
不成設許業有由異熟有助其力故
爲生有因是則有支唯是業有唯此
業有用取爲緣能作生緣其義成立
諸對法者亦許一切無眀等位皆具
五薀然就勝者以立支名餘劣倶生
但爲助伴故異熟有於有支中非立
名依以非勝故又彼上座忿嫉緾心
毀罵先賢辯取緣有唯顯業有以

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐七張逐爲
有支故自問言契經所說取緣有者
何因故知卽自答言以現見故謂今
現見欲取爲因无量有情造種種業
因戒禁取内外道人種種受持苦難
行業因見等取毗婆沙師外道等人
起諍論業此中彼自不說有支謂取
爲緣業異熟有佛亦不說離業有支
故彼所言揔攝一切有爲取緣有者
前後相違不順聖言非佛弟子如斯
顯說違理教言著違教理顚倒妄見
執爲眞正異外道宗毗婆沙師言順
教理所有見解符會理教撥爲邪妄
同諸外道如是朋黨讃巳毀他有智
者聞深可蚩笑是故先說今於此中
唯取業有辯當生果近因性故理善
成立唯由業有従此命終復結當生
非異熟故正結生有位卽立爲生支
如此生中行爲緣故初結生位名爲
識支如是來生有爲緣故初結生位
名爲生支此位此名正所湏故謂於
現世識用分眀未來世中生用最顯
隨自用顯立以支名或餘經中說生
苦故爲造天趣後有業者令生猒

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐八張逐捨
故說爲生或顯後有業皆能招苦果
爲令不造故說爲生由是餘經說生
等苦畢竟寂滅名般涅槃我不說生
名依不相應行是故上座所設難詞
如在空閑獨爲哀泣又先思擇有爲
相中巳遣彼言故不重述此生支後
至當受支中間諸位揔名老死卽如
現在名色六處觸受四支於未來生
如是四位名爲老死爲令猒捨欣當
有心以老死名顯當過患若今世識
卽未來生今識爲緣但生名色生應
非遍爲老死緣或老死名非通四位
故至當受名老死言應更思擇此無
有失老死支名定通四位隨容有故
說以生爲緣以一一支皆名老死故
於老死位說有四支顯未來生亦如
現在得有前後爲因果義如何知佛
以老死聲揔說當來名色等四佛於
緣起後際果中已說一支唯餘四故
如是正顯於三生中具十二支有輪
無始過此更說則爲唐捐說十二支
義圓滿故若謂當果唯應說生於義
巳周說餘無用此亦非理若但說

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐九張逐*
生後際果中未遍說故如過去世二
支爲因招現在果巳圓滿說如是現
世三支爲因招未來果亦應具說爲
顯後際如前際故若異此者教成減
失以不遍說後際果故或愚者聞毗
瑟笯等諸天世界若得往生彼唯有
生無老無死聞已造集種種邪因如
來說生皆有老死爲遮遏彼求生方
便故於當果不但說生彼上座言世
尊非以老死聲說當來四支以老死
名無差別故又契經說乃至死故彼
言非理前巳說故謂前巳說後際果
中巳說一支唯餘四故四支雖別老
死義通故以一名說四無失如是而
說顯前後際因果相應不増不減若
過四位立老死支所說便増无所詮
故亦名爲減不遍說故由是老死定
攝四支乃至死言亦無有失前際業
果死爲後邊非越四支別有老死後
際業果理亦應然除初位生餘名
老死望終盡位說乃至言非謂先時
不名老死又望定有說乃至言於生
支後死定有故由是彼說不堪收採

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十張逐*
*何故但以有爲相名說後際果不
說前際現不現見有差別故謂前際
果體及生等俱可現見舉體便知後
際二種倶非現見唯顯彼過令猒息
求如說苾芻色生住起應知卽是苦
生疾住老死起義乃至廣說生與老
死各說一支顯彼功能時分異故或
佛於此緣起義中說世俗生等非就
勝義說彼初起位揔說名生終盡位
中揔說名死老非定有然順死故不
別立支揔名老死或薀増位揔說名
生薀減位中揔名老死或諸愚夫所
欣樂事揔名爲生卽彼愚夫所猒離
事揔名老死故生與老死各別立一
支豈不亦有死緣生何故唯說生緣
死由決定故作如是說謂有死者非
定有生諸有生者定有死故若爾有
生非定有老由此中老據世俗故如
何可說生緣老耶以若無生定无老
故如無雲處則定無雨非此中生定
従死有無間而起以有生支中有無
間而得生故由此佛說有情緣起具
十二支義善成立又諸緣起差別說
四

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十一張逐*
一者刹那二者遠續三者連縛四者
分位有餘復說顯法功能此中刹那
謂因與果倶時行世如契經說眼及
色爲緣生於眼識等有餘師說一刹
那中具十二支實有倶起如貪倶起
發業心中癡謂無眀思卽是行於諸
境事了別名識識倶三薀揔稱名色
有色諸根說爲六處識相應觸名爲
觸識相應受名爲受貪卽是愛與此
相應諸緾名取所發身語二業名有
如是諸法起卽名生熟變名老滅壞
名死上座謂此非應理言一刹那中
無因果故違聖教故了義說故謂倶
生品因果定無倶生法中誰因誰果
又此所說違於聖教如世尊告阿難
陀言識若不入母胎中者名色得成
羯刺藍不行有三種於諸受憙說名
爲取吾當爲汝說法増減趣苦集行
趣苦滅行非此品類可有集沒但由
掉舉无量過失魍魎所魅輕發此言
又此契經是了義說世尊決定說此
爲依由佛此中自解釋故此一類許
非正所宗設是所宗難亦非理一念

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十二張逐
亦有緣起義故非專爲此而造論故
巳成立故種種說故契經說故非所
許故謂先巳說非唯十二說名緣起
眼色爲緣生眼識等是緣起故上座
於斯豈不忍許又非爲立俱時因果
說一刹那有緣起論但爲顯示法相
應有謂前巳說一刹那中具十二支
實有倶起如是十二爲展轉力生爲
前因力起別應思擇又巳成立有倶
有因後義相應當更分別又佛種種
說緣起義不可信一而揔撥餘以契
經中或說十二或十一等如前巳說
一一支緣所說亦異謂或有說無眀
緣行或復有處說觸緣行如了達經
或復有處說愛緣行如羯磨經或復
有處說行緣識或有處說名色緣識
或復有處說有緣識或有處說六處
緣觸或有處說名色緣觸如大緣起
契經中說或復有處說二緣觸如伽
他說眼色二等或復有說三和緣觸
或復有處說觸緣受或復有處說二
緣受卽上所引伽他中說或復有處
說受緣愛或復有處說觸緣愛如了

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十三張逐南*
達經或有處說無眀緣愛如羯磨經
卽彼契經說業緣眼餘經復說名色
緣眼有餘經說大種緣眼諸如是等
无量契經佛說緣起種種差別是故
上座所引契經亦不違斯刹那緣起
彼此所說理无違故又佛自說刹那
緣起謂刹那項多物相藉如契經說
眼色爲緣生癡所生染濁作意此中
所有癡卽无明癡者希求卽名爲愛
愛者所發表卽名業若於此中復說
識等爲餘支體違何理教旣無所違
何不忍許又非我等許彼所引說緣
起經是了義說非了義相次後當辯
設許彼經是了義說亦不違害刹那
緣起上座於此非理生嫌而作是說
无量過失魍魎所魅輕發此言今於
此中依對法理略辯彼意彼前所說
如貪倶起發業心中具十二支依何
而說爲依發業因等起心爲依刹那
等起心說若依發業因等起心瞋癡
相應爲因等起亦應具足有十二支
有瞋癡爲轉愛爲隨轉故不應但說貪
倶起心若依刹那等起心說有愛爲

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十四張逐
轉何故不論有作是言依因等起以
此於業是決定故非愛爲轉所發業
中決定還用愛爲隨轉瞋癡等心亦
容有故今謂此據刹那等起卽由此
理作如是言无身語業見所斷起非
因等起心所發身語業離刹那等起
而有未生故若異此者舉心起逆爾
時則應得無間罪又因等起時有遠
故非愛爲轉業決定生故此於業亦
非決定由此定據刹那等起刹那緣
起如是應知遠續緣起謂前後際有
順後受及不定受業煩惱故無始輪
轉如說有愛等本際不可知又應
頌言
我昔與汝等涉生死長途由不能如實
見四聖諦故
連縛緣起謂同異類因果无間相屬
而起如契經說無眀爲因生於貪染
眀爲因故無貪染生又契經說従善
无間染無記生或復翻此分位緣起
謂三生中十二五薀無間相續顯法
功能謂如經說業爲生因愛爲起因
如是等類功能差別於此五種緣起

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十五張逐*
類中世尊說何頌曰
傳許約位說従勝立支名
論曰對法諸師咸作是說佛依分位
說諸緣起經主不信說傳許言若支
支中皆具五薀何緣但立無眀等名
以諸位中無眀等勝故就勝立無眀
等名謂若位中無眀最勝此位五薀
揔名無眀乃至位中老死最勝此位
五薀揔名老死故體雖揔名別無失
如是前位五薀爲緣揔能引生後位
五薀隨所應說一切一切上座於此
妄彈斥言雖有無聞生然無緣起理
初結生有不應理故謂結生時所有
五薀於有情相續非並能爲緣契經
但言識入胎故又失生惑業次第生
理故謂従六處觸受次第起諸煩惱
煩惱發業業復引生皆不成故又因差
別應不成故謂說有情前後諸薀皆
揔相望前爲後因則失立因差別道
理雖有前後無聞而生然非一切因
能生一切果如色法起雖藉外緣然
自種力無間引起諸心心所各別因
生若許分位因應无別又於無學成

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十六張逐*
過失故謂阿羅漢若於愛位或於取
位得阿羅漢應無愛緣取及取緣有
位又應愛等不數生故謂受爲緣數
生於愛惑愛爲緣數生於取若許分
位此不應成其位巳過无重起故又
緣起經是了義故謂此經義佛自決
了前際無智等名爲無眀福非福不
動說名爲行六識身等名爲識等世
尊恒勸依了義經是故於中不應異
釋今謂上座所立諸因無一能遮分
位緣起且初結生不應理者此非正
因就勝說故謂初結生位識用最强
故入母胎時偏說其識然非離受想
等識可獨生相應倶有因中巳廣成
立故就勝說識入母胎此顯所依無
能依必非有上座自說佛以識聲揔
說一切心心所法故識支通攝一切
心心所如何癈忘今乃引經證結生
時唯許有識又失生惑業次第生理
者分位緣起於此寧失謂如識位就
勝爲名六處等位中六處等勝故於
六處等位說六處等名如是六處觸
受次第起諸煩惱煩惱發業業復引

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十七張逐*
生此何所失若如經說而執義者定失
如是次第生義謂非六處獨能生觸
以說三和而有觸故觸旣非有受従
何生受因旣無惑業寧起惑業無者
生何所因復有餘經說觸生愛應不
唯說觸爲受緣則失有支次第生理
是故憎背分位有支言失生惑業次
第生理者彼所說過自害彼宗又因
差別應不成者理亦不然依分位說
因差別理乃善成故謂非我等許従
一切還生一切是差別因以諸位中
許有少色於所餘色爲勝生因或有
少色於心心所心心所法爲因亦然
非我所宗說一切位色心心所皆爲
勝因彼彼位生種種別故有位色勝
有位心勝有位心所隨一爲勝由遇
彼彼差別因緣如是如是差別生故
唯許分位緣起理中得有如斯因果
差別分眀可見何乃撥無又於無學
成過失者此無有失是所許故謂於
愛位或於取位得阿羅漢我宗許彼
无愛緣取及取緣有上座若謂得阿
羅漢猶有愛緣取及取緣有者是則

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十八張逐*
因有應復招生旣復招生定有老死
如是應供當自歸依然非此中所說
緣起捻依一切補特伽羅是故無容
於此設難豈阿羅漢有愛有取而可
說言謂阿羅漢若愛取位得阿羅漢
非離轉根有阿羅漢得阿羅漢是故
上座所出言詞非慧所發豈能如實
宣釋甚深微細難知緣起道理又應
愛等不數生者此亦無違非所遮故
謂非說分位緣起論者言觸受愛取
餘位不行雖諸位中皆多法起然隨
勝者以立支名上座於斯非不忍許
謂識支位唯一刹那亦許於中攝諸
心所我宗亦爾何所相違又緣起經
是了義者理最不可上座於中種種
差別而辯釋故謂有難言經說三種
業因緣集卽貪所蔽行身惡行乃至
廣說不應但說無眀緣行上座於此
自解釋言此中無眀聲捻攝諸煩惱
然經但見以無智聲分別無眀不言
餘惑又上座許觸受二支言亦卽兼
攝非理作意故謂契經說非理作意
爲無眀因上座釋言非理作意觸或

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十九張逐*
受攝然經分別觸受支中曾不說有
非理作意又彼經言如是種類心心
所法皆卽無眀然實無眀心餘心所
其相各別非捻無眀乍可無眀是思
差別彼許思差別爲无眀等故又彼
自說无眀助受能爲愛因非唯受力
然經分別受緣愛中唯說受因能生
於愛又彼自說次後二支必有
無眀所以者何非離无眀煩惱轉故
然經分別愛取二支唯說愛等次第
分別生死支中皆不盡理又彼自難
何故无眀聲攝餘煩惱非餘煩惱聲
卽自釋言非離彼故謂非離无眀餘
煩惱轉有離餘煩惱无眀獨行又彼
更爲究根源釋爲令速起斷對治故
以無眀聲說餘煩惱眀慧正起親治
無眀無眀斷時諸惑皆斷爲令猒彼
眀慧速生故以彼聲說諸煩惱自如
是等以無量門解釋彼經深隱理趣
而數決判是了義經詳彼但應欺東
方者或心慠逸輕發此言且置前後
自相違害了不了義其相云何而薀
在心數數決判此緣起教是了義經
彼上

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十張逐
座言諸有聖教佛自標釋名了義經
所餘契經名不了義彼言非理諸聖
教中未見誠文說如是相唯是上座
妄爲圖度諸無聖教雖理相應上座
毎言此非定量况無聖教復理相違
而執此爲了不了相如何知此所說
相非見闕標釋而是了義有具標釋
非了義故謂契經說佛告苾芻若有
說言我不依空能起無相及無所有
若智若見離増上慢無有是處此中豈
有標釋二文而許此經是了義說或
應更釋有何別意又有彼亦許定是
了義經謂契經言若有一類於諸行
法非理思惟能起世間第一法者无
有是處然此經中無別標釋如斯等
說其類寔煩有具標釋非了義者謂
契經言云何内地界謂髪毛爪等乃
至廣說地界但以堅爲自性髪等具
以色等合成此中如何說假爲實此
經雖具標釋二文而復於中應求意
趣又契經說佛告苾芻此彼中間言
何所表如是標巳佛自釋言此言表
觸彼謂觸集中間謂受非受應在六

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十一張逐*
處觸中間又無餘經曾決判此義此
經亦具標釋二文然亦於中應求別
意又卽於此緣起契經雖佛於中自
標自釋而彼上座自以多門解釋彼
經深隱理趣且佛意趣結生有識名
爲識支而自釋言識者卽是眼等六
識然唯意識能結生有此豈不應更
詳意趣誰有智者執著如斯有別意
經名爲了義又經處處以種種門廣
說緣起多非了義皆隨所應當求意
旨如是不達了不了義經差別相而
稱我用經爲定量甚爲非理故招我
等毗婆沙師於彼所宗數爲嗤誚經
主於此假作是言經部諸師作如是
白此中所說爲述已情爲是經義若
是經義經義不然所以者何經異說
故如契經說云何爲無眀謂前際無
智乃至廣說此了義說不可抑令成
不了義故前所說分位緣起經義相
違此如上座宗應廣遮遣又但如標
舉而解釋故謂雖有貪等亦爲行緣
而但標無眀觀別因故又雖十二處
皆爲觸緣而由觀別因但標六處諸

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十二張逐*
如是等其類寔多如觀別因但標少
分亦卽由此唯釋所標如何執斯爲
了義說如標三種業因緣集但隨標
釋謂貪瞋癡非此相應慢等諸惑全
無爲業因緣集義然觀別因但標三
種卽由此故唯釋此三又如經說應
修二法謂奢摩他毗鉢舎那豈以此
中唯標釋二正思惟等便非所修如是
此中隨於何位此法最勝用摽支名
隨所摽名還如是釋此於經義有何
相違又非諸經皆了義說亦有隨勝
說如象迹喻經云何内地界謂髪毛
爪等雖於彼非無水等諸界而唯說
地界此亦應爾彼謂所引不可爲證
非彼經中欲以地界辯髪毛等若彼
經問言云何髪毛等答謂地界者可
判彼爲非具足說非髪毛等唯地界
故然彼經中以髪毛等分別地界非
有地界越髪毛等故彼契經是具足
說此經所說無眀等支亦應如彼是
具足說除所說外無復有餘此救非
理迷證意故此中證意謂髪毛等雖
多法成然於其中地界勝故捻名地

阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十三張逐*
界如彼聚中地界勝故癈餘劣者就
勝爲名如是此中雖一一位皆具五
薀而得於此就勝者說無眀等支如
何乃言所引非證經主於此復作是
言雖於諸位皆有五薀然隨此有無
彼定有無者可立此法爲彼法支諸
阿羅漢雖有五薀而無有行隨福非
福不動行識乃至愛等是故經義卽
如所說如是所識無深理趣倶有因
義前巳成立經主於中非不忍許旣
一果故成倶有因則與无眀同一果
法如無眀於果隨有無定成若阿羅
漢雖有五薀無無眀故而行則無唯
執無眀爲行緣者諸阿羅漢旣雖有
受而無有愛應非唯受能爲愛緣然
此經中說受緣愛更無差別故非如
說卽是經義然更於中應求別理若
无眀觸所生諸受能爲愛緣非一切
受諸阿羅漢無無眀故雖有諸受而
無愛者豈不經義非卽如說經無如
是分別說故由此應信順阿笈摩不
違正理是此經義又先巳說先說者
何謂非六處獨能生觸故隨勝說是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十四張逐*
此經義則說分位緣起理成是故頌
應言佛依分位說無勞於此說傳許
聲詳彼但求足言成句分位緣起是
此所眀其理旣成復應思擇何緣於
三際建立緣起支頌曰
於前後中際爲遣他愚惑
論曰依有情數立十二支爲三際中
遣他愚惑彼於三際愚惑者何如契
經言我於過去世爲曾有非有何等
我曾有云何我曾有我於未來世爲
當有非有何等我當有云何我當有
於現在世何等是我此我云何我誰
所有我當有誰爲除如是三際愚惑
故經唯說有情緣起三際緣起如前
巳說謂無眀行及生老死幷識至受
故契經說若有苾芻於諸緣起緣巳生
法能以如實正慧觀見彼必不於三
際愚惑謂我於過去世爲曾有非有
等有餘師說愛取有三亦爲除他後
際愚惑此三皆是後際因故彼亦應
說識乃至受亦爲除他前際愚惑此
五皆是前際果故則無中際便違契
經或彼應申差別所以然不能說故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十五張逐
前爲勝
說一切有部順正理論卷第二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨順正理論卷第二十八逐
尊者衆賢造**
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之八
應知如是所說三際唯有情數緣起
義中雖有十二支而三二爲性三謂
惑業事二謂果與因其義云何頌曰
三煩惱二業七事亦名果略果及略因
由中可比二
論曰前際因無眀後際因愛取如是
三種煩惱爲性前際因行後際因有
如是二種以業爲性前際識等五後
際生老死如是七名事惑業所依故
如是七事卽亦名果義准餘五卽亦
名因以煩惱業爲自性故何緣中際
廣說因果後際略果前際略因中際
易知應廣說二前後難了各略說一
由中比二具廣巳成故不別說說便
無用如何別立愛取二支毗婆沙師
許初念愛以愛聲說卽此相續増廣
熾盛立以取名相續取境轉堅猛故
若爾應說三支刹那何故唯言二刹

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二張逐
那性無斯過失一一境中各一刹那
合成多故正結生位唯一刹那於一
身中無容再結故生與識獨說刹那
何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘
煩惱於愛易了愛味過患餘煩惱中
此相難了愛是能感後有勝因世尊
偏說令知過患云何當令勤求治道
故唯說愛刹那相續二位差別非餘
煩惱有餘師說一切煩惱初緣境時
說名爲愛後増廣位說名爲取故佛
雖說業因於愛愛因無眀而實業因
通一切煩惱一切煩惱皆無眀爲因
故知愛聲通說諸惑欲令因此捻知
過患故以愛聲說諸煩惱非餘煩惱
招生劣故有說愛聲唯說愛體多現
行故由此於愛分別刹那相續差別
雖非無此理然前說爲勝若緣起支
唯有十二老死無果離修對治道生
死應有終無眀无因無眀是初故生
死應有始或應更立餘緣起支餘復
有餘成無窮過又佛聖教應成缺減
然不應許此難不然未了所說緣起
理故此緣起理云何應知頌曰

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐三張逐*従
惑生惑業従業生於事従事事惑生有
支理唯此論
曰唯聲正顯有支數定兼顯業與惑
或倶或後生是惑生惑時業倶或後
義由如是理捻攝有支卽巳爲通前
所設難従惑生惑謂愛生取従惑生
業謂取生有无眀生行従業生事謂
行生識及有生生従事生事謂従識
支生於名色乃至従觸生於受支及
従生支生於老死従事生惑謂受生
愛由立有支其理唯此巳成老死爲
事惑因老死卽如現四支故及成无
眀爲事惑果無眀卽如現愛取故豈
假更立餘緣起支故經言如是純大
苦薀集是前後二際更相顯發義是
故無有老死无明無果無因有終始
過於此定攝因果義周无更立支成
無窮過由佛遍說因果無辵故无聖
教成缺減失此中上座作是釋言餘
經中說非理作意爲无眀因無眀復
生非理作意非理作意說在觸時故
餘經說眼色爲緣生癡所生染濁作
意此於受位必引無眀故餘經言

阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐四張逐*由
無眀觸所生諸受爲緣生愛是故觸
時非理作意與受倶轉無眀爲緣由
此無眀無无因過亦不湏立餘緣起
支又緣起支無無窮失非理作意従
癡生故如契經說眼色爲緣生癡所
生染濁作意餘經雖有如是誠言然
此經中應更湏說若由理故不說自
成則一切支皆不應說設許理有文
但略標便違自執此經了義許此經
文非盡理故凡諸所有不盡理文智
者判爲非了義故旣許理有非載此
文便證支名従勝而立且此經雖言
六處緣觸而上座亦許緣識作意以
契經說眼及色爲緣生於眼識及染
濁作意雖緣六處亦生識等而此但
言六處緣觸如是觸緣非唯六處但
六處位六處最强於觸位中觸最爲
勝就勝而說餘例應思然經主言經
不別說老死有果无眀有因生死便
成有終始者此難非理經意別故亦
非所說理不圓滿所以者何此經但
欲除所化者三際愚故由所化者唯
生是疑云何有情三世連續謂従

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐五張逐*
前世今世得生今世復能生於後世
如來但爲除彼疑情說十二支如前
巳辯謂前後中際爲遣他愚惑今詳
經主敬欲違背毗婆沙宗捨自劬勞
所作如理釋疑難頌所謂従惑生惑
業等自謂所言能免他難今詳彼釋
於難未免謂雖欲遣他三際愚說緣
起教而不倶說老死有果无眀有因
非不了知前因後果相連續義名諸
所化巳能除遣前後際愚所化有情
謂中間諸位如無眀老死因果倶無
便有斷常二見交起豈知従前世今
世生及了従今世後世起經旣不顯
老死无眀有果有因連續不斷所化
定謂中間餘支亦因果倶无如無眀
老死則緣起教便足他疑豈謂除他
三際愚惑故於所難殊未能通枉捨
劬勞自所造頌釋難巳了如世尊言
吾當爲汝說緣起法緣巳生法此二
何異且本論言云何爲緣起謂一切
有爲復作是言云何巳生法謂過去
現在此巳生法必應有緣故知唯過
現名緣巳生法准此緣起亦在未來

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐六張逐
*以住未來是起法故豈不本論亦
作是言謂一切有爲名緣巳生法此
無有失緣巳生薀攝過去現在一切
有爲故非巳生法說名巳生不應正
理以相違故然未來法亦得名起與
有爲相不相離故卽由此理前巳說
言是起法故得名緣起故未來法不
名巳生如現未來不名巳滅是滅法
故亦得滅名此中有言據當有義未
巳生法亦名巳生故世間言紉繩造
釧外論亦說祠火求男此違教理如
說云何非巳滅法謂現未法及諸無
爲若未來據當名巳生者則未來現
在應名巳滅如現未法是滅法故但
得滅名不名巳滅則未來法是起法
故但得名起不名巳生如是方名不
違理論又不生法於彼成違以彼必
無當生理故如何據當說亦得名巳
生又彼理窮引俗事證有聖教理證
此義成豈世俗言證賢聖法尊堵望
滿說諸法内有是緣起非緣巳生應
作四句第一句者謂未來法第二句
者謂阿羅漢最後心位過現諸法第
三

阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐七張逐*句
者餘過現法第四句者謂無爲法若
未來法非緣巳生豈不違害契經所
說如說云何緣巳生法謂無眀行至
生老死生與老死旣在未來而經說
爲緣巳生法此无違害且應審知一
切有支皆有爲故一一定爲三世所
攝無眀行支及生老死如何可爲現
在所攝由約生身展轉理故約未來
世二生身說現在愛取有得无眀行
名約過去世二生身說現在識至受
得生老死名故過未四支皆可現在
攝然彼尊者復作是言若無眀行二
在現在彼餘十支在未來世八無間
當生二第三當生若生老死二在現
在彼餘十支在過去世八無間巳滅
二第三巳滅由如是理十二有支一
切可爲現在世攝故生老死亦名巳
生由此與經無違害失非未巳生位
可說爲巳生今詳尊者所說義意若
従因巳起名緣巳生若與餘爲因說
名緣起非無爲法得緣起名以爲
因相不圓滿故因相者何謂前巳說
依此有彼有此生故彼生依此无

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐八張逐
彼無此滅故彼滅雖有无爲諸法得
起而不可說此生故彼生亦不可言
此滅故彼滅及不可說依此無彼無
无生滅故體常有故諸無爲法能作
所緣無障㝵住於有爲法成能作因
然於有爲無取與力闕於因相由此
佛者諸因諸緣能生識者皆无常故
有餘師說無眀名緣起行名緣巳生
如是展轉乃至生名緣起老死名緣
巳生如是所說不順經義以契經中
說無眀等皆名緣起緣巳生故有說
无眀唯說名緣起最後老死唯名緣
巳生中間十支倶通二義非老死位
定生諸惑是故老死唯名緣巳生无
眀定能發起諸行故無眀位唯說名
緣起諸對法者有作是言前際二支
說名緣起此二意說爲因性故後際
兩位名緣巳生中際八支皆通二義
如是二說倶不順經經說諸支皆通
二故如是二句決定義者頌曰
此中意正說因起果巳生
論曰諸支因分說名緣起所以者何
由此爲緣能起果故以於因果相繫

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐九張逐
屬中說緣起故此緣起義但以緣聲
而成立故如契經說云何緣起謂依
此有彼有及此生故彼生卽無眀緣
行至生緣老死如是說巳復作是言
此中法性乃至最後无顚倒性是名
緣起何等名爲此中法性謂於因果
相繫屬中有因功能皆名法性要有
因故因果方有更相繫屬非無有因
如是性言顯能生義唯有爲法性得
此法性名雖此經中非正顯示於因
果相屬因性名緣起而以緣聲顯緣
起義故知因性得緣起名以緣聲但
於能顯義轉故因能顯果故說名緣
由是阿羅漢最後心心所非等无間
緣無所顯果故卽由此義證緣起名
定於因果相屬中立故佛於彼勝義
空經說此中法假謂无明緣行廣說
乃至生緣老死以非勝義故立假聲
卽目因果更相屬義諸支果分說緣
巳生所以者何由此皆従緣巳生故
果是諸法成辦名故要巳生法此義
成故涅槃成辦由得巳生故彼亦由
巳生名果或復於此說緣起門涅槃

阿毗達磨順正理論卷苐二十八苐十張逐
於中無容爲難若有爲法果義決定
是此所明如沙門果諸過現法果義
決定名緣巳生法在未來果義非定
癈而不說此略義者是起法性說名
緣起過現諸法名緣巳生果義定故
謂於因果相繫屬中據爲因分說名
緣起定爲果者名緣巳生又此中因
名緣起者以能爲緣起諸果故於此
中果法名緣巳生者以過去現在離
緣不生故如是一切二義倶成諸支
皆有因果性故雖因果性實體無別
而義建立非不極成以所觀待有差
別故謂若觀此名緣巳生非卽觀斯
復名緣起譬如因果父子等名然此
契經說有密意阿毗達磨无密意說
何等名爲此經密意謂薄伽梵密顯
生死無始有終說斯二句言緣起者
顯生死流無始時來旋還无斷故說
順逆諸支相生緣巳生言爲顯生死
若得對治有終盡期謂若有緣後更
續起如其緣闕後不續生由是經言
作苦邊際又經中說緣起是假因果
相屬無自性故說緣巳生其體是實

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十一張逐
*是彼依故如缾所依阿毗達磨說
二皆實因果二體倶實有故如是巳
顯毗婆沙宗不違契經緣起理趣詳
經主說此違經者由未承禀毗婆沙
師或師未達毗婆沙義或雖披覽毗
婆沙文邪執覆心不鑑正理有餘部
師說緣起是無爲以契經言佛告乞
士如是緣起非我所作非他所作如
來出世若不出世如是緣起法性常
住乃至廣說由此意說理亦可然謂
此意言如是緣起无別作者故說无
爲如來出世若不出世行等常緣無
眀等起非緣餘法或復无緣如是法
性非佛所作非餘所作說爲常住此
亦无疑如是名常理必然故若說別
法名爲緣起如擇滅等是凝然常此
必不然說爲緣起而言體常理不成
故又彼所執無爲緣起爲異无眀等
爲卽无眀等爲攬彼所成如是三執
皆不應理自性難知故有无常過故
體應非實故或復如言取經義者則
四大種應亦許常以世尊言是四大
種乍可令異乃至廣說此經遮彼有
爲
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十二張逐一
文相故若不觀理趣應執是無爲或
佛出世若不出世此地水等恒堅濕
等何緣不執此等皆常然彼於中有
許不許故知但是鹿心所爲且置斯
事復應廣釋无眀名色觸受四支所
以者何行有愛取業隨眠品當廣釋
故識與六處辯本事品巳廣釋故且
無眀義其相云何爲是眀无爲非眀
攝若取前義无眀應是無若取後義
應眼等爲體如是二種理皆不然且
上座言由有此故令眀非有是謂無
眀不可無因而有是事彼說非理若
由有此爲障㝵故眀不現行惑不得
眀名無眀者則一切煩惱皆應是无
眀隨一有時二倶成故又不應執无
眀能與眀無爲因以有與無契經不
說能爲因故又無不應是果性故如
何乃說不可无因而有是事非於无
物可說有言彼宗許有唯現在故又
彼宗義雖无無眀而許有時眀亦非
有不應定說無眀障眀若謂彼有無
眀隨界理亦不然非自體故設許隨
界體亦無眀此體有時眀亦得起故
不

阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十三張逐*應
說能障於眀若謂此眀至正生位無
眀隨界至正滅時故說無眀能爲眀
障則住學道應離无眀或復應眀畢
竟不起无眀隨界未曾无故若謂如
得隨界應然謂如汝宗諸無眀得非
無眀體然或有時无眀雖滅由無眀
得勢力所障眀不得生或復有時雖
有此得由加行力眀亦得生如是我
宗无眀隨界非無眀體然或有時无
眀雖滅由隨界障眀不得生或時得
生斯有何過此救非理違自說故太
過失故非我許故謂彼自說由有此
故今眀非有是謂無眀而今復言無
眀隨界非無眀體然能障眀豈不後
言違前自說又无眀體滅隔多時復
得生者離无眀者亦應後時無眀更
起許隨界體非無眀故俱離无眀無
有差別又我不許由無眀得勢力所
障眀不得生非對法宗說障餘法令
不得起是此得用若爾此得其用云
何謂此爲因无眀不失何名不失亦
無別體但由得用令所得法數容更
起立不失名過去无眀豈容更起

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十四張逐
不爾若爾此得何用雖不能令所得
更起然於未起對治道前由此恒隨
相續無斷豈不此與无眀倶滅此雖
倶滅後復續生謂彼滅時有爲因力
引餘自類令無間生餘復引餘乃至
道起或令所得无眀與果是此得用
謂得斷巳此無眀果不復得生若無
眀得无無眀能與果應眀生巳无眀
復生過去无眀非無體故旣得未斷
無眀果生得巳斷時彼果不起故此
差別由得而成如是所言不越前相
謂令所得數容更起成不失因說名
爲得豈不有法有得而不生如何可
言法生因謂得以所得法離得不生
故法生因說名爲得如依眼識離眼
不生亦如汝宗無眀隨界如汝隨界
雖恒時有而無眀果不許恒生我得
亦然不應爲責此例非理以對法宗
雖無眀得无而无眀容起我宗離隨
界无明必不生故此隨界非同彼得
無如是失且引彼宗證得爲因理極
成故謂要有得所得法可生故得爲
生因理極成立又隨界論亦同得故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十五張逐*
以離隨界法亦可生謂諸異生無聖
法隨界正修加行聖法容得生又前
巳說差別言故謂由得用令所得法
數容更起成不失因說名爲得何開
巳失及本未得而可爲難又舊隨界
巳顯理無彼宗無眀不現前位便爲
巳得永離无眀如何無眀後時得起
此設不起聖道加行何法爲障令眀
不生卽由此因諸阿羅漢眀不起位
便失於眀眀於後時如何得起設非
縦逸眀體終無何法爲治無眀不起
是故彼說由有此故令眀非有是謂
无眀伹有虛言都无實義唯對法者
容作是言朋壞法宗無容說此上座
復說或如是類心及心所捻謂無眀若
爾无眀應非實有許依心等假建立
故如此所說理亦不成一切心心所
皆應無眀故謂此無眀爲自性住心等
爲體爲有差別若自性住一切善等
品類心等應皆无眀非諸無眀亦有
不用非理作意爲因而起此彼爲因
契經說故非不染汙心心所法可用
非理作意爲因若有差別能差別者

阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十六張逐中*
可是无眀非所差別又彼應說此差
別相心心所法體相各殊如何捻成
一無眀相言心心所捻謂无眀詳彼
心遊如來教外上座又言或顚倒眀
卽謂無眀以薄伽梵亦於邪見說無
眀故如契經說於邪見中若習若修
若多修習癡便猛利由是應有二種
无眀一者邪智二者黑闇彼言非理
見行癡行差別建立應不成故邪見
黑闇定有差別若異此者二種應無
非無差別可成二種旣於邪見若習
若修若多修習癡便猛利則於黑闇
若習若修若多修習癡亦猛利契經
說癡因無眀故豈不二果无差別故
應許二因亦无差別是則建立見行
癡行差別之相應不得成然見行者
與癡行者入甘露門各有差別故彼
上座於經義迷若爾云何是此經義
非不愚者有倒見行故邪見倶无眀
必有故於邪見若習若修若多修習
癡便猛利然非邪見卽是無眀何故
无眀邪見倶起言癡猛利非邪見耶
非此所眀有而不說此中意說數數

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十七張逐
*現行利貪瞋癡爲煩惱障謂先有
問云何貪等成猛利耶後卽答言於
貪欲中若習若修若多修習貪便猛
利乃至廣說若爾所立見癡二
行應成雜乱不爾見有三種差別无
雜乱失謂或有見唯顚倒轉或復有
見全増益轉或復有見少増益轉於
此三中唯倒轉者癡力勝故立癡行
名餘二見强立爲現行故立二行無
雜乱失貪瞋倶轉雖有无眀劣故不
言癡便猛利由此二惑緣有事轉故
此品中癡非増上惑爲顯示生死無
初說煩惱生因同異類如彼經說諸
貪瞋癡莫不皆因无眀而起或爲訶
毀不正見故言習邪見癡便増長如
彼經言夫名智者能滅无智此増癡
故不名智者乃至廣說故應勤求契
經實義不應執見卽是无眀後釋頌
中當更遮遣大德邏摩作如是說非
邪見體卽是无眀然諸貪欲瞋恚邪
見由異種類貪瞋癡三爲各別根而
得増長此亦非理如何貪瞋可名貪
欲瞋恚異類又癡何故但爲邪見根
不爲根
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十八張逐*増
長貪欲瞋恚貪瞋何故非邪見根然
彼不能辯其意旨故彼所說非稱經
義有說無智唯是智无是故無眀非
有爲生若爾除佛餘无學果應有无
眀無遍智故若謂別說前際等無智
爲无眀故無如是過者不爾智無無
差別故夫言無者性相倶無如何可
言屬此屬彼或復彼應說二智無別
相謂以何爲相名前際智等無念无
間智等無復以何爲相二倶遮智一
是無眀一非無眀此有何理故彼所
說亦非經義有說於是處眀无謂無
眀如世間言無鹽食等亦非離色等
應成無眀故若謂一切煩惱眀无說
名無眀亦不應理以於結縛隨眠等
門離欲貪等別說有故又前所說過
隨逐故又若一切煩惱爲體此無眀
體亦應是見是則與見應不相應由
此亦非貪等倶轉執无眀體卽貪等
故不應卽貪等與貪等相應煩惱應
無㸦相應理又亦應說無眀染心以
貪欲體卽无眀故若謂此經據差別
說亦應據別說能染慧是則應許

阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十九張逐
別有無眀能染汙慧不應謂捻以捻
無眀非別性故由是應許別有无眀
其義云何頌曰
眀所治無眀如非親實等
論曰如諸親友所對怨敵親友相違
名非親友非異親友所餘一切中平
等類非親友無諦語名實此所對治
虛誑言論名爲非實非異於實所餘
一切色香等類亦非實无等言爲顯
非天非白非法非愛非義事等阿素
洛等天等相違得非天等名非異无
天等如是无眀別有體實是眀所治
非異非无云何知然猶如識等說従
緣有爲他緣故復有誠證頌曰
說爲結等故非惡慧見故與見相應故
說能染慧故
論曰經說无眀以爲結縛隨眠及漏
枙瀑流等非餘眼等及體全無可得
說爲結縛等事故有別法說名无眀
如惡妻子名無妻子如是惡慧應名
無眀彼非无眀有是見故諸染汙慧
名爲惡慧於中有見故非無眀見是
推尋猛叡決斷不可說彼名爲愚癡

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十張逐*
若爾無眀應是非見諸染汙慧此亦
非理以許無眀見相應故无眀若是
慧應見不相應无二慧體共相應故
不可說見非無眀倶非不愚癡見成
倒故又說無眀能染慧故如契經說
貪欲染心令不解脫無眀染慧令不
清淨非慧還能染於慧體如貪異類
能染於心無眀亦應異慧能染亦不
可說無眀與慧雖不相應而能爲染
如貪爲染必與心倶心心所法無等
起染但有自性相應染故不可自體
自體相應是故無眀定非惡慧經主
於此假作救言如何不許諸染汙慧
閒雜善慧令不清淨說爲能染如貪
染心令不解脫豈必現起與心相應
方說能染然由貪力損縛於心令不
解脫後轉滅彼貪熏習時心便解脫
如是无眀染汙於慧令不清淨非慧
相應但由无眀損濁於慧如是分別
何理相違今詳彼言非善分別離相
應品不能染故若相應貪心相應故
能染於心不相應貪以未斷故亦能
染者則非阿羅漢應無不染心若謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十一張逐*
彼貪有染不染曾所未見又成非愛
失貪緾正現前應有不染故又若相
間雜名能染者則諸無漏慧亦應被
染又無染慧雜有染慧應令有染轉
成無染能治力强非所治故又諸善
慧正現行時染定非有諸染汙慧正
現行時善定非有說誰能染復染於
誰若現有非有能㸦相染則應畢竟
无得解脫義若滅熏習便解脫者熏
習本無更何所滅設有熏習亦非能
染非無眀體前巳說故滅不滅位竟
有何別故說无眀能染慧故非慧爲
性理無傾動若有別法說名无眀應
說以何爲別法性且有別法謂不了
知此卽無眀何勞推究應定何法名
不了知方可說爲無眀自性唯薄伽
梵於一切法正知正說若性若相餘
唯捻了何苦推徵然我於斯見如是
相謂有別法能損慧能是倒見因障
觀德失於所知法不欲行轉蔽心心
所是謂无眀如何定知此有別法以
如貪欲說永離故謂契經言離貪欲
故心便解脫離无眀故慧得解脫又

阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十二張逐*此
如眀說爲因故謂契經說无眀爲因
起諸雜染眀爲因故離諸雜染又說
如邪見有近對治故謂契經說諸邪
見斷由正見生諸无眀離由眀慧起
又契經說是一法故謂契經說若有
苾芻能斷一法我正記彼所作巳辦
卽是無眀又說如闇有對治故如伽
他說諸
有能斷愚於所愚不惑彼轉滅愚惑如
曰出除闇若
謂闇體非別實物但以眀无爲其體
者此不應理眀應爾故若謂眀生有
緣可得闇則不爾理亦不然生緣各
別如水等故謂或有水生無外聚緣
或有水生待外聚緣力地等不爾餘
隨所應故法生緣各有差別如是眀
起必待餘緣闇則但由違緣非有同
類因力及倶生緣其體得生有違何
理又見闇體有品別故非但眀無可
有品別若謂是處眀分有无故闇得
成微中麤者亦不應理无法體無無
容得成品類別故又有非有不同處
故又闇與影眼識境故如靑等色

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十三張逐
其體實有非五識身能緣假法如前
巳辯又闇與影界所攝故實有義成
又如煙雲障餘色故闇亦應爾其體
非無若謂闇中眼識不起由眀非有
非闇障故理亦不然緣眀所隔遠處
暗色眼識生故不見闇中餘色物故
若謂闇處餘有色物无眀攝益非闇
障故理亦不然彼可疑故此中理趣
如前巳辦又此如香體非非有可久
習近故相不分眀故攝益眼因故若
謂由光損眼勢用此光無處眼増益
者亦不應理久住其中觀此還能爲
損因故若謂闇體非實有法眀不倶
故無色相故此亦不然雜眀隔眀現
可得故豈不眀處闇體必無有對皆
然何獨眀闇又契經說黑闇爲緣眀
界可了非無有法能作他緣故闇有
體又闇如曰可出現故如言曰沒闇
便出現無法不應有出現義又說緣
杌而現影故杌旣是假影應非實此
難不然如腹雖是假而生實飢渴前
巳成故又可領觸猶如受故又世尊
告婆歰波言於意云何豈不緣杌而

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十四張逐現於
影根本若斷此法不生乃至廣說非
於無法可說此言又契經言如入密
室見闇充滿非於无體可有如斯見
充滿義又契經說以衆光眀破諸黑
闇闇若非有其體本无豈更湏破又
契經說若不斷本如影必隨乃至廣
說由如是等衆多理教故知影闇其
體實有由此所言無眀如闇有對治
故其理極成是故无眀定有別法無
知爲體非但眀無然此無知略有二
種謂染不染此二何別有作是說若
能障智是染無知不染無知唯智非
有今詳二種無知相別謂由此故立
愚智殊如是名爲染無知相若由此
故或有境中智不及愚是第二相又
若斷巳佛與二乘皆无差別是第一
相若有斷巳佛與二乘有行不行是
第二相又若於事自共相愚是名第
一染無知相若於諸法味勢熟德數
量處時同異等相不能如實覺是不
染無知此不染無知卽說名習氣有
古師說習氣相言有不染汙心所差
別染不染法數習所引非一切

阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十五張逐*
智相續現行令心心所不自在轉是
名習氣非唯智無無法无容能爲因
故亦不應說有如是類心及心所捻
名習氣不染無知前巳說故謂此無
知爲自性住心等爲體爲有差別若
自性住心等爲體佛亦應有不染無
知若有差別能差別者可是無知非
所差別現見善等品類差別心心所
中必有別法爲能差別非卽一切如
善品中必有信等不善品中有無慙
等染汙品中有放逸等如是等類心
心所中必有別法爲能差別故知此
中亦有別法能爲差別者是不染無
知今詳彼言有太過失諸異生等心
心所法皆不如實覺味勢熟等相然
不見生餘心所故又一一念彼心心
所差別而生應念念中各有別別無
知法起若謂有異相令無知差別卽
此足能差別心品何湏別計不染無
知是故卽於味勢熟等不勤求解惠
與異相法倶爲因引生後同類慧此
慧於解又不勤求復爲因引生不勤
求解慧如是展轉无始時來因果相

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十六張逐仍
習以成性故卽於彼味等境中數習
於解無堪能智此所引劣智名不染
無知卽此倶生心心所法捻名習氣
理定應然或諸有情有煩惱位所有
無染心及相續由諸煩惱間雜所熏
有能順生煩惱氣分故諸無染心及
眷屬似彼行相差別而生由數習力
相繼而起故離過身中仍名有習氣
一切智者求斷不行然於巳斷見所
斷位通染不染心相續中有餘順生
煩惱習性是見所斷煩惱氣分於中
染者說名類性金剛道斷皆不現行
若不染者名見所斷煩惱習氣亦彼
道斷由根差別有行不行若於巳斷
修所斷位唯於不染心相續中有餘
順生煩惱習性是修所斷煩惱氣分
名修所斷煩惱習氣是有漏故无學
巳斷隨根勝劣有行不行世尊巳得
法自在故彼如煩惱畢竟不行故佛
獨稱善淨相續卽由此故行無誤失
得不共法三念住等又由此故密意
說言唯佛獨名得无學果大德邏摩
作如是說有不染法名爲習氣如

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十七張逐*
不善因所招異熟世尊昔在菩薩位
中三無數刧修諸加行雖有煩惱而
能漸除煩惱所引不染習氣白法習
氣漸令増長後於永斷諸漏得時前
諸習氣有滅不滅以於長時修加行
故證得無上諸漏永盡然佛猶有白
法習氣言習氣有滅不滅故如是所
說理亦可然而彼不能顯其體性不
染習氣其體是何非但虛言令生實
解經言類性其體是何有作是言我
慢爲體彼違經說以契經中於我慢
外說類性故經言我今如是知巳如
是見巳諸所有愛諸所有見諸所有
類性諸我我所執我慢執隨眠斷遍
知故無影寂滅故知類性異於我慢
有說餘慢是類性攝彼說不然諸言
流至我慢中故我慢執言攝諸慢盡
應如愛等各攝無辵然於此中勝者
別說我我所執是諸見根故於見中別顯二
種爲攝疑恚說隨眠言勝煩惱中無
眀未說爲別顯彼說類性言遍與惑
倶遍往諸趣故名類性類是行義是
類之體得類性名說一切
有部順正理論卷第二十八

阿毗逵磨順正理論卷第二十九逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之九
巳辯無眀當辯名色色己辯名云何
頌曰名無色四薀
論曰佛說無色四薀名名何故名名
能表名故謂能表召種種所緣若爾
不應全攝無色不相應法無所緣故
不爾表召唯在無色如釋色名所說
无過佛說變㝵故名爲色去來無表
及諸極微雖无變㝵而得名色以無
色中無變㝵故變㝵名色非不極成
如是無色中容有表召非色中有故
理亦无違故不相應名攝無失又微
細故彼彼義中隨理立名摽以名稱
非無表等亦可稱名以彼所依現量
得故又於一切界地趣生能遍趣求
故立名稱非無漏無色不得名名雖
非此所眀而似此故又於無色隨說
者情捻說爲名不勞徵詰上座意謂
順成彼彼有情相續故說爲名是能

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二張逐
爲因順成彼義若爾色法應亦是名
亦能爲因順成彼故佛說地等成有
情身經說士夫卽六界故又無經說唯
無色薀成有情身然有經言因色等
起有情相續故彼釋名无所憑據豈
不佛說此伽他言
名能映一切無有過名者是故名一法
皆隨自在行
此中引彼何所證成爲彼頌中顯有
情相續唯用無色法爲能成因爲顯
無色强能引有色於有情相續爲能
成因若謂一切有情相續无不皆以
無色爲因理亦不然諸無心者但以
有色成相續故無心有情前巳成立
彼無得等爲能成因又一一有情三
界諸薀成一相續故諸色法亦是一
切有情相續因不爾則應不作而得
或作巳失便成太過若一有情相續
諸位色不遍者無色亦同又應審思
此伽他竟爲說受等四薀名名爲說
能詮諸別相義如牛色等言依名名
然於此中唯應說彼能詮一切色非
色名准此力能映一切法以無一法
非
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐三張逐*名
所詮異此何名能映一切又十二處
名一切法受等何能映十二處若謂
皆是受等所緣則此中名唯目意識
及相應法若謂所餘是名類故無斯
過者則不應引此頌證名爲因順成
有情相續謂若唯意識及相應品正
是此伽他所說名者則不應引證爲
因義以五識身及相應品亦爲因順
成有情相續故又如何說無過名者
若謂名中施設多薀色不過者色中
施設多界多處名豈能過若謂名通
無色有者諸不通者應不名名若謂
不通是通種類无斯過者理亦不然
前說不應引爲證故謂不通者亦爲
因成有情相續與通等故除所執名
有何餘法可說彼諸法皆隨自在行
若謂此名色隨行者亦不應理非極
成故謂許名色展轉相依如何但言
色隨名轉若謂名遍色色不能遍名
理亦不然非情無故又前巳說有無
心有情故亦非名色外有法隨名轉
經說所知法捻有二謂名與色更無
第三又理不應四薀名一設許對

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐四張逐長存
色說一法言然不見有定隨行法不
可自體隨自體行故知此名唯能詮
想若作此解無假劬勞釋此伽他義
皆眀了引之將證四薀名名成有情
身定不應理上座於此假設難言若
名色言捻攝五薀世尊說識依名色
故識則應有二謂能依所依卽自釋
言此難非理巳於名中間出識故謂
巳擧識說爲能依准知識所依但取
餘名色今詳彼難理自不成等无間
緣依識定依識故然彼上座不許同
時識與名色有相依理彼宗不許有
同時因果故如何以識無二倶生遂
令識無還依識義又設許有倶生相
依但可識爲受等所依性不可受等
與識爲所依如何識所依可取餘名
色故彼問答皆不應理今於此中應
更思擇佛於城喻大緣起經說識與
名色更㸦爲緣義爲據前後爲約倶
生識緣名色亦據前後名色緣識唯
約倶生所以者何識入母胎故與羯
刺藍合成有情身故識緣名色亦得
有前後非名色合巳更結餘識非識

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐五張逐*
如未巳起名色爲緣故唯約倶生有
名色緣識識支唯一故又一刹那故
謂次第說緣起支中但一識支此唯
一念如何可執識與名色定約前後
說㸦爲緣又契經說如蘆束故謂契
經言如二蘆束立在空地展轉爲依
若一倒時餘亦隨倒如是具壽二法
相依謂識緣名色及名色緣識若離
倶起展轉爲緣與蘆束喻云何相似
謂於識位名色位未生名色位生時
識位巳滅定無似蘆束更㸦相依義
况撥過去未來無者可言如彼更㸦
相依隨一有時隨一無故非無與有
或有與無可有展轉㸦相依義唯有
與有可㸦相依故執相依定前後者
是聖教外非佛法宗又契經說无眀
作意俱時而起展轉爲緣謂說無眀
因非理作意及非理作意従癡所生
及說此二倶時而起故契經說眼色
爲緣生癡所生染濁作意此中癡者
卽是無眀乃至廣說言此中者意顯
卽此作意生時或卽所摽緣和合位
非同屬緣法可前後生以二倶時起
无
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐六張逐*
障㝵故又如燈眀同時而起有因果
義前於思擇倶有因中巳曾具辯如
是因果倶起極成而有救言燈明非
異此不應理燈之與眀觸量色處用
各別故世閒唯說焰爲燈故如說燈
光燈能燒物阿笈摩說明依於燈如
日月光眀依日月輪起又如大地依
於水輪水與地倶生方有爲依義燈
眀性別由是極成因果倶生於斯義
顯眀雖依自大種而生然於生時非
離燈焰若謂明焰同一因生以卽焰
因是眀因者亦不應理有差別故非
従一和合有非一果亦非一果非一
和合生豈不一擊火聲倶起寧无一
和合有非一果生理亦不然依各別
故又自類因各別生故由此彼救但
有虛言故燈與眀因體各別若識與
名色展轉爲緣何故經多言識緣名
色㸦爲緣性其理雖通顯識用强是
故偏說識用强者謂識爲所依受等
用心爲所依轉故識持精血成羯刺
藍成有情身其用勝故如王臣等雖
㸦相依而王得名以最勝故識與名

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐七張逐金宝
色應知亦爾又識緣名色據前生緣
說展轉爲緣唯約倶起以識緣名色
通前後及倶名色緣識唯有倶起以
結生識无別位故又識緣名色據分
位名色說展轉爲緣據刹那名色大德邏
摩率自意說若従中有結生有時中
有名色爲緣引起無間刹那結生類
識中有名色滅獨有識生此方能引
起生有名色如是推尋非應正理所
言中有名色爲緣引无間刹那結生
類識者爲中有識亦能爲緣爲但餘
名除中有識若中有識亦爲緣者何
理中有最後刹那心心所色爲緣但
引後識令生非心所色若謂除識餘
名爲緣何理倶生識非緣性若謂彼
位無識倶生應結生識無所依起不
應心所爲心所依復以何緣彼位心
所但與異類識作生因不能引生同
類心所非於諸色未得離貪可有暫
時識不依色故中有色定能爲緣牽
續生時心倶起色如何此位獨有識
生若謂此時雖有色起而但說識則
應此位亦有心所而但說心是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐八張逐金*
故不應復作是說中有名色滅獨有
識生此方能引起生有名色又應此
獨識非中有生有中有巳滅故生有
未生故非中有滅有位非生故彼所
言出自邪執又心心所前後生論如
何計度前後而起眼識无間眼觸所
生受等生時爲與餘識倶時而起爲
獨受等若有餘識受等倶生爲是意
識生卽緣彼境爲別是餘識緣餘境
生且非意識生卽緣彼境眼觸生受
等旣依眼根與此意識境時別故非
依眼根所生受等可以過去爲其所
緣亦非眼觸所生受等可以意法爲
緣而生說意法爲緣生意識等故若
以意法爲緣生者不可說是眼觸所
生亦非餘識緣餘境起若依境異可
倶時生則應一時得一切境若無諸
識受等獨生則後識生無所依意識
流斷己復更續生下界曾无彼全不
許入滅定等識相續生曾无間斷彼
宗許故由此彼說中有後心名色無
閒獨有識起後方引起生有名色但
有虛言違理教故上座於此假設難

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐九張逐
言經不應言識緣名色由展轉力方
得生故卽自釋言此難非理約生住
緣有差別故謂識能作名色生緣由
識託胎令彼生故彼生以後爲識住
依展轉爲緣而得安住故亦說識名
色爲緣此亦不然違理教故謂佛未
得大菩提時求識生緣知卽名色如
契經說菩薩尋求老死生緣乃至名
色知生至識次第爲緣求識生緣知
卽名色若彼名色非識生緣菩薩所
知便爲顚倒又彼所說彼生以後爲
識住依展轉爲緣而得安住故亦說
識名色爲緣有言無理此所說識名
色爲緣卽是爲緣生名色識如何以
後方爲識依又彼經但言識依名色
住故契經說告阿難陀識不依名色
爲得住不不也世尊此經不言名色
依識住如何展轉又汝不許識名色
倶生如何可言展轉爲緣住又如先
說撥過未宗隨一有時隨一無故非
無與有或有與無可有展轉㸦相依
義唯有與有可有相依如何倶生有
相依義若隨闕一一不立故又佛於

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十張逐*
彼大緣起經不說有支次第因果亦
不唯說十二有支彼說名色爲觸緣
故及說尋求等爲得等緣故然佛於彼
爲阿難陀顯示甚深緣起理趣故彼
經義約所依緣但說識依名色而住
意識唯託意爲所依法爲所緣而得
安住眼等五識眼等爲所依色等爲
所緣而得安住如是意識所依唯一
所緣通二五識翻此唯除意識所依
必異時餘所依所緣有倶生理有支
諸位此義皆通詳上座宗說識名色
㸦爲緣義理必不成然契經說我觀
緣起至識便還過此於餘心不復轉
此言何義菩薩爾時逆觀緣起諸支
展轉所従生緣先觀九支生緣各別
最後觀識無別生緣故至識還於餘
不轉然結生識有二生緣一者前生
二者倶起識生行有義无別故先觀
生支生緣謂有卽巳觀識前生緣行
今觀名色爲倶生緣故至識還心不
復轉巳具觀識二生緣故以見今世
結生位識従前倶起二緣力生准知
餘支如應皆爾一一念起各具二緣

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十一張逐*
故唯於識支具顯二緣觀如何名色
爲識倶緣以於此中識住著故如經
說識住除識餘名色前以住著釋識
住義故契經說喜愛潤識令於薀中
増長廣大又大緣起經亦作是說識
不依名色爲得住不不也世尊乃至
廣說此說識住著倶生名色中顯識
倶生緣故說四識住是故菩薩至識
便還雖老死支卽名色等前觀老死
以生爲緣巳顯識支緣生名色而非
老死皆識爲緣爲定識爲緣唯生名
色故復觀名色以識爲緣毗婆沙師
說彼菩薩猒怖生故再度觀生由菩
薩心猒怖流轉不遍觀察諸流轉支
諸流轉支皆生爲本再觀生故爲巳
遍知無眀行支卽愛取有巳觀愛等
故不重觀於還滅門菩薩欣慕故遍
觀察十二有支巳辯名當辯觸頌曰
觸六三和生
論曰觸有六種所謂眼觸乃至意觸
此復是何三和所生謂根境識三和
合故有別觸生雖第六三有各別世
而因果相屬故和合義成或同一果

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十二張逐韓*
是和合義雖根境識未必倶生而觸
果同故名和合觸體別有大地中巳
成雖三和生而定識倶起以如識說
二緣生故謂契經說内有識身及外
名色二二爲緣諸觸生起乃至廣說
豈不此卽說觸従三和生謂内有識
身卽六根六識及外名色卽六境故
二緣生故因不極成經義不然佛說
二故謂此經說二二爲緣諸觸生起
不言三故觀此經義有識身言顯六
内處外名色言顯六外處餘經亦說
二緣所生故伽他言眼色二等如前
巳說又經說識觸倶名色爲緣生緣
旣同時豈前後緣具必起無能障故
由此卽證眼等觸所生受等諸法眼
等識倶起與眼識等生因同故由此
經言是受是想是思是識如是諸法
相雜不離執觸是假宗亦應許受等
與觸倶起由此經說識雜受等故識
是觸分故旣無有識不雜受等證成
受等是大地法彼作是言大地法義
非要遍與一切心倶若爾何名大地
法義有三三地有尋伺等善等學等

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十三張逐*地
差別故若法於斯一切地有名大地
法餘隨所應此但有言違前經故彼
作是說應審前經彼經復言諸所受
卽所思諸所思卽所想諸所想卽所
識未了於彼爲約所緣爲約刹那作
如是說有何未了前約刹那後約所
緣其理決定寧知決定以餘經中約
倶生法說相雜故如契經言壽燸與
識如是三法相雜不離非於此中約
不倶起及約所緣作如是說三必倶
起故二無所緣故由此所說受等相
雜言定約刹那異此不成故謂
若計彼無間而生名爲相雜一无一
有相雜不成如前巳辯亦不可謂同
一所緣說名相雜勿有意識與眼識
等有相雜義故緣一境有識生時必
有倶生觸受等法定无有識離觸等
生由所引經巳善成立如何觸受二
法倶生說觸緣受非受緣觸故契經
言非緣種種受有種種觸但緣種種
觸有種種受又經但說眼觸爲緣生
眼觸所生受曾無經說眼受爲緣生
眼受所生觸豈不現見燈明芽影二
雖
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十四張逐*倶
生但因燈芽生於明影觸受亦爾此
例不平隨行住變有无有故無有定
因證觸與受二雖倶起而觸緣受非
受緣觸雖無現相而理必然受必隨
觸有差別故若猶不了更以別門方
便開示令義易解謂觸有二一假二
實所言假者謂三和觸如契經言如
是三法聚集和合說名爲觸所言實
者謂心所觸如契經言眼色二緣生
於眼觸乃至廣說又契經說内有識
身及外名色二二爲緣諸觸生起又
契經說名色緣觸六處緣觸諸如是
等无量契經此中假觸爲緣生受非
受爲緣非根境識三法和合従受生
故非唯眼識爲眼觸體心所皆由所
依顯故雖受生位識爲勝因而說受
等生亦因於眼色是故但說眼觸爲
緣生眼觸所生受曾無有說眼受爲
緣生眼受所生觸此中實觸是心所
故可說與受展轉爲緣是故二經不
相違背又約別義說亦無違謂由此
門因觸生受非卽由此因受生觸如
契經言我不見一法如是斷貪欲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十五張逐*
如修身念此約異門遮諸餘法非謂
通約諸對治門以次後復言如修身
念息念佛念死想等亦爾言如是者
顯異門義如何知受亦爲觸緣餘契
經說受緣觸故如契經言由身受觸
此意顯有觸身受爲緣起何故眼等
亦爲受等緣但依說觸不依說受等
以和合中觸義顯故此彼和合得相
觸名非於自體得名爲觸世於和合
立相觸名如二木合時說爲木相
觸是故眼等三和合中但可說觸非
說受等又非眼等是生觸因故依之
說觸名何得難言亦受等因故應依
說受等若必爾者應許一切觸因所
生皆名爲觸然實一切觸果法中多
分立名隨差別想一隨棇想以立別
名如色處界及行薀等由此善釋餘
處說言一切心所皆觸引發若爾想
等皆觸爲緣何故但言觸爲緣受亦
說想等用觸爲緣如了達經不應爲
難於觸後位受用最强故以受聲捻
說諸行然於緣起所說受因但取實
觸非三和假所以者何說所依故謂

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十六張逐*
唯實觸就所依顯非諸假有於假依
中可得品量此勝此劣若隨闕一無
容有故由是知此中說實觸緣受此
中所說緣起定義謂隨何位隨何法
强卽說爲緣生次後位勝法爲果故
無有失或復當來大雜染聚所有根
本受爲近因故緣起中次第說觸爲
緣生受令避緣故受不現行絕彼根
本諸心心所法皆六處爲緣何故但
言六處緣觸此位觸勝故說觸名理
實應知諸心心所無不皆以六處爲
緣復以何緣實觸勝位唯說與彼勝
受爲緣不說爲緣生勝想等雖觸與
彼亦倶時生而順受强是故偏說譬
如勝解偏順決定輕安勤等順止觀
强其理法然不應爲難名色二六處
緣觸何差別名色緣觸說在何經
大緣起經有如是說諸有行相諸有
摽舉施設名身無彼行相無彼摽舉
可得了知増語觸不不爾大德諸有
行相諸有摽舉施設色身無彼行相
無彼摽舉可得了知有對觸不不爾
大德若一切種名身色身皆無所有
可
@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十七張逐*
得了知觸或施設觸不不爾大德是
故慶喜觸之由緖觸因觸緣所謂名
色此所引經欲辯何義辯名與色爲
觸生因名謂意法處色謂眼色處乃
至身觸處此中名身名増語觸名爲
身故得名身名如是色身名有對觸
色爲身故得色身名是名爲體色爲
體義此中意說増語觸因名増語觸
有對觸因名有對觸非二觸體由此
說言諸有行相諸有摽舉施設名身
施設色身言行相者謂諸外處行所
行相得行相名言摽舉者謂諸内處
由此摽舉諸觸名故謂名眼觸乃至
意觸此意說言於諸有名體施設増語
觸於諸有色體施設有對觸隨有所
闕所施設觸皆不得成此上經文且
辯假觸爲辯緣此所生實觸復作是
說若一切種名身色身皆無所有乃
至廣說此義意言若一切種假觸非
有則心所觸於三時中自名難了體
不生故不可了知旣不可了知亦不
可施設若作如是分別經義名色緣
觸卽二緣觸然名色緣觸分位決定

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十八張逐*
若二爲緣觸分位不定雖六處緣觸
分位亦定而偏就有情所依顯示名
色緣觸通就所依所緣顯示故有差
別復有別義此中名身名増語觸卽
是以名爲所依義此以意識爲所依
故此中色身名有對觸卽是以色爲
所依義此以五根爲所依故由是諸
觸所依力故摽別其名如眼識等所謂
眼觸乃至意觸意識與意是一義故
若一切種名色所依六觸非有則定
無有餘無依觸而可了知旣無可了
知亦不可施設此義意言離六所依
等假觸無故離六觸體外實觸亦無
若作如是分別經義卽六處緣觸說
名色緣觸此中顯名色卽六處差別
爲辯緣起種種義門令阿難陀知甚
深義有餘師說說名色緣觸顯三和生
顯根境功能說二緣觸說六處緣觸
顯不共因用有說三種依界處緣起
門如其次第卽前六觸復合爲二其
二者何頌曰
五根應有對第六倶増語
論曰眼等五觸說名有對以有對根

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐十九張逐*爲
所依故唯有對法爲境界故第六意
觸說名増語増語謂名名是意觸所
緣長境故偏就此名増語觸意識通
用名義爲境五不緣名故說爲長如
說眼識但能了靑不了是靑意識了
靑亦了是靑乃至廣說故有對觸名
従所依境就所長境立増語觸名有
說意識名爲増語於發語中爲増上
故有言意識語爲増上方於境轉五
識不然是故意識獨名増語與此相
應名増語觸故有對觸名従所依境
就相應主立増語觸名卽前六觸隨
別相應復成八種頌曰眀
無眀非二無漏染汙餘愛恚二相應樂
等順三受論
曰眀無眀等相應成三一眀觸二
无眀觸三非眀非無眀觸此三如次
應知卽是無漏染汙餘相應觸餘謂
无漏及染汙餘卽有漏善无覆無記
無眀觸中一分數起依彼復立愛恚
二觸愛恚隨眠共相應故捻攝一切
復成三觸一順樂受觸二順苦受觸
三順不苦不樂受觸云何順受觸是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十張逐
樂等受所領故或能爲受行相依故
名爲順受如何觸爲受所領行相依
行相極似觸依觸而生故又與樂等
受相應故或能引生樂等受故名爲
順受如是合或十六種觸巳辯觸當
辯受頌曰
從此生六受五屬身餘心
論曰従前六觸生於六受謂眼觸所
生受至意觸所生受此合成二一者
身受二者心受六中前五說爲身受
依色根故意觸所生說爲心受但依
心故頌曰此復
成十八由意近行異論曰
於前所說一心受中由意近行異復
分成十八云何十八意近行耶謂喜
憂捨各六近行此復何緣立爲十八
由三領納唯意相應六境有異故成
十八非一受體意識相應境異成六領
納異故意近行名爲目何義喜等有
力能爲近緣令意於境數遊行故若
說喜等意爲近緣於境數行名意近
行則應想等亦得此名與意相應由
意行故若唯意地有意近行豈

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十一張逐*不
違經如契經言眼見色巳於順喜色
起喜近行乃至廣說此不相違如依
眼識引不淨觀此不淨觀唯意地攝
然契經言眼見色巳隨觀不淨具足
安住此亦如是依五識身所引意地
喜等近行故作是說由彼經言眼見
色巳乃至廣說故意近行五識所引
意識相應不應爲難何緣身受非意
近行與意近行非同法故以意近行
唯依意識故名爲近分別三世等自
相共相境故名爲行一切身受與此
相違故非意近亦不名行豈不身受
亦有此相身受領納色等境巳意識
隨行由身受力意識於境數遊行故
此亦不然巳說相故謂諸身受不依
意識無分別故由彼不能分別境界
功德過失故非彼力令意於境數數
遊行又不定故謂身受後非決定有
意識續生意受倶時必有意識故唯
意受名意近行又生盲等類雖无見
巳乃至觸巳而有近行故第三靜慮
有意地樂亦應攝在意近行中此責
不然初界無故又凝滯故謂欲界

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十二張逐惠曰
中無意地樂第三靜慮雖有不立又
彼地樂凝滯於境近行於境數有推
移不滯一緣方名行故又無所對苦
根所攝意近行故若爾應无捨意近
行無所對故不爾憂喜卽捨對故第
三靜慮意地樂根無自根本地捨根
爲對故然無近分等无捨等近行失
以於初界中有同地所對故或復容
有不容有故謂意捨等容有同地所
敵對法意樂定无同地敵對故无有
失然十八中前之十五色等近行名
不雜緣以各別緣色等境故三法近
行皆通二種若唯緣法及六内處名
不雜緣若緣此七及五外處或別或
捻名爲雜緣若雖非見乃至觸巳而
起喜憂捨亦是意近行若異此者未
離欲貪應无緣色界色等意近行又
在色界應無緣欲香味觸境諸意近
行若爾何故契經中言眼見色巳於
順喜色起喜近行乃至廣說隨眀了
說故不相違或眼等所引易可分別
故又諸近行亦異建立謂眼見色巳
起聲等近行至意知法巳起色等近

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十三張逐
行隨无雜乱經如是說於中建立根
境定故於順喜色起喜近行等此舉
現在令類解所餘續生命終唯捨近
行非憂與喜捨任運得故及順彼位
故唯有雜緣諸捨近行能正離染以
意近行但有漏故唯捨非餘諸加行
道中亦有喜近行非无閒解脫根本
定攝故最後解脫道容有喜近行諸
意近行中幾欲界繫欲界意近行幾
何所緣色無色界爲問亦爾頌曰
欲緣欲十八色十二上三二緣欲十二
八自二無色後二緣欲六四自一上緣
初無色近分緣色四上一四本及三邊
唯一緣自境
論曰欲界所繫具有十八緣欲界境
其數亦然緣色界境唯有十二除香
味六彼無境故緣无色境唯得有三
彼無色等五所緣故緣不繫境亦唯
有三說欲界繫巳當說色界繫初二靜
慮唯有十二謂除六憂若說所緣定
無染汙能緣下境善緣欲境亦具十
二除香味四餘八自緣二緣無色謂
法近行緣不繫法亦唯二種三四

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十四張逐*
靜慮唯六謂捨緣欲界境善亦具六
除香味二餘四自緣一緣無色謂法
近行緣不繫法亦唯一種說色界繫
巳當說無色繫空處近分唯有四種
謂捨但緣色聲觸法緣第四靜慮亦
具有四種此就許有別緣者說若執
彼地唯捻緣下但有雜緣法意近行
緣無色界唯一謂法緣不繫法亦唯
一種四根本地及上三邊唯一謂法
但緣自境無色根本不緣下故彼上
三邊不緣色故不緣下義如後當辯
此緣不繫亦唯有一諸意近行通無
漏耶頌曰
十八唯有漏
論曰無有近行通無漏者所以者何
増長有故無漏諸法與此相違有說
近行有情皆有無漏不然故非近行
有說聖道任運而轉故順无相界故
非近行體近行與此體相違故誰成
就幾意近行耶謂生欲界若未獲得
色界善心成欲一切初二定八三四
定四無色界一所成上界皆不下緣
唯染汙故若巳獲得色界善心未離

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十五張逐金*
欲貪成欲一切初靜慮十捨具六種
未至地中善心得緣香味境故喜唯
有四以但有染不緣下故豈不意近
行眼等識所引彼旣無鼻舌二識應
無緣香味近行此責不然生盲聾等
自性生念及在定中皆應无有色等
近行故非一切五識所引成二定八
三四靜慮無色如前巳離欲貪若未
獲得二定善心彼成欲界初定十二
謂除六憂二靜慮等皆如前說若巳
獲得二定善心於初定貪未得離者
成二定十謂喜但四唯染汙故捨具
六種巳獲得彼近分善故餘如前說
由此道理餘准應知若生色界唯成
欲界一捨法近行謂通果心倶經主
此中假爲異說謂說如是諸意近行
毗婆沙師隨義而立然我所見經義
有殊所以者何非於此地巳得離染
可緣此境起意近行故非有漏喜憂
捨三皆近行攝唯雜染者與意相牽
數行所緣是意近行云何與意相牽
數行或愛或憎或不擇捨爲對治彼
說六恒住謂見色巳不喜不憂心恒

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十六張逐金*
住捨具念正智廣說乃至知法亦爾
非阿羅漢無有世間緣善法喜但爲
遮止雜染近行故作是說未審經主
以何相義爲意近行薀在心中執阿
羅漢緣諸善法有漏善喜非意近行
非阿羅漢有意近行少與正理契經
相違如何定知於諸境界或愛或憎
或不擇捨方是近行非如先說諸離
欲者或阿羅漢於有漏事雖全分斷
而有有漏喜等現行不名近行此有
何理又以何緣唯六恒住遠分所治
貪等相應雜染喜等方名近行非餘
有漏善喜等受又彼自說差別言故
非染近行定有極成謂彼自言但爲
遮止雜染近行故作是說旣巳許有
非染近行非六恒住正所遮遣故毗
婆沙所說近行非與正理契經相違
又諸有漏皆名雜染旣許雜染皆名
近行與此宗義有何相違又彼所說
然我所見經義有殊誠如所說經義
與彼所見別故謂彼契經爲顯無學
眼見色巳非如昔時起貪瞋癡言不
喜等不言見色巳不起意近行故毗

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十七張逐**
婆沙所說爲善此諸近行獲得云何
謂離欲貪前八無間八解脫道獲得
初定近分地中六捨近行第九無間
解脫道中獲得欲界通果心倶法捨
近行獲得初定十二近行此初定言
兼攝眷屬由此理趣離上地染如應
當思然有差別謂離第四靜慮貪時
第九無間及解脫道必不獲得自地
下地通果心倶法捨近行離空處等
諸地貪時一切無間及解脫道唯獲
得一法捨近行得无學時獲得欲界初
二靜慮十二近行三四靜慮六捨近
行空無邊處四捨近行上地各一捨
法近行於受生位従上地歿生下地
時獲得當地所有近行生諸靜慮亦
兼下地捨法近行又卽喜等十八意
行由爲耽嗜出離依別故世尊說爲
三十六師句此差別句能表大師是
師摽熾故名師句如是諸句唯佛大
師能知能說餘无能故有說此受應
名師迹由是諸邪師行所依地故有
說此受應名刀路或名怨路由此能
爲愛刀愛怨所著處故有說此受應

阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十八張逐
名刀迹以契經說意爲刀故耽嗜依
者謂諸染受出離依者謂諸善受无
覆无記順善染故隨應二攝更不別
說此三十六界地定者謂欲界中具
三十六初二靜慮唯有二十謂耽嗜
依八出離依十二三四靜慮唯有十
種謂耽嗜依四及出離依六空處近
分若許有別緣便有五種謂耽嗜依
一出離依四若執唯捻緣但有二種
謂耽嗜依一出離依一無色根本及
上三邊各唯有二如前應知此約界
地所緣定者欲緣欲境具三十六緣
色界境唯二十四除緣香味二依各
六緣無色境唯有六種謂法近行二
依各三緣不繫境亦唯此六由此道
理色無色界緣境差別如應當思如
契經說以六出離依喜近行爲仗爲
依爲建立故於六耽嗜依喜近行能
捨能棄及能變吐如是便斷乃至廣
說此中所說斷十八種耽嗜依言顯暫
時斷喜爲依故斷出離依憂近行言
顯離欲染捨爲依故斷出離依喜近
行言顯離第二靜慮地染一種性依

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐二十九張逐*
捨爲依故斷種種性所依捨言顯離
色染非彼性類爲依故斷一種性依
捨言顯究竟離無色界染如是所說
受有支中應知義門無量差別何緣
不說所餘有支頌曰
餘巳說當說
論曰所餘有支或有已說或有當說
如前巳辯若爾何緣更興此頌爲於
後頌遮廣釋疑由後頌中說煩惱等
勿有於此生如是疑前巳廣眀四支
義訖次應廣釋其餘有支爲顯後文
依惑業事寄喻捻顯十二有支故䡄
範師更興此頌如前巳說十二有支
略攝唯三謂惑業事此三用別其喻
云何頌曰
此中說煩惱如種復如龍如草根樹莖
及如糠裹米業如有糠米如草藥如花
諸異熟果事如成熟飮食
論曰如何此三種等相似如從種子
芽葉等生如是従煩惱生煩惱業事
如龍鎭池水恒不竭如是煩惱得相
續鎭生池令惑業事流注無盡如草
根未拔苗剪剪還生如是煩惱根未

@@阿毗逵磨順正理論卷苐二十九苐三十張逐*
以聖道拔令生苗稼斷斷還起如従
樹莖頻生枝花果如是従惑數起惑
業事如糠裹米能生芽等非獨能生
煩惱裹業能感後有非獨能感如米
有糠能生芽等業有煩惱能招異熟
如諸草藥果熟爲後邊業果熟已更不
招異熟如花於果爲生近因業爲近因
能生異熟如熟飮食但應受用不可
轉生成餘飮食異熟果事旣成熟巳
不能更招餘生異熟若諸異熟復感
餘生餘復感餘應無解脫說
一切有部順正理論卷第二十九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗達磨順正理論卷第三十逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉
詔譯辯緣起品第三
之十巳辯緣起卽於此中就位差別
分成四有中生本死如前巳釋善等
差別三界有無今當略辯
頌曰於四種有中生有唯染汙由自地
煩惱餘三無色三論曰於四有中生有
唯染決定非善無覆無記由何等惑
一切煩惱諸煩惱染諸生有耶不爾
云何但由自地謂生此地唯由此地
中一切煩惱生有成染汙諸煩惱中
無一煩惱於結生位無潤功能然諸
結生唯煩惱力非由緾垢所以者何
以自力行悔覆緾等要由思擇方現
起故然此位中身心昧劣要任運惑
方可現行唯有隨眠數習力勝故諸
煩惱能數現行於結生時任運現起
諸緾及垢數習力劣非不思擇而得
現前是故結生非諸緾垢有餘師說
我慢我愛諸有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐二張逐*情
類數數現行結生位中隨一現起行
相微細不捨相續故染生有唯此二
能此二非無然非唯此聖結生有此
不行故亦有現起無有愛故此慢及
愛我見所資或有希求我斷滅者故
非此二皆數現行由此極成但由自
地諸煩惱力染汙生有餘中有等一
一通三謂彼皆通善染无記應知中
有初續刹那亦必染汙猶如生有如
是四有何界所繫欲色具四無色唯
三非無色業感中有果辯中有中巳
具思擇有情於此四種有中由何而
住頌曰有
情由食住叚欲體唯三非色不能益自
根解脫故觸思識三食有漏通三界意
成及求生食香中有起前二益此世所
依及能依後二於當有引及起如次論
曰經說世尊自悟一法正覺正說謂
諸有情一切無非由食而住何等爲
食食有四種一叚二觸三思四識叚
有二種謂細及鹿細謂中有食香爲
食故及天刧初食无變穢故如油沷
砂散入支故或細汙蟲嬰兒等食

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐三張逐
說名爲細翻此爲麤如是叚食唯在
欲界離叚食貪生上界故非上界身
依外緣住色界雖有能益大種而非
叚食如非妙欲如色界中雖有微妙
色聲觸境而不引生増上貪故不名
妙欲如是雖有最勝微妙能攝益觸
而畢竟无分叚呑噉故非叚食雖非
叚食攝而非無食義如善雖非四食
中攝而經說爲食以有食義故如契
經言我食喜食由喜食久住如極光
淨天若爾欲界亦應唯口分叚呑噉
方名叚食不爾欲界呑噉爲門餘可
相従立此名故非於色界少有呑噉
可令餘觸従彼爲名是故二界無相
類失若人生在北俱盧洲離叚呑噉
壽豈斷壞雖不斷壞而所依身形色
瘦損若爲存活若爾如何彼由食住香等
爲食非要呑噉彼定常齅如意妙香或
觸可愛風等妙觸又彼身中有能益
燸或非欲界皆資叚食亦非叚食定
唯欲界従多就勝故作是言下有上
無不應爲難然叚食體事別十三以
處㧾收唯有三種謂唯欲界香

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐四張逐*
味觸三一切皆爲叚食自體可成叚
別而呑噉故謂以口鼻分分受之以
少従多故作是說雖非呑噉但能益
身令得久住亦細食攝猶如影光炎
涼塗洗又刧初位地味等食亦名叚
食分叚受故又諸飮等亦名叚食皆
可叚別而受用故有餘師說一切食
中此最爲勝以於攝益根大種中强
而速故豈不求食爲除飢渴如何飢
渴亦名爲食由此二種亦於根大能
増益故如按摩等又於飮食无希欲
心身便瘦損故二名食又有飢渴方
名無病故爲食事此二勝餘色處應
言是叚食不應言是叚叚別噉故若爾
何故言三處爲體以約食說故但言
三色處何緣不名爲食是不至取根
所行故以契經說叚食非在手中噐
中可成食事要入鼻口牙齒咀嚼津
液浸潤進度喉嚨墮生藏中漸漸消
化味勢熟德流諸昧中攝益諸蟲乃
名爲食爾時方得成食事故若在手
器以當爲名如天授名那落迦等雖
彼分叚捻得食名而成食時唯香味

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐五張逐
*觸爾時唯此爲根境故若捻分叚
皆名食者聲不相應亦應是食非聲
等物在彼叚中可如香等亦名爲食
以不相續無形叚故非无形叚不相
續物能住持身可成食事又如何知
色處非食身内攝益根大功能如香
味觸不別見故爾時不生彼境識故
且香與味爲食極成不待成立見塗
洗等於身攝益觸有功能夫食必依
味勢熟德於身損益思擇是非形
顯倶非味勢熟德於身損益無有功
能生自識時尙不損益自根大種况
入身巳不生自識能爲食事見日月
輪等能損益眼根是觸功能非形顯
力豈不苦樂與識倶生此二能爲損
益事故色處於眼亦爲損益理不應
然眼與明等應成食故然彼爲境順
苦樂觸能爲食事色處不然是安繕
那籌等諸色眼不増損要至眼中眼
方増損是故叚食定非色處又與極
成香等叚食有共不共差別相故又
諸叚食要進口中咀嚼令碎壞其形
顯香味觸増方成食事非未咀嚼香
味觸
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐六張逐*
増分眀可了如巳咀嚼故唯香味觸
是眞實食體唯爲此三設功勞故若
爾何故於契經中稱讃叚食具色香
味爲令欣樂兼讃助緣如亦讃言恭
敬施與豈卽恭敬亦名叚食然成叚
食具正助緣如有讃華林具華果影
水豈影與水亦卽是林或此經中讃
所捨受不言食體是色香味又先巳
說先說者何謂以當爲名爾時實非
食讃假名食具色香味非辯眞食有
何相違又歎食德非辯食體醫論所
言有可愛飮食具色香味觸亦得非
體又舉色相表香味觸亦妙可欣故
作是說經何不讃食具觸邪讃具色
等巳說觸故非有惡觸具妙色等故
有妙觸不說自成又唯觸處是眞食
體讃此食體有色香味故經說食體
無缺減然上座言所飮噉聚皆是食
體無別說故諸所飮噉聚消變時一
切皆能増血肉等任持相續令不斷
壞是故一切皆名爲食彼言非理所
以者何雖无別說應別取故如契經
說業爲生因豈此生因通無漏業豈

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐七張逐*
餘非業並非生因又如經言非黑非
白无異熟業能盡諸業豈如是相業
皆能盡諸業豈一切業皆是所盡又
如經言識生住起應知卽是苦生病
住老死起義非無漏識可說此言如
是等經其例非一雖無別說而應別
取聚中若有食相食用唯應取彼爲
食非餘故此因不能證色亦是食又
彼所說諸所飮噉聚消變時一切皆
能増血肉等任持相續令不斷壞定
知如是應設誠言旣不說因寧知形
顯於消變位如香味觸増血肉等能
任持身是故食體唯香味觸非色不
能益自根解脫故夫名食者必先資
益自根大種後乃及餘飮噉色時於
自根大尙不爲益况能及餘由彼諸
根境各別故有時見色生喜樂者緣
色觸生是食非色如斯理趣前巳具
辯又不還者及阿羅漢解脫食貪雖
見妙食而不生喜无所益故巳說叚
食界繫及體觸思識三次當顯示觸
謂根境識三和所生心所緣起中巳
廣思擇思謂意業識謂了境此三唯

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐八張逐*有
漏通三界皆有如是四食體捻有十
六事唯後三食說有漏言顯香等三
不濫無漏何緣无漏觸等非食食謂
能牽能資諸有可猒可斷愛生長處
無漏雖資他所牽有而自无有牽有
功能非可猒斷愛生長處故不建立
在四食中卽由此因望他界地雖有
漏法亦非食體他界地法雖亦爲因
能資現有而不能作牽後有因故不
名食諸無漏法現在前時雖能爲因
資根大種而不能作牽後有因雖暫
爲因資根大種而但爲欲成巳勝依速
趣涅槃永滅諸有自地有漏現在前
時資現令増能招後有由此巳釋叚
食爲因招後有義謂觸等食牽後有
時亦牽當來内法香等現内香等資
觸等因令牽當有亦能自取當來香
等爲等流果是故叚食與後有因同
一果故亦能牽有故名爲食然香味
觸體類有三謂異熟生等流長養由
外香等覺發身中内香味觸令成食
事故所說食其理定成云何應知觸
思識食倶時而起事用有殊若謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐九張逐*此
三事用無別三食差別應不得成如
一搏中具香味觸用別難知故立一
叚食名觸等用別不應同彼共不共
知有差別故如香味觸世共同知是
一食性觸等不爾又觸思識體用微
細故別分三香等不爾又雖倶起隨
一増故果現行時非無差別是故三
體差別極成如契經說食有四種能
令部多有情安住及能資益諸求生
者言部多者顯巳生義諸趣生巳皆
謂巳生復說求生爲何所目此目中
有由佛世尊以五種名說中有故何
等爲五一者意成従意生故是牽引
業所引果義若爾此應有太過失不
爾中有不攬外緣精血等物以成身
故二者求生多喜尋察當生處故生
謂生有中有多求趣生有處三者食
香身資香食往生處故四者中有死
生二有中間有故五者名起死有無
間支體无缺身頓起故或復對向當
生決定暫時起故如契經說有壞自
體起有壞世間生起謂中有又經說
有補特伽羅巳斷起結未斷生結

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十張逐何
緣說食唯有四種一切有爲皆有食
用經說涅槃亦有食故如契經說涅
槃有食所謂覺支雖諸有爲皆有食
用而就勝說謂大仙尊爲所化者就
資有勝唯說四食如契經說二因二
緣能生正見非淨戒等於正見生無
因緣用四食勝用其相云何謂初二
食能益此身所依能依後之二食能
引當有能起當有如次資益引起色
名二種有身故立四食所依謂色卽
有根身能依謂名卽心心所此中叚
食資益所依以有根身由此住故此
中觸食資益能依以心心所由此活
故如是二食於巳生有資益功能最
爲殊勝思爲引業識爲種子引起當
有謂由業故能引當來名色二有業
旣引巳愛潤識種能令當有名色身
起故契經說業爲生因愛爲起因如
是二食於未生有引起功能最爲殊
勝故唯說此四種爲食此四食中後
二如生母生未生故前二如養母養
己生故次第異者舉現見生因果差
別爲顯名色二有无始故說前際

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十一張
逐*不可了知謂如此生巳起名色
爲依引起感餘生業愛所潤識能爲
種故令當來世名色果起如是此生
所有名色以次前世名色爲依所引
諸業愛潤識種爲因故起卽彼前生
所依名色復以前世名色爲依所引
諸業愛潤識種爲因故起如是展轉
前前爲依是故名色二有無始或諸
衆生有三種別一偏愛樂現可愛境
二多希求當可愛境三於諸境起處
中捨叚食捻益此三衆生觸食別益
愛現境者思食別益希當境者識食
別益處中捨者故唯說此四種爲食
有說受爲生死根本叚食是受所受
境界觸食是受所領近因思是遠因
識是所依故唯說此四種爲食或復
叚食能長境貪長養諸根及大種故
如是境貪能廣於觸和合三事令生
觸故觸能引受是所領故受復能作
希望思因爲受希望境及生故希望
思力令愛増廣由思欣樂虛妄樂故
愛能潤識令續生有要染汙心能結
生故識能生起名色有芽名色由識
而生
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十二張逐
長故由斯故說若於叚食斷遍知時
亦斷遍知五妙欲染若於觸食斷遍
知時亦斷遍知樂等三受若於思食
斷遍知時亦斷遍知欲等三愛若於
識食斷遍知時亦斷遍知名色二有
有說觀此能治四倒故說四食由不
觀察叚等四種如次能起淨樂常我
四種顚倒經說四食能令部多有情
安住及能資益諸求生者此示四食
能資居止三有衆生謂居生有本有
中有如其次第除居死有居死有中
食無能故言部多者謂居生有食持
生有故說令安意顯生有唯一念故
要由食持方能牽後言有情者謂居
本有居本有中可共言說異非情故
名爲有情食持本有故說令住住
謂當位相續不斷言求生者謂居中
有居中有中求生有故食持中有令
趣當生不可迴轉故名資益或復衆
生略有三種一俱煩惱二離煩惱三
餘煩惱具煩惱者名爲部多於五趣
中數數生故食能持彼故說令安正
觀旣闕無求出心於生死中情安止
故

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十三張逐*
如闕眼者無行動心隨其所居而安
止故離煩惱者名爲有情唯世俗說
有情數故食能持彼故說令住如衆
緣力持故壞車暫往餘方故名爲住
餘煩惱者名爲求生容有希求當來
合故和合生有其義无別餘煩惱者
容有希求乃至行盡生有身故食能
持彼故言資益謂資益彼至行盡位
或有情類略有二種所謂巳生將生
差別諸巳生者名部多有情諸將生
者唯說爲求生諸巳生者復有二種
一者受用先行業果名爲部多二者
受用現士用果名爲有情由先世食
令現身中色力樂辯壽得安立由現
世食唯令現身相續無斷故說名住
或令安者唯令不壞言令住者令成
士用持將生者令趣正生故言資益
諸求生者有說部多求生各別爲簡別
故說有情言以說非情亦有食故如
契經說我說大海及大河等悉皆有
食爲簡彼故顯此所明是有情食非
大海等若爾此言應成無用說叚食
等簡義巳成非叚等食資海等故唯

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十四張逐*
有情類有叚等食故有情言無簡別
用乍可爲簡別說部多言以部多言
中兼顯實義爲欲遮遣非實有情執
爲有情故作是說謂諸外道無眀所
盲執諸叢林皆有思慮有見等故亦
名有情此亦必應資叚食等爲簡彼
故湏說實言如是實言顯極成義共
許有思慮謂極成有情此極成有情方
資叚等食非不共許思慮有情何故
世尊不唯略說食有四種令有情安
部多求生二言何用豈不巳說爲顯
巳生中有等異故作是說但說由食
令有情安於義巳周何勞復說巳生
中有差別等義餘契經中巳作是說
有情無不由食而存此中爲遮謗中
有論及爲顯示生有近因故說部多
求生差別或復勿有謂阿羅漢有學
異生食無差別故說三句顯食有殊
謂諸異生受諸飮食多由煩惱諸阿
羅漢受諸飮食但爲支身諸有學者
受諸飮食雖多生猒而有煩惱爲顯
諸食雖並支身有唯應受用有亦湏
斷者故湏具顯如是三句言於叚食

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十五張逐*
斷遍知者前雖說斷未了是何後說
遍知顯是此斷或伏緣彼煩惱名斷
未拔其根故名遍知若爾不應作如
是說若於叚食斷遍知時亦斷遍知
五妙欲染五妙欲染得永斷時叚食
由斯可名爲斷雖有此理而佛爲彰
倶時斷故作如是說以於叚食緣縛
斷時五妙欲貪其體名斷雖有此理
而不應說叚食斷時五欲貪斷色聲
二種非叚食故此責不然色聲二種
與叚食體同對治故諸修觀者猒叚
食故遍捨欲界故作是說或此中說
五妙欲染非唯色等五境界貪若爾
是何非賢聖事說名爲欲不離此界
諸所起貪說名欲染色等五境能順
増貪名五妙欲此五妙欲所屬之界
亦得此名此界中貪依此緣此五妙
欲界故名五妙欲染此意說言若叚
食斷欲界諸貪皆悉得斷以此與彼
同對治故非貪斷時叚食必斷叚食
斷時諸貪必斷是故契經作如是說
有釋爲顯叚食斷言唯據斷除修所
斷染故說斷五妙欲染言如是釋言

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十六張逐*無
深理趣此中唯說聖道離染巳顯唯
斷修所斷故必無聖道於一時中雙
斷見修二所斷義謂聖道斷見所斷
時緣叚食貪決定未斷於後正斷叚
食貪時見所斷貪必先巳斷故雖不
說斷五妙欲染言而亦知唯據斷修
所斷染又此簡別復何所成縦謂所
言叚食斷者亦顯巳斷見所斷貪若
如是知有何過失如說觸等斷遍知
時亦斷遍知樂等餘法是故前釋於
理無違豈不隨斷觸等一時受愛名
色悉皆得斷何緣如次各別說耶以
有衆生受愛後有隨於一種深覺過
患爲欲令彼速得斷除如次爲說觸
等因異又爲成觸等雖同時生而由
果不同故三體別又爲顯食名稱於
義謂所能引故名爲食食誰所引謂
愛所引經說四食愛爲緣故食能引
誰受愛名色爲顯此義故作是言卽
顯因無果定非有觸復如何說名爲
食以觸能有攝益用故受是攝益體
非能攝益觸能攝益亦是攝益體攝
益因故受所領故非一切思皆是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十七張逐
*思食要屬希望順愛現行意識相
應乃名爲食故飢饉世愚癡小兒望
懸砂囊而得存濟又世現見由有希
望力便増長希望若絕力便衰微所
爲退敗然契經說意思食者顯此唯
與意識相應或爲遮思是我德用經
說識食爲第四者此唯約有叚食處
說識能爲食其相云何了可愛境能
住持身故若爾云何先作是說識食能
益處中捨者由彼亦有可愛涅槃聖
道等境有漏了別能任持身故無有
過契經說有四種食食第二食言復
有何用爲遮食外有能食者顯離諸
食無食者故由此佛告頗勒具那我
終不說有能食者佛說四食名愛因
緣云何名爲愛因緣義所希愛事爲
食體故何緣於食生於希愛因此發
生諸樂受故緣樂受故諸愛得生諸
愛巳生執爲資具由食是愛隣近生
因若愛巳生復爲資具是故說食名
愛因緣豈不食緣亦生於苦不應但
說名愛因緣如契經言諸所有苦一
切無不因食而生理實應然而愚夫
類
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十八張逐*顚
倒所覆於苦生因執爲樂因緣生希
愛或苦所逼希離愛生此愛爲因追
求飮食故佛說食名愛因緣或復果
生能成食事有漏果苦說愛爲集是
故說食名愛因緣若爾无學應無有
食以無學者愛無有故或有食者皆
應有愛此責不然巳簡別故謂巳簡
別部多求生是有愛者四食於彼如
其次第安及資益據彼說食名愛因
緣故無無學者无食有愛失或無學
食先愛力引名愛因緣亦無有失謂
先愛力所引發故今雖離愛仍求飮
食故有伽他言非無食有命又如經
說無眀所覆愛所繫縛愚夫智者同
得此身然無阿羅漢有无眀愛失此
亦應爾雖知據此名愛因緣然說此
言復有何用爲顯諸食能牽後有諸
有愛者叚食亦能爲愛因緣牽後有
故以世尊說四食皆爲病癰箭根老
死緣故此食復爲先愛引生先愛復
従先食引起如是展轉無始時來令
生死輪旋環不絕爲生猒捨故說此
言又諸苦生皆因於食但由諸食

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐十九張逐*
爲愛因緣爲捨食緣令苦不起如欲
止病應避病緣故說此言深成有用
廣辯食巳今應思擇於前所說中等
四有生死二有唯一刹那於此時中
何識現起此識復與何受相應定心
無心得死生不住何性識得入涅槃
於命終時識何處滅斷未摩者其體
是何頌曰
斷善根與續離染退死生許唯意識中
死生唯捨受非定無心二二無記涅槃
漸死足臍心最後意識滅下人天不生
斷末摩水等
論曰斷善續善離界地染従離染退
命終受生此六位中唯許意識皆是
意識不共法故五識於此無有功能
豈不最初結中有位亦唯意識所說
生言巳兼攝彼非離所說非此生言
能攝結中有以結中有卽中有攝故
巳遮中有生所攝故契經說有補特
伽羅巳斷生結未斷起結廣說四句
本論亦顯中有非生欲界命終還生
欲界欲有續者謂欲界歿還受欲界
中有生有如是等文極相違害無相

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐二十張逐*
違失諸經論文唯據生有說生言故
中有初念雖亦名生而非生有何相
違害本論亦有以生聲說結中有位
有欲界繫見修所斷二部諸結一時
獲者謂上界歿欲界生時此等生言
說中有始以色無色死有無間頓獲
欲界二部諸結豈不住彼死有刹那
卽獲此結且證中有始亦名生義得
成立然彼死有當獲非正故頌生言
兼攝中有意識雖具三受相應而
死生時唯有捨受正死名死正生名
生如正笑時說名爲笑不苦樂受性
不眀利順死生時苦樂二受性極眀
利不順死生非明利識有死生義以
死生時必昧劣故由此故說下三靜
慮唯近分心有死生理以根本地無
捨受故雖說在意識得有死生而非
在定心有死生理非界地別有死生
故設界地同極明利故由勝加行所
引發故又在定心能攝益故必由損
害方有命終諸在定心非染汙故必
由染汙方得受生異地染心亦攝益
故加行起故無命終理異地染心必

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐二十一張逐*
勝地攝何容樂徃劣地受生故彼亦
无能受生理一切異地淨無記心加
行起故無命終理非染汙故無受生
理又非無心有命終義理相違故死
有二種或他所害或任運終無心位
中他不能害有殊勝法任持身故處
無心位不任運終入心定能引出心
故謂入心作等無間緣取依此身心
等果法必無有別法能㝵令不生若
所依身將欲變壞必定還起屬此身
心方得命終更無餘理又有契經證
無心不命終故契經說無想有情由
想起巳従彼處歿非無心位可得受
生必由勝心現所引故住昧劣位而
受生故離起煩惱無受生故亦有契
經證無心不受生故契經言識若不
入母胎中者名色得成羯刺藍不乃
至廣說雖死有心實通三性而阿羅
漢必無染心雖有善心及二無記而强
盛故不入涅槃入涅槃心唯二無記
謂威儀路或異熟生若說欲界有捨
異熟入涅槃心通二無記若說欲界
無捨異熟入涅槃心怚威儀路必無

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐二十二張逐*
離受而獨有心辯業品中當廣思擇
劣善何故不入涅槃以彼善心有異
熟故諸阿羅漢猒背未來諸異熟果
入涅槃故若爾住異熟應不入涅槃
不爾巳簡言猒背未來故何不猒背
現在異熟知依現異熟永斷諸有故
依現異熟證無學果知彼有恩不說
猒患諸阿羅漢深猒當生故命終時
避彼因善唯二無記勢力劣故順於
昧劣相續斷心故入涅槃唯二無記
眼等諸識依止色根尙無方所况復
意識然約身根滅處說者若頓死者
意識身根欻然捻滅非有別處若漸
死者往下人天於足齊心如次識滅
謂墮惡趣說名往下彼識最後兩足
處滅若往人趣識滅於齊若往天中
識滅心處諸阿羅漢說名不生彼最
後心亦心處滅有餘師說彼滅在頂
正命終時於足等處身根滅故意識
隨滅臨命終時身根漸滅至足等處
欻爾都滅如以少水置炎石上漸減
漸消一處都盡必無同分相續爲因
能無間生所趣後有唯漸命終者臨

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐二十二張逐
命終時有爲斷未摩苦受所逼无有
別物名爲末摩然於身中有異支節
觸便致死是謂未摩謂於身中有別
處所風熱痰盛所逼切時極苦受生
卽便致死得末摩稱如有頌曰
身中有別處觸便令命終如靑蓮花鬚
微塵等所觸
若水火風不平緣合㸦相乖反或捻
或別勢用増盛傷害末摩如以利刀
分解支節因斯引發極苦受生従此
湏臾定當捨命由茲理故名斷末摩
非如斬薪說名爲斷如斷无覺故得
斷名好發語言譏刺於彼隨實不實
傷切人心由此當招斷末摩苦何緣
不說地斷末摩以無第四内灾患故
内三灾患謂風熱痰水火風増隨所
應起有說此似外器三灾此斷末摩
天中非有然諸天子將命終時先有
五種小衰相現一者衣服嚴具絕可
意聲二者自身光眀欻然昧劣三者
於沐浴位水滴著身四者本性囂馳
今滯一境五者眼本凝寂今數瞬動
此五相現非定命終遇勝善緣猶可

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐二十四張逐*
轉故復有五種大衰相現一者衣染
埃塵二者花鬘萎忰三者兩腋汙出
四者臭氣入身五者不樂本塵此五
相現決定命終設遇强緣亦不轉故
非此五相諸天皆有亦非此五一一皆
具捻集而說故言有五如何得知非一
切有由教理故教謂經言三十三天
有時集坐善法堂上共受法樂中有
天子福壽倶終卽天衆中不起于坐
俄然殞歿都不覺知經說諸天五衰
相現經五晝夜然後命終寧不覺知
不起一坐理謂衰相皆是不善圓滿
業果非一切天皆同集此不善業故
世尊於此有情世間生住歿中建立
三聚何謂三聚頌曰
正邪不定聚聖造无間餘
論曰一正性定聚二邪性定聚三不
定性聚何名正性謂世尊言貪無餘
斷瞋無餘斷癡无餘斷一切煩惱皆
無餘斷是名正性何故唯斷說名正
性謂此永盡邪僞法故又體是善常
智者定愛故世尊亦說聖道名正性
經說趣入正性離生故何名邪性謂

阿毗逵磨順正理論卷苐三十苐二十三張逐仁*
有三種一趣邪性二業邪性三見邪
性卽是惡趣五無間業五不正見如
次爲體於二定者學无學法五無間
業如其次第定趣離繫地獄果故成
就此者得此聚名卽名爲聖造无間
者正脫巳脫煩惱縛故說名爲聖聖
是自在離繫縛義或遠衆惡故名爲
聖獲得畢竟離繫得故或善所趣故
名爲聖中無間隔故名無間好爲此
因故名爲造正邪定餘名不定性彼
侍二緣可成二故非定屬一得不定名
說一切有部順正理論卷第三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第三十一物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之十一
如是巳辯有情世間噐世間今當辯
頌曰
安立噐世間風輪最居下其量廣無數
厚十六洛义次上水輪深十一億二萬
下八洛义水餘凝結成金此水金輪廣
徑十二洛义三千四百半周圍此三倍
論曰此百倶胝四大洲界如是安立
同壞同成謂諸有情法爾修得諸靜
慮故下命終巳生第二等靜慮地中
下噐世間三災所壞經久遠巳依下
空中由諸有情業増上力有微風起
後後轉増蟠結成輪其體堅密假設
有一大諾健那以金剛輪奪威懸擊
金剛有碎風輪無損如是風輪廣無
數厚十六億喻繕那又諸有情業増
上力起大雲雨澍風輪上滴如車軸
積水成輪如是水輪於未凝結位深
十一億二萬踰繕那廣稱風輪有言

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐二張物**
狹小有情業力持令不散如所食飮
未熟變時終不移流墮於熟藏有餘
師說由風所持令不傍流如篅持穀
有情業力引別風起搏擊此水上結
成金如熟乳停上凝成膜故水輪減
唯厚八洛义餘轉成金厚三億二萬
二輪界別有百倶胝一一二輪廣量
皆等謂徑十二億三千四百半周圍
其邊數成三倍謂周圍量成三十六
億一萬三百五十踰繕那巳辯三輪
山今當辯頌曰
蘇迷盧處中次踰健達羅伊沙駄羅山
朅地洛迦山蘇達梨舎那頞濕縛羯拏
毗那怛迦山尼民達羅山於大洲等外
有鐵輪圍山前七金所成蘇迷盧四寶
入水皆八萬妙高出亦然餘八半半下
廣皆等高量
論曰於金輪上有九大山妙高山王
處中而住餘八周匝繞妙高山於八
山中前七名内第七山外有大洲等
此外復有鐵輪圍山周匝如輪圍四
洲界持雙等七唯金所成妙高山王
四寶爲體謂四面如次北東南西金

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐三張物
銀吠琉璃頗胝迦寶隨寶威德色顯
於空故瞻部洲空似吠琉璃色如是
寶等従何而生従諸有情業増上力
復大雲起雨金輪上渧如車軸經於
久時積水奔濤深踰八萬猛風鑚擊
寶等變生如是變生金寶等巳復由
業力引起別風簡別寶等攝令聚集
成山成洲分水甘鹹令別成立内海
外海云何一類水別類寶等生雨水
能爲異類寶等種所依藏復爲種種
威德猛風之所鑚擊生衆寶等故無
有遇如是九山住金輪上沒水量皆
等八萬踰繕那蘇迷盧山出水亦爾
如是則說妙高山王従下金輪上至
其頂捻有十六萬踰繕那其餘八山
出水高量従内至外半半漸卑謂朷
持雙出水四萬乃至最後鐵輪圍山
出水三百一十二半如是九山一一
廣量各各與自出水量同巳辯九山
海今當辯頌曰
山間有八海前七名爲内最初廣八萬
四邊各三倍餘六半半狭第八名爲外
三洛义二萬二千踰繕那

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐四張物
論曰妙高爲初輪圍爲後中間八海
前七名内七中皆具八功德水一甘
二冷三而四輕五清淨六不臭七飮
時不損喉八飮巳不傷腹如是七海
初廣八萬約持雙山内邊周量於其四
面數各三倍謂各成二億四萬踰繕
那其餘六海量半半狹謂第二海量
廣四萬乃至第七量廣一千二百五
十此等不說周圍量者以煩多故准
前知故第八名外鹹水盈滿量廣三
億二萬二千理實應言其量復有一
千二百八十七半巳辯八海當辯諸
洲形量有異頌曰
於中大洲相南贍部如車三邊各二千
南邊有三半東毗提訶洲其相如半月
三邊如贍部東邊三百半西瞿陀尼洲
其相圓無缺徑二千五百周圍此三倍
北倶盧畟方面各二千等中洲復有八
四洲邊各二
論曰於外海中大洲有四謂於四面
對妙高山南贍部洲北廣南狹三邊
量等其相如車南邊唯廣三踰繕那
半三邊各有二千踰繕那唯此洲中

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十一苐五張物
有金剛座上窮地際下據金輪諸最
後身菩提薩埵將登無上正等菩提
皆坐此座上起金剛喻定以無餘依
及餘處所有堅固力能持此故東勝
身洲東狹西廣三邊量等形如半月
東三百五十三邊各二千此東洲東
邊廣南洲南際故東如半月南贍部
如車西牛貨洲圓如滿月徑二千五
百周圍七千半北倶盧洲形如方座
四邊量等面各二千旣說畟方面各
二千以其義巳顯故等言無用或應但
說圓及等言無缺畟方便爲無用又
應說如滿月方座不應但說圓無缺
等隨自洲相人面亦然復有八中洲
是大洲眷屬謂四大洲側各有二中
洲贍部洲邊二中洲者一遮未羅洲
二筏羅遮末羅洲勝身洲邊二中洲
者一提訶洲二毗提訶洲牛貨洲邊
二中洲者一舎據洲二嗢怛羅漫怛
里拏洲倶盧洲邊二中洲者一矩拉
婆洲二憍拉婆洲此一切洲皆人所
住由下劣業増上所生故住彼人身
形昇陋有餘師說遮末羅洲邏刹婆

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐六張物
居餘皆人住辯諸洲巳無熱惱池何
方幾量頌曰
此北九黑山雪香醉山内無熱池縦廣
五十踰繕那
論曰依至教說此贍部洲従中印度
漸次向北三處各有三重黑山有大
雪山在黑山北大雪山北有香醉山
雪北香南有大池水名無熱惱出四
大河従四面流趣四大海一殑伽河
二信度河三私多河四酒芻河無熱
惱池縦廣正等面各五十踰繕那量
八功德水盈滿其中非得通人難至
其所於此池側有贍部林樹形高大
其果甘美依此林故名贍部洲或依
此果以立洲号復於何處置捺落迦
何量有幾頌曰
此下過二萬無間深廣同上七㮈落迦
八増皆十六謂煻煨屍糞鋒刃烈河増
各住彼四方餘八寒地獄
論曰此贍部洲下過二萬有阿鼻旨
大㮈落迦深廣同前謂各二萬故彼
底去此四萬踰繕那何緣唯此洲下
有無間獄唯於此洲起極重惡業故

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐七張物
刀兵等災唯此有故唯此洲人極利
根故以無樂間立無間名所餘地獄
中雖無異熟樂而無太過失有等流
樂故有說無隙立無間名雖有情少
而身大故有情其中受苦無間謂彼
各爲百釘釘身於六觸門恒受劇苦
居熱鐵地鐵牆所圍猛焰交通曾無
暫歇身遭熱逼苦痛難任雖有四門
遠觀開闢而走求出便見關閉所求
不遂荼毒怨傷以巳身薪投赴猛火
焚燒支體骨肉燋然惡業所持而不
至死餘七地獄在無間上重累而住
其七者何一者極熱二者焰熱三者
大叫四者號叫五者衆合六者黑繩
七者等活有說此七在無間傍八地
獄因差別無量世尊雖有委說勝能
冝聞者無故不委說少有所說具如
經等如伽他言
多百踰繕那周遍焰交微聞舉身毛豎
生極大怖畏
如是等頌其類寔多皆爲顯成地獄
因果若外若内自身他身皆出猛火
㸦相燒害熱中極故名爲極熱火隨

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐八張物*惠
身轉炎熾周圍熱苦難任故名炎熱
劇苦所逼發大酷聲悲叫稱怨故名
大叫衆苦所逼異類悲號怨發叫聲
故名號叫衆多苦具俱來逼身合黨
相殘故名衆合先以黑索拼量支體
後方斬鋸故名黑繩衆苦逼身數悶
如死尋稣如本故名等活謂彼有情
雖遭種種斫刺磨擣而彼暫遇涼風
所吹尋稣如本等前活故立等活名
八㮈落迦増名十六謂四門外各有
四増以非皆異名但標其定數故薄
伽梵說此頌言
此八㮈落迦我說甚難越以熱鐵爲地
周匝有鐵牆四面有四門開閉以鐵扇
巧安布分量各有十六増多百踰繕那
滿中造惡者周遍焰交微猛火恒洞然
此十六中受苦増劇過本地獄故說
爲増或於此中受種種苦苦具多類
故說爲増或地獄中適受苦巳重遭
此苦故說爲増有說有情出地獄巳
數復遭苦故說爲増門各四増名差
別者煻煨屍糞鋒刃列河門門四増
名皆相似彼有情類従大門中排極

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐九張物*
艱辛衝門走出求離求救求安所居
忽復墜初煻煨増内謂此増内煻煨
沒膝其量寬廣多踰繕那有情遊中
纔下其足皮肉與血倶燋爛墜舉足
還生平復如本經極艱阻従煻煨出
復墮第二屍糞増中謂此増中屍糞
泥滿査瀨臭澀深沒於人又廣於前
煻煨増量於中多有娘矩吒蟲嘴利
如鍼身白頭黑有情遊彼皆爲此蟲
鑚皮破骨唼食其髓遭苦旣久従屍
糞出復涉第三鋒刃増内謂此増内
復有三種初刀刃路謂於此中仰布
刀刃以爲大道有情遊踐纔下足時
皮肉與血倶斷碎墜舉足還生平復
如本次劒葉林謂此林上純以銛利
劒刃爲葉有情遊下風吹葉墜斬刺
支體骨肉零落有烏駮㺃獲令僵仆
齧首齩足䶗頸擘胂攫腹掐心摣掣
食噉後鐵刺林謂此林内鐵樹高聳
量過百人有利鐵刺長十六指有情
被逼上下樹時其刺銛鋒下上鑱刺
有鐵嘴鳥探啄有情眼睛心肝爭竸
而食刀刃路等三種雖殊而鐵仗同

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十張物
故一増攝久經苦毒越此増巳復溺
第四烈河増中謂此増河其量深廣
熟鹹烈水盈滿其中有情溺中或浮
或沒或逆或順或撗或轉被蒸被煮
骨肉糜爛如大鑊中滿盛灰汁置麻
米等猛火下然麻等於中上下迴轉
舉體糜爛有情亦然設欲逃亡於兩
岸上有諸獄卒手執刀搶禦捍令迴
無由得出復有獄卒張大鐵網漉諸
有情置於岸上洋銅灌其口令呑熱
鐵丸衆苦備經還擲河内此河如壍
前三似園圍繞莊嚴諸大地獄巳說
有八熱㮈落迦寒㮈落迦亦有八種
何等爲八一頞部陀二尼刺部陀三
頞哳吒四臛臛婆五虎虎婆六嗢鉢羅
七鉢特摩八摩訶鉢特摩此中有情
嚴寒所逼隨身聲瘡變立差別想名
謂二三三如其次第此寒地獄在繞
四洲輪圍山外極冥闇所於中恒有
淒勁冷風上下衝擊縦撗旋擁有情
由此屯聚相依寒酷切身膚皮皰裂
體戰僵硬各出異聲瘡開剖坼如三
花相多由謗賢聖招如是苦果有說

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十一張物此
在熱地獄傍以贍部洲上尖下闊形
如穀聚故得苞容是故大海漸深漸
狹十六大獄皆諸有情増上業感餘
孤地獄或多二一各別業招或近江
河山間曠野或在地下空中餘處無
間大熱及炎熱三於中皆無獄卒防
守大叫號叫及衆合三少有獄卒琰
魔王使時時徃來廵撿彼故其餘皆
爲獄卒防守有情無情異類獄卒防
守治罰罪有情故火不焚燒有情卒
者彼身別禀異大種故或由業力所
遮隔故一切地獄身形皆豎初同聖
諸曾聞有以聖語告言汝在人中不
觀欲過又不承敬梵志沙門是故於
今受斯劇苦彼聞領解生慙悔心後
不分明苦所逼故諸地獄噐安布如
是傍生所止謂水陸空生類顯形無
邊差別其身行相少豎多傍如水邏
刹婆及緊捺落等雖傍生攝而形豎
行本住海中後流五趣初同聖語後
漸乖譌諸鬼本住琰魔王國従此展
轉散趣餘方此贍部洲南邊直下深
過五百踰爲那量有琰魔王都縦

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十二張物
廣量亦爾鬼有三種謂無少多財無
財復三謂炬鍼臭口炬口鬼者此鬼
口中常吐猛焰熾然無絕身如被爎
多羅樹形此受極慳所招苦果鍼口
鬼者此鬼腹大量如山谷口如鍼孔
雖見種種上妙飮食不能受用飢渴
難忍臭口鬼者此鬼口中恒出極惡
腐爛臭氣過於糞穢沸盜廁門惡氣
自熏恒空歐逆設遇飮食亦不能受
飢渴所惱狂叫乱奔少財亦有三謂
鍼臭毛癭鍼毛鬼者此鬼身毛堅剛
銛利不可附近内鑚自體外射他身
如鹿箭中毒晞狂走時逢不淨少濟
飢渴臭毛鬼者此鬼身毛臭甚常穢
熏爛肌骨蒸坌腸胃衝喉變歐荼毒
難忍攫體拔毛傷裂皮膚轉加劇苦
時逢不淨少濟飢渴言癭鬼者謂此
鬼咽惡業力故生於大癭如大癰腫
熱睎酸疼更相刂泲臭膿涌出爭共
取食少得充飢多財亦有三謂希祠
希棄大勢希祠鬼者此鬼恒時徃祠
祀中饗受他祭生處法爾能歷異方
如鳥虛往還無礙由先勝解作是

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十三張物希
望我若命終諸子孫等必當祠我資
具飮食由勝解力生此鬼中乘宿善
因感此祠祭或有先世性愛親知爲
欲皆令豐足資具如不如法積集珍
財慳悋居心不能布施乘斯惡業生
此鬼中住本舎邊便穢等處親知追
念爲請沙門梵志孤窮供施崇福彼
鬼見巳於自親知及財物中生巳有
想又自明見慳果現前於所施田心
生淨信相續生長捨相應思由此便
成順現法受乘斯故得資具豐饒希
棄鬼者此鬼恒欲收他所棄吐殘糞
等用充所食亦得豐饒謂彼宿生慳
過失故有飮食處見穢或空樂穢見
空樂淨見穢亦由現福如其所應各
得豐饒飮食資具生處法爾所受不
同不可推徵祠到所以如地獄趣異
熟生色斷巳還續餘趣則無於人趣
中有勝念智修梵行等餘趣中無天
中隨欲衆具皆現如斯等事生處法
然不可於中求其定量大勢鬼者謂
諸藥义及邏刹婆恭畔荼等所受富
樂與諸天同或依樹林或住靈廟

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十四張物
或居山谷或處空宮然諸鬼中無威
德者唯三洲有除北倶盧若有威德
天上亦有瞻部洲西有五百渚於中
有二唯鬼所居渚各有城二百五十
有威德鬼住一渚城一渚城居無威
德鬼曾聞昔有大轉輪王名曰尼彌
將欲廵境先告御者摩怛梨言冝引
我車従是道去使吾現見罪福果殊
時摩怛梨如王所勅引車至彼二渚中
間處上空中令王俯見有威德鬼處
妙宮臺富樂莊嚴下天衆無威德
鬼處穢城村老瘦飢窮露形被髪手
執瓦噐乞匃支身王覩如斯彌鑑因
果諸鬼多分形竪而行於刧初時皆
同聖語後隨處別種種乘譌日月所
居量等義者頌曰
日月迷盧半五十一五十夜半日沒中
日出四洲等雨際第二月後九夜漸増
寒第四亦然夜減晝翻此晝夜増臘縳
行南北路時近日自影覆故見月輪缺
論曰日月衆星依何而住依風而住
謂諸有情業増上力共引風起繞妙
高山空中旋環運持曰等令不停墜

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十五張物*
彼所住去此幾踰繕那持雙山頂齊
妙高山半曰等徑量幾踰繕那日五
十一月唯五十星最小者半倶盧舎
最大者十六踰繕那曰輪下面頗胝
迦寶火珠所成能熱能照月輪下面
頗胝迦寶水珠所成能冷能照隨有
情業増上所生能於眼身果花稼穡
藥草等物如其所應爲益爲損四洲
日月各有別耶不爾四洲同一日月
倶時四處作所作耶不爾云何夜半
日沒日中日出四洲時等倶盧贍部
牛貨勝身隔妙高山相對住故若倶
盧夜半則贍部日中勝身日沒牛貨
日出若牛貨日中則勝身夜半贍部
日沒倶盧日出此略義者隨何洲相
對日中月中餘二洲隨應西沒東出
第三洲處夜中晝中由是若時勝身
牛貨如其次第日中月中爾時光明
四洲皆有然光作事在東南洲於西
北洲唯明作事倶見兩事在北南洲
謂贍部洲見日出月沒見月出日沒
謂倶盧洲東勝身洲唯得見日唯得
見月謂牛貨洲如是所餘例應思擇

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十六張物*
何緣晝夜有減有増日行此洲路有
別故従雨際第二月後半第九日夜
漸増従寒際第四月後半第月日夜
漸減晝増減位與此相違夜漸増時
晝便漸減夜漸減位晝則漸増晝夜
増時一晝夜増幾増一臘縛晝夜減
亦然日行此洲向南向北如其次第
夜増晝増何故月輪於黑半末白半
初位見有缺耶世施設中作如是釋
以月宮殿行近日輪月被日輪光所
侵照餘邊發影自覆月輪令於爾時
見不圓滿理必應爾以於爾時亦見
不明全月輪故由是日沒月便出時
相去極遥見月圓滿有餘師說由日
月輪行度不同現有圓缺此不應理
應無定故或應思救餘決定理日等
宮殿何有情居四大天王所部天衆
是諸天衆唯住此耶若空居天唯住
如是日等宮殿若地居天住妙高山
諸層級等有幾層級其量云何何等
諸天住何層級頌曰
妙高層有四相去各十千傍出十六千
八四二千量堅手及持鬘恒憍大王衆

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十七張物*
如次居四級亦住餘七山
論曰蘇迷盧山有四層級始従水際
盡第一層相去十千踰繕那量如是
乃至従第三層盡第四層亦十千量
此四層級従妙高山傍出圍繞盡其
下半最初層級出十六千第二第三
第四層級如其次第八四二千住初
層天名爲堅手持鬘居第二恒憍處
第三四大天王及諸眷屬各一方面
住第四層堅手等三天皆四王衆攝
持雙山等七金山上亦有四王所部
村邑是名依地住四大王衆天於欲
天中此天最廣三十三天住在何處
頌曰妙
高頂八萬三十三天居四角有四峯金
剛手所住中宮名善見周萬踰繕那高
一半金城雜飾地柔耎中有殊勝殿周
千踰繕那外四苑莊嚴衆車麤雜喜妙
地居四方相去各二十東北圓生樹西
南善法堂論
曰三十三天住迷盧頂其頂四面各
二十千若據周圍數成八萬有餘師
說面各八十千與下際四邊其量

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十八張物*
無別山頂四角各有一峯其高廣量
各有五百有藥义神名金剛手於中
止住守護諸天於山頂中有宮名善
見面二千半周萬踰繕那金城量高
一踰繕那半其地平坦亦眞金所成
俱用百一雜寶嚴飾地觸柔而如妬
羅綿於踐躡時隨足高下是天帝釋
所都大城城有千門嚴飾壯麗門有
五百靑衣藥义勇健端嚴踰繕那量
各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊
勝殿種種妙寶具足莊嚴蔽餘天宮
故名殊勝面二百五十周千踰繕那
是謂城中諸可愛事城外四面四苑
莊嚴是彼諸天共遊戲處一衆車苑
謂此苑中隨天福力種種車現二麤
惡苑天欲戰時隨其所湏甲仗等現
三雜林苑諸天入中所玩皆同倶生
勝喜四喜林苑極妙欲塵雜類倶臻
歷觀無猒如是四苑形皆畟方一一
周千踰繕那量居中各有一如意池
面各五十踰繕那量八功德水彌滿
其中隨欲妙花寶舟好鳥一一奇麗
種種莊嚴四苑四邊有四妙地中間

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐十九張物
各去苑二十踰繕那地一一邊量皆
二百是諸天衆勝遊戲所諸天於彼
捔勝歡娛城外東北有圓生樹是三
十三天受欲樂勝所盤根深廣五踰
繕那聳幹上升枝条傍布高廣量等
百踰繕那挺葉開花妙香芬馥順風
熏滿百踰繕那若逆風時猶遍五十
若謂經遮故無逆風熏經就人間香
挍量無失謂現見故引挍德香且對
人間香讃德香爲勝諸天福勝感此
樹香雖天和風力所擁遏然能相續
流趣餘方非人間香能有是事業果
差別難可思議不應以人貶量天福
城外西南角有大善法堂三十三天
時集詳辨制伏阿素洛等如法不如
法事如是巳辨三十三天所居外噐
餘有色天衆所住噐云何頌曰
此上有色天住依空宮殿
論曰従夜摩天至色究竟所住宮殿
皆但依空有說空中密雲彌布如地
爲彼宮殿所依外噐世間至色究竟
上無色故不可施設如是所說諸天
衆中頌曰

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐二十張物*六
受欲交抱執手笑視婬論
曰梵衆天等由對治力於諸欲法皆
巳遠離唯六欲天受妙欲境六欲天
者一四大王衆天謂彼有四大王及
所領衆或彼天衆事四大王是四大
王之所領故二三十三天謂彼天處
是三十三部諸天所居三夜摩天謂
彼*處時時各分稱快樂哉四覩史
多天謂彼天處多於自所受生喜足
心五樂變化天謂彼天處樂數化欲
境於中受樂六他化自在天謂彼天
處於他所化欲境自在受樂六中初
二依地居天形交成婬與人無別然
風氣泄熱惱便除非如人間有餘不
淨夜摩天衆纔抱成婬倶起染心暫
時相抱熱惱便息唯一起染雖受抱
樂而不成婬若倶無染心雖相執抱
如親相敬愛而無過失覩史多天但
由執手熱惱便息樂變化天唯相向
笑便除熱惱他化自在相視成婬如
是後三倶一無染成婬樂愛差別如
前後二天中唯化資具若異此者倶
染不成實並形交方成婬事施設

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐二十一張物*
所說顯時不同由上諸天欲境轉妙
貪心轉重身觸有殊故經少時數成
婬事不爾天欲樂應少於人中隨彼
諸天男女膝上有童男童女欻爾化
生卽說爲彼天所生男女初生天衆
身量云何頌曰
初如王至十色圓滿有衣
論曰且六欲諸天初生如次如五六
七八九十歲人生巳身形速得圓滿
色界天衆於初生時身量周圓具妙
衣服一切天衆皆作聖言謂彼言詞
同中印度然不由學自解典言欲生
樂生云何差別頌曰
欲生三人天樂生三九處
論曰欲生三者有諸有情樂受現前
諸妙欲境彼於如是現欲境中自在
而轉謂今人趣及下四天有諸有情
樂受自化諸妙欲境彼於自化妙欲
境中自在而轉謂唯第五樂變化天
有諸有情樂受他化諸妙欲境彼於
他化妙欲境中自在而轉謂第六他
化自在天此欲生三依何建立依受
如生現前欲境故依受如樂自化欲

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐二十二張物*
境故依受如樂他化欲境故又依所
受下中上境故又依受用有罪有勞
現前欲境故依樂受用無罪有勞自
化欲境故依樂受用無罪無勞他化
欲境故依如是等故有差別樂生三
者三靜慮中於九處生受三種樂以
彼所受有樂異熟無苦異熟故名樂
生此樂生三依何建立依多安住離
生喜樂定生喜樂離喜樂故或依*
種災所及故或依尋喜樂増上故或
依身想異無異故依如是等故有差
別大梵旣有喜樂現行名樂生天亦
無聲失所說諸天二十二處上下相
去其量云何頌曰
如彼去下量去上數亦然
論曰一一中間踰繕那量非易可數
但可捻舉彼去下量去上例然隨従
何天去下海量彼上所至與去下同
謂妙高山従第四層級去下大海四
萬踰繕那上去三十三天亦如去下
海量如三十三天去下大海上去夜
摩天其量亦爾如是乃至如善見天
去下大海従彼上去色究竟天其量

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十一苐二十三張物*
亦爾如是懸遠多踰繕那如明眼人
暫見色項世尊能以意勢神通運身
徃來自在無礙故佛神力不可思議
於下處生昇見上不頌曰
離通力依他下無昇見上
論曰如四大王天衆昇見三十三天
非三十三天昇見夜摩天等然彼若
得定所發通一切皆能昇見於上或
依他力昇見上天謂得神通及上天
衆引接徃彼隨其所應或上天來下
亦能見若上界地來向下時非下化
身下眼不見非其境界故如不覺彼
觸故上界地來向下時必化下身爲
令下見有餘部說如欲界中若徃若
來下眼見上如是色界諸地徃來設
離下化身下眼亦見上彼說非理以
色界中諸地相望因果斷故要離下
地染方得上生故下地眼根不見上
色是卑下業所感果故雖欲見上而
無見能依地居天巳說處量夜摩天
等處量云何有說四天如迷盧頂有
說此四上倍倍増有餘師言初靜慮
地宮殿依處等一四洲第二靜慮等

阿毗逵磨順正理論卷苐三十一苐二十四張物*
小千界第三靜慮等中千界第四靜
慮等大千界有餘師言下三靜慮如
次量等小中大千第四靜慮量無邊
際齊何量說小中大千頌曰
四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千
名一小千界此小千千倍說名一中千
此千倍大千皆同一成壞
論曰千四大洲乃至梵世如是捻說
爲一小千千倍小千名一中千界千
中千界捻名一大千此中小千唯舉
至梵世故少光等非小千界攝積小
千等爲中大千故中大千亦不攝彼
又言小者是卑下義以除上故如截
角牛積小成餘亦非攝彼此三千界
同壞同成其中有情壞成亦等如外
噐量別身量亦別耶亦別云何頌曰
贍部洲人量三肘半四肘東西北洲人
倍倍増如次欲天倶盧舎四分一一増
色天踰繕那初四増半半此上増倍倍
唯無雲減三
論曰贍部洲人身多長三肘半於中
少分有長四肘東勝身人身長八肘
西牛貨人長十六肘北倶盧人三十

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十一苐二十五張物*
二肘欲界六天最下身量一倶盧舎
四分之一如是後後一一分増至第
六天身一倶盧舎半色天身量初梵
衆天半踰繕那梵輔全一大梵一半
少光二全此上餘天皆増倍倍唯無
雲減三踰繕那謂無量光天倍増二
至四乃至色究竟増滿萬六千身量旣殊
壽量別不亦別云何頌曰北洲
定千年西東半半減此洲壽不定後十
初叵量人間五十年下天一晝夜乘斯
壽五百上五倍倍増色無晝夜殊刧數
等身量無色初二萬後後二二増少光
上下天大全半爲刧論曰
北倶盧人定壽千歲彼於人趣福力
最强鈍根薄塵多諸快樂無攝受過
死必上生少受士用果離諸違諍濁
以彼有情所受種種依服嚴具皆従
樹生諸妙花香處處皆有宮殿臺閣
池路橋船婇女園林自然華麗其地
平坦無有丘坑荊棘瓦礫毒刺鹹鹵
亦無毒蟲諸惡禽獸一切資具非工
所成晝夜雖恒受用無罪諸善業果
而不耽著西牛貨人壽五百歲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十一苐二十六張物*
東勝身人壽二百五十歲南贍部人
壽無定限刧後増減或少或多少極
十年多極八萬於刧初位人壽叵量
非百千等所能計故巳說人閒壽量
長短要先建立天上晝夜方可筭計
天壽短長天上云何建立晝夜人五
十歲爲六天中最在下天一晝一夜
乘斯晝夜三十爲月十二月爲歲彼
壽五百年上五欲天漸倶増倍謂人
百歲爲第二天一晝一夜乘斯晝夜
成月及年彼壽千歲夜摩等四隨次
如人二四八百千六百歲爲一晝夜
乘斯晝夜成月及年如次彼壽二四
八千萬六千歲持雙以上日月並無
晝夜光明依何而有依花開合鳥鳴
不鳴寤寐不同立有晝夜外光明事
依内身成巳說欲天壽量長短色天
無有晝夜差別但以刧數知壽短長
彼刧壽短長與身量數等謂若身量
半踰繕那壽量半刧若彼身量一踰
繕那壽量一刧乃至身量長萬六千
壽量亦周萬六千刧巳說色界天壽
短長無色四天従下如次壽量二四

阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐二十七張物*
六八萬刧上所說刧爲定依何爲壞
爲成爲中爲大少光以上大全爲刧
自下諸天大半爲刧卽由此故說大
梵王過梵輔天壽一刧半空成住壞
各二十中捻八十中爲一大刧取成
住壞捻六十中爲大梵王一刧半壽
故以大半四十中刧爲下三天所壽
刧量巳說善趣壽量短長惡趣云何
頌曰
等活等上六如次以欲天壽爲一晝夜
壽量亦同彼極熱半中刧無間中刧全
傍生極一中鬼月日五百頞部陀壽量
如一婆訶麻百年除一盡後後倍二十
論曰惡趣亦無如人晝夜然其壽量
比况可知四大王等六欲天壽如其
次第爲等活等六捺落迦一晝一夜
壽量如次亦同彼天謂四大王壽量
五百於等活地獄爲一晝一夜乘此
晝夜成月及年以如是年彼壽五百
乃至他化壽萬六千於炎熱地獄爲
一晝一夜乘此晝夜成月及年彼壽
如斯萬六千歲極熱地獄壽半中刧
無間地獄壽一中刧傍生壽罪多無

@@阿毗逵磨順正理論苐三十一卷苐二十八張物*
定限若壽極長亦一中刧謂難陀等
諸大龍王故世尊言大龍有八皆住
一刧能持大地鬼以人間一月爲一
日乘此成月歲壽五百年寒那落迦
云何壽量世尊寄喻顯彼壽言如此
人間佉梨二十成摩揭陀國一麻婆
訶量有置巨勝平滿其中設復有能
百年除一如是巨勝易有盡斯生頞
部陀壽量難盡此二十倍爲第二壽
如是後後二十倍増是謂八寒地獄
壽量此諸壽量有中犮耶頌曰
諸處有中犮除北倶盧洲
論曰諸處壽量皆有中犮唯北倶盧
定壽千歲此約處說非別有情有別
有情不中犮故謂住覩史多天一生
所繫菩薩決定盡彼天中壽量若最
後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王
母懷彼二胎時此等有情事未究竟
終不中犮非謂必盡隨所生處壽量
短長
說一切有部順正理論卷第三十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第三十二物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之十二
如是巳就踰繕那等辯噐世間身量
差別就年等辯壽量有殊二量不同
未說應說建立此等無不依名前二
及名未詳極少今應先辯三極少量
頌曰
極微字刹那色名時極少
論曰以勝覺慧分析諸色至一極微
故一極微爲色極少不可析故如是
分析諸名及時至一字刹那爲名時
極少一字名者如說掉名何等名爲
一刹那量經主率意作是釋言謂衆
緣合時法得自體頃如是所釋理不
極成應審法生前體爲有非有對法
者說衆緣合時諸法得生非得自體
未生諸法巳有體故法體巳有何用
復生衆緣合時體雖巳有而能令彼
至牽果位起勝作用故說爲生至現
巳生正能牽果牽果用息說爲過去

阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐二張物*未
來何故無牽果能此責不然卽如有
責未來何不名現在故諸牽果用我
說現在是故不應作如是責何緣固
執如是義宗若異此宗凡有所立現
與無量理教相違辯三世中當廣思
擇去來實有體其理旣成彼說刹
那量定不應理又待別舉餘量顯故
謂衆緣合法得自體仍未決了此經
幾時又法刹那非世現見故問何量
名一刹那應荅刹那其量如是法得
體頃彼謂刹那寧舉刹那顯刹那量
故彼所釋其理不成毗婆沙師依勝
義說法刹那量可以喻彰然佛世尊
曾不說者以不見有能解者故然有
爲欲開曉學徒依比量門方便顯示
謂如壯士一彈指時經細刹那六十
五等如是巳辯三極少量前二量殊
今次應辯踰繕那等其量云何頌曰
極微微金水兎羊牛隟塵蟣虱麦指節
後後増七倍二十四指肘四肘爲弓量
五百倶盧舎此八踰繕那
論曰一極微量亦可喻顯唯佛乃知
故亦不說然爲安立阿練若處故毗

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐三張物*
奈耶但作是說七極微集名一微等
極微爲初指節爲後應知後後皆七
倍増謂七極微爲一微量積微至七爲
一金塵積七金塵爲水塵量水塵積
至七爲一兎毛塵積七兎毛塵爲羊
毛塵量積羊毛塵七爲一牛毛塵積
七牛毛塵爲隙遊塵量隙塵七爲蟣
七蟣爲一虱七虱爲積麦七麦爲指
節三節爲一指世所極成是故於頌
中不別分別二十四指撗布爲肘豎
積四肘爲弓謂尋豎積五百弓爲一
倶盧舎毗奈耶說此是従村至阿練
若中間道量說八倶盧舎爲一踰繕
那巳說極微漸次積集成微乃至一
踰繕那然許極微略有二種一實二
假其相云何實謂極成色等自相於
和集位現量所得假由分析比量所
知謂聚色中以慧漸析至最極位然
後於中辯色聲等極微差別此析所
至名假極微令慧尋思極生喜故此
微卽極故名極微極謂色中析至究
竟微謂唯是慧眼所行故極微言顯
微極義以何爲證知有極微以阿笈

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐四張物*
摩及理爲證阿笈摩者謂契經說諸
所有色或細或麤細者謂極微更不
可析故餘有對色說名爲麤復有餘
師作如是釋不善無記說名爲麤所
餘善色說名爲細如是欲色繫有漏
無漏別此不應理以劣勝言巳攝如
是性等別故復有別釋眼境爲麤耳
等餘根所取名細此亦非善倶通二
故又不定故謂有細色如析毛端極
明眼者猶難得見或有大聲如雷音
等震動天地有耳皆聞是故細言表
極微色理善成就若謂經中亦說叚
食有麤細故此釋非者亦不相違此
經說色彼經說食意各別故以一極
微可名爲色不可名食故意有異理
必應爾以伽他言
黑白等諸色皆有細有麤細者謂最微
麤卽餘有對
由此誠證極微定有又先巳說先說
者何謂毗奈耶作如是說七極微集
名一微等如是名教其理者何謂如
積聚有情身色至色究竟有量最
麤准此亦應分析諸色有究竟處名

阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐五張物*一
極微云何知爾以可析法分析至窮
猶有餘故謂出現見以餘聚色析餘
聚色有細聚生析析至窮猶有餘分
可爲眼見更不可析如是聚色不能
析處亦如麤聚有可析理謂彼可以
覺慧分析如以聚色析聚至窮慧析
至窮應有餘在可爲慧見更不可析
此餘在者卽是極微是故極微其體
定有此若無者聚色應無聚色必由
此所成故如是已說踰繕那等應辯
年等其量云何頌曰百
二十刹那爲怛刹那量臘縛此六十此
三十湏臾此三十晝夜三十晝夜月十
二月爲年於中半減夜論
曰刹那百二十爲一怛刹那六十怛
刹那爲一臘縛三十臘縛爲一牟呼
栗多三十牟呼栗多爲一晝夜此晝
夜有時増有時減有時等三十晝夜
爲一月捻十二月爲一年於一年中分
爲三際謂寒熱雨各有四月十二月
中六月減夜以一年内夜捻減六云
何如是故有頌言寒
熱雨際中一月半巳度於所餘半月

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐六張物*智
者知夜減如
是巳辯刹那至年刧量不同今次當
辯頌曰應
知有四刧謂壞成中大壞従獄不生至
外器都盡成刧従風起至地獄初生中
刧従無量減至壽唯十次増減十八後
増至八萬如是成巳住名中二十刧成
壞壞巳空時皆等住刧八十中大刧大
刧三無數論
曰言壞刧者謂従地獄有情不復生
至外噐都盡壞有二種一趣壞二界
壞復有二種一有情壞二外噐壞然
壞與成捻分四品一者正壞二壞巳
空三者正成四成巳住言正壞者謂
此世間過於二十中刧住巳従此復
有等住二十壞刧便至壞刧將起住
此洲人壽量八萬若時地獄有情命
終無復新生爲壞刧始乃至地獄無
一有情爾時名爲地獄巳壞諸有地
獄定受業者業力引置他方獄中由
此准知傍生鬼趣時人身内無有諸
蟲與佛身同傍生壞故有說二趣於
人益者壞與人倶餘者先壞如是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐七張物*二
說前說爲善若時人趣此洲一人無
師法然得初靜慮従靜慮起唱如是
言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆
入靜慮命終並得生梵世中乃至此
洲有情都盡是名巳壞贍部洲人東
西二洲例此應說北洲命盡生欲界
天由彼鈍根無離欲故生欲天巳靜
慮現前轉得勝依方能離欲乃至人
趣無一有情爾時名爲人趣巳壞若
時天趣欲界六天隨一法然得初靜
慮乃至並得生梵世中爾時名爲欲
天巳壞如是欲界無一有情名欲界
中有情巳壞若時梵世隨一有情無
師法然得二靜慮従彼定起唱如是
言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞巳皆
入彼靜慮命終並得生極光淨天乃
至梵世中有情都盡如是名巳壞有
情世間唯器世間空曠而住餘方世
界一切有情感此三千世界業盡於
此漸有七日輪現諸海乾竭衆山洞
然洲渚三輪並従焚爎風吹猛焰燒
上天宮乃至梵宮無辵灰燼自地火
焰燒自地宮非他地灾能壞他地

阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐八張物*
由相引起故作是言下火風飄焚燒
上地謂欲界火猛焰上昇爲緣引生
色界火焰餘灾亦爾如應當知如是
始従地獄漸減乃至噐盡捻名壞刧
所言成刧謂従風起乃至地獄始有
情生謂此世間灾所壞巳二十中刧
唯有虛空過此長時次應復有等住
二十成刧便至一切有情業増上力
空中漸有微細風生是噐世間將成
前相風漸増盛成立如前所說風輪
水金輪等然初成立大梵天宮乃至
夜摩宮後起風輪等是謂成立外噐
世間噐有壞成由有情力若有情類
久集上天此噐世間必應漸起令福
減者散下居故謂極光淨久集有情
天衆旣多居處迫迮諸福減者應散
下居此噐世間理應先起故刧壞位
有情上集於刧成時有情下散由罪
福減及福罪増集散旋環理應如是
旣已成立此噐世間初一有情極光
淨歿生大梵處空宮殿中後諸有情
亦従彼歿有生梵輔有生梵衆有生
他化自在天宮漸漸下生乃至人趣

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐九張物*倶
盧牛貨勝身贍部後生餓鬼傍生地
獄法爾後壞必最初成若初一有情
生無間獄二十中成刧應知巳滿此
後復有二十中刧名成巳住次第而
起謂従風起造噐世間乃至後後有
情漸住初一有情極光淨歿生大梵
宮者卽爲大梵王諸大梵王必異生
攝以無聖者還生下故上二界無入
見道故卽由此故無一有情無間二
生爲大梵義旣說大梵最後命終極
光淨天壽八大刧二十中刧世界還
成如何梵王生極光淨受少壽量還
従彼歿雖彼非無有中夭義而廣大
福方生彼天八大刧壽中始經少分
二十中刧項寧卽命終以此觀知餘
來生此此洲人壽經無量時至住刧
初壽方漸減従無量減至極十年卽
名爲初一住中刧此次十八皆有増
減謂従十年増至八萬復従八萬減
至十年爾乃名爲第二中刧次餘十
七例皆如是於十八後従十歲増至
極八萬歲名第二十刧一切刧増無
過八萬一切刧減唯極十年十八

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十張物*刧
中一増一減時量方等初減後増故
二十刧時量皆等此捻名爲成巳住
刧所餘成壞及壞巳空雖無減増二
十差別然由時量與住刧同准住各
成二十中刧成中初刧起器世間後
十九中有情漸住壞中後刧減噐世
間前十九中有情漸捨如是所說成
住壞空各二十中積成八十捻此八
十成大刧量若爾且對苦苦爲言應
生死中樂多非苦壞空成刧一向樂
故於住刧中雖苦樂雜而純苦少純
樂時多時分雖然而苦起位増上猛
利樂則不爾謂於熱際烈日逼身雖
用旃檀烏施羅末及永雪等而爲對
治便有増上身安樂生爾時欻遭小
刺所刺頓忘衆樂唯覺有苦如是若
遇恩愛別離心中所生増上苦受重
於恩愛和合生樂由如是等知生死
中樂少苦多其理決定諸刧唯用五
藴爲體除此時體不可得故經說三
刧阿僧企耶精進修行得成佛者於
前所說四種刧中積大刧成三刧無
數謂従初種大菩提種經三大刧

阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十一張物*
阿僧企耶方乃得成大菩提果旣稱
無數何復言三有釋此言諸善筭者
依筭計論笇至數窮初不能知名一
無數如是無數積至第三餘復釋言
六十數内別有一數立無數名謂有
經中說六十數此言無數當彼一名
積此至三名三無數非諸筭計不能
數知菩薩經斯三刧無數方乃證得
無上菩提如是巳辯刧量差別諸佛
獨覺出現世間爲刧増時爲刧減位
頌曰
減八萬至百諸佛現世間獨覺増減時
麟角喻百刧
論曰従此洲人壽八萬歲漸減乃至
壽極百年於此中間諸佛出現何緣
増位無佛出耶有情樂増難教猒故
多行妙行故少有墮三塗減百年時
何故無佛現於如是壽短促時不能
具成佛所作故謂一切佛出現世間
決定捨於第五分壽従定所起命行
依身非於爾時所化樂見以設出世
爲佛事少故於爾時佛不出世經主
於此作是釋言五濁極増難可化故

@@阿毗逵磨順正理卷苐三十二苐十二張物**
豈不今世人減百年五濁雖増而有
能辦入正決定離染得果佛唯爲此
應出世間故彼所言非爲善釋非百
年位佛出世時一切皆能遵崇聖教
入正決定離染得果可言減百一分
不能辦斯佛事故無佛出然於減百
設佛出世亦有一分能遵教等如百
年時佛何不出若謂減百堪化有情
極鮮少故佛不出者是則應說前所
立因不能具成佛所作故雖於減百
五濁極増不能具成佛所作事由斯
故佛不出世間而此親因非彼所說
言五濁者一壽濁二刧濁三煩惱濁
四見濁五有情濁云何濁義極鄙下
故應棄捨故如滓穢故豈不壽刧有
情濁三㸦不相離見濁卽用煩惱爲
體五應不成理實應然但爲次第顯
五衰損極増盛時何等名爲五種衰
損一壽命衰損時極短故二資具衰
損少光澤故三善品衰損欣惡行故
四寂靜衰損展轉相違成諠諍故五
自體衰損非出世間功德噐故爲欲
次第顯此五種衰損不同故分五濁

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十三張物*
獨覺出現通刧増減然諸獨覺有二
種殊一者部行二麟角喻部行獨覺
先是聲聞得勝果時轉名獨勝有餘
說彼先是異生曾修聲聞順決擇分
今自證道得獨勝名由本事中說一
山處捻有五百苦行外仙有一猕猴
曾與獨覺相近而住見彼威儀展轉
遊行至外仙所現先所見獨覺威儀
諸仙覩之咸生敬慕湏臾皆證獨覺
菩提若先是聖人不應修苦行麟角
喻者謂必獨居二獨覺中麟角喻者
要百大刧修菩提資糧然後方成麟
角喻獨覺言獨覺者謂現身中離禀
至教唯自悟道以能自調不調他故
何緣獨覺言不調他非彼無能演說
正法以彼亦得無㝵解故又能憶念
過去所聞諸佛言詞堪爲他說得極
遠境宿住智故又不可說彼無慈悲
爲攝有情現神通故又不可說無受
教機爾時有情亦有能起世間離染
對治道故雖有此理而今測量彼知
爾時有情根欲入見諦等不藉他教
故不說法以調伏他除此所餘攝有

阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十四張物*
情事無勞設教現通卽成又諸獨覺
闕力無畏對於我論堅執衆中欲說
無我心便怯劣故不說教以調伏他
有餘釋言由彼獨覺長時數習少欲
勝解又避攝衆諠雜過失故不說法
以調伏他若自有能他有根欲棄而
不濟度豈名有慈悲是故應如前釋
爲善輪王出世爲在何時幾種幾倶
何威何相頌曰
輪王八萬上金銀銅鐵輪一二三四洲
逆次獨如佛他迎自徃伏諍陣勝无害
相不正明圓故與佛非等
論曰従此洲人壽無量歲乃至八萬
歲有轉輪王生減八萬時有情富樂
壽量損減非其噐故或順彼受業定
於彼時方與果故如感佛身業要刧
減時方能與果王由輪寶旋轉應導
威伏一切名轉輪王施設足中說有
四種金銀銅鐵輪應別故如其次第
勝上中下逆次能王領一二三四洲
謂鐵輪王王一洲界銅輪王二銀輪
王三若金輪王王四洲界契經就勝
伹說金輪故契經言若王生在刹帝

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十五張物
利種紹灌頂位於十五日受齋戒時
沐浴首身受勝齋戒昇高臺殿臣僚
輔翼東方欻有金輪寶現其輪千輻
具足轂輞衆相圓淨非匠所成舒妙
光明來應王所此王定是轉金輪王
轉餘輪王應知亦爾輪王如佛無二
倶生故契經言無處無位非前非後
有二如來應正等覺出現於世有處
有位唯一如來如說如來輪王亦爾
應審思擇此唯一言爲據一大千爲
約一切界應說一切界無差別言故
謂無經說唯此世間又無經言唯一
世界如何不說而能定知唯據一大
千非約一切界若爾何故梵王經說
我今於此三千大千諸世界中得自
在轉彼有密意密意者何謂若世尊
不起加行唯能觀此三千大千若時
世尊發起加行無邊世界皆佛眼境
天耳通等例此應知若不許然佛於
餘界何緣無有自在化能爲闕大悲
爲智有礙闕大悲者經不應言如來
悲心普覆一切智有礙者經不應言
無一爾焰佛智不轉若佛智悲遍於

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十六張物
一切無礙無闕則應說法普能濟度
一切有情無邊界中如來皆有不思
議力能普化故又佛先於三無數刧
發願度脫一切有情令諸有情若自
所化若他所化皆巳下種資糧成熟
住在十方無出世尊願所及境何緣
此佛不度餘方設一如來唯化一界
亦非一界盡得涅槃然許如來能化
一界故許一佛普化十方雖度不盡
亦無有失餘爲當來佛所度故由斯
理故梵王經說我今於此三千大千
諸世界中自在轉者定有密意爲證
不成又理必然如舎利子捻約現在
白世尊言我得彼問當如是荅今時
無有梵志沙門得無上菩提與我世
尊等所以然者我従世尊親聞親持
無處無位非前非後有一如來應正
等覺出現於世有處有位唯一如來
如其他方別有佛者非舎利子懷嫉
妬心何故不言他方雖有而一世界
無二如來豈不此經亦有密意引證
巳義亦不得成密意者何謂彼所引
無處位等有二如來如說如來輪王

阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十七張物*亦
爾若無密意約現捻遮則應輪王餘
界非有以彼如佛遮倶生故若餘界
輪王雖遮而有則餘界諸佛不可言
無是故此經約一界說不可以佛定
例輪王卽此經中遮女成佛豈亦有
佛以女身成如遮輪王倶生非定又
不可以佛例輪王以轉輪王如業主
別所生處所有隔別故謂轉輪王業
有分限故所王領亦有隔別非一四
洲倶時二主同所王領况得有多是
故應知爲主有隔其所生處理有分
限由有分限故一界中無二輪王餘
界別有佛因無有分限異故爲主王
化亦無分限由此無有佛土隔別故
不可言屬此屬彼如何此佛唯化此
方餘世界中有餘佛化云何知佛爲
化主無限於一切界境皆有智故諸
界差別由二種依謂依身殊及法差
別佛於諸界差別相中有能遍知殊
勝智故於一切法一切有情差別境
中無礙智轉如契經說佛告苾芻我
觀有情非易可得従久流轉生死以
來非汝父母乃至廣說又契經說

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐十八張物*佛
告苾芻我觀方土非易可得従久流
轉生死以來非汝所居乃至廣說又
舎利子讃述世尊成就無上宿住念
智作如是言大德世尊於彼彼處曾
不曾住若有色若無色若有想若無
想若非想非非想卽彼彼處所有行相
所有標舉有無量種無上微妙宿住
念智豈不由此卽成如來於不生處
亦有智轉能爲化主化彼有情非轉
輪王有如是德故不可引比例世尊
又轉輪王於大千界爲多倶出各王
四洲爲一輪王捻王如佛若爾何失
二倶不然若多倶生各別王者如王
與佛遮二言同而許輪王於大千界
同時多出非佛世尊如是亦應許餘
世界有輪王出無佛世尊若一輪王
生一四洲界而能捻王百倶胝界者
輪王少福都無妙智而許捻王三千
大千况我世尊具大福德於一切界
一切有情有大堪能無礙妙智而執
所王不越大千與輪王同斯有何理
又彼所執都無至教唯依少理作如
是言現見世間有多菩薩倶時修

@@阿毗逵磨順正理論卷弟三十二弟十九張物
習菩提資糧一界一時可無多佛多
界多佛何理能遮故無邊界中有無
邊佛現此所立理應共尋思倶時造
修轉輪王業及倶修習菩提資糧二
類有情誰多誰少又輪王果無上菩
提無障圓成誰遲誰速又有何定理
無二無多造一界同時轉輪王業彼
如是業成熟旣同時何理爲遮不倶
生一界此中定理於佛亦然不可被
徵便許一界無二多造業或非一倶
生又賢刧中契經定說有五百佛出
現世間或有說言千佛出世若千菩
薩菩提資糧同一刧中可得圓滿何
緣成佛定不同時謂彼皆於三無數
刧精勤修習菩提資糧有一刧中同
處成佛何緣無有同處同時於一大
千無倶時理多界唯一理亦應同唯
佛世尊能於此義究竟通達我等隨
力且於此作如是尋思諸有智人應
詳其理如是所說四種輪王威定諸
方亦有差別謂金輪者諸小國王各
自來迎作如是請我等國土寬廣豐
饒安隱富樂多諸人衆雖願天尊親

阿毗逵磨順正理論卷弟三十二弟二十張物垂教
勅我等皆是天尊翼従若銀輪王
自往彼土威嚴近至彼方臣伏若銅
輪王至彼國巳宣威竸德彼方推勝
若鐵輪王亦至彼國現威列陣剋勝
便止一切輪王皆無傷害令伏得勝
巳各安其所居勸化令修十善業道
故輪王死多得生天經說輪王出現
於世便有七寶出現世間象等五寶
有情數攝如何他業生他有情非他
有情従他業起然由先造㸦相屬業
於中若一稟自業生餘亦倶時乘自
業起如是所說諸轉輪王非唯有七
寶與餘王別亦有三十二大士相殊
若爾輪王與佛何異佛大士相處正
明圓王相不然故有差別言處正者
謂於佛身衆相無偏得其所故言明
了者謂於佛身相極分明能奪意故
言圓滿者謂於佛身衆相周圓無缺
減故刧初人衆爲有王無頌曰刧初
如色天後漸増貪味由惰貯賊起爲防
雇守田論曰
刧初時人皆如色界極光淨歿來生
人間經於久時漸有王出故契

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐二十一張物*經
說刧初時人有色意成支體圓滿諸
根無缺形色端嚴身帶光明勝空自
在飮食喜樂長時久住有如是類地
味漸生其味甘美其香鬱馥時有一
人稟性耽味齅香起愛取嘗便食餘
人隨學竸取食之爾時方名初受叚
食資叚食故身漸堅重光明隱沒黑
闇便生日月衆星従茲出現由漸耽
味地味便隱従斯復有地皮餠生竸
耽食之地餠復隱爾時復有林藤出
現竸耽食故林藤復隱有非耕種香
稻自生衆共取之以充所食此食麤
故殘穢在身爲欲蠲除便生二道因
斯遂有男女根生由二根殊形相亦
異宿習力故便相瞻視因此遂生非
理作意欲貪鬼魅惑亂身心失意猖
狂行非梵行人中欲鬼初發此時爾
時諸人隨食早晩隨取香稻無所貯
積後時有人稟性嬾墯長取香稻貯
擬後食餘人隨學漸多停貯由此於
稻生我所心各縦貪情多收無猒故
隨收處無復再生遂共分田慮防遠
盡於已田分生悋護心於他分田

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐二十二張物*有
懷侵奪刧盜過起始於此時爲欲遮
防共聚詳議銓量衆内一有德人各
以所收六分之一雇令防護封爲田
主因斯故立刹帝利名大衆欽承恩
流率土故復名大三末多王自後諸
王此王爲首時人或有情猒居家樂
在空閑精修戒行因斯故得婆羅門
名後時有王貪悋財物不能均給國
土人民故貧匱者多行賊事王爲禁
止行輕重罰爲煞害業始於此時時
有罪人心怖刑罰覆藏其過異想發
言虛誑語生此時爲首於刧減位有
小三災其相云何頌曰業
道増壽減至十三災現刀疾飢如次七
日月年止論
曰従諸有情起虛誑語諸惡業道後
後轉増故此洲人壽量漸減乃至極
十小三災現故諸災患一法爲本一
貪美食二性嬾墯此小三災中刧末
起三災者一刀兵二疾疫三飢馑謂
中刧末十歲時人爲非法貪染汙相
續不平等愛映蔽其心邪法縈緾瞋
毒増上相見便起猛利害心如今

阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐二十三張物大
之獵師見野禽獸隨手所執皆成利
刀各逞兇狂㸦相殘害又中刧未十
歲時人由具如前諸過失故非人吐
毒疾疫流行遇輒命終難可救療又
中刧未十歲時人亦具如前諸過失
故天龍忿責不降甘雨由是世間久
遭飢馑旣無支濟多分命終是故說
言由飢馑故便有聚集白骨運籌由
二種因名有聚集一人聚集謂彼時
人由極飢羸聚集而死二種聚集謂
彼時人爲益後人輟其所食置於小
篋擬爲種子故飢馑時名有聚集言
有白骨亦由二因一彼時人身形枯慘
命終未久白骨便現二彼時人飢馑
所逼聚集白骨煎汁飮之有運籌言
亦二因故一由糧少傳籌食之謂一
家中従長至幼隨籌至曰得少麤飧
二謂以籌挑故塲薀得少穀粒多用
水煎分共飮之以濟餘命然有至教
說治彼方謂若有能一晝一夜持不
煞戒於未來生決定不逢刀兵災起
若能以一訶梨怚雞起殷淨心奉施
僧衆於當來世決定不逢疾疫災起
若
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐二十四張物大
之有能以一搏之食起殷淨心奉施
僧衆於當來世決定不逢飢馑災起
此三災起各經幾時刀兵災起極唯
七日疾疫災起七月七日飢馑七年
七月七日度此便止人壽漸増東西
二洲有似災起謂瞋増盛身力羸劣
數加飢渴北洲捻無前說火災焚燒
世界餘災亦爾如應當知何者爲餘
令當具辯頌
曰三災火水風上三定爲頂如次内災
等四無不動故然彼噐非常情俱生滅
故要七火一水七水火後
風論曰此大三災逼有情類令捨下
地集上天中初火災興由七日現有
說如是七日輪行猶如鴈行分路旋
運有說如是七日輪行上下爲行分
路旋運中間各相去五千踰繕那次
水災興由降瀑雨有作是說従三定
邊空中欻然雨熱灰水有餘復說従
下水輪起涌沸水上騰漂浸決定義
者卽此邊生後風災興由風相擊有
作是說従四定邊空中欻然飄擊風
起有餘復說従下風輪起衝擊風上
騰
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐二十五張物訓
飄鼓此決定義准前應知若此三災
壞噐世界乃至無有細分爲餘後麤
物生誰爲種子豈不卽以前災頂風
爲緣引生風爲種子或先所說由諸
有情業所生風能爲種子風中具有
種種細物爲同類因引麤物起或諸
世界壞非一時有他方風具種種德
來此爲種亦無有過故化地部契經
中言風従他方飄種來此如先所說
前災頂風此中何災以何爲頂火水
風如次上三定爲頂故世尊說災頂
有三若時火災焚燒世界以極光淨
爲此災頂若時水災浸爛世界以
遍淨天爲此災頂若時風災飄散世
界以廣果天爲此災頂隨何災力所
不及處卽說名爲此災之頂何緣下
三定遭火水風災初二三定中内災
等彼故謂初靜慮尋伺爲内災能燒
惱心等外火災故第二靜慮喜受爲
内災與輕安倶潤澤如水故遍身麤
重由此皆除故經說苦根第二靜慮
滅以說内心喜得身輕安故非唯火
災尋伺止息亦由滅苦所依識身故

阿毗逵磨順正理論苐三十二卷苐二十六張物*
說苦根二靜慮滅雖生上地識身容
現前隨欲不行自在故無過然經言
滅苦據正入定時初靜慮中猶有尋
伺無増上喜不言苦滅第三靜慮動
息爲内災息亦是風等外風災故若
入此靜慮有如是内災生此靜慮中
遭是外災壞故初靜慮内具三災外
亦具遭三災所壞第二靜慮内有二
災故外亦遭二災所壞第三靜慮内
唯一災故外但遭一災所壞何緣不
立地亦爲災以噐世間卽是地故但
可火等與地相違不可說言地還違
地如先所說三斷未摩所斷未摩卽
是地故不可立地以爲能斷夫種類
同不相違故又下三定以火水風如
次爲災損壞外噐若復立地爲第四
災則應能損第四靜慮然彼靜慮必
無外災以彼定無内災患故由此佛
說彼名不動内外三災所不及故由
是故說災唯有三毗婆沙師說第四
定攝淨居故災不能損由彼不可生
無色天亦復不應更往餘處由此證
餘界無淨居天若餘世界中有淨居

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十二苐二十七張物*
者應如地獄移徃他方寕說不應更
徃餘處下三天處由淨居天威力攝
持故無災壞無容一地處少不同便
有爲災壞不壞別若爾彼地噐應是
常不爾與有情倶生倶滅故謂彼天
處無捻地形但如衆星居處各別有
情於彼生時死時所住天宮隨起隨
滅是故彼噐體亦非常所說三災云
何次第要先無間起七火災其次定
應一水災起此後無間復七火災度
七爲災還有一水如是乃至滿七水
災復七火災後風災起如是捻有八
七火災一七水災一風災起水風災
起皆次火災自水風災必火災起故
災次第理必應然何緣七火方一水
災極光淨天壽勢力故謂彼壽量極
八大刧故至第八方一水災由此應
知要度七水八七火後乃一風災由
遍淨天壽勢力故謂彼壽量六十四
刧故第八八方一風災如諸有情修
定漸勝所感異熟身壽漸長由是所
居亦漸久住
說一切有部順正理論卷第三十二

@@阿毗達磨順正理論卷第三十三物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之一
此中一類隨順造惡怯難論者作如
是言如上所陳諸内外事多種差別
非業爲因現見世間果石等物衆多
差別無異因故謂従一種有多果生
無種爲先有石等異棘鋒銛利豆皮
黑等衆相差別是誰所爲若必情欣
有因論者應言精血爲内法因種等
爲因生外芽等見由彼差別此有差
別故如果等異无現異因不現見因
亦應非有爲對彼執故立宗言頌曰
世別由業生思及思所作思卽是意業
所作謂身語
論曰定由有情淨不淨業諸内外事
種種不同云何知然見業用故謂世
現見愛非愛果差別生時定由業用
如農夫類由勤正業有稼穡等可愛
果生有諸愚夫行盜等業便招非愛
煞縛等果復見亦有従初處胎不由

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐二張物宗戒
現因有樂有苦旣見現在要業爲先
方能引得愛非愛果知前樂苦必業
爲先故非无因諸内外事自然而有
種種差別又世現見造善者少造惡
者多然於世間有情樂少苦多可得
以現見爲門非現見成故謂世現見
造作種種淨不淨業爲因緣故便有
種種樂苦果生又見勤修如法行者
諸根怡悦心寂安泰若爲貪等猛焰
緾逼行非法行與上相違又見世間
如法行者便得供養恭流附託非法
行者與此相違由所現見法非法因
果足可比度不現見果因亦見世間
與上相違者此不違理以有餘因故
謂見世間有造衆惡而似感得心歡
悦者是先善業果或現加行生或有
由斯招他敬養等應知亦是現不現
因生如有如人爲湯所渝便能了痛
因火非水如是智者應當審思諸樂
果生由善非惡又世現見久習貪等
貪等便増慧等亦爾然復見有不由
久習而貪慧等自性猛利智者應知
是先業果若他敬等因惡行生應諸

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐三張物宗戒
行惡行皆招他敬等故有許可善巧
親密諸現因緣得敬養者應知以此
助餘善業令其有力能與自果行獵
獸等諸惡行時由不正思便生歡悦
妄自慶慰謂爲樂者是造業時非受
果位有業皆受現在雖樂而感當來
苦異熟果是故智者應善觀察勿耽
小樂而招大苦又見戰等煞害爲因
便蒙賞頼勝財位者此亦爲緣助先
善業若異此者應倶蒙頼或害己朋
亦應獲賞又同事業所獲有殊由此
應知現士用等但能緣助不現見因
令彼能招敬財位等又見有造淨不
淨業而現獲得毀讃棄利與所造因
相違果者應知此爲餘業所伏未得
自果但爲他緣非例無因世間生起
又彼旣許世所現見種等爲因能生
芽等故無因論理自不成又不可言
有情身等但由現在加行力生如芽
等生唯従種等以外種等生芽等時
非離有情業増上故又若諸法無因
生者則應一切由一切物於一切時
一切生起何湏計度種等別因諸芽

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐四張物
等生可由業力毒刺等物應非業生
以非有情所湏用故此難非理現不
現見麤細有情所湏用故又所湏用
種種不同謂令有情衆同分等生位
増長皆名湏用設非所食湏用義成
若諸世間内外差別皆有情業増上
所生何緣鉢特摩嗢鉢羅花等色香
美妙非有情身由諸有情共不共業
所生諸果有差別故謂諸有情造共
淨業生蓮花等美妙色香共不淨業
生毒刺等由不共業感有情身雜思
業生故有淨穢與蓮花等不可例同
理必應然以諸天等純淨業感故彼
内身及外資緣皆同美妙然不肖者
以見世間樂施者貧苦慳悋者富樂
便増邪見謂果无因此由於田及思
數習所得異熟増上等流果差別中
不了達故謂有先世於良福田暫植
施因故招富樂然不數習能捨物思
故於今生仍懷慳悋若有先世數施
非田則於今生貧窮樂施於如是義
何致愚迷故由有情先世業力及現
士用二種世間差別果生理善成立

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐五張物
惡因論者作是詰言如何定知害得
非愛果不害得愛果非此相違應従
二因各生二果此如前釋前釋者何
謂世現見造善者少造惡者多然於
世間有情樂少苦多可得如是世間
諸有情類多行煞害少持不煞如其
愛果煞害所招則應世間樂多苦少
旣見不爾是故定知非煞害因能招
愛果又見甘苦種子爲因如次能生
甘苦二果非相違故如是若造苦樂
他業如次應招自苦樂果非此相違
豈不世間毛蒲角葦雖別體類而見
相生如是亦應苦樂他業如次能得
自樂苦果此喻不成非所許故見穀
麦等果似因故謂許蒲葦従自種生
毛角但能爲其緣助如穀麦等雖自
種生而現見従水土等起故彼所引
同喻不成又見世間求富樂者必懃
利樂有德者故若如蒲葦従異類生
應彼爲求當來樂者於有德者令苦
非樂旣爲求樂勤利樂他故煞害因
不招樂果又彼所說應従二因各生
二果理不成立因无差別而能別招

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐六張物*
愛非愛果曾不見故謂曾不見無差
別因而能別招愛非愛果但見无別
従無別生是故不應作如是計淨不
淨業各招二果若必爾者不見有餘
異熟因故淨不淨業所感之果无差
別故則應一切有情業果皆無差別
然無是事若許爾者持戒破戒无差
別故精勤修學卽爲唐捐然不應許
又若爾者應煞生故於善趣中同時
倶受長壽短壽二種異熟離煞生者
爲難亦然如是行盜及離盜等並應
倶時受富貧等亦不應執雖不倶時
有二果生而更代受非因无別生別
果故又曾未見有異熟因生異熟已
猶有功力能招別類異熟果故又見
有處愛非愛果壽長短等有決定故
若従二因各生二果而更代受是則
應無愛及非愛壽定長短受苦樂等
決定差別然現可得或定長壽或定
短壽或定多樂或定多苦是故无容
二因更代各生二果豈不有情皆愛
自命應在地獄亦愛命長如是便成
因果翻對無如是失以造業時能辦

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐七張物*
多事故受果位亦有種種差別果生
謂造業時諸煞生者令他受苦隔斷
他命令他怖畏失壞威光故受果時
有三相似謂苦他故於地獄中受極
重苦爲異熟果斷他命故於善趣中
受命極促爲等流果壞他威故感外
藥物皆少精光爲増上果故無因果
成翻對失若爾便應許煞生業感善
趣果不爾不許感善趣中異熟果故
謂善趣壽淨業所招然彼煞生爲其
灾害令其不遂全與自果故說煞生
能招短壽設有惡業感善趣中異熟
果者非愛果攝是故亦非因果翻對
有執祠祀明呪爲先害諸有情能招
愛果非泛爾害故无前失若爾呪術
或以厭禱令遭熱病乃至命終應許
此煞能招愛果此呪術等非欲利樂
所害有情祠祀明呪意欲利樂所害
羊等故能害者雖害有情猶如良醫
不招苦果脫生死者亦以利樂蟲蟻
等心害蟲蟻等應招愛果非以明呪
或以刀杖同爲利樂煞害有情果容
有異如能煞者要依自心善惡有殊

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三第八張物*得
福非福如是所煞羊等蟻等應由自
心得福非福非由强煞令彼福生以
之爲因當招愛果如脫生死者害他
有情不爲善果因但招惡果如是祠
祀明呪爲先亦應唯招非所愛果良
醫於彼非同法喻以諸良醫爲欲利
樂諸有病者勤加救療令他安樂現
非後生醫及傍人知功驗果雖令病
者暫苦觸身而彼良醫不生非福然
彼自許羊等愚癡不能了知福與非
福旣被煞害現苦難任雖說未來當
招愛果而能煞者及彼傍人倶不現
知亦无理證故所引喻非與法同煞
者傍人雖不現證而由明論定量故
知祠祀害生不生非福寧知明論是
定量耶以明呪聲體是常故謂諸明
論無製作者於中呪詞自然有故能
爲定量唯此非餘爲明論聲獨是常
性爲許一切聲皆是常若明論聲獨
是常者無定量證理必不成現見餘
聲耳根所取是无常性諸吠陀論亦
耳根得應是無常若一切聲皆是常
者應非定量唯明論聲以許常聲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐七張物**
爲定量故許皆定量便失本宗唯明
論聲是定量攝又非覺慧所發音聲
唯可耳聞無定詮表旣許明論非覺
爲先是則亦應非定量攝又若明論
聲體是常誰障彼聲令不恒得胷胭
等處㸦相擊動顯明論聲此聲雖常
顯緣闕故而不恒得此聲不應爲緣
所顯能覆障法不可得故現見甁等
被闇或餘所覆障時要假明等除其
覆障甁等方顯未得聲前能障聲法
都不可得寧容可說聲不恒得由障
未除故彼所言唯憑妄計又世現見
顯因雖別而所顯物相無改轉然明
論聲隨緣聞異謂隨幻壯老胷胭等
擊動發聲聞各有異故不可說聲由
彼顯又聲離能顯異處可取故謂離
能顯處別處聲可得非所顯物離能
顯因別處可取故胸胭等於吠陀論
非能顯因又此中無同法喻故謂如
何物先隱誰顯此如甁等明等顯發
理不應然非極成故謂且應審爲卽
闇甁先被闇障今爲明顯爲在闇甁
無間滅位有別甁體與明合生故此

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十張物
中无極成同喻設許明論被顯如甁
則應如甁是無常性以彼自說甁是
所顯及无常性此亦應然又應樂等
同此執故謂此聲發現従自因然執
此聲非生唯顯樂等發起亦従自因
何故不執非生唯顯故一切聲従自
因發應如樂等非顯唯生是故彼言
明論中呪無製作者故體是常能爲
定量有言无實若爾應說諸明論聲
至教所收故爲定量謂明論說可愛
果等是諸大仙至聖所見彼傳說故
至教所攝若順便獲諸可愛果違便
現遭不可愛報不爾汝等所敬諸仙
所證至聖非現量得亦不可以比量
准知故彼傳說非至教攝謂汝所敬
大仙所見明論所說可愛果等汝等
曾無能少現見可以准驗所說非虛
由此比知彼證至聖驗所傳教是至
教攝故汝所說是愚敬言詎能了知
眞至教相且如仁等所敬大師所證
至聖亦非仁等現量所得而許至聖
彼所說教是至教攝餘亦應然何獨
不許此例非理我等大師有至聖相

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十一張物
現可證得准相比度知證至聖驗所
說教是至教攝何等名爲至聖之相
與此相合至聖性成證彼所言是至
教攝夫虛誑語因貪瞋癡我等大師
圓滿證得貪瞋等過皆畢竟盡由得
此盡故成至聖所以發言皆至教攝
師過永盡何理證知能圓滿說永盡
道故謂我大師能圓滿說永盡過道
由是比知貪等諸過皆畢竟盡如何
知此道能畢竟盡過能障解脫得因
由此暫永離故若法能障衆苦盡得
由所說道能暫永離離此法故便能
證得貪瞋癡等諸過永盡此能障法
其體是何謂能執我卽是我見諸外
道輩皆許有我故彼不能解脫我執
以諸我執離無我見畢竟无能令止
息者然正法外所有諸仙皆無有能
正說無我无此教故不離我執以於
我執不能離故便不能證貪等永盡
不證永盡容有虛言成就彼因貪瞋
癡故由是汝等所敬諸仙實非大仙
亦非至聖非至聖故彼所傳說明論
等聲非至教量以彼非量故我先辯

@@阿毗逵磨順正理論卷弟三十三弟十二張物
於祠祀中明呪煞害非得愛果其理
極成由是彼言祠祀明呪爲利羊等
雖害有情猶如良醫不招苦果如是
所說理定不成彼旣不成唯此所說
世間差別由業理成然此頌中言世
別者依等六轉謂世之別或第七轉
謂世中別此所由業其體是何謂心
所思及思所作故契經說有二種業
一者思業二思己業思己業者謂思
所作卽是由思所等起義應知思者
卽是意業思所作者卽身語業如是
二業於契經中世尊說爲三謂身語
意業如是三業隨其次第由所依自
性等起故建立謂業依身故名身業
業性卽語故名語業此業依意復與
意倶等起身語故名意業此中巳說
意業自性謂卽是思思如前辯身語
二業自性云何頌曰
此身語二業倶表无表性
論曰應知如是所說諸業中身語二
業倶表无表性故本論言云何身業
謂身所有表及无表云何語業謂語
所有表及无表復有何緣唯身語業

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十三張物明
六表無表性意業不然以意業中无彼
相故謂能表示故名爲表表示自心
令他知故思無是事故不名表由此但
言身語二業能表非意何故經言諸
愛者表卽是意業此有餘義爲顯意
業雖體非色由愛成麤謂愛倶思雖
體非色相麤顯故如身語表能表自
心令他知故實非表性假說爲表故
經但言諸愛者表卽是意業卽是由
愛所逼迫者明了動心法卽是意業
義若此經言愛者意業體卽是表可
舉此經以顯意業用表爲性如是且
辯意業非表亦非无表以無表業初
起必依生因大種此後无表生因雖
滅定有同類大種爲依故後後時無
表續起諸意業起必依於心非後後
時定有同類心相續起可意无表依
止彼心多念相續以心善等念念有
殊設無表思同類續起如何依止前
心意業可隨後念異類心轉非有意
業心不相應故意業中亦无無表是
故唯有身語二業表无表性其理善
成上座此中作如是說如何可說刹
那

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十四張物**
滅身有動運轉名爲身業以若有法
此時此處生無動運轉卽此時處滅
若不許如是無刹那滅義如是語業
爲難亦然非對法宗許動運轉名身
語表所以者何頌曰
身表許別形非行動爲體以語有爲法
有刹那盡故應无無因故生因應能滅
形亦非實有應二根取故无別極微故
語表許言聲
論曰髪毛等聚惣名爲身於此身中
有心所起四大種果形色差別能表
示心名爲身表如思自體雖刹那滅
而立意業於理無違如是身形立爲
身業故彼所難非預此宗復以何緣
不立顯色及大種等爲身表耶此等
皆唯無記性故豈不此等如能生心
亦應得成善等性別此責非理此等
不隨作者樂欲而得生故又設
離心亦得生故表必待心方得生故
若大種等一心所生如體有差別法
亦應爾故然不可謂一心所生有差
別體成差別性復云何知身語二業
有善不善契經說故如契經言諸有
染汙
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十五張物思*
眼耳所識法彼具壽爲非諸有清淨
眼耳所識法說亦如是復云何知四
大種等唯无記性亦由經說如契經
言或有一類身住十年乃至廣說說
心意識異滅異生有設難言諸有表
業善等性別理不應成自類有殊理
不成故謂等是身業待能起心便成
無記性或成不善如子或餘執觸母
乳是故身業自類相望差別不成唯
無記性但由心故此有差別卽能差
別可成善等此難非理彼此極相似
故別相難知如菴沒羅種等如菴沒
羅種所有顯形與竭樹羅種相極相
似雖極相似而非无別以見彼果有
差別故身語表業理亦應然若待能
起心說表差別然不可說表有善等
異則應思業亦無善等以思亦與信
貪等倶方得名爲善不善故若一果
故善等成者理亦不然待他同故如
思雖與信等相應同一果性而待信
等勢力方成善等性別如是表業是
善等心所等起故心等流故成善等
別與思義同若身語業體是善等應

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十六張物*
*同外道離繫者論彼說善惡其性
如火思與不思倶能燒故无同彼失
以善惡表離心不生如眼等識如眼
等識雖有差別若離眼等終不得生
如是表業雖有善惡若離於心无容
得起故無同彼離繫論失又古諸師
已破離繫所立火喻說如是言縛喝
國人意懷忿恚有諸離繫起善淨心
倶以其手拔離繫髪此二罪福豈容
平等如是身語業相雖同而於其中
有善惡異故非如火業無差別由此
彼說不應正理是故我宗無同彼失
彼上座所立身語業云何彼作是言
餘緣力故令大造聚異方生時後果
前因无間而轉能爲攝益或爲損害
卽如是聚名身表業卽以世俗補特
伽羅如是語言従緣而起生如是果
名語表業以約勝義法无主宰故多
實界合立表名一物不能獨表示故
又無餘物名爲表故今謂彼宗所立
表業於聖教外妄述己情以契經中
唯說眼耳二識所識色之與聲有染
淨雜非香等故彼宗亦許諸大造聚
皆

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十七張物**
唯无記離身語業不見別有染淨色
聲又諸大種非眼所得五識緣假前
已具遮故彼所言述己情計若謂如
是所立揔聚亦无一向成無記失隨
別等起成差別故又見彼果有差別
故理亦不然但有言故彼宗自許等
起雖殊而大造聚无有差別故等起
心雖有善等而所等起唯無記性設
許大造聚有善等差別是不思擇凶
乱發言以諸聚體不可得故無體不
應善等別故亦不應立聚所依中一
一皆有善等差別以諸大種非眼境
故經唯說色聲有染有淨故巳遮顯
色等有善等差別故不應執隨別等
起令大造聚有善等別設許顯色是
身表性則許身表實有義成於實有
中湏興諍論諸對法者身表謂形彼
許顯色名爲身表是則彼此非甚相
違然顯不隨等起心轉故非身表如
前巳說又果差別雖有益損而亦但
應是無記性以果差別雖有益損而
不可言諸大種聚有善不善无記差
別有香等物同此過故而經但言二

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十八張物
有善等雖無主宰如有能生故亦可
言有能表性是故上座所立身業於
聖教外妄述己情由
此巳遮所立語業謂卽世俗如是語
言有善有染不應理故又世俗不應
說従緣而起以世俗法非實有故法
若實有可従緣生異此緣生應無自
體若爾便順壞法者宗故不應說卽
以世俗如是語言従緣而起若依文
次第作如是釋世俗言但屬補特伽
羅是則不應能通二難謂先他論有
作難言如何世俗法能生勝義果如
何有實表便爲壞勝義先舉世俗従
緣而起故能生果以通初難次舉勝
義法無主宰合方能表以通後難若
謂世俗不屬語言如何先文能通初
難又唯許世俗屬補特伽羅則爲許
有勝義語業此卽語表何理能遮旣
許業成亦應許表又彼上座自立誠
言非我撥无語實有性然但不許別
有一物獨能表示名爲語表我亦不
許離實語聲別有一物名爲語表上
座於此何不生欣豈不先說一物不
能獨表示故又
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐十九張物**
无餘物名爲表故此無深理如語體
實表亦應然如無一語可獨宣唱亦
無獨能生耳識理然語實有不壞勝
義集従緣生名爲語業如是雖无一
實有界獨能表示而有實表不壞勝
義集従緣生名爲語表我如是立豈
同汝宗於聖教外擅立業理非由和
集顯色可見不和集時其體雖有細
故不見便非顯色表亦應然故是實
有又彼自許觸法界中各有多物如
一一物別得界名揔亦是界色界亦
爾揔聚如別倶得色名表亦應爾故
對法者立業理成有餘部言動是身
表動名何法謂諸行行行如何行謂
餘方起或時諸行卽於本方能爲生
因生所生果或時緣合令於餘方隣
續前因有果法起故卽諸行餘方生
時得身業名亦名身表雖有此理但
唯世俗而身表業必是勝義然非諸
行實有行動以有爲法有刹那故理
雖如是然不應言身有表業非實物
有以說諸行生滅爲業諸行生滅卽
諸行故有何別理要餘方生乃名爲

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐二十張物*業
非卽因處若卽因處若於餘方隨有
法生卽於是處无間必滅不徃餘方
行動旣無何有實表又巳遮遣顯等
是業故先所立於理爲勝大德邏摩
作如是說以諸行法卽所得體於
是處生卽於是處此體還滅故无
行動雖有此理然有體行可是處滅
旣執未來法體未有如何可說卽所
得體於是處生又若得體不應復生
旣復湏生非已得體故彼所說自宗
相違若謂據當作如是說此亦非理
以於世間不見無法據當說故但見
於有後可改變容據當說如世間言
磨麨煮飯識綾絹等非於无體可作
是言故彼所說定非應理刹那何謂
謂極少時此更無容前後分析時復
何謂謂有過去未來現在分位不同
由此數知諸行差別於中極少諸行
分位名爲刹那故如是說時之極促
故名刹那此中刹那但取諸法有作
用位謂唯現在卽現在法有住分量
名有刹那如有月子或能滅壞故名
刹那是能爲因滅諸法義謂无常相

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐二十一張物**
能滅諸法此倶行法名有刹那或世
間言有刹那者是有空義謂現在位
无有能持令不滅者必不住故名有
刹那或世間言無刹那者是无暇義
謂著餘事无暇專已名无刹那唯現
在時必有少暇取自果故名有刹那
然諸有爲相續分位有臘縛等諸差
別時於諸時中刹那最促法定有此
名有刹那而經主言刹那何謂得體
無間滅有此刹那法名有刹那如有
杖人名爲有杖彼釋非理如杖異人
不可說故喻不同法非別有法異於
得體無間滅性如何可說此有刹那
如人有杖亦不可謂約相續說无體
不應有得體故或應無法名有刹那
非於有體便成大過亦不應謂於似
異說引有杖人爲同喻故或應假說
言有刹那於似說門理應爾故然不
應許假說有刹那以無極成實有刹
那故謂若許有實有刹那可許有餘
依似假說旣无所似實能似假不成
故對法宗說有爲法有刹那理獨无
有過不應定言得體无間滅有此刹

@@阿毗逵磨順正理論苐三十三卷苐二十二張物*意
那法名有刹那復如何知諸有爲法
皆刹那滅必不久住以諸有爲後必
盡故經主於此作如是釋謂有爲法
滅不待因所以者何待因謂果滅无
非果故不待因滅旣不待因纔生巳
卽滅若初不滅後亦應然以後與初
有性等故彼釋非理盡卽是滅佛說
盡滅是有爲相說有爲相是所有法
故契經說諸行无常有生滅法又契
經說有爲之起亦可了知盡及住異
亦可了知若謂无法猶如色等亦能
爲因生識等者則亦應許无法是果
此差別因不可得故何理無法是因
非果又見有法以有爲先世所極成
有因是果汝宗滅盡亦有爲先必有
爲先後方無故如何不許是果有因
又法無因許必是常故滅若常者法
應永不生者謂滅无旣非有體如何
成果若非有體如何爲因發生識等
又不應誶是有爲相如許彼成此亦
應許又譬喻者能起異端曾所未聞
解釋道理執有爲相是起及無如是
則應不成三數謂有爲法得體名起

阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐二十三張物
盡及異相皆是體無非後刹那與前
有異少有所因如前巳辯亦不可說
有爲法然起亦應同成大過故謂諸
行起亦應无因以執有爲法皆然故
是故彼異無體理成則應以無爲有
爲相然不應許故非滅不待因故我
此中作如是釋現有法滅不待客因
旣不待客因纔生巳卽滅若初不滅
後亦應然以後與初主因等故旣見
後有盡知前念念滅若謂不然世現
見故謂世現見薪等先有由後與火
客因合時便致滅無不復見故定無
餘量過現量者故非諸法滅皆不待
客因豈不應如鈴聲燈焰如彼聲焰
雖離手風刹那刹那由主因滅而手
風合餘不更生後聲焰無不復可取
如是薪等由主滅因令念念滅後與
火合使於滅位不爲餘因以後不生
不復可取是故此義由比量成非現
量得何謂比量謂應如生无無因故
以有爲法不見不待客主二因而得
生者謂羯刺藍㸦牆識等必待精血
水土根等外緣資助然後得生若待

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐二十四張物
客因薪等滅者則有爲法應並如生
要待客因然後得滅而世現見覺焰
音聲不待客因由主因滅故一切行
滅皆不待客因是故諸有爲纔生巳
卽滅滅因常合故刹那滅義成有執
覺聲前因後滅有執燈焰滅亦住无
爲因有執焰滅時由法非法力彼皆
非理所以者何法未巳生无功能故
然不應說二不倶故以如是難招他
責言雖二不並而許前法爲後生因
雖二不倶如何不許前因後滅唯現
有論理應答言前爲後生因以現有
體故未來體未有寧爲前滅因故彼
立因應如此說又最後滅復由何因
住无爲因亦不應理以无體法不成
因故法與非法亦非滅因見空窟中
有焰轉故又於一切有爲法中皆可
計度有此因故應不更待火等滅因
是故不應執此因義又若薪等滅火
合爲因於熟變生中有下中上應生
因體卽成滅因所以者何謂由火合
能令薪等有熟變生中上熟生下中
熟滅卽生因體應成滅因然理不應

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十三苐二十五張物石*
因彼此有卽復囚彼此法成無若謂
焰生不停住故无斯過者理亦不然
體類不殊无決定理能爲生滅二種
因故且於火焰差別生中容計能生
能滅因異於灰雪酢曰地水合能令
薪等熟變生中如何計度生滅因異
若爾現見煎水減盡火合於中爲何
所作由客火合主火界増如如火界
漸漸増長如是如是能令水聚漸爲
後位微劣水因以火與水性相違故
乃至最後位更不能生後是名火合
於中所作故諸法滅不待客因但由
主因令諸法滅由如是理證刹那滅
義成是故知身定無行動
說一切有部順正理論卷第三十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨順正理論卷第三十四物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之二
於正法内有作是言身及山等久住
不滅故契經說或有一類身住十年
乃至廣說又說七日羯刺藍住又說
持地住經一刧由此知身可得久住
故有行動爲表理成此義不然且彼
亦許諸心心所有刹那滅由此可證
彼所不許身及山等刹那滅義應作
是言身刹那滅見隨心等有轉變故
謂見身相於起苦樂貪瞋等時隨心
等轉旣隨心等念念滅法身有轉變
故刹那滅義成又身與心等安危故
謂身旣是刹那滅心所執受故必安
危等以身有識續住多時識若離身
卽便爛壞既與刹那滅心等安危故
身應如心必刹那滅又身如識而宣說
故謂契經言是心意識刹那臘縛牟
呼栗多別異而生別異而滅又契經
說身於彼彼刹那等位衰老枯竭又

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐二張物
*契經言苾芻諸行無有住止速歸
壞滅又言苾芻諸行如幻或増或減
暫住卽滅又契經說摩納縛迦従入
胎夜乃至衰老恒速逝徃無住無迴
由此等經證知諸行皆刹那滅無久
住理而言住者但約諸行相似相續
假說無違亦有契經說心有住如言
心住不可移轉又經說心従初靜
慮移入第二靜慮等中又說心調便
能住上又於苦等生巳相續多時住
中假說故受又彼雖許月輪刧住而
假說新非假說中卽可決定執爲實
有又相有別體異義成非一體中相
可有別現見異體相方別故如牛有
垂頕馬有旋毛等於一相續相旣有
殊由此證知體必有異乳酪顯色雖
復相同倶行別故必有異體謂二顯
色甘酢味倶故體必應前後各別身
亦應爾旣前後位相有不同由此比
知舉體界聚前後各別故刹那滅其
理極成旣一切行皆刹那滅如何業
果感赴理成如何不成不相及故謂
曾未見種體巳滅猶能生芽亦非所
許然
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐三張物
非諸業如種生芽於正滅時與異熟
果又非無法可能爲因是故應無業
果感赴是彼宗過何謂彼宗謂譬喻
宗故彼宗說如外種果感赴理成如
是應知業果感赴謂如外種由遇別
緣爲親傳因感果已滅由此後位遂
起根芽莖枝葉等諸異相法體雖不
住而相續轉於最後位復遇別緣方
能爲因生於自果如是諸業於相續
中爲親傳因感果巳滅由此於後自
相續中有分位別異相法起體雖不
住而相續轉於最後位復遇別緣方
能爲因生於自果雖彼外種非親爲
因令自果生然由展轉如是諸業亦
非親爲因令自果生然由展轉力内
外因果相續理同外謂種根芽等不
斷名爲相續内法相續謂前後心恒
無閒斷故無外道所難過失今詳彼
釋一切可然謂若唯言現在有者可
有相續展轉理成然理不成故唯有
語彼不成理餘處巳說設許相續展
轉理成彼不應如種果道理現見種
等展轉相續必無閒絕方能生果心

阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐四張物
能生果相續有間故種果喻於彼所
宗業果感赴無能證力以入無想二
無心定心等不行如前已辯又說意
行此中滅故非至果生一業相續恒
無間斷彼宗唯許思是實業此卽意
行増長功能隨界習氣種子論等餘
處巳遮故外難言無譬喻者所說業
果猶如種果感赴道理是爲正難阿
毗達磨無心位中說異熟因相續無
斷得體實有先巳成立卽說此得爲
相續體若謂得體與業果別不應說
爲業相續者此難非理一身果故身
與相續是一義故又如業種業得亦
然故業相續無有間斷是故我宗業
果感赴同於種果無理能遮雖諸業
得有閒斷者如已滅種作用雖滅而
有少分與果功能由此後時能與自
果業亦應爾故對法宗無同彼宗過
所隨失後當成立巳滅猶有若謂雖
爾仍有異作異受果失不許有一能
作受者體常住故此難不然異有二
故觀理者說異有二種一者各別相
續名異二一相續體別名異若別相

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐五張物*良
續所造業因果必不應餘相續受若
一相續所造業因其果何妨此相續
受豈如異相續無造受能則一相續
中亦無造受若謂各別相續名異與
一相續體別名異異無別故如彼此
無造受義者亦不應理因果相屬不
相屬故猶如稻種望稻麦芽豈由稻
種望稻麦芽二種體異無差別故卽
令稻種望稻麦芽同是相屬或不相
屬雖彼稻種望稻麦芽體異無別而
望稻芽因果相屬非望麦芽如是自
他相續前後有屬不屬差別理成故
一相續中無異作受失又種果異種
滅經久而見與果於理無遮業果亦
然雖異何咎又一相續異時爲因異
時與果許無過失若異相續異時爲
因異時與果便許有失如是豈不一
異相續因果有無分明有異又如燒
村火焰相續謂如有一欲燎他村持
火燒他草室少分火焰相續乃至捻
燒舉村屋宇並成灰燼村人擒獲捶
撻令陪彼自雪言我持少火燒少舎
巳我火卽滅故我但應陪一握草彼

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐六張物*良
如是自雪豈成無過人智者應知遍
燒村火皆従初火相續而生是故彼
人有遍燒過如是諸薀相續轉變所
生諸果應知皆是初薀爲因展轉而
起是故諸業與所依薀雖久謝滅而於後
薀彼果得生亦無有失現見因巳滅
果法得生故如何不見種芽等然且
見世閒拘酢味相續轉變至果熟
時酢因雖無有酢果起應知業果理
亦應然刹那滅義成有業果感赴是
故善說一切有爲有刹那故必無
行動若爾何故現見世間有時身形
行動可得欲等緣力能使身形無閒
異方展轉生起不審察者起増上慢
謂有實行現前可取現見不取月輪
駃行有時由雲餘方疾起便起増上
慢謂見月駃行如是世間身急迴轉
謂諸住物皆急返旋是故有爲皆無
行動無行動故所說身表是形差別
其理極成謂従加行心所生不住等
流大種果別類形色不待餘顯色爲
眼識生因能蔽異熟生所長養形色
如是形色名爲身表非由如是善

阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐七張物
等性故令異熟生所長養斷如天眼
耳現在前時餘眼耳根相續無斷諸
別計有加行心生於身聚中勢力差
別爲身無間異方生因卽此生因名
爲身表若爾身表應非眼見勢力差
別卽是風故然經主言形非實有謂
顯色聚一方多生卽於其中假立長
色待此镸色於餘色聚一面少中假
立短色於四方面並多生中假立方
色於一切處遍滿生中假立圓色所
餘形色隨應當知如見火火於一方
面無間速運便謂爲長見彼周旋謂
爲圓色故形無實別類色體若謂實
有別類形色則應一色二根所取謂
於色聚長等差別眼見身觸倶能了
知由此應成二根取過理無色處二
根所取然如依觸取長等相如是依
顯能取於形此理不然了相別故若
一方面唯顯多生了相於中應無差
別旣有長白二了相異故於顯外別
有形色現見有觸同根所取了相異
故體有差別如堅與冷或煖與堅如
是白長雖同根取而了相異故體應

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐八張物大
千別故知聚色分析漸微乃至於中
可生形覺必有少分形覺生因形色
極微於中猶起理必應爾以色聚中
有唯顯生形色不起於中唯有顯覺
非形如見空中光明等色若卽顯色
說名爲形無分量顯中亦應起形覺
不相離故如火界煖彼火火喻於證
無能餘處極成可假說故謂於餘處
有長圓等所依實因同時無間於多
方所安布差別成成色聚長等極成
由是故於火㷮等色異時別處無間
轉中計度立爲假長圓等未曾見有
世俗勝義倶不極成而可假立應二
根取難亦不成長等但爲意識境故
以諸假有唯是意識所緣境界如前
巳辨能成長等如種極微如是安布
說爲形色是無分別眼識所取非身
能取如是形色如依身根了堅濕等
了長短等不如是故以非闇中了堅
濕等卽於彼位或次後時卽能了知
長短等相要於一面多觸生中依身
根門分別觸已方能比度知觸倶行
眼識所牽意識所受如是相狀差別
形
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐九張物朴希
色如見火色及齅花香能憶倶行
火觸花色現見眼識隨其所應有於
一時形顯倶了意識分別前後無定
以顯與形是一眼識所緣境故意識
分別時差別故了相異故其體不同
形亦非觸寧有身根能取形義故不
應難應二根取經主於此復作是言
諸有二法定不相離故因取一可得念
餘無觸與形定不相離如何取觸能
定憶形此亦非理現見世間諸觸聚
中有形定故謂形於觸雖無定者而
於一面多觸生中定有長色於一切
處觸遍生中定有圓色如是等類隨
應當知故觸於形有決定者非觸於
顯有定如形可了觸時能憶形色以
無有觸如是安布於如是顯決定如
形又眼喉中亦得煙觸或時以鼻齅
彼煙香因此了知煙中顯色亦應顯
色二根所取非實物有又此與彼義
應同故謂煖觸於色及白色於香亦
無有定如形於觸不應因彼火色花
香便能念知火觸花色故非由此能遮
遣形異於顯色別有體義復有因

阿毗逵磨順正理論卷第三十四第十張物朴*
證形非實有以諸所有有對實色必
應有實別類極微然無極微名爲長
等故卽多物如是安布差別相中假
立長等豈不巳說卽形極微如是安
布眼識所得積集差別假立長等雖
說有此是朋黨言形色極微非極成
故謂若形色有別極微自相極成可
得積集如是安布以爲長等然非形
色有別極微自相極成如諸顯色云
何得有積集安布如何具壽許有極
成顯色極微非形細分如諸顯色一
一極微無獨起理設有獨起以極細
故非眼所得於積集時眼可得故證
知定有顯色極微形色極微亦應如
是寧獨不許自相極成諸有對色所
積集處皆決定有極微可得旣於聚
色差別生中有形覺生不待於顯如
不待餘顯有餘顯覺生是故定應別
有如種能成長等形色極微諸顯極
微有質㝵故卽應積集假立長等此
亦非理香等極微亦應積集爲長等
故以彼香等所有極微亦有質礙唯
據處所不相容納名質㝵故若謂香

@@阿毗逵磨順正理論卷第三十四第十一張物
等所有極微非有見故無同彼失則
諸顯色所有極微亦非形故豈成長
等如何知顯微體非形如前巳說了
相異故不待顯色形覺生故或有顯
聚不見形故非體是形有多積集無
障有眼可不見形是故應知異於顯
色有色處攝形色極微由此集成長
等假色故形細分非不極成云何是
形而無細分極微無分應體非形若
爾亦應疑於顯色如何顯色體是有
對而可許有無分極微於諸無分受
等諸法未曾見有名顯等故如顯極
微顯相非有如是亦有形色極微而
無形相違何至理夫顯相者謂能顯
示靑白等性非顯極微能有所顯故
無顯相若異顯色實有形者應如靑
黃了然知異雖各實有而法性然故
不可知了然有異如雜餘色見影光
等謂影光等與地等合雜生識故別
相難知然其實體非無有異夜於粉
壁有淨月明明白相資二倶顯著體旣
有異何不智愚並能了然知其相別
如彼理趣形顯亦然若顯與形相雜

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐十二張物公甫
難了應以正理勤求別相雖與顯色相
雜而生然於其邊能爲疆界攝持顯
色是謂爲形故破靑丸顯存形壞謂
圓形色但居其邊故破靑丸圓形卽
滅然靑顯色遍在九中故壞圓形靑
顯猶在或形色體非顯體故不如靑
黃別相易了又諸顯色是顯體故與
餘顯色別相易知如是形色是形體
故與餘形色別相易了故形異顯自
相極成又顯與形雖同一聚然其體
相決定有殊有一壞時一不壞故以相
違因有差別故非體無異可由相違
因有差別有壞不壞又於色處有善
等別不應顯色有善等性如前巳辯
故有別形若謂顯中自有差別謂待
心起或不待心則巳極成身業實有
但於名想少有迷謬然有色處加行
心生於色聚邊周遍而起能爲疆界
隔別顯色此與顯色非同法故諸對
法者立以形名卽此說爲身有表業
縦說爲顯或說名餘且是極成實有
身表若謂業相不成就故非實有者


阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐十三張物
與顯如水地風冷等相殊了相異故
其體各別何理能遮又形必應異於
顯色以如顯色生異類貪別說不淨
門爲彼對治故復有至教證有別形
如頌中說有麤有細有短有長淨不
淨等又契經說顏貌端嚴非短非長
非麤非細非白非黑光潔細軟非無
別體而可別說又若遮遣行動及形
汝等經部宗立何爲身表此中經主
辯彼宗言身表卽形然假非實如是
語義意趣難知爲長等形是假非實
爲成長等如種極微說名爲形是假
非實若長等形是假非實與對法者
所說無違若成長等如種極微說名
爲形是假非實則不應理由彼所宗
以顯成形顯非假故顯若非實是則
經部同壞法論不可與言若意說形
體不異顯故言非實則異火界無別
有煖亦應非實設許說言形非異顯
如執異實顯無別有形言形非實如
是亦應執異於假顯無別有形以執
卽顯色立爲長等故是則經部應立
長等非實非假如何言假又經部宗

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐十四張物
若執形色有所依攬體實極微對法
諸師亦作是說所起諍論爲何所依
爲顯極微卽是長等假所攬實爲不
爾耶不爾如前已成立故或於顯聚
有不見有長短等形差別相故由是
彼說成無用言又彼立假形以爲身
表復立何法爲身業耶彼說業依身
立爲身業謂能種種運動身思依身
門行故名身業語業意業隨其所應
立差別名當知亦爾若爾何故契經
中說有二種業一者思業二思巳業
彼作是釋謂前加行起思惟思我當
應爲如是如是所應作事名爲思業
旣思惟巳起作事思隨前所思作所
作事動身發語名思巳業此中爲攝
一切業盡爲攝少分差別業耶有言
此中攝一切業有作是說不攝無漏
此釋非與經義相符此中不應攝意
業故謂爲動發身語二種起思惟思
及正動發身語二種起作事思此二
倶依身語門轉並應攝在身語業中
旣爾此中何名意業若依身語二門
轉思亦許一分名意業者是則立業

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐十五張物**
有雜乱過縦許爲欲動發身語起思
惟思是意業性亦非此中捻攝諸業
以有不依身語門轉有漏意業其量
無邊皆此經中所不攝故且必不攝
依眼觸等所起諸思以彼諸思非前
所說思惟作事二思攝故若謂此經
所說思業捻攝一切意業皆盡說思
巳業捻攝一切依身及語二門轉思
且非此經所應說義設許皆是此經
所說爲欲動發身語二種起思惟思
何業所攝若思業攝理必不然如思
惟思依身語轉許思業攝餘亦應
爾則應但說一思業言如是亦成業
雜乱失意業亦依身語轉故若謂爲
欲動發身語起思惟思此思不依身
語轉者則爲餘境起思惟思彼思亦
應不依餘境無異因故是則意業應
不依境然非所許故理不然若謂此
如依身語門轉名依身語非身語業
者此於意業則應成過於中亦容此
分別故思巳業攝亦不應理以後但
說思巳言故非所思事可名思惟以
義與名不相應故又汝經部說諸仙

阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐十六張物*人
意憤煞生是何業攝爲是身業爲意
業耶然此中無前後所起思惟作事
二思差別以思惟思卽作事故便不
能離業雜乱失又世尊言修苦行者
身語意業各有別異是故定應許此
中有依身門轉作事思業由此倶時
煞多生故又煞生業身業攝故是則
世尊應言身業於諸業中最爲大罪
是故經部思立諸業復有理證業不
唯思謂纔起思欲爲煞父等則應巳
得無間罪等故若謂得罪要湏動身
此未動身故無失者是則於思外有
身業理成謂有動身方有身業成煞
等罪若不動身惡思雖起罪未成故
豈不如執有別身業宗若離惡思不
成無間等如是雖許唯思是業若離
動身不成此罪此例非等所以者何
以對法宗身語二業成無閒等要由
惡思若無惡思此業不起故身罪業
待惡思成唯思業宗說思業起不待
身語卽思生位巳成身業何假動身
又對法宗由因等起思有善等差別
性故所起身語善等性成可言必

@@阿毗逵磨順正理論苐三十四苐十七張物*待思
差別故身業方成無間罪等非經部
說思業起時要待身語方成善惡彼
許身語唯無記故如何可說要待動
身思業方成無間罪等故引此例不
遮彼失若謂如執眼根見宗雖眼根
生非待眼識而見色用待識方成如
是唯言思是業者不善思起雖不待
身而要待動身方便無間等此亦非
例所以者何以識與根有倶時起許
根由識有勝用生故眼根生雖不待
識而見色用待識方成然彼惡思要
先生已後時方有運動身義非思生
位由後動身少令前思起差別用又
此所救理必不成無法無能令諸有
法起勝用故復有至教遮經部宗安
立業理如契經說依所尋思至於晝
時由身語表非此中說能表謂思
餘契經中說表卽業故餘經說諸愛
者表體卽是業又佛教誡羅怙羅言
汝若由身由語造業於此所造身語
業中應當正懃數審觀察非思卽用
身語爲體如何可言思所造業名由
身語所造業耶是故應知契經

@@阿毗逵磨順正理論苐三十四苐十八張物*卽說
身語二表爲身語業不應如是取此
經義此經所言由身由語所造業者
是由依身及依語思所造業義無如
是義所以者何曾不說故又不遮故
謂若有經曾作是說依身語思所造
諸業名身語業非卽身語又若有經
遮身語表卽是身語二業自性容可
於此無差別言准彼契經作差別釋
然曾無處有如是言又我引經不違
正理故彼非理頻率已情釋破諸經
令乖實義理應名曰壞經部師非了
義經爲定量故又伽他說由内
心麤惡外動身發語因此能感苦翻此
便招樂此中
說思及身語表能感愛果非愛果義
餘經又言諸邪見者所有身業語業
意業一切皆能感非愛果感愛果者
與此相違由此證知伽他中說因身
語二表感愛非愛果卽是經中說身
語業能感愛果非愛果義亦不應謂
依身語思名身語表由彼自說形爲
身表假非實故然思不應是形非實
又契經說起迎合掌恭敬礼拜

阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐十九張物
是身表業餘經又言表卽是業由此
證知欲作意等展轉所起手等別形
名爲身表卽是身業故對法宗立身
語業符教順理無雜乱過由此所說
四句理成然於此中誦者差別謂有
誦者作是誦言或有色聚唯顯可了
謂靑等影等大種造色聚以於其中
顯色多故餘非定取故唯顯色可了
空一顯者謂見空中蘇迷盧山所現
純色豈影等色有種種顯而但說此
是一顯耶不爾云何以影等色與地
等顯和雜難辯不可別見依不純義
說非一顯此空界色無別所依以純
可見故名一顯或有色聚唯形可了
謂身表倶大造動聚以動攝受相續
法性假施設故體非眞實但身聚中
心所等起等流大造實物聚中諸形
差別是謂身表或有色聚二倶可了
謂所說餘諸形顯聚以非於此聚離
一可取餘故此義中經主前難如何
一事有二體者此難不成非所許故
復有形顯㸦相依屬如說鷺非幡及
幡非烏等此中形顯倶可了知或有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐二十張物
色聚倶非可了如香味等及無表聚
有餘誦者作是誦言或有色聚唯有
顯等第一句者謂明闇聚卽此差別
說爲影光第二句者謂如前說第三
句者謂前所說二句不攝倶色處聚
靑等色聚亦有長等形量差別現可
見故第四句者亦如前說豈不影等
亦有形量分明可見應名倶有彼言
影等聚中無形以虛散故餘極礙物
來入其中彼不壞故現見世間和集
極礙有形色聚餘極礙物來入其中
彼便損壞影等聚不爾故於中無形
又諸和集極礙色聚有形極微周
匝安布由如是聚形所攝持便有分
限孔隟可得非於影等諸色聚邊有
形攝持如和集等以不見有自動搖
故然有長等形量分明現可得者隨
本質故若爾應無鏡等中像所以然
者如影無形隨本質故而形可得如
是諸像應無顯色隨本質故顯色可
知又像應非形色爲體雖見有高下
而如畫無故如隨本質及隨所依形
色雖無而現似有顯亦應爾似有實

@@阿毗逵磨順正理論卷第三十四第二十一張物
無是則像非形亦非顯爲體非像顯
色如影形無諸像所隨不決定故以
像隨質及所依故謂像形顯或時隨
所依或時隨本質而顯現故影顯曾
無隨本質理形亦無有隨所依義此
所住處名曰所依故像與影無有同
義若謂像與影隨義同故像應無
體者理亦不然隨義雖同而見別故
謂像影形雖同隨質而像隨質亦有
高下影唯隨質有麤分量於麤
分量隨義雖同而像隨質分量決定
影非決定與質量同或大或小或時
等故由此像與影隨義雖同而但影
無形非像無顯若顯亦無則無隨故
謂於影色有顯自成此影旣用顯色
爲體說形隨質可無有過像體旣非
形若亦非顯者則無像體如何可說
像隨本質或隨所依故像定應唯顯
爲體形色分齊必依極礙顯色分齊
唯依顯相是故影像畫等無形由此
已遮像形同難以彼形相隨義雖同
然如高下形可取而非有前巳說形
色亦比量取故形色於中非如所取
取不定

阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐二十二張物
故可謂爲無顯色於中取無不定同
餘顯取故像唯顯爲體若爾應如影
像形色隨義雖別而無義等如是像
顯及與影形隨義雖別應無義等此
例不然前巳說故謂像若無顯隨義
亦應無又汝何緣不作是取如影與
像形隨雖同而於隨中非無差别如
是像顯及與影形隨義雖同而有無
別豈不於此應設難言如影等中雖
無形色而於顯色現有分量如是亦
應於諸和集極礙色聚唯顯無形此
難不然若諸和集極礙色聚亦無有
形影像應無分量可取於彩畫等諸
工巧人以餘顯色閒雜餘顯摸仿本
質高下等形實於其中無高下等若
諸和集極礙色聚亦無實形唯有顯
者應如畫等籍餘顯色間餘顯色狀
似有形而實於中無高下等然諸和
集極礙色聚不待餘顯間餘顯色自
有高下等實形量可取由此證知諸
極礙聚異諸顯色別有實形由此能
令影像畫等雖無形色而似有形是
故彼言非爲正難豈不如従非形爲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐二十三張物
體像爲其質所生別像雖現可取而
無實形如是應従非形爲體諸極礙
聚有影像生有顯無形然形可取此
亦非理隨本質形所起像顯似有形
故従此所生像亦似有形量可得理
必應然従無形質所起像顯所生別
像唯顯無形故像無形唯顯爲體卽
由如是問答分別巳遣執像影爲體
論以像與影非同法故像如本質有
種種相影卽不然故非同法又諸影
起由障光明光明有處必無有影像
則不爾故非同法又見諸像入水鏡
中見影不然故非同法又非因影別
有影生像能爲因生於別像故像與
影定非同法又影不隨質有高下像
則不爾故非同法是故不應執像卽
影然初誦者作如是言影等聚中非
無形色以顯増故唯顯可了然諸形
色略有二種一者謂在和集顯色極
礙聚邊周匝安布二者謂在和集顯
色無礙聚邊周匝安布唯在和集極
礙聚邊形之差別是名身
表故於此中無所說過巳辯身表業
語表業云
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十四苐二十四張物
何謂卽言聲名語表業何故語表體
卽語言身表意業非卽身意以離語
言無別聲能表離身及意有色表思
業故立身業名従所依語業約自性
意業隨等起由此於中無相違過
阿毗逵磨順正理論卷苐三十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨順正理論卷第三十五物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之三
如是已辯二表業相無表業相初品
已辯然經部言此亦非實由先誓限
唯不作故彼亦依過去大種施設然
過去大種體非有故又諸無表無色
相故如是諸因皆不應理且非唯不
作卽名無表業以無表業待勝緣故
謂唯不作於立誓先與立誓後无差
別故未立誓位不作巳成復立誓限便
爲無用若謂不作要待勝緣方可得
成律儀性者是則應許有別法生現
見世閒待勝緣合必有有體別法生故
若謂立誓故得阿世耶應責阿世耶
名何所目謂心心所法如是差別轉
若爾此息位便失律儀則應湏數數
重立誓受若謂如是不作阿世耶於
一切時恒無息故者彼言實爾此體
都無無法無容有起息故又獨靜處
立誓要期如此阿世耶何非律儀性

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二張物正*
旣許此性必待勝緣故知定應有勝
法起謂必應有殊勝法性待如是緣
和合方起非都無有殊勝法性因廣
大教加行方得若異此者是則應同
諸婆羅門及離繫者矯設大方便而
空無所得若謂如是立誓要期要對
衆前自顯心願如證悔法方得成者不
服法衣不落鬚髪不持應器但對衆
前立誓要期従今已去我定不作如
是諸惡應名出家受具戒者又世現
見彼彼有情種種施爲殊勝加行便
有種種異類法生旣見出家受具戒
者施爲種種殊勝加行比知必定有
勝法生此於我宗名無表業縦汝立
此名阿世耶異心無心恒隨相續此
名於理亦無有過若全無物而立此
名則成第四業道重罪又彼所言彼
亦依過去大種施設然過去大種體
非有者理亦不然應共思擇過去法
體爲有爲無方可難故又過去世地
等大種能爲生緣非所許故彼曾現
在與無表色能爲生緣今雖過去所
生無表續轉無失又言無表無色相

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐三張物**
者理亦不然前巳說故謂初品内巳
辯斯理無色法中無此相故彼約變
壞及表示等諸相差別釋捻色名無
色法中無此相故雖非此義遍一切
色而成無過訓釋色詞或應識中亦
有此失以非諸識皆了別故彼旣無
過此寧有失又釋諸色略有三義一
示現方處義二觸對變壞義三約色
施設義謂有見色可示在此在彼方
所故名爲色諸有對色可爲手等觸
對變壞故名爲色諸無見無對色約
色施設故名爲色非離身語此可施
設以無色界中此施設無故或如過去
未來諸色雖無變壞等而亦受色名
此亦應然故彼非難又定應許諸無
表色是實有性所以者何頌曰
說三無漏色増非作等故
論曰以契經說色有三種此三爲處
攝一切色一者有色有見有對二者
有色無見有對三者有色無見無對
除無表色更復說何爲此中第三無
見無對色此中上座率自妄情改換
正文作如是誦一者有色無見有對

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐四張物
*謂一觸處誹所見故是所觸故二
者有色有見無對謂一色處是所見
故非所觸故三者有色無見無對謂
餘八處非所見故非所觸故定無有
色有見有對如是誦釋若有信受或
有正理可許引來遮破我宗所立无
表然彼誦釋不離前來所說過故曾
無餘經作此誦故唯能信受彼作是
說經部諸師所誦經中曾見有此諸
對法者應專信學對法諸師由愛
無表令心倒乱謬誦此經故非無經作
如是誦阿毗達磨諸大論師實謂奇
哉懷賢泛愛如斯爖戾越路而行一
類自稱經爲量者猶能眷攝爲内法
人時與評論甚深理教然彼所誦於諸
部中所有聖言曾不見有所釋義理
違背餘經寧勸智人令專信學愛無
表色正合其儀佛於經中自攝受故
謂象迹喻契經中說有法處色故彼
經言具壽此中有諸色法唯意識境
體是色薀法處所攝無見無對若離
無表更有何色說是色薀法處攝耶
何不許斯是去來色應十處色不通
三
@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐五張物*分
世許眼等去來皆法處攝故又應違
背各別處經法謂外處是十一處所
不攝法無見無對此經遮眼等是法
處攝故又彼過去未來眼等隨應體
是有見有對由此不應是法處攝又
彼勿許過去未來眼等是色以於爾
時無變壞等諸色相故是則前難及
釋此經自㸦相違非爲善說又法處
色決定應有各別處經說外法處非
如意處說無色故以法處中決定有
色不說無色深爲應理辨本事品已
廣分別如是彼誦違教理言但合无
知經部所誦又彼所釋遮隔世尊教
所攝受殊勝諸色對法諸師若信學
此便爲不欲饒益自他故彼不應勸
人信學由彼一類不樂極成聖教正理
專率己見妄爲頌釋惑乱愚人故我
従今漸當捨棄又彼所誦非但違經
巨細推徵亦無正理謂有何理唯一
觸處名爲有對非餘礙色諸有礙色
於自所居障餘用起故名爲對有此
對者得有對名現見色處於自所居
展轉相望能爲障㝵聲等眼等相㝵

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐六張物**
亦然現於所居㸦相障㝵而言無對
意趣難知故上座言全無正理又依
訓釋色取薀名證有對名非唯目觸
謂爲手等所觸對時卽便變壞名色
取薀由此足能證色處等皆是有對所
以者何非唯大種名色取薀及名手
等可說彼此㸦相觸時便有變壞手
等捻聚㸦相觸對則便變壞是此中
義現見世閒以餘聚物觸餘聚物則便
變壞故彼所誦違正教理經主於此
作是釋言諸瑜伽師作如是說修靜
慮者定力所生定境界色爲此第三
非眼根境故名無見不障處所故名
無對此釋非理以一切法皆是意識
所緣境故住空閑者意識卽緣諸有
見色爲定境界此色種類異餘色等
是従定起大種所生無障澄清如空
界色如是理趣辦本事品因釋夢境
巳具分別應如是責如何定境靑等
長等顯形爲性如餘色處非有見攝
然従定起大種所生極清妙故又在
定中眼識無故非眼根境如中有色
雖具顯形而非住有眼所能見或如

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐七張物**
上地色非下地眼境旣有現在少分色
處不與少分眼根爲境如何不許有
少色處不與一切眼根爲境又於夢
中所緣色處應無見無對唯意識境
故是故由經說有三色證無表色實有
理成又契經中說有無漏色如契經
說無漏法云何謂於過去未來現在
諸所有色不起愛恚乃至識亦然是
名無漏法除無表色何法名爲此契
經中諸無漏色此中經主亦作釋言
諸瑜伽師作如是說卽由定力所生
色中依無漏定者卽說爲無漏未審
經主曾於何處逢事何等諸瑜伽師
數引彼言會通聖教且曾聞有五百
阿羅漢乃至正法住不般涅槃然未
曾聞彼有此說設有此說於理無違
無漏定俱生所有諸色以形顯爲體
不應理故若許彼非形顯爲體是無
漏色依定而生此卽應知是無表色
譬喻者說無學身中及外噐中所有
諸色非漏依故得無漏名然契經言
有漏法者諸所有眼乃至廣說此非
漏對治故得有漏名爲挫彼宗廣興

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐八張物**
諍論具如思擇有漏相中故於此中
不重彈厈又非眼等非漏對治得有
漏名勿有世閒諸雜染道成無漏過
後於義便當廣成立世閒道中有能
離染又彼眼等非如意法意識說故
謂佛有漏無漏相中作如是言墮世
閒意墮世閒法墮世閒意識是名有
漏出世閒意出世閒法出世閒意識
是名無漏非眼等中作如是說故知
彼說但述邪計然契經中說無漏色
故無表色實有理成又契經說有福
增長如契經言諸有淨信若善男子
或善女人成就有依七福業事若行
若住若寐若覺恒時相續福業漸増
福業續起無依亦尒除無表業若起
餘心或無心時依何法說福業増長
此中上座作如是言由所施物福業
増長故如是言乃至所施房舎久住
能令施主福業増長恒相續生又
伽他中亦作是
說施園林池井橋船梯隥舎是人由此
故晝夜福常
増上座引此殊未通經但足自宗撥
無
@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐九張物義*
表失謂他先責若無無表染心等位
何福猶存而契經言福常増長言福
増長由所施物此於他責豈日能通
理實福増由所施物然應分別染心
等位何福不斷而說爲増上座於中
未申其理雖有所說而成無用又彼
自設所疑難言若於其中施物不住
如後三種福云何增卽自釋言由所
施食所生饒益猶安住故能令施主
施福常増此亦同前有所說過又彼
重說或阿世耶不忘失故福常増長
若尒施主染心等位頗有緣施憶念
猶存由此故言不忘失故彼言不尒
不忘者何謂阿世耶離心心所及無表
業此名何義豈不如是進退推徵彼顯佛言
都無有義又彼自問云何無依福業
事中可作是說由所施物福業増長
卽自答言此乘前誦諸有依福言便
故來埋實此中無福増義上座多分
率巳妄情擅立義宗違諸聖教不能
通釋遂撥極成所違契經言無實義
如是謗法豈曰善人若於契經不了
深義不言爲勝何輒非撥又

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十張物
言或由發起濃厚阿世耶故福亦隨
増此亦非理前巳徴責此阿世耶理
不成故又應捨前所立論故若無施物
福亦増長前不應言由所施物相續
久住福常増長經主於此作如是言
先軌範師作如是釋由法尒力福業
增長如如施主所施財物如是如是受
者受用由諸受者受用施物功德攝
益有差別故於後施主心雖異緣而
前緣施思所熏習微細相續漸漸轉
變差別而生由此當來能感多果故
密意說恒時相續福業漸増福業續
起應問此中何名相續何名轉變何
名差別彼作是答思業爲先後後心
生說名相續卽此相續於後後時別
別而生說名轉變卽此無閒能生果
時功力勝前說名差別如有取識爲
命終心於此心前雖有種種感後有
業而於此時唯有極重或唯串習或
近作業感果功力顯著非餘諸異熟
因所引相續轉變差別與果功能與
異熟果巳此功能便息諸同類因所
引相續轉變差別與果功能若染汙

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十一張物
者至得畢竟對治道時與等流果功
能便息不染汙者隨心相續至無餘
依般涅槃位與等流果所有功能方
畢竟息如是所說卽是前來我所數
破舊隨界等而今但以別異言詞如
倡伎人矯易服飾方便通釋所引契
經然彼所言微細相續轉變差別
無少理趣可令智者錄在胸襟唯有
憑虛文詞假合如勝論者所執合德
同異和合無別體故所以者何如說
心相續有染有淨義卽心前後染淨
差別如是相續轉變差別亦應卽心
前後別義此心差別爲因得果此果
可有前後差別然所得果體種種殊
彼所従因定應有異非一心體可有
種種若謂此如鉢持摩種亦不應理
彼多極微合成種故可有差別又種
芽等諸相續中前後相望勢用無別
一心相續前後相望有善惡等勢用
各別非無細分一念識體可有善等
勢用不同又聖教中許一身有順現
法受等分位差別業由此爲因如其
次第感現法受等分位差別果非一
心
@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十二張物
體可能爲因感得如斯分位別果若
謂如種緣合力殊或能生芽或生灰
等此亦非理善不善二因應俱能招
愛非愛果故然契經說無是處言又
如種等雖一相續而緣合位不従芽
等有芽等生心亦應然雖一相續而
緣合位不従善心生非愛果亦非愛
果従惡心生故汝應許於一心相續
同時便有無量心俱生或應許心如
和香飮有無量體和合而生或應許
因過去有體或應許果無因而生如
是便成迷失路者又彼所說一心相
續於後後位別別而生名爲轉變定
不應理且如有造福行無閒卽復造
作非福行者此二爲是一類轉變爲
是異類而轉變耶若言此是一類轉
變是則應無罪福差別若言異類而
轉變者應說更有何第三心依之何
根名福行轉變復說何相名罪行轉變
由如是等種種推徴所計相續轉變
差別一切不順聖教正理又彼所宗唯
現在有於一念法相續不成相續旣
无說何轉變轉變无故差別亦无由

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十三張物洪義
此彼言都無實義故有別法若起餘
心或無心時恒現相續漸漸増長說名
無表故無表色實有理成經主此中
極爲恍惚不審了逵自他宗趣欲以
巳過攀他令等逆述他責作是釋言
若謂如何由餘相續德益差別令餘相
續心雖異緣而有轉變釋此疑難與
無表同彼復如何由餘相續德益差別
令餘相續別有眞實無表法生不尒
身心㸦相隨故由施主有福思差別有
如是相表及無表前行造色與四大
種俱時而生生巳無閒此四大種及所
造色俱時而滅以俱生故従此所生
後無表色嗣前種類乃至未遇捨無
表緣恒相續轉如是施主心雖異緣而
由受者德益差別福常増長理不相
違然増長言顯下中等品類差別諸有
爲法外緣所資法皆然故或此意顯相
續轉多故次復言福業續起汝宗不
尒所以者何施主福思差別滅巳無
閒便有染心續生受者尒時德益差
別施主由彼染汙心増何用如斯福業
増長若謂別有非染法増離染汙心

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十四張物洪義
有何別法名爲福業說彼漸増冝善
思尋求其自體摽之心首徐當顯示
今詳汝等無顯示能是故汝曹由末
承稟妙閑聖教通正理師大欲居心
自立法想妄自擧恃朋經部宗捧自
執塵坌穢聖教又彼所說無表論者
無依福中旣無表業寕有無表此亦
不然善無表業彼定有故謂聞某處
某方邑中現有如來或弟子住生歡
喜故福常増者彼必應有増上信心
遥向彼方敬申礼讃起福表業及福
無表而自莊嚴希親奉覲故依無表
說福常増世尊經中但說能起此於
福起爲勝因故除無表色若起餘心
或無心時必無福業相續増長如前
巳辨若唯許彼有歡喜心彼則唯應
有意妙行暫起便息無常増理故
我決定許彼尒時必亦應有身語妙
行又非自作但遣他爲若無無表業
不應成業道以遣他表非彼業道攝
此業未能正作所作故使作所作巳
此性無異故經主於此作是釋言應
如是說由本加行使者依教所作成

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十五張物洪義
時法尒能令教者微細相續轉變差
別而生由此當來能感多果諸有自
作事究竟時當知亦由如是道理應
知卽此微細相續轉變差別名爲業
道此卽於果假立因名是身語業所
引果故彼釋非理微細相續轉變差
別前巳破故無容更有釋難功能故
於此中重引無用又彼應說由能教
者使徃餘處害餘有情教者後時若
於因果相屬道理得善了知由此便
能生深悔愧或能發起餘勝善心使
者尒時煞事究竟能令教者心相續
中煞業道生此心相續爲得愛果爲
得非愛果爲倶得二果理皆不然煞
業尒時正究竟故善心無容招苦果
故順現受等業成雜亂過故若謂
唯教者發表業思能牽引當來非愛
果者理實應尒然彼所執相續轉變
差別是何能教者心旣善相續復
執何法能感當來多非愛果以能教
者後相續中無別法生能多感故如
是所立不令生喜然由先表及能
起心爲加行故後時教者雖起善心

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十六張物
多時相續仍有不善得相續生使所
作成時有力能引如是類大種及造
色生此所造色生是根本業道卽
彼先表及能起心在現在時爲因能
取今所造色爲等流果於今正起
無表色時彼在過去能與今果唯
彼先時所起思業於非愛果爲牽引
因後業道生能爲助滿令所引果決
定當生如是所宗可令生喜非牽引
力卽令當來愛非愛果決定當起除
能教者能起表思若於後時善心相
續乃至使者事究竟時無表若無更
無別法於非愛果能爲圓滿助因可
得果應不生若加行心卽能令果決
定當起不湏滿因使者或時不爲煞
事教者非愛果亦應決定生旣不許
然故汝經部於業果理極爲惡立然
上座言於所教者加行無閒令能教
者爲加行生無閒罪觸以所遣使事
究竟時教者加行果方成故此中彼
執無閒是何爲母等亡爲所生罪若
謂無閒卽母等亡應離煞思亦成無
閒若謂無閒是所生罪彼所教者事
究
@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十七張物富令
竟時能教者思若是染汙可爲無閒
重罪所觸若能教者正起善思使者
尒時煞事究竟彼能教者有何罪生
如何發言都無忌憚說彼無閒重罪
所觸是故定應許實無表若自不作
但遣他爲由無表生成業道罪又若
無無表應無八道支以在定時語等
無故經主於此作如是責且彼應說
正在道時如何得有正語業命爲於
此位有發正言起正作業求衣等不
此責非理佛語同故經部諸師亦應
被責正在道位爲有發言及起作業
求衣等不如何佛言正語業命道支
所攝故責應同然彼釋言雖無無表
而在道位獲得如斯意樂依止故出
觀後由前勢力能起三正不起三邪
以於因中立果名故可具安立八聖
道支彼釋不然應正見等同此釋
故謂正見等亦應可爲如是計度雖
在道位无正見等而得如斯意樂
依止故出觀後由前勢力起正見等
邪見等無以於因中立果名故可具
安立八聖道支然非觀中無正見

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十八張物富令
等若無正見等道亦應無故由如是
理對法諸師應作是例如正見等正
在道時實有自體亦應實有正語
業命諸無漏戒如在觀時得正見等
於出觀後不同異生起邪見等如是
觀中得正語等於出觀後不同異
生起邪語等如何所起不同異生謂
預流等雖起染心習欲等事而不
可說起邪思惟及邪語等同於觀中
得彼對治唯許別有正見等體非正
語等斯有何理又有何理許依正見
等假立正語等非此相違或應不許
別有彼體故彼所宗非爲善立又如
見定戒亦應然說此皆通學無學故
謂契經說有覺尸羅無學尸羅有學
三摩地無學三摩地有學般若無學
般若若謂尸羅於正見等假安立者
別說尸羅通學無學便爲無用上座
意謂堪能不作身語惡行名正語等
由聖道力轉相續故於二惡行堪能
不作故正語等非別有體若尒正見
亦應唯是堪能不作意惡行性所
以者何由聖道力轉相續故於意惡

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十九張物作*
行堪能不作卽名正見非別有體經
說邪見名意惡行今於此中有何別
理一許有體一則不然故彼所言都无
實義又應問彼堪能不作體是何法
彼言卽是勝阿世耶所隨善淨心心
所法此如前破前破者何謂彼止息
起染等心應失律儀如未得位非於
息位有少如前勝阿世耶所隨逐法
可立不作殊勝想名非染等心亦可
得說名堪不作語惡行等先所說過
皆應集此又彼所說言尸羅者是串
習義是故尸羅無別實體彼說不然
雖串習義而別說故定別有體如契
經說若巳善修戒定慧三修卽串習
若唯串習名尸羅者契經不應别
說修戒理不應說修串習故若修定
慧卽名尸羅是則不應言修三種又
契經說依住尸羅修習二法豈應說
言依住修習修習二法今詳具壽覺
慧所行唯憑世典非關聖教故無表
色實有理成雖彼有多餘無端說而
皆不越前來所破恐文煩重不別遮
遣且由前說無表足成此無表名爲

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十張物**
目何體目遠離體遠離非作非造無
表一體異名非唯遮作卽名無表如
世閒說非婆羅門世共了知別目一類
業爲因故如彩畫業此無表色亦立
業名因表因思而得生故爲諸無表
皆二力生不尒云何唯欲界繫所有
無表可由强力二因所生以欲界思
非等引故離身語表無有功能發無
表業靜慮俱思定力持故不待於表
有勝功能發無表業由此無表雖非
是業業爲因故亦得業名不可受等
亦名爲業以止息表業立無表業故
非止息業而立受等是故受等雖業
爲因無同無表亦名業過又諸無表
以業爲因非爲業因受等與業㸦爲
因果是故無有同無表失無表亦用
非業爲因何緣不許亦名非業亦許
非業以非作故但業爲因故亦名業
世尊亦說非作名業如說云何名白
白異熟業謂五尸羅七種尸羅乃至
廣說解聲明者亦於非作眠及住位
以業聲說亦見世閒於非作位同有
所作立作業名如問天授汝作何業

@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十一張物*
*答言我今作眠或住故同世俗言
說無失若尒欲界初念無表不應建
立無表業名與表業俱止息表業理
不成故此難非理以初無表是止息
表無表種類後隨初念相續轉故謂
初刹那表倶無表是後息表無表業
類許彼相望種類同故雖與表業倶
時而生而得立爲無表業體皆由表
業而得生故或善無表止息惡業不
善無表止息善業故雖初念與表倶
生而亦得說名無表業遠離非作非
造業名准斯例釋皆無有過無表與
表倶所造色所依大種爲異爲同頌
曰此能造大種異於表所
依論曰無表與表雖有倶生然能生
因大種各異麤細兩果因必異故生
因和合有差别故一切所造色多與
生因大種俱生然現在未來亦有少
分因過去者少分者何頌
曰欲後念無表依過大種
生論曰唯欲界繫初刹那後所有無
表従過大生謂欲界所繫初念無表
與能生大種倶時而生此大種小巳
能

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十二張物*
*爲一切未來自相續无表生因此
與初刹那無表倶滅巳第二念等無
表生時一切皆是前過去大所造此
過大種爲後後念無表所依能引發
故與後後念無表俱起身中大種但
能爲依此大種若無無表不轉故如
是前俱二四大種望後諸無表爲轉
隨轉因譬如輪行因手依地手能引
發地但爲依前俱大種應知亦尒大
種通五地身語業亦然何地身語業
何地大種造頌
曰有漏自地依無漏隨生
處論曰身語二業略有二種一者有漏
二者無漏若有漏者五地所繫欲界
所繫身語二業唯欲界繫大種所造
如是乃至第四靜慮身語二業唯是
彼地大種所造若無漏者依五地身
隨生此地應起現前卽是此地大種
所造以無漏法不墮界故必無大種
是無漏故由所依力無漏生故表無表
業其類是何復是何類大種所造頌
曰無表無執受亦等流情數散依等流
性有受異大生定生依長養無受無異
大
@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十三張物*
*表唯等流性屬身有執
受論曰今此頌中先辨無表諸無表
業略有二種定不定地有差別故然
其捻相皆无執受與有執受相相
違故唯善不善故非異熟生無極微
集故非所長養有同類因故有是等
流亦言爲顯有刹那性謂初无漏
倶生無表待識生故有情數攝若就
差別分別所依不定地中所有無表
等流有受異大種生異大生言顯身
語七一一是別大種所造定生无表
差別有二謂諸靜慮無漏律儀此
二倶依定所長養無受无異大種所
生無異大言顯此無表七支同一具
四大種所造應知有表唯是等流此
若屬身是有執受餘義皆與散无
表同謂有情數及依等流有受別異
四大種起何緣散地所有無表能造
大種唯等流性定地無表所長養生
以殊勝心現在前位必能長養大種
諸根故定心倶必有殊勝長養大種
能作生因造定心倶所有無表散地
無表因等起心不倶時故在無心位
亦
@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十四張物*
*有起故所依大種唯是等流因等
起心不能長養能生無表諸大種故
若尒散地無表所依誰等流果有作
是說是次前滅大種等流能造無對
所有大種非造有對大種等流果有
細麤種類別故如是說者従無始來
定有能造無對造色巳滅大種爲同
類因能生今時等流大種造有表業
大種亦應是無始來同類大種之等
流果非従異類定生無表所依大種
無執受者定心果故必無愛心執此
大種以爲現在内自體故又此大種
無有其餘執受相故名無執受散地
無表所依大種有執受者散心果故
以有愛心執爲現在内自體故如顯
色等所依大種繫屬依身而得生故
亦可毁壞外物觸時可生苦樂何緣
定心所生無表是無別異大種所生
散無表生依別異大定生無表七支
相望展轉力生同一果故唯従一具
四大種生散此相違故依異大有說
若彼同一生因隨越一時應捨一切
定生無表七支相望生因旣同必頓
捨

阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十五張物*
故豈不如對一切有情相續所生遠
離煞戒雖同一具大種所生非越一
時頓捨一切七支相對理亦應然此
例不然彼雖一具大種所造然其所
對一一有情相續異故若七支戒
無異大生所對有情相續旣一何緣
越一非捨一切是故此彼爲例不齊
若尒此應同命根理如命根體爲具
身依身不具時亦爲依止故身雖缺
隨有餘根命猶能持令不斷壞如是
一具大種爲因能生律儀具不具果
故支雖缺隨有餘支大猶能持令不
斷壞此亦非例以彼命根先與缺身
俱時而起中問有與具身俱生後缺
減時復有俱起故於具缺各別任持
大種不然一具大種爲一相續無表
生因若與七支爲生因者未嘗暫與
缺支俱生如何缺一時持餘令不捨
卽由此理従無貪等爲因所生離煞
等戒雖有對一有情相續而越一時
非捨一切以是各別大種果故大種
別者果類別故雖對別異有情相續
發多無貪所生無表而但一具大種
爲
@@阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十六張物*
因以所生果類無別故由是若對一
有情身一具七支生因同者則隨越
一應捨一切如是立證理亦可成故
散七支依別大種然依不許別捨律
儀此證不成前說爲善如天眼起非
壞本形表色生時理亦應尒故雖身
表在身中生而無異熟色斷巳更續
過亦無一具大種聚中有二形色俱
時起過以諸身表別有等流大種新
生爲所依故隨依身分表色生時此
一分身應大於本大及形色極微増
故然不現見其理如何有釋此言以
表及大相微薄故如染支體然不見
有大相可得有說身中有孔竅故雖
得相容納而不大於本
說一切有部順正理論卷第三十五
甲辰歲塙麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第三十六物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之四
巳辯業門略有二種謂思思巳業差
別故復有三種謂身語意業差別故
復有五種謂身語二各表無表及思
惟一業差別故如是五業性及界地
建立云何頌曰
無表記餘三不善唯在欲無表遍欲色
表唯有伺二欲無有覆表以無等起故
論曰無表唯通善不善性無有无記
所以者何是强力心所等起故無記
心劣無有功能爲因等起引强力業
令於後後餘心位中及無心時亦恒
續起所言餘者謂二表及思三謂皆
通善不善無記於中不善在欲非餘
有不善根无慙愧故善及無記隨其
所應三界皆有不別遮故欲色二界
皆有無表決定不在無色界中以无
色界中有伏色想故猒背諸色入無
色定故彼定中不能生色或隨何處

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二張物*
*有身語轉唯是處有身語律儀有
作是言以無色界無大種故無無表
色彼但能遮有漏無表无漏無表无
理能遮謂无色中無大種故墮界繫
地有漏律儀必定无容是別界地大
種所造故無色无無漏律儀旣許得
爲別界別地大種所造无色界有何
理能遮是故前說於理無過毗婆沙
師作如是說爲治惡戒故起尸羅唯
欲界中有諸惡戒无色於欲具四種
遠一所依遠二行相遠三所緣遠四
對治遠所依遠者謂於等至入出位
中等無閒緣爲所依體無容有故行
相遠者謂无色心畢竟無能於欲界
法作苦麤等諸行相故所緣遠義類
此應知由無色心但能以下第四靜
慮有漏諸法爲苦麤等行相所緣對
治遠者謂若未離欲界貪時必定无
容起無色定能爲欲界惡戒等法猒
壞及斷二對治故非不能緣可能猒
壞故无色界無无表色表色唯在二
有伺地謂通欲界初靜慮中非上地
中可言有表說有伺者爲顯一切初
靜
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐三張物*
*慮中遍有表業若於上地表業全
無語表旣無何有聲處有外大種爲
因發聲不遮外聲故無有失有餘師
說上三靜慮亦有无覆無記表業理
必應尒上三地中起三識身旣無有
失如何不起發表業心然善染心上
不起下下善下染劣故斷故由是生
上無善染表前說爲善所以者何雖
彼現前非彼繫故有覆無記表欲界
定無唯初靜慮中可得說有曾聞大
梵有誑諂言謂自衆中爲避馬勝所
徴問故矯自歎等復以何緣二定以
上都無表業於欲界中無有有覆无
記表業以无發業等起心故有尋伺
心能發表業二定以上都無此心豈
不前言生上三地如亦得起下三識
身發表業心如何不起豈不巳說依
上地身雖得現前而非彼繫有作是
說依餘地身非起餘地心能發身語
表若尒經說世尊一時升淨居天彼
諸天衆礼拜讃歎供養世尊此經應
成有語無義又聞經說淨居天等來
詣佛所讃礼問難故生餘地起餘地
心
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐四張物*
*發身語表於理無失然如識身等
非彼地所繫又發表心唯修所斷見
所斷惑内門轉故以欲界中決定無
有有覆无記修所斷惑是故表業上
三地都無欲界中无有覆無記表爲
但由等起令諸法成善不善性等不
尒云何由四種因成善性等一由勝
義二由自性三由相應四由等起何
法何性由何因成頌
曰勝義善解脫自性慙愧根相應彼相
應等起色業等翻此名不善勝無記二
常論曰勝義善者謂眞解脫以安隱
義說名爲善謂涅槃中衆苦永寂最
極安隱猶如無病此由勝義安立善
名是故涅槃名勝義善或眞解脫是
勝是義得勝義名勝謂最尊无與等
者義謂別有眞實體性此顯涅槃无
等實有故名勝義如是勝義安隱名
善如是涅槃是善常故於一切法其
體最尊是故獨摽爲勝義善自性善
者謂慙愧根以有爲中唯慙與愧及
無貪等三種善根不待相應及餘等
起體性是善猶如良藥相應善者謂
彼

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐五張物*
相應以心心所要與慙愧善根相應
方成善性若不與彼慙等相應善
性不成如雜藥氺等起善者謂身語
業生等及得二無心定以是自性及
相應善所等起故立等起名如良藥
汁所引生乳因異類心亦起諸得如
因靜慮得通果心勝無記心現在前
故得諸染法勝染汙心現在前故得
諸善法此等如何成善等性以就彼
法俱生得故密作是言非異類心不
作緣起故無有失雖異類心亦爲緣
起而成善等非待彼心或復因彼諸
得等起卽待彼故成善等性故得由
等起成善等性異如說善性四種差
別不善四種與此相違云何相違
勝義不善謂生死法由生死中諸法
皆以苦爲自性極不安隱猶如痼疾
自性不善謂無慙愧三不善根由有
漏中唯無慙愧及貪瞋等三不善根
不待相應及餘等起體是不善猶如
毒藥相應不善謂彼相應由心心所
法要與無慙愧不善根相應方成不
善性異則不然如雜毒氺等起不善
謂身
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐六張物元*
語業生等及得以是自性相應不所
等起故如毒藥汁所引生乳若尒應
無一有漏法是無記或善皆生死攝
故一切皆應是不善攝雖據勝義理
實應然而於此中約異熟說諸有漏
法若不能記異熟果者立無記名於
中若能記愛異熟說名爲善有爲無
記有漏善法以起少苦猶如輕病亦
得名爲勝義不善如善不善旣有勝
義亦有勝義無記法耶亦有云何謂
二常法以非擇滅及太虛空更無異
門唯無記性是故獨立勝義無記無
別自性相應等起無一心所唯無記
性與无記心遍相應故設方便立自
性等三亦攝不盡無記多故由是無
記唯有二種一者勝義二者自性有爲无
記是自性攝不待別因成無託故無
爲无記是勝義攝以性是常无異門
故若等起力令身語業成善不善此
身語業所依大種例亦應然俱從一
心所等起故此難非理以作者心本
欲起業非大種故謂無作者於大種
中發起樂欲我當引發如是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐七張物元*
種類大種現前由此爲門善惡心起
又世現見身語二業待心而生未曾
見有身語二業離心而起然四大種
離心亦生故知彼法非待心起又如
眼等不待心生其性便無善等差別
如是大種不待心生故理亦无善等
差別若尒諸得及生等相應無等起
善等差別以非本心所欲起故無心
位中亦現起故此難非理由法勢力
安立善等差別成故謂得四相依法
而立非如大種無待自成有爲法中
無有一法不待心力成善不善是故
諸得及生等相如所屬法要由心力
成善等性其理善成生巳離心雖相
續轉亦無有過卽是前心勢力所引
令其轉故隨定無表定等力生理亦
應成等起善性天眼天耳應善性攝
以是善心所等起故此難非理以彼
二通解脫道心是无記故彼二與道
倶時生故通斯似難何費劬勞如上
所言身語二業由等起力成善不善
等起有幾何等起力令身語業成善
不善等起相望差別云何頌曰

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐八張物
等起有二種因及彼刹那如次第應知
名轉名隨轉見斷識唯轉唯隨轉五識
修斷意通二無漏異熟非於轉善等性
隨轉各容三牟尼善必同無記隨或善
論曰身語二業等起有二謂因等起
刹那等起在先爲因故彼刹那有故
如次初名轉第二名隨轉謂因等起
將作業時作是思惟我今當作如是
如是所應作業能引發故說名爲轉
刹那等起正作業時與先轉心所引
發業俱時行故說名隨轉若無隨轉
雖有先因爲能引發如无心位或如
死屍表應不轉隨轉於表有轉功能
無表不依隨轉而轉無心亦有无表
轉故如上所言見所斷惑内門轉故
不能發表若尒何緣薄伽梵說由邪
見故起邪思惟邪語邪業及邪命等
此不相違見所斷識於發表業但能
爲轉於能起表尋伺生中爲資糧故
不爲隨轉於外門心正起業時此無
有故由此故說見所斷心爲因等起
發身語業定不能爲刹那等起見所
斷識雖能思量而無功能動身發語

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐九張物
然於動發一表業中容有多心思量
動發唯後一念與表俱行異此表應
非刹那性見所斷識雖能爲轉發有
表業然非表業於此識後無間卽生
内門轉心不能引起與身語表俱行
識故若異此者見所斷心亦應於表
業爲刹那等起以修所斷加行意識
能無閒引表俱行心亦與表俱行爲
刹那等起故見所斷雖能爲因引諸
表業離修所斷因等起心表倶行心
無容得起是故欲界無有有覆无記
表業然契經中但據展轉爲因等起
密作是言由邪見故起邪語等阿毗
逵磨據彼不能無閒引生表俱行識
故密意說見所斷心内門轉故不能
發表是故經論理不相違又見所斷
若發表色此色則應是見所斷色非
見斷巳廣成立若五識身唯作隨轉
無分別故外門起故修斷意識有通
二種有分別故外門起故由此應成
四句分別有轉非隨轉謂見所斷心
有隨轉非轉謂眼等五識有轉亦隨
轉謂修所斷一分意識有非轉非隨

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十張物
轉謂餘一切修所成識以修所成無
分別故然說無漏異熟非者此者太
減及太過失有漏定心亦俱非故諸
異熟識但可非轉能爲隨轉何理能
遮然經主言不由加行任運轉故諸
異熟識非轉隨轉有餘復言此唯先
業勢力所引餘心息位方可現前故
非二種設此能起身語表業是何性
類爲異熟生爲威儀路爲工巧處且
非異熟生現加行起故亦非餘二種
異熟心起故如是理趣但可能遮異
熟生心爲因等起餘心爲轉所發表
業異熟生心外門轉故能爲隨轉何
理相違且若無心表業不轉許表業
轉用異熟識爲隨轉因斯有何過又
但應說異熟生心勢微劣故非因等
起不應說言不由加行任運轉故勿
生得善亦不爲因發有表業亦非加
行任運轉故由此經主有減増失因
復非因智者應了轉隨轉識性必同
耶不尒云何謂前轉識若是善性後
隨轉識通善等三不善無記爲轉亦
尒唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十一張物*
*有不同謂轉若善心隨轉亦善轉
心若無記隨轉亦然於續刹那定无
迷故而或有位善隨无記轉曾無有
時無記隨善轉以佛世尊於說法等
心或増長无萎歇故有餘部說諸佛
世尊常在定故心唯是善無无記心
故契經
說那伽行在定那伽住在定那伽坐在
定那伽臥在
定毗婆沙師作如是釋此顯佛意必
正知生亦無有心不隨欲起於境无
亂故立定名非佛世尊无威儀路異
熟生識及通果心起此等心於理無
失旣說善等轉隨轉各三准此標釋
中足爲明證所發諸業成善惡等隨
因等起非隨刹那異此善心所引發
業旣與不善無記心俱何理能遮成
惡無記是則應有從別思惟爲因引
生別性類業如是勤勵欲爲善者翻
有不善無記業生或此相違便乖正
理故業成善等定由轉力非由隨轉
力其理善成然隨定心諸無表業與
俱時起心一果故由隨轉力善惟得
成
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十二張物*
*定屬此心而得生故經主於此標
釋理中不審了知復作是責諸有表
業成善等性爲如轉心爲如隨轉設
尒何失若如轉者則欲界中應有有
覆無記表業身見邊見能爲轉故或
應簡別非一切種見所斷心皆能爲
轉若如隨轉惡无記心俱得別解脫
表應非善性於此徴難應設劬勞未
審此言何密意說爲勸對法諸六論
師令設劬勞爲當自勸若勸對法諸
大論師彼於此中巳勤方便善思善
說何復勸爲如其自勸卽知經主於
斯義理未設劬勞今正見生方能自
省未能解了對法所宗幸自精勤求
標釋理又作是說若表不由隨轉心
力成善等者則不應言彼經但據前
因等起非據刹那故欲界中定无有
覆無記表業彼謂此說表成善等性
決定但由刹那等起力故見所斷惑
雖爲因等起而欲界定無有覆无記
業此由經主不逵我宗所有言義故
作是說此說意言若見所斷惑爲刹
那等起與業俱行是則不應隔修所
斷
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十三張物**
能起表業因等起心則欲界中何緣
無有有覆无記身語表業然見所斷
惑尙不能爲因無間引生業俱行識
何能自作刹那等起說不能作刹那
等起顯不能爲近因等起但有能作
近因等起者此必能爲刹那等起故
身見邊見雖爲遠因引身語表而由
修斷近因勢力成不善性是故說言
彼經但據前因等起非據刹那故欲
界中定無有覆无記表業若不尒者
則不應言彼經但據前因等起前言
爲顯隔近因故簡近因故說前因言
故彼此中不逵言義辨業界地傍論
巳周復應辨前表無表相頌曰
無表三律儀不律儀非二
論曰應知無表略說有三一者律儀
二不律儀三者非二謂非律儀非
不律儀能遮能滅惡戒相續故名律
儀如是律儀差別有幾頌曰
律儀別解脫靜慮及道生
論曰律儀差別略有三種一別解脫
律儀謂欲廛戒二靜慮生律儀謂色

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十四張物*
*相差別云何頌
曰初律儀八種實體唯有四形轉名異
故各別不相
違論曰別解脫律儀相差別有八一
苾芻律儀二苾芻尼律儀三正學律
儀四勤筞律儀五勤筞女律儀六鄔
波索迦律儀七鄔波斯迦律儀八鄔
波婆娑律儀如是八種律儀相差別
捻名第一別解脫律儀此中依能修
離惡行及離欲行補特伽羅安立前
五律儀差別以如是類補特伽羅乃
至命終能離煞等諸惡行故及能遠
離非梵行故次復依能修離惡行非
離欲行補特伽羅安立盡形在家二
衆律儀差別以如是類補特伽羅乃
至命終能離煞等諸惡行故不能遠
離非梵行故由是經中但作是說離
欲邪行非非梵行後復依能修非全
離惡行欲行補特伽羅安立在家一
晝一夜律儀差別以如是類補特伽
羅不能全離惡行諸欲爲令漸習全
離惡行及諸欲行方便住故雖名有
八實體唯四一苾芻律儀二勤筞律
儀
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十五張物*
*三近事律儀四近住律儀唯此四
種別解律儀皆有體實相各別故所
以者何離苾芻律儀無別苾芻尼律
儀離勤策律儀无別正學勤筞女律
儀離近事律儀無別近事女律儀云
何知然由形改轉體雖无捨得而名
有異故形謂形相卽男女根由此二
根男女形別但由形轉令諸律儀名
爲苾芻苾芻尼等謂轉根位令本苾
芻律儀名苾芻尼律儀或苾芻尼律
儀名苾芻律儀令本勤筞律儀名勤
筞女律儀或勤筞女律儀及正學律
儀名勤筞律儀令本近事律儀名近
事女律儀或近事女律儀名近事律
儀非轉根位有捨先得得先未得律
儀因緣故四律儀非異三體若従近
事律儀受勤策律儀復從勤筞律儀
受苾芻律儀此三律儀爲由増足遠
離方便立別別名如隻雙金錢及五
十二十爲體各別具足頓生三種律
儀體不相雜其相各別具足頓生三
律儀中具三離煞一一離煞其體各
異餘隨所應當知亦尒由因緣別故
體
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十六張物
不同如如求受多種學處如是如是
能離多種高廣牀座飮諸酒等憍逸
處時卽離衆多煞等緣起以諸遠離
依因緣發故因緣別遠離有異若無
此事捨苾芻律儀尒時則應三律儀
皆捨前二攝在後一中故旣不許然
故三各別然此三種㸦不相違於一
身中倶時而轉非由受後捨前律儀
勿捨苾芻戒便非近事等先巳捨彼
二律儀故若有勤策受近事律儀或
有苾芻受前二種戒爲受得不有作
是言此不應責若前巳有無更得理
先巳得故若前未有則非勤筞亦非
苾芻以先不受近事律儀必無受得
勤筞戒理若先不受勤筞律儀亦无
受得苾芻戒理是則不可立彼二名
以此推尋受應不得有餘師說不受
前律儀亦有卽能受得後戒理
故持律者作是誦言雖於先時不受
勤筞戒而今但受具足律儀者亦
名善受具足律儀由此勤筞容有受
得近事律儀苾芻容有受得勤筞
近事戒理豈不勤筞不應自稱唯願
證知

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十七張物
我是近事苾芻亦尒不應自稱唯願
證知我是前二非離如是自稱号言
有得近事勤筞戒理此難非理俱可
稱故謂可稱言我是勤筞亦是近事
唯願證知苾芻亦應如應而說然就
勝戒顯彼二名亦無有失若尒勤筞
及苾芻等亦應受得近住律儀如得
近事許亦何過然由下劣无欣受者
近事近住勤策苾芻四種律儀云何
安立頌曰
受離五八十一切所應離立近事近住
勤筞及苾芻
論曰應知此中如數次第依四遠離
立四律儀謂受離五所應離法建立
第一近事律儀何等爲五所應離法
一者煞生二不與取三欲邪行四虛
誑語五飮諸酒若受離八所應離法
建立第二近住律儀何等爲八所應
離法一者煞生二不與取三非梵行
四虛誑語五飮諸酒六塗飾香鬘儛
歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食
非時食若受離十所應離法建立第
三勤筞律儀何等爲十所應離法謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十八張物**
於前八塗飾香鬘儛歌觀聽開爲二
種復加受畜金銀等寶以爲第十爲
引怖怯衆多學處在家有情顯易受
持故於八戒合二爲一如佛爲栗氏
子略說學處有三若受離一切應離
身語業建立第四苾芻律儀別解脫
律儀衆名差別者頌曰
俱得名尸羅妙行業律儀唯初表无表
名別解業道
論曰以清涼故名曰尸羅此中尸羅
是平治義故字相處作是釋言平治
義中置尸羅界戒能平險業故得
名尸羅智者稱揚故名妙行或修行
此得愛果故所作自體故名爲業雖
契經中說諸無表名爲非造亦名非
作以有慙恥受无表力不造惡故而
有作義如前巳辨亦名律儀如前巳
釋如是應知別解脫戒通初後位无
差別名唯初刹那表及无表得別解
脫及業道名謂受戒時初表無表別
別棄捨種種惡故依初別捨義立别
解脫名或初所應修故名別解脫或
彼初起最能超過如獄險惡趣故名
別
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十九張物**
解脫卽初刹那表與無表亦得名爲
根本業道初防身語畼思業故從第
二念乃至未捨不名別解脫名別解
脫律儀不名業道名爲後起巳辨安
立差別律儀當辯律儀成就差別誰
成就何律儀頌曰
八成别解脫得靜慮聖者成靜慮道生
後二隨心轉
論曰八衆皆成就別解脫律儀謂從
苾芻乃至近住外道無有所受戒耶
雖有不名別解脫戒由彼所受無有
功能永脫諸惡依著有故靜慮生者
謂此律儀由從或依靜慮生故若得
靜慮者定成此律儀靜慮眷屬亦名
靜慮道生律儀聖者皆成就此復二
種謂學及无學於前所說三律儀中
何等律儀隨心而轉唯後二種謂靜
慮生及道生二非別解脫所以者何
異心無心亦恒轉故靜慮无漏二種
律儀亦名斷律儀依何位建立頌曰
未至九無閒俱生二名斷
論曰未至定中九無間道倶生靜慮
無漏律儀以能永斷欲廛惡戒及能

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十張物
起惑名斷律儀唯未至定中有斷對
治故由此但攝九無間道此中尸羅
滅惡戒故由此或有靜慮律儀非斷
律儀應作四句第一句者除未至定
九無間道有漏律儀所餘有漏靜慮
律儀第二句者依未至定九無間道
无漏律儀第三句者依未至定九無
間道有漏律儀第四句者除未至定
九無間道无漏律儀所餘一切無漏
律儀如是或有無漏律儀非斷律儀
應作四句謂前四句逆次應知若尒
世尊所說略戒
身律儀善哉善哉語律儀意律儀善哉
善哉遍律儀
又契經說應善守護應善安住眼根
律儀此意根律儀以何爲自性此二
自性非無表色若尒是何頌曰
正知正念合名意根律儀
論曰意根律儀一一各用正知正
念合爲自體故契經說眼見色巳不
喜不憂恒安住捨正知正念如是乃
至意了法巳列別名巳重說合言遮
謂二律儀如次二爲體今應思擇表
及
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十一張物
無表誰成就何齊何時分且辨成無
表律儀不律儀頌曰
住別解无表去捨恒成現刹那後成過
不律儀亦然得靜慮律儀恒成就過未
聖初除過去住定道成中
論曰住別解脫補特伽羅從初刹那
乃至未遇捨學處等諸捨戒緣恒成
現世此別解脫律儀无表初刹那後
亦成過去前未捨言遍流至後前生
所得別解脫戒於今受戒最初刹那
如靜慮律儀何不成過去此責非理
此戒與心非同果故離染心等皆同
一果故彼戒如心得過去生者又別
解脫未曾得故應如勝品靜慮律儀
非初刹那中得過去生者如說安住
別解律儀住不律儀應知亦尒謂從
初念乃至未過受律儀等捨惡戒緣
恒成現世惡戒無表初刹那後亦成
過去諸有獲得靜慮律儀乃至未捨
恒成過未前生所失過去定律儀今
初刹那必還得彼故此中應作簡別
而說以順決擇分所攝定律儀初刹
那中不成過去餘生所得命終時捨

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十二張物忠
上今生無容重得彼故又非一切有
情曾起有涅槃法者方可有彼故一
切聖者無漏律儀過去未來亦恒成
就有差別者謂初刹那必成未來非
成過去此類聖道先未起故昔曾未
得創得名初先得巳失今創得時亦
得過去巳曾生者初刹那後乃至未
捨亦成過去乃至未般無餘依位恒
成未來若有現住靜慮彼道如次成
現在靜慮道律儀非出觀時有成現
在理應但說在定道時成現在世定
道無表不應言住如住果言唯說果
成非果現起今但言住云何得知定
道現前非但成就是故彼說猶令生
疑不能定顯成現無表故應但說在
定道言雖說住言勞而無用今詳彼
意前文巳說成就去來此句正明成
就中世故知說住顯起非成以非唯
成證成現故定道无表隨心轉故散
心現前必無彼故巳辨安住善惡律
儀住中云何頌
曰住中有无表初成中後
二論曰言住中者謂非律儀非不律
儀

阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十三張物中
才彼所起業不必一切皆有無表若
有無表卽是善戒或是惡戒種類所
攝或非二類彼初刹那但成中世謂
成現在此是過去未來中故初刹那
後未捨以來恒成過現二世無表若
有安住律不律儀亦有成惡善无表
不設有成者爲經幾時頌
曰住律不律儀起染淨无表初成中後
二至染淨勢
終論曰若住律儀由勝煩惱作煞縳
等諸不善業由此便發不善無表住
不律儀由淳淨信作礼佛等諸勝善
業由此亦發諸善无表乃至此二心
未斷來所發無表恒時相續然其初
念唯成現在苐二念等通成過現巳
辨成無表成表業云何頌
曰表正作成中後成過非未有覆及无
覆唯成就現
在論曰一切安住律不律儀及住中
者乃至正作諸表業來恒成現表初
刹那後至未捨來恒成過去必無成
就未來表者不隨心色勢微劣故諸
散無表亦同此釋有覆无覆二無記
表
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十四張物*
者定无有能成就過未法力劣故唯
能引起法俱行得得力劣故不能引
生自類相續可法滅巳追得言成亦
無功能逆得當法豈不此表如能起
心亦應有成去來世者此表力劣由
彼劣故此責非理所起劣於能起心
故所以然者如無記心能發表業所
發表業不生无表故知所起劣能起
心如律儀名旣有差別不律儀号亦
有別耶亦有云何頌
曰惡行惡戒業業道不律
儀論曰此惡行等五種異名是不律
儀名之差別是諸智者所訶猒故果
非愛故立惡行名障淨尸羅故名惡
戒身語所造故名爲業根本所攝能
畼業思業所遊路故名業道不靜身
語名不律儀然業道名唯目初念通
初後位立餘四名今應思擇若成就
表亦無表耶應作四句頌
曰成表非无表住中劣思作捨未生表
聖成無表非
表論曰唯成就表非無表者謂住非
律非不律儀劣善惡思造善造惡身
語
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十五張物*
*二業唯能發表此尙不能發无表
業况諸無記思所發表除有依福及
成業道彼雖劣思起亦發無表故唯
成无表非表業者謂異生聖補特伽
羅今表未生先生巳捨豈不巳得靜
慮異生今表未生先生巳失亦成無
表非表業耶何故頌中但摽於聖非
異生者理亦可然何故釋中摽異生
者倶成非句如理應
思說一切有部順正理論卷第三十
六甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

阿毗逵磨順正理論卷第三十七物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之五
如是建立表與無表及成就巳於中
律儀三種差別云何而得頌曰
定生得定地彼聖得道生別解脫律儀
得由他教等
論曰靜慮律儀與心俱得若得有漏
近分根本靜慮地心靜慮律儀尒時
便得彼心俱故従無色界歿生色界
時隨得彼地中生得靜慮卽亦得彼
俱行律儀無漏律儀亦心倶故若得
無漏近分根本靜慮地心尒時便得
此復二種謂由加行及離染故由加
行者如得勝進加行道攝由離染者
如得無閒解脫道攝彼聲爲顯前靜
慮心復說聖言簡取無漏六靜慮地
有無漏心謂未至中間及四根本定
非三近分如後當辨頌言定生得定地
者此言有失以定地言捻攝此地所
有諸法律儀亦是此地所收是則得

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐二張物**
律儀由得律儀故若作是說便無所
成經主此中應自思擇故但應說得
靜慮言別解脫律儀由他教等得能
教他者說名爲他従如是他教力發
戒故說此戒由他教得此復二種
謂従僧伽補特伽羅有差別故従僧
伽得者謂苾芻苾芻尼及正學戒従
補特伽羅得者謂餘五種戒諸毗奈
耶毗婆沙師說有十種得具戒法爲
攝彼故復說等言何者爲十一由自
然謂佛獨覺自然謂智以不従師證
此智時得具足戒二由佛命善來苾
芻謂耶舎等由本願力佛威加故三
由得入正性離生謂五苾芻由證見
道得具足戒四由信受佛爲大師謂
大迦葉五由善巧酬答所問謂蘇陀
夷六由敬受八尊重法謂大生主七
由遣使謂法授尼八由持律爲第五
人謂於邊國九由十衆謂於中國十
由三說歸佛法僧謂六十賢部共集
受具戒此中或由本願力故或阿世
耶極圓滿故或薄伽梵威所加故隨
其所應得具足戒如是所說別解律
儀
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐三張物**
應齊幾時要期而受頌曰
別解脫律儀盡壽或晝夜
論曰七衆所依別解脫戒唯應盡壽
要期而受近住所依别解脫戒唯一
晝夜要期而受此時定尒何因故然
非毗柰耶相應義理非一切智者能
測量其實謂有何因別解脫戒有
於衆内執三衣等礼衆求師審問遮
難白四羯磨爲先故得或有但藉補
特伽羅教命等緣爲先故得或有得
戒不籍外緣此等必應有決定理佛
知而說非餘所量又以何因造無間
者後雖悔愧修諸善業於因果理能
定信知而於身中戒無容發故佛遮
彼出家受具定知別有順受戒身以
受尸羅能救惡趣非所受戒於無閒
生必定能招所應受果亦非於後無
招果能又非彼人非佛悲境理應定
有律儀種性唯依此處餘處不生是
故不應徴其所以有餘師說世尊覺
知戒時邊際但有二種一壽命邊際
二晝夜邊際重說晝夜爲半月等
故佛但說二受戒時何法名時非離
諸

阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐四張物元
行但光闇位四洲不同如次應知立
爲晝夜此中經部作如是言二邊際
中盡壽可尒於命終後雖有要期而
不能生別解脫戒依身別故別依身
中無加行故無憶念故一晝夜後或
五或十晝夜等中受近住戒何法爲
障令彼衆多近住律儀非亦得起彼
如是說豈不違經遍覽諸經曾不見
說過晝夜受近住律儀汝等何緣以
巳劣慧貶量諸佛一切智境數言五
夜等受近住律儀以佛經中唯說
晝夜故對法者亦作是言近住律儀
唯晝夜受必應有法能爲障礙令過
晝夜彼戒不生故佛經中唯說晝夜
然彼復說應共尋思爲佛正觀一晝
夜後理無容起近住律儀故於經中
說一晝夜爲觀所化根難調者且應
授與一晝夜戒依何理教作如是言
過此戒生不違理故復減於此何理
相違謂所化根有難調者已許爲說
晝夜律儀何不爲調漸難調者說
唯一夜一晝湏臾以難調根有多品
故由此知有近住定時若減若増便

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐五張物**
不發戒世尊觀見故唯說此是故經
部與正理師無諍理中撗興諍論依
何邊際得不律儀頌曰
惡戒無晝夜以非如善受
論曰要期盡壽造諸惡業得不律儀
非一晝夜如近住戒所以者何以此
非如善戒受故謂必無有立限對師
受不律儀如近住戒我一晝夜定受
不律儀此是智人所訶猒業故雖亦
無有立限對師我當盡形造諸惡業
而由發起壞善意樂欲求造惡得不
律儀非起暫時造惡意樂無師而有
得不律儀故不律儀無一晝夜然近
住戒功德可欣由現對師要期受力
雖無畢竟壞惡意樂而於一晝夜得
近住律儀故得不律儀與得律儀異
此俱實有巳廣成立說一晝夜近住
律儀欲正受時當如何受頌曰
近住於晨旦下座従師受隨教說具支
離嚴飾晝夜
論曰近住律儀於晨旦受謂受此戒
要曰出時此戒要經一晝夜故諸有
先作如是要期我當恒於月八日等

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐六張物**
決定受此近住律儀若旦有礙緣齋
竟亦得受言下座者謂在師前居卑
劣座身心謙敬身謙敬者或蹲或跪
曲躬合掌唯除有病心謙敬者於施
戒師心不輕慢於三寶所生極尊重
殷淨信心以諸律儀従敬信發若不
謙敬不發律儀此必従師無容自受
以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不
違犯謂彼雖闕自法増上由世增上
亦能無犯受此律儀應隨師教受
者後說勿前勿俱如是方成従師教
受異此授受二倶不成具受八支方
成近住隨有所闕近住不成諸遠離
支㸦相屬故由是四種離煞等支於
一身中可俱時起以諸遠離相繫屬
中或少或多相差別故受此戒者必
離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必湏
捨緣彼不能生其憍逸如新異故
受此律儀必湏晝夜謂至明且日初
出時經如是時戒恒相續異此受者
唯生妙行不得律儀然爲令招可愛
果故亦應爲受又若如斯盡晝夜受
具制屠獵姦盜有情近住律儀深成

阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐七張物洪與
有用言近住者謂此律儀近阿羅漢
住以隨學彼故有說此近盡壽戒住
有說此戒近時而住如是律儀或名
長養長養薄少善根有情令其善根
漸増多故何緣受此近住律儀必具
八支非増非減頌
曰戒不逸禁支四一三如次爲防諸性
罪关念及憍
逸論曰八中前四是尸羅支謂離煞
生至虛誑語由此四種離性罪故次
有一種是不放逸支謂離飮諸酒
生放逸處雖受尸羅若飮諸酒心則
放逸毀犯尸羅醉必無能護餘支故
後有三種是禁約支謂離塗飾香鬘
乃至食非時食以能隨順猒離心故
猒離能證律儀果故何緣具受如是
三支若不具支便不能離性罪失念
憍逸過失謂初離煞至虛誑語能防
性罪離貪瞋癡所起煞等諸惡業故
次離飮酒能防失念以飮酒時能令
忘失應不應作諸事業故則不能護
餘遠離支後離餘三能防憍逸以若
受用種種香鬘高廣牀座習近歌儛
心便
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐八張物洪與
憍擧尋卽毁戒由遠彼故心便離憍
謂香鬘等若恒受用尙順憍慢爲犯
戒緣况受新奇曾未受者故一切種
皆應捨離若有能持依時食者以能
遮止恒時食故便憶自受近住律儀
能於世閒深生猒離若非時食二事
俱無數食能令心縱逸故由此大義
故具受三有餘師言離非時食名爲
齋體餘有八種說名齋支塗飾香鬘
儛歌觀聽分爲二故若作此執便違
契經契經說離非時食巳便作是說此
第八支我今隨聖阿羅漢學隨行隨作
若尒有何別齋體而說此八名齋支
毗婆沙師作如是說離非時食是齋
亦齋支所餘七支是齋支非齋如正
見是道亦道支餘七支是道支非道
擇法覺是覺亦覺支餘六支是覺支
非覺三摩地是靜慮亦靜慮支所餘
支是靜慮支非靜慮經主於此謬作
是責不可正見等卽正見等支若謂
前生正見等爲後生正見等支則初
刹那聖道等應不具有八支等非毗
婆沙說正見等其體卽是正見等支

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐九張物
亦非前生正見等爲後生正見等支
然於俱生正見等八唯一正見有能
尋求諸法相力說名爲道以能尋
求是道義故卽此正見復能隨順正思
惟等故名爲支所餘七支望倶生法
能隨順故說名爲支非能尋求不名
爲道實義如是若就假名餘七皆能
長養正見故思惟等亦得道名見名
道支亦不違理是則一切亦道亦支
餘隨所應皆如是說由此類釋齋戒
八支經主於中何憑說過爲唯近事
得受近住爲餘亦有受近住耶頌
曰近住餘亦有不受三歸
無論曰諸有未受近事律儀一晝夜
中歸依三寶說三歸巳受近住戒彼
亦受得近住律儀異此則無除不知
者由意樂力亦發律儀豈不三歸卽
成近事如契經說佛告大名諸有在
家白衣男子男根成就歸佛法僧起
殷淨心發誠諦語自稱我是鄡波索
迦願尊憶持慈悲護念齋是名曰鄡
波索迦此不相違受三歸位未成近
事所以者何要發律儀成近事故於
何

阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十張物
時發近事律儀頌曰
稱近事發戒說如苾芻等
論曰起殷淨心發誠諦語自稱我是
鄔波索迦願尊憶持慈悲護念尒時
乃發近事律儀稱近事等言方發律
儀故以經復說我従今者乃至命終
護生言故若離稱号但受三歸成近
事者自稱我是近事等言便爲無用
依何義故說護生言別解律儀護生
得故然有別誦言捨生者此言意說
捨煞生等略去煞等但說捨生彼雖
巳得近事律儀爲令了知所應學處
故復爲說離煞生等五種戒相令識
堅持如得苾芻具足戒巳說重學處
令識堅持勤筞亦然此亦應尒是故
近事必具律儀非受三歸卽成近事
頌曰
若皆具律儀何言一分等約能持故說
論曰經部於前所說義理心不生喜
復設是難若諸近事皆是律儀何緣
世尊言有四種一能學一分二能學
少分三能學多分四能學滿分豈不
由此且巳證成非唯三歸卽成近事

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十一張物
謂若別有但受三歸卽成近事如是
近事非前所說四種所收應更說有
第五近事此於學處全無所學亦應
說爲一近事故佛觀近事非離律儀
故契經中唯說四種雖諸近事皆具
律儀然約能持故說四種謂雖具受
五支律儀而後遇緣或便毁缺其中
或有於諸學處能持一分乃至或有
具持五支故作是說能持先所受故
說能學言不尒應言受一分等故
此四種但據能持經主此中作如是
說如是所執違越契經如何違經謂
無經說自稱我是近事等言便發五
戒此經不說我従今者乃至命終捨
生言故經如何說如大名經唯此經
中說近事相餘經不尒故違越經然
餘經說我従今時乃至命終捨生歸
淨是歸三寶發誠信言此中顯示巳
見諦者由得證淨擧命自要表於
正法深懷愛重乃至爲救自生命緣終
不捨於如來正法非彼爲欲說近事相
故說如是捨生等言未審此中經主
說意爲欲勸勵我國諸師受持外方

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十二張物
經部所誦爲受持佛所說契經然有
衆經不違正理外方經部曾不受持
有阿笈摩越於捻頌彼率意造還自
受持經主豈容令我國内善鑑聖教
諸大論師同彼背眞受持僞教旦經
所說我従今時乃至命終捨生等者
何理唯說得證淨人非諸異生亦立
此誓諸異生類將受律儀亦有如斯
堅固意樂乃至爲救自生命緣終不
虧違所受學處如斯誓受世現可得
然此文句大名經中現有受持不違
正理故不應捨所誦正文設大名經
無此文句於我宗義亦無所違非我
宗言說此文句究竟方發近事律儀
由說自稱我是近事請持護念便發
律儀以自發言表爲弟子如大迦葉
得具足戒世尊旣說鄔波索迦應具受
持五種學處彼說我是鄔波索迦必
具律儀何勞致惑如稱我是國大軍
師彼必具閑兵將事業依如是喻智者
應思如是分明無過理教若不忍受
知奈之何又經主言約持犯戒說一
分等尙不應問况應爲答誰有巳解

阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十三張物*
近事律儀必具五支而不能解於所
學處持一非餘乃至具持名一分等
由彼未解近事律儀受量少多故應
請問凡有幾種鄔波索迦能學學處
答言有四鄔波索迦謂能學一分等
猶未能了復問何名能學一分乃至
廣說此全無理唯對法宗所說理中
應問答故雖知近事必具律儀而未
了知隨犯一種爲越一切爲一非餘
由有此疑故應請問諸部若有未見
此文於此義中迄今猶諍若異此者
佛經數言鄔波索迦具五學處誰有
於此巳善了知而復懷疑問受多少
設許尒者疑問相違謂彼本疑受量
多少而問有幾能學學處答學一
分等豈除本所疑故彼義中不應問
答經主於此不正尋思於諍理中懷
朋黨執翻言對法所說義中問尙不
應况應爲答有餘師說由別契經證
離律儀亦成近事如契經說齊何名
爲鄔波索迦尸羅圓滿謂有近事能
斷煞生能離煞生乃至飮酒故知近事有闕律儀彼於此經
甚迷義意此

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十四張物
經意說無漏尸羅以此中無盡壽聲
故又如經說齊何名爲鄔波索迦信
根圓滿謂有近事於如來所住有根
信乃至廣說不可說有鄔波索迦此
信不成卽全無信如此經說信圓滿
言但約無漏故知所說戒圓滿言非
據有漏但據無漏說如是言是故不
應引此經說證有近事不具律儀無
漏戒中無離飮酒故此所釋理必不
然此難不然此經顯說無漏戒體有
勝能故謂佛顯示無漏戒力能令所
受近事律儀乃至遮戒亦定無犯故
此經約無漏尸羅說離飮酒亦無有
失故契經說見圓滿者終不故思犯
諸學處或此經說尸羅圓滿欲顯尸
羅遍清淨義謂於五戒全無毁缺方
名尸羅遍清淨者依遍清淨立圓滿
名若決定無離戒近事便違經說或
有一類具信非戒鄔波索迦此不相
違此說近事不能具足持五戒者名
爲具信非具尸羅或此具言顯可讃
義如言此劒磨巳具色非此未磨色
全非有戒亦應尒可讃名具戒具
衆
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十五張物*一
德立可讃名與此相違名不具戒若
闕律儀亦名近事苾芻勤策闕亦應
成然經主言何緣不許由佛教力施
設不同雖闕律儀而成近事苾芻勤
筞要具律儀此率巳情無經說故彼
前巳說唯大名經說近事相餘經不
尒今應定說世尊於何說離律儀而
成近事曾聞經部有作是執亦有無
戒勤筞苾芻彼執便同布刺拏等諸
外道見非佛法宗一切律儀品類等
不品類非等有三品故下中上別隨
何故成頌曰
下中上隨心
論曰八衆所受別解脫戒隨受心力成
上中下由如是理諸阿羅漢或有成
就下品律儀然諸異生或成上品此
中上座作是撥言如是所宗違正理
教若必尒者是則應無勇猛正勤修
持禁戒世尊亦說軌則所行皆得圓
滿於微細罪見大怖畏此但爲持如
先所得令不毁壞故應發起勇猛正
勤非由修持令下中品轉成中上亦
非由起勇猛正勤便捨下中得中上

阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十六張物
戒由此卽釋所引契經亦但就持如
先所得能於毁犯微細罪中見大怖
畏故作是說不言由此令戒漸増又
彼所言諸有爲法刹那不住故所受
戒由衆緣力及阿世耶従下生中従
中生上此亦非理所受律儀依殊勝
緣方得生故謂所受戒必託受緣得
巳無容數數重受若先受巳後離受
緣汎遇餘緣可更得者先未受戒汎
遇餘緣亦應可得無差別故雖諸有
爲皆託緣起而戒必託殊勝緣生故
彼所言定不應理依何義說鄔波索
迦彼先歸依佛法僧寶親近承事所
尊重師便獲尸羅故名近事或能習
近如理所爲壞惡事業故名近事或
能親近事佛爲師故名近事分同諸
佛得淨尸羅善意樂故如有頌言
居遠而近佛由勤勇歸礼有悲離惡想
故名爲近事
今應思擇無智世閒所事種種諸天
神衆爲諸近事應礼彼天如礼世尊
爲不應礼何緣於此欻尒生疑以於
世閒現有一類事邪天愛染習其心

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十七張物*
*樂率巳情作諸事業不依理教妄
作是言鄔彼索迦應礼天衆佛聽許
故謂佛聽許供養天神故契經言供
養天者名奉佛教又隨念故謂世尊
說應隨念天故應礼天如說隨念佛
法僧寶又不遮故謂無經遮鄔波索
迦礼諸天衆又有恩故謂彼諸天承
奉合儀能與恩福又能損故謂彼天
神承奉失儀能爲大損故諸近事應
礼天神略叙彼宗所說如是此皆非
理且彼所言佛聽許故應礼天者佛
意不然簡別說故謂彼經說諸淨施
主於諸應受祠祀天神於時時間應
以三事無倒供養以禮承奉彼於施
主必起善心哀愍護念令無損惱一
於時時應施嚴淨二於時時應施供
具三於時時應施頌願以標三事爲
決定因證知世尊除三事外几所施
作皆非所許非標數名便顯定義如
說地動不犯等言謂如經言四因緣
故大地震動非不更有四因緣外地
動因緣又如經言諸阿羅漢能於五
處畢竟不犯非不更有餘不犯處又
如
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十八張物*
*經說在家出家於五處中應數觀
察非不更有餘處應觀如是等言其
類非一此亦應尒非決定因此救不
然如動地等餘經說有不可得故此
標定數非於餘經有不定言如動地
等以此爲證知此經中標列數名顯
決定理除此餘理無容有故或應所
說薀處界等如此數名皆成不定或
如所說薀處界等動地因等數亦應
定何緣一類標列數名所顯義中或
定不定以於餘處除此所明或不見
餘或見餘故若一切處以言說同執
事皆等便成大過若謂經說供養等
言卽巳顯成應礼拜者則佛應遣諸
天神衆亦應礼拜能祠施主如彼經
言諸天神衆旣被供養及承奉已應
反供養等以報施主恩是故此中但
據隨彼所樂欲事皆正供承名供養
等非申礼敬諸天神衆於近事邊無
敢希求礼敬事故如國君主於諸苾
芻定無希求礼敬事者懼損功德及
壽命故如契經說毗沙門天請大目
連舎利子等五百聖衆至自宮中設
供

阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐十九張物
養巳請施頌願復請従今諸出家者
及近事等至我寺中一切皆應施我
頌願我等眷屬亦従今時毎以專誠
護持正法令佛弟子出家在家於一
切時恒無惱害時二大聖許其所請
遍告一切出家在家諸有受持佛禁
戒者従今以去至天寺中皆應如法
施天頌願然未曾令合掌敬礼由此
等證定知世尊於此經中非許礼敬
言隨念故應礼天者亦不應理迷經
義故謂經意說應作念言彼諸有情
成就信等従此捨命巳得上生四大
王天及餘天衆我亦成就信等善法
亦應同彼當得生天令隨念天與已
同德非令礼敬名隨念天故引此經
於彼非證言不遮故應礼天者亦不
應理義巳遮故經唯許三事供養天
神豈不此定言巳遮礼敬又准略說
毗柰耶中亦已義遮礼天神故謂佛
曾說略毗柰耶告諸苾芻我隨文句
所遮制者皆不應行所開許者汝等
應行若非所遮非所開許順穢違淨
皆不應行順淨違穢汝等應行旣執

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐二十張物
如來不遮近事礼諸天衆亦不曾見
開許近事礼諸天神豈不此應第三
聚攝然諸近事若礼天神如是所爲
順穢違淨理應是佛所不許行是則
還成佛巳遮制言不遮故因不極成
何緣礼天順穢違淨以若近事樂礼
天神便與外道等無差別愛樂邪
徒所作業故又若近事礼敬天神
則應愛重讃天邪論便與愛樂敬
天邪徒同稟尸羅作諸勞侣由此方
便習近邪師墮惡趣因漸堅増盛従
此展轉乃至多生亦樂多行如是邪
行又若礼敬諸邪天神因此便憎如
來聖教以無不敬邪天神者聞佛功
德生憤恚心乍可處中心無憎愛又
於過失礼敬持心必定怨嫌敬功德
者何緣信奉大力天神而說名爲敬
過失者以彼礼敬恒樂於他摧伏背
恩害諂誑等有過失境爲増上故由
此唯有無聞愚夫於彼天神深生敬
愛若諸賢聖唯於斷滅遠離寂靜
大智悲等衆德集成諸佛世尊深
生敬愛依如是義故有頌言

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐二十一張物
貧賤有希怖愚類敬天神富貴無悕求
智人唯敬佛
又若近事礼敬天神引多有情作大
衰損謂事天者咸作是言鄔波索迦
深閑佛教現來礼敬我所事天必於
天神有懷敬信善哉我等無倒歸依
又諸世閒樂觀察者推尋佛教未
究其眞覩此便生如是僻執佛教應
似世閒書傳不能決定辯眞義理乃
令如是解佛教人還來歸依諸天神
衆引如是等無量有情令増邪執名
大衰損近事如是礼敬天神違淨順
穢佛所遮止故不應言不遮止故又
不遮止非應作因如佛不遮苾芻捨
戒以曾無處佛作是言苾芻不應捨
所學戒非於捨戒佛曾不遮則諸苾
芻法應捨戒故不應說鄔波索迦應
礼天神佛不遮故言有恩故應礼天
者亦不應理聞有怨故傳聞熱病老
死等苦亦有是彼天神所作不應定
說於世有恩又婆羅門長者居士於
苾芻衆佛說有恩供給命緣令無乏
故豈苾芻衆應礼施主旣不應礼一

阿毗逵磨順正理論卷苐三十七苐二十二張物*衣
切有恩故所立因有不定失又諸含
識皆悉受用自業所招諸異熟果是
故所說所事天神於世有恩有不成
失由此亦破能損故因一切有情皆
依自業說誰有力能損於誰又彼於
他旣能爲損誰有智者愛敬己怨世
有善人能益他者諸蒙益者應敬彼
人是諸天神性多憤恚恒樂損惱他
諸有情如嫉巳怨不應敬礼故彼所
說成相違因又見世間歸敬天者天
神於彼有時作衰亦有有情不敬天
者天神於彼不能爲害故彼所說非
敬天因若謂如王亦不應理世間依
屬法應尒故非諸近事繫屬天神自
是邪徒相率歸附世間君主衆所依
投非出家人皆應致敬是故近事不
應敬礼一切天神理極成立
阿毗逵磨順正理論卷第三十七

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之六
諸有歸依佛法僧者爲歸何等頌曰
歸依成佛僧無學二種法及涅槃擇滅
是說具三歸
論曰如本論言歸依佛者爲歸何法
謂若諸法妙有現有由想等想施設
言說名爲佛陀歸此能成佛無學法言
謂若者卽是捻摽當所說義言諸法
者卽是顯示無我増言妙有言顯妙
有性合現有卽明現可得義或妙德
合故名妙有現有卽顯是所知性想
者謂名言等想者卽是能顯共立能
詮標擧能詮故名施設何故標擧次
則答言由此能成無倒言說覺一切
法一切種相不藉他教故名佛陀或
此圓成智等衆德自然開覺故名佛
陀或佛陀名顯彼有覺如質礙物名
有質礙或佛陀名顯彼能說已所證
覺以開覺他如婆羅門來詣佛所以

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二張物
妙讃頌問世尊言
稽首世導師名最上覺者何緣父母等
号尊名佛陀
世尊哀愍彼婆羅門亦以伽他而告
之曰
婆羅門當知我如去來佛成就覺者相
故我名佛陀婆羅門當知我觀三世行
皆有生滅法故我名佛陀婆羅門當知
我於應知斷修證事巳辦故我名佛陀
婆羅門當知我於一切境具一切智見
故我名佛陀婆羅門當知我於無量刧
修諸純淨行經無量死生今於最後身
離塵垢毒箭證得无上覺故我名佛陀
能成佛者顯彼諸法與佛施設爲建
立因如何此中於無量法而捻建立
標一佛名如依衆多和合人上立一
僧寶一勝所歸又於衆多無漏道上
立一道薀無有過失或先巳說先說
者何謂想等想施設言說卽佛相續
無學法中立一佛名無別一佛能戊
佛法爲是何等謂盡智等及彼眷屬
由得彼法能覺一切以彼勝故身得
佛名非色等身前後等故爲歸一佛

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐三張物*
一切佛耶理實應言歸一切佛以諸
佛道相無異故經主此中作如是說
然尋本論不見有言唯無學法卽名
爲佛但言无學法能成於佛不遮所
依身亦是佛體是故於此不可難言
若唯無學法卽是佛者如何於佛所
惡心出血但損生身成無間罪今詳
經主於本論義未甚研尋能成佛言
巳遮佛體攝依身故謂佛名言依佛
義立唯此所目是眞佛體若佛名言
就依身立於未證得无學法時巳有
依身應亦名佛故知佛号不目依身
由此依身非能成佛故本論說能成
佛言巳遮依身亦是佛體巳顯佛體
唯無學法或設許然亦非無難謂佛
體性略有二種一者世俗二者勝義
歸依佛者現對世俗於勝義佛繫念
歸依以託依身而歸依彼由得彼故
得佛名法故唯無學法是勝義佛體
成無間罪由損勝義然勝義佛必不
可損依如是義理可難言如何於佛
所惡心出血但損害生身成無間罪
毗婆沙者作是釋言壞彼所依彼隨

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐四張物*
壞故如是釋難深爲應理又彼經主
作如是難若異此者應佛與僧住世
俗心非僧非佛云何如是以於尒時
學无學法不現前故此難不然非
所許故謂我不許學無學法唯現在
位方成佛僧唯言佛僧得彼法故得
於諸位曾無間斷寧住世俗心便非
僧非佛設許現在方成佛僧亦無有
過以許彼得其體亦是學无學故得
一切時常現前故經主復言又應唯
執成苾芻戒卽是苾芻是我所宗豈
成過失以得戒故假說依身亦名苾
芻與前義等是故經主於對法宗不
善了知所說文義婆雌子部作如是
言補特伽羅是所歸佛此非應理所
以者何彼無差別不成歸故謂歸離
繫補特伽羅與歸世尊有何差別善
等差別同不記故若謂如火隨依差
別謂如依糠名爲糠火如是依佛法
彼亦得佛名此救不然應無常故徒
設救執無所成故謂彼所執補特伽
羅旣隨所依應無常性又依糠火非
卽名糠補特伽羅若依佛法但應名
佛
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐五張物*
補特伽羅補特伽羅非卽名佛如是
救執竟何所成旣執補特伽羅隨法
成差別應許能差別法卽是佛非餘
以歸依名顯依由此能滅所有生死
災患有如是用唯此相法故說此法
是所歸依餘皆不然是說爲善又應
許佛補特伽羅成世間法故契經說
今見世尊諸根變異汝等旣執補特
伽羅由隨所依故成差別何緣依佛
法彼得佛名非佛法爲依不名非佛
此中無有差別理故若謂如人雖有
髪等黑而不隨彼可得名白人是則
應成捨前救執謂彼前救執補特伽
羅由隨所依故成差別今復不許補
特伽羅隨其所依成差別故豈亦有
火得差別名隨一分依不隨一分又
依有漏无漏所成補特伽羅應成二
體不尒應捨前所救執又世尊說我
於世間生非補特伽羅亦有生理若
異此者世尊應言我現世間然說不
尒是故決定法爲所歸如世尊言但
應依法不應依彼補特伽羅又世尊
言若見法者卽是見我又契經說佛

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐六張物
雖轉變而心無異非汝所執補特伽
羅可有轉變以汝不說補特伽羅是
無常故今乘義便且以餘理破汝所
歸補特伽羅其體非實餘處廣辯尊
者矩摩邏多作如是說佛有漏无漏
法皆是佛體故契經說今者佛身衰
老朽邁又世尊說我今重病生隣死
受告阿難陀汝應爲佛於此敷設嗢
怚羅僧又契經言汝應以飮食如法
供養佛爲上首僧又契經言諸苾芻
衆受持佛語又契經言於如來所惡
心出血又經說佛以足躡衣又契經
言我今觀佛威光熾盛如妙金臺又
世尊言我今欲徃娑多山處報藥叉
恩又契經言汝等商主若得見佛獲
無上利又饒益他方得名佛饒益他
者多是俗智又諸佛用大悲爲體此
是有漏法有情相轉故如是等類教
理衆多非无漏中可有斯事故非唯
無漏佛法爲佛體此亦非理由無學
法力於身等法假立佛名故云何知
然佛眼根等與前眼等無差別故又
如有漏名無學明經說三明是无學

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐七張物*
*故非死生智可是無學此緣形顯
故有情相轉故無學身有得无學名
餘法亦然與諸佛法墮一相續亦得
佛名又佛身等不應是佛以應斷故
夫言佛者都無過失非應斷故又經
說身無明集成故豈可說佛亦无明
集成又諸佛身是不淨境以一切欲
界色是不淨觀境故非佛應爲不淨
觀境經說緣佛増長善根生欣作意
諸不淨觀一向與猒作意相應故知
佛身非眞是佛又說業食爲身因故
佛身諸處業異熟攝是叚等食之所
資長豈應於此立眞佛名若人說佛
因於業有誰有智者而不訶責豈有
智人誤發此語後自覺察而無悔愧
若據佛資糧依止攝益等假說爲佛
於理無遮餘處亦曾見此例故如言
食是命酪是熱病等又佛身中大悲
俗智先菩薩位其體巳有此若是佛
佛應先成若有別因令此二種後轉
名佛卽應許此能差別法是佛非餘
破此亦應同前一類違正理教自分
別執然大衆部復作是言如來身中
所
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐八張物
有諸法皆是無漏盡是所歸以經說
身是巳修故謂契經說巳修身心如
說巳修心許心是眞淨身亦應尒旣
說巳修如何可言非眞無漏如是等
證其類寔多此一類宗辯本事品巳
廣遮遣無勞重破然契經說巳修身
者約對治修故作是說是巳修習能
離色染無間道義又契經言彼巳修
習四種念住復言四念住捻攝一切
法則一切法應皆無漏若謂此據自
性相離二念住說餘亦應同謂契經
言巳修身者何故不許修身念住又
有漏善亦是所修故引修言證元漏
者此證與理豈得相應又彼所言若
佛眼等是煩惱境故是有漏豈不亦
是離染所緣何理能遮是無漏性此
例非等如前已辯有漏无漏相差別
故然契經說煩惱所緣聖道所猒名
有漏者應共尋求此經意趣善逝意
趣極爲難識今見此經所說意者若
所緣境煩惱味著執爲己有亦爲聖
道之所猒惡是名有漏理應眼等漏
所味著執爲己有可成有漏不應例

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐九張物正三
言眼等諸法无漏所猒惡應亦成無
漏欣猒旣異爲例不齊非佛眼等爲
無漏諸法作道等行相欣樂而緣不可
說言佛眼等法无漏猒惡而成無漏
又如貪瞋於諸漏轉於眼等轉其相
亦然故可說言眼等諸法同諸漏法
亦成有漏非如聖道於聖道轉於眼
等轉其相亦然故不可言眼等諸法
同聖道法亦成无漏故彼劬勞無所
成者雖復種種妄率巳情无損我宗
經所說相唯有大聖迦多衍尼子說
所歸佛體無有過失僧伽差別略有
五種一無恥僧二啞羊僧三朋黨僧
四世俗僧五勝義僧無恥僧者謂毀
禁戒而被法服補特伽羅瘂羊僧者
謂於三藏无所了逵補特伽羅譬如
瘂羊無辯說用或言瘂者顯無說法
能復說羊言顯无聽法用卽顯此類
補特伽羅於三藏中無聽說用朋黨
僧者謂於遊散營務鬪諍方便善巧
結搆朋黨補特伽羅此三多分造非
法業世俗僧者謂善異生此能通作法
非法業勝義僧者謂學无學法及彼

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十張物
所依噐補特伽羅此定無容造非法
業五中最勝是所歸依如讃歸依伽
他中說
此歸依最勝此歸依最尊必因此歸依
能解脫衆苦
於如是法補特伽羅二勝義增中迦
多衍尼子意但以法爲所歸僧故本
論中作如是說歸能成僧學无學法
豈不此說與經相違謂契經中世尊
說有四雙八隻補特伽羅是福田僧
皆應供養經有別義謂彼經中說福
田僧應供養故彼經意顯能受施僧
二勝義僧中能受他施者非學無學
法唯補特伽羅此本論中說歸依義
眞能救護方是所歸眞救護能唯在
聖法故契經言但應依法不應依彼
補特伽羅由此論經不相違背又此
應是不了義經待不違理別意趣故
待別意趣方可了者此類名曰不了
義經謂此經中所立四八果向差別
補特伽羅法補特伽羅定依何建立
據直言義理俱不成若謂依法應唯
立五謂阿羅漢果及四種向無漏法

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十一張物
和合所成僧伽若依補特伽羅亦非
定八以成八數定因不可得故謂无
量品別施設僧伽依一補特伽羅乃
至無量故謂或依一施設僧伽如說
若能如其次第以諸飮食供養一僧
便獲供養一切僧福或有依四施設
僧伽如供養衆僧說戒羯磨等或有
依五施設僧伽如恣擧等或有依八
施設僧伽如此經說或有依十施設
僧伽如依中國受具戒等或依二十
施設僧伽如出衆餘爲羯磨等此中
後後能攝前前非於前前能攝後後
從此以後數無決定乃至依无量亦
施設僧伽如餘處說苾芻僧伽苾芻
尼僧伽或二部僧伽或賢聖僧伽聲
聞僧伽等於此多種依多品別補特
伽羅施設僧内唯此依八補特伽
羅名福田僧非依餘品如是差別有
何定因由此二門皆不應理故知此
是不了義經若謂唯齊此補特伽羅
捻攝諸聲聞所有無漏功德種類所
成種種若二若三相續差別故唯約
此顯示福田此亦非理且許施設補

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十二張物
特伽羅僧要待法僧故則應唯法是
勝義僧補特伽羅如前巳說若前若
後無差別故又依此八補特伽羅亦
不具能捻得一切聲聞無漏法功德
種類盡以非唯一預流果向能得一
切此向功德如是乃至阿羅漢果若
謂向果無差別故唯此捻說一切盡
者何不說五而說八耶以於此中次
第可得餘三攝在此三中故又依法
立補特伽羅唯依四雙道說八補特
伽羅故以約殊勝功德所依顯示有
情八種差別故此意說補特伽羅豈
不卽爲唯依於法自相共相差別理
成以於法中若㧾若別理皆得成立
非補特伽羅是故於此唯依於法施
設僧伽分明可見若尒何故不唯說
五爲捻攝法品類盡故以非一切一
來果向捻攝一切預流果盡如是乃
至阿羅漢向不攝一切不還果盡是
故爲顯聖道差別應說此八補特伽
羅故此契經成不了義由唯約法建
立僧伽故我軌範師迦多衍尼子爲
善成立所歸僧伽諸勝施設中說有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十三張物
情故非定唯法者理亦不然彼由法
力成差別故無餘方便令所化生能
正了知佛等勝德故佛方便依有情
門立勝施設令知無過於此義中復
應思擇佛爲僧攝非僧攝耶若僧攝
者則勝施設證淨寶歸數皆應減又
與至教所說相違如契經言佛告長
者何謂僧寶謂於當來此世界中有
善男子生刹帝利婆羅門家或生吠
舎戍逵羅家歸投如來應正等覺出
家修證是名僧寶又契經說佛在僧
前又契經言佛於某處與若干數苾
芻僧俱若非僧攝契經何故作如是
言汝等若能以少施物如次供養佛
上首僧則於僧田獲得周遍清淨施
福又契經說汝喬答彌若奉施僧亦
供養我又經說有四雙八隻補特
伽羅名福田僧不應說佛離八而有
僧有多種謂有情人聲聞福田及聖
僧等佛於此内非聲聞僧可是餘僧
自然覺故又不成就聲聞法故又爲
聲聞制立學處言不應受畜等佛衣
量衣若佛世尊聲聞僧攝亦應受學
如
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十四張物可洪
是學處又云聲聞所有衣物世尊聽
許苾芻衆分若佛世尊聲聞僧攝世
尊衣物亦應許分旣不許分是故知
佛可餘僧攝非聲聞僧由是極成佛
僧無雜然契經說汝等若能以少施
物如次供養佛上首僧獲遍福者約
福田說故無有過由此巳解喬答彌
經或彼經言亦供養我亦言意顯簡
佛非僧若佛卽僧亦言何用佛所說
八補特伽羅爲顯聲聞僧位差別言
僧中有八位不同不作是言八皆僧
攝或所說八皆福田僧佛亦福田故
無有過施僧施佛何得大果有作是
言施僧果大一切無漏聖法種類皆
於僧中具可得故又言僧是上福田
故又有施主將物施佛世尊勸令迴
施僧故然我所宗施佛果大以契經
說諸佛世尊證得一切増上自在殊
勝功德名最尊故又佛世尊一向無
失諸煩惱習皆无餘故又僧所修梵
行功德一切皆由佛所生故又佛世
尊自他利德皆已圓滿至究竟故經
說此德爲最勝故以能速疾引他心

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十五張物*
*故廣大願思緣此生故然彼所言一
切無漏聖法種類皆於僧中具可得
者此不成證世尊身内無量无邊不
共功德具可得故如說假使諸世界
中一切有情皆阿羅漢或獨勝覺所
有功德欲比世尊不及少分所言僧
是上福田者亦非證因有別意故謂
約僧衆其數甚多能受用多所施財
物能令施主受用福増是故言僧福
田中上或顯僧衆住經久時及遍諸
方故作是說或僧雖復是上福田然
佛福田是上中極由前所說諸因緣
故所言施主將物施佛世尊勸令迴
施僧者此證非理觀別因故謂佛爲
欲令僧住持無上正法得久住故勸
以施物迴施於衆毗婆沙師作如是
說爲令施主緣聖慈尊金色相身植
勝因故歸依於法謂歸愛盡離滅涅
槃如是一切是煩惱斷名之差別或
有謂愛味著門轉不應棄捨故寄愛
名通顯一切煩惱永盡愛與餘煩惱
同一對治故言愛盡者謂見所斷諸
愛永斷故預流者此愛盡時便自記
別
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十六張物*
*諸惡趣盡謂我巳盡那落迦等所
言離者謂欲界中諸所有貪多分巳
斷卽是巳薄欲界貪義滅謂欲界諸
愛全斷此地煩惱當於尒時決定無
能繫縳義故言涅槃者謂色无色諸
愛永斷由此盡時諸所有苦皆永寂故
此則顯示四沙門果或此四種如其
次第顯三界愛斷及永般涅槃或愛
盡者三界愛斷所言離者除愛所餘
諸煩惱斷所言滅者顯有餘依般涅
槃界言涅槃者顯无餘依般涅槃界有
餘師說歸依法者謂通歸依諸佛世
尊所說雜染及清淨法彼說非理所
以者何佛說涅槃名最上法又有經
說滅爲最上是故唯應歸依此法此
中何法是所歸依能歸是何歸依何
義所歸依者謂滅諦全道諦一分除
獨覺乘菩薩學位無漏功德何緣彼
法非所歸依彼不能救生死怖故謂
諸獨覺不能說法教誡諸有情令離
生死怖菩薩學位不起期心故亦無
能教誡他義故彼身中學无學法不
能救護非所歸依有餘師言不和合

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十七張物**
故不顯了故如其次第獨覺菩薩非
所歸依緣彼亦生無漏意淨故彼亦
是證淨境攝此中能歸語表爲體自
立誓限爲自性故若幷眷屬五薀爲
體以能歸依所有言說由心等起非
離於心如是歸依救濟爲義他身聖
法及善無爲如何能爲自身救濟以
歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏
故非如牧豎防護諸牛提婆逵多守
餘人等但令不散非所歸依不能令
息生死畏故雖復亦有歸佛法增然
彼不蒙現救濟者以彼違越佛教理
故如有依王而違王勅王不救濟此
亦應然有餘師說彼亦能與後邊善
根爲種子故歸依但作正行種子非
卽由此能息苦輪故有歸依未蒙救
者有餘師說彼雖歸依未能奉行歸
所爲故歸依所爲其體是何謂見四
諦故伽他說
諸有歸依佛及歸依法僧於四聖諦中
恒以慧觀察知苦知苦集知永超衆苦
知八支聖道趣安隱涅槃此歸依最勝
此歸依最尊必因此歸依能解脫衆苦

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十八張物孝*
三所歸依有差別者佛唯無學法二
俱非僧體貫通學與无學又佛體是
十根少分僧通十二法體非根擇滅
涅槃非根攝故又歸依佛謂但歸依
一有爲沙門果歸依法者謂通歸依
四無爲沙門果歸依僧者謂通歸依
四有爲沙門果及四果能趣向又佛
譬如能示道者法如安隱所趣方域
僧如同涉正道伴侣應求此等三差
別因應思何緣於餘律儀處立離非
梵行爲其所學唯於近事一律儀中
但制令其離欲邪行頌曰
邪行最可訶易離得不作
論曰唯欲邪行極爲能觀此他世者
共所訶責以能侵毀他妻等故感惡
趣故非非梵行又欲邪行易遠離故
諸在家者耽著欲故離非梵行難可
受持觀彼不能長時修學故不制彼
離非梵行謂無始來數習力故婬欲
煩惱數起現行諸在家人隨順欲境
數易和合抑制爲難故不制彼令全
遠離又諸聖者於欲邪行一切定得
不作律儀經生聖者亦不行故離非

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐十九張物此進
梵行則不如是故於近事所受律儀
但爲制立離欲邪行若異此者經生
有學應不能持近事性戒若諸近事
後復從師要期更受離非梵行得未
曾得此律儀不有餘師說得此律儀
然不由斯方成近事亦不由此失近
事名亦非先時戒不圓滿有說不得
未得律儀然獲最勝杜多功德名獲
最勝遠離法者謂能遠離婬欲法故
由此若能遠離妻室淨修梵行功不
唐捐若有先時未取妻妾普於有情
類受近事律儀於後取時寧非犯戒
今非他攝故如用屬已財謂於今時
以呪術力或財理等種種方便攝彼
屬已不繫於他如何難令於彼犯戒
又有別理今取彼時於前律儀无所
違犯頌曰
得律儀如誓非捻於相續
論曰諸受欲者受近事戒如本受誓
而得律儀本受誓云何謂離欲邪行
於他所攝諸女人所起他攝想而行
非法如是乃名犯欲邪行非於一切
有情相續先立誓言我當於彼離非

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二十張物此進
梵行而得律儀云何今時可名犯戒
旣如本誓而得律儀今正隨行如何
名犯先取妻妾後受律儀於自妻等
亦發此戒以近事等別解律儀一切
有情處所得故若異此者於自妻妾
非處非時非支非禮亦應不犯欲邪
行戒於舊所受旣有犯者於新所受
應有不犯故不應爲如先所難何緣
於四語業道中立離虛誑語爲近事
學處非立離餘離間語等亦由前說
三種因故謂虛誑語最可訶故諸在
家者易遠離故一切聖者得不作故
復有別因頌曰
以開虛誑語便越諸學處
論曰越諸學處被撿問時若開虛誑
語便言我不作因斯於戒多所違越
故佛爲欲令彼堅持於一切律儀皆
遮虛誑語云何令彼緣力犯戒時尋
卽生慙如實自發露何緣一切離性
罪中立四種爲近事學處然於一切
離遮罪中於近事律儀唯制離飮酒
頌曰
遮中唯離酒爲護餘律儀

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二十一張物之
*論曰諸飮酒者心多縱逸不能守
護諸餘律儀故爲護餘令離飮酒謂
飮酒巳於惡作說別悔墮落衆餘他
勝五部罪中不能防守或有是處由
此普於諸學處海擾亂違越由此世
尊知飮諸酒是起一切性罪因故能
損正念及正智故能引破戒破見愚
故於一切種離遮罪中唯說此爲近
事學處故離飮酒雖遮戒攝而於一
切立學處中與離性罪相隨而制有
言飮酒是性罪攝由阿笈摩及正理
故阿笈摩者謂契經言身有四惡行
煞生至飮酒不應遮罪是惡行攝又
如上座鄡波離言我當如何供給病
者世尊告曰唯除性罪餘隨所應皆
可供給然有染疾釋種湏酒世尊不
開以酒供給非佛於彼染疾苾芻自
說是師而不憐愍由正理者聖者易
生亦不犯故如煞生等又離飮酒世
尊說爲近事律儀如煞等故正理論
者作如是言雖於此中若如理辯必
遭一類愚者所譏然彼心遊正法相
外無容枉理憚彼邪言故我必應辯
正
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二十二張物*
*法相非飮諸酒是性罪攝由此中
無性罪相故性罪遮罪其相云何未
制戒時諸離欲者決定不起是性罪
相若彼猶行是名遮罪又若唯託染
汙心行是性罪相若有亦託不染心
行是名遮罪爲防餘失佛遮止故今
於此中應共思擇爲有於酒雖極憎
嫌而爲良醫令飮除疾正知强服不
起染心爲無如斯無染心者若許有
者旣无染心如何可成性罪惡行若
謂無者如何爲疾正知强服而有染
心豈不先知飮酒是罪无慙故飮或
於飮罪愚謂非罪卽是染心此救不
然謂飮諸酒體性是罪理不成故應
審何緣此皆性罪諸有爲疾以無染
心知量而飮能不醉亂如爲除病知
量服毒能令无損豈是罪耶故非飮
酒皆惡行攝若爲憍逸或爲歡娛或
知醉亂而貪故飮此等皆託染汙心
生約此經中說身惡行應知此是性
罪所攝設佛不遮亦是罪故或飮諸
酒由放逸處故名惡行非由性罪故
此獨立放逸處名非煞等等是性罪
故
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二十三張物*
*然爲病者捻開遮戒復於異時遮
飮酒者爲防因此犯性罪故謂勿由
知飮是遮罪無多過失便縱貪情漸
次多飮遂致醉亂因斯放逸造多性
罪爲欲深防造性罪故至茅端量亦
不許飮又令醉亂量無定限故遮乃
至飮茅端所霑量非定遮故卽謂飮
酒是性罪攝如慱戲故如說苾芻汝
等決定不應慱戲非諸慱戲決定遮
故便是性罪然慱戲者多過患故世
極訶故佛決定遮此亦應然故非性
罪然彼所說聖者易生亦不犯故如
煞生等是性罪者何故不言有阿羅
漢亦現行故應是遮罪攝如非時食
等若經生聖者得不作律儀則定不
應飮諸酒者諸阿羅漢亦應定得不
飮律儀如煞生等若謂大師未制戒
故容有飮者不受律儀在家諸聖何
緣不飮非離飮酒可是無漏律儀自
性如先巳說又若聖者定不行故是
性罪攝則應一切聖者所行皆非性
罪是則非梵行應非性罪攝然非所
許故此非因由此亦遮有作是說以
契

阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二十四張物*順
經說數習能令墮惡趣故如煞生等
故飮諸酒是性罪攝以非梵行雖是
性罪而說數行不墮惡趣故彼所說
非決定因然說數習墮惡趣者顯數
飮酒能令身中諸不善法相續轉故
又能發引惡趣業故或能令彼轉増
盛故亦見有說斷生草等令墮惡趣
故此無能證飮諸酒是性罪攝有餘
師釋如說修慈以密意門說墮惡趣
謂契經說能修慈心得八勝利非修
慈故卽能令其得不還果但據得果
修慈爲先密作是說飮酒亦尒謂酒
能損大種諸根便失正念尋生放逸
遂造惡業因墮惡趣依如是義故作
是言又彼所言離飮諸酒世尊說是
近事律儀故此定應是性罪者亦不
應理以非定故應如近住所受律儀
如八戒中非時食等離煞等四立近
住支然彼定非性罪所攝此亦應尒
故非證因雖彼謗言爲貪飮酒矯立
飮酒是遮罪攝今應徴問非時食等
汝等許是性罪攝耶彼答言非豈亦
汝等貪非時食耽著愽戲歌儛掘地

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二十五張物朴卦
斷生草等矯立此等是遮罪耶若謂
不然法相尒故是則汝等所設謗言
無益自増非愛業道如契經說窣羅
迷麗耶末陀放逸處依何義說言窣
羅者謂米麦等如法蒸煮和麴蘖汁
投諸藥物醞釀具成酒色香味飮巳
惛醉迷麗耶者謂諸根莖葉花果汁
爲前方便不和麴蘖醞釀具成酒色
香味飮巳惛醉於中一類甘蔗成者
得施途名蒱桃果汁所醞成酒名爲
末途卽此末途令人耽醉勝於餘酒
故名末陀或卽窣羅迷麗耶酒飮巳
令醉捻名末陀若蒱桃汁醞成酒味
飮巳令悶不得自在如飮毒藥鬼魅
所持失志猖狂故不令飮非巳成酢
及酒未成亦不應飮如甘蔗汁不應
觀飮量若少若多但眞得酒名皆不
應飮多少皆是放逸處故爲遮一類
愚闇増强耽味緾心作如是說飮酒
非失但遮過量能不惛醉飮亦无罪
故說諸酒名放逸處謂雖不醉有令
醉能佛爲深防皆不聽飮故戒經說
若有苾芻飮諸酒者皆犯墮落契經

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十八苐二十六張物**
亦說若飮諸酒感非愛果其類寔多
或於此中爲欲顯示離飮酒意說諸
酒巳復重說此放逸處言意顯酒非
不淨性罪是放逸處故不應飮言放
逸者不顧應作趣不應作故名放逸
是放逸因名放逸處有作是說醞食
成酒名爲窣羅醞餘物所成名迷麗
耶酒卽前二酒未熟巳壞不能令醉
不名末陀若令醉時名末陀酒簡无
用位重立此名然以檳榔及稗子等
亦能令醉爲簡彼故湏說窣羅迷麗
耶酒雖是遮罪而令放逸廣造衆惡
墮諸惡趣爲顯彼是聖所遠離惡行
應斷言放逸處若飮酒已不吐未消
彼必不能受律儀等酒是放逸所依
處故
說一切有部順正理論卷第三十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨順正理論卷第三十九物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之七
別解脫律儀従何而得復従何而得
餘二律儀頌曰
従一切二現得欲界律儀従根本恒時
得靜慮无漏
論曰欲界律儀謂別解脫此従一切
根本業道及従前後近分而得従二
得者謂従二類卽情非情性罪遮罪
於情性罪謂煞等業遮謂女人同室
宿等非情性罪謂盜外財遮謂掘地
斷生草等従現得者謂従現世藴處
界得非従去來由此律儀有情處轉
去來非是有情處故有情處者謂諸
有情及諸有情所依止處現藴處界
内者卽是有情所依外者名爲有情
所止非過未故若得靜慮无漏律儀
應知但従根本業道以定中唯有根
本業道故非従前後近分而得以在
定位唯有根本在不定位中无此律

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二張物*
儀故従有情數所發遮罪尙不得此
二種律儀况従非情所發遮罪従恒
時者謂従過去現在未來藴處界得
如與此戒爲俱有心由此不同應作
四句有藴處界従彼唯得別解律儀
非餘二等第一句者謂従現世前後
近分及諸遮罪第二句者謂従去來
根本業道第三句者謂従現世根本
業道第四句者謂従去來前後近分
有言非得善律儀時可有現世惡業
道等故應別立此四句文謂應說言
有一類法於彼唯得別解律儀非二
律儀乃至廣說第一句者謂於現在
得前後近分及遮罪遠離餘隨所應
皆如是說於業道等處置業道等聲
故前四句義亦無失由如是理亦通
防護過現業道等非唯防未來以業
道等聲說彼依處故若異此者則應
但說防護未來律儀但能防未來罪
令不起故非防過現巳滅巳生律儀
於彼无防用故諸有獲得律不律儀
従一切有情支因皆等不非一切等
其相云何頌曰

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐三張物
律従諸有情支因說不定不律従一切
有情支非因
論曰律儀定由調善意樂普緣一切
有情方得非少分緣惡心隨故支因
不定支謂業道且於別解諸律儀中
有従一切支謂苾芻戒有従四支得
謂餘律儀許因不同略有二種一无
貪等三種善根二下中上等起心別
就初因說一切律儀由一切因一心
有故就後因說一切律儀各由一因
以下品等不俱時起如先說故此中
且就後三因說或有一類住律儀者
於一切有情得律儀非一切支非一
切因謂以下心或中或上受近事勤
策戒或有一類住律儀者於一切有
情得律儀由一切支非一切因謂以
下心或中或上受苾芻戒或有一類
住律儀者於一切有情得律儀由一
切支及一切因謂以三心受近事勤
策苾芻戒或有一類住律儀者於一
切有情得律儀由一切因非一切支
謂以三心受近事近住勤筞戒无有
不遍於諸有情得律儀者巳說因故

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐四張物
非於一分諸有情所誓受律儀惡心
全息今應思擇於佛乃至蟻子身上
所得律儀爲有別不若有別者趣不
定故於諸有情所得律儀應有増減
若无別者何緣煞人犯他勝罪煞非
人者唯犯麤惡若煞傍生犯墮落罪
非有情境身差別故令所受戒亦有
差別然罰罪業有差別者應知但由
別加行故煞人加行與煞非人乃至
煞蟻皆有差別且煞同趣同部罪中
由加行殊業尙有異如煞香象所獲
罪多若煞蚊童所獲罪少何况異趣
加行有別異部罪中而无輕重由揔
意樂建立律儀謂普於有情無有差
別起調善意樂求得律儀非於一有
情不捨惡意樂而可求得別解律儀
故得律儀无有差別以得律儀者必
不別觀補特伽羅支處時緣故謂定
不作如是別觀於某有情我離煞等
於某支戒我定能持於某方域我離
煞等我唯於彼一月等時除戰等緣
能離煞等如是受者不得律儀但得
律儀相似妙行是故无有由諸有情

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐五張物
身差別故戒有差別又於自身不得
根本業道所攝別解律儀勿思法等
由自煞害成无閒等所攝罪業得眷
屬攝於理无遮謂離最初衆餘罪等
又此所受別解脫律儀通於一切能
不能境得非唯於能境得此律儀要
普於有情起无損惱意樂无別方可
得故若謂不然於睡悶等皆不可煞
故應不得律儀若謂彼覺得本心巳
還可煞者此亦應然以非所能有可
改易爲能境巳還可煞故有作是說
若唯於能則此律儀應有増減以所
能境與非所能二類有情有轉易故
此不成難境轉易時无此律儀得捨
因故謂所能境及非所能後轉易爲
不能能境无理令彼捨得律儀惣於
所能得律儀故故必欲令能不能境
有轉易故戒有捨得則成律儀増減
過者豈不有草本无而生有諸有情
永入圓寂由此應有捨得律儀亦不
離前戒増減失是故前說於理無過
又非過去一一如來及所化生入圓
寂故後佛於彼不得律儀有後律儀

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐六張物*
減於前失律儀非對一一有情各異
相續別發得故又前後佛戒支等故
謂諸律儀隨无貪等爲因差別生別類
支一一類支各一无表惣於一切有
情處得如是无表旣無細分不可分
析爲少爲多如何言有後減前失又
一切佛遍於有情具一切支律儀無
表以支數等无差別故无後佛戒減
於前失巳說従彼得諸律儀得不律
儀定従一切有情業道无少分境及不
具支不律儀者此定无有由一切因
下品等心无倶起故若有一類由下
品心得不律儀後於異時由上品心
斷衆生命彼但成就下不律儀亦成
煞生上品表等中品上品例此應知
此中應思於屠羊等事有唯受一得
不律儀不應言亦有受一事得若尒
何故无従一切因得不律儀如得律
儀者雖於煞等差別表中先已受一
後更別受而不律儀非更新得謂先
惣望一切有情起无所遮損害意樂
爲活命故受不律儀彼於今時復何所
得故此无有従一切因然律儀中有

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐七張物
従近事受勤筞戒勤筞復受苾芻律
儀別別受時所受業道眷屬異故隨
要期異得先未得由此可得従一切
因此中何名不律儀者謂諸屠羊屠
雞屠猪捕鳥捕魚獵獸刧盜魁膾典
獄縳龍煮狗及罝弶等等言類顯讒
構譏刺伺求人過憙說他非非法追
求以活命者及王典刑罰斷罪彈官
等但恒有害心名不律儀者由如是種類住
不律儀故有不律儀故行不律儀故
巧作不律儀故數習不律儀故名不
律儀者言屠羊者謂爲活命要期盡
壽恒欲害羊餘隨所應當知亦尒諸
屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘
類寧於一切得不律儀遍於有情界
得諸律儀其理可爾由普欲利樂勝
阿世耶而受得故非屠羊等不律儀
人於巳至親有損害意乃至爲救自
身命緣亦不欲煞如何可說普於一
切得不律儀此亦可然不律儀者遍
於有情境善意樂壞故雖无是處而
假說言設諸有情及父母等一切皆
作羊像現前屠者遍緣皆有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐八張物*比
害意謂彼久習不律儀心乃至巳親
亦無所顧爲活命故設巳至親現變
爲羊尙有害意况命終後實受羊身
於彼能无煞害意樂不律儀者受惡
戒時必起如斯兇勃意樂設我母等
身卽是羊我亦當煞况餘生類由此
意樂得不律儀異此但應得處中罪
由此雖了親現非羊而亦有害心故
遍得惡戒雖无聖者當作羊身而同
至親亦有害意經主於此作是例言
若觀未來羊等自體於現親等得不
律儀羊等未來有親等體旣於彼體
无損害心應觀未來至親等體於現
羊等不得惡戒如是等例於理不齊
无善意樂故有惡意樂故謂彼正受
不律儀時无正思惟調善意樂我當
不害一切有情有邪思惟兇勃意樂
我當普害一切有情事雖主羊而心
寬遍是故容有觀未來羊於現聖親
亦發惡戒非觀來世聖及至親於現
羊身不發惡戒或无勞諍理應同許
且如有一受屠羊人雖一生中不與
不取於已妻妾住知足心瘂不能言

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐九張物**
無語四過而因羊壞善阿世耶具得
七支不律儀罪如是於親等雖無害
心而善阿世耶因羊壞故遍有情界
得不律儀若先要期受善學處後不
全損善阿世耶由遇別緣唯受然者
得處中罪非不律儀但得不律儀必
應全損善阿世耶故具得七支經部
諸師於此僻執隨所期限支具不具
及全分一分皆得不律儀律儀亦然
唯除八戒由隨彼量善惡尸羅性相
相違㸦相遮故若尒應受不律儀人
亦名近事應諸近事亦得名爲不律
儀者云何應尒理逼應然謂屠羊人
立如是誓我爲活命雖受然羊然受
離餘不與取等或諸近事作是誓言
我定受持離煞生戒爲活命故唯受
盜等無如是理一相續中二阿世耶
㸦相違故理應如是所以者何不律
儀人若於是處阿世耶壞唯於是處
勿有律儀近事亦然若於是處阿世
耶不壞唯於是處勿有不律儀許隨
彼量善惡尸羅性相相違㸦相遮故
若一一處得不律儀卽能揔遮一切

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十張物
善戒及一一處得善律儀卽能惣遮
一切惡戒是故无有不律儀人亦名
近事及无近事亦得名爲不律儀者
此亦非理違前說故雖屠羊人爲欲
活命但受煞業然於有情意樂壞故
亦應成就不與取等諸不律儀由是
理應離盜等者亦應遮止煞不律儀
若汝意謂諸屠羊者於他物等意樂
不壞不應獲得彼不律儀豈不亦應
離盜等者有於羊所意樂旣壞不應遮
遏煞不律儀如是還應不免前過若
於是處有善意樂卽於是處唯得善
尸羅及於是處有惡意樂卽於是處
唯得惡尸羅則不應許由隨彼量善
惡尸羅㸦相遮止此顯所受善惡尸
羅非一一支遍能遮故若汝意謂如
善律儀有不具支此亦應尒謂如有
受近事近住勤筞律儀雖不具支而
亦得彼缺支攝戒受不律儀亦應如
是此例非等律儀不律儀用功不用
功得有異故謂諸善戒要藉用功善
阿世耶方能受得以難得故理數必
應非受一時總得一切若諸惡戒不

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十一張物
藉用功惡阿世耶便能受得非難得
故理數必應隨受一時惣得一切以
於欲界不善力强惡阿世耶任運而
起造諸重惡不待用功善阿世耶易
毁壞故隨受一種便捻得餘善則不
然故例非等現見穢草不用功生要
設劬勞嘉苗方起又如有受不律儀
人作是要期我於盡壽毎晝或夜半
月月等一度屠羊等亦得不律儀由
不律儀易受得故以於欲界不善力
强雖不恒爲而得惡戒諸有欲受出
家律儀若作要期我於盡壽毎晝或
夜半月月等一度離煞等不得善律
儀由善律儀難受得故以於欲界善
法力劣若不恒持不得善戒此亦應
尒爲例不齊故經部師避无根過而
反墮在難拔過中智者應詳无倒取
捨巳說従彼得不律儀得不律儀及
餘无表如何方便未說當說頌曰
諸得不律儀由作及誓受得所餘无表
由田受重行
論曰不律儀人惣有二種一者生在
不律儀家二生餘家後受此業諸有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十二張物
生在不律儀家若初現行煞等加行
是人由作得不律儀若生餘家後方
立誓謂我當作如是事業以求財物
養活自身初立誓時便發惡戒是人
由受得不律儀由三種因得餘无表
餘無表者謂非律儀非不律儀處中
攝故由三因者一者由田謂於如斯
有德田所初施園林等善无表便生
如說有依諸福業事二者由受謂自
要期言我従今若不供養佛及僧衆
不先食等或作誓限於齋日月半月
及年常施食等由此有善无表續生
三由重行謂起如是殷重作意行善
行惡謂淳淨信或猛利緾造善惡時
能發无表長時相續乃至信緾勢力
終盡如前已說如是巳說得律儀等
捨律儀等今次當說且云何捨別解
律儀頌曰
捨別解調伏由故捨命終及二形倶生
斷善根夜盡有說由犯重餘說由法滅
迦濕彌羅說犯二如負財
論曰調伏聲顯律儀異名由此能令
根調伏故由五緣捨別解律儀一由

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十三張物
故捨謂於律儀由阿世耶不懷欣慕
爲捨學處對有解人發起相違表業
差別非但由起捨覺處心如得律儀
心无能故又在夢中捨不成故非但
由起表業差別忿癲狂等捨不成故
非但由二對傍生等起心發表捨不
成故二由命終謂衆同分増上勢力
得律儀故三由依止二形俱生謂身
變時心隨變故又二形者非増上故
四由斷滅所因善根謂表无表業等
起心斷故是此律儀因緣斷義捨盡
壽戒由上四緣近住律儀亦由夜盡
謂近住戒由上四緣及夜盡捨過期
限故夜盡者謂明相出時諸軌範師
多分共許如是五種捨律儀緣有餘
部師執隨犯一感墮重罪捨出家戒
有餘部執正法滅時別解律儀无不
皆捨以諸學處結界羯磨所有聖教
皆息滅故尒時雖无得未得律儀而
先得律儀无有捨義迦濕彌羅國毗
婆沙師藴理教於心作如是說非犯
隨一根本罪時一切律儀有皆捨義
然犯重者有二種名一名具尸羅二

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十四張物*
*名犯戒者若於所犯應可悔除發
露悔除唯名具戒如有財者負他債
時名爲富人及負債者若還債巳但
名富人此亦應然故非捨戒以何理
教藴在心中且辨心中所藴正理謂
如受一一非遍得律儀應犯一一時
非遍捨一切本於一切有情處所受
得律儀不應今時於一犯罪便捨一
切若汝意謂出家律儀必无別受還
別得義如何可說如非別受遍得律
儀應无犯一遍捨一切故例非等此
詰不然自所許故謂汝亦許在家律
儀非犯根本便捨一切或汝自許別
解律儀隨別受時還得尒所如是應
許犯律儀時隨所犯捨非捨一切且
所受戒有是極成非犯一時頓捨一
切苾芻勤筞理亦應然設犯重時无
容皆捨或先巳說先說者何謂闕律
儀若名近事苾芻勤筞闕亦應成故
无近事闕律儀者如彼別犯非捨一
切苾芻勤筞例亦應然或於此中有
何理趣於四重罪隨犯一時出家律
儀一切頓捨非於三種有善意樂乃
至
@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十五張物利*
爲救自身命緣亦不欲犯非捨一切
如汝宗說得不律儀若尒何緣薄伽
梵說犯四重者不名苾芻不名沙門
非釋迦子破苾芻體害沙門性壞滅
墮落立他勝名依勝義苾芻密意作
是說且汝應說何緣犯重便捨一切
非犯所餘以犯所餘可悔除故若犯
餘罪未悔除時不失苾芻性悔除何
所益更求何益此令苾芻性不缺漏
不朽不雜能令如是成何功德若令
如是便得生天若尒諸天對持戒者
應極可供養執於尸羅无違犯者專
求生彼故然非聖教專爲生天令苾
芻等清淨持戒故非悔者專爲生天
旣尒應言非犯戒者可能現證出世
功德故悔除者異不悔除豈不對於
出世功德可悔除罪未悔除時彼亦
非全破苾芻體何緣不許犯重苾芻
犯不可除他勝罪故雖亦成就所餘
律儀於出世德畢竟非器故世尊言
非苾芻等又可除罪未悔除時如何
有餘苾芻性在以彼於入正性離生
及餘一切无漏功德皆能爲障乃至

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十六張物利端
爲修不淨觀等尙不能令心住一境
况能成就若如是類有苾芻體當自
歸礼如是苾芻與犯重人有何差別是
故應許犯重苾芻如天子能子說非
子於无人用人說非人於无形男說非
男等於苾芻事旣不能成雖有餘律
儀說非苾芻等佛如是說於義何違
作唯能持別解脫戒於佛聖教少有
所成由此律儀招有果故然諸佛意
憎背有果持戒無缺尙未稱情况犯
重人能適佛意以違佛意如子違父
所作事業不稱本期由此故言非苾
芻等此言非證捨律儀因毗婆沙師
以如是理藴在心首決判此言依勝
義苾芻密意作是說此中經主作如
是說此言兇勃兇勃者何謂於世尊
了義所說以別義釋令成不了與多
煩惱者爲犯重罪緣寧知此言是了
義說由律自釋有四苾芻一名相苾
芻二自稱苾芻三乞丏苾芻四破戒
苾芻此義中言非苾芻者謂非白四
羯磨受具足戒苾芻非此苾芻先是
勝義後由犯重成非苾芻故知此

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十七張物惠之
言是了義說豈唯白四羯磨受具足
戒苾芻有犯重罪非由三歸三說受
具足戒苾芻亦犯重罪何理遮此三
歸得戒令不犯重成非苾芻設許此
言是了義說唯白四羯磨受具戒者
若有犯重罪成非苾芻由此苾芻於
生聖法无苾芻用名非苾芻非拾律
儀失苾芻号故廣論者作是判言依
勝義苾芻密意作是說此爲善說以
犯重人无生聖道苾芻用故非由執
此是了義言能遮我宗決判意趣若
異此者復有何緣同犯尸羅於中則
有失戒不失戒苾芻非苾芻故離對
法宗無令生喜理雖作是謗與多煩
惱者爲犯重罪緣然應詳審誰最能
作犯重罪緣爲作是言雖犯一戒而
有餘戒應勤護者爲作是言旣犯一
戒餘戒皆失任造惡者非對法者此
決判言少障生天解脫愛果然唯示
導令彼修因如何謗言勸他犯重謂
我但作如是誡言犯一戒時餘戒不
捨應於餘戒專精護持如是眞名遮
他犯重汝說犯一頓捨一切豈不專

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十八張物惠
之作犯重罪緣故造罪緣在汝非我
雖作是說非此苾芻先是勝義後由
犯重成非苾芻此言麤淺雖先未證
望當證能若後无能亦名失故如契
經說觀此世間及天放逸退失聖慧
又先已說先說者何謂彼永非出世
德器故於勝義言非苾芻寧知大師
有斯密意由此中說彼非沙門餘處
復言沙門有四更無第五故知於此
唯就勝義言非苾芻由彼補特伽羅
名汙道沙門故非彼先證道後汙如
何成經主釋言雖有此說而彼唯有
餘沙門相故名沙門如被燒材假鸚
鵡嘴涸池敗重火輪死人此但有言
所引衆喻皆無能故以諸材木少被
火燒世間說名被燒材木非全成炭
名被燒材若謂隨燒全分一分二種
皆許名被燒材則喻及法二倶猶豫
喻於所喻无證功能名涸池中容有
少水但无池用故立涸名設水全无
亦名涸者同前猶豫於證无能由此
巳遮死人敗種謂雖猶有少種功能
而諸世間亦說敗種或雖不敗被損
功

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十九張物陳儀
能不復生芽亦名敗種有同死法亦
名死人故契經中言放逸者常死假
鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經所
說沙門有四更无第五若唯形相得
名沙門如世有人湏沙門相矯設方
便作沙門形應名沙門說爲第五非
彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪餘
相非實嘴輪爲其先故如是應有先
非沙門作沙門形立爲第五然佛說
四无第五言爲止如斯相沙門執故
引衆喻皆无證能又經主寜知佛如
是意說以餘處說不名苾芻不名沙
門非釋子等豈不數勸應審尋思寜
隨一文便爲固執又先巳說先說者
何謂此沙門名汙道故知此唯約勝
義苾芻密意說言非苾芻等故非頓
捨一切律儀名非苾芻理極成立非
此唯有餘沙門相故名沙門如被燒
材鸚鵡嘴等理可成立以世尊說彼
人應名犯戒苾芻惡苾芻故若彼頓
捨一切律儀應但名爲无尸羅等寕
摽犯戒惡苾芻名上座此中作如是
詰若言无者無何尸羅以尸羅名亦

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十張物陳義
目串習善惡戒外亦見有言此善尸
羅惡尸羅者作如是說何理相違彼
最應言無尸羅者以一切有串習尸
羅然說彼爲无尸羅者則知彼闕淨
戒尸羅故彼詰言無深理趣經主於
此自問答言若犯重人非苾芻者則
應无有授學苾芻不說犯重人皆成
他勝罪但成他勝罪定說非苾芻對
法諸師豈不應說經部定是極兇勃
人兇勃者何謂作是說有犯重者非
成他勝以世尊說犯四重者不名苾
芻乃至廣說若謂彼據住覆藏心故
佛說爲非苾芻等何緣不許犯重苾
芻无苾芻勝能言非苾芻等非由頓
捨一切律儀我國諸師不作是說諸
犯重者非非苾芻但作是言有餘戒
在本於一切受得律儀非犯一時餘
便頓捨如汝宗說得不律儀經主此
中欲排正理言彼所說非犯一邊一
切律儀應遍捨者彼言便是徴詰大
師大師此中立如是喻如多羅樹若
被斷頭必不復能生長廣大此喻意
顯犯一重時餘戒不能生長廣大戒

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十一張物公*
根旣斷理遍捨故彼於喻意非能善
釋此喻但遮餘生長故若異此者喻
應不成然我分明見此喻意謂餘學
處如彼枝葉雖越而可得餘律儀四
重如頭若隨犯一必不復得所餘律
儀由此定無入見道等故契經說依
住尸羅方能進修殊勝止觀若異此
釋喻便不成且汝所宗四重學處爲
揔如一多羅樹頭爲一樹頭喻一學
處若四學處揔喻一頭應犯一時非
捨一切見斷少分多羅樹頭餘分无
妨猶生長故若一學處如一樹頭亦
犯一時非捨一切以見斷一多羅樹
頭餘頭无妨猶生長故如前巳說前
說者何謂於此中有何理趣隨犯一
重頓捨律儀非護餘三不捨一切如
多羅頂斷一餘存旣見世間多羅樹
頂雖斷一分餘分猶生四重揔如多
羅樹頂應知犯一无損餘三又諸多
羅一頭被斷一不生長餘樹不然汝
執尸羅一相續斷則餘亦斷故喻不
成由此亦遮上座立喻彼說如大樹
具根莖枝葉若根被斷便揔乾枯如

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十二張物*
*是戒根若隨犯一則便頓壞一切
律儀誰於此中言餘不壞巳說犯一
餘無勝能謂必不能入見道等然就
彼喻非失律儀以見世閒或有一樹
四根齊等深入堅牢非斷一時一切
枯死唯損一分戒亦應然就別樹論
准前應說故彼立喻於證无能經主
此中復作是說於此无義苦救何爲
若如是人猶有苾芻性應自歸礼如
是類苾芻此言便爲輕調於佛以佛
說彼亦是沙門雖得汙道名而有尸
羅故經主此中應作是說於此无義
何苦救爲若如是人猶有沙門性應
自歸礼如是類沙門餘相沙門如前
巳破非苾芻等亦巳釋通由此理成
顯彼所引諸餘聖教爲證无能又彼
不能少說正理證唯犯一便捨一切
又於无義徒致推徴實有律儀强言
巳捨勸巳犯者縱情造惡豈名持法
利樂有情若犯重人有餘戒在何緣
擯出苾芻衆外何用如是無勢用人
於清衆中速擯彌善若由犯重便捨
律儀應如二形生時能捨性相違故
如
@@阿毗逵磨順正論卷苐三十九苐二十三張物宝*闇
與明不犯律儀應容更受非無慚愧
永障尸羅勿捨彼人不得受戒故知
重罪得與戒倶由汙尸羅不容更受
旣無勝用故應擯出上座於此更有
多言由前理敎巳揔遮遣恐文煩廣
不別彈斥然彼堅固煩惱纏心於自
論中造文作頌說麤惡語謗讟聖賢
無故自傷深爲可愍我國衆聖惑業
巳除所制法言憑眞理敎而彼兇勃
謗法毀人旣造深愆當招劇苦我豈
於彼更致酬言唯願當來彼惡無報
靜慮無漏二律儀等云何當捨頌曰捨
定生善法由易地退等捨聖由得果練
根及退失論
曰諸靜慮地所繫善法由二緣捨一
由易地謂上下生二由退失謂退勝
定捨衆同分及離染時亦捨燸等及
退分定爲攝此故復說等言經主釋
中應加離染如捨色善由易地退及
離染三無色亦尒捨无漏善由三種
緣一由得果揔捨前道二由練根捨
鈍根道三由退失捨諸勝道此或是
果或勝果攝經主於此應說二緣

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十四張物宝*
以得果言攝練根故謂練根位必還
得果棄捨鈍果勝果道故我於此中
應少分別若捨見道及道類智當知
但由得果非退若不動法无學俱无
所餘无漏容具二種如是巳說捨諸
律儀不律儀云何捨頌曰
捨惡戒由死得戒二形生
論曰諸不律儀中二緣捨一者由死
捨所依故二由得戒謂若受得別解
律儀或由獲得靜慮律儀惡戒便捨
對治力勝捨不律儀二由相續二形
俱起以於尒時所依變故住惡戒者
雖或有時由善意樂捨刀網等若不
得律儀終不捨惡戒現見雖避諸發
病緣不服良藥病終難愈不律儀者
受近住戒至夜盡位捨律儀時爲得
不律儀爲名處中者有餘師說得不
律儀惡阿世耶非永捨故如停熱鐵
赤滅靑生有餘師言若不更作无緣
令彼得不律儀以不律儀依表得故
前說應理先受戒時惡阿世耶非永
捨故依前表業惡戒還起處中無表
捨復云何頌曰

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十五張物
捨中由受勢作事壽根斷
論曰處中无表捨由六緣一由受心
斷壞故捨謂先誓受恒於某時敬礼
制多及讃頌等今作是念後更不爲
彼阿世耶従茲便息由彼棄捨本意
樂故或復別作勢用増强與先現行
相違事業本意樂息无表便斷二由
勢力斷壞故捨謂由淨信煩惱勢力
所引无表彼二限勢若斷壞時无表
便捨如所放箭及陶家輪故軌範師
作如是說由等起力所引發故雖捨
加行及阿世耶无表或容盡壽隨轉
乃至發起極猛利緾捶繫禽獸應知
亦尒或先立限齊尒所時今限勢過
无表便斷三由作業斷壞故捨謂雖
不捨根本受心然更不爲所受作業
唯除忘念而不作者以此无表期加
行生絕加行時無表便捨四由事物
斷壞故捨謂所捨施制多園林及所
施爲罝網等事本由彼事引无表生
彼事壞時無表便捨五由壽命斷壞
故捨謂所依止有轉易故六由依根
斷壞故捨謂起加行斷善惡時各捨

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十六張物彼
根所引无表非至斷善得靜慮時方
捨處中善惡无表以羸劣故起加行
時便捨處中善惡無表如何經主於
此義中說第六緣名爲斷善若作是
說斷善加行亦名斷善爲第六緣是
則應言靜慮加行亦名靜慮便成七
緣靜盧加行中捨惡无表故應言根
者通善惡根所說斷言是斷加行由
依根斷爲第六緣此釋頌文於理無
失欲非色善及餘一切非色染法捨
復云何頌曰捨
欲非色善由根斷上生由對治道生捨
諸非色染論
曰欲界一切非色善法捨由二緣一
斷善根二生上界應言少分亦離染捨
如憂根等非色善法三界一切非色
染法捨由一緣謂起治道若此品類
能斷道生捨此品中惑及助伴何有
情有善惡律儀頌曰惡
戒人除北二黃門一形律儀亦在天唯
人具三種生欲天色界有靜慮律儀无
漏幷无色除中定无想論
曰唯於人趣有不律儀然除北洲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十七張物**
唯三方有於三方内復除扇搋及半
擇迦具二形者律儀亦尒謂於人中
除前所除幷天亦有故於二趣容有
律儀復以何緣知扇搋等所有相續
非律儀依由經律中有誠證故謂契
經說佛告大名諸有在家白衣男子
男根成就乃至廣說毗奈耶中亦作
是說汝應除棄此色類人故知律儀
非彼類有復由何理彼无律儀由二
所依所起煩惱於一相續俱増上故
於正思擇無堪能故彼起貪欲相續
行時不能伏除故非戒器又有猛利
慙愧現前此類方能爲戒依止彼類
無故非律儀依若尒何緣彼无惡戒
於彼相續惡阿世耶性羸劣故不堅
住故謂扇搋等婬愛多行无暫伏除
對治道故非諸數起猛利愛人能於
有情起極猛利勃惡意樂令現在前
設暫能生亦不堅住身無能故心亦
無能故彼類身亦无惡戒卽由此理
善阿世耶於彼身中劣不堅住要有
强盛堅住惡心方有惡戒及有强盛
堅住善心方有善戒彼俱闕故二戒

阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十八張物*南
俱無然二形生捨善惡戒二依貪欲
極増上故非成扇搋等捨善惡律儀
起二依貪非極重故由如是理巳釋
北洲二阿世耶非猛利故又不順起
三摩地故彼身无有善惡律儀惡趣
无能覺耶正理又非猛利慙愧所依
要此相應及損壞者方可得有善惡
律儀故惡趣中無善惡戒又扇搋等
如鹹鹵田故不能生善戒惡戒世間
現見諸鹹鹵田不能滋生嘉苗穢草
若尒何故契經中言有卵生龍半月
八曰毎従宮出來至人閒求受八支
近住齊戒此得妙行非得律儀是故
律儀唯人天有然唯人具三種律儀
謂別解脫靜慮無漏若生欲天及生
色界皆容得有靜慮律儀然无想天
但容成就生无色界彼俱非有無漏
律儀亦在无色謂若生在欲界天中
及生色界中除中定無想皆容得有
無漏律儀生無色中唯得成就以无
色故必不現起无漏上生得成下故
說一切有部順正理論卷第三十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第四十物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辨業品第四之八
因辨諸業性相不同當釋經中所摽
諸業且經中說業有三種善惡無記
其相云何頌曰
安不安非業名善惡無記
論曰諸安隱業說名爲善能得可愛
異熟涅槃暫永二時濟衆苦故不安
隱業名爲不善由此能招非愛異熟
極能遮止趣涅槃故非前二業立無
記名不可記爲善不善故是非安隱
不安隱義又經中說業有三種福非
福等其相云何頌曰
福非福不動欲善業名福不善名非福
上界善不動約自地處所業果無動故
論曰欲界善業說名爲福非福相違
招愛果故諸不善業說名非福招非
愛果違福業故上二界善說名不動
豈不世尊說下三定皆名有動聖說此中有尋伺喜
樂受動故由下三定

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐二張物**
有尋伺等災患未息故立動名不動
經中據能感得不動異熟說名不動
如何有動定招無動異熟雖此定中
有災患動而業對果非如欲界有動
轉故立不動名謂欲界中餘趣處滿
業由別緣力可異趣處受以或有業
能感外内財位形量色力樂等於天
等中此業應熟由別緣力所引轉故
於人等中此業便熟色無色界餘地
處業無容轉令異地處受業果處所
無改動故等引地攝無散動故依如
是義立不動名應知此中由於因果
相屬愚故造非福業以非福業純染
汙故要依麤重相續无明由此無明
現在前位不能解信因果相屬是故
發起諸非福行由眞實義愚故造福
及不動業眞實義者謂四聖諦若於
彼愚諸異生類於善心位亦得閒起
由此勢力令於三界不如實知其性
皆苦起福不動行爲後有因若巳見
諦者則無是事乘先行力漸離染時
如次得生欲色無色又經中說業有三
種順樂受等其相云何頌曰

阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐三張物
順樂苦非二善至三順樂諸不善順苦
上善順非二餘說下亦有由中招異熟
又許此三業非前後熟故順受揔有五
謂自性相應及所緣異熟現前差別故
論曰諸善業中始従欲界至第三靜
慮名順樂受業以諸樂受唯至此故
諸不善業名順苦受第四靜慮及無
色善業說名爲順不苦不樂受此上
都無苦樂受故非此諸業唯感受果
應知亦感彼受資糧受及資糧此中
名受隨所化欲捻立受名下諸地中
爲亦許有順非二業爲決定無有餘
師言下地亦有順非二業以定中閒
旣無苦樂應無業故豈不中定與初
靜慮同一縳故此中定業感初定中樂
根異熟理不應尒違本論故謂本論
言頗有業感心受異熟非身耶曰有
謂善無尋業中閒定業旣是無尋若
感根本樂根異熟應無尋業通感身
心二受異熟便違本論然應此業唯感
心受如不善業唯感身受設許通感
無違本論本論應言善無伺故或非
諸業皆感受果故彼應感色心不相應

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐四張物
行然於一切无尋業中有業唯能感
心受果偏就彼說故無有過是故中定
業感異熟非證下地有順非二業因
若尒此中更有餘證謂本論說頗有
三業非前非後受異熟耶曰有謂順
樂受業色順苦受業心心所法順不
苦不樂受業心不相應行乃至廣說
由此證知下地亦有順非二業非離
欲界有此三業俱時熟故此亦非證
以本論中說三界業如三受故然非
三界所繫諸業可俱時受此亦應然
而本論言有三界業俱時熟者爲欲
試驗於對法宗解不解故或於増上
果說受異熟聲色無色思資下異熟
令其久住故作是言順三受業文亦
容作此釋故彼所引非定證因何苦
推徴彼所計執見彼所計執違品類
足故如說云何順樂受業謂従欲界
繫至三定善業無違彼失無定言故
謂彼不言唯順樂受然下雖有順非
二業而由少故彼文不顯不可准此
便作是言上地亦應有順苦樂離苦
樂染方生彼故由此唯說従廣果天

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐五張物
乃至非想有順非苦非樂受業不說
下地以上地無相違受故於下地有
相違受故以於下地容有非苦非樂
異熟不可如彼三界繫業定判此文
無容有容實俱受故此業爲善爲
不善耶有作是言是善而劣又不可
別示而可摠言於諸善業中或有一
類能感樂受及受資糧或有一類能
感非二應知此業能益樂受名順樂
受如順馬處或復此業能受於樂名
順樂受如順浴散順餘受業應知亦
然順樂受業唯感樂受異熟果耶唯
感樂受異熟果者一切皆是順樂受
業或有諸業名順樂受而不能感樂
受異熟謂此若感色不相應順餘受
業應知亦尒此業非唯感受異熟如
何捻得順受業名諸業爲因所感異
熟皆似於受得受名故所以者何彼
皆如受爲身益損及平等故如氺火
等於樹枝等爲益爲損爲等義成叉
順受多略說有五一自性順受謂諸
受體如契經說受樂受時如實了知
受於樂受乃至廣說二相應順受謂

阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐六張物*
一切觸如契經言順樂受觸乃至廣
說三所緣順受謂一切境如契經言
眼見色巳唯受於色不受色貪乃至
廣說由色等是受所緣故四異熟順
受謂感異熟業如契經說順樂受業
乃至廣說五現前順受謂現行受如
契經說受樂受時二受便滅乃至廣
說非此樂受現在前時有餘受能受
此樂受但據樂受自體現前卽說名
爲受於樂受由所順受有多種故雖
業異熟非皆是受而可捻立順受業
名謂諸善業爲因所感色不相應能
爲所緣生樂受故是諸樂受所領納
故可愛異熟順樂受故亦名樂受由
此善業所招諸果雖非樂受順樂受
故招彼業名順樂受業順苦非二理
亦應然如是三業有定不定其相云
何頌曰
此有定不定定三順現等或說業有五
餘師說四句
論曰此上所說順樂受等應知各有
定不定異非定受故立不定名謂順樂
業非必定熟若熟必應受樂異熟順

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐七張物*
*餘二業說亦如是定復有三一順現
法受二順次生受三順後次受此三
定業定感異熟幷前不定捻成四種
或有欲令不定受業復有二種謂於異
熟有定不定幷定業三合成五種順
現法受業體云何謂於此生造作増
長唯此生受異熟非餘於此生言顯衆
同分爲顯加行根本業道說造作言
爲顯後起故說増長或造作者顯牽
引業言増長者顯圓滿業或造作者謂
率尒爲言増長者謂思巳作或造作
者追悔所損言増長者歡喜攝受
或以同類爲助伴業名爲造作亦名増
長如善還以善爲助伴與此相違唯
名造作或有堅執而造作者名爲造
作亦名増長與此相違唯名造作或依
具足名爲造作若由具足名爲増長
如是等釋義有多門言唯此生受異
熟者顯時分定然或有謂於人生中
造作増長還唯於此人生餘身受異
熟者亦得名爲順現法受爲遮此執
復說非餘此則顯示有死生者可言
唯此不名非餘由此顯業時分不壞
令極
@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐八張物*
*分明絕諸疑網如何由此說非餘
言便令定知非餘身受以或可釋此
非餘言是遮非人生非遮餘身故此
釋非理前唯此言遮非人生義巳成
故謂前旣說唯此生言巳定顯成非
非人類然復於後說非餘言爲遮餘
身義極明了若異此者重說何爲故
此業名順現法受以現法者是現身
義順次生受業體云何謂此生造業
於無閒生受所言生者是生處義造
業生後無閒而生故名次生是次後
生義順彼生業名順次生受順後次
受業體云何謂此生造業無閒生後
受所言後者是無閒生後衆同分所
言次者顯於多生次第別受此言意
顯順後受業決定次第各招一生爲
避言詞繁廣過失故於多業捻立一
名云何名爲順不定受謂薄伽梵見
一類業或由尸羅或由正願或由梵
行或由等持或由智力令全無果或
令輕微或令移位說此一切名不定
業爲轉此業應修淨行諸有情類此
業最多然契經言或有諸業應現法
受

阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐九張物仁安
而或轉於地獄受者非此中辨順現
受業意說有業順不定受若能精修
身戒心慧此所造業應人閒受由不
精修身戒心慧便乘此業墮㮈落迦
契經又言或有諸業應地獄受而或
轉於人中受者此亦非辨時分定業
但說不定釋義准前或釋前經意說
有業雖是造作而非増長若任其力
應現法受若後復造感地獄業資助
令増徃地獄受故契經說有業應於
人中現受由後復造感地獄業令増長
故轉彼令於地獄中受是故知彼說
不定業譬喻者說順現受業等於餘
生中亦得受異熟然隨初熟位立順
現等名非但如名招尒所果謂彼意
說諸所造業若従此生卽能爲因與
異熟果者名順現法受若従次生方
能爲因與異熟果者名順次生受若
越次生従第三生方與異熟者名順
後次受何緣彼作如是執耶勿强力
業異熟少故彼執非善所以者何彼
業先時巳非異熟中閒閒斷異熟復
生理必不然如種芽故若謂無閒而

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十張物
生後身應無死生業無異故或身無
異應數死生又一業招二三生等是
諸果相爲異爲同相若異者應如別
業所感相續非一業果或一業果其
相應同應說何緣前後相別若謂滿
業助力使然應唯一生前後有別現
見引業所引一生雖有衆多滿業果
異而引業一但名一生此亦應然無
別因故相若同者應是一生非一生
中前後相等而可見有前後生殊此
亦應然一業果故然不可謂唯一生
身便是衆多引業所感以能引業有
差別故或於本有應有死生或應畢
竟無死生理又彼一業所感多生爲
一趣中爲在多趣若在一趣過如前
說謂前與後應是一生或一生中應
數生死以一業果無差別故若在多
趣諸趣相望有上中下品類別故同
一業果理必不成以一刹那所造一
業有上中下理不成故又若尒者趣
應相雜然趣無雜如前巳辨若謂餘
業所引生中有於前生巳得果業感
果勢力猶未盡故寄此生中更受異

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十一張物
熟故雖一業能感多生而有死生果
相差別此亦非理所以者何寄他生
中更受果業牽引圓滿俱不成故謂
寄他生所受異熟爲是引果爲滿果
耶且不應言寄受引果此生引果餘
業引故一果不應引已復引應隨一
業唐損其功後業於中極爲無用亦
不應說於一生中有二引果勿有所
受一相續中便有多生多趣異熟俱
時受過亦不應言寄受滿果勿有引
業於前生中巳得引果有餘引力至
於今生轉成滿過謂有一類順生受業
感次生中所引果巳今於餘業所引
生中變成順後受感滿果異熟是則
一業亦引亦滿便有引滿雜亂過失
又一切業展轉相資是則皆成造作
増長則應畢竟無有一業不受異熟
而至涅槃然彼此宗俱非所許於譬
喻者其過偏多以彼宗中順現受等
所有諸業皆非決定然許諸業展轉
相資理應皆成造作増長諸有造作
亦増長業世尊經中說爲決定而言
諸業皆不定者當知彼是佛教外人

阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十二張物*
又於此中彼據何理許於餘業所引
生中巳於前生引果餘業能爲助滿
資令久住非於前世自所引生能爲
滿因資令相續又若有業順天生受
従天死巳生地獄中如何令天順生
受業令於地獄受後樂果従地獄死
生於天中順彼生業責亦如是非於
天中順生受業可於無閒地獄受果
亦非無閒順生受業可於天中有受
果義若謂越地趣於自類趣中此業
方能重受果者前巳說過前說者何
謂業先時巳生異熟中閒閒斷異熟
復生理必不然如種芽故雖彼立理
證自義言勿强力業異熟果少此亦
非證所以者何非要果多業名强力
順現受業名强力者能速得果故立
此名若一事中起多思願於中前後
勝劣有殊能感現生後異熟果言招
多果亦無有失又若執業要感多果
方得名强則感輪王異熟果業望感
佛業應說名强感多果故若感佛業
妙故名强是則名强業有多種以業
强理有多品故謂或有業果近名强

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十三張物長
*或由果多或由果妙然順現受果
近名强寧以强名證感多果故對法
者說諸業中順現等三各別生果業
果無雜於理爲勝譬喻者說業有四
句一者有業於時分定異熟不定謂
順現等三非定得異熟二者有業於
異熟定時分不定謂不定業定得異
熟三者有業於二俱定謂順現等定
得異熟四者有業於二俱不定謂不
定業非定得異熟彼說諸業捻成八
種謂順現受有定不定乃至不定亦
有二種於此所說業差別中頌
曰四善容俱作引同分唯三諸處造四
種地獄善除現堅於離染地異生不造
生聖不造生後幷欲有頂
退論曰此中唯顯順樂等業於現等
時有定不定釋經所說順現受等四
業相殊故定業中分爲三種幷不定
業合而爲四是說爲善理必無有異
熟不定時分定業時定唯是異熟定
中位差別故非離異熟別有時體如
何時定非異熟耶此中但依異熟定
業得果位差別立順現等故若謂有
業
@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十四張物長
*於時定者謂熟必在此時非餘若
越此時畢竟不受故於時定非於異
熟此於異熟亦應決定義相似故相
似者何謂如於時有或非理而名時分
定如是於熟有或非理應名異熟定
或復應許二俱不定是故若業於時
分定彼於異熟亦應決定若於異熟
名不定者彼於時分亦應不定由此
理故定無八業以於諸業中有不定
義者應捻立一順不定受所以者何
義相似故謂如熟定時不定業時不
定故旣共許爲順不定受如是時定
熟不定業熟不定故何不許爲順不
定受故譬喻者於此義中安立八業
極爲雜亂又譬喻者說一切業乃至
無閒皆悉可轉若无閒業不可轉
者應無有能越第一有今觀彼說有
如是意若謂諸業中少有不可轉則
有頂業定爲其先以諸業中第一有
業是極微細諸生死本力能攝受廣
大異熟無始生死流轉有情曾無有
能越於彼者若有能轉如是類業則
無閒業寧不可轉此亦但是虛妄僻
執

阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十五張物光
*以無閒業異熟分位二俱決定有
頂不然故所引例無能證力若有頂
業皆不可轉起彼定者應定招生是
則無容起彼定巳證無學果及般涅
槃若一切業皆可轉者世尊不應說
有定業頗有四業俱時作耶容有云
何遣三使巳自行邪欲俱時究竟順
現受等四種業中幾業有能引衆同
分唯三能引除順現業以順現業必
依先業所引同分而得起故卽於現
生必與果故何界何趣能造幾業諸
界諸趣或善或惡隨其所應皆容造
四捻開如是若就別遮捺落迦中善
除順現無愛果故餘皆得造有餘師
說色無色界決定無有順現受業以
順現業必依殊勝境界加行方可成
立謂於父母佛阿羅漢及餘勝德所
熏修身爲損益事能招現果或於餘
境發起猛利堅執加行亦招現果如
是類業上界俱無故二界中無順現
業彼執非理餘容起故謂上二界亦
有勝業勢力速疾能招現果故上二
界雖無如前緣勝境等順現受業而
有
@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十六張物光*
勝定能招現果順現受業類非一故
由是攝中作如是說順現等四業皆
欲界一切色無色遍行修所斷隨眠
之所隨増故一切處皆具能造如是
四業不退性名堅彼於離染地若異
生類除順生受可造餘三聖者雙除
順生後受可造餘二異生不退若離
彼染無容於彼無閒受生故彼應除
順生受業於上地歿必還生下故容
造彼順後受業聖者不退若離彼染
必無容有於彼更生故彼雙除順生
順後隨所生地容造順現受造不定
業一切處無遮然諸聖者若於欲界
及有頂處巳得離染雖有退墮而亦
不造順生後業従彼退者必退果故
諸退果巳必不命終還得本果住中
有位亦造業耶亦造云何頌曰
欲中有能造二十二種業皆順現受攝
類同分一故
論曰於欲界中住中有位容有能造
二十二業謂中有位及處胎中出胎
以後各有五位胎中五者一羯刺藍
二頞部曇三閉尸四鍵南五鉢羅奢

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十七丈物惟王
佉胎外五者一嬰孩二童子三少年
四中年五老年此十一位一生所攝
住中有位能造中有定不定業乃至
能造老年二業應知亦尒當知如是
中有所造十一種定業皆順現受攝
由類同分無差別故謂此中有位與
自類十位一衆同分一業引故由此
不別說順中有受業卽順生等業所
引故類同分者謂人等類非趣非生
以約趣生中有生有同分異故諸定
受業其相云何頌曰
由重惑淨心及是恒所造於功德田起
害父母業定
論曰若所造業由重煩惱或淳淨心
或常所作或於増上功德田起功德
田者謂佛法僧或増上補特伽羅謂
證世出世勝德於此田所雖無重惑
及淳淨心亦非常行若善不善所起
諸業或於父母設起下緾行損害事
如是一切皆定業攝有餘師說若以
猛利意樂所造或有造巳起歡喜心
或一切時數數串習或勝願力事力所
起業皆決定現法果業其相云何

阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十八張物惟正
頌曰
由田意樂勝及定招異熟得永離地業
定招現法果
論曰由田勝者聞有苾芻於僧衆中
作如人語彼湏臾頃轉作女人此等
傳聞其類非一意樂勝者聞有黃門
救脫諸牛黃門事故彼湏臾項轉作
丈夫此等傳聞事亦非一或有餘業
亦得現果謂生此地永離此地染於
此地中諸善不善業必應現受不重
生故如阿羅漢及不還者未離染時
巳造彼業今離染故成現法受彼是
何業謂異熟定應知此中所說業者
是異熟定非時定業若有餘位順定
受業彼必定無永離染義必於餘位
受異熟果若於異熟亦不定者永離
染故不受異熟諸不還者及阿羅漢
於欲三界設退起染必不生下定涅
槃故異熟定業皆成現受餘隨所應
類此當說何田起業定卽受耶頌曰
於佛上首僧及滅定無諍慈見修道出
損益業卽受
論曰於如是類功德田中爲善惡業定

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐十九張物
卽受果功德田者謂佛上首僧約補
特伽羅差別有五一従滅定出謂此
定中得心寂靜此定寂靜似涅槃故
若従此定初起心時如入涅槃還復出
者勝靜功德莊嚴其身爲殷淨心生
長依處二従無諍出謂此定中巳能
永拔一切煩惱災患相續有緣一切
有情爲境所起無邊増上意樂旡諍
功德積集熏身従此出時彼心相續
不爲一切世閒定心及不定心之所勝
伏是福非福近果勝田三従慈定出
謂此定中有緣無量有情爲境利益
安樂増上意樂積集熏身出此定時
有爲無量最勝功德所熏修身相續
而轉能生勝業四従見道出謂此道
中能超一分無始流轉所不能超三
界輪廽生死根本従此道出有勝淨
身相續而生能生勝業五従修道出
謂此道中能超一分生死根本餘如
前說従如是五初出位中乘前所修
勝功德勢心猶反顧專念不捨諸根
寂靜特異於常世出世閒定不定福
無能勝伏映奪彼者故說此五名功

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐二十張物*
*德田若有於中爲損益業此業必
定能招卽果若従餘定餘果出時由
前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟
盡故彼相續非勝福田異熟果中受
最爲勝今應思擇於諸業中頗有唯
招心受異熟或招身受非心受耶亦
有云何頌
曰諸善無尋業許唯感心受惡唯感身
受是感受業
異論曰善無尋業謂従中定乃至有
頂所有善業於中能招受異熟者應
知但感心受非身於彼地中無身受
故身受必定與尋相應非無尋業感
有尋果諸不善業能感受者應知但
感身受非心以不善因苦受爲果意
地苦受決定名憂憂受必非異熟果
攝故不善業唯感身受若執憂根定
非異熟諸有情類所發心狂在何識
中何因所感依何處起非異熟耶頌
曰心狂唯意識由業異熟生及怖害違
憂除北洲在
欲論曰有情心狂唯在意識若在五識
必無心狂以五識身無分別故由何
因

阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐二十一張物
故有情心狂由諸有情業異熟起由
何等業異熟起耶謂由彼用藥物呪
術令他心狂惑復令他飮非所欲若
毒若酒或現威嚴怖禽獸等或放猛
火焚燒山澤或作坑穽陷墜衆生或
餘事業令他失念由此業因於業來
世感得異類大種異熟由彼勢力令
心發狂由此心狂體非異熟善惡心
等皆容狂故由斯但說業異熟生謂
惡業因感不平等異熟大種依此大
種心便失念故說爲狂如是心狂對
於心亂應作四句謂有心狂而非心
亂乃至廣說狂非亂者謂諸狂者不
染汙心亂非狂者謂不狂者諸染汙
心狂亦亂者謂諸狂者諸染汙心非
狂亂者謂不狂者不染汙心有情心
狂爲但由此更由四種其四者何一由
驚怖謂非人等現可怖形來相逼迫
有情見巳遂致心狂二由傷害謂因
事業惱非人等由彼瞋故傷其支
節遂致心狂有情身中有別支節若
被打觸心卽發狂三由乖違謂由身
内風熱痰界㸦相違反大種乖適

@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐二十二張物玄
*故致心狂四由愁憂謂因喪失親
愛等事愁毒緾懷心遂發狂如婆
私等何有情類有此心狂除北俱盧
所餘欲界諸有情類容有心狂謂欲
天心尙有狂者况人惡趣得離心狂
地獄恒狂衆苦逼故謂諸地獄恒爲
種種異類苦具傷害末摩猛利難忍
苦受所逼尙不自識况了是非故地
獄中怨心傷嘆猖狂馳叫世傳有文
欲界聖中唯除諸佛大種乖適容
有心狂無異熟生若有定業必應先
受後方得聖若非定業得聖道故能
令无果亦無驚怖以諸聖者超五畏
故亦無傷害以諸聖者無非人等憎
嫌事故亦無愁憂以諸聖者證法性
故一切如來心無狂亂無漸捨命無破
音聲亦無髮白面皺等事以極淳淨
妙業所生又經中說業有三種謂曲
穢濁其相云何頌
曰說曲穢濁業依諂瞋貪
生論曰身語意三各有三種謂曲穢
濁如其次第應知依諂瞋貪所生謂
依諂生身語意業名爲曲業諂曲類
故
@@阿毗逵磨順正理論苐四十卷苐二十三張物*
*實曲謂見故契經言實曲者何謂
諸惡見諂是彼類故得曲名従諂所
生身語意業曲爲因故果受因名是
故世尊說彼爲曲若依瞋生身語意
業名爲穢業瞋穢類故瞋名穢者謂
瞋現前如熱鐵九隨所投處便能燒
害自他身心諸煩惱中爲過最重故
薄伽梵重立穢名是諸穢中之極穢
故従瞋所生身語意業穢爲因故果
受因名是故世尊說彼爲穢若依貪
生身語意業名爲濁業貪濁類故貪
名濁者謂貪現前染著所緣是染性
故従彼生等准前應釋又眞直道謂八
聖支能障彼生三業名曲眞實無病
謂永涅槃障證彼因三業名穢依外
道見於佛教中障淨信心不信名濁
以能擾濁淨信心故信従彼所起三
業名濁又墮業常違處中行従彼所
起身語意業違直道義故立曲名由
損減見所起諸業能穢淨法故立穢
名穢名必依極穢義故薩迦耶見所
起諸業能障無我眞實淨見依障淨
義故立濁
名說一切有部順正理論卷第四
十

阿毗逵磨順正理論卷第四十一意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之九
又經中說業有四種謂或有業黑黑
異熟或復有業白白異熟或復有業
黑白黑白異熟或復有業非黑非白
無異熟業能盡諸業經雖略示而不
廣釋今應釋彼其相云何頌曰
依黑黑等殊所說四種業惡色欲界善
能盡彼无漏應知如次第名黑白俱非
論曰佛依業果性類不同所治能治殊
說黑黑等四諸不善業一向名黑以
具染汙黑不可意黑故異熟亦黑不
可意故色界善業一向名白不爲一
切不善煩惱及不善業所雜故異
熟亦白是可意故依何意趣除无色
善有說此中擧初顯後或色界中有
可意白及明了白可施設故獨立白
名無色界中有可意白無明了白可
施設故不立白名或色界中具中生
有二白性故獨立白名如契經言



@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐二張意**
或男或女成身妙行廣說乃至死後
感得有色意成如白衣光或明白夜
或於色界具足三業及十業道无色
不然而契經中有說靜慮无量无色
皆名白白異熟業者彼據純淨可意
異熟通立白名然彼契經非了義說
以於上界四薀五薀一切善法說業
聲故諸異熟因由業所顯故非業者
亦立業名證知彼經非了義說欲界
善業名爲黑白惡所雜故異熟亦黑
白非愛果雜故此黑白名依相續立
非據自性所以者何以無一業及一
異熟是黑亦白㸦相違故若尒惡業
果善業果雜故是則亦應名爲白黑
此難非理以欲界中不善數行力能
伏善故彼苦果雜樂異熟欲界善劣
無有功能伏不善故彼樂果亦无
功能雜苦異熟故惡業果得純黑名
有餘師言欲界善業意樂加行黑白
雜起由此故立黑白二名非一業體
有善有惡云何如一爲誑害他意欲
令他信附於巳先矯行施乃至出家
如是名爲雖意樂黑而加行白或復

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐三張意*有
一於子門人爲欲遮防非利樂事及
令安住利樂事中以憐愍心起麤身
語楚撻訶罵逼迫有情如是名爲雖
加行黑而意樂白若尒不善應名白
黑以如善業亦有如前意樂加行白
黑雜起然非所許前說无失諸無漏
業能永斷盡前三業者名第四業此
无漏業非染汙故得非黑名於理無
失不墮界故斷異熟故名无異熟亦
无有失旣是勝義白何故名非白佛
亦於彼大空經中告阿羅漢諸无學
法純善純白一向无罪本論亦言云
何白法謂諸善法无覆无記此有密
意說非白聲密意者何謂此中說治
前三業立爲第四勿所化者生如是
疑如何此中白能治白爲顯能治勝
所治故約招異熟立非白名以不能
招白異熟故或无學法於超一切染
身中可得故立純白名非如學法非
超一切染身中可得故不名純白故
彼經中依如是義於无學法說純白
聲今此經中以無漏業非順愛故又
不能感白異熟故說名非白諸無

阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐四張意*
漏業爲皆能盡前三業不不尒云何
頌曰
四法忍離欲前八无閒俱十二无漏思
唯盡純黑業離欲四靜慮第九无閒思
一盡雜純黑四令純白盡
論曰於見道中四法智忍及於修道
離欲染位前八无閒聖道俱行有十
二思唯盡純黑離欲界染第九无閒
聖道俱行一無漏思雙令黑白及純
黑盡此時捻斷欲界善故亦斷第九
不善業故離四靜慮一一地染第九
无閒道倶行無漏思此四唯令純白
業盡所餘諸業无異熟故非所明故
於此不論故於此中唯說十七與无
閒道俱行聖思能永盡前三有漏業
雖盡諸業是聖慧能然於此中說近
對治雖身語業亦近治三非慧相應
故此不說何緣諸地有漏善業唯最
後道能斷非餘以諸善法非自性斷
巳斷有容現在前故然由緣彼煩
惱盡時方說名爲斷彼善法尒時
善法得離繫故由此乃至緣彼煩惱
餘一品在斷義不成善法尒時猶被

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐五張意守元
縳故頌曰
有說地獄受餘欲業黑雜有說欲見滅
餘欲業黑俱
論曰第一第三皆有異說有餘師說
順地獄受及欲界中順餘受業如次
名爲純黑雜業謂地獄異熟唯不善
業感故順彼受名純黑業唯除地獄
餘欲界中異熟皆通善惡業感故順
彼受名黑白業如是所說前巳遮遣
謂善无能雜不善故有餘師說欲見
所斷及欲界中所有餘業如次名爲
純黑俱業謂見所斷无善雜故名純
黑業欲修所斷有善不善故名俱業
此亦非理二所斷中俱有業不能感
異熟果故若謂此中所說三業據有
異熟說非无異熟者不應簡言欲見
所滅又强力業理必不應爲力劣者
之所雜是故不應說修所斷諸不
善業亦得雜名亦不應言欲界有善
力勝不善伏惡業非所許故所以
者何以欲界善非數行故无有能感
一刧果故又經中說有三牟尼又經
中言有三清淨倶身語意相各云何

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐六張意守元
頌曰
无學身語業卽意三牟尼二清淨應知
卽諸三妙行
論曰无學身業名身牟尼無學語業
名語牟尼卽无學意名意牟尼非意
牟尼意業爲體何緣唯說色識薀中
有是牟尼非於餘薀有餘師說擧後
及初類顯中間亦有此義如實義者
勝義牟尼唯心爲體故契經說心寂
靜故有情寂靜此心牟尼由身語業
離衆惡故可以比知意業於中无能
比用唯能所比合立牟尼何故牟尼
唯在无學以阿羅漢是實牟尼諸煩
惱言永寂靜故諸身語意三種妙行可
名身語意三種清淨無漏妙行永離
惡行煩惱垢故可名清淨有漏妙行
猶爲惡行煩惱垢汙如何清淨此亦
暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名或
此力能引起无漏勝義清淨故立淨
名若謂此亦能引煩惱垢故謂作煩
惱等无閒緣是則不應名清淨者此
亦非理善心起時非爲染心起加行
故染心无間無漏不生有漏善心能

阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐七張意**
引无漏故有漏善得清淨名順无漏
心能除穢故說此二者爲息有情計
邪牟尼邪清淨故又經中說有三惡
行又經中言有三妙行倶身語意相
各云何頌曰
惡身語意業說名三惡行及貪瞋邪見
三妙行翻此
論曰一切不善身語二業前後近分
反與根本幷不善思如次名身語意
惡行然意惡行復有三種謂非意業
貪瞋邪見豈不契經亦說貪等名爲
意業如何今說貪瞋邪見非意業耶
是業資糧故亦名業如漏資糧亦名
漏等寧知貪等非意業耶由阿笈摩
及正理故阿笈摩者謂契經言貪瞋
邪見是業緣集故知貪等非卽業性
又契經言諸愛者表卽是意業故知
非愛卽意業體餘例應然勿有計言
業卽業集故契經說愛業有殊然經
主言許有煩惱卽是意業斯有何過
如是所許違前契經及後正理豈非
大過若謂如說貪能令意造諸惡行
此經雖說貪卽是意惡行因緣非不

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐八張意
許貪意惡行攝如是雖說愛爲業因
此愛亦應非不是業彼例非等此經
不言愛能令心起表業故謂如彼說
貪能令意造諸惡行非此經言愛能
令心起諸表業如何引彼以例此經
證表業因愛亦是業如經中說諸癡
卽无明此經但示癡是无明體顯非
癡者卽非无明如是此經說諸希求
卽愛諸愛者表卽是意業辯相差別
義巳顯成若非希求便非是愛若非
表者亦非意業唯除假說則无有過
意業名表如前巳釋正理者何謂若
煩惱卽是業者十二緣起及三障等
差別應无由此證知貪等非業是聰
慧者所訶猒故又能感得非愛果故
此行卽惡故名惡行三妙行者翻此應知謂
一切善身語二業前後近分及與根
本幷諸善思如次名身語意妙行然
意妙行復有三種非業无貪无瞋正
見智所讃故感愛果故此行卽妙故
名妙行正見邪見雖非益損他而爲
彼本故亦成善惡又經中言有十業
道或善或惡其相云何頌曰

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐九張意*
所說十業道攝惡妙行中麤品爲其性
如應成善惡
論曰於前所說惡妙行中若麤顯易
知攝爲十業道如應若善攝前妙
行不善業道攝前惡行不攝何等惡
妙行耶加行後起等彼非麤顯故且
於不善十業道中若身惡行令他有
情失命失財失妻妾等說爲業道令
遠離故若語惡行過失尤重說爲業
道令遠離故若意惡行重貪瞋等說
爲業道令遠離故加行後起及餘過
輕幷不善思皆非業道善業道中身
善業道於身妙行不攝一分謂加行
後起及餘善身業卽離飮酒斷莫施
等語善業道於語妙行不攝一分謂
愛語等意善業道於意妙行不攝一
分謂諸善思十業道中前七業道爲
皆定有表无表耶不尒云何頌
曰惡六定无表彼自作婬二善七受生
二定生唯無
表論曰七惡業道中六定有無表謂
煞生等除欲邪行非如是六若遣他
爲至根本時有表生故若有自作彼
六

阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十張意*
業道則六皆有表无表二謂起表時
彼便死等後方死等與遣使同根本
成時唯无表故唯欲邪行必具二種
要是自身所究竟故非遣他作如自
生喜七善業道若従受生必皆具二
謂表无表受生尸羅必依表故靜慮
无漏所攝律儀名爲定生此唯无表
但依心力而得生故加行後起如根
本耶不尒云何頌曰
加行定有表無表或有无後起此相違
論曰業道加行必定有表此位无表
或有或无若猛利緾淳淨心起則有
无表異此則无後起翻前定有无表
此位表業或有或无第二刹那無表
爲始名爲後起故此定有若於尒時
起隨前業則亦有表異此便无於此
義中如何建立加行根本後起位耶
且不善中最初煞業如屠羊者將行
煞時先發煞心經求價直爲買羊故
食巳賷糧遊涉遠途訪牧羊所至巳
揣觸酬直牽還繫養令肥將入屠處
執刀求穴斫刺其身至命未終皆名
加行隨此表業彼正命終此刹那頃

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十一張意
表无表業是謂煞生根本業道此刹
那後煞无表業隨轉不絕名煞後起
及於後時剥截治洗稱賣收利以活
巳親此等表業亦名後起如屠羊者
三分旣然餘不律儀如應當說不與
取業有三分者且如竊者將行盜時
先發盜心遣人或自徃來伺聽他物所
在爲徃竊取食飮奘束賷持盜具密
至他家穿壁登梯方便而入徐行申
手探摸他財未離處前皆名加行物
正離處此刹那中表无表業名本業
道此刹那後隨無表業及持財出藏
受用等所有表業皆名後起欲邪行
業有三分者且如男子於他女人先
起愛心將行非禮命使瞻察媒媾徃
來嚴身赴彼言笑執觸事未果前皆
名加行事正究竟此刹那中表無表
業名本業道有說究竟謂入瘡門有
餘師言謂泄不淨此刹那後隨无表
業及餘叙愧執觸言辭所有表業皆
名後起虛誑語業有三分者且如一
類善行誑術因求財物而活命者先
受情求許爲僞證發行誑意徃詣衆

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十二張意*
*中爲述已身堪爲誠證言我於彼
非怨非親知諸惡中无過虛誑知衆
善内无過實語我旣於彼无所希求
豈自无辜爲擔毒刺但恐賢直濫被
刑科未成證前皆名加行若正對衆
背想發言不見等中詐言見等所誑
領解此刹那中表无表業名本業道
有說所誑印可方成若尒應无誑賢
聖理然誑賢聖爲過旣深由此應知
前說爲善此刹那後隨无表業及獲
財利以養巳親所有表業皆名後起
離間語業有三分者且如一類發壞
他心遣使通傳或身自徃詐爲親附
糞信已言未壞他前皆名加行發離
間語他領刹那表无表業名本業道
有餘師說他壞方成若尒聖交深固
難壞應无壞聖離閒語罪然壞聖者
獲罪旣深由此應知前說爲善此刹
那後隨无表業及今所壞無再合心
所有表業皆名後起麤惡語業有三
分者且如一類將發麤言起憤恚心
扼腕頓足揚眉努目齧齒動脣未發
語前皆名加行正發麤語他領刹那
表

阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十三張意孝連
无表業名本業道有餘師說他惱方
成若尒聖人具忍力者旣不可惱罵
應无過然罵賢聖獲罪旣深由此應
知前說爲善此刹那後隨无表業及
背所罵重述惡言所有表業皆名後
起雜穢語業有三分者且如一類發
戲調心先取他財集諸綺論齎持戲
具來詣衆中發戲言前皆名加行正
發戲語樂衆刹那表无表業名本業
道此刹那後隨无表業及獲財利收
用擧藏所有表業皆名後起有餘師
說貪瞋邪見纔現在前卽名業道故
无加行後起差別如是說者亦具三
分有不善思於貪瞋等能爲前後助
伴事故又諸業道展轉相望容有㸦
爲加行後起如有一類欲害怨敵設
諸謀筞合搆煞緣或煞衆生祈請助
力或盜他物以資煞事或婬彼婦令
煞其夫或知彼怨親友强盛自力微
劣煞計難成是故先於怨親友所起
語四過破壞其心令於彼怨無心救
護方便誘引令入已朋或於彼財心
生貪著或卽於彼起瞋恚心或起邪

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十四張意孝連
見長養煞業然後方煞旣煞彼巳復
於後時誅其所親奪其財物婬其所
愛乃至後起邪見現前如是名爲煞
生業道以十惡業道爲加行後起所
餘業道如應當知有餘師說貪等不
應能爲加行非唯心起加行卽成未
作事故如是說者貪等雖非所作業
性然彼貪等緣境生時非无力用由
有力用得加行名方便引生諸業道
故今應詳議如前所說隨此表業彼
正命終此刹那項表无表業是謂煞
生根本業道此應非理所以者何爲
所煞生住死有位能煞生者彼刹那
中表无表業卽成業道爲彼死後成
業道耶若所煞生住死有位能煞生
者業道卽成雖前所言且似無失而
於宗義決定相違以所煞生與能煞
者倶時捨命亦應可說能煞生者煞
業道成許所煞猶存煞業道成故此
能煞者住死有時所煞尒時旣名正
死則能煞者應許獲得此一刹那煞
生業道然宗不許與所煞生俱時命
終成業道罪若彼死後業道方成則

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十五張意*
曰前所言爲不應理非所煞者正命
終時可得名爲彼命巳斷如何先說
彼正命終此刹那項表無表業是謂
煞生根本業道而今言死後煞業道
方成如是二途應善詳定決定死後
業道方成而前所言正命終者於巳
徃事却說現聲如有大王自遠巳至
而問今者従何所來或此於因假說
爲果謂所煞者正命終時能煞有情
加行表業於煞有用非業道表此業
道表續加行生彼所引故名加行果
然因於煞有勝功能是故於因假說
爲果實非業道說業道聲豈不此時
表業有用卽應立此爲業道耶非要
有能方成業道勿无表業失業道名
此於煞中有何功用如无表業表亦
應然又理不應立加行表卽爲業道
所殺有情於命終位命猶有故要加
行表與所煞生命俱時滅彼死有後
無同類命一刹那中表無表業可成
業道此後念表於煞無能尙非煞生
何况是罪但應无表得業道名雖無
煞能是煞果故豈不後表理亦應然
煞

阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十六張意*
表爲因所引起故謂由加行果圓滿
時此二俱成根本業道雖於他命斷
此二無能而有取當來非愛果用畼
煞思故名煞業道如本論說頗有巳
害生煞生未滅耶曰有如巳斷生命彼
加行未息此言何義此中義者以煞
生時起煞加行捻有三種一唯
由内謂拳擊等二唯由外謂擲石等
三俱由二謂揮刀等於此三種煞加
行中有所煞生命雖巳斷而能煞者
生想未除故於煞生不捨加行由此
本論作如是言如巳斷生命彼加行
未息於煞加行說煞生聲故得說爲
煞生未滅此亦業道後如何名加行
毗婆沙師作如是釋此於後起說加
行聲所以者何以能煞者煞加行想
猶夫息故於所煞生巳命終想猶未
生故立加行名如何但言此於後起
應作是說及於根本所以者何以所
煞者次死有後一刹那時及此後時
多刹那項能煞加行皆容未息是故
應言此於後起及於根本說加行聲
無勞復說及於根本以於後起聲亦攝
根本
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十七張意*
故要於所煞死有後時能殺方成煞
生根本豈不根本及其後起皆於所
煞死有後生俱可名爲煞生後起是
故應信毗婆沙師於本論言極爲善
釋又經中說苾芻當知煞有三種一
従貪生二従瞋生三従癡生乃至邪
見有三亦尒豈諸業道於究竟時皆
由三根佛作是說非諸業道於究竟
時皆由三根加行有異云何有異
頌曰
加行三根起彼无閒生故貪等三根生
論曰不善業道加行生時一一由三
不善根起依先等起故作是說煞生
加行由貪起者如有貪彼齒髪身分
或爲得財或爲戲樂或爲拔濟親友
自身従貪引起煞生加行従瞋起者
如爲除怨發憤恚心起煞加行従癡
起者如波刺斯作如是說父母老病
若令命終便生勝福以令解脫現在
衆苦新得勝身明利根故又謂是法
祠中煞生又諸王等依世法律誅戮
怨敵除剪凶徒謂成大福起煞加行
又外道言蛇蠍蜂等爲人毒害煞便

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十八張意*
獲福羊鹿氺牛及餘禽獸本擬供食
故煞无罪又因邪見煞害衆生此等
加行皆従癡起偸盜加行従貪起者
如爲財利恭敬名譽或爲救拔自身
親友従貪引起偸盜加行従瞋起者
如爲降怨發憤恚心起盜加行従癡
起者如諸王等依世法律奪惡人財
謂法應尒无偸盜罪又婆羅門作如
是說世閒財物於刧初時大梵天王
施諸梵志於後梵志勢力微劣爲諸
卑族侵奪受用今諸梵志於世他財
若奪若偸充衣充食或充餘用或轉
施他皆用巳財無偸盜罪然彼取時
有他物想又因邪見盜他財物此等
皆名従癡所起邪婬加行従貪起者
如於他室起染習心或爲求財或求
恭敬此等加行従貪所生従瞋生者
如爲除怨發憤恚心起婬加行従癡
起者如波刺斯讃於母等行非梵行
又諸外道作如是言一切女人如臼
花果熟食階隥道路槗船世間衆人
應共受用又如梵志讃牛祠中有諸
女男受持牛禁吸水齧草或住或行

阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐十九張意善均
不簡踈親隨遇隨合此等加行従癡
所生虛誑語等従貪生者如爲財利
恭敬名譽濟巳及親起四加行従瞋
生者如爲除怨發憤恚心起四加行
従癡起者如因邪見起誑語等四種
加行又虛誑語従癡起者如外論言
若人因戲笑嫁娶對女王及救命救財
虛誑語无罪
又雜穢語従癡起者如依吠陀及餘
邪論習學諷詠傳授於他謂无罪愆
皆従癡起貪等加行如何従三以従
三根無間生故謂従貪等三不善
根无間各容生三業道由此巳顯従
貪瞋癡无間相應生三加行依无閒
義亦生業道巳說不善従三根生善
復云何頌曰
善於三位中皆三善根起
論曰諸善業道所有加行根本後起
皆従无貪無瞋无癡善根所起以善
三位皆是善心所等起故善心必與
三種善根共相應故此善三位其相
云何謂遠離前不善三位所有三位
應知是善且如勤筞受具戒時來入

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐二十張意善均
戒壇礼苾芻衆至誠發語請親教師
乃至一白二羯磨等皆名爲善業道
加行第三羯磨竟一刹那中表無表
業名根本業道従此以後至說四依
及餘依前相續隨轉表无表業皆名
後起如先所說非諸業道於究竟位
皆由三根應說由何根究竟何業道
頌曰
煞麤語瞋恚究竟皆由瞋盜邪行及貪
皆由貪究竟邪見癡究竟許所餘由三
論曰惡業道中煞生麤語瞋恚業道
由瞋究竟要无所顧極麤惡心現在
前時此三成故諸不與取欲邪行貪
此三業道由貪究竟要有所顧極染
汙心現在前時此三成故邪見究竟
要由愚癡由上品癡現前成故虛誑
離間雜穢語三一一許容由三究竟
以貪瞋等現在前時一一能令此三
成故貪瞋業道卽貪瞋根如何說由
貪瞋究竟如欲邪行業道生時定有
貪根能爲究竟非貪瞋二業道生時
別有貪瞋能爲究竟是故應說貪瞋
等三一一皆由癡根究竟非無癡者

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐二十一張意得
干此三起故有餘於此作是釋言卽
說此法由此究竟自體生時卽業道
故彼理窮故作如是釋然實貪等正
現前時幸有癡根能爲究竟何緣不
許執自體耶餘業道中他究竟故雖
有此義而不許者勿諸業道皆癡究
竟諸業道成時定有癡倶故無如是
失以煞盜等時雖皆有癡而瞋貪强
故若尒邪見應不由癡以邪見俱癡
不强故不尒邪見倶起癡强尒時无
餘不善根故非邪見體是不善根故
此俱癡根義爲勝若尒貪等應不由
癡以貪及瞋是根是勝倶行癡劣應
不可言貪瞋業道由癡究竟約能究
竟尒時癡强更无餘根究竟貪等自
體於自无助力能寧可說言自究竟
自故癡究竟於理无失有餘於此復
作釋言與貪瞋倶一果諸法皆可隨
勝立貪瞋名彼與貪瞋倶時生故亦
可說彼究竟貪瞋於此釋中亦容徴
難恐文煩雜故應且止諸惡業道何
處起耶頌
曰有情具名色名身等處
起

阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐二十二張意得
平論曰如前所說四品業道三三一三
隨其次第於有情等四處而生謂煞
等三有情處起偸盜等三衆具處起
唯邪見一名色處起虛誑語等三名
身等處起由何建立煞業道成謂由
加行及由果滿於此二分隨闕一時
不爲煞生根本罪觸頗有煞者起煞
加行及令果滿而彼不爲煞罪觸耶
曰有云何頌曰
倶死及前死無根依別故
論曰若能煞者起煞加行定欲煞他
與所煞生俱時捨命或在前死彼能
煞者業道不成所以者何以所煞者
其命猶在不可卽令能煞有情煞罪
所觸以所煞者命未斷故非能煞者
其命巳終可得煞罪别依生故謂煞
加行所依止身今巳斷滅雖有別類
身同分生非罪依止此曾未起煞生
加行成煞業道理不應然若尒此中
爲問非理旣煞加行所依止身非卽
能令煞生果滿於前二分便爲闕一
如何以此薀在心中而可問言頗有
煞者起煞加行及令果滿若謂此中

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐二十三張意義
*約一相續言此起加行卽此果滿
者是則亦應煞罪所觸許前後生相
續一故又所說因无能證力以能煞
者死活不殊謂就依身設彼活位亦
有念念異滅異生非起加行身卽能
令果滿何言依別故非煞罪所觸若
謂死後同分異故與活有殊是則還
成闕於一分爲問非理此問應理因
有證能所以者何義有別故謂先問
者作是問言頗一相續起煞加行亦
令果滿而彼不爲煞罪觸耶旣前後
生相續是一非闕一分於後答者作
是答言以前後生身及同分是別業
果別依生故不爲前生所作罪觸若
不許尒害非父母應成無閒又非人
趣應成逆罪而不許然故依別因有
能證力若有多人集爲軍衆欲煞怨
敵或獵獸等於中隨有一煞生時何
人得成煞生業道頌
曰軍等若同事皆成如作
者論曰於軍等中若隨有一作煞生
事如自作者一切皆成煞生業道由
彼同許爲一事故如爲一事展轉相
教
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十一苐二十四張意義
*故一煞生餘皆得罪若有他力逼
入此中因卽同心亦成煞罪唯除若
有立誓要期救自命緣亦不行煞無
煞心故不得煞
罪說一切有部順正理論卷第四十
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

阿毗逵磨順正理論卷第四十二意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯葉品第四之十
今應思擇成業道相謂齊何量名自
煞生乃至齊何名爲邪見且先分別
煞生相者頌曰
煞生由故思他想不誤煞
論曰要由先發欲煞故思於他有情
他有情想作煞加行不誤而煞謂唯
煞彼不漫煞餘齊此名爲煞生業道
有懷猶豫爲杌爲人設復是人爲彼
非彼因起決志若是若非我定當煞
由心無顧若煞有情亦成業道如是
業道若定若疑但具煞緣皆有成理
於刹那滅行煞罪如何成如何不成无
煞義故謂衆生命過去巳滅現在自
滅未來未至是故必無煞生命理如
何說滅燈焰鈴聲准彼亦應通煞生
義謂障當命應生不生以起惡心行
煞加行令所煞者現命滅時不能爲
因引同類命障應生命令永不生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二張意惠元
故名煞生由斯獲罪此所斷命爲屬
於誰謂命若无彼名死者卽是此命
所依附身標第六聲顯相屬義如伽
他說壽煖等言故有命身名有命者
非實有我其理決然巳分別煞生當
辯不與取頌曰
不與取他物力竊取屬巳
論曰前不誤等言如應流至後謂要
先發欲盜故思於他物中起他物想
或力或竊起盜加行不誤而取令屬
巳身齊此名爲不與取罪若有盜取
窣堵波物於佛得罪佛將涅槃捻受
世閒所施物故有說此罪於能護人
則彼自盜應无有罪是故前說於理
爲勝盜亡僧物巳作羯磨於界内僧
得偸盜罪羯磨未了於一切僧若盜
他人及象馬等出所住處業道方成
巳辯不與取當辯欲邪行頌曰
欲邪行四種行所不應行
論曰捻有四種行不應行皆得名爲
欲邪行罪一於非境謂他所護或母
或父或父母親乃至或夫所守護境
二於非道謂設已妻口及餘道三於

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐三張意*
*非處謂於制多寺中逈處四於非
時謂懷胎時飮兒乳時受齋戒時有
說若夫許受齋戒而有所犯方謂非
時旣不誤言亦流至此若於他婦謂
是已妻或於巳妻謂爲他婦道非道
等但有誤心雖有所行而非業道若
於此他婦作餘他婦想行非梵行有
說亦成加行受用時並於他境故有
說如煞業道不成加行究竟時前境
各別故苾芻尼等如有戒妻若有侵
亦成業道有說此罪於所住王以
能護持及不許故若王自犯業道亦
成故前所說於理爲勝巳辯欲邪行
當辯虛誑語頌
曰染異想發言解義虛誑
語論曰說聽力故成虛誑語謂於所
說異想發言及所誑者解所說義染
心不誤方成業道所誑未解雜穢語
收語多字成要最後念表无表業方
成業道或隨所誑解義卽成前字俱
行皆此加行此中解義據所誑者能
解名解非正解義齊何名爲能解正
解前謂解者住耳識時後謂正能分
別

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐四張意*
*其義若正解義義意識知語表耳識
倶時滅故應此業道唯无表成是故
理應善義言者住耳識位業道卽成
能誑具足表无表故有言所誑隨解
不解但異想說業道卽成不尒此同
離間語故隨忍不忍要解方成經說
諸言略有十六謂於不見不聞不覺
不知事中言實見等所見等中言不
見等如是八種名非聖言不見等中
言不見等所見等中言實見等如是
八種名爲聖言何等名爲所見等
相頌
曰由眼耳意識幷餘三所證如次第名
爲所見聞知
覺論曰若境由眼耳意餘識所證如
次名所見等鼻舌身根取至境故捻
名爲覺餘經定說三根所取爲所覺
故經言大母汝意云何諸所有色非
汝眼見非汝曾見非汝當見非希求
見汝爲因此起欲起貪起親起愛起
阿頼耶起尼延底起耽著不不尒大
德諸所有聲非汝耳聞廣說乃至諸
所有法非汝意知廣說乃至不尒大
德
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐五張意
復告大母汝於此中應知所見唯有
所見應知所聞所覺所知唯有所聞
所覺所知此經旣於色聲法境說爲
所見所聞所知准此於餘定立所覺
若不許尒所覺是何又香等三在所
見等外於彼三境應不起言說經主撥
言此不成證經義別故非此經中佛
欲決判四所言相然見此經所說義
者謂佛勸彼於六境中及於見等四
所言事應知但有所見等言不應増
益愛非愛相若尒何相名所見等有
餘師說若是五根現所證境名爲所
見若他傳說名爲所聞若運自心以
種種理比度所許名爲所覺若意現
證名爲所知於五境中皆容起四於
第六境除見有三由此覺名非无所
目香等三境言說非无復引古師別
釋此四今謂經主唯申自執非我許
此經判所言相故但言經證三根所
取名爲所覺起所覺言故我師宗隨
此經立所見等相於理无違雖說爲
遮於彼増益愛非愛相非不應理言
六四別於理不然前經後經義相似

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐六張意*
*故我見此經所說義者謂教大母
如於三時色等境中若不見等不希
求故欲等不生如是若知所見等境
唯有所見等欲等亦不生欲等但由
自分別故我隨經義解此經文非如
經主隨自分別故後大母領佛教言
我解世尊所說義
者見色巳失念妄増愛相者心便受愛
染及住於耽著彼由起此受衆多相現
前故彼心恒時爲諸貪害惱如是集衆
苦便遠於涅槃愛盡故涅槃日親之所
說見色已正念不増愛相者心不受愛
染及不住耽著彼由不起受衆多相現
前故彼心恒時離諸貪害惱如是滅衆
苦便近於涅槃愛盡故涅槃日親之所
說如是於聲香味觸法一一廣說世
尊亦讃能如是解善哉善哉故經主
言經義別者誠如所說以經義別經
主於中異分別故又何意趣朋彼二
師違理教釋而偏憎背毗婆沙者順
理教言且彼二師所釋違教所見等
相佛於經中於色等境分明別說而
彼棄捨異建立故亦與隨教正理相
違

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐七張意希行
說五境中各具有四第六境上唯有
三等然法最可立所見名非聲等中
可名所見如言佛見去來世等此皆
意識不共境故曾无聖教言耳見聲
鼻見香等如何五境皆名所見唯非
第六又彼自說若意現證名爲所知
法旣所知應名所見現所證故猶如
色等此有何理唯五所證立所見名
又後師釋自内所受及自所證名爲
所知若尒見何緣非自内所受是則
所見應卽所知又所覺知應无差別
倶是意識自所證故又諸比量現量
爲先逵正理人皆所共許若比量境
方名所覺不應所覺在所知先故彼
二師義无端緖今謂經主僻執居心
背此正宗黨彼邪說頗有由身表異
想義成妄語不有故論言頗有不動
身煞生罪觸耶曰有謂發語頗有不
發語妄語罪觸耶曰有謂動身頗有
不動身不發語二罪所觸耶曰有謂
仙人意憤及長養業時經主於此作
如是難若不動身亦不發語欲無无
表離表而生此二如何得成業道於

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐八張意希行
如是難應設劬勞彼謂實无表無表
業豈容不立此二業道彼亦應辯觸
二罪因非但起惡思有太過失故若
要依身語二門轉思起欲煞誑心卽
應成逆彼不成者仙等應同旣不動
身亦不發語如何成業道及依身語
門應設劬勞釋如是難然我且釋布
灑他時如由動身能表語義生語業
道若身不動能表語義業道亦生然
說戒時彼有所犯默然表淨令衆咸
知如何不生妄語業道仙人意憤義
等教他彼於有情心無所顧非人敬彼
知有惡心動身爲煞彼生業道仙以
何表令鬼知心彼由意憤身語必變
或由呪詛必動身語有餘師說非於
欲界一切无表悉依表生如得果時
五苾芻等得別解脫戒不善亦應然
然彼先時決定有表餘亦應尒仙如
前說布灑他時得妄語者謂不清淨
詐入僧中坐現威儀或有所說此謂
先表餘例應思巳辯虛誑語當辯餘
三語頌曰
染心壞他語說名離間語非愛麤惡語

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐九張意
諸染雜穢語餘說異三染侫歌邪論等
論曰若染汙心發壞他語若他壞不
壞俱成離間語解義不誤流至此中
若以染心發非愛語毀訾於他名麤
惡語前染心語流至此故解義不誤
亦與前同一切染心所發諸語名雜
穢語皆雜穢故唯前語字流至此中
有說異前三餘染心所發侫歌邪論
等方雜穢語收侫謂苾芻邪求名利
發諂愛語歌謂倡伎染心悦他作諸
詞曲及染心者諷吟相調邪論者謂
勝數明等述惡見言等謂染心所發
悲歎及戲論語輪王現時歌詠等語
隨順出離與染相違故彼皆非雜穢
語攝有說彼有嫁娶等言雜穢語收
非業道攝薄塵類故不引无表非無
無表可業道攝巳辯三語當辯意三
頌曰
惡欲他財貪憎有情瞋恚撥善惡等見
名邪見業道
論曰於他財物非理耽求欲令屬巳
或力或竊如是惡欲名貪業道豈不
欲愛皆名爲貪如五蓋經依貪欲蓋

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十張意小
巳佛說應斷此世閒貪雖皆名貪非
皆業道由前巳說諸惡行中攝麤品
爲十業道故唯於他物起惡欲貪名
貪業道若異此者貪著巳物業道應
成輪王北洲爲難亦尒於有情類起
憎恚心欲爲逼迫名瞋業道於善惡
等惡見撥无此見名爲邪見業道擧初
攝後故說等言具足應如契經所說
謗因謗果二世尊等捻十一類邪見
不同謂无施與乃至廣說如是巳辯
十業道相依何義釋諸業道名頌
曰此中三唯道七業亦道
故論曰十業道中後三唯道業之道
故立業道名彼相應思說名爲業彼
轉故轉彼行故行如彼勢力而造作
故前七是業身語業故亦業之道思
所遊故由能等起身語業思託身語
業爲境轉故業業之道立業道名故
於此中言業道者具顯業道業業道
義雖不同類而一爲餘世記論中俱
極成故或業之道故名業道亦業亦
道故名業道具足應言業道業道以
一爲餘但言業道善業道義類此應
知
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十一張意惠
心加行後起應名業道思亦緣彼爲
境轉故理亦應說而不說者爲本依
本彼方轉故先說麤品爲業道故又
由根本有減増故令内外物有減有
増二分不然故非業道一切惡業道
皆現善相違斷諸善根由何業道斷
續善相差別云何頌
曰唯邪見斷善所斷欲生得撥因果一
切漸斷二俱捨人三洲男女見行斷非
得續善疑有見頓現除逆
者論曰惡業道中唯有上品圓滿邪
見能斷善根若尒何緣本論中說云
何上品諸不善根謂諸不善根能斷
善根者或離欲位最初所除由不善
根能引邪見故邪見事推在彼根如
火燒村火由賊起故世閒說被賊燒
村何等善根爲此所斷謂唯欲界生
得善根色无色善先不成故施設足
論當云何通如彼論言唯由此量是
人巳斷三界善根依上善根得更遠
說令此相續非彼噐故何緣唯斷生
得善根加行善根先巳退故如說如
是補特伽羅成就善法乃至廣說此
中
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十二張意惠
心所言成善法者捻說成就加行生
得復言善法隱沒者此言唯說加行
善將斷善時最初捨故言有隨俱行
善根未斷者此顯猶有生得善根彼
於後時一切悉斷由此斷故名斷善
根此斷善根何因何位謂有一類先
成暴惡意樂隨眠後逢惡友緣力所
資轉復増盛故善根減不善根増後
起撥因撥果邪見令一切善皆悉隱
沒由此相續離善而住此因此位斷
諸善根何名撥因撥果邪見謗妙惡
行名爲撥因謗果異熟名爲撥果邪
見有二謂自界緣及他界緣或有漏
緣及无漏緣誰能斷善應言一切能
斷善根九品善根爲可頓斷如見道
斷見所斷耶不尒云何謂漸次斷九
品邪見九品善根順逆相望漸次斷
故如修道斷修所斷惑謂下下品斷
上上品至上上品斷下下品故本論
說云何名微俱行善根謂斷善根時
最後所捨者由捨彼故名斷善根若
尒彼文何理復說云何上品諸不善
根謂諸不善根能斷善根者不應於
此

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十三張意辛
心徴其理趣乘前爲問其理巳成謂
此乘前所斷微善卽問能斷上不善
根前微善根旣下品攝後能斷者理
上品收故於此中不勞徴難旣如修
道斷所斷惑理於中閒通起不起諸
律儀果有従加行有従生得善心所
生若従加行善心生者律儀先捨後
斷善根然斷善根加行根本皆名斷
善依此故說斷善根位捨諸律儀若
従生得善心生者隨斷何品能生善
根所生律儀尒時便捨捨能等起彼
隨捨故爲在何處能斷善根人趣三
洲非在惡趣亦非天趣所以者何以
惡趣中染不染慧不堅牢故以天趣
中現見善惡諸業果故言三洲者除
北俱盧彼无極惡阿世耶故有餘師
說唯贍部洲若尒便違本論所說如
本論說贍部洲人極少成八根東西
洲亦尒如是斷善依何類身唯男女
身志意定故有餘師說亦非女身欲
勤慧等皆昧鈍故若尒便違本論所
說如本論說若成女根定成八根男
根亦尒爲何行者能斷善根唯見行
人
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十四張意辛
心非愛行者諸見行者惡阿世耶極
堅深故彼惡意樂推求相續故名極
堅見遠隨入故名極深以極堅深故
能斷善諸愛行者惡阿世耶極躁動
故由斯理趣非扇搋等能斷善根又
此類人如惡趣故此善根斷其體是
何善斷應知非得爲體以重邪見現
在前時能令善根成就得滅不成就
得相續而生此位名爲善根巳斷故
善斷體卽是非得前巳成立非得實
有善根斷巳由何復續由疑有見謂
續善位或由因力或依善友有於因
果欻復生疑所招後世爲無爲有有
於因果欻生正見定有後世先執是
邪尒時善根成就得還起不成就得
滅名續善根九品善根頓續漸起如
頓除病氣力漸増於現身中能續善
不亦有能續除造逆人有餘師言斷
見増者亦非現世能續善根依彼二
人經作是說彼定於現法不能續善
根彼人定従地獄將沒或卽於彼將
受生時能續善根非餘位故言將生
位謂中有中將歿時言謂彼將死若
由
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十五張意正
順因力彼斷善根將死時續若由緣
力彼斷善根將生時續由自他力應
知亦尒又意樂壞非加行壞斷善根
者是人現世能續善根若意樂壞加
行亦壞斷善根者要身壞後方續善
根謂世有人撥无後世名意樂壞而
不隨彼意樂所作非加行壞見壞戒不
壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦尒非
刧將壞及刧初成有斷善根壞噐世
間増上力故相續潤故行妙行者不
斷善根以心堅牢有所樂故斷善邪
定四句差別謂補刺拏未生怨王提
婆逵多所餘人等如其次第應知差
別斷善邪見破僧妄語當知定招無
間異熟餘无閒業或招无間或招所
餘地獄異熟巳乘義便辯斷善根今
應復明本業道義所說善惡二業道
中有幾並生與思倶轉頌
曰業道思俱轉不善一至八善惣開至
十別遮一八
五論曰於諸業道思倶轉中且不善
與思従一唯至八一倶轉者謂離所
餘貪等三中隨一現起若先加行所
造

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十六張意正順
惡業貪等餘染及不染心現在前時
隨一究竟經主唯說不染汙心此言
太減以慢疑等染心起時亦有由先
加行所起業道成故又說加行造惡
色業色言太増無色无容先加行造
不染心起業道方成湏簡別故後如
是類例應彈宇有餘師說身三業道
一一思倶轉謂煞盜邪婬理不應然
邪婬必二無遣他爲故必貪究竟故
煞盜自爲亦必二故設據遣他作應
差別言謂於究竟時貪等不起又說
雜穢語及貪瞋等三隨一現前名一
俱轉此亦非理闕唯言故如我先說
於理爲善二倶轉者謂行邪行若自
行煞盜雜穢語或遣他爲隨一成位
貪瞋邪見隨一現前若先加行所造
惡業貪等餘染及不染心現在前時
隨二究竟經主於此作如是言謂瞋
心時究竟煞業若起貪位成不與取
或欲邪行或雜穢語此亦非理若自
究竟則應於煞無勞說瞋此更无容
餘究竟故於盜邪行說貪亦然說起
貪時成雜穢語此言闕減容三成故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十七張意**
若先加行於究竟時一一應言貪等隨
一有餘師說於他命財起欲煞盜心
令死時卽取或他婢等住船等中犯
邪行時盜離本處此非唯二以貪瞋
中隨其所應必有一故又說虛誑離
閒麤惡隨起一時亦二俱轉此亦非
理貪瞋等三隨其所應容有一故由
此先說於理爲善三俱轉者謂先加
行所造惡業貪等起時隨二
究竟若遣一使作煞等一自行婬等
俱時究竟若自作二如理應思若先
加行所造惡業貪等餘染及不染心
現在前時隨三究竟若起貪等餘染
心時自成攝離間虛誑語業等使作
一等如理應思有餘師言遣二使巳
自行邪行俱究竟時及語前三隨俱
起二此亦非理婬究竟時定有貪故
發語業道貪等三中容有一故設起
餘心應差別故四俱轉者謂欲壞他
說虛誑言或麤惡語意業道一語業
道三若遣二使自行婬等若先加行
所造惡業貪等起時隨三究竟如是
等類准例應思有餘師言俱說四語
此說非
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十八張意**
理應分別故如是五六七皆如理應
思八倶轉者謂先加行作六惡業自
行邪欲倶時究竟餘例應思後三不
俱故无九十何緣邪欲要自究竟非
如煞等遣他亦成煞等遣他染心定
故謂若遣使行煞生等定有染心遣
他行婬容心无染如嫁女等又此類
惑必現前故謂由此類煩惱現起自
行煞等令他亦然非遣他婬惑必如
自又自遠離行不應行非遣他行名
自犯故謂有遠離行不應行授女與
夫自非犯者若於此境自離煞生遣
他煞時自名煞者曾聞菩薩將女施
他便獲愛果然非梵行不善業攝若
遣他犯與自作同豈容安住惡業加
行能招福果或諸菩薩應犯邪行又
離煞等依遮境成離行邪婬遮已身
故由此非煞一切有情皆成他勝隨
於一切但有行婬皆名犯重又理必
尒以諸苾芻但遣煞人必成他勝雖
行媒嫁而不犯重何緣遣離煞不得
離煞戒但遣他煞生便得煞生罪此
例非等非元煞思有遣他煞有無離

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐十九張意李
大煞思而遣他離煞義不同故又受
持戒於此處强捨犯尸羅於他處勝
故於犯戒有遣他犯名自犯若於持
戒无遣他持名自持又先巳說先說
者何謂欲界中惡勝善劣又緣起法
有種種殊不可爲難且如眼識不住
色中亦非住眼隨眼増損而不隨色又
如従心生大顯等不隨心力成善等
性而形善等差別隨心又語業聲性
隨心轉彈指聲等性不隨心又他命
終方成煞業他壞不壞成離閒等如
是於戒遣他受持無自受持若於犯
戒遣他毀犯有自毀犯於中遣煞成
能煞人遣他行婬不成婬者如是巳
說不善業道與思俱轉數有不同善
業道與思捻開容至十別據顯相遮
一八五二俱轉者謂善五識及依無
色盡无生智現在前時无散善七此
相應慧非見性故无色定倶無律儀
故三倶轉者謂與正見相應意識現
在前時无七色善四倶轉者謂惡無
記心現在前位得近住近事勤筞律
儀六俱轉者謂善五識現在前時得
上
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十張意李大
三戒七倶轉者謂善意識无隨轉色
正見相應現在前時得上三戒或惡
无記心現前時得苾芻戒九倶轉者
謂善五識及依无色盡無生智現在
前時得苾芻戒或靜慮攝盡无生智
相應意識現在前時十倶轉者謂善
意識无隨轉色正見相應現在前時
得苾芻戒或餘一切有隨轉色正見
相應心正起位別據顯相所遮如是
通據隱顯則无所遮謂離律儀有一
八五一倶轉者謂惡无記心現在前
時得一支遠離五倶轉者謂善意識
无隨轉色正見相應現在前時得二
支等八倶轉者謂此意識現在前時
得五支等善惡業道於何界趣處幾
唯成就幾亦通現行頌曰
不善地獄中麤雜瞋通二貪邪見成就
北洲成後三雜語通現成餘欲十通二
善於一切處後三通現成無色無想天
前七唯成就餘處通成現除地獄北洲
論曰且於不善十業道中那落迦中
三通二種謂麤惡語雜穢語瞋三種
皆通現行成就苦逼相罵故有麤惡

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十一張意孝
大語怨歎悲叫故有雜穢語身心麤
强忄戾不調由㸦相憎故有瞋恚貪
及邪見成而不行無可愛境故現見
業果故无相害法故無煞生謂彼但
由業盡故死無攝財女故無盜婬以
无用故無虛誑語或虛誑語令他想
倒彼想常倒故无誑語彼常離故或
无用故无離間語北倶盧洲貪瞋邪
見皆定成就而不現行不攝我所故
身心柔軟故无惱害事故無惡意樂
故唯雜穢語彼通現成由彼有時染
心歌詠壽量定故无有煞生无攝財
物及女人故无不與取及欲邪行無
誑心故無虛誑語或无用故常和穆
故无離閒語言清美故无麤惡語彼
人云何行非梵行謂彼男女㸦起染
時執手相牽徃詣樹下樹枝垂覆知
是應行樹不垂枝兩愧而別除前地
獄北倶盧洲餘欲界中十皆通二謂
於欲界天鬼傍生及人三洲十惡業
道皆通成現然有差別謂天鬼傍生
前七業道唯有處中攝无不律儀人
三洲中二種倶有雖諸天衆无有煞
天

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十二張意孝
大而或有時煞害餘趣有餘師說天
亦煞天雖天身支斷巳還出斬首中
截則不更生故欲天中有煞業道巳
說不善善業道中无貪等三於三界
五趣皆通二種謂成就現行身語七支
無色無想但容成就必不現行謂聖有
情生无色界成就過未无漏律儀无
想有情必成過未第四靜慮靜慮律
儀然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無
漏尸羅生无色時成彼過去若未來
世六地皆成二處皆无現起義者无
色唯有四薀性故无想有情無定心
故律儀必託大種定心二處㸦無故
不現起餘界趣處除地獄北洲七善
皆通現行及成就然有差別謂鬼傍
生有離律儀處中業道若於色界唯
有律儀三洲欲天皆具二種善惡業
道得果云何頌
曰皆能招異熟等流増上果此令他受
苦斷命壞威
故論曰且先分別十惡業道各招三
果其三者何異熟等流増上別故謂
於十種若習若修若多所作由此力
故
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十三張意*
*生捺落迦是異熟果従彼出巳來
生此間人同分中受等流果謂煞生
者壽量短促不與取者資財乏匱欲
邪行者妻不貞良虛誑語者多遭誹
謗離間語者親友乖穆麤惡語者恒
聞惡聲雜穢語者言不威肅貪者貪
盛瞋者瞋増邪見者癡増上何緣邪見
令癡轉増習異不應令異増長經主
作是釋彼品癡増故豈不邪見相應
无明非相用増依邪見故今觀此義
邪見起時於有事中無行相轉壞現
見事此與貪瞋相應无明彼癡増重
貪瞋於有境有行相轉故或見行者
由邪見力能令眞智遠而更遠以癡
増者邪見便増由癡轉令倒推求故
邪見増者癡復轉増由見轉令障眞
智故由此說邪智是正智近怨以與
無明爲朋黨故是名業道等流果別
如何短壽是煞等流人壽必應是善
業果經主於此作如是釋不言人壽
卽煞業果但言由煞人壽量短應知
煞業與人命根作障礙因令不久住
此所言義極難了知若煞爲因能招
壽
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十四張意*
短短名目何法是煞果非壽譬如金
鋌短卽是金壽亦應然短豈非壽如
何可說壽非煞果若謂煞業能感命
灾故煞爲因非感壽者此中應辯何
謂命灾不可說言謂刀毒等刀等但
是灾之緣故又不應說是煞等流彼
是有情増上果故命灾命障其義是
一旣說煞業作命障因應辯此中命
障何謂若謂命障卽壽不生此復應
思爲有非有若非有者果體不成非
住本心人說无爲有果若是有者此
非異壽便違所說壽非煞果理應釋
言不說人壽是煞異熟但應說言是
煞生業近増上果謂雖人壽是善業
招而由煞生増上力故令彼相續唯
經少時以欲界中不善勝善有増上
力能伏善故若尒何故說名等流果
顯増上果中有最近故若二倶立増
上果名則不顯果有近遠別若謂不
然如何不善以修所斷无覆無記爲
等流果與理無違是故可言卽人短
壽是煞生業所引等流此十所招増
上果者謂外所有諸資生具由煞生

阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十五張意*
故光澤尠少不與取故多遭霜雹稼
穡微薄果實希少欲邪行故多諸塵
埃虛誑語故多諸臭穢離閒語故所
居險曲麤惡語故多諸惡觸田豐荊
棘磽确鹹鹵雜穢語故時候變改貪
故果少瞋故果辢由邪見故果少或
無是名業道増上果別爲一殺業感
地獄巳復感短壽外惡果耶有餘師
言卽一殺業先受異熟次近増上後
遠増上故有三果理實殺時能令所
殺受苦命斷壞失威光令他苦故生
於地獄斷他命故人中壽短先是加
行果後是根本果根本近分倶名殺生
由壞威光感惡外具是故殺業得三
種果餘惡業道如理應思由此應准
知善業道三果且於離殺若習若修
若多所作由此力故生於天中受異
熟果従彼沒巳來生人中受極長壽
近増上果卽復由此感諸外具有大
威光遠増上果餘善三果翻惡應說
又契經說八邪攴中分色業爲三謂
邪語業命離邪語業邪命是何雖離
彼无而別說者頌曰

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十二苐二十六張意金
*貪生身語業邪命難除故執命資貪
生違經故非
理論曰瞋癡所生語身二業如次唯
名邪語邪業従貪所生身語二業名
邪語邪業亦說名邪命以難除故異
二別立貪細能奪諸有情心極聰慧
人猶難禁護故此對二爲極難除諸
在家人邪見難斷以多妄執吉祥等
故諸出家者邪命難除所有命緣皆
屬他故爲於正命令殷重修故佛離
前別說爲一有餘師執緣命資具貪
欲所生身語二業方名邪命非餘貪
生所以者何爲自戲樂作歌舞等非
資命故此違經故理定不然戒薀經
中觀象鬪等世尊亦立在邪命中邪
受外塵虛延命故由此非獨命資糧
貪所發身語方名邪命正語業命翻
此應知何緣業道中先身後語於八
道支内先語後身以業道中隨麤細
說道支次苐據順相生故契經中言
尋伺巳發
語說一切有部順正理論苐四十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨順正理論卷第四十三意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之十一
如前所說果有五種何等業有幾果
頌曰
斷道有漏業具足有五果無漏業有四
謂唯除異熟餘有漏善惡亦四除離繫
餘无漏無記三除前所除
論曰道能證斷及能斷惑得斷道名
卽無間道此道有二種謂有漏無
漏有漏道業具有五果等流果者謂
自地中後等若増諸相似法異熟果
者謂自地中斷道所招可愛異熟離
繫果者謂此道力斷惑所證擇滅無
爲士用果者謂道所牽倶有解脫所
修及斷言倶有者謂倶生法言解脫
者謂无間生卽解脫道言所修者謂
未來修斷謂擇滅由道力故彼得方
起増上果者有如是說謂離自性餘
有爲法唯除前生有作是言斷亦應
是道増上果道増上力能證彼故若
尒

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二張意*牛
何故毗婆沙中唯說欲界十隨眠斷
爲苦法智忍離繫士用果曾不說是
増上果耶非由不說便非彼果以卽
彼文說苦法智爲苦法智忍等流士
用果曾不說是増上果故然實苦法
智是彼増上果而不說者義極成故
此亦應然擧士用果理則巳擧増上
果故非唯可生是増上果說非擇滅
是心果故離此更無餘果義故卽斷
道中无漏道業唯有四果謂除異熟
餘有漏善及不善業亦有四果謂除
離繫異前斷道故說爲餘次後餘言
例此應釋謂餘无漏及無記業唯有
三果除前所除謂除前所除異熟及
離繫巳捻分別諸業有果次辯果門
業有果相於中先辯善等三業頌曰
善等於善等初有四二三中有二三四
後二三三果
論曰最後所說皆如次言顯隨所應
遍前門義且善不善无記三業一一
爲因如其次第對善不善无記三法
辯有果數後例應知謂初善業以善
法爲四果除異熟以不善爲二果謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐三張意安
昌士用及増上以無記爲三果除等
流及離繫中不善業以善法爲二果
謂士用及増上以不善爲三果除異
熟及離繫以无記爲四果除離繫等
流果者謂見苦所斷一切不善業及
見集所斷遍行不善業以欲界中身
邊見品諸无記法爲等流故後无記
業以善法爲二果謂士用及増上以
不善爲三果除異熟及離繫等流果
者謂身邊見品諸无記業以五部不
善爲等流故以无記爲三果如不善
巳辯三性當辯三世頌
曰過於三各四現於未亦尒現於現二
果未於未果
三論曰過去現在未來三業一一爲
因如其所應以過去等爲果別者謂
過去業以三世法各爲四果除離繫
現在世業以未來爲四果如前說以
現在爲二果謂士用及増上未來世
業以未來爲三果除等流及離繫不
說後業有前果者前法定非後業果
故巳辯三世當辯諸地頌
曰同地有四果異地二或
三
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐四張意
論曰於諸地中隨何地業以同地法
爲四果除離繫若是有漏以異地法
爲二果謂士用及増上若是无漏以
異地法爲三果除異熟及離繫不墮
界故不遮等流巳辯諸地當辯學等
頌曰
學於三各三無學一三二非學非无學
有二二五果
論曰學等三業一一爲因如其次第
各以三法爲果別者謂學業以學法
爲三果除異熟及離繫以無學法爲
三亦尒以非二爲三果除異熟及等
流无學業以學法爲一果謂増上理
應言二謂加等流以無學爲三果除
異熟及離繫以非二爲二果謂士用
及増上非二業以學法爲二果謂士
用及増上以无學法爲二亦尒以非
二爲五果巳辯學等當辯見所斷等
頌曰
見所斷業等一一各於三初有三四一
中二四三果後有一二四皆如次應知
論曰見所斷等三業如次一一爲因
各以三法爲果別者初見所斷業以

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐五張意克夫
見所斷法爲三果除異熟及離繫以
修所斷法爲四果除離繫以非所斷
法爲一果謂増上中修所斷業以見
所斷法爲二果謂士用及増上以修
所斷法爲四果除離繫以非所斷法
爲三果除異熟及等流後非所斷業
以見所斷法爲一果謂増上以修所
斷法爲二果謂士用及増上以非所
斷法爲四果除異熟皆如次者隨其
所應遍上諸門略法應尒因辯諸業
應復問言如本論中所說三業謂應
作業不應作業及非應作非不應作
業其相云何頌曰
染業不應作有說亦壞軌應作業翻此
倶相違第三
論曰有說染汙身語意業名不應作
以従非理作意生故有餘師言諸壞
軌則身語意業設是不染亦不應
作由彼不合世軌則故謂諸无覆無
記身業若住若行若飮食等諸有不
合世俗禮儀皆說名爲壞軌身業諸
有無覆无記語業壞形言時及作者
等但有不合世俗禮儀皆說名爲壞
軌
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐六張意克夫
語業等起前二思名壞軌意業此及
染業名不應作應作業者與此相翻
俱違前二是第三業若依世俗後亦
可然若就勝義前說爲善謂唯善業
名爲應作唯諸染業名不應作无覆
无記身語意業名非應作非不應作
然非一切不應作業皆惡行攝唯有
不善是惡性故得惡行名以招愛果
名爲妙行招非愛果名爲惡行有覆
无記雖是不應作而非惡行攝由此
所行決定不能招愛非愛果故今於
此中復應思擇爲由一業但引一生
爲引多生又爲一生但一業引爲多
業引頌曰
一業引一生多業能圓滿
論曰若依正理應決定說但由一業
唯引一生此一生言顯衆同分以得
同分方說名生若說一生由多業引
或說一業能引多生如是二言於理
何失旦初有失謂一生中前業果終
後業果起業果別故應有死生或應
多生无死生理業果終起如一生故
二倶有過一本有中應有衆多死生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐七張意克和
有故或應乃至无餘涅槃中閒永无
死及生故何緣定限一趣處中有異
業果生便有生死有異業果起而无
死生一業果終餘業果起理定應立
有死有生又許一生定爲多種造作
増長業所引故則應決定无中夭者
或應不受果而永棄彼業然先巳說
先說者何謂理必無時分定業所感
異熟轉餘時受又理必无時分定業
非造作増長必受異熟故若謂有生
由定不定多種業引或復有生唯爲
多種定業所引故有中夭及有盡壽
此亦不然時分果業定不定受无決
定故若有一類中年老年時分果業
決定應受嬰孩童子少年果業不定
受者彼復如何理必无容離前有後
或應前位所有果業必是定受定受
果故然於此中无決定理令前位業
決定受果令後位業受果不定故无
一生多業所引後亦有失一業引多
生時分定業應成雜乱故此无雜乱
如先巳辯故无一業能引多生若尒
何緣尊者无滅自言我憶昔於一時

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐八張意克和
於殊勝福田一施食異熟従茲七返
生三十三天七生人中爲轉輪聖帝
最後生在大釋迦家豐足珍財多受
快樂毗婆沙者已釋此言一施食爲
依起多勝思願能引位別多異熟生故
作如是言一施食異熟不應異熟能
復感生伹爲顯依一施食境起多思
願所招異熟分位差別故作是言或
顯初基故作是說彼由一業感一生
中大貴多財及宿生智乘斯更造感
餘生福如是展轉至最後身生富貴
家得究竟果如有緣一迦栗沙鉢拏
方便勤求息利成千倍言我本由一
迦栗沙鉢拏遂至今時成大富貴是
故一業唯引一生雖言一生由一業
引而許圓滿由多業成譬如畫師先
以一色啚其形狀後塡衆彩今於此
中一色所喻爲一類業爲一刹那若
喻一類違此宗理以非一業引一生
言可約一類類必多故多引一生不應
理故若言一色喻一刹那非一刹那
能啚形狀卽所立喻於證无能今見
此中喻一類業如何引業約類得

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐九張意自*
成引一趣業有衆多故此言意顯一
類業中唯一刹那引衆同分同類異
類多刹那業能爲圓滿故說爲多故
如一色先啚形狀後塡衆彩此言應
理是故雖有同禀人身而於其中有
具支體諸根形量色力莊嚴或有於
前多缺減者爲但由業能引滿生不
尒一切業一果法勢力强故亦引滿
生與此相違能滿非引如是二類其
體是何頌曰
二无心定得不能引餘通
論曰二无心定雖有異熟而无勢力
引衆同分以與諸業非俱有故一切
不善善有漏得亦无勢力引衆同分
以與諸業非一果故諸餘不善善有
漏法皆容通二謂引及滿薄伽梵說
重障有三謂業障煩惱障異熟障如
是三障其體是何頌曰
三障无間業及數行煩惱幷一切惡趣
北洲无想天
論曰業障體者謂五无間一者害母
二者害父三者害阿羅漢四者破和
合僧五者惡心出佛身血煩惱障體

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十張意
者謂數行煩惱下品煩惱若有數行
雖欲伏除難得其便由彼展轉令上
品生難可伏除故亦名障上品煩惱
若不數行對治道生易得其便雖極
猛利而非障攝雖住欲界具縳有情
平等皆成一切煩惱而現行別爲障
不同故煩惱中隨品上下但數行者
名煩惱障異熟障體者謂三惡趣全
及善趣一分卽北洲无想何故名障
能障聖道及道資糧幷離染故非唯
无間是業障體所有定業能障見諦一
切皆應是業障攝謂有諸業造作増
長能感惡趣卵生濕生女身人天第
八有等幷感大梵順後受業或色無
色一處二生有此皆無入見諦理何
緣不說是業障收見此類中有非定
故謂於如是業種類中皆有强緣可
令迴轉不障聖道及道資糧故於此
中雖有少業不可轉者不立爲障无
閒種類皆不可轉故唯於此立爲業
障毗婆沙說此五因緣易見易知說
爲業障謂處趣生果及補特伽羅處
謂此五定以母等爲起處故趣謂此
五

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十一張意**
定以地獄爲所趣故生謂此五定無
閒生感異熟故果謂此五決定能招
非愛果故補特伽羅謂此五逆依行
重惑補特伽羅共了此人能害母等
餘業不尒不立爲障餘障癈立如應
當知此三障中煩惱最重以能發業
業感果故有餘師言煩惱與業二障
皆最重以有此者第二生中亦不可
治故無間何義此无間業於無間生
必受果故無餘生果業能隔故有說
造逆補特伽羅従此命終定墮地獄
中無間隔故名無間彼有无間得無
間名與無間法合故名無間如與沙
門合故名沙門三障應知何趣中有
頌曰
三洲有無閒非餘扇搋等少恩少羞恥
餘障通五趣
論曰非一切障諸趣皆有且无間業
唯人三洲非北俱盧餘趣餘界於三
洲内唯女及男非扇搋等如无惡戒
有說父母於彼少恩彼於父母少羞
恥故謂彼父母生不具身愛念又微
故言恩少彼於父母慙愧亦微要壞

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十二張意
**重慙愧方觸无間罪然上座言
彼扇搋等若害母等亦成無間彼愚
癡類作不應作業豈容乘此生覩史
多天豈但有人作不應作不生彼天
處卽定生地獄故雖徴責而詞乖理
都无思慮闇發此言又彼自徴傍生
趣等亦害父母何非无間便自釋言
覺慧劣故想變壞故慈愛薄故豈不
此因於扇搋等亦容得有故无無間
設許彼類有无間罪非上座說令少
信知故我所宗於理爲善若有人害
非人父母亦不成逆罪少恩羞恥故
謂彼於子无如人恩子於彼无如人
慙愧巳辯業障唯人三洲餘障應知
五趣皆有然煩惱障遍一切處若異
熟障全三惡趣人唯北洲天唯无想
豈不三洲處扇搋等身非聖道噐故
異熟障攝无如是理以於彼生引業
所牽同分相續可成男等爲聖道噐
唯三惡趣无想北洲決定无容證聖
道義故唯於彼立異熟障有說彼處
唯屬異生餘處皆容與聖者共故不
說是異熟障攝於前所辯三重障中
說五
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十三張意**
無間爲業障體五无閒業其體是何
且上座言三業爲體身業語業一一
獨能招異熟果理難成故以但意業
所作事重故許能感殊勝異熟此極
踈怳踈怳者何汝巳許思依身語轉
名身語業今許意業爲无間體便應
暫起欲造逆思卽成无間又言意業
所作事重許感殊勝異熟果者此唯
妄許違自宗故謂若有思動發身語
此思可說所作事重然彼不可說爲
意業以依身語二門轉故若思不能
動發身語彼許是意業然所作非重
寧說意業所作事重若謂動發身語
二思是意業思所作重事故說意業
所作重者此亦非理事非重故唯思
不成身語二業意業引彼事重豈成
所作事重言顯動發身語故所作重
非意業思若觀果思所作重故亦說
意業所作重者意業前思能引意業
果果事重故亦應名事重如是則應有
大過失又非意業與身語思因果性
故共感異熟勿彼意業與彼前思亦
因果故同感異熟如是則應有非愛

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十四張意
過又彼先說證此因言身業語業獨
招異熟難成故者此言何義豈與意
業共招異熟卽令此彼體類是同獨
思離心能招異熟亦難成故則應許
心是无間體或體是思又應推徴說
有意業是无間者且害母者由何思
力引地獄生爲思惟思爲業道思若
思惟思如何於母全未有損害定引
地獄生若業道思如何可說非身語
業獨能感果非由思唯思彼方取果
故又彼自許先思惟思後業道思先
是意業後身語業前後相望時相各
異无一果理如何可言身業語業獨
感異熟其理難成故彼所言在聖教
外然我所宗決定義者頌曰
此五无間中四身一語業三煞一誑語
一煞生加行
論曰五无間中四是身業一是語業
三是煞生一虛誑語根本業道一是
煞生業道加行以如來身不可害故
破僧无間是虛誑語旣是虛誑語何
緣名破僧因受果名或能破故若尒
僧破其體是何能所破人誰所成就

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十五張意
頌曰
僧破不和合心不相應行无覆無記性
所破僧所成
論曰僧破體是不和合性無覆无記
心不相應行薀所攝豈成无間如是
僧破因誑語生故說破僧是无間果
非能破者成此僧破但是所破僧衆
所成此能破人何所成就破僧異熟
何處幾時頌曰
能破者唯成此虛誑語罪无間一刧熟
隨罪増苦増
論曰能破僧人成破僧罪此破僧罪
誑語爲性卽僧破倶生語表无表業
此必無間大地獄中經一中刧受極
重苦餘逆不必生於無間然此不經
一大刧者欲界无有此壽量故一中
刧時亦不滿足經說天授人壽四万
歲時來生人中證獨覺菩提故然不
違背壽一刧言一刧少分中立一刧
名故現有一分亦立全名如言此日
我有障㝵或如說言賊燒村等若造
多逆初一巳招無間獄生餘應无果
無无果失造多逆人唯一能引餘助

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十六張意*
*滿故隨彼罪増苦還増劇謂由多
逆感地獄中大柔軟身多猛苦具受
二三四五倍重苦或無中夭受苦多
時如何可言餘應无果上座於此作
如是釋或於地獄死巳更生若尒寧
非順後受業彼於此難反詰答言若
有先造餘不善業巳引地獄後造無
間此復云何成无間業爲有天世於
中間耶豈不隨前无間卽受我先巳
辯時分定業无轉餘位受異熟理由
此不應作如是詰有說先造餘定惡
業引次地獄生後不造无間有說設
造唯成滿業如造多逆先引後滿非
唯能引名无間業故彼反詰於答无
能然彼所言爲有天世於中間者此
極麤踈於感次生无用同故如爲天
世善業所間隔惡業无力感次地
獄生便說名爲順後受業如是地獄
餘業所間无力能感次地獄生云何
不如天世所隔令後造逆成順後受
故對法宗所釋无失經說五逆順生
受故誰於何處能破於誰破在何時
經幾時
破頌曰

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十七張意子
龍苾芻見淨行破異處愚夫忍異師道
時名破不經
宿論曰能破僧者要大苾芻必非在
家苾芻尼等以彼依止無威德故唯
見行人非愛行者以惡意樂極堅深
故於染淨品俱躁動故要住淨行方
能破僧以犯戒人無威德故卽由此
證造餘逆後不能破僧以造餘逆及
受彼果處无定故於斯且擧淨行爲
初類顯端嚴語具圓等醜陋訥等无
破能故要異處破非對大師以諸如
來不可輕逼言詞威肅對必无能唯
破異生非破聖者他不能引得證淨
故有說得忍亦不可破由決定忍佛
所說故爲含二義說愚夫言要所破
僧忍師異佛忍異佛說有餘聖道應
說僧破在如是時此夜必和不經宿
住如是名曰破法輪僧能障佛法輪
壞僧和合故謂由僧壞邪道轉時聖
道被遮暫時不轉言邪道者提婆逵
多妄說五事爲出離道一者不應受
用乳等二者斷肉三者斷鹽四者應
被不截衣服五者應居聚落邊寺衆
老
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十八張意子
龍忍許彼所說時名破法輪亦名僧
破何洲人幾破法輪僧破羯磨僧何
洲人幾頌
曰贍部洲九等方破法輪僧唯破羯磨
僧通三洲八
等論曰唯贍部洲人少至九或復過
此能破法輪非於餘洲以无佛故要
有佛處可立異師要八苾芻分爲二
衆以爲所破能破第九故衆極少猶
湏九人等言爲明過此無限唯破羯
磨通在三洲極少八人多亦無限通
三洲者以有聖教及有出家弟子衆
故要一界中僧分二部別作羯磨故
湏八人過此無遮故亦言等於何時
分容有破僧破羯磨僧従結界後迄
今亦有至法未滅破法輪僧除六時
分何等爲六頌
曰初後皰雙前佛滅未結界於如是六
位无破法輪
僧論曰初謂世尊成佛未久有情有
善阿世耶故惡阿世耶猶未起故後
謂善逝將般涅槃聖教増廣善安住
故必僧和合佛方涅槃有餘師言證
法
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐十九張意得*
性定故衆咸憂慼故非初非後於聖
教中戒見二皰若未起位亦無破僧
要見皰生方敢破故未立止觀第一
雙時法尒由彼速還合故佛滅後時
他不信受無有眞佛爲敵對故未結
界時无一界内僧分二部可名僧破
於此六位无破法輪如是破僧諸佛
皆有不尒要有宿破他業於此賢刧
迦葉波佛時釋迦牟尼曾破他衆故
且止傍論應辯逆緣頌曰
棄壞恩德田轉形亦成逆母謂因彼血
誤等无或有打心出佛血害後无學無
論曰何緣害母等成无間非餘由棄
恩田壞德田故謂害父母是棄恩田
如何有恩身生本故如何棄彼謂捨
彼恩德田謂餘阿羅漢等具諸勝德
及能生故壞德所依故成逆罪若有
父母子初生時爲煞棄於豺狼路等
或於胎内方便欲煞由定業力子不
命終彼有何恩棄之成逆彼定由有
不活等畏於子事急起欲煞心然棄
等時必懷悲愍數數緣子愛戀緾心
若棄此恩下逆罪觸爲顯逆罪有下

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十張意得巿
中上故說棄恩皆成逆罪或由母等
田噐法然設彼无恩但害其命必應
無間生地獄中諸聰慧人咸作是說
世尊於法了逵根湏作如是言但應
深信父母形轉煞成逆邪逆罪亦成
依止一故由如是義故有問言頗有
令男離命根非父阿羅漢而爲无間
罪觸不有謂母轉形與此相違問女
亦尒設有女人羯刺藍墮餘女收取
置産門中生子煞何成害母逆因彼
血生者識託方増故第二女人但如
養母雖諸所作皆應諮決而害但成
无間同類上座於此作如是言若羯
刺藍有命无墮若有墮者必巳命終
有情必无住糞穢故由無是事爲問
唐捐設有如斯害後成逆棄重恩故
害前不然於子重恩非関彼故上座
決定於業趣中不能審知功能差別
如何中有穿度金剛母腹所拘不徃
餘處母腹中火能消金石而羯刺藍
於中増長地獄中有現母腹中而不
能燒腹及同類此亦應尒業力難思
雖此腹中羯刺藍墮何妨轉至餘腹

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十一張意
**中増曾聞經中說有尊者童子
迦葉如是而生旣置産門吸至胎處
故不可說住糞穢中或有但従口飮
入腹亦由業力轉至胎處有情業用
不可思議雖无欲心而由業力有吸
至腹卽成胎藏後母雖有持養等恩
而於子身非能生本若持養等害便
成逆煞養母人應成无間故彼所立
棄重恩田便有不成或不定失前母
雖闕持養等恩而於子身是能生本
若非持養害不成逆如前所說於子
有怨子反害之應無无間故彼所立
非関彼因亦有不成及不定失故唯
人趣結生勝緣害成害母逆非唯持
養者若於父母起煞加行誤煞餘人
無无間罪於非父母起煞加行誤煞
父母亦不成逆若一加行害母及餘
二無表生表唯逆罪以无間業勢力
强故妙音尊者作如是言於此位中
亦有二表表是積集極微成
故今觀彼意表有多微有逆罪收有
餘罪攝有於阿羅漢无阿羅漢想亦
无決定解此非阿羅漢无簡別故害
成逆罪非於
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十二張意
**父母全與此同以易識知而不
識者雖行煞害無棄恩心阿羅漢人
無別摽相旣難識是亦難知非故漫
心煞亦成无間若有害父父是阿羅
漢得一逆罪以依止一故若尒喻說
當云何通佛告始欠持汝巳造二逆
所謂害父煞阿羅漢彼顯一逆由二
緣成或以二門訶責彼罪若於佛所
惡心出血一切皆得无間罪耶要以
煞心方成逆罪打心出血無間則无
無決定心壞福田故若煞加行位彼
未成无學將死方得阿羅漢果能煞
彼者有逆罪耶无於無學身无煞加
行故若造无間加行不可轉爲有離
染及得聖果耶
頌曰造逆定加行無離染
得果論曰无間加行若必定成中間
決無離染得果餘惡業道加行中閒
若聖道生業道不起轉得相續定違
彼故非巳見諦者業道罪所觸无間
加行爲有可轉而言若彼不可轉耶
有作是言皆不可轉故本論說頗有
未害生煞生未滅此業受異熟定生
地獄

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十三張意孝生
耶曰有如作无間業加行位命終指
鬘雖發欲害母心而未正興害母加
行於世尊所雖有害心亦未正興害
佛加行彼作是意近方下手世尊爲
遮彼業障故至未生信不令得近室
利毱多於薄伽梵亦不全起無所顧
心以發意言世尊若是一切智者自
知避故有餘師說亦有可轉本論不
言无間加行皆不可轉但說加行不
息死者定生地獄加行息者非彼所
論然我所宗无閒加行捻說有二一
近二遠於中近者不可轉故本論依
之而興問答謂有於母起害加行纔
擊无間母命未終或母力强反害其
子或爲王等擒捉而煞或子壽盡自
致命終本論依斯作如是說於中遠
者由尙未至不可轉位容有可轉若
不尒者世尊應說无間加行亦無間
罪譬喻者言五无間業尙有可轉况
彼加行故契經言若有一類於五無
間造作増長无間必墮㮈落迦中准
此一類言知別有一類雖造無間不
生地獄不尒一類成無用言又世尊

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十四張意孝生
言娑羅設解我所說義但無解能此
中旣唯說不解語是決定障故知世
尊說一切業皆悉可轉又世尊記旋
繞制多一切皆當得生天故又世尊
記提婆逵多斷善根後不可治故又
如煩惱障業障亦可轉如是所言皆
非能立於經及理不善了故且彼所
引有一類經意顯有人具造五逆無
間必墮㮈落迦中或有乃至唯造一
逆或有造訖多門増長或有唯造後
更不増皆无間生墮於地獄且擧初
故說一類言或顯有人乘无間業無
間必墮㮈落迦中有乘餘業故言一
類不說一類便謂唯乘無間業因无
間生彼婆羅經意顯造逆人不解如
來所說深義業障㝵故當所獲得彼
異熟果増上力故觀諦善根因被損
故或有悔憂所損惱故於佛所說不
能深解若執經義但如其文是則極
成无間不轉言无間者顯无隔故又
彼天授麤解佛言何緣必生無間地
獄故知此據解深說解記生天證理
亦不成佛於彼經差別說故謂彼經說
諸
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十五張意*
*有依人旋繞制多皆生天故有方
便者名有依人卽是有容生天理義
然譬喻者略引彼經便開有情多造
惡行以許造作猛利極重諸惡行者
起下善心或无記心於制多所暫時
旋繞便捻滅故斷善後證理亦不成
唯斷善根亦可迴轉佛不應說彼不
可治故知彼言更有別義謂彼天授
先起惡欲由此巳應墮於惡趣次起
加行將破僧時由此巳應墮於地獄
次後妄語破壞僧時由此巳招無間
刧壽後起邪見斷善根巳定不可令
現起白法故說此後必不可治非謂
彼尒時方定墮地獄然於此位容有
生疑提婆逵多雖至此位佛何不療
如未生怨爲遣彼疑陳不療意言我
不見提婆逵多可令現身起少白法
故我棄捨不欲療治少白法言顯善
悔愧此中意顯佛曉諸親天授如斯
造重惡業斷諸善本都无愧心我當
知何能救療彼言可療者謂可化令
生善悔心伏惡行病若未増者令其
不増若有巳増令漸微薄非要絕本
方

阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十六張意*
一名療治如世良醫療病法尒煩惱
障喻證亦不成我亦不許彼可轉故
謂煩惱障發時定業必獲異熟皆不
可轉故譬喻者不善了知經及理趣
以大無義薀在巳心妄興邪辯於諸
惡行无間業中何罪最重於諸妙行
世善業中何最大果頌
曰破僧虛誑語於罪中最大感第一有
思世善中大
果論曰爲破僧故發虛誑語諸惡行
中此罪最大如何此罪虛誑語收由
所發言依異想故謂彼於法有法想
於非法有非法想於大師有大師想
於已身有非一切智想然由深固惡
阿世耶隱覆此想作別異說設有不
以異想破僧則不能生刧壽重罪何
緣此罪惡行中最由此毀傷佛法身
故障世生天解脫道故謂僧巳破乃
至未合力能遮遏諸異生等未入正
定令不得入若巳入正定令不得餘
果若巳得餘果令不得離染若巳得
離染令不證漏盡習定溫誦思等業
息以要言之由僧被破大千世界法
輪
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十七張意*
*不轉天人龍等身心擾乱由此定
招無間地獄一刧異熟非餘惡行故
惡行中此罪最重若尒何故世尊或
時於諸罪中說邪見重又說意業罪
中最大據五无間說破僧重據五僻
見說邪見重據一切業說意業大或
約修見俱所斷罪如其次第說爲最
重或依廣果斷諸善根害多有情如
次說重感第一有異熟果思於世善
中爲最大果能感最極靜異熟故約
異熟果故作是說如其通就五果說
者是則應說與金剛喻定相應思能
得大果謂此能得異熟果外諸有爲
无爲四阿羅漢果雖諸无漏無間道
思皆除異熟得餘四果然此所得最
爲殊勝諸結永斷爲此果故爲簡此
故說世善言爲唯无間罪定生地獄
諸无間同類亦定生彼非定无間生
非無間業故无間同類其相云何頌
曰汙母無學尼煞住定菩薩及有學聖
者奪僧和合緣破壞窣堵波是无間同
類論曰言同類者是相似義若有於
母阿羅漢尼行非梵行爲極汙辱是
名
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十三苐二十八張意*
*第一同類業相若有煞害住定菩
薩是名害父同類業相若有煞害有
學聖者是名第三同類業相若有侵
奪僧和合緣是名破僧同類業相若
有破壞佛窣堵波是名第五同類業
相有異熟業於三時中極能爲障言
三時者頌
曰將得忍不還无學業爲
障論曰若従頂位將得忍時感惡趣
業皆極爲障以忍超彼異熟地故如
人將離本所居國一切債主皆極爲
障若有將得不還果時欲界繫業皆
極爲障若有將得無學果時色无色
業皆極爲障此後二位喻說如前然
於此中除順現受及順不定受異熟
不定業幷異熟定中非異處熟
者說一切有部順正理論卷第四十
三甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗逵磨順正理論卷第四十四意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之十二
如上所言住定菩薩爲従何位得住
定名彼復於何說名爲定頌曰
従修妙相業菩薩得定名生善趣貴家
具男念堅故
論曰従修能感妙三十二大士夫相
異熟果業菩薩方得立住定名以従
此時乃至成佛常生善趣及貴家等
生善趣者謂生人天由此趣中多行
善故妙可稱故立善趣名於善趣内
常生貴家謂婆羅門或刹帝利巨富
長者大婆羅門家於貴家中根有具
缺然彼菩薩恒具勝根恒受男身尙
不爲女何况有受扇搋等身生生常能
憶念宿命所作善事常无退屈謂於
利樂一切有情一切時中一切方便
心無猒倦名無退屈由無退屈故說
爲堅豈不未修妙相業位菩提心不
退應立住定名何故要修妙相業位

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐二張意孝
大菩薩方受住定位名尒時人天方
共知故先時但爲諸天所知或於尒
時趣等覺定先唯等覺決定非餘何
相應知修妙相業頌
曰贍部男對佛佛思思所成餘百刧方
修各百福嚴
飾論曰菩薩要在贍部洲中方能造
修引妙相業此洲覺慧最明利故唯
是男子非女等身尒時巳超女等位
故此不應說於前頌中恒受男身義
巳顯故若謂先說造此業巳恒受男
身今說爲明初造此業亦非女等故
此與前義有差別此救非理義巳成
故謂先巳說造此業巳非女等身巳
顯造時亦非女等以非女等適造此
業卽轉形故能招善逝殊妙相業必
依淨身方能引起故由先說此義巳
成造此業時唯現對佛謂親見佛不
共色身相好端嚴種種奇特有欲引
起感此類思不對如來无容起故此
妙相業唯緣佛思佛是可欣順德境
故感妙相業唯思所成非修所成不
定界故所感異熟此所繫故非聞所
成
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐三張意孝大
彼羸劣故亦非生得加行起故謂彼
唯於三无數刧修行施等波羅蜜多
圓滿身中方可得故唯是加行非生
得善唯餘百刧造修非多諸佛因中
法應如是唯薄伽梵釋迦牟尼精進
滿時能超九刧九十一刧妙相業成
是故如來告聚落主我憶九十一刧
以來不見一家因施我食有少傷損
唯成大利従此自性恒憶宿生故說齊
斯非前不憶一一妙相百福莊嚴此中
百思名爲百福謂將造一一妙相業
時先起五十思淨治身噐其次方起引
一相業於後復起五十善思莊嚴引
業令得圓滿五十思者依十業道一
一業道各起五思且依最初離煞業
道有五思者一離煞思二勸導思三
讃美思四隨喜思五迴向思謂迴所
修向解脫故乃至正見各五亦然有
餘師言依十業道各起下等五品善
思前後各然如熏靜慮有餘師說依
十業道各起五思一加行淨二根本
淨三後起淨四非尋害五念攝受復
有師言一一相業各爲緣佛未曾習
思

阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐四張意士道
具百現前而爲嚴飾百福一一其量云
何有說以依三无數刧増長功德所
集成身發起如斯无對無數殊勝福
德量唯佛知有說若由業増上力感
輪王位王四大洲自在而轉是一福
量有說若由業増上力得爲帝釋王
二欲天自在而轉是一福量有說唯
除近佛菩薩所餘一切有情所修富
樂果業是一福量有餘師言此量太
少應言世界將欲成時一切有情感
大千士業増上力是一福量今薄伽
梵昔菩薩時三无數刧中各供養幾
佛頌曰
於三無數刧各供養七万又如次供養
五六七千佛
論曰初無數刧中供養七万五千佛
次无數刧中供養七万六千佛後无
數刧中供養七万七千佛三無數刧
一一滿時及初發心各逢何佛頌曰
三無數刧滿逆次逢勝觀然燈寶髻佛
初釋迦牟尼
論曰言逆次者自後向前謂於第三
無數刧滿所逢事佛名爲勝觀第二

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐五張意士道
刧滿所逢事佛名曰然燈第一刧滿
所逢事佛名爲寶髻初無數刧首逢
釋迦牟尼謂我世尊初發心位逢一
薄伽梵号釋迦牟尼彼佛出時正居
未刧滅後正法唯住千年時我世尊
爲陶師子於彼佛所起殷淨心塗以
香油浴以香水設供養巳發弘誓願
願我當作佛一如今世尊故今如來
一一同彼我釋迦菩薩於何位中何
波羅蜜多修習圓滿頌曰
但由悲普施被析身無忿讃歎底沙佛
次無上菩提六波羅蜜多於如是四位
一二又一二如次修圓滿
論曰菩薩發願初修施時未能遍於
一切含識施一切物唯運悲心彼於
後時串習力故悲心轉盛能遍施與
一切有情非一切物若時菩薩普於
一切能捨一切但由悲心非自希求
勝生差別齊此布施波羅蜜多修習
圓滿有說菩薩觀諸世間匱乏資財
貧苦所逼爲欲饒益亦帶悲心發願
自求勝生差别以諸菩薩曾無一時
不運悲心而行施故若時菩薩被析

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐六張意*
身支雖未離欲貪而心無少忿齊此
戒忍波羅蜜多修習圓滿忍圓滿者
於彼有情心無忿故戒圓滿者不起
害他身語業故心無忿故身語無惡
故無忿時戒忍圓滿若時菩薩勇猛
精進讃歎底沙便超九刧齊此精進
波羅蜜多修習圓滿謂昔有佛号曰
底沙彼佛有二菩薩弟子一名釋迦
牟尼一名梅怛儷藥佛因觀察自所
化田分明照知此二弟子能寂所化
先熟非自身慈氏自身先熟非所化
知巳復作如是思惟速熟一身其事
少易遂以方便入寶龕中結加跗坐
依殊勝定不共佛法普現在前能寂
因行遇見彼佛威光赫弈特異於常
欻爲淨心執持擧體一足而立經七
晝夜以妙伽他讃彼佛曰
天地此界多聞室逝宮天處十方無
丈夫牛王大沙門尋地山林遍无等
如是讃巳便超九刧於慈氏前證無
上果若時菩薩處金剛座將豋無上
正等菩提次无上覺前住金剛喻定
齊此定慧波羅蜜多修習圓滿理應

阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐七張意元巳
此位無間方圓得盡智時此方滿故
別別能到圓德彼岸故此六名波羅
蜜多契經說有三福業事一施類福
業事二戒類福業事三修類福業事
此云何立福業事名頌曰
施戒修三類各隨其所應受福業事名
差別如業道
論曰三類皆福或業或事隨其所應
如業道說謂如分別十業道中有業
亦道有道非業此中有福亦業亦事
有福業非事有福事非業有唯是福
非業非事且施類中身語二業具福
業事三種義名善故是福作故亦業
是能等起身語業思轉所依門故亦
名事彼等起思唯名福業思俱有法
唯受福名戒類旣唯身語業性故皆
具受福業事名修類中慈唯名福事
業之事故慈相應思以慈爲門而造
作故慈俱思戒唯名福業餘俱有法
唯受福名悲等准此皆應思擇有說
福業顯作福義謂福加行事顯所依
謂施戒修是福業之事爲成彼三起
福加行故有說唯思是眞福業福業

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐八張意惠全
之事謂施戒修以三爲門福業轉故
何法名施施招何果頌曰
由此捨名施謂爲供爲益身語及能發
此招大富果
論曰雖所捨物及能捨具皆可名施
而於此中所立施名但依捨具謂由
此具捨事得成故捨所由是眞施體
如所度境不得量名所立量名依能度
具或爲角勝貯藏稱譽傳習隨他親
愛親附由如是等捨事亦成然非此
中正意所說爲簡彼故說爲供爲益
言於巳涅槃唯爲供養於餘亦爲益
彼大種諸根有行施時但爲益彼具
名何謂謂身語業及此能發能發謂
何謂无貪俱能起此聚卽身語業及
能起心幷此倶行捻名施體如有
頌曰
若人以淨心輟巳而行施此刹那善薀
捻立以施名
應知如是施類福業事迴向解脫亦
得離繫果而且就近決定爲言但說
能招大財富果依何立此大財富名
以財妙廣不可奪故角勝等施毒刺

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐九張意惠全
所傷雖施而無大財富果言施類福
者顯施爲體義如泥類噐木類柱等
亦見類言非顯體義如聞類智非今
所許戒修類言准此應釋爲何所益
而行施耶頌曰
爲益自他俱不爲二行施
論曰施主施時觀於二益一爲自益
感果善根二爲益他諸根大種施主
有二一有煩惱二無煩惱有煩惱者
復有二種一未離欲貪二巳離欲貪
於此二中各有二種一諸聖者二諸
異生此中未離欲貪聖者及巳未離
欲貪異生奉施制多唯爲自益謂自
増長二種善根一者能招大富爲果
二者爲得上義資糧諸有巳離欲貪
聖者奉施制多除順現受不招大富
由彼巳能畢竟超彼異熟地故而容
爲得上義資糧是故亦名唯爲自益
非此能益他根大種故不益他無煩
惱者施他有情唯爲益他謂能益他
諸根大種非自増長二種善根故非
自益有煩惱者施他有情爲二俱益
无煩惱者奉施制多除順現受不爲

阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十張意**
二益有師唯約施招大富分別施果
彼作是說此中一切未離欲貪及離
欲貪諸異生類持巳所有奉施制多
此施名爲唯爲自益非彼由此有獲
益故若諸聖者巳離欲貪施諸有情
除順現受此施名曰唯爲益他以彼
由此獲饒益故非爲自益超果地故
若彼一切未離欲貪及離欲貪諸異
生類持巳所有施諸有情此施名爲爲
二俱益若彼聖者巳離欲貪奉施制
多除順現受此施名曰不爲益二以
此唯爲供養報恩前巳捻明施招大
富今次當辯施果別因頌曰
由主財田異故施果差別
論曰施有差別由三種因謂主財田
有差別故施差別故果有差别言主
財田有差别者謂如是類施主財田
勝劣與餘主財田異且由施主有差
別者頌曰
主異由信等行敬重等施得尊重廣愛
應時難奪果
論曰或有施主於因果中得決定信
或有施主於因果中心懷猶豫或有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十一張意*
*施主率尒隨欲或有施主具淨尸
羅或少虧違或全无戒或有施主於
佛教法具足多聞或有少聞或無聞
等而行惠施由施主具信戒聞等差
別功德故名主異由主異故施成差
別由施差別得果有異諸有施主具
如是德能如法行敬重等四施如次
便得尊重等四果謂若施主行敬重
施便感常爲他所尊重若自手施便
能感得於廣大財愛樂受用若應時
施感應時財所湏應時非餘時故若
无損他施便感資財不爲王火等之
所侵壞由所施財有差別者頌
曰財異由色等得妙色好名衆愛柔軟
身有隨時樂
觸論曰由所施財或闕或具色香味
觸如次便得或闕或具妙色等果謂
所施財色具足故便感妙色香具足
故便感好名如香芬馥遍諸方故味
具足故便感衆愛如味美妙衆所愛
故觸具足故感柔軟身及有隨時生
樂受觸若有所闕隨應果減如是亦
由具色香等故名財異由財異故施
體
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十二張意
及果皆有差別由所施田有差別者
頌曰
田異由趣苦恩德有差別
論曰由所施田趣苦恩德各有差別
故名田異由田異故施果有殊由趣
別者如世尊說若施傍生受百倍果
施犯戒人受千倍果百倍千倍果量
如何隨所施田由受食等令其壽等
増尒所量施主由斯於人天中受等
過彼百倍千倍故世尊說施主施時
施所施田壽等五事施主由此於人
天中還當獲得壽等五果由苦別者
如七有依福業事中先說應施客行
病侍園林常食及寒風等隨時衣藥
復說若有具足淨信男子女人成此
所說七種有依福業事者所獲福德
不可取量今於此中由緣差別故苦
有異由除受者差別苦故果有差別
由恩別者如父母師及餘有恩如熊
鹿等本生經說諸有恩類於有恩所
起諸惡業果現可知由此比知行報
恩善其果必定由德別者如契經言
施持戒人果百千倍乃至施佛果最

阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十三張意正
時無量雖皆无量亦有少多如殑伽
河大海水滴如望財施法施爲尊就
財施中何爲最勝頌
曰脫於脫菩薩第八施最
勝論曰若巳解脫者施巳解脫田於財施
中此最爲勝若諸菩薩以勝意樂等
欲利樂一切有情爲大菩提而行惠
施雖非解脫施解脫田而施福中此
最爲勝除此更有八種施中第八施
福亦最爲勝八施者何一隨至施二
怖畏施三報恩施四求報施五習先
施六希天施七要名施八爲莊嚴心
爲資助心爲資瑜伽爲得上義而行
惠施隨至施者謂隨有情投造巳來
隨冝施與衣服飮食非深敬重怖畏
施者謂覩災厄爲令靜息而行惠施
或見此物壞相現前寧施不亡故行
惠施習先施者謂習先人父祖家法
而行惠施爲嚴心者謂爲引發信等
聖財故行惠施資助心者謂欲滅除
諸慳悋垢而行惠施資瑜伽者謂求
定樂展轉生因而行惠施謂由施故
便得無悔展轉乃至心一境性得

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十四張意正時
上義者謂得涅槃由初捨財乃至足
轉一切生死皆能捨故又行惠施是
勝生因依此能引發證涅槃法故餘
施易了故不別釋如世尊說施聖果
无量頗施非聖果亦無量耶頌曰
父母病法師最後生菩薩設非證聖者
施果亦无量
論曰如是五種設是異生施者亦能
招無量果住最後有名最後生法師
四田中是何田所攝是恩田攝所以
者何以說法師能示將墮諸惡趣者
安隱城門開示生天解脫道故能令
巳作非理行者轉於如理所作中行
能善宣揚黑白品法自性及果對治
等故能施無智盲者慧眼由說法師
所說教力無倒觀察染淨品故以要
說者善說法師乃至能爲佛所作事
故唯此是勝義恩田施者必應招無
量果一切能感无量果業上下品類
皆平等耶不尒云何由六因故令一
切業成輕重品其六者何頌曰
後起田根本加行思意樂由此下上故
業成下上品

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十五張意
論曰後起者謂作此業巳或頓或數
隨前而作田謂於彼造善造惡根本
者謂根本業道加行者謂引彼身語
思謂由彼業道究竟意樂者謂所有
意趣我應當造如是如是若有六因
皆是上品此業最重翻此最輕除此
中間非最輕重謂或有業唯由後起
所攝受故得成重品定安立彼異熟
果故乃至或有唯由意樂由二三等
如理應知如契經言審思作業名爲
造作亦名増長何因說業名増長耶
由五種因何等爲五頌曰
由審思圓滿无惡作對治有伴異熟故
此業名増長
論曰由審思故者謂審思而作非率
尒思作亦非全不思由圓滿故者謂
齊此量業應墮惡趣此業圓滿名爲
増長餘唯造作如有一類於惡行中
由一爲因便墮惡趣或有一類乃至
由三十業道中或有由一或乃至十
方墮惡趣由无惡作對治故者謂无
追悔无對治業由有伴故者謂作不
善業不善爲助伴如盜他財復汙他

阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十六張意*
*室煞他子等由異熟故者謂時不
定業定與異熟善上相違異此應知
唯名造作如上所說未離欲等奉施
制多唯爲自益旣无受用者施福如
何成頌
曰制多捨類福如慈等无
受論曰非我唯許所捨財物受者受
用施福方成所許者何謂諸施福略
有二類一捨二受捨類福者謂由善
心但捨資財施福便起受類福者謂
所施田受用施物施福方起於制多
所奉施供具雖无受類有捨類福然
捨類福初捨資財此福卽成對治貪
故無貪倶思所等起故捨資財巳隨
所施田受用或不施福無失若不尒
者有施僧伽或別人等諸資生具或
彼未用物便壞失如是施主物應唐
捐施福不生無當果故彼旣未用福
由何生用福雖无而有受福制多無
受福由何生復何因證知福生要由
受不受於彼无攝益故此非定證所
以者何如修慈等福亦生故謂修慈
定於諸有情平等發起與樂意樂雖
无
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十七張意志
*受者亦无攝益而勝解力有多福
生修悲等定得福亦尒施制多福類
亦應然於有德田追生勝解起極尊
敬奉施制多雖无受者亦無攝益由
自思力有多福生然不唐捐起施敬
業要因起業方起勝思勝思方能生
勝福故如有一類欲害怨家怨命雖
終猶懷怨想發起種種惡身語業生
多非福非但起心如是大師雖巳過
去追申敬養起身語業方生多福非
伹起心有設難言於善田所殖施業
種旣愛果生殖在惡田果應非愛此
難非理所以者何頌
曰惡田有愛果果種无倒
故論曰現見田中種果无倒従末度
迦種苦果終不生賃婆種中不生甘
果非由田力種果有倒然由田過令
所殖種或生果少或果全無如是雖
於惡田殖施而由施主利樂他心唯
愛果生不招非愛巳辯施類戒類當
辯頌
曰離犯戒及遮名戒各有二非犯戒因
壞依治滅淨
等
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十八張意志淵
論曰言犯戒者謂諸不善色卽従煞
生乃至雜穢語此中性罪立犯戒名
遮謂佛所遮卽非時食等雖非性罪
而佛爲護正法有情別意遮止受戒
者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名
離性及遮俱說名戒此各有二謂表
无表以身語業爲自性故戒具四德
得清淨名隨有所減不名清淨言四
德者一者不爲犯戒所壞言犯戒者
謂審思犯二者不爲彼因所壞彼因
謂貪等煩惱隨煩惱三者依治謂依
念住等此能對治犯戒及因故四者
依滅謂依涅槃迴向涅槃非有財故
等言爲顯復有異說有說戒淨由五
種因一根本淨二眷屬淨三非尋害
四念攝受五迴向寂有餘師說戒有
四種一怖畏戒謂怖不活惡名治罰
惡趣畏故受護尸羅二希望戒謂貪
諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒三
順覺支戒謂爲求解脫及止觀故受
持淨戒四清淨戒謂无漏戒彼能永
離業惑垢故巳辯戒類修類當辯頌曰
等引善名修極能熏心故

阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐十九張意志*
論曰等引善者謂於定中等持自性
及彼俱有卽此名修極熏心故修是
熏義如花熏麻謂諸定善於心相續
極能熏習令成德類非不定善故獨
名修前辯施福能招大富戒修二類
所感云何頌曰
戒修勝如次感生天解脫
論曰戒感生天修感解脫勝言爲顯
就勝爲言謂施亦能感生天果就勝
說戒持戒亦能感離繫果就勝說修
如是戒修亦感大富就勝說施准例
應知經說四人能生梵福一爲供養
如來馱都建窣堵波於未曾處二爲
供養四方僧伽造寺施園四事供給
三佛弟子破巳能和四於有情普修
慈等如是梵福其量云何頌曰
感刧生天等爲一梵福量
論曰有餘師說隨福能感一刧生天
受諸快樂齊是名曰一梵福量由彼
所感受快樂時同梵輔天一刧壽故
以於餘部有伽他言
有信正見人修十勝行者便爲生梵福
感刧天樂故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐二十張意志堅
巳離欲者修四無量生上界天受刧
壽樂若未離欲建窣堵波造寺和僧
能勤修習慈等加行彼亦如修无量
根本感刧天樂豈不前說欲界无有
善業能招一刧異熟无一善業猶如
不善唯一刹那能招刧壽依如是理
故作是說然於一事發起多思次第
能招刧量天樂謂於彼死復於中生
故刧樂言无違前失有餘師說此如
所辯妙相業中所說福量謂說唯除
後有菩薩所餘一切有情所修感
富樂果業是一福量等契經說施略
有二種一者財施二者法施財施巳
辯法施云何頌曰
法施謂如實无染辯經等
論曰若能如實爲諸有情以無染心
辯契經等令生正解名爲法施說如
實言顯法施主於契經等解无顚倒
說无染言顯法施主不希利養恭敬
名譽不尒便爲自他俱損契經等者
等餘十一卽顯契經乃至
論議言契經者謂能捻攝容納隨順
世俗勝義堅實理言如是契經是佛
所說或佛
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四弟二十一張意志堅
弟子佛許故說言應頌者謂以勝妙
緝句言詞隨述讃前契經所說有說
亦是不了義經言記別者謂隨餘問
酬答辯析如波羅衍拏等中辯或諸
所有辯曾當現眞實義言皆名記別
有說是佛諸了義經言諷頌者謂以
勝妙緝句言詞非隨述前而爲讃詠
或二三四五六句等言自說者謂不
因請世尊欲令正法久住覩希奇事
悦意自說妙辯等流如說此那伽由
彼那伽等言緣起者謂說一切起說
所由多是調伏相應論道彼由緣起
之所顯故言譬喻者爲令曉悟所說
義宗廣引多門比例開示如長喻等
契經所說有說此是除諸菩薩說餘
本行能有所證示所化言言本事者
謂說自昔展轉傳來不顯說人談所
說事言本生者謂說菩薩本所行行
或依過去事起諸言論卽由過去事
言論究竟是名本事如曼馱多經若
依現在事起諸言論要由過去事言
論究竟是名本生如邏刹私經言方
廣者謂以正理廣辯諸法以一切法

阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐二十二張意
性相衆多非廣言詞不能辯故亦名
廣破由此廣言能破極堅無智闇故
或名无比由此廣言理趣幽愽餘无
比故有說此廣辯大菩提資糧言希
法者謂於此中唯說希奇出世間法
由此能正顯三乘希有故有餘師說
辯三寶言世所罕聞故名希法言論
議者謂於上說諸分義中无倒顯示
釋難決擇有說於經所說深義巳見
眞者或餘智人隨理辯釋亦名論議
卽此名曰摩怛理迦釋餘經義時此
爲本母故此又名爲阿毗逵磨以能
現對諸法相故无倒顯示諸法相故
如是所說十二分教略說應知三藏
所攝言三藏者一素怛纜藏二毗
柰耶藏三阿毗逵磨藏如是三藏差
別云何未種善根未欣勝義令種欣
故爲說契經巳種巳欣令熟相
續作所作故爲說調伏巳熟巳作令
悟解脫正方便故爲說對法或以廣
略清妙文詞綴緝雜染及清淨法令
易解了名爲契經宣說修行尸羅軌
則淨命方便名爲調伏善能顯示諸
契經中
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐二十三張意宗*
深義趣言名爲對法或依増上心戒
惠學所興論道如其次第名爲契經
調伏對法或素怛纜藏是力等流以
諸經中所說義理畢竟无有能屈伏
故毗柰耶藏是大悲等流辯說尸羅
濟惡趣故阿毗逵磨藏是无畏等流
眞法相中能善安立問答決擇无所
畏故如是等類三藏不同毗婆沙中
巳廣分別前已別釋三福業事今釋
經中順三分善頌曰
順福順解脫順決擇分三感愛果涅槃
聖道善如次
論曰順福分善謂感世間人天等中
愛果種子由此力故能感世間高族
大宗大富妙色輪王帝釋魔王梵王
如是等類諸可愛果順解脫分善謂
安立解脫善阿世耶令无傾動由此
決定當般涅槃辯此善根自性地等
應知如辯賢聖處說順決擇分善謂
懦等四此亦如後辯賢處說如世間
所說書印筭文數此五自體云何應
知頌曰
諸如理所起三業幷能發如次爲書印

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十四苐二十四張意*知
筭文數自體
論曰如理起者正加行生三業應知
卽身語意能發卽是能起此三如其
所應受想等法此中書印以前身業
及彼能發五薀爲體非諸字像卽名
爲書所雕印文卽名爲印然由業造
字像印文應知名爲此中書印次筭
及文以前語業及彼能發五薀爲體
後數應知以前意業及彼能發四薀
爲體但由意思能數法故應辯聖教
諸法相中少分異名令不迷謬頌曰
善无漏名妙染有罪覆劣善有爲應習
解脫名无上
論曰善无漏法亦名爲妙勝染无記
及有漏法故唯此法獨受妙名諸染
汙法亦名有罪是諸智者所訶猒故
亦名有覆以能覆障解脫道故亦名
爲劣極鄙穢故應棄捨故准此妙劣
餘中巳成故頌不辯卽有漏善无覆
无記捻名爲中諸有爲善亦名應習
餘非應習義准已成何故无爲不名
應習以不可說在相續中數習令増
及無果故謂若有法於相續中可數
令

阿毗逵磨順正理論卷弟四十四弟二十五張意*知
生習令増長如聖道等可名應習无
爲不尒故不立應習名然勸以涅槃
置在心中者教有情類令趣涅槃勸
令數現起緣涅槃善智故作是言非
謂應習又爲果故習无爲无果故不
善无記非應習者以彼體非昇進法
故解脫涅槃亦名无上以無一法能
勝涅槃是善是常超衆法故涅槃是
善何理應知以契經言極安隱故又
說安隱是善義故餘法有上義准巳
成卽一切有爲虛空非擇滅
說一切有部順正理論卷第四十四
甲辰藏高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第四十五意尊
者衆賢造三
藏法師玄奘奉詔譯辯
隨眠品第五之一廣
辯諸業幷決擇巳諸契經中說感有
處皆言諸業能爲引因然見世間有
離染者雖亦造善身語意業而无功
能招後有果故於感有業應非因業
獨爲因非我所許要隨眠助方有感
能非離隨眠業獨能感故緣起教初
說隨眠此復何因隨眠有幾頌曰隨
眠諸有本此差別有六謂貪瞋亦慢無
明見及疑論
曰由此隨眠是諸有本故業離此無
感有能何故隨眠能爲有本諸煩惱
現起爲十六事故一堅固根本令得
堅牢對治遠故煩惱根本謂煩惱得
二生依麤重能辯所依中無堪任性
故三建立相續能數令餘連續起故
四修治自田令所依止順彼住故五
憎背功德性相能違諸功德故六爲
猒訶本發智所猒訶身語意業故

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐二張意戒惠
七引毒等流能引如自隨煩惱故八
擁解脫路棄背親近正說者故九能
發業有發起能招後有業故十攝自
資糧能數數攝起非理作意故十一
迷於所緣能害自身正覺慧故十二
殖衆苦種能生一切生死苦故十三
將導識流於後有所緣能引發識故
十四違越善品令諸善法皆退失故
十五廣繫縳義令不能越自界自地
以能長養染汙界故十六攝世非愛
諸増上果因此外物皆衰變故由是
隨眠能爲有本故業因此有感有能
雖離染者亦造善業而無勢力能招
後有是故智者應勤精進思擇隨眠
速令除滅以何門義思擇隨眠謂觀
隨眠此見所斷此修所斷此唯一部
此二此四此通五部此是遍行此非
遍行此自界遍此他界遍此有漏緣
此無漏緣此有爲緣此無爲緣此云
何起云何隨増此由遍知所緣故斷
此由斷滅所緣故斷此由永害助伴
故斷此由清淨相續故斷此與彼相
應此與彼不相應此斷巳可退此斷

阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐三張意
巳不可退此有非愛異熟此全无異
熟此是彼等無閒此是彼所緣此因
所緣斷此因所緣不斷此體雖巳斷
而所緣故縳此於定地无容得有此
非世間治道所滅此唯意識身此通
六識身此能等起身語二業此能斷
善根此能續善根此是見性此非見
性此唯九品斷此唯一品斷此一品斷或九品斷
此由彼故成就此由彼故不成就此
由彼故相應此由彼故不相應此於
彼位容有現行此雖未斷而不現行
此唯在欲界斷此亦在上界斷有成就
此果有不成就此果此同對治此別
對治以如是等衆多義門應善思擇
諸隨眠相如是善知隨眠相已方能
決定除滅隨眠亦能爲他無倒顯說
自他相續善品更生能速了知遣除
方便是故若欲利樂自他應於隨眠
如是思擇隨眠差別略有六種謂貪
瞋慢无明見疑經主於此作如是釋
頌說亦言意顯慢等亦由貪力於
境隨増謂契經言因愛生恚如瞋由
貪力於境隨増慢等亦

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐四張意
由貪故復言亦此釋无理非文意故
謂此本爲摽數列名不明此因彼於
境隨増義今詳亦字爲滿句言若必
欲令此有別義更爲方便作无過釋
謂瞋如貪雖有多類而可捻說爲一
隨眠慢等亦然故復言亦或此爲顯
如貪與瞋行相不同是故別立如是
慢等行相雖同餘義有殊故亦別立
及聲爲顯釋據相違或顯捻攝隨眠
類盡若諸隨眠數唯有六何緣經說
有七隨眠頌曰
六由貪異七有貪上二界於内門轉故
爲遮解脫想
論曰卽前所說六隨眠中分貪爲二
故經說七何等爲七一欲貪隨眠二
瞋隨眠三有貪隨眠四慢隨眠五無
明隨眠六見隨眠七疑隨眠欲貪隨
眠依何義釋爲欲貪體卽是隨眠爲
是欲貪之隨眠義於餘六義徴問亦
尒經主於此作是釋言此是欲貪之
隨眠義然隨眠體非心相應非不相
應无別物故煩惱睡位說名隨眠於
覺位中卽名緾故何名爲睡謂不

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐五張意
現行種子隨逐何名爲覺謂諸煩惱
現起緾心何等名爲煩惱種子謂自
體上差別功能従煩惱生能生煩惱
如念種子是證智生能生當念功能
差別又如芽等有前果生能生後果
功能差別今詳彼釋於理不然自許
隨眠離諸煩惱无別物故不染汙法
爲煩惱體理不成故不可說爲睡隨
眠體故无少物名睡隨眠又若隨眠
是煩惱種離諸煩惱无別有物則不
應說謂自體上差別功能従煩惱生
能生煩惱名煩惱種又彼所執煩惱
功能若是煩惱以生爲性則不可說
此睡煩惱離覺煩惱无別有物若非
煩惱以生爲性如是生性豈非別物
又不應說煩惱睡位說名隨眠若此功
能卽是煩惱亦非煩惱如是言義曾所
未聞若此功能非煩惱性亦非餘性而
說是生此極希有無體而許是現在
故非無體法可得說言従煩惱生能
生煩惱又彼所立宗因相違所以者
何謂彼所說然隨眠體非心相應非
不相應无別物故今應責彼无別物

阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐六張意仁*
言爲離覺時諸緾自體爲離睡位所
依自體爲離異二第三聚法無別物
耶然皆非理彼法非此品類性故又
此離彼无別體故又離相應不相應
外應別有一違二法生然此第三必
不可得故彼所說但有虛言又彼初
言然隨眠體非心相應非不相應此
言誠實都無體故後不應說差別功
能従煩惱生能生煩惱以無體法非
因果故又彼此中據何別理唯執煩
惱不現行位種子隨逐說名隨眠非
餘法種亦立斯号如彼所執亦有心
等差別功能従心等生能生心等名
爲種子何不亦說心等隨眠上座此
中立多因證謂隨眠者是諸有情相
續所持煩惱類故不由功力恒隨逐
故由遍知彼息衆苦故觀彼速能依
對治故智者恒觀爲病性故如是所
立皆非證因許有情身中具五藴類
故或且彼許有業類故心等功能不
由功力亦恒隨故契經中言遍知諸
法息衆苦故若觀現行緾過失者彼
最能速依對治故經言有智應常觀

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐七張意仁*
察五種取藴爲病性故誰有鑑者於彼
所立證隨眠因心能生喜又隨眠體
於自相續旣恒隨逐何非現行以現
行名目現在故由此經主惡立隨眠
又所立喻如念種子是證智生能生
當念功能差別亦不相似以我宗言
念種子者卽於證智後初重緣實念
従先證智俱起念生能生後時憶智
俱念此顯卽念前後相引爲能赴感
差別功能彼自體俱生无別實煩惱
従前緾起能生後緾可名隨眠煩惱
種子故喻於法相去極遥由此應知
彼第二喻於所况法亦无證能謂芽
等中有實色等従前果位實色等生
生後果時實色等法彼宗所立煩惱
隨眠差別功能无如是事又無芽等
同類相續因果俱時有自體中煩惱
種子與緾俱義則不應計於自體中
煩惱功能従前巳滅諸煩惱起猶如
芽等従前果生功能差別如斯乃是
食米齊宗豈得引來摸託聖旨惡說
法者妄所執故况經主論劣甚彼宗
謂彼宗中許有別法說名爲行是智
果因
@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐八張意*
*然經主宗無別實物名爲種子如
何說是煩惱果因故爲甚劣上座於
此謂佛世尊自說諸緾與隨眠異謂
諸煩惱現起名緾以能現前縳相續
故煩惱隨界說名隨眠因性恒隨而
眠伏故以契經說幼稚童子嬰孩眠
病雖无染欲而有欲貪隨眠隨増此
唯說有諸隨眠性又說一類於多時
中爲欲貪緾緾心而住此文唯說有
煩惱緾又說一類非於多時爲欲貪
緾緾心而住設心暫尒起欲貪緾尋
如實知出離方便彼由此故於欲貪
緾能正遣除幷隨眠斷此文通說緾
及隨眠由此故知現起煩惱煩惱隨
界名緾隨眠若隨眠聲目煩惱得此
不應理曾无說故又巳除遣別有得
故如是隨眠以何爲體若彼隨眠以
彼爲體是隨彼法功能性故或此通
用四藴爲體功能隨逐心心所故此
相應性亦不相應如諸心所然其自
體不可說故而不記別遣此多同破
經主義再詳仍有麤過未除且彼叙
前宗隨眠聲目得便作是斥此不應
理

阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐九張意
復辯因言曾无說故又巳除遣別有
得故此因無能隨界同故謂曾无處說
隨界名隨眠不說雖同而許得理勝
以契經說幷隨眠斷故非無實體法
可與有俱斷由此巳遣巳遣得言離
得說何爲隨眠性而說遣緾位幷隨
眠斷耶非經部師能定顯示此隨眠
性是有可斷又非隨眠體有說隨眠
聲故隨眠聲目得无失謂佛但說有
七隨眠而隨眠聲有處說色如契經說
有色隨眠若覺若思便隨増故如是
隨眠得雖非隨眠而說隨眠聲理亦
爲善又彼所釋前後相違許貪等言
說隨眠故謂彼先釋貪等非隨眠後
釋經言隨眠卽貪等又審思擇上座
所宗緾與隨眠斷俱非理是故應捨隨
眠異緾俱非理因如後當辯今引違
彼前所引經謂有經言汝今何故喬
答摩所修梵行耶爲求斷故求斷何
法斷貪瞋癡及三結等此中不別說
斷隨眠上座此中作如是釋此中貪
等卽是隨眠豈不前言幷隨眠者是
隨眠得非目隨眠不尒二經應相違

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十張意戒孫
害曾無說故巳顯非理非經部宗經
有斷義心相應故去來无故非隨眠
斷故緾後不生名斷經說幷斷言
顯二俱時斷故又此經說緾勝隨眠
先說遣緾幷隨眠故不尒應說隨眠
幷緾若斷隨眠緾方斷者則隨眠勝
理應先說又隨眠未斷緾容有不生
故非不生卽名爲斷或緾不生位卽
得斷名非隨眠斷故緾方名斷或應
隨眠斷緾方不生非於未斷時有不
生理彼隨眠體亦無斷義無別物故
如空花等又彼所說若彼隨眠以彼
爲體是隨彼法功能性故此亦非善
若欲貪緾所引隨眠卽欲貪者學心
應與欲貪體一與彼隨眠無別體故
學心是學諸欲貪緾非學无學如何
可說若彼隨眠以彼爲體又隨眠位
諸欲貪緾巳滅無體如何可說有欲
貪隨眠以欲貪爲體故彼所說有言
無義又彼所言或此通用四藴爲體
功能隨逐心心所故亦不應理欲貪
隨眠體無差別執差別法以爲自體
非觀理者生喜處故又受想識欲食
所
@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十一張意戒
孫隨卽說名爲欲貪自體亦非鑑者
生喜處故又彼所說此相應性亦不
相應如諸心所彼言如有不識槃豆
時縳迦花拘枳羅鳥有作是問拘枳
羅鳥其色如何答言鮮白正似槃豆
時縳迦花曾无處說亦無理證諸心
所體是不相應寧說隨眠如諸心所
是相應性亦不相應若作是言心所
自體異類行相則不相應所許隨眠
與隨眠體異類行相旣得相應則不
應言諸隨眠體如諸心所亦不相應
又不應許諸心所法有不相應非待
相應方建立有不相應故又彼所言
隨眠自體不可說故而不記別誠如
所言彼宗隨眠猶如馬角不可說故
以要言之彼宗所執多分無有實體
可記欲於佛敎求正解者不應習近
如是論師以聰慧人習彼論者所有
覺慧皆漸昧劣彼論所說多不定故
前後義文㸦相違故不任詰故越聖
教故對法諸師咸作是說欲貪等體
卽是隨眠如契經言若觸樂受便生欣
悦慶慰耽著堅執而住卽於樂受有
貪

阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十二張意天訓
隨眠此中隨眠聲卽說欣悦等經主
此中作如是釋經但說有不言尒時
卽有隨眠何所違害於何時有於彼
睡時或假於因立隨眠想此釋非理
尒時隨眠說現有聲理不成故謂非
正起貪緾刹那有貪隨眠可說現有
卽於樂受有貪隨眠言顯樂受中現
有隨眠故又隨眠自體應不可知故
謂經所說有隨眠聲若有性俱若卽
有性於无體法理俱不成无非有俱
及有性故又經但說有隨眠言寜知
非尒時於餘時方有有謂有體是現
有義如契經說於諸欲中若有欲貪
心被縳住乃至廣說又如經說有諸
有情於可愛境有欲有貪乃至廣說
豈亦執此有及縛言非於尒時餘時
有縛又如經說此无故彼無豈亦可
言是餘時无義故經主釋定爲非理
由此已遣於因假立謂經但說有隨
眠言寜知說因非隨眠體又隨眠體
尒時無故不應於有立非有名故知
隨眠卽欲貪等於自相續隨増眠故然
我令釋大母經中欲貪隨眠卽欲貪

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十三張意天訓
體非此意辯諸隨眠得欲貪隨眠所
隨増者是隨縛義如何隨縛非由自
體由起得故如强怨敵雖住遠方密
遣使隨伺求瑕隙故本論釋捻隨眠
名謂恒隨行及恒隨縳此說起得非
顯得體又卽彼經言幷隨眠斷者顯
欲貪緾無餘盡義謂斷八品修所斷
時一品隨眠猶能隨縛爲顯體斷說
正遣除幷隨眠斷言顯隨縛皆盡如契
經說於此所生無量種類惡不善法
無餘永滅幷隨縛斷此意亦顯幷隨
眠滅是故隨眠卽欲貪等非隨界等
其理善成分別論師作如是說諸隨
眠體是不相應不覺不思有隨眠故
謂契經說不覺不思亦爲隨眠隨増
隨縛又道煩惱應俱時故謂聖道起
與心相應若斷與心相應煩惱則應
聖道有煩惱俱又應非無學亦无煩
惱故謂執隨眠心相應者異生有學
善無記心現在前時應无煩惱然非
所許故知隨眠是不相應行藴所攝
此可破經部非預我宗我宗許去來
有實體故謂雖現在不覺不思而

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十四張意*才
爲去來覺思所引諸隨眠體與心相
應實相隨眠隨增隨縛乃至未斷覺
思等前於相續中恒現起得隨増隨
縛曾無間斷由此亦無道惑俱失亦
無非无學有無煩惱過以煩惱得非
煩惱故由此去來煩惱縛故如汝宗
聖者現起煩惱時无煩惱道倶及成
異生過我宗有學起聖道時无道煩
惱俱及無煩惱失又何用執此不相
應以能爲因生諸緾故此不應理曾
無說故佛說煩惱但以無明相不律儀非
理作意邪分別等爲因故生不說隨
眠爲因故起然分別論及經部師妄
執隨眠爲緾因性又此所計有太過
失謂若隨眠爲緾因故執隨眠體是
不相應經說無明因謂非理作意此
非理作意應是不相應此不許然彼
云何尒又隨眠體若許相應可能爲
緾隨眠因性非餘妄計不相應者以
契經說諸有苾芻於彼彼事中若多
起尋伺由此由此心便沈著又如是
理世現可知以下欲貪先數現起後
便數起上品欲貪又若隨眠非

阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十五張意*
*相應性唯此能作貪等緾因未離
欲貪諸有情類若遇境界緾起應同
以現生因無差別故旣不許尒故執
隨眠與緾爲因定爲撗計然隨眠體
定是相應以經說隨眠爲歡悦等故
謂前所引契經中說若觸樂受生歡
悦等卽於樂受有貪隨眠非不相應
名歡悦等又經說隨眠映蔽心等故
謂契經說貪映蔽心由此便能行身語
意惡行若隨眠體是不相應應一切時
造諸惡行又契經說心受貪染若隨
眠體是不相應應不染心或應恒染
若謂所引皆是諸緾此中並無隨眠
聲故如何不謂皆是隨眠以於此中
无緾聲故又彼所釋違害自宗若无
隨眠聲卽執爲緾者如契經說無明
爲因生貪瞋癡亦應執緾爲因生緾
非隨眠力是則違害先所立宗隨眠
爲因生諸緾義又隨眠體若不相應
彼與善心爲相違不若相違者則諸
善心應畢竟不生隨眠恒有故不相
違者則諸隨眠應不染惱心然經說
染惱如契經說貪染惱心令不解脫
无
@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十六張意*兼
明染慧令不清淨若謂貪染惱非貪
隨眠以何理爲因證知如是如貪染
爲性能染惱心如是貪隨眠亦染爲
性如何不說能染惱心又如愛結體
卽是愛能染惱心應貪隨眠體卽是
貪亦能染惱或彼應辨差別因緣由
何愛結是相應性貪隨眠體是不相
應佛觀有情意樂差別於諸煩惱立
種種名如一欲貪說名欲漏欲取欲
扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結等
種種名於一欲貪差別名内若隨眠
體是不相應執是欲貪之隨眠者則
欲漏等應不相應亦應執爲欲之漏
等若欲漏等非不相應應許隨眠是
相應法等是欲貪名差別故由此理
證欲貪隨眠體卽欲貪能爲染惱以
契經說貪染惱心令不解脫故不可
執隨眠恒有是不相應以諸善心容
有起位故隨眠體定是相應經
主此中先叙尊者法勝所說以諸隨
眠染惱心故覆障心故能違善故非
不相應後卽斥言此皆非證許隨眠
體是不相應不許隨眠爲上三事但
許三
@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十七張意*兼
事是緾所爲此都未詳彼大德意彼
大德意如我先辯若謂隨眠如煩惱
得體雖恒有不障善心此亦不然隨
眠煩惱差別名體曾無說故且分別
論執隨眠體是不相應可少有用彼
宗非撥過去未來勿煩惱生无有因
故然犢子部信有去來執有隨眠非
相應法如是所執極爲無用如彼論
言諸欲貪緾一切皆是欲貪隨眠有
欲貪隨眠非欲貪緾謂不相應行欲
貪隨眠何緣彼部作如是執以經論
文俱可得故釋彼一切皆如前說若
但如文而取義者如契經說有色隨眠
此文亦應不別觀察解釋理趣如文
而取則隨眠體非唯可執通相應性及
不相應亦應執通有色无色有見無
見等種種差別門又彼何緣憎背諸
得若信有得具能釋通諸聖教中幽
隱文義諸邪執類不能如實設難彈
斥信有得宗執不相應隨眠論者常
爲無量過難所隨不能釋通聖教文
義而固方便背正執邪未審薀何在
心故尒何勞徴問以諸世間得及

阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十八張意*
前因無始皆等而現見有唯貪猛利
廣說乃至有雜行者非無別因有如
是事故應由別有不相應隨眠此亦
不然若信實有去來二世雖不別立
不相應行名爲隨眠貪猛利等皆得
成就謂由近遠二同類因境等別緣
資助覺發令其引果勢力別故且止
廣諍如契經言有貪隨眠此何爲體
色無色愛佛說有貪此名何因唯於
彼立彼貪多託内門轉故謂欲界貪
多於欲境外門而轉不名有貪上二
界貪多於定境内門而轉故名有貪
又由有人於色無色起解脫想爲遮
彼故謂上二界有求解脫妄想爲先
得生於彼故有計彼爲眞解脫佛爲
遮其眞解脫想故於上界立以有名
貪二界貪立有貪想夫言有者是生
身義此則顯示欲求解脫於一切有
不應希求經主於斯復作是釋此中
自體立以有名彼諸有情多於等至
及所依止深生味著故說彼唯味著
自體非味著境離欲貪故由此唯彼
立有貪名此釋與前義有何別謂前

@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐十九張意**
已說上二界貪多於定境内門而轉
又說有人於色無色生身有境起解
脫想則爲已說定及生身皆得有名
俱自體故詳經主釋義不異前但搆
浮詞似有少異上座說有二類隨眠
一唯欲緾二通三界自興疑問豈
不有貪有論說言唯上二界都无聖
教於色無色偏說有聲故難依信然
於處處諸聖教中皆以有聲通說三
界豈不於境亦說有聲欲貪隨眠不
應別立此難非理轉有異故謂諸欲
貪於外門轉内門轉者說名有貪又
如耽境與耽有異所引隨眠差別亦
尒又緣境界緣生身貪對治不同故
別立二又必損伏欲貪及瞋外仙方
能入色无色故欲貪體非卽有貪以
彼有情緣自相續我愛隨逐恒无斷
故上座於斯極爲惡立隨眠差別以
欲貪聲容說一切欲界貪故欲界生
身亦欲界攝如何緣彼貪非欲貪如
說色貪非唯緣色捻說一切緣色界
貪如是欲貪非唯緣欲捻說一切緣
欲界貪上座所持契經亦說若緣欲
界
@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐二十張意
起染起貪起阿頼耶起尼延底起諸
耽著是欲貪相故執有貪通三界者
非爲善執又非佛說唯通三界可說
有聲所以者何有聲或說一界少分
二界少分三界少分如七有經極七
有等如應配釋故此所說欲貪隨眠
通攝一切欲界貪盡餘二界愛捻名
有貪立名因緣如先巳辨若唯緣内
貪名有貪則色界中色聲觸愛非緣
内起應非有貪則諸隨眠應立有八
又言有者不唯生身以契經中說業
有中有故如欲有聲兼說欲境如是
欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝
是故一切欲界繫貪皆以欲貪隨眠
聲說或於欲境亦說有聲欲貪隨眠
別說无用言轉異故理亦不然說多
分言容可尒故謂約多分理則可然
以欲界貪多外門轉色无色愛多於
内門非執欲貪唯緣外起唯緣内起
方名有貪可說二貪轉異故別或彼
應許色无色貪一向無緣外門轉者
又諸耽境卽是耽有以諸境界亦名
有故或諸耽有卽是耽境諸有亦爲

阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐二十一張意希*
境界攝故由此所言又如耽境與耽
有異非爲善說又彼所說由境身貪
對治不同别立二者此言對治爲別
爲通若謂此言約別對治卽境界貪
應分多種謂色聲等諸境界貪制伏
對治各有異故若謂此言約通對治
此二對治有異有同如何定言對治
有異或色无色二界中貪治有不同
應亦分二又言損伏欲貪及瞋外仙
方能入色无色故欲貪體非卽有貪
以彼有情緣自相續我愛隨逐恒无
斷者此言極與聖教理違唯不現行
名爲損伏若欲界繫緣生身貪亦名
有貪亦名我愛若此我愛恒隨現行
彼定无容入色無色若不損伏下生
身貪而諸外仙容入上地則不應說
伏欲貪瞋外仙方能入色无色
若謂現起欲境貪瞋能障外仙入色
無色非欲界繫緣生身貪能障外仙
此有何理猒下身境方生上故雖彼
復言豈不乃至阿羅漢向住欲界者
於欲界身有我慢愛必无是事或何
不許阿羅漢果亦有是事若離欲界
染不
@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐二十二張意許敦
斷欲界貪離有頂染時亦應无斷理
由彼於此非對治故或應一切下地
煩惱與有頂染倶時斷滅修前治道
便爲無用或應說彼差別因緣等欲
界貪斷有漸頓若謂此證由安隱經
不尒不了彼經義故謂彼具壽巳見
諦理依修所斷欲界所繫我愛我慢
故作是言我色等中不隨執我然於
如是五取藴中有我慢愛隨眠未斷
謂此煩惱隨身見行身見斷故此不
現起然猶未永斷未得對治故作如
是釋何所相違有所相違謂彼經說
佛爲彼說此法門時具壽安隱成阿
羅漢諸漏永盡心善解脫由此知彼
先是不還曾巳進修阿羅漢向
於出觀位作如是言我色等中乃至
廣說佛爲說法經但言成阿羅漢果
不言餘故此不成證彼契經中偏擧
所得最勝果故如拊掌喻契經等說
非諸聖者作是尋思我我似何乃至
廣說世尊方便開悟其心經但言成
阿羅漢果謂經說彼悟佛所言成阿
羅漢心善解脫非說異生聞法頓證
阿羅
@@阿毗逵磨順正理論苐四十五卷苐二十三張意
漢果作是說者偏擧最勝此亦應然
或彼契經約取藴類作如是說然於
如是五取藴中有我慢愛隨眠未斷
理實但有上取藴中我慢我愛自稱
釋子必不應言巳離欲貪猶有欲界
我慢我愛隨眠未斷况言此二恒隨
現行是故有貪唯色無色非於欲界
其理極成旣說有貪在上二界義准
欲界貪名欲貪故於頌中不別顯示說
一切有部順正理論卷第四十五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗逵磨順正理論卷第四十六意
尊者衆賢造夜休
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之二
如前所說六種隨眠復約異門建立
爲十如何成十頌曰
六由見異十異謂有身見邊執見邪見
見取戒禁取
論曰六隨眠中見行異爲五餘非見
五積數捻成十故於十中五是見性
一有身見二邊執見三邪見四見取
五戒禁取五非見性一貪二瞋三慢
四無明五疑見與非見合成十種又
卽六種復約異門建立便成九十八
種依何門建立成九十八耶頌曰
六行部界異故成九十八欲見苦等斷
十七七八四謂如次具離三二見見疑
色无色除瞋餘等如欲說
論曰六種隨眠由行部界門差別故
成九十八謂於六中由見行異建立
爲十如前巳辯卽此所辯十種隨眠
部界不同成九十八部謂見四諦修

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十六苐二張意*木
所斷五部界謂欲色無色三界且於
欲界五部不同乘十隨眠成三十六
謂見苦諦至修所斷如次有十七七
八四卽上五部於十隨眠一二一一如
其次第具離三見二見見疑謂見苦
諦所斷具十一切皆違見苦諦故見
集滅諦所斷各七離有身見邊見戒
取見道諦所斷八於前七増戒取修
所斷四離見及疑如是合成三十六
種前三十二名見所斷纔見諦時彼
則斷故最後有四名修所斷見四諦
巳後後時中數數習道彼方斷故由
此巳顯十隨眠中薩迦耶見唯在一
部謂見苦所斷邊執見亦尒戒禁取
通在二部謂見苦見道所斷邪見通
四部謂見苦集滅道所斷見取疑亦
尒餘貪等四各通五部謂見四諦及
修所斷如是捻說見分十二疑分爲
四餘四各五故欲界中有三十六經
主於此自問答言此中何相見苦所
斷乃至何相是修所斷若緣見此所
断爲境名見此所斷餘名修所斷此
不應理所以者何遍行隨眠緣五部

@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐三張意茂昌
故則見苦集所斷隨眠亦應通是見
集苦等所斷又見滅道所斷隨眠緣
非所斷法當言何所斷故彼非善立
所斷相應言若見緣苦爲境名爲見
苦卽是苦法苦類智忍此二所斷捻
說名爲見苦所斷乃至見道所斷亦
然數習名修謂見迹者爲得上義於
苦等智數數重習說名爲修此道所
除名修所斷是名爲善立所斷相色
無色界五部各除瞋餘與欲同故各
三十一由是一切正理論師以六隨
眠約行部界門差別故立九十八於
此所辯九十八中八十八見所斷忍
所害故十隨眠修所斷智所害故何
緣於此約界不同建立隨眠非約地
異如无欲色異界隨眠於一事中俱
隨増理初二靜慮異地亦然若謂地
雖殊而有同對治非欲色界對治有
同是則不應別立无色以無色與色
有同對治故若修所斷對治漸生故
色無色應別立者諸地亦尒何不別
說故應立二百八十四隨眠設許如
斯亦無有過且約界異立九十八所

阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐四張意茂昌
以然者由離界貪建立遍知沙門果
故謂立此二由斷隨眠此斷隨眠約
界非地故不約地建立隨眠宿舊師
言佛於法性明了通達能說示他定
應善觀四靜慮地諸煩惱法性少相
似雖有四地而合說一於四无色合
說亦然經但說色貪无色貪等故由
此義故正理論師建立隨眠約界非
地如何四地性少相似有說同是攝
支地故此釋非理所以者何諸近分
地中有生煩惱故有說同是遍照地
攝故有說等是色貪類惑故我說此
中少相似者唯薄伽梵明了通達要
於永斷第四靜慮下下品惑方立遍
知下位不然故知四地必有少分性
類相似非上地煩惱能緣縛下地下
三靜慮得離繫時寧不別立斷遍知
體定知一類煩惱未除雖已離繫與
繫相似要同類惑求斷無餘方得名
爲究竟離繫故唯約界建立隨眠不
約地立於理爲勝有餘師說如有爲
怨禁在囹圄方便走出乃至未到與
怨城林田空閑等不相似處雖越怨
獄
@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐五張意*
*未大安隱如是若斷下三定貪未
到彼貪不相似處雖越少分未大安
隱故唯約界建立隨眠有餘師言若
越欲界便爲巳越多趣多生大藴處
界無量苦法若越色界便爲巳越一
取藴全多處多界若越無色界便爲
巳越一切生死攝藴處界盡離下三
定所越不然故立隨眠約界非地然
諸古昔正理論師亦許隨眠約地建
立故設如是假問答言頗有異生於
九十八隨眠永斷具成就耶有謂異
生生在欲界得第三定未離彼貪頗
有異生得第三定於向所說九十八
種隨眠永斷不具成耶有謂彼異生
従欲界巳殁頗有住見道苦法智忍
位具成九十八隨眠永斷耶有謂彼
異生得入正決定頗有諸聖補特伽
羅於十智中唯成就四而得八十二
隨眠永斷耶有謂具縛入正決定於正
住在苦類智時若色界中四靜慮地
同一繫縛如欲何過此則善順約斷
界貪建立遍知及沙門果又順本論
說遍行因爲因能生自界染法不尒

@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐六張意*
*經論理相違故且引經文證四靜
慮非同一繫如契經言彼作是思我
當安住尋伺寂靜第二定中雖作是
思而不能入復作是念何因何緣我
於此中心不能入作是念巳便自了
知以我猶於尋伺過患未識未達未
見未知於无尋伺靜慮功德未能修
習多修習故於第二定心不能入廣
說乃至我由住此數數發動尋伺俱
行諸想作意過患令起今定應斷乃
至廣說此中意顯如越欲界如是當
越靜慮地等下地所有諸想作意能
障離染及能退故說爲過患非自地
者故知色界非一繫縛又見過患能
爲猒因猒爲離因離故解脫若同一縛此
應唐捐又說尋等漸次息故謂契經
說若瑜伽師入第二定尋伺便息廣
說乃至得入無邊虛空處定色想便
息色界諸地若同一縛諸瑜伽者旣
無力能頓捨尋伺喜樂色想以心怖
怯極重擔故應畢竟無捨尋等者又
說離喜斷樂言故謂契經言離喜斷
樂非同一縛欲界諸處有毛端量

阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐七張意*
*未得離貪可說名爲全離欲繫唯
除巳斷見所斷法雖永未離修所斷
貪而名離縛非彼境故色界諸地若
同一縛應有餘縛離斷不成此等名
爲經相違故次引論文證四靜慮非
同一繫如本論言誰成樂根謂生遍
淨若生下地若聖上生誰於此不成
謂異生生上非下地法生上地時雖
曰不成而不由斷於同一縛欲界等
中不見如斯定成等理然於本論說
遍行因爲因能生自界染者且就約
界建立隨眠辯遍行因故作是說亦
有本說生自地染此等名爲論相違
故如何一繫與理相違且與隨經理
相違者不應於二定說内等淨支未
斷尋伺俱諸煩惱濁故又生第四靜
慮有情亦應成染尋伺喜樂然契經
說尋等息言又契經言離喜斷樂與
隨本論理相違者謂本論中說第二
等未相應定能與初等味相應定唯
作二緣謂増上緣及等无間色界諸
地若同一縛諸上地貪於下地愛亦
應能作因及所緣又除受生時應爲
等
@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十六苐八張意*
*无間又初定愛乃至應與第四定
貪爲等無間又應従初味定无間乃
至第四淨定現前又除受生應従第
四淨定無間初味定起如是上下等
無間緣展轉相生應立多難又不應
於第四業内說四思能斷白白異熟
業又不應說上近分定能斷下惑同
一縛故又得初定諸不還者與得四
定所斷應同是故定應許上下地如
界業惑因果皆殊由理不同一繫縛
故如前所說上界除瞋以何因緣彼
瞋非有彼瞋隨眠事非有故謂於苦
受有瞋隨増苦受彼无故瞋非有又
瞋隨眠乾歰相故謂此煩惱其相乾
歰猶如風病彼有情類由奢摩他潤
滑相續故彼無有乾歰相瞋又彼非
瞋異熟因故謂瞋必感非愛異熟上
二界无諸非愛事外无毒刺茅灰等
緣内無熱風癲癎等故有說彼无惱
害事故慈等善根所居處故諸所攝
受皆遠離故有餘師說瞋性躁急速
可遠離故瑜伽師離欲貪時卽能止
息如不居宂諸乾歰垢纔加洗恜速
可
@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐九張意*
*遣除分別論師作如是說无九十
八所立隨眠經說隨眠唯有七故謂
契經說若欲永斷七種隨眠汝等従
今應於我所勤修梵行由此故知正
理論者唯依自計立九十八隨眠若
離聖言依自計立則應許有无量隨
眠無量有情身中轉故今觀具壽於
聖教理不能審諦如實觀察於此所
立理教極成隨眠數中能固非撥且
非彼所引七隨眠經有證定數能非
了義故謂餘經言若欲於色猒離欲
滅永解脫者應於我所勤修梵行乃
至於識說亦如是此經唯說欲斷隨
眠應於我所勤修梵行故知此經非
了義說又於餘處亦有唯依欲離一
界染一隨眠少分說應於我所勤修
梵行言如契經言若於樂受欲永害
貪隨眠應於我所勤修梵行又契經
言若於苦受欲永害瞋隨眠應於我
所勤修梵行豈以彼經所說極少便
應非撥說七隨眠故知此經文同彼
非了義今應詳辯此契經中欲斷七
隨眠應修梵行意謂此經意爲顯隨
眠

阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十張意種
類有殊故摽七數如契經說法有二
種非離二種別有餘法豈由此不許
說十八界耶然意類中說餘六界故
二十八㸦不相違又如經中說蓋有
五非無明體非蓋所攝經說無明能
覆蓋故又卽五蓋餘經說十如契經
說苾芻當知貪欲蓋體差別有二一
内二外乃至廣說又如經說由四因
故大地振動非无餘因又如經言世
有三法冝應開發然有說四又如經
言諦唯有一更無第二然爲梵志說
諦有三及說四等又如經說智有二種
謂盡無生非无餘智又如經說心有
二種謂善不善非無无記如是等類
無量契經佛順機冝說意各別不能
了達聖教理趣唯計損壞他宗爲德
此類豈能逮善說果如世尊告鄔陀
夷言若於如來異門所說一切一切
物一切一切種不欲於中求解義者
汝應知彼於聖教中求鬪諍住乃至
廣說又彼所說則應許有无量隨眠
許亦何失約依身別數無量故然就
體類分別隨眠但成六種此六約

@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十一張意*
*門異成十六或十或二十八或三
十六或七十四或九十八謂佛處處
約界行部諸門差別顯示隨眠正理
論師隨佛所說約界等異立九十八
隨眠且諸隨眠體類有六謂貪瞋慢
無明見疑體類別故如前巳辨以薄
伽梵於契經中說三界貪捻名愛結
故知體類唯六隨眠卽六隨眠約界
差別世尊且說貪分二種謂欲有貪
隨眠異故由貪差別可類解餘爲顯
隨眠定不定界各成二故作如是說
然唯說貪界差別者以多處說貪爲
首故謂諸建立煩惱敎中處處說貪
以爲上首如說九結三不善根五蓋
上分三業道縛業緣集等无量契經
以貪隨眠是生死本故於諸處多說
在初旣說最初分爲二種由此類顯
餘亦應然然不可說瞋亦約界分二
由欲有貪顯餘差別此非如慢等說
上亦有故由如是敎已顯隨眠隨其
所應定散界別佛餘處復約有貪異
門顯定界隨眠亦有差別謂世尊說
上分結中色无色貪別立爲二由貪

@@阿毗逵磨順正理論卷苐四十六苐十二張意唵*
差別可類解餘爲顯隨眠於諸定界
色无色異故作是說然非上分結唯
修所斷故則唯修所斷有貪界有別
見所斷惑與修所斷種類旣同必亦
異故前捻顯示現修所斷定散界別
今別顯示唯修所斷色无色殊以無
漏道如是斷故謂色無色見所斷貪
同一對治修所斷貪各別對治故於
定界見所斷貪不顯界別修所斷貪
則顯界別如是別引二經證貪有三
界殊顯餘亦別今復捻引一經爲證
如契經言愛有三種一欲愛二色愛
三無色愛由愛差別可類解餘爲顯
隨眠欲色無色界差別故作如是說
已擧聖教證諸隨眠界有差別理亦
有異謂有一類補特伽羅於欲界法
捻得離繫非色無色彼由斷此諸隨
眠故不欲界生此所斷隨眠應知欲
界繫色无色界類此應知是故隨眠
由聖敎理界定有異數成十六巳顯
界別行異云何卽六隨眠見由行異
世尊處處說見有五有身見等如前
巳列故六隨眠約行有異數積成十

阿毗逵磨順正理論卷苐四十六苐十三張意*
*如前巳辨行界合分成二十八巳
顯行別部異云何部謂隨眠約別對
治謂有一類由見苦斷有由見集滅
道亦然有由後時隨於一智數數修
習増勝故斷若異此者立四諦見及
後果智則爲唐捐然見道中於四聖
諦必漸現觀如後當辯如是五部決
定差別佛於經中自正顯示如世尊
言我昔與汝等涉生死長途由不能如
實見四聖諦故若能見四諦永斷諸有
縛則生死都滅便无後諸
有此中若能見四諦者顯斷見四諦
所斷四無明復言永斷諸有縛者顯
斷修道所斷無明豈不此中有縛說
愛如何引證五部無明此中无明不
說成故謂諸世間無有一物愛結所
繫非無明者但修所斷許有愛結有
无明結豈更湏成非不愚癡有愛生
故復有別證顯諸煩惱諸部差別如
契經言於苦無智於集無智於滅無
智於道無智此中捻收前際愚等約
四諦境立四無智應知此處以無明
聲顯一切隨眠如緣起中辯故諸煩
惱
@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十四張意*
*有部差別然非无明有五部故類
顯餘惑皆有五部以餘煩惱有遮說
故謂世尊說永斷見疑得預流果由
此爲證遮見及疑是修所斷又經但
說斷徃惡趣貪瞋癡慢得預流果故
預流果無見及疑有修所斷貪瞋癡
慢由此爲證知六隨眠約部不同成
二十八部行合分成三十六部界合
分成七十四約部行界捻分隨眠成
九十八如前已辨故對法者隨佛聖
教推求正理分別隨眠立九十八不
可傾動然彼朽昧上座復言雖經非
无所引名相而曾無處說此隨眠是
見苦所斷乃至修所斷今應徴詰入
見道時已見苦諦未見集等爲有現
起見所斷惑而言未拔彼隨眠耶不
尒何煩張戲論網又如汝執煩惱相
緣不見所緣而得永斷如是煩惱雖
緣三諦見苦諦時何妨頓斷然有徴
難若見苦時便能頓斷見所斷惑見
後三諦應無用者理亦不然彼於此
位不求見集等不欲斷隨眠然由先
智展轉引發法尒次第見於集等若
不
@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十五張意大*
尒者現觀中間求見等心應爲間雜
又曾無處佛說隨眠有九十八若有
應說佛有說處我則信受上座如是
徴詰隨眠巨細推尋未爲切中且先
巳辨佛於經中說諸隨眠見苦斷等
謂契經說不見四諦久涉生死見便
都滅如何可說佛曾無處說有隨眠
見苦斷等又說於苦等有四無智如
何四無智唯見苦斷故知定有五部
隨眠又彼詰言巳見苦諦未見集等
爲有現起見所斷惑而言未拔彼隨
眠者此甚浮詞未見苦時見苦斷惑
亦不現起應言已拔則不應說見苦
時斷若未見苦旣不能拔見苦所斷
一切隨眠餘亦應然未見集等亦不
能斷彼所斷得能治彼得道未生故
或彼應辯二差別因何故隨眠等不
現起而一未拔餘巳拔邪故彼所詰
有言無理又言如汝煩惱相緣不見
所緣而得永斷如是煩惱雖緣三諦
見苦諦時容頓斷者非我害許諸煩
惱相緣皆不見所緣而得永斷雖見
滅道所斷惑中有漏緣隨眠不見所

阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十六張意**
緣斷而彼煩惱依滅道生明無漏緣
諸煩惱起是彼煩惱所長養故義說
亦名迷於滅道故是緣彼道力所滅
非緣三諦所有隨眠有苦等中計爲
樂等亦无明託迷苦惑生寧見苦時彼
便頓斷故彼引此例彼不齊又彼所
言彼於此位不求見集等不欲斷隨
眠然由先智展轉引發法尒次第見
集等者此亦无理彼於此位亦不求
見苦不欲斷隨眠然由先時懦等位
智展轉引發法尒見苦尒時應不斷
見苦斷隨眠此旣斷隨眠見餘亦應
尒又非我等說現觀時起加行心求
見求斷然我亦說現觀位中於見集
等離別加行但由先智展轉引發法
尒次第見於集等卽於見時有斷有
證深成有用非類汝宗若謂定无見
餘三諦所斷煩惱則見集等習彼境
智應全无用大師說此豈不唐捐法
尒自應能見集等佛但應說習見苦
智又四聖諦其相不同如何解餘諦
斷迷餘諦惑故非見苦頓斷隨眠又
彼所說曾無有處佛說隨眠有九十

@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十七張意
八若有應說佛有說處我則信者此
亦不然我不見汝曹有信佛敎相以
我先據聖敎正理建立隨眠有九十
八汝等都無信受心故又復汝等具
吉祥倫今時何従逮殊勝智知曾无
處佛說隨眠行部界殊有九十八傳
聞増一阿笈摩中従一法増乃至百
法佛滅度後此土有情内慧念命曰
日損減外藥草等味勢熟德漸漸衰
退功能尠少人多爲惡事業牽緾豈
能具持如來聖教故今増一阿笈摩
中唯従一増至十法在於中猶有多
分零落况於過十能有受持故知經
中說隨眠處定有具說九十八文如
是傳聞理必應尒故佛於彼十應經
中說甚深經漸當隱沒乃至最後隱
沒無餘又自古來諸聖造論處處皆
說有九十八隨眠兼有明文釋有理
趣故知根本阿笈摩中定有誠文摽
此名數今更略引諸阿笈摩證多契經今
巳隱沒如佛於彼婆拕梨經告婆拕
梨我於徃昔爲苾芻衆宣說少年賢
良馬法尒時汝類於此法門少

@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十八張意
不實有彼經今者巳沒不現又佛於
彼苦藴經中爲釋種大名說我於徃
昔一時住在王舎大城遊廣脅山見
諸離繫皆高擧手自苦求常便告之
言乃至廣說彼經今者巳沒不現又
彼慶喜大空經中作如是言我於徃
昔佛一時住釋種大城居彼所營大
客館内時告我曰汝阿難陀我所住
空汝欲知不我便請問佛爲我說我
尋解佛所說義趣彼經今者亦已隱
沒又佛於彼鄔陀夷經作如是言我
於徃昔說有四受更代現前彼經今
時亦已隱沒又薄伽梵於地經中作
如是言我於徃昔一時住在王舎大
城遊於山谷時有衆多出家外道來
至我所請問我義乃至廣說彼經今
者亦沒不現又佛於彼出愛王經告
言大王我憶徃昔曾作是說非去來
今有諸沙門婆羅門等於一切法頓
見頓知能頓見知无有是處彼經今
者亦巳隱沒又雨相外道於瞿愽迦
經作如是言我憶徃昔曾見釋氏喬
答摩尊住那地迦城郡市迦林内讃

阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐十九張意得光
靜慮等一切法門彼經今時亦沒不
現又彼慶喜於滿經中言我幼時見
滿慈子爲衆廣說甚深法門彼經今
時亦巳隱沒又佛於彼藍薄迦經作
如是言我於徃昔一時曾告五苾芻
言我未出家恒樂觀察居家迫迮多
諸過患應速猒離乃至廣說彼經今
者亦沒不現又彼聖者護國經中彼
言大王有四猒道唯薄伽梵正見正
知雖諸如來應正等覺曾廣宣說而
諸世間不能精勤修猒離行當知定
是竭愛馱娑彼經今時亦巳隱沒又
給孤獨於趣經中言我曾於薄伽梵
所親聞親受如是法門若有有情施
園林等由此因力身壞命終生於天
中受妙快樂廣說乃至法施爲因彼
經今時亦沒不現又彼慶喜涅槃經
中白无滅言我曾佛所親聞親受如
是法門佛世尊依无動寂靜第四靜
慮明眼涅槃彼經今時亦巳隱沒有
如是等無量契經皆於今時隱沒不
現本所結集多分凋零上座何容輒
作是說佛曾无處說九十八隨眠巳

@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐二十張意得
光辯隨眠差別理趣本所說義今次
應辯前說八十八見所斷等此見修
所斷爲定尒耶不尒云何頌
曰忍所害隨眠有頂唯見斷餘通見修
斷智所害唯
修論曰於忍所害諸隨眠中有頂地
攝唯見所斷唯類智忍方能斷故餘
八地攝通見修斷謂聖者斷唯見非
修法類智忍如應斷故若異生斷唯
修非見數習世俗智所斷故智所害
諸隨眠一切地攝唯修所斷以諸聖
者及諸異生如其所應皆由數習無
漏世俗智所斷故頌言餘通見修斷
者此言不說義准可知云何可知由
前後故謂前別說忍所害隨眠有頂
唯見斷後復捻說智所害唯修餘通
准知故令義顯故正說無失有餘師
說外道諸仙不能伏斷見所斷惑如
大分別諸業契經說離欲貪諸外道類
有緣欲界邪見現行及梵網經亦說彼
類有緣欲界諸見現行謂於前際分
別論者有執全常有執一分有執諸
法無因生等非色界惑緣欲界生於欲
界境
@@阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐二十一張意
*成巳離貪故定是欲界諸見未斷
此說不然見修所斷皆能連續欲界
生故雖斷一分餘分亦應續自界生
如預流等然諸外道亦有乃至生有
頂天彼有欲界煩惱現行必不應理
又有何理彼諸外仙由斷修惑名離
欲者非由不斷見所斷惑亦說名爲
不離欲者又先因釋能安隱經已顯
如斯所說理趣故彼所引二種契經
與理相違成不了義毗婆沙者釋彼
經言彼起見時従離欲暫退猶如天
授暫退巳還得若唯二十八定見所
斷何緣處處經說八十八耶彼文偏
依次第者說此據盡理故不相違又
彼意明聖道用勝又設先離下八地
貪要由見道起無漏得得彼擇滅故
說无過見修所斷異相云何若由唯
見慧所斷惑名見所斷若由見智慧
所斷惑名修所斷如是若由一品頓
斷若由九品漸漸而斷若聖斷巳畢
竟不退若聖斷巳或退不退若斷容
證四三二果若斷容證三二一果若
聖斷時彼非擇滅必定應在擇滅前
證若

阿毗逵磨順正理論苐四十六卷苐二十二張意
前或後或俱時證如是等類異相
衆多
說一切有部順正理論卷第四十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第四十七意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之三
如前所辯六隨眠中由行有殊見分
爲五名先巳列自體如何頌曰
我我所斷常撥无劣謂勝非因道妄謂
是五見自體
論曰由因教力有諸愚夫五取藴中
執我我所此見名爲薩迦耶見有故
名薩聚謂迦耶卽是和合積聚爲義
迦耶卽薩名薩迦耶卽是實有非一
爲義此見執我然我實无勿無所緣
而起此見故於見境立以有聲復恐
因斯執有是我爲遮彼執復立身聲
謂執我者於一相續或多相續計有
一我此皆非身身非一故由如是見
緣薩迦耶故說名爲薩迦耶見卽是唯
緣五取藴義如契經說苾芻當知世
間沙門婆羅門等諸有執我等隨觀
見一切唯於五取藴起由此但於我
我所見世尊摽別薩迦耶名勿以我

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐二張意義
*無許智緣无境或智緣有執我體
非无不尒則應緣有漏見無不建立
薩迦耶名經主此中作如是釋壞故
名薩聚謂迦耶卽是無常和合藴義
迦耶卽薩名薩迦耶此薩迦耶卽五
取藴爲遮常一想故立此名要此想
爲先方執我故若尒何用摽以薩聲
但迦耶聲足遮常故則應但立迦耶
見名無法是常而可聚集何用身上
摽以壞聲卽於所執我我所事執斷
執常名邊執見以妄執取斷常邊故
於實有體苦等諦中起見撥無名爲
邪見五種妄見皆顚倒轉並應名邪
而但撥無名邪見者以過甚故如說
臭酥惡執惡等此唯損減餘増益故
於劣謂勝名爲見取有漏名劣聖所
斷故執劣爲勝捻名見取理實應立
見等取名略去等言但名見取或見
勝故但擧見名以見爲初取餘法故
於非因道謂因道見一切捻說名戒
禁取謂大自在時性或餘實非苦因
妄起因執道有二種一増上生道二
決定勝道投水火等種種邪行非生
天

阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐三張意
因妄執爲因名第一道唯受持戒禁
性士夫智等非解脫因妄執爲因名
第二道如前際等或戒禁勝是故但
立戒禁取名應知五見自體如是若
於自在等非因計因如是戒禁取迷
於因義此見何故非見集斷頌曰
於大自在等非因妄執因従常我倒生
故唯見苦斷
論曰於自在等非因計因彼必不能
觀察深理但於自在等諸藴麤果義
妄謂是常一我作者此爲上首方執
爲因是故此執見苦所斷謂執我者
是有身見於苦果義妄執爲我故現
觀苦我見卽除無我智生非於後位
若有身見見集等斷於相續中我見
隨故則無我智應不得生以見唯法
時我見則滅故無我智起我見巳除
然有身見於自在等相續法中計一
我己次卽於彼相續法上起邊執見
計度爲常由此應知於自在等法常
我二執唯見苦所斷故有頌言
未如實見苦便見彼爲我若如實見苦
則不見爲我

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐四張意
由此己顯滅邊執見以無我論宗斷
見是正見攝執有我論者斷見是邊
執見故知二見俱見苦斷以无常等
諸無漏行見苦諦時二見旣滅於自
在等非因計因隨二見生亦俱時滅
故說計因執唯見苦所斷然於非道
計爲道中若違見道强則見道所斷
豈不如計自在等爲因執苦爲因唯
許見苦斷非見集斷如是亦應於非
道計道執苦爲道唯許見苦斷非見
道斷此難不然以於苦諦見爲无常
等非彼對治故謂若有執自在等爲
因必先計爲無始无終等故此因執
唯見苦斷以無常等想治常等想故
非見苦諦无常等時能治非道計爲
道執故彼道執非見苦斷由此亦遮
見集所斷由見因等非彼治故謂非
於集見因等時能治非道計爲道執
要於道諦見道等時方能治彼非道
道執故彼道執應見道斷若尒如是
非道道執理必應通見集滅斷謂如
邪見撥無眞道後卽計此能得清淨
此戒禁取許見道斷如是邪見撥无

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐五張意*
*集滅後亦計爲能得清淨彼二戒
禁取應見集滅斷此難不然體不成
故謂戒禁取其體有二一非因計因
二非道計道若有計彼謗集邪見能
得清淨豈不此見无斷集用則不應
生以都無心信有因故又苦與集无
別物故自在等藴亦應被撥若有計
彼謗滅邪見能得清淨豈不此見無
證滅用則不應生如何撥無滅諦見
後計滅方便非不唐捐如是不成戒
禁取體而言應有故彼非難如何非
難見道所斷戒禁取體亦應不成以
於撥無道諦見後卽計有道
應不成故謂緣道諦邪見或疑若撥
若疑无解脫道如何卽執此能得永
清淨此戒禁取體非不成以許有於
謗道邪見執爲能證永清淨道由彼
計爲如理解故謂彼先以餘解脫道
藴在心中後執非謗眞道邪見爲如
理覺言如理者彼謂撥疑眞解脫道
是不顚倒以如理故執爲淨因由此
得成戒禁取體彼心所藴餘解脫道
非見道所斷戒禁取所緣以彼唯緣自
部法故道有

阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐六張意*
*多類於理無失由此經主所作是
言若彼撥無眞解脫道妄執別有餘
清淨因是則執餘能得清淨非邪見
等此緣見道所斷諸法理亦不成彼
全未詳對法宗義若尒見滅諦所斷
戒禁取體亦應成與道同故謂有先
以餘解脫處藴在心中後執謗眞解
脫邪見爲如理覺以如理故執爲淨
因如前應成戒禁取體无如是理捻
計解脫是常是寂執謗彼心爲清淨
因理不成故如計涅槃體實非實謂
若希求解脫方便彼應必定計有解
脫諸計解脫決定有者必應許彼體
是常寂若不許尒不應希求如正法
中於涅槃體雖有謂實謂非實異而
同許彼是常是寂故於非撥俱見爲
過如是若有以餘解脫藴在心中彼
必捻計涅槃常寂由此不執謗解脫
見爲如理解故見滅所斷戒禁取定
无又如天授雖捻許有常寂涅槃而
離八支別計五法爲解脫道外道所
計理亦應然是故有於八支聖道能
謗邪見謂如理覺无於謗滅謂如理
解
@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐七張意*
*以戒禁等自體行相與聖道殊无
謂涅槃常寂體相有差別者是故無
滅與道同義有餘師言有執於道謂
非道邪見爲道戒禁取不言此是彼
滅道故設執於滅謂非滅邪見言此
是道戒禁取不成謂執此爲所撥滅道
定不應理適撥无故若執此爲餘涅
槃道則應一體有二解能見此是彼
得方便故又无見滅所斷諸法用餘
部法爲所緣義然彼外道必應計度
餘苦差別爲解脫故今應思擇非道
計道謂執戒禁爲解脫因或執我見
能證解脫此爲見苦斷爲見道斷耶
若執二俱見苦斷者則見道斷畢竟
應無或應說別因等非道計道何緣
此二見苦所斷所餘乃是見道斷耶
若執二俱見道斷者應說何故見道
斷耶非見道時能了彼境或了彼自
體或斷彼所緣或應遍知建立理壞
謂若見道所斷隨眠能緣見苦所斷
爲境誰遮遍知建立壞失如現觀位
苦智巳生集智未生見苦所斷猶爲
見集所斷緣縛雖巳永斷未立遍知

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐八張意*
逵如是乃至滅智巳生道智未生見
苦所斷猶爲見道所斷緣縛亦應雖
斷未立遍知然非所許應辯理趣我
宗說二俱見苦斷如本論言有諸外
道起如是見立如是論若有士夫補
特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清
淨解脫出離永超衆苦樂至超苦樂
處如是等類非因執因一切應知是
戒禁取見苦所斷如彼廣說此復何
因見苦所斷唯見苦所斷緣牛戒等
故但計麤果爲彼因故由此巳遮經
主所難迷苦諦故有太過失緣有漏
惑皆迷苦故以非一切緣有漏惑皆
以果苦爲所緣故如何得有太過失
耶非許二倶見苦所斷見道所斷便
畢竟无非道計道有二類故一緣戒
禁等二緣親迷道緣戒禁等違悟道
信力不如緣親迷道者緣戒禁等者
行相極麤故不遠隨逐故意樂不堅
故少設劬勞卽便斷滅緣親迷道與
此相違由此應知非道計道諸戒禁
取有二類別一見苦斷二見道斷如
前所說常我倒生爲但有斯二種顚倒
不

阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐九張意加大
爾顚倒捻有四種一於無常執常顚
倒二於諸苦執樂顚倒三於不淨執
淨顚倒四於无我執我顚倒如是四
倒其體云何頌曰
四顚倒自體謂従於三見唯倒推増故
想心隨見九
論曰従於三見立四倒體謂邊見中
唯取常見以爲常倒諸見取中取計
樂淨爲樂淨倒有身見中唯取我見
以爲我倒如是所說是一師宗然毗
婆沙決定義者約部分別十二見中
唯二見半是顚倒體謂有身見苦見
取全邊執見中取計常分斷常二見
行相㸦違故可說言二體各別諸計
我論者卽執我於彼有自在力是我
所見此卽我見由二門轉豈不諸煩
惱皆顚倒轉故應皆是倒非唯四種
不爾建立倒相異故何謂倒相謂具
三因何謂三因一向倒故推度惟故
妄増益我増聲亦顯體増勝故非餘
煩惱具此三因謂戒禁取非一向倒
所計容有能離欲染等故少分別時
得清淨故斷見邪見非妄増益於壞

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十張意加大
事門此二轉故餘部見取非増勝故
所餘煩惱非推度故由此顚倒唯四
非餘豈不經中說諸顚倒捻有十二
如契經言於无常計常有想心見倒
於苦不淨無我亦然不爾想心非推
度故隨見倒力亦立倒名與見相應
行相同故然非受等亦如想心可立
倒名有別因故謂於无常等起當等
見時必由境中取常等相能取相者
是想非餘故立倒名非於受等又治
倒慧亦立想名謂无常等行中說爲
無常等想由慧與想近相資故相従
立名受等不爾由所依力有倒推増
取境相成故心名倒如契經說心引
世間於惑瀑流處處漂溺毗婆沙說
唯想與心可立倒名世極成故謂心
想倒世間極成受等不然故經不說
由此心想隨見倒力立顚倒名非於
受等上座於此言以何緣顚倒唯三
不増不減唯有爾所應成倒故謂此三
倒想倒攝想心倒攝識見倒攝行不可
說受亦倒所攝觸爲因生如應領故豈
不行藴更有所餘作意等法彼何非倒

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十一張意順一
不爾但由彼顚倒故令心想見成顚
倒體故契經言所有无量惡不善法
一切皆由非理作意爲根本起廣說
乃至一切皆是作意所生觸爲其集
由此證知想心見倒皆非理作意无
明觸所生由彼倒故此成倒體今觀
彼說前後相違由是定知非契經義
若想心見由従非理作意等生彼顚
倒故此成倒體受亦非理作意等生
何緣非倒若受従倒作意等生非顚
倒者想心見三應非倒體无別因故
又言不可受亦倒攝觸爲因生如應
領故豈不想倒亦應不成觸爲因生
如應想故由說想等倒无明觸所生
豈不觸爲因如應領故彌能證受體
是顚倒攝受亦无明觸所生故由此
彼說唯有爾所應成倒故倒唯有三
不増減者言成無義又若非理作意
力故想等成倒非理作意亦應是倒
然曾不說故彼所言従自執起或雖
許彼體是顚倒而不說爲顚倒體者
則應想等亦不說倒是則違害經說
倒名若謂如仁有別因故雖由見力

阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十二張意順一
諸心心所皆有倒義而經但說想心
倒名非餘受等我宗亦爾卽由此因
是故定无想等非倒或餘是倒違經
過失此亦非理不相似故謂如我宗
由見勢力雖心心所皆有倒義由別
因故唯於想心立顚倒名非於受等
然所由見正立倒名如是汝宗由作
意力令心心所皆有倒義所由作意
應立倒名又如我宗想等體非倒但
由見力假立以倒名眞實倒名目所
由見汝宗應亦爾由作意力想等實
非倒假立倒名則眞實倒名目所由
作意不應由非倒諸法勢力令餘非
倒法得倒名故又何不許由想勢力
能令作意成顚倒體要由妄想取相
勢力方起倶生非理作意故契經說
由取相勢力能令貪等惡不善法生
又契經言由想乱倒故心焦熱不言
心熱由於非理作意故生又理應由
勝倒法力令想心體亦名顚倒理非作
意倒勝想等如何但言由作意力想
等成倒非想等力能令作意成顚倒
耶故彼所言唯憑自執又經亦說欲爲

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十三張意惠一
法本或說煩惱無明爲根如何不言
由彼勢力能令想等亦成顚倒但說
顚倒由作意成是故應知依對法理
立顚倒體最爲殊勝如是諸倒何所
斷耶正理論者言唯見苦所斷以常顚
倒等唯於苦轉故了無常等覺唯緣
苦生故不應後見集滅道時方捨常
樂我淨見故若爾便違經論正理且
違經者謂契經言若有多聞諸聖弟
子於苦聖諦如實見知如是於集滅
道聖諦如實見知當於爾時彼聖弟
子无常計常想心見倒皆巳永斷乃至
廣說若諸顚倒唯見苦斷經不應說
如實見知集等諦時皆巳永斷又契
經說若聞如來說苦集滅道四聖諦
法巳便能永斷常等四倒非諸顚倒
唯見苦斷佛爲斷彼可說餘三見集
等覺非彼治故又慶喜告辯自在言
由有想乱倒故汝心焦熱遠離彼想巳
貪息心便淨
言違論者如本論言此四顚倒諸預
流者幾種巳斷幾未斷耶應作是言
一切巳斷若四顚倒唯見苦斷則隨

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十四張意惠一
信法行亦有巳斷者何故唯說預流
巳斷違正理者未離欲聖若離樂淨
想如何起欲貪我宗於三皆无違害
且我今見初經義者若聖弟子於四
聖諦得現觀時无始時來所集四倒
皆巳永斷不可由此便證四倒一一
皆由見四諦斷前巳成立身邊二見
唯見苦斷常我倒體卽是身邊二見
所攝如何見集等斷常我倒耶然此
經中於具見諦說巳永斷何所相違
於第二經无違害者非薄伽梵說四
諦法唯爲斷斯四種顚倒捻爲畢竟
靜息衆苦然有聞巳隨對治力永斷
四倒何所相違理實應然故彼經說
佛說此法時爲永寂衆苦有聞巳知實
無常樂我淨
非四顚倒捻攝衆苦故知彼經義如
我釋又彼經說若諸有情爲此四種
想心見倒乱倒其心彼心便於彼彼
迷乱乃至廣說此中可說由想見倒
乱倒其心心相應故如何心倒能乱
倒心是故彼經應觀密意不可如說
執爲定依所引伽他於對法理亦無

阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十五張意**
違害所以者何非我等言欲貪映蔽
想无乱倒但作是言非諸乱倒皆名
顚倒所以然者見倒倶行乱倒想心
方名倒故若諸乱倒皆成倒者則諸
煩惱皆應成倒諸阿羅漢遊衢路時
想乱倒力心便迷謬或想乱倒見繩
謂蛇故乱倒中少分立倒以要最勝
方立倒名最勝因緣如先巳辯故有
染想學位現行非得倒名何所違害
又經不說彼辯自在定居學位爲證
不成論說預流巳斷倒者爲除疑故
作如是言勿諸世間見預流者以花
嚴體用香熏衣貯畜珎財耽婬嗜味
便疑顚倒仍未全除无知覆心故爲
此事爲除如是世間所疑故說預流
諸倒巳斷或預流者巳斷无別隨信
法行有斷未斷顯定巳斷故說預流
正理无違如伽他釋或太過失謂何
不言諸聖猶應我想現起非於女等
及於自身離有情想心有起欲貪故
不應許聖有我想心於唯有法智巳
生故由此顚倒唯見苦斷分別論者
作如是言常我各三樂淨見倒如是

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十六張意**
八倒唯見所斷四通見修斷謂樂淨
想心破此如前釋伽陀理故彼所說
唯憑妄計彼上座言諸預流者見倒
巳全斷心想倒有餘非於无常樂我
淨想不忘失者煩惱可行故安隱經
作如是說聖者安隱作如是言我色
等中不隨執我然於如是五取藴中
有我慢愛隨眠未斷故知聖者有我
想心常樂淨三准亦定有上座此說
違自意趣違經違理不可信依言彼說
違自意趣者且彼自釋倒經起因言
爲有愚流轉還滅次第理者欲令於
彼解无顚倒故說此經非善遍知四
聖諦理於諸生死巳作分齊諸煩惱
障極少爲餘將得涅槃如臨至掌具
如是德補特伽羅可有愚於流轉還
滅次第理趣起顚倒者聖智照明在
身中故又彼自辯諸倒體中問言見
倒何見爲體卽自答言且苦謂樂不
淨謂淨邪見爲體復自問言豈不邪
見撥无施與乃至廣說還自答言若
於生死計樂計淨彼定撥无眞阿羅
漢正至正行豈不此言便顯聖者旣

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十七張意文生
於生死有樂淨想彼定應有撥阿羅
漢正至正行邪想現行若謂聖者邪
見斷故无邪想者則應聖者見倒斷
故無顚倒想言違經者謂契經說想
心見倒皆見諦斷二經證此具引如
前若謂此八想心顚倒於修位中終
由如實見知聖諦方得永斷離此无
餘永斷方便故此所說不違經者豈
不見倒應同彼執同想心說見諦斷
故若謂諸見有餘經中遮修所斷故
但應說想心二倒通修斷者餘經合
說心想見三有四倒故何緣不許離
見倒時心想非倒若謂經說有學聖
者有想乱倒此前巳釋前釋者何謂
非乱倒皆名顚倒或非彼經說辯自
在定居學位言違理者且有學聖爲
求樂故受用境時境中雖無諦理樂
淨而有事樂淨能引想心故樂淨想
心聖容現起都無常我諸行聚中常
我想心何容現起以樂淨倒託有事
生託无事生常我二倒由有樂受是
勝義攝此義決定如後當辯有漏法
中有少分淨契經說有三淨業故淨
解

阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十八張意文生
脫境經所說故樂淨實有世極成故
諸行聚中若事若理都无常我實體
可得故未見諦者於諸行中妄起執
常我想心見倒亦託少分事樂淨中
一向執爲理實樂淨故有執樂淨想
心見倒成巳見諦者於行聚中以畢
竟無常我事故亦定不起常我想心
由此應知聖者相續常我二倒決定
非有樂淨想心託有事故於聖相續
亦得現行有得乱倒名无名顚倒者
倒唯迷理分別起故然彼所引安隱
契經不能證聖有常我想心倒不成
倒義如前巳辯如是詳察上座所言
於聖教理无不違害故彼所說不可
信依辯見隨眠差別相巳爲餘亦有
差別相耶亦有云何頌曰
慢七九従三皆通見修斷聖如煞緾等
有修斷不行論曰有愚癡者先於有事
非有事中挍量自他心生高舉說名
爲慢由行轉異分爲七種一慢二過
慢三慢過慢四我慢五増上慢六卑
慢七邪慢於他劣等於朋等中謂巳
勝等高舉

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐十九張意文
*名慢豈不此二倶於境中如實而
轉不應成慢方劣言勝方等言等稱
量而知何失名慢於可愛事心生愛
染如實而轉如何成貪此旣耽求諸
可意事無有顚倒應非煩惱然由此
起能染惱心旣許成貪是煩惱性如
是雖實勝劣處生而能令心高舉染
惱名慢煩惱於理何失故失略述慢
捻相中說訖有非有二倶容起慢如
於處非處憤恚倶名瞋於他等勝族
朋等中謂巳勝等名爲過慢於他殊
勝族朋等中謂巳勝彼名慢過慢於
五取薀執我我所心便高舉名爲我
慢由此證知於未缺減有身見位可
言有我想心二倒非缺減時於未證
得地道斷等殊勝得中謂巳證得名
増上慢未得得言其義何別前得後
得義无異故此言爲顯未得德得得
復有得宗所許故諸有在家或出家
者於他工巧尸羅等德多分勝中謂
巳少劣心生高舉名爲卑慢此中於
巳心高舉者於他多勝謂巳少劣有
増巳故亦說爲高有餘師言於巳功
力
@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐二十張意*
*不信謂劣名爲卑慢如是謂劣高
舉不成是故應知前說爲勝於无德
中謂巳有德名爲邪慢言无德者謂
諸惡行違功德故立無德名猶如不
善彼於成此无德法中謂巳有斯殊
勝功德恃惡高舉故名邪慢若謂无
德者是遮有德言於實無德中謂有
名邪慢彼辯増上邪慢別中說無種
子名増上慢有種子者名爲邪慢或
全増益名増上慢少分増益名爲邪
慢如是差別理應不成是故應知前
說爲勝有說唯除我我所見以餘邪
見爲先所生令心高舉名爲邪慢有
餘師說恃全實事高舉名慢恃少實
事心生高舉名爲過慢恃无實事心
生高舉名慢過慢於五取藴我愛爲
先恃我高舉名爲我慢於證少德謂
巳證多心生高舉名増上慢攝受少
事心謂爲足恃生高舉名爲卑慢實
鄙惡類自謂有德心生高舉名爲邪
慢然本論說慢類有九類是品類義
卽慢之差別九類者何一我勝慢類
二我等慢類三我劣慢類四有勝我
慢

阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐二十一張意士同
類五有等我慢類六有劣我慢類七
無勝我慢類八無等我慢類九無劣
我慢類此九皆依有身見起我勝者
是過慢類我等者是慢類我劣者是
卑慢類有勝我者是卑慢類有等我
者是慢類有劣我者是過慢類无勝
我者是慢類無等我者是過慢類无
劣我者是卑慢類是故此九従三慢
出謂慢過慢及卑慢三行次有殊成
三三類无劣我慢類高舉如何成謂
有如斯於自所樂勝有情聚雖於巳
身知極下劣而自尊重如呈瑞者或
旃荼羅彼雖自知世所共惡然於呈
瑞執所作時尊重自身故成高舉如
是七慢何所斷耶有餘師言我慢邪
慢唯見所斷餘通見修理實應言七
皆通二故能安隱作如是言我色等
中不隨執我然於如是五取藴中有
我慢愛隨眠未斷諸修所斷聖未斷
時定可現行此不決定謂有巳斷而
可現行如巳離欲貪信苦眠眼等有
雖未斷而定不行如未離欲貪聖者
煞緾等言煞緾者謂由此緾發起故

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐二十二張意土同
思斷衆生命等者等取盜婬誑緾无
有愛全有愛一分無有名何法謂三
界无常於此貪求名无有愛由此巳
簡無漏无常彼定非貪安足處故有
愛一分謂願當爲藹羅筏拏大龍王
等等言爲顯阿素洛王北倶盧洲无
想天等此煞緾等雖修所斷而諸聖
者定不現行此修斷不行言成无用
以當說聖有而不起故若聖身中有
容現起遮言不起是有用言非聖身
中有見所斷容可現起而更湏遮旣
有而遮巳知修斷及不行義何煩預
說若謂前說慢通見修勿煞等緾亦
通見斷故說修斷此亦不然說煞緾
等言巳簡見斷故又觀後釋義足可
知如慢類等見所増故由是此言但
應在法又釋中言此諸緾愛一切皆
緣修所斷故唯修斷者此非定因見
所斷亦緣修所斷法故若作是釋此
含唯言是則此因能爲定證豈不見
所斷亦有無常无有愛何緣唯修所
斷實亦見斷且隨經說謂契經中說
有三愛欲愛有愛无有愛三於此經

@@阿毗逵磨順正理論苐四十七卷苐二十三張意
中說无有愛取緣衆同分无常爲境
者貪求異熟相續斷故如契經言一
類苦逼作如是念願我死後斷壞无
有无病樂哉今且據斯說唯修斷非
見所斷无無有愛如前巳說慢類我
慢有修所斷聖者猶有不說自成此
等何緣聖者猶有而不現起頌曰
慢類等我慢惡作中不善聖有而不起
見疑所増故
說曰等言爲顯煞等諸緾无有愛全
有愛一分以諸聖者善修空故善知
業果相屬理故此慢類等我慢惡悔
聖雖未斷而定不行又此見疑親所
増故見疑巳斷故不復行謂慢類我
慢有身見所増煞生等緾邪見所増
諸无有愛斷見所増有愛一分常見
所増不善惡作是疑所増故聖
身中雖有未斷而由背折皆定不行
說一切有部順正理論卷第
四十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造

阿毗逵磨順正理論卷第四十八意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之四
九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行
頌曰
見苦集所斷諸見疑相應及不共無明
遍行自界地於中除二見餘九能上緣
除得餘隨行亦是遍行攝
論曰唯見苦集所斷隨眠九能遍行
然非一切謂唯諸見疑彼相應不共
無明非餘貪等見有七見疑有二疑
相應无明卽攝屬彼不共有二故成
十一如是十一於諸界地中各能遍
行自界地五部謂自界地五部法中
遍緣隨眠爲因生染是故唯此立遍
行名且約界說言三十三是遍然有
師說三十三中二十七是遍餘六應
分別彼師於此唐設劬勞以相應无
明如所相應惑遍非遍理不說成故
由是此中摽別數者取自力起不共
無明非此无明見苦集所斷有非是

@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐二張意中希
遍是故但言三十三是遍此說爲善
依何義立此不共名如是說者相雜
名共以非共故立不共名卽是彼此
各別爲義如契經說不共佛僧此顯
佛僧二寶各別以不共行故名不共
無明非餘隨眠相雜行故或普名共
卽是遍義由非共故立不共名此不
共名顯非共有卽是不遍諸煩惱義
與諸隨眠不相應故有餘師說與餘
煩惱不相關涉名爲不共卽是惛重
無動搖義相應無明與餘煩惱共相
應故相有警動不共無明由自力起
於諸事業皆不欲爲惛重无動搖如
珊若婆病是故名曰不共無明何故
唯於見苦集斷諸隨眠内有遍行耶
唯此普緣諸有漏法意樂无別勢力
堅牢故能爲因遍生五部見滅見道
所斷隨眠唯有能緣有漏一分所緣
有別勢不堅牢不能爲因遍生五部
故唯前二部有遍行隨眠何緣得知
修斷染法以見所斷遍行爲因如何
不知世間現見有我見者由我見力
外境貪増我見若无便於外境貪微

@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐三張意中希
薄故又由至教如說云何見斷爲因
法謂諸染汙法又說云何无記爲因
法謂不善法无記有爲法由此等證
知彼爲因若遍行因生修斷染巳斷
未斷有何差別彼巳斷時修所斷染
亦得現起如未斷故又若一切修所
斷染皆用見斷爲遍行因因巳斷時
修所斷染旣得現起何故聖者慢類
等法必不現行且初難言巳斷未斷
何差別者甚有差別謂未斷位於自
身中能爲遍因取果與果後巳斷位
雖能爲因不能取果唯除先時巳取
果者今有與義又巳斷位雖能爲因
不障聖道於自相續不復能引自得
令生與此相違是未斷位何故聖者
慢類等法必不行者前巳說因修斷
旣同寧有起不起此難非理因有近遠
故謂修斷染有以見疑爲隣近因連
續而起見疑若斷彼必不行與彼相
違容有起義又非擇滅得未得殊故
有現行不現行者由此所說二過倶
无此遍行名爲目何義但於一切有
漏法中能周遍緣是遍行義謂上

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐四張意惠暉
所說三十三隨眠自界地中各能緣
五部雖有於受偏起我執而此非唯
緣自身受以兼緣此種類法故若起
邪見謂所修行妙行惡行皆空无果
此亦非唯緣自身業捻撥一切業生
果能由此准知餘遍緣義貪等煩惱唯託
見聞所思量事方得現起以於妻等
起貪等時緣顯非形緣形非顯故知
貪等皆非遍緣且據隨眠能遍緣義
釋遍行義故作是說若據隨眠同聚
諸法所有遍義釋遍行名則諸隨眠
具三遍義謂於五部遍緣隨眠及能
爲因遍生染法彼相應法具二遍義
謂於三義唯闕隨眠彼倶有法具一
遍義謂但爲因遍生染法故前所釋
无缺減過雖爾无一能遍隨眠於自
體等不隨眠故則應无有遍行隨眠
此難不然以於五部无礙轉故立遍
行名非頓隨眠諸有漏故又於自體
倶有法中由於去來彼種類法有隨
眠故遍義亦成何因无明修所斷者
唯名自相惑非見所斷耶由此无明
所緣少故見所斷法非所緣故

@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐五張意惠暉
又此但隨貪等轉故貪等唯是自相
惑故見斷无明有是不共彼唯行在
異生身中聞思位中修觀行者以苦
等行觀諸行時由彼無明損瞖慧眼
令起多品諸顚倒見故應舉喻顯彼
過失如日初沒有一丈夫遥見怨家
便作是念彼有怨家我不應徃正思
念巳至黃昏時夜前行闇損瞖其目
不能記憶怨相狀故便於怨所起是
杌覺或謂非怨或謂親友如是應了
不共无明修斷无明則不如是但由
因力或境逼故以貪瞋等爲上首生
能遮障愛味過患出離覺於所逼境
唯不能知非於諸境中皆无欲行轉如珊
若婆病惛重無動搖故此無明唯自
相惑若遍行惑能緣五部薩迦耶見
緣見滅道所斷法生爲見何斷若見
苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷
又如見取緣見滅道所斷能緣無漏
境者以彼親迷迷滅道故亦是見滅
見道所斷如是身見亦是親迷迷滅
道故應見彼斷或應辯此差別因緣
又如見滅見道斷見取要由遍

@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐六張意*
*知境所緣故斷如是身見例亦應
然復如身見遍知所緣斷如是見取
例亦應然如是二途宗皆不許是故
所立於理不然理必應然義有別故
且初所例貪等亦應緣五部故唯見
苦斷或且舉此反例身見理亦應通
五部攝者此例非理貪等亦應一念
頓緣五部法故謂有身見一刹那中
頓緣五部受乃至識爲我我所理不
應言一念身見體分五部貪等皆是
自相惑故尙无一念頓緣二部况能
緣五故例不成後所例言如見滅道
所斷見取身見亦然倶是親迷迷滅
道故應亦見滅見道斷者亦不應理
薩迦耶見不能稱譽謗彼見故又所
緣境無分限故非有身見要先稱譽
謗滅道見方計爲我亦非於境作分限
緣見取必由稱譽能謗滅道邪見方
計第一於所緣境作分限緣義旣有
殊不可爲例然有身見見苦諦時遍
知所緣卽全永斷非見取者此有別
因所緣行解等不等故謂如三界見
苦所斷諸藴无我乃至修斷諸藴无
我其

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐七張意**
相亦然故見苦時无我見起緣所見
苦我見皆除計勝不然有於少法觀
餘少法計爲勝故由此身見隨行見
取雖緣見滅道所斷法生麤故如身
見唯見苦斷如緣修道所斷法生謗
滅道見隨行見取雖亦緣彼所斷法
生而彼望前極微細故樂淨行解所
不攝故親執不欲滅道无明所引邪
見爲最勝故雖見苦位遍知所緣而
要所緣永斷方斷是故見取非如身
見唯見苦時卽全永斷故所說斷差別
理成或緣見滅見道所斷見取各三
謂見苦集及見滅道隨一斷故若於
見滅見道所斷執果分勝是見苦斷
執因分勝是見集斷若唯執彼爲眞
實覺不偏執彼因分果分隨緣何生
與彼倶斷故見取斷非如身見雖爾應
說見苦見集所斷見取差別云何非
由所緣行相有別倶緣一切有漏爲
境並執第一行相轉故有作是言若
緣見苦見集所斷見爲最勝如其次
第見苦集斷彼越所宗許遍行故若
必爾者應許見苦所斷見取有見集
斷
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐八張意**
見集所斷有見苦斷然不許爾故不
可依今詳此二有差別者若由常樂
我淨等見力近引生於諸行中執爲
最勝是見苦斷若由撥无後有因見
力近引生於諸行中執爲最勝是見
集斷有餘師言所有見取若異熟果
爲門而入於諸行中執爲最勝是見
苦斷若業煩惱爲門而入於諸行中
執爲最勝是見集斷若有身見戒取
見取頓緣五部名爲遍行是則遍行
非唯爾所以於是處有我見行是處
必應起我愛慢若於是處淨勝見行
是處必應希求高舉是則愛慢應亦
遍行此難不然雖見力起而此二種
分限緣故謂雖是處我見等行是處
必應起我愛慢而不可說愛慢頓緣
先巳說爲自相惑故是故遍行唯此
十一餘非准此不說自成前說十一
於諸界地中各能遍行自界地五部
爲有他界他地遍行簡彼故言自界
自地亦有他界他地遍行謂十一中
除身邊見所餘九種亦能上緣上言
正明上界上地兼顯无有緣下隨眠

@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐九張意**
緣下則應遍知界壞上境勝故緣无
此失且欲見苦所斷邪見謗色无色
苦果爲无見取於中執爲最勝成取
於彼非因計因疑懷猶豫無明不了
見集所斷如應當說色緣無色例此
應知准界應思約地分別然諸界地
決定異者欲界乃至第四靜慮有緣
上界上地遍行三無色中闕緣上界
有頂一地二種倶無雖有隨眠通緣
自上然理无有自上頓緣以自地中
諸境界事是所緣境亦所隨眠若上
地中諸境界事是所緣境非所隨眠
不可一念煩惱緣境有隨眠處有不
隨眠勿於相應亦有爾故於上界地
必頓緣耶非必頓緣或別或捻故本
論說有諸隨眠是欲界繫緣色界繫
有諸隨眠是欲界繫緣无色界繫有
諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫有
諸隨眠是色界繫緣无色界繫約地
分別准界應知身邊見何緣不緣上
界地緣他界地執我我所及計斷常
理不成故謂非於此界此地中生他
界地藴中有計爲我執有二我理不

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐九張意*
*成故執我不成故執我所不成所
執必依我執起故邊見隨従有身見
生故亦无容緣他界地由此唯九緣
上理成有餘師言身邊二見愛力起
故取有執受爲巳有故以現見法爲
境界故必不上緣生欲界中若緣大
梵起有情常見爲何見攝耶理實應
言此二非見是身邊見所引邪智現
見藴中執我常巳於不現見比謂如
斯故有先觀有執受藴爲无我巳後
亦於彼非執受藴无我智生知一一
身皆無有我若爾身見應非遍行唯
於執受藴方計爲我故非他相續自
所執受不爾亦取種類法故謂於受
中計爲我者不言我受是我非餘但
作是思此受是我非大梵受有同此
失無惑頓緣自上地故身見唯自界
自地遍行故經主於此作是責言何
緣所餘緣彼是見此亦緣彼而非見
耶以欲界生不作是執我是大梵亦
不執言梵是我所故非身見身見无
故邊見亦无邊見必隨身見起故非
有餘見作此行相故是身見所引邪
智
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十一張意*
*諸作是說生欲界中緣梵計常此
非邊見於劣計勝是見取攝彼說非
埋違本論故如本論說無常見常是
邊見中常邊見攝上座應計此我常
見如樂淨見邪見所攝以上座執於
四倒中樂淨二倒邪見爲體彼自釋
言若於生死計樂計淨彼定撥无眞
阿羅漢正至正行是故於苦不淨境
中計樂計淨是邪見攝今詳彼說理
亦應許若於生死計我計常彼定撥
无眞阿羅漢無差別因故應亦邪見
攝然彼所說理定不然於事増減是
別見故謂諸邪見實有事中定撥爲
无寧執樂淨樂淨二見實无事中定
執爲有寕是邪見是故上座諸法相
中背理凶言不應收採傍論巳了應
申正論爲遍行體唯是隨眠不爾云
何幷隨行法謂上所說遍行隨眠幷
彼隨行受等生等皆遍行攝同一果
故然隨行中唯除諸得得與所得非
一果故由是遍行因與隨眠相對貝
成四句差別九十八隨眠中幾緣有
漏幾緣无漏頌
曰
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十二張意*
*見滅道所斷邪見疑相應及不共无
明六能緣无漏於中緣滅者唯緣自地
滅緣道六九地由別治相因貪瞋慢二
取並非無漏緣應離境非怨靜淨勝性
故論曰唯見滅道所斷邪見疑彼相
應不共無明各三成六能緣无漏謂
見滅道斷二邪見二疑相應無明卽
攝屬彼不共有二故合成六如是六
種諸界地中能緣滅道各緣無漏餘
緣有漏不說自成有說無明无所緣
故非緣无漏何緣知此定无所緣無
智性故非无智性可說緣境譬如世
閒非智外闇謂如外闇有損見能不
可說言彼能取境无智亦爾障解境
智不可說言與智倶轉是故知此定
無所緣定有所緣心相應故且巳成
立无明實有若无明體非心相應譬
如外闇障心心所令於境中不能取
者則心心所應永不生應相續中恒
現有故如無心定无想異熟不應說
彼名迷所緣非外黑闇障心心所令
於諸境皆不得生色處所攝眼識境
故但於餘境有損見能無明亦然但
於

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十三張意*
*苦等四聖諦理障眞見生非於境
中障我等見旣不能障一切見生故
知無明有所緣境又如眠體應有所
緣如眠伹能損覆智用非不與智於
境倶轉以眠亦有取境用故然於所
緣令心昧鈍无明亦爾非無所緣何
故無緣見滅道斷見滅道斷不共无
明見苦集時彼皆斷故謂如見取於
諸有漏法由因果門樂淨行等
轉如是見取雖亦能緣見滅道斷而
眞實見苦集諦時一切永斷迷因果
理對治生故如是能障八行覺生不
共无明苦集現觀對治生故一切皆
斷除此更無緣見所斷諸法爲境不
共无明豈不此應如彼見取非全如
彼行相別故謂於有漏見取生時行
相衆多迷謬而轉修觀行者見苦集
時於見滅道所斷諸法見爲苦等雖
巳能違計樂淨等迷因果行而於見
滅見道所斷見爲功德餘最勝行所
有見取猶未能違是故雖於苦集二
諦巳得現觀猶有見滅見道所斷見
取未除不共无明無別行相唯有惛
重不欲
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十四張意*
*行轉於四聖諦各別親迷除此更
无餘別行相緣見所斷非迷苦集何
湏固訪不共无明有別行相緣見滅
道斷令見滅道斷同見取耶何緣此
中緣見所斷所起一切不共無明見
苦集時悉皆永斷非緣修斷不共无
明見苦集時一切永斷不應於此重
責其緣許不共無明有修所斷者彼
必應許不共无明有唯能緣修所斷
法非迷苦集二聖諦理說此无明緣
見斷法及無漏法理不成故又必應
許聖思法時離染恚高有染障故謂
彼修習正法觀時應有惛迷不欲行
轉如眠惛昧障蔽其心不共無明是
修所斷故知聖者集智巳生猶有唯
緣修所斷法障思正法不共无明見
苦集時此何不斷此无明是智所害
故諸忍非彼對治道故不迷苦集二
諦理故不緣親迷諦理法故謗滅邪
見爲見滅耶不見滅耶若見滅者如
何見滅謗言无滅若不見滅者如何
無漏緣又如何言此物非有應言見
滅但尋敎見卽謗如是所說滅无豈
不
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十五張意此
見親能緣滅如何卽撥此滅爲无如
有目者於多杌處遥見人立撥爲非
人雖親緣人而非不謗故有見滅而
撥爲无然非所有謗滅道慧皆是見
滅見道所斷謂若有慧非審察生聞
說滅道便生誹謗唯緣名故非見彼
斷若慧於境因審尋伺推度而生
決定撥无所說滅道方見彼斷如爲
離繫說如是言若能知風爲水所鎭
卽知尋伺所引諸見生起可息乃至
廣說此无漏緣於一一地各緣幾地
滅道爲境諸緣滅者緣自地滅謂欲
界繫緣滅隨眠唯緣欲界諸行擇滅
乃至有頂緣滅隨眠唯緣有頂諸行
擇滅諸緣道者緣六九地謂欲界繫
緣道隨眠唯緣六地法智品道若治
欲界若能治餘諸法智品皆能緣故
色無色界八地所有緣道隨眠一一
唯能通緣九地類智品道若治自地
若能治餘諸類智品皆能緣故何緣
謗苦謗集邪見欲界繫者能緣九地
初靜慮者能緣八地乃至有頂唯緣
彼地謗滅邪見於九地中一一唯能

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十六張意
緣自地滅此有所以所以者何謂若
有法此地愛所潤此地身見執爲我
我所彼諸法滅還爲此地見滅所斷
邪見所緣此所以非未遣疑故謂何
理故邪見緣滅非如緣苦集通緣自他
地或諸邪見緣苦集者何不如緣滅
但緣於自地故上所以未遣此疑非
未遣疑但不了意然上意顯若諸行
中此地我愛我見轉者彼由耽著此
地行故若聞說有此地行滅便起此
地邪見撥無非上行中有下耽著寧
下邪見撥彼滅无雖界地相望因果
隔絕而九地苦集展轉相牽又生依
立因更㸦爲因故一地邪見容有緣
多滅无相牽及相因理故謗滅邪見
唯緣自地滅若爾善智緣滅諦時應
分齊緣如謗滅見不應一念智頓緣
多地滅此二所緣理无別故且有善
智緣一地滅然有頓緣多地滅者由
於前理與邪見異謂前巳說若諸行
中有耽著者聞此行滅便起此地邪
見撥无非上行中有下耽著寧下邪
見撥彼滅无善智不由耽著引起緣

@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十七張意*
*多地滅於理何違然善智生觀諸
行過審觀過巳希求彼滅故一地智緣
多地境且如燸等以捻行相觀諸行
過欣求彼滅不應執彼同於邪見於
所緣境有分限緣迷悟理殊不應爲
例謂修觀者觀自地中過失所惱欣
自地滅由此亦能觀於他地諸行出
離過失功德故善智起悟境理通容
有頓緣多地行滅諸邪見起於境迷
謬固執所隔不能捻緣何緣邪見緣
苦集滅有通唯別緣道不然由治有
殊㸦相因故謂所緣道雖諸地別而
展轉相屬㸦爲因果故由此邪見六
九捻緣滅不相因唯緣自地豈不法
類二智品道亦㸦相因下上邪見應
倶能緣法類品道如緣苦集諸地無
遮此責不然非對治故若爾六地法
智品道應非欲界邪見捻緣上五地
中法智品道於欲界法非對治故未
至地亦非全屬上地者非欲治故治
欲者亦非全邪見唯是忍所治故色
无色界謗道邪見應亦能緣法智品
道有法智品道法色无色故若謂法

@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十八張意**
智非全治彼苦集法智品非彼對治
故亦非全能治色无色不能治彼見
所斷故初品法智不能治彼初品煩
惱非此所治故法智品非彼所緣是
則應許色無色邪見不能捻緣九地
類智品非類智品捻能對治上二界
中諸煩惱故謂非第二靜慮地等類
智品道亦能爲初靜慮地等煩惱對
治初靜慮等亦非全兩節推徴如前
說又緣道諦三界隨眠非苦集滅忍
所對治故謗道見理應無能下上揔
緣六九地道如是過網理實皆无法
類相望種類別故法類智品治類同
故㸦相因故㸦相緣故謂法智品道
同是欲界中緣道諦惑對治種類此
同斷道由㸦相因㸦相緣故設非對
治亦欲緣道煩惱所緣類智品道與
法智品雖㸦相因由對治門種類別
故不相緣故非欲緣道煩惱所緣准
此巳遮色無色界緣道煩惱亦應能緣
治色无色法智品過謂於此中雖有少
分法智品道能治上界少分煩惱亦
㸦相因而由治門種類別故與類智

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐十九張意*
*品不相緣故非上緣道煩惱所緣
於九地中類智品道由一種類展轉
相因更㸦相緣治類同故雖非對治
而可捻爲上八地中緣道惑境是故
如頌所說理成何故貪瞋慢及二取見
無漏斷不緣无漏以諸欣求眞解脫
者於貪煩惱定應捨離若緣无漏如
善法欲希求涅槃及聖道故求解脫
者不應離貪又滅道諦應是所斷佛
說離貪境名斷故如契經說汝於色
中若能斷貪色亦名斷又於貪境見
過失故方得離貪若許有貪緣无漏
者應於滅道見過失時貪方得離此
見非淨豈能盡惑又於貪境見功德
故貪方得生若許有貪緣无漏者滅
靜等行觀无漏時貪應増長如何因
此能盡諸惑旣倶不盡惑生死應无
窮是故知貪不緣无漏緣怨害事方
得生瞋无漏事中離怨害相故緣無
漏瞋必不生又瞋隨眠其相麤惡諸
无漏法最極微妙故瞋於彼无容得
行諸慢隨眠高舉相故性不寂靜諸
无漏法極寂靜故不生高舉又生慢
者
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐二十張意*
*作是念言我得此法非无漏法力
能爲緣起如是慢以無漏法能治慢
故二取若能緣无漏者是則應與正
見相同無漏是眞淨勝性故二取旣
无倒應非見所斷是故二取非无漏
緣若爾有於謗涅槃者邪見等上起
瞋隨眠旣稱所緣應无有過於有過
法起憎背心正合其儀應遠離故則
應瞋恚非見滅斷无如是失愚滅相
者於能謗者方起瞋故謂於餘處執
解脫巳於謗眞解脫方起不忍心是
故要愚眞滅相者方於謗滅邪見等
上起極憎背見滅斷瞋諸有不愚眞
滅相者於能謗滅邪見等上若生猒
背非瞋隨眠乃是無貪善根所攝又如
腹内積多病者爲活命故雖食美食
病所雜故皆成衰損腹無病者凡有
所食一切於身有益无損如是若有
於非滅中妄謂是滅生貪愛者相續
穢故於邪見等所起憎嫌皆說名爲
緣見滅斷邪見等法所起瞋恚若有
如理於眞滅中知是眞滅无貪愛者
相續淨故於能謗滅邪見等中所生
猒
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐二十一張意*
*背皆無過失若於知有涅槃正見
所起瞋恚見何所斷此不應責見所
斷瞋理必无容緣善法故此緣正見
定修所斷然巳見諦者此不復行緣
謗滅見貪巳永斷故寧不信有緣无
漏瞋豈不此瞋世現知有謂有外道
言涅槃中永滅諸根是大衰損故我
於此定不欣求此本非瞋乃是邪見
故本論說於樂計苦是見滅斷邪見所
攝理必應然以一切苦至極樂處方
得永滅極樂處者唯眞涅槃此極樂
言顯勝義樂彼不能了此樂相故又
不能知生死過故耽著諸有不樂出
離故起邪見非撥涅槃寧執此爲緣
滅瞋恚然上座說許邪見疑及二无
明緣無漏者則應滅道倶成有漏若
謂滅道非惑所魅要有漏事惑所魅
者是則若有於彼事中有所求得可起
煩惱定无滅道成有漏失由彼不成
有漏相故以佛說有漏唯是愛恚事
滅道旣非愛恚事攝故彼雖被邪見等
緣而決定無成有漏失若爾不許貪
瞋隨眠是共相惑非一切境皆爲貪
瞋

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐二十二張意*
*所繫縛故應有有漏事亦成無漏
失彼定不了對法義宗以許未來自
相煩惱定能繫縛諸有漏事非滅道諦
與三時中貪瞋隨眠爲依爲境故與
彼事不可例同豈不世間諸外道類
現於無漏亦有起瞋謂現有於他正
見等眞涅槃道及涅槃中起極憎嫌
經中處處亦見廣說憎滅道者又諸
煩惱依揔相說皆入貪瞋二品攝故
如說三隨眠復說七隨眠有說三結
復說九結非三隨眠不攝七隨眠非
三結不攝九結又如經說大病有三
豈身見等非大病攝若彼品攝亦名
大病貪瞋亦然揔攝无失謂貪能揔
攝樂相應煩惱瞋復能揔攝苦相應
煩惱故許邪見疑二無明能緣滅道
則應滅道亦是瞋事成有漏失如是
所說理皆不然且初所言諸外道類
現於无漏有起瞋者彼由不了無漏
相故但闕樂欲非謂起瞋謂彼深心
樂著生死不樂出離故起邪見非謗
滅道豈卽名瞋彼或撥无或謂有過
故於无漏唯不忍許非不忍許卽名
爲
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐二十三張意智
瞋如佛弟子於外道說自性士夫時
方我等亦不忍許豈卽是瞋又彼所
言依捻相說貪瞋捻攝一切煩惱以
邪見等緣滅道故滅道則應瞋事
所攝成有漏者理亦不然違自意
故太過失故不決定故應異說故
謂彼上座處處自言世尊不應作迷
謬說若佛於此但舉貪瞋意欲捻攝
一切煩惱豈不此言極爲迷謬或若
舉二便能攝餘則後說餘便爲无用
故彼所說自意相違如何彼言有太
過失謂先巳釋貪慢二取不緣滅道
其理極成准汝所言應有緣義以有
邪見與樂相應滅道亦應成貪事故
或雖許二捻攝諸惑而非捻能緣滅
道者則應唯許邪見等緣不應許瞋
離怨相故又約餘義有太過失謂應
但說大病有二以許貪瞋揔攝諸
惑業因緣集應无有三如是等門數
皆應減不決定者謂彼所言唯說貪
瞋能攝諸惑如隨眠等少能攝多此
不定然有處說少唯如名攝不攝餘
故有說捻名許攝別故如緣起處說
愛
@@阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐二十四張意*
*緣取彼宗唯許愛爲取緣非攝所
餘樂相應惑取名雖捻唯許攝愛又
契經言吾當爲汝說諸愛網此中唯
說貪求相故攝愛非餘又見餘經捻
說煩惱而不攝見如五濁中或舉別
名而揔攝惑如契經說无明緣行又
於此中三隨眠等亦容說彼非攝一
切應異說者謂若世尊說依揔相說
諸煩惱不應於此說貪與瞋但應說
无明如无明緣行此能揔攝一切煩
惱與諸煩惱相隨行故若說貪瞋唯
能自攝彼前所說是則若有於彼事
中有所求得可起煩惱者此言有何
義非我宗說要於境中有所求得方
起煩惱但由於境不能了知起背起
求起中煩惱若爾寧說惑所魅言謂
若境中惑得自在能攝受境令順生
増非惑生時攝取於境置於心首寶
玩名魅但是境中惑得自在攝令順
巳得生増義若非所魅惑於境中雖
緣彼生而不増長如人舉目觀曰月
輪能令眼根損減増長是故貪等不
緣無漏其理極成滅道雖爲邪見等
境

阿毗逵磨順正理論苐四十八卷苐二十五張意*
*而非有
漏說一切有部順正理論卷第四十
八甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗達磨順正理論卷第四十九意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之五
爲顯上義復應思擇九十八隨眠中
幾由所緣故隨増幾由相應故隨増
頌曰
未斷遍隨眠於自地一切非遍於自部
所緣故隨増非無漏上緣無攝有違故
隨於相應法相應故隨増
論曰遍行隨眠差別有二謂於自界
地他界地遍行不遍隨眠差別亦二
謂有漏無漏緣且遍行中自界地者
普於五部自界地法所緣隨増不遍
行中有漏緣者唯於自部自界地法
所緣隨増不遍行中無漏緣者及遍
行中他界緣者於所緣境无隨増義
所以者何彼所緣境非所攝受及相
違故謂若有法爲此地中身見及愛
攝爲巳有可有爲此身見愛地中所有
隨眠所緣隨増理言隨増者謂諸隨
眠於此法中隨住増長卽是隨縛

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐二張意法基
増惛滯義如衣有潤塵隨住中如有
潤田種子増長非諸無漏及上地法
爲諸下身見愛攝爲巳有故緣彼下
惑非所緣隨増以不隨縛増惽滯故
若下地生求上地等是善法欲非謂
染汙爲求離染此欲生故聖道涅槃
及上地法與能緣彼下惑相違故彼
二亦無所緣隨増理如於炎石足不
隨住如火焰中鵝不増長此隨眠
起親由所依然正起時兼託彼境如
是巳辯所緣隨増隨何隨眠於相應
法由相應故於彼隨増所說隨増謂
至未斷故初頌首摽未斷言由此應
知諸緣無漏他界地煩惱唯相應隨
増諸緣有漏自界地遍具有所緣相
應隨増如何隨眠於相應法及所緣
境有隨増義先軌範師作如是說如
越邑側有雜穢聚糞水士等所共合
成於此聚中由糞過失令水土等亦
成不淨由水等力令糞轉増更㸦相
依皆甚可惡如是煩惱相應聚中由
煩惱力染心心所煩惱由彼勢力轉
曾更㸦相依皆成穢汙此聚相續穢
汙

阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐三張意法基
漸増亦令隨行生等成染如猪犬等
居雜穢聚生極耽樂眠戲其中糞穢
所塗轉増不淨復由猪等穢聚漸増
如是所緣自地有漏由煩惱力有漏
義成彼復有能順煩惱力令其三品
相次漸増如滑淨人誤墮穢聚雖觸
糞穢而非所増人亦無能増彼穢聚
如是无漏異界地法雖有亦被煩惱
所緣而彼相望㸦無増義此緣無漏
異地隨眠但由相應有隨増理有餘
於此復作是說如酒雜毒酷烈
轉増毒勢亦増功能等故如是有漏
與諸煩惱相助倶増功能等故如以
良藥置諸毒中令毒功能有損無益
如是無漏雖被惑緣令惑功能有損
无益故緣無漏有邪見生而彼無能
斷善根力亦有至教顯諸隨眠有无
漏緣無隨増理如契經說苾芻當知
疑食者何所謂三世於過去世有惑
有疑現在未來說亦如是無爲雖是
煩惱所緣非所隨増故此不說旣不
說此無漏有爲准此亦應非疑所食
如經捻說諸行無常理實於中唯說
有漏
@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐四張意有暉
法以於後說彼寂爲樂故本論亦言
無漏緣煩惱隨増唯有相應非所緣
去來隨眠有隨増不應言定有能發
得故若異此者諸異生類无染心位
應離隨眠然世尊言幼稚童子嬰孩
眠病雖無染欲而有欲貪隨眠隨増
故說隨増乃至未斷若彼巳斷則無
所緣相應隨増隨眠寧有彼猶不失
隨眠相故謂由對治壞其勢力故不
隨増然彼隨眠體相不失故言猶有
或據曾當有此用故今雖無用亦号
隨眠如失國王猶存王号工匠停作
其名尙存上座此中作如是說隨眠
無有相應所緣二隨増義但有自性
於相續中隨縛不捨爲有自體隨縛
相續爲有有性无自體耶彼自答言
唯有有性諸緾可有相應所緣若爾亦
應執有我性及甁等性異藴色等如
是僻執冝自隱覆九十八隨眠中幾
不善幾無記頌曰
上二界隨眠及欲身邊見彼倶癡无記
此餘皆不善
說曰色无色界一切隨眠四支五支

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐五張意有暉
定所伏故無有勢力招異熟果故彼
皆是无記性攝若謂彼能招異熟果
應上二界有非愛受染招愛受理不
成故然無聖道成無記失唯有漏法
有異熟故此種類中无異熟者方可
說爲無記性故豈不經言諸聖弟子
若有能入第四靜慮能捨不善修習
善法此亦何失如契經言諸聖弟子
巳證不動心善解脫具末尼寶能捨
不善修習善法非諸阿羅漢有不善
可捨又巳永斷諸不善者亦許勤修
四正斷故當知皆約猒壞對治遠分
對治說无有失云何知然以契經說
離諸欲惡不善法故上座釋言約定
位說彼釋非理欲界亦應如彼說故
欲界亦有善三應地應言離欲惡不
善法無差別故又諸異生入初靜慮
亦說離欲惡不善法非汝所宗諸異
生類有漏相續離諸煩惱彼許有學
法尙有隨眠故契經旣說入初靜慮
離諸欲惡不善法言故上二界定無
不善若異此者異生現入初靜慮時
應如欲界非離自地惡不善法又生

阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐六張意**
此界上界煩惱亦容現行應定位中
亦有不離惡不善法惑所發業能招
後有故知生此容起彼惑旣曾无說
彼不離言由此定知彼釋非理又言
上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑
謂如欲界不善煩惱雖助施等惑人
天生然彼非無所招異熟色无色界
煩惱亦然煩惱功能有差別故非唯
能感苦受異熟理亦不然欲界中有
諸惡趣故諸處皆同一隨眠故他化
自在煩惱亦能招惡趣果非色无色
有別處所可受煩惱非愛異熟故彼
應執惡異熟因有無果者或彼應執
上界有受非愛果處又於欲界人天
趣中有受不善圓滿果義非色无色
可與此同又如汝宗一切煩惱雖同
不善功能別故有感苦受有无感能
如是亦應許諸煩惱雖同於境乱倒
而緣而彼功能有差別故有是無記
有是不善又彼煩惱若不善性旣不
許招苦受異熟許彼能感樂受果耶
不爾若然應成无記諸有漏業若不
能招愛非愛果一切皆許是无記性

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐七張意**
寧獨言非又言無知性非善巧一切
煩惱彼攝受故由此皆應是不善者
亦不應理雖彼皆同非善巧性无知
攝受而許其中有差別故如汝雖許
不善性同而望苦受因非因異又彼
學法應成不善謂彼自許諸有學法
望不善巧所攝隨眠亦得名爲有隨
眠故又彼不應說諸煩惱皆非善巧
無知攝受攝受自體理不成故理无
二思同時起故若謂引生名爲攝受
則諸善行應成不善无明爲緣引彼
生故由此不可以彼爲因證色无色
廛煩惱是不善身邊二見及相應癡
欲界繫者亦无記性顚倒轉故寧非
不善且有身見順善行故違斷善故
定非不善若謂亦能順不善故應成
不善以身見後一切煩惱容現行故
由此但是有覆无記非我說彼順善
行故卽成善性如何難言順不善故
成不善性如有漏善雖順兩邊不失
善性此亦應尒若謂貪求天上快樂
順福行故應无記者此例不然卽我
見力於天快樂起希求故謂爲我當

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐八張意目夫
受天快樂卽此爲門能造福行然貪
於彼斷善根時說爲强因故是不善
或由我見天愛方行謂由見我當受
天樂方於彼樂起貪求故我慢亦隨
身見後起令心高舉故不順修善業
又違親近善友等故謂由我慢心自
舉恃近善友等皆難得成邊執見中
執斷邊者計生斷故不違涅槃順猒
離門故非不善如世尊說若起此見
我於一切皆不忍受當知此見不順
貪欲隨順无貪乃至廣說又世尊說
於諸外道諸見趣中此見最勝謂我
不有我所亦不有我當不有我所當
不有又此不畏大怖處故如契經說
愚夫異生无正聞者有能不畏大可
怖處謂我不有我所亦不有我當不
有我所當不有而不驚怖上座於此
作如是言何有如斯下劣邊見能順
解脫以諸有情一切妄見皆入此攝
然我不知有何意趣執此邊見能順
解脫此見下劣誠如所言非方便門
執生斷故然此行相世尊有時爲諸
苾芻無問自說或有一類作是思惟

阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐九張意目夫
謂我不有我所亦不有我當不有我
所當不有如是勝解時便斷下分結
故知此見能順解脫由是應知非不
善性又於如是邊執見中无非方便
中執爲方便見无於下劣執爲勝見
无於實有撥爲无見無非我常執我
常見如何乃說以諸有情一切妄見
皆入此攝執常邊見順我見生是無
記理如我見說然彼未得證眞理智
又未承奉達眞理師恒起我能爲梯
隥慢自作是說然我不知有何意趣
執此邊見能順解脫實如所言有餘
復言身邊二見生死本故應是不善
彼說不然因有三故一者起因二者
生因三異熟因由起因故不越界地
由生因故令得受生由異熟因故生
巳受異熟身邊二見是起生因非異
熟因名生死本故本論說身見能令
三有相續乃至廣說然經主言倶生
身見是无記性如禽獸等身見現行
若分別生是不善性此不應理不能
分別而言見攝見道所斷理不成故
此不應言是修所斷與无我解正相

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十張意**
違故應知但是修道所斷不染无記
邪智所攝若不許然有太過失謂禽獸
等前際等中不能分別亦應得有疑
等現行如有身見色无色界亦有分
別煩惱現行應是不善彼有不善如
前巳遮故欲界中身邊二見唯是有
覆无記性攝餘欲界繫一切隨眠與
上相違皆不善性此謂欲界顯欲界
中上所說餘皆是不善頌无煩說此
餘皆不善故於上所說不善惑中有
幾能爲不善根體頌曰
不善根欲界貪瞋不善癡
論曰唯欲界繫一切貪瞋及不善癡
不善根攝如其次第世尊說爲貪瞋
癡三不善根體唯不善煩惱爲不善
法根名不善根宗義如是豈不一切
巳生惡法皆爲後因非唯三種无越
三理以不善根翻對善根而建立故
何緣不建立不慢等善根佛於法中
知而建立有餘師說五識身中无惡
慢等可翻對故又具五義立不善根
謂通五部遍依六識是隨眠性發惡
身語斷善根時爲强加行慢等不爾

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十一張意**
非不善根義准巳成故頌不說如不
善惑有不善根无記惑中有是根不
亦有何謂頌曰
無記根有三無記愛癡慧非餘二高故
外方立四種中愛見慢癡三定皆癡故
論曰迦濕彌羅國諸毗婆沙師說无
記根亦有三種謂諸无記愛癡慧三
一切應知无記根攝慧根通攝有覆
無覆根是因義无覆無記慧亦能爲
因故无記根攝此三有力生諸无
記何緣疑慢非无記根疑二趣轉慢
高轉故謂疑猶豫二趣動轉故不立
根根堅住故慢高舉相向上而轉故
不立根根趣下故世間共見根相如
是隱於土下故名爲根是體下垂上
生苗義此三如彼故亦名根餘非隨
眠惑无勝用故不立彼爲無記根外
方諸師立此有四謂諸无記愛見慢
癡无記名中遮善惡故何緣此四立
无記根以諸愚夫修上定者不過依
託愛見慢三此三皆依无明力轉故
立此四爲无記根彼作是言无覆無
記慧力劣故非无記根根義必依堅

阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十二張意*
*牢立故由慢力故諸瑜伽師退失
百千殊勝功德故慢力勝立无記根
此四能生无記染法上座於此作如是
言無无記根無聖敎故善惡猛利起
必由根無記羸劣不由功用任運而
起何藉根爲无聖敎言且爲非理无
記煩惱有極成故謂何緣故少分染
起藉同類根少分不爾無記染法有
同類根是染法故如不善法又何定
執此无聖敎非彼上座耳所未聞便
可撥言此非聖教无量聖教皆巳滅
沒上座不聞豈非聖教然於古昔諸
大論師皆共詳論無說根義故知必
有聖教明文摽以捻名無別名數由
斯諍論或四或三又聖教中處處說
有記无記法又處處說記无記法従
根而生有處亦依有記根上方便建
立无記根名故不應言此无聖教又
羸劣法轉應計爲由根力生非猛利
者是故非彼所立理趣能遮我等立
无記根諸契經中說有十四諸无記
事彼爲同此非善不善名无記耶不
爾云何應捨置故謂問記論捻有四
種
@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十三張意**
其四者何頌曰
應一向分別反詰捨置記如死生殊勝
我藴一異等
論曰等言爲攝有約異門且問四者
一應一向記二應分別記三應反詰
記四應捨置記此四如次如有問者
問死生勝劣一異等記有四者謂答
四問若作是問一切生者皆當死耶
應一向記一切生者皆定當死若作
是問一切死者皆當生耶應分別記
有煩惱者死巳當生无煩惱者死巳
不生若作是問人爲勝劣應反詰記
爲何所方爲方諸天爲方惡趣若言
方天應記人劣若言方惡應記人勝
若作是問藴與有情爲一爲異應捨
置記有情无實故一異性不成如馬
解等利鈍等性有作是說彼第二問
不應分別應一向記謂問死者皆當
生耶此應一向記言不爾設彼復問
誰當生耶應一向記有煩惱者或彼
復問誰不當生應一向記無煩惱者
彼第三問不應反詰應一向記謂問
人趣爲勝劣耶應一向記亦勝亦劣

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十四張意**
所待異故如有問識爲果因耶應一
向記亦果亦因所待異故彼第四問
旣全不記藴與有情若異若一不應
名記豈不如彼生聞梵志問世尊言
喬答摩氏我有親愛先巳命終今欲
爲其施所信食彼爲得此所施食耶
世尊告言此非一向若汝親愛生於
如是餓鬼族中有得此食旣許彼是
應分別記此中亦問一切死者皆當
生耶於此亦應不一向記應爲分別
有煩惱者生非无煩惱者如何此非
應分別記一向爲問非一向答此與
經說文義旣同倶應名爲應一向記
或應倶名應分別記理所逼故必應
許同於人趣中差別問故應差別記
謂有問言人趣爲勝此應反詰汝何
所方問劣亦應如是反詰若雙問者
應一向記亦勝亦劣非於此中勝劣
雙問但隨問一說一爲聲意顯別問
爲勝爲劣故此問成應反詰記應捨
置中難定非有問記四種經所說故
不爾問記應但說三若爾何緣經列
四處前三有記第四元耶不記問者

阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十五張意**
意所問故若爾何故亦立記名以說
此中如所應故謂此亦說應捨置言
應置問中應言應置若作餘語記便
不成此中如何說有四問誰言於此
問有四耶以問唯一相無別故但約
四記顯問有殊是故說爲四應記問
何謂問相有作是說依二无遮是謂
問相此非問相是扇帙略所造論中
所說疑相實問相者謂有相違或无
相違爲欲了達所未了義有所陳請
設无陳請但依二義隨觀遮一有所
躊躇未能決了是名疑相以實問相
藴在心中對法諸師安立問記一向
記者若有問言行无常耶應一向記
分別記者若有直心請言願尊爲我
說法應爲分別法有衆多謂去來今欲
說何者若言爲我說過去法應復分
別過去法中亦有衆多色乃至識若
請說色應分別言色中有三善惡無
記若請說善應分別言善中有匕謂
離煞生廣說乃至離雜穢語若彼復請
說離煞生應分別言此有三種謂无
貪瞋癡三善根所發若彼請說无

@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十六張意**
貪發者應分別言此復有二謂表无
表欲說何者如是分別至究竟時便
令問者了所問義故此分別記相卽
成由此巳遮有作是難於分別後旣
更無容有餘記言不應成記以卽分
別說爲記故謂分别時問者自了所
欲問義分別終時巳能影顯所記義
故由是分別記相得成未分别時彼
禾能解分別巳解故名爲記此於能
記立以記名然於此中置訖埵者唯
爲顯後不離前義如世間說度山至
河非此爲明山前河後但欲令解非
離度山有至河義置訖埵緣如是此
中要有分别方成記義非離分别故
唯爲顯後不離前非爲顯成前後別
義反詰記者若有諂心請言願尊爲
我說法應反詰彼法有衆多欲說何
者不應分别過去未來現在等異所
以然者記者知其心懷諂曲求非故
問不應爲彼分别諸法但應反詰令
默然住或令自記無便求非反詰終
時巳能影顯所說義故由是亦應許
此反詰卽名爲記由反詰言記被問
故
@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十七張意
有作是難此記亦不成詰後无客有
餘記言故問倶不與問相相應請言
願尊爲我說法此不成問但應名請
此中前難應准前遮然此與前有差
別者謂若反詰令彼自然有正解生
方得名記如契經說我還問汝如汝
所忍應如實答又如經說汝意云何
色爲無常爲是常等非佛於此自爲
分別但由反詰令彼自解豈不此中
名佛爲記若能記者默无所言令他
解生名最勝記又此中說反詰記者有
以反詰爲記方便如是應知依二義
釋反詰記名一由反詰卽名爲記二
由反詰爲方便巳方記彼問問與問
相不相應者此亦非理依二無遮得
問相名非我許故汝雖許爾然自違
宗叙彼宗中當顯違理有雖不以二
道爲依而但希望知諸道相作如是
問爲我說道此豈不是問於道相此
依何二言无所遮故汝所言唯能顯
巳憎他善說愛自妄計豈由此故能
破我宗又彼云何安立問記彼亦少
分採取正宗兼率已情作如是說若

阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十八張意*
*問諸行常無常耶應一向記言皆
是無常性問有兩向謂常无常然於
記中唯有一向如是一切皆應住知
如是名爲應一向記應分别記者如
生聞梵志問世尊言喬答摩氏我有
親愛先巳命終今欲爲其施所信食
彼爲得此所施食耶世尊告言此非
一向趣有五種謂那落迦傍生餓鬼
天人别故若汝親愛生地獄中爾時
唯應食地獄食汝所施食彼不能受
廣說乃至若生人中爾時唯應食人
中食汝所施食亦不能受然有處所
名餓鬼族若汝親愛生彼族中則能
受汝所施飮食若據我宗如是所閒
應分别記理實无違然據汝宗如是
所問應一向記不應分别進退推徴
如前巳辨應反詰記者彼謂若問我
常無常耶應反詰言依何我問若依
色我乃至識我應答無常若有問我
有耶無耶應反詰言依何我問若言
依彼十二處中隨一我問應答言有
若依餘問應答言无今謂此中反詰
非理且初問我常无常耶應一向答
是
@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐十九張意*
*无常性以唯於藴執有我故諸藴
唯是無常性故以契經說苾芻當知
世間沙門婆羅門等諸有執我等隨
觀見一切唯於五取藴起无容更有
第二記故應一向記不應反詰設彼
答言不依色我乃至識我當如何記
離藴必无起我見者所問非理當如
何記以不應記非常无常亦不可言
我是常性必无如是種類藴故離藴
必無起我見故由此定是應一向記
第二問我有耶无耶亦不應反詰汝
依何我問以諸我見必定唯於十二
處中隨一處起離此无容有我見故
唯應一向答言是有然於此中容可
反詰汝向所問我有无者爲問常我
爲無常耶若問無常應記言有彼於
取藴說我聲故若問常我應記言无
諸取藴中皆无常故如是理趣聖教
所顯故拊掌喻契經中說苾芻尋伺
我我是何佛知其心廣爲摽釋十八
界巳告言苾芻汝等若謂此法是
我當言此我无常無恒廣說乃至苾
芻汝等意謂此眼爲常无常白言大
德是
@@阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐二十張意*
*無常性旣是无常爲苦非苦白言
大德亦是苦性旣无常苦卽變易法爲
有多聞諸聖弟子於此執有我我所耶
苾芻白言不爾大德此中意說若執无
常法爲无常我應言我是有若執眼等諸
无常法以爲常我應言我无又離如斯
眼等法外無別少分常住之法可計
爲我故常我无由此餘經亦作是說
所有諸行皆空无常無恒无住無不
變易亦復空无我我所性又前說我
無常無恒不可保信有變易法餘處
復說苾芻汝今亦生亦老乃至廣說
此等意顯常住我空无常不空故作
是說如上所引經說世尊反詰苾芻
汝等意謂此眼等界爲常无常以此
爲問於後方記无常常我是有是無
又閻莫迦西膩迦等契經亦說反詰
苾芻諸藴常無常記我爲无有以此
准彼理亦應然謂於此中有作是問
我體爲有爲是无耶應反詰言所問
我者爲問常我爲無常耶若問无常
應記言有若問常我應記言无故彼所
言皆不應理應捨置者彼謂苾芻問

阿毗逵磨順正理論苐四十九卷苐二十一張意**
世尊言大德應說過去諸刧其數有
幾佛告苾芻過去諸刧數有爾所不
易可說此中苾芻不知刧數故以問
佛世尊答彼過去刧數不可了知如
應捨置而爲記別是故說此名應捨
置此中何有依二無遮而汝於斯許
有問相世尊未說有何未遮可說爲
問世尊說巳有何所遮可說爲記苾
芻先問由捻不知世尊說巳仍未了
達於此有可問記二相而汝亦許成
問記耶及契經言有四問記然彼自
說卽由此因列四名中前三有記唯
於第四不說記聲若爾何緣先作是
解如應捨置而爲記別豈不前後自
㸦相違若隨應置而爲記者應許第
四亦有記聲若謂此中无記相故於
列名處不說記聲如何復言隨應捨
置而爲記別故自相違又於他宗不
應設難旣全不記蘊與有情若異若
一不應名記是故彼宗極爲惡立諸
問記相前釋可依
說一切有部順正理論卷第四十九

@@阿毗達磨順正理論卷第五十意
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之六
因辯隨眠不善無記傍論巳了今應
思擇何等隨眠於何事繫何名爲事
事雖非一而於此中辯所繫事此復
有二其二者何謂就依緣及部類辯
就依緣者謂眼識倶所有隨眠唯於
色處爲所緣繫於自相應諸心心所
意處法處爲相應繫如是乃至若身
識倶所有隨眠唯於觸處爲所緣繫
於自相應諸心心所意處法處爲相
應繫若意識倶所有隨眠於十二處
爲所緣繫於自相應諸心心所意處
法處爲相應繫就部類者謂見苦斷
遍行隨眠於五部法爲所緣繫於自
相應諸心心所爲相應繫見苦
所斷非遍隨眠唯於自部爲所緣繫
於自相應諸心心所爲相應繫如是
一切隨應當說就三世辯何等有情
有何隨眠能繫何事
頌曰
@@阿毗逵磨順正理論卷苐五十苐二張意玄巳
若於此事中未斷貪瞋慢過現若巳起
未來意遍行五可生自世不生亦遍行
餘過未遍行現正緣能繫
論曰若有情類於此事中隨眠隨増
名繫此事夫爲能繫必是未斷故初
未斷如應遍流且諸隨眠捻有二種一
者自相謂貪瞋慢二者共相謂見疑
癡貪瞋慢三是自相惑如前巳辯諸
聖教中處處見有分明文證且如經
言告衣袋母汝眼於色若不見時彼
色爲緣起欲貪不不爾大德乃至廣
說又契經說佛告大母汝意云何諸
所有色非汝眼見非汝曾見非汝當
見非希求見汝爲因此起欲起貪起
親起愛起阿頼耶起尼延底起耽著
不不爾大德乃至廣說故此事中有
貪瞋慢於過去世巳生未斷現在巳
生能繫此事以貪瞋慢是自相惑非
諸有情定遍起故豈不巳斷繫義便
无旣說繫言巳顯未斷何緣說此被
未斷繫復說過去巳生不斷此未斷
言應成无用無无用過此未斷言顯
有品別漸次斷故卽於此論次下六

阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐三張意**
中亦說未來意遍行等謂彼貪等九
品不同修道斷時九品別斷有緣此
事上品隨眠巳起巳滅巳得永斷彼
於此事尙有未來餘品隨眠未起未
滅未得永斷猶能爲繫是故本論
於此義中雖說未來愛等所繫而
於過去說未斷言故未斷言深成有
用然過去世此品隨眠得永斷時未
來亦斷容有餘品未來隨眠能繫此
事未得永斷以未來世意識相應貪
瞋慢三遍緣三世雖於此事或生不
生伹未斷時皆名能繫未來五識相
應貪瞋若未斷可生唯繫未來世由
此巳顯五識相應可生隨眠若至過
去唯繫過去至現亦爾義准若與意
識相應可生隨眠若至過現未斷容
繫非自世法非唯意識相應隨眠若
在未來能縛三世諸與五識相應隨
眠若定不生亦縛三世謂彼境界或
在未來或在現在或在過去彼雖巳
得畢竟不生而未斷時性能繫縛所
餘一切見疑无明去來未斷遍縛三
世由此三種是共相惑一切有情倶

@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐四張意**
遍縛故若現在世正緣境時隨其所
應能縛此事以何爲證知貪等惑緣
過去等三世境生卽於其中能爲繫
縛由聖敎證故契經言欲貪處法捻
有三種一者過去欲貪處法二者未
來欲貪處法三者現在欲貪處法若
緣過去欲貪處法生於欲貪此欲貪
生當言於彼過去諸法繫非離繫乃
至廣說又契經言若於過去未來現
在所見色中起愛起恚應知於此非
色繫眼非眼繫色此中欲貪是眞能
繫如是等類聖教非一今應思擇過
去未來爲實有无方可辯繫然於過
未實有无中自古諸師懷朋黨執㸦
相彈斥競興論道倶申教理成立巳
宗處處傳聞如斯諍論實有論者廣
引理敎種種方便破無立有實无論
者廣引理敎種種方便破有立無由
是倶生大過失聚故我今者發大正
勤如理思惟立去來世異於現在非
畢竟无謂立去來非如現有亦非如
彼馬角等无而立去來體具是有唯
此符會對法正宗於此先應辯諸有

@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐五張意甫才
相以此有相蘊在心中方可了知去
來定有由所辯相顯了易知令固執
者亦能契實此中一類作如是言巳
生未滅是爲有相彼說不然巳生未
滅卽是現在差別名故若說現世爲
有相者義准巳說去來是无理於此
中復應徴責何緣有相唯現非餘故
彼所辯非眞有相我於此中作如是
說爲境生覺是眞有相此捻有二一
者實有二者假有以依世俗及勝義
諦而安立故若无所待於中生覺是
實有相如色受等若有所待於中生
覺是假有相如甁運等有餘於此更
立第三謂相待有如此彼岸此卽攝
在前二有中名雖有殊所目无異又
彼所執違越契經契經唯言有二有
故實有復二其二者何一唯有體二
有作用此有作用復有二種一有功
能二功能闕由此巳釋唯有體者假
有亦二其二者何一者依實二者依
假此二如次如甁如軍諸聖教中捻
集一切說有言教略有四種一實物
有二緣合有三成就有四因惟有如

阿毗逵磨順正理論卷苐五十苐六張意
契經說有色無常我於其中等隨知
見又如經說世間所无我知我見無
有是處如是等文說實物有如契經
說要由有樹方得有影汝等苾芻若
有和合更無有師與我等者如是等
六說緣合有如契經說有隨倶行善
根未斷又如經言有内眼結又如經
說彼二無煖又如經說非有愛者名
有眼人如是等文說成就有如契經
說此有彼有此无彼無如是等文說
因性有如契經說无有淤泥如諸欲
者設欲施設終無理趣如是等教
說畢竟无非諸唯執有現世者能
具正辯聖教有言如斯理趣後當具
顯是謂我宗所辯有相譬喻論者作
如是言此亦未爲眞實有相許非有
亦能爲境生覺故謂必應許非有亦
能爲境生覺旋火輪我二覺生時境
非有故又有遍處等勝解作意故若
一切覺皆有所緣是則應无勝解作
意又幻網中說緣非有見故又契經
說知非有故如契經言於無欲欲則
能如實了知爲无又諸世間夢中聲

@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐七張意*
*目多月識等境非有故又於非有
了知爲無此覺以何爲所緣境又若
緣聲先非有者此能緣覺爲何所緣
是故應知有及非有二種皆能爲境
生覺故此所說非眞有相對法諸師
作如是說無无境覺二緣定故以契
經中說六種覺皆決定有所依所緣
謂眼覺生依眼緣色至意覺生依意
緣法無第七覺離境而生可執彼爲
緣无境覺若許有覺離境而生亦應許
有離所依覺則應生盲等有眼等覺
生差別因緣不可得故又非无法可
說名爲是六境中隨一所攝故執有
覺緣无而生違理背敎極爲踈野有
餘於此作是難言若見少分有所緣
覺謂一切覺皆有所緣旣見少分緣
去來覺應眼等覺亦緣去來若不許
然亦不應許以見少分有所緣覺謂
一切覺皆有所緣是故不應立斯比
量或立便有不定過失故无境覺實
有極成此但有言都无理趣要由有
境爲別所緣覺方有殊如眼等覺謂
如涀在差別境中眼等覺生而非一
切
@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐八張意*
皆以一切現在爲境如是於有差別
境中一切覺生而非一切皆以一切
有法爲境又見少分有所緣覺彼此
極成以此例餘皆應有境可无過失
不見少分無所緣覺彼此極成如何
能證有覺无境可無過失然譬喻者
先作是言有非有皆能爲境生覺者
此不應理覺對所覺要有所覺覺方
成故謂能得境方立覺名所得若无
誰之能得又能了境是識自性所識
若无識何所了故彼所許無所緣識
應不名識无所了故夫言非有謂體
都无無必越於自相共相何名所覺
或所識耶若謂卽无是所覺識不爾
覺識必有境故謂諸所有心心所法
唯以自相共相爲境非都无法爲境
而生辯涅槃中巳略顯示又執有覺
緣无境生此覺應是狂乱性故謂執
有覺无境論者彼所執有緣无境覺
此覺定應狂乱爲性如世尊說世間
所无我若觀之我應狂乱非薄伽梵
有狂乱理故知定无緣無境覺理不
應說容有少分可生心處非佛所緣

阿毗逵磨順正理論卷苐五十苐九張意*
*又必定无緣無境覺說無不可知
及不可得故如契經說前際不可知
又契經言作者不可得此意顯覺必
定有境以彼无故不可知得若許有
覺緣無境生前際應可知作者應可
得無所有中无障㝵故亦不可說於
非有中少分是境少分非境以此非
有與彼非有不可說言有勝劣故又
說定无知見无故如契經說世間所
無我知我見無有是處經主釋此契
經義言意說他人懷増上慢亦於非
有現相謂有我唯於有方觀爲有若
異此者則一切覺皆有所緣何緣於
境得有猶預或有差別如是解釋但
率巳情非於非有有所現相如何可
說増上慢人亦於非有現相觀有若
於非有可得現相於第十三處應現
相可得如是所說非有之相超十二
種所知聚故定无有能觀彼相者理
趣闕故經意不然理實應言増上慢
者亦於未現相謂巳現相我唯於現
相觀爲現相理應容有顚倒境智必
无有智无境而生故一切覺皆緣有
境
@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十張意*
*由此於境得有猶豫謂我於此所
見境中爲是正知爲是顚倒即由此
故差別理成同有相中見有別故非
无與有少有相同如何於中得有差
別唯於有法有差別故但於有境覺
有差别故唯有境覺有差別理成非
於有無可辯差別經主於此重決斷
言理必應然以薄伽梵於餘處說善
來苾芻汝等若能爲我弟子無諂无
誑有信有勤我旦敎汝令暮獲勝我
暮教汝令旦獲勝便知薩是薩非薩
是非薩彼謂此顯知有无義由不詳
審故作是言此中薩聲正顯妙義非
薩聲顯非妙義故謂有世閒由邪教
力令其弟子起顚倒解非妙謂妙妙
謂非妙佛則不然由正敎力令諸弟
子解无顚倒於妙不妙能如實知如
是名爲此中經意理必應爾故次復
言有上是有上无上是无上勿有謂
上知薩非薩言正顯弟子知有非有
義故次後復說知有上无上爲令解
上知薩非薩言正顯弟子知妙非妙
義言妙非妙者是无失有失有失是
有
@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十一張意*
*上無失是无上故有上無上顯妙
非妙義或爲顯此妙非妙中有勝有
劣故復爲說有上无上令其了知若
作如斯釋經義者顯佛說法有大義
利謂令弟子於諸法中了妙非妙勝
劣差別能於諸法發大正勤有斷有
修逮殊勝法非唯令知有及非有可
名說法有大義利又此經文前後所
說无不皆與我釋相符謂此經中前
作是說若有諸法令諸有情能證不
能證彼彼勝解迹如來於中得无所
畏能正了知如是諸法云何於此能
正了知謂正了知如是諸法此於彼
彼勝解迹中有能作證有不能者於
正了知得無畏者以善通達諸法性
故此中意顯佛知諸法此是能障礙
此是出離道於如是法无倒了知經
次復言若有於我正師子吼有惑有
疑善來苾芻乃至廣說於此經後復
作是言苾芻當知此是定道此非定
道乃至廣說是故經主所釋經義極
爲迷謬意趣麤淺於緣无識爲證不
成故說定无知見無故无緣無覺其
理

阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十二張意**
極成又彼所言自相違害謂說有覺
非有爲境若覺有境則不應言此境
非有若境非有則不應言此覺有境
以非有者是都无故若謂此覺境體
都无則應直言此覺无境何所怯怖
懷諂作心矯說有覺非有爲境是故
定無緣非有覺又彼所說旋火輪我
二覺生時境非有者亦不應理許二
覺生如人等覺亦有境故謂如世間
於遠闇處見杌色巳便起人覺作如
是說我今見人非所見人少有實體
非所起覺緣无境生卽以杌色爲所
緣故若不爾者何不亦於无杌等處
起此人覺旋火輪覺理亦應然謂輪
覺生非全无境卽火㷮色速於餘方
周旋而生爲此覺境然火㷮色體實
非輪而覺生時謂爲輪者是覺於境
行相顚倒非此輪覺緣無境生我覺
亦應准此而釋謂此我覺卽緣色等
藴爲境故唯有行相非我謂我顚倒
而生非謂所緣亦有顚倒故契經說
苾芻當知世間沙門婆羅門等諸有
執我等隨觀見一切唯於五取藴起

@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十三張意*
*理必緣藴而起我見以於諸藴如
實見時一切我見皆永斷故勝解作
意准此應知謂瑜伽師見少相巳自
勝解力於所見中起廣行相生如是
覺此覺卽緣諸藴爲境住空閑者作
如是言如是相生是勝定果謂勝定
力於定位中引廣相生如所變化又
彼所言幻網中說緣非有見理亦不
然卽彼經中說緣有故謂彼經說見
幻事者雖所執无非無幻相若不許
爾幻相應无幻相是何謂幻術果如
神通者所化作色如是幻相有實顯
形従幻術生能爲見境所執實事是
畢竟无故彼經中說爲非有由諸幻
事有相无實能惑乱他名能乱眼又
引經說知非有故如契經言於无欲
欲則能如實了知无者此亦不然知
對治故又約斷滅說爲无故謂彼永
斷說爲彼无非此無言顯无體性又
說世間夢中瞖目多月識等境非有
者理亦不然且夢中識緣非有境非
極成故謂由將睡計度思惟或正睡
時天神加被或由身内諸界㸦違故
睡
@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十四張意*
*位中於過去境起追念覺說之爲
夢過去非有理不極成如何引證有
緣无覺夢所見境皆所曾更然所曾
更非唯所見如菩薩夢是所曾聞而
有夢中見免角者曾於異處見免見
角令於夢中由心惛倒謂於一處和
合追憶或大海中有此形獸曾見聞
故今夢追憶所餘夢境准此應思故
夢不能證緣无覺依瞖目識境亦非
無謂此識生亦緣形顯由根有瞖取
境不明故於境中起顚倒解行相雖
倒境實非无以瞖目人要有色處見
種種相非色全無異此則應无色處
見緣多月識境亦非无謂眼識生但
見一月由根變異發識不明迷乱覺
生謂有多月非謂此覺緣非有生卽
以月輪爲所緣境若不爾者无處應
見旣無月處此識不生故此卽緣月
輪爲境然夢等識緣有境生行相分
明有差別故如覺等位緣靑等心寧
引證成有緣无識言於非有了知爲
无此覺以何爲所緣者此緣遮有能
詮而生非卽以无爲所緣境謂遮於
有

阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十五張意朴同
能詮名言卽是說无能詮差別故於
非有能詮名言若了覺生便作无解
是故此覺非緣无生豈不說無能詮
是有如何了覺撥彼爲無非了覺生
撥名言體但能了彼所詮爲无謂了
覺生緣遮有境不以非有爲境而生
何等名爲能遮有境謂於非有所起
能詮此覺旣緣能詮爲境不應執此
緣无境生理必應爾如世間說非婆
羅門及无常等雖遮餘有而體非无
此中智生緣遮梵志及常等性能詮
所詮卽此能詮能遮梵志及常等性
於自所詮刹帝利身諸行等轉然諸
所有遮詮名言或有有所詮有无所
詮者有所詮者如非梵志无常等言
无所詮者如說非有无物等言因有
所詮而生智者此智初起但緣能詮
便能了知所遮非有後起亦有能緣
所詮知彼體中所遮非有因无所詮
而生智者初起後起但緣能詮於
中了知所遮非有然非有等能詮名
言都无所詮亦無有失以非有等都
无體故若都無體亦是所詮則應世
間
@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十六張意**
無无義語有作是說一切名言皆有
所詮名能詮故若爾非有无物等言
及第二頭第三手等能表無法所有
名言何爲所詮而言皆有以緣此想
爲此所詮若無所詮有能詮者應无
所覺有能覺生此旣不然彼云何爾
此例非等以覺生時要託所緣如羸
憑杖諸心心所法爾生時必託四緣
非如色等諸能詮起非託所詮由因
刹那等起力發隨自心想所欲而生
非要憑託所詮方起故經說有无義
言聲心心所法起必託境故經說彼
名有所緣非有不應說名爲有了達
無我正覺生時此覺卽緣諸法爲境
如契經說當於爾時以慧正觀諸法
無我經主叙彼所設難言若有緣聲
先非有者此能緣識爲何所緣若謂
卽緣彼聲爲境求聲无者應更發聲
若謂聲无住未來位未來實有如何
謂无若謂去來无現世者此亦非理
其體一故若有少分體差別者本无
今有其理自成故識通緣有非有者
此亦非理前於思懌涅槃體中巳辯

@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十七張意**
釋故彼於彼處巳作是言如說有聲
有先非有有後非有乃至廣說我先
巳釋爲於畢竟非有物上說此有言
爲此有言卽於有上遮餘而立若別
有物居聲先後可遮聲故說非有言
謂彼物中此聲非有諸㸦非有定依
有說若於畢竟非有物中而說有言
何不違理旣爾經主不應復言若謂
卽緣彼聲爲境乘斯展轉起多釋難
准先所釋有非有言此中緣聲先非
有識緣聲依處非卽緣聲謂但緣聲
所依衆具未發聲位爲聲非有如於
非有了知爲无卽緣有法遮餘而起
此亦應爾寧爲別釋設許卽緣彼聲
爲境所設過難理亦不成以許去來
雖體是有而與現在有義不同然不
卽成本无今有作用與體非一異故
如是等義後當廣辯又如何知聲先
非有以未生故此亦同疑謂於此中
正共思擇聲未生位爲有爲無故問
寧知聲先非有如何但答以聲未生
未生與先義无別故旣未生故不能
爲因證聲未生都无有體如何可以

阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十八張意**
聲未生无證能緣識以无爲境又後
當辯一切識生无不皆緣有法爲境
且無非有爲所緣覺由前決擇其理
極成此覺旣無我先所說爲境生覺
有相理成若有諸師以此有相摽於
心首應固立宗過去未來決定是有
以能爲境生諸覺故復應思擇如上
所言實有假有倶能生覺旣緣過未亦
有覺生過去未來爲實爲假有說唯假
彼說不然假法所依去來無故若謂
現在是彼所依理亦不然不相待故
謂不待現亦有能緣去來爲境諸智
轉故先作是說若有所待於中覺生
是假有相又世現見諸假所依若都
盡時假不轉故謂世現見補特伽羅
甁衣車等諸假有法所依盡時彼則
不轉然見現在諸法盡時過去未來
猶可施設故彼所救理定不然又假
所依與能依假現見展轉不相違故
諸有爲法行於世時過去未來與現
不並如何依現假立去來是故去來非唯
假有又未曾見前後位中轉假爲實
實爲假故若執未來唯是假有

@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐十九張意
應許現在亦假非實或許現在是實
有故應許過去亦實非假如是彼言
極違理故冝速捨棄不應固執又假
定非聖道境故謂非假有補特伽羅
甁衣等事是聖道境然諸聖道亦以
去來諸有爲法爲所緣境若異此者
過去未來諸有爲法則不應爲現觀
忍智之所了知又現觀時若不許以
去來受等爲其所緣則自身中受等
諸法畢竟不爲現觀所緣彼執不能
緣過未故無二受等俱現行故是則
聖道於諸有爲不能遍知便違經說
若於一法未達未知我說不能作苦
邊際是故聖道必緣去來如就應知
證去來世非唯假有可成所知如是
就餘應斷應證及應修等差別法門
隨其所應皆證過未非唯假有義可
得成假法定非所斷等故又假與實
不可定言是一是異如世伊字三黠
所成一異難說去來今世前後位殊
如何可言去來二世體唯是假依現
在立是故彼論與理相違不順聖言
無可收採卽說定有過去未來云何

@@阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐二十張意得*
應知彼定有相如對法者所說應知
對法諸師如何說有由有因果染離
染事自性非虛說爲實有非如現在
得實有名謂彼去來非如馬角及空
花等是畢竟無非如甁衣軍林車室
數取趣等唯是假有非如現在是實
有性所以者何非如馬角及空花等
諸畢竟无甁衣軍林車室等假可得
名有因果等性又非巳滅及未巳生
可得說言同現實有以如是理藴在
心中應固立宗去來定有諸有爲法
歷三世時體相无差有性寧別豈不
現見有法同時體相無差而有性
別如地界等内外性殊受等自他樂
等性別此性與有理定無差性旣有
殊有必有別由是地等體相雖同而
可說爲内外性別受等領等體相雖
同而可說爲樂等性別又如眼等在
一相續清淨所造色體相同而於其
中有性類別以見聞等功能別故非
於此中功能異有可有性等功能若
別然見等功能卽眼等有由功能別故有
性定別故知諸法有同一時體

阿毗逵磨順正理論苐五十卷苐二十一張意*
*相無差有性類別旣現見有法體同時體
相無差有性類別故知諸法歷三世
時體相无差有性類別如是善立對
法義宗經主於中朋附上座所立宗
趣作是詰言過去未來若倶是有如
何可說是去來性此諸於義都不相闕
同實有中許有種種有性差別理極
成故三世有論亦可詰言過去未來
若倶非有如何可說此去此來說常
有宗依有體法由自性異因緣不同
容可立有性類差別說去來世無體
論者去來世體旣決定无自性因緣
不可說異如何分判去來世別如彼
唯託實无體中矯立言詞尙能說有
去來世異况此憑託實有體中以正
道理不能說有去來世別說一
切有部順正理論卷第五十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨順正理論卷第五十一移
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之七
如是略述三世有无理趣正邪有差
別巳爲令此義決定増明復依頌文
廣顯宗趣頌曰
三世有由說二有境果故說三世有故
許說一切有
論曰實有過去未來現在了教正理
倶極成故若爾三世由何有別如是
徴責起何非次且應詰問何謂教理
我引教理成立巳宗過去未來現在
實有有義旣顯別易思擇旣爾現在
實有極成何教理證去來實有且由
經中世尊說故謂世尊說過去未來
色尙无常何况現在若能如是觀色
無常則諸多聞聖弟子衆於過去色
勤修猒捨於未來色勤斷欣求現在
色中勤猒離滅若過去色非有不應
多聞聖弟子衆於過去色勤修猒捨
以過去色是有故應多聞聖弟子衆

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二張移**
於過去色勤修猒捨若未來色非有
不應多聞聖弟子衆於未來色勤斷
欣求以未來色是有故應多聞聖弟
子衆於未來色勤斷欣求又契經言
告舎利子杖髻外道恍惚發言不善
尋求不審思擇彼由愚戇不明不善
作如是言若業過去盡滅變壞都无
所有所以者何業雖過去盡滅變壞
而猶是有何緣知此所引契經說有
去來定是了義曾無餘處決定遮止
猶如補特伽羅等故謂雖處處說有
補特伽羅而可說爲實無有體人契
經等分明遮故由此說有補特伽羅
所有契經皆非了義又如經說應害
父母理亦應是不了義經以餘經言
是無間業无間必墮捺落迦故又如
經言諸習欲者無有惡業而不能作
此亦應是不了義經以餘經中遮諸
聖者由故思造諸惡業故如是等類
隨應當知非此分明決定說有去來
世巳復於餘處分明決定遮有去來
可以准知此非了義然此決定是了
義說以越餘經不了相故恍惚論者

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐三張移**
何太輕言但違巳宗經便判爲不了
豈不亦有遮去來經如勝義空契經
中說眼根生位无所従來眼根滅時
無所造集本無今有有巳還去若未
來世先有眼根則不應言本無今有
奇哉凡鄙朋執覆心麤淺義中不能
明見且置我釋汝云何知由後契經
前成非了義非由前故後經成不了
然依此說勝義空經依此不能遮去
來有非遮離行有作者言能遮去來
是實有故然此眼根生位无所従來
等言應審尋思此言何義若眼生位
許體是有則未來有其義巳成若執
猶無何所疑慮而言生位无所従來
非諸體无有従來處何勞於此遮所
従來但應明言生位非有旣遮生位
有所従來故知大師不許別有現積
集處眼従彼來次後說滅時无所造
集故以世間有邪論者說眼根生位
従火輪來眼根滅時還造集彼遮彼
故說此兩句經或遮眼根出従自性
沒還歸彼故說此言或遮眼根自在
所作故說如是兩句經文謂遮眼根

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐四張意**
有勝作者顯彼唯有因果相屬巳遣
他宗爲顯自意故次復說本无今有
有巳還去兩句經文謂此中所言本
無今有者顯本无集處従自因緣生
或有欲令因是果藏故佛說果因中
本無但由彼因有別果起或此爲顯
眼根生時能至本來所未至位依此
義說本无今有此經文意理必應然
故次復言有巳還去此顯起作用牽
自果巳還去至如本无作用位若佛
爲遮去來是有方便說此本无等言
如前句言本無今有後句應說有巳
還无旣不言无但言還去則知不許
過去是無非汝所宗許過去有唯言
無有未來眼根如何引斯契經爲證
說是語巳世尊復觀當有迷斯契經
意趣便謂无有過去未來増長謗因
謗果邪見爲遮彼故復作是言有業
有異熟作者不可得此顯要有過去
業因方有未來異熟果起非更別有
作者作用故爲顯示无有實我唯決
定有因果相屬如來說此勝義空經
非爲欲遮去來實有與前所引經義

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐五張移**
無違故前契經是了義說有說定有
遮去來經如契經言於无内眼結如
實了知我无内眼結又契經說此無
彼无又契經言彼二無煖彼經非證
卽彼經中有文證成去來有故如彼
經言於有内眼結如實了知我有内
眼結非善心位有結現行故知彼經
說有過未又彼經說行有識有非異
熟果異熟因倶故知彼經說有過未
又彼經說告二苾芻有四句法門我
當爲汝說此證身内定有未來語文
等體爲當所說故知彼經說有過未
然彼經說結等无者顯不成就不造
不得如決定說有去來經決定遮經
曾不見有故我所引有去來經理應
許爲眞了義說於前所引眞了義經
巳正遣除非了義執此與彼計決定
相違經主於中欲以强力逼令非了
作是釋言我等亦說有去來世謂過
去世曾有名有未來當有有果因故
依如是義說有去來非謂去來如現
實有故說彼有但據曾當因果二性
非體實有世尊爲遮謗因果見據曾

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐六張意**
當義說有去來有聲通顯有无法故
如世間說有燈先无有燈後无又如
有言有燈巳滅非我今滅說有去來
其義亦應爾若不爾者去來性不成
此釋有言定非善說不許實有去來
世故假有如前理不成故无容更有
餘有義故如何決判經中有言而言
我說有去來世雖言過去曾有名有
未來當有有果因故而實方便矯以
異門說現在有何関過未故彼所言
我等亦說有去来者但有虛言竟不
能申去來有義若去來世但是曾當
法體實无不應名有或若許有則不
應說去來二世但是曾當又若實无
以曾有故亦說過去爲實有者則應
現在雖實有性非曾有故應執爲无
過去應通曾有非有卽由此理類說
未來彼亦應通當有非有然於實有
過去體上亦有少分可名曾有由此
得成過去有性如是實有未來體上
亦有少分可名當有由此得成未來
有性世閒現見於實有法可說曾當
曾不見於非實有法說曾當我如舎

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐七張移**
利子白世尊言闡陀苾芻昔曾於一
婆羅門邑徃乞食家說此語時彼家
現有世尊亦說處喜苾芻當爲上座
乃至廣說說此語時慶喜現有故於
實有過去未來說有曾當理善成立
又若無實過去未來則無所遮謗因
果見謂若實有過去爲因能感未來
實有爲果而撥爲无者名謗因果見
若去來世因果實無於无見無豈名
爲謗寧爲遮彼說有去來豈不先言
曾當是有我亦先說應通有無又於
此中有何別理唯據曾當有說有去
來非據非曾當說无現在說此亦有
遮常見能故彼所言無染理趣又我
先說曾當有言但以異門說現在有
非関過未如何能遮言有聲通顯有
無者此亦非理不極成故執能通顯
應設誠言然世極成有唯顯有曾不
見有有聲顯无如何乃言有聲通顯
而世間說有燈先無有燈後無如聲
理釋此前巳說後當更辯言若不爾
者去來性不成理亦不然彼不成故
非彼過去有過去性非彼未來有未

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐八張移**
來性非无自體可立性名故彼去來
性不成立或彼應設種種劬勞成立
去來是實有性不爾二世性必不成
如是且如彼宗所說定不能釋去來
有經非以彼宗不能釋故便捨善逝
所說契經故應信知去來實有經主
又釋杖髻經言業雖過去而猶有者
依彼所引現相續中與果功能密說
爲有若不爾者彼過去業現實有性
過去豈成理必應爾以薄伽梵於勝
義空契經中說眼根生位无所従來
乃至廣說此如愚者於駃流中以船
繫於乘船者足望船停止終无是處
且彼所執現相續中與果功能智者
審諦推尋其相竟不可得如何過去
業自體巳无依與果功能可說爲有
諸巧僞者所執隨界功能熏習種子
増長不失法等處處巳破彼豈能障
此了義經所說有言令成不了設許
有彼所引功能亦不應由斯說无法
爲有勿彼因无故亦說功能无差別
因緣不可得故又世尊說與彼不同
謂佛明言業雖過去盡滅變壞而猶

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐八張移**
是有彼業所引與果功能於相續中
設許現有體非過去盡滅變壞如何
依彼可說是言若必定然佛應明說
業雖過去盡滅變壞而於相續有彼
功能佛旣但言彼業猶有故知實有
彼過去業又佛但說過去有言如何
定知約功能說豈不巳說若不爾者
彼過去業現實有性過去豈成我於
前文豈不巳說前文何說謂說體相
雖復无差而於其中見有性別如是
所說有性不同汝等於中誰能說過
依如是義故有頌言
諸法體相一功能有性多若不如實知
名居佛教外
然彼所引勝義空經如前通釋於彼
非證又彼宗不許實有過去業而經
不說有巳還无如何可引證成彼義
故率巳情巧爲謬釋不能違害去
來實有上座於此釋前經言若過去
色非有不應多聞聖弟子衆於過去
色勤修猒捨乃至廣說此說意言若
過去色非過去者不應多聞聖弟子
衆於過去色勤修猒捨應如現在勤

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十張移**
猒離滅或若過去色自他相續中非
曾領納不應多聞聖弟子衆勤修猒
捨要曾領納方可猒捨未曾領納何
所猒捨以彼色是過去及過去曾領
受故應多聞聖弟子衆於過去色勤
修猒捨又釋第二杖髻經言彼過去
業亦可說有有因緣故有隨界故未
有能遮彼相續故彼異熟果未成熟
故最後方能牽異熟故然去来世非
實有體可笑如是解釋經義此豈能
遮去來實有如是謬釋一切智經豈
能莊嚴印度方域且彼初釋前所引
經若謂前經有如是義若過去色非
是過去不應於中勤修猒捨應如現
在勤猒離滅此非經意徒設劬勞以
若彼色非是過去應是現在或是未
來是則不應但如現在此言翻是擾
乱契經豈得名爲釋經意趣又若爾
者經但應言若過去色非過去非若
過去色非有又經次後應作是言以
過去色是過去非以過去色是有
文旣不爾彼釋定非若謂前經有如
是義若過去色非有過去不應於中
勤
@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十一張移**
修猒捨非於无法可修猒捨要過去
色有過去性方可於中勤修猒捨如
現在色有現在性方可於中勤猒離
滅則與我釋其義無差彌更顯成過
去實有由此彼釋徒設劬勞定不能
遮過去實有彼第二釋前所引經少
有彼經所說義趣謂曾領納應勤猒
捨未曾領納何所猒捨然不知彼作
是釋經欲如何遮過去實有若非實
有猒捨唐損釋杖髻經亦不應理无
法不成因緣性故彼隨界言无所詮
故一刹那宗無相續故无法不能招
異熟故不爾生死應無窮故由此我
說實有去來又具二緣識方生故謂
契經說識二緣生如契經言眼色爲
緣生於眼識如是乃至意法爲緣生
於意識若去來世非實有者能緣彼
識應闕二緣經主此中作如是說今
於此義應共尋思意法爲緣生意識
者爲法如意作能生緣爲法但能作
所緣境若法如意作能生緣如何未
來百千刧後當有彼法或當亦無爲
能生緣生今時識又涅槃性違一切

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十二張移生
生立爲能生不應正理若法但能爲
所緣境我說過未亦是所緣經主此
言乘於論道謂對法者作如是言佛
說二緣能生於識此則唯說實及假
依爲根爲境方能生識二唯用彼爲
自性故非無可爲二緣所攝由此知
佛巳方便遮无爲所緣識亦得起旣
緣過未識亦得生故知去來體是實
有宗承旣爾而經主言如有無亦能
爲所緣境者但違戾佛非對法宗對
法諸師承佛意旨置於心首咸作是
言過去未來決定實有所言此義應
共尋思應共此中尋思何法意爲意
識所依生緣法爲所緣能生意識所
依緣別生緣義同佛說二緣能生識
故如所依闕識定不生所緣若无識
亦不起二種倶是識生緣故於明了
義何所尋思若謂意根與所生識一
類相續无間引生可名能生法不爾
者眼根及色望眼識生應非能生彼
非眼識一類相續無間引故又未來
世近當生法應望意識亦非能生以
彼亦非與所生識一類相續无間引

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十三張移崔同
故然彼自許亦是能生由彼自言百
千刧後當有非有及與涅槃如何爲
緣能生今識若未來世近當生法望
今意識亦非能生如何但言百千
刧後當有非有及與涅槃如何爲緣
能生今識故彼所說語亦有過此中
善逝決定判言所依所緣皆能生識
各別相續亦是能生母是能生世極
成故又彼所說如何未來百千刧後
當有諸法爲能生緣生今識者亦應
詰彼如何未來近當生法能生今識
以據因果染離染事若遠若近性皆
等故又一切法自性皆无作者作用
不應於此定執能生所生差別故一
切法有自體者皆但爲識所依所緣
非說但聲能顯有識以无體法爲所
緣境經主於此自難釋言若无如何成
所緣境我說彼有如成所緣如何成
所緣謂曾有當有非憶過去色受等
時如現分明觀彼爲有但追憶彼曾
有之相逆觀未來當有亦爾謂如曾
現在所領色相如是追憶過去爲有
亦如當現在所領色相如是逆觀未
來
@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十四張移崔同
爲有若如現有應成現世若體現无
則應許有緣无境識其理自成譬喻
師徒情參世俗所有慧解倶麤淺故
非如是類爾焰稠林可以世間淺智
爲量唯是成就清淨覺者稱境妙覺
所觀境故若諸世間覺不淨者要曾
領受方能追憶因此尋思去來世異
理必應爾彼於未來由未領納觀極
闇昧清淨覺者觀於去来設未領納
觀極明了若過未有如成所緣於杌緣
人於塊緣鴿豈可彼有如成所緣故
於去來緣異有異不可彼有如成所
緣有據曾當緣據現故又彼自語前
後相違謂先旣說非憶過去色受等
時如現分明觀彼爲有但追憶彼曾
有之相後不應言如曾現在所領色
相如是追憶過去爲有以非現在領
色相時領曾有相唯領現有亦非追
憶過去色時憶現有相唯憶曾有
故領現在與憶過去現曾有相条然
差別若如現有追憶過去而說彼有
如成所緣是則極成過去實有以如
現在領實有相如是追憶過去爲有
旣

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十五張意**
許彼有如所追憶如何過去體非實
有故彼後說自違前宗又彼所言若
如現有應成現世若體現无則應許
有緣無境識此先巳說先說者何謂非去
來有如現在以於一切同實有中許
有種種有性別故又一切識必有境
故謂見有境識方得生如世尊言各
各了別彼彼境相名識取薀所了者
何謂色至法非彼經說有識无境由
此應知緣去來識定有境故實有去
來此中所應與經主諍如前巳辯故
不重述此中上座作如是言智緣非
有亦二決定推尋因果展轉理故其
義云何要取現巳於前後際能速推
尋謂能推尋現如是果従如是類過
去因生此因復従如是因起乃至久
遠隨其所應皆由推尋如現證得或
推尋現如是類因能生未來如是類
果此果復引如是果生隨其所應乃
至久遠皆推尋故如現證得如是展
轉觀過去因隨其所應乃至久遠如
現證得皆无顚倒雖於此位境體非
有而智非無二種決定彼謂如

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十六張移*
*是因智生時自相續中因緣有故
謂昔曾有如是智生傳因生今如是
相智今智旣以昔智爲因故今智生
如昔而解卽以昔境爲今所緣然彼
所緣今時非有今雖非有而成所緣
故不可言无二決定如是展轉觀於
未來果傳傳生准前應說上座於此自
難釋言若智緣前曾所取境可以昔
境爲今所緣若緣過去曾未取境或
逆思惟未來世事寧以昔境爲其所
緣於相續中必定應有因智果智先
時巳生今智生時亦以彼智曾所緣
境爲其所緣彼智爲因生今智故今
智如彼亦能推尋従如是因生如是
果或如是果従如是因隨其所應皆
能證得隨所證得皆无顚倒雖於此
位境體非有而智非无二種決定如
是一切上座所言皆如瘂人夢有所
說辯四緣處巳廣推徴應准彼文例
破此說此說但可誘誑愚蒙智者推
尋都无實義今仍於此略重思擇且
應詰彼自釋難中言相續中必定應
有因智果智先時巳生今智生時亦
以
@@阿毗逵磨順正理論卷苐五十一苐十七張移*
*彼智曾所緣境爲所緣者何謂巳
生因智果智而言今智緣彼所緣爲
卽曾緣今智境者爲更別有緣餘境
智若卽曾緣今智境者此境旣爲昔
智所緣如何名爲曾未取境若更別
有緣餘境智旣執彼境爲今所緣今
智如何名以過未曾未取境爲其所
緣謂先巳生因智果智所緣因果爲
今所緣此境先時巳爲智取如何復
名曾未取境曾卽未曾不應正理又
設許彼有舊隨界因果展轉相續力
故雖經多刧久巳滅境而今時取理
可无違若於未來百千刧後當有境
界今如何取不可說言因果展轉相
續力故彼亦可取未來體无如馬角
故於相續中无隨界故又若展轉尋
過去因於曾取境中方有識生者則
於近遠曾取境中應有速遟取時差
別非身現住波吒釐越憶昔所更縛
喝圈事尋因展轉方有識生率爾便
生緣彼識故又従耳識无間便生緣
於先時曾所取識如是識起用何爲
因且不可因當時隨界耳識不緣彼
境

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十八張移*
*界故亦不可因曾取彼識曾取彼
識爾時無故不可无法爲因生無勿
馬角等亦有生故辯四緣中巳廣徴
遣故唯說有一刹那宗緣去來識生
必無二決定若信實有過去未來二
決定義方可成立又巳謝業有當果
故謂先所造善不善業待緣招當愛
非愛果思擇業處巳廣成立非業无
間異熟果生非當果生時異熟因現
在若過去法其體巳无則應無因有
果生義或應彼果畢意不生由此應
知過去實有經主於此作如是言非
經部師作如是說卽過去業能生當
果然業爲先所引相續轉變差別令
當果生譬如世間種生當果謂如従
種有當果生非當果生従巳壞種非
種无間有當果生然種爲先所引相
續轉變差別能生當果謂初従種次
有芽生葉乃至花後後續起従花次
第方有果生而言果生従於種者由種
所引展轉傳來花中功能生於果故
若花無種所引功能應不能生如是
類果如是従業有當果生非當果生
従
@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐十九張移*
*巳壞業非業无間有當果生然業
爲先所引相續轉變差別能生當果
業相續者謂業爲先後後刹那心相
續起卽此相續後後刹那異異而生
名爲轉變卽此轉變於最後時有勝
功能無間生果異餘轉變故名差別
如是等理准前應知此說如前思擇
業處巳曾遮遣今因義便理未盡者
復應廣破且業爲先心後續起名業
相續理必不然以業與心有差別故
言差別者謂業與心體類及因皆有
異故體有異者相各別故類有異者
心心所法類各別故因有異者因二
因三而得生故此旣有異如何可言
後心續生是業相續又心與業倶時
而生辯倶有因及於餘處巳廣成立
於思相續識相續中曾不見有自類
相續倶時而起故知業心非一相續
又汝宗執滅定有心佛言滅定諸意
行滅如何心業一相續耶若許業心
同一相續如心不滅意行應然如意
行滅心亦應爾然在滅定必无有心
不相應中巳廣成立業相續斷故後
果
@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二十張移*
*應不生非種芽等次第相續後果
生中有如是理故彼唯有虛妄分別
又彼所說果従花生理不極成諸巳
滅種體猶實有我宗許故設許極成
如彼相續此業相續理亦不成由前
所辯差別理故又愛非愛果因定故
謂諸惡行決定爲因招非愛果若諸
愛果決定應以妙行爲因若執如花
是種相續轉變差別能生果者有何
定理妙惡行因各別能招愛非愛果
惡行无有感愛果能妙行无能感非
愛果無記於二倶无感能應說此中
有何定理如是三種所有功能一切
與心體不異故亦不應說種類有異
非別種類而可說言无有別體曾不
見故又花由與芽等相續容可執有
種子功能功能與花无別體故非善
不善可體无別勿此中有大過失故
又種芽等是一相續旣執花有種子
功能芽等功能花亦應有此彼差別
不可得故是則芽等及種功能一切
與花无別體故旣従花内所有功能
花爲助緣能生於果卽由此故芽等
應

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二十一張移
生然於尒時唯能生果不生芽等此
有何因非於花中可有細分種等所
引功能別居由此爾時唯種所引花
爲緣助能引果生非於花中芽等所
引若謂芽等所引功能雖住花中而
要待果或芽等起芽等方生若爾如
先種子所引生自果巳復爲因生後
芽等中種子相續則應先業所引功
能生自所招異熟果巳復爲因起後
業相續然汝宗說異熟後邊別業爲
因引業相續非前業種引後業能是
故不應以種相續喻業相續能生於
果又種芽等无始時來一一種類各
一相續初未曾聞稻種芽等展轉乃
至引稗果生然汝所宗一業相續愛
非愛果倶能引生故彼不應爲同法
喻又若識體帶思功能思體復帶識
功能者功能與法无別體故此識此
思由何相別又若爾者順現等業應
成雜乱如是等過於處處文我數數
說由此憎背去来有者業果感越其
理定无故諸愚蒙隱滅經者計有相
續轉變差別能招當果理必不成經

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二十二張移
主此中又作是難若執實有過去未
來則一切時果體常有業於彼果有
何功能此難至時當如理釋且汝業
果感赴不成然應去來定是實有說
有相故猶如現在如契經說過去未
來色尙无常何况現在無常卽是有
爲相故現有彼相實有極成若執去
來非實有者應非如現在說有有爲
相非畢竟無空花馬角亦容可說彼
有無常故知去來定是實有謂據曾
當說有相者此亦非理言無別故非
契經說過去未來色曾无常當無常
故由此彼救但率巳情又彼所言曾
無常等但方便說現在无常謂說曾
當現无常故若爾巳說現在无常不
應復言何况現在或應唯說現在無
常去來無常由此巳了卽現巳滅未
生位故若一切時體恒有者則无常
性不應得成辯世別中當如理釋且
不應說無法无常上座此中作如是
釋卽體无故名爲無常若體非无無
无常理若爾現在應體是常若現非
無是无常者則不應說无故无常彼

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二十三張移**
復難言若經三世自性恒住應說爲
常此難不然爲如何等非有別法經
於三世自性恒住共許是常一切是
常皆不經世又不應說性恒住言許
去來今有性異故由此彼設過難不
成又彼釋經說去來色是无常者現
无體故此釋不然由次後說何况現
在應許現在色非无常現有體故由
此爲證非現无體故是無常彼此極
成現在有體而无常故理必應爾以
契經言諸行無常有生滅法非於无
法佛說无常然諸去來體雖實有而
可說是有生滅法如是理趣我後當
辯且非无體亦可得說有无常相其
理極成是故應知去來實有又布刺
拏契經說故知去來世決定實有謂
彼經說此滿苾芻眼見色巳能了知
色了知色貪彼於有内眼所識色貪
能如實了知我有内眼所識色貪乃
至廣說非如實見與貪倶生謂見相
續中有貪隨眼者此亦非理有不成
故設有成者見亦不成實見隨眠體
無別故非許有智緣自體境如何可

阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二十四張移*
*說能見隨眠若謂未修貪對治故
信有貪者理亦不然應說此貪在何
位故謂設許彼信知有貪應說信貪
於何位有若言貪有非去來今應說
如何信貪爲有不可常法說名爲貪
是故必應信去來有又契經說於内
受中隨觀而住乃至廣說有如是等
衆多至教能證去來決定是有復有
別理證有去來謂彼若无无煞生理以
現在世命根刹那離設劬勞滅相能
滅若未來世其體實无應說如何成
煞生事能㝵何法令其非有爲巳生
者爲當生耶且法巳生必不可㝵如
前說故其當生者亦不可㝵都无有
故過去巳滅煞義不成故无去來定无
煞理又去來世體實非無能緣彼覺
有差別故如現在世色聲等法諸非
有法無差別故緣彼不能起差別覺
諸有處俗及出家人信有如前所辯
三世及有眞實三種无爲方可自稱
說一切有以唯說有如是法故許彼
是說一切有宗餘則不然有増減故
謂増益論者說有眞實補特伽羅及
前
@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二十五張移**
諸法分別論者唯說有現及過去世
未與果業刹那論者唯說有現一刹
那中十二處體假有論者說現在世
所有諸法亦唯假有都无論者說一
切法都无自性皆似空花此等皆非
說一切有經主此中作如是謗若說
實有過去未來於聖教中非爲善說
若欲善說一切有者應如契經所說
而說經如何說如契經言梵志當知
一切有者唯十二處或唯三世如其
所有而說有言爲彼經中說唯有現
十二處體非過未耶不爾若然爲於
餘處見有明教遮過未耶不見不聞處處
經說去來二世亦是有耶我聞何緣
違背聖教謗說有者爲非善說又汝
等說現十二處少分實有少分實无
如上座宗色聲觸法如何是說一切
有宗有餘但由煩惱増上說一切法
唯是假有豈亦是說一切有宗有餘
復由邪見増上說一切法自性都無
彼亦說言現虛幻有豈如此有而說
有言亦得名爲說一切有故爲遮有
補特伽羅及爲揔開有所知法

@@阿毗逵磨順正理論苐五十一卷苐二十六張移**
佛爲梵志說此契經非爲顯成唯有
現在一刹那項十二處法故諸憎猒
實有去來不應自稱說一切有以此
與彼都无論宗唯隔一刹那見未全
同故
說一切有部順正理論卷第五十一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨順正理論卷第五十二移
尊者衆賢造
二藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之八
如是所許一切有宗自古師承差別
有幾誰所立世最善可依頌曰
此中有四種類相位待異第三約作用
立世最爲善
論曰尊者法救作如是說由類不同
三世有異彼謂諸法行於世時由類
有殊非體有異如破金器作餘物時
形雖有殊而體无異又如乳變成於
酪時捨味勢等非捨顯色如是諸法
行於世時従未來至現在従現在入
過去雖捨得類非捨得體尊者
妙音作如是說由相有別三世有異
彼謂諸法行於世時過去正與過去
相合而不名爲離現未相未來正與
未來相合而不名爲離過現相現在
正與現在相合而不名爲離過未相
如人正染一妻室時於餘姬勝不名
離染尊者世友作如是說由位不同
三世
@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐二張移*
*有異彼謂諸法行於世時至位位
中作異異說由位有別非體有異如
運一籌置一名一置百名百置千名
千尊者覺天作如是說由待有別三
世有異彼謂諸法行於世時前後相
待立名有異非體非類非相有殊如
一女人待前待後如其次第名女名
母如是諸法行於世時待現未名過
去待過現名未來待過未名現在此
四種說一切有中傳說最初執法轉
變故應置在數論朋中今謂不然非
彼尊者說有爲法其體是常歷三世
時法隱法顯但說諸法行於世時體
相雖同而性類異此與尊者世友分
同何容判同數論外道第二第四立
世相雜故此四中第三最善以約作
用位有差別由位不同立世有異如
我所辯實有去來不違法性聖教所
許若撥去來便違法性毀謗聖教有
多過失由此應知尊者世友所立實
有過去未來符理順經无能傾動謂
彼尊者作如是言佛於經中說有三
世此三世異云何建立約作用立三
世
@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷弟三張移*
*有異謂一切行作用未有名爲未
來有作用時名爲現在作用巳滅名
爲過去非體有殊此作用名爲何所
目目有爲法引果功能卽餘性生時
能爲因性義若能依此立世有殊或
能作餘无過辯異智者應許名鑑理
人若有由迷立世別理怖他難故棄
捨聖言或了義經撥爲不了許有現
在言无去來或許唯現仍是假有或
捻非撥三世皆无此等皆違聖教正
理智者應斥爲迷理人諸有謗无實
三世者爲无量種過失所塗多設劬
勞難令解脫諸說三世實有論師設
有小違易令解脫故有智者勿謗言
无然我且依尊者世友約作用立三
世有殊隨巳堪能排諸過難且彼經
主作是難言若約作用立三世別彼
同分攝眼等諸根現在前時有何作
用若謂彼能取果與果是則過去同
類因等旣能與果應有作用有半作
用世相應雜此難都由不了法性諸
法勢力捻有二種一名作用二謂功
能引果功能名爲作用非唯作用捻
攝

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐四張移*
*功能亦有功能異於作用且闍中
眼見色功能爲闇所違非違作用謂
有闇障違見功能故眼闇中不能見
色引果作用非闇所違故眼闇中亦
能引果无現在位作用有闕現在唯
依作用立故諸作用滅不至无爲於
餘性生能爲因性此非作用但是功
能唯現在時能引果故无爲不能引
自果故唯引自果名作用故由此經
主所舉釋中與果功能亦是作用良
由未善對法所宗以過去因雖能與
果无作用故世相无雜然彼經主於
此義中迷執情深復廣興難謂廣論
者不能善通矯爲我宗作理窮釋頌
曰何㝵用云何无異世便壞有誰未生
滅此法性甚
深論曰彼言若法自體恒有應一切
時能起作用以何㝵力令此法體所
起作用時有時无此難意言諸法體
相旣恒无別以何㝵力非一切時唯
一性類此難非理體相无別於性類
一非證因故謂不可以體相無別於
性類一爲能證因現見世間體相无
別
@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐五張移揆
性類有別如前巳辯謂地界等受等
眼等或難意言我宗諸行衆緣和合
本无而生然彼衆緣種種差別有時
和合有不合時法不恒生可無過失
汝宗諸行及彼衆緣於一切時許常
有體勿許諸法本无今有應常現在
何能爲㝵此亦不然前義成故謂且
前說體相雖同而性類殊義巳成立
而言諸行自體衆緣於一切時許常
有體何㝵令彼作用非恒非一切時
常現在者若解前義此難應无以體
雖同而性類別足能成立作用非恒
故彼不應作如是難若猶固執應反
詰言汝宗衆緣及所生行亦有前後
體相無差而刹那刹那許漸漸有異
旣前後念彼緣无差何㝵令其非無
異起而許後後轉轉有異謂前念行
與緣倶生體相无虧與緣倶滅由此
因力後念果生應與前因品類无別
別無別類二種生緣前後刹那无差
別故何緣爲㝵令後異前若謂有爲
法性應爾如何不許作用亦然又受
不應緣雖有異而損益相无有差別

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐六張移*
*餘心心所例亦應然薪糠等緣雖
有差別而現見火煖相无異故有爲
法體類多途不可責令捻爲一例於
一切位性類无差又說衆緣許常有
故所生作用應常有者亦不應理緣
雖常合而見有時緣果无故如汝無
習或如眼等謂汝不許従巳滅因隔
中間時而有果起多因所引種子差
別於相續中同時現有而非彼果恒
倶時生然或有因所引種子經多刧
後方有果生設於中間有果生者生
時及果倶不決定旣一切時一切因
有何礙諸果不恒倶生而或一因此
時生果此寺不生或有一時此因生
果此因不生又眼等緣雖恒現有而
眼等識非煖時生是故不應作如是
難旣許緣常有作用亦應常若謂我
宗相續轉變待別緣故方能生果是
則應許作用亦然諸引果緣捻有二
種一者倶生二者前生倶生緣中復
有二種一同聚生二異聚生異聚生
緣復有二種一有情數二无情數前
生緣中亦有二種一同相續二異相
續

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐七張移揆
異相續緣復有二種一同相續聚生
二不同相續聚生不同相續聚生復
有二種一有情數二無情數待如是
等同不同時自他相續衆緣力故諸
法乃有引果功能如是功能名爲作
用故不應說許常有緣作用亦應切
時有衆緣不可常和合故又我未了
具壽所言意欲取何名爲作用而今
徴詰過去未來何㝵令其作用非有
卽未來法衆緣合時起勝功能名爲
作用此有作用名爲現在此作用息
名爲過去非彼法體前後有殊如何
難言由何㝵力令去來世作用非有
此義意言卽未來法衆緣合位有作
用起作用起巳不名未來此於爾時
名巳來故作用息位不名現在此於
爾時巳過去故若作用猶在未得過
去名此法爾時名現在故由此約作
用辯三世差別故彼設難由未了宗
如是我宗善安立巳彼猶不了又靑
作用云何得說爲去来今此難意言
法由作用可得建立爲去來今作用
由誰有三世別豈可說此復有作

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐八張移*
*用若此作用非去來今而復說言
作用是有則无爲故應常非无故不
應言作用巳滅及此未有法名去來
對法諸師豈亦曾有成立作用爲去
來耶而汝今時責非无理卽未來法
作用巳生名爲現在卽現在法作用
巳息名爲過去於中彼難豈理相應
非我說去來亦有作用如何責作用
得有去來若說去來无有作用應說
作用本無今有有巳還無如仁所言
我決定說諸法作用本无今有有巳
還無作用唯於現在有故若爾作用
是法差別應說與法爲異不異若異
應言別有自體本无今有有巳還无
諸行亦應同此作用若言不異應說
如何非異法體而有差別又寧作用
本无今有有巳還无非彼法體我許
作用是法差別而不可言與法體異
如何不異而有差別如何汝宗於善
心内有不善等別類諸法所引差別
種子功能非異善心而有差別又何
種子非同品類又彼上座卽苦受體如
何說有攝益差別又如諸受領納相
同
@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐九張移揆
於中非无樂等差別又如汝等於相
續住雖前後念法相不殊外緣亦同
而前後異若不爾者異相應无如火
等緣所合之物雖前後念麤住相同
而諸刹那非无細異我宗亦爾法體
雖住而遇別緣或法爾力於法體上
差別用起本无今有有巳還无法體
如前自相恒住此於理教有何相違
前巳辯成體相无異諸法性類非无
差別體相性類非異非一故有爲法
自相恒存而勝功能有起有息若謂
我許法相續時刹那刹那自相差別
本无今有有巳還无汝許有爲自相
恒住唯有差別本无今有有巳還无
如何爲喻若我亦許自相本无或汝
亦言自相本有義則是一豈應爲喻
喻謂彼此分異分同今於此中所引
喻者謂法相續自相雖同而於其中
非无差別自相差別體无有異且舉
自相相續恒存不論法體住與不住
其中差別待緣而有故非恒時許有
差別汝雖許法本无而生不許念念
有別相起如何不應爲同法喻然汝

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十張移揆
許法前後刹那自相雖同而有差別
我亦許法前後位中自相雖同而有
差別故爲同喻其理善成由此巳成
作用與體雖无有異而此作用待緣
而生非法自體待緣生故本无今有
有巳還无亦善釋通契經所說本無
今有亦善符順有去來經亦善遣除
應常住難以有爲法體雖恒存而位
差別有變異故此位差別従緣而生
一刹那後必无有住由此法體亦是
無常以與差別體无異故要於有法
變異可成非於无中可有變異如是
所立世義善成經主於中復作是說
若尒所立世義便壞謂若作用卽是
法體體旣恒有用亦應然何得有時
名爲過未故彼所立世義不成此與
我宗不相闕預謂我不說作用卽體
如何令用與體倶恒又我不言用所
附體一切時有卽名過未如何所立
世義不成汝說云何如我宗說諸有
爲法差別作用未巳生位名爲未來
此纔巳生名爲現在此若巳息名爲
過去差別作用與所附體不可說異

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十一張移
如法相續如有爲法刹那刹那无門
而生名爲相續此非異法无別體故
亦非卽法勿一刹那有相續故不可
說无見於相續有所作故如是現在
差別作用非異於法无別體故亦非
卽法有有體時作用无故不可說无
作用起巳能引果故依如是義故有
頌曰
相續无異體許別有所作作用理亦然
故世義成立
因果相屬和合相應心淨性等皆可
爲喻是故過去現在未來體相雖同
性類各別由是所立三世義成經主
此中復作是說彼復應說若如現在
法體實有去來亦然誰未巳生誰復
巳滅謂有爲法體實恒有如何可得
成未巳生巳滅先何所闕彼未有故
名未巳生後復闕何彼巳无故名爲
巳滅故不許法本无今有有巳還无
則三世義應一切種皆不成立奇哉
尠福感如是果所發覺慧大不聰眀
不能諦觀數无義語寧於實義及聖
教中不設劬勞思惟簡擇能懷戾

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十八張移*
於實義中發勇悍心指存違逆屢申
正理曾不似聞今更勵聲啓滅經者
諸大德聽非我宗言過去未來如現
實有三世實有性各別故大德不應
隨巳所解訕謗如理釋佛敎師古昔
大仙無不皆是一切智者所垂光明
善釋契經破諸愚闇令一切智名稱
普聞大德何緣與迷聖敎及正理者
共結惡朋訕謗如斯具勝功德増上
覺慧佛聖弟子陷无量衆置惡見坑
幸願従今絕无義語如其不絕深有
損傷違逆牟尼至教理故定不能證
諸法眞實又未審知汝如何解我現
在義言如現在法體實有去來亦然
然我宗言諸有爲法能引果位名爲
現在此引果位先无後無前巳約斯
立三世異寧言過未如現實有又略
說者如諸有爲實體雖同而功能別
如是三世實體雖同於中非无作用
差別以有性類有无量種故於我宗
不可爲難依如是義故有頌言
如色等皆苦許多苦性異三世有亦然
未生有差別

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十三張移
是故現在過去未來三種有性条然
差別寧如現在去來亦然依有可言
有未生滅約所无故未生滅成謂於
有中先闕作用彼未有故名未巳生
有法後時復闕作用彼巳无故名爲
巳滅故唯有中有未生滅由斯建立
三世理成无中如何可立三世謂若
過未其體都无誰未巳生誰復巳滅
故依彼立三世不成又无不應名言
依故經說三世皆是言依故知去來
亦實有體彼又輕調對法者曰許體
恒有說性非常如是義言所未曾有
依如是義故有頌言
許法體恒有而說性非常性體復无別
此眞自在作
彼於非處爲輕調言以佛世尊亦作
是說如來出世若不出世如是緣起
法性常住而佛復說緣起无常豈佛
世尊亦可輕調許法常住復說無常
如是義言所未曾有若據別義說常
无常是故不應輕調佛者豈不於此
例亦應然法體恒存法性變異謂有
爲法行於世時不捨自體隨緣起用

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十四張移揆
従此无間所起用息由此故說法體
恒有而非是常性變異故如何譏是
自在所爲對法諸師容作是調許有
三世撥无去來如是義言所未曾有
雖言過未有據曾當而但異門說現
在有非開過未如先巳說依如是義
故有頌曰
雖許有三世撥巳滅未生有更无第三
豈非天幻惑
經主於此復作是言又應顯成雨衆
外道所黨邪論彼作是說有必常有
无必常無无必不生有必不滅此亦
非處置貶斥言巳滅未生約異門說
倶許通有及非有故謂去來世色等
諸法有有生滅所知法性及有前生
倶行果性而无現在能引果性有引
果用名爲現在過去未來无如是性
此豈同彼雨衆所說唯有現在一念
論宗必定不能離同彼過以說現世
決定唯有過未二世決定唯无非許
去來亦容是有非許現在亦容是無
故同彼宗過極難離若謂現有轉成
過无従未來无轉成現有此亦非理

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十五張移
有無別故非有與无可轉成一如何
現有轉成過无如何未无轉成現有
非汝現在是有亦無非汝去來是无
亦有現在唯有去來唯无有無条然
寧相轉作是故唯汝同雨衆宗然我
所宗決定唯有定唯無者皆不可生
現在馬角不可生故若謂馬角由无
因故不可生者理亦不然招馬果業
應是角因許角及身倶本无故非無
與无可有差別彼因何故一有一无
經主此中復作是說若執實有過去
未來則一切時果體常有業於彼果
有何功能此亦不然體雖恒有而於
位別有功能故謂業能令果起殊勝
引果作用是業功能作用巳生名現
在位故於位別業有功能若業能令
无轉成有招馬果業何不爲因能令
本无馬角成有依如是義故有頌
曰若无可成有及有可成无許従色色
生寧非馬角受如馬角與受非因果相
屬因色與果色无相屬亦然相屬理同
无許従色生色非受與馬角此眞自在
作是故決定无體之法必无有因亦
無

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十六張移
生理何有憎背去來有宗可有因果
感赴相屬又若去來非實有者能繫
所繫如何得成經主於此作是釋言
彼所生因隨眠有故說有去來能繫
煩惱緣彼煩惱隨眠有故說有去來
所繫縛事此釋意言過去煩
惱所生隨眠現在有故說有過去能
繫煩惱未來煩惱所因隨眠現在有
故說有未來能繫煩惱緣過未事煩
惱隨眠現在有故說有去來所繫縛
事如是一切皆无義言以相續中過
去煩惱所生現在煩惱隨眠理實都
无如前巳辯如何由彼可得說言成
就過去能繫煩惱設許現在有彼隨
眠寧由有法說无成就以有與无不
相屬故又若有果說成就因異熟果
生因應成就然汝不許以汝宗言諸
異熟因所引能與諸異熟果現在功
能異熟生時巳滅无故若無用故不
成就者彼亦應爾如何成就不應過
去煩惱巳無可言今時彼猶有用今
有用者唯是隨眠過去煩惱成何所
用設許有現未來煩惱所因隨眠亦
不應說
@@阿毗逵磨順正理論弟五十二卷弟十七張移
成就未來能繫煩惱勿因此有非愛
過故謂若有因說成果者諸有巳斷
善根有情許有能生善根因故亦應
說彼成就善根旣彼善根亦成亦斷
應定說彼是何有情爲斷善根爲不
斷者又有學者有无學因應說彼成
阿羅漢果則應有學是阿羅漢若彼
雖成阿羅漢果而不說彼名阿羅漢
則阿羅漢成无學果亦應不說名阿
羅漢或阿羅漢反應不成阿羅漢果
無差別故是則一切聖教正理由彼
所言皆彼違害是故若撥去來爲旡
定不應成去來煩惱如何說有去來
能繫又彼所言緣彼煩惱隨眠有故
說有去來所繫縛事此亦違彼所立
義宗彼執去來體非實有事不成故
去來非有而名爲事如是言義曾所
未聞設許彼宗於現相續有緣彼事
煩惱隨眠此應条然與煩惱異能引
煩惱久巳滅故所引隨眠現在有
故旣条然異如何可言由現隨眠繫
過未事緣過未事現在隨眠曾未巳
生非能繫故又諸現在善无記心體
非
@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十八張移
是結不應能繫過去未來所繫事境
離心无有隨眠可得故彼所說都无
有義經主於此詭設謗言毗婆沙師
作如是說如現實有過去未來所有
於中不能通釋諸自愛者應如是知
法性甚深非尋思境豈不能釋便撥
爲无今定謂仁竊自造論矯託題以
毗婆沙名眞毗婆沙都无此語又不
如彼自率巳情妄說去來如現實有
三世實有性各別故詳彼意欲爲聖
教災詭設虛言謗正論者豈由如是
所設謗言令我義宗有所虧損寧有
我部諸大論師慱究精通聖敎正理
具包衆德名稱普聞於小難中不能
通釋故於非處詭設謗言旣率巳情
妄標宗致似未披覽眞毗婆沙所設
難詞我巳通釋更有何難言不能通
我於前來正對經主決擇過未盡彼
所能隨彼言詞皆巳徴遣兼略衞遣
上座言詞然不隨文廣徴遣者以彼
所說少有依俙可准前來義徴遣故
或有極浮淺不任推究故或唯謗聖
賢妄自誇誕故若隨彼說一一酬言

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐十九張移
誰有智人聞不嗤誚設不鑑者復託
彼宗矯飾文詞妄興過難諸有達鑑
好觀論者今應詳審留心諦聽我従
今去還依舊宗隨彼所言縦辯酬遣
且有一類鑑智盲徒謂我所宗同黃
仙執此不應理以彼所宗執因轉變
卽爲果體果還隱沒入自性中故去
來今其體是一我宗所立世无雜乱
謂有作用唯現刹那此位定非二世
攝故因果条然不相作故諸法滅巳
不還生故果不隱入自性中故因无
始故多因生故因果非我所住持故
如是等類差別无邊寧謂我宗同黃
仙執有餘復說定无去來契經說爲
曾當有故謂世尊說諸聰慧者於過
去世懷猶豫時應爲決言過去曾有
於未來世懷猶豫時應爲決言未來
當有曾不於彼說實有言故知去來
定非實有此亦非理以曾當聲有時
見於現在說故然不可說現在亦無
又勝功能過去曾有唯於現在有作
用故由此過去應得二名自相實有
用曾有故由此准釋未來二名現在

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐二十張移
應名實有現有現於實體有作用故
然三世事皆是言依且於去來說不
共義爲无雜乱故作是說豈由此說
非實有成有餘復言若去來世是實
有者何緣不許染淨二識倶時而生
此二識因皆實有故此亦非理諸識
生時要託所依所緣合故設一切識
所依所緣倶和合者亦不應許眼等
諸識倶時而生如彼理趣此中亦爾
又汝亦應同此責故汝宗旣許本无
而生染淨相違何不倶起若作是說
有因者生豈不前言倶本无故不可
分別有因无因差別因緣曾未說故
又說過未無體論者舊隨界等染
淨二因現相續中恒俱有故如是過
難極切彼宗我宗諸因非恒現故有
言過去決定實无巳捨現在行自相
故不爾諸行體應是常由此則應无
解脫理此亦非理若言過去捨行自
相應非行攝非體今无可名爲行旣
許是行則不應言捨行自相非離自
相別有行體可得說言巳捨自相唯
有行體又先巳說先說者何非全无

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐二十一張移李
*中有無常性過去无體應非无常
我宗何故无解脫理契經但言現苦
巳滅餘苦不續先取涅槃不言涅槃
要捨法相不捨法相而有行滅名爲
涅槃如先巳辯又言過去若實有者
應无涅槃說阿羅漢有諸薀時无涅
槃故又若過去苦常有者則諸有情應
無解脫此亦非理若言過去苦薀有
故則无涅槃汝宗旣言去來无體苦
薀无故應恒涅槃或諸有情本應解
脫過去衆苦皆无有故若謂但由現
苦巳滅餘苦不續卽名涅槃則不應
言由有過去衆苦薀故應无涅槃又
言去來定非實有行相无故行相者
何謂有初後去來二世由各闕一故
行相无此亦不然譬如生死雖闕一
種行相成故有情生死雖復无初而
不可言彼无行相又彼現在過亦應
同謂撥實無去來論者所執現在无
初後故又我過去具有初後過去初
者作用巳生従此後時說名爲後未
來亦是有初有後法性類故不應爲
難又言去來若是實有巳斷未斷應

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐二十二張移无
差別不尒現在亦應同故謂現在世
巳斷未斷旣无差別亦應是无然諸
染法不染一分斷巳不成不染一分
斷巳雖成而無愚縛巳斷未斷是謂
差別又言去來有便違教謂聖教說
此有彼有此无彼無不應現有故未
來有不應過無故現在无以執去來
體恒有故唯應現在或有或无由此
去來定非實有今應審察經彼有言
爲顯有體顯有生義若顯有體汝宗
有失謂前經言此有彼有汝彼現有
此過去无許行滅無識現有故後經
所說此無彼无汝彼未無此現在有
許現行有識猶无故汝引此教欲破
我宗如呪起屍自被害者若謂彼有
顯有生義謂有此因故方有彼果生
如說此因有彼舎利不顯有體但顯
有生此於我宗全无有難故去來世
實有理成對法諸師釋彼有者謂此
有故令彼有生非因能令法體成有
但能令法有作用生若謂衆緣所令
有者唯此是果法體應非此難不然
无異體故若尒體用應俱因成

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐二十三張移揆
亦不然如先巳說先何所說作甲與
體雖无別體而有差別謂衆緣合能
令法體有異分位差別而生此差別
生非異法體故彼法體假說生義依
如是義故有頌言
従衆緣方有此有是世俗雖生體无別
此有是勝義
又言无未來受用無盡故非未來世
受用可盡此亦非理如生死法用无
盡期有極成故無有情類本无而生
無數有情久巳滅度而生死法受用
無盡以此現在比知未來雖无盡期
而非不有又言去來有相無故謂變
㝵故說名爲色去來不然故非實有
此亦非理約少分故謂非一切現在
諸色皆有變㝵然非是无或應如識
許是實有如契經言了別了別故名
爲識何所了別謂了別色至了別法
非汝所宗識緣過未有所了別然許
識體是有非无現在有故由此彼說
遮有不成又言去來體非實有若是
實有應障㝵故謂有色物必據處所
㸦相障㝵巳滅未生色若實有應有

@@阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐二十四張移揆
障㝵旣无障㝵應非是色由有此失
故知實无此亦非理如汝宗說非有
而生彼法闕故謂如汝說非有而生
唯未來生定非過去如是我說有法
障㝵唯現有㝵定非去來現在位中
有別用故有餘師說未來世燈爲巳
然不若巳然者與現在燈應无差別
若不然者應體非燈此責不然唯有
體故謂去來世體有用无體謂去來
所知法性有所知性故說爲有非謂
去來有然等用或應如識許是實有
如汝許有无所緣識无所了別而體
非无我未來燈亦復如是雖无然用
而體非无又言去來非眼取故若去
來色是實有者何故不爲眼所取耶
此亦不然眼根唯以有勝用色爲境
界故三世諸法體相雖同而有性異
如前巳辯不可以眼色爲境故便抑
難令取一切色一極微色不可取故
由此取現不取去來位別用殊不應
爲難又言彼无有爲相故謂去來世
有爲相无又非無爲故非實有此亦
非理彼法性故謂未來是可滅法性

阿毗逵磨順正理論苐五十二卷苐二十五張移揆
現在世是正滅法性過去世是巳滅
法性故彼皆非離有爲相諸可生法
因力故生此法生義如前巳辯諸不
生法是生法種類故彼亦受可生法
性名所以不生由緣闕故此緣闕義
如前巳辯或應以識爲同法喻如汝
許有緣无境識無所了別而體非无
如是汝心謂去來世無有爲相何妨
是有又汝現在不應有生體巳生故
非有住異纔生无間許卽滅故亦无
有滅以汝所宗滅名爲无現是
有故又汝宗許諸有爲相依相續立
非一刹那故汝刹那亦應
非有說一切有部順正理論卷第五
十二甲辰歲高麗圈大藏都
監奉勅
彫造
@@阿毗達磨順正理論卷第五十三移<
中守>尊者
衆賢造三藏法師玄奘
奉詔譯辯隨眠品第
五之九因辯隨眠於如是位繫如是
事傍論巳了今於此中復應思擇諸
事未斷彼必被繫耶設事被繫彼必
未斷耶若事未斷彼必被繫有事被
繫而非未斷繫非未斷其相云
何頌曰於見苦巳斷餘遍行隨眠及前
品巳斷餘緣
此猶繫論曰且見道位苦智巳生集
智未生見苦所斷諸事巳斷見集所
斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於
此猶繫及修道位隨何道生九品事
中前品巳斷餘未斷品所有隨眠能
緣此者於此猶繫及聲兼明前前巳
斷後後未斷皆能繫義此中何用說
緣此言修斷九品必相緣故非是所
緣者有時非所緣故緣此言定爲无
用若謂別說有不能緣則遍行中亦
應簡別以有見集所斷遍行不緣見
苦所斷
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐三張移了眞
事故經主何意簡此非彼今詳經主
或作是思此中所言前品巳斷約世
俗道隨其所應捻分見修所斷煩惱
以爲九品漸次斷除前品巳斷中有
餘未斷品遍行煩惱亦能爲繫簡緣
他地遍行隨眠說緣此言可成有用
然於前說餘遍行中闕緣此言義不
成立或應以後所說及聲兼顯前文
攝緣此義謂於前說見苦巳斷及此
前品巳斷事中皆有所餘緣此猶繫
此文雜乱於見位中餘及遍行應隨
去一然此煩說闕緣此言應問慈尊
自言意趣何事有幾隨眠隨増此中
但應辯所緣相謂辯何法何識所緣
則易了知此所繫事定有爾所隨眠
隨増且法與識數各有幾諸法雖多
略爲十六三界五部及諸无漏能緣
彼識名數亦然此中何法爲幾識境
頌曰
見苦集修斷若欲界所繫自界三色一
無漏識所行色自下各三上一淨識境
无色通三界各三淨識行見滅道所
斷皆増自識行无漏三界中後三淨識
境

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐三張移了眞
論曰若欲界繫見苦見集修所斷法
各五識緣謂自界三卽如前說及色
界一卽修所斷無漏第五皆容緣故
且欲界繫見苦斷法爲自界三識所
緣者謂欲見苦所斷一切及欲見集
所斷遍行欲修所斷善无記識色修
所斷善識非餘无漏識中唯法智品
見集修斷如應當知若色界繫卽前
所說三部諸法各八識緣謂自下三
皆如前說及上界一卽修所斷无漏
第八皆容緣故且色界繫見苦斷法
爲自界三及上界一識所緣者准前
應知爲下界三識所緣者謂欲見苦
見集所斷上緣相應修斷善識若无
漏識唯類智品見集修斷如應當知
若無色繫卽前所說三部諸法各十
識緣謂三界三皆如前說无漏第十
皆容緣故准色界繫如應當知見滅
見道所斷諸法應知一一増自識緣
此復云何謂欲界繫見滅所斷爲六
識緣五識卽如前増欲見滅斷見道
所斷義准應知色无色繫見滅道斷
隨應爲九十一識緣八十如前各増

@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐四張移大林
自識若无漏法爲十識緣謂三界中
各後三部旣見滅道修所斷識无
漏第十皆容緣故不委釋者如應當
思應以如前所略建立十六法識薀
在心中思擇隨眠所隨増事恐文煩
廣略示方隅且有問言所繫事肉眼
根有幾隨眠隨増應觀眼根捻唯有
二謂欲色界各修所斷此隨所應欲
色修斷及彼遍行隨眠隨増若有問
言緣眼根識復有幾種隨眠隨増應
觀此識捻有八種謂欲色界各有三
識卽見苦集所斷遍倶及修所斷合
而成六无色界一卽修所斷空處近
分所攝善識无漏第八皆緣眼根且
應了知一切無漏決定不爲隨眠隨
増前七隨應欲色各三部无色修斷
遍隨眠隨増謂欲界繫見苦所斷遍
行倶識欲見苦斷見集斷遍隨眠隨
増翻此應知見集斷識修所斷識欲
修所斷及諸遍行隨眠隨増准此應
知色界三識无色善識能緣第四靜
慮眼根无色修斷及彼遍行隨眠隨
増若復有問言緣緣眼根識復有幾種
隨
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐五張移大林
眼隨増應觀此識有十三種謂於三
界各有四識除見滅斷合成十二幷
諸无漏識能緣緣眼根此隨所應三
界四部除見滅斷隨眠隨増謂欲界
繫見苦所斷遍行倶識能緣眼根此
識容爲欲見苦斷見集斷遍修道所
斷善无記識及色界繫修斷善識幷
法智品無漏識緣此諸能緣緣眼根
識隨應欲界見苦見集修道所斷色
修所斷及彼遍行隨眠隨増餘隨所
應當如理釋乃至无漏緣眼根識此
識容爲三界所繫見道所斷無漏緣
識修所斷善無漏識緣此諸能緣緣
眼根識隨應三界見道所斷修所斷
遍隨眠隨増若別疏条前十二種各
有爾所隨眠隨増應言欲界見苦所
斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨
眼隨増翻此應知見集斷識修所斷
識欲修所斷及諸遍行隨眠隨増見
道斷識欲見道斷及諸遍行隨眠隨
増然无漏緣唯相應縛所餘但作所
緣隨増准此應知色无色界有差別
者見道斷識欲界上界如次應知緣

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐六張移性
一法類品緣眼根識餘所繫事例眼
應思今於此中復應思擇若心由彼
名有隨眠彼於此心定隨増不此不
決定謂彼隨眠未斷隨増非巳斷故
如本論說彼於此心或有隨増或不
隨増云何隨増謂彼隨眠與此心相
應及緣心未斷云何不隨増謂彼隨
眠與此心相應巳得永斷何等名曰
有隨眠心有隨眠名依何義立復由
何等名有隨眠且前所言三界各五
部十五種識名有隨眠心如是諸心
各有二種謂遍非遍行有漏无漏緣
染不染心有差別故依二義立有隨
眠名一是隨眠所隨増故二以隨眠
爲助伴故由隨眠故名有隨眠相應
隨眠通斷未斷所緣唯未斷心名有
隨眠云何與心相應煩惱乃至未斷
於心隨増謂彼隨眠能引起得於心
相續能爲拘㝵又與來世爲同類因
引相續中心等流起故乃至未斷說
於心隨増斷則不然无隨増義非由
斷故令彼離心故雖巳斷而名有彼
以助伴性不可壞故謂對治力於相
續
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐七張移性
一中能遮隨眠令不現起及能遮彼
所引起得於心相續不爲拘㝵故說
巳斷相應隨眠无隨増理非對治力
能遮隨眠倶行伴性故彼雖巳斷心
名有隨眠若諸隨眠緣心未斷隨心
斷未斷於心隨増故恒令心得有隨
眠名若彼緣心隨眠巳斷心不由彼
名有隨眠道力令心離隨眠故雖爲
助伴及能所緣俱非道力能令相離
而對助伴能所緣踈故此有名唯據
未斷助伴性親斷亦名有此中身見
相應之心由所相應无明身見隨増
伴性名有隨眠由自部餘見集斷遍
唯隨増性名有隨眠所餘倶非故非
有彼其餘見苦見集所斷遍不遍心
如理應思見滅所斷邪見倶心由所
相應无明邪見隨増伴性名有隨眠
由自部攝有漏緣遍唯隨増性名有
隨眠所餘倶非故非有彼其餘見滅
見道所斷若緣无漏緣有漏心如其
所應例應思擇修道所斷貪相應心
由所相應无明及愛隨増伴性名有
隨眼由自部餘及諸遍行唯隨増性
名
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐八張移*
*有隨眠所餘倶非故非有彼餘修
所斷煩惱倶心如其所應例應思擇
諸修所斷不染汙心由自部攝隨眠及
遍唯隨増性名有隨眠如是所論皆
約未斷彼若斷巳有伴性者准由伴
性名有隨眠依此義門應作是說頌
曰有隨眠心二謂有染无染有染心通
二无染局隨
増論曰有隨眠心捻有二種有染无
染心差別故於中有染所有隨眠若
未斷時相應具二所緣唯一若巳斷
時相應有一所緣都无彼無染心所
有煩惱唯未斷位名有隨
眠斷巳都无非助伴故此緣无染所
有隨眠在有心前或倶時斷斷緣染者通
前後倶相應與心必倶時斷故染通
二名有隨眠无染局一有隨増性如
上所辯十種隨眠次第生時誰前誰
後諸隨眠起無定次第可一切後一
切生故然有一類煩惱現行前後相
牽非无次第今且就彼辯次第者謂
有一類不善觀察由邪聞力宿習力
故因緣所引无我行中最初欻生我
我所見

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐九張移*
*次於如是所計行中迷因謂常迷
果謂斷墮斷邊者便増邪見執爲最
勝卽是見取墮常邊者爲我得樂離
衆苦故事自在等修勝生因及解脫
道起戒取巳於諸邪師執因道中有
差別故无師爲決遂復生疑諸所執
中誰眞誰妄隨謂一勝於彼起貪計
爲巳朋恃而生慢於他朋見陵蔑起
瞋若於其中不決眞妄疑所擾乱於
觀生勞起猒怠心便自諌止終難決
定何用觀察勝仙能了非我所知彼
旣自摧勤觀察志便背觀察愛樂无
知由此息心憩无明室是爲一類十
種隨眼相牽現行前後次第復有一
類禀性愚癡於諸沙門梵志所說不
能審察勝劣有殊遂復生疑此中誰
勝因此觀察墮我見者由我見力便
執斷常爲我當來得樂離苦便妄計
執顚倒果因若觀察時墮无我者不
了眞實無我理故便撥無有施等果
因於此見中執爲最勝由見勝德於
中起貪因此於中陵他起慢於餘見
趣憎背起瞋彼由如斯順違歡慼便
起
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十張移惠光
無量煩惱雜染遠正等覺所說聖教
沉淪苦海拔濟爲難復有於斯別立
次第頌曰
無明疑邪身邊見戒見取貪慢瞋如次
由前引後生
論曰謂諸煩惱次第生時先由无明
於諦不了不欲觀苦乃至道諦由不
了故无觀察能旣聞二途便懷猶豫
爲苦非苦乃至廣說若遇邪說便生
邪見撥无苦諦乃至廣說於取薀中
旣撥无苦因此便起薩迦耶見従此
復執我有斷常隨執一邊計爲能淨
於如是計執爲第一見巳見德緣之
起貪謂此勝他恃而生慢於他所起
違見生瞋如執我徒憎无我見或於
巳見取捨位中必應起瞋憎嫌所捨
此依一類辯十隨眠相牽現行前後
次第理實煩惱行相无邊以所待緣
有差別故無有決定次第而生故上
所論略摽一二諸煩惱起由幾因緣
此起因緣乃有多種或同分是此起
因緣謂見有情隨衆同分定有此類
煩惱現行如鴿鴛鴦貪最猛盛蚖蛇

@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十一張移惠光
蝮蠍瞋最熾然如是所餘隨類應說
或富樂是此起因緣謂多有情具善
意樂堪逮殊勝由獲富樂起諸煩惱
便無堪能要捨富樂方堪逮勝或方
域是此起因緣謂生南方貪多猛盛
生北方者瞋多熾然如是餘方隨應
當說或邪論是此起因緣謂習兵書
便増瞋恚聽倡逸論便長欲貪學外
道書愚癡轉盛若聞正法煩惱不生
由怖生死貪等息故或寡聞是此起
因緣謂无知人煩惱熾盛諸多聞者
煩惱輕微以習多聞伏煩惱故或多
眼是此起因緣謂多睡眼煩惱増長
或樂等是此起因緣謂樂増貪苦増
瞋等或飮食是此起因緣謂飮酒等
煩惱熾盛或年位是此起因緣謂少
壯老起煩惱異或數習是此起因緣
謂習此惑此便増盛或身境是此起
因緣謂遇與身相稱境界隨應便發
此類煩惱或時分是此起因緣謂有
有情於此時分隨應便發此類煩惱
如是等類因緣无邊然於其中勝唯
三種頌日

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十二張移**
由未斷隨眠及隨應境現非理作意起
說惑具因緣
論曰由三因緣諸煩惱起且如將起
欲貪隨眠未斷未遍知欲貪隨眠故
順欲貪境現在前故緣彼非理作意
起故餘隨眠起類此應知未斷未遍
知欲貪隨眠者三緣故說未斷遍知
謂得未斷故對治未生故未遍知境
故又斷有二一有分斷二无分斷故
說未斷未遍知言此說隨眠由因力
起順欲貪境現在前者且應徴問此
境是何若謂於中有欲貪繫亦瞋所
繫應名瞋境則順瞋境亦順欲貪如
是欲貪境无定故不應說有順境現
前若謂可意名順貪境此可意境
亦非決定一所愛境餘不愛故若謂
偏依一相續說非不決定亦不應理
現見一色於一有情有時順情有時
違故然必應許有定境界緣彼方有
欲貪現前由此故言順貪境現向所
設難後當通釋此則說隨眠由境界
力起緣彼非理作意起者謂有如木
境界現前及有如鑚燧非理作意起
鑚
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十三張移**
境界木欲貪火生此中何名非理作
意謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫
粧彩飾嬌姿所顯女想糞聚起有情
想所住持心倶顚倒警覺名非理作
意此則說隨眠由加行力起若諸隨
眠起皆具三因緣云何許有阿羅漢
退非阿羅漢隨眼未斷且非定許煩
惱現前方得名爲阿羅漢退或此且
據従前煩惱无間引生故說无過以
煩惱生捻有二種一従煩惱無間引
生二次所餘非煩惱起若異此者善
无記心無間不應有煩惱起此中不
據次所餘生是故不應舉退爲難或
此且據具因緣說實有唯託境界力
生譬喻部師作如是說由分別力苦
樂生故知諸境界體不成實以佛於
彼摩建地迦契經中說諸癩病者觸
苦火時以爲樂故又說一色於一有
情名可意境非於餘故又如淨穢不
成實故謂別生趣同分有情於一事
中取淨穢異旣淨穢相非定可得故
無成實淨穢二境正理論者作如是
言一切境界無不成實經說有色

@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷弟十四張移法眉
樂隨行故又說貪著可愛色故又言
有可愛眼所識色故又意近行境決
定故又契經說如是色中淨妙相沒
過患相現然爲斷貪說於可愛可瞋
癡事應斷貪者此依不淨了知淨界
由於此中有淨界故說諸母邑爲可
愛境又離貪者不觀彼故又契經說
諸色聚中皆有愛味過患相故理亦
應爾見諸事中諸煩惱生有差別故
謂於可意諸境事中雖有生瞋非如
貪重未離貪者遇可意事時任運生
貪分別起瞋故以因加行雖无差別
而見煩惱現行別故知諸境體非不
成實由境界力令彼別故豈不巳顯
境不成實許一事中起貪瞋故不爾
一聚中容有二境故謂可意聚中有
少可瞋相如妙衣服少被糞塗諸樂
淨人捻生憎惡又如於蒜憎其香者
於其味等亦捻生嫌於彼味中有生
貪者於彼香等亦捻生愛故知諸法
同聚俱生謂一聚中有可貪等法故
於一聚容起貪瞋癡非起貪境卽起
餘二故諸境界無不成實若爾旣有

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十五張移**
成實淨相隨觀淨見應皆如實乘如
實見應不生貪然於境中无實淨相
妄計爲淨乘此生貪故知諸境皆不
成實不爾說境非成實者取不淨見
同此失故謂无成實不淨相中隨觀
不淨應非如實此復如何能伏煩惱
若伏煩惱由勝解力是則不應作如
是計要如實見方能離貪起貪要由
不如實見然應境事雖亦實有少分
淨相由勝解力觀爲不淨能伏煩惱
雖亦實有少分不淨而増益故於中
起貪又若諸法無成實性但由分別
力起貪或離貪聖教如何可作是說
此事可猒此事可欣此事順結此不
順結此事應修此不應修又若
一事或有起愛起恚起癡卽言境中
可愛等相不成實者豈不曾聞有懷
僻見所作頌義理亦應成如彼論中
有如
是頌以有於一事見常見無常見倶見
倶非故法皆
无性若爾顚倒亦應不成於實淨中
取爲淨故不爾此中於少淨種由作
意力
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十六張移白
和増益轉故謂於可意不可意境作
意増益不淨淨相由此顚倒起瞋起
貪非増益依亦不成實故於少種由
作意力増益而轉非不顚倒又貪等
樂等於境界生無有決定故境雖成
實而顚倒體非不得成若尒善心亦
應成倒有取可意境爲不可意故不
尒如是勝解作意能斷煩惱故非顚
倒有善作意由勝解力於境界中唯
取淨相云何非倒非此勝解於諸煩
惱有斷力故彼爲自觀於貪巳斷有
勢力不故雖於境取淨相轉而非顚
倒或今但念如昔染心所取境相爲
自觀察所得修果爲成不成无別増
益故非顚倒或善作意於諸事中隨
應但緣淨不淨相故非顚倒貪等作
意於諸事中隨應捻緣爲淨不淨故
不同善然彼所言由分別力苦樂生
故境不成實摩建地迦經爲證者理
必不然現見有於非所欲境亦生貪
故不尒便爲撥境界力又現見有由
根過故於甘等味顚倒而取於冷煖
等顚倒亦然彼不可言此由境界不
成
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十七張移白
和實故遂致如是又說一色於一有
情名可意境非於餘故知諸境界不
成實者理亦不然前巳說故前說一
聚容有二境謂一聚中容有可意不
可意種於中増益遂捻謂爲可不可
意有說約位境體成實謂於此時境
成可意非不可意餘位相違又如淨
穢不成實故知无成實淨穢境者理
亦不然於不淨中計淨顚倒應不成
故謂若都无成實不淨設取爲淨如
何得成於不淨中淨想顚倒旣許一
境亦淨不淨於中起想何倒非倒又
如於非常常想成倒故知不淨性決
定成實或於有漏行通取常非常應
非常性亦不成實或如非常性不淨
性亦尒故淨不淨非不成實言別生
趣同分有情於一事中取淨穢異知
无成實淨穢境者理亦不然前釋一
聚容有二境義巳成故言淨穢相非
定可得故无成實淨穢境者理亦不
然准前說故謂非無相有淨穢性性
若无者顚倒不成故不應言相不可
得便爲淨穢不成實因又佛世尊於
有

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十八張移
漏法決定成立有不淨性其義云何
謂有漏法爲煩惱所染名勝義不淨
故知淨穢非不成實若尒豈不諸有
漏法皆是不淨或有於中起淨妙覺
此覺境界旣不成實餘例應然此覺
所増雖不成實而不淨境是成實故
於中謂淨顚倒義成後貪起時隨此
淨見故所増相雖不成實而无所緣
非成實過又先巳說不淨聚中有少
淨種淨種淨性无異體故淨境非
无但由於中捻増成倒又色等法有
淨自體但由有漏立不淨名故一切
境非不成實有餘師說依五識身所
起煩惱境界成實非於一境二心轉
故五識唯取現在境故所取色等刹
那性故所餘煩惱境不成實由一刹
那取色等巳後相續起異分別故此
亦應就捻聚遮違謂於過去可愛聚
中有可増境能發瞋恚先緣可愛於
聚生貪後憶可憎於聚生恚是故意
地所起煩惱所緣境界非不成實卽
上所說隨眠幷伴佛說爲漏瀑流軘
取漏謂三漏一欲漏二有漏三无明

@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十九張移**
漏言瀑流者謂四瀑流一欲瀑流二
有瀑流三見瀑流四無明瀑流軘謂
四軘如瀑流說取謂四取一欲取二
見取三戒禁取四我語取如是漏等
其體云何頌曰
欲煩惱幷緾除癡名欲漏有漏上二界
唯煩惱除癡同無記内門定地故合一
无明諸有本故別爲一漏瀑流軘亦然
別立見利故見不順住故非於漏獨立
欲有軘幷癡見分二名取无明不別立
以非能取故
論曰欲界煩惱幷緾除癡四十一物
捻名欲漏謂欲界繫根本煩惱三十
一幷十緾色无色界煩惱除癡五十
二物捻名有漏謂上二界根本煩惱
各二十六色无色界雖復亦有惽沉
掉舉而緾不應依界分別上界緾少
不自在故由是有漏唯說煩惱若緾
亦依界分別者則有漏體有五十六
故品類足作如是言云何有漏謂除
無明餘色无色二界所繫結縛隨眠隨
煩惱緾何緣合說二界煩惱爲一有
漏同无記性於内門轉依定地生

@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十張移**
由三義同故合爲一彼界煩惱亦於
外門有緣色聲觸境轉故應更別說
第二合因謂彼隨眠同一對治設依
此義无壞頌文謂此應言何緣合說
二界煩惱爲一有漏同无記對治定
地故合一何緣唯彼得有漏名此卽如
前名有貪釋義准三界十五无明爲
無明漏體故頌不別說何緣唯此別
立漏名爲顯无明過患勝故謂獨能
作生死根本如契經說无明爲因生
於貪染乃至廣說又如頌曰
諸所有惡趣此及他世閒皆无明爲根
貪欲所等起
巳辯三漏復應思擇如本論說結縛
隨眠隨煩惱緾爲前二漏若具五義
方得漏名是則十緾應非漏體若隨
具一便得漏名染思恨等亦應名漏
則上所結物數唐捐今於此中唯據
勝顯說一百八諸惑爲漏謂非染汙
思等恨等非漏所攝唯此諸惑稽留
有情久住生死或令流轉於生死中
従有頂天至无間獄用强易了是故
偏說瀑流及軘體與漏同然於其中

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十一張移*
*見亦別立謂前欲漏卽欲瀑流及
欲軘如是有漏卽有瀑流及有軘析
出諸見爲見瀑流及見軘者以猛利
故謂漂合執義立瀑流軘取如餘煩
惱但除无明捻㸦相資能漂合執諸
見亦尒由猛利故離餘相助能漂合
執故亦別立瀑流軘取又諸煩惱皆
令衆生漂淪染法離諸善品无解邪
解涌泛波濤漂激衆生於善更遠故
无明見於此別立若尒何不別立見
漏令住名漏如後當說見不順彼義
有別故謂令異生及諸聖者等住生
死故名爲漏諸見无有令聖住能漏
義不全故不別立漂合執義聖異生
殊故後三門皆別立見謂此諸惑能
漂異生容有令離一切善品漂諸聖
者則不可然漂巳能令諸異生類遍
與非愛界趣生合令聖者合則不可
然合巳能令諸異生類无不依執令
聖不然由此三門異生異聖於中見
勝是故別立有餘師說見躁利故於
令住義獨不能辯故於漏門與餘合
立若與餘合便有住能如於謂象王
繫
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十二張移
縛生象子如是巳顯二十九物名欲
瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四緾十
二十八物名有瀑流謂貪與慢各十
疑八三十六物名見瀑流謂三界中
各十二見十五物名无明瀑流謂三
界无明各有五應知四軘與瀑流同
四取應知體同四軘然欲我語各幷
无明見分爲二與前軘別卽前欲軘
幷欲無明三十四物捻名欲取謂貪
瞋慢无明各五疑有四幷十緾卽前
有軘幷二界无明三十八物捻名我
語取謂貪慢無明各十疑有八於見
軘中除戒禁取餘三十物捻名見取
所除六物名戒禁取由此獨爲聖道
怨故雙誑在家出家衆故何緣无明
不別立取依能取義建立取名然諸
无明非能取故謂不了相說名无明
彼非能取不猛利故但可與餘合立
爲取餘建立取及廣決擇如緣起中
應如理解瀑流軘取若能捻攝一切
煩惱便違契經如契經言云何欲軘
謂愚夫類无聞異生不如實知諸欲
集沒愛味過患及與出離乃至廣說

@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十三張移得*
彼於諸欲欲貪欲欲欲親欲愛欲樂
欲悶欲耽欲嗜欲熹欲藏欲隨欲著
緾壓於心是名欲軘有軘見軘應知
亦尒此於愛體說三軘名又餘經說
欲貪名取由此故知於欲等四所起
欲貪名欲等取如何具攝諸煩惱耶
此不相違經意別故就所化者機行
差別密意說故猶如瀑流謂契經說
有四瀑流然餘經中佛觀所化機行
差別說如是言苾芻若能多住於此
便爲巳渡前五瀑流第六瀑流亦當
能渡云何知此是密意言非唯以愛
爲三軘體以契經中說有九結結之
與軘義類相似故知煩惱皆有軘相
佛觀所化機行所湏於多體中且略
舉一又如經說若斷一法我能保汝
得不還果一法者謂薩迦耶見非唯
斷此得不還果又如經說應斷害忿
非餘煩惱不應斷害又如說无明能
蓋有情類然於餘處說蓋有五此經
亦尒隨所化生現相續中爲愛所惱
故略爲彼說愛無失欲有二軘可略
舉愛愛彼攝故見軘云何愛與見軘

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十四張移惠
*性各別故擧亦无失以見軘名依
訓釋門通二義故若見卽軘名爲見
軘如無明軘若於見軘名爲見軘猶
如有軘佛令弟子知二義故雖亦於
愛立見軘名而亦无有違法性失如
是巳辯隨眠幷緾經說爲漏瀑流軘
取此隨眠等名有何義頌
曰微細二隨増隨逐與隨縛住流漂合
執是隨眠等
義論曰根本煩惱現在前時行相難
知故名微細是故聖者阿難陀言我
今不知於同梵行起慢心不不說全
无以慢隨眠行相微細彼尙不了慢
心有无况諸異生餘例應尒有釋於
一刹那極微亦有隨増故名微細二
隨増者謂於所緣及所相應皆隨増
故如何煩惱有於所緣相應隨増如
前巳辯或如怨害伺求瑕隙及如見
毒應知煩惱於自所緣有隨増義如
熱鐵丸能令水熱及如觸毒應知煩
惱於自相應有隨増義二皆同乳母
令嬰兒隨増乳母能令嬰兒増長及
令伎藝漸次積集所緣相應令諸煩
惱
@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十五張移
相續増長及得積集言隨逐者謂无
始來於相續中起得隨逐言隨縛者
極難離故如四曰瘧及鼠毒等有說
隨縛謂得恒隨如海水行隨空行影
由此所說諸因緣故十種煩惱立隨
眼名依訓詞門釋此名者謂隨流者
相續中眠故名隨眠卽順流者身中
安住増惽滯義或隨勝者相續中眠
故名隨眠卽是趣入如實解位爲惽
迷義或有獄中長時隨逐覆有情類
故名隨眠何緣隨眠唯貪等十非餘
忿等唯此十種習氣堅牢非忿等故
謂唯此十習氣堅牢起便難歇如擔
山火或如怨結故名隨眠若尒恨應
是隨眠性不尒隨眠任運轉故要設
功用恨方隨轉然諸隨眠性尤重故
不設功用亦堅固轉或恨隨瞋有所
作故謂諸恨垢是瞋等流隨瞋所爲
方有所作憶念種種瞋恚相時隨瞋
所爲結恨不捨故无恨垢成隨眠失
是爲訓釋建立隨眠稽留有情久住
生死或令流轉於生死中従有頂天
至無間獄由彼相續於六瘡門泄過

@@阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十六張移**
無窮故名爲漏極漂善品故名瀑流
於界趣生和合名軘執取彼彼自體
名取經主此中復作是說若善釋者
應作是言諸境界中流注相續泄過
不絕故名爲漏若勢増上說名瀑流
謂諸有情若墜於彼唯可隨順无能
違逆涌泛漂激難違拒故於現行時
非極増上說名爲軘但令有情與種
種類苦和合故或數現行故名爲軘
執欲等故說名爲取彼有何善釋四
名中二與我同二違理故謂彼所說
諸境界中流注相續泄過不絕故名
爲漏卽我宗說由彼相續於六瘡門
泄過无窮故名爲漏非離諸漏有別
相續由彼勢力於境泄過卽諸煩惱
或捻或別流注不絕得相續名說於
六瘡門卽說於六境彼言不絕卽我
無窮與我何殊獨言彼善彼勢増上
說名瀑流卽我宗言極漂善品與我
何別彼獨善耶言現行時非極増上
說名爲軘令與種種苦和合故此與
理違於現行時若非増上何能令與
種種苦合如何可說彼釋爲善又諸

阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十七張移**
善法數數現行亦令有情與衆苦合
應與頌惱倶立軘名若言我釋亦同
此過此難非理我說煩惱由發業門
有此能故所釋取義亦與理違謂若
取名唯曰愛者說取緣有義如何成
應但說言愛緣有故又如前際後際
業緣亦應通攝一切煩惱如緣起中
巳廣思擇由彼所釋違正理故毗婆
沙師不作是說
說一切有部順正理論卷第五十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第五十四移
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之十
如是巳辯隨眠幷緾世尊說爲漏瀑
流等爲唯尒所爲更有餘頌曰
由結等差別復說有五種
論曰卽諸煩惱結縛隨眠隨煩惱緾
義有別故復說五種且結云何頌曰
結九物取等立見取二結由二唯不善
及自在起故緾中唯嫉慳建立爲二結
或二數行故爲賤貧困故遍顯隨惑故
惱乱二部故
論曰結有九種一愛結二恚結三慢
結四无明結五見結六取結七疑結
八嫉結九慳結以此九種於境於生
有繫縛能故名爲結如契經說苾芻
當知非眼繫色非色繫眼繫謂此中
所有欲貪又契經說諸愚夫類无聞
異生結縛故生結縛故死由結縛
故従此世間徃彼世間或有此故令
諸有情合衆多苦故名爲結是衆苦
惱
@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐二張移
安足處故此中愛結謂三界貪此約
所依及所緣故所言貪者謂有心所
樂可意想所攝受行卽於諸有及諸
有具所起樂著說名爲貪何緣此貪
說名爲愛此染心所隨樂境故恚謂
於違想及別離欲所攝受行中令心
増背慢謂七慢如前巳釋言无明結
者謂三界无知此約所依非所緣故
以諸无漏法不墮界故無明亦用彼
爲所緣故此廣分別如緣起中見結
取結倶邪推度相別顯彼相廣如五
見中於前分別邊執見處見計爲我
有漏行中計斷計常名邊執見於中
斷見名何所目謂執死後行不續生豈
不此卽是撥後有邪見雖有此責現
見世間有行相同而體差別如慈與
愛體異行同如何行同而體差別如
起加行欲饒益他若屬染心従愛所
起若従慈起屬不染心是謂行同而體
差別如是於行見不續生従邪方便
生此屬斷見離方便而起此屬邪見
亦是行同而體差別此斷常見由何
而生且斷見生或由尋伺見諸行

阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐三張移大莊
法有窮盡故於緣起理不覺了故或
由定力於他有情許有煩惱彼命終
後不見中生二有續故宿住隨念智
有㝵故由如是等有斷見生若常見
生或由尋伺見行相似相續轉故能
憶先時所更事故受持外道常見論
故或由定力隨念宿住所更事故如
有頌言
由觀見死生或憶念前際以闕正道故
外仙我見増
此中三見名爲見結見戒禁取名爲
取結依如是理故有說言頗有見相
應法爲愛結繫非見結繫非不有見
隨眼隨増曰有云何集智巳生滅智
未生見滅道所斷二取相應法自部
愛結爲所緣繫非見結繫遍行見結
巳永斷故自部見結所緣相應二倶
無故非不有見隨眠隨増二取見隨
眼於彼隨増故何緣三見別立見結
二取別立爲取結耶三見二取物取
等故謂彼三見有十八物二取亦然
故名物等說此物等於義何益於結
義中見有益故此言意說如貪瞋等

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐四張移大莊
一一獨能成一結事三見二取各十
八物和合各成一結事故若異此者
應說五見各爲一結如貪瞋等故見
及取各十八物共立一結方敵貪等
若尒身見邊見見取有十八物戒取
邪見十八亦然豈非物等不尒本
釋其理決定所以者何以取等故三
見等所取二取等能取所取能取有
差別故謂於諸行計我斷常或撥爲
尢後起二取執見第一或執爲淨不
雜乱故本釋爲善有說由物及聲等
故有說貪著有及財者見結於彼繫
用増上若有貪著涅槃樂者取結於
彼繫用増上疑結謂於四諦猶豫此
異於慧有別法體於四諦者謂於苦
諦心懷猶豫爲苦非苦乃至於道猶
豫亦然前四能牽正決定起後四能
引邪決定生自外事中邪猶豫轉非
迷諦故不名爲疑巳見諦者彼猶未
滅簡彼故言於諦猶豫令心不喜說
名爲嫉此異於瞋有別法體故有釋
嫉不耐他榮謂此於他諸興盛事專
求方便破壞爲先令心焦熱故名不

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐五張移*
*喜是瞋隨眠等流果故專心爲欲
損懷他故正隨憂根而現行故唯欲
界繫非色元色欲界諸處皆通現成
唯除北洲成而不現令心悋著說名
爲慳謂勿令斯捨離於我令心堅執
故名爲慳耽著法財以爲上首不欲
離巳故名悋著此是欲貪等流性故
專心護巳資具等故唯欲界繫非色
无色何故緾中嫉慳二種建立爲結
非餘緾耶若立八緾應作是釋二唯
不善自在起故謂唯此二兩義具足
餘六无一具兩義者無慚无愧雖唯
不善非自在起悔自在起非唯不善
餘兩皆无若立十緾應作是釋唯嫉
慳二過失尤重故十緾中立二爲結
由此二種數現行故謂生欲界雖有
九六三結无結而經唯說嫉慳二結
惱乱人天以勝趣中二數行故又二
能爲賤貧因故謂雖生在二善趣中
而爲賤貧重苦所軘現見卑賤及諸
之財乃至極親亦不敬愛又二遍顯
隨煩惱故謂隨煩惱捻有二種一慼
倶行二歡俱行嫉慳遍顯如是二相
又

阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐六張移*
*此二能惱二部故謂在家衆於財
位中由嫉及慳極爲惱乱若出家衆
於教行中由嫉及慳極爲惱乱或能
惱天阿素洛衆謂因色味極相擾惱
或此能惱人天二衆如世尊告憍尸
迦言由嫉慳結人天惱乱或此二能
惱自他衆謂由嫉故惱乱他朋由内
懷慳惱乱自侣故十緾內立二爲結
佛於餘處依差別門卽以結聲說有
五種頌
曰又五順下分由二不超欲由三復還
下攝門根故三或不欲發趣迷道及疑
道能障趣解脫故唯說斷
三論曰何等爲五謂有身見戒禁取
疑欲貪瞋恚如是五種於下分法能
爲順益故名下分然下分法略有二
種一下界謂欲界二下有情謂諸異
生雖得聖法而不能超下分界者由
爲欲貪瞋恚二結所繫縛故雖離欲
貪而不能越下有情者由爲身見戒
取疑結所繫縛故諸有情住欲界獄
中欲貪及瞋猶如獄卒由彼禁約不
越獄故身見等二如防邏者設有方
便
@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐七張移
超欲界獄彼三執還置獄中故順下
分結由此唯五巳見諦者由欲貪瞋
不超下界其義可尒雖此但是欲界
繫故離欲貪者見斷一切皆令不越
下分有情何故世尊唯說三種雖有
此責而佛世尊略攝門根且說三種
言攝門者見所斷惑類捻有三唯一
通二通四部故說此二種攝彼三門
類顯彼故言攝根者身見等三是餘
三根以邊執見見取邪見如其次第
隨有身見戒禁取疑二種勝根而得
轉故說此三種攝彼三根故順下分
唯有此五若唯此五名順下分結何
故世尊訶具壽大母癡人何故如是
受持唯立尒所名下分結以彼唯立
如是五種正現行時名下分結世尊
意立設不現行亦順下分是故訶彼
顯身見等若行不行但未斷時皆順
下分依如是理故責彼言若尒汝同
嬰兒外道所解庸淺乃至廣說若巳
斷便失順下分性耶順下分相雖斷
不失然若被斷失彼結名若巳斷時
不名結者二結先斷巳失結名契經

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐八張移*
*不應作如是說斷五下分結得成
不還果以不還果捻說有二一次第
證二超越成斷二斷三如次得果由
不定故說五无失約容有說可斷五
故諸得預流六煩惱斷何緣但說斷
三結耶此亦如前攝門根故雖但有
一通於二部卽舉彼相以顯彼體由
此故說攝彼三門或有餘師作如是
釋趣異方者有三種障一不欲發謂
見此餘方功德過失故息心不徃二
迷正道謂雖發趣而依邪路不至彼
方三疑正道謂不諳悉見有二路人
皆數遊便於正道心懷猶豫此於趣
彼爲是爲非如是應知趣解脫者亦
有如是相似三障謂由身見於薀涅
槃見執我斷功德過失故於解脫不
欲發趣由戒禁取雖求解脫而迷正
路依世間道徒經辛苦不至涅槃由
疑不能善自觀察見諸邪道有多人
修便於正道心懷猶豫於趣解脫爲
是爲非佛顯預流永斷如是趣解脫
障故說斷三雖見行常亦不趣解脫
見世道勝亦迷失正道撥无聖道者
亦

阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐九張移文*
不信正道而前三種是後三根後三必
隨前三轉故舉本攝未但說前三佛
於餘經如順下分說順止分亦有五
種頌曰
順上分亦五色无色二貪掉舉慢无明
令不超上故
論曰如是五種體有八物掉舉等三
亦界別故唯修所斷名順上分順益
上分故名順上分結要斷見所斷彼
方現行故見所斷惑未永斷時亦能
資彼令順下分故要永斷見所斷
惑方現行者名順上分此中旣說色無
色貪及順上言知掉舉等亦色无色
非欲界繫品類足論旣作是言結法
云何謂九結非結法云何謂除九結
所餘法由此證成掉舉一種少分是
結謂二界繫少分非結謂欲界繫於
少是結謂聖者於少非結謂異生有
位是結謂巳離欲貪有位非結謂未
離欲貪由如是等差別不定品類足
論不說爲結掉舉擾惱三摩地故於
順上分建立爲結卽由此理順上分
中不說惽沉順等持故巳辯結縛云
何
@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十張移
頌曰
縛三由三
受論曰以能繫縛故立縛名卽是能
遮趣離染義結縛二相雖无差別而
依本母說縛有三一者貪縳二者瞋
縛三者癡縛所餘諸結品類同故攝
在三中謂五見疑同癡品類慢慳二
結貪品類同嫉結同瞋故皆三攝又
爲顯示巳見諦者餘所應作故說三
縛通縛六識身置生死獄故又佛偏
爲覺慧劣者顯麤相煩惱故但說三
縛有餘師說由隨三受勢力所引說
縛有三謂貪多分於自樂受所緣相
應二種隨増少分亦於不苦不樂於
自他苦及他樂捨唯有一種所緣隨
増瞋亦多分於自苦受所緣相應二
種隨増少分亦於不苦不樂於自他
樂及他苦捨唯有一種所緣隨増癡
亦多分於自捨受所緣相應二種隨
増少分亦於樂受苦受於他一切受
唯所緣隨増是故世尊依多分理說
隨三受建立三縛何類貪等遮趣離
染說名爲縛謂唯現行若異此者皆
成
@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十一張移*
*三故則應畢竟遮趣離染若爾諸
有非一切智欲爲有情說對治者如
何方便得如實知所化有情貪等行
別而爲如實說對治門如何不知貪
等行別諸貪行者有如是相謂多言
論面色煕怡含笑先言多爲愛語離
忿能忍黠慧好奇耽話樂詩愛歌著
舞熹以粧服嚴具瑩身好事朋従數
加沐浴性多婬逸輕躁歡娛多笑舒
顏軟心愍物錄德鄙悋怯弱隨媚欣
多知友猒背寂靜性无沉密不察所
作輕有悲哀多无義語肌膚軟膩容
貌端嚴巧爲怨傷好樂忌苦輕交薄
行多汙體温身臭處形纖煖爪齒
鮮鬚髪美面易皺髮早白於巧明術
性好存功欣說有宗多喜樂福好居
衆首愛集明鑑喜自顧瞻近尋分賞
恭施愛視目送淺觀通俗別機多覺
少恚不能久制身四威儀輕能棄捨
財法友欲而復因斯尋生追悔聞智
巧術欲習速成纔得成巳尋復忘失
此等名爲貪行者相諸瞋行者有如
是相謂性躁烈卆暴凶險多懷忿恨
難

阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十二張移*
*與共居樂譏他多憂慼元慈喜鬪
怒目低精少睡少言沉思難喜堅持
所受固友固怨所爲急躁黠慧沉密
難壞知恩剛決勤勇无悲樂斷志猛
念强堅銳難當好多觀察性欣出離
樂施利根多正直言意懷難得是處
見過觸事猜疑嫉妬形殘多諸病惱
寡知友饒怨結慘容色信堅固少驚
无畏大勇多愁頭項臂麤難可摧伏
强額多力爲性佷戾巧術聞智欲習
易成旣得成巳卒難忘失財法友欲
捨巳不追此等名爲瞋行者相諸癡
行者有如是相謂多猶豫樂說无宗
雖無能爲而多高舉不敬闕信樂闇
多沉不樂審觀伏眼難覺多樂敬奉
外道邪天所作凶勃所作左僻勝解
劣多忘失懶墮无策心昧瞢破壞
法撟常熹閉目所作不了蹙面顰眉
不聰明不相委不相信不別機憎嫉
賢良所爲專執於善惡說不鑑是非
戾若狻猊卒難開曉不能了別怨親
處中鬚髪毛爪多長堅利眼口衣服
眵垢可猒不好花鬘嚴具莊飾所作
昧
@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十三張
移**略輕有所爲多食多愁少慙
少愧不教便作令作不爲應怖情安
應安反怖應傷反悦應悦反傷
應笑反啼應啼反笑於所應作難勸修
行不應作中難令止息少福德煩惱羸
不能別知酢淡等味多寱語睡齘齒好
舐脣齒穢密能久安住身四威儀此等
名爲癡行者相諸慢行者有如是相謂
心高身矬小體實堅鞕好物參譽於可
遵崇不能敬重誇衒自德樂毀他能不
可引導堅持可受不樂聽聞師友敎
勅於他所有多不印順貪敬殉名大
眉耐苦少親友薄風範心廣大志勇
決少懷憂慼多樂出家言論知量所
爲不躁知足大欲具妙辯才不諂不
柔難可迴轉有大勝解不可摧伏發
言質直不曲順情此等名爲慢行者
相諸見行者有如是相謂執堅固鈍
根諂曲樂惡喜福輕爾發言好談論
愛思擇難屈伏强習誦凡有所作不隨
他緣難得意懷難令生喜少猒捨闕
正信好持齋戒厭報災祥親惡朋踈
善友性无悲愍懷聰叡慢亂顧視慘
姿顏多惡夢多
@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十四張移
**分別熹懷猜阻心恒擾乱耽惡
所作性好尋思樂施少憂堅守難猒
見行共相捻述如是別相一一如理應
思諸疑行者有如是相謂多不會遍
見過失喜懷愁慼志性剛決无善懈
怠樂著睡眠好不定言事无專一數
生追悔難得意懷少語遠尋營私堪
忍恒爲謀略尠有歡娛不躁不明不
知方便交友易壞難喜忘恩凝視低
睛多不信順所習論智不究根源微
覽枝条狀如遍悉凡有所作多不成
功此等名爲疑行者相若於如是六
種相中有具二三乃至皆具應知此
類名雜行者餘隨煩惱諸行者相此
等流故准此應釋巳分別縛隨眠
云何
頌曰隨眠前
巳說論曰隨眠有六或七或十或九
十八如前巳說隨眠旣巳說隨煩惱
云何
頌曰隨煩惱此餘染心所
行薀論曰能爲擾乱故名煩惱隨諸
煩惱轉得隨煩惱名有古師言若法
不具

阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十五張移滿
煩惱相名隨煩惱如月不滿得隨月
名然諸隨眠名爲煩惱卽此亦得隨
煩惱名以是圓滿煩惱品故由此故
說卽諸煩惱有結縛隨眠隨煩惱緾
義所餘染汙心所行薀隨煩惱起隨
惱心故得隨煩惱名不得名煩惱以闕
圓滿煩惱相故若爾染汙思等心所
一切應是隨煩惱攝理實應然若爾
何故別說行薀勿如思等受想亦應
隨煩惱攝此彼何別非无別義謂煩
惱相應煩惱同薀法由二義相似得
隨煩惱名染心所言顯染思等得名
隨煩惱由煩惱相應說行薀言爲簡
受等要煩惱同薀名隨煩惱故由此
本論作如是言除諸煩惱餘染心所
行薀所攝名隨煩惱或若有法従煩
惱起煩惱相應行薀所攝與諸煩惱
相極相隣方可建立名隨煩惱然兼
爲遣隨煩惱中有異論師謬作是解
慳卽是愛沉卽无明忿卽瞋等說此
餘言顯彼皆是此之餘義有於此義
仍復生疑謂此餘言亦應攝受爲遮
彼故說行薀言不尒但應言此餘

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十六張移**
染心所本論不應說行薀所攝言以
決定無餘薀所攝従煩惱起是故於
此說行薀言還顯此義由此若法與
諸煩惱要三義相似得隨煩惱名一
是煩惱垢二煩惱相應三煩惱同薀
故我於此明見頌中有如是義謂此
煩惱亦名隨煩惱及此之餘染心所
行薀此之餘者顯相屬義意顯若餘
是此所起方可建立隨煩惱名然兼
爲遮慳卽愛等若爾何故說行薀言
說此餘言義巳成故不爾遮濫說行
薀言謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨
容濫此餘故行薀言還爲顯示无餘
薀攝是煩惱垢若不爾者但說此餘
以何言遮前所說濫故復湏說行薀
攝言隨煩惱名爲目幾法經種種說
故有衆多謂憤發不忍及起惡言類
如世尊告婆羅門言有二十一諸隨
煩惱能惱乱心乃至廣說後當略辯
緾煩惱垢攝者且應先辯緾相云何
頌曰
緾八无慙愧嫉慳幷悔眼及掉舉惽沉
或十加忿覆无慚慳掉舉皆従貪所生

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十七張移元
无愧眠惽沉従无明所起嫉忿従瞋起
悔従疑覆諍
論曰根本煩惱亦名爲緾經說欲貪
緾爲緣故若異此者貪等云何可得
名爲圓滿煩惱然諸論者離諸隨眠
就勝說緾或八或十謂品類足說有
八緾毗婆沙宗說緾有十卽於前八
更加忿覆如是十種繫縛含識置生
死獄故名爲緾或十爲因起諸惡行
令拘惡趣故名爲緾无慙無愧嫉慳
幷悔悼舉惽沉如前巳辯令心昧略
惽沉相應不能持身是爲眠相眠雖
亦有惽不相應此唯辯緾故作是說
於此頓說眠三相者此三與眠義相
順故解字義者作是釋言眼謂於身
能爲滋潤卽是有力能長養身由心
安眠身増益故此善等別略有四種
謂善不善有覆無覆諸瑜伽師久善思
擇諸誦習者勞役長時施主多時行益
他事此等加行憩息位中所引睡眠
皆名爲善然於加行聞思善心眠不
現行性相違故此於加行修所成心
亦不現行彼能治故唯於一類生得

阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十八張移戒同
善心眼可現行性羸劣故諸屠羊等
不律儀人專心久行不善加行諸耽
欲者於欲境中專心久行不善加行
諸餘一切習惡行者長時數起不善
加行此等加行憩息位中所引睡眠
皆名不善一切煩惱於睡位中无不
皆容現在前故有覆无記准此應釋
無覆无記唯異熟生起工巧等眠便
壞故有餘師說於眠位中亦有威儀
工巧心起然非初位彼可卽行於後
夢中方可行故因自友損怨益而生
瞋恚爲先心憤名忿有餘師說因處
非處違逆而生力能令心无顧而轉
乃至子上令心憤發說名爲忿隱藏
自罪說名爲覆罪謂可訶卽是毀犯
尸羅軌則及諸淨命隱藏卽是匿罪
欲因有餘釋言抆拭名覆謂内懷惡
抆拭外邊是欲令他不覺察義前說
若法従煩惱起方可建立名隨煩惱
此中何法何煩惱起无慙慳掉舉是
貪等流要貪爲近因方得生故无愧
眠惽沉是无明等流此與無明相極
相鄰近故嫉忿是瞋等流由此相同

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐十九張移戒周
瞋故悔是疑等流因猶豫生故覆有
說是貪等流有說是无明等流有說
是倶等流諸有知者因愛生故諸无
知者因癡生故卽由此相故有說言
心著稱譽利養恭敬不了惡行所招
當果是於自罪隱匿欲因爲愛无明
二等流果隨惱心法說名爲覆如是
十種従煩惱生是煩惱等流故名隨
煩惱餘煩惱垢其相云何頌曰
煩惱垢六惱害恨諂誑憍誑憍従貪生
害恨従瞋起惱従見取起諂従諸見生
論曰於可毀事決定堅執難令捨因
說名爲惱由有此故世間說爲不可
導引執惡所執於他有情非全不顧
擬重攝受爲損惱因非障惱心說名
爲害於非愛相隨念分別生續忿後
起心結怨名恨有餘師言欲捨怨結
不能解脫此因名恨由有此故怨結
緾心自惱長時空无有果於可愛境
令不隨順於策勵事令心忘失於諸
有恩令不能報令於喜事似有所憂
令於友朋不相委信令於親屬懷棄
捨心令於面上易發慘色於美談話

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐二十張移戒周
慶慰而言令心悵悒都无所顧事不
獲色示有歡娛是諸賢良所遠離處
能爲株杌壞實福田此等名爲恨所
有法恨與忿相有差別者如樺皮火
其相猛利而餘勢弱說名爲忿如冬
室熱其相輕微而餘勢强說名爲恨
由此故有說恨相言忿息巳續生令
心濁名恨於巳情事方便隱匿矯以
謀略誘取他情實智相違心曲名諂
於名利等貪爲先故欲令他惑邪示
現因正定相違心險名誑釋此名者
謂先籌度設此方便令彼後時生顚
倒解故名爲誑然世間說爲利爲名
現相惑他名爲誑事說誑所引身語
業事是誑果故假立誑名如以通名
說通果事心險心曲相差別者如道
如杖於他於自因貪因見故有差別
謂如險道於諸有情欲趣餘方能爲
損㝵如是行者欲趣涅槃心與誑倶
能爲損㝵如卷曲杖雖断其根而於
稠林難挽令出如是信闕有諂曲者
雖以方便斷欲界根仍難引接令出
生死又幻惑他說名爲誑匿自情事

阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐二十一張移儀壹
說名爲諂又誑與諂如次是貪諸見
等流如後當辯憍相如前巳廣分別
有餘師說従貪所生恃巳少年无病
壽等諸興盛事心傲名憍有餘師言
於自相續興盛諸行耽染爲先不顧
於他謂巳爲勝心自舉恃說名爲憍
由不顧他與慢有異如是六種従煩
惱生穢汙相麤名煩惱垢於此六種
煩惱垢中誑憍是貪等流害恨是瞋
等流惱是見取等流諂是諸見等流
如言何曲謂諸惡見故諂定是諸見
等流此六亦従煩惱生故如緾亦得
隨煩惱名巳說諸緾及煩惱垢今次
應辯彼斷對治諸緾垢中誰何所斷
頌曰
緾无慙愧眠惽掉見修斷餘及煩惱垢
自在故唯修
論曰且十緾中无慙無愧通與一切
不善心倶眠欲界中通與一切意識
倶起惽沉棹舉通與一切染汙心俱
故五皆通見修所斷餘嫉慳悔忿覆
幷垢自在起故唯修所斷唯與修斷
他力无明共相應故名自在起與自

@@阿毗逵磨順正理論苐五十四卷苐二十二張移儀壹
在起緾垢相應所有无明唯修斷故
此諸緾垢誰通何性頌曰
欲三二餘惡上界皆无記
論曰欲界所繫眠惽掉三皆通不善
無記二性所餘一切皆唯不善卽欲
界繫七緾六垢上二界中隨應所有
一切唯是无記性攝卽諂誑憍惛沉
掉舉此諸緾垢誰何界繫頌曰
諂誑欲初定三三界餘欲
論曰諂誑唯在欲界初定寧知梵世
有諂誑耶以大梵王匿巳情事現相
誑惑馬勝苾芻傳聞此唯異生所起
非諸聖者亦可現前惽掉憍三通三
界繫所餘一切皆唯在欲謂十六中
五如前辯所餘十一唯欲界繫
說一切有部順正理論卷第五十
四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第五十五移
尊者衆賢造
二藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之十一
所辯隨眠及隨煩惱於中有幾唯依
意地有幾通依六識地起頌曰
見所斷慢眼自在隨煩惱皆唯意地起
餘通依六識
論曰略說應知諸見所斷及修所斷
一切慢眼隨煩惱中自在起者如是
一切皆依意識依五識身无容起故
所餘一切通依六識謂修所斷貪瞋
無明及彼相應諸隨煩惱卽无慚愧
惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱
卽是放逸懈怠不信依六識身皆容
起故理應通說諸隨煩惱今此且依
麤顯者說復應思擇如先所辯樂等
五受根對今此中所辯一切煩惱隨
煩惱何煩惱等何根相應於此先應
辯諸煩惱頌曰
欲界諸煩惱貪喜樂相應瞋憂苦癡遍
邪見憂及喜疑憂餘五喜一切捨相應

阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐二張移**
上地皆隨應遍自識諸受
論曰欲界所繫諸煩惱中貪喜樂相
應以歡行轉遍六識故瞋憂苦相
應以慼行轉遍六識故無明遍與前
四相應歡慼行轉遍六識故與餘煩
惱遍相應故邪見通與憂喜相應歡
慼行轉唯意地故何緣邪見歡慼行
轉如次先造罪福業故疑憂相應以
慼行轉唯意地故懷猶豫者求決定
知心愁慼故餘四見慢與喜相應以
歡行轉唯意地故有餘師說不應此
五唯喜相應現見此五現行位中亦
有憂故謂世現見執有我者亦自感
傷我受苦故執我斷者亦生憂慼故
契經言諸愚夫類於我斷懷心生驚
恐執自苦行爲淨勝者内心必懷極
愁慼故巳之聞智族等下劣毎爲他
人所輕陵者與慢倶起必有慼故由
是此五亦憂相應彼說不然異心起
故謂自感傷我受苦者此但緣苦而
自感傷當於尒時不執有我若起我
見現在前時於我必應有歡行轉懷
斷見者見斷德故不因斷相而生驚
恐
@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐三張移道*
懷常見者於斷生怖然生怖位則不
計常執自苦行爲淨勝者必異心中
緣自所受種種苦事而生愁慼若執
苦行爲淨勝時必應生歡見彼德故
爲他輕陵而生慼者如是憂慼必在
異心誰有爲他輕陵生慼而卽起慢
侮蔑於他故五喜倶誠爲善說如是
別說欲界隨眼歡慼行殊四受倶巳
通說皆與捨受相應所以者何以說
捨受癡隨増故无明遍與煩惱相應
无簡別故煩惱相續至究竟時取境
賖緩起處中欲漸漸衰微相續便斷尒
時煩惱與捨相順是故皆與捨受相
應豈不捨根非歡非慼如何歡慼煩
惱相應如處中人倶无違故謂歡與
慼倶起相違捨於兩邊倶能隨順是
故捨受通與歡慼煩惱相應亦无有
過又貪瞋性非卽歡慼與歡慼法相
隨順故容可與彼歡慼法相應由
彼相應說爲歡慼行如是捨受性非
卽歡慼與欣慼品法相隨順故容可
與彼歡慼品相應由彼相應說爲歡
慼行欲界旣尒上地云何皆隨所應
遍
@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐四張移*
*與自地自識倶起諸受相應謂若
地中具有四識彼一一識所起煩惱
名遍自識諸受相應若諸地中唯有
意識卽彼意識所起煩惱遍與意識
諸受相應上諸地中識有多少謂初
靜慮具四餘一受有多少謂初二三
四等如次具喜樂捨喜捨樂捨唯捨
應知隨諸地中所有煩惱如應與彼
識受相應何緣二疑倶不決定而上
得與喜樂相應非欲界疑喜受倶起
以諸煩惱在離欲地雖不決定亦不
憂慼雖懷疑網无廢情怡如在人間
求得所愛雖多勞倦而生樂想有說
色界喜樂與疑得相應者倶寂靜故
依平等義建立相應旣等寂靜相應
无失如欲喜根非處生故相不寂靜
疑則不然由此喜疑无相應理謂世
現見有貧賤人頭面身支垢膩臭穢
手足皴裂匱食乏衣復爲重擔之所
鎭壓雖遭此等種種艱辛而有歡娛
歌儛嘯詠或見他苦而反生歡如是
喜根有非處起疑則不尒故无等義
由不等故無相應理有說色界雖復
懷

阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐五張移**
疑而於疑中生善品想故彼得與喜
樂相應謂彼現見諸離欲者多分因
疑能引正定有說初二三靜慮中與
疑倶生應全無受故但應與本性受
倶巳辯煩惱諸受相應今次復應辯
隨煩惱頌曰
諸隨煩惱中嫉悔忿及惱害恨愛倶起
慳喜受相應諂誑及眠覆通憂喜復起
憍喜樂皆捨餘四遍相應
論曰隨煩惱中嫉等六種一切皆與
憂根相應以慼行轉唯意地故有餘
師說惱喜相應見取等流應歡行故
慳喜相應以歡行轉唯意地故歡行
轉者慳相與貪極相似故諂誑眠覆
憂喜相應歡慼行轉唯意地故歡慼
行者謂或有時以歡喜心而行諂等
或時有以憂慼心行有餘師言旣說
誑是貪等流故但應歡行不應說與
憂根相應是歡等流不應慼故又正
誑時不應慼故或應說誑是癡等流
憍喜樂相應歡行唯意故在第三靜
慮與樂相應若在下諸地與喜相應
此上所說諸隨煩惱一切皆與捨受

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐六張移**
相應相續斷時皆住捨故有通行在
唯捨地故捨於一切相應无遮譬如
無明遍相應故餘无慚愧惽沉掉舉
四皆遍與五受相應前二是大不善
地法攝故後二是大煩惱地法攝故
說二及聲顯難及釋謂於惱誑設難
如前理應釋言果因相別如无慚掉
雖貪等流而與憂苦有相應義故知
所說與受相應不唯同因但據相別
許有憂慼而行誑者情有所憂而行
誑故所說煩惱隨煩惱中有依異門
佛說爲蓋今次應辯蓋相云何頌曰
蓋五唯在欲食治用同故雖二立一蓋
障薀故唯五
論曰如契經言若說五蓋爲不善聚
是爲正說所以者何如是五種純是
圓滿不善聚故其五者何一欲貪蓋
二瞋恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑
蓋契經旣說蓋唯不善故知唯在欲
非色無色界由此爲證知惛掉疑體
雖皆通欲色无色而但欲界有得蓋
名爲顯惛沉掉舉二種唯欲界者有
立爲蓋故與眠悔和合而立眠悔唯

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐七張移正*
是欲界繫故爲顯眠悔唯染汙者有
得蓋名故與惛沉掉舉二種和合而
立惛掉唯是染汙性故疑准前四在
欲可知何緣欲貪瞋恚疑蓋各於一
體別立蓋名而彼惛眠掉悔二蓋各
於二體合立蓋名欲貪瞋疑食治各
別是故一一別立蓋名由惛與眠及
掉與悔所食能治事用皆同故體雖
殊倶合立一欲貪蓋食謂可愛相此
蓋對治謂不淨想瞋恚蓋食謂可憎
相此蓋對治謂慈善根疑蓋食謂三
世如契經說於過去世生如是疑乃
至廣說此蓋對治謂若有能如實觀
察緣性緣起惛眼蓋食謂五種法一
瞢二不悦三頻申四食不平性五
心昧劣性此蓋對治謂光明想此蓋
事用謂倶能令心性沉昧掉悔蓋食
謂四種法一親里尋二圈土尋三不
死尋四隨念昔種種所更戲笑歡娛
承奉等事此蓋對治謂奢摩他此蓋
事用謂倶能令心不寂靜由此說食
治用同故惛眠掉悔二合爲一或貪
瞋疑是滿煩惱一一能荷一覆蓋用

阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐八張移**
惛眠掉悔非滿煩惱二合方荷一覆
蓋用此五名蓋其義云何謂決定能
覆障聖道聖道加行故立蓋名若
爾則應諸煩惱等皆得名蓋一切皆
能覆障聖道及加行故如世尊告諸
苾芻言若爲一法所覆障者則不能
了眼是无常一法謂貪乃至廣說
一一別說如雜事中何故世尊說蓋
唯五理實應尒然佛世尊於立蓋門
唯說五者唯此於五薀能爲勝障故
謂貪恚蓋能障戒薀如次令遠離欲
惡故惛沉睡眠能障慧薀此二倶令
遠毗鉢舎那故掉舉惡作能障定薀
此倶令遠奢摩他故如是四蓋漸次
令超出離白法由此於後令於業果
四諦生疑疑故能令乃至解脫解脫
智見皆不得起故唯此五建立爲蓋
若尒掉悔蓋應惛眠前說順戒定慧
薀次第而說故不尒此中壞次第者
世尊意欲顯別義故謂契經中佛依
正理說惽眠蓋毗鉢舎那能治非止
說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀此依
伏斷說觀止門別治惛眠掉悔二蓋

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐九張移**
若依永斷此觀止門對治一切用无
差別爲顯此理故壞次第豈不契經
作如是說修等持者怖畏惛眠修擇
法者怖畏掉悔由此證知惛眠障定
掉悔障慧其理必然理必不然㸦相
順故惛沉順定順上分中因言巳辯
掉舉順慧以性揵利似擇法故非順
彼法可言障彼又若惛眠能障定者
則應許定能治惛眠不應契經作如
是說惛眠對治謂光明想掉悔障慧
爲難亦然故彼所言唯陳自執然契
經說修等持者怖畏惛眠修擇法者
怖畏掉悔此言意別謂惛眠蓋相順
等持欲修等持惛眠易起故修定者
怖畏惛眠非謂惛眠近能障定怖畏
掉悔准此應知若謂契經作如是說
心昧劣位修定非時心輕躁位修慧
非時故知惛眠近能障定掉悔障慧
理必應然理亦不然就近說故謂此
經意正說惛眠於法相中不能簡擇
是故擇法爲彼近治惛眠亦能近障
擇法故昧劣位修定非時定非惛眠
近對治故掉悔於慧准此應知若謂

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十張移
經說彼現起位修此非時故知唯彼
但爲此障則不說者障義旣无便應
非蓋非不障勝法而蓋義可成由此
應知倶爲俱障倶爲倶治其理必然
但於此中就近障治故作如是差別
而說有餘別說唯立五因彼說云何
謂在行位先於色等種種境中取可
愛憎二種相故後在住位由先爲因
便起欲貪瞋恚二蓋此二能障將入
定心由此後時正入定位於止及觀
不能正習由此便起惛眠掉悔如其
次第障奢摩他毗鉢舎那令不得起
由此於後出定位中思擇法時疑復
爲障故建立蓋唯有此五乍可枉謗
當聖慈尊以聖慈尊猶一生隔未證
无等大我智故寧可枉謗現能寂尊
彼說何緣名枉謗佛以彼所說前後
相違及與契經理相違故如何彼說
前後相違謂若欲貪瞋恚二蓋現起
能障將入定心障旣現前何能入定
若別修治伏巳入者則不應言正入
定位於止及觀不能正習又不能習
止及觀者云何名爲正入定位又彼

阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十一張移**
所說正入定言爲聞思所成爲修所
成定若言我說聞思所成名正入定
則不應說後出定位思擇法時聞思
所成有分別故卽思擇法何待出時
若說我言修所成定名正入定理亦
不然修所成心正現前位惛眠掉悔
何容現前若不現前寧障止觀如何
彼說經理相違謂彼所言惛眼掉悔
如其次第障奢摩他毗鉢舎那違前
教理故彼所說唯立五因无有功能
證蓋唯五由此前說理善可依何故
无明不立爲蓋不說成故如契經說
無明所覆覆卽是蓋有餘師說等荷
擔者立諸蓋中无明於中所荷偏重
是故不說若立無明爲一蓋者一切
煩惱所荷障能合比无明猶不能及
故不立在諸蓋聚中慢復何緣不立
爲蓋以有由慢能修勝法爲蓋義劣
不立蓋中有餘師言夫爲蓋者令心
趣下慢則不然以能令心趣上法故
非慢有力能壓伏心令其趣下故不
立蓋諸見何故不立蓋中見諸有情
闕无我見者雖執有我而能離染故

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十二張移**
有說諸見慧爲體故性揵利故不順
蓋義爲蓋必與此義相違隨煩惱中
餘不立蓋准前所說應如理思上二
界惑不立蓋者離三界染初非障故
初爲障故建立蓋名又上界惑唯无
記故蓋唯不善如前巳說今應思擇
諸隨眠等由何而斷由慧觀見彼所
緣故隨眠等斷若尒欲界他界遍行
及三界中見滅道斷有漏緣惑應无
斷義緣苦集諦法智忍生唯緣欲界
苦集諦故緣滅道諦諸智忍生唯緣
无漏爲境界故无如是失我許諸惑
永斷方便有多種故爲有幾種捻有
四種何等爲四頌曰
遍知所緣故斷彼能緣故斷彼所緣故
對治起故斷
論曰斷見所斷惑由前三方便一由
遍知所緣故斷謂欲界繫見苦集斷
自界緣惑色无色界見苦集斷所有
諸惑以上二界他界地緣亦由遍知
所緣斷故緣苦集諦類智忍生倶能
頓觀二界境故及通三界見滅道斷
無漏緣惑如是諸惑皆由遍知所緣

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十三張移**
斷故二由斷彼能緣故斷謂欲界繫
他界緣惑以欲界繫見苦集斷自界
緣惑能緣於彼此惑於彼能作依持
依持斷時彼隨斷故如羸病者却倚
而立去所倚時彼隨倒故如何於彼
能作依持由此於彼能爲因故豈不
此卽說由害因故斷實尒此彼但是
異名然爲止濫故作是說謂欲界惑
自他界緣皆有此彼㸦爲因義然无
此彼展轉相緣故於此中說能緣斷
欲令易了唯他界緣由斷此因彼便
隨斷三由斷彼所緣故斷謂見滅道
斷諸有漏緣惑以無漏緣惑能爲彼
所緣所緣斷時彼隨斷故如羸病者
杖筞而行去彼杖時彼隨倒故何緣
於此所斷惑中有斷能緣故說所緣
斷如緣欲苦集起現觀時有斷所緣
故說能緣斷如緣諸滅道起現觀時
雖實尒時此彼倶斷而由所斷有勝
有劣故勝斷時言劣隨斷謂若於彼
惑所緣中无漏慧生能爲對治彼惑
名勝所餘名劣何緣彼惑偏得勝名
於彼所緣无漏慧起專爲敵彼發功

阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十四張移**
用故依如是義故可說言緣欲苦集
所起現觀於自所斷煩惱等中以自
界緣爲勝怨敵緣諸滅道所起現觀
於自所斷煩惱等中以无漏緣爲勝
怨敵由勝斷故餘劣隨斷若許惑斷
方便有多有由能緣斷故隨斷有由
所緣斷故隨斷何故前說由慧觀見
彼所緣故隨眠等斷伹應於此先立
宗言永斷諸惑由多方便勿先立宗
與後解釋言義各異前後相違如先
立宗後釋无異寧謂我說前後相違
謂我宗言由慧觀見彼所緣故諸惑
斷者此言意顯由慧觀見欲界所繫
見苦集斷自界緣惑所緣境故一切
欲界見苦見集所斷諸惑皆得永斷
由慧觀見上二界繫見苦集斷所有
諸惑所緣境故一切上界見苦集斷
諸惑永斷由慧觀見三界所繫見滅
道斷无漏緣惑所緣境故一切見滅
見道所斷諸惑永斷非此意顯所有
惑斷二由慧見彼所緣而後復言我
許諸惑永斷方便有多種別如何可
說我先立宗與後解釋言義各異故

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十五張移寸*
不應謂前後相違或我但言由慧觀
見彼所緣故諸惑斷者顯餘兼斷不
說自成謂若伹能由慧觀見彼所緣
故彼惑斷時所餘諸惑能緣斷故所
緣斷故無不斷理是故従首且略立
宗若由慧見少惑所緣則一切惑皆
隨斷者何故乃言我許諸惑永斷方
便有多種別但應立有一謂遍知所
緣非唯立遍知所緣故斷卽能顯所
斷惑有二類一謂與慧所緣境同二
謂與慧所緣境別由此必有生如是
疑諸惑所緣與慧同者慧見彼境彼
斷可然餘惑所緣與慧異者彼惑永
斷由何方便由此故說多方便言
顯理遣疑深成有用或復斷惑定有
多門然立宗中且舉勝者顯餘皆屬
此初門故巳說三方便斷見所斷惑
斷修所斷惑由第四方便謂彼但由
治起故斷以若此品對治道生卽此
品中諸惑頓斷如下下品治道起時
上上品惑卽皆頓斷至上上品治道
起時下下品惑卽皆頓斷如是理趣
後當廣辯豈不一切見所斷惑斷時
亦
@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十六張移
由對治道起以若此部對治道生則
此部中諸惑斷故理實應尒然於此
中爲顯三界修所斷惑无不皆由九
品道斷治道決定故說此言見所斷
中唯有頂惑對治決定如前巳辯或
見所斷諸或斷時方便定三故就別
說修所斷惑能斷方便不決定故就
捻而說豈不所明第四方便與前宗
義有不相関謂修位中以滅道智能
斷三界修所斷惑慧非見此惑所緣
故此與宗義實不相関前宗唯辯見
所斷故設彼捻攝亦不相違見彼惑
所緣此惑治生故所言對治捻有幾
種頌曰
對治有四種謂斷持遠猒
論曰諸對治門捻有四種一斷對治
謂道親能斷諸惑得卽无間道二持
對治謂道初與斷得倶生卽解脫道
由如是道持斷得故令諸惑得不相
續生三遠分對治謂道能令前所斷
惑得轉更成遠卽勝進道於解脫道
後所起道名爲勝進乃至彼得倶起
生等亦得道名令與惑得相違諸得

阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十七張移慈*
相續増故四猒患對治謂道隨於何
界何地中見諸過失深生猒患卽是
於彼以種種門觀過失義此唯諸猒
作意聚攝由此勢力設於後時屬妙
境界亦不貪著應知多分是加行道
若尒何緣於最後說阿毗達磨非次
第求豈不曾聞何煩徴詰或不定故
說不在初謂彼非如无間道後定
有解脫解脫道後方有勝進是故不
定以加行道或有起在无間道前或
有生於勝進道後非決定故又不定
者謂或有一補特伽羅由一加行乃
至證得阿羅漢果或二或多是故不
定又不定者无間道等如前加行亦
能與後爲加行故不可定言唯尒所
是加行道攝說多分言應知爲顯无
間解脫勝進道中緣苦集諦者亦猒
患對治巳說惑對治當辯斷惑理諸惑
永斷爲定従何爲従所緣爲従相應
爲従自性何故生疑於此二種皆見
過故且不應說斷従所緣謂若
此法是彼所緣未曾有時非所緣故
亦不可說斷従相應謂相應法㸦爲
因故
@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十八張移慈
此法无時非因性故又由此惑令心
成染此心无時成不染故亦不可說
斷従自性謂法無容捨自性故以斷
惑時不可令彼所斷諸法失所斷性
是故應思惑従何斷頌曰
應知従所緣可令諸惑斷
論曰諸惑永斷定従所緣以於所緣
遍知力故令惑永斷如前巳說然惑
所緣捻有二種謂有繫事及无繫事
緣有繫事爲境諸惑及従此惑力所
引生不緣此事爲境諸惑如是二惑
於一有情現相續中引起諸得設无
染汙心現在前此得恒行无有間斷
爲去來世諸惑果因如是應知緣无
繫事爲境諸惑及因此惑勢力所引
隨後現行不緣此事爲境諸惑所引
起得類亦同前言爲去來惑果因者
謂此諸得在現世時是過去惑等流
性故說之爲果是未來惑生緣性故
說之爲因然此諸得與斷對治等流
諸得現行相違能持去來所得諸惑
故令一切緣此事惑及緣餘惑相續
而轉緣此事境諸斷對治等流起時

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐十九張移*
*惑得便絕所得諸惑於自所緣雖
體猶有而由因果得永絕故可說名
斷以於少境若未遍知緣此境惑及
因此惑力所引起緣餘境惑所引去
來惑果因得現相續中无間而轉若
於少境得遍知時惑所引得便不復
轉故知或斷定従所緣然於此中雖
惑與道无倶行理而道觀見苦等境
故諸惑便斷此義難了應舉喻明譬
如有人爲鼠所齧雖无熱悶迷乱等
時而由熱等因毒在身故恒名有病
者非无病人要服毒相違阿揭陀藥
方名無病者非有病人雖阿揭陀與
熱等病不倶時在一身中行而阿揭
陀威德力故滅身中毒熱等不生說
阿揭陀能除衆病如是聖道雖與諸
惑不倶時在一身中行而聖道生威
德力故滅果因得諸惑不生能令行
者身器清淨惑不續故說名爲斷巳
說諸惑永斷所従如前所言遠分對
治一切遠性捻有幾種頌
曰遠性有四種謂相治處時如大種尸
羅異方二世
等

阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐二十張移*玄
論曰一切遠性揔有四種一相遠性
如四大種雖復倶在一聚中生以相
異故亦名爲遠二治遠性如持犯戒
雖復倶在一身中行以相治故亦名
爲遠三處遠性如海兩岸雖復倶在
一大海邊方處隔故亦名爲遠四時
遠性如去來世雖復倶依一法上立
時分隔故亦名爲遠望何說遠望現
在世无間巳滅及正生時與現相隣
如何名遠彼非一切五識境故亦非
一分意識境故或時分中有作用者
說名爲近過去未來定无作用故說
名遠不可難言諸无爲法永無作用
應名爲遠以時遠近依時而立故於
三時若有作用說名爲近若无作用
說名爲遠諸无爲法越一切時如何
約時難令成遠如處遠近依處而立
非處不然若難无爲相有異故應成
相遠理亦无遮相遠貫通一切法故
若尒何故無爲名近且虛空體遍一
切處相无㝵故說名爲近非擇滅體
不由功用於一切體一切處時皆可
得故說名爲近擇滅无爲諸有精進

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐二十一張移
正修行者斷諸惑時於一切體无有
差別速證得故說名爲近无爲名近
理趣旣然而經主說去來二世例亦
應然謂在去來靜慮等法如无爲法
等速得故亦應近者由先釋理爲例
不成无多有情於一切體无有差別
共得義故或許例然亦无有失如一
切法雖㸦相望相有異故皆名相遠
而依餘理許說少分名近无失如是
去來雖約時分无作用故皆名時遠
而依餘理許說少分名近无失非依
餘理名爲遠故與相時分遠義相違
有餘師言由近勝解所證得故解脫
名近謂現勝解觀解脫時如對目前
而證得故如何現世說名爲近以與
時遠相有異故謂現在世可有普爲
一切識境有作用故經主此中作如
是說若依正理應說去來離法自相
故名爲遠未來未得法自相故過去
巳捨法自相故彼說偏與正理相違
諸自相无皆非遠性此成遠性必有
自相遠性攝故如餘遠性謂見所餘
相遠性等是遠性攝自相非无旣許

@@阿毗逵磨順正理論苐五十五卷苐二十二張移
去來是遠性攝必應許彼白相非无
說自相无而名遠性故彼偏與正理
相違等聲爲明舉法未盡
說一切有部順正理論卷第五十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨順正理論卷第五十六移
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之十二
如是巳辯諸惑對治修能對治勝進
位中所斷諸惑爲再斷不所得離繫
有重得耶頌曰
諸惑无再斷離繫有重得謂治生得果
練根六時中
論曰所斷諸惑由得自分无間道故
便頓永斷離退後時無再斷義斷巳
復斷則爲唐損所得離繫雖无隨道
漸勝進理而道進時容有重起彼勝
得理以離繫得道所攝故捨得道時
彼亦捨得故諸離繫有重得理此依
容有時捻有六謂治道起得果練根
說治生言通目二義若據住此能證
離繫目无間道若據住此正證離繫
目解脫道言得果者謂得預流一來
不還阿羅漢果言練根者謂増進根
由此六時得未曾道有捨曾道得離
繫故說得果言旣无差別如攝四果

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二張移
應攝練根以轉根時必得果故何勞
長說此練根言爲顯練根異斷惑得
果故得果外說練根无失然得離繫
隨其所應有具六時乃至唯二謂欲
界繫見四諦斷及色无色見三諦斷
所得離繫得具六時色无色界見道
諦斷所得離繫得唯五時由治生時
卽得果故說得果巳不說治生欲界
修斷五品離繫亦五時得除預流果
第六離繫得唯四時得果治生時无
別故第七八品亦唯四時得果四中
除前二故第九離繫得唯三時亦治
生時卽得果故色無色界修所斷中
唯除有頂第九離繫所餘離繫亦唯
三時得果四中除前三故有頂第九
得唯二時得果治生同一時故此約
鈍說若就利根前諸位中除練根得
豈不八地容世俗道斷應分二種對
治生時得不尒此說漸次得故惑此唯
約无漏得故若依越次通有漏得則
世俗道八地染中隨離少多入聖道
者彼得離繫隨其所應有具六時乃
至唯一以利根故除練根時謂欲界

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二張移**
中先斷五品入見諦者彼見所斷五
品離繫具六時得謂有二種自治生
時及得果時復四成六彼修所斷五
品離繫唯五時得除預流果先斷六
品入見諦者彼見所斷六品離繫亦
五時得除一如前彼修所斷六品離
繫唯世俗道治生時得必不起彼无
漏對治是一來果向道攝故非住果
時起彼向道以住勝果不起劣故先
斷八品入見諦者彼見所斷八品離
繫亦五時得除一如前彼修所斷前
六離繫唯一時得如前應知七八離
繫唯四時得謂二治生及二得果先
斷九品依未至地入見諦者彼見所
斷九品離繫亦四時得如前應知依
根本地入見諦者彼見所斷九品離
繫亦一時得如前應知根本非欲斷
對治故若依未至若依根本彼修所
斷九品離繫亦一時得如前應知必
不起彼无漏對治是不還果向道攝
故先斷上七地入見諦者彼見三諦
斷七地離繫亦四時得如前應知見
道諦斷七地離繫唯三時得謂一治

阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐四張移金*
生及二得果无漏治生卽得果故彼
修所斷七地離繫唯三時得謂二治
生及一得果具離八地入聖道者見
修位中斷有頂惑見三諦斷離繫三
時謂一治生及二得果見道諦斷離
繫二時由治生時卽得果故修斷八
品離繫二時謂一治生及一得果第
九離繫唯一時得以治生時卽得果
故諸分離染見修位中進斷所餘准
此應說以何因證得後果時重得先
時所斷離繫由至教故謂契經中依
正證得阿羅漢果說如是言應如是
知應如是見彼従欲漏心得解脫乃
至廣說由此位中亦得欲界猒患對
治等无學法智故知彼離繫亦應重
得前言斷欲六品九品入見諦者彼
先修斷六九離繫无無漏得爲永不
得暫不得耶應決定言彼永不得豈
不證得阿羅漢時必得先時見修所
斷一切離繫諸无漏得若彼先時所
斷離繫有无漏得今時捨者於彼今
應得无漏得若先无者今時亦无得
離繫時唯自治起及捨劣道得勝時

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐五張移應之
故諸有先依根本靜慮入見諦者得
无學時寧従欲漏心得解脫就依夫
至入見諦者及次第者說故无失或
諸證得阿羅漢者定得无學法智品
攝猒患對治由此數能猒患欲界令
欲界結无復繫能依此故言彼従欲
漏心得解脫由此卽釋契經所言阿
羅漢果永斷瞋恚就猒患彼說爲斷
故若尒何故引此契經證後果時得
前離繫經言従欲漏心得解脫者有
具二因有一因故謂於欲離繫得無漏
得者二因故言心脫欲漏一得彼无
學離繫得故二得彼无學猒患治故
若不得者唯由一因故此契經義皆
成立此中理趣如前巳辯復云何知
得阿羅漢二界離繫必捨學得得无
學得非欲界耶學位定應先得彼故
謂設先離无所有染隨依何地入見
諦時必得二界諸見所斷无漏斷治
彼見所斷是一斷治頓所斷故上地
見道現在前時必修未來下地道故
下靜慮遍能爲上斷治故豈不巳離

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐六張移應之
應修未來上地見道同爲有頂斷對
治故不尒未離此地染者卽依此地
入見諦時自及上諸地見諦所斷見
一一諦時能頓斷故如有未離第四
定染依第四定入見諦時頓斷五地
見所斷染乃至未離初靜慮染依初
靜慮入見諦時頓斷八地見所斷染
上地曾无斷下地故非第四等與第
三等所對治法一切皆同由是巳離
第三等染依第三等入見諦時雖上
地能治自上地而非與下所治恒同
故依下時不能修上諸異生位以世
俗道斷見所斷所有離繫唯由下地
見道勢力於自上地无漏得起謂依
上地見道現前必修未來下地見道
由彼勢力於下離繫得无漏得非上
地故由此學位定應遍於色无色攝
見斷離繫得無漏得非欲理成欲唯
未至地見道所斷故豈不應如第四
定等非第三等下地對治然第四等
見道現前能修未來下地所攝一切
見道由彼道力於諸下地見斷離繫
得无漏得如是根本雖非欲治然根
本

阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐七張移
地見道現前應修未來未至地攝一
切見道由彼道力應於欲界見斷離
繫得无漏得此例不齊見道有二一
欲界對治二上界對治欲治有三謂
斷對治猒患對治遠分對治色無色
治三種亦然欲治三中初斷對治唯
未至攝餘通六地上治三種皆通六
地然上二界斷治見道唯能對治自
上地染餘治見道亦治下地上地雖
非下地斷治而上見道現在前時遍
修未來下地見道下與上地同所治
故无有欲界斷治見道能與根本同
一所治可根本地見道現前能修未
來未至地攝欲見斷法斷治見道由
彼道力能於欲界見斷離繫得无漏
得故彼所引爲例不齊諸根本地欲
界猒患遠分對治色无色界三種對
治見道現前還修未來未至地攝如
是二種三種對治非由未來欲界猒
遠對治力故便於欲界見斷離繫得
无漏得唯斷對治力能斷繫得故諸
先離欲若依未至入見諦者欲界猒
患遠分對治見道現前亦修未來欲

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐八張移令眞
斷對治欲斷治地道正現在前故由
如是理非先離欲入見諦者皆於欲
界見斷離繫得无漏得諸先離欲入
見諦者畢竟无容於欲修斷所有離
繫得无漏得以未至攝欲界修斷斷
對治收無漏修道於不還果身中現
前及未來修俱非理故理无容有不
還果身中有一來不還二向道故諸
有先離无所有染入聖道者唯除菩
薩餘亦定於二界一切修斷離繫得
無漏得彼皆必於二界修斷自勝果
道遍現前故如是理趣以何證知說
聖者生第四靜慮以上諸地定成樂
根及說聖者生於无色定有色貪盡
斷遍知得故菩薩何緣不亦如是不
由加行一切功德能現前故如滅定
等謂聲聞獨覺无自在功力能超間
起諸對治道欲證後道必藉前道以
爲加行方能證故菩薩亦有超起功
力以於諸法相連接中得殊勝智加
行廣故若尒菩薩應見道中不起法
智品唯起類智品因同前故无如是
事於色无色薀有無我智生必以有

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐九張移惠*
執受薀无我智爲先故或初業地於
法類品次第觀中曾極串習後次觀
苦世第一法有苦現觀見道續生一
切如前任運起故或異生位徒无始
來數以世閒有欺誑智觀察欲色苦
集滅道故雖巳斷欲色二界見所斷
或爲以出世无欺誑智重遍觀察菩
薩亦修彼對治道諸先離染隨其所
應後見道生至住果位勝果道障旣
先巳除得勝果道斯有何失許如是
義便爲善通十門品說亦善安立菩
薩成下修斷无爲理不應然且住果
者得非果道違毗婆沙非住果時未
趣後果可有巳得非果道義又理必
然非此斷治現在前位如何由彼能
得未來此斷治道又見具縛漸得果
者於後成就勝果道時果所攝道必
不行故諸先離染至得果時若有亦
得勝果道理彼果攝道應永不行又
非住有頂見道諦斷斷對治時亦有
得欲界諸修所斷斷對治理又諸獲
得勝果道時隨應亦得諸世俗道世
出世道相繫屬故若先離染隨其所

阿毗逵磨順正理論第五十六卷第十張移惠*
應後見道生至住果位必亦獲得勝
果道者得預流時應修俗智同對治
故等離障故由此我說得離繫等符
教順理爲善安立卽諸離繫彼彼位
中得遍知名隨勝立故遍知有二一
智遍知二斷遍知智遍知者體卽是
慧有說此通有漏無漏有漏慧者謂
除勝解作意相應所餘世閒分別法
性能取諸法自相共相聞思所成及
煖頂忍世第一等修所成慧无漏慧
者謂出世間見道修道无學道慧前
有漏慧順无漏智現觀性故亦名遍
知如契經說我作如是如理思時實
現觀生便知老死由生故有又言於
一法未達未遍知我說不能作苦邊
際非无漏慧遍知一切法故智遍知
亦通有漏慧唯无漏慧爲智遍知是
我宗中正意所許如說爲於未現觀
法起現觀故思惟取薀非由聞等所
成俗慧可證得預流至阿羅漢果說
預流等九根得故又轉法輪契經中
說以无漏慧遍知苦等應知此卽是
未知當知根然菩薩言實現觀生者

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十一張移**
於世間慧假立現觀名彼行相轉似
現觀故言於一法未達等者依於此
法若未遍知障苦盡者密說无過故
定无漏慧方得遍知名斷遍知者體
卽離繫能遍知故名爲遍知是智異
名如何目斷是智果故如業解果謂
契經說六處名業是業果故又說无
爲應果名解是解果故如是遍知目
斷无失若尒忍果應非遍知毗婆沙
師作如是釋諸忍皆是智眷屬故於
忍所作立智作名如臣所爲亦名王
作有餘師釋諸解脫道於所得斷亦
有功能以於斷得能任持故令諸繫
得不復生故由此忍果有智果義此
釋不然以說諸斷唯是諸无間道離
繫土用果故或金剛喻等持相應无
漏叡智力能捻集諸斷无漏離繫得
故忍果尒時亦成智果漸得果等得
一來不還忍果无爲巳成智果故許
身見等三順下結永斷无爲名智果
故當說餘三是智果故爲一一斷道
所得離繫各立一遍知爲一切斷道
所得離繫捻立一遍知二倶不然以

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十二張移得仁
有極廣極略過故若尒云何頌曰
斷遍知有九欲初二斷一二各一合三
上界三亦尒餘五順下分色一切斷三
論曰諸斷捻立九種遍知唯立九緣
如後當辯何等名曰九種遍知且三
界繫見諦所斷煩惱等斷立六遍
知謂欲界繫初二部斷立一遍知初
二部言卽顯見苦見集所斷次二部
斷各立一遍知次二部言顯見滅道
斷如欲界三上界亦尒謂色无色
二界所繫亦初二斷一二各一合三
餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三
遍知謂欲界繫修道所斷煩惱等斷
立一遍知應知卽是五順下分結盡
遍知幷前立故色界所繫修道所斷
煩惱等斷立一遍知應知此卽是色
愛盡遍知无色界繫修道所斷煩惱
等斷立一遍知卽一切結永盡遍知
此亦幷前合立一故此三前六捻九
遍知如見道中唯見所斷煩惱等斷
得遍知名如是修道中亦唯修斷不
一唯修斷二通見修巳說幷前而建
立故當說二時集遍知故若異此者
則

阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十三張移
不應說五順下分盡一切盡遍知以
何因緣色无色界見斷法斷合立遍
知修斷斷中各別建立如對治起而
建立故謂如色界諸薀无我无色諸
薀無我亦然以彼見所斷无事同故
等非身倶故對治亦同如無色中等
至殊勝色界等至則不如是彼修所
斷有事別故對治不同是故別立如
是所立九種遍知應辯於中幾何道
果頌曰
於中忍果六餘三是智果未至果一切
根本五或八无色邊果一三根本亦尒
俗果二聖九法智三類二法智品果六
類智品果五
論曰於此九中且應先辯與忍智道
爲果差別忍果有六謂三界繫見斷
法斷六種遍知智果有三謂順下分
色愛一切結盡遍知由此三遍知是
修道果故由此巳辯見修道果與靜
慮地爲果別者未至靜慮果具有九
謂此爲依斷一切故根本靜慮果五
或八所言五者毗婆沙師說根本靜
慮非欲斷治故所言八者尊者妙音

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十四張移*
*說根本靜慮亦欲斷治故除順下
分結盡遍知以彼唯是未至果故无
容修彼斷對治故中間靜慮如根本
說豈不依止根本靜慮入見諦時亦
修未來依未至地欲斷治道得斷治
故亦應證彼欲見斷法斷无漏離繫
得寧說根本唯得五果此責不然尒
時所修依未至地斷對治者唯色无
色斷對治故根本地道旣不能爲欲
斷對治彼現起位如何能修欲斷治
道由彼所修未至斷治唯治上界故
果唯五復云何知起餘對治必不能
修餘對治道宗所說故謂於思擇先
離色染入見諦者至修位中色盡遍
知得不得處如是說故有言旣說離
空處染時亦修未來諸靜慮地故豈
不巳說餘治修餘此責不然非誠證
故說斷空處修靜慮時但修未來無
色對治非色對治爲證豈成此乃證
餘不修餘治有作是說此證倶不成
見修道中所修相異故謂第四定見
道現前唯修未來六地見道修道現
起所修不然又見道中一无間道頓
斷
@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十五張移**
八地修道不然又彼所修同不同分
智行相異是故見道與彼修道所修
各別又修道中亦有餘治現在前位
修餘治道如離欲時修諸類智離色
无色時修苦集法智故見道位理
亦應然又根本靜慮亦能治欲界如
世尊言六出離依喜爲因依住便能
捨離六出離依憂乃至廣說此捨離
言說離欲染非宗邊地許有喜根由
此極成根本靜慮能治欲界是故根
本靜慮地果有八遍知此中有餘作
如是斥非不現起斷治道力能引无
漏離繫得生名得遍知如沙門果如
世俗道得二果時雖修未來无漏斷
治而不名曰得沙門果如是根本靜
慮現前縱修未來欲斷治道而不由
彼引離繫得故不可得八遍知果此
无深理以許聖位用世俗道離諸染
時得無漏世俗二離繫得故非俗无
漏二智倶行故由未來无漏道力能
引无漏離繫得生非沙門果亦不成
證安立因果與得无漏離繫得理各
有別故言世俗道得二果時有不名

阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十六張移英伯
爲沙門果者是現非彼未來果義无
漏斷得障得斷故尒時必起无漏斷
得此无漏得亦由未來無漏引起如
何成證又世俗道得二果時亦許所
得名沙門果未來无漏解脫道等亦
得名爲沙門果故謂世俗道得二果
時未來无漏解脫道等障得斷故得
皆現起彼爲是誰沙門之果是現未
來沙門之果謂世俗道現在前時有
無漏得名現在道彼是此道之等流
果亦未來道之士用果相應倶有因
通三世故彼以士用果爲其果故諸
无爲法越三世故名沙門果何理能
遮由此彼執根本靜慮八遍知果其
理還成然實不成彼證非故且彼所
說謂第四定見道現前唯修未來六
地見道修道現起所修異者此不成
證謂所修地雖復不同然倶唯修上
界治故雖所修地少有不同何理卽
令修餘對治以離有頂治道起時雖
修未來依九地道而不可以所修異
故卽令彼能修餘對治不尒彼應修
世俗道又卽由此於見道中雖一刹

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十七張移*那
頓斷八地而修八地治道非餘隨斷
少多恒修同治又由同分不同分修
見修道中修相有異卽證見道不修
未來餘對治道理善成立見道所修
唯同分故如集等忍現在前時雖先
巳得苦等忍智非見集等所斷治故
於此位中不能修彼然餘地道於此
能修是此位道同對治故或見道位
雖修未來无量功德而在忍位修忍
非餘於智位中唯能修智如是忍智
尙不㸦修况修未來餘對治道義可
成立又修道中亦定无有餘治現起
修餘治義雖諸類智離欲時修離色
无色時修苦集法智而非斷對治非
對治故修此何緣修由因長養辯智
品中當廣顯示又彼所引意近行經
約加行中現見憂喜相對治故說亦
无失或修觀者由先現見耽嗜依憂
能爲逼惱後例觀彼出離依憂行旣
同前亦爲逼惱遂欣初定妙喜現前
因此勤修斷憂治道故說因喜能捨
離憂或出離依憂斷對治无間容初
靜慮妙喜現前薀此於心密說現

@@阿毗逵磨順正理論卷苐五十六苐十八張移
在出離依憂喜近能相對治爲欲慰
喻遭出離憂所逼惱者令安泰故根
本靜慮於一切種定无能爲欲斷對
治誰棄樂行依苦勤修爲欲證得三
沙門果由如是理毗婆沙師說根本
靜慮遍知果唯五我能此中更廣決
擇恐遠本義故應且止與无色地
爲果別者无色邊地果唯有一謂依
空處近分地道得色愛盡遍知果故
聖依俗道離諸染位所得斷果亦名
遍知以得无漏離繫得故前三根本
果亦唯一謂依无色前三根本得一
切盡遍知果故由此巳辯靜慮无色
捻得遍知果多少別與俗聖道爲果
別者俗道果二謂俗道力唯能獲得
順下分盡及色愛盡遍知果故聖道
果九謂聖道力乃至能越三有頂故
應知九中二是共果七不共果唯聖
果故與法類智爲果別者法智果三
謂法智力能斷三界修所斷故類智
果二謂類智力斷色无色修所斷故
與法類品爲果別者法智品果六謂
卽是前法智法忍所得六果類智品
果

阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐十九張移
五謂卽是前類智類忍所得五果品
言通攝智及忍故法品六中四不共
果三屬法忍一屬法智二是共果謂
最後二雙屬法類二種智故類品五
中三不共果皆屬類忍二是共果謂
最後二義如前釋何緣一一道所得
斷不各各立爲一遍知以永斷時說
遍知故如契經說吾今爲汝宣說遍
知乃至廣說此中何等名爲遍知謂
貪永斷瞋永斷癡永斷乃至廣說說
永斷言顯所得斷都无隨縳方名遍
知云何名爲有隨縛斷云何名爲无
隨縛斷斷具三種或四種緣名无隨
縛不具名有謂或有斷雖得離繫得
而闕餘得故容還永捨或復有斷餘
得雖生未缺堅牢生死之首以八地
染雖數曾離未能缺彼故還墜惡趣
獄或復有斷雖亦缺彼而餘煩惱繫
縛未除於永斷義未得圓滿或復有
斷餘縛亦除而猶未能越所屬界以
同類惑未斷无餘於永斷義亦未圓
滿如是諸斷名有隨縳是故於彼不
立遍知唯九位中三四緣具斷无隨

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二十張移戒巳
縛可立遍知何謂具緣頌曰
得无漏斷得及缺第一有滅雙因越界
故立九遍知
論曰見斷法斷具三緣故便立遍知
修斷法斷具四緣故方立遍知見斷
法斷具三緣者謂得无漏離繫得故
缺有頂故滅雙因故此中異生雖復
亦有離八地染名滅雙因而斷非遍
知闕餘二緣故見聖諦位第二三刹
那諸斷雖有无漏離繫得餘二緣闕
未立遍知第四五刹那雖亦缺有頂
雙因未滅不立遍知見集斷因有未
滅故集法智位欲二部斷具三緣故
得遍知名後五刹那法類智位斷具
三緣故皆得遍知名修斷法斷具四
緣者三緣如上越界第四謂諸界中
聖未越地彼所得斷唯具二緣若巳
越地未越界者彼所得斷猶闕一緣
若越界時四緣方具隨應彼斷得遍
知名豈不應五緣謂加離倶繫有餘
說此卽滅雙因及越界緣故不別說
若尒亦勿立越界緣越界亦卽滅雙
因故雙因倶繫雖依一物而繫與因

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二十一張移*
*其義各異謂於五部令起名因卽
於其中能縛名繫且苦智生集智未
生二部雖无㸦令起力而有展轉能
爲因性見集斷惑縛義如本見苦所斷
縛義都无故非滅雙因卽是離倶繫
又不可說因義卽繫以无漏緣惑
不繫他聚故由此我宗二種倶說今
不說者但可說言說此彼自成不可
言无異體義寬故且說雙因雖諸越
界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越
界故滅雙因外別立越界緣滅三地
雙因未立遍知故誰成就幾遍知
頌曰住見諦位无或成一至五修成六
一二无學唯
成一論曰異生位中雖能離染乃至
八地不成遍知於聖位中依未至定
入見諦者従初乃至集法忍位亦无
遍知至集法智集類忍位唯成就一
至集類智滅法忍位便成就二至滅
法智滅類忍位便成就三至滅類智
道法忍位便成就四至道法智道類
忍位便成就五依根本定入見諦者
至集類忍亦無遍知後位隨應如理
思檡

阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二十二張移
**住修道位未離欲者道類智爲
初乃至未得全離欲界染及離欲退
皆成就六至全離欲以離欲第九解
脫道爲初乃至離色界最後无間道先
離欲者従道類智乃至未起色盡道
前唯成一遍知謂順下分盡従色愛
盡及无學位起色緾退亦一如前有
色愛者従色愛永盡先離色者従起
色盡道至未全離无色愛前成下分
盡色愛盡二従无學退起無色緾成
二遍知名如前說住无學位唯成就
一謂一切結永盡遍知若依根本入
正決定道類智時彼所有斷亦得順
下分斷遍知名者寧許根本果唯
有五遍知唯色無色界見斷法斷得
彼遍知名故無有失何緣唯此亦得
彼名以漸次得不還果者於此斷上
立彼名故又先俗道所斷下分今聖
道力令永不生故彼所得斷假說爲
此果今實不得欲斷遍知是故此中
應作四句謂若將得斷者亦將得遍
知耶或有將得斷非將得遍知謂諸
位中將所得斷未於彼斷將立遍知
或將
@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二十三張移
得遍知非將得斷謂未離欲入見諦
者於集法忍正滅位中欲界見苦所
斷法斷將得遍知衆緣具故非將得
斷先巳得故於集類忍正滅位中二
界見苦所断法斷諸先離欲若依根
本入見諦者後三類忍正滅位中隨
其所應彼先所斷色无色界見斷法
斷彼欲見修所斷法斷於一切位非
將得斷先巳得故非將得遍知此非
彼治故若依未至入見諦者三法類
忍正滅位中隨其所應彼先所斷欲
色无色見斷法斷於修道位離欲界
染第九无間正滅位中三界見斷及
欲八品修斷法斷離第四定第九無
間正滅位中前三九品第四八品先
離色者四地九品修斷法斷金剛喻
定正滅位中一切前位所斷法斷或
將得斷亦將得遍知謂諸位中將所
得斷亦於彼斷將立遍知此諸位言
顯无間道自所斷法斷將得遍知名如
未離欲入見諦者於集法忍正滅位
中欲界見集所斷法斷於集類忍正
滅位中二界見集所斷法斷如是乃

@@阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二十四張移**
至於道類忍正滅位中二界見道所
斷法斷諸先離染入見諦者如應當
思修道位中於離欲界第四靜慮有
頂染時第九无間所斷法斷或非將
得斷非將得遍知謂除如前所說諸
相何故不還阿羅漢果捻集諸斷立
一遍知頌曰
越界得果故二處集遍知
論曰具二緣故於所得斷捻集建立
爲一遍知一者越界二者得果所言
集者是合一義若於無色分離染故
得預流果全離染故得阿羅漢若於
欲界分離染故得一來果全離染故
得不還果若於色界分離全離倶不
得果唯於二處具足二緣謂得果時
亦卽越界故阿羅漢及不還果集所
得斷立一遍知尒時捻起一味得故
餘二果時得雖一味而未越界色愛
盡時雖是越界无一味得故於彼位
不集遍知要具二緣方捻集故誰捨
誰得幾種遍知頌曰
捨一二五六得亦然除五
論曰言捨一者謂従无學及色愛盡

阿毗逵磨順正理論苐五十六卷苐二十五張
移**全離欲退言捨二者謂諸不
還從色愛盡起欲緾退及彼獲得阿
羅漢時諸先離欲依根本定入見諦者
道類忍時言捨五者經主釋言謂先
離欲道類智位此但應說道類忍時
道類智時彼巳捨故夫言得捨據將
說故又應簡言依未至定入見諦者
若依根本入見諦者於欲界斷不得
无漏離繫得故不得欲界見斷法斷
三種遍知非先不得可言令捨言捨
六者謂未離欲所有聖者得不還時
得亦然者謂有得一得二得六言得一
者謂勝進位集類忍等九種位中及
従无色起色緾退言得二者謂従无
學起無色界諸緾退時言得六者謂
不還退无得五者理無容故謂先離
欲依未至定入見諦者道類忍時捨
五遍知得不還果此果若退可得五
遍知此退旣无故無容得五豈不勝
進得聖果時於諸无爲更起勝得乍
可名得寧捨遍知約斷實然恒成就
故但今且據九遍知中若得異名本
名便失說名爲捨亦
无有過說一切有部順正理論卷第
五十六
@@阿毗達磨順正理論卷第五十七移
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之一
如是巳辯隨眠等性雖有无量捻建
立爲三界五部隨眠等斷隨所繫事
雖亦无量就勝位立九種遍知然斷
必由道力故得此所由道其相云何
頌曰
巳說煩惱斷由見諦修故見道唯无漏
修道通二種
論曰世尊唯說煩惱有二一見所斷
二修所斷如契經言諸漏有二謂有
諸漏是見所斷或有諸漏是修所斷
然諸論中開二爲五卽五所斷如先
巳說先何處說謂先頌言欲見苦等
斷十七七八四彼二頌中巳具分別
然就略攝唯二如經斷彼但由見修
道故道唯无漏亦有漏耶見道應知
唯是无漏修道通二此中問答倶不
應說前巳說故謂前說忍所害隨眠
有頂地攝唯見斷等彼言巳顯有頂

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐二張移*
*見修所斷隨眠如其次第唯聖見
道修道所斷下八地攝見斷隨眠聖
見道斷凡修道斷修斷聖凡倶修道
斷旣說見道唯依聖身豈不巳成唯
是无漏旣說修道通依凡聖身豈不
巳成通有漏无漏是則今說義不異
前由此不應造頌再說說巳復說成
无用故所說見道唯無漏因謂一刹
那斷九品故此因非證有漏亦能一
刹那中斷五部故豈能頓斷便无漏
攝如向所言由見諦故此所見諦其
相云何頌
曰諦四名巳說謂苦集滅道彼自體亦
然次第隨現
觀論曰佛於經中說諦有四一苦二
集三滅四道於此論中亦先巳說於
何處說謂初品中分別有漏无漏法
處彼如何說謂彼頌言及苦集世間
此說苦集諦擇滅謂離繫此說滅諦
无漏謂聖道此說道諦如是彼處巳
顯諦名應知彼文亦巳顯體謂除聖
道餘有爲法爲果性邊皆名苦諦爲
因性邊皆名集諦物雖无異數分无
失

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐二張移甘大
依彼建立現觀位中諸忍智等行相
別故如四正斷出離尋等擇滅无爲
名爲滅諦學无學法皆名道諦有說
名色名爲苦諦以五取薀爲其體故
唯業煩惱名爲集諦由煩惱力能繫
縛心令屬餘趣由業力故能令自體
差別而生唯煩惱滅名爲滅諦由煩
惱滅故於色等解脫唯觀與止名爲
道諦此二攝受諸聖道故此非諦相
別意說故謂說法者爲應時機勝解
堪能分位差別依別意趣密作是言
非謂此文依諦相說善對法者勿執
此文有餘復言唯八苦相是苦是苦
諦除此所餘諸有漏法是苦非苦諦
唯順後有愛是集是集諦餘愛餘有
漏是集非集諦唯順後有愛滅是滅
是滅諦餘愛餘有漏滅是滅非滅諦
唯有學八道皮是道是道諦餘有學
無學全是道非道諦此說違教及違
正理經說有漏法皆是苦諦故謂諸
有漏皆取薀攝佛說取薀名爲苦諦
云何知然略說一切五取薀苦契經
說故又說有苦非苦諦言於理有闕

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐四張移甘大
相无別故又彼何緣不作是執有眼
等是色非色薀有靑等是色非色處
然此倶名身非身念住境旣不可尒
故理有闕又愛非苦諦與至教相違
如說云何苦滅聖諦謂卽諸愛究竟
斷盡非愛自性苦諦不攝可愛斷盡
名苦滅諦若謂諸愛是衆苦因故愛
斷盡時說衆苦皆滅此亦无失許殊
勝苦得永斷時衆苦滅故如取薀一
分得永斷盡時可說一切取薀皆滅
如說於色應斷貪欲貪欲斷時便名
色斷乃至於識說亦如是復有何理
決定說愛非苦諦攝若謂經言是集
故者有太過失如說道諦名趣苦滅
應不能斷集執義如言故又詳至教
意愛亦苦諦攝如契經中問見諦者
汝於眼觸所生諸愛復等隨觀見爲
我我所不彼便答言不尒大德又伽
他言未如實見苦便見彼爲我乃至
廣說頌顯身見唯見苦所斷前經顯
愛爲身見所緣故知契經意許愛苦
諦攝又說愛之集應如實了知若愛
定非苦諦攝者則愛唯是苦果之集

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐五張移守圭
如何復勸知愛之因愛旣有因故亦
是果旣亦是果亦苦諦攝故有漏法
爲果性邊皆是苦諦理善成立諸有
漏法爲因性邊皆集諦攝非唯是愛
以契經說是應斷故謂世尊言集諦
應斷復作是說苾芻當知若有於色
乃至於識未達未遍知未斷未離染
彼定不能永盡衆苦旣於五薀皆說
斷言故非唯愛是集諦攝此非誠證
以愛斷時假於色等說斷言故如說
於色應斷貪欲貪欲斷時便名色斷
乃至於識說亦如是此是誠證所以
者何愛雖行薀攝而是集諦故豈說
於行應斷貪欲便謂愛體非集諦收
故雖於彼說應斷貪色等無妨是集
諦攝又應斷言无簡別故謂色等薀
若自體斷若於彼體能緣愛斷皆可
於彼說應斷言契經復言集諦應斷
故五取薀爲因性邊皆集諦攝法相
似故又說眼等是因性故如經說眼
爲因色爲緣生眼識眼識旣是苦諦
自性所言因者是集異名義准識因
是集諦攝由此證眼等是集諦理成

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐六張移守圭
又於一物說苦集故謂契經言生等
是苦復言生集故老死集又契經說
如實了知此是老死此老死集故知
苦集一物分二不可說言此經所說
雖名苦集非苦集諦此依異門說聖
諦故謂此經文前作是說如實知苦
知苦集等次彼尊者大倶祉羅作是
問言唯舎利子更有異門說聖諦不
彼答言有謂如實知此是老死老死
集等此中雖闕說聖諦聲而乘前言
知說聖諦於此文後彼復問言齊何
名爲諸聖弟子於此正法毗奈耶中
正見神通皆得圓滿成就正見乃至
廣說非聖弟子離見聖諦可於正法
毗奈耶中正見神通得圓滿等故知
於此意說聖諦又若不說是聖諦言
便非聖諦有太過失謂契經說於苦
无知如是乃至於道无知非此中闕
說聖諦聲便謂无知不迷聖諦於諦
現觀無爲障能若尒彼無知應非見
諦斷又契經說知苦幷因此中雖无
聖諦言說而此非不說見苦集聖諦
又契經言彼見諸諦見諸諦故名現

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐七張移**
觀者此雖說諦不說聖言而彼定名
見聖諦者又於餘經見有此例謂如
有處具說欲貪有餘處但言由欲徃
諸趣雖闕貪想知卽欲貪故闕聖諦
言亦知說聖諦由此於一物說苦集
故集諦非唯愛其理極成又於食等
說有二故謂契經說諸聖弟子如實
知食及知食集廣說乃至云何名爲
如實知食謂食有四廣說乃至如是
名爲如實知食云何名爲如實知食
集謂愛後有愛喜倶行愛彼彼喜愛
廣說乃至齊此名爲諸聖弟子於此
正法毗奈耶中正見神通得圓滿等
食旣如苦諦說愛等爲因由此證知食
亦苦諦復有經說食是苦集如說衆
苦皆由食生又如經言食集故身集
觸集故受集非身及受非苦諦攝旣
於一物說苦苦因故知取薀皆是集
諦經何唯說愛爲集諦依別意趣故
作是說謂契經說喜倶行愛喜卽是
愛理定无有愛與愛倶故知此經以
愛聲說愛倶取薀理必應尒現見餘
經有非彼體說爲彼故謂契經言依

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐八張移**
愛斷愛此於善法欲說以愛聲又契
經言離愛離熱此於觸一分說以愛
聲此中於渴說愛名故又契經言愛
増爲取又經說業以愛爲因此二經
愛名說一切煩惱然契經說起四種
愛此經但以愛聲說貪經說愛聲義
非一故執經說愛爲集諦言謂唯目
貪非爲善說又此經說定有別意以
伽他說業愛无明皆能爲因招後諸
行一切煩惱皆能爲因招後有故
愛聲通說一切煩惱非唯目貪由此
證知喜倶行愛非卽目愛後更當辯
復有契經證成此義謂佛於彼有因
有緣有緖經中說業因愛餘經復說
一切煩惱皆是業因以契經言取緣
有故知前說業愛爲因緣愛聲通詮
一切煩惱譬如經說无明緣行故非
唯愛是集諦攝理必應尒以世尊告
西膩迦言我昔與今皆定施設慢類
爲苦慢卽是集若謂如上所引契經
非五取薀皆名集諦故於所立爲證
不成此亦不然遮汝所許我義成故
謂所引經證諸煩惱皆是集諦遮汝

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐九張移**
所許集諦唯攝順後有愛旣遮汝義
我宗所說諸有漏法爲因性邊皆是
集諦无能遮止故上所引爲證理成
設許彼經愛唯說愛亦无有失於招
後有愛爲勝因就勝說故謂愛最是
不猒有因以愛力能莊飾諸有令成
種種美妙相故如密怨敵現相詐親
令諸有情不見其過諸有情類愛行
最多愛力能令難趣離欲故於招有
愛是勝因以愛爲因力能引起不別
離欲和合欲故法尒力能違逆解脫
故於宣說衆苦因時爲令有情見彼
過失就勝說彼以爲集諦非謂所餘
異彼相法无集諦性若但如文而作
解者有太過失或由此故其義亦成
謂契經說愛集故苦集愛集卽无明
故契經言云何爲愛因謂卽無明是旣
說苦集卽是愛因應但无明爲集諦
性或卽執愛爲愛集者豈非卽苦亦
是苦因由此便成卽於一物由因果
別立苦集諦又契經言受集故愛集
觸集故受集豈非愛受亦苦亦集由
此苦集非物故異是故一切有漏

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十張移**
五薀爲因性邊皆集諦攝上座於此
意謂不然由契經中无此說故說苦
應知集應斷故謂廣分別聖諦經中
曾不說言五種取薀皆集諦攝唯說
是愛又薄伽梵明二諦別說苦應知
說集應斷是故唯愛是集諦攝又諸
無學者後有不續故謂阿羅漢有五
取薀有苦集故應續後有然无是事
故知唯愛是集諦攝非餘取薀此雖
有語而實无義言契經中无此說者
且不應理違自宗故謂彼上座自作
是言苦因理通一切煩惱以愛勝故
說愛非餘非契經中辯聖諦處說諸
煩惱皆是苦因但作是言愛爲集諦
故彼所說唯率巳情若謂餘經說餘
煩惱是集性故知諸煩惱皆是苦因
並集諦攝但就勝故說愛非餘豈不
所言經不說故唯愛是集言有義空
又非此經不說取薀愛聲通顯諸有
漏故此前巳說後更當辯故彼所言
空无有義又彼所說應知應斷二諦
別者理亦不然二諦倶通由此成故
謂契經說五種取薀一切應斷前巳

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十一張移
顯成旣說皆是苦諦所攝故非苦集
由物故異又佛於苦亦說斷言謂說
世醫拔毒箭者不能了達一切世間
生爲本苦永斷良藥廣說乃至唯有
諸佛究竟了達一切世間生爲本苦
永斷良藥又經說苦滅滅是斷異名
又應知言亦通集諦經說衆苦盡由
遍知法故由此不應就應知斷辯苦
集諦二相差別言諸无學者後有不
續故證知唯愛是集諦者理亦不然
餘因闕故後有不續猶如愛等謂如
經中說受緣愛諸阿羅漢非无有受
但餘緣闕故愛不生又如經中說眼
及色爲因緣故眼識得生而或有時
雖有眼色餘緣闕故眼識不生應知
此中理趣亦尒馬鳴尊者亦作是言
煩惱業身能取後有爲因引發後有
續生設壞業身後有難絕若煩惱闕
後有便无要闕能趣因生身方盡故
如闕種子有地无苖又契經言識爲
種子業爲因故後有得生非應果身
无識無業是故不必因皆无故方令
後果不相續生應果身中雖有眼等

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十二張移
餘因闕故後有不續有作是言現世
諸薀展轉力生故但可㸦爲緣要由
彼力令識種子住後有田方名集諦
此亦非理除愛餘法亦後有因契經
說故如契經說一類有情餘慢未斷
未遍知故彼類便作生般涅槃又契
經說若有於慢未現觀是慢我記有
後生又說无明愛結覆繫愚夫智者
同感有身又契經言諸有情類種種
非一衆多苦生皆欲爲因乃至廣說
又愚癡類愛樂諸有由愛久處生死
瀑流是則无明爲生死本乍可唯說
彼爲集諦不應唯愛是集諦體或復
何緣定知唯愛能續後有非諸惑耶
若謂唯愛名順後有非餘法者理
亦不然先巳說故先何所說謂先說
愛聲說一切煩惱通說餘法理亦如
前又業亦能招感後有亦順後有寧
唯說愛若謂唯愛所引發業能感後
有理亦不然一切煩惱所引發業无
不能爲後有因故以契經說无明緣
行許此无明聲捻說諸惑故或愛亦
由無明引發方有勢力能續後有經
說
@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十三張移**
無明爲愛因故乍可集諦唯是无明
无明捻爲諸有本故由此爲證非唯
愛力令識種子住後有因故不應言
集諦唯愛又應責彼有漏法中何緣
唯執愛爲集諦若是煩惱故瞋等何
不然若通三界故慢等何不然若牽
後有故業行何不然如契經言若造
福行便能引起隨福行識非福不動
廣說亦然若希求相故何緣不說欲
若說爲集故何不說食等若執取性
故何非身見等如是餘法亦有彼相
而執集諦唯是愛者但由於經闕觀
察智又未曾見有處決定說集諦唯
是續後有因愛豈不經說後有愛言
雖尒不言此愛唯是能令後有相續
因性如說云何如實知食集謂愛後
有愛乃至廣說非引叚食名續後有
是故知此後有愛言爲簡別前非續
後有謂薄伽梵觀所化冝且以愛聲
顯集諦體然於多法皆有愛聲爲簡
所餘說後有愛謂若有愛未永斷時
後有可生方名集諦是此經義非續
後有豈不但說喜倶行愛彼彼喜愛

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十四張移
足能簡別皆許无失彼此同故謂如
唯執續後有因愛名集諦論者後有
愛言巳能簡餘愛復說餘重簡我宗
亦然不應爲難或愛是捻後有愛言
簡取无明及一果法以後有愛聲說
無明等故後有愛聲亦容通說一切
煩惱或取薀故未了今說何等无明
故次復言喜倶行愛卽是意地貪相
應義意貪名喜有分別故彼彼意愛
謂於諸境或於自體起差別貪此中
貪名通目一切貪倶生品爲欲建立
貪等行倶有差別故由此與彼相應
無明亦得說名彼彼喜愛故薄伽梵
隨所化冝以別意說愛爲集諦不應
隨名便興固執謂集諦唯是續後有
因愛有言聖道爲苦三緣聖道現前
亦能長養諸根大種應集諦攝此亦
不然以諸聖道力能永斷衆苦道故
非能畢竟斷苦道法可名苦集義相
違故又若彼是此集離彼法此不生
聖道雖无而苦恒起故知聖道定非
苦集又不可說苦是聖道等流謂等
流言顯因同類有漏无漏類旣有別

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十五張移**
爲因非同類爲果非等流故不應言
聖道是集又非聖道是長養因然聖
道現前根大長養者道能遮止損害
緣故令彼自類前爲勝因後果轉増
名爲長養由此聖道定非集諦故唯
有漏爲因性邊皆集諦攝理得成就
契經所說業爲生因愛爲起因斯有
何義謂於後有差別芽生業能爲因
如所殖種愛非愛異熟隨業差別故
若於後有无別芽生愛能爲因如能
潤水愛潤諸後有令无別起故如稻
等芽隨自類種故有差別諸芽无別
皆得滋長由水爲因應知二因義別
如是理必應許愛爲起因見有愛者
後有起故謂有愛離愛二倶命終唯
見有愛者後有更起由此理證愛爲
起因起有起无定隨愛故又世現見
有希求者能攝受故謂世現見有所
希求便能攝受於現旣尒於當亦然
必希求爲因能攝受後世若於後有
愛必馳趣於彼故知愛體能爲後因
何緣證知有離愛者現見可盡法由
因永盡故謂見水等與火等合漸減

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十六張移**
漸微乃至都盡又見數習不淨觀等
貪等漸減善法漸増由此比知无漏
智火至極盛位愛等永亡是故證知
有離愛者有餘師說愛非愛境現在
前時諸根凝寂不變異者是離愛相
如不見有風等所生變異相者比知
无病又如闇壞及了境時知曰輪出
及諸根有如是行者雖處闇中身語
意業亦清淨者應比知彼必巳離愛
心懷過者若處闇中諸根定應有變
異故又如遊履所未行處離能引導
及所策杖盲者定應不正失路遥觀
彼相知彼定盲如是心中懷過失者
身語意業必不清淨諸根定應有變
異轉善比量者於他相續可如是比
知離愛未離愛如是唯有對法者宗
辯集諦體理善成立彼立滅諦亦不
應理諸煩惱等滅皆寂靜相故等寂
靜相有滅是滅諦有滅非滅諦理不
成故由此不應作如是說順後有愛
滅是滅諦非餘由此應知諸有漏斷
皆是滅諦理善成立言唯有學八聖
道支名爲道諦亦不應理說一切

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十七張移**
善法皆聖諦攝故如契經言所有善
法一切攝在四聖諦中由此彼應許
除有學八道支外所有聖道亦道諦
攝或非善性又應巳見四聖諦者猶
未獲得佛證淨故以於道諦得現觀
時許未現觀无學道故由此巳見四
聖諦者有未獲得佛證淨失緣佛信
根猶未得故又道皆有道等相故謂
餘有學无學聖道若趣生死應非無
漏若趣涅槃應道諦攝若倶不趣應
不名道如何彼乃言是道非道諦是
故一切學无學道皆道諦収理善成
立若謂無學不能滅苦如何說是苦
滅道攝此難不然道相旣等於苦亦
有滅功能故然巳滅故不勞更滅非
無學道无滅功能又對治道有多種
故由此契經言不動心解脫珎寶具
足能捨不善卽由此故諸无學者修
習正斷亦无有失是故最初立諦爲
勝因前果後理數必然由此定應列
諦名處苦居集後道在滅前何故此
中果前因後隨現觀位次第而說謂
隨行者現觀位中前觀前說後觀後

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十八張移**
說然或有法說次隨生如念住等或
復有法說次隨便如正勝等謂此中
無決定理趣發勤精進先斷巳生後
遮未生但隨言便所應斷法巳生易
施設非未生所應修法未生易施設
非巳生斷必自麤修必従細言隨此
便故作是說何緣現觀次第必然加
行位中如是觀故何緣加行必如是
觀謂若有法最爲逼惱修加行位理
應先觀次求彼因次求彼脫後應求
彼解脫方便譬如良醫先觀病者所
患病狀次尋其因次思病愈後求良
藥故契經言夫醫王者謂具四德能
拔毒箭一善知病狀二善知病因三
善知病愈四善知良藥如來亦尒爲
大醫王如實了知苦集滅道故加行
位依此次觀現觀位中觀次亦尒由
加行力所引發故如縦心誦先所誦
文故列聖諦名隨現觀次第現等覺
故立現觀名正覺所緣故唯无漏此
覺眞淨故得正名此聖諦名爲目何
義經言聖者諦故得聖諦名此義意
言唯諸聖者於四諦理能如實見无

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐十九張移仁
一有虛妄非聖相違故理雖通而名
聖諦依如是義故有頌
言聖者說是樂非聖說爲苦聖者說爲
苦非聖說是
樂然四諦理无有差別在聖在凡皆
如實故依能見者偏立聖名或義意
言唯諸聖者於四諦理以聖行觀於
一切時行相无別聖行諦理極相稱
故以諦隨行立聖諦名非如世間六
非聖行先觀此地爲靜等三後復觀
爲麤等三相非相稱故不隨彼名或
義意言唯諸聖者於四諦理以聖智
觀一得正決定无還不定理故諦隨
智得聖諦名卽由此理聖智觀諦得
立苦集滅道智名凡智雖能見四諦
理得決定巳容不定故諦不隨彼得
凡諦名由此但應名世俗智唯受一
分是苦自體所餘並非如何可言諸
有漏行皆是苦諦頌
曰苦由三苦合如所應一切可意非可
意餘有漏行
法論曰有三苦性一苦苦性二行苦
性三壞苦性諸有漏行如其所應與
此
@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐二十張移仁
一三種苦性合故皆是苦諦亦无有
失所以者何諸有漏行有三可意非
可意餘可意者何謂諸樂受及彼資
具餘二類然此中可意有漏行法由
壞苦合故名爲苦未離染者於彼壞
時必定應生憂愁等故以薄伽梵契
經中言諸樂受生時樂住時樂壞時
苦順樂受諸行如樂受應知諸非可
意有漏行法由苦苦合故名爲苦苦
受自體及順苦法現前必能惱身心
故以薄伽梵契經中言諸苦受生時
苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦
受應知除此所餘有漏行法由行苦
合故名爲苦因緣所造皆是无常有
漏無常无非是苦故有漏法皆是苦
性豈不一切有漏行法據此皆容是
行苦性不應但說非苦樂受及彼資
糧爲行苦性雖有此理然於此中依
不共故作如是說謂初後苦如其所
應唯在可意非可意法餘有漏法唯
是行苦不共所依故作是說然薄伽
梵契經中言苦受生時住時苦者由
彼苦受性是苦故壞時樂者苦受壞
時

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐二十一張移千文
設无樂受由苦受息似樂顯現故亦
名樂於相續息位立以壞名故苦受
息時名苦受壞此於欲界二界漏盡
如次暫時長時畢竟樂受生時住時
樂者由彼樂受性是樂故壞時苦者
謂諸有情未離染時心恒求樂於樂
壞位起憂愁等故說樂愛爲壞苦性
樂受壞時設无苦受似苦顯現亦名
爲苦不苦不樂受生時住時皆非苦
非樂性是彼故卽彼壞時苦樂隨一
容現前故可言倶有苦樂壞時无容
有二故佛於此作別異說謂無智苦
智生爲樂以於此受无智増廣此受
無明所隨増故由無智故惡趣等中
具有无邊行苦生起極微細故甚爲
難覺唯聖能覺故有頌言
如以一睫毛置掌人不覺若置眼睛止
爲損及不安愚夫如手掌不覺行苦睫
智者如眼睛緣極生猒怖
是故此中無智便苦若永斷此得阿
羅漢由此故言智生爲樂薄伽梵說
應果樂故此三苦性其體是何應定
判言三受爲體由三受故順三受法

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐二十二張移千文
如應亦得三苦性名壞苦亦應是行
苦攝壞是无常差別名故無常所隨
名行苦故由此所立三苦不成此難
不然義有異故於可意行刹那无常
亦名行苦唯相續斷得壞苦名故義
有別又障三樂建立三苦謂苦苦性
障無逼惱樂行苦性障涅槃樂壞苦
性障受樂是故行苦與壞苦性其義
各異无雜乱失卽由此理聖道雖有
爲非行苦攝順涅槃樂故聖道能引
涅槃得故理必應尒以本論中先約
三界辯三苦別此言爲遮有執聖道
墮苦相攝以諸聖道理決定非墮界
法故旣尒欲界苦應无三於色界中
苦應无二由是次約可意等三諸行
不同辯三苦別此何苦合皆得苦名
由此復依樂等三受自性有異辯三
苦別由如是理故本論中前後三重
辯三苦相有說道諦非唯行苦亦是壞
苦現見退法退聖道時亦憂愁故又諸
聖道是可意攝聖所愛故應是壞苦
又旣許有無漏樂受不苦樂受亦應
是苦所以者何以契經說諸所有受

@@阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐二十三張移
无非苦故又許道諦體是有爲理應
是苦經言諸有所造所爲皆是苦故
此說非理所以者何處无明趣諸无
智者於諸因果相屬理愚不善了知
諸法性相於有爲法別離位中發生
憂愁失所著故如是无智者无聖道
可失若處明趣諸有智者於諸因果
相屬不迷能善了知諸法性相於有
爲法別離位中不生憂愁无所著故
彼聖道設退亦不生壞苦若以聖道
聖所愛故名爲可意執爲壞苦如是
聖道有不愛故亦名非可意應執爲
苦苦是則聖道應苦諦攝三苦合故
然非所許故可意攝非壞苦因契經
所言諸所有受所造所爲皆是苦者
依有漏法密說无過如世間說一切
燒等皆依少分說一切言此亦應然
理極成故或此經說其義有餘如別
經言我聖弟子以慧爲劒能斷一切
結縛隨眠隨煩惱緾非染无記有漏
善慧力能永斷一切結等故以慧言
顯以聖慧又如經說樂與樂倶行理
不應言受與受倶起此顯除受有爲

阿毗逵磨順正理論苐五十七卷苐二十四張移
有漏諸可意法與樂受倶應知此經
義亦如是聖道非苦由此極成有餘
師言聖道非苦以能違逆是苦相故
非聖道起違逆聖心由此能令衆苦
盡故有餘師言諸有漏法其性樂住
無常逼時違其所樂是故生苦聖道
不然故非苦攝去來世法是現種類
同現說苦理亦无失如契經說一切
受生皆名苦生又契經說樂受生時
名爲樂生二經如何不相違背前依
行苦皆名苦生後辯受自相名樂生
無失或前契經對還滅樂密說一切
受生皆苦第二契經依流轉樂說樂
受起名爲樂生或前契經従多說苦
後經依少亦說有樂謂生死中苦多
樂少如密一滴在毒瓶中故經多言
諸受皆苦
說一切有部順正理論卷第五十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第五十八移
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之二
此中餘部有作是言定无實樂受唯
是苦云何知然由理教故由何等理
後苦増故謂於一切所作事業及威
儀中若久習住皆於後位苦増可得
理必无有習住樂因令於後時苦漸
増盛故知決定無實樂受又處生死
有動作故謂有動作是生死法身有
沐浴飮食等事心有於境了別等業
事業驅迫嘗不安寧故生死中无非
是苦又由微苦伏勝樂故謂少苦因
蚊虻嘴等所生微苦現在前位力能
摧伏廣大樂因沐浴塗香飮食眠等
所生勝樂令不現前故有漏薀唯是
苦性又於對治重苦逼中愚夫起樂
増上慢故謂若未遇飢渴寒熱疲欲
等苦所逼迫時於能治中不生樂覺
是故樂覺由治苦生非緣樂生故无
實樂又於衆苦易脫位中世間有情

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐二張移惠巳
樂覺生故依如是義故有頌言
如擔重易肩及疲勞止息世間由此苦
脫彼苦亦然
故愚夫類於辛苦中有樂覺生實无
有樂由何等教如世尊言諸所有受
无非是苦又契經說此生時苦生此
滅時苦滅又契經言於苦謂爲樂名
想顚倒等又契經言汝應以苦觀於
樂受此謂他宗對法諸師咸作是說
定有實樂云何知然苦樂生因功能
別故體實有異猶如貪瞋現見貪瞋
生因各別別因生巳功能復異因能
異故體別極成苦樂生因旣亦有別
世間現見大種㸦違便有苦生調和
生樂別因生巳功能亦異苦能損害
樂能攝益生因功能見有別故定知
苦外實有樂體上座於此亦作是言
雖現非无攝益受位而於苦類未爲
超越以有漏法唯是苦因故生死中
受唯是苦此亦非理所以者何言相
違故唯立宗故成非愛故不極成故
言相違者謂若非無攝益受位不應
唯苦若言唯苦不應攝益理但應言

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐二張移高*
不苦受位有劣損害無容攝益唯立
宗者謂彼但說未越苦類竟不說因
以何證知攝益受位於苦受類未爲
超越成非愛者謂彼宗中執信與貪
不越思類是則彼二體應成一染淨
二品更相雜故解脫應无成非愛失
彼旣无雜此亦應然受類雖同而苦
樂異不極成者謂生死中樂受定无
非極成故是則有漏亦是樂因以我
宗許有樂受故如何可言諸有漏法
唯苦因故證樂是苦故彼所說有言
無義又應決定有實樂受異於苦受
以苦與樂有愛非愛相差別故若謂
樂受可愛性不成以離染時復成非
愛故此亦非理於離染時由異門觀
爲非愛故非觀行者觀樂性邊以爲
非愛但以餘相猒患樂受如後當說
又離苦外實有樂受以契經中佛說
有故如契經說受有三種謂樂及苦
不苦不樂若受自性實皆苦者佛說
三受有何勝利若謂世尊隨世故說
謂世於苦下上中位如其次第起樂
等覺世尊隨彼說樂等三理亦不然

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐四張移高*
非極成故謂第三受世不極成如何
世尊隨世說有故說三受唯依眞見
又於觀樂受說如實言故不應隨世
說有三受非下苦受如實是樂又樂
亦有下等三故不應言樂唯是下苦
又應非福感愛果故謂非福業許有
三品下品能招下苦受果汝言下苦
體卽是樂豈不非福應感愛果
又如如苦成下品時如是如是成上
品樂下品非福旣感下苦汝宗下苦
即是上樂豈不下因能招上果便與
因果感赴理違又如如苦成下下時
如是如是樂成上上是則下下非福
爲因能感上上樂受爲果誰復爲善
設大功用又福非福各有九品如何
下下非福爲因能感上上樂受爲果
又上上福下下非福同感下下苦受
爲果則福非福應无差別於餘八品
徴難亦尒又應一果二因所感或應
許福卽是非福是則違害如來至教又
下三定許有樂受上地唯有不苦不
樂誰知苦受下下上中設大劬勞猒
下欣上又定漸勝執苦漸増於非理
中誰復
@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐五張移**
過此又若下苦卽名爲樂樂受領納
應不猛利理非下受領納分明執下
分明中翻闇昧誰有智者能忍此執
故知苦外實有樂受又彼容起餘執
過故謂若苦樂無異體者是則容他
更起異執唯許可愛別離位中於樂
受无起於苦覺无別苦受名餘執過
或容有計唯有樂受是眞實有餘受
實无但於樂受上下中位如次立爲
樂等三受彼與此執理無別故如彼
但由自分別力執唯有苦約品立三
此亦應然故彼非善又苦樂受定實
有異說六觸處爲天世間及那落迦
有差別故謂契經說苾芻當知有六
觸處名天世間若諸有情得生彼者
眼所見色一向可意於彼都无不可
意色廣說乃至由此因緣彼處一向
受諸喜樂有六觸處名那落迦與上
相違亦應廣說下苦名樂如前巳遮故
不可言假說喜樂若無實樂經但應
言天世間唯下苦那落迦唯上苦又
數說一向應成无用言謂先巳言一
向可意後說一向受諸憙樂若於下

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐六張移**
苦假立樂名則一受中有苦有樂如
何可說一向樂言故彼所計不應正
理又契經說如實言故證知決定實
有樂受如契經說受樂受時如實了
知受於樂受苦非二受亦如是說又
如經說所有樂根所有喜根應知此
二皆是樂受乃至廣說復作是說若
以正慧如實觀見如是五根三結永
斷乃至廣說若受唯苦如何可言如
實了知此是樂受故知樂受自相是
樂然彼所言後苦増故无實樂者其
理不然生苦樂因非唯境故謂我不
許唯外境力能生苦樂若唯境者初
與事業威儀合時便應發生増上苦
受謂由此境於最後時爲緣發生増
上苦受初時巳與如是境合若唯境
力生苦樂者境纔合時應生上苦旣
不如是故知觀身相續分位轉變差
別外境方作苦樂生因謂至所依如
是分位冷煖等觸能爲樂因无至此
時非樂因理爲苦因者理亦應然故
觀別因便令外境爲苦樂受各別生
因是故不應由事業等後生増上苦

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐七張移**
便撥无實樂現見世間地水糞等觀
種芽等相續分位轉變差別爲芽葉等
諸果生因何緣後時諸威儀等方能
生苦非於初時以經久時身心勞倦
身中便有異大種生由此後時方生
苦受以諸外境要待別因方能爲因
生苦樂受故生苦樂因非不定亦不
可以後時苦増便謂初時巳生苦受
若見威儀等後引苦生便謂彼初時
巳生苦受見異生後位有聖樂生應
執彼先時巳生聖樂此中亦可作如
是計先有聖樂微故不知後時漸増
方覺爲有則有畢竟无異生失若謂
不可習住樂因令於後時苦漸増盛
故知決定无實樂受旣尒若有習住
樂因而於後時苦不増盛如下三靜
慮應實有樂受若三定中亦无實樂
則不應說後苦増故知決定無眞實
樂受非畢竟故契經中說靜慮无色
亦名有苦非由彼有損害性故又觀
下過得離染時非必由觀爲損害性
觀爲麤障亦得離染又非唯猒下是
離染因欣上德亦爲離染因故謂上

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐八張移*
*諸地功德漸増欣彼亦能離下地
染故不應說彼苦若无世道不應能
離彼染旣或有處有定樂因故有漏
中有自相樂是故彼說後苦増故无
實樂者非如理因言處生死有動作
故受唯苦者理亦不然聖道亦應有
動作故謂若樂受動作爲先然後獲
得名有動作聖道亦以勤勇爲先然
後證得應有動作若以樂受有所攀
緣聖道亦然應有動作是則道諦亦
應是苦然非所許先巳辯故又彼論
中先許諸法皆无動作後言生死有
動作故都无有樂是則彼說前後相
違故所立因无能證力言由微苦伏
勝樂故知无樂者理亦不然觀待别
因前巳說故謂先巳說境爲樂因要
待所依大種差別故蚊嘴等正所害
身非能爲因助沐浴等生於樂受不
應尒時唯受苦故便撥无樂有助因
時能生樂故若有漏薀唯是苦性應
沐浴等時常生苦非樂以身有時待
緣生苦有時復待別緣生樂故知苦樂
因緣決定因緣定故必有別體若謂
何

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐九張移**
理鋸解身等時雖與樂因塗香等和
合而不生樂但生苦受與塗香等樂
因合時若與苦因蚊嘴等合便不生
樂轉生苦受此如前解謂見有處所
有樂因唯能生樂曾不生苦如三靜
慮以於欲界苦著樂微故遇樂緣不
能奪苦然或有位苦因生樂謂見世
間増苦味者由數習等於彼生欣又
見世間燒鐵石等初觸身分能爲樂
因若尒後時極習近彼寧卽由彼復
能生苦我先說境爲苦樂因要待所
依分位差別其義巳顯寧更微難或
苦與樂種類有殊故彼生時法尒差
別不應於此相例推徴故有漏薀非
皆苦性以契經說佛告大名若色一
向是苦非樂非樂所隨廣說乃至有
情於色不應生染言於對治重苦逼
中愚夫起樂増上慢故无實樂者理
亦不然由對治門證有樂故謂爲无
彼而求此法卽有實法爲彼對治旣
爲無苦起勝方便而求於樂卽有實
樂能對治苦何理相違又苦先除後
入三定三定樂覺治何苦生又因殊

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十張移**
勝聲香等境起増上樂治何苦生故
彼所立因無能遮實樂言於衆苦易
脫位中世間有情樂覺生故无實樂
者理亦不然先巳說故先何所說謂
苦樂因非唯境故若唯境者初荷擔
時肩應卽生増上苦受旣不如是故
易肩時擔觀所依分位差別乃至未
滅能爲樂因亦不應言諸愚夫類於
新起苦有樂覺生初遭鞭等時應生
樂覺故現見彼苦亦有重輕初受輕
時應生樂覺或彼應說以何因緣重
擔在肩久不易脫便生重苦初易不
然理不應言唯此重擔未易肩位爲
重苦緣於易肩時便生輕苦緣旣是
一苦何重輕由此證知別有所待身
位差別爲苦樂因故生死中有少實
樂然世尊說諸所有受无非苦者亦
不相違佛於經中自釋通故謂如慶
喜問世尊言佛於餘經說有三受謂
樂及苦不苦不樂依何密意此經復
言諸所有受无非是苦佛言慶喜我
依諸行皆是無常及諸有爲皆是變
壞密作是說諸所有受无非是苦故

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十一張移*進
知此經依二苦說不依苦苦說皆苦
言由此定知實有三受以彼尊者不
問佛言依何密意說有三受佛亦不
說我密說三但言密竟我說皆苦旣
言皆苦是密竟說非了義故不可爲
依寧卽憑斯撥无實樂又契經說此
生時苦生此滅時苦滅亦不相違有
漏法隨應三苦性合故如色想等體
雖非苦猶如苦受而說爲苦如是樂
等體雖非苦猶如苦受說苦何違或
諸有漏皆苦諦攝依如是理說亦无
違豈不由斯卽證无樂不尒前巳說
非苦說苦故謂如色等非苦說苦樂
等亦尒非苦說苦若尒觀樂苦諦攝
時如何不成顚倒作意此先巳說先
說者何謂是行苦壞苦性故依如是
義故有頌言
諸佛正遍覺知諸行無常及有爲變壞
故說受皆苦
然有漏樂難成易壞行者猒患觀之
爲苦不由樂受是苦性故謂苦易成
隨欲便得如暫屛氣生極苦受然極
難壞爲欲令滅多設劬勞猶相續住

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十二張移*進
樂則不尒雖多設劬勞仍難令其現
前及久住故修行者於樂受中生極
猒患觀之爲苦由此樂受亦苦諦攝
故不可以契經中言此生時苦生此
滅時苦滅便定非撥樂受自性又契
經言於苦謂樂名顚倒者亦不相違
一向謂樂成顚倒故謂有漏樂理亦
名苦生住時樂壞時苦故性是无常
行苦攝故一向謂樂如何非倒又諸
愚夫由見取力於煩惱火遍所燒然
有漏行中計寂靜德故於苦計樂成
想等顚倒若謂此如常我想等於一
向苦計樂成倒理亦不然遮色等薀
一向是苦契經說故卽由此故我先
巳許全及分増益倶得名顚倒故非
由此无樂理成又契經言汝應以苦
觀樂受者理亦无違卽由此經有樂
成故謂此經說汝等苾芻應以毒箭
觀於苦受應以苦觀樂受應以无常
觀非二受若謂三受唯一苦性佛不
應勸作差別觀旣勸別觀故知性異
此中苦受體非毒箭然爲惱害與毒
箭同故勸觀苦猶如毒箭如是樂受

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十三張移同升
體非是苦性是樂故由當變壞雖體
是樂勸觀如苦後變壞時必當苦故
如擲坯器未至地時雖體尙全巳說爲
壞非苦樂受亦非无常性是受故由
必被滅雖非无常性勸觀如无常生
巳後時必當滅故又无常相恒隨逐
故以非二受能引愚癡由癡故於多
刧巳壞執爲常住及我我所爲欲違
彼常我見故勸以无常觀非二受今
詳經意勸如是觀令於三界法起離
染加行謂初以毒箭觀於苦受者是
於欲界法起離染加行以欲界中苦
受多故次應以苦觀樂受者是於色
界法起離染加行以色界中樂受勝
故樂是欣樂生死本故佛於樂受勸
觀爲苦然諸樂受自性是樂能攝益
故亦得名苦以是无常變壞法故觀
爲樂時能爲繫縛以欣樂樂法是生
死本故觀爲苦時能令解脫以猒患
苦法能越生死故佛以觀苦能令解
脫故勸有情觀樂爲苦後應以无常
觀非二受者是於无色法起離染加
行以彼壽限極長遠故恐有情類執

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十四張移同升
彼爲常故勸觀无常如假借嚴具是
故知佛勸如是觀令於三界法起離
染加行不可引斯撥无樂受由此樂
受於生死中定實有宗不可傾動傍
論巳了應復正論如是所說四聖諦
中幾是世俗幾是勝義此中一類作
如是言二是世俗二是勝義有一類
言三是世俗有爲皆是亡失法故有
言二諦約教有別謂諸宣說補特伽
羅越園林等相應言教皆世俗攝此
爲顯示實義爲先非従誑他作意引
起故名爲諦諸有宣說薀處界等相
應言教皆勝義攝此爲詮辯諸法實
相破壞一合有情想等能詮眞理故
名爲諦此四諦教能令有情證眞實
理故是勝義此中上座作如是言三
諦皆通世俗勝義謂一苦諦假是世
俗所依實物名爲勝義集諦道諦例
亦應然唯滅諦體不可說故同諸无
記不可說有如契經說具壽慶喜六
觸處盡離滅靜沒有異无異皆不可
論汝欲論耶乃至廣說今詳上座所
說義宗違害世俗勝義諦相如是二

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十五張移時*
諦其相云何頌曰
彼覺破便无慧析餘亦尒如甁水世俗
異此名勝義
論曰諸和合物隨其所應捻有二種
性類差別一可以物破爲細分二可
以慧析除餘法謂且於色諸和合聚
破爲細分彼覺便无名世俗諦猶如
甁等非破甁等爲瓦等時復可於中
生甁等覺有和合聚雖破爲多彼覺
非无猶如水等若以勝慧析除餘法
彼覺方无亦世俗諦非水等被慧析除
色等時復可於中生水等覺故於彼
物未破析時以世想名施設爲彼施
設有故名爲世俗依世俗理說有甁
等是實非虛名世俗諦如世俗理說
爲有故若物異此名勝義諦謂彼物
覺彼破不无及慧析餘彼覺仍有名
勝義諦猶如色等如色等物碎爲細
分漸漸破析乃至極微或以勝慧析
除味等彼色等覺如本恒存受等亦
然但非色法无細分故不可碎彼以爲
細分乃至極微然可以慧析至刹那或
可析除餘想等法彼受等覺如本恒

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十六張移**
存此眞實有故名勝義以一切時體
恒有故依勝義理說有色等是實非
虛名勝義諦如勝義理說爲有故由
彼上座所說義宗違此所立二諦相
故不應正理且彼所言謂一苦諦假
是世俗特乖正理所以者何非於苦
諦可以薀等漸漸分析乃至極微或
一刹那令捨苦覺以析乃至極微刹
那一一恒與苦相合故云何可謂如
甁水等於所依物未破析時假施設
有名世俗諦又如觸法界苦諦亦應
然謂彼自言薀唯世俗所依實物方
是勝義處亦如是界唯勝義豈不觸
法界亦依多立一理應如薀是世俗有
所依實物方是勝義則應許界體兼
二種亦是世俗亦是勝義若謂二界
於破折時界相不捨故唯勝義非如
薀處是聚是門於破析時捨聚門義
是則苦諦例亦應然於破析時不捨
相故又彼自說二諦相言若於多物
施設爲有名爲世俗但於一物施設
爲有名爲勝義又細分別所目法時
便失本名名爲世俗若細分別所

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十七張移**
目法時不失本名名爲勝義於彼所
說且就初門觸法二界應成假有非
但於一物施設爲有故由此彼應作
如是說但於多物施設爲有名爲世
俗亦於一物施設爲有名爲勝義如
是可言二界實有便與說苦諦是世
俗義違非但於多物施設爲有故所
以者何於多物一物皆施設有如觸
法界故就第二門亦違彼說苦諦通
是世俗有義謂細分別苦諦體時不
失本名如觸法界故知上座於諦義
中所說所書不觀前後彼諸弟子披
後忘前重覽前文後六巳失由是所
立前後相違應例推徴集諦道諦又
彼所說唯滅諦體不可說故同諸無
記不可說有理亦不然旣尒應成世
俗有故謂佛所說如來死後爲有爲
無命者與身爲一異等語无記事一
切皆是世俗有攝以如來等與色等
法非卽非離是世俗有滅諦旣同彼
應世俗有攝謂如甁等與色等物非
卽非離是世俗有又說依薀施設有
情許諸有情世俗有故知如來等世

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十八張移**
俗有攝滅諦亦應然同不可記故然
不可謂涅槃俗有非俗有理如前巳
說是故不可定說涅槃同无記事體
非實有定應許是勝義諦攝若尒何
故尊者舎利子不爲慶喜分明記耶
豈不後文亦分明記乃至六處有可
有諸戲論六處旣滅絕諸戲論薄伽
梵說此謂涅槃由此證知離有戲論
必定別有无戲論滅然彼慶喜不作
是問六觸處滅爲有爲元故亦不酬
是有无義但作是問滅與六處爲有
別異爲无異耶是故答言此无戲論
若謂滅體假實都无豈不定應答言
无異所以然者謂異竟元據理皆應
如是說故无有少分畢竟無法不可
定言有異無異亦有異亦无異非有
異非無異應作是言此定無異然舎
利子不作是說故知彼滅非畢竟无
亦不可言是世俗有无所依故如前
巳說故知滅諦唯勝義有離二諦外
諸聖教中无容說有第三有故若尒
何故言不可論理但應言此定有異
亦无有過不可論言但顯不應復推

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐十九張移**
徴義謂此有異義巳顯成不應於中
復爲徴問以六觸處有諸戲論六處
永滅絕諸戲論薄伽梵說此謂涅槃
卽巳顯成別有滅諦又契經說滅界
是有由如是等不應復問或顯慶喜
發問无端故以此言止其所問謂諸
弟子歸投世尊長時精勤修諸梵行
究竟唯爲證得涅槃不應今時復爲
疑問或彼慶喜作是尋思六處旣無
滅依何立若有六處滅義應无故寄
彼言以申此難由此故答此不可論
以涅槃中絕戲論故或應方便別求
此經不可論言所有意趣理必不可
定執涅槃其體是无同無記事由此
我等於彼所言定不信依有過失故
彼必應許寂滅涅槃於二諦中隨一
諦攝然我宗說四皆勝義諸世俗
諦依勝義理世俗自體爲有爲无若
言是有諦應唯一若言是无諦應无
二此應決定判言是有以彼尊者世
友說言無倒顯義名是世俗諦此名
所顯義是勝義諦名是實物如先巳
辯豈不巳言諦應唯一理實應尒所
以
@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐二十張移
者何非勝義空可名諦故旣尒何故
立二諦耶卽勝義中依少別理立爲
世俗非由體異所以尒者名是言依
隨世俗情流布性故依如此義應作
是言諸是世俗必是勝義有是勝義
而非世俗謂但除名餘實有義卽依
勝義是有義中約少分理名世俗諦約
少別理名勝義諦謂无簡別捻相所
取一合相理名世俗諦若有簡別別相
所取或類或物名勝義諦如於一體有
漏事中所取果義名爲苦諦所取因
義名爲集諦或如一體心心所法有
具六因及四緣性然依此義名相應
因非卽由斯名倶有等由如是理於
大仙尊所說諦中无有違害如說一
諦更無第二諸勝生類於中無諍有
謂異諦頻顯示故我定說彼非眞沙
門謂於世間有諸外道學窮諸論見
仍未決至佛法中聞說三諦謂亦不
定倍復生疑世尊爲令得決定解哀
愍爲說一諦等言此一諦言捻顯聖
教所說諦義无第二言是重審決顯
諦唯一何謂一諦故次復言謂諸勝

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐二十一張移法才
生類於中无諍者勝生言顯内法有
情巳見諦迹言於中者顯勝義諦卽
四聖諦彼於此諦一切无疑由此故言
於中无諍此則善順脅尊者言唯聖
教中有苦聖諦非餘亦有乃至廣說
世尊亦說唯有一道更无餘道能得
清淨復言究竟唯一无別然諸世俗
依勝義理有世俗體亦無有諍以見
諦者於諸世間方域言詞不堅執故
謂彼了達如是諸名隨世俗情假施
設轉取薀一分攝於中何所諍言有
謂異諦頻顯示故者有言顯示有諸
外道謂聲爲顯彼情妄謂以彼所執
諦相有乖而妄謂爲我立是諦頻自
顯示言勝義攝異諦聲顯乖於諦義
謂諸聖諦義無乖違苦眞无常非不
無常滅眞寂靜非不寂靜彼所立諦
與此相違於諦義乖故言異諦爲顯
因義復說故聲謂唯佛法中有眞聖
諦彼說異諦故知是外道以彼所說
聖諦義乖故非眞沙門定是外道攝
由此後文復作是說我定說彼非眞
沙門以彼所言異眞聖諦故是外道

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐二十二張移法才
非眞沙門如說苾芻諸有捨我所說
苦諦別立苦諦此但有言乃至廣說
說顯示言顯諸外道持巳所執宣畼
授他以妄文詞増益實義頻言爲顯
數起異端別別頒宣所執諦理此顯
外道未證勝義所說言詞不決定故
由此說彼非眞沙門故佛衆中正師
子吼他論无有梵志沙門凡所自稱
空无實義以世俗諦亦勝義攝不違
大師所說一諦卽由此義爲婆羅門
說眞婆羅門必具有三諦說不煞害
一切有情是諦非虛名第一諦說諸
集法皆是滅法是諦非虛名第二諦
說我我所无處誰物是諦非虛名第
三諦以諸先代婆羅門說眞修行者
有三種諦說禀祠禮煞生爲法是諦
非虛名第一諦說巳所作皆得常果
是諦非虛名第二諦說巳身等屬自
在天是諦非虛名第三諦謂彼先代
諸婆羅門施設此三誑求脫者依之
行者空无所獲佛爲遮彼如次說三
以諸世間盲闇所覆不能簡別所說
是非信婆羅門所傳明論謂此三種是

@@阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐二十三張移光呂
諦非虛蔽執修行皆墮惡趣世尊哀
愍斥彼言虛讃巳所立三種名諦今
詳三諦應知爲起三解脫門前加行
道謂第一空緣有情故第二无願緣
起盡故第三无相緣相無故以處誰
物名爲相故或卽爲起三解脫門或
顯加行學无學地有言此三爲顯三
薀如是三諦隨其所應三聖諦攝由
此定知如是三諦勝義諦攝言聖諦
者爲簡餘諦故說聖言謂一切法自
相非虛亦得名諦然成聖性不由覺
彼緣自相境所有智生无力能令入
見道故於法自相得善巧巳別有所
覺方成聖性此所覺諦是諸聖者同
意所許故名聖諦諸法共相名此所
覺謂覺取薀苦等相故覺能生法因
等相故覺彼寂滅滅等相故覺滅方
便道等相故方得成聖餘則不然不
可說言治五部故所覺聖諦應有五
種卽由修習緣四諦道漸増盛時治
修斷故此四聖諦捻體云何一切有
爲及諸擇滅以是煩惱聖道境故染
淨因果性差別故空非擇滅有自體

阿毗逵磨順正理論苐五十八卷苐二十四張移光呂
故正見境故亦是諦攝然非煩惱聖
道境故亦非染淨因果性故亦非欣
猒所行境故非覺悟彼得成聖故不
預此中聖諦所攝何緣煩惱不緣彼
生以彼二法是无漏故不能違害有
漏法故謂愛但緣有漏爲境欣无漏
法違諸有故不名爲愛是善法欲若
境極能順生貪愛此境遍是煩惱所
緣由愛所緣便於彼滅及彼滅道不
欲疑謗空非擇滅與此相違故定不
爲煩惱境界豈不於二譬喻等師緣
之亦生不欲疑謗寧說緣彼煩惱不
生非緣彼生無智疑見障證苦滅及
苦滅道如緣苦等成染汙性如阿羅
漢於道路等亦有无智疑謗現行豈
可說爲染汙煩惱是故皆是不染汙
性由此說无緣彼煩惱有說非謗空
非擇滅但謗其名不緣其體此二唯
善俗智境界於苦等諦何不亦然是
故應知前說无失
說一切有部順正理論卷第五十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨順正理論卷第五十九移
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之三
今應思擇於聖諦中求眞見者初修
何行求見聖諦初業地中所習行儀
極爲繁廣欲遍解者當於衆聖所集
觀行諸論中求以要言之初修行者
應於解脫具深意樂觀涅槃德背生
死過先應方便親近善友善友能爲
衆行本故具聞等力得善友名譬如
良醫於療疾位先審觀察諸有病者
何等本性如何變異何所規度有何
勢力何處何時習何成性何志何失
何法所隨何食何業住何分位彼従
先來串服何藥次觀諸藥味勢熟德
隨應授與令熱令膩或令進湯引諸
病出凡所授藥功不唐損具悲智尊
亦復如是先觀煩惱重病所逼初欲
習業諸弟子衆何等本性爲貪行耶
廣說乃至爲雜行耶如何變異誰令
變耶爲經久住爲暫尒耶令違本性

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐二張移*
*有何德耶何所規度爲求世榮爲
求出世堅固功德有何勢力彼所依
身爲極堅固堪耐勞苦獨處閑居
專精受行杜多功德爲極煖而爲居
何處有居此處此德失生處亦順生
諸得失故理湏觀察爲在何時有在
此時欣樂於此時亦順生欣樂心故
理湏觀察或根熟位說名爲時習何
成性彼於先來串習何德今成此性
有何志性爲性怯劣爲性强勇堪處
閑居爲性劬勞爲極勇猛堪能擔荷
大劬勞擔有何過失爲増上慢爲被
他言之所牽引爲多尋伺爲性愚矇
爲多諂曲爲性躁擾爲貪敬奉爲愛
利養爲多邪解爲多疑惑何法所隨
爲何煩惱堅所隨逐何可動耶彼冝
阿食順益彼身身依食住故應觀察
彼有何業是先所爲令順先修故應
觀察住何分位功德過失隨年位殊故
應觀察彼冝授與何等法藥爲應捨
置爲應訶擯爲應讃勵爲應誨示次
應觀察諸對治門隨其所應授與令
學各令獲益功不唐損由此世尊契
經

阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐三張移*
*中說親近善友名全梵行行者旣
爲能說正法善友攝持應修何行頌
曰將趣見諦道應住戒勤修聞思修所
成謂名倶義
境論曰諸有發心將趣見諦應先安
住清淨尸羅然後勤修聞所成等故
世尊說依住尸羅於二法中能勤修
習謂先安住清淨戒巳復數親近諸
瑜伽師隨瑜伽師敎授誡勗精勤攝
受順見諦聞聞巳勤求所聞法義令
師教誡所生慧増漸勝漸明乃至純
熟非唯於此生喜足心復於法義自
專思擇如是如是決定慧生自思爲
因決慧生巳能勤修習諸煩惱等自
相共相二對治修今於此中略攝義者
謂修行者住戒勤修依聞所成慧起
思所成慧依思所成慧起修所成慧
此三慧相差別云何謂如次緣名倶
義境理實三慧於成滿時一切皆唯
緣義爲境尒時難辯三慧相別故今
且約加行位辯說聞思修緣名倶義
非唯緣名境有決定慧生故聞所成
慧不但緣名境然隨師說名句文身
故
@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐四張移
於義差別有決定慧生此慧名爲聞
所成慧約入方便說但緣名聞慧成
巳爲知別義復加精勤自審思擇欲
令思擇無謬失故復念師敎名句文
身由此後時於義差別生決定慧名
思所成此加行時由思義力引念名
故說緣倶境思慧成巳等引現前不
待名言證義差別此決定慧名修所
成諸瑜伽師此中立喻如彩畫者習
彩畫時最初従師敬受畫本審諦瞻
相臨本仿學數毀數習乃至刮眞然
後背本數思數習爲令所習无謬失
故復將比校所仿畫本令巳所造等
本或増不尒所習无増進理由此後
時所作轉勝无勞觀本隨欲皆成習
三慧法應知亦尒毗婆沙師復別立
喻如有一類浮深駃水曾未學者不
能離岸及浮所依曾學未成能暫捨
離去之不遠恐乏沉溺復還趣岸或
執所依曾善學者能无勞倦不顧岸
依雖經極深險難洄澓能免淪沒自
在浮渡如是應知三慧相別經主謂
此思慧不成謂此旣通緣名緣義如

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐五張移**
次應是聞修所成今詳三相應過別
者謂修行者依聞至教所生勝慧名
聞所成依思正理所生勝慧名思所
成依修等持所生勝慧名修所成彼
由未達毗婆沙意故作是言然毗婆
沙辯三相別意不如是謂若有慧於
加行時由緣名力引生義解此所引
慧名聞所成若加行時由思義力引
念名解由此於後生決定慧名思所
成若不待名唯觀於義起内證慧名
修所成如彼所宗辯此三慧雖皆決
定相无差別而依至教正理等持爲
因不同三相有別如是我宗辯此三
慧成時緣義相雖无別而依緣名緣
倶緣義加行別故三相有別且思所
成是思正理所生決慧爲此加行勢
力堅强无有謬失重念師教名句文
身是思所成加行助伴約加行說通
緣名義非成滿位亦可通緣是故於
三決慧生位雖倶緣義相無差別而
加行中有差別故毗婆沙者約之顯
別旣尒思慧非爲不成閑居者言聞
所成慧現在前位輕安光明未遍所

阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐六張移七者
依亦不堅住思慧行位輕安光明未
遍所依少得堅住修慧行位定力所
引殊勝大種遍身中故便有殊勝輕
安光明遍滿身中相續堅住由此行
者所依極輕容貌光鮮特異常位三
慧之相差別如是餘不定位亦有光
明然非皆是聞思慧攝此中二慧名
所成者是因聞思力所生義第三修
慧名所成者是卽以修爲自性義如
言命器食寶所成諸有欲於修精勤
學者如何淨身器令修速成頌曰
具身心遠離无不足大欲謂巳得未得
多求名所无治相違界三無漏无貪性
四聖種亦爾前三唯喜足三生具後業
爲治四愛生我所我事欲暫息永除故
論曰身器清淨略由三因何等謂三
因一身心遠離二喜足少欲三住四
聖種謂若欲令修速成者要先精勤
清淨身器欲令身器得清淨者要先
修習身心遠離身遠離者謂遠惡朋
心遠離者謂離惡尋由身心離惡朋
尋故身器清淨心易得定此二由何
易可成者由於衣等喜足少欲言喜

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐七張移七者
足者無不喜足少欲者无大欲諸有
多求資生具者晝狎惡朋侣夜起惡
尋思由此无容令心得定所无二種
差別云何謂於巳得妙多衣等恨不
得此倍妙倍多卽於此中顯等倍勝
更欣欲故名不喜足若於未得妙多
衣等求得故名大欲諸所有物足能
治苦若更多求便越善品是此中義
如契經言隨有所得身安樂者令心
易定及能說法故有希求治苦物者
是爲助道非爲過失故經主言應作
是說於所巳得不妙不多悵望不歡
名不喜足於所未得衣服等事求妙
求多名爲大欲不應正理所以者何
若巳得物未能治苦悵望不歡若都
未得能治苦物希求得者此不障定
有何過失又彈對法所辯相言豈不
更求亦緣未得此二差別便應不成
理亦不然非對法者言於巳得妙多
衣等更別欣求餘所未得妙多衣等
名不喜足如何說二差別不成若尒
所言有何意趣謂於巳得足能治苦
妙多衣等卽於此中顯等倍勝更生

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐八張移**
欣欲恨先不得此衣服等倍妙倍多
名不喜足於巳獲得足能治苦更倍
希求方能障定非於巳得未能治苦
更倍希求便能障定故對法者所說
無失或不喜足雖更希求與大欲殊
故无有失謂先巳得諸資生具无所
乏少而更希求如是希求従於巳得
心不喜足所引生故果受因名名不
喜足於先未得諸資生具心无所顧
過量希求如是希求名爲大欲二種
差別其相如是喜足少欲能治此故
與此相違應知相別謂治不喜足不
喜足相違是喜足相能治大欲大欲
相違是少欲相是於巳得能治苦物
不更希求名爲喜足於所未得能治
苦物不過量求名少欲義喜足少欲
界繫通三亦有越三无漏攝者謂欲
界繫善心相應喜足少欲是欲界繫
二界无漏例此應說所治二種唯欲
界繫以何證知色無色界亦有能治
喜足少欲以現見有生在欲界従色
无色等引起時所治二種現行遠故
能治二種現行増故巳說喜足少欲

阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐九張移**
別相二種通相所謂无貪以二倶能
對治貪故所治通相所謂欲貪聖種
應知如能治說謂亦通三界无漏是
無貪如無色中雖无怨境而亦得有
无瞋善根故无色中雖無衣等而亦
得有無貪善根如彼不貪身亦不貪
資具故无色界具四聖種受欲聖者
於聖種中有阿世耶而无加行衆聖
種故名爲聖種聖衆皆従此四生故
展轉承嗣次第不絕前爲後種世所
極成衆聖法身皆従於衣生喜足等
力所引起是聖族姓得聖種名四中
前三體唯喜足謂於衣服飮食臥具
隨所得中皆生喜足此三喜足卽三
聖種无貪善根有多品類於中若治
不喜足貪此乃名爲前三聖種第
四聖種謂樂斷修斷謂離繫修謂聖
道樂謂於彼情深欣慕以樂斷及修
名樂斷修卽是欣慕滅及道義或樂
斷之修名樂斷修卽是欣慕滅之道
義爲證惑滅樂修道故由此能治有
無有貪故此亦以无貪爲性豈不第
四亦能治瞋等則應亦以无瞋等爲

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十張移益明
性非无此義然以前三爲資糧故前
三唯是無貪性故此亦自能對治貪
故従顯偏說何緣唯立喜足爲聖種
非少欲耶以少欲者容於衣等物有
希求故謂有意樂性下劣者於未得
境不敢多求設巳得多容求不歇見
喜足者少有所得尙不更求况復多
得故唯喜足建立聖種或爲遮止苦
行者欲不說少欲以爲聖種非彼外
道心有勝欲恒有劣欲熏相續故或
隨所得生歡喜心不更欣求名爲喜
足斷樂欲樂此爲最勝欲界有情多
樂欲樂此樂欲樂違出家心於離惑
中令心闇鈍能障梵行靜慮現前爲
過最深喜足能治故唯喜足建立聖
種非於未得多衣等中起希求時心
生歡喜何况於少是故少欲於能對
治樂欲樂中非最勝故不立聖種緣
衣服等所生喜足如何可說是无漏
耶誰言如是喜足是无漏若尒聖種
寧皆通无漏由彼増上所生聖道彼
所引故従彼爲名故言聖種皆通无
漏不作是言緣衣服等所有喜足皆

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十一張移益明
通無漏少欲无漏准此應釋謂彼増
上所生聖道彼所引故従彼爲名非
聖道生緣衣等境世尊何故說四聖
種以諸弟子捨俗生具及俗事業歸
佛出家爲彼顯示於佛聖法毗奈耶
中有能助道生具事業謂有猒離生
死居家出家求脫有何生具於隨所
得衣服等中深生喜足作何事業深
樂斷修異此无能證涅槃故何緣唯
四不増不減齊此滿足聖生因故謂
聖生因略有二種一棄捨過二攝持
德如次卽是前三第四是故唯四不
増不減或聞思修所成諸善皆是聖
種解脫依故然爲對治四種受生是
故世尊略說四種以契經說有四愛
生故契經言苾芻諦聽愛因衣服應
生時生應住時住應執時執如是愛
因飮食臥具及有无有皆如是說爲
治此四故唯說四聖種於藥喜足何
非聖種不說於彼有愛生故爲治愛
生建立聖種經唯說有四種愛生是
故於藥不立聖種或卽攝在前三中
故謂藥有在衣服中攝有在飮食中

阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十二張移仁呂
攝有在臥具中攝故於藥喜足不別
立聖種或若於中引憍等過對治彼
故建立聖種於藥无引憍等過生故
聖種无於藥喜足或一切人皆受用
者於彼喜足可立聖種非彼尊者縛
矩羅等曾无有病受用藥故或一切
時應受用者於彼喜足可立聖種非
一切時受用藥故或醫方論亦見說
有於藥喜足毗奈耶中方見說有衣
等喜足聖種唯在内法有故有言雖
有於藥喜足而不建立爲聖種者諸
藥有能順梵行故謂世現見樂學戒
者於藥喜足障梵行故或佛爲欲暫
息永除我我所事欲故說四聖種謂
爲暫息我所事欲故說前三聖種爲
永滅除及我事欲故說第四聖種經
主於此自作釋言我所事者謂衣服
等我事者謂自身緣彼貪名爲欲若
作此釋義不異前頌中不應別爲文
句與前所說治四愛生言雖有殊義
无別故由此我部毗婆沙師更約異
門釋此文句我所我執立以欲名謂
爲暫時息我所執故世尊說前三聖

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十三張移仁呂
種卽於衣等所生喜足及彼増上所
引聖道爲永滅除及我事執故世尊
說第四聖種卽樂斷修及彼増上所
引聖道皆名聖種此門意顯令有身
見暫息永除說四聖種如是巳說將
趣見諦所應修行及修行巳爲修速
成淨治身器旣集如是聖道資糧欲
正入修由何門入頌曰
入修要二門不淨觀息念貪尋増上者
如次第應修
論曰諸有情類行別衆多故入修門
亦有多種然彼多分依二門入一不
淨觀二持息念故唯此二名曰要門
爲諸有情入皆由二不尒如次貪尋
増者謂貪増者入依初門尋増上者
入依息念如非一病一藥能除就近
治門說不淨觀能治貪病非不治餘
息念治尋應知亦尒然持息念緣无
差別微細境故所緣繫屬自相續故
非如不淨觀緣多外境故能止乱尋
旣巳捻說貪尋増者入修如次由前
二門此中先應辯不淨觀如是觀相
云何頌曰

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十四張移**
爲通治四貪且辯觀骨瑣廣至海復略
名初習業位除足至頭半名爲巳熟修
繫心在眉閒名超作意位
論曰修不淨觀正爲治貪然貪差別
略有四種一顯色貪二形色貪三妙
觸貪四供奉貪對治四貪依二思擇
一觀具屍二觀外屍利根初依前鈍
根初依後謂利根者先於内身皮爲
邊際足上頂下周遍觀察令心猒患
爲欲伏治顯色貪者應專隨念内身
分中膿血脂精涎洟髓腦大小便等
變異顯色及應隨念衆病所生内身
皮上變異顯色黃白靑黑如雲如煙
斒駮黧黯不明不淨由此令心極生
猒患便能伏治緣顯色貪以知此身
爲如是等非愛顯色所依止處故於
一切皆得離染爲欲伏治形色貪者
應別觀察諸内身支是髪毛等三十
六物聚集安立和合所成離此都无
毛等形色復以勝解分割身支爲二
或多散擲於地種種禽獸爭共食噉
骨内零落支體分離由此令心極生
猒患便能伏治緣形色貪爲欲伏治

阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十五張移**
妙觸貪者應以勝解除去皮肉唯觀
骸骨澀如瓦礫由此令心極生猒患
便能伏治緣妙觸貪爲欲伏治供奉
貪者應以勝解觀察内身如眼醉悶
癲癎病等不能自在運動身支如老
病時或至未至被如是事緾縛其身
又觀内身不自在行无不繫屬衆緣
故生於中都无少許身分可爲供奉威
儀所依徒妄執爲能供奉者彼決定
有能供奉事然供奉名所目義者謂
以彼彼身分爲緣決定能爲儛歌笑
睇含啼戲等威儀事業觀彼事業都
無定性如箜篌等所發音曲一切皆
類幻化所爲由此令心極生猒患便
能伏治緣供奉貪是名利根初習業
者思所成慧觀察内身能伏四貪令
不現起若鈍根者由根鈍故煩惱猛
利難可摧伏藉外緣力方能伏治故
先明了觀察外屍漸令自心煩惱摧
伏謂彼初欲觀外屍時先起慈心徃
施身處如世尊說初修行者欲求方
便速滅欲貪當起慈心之澹泊路精
勤修觀乃至廣說至彼處巳爲欲伏

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十六張移**
治四種貪故應如四種澹泊路經修
不淨觀觀外屍相以况内身彼相旣
然此亦應尒由此方便漸能令心亦
於内身深生猒患便能伏治前說四
貪由於内身見自性故爲不淨觀速
得成滿應修八想伏治四貪爲欲伏
治顯色貪故修靑瘀想及異赤想爲
欲伏治形色貪故修被食想及分離
想爲欲伏治妙觸貪故修破壞想及
骸骨想爲欲伏治供奉貪故修膖脹
想及膿爛想許緣骨瑣修不淨觀通
能伏治如是四貪以一骨瑣中具離
四貪境故應且辯修骨瑣觀然於別
發諸善根時補特伽羅約所修行說
有三位一初習業二巳熟修三超作
意且觀行者欲修如是不淨觀時應
先繫心於自身分或於足指或於眉
間或鼻頞中或於額等隨所樂處專
注不移爲令等持得堅牢故従入巳
去名初習業入言爲顯最初繫心假
想自身足指等處下至能見錢量白
骨由勝解力漸廣漸増乃至具見全
身骨瑣謂於此位諸瑜伽師假想思

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十七張移**
惟皮肉爛墜漸令骨淨初量如錢乃
至遍身皆成白骨彼於此位有多想
轉想轉言顯不捨所緣數數轉生餘
勝解想有餘師說觀行未成作意但
由想力故轉觀行成巳便由慧力此
位未成故由想轉應知此中所言作
意捻顯一切心心所法皆由想力相
續而轉見全身巳復方便入緣外白
骨不淨觀門謂爲漸令勝解増故觀
外骨瑣在巳身邊漸遍一牀一房一
寺一園一邑一田一國乃至遍地以
海爲邊於其中間骨瑣充滿爲令勝
解漸復増故於所廣事漸略而觀乃
至唯觀自身骨瑣齊此漸略不淨觀
成名瑜伽師初習業位爲令略觀勝
解轉増於自骨中復除足骨思惟餘
骨繫心而住漸次乃至除頭半骨思
惟半骨繫心而住齊此轉略不淨觀
成名瑜伽師巳熟修位爲令略觀勝
解自在除半頭骨繫心眉間專注一
緣湛然而住齊此極略不淨觀成名
瑜伽師超作意位應知至此不淨觀
成諸所應爲皆究意故住空閑者作

阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十八張移**
如是言此觀尒時有究竟相謂有淨
相欻尒現前由此或令入息減少或
令發起不欣樂心了知所修地究竟
故淨色相起擾乱心故如人溫誦所
熟誦文又由得先所未得故進證得
餘勝善根故如畦中水泛溢漫流如
是相名爲此觀究竟相有餘師說若
於尒時不於外緣起加行覺名不淨
觀究竟圓滿所緣自在若小若大應
作四句如理應思今應思擇此不淨
觀旣是勝解作意所攝理應名爲顚
倒作意則應此觀體非是善非此所
緣體皆是骨皆作骨解豈非顚倒此
不淨觀且不可言皆是勝解作意所
攝以不淨觀捻有二種一依自實二
依勝解依自實者謂由作意相應慧
力如實觀察自內身支所有不淨若
形若顯差別諸色如九仙骨二商佉
等或如身中髪毛爪等廣說具有三
十六物此等名爲依自實觀由與自
相作意相應是故不能永斷煩惱依
勝解者謂勝解力假想思惟諸不淨
相此非顚倒作意所攝以與煩惱性

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐十九張移金*
相違故夫顚倒者本所欲爲不能成
辦此隨所欲能伏煩惱如何顚倒若
謂此境非皆是骨謂皆是骨寧非倒
者理亦不然如應解故謂諸於杌起
人覺者不作是解我今於杌以人相
觀故是顚倒今觀行者作如是思諸
境界中雖非皆骨我今爲伏諸煩惱
故應以勝解遍觀爲骨旣隨所欲如
應而解能伏煩惱寧是顚倒此觀勢
力能伏煩惱令暫不行旣有如斯巧
方便力如何非善是故无有如所難
失此不淨觀何性幾地緣何境何處
生何行相緣何世爲有漏爲无漏爲
離欲得爲加行得頌曰
无貪性十地緣欲色人生不淨自世緣
有漏通二得
論曰如先所問今次第答謂此觀以
无貪爲性違逆作意爲因所引猒惡
棄背與貪相翻應知此中名不淨觀
名不淨觀應是慧者理亦不然觀所
順故謂不淨觀能近治貪故應正以
无貪爲性貪因淨相由觀力除故說
無貪爲觀所順諸不淨觀皆是无貪

@@阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐二十張移**
非諸无貪皆不淨觀唯能伏治顯色
等貪方說名爲此觀體故此約自性
若兼隨行具以四薀五薀爲性通依
十地謂四靜慮及四近分中間欲界
唯尒所地此容有故此觀唯緣欲界
色處境欲界顯形爲此觀境故若尒
何故契經中言耳根律儀所防護者
住不淨觀乃至廣說此言爲說諸爲
色貪所摧伏者彼必由爲緣聲等貪
之所摧伏故欲摧伏緣色貪者必先
應住耳根律儀由此方能住不淨觀
有說此觀唯依意識能引所餘違逆
行相故若有住耳根律儀彼必應先
住不淨觀此不淨觀力能遍緣欲界
所攝一切色處若謂尊者阿泥律陀
不能觀天以爲不淨舎利子等於佛
色身亦不能觀以爲不淨如何此觀
遍緣欲色此難不然勝无滅者能觀
天色爲不淨故佛能觀佛微妙色身
爲不淨故由是此觀定能遍緣欲色
爲境由此巳顯緣義非名亦巳顯成
通緣三性初習業者唯依人趣能生
此觀非北倶盧天趣中无靑瘀等故

阿毗逵磨順正理論苐五十九卷苐二十一張移*
*不能初起先於此起後生彼處亦
得現前此觀行相唯不淨轉是善性
故體應是淨約行相故說爲不淨是
身念住攝加行非根本雖與喜樂捨
三根相應而厭倶行如苦集忍智隨
在何世緣自世境若不生法通緣三
世此觀行相非无常等十六行攝故
唯有漏通加行得及離染得離彼彼
地染得彼彼定時亦卽獲得彼地此
觀離染得巳於後後時亦由加行令
得現起未離染者唯加行得此中一
切聖最後有異生皆通未曾餘唯曾
得說一切有部順正理論卷第五十
九甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗達磨順正理論卷第六十移
尊者衆賢造
三藏法師充奘奉詔譯
辯賢聖品第六之四
說不淨觀相差別巳次應辯持息念
此差別相云何頌曰
息念慧五地緣風依欲身二得實外无
有六謂數等
論曰言息念者卽契經中所說阿那
阿波那念言阿那者謂持息入是引
外風令入身義阿波那者謂持息出
是引内風令出身義如契經說苾芻
當知持息入者飮吸外風令入身内
持息出者驅擯内風令出身外慧由
念力觀此爲境故名阿那阿波那念
有餘師說言阿那者謂能持來阿波
那者謂能持去此言意顯入息出息
有能持義慧由念觀此故得此念名
辯屬身風略有六種一入息風二出
息風三發語風四除棄風五隨轉風
六動身風謂諸有情處胎卵位先於
臍處業生風起穿身成穴如藕根莖

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐二張移*
*最初有風來入身内乘茲口鼻餘
風續入此初及後名入息風此入息
風適至身内有風續出名出息風如
鍜金師開朩囊口自然風入風性法
尒但有孔隙必隨入故入巳按之其
風還出入息出息次第亦然理實此
風无入無出但如是轉能損益身相
續道中假名入出入息轉位能逐身
中腐敗汙垢諸臭穢物増長火界令
身輕舉出息轉時能除欝蒸損減火
界令身沉重發語風者謂有別風是
欲爲先展轉所引發語心起所令増
盛生従臍處流轉衝喉繫異熟生長
養大種引等流性風大種生鼓動齒
脣舌齶差別由此勢力引起未來顯
名句文造色自性此居口内名語亦
業流出外時但名爲語心生大種其
理極成謂見貪瞋癡心起者面有潤
慘乱色異常又亦傳聞懷瞋毒者面
門生燄非有慈心貪引火生焚身等
故除棄風者謂有別風隨便路行能
蠲二穢由穢内逼有苦受生由苦受
生發除棄欲由除棄欲引起風心此
心

阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐三張移
戒玄起風成除棄業又此風力令身
安隱隨轉風者謂有别風遍隨身支
諸毛孔轉由此故得隨轉風名此不
依心但衣業力隨身孔隙自然流行
由此能除依孔隙住腐敗汁垢諸臭
穢物動身風者謂有別風能擊動身
引起表業應知此起以心爲因遍諸
身支能爲擊動因顯風義乘辯六風
然於此中正明二息此中意辯持息
念故此念自性是慧非餘以契經說
了知言故此品念勝故得念名由念
力記持入出息量故爲顯緣息定慧
得成由念功能故說爲念幷隨行性
應惟前門此念所依唯通五地謂依
欲界靜慮中間及初二三靜慮近分
由此但與捨根相應爲對治尋修此
念故樂苦等受能順引發親里等尋
故對治尋要任運受現在前位若尒
何故辯息念中言覺喜樂此亦无過
以諸勤修持息念位中間有彼無色
相生諸瑜伽師雖覺彼相於持息念
不名乖越約此密說覺喜樂言不可
由斯執持息念亦容得與餘受相應
理實
@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐四張移戒玄
此中亦覺餘法以身念住加行位中
亦說觀於多六法故謂若諸法隨屬
於身於彼法相如理觀察亦名於身
住循身觀或彼行者轉緣風覺暫時
觀察喜受樂受是故說言覺喜覺樂
由此故說諸聖弟子尒時於受住循
受觀豈不此位出持息念不尒彼加
行意樂不息故速復更起緣風念故
若尒何故唯覺喜樂不覺餘受由此
二受爲貪染因力最勝故行者欲令
心於貪染速解脫故偏觀喜樂有餘
師說此非息念是彼加行所生功德
故覺喜樂立息念名有說下三根本
靜慮正在定位亦有捨受彼說此念
通依八地上定現前息便无故此念
但緣息風爲境非通緣上所說六風
此念初依欲界身起唯人天趣除北
倶盧唯加行得非離染得未離染者
定由加行現在前故非離染得地所
攝故巳說皆是近分地攝非根本故
又此念唯是勝加行引故不應說此
有離染得此唯眞實作意相應有說
亦通勝解作意正法有情方能修習

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐五張移自玄
外道无有無說者故彼不能覺微細
法故此與我執極相違故彼我執有
故此念无由具六因此相圓滿何等
爲六一數二隨三止四觀五轉六淨
數謂繫心數入出息従一至十不減
不増恐心於境極聚散故然於此中
容有三失一數減失二數増失三雜
乱失數減失者於二等謂一等數増
失者於一等謂二等雜乱失者於五
入數爲出於五出數爲入是於入謂
出於出謂入義離此三失名爲正數
或三失者一太緩失二太急失三散
乱失太緩失者謂由加行太慢緩故
便有懈怠惽睡緾心或復縦心馳散
外境太急失者謂由加行大躁急故
便令身心不平等起若時力勵數入
出息息被逼迫便令身中不和風起
由此風故初令身支諸脈洪數此風
増位能引病生以身支病生名身不
平等或由力勵數入出息心被逼切
便致狂乱或爲重憂之所摧伏如是
名曰心不平等故有說言諸有一切
美妙飮食長養身支无如有方便調

阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐六張移自玄
入出息者諸有一切毒刺刀火烈灰
坑等損壞身支無如无方便調入出
息者散乱失者謂由心散便爲一切
煩惱摧伏若十中間心散乱者復應
従一次第數之終而復始乃至得定
凡數息時應先數入以初生位入息
在先乃至死時出息最後如是覺察
死生位故於无常想漸能修習隨謂
繫心隨入出息念入出息爲短爲長
爲遠至何復還旋返且念入息爲行遍
身爲行一分隨彼息入行至喉心臍
髖髀膝脛踝足指念恒隨逐有餘師
言念此入息従足下出穿度金輪下
至風輪復還旋返若念出息離身爲
至一磔一尋隨所至方念恒隨逐有
餘師說念出息風至吠嵐婆復還旋
返經主於此斥彼師言此念眞實作
意倶起不應念息至風輪等彼言息
念本根雖與實作意倶中間有餘勝
解作意相應起者爲令眞實作意速
成故於中間起斯假想雖尒无有出
息念失以息念加行意樂不歇故止
謂繫念唯在鼻端或在眉間乃至足

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐七張移順眞
指隨所樂處安止其心觀息住身如
珠中縷爲冷爲煖爲損爲益觀謂觀
察此息風巳兼觀息俱大種造色及
依色住心及心所具觀五薀以爲境
界轉謂移轉緣息風覺安置後後勝
善根中謂念住爲初至世第一法淨
謂昇進入見道等有餘師說念住爲
初金剛喻定爲後名轉盡智等方名
淨息相差别云何應知頌曰
入出息隨身依二差别轉情數非執受
等流非下緣
論曰隨身生地息彼地攝以息是身
一分攝故此入出息轉依身心差别
故本論說息依身轉亦依心轉隨其
所應若入出息唯依身轉不依心轉
則入无想定或入滅盡定及生无想
天息亦應轉乃至廣說具四緣故息
方得轉依此理說隨所應言顯息必
依身心差別言四緣者一入出息所
依身二毛孔開三風道通四入出息
地麤心現前於此四中隨有所闕息
便不轉无心位中心無有故生無色
界四種皆无故息不轉處夘胎中羯

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐八張移順眞
刺藍等毛孔未開風道未通故息不
轉若處夘胎羯刺藍位入出息轉則
應躁動身微薄故便應散壞頞部曇
等位身雖漸厚而无孔隙故息猶不
轉入第四定毛孔不開无現麤心故
息不轉何緣但說入定非生豈不巳
說生如說生无想有本不說生无想
者但言入定生彼巳成以契經中作
如是說此先入定後方生彼有餘師
說生第四定能發表業心現前時亦
有息轉生彼容有息現前義故不說
生毗婆沙師不許此義若尒生彼如
何發言彼亦有風然不名息无損益
果故无有失言諸根熟諸根滿者此
言不顯眼等諸根現見彼闕息亦轉
故但於四緣具說根熟滿聲以諸根
聲顯増上義四緣於息轉有増上力
論假說爲根亦无有過如是諸根處
夘等位名未成熟諸有正入第四定
等名未圓滿言入第四定毛孔不開
如何有色身而无毛孔毛孔者謂空
界豈有色聚離空界耶理實應然但
今於此約通息道說有色身而無毛

阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐九張移**
孔亦无有失何緣但入第四靜慮身
无毛孔非餘定耶後彼等持極淳厚
故引第四定大種遍身卽由此緣尊
者世友說入彼定身毛孔合若入世
俗第四靜慮身无毛孔其理可然以
彼定能引彼地攝微密大種充滿身
故若入无漏第四定時此身如何亦
無毛孔以彼但引隨所生地大種現
前造无表故彼无漏定所引大
種雖生處攝而極微密與彼相似故
无有過若生彼地身无毛孔如何生
彼能發語言非發語言要由毛孔但
由頷動亦得發聲如機関聲豈由毛
孔有餘師說生於彼地咽喉以上亦
有毛孔有說生彼能發語心現在前
時暫開毛孔此入出息有情數收无
覺身中息无有故是雖従外來而繫
屬内義此入出息非有執受以息闕
減執受相故身中雖有有執受風而

此息風唯无執受此入出息體是等
流是同類因所生果故身中雖有長
養異熟風而此息風唯是等流性身
増長位息便損减身損减時息増長故非
@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十張移**
所長養斷巳於後更相續故非異熟
生餘異熟色无此相故唯自上地心
之所觀非下地心所緣境故謂生欲
界起欲界心彼欲界身欲界息依欲
界心轉卽彼心所觀若生欲界起初
定心彼欲界身欲界息依初定心轉
卽彼心所觀起二三定心皆准前應
說生初靜慮起三地心生二生三起
二起自准生欲界如理應說若生上
地起下地心彼上地身上地息依下
地心轉非彼心所觀如是欲界息四
地心所觀初二三定息如其次第爲
三二地自地心所觀有息地四無息
地五住有息地起無息地心息必不
轉住无息地起有息地心息亦不轉
住有息地起有息地心隨其所應有
入出息轉所辯持息念成滿相云何
應作是言若觀行者注想觀息微細
徐流謂想遍身如筒一宂息風連續
如貫未尼不能動身不發身識齊此
應說持息念成有餘師言増長自在
所作事辦名此念成初増長言顯持
息念下中上品次第成立乃至若時

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十一張移天一
隨其所樂能入能出名爲自在若於
此位能攝益身遠耽嗜依尋名所作
事辦有餘師說若具六相遠離三失
或若具足修十六種殊勝行相齊此
應說持息念成經說息念有十七種
謂念入出息了知我巳念入出息短
入出息長覺遍身止身行覺喜覺樂
覺心行止心行覺心令心歡喜令心
攝持令心解脫隨觀无常隨觀斷隨
觀離隨觀滅如是一一皆自了知此
十七中初是捻觀後十六種是差别
觀約四念住如次應知各有四門成
十六種如何覺心行可受念住攝因
受果名故无有過非此中說心行謂
思應知此中受名心行謂由耽著樂
受昧故便於彼彼境界或生思造作
心名爲心行受是思因故名心行无
失或但能覺受自體者義准亦於思
等自體次第能覺生住壞相如甞大
海一渧水鹹則亦遍知大海水味故
唯覺受名覺心行廣解一一相如經
釋中辯如是巳說入修二門由此二
門心便得定心得定巳復何所修頌曰

阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十二張移天一
依巳修成止爲觀修念住以自相共相
觀身受心法自性聞等慧餘相雜所緣
說次第隨生治倒故唯四
論曰巳修成止以爲所依爲觀速成
修四念住非不得定者能如實見故
如何修習四念住耶以自相共相觀
身受心法謂修觀者專心一趣以
自共相於身等境一一別觀修四念
住分別此法與所餘法有差別義名
觀自相分别此法與所餘法无差別
義名觀共相且身念住觀自相者謂
觀察身內外十處自性各別従眼至
觸一一皆有處自相故如是於彼各
别法中有正智生名觀自相此自相
觀得成滿時有道色起尒時方立自
相種性身念住名此亦遍知彼法自
相由此各別有正智生非諸境中捻
生一智有說非此自相觀中觀无表
色以無表色與无色品極相似故有
說此觀亦觀無表亦別於无表有道
色生故次身念住觀共相者謂觀察
身一一處相雖有差別而身相同又
於尒時觀十一處倶是色相无有差
別
@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十三張移*謂
皆不越大種所造如是於彼一類法
中有正智生名觀共相此共相觀得
成滿時有道色起尒時方立共相種
性身念住名此亦遍知彼法共相由
此捻有一正智生非諸境中各生一
智或身念住觀自相者謂觀於身各
別自性次身念住觀共相者謂觀身
上與餘有爲倶无常性與餘有漏倶
是苦性與餘一切法倶空无我性若
時觀身无二念住故唯極微集故一
一差別尒時名曰身念住成如是應
知受等念住相及成滿隨其所應體
皆非色故無極微差別或如前說觀
究竟相謂後後位善根増長如畦中
水泛溢漫流有說欻然非愛相起此
有二種其二者何一能發瞋二令不
樂此中但有令不樂相以所習事若
未自在爲求成滿故起欣樂此於所
習巳得自在止息希求故无欣樂此
四念住各有三種自性相雜所緣別
故自性念住以慧爲體契經說爲一
趣道故一是獨義求戰勝者由此執
此害煩惱怨依此而行能趣圓寂

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十四張移
是故於此立趣道名唯此獨尊名一
趣道此卽是慧於斷煩惱趣涅槃中
慧最勝故如契經說姉妹當知諸聖
弟子執智慧劒能斷一切結縛隨眠
直趣涅槃无罣㝵故又契經說若有
於身住循身觀名身念住於受心法
說亦如是諸循觀名唯目慧體非慧
无有循觀用故本論亦說身念住云
何謂緣身慧餘三說亦尒故知唯慧
得念住名慧中何等名自性念住應
知唯取聞思修所成此中隨聞加行
所起緣别義慧名聞所成若隨思義
加行所起非不待名亦非在定緣別
義慧名思所成若在定中隨觀别義
不待名慧名修所成卽此亦名三種
念住相雜念住以慧所餘倶有爲體
慧倶有法與慧倶時相雜住故如契
經說苾芻當知說善法聚言卽說四
念住旣於念住說善聚言故以慧倶
多法爲體本論亦說由身増上所生
善道通有漏无漏亦名身念住乃至
廣說此文捻說與慧相應倶有諸法
名爲念住此文不言緣身道者勿謂

阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十五張移訓
此如自性念住體唯取相應道爲其
體故所緣念住以慧所緣諸法爲體
以一切法无不皆是慧所緣故應名
慧住何故經中摽以異名作異廣釋
此亦无失約前三種釋念住名皆唯
慧故且就自性釋念住名謂諸法中
若有一法由念得住彼名念住此是
何法是慧非餘寧知慧住要由念力
以有念者慧増明故謂慧得住由念
所持是念力資方得住義如是摽釋
念住名時唯依於慧不依餘法是故
廣釋如所摽名名義相符斯有何失
若就相雜釋念住名謂與慧俱念方
得住令念得住故慧得念住名念住
相應及倶有法與念住相雜名相雜
念住豈不定等亦與慧俱方得安住
則應許慧體令定等住故得定等住
名不尒此中爲顯念慧相資力勝故
偏立念住名謂慧若於身受心法以
自共相循循觀時要念力持方得明
了以於此地串習記持方能進修餘
未習地是故於慧簡擇法時念最能
爲堅强助伴念於身等得安住時要

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十六張移慧
力持方能明記故世尊說若有於身
住循身觀者念便住不謬尊者无滅
亦作是言若有能於身住循身觀緣
身念得住乃至廣說或若行者觀身
等竟无間不能觀於受等便應追念
先加行時所有曾修受等行相由追
念故彼相現前因此便能觀察受等
故說有念慧得増明如是念生由先
慧力故念與慧爲勝助伴或此二法
於一切時所有功能相隨勝劣故說
二種相資最勝若就所緣釋念住名
謂慧由念令念住故便於慧體立念
住名念住所緣身等諸法是念住所
緣名所緣念住故約三種釋念住名
皆顯慧强獨名念住由此念住是慧
理成故釋與標无相違失分別論者
作如是言念住卽用念爲自體此中
不應置念根故標釋兩文倶說念故
此中不說慧住名故彼言非理所以
者何雖於此中置念名想而依業用
巳置慧根如信定慧根雖不如次置
證淨靜慮了別諦中而由功能義巳
置故標釋兩文顯說慧故謂前巳

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十七張移辯標
念住名依慧非餘顯標慧故釋中具
以循觀正知二種慧名再說慧故由
此標釋都不相違說念住言義如前
說前何所說謂前所言爲顯念慧相
資力勝是故偏立念住名等又爲具
顯三種念住故不於此說慧住言謂
說念言顯相雜念住復說住言顯所
緣念住說循觀言顯自性念住若言
慧住唯局慧體自相不捨得慧住名
此則但明自性念住便爲棄捨相雜
所緣則彼倶應不名念住然不應許
以於契經及本論中皆說三故由此
爲證諸念住言目慧非餘決定成立何緣
故說三種念住爲愚行相資糧所緣
三種有情故說三種或根勝解分位
各三機冝不同故說三種二中相雜
能斷煩惱非二能斷太減増故與慧
雜住得相雜名理則但應慧倶有法
可得名曰相雜念住非慧與慧可有
相雜无有一身二慧倶故由此知慧
非相雜攝不應唯說相雜念住能斷
煩惱理應具言自性相雜能斷煩惱
於斷煩惱慧爲首故无如

阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十八張移
是過斷煩惱時於慧亦立相雜名故
謂得止觀平等運道能斷煩惱其理
決定所餘一切心心所等有止品攝
有觀品収此平等時彼亦平等由是
一切相雜理齊顯斷惑時相雜理等
故亦於慧立相雜名多於所成有勝
能故自性念住非不亦能斷諸煩惱
體是慧故然名自性謂无所待斷煩
惱時必待餘法故斷煩惱位慧立相
雜名由此所言相雜念住能斷煩惱
理善成立此中斷煩惱但由修所成
然非此中聞思无用隨順修故如殖
樹根修所成中唯法念住能斷煩惱
緣四五薀或緣涅槃能斷惑故法念
住中共相作意能斷煩惱自相作意
緣少分境故无此能四念住内前之
三種唯不雜緣第四通二然三諦智
唯有雜緣能斷煩惱唯滅諦智雖不
雜緣亦斷煩惱雜緣智内至緣三薀
亦定无有斷惑功能卽於此中捻緣
一切有漏无漏爲無爲等亦定无有
斷惑功能然不雜緣少雜多雜於斷
煩惱非全无用引發能斷故修治身

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐十九張移**
器故彼於斷惑但可能爲加行勝進
二道自體唯有處中雜緣法念住及
唯緣滅不雜法念住亦爲无間解脫
道體若斷煩惱唯法念住則法念住
爲无間道此无間道現在前時云何
能修餘三念住若三念住非斷治攝
乘无間道於未來修斷有頂染時應
修世俗智諸無間道中應修他心智
彼何障㝵非未來修故於此中應詳
理趣非要同治方未來修亦非所修
都無限齊後辯修處當廣爲釋身等
念住各有三種緣内外倶有差別故
且身念住有三種中緣自相續說名
爲内緣他身等說名爲外雙緣二種
說爲内外以有我愛而慢緩者應觀
内身猶如外故或内如前緣无執受
說名爲外緣他相續說爲内外待無
執受及待自身得二名故或緣根境
及倶名三或緣有情及非情數通緣
二種差別爲三或緣有情外非情數
及髪毛等差別爲三以彼皆従内身
生故離根住故具得二名或緣有情
現在名内緣外非情三世名外緣情

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐二十張移**
去來說爲内外有情類故墮法數故
又彼未來當墮情數正墮法數彼過
去時曾墮情數正墮法數彼不生法
是生類故受等三種一一各三隨其
所應准前應釋此四念住說次隨生
生復何緣次第如是生次如是相隨
順故有情多分於諸色中好受用故
不建勝法好受用色以何爲緣謂於
受中情深欣樂欣樂於受由心
不調心之不調由諸煩惱心由信等
可令調伏隨觀此理四念住生或隨
所斷麤細生故然非由此心最後觀
法中涅槃極微細故彼想思等循觀
受時准義巳能了知其相同依心起
等安危故有餘師說色可聚散可
取可捨相似相續不淨苦等易了知
故多分緣身生貪等故男女展轉起
貪處故不淨觀持息念及分别界三
入修門一切多緣身爲境故修念住
位應最初觀此觀爲因生輕安觸由
輕安觸引生樂受經說身安便受樂
故如是樂受依心而生淨心爲因得
解脫果由是受等隨次而觀故念住
生如

阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐二十一張移惟正
是次第此四念住不増不減能治淨
等四顚倒故觀身不淨治於不淨謂
淨顚倒雖淨顚倒通緣五薀然但觀
身自性非淨便能捻伏如人巳觀糞
體不淨亦不欣樂従糞所生如是巳
觀身體不淨亦不欣樂従身所生由
此觀身爲不淨者於五取薀皆不欣
樂以有爲身淨想迷者彼方欣樂衣
身所生是故觀身爲不淨者於身所
起亦不欣樂如有安住不淨觀時雖
不親觀聲等爲境而於歌等棄如糞
穢如是安住身念住時雖不親觀受
等爲境觀身自體爲不淨故終不欣
樂受等三境又雖不觀色无色境以
爲不淨而於彼境非不引生不樂行
相是故淨倒雖緣五薀身念住成便
能捻伏後三念住雖各別觀例此應
思能捻伏理觀受是苦能治於苦謂
樂顚倒謂若有法眞可欣欲是爲樂
義於多過患所雜行中見有可欣殊
勝功德是名於苦謂樂顚倒此倒必
用耽受爲先以於受中深耽著巳方
於一切逼惱所依有漏行中妄生樂

@@阿毗逵磨順正理論苐六十卷苐二十二張移惟正
想是故觀受爲苦性時便能捻伏計
樂顚倒觀心无常能治無常謂常顚
倒謂觀行者憎猒受故於所依心見
有衆多品類差别引无常觀令現在
前便於有爲不生常想故能捻伏計
常顚倒觀法无我能治无我謂我顚
倒謂有一類聞我无常心不生喜逐
作是念誰令此心有多差别彼卽是
我爲遮彼計復應諦觀除三所餘亦
唯是法便於一切不起我想故能捻
伏計我顚倒或爲對治段觸識思食
如次建立身等四念住數唯有四不
増不減
說一切有部順正理論卷第六十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第六十一堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之五
如是熟修不淨觀持息念二加行巳
能次第引所緣不雜身受心法念住
現前復於不雜緣法念住无間引所
緣雜法念住生次應修摠緣共相法
念住此法念住其相云何頌曰
彼居法念住摠觀四所緣修無常及苦
空无我行相
論曰雜緣法念住摠有四種二三四
五藴爲境別故唯摠緣五名此所修
彼居此中修四行相摠觀一切身受
心法所謂無常苦空无我然於修習
此念住時有餘善根能爲方便彼應
次第修令現前謂彼巳熟修雜緣法
念住將欲修習此念住時先應摠緣
修无我行次觀生滅次觀緣起以觀
行者先觀諸行従因生滅便於因果
相屬觀門易趣入故或有欲令先觀
緣起此後引起緣三義觀此觀无間

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐二張堅徐有
修七處善於七處善得善巧故能於
先來諸所見境立因果諦次第觀察
如是熟修智及定巳便能安立順現
觀諦謂欲上界苦等各別於如是八
隨次第觀修未曾修十六行相彼由
聞慧於八諦中初起如斯十六行觀
如隔薄絹覩見衆色齊此名爲聞慧
圓滿思所成慧准此應說次於生死
深生猒患欣樂涅槃寂靜功德此後
多引猒觀現前方便勤修漸増漸勝
引起如是能順決擇思所成攝最勝
善根卽所修摠緣共相法念住従此
无間生何善根頌曰
従此生煖法具觀四聖諦修十六行相
次生頂亦然如是二善根皆初法後四
次忍唯法念下中品同頂上唯觀欲苦
一行一刹那世第一亦然皆慧五除得
論曰従順決擇勝思所成摠緣共相
法念住後有修所成順決擇分初善
根起名爲煖法是摠緣共相法念住
差別如是所起是當所修能燒煩惱
薪聖道火前相如鑽火位初煖相生
法與煖同故名煖法住空閑者執煖

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐三張堅得*
法前巳起修所成共相法念住雖亦
有此而不皆然若有先離欲界染者
依色界攝修所成慧猒患生死欣樂
涅槃多猒行倶作意次第能引異類
煖善根生諸有先時未離欲染依思
所成慧引煖善根生故彼不應作一
向執此善根起分位長故能具觀察
四聖諦境由此具修十六行相觀苦
聖諦修四行相一無常二苦三空四
無我觀集聖諦修四行相一因二集
三生四緣觀滅聖諦修四行相一滅
二靜三妙四離觀道聖諦修四行相
一道二如三行四出此相差別如後
當辦如契經說此二癡人違越我法
毗柰耶故於中乃至亦无煖法諸无
煖者一切皆名違越正法毗柰耶不
不尒二人資糧巳備有障法故退所
應得故言違越法毗柰耶非諸無煖
皆名違越或此二人遇佛出世捨所
親愛歸佛出家於古聖賢所遊徑路
巳得安足若勤修習必於現身逮得
勝利以彼違越法毗柰耶於諸勝利
皆悉退失下至煖法亦不能證是故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐四張堅得*
諸有遇佛出家同此二人不能起煖
方名違越法毗柰耶非諸无煖皆名
違越然諸煖法雖緣四諦而従多分
說猒行倶以起彼時藴相多故行者
修習此煖善根下中上品漸次増進
於佛所說苦集滅道生隨順信觀察
諸有恒爲猛盛焰所焚燒於三寶中
信爲上首有修所成順決擇分次善
根起名爲頂法是摠緣共相法念住
差別頂聲顯此是最勝處如吉祥事
至成辦時世間訖爲此人至頂謂色
界攝四善根中二是可動二不可動
可動二中下者名煖上者名頂動中
上故不動二中下者名忍於四諦境
極堪忍故上者名爲世第一法世中
勝故猶如醍醐閑居者言修此善品
其相至頂故名頂法此境行相與煖
法同謂觀四諦境修十六行相何故
唯說彼緣滅道如契經說於佛法僧
生少小信是名爲頂說信佛僧顯緣
道諦信法言顯緣滅諦故无如是過
此信法言巳具顯緣三諦信故如說於
苦得現觀時得法證淨乃至廣說或

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐五張堅得朱
由滅道於生信勝无過失故此中偏
說或由滅道可信可求餘不可求故
此不說如是煖頂二種善根初安足
時唯法念住後増進位四皆現前初
安足言顯以行相最初遊踐四聖諦
迹後増進言顯従此後下中上品次
第數習諸先所得後不現前於彼不
生欽重心故以勝加行引此善根故
巳得中不生欽重然此頂法雖緣四
諦緣三寶信多分現行此頂善根下
中上品漸次増長至成滿時有修所
成順決擇分勝善根起名爲忍法是
摠緣共相法念住差別於四諦理能
忍可中此最勝故又此位忍無退墮
故名爲忍法世第一法雖於聖諦亦
能忍可无間必能入見道故必無退
墮而不具觀四聖諦理此具觀故偏
得忍名故偏說此名順諦忍此忍善
根安足増進皆法念住與前有別此
與見道漸相似故以見道位中唯法
念住故然此忍法有下中上下中二
品與頂法同謂具觀察四聖諦境及
能具修十六行相上品有異唯觀欲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐六張堅得朱
苦與世第一相隣接故由此義准煖
等善根皆得具緣三界苦等義巳成
立无簡別故忍下中上如何分別且
下品忍具八類心謂瑜伽師以四行
相觀欲界苦名一類心如是次觀色
无色苦集滅道諦亦如是觀成八類
心名下品忍中忍減略行相所緣謂
瑜伽師以四行相觀欲界苦乃至具
足以四行相觀欲界道於上界道減
一行相従此名曰中品忍初如是次
第漸減漸略行相所緣乃至極少唯
以二心觀欲界苦如苦法忍苦法智
位齊此名爲中品忍滿上忍唯觀
欲界苦諦修一行相唯一刹那此善
根起不相續故上忍無間有修所成
初開聖道門世功德中勝是摠緣共
相法念住差別順決擇分攝最上善
根生此卽說名世第一法此有漏故
名爲世間是最勝故名爲第一有士
用力離同類因引聖道起故名最勝
是故名爲世第一法有餘師說此有
漏故名爲世間成此必无斷善根理
故名第一彼說不然諸有修習施戒

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐七張堅得朱
聞等殊勝善根亦不斷善不徃惡
趣非皆可名世第一法故彼所說非
決定因又彼自說與定相應念住等
差別名世第一法然有得定念住差
別於後退失復斷善根如天授等故
伽他說
乃至彼愚夫由生長無義損害諸白分
知於頂退墮
依天授說如是伽他又理應然天授
曾得神境通等勝功德故由彼得定
念住攝善仍斷善根是故彼宗世第
一法亦非決定不斷善根又成世間
離欲道者亦不斷善應名第一成彼
必無斷善根故若謂彼道非爲決彼
不斷善根以有退故是則汝宗世第
一法許有退故應容斷善以彼宗許
第一有退如言此退亦不相違謂此
退言於教及理皆無違故許亦無失
然彼復說此或無退以善根中此殊
勝故如是於證理亦不成於諸行中
殊勝作意亦應不退彼宗許此於善
根中是殊勝故非此卽是世第一法
以彼教中各別說故若謂如是世第

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐八張堅得朱
一法一切不退此亦非因彼於善根
亦殊勝故一切不退應名第一故彼
所言不斷善故名第一者非爲善說
彼復有說此有漏故名爲世間住等
引中觀四諦故名爲第一理亦不然
巳見諦者有住等引俗智現前觀察
四諦應名第一若謂第一能入離生
又必應依異生身者亦不應理因相
等故又諸行中殊勝作意亦有此相
應名第一又无經說此觀四諦故彼
所言定不應理由此所說此有漏故
名爲世間入離生故名爲第一於理
爲善此如上忍緣欲苦諦修一行相
唯一刹那如如減略行相所緣如是
如是漸近見諦故世第一唯緣欲苦
修一行相唯一刹那說无間入離生
位故此位決定無相續理若謂於此
旣有處說起世第一當入離生應相
續者亦不應理顯入離生定由此故
謂此意顯諸欲當入正性離生一切
必應起世第一故作是說或於此中
所言起者顯世第一未巳生位當至
巳生位入正性離生不可引彼證此

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐九張堅**
相續又若相續第一不成謂有二義
可名第一居異生身最後邊故譬如
樹端或世法中最爲勝故譬如勝士
依此二理相續不成以望後刹那前
非第一故謂前望後非最後邊亦非
最勝何名第一由此故說開聖道門
此爲最勝故名第一尙無二心倶時
而起爲初聖道等无間緣况有多心
故无相續由此本論言唯一心所以
者何若非一者後於前心爲劣等勝
且劣非理要勝進時入離生故等亦
非理前旣有障後應尒故後若勝者
前非第一此中有難煖善根等亦應
准彼如是推徵煖頂忍位若多心者
後於前心爲劣等勝且劣非理非劣
能入頂等位故等亦非理前不能入
後應尒故後若勝者前非煖等彼難
不然於燸頂忍曾不有說第一聲故
謂於此中思擇第一彼聲爲說一心
多心然第一聲唯說最勝最勝心位
可名第一尙不說等何况劣心煖頂
忍中不言第一何勞思擇爲劣等勝
由煖等位无第一言可得析爲下中

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十張堅*
*上品有多品故可非一心世第一
法无容如是以上上品一刹那心能
入離生可名第一非煖頂忍能入離
生是故不應如世第一推徵煖等唯
上上品許是第一名所顯故謂色界
繫有九善根下下下中下上名煖中
下中中中上名頂上下上中名忍上
上名世第一彼又難言如煖頂忍緣
諸諦故非唯一心世第一法亦緣多
諦寧唯一心亦不應理彼不了逵此
論宗故夫欲設難湏逵論宗知他所
許方可徵例非我論宗許世第一能
緣多諦爲例不成又煖等中雖皆具
有下中上品曾不於彼說第一聲故
第一聲說上上品上上品故唯一刹
那謂前三中皆有上品不說第一故
說第一唯上上品由此第一刹那理
成對法諸師作如是說爲苦法忍等
无間緣故立一刹那名世第一法有
作是難此說不然曾無此說故无差
别言故異類爲緣成過失故唯一刹
那不可說故謂曾無聖教作如是說
能爲苦法忍等無間緣故立一刹那
名

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十二張堅**
世第一法又諸聖教无差别言但揔
相說起世第一當入離生斯有是處
又若第一爲苦法忍等无閒緣是則
不應說名異類猶如煖等謂如煖等
能爲頂等等无閒緣非是異類如是
第一若爲苦忍等无閒緣應非異類
若是異類能爲苦忍等无閒緣便成
過失又多物合一用方成故若一刹
那應不可宣說世第一法能爲苦忍
等无閒緣唯一刹那義巳成立於如
是說理應棄捨不應酬對然彼愚類
不了正宗於此義中固爲徵難今愍
彼類略復開曉反詰彼宗與此同故
言雖無別義巳成故等无閒緣許異
類故許彼理實不可說故謂亦无聖
教說念住等名世第一及成此必無
斷善根理故名第一彼宗何故作如
是言又聖教中但摠相說起世第一
當入離生義巳顯成世第一法爲苦
法忍等无閒緣以苦法忍是離生一
分故說世第一無閒入離生故對法
諸師爲令所說易可了故於離生位
標初刹那名苦法忍彼宗亦許有苦

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十三張堅*
法忍以彼宗許苦法忍位有多刹那
故彼論言如世第一非唯一念苦法
忍等例亦應然或彼宗但許於離生
位有多刹那卽許初刹那以世第一
爲等无閒非彼一切離生刹那可有
一時倶生理故由此彼說曾无說故
言无别故皆不應理又我宗許異類
亦作等无閒緣理必應尒以有諸法
倶生相違彼生必由㸦相開避前法
爲後等無閒緣非倶生相違唯諸同
類故異類相望亦爲此緣由此應知
若染不染有漏无漏及界地等同類
異類心心所法展轉容作等无閒緣
旣尒彼言若世第一爲苦法忍等無
閒緣是則不應說名異類如煖等者
有言無義又我不言世第一法有能
說者如何爲此許世第一有多刹那
然我所宗許世第一實不可說而說
名爲世第一者如說刹那謂如刹那
實不可說爲欲展轉相開示故世間
非不說爲刹那說世第一應知亦尒
然彼所言要多物合一用成者此亦
不定用有二種一者世俗二者勝義

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十三張堅*
卽是假實世俗一用依多物成勝義
一用依一物成世第一法旣是勝義
寧說彼一用要依多物成以許此中
實不可說故世第一唯一刹那由此
所說爲苦法忍等無間緣立一刹那
名世第一理善成立此義巳了今復
應思煖等四法以何爲體煖等自性
皆慧爲體若幷助伴皆五藴攝定倶
必有隨轉色故然除彼得勿諸聖者
煖等善根重現前故然巳見諦不許
煖等重現在前巳見諦者加行現前
成無用故有餘師言依異生法无容
聖者身中行故有說此二倶非過失
得雖煖等攝如異生性故謂如異生
性是不得聖法得聖法巳彼猶現行
然彼體非異生性攝不得一切聖法
方名異生性故如是煖等得雖是煖
等體而無聖者身中行失倶生相續
體非體故如沙門果諸無漏得若謂
相續沙門果得亦沙門果故非喻者
則應於後勝果道中有果現前成違
宗失以宗安立八聖者中住勝果道
時於前沙門果許得成就遮在身行

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十四張堅*
*故彼所許有違宗過又應果向倶
時現行立八聖者便不成就住後果
向前果唯成而不現行可立八故謂
諸後向說前位果不在身行爲遮全
果在身現行故作是說得雖是果而
非全故設後位現行無住前果失彼
應許畢竟無住果者畢竟无全果頓
現行故又勝果道无全現行故亦應
無住勝果道然勝果道一分現行亦
許名爲住勝果道住少分果例亦應
然若謂定中有所得道於出家位彼
道不行與果何殊而決定說唯是住
向非住果者又住果者起有漏心果
道不行應非住果以非全果現在前
故或應與彼復共思擇何緣唯約聖
道現行立八聖者非約成就勿住果
向一聖相雜無如是失以若住後勝
果道時彼道勝故如苾芻位雖成勤
策近住律儀而従勝故但名苾芻非
勤策等雖如是立八聖亦成而約現
行立八聖者證知非住勝果道時果
不全現行故不名住果由此前說於
宗違害及應果向倶時現行二種過
失
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十五張堅慈
彼定不免是故前言倶生相續體非
體故聖者身中煖等諸得雖亦現起
而无煖等聖身行過故應於此更辨
何緣煖等諸得非煖等體由此巳遮
有餘師說勿世第一有相續過故得
定非世第一體復有別失謂煖等三
位相續故得應彼體或不應言世第
一法一刹那故得非彼體如是所說
言有理無故應捨此攝受前說謂煖
等得如異生性理不應然異生性體
與諸聖法極相違故煖等得體與
諸聖法都不相違如何成例以煖等
得通在聖身異生性得則不如是故
彼所引爲例不齊又沙門果諸相續
得雖亦許爲沙門果體而无八聖位
相雜失以諸安住勝果道者果攝所
得法必定不行故安住果者勝果道
攝諸所得法亦不成故若尒應許如
苦忍等謂且應如苦法智忍自性是
慧若幷助伴卽兼倶得五藴爲性苦
法智等現在前時彼苦法忍得不名
苦法忍不尒應有相續過故智現行
時應修忍故忍智二體應倶行故如

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十七張堅慈
是煖等倶生諸得雖亦名爲煖法等
體而頂法等現在前時彼煖等得不
名煖等不尒應煖等頂等爲因故及
有如前所說過故如是所說亦无深
理以煖法等性類同故煖頂忍三位
相續故謂前巳說色界所繫有九善
根分爲煖等以同類故㸦不相違後
念起前亦無有過又煖頂忍位相續
長體雖巳滅得相續起名爲煖等
斯有何失非世第一一刹那故彼得
便非世第一體與餘善根性類同故
順決擇分相无異故若倶生得亦彼
體者何理能遮彼相續得後得非故
前亦應非由此極成若幷助伴皆五
藴性然除彼得此中煖法初安足時
於三諦中隨緣何諦法念住現在修
未來四隨一行相現在修未來四唯
修同分非不同分緣滅諦法念住現
在修未來一隨一行相現在修未來
四非初觀藴滅能修緣藴道後増進
位於三諦中隨緣何諦隨一念住現
在修未來四隨一行相現在修未來
十六緣滅諦法念住現在修未來四

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十七張堅戒平
隨一行相現在修未來十六此初安
足唯修同分者先未曾得如是種性
於諸諦中行未廣故後増進位與
此相違故彼能修同分異分頂初安
足於四諦中隨緣何諦法念住現在
修未來四隨一行相現在修未來十
六後増進位於三諦中隨緣何諦隨
一念住現在修未來四隨一行相現
在修未來十六緣滅諦法念住現在
修未來四隨一行相現在修未來十
六忍初安足及後増進於四諦中
隨緣何諦法念住現在修未來四隨
一行相現在修未來十六此依忍類
揔相而說差別說者略所緣時隨略
彼所緣不修彼行相謂具緣四具修
十六若緣三二一修十二八四世第一
法緣欲苦諦法念住現在修未來四
隨一行相現在修未來四唯同分修
無緣餘諦世第一法是故唯修尒所
行相有餘師說近見道故似見道故
唯修尒所謂苦法忍唯緣欲苦諦修
四行相世第一亦然巳辯所生善根
相體今次應辯彼差別義頌
曰
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十八張堅戒平
此順決擇分四皆修所成六地二或七
依欲界身九三女男得二第四女亦尒
聖由失地捨異生由命終初二亦退捨
依本必見諦捨巳得非先二捨性非得
論曰此煖頂忍世第一法四殊勝善
根名順決擇分由下中上及上上品
分爲四種如前巳說決謂決斷擇謂
簡擇決斷簡擇謂諸聖道以諸聖道
能斷疑故及能分别四諦相故分謂
分假卽是見道是決擇中一分攝故
煖等爲緣引決擇分順益彼故得順
彼名故此名爲順決擇分如是四種
皆修所成非聞思所成遠決擇分故
此四善根皆依六地謂四靜慮未至
中間欲界中无闕等引故餘上地亦
無見道眷屬故又無色界心不緣欲
界故欲界先應遍知斷故於三界中
彼最麤故此四善根能感色界五藴
異熟爲圓滿因不能牽引衆同分故
極猒諸有欣圓寂故或聲爲顯二有
異說謂煖頂二尊者妙音說依前六
及欲七地對法諸師不許彼說非聞
思所成順決擇分故此四善根依欲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐十九張堅
身起人天九處除北倶盧唯依欲九
身容入離生故除増上忍世第一法
餘三善根三洲初起後生天處亦續
現前所餘亦依天處初起有餘師說
若於先時曾巳修治此四加行彼於
天處皆得初起此四善根唯依男女
前三男女倶通得二第四女身亦得
二種勿後得男身不成煖等故依男
唯得男身善根聖轉至餘生亦不爲
女故煖頂忍位容有轉形故二依善
根展轉爲因性世第一法依如身者
能爲二因女得聖巳容有轉得男身
理故依男身者但爲一因巳得女身
非擇滅故聖依此地得此善根失此
地時善根方捨失地言顯遷生上地
異生於地若失不失但失衆同分必
捨此善根聖身見道力所資故此四
善根无命終捨寧知命終捨唯異生
非聖以本論說卵胎中異生唯成就
身不成身業故豈不異生先依下地
起煖法等後生上地亦必定捨煖等
善根无如是失以彼異生尒時捨善
根由捨同分故謂住死有无聖道資

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐二十張堅
**捨諸善根非由上地中有等起
若諸聖者住死有中由聖道資不捨
煖等但由上地中有等起捨下善根
捨時雖同而所由別是故異生无失
地捨聖者必无由命終捨異生命終
雖捨忍法而定無有墮諸惡趣得惡
趣生非擇滅故身是忍法曾所居故
能感惡趣諸業煩惱不復能在身中
行故如師子窟雜獸不居初二善根
亦由退捨如是退捨異生非聖後二
異生亦无退捨依根本地起煖等善
根彼於此生必定得見諦以根利故
猒有深故依未至中間起煖等者於
此生不必得入見諦有餘師言依根
本定起煖等者此生必定得至涅槃
猒有深故若先捨巳後重得時所得
必非先之所捨由先捨巳後重得時
亦大劬勞方得起故於先所捨不欽
敬故如先巳捨別解脫戒後重受時
得未曾得煖等亦尒後得非先若先
巳得煖等善根經生故捨遇了分位
善說法師便生頂等若不遇者還従
本修失退二捨非得爲性退捨必因
起過
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐二十一張堅*
*而得失捨或有由德増進得此善
根有何勝
利頌曰煖必至涅槃頂終不斷善忍不
墮惡趣第一
入離生論曰四善根中若得煖法雖
有退斷善根造无間業墮惡趣等而
無久流轉必至涅槃故若尒何殊順
解脫分若无障㝵去見諦近此與見
道行相同故是等引攝勝善根故若
得頂法雖有退等而増畢竟不斷善
根觀察三寶殊勝功德爲門引生淨
信心故若得頂巳不斷善根如何經
說天授退頂由彼曾起近頂善根依
未得退密作是說若得忍法雖命終
捨住異生位而増无退不造无間不
墮惡趣然頌但說不墮惡趣言義准
巳知不造无間業造无間業者必墮
惡趣故忍位無退如前巳辯得忍不
墮諸惡趣者巳遠趣彼業煩惱故得
惡趣生非擇滅故由下忍力巳得一
切惡趣无生由上忍力復得少分生
等無生少分生者謂卵濕生由此二
生多愚昧故等言爲顯處身有感處
謂无想
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐二十二張堅*
*大梵北洲無想大梵僻見處故北
倶盧洲无現觀故身謂扇搋等多諸
煩惱故有謂第八等聖必不受故或
謂見斷惑必不復起故得世第一法
雖住異生位而能趣入正性離生頌
雖不言離命終捨旣无間入正性離
生義准巳成無命終捨何緣唯此能
入離生巳得異生非擇滅故能如无
間道捨異生性故此四善根各有三
品由聲聞等種性别故隨何種性善
根巳生彼可移轉向餘乘不頌
曰轉聲聞種性二成佛三餘麟角佛无
轉一坐成覺
故論曰未殖佛乘順解脫分依聲聞
種性起煖頂善根容可轉生佛乘煖
頂是經長時方能起義若起彼忍無
向佛乘以聲聞乘加行最久經六十
刧自果必成菩薩專求利他事故爲
欲拔濟无邊有情弘誓莊嚴經无量
刧故徃惡趣如遊園苑若不尒者无
成佛義起忍得一切惡趣非擇滅故
起彼忍无向佛乘斷絕衆多利他事
故若時菩薩巳殖佛乘順解脫分爲
遮

阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐二十三張堅*
干惡趣展轉堅攝施戒慧三尒時无
勞起餘乘忍故聲聞煖頂可轉向佛
乘起忍則無轉成佛義依聲聞種性
起煖頂忍三皆可轉生獨覺乘道非
聲聞種性忍法巳生於獨覺菩提有
能障義故起彼忍亦成獨覺此在佛
外故頌言餘起獨覺乘種性煖頂爲
有轉向餘乘理不然獨覺乘摠有二
種一麟角喻二先聲聞若先聲聞如
聲聞說麟角及佛倶不可轉以倶一
坐成菩提故第四靜慮是不傾動最
極明利三摩地故堪爲麟角大覺所
依故彼倶依第四靜慮従身念住至
盡无生唯於一坐能次第起故麟角
喻及佛種性煖等善根皆不可轉頗
有初殖順解脫分此生卽能起順決
擇分耶不尒云何頌
曰前順解脫分速三生解脫聞思成三
業殗在人三
洲論曰順決擇分今生起者前生必
起順解脫分諸有創殖順解脫分極
速三生方得解脫謂初生殖順解脫
分次生成熟第三生起順決擇分卽
入
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十一苐二十四張堅*
干聖道若謂第二生起順決擇分第
三生入聖乃至得解脫彼言便與前
說相違謂依根本地起煖等者彼
必於此生得入見諦或彼應許極速
二生謂第二生依根本地起煖等者
彼於現生必入聖道得解脫故順解
脫分聞思所成非修所成諸有未殖
順解脫分者彼不能殖故順解脫分
三業爲體最勝唯是意地意業此
思願力攝起身語亦得名爲順解脫
分有由少分施戒聞等便能種殖順
解脫分謂勝意樂至誠相續猒背生
死欣樂涅槃與此相違雖多修善而
不能殖順解脫分由意業勝殖此善
根故唯人中三方能殖猒離般若餘
處劣故有佛出世若無佛時倶能種
殖順解脫
分說一切有部順正理論卷第六十
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨順正理論卷第六十二堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之六
巳因便說順解脫分入觀次第是正
所論於中巳明諸加行道世第一法
爲其後邊應說従斯復生何道頌曰
世第一无間卽緣欲界苦生无漏法忍
忍次生法智次緣餘界苦生類忍類智
緣集滅道諦各生四亦然如是十六心
名聖諦現觀此摠有三種謂見緣事別
論曰従世第一善根無間卽緣欲界
苦聖諦境有无漏攝法智忍生此忍
各爲苦法智忍寧知此忍是无漏攝
従世第一无間而生以契經中言世
第一無間入正性決定或正性離生
尒時名越異生地故此忍旣是決定
離生一分所攝定是無漏従世第一
無間而生說无漏言爲欲簡别世第
一法所従世忍此无漏忍以欲苦法
爲其所緣名苦法忍謂於苦法无始
時來身見所迷執我我所今創見彼

阿毗逵磨順正理論卷第六十二苐二張堅朴希
唯苦法性忍可現前名苦法忍此能
引後苦法智生是彼智生障之對治
故復名曰苦法智忍經主此中作如
是釋爲顯此忍是无漏故舉後等流
以爲摽別此能生法智是法智因得
法智忍名如花果樹詳彼意謂唯說
忍言恐此有同加行忍失此無深涅
非爲彼法有此法生此法必應與彼
同類如花果樹斷對治等因果類殊
又不極成以苦法智是無漏性非爲
極成如何忍生彼同彼是無漏又此
無同加行忍失說世第一无閒生故
說此能越異生地故非有漏忍能成
此事又如何知此苦法忍以苦法智
爲等流果若謂此忍是無漏故及前
生故理亦不然未說此忍无漏理故
由此證知前釋爲善卽此名入正性
決定亦復名入正性離生由此是初
入正性決定亦是初入正性離生故
經說正性所謂涅槃或正性言目諸
聖道能決趣涅槃或決了諦相故諸
聖道得決定名至得決定說名爲入
若尒何緣於無漏慧唯初見諦得決

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐三張堅**
定名以於尒時於諸諦理初得難毀
決定見故或於尒時望餘位道有非
一種決定相故謂見道位刹那刹那
定間雜得忍智行相餘道不然又見
道中障治定別以定唯斷見所斷故
餘道不然謂修位中或有雙斷見修
斷惑或唯斷修又見道中解脫道後
定起無間餘道不然又見道中定是
無漏定十五念定不起等餘道不然
故獨名定有餘師說於見位中決定
初得八聖同分故唯見道立決定名
煩惱名生如契經說何謂生具謂諸
煩惱見位初越故名離生有說生言
目根未熟見位初越故名離生至得
離生說名爲入如本論說世第一無
間捨異生性爲世第一爲苦法智忍
爲共能捨有餘師言唯世第一若謂
此是異生法故應無捨力此難不然
性相違故依彼捨彼如上怨肩而害
怨命有餘師說唯苦法忍此忍生時
捨異生性此忍滅位斷十隨眠如燈
生時能除闇障燈至滅位燒炷盡油
若謂二能屬燈明觸不應引喻一法

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐四張堅玄
*二能此難不然如一法上生位滅
位二有性殊兩位功能亦應異故理
不應許生時有性如滅亦不應許滅
時有性如生又非功能離於有性離
有性外別有功能自體不成世中巳
辯又見一法一刹那中有多功能如
四正斷故所立喻理非不成然於此
中所立喻意如燈據揔體雖是一實
物異故功能有殊謂有生時起功能
者有於滅位方有功能如是一物由
時别故所有功能亦應有别故苦法
忍生時有能捨異生性滅時有用斷
十煩惱斯有何失若責未來寧有作
用此先巳釋先釋者何此於功能假
說作用定無作用於去來有辯世相
中巳具思擇有餘師說此二共捨如
无間道解脫道故謂世第一如無間
道與異生性成就得倶滅故苦法智
忍如解脫道與異生性不成得倶生
故此忍无間卽緣欲苦有法智生名
苦法智於唯是苦法得決斷慧故應知
此智亦无漏攝前无漏言遍流後故
如緣欲界苦聖諦境有苦法忍苦法
智

阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐五張堅孝林
生如是復於法智無間摠緣餘界苦
聖諦境有類智忍生名苦類智忍此
忍无間卽緣此境有類智生名苦類
智最初證知諸法眞理故名法智此
後境智與前相似故得類名是後隨
前而證境義或従前生故後得前類
名如世間言子是父類卽是従欲界
苦決定覺所生餘界苦決定覺義如
緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智
四緣餘三諦各四亦然卽緣一一有
四心義謂復於前苦類智後次緣欲
界集聖諦境有法智忍生名集法智
忍此忍無間卽緣欲集有法智生名
集法智次緣餘界集聖諦境有類智
忍生名集類智忍此忍無間卽緣此
境有類智生名集類智次緣欲界滅
聖諦境有法智忍生名滅法智忍此
忍無間卽緣欲滅有法智生名滅法
智次緣餘界滅聖諦境有類智忍生
名滅類智忍此忍無間卽緣此境有
類智生名滅類智次緣欲界道聖諦
境有法智忍生名道法智忍此忍无
間卽緣欲道有法智生名道法智次

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐六張堅孝林
緣餘界道聖諦境有類智忍生名道
類智忍此忍無間卽緣此境有類智
生名道類智如是次第有十六心摠
說名爲聖諦現觀以於三界四聖諦
境次第現前如實觀故旣於三界四
聖諦境旋環紛擾作意思惟寧不能
爲現觀障㝵初習業地於諸諦境多
返旋環巳淳熟故又在見道行極速
故又由不起阿世耶故又此勢力極
猛利故必無能爲此障㝵者卽由此
理說見道位名爲無相不可施設住
此位中相難了故法類忍智於諸諦
境行相差别難施設故此中上座違
越百千諸瑜伽師依眞現量證智所
說展轉傳來如大王路諦現觀理率
意別立現觀次第謂瑜伽師於四諦
境先以世智如理觀察次引生忍欲
慧觀見此忍増進作无間緣親能引
生正性決定引起聖道光明相故此
忍現前如後聖道於四諦境忍可欲
樂簡擇觀察推度分明如隔輕紗光
中觀像此位名入正性決定後於四
諦以妙決擇無動智見名爲預流佛

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐七張堅伕
夫說涅槃名爲正性此能定趣得決
定名故前名入正性決定卽能入位
名諦順忍此忍非在世第一前彼謂
佛說五取藴巳復作是言若於此
法以下劣慧審察忍可名隨信行若
於此法以増上慧審察忍可名隨法
行故依得忍建立隨信隨法行者非
依得智又以世尊於成證淨見諦圓
滿正見者中決定除斯隨信法行以
於集摠伽他中說二最勝二淨通達
外二種故此二種未得聖智此復何
殊世第一法由聖定忍與前有異謂
出世故此名爲聖無動搖故此名爲
定由聖定故名爲見諦然此猶名未
得聖道若得聖道轉名預流是故世
尊告舎利子八支聖道說名爲流若
尒何緣名爲聖者由此巳得聖定忍
故住此忍位爲經久如引聖道力强
故非久然闕緣故有時暫出作餘事
業非不得果可於中間有命終理此
聖定忍有何爲障雖巳現行而未斷
惑智未滿故未決定故次起苦法智
名預流初心尒時便能頓斷三結能
永斷

阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐八張堅伕夫
彼舊隨界故従此引生苦類智等是
故現觀定有八心今詳彼宗現觀次
第違教違理前後相違違教者何如
世尊說諸有永斷三結名爲預流彼
於四聖諦中具現觀故此經顯示二
決定理一顯非得苦智卽名預流二顯
非苦智時頓斷三結此經意說遍知
四諦名預流故又說預流方能畢竟
斷三結故如何違理且彼所說苦法
智位卽名預流應住忍時名預流向
此預流向如預流果佛說有學以契
經說諸有學者有十八故要得學法
名有學者故知聖忍亦名學法忍是
學法非聖道收如是所言何大違理
又違別理謂世尊言是隨信行隨法
行者入正性決定越異生地未得預
流果乃至廣說如何許彼越異生地
而未得名成就聖道又說入種補特
伽羅従預流向至阿羅漢此八聖者
應延應請應合掌礼乃至廣說非无
聖道可廁此流又說如所餘得聖道
者故謂契經說若有五根増上猛利
極圓滿者名倶解脫阿羅漢果廣說

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐九張堅
乃至若有五根極劣鈍者名隨信行
非無聖道可同此說如何彼說前後
相違謂諸道名目正見等此有二種
謂世出世離此二外无第三道旣許
聖忍是出世間應如法智等亦聖道
所攝若不許此是聖道攝亦應不許
是出世間許出世間非聖道攝豈不
彼說前後相違若苦智時非預流者
善逝所說當云何通經說世尊告舎
利子八支聖道說名爲流於我无違
何煩會釋謂我不說初入聖道卽名
預流說預流名目得初果經亦不說
得八聖道皆名預流但說名流何違
湏釋理應遍預知八諦境聖道流者
名預流故然經摽列家家七返一間
一來欲阿羅漢五種不還十聖者巳
復作是說諸有成就佛證淨者一切
皆名見諦圓滿正見者攝此成證淨
見諦圓滿正見者中前五聖者此處
通逵彼處究竟後五聖者此處通逵
彼處究竟乃至廣說於此經中不說
隨信隨法行二有別所以謂要具足
見四聖諦方得名爲見諦圓滿及成

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十張堅王弼
證淨无缺減者彼隨信行隨法行者
乃至證得道類忍時猶得名爲成就
邪見故未名得見諦圓滿及成證淨
無缺減者非於三諦得現觀時可名
巳成佛僧證淨卽由此證苦法智時
仍未名爲得預流者由此經說諸預
流者見諦圓滿具成證淨故彼所引
如是契經自害巳宗非違他說或此
唯說於其位中可有語言容命終者
彼隨信行隨法行者二事倶无故此
不說理不應說隨信行者隨法行者
不成證淨如契經說若有於彼四種
證淨一切皆無我說彼居外異生品
此二行者許是有學說爲異生不應
正理又此不攝在十聖者中便无證
淨等有大過失謂佛獨覺亦不攝在
十聖者中豈可說言佛及獨覺在成
證淨見諦圓滿正見者外若謂佛獨
覺在羅漢中二最勝經便爲無用謂
彼經說有十聖者四向四果幷佛獨
覺唯佛獨覺名爲最勝雖阿羅漢亦
可攝彼而便別說以最勝故應知此
經理亦如是非二攝在阿羅漢中然

阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十一張堅子余
此經中不說彼二豈由不說故彼無
證淨等理旣應許佛及獨覺非十聖
攝成證淨等隨信法行寧不許然又
此契經非了義說由此經說十利聖
者皆具成就十聖道支卽八道支謂
正見等又加正智及正解脫餘契經
說諸有學者但可成就前八道支具
成就十唯阿羅漢此契經意應更尋
求是故定知非了義說又預流等此
處通逵當於彼處得究竟者謂彼現
身當全離欲生色无色方般涅槃彼
住預流一來等位爲十聖攝爲不攝
耶若攝便違此經所說非此經說預
流果等於此處通達彼處究竟故
若不攝者應許彼類亦是不成證
淨等者准此應責欲阿羅漢在有
學位十中攝不若謂隨所舉攝其餘
位則隨信法行亦在十中此若不然
彼云何尒又佛獨覺在有學位當言
攝在何聖者中不攝便應無證淨等
故此經意應更思求由此定知非了
義說非由不說在十聖中隨信法行
无
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十二張堅子余
證淨等是故不可以不說在十聖者
中便定證成隨信法行未得聖智又
此隨信隨法行者應起聖道如餘果
向謂如巳得預流果等於後進趣一
來等時未得彼果名彼果向中間必
有聖道現前准此應知隨信法行旣
是預流向應定起聖道聖果向攝无
差别故由此契經說二行者未得預
流果中間不命終然聖道流揔有二
種謂是果非果攝要至果流名預流
果此二雖得預非果流而未得名預
果流者此若未得果中間不命終旣
以果聲標所未得位故知此二非全
未預流不尒經中應作是說未得預
流位中間不命終何煩果聲標所未
得又若隨信隨法行者未得聖道便應
創得住見道位卽名預流尒時此名理
應未得住見道者見未淨故要見淨
巳方名預流經言預流見巳清淨爲
令見淨故修聖道若離聖道无别有
法能令見淨由此見道見未淨故未
名預流然彼亦說隨信法行能令見
淨而復執彼未得聖道非爲善執彼

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十三張堅宝升
謂佛說若於此法以下劣慧審察忍
可名隨信行乃至廣說故由忍力能
令見淨非由聖道此無至教亦无正
理證忍非聖道但率巳妄情故於彼
言無勞廣遣經唯說聖道能令見淨
故又彼所立現觀八心法類二心用
應无别謂法智品巳能具見一切諦
相於後復起類智品道便何所爲彼
作是言且苦法智由緣內外念住勢
力之所引生故此智生隨逐於彼了
知苦相次苦類智隨法智生於諸行
中能隨決了與前所了相似苦相餘
法類智例此應知今詳彼言法類二
智无有少分力用差别謂苦法智於
諸行中巳能遍知一切苦相次起類
智於諸行中更別有何應隨決了或
彼應說苦法智時於苦相中有何未
了爲隨決了生苦類智彼許三界行
苦相无別摠相思惟入正性決定以
彼宗說要摠相觀三界苦法能入現
觀旣尒法智巳揔相知後類智生復
何所用又苦法智隨念住生隨彼遍
知三界苦相應名類智失法智名差

阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十四張堅宝升
别因緣不可得故由此理證知彼所
宗極爲妄立法類别相又彼所立皆
以聖教爲勝所依依何至教定知現
觀心唯有八若不依憑至教所說隨
巳所欲不審思求見少聖言便生歡
喜由斯輕尒别立宗趣是則所立種
種宗途皆應得成何執唯八謂若見
說應觀一切唯法無我是則應執一
心現觀若復見說斷諸疑網由知苦
因是則應執二心現觀又若見說法
従因生乃至廣說是則應執三心現
觀又若見說如實知苦乃至知道是
則應執四心現觀又若見說如實了
知集沒愛味過患出離是則應執五
心現觀又若見說修七處善是則應
執七心現觀如是等說其數寔多豈
可隨言起種種執擾乱聖教詃惑有
情故瑜伽師依眞現量證智所說展
轉傳來如大王路諦現觀理雖被分
析成多部異然應方便簡僞依眞无
容率巳更立宗趣如人舎宅巳被焚
燒更持乾草用資猛焰又彼所說聖
忍位中由闕緣故有時暫出作餘事

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十五張堅**
業亦不應理以諸見道修道初心加
行一故云何知尒更不說有別加行
故又說中間无命終故若謂隨信隨
法行者世尊說彼應不放逸修集諸
根如餘有學應有出觀故契經言苾
芻諦聽何等色類我說彼爲應不放
逸廣說乃至復次苾芻非倶解脫非
慧解脫非身證非見至非信勝解應
不放逸修集諸根如隨信行廣說乃
至苾芻當知如是色類我說彼爲應
不放逸所以者何謂彼具壽應不放
逸修集諸根於隨順身妙臥具等亦
不染著親近承事供養善友得漏盡
故成心解脫如是應說隨法行者非
二行者都不出觀可有如上所說道
理又如佛告婆拕黎言苾芻當知置
倶解脫廣說乃至置信勝解若隨
法行來至我所我設告彼善來苾芻
可處泥中爲我橋道我當踐汝渡此
淤泥於意云何彼隨法行我將踐位
捨我起不正踐彼時有動轉不後以
言詞申勞倦不婆拕黎曰不也世尊
說隨信行應知亦尒非二行者正在

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十六張堅
定中可爲世尊之所告勅及起身業
發語言理又天神告沃揭羅言長者
當知此倶解脫此慧解脫廣說乃至
此隨法行此隨信行此阿羅漢果此
阿羅漢向廣說乃至此預流果此預
流向汝應供養深自慶幸又契經說
若有供養一預流向乃至廣說由此
證知隨信法行由闕緣故有時暫出
如是所引爲證不成於彼先時立後
名故如餘經說无明所覆愛所繫縛
愚未智者同感此身非諸智者无明
所覆感得此身然先感身後成智者
於先非智者立後智者名又如餘經
說中般涅槃等亦於前位立後位名
中有等時得阿羅漢果要至最後方
般涅槃故又如餘經說欲阿羅漢等
此處通達非阿羅漢等可有通逵義
但說先時如是應知說隨信行隨法
行者應不於逸修集諸根及處泥等
皆於前位立後位名以必當成隨信
行等於未成位預立彼名如何得知
經有此意以前經說謂彼具壽得漏
盡故成心解脫非隨信行隨法行者

阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十七張堅乞
可得漏盡成心解脫然於後位立前
位名以漏盡時追說前位曾爲隨信
隨法行者如是前位應不放逸修集
諸根及處泥等後必當成隨信法行
故於前位立後位名如餘契經㸦說
無失由是前說以諸見道修道初心
加行一故隨信隨法行无出觀理成
故彼所言於聖忍位由闕緣故有時
暫出作餘事業但率巳情又彼所言
苦法智起力能頓斷三結隨界尒時
名曰預流初心此亦不然理不成故
謂苦法智頓斷三結舊隨界者爲生
時斷爲滅時斷若生時斷最後學心
應成无學由彼生巳无煩惱故若滅
時斷住苦法智便非預流尒時三結
隨界轉故以契經說三結巳斷方名
預流是故汝曹寧作是說苦法智
忍斷三結隨界苦法智起成預流初
心必不應言苦法智斷然彼所說聖
定忍位未決定故不斷煩惱智亦應
言未得決定以苦法智現在前時未
巳斷疑舊隨界故若不爲與疑隨界
倶聖忍何緣言未決定又漸現觀是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十八張堅乞
上坐宗苦法智時餘疑未斷應如聖
忍未得決定應亦未能斷諸煩惱然
彼宗說初苦智時力能頓斷三結隨
界彼覺聖道極相違故謂最下品聖
道生時勢力巳能浣濯相續今彼三
結隨界頓斷由相續中緣无常苦空
无我見都未有時薩迦耶見戒禁取
疑容相續轉故苦法智現在前時頓
斷三結若尒便應於後後位觀餘聖
諦功並唐捐彼反諸言何不乘難此
位應得阿羅漢果豈不爲斷餘未斷
結此全无理迷集等疑苦智能滅理
不成故謂於集等有迷惑者非由見
苦於彼能解以見苦相時未見彼相
故非未解彼滅迷彼疑非苦智違集
等疑故或應苦智亦與諸餘見斷結
相違无差別因故非常等見都未有
時於相續中諸見所斷皆有斷義故
苦智生應皆頓斷寧唯三結由此彼
說非應理因彼反詰言亦不應理以
未應得阿羅漢故設於尒時見道所
斷所有諸結皆斷盡者亦未容得阿
羅漢故以能具見一切諦者修所斷

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐十九張堅惟茂
結猶未斷故由此或應許苦法智不
能頓斷三結隨界或復應許苦法智
時頓斷一切見所斷結如是則應於
後後位觀餘聖諦功並唐捐旣尒不
應許漸現觀又詳上坐所立義宗似
許預流都未見諦以彼上座自作是
說謂最下品聖道生聖勢力巳能浣
濯相續令彼三結隨界頓斷聖道生
位必在未來然彼所宗未來未有若
聖道未有能浣濯相續令彼三結隨
界頓斷豈不說彼未見諦位三結隨
界身中巳无便成預流都未見諦若
彼意謂聖道生時於相續中猶有隨
界如何可說聖道生時勢力巳能浣
濯相續三結隨界猶住其身而言巳
能浣濯相續如是意趣極爲難了若
復意謂聖道正生三結隨界尒時正
滅亦不應說聖道生時勢力巳能浣
濯相續夫言正滅必是現在聖道生
時隨界有故又彼設謂隨界滅時不
能爲因牽後隨界卽依此義名巳浣
濯亦不應說巳浣濯言但可說爲正
浣濯故又前所說則成預流都未見

阿毗逵磨順正理論卷苐六十二苐二十張堅惟茂
諦過終難免彼於一諦理見仍未滿
故於一二三諦見未圓滿時猶可名
爲見未見諦要具見諦方名預流以
經說預流見諦圓滿故况於一諦猶
見未圓而可名爲得預流者若謂聖
道現在名生尒時巳能浣濯相續則
舊隨界是忍所斷尒時智起彼體巳
无則於自宗有相違過又彼許忍非
聖道收如何能斷三結隨界又現在
世名爲巳生說爲生時不應正理是
故上座所立義宗理或不應許漸現
觀或定應許見道諦時方能无餘永
斷三結是則符順我對法宗不應自
言别立宗
趣說一切有部順正理論卷第六十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨順正理論卷第六十三堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之七
如是巳破上座所宗唯執八心名諦
現觀餘部於此有作是言諸聖諦
中唯頓現觀彼言旣摠理或无違以
諦現觀摠有三種其三者何謂見緣
事唯無漏慧於諸諦境如實覺了
名見現觀是卽由見分明現前如實
而觀四諦境義卽无漏慧幷餘相應
同一所緣名緣現觀是卽由見等心
心所法同能取所緣四諦境義卽諸
能緣幷餘倶有同一事業名事現觀
是卽由見等心心所法幷餘倶有戒
及生相等於諸諦中同所作義戒生
相等是現觀因於現觀中彼有事用
故亦於彼立現觀名如是應知非相
應法唯一現觀除慧所餘心心所法
有二現觀唯无漏慧具足有三諸說
名爲頓現觀者謂於一諦得現觀時
於餘諦中亦得現觀故於前說頓現

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐二張堅
觀察應審推徵依何現觀若言依事
應讃言善以於苦諦得現觀時於苦
具三於餘唯事謂初觀見苦聖諦時
盡煩惱故卽名斷集得擇滅故卽名
證滅起對治故卽名修道以見苦位
於集等三有斷證修事現觀故約事
現觀名頓無失若言依見應撥言非
此現觀必漸諸諦相別故一見理無
多行相故隨彼自相一一諦中世尊
說言各各見故如契經說正見云何
謂聖出世无漏无取廣說乃至諸聖
弟子以苦行相思惟於苦以集行相
思惟於集以滅行相思惟於滅以道
行相思惟於道无漏作意相應擇法
一見理无非一行相故必無有別相
諦中隨其自相倶時見理由此定應
許漸現觀若謂以一無我行相頓觀
四諦理必不然此不應名无漏慧故
謂無漏慧於諸諦中一一別觀方名
見諦異此應說以非我行相思惟苦
等不應說言以苦等行相思惟苦等
又彼應說非我現觀能治何等迷三
諦惑非謗集等惑非我觀能治以二

阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐三張堅**
行相都不相違由此不應名眞現觀
如迷諦惑別有四門現觀亦應如彼
有別唯迷苦境有我執生唯悟此生
非我行相能爲對治非頓摠緣若頓
摠觀諸法非我如何於諦能別了知
愛眞有因滅眞寂靜道眞出離若不
了知如是等相何名見諦若觀滅道
如苦行相應名邪智非知實知是故
但緣苦爲非我可名現觀非一切緣
又若見苦時斷迷道等惑修所斷惑
何不能斷若尒於苦得現觀時應於
一切所作巳辦旣非所許故理不然若
謂數修能對治道方能漸斷修所斷
惑非治頓起可名數修亦應要由解
道等見方能永斷迷道等惑非解苦
時名解道等如何能斷迷道等惑又
由佛說非四諦中摠相頓觀成眞現
觀故有設難諦應如藴一時摠觀成
眞現觀若異此者法相无邊現觀應
无究竟時者唐捐其功如善授經佛
告長者於四聖諦非頓現觀必漸現
觀廣說乃至無處无容於苦聖諦未
現觀巳能現觀集如是乃至無處

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐四張堅釜
无容於滅聖諦未現觀巳能現觀道
如是慶喜及一苾芻
二經所言意皆同此二經一一各有
别喻若言我等不誦此經理不應然
如向所引分明顯示漸現觀經頓現
觀經不可得故謂若汝等不誦此經
復无別經分明顯說必頓非漸是汝
所誦可爲定量非撥此經豈无分明
說現觀教是故汝等應誦此經此經
不違諸餘聖教及法性故不可非撥
又共所誦轉法輪經說現觀中別觀
四諦如彼經說此苦聖諦是先未聞
法應如理思惟廣說乃至此道聖諦
是先未聞法應如理思惟不可判爲
初修業地說此无間證等覺故更不
別說現觀位故若判此爲初修業地
應言何處說入眞現觀時旣更无文
此卽現觀故漸現觀不違教理又應
詰彼頓現觀宗執頓現觀依何教理
具依教理且教者何如契經言諸聖
弟子入諦現觀故倶時斷三結此中
不見說漸次言又契經說於觀四諦
應知慧根此旣摠說觀四諦言知頓
現觀又契經說
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐五張堅釜
修非常想斷諸欲貪乃至廣說非漸
現觀唯非常想能斷一切欲貪等結
又契經說若斷一切疑由知薩因苦
薩是幷義此經意言遍知有取苦幷
遍知苦集顯頓現觀又契經說若於
苦无疑於集滅道卽亦得无疑旣頓
捨疑非漸現觀如是謂教其理者何
謂見苦時斷所斷集爲見故斷爲不
見耶若見如何遮苦集諦倶時現觀
若不見者見苦諦時不應斷集經說
聖慧見時斷故又如頓取五種色衣
謂如頓觀五色衣者摠取衣上五種
顯色如是摠以一種行相頓觀苦等
別諦理成又如曰船燈體雖一而能
頓起種種功能聖慧亦然其體雖一
作四事業亦无有過謂曰出時一刹
那頃除冷遣闇生煖發光船於一念
捨此趣彼負重截流燈亦一時發明
破闇盡油燒炷又斷見苦所斷惑時
若卽得初果應頓觀四諦若未得果
則斷一切見斷惑時亦應未得差別
因緣不可得故又執於諦漸現觀者
旣必定許於苦等諦一時頓具知斷

阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐六張堅戒印
證修亦必應許頓皆通逵如說於苦
爲通逵遍知乃至於道爲通逵修習
故約見現觀頓現觀理成如是所言
皆不成證且彼引教說倶時聲爲證
不成有别義故見於無間亦說倶聲
如曼駄多倶時墮落然非此說一刹
那心但說現觀故倶時斷三結謂於
四諦漸現觀故尒時便能永斷三結
故非由此頓現觀成或倶時聲顯倶
有義如世間說有一母驢與其十子
倶時負駄此則顯示永斷三結與諦
現觀倶時有義非唯於苦得現觀故
便能一時永斷三結世間亦見有說
倶聲而不唯顯一刹那義如說動足
倶時得財又說入城倶時富貴引慧
根教證亦不成如信等根慧亦尒故
如契經說於四證淨應知信根非緣
佛信卽緣僧等又如經說於四念住
應知念根非緣身念卽緣受等慧根
亦尒非緣苦慧卽緣集等此言意顯
於一一諦有一慧根故此无能證頓
現觀非常想教證亦不成此於餘諦
理不能現觀故由非常想唯以苦諦

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐七張堅
爲所斷境非四諦故若觀苦諦修非
常想尒時卽名觀四諦者苦應卽四
四應卽苦如是便成非所愛過故緣
一諦修非常想必定不能現觀四諦
然詳經意說有學者修非常想斷諸
欲貪及能蠲除順上分結謂說修位
起緣苦道斷修所斷三界繫貪掉慢
無明非說見道如何引此證頓現觀
薩因苦教證亦不成見次第中亦言
薩故如言薩子提婆達多然此薩聲
亦顯有義此卽顯示知有因苦非知
苦位卽知苦因或復相違行相別故
非苦行相卽能知集或復相違故知
有因苦聖諦位非卽知集此意顯苦
非无有因理必應然由此經說知有
因苦曾无餘經世尊於集說知言故
由此爲證知此經中非說知因但說
知苦又若見說知幷因苦卽言苦集
一時現觀此旣不言幷知滅道應許
現觀非頓理成又理無容頓斷疑故
謂无容見有因苦時迷滅道疑亦皆
頓斷經何故說斷一切疑今此經中
言一切者唯顯見此所斷諸疑謂此

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐八張堅宗戒
契經說前後際所有緣起有情於彼
愚因果故生多疑惑謂我過去爲曾
有等乘此契經作如是說知薩因苦
斷一切疑惑此縱說斷一切疑如何
便能證唯頓斷由此或可顯隣近義
謂顯苦時知有因苦便極隣近斷一
切疑是一切疑必當斷義如言汝等
若无憤發則爲證得究竟涅槃是故
此經顯初現觀不可引證唯頓非漸
由此巳釋若於苦无疑於集滅道亦
得无疑教以時促故定當斷故不出
觀故說亦得言非見苦時一切疑斷
或依至果密說此言以至果時並無
疑故有作是誦若於道无疑於苦集
滅亦得无疑故巳通其教理亦不然
且見苦時斷所斷集由无常等四種
行相隨一現前見彼故斷苦集二物
無差別故以約行相苦集智別非約
所緣有差別故見苦所斷集可如是
斷見集所斷集斷則不然以離因等
四種行相了知集諦則不能斷以說
於集爲通逵永斷乃至於道爲通逵
修習若異此者經但應言集應永斷
乃至廣

阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐九張堅宗戒
說此卽證成現觀非頓然非要見方
能斷集勿修道中緣滅道智不能永
斷修所斷集經言聖慧見時斷者說
見時能斷非見所斷法如所證修非
要由見所證修法勿修道位苦集智
起无所證修斷亦應然非要由見言
如頓取五種色衣理亦不然於一刹
那分明取五非所許故眼識摠取五
色衣時不能了別靑黃等異唯能摠
作顯行相轉意識隨後次第了别由
行相速生増上慢謂於一時頓取五
色然必无有現觀起時不能分明了
苦等異唯於四諦摠行相轉如不明
了摠緣眼識故不應引喻頓現觀雖
亦許有摠相緣智頓緣別相多境而
起然不能了多境別相於眞現觀爲
喻不成如曰船燈亦不應理一體多
業此不成故以摠曰中煖觸除冷光
色遣闇煖光自類後従前生非従一
起旣無一體作四事業故此无能喻
頓現觀又日初出無遍除遣諸冷闇
能故非頓喻燈不成喻類此應知盡
油燒炷非别用故船之捨趣亦無有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十張堅大
厶别負重截流各非全分故亦无喻
頓現觀能雖有多能同依一體而非
現觀可與彼同四行相殊㸦相違故
况此三喻體皆非一如何可引證頓
現觀引得果證理亦不然如斷上惑
成應果故如漸斷上界一切煩惱成
阿羅漢果无有過失如是應知漸斷
一切見所斷惑成預流果又如學位
同而有差別故如預流等學位雖同
而於其中非無差別如是第八類亦
應然又修道中亦應徵責斷下下
道所斷惑時若卽得一來應頓斷六
品若許尒者修斷不成若未得一來
後亦不應得无别因故餘位亦然故
彼所言无能證用說於苦諦爲通達
等不違我宗有别義故於苦至道爲
通達言顯見道前四善根位於四聖
諦欣樂別觀従此便能入見道位如
其次第於四諦中正能遍知乃至修
習此意爲顯漸次現觀如是所說豈
違我宗然通達言正顯見道於四諦
迹樂欲見者必應先起求通逵心故
此位中說爲通逵或爲通逵卽是見
道
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十一張堅大
厶爲達諦理見道生故恐唯見諦卽
謂事成顯見諦時别有所作故次復
說遍知等言或此經應言於苦等諦
由通逵遍知乃至修習顯所作事由
慧故成若不許然不應重說通逵遍
知義无別故此所引教但如其文足
能證成漸現觀義以說於苦爲通逵
遍知乃至於道爲通逵修習分明顯
說漸現觀義若異此者不應別說旣
一一別說爲通逵言故四聖諦境相
各別故唯一慧體一刹那中无容決
了四別相故如諦別相審覺了時方
能斷迷別相惑故證知現觀非頓必
漸今正詳彼所引契經顯由四見力
成四事現觀非顯由一見四事現觀
成不應引來證頓現觀巳辯現觀是
十六心此十六心爲依何地頌
曰皆與世第一同依於一
地論曰隨世第一所依諸地應知卽
此十六心依彼依六地如先巳說謂
四靜慮未至中間何緣必有如是忍
智前後次第相雜而起頌
曰忍智如次第無間解脫
道

阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十二張堅
論曰十六心中四法類忍名無間道
四法類智名解脫道名如前說能忍
可先來未見欲苦初念无漏慧名苦
法忍以契經中世尊自說若於此法
以下劣慧或増上慧審察忍可名隨
信行隨法行故應知此忍卽无間道
何處說此無間道名經說一法難可
通逵名爲无間心等持故又世尊說
有苦法智有苦類智乃至廣說非此
二智同緣三界苦等境起如先巳辯
故於苦法忍所見欲苦中決斷解生
名苦法智前忍能斷十煩惱得後智
能與彼離繫得倶生經說智生隨於
前忍故知後智名解脫道従此无間
忍色无色未曾見苦第三刹那無漏
慧生名苦類忍是見欲苦忍種類故
次於苦類忍所觀上苦中決斷解生
名苦類智忍智如次斷煩惱得名無
間道離繫得倶名解脫道准前應說
於餘三諦准苦應知故前八忍名無
間道後之八智名解脫道復以何緣
說斷對治名無間道說離繫得倶時
起智名解脫道經主釋言約斷惑得

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十三張堅**
無能隔㝵故名爲无間道巳脫惑得
與離繫得倶時起故名解脫道若尒
解脫道亦應名无間約與離繫得倶
亦无能隔㝵故應作是釋无間隔故
名爲無間无間卽道名无間道是无
同類道能爲間隔令於解脫道不爲
緣義諸無間道唯一刹那諸解脫道
或相續故於自所治諸煩惱得巳得
解脫與彼斷得倶時起道各解脫道
自所治言欲顯何義苦類忍等諸无
聞道亦與他所治離繫得倶生勿彼
亦名解脫道故若苦法忍後卽有苦
類忍與前忍果斷得倶生餘位亦然
斯有何失若尒此位緣欲苦等巳斷
疑智應不得生許此不生復有何過
則於後修位我巳知苦等諸決定智
應不得生於苦等境中先未生智故
若於先位未有智生後巳知言便成
无義若見道位唯忍能斷或應與本
論九結聚相違以本論中說四法類
智及修所斷爲九結聚故此不相違
以依諸忍是智眷屬密意說故此十
六心皆見諦理一切皆說見道攝耶

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十四張堅**
頌曰
前十五見道見未曾見故
論曰見未曾見四聖諦理各爲見道
故於現觀十六心中前十五心是見道
攝道類忍位於諸諦中見圓滿故至
第十六道類智時雖亦有一先未知
諦而无一諦先未見者以一切忍皆
見性故由此尒時不名見道豈不亦
見曾未見諦謂道類智見道類忍
相應倶有一念道故諸有唯見曾未
見者名爲見道尒時通見曾未曾見
故无此失或此約諦不約刹那非尒
時觀未曾見諦非於一諦多刹那中
未見一刹那可名未見諦如刈畦稻
唯餘一科不可名爲此畦未刈故見
未見名爲見道是見道相義善成立
故我宗說現觀後邊道類智品是修
道攝兼修異境智行相故謂見道位
唯修未來自同類境智及行相道類
智位如餘修道通修未來同異類境
智及行相故修道攝若謂見道有種
種類如或有時唯修无漏有時通修
有漏无漏如是應許有時唯修自同

阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十五張堅升有
類境智及行相有時通修同異類境
智及行相此例不然唯修同境種種
類故若許便有太過失故謂於見道
極成刹那唯約能修與自同境智及
行相名種種類然道類智未來所修
如餘極成修道位故決定不可以見
道中有未來修餘種種類故例亦更
有餘種種類修若許例然應盡智等
亦見道攝所以者何所立見道種種
類因无差別故謂亦可例如見道中
苦法智等亦見亦智忍唯是見名種
種類如是應許无學位中无學正見
亦見亦智盡无生智唯智非見有種
種故亦見道攝旣不許然則不應許
以修同境種種類故亦修同異境種
種智行相故先所言道類智品兼修
異境智行相故是修道攝理无傾動
又見道應依色无色身故謂先離欲
入離生者道類智時證不還果彼命
終巳生色无色乃至未得阿羅漢果
成道類智无捨因故旣不許彼成就
見道故道類智是修道攝若許生在
色无色界成就見道斯有何失有應

@@阿毗達磨順正理論卷苐六十三苐十六張堅*
*生彼入離生失以見道位一一刹
那皆是所入離生性故若謂生彼雖
成不行此但有言无行障故若謂生
彼行无用故雖成不行如巳獲得勝
進道者果行无用應生彼聖棄背聖
道以若獲得増上道時於下劣道可
生棄背旣未獲得増上聖道生彼重
起斯有何過又於尒時現觀巳滿見
道現前成无用故謂起見道爲成現
觀道類智位現觀巳成見道現前都
无勝用此現起故非見道攝旣是修
道攝未得勝果道生上二界應容現
行又道類智品巳知根攝故謂餘極
成修位攝道巳知根攝此道類智旣
許攝在巳知根中勿有一聖成二根
失非極成見道許是巳知根是故聖
道若一根攝亦應許是一道所收故
道類智是修道攝又成彼聖者得差
别名故謂成修道補特伽羅名信勝
解或名見至成道類智補特伽羅亦
得此名故非見道必無極成成見道
者得信勝解見至二名是故一名所
目聖道應知皆是一道所收故道類
智
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十七張堅*
*是修道攝又遮見道中修他心智
故謂道類智如餘極成修道所攝諸
解脫道亦有能修他心智者然本論
說見道位中決定不能修他心智故
道類智如餘修道是修道攝修彼智
故又成此位中有練根等故等言爲
顯容相續起命終受生捨前道等故
道類智是修道攝非見道攝其理極
成或有欲令是見道攝一諦現觀最
後心故如緣三諦現觀後心謂現觀
中於四聖諦一一各有四刹那心三
最後心卽見道攝故道類智定是見
道此亦非理道類智忍時見道巳滿
故謂第十六道類智時无一諦理未
見今見如後念故非見道攝見道中
間苦等七智有餘諦理當應見故未
息求見阿世耶故不可判爲非見道
攝道類智忍雖有一諦未知當知而
於諸諦見巳圓滿是見道最後故得巳滿名
由此中間苦等七智見中間轉故是
見道所攝非道類智可與彼同越見
相故是修所攝或如餘別應有別故
謂如三諦現觀後*能於未來修

阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十八張堅
世俗智非緣道諦現觀後心如是亦
應許彼三智是見道攝非道類智又
道類智是沙門果見後邊起隔生成
就諸未來所修非定不生法餘三
類智則不如是故應唯彼是見道攝
故彼所說如緣三諦現觀後心此亦
後心應見道攝定爲非理若尒應言
此道類智非數習故是見道攝謂鈍
根者起修道時要由數習由彼聖道
數習起故得修道名此道類智設鈍
根者亦能頓起不由數習猶如前位
見道刹那故應如前是見道攝此亦
非理以鈍根者起盡智時亦唯頓故
與金剛喻定一加行起故或彼應說
盡智如何由數習生非道類智如彼
盡智同類數數現在前故許修道攝
此道類智例亦應然不應判爲見道
所攝有餘師說此道類智必不退故
是見道攝謂鈍根者於道類智亦必
無退有退修道故定應許是見道攝
此亦不然由忍所斷必無重起故此
不退謂道類智設許退者必由見斷
煩惱現前設諸鈍根見斷巳斷必无
重
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐十九張堅*
起故此不退又无退住无間道中若
退道類智必退道類忍然現觀忍許
必无退故道類智定無退理又道類
智以能任持見道所斷煩惱斷故雖
鈍根者亦无有退若謂由此應見道
攝此難不然一來果等亦應同此見
道攝故謂彼後時捨預流果至一來
等解脫道中亦能任持見斷法斷彼
亦應是見道所攝若謂後位亦能任
持修斷法斷無斯過者理亦不然應
二性故或不應說以能任持見斷斷
故應見道攝彼此別因不可得故謂
有何理一來等位倶能任持二斷法
斷但名修道非見道攝是故不可約
能任持煩惱斷故立見修道或見法
性有種種故非由不退便見道攝謂
見諸聖有退墮者然非聖者一切可
退見諸鈍根有退墮者然非鈍根一
切皆退見退法性有退墮者然非退
法一切皆退雖有従果勝果道退而
非一切皆有退理謂漸次退非超越
者不經生退非經生者如彼容退有
不退者此亦應然何偏固執謂雖許

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐二十張堅洪*
有従修道退而非一切除初刹那餘
修退時不必見退故容有退初修若退
亦必退見故无退理以必定无退見
道故非不退故是見道攝有餘師說
此由見道加行成故是見道攝謂道
類智卽由見道加行所成如餘見道
不應說爲修道所攝此亦非理若期
心不出第十七等心亦應同故若謂
不定故理亦不然雖不定有者修道
攝故謂有見道加行所生非見道攝
由此見道加行成故非決定因又應
此因有太過失謂世第一旣與見道
一加行生應見道攝又諸解脫與無
間道一加行生應无間攝故彼所立
非定證因有餘師言別有至教顯道
類智是見道攝如本論說有九結聚
若道類智是修道攝彼所斷結應名
修斷不應復立修斷結聚或應見斷
結聚唯七然第八結理必應是道類
智斷以解脫道與无間道同所作故
如說九根得預流果此亦非理教意
別故以本論中說見斷結是諸忍斷
非智斷故又以正理證道類智正

阿毗逵磨順正理論卷苐六十三苐二十一張堅*
*所斷結非見所斷以聖教中說二
結聚一見所斷二修所斷然無漏慧
有三類別一唯是見二唯是智三通
二種於此三中唯是智者不能斷結
唯見斷者名見所斷通二斷者名修
所斷不尒立名應无有義道類智體
旣通智見故彼所斷非見斷攝然非
所立九結聚名全无有義爲顯无間
是解脫道助伴攝故顯此復何用證
成本論中所說八十九有爲沙門果
以无間道是沙門故此力引生解脫
道故若无聞道不斷結得則解脫道
无容得生如臣剪除諸怨賊處王方
自在安住其中或由智故忍有差別
故於忍所斷論者說智各或復何勞
方便通釋此文正應說法類智忍斷
然不說者略中間言所說九根得預
流義如辯根處巳具思懌不可由斯
證道類智如道類忍是見道攝故見
道位唯十五
心說一切有部順正理論卷第六十
三甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@**阿毗
逵磨順正理論卷第六十四堅尊者
衆賢造三藏
法師玄奘奉詔譯辯賢
聖品第六之八巳辯
見修二道生異當依此道分位差別
建立衆聖補特伽羅且依見道十五
心位建立衆聖有差别者頌曰名隨信
法行由根鈍利別具修惑斷一至五向
初果斷次三向二離八地向三論曰見
道位中聖者有二一隨信行二隨法
行由根鈍利別立二名諸鈍根名隨
信行者由先信敬力修集加行故諸
利根名隨法行者由先樂觀察修集
加行故諸有情類種性差别法尒先
來如是安住謂有情類若従先来凡
所施爲一切事業不樂審察能與不
能專信敬他隨他言轉彼後修得無
漏道時在見位中名隨信行由信隨
行名隨信行先隨信他行於義故彼
有隨信行名隨信行者或由串習此
隨信行以成其性故名隨信行者彼
信爲上首慧爲隨轉故隨法

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐二張堅守山
行者翻此應釋謂有情類若従先來
凡所施爲一切事業樂審觀察能與
不能非由信他隨教理轉彼後修得
无漏道時在見位中名隨法行由法
隨行名隨法行先隨教法行於義故
彼有隨法行名隨法行者或由串習
此隨法行以成其性故名隨法行者
彼慧爲上首信爲隨轉故卽二聖者
由於修惑具斷有殊立爲三向謂彼
二聖若於先來未以世道斷修斷惑
名爲具縛或先巳斷欲界一品乃至
五品至此位中名初果向趣初果故
言初果者謂預流果此於一切沙門
果中必初得故若先巳斷欲界六品
或七八品至此位中名第二果向趣
第二果故第二果者謂一來果遍得
果中此第二故若先巳離欲界九品
或先巳斷初定一品乃至具離无所有
處至此位中名第三果向趣第三果
故第三果者謂不還果數准前釋如
是隨信隨法行者由先具縛斷惑有
殊數別名成七十三種謂於欲界具
縛爲初至斷九品以爲第十如是乃

阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐三張堅**
至无所有處地地各九爲七十三諸
後具縛卽前離九故後七地无別具
縛次依修道道類智時建立衆聖有
差別者頌曰
至第十六心隨三向住果名信解見至
亦由鈍利別
論曰卽前隨信隨法行者至第十六
道類智心名爲住果不復名向隨前
三向今住三果謂前預流向今住預
流果前一來向今住一來果前不還
向今住不還果阿羅漢果必無初得
異生无容離有頂故見道無容斷修
惑故至住果位捨得二名謂不復名
隨信法行轉得信解見至二名此亦
由根鈍利差別諸鈍根者先名隨信
行今名信解由信増上力勝解顯故
諸利根者先名隨法行今名見至由
慧増上力正見顯故何緣先時斷修
所斷欲一至五或七八品初定一品廣
說乃至无所有處第九品惑至第十
六道類智心但名預流一來不還果
非一來不還阿羅漢向頌曰
諸得果位中未得勝果道故未起勝道

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐四張堅**
名住果非向
論曰依得聖道建立八聖如先巳說
故得果時於勝果道必定未得以得
果心於勝果道所對治惑非對治故
非非彼治現在前時得彼治道如先
巳說又非得果時卽有勝果道所斷
煩惱離繫得生道類忍不能斷彼繫
得故若道力能斷彼繫得此道引彼
離繫得生可說此道能證彼滅以得
前果時未得勝果道故住果者乃至
未起勝果道時雖先巳斷修所斷惑
欲一品等但名住果不名後向後於
何時得先所斷修惑離繫无漏得耶
於勝果道現前時得爲諸先斷彼修
斷惑入離生位得前果巳此生定起
勝果道耶理必應然以本論說聖生
第四靜慮以上無漏樂根定成就故
若不然者諸先巳離三靜慮染後依
下地得入離生彼得果巳若生第四
靜慮以上如何可說定成樂根理不
應言唯如是類此生必定起勝果道
非餘先斷諸下地惑決定因緣不可
得故彼障巳斷必欣彼故障巳斷道

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐五張堅大之
易現前故如是巳依先具倍離及全
離欲入見諦者十六心位立衆聖別
當約修惑辯漸次生能對治道分位
差別頌曰
地地失德九下中上各三
論曰失謂過失卽所治障德謂功德
卽能治道如先巳辯欲修斷惑九品
差別上四靜慮及四無色應知亦然
生死无非九地攝故如所治障一一
地中各有九品諸能治道無間解脫九
品亦然失德如何各分九品謂相本品
有下中上此三各分下中上別由此
失德各分九品謂下下下中下上中
下中中中上上下上中上上品應知
此中下下品道勢力能斷上上品障
如是乃至上上品道勢力能斷下下
品障上上品等諸能治德初未有故
此德有時上上品等失巳無故應知
此中智雖勝惑未増盛故道名下品
相續中惑雖極難斷細隨行故障名
下品依如是理應立譬喻如浣衣位
麤垢先除於後後時漸除細垢謂彼
麤垢於所住衣非甚堅著少用功力

阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐六張堅大
之以水浣洗便能遣除細垢不然由
甚堅著所住衣故以灰汁等及多功
力方能遣除又如麤闇小明能滅要
以大明方滅細闇謂麤重闇纔舉小
明便能令滅若細輕闇要舉大明方
能令滅失德相對理亦應然由此可
言白勝黑劣若異此者上上品道現
在前時方能對治下下品障如何可
言白法力勝黑法力劣又刹那湏能
治道生於无始來展轉増益諸堅固
惑能永拔根由此故言白勝黑劣如
時經久所集衆病服少良藥能令頓
愈又如長時所集衆闇一刹那頃光
明能滅巳辯失德差別九品次當依
彼立聖者別且諸有學修道位中摠
亦名爲信解見至隨位復有多種差
別先應建立都未斷者頌
曰未斷修斷失住果極七
返論曰諸住果者於一切地修所斷
失全未斷時名爲預流生極七返七
返言顯七徃返生是人天中各七生
義極言爲顯受生最多非諸預流皆
定七返故契經說極七返生是彼最
多
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐七張堅
七返生義經說與此義无差別諸无
漏道摠名爲流由此爲因趣涅槃故
預言爲顯最初至得彼預流故說名
預流此預流名爲目何義若初得道
名爲預流則預流名應目第八若初
得果名爲預流則倍離欲全離欲者
至道類智應名預流此預流名目初
得果然倍離欲全離欲者至道類智
不名預流約修惑斷立彼果故預流
必夜寧得果者初所得果以立名故
一來不還非定初得唯有此果必初
得故何緣此名不目第八未具得向
果无漏道故未具得見修無漏道故
未遍至得現觀流故八忍八智名現
觀流道類智時皆具至得是故第八
不名預流由此預流唯是初果彼従
此後欲人天中各受七生應言十四
何故說彼極受七生此責不然七數
等故如七葉樹及七處善若謂經說
見圓滿者无處無容受第八有不應
說彼於人天趣各受七生此亦不然經
約一趣密意說故若謂此經非密意
說則彼亦應不受中有若人天趣合

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐八張堅得
受七生經但應言受人天七何緣經
說天七及人旣說及言定知各七又
必應尒飮光部經分明別說各受七
故若依一趣密意而說故與經說見
圓滿者无第八有言不相違如何上
流有遍歿者彼一趣受過八生故無
相違失遮第八言依極七有地非約
上地故謂若於此地說諸聖者極受
七生卽於此地中遮第八有非色无
色契經所說七返有言非約三界无
差別說寧應謂此遮第八言摠約三
界无差別說故此經說遮第八言如
七有言唯約欲界密意說故无相違
失有餘謂此會釋不然餘處曾无如
是說故此中无有密說相故謂曾无
處作如是言上流受生過於七有可
以證此遮八有經依欲界說非約一
切又非遮止第八有經違害所餘無
別意教必有別意故判爲密意說故
此會釋不應正理豈不遮止第八有
經與上流經極相違害無相違害以上流經捻
說上流有餘意故謂此唯說全超半
超名爲上流无遍殁故如

阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐九張堅
是會釋理定不然餘處曾无如是說
故生處定因曾不說故謂曾无處說
諸上流唯有二種无有遍歿又曾不
說生處定因言此上流定於色界唯
生此處彼處不生然契經說七士趣
處舉多譬喻以顯上流次第遍生色
界諸處觀彼經意旣說上流至道等
邊无緣故滅顯不還者於色界中一
切處生過於八有故知定有遍歿上
流謂彼經中依六士趣各說一喻唯
於第七上流士趣說十一喻顯彼聖
者於色界中有次第生一切處者故
彼經說如有上流乃至道邊或水邊
等无所依故卽便盡滅顯彼聖者過
於此處无生處故便般涅槃故上流
經无餘意趣遮第八教與彼相違卽
是此經密意說相又見經說无差別
言於中非无差別意趣如契經說无
處無容有二輪王倶時出現此經雖
復无差別言非不但依一四洲說此
中亦可作如是言餘處曾無如是說
故此中无有密說相故豈卽謂此會
釋不然故彼此中徒興固執復何緣

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十張堅故
感八有業能障見諦非七有業若謂
聖者於欲界中極受七生无第八故
此无因故亦同所疑若謂齊此時相
續必熟故此亦不然无定因故謂有
何等決定因緣於第七生爲盡諸漏
根未熟者至第八生爲盡諸漏根亦
不熟若謂聖道種類尒故如爲七步
毒蛇所螫此喻不然壽量定者過此
齊限亦得住故又若聖道種類法然
則由道生遮第八有寧說彼業能障
見諦謂但應言由聖道起遮第八有
不應言感第八有業能障見諦若有
巳作及巳増長第八有業聖道於彼
無能遮力故不得生彼亦不應能障
見諦至第八有方般涅槃於正理甲
有何違害有餘於此作是釋言由彼
有餘七結在故謂二下分五上分結
此亦無能證唯七有唯貪瞋結引七
有故又无契經說不還者受極七有
又無經說五上分結引欲界生故彼
所言無能證力但由法尒極受七生
於中不應强申理趣中間雖有聖道
現前餘業力持不證圓寂唯依佛

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十二張堅
出世有別解律儀故彼第七有若不
遇佛法便在家得阿羅漢果旣得果
巳必不住家苾芻威儀法尒成就雖
不會遇前佛所說而於餘命生極猒
心不經久時便入圓寂有言彼徃餘
道出家理不應然徃餘道者由惡見
力邪業轉故云何彼名無退墮法以
不生長退墮業故違彼生長業與果
故强盛善根鎭彼身故加行意樂倶
清淨故諸有決定墮惡趣業尙不起
忍况得預流故有頌言
愚作罪小亦墮惡智爲罪大亦脫苦
如團鐵小亦沈水爲鉢鐵大亦能浮
經說預流作苦邊際依何義立苦邊
際名依齊此生後更無苦是令後苦
不相續義或苦邊際所謂涅槃如何
涅槃可是所作除彼得障故說作言
如言作空謂毀臺觀若於人趣得預
流果人中滿七天准應知非聖亦有
極七返生相續成熟得涅槃義然非
決定是故不說巳辯修惑都未斷者
名預流果極七返生今次應辯斷位
衆聖且應建立一來向果頌曰

阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十二張堅**
斷欲三四品三二生家家斷至五二向
斷六一來果
論曰卽預流者進斷修惑若三緣具
轉名家家一由斷惑斷欲修惑三四
品故謂惑於先異生位斷或今預流
進修位斷二由成根得能治彼无漏
根故謂巳成就彼能治道三品四品
无漏諸根三由受生更受欲有三二
生故謂斷三品更受三生若斷四品
更受二生此三二生由異生位造作
及増長感三二生業非諸聖者於聖
位中更能新作牽後有業以背生死
向涅槃故由此契經說諸聖者唯受
故業更不造新若三緣中隨闕一種
闕二全闕不名家家何故成根頌中
不說預流果後說進斷惑成能治彼
无漏諸根義准巳成故不具說若尒
應不說三二生言說斷三四品義巳
成故謂巳進斷三四品惑決定餘有
三生二生故說家家相不圓滿則應
於頌更說等聲方可具收家家三相
或應不說三二生言然頌中言三二
生者以有増進於所受生或少或無

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十三張堅亡京
或過此故有餘師說亦有具足家家
三緣而非家家謂異生位先斷修惑
三品四品住見道中但以家家生所
顯故是預流果勝進位故非住見道
有斯義故雖三緣具不名家家今詳
彼言定不應理非住見道具彼三緣
尒時不能修修惑對治故要得治彼
無漏諸根方是三緣中成無漏根義
故住見道非具三緣无具三緣非家
家者應知摠有二種家家一天家家
謂欲天趣生三二家而證圓寂或一
天處或二或三二人家家謂於人趣
生三二家而證圓寂或一洲處或二
或三若有七生不必滿七非家家位
中間涅槃何類所攝攝屬七生七中
極聲顯極多故由此巳顯生未滿前
得般涅槃亦是彼攝根最鈍者具經
七生非諸利根生定滿七寧無斷五
亦名家家以斷五時必斷第六非一
品惑能障得果猶如一間未越界故
卽預流者進斷欲界一品修惑乃至
五品應知轉名一來果向若斷第六
成一來果彼徃天上一來人間而般

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十四張堅亡京
涅槃名一來果過此以後更無生故
卽由此義證家家中若天家家受三
生者人間受二天上受三受二生者
人一天二如應例釋人中家家若謂
不然彼一來果有何異彼二生家家
彼貪瞋癡唯餘下品故卽一來果名
薄貪瞋癡巳辯一來向果差別次應
建立不還向果頌曰
斷七或八品一生名一間此卽第三向
斷九不還果
論曰卽一來者進斷餘惑若三緣具
轉名一間一由斷惑斷欲界中修斷
七品或八品故二由成根得能治彼
无間解脫無漏根故三由受生更受
欲有天或人中餘一生故若三緣中
隨闕一種闕二全闕不名一間成無
漏根頌中不說及應復說一生所因
准家家中如應當釋所言間者是隟
異名謂彼位中由有一隟容一生故
未得涅槃或此間名目間隔義謂於
彼位有餘一生爲間隔故不證圓寂
有一間者說名一間如何有餘一品
修惑能爲障㝵令受欲界生名爲一

阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十五張堅地起
間未得不還果若斷此品便爲超越
欲界所繫諸業煩惱異熟等流二果
地故彼極爲㝵容更受生斷六品時未
越彼地故无斷五中間受生現身不
能證一來果卽斷修惑七八品者應
知亦名不還果向先斷三四七八品
惑入見諦者後得果時卽名家家及
一間不此未名曰家家一間未得治
彼无漏根故初得果位果道現前
尒時未修勝果道故要至後位起勝
果道方得名曰家家一間治彼無漏
根尒時方得故若進斷惑預流一來
方立家家一間名者何故善逝手箭
經中說七生一來與彼同斷惑如彼
經說云何家家謂永斷遍知身見等
三結極七返有應知亦然云何一間
謂永斷遍知身見等三結及巳能薄
欲貪瞋癡一來亦尒无相違失不言
唯故如經所說預流一來謂說預流
永斷三結非所餘結彼未能斷如說
預流永斷六法一有身見二邊執見
三邪見四順惡趣貪五順惡趣瞋六
順惡趣癡又說一來永斷三結薄

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十六張堅地起
貪瞋癡不言薄慢又不說斷邊見邪
見如預流果非一來果不令慢薄不
斷邊邪然彼經中不言唯故起彼治
故必亦斷彼如是所說家家一間旣
不言唯進斷無失又契經說彼生數
減定知彼望預流一來轉更成多諸
煩惱斷以諸煩惱是生因故卽由此
故知彼望前必定巳生殊勝對治若
尒何故說家家一間與七生一來所
斷相似顯此卽是彼差別故或所進
斷細難覺故或應更審求同說因不
可引斯少分密教便決定證家家一
間與預流一來所斷惑相似上座意
謂家家一間與七生一來但利根有
異謂隨信行隨得預流若成預流
轉名信解亦卽名曰極七返生諸隨
法行隨得預流若成預流轉名見至
卽於此位亦名家家由彼聖者根猛
利故生三二家便證圓寂又卽信解
隨得一來若成一來仍名信解卽於
此位經於二生卽諸見至隨得一來
若成一來仍名見至卽於此位亦名
一間由彼聖者根猛利故受一間生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十七張堅**
便證圓癡如是安立不應正理以極
聲顯生最多故若預流果經三二生
便般涅槃名家家者極七返有唯經
三二生便般涅槃與家家何異又彼
旣謂卽預流果若利根者生三二家
便般涅槃是家家攝極七返有亦許
中間經三二生便證圓寂如何執彼
定是鈍根非卽鈍根可亦名利故彼
所立不應正理又若一間由利根故
唯受一有便般涅槃如何可說卽一
來果許一來言目二生故又彼論說
不遮一來唯於天趣有重生理諸一
間者可無是事此非亦是一趣重生
非一來故二生所隔立一間名可不
成故謂不應說有一來者唯於天趣
具受二生以說一來般涅槃故若二
生者如何可說名爲一間故彼所言
可无是事此言應理又一來者彼定
無容許天趣中有重生理與彼所許
於天趣中二生家家應无別故若謂
如說極七返有據極滿者說七返言
而實於中有不滿者如是就極立一
來名謂極一來便證圓寂而實亦有

阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十八張堅
天上重生不來人中證圓寂者此亦
非理前過隨故又彼所許鈍根一來
若於天中受一生巳不來人趣便般
涅槃與彼一間有何差别无決定理
限彼鈍根必來人中方證圓寂若不
來者便成一間非卽鈍根可亦名利
故彼所立不應正理又彼所許違害
契經以有經中說信解性若有獲得
殊勝善根亦說名爲利根等故謂契
經說若有五根増上猛利極圓滿者
名倶解脫阿羅漢果若有五根漸劣
漸鈍名慧解脫乃至廣說於此經
中時解脫者得八解脫亦名利根若
未獲得八解脫者不時解脫亦名鈍
根若諸信解得滅盡定亦說名爲利
根身證若未獲得滅盡定者雖是見
至而名鈍根如是一來信解性者得
勝治故轉名一間若未獲得勝對
治者雖見至性唯名一來如是應知家
家七返故彼所立家家一間唯是利
根其理非善又彼部論作如是言品
別斷惑非眞聖教彼部所立家家一
間唯是利根豈眞聖教非彼上座自

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十四苐十九張堅
許巳身及我許彼是眞大聖寧謂
自言是聖教攝佛曾无處作如是言
又彼所言違餘聖教不可自謂是聖
教攝然品别斷惑非非眞聖教以薄
伽梵說一來果永斷三結薄貪瞋癡
非貪瞋礙如材木等可由斫等令其
漸簿但可品別漸次斷之下品爲餘
說之爲薄又契經說諸不還者巳无
餘斷貪欲瞋恚由此爲證知一來時
猶有餘品貪瞋未斷今至此位方斷
无餘又契經說預流果位巳永斷
一切趣惡趣貪等由此證知一來果
等有品巳斷有品未除又巳顯成得
勝治故方可建立家家一間旣彼位
中得勝對治知盡貪等與前有別是故
品別斷惑理成隨眠品中亦巳顯示
又彼論說有何因緣於斷惑時許品
別斷唯許九品非十非千此責不然
唯有如是九品差別對治生故謂斷
惑位一一地中九品道生便能永斷
自地所攝諸煩惱故无勞建立若十
若千又與見修所斷同故謂彼宗許
斷煩惱時亦有分爲品別斷義以見
修
@@阿毗逵磨順正論卷苐六十四苐二十張堅*道
所斷諸惑許入聖時前後斷故旣許
如是亦可責言有何因緣於斷惑位
許品別斷然唯建立見修二品非
三非千彼旣許然此亦應尒又薄伽
梵於契經中亦作是言九品斷惑前
來依彼巳具辯成佛於法性自在通
逵作如是說但可信依不應於中輕
爲徵詰故一來果勝進道中方建立
一間非住一來果亦預流果勝進道
中方建立家家非住預流果如是所
說理趣必然卽先成就一來果者斷
欲界惑九品盡時捨一來名得不還
果必不還受欲界生故此或名爲五
下結斷如契經說若有永斷五下分
結名爲不還此據集斷密作是說必
无五結倶時斷理或二或三先巳斷
故理實應說於此位中斷二或三得
不還果
說一切有部順正理論卷第六十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨順正理論卷第六十五堅尊者衆賢
造三藏法師
玄奘奉詔譯辯賢聖品
第六之九依不還位
諸契經中以種種門建立差別今次
應辯彼差別相頌曰此中生有
行無行般涅槃上流若雜修能徃色究
竟超羊超遍歿餘能徃有頂行无色有
四住此般涅槃論曰此不
還者摠說有七且行色界差別有五
一中般涅槃二生般涅槃三有行般
涅槃四無行般涅槃五者上流此於
中間般涅槃故說此名曰中般涅槃
如是應知此於生巳此由有行此由
无行般涅槃故名生般等此上流故
名爲上流言中般者謂有一類補特
伽羅巳於生結得非擇滅起結不尒
彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱便能
自勉修斷餘結殊勝加行加行未滿
遇捨命緣遂致命終由起結力受色
中有猒多苦故乘前起道進斷餘結
成阿羅漢得般涅槃言生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐二張堅*般
者謂有一類補特伽羅由先具造順
起生業及増長故欲界歿巳受色界
生由具勤修速進道故生巳不久成
阿羅漢盡其壽量方般涅槃約有餘
依說爲生般非纔生巳便般无餘彼
捨壽中无自在故言有行般無行般
者謂有一類補特伽羅生巳多時方
成无學於中有一勇猛類進有一禀
性慢緩懈怠如次名爲有行無行謂
若一類先欲界中依不息加行三摩
地力斷五下分結成不還果後生色
界經於多時還能進修前種類道成
阿羅漢名有行般无行般者與此相違
或色界生經多時巳依止苦行解脫
餘結名有行般以彼修習依功用道
般涅槃故與此相違名无行般豈不
中般生般現般所依止行亦有此故
應立有行无行般名无如是失此義
雖等而彼各有差別位故謂中般等
雖亦定依苦行樂行解脫餘結而彼
各有分位不同對此名爲不共差別
此无如是分位別故約道不同顯其
差別如何以此例彼令同故於此

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐三張堅*中
所辯无失由此有說二差別者由緣
有爲无爲聖道如其次第得涅槃故
應知亦无餘同此失經主所難有大
過失爲巳善通此義雖等而彼各有
差別位故然有經說無行在先亦有
經中先說有行時旣无異隨說無違
有行可尊故我先說言上流者謂有
一類補持伽羅上流行増非初生處
卽證圓寂謂欲界歿徃色界生未卽
於中能證圓寂要轉生上方般涅槃
卽此上流差別有二由因及果有差
別故因差別者此於靜慮由有雜修
无雜修故果差別者色究竟天及有
頂天爲極處故謂若於靜慮有雜修
者能徃色究竟方般涅槃雜修能
惑淨居果故卽此復有三種差別全
超羊超遍歿異故言全超者謂色界
中従一處歿徃色究竟由彼先在欲
界身中巳具雜修四種靜慮遇緣退
失上三靜慮以初靜慮愛味爲緣命
終上生梵衆天處由於先世串習勢
力復能雜修第四靜慮従彼處歿生
色究竟以於色界十六處所最初處

阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐四張堅*
歿最後處生頓越中間是全超義言
半超者謂色界中従初天等漸次而
歿丅至中間能越一處方能徃趣色
究竟天超而非全是半超義言遍歿
者謂於色界愛味多故一切處生由
彼遍於四靜慮地十六處所一一皆
有下等愛味爲感生緣従梵衆天一
一處所一生歿巳至色究竟方般涅
槃故名遍歿由此義准初靜慮中大
梵所居非是別處卽是第二梵輔天
攝若異此者大梵所居僻見處故一
導師故必无聖者於中受生遍歿半
超應无差別應知此謂二上流中由
有雜修靜慮因故徃色究竟般涅槃
者餘於靜慮无雜修者能徃有頂方
般涅槃謂彼先无雜修靜慮由於諸定
愛味爲緣此歿遍生色界諸處唯不
能徃五淨居天色界命終於三無色
次第生巳後生有頂方般涅槃二上
流中前是觀行後是止行樂慧樂定
有差別故二上流者於下地中得般
涅槃亦不違理而言此徃色究竟天
及有頂天依極處說无不還者於

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐五張堅宝信
巳生處受第二生由彼於生容求勝
進非等劣故唯欲界歿徃色界生有
中有中般涅槃者非色界歿生色界
者以色界中无災害故若本有位有
餘障緣不得涅槃中有亦尒中有薄
劣非本有故又彼若有應屬上流中
般上流應无差別謂定無有差别因
緣可作是言唯欲界歿受色中有便
般涅槃得中般名非色界歿何緣有
學未離欲貪无中有中般涅槃者欲
界中有依身微劣於多事業无堪能
故住本有位於欲界法尙難越度况
中有中能越欲界至得應果多事業者
謂越三界及永斷除二種煩惱幷得
二三沙門果證住中有位無如是能
又此有前未曾數習九品差別煩惱
治故又不還等果非中有身得斷増
上惑所證得故離三界染極爲難故
無欲中有能般涅槃色界中有與此
皆異故有於中得涅槃者又此地中
有得般涅槃唯起此地中所有聖道
初靜慮地中有位中般涅槃者唯起
自地根本靜慮聖道現前非未至中

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐六張堅宝信
聞難令現前故在中有位依身微劣
要易起者方能現前此五名爲行色
界者行无色者差别有四謂在欲界
離色界貪従此命終生於無色此中
差別唯有四種謂生般等有差別故
此幷前五成六不還復有不行色无
色界卽住於此能般涅槃名現般涅
槃幷前六爲七或應惣立九種不還
謂現涅槃分爲二種於先位善辯聖
旨二臨終時方能善辯於上流内亦
分二種一行色界二行无色幷前四
爲八足轉生成九言轉生者謂於前
生巳得預流或一來果於今生内方
得不還前現般言唯目現世初得入
聖至涅槃者或不還者由根差別隨
其所應分成九種或行色界五不還
中復有異門分成九種頌曰行
色界有九謂三各分三業惑根有殊故
成三九別論
曰卽行色界五種不還摠立爲三各
分三種故成九種何等爲三中生上
流有差別故云何三種各分爲三中
般涅槃分爲三者初起至遠近當

阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐七張堅巳守
生處得般涅槃有差別故生般涅槃
分爲三者纔生有行无行異故此皆
生巳得般涅槃是故並應名爲生般
於上流中分爲三者全超半超遍歿
異故然諸三種一切皆由速非速經
久得般涅槃故分爲九種不相雜乱
如是三種九種不還由業惑根有差
別故有速非速經久差別且摠成三
由先所集順起生後業有異故如其
次第下中上品煩惱現行有差別故
及上中下根有異故此三一一如其
所應亦業惑根有差別故各有三別
故成九種謂初二三由惑根別各成
三種非由業異後三亦由順後受業
有差別故分成三種故說如是行色
不還業惑根殊成三九別若尒何
故諸契經中佛唯說有七善士趣頌
曰立七善士趣由上流無別善惡行不
行有徃无還
故論日中生各三上流爲一經依此
立七善士趣何故前二各分爲三第
三上流唯立爲一以上行故名爲上
流由此義同但立爲一前之二種雖
亦
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐八張堅巳守
義同然爲其中别相難了欲令易了
故各分三上流有三相別易了無煩
於彼更別建立又前二別唯有尒所
易顯示故各分爲三第三上流別義
多種卒難顯示故摠立一謂初中歿
唯在將生根惑品殊故分三種第二
生般唯在巳生亦根惑殊故分三種
上流通有將生巳生將生上流復有
二種謂於靜慮雜不雜修巳生上流
分二亦尒復於如是二上流中若無
雜修容生二界若有雜修唯生一界
生一界者復分爲三全超半超遍歿
異故於半超内差別有多由此上流
別相煩廣若一一辯難可周悉故依
等義摠立上流中生位中差別義少
易顯了故分之爲六雖彼一一亦有
同義而等第三於上流中雖有異義
而等前二爲相影顯故唯立七唯此
巳斷欲貪瞋等非善士法及與无學
大善士果極相近故經唯說此名善
士趣非謂預流及一來者都不可說
各善士趣佛亦說彼各善士故如契
經言云何善士謂若成就有學正見

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐九張堅
乃至成就有學正定徃上各
趣謂趣上果及趣上生故唯說七或
唯此七皆能行善不行不善餘則不
然又唯此七徃上界生不復還來餘
則不尒故但依此立善士趣諸在聖
位曾經生者亦有此等差別相耶不
尒云
何頌曰經欲界生聖不徃餘界生此及
徃上生無練
根幷退論曰若在聖位經欲界生必
不徃生色無色界由彼證得不還果
巳定於現身般涅槃故若於色界經
生聖者容有上生無色界義然天帝
釋作如是言曾聞有天名色究竟我
後退落當生彼者由彼不子對法相
故言我後者三十三天自在異熟最
後邊際言退落者謂於後時若不獲
得阿羅漢果當生彼者謂願當生色
究竟天勿生欲界以天帝釋緣五死
相極生憂苦來歸世尊死相纔除便
作是說爲令喜故又觀遮彼無多益
故佛不遮止卽此巳經欲界生者及
巳従此徃上界生諸聖必無練根幷
退何緣

阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十張堅*
*不許經欲界生及上生聖者有練
根幷退以曾經生於自相續藴積聖
道極堅牢故及得殊勝所依身故由
此彼無練根退理前說上流雜修靜
慮爲因能徃色究竟天先應雜修何
等靜慮由何等位知雜修成復爲何
緣雜修靜慮頌
曰先雜修第四成由一念雜爲受生現
樂及遮煩惱
退論曰諸欲雜修四靜慮者必先雜
修第四靜慮以彼等持最堪能故諸樂行
中彼最勝故謂彼靜慮最有堪能現
在前時令所依止自體勢力増長廣
大故若依彼雜修靜慮後雖退失生
餘天中由於先時雜修彼力復能依
彼雜修靜慮卽由此理第四靜慮諸
樂行中最爲殊勝彼輕安樂極上妙
故誰於靜慮能雜熏修唯諸聖者通
學无學學位唯通信解見至於無學
位通時非時必先三洲雜修靜慮退
生色界亦能雜修豈不雜修諸靜慮
者必先巳離三靜慮貪如何可言雜
修靜慮通於見至而成上流謂要

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十一張堅无
仁人間雜修定巳後退三定生梵衆
天於彼復湏離三定染方能重起雜
修靜慮従彼歿巳乃生淨居方名上
流如先巳說非諸見至可有斯理彼
於離染必不退故无如是失彼従先
來住見至根非所許故謂彼先住信
解種性雜修靜慮然後退失彼懼於
後復有退時便修練根成見至性従
欲界歿生色界中乘前復能雜修靜
慮故六種性皆有上流於雜修時作
何方便彼必先入第四靜慮多念无
漏相續現前従此引生多念有漏後
復多念无漏現前如是旋還後後漸
減乃至最後二念無漏次引二念有
漏現前無間復生二念死漏名雜修
定加行成滿従此以後不由功力任
運唯従一念無漏引起一念有漏現
前無聞復生一念無漏如是有漏中
間刹那前後刹那無漏雜故名雜修
定根本圓成如是雜修第四定巳乘
此勢力隨其所應亦能雜修下三靜
慮雜修靜慮五藴爲體然於此中諸
世俗智是四法四類八智所雜修有
餘師
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十二張堅无
仁言諸世俗智唯爲苦集類智雜修
彼二能緣此爲境故若尒無容多無
漏智現前雜故則不應言此由彼雜
故得自在雜修靜慮應不圓成此不
従餘滅道法類苦集法智无間而生
及无間生彼諸智故雜修靜慮略有
三緣一爲受生二爲現樂三爲遮止
起煩惱退謂不還中若諸見至雜修
靜慮爲前二緣一爲受生二爲現樂
爲受生者希求勝生謂猒共生欣不
共故爲現樂者欣樂勝定謂世俗定
最能資身由此能令現法樂住前後
無漏爲其助伴若諸信解爲前二緣
亦爲遮防起煩惱退謂鈍根者起二
無漏方便防護清淨等持令味相應
等持轉遠不令淨爲染等無間緣故
阿羅漢中不時解脫但爲現樂雜修
靜慮時解脫者爲求現樂亦爲遮防
起煩惱退若雜修靜慮爲生五淨居
何緣淨居處唯有五頌
曰由雜修五品生有五淨
居論曰由雜熏修第四靜慮有五品
故淨居唯五何謂五品謂下中上勝
上

阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十三張堅**
極上品差別故此中初品三心現前
便得成滿謂初无漏次起有漏後起
无漏第二中品六心現前方得成滿
謂二有漏爲四无漏之所雜修如是
所餘隨其次第有九十二十五念心
如應現前方得成滿如是五品雜修
爲因如次能招五淨居果如是十五
有漏无漏心皆是先來未曾得今得
有餘師說初五无漏是従先來未得
今得餘十皆是曾所得心前五現前
時巳未來修故有不起定雜修成滿
有要數起方得圓成有餘師言由信
等五次第増上感五淨居謂或有時
信根増上雜修靜慮或有乃至慧根
増上雜修靜慮隨此差別感五淨居
諸感淨居爲是業力爲雜修力若是
業力雜修靜慮則爲唐捐若雜修力
與品類足所說相違如彼論說雜修
靜慮及由業故生淨居天諸所有處
等名非異生法有說業力感淨居天
然不唐捐雜修靜慮以修行彼思現
前故有餘師言是雜修力而不違害
品類足文彼論先說雜修定者爲顯

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十四張堅**
先時入彼定故次後復說及由業故
生淨居者爲顯後時卽由彼力生淨
居故此中決定俱由二力以隨闕一
不生彼故然唯有漏感彼異熟非无
漏力棄背有故經說不還有名身證
依何勝德立身證名頌曰
得滅定不還轉名爲身證
論曰有滅定得名得滅定卽不還者
若於身中有滅定得轉名身證謂不
還者由身證得似涅槃法故名身證
如何說彼但名身證以无心故依身
生故以身倶生得勢力故彼巳滅位
猶名得彼此中經主作如是言理實
應言彼従滅定起得先未得有識身
寂靜便作是思此滅盡定最爲寂靜
極似涅槃如是證得身之靜最故名
身證由得及智現前證得身寂靜故
今謂彼従滅定起位雖得先未得有
識身寂靜而非唯彼位方得身證名
先後二時倶得名故由此設无緣滅
定智得勢力故立身證名是故前說
於理爲勝舉後邊故唯作是言得滅
定不還轉名爲身證理實身證於八

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十五張堅慈守
解脫无不具足由身證住以滅盡定
用餘解脫爲門而入故得滅定決定
亦應得餘解脫如契經說入滅定時
先滅言行乃至廣說何緣佛說有學
福田身證不還不預其數謂世尊告
給孤獨言長者當知福田有二一者
有學二者無學有學十八无學唯九
何等名爲十八有學謂預流向預流
果一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向隨信行隨法行信解見至家
家一間中生有行無行上流是名十
八何等名爲九種無學謂退法思法
護法安住堪達不動法不退法慧解
脫倶解脫是名爲九理亦應說而不
說者以佛觀見有學无學由斷及根
有殊勝故能生勝果名爲福田然諸
不還所得滅定是有漏故不可說言
自性解脫故名清淨彼所依身猶有
煩惱未永斷故不可說言相續解脫
故名清淨故不約成彼立有學福田
无學位中有漏功德雖非自性解脫
所收相續解脫故名清淨由此亦能
生殊勝果是故約定及根差別說九

阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十六張堅慈守
應果皆名福田或立有學依因無故
不置身證有學數中何謂建立有
學依因謂諸无漏三學及果滅定非
學亦非學果故不約成彼說有學差別
然今於此不還位中約無異門密說
身證若異此者不應唯說得滅定不
還轉名爲身證此義於後當便分別
若說身證兼約異門卽上所言非善
答問三無色解脫亦通無漏故巳辯
不還麤相差別若細分扸數成多千
此中且依行色界五約諸地等五門
分別謂五約地數成二十四定地中
各五種故五約種性數成三十六種
性中各五種故五約生處數成八十十
六處中各五種故五約種性根數成
九十謂退法種性下中上根有差別
故數成十五乃至不動種性亦然五
約地種性數成百二十謂四地中各
三十故五約地種性根數成三百六
十謂四地中各九十故五約生處種
性數成四百八十謂十六處各三十
故五約生處種性及根數成一千四
百四十謂十六處各九十故五約離

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十七張堅*
*染處種性根積數摠成一萬一千
九百六十不還差別謂以離染九品
不同乘前一千四百四十巳辯第三
向果差別次應建立第四向果頌
曰上界修惑中斷初定一品至有頂八
品皆阿羅漢向第九无間道名金剛喻
定盡得俱盡智成无學應
果論曰卽不還者進斷色界及无色
界修所斷惑従斷初定一品爲初至
斷有頂八品爲後應知轉名阿羅漢
向卽此所說阿羅漢向中斷有頂惑
第九無間道亦說名爲金剛喻定此
定堅銳喻若金剛無一隨眠不能破
故先巳破故不破一切實有能破一
切功能此旣能摧最細品惑故知一
切无間道中唯此刹那名極上品故
能永斷一切隨眠雖見道中亦有能
斷有頂煩惱無漏對治然彼九品惑
可爲一品斷知彼煩惱勢力微劣見
道旣爲劣惑對治知非能破一切隨
眠若有破能何㝵不破故彼不得金
剛喻名又諸隨眠中無事者易斷見
道治彼知非極上由此不立金剛喻
名
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十八張堅*
*此中所明金剛喻定能治一切有
事惑中最後微微極難斷品故知能
破一切隨眠由此力能一刹那頃證
一切惑斷无漏離繫得如是所說金
剛喻定唯與六智隨一相應謂四類
智滅道法智緣四聖諦十六行相通
依九地義准巳成故此差別說有多
種且未至攝有五十二謂苦集類智
觀有頂苦集作非常等因等行相與
彼相應差別成八滅道法智觀欲滅
道作滅靜等道等行相與彼相應差
別亦八滅類智於八地滅一一別觀作
四行相與彼相應成三十二道類智
於八地道一切摠觀作四行相與彼
相應差別成四以治八地類智品道
同類相因必摠緣故滅唯別緣道則
不尒於墮眠品巳具成立如未至攝
有五十二中四靜慮應知亦然空无
邊處有二十八謂除滅道法智品八
及除觀下四地滅諦各四行相相應
十六以依无色必無法智及緣下滅
類智品故緣下地道於理无遮道必
摠緣前巳釋故餘如前故有二十八
識

阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐十九張堅
无邊處有二十四無所有處唯有二
十謂彼於前復除觀下滅聖諦境四
八行相隨其次第准前應釋諸有欲
令三無色地有緣下地滅類智者彼
作是說空无邊處加前十六識無邊
處加前二十无所有處加二十四如
是揔說依無色地金剛喻定七十二
種或復說有百三十二有餘師說道
類智品於八地道亦各別觀故前六
地名有八十空無邊處唯有四十識
无邊處有三十二無所有處有二十
四復有欲令滅類智品於八地滅有
別揔觀故前六地中各百六十四空
无邊處唯五十二識無邊處有三十
六无所有處有二十四彼倶非理道
必摠緣滅唯別緣前巳辯故尊者妙
音作如是說金剛喻定摠有十三謂
斷有頂見修斷惑无間道攝十三刹
那此亦不然以四類忍前八無間道
非極上品故此定旣能斷有頂地第
九品惑能引此惑盡得倶行盡智令
起金剛喻定是斷惑中最後無間道
所生盡智是斷惑中最後解脫道故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐二十張堅惠*
說此定所引盡智與第九品盡得倶
起或此盡言顯一切盡謂第九品及
所餘惑皆得擇滅故名爲盡金剛喻
定能引諸惑盡得倶行盡智令起此
與一切煩惱盡得最初倶生故名盡
智有餘師說惑盡身中此最初生故
名盡智如是盡智至巳生時便成无
學阿羅漢果巳得无學應果法故爲
得別果所應修學此無有故得无學
名豈不无學亦希别果以无學者亦
轉根故此難不然如先有學求得別
果此不然故謂如預流非一來等於
後獲得一來等時捨預流等名得名
一來等皆捨別果得別果名此則不
然退非思等於後獲得思法等時雖
捨退等名得名思法等非捨別果得
別果名前後皆名阿羅漢故唯捨前
果得別果時捨前果名得名別果更
無別果是所應學故名無學前釋无
過卽是行向住前果者求別名果此
無有義旣說盡智至巳生時便成無
學阿羅漢果義准盡智未巳生時前
七聖者皆名有學爲得別果勤修學
故
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐二十一張堅*住
本性位何名有學學意未滿故學得
常隨故何故无學名阿羅漢諸自利
行修學巳成唯應作他利益事故如
契經說不自調伏能調伏他無有是
處或有三種補特伽羅謂諸異生有學
无學異生雖學戒定慧三而猶未能如
實見諦容有捨正作邪學理故不於
彼立有學名諸有巳能如實見諦正
學无退得有學名由此世尊爲顯定
義於有學者重說學言如契經中佛
告憺怕學所應學學所應學我唯說
此名有學者諸巳善學戒定慧三不
復學者立名無學此是一切有學異
生所應供養故名應果依如是義故
有頌曰於
戒定慧三若巳善修學畢竟離憂垢堪
爲世福田學
法云何謂有學者無漏有爲法無學
法云何謂无學者无漏有爲法諸无
爲法雖是无漏而不名爲學无學法
以有得者異生等身亦成就故若無
得者都不繫屬學無學故如是有學
及無學者摠成八聖補特伽羅行

阿毗逵磨順正理論卷苐六十五苐二十二張堅**
向住果各有四故名雖有八事唯有
五謂住四果及初果向以後三果向
不離前果故此依漸次得果者說若
倍離欲全離欲者住見道中名爲一
來不還果向非前果攝何故盡智唯
是无學諸有學者亦自了知我巳永
盡地獄等故此前巳說前說者何謂
盡得倶方名盡智預流等位猶有餘
惑旣無盡得亦无盡智由此契經作
如是說諸有學者成就八支若成十
支名阿羅漢若尒何故尊者舎利
子告大長者給弧獨言汝巳具成就
正智正解脫無相違失依彼成就能
徃諸惡趣邪智邪解脫眞對治道密
意說故若尒何不說有學成十支有
餘无智故心未善脫故若尒何緣經
作是說諸有成就佛證淨者一切皆
名巳得正見乃至巳得正解脫者見
圓滿者亦如是說亦无違失所以者
何我不說言諸有學者無有正智及
正解脫但作是說彼不立支不立支
因如前巳
說說一切有部順正理論卷第六十
五
@@阿毗逵磨順正理論卷第六十六堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十
如上所言修道有二一者有漏二者
無漏今應思擇於此二種由何等道
離何地染頌曰
有頂由无漏餘由二離染
論曰有頂地中所有煩惱唯无漏道
能令永離定非有漏所以者何唯此
力能治上地故唯於次上近分地中
起世俗道治下地惑有頂地惑旣无
上地故无有漏能離彼染何緣世俗
道不治自地惑是自隨眠所隨増故
非彼隨眠所隨増事應有勢用治彼
隨眠以順生長彼煩惱故若有勢用
能治彼者此必非彼之所隨増以緣
此時彼損減故何緣下地起世俗道
不能對治上地隨眠非彼隨眠所隨
増故不順生長彼煩惱故應許能治
上地隨眠上地定非下地世俗猒行
斷道所緣境故非猒下地能離上染

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐二張堅中一
上地望下極微妙故由此證知唯无
漏力能離有頂其理善成餘八地中
所有煩惱通由二道能令求離世出
世道倶能離故旣通由二離八地染
各有幾種離繫得耶頌
曰聖二離八修各二離繫
得論曰諸有學聖用有漏道離下八
地修斷染時能具引生二離繫得有
漏无漏二種斷道於八地中所作同
故用無漏道離彼亦然亦以於中所
作同故由此有學離八修斷世出世
道隨一現前各未來修世出世道旣說
聖者二離八修各能引生二離繫得
准知聖者離有頂修及見斷時用无
漏道唯引无漏離繫得生亦不未來
修世俗道與世俗道不同事故異生
離八用有漏道唯引有漏離繫得生
亦不未來修无漏道未入聖故不說
自成有餘師言以無漏道離下八地
修斷染時何緣知亦生有漏離繫得
有捨无漏得煩惱不成故謂有學聖
以無漏道離彼染時若不引生同治
有漏離繫得者則以聖道具離八地

阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐三張堅*
*後依靜慮得轉根時頓捨先來諸
鈍聖道唯得靜慮利果聖道上惑離
繫應皆不成是卽還應成彼煩惱然
非所許是故定知諸有學聖以無漏
道離下八地修斷染時亦具引生二
離繫得此證非理所以者何彼聖設
無有漏斷得亦不成就上地煩惱如
分離有頂得轉根時及異生上生不
成惑故謂如分離有頂地染後依靜
慮得轉根時無漏斷得旣巳頓捨彼
地離繫無有漏得而彼地惑亦不成
就又如異生生二定等雖捨欲界等
煩惱斷得而不成就欲界等煩惱以
欲界等有漏離繫得初定等攝唯彼
能治故若生上地此得必捨生上地
必捨下有漏善故此二雖無煩惱斷
得而勝進故遮惑得生彼亦應然故
證非理由此但可作如是言二道於
中所非同故隨一現起引二得生不
可說言爲成斷故巳辯離染由道不
同今次應辯由地差別由何地道離
何地染頌
曰无漏未至道能離一切地餘八離自
上
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐四張堅
有漏離次下
論曰諸無漏道通依九地謂四靜慮
未至中間及三无色若未至攝能離
欲界乃至有頂餘八地攝隨其所應
各能離自及上地染不能離下未離
下時上道必无現在前故諸有漏道
一切唯能離次下地非自地等自地
煩惱所隨増故勢力劣故先巳離故
諸依近分離下地染如無間道皆近
分攝諸解脫道亦近分耶不定云何
頌曰
近分離下染初三後解脫根本或近分
上地唯根本
論曰諸道所依近分有八謂四靜慮
无色下邊所離有九謂欲八定初三
近分離下三染第九解脫現在前時
或入根本或卽近分上五近分各離
下染第九解脫現在前時必入根本
非卽近分近分根本等捨根故下三
靜慮近分根本受根異故有不能入
轉入異受少艱難故離下染時必欣
上故若受无異必入根本諸出世道
無閒解脫前旣巳說緣四諦境十六

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐五張堅**
行相義准自成世道緣何作何行相
頌曰
世无間解脫如次緣下上作麤苦障行
及靜妙離三
論曰世俗无間及解脫道如次能緣
下地上地爲麤苦障及靜妙離謂諸
無間道緣自次下地諸有漏法作麤
苦等三行相中隨一行相若諸解脫
道緣彼次上地諸有漏法作靜妙等
三行相中隨一行相約容有說二道
各三非諸有情於離染位無間解脫
皆各具三諸下地中由多掉舉寂靜
微劣故名爲麤雖大劬勞暫令掉舉
勢用微劣仍不能引美妙樂生故名
爲苦有極多種災害拘㝵及能覆障
令无功能見出離方故名爲障諸上
地中不作功用掉舉微劣故名爲靜
不設劬勞掉舉微劣引生勝樂故名
爲妙於下地中所有災害能決定見
心不生欣及能越彼故名爲離應知
此中巳兼顯示無間解脫行相各三
相翻而生如其次第謂無間道緣下
爲麤解脫道中緣上爲靜餘相翻起

阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐六張堅**
如次應知然離染時起則不定世俗
無間及解脫道能離下等九品染故
應知亦有九品差別此中異生離欲
界染九無間道麤等三行隨一現前
各未來修麤等三行八解脫道靜等
三行隨一現前各未來修麤等六行
後解脫道現在未來所修如前八解
脫道與前別者復修未來初靜慮攝
無邊行相如是乃至離无所有染無
間解脫道所修應知若諸聖者以世
俗道離欲界染九无間道麤等三行
隨一現前各於未來修十九行謂麤
等三有漏無漏十六聖行八解脫道
靜等三行隨一現前各未來修二十
二行謂前十九加靜等三後解脫道
現在未來所修如前八解脫道與前
別者復修未來初靜慮攝無邊行相
離初定染九無間道麤等三行隨一
現前各於未來修十九行謂麤等三
及唯无漏十六聖行此十六行是下
地攝以上地邊無聖行故後修聖行
准此應知八解脫道靜等三行隨一
現前各未來修二十二行謂前十九
加
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐七張堅石訓
靜等三後解脫道現在未來所修如
前八解脫道與前別者復修未來二
靜慮攝無邊行相如是乃至離无所
有染無間解脫道所修應知有餘師
言異生聖者離欲无間解脫道中亦
修不淨息念慈等離餘上地所修如
前初靜慮邊善根廣故修如是行上
諸定邊善根少故所修如前又欲界
中有多煩惱爲欲斷彼修多對治上
地不然故修治少離欲界染九无間
道未來所修麤等三行唯緣欲界八
解脫道未來所修麤等三行通緣欲
界及初靜慮靜等三行緣初靜慮後
解脫道未來所修麤等三行通緣三
界靜等三行緣初靜慮乃至有頂離
初定染九无間道未來所修麤等三
行緣初靜慮八解脫道未來所修麤
等三行緣初二定靜等三行緣第二
定後解脫道未來所修麤等三行通
緣三界靜等三行緣第二定乃至有
頂離二靜慮三靜慮染隨其所應皆
准前說離四定染九无間道未來所
修麤等三行緣第四定八解脫道未

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐八張堅石訓
來所修麤等三行緣第四定及緣空
處然非一念以界別故靜等三行唯
緣空處後解脫道未來所修麤等三
行靜等三行皆緣空處乃至有頂離
空處染九無間道未來所修麤等三
行唯緣空處八解脫道未來所修麤
等三行緣空識處靜等三行唯緣識
處後解脫道未來所修麤等三行靜等
三行倶緣識處乃至有頂離識處染
无所有染隨其所應皆准前說何緣
最後解脫道中未來所修麤等三行
靜慮攝者通緣三界无色攝者唯自
上緣諸靜慮中有通緣智无色根本
必不下緣故二所修所緣有別此中
一類譬喻論師爲欲顯成分別論義
作如是說无有異生實斷煩惱有退
失故謂若有能實斷有頂薩迦耶見
必无退失若有退失必未實斷旣許
異生於下八地諸煩惱斷可有退失
故无異生實斷煩惱彼說非理於有
頂惑有伏无伏皆有失故謂諸異生
於有頂惑爲許有伏許無伏耶若許
異生伏有頂惑如伏下地諸煩惱巳
彼於

阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐九張堅龍必
下地必不受生如是旣能伏有頂惑
應於有頂亦不受生是則異生應證
圓寂若伏有頂猶生有頂非伏下地
猶生下地是則不應以有頂惑斷巳
不退例下令同若許異生無伏有頂
以世俗道於彼无能唯許彼能伏下
地惑亦不應以有頂地惑斷巳不退
例下令同如是推徵二皆有失故不
可說彼實无斷然彼所言見有頂攝
身見等惑斷巳无退爲知下地所有
諸惑亦應如彼斷巳無退旣見異生
於下地惑斷巳還退故知彼於下地
諸惑實未能斷此不應理斷者異故
謂非我等許諸異生於有頂惑有能
斷義以斷有頂世俗道生无所依故
及卽於中解脫道起無所斷故下諸
地惑異生能斷旣能斷者凡聖有殊
亦應許有退不退異如何舉聖斷無
退理例異生斷亦令无退又不成故
謂非我等許有頂惑斷巳無退此旣
不成如何可以彼无退理例下令同
雖有頂攝薩迦耶見斷巳无退而彼
不許彼地有伏如下地惑故不可以

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十張堅龍必
彼斷無退例下地惑斷无退理無伏
有伏彼此旣殊有退无退亦應許別
又道異故謂非此道斷有頂攝薩迦
耶見卽由此道諸異生類斷下八地
所有煩惱道旣有異應許惑斷有退
不退二種差別以諸惑斷是道果故
若謂此義應生疑者理亦不然分明
說故謂彼或作如是思惟彼此治道
旣有差別便可生疑諸異生類旣有
退失爲斷不斷此不應疑世尊處處
分明顯說諸異生中有斷煩惱及離
染故謂契經說諸異生中有斷五蓋
斷樂斷苦又契經說嗢達洛迦遏邏
摩子能斷諸欲又契經說昔有外仙
爲世導師名爲妙眼彼於欲界巳得
離染又見契經分別業處說有欲界
離染外仙由此證知道有異故諸異
生類於八地惑雖有實斷而有退義
非道異故不能實斷是故於此不應
生疑若謂此中唯不現起名斷離染
如餘處說斷離染言此亦不然无決
定因故有大過失故謂彼或作如是
思惟唯不現行名斷離染如於死位

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十一張堅龍必
亦說斷言非正死時實有治斷又如
有說於村邑中有諸童男或諸童女
戲聚砂士爲舎爲城寶玩湏臾還得
離染彼言意顯於彼境中貪不復行
非實斷離是故此中唯不現起名斷
離染爲證不成此定不然无定因故
此中所說斷離染言有何定因堪爲
誠證唯顯煩惱暫不現行非爲顯成
斷諸惑得若謂聖者斷必无退異生
有退故知未斷此亦不然非極成故
非聖不退是所極成故於此中无定
因證又此所說斷離染言若唯不行
有太過失以於餘處有說聖道名斷
離染汝亦應計唯不現行如餘處說
是故彼執決定非理如何知此斷離
染言非伏現緾是斷惑得此如聖者
亦上生故謂有學聖斷下惑得方得
上生彼此同許此異生類亦得上生
故亦應許斷下惑得若謂道異故不
同者則巳顯成異生斷退有退無退
足顯道別何要斷伏方顯道異由道
異故令諸煩惱伏斷差別非道異故
雖巳實斷退无退殊如是所言何理

阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十二張堅元正
爲證又應一切善無記心而命終者
雖煩惱得身中未斷亦得上生所以
者何離現緾故謂於此位善无記心
現在前者自地煩惱必不現前故名
爲離非由此故煩惱不行與由餘緣
少有差別又非別法有差別故可令
此中亦有差別等雖不起無所遣故
謂非別法於相續中少有所遣餘无
此力可說彼法有所遣故雖等不行
而時有別若彼意謂得此地中伏對
治者則生此地故命終位善無記心
現在前者生自非上以命終位善无
記心非上地攝伏對治故此亦不然
諸依上地伏治下地諸煩惱者爲由
上地業力故生爲由上地伏治道力
若由業力生上地者但伏此地下地
煩惱必定應有感此地業由此業力
應定生此若由道力生上地者依此
地道伏欲界惑命終但應生於此地
則異生類欲界命終應无乃至生有
頂者准應得受初靜慮生此道定能
感此生故由此未斷下地惑得決定
无能生上地者故彼所說道旣有異

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十三張堅便
可生疑諸異生類旣有退失爲斷不
斷如是所疑定不應理由此所說由
道異故諸異生類於八地惑雖有實
斷而退理成復有餘師說世俗道
於斷煩惱決定無能故世尊言要得
聖慧方斷煩惱非諸異生巳得聖慧
豈能斷惑又契經說此勝彼者謂勝
彼巳彼更不生彼若更生此非勝彼
諸異生類雖斷煩惱而諸煩惱有時
更生是故定知彼无實斷又契經說
若身見等未永斷時貪等未斷要彼
斷巳此方斷故又契經說薩迦耶見
戒禁取疑三法未斷終不能斷貪瞋
癡故諸異生類旣未能斷有身見等
是故定知必未實斷貪等煩惱此亦
不然讃勝者故密說有頂貪瞋癡故
謂佛世尊爲讃勝者說斷煩惱要得
聖慧以諸聖慧於斷煩惱如理觀中
最爲勝故世間亦有就勝說言要眞
圈王方能護圈要眞善士不陷誑愚
是故此經唯約畢竟斷煩惱道密意
而說不可由斯便能遮止諸世俗道
斷煩惱用由此巳釋此勝彼經謂約

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十四張堅无
餘永无退失斷惑聖道密意說故如
世間說食此食巳終无變吐名食此
食燒此物巳終不復生名燒此物非
後變吐及後生者非食非燒但約畢
竟无變生說此亦應然若不尒者所
斷煩惱後若便生於正斷時應不名
勝雖非永勝暫勝非无如何引斯證
無實斷有身見等未永斷時貪瞋等
三必未斷者此於我說理亦無違此
約有頂密意說故謂有頂地見惑先
斷後時方斷修所斷惑此約无餘斷
見惑巳後時方斷修斷惑說旣密意
說不可爲證此經決定是密意說以
卽於此復作是言若於三法未巳斷
者必不能斷有身見等何謂三法一
非理作意二習近邪道三心下劣性
是謂爲三然必无能先斷三法後時
方斷有身見等以見道前无彼治故
證知此經是密意說此於先伏說巳
斷聲後見道現前實斷身見等正理
論者作如是言依世俗道亦能斷惑
以有教理分明證故且有教者謂契
經言汝等若能永斷一法我保汝

阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十五張堅公甫
等得不還果一法者何謂有身見此
經意說先離欲者入諦現觀斷有身
見現觀滿時得不還果非先未離欲
界貪者現觀滿時得不還果故世俗
道實能斷惑若彼意謂斷身見巳後
時漸得不還果證依如是義密說此
言非斷身見時得不還果故此亦非
理若依此說經亦應言得應果故謂
斷身見於後時中亦漸次得阿羅漢
果然契經中不作是說故知但約先
離欲者入諦現觀斷有身見現觀滿
時得不還果密作是說亦得成證然
於聖諦現觀位中無不得果而退出
義又彼无容更得餘果故說汝等若
斷身見我保汝等必得不還非无間
得故无有過理必應尒以餘經中世
尊亦說得第四定後入現觀得不還
果謂契經言彼由如是尸羅圓滿能
離諸欲惡不善法廣說乃至具足安
住第四靜慮彼由如是等持圓滿於
苦聖諦如實見知廣說乃至得不還
果若謂豈不卽此經言彼由如實見
知四諦便能永斷五下分結若彼先

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十六張堅公甫
離欲界染時巳能實斷欲貪等結則
不應說先離欲者今聖道起方斷彼
結非先巳斷有更斷義故所引教爲
證不成此亦不然此經意顯尒時唯
得不還果故謂諸漸次得不還者尒
時必斷五結無餘爲令了知先離欲
者入諦現觀唯得不還故說尒時斷
五下結此言意說便能斷盡非謂今
時能揔斷五理必應尒以見道力不
能无餘斷貪瞋結要無餘斷方證不
還由此定知先離欲者巳能實斷二
下分結爲顯彼見諦唯證不還故說
彼今時斷五下結或此意顯彼於今
時斷彼更生密作是說謂若不入聖
諦現觀彼異生類雖斷貪瞋後時定
應還退失故或此於遠假說近聲如
說王今従何來等謂雖先斷貪瞋二
結而同世俗說今便斷如王至此久
離所従而假說今従何來等或彼三
結入現觀時所有離繫得无漏得貪
瞋二結得永不生故說尒時斷五無
失若謂雖說得第四定後入現觀得
不還果而不定說斷伏下地如何定

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十七張堅思住
知彼下地惑皆巳實斷得非唯伏現
緾此不應疑以此經說得不還故不
可說言後漸方得先巳破故又先巳
說離欲異生亦如聖者生上地故謂
唯能伏下地煩惱便生上地非所極
成唯能實斷下地煩惱便生上地是
所極成故於此中不應猶豫如是名
爲有教證故知世俗道亦能斷惑言
有理者謂煩惱力能繫縛自身令界
地別故若欲界惑得未實斷有能徃
生色无色界則諸煩惱應无功能縛
界地生令有差別若謂未伏下地煩
惱必不生上是彼功能此亦不然雖
伏此地所有煩惱亦生此故謂有能
伏有頂煩惱然復得生有頂地故然
依自地起世俗道亦能制伏自地煩
惱如不淨觀持息念等亦伏自地現
行煩惱斷煩惱得要於此地諸煩惱
中得解脫道制伏煩惱令暫不行工
巧威儀亦有此力况善心起而無功
能如住此間能伏八地所有煩惱令
不現行於有頂何緣獨不能制伏彼
定應許如是理趣若不許然諸有巳

阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐十八張堅思住
離無所有染期心不起入諦現觀證
無學者如何不伏有頂煩惱便起斷
彼聖道現前故住此間必於有頂有
伏煩惱善方便智旣不可說不斷有
頂諸煩惱得唯由伏彼煩惱現行便
不生彼於下八地例亦應然由此定
知諸世俗道亦斷煩惱其理極成又
應諸預流得生无色故若伏下地卽
得上生有諸異生先伏二界後入見
道現觀滿時應得預流非不還果三
界修惑許具縛故見道非彼斷對治
故彼住果位若致命終決定應許生
无色界下二界惑先巳伏故若生彼
巳斷欲等惑成阿羅漢便違契經如
契經言有五聖者此處通逵此處究
竟非彼聖者有決定因要還此生方
證圓寂若謂旣說極七返有故定従
彼還來此生理亦不然此言唯約欲
界人天密意說故寧知七返約欲界
說唯約欲界修斷惑斷立家家等名
差別故謂斷五種下分結故名不還
果於下分中欲貪瞋恚及癡薄故名
一來果不還果向名爲一閒一來果

@@阿毗逵磨順正理論苐六十六卷苐十九張堅*
*向名爲家家此旣唯約欲修惑斷
立差別名故知但依欲界修惑都未
斷位立七返有若依未越此地煩惱
立七返生則知但於所未越地受七
返有故七返有非色无色又先巳離
二界貪者不應建立七返有名以彼
唯是利根攝故極七返生鈍根攝故
又彼所說違自宗經非彼宗經許七
返有或容有受第八生義色无色界
生處極多於彼无容極唯七有又彼
天處滿第七生決定無容還來生此
是則還與契經相違故契經言有五
聖者此處通逵此處究竟又七返生
非必定受極聲唯說極多者故預流
徃彼受第二生便般涅槃亦此通逵
彼處究竟定違前經是故必無唯伏
下地所有煩惱便得上生旣諸異生
有上生理知世俗道亦能斷惑有作
是執諸有先離欲界貪者後入見諦
道現觀時得預流果欲貪瞋恚雖不
現行而有彼得恒隨縛故卽彼復謂
道現觀時雖必定得預流果證時極
促故諸契經中不作是言先離欲者
道
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐二十張堅*
*現觀位證預流果又作是說諦現
觀倶得不還者此於无間立以倶聲
如契經說諸有情類生無想天後想
起倶便従彼歿復作是言道現觀位
得勝道故離欲界貪卽於尒時得不
還果如是一切前後相違如幼稚童
自室言故謂彼若說先離欲者道現
觀時得預流果欲貪瞋恚雖不現行
而有彼得恒隨縛故則不應說道現
觀位得勝道故離欲界貪卽於尒時
得不還果以必不可道現觀時雙得
預流不還果故若後門是應捨前門
若前門是應捨後門前後相違无
倶是故若彼意謂如上地道現在前
時必定應修下地攝道以殊勝道現
在前時能修劣故此亦應尒道現觀
位得勝道故離欲界貪故於尒時得
不還果此不應理所以者何彼宗不
立有未來故執離法外无別得故不
現行道能離欲貪及瞋恚結理不成
故見道不能斷修斷故二道无容倶
現前故又彼所說道現觀位得勝道
者其體是何非於尒時有餘勝道可
正顯

阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐二十一張堅**
示爲此所得旣不能說所得道相寧
說此道能離欲貪而說尒時得不還
果故彼所說但率巳情又不應謂道
現觀時雖必定得預流果證時極促
故諸契經中不作是言先離欲者道
現觀位證預流果亦不應說諦現觀
倶得不還者此於无間立以倶聲所
以者何闕一來故預流果後必先證
得一來果故非預流无間卽證不還
果契經應言先離欲者道現觀位證
預流果諦現觀倶得一來果従此無
間方得不還而不說然故不應理故
彼論者於正法義背面而住經述巳
情不可與其考量正理傍論巳了應
辯本義本說諸位善根相生前旣巳
說金剛喻定无間必有盡智續生盡
智无間有何智起頌曰
不動盡智後必起无生智餘盡或正見
此應果皆有
論曰先不動法諸阿羅漢盡智无間
无生智起此智是彼本所求故必與
盡智倶時而得謂彼求得順諸所解
若无便有入涅槃障諸阿羅漢共得

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十六苐二十二張堅**
智時卽亦志求得無生智然其盡智
理應先起是因位中先所求故先不
動法金剛定後得无生智而未現前
盡智無間方得現起除先不動餘阿
羅漢盡智無間有盡智生或卽引生
无學正見非無生智後容退故謂若
先是時解脫性雖於因位雙求二種
而至極果容有退故金剛喻定正滅
位中不得无生唯得盡智故盡智後
盡智現前或卽引生无學正見先不
動法无生智後有无生智起或無學
正見此無學見一切應果之所共有猶
如盡智故金剛定正滅位中一切皆
得無學正見然此正見非正所求故
盡無生二智无間或有卽起或未現
前於此位中揔略義者若先不動
初起盡智唯一刹那次無生智亦一
刹那或有相續若時解脫初起盡智
或一刹那或有相續此二所起无學
正見皆无決定刹那相續如前說彼
非正求故
說一切有部順正理論卷第六十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第六十七堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十一
如說沙門及沙門果何謂沙門性此
果體是何果位差別摠有幾種頌曰
淨道沙門性有爲无爲果此有八十九
解脫道及滅
論曰言沙門者能永息除諸界趣生
生死魑魅或能勤勵息諸過失令永
寂靜故名沙門如薄伽梵自作是釋
以能勤勞息除種種惡不善法雜染
過失廣說乃至故名沙門沙門所有
名沙門性此卽沙門所修熏法熏是
排遣生臭惑義卽以无漏聖道爲體
非世俗道以能無餘究竟靜息諸過
失故由此異生雖能巳斷無所有處
染而非眞沙門以諸過失尙有餘故
暫時靜息非究竟故旣无漏道是沙
門性通以有爲无爲爲果故沙門果
體通有爲无爲此果佛說摠有四種
謂初預流後阿羅漢道類智品是謂

阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐二張堅孝順
有爲預流果體見斷法斷是謂無爲
預流果體道類智品或離欲界第六
無漏解脫道品是謂有爲一來果體
見斷法斷及欲界繫修所斷中前六
品斷是謂無爲一來果體道類智品
或離欲界第九无漏解脫道品是謂
有爲不還果體見斷法斷欲修斷斷
是謂无爲不還果體盡智無生智无
學正見品是謂有爲阿羅漢果體三
界見修所斷法斷是謂无爲阿羅漢
果體然薄伽梵於契經中但說無爲
沙門果體如說云何名預流果謂斷
三結乃至云何阿羅漢果謂巳永斷
貪瞋癡等豈不不還果巳許永斷瞋
此亦无違釋義別故此中意說淨除
一切煩惱垢者斷名永斷非尙有餘
煩惱垢者少无餘斷得永斷名然餘
處說遍知云何謂永斷貪乃至廣說
此中意說若一切種及一切斷卽名
永斷一切種者謂斷自性及斷能緣
卽名永斷唯見苦斷諸法斷位見苦
斷法巳斷自性未斷能緣見集斷法
巳斷能緣未斷自性非永斷故未名

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐三張堅孝順
遍知言一切者謂見滅斷等十一惑
中隨一部永斷由此具顯有九遍知
及顯異生斷非遍知所攝譬喻者說
沙門果體唯是无爲由教理故教如
前說今當辯理以諸有爲是可壞故
不可保信沙門果體是可保信故唯
無爲且教不然准前釋故謂前處處
巳作是釋非彼所引有餘意經可能
證成勝義理趣契經雖言預流果體
謂斷三結而不言唯如四修定中現
法樂住定謂經說此是初靜慮然實
此定理亦通餘故不言唯顯有別意
此經亦尒不應固執若謂有餘經說
理法樂住通四靜慮此不尒者理亦
不然與彼同故謂餘經說六法永斷
名爲預流預唯三結又預流者理實
亦應有邊執見及貪等斷此非預流
果无別證因由此彼所言不令生喜
故非由此所引契經證唯无爲是沙
門果理亦非理若无顚倒智望無爲
法最可保信故謂觀行者如實智生
能自了知我生盡等雖是可壞法而
極可保信以能顯了无倒義故由此

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐四張堅全知
定知四沙門果其體通攝有爲无爲
復有至教證沙門果亦通有爲如契
經說根到彼岸爲緣顯了果到彼岸
果到彼岸爲緣顯了補特伽羅亦到
彼岸唯依有爲法立補特特羅補特
伽羅由果顯了故知果體亦通有爲
然譬喻宗理最不可依无爲立補特
伽羅彼執無爲无有體故不應无體
法爲立假者因謂彼執无爲唯不轉
爲相故不可依託立補特伽羅若謂
但依彼得建立得是道故必是有爲
由此應知依向果道建立八種補特
伽羅補特伽羅旣依道立道體通向
果果豈唯無爲又設劬勞求得名果
果位攝道旣是所求如何可言彼道
非果如何知道亦是所求以契經中
有伽他
說智人居靜室勇猛諦思惟求八解三
明證慢掉盡
故又契經言無相心定以解爲果解
體卽是盡无生智定卽沙門此卽顯
成阿毗達磨說沙門果體通有爲無
爲理教顯然不可傾動然經但說果
是

阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐五張堅全知
无爲以此無爲唯是果故謂諸擇滅
唯沙門果道通沙門故略不說或以
无爲法是果非有果道通二種故略
不說或无爲法離有爲過爲令欣樂
是故偏說或此唯說無爲果經是有
餘言不應封執謂此唯說三結斷等
不遍說餘煩惱斷故如契經說心速
迴轉精進能證無上菩提超假食想
越諸色想沒有對想非餘不然應知
此經亦復如是如由別意唯說無爲
爲沙門果亦由別意說沙門果唯有
四種若廢別意直論法相卽沙門果
有八十九皆解脫道擇滅爲性謂爲
永斷三界煩惱有八十九無間道起
見道所攝其數有八法類智忍各有
四故修道所攝有八十一九地各九
無間道故此八十九唯沙門性此沙
門性无間所生八十九解脫道亦有
爲沙門果是彼等流士用果故卽諸
無間所斷惑斷八十九諸擇滅唯無
爲沙門果是彼離繫士用果故彼能
斷此得障得故豈不沙門性亦攝解
脫道諸无間道亦彼等流士用果故

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐八張堅戒宗
應无間道亦是有爲沙門果攝不尒
且非諸無間道一切皆是解脫道果
雖有是者而但可言无間道力解脫
道起彼力能斷此起障故彼道无間
此必生故非解脫道力引無間道起
此不能斷彼起障故非此無間彼必
生故謂雖亦有無間而生而不皆然
及非此力謂有餘時餘加行力所引
起故或有畢竟不復生故無相類失
何故契經說沙門果非八十九唯說
四耶豈不巳言經有別意有何別意
且有釋言唯四位中諸觀行者分明
歡悦覺慧生故謂唯四位極可信非
餘設有退失未死還得故有餘復言
唯此四位如次能越惡趣彼因人天
趣生所顯示故唯上中品貪等勢力
徃惡趣生非下品故或有本有二謂
欲界有頂二越有頂二越欲界故唯
立四爲沙門果或諸煩惱摠有二類
一者无記二者不善初越二種後越
无記一來不還唯越不善以惡難越
故唯立四有餘師言非薄伽梵於八
十九不現證知然唯說四沙門果者頌
曰
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐九張堅戒宗
五因立四果捨曾得勝道集斷得八智
頓修十六行
論曰若斷道位具足五因佛於經中
建立彼斷及與斷得倶時而生淨解
脫道爲沙門果言五因者一捨曾道
謂捨先得果向道故二得勝道謂得
果攝殊勝道故三摠集斷謂一果得
摠得先來所得斷故四得八智謂一
時中摠得四法四類智故五能頓修
十六行相謂能頓修非常等故住四
果位皆具五因餘位不然故唯說四
若唯淨道是沙門性有漏道力所得
二果如何亦是沙門果攝頌曰
世道所得斷聖所得雜故無漏得持故
亦名沙門果
論曰且无漏道所得擇滅沙門果攝
其理極成得二果時諸世俗道所得
擇滅體數甚少與多聖道所得擇滅
摠一得得共成一果是故於此以少
従多倶說名爲沙門果體謂世俗道
得二果時此果非唯以世俗道所得
擇滅爲斷果性兼以見道所得擇滅
於中相雜摠成一果同一果道得所

阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐九張堅*一
得故由此契經言云何一來果謂斷
三結薄貪瞋癡云何不還果謂斷五
下結故世俗道所得擇滅與無漏道
所得雜故以少従多名沙門果又世
俗道所得擇滅無漏斷得所任持故
由此力所持退不命終故無漏斷得
印所印故亦得名爲沙門果體如故
人物王印所印不復名爲能集者物
此亦應尒故亦名沙門果有餘師說
此滅當爲金剛喻定眞沙門果故亦
得立沙門果名此滅雖非彼離繫果
是彼士用果名彼果无失有餘復說
由此無爲因沙門性増上力得是故
亦應名沙門果以世俗道斷煩惱時
亦修治彼沙門性故此中上座作如
是言理必應無巳見諦者用世俗道
斷煩惱義由彼能見一切有境皆如
炎猛熱鐵丸故許世俗道觀上地法
起靜妙等欣行覺故由此諸聖理必
不應以有攝法出離諸有有餘復說
如有少年憙自嚴身耽欲樂淨彼頸
被繫狗蛇人屍膖爛虫蛆臭穢難忍
深生羞恥猒惡緾心未若衆聖猒惡
諸
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐九張堅*一
有而說緣有靜等想生如是所言不
令生喜故聖於有如無想定此非眞
過所以者何且彼如何許諸聖者見
諸有境如熱鐵丸於有境中巳斷樂
倒而於有漏行生此是樂覺爲欲生
樂求樂緣故又彼如何許諸聖者猒
諸有境劇猒三屍於有境中巳斷淨
倒而於有漏行生此是淨想於極臭
處如爛糞泥女人死屍好習近故由
此彼難非眞過失若謂聖者求諸樂
緣習近女時由失正念於斷惑位正
念現前是故不應引之爲例此亦非
理違所說故謂彼所言違如是說聖
如所見無別異行又諸聖者安住正
念雖見諸行體皆是苦而於其中亦
生樂覺如契經說受樂受時如實
子知受於樂受若謂聖者暫時覺樂
餘亦應然於上地境亦暫時觀爲靜
等故非聖觀有猶如涅槃發起畢
竟靜妙離想但思上境少靜等相猒
離下地麤動等法世尊亦說以有出
有如說聖者以色出欲無色出色恐
謂無能出无色者故佛重說諸有所
作
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十張堅**
諸有所思滅皆能出又我宗說諸有
聖者以世俗道離下染時以上世定
爲首觀察起靜等覺非以上生寧可
責言如何聖者於諸有境起靜等覺
聖猒有生非有德故又有至教證諸
聖者於世定中起靜等覺如契經說
具壽舎利子速徃盲林入滅受想定
従定起巳高聲唱言此滅涅槃甚樂
甚靜謂彼尊者於此滅定覺樂靜故
便於涅槃起甚快樂甚寂靜覺故従
定起高聲唱言此滅涅槃甚樂甚靜
謂滅定中滅少流轉尙有如是樂靜
二相况涅槃中流轉摠滅或卽滅定
假說涅槃以樂及靜分相似故又佛
亦說此定甚妙謂薄伽梵說滅定巳
復言此妙過六輕安以滅定體有妙
性故可以對餘挍量勝劣又漸損減
契經中言如是四種寂靜解脫超一
切色無色所收我說苾芻修彼定者
従彼定起必應唱言如是定中極爲
寂靜故不可說唯有頂地善有漏定
寂靜非餘若謂不應緣暫靜等起靜
等想便能斷惑此亦不然待下地法

阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十一張堅**
上地便是畢竟靜故謂初靜慮待欲
界法無或寂靜不寂靜義豈可說言
猒欲界法觀初靜慮爲靜等時非畢
竟故障離欲染又旣見有自地善心
能暫思惟自地不淨雖爲自地煩惱
所縛而亦能令煩惱不起如何觀下
災撗所逼觀上永脫下地災撗非下
所縛勝定現前而不能斷下地惑得
故汝不應不生歡喜然愚夫類於无
想天執爲眞實究竟出離於無想
定方能發起聖者於彼不執出離故
无想定聖者不起更以餘想不能起
故由此彼喻於證無能是故極成有
學聖者以世俗道亦能斷惑有作是
說以契經中說四沙門果漸次而得
故知諸異生无實斷惑此不應理以
彼經中約次第者密意說故由此卽
彼契經中說且有一類於諸行中如
理思惟乃至廣說理必應尒以餘經
說得四定者入見諦故不可纔遇義
缺減經便興固執撥餘聖教以諸聖
教有多差別无一經中具衆義故謂
諸聖教略有二種於義有了有不了

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十二張堅**
故又无所待有所待故又說世俗勝
義諦故又揔相說別相說故又隨自
意他意說故又屬法相屬法教故如
是等類有无量門有契經中雖有所
說非離餘說義可顯了且如經說於
諸行中如理思惟義猶未了何等爲
行行有多種謂契經說無明緣行又
契經說入息出息尋伺想思名身等
行又契經說欲等名行卽八斷行又
契經說諸行非常卽有漏法又契經
說一切行无常此經意說一切有爲
法又說壽行此卽命根如是等行有
无量種於諸行境如理思惟爲欲界
繫爲色無色爲三界繫爲无漏攝
爲在何地分位如何此如理言爲顯何
義如何生起何故名世復以何緣名
爲第一何故所緣以行聲說於能緣
上說作意聲以思惟名自作意故如
是等類皆可推徵故聖教中必應有
處具釋諸法自性名等以薄伽梵爲
欲攝益所化有情觀處觀時觀根性
等種種差別隨應爲說尒所法門非
一經中見有具說故離欲說義難顯

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十三張堅戒*
了故不應說以契經中說四沙門果
漸次而得故知諸異生無實斷惑如
是巳說依世俗道斷修所斷得二果
時所得擇滅名沙門果然沙門果酬
沙門性此沙門性如前巳說卽此復
有差別名耶亦有云何頌曰
所說沙門性亦名婆羅門亦名爲梵輪
眞梵所轉故於中唯見道說名爲法輪
由速等似輪或具輻等故
論曰依世俗理則諸沙門異婆羅門
如契經說應施沙門婆羅門等依勝
義理則諸沙門卽婆羅門如契經說
此初沙門乃至第四在正法外無眞
沙門及婆羅門乃至廣說以能遣除
惡不善法與勤止息相極相似故沙
門體卽婆羅門如說能遣除惡不善
法廣說乃至故名婆羅門卽婆羅門
性亦名爲梵輪是眞梵王力所轉故
佛與无上梵德相應是故世尊獨應
名梵由契經說佛亦名梵亦名寂靜
亦名清涼寂嘿冲虛簫然名梵佛具
此德故立梵名旣自覺悟爲令他覺
轉此授彼故名梵輪卽梵輪中唯依

阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十四張堅習存
見道世尊有處說名法輪以阿若多
憍陳那等五苾芻衆見道生時地空
天神卽傳宣告世尊巳轉正法輪故
如何見道說名爲輪以速行等似世
輪故如聖王輪旋環不息速行捨取
能伏未伏鎭壓巳伏上下迴轉見道
亦尒故名法輪謂聖王輪旋環不息
見道亦爾無中歇故如聖王輪行用速
疾見道亦爾各一念故如聖王輪取前
捨後見道亦尒捨苦等境取集等故
此則顯示見四聖諦必不倶時如聖
王輪降伏未伏鎭壓巳伏見道亦尒
能見未見能斷未斷巳見斷者无迷
退故如聖王輪上下迴轉見道亦尒
觀上苦等巳觀下苦等故由此見道
獨名法輪尊者妙音作如是說如世
間輪有輻轂輞八支聖道似彼名輪
謂正見正思惟正勤正念似世輪輻
正語正業正命似轂正定似輞故名
法輪毗婆沙師本意摠說一切聖道
皆名法輪以說二轉三道攝故於他
相續見道生時巳至轉初故名巳轉
然唯見道是法輪初故說法輪唯是

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十五張堅習存
見道諸天神類卽就最初言轉法輪
不依二道然諸師多說見道名法輪
以地空天神唯依此說故曾無說三
道皆名法輪故唯見道具前所說輪
義故雖諸見道皆名法輪而憍陳那
身中先轉故經說彼見道生時名轉
法輪非餘不轉憍陳那等見道生時
說名世尊轉法輪者意顯彼等得轉
法輪本由世尊故推在佛令所化者
生尊重故如是則說如來法輪轉至
他身故名爲轉若異此者天神應說
菩提樹下佛轉法輪不應唱言世尊
今在婆羅痆斯國轉无上法輪故轉
授他此中名轉有說此教名爲法輪
轉至他身令解義故此但方便非眞
法輪如餘雜染无勝能故此中思擇
四沙門果何沙門果依何界得頌曰
三依欲後三由上無見道無閒無緣下
无猒及經故
論曰前三果但依欲界身得阿羅漢
果依三界身前之二果未離欲故非
依上得理且可然第三云何非依上
得巳離欲者亦可得故由理教故且

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十六張堅長*
理云何依上界身无見道故非離見
道巳離欲者可有超證不還果義何
緣上界身必不起見道且依無色无
容聽聞無我教故離聞此教必定无
容入見道故又彼界生不緣下故見
道先緣欲界苦故由此无色非見道
依依色界身无勝猒故非離勝猒能
入見道謂欲界中有諸苦受爲生少
樂多藉劬勞人天中生壽量短促乏
財多病親友乖離違境旣多猒心増
勝若生色界與此相違謂彼異生耽
勝定樂長壽无病无貧無離違境旣
無猒心微劣非猒微劣能入見道能引
見道勝猒無故依色界身不起見道
不應言彼都无有猒以生彼者現有
猒故如契經說勿怖大仙彼焰必無
來近此理燒梵宮巳於彼當滅此中
怖聲唯目猒體又於餘處有伽他言
聞有長壽天具妙色令譽而心懷怖猒
如鹿對師子
此怖猒言顯怖卽猒卽於彼處顯此
義言爲猒所緾心處於猒如契經說
爲著所緾心處於著此亦如是先未

阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十七張堅長*
了相爲猒所緾彼心爲猒所隨縛故
後巳了相雖處猒中而不爲猒之所
隨縛是謂此中怖猒別義實怖與猒
相差別者謂矚彼相恐爲衰損心生
驚法故名爲怖若觀彼相心不欣欲
情樂棄捨故名爲猒欲界具二上界
唯一又此二體差別云何不審察爲
先心驚掉名怖若審察爲先心不樂
名猒或引愚癡心怯名怖若引棄捨
心背名猒有餘師說恐爲衰損心欲
捐捨是名爲怖欲捐捨故於彼境中
心不生欣是名爲猒今觀此經所說
怖者是恐自害被損壞義世間亦見
有如是言但擲噐來勿怖其破由此
理證上界無見道教復云何由契經
說故經言有五補特伽羅此處通逵
彼處究竟所謂中般乃至上流此通
逵言唯目見道是證圓寂初方便故
經旣不言彼處通逵故知見道上界
定无巳說學位預流果等有多差別
爲阿羅漢亦有多種差別相耶亦有
云何頌曰
阿羅漢有六謂退至不動前五信解生

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十八張堅**
摠名時解脫後不時解脫此従見至生
論曰於契經中說何羅漢由種性異
故有六種一者退法二者思法三者
護法四安住法五堪逵法六不動法
然餘經說無學有九謂初退法後倶
解脫彼不退法此不動攝彼二解脫
通此六攝故阿毗逵磨唯說有六種
言退法者謂彼獲得如是類根安住
此根與退緣會便退所得无退緣者
便般涅槃或有類勤進得勝性說彼
修集此種性時謂有一類由他緣力
方於佛法至誠歸趣彼極少時取少
分相便乘速進奢摩他力所持慧光
入無學地於無學地趣入相中彼先
不能審諦取故无有恒時尊重行故
信樂寂止背勝觀故與順退法相隨
順故數失正念遠於道器所獲勝德
容數退失如於聖教習誦究竟由遇
散乱病逸等緣於習誦文不能記憶
名爲退失先所習誦由此譬喻應知
退法言思法者謂有獲得如是類根
安住此根能於諸欲極多猒惡由斯
猒惡起自害思或此類根雖性味鈍

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐十九張堅**
而多緣力之所集成於加行中念力
堅固多住猒觀少有欣情恒作是思
勿遇病等便於正念有所忘失於加
行中致有慢緩由加行慢緩令我有
退失由斯籌慮起自害思或由艱辛
方逮勝位觀諸財寶追求貯積守護
受用咽棄等時无不引生種種苦惱
彼審觀巳由此苦緣身命雖存都无
勝用又觀身器是糞穢車避危就安
攝養无益猶如牢獄丘塚穢屍愛樂
此身豈名智者由斯觀解起自害思
復有餘師作如是說彼類法尒禀斯
種性不願身命耽求解脫執力自擬
用以勵心如說以刀扣於自頸由斯
勵巳心得解脫此類名爲思法種性
言護法者謂有一類恒於時愛心解
脫中繫念現前專類防護彼作是念
我且未能修習練根逵安住法但於
時愛心解脫中能不放逸精勤防護
如是種類名爲護法安住法者謂離
勝退緣雖不自防而亦能不退離勝
加行亦不練根多住處中故名安住
有餘師說彼所獲德非劣非勝故名

阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐二十張堅
安住堪逵法者謂性堪能好修練根
速逵不動有餘師說彼性能得一切
功德故名堪逵然非一切功德之器
不動法者謂有一類根性殊勝於行
自在於斷煩惱隨煩惱中得方便智
不爲一切隨順退法之所傾動具無
生智性不怯弱獲得第一安隱住處
内分力强勝觀行攝於一切義慇重
委解巳能善取漏盡地相不護所證
故名不動有餘復釋此六異相謂六
種性先學位中初二闕恒時及尊重
加行然至无學思法少勤護法唯有
恒時加行安住唯有尊重加行堪逵
具二而是鈍根不動具二而是利根
有作是言退法必退乃至堪逵必逵
不動若不尒者立名唐捐彼執欲界
具足有六色無色界中唯安住不動
彼無退失自害自防及修練根故唯
有二理實无定然退應果唯従先來
退種性退乃至逵不動唯堪逵所能
立退等名約容有說故六阿羅漢通
三界皆有六中前五従信解生卽此
名爲時愛心解脫以一切時愛心解

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十七苐二十一張堅夢月
脫故亦說名爲時解脫者謂待時處
補特伽羅資具等合時方得解脫故
以所依止功能薄劣要待勝時方解
脫故或復一切勝定現前要待勝時
是此時義離繫縛故名爲解脫此
卽待時及解脫義略初言故如言酥
瓶不動法性說名爲後卽此名爲不
動心解脫彼心解脫非惑所動故亦
說名爲不時解脫以不待時得解脫
故或復勝定隨處隨時隨所遇緣隨
欲便起離繫縛故名爲解脫卽不待
時及解脫義有餘釋此二差別言以
於暫時得解脫故名時解脫後容退
故以能畢竟得解脫故名不時解脫
後無容退故此従學位見至性生如
是所明六阿羅漢所有種性爲是先
有爲後方得不定云何頌曰
有是先種性有後練根得
論曰退法種性必是先有思法等五
亦有後得謂有先來是思法性乃至
不動有先退法練根成思至不動等
多種差別如理應思
說一切有部順正理論卷第六十七

@@阿毗逵磨順正理論卷第六十八堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十二
如是六種阿羅漢中唯前五種容有
退義誰従何退爲性爲果頌曰
四従種性退五従果非先
論曰不動種性必无退理故唯前五
容有退義於中後四有退種性退法
一種无退性理由此種性最居下故
五種皆有従果退理雖倶有退然並
非先謂无學位中従退法種性修練
根行轉成思等此四皆有退性果義
退法種性雖必先得而是退法故容
退果諸學位中従退法性修練根行
轉成思等及得學果皆容退失諸无
學者先學位中所住種性彼従此性
必无退理學无學道所成堅故諸有
學者先凡位中所住種性彼従此性
亦无退理世出世道所成堅故二先
位中住思等性必无有退此所得果
此性二道所成堅故彼従思等修練

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二張堅惠延
根行轉得護等唯可退性轉所得性
進得學果亦有退義由此種性非二
道成不堅牢故若就四果辯退果義
雖五種性皆可退果而先所得必無
有退謂四果中先所得者卽預流
等前三隨一従此先果必無退義是
斷見惑所得果故聖斷見惑必無退
故何緣見惑聖斷無退以彼不緣所
執事故謂見所斷煩惱現行无不皆
由我見勢力以彼煩惱起我見爲根
故由此見惑不緣所執以所執事都
无體故然有所緣諦爲境故彼所執
事都無種子於所緣境極乖違故聖
者相續眞非我解恒所隨故雖暫失
念而必无容重執是我以見所斷
依我事生故聖斷巳必无退義修所
斷惑雖顚倒轉而非無種有所執事
謂於色等染著憎背高舉不了行相
轉時於色等中非无少分淨妙怨害
高下甚深故非境中極乖違轉由此
聖者有時失念執淨妙等相退起修
斷惑又見斷惑迷於諦理執我等相
諦理中无理定可依聖見无退修所

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐三張堅德惠
斷惑迷麤事生事變難依有失念退
又見斷惑要審慮生聖審慮時必不
起惑修所斷惑非審慮生聖失念時
容有退義由此无退先所得果此中
无學退法有三一増進根二退住學
三住自位而般涅槃思法有四三如前
說更加一種退住退性餘三如次有
五六七應知後後一一増故何緣練根
成思等者退彼應果住學位時住先
退性非所退者得思等道今巳捨故
豈不學位轉成思等得應果時雖捨
所得學思等道而住應果思等種性
此亦應然此例不齊以彼學道攝彼
無學道爲等流果故非无學位所捨
思等與此學道爲同類因可能引學
思等種性故應退住先所捨者有餘
於此别立證因謂若退住所退種性
得勝種性故應是進非退此非證因
若无二義可有是進非退過故然得
勝性雖可名進而起惑故亦名爲退
由此彼難於理无失又彼退起障涅
槃法聖欣涅槃過於聖道設得勝性
退涅槃故但應名退不應名進然

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐四張堅
經主意作如是言阿羅漢果亦無有
退一來不還世俗道得容有退義引
經證言聖慧斷惑名爲實斷初後二
果但由聖慧斷惑而證故无退理又
契經言我說有學應不放逸非阿
羅漢今詳經主非善立宗應審推徵
以世俗道得中二果爲實巳拔障彼
惑種爲不尒耶若實巳拔而許有退
卽阿羅漢退義應成許治道力巳拔
惑種而更生故若不許彼煩惱更生
如何名退若謂所退唯道非斷理亦
不然如後當顯斷如治道說可退故
亦不可說欲界惑生可以上界煩惱爲
種勿如自界欲界亦以彼爲因故界
應成一若實未拔欲界惑種得不還
果應非不還如契經言我不見有一
結未斷非由彼結之所繫縛還來此
間若謂有經說有欲結而非彼繫還
來此間如安隱經此亦非理於辯隨
眠品巳破彼論故又无不拔欲界惑
種而生上界辯世俗道能斷惑中
巳成立故又契經說若實能斷五下
分結成不還果如何可言於欲界結

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐五張堅金宝
有未能拔得不還果故定應許若得
彼果必巳實斷障彼惑得若不尒者
斷性不成然我於前巳曾具顯諸沙
門果亦斷爲性然引經言聖慧斷惑
名實斷者彼未達義今詳經義由現
見有以世俗道斷八地惑後還退失
結惡趣生如嗢達洛迦曷邏摩子等
唯无漏慧能離有頂染離巳无有復
結後有生依此故言聖慧斷惑名爲
實斷非此爲遮世俗道力能斷惑義
故諸阿羅漢雖有刹那生而皆法然
起如是智我生巳盡不受後有諸佛
出世正所作者爲令有情後生不續
世尊爲欲顯自本意故不稱讃世道
斷惑容於後時結後有故唯聖慧斷
能絕後生世道无能令後生絕故佛
偏讃聖慧斷惑若爲暫斷惑諸佛出
世則諸佛出世唐捐其功外道亦能
成此事故雖有聖道唯暫斷惑亦有
世道能永息生然息一切生斷一切
煩惱唯聖慧力故佛偏讃雖有聖慧
斷煩惱巳後還暫起而非諸佛出世
唐捐息多生故然世尊言我說有學

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐六張堅金宝
應不放逸非無學者此有別意謂見
有學退向道時由先巳斷煩惱力故
結後有生如鄔陀夷契經所說非不
巳斷色界諸惑可有證得滅盡定理
經說超越有頂地時名超滅定所超
法故如說超過一切非想非非想處
乃至廣說非彼朋類許有聖者以世
俗道離煩惱義必无不退滅盡定者
及不現起色界諸惑先得滅定生色
界理要染汙心方結後有無異界識
結異界生經旣說彼後生色界故知
有學有退向道由先巳斷煩惱勢力
結後有生其理決定故薄伽梵勸諸
有學令不放逸非无學者諸无學者
設退起惑无容由彼結後有生故佛
無熒勸不放逸以諸无學於絕後有
所作巳辦故佛說彼巳不放逸无勞
更勸或阿羅漢約諸漏盡亦不應勸
彼令修不放逸故彼經說諸有學者
希求無上安隱涅槃未能得心无放
逸住故我說彼應不放逸然彼因此
修集諸根廣說乃至便得漏盡諸无
學者漏巳盡故无勞重勸令不放逸

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐七張堅大千
設彼无學退起煩惱勸令重斷修不
放逸還是勸有學非勸无學者故勸
學者令不放逸不勸無學此說善通
又契經中亦說无學應不放逸如契
經說勝巳應護言无別故此卽異門
勸不放逸由彼文說與魔戰故若謂
此中但說有學不尒亦說無學位故
謂此文中初說遠位次說學位後說
无學唯諸无學遍勝所勝是故世尊
唯勸守護又此中說无執著故唯諸
煩惱立執著名煩惱皆有執著用故
彼无煩惱名无執著此是無學理定
應然餘經說應果亦應攝護故如餘
經說諸聖弟子心従貪等離染解脫
彼解脫藴未滿能滿巳滿爲攝護修
欲勤精進非彼无退可湏攝護若謂
爲彼自在現前應修加行而攝護者
令彼自在復何所用謂彼設於无學
解脫不自在轉復有何過若謂爲得
現法樂住但於増上心所現前應求
自在寧於解脫旣於解脫爲得自在
加行攝護故知容有煩惱現前退解
脫義謂阿羅漢雖頓得解脫而爲自

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐八張堅大千
在數修令現前此意爲令解脫无退
故應經說勝巳應護無執著言顯无
學位卽依此義餘處復言心未脫者
當食解脫若巳解脫當善守護若无
退義巳證解脫何勞勸彼當善守
護若彼復謂諸無學者巳无惑種不
應起惑學有惑種起惑可然不尒無
學有惑種故過去有性前巳廣辯諸
後果起由過去因拘等喻其義巳
顯由與煩惱相違法生斷諸繫得得
離繫得依此位立煩惱斷名非爲欲
令惑種无體修習治道方名斷惑如
燈生闇滅燈滅闇還生斷惑及退應
知亦尒然无諸惑斷皆有退起過如
執无法可生論者无一切无皆可生
過若謂緣合果皆可生不尒果生待
衆緣故謂非一切有煩惱種則諸煩
惱一切可生未斷惑時現見亦有由
餘緣闕惑不生故猶如外法雖現有
種餘緣闕故芽不得生又欲難令見
所斷退此如前釋前釋者何謂彼不
緣所執事故見所斷惑無所味轉要
分別力方能引生修所斷惑有所味

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐九張堅保
進轉唯境界力卽能引起或彼應許
諸阿羅漢設无過去煩惱種子亦有
退起諸煩惱義如有善根巳无餘斷
善根无種後可還生理實善根有无
餘斷如說如是補特伽羅善法隱沒
惡法出現有隨倶行善根未斷彼於
後時一切悉斷此義如前巳具決擇
然不可以无種惑生令諸應果皆退
起惑此於前來巳具釋故若无尊種
恒時加行及堅固道方退起故又如
汝宗異生相續雖無無漏種而苦法
忍生如是亦應許阿羅漢雖无惑種
而有惑生此中有言非苦法忍雖无
種子而可得生此於餘處巳具徵遣
爲破一類復應思擇異生相續无漏
法種有漏无漏二倶有失且非異生
心及心所與無漏法爲種子性未有
無漏所引功能如煩惱等種子性故
謂如彼所計於相續中惑所引功能
方名惑等此與煩惱爲能生因若相
續中善等所引名善等種爲善等因
非諸異生心等相續巳有無漏所引
功能故不應成无漏法種若此无漏
所
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十張堅保
進引功能而得名爲彼法種子如是
便有太過之失一切應成一切種故
如是无學法應成煩惱種及諸煩惱
法應成无學種便无建立染淨定相
則彼自宗計如外熏習有善等熏習
唐捐其功由許異生心心所法無無
漏法所引功能而得名爲无漏種故
又異生類心心所中無漏法種若是
有漏性類別故應非彼種如何能作
無漏生因非苦種中可生甘果諸能
爲種可名生因故従有漏因唯應生
有漏寧執有漏爲无漏種无漏法種
若是无漏應異生類相續中無或應
異生畢竟非有皆成有爲无漏法故
然彼論說此心心所雖爲無漏種而
體非无漏猶如木等非火等性謂如
世閒木爲火種地爲金種而不可說
木是火性地是金性如是異生心及
心所雖是无漏種而體非無漏彼說
非理以木等中先有火等自類種故
云何知然由教及理謂契經說此木
聚中有種種界乃至廣說又見従木
可有火生諸求火者便攝取木以木
聚

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十一張堅**
中必有大界是故說木名爲火種以
於木中火界増故非先无火得大種
名地中出金理亦應尒謂地差別於
中出金若地無金可成金種則求金
者應隨取地不應求取地之差別
故知地中別有金種非無金地得金
種名是故彼言猶如木等非火等性
如是異生心及心所雖爲无漏種而
體非无漏理定不然又彼部論言鑚
前无熱故謂所鑚木未柀鑚時熱猶
未有故知木内未被鑚位无木極微
於地等中金等亦尒如是推度教理
相違聖說大種不相離故理亦應尒
諸色聚中見諸大種所作業故思大
種處巳廣成立然未鑚時不覺熱者
彼聚非熱大種増故又彼所言許無
漏法用有漏法爲能生因於教及理
倶无違害此亦不然違教理故謂經
說同類唯同類爲因无明爲因故生
染著明爲因故離染著生従此善根
餘善根起若於彼彼多隨尋伺便於
彼彼心多趣入有如是等無量契經
有漏無漏其類旣別如何可說前爲

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十二張堅**
後因又有漏心是惑依止寧與自性
淨法爲因違教且然言違理者若有
漏法爲无漏因無漏爲因應生有漏
設許何過如従異生心心所法引諸
聖者心心所生亦應従聖心心所法
引異生者心心所生無異因故若謂
異生善心心所與無漏法同是善故
可與无漏爲能生因此過同前同前
何過謂同類故應㸦爲因如是則應
聖心心所引異生類心心所生便有
聖凡更相作失所竸退義由此應成
以淨染心同有漏故則阿羅漢有漏
淨心應得名爲諸漏種子諸漏亦是
有漏性故如是便害彼論所言无學
身中无惑種故所斷諸惑終無退理
若阿羅漢猶有惑種是則不應名漏
盡者又彼所言如世第一以無漏法
爲士同果旣无異竟無異生失如是
無漏法以有漏爲因亦无異竟无異
生失此亦非理等无間緣類異類同
皆无失故如四緣處巳廣分別然諸
因緣與等无間親踈異故爲例不成
若不許然緣數應減又例便有太過

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十三張堅中守
之失謂若許作等无間緣則此亦應
有因緣義如従色界染心命終生欲
界中受生心者旣許色於欲爲等无
間緣亦應許有爲因緣義若許欲界
惑色界惑爲因諸聖離欲貪應有欲
貪種則諸聖道斷惑應退便害彼說
惑種无故无退无漏道果解脫又不
應許色界惑中有欲惑種能爲欲惑
等无間緣非色界惑所以然者以諸
異生能實斷惑前巳成故惑種與彼
无別體故若謂此如外法熏習不尒
此彼不相似故謂彼外法能熏所熏
二法倶時相續而住有別味等住所
熏中經於多時相續隨轉内法不尒
寧有熏習故彼所立世第一喻翻成
違害自所立宗或如従无色還生色
界者雖无色種而有色生巳成異生
實斷惑故如是無學設无惑種亦
退起惑於理何違然彼所言諸従無
色生色界者若无色種彼定不應還
生於色以无色聖者不還生色故此
亦非理不相似故謂彼異生於有頂
攝見斷惑斷未能作證非在彼界有

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十四張堅中守
於見道所斷惑斷能作證義必由先
證見斷惑斷後方能證修斷惑斷由
此異生生無色界必无能越有頂地
者引彼異熟業力盡時色種雖无必
還生色故異生類生无色時於色未
能證不生法以彼於後必生色故生
无色聖必巳先斷有頂惑中見斷一
分於離色地修所斷時巳離彼地定
感色業卽於无色決定能證有頂地
中修斷惑斷聖従此界生彼界時於
色巳能證不生法以色於後必不生
故由此聖者後色不生非爲身中色
種非有故彼所說无色聖者色不生
故色種若无應不生色定不應理由
此彼言異生與聖斷若无異所得應
同理亦不然斷有異故謂先巳說異
生未能斷有頂地見所斷惑故従无
色定還生下聖此相違斷寧无異又
阿羅漢若无惑種故无退者學有惑
種則无漏道斷果退成以學有成自
界地攝一分修斷煩惱種故若不許
然則不應說无學无惑種故定无有
退傍論巳了經主復言又増一經作

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十五張堅**
如是說一法應起謂時愛心解脫一
法應證謂不動心解脫若應果性名
爲時愛心解脫者何故於此増一經
中再說應果又曾无處說阿羅漢果
名爲應起但說名應證理亦不然由
此成故謂旣說有二種解脫則巳顯
成應果有退經言不動心解脫身作
證我決定說無因緣従此退義准說
餘容有退理經主又說若謂有退由
經說有時愛解脫我亦許然但應觀
察彼之所退時愛解脫爲應果性爲
靜慮等然彼根本靜慮等持要待時
現前故名時解脫彼爲獲得現法樂
住數希現前故名爲愛今於彼意未
審了知言靜慮等持爲有漏无漏若
是無漏無學身中無漏有爲皆應果
性則爲巳許時愛解脫是應果性其
理極成便違彼宗應果無退若是有
漏非爲極成若謂過同此无同理此
與不動相似說故謂契經言不動解
脫許是无學身中无漏其理極成契
經旣說時愛解脫亦應極成許是无
學身中无漏又如不時成無漏故謂

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十六張堅
契經說有阿羅漢不時解脫彼此極
成不時解脫是應果性旣有經說有
阿羅漢名時解脫亦應極成此時解
脫是應果性又如不動說作爲故謂
如於不動說身作證言不動解脫是
應果性經亦於時愛說身作證言應
時愛解脫亦是應果性如契經說若
由如是諸行相狀能於時愛心解脫
中身巳作證後於如是諸行相狀不
能如理數數思惟便退所證乃至廣
說若謂由此說彼應是有漏非由無
漏諸行相狀得阿羅漢此於後時有
數思惟有不思惟不退及退可應正
理此亦不然依類說故謂經不說此
卽是彼但約種類言於後時有數思
惟不思惟等此中意說學無學位同
以非常等行觀色取藴等境如言應
服先所服湯或過同故謂以有漏諸
行相狀證得時愛心解脫者亦无於
後以前行等數數思惟非前所修現
法樂住加行卽是後時現法樂住自
體故此所說非證有漏由此不應作
如是詰但應觀察彼所退等又彼所

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十七張堅**
言時愛解脫卽是根本靜慮等持其
理不成以契經說等持解脫性各別
故如契經言爲先等持後解脫爲先
解脫後等持乃至廣說雖復有說現
法樂住卽是時愛心解脫體然不應
理曾无說故謂曾无經作如是說時
愛心解脫卽現法樂住但是童豎居
自室言若謂所言雖无經證然有決
定正理可依謂此如彼說有退故如
說有退現法樂住亦說有退時愛
解脫故知此彼名異義同如是所說
理趣非善立所許等多過起故謂我
宗許於現法樂若不動法唯有受用
退若時解脫亦有巳得退非不動法
亦退自在但餘事務无暇現前雖暫
不現前而不失自在若異此者現
法樂住通以有漏無漏爲體並由事
務不現在前是則皆應退失自在後
於自在旣求證得應有爲得未得退
義然佛遮此爲得未得說退不退法
二阿羅漢故又聖教中唯以解脫爲
珍貴故此旣无退應唯說有一阿羅
漢然經說餘餘處餘類退現法樂及有
說
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十八張堅
*餘餘處餘類退時解脫故知時解
脫非現法樂住由斯理趣應斥彼說
但是童豎居自室言又彼應言退靜
慮者爲於諸欲有離無離若言有離
則於離欲无所退失而言退失離生
喜樂豈不相違又喬底迦如何知巳
六返退失深自猒患便執利刀自刎
而死若言無離應起煩惱不起煩惱
寧退靜慮若謂失治不失斷果如何
當釋鄔陀夷經又道能持所得斷果
要證得道方證斷故離勝進位捨道
非斷誰當信此違正理言又靜慮中
定自在性離諸靜慮無別可得故煩
惱起方有退義或自在性有何差別
勿許別有定自在性或自在性名何
所目若有別法名自在性有前說過
前過者何謂不現前皆退自在後求
證得便違契經若自在性都无別法
是則應无自在退理便應无有退法
種性又如鈍根諸阿羅漢世俗根本
靜慮等持要待時現前故名時解脫
何緣无漏獨不許然无漏轉應待時方
起以彼最是未曾得故卽由有退阿
羅
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十九張堅**
漢果故増一經說二解脫然彼所責
何故於此増一經中再說應果今詳
再說正爲顯示有退不退二種應果
然此中說時愛應起不動應證別有
所因謂爲令知時愛解脫恒時尊重
加行所持方免退失恐退失故應數
現前故說應起不動解脫必无退理
但證得時名辦所作故但於彼說應
證言又時解脫亦說應證經說於中
身作證故又經多說惑滅爲應果諸
經皆言滅應作證故然无處說阿羅
漢果名應起者以不遍故又彼自問
若時解脫非應果性何故契經言時
解脫應果彼卽自答謂有應果根性
鈍故要待時故定方現前若與彼相
違名不時解脫彼如是答其義不成
有學亦應如是說故謂學亦有根鈍
利別待不待時定現前故應得時解脫
不時解脫名然无此名故是僻執若
謂有學未解脫故不立此名理則巳
成時愛解脫是應果性許未解脫者
无解脫名故由此彼釋喬底迦經言
喬底迦昔在學位於時解脫極噉味

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十張堅
故又鈍根故數數退失深自猒責執
刀自害由於身命无所變惜臨命終
時得阿羅漢便般涅槃故喬底迦亦
非退失阿羅漢果此與聖教都不相
符若在學位有時解脫爲所味者理
則應成在有學位名時解脫然无聖
教說如是言若有學時未解脫故不
可說爲時解脫者旣未解脫不應言
彼學位巳得時解脫性爲所噉味故
彼釋此喬底迦經亦依僻執然彼上
座率自執言時愛解脫以世俗道暫
伏煩惱令心離繫暫時脫故名時解
脫此是現法樂住性故有煩惱故建
立愛名此卽是貪所染事義不動解
脫以无漏道永斷煩惱令心離繫相
續轉故隨眠永盡上座依止下劣意
樂極惡處置阿羅漢果謂彼應果身
相續中幸有所餘不共功德不建立
爲現法樂住而立與學及諸異生共
有暫時離諸繫縛貪所緣果法爲現
法樂住誰復貴重應果身中昔暫伏
除煩惱方便爲現法樂修令現前由
此善成未解脫者決定未得時解脫

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十一張堅戒孫
性又唯應果說有退故謂契經說五
困五緣令時解脫阿羅漢果退失時
愛心解脫性曾无聖教說有學者名時
解脫及說彼遇退失因緣退時解脫
故時解脫學者未有或何不計彼
有不動解脫又彼所執極爲麤淺謂
聖教中解脫爲貴諸有學者巳遍見
眞善別聖教中不共勝功德寧爲世
俗麤動善根於能盡苦身起自殺加
行故此所執極不令善有言唯猒煩惱
現行便於自身起殺加行未斷有本
執刀自殺此釋經義極无深理謂諸
聖者極怖後有煩惱能爲後有近因
聖旣見彼猛利過失於能棄惑違
後有道若一暫退不能現行尙應粉
身况頻退者彼自知應果由此必還
證深見煩惱現行過失欣先所退阿
羅漢果故自殺身取阿羅漢諸有學
者曾未證得應果妙樂尙許猒怖煩
惱現行執刀自殺况阿羅漢過彼千
倍然唯退失阿羅漢果有怖煩惱而
自害義自知死後惑不生故本有學
者自知命終煩惱必行更招後有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十二張堅戒孫
増生死苦何容自殺若如彼釋則喬
底迦應甚庸愚无端自殺然魔於彼
所殺身邊求彼識者疑彼退巳住學
位中而命終故以魔方便頌譏佛言
云何人中尊弟子越聖教住餘有學位
不得心命終
非佛世尊諸聖弟子皆至无學方致
命終如何天魔獨以彼聖學位
捨命譏刺世尊以喬底迦先證无學
後退住學而致命終故彼天魔舉以
譏佛理必應尒由彼魔言世尊弟子
越聖教故何謂聖教謂絕後有此頌
意言云何佛子違越所得絕後有界
應般涅槃而還退墮續後有位而致
命終故知喬底迦非唯退靜慮又彼
所引對法藏言欲貪隨眠由三處
起一欲貪隨眠未斷遍知故二順彼
緾法正現在前故三於彼正起非理
作意故此於退義亦不相違約煩惱
無間生煩惱說故非唯従煩惱无
間煩惱生如是言義如先巳說或起
煩惱揔有二種一従非理作意二従
如理作意此文且說従非理者故无
有過不應惑

阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十三張堅**
起皆以非理作意爲先勿有無初失
善無容生過又煩惱起必有倶生非
理作意煩惱起位卽可說爲隨眠未
斷此文不說諸煩惱起必以貪等未
斷爲先是故此文非證彼義又此所
引對无記心現行退宗不成違難對
染心品現行退宗此約具因故亦無
失謂煩惱起若因緣具則有此三然
於三中隨有所闕亦有起義如說成
就十種法者生捺落迦非於十中隨
成就一不得生彼又如經說三處現
前能生多福非唯有信无多福生其
例非一此中摠集煩惱生緣言有此三
非一切尒此文意顯煩惱生時或因
力偏増或境或加行說由三處而起
欲貪若執要具三則言應不遍謂緣
自界可說具三非緣餘法有具三理故
對法文不違退義通彼教巳彼立理
言若阿羅漢有令煩惱畢意不起治
道巳生是則不應退起煩惱若阿羅
漢此道未生未能永拔煩惱種故應
非漏盡若非漏盡寧可說彼名阿羅
漢此非過失是所許故謂我宗許

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十四張堅**
先退法性智力劣故雖巳斷惑而於
諸惑未證不生若尒何緣說名爲斷
此先巳釋謂與煩惱相違法生斷諸
繫得得離繫得說名爲斷故言斷者
由治道生拔相續中如種惑得非要
令惑畢竟不生智力劣者復可生故
然无應果非漏盡失巳得諸漏離繫
得故旣許諸惑斷猶有體忘失治道
退緣現前煩惱復生違何正理故彼
經主所立理言於无退中无能證用
說一切有部順正理論卷第六十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨順正理論卷第六十九堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十三
如是巳破經主所宗有餘師言如見
斷惑所有解脫必无退理是无漏道
所得果故有頂地繫修所斷惑所有
解脫亦无退理彼說非理道力異故
前巳說故餘无漏道所得解脫見有
退故謂見修道力用各異見道位中
以一品道斷多品惑修道位中多品
道斷多品惑故若謂此異由煩惱力
謂見斷惑依无事轉修道所斷依有
事故此亦不然以世俗道斷此煩惱
亦多品故或復但應以見斷惑依无
事故斷无退理非無漏道所得果故
若謂異生斷無事惑亦有退故證知
諸聖見斷解脫无有退者是无漏道
所得果故則不應言以无事故雖多
品惑一品道斷故知由道力異義成
由此見修不應爲例又前巳說前說
者何謂見斷生由審察力修所斷惑

阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐二張堅**
由境力起非諸聖者於所緣中无片
依希撗興計度故見所斷解脫无退
諸異生類猶未見眞故於所緣容撗
計度雖有巳斷下八地中見所斷惑
亦容有退聖巳見眞於見所斷必無
有退然失念故於外境中取妙等相
便有染著憎背高舉不了行轉由此
道理修斷解脫聖亦有退故彼所言
諸異生者斷無事惑亦有退故證知
諸聖見斷解脫無有退者是無漏道
所得果故理定不然又餘无漏果亦
見有退故謂彼所宗必无聖者煩惱
斷果世道所得以彼論言聖者惑斷
是世道果理不成故鄔陀夷經說有
聖者先得有頂定後生色界中離退
上斷无生下義彼宗不許聖以世道
伏惑不許聖起靜等行故聖无觀有
爲靜等故非彼宗離見非常等所有
聖道能實斷惑異生斷惑至聖位中
必无退理雙道鎭故由此但依无漏
道斷經說先得滅受想定後還退故
生色界中是故極成餘無漏道所得
斷果亦有退義故彼所言如見斷惑

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐三張堅**
解脫无退有頂修斷解脫亦尒是無
漏道所得果故理定不然上座此中
亦作是說定无阿羅漢退阿羅漢果
所以者何由理教故云何爲理謂應
果必无非理作意故阿羅漢後心應
生煩惱故謂若應果安和位中住等
運相許退起惑如何死時息不調順
諸根擾乱煩惱不生若煩惱生應續
後有云何爲教謂契經說尊者戍拏
卽於佛前白言大德若有苾芻諸漏
巳盡成阿羅漢廣說乃至能不忘失
心解脫性設有殊妙眼所識色來現
在前彼於所證心解脫中无勞防護
鬪戰喻經作如是說諸聖弟子住無
怖心彼於尒時魔不能擾藍薄迦經
亦作是說若漏巳盡成阿羅漢行住
坐臥無不安隱所以者何魔不壞故
毒箭喻經亦作是說佛告善宿樂涅
槃者所有非想非非想結尒時皆得
永斷遍知如斷樹根截多羅頂无辵
餘故後更不生諸辯退經咸作是說
若與弟子共相雜住我說由斯便従
先來所證四種増上心所現法樂住

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐四張堅**
隨一有退若由遠離獨處閑居勇猛
精勤无放逸住所得不動心解脫身
作證我決定說无因緣従此退又契
經說若有苾芻諸漏巳盡成阿羅漢
我終不說彼阿羅漢應不放逸所以
者何由彼具壽巳不放逸不復能爲
放逸事故敍彼上座所執如是理且
非理非理作意前巳說故前說者何
謂前巳言不應惑起皆以非理作意
爲先論文且說従染生者若諸染起
必染爲先則餘性心應无行義又彼
所立因義不成與所立宗品類同故
謂染作意得非理名彼所立因顯阿
羅漢无起染故不生煩惱以无煩惱
名阿羅漢今欲推究阿羅漢心煩惱
旣无有退生不彼立宗曰必不退生
復立因言无起染故旣尒豈不是品
類同此不成因智者所判又彼所說
无非理言爲无巳生爲無正起如是
二種倶不極成或彼意言无惑種故
諸阿羅漢不退起惑前巳廣答種有
无理故一切種彼因有失由此亦巳
遣无顚倒故因顚倒與惑无別性故

阿毗逵磨順正理論卷第六十九苐五張堅*安
後心起惑亦不成因所以者何以阿
羅漢後心不是等無間緣如何有能
引餘心義趣无餘依般涅槃故背諸
生死流轉事故一向處中任運轉故
若於此位起煩惱者應障諸藴畢音
斷滅故阿羅漢死有位中決定無能
退起煩惱又住此位極順猒心設於
先時有煩惱者得至此位尙斷无餘
如契經言彼於現法多辯聖旨或臨
終時况彼先時巳无煩惱今有趣八
无餘涅槃作意現前寧方起惑故无
後心應起惑過又言應果安和位中
住等運相許退起惑亦不應理非所
許故謂我唯許安和位中有順惑
心方能起惑若正堅信等運相心能
障惑生如何起惑故彼所立遮有退
理不能證成應果无退教亦非證且
戍拏經於有退宗都无違損依遮受
欲說此經故謂彼尊者獨處空閑欻
爾思惟我家巨富眷屬廣大應速
歸家坐受欲樂行施修福佛知其念
遣使命來爲現神通記說教誡令伏
令悟得成應果成應果巳作是思惟

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐六張堅仁安
我今應時來見善逝此意爲顯今蒙
命來勝於先時無邪思惟作是念巳
復依異門顯記自身與諸應果有不
受欲應果共相白言大德若有苾芻
諸漏巳盡成阿羅漢彼於尒時住於
六處心得解脫謂住出離无害遠離
愛盡取盡及不忘失心解脫性設
有殊妙眼所識色來現在前彼於所
證心解脫中无勞防護此意顯示一
切應果由對治力之所攝持无處无
容受諸欲境是故設有妙境現前无
勞護心是此中義或彼尊者依自說
故不應爲證非諸應果皆與戍拏根
性等故或此捻依諸應果說以彼自
說差別言故如彼自言謂住出離無
害遠離乃至廣說此顯若能住出離
等无勞防護餘則不然我宗亦言恒
時尊重修加行者便能不退如是義
意毒箭喻經世尊於中分明顯示我
後至彼當廣分別鬪戰喻經亦不成
證此依遮止怖後有說如餘處說此
亦尒故謂此經言魔不能擾非此經
意說煩惱魔但說欲天大自在主以

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐七張堅*
*此經後作如是言尒時彼魔忽然
不現此中意顯若般涅槃魔則无能
求其心識謂佛弟子正捨命時多有
魔來求其生識勿彼神識越我境界
如於餘處亦遮應果怖畏後有如
契經
言巳拔愛根無愁何
怖又餘經
說如樹根未拔苗斫斫還生未拔愛隨
眠苦滅滅還
起又契經
說若巳見聖諦令諸有路絕生死本旣
滅更不招後
有又一切處讃應果言捨諸重擔盡
諸有結所以名爲盡有結者謂結招
有名爲有結諸阿羅漢於有結中心
善解脫故名爲盡是故非彼所引契
經能遮我宗應果退義由此巳釋藍
薄迦經彼皆自知不受後有雖亦有
怖退現法樂而於威儀無不安隱故
諸應果法有智生能自了知不受後
有觀別意說毒箭喻經故亦不能遮
有退義若阿羅漢於三界結一切皆
得

阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐八張堅**
永斷遍知如斷樹根截多羅頂无辵
餘故後更不生如何此中偏說非想
故知此說定觀別意今當辯此起說
所因謂此經中
佛告善宿樂世財者若住現前爲說
如斯相應言論彼心便住所說義中
亦能於中造隨法行廣說乃至引喻
况巳具壽善宿白世尊言此補特伽
羅於村邑等處爲欲貪結繫縛其心
廣說乃至爲說不動相應言論不樂
聽受如是廣說樂不動者於无所有
處相應言論不樂聽受樂无所有處者
於非想非非想處相應言論不樂聽
受樂非想處者於般涅槃相應言論
不樂聽受樂涅槃者亦於非想非非
想處相應言論不樂聽受經中如是
次第廣說非我於此作如是言諸阿
羅漢樂聞非想非非想處相應言論
心住其中造隨法行由此於彼隨趣
樂著如何引此證阿羅漢不於非想
非非想處爲欲貪結繫縛其心是故
世尊爲遮應果貪彼生故說二喻言
我等所宗亦許此理何容引此遮

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐九張堅許敦
應果退此必應遮阿羅漢果迼招非
想後有行結由此中說彼善男子若
得正解心善解脫於所匪冝色等六
處眼見等巳不隨繫住廣說乃至於
彼境中不由尋思隨觀而住不爲貪
結隨壞其心集感後生惡不善法乃
至不集後生老死於自如是能如實
知貪詳此中所說意者顯諸應果能
如實知於後有資糧我終不積集然
可說佛於此經中依毒箭喻顯有退
理謂佛於此說如是言如有良醫善
拔毒箭先觀毒箭入之淺深次設方
冝拔之令出後傳妙藥令毒无餘方
告彼言咄哉善士我巳爲汝拔除毒
箭令汝身内毒勢无餘汝冝従今謹
愼所忌食所冝食時淨其瘡若食匪
冝瘡必潰漏乃至善宿於意云何彼
蒙良醫拔箭除毒若愼所忌唯食所
冝時淨其瘡豈不定得無病安樂氣
力増盛由如是喻顯佛良醫拔所化
生後有毒箭令引彼結亦盡无餘若
於匪冝色等六處眼見等巳隨繫而
住廣說乃至於彼境中由起尋思隨

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十張堅許敦
觀而住煩惱潰漏因此而生若不許
然心解脫者有何過起與潰漏同又
此經中佛自合喻言若一類能正了
知依是病癰毒箭苦本便住依盡無
上无依心解脫中斯有是處住巳於
彼依順取法身取心執无有是處此
經於後辯此義言依卽是身苦所依
故順取卽是能益取法以是諸惑所
依執故此中有言依卽順取如實義
者依順取異謂如次第身匪冝境言
身取者謂眼等根取匪冝境言心執
者謂眼等識執匪冝境樂涅槃者多
住涅槃心解脫故於依順取身取心
執無有是處今詳此中略意趣者謂
諸應果若多安住出離等六心解脫
中於六匪冝不隨繫住如愼所忌煩
惱不生若不多住出離等六於六匪
冝便隨繫住後生毒箭雖巳永拔然
於眼等煩惱漏生如犯匪冝瘡中潰
漏如是上座引此契經但害自宗豈
違他義又彼所說諸辯退經皆唯說
退増上心所不言解脫此亦不然餘
契經中說時解脫阿羅漢退由五因

阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十一張堅孝无
緣不言彼退失増上心所故喬底迦
經亦說退失時解脫性阿羅漢果遮
彼僻執如前應知炭喻經中亦說有
退阿羅漢果如後辯成鄔陀夷經亦
說有退无漏道果毒箭喻經亦說有
退如前巳辯彼所引經唯據勝品阿
羅漢說故不成證有釋此經佛依自
說言與弟子相雜住故不放逸經前
對經主巳具決擇故亦非證是故上
座立無退失阿羅漢果理教並无分
別論師作如是說一切聖道皆无有
退故所斷惑畢竟不生云何知然由
教理故教謂經說告迦業波若有如
是衆多善法我說彼善法无住况有
退諸阿羅漢旣有如是衆多善法故
无有退又契經言如是應果永離垢
永究竟无明爲因生諸染著明爲因
故離諸染著諸阿羅漢皆无過罪唯
盡故不造新離染无貪巳梵有種不
復生長諸有萌芽如燒油盡燈便永
滅是謂爲教復立理言非種被燒有
生芽理如是一切多同前破少有異
者今別遮遣且彼初教爲證不成學

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十二張堅孝无
位便應許有退故非有學位有多善
法與无學同有學位中有成不善如
異生故必觀別意經作是說餘經說
應果有退不退故若謂說退別約世
俗亦應據別說无退言謂餘經中說
退无別而許約別說退非餘此无退
言雖无差別理亦應許據別爲言然
此經中所說義者世尊爲讃於善法
中尊重恒修所獲勝利或意爲顯正
修善時无住无退非謂恒尒或非應
果善法皆同慧解脫等有差別故此
中唯據成就衆多勝善法者說无有
退翻此有退理在不疑永離垢等如
先巳釋先釋者何依續後生煩惱垢
等密說无過准此應釋盡故等言无
明爲因生染著等如前無種應无退
釋彼所立理墮非理失許後有芽必
不生故唯立喻說理不成故或應詰
問分別論師汝許以何燒諸煩惱彼
定應答以智火燒應復難言此不應
理智應依煩惱如火依薪故然不應
說无漏智生以諸煩惱爲所依附又
惑盡位智亦應亡如薪盡時火隨滅

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十三張堅知一
故又如薪盡必有餘灰阿羅漢身中
應有餘惑栽若謂法喻不可全同勿
畢竟无同法喻故旣尒何故不如是
取惑無燒理但少如燒故不應言法
全同喻若尒如何說斷惑如燒薪如
不更生芽不生後有故由此於退无
能遮理正理論者作如是言修道斷
惑容有退者此中教理上論文中因
破他宗多分巳說今爲成立自所許
宗當復顯示前未說者謂従應果亦
有退義炭喻經中分明說故如說多
聞諸聖弟子若行若住有處有時
失念故生惡不善覺引生貪欲或瞋
或癡如是多聞諸聖弟子遲失正念
速復還能令所退起盡沒滅離以何
爲證知此多聞諸聖弟子是阿羅漢
何勞徵問由此經言彼聖弟子心於
長夜隨順遠離等如餘經說故謂此
經内作如是說如是多聞諸聖弟子
若行若住或王或親來至其前請受
財位廣說乃至由此多聞諸聖弟子
心於長夜隨順遠離趣向遠離臨入
遠離隨順出離趣向出離臨入出離

阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十四張堅知*
隨順涅槃趣向涅槃臨入涅槃欣樂
寂靜欣樂遠離及出離故我說彼遍
於一切順漏法巳能永吐巳得清涼
又此經中先作是說彼觀諸欲如一
分炭由此觀故於諸欲中欲欲欲貪
欲親欲愛欲阿頼耶欲尼延底欲耽
著等不染其心餘契經中說阿羅漢
具八力等與此經同謂餘經言告舎
利子諸阿羅漢有八種力何等爲八
謂阿羅漢諸漏巳盡其心長夜隨順
遠離趣向遠離乃至廣說又彼經中
亦作是說彼觀諸欲如一分炭廣
說乃至皆如此經復作是言彼巳修
習巳善修習念住正斷神足根力覺
支道支戍拏經中說阿羅漢安住出
離无害遠離愛盡取盡及不忘失心
解脫性毒箭喻經亦作是說
佛告善宿樂涅槃者所有非想非非
想結尒時皆得永斷遍知由此證知
此經所說諸聖弟子是阿羅漢其
義決定不應生疑經主此中作如是
說實後所說是阿羅漢然彼乃至於
行住時求善通逵容有此事謂有學

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十五張堅善孝
者於行住時由失念故容起煩惱後
成无學則無起義前依學位故說无
失詳經主意謂此經中先說學位後
說无學今應審察決定可依爲世尊
言爲經主意然此經内无少依希可
引證成前依學位後文方據无學位
說謂此經中先說弟子由觀諸欲如
一分炭巳令欲等不染其心次說有
時失念起惑次復說彼速還得離於
後卽說彼行住時王等來請不受財
位由彼長夜順遠離等乃至說彼於
順漏法巳能永吐巳得清涼此經始
終都不見佛爲說異法亦不見說彼
修異行別有所證以何證知彼聖弟
子先住學位後成无學今詳此經本
爲遮止如經主等此妄計度是故先
說諸聖弟子由觀諸欲如一分炭能
令欲等不染其心此卽顯成巳證應
果次復說彼失念起惑卽巳顯成應
果有退由如是理知此經中初後二
文皆說无學又彼所說然彼乃至於
行住時未善通逵容有此事理亦不
然由此經中說彼弟子若行若住隨

@@阿毗逵磨順正理卷苐六十九苐十六張堅**覺
通逵有時忘失起煩惱故若謂不說
善通逵言此亦不然義巳說故謂此
經說彼聖弟子若行若住隨覺通逵
有時忘失同諸世間心起貪憂惡不
善法豈不巳說善通逵言若通逵言
顯善通逵如何善通逵容更起煩惱
此責不然前巳說故謂失念故起諸
煩惱旣尒卽應未善通逵不尒无忘
失唯世尊有故若尒何故契經中言具
壽舎利子成六恒住法應知此經說
意有二謂顯一切阿羅漢果非皆具
成六恒住法或顯一切雖皆具成而非
皆能現前安住若異此者世尊不應
以此爲門顯彼殊勝非苾芻衆知舎
利子聲聞衆中智慧第一是大法將
能轉法輪而不信知是阿羅漢湏薄
伽梵以諸應果共有功德讃述勸知
又契經中說阿羅漢不時解脫世間
希有又說若有補特伽羅成六恒住
世甚希有由此證知非阿羅漢於匪
冝境見聞等時一切皆能心安住捨
及能恒住正念正知故諸應果有忘
失念由是彼說此中无有善通逵言

阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十七張堅*
*故知前文說有學位不應正理又
若必尒有太過失謂契經說我生巳
盡不言善盡應是有學又契經說巳
見聖諦不言善見應是異生又契經
言令有路絕不言善絕應非應果此
等旣不尒知彼說不然故通逵言義
必有善有餘於此復礭執言此炭喻
經定說學位云何知然義爲依故依
何等義謂有學者許有煩惱非无
學故无學巳斷諸顚倒故惑種無故
必無退理又是聖道果所攝故如見
斷惑斷无退理詳彼具壽以自所執
邪義爲依都不欲依善逝所說契經
正義如何汝等久匿巳情恒矯說言
我依經說不以對法正理爲依以對
法宗有越經故今乃顯露不顧經文
隨巳妄情撗立義理學正理者作如
是言以義爲依知說學位豈不雖許
以義爲依而稱世尊爲我師者所立
義理不應違經若與經違便非正理
若非正理爲證不成如何輒言義爲
依故所言有學許有煩惱於无學退
何所相違然此經中不說有學唯說
无
@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十八張堅*
學前巳辯成故知應果有失念退經
主所說義最可依非汝隨情妄所執
義若唯有學有煩惱故煩惱可生非
无學者世尊何故不差別說令所化
生起無謬智知失念退學位非餘非
佛世尊巳超衆過作迷謬說令衆生
疑雖此經中无差別說准餘知此說
无學位故彼所說是自室言又彼所
言无學巳斷諸顚倒等證無退因如
前巳遮故無證用由此無學有起惑
退其理極成不可傾動上座於此復
謬釋言此炭喻經說不還位以有學
位惑垢未除容有遇緣失念起惑非
諸无學有起惑理世尊雖說彼於一
切諸順漏法巳能永吐巳得清涼而由
但言於諸順漏不言於漏故說无失
此不成釋所以者何諸漏亦名順漏
法故謂順漏法攝有漏盡理不應言
不攝諸漏許此聖弟子於一切有漏
巳能永吐巳得清涼而言未成阿羅
漢果曾未聞此悟教理言或應許漏
非順漏法則與自執教理相違又彼
云何許不還者於有頂地諸順漏法

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐十九張堅吉*
巳能永吐巳得清涼若此地中諸漏
未斷定於此地諸順漏法未得離繫
許於此法未得離繫而言於此巳能
永吐巳得清涼如是所言顯慧奇特
漏順漏法倶時斷故旣說於順漏巳吐
巳清涼則證知彼巳盡諸漏故无容
釋此說不還又彼所言此經雖說其
心長夜順遠離等餘經說此名應果
力而要具八方得名爲阿羅漢力是
故无過以何爲證知要具八名應果
力一一不然此中都无教理爲證但
率自意莊飾言詞又彼如何許揔具
八方得名力一一不然非彼所宗諸
阿羅漢許八種力倶時現行故不應
言揔方成力又非應果此一一法現
在前時爲諸煩惱之所摧伏闕於力
義如何可計一一非力故彼所說定
不應理又設許摠方得名力而舉一
一亦摽應果如戍拏經說阿羅漢唯
住遠離无害出離愛盡取盡及不忘
失心解脫性毒箭喻經但作是說樂
涅槃者永斷非想非非想結豈舉不
遍便非應果我今觀彼諸所發言

阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐二十張堅
但爲令他知巳能語如是且舉炭喻
契經證有應果退應果性又說應果
有二種故如說有二阿羅漢果一者
退法二者不退若謂唯退現法樂住
理必不然由此經中說有二種阿羅
漢故若唯說退現法樂者應唯有一
退法應果一切皆有現行退故如契
經說我說由斯所證四種増上心所
現法樂住隨一有退所得不動心解
脫身作證我決定說无因緣従此退
若謂唯約退定自在諸契經中說爲
退法非諸應果皆有此退謂於靜慮
現在前中可退自在名爲退法若餘
事務无睱現前暫不現前不失自在
雖有受用退而名不退法是故應果
有二義成此救不然以契經說阿羅
漢果有二種故又前巳說於諸靜慮
退自在者於諸欲中若捨遠離應起
煩惱若不捨者旣於離欲无所退失
而言退失離生喜樂豈不相違故於
靜慮退失自在理必應有煩惱現前
若阿羅漢無起煩惱則應无有失自
在定便應一切阿羅漢果唯有一種

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐二十一張堅金*
謂不退法若時解脫是應果性則二
應果體不相雜是故我說經說應果
有二種故有退理成又說知所斷不
生方便故如契經說我如良醫如實
了知所治斷法定有於後不生方便
由此准知所斷煩惱有更生理故約
善知能令所斷不生方便自讃善巧
我如良醫若諸世間病愈無發則不
應讃唯此良醫善知病愈不生方便
故知斷惑有可退生若謂此經約異
生說不尒彼說有覺支故謂說我有
内念覺支如實知有乃至廣說故知
決定不說異生又說應果有二智故
如說阿羅漢有盡无生智若諸斷盡
皆永不生是則唐勞立无生智若謂
爲別異生所斷顯阿羅漢安隱第一
故依大益立無生智此不應理唯
盡智生汝宗許巳成第一安隱故又
阿羅漢皆自了知我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有如是安隱豈
非第一以諸異生雖得有頂三摩鉢
底而有退墮乃至當生惡趣中故唯
盡智起巳能自知我都无後生更無

@@阿毗逵磨順正理論卷苐六十九苐二十二張堅金*
少所作顯阿羅漢得第一安隱其義
巳成何藉无生智雖此第一安隱巳
成而諸應果更起无生智世尊具說
盡無生智言由此定知有阿羅漢煩
惱巳斷恐後更生方便勤求永不生
智故立无生智有大益理成由此證
知應果有退
說一切有部順正理論卷第六十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨順正理論卷第七十堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十四
復以何緣諸阿羅漢等離有頂染同
不受後生然於其中有於煩惱證不
生法而非一切有說由根有差別故
此釋非理以契經說退不退法根品
同故如說五根増上猛利極圓滿故名倶
解脫然有倶解脫是退種性故非根
勝故證惑不生若尒由何種性別故
六種種性唯應果有餘亦有耶修習
練根唯无學位餘位亦有頌曰學異
生亦六練根非見道論曰
有學異生種性亦六六種應果彼爲
先故由所安住種性差別故有斷惑
後生不生定於何時於所斷惑證不
生法謂得能止此類煩惱殊勝道時
若尒此不生應是擇滅非非擇滅若
是非擇滅則非擇滅應是道果如是
便與聖教相違如說云何非果法謂
非擇滅及虛空無此不生成擇

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐二張堅道*
滅失以勝道轉非爲此故旣非所爲
故非道果謂勝道轉爲證擇滅非非
擇滅故道轉時所證不生不名道果
如然燈者本爲破闇非爲盡油而燈
生時非唯破闇亦令油盡然此油盡
非本所爲是故不說名然燈果此亦
應然故無有失故勝種性勝道生時
亦證不生然非道果今詳由道所證
不生定不由根應皆得故但由殊勝
種性力得故不動者惑必不生前說
无學退法有三一増進根二退住學
三住自位而般涅槃思等四隨應有
四五六七非唯无學有増進根有學異
生亦有此義唯非見道能修練根此
位無容起加行故謂見道位速疾運
轉無睱於中更修餘事唯於信解異
生位中能修練根如无學位如說不
動退現法樂如何不動法亦許有退
義无相違過所以者何頌曰
應知退有三巳未得受用佛唯有最後
利中後鈍三
論曰應知諸退摠有三種一巳得退
謂退巳得殊勝功德二未得退謂未

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐三張堅光照
能得應得功德三受用退謂諸巳得
殊勝功德不現在前三中前二非得
爲體第三唯彼不現在前此三退中
世尊唯有一受用退以有決定所作
事業牽引其心雖有所餘无量希有
不共佛法无睱起故除佛世尊餘不
動法具有未得及受用退謂於殊勝
無諍定等應得功德未能得故有未
得退有餘事業牽引其心巳得功德
無睱起故有受用退餘五種性容具
有三亦容退失巳得德故約受用退
說不動法退現法樂无相違過經主
於此作如是言約无退宗不應爲難
如何不動退現法樂非約靜慮退不
退故經說動法及不動法一切應果
无漏解脫皆名不動心解脫故然於
靜慮起自在中可有退者名爲退法
不可退者名不退法如是思等如理
應思若尒不退安住不動有何差别
皆於靜慮起自在中无退失故非練
根得名爲不退練根所得名爲不動
此二所起殊勝等至設遇退緣亦无
退理安住法者但於巳住諸勝德中

阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐四張堅光照
能无退失不能更引餘勝德生設復
引生従彼可退是不退等三種差別
如是建立阿羅漢果退不退等差別
不成且約退失現法樂住起自在
性建立退法如前種種推徵巳破不
退等三有相雜失且依彼執不退安
住二聖者相應無差別許二倶非練
根得故巳得勝德倶無退故未得勝
德倶能起故雖言安住新起勝德可
有退理異於不退而安住名不依彼
立安住名顯離進退故又彼宗許安
住利根寧言有退新起勝德若許有
退應名退法彼宗退法亦非全退全
退便應起煩惱故所言不動由練根
得異不退法理亦不成以彼所宗於
現法樂怖失自在故修練根練所得
根爲退不退若許有退應名退法以
彼自說若於靜慮退失自在名退法
故若許不退如由退力立退法名如
是亦應由不退力名爲不退是則不
動與不退同如何於中固立差別若
謂本性是利根者名不退法後修練根
方成利者名不動法爲顯此別建立

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐五張堅希*
二名是則應同安住堪逵彼許安住
本性利根非練根得同無退故雖言
不退能新引起殊勝功德與安住異
理亦不然不約新起殊勝功德立不
退故謂彼所宗言此種性於新勝德
若起不起性利根故於現法樂不失
自在是不退相安住亦然故應无別
堪能逵故得堪逵名彼宗不言従此
種性更至別類無漏解脫定應但許
練有漏根則定依先退法種性修練
根行轉名堪逵是則堪逵亦練根成
此所成根爲退不退若許有退應名
退法若無退失應名不動倶練根得
並不退故又不應說練有漏根得究
竟時名不動法由此不動法是應果
性故非阿羅漢爲於少劣暫現法樂
得自在故起大加行修習練根展轉
修令至不動法是故經主但述巳情
不可依憑趣聖教理唯有對法正理
可憑悟阿羅漢退等差别謂就應果
身中所成無漏功德有勝劣異建立
六種種性差別諸阿羅漢爲得後後
轉勝轉増无漏功德起大加行修習

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐六張堅
練根致大劬勞可有斯理非爲世俗
如腐爛屍易壞難成下劣功德暫時
現起設大劬勞故彼所宗不可依據
諸阿羅漢旣許退果爲更生不彼於
退位帶惑命終應更受生諸住果時
所不作事退時作不彼旣起惑應有
更爲果相違事无如是過所以者何
頌曰
一切従果退必得不命終住果所不爲
暫増故不作
論曰無従果退中間命終退巳湏臾
必還得故若有壽量將臨盡者必無
退理無失念故要有餘壽方有退理
退巳不久必還證得如契經說苾芻
當知如是多聞諸聖弟子退失正念
速復還能令所退起盡沒滅離若謂
不然修梵行果應非安隱可委信處
又住果位所不應爲違果事業由暫
増故雖暫失念煩惱現行如住果時
必无作理如高族者暫失位時不等
凡庸造鄙下業又誰有退誰无退耶
修不淨觀入聖道者容有退失修持
息念入聖道者必無退失尊重止觀

阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐七張堅
無貪癡増如次應知有退無退何界
何趣容有退耶唯欲界人三洲有退
六欲天處得聖果者有說利根故無
有退以有勝智能制伏心令背妙境
入聖道故有說退者由闕資緣或所
依身不平等故六欲天處二事並無
雖有鈍根隨信行性生彼得聖亦無
退理諸有退者爲起惑退爲先退巳
惑方現前或有欲令由起惑退品類
足論當云何通如彼論說欲貪隨眠
由三處起一欲貪隨眠未斷遍知故
二順彼緾法正現在前故三於彼正
起非理作意故乃至廣說无相違失
所以者何煩惱現前略有一種巳斷
未斷有差別故此中偏說未斷起者
又煩惱起略有二門染不染心無間
起故此中偏說染无間者或煩惱起
揔有三緣然煩惱生所藉不定或有
唯藉境界力生或藉境因或兼加行
此約具者故說由三或起惑時三緣
必具非理作意正起現前所斷隨眠
必還成故何心無間起惑退耶且従
無學起惑退者若起色緾无色緾退

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐八張堅**
唯従自地順退分定相應善心無間
而起非住欲界有上地攝無覆无記
心現在前唯除通果心然無従彼退
豈不順退分各於自地離染時捨如
何無學者未退起惑彼心現前理實
如是然順住分品類有三一少順退
二少順進三守自住前言自地順退
分定卽順住分中少分順退者少順
退故得順退名然此定心與守自位
多相涉故順住分攝諸有未失順退
分者彼心无間煩惱現前若捨彼心
従順住攝少順退者起煩惱退故於
文義无所相違若起欲緾而退失者
従自地善无覆无記二心無間皆容
現前諸従學位起惑退者起色无色
煩惱退時若先全離此地染者唯従
此地順退分定相應善心無間而起
若未全離此地染者従此地攝善及
染汙二心無間皆容現前起欲界緾
而退失者若先全離欲界繫染従自
地善无覆无記二心無間皆容現前
若未全離欲界染者従欲善染无覆无
記三心無間皆容現前若未現前

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐九張堅思京
獲得清淨靜慮无色必無能起色无
色緾退失所得彼惑従彼無間起故但
起欲緾退失所得若現前得清淨靜
慮猶未現前得淨無色必無能起无
色緾退起欲色緾退失所得若巳現
前獲得清淨靜慮無色通起欲色无
色界緾退失所得諸有退失先所得
時若起上緾現在前退不失下善不
成下惑若起下緾現在前退定失上
善定成上惑復有欲令要先退巳後
時對境惑方現前施設足論當云何
釋如彼論說无色三緾一一現起退
無色盡住色盡中識身足論復云何
釋如彼論說无色界繫染心現前捨
無學善續有學善退无學心住有學
心此倶不相違依覺時說故謂先雖
退而未覺知後起惑時方自覺退如
有先誦四阿笈摩中廢多時雖忘不
覺後誦不得方自知忘此亦應然故
無違失住何心退後起惑耶住欲界
中无覆无記威儀工巧異熟生心退
巳後時方能起惑然此欲界繫无覆
無記心惑有摠違三界煩惱此心正

阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十張堅
起無有退得三界惑義或有但違欲
色煩惱此心正起容有退得无色惑
義或有但違欲界煩惱此心正起容
有退得二界惑義或有不違三界煩
惱此心正起容有退得三界惑義一
切退巳隨其所應起惑前心皆如上
說於此二說前說爲善如上所言有
練根得今應思擇諸聖練根有幾无
間幾解脫道用有漏道爲无漏耶依
何身依何地頌曰
練根无學位九無間解脫久習故學一
无漏依人三无學依九地有學但依六
捨果勝果道唯得果道故
論曰求勝種性修練根者无學位中
轉一一性各九无間九解脫道如得
應果所以者何彼鈍根性由久串習
非少功力可能令轉學无學道所成
堅故有學位中轉一一性各一無間
一解脫道如得初果非久習故彼加
行道諸位各一學无學位修練根時
皆漸次修後後種性得勝種性方捨
前劣故諸無學修練根時加行无間
前八解脫如應皆是退法等收第九

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十一張堅
解脫是思法等諸有學者修練根時
加行无間是退等攝解脫道時名思
法等我所承禀諸大論師咸言練根
皆爲遮遣見修斷惑力所引發无覆
无記無知現行故學位中修練根者
正爲遮遣見惑所發無學位中修練
根者正爲遮遣修惑所發如如斷彼
能發惑時所起无間解脫多少如是
如是斷彼所發无知現行道數亦尒
是故无學修練根時用九无間九解
脫道學位練根二道各一然見修惑
所發無知隨所障殊有多品類故轉
退等成思等時諸道現前各有所遣
由此无有超得勝性有餘師說一切
練根皆一加行無間解脫前說爲善
理如前故如是無間及解脫道一切
唯是無漏性攝聖者必無用有漏道
而轉根理以世俗法體非増上无堪
能故一切加行皆通二種如是所說
但據現行兼未來修復有差別謂无
學位修練根時加行未來亦通修二
九無間道及八解脫未來所修亦唯
无漏第九解脫未來修二兼修三界

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十二張堅彥光
所有功德與初盡智所修同故若有
學位修練根時加行未來亦通修二
无閒解脫未來所修亦唯无漏如得
初果若尒豈不廣論相違如廣論言
従信解性修練根行得見至時十四
化心尒時亦得寧不許學解脫道中
亦於未來修有漏道此無違失所以
者何彼論但依得倶生說如下地道
現在前時上地化心亦說爲得謂如
巳離三靜慮染依初靜慮入見諦者
亦說彼得四定化心然理不應由下
見道現在前故修上地法彼文但依
見道與彼得倶生說此亦應然有餘
師言諸未來法有得得故卽說名修
旣彼得倶寧不修彼故諸有學修練
根時解脫道中亦修有漏然非一切
皆能通修謂若預流未趣後果修練
根行解脫道中如得果時唯修无漏
由見道得一來不還未趣後時應知
亦尒分離有頂中間練根解脫所修
亦唯无漏餘有學位修練根時解脫
所修皆通二種前說爲善所以者何
非彼得倶皆名修彼勿一切法能修

阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十三張堅乏
一切又有學位修練根時正爲遮遣
見惑所發與斷見惑道數旣同如何
所修異見道果若餘趣後中間練根
解脫道中亦修有漏無間道位何不
許然如離染時二道等故然无學位
修練根時道數所修如斷有頂若有
學位修練根時道數所修如斷上界
見道所斷由彼但與鄰得果時道相
似故學无學位修練根時加行皆通
曾未曾得無間解脫唯是未曾一切
皆通法智類智修練根者唯三洲人
唯依此身有怖退故以何等故名爲
練根調練諸根令増長故謂道力故
令根相續捨下得中捨中得上漸漸
増勝名爲練根故練根名目轉根義
雖八解脫漸得勝根而由本心求勝
性故未得勝性不捨前劣如得後果
方捨前向如在聖位種性有六
能修練根於見道前煗等加行應知
亦尒有差別者若聖位中得勝種性
必捨前劣煗等位中修練根者但得
勝性劣性不行名爲轉根非捨劣得
无學練根通依九地謂四靜慮未至
中間
@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十四張堅乏
及三无色唯此九地有无漏道餘地
無故有學練根唯依六地除三無色
所以者何以轉根者容有捨果及勝
果道所得唯果非勝果道心欣果故
无有學果无色地攝故學練根但依
六地設許學位依无色練根定是不
還住勝果道位无不還果无色地攝故
不依無色修練根得果以初二果唯
未至攝不還唯通六地攝故有說唯
有住果練根勿有捨多得少過故无
如是過以練根者心期勝果不求多
故由此學位修練根者若住果道加
行等三皆果道攝若住勝道加行無
間勝果道攝解脫道果道攝住无學
位修練根者加行等三唯果道攝諸
住果位修練根時捨果得果住勝道
位修練根時捨二得果又諸聖位修
練根時與本得果地同或異謂初二
果依地必同彼此倶依未至地故不
還應果依地不定或依本地或上或
下有差別者若諸不還依下練根不
得上果阿羅漢不尒如本得果故分
斷有頂結練根得果時雖捨彼斷

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十五張堅宗敍
不成彼結如異生者生上七地隨應
捨下斷而不成下結倶是進時非退
時故諸无學位補特伽羅揔有幾種
由何差別頌曰
七聲聞二佛差別由九根
論曰居无學位聖者有九謂七聲聞
及二覺者退法等五不動分二後先
別故名七聲聞獨覺大覺名二覺者
由下下等九品根異令无學聖成九
差別有學无學補特伽羅一切摠收
無過七種一隨信行二隨法行三信
解四見至五身證六慧解脫七倶解
脫依何立七事別有幾頌曰
加行根滅定解脫故成七此事別唯六
三道各二故
論曰依加行異立初二種謂依先時
隨信他語及自隨法能於所求一切
義中修加行故立隨信行隨法行名
依根不同立次二種謂依鈍利信慧根
増如次名爲信解見至依得滅定立
身證名由身證得滅盡定故依解脫
異立後二種謂依唯慧離煩惱障者
立慧解脫依兼得定離解脫障者

阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十六張堅**
立倶解脫此名雖七事別唯六謂見
道中有二聖者一隨信行二隨法行
此至修道別立二名一信解二見至
此至无學復立二名謂時解脫不時
解脫然唯應說有二聖者隨信隨法
行有異故卽此二種隨道差別雖立
異名而無別體如是所說補特伽羅
以根性道離染依別諸門分析數成
多千且如最初一隨信行根故成三
謂下中上性故成五謂退法等道故
成十五謂八忍七智離染故成七十
三謂具縛離八地染依身故成九謂
三洲欲天若根性道離染依身相乘
合成一億四万七千八百二十五種
隨法行等如理應思如是等門差別
无量若欲委細一一分別施功甚多
所用極少故我於此略示方隅有智
學従應廣思擇前說依解脫立後二
種立後二種相由何應知頌
曰倶由得滅定餘名慧解
脫論曰諸阿羅漢得滅盡定者名倶
解脫由慧定力雙解脫煩惱解脫障
故所餘未得滅盡定者名慧解脫但
由
@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十七張堅**
慧力於煩惱障得解脫故何等名爲
解脫障體諸阿羅漢心巳解脫而更
求解脫爲解脫彼障謂於所障諸解
脫中有劣無知無覆无記性能障解
脫是解脫障體於彼彼界得離染時
雖巳无餘斷而起解脫彼不行時方
名解脫彼有餘師說此解脫障卽以
於諸定不自在爲體有餘師說此解脫
障卽以諸定不得爲體有餘師說於
彼加行不勤求故不聽聞故不數習
故解脫不生卽此名爲解脫障體初
說應理所以者何必有少法力能爲
障令彼於定不自在轉若不尒者彼
有何緣於諸定中不得自在不得定
者必有所因不可說言卽因不得自
體不應還因自故或煩惱障亦應可
說卽以應果不得爲性彼旣不然此
云何尒阿羅漢果亦由於加行不勤
求等故體不得生豈便无別煩惱障
體故後三說皆不應理又無漏心亦
有従此名得解脫由約在身及約行
世說解脫故謂要解脫解脫障時方
起在身及行世故諸阿羅漢有名同

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐十八張堅*
*者根亦同耶應作四句第一句者
慧解脫中有時解脫不時解脫倶解
脫中有二亦尒第二句者時解脫中
有慧解脫有倶解脫不時解脫有二
亦尒第三句者慧解脫中二時解脫
自㸦相望二不時解脫倶解脫亦尒
第四句者慧解脫中取時解脫倶解
脫中不時解脫展轉相望與此相違
應知亦尒如世尊說五煩惱斷不可
牽引未名滿學學无學位各由幾因
於等位中獨稱爲滿頌
曰有學名爲滿由根果定三无學得滿
名但由根定
二論曰學於學位獨得滿名要具三
因謂根果定故見至身證獨得名爲
滿少有闕者尙非滿學况一切闕而
得滿名何等名爲少有闕者謂信解
得滅定或見至不還未得滅盡定或
見至未離欲或信解不還未得滅盡
定何等名爲一切闕者謂信解未離
欲有許少闕亦得滿名彼作是言有
有學者但由根故亦得滿名謂諸見
至未離欲染有有學者但由果故亦
得

阿毗逵磨順正理論卷第七十苐十九張堅富令
滿名謂信解不還未得滅盡定有有
學者由根果故亦得滿名謂見至不
還未得滅盡定有有學者由果定故亦
得滿名謂諸信解得滅盡定有有學者
具由三故獨得滿名謂諸見至得滅盡
定无有學者但由定故及根定故亦得
滿名此不可依如何有學於諸有學勝
功德中猶未具證而許名滿故如前說
理定可依無學位中無非果滿故不
由果建立滿名自位相望獨名滿者要
具二種謂根與定故唯不時倶解脫
者望餘无學獨得滿名隨闕一者尙
非滿無學何况雙闕得滿无學名何
等名爲隨闕一者謂時解脫得滅盡
定或不時解脫不得滅盡定何等名
爲雙闕二者謂時解脫不得滅定有
許闕一亦得滿名此不可依理如前說
如契經說二阿羅漢一具三明二不
退法於前所說諸應果中二阿羅漢
何應果攝且不退法攝在不動然此
不動差別有二一者唯能不退應果
二者不退一切勝德此中第一但名
不動如思法等由練根得仍有

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐二十張堅富令
退失阿羅漢果此異彼故得不動名
然於應果一切勝德猶可退失不名
不退第二亦无退諸勝德故經於彼
立不退名以不動中於勝功德有可
退者是故契經於不動内立不退法
具三明者有言此攝在慧解脫倶解
脫中豈不宿住死生漏盡三種妙智
名曰三明若具成此三名具三明者作
如是說爲欲顯何若具三明必起靜
慮三明要依靜慮發故非慧解脫靜
慮現前蘇尸摩經分明說故寧說慧
解脫亦攝具三明此不相違經據滿
故然有巳得七解脫者未得滅定故
亦名慧解脫依不得滅盡定體建立
慧倶二解脫故理必應尒以契經言
有具三明非倶解脫旣有此說便決
定知有具三明非倶解脫離慧解脫此
爲是何是故所言具三明者二解脫攝
定爲應理有言非理所以者何彼不
了逵所引經故於餘契經有相違故
謂彼所引恣舉經言有具三明非倶
解脫據遮圓滿倶解脫說然有極下
唯得最初根本靜慮現在前者亦說

@@阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐二十一張堅*
*名爲倶解脫故如餘經說時迦莫
迦問慶喜言世尊處處說倶解脫此
倶解脫名何所目佛數說耶慶喜答
言倶解脫者謂入離欲惡不善法有
尋有伺離生喜樂初靜慮中具足安
住及由慧故見諸漏盡齊此方名倶
解脫者准此經說知恣舉經據遮圓
滿倶解脫說卽此經後復作是言應
知所餘名慧解脫又遮慧解脫起初
根本定故次慶喜告迦莫迦具壽當
知非慧解脫巳入離欲惡不善法有
尋有伺離生喜樂初靜慮中具足安
住然能以慧見諸漏盡世尊說爲慧
解脫者由此彼謂蘇尸摩經且據圓
滿慧解脫說唯約巳得滅盡定者立
倶解脫其理不成故此經中意顯此
義具三明者必倶解脫要起根本靜
慮現前方有得名具三明故有倶解
脫非具三明謂阿羅漢得八解脫而
未能起三明現前今詳諸經眞實意
趣慧倶解脫若圓滿者其體各異未
起根本巳得滅盡位懸隔故不圓滿
者二體相雜隨說皆通不應爲諍然
欲

阿毗逵磨順正理論卷苐七十苐二十二張堅*
*簡別令無雜者應就滅定不得得
說以慧解脫无得滅定根本靜慮雖
不現行然於去來必成就故由此可
說具三明者理通攝在二解脫
中說一切有部順正理論卷第大
十甲辰歳高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨順正理論卷第七十一持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十五
廣說諸道差別無量謂世出世見修
道等今應思擇於諸道中略說有幾
可能遍攝頌曰
應知一切道略說唯有四謂加行无間
解脫勝進道
論曰加行道者謂此無間无間道生
無間道者謂此能滅所應斷障解脫
道者謂巳解脫所應斷障最初所生
勝進道者謂除无間加行解脫所餘
諸道何義名道謂尋求依依此尋求
涅槃果故由此一切修苦智等無不
皆爲尋求涅槃或此道名目涅槃路
三乘賢聖涉此夷途速逵二種涅槃
界故道於餘處立通行名以於諦中
能善通逵復能速徃涅槃城故此有
幾種依何建立頌曰
通行有四種樂依本靜慮苦依所餘地
遲速鈍利根

@@論曰經說通行捻有四種一苦遲通
行二苦速通行三樂遲通行四樂速
通行此四通行有差別者依地依根
建立異故云何依地建立差別謂依
根本四靜慮中所生聖道名樂通行
任運轉故如乘船筏任運轉者由此
地中止觀雙行无増減故又此諸地
所有等持攝受五支四支成故依餘
無色未至中間所生聖道名苦通行
雖道非苦苦受相應艱辛轉故亦名
爲苦如依陸路乘馬等行艱辛轉者
由此地中止觀雖倶而増滅故謂无
色地觀滅止増未至中間觀増止減
又此諸地所有等持不攝五支四支
成故有餘師說未至地道難可成辦
故立苦名謂有先來都未得定多起
功用方得現前此旣現前爲勝加行
根本靜慮易起故樂靜慮中間同一
地攝異心品滅異心品生極爲艱辛
故亦名苦譬如以木析木極難謂一
地中有尋有伺麤心品滅无尋唯伺
細心品生多用功力諸无色定亦甚
難成故亦名苦極微細故謂無色定
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第二張持

行相眇然不易測量修難成辦又從
靜慮起無色時五薀定滅四薀定起
極爲難辦故立苦名云何依根建立
差別謂卽苦樂二通行中鈍根名遲
利根名速二行於境通逵稽遲說名
遲通翻此名速或遲鈍者所起通行
名遅通行速此相違或趣涅槃有遲
有速由根鈍利如後當辯此行五薀
四薀爲性由依色定无色定別而名
通者顯慧勝故如見道位雖具五薀
以慧勝故偏立見名如見道邊諸世
俗智金剛喻定亦以五薀四薀爲體
立智定名然有經中說四通行五根
爲性亦就勝說慧勝中勝故立通名
爲諸有情无中根者而今但說遲速
行耶有一類言無中根者如契經說
諸利根中唯有指鬘最爲第一諸鈍
根中唯有蛇奴最爲第一此經不說
別有中根故知非有又於三道各說
二故謂見道中唯見說有隨信法行
二道差別修道位中唯見說有信解
見至二道差別无學道中唯見說有
時及不時二道差別若許有中根應
阿毗逵磨順正理論卷苐七十一苐三張持

@@各說三道若尒應與契經相違如說
有情世間生長有利中鈍三根差別
此不相違依佛出世彼有情類初中
後時入道不同作是說故初入道者
如阿若多憍陳那等後入道者如善
賢等中謂所餘或據有情種解脫分
有上中下故說无違然理定應有中
根者謂隨法行一種性中有大聲聞
獨覺大覺不可說彼根品無差又契
經中說隨法行是鈍根攝如說五根
増上猛利極圓滿者名倶解脫乃至
廣說然通行中不別說有中品行者
不明了故於世典中亦隨明了唯見
顯示上下非中由此巳釋道唯二意
又彼所引根第一經巳定證成有中
根者謂旣說有第一利根知更有餘
利而非極但對鈍者說之爲利又旣
說有第一鈍根知更有餘鈍而非極
但對利者說之爲鈍故應決定許有
中根經中明說有三根故依根立道
必亦有三但不分明故唯說二然中
根性攝在二中以利鈍中有非極故
應知通行隨此相說唯立遲速无別
阿毗逵磨順正理論卷苐七十一苐四張持

@@處中然上所言由根利鈍於趣圓寂
有速有遲此據等修勤加行說若不
據等則鈍利根趣向涅槃遲速不定
又契經說有現法遲身壞速等四句
差別此約加行有勤不勤不約轉根
及有退說以諸聖者若巳經生不退
不轉根不生上界故大覺獨覺到究
竟聲聞依何通行入聖證極果大覺
唯依樂速通行謂以第四靜慮爲依
由極利根入正決定證得無上正等
菩提於獨覺中麟角喻者如大覺說
餘則不定於到究竟二聲聞中舎利
子依苦速通行及樂速通行入聖證極
果彼依未至入正決定依第四定得
漏盡故目連唯依苦速通行謂依未
至入正決定依无色定得漏盡故二
聖先來樂慧樂定故證極果依色無
色許到究竟諸大聲聞法尒唯應漸
次得果故彼入聖道皆依未至地道
亦名爲菩提分法此有幾種名義云
何頌曰覺
分三十七謂四念住等覺謂盡无生順
此故名分阿
毗逵磨順正理論卷第七十一第五張持

論曰經說覺分有三十七謂四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支盡无生智說名爲覺隨覺
者別立三菩提一聲聞菩提二獨覺
菩提三無上菩提无智睡眠皆永斷
故及如實知巳作巳事不復作故此
二名覺三十七法順趣菩提是故皆
名菩提分法此三十七體各別耶不
尒云何頌曰
此實事唯十謂慧勤定信念喜捨輕安
及戒尋爲體
論曰此覺分名雖三十七實事唯十
卽慧勤等謂四念住慧根慧力擇法
覺支正見以慧爲體四正斷精進根
精進力精進覺支正精進以勤爲體
四神足定根定力定覺支正定以定
爲體信根信力以信爲體念根念力
念覺支正念以念爲體喜覺支以喜
爲體捨覺支以行薀攝捨爲體輕安
覺支以輕安爲體正語正業正命以
戒爲體正思惟以尋爲體如是覺分
實事唯十前五卽是信等五根由境
等殊分爲三十更加喜捨輕安戒尋
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第六張持

@@戒分爲三復捻成七幷前合成三十
七種毗婆沙師說有十一身業語業
不相雜故戒分爲二餘九同前念住
等三名无別屬如何獨說爲慧勤定
頌曰
四念住正斷神足隨増上說爲慧勤定
實諸加行善
論曰四念住等三品善法體實遍攝
諸加行善然隨同品増上善根如次
說爲慧勤及定何緣於慧立念住名
慧由念力持令住故何故說勤名爲
正斷於正修習斷修位中此勤力能
斷懈怠故或名正勝於正持策身語
意中此最勝故何緣於定立神足名
諸靈妙德所依止故經主此中作如
是說有餘師說神卽是定足謂欲等
彼應覺分事有十三増欲心故又違
經說如契經言吾今爲汝說神足等
神謂受用種種神境分一爲多乃至
廣說足謂欲等四三摩地此中佛說
定果名神欲等所生等持名足無如
是失彼許等持體卽是神亦是神足
彼所言足謂欲等者爲顯等持有四
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第七張持

@@種故舉因顯果說欲等言然諸等持
捻有二種一於善根加行位勝二於
善根成滿位勝前名神足後名爲神
故契經言由欲増上所得勝定名欲
等持此言卽說加行位定復言方便
爲斷巳生惡不善法乃至爲令巳生
善法安住増廣由前欲定生起於欲
發勤精進攝心持心此說善根成滿
位定攝心謂慧持心謂定能攝持心
是彼相故復言如是欲勤精進攝心
持心乃至廣說云何欲等由欲等持
此言爲明後起欲等是等引者修欲
等持加行成時所證果義復言此位
若欲若勤若信若輕安若念若正智
若思若捨皆名勝行依何修造立勝
行名依修造神故名勝行由如是理
故次說言如是勝行及前欲定合名
欲定勝行神足所言神足者是神所
依義以前欲定是前生定因後起欲
等是倶生定因故勝行中不復說定
因定果定无容倶故倶生欲等於所
修定有何功能若離倶生欲等諸法
定不生故以定於彼倶生聚中最殊
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第八張持

勝故說是所修起先欲定爲加行者
本爲求得後勝定故由如是理彼說
等持體卽是神亦是神足故无覺分
増欲心失又彼亦無違契經過故彼
自釋此契經文言以神聲說於神果
如遍知果說遍知聲如是所言定爲
應理由此經說云何名爲趣修神足
道謂八支聖道順清淨經說言大德
我今定說有如是神然如是神性是
下劣諸異生類本所成法非聖非聖
性非通非通性不能得菩提不能得
涅槃由是不應修此神足是八聖道
所應趣求但爲斷除能證根本靜
慮定障便爲應理雖定卽神而此經
說神果變現事相名神欲令尋麤悟
入於細兼爲顯定是彼近因故作是
言無違經過何緣信等立根力名以
増上故難屈伏故何緣此五先說爲
根後名爲力由此五法依下上品分
先後故又依可屈伏不可屈伏故下
品信等勢用劣故猶爲所治同類屈
伏上品翻此故得力名所說覺支爲
有何義能覺悟義名爲覺支若尒覺
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第九張持

@@支唯應有一不尒念等是擇法分皆
順擇法従勝爲名或覺之支是覺支
義若尒應許覺支唯六不尒擇法是
覺亦覺支所餘六種是覺支非覺所
說道支爲有何義尋求依義名爲道
支若尒道支唯應有一不尒餘七是
正見分皆順正見從勝爲名或道之
支是道支義若尒應許道支唯七不
尒正見是道亦道支所餘七種是道
支非道當言何位何覺分増頌曰
初業順決擇及修見道位念住等七品
應知次第増
論曰初修業位說念住増謂此位中
爲息顚倒由念勢力於身等境自相
共相能審了知壞二種愚慧用勝故
於煖法位說正斷増謂此位中見生
死過涅槃功德遂能勇猛發勤精進
不墜生死速趣涅槃勤用勝故於頂
法位說神足増謂此位中能制心識
趣不退位終不匱乏信等善根定用
勝故於忍法位說五根増謂此位中
永息惡趣終不退墮速入離生増上
義成根義勝故世第一位說五力増
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第十張持

@@謂此位中不爲煩惱之所屈伏力義
勝故雖忍位中亦容如是然非決定
是故不說或此位中不爲一切餘異
生法之所屈伏故於此位力義偏増
修道位中近菩提位助覺勝故說覺
支増或此位中斷九品惑數數覺故
覺支義増見道位中所有道義皆具
足故說道支増謂尋求依及通徃趣
二義具故說名爲道見道位中二義
最勝謂見道位聖慧初生如實尋求
諦理勝故又於此位不起期心能速
疾行徃趣勝故隨數増故於契經中
先七後八非修次第有餘於此立次
第言行者最初由慧勢力於身等境
自相共相如實了知導起衆善如有
目者將導衆盲是故最初說四念住
由四念住了衆境巳於斷惡修善能
發起正勤故於第二說四正斷由正
勤力令相續中過失損減功德増盛
於殊勝定方能修習是故神足說在
第三勝定爲依便令信等與出世法
爲増上緣由此五根說爲第四根義
旣立能招惡趣惡業煩惱不能屈伏
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第十一張持

由此五力說爲第五力義旣成能如
實覺四聖諦境無疑慮故說七覺支
在於第六旣如實覺四聖諦境猒捨
生死欣趣涅槃故說道支以爲第七
於中一一辯其次第如釋經論應正
思求今此論中思釋法相於次第理
無勞煩述今於此中應辯覺分幾唯
無漏幾有漏耶頌曰
七覺八道支一向是無漏三四五根力
皆通於二種
論曰此中七覺八聖道支唯是无漏
唯於修道見道位中方建立故謂修
道位七覺支増鄰近菩提謂治有頂
故覺支體一向爲漏一切覺分皆助
菩提唯此獨標覺支名者以最鄰近
菩提果故由此理趣證七覺支應知
但依治有頂說此爲上首類治下地
唯於无漏立覺支名若不許然寧不
通二或於一切菩提分中依近菩提
立覺支号道中修道位近菩提性近
菩提唯是無漏故无漏修道方立覺
支名見道位中八道支勝故此一向
無漏性攝雖正見等亦通有漏然彼
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第十二張持

@@不得聖道支名聖道支名目無漏故
又諸論者許覺分法覺支後說定是无
漏若說在前便通二種旣覺支後方
說道支故八道支一向无漏所餘通
二義准巳成謂覺分中前位増者彼
於後位勢用亦増後位増者非於前
位故毗婆沙作如是說従初業位至
盡无生念住常増乃至廣說此三十
七何地有幾頌曰初
靜慮一切未至除喜根二靜慮除尋三
四中除二前三無色地除戒前二種於
欲界有頂除覺及道支論
曰初靜慮中具三十七於未至地除
喜覺支於下地法猶壞疑慮未能保
信故不生喜又未至定初現前時未
能斷除下地煩惱後雖巳斷而類同
前故起彼時皆無有喜有說一切近
分地道皆力勵轉故无喜義第二靜
慮除正思惟彼靜慮中巳無尋故由
契經說彼地無尋彼上等持轉寂靜
故由此二地各三十六第三第四靜
慮中間雙除喜尋各三十五前三無
色除戒三支幷除喜尋各三十二阿
毗逵磨順正理論卷第七十一第十三張持

@@欲界有頂除覺道支爲无漏故各二
十二如是諸地隨其所應覺分現前
少多无定謂隨位別後必兼前可一
體上義分多種故有多種倶時起義
唯四念住必不倶生以約所緣分爲
四故尙無二慧倶時而生况有一時
四慧並起不可一慧約境分多以若
捻緣法念住攝必无一慧於一刹那
緣四境生四行相故由此理趣初靜
慮中捻而言之具三十七然於一念
頓現在前極多但容有三十四如是
未至第二靜慮極多但容有三十三
三四中間極三十二前三無色極二
十九欲界有頂極唯十九一切皆除
三念住故其中減者隨位應思何故
心王不立覺分理亦攝在念住等中
彼實攝諸加行善故然不別立如慧
等者心於雜染清淨分中勢用均平
无所偏黨覺分唯在清淨分中勢用増强
是故不立有餘師說覺分多緣諸法
共相心王多分緣自相生是故不立
有餘復說修習覺分本爲對治一切
煩惱然諸煩惱心所非心故能阿毗
逵磨順正理論卷第七十一第十四張持

治法非心唯所障治相翻而建立故
有說覺分輔佐於覺覺是心所慧爲
體故不可心王輔佐心所如王不可
輔佐於臣所以心王不立覺分有餘
師說心導世間於界趣生輪迴無絕
修習覺分爲斷生死由此心王不立
覺分有餘師說无始時來心爲衆多
煩惱雜染馳散諸境悷難調爲調
伏心修習覺分非所調伏卽是能調
是故心王不立覺分何緣諸大心所
法中唯立四法爲菩提分實捻攝在
念住等中彼實攝諸加行善故然別
建立念定慧者由此三種順清淨品
勢用増强可立覺分想思觸欲於染
分中勢用増强故不別立於假想觀
勝解偏増覺分唯攝順眞實觀由此
勝解非覺分攝有餘師說至无覺位
勝解方増經但立爲无覺支故菩提
分法有學位増由此爲因力能引起
三菩提故所以勝解非覺分攝作意
勢力能發動心令於所緣易脫不定
覺分於境審諦觀察令心專一與彼
相違是故作意非覺分攝若尒寧立
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第十五張持

@@尋爲覺分尋於境界雖策發心而欲
令心推求至理非令於境浮飄易脫
於諦觀察有策發能說此力能策正
見故由此作意不可例尋有餘師言
若染若淨初取境位作意力増說爲
非理如理作意至境相續彼勢力微
故不立爲煩惱覺分煩惱覺分要於
至境相續位中方増盛故受於雜染
清淨分中勢用倶増故立覺分由此
流轉緣起支中立爲受支及於還滅
菩提分中立喜覺支有餘師說受於
雜染雖是増上而與淨品作饒益事
亦有功能如旃茶羅性雖鄙劣能與
豪族作饒益事故於靜慮爲饒益支
菩提分中立覺支号何緣三受皆通
無漏覺分唯喜非餘二耶覺分所爲
行相猛利樂捨行相遲鈍故非有餘
師言樂捨二受爲輕安樂行捨所覆
相不明了是故不立何緣大善心所
法中唯立四法爲菩提分實亦捻是
念住等攝彼實捻攝加行善故然別
立信勤安捨者由此四種順覺强故
如何此四順覺用强發趣菩提信爲
阿毗逵磨順正理論卷第七十一第十六張持

@@上首將修衆行信爲初基清淨果因
以信爲本若无信奢修趣不成故立
信根以爲覺分有餘師說如清水珠
置濁水中水便澄潔令諸有目鑑衆
色像如是以信置心品中能令倶生
心品澄淨由此能見四聖諦理漸次
増長成三菩提故信最應立爲覺分
勤於衆行遍能策發令其速趣三乘
菩提若無正勤雖巳發趣中間懈癈
終無所成是故立勤以爲覺分有餘
師說无始時來所以不能見四聖諦
都由懈怠不樂聽聞如理思惟四聖
諦理勤能治彼令樂聽聞如理思惟
四諦理故能見四諦速證菩提故勤
亦應立爲覺分輕安息務令心調適
行捨正直令心平等故能増長諸出
世行令其速趣三乘菩提故立安捨
以爲覺分有餘師說無始時來惛掉
亂心不見諦理由此不證三乘菩提
輕安捨惛行捨止掉由斯見諦速趣
菩提故此亦應立爲覺分若尒慙愧
自性善攝於衆善品得白法名亦應
立爲菩提分法彼不應立以無慙愧
阿毗逵磨順正理論卷第七十一苐十七張持

唯與一切惡心相應於散戒中爲勝
障礙於見諦理爲障力微與彼相違
名爲慚愧自性善攝得白法名雖於
散戒有勝功力而於定善爲助力微
菩提分中取順定善助覺諦理故彼
不立若尒應立無貪无瞋彼是善根
自性善故亦不應立以諸貪瞋六識
相應遍通五部是隨眠性發麤惡業
爲勝加行斷滅善根障散善强違見
諦劣翻彼故立無貪无瞋得善根名
自性善攝於散善業功力雖强助定
善中勢用微劣菩提分法取順定善
助覺諦理故彼不立若尒不放逸應
立爲覺分不放逸故衆行皆成佛毎
勸令修不放逸亦不應立於散位中
放逸令心馳散五欲能違施等散善
用强非定位中此障用勝翻對彼故
立不放逸但於五欲能防護心令不馳
散專修施等故於散善力用雖强助
定善中勢用微劣菩提分法取順定
善助覺諦理故彼不立若尒不害應
立覺分害能逼惱無量有情墮三惡
道彼能治故亦不應立害緣事生惱
阿毗逵磨順正理論卷第七十一苐十八張持

@@諸有情障修散善不害翻此助定力
微故亦不應立爲覺分有餘師說大
善法中若所治强自性勝者立爲覺
分餘則不然所治强者謂與一切染
心相應自性勝者謂助見諦如先所
說信勤安捨具足二義慚愧等六無
具二者謂慚等五二義並无不放逸
一種唯闕自性勝何緣欣猒非覺分
耶理實亦是念住等攝彼實捻攝加
行善故然不別立爲覺分者由此二
種行相相違倶不遍緣四聖諦境无
一地位容恒現前心品陿少是故不
立有餘師說未欣猒者由慧觀境勢
力引生覺分謂能順生覺慧義相違
故不應別立何緣尋伺二種皆容有
加行善及有無漏而於覺分一是一
非實亦倶通義如前說然別立尋不
立伺者尋於聖道策正見强由彼起
時行相猛利尋求諦理有助見能立
爲道支伺則不尒以行相起極微劣
故有餘師說二倶行時尋行相麤朠
蔽於伺唯伺起位行相轉微故覺分
中不別立伺策發正見自有正勤何
阿毗逵磨順正理論卷苐七十一苐十九張持

@@更立尋以爲覺分勤策正見有異於
尋故道支中應並建立謂勤策彼令
速進修尋力策令速觀聖諦何緣表
業不立覺分覺分唯是順定善法心
倶無表有勝順能表業不然是故不
立何緣不立不相應行以爲覺分彼於助
覺無別勝能不相應故非如無表雖
不相應而於道輪有爲轂用故於覺
分不別建立有餘師說二無心定能
滅心故與覺相違四相及得於所相
成有遷成用此於染淨起用平等菩
提分法順淨用増故不別立何緣不
立信爲覺及道支初發趣時信用増
上巳入聖位立覺道支信於尒時勢
用微劣故不立在覺道支中何緣於
覺支立喜輕安捨非亦立彼在道支
中彼偏順覺不順道故云何順覺且
修道中地地各修九品勝覺如如於
諦數數覺悟如是如是發生勝喜由
生勝喜復樂觀諦如人掘地獲寶生
喜由生喜故復樂更掘故喜於覺隨
順力増要由輕安息諸事務及由捨
力令心平等方能於境審諦覺阿毗
逵磨順正理論卷苐七十一第二十張持

察故立安捨在覺支中云何此三不
順於道速疾運轉是聖道義此於速
運少有相違並能令心安隱住故何
緣於道立尋戒支於覺支中非亦立
彼彼偏順道不順覺故云何順道且
見道中尋策正見令於上下八諦境
中速疾觀察戒能爲轂成見道輪令
於諦中速疾迴轉故尋及戒俱立道
支此復云何不順於覺且尋於諦不
寂靜轉於聖諦理尋求相故覺巳見
諦安靜而轉故尋於覺少有相違覺
是相應有所緣境所依行相戒此相
違故於覺支不建立彼通運名道不
可爲例何緣覺分不攝聖種分別論
者許覺分攝故彼宗建立四十一覺
分我許攝在念住等中而不立爲別
覺分者以諸覺分在家出家倶能受
行及有欣樂聖種唯有諸出家人受
行欣樂在家有樂必無受行故不別
立有餘師說若許聖種捻是无貪如
前巳釋若許第四體卽是勤在覺分
中無勞徵難何緣證淨非覺分攝實
亦攝在念住等中而不立爲別覺分
阿毗逵磨順正理論卷第七十一苐二十一張持

@@者以諸覺分進修義増數習方能證
菩提故四種證淨證得義増見聖諦
時漸頓得故由此證淨非覺分攝有
餘師說此卽信戒隨應亦在覺分中攝
說一切有部順正理論卷第七十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨順正理論卷苐七十一苐二十二張持

@@阿毗逵磨順正理論卷第七十二持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十六
修覺分時必獲證淨此有幾種依何
位得實體是何法有漏無漏耶頌曰
證淨有四種謂佛法僧戒見三得法戒
見道兼佛僧法謂三諦全菩薩獨覺道
信戒二爲體四皆唯無漏
論曰經說證淨捻有四種一於佛證
淨二於法證淨三於僧證淨四聖戒
證淨且見道位見三諦時一一唯得
法戒證淨見道諦位兼得佛僧謂見
苦時得聖愛戒及法證淨於何等法
如何而得法證淨耶謂唯於苦逵唯
有法無實有情生決定信如是次第
見集諦時亦唯如前得二證淨逵唯
集法能爲苦因無内士夫生決定信
従此無間見滅諦時亦唯如前得二
證淨逵唯滅法是眞涅槃誠可遵求
生決定信従此次従見道諦時兼於
佛僧得二證淨於佛相續諸无學法

得佛證淨於僧相續學無學法得僧
證淨兼言爲顯見道諦時亦得聖戒
及法證淨逵唯道法是證滅因誠可
遵求生決定信然所信法略有二種
一別二捻捻通四諦別唯三諦全菩
薩獨覺道菩薩道者唯有學法獨覺
道者通學无學若無漏信緣別法生
名不雜緣於法證淨若无漏信兼緣
佛僧名爲雜緣於法證淨故見三諦
唯得二種見道諦時具足得四見道
諦位爲於現前得佛法僧三證淨不
非皆現得見道諦時現行捻緣諸道
諦故應知現在唯有雜緣一法證淨
乘此勢力修得未來多刹那信於中
有別緣佛法僧或有捻緣二三寶者
諸別緣者名三證淨諸捻緣者法證
淨攝道類智時修八智故亦得三諦
法戒二種道法忍等三刹那中未來
唯修道諦四種由所信別故名有四
應知實事唯有二種謂於佛等三種
證淨以信爲體聖戒證淨以戒爲體
故唯有二若七支戒實唯一者如何
覺分中實事有十一應唯有十種或
阿毗逵磨順正理論卷苐七十二苐二張持

@@十六或多以覺分中身語二業說有
差別及相有異正命一種雖有別說
離身語業无別體相依有別相前覺
分中說言實事有十一種雖身語業
一一有多然種類同故各立一如四
念住前三證淨謂慧與信若不雜緣
隨所緣別雖有多種而類同故各立
爲一此亦應然今證淨中依身語業
聖戒相等及契經中同說不缺不穿
等故捻立爲一隨身語業類別分二
聖戒相同捻立爲一故二與一無相
違過爲依何義立證淨名如實覺知
四聖諦理故名爲證正信三寶及妙
尸羅倶名爲淨由證得淨立證淨名
正信是心清淨相攝可名爲淨尸羅
不是清淨相攝寧立淨名此四皆是
清淨相攝離不信垢破戒垢故又此
四種唯無漏故離垢無漏故立淨名
此四何緣次第如是餘三以佛爲根
本故佛於正說有功能故於彼證淨
立在最初正說功能由悟法故於彼
證淨立爲第二現觀法藏唯聖僧故
於彼證淨立爲第三觀法藏能依聖
阿毗逵磨順正理論卷第七十二苐三張持

@@戒故聖戒證淨立在最後有言佛是
正說法師是故最初立佛證淨佛何
所說愛盡涅槃是故第二立法證淨
爲誰說法爲向果僧是故第三立僧
證淨僧依聖戒而得建立是故第四
立戒證淨有說此四猶如導師道路
商侣及所乘乘故說此四次第如是
經言學位成就八支無學位中具成
就十學位亦成正脫正智何緣於彼
不建立支正脫正智以何爲體頌曰
學有餘縛故无正脫智支解脫爲无爲
謂勝解惑滅有爲无學支卽二解脫藴
正智如覺說謂盡无生智
論曰有學位中尙有餘縛未解脫故
无解脫支非離少縛可名脫者非無
解脫體可立解脫智故有學位不立
二支謂立支名依勝助用在有學位
旣有餘縛雖有解脫无勝助用無勝
解脫故彼勝智亦無故此二支非在
有學无學巳脫一切縛故依内解脫
生二智故有勝助用理可立支有學
不然故唯成八解脫體有二謂有爲
無爲有爲解脫勝解爲體无爲解脫
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第四張持

惑滅爲體前復有曰說學無學依十
聖身說名爲學依第八聖立無學名
唯有爲中无學解脫可得建立爲解
脫支惑滅無爲无支用故支攝解脫
復有二種謂時不時有差別故有說
慧心有差別故應知此二卽解脫薀
經主此中意作是說非唯勝解得此
薀名若尒是何謂眞智力能永除遣
貪及瞋癡卽心離垢名解脫薀以何
爲證如契經言云何解脫清淨最勝
謂心従貪離染解脫及従瞋癡離染
解脫於解脫薀未滿爲滿巳滿爲攝
修欲勤等此何所證若唯勝解是解
脫薀經不應言謂心從貪離染解脫
及従瞋癡離染解脫於解脫薀乃至
廣說由此證知卽心離垢名解脫薀
非唯勝解此不成證謂經亦說云何
名心清淨最勝謂離諸欲惡不善法
乃至安住第四靜慮於等持薀未滿
爲滿巳滿爲攝修欲勤等非心離垢
卽名等持差別品中巳廣成立如由
欲等衆行功能令諸等持圓滿而起
等持圓滿名心清淨等持令心離穢
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第五張持

@@濁故非心離垢卽名等持如是亦由
欲等勢力令解脫薀圓滿而生解脫
圓滿說心解脫解脫令心離穢濁故
非心離垢卽名解脫故我所立不違
契經又如増上慢相應邪勝解名邪
解脫不可說此卽増上慢所染汙心
如是離此慢相應正勝解名正解脫
不可說此卽是離慢所得淨心又若
此中卽心離垢名解脫薀无別解脫
經不應前說心清淨最勝清淨離垢
義无別故又此經說解脫薀言理實
亦非唯是勝解意取勝解及同聚法
捻說名爲解脫薀故由此彼說非唯
勝解名解脫薀於我无違是故所言
二解脫薀體是勝解其理極成如是
巳說正解脫體正智體者謂顯正見
如前覺說卽盡无生前名菩提今
名正智所言無學心解脫者心於何
位正解脫耶爲於未來現在過去頌
曰無學心生時正従障解
脫論曰如本論說初无學心未來生
時従障解脫且應思擇本論此文說
未來言應成煩重說生時言義巳顯
故阿毗逵磨順正理論卷第七十二第六張
持
@@此責不然隨問答故謂先問者問无
學心於何世中正得解脫是故今荅
言在未來恐彼謂通未來一切復爲
簡別言是生時或但應言生時解脫
然或有謂生時是現在爲遮彼故言
未來生時現是巳生非生時故或就
相續立解脫名則一切未來皆名正
解脫若就行世立解脫名則唯生時
名正解脫爲別顯二義說未來生時
諸煩重言必顯別義理應推究无容
非撥依如是義故有頌曰
文於義巳足而復說餘言非無義有文
應思求別義
雖於此位諸所有薀皆得解脫而但
說心然不可言有缺減失以心所等隨
従心故染淨法中心爲主故雖無有
我而可於心假說縛者脫者等故若
巳說勝義巳說餘或於此中如擧喻
法擧心一法令類思餘雖諸學心亦
於生位従障解脫而論但說初无學
心生時脫者據无餘斷證解脫故又
此唯說鈍解脫故此中有心是自性
解脫非相續解脫應作四句有學无
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第七張持

漏無學世俗无學無漏餘世俗心如
次應知四句差別此中雖擧正生刹
那而實未來皆得解脫與正生者生
障同故依此勢力所修未來世俗善
根亦得解脫依淨相續彼得生故爲
重顯示初无學心未來生時從障解
脫是故本論復作是言謂无間道現
趣巳滅及解脫道現趣巳生尒時無
學心名從障解脫无間道者謂金剛
定幷定眷屬臨過去位立以現名次
後施設過去名故趣巳滅者顯在正
滅隣次必入巳滅位故解脫道者謂
初盡智幷智眷屬臨現在位立以現
名次後施設現在名故趣巳生者顯
在正生隣次必入巳生位故言尒時
者謂正滅生時无學心者初盡智倶
起從障解脫者非唯煩惱障色无色
界感生果業亦是尒時所脫障故此
業亦障阿羅漢得由此古昔諸大論
師咸作是言業於得忍不還應果極
爲障礙作如是釋本論所言則巳釋
經心解脫義道於何位令生障斷頌道
唯正滅位能令彼障斷阿
毗逵磨順正理論卷第七十二苐八張持

@@論曰唯言爲顯正滅非餘如生未生
道倶解脫非滅巳滅倶令障斷寧知
正滅位能斷障非餘以說道正生正
従障脫故道未生位未得解脫道巳
生位巳得解脫倶不可立正解脫名
若道正滅時不能斷障如何道生位
得正脫名故正滅時道能斷障於前
後位斷用定无如何未生亦名解脫
與正生者生障同故如世現見開水
路時近水遠水皆言離障如是旣見
能斷惑道身中巳生亦應可說近心
遠心皆得解脫或如正起初无學心
有得正生名正解脫如是彼類未來
所修无漏心等有得起故定不生法
尙得名爲正得解脫况當生者此中
所說正解脫言顯巳解脫心今正得
解脫如是所說豈不相違巳解脫言
據自性解脫今解脫言據從障解脫
所望各異何義相違或巳解脫言據
本有解脫據在身行世說今解脫言
由此所言无相違失諸行世者皆解
脫耶不尒要勤破生障者有餘師說
正解脫時亦得名爲心巳解脫性是
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第九張持

@@巳捨煩惱障故理必應然以解脫道
依无煩惱相續轉故巳出障故名巳
解脫今行世故名今解脫由此所說
㸦不相違經說心従貪今得解脫此
所言解脫其義云何爲是令心與貪
相離爲令貪性不復緣心心名有貪
爲相應故爲所緣故爲得隨故若相
應故應唯染心名得解脫便違自宗
說離貪心得解脫故又若此法與彼
相應必定無容令此離彼心應畢竟
不解脫貪若所緣故應染汙心亦得
解脫理不應說貪相應心名爲解脫
又彼貪性若緣此心无暫不緣及餘
緣義如何可說心脫彼貪若得隨故
應有學心亦名有貪依止貪得所隨
相續而現起故正理論者作如是言
椎離貪心今得解脫何等名曰有貪
離貪二種心相謂心若與貪相應者
名有貪心若不相應亦不爲貪同類
因者名離貪心乃至有癡離癡亦尒
旣說離貪心得解脫卽立解脫唯不
染心然不染心揔有四種謂有漏中
分善無記及无漏中分學無學言離
阿毗逵磨順正理論卷第七十二苐十張持

貪心今解脫者今解脫有二謂行世
相續諸有漏心一切皆有相續解脫
加行得者亦許兼有行世解脫諸無
漏心一切皆有行世解脫无學攝者
亦許兼有相續解脫諸有說言若心
悟入清淨安住得解脫者應知此辯
行世解脫諸有說心正善解脫者應
知此辯相續解脫諸有說言阿羅漢
果成就正智及正解脫如是名爲正
解脫滿應知此辯自性解脫由阿羅
漢二解脫滿故說名心正善解脫謂
諸聖道皆名正性解脫依彼名正解
脫諸阿羅漢證无缺减故說彼心正
善解脫如是所辯二解脫中諸染汙
心皆無容有故彼不可名得解脫外
離染者可具說二謂正解脫及邪解
脫然不可說心正解脫由彼身中闕
聖道故亦不可言心不解脫於當地
染具足離故又雖許彼有正解脫不
許名心正解脫者非如聖者如理轉
故謂若諸聖於五部結能正分析漸
次而斷是故說名心正解脫外離染
者於五部結不正分析捻以世道倶
阿毗逵磨順正理論卷苐七十二苐十張持

@@時而斷故雖斷結而不應名心正解
脫然許名爲正解脫者以實能斷諸
邪縛故如世尊言貪等煩惱雜染心
故令不解脫由此證知貪等斷故不
染汙心名得解脫如濁水滅後水生
時離濁澄清名爲淨水如是與染倶
行心滅依淨相續諸心轉時離縛而
生名爲解脫未離染者不染汙心依
有染身似變異轉如雜血乳不名解
脫諸有學心雖是無漏而由相續不
清淨故非如无學心名相續解脫如
依病眼有昧識生眼無病時發明淨
識而无眼識自性轉過如是煩惱所損相續
依之雖有善淨識生由煩惱力不明
利轉離煩惱時識便明利由彼相續
順煩惱生故能依心不名解脫若彼
相續違煩惱生此能依心方名解脫
故離染者身相續中不染汙心所依
相續昔被貪等之所損害今離貪等
故亦名今解脫若與貪等相應之心
必不可令解脫貪等故依正理諸論
師言唯離貪心今得解脫分別論者
作如是言唯有貪心今得解阿毗逵
磨順正理論卷第七十二第十一張持

@@脫如有垢器後除其垢如頗胝迦由
所依處顯色差別有異色生如是淨
心貪等所染名有貪等後還解脫聖
教亦說心本性淨有時客塵煩惱所
染此不應理刹那滅法如器垢除不
應理故謂垢與器倶刹那滅不可轉
有垢卽成无垢器但緣合故有垢器
滅无垢器生名器除垢又器與垢非
㸦爲因容可計爲垢除器在貪心相
望必㸦爲因如何従貪心可解脫又
道與惑有倶行過謂彼不許實有去
來不可言心住彼解脫若於現在有
有貪心道復現行令心解脫豈不道
惑倶時現行過失必隨不可得離若
謂道起斷貪隨眠說與彼倶亦无有
過執隨眠體非心相應說何有貪心
今時得解脫又隨眠體彼執非貪以
彼自言貪是緾故爲說何等名有貪
心而言今時従貪解脫故彼所說朋
助惡宗又彼不審思引頗胝迦喻理
實彼體無異色生隔頗胝迦見顯色
故謂如彼體不攬他形如是亦无攬
他顯理而共於彼見異顯色隔彼見
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第十二張持

他所依顯故設許彼體有異顯生亦
不應言頗胝迦實本體恒在有異色
生前餘色倶頗胝迦滅後與餘色倶
新生故由此彼喻輕尒而立所引至
教與理相違故應此文定非眞說且
應微詰諸有染心云何名爲本性清
淨彼言心性本是不染若尒與染心
所相應尒時此心轉成染者是則煩
惱應轉成淨由與清淨心體相應此
彼別因不可得故又心性淨理無被
染先後與倶皆不成故謂若先有自
性淨心後煩惱生方被染者應淨心
體非刹那滅若先有惑後淨心生被
先巳生惑所染者應此惑體非刹那
滅若心與惑倶時而生則不應言心
本性淨有時客塵煩惱所染許心與
煩惱是一時生一果一等流一異熟
法而說心本淨煩惱爲客塵是戾正
言非應理論又於三世推微煩惱畢
竟无力能染淨心過去未來无作用
故現在倶墮一刹那故又若說心以
淨爲性後與煩惱相應位中轉成染
者應失自性旣失自性應不名心故
阿毗逵磨順正理論卷第七十二苐十四張持

@@不應說心本性淨有時客塵煩惱所
染若抱愚信不敢非撥言此非經應
知此經違正理故非了義說若尒此
經依何密意依本客性密作是說謂
本性心必是清淨若客性心容有染
汙本性心者謂无記心非戚非欣任
運轉位諸有情類多住此心一切位
中皆容有故此心必淨非染汙故客
性心者謂所餘心非諸有情多分安
住亦有諸位非皆容有斷善根者必
无善心無學位中必无染故此心有
染非唯淨故如言河水本性澄清有
時客塵坌少令濁如是但約心相續
中住本性時說名爲淨住客性位容
暫有染此釋與教正理无違寕雜染
心本性是淨至除染位名得解脫豈
不心起貪得所隨皆名有貪心非但
貪倶者此不應理非心隨得可名有
貪補特伽羅可說隨得名有貪故謂
諸得起得所得法不令屬餘法但令
屬有情故諸有情由得勢力名爲有
戒有貪者等心心所等法則不然要
與彼倶方名有彼若異此者諸有貪
阿毗逵磨順正理論卷第七十二苐十五張持

@@心亦應得名有瞋癡等有瞋等者應
名有貪又尋得倶諸心心所應皆可
說名爲有尋則應畢竟无無尋唯伺
定又先巳說先說者何謂應有學心
亦名有貪故許亦何過若是有貪應
是所斷非眞對治不應聖者爲永斷
貪修有貪心爲眞對治又如佛說有
尋伺言依尋伺相應非彼得倶起如
是佛說有貪心言唯依貪相應非貪
得倶起若尒有漏及有隨眠應唯漏
相應隨眠相應法此不必尒以諸色等
亦名有漏有隨眠故由二有言義通
多釋謂隨増漏與漏法同倶得名爲
有漏法故若於是處隨眠隨増及隨
眠相應名有隨眠故又諸有爲法隨
因緣生滅不隨因緣本性轉變若此
法性隨因緣生卽此法性隨因緣滅
非貪勢力令不染心轉成染汙但有
自性染汙心起與貪相應由貪相應
得有貪号心性是染本不由貪故不
染心本性清淨諸染汙心本性染汙
此義決定不可傾動如契經中說有
三界謂斷離滅於前所說二解脫中
阿毗逵磨順正理論卷第七十二苐十六張持

此何爲體如是三界差別云何頌曰
無爲說三界離界唯離貪斷界斷餘結
滅界滅彼事
論曰斷等三界卽分前說无爲解脫
以爲自體然三界體約假有異若就
實事則无差別云何名爲約假有異
謂離貪結名爲離界斷餘八結名爲
斷界滅餘一切貪等諸結所繫事體
名爲滅界何緣三界如是差別謂有
漏法捻略有三一者能繫而非能染
二者能繫亦是能染三者非二順繫
染法斷此三法所證无爲如次名爲
斷等三界有餘師說唯斷能繫別有
無爲斷餘不尒彼說能繫有緣八結
有緣愛結有緣餘事斷此三種此證
無爲如次名爲斷等三界有餘師說
唯斷能染別有无爲斷餘不尒彼師
說愛有緣八結有緣愛結有緣餘事
斷此三種所證無爲如次名爲斷等
三界隨所繫事別得擇滅故三說中
初說爲善此中上座作如是言但隨
巳情作此分別建立聖諦涅槃等中
唯以愛爲門說斷衆惑故如契經言
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第十七張持

@@云何集聖諦謂愛後有愛乃至廣說
云何滅聖諦謂諸愛斷離滅云何名
涅槃謂諸愛斷離滅若於色等巳斷
欲貪我說彼名巳斷色等一切行斷
名爲斷界一切行離名爲離界一切
行滅名爲滅界佛所說經皆是了義
無別意趣不應異釋此說不然先巳
說故謂我先說若就實事如是三界
體无差别然一一體假說爲三由此无
爲是無相法假立名相必待有爲謂
此无爲一一自體斷八結得故名斷
界離愛結得故名離界滅彼薀得故
名滅界隨所待異假立三名理實無
爲體無三別於一一體具三義故雖
於離愛所得義中世尊亦言是斷
是滅然依近治唯說離聲雖滅諸薀
所得義中契經亦說是斷是離而諸
經中多言薀滅故於此義唯說滅聲
雖斷餘結所得義中契經亦言是離
是滅然離滅名別目前二故於此義
唯說斷聲或此无爲隨所繫事有多
種故體實有多三界由斯體實各別
然依合立一涅槃性故說三界展轉
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第十八張持

@@相卽是故經說一切行斷名爲斷界
乃至廣說理實此經定非了義非一
切行皆是應斷亦非皆是所應離事
然此經說皆斷離言故知此經待別
意說若謂餘處巳簡別言諸有漏法
一切應斷此雖捻說一切行言准彼
卽知此唯有漏故无此經非了義失
此不成救筏喻經中說無漏道亦可
斷故如言我說筏喻法門法尙應斷
何况非法不可由此便作是言無漏
行斷亦名斷界勿說斷界卽二界體
聖道亦應是所離事以所離事唯貪
所緣故彼所言經皆了義无別意趣
理定不然現見此經別意說故彼復
於此異門說言若従諸行貪愛永斷
諸行尒時皆名斷故名爲斷界如契
經說若於色等巳斷欲貪我說彼名
巳斷色等若於諸行煩惱不生諸行
尒時従貪得離故名離界卽一切行
不復轉時名爲滅界如是上座於斷
等三建立差別極爲雜乱如貪斷故
色等名斷如是亦應由貪離故色等
名離由貪滅故色等名滅是則唯依
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第十九張持

貪愛永斷說斷離滅如說於色無餘
斷愛離愛滅愛乃至廣說故従諸行
貪愛斷時卽應具成斷離滅界无勞
復計餘法離滅又於諸行煩惱不生
諸行離貪旣名離界愛餘煩惱所以
不生由諸行中煩惱巳斷何緣不許
亦名斷界此不生法有離界名无滅
界名斯有何理諸不生法最應名滅
以契經言由无明滅諸行滅故又涅
槃時諸行不轉旣名滅界未涅槃時
諸煩惱滅寧非滅界要由離愛餘煩
惱斷行方不轉名般涅槃應滅界中
有斷離界如是三界應無差別若謂
此三雖復雜乱由少因故无爲界中
約分位殊立三界別何緣不許對法
諸師如前所明三界差別若假若實
倶无乱故是故上座率自妄情謗斥
我宗言隨巳見如是自愛僧背他言
談正理時不應收採准此巳釋諸契
經中斷離滅想三相差別或初業地
我當斷想名爲斷想若離染地我正
斷想名爲離想若巳辦地我巳斷想
名爲滅想或於巳受薀重檐中見不
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第二十張持

@@捨過起欲捨想名爲斷想以捨與斷
名差別故若於餘薀不復生中見勝
功德起欲求想名爲滅想不生與滅
名差別故旣得離染清淨相續於諸
薀法无所顧戀於般涅槃見靜妙想
名爲離想無戀與離名差別故若事
能猒必能離耶不尒云何頌曰
猒緣苦集慧說緣四能斷相對㸦廣陿
故應成四句
論曰唯緣苦集所起忍智說名爲猒
餘則不然四諦境中所起忍智能斷
惑者皆得離名廣陿有殊故成四句
有猒非離謂緣苦集不令惑斷所有
忍智緣猒境故非離染故應知此中
先離欲染後見諦者苦集法忍及見
道中苦智集智但名爲猒緣猒境故
忍不名離惑先斷故智不名離非斷
治故幷修道中加行解脫勝進道攝
苦智集智但名爲猒緣猒境故不名
爲離非斷治故有離非猒謂緣滅道
能令惑斷所有忍智能離染故緣欣
境故應知此中未離欲染入見諦者
滅道法忍及諸所有滅道類忍幷修
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第二十一張持

@@道中无間道攝滅智道智但名爲離
是斷治故不名爲猒緣欣境故有猒
亦離謂緣苦集能令惑斷所有忍智
應知此中未離欲染入見諦者苦集
法忍及諸所有苦集類忍幷修道中
无間道攝苦智集智有非猒離謂緣
滅道不令惑斷所有忍智應知此中
先離欲染後見諦者滅道法忍及見
道中滅智道智幷修道中加行解脫
勝進道攝滅智道智
說一切有部順正理論卷第七十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨順正理論卷第七十二第二十二張持

阿毗逵磨順正理論卷第七十三持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯智品第七之一
如是巳依諸道差別建立賢聖補特
伽羅所依道中作如是說正見正智
名無學支故於此中應審思擇爲有
慧見非智及有慧智非見而別建立
見智二支亦有云何頌曰
聖慧忍非智盡無生非見餘二有漏慧
皆智六見性
論曰慧有二種有漏無漏唯無漏慧
立以聖名此聖慧中八忍非智性所
以者何非決斷性故唯決斷義是智
義故如何八忍不能決斷自所斷疑
得隨相續生故或求見境意樂止息
加行奢緩說名爲智諸忍正起推度
意樂加行猛利故非智攝而名見者
推度性故盡及无生二智非見性推
度意樂一向止息故所起加行極奢
緩故而名智者決斷性故所餘皆通
智見二性巳斷自疑推度性故謂前

@@八忍盡无生餘有學八智无學正見
一一皆通見智性攝豈不忍餘諸无
間道亦自所治惑得隨生無非正起
推度意樂加行猛利應非智攝盡无
生餘解脫道等此相違故皆應非見
此難不然餘無間道无自品疑得隨
相續生故又彼唯見曾所見境非如
八忍極違智故餘解脫等非全息求
所起加行非極奢緩以皆於後有所
作故由此一切皆通二種並具推度
決斷用故諸有漏慧皆智性攝於中
唯六亦是見性謂五染汙見世正見
爲六有餘師說能發身語五識所引
及命終時意識相應善有漏慧亦非
見性外門轉故如能引故勢力劣故
此亦不然不應許故非決定故契經
說故謂不應許唯内門轉方是見性
勿聖慧中外身命住非見性攝然契
經說於外身循身觀是見性攝示非
決定如五識身所引意識如是性轉
以彼善等所引意識有時亦是不善
等故由此不應所引意識同能引五
識是無分別性如契經說有命終時
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第二張持

@@得正見倶善心心所故說所有意地
善慧皆見性攝於理爲善如是所說
聖有漏慧皆擇法故並慧性攝智有
幾種相別云何頌曰
智十捻有二有漏无漏別有漏稱世俗
無漏名法類世俗遍爲境法智及類智
如次欲上界苦等諦爲境
論曰智有十種攝一切智一世俗智
二法智三類智四苦智五集智六滅
智七道智八他心智九盡智十無生
智如是十智捻唯二種有漏無漏性
差別故如是二智相別有三謂世俗
智法智類智前有漏智捻名世俗甁
衣等物性可毀壞顯在俗情故名世
俗此智多取世俗境故多順世間俗
事轉故従多建立世俗智名非無取
勝義順勝義事轉然是愛境无勝功
能息内衆惑故非無漏或復出世引
發世間得世俗名體卽無智智隨屬
彼得彼智名意顯此名目有漏智有
說諸趣名爲世俗此智多是徃諸趣
因従果爲名名世俗智有說此智無
始時來生死身中顯現而轉由此故
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第三張持

立世俗智名或諸有中隨流無絕名
世俗智以一切時隨順諸有相續轉
故或復此智於一切境能遍映發得
世俗名獨能通緣一切法故後無漏
智分爲二種法類二名所目別故此
二名義如前巳釋然有師釋類謂比
類以所現見事比不現見境比量所
攝得類智名此釋不然說實見故謂
非比量智可立實見名諸契經中捻
說法類若如實見苦則定見非我於
四聖諦如實見故能如實見四聖諦
故有如是等無量契經又聖位中等
決定故謂見迹者等決定知諸行非
常諸法非我涅槃寂靜非眞現見可
與比知等是決定謂以此類彼名爲
比知彼非決定然亦有異故由此眞
見與比度知理不應言等是決定非
諸聖智有比度理故有智者必不應
言有聖諦境比智所證又聖應無緣
滅智故謂若類智比智攝者則應緣
滅法智亦无以滅捻非現見事故然
許現量捻有三種依根領納覺慧別
故依根現量謂依五根現取色等五
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第四張持

@@外境界領納現量謂受想等心心所
法正現在前覺慧現量謂於諸法隨
其所應證自共相此中若就依根領
納說類智境非現見事則滅法智理
亦應无滅非依根領納境故若就覺
慧則不應言類智所緣是比智境是
故一切如理所引實義決擇皆現量
智類智旣然故現量攝是名二智相
別成三定心相應聖行相轉有漏無
漏二智何別无漏於境行相明利彼
有漏智與此相違如朅地羅餘木二
炭於所燒煉勢用不同及勝劣香能
熏用別炎鐵草火熱勢有殊二智相
望差別亦爾或俗智後起増上慢無
漏不然故有差別又世俗智與法類
智境有寬陿故有差別謂世俗智遍
以一切有爲無爲爲所緣境以契經
說有世俗智能遍知苦廣說乃至遍
知虛空非擇滅故亦有以非我行相
捻緣一切法爲境以契經說諸行非
常一切法非我涅槃寂靜故然有經
說能以正慧觀一切法爲非我者雖
一切法實皆非我而此一切聲非捻
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第五張持

@@目諸法唯目苦諦所攝法盡故次復
言此能猒苦有餘於此作是釋言此
慧實能緣一切法然此行相本爲猒
果故偏依彼說猒苦言如爲燒舎而
縱於火然火起時亦燒餘物此不應
理此經復言此道力能得清淨故聞
思二慧亦能遍緣作一切法非我行
相此道豈能得清淨果若謂說此
能得清淨不言卽此是能清淨故无
有過理亦不然如遮餘道說此言故
如契經說唯有此道能得清淨更无
餘道豈可於彼亦作是言能得清淨
非是能淨故知此經說以正慧觀一
切法爲非我者唯目苦諦所攝諸法
非收餘法說一切聲如言諸行皆非常
苦而非聖道是苦非常故諸行言唯
遍苦諦此亦應尒唯觀苦境起非我
行非觀餘諦除此以外必應別有捻
觀諸法非我行相諸觀行者現所知
故謂觀行者必應先修觀一切法非
我行相淨治身器令有堪能依之趣
入緣三義觀若不尒者一合我相所
擾乱故應不能修建立諸法无相雜
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第六張持

觀法智但緣欲界四諦以本論說法
智云何謂緣欲界繫諸行无漏智緣
欲界繫諸行因无漏智緣欲界繫諸
行滅无漏智緣欲界繫諸行能斷道
無漏智及緣法智緣法智地無漏智
是名法智豈不法智緣四諦境何故
復言及緣法智緣法智地無漏智耶
此二亦緣道諦爲境以前所說緣欲
界繫諸行能斷道无漏智言不能目
一切緣道法智但說能緣能斷道故
爲攝緣餘加行解脫勝進道攝法智
爲境及巳離欲身中所起法智法忍
爲境法智復說緣法智緣法智地言
或前所言緣斷道智但目緣未至能
對治欲界見修所斷爲境法智爲攝
緣餘五地法智品爲境法智復說後
二言若尒彼文應作是說緣欲界諸
行對治无漏智若作是說捻攝能緣
一切法智品爲境法智盡以對治言
目多義故不尒應有非愛過故謂緣
色界繫爲境无漏智亦應名法智有
色界行是欲界行對治攝故豈不所
言緣欲界行能斷道智亦有此失彼
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第七張持

@@無此失能斷道言巳遮色界欲對治
故謂此依諦辯法智境道言卽顯是
道諦攝非汝所說亦有道言故此過
失在汝非我又設許彼更置道言亦
不能攝諸法智盡法智通能治三界
故又亦應許緣類智品諸無漏智是
法智攝類智品亦爲欲遠分對治許
對治言目多義故由此本論所說无
失類智能通緣上二界四諦由此三
智境有差別卽於如是三種智中頌曰
法類由境別立苦等四名皆通盡无生
初唯苦集類
論曰法智類智由境差別分爲苦集
滅道四智何緣俗智亦緣苦等作苦
等行相而非苦等智由彼先以苦等
行相觀苦等巳後時復容觀苦等境
爲樂等故又得如是世俗智巳後緣
諦疑容現行故如是六智若無學攝
非見性者名盡無生此二初生唯苦
集類以緣苦集六種行相緣有頂薀
爲境界故金剛喻定若緣苦集與此
境同緣滅道異若尒豈不至教相違
如說於盡有初智生従此無間能自
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第八張持

@@了逵無違教失此於盡言是有第七
聲非境第七故謂有煩惱无餘盡故
有初智生非此智生緣盡爲境何所
違害彼言意顯有惑身中无此智生
要有惑盡於前所說九種智中頌曰
法類道世俗有成他心智於勝地根位
去來世不知法類不相知聲聞聲喻佛
如次知見道二三念一切
論曰有法類道及世俗智成他心智
餘則不然豈不道智離法類無應但
言三成他心智理實如是爲顯他心
智但知同類境故作是言謂爲顯成
此法類智知他無漏心心所法是道
智攝非苦集智以无漏智決定不能
知他有漏心心所故他身無漏心心
所法細故勝故非巳有漏他心智境
其理可然何緣巳身无漏他心智不
能知他有漏心心所於有漏境無漏
智生行相所緣異此智故謂无漏智
緣有漏時必是捻緣猒背行相是故
決定不能別緣他心心所成他心智
以諸聖智緣有漏時必於所緣深生
猒背樂捻棄捨不樂別觀緣无漏時
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第九張持

生欣樂故旣捻觀巳亦樂別觀如有
見聞非所愛事捻緣便捨不樂別緣
於所愛中則不如是捻見聞巳亦樂
別緣是故於他有漏心等必无聖智
一一別觀成緣有漏心無漏他心智
以他心智決定於他心心所法別別
知故豈不亦有三念住攝苦集忍智
雖有而非但緣一法緣多體故又他
心智有決定相謂不知勝去來二世
幷法類品不㸦相知勝復有三謂地
根位地謂下地智不知上地心義唯
能知自地下地根謂信解時解脫根
智不知見至不時解脫心位謂不還
聲聞應果獨覺大覺前前位智不知
後後勝位者心義唯能知自下根位
然他心智及所知境根地旣殊知亦
有異所知有漏心心所法曾未曾得
各有十五謂欲四靜慮各下中上根
能知但除欲界三品曾未曾得各有
十二所知無漏及彼能知皆除欲三各
有十二且諸有漏曾未曾得下根所
攝他心智生隨其所應能知下地三
根心品自地下根中品亦知自地中
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十張持

@@品上品捻了自下地三無漏下根他
心智起唯知自地下地下根中亦知
中上兼知上何緣有漏无漏智生知
下地心多少有異有漏三品可一身
成无漏隨根立聖者別尙无有一成
二品根况有成三故有差別如何說
一補特伽羅成九品道斷九品惑此
道差別非根有異由因漸長後道轉
増如次能令多品惑斷或諸種性各
有九品成一九品必不成餘故前後
言無相違失故依上地起下根心有
上根心依下地起地根㸦勝必不相
知地位位根相對亦尒此他心智不
知去來本爲知能緣心心所法故法
類二品不㸦相知此二如次以欲上
界全分對治爲所緣故此他心智見
道中无捻觀諦理極速轉故然皆容
作他心智境三乘聖者起此智時中
下二乘必湏加行聲聞加行或上或
中麟喻但湏下品加行佛無加行隨
欲現前若諸有情將入見道聲聞獨
覺預修加行爲欲知彼見道位心彼
諸有情入見道位聲聞法分加行若
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十一張持

@@滿知彼見道初二念心若爲更知類
分心故別修加行至加行滿彼巳度
至第十六心雖知此心非知見道是
故說彼唯知二念麟喻法分加行若
滿知彼見道初二念心若爲更知類
分心故別修加行至加行滿知彼第
八集類智心有餘師言知第十五有
說麟喻知四刹那謂初二心第八十
四此言應理所以者何許従知初二
念心巳唯隔五念知第八心若復更
修法分加行經五念頃加行應成何
不許知第十四念有餘亦說知四刹
那謂初二心第十一二佛於一切殊
勝功德隨欲現前心自在故於十五
念能次第知以佛世尊三无數刧精
勤修習无量資糧故獲難思殊勝妙
智具大勢用隨欲能知雖此智生亦
知心所然修加行本爲知心如空處
等名他心智脅尊者曰引此智生要
先知心後方知所従
初但立他心智名引此智時修何加
行先應觀察身之顯形所樂言音表
心差別謂彼行者初修業時爲欲審
知他心差別先阿毗逵磨順正理論卷第七十
三第十二張持

審觀察自身顯形所樂言音因何有
別遂知顯等差別由心次復審觀他
身顯等亦由心異有差別生由此後
時離欲身意調柔清淨引勝定生依
定發生有威德智此智眞實照見他
心如明珠中種種色縷差別之相了
然可得是名修世俗他心智加行若
修無漏他心智時以觀非常等苦智
爲加行此加行位通緣色心至成滿
時緣心非色又加行位緣自他心至
成滿時緣他非自盡无生智二相何
別頌曰
智於四聖諦知我巳知等不應更知等
如次盡无生
論曰如本論說云何盡智謂无學位
若正自知我巳知苦我巳斷集我巳
證滅我巳修道由此所有智見明覺
解慧光觀是名盡智云何无生智謂
正自知我巳知苦不應更知廣說乃
至我巳修道不應更修由此所有廣
說乃至是名无生智由本意樂二智
轉時力能引起如是解智非於无漏
二智轉時作如是解无分別故謂出
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十三張持

@@二智後得智中方作如是二類分別
此二分別二智後生是盡无生力所
引故此二俗智是彼士用果故擧二
果表二智差別理必應然說由此故
依爲此義說由此聲卽是爲此所有
智義不尒應言如是所有諸觀行者
本修行時定起如斯要斯意樂謂我
當證阿羅漢時要應起此自審察智
故今出觀此智必生爲令此生所起
之智隨應建立盡无生名卽後智生
所依止義故言此釋理必應然豈不
二智非見性攝如何乃言智見明等
有作是釋乘言便故然實二智是於
後時所起見因故亦名見謂離盡智
後出觀時必不現行審察見故先不
動姓及後練根得不動時離无生智
後審察見亦不現行故此見名従果
而立或如見故假立見名如立光名
現照轉故此是色處智體非光照用
如光名光无失如是二智實非見體
現照如見立以見名或諸世間決解
名見如言我見齊尒所時此日月輪
當被侵蝕定故名見此亦應然卽由
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十四張持

@@此因經作是說解脫智見薀謂盡
無生智要有解脫此智得生以智爲
體名解脫智由前因故亦得見名故
此薀名解脫智見何緣本論作如是
言見云何且諸智亦是見然有見而
非智謂八忍豈不應說見外有智如
說智外有別見耶應知此中說亦聲
故見外有智其義巳成若謂不然彼
論應說所有智皆是見旣言亦是明
知有非謂盡无生俗智一分然智外
見分明顯說不分明說見外智者爲
遮僻執譬喻部師說於下智立忍名
想或如前說有多種因盡无生等亦
得名見何緣論說無生智中復作是
言我巳知苦等理但應說不復更知
等二行不應倶時轉故若次第轉前
與盡智無差別故不應重說應知此
說意爲遣疑恐有生疑如時解脫先
起盡智後得无生如是應許不時解
脫先起無生後得盡智爲顯一切盡
智先起故復先說巳知等言或先但
言我巳知等顯時解脫唯有盡智後
復重言我巳知等顯不時解脫盡後
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十五張持

起無生故雖重言而無有失无生智
者何謂无生正理師言謂非擇滅有
無生故此智得生智託无生名無生
智滅雖常有而得非常得彼滅時
此智方轉要由得起方名有滅於有
滅位此智方生或无生言囙彼滅得
如涅槃得亦名涅槃經說以涅槃置
在心中故有彼得位此智方生智託
无生名無生智有餘於此作是難言
若託无生名無生智則無生智緣非
諦法是則所說違害自宗无漏慧生
唯緣四諦彼不審察設此難詞我上
巳言於出觀後方起如是分別智故
或此託聲是有第七非境第七如盡
智故或許此智緣無生得此苦諦攝
非非諦故如是十智㸦相攝者謂世
俗智攝一全一少分法類智各攝一
全七少分苦集滅智各攝一全四少
分道智攝一全五少分他心智攝一
全四少分盡无生智各攝一全六少
分何緣二智建立爲十頌曰
由自性對治行相行相境加行辦因圓
故建立十智
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十六張持

@@論曰由七緣故立二爲十一自性故立世
俗智以世俗智爲自性故二對治故
立法類智全能對治欲上界故三行
相故立苦集智此二智境體無別故
四行相境故立滅道智此二行相境
倶有別故五加行故立他心智非此
不知他心所法本修加行爲知他心
雖成滿時亦知心所而約加行故立
他心智名加行如前巳具分別六事
辦故建立盡智事辦身中定初生故
七因圓故立无生智一切聖道爲因
生故謂有盡智非無生智爲因故生
无無生智不以盡智爲因故起如上
旣言法智類智全能對治欲上界法
爲有少分治上欲耶頌曰
緣滅道法智於修道位中兼治上修斷
類无能治欲
論曰修道所攝滅道法智兼能對治
上界修斷望欲界法四諦法智全能
對治於欲見斷法智亦爲持對治故
能治所治皆得全各望上倶缺倶名
少分何緣唯有滅道法智兼治上界
非苦集耶所緣寂靜出離同故謂欲
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十七張持

@@上滅及能治道展轉相望相无別故
以諸擇滅皆善皆常一切聖道皆能
出離所緣苦集欲上不同少多細麤
上下別故又苦集智緣所猒境无容
猒彼於此離貪理猒此地時斷此地
煩惱若許異猒異離貪應異離貪異
解脫若許不猒色無色界而能離彼
界貪習猒離貪理則應壞滅道二智
不緣猒境緣下治上亦無過失又如不
淨觀及欣涅槃欲謂不淨觀緣欲界
境唯能令心猒背欲界欣涅槃欲現
在前時普能令心猒背三界如是緣
欲苦集智生唯能令心離欲界染緣
欲界法滅道智生普能令心離三界
染故許滅道法智品増乃至得成金
剛喻定由此大聖妙善了知依全治
門立法類智法智少分有治上能類
智必無能治欲界要於自界所作巳
周方可兼爲他界所作非諸類智巳
事成時他事未成有湏助義故无類
智治欲界法豈不第十六道類智生
乘此便則能治欲界惑將斷欲惑類



故必無勢力能助成他法智所作由
此類智无能治欲於此十智中誰有
何行相頌日
法智及類智行相倶十六世俗此及餘
四諦智各四他心智无漏唯四謂緣道
有漏自相緣倶但緣一事盡无生十四
謂離空非我
論日法智類智一一具有非常苦等
十六行相十六行相後當廣釋世智
有此及更有餘能緣一切法自共相
等故謂世俗智或有具作十六行相
如於燸頂忍等位中或有不具如世
第一重三摩地及現觀邊世俗智等
或有別作非聖行相如不淨觀息念
慈等俗智此等行相无邊苦等四智
一一各有緣自諦境四種行相他心
智中若無漏者唯有緣道四種行相
此卽道智一分攝故若有漏者取自
所緣心心所法自相境故如境自相
行相亦尒故此非前十六所攝如是
二種於一切時一念但緣一事爲境
謂緣心時不緣心所緣受等時不緣
想等若尒何故薄伽梵說如實了知
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第十九張持

@@有貪心等非倶時取貪等及心如不
倶時取衣及垢有貪心等三對心相
心解脫處巳辯差別毗婆沙師作如
是說聚心者謂善心此於所緣不馳
散故散心者謂染心此與散動相應起
故經主謂此不順契經經言此心云
何内聚謂心若與惽眠倶行或内相
應有止无觀云何外散謂心遊涉五
妙欲境隨散隨流或内相應有觀无
止西方者釋乃順契經謂眠相應說
名爲聚餘染汙者名爲散心而无染
眠倶心通聚散失不許眠倶染名爲
散心故不審經意妄爲褒貶此彼二
經意各別故此經中說有貪等心爲
令知心染淨品別謂爲如實了知諸
心黑品白品差別理趣說有貪心離
貪心等彼經中說聚心散心爲令了
知修神足障由彼經說自審已心勿
太沉勿太舉勿内聚勿外散謂彼行
者修神足時應自審察修神足障此
心懈怠此心掉舉此心惽眠此於色
等非理作意所引流散此彼經意所
爲旣殊不可引彼經遮釋此經相彼
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第二十張持

@@經但說修神足時心於内外太聚散
失不欲分別心染淨相此經所說與
彼相違雖諸染心皆有怠等爲顯諸
染過失差別隨其増位立沉等心立
策等心應知翻此故我宗釋符順
契經亦善分別諸心異相傍論已了
應述本義如何他心智有行相所緣
而說不觀所緣行相以不觀他心所
緣行相故謂但知彼有染等心不知
彼心所染色等亦不知彼能緣行相
不尒他心智應亦緣色等又亦應有
能自緣失无漏他心智應緣苦等境
是則亦應許空無相相應旣不許然
知不觀二諸他心智有決定相謂唯
能取欲色界繫及非所繫他相續中
現在同類心心所法一實自相爲所
緣境空无相不相應盡无生所不攝
不在見道无間道中餘所不遮如應
容有盡无生智除空非我各具有餘
十四行相由與出觀心轉相違故在
觀中无二行相謂從二智出觀後時
必自了知我生盡等此中意說盡无
生智雖是勝義而涉世俗我生盡等
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第二十一張持

是世俗故空非我是勝義必涉勝義
此觀後決了知空非我故由此二智
離空非我爲有無漏越此十六更是
所餘行相攝不頌曰
淨无越十六餘說有論故
論日對法諸師有一類說无越十六
无漏行相離此所餘不可得故豈不
有說盡无生智必自了知我生盡等
此不相違前已說故謂前已說無漏
觀後世俗智中作此行相非无漏智
此行相轉由盡无生引起俗智推功
於本言彼了知故許此智離空非我
本意樂力令此二智後必引生我生
盡等非由觀内此行相轉令於後時
起此行相我等行相觀内雖無而由
不愚自證解脫義言此位必已應有
我生盡等行相勢分由先世俗行相
引生能引後時世俗行相故離十四
无盡無生若謂此應言離十六無者
此不應理除十四餘有盡无生非極
成故謂離十四有依密說計我生盡
等爲盡无生智遮彼故說離十四无
餘不極成寕對遮此若尒旣有無漏
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第二十二張持

@@他心智應越十六有无漏行相謂他
心智皆以一實自相爲境道等行相
皆以聚集共相爲境彼此旣殊知離
十六決定別有无漏行相非定許故
所難不然謂我所宗非決定許共相
行相但緣聚集許有受心二念住故
如觀一受體是非常此智生時以共
相行相觀一實自相爲境極成如是
寧不許無漏他心智以共相行相緣
一實自相謂知他心是眞道等卽緣
一實是道等相若謂應如受心念住
捻緣三世所有受心爲非常等共相
行相无漏他心智亦捻緣三世他无
漏心等爲道等行相便違自宗他心
智起唯緣現在一實自相此亦不然
加行異故此智加行爲欲知他現能
緣心有貪等別修非常等念住加行
爲捻猒背諸有漏法由前加行勢力
有殊至成滿時現捻緣別是故無有
應相例過若謂非常非受自體故應
觀受爲非常時非緣一實自相爲境
寕可引此喻他心智則彼應許受非
非常不應於受起非常觀如受與心
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第二十三張持

@@其體各別必定无有觀受爲心雖卽
觀受以爲無常而无一物有多體過
領納無常體無別故如損益等非離
領納所餘行相餘法亦然若尒應與
至教相違如說於身住循身觀應言
法智乃至廣說又說觀老死應言是
四智倶不相違且初所說非顯法智
等離十六行相住循身觀觀身爲身
但如實觀爲非常等我先巳許共相
行相亦以一實自相爲境故彼所說
於我無違後老死聲捻目取薀觀五
取薀爲非常等是四智攝何所相違
若尒如說受樂受時如實了知受於
樂受如何是法類世俗道智攝此應
思擇受現在時必不了知不自緣故
亦不可說了知去來去來不名受樂
時故而契經說受樂受時如實了知
受於樂受故知此說別有密意釋此
密意如盡無生謂出觀後時方起此行相
故无漏行相越十六外无有一類言
有越十六本論說故如本論言頗有
不繫心能了別欲界繫法耶日能了
別謂非常故苦故空故非我故阿毗
逵磨順正理論卷第七十三第二十四張持

因故集故生故緣故有是處有是事
如理所引了別此證不成迷論意故
論顯不繫行相衆多於中有緣欲界
繫者依容有說有是處言有是事言
顯無顚倒卽由此故餘無此言謂彼
論中復作是說頗有見斷心能了別
欲界繫法耶日能了別謂我故我所
故斷故常故無因故無作故損減故尊
故勝故上故第一故能清淨故能解
脫故能出離故惑故疑故猶預故貪
故瞋故慢故癡故不如理所引了別
除此無容有餘行相由此不說有是
處言由皆顚倒轉不言有是事故淨
行相无越十六理教無違不可傾動
說一切有部順正理論卷第七十三
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨順正理論卷第七十三第二十五張持

@@阿毗逵磨順正理論卷第七十四持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯智品第七之二
所言行相有十六者爲但名別實亦
有異何謂行相能行所行頌曰
行相實十六此體唯是慧能行有所緣
所行諸有法
論曰有說行相名雖十六實事唯七
緣苦諦境治四倒故名實倶四緣三
諦境名四實一如是說者實亦十六
所治所行相有別故言所對治相有
別者爲治常見故修非常行相爲治
樂諸行故修苦行相爲治我所見故
修空行相爲治我見故修非我行相
爲治無因論故修因行相爲治自在
等一因論故修集行相爲治轉變因
常因論故修生行相爲治知爲先能
生論故修緣行相爲治歸自在爲涅
槃論顯諸薀永滅是涅槃故修滅行
相爲治執自體所有解脫是雜染惑
苦不正見故修靜行相爲治執涅槃

@@如被呪詛遂致殄滅是弊壞論故修
妙行相爲治執解脫還退見故修離
行相爲治執無解脫道故修道行相
爲治苦行是眞道見及謗眞道是邪
論故修如行相爲治不修道生死自
淨及世間離染是眞道故修行行相
爲治嘗遭不永離染道所誑惑於眞
聖道亦不敬故修出行相言所行境
相有別者苦聖諦有四相一非常二
苦三空四非我有生滅故非常逼迫
性故違聖心故苦無主宰故空違我
相故非我集聖諦有四相一因二集
三生四緣能生法故因有多種故集
恒孳産故生各別助故緣滅聖諦有
四相一滅二靜三妙四離息衆苦故
滅三有爲相三火滅故靜有餘師說
衆苦息故靜如說苾芻諸行皆苦唯
有涅槃最爲寂靜善故常故妙一切
災患永解脫故極安隱故離道聖諦
有四相一道二如三行四出能通尋
求諸法性相至解脫故道無倒轉故
如如實趣故行有餘師說定能趣故
行如說此道能至清淨餘見必无至
阿毗逵磨順正理論卷苐七十四苐二張持

清淨理一向趣故決能至故出如是
所治及所行境相有別故實有十六
如是行相以慧爲體豈不心心所皆
名有行相如是無慧與慧相應如何
可言慧有行相非有行相唯慧相應
心等皆名有行相者是心心所等於
所緣品類相中有能取義若依唯慧
得行相名則慧之餘心心所法與行
相等名有行相如等漏故得有漏名
是與漏體同對治義如是所餘心心
所法等與行相行於所緣是倶時行
無前後義或心心所有行相者多如
巳知根捻名有行相或依无間亦說
有聲如有所依故无有過謂如心
心所皆名有所依意識相應諸心所
法與所依識亦倶時生識之所依唯
無間滅有行相理應知亦然無間滅
慧於現何能此於現有能如無間滅
意若尒應受等得有受等名許亦無
違然非所辯此中經主依附他宗作
如是言諸心心所取境類別皆名行
相理未必然應思何等名心心所取
境類別若謂境相品類差別一切能
阿毗逵磨順正理論卷苐七十四第三張持

@@像理必不成境有善常等衆相差別
故或諸色法亦行相收色法亦能像
餘相故若謂能取境差別相則應五
識行相不成不能取境差別相故有
分別識方能取境靑非黃等差別相
故然非所許故理不成由此我宗所釋
爲善謂唯諸慧於境相中簡擇而轉
名爲行相慧及諸餘心心所法有所
緣故皆是能行此能行名應唯目慧
行相體故餘心心所旣非行相寧是
能行若謂所餘名能行者以與行相
相應起故是則慧等與受相應應名
能受雖有此語而理不然謂慧異門
稱爲行相能行卽是取境別名非能
行言偏爲詮慧寕以受等體非行相
便作是難應非能行如於境中慧能
簡擇便許說慧名爲能行旣於境中
想能取像識能了等寕非能行故能
行名通目取境故應受等亦是能行
所行名通一切有法若實若假皆所
行故由此三門體有寬陿慧通行相
能行所行餘心心所唯能所行諸餘
有法唯是所行頌諸有言應隨除阿
毗逵磨順正理論卷苐七十四第四張持

@@一隨說一種義巳成故如世尊言一
切法者謂十二處唯此是有故說諸
法是所行言已說所行唯是有法或
說有法是所行言已說所行是一切
法諸假有法不離所依亦隨所依諸
處攝故爲攝有盡倶說无失巳辯十
智行相差別當辯性攝依他依身頌曰
性俗三九善依地俗一切他心智唯四
法六餘七九現起所依身他心依欲色
法智但依欲餘八通三界
論曰如是十智三性攝者謂世俗通
三性餘九智唯是善依地別者謂世
俗智通依欲界乃至有頂他心智唯
依四根本靜慮不依近分靜慮中間
此智所緣極微細故謂依彼地道力
微劣不能了逵他相續中現在微細
心心所法亦不依無色無此加行故
又通性故餘地非依五通所依止觀
等故法智通以六地爲依謂未至中
間四根本靜慮不依餘近分彼唯有
漏故亦不依无色此緣欲界故所餘
七智九地爲依謂下三无色及前說
六地捻說如是然有差別謂此所說
阿毗逵磨順正理論卷苐七十四第五張持

七種智中類智決定依九地起苦集
滅道盡無生智若法智攝六地爲依
類智攝者通依九地依身別者謂他
心智依欲色界倶可現前不依無色
彼自无故不起下地他心智者此智
隨轉色彼無容起故法智但依欲界
身起非上二界入出此智諸有漏心
唯欲有故又法智隨轉色所依大種
唯欲繫故又此能治起破戒惑破戒
唯欲非上界故餘八智現起通依三
界身巳辯性地身當辯念住攝頌曰
諸智念住攝滅智唯最後他心智後三
餘八智通四
論曰滅智攝在法念住中他心智後
三攝所餘八皆通四如是十智展轉
相望一一當言幾智爲境頌曰
諸智㸦相緣法類道各九苦集智各二
四皆十滅非
論曰法智能緣九智爲境除類智類
智能緣九智爲境除法智道智能緣
九智爲境除世俗智非道攝故苦集
二智一一能緣二智爲境謂俗他心
世俗他心盡無生智皆緣十智滅智
阿毗逵磨順正理論卷苐七十四苐六張持

@@不緣唯以擇滅爲所緣故十智所緣
捻有幾法何智幾法爲所緣境頌曰
所緣捻有十謂三界無漏無爲各有二
俗緣十法五類七苦集六滅緣一道二
他心智緣三盡无生各九
論曰十智所緣捻有十法謂有爲法
分爲八種三界所繫无漏有爲各有
相應不相應故無爲分二種善無記
別故俗智捻緣十法爲境法智緣五
謂欲界二無漏道二及善無爲類智
緣七謂色無色无漏道六及善無爲
苦集智各緣三界所繫六滅智緣一
謂善無爲道智緣二謂無漏道他心
智緣欲色無漏三相應法盡无生智
緣有爲八及善無爲頗有一念智緣
一切法不不尒豈不非我觀智知一
切法皆非我耶此亦不能緣一切法
不緣何法此體是何頌
曰俗智除自品捻緣一切法爲非我行
相唯聞思所
成論曰以世俗智觀一切法爲非我
時猶除自品自品謂自體相應倶有
法何故不緣自體爲境諸對法者立
此阿毗逵磨順正理論卷苐七十四苐七張
持
@@因言諸法必無待自體故此言意顯
諸法生時隨其所應得四緣性隨有
所闕法則不生不闕便生立爲緣性
諸法無有闕自體時故畢竟無闕不
生義寕可建立爲所待緣若謂體應
如虛空等由無障礙可立爲緣理亦
不然以虛空等望所生法他性極成
法爲他緣理極成故又由現喻顯諸
智生必不能緣自體爲境謂見刀刃
指端及肩如次不能自割觸負又邪
見他心智及念住苦智等皆有建立
不成過故若謂如燈自他倶照智應
尒者理亦不然燈之照體不成實故
謂顯色聚差別名燈眼識生因說名
爲照闇相違故說爲能壞瓶等障因
由有此故瓶等可了名照瓶等除假
說外無實有照能照自體猶如鹽等
唯彼自體如是轉故又若許燈是能
照故便許自照亦能照他如是應許
闇是障故力能自障亦能障他火能
燒故自燒燒他彼旣不然燈云何尒
若謂燈力破障甁燈及了缾燈二覺
闇故應倶名照理亦不然闇與瓶燈
阿毗逵磨順正理論卷苐七十四苐八張持

合不合故謂闇缾合可日障缾今雖
有缾而覺不起由此說闇能障缾覺
燈生闇滅缾顯覺生故世說燈有照
缾用曾無有闇與燈合時勿不相違
無相治失故不可說闇能障燈旣無
有燈不能生覺亦不可說闇爲覺障
故燈生時雖令闇滅而不可說被照
如缾復有何因執智知用但如燈照
非刀割等謂見何理執智與燈法喻
冥然非與刀等故引燈喻爲證力微
有作是言智於自體不知自相共相
可知理亦不然已辯自體不以自體
爲所緣故於自自相旣永不能取則
定無有以自爲所緣旣非所緣寕取
共相故應於此立比量言自相亦應
爲自體境自體相故猶如共相或應
共相非自體境自體相故猶如自相
故緣共相理亦不成又智現前若緣
自體應許自體亦是所依若許自緣
及自依者則應自體能自建立自建
立故應許是常常故應無能緣他
義又智所知應無別故必無有智能
緣自體若謂自共相如次能所緣理
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第九張持

@@亦不然前巳說故謂前巳說旣不自
緣自相爲境自體相故亦不應緣共
相爲境卽由此理不緣相應以與相
應一境轉故許緣相應者便應許自
緣亦不能緣倶有法者以倶有法極
相近故如眼不見扶眼根色契經亦
說一刹那智不能頓知一切法境如
契經說無有沙門婆羅門等於一切
法頓見頓知義准唯漸此智唯是欲
色界攝无色界中雖有此類而緣法
少非此所明此通聞思修所成慧皆
能除自品緣一切法故然經主說非修
所成以修所成地別緣故若異此者
應頓離染此不應理言修所成唯地
別緣非極成故謂我宗許靜慮地攝
修所成慧有能捻緣隨所依身自上
境故猒下欣上方能離染此旣捻緣
唯欣行相故於離染無有功能故
彼所言甚爲非理巳辯所緣復應思
擇誰成就幾智耶頌
曰異生聖見道初念定成一二定成三
智後四一一増修道定成七離欲増他
心无學鈍利根定成九成
十阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十張
持
@@論曰諸異生位及聖見道第一刹那
定成一智謂世俗智第二刹那定成
三智謂加法苦第四六十十四刹那
如次後後増類集滅道智諸未増位
成數如前故修位中亦定成七如是
諸位若已離欲各各増一謂他心智
唯除異生生无色者然異生位及見
道中唯可成就俗他心智道類智時
具成二種尒時初得不還果故兼得
無漏以成果體餘修位中皆具成二
生無色者便捨世俗諸時解脫定成
尤智謂加盡智不時解脫定成就十
謂増无生於何位中頓修幾智且應
思擇何謂爲修謂習善有爲令圓滿
自在非染無記者无勝愛果故非善
無爲者不在相續故又无爲無果故
巳辯修義本問應答且於見道十五
心中頌日
見道忍智起卽彼未來修三類智兼修
現觀邊俗智不生自下地苦集四滅後
目諦行相境唯加行所得
論曰見道位中隨起忍智皆卽彼類
於未來修然具修自諦諸行相念住
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十一張
持

何緣見道唯同類修所作所緣倶定
別故有說此種性先未曾得故唯苦
集滅三類智時能兼修未來現觀邊
俗智於一一諦現觀後邊方能兼修
故立斯号由此餘位未能兼修自諦
所爲未圓滿故有言若此於法智位
修應說名爲現觀中俗智經不應立
現觀邊名三位所修何勝何劣若據
相續後勝於前因増長身起彼得故
若就界說上皆勝下故前所修色界
繫者界勝身劣後位所修欲界繫者
界劣身勝此有四句如理應思道類
智時何不修此此智唯是見道眷屬
彼修道攝故不能修此意說言修七
處善爲種子故見道得生故見道生
時說彼爲眷屬或世俗智從無始來
於三諦中曾知斷證未曾修道故今
不修或由今時見眞道故爲道羞避
故非所修或現觀邊方修此智道無
邊故此位不修謂三諦中依事現觀
容一行者捻得其邊必無有能遍修
道者異根性道不能修故於自根性
雖容得修百千分中不起一故雖見
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十二張持

@@道位未遍斷集未遍證滅而於當位
斷集證滅其事巳周道類智時迷道
諦惑諸對治道亦不遍修以種性根
有多品故由此於三諦世尊說邊聲
如契經中說有身苦邊有身集邊有
身滅邊曾無經說有身道邊無能修
道至邊際故此世俗智是不生法於
一切時無容起故此起依身定不生
故謂隨信行隨法行身容有爲依引
此智起在見道位此無容生故此依
身住不生法依不生故此必不生若
尒依何說有修義依得修故說名爲
修謂於尒時起得自在餘緣障故體
不現前卽由此因說名爲得以證彼
得起自在故以有諸法得卽現前如
盡智等或有諸法先得後現前如无
生智等或有諸法得永不現前如此
智等或有諸法不得而現前如外色
等無有情數法不得而現前故雖不
生而有修義經主此中作如是詰旣
不能起得義何依故所辯修理不成
立如古師說修義可成彼說云何由
聖道力修世俗智於出觀後有勝緣
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十三張持

@@諦俗智現前得此起依故名得此如
得金礦名爲得金此但有言所詰等
故如何此智不現在前言得起依說
名爲得非得此依故可名此現前勿
此所依卽此體故若謂於後位見不
見功能故有差別亦不應理所許起
依不久住故非起依已捨有此現前
時故捨起依必不現起後如何見能
起功能諸有起依必可現起有起依
位寕不現前旣不現前起依寕有故
彼所說旣不能起得義何依爲非理
詰自許不起亦名得故隨依何地見
道現前能修未來自地下地謂此俗
智七地爲依卽未至中間四靜慮欲
界若依未至見道現前能修未來一
地見道二地俗智至依第四見道現
前能修未來六地見道七地俗智苦
集邊修四念住攝滅邊修者唯法念
住隨於何諦現觀邊修卽以此行相
緣此諦爲境謂若苦諦現觀邊修卽
以緣苦四種行相若欲界繫緣欲界
苦色界繫者緣上苦諦若於集諦現
觀邊修卽以緣集四種行相若欲界
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十四張持

繫緣欲界集色界繫者緣上集諦若
於滅諦現觀邊修卽以緣滅四種行
相若欲界繫緣欲界滅色界繫者緣
上滅諦此世俗智唯加行得卽由見
道加行得故欲界攝者是思所成色
界攝者是修所成非聞所成彼微劣
故智増故立智名若幷隨行以欲四
薀色界五薀爲其自性次於修道離
染位中頌曰
修道初刹那修六或七智斷八地無間
及有欲餘道有頂八解脫各修於七智
上無間餘道如次修六八
論曰修道初念謂第十六道類智時
現修二智謂道及類名異非體未離
欲者未來修六謂法及類苦集滅道
離欲修七謂加他心有頂治故不修
世俗先巳離欲入聖道者何緣見道
中不修他心智以他心智遊觀德攝
依容豫道方有修義見道位中爲觀
諦理加行極速故不能修無間道中
義亦同此今第十六道類智時容豫
道收故修此智斷欲修斷九无間道
八解脫道俗四法智隨應現修斷上
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十五張持

@@七地諸無間道四類世俗滅道法智
隨應現修斷欲加行有欲勝進俗四
法類隨應現修此上未來皆修七智
謂俗法類苦集滅道斷有頂地前八
解脫四類二法隨應現修此於未來
亦唯修七然除世俗加他心智斷有
頂地九無間道四類二法隨應現修
未來修法類苦集滅道六斷欲修斷
第九解脫俗四法智隨應現修斷上
七地諸解脫道四類世俗滅道法智
隨應現修斷欲修斷第九勝進斷上
八地諸加行道俗四法類隨應現修
斷上七地有頂八品諸勝進道俗四
法類及他心智隨應現修先所修道
容現前故此上未來皆修八智謂俗
法類四諦他心四類不能斷欲界染
苦集二法非上對治何緣起彼治此
智未來修若許兼修非對治者離有
頂染等應兼修世俗此難非理唯同
對治於未來修非所許故謂亦許有
相屬故修如見道中修世俗智或由
因力相資故修如斷欲時兼修四類
斷上染位修苦集法若斷欲染不修
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十六張持

@@類智斷上不修苦集二法則漸次得
不還果者應无容起類智現前阿羅
漢應無起苦集法智先所得者皆巳
捨故先未得者非所修故由約種類
若先已得爲同類因力引等流智生
此智由先彼智引故於彼智類復能
爲因故此智生因力資彼雖非同治
亦未來修次辯離染得無學位頌曰
無學初刹那修九或修十鈍利根別故
勝進道亦然
論曰無學初念謂斷有頂第九解脫
苦集類盡隨應現修緣有頂故勝進
九十隨應現修未來隨應修九修十
謂鈍根者唯除無生利根亦修無生
智故次辯餘位修智多少頌曰
練根无間道學六無學七餘學六七八
應八九一切雜修通无間學七應八九
餘道學修八應九或一切聖起餘功德
及異生諸位所修智多少皆如理應思
論曰學位練根諸無間道四法類智
隨應現修未來修六四諦法類似見
道故不修世俗能斷障故不修他心
諸解脫道四法類智隨應現修未離
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十七張持

欲者未來修六四諦法類巳離欲者
未來修七謂加他心有餘師言解脫
道位亦修世俗諸加行道俗四法類
隨應現修未離欲者未來修七巳離
欲八謂加他心諸勝進道若未離欲
俗四法類隨應現修未來亦七若已
離欲俗四法類及他心智隨應現修
未來亦八無學練根諸无間道四類
二法隨應現修未來修七四諦法類
盡不修世俗如治有頂故五前八解
脫四類二法隨應現修未來修八四
諦法類他心及盡四第九解脫苦集
類盡隨應現修未來修九最後解脫
苦集類盡隨應現修未來修十諸加
行道現修如學未來修九諸勝進道
鈍者九智隨應現修未來亦九利者
十智隨應現修未來亦十學位雜修
諸无間道四法類俗隨應現修未來
修七諸解脫道唯四法類加行増俗
諸勝進道又加他心隨應現修未來
皆八無學雜修諸无間道現修如學
未來所修鈍八利九諸解脫道唯四
法類加行増俗隨應現修未來所修
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十八張持

@@鈍九利十諸勝進道與練根同學位
修通五無間道現修俗智未來修七
宿住神境二解脫道五加行道現修
俗智他心解脫法類道俗及他心智
一切勝進幷苦集滅隨應現修此上
未來皆修八智无學修通五無間道
現修如學未來所修鈍八利九解脫
加行現修如學未來所修鈍九利十
諸勝進道與練根同天眼天耳二解
脫進无記性故不名爲修聖起所餘
四無量等修所成攝有漏德時現在
皆修一世俗智有學未來未離欲七
巳離欲八无學未來鈍九利十除微
微心此於未來唯修俗故若起所餘
无漏功德靜慮攝者四法類智隨應
現修无色攝者唯四類智隨應現修
未來所修同前有漏異生離染現修
俗智斷欲三定第九解脫及依根本
四靜慮定起勝進道離染加行未來
修二謂加他心所餘未來唯修世俗
修五通時諸加行道二解脫道現修
俗智一解脫道現俗他心諸勝進道
二隨應現未來一切皆修二種五無
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第十九張持

@@間道現未唯俗依本靜慮修餘功德
皆現修俗未來修二唯順決擇分必
不修他心以是見道近眷屬故依餘
地定修餘功德皆唯世俗現未來修
諸未來修爲修幾地諸所起得皆是
修耶頌曰
諸道依得此修此地有漏爲離得起此
修此下无漏唯初盡遍修九地有漏德
生上不修下曾所得非修
論曰諸道依此地及得此地時能修
未來此地有漏謂依此地世俗聖道
現在前時未來唯修此地有漏以有
漏法繫地堅牢難修餘故隨依何地
離下地染第九解脫現在前時亦修
未來所得上地根本近分有漏功德
離下地縛必得上故聖爲離此地及
得此地時幷此地中諸道現起皆能
修此及下无漏謂隨何地有漏无漏加
行等道正現在前爲欲斷除此地煩
惱未來修此及下無漏下於上染同
能治故雖下聖道斷煩惱時諸上地
邊有能同治然由有漏繫地堅牢未
離下時未能修彼隨依何地離下阿
毗逵磨順正理論卷第七十四第二十張持

地染第九解脫現在前時亦修未來
所得上地及諸下地無漏功德隨起
此地世俗聖道現在前時未來皆修
此及下地无漏功德唯初盡智現在
前時力能遍修九地有漏意地所攝
聞思修所成不淨觀等無量勝功德
謂隨何地盡智現前通修未來自上
下地何緣唯此初盡智時力能遍修
諸有漏德創能殄滅无始時來一切
善根煩惱怨故如有摧伏國所共怨
一切倶來慶頼稱善又煩惱縛斷无
餘故如能縛斷所縛氣通又彼心王
登自在位一切善法起得來朝譬如
大王登祚灑頂一切境土皆來朝貢
然此生上必不修下謂身在欲得阿
羅漢通修三界九地善根至生有頂
唯修一地初盡智言顯離有頂及五
練根位第九解脫道皆捨前道創得
果故於見道位三類智邊雖亦能修
自下俗智先巳說故此不復論諸所
言修唯先未得今起今得是能所修
謂若先時未得今得用功得者方是
所修若法先時曾得棄捨今雖還得
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第二十一張持

@@而非所修非設劬勞而證得故若於
先時未得而起極用功起勢力勝故
此方能修未來功德若先巳得今起
現前彼不能修未來功德非多功起
勢力劣故修用止息故不能修未來
若曾得現前能修未來者則薄伽梵
得盡智時應未具修一切功德爲具
證得應更進修便同二乘功德不滿
爲唯約得說名爲修不尒云何修有
四種一得修二習修三對治修四除
遣修如是四修依何法立頌曰
立得修習修依善有爲法依諸有漏法
立治修遣修
論曰諸未曾得功德現前及得未來
所餘功德新起得故皆名得修曾得
未曾功德現起現修習故皆名習修
此二但依善有爲立未來唯得現具
二修於身等法得能治故所治身等
名對治修故於身等得對治時卽說
名爲修於身等餘有漏法類亦應然
緣身等境煩惱斷故說身等法名除
遣修故緣身等煩惱斷時亦說名爲
修於身等餘有漏法例亦應然此二
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第二十二張持

@@但依有漏法立故有漏善具足四修
無漏有爲餘有漏法如次各具前後
二修有於此中約當修義分別諸法
具修多少有法具四名爲當修有法
具三有法具二有法具一有法全无謂
善有漏未永斷時可得可生具足四
種此未永斷故當具治遣修以可得
故當具得修是可生故當具習修巳得
可生具三除得可得不生具三除習
巳得不生及不可得巳生具二謂治
遣修染及无記未斷亦尒若善有漏
巳永斷時可得可生具得習二可得
不生具一謂得巳得可生具一謂習
有爲無漏應知亦尒除前所說皆是
全无謂无漏法中已得不生等若不
生法不住身中但由得故卽名修者
應許擇滅亦名爲修無差別故此難
非理彼同類法住身中故謂不生法
雖不住身同類住身名修无失又彼
由得爲果住故謂未來世不生善法
由令得生表爲果住義言我等闕緣
不生非謂今時不蒙招引擇滅異此
不可爲例又未來世不生善法亦有
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第二十三張持

因力攝益現身擇滅不然故无修義
又由擇滅唯是果故謂修本爲獲得
勝果滅非有果故不應修又由擇滅
无増減故謂可修法依下至中依中
至上擇滅不尒於修無用故不可修
說一切有部順正理論卷第七十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨順正理論卷第七十四第二十四張持

@@阿毗逵磨順正理論卷第七十五持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯智品第七之三
如是巳辯諸智差別智所成德今當
顯示於中先辯佛不共德且初成佛
盡智位修不共佛法有十八種何謂
十八頌曰
十八不共法謂佛十力等
論曰佛十力四無畏三念住及大悲
如是合名爲十八不共法唯於諸佛
盡智時修餘聖所無故名不共且佛
十力差別云何頌曰
力處非處十業八除滅道定根解界九
遍趣九或十宿住死生俗盡六或十智
宿住死生智依靜慮餘通瞻部男佛身
於境無礙故
論曰佛十力者一處非處智力具以
如來十智爲性爲依何義立此力名
佛於經中自作是說苾芻諦聽如來
於處如實知處如來於非處如實知
非處乃至廣說知一切法自性功能

@@理定是有名爲處智知一切法自性
功能理定非有名非處智此智通緣
情非情境與一切智皆不相違恐於
略說少功難悟故復此中析出餘九
如薄伽梵多界經中自廣分別處非
處義身等惡行感非愛果定有是處
感可愛果必無是處乃至廣說於彼
經中所未說者我依餘教復略分別
謂諸如來猶有誤失諸應分別而一
向記無力無畏三念住等不共功德
必無是處諸聖猶起見所斷感覆罪
墮惡必無是處造無間者現身見法
墮邪性者現八正性外道法内有眞
沙門有雖受生而無有死有不還者
復欲界生有阿羅漢更受後有有捨
二種識猶現行處有十三界有十九
薀有第六世有第四諦有第五必無
是處如來所使有能遮遏世尊使者
事未究竟正在慈定滅盡定中隨信
法行者有能爲損害北倶慮死墮惡
趣中及有中殀必無是處諸行不滅
涅槃非常異生有能斷有頂惑於一
相續二心倶行無漏爲因招異熟果
阿毗逵磨順正理論卷第七十五第二張持

五識得與覺支相應眠夢位中有生
有死得果退等必無是處有五識身
無尋无伺緣名過未離世爲境有鼻
舌識有覆無記有生上界入現觀者
有耳見色有眼聞聲舌齅香等必無
是處如是等類得非處名與此相違
皆名是處豈不處智已知非處諸非
處智亦已知處何勞雙說處非處名
雖理實然而雙說者爲欲遮止無因
論故說是處名爲欲遮止惡因論故
說非處名依一智體雙說無失寕知
於一處非處力中恐略難悟析出餘
九力以餘皆有此力義故謂如實知
惡行能感可愛異熟妙行能感非愛
異熟必無是處與此相違定有是處
又如實知順退分定能逮勝德順勝
進分能引退墮必無是處與此相違
定有是處又如實知若此品根能證
此果此根未滿此果已證必無是處
與此相違定有是處又如實知下劣
勝解鄙惡憙樂能逮勝德必無是處
與此相違定有是處又如實知諸有
情類界性各別而情契合必无是阿
毗逵磨順正理論卷第七十五第三張持

@@處與此相違定有是處又如實知趣
生死行能證涅槃趣涅槃行能招生
死必無是處與此相違定有是處又
如實知前際有始必無是處與此相
違定有是處又如實知未斷生結死
已不生或彼已生畢竟不死或彼不
徃善趣惡趣必無是處與此相違定
有是處又如實知非理作意能得漏
盡必無是處與此相違定有是處我
於如是一一力中略舉方隅顯處非
處若盡其事言論無窮故應皆名處
非處力恐略難悟別立異名二業異
熟智力八智爲性除滅道智謂善分
別如是類業感如是類諸異熟果無
罣礙智名業異熟智力或說名爲自
業智力謂善分別如是類果是自所
造業力所招非妻子等所能與奪如
是類業必招自果不可貿易無罣礙
智名自業智力又佛自說此力相言
苾芻諦聽佛於過去未來現在諸業
法受別處別因別事別果皆如實知
乃至廣說諸業有三法受有四業及
法受故名爲業法受或業之法故名
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐四張持

@@業法卽是諸業之品類義此顯如來
於過去等諸業品類處等差別及所
受果能如實知此中別處者是別方
所義知於某處造如是業當於某處
此業方熟謂知此業天等處造此業
當於人等處熟是名如實了知別處
言別因者是別緣義知如是業遇此
緣熟或知此業由此緣造是名如實
了知別因言別事者是別物義知如
是業至成熟時力能引生色等別物
或卽知業自性不同名知別事謂知
此業此物爲性餘則不然是名如實
了知別事言果別者是別異熟義知
如是業定感異熟果此業不定能感
異熟此業異熟經尒所時有不尒者
此業異熟尙有所餘有無餘者如是
等類異熟差別極細難了而能了知
是名如實了知別果三靜慮解脫等
持等至智力四根上下智力五種種
勝解智力六種種界智力如是四力
皆九智性唯除滅智謂如實知諸靜
慮等自性名得方便攝持味淨無漏
順退住進決擇分等無罣礙智名靜
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐五張持

慮等智力又佛自說此力相言苾芻
諦聽佛於靜慮解脫等持等至雜
染清淨安立皆如實知乃至廣說靜
慮等相定品當辯雜染謂能障證靜慮
等清淨謂卽此諸法清淨諸淨法住名
爲安立或順退分名爲雜染順勝進分
順決擇分名爲清淨順住分名安立若
如實知諸有情類能逮勝德根品差
別無罣礙智名根上下智力又佛自
說此力相言苾芻諦聽佛於有情諸
根上下皆如實知乃至廣說此意顯
佛知諸有情諸根勝劣無有謬誤雖有
中根而待勝劣是劣勝攝故不別顯
此中根名爲目何法謂目信等斷善
根者捻相續中亦有去來信等善法
或目意等若如實知諸有情類憙樂
差別無罣礙智名種種勝解智力又
佛自說此力相言苾芻諦聽佛於有
情種種勝解皆如實知乃至廣說此
意顯佛知諸有情憙樂種種品類差
別憙樂勝解名差別故若如實知諸
有情類前際無始數習所成志性隨
眠及諸法性種種差別無罣礙智名
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐六張持

@@種種界智力又佛自說此力相言苾
芻諦聽佛於世間種種界非一界皆
如實知乃至廣說種種界者顯各別
義非一界者顯衆多義應知此中界
與志性隨眠法性名之差別如是四
力並緣有爲故十智中唯攝九智七
遍趣行智力或聲顯此義有二途若
謂但緣諸能趣道九智除滅若謂兼
緣道所趣果十智爲性謂如實知生
死因果及知盡道無罣礙智名遍趣
行智力又佛自說此力相言苾芻諦
聽佛於一切遍趣行中皆如實知乃
至廣說此意顯佛能如實知趣生死
行趣涅槃行趣生死中有趣地獄乃
至趣天趣一一中復有多種趣涅槃
行有三乘別趣一一中復有多種依
捻說一遍趣行名八宿住隨念智力
九死生智力如是二力皆俗智性此
二力相有差別故謂如實知自他過
去宿住差別无罣礙智名第八力若
如實知諸有情類於未來世諸有續
生無罣礙智名第九力又佛自說此
二相言苾芻諦聽佛於遇去種種宿
阿毗逵磨順正理論卷第七十五第七張持

@@住一生二生乃至廣說佛天眼淨超
過於人見諸有情乃至廣說廣辯此
二如六通中十漏盡智力或聲亦顯
義有二途若謂但緣漏盡爲境六智
除道苦集他心若謂兼緣漏盡方便
十智爲性理應如是以辯相中言於
盡及爲盡無罣礙智二種倶名漏盡
智力又佛自說此力相言苾芻諦聽
佛漏盡故於諸无漏心慧解脫自現
通逵具證領受能正自知義生已盡
乃至廣說此後三力卽是三通以六
通中此三殊勝在無學位立爲三明
在如來身亦名爲力神境天耳設在
佛身亦无大用故不名力且如天眼
能見有情善惡趣中異熟差別由此
能引殊勝智生亦正了知能感彼業
由此建立死生智名神境天耳無此
大用是故彼二不立爲力然不別說
他心力者義已攝在根等力中以他
根等中有心心所故又薄伽梵具一
切智於工論等亦得自在而於佛事
齊此已成餘智於中無別勝用是故
雖有亦不別說唯依遍覺十種所知
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐八張持

佛所應爲皆圓滿故何等名日十種
所知謂諸法中因非因義多分散地
業果差別定地功德品類不同所化
有情根解界異所治能治因果差別
前際後際經歷不同離染不續方便
有異但由覺此佛事已成餘設有無
不致益損故唯十種得名爲力又佛
觀察所化有情設教應機唯湏十智
謂由初智觀所化生於諸乘中堪無
堪異由第二智觀所化生於相續中
業障差別由第三智觀所化生於靜
慮等有味無味煩惱爲障輕重差別
由知此二因亦知異熟障由第四智
觀所化生趣清淨品功能差別由第
五智觀所化生於證淨品加行差別
由第六智觀所化生於證淨品禀志
性別由第七智觀所化生諸所施爲
有益无益種種差別正觀修止由第
八智觀所化生過去世中所集差別
由第九智觀所化生當來世中結生
差別由第十智觀所化生所證解脫
方便有異於此十智若隨闕一便不
具足化有情事多復無用故不増減
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐九張持

@@已辯自性依地別者第八第九依四
靜慮餘八通依十一地起欲四靜慮
未至中間幷四無色名十一
地諸勝德地捻有尒所已辯依地依
身別者皆依贍部男子佛身唯此堪
爲力所依故如是十智二乘亦有何
故在佛方受力名夫受力名謂无礙
轉佛智於境無礙轉故得名爲力餘
則不然以諸二乘尙不能見諸有情
相續順解脫分善况復能知所餘深
細如舎利子捨求度人不能觀知鷹
所逐鴿前後二際生多少等大目亁
連不能觀見業風所引諸鬼差別是
故二乘天眼通等觀界遠近與佛有
殊非無礙故不名爲力二乘與佛漏
盡旣同彼智何緣唯佛名力唯世尊
有遍逵有情一切漏盡別相智故謂
薄伽梵於諸有情一切漏盡品類差
別智無罣礙二乘不然是故力名唯
屬於佛又唯諸佛智猛利故如何猛
利佛智力能速斷煩惱幷習氣故如
强弱力補特伽羅執利鈍刀斬截草
等諸有情類薀相無別佛如何觀有
種種界阿毗逵磨順正理論卷第七十五第
十張持
@@諸有情類薀相雖同而於其中非無
差別謂彼諸薀體雖无異而有无量
品類不同佛如量知都无罣礙故世尊
得有種種界智力或諸如來名稱高
遠希有智慧妙用無邊唯佛能知非
餘所測於餘所了無別相中何怪如
來能知別相已辯諸佛心力方隅當
辯菩薩時亦所成身力頌曰
身那羅延力或節節皆然象等七十増
此觸處爲性
論曰佛生身力等那羅延有餘師言
佛身支節一一皆具那羅延力理實
諸佛身力無邊猶如心力能持无上
正等菩提大功德故大覺獨覺及轉
輪王支節相連如其次第似龍蟠結
連鎖相鉤故三相望力有勝劣那羅
延力其量云何十十倍増象等七力
謂凡象香象摩訶諾健那鉢羅塞建
提伐浪伽遮怒羅那羅延後後力増
前前十倍有說前六十十倍増敵那
羅延半身之力此力一倍成那羅延
有餘師說此量如千藹羅伐拏天象
王力此象王力其量云何三十三天
阿毗逵磨順正理論卷第七十五第十一張持

將遊戲苑象王知已化作諸頭種種
莊嚴徃天宮所諸天眷屬數有多千
乘已騰空如持樺葉速至戲苑隨意
歡娛天大象王力勢如是此力千倍
等那羅延於諸說中唯多應理如是
身力觸處爲性此應捻是諸觸差別
有說唯是大種差別有說是造觸離
七外有有說力是重劣者是輕如是
名爲佛生身力佛四无畏相別云何
頌曰
四無畏如次初十二七力
論曰佛四無畏如經廣說一正等覺
無畏十智爲性猶如初力二漏永盡
無畏六十智性如第十力三說障法
無畏八智爲性如第二力四說出道
無畏九十智性如第七力何緣諸佛
無畏唯四但由此量顯佛世尊自他
圓德倶究竟故謂初無畏顯佛世尊
自智圓德第二無畏顯佛世尊自斷
圓德此二顯佛自利德滿爲顯世尊
利他圓德是故復說後二無畏第三
無畏遮行邪道第四無畏令趍正道
謂佛處處爲諸弟子說障法令斷除
阿毗逵磨順正理論卷第七十五第十二張持

@@卽是令修斷德方便又於處處爲諸
弟子說出道令正行卽是令修智德
方便此二顯佛利他德滿但由此四
隨其所應顯佛自他智斷圓德至究
竟故唯立四種如何可說無畏卽智
應言無畏是智所成理實應然但爲
顯示无畏以智爲親近因是故就智
出無畏體夫无畏者謂不怯懼由有
智故不怯懼他故智得爲無畏因性
唯佛四妙智是四無畏因謂諸如來
於一切法一切相妙智是初無畏因
若諸如來一切煩惱幷習氣斷妙智
是第二無畏因唯我世尊由具此故
侵毀不慼供讃不歡雖恒違拒而常
饒益雖加斫刺而深憐愍雖有殊勝
輔翼神通智慧技能而不傲慢於欲
離背不起瞋嫌於樂親承不偏憐愛
雖行攝事不求輔翼雖行訶責不願
乖離雖暫驅擯不以麤語雖永擯黜
不令墮邪雖无所畏而不麤獷雖常
親愛而不生貪雖顯自德不殉名利
雖顯他過不爲恥辱雖攝門徒不成
自黨雖訶邪侣不壞他朋族望有情
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐十三張持

@@數來親附但示正法不與交遊此等
皆由漏盡妙智故此妙智爲第二因
若諸如來知弟子衆有損有益妙智
是後二无畏因或无畏體卽四妙智
怯懼名畏此卽於法无所了逵懷恐
怖義智於此畏有近治能與畏相違
故名无畏豈不非无智卽是畏體如
何說智體卽是無畏此責不然智與
多法爲近治故如卽无疑謂智如能
近治无智亦於怖畏有近治能故得
智名亦名無畏如治無智亦能治疑
故得智名亦名決定所治無智雖不
卽疑而智无疑名二體一如是無智
雖與畏殊而無畏名卽目智體一善
能斷多惡法故有說無智亦攝畏體
故於此中不應爲難力與无畏有何
差別此無差別體倶智故然於智體
別義名力復依別義立无畏名謂不
屈因說名爲力不怯懼因說名無畏
或初安立說名爲力立已不動說名
無畏或非他伏說名爲力能摧伏他
說名無畏有餘師說譬如良醫遍逵
醫方說名爲力善療衆疾說名无畏
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐十四張持

有說驍健說名爲力勇悍不怯說名
無畏如是二種義亦有別謂成辦事
義是力義不怯憚義是無畏義佛
三念住相別云何頌曰
三念住念慧緣順違倶境
論曰佛三念住如經廣說諸弟子衆
一向恭敬能正受行如來緣之不生
歡喜捨而安住正念正知是謂如來
第一念住諸弟子衆唯不恭敬不正
受行如來緣之不生憂慼捨而安住
正念正知是謂如來第二念住諸弟
子衆一類恭敬能正受行一類不敬
不正受行如來緣之不生欣慼捨而
安住正念正知是謂如來第三念住
雖有所化不敬受行而佛世尊亦雨
法雨由此方便彼於餘時或餘有情
入正法故非前說四今復說三可捻
說言念住有七今三攝在前四中故
謂在緣外法念住攝然此三種體通
念慧謂由安住正念正知於三境中
不生歡慼不可見有諸大聲聞於三
境中不生歡慼便謂此三種非佛不
共法唯佛於此幷習斷故善逵有情
阿毗逵磨順正理論卷第七十五第十五張持

@@種性別故或弟子衆隨屬如來有順
違倶應甚歡慼佛能不起可謂希奇
非屬諸聲聞不起非奇特故唯在佛
得不共名諸佛大悲云何相別頌曰
大悲唯俗智資糧行相境平等上品故
異悲由八因
論曰如來大悲俗智爲性普緣一切
有情爲境作苦苦等三行相故非無
漏智有如是理此大悲名依何義立
依五義故此立大名一由資糧故大
謂大福德智慧資糧所成辦故二由
行相故大謂此力能於三苦境作行
相故三由所緣故大謂此捻以三界
有情爲所緣故四由平等故大謂此
等於一切有情作利樂故五由上品
故大謂最上品更無餘悲能齊此故
有餘師說由大加行所證得故唯大
士身所成就故入大功德珎寶數故
能拔有情大苦惱故立大悲名悲與
大悲有何差別此二差別由八種因
一由自性無瞋無癡自性異故二由
依身通餘唯佛依身異故三由行相
一苦三苦行相異故四由所緣一界
阿毗達磨順正理論卷苐七十五苐十六張持

@@三界所緣異故五由依地通餘第四
靜慮異故六由證得離欲有頂證得
異故又悲爲先離染時得唯離染得
有差別故七由救濟希望事成救濟
異故八由哀愍平等不等哀愍異故
有餘師說諸佛大悲遠細遍隨能普
饒益聲聞等類所起悲心不能悲愍
色无色界佛於上界起極悲愍心過
於二乘悲愍无間獄已辯佛德異餘
有情諸佛相望法皆等不頌曰
由資糧法身利他佛相似壽種姓量等
諸佛有差別
論日由三事故諸佛皆等一由資糧
等圓滿故二由法身等成辦故三由
利他等究竟故由壽種姓身量等殊
諸佛相望容有差別壽異謂佛壽有
矩長種異謂佛生刹帝利婆羅門種
姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等量異
謂佛身有小大等言顯諸佛法住久
近等如是有異由出世時所化有情
機冝別故諸有智者思惟如來三種
圓德深生愛敬其三者何一因圓德
二果圓德三恩圓德初因圓德復有
阿毗逵磨順正理論卷第七十五第十七張持

四種一無餘修福德智慧二種資糧修无
辵故二長時修經三大刧阿僧企耶
修無倦故三無間修精勤勇猛刹那
刹那修無廢故四尊重修恭敬所學
無所顧惜修无慢故次果圓德亦有
四種一智圓德二斷圓德三威勢圓
德四色身圓德智圓德有四種一無
師智一一切智三一切種智四无功
用智斷圓德有四種一一切煩惱斷
二一切定障斷三畢竟斷四幷習斷
威勢圓德有四種一於外境化變住
持自在威勢二於壽量若促若延自
在威勢三於空障極遠速行小
大相入自在威勢四令世間種種本
性法尒轉勝希奇威勢威勢圓德
復有四種一難化必能化二答難必
決疑三立教必出離四惡黨必能伏
色身圓德有四種一具衆相二具隨
好三具大力四内身骨堅越金剛外
發神光踰百千日後恩圓德亦有四
種謂令永解脫三惡趣生死或能安
置善趣三乘捻說如來圓德如是若
別分析則有無邊唯佛世尊能知能
說阿毗逵磨順正理論卷第七十五第十八張
持
@@要留命行經多大刧阿僧企耶說乃
可盡如是則顯佛世尊身具有無邊
殊勝奇特因果恩德如大寶山有諸
愚夫自乏衆德雖聞如是佛功德山
及所說法不能信重諸有智者聞說
如斯生信重心徹於骨髓彼由一念
極信重心轉滅無邊不定惡業攝受
殊勝人天涅槃故說如來出現於世
爲諸智者无上福田依之引生不空
可愛殊勝速疾究竟果故如薄伽梵
自說頌言
若於佛福田能殖少分善初獲勝善趣
後必得涅槃
已說如來不共功德共功德今當辯
頌曰
復有餘佛法共餘聖異生謂無諍願智
无礙解等德
論曰世尊復有無量功德與餘聖者
及異生共謂无諍願智無礙解通靜
慮无色等至等持无量解脫勝處遍
處等隨其所應謂前三門唯共餘聖
通靜慮等亦共異生雖佛身中一切
功德行相清淨殊勝自在與聲聞等
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐十九張持

@@功德有殊然依類同說名爲共且共
餘聖三功德中無諍云何頌曰
無諍世俗智後靜慮不動三洲緣未生
欲界有事惑
論曰有阿羅漢憶昔多生受雜類身
發自他惑由斯相續受非愛果便作
是念有煩惱身緣之起惑尙招苦果
况離煩惱具勝德身思已發生如是
相智由此方便令他有情不緣已身
生貪瞋等此智但以俗智爲性緣他
未來修斷惑故非無漏智此行相轉
若无諍體是智所攝如何說習無諍
等持此不相違一相應品有多功德
隨說一故如一山中有種種物隨舉
一種以標山名理應無諍是智所攝
護他相續當來惑生巧便爲先事方
成故然一切諍捻有三種薀言煩惱
有差別故薀諍謂死言諍謂鬪煩惱
諍謂百八煩惱由此俗智力能止息
煩惱諍故得無諍名此智但依第四
靜慮違苦因故第四靜慮樂通行中
最爲勝故不動應果能起非餘餘尙
不能自防起惑况能止息他身煩惱
阿毗逵磨順正理論卷苐七十五苐二十張持

此唯依止三洲人身非北及餘性猛
利故緣欲未起有事惑生勿令他惑
緣我生故諸無事惑不可遮防内起
隨應捻緣境故已辯无諍願智云何
頌曰
願智能遍緣餘如无諍說
論曰以願爲先引妙智起如願而了
故名願智此智自性地種性身與无
諍同但所緣別以一切法爲所緣故
如何願智能知未來審觀過現而比
知故如觀稼穡有盛有微比知其田
有良有薄若尒何故立願智名有學
異生亦能知故不尒所知定不定故
而聞傳說諸大聲聞記未來事有
不定者非起願智有此謬知餘俗智
觀所記別故惑彼所記无不定失但
觀於始不觀終故如先降雨未至地
間爲羅怙羅之所承棄先所懷孕其
實是男彼於後時轉形成女王舎城
鬼初戰得勝後爲廣嚴諸鬼摧伏人
欲相伐鬼先戰故或實願智方見未
來然加行時先起比智觀過現世准
度未來引願智生方能眞見卽由此
阿毗逵磨順正理論卷第七十五苐二十一張持

@@故能知無色謂先觀彼因行等流有
比智生引眞願智或觀欲色死生時
心比度而知所生從處引生願智方
能實知或比智知亦无有失以證比
智所緣必同若比不知如何能證是
則願智應不可言力能遍緣三界三
世不時解脫諸阿羅漢欲於彼境正
了知時先作要期願我知彼後入邊
際第四靜慮以爲加行從此无間如
先願力引正智起於所期境皆如實
知邊際定言如後當釋此願智力能
知過去與宿住智差別云何願智通
知自相共相諸宿住智知共非餘知
共相中亦有差別願智明了宿住不
然於現所緣對他心智辯差別相如
理應思
說一切有部順正理論卷第七十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨順正理論卷第七十五第二十二張持

@@阿毗逵磨順正理論卷第七十六持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯智品第七之四
已辯願智無礙解云何頌曰
無礙解有四謂法義詞辯名義言說道
无退智爲性法詞唯俗智五二地爲依
義十六辯九皆依一切地但得必具四
餘如無諍說
論曰諸無礙解捻說有四一法無礙
解二義無礙解三詞無礙解四辯無
礙解此四捻說如其次第以緣名義
言及說道不可退轉智爲自性謂无
退智緣能詮法名句文身立爲第一
趣所詮義說之爲名卽是表召法自
性義辯所詮義說之爲句卽是辯了
法差別義不待義聲獨能爲覺生
所依託說之爲文卽是迦遮吒多波
等理應有覺不待義聲此覺不應无
所緣境此所緣境說之爲文文謂不
能親目於義但與名句爲詮義依此
三能持諸所詮義及軌生解故名爲

法卽三自性說之爲身自性體身名
差別故三與聲義極相鄰雜爲境生
覺別相難知故說身言顯有別軆若
無退智緣一切法所有勝義立爲第
二義卽諸法自相共相雖名身等亦
是義攝而非勝義有多想故謂有如
義有不如義有有義有無義有依假
轉有依實轉了此无間或於後時諸
所度量名爲勝義爲欲顯示義无㝵
解所緣之境非語及名故此所緣說
爲勝義謂此但取依語起名名所顯
義非取汎尒心之所行說名爲義若
无退智緣諸方域俗聖言詞立爲第
三卽能了知世語典語於諸方域種
種差別若无退智緣應正理无滯礙
說及緣自在定慧二道立爲第四卽
於文義能正宣揚無滯言詞說名爲
辯及諸所有已得功德不由加行任
運現前自在功能亦名爲辯此能起
辯立以辯名了辯及因智名辯無礙
解卽前所說能正宣揚善應物機不
違勝義所有言說名應正理卽前所
說无滯言詞不待處時及有情等辯
阿毗逵磨順正理論卷苐七十六苐二張持

@@析自在名无滯礙卽上所言已得功
德不由加行任運現前名爲自在定
慧二道又能所詮相符會智名初二
無礙解謂逵此名屬如是義及逵此
義有如是名名能所詮相符會智逵
時作等加行言詞名第三無礙解逵
所樂言說及自在道因名第四無礙
解又色等六所知謂義卽此善等有
爲無爲色非色等差別謂法卽詮此
二言說謂詞三智卽前三無礙解卽
緣三種無罣㝵智名第四無㝵解又
逵世俗勝義二諦名初二无㝵解此
卽行者自利圓德能善宣說如是二
諦名第三無礙解於此善巧問答難通名
第四无㝵解此卽行者利他圓德有
說愚癡猶預散乱是於宣辯有滯㝵
因由解脫此三得現法樂住及由此
故利他行成此智名爲辯无㝵解若
得如是定能宣說符會正理无滯言
詞及得現前自在功德又於名等勝
義言詞無滯說中各得善巧如次建
立四無㝵解前三善巧說名爲因由
境不同故有差別第四名果能阿毗
逵磨順正理論卷苐七十六苐三張持

@@說无滯又由四分別他事成謂巧於
文了逵於義妙閑聲韻定慧自在故
無礙解建立有四此卽捻說无㝵解
體兼顯四種所緣差別契經略舉此
數及名諸對法中廣顯其相又經列
此先義後法諸對法中先法後義此
爲顯示二智生時或義因名或名因
義故經與論作差別說謂聽法者先
分別名旣正知名次尋其義正知義
已欲爲他說次必應求无滯說智依
此次第故名在先然此四中義智最
勝餘是助伴故義在先謂於義中若
正了逵次應方便尋究其名旣已知
名欲爲他說次應於說求巧便智是
故此四次第如是辯无㝵解若緣說
時何異第三詞無礙解第三了逵訓
釋言詞如有變礙故名色等此逵應
理无滯礙說有說詞詮諸法自性辯
能顯示諸法差別有說於法直說名
詞展轉无滯分析名辯緣此二種三
四有別四中法詞俗智爲性非无漏
智緣名身等及世言詞事境界故法
無礙解通依五地謂依欲界四本靜
阿毗逵磨順正理論卷苐七十六苐四張持

慮上地中無名身等故彼不別緣下
名等故詞無礙解唯依二地謂依欲
界初本靜慮上諸地中无尋伺故彼
地必無自語言故此因非理所以者
何非發語智名无礙解勿無㝵解定
中无故由此不應作如是說无尋伺
故上地中无无斯過失因義異故何
謂因義謂此意言尋伺二法能發語
故相不寂靜自性麤動上無此故寂
靜微細詞无礙解緣外言詞亦不寂
靜麤動類攝是故此解上地中无初
靜慮中亦有尋伺故於定内亦有此
解由此極成但依二地義无㝵解十
六智性謂若諸法皆名爲義則十智
性若唯涅槃名爲義者則六智性謂
俗法類滅盡無生辯无㝵解九智爲
性謂唯除滅緣說道故此二通依一
切地起謂依欲界乃至有頂辯无礙
解於說道中許隨緣一皆得起故通
依諸地亦无有失然於其中但緣說
者唯依二地與第三同有說盡无生
非无㝵解攝以無礙解是見性故彼
說第二或四或八第四唯七准上應
知阿毗逵磨順正理論卷第七十六第五張
持
@@此四應知如四聖種隨得一種必具
得四非不具四可名爲得隨欲現起
或具不具有餘師言有不具得无理
得一必令得四有說此四无㝵解生
如次串習笇計佛語聲明因明爲前
加行若於四處未得善巧必不能生
無礙解故理實一切無礙解生唯學
佛語能爲加行要待前生久習名等
四種善巧今乃能修無礙解名釋有
多義謂於彼彼境領悟无㝵名無礙
解或於彼彼境決斷无礙名无礙解
或於彼彼境正說无礙名無礙解有
餘師說鉢刺底是助聲目現前義如
鉢刺底日火蝩來是日火蝩現前來
義三目无倒毗陀目智此言意顯於
境現前无顚倒智名无㝵解四无㝵
解三乘倶得何故經說唯我世尊獨
名成就四無㝵解无相違失經自釋
故謂彼經言唯佛無謬成就无上故
作是說聲聞獨覺自分境中智无退
故名無㝵解諸佛世尊於一切法圓
滿知故名無礙解有餘師說无別第
四卽依前三捻集建立此說非理緣
阿毗逵磨順正理論卷苐七十六第六張持

@@法義詞與緣說道智相別故此四依
地自性所緣與无諍別前來已辯種
性依身如无諍說謂不動種性依三
洲人身如是所說無諍智等頌曰
六依邊際得邊際六後定遍順至究竟
佛餘加行得
論曰無諍願智四無礙解六種皆依
邊際定得邊際定力所引發故邊際
靜慮體有六種前六除詞餘五少分
及除此外復更有餘加行所得上品
靜慮名邊際定故成六種詞无㝵解
雖依彼得而體非彼靜慮所攝邊際
名但依第四靜慮故此一切地遍所
隨順故増至究竟故得邊際名由此
不應亦通餘地云何此名遍所隨順
謂正修學此靜慮時從初靜慮次第
順入乃至有頂復從有頂次第逆入
至初靜慮從初靜慮次第順入展轉
乃至第四靜慮名一切地遍所隨順
云何此名増至究竟謂專修習第四
靜慮從下至中從中至上如是三品
復各分三上上品生名至究竟如是
靜慮得邊際名此中三乘非无差別
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第七張持

而各於自得究竟名此中邊名顯无
越義勝無越此故名爲邊際言爲顯
類義極義如說四際及實際言如是
二言顯此靜慮是最勝類定中最極
殊勝功德多此引生樂通行中此最
勝故有言無諍體卽是悲哀愍有情
修无諍故趣入无諍以悲爲門如何
異悲別有自體此說非理不決定故
謂修无諍非定由悲於諸有情拔苦
行相但爲令彼煩惱不生寂靜思惟
爲門而入設許決定以悲爲門亦不
可言以悲爲體勿慧由定發體卽是
定故若住無諍能息他惑則應世尊
不住无諍氣噓指鬘等緣佛生惑故
實非无諍恒現在前以佛世尊具无
量德隨時所欲起一現前寕一切時
偏住无諍佛於聖住多住於空先由
此門入離生故能引捨故極微妙故
最難修故是不共故佛於梵住多住
於悲最能濟拔有情苦故無諍不然
故多不起世尊對彼具壽善現饒益
他志雖勝无邊而不恒時住無諍者
爲欲永拔彼煩惱故初縱令起後方
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第八張持

@@調伏如是可謂眞實哀愍願智爲先
方起無諍非起願智無諍爲先謂要
先知諸有情類由我安住如是威儀
煩惱便生餘則不尒然後方起無諍
現前願智无緣由无諍起雖倶邊際
靜慮爲先加行有殊得有差別有說
此二展轉相攝理不應然行相別故
謂別行相爲息他惑起別行相爲了
所知若加行中爲息他惑後從定起
他惑不生如是卽名无諍事辦若加
行位爲知所了後起定時了所知境
如是名日願智事成行相旣殊如何
相攝如是所說无諍智等除佛餘聖
唯加行得非離染得非皆得故唯佛
於此亦離染得諸佛功德初盡智時
由離染故一切頓得後時隨欲能引
現前不由加行以佛世尊於一切法
自在轉故已辯前三唯共餘聖德於
亦共凡德且應辯通頌曰
通六謂神境天眼耳他心宿住漏盡通
解脫道慧攝四俗他心五漏盡通如力
五依四靜慮自下地爲境聲聞麟喻佛
二三千无數未曾由加行曾修離染得
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第九張持

@@念住初三身他心三餘四天眼耳無記
餘四通唯善
論曰通有六種一神境智證通二天
眼智證通三天耳智證通四他心智
證通五宿住隨念智證通六漏盡智
證通雖六通中第六唯聖然其前五
異生亦得依捻相說亦共異生如是
六通解脫道攝慧爲自性如沙門果
解脫道言顯出障義勝進道中亦容
有故如是通慧无間道無此位定遮
他心智故勿阿羅漢捨無間道卽名
亦捨漏盡通故品類足說善慧是通
二應非通無記性故義各別故此彼
无違彼說所知及所通法舉諸智慧
爲能知通以顯所知及所通法雖諸
智慧皆能知通而且說善勝遍緣故
所知所通雖無廣陿而能知外有別
能通故說所知已復說所通法此所
辯通唯勝定果通无記慧與彼何違
又彼但言通謂善慧不言唯善故亦
無違如說能知謂諸善智豈惡无記
皆非智攝彼此通別應作四句有彼
非此謂除四通所餘善慧有此非彼
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十張持

謂解脫道二無記慧有彼亦此謂卽
四通有非彼此謂除前說除他心漏
盡餘四俗智攝西方諸師說宿住通
六智謂俗法類及苦集道俗智能了
過去俗事餘隨所應各緣自境然觀
經意唯俗智攝如說隨憶无量宿住
謂或一生乃至廣說非無漏智此行
相轉他心通五智攝謂法類道世俗
他心漏盡通如力說謂或六或十智
由此已顯漏盡智通依一切地緣一
切境前之五通依四靜慮不依无色
近分中間彼无五通所依定故要攝
支定是五通依非漏盡通亦不依彼
諸地皆能緣漏盡故不待觀色爲加
行故前三通境无色不能緣由此三
通但別緣色故修他心通色爲門故
修宿住通漸次憶念分位差別方得
成滿於加行中必觀色故依无色地
无如是能若尒中間及五近分亦容
緣色應有五通不尒由前所說因故
謂攝支定是五通依若不攝支等持
劣故又彼止觀隨一減故若尒何緣
有漏盡通樂苦遲速地皆能盡漏故
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十一張持

@@五是別修殊勝功德要殊勝地方能
發起若宿住通不依無色應不能憶
无色界事契經何故說佛世尊无上
法中言佛能憶過去有色無色等事
此是決定比智所知非宿住通故無
有失謂諸外道若見有情欲色命終
不知生處執有情類死已斷滅見生
欲色不知所從便執有情本無而有
聲聞獨覺見彼命終二万刧中不見
所在便謂彼歿生於空處而彼或生
上不盡壽命終如是乃至八万刧中
不見所在便謂彼歿生於非想非非
想處而或生下地經二三生等見生
欲色時謂所從亦尒世尊觀彼死時
生時如實比知所生從處有盡壽量
有中殀者雖亦比知非不決定故與
餘聖比知有別修神境等前三通時
思輕光聲以爲加行成已自在隨所
欲爲諸有欲修他心通者先審觀已
身心二相前後變異展轉相隨後復
審觀他身心相由此加行漸次得成
成已不觀自心諸色於他心等能如
實知諸有欲修宿住通者先自審察
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十二張持

@@次前滅心漸復逆觀此生分位前前
差別至結生心乃至能憶知中有前
一念名自宿住加行已成爲憶念他
加行亦尒此通初起唯次第知串習
成時亦能超憶諸所憶事要曾領受
憶淨居者昔曾聞故從无色歿來生
此者依他相續初起此通所餘亦依
自相續起如是五通境唯自下且如
神境隨依何地於自下地行化自在
於上不然勢力劣故餘四亦尒隨其
所應是故無能取无色界他心宿住
爲二通境卽此五通於世界境作用
廣陿諸聖不同謂大聲聞麟喻大覺
不極作意如次能於一二三千諸世
界境起行化等自在作用若極作意
如次能於二千三千無數世界如是
五通若有殊勝勢用猛利從無始來
曾未得者由加行得若曾串習无勝
勢用及彼種類由離染得若起現前
皆由加行佛於一切皆離染得隨欲
現前不由加行三乘聖者後有異生
通得曾得未曾得者所餘異生唯得
曾得約四念住辯六通者約境約體
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十三張持

二義有殊有說二通卽天眼耳所餘
四種以慧爲性彼說眼耳通是身念
住境餘四皆是法念住境然實六種
皆慧爲性經說皆能了逵境故由此
皆是法念住境若約體辯則六通中
前三唯身但緣色故謂神境通緣外
四處天眼緣色天耳緣聲若尒何緣
說死生智知有情類由現身中成身
語意諸惡行等非天眼通能知此事
有別勝智是通眷屬依聖身起能如
是知是天眼通力所引故與通合立
死生智名他心智通三念住攝謂受
心法緣心等故宿住漏盡經主欲令
一一皆通四念住攝通緣五薀一切
境故而實宿住法念住攝雖契經說
念曾領受苦樂等事是憶前生苦樂
等受所領衆具卽是雜緣法念住攝
漏盡如力或法或四不應定言四念
住攝若約善等分別六通有餘師言
六皆是善而實眼耳唯无記性餘之
四通一向是善經主於此作是釋言
天眼耳通无記性攝是眼耳識相應
慧故若尒寕說依四靜慮隨根說故
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十四張持

@@亦无有失謂所依止眼耳二根由四靜
慮力所引起卽彼地攝故依四地通
依根故說依四言或此依通無間道
說通无間道依四地故此釋不然六
通皆是解脫道攝眼耳二識是解脫
道理不成故應作是說四靜慮中有
定相應勝無記慧能引自地勝大種果
此慧現前便引自地天眼天耳令現
在前爲所依根發眼耳識故眼耳二
識相應慧非通但可說言是通所引
如契經說無學三明彼於六通以何
爲性頌曰
第五二六明治三際愚故後眞二假說
學有闇非明
論曰言三明者一宿住智證明二死
生智證明三漏盡智證明如其次第
以无學位攝第五二六通爲其自性
六中三種獨名明者如次對治三際
愚故謂宿住智通治前際愚死生智
通治後際愚漏盡智通治中際愚是
故此三獨摽明号又宿住通憶念前
際自他苦事死生智通觀察後際他
身苦事由此猒背生死衆苦起漏盡
阿毗逵磨順正理論卷第七十六苐十五張持

@@通觀涅槃樂故唯三種偏立爲明又
此三通如次能捨常斷有見故立爲
明又此能除有有情法三種愚故偏
立爲明有餘師言宿住能見過去諸
薀展轉相因次第傳來都无作者由
此能引空解脫門死生能觀有情生
死下上施轉猶如灌輪故不希求三
有果報由此能引无願解脫門猒離
爲門歸无相法故起漏盡无相解脫
門是故三通獨標明号此三皆名無
學明者倶在无學身中起故於中最
後容有是眞通無漏故餘二假說體
唯非學非無學故由此最後得无學
名自性相續皆无學故前之二種得
无學名但由相續不由自性如施設
論作如是言有等持相應無覆无記
慧不由善故及无漏故得立聖名由
聖身中此可得故說名爲聖此亦應
尒故名無學有學身中有愚暗故雖
有前二不立爲明雖有暫時伏滅愚
暗後還被蔽不可立明要暗永無方
名明故契經中說示導有三彼於六
通以何爲性頌曰
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十六張持

第一四六導教誡導爲尊定由通所成
引利樂果故
論曰三示導者一神變示導二記心
示導三教誡示導如其次第以六通中
第一四六爲其自性唯此三種引所
化生令初發心最爲勝故能示能導
立示導名三示導中教誡最勝定由
通所成故定引利樂果故謂前二導
呪等亦能不但由通故非決定如有
呪術名健駄梨持此便能騰空自在
或有藥草具勝功能若服若持飛行
自在復有呪術名伊刹尼持此便能
知他心念或由觀相聽彼言音亦能
了知他心所念教誡示導除漏盡通
餘不能爲故是決定或前二導外道
亦能第三不然故名決定又前二導
有但令他暫時迴心不能引得畢竟
利益及安樂果教誡示導亦定令他
引當利益及安樂果以能如實方便
說故由此教誡最勝非餘神境二言
爲目何義頌曰神
體謂等持境二謂行化行三意勢佛運
身勝解通化二謂欲色四二外處性阿
毗逵磨順正理論卷第七十六第十七張持

@@此各有二種謂似自他身
論曰神名所目唯勝等持由此能爲
神變事故而契經說神果名神意爲
舉麤以顯細故又顯勝等持是彼近
因故然神變事體實非神此廣如前
覺分中辦諸神變事說名爲境此有
二種謂行及化行復三種一者運身
謂乘空行猶如飛鳥二者勝解謂極
遠方作近思惟便能速至若於極遠
色究竟天作近思惟卽便能至本無
來去何謂速行此實亦行但由近解
行極速故得勝解名或世尊言靜慮
境界不思議故唯佛能了三者意勢
謂極遠方舉心緣時身卽能至此勢
如意得意勢名如心取境項至色究
竟故於此三中意勢唯佛運身勝解
亦通餘乘謂我世尊神通迅速隨方
遠近舉心卽至由此世尊作如是說
諸佛境界不可思議如日舒光薀流
亦尒能頓眰遠故說爲行若謂不然
此沒彼出中間旣斷行義應無或佛
威神不思議故舉心卽至不可測量
故意勢行唯世尊有勝解兼餘聖運
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十八張持

@@身幷異生化復二種謂欲色界若欲
界化外四處除聲若色界化唯二謂
色觸以色界中無香味故此二界化
各有二種謂屬自身他身別故身在
欲界化有四種在色亦然故捻成八
雖生在色作欲界化而无色界成香
味失化作自身唯二處故有說亦化
四如衣等不成非神境通能起化事
要此通果諸能化心此能化心有幾
何相頌曰
能化心十四定果二至五如所依定得
從淨自生二化事由自地語通由自下
化身與化主語必倶非佛先立願留身
後起餘心語有死留堅體餘說无留義
初多心一化成滿此相違修得無記攝
餘得通三性
論曰能變化心捻有十四謂依根本
四靜慮生初靜慮生唯有二種一欲
界攝二初靜慮第二第三第四靜慮
如其次第有三四五无上依下下地
劣故上下地繫一靜慮果所依行等
地有勝劣一地繫上下靜慮果地雖
等所依行勝劣下繫上果下果上繫
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第十九張持

如次地劣勝所依行勝劣如得靜慮
化心亦然果與所依倶時得故然得
靜慮捻有三時離染受生加行異故
謂離下染得上靜慮時亦得此定所
引化心果從上地歿生色界時及由
加行起勝功德但有新得所依靜慮
亦兼得彼所引化心依欲界身得阿
羅漢及練根位得應果時十四化心
一時捻得乃至身在第四靜慮得阿
羅漢得五化心無從化心直出觀義
此從淨定及自類生能無間生自類
淨定故唯從二生二非餘唯自地化
心起自地化事化所發語由自下心
謂欲初定化唯自地心語上化起
語由初定心彼地自无起表心故若
生欲界第二定等化事轉時如何起
表非威儀路工巧處心依異界身而
可現起彼必依止自界身故此无有
過引彼界攝大種現前爲所依故謂
引色界大種現前與欲界身密合而
住依之起彼能發表心無定地表心
依散地身過或起依定能發表心如
依定生天眼耳識若一化主起多阿
毗逵磨順正理論卷第七十六第二十張持

@@化身要化主語時諸化身方語言音
詮表一切皆同故有伽他作如是說
一化主語時諸所化皆語一化主若默
諸所化亦然
此但說餘佛則不尒諸佛定力最自
在故與所化語容不倶時言音所詮
亦容有別若上三地所化語時初定
表心現前發者此心起位已出化心
應无化身化如何語由先願力留所
化身後起餘心發語表業故無化語
闕所依過非唯化主命現在時能留
化身令久時住亦有令住至命終後
卽如尊者大迦葉波留骨鎖身至慈
尊世唯堅實體可得久留異此飮光
應留肉等有餘師說願力留身必无
有能令至死後聖大迦葉留骨鎖身
由諸天神持令久住初習業者由多
化心要附所依起一化事習成滿者
由一化心能不附所依起衆多化事
捻有二類能變化心一修所成二生
得等所起化果亦如彼說修所成化
攝處如前不能化爲有情身故生所
得等於欲界中化爲九處色界化七
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第二十一張
持
@@依不離根言化九等理實无有能化
作根修果无心餘化容有修果起表
由化主心餘容自心起身語表修果
飮餘若爲資身必在化主身中消化
若爲餘事呑金石等或卽住彼化事
身中或隨所冝置在別處餘化飮食
隨住所依修果化心唯无記性餘通
三性謂善惡等如天龍等能變化心
彼亦能爲自他身化天眼耳言爲目
何義爲目慧體爲目色根若慧不應
名天眼耳若色根者不應名通此前
已說前何所說謂說根本四靜慮中
有定相應勝無記慧名爲天眼及天
耳通此所引生勝大種果名天眼耳
其體是何頌曰
天眼耳謂根卽定地淨色恒同分無缺
取障細遠等
論曰此體卽是天眼耳根謂緣聲光
爲加行故依四靜慮於眼耳邊引起
彼地微妙大種所造淨色眼耳二根
見色聞聲名天眼耳如是眼耳何故
名天體卽是天定地攝故極清淨故
立以天名由此經言天眼耳者無有
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第二十二張
持

皮肉筋緾血塗唯妙大種所造淨色
然天眼耳種類有三一修得天卽如
前說二者生得謂生天中三者似天
謂生餘趣由勝業等之所引生能遠
見聞似天眼耳如藏臣寶菩薩輪王
諸龍鬼神及中有等修得眼耳過現
當生恒是同分以至現在必與識倶
能見聞故處所必具無翳無缺如生
色界一切有情能隨所應取彼障隔
極細遠等諸方色聲故於此中有如
是頌
肉眼於諸方被障細遠色無能見功用
天眼見无辵
前說化心修餘得異神境等五各有
異耶亦有云何頌曰
神境五修生呪藥業成故他心修生呪
又加占相成三修生業成除修皆三性
人唯无生得地獄初能知
論曰神境智類捻有五種一修得二
生得三呪成四藥成五業成曼駄多
王及中有等諸神境智是業成攝有
餘師說神境有四卽前行三變化爲
一言變化者如契經言分一爲多乃
阿毗逵磨順正理論卷第七十六第二十三張
持
@@至廣說他心智類捻有四種前三如
上加占相成餘三各三謂修生業除
修所得皆通善等非定果故不得通
名人中都无生所得者餘皆容有隨
其所應本性生念業所成攝人由先
業能憶過去於地獄趣初受生時唯
以生得他心宿住知他心等及過去
生苦受逼已更無知義彼憶過去以
何證知如契經言彼自憶念我等過
去曾聞他說諸欲過失而不猒離故
於今時受斯劇苦彼唯能憶次前一
生餘趣隨應恒有知義傍生知過去
如蠡聲狗等鬼知過去如有頌
言我昔集衆財以法或非法他今受富
樂我獨受貧
苦天知過去如有頌
言我施逝多林蒙大法王住賢聖僧受
用故我心歡
喜又契經說諸生天者初土必起三
種念言我從何歿今生何處乘何業
故來生此
間說一切有部順正理論卷第七十
六甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造阿毗逵磨順正理論卷第七十六第二十四張
持
@@阿毗逵磨順正理論卷第七十七持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第八之一
如是已辯諸智差別次當分別智所
依定唯諸靜慮能具爲依故於此中
先辯靜慮或於先辯共功德中已辯
智所成無諍等功德餘所成德今次
當辯於中先辯所依止定且諸定内
靜慮云何頌曰
靜慮四各二於中生已說定謂善一境
幷伴五薀性初具伺喜樂後漸離前支
論曰一切功德多依靜慮故應先辯
靜慮差別此捻有四種謂初二三四
豈諸靜慮無如慈等不共名想而今
但說初等四數建立別名此中非無
不共名想然無唯遍攝一地名以諸
靜慮各有二種謂定及生有差別故
諸生靜慮如先已說謂第四八前三
各三無有別名捻詮一地諸定靜慮
捻相無別謂此四體捻而言之皆善
性攝心一境性以善等持爲自性故

若幷助伴五薀爲性此二旣同難知
差別相雖無別而地有異爲顯地異
就數標名故說爲初乃至第四此中
經主自興問答何名一境性謂專一
所緣彼答非理眼意二識若同一所
緣應名一境性故於此處應求別理
謂若依止一所依根專一所緣名一
境性豈不一念無易所緣應一切心
中皆有一境性理實皆有一一刹那
心心所法一境轉故然非一切皆得
定名以於此中說一境性但爲顯示
由勝等持令善心心所相續而轉故
若尒卽心依一根轉引緣自境餘心
續生此卽名爲心一境性應離心外
無別等持此難不然前已說故謂先
廣辯心所法中已辯等持離心別有
謂若心體卽三摩地令心作等亦應
无別差別因緣不可得故如是等難
具顯如前故非卽心名三摩地依何
義故立靜慮名由依此寂靜方能審
慮故審慮卽是實了知義如說心在
定能如實了知審慮義中置地界故
此論宗審慮定以慧爲體依訓釋理
阿毗逵磨順正理論卷第七十七苐二張持

@@此是疑寂思度境處得靜慮名定令
慧生無濁乱故有說此定持勝遍緣
如理思惟故名靜慮勝言簡欲界遍
緣簡無色如理思惟澗異顚倒能持
此定是妙等持此妙等持名爲靜慮
此言顯示止觀均行无倒
等持方名靜慮若尒染汙寕得此名
由彼亦能邪審慮故於相似處亦立
此名如世間言朽敗種等故無一切
名靜慮失若善性攝心一境性幷伴
立爲四靜慮者依何相立初二三四
具伺喜樂建立爲初謂若位中善一
境性具與尋伺喜樂相應如是等持
名初靜慮頌中但說與伺相應已顯
與尋亦相應義以若有伺與喜樂倶
必无與尋不相應故爲顯第二除伺
建立故頌但說具伺非尋異此應言
具尋喜樂舉尋有伺不說自成漸離
前支立二三四離伺有二離二有樂
具離三種如其次第故一境性分爲
四種已辯靜慮无色
云何頌日無色亦如是四薀離下地幷
上三近分捻名除色想無色謂无色後
色起從心阿毗逵磨順正理論卷第七十七
苐三張持
@@空无邊等三名從加行立非想非非想
昧劣故立名
論曰此與靜慮數自性同謂四各二
生如前說卽世品說由生有四定无
色體捻而言之亦善性攝心一境性
依此故說亦如是言然助伴中此除
色薀无色無有隨轉色故雖一境性
幷伴无差離下地生故分四種謂若
已離第四靜慮生立空無邊處乃至
已離无所有處生立非想非非想處
離名何義謂由此道解脫下地惑是
離下染義卽此四根本幷上三近分
捻說名爲除去色想空處近分未得
此名緣下地色起色想故非緣下色
想可立除色名若尒何緣大種薀說
除去色想是第四定彼緣欲界住目
身中所有諸色漸除去故非无色界
可有此想是除色想前加行故立根
本名亦無有失依何義故立无色名
魯波言顯可變示義依可變示說名
爲色阿言卽顯能制約義爲欲顯示
生死海中亦有暫時制約色處依制
約義說名爲无由彼界中制約變示
阿毗逵磨順正理論卷第七十七苐四張持

依无色義名阿魯波或此阿言兼顯
極義雖於餘界亦有不可變示法而
無色界是不可變示中極无在此在
彼所依諸色故或此阿言兼顯有義
爲遮此界唯是色無故說阿言顯有
无色謂世亦有唯是遮言亦見有能
遮而兼表如何顯此非但是遮故說
阿言具顯遮表若異此者應說聲
或此界中都无有色理應建立魯
波名然此名爲阿魯波者魯波體
名阿魯波聲雖短長而義无別有言
彼色微故亦名無如物黃微亦名無
黃物如是所說但有虛言色相於彼
不可說故謂不可說彼有身語律儀
身語體旣无律儀不成故若許彼界
有身有語如何乃許彼界色微若彼
界中身量小故則傍生趣應有无色
有蟲至微不可見故若謂彼界身極
清妙故則中有色界應名无色若謂
彼身清妙中極應唯有頂得無色名
如定生身有勝劣故又生靜慮所有
色身由定功能漸漸殊勝上地望下
清妙轉増非下地根所能取故與彼
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第五張持

@@何異不名無色若見有名不如義故
及見有名通二義故不可如名定執義
者則无色界有色無色應審尋求教
理爲證有執彼界決定有色經說壽
燸識和合而轉故旣許彼界壽識非无
理應有燸燸卽是色又說名色與識
相依如二蘆束相依住故旣許彼界
識體非无是則亦應許有名色又世
尊說四識住故旣許彼界有能住識
必應許有所住色等如世尊言若說
離色乃至離行識有去來此但有言
乃至廣說如是謂教亦有正理若彼
界中都无有色彼歿生下色從何生
或阿羅漢薀相續斷應許後時薀還
相續由斯教理彼色非无此證不然
不審思故且初二教如餘契經約欲
色界密意而說如說名色緣生六處
及六觸處名爲士夫豈許彼經通說
三界但依容有作如是說若謂此經
言無簡別不應異釋理亦不然无簡
別言有義異故卽如向者所引二經
又外物中應有壽識彼有燸觸及名
色故如此經言雖無簡別而許外阿
毗逵磨順正理論卷第七十七第六張持

@@燸離壽識生及外名色不依識轉如
是經言雖無簡別應許无色壽識離
燸唯名與識展轉相依又識住經亦
不成證此經意說捻離四種識有去
來无有是處不言隨離一識則无去
來故識住經言捻意別如世尊說五
無間等經謂契經言造五无間者次
生必墮捺落迦中豈隨闕一无容墮
彼又說地動由四種因雖无簡別言
應作差別解又說有情由四食住豈
色无色住亦由段食耶准彼諸經應
通此教若謂經說有一類天超段食
故又說彼天喜爲食故彼无段食契
經亦說无色有情故不應言彼界有
色若謂色少得無色名如食少鹽名
无鹽者亦不應理以契經言一切色
想皆超越故由此彼所引諸阿笈摩
不能證成无色界有色彼所立理亦
不成證以彼界中雖都無色後歿生
下色從心生現見世間色非色法亦
有展轉相依起故謂心異故色差別
生色根有別識生便異故從无色將
生下時順色生心相續而住由彼勢
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第七張持

力引下色生然不可言唯從彼起亦
以先世色倶行心相續爲緣久已滅
色爲自種子今色方起許同類因通
過現故諸阿羅漢般涅槃已諸薀相
續无餘斷故現无少分諸薀生緣不
可例同從無色歿故所立理爲證不
成又无色界決定无色契經說彼出
離色故謂契經言出離諸色名無色
界若彼界中猶有色者寕說出離若
謂餘經說有不能出有故知此經定
有餘意此亦非理彼契經中遮遍永
出密意說故有餘於此作是釋言出
離色經意作是說欲界繫法色界中
无色界繫法無色界無非無色中全
无有色但遮色界說出離言或此契
經意作是說由色界繫智出離欲界
繫惑无色界繫智出離色界繫惑非
无色中全无有色但遮色惑說出離
言又若經言出離諸色名無色界卽
謂彼界都無有色如是無色出離色
界非色法故彼界亦應無非色法或
如有非色色法亦應有非無色中有
色界繫色及非色然經但說出離色
阿毗逵磨順正理論卷苐七十七苐八張持

@@言故知不依捻出色界名爲无色唯
依離色說無色言又如色界出離諸
欲諸欲種類色界都无非色界中无
色種類如是无色界出離諸色諸色
種類無色界都無非无色界中无无
色種類又如滅界出離有爲滅界都
無諸有爲法如是無色界旣出離諸
色亦應諸色彼界都无又无色中決
定无色契經說彼除色想故謂无色
界斷緣色貪故說名爲除去色想若
許彼界猶有諸色於彼界色旣未離
貪不應說爲除去色想雖有餘部作
如是言非約色身言彼有色以契經
說離色染時心於五界已得離染唯
於識界未得離染故知無色定無色
身然有无漏隨心轉色此但有虛言
彼无大種故非無大種可有造色无
漏律儀隨身生處所有大種爲能生
因有漏造色則不如是勿有界地相
雜過故无漏不然隨身大造彼无身
故無无漏色又隨轉色彼界定無以
契經言彼有受類乃至識類不言有
色若有色者應作是說彼有色類如
阿毗逵磨順正理論卷苐七十七苐九張持

@@靜慮中又無色界決定無色以契經
言无色解脫最爲寂靜超諸色故非
无色界有不超色爲簡異彼說超色
言但爲顯成諸无色地乃至細色亦
決定无是故說彼超過諸色若謂所
說超諸色言依超麤色密意說者此
亦非理說一切故謂契經說無色有
情一切色想皆超越故乃至廣說若
謂無色實有色者彼色自相定應可
知如何可言超色想等故無色界細
色亦無教理極成不可傾動如是已
釋無色捻名何故別名空無邊等且
前三種名從加行修加行位思無邊
空及无邊識無所有故若由勝解思
惟无邊空加行所成名空無邊處謂
若有法雖與色倶而其自體不依屬
色諸有於色求出離者必應最初思
惟彼法謂虛空體雖與色倶而待色
无方得顯了外法所攝其相无邊思
惟彼時易能離色故加行位思惟虛
空成時隨應亦緣餘法但從加行建
立此名有餘師說初離色地創違色
故假立空名有餘復言諸觀行者由
阿毗逵磨順正理論卷苐七十七苐十張持

解脫色卽於此地受等薀中多住空
想依此建立空無邊名若由勝解思
惟无邊識加行所成名識无邊處謂
於純淨六種識身能了別中善取相
已安住勝解由假想力思惟觀察無
邊識相由此加行爲先所成隨其所
應亦緣餘法但從加行建立此名有
餘師言由意樂故及等流故建立此
名謂瑜伽師將入此定先起意樂緣
無邊識從此定出起此等流識相最
爲可欣樂故將入已出倶緣識境若
由勝解捨一切所有加行所成名无
所有處謂見無邊行相麤動爲欲猒
捨起此加行是故此處名最勝捨以
於此中不復樂作無邊行相心於所
緣捨諸所有寂然住故由想昧劣立
第四名謂此地中想不明勝如无想
故得非想名而想非全無故名非非
想此地猶有昧劣想故此言顯示有
頂地想非如下七地故得非想名非
如三无心故名非非想豈不有頂
加行位中諸瑜伽師亦作是念諸想
如病如箭如癰無想天中如癡如闇
唯阿毗逵磨順正理論卷苐七十七苐十一張
持
@@有非想非非想天與上相違寂靜美
妙寕此不就加行立名理實應然以
觀行者必先猒想及无想故然或有
問行者何緣修加行時作如是念必
應舉此爲酬問因故說立名由想昧
劣此四無色皆言處者以是諸有生
長處故謂此四處爲有无有生長種
種業煩惱故爲破妄計彼是涅槃故
佛說爲生長有處已辯无色等至云
何頌曰
此本等至八前七各有三謂味淨无漏
後味淨二種味謂愛相應淨謂世間善
此卽所味著无漏謂出世
論曰此上所辯靜慮无色根本等至
捻有八種於中前七各具有三有頂
等至唯有二種此地昧劣无無漏故
初味等至謂愛相應愛能味著故名
爲味彼相應故此得味名愛相應言
依自性說此以等持爲自性故若幷
助伴應作是言愛倶品法名味等至
此但取愛一果品法淨等至名目世
善定離惑垢故與无貪等諸白淨法
共相應故此是善故與味有殊是有
阿毗逵磨順正理論卷苐七十七苐十二張持

@@漏故與无漏別此卽是前所味著境
此无間滅彼味定生緣過去淨深生
味著尒時雖名出所味定於能味定
得名爲入諸從定出捻有五種一出
地二出刹那三出行相四出所緣五
出種類從初靜慮入第二等名爲出
地於同一地行相所緣相續轉位前
念無間入於後念名出刹那從無常
行相入苦行相等名出行相從緣
色薀入緣受等名出所緣從有漏入
無漏從不染汙入染汙等名出種類
依出種類此中說言從所味出入能
味定豈不二言更相違反能味是愛
非所入定所入是定不名能味如何
可言入能味定無相違過現見相應
隨舉一名說倶品故如勸長者作意
記別㸦相雜故倶得二名由愛相應
等持名味等持力故愛得定名故無
二言更相違過有說定愛相續現前
諸後刹那緣前爲境所味卽是前滅
刹那後生刹那說名能味此能味愛
現在前時緣過去境不緣現在自性
相應及倶有法以必不觀自性等故
不阿毗逵磨順正理論卷第七十七第十三張
持

緣未來未曾領故於所緣境專注不
移方名爲定愛相應定亦專一境故
得定名餘惑相應則不如是謂餘煩
惱於自所緣不能令心專注如愛故
三摩地若與愛倶專注一緣與善相
似无漏定者謂出世定愛不緣故非
所味著如是所說八等至中靜慮攝
支非諸无色以諸無色極寂靜故謂
瑜伽師樂修善品若於廣大功德聚
中別建立支釋勤修習若諸无色寂
靜増故心心所法昧劣而轉是故於
彼不建立支或彼地中等持偏勝非
一偏勝可立支名要多法増方名支
故由此靜慮獨得立支定慧均行多
法増故由此近分亦不立支色近分
中唯慧増故有餘師說若諸地中有
別心所无餘斷滅方於此地立支非
餘初靜慮中憂苦斷滅第二靜慮尋
伺無餘第三滅喜第四斷樂無色地
中雖捻漸滅而無隨地无餘斷滅此
釋未能遣他疑問何緣唯此方建立
支是故應如前釋爲善於四靜慮各
有幾支頌曰
阿毗逵磨順正理論卷苐七十七第十四張持

@@靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支
内淨喜樂定第三具五支捨念慧樂定
第四有四支捨念中受定
論曰唯淨无漏四靜慮中初具五支
一尋二伺三喜四樂五心一境性
心一境性是定異名定與等持體同
名異故言定者卽勝等持此中說爲
心一境性第二靜慮唯有四支一内
等淨二喜三樂四心一境性第三靜
慮具有五支一行捨二正念三正慧
四受樂五心一境性第四靜慮唯有
四支一行捨清淨二念清淨三非苦
樂受四心一境性何緣初三支各具
五第二第四唯各四支各唯尒所堪
立支故或由欲界多諸惡法及妙五
欲難斷難捨第二靜慮有重地喜其
相動踊喜中之極引五部愛難捨難
斷爲對治彼故初三各五支初三不
然故餘各四或爲隨順超等至法謂
最初起超等至時入異類難入同類
易然超等至初起位中或從初入三
或從二入四故二第四各唯四支初
及第三各具有五後起則易故上無
支阿毗逵磨順正理論卷苐七十七苐十五張
持
@@靜慮支名旣有十八於中實事捻有
幾種頌曰
此實事十一初二樂輕安内淨卽信根
喜卽是喜受
論曰此支實事唯有十一謂初五支
卽五實事第二靜慮三支如前増内
淨支足前爲六第三靜慮等持如前
増餘四支足前爲十第四靜慮三支
如前増非苦樂支足前爲十一何緣
心等非靜慮支此應准前菩提分辯
有異彼者今略分別受中立三非憂
苦者憂苦唯是欲界攝故三受隨地
爲利益支順定用强故皆支攝何緣
精進非靜慮支諸靜慮支順自地勝
精進順上故不立支或靜慮支適分
安樂精進求勝策勵疲苦尋伺二種
能助等持制策於心令離麤細對治
欲惡故並立支何緣無表非靜慮支
諸靜慮支助定住境彼不緣境故不
立支故靜慮支隨地差別雖有十八
而於實事種類中求應唯九種然受
相異故分十一由此故說有是初支
非第二支應作四句第一句謂尋伺
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第十六張持

第二句謂内淨第三句謂喜樂等持
第四句謂除前餘法餘支相對如理
應思此中支名爲目何義目顯成義
何所顯成謂顯成此是初靜慮乃至
此是第四靜慮或此支名目隨順義
如拘櫞等名爲飮支謂十八支各順
自地或資具義說名爲支如祠祀支
卽牛馬等謂尋伺等展轉相資毗婆
沙師顯靜慮地等持最勝故作是說
三摩地是靜慮亦靜慮支尋伺等是
靜慮支非靜慮寕知靜慮地等持最
勝耶以契經中作如是說於四靜慮
應知定根然於相成及相防護義相
似故作如是言如四支軍亦无有失
如王與衆雖㸦相資而於其中王最
爲勝豈不三定樂體是同則靜慮支
應无十一第三定樂以受爲體初二
靜慮樂卽輕安故靜慮支實有十一
輕安行捨遍四靜慮何緣初二唯立
輕安後二地中唯立行捨以此於彼
偏隨順故謂欲界中有諸惡法初靜
慮地有尋伺想能逼惱心猶如毒箭
初二離彼故輕安増第二靜慮喜極
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第十七張持

@@動涌第三靜慮樂受極増二倶能爲
愛勝生處三四棄彼故行捨増或欲
及初有色根識所引麤重甚於餘地
初二離彼故輕安増三四地中離麤
重遠寂靜轉勝故行捨増謂輕安樂
如初捨擔若更易地氣分微薄故唯
初二建立輕安三四地中任運而轉
寂靜轉勝故立行捨或初二定有輕
安緣喜與輕安爲勝緣故如契經說
喜故輕安三四定中无喜緣故輕安
微劣不立爲支行捨輕安㸦相覆蔽
若處有一第二便无輕安治沉其相
飄舉行捨治掉其相寂止故安與捨
㸦相覆蔽何理爲證知三樂支二是
輕安第三是受已說於彼偏隨順故
謂第三定樂非輕安安非彼支次前已
說初二定樂必非樂受是身心受倶
非理故謂初二樂必非身受正在定
中無五識故亦非心受應卽喜故要
離喜愛餘地心悦方可異前立爲樂
受喜卽喜受於一心中二受倶行不
應理故若謂喜樂更㸦現起无斯過
者理亦不然說具五支及四支故若
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第十八張持

@@謂五四約容有說不必倶行亦不應
理應有有尋無伺定故然經但說有
三等持有尋有伺乃至廣說若靜慮
支非必倶起何緣不說有有尋無伺
定又於欲界初靜慮中亦應具有三
三摩地是則違害契經所言經主此
中假引他說謂定无有心受樂根
三靜慮中說樂支者皆是身受所攝
樂故若尒便害契經所說如契經說云
何樂根謂順樂觸力所引生身心樂
受實无違害有餘於此增益心言餘
部經中唯說身故何緣不謂餘部契
經有餘於彼削除心字以契經說第
二定等無餘識身心一趣故若固說
彼有身受樂與理相違如後當辯雖
第三定所立樂支契經說爲身所受
樂然不能證彼地樂根非心受攝亦
說離生喜是身所證故豈可由此便
執喜根非心受攝又非色法亦見說
身謂六觸身六受身等若謂无色說
名爲身无有身前不摽名者此非決
定无色界中說身見故又見於彼說
身壞故又說彼身下劣生故又見經
說阿毗達磨順正理論卷第七十七第十九張
持

此非汝身亦非餘身謂六觸處故又
色身前亦摽別名故如契經說所有
色身故身前名有无不定故知於此
說意爲身此說身名爲有何德爲顯
彼樂受自内所證故謂彼地樂非所
依緣所能顯了唯自内證此則顯彼
樂受中極亦見於自說以身聲如說
由身證甘露界則是自證甘露界義
或爲顯示如是樂受相似先時由身
所證非似下地心所證者爲欲簡別
下心所證故說彼爲身所受樂或爲
顯示一切樂根无不依止依色身識
由此已顯輕安樂中亦有依止依非
色識則說彼樂一切地有由是理趣
此契經中不分明說爲意身所受樂
又若說意言有非受過故謂若說爲
意所受樂便謂此樂是境界受然此
不顯第三定樂爲意所緣名境界受
但爲顯此能領相應自所隨觸名自
性受是故於此不說意言然爲遣疑
不捻相說若但捻說所受樂者便疑
此樂受爲境爲現前若摽身言便無
此惑由有此德故應說身又有樂根
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第二十張持

@@是心受攝以經言我說入第三靜慮
具足住修習樂又說修習此樂受時
於樂隨增貪隨眠斷不可說此是身
受樂故不可說三靜慮中所有樂支
皆身受攝定應信有心受樂根又如
何知初二定樂是身受樂非心輕安
第四靜慮輕安倍増而不說彼有樂
支故此前已說前說者何輕安於彼
不隨順故又此輕安能生於樂猶如
樂境亦得樂名故有樂地方得名樂
彼地无樂不得樂名若尒第三定輕
安應名樂不尒已說不隨順故後二
靜慮所有輕安體雖勝前而相昧劣
由前所說多種因緣是故輕安在彼
非樂若初二樂卽是輕安便與契經
有相違過如契經說若於尒時諸聖
弟子於離生喜身作證具足住彼於
尒時已斷五法修習五法皆得圓滿
廣說乃至何等名爲所修五法一欣
二喜三輕安四樂五三摩地此經輕
安與樂別說若輕安卽樂如何說有
五無違經過由此經中所說樂言是
樂根故非此經内立靜慮支捻說能
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第二十一張
持
@@修初定五法又我宗不說輕安卽樂
根但說輕安是樂因故於初二定立
爲樂支如此所言於義何失以於一切
佛聖教中非唯樂受說名爲樂見有
餘法亦名樂故謂契經言樂有三種
一者斷樂二者離樂三者滅樂又契
經言樂有五種一出家樂二遠離樂
三寂靜樂四菩提樂五涅槃樂有如
是等衆多契經所說樂名目種種法
是故若說初二靜慮樂根爲支便違
正理爲說初二所有樂支卽是輕安
无所違害
說一切有部順正理論卷第七十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨順正理論卷第七十七第二十二張
持

阿毗逵磨順正理論卷第七十八持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第八之二
我宗定說初二靜慮樂根爲支違何
正理汝執身受方有樂根非諸定中
可起身識豈不與此正理相違此亦
無違以我宗許正在定位由勝定力
起順樂受妙輕安風遍觸於身發身
識故如是救義未離前失但起身識
非在定故謂我宗亦許正在定位有
離生喜樂所引極微遍在身中如團
中膩力能對治諸煩惱品身之麤重
攝益於身亦說名爲無惱害樂然不
許此在定位中能觸動身發生身識
此等持果如是生時有力能令等持
堅住故此妙觸起不唐捐若此位中容起
身識外散乱故應壞等持若謂此風
從勝定起引内身樂順起等持故身
識生無壞定失亦不應理雖順等持
而身識生便非定故正在定位有與
定相違不定識生如何不壞定

@@縱順定故非永退失然散心生寕非
出定非起順定加行散心已得名爲
正住定位是故身識現在前時理應
名爲已從定出旣尒寧說是靜慮支
又此樂生應名定刺由此樂受身識
倶生間雜定心令不續故又以欲界
身根爲依理不應生色界觸識故不
可說身在欲界身識倶受領色界中
靜慮所生妙輕安觸若謂此觸依内
起故容依欲身發生彼識此但有語
無理教故謂何理教證依欲身取色
輕安非所餘觸故彼所執違越理教
唯對法宗所說無失上座於此作如
是言如何得知輕安名樂無少聖教
於輕安體立以樂名又見於此餘說
名樂於義無益故若輕安體應說輕
安名非說輕安有無樂過經說輕安
是樂因故如契經說心喜故身輕安
輕安故身受樂是故知樂非卽輕安
破此同前經主所引然彼所說若是
輕安體應說輕安名此說非理爲避
靜慮支不易說過故勿說初靜慮離
生喜輕安又此義中輕安名樂於義
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第二張持

@@有益下苦所惱爲令欣求上地生故
謂一切地皆有輕安如何令知上地
皆樂發勤精進離下地染故於輕安
體假立以樂名於此義中深成有益
雖輕安樂遍一切地而今於此靜慮
支中唯樂果因方說名樂第二靜慮
雖无樂根而說彼輕安爲樂果因者
以樂根喜根倶說名樂故言輕安故
身受樂者彌證輕安得名爲樂以輕
安起能治身中惽沉品麤重性令身
輕妙安隱受樂除此樂外必定无餘
是尸羅等次第所得故對法宗所說
无過今應思擇第三定中意地悦受
旣得喜相應名爲喜何故名樂此名
爲樂亦有所因以諸喜根不寂靜故
謂喜動涌擾乱定心如水波濤涌泛
漂激初二靜慮意地悦受有如是相
故得喜名第三定中此心悦受其相
沉靜慮得樂名故此定中捨用増上
棄捨喜故立行捨支第四定中復棄
捨樂故彼行捨得名清淨何緣念慧
諸地皆有而念唯在上二靜慮慧在
第三定方得立爲支隨其所應偏隨
阿毗逵磨順正理論卷苐七十八苐三張持

順故謂喜與樂於三有中是諸有情
極所耽味第三靜慮所味中極有生
死中最勝樂故理應立慧觀察猒捨
若無慧者自地善根尙不能成况進
求勝爲治如是自地過失第三靜慮
立慧爲支餘地不然故不立慧第二
靜慮有最勝喜輕躁嬈乱如邏刹私
第三定中有最勝樂如天妙欲極爲
難捨第三四定由行捨支隨其所應
雖已棄捨而恐退起立念遮防餘地
不然故不立念然第三念勢用堅强
非唯助捨亦能助慧通能防備自他
地失第四不尒無自失故由此第四
不立慧支或初二定尋喜飄動雖有
念慧防照用微第四定中二捨所蔽
順無明故慧用不増故慧唯三念通
上二或第三定樂過甚微不立慧支
無能照察若不照察則無猒求自地
過患上地功德然下尋喜上色過麤
雖照猒求未爲奇特故餘三地慧不
立支以第三定中樂過難覺故佛說
聖者應說應知由此定中慧用最勝
能知細過故立爲支雖第四邊慧亦
阿毗逵磨順正理論卷第七十八苐四張持

@@能了而但捻相未爲奇特謂彼與樂
繫地不同是離染道捻觀下過非如
自慧同一繫縛能別觀失方謂希奇
故自立支上慧不尒又諸已得第三
靜慮於第四邊非皆自在故於將離
樂受染時彼慧無容立爲支體故唯
三定立慧爲支然正了時及初已離
皆應防守湏立念支何故輕安立爲
支體以初二定輕安用増觸前所无
殊勝位故由此勢用精勤不捨能令
相續有所堪能能助等持令牽勝德
有殊勝用故立爲支内第淨名爲目
何法目尋伺息於定心堅有說先時
尋伺鼓動令心於境不甚堅牢今於
所緣方能一趣故說内等淨目於定
心堅彼顯此名目殊勝定則内等淨
應無別物第二靜慮應唯三支彼釋
但應朋友信受無正教理堪爲證故
非无聖教說有四支言有三支依何
聖教故内等淨體卽信根謂若證得
第二靜慮則於定地亦可離中有深
信生名内等淨故雖諸地皆有信根
而可立支唯第二定以今創信諸定
阿毗逵磨順正理論卷苐七十八苐五張持

@@地法與散地法倶可離故又初靜慮
尋伺識身如熱淤埿信不明淨後二
靜慮行捨用増映奪信根故无内淨
謂由警覺信力方増捨此相違故能
映奪信是淨相故立淨名如清水珠
令心淨故内心平等爲緣故生由此
信根名内等淨或第二定所有功德
平等爲緣引生此淨由此建立内等
淨名非唯尋伺靜息爲體此等皆是
心所攝故如受想思別有實體有餘
部說喜非喜受喜是行薀心所法攝
三定中樂皆是喜受故喜喜受其體
各異非三定樂可名喜受二阿笈摩
分明證故如辯顚倒契經中說漸無
餘滅憂等五根第三定中無餘滅喜
於第四定无餘滅樂又餘經說第四
靜慮斷樂斷苦先喜憂沒故第三定
必無喜根由此喜受是喜非樂如先
所說八等至中前七各三第八有
二諸染汙定如何知有此由契經及
論說故謂契經說淨無漏定已猶言
世尊未說一切定故知有餘染定未
說本論亦說於諸靜慮自地一切隨
眠阿毗達磨順正理論卷第七十八第六張

隨増由此等文知有染定故說靜慮
捻有二種由定及生有差別故定復
有二謂染不染不染復二種謂淨及
無漏無漏復二謂學無學如是差別
理有衆多染靜慮中爲有支不有非
一切何定无何頌曰
染如次從初無喜樂内淨正念慧捨念
餘說无安捨
論曰且有一類隨相說言初染中無
離生喜樂非離煩惱而得生故雖染
汙定亦喜相應非因離生故非支攝
此不唯說離欲生喜亦說因離自地
染生以契經中先作是說離諸欲惡
不善法已復作是言離生喜樂此中
重說離生言者爲顯亦有喜離自地
惑生爲顯喜支唯是善性故薄伽梵
與樂合說輕安相應必是善故由此
染定必無喜支故初染支唯有三種
第二染中無内等淨彼爲煩惱所擾
獨故雖諸世間說有染信而不信攝
故不立支樂是輕安唯善性攝例同
初定故不重遮故此染支唯有二種
第二染定許有喜支初染中無以何
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第七張持

@@爲證以初定喜說從離生第二中無
離生言故第三染中無正念慧彼爲
染樂所迷乱故染汙定中雖有念慧
而得失念不正慧名故此二支染中
非有行捨唯是大善法攝例同第四
故此不遮故此染支唯有二種第四
染中無捨念淨彼爲煩惱所染汙故
由此第四染唯二支有餘師說初二
染定但無輕安後二染中但無行捨
大善攝故彼說染中喜信念慧皆是
支攝皆通染故契經中說三定有動
第四不動依何義說頌曰
第四名不動離八灾患故八者謂尋伺
四受入出息
論曰下三靜慮名有動者有灾患故
第四靜慮名不動者无灾患故灾患
有八其八者何尋伺四受入息出息
此八灾患第四都无故佛世尊說爲
不動然經唯說第四靜慮不爲尋伺
喜樂動者經密意說論依法相以薄
伽梵有處說言斷樂斷苦先喜憂沒
具足安住第四靜慮又說彼定身行
倶滅入息出息名爲身行故知此定
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第八張持

@@非唯獨免尋伺喜樂四動灾患有餘
師說第四靜慮如密室燈照而無動
故名不動喻經說故尋伺何過而求
靜息此能令心於定境界雖恒繫念
而不寂靜如樹枝条依莖而住與風
合故動搖不息諸瑜伽師雖不願樂
於境行相心速易脫而尋伺力令彼
馳流故於定中尋伺有過喜樂於定
亦能鼓動唯此四種與定相應而能
動心故經偏說然實二息憂苦二受
亦能鼓動故論說八尋伺二法旣有
此過不應說在靜慮支中經但應言
尋伺寂靜何容亦說有尋有伺爲顯
尋伺雖定相應而於定中能爲灾患
不說不了故定應說或此於定初作
資糧作欲惡尋遠分治故後於勝定
方爲灾患故說尋伺功不唐捐捨有
行儀方便法尒設是所捨初必應依
如欲渡河先依船筏後至彼岸理應
捻捨故契經言依色出欲依無色出
色依道出無色若得涅槃亦出聖道
此二容有與一心倶如勝劣風與一
技合若此二業謂能鼓動如何說此
阿毗逵磨順正理論卷苐七十八苐九張持

與定相應麤淺定心尋伺所策方能
出離欲界麤染故此得與初定相應
由此相應未爲清淨如燈與日倶見
色緣燈細暗倶照不明了日光離暗
照用分明如是應知初靜慮定雖作
自事而尋伺倶未照而无動如第
四靜慮若尋在定能動乱心無漏定
倶亦爲灾患何緣建立爲一道支已
說彼能策正見故行者於定未串習
時不能了知此爲灾患故於此地不
欲猒捨若已串習便能覺知初靜慮
中有此灾患如水澄淨便見池中潜
下蟲魚能爲濁乱行者旣見初靜慮
中尋伺二法能爲動乱便於一地捻
生猒捨謂此麤淺理應捨故於初靜
慮尋伺旣然於上地中喜等亦尒如
定靜慮諸受差別生亦尒不不尒云
何頌
曰生靜慮從初有喜樂捨受及喜捨樂
捨唯捨受如
次論曰生靜慮中初有三受一者喜
受意識相應二者樂受三識相應三
者捨受四識相應第二有二謂喜與
捨阿毗逵磨順正理論卷苐七十八苐十張
持
@@意識相應无有樂受无餘識故心悦麤
故第三有二謂樂與捨意識相應第
四有一謂唯捨受意識相應是謂定
生受有差別上三靜慮無三識身及
无尋伺如何生彼能見聞觸及起表
業非生彼地無眼識等但非彼繫所
以者何頌曰
生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
唯无覆无記
論曰生上三地起三識身及發表心
皆初定繫生上起下如起化心故能
見聞觸及發表此四唯是無覆无記
不起下染已離染故不起下善以下
劣故如是別釋靜慮事已淨等等至
初得云何頌曰
全不成而得淨由離染生无漏由離染
染由生及退
論曰八本等至隨其所應若全不成
而獲得者諸淨等至由二因緣一由
離染謂在下地離下染時二由受生
謂從上地生自地時下七皆然有頂
不尒唯由離染无上地故無從上地
於彼受生此中但說本等至者以諸
阿毗逵磨順正理論卷苐七十八苐十一張持

@@近分未離染時有全不成由加行得
遮何故說全不成言爲遮已成更得
少分如由加行得淨本等至及由退
故得彼順退分卽依此義作是問言
頗有淨定由離染得由離染捨由退
得由退捨由生得由生捨耶日有謂
順退分且初靜慮順退分攝離欲染
時得離自染時捨退離自染得退離
欲染捨從上生自得從自生下捨餘地
所攝應如理思無漏但由離染故得
謂聖離下染得上地无漏此亦但據
全不成者若先已成餘時亦得謂盡智
位得無學道於練根時得學无學餘
加行及退皆如理應思雖有由入正
性離生獲得根本無漏等至而非決
定以次第者尒時未得根本定故此
中但論決定得者聖離下染必定獲
得上地根本无漏定故染由受生及退
故得謂上地歿生下地時得下地染
及於此地離染退時得此地染无由
離染及加行得如是二時能捨染故
何等至無間有幾等至生頌曰無
漏次生善上下至第三淨次生亦然阿
毗逵磨順正理論卷苐七十八苐十二張持

兼生自地染染生自淨染幷下一地淨
死淨生一切染生自下染
論曰無漏次生自上下善善言具攝
淨及无漏極相違故必不生染然於
上下各至第三遠故無能超生第四
故於无漏七等至中從初靜慮无間
生六謂自二三各淨无漏无所有處
無間生七謂自下六上地唯淨第二
靜慮無間生八謂自上六幷下地二
識無邊處无間生九謂自下六幷上
地三第三四空无間生十謂上下八
幷自地二類智無間能生無色法智
不然依緣別故從淨等至所生亦然
而各兼生自地染汙故有頂淨無間
生六謂自淨染下淨無漏從初靜慮
无間生七無所有八第二定九識處生
十餘生十一從染等至生自淨染幷
生次下一地淨定謂爲自地煩惱所
逼於下淨定亦生尊重故有從染生
次下淨極相違故不生無漏若於染
淨能正了知可能從染轉生下淨是
則此淨還從淨生以正了知是淨攝
故非諸染汙能正了知如何彼能從
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第十三張持

@@染生淨先願力故謂先願言寕得下
淨不湏上染先願勢力隨相續轉故
後從染生下淨定如先立願方趣睡
眠至所期時便能覺悟如是所說淨
染生染但約在定淨及染說若生淨
染生染不然謂命終時從生得淨一
一無間生一切染若從生染一一无間
能生自地一切下染不生上者未離
下故所言從淨生無漏者爲一切種
皆能生耶不尒云何頌曰
淨定有四種謂卽順退分順住順勝進
順決擇分攝如次順煩惱自上地無漏
㸦相望如次生二三三一
論曰諸淨等至捻有四種一順退分
攝二順住分攝三順勝進分攝四順
決擇分攝地各有四有頂唯三由彼
更無上地可趣故彼地無有順勝進
分攝於此四中唯第四分能生无漏
所以者何由此四種有如是相順退
分能順煩惱順住分能順自地順勝
進分能順上地順決擇分能順无漏
故諸無漏唯從此生有餘師言順退
分者住彼可退順住分者住彼不退
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第十四張持

@@亦不升進順勝進分者住彼能升進
順決擇分者住彼起聖道有言住彼
順通逵諦由此無間能入離生應知
此中決定義者謂諸聖道必此無間
生非此无間必能生聖道若異此者
是則應說唯世第一法名順決擇分
有餘師言順退分者與諸煩惱下上
相雜染淨展轉現在前故順住分者
能以種種麤等行相棄背下地靜等
行相攝受自地順勝進分者觀自地
過上地功德順決擇分者如燸頂忍
世第一法無漏无間何分現前有說通
三除順退分理實唯二謂後二種諸
有修習超等至等唯順決擇最堅勝
故諸瑜伽師作如是說若觀行者於
自地定不善通逵不恒安住於上地
定不能欣求數數現行順下地想彼
之等持名順退分或由自地離染退
得名順退分成就此定補特伽羅名
爲退者如成牛行說名爲牛凶勃難
迴說名牛行於自地定耽著不捨於
上地定不能欣求彼之等持名順住
分於自地定雖能多住而不耽著於
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第十五張持

上地定欣樂牽引彼之等持名順勝
進分於自上定皆不耽著多住猒想
爲欲令斷彼之等持名順決擇分諸
有安住順退分者於廣大果心多繫
縛諸有安住順住分者數住自定不
能上求諸有安住順勝進者能展轉
求所餘勝定然勝進分捻有二種一
者自地殊勝功德二者上地殊勝功
德若能牽引彼名順勝進分此有二類或
猒或欣諸有安住順決擇者樂斷諸
有樂修无漏是名安住四分者別若
順煩惱名順退分諸阿羅漢寕有退
理非彼猶有順退分定可令現行離
染捨故雖有此難而實无違謂順住
中有順退者亦得建立順退分名從
彼有退如先已說此四相望㸦相生
者初能生二謂順退住第二生三除
順決擇第三生三除順退分第四生
一謂自非餘有說亦生順勝進分如
上所言淨及無漏皆能上下超至第
三行者如何修超等至加行成滿差
別云何頌曰二類
定順逆均間次及超至間超爲成阿毗
逵磨順正理論卷第七十八第十六張持

@@三洲利无學
論曰本善等至分爲二類一者有漏
二者無漏徃上名順還下名逆同類
名均異類名間相隣名次越一名超
謂觀行者修超定時先於
有漏八地等至順逆均次現前數習
次於無漏七地等至順逆均次現前
數習次於有漏無漏等至順逆間次
現前數習次於有漏順逆均超現前
數習次於無漏順逆均超現前數習
是名修習超加行滿後於有漏无漏
等至順逆間超名超定成此中超者
謂頓超二一者超地二者超法唯能
超一故至第三遠故無能超入第四
修超等至唯欲三洲除北倶盧然通
男女不時解脫諸阿羅漢要得無諍
妙願智等邊際定者能超非餘定自
在故無煩惱故時解脫者雖無煩惱定
不自在諸見至者雖定自在有餘煩
惱故皆不能修超等至勝解作意不
能无間修超等至勢力劣故此諸等
至依何
身起頌曰諸定依自下非上無用故唯
生有頂聖阿毗逵磨順正理論卷第七十八第
十七張持
@@起下盡餘惑
論曰諸等至起依自下身依上地身
無容起下上地起下無所用故自有
勝定故下勢力劣故已棄捨故可猒
毀故捻相雖然若委細說聖生有頂
必起無漏无所有處爲盡自地所餘
煩惱自無聖道欣樂起故唯無所有
最隣近故起彼現前盡餘煩惱離無
漏道必无有能斷彼餘惑成阿羅漢
是故有頂无漏无所有處依九地身
有漏無所有處依八地身有漏無漏
識無邊處依七地身空無邊處依六
地身乃至初定依二地身謂自及欲
若成就依有漏如起無漏一切依九
地身諸等至中誰緣何境頌曰
味定緣自繫淨無漏遍緣根本善無色
不緣下有漏
論曰味定但緣自地有漏法以有漏
法是所繫事故所繫言顯是三有攝
不緣无漏法愛行相轉故若愛无漏
應非煩惱不緣上地法愛界地別故
不緣下地法已離彼貪故淨及无漏
倶能遍緣自上下地有爲無爲皆爲
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第十八張持

境故有差別者無記无爲非無漏境
唯於有法說能遍緣无非所緣前已
說故根本地攝善無色定不緣下地
諸有漏法以下地法不寂靜故本善
無色極寂靜故由此理故經於無色
皆言超越一切下地於諸靜慮不如
是說以本無色不緣下繫是故於下
說超越言諸靜慮中有遍緣智故於
下地不言超越旣說超越色想等言
故知但依超所緣說若此超越爲顯
離繫應說超一切非唯色想等又靜
慮中應言超越自上地法無不能緣
雖亦能緣下地无漏而但緣類不緣
法品以但能緣自全治故法非全治
如先已說又法品道於无色界雖能
對治是客非主亦不能緣下地法滅
旣遮无色根本緣下義准近分有緣
下能彼無間道必緣下故味淨無漏
三等至中何等力能斷諸煩惱頌曰
無漏能斷惑及諸淨近分
論曰諸無漏定皆能斷惑本淨尙無
能况諸染能斷謂本淨定不能斷下
已離染故不能斷上以勝已故不能
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第十九張持

@@斷自與自地惑同一縛故又自於自
非對治故若淨近分亦能斷惑以皆
能斷次下地故中間攝淨亦不能斷
近分有幾何受相應於味等三爲皆
具不頌曰
近分八捨淨初亦聖或三
論曰諸近分定亦有八種與八根本
爲入門故一切唯一捨受相應作功
用轉故未離下怖故此八近分皆淨
定攝唯初近分亦通無漏皆無有味
離染道故上七近分無无漏者於自
地法不猒背故唯初近分通無漏者
於自地法能猒背故此地極鄰近多
灾患界故以諸欲貪由尋伺起此地
猶有尋伺隨故若尒何緣毗婆沙說
諸近分地有結生心非無染心有結
生理故應近分有味相應今於此中
遮有定染不遮生染故不相違或有
餘師作如是說初近分定亦有定染
未起根本亦貪此故由此未至具有
三種中間靜慮與諸近分爲无別義
爲亦有殊義亦有殊謂諸近分是離
染道入根本因中間不然復有別義
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第二十張持

@@頌曰
中靜慮无尋具三唯捨受
論曰初本近分尋伺相應上七定中
皆無尋伺唯中靜慮有伺無尋故彼
勝初未及第二依此義故立中間名
由此上无中間靜慮一地昇降無如
此故謂中間定初靜慮攝而有差別
謂此減尋上立中間減何成異故中
間定初有上無豈不契經說七依定
寧知別有未至中間由有契經及正
理故且有未至如契經言諸有未能
入初定等具足安住而由聖慧於現
法中得諸漏盡若无未至聖慧依何
又蘇使摩契經中說有慧解脫者不
得根本定豈不依定成慧解脫由此
證知有未至定有中間定如契經說
有尋伺等二三摩地經說初定與尋
伺倶第二等中尋伺皆息若无中靜
慮誰有伺無尋以心心所漸次息故
理應有定有伺无尋又大梵王是世
界主離中間定誰爲勝因由此證知
有中間定然佛不數說有未至中間
以二卽初靜慮攝故說初靜慮卽已
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第二十一張持

說彼唯初近分名未至者爲欲簡別
餘近分故非此近分乘先定起又非
住此已起愛味依如是義立未至名
非上定邊亦名未至皆乘先定勢力
引生及住彼時已起味故毗婆沙者
作如是說未至本地立未至名是本
地德未現前義此中間定具味等三
以別繫屬一生處故謂極修習中間
定者未來當在大梵處生故亦具三
如根本定非根本地起愛貪彼如所
味有別能味亦別故此有勝德可愛
味故無漏定生亦漸減故此亦一向
捨受相應无三識身故无樂受无喜
受者已不共初然於初貪未能離故
又由自勉功用轉故由此說爲苦通
行攝非憂苦者已出欲故由此一向
捨受相應此定能招大梵處果多修
習者爲大梵故
說一切有部順正理論卷第七十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨順正理論卷第七十八第二十二張持

@@阿毗逵磨順正理論卷第七十九持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第八之三
已辯等至云何等持經說等持捻有
三種一有尋有伺三摩地二無尋唯
伺三摩地三無尋無伺三摩地如是
三種相別云何頌曰
初下有尋伺中唯伺上無
論曰前來因事屢辯此三今於此中
略顯別相有尋有伺三摩地者謂與
尋伺相應等持此初靜慮及未至攝
无尋唯伺三摩地者謂唯與伺相應
等持此卽中間靜慮地攝無尋無伺
三摩地者謂非尋伺相摩等持此從
第二靜慮近分乃至非想非非想攝
契經復說三種等持一空三摩地二
無願三摩地三無相三摩地如是三
種相別云何頌曰
空謂空非我無相謂滅四無願謂餘十
諦行相相應此通淨無漏無漏三脫門
論曰空三摩地謂空非我二種行相

@@相應等持故說空等持近治有身見
身見亦有二行相故謂空行相近治
我所見非我行相近治我見觀法非
我名非我行相觀此中無我名空行
相由此空行相近治我所見以此中
都無我故此法非我所豈不空行相
卽非我行相知此非我此中無我二
種行相竟有何別非無差別言此中
無我不能顯我畢竟無體故謂此但
顯彼此㸦無不能顯成畢竟無我以
有體法亦㸦無故若言此法非我便
顯我畢竟無以一切法法相等故由
此若修非我行相便治我見修空行
相治我所見如何無別無相三摩地
謂緣滅諦四種行相相應等持涅槃
離諸相故名無相緣彼三摩地得無
相名相略有十謂色等五男女二種
三有爲相或復相者是因異名涅槃
无因故名無相或相謂世薀上中下
涅槃異彼故名無相無願三摩地謂
緣餘諦十種行相相應等持十行相
者謂苦非常因集生緣道如行出如
是空等三三摩地三摩地相雖无差
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第二張持

別而依對治意樂所緣如其次第建
立三種由意樂故不願三有理且可
然有過患故寕由意樂不願聖道以
諸聖道依屬有故若尒何用修習聖
道以是涅槃能趣因故非離聖道有
得涅槃爲求涅槃故修聖道道如船
筏必應捨故亦由意樂不願聖道故
緣道行相亦得无願名以本期心猒
有爲故空非我相非所猒捨以與涅
槃相相似故由此二行相雖緣可猒
法不取可猒相不得無願名此三等
持通淨無漏世出世間等持攝故世
間攝故通十一地出世攝者唯通九
地上七定邊無勝德故於中無漏者
名三解脫門能與涅槃爲入門故非
諸有漏法是眞解脫門性住世間違
解脫故三三摩地緣境別者若有漏
空緣一切法若無漏空唯緣苦諦無
願能緣苦集道諦無相唯緣滅諦爲
境三三摩地念住別者無相唯法餘
皆通四契經復說三重等持一空空
三摩地二無願無願三摩地三無相
無相三摩地如是三種相別云何頌曰
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第三張持

@@重二緣無學取空非常相後緣無相定
非擇滅爲靜有漏人不時離上七近分
論曰此三等持緣前空等取空等相
故立空空等名空空等持緣前无學
空三摩地取彼空相空相順猒勝非
我故謂彼先起無學等持於五取薀
思惟空相從此後起殊勝善根相應
等持緣前無學空三摩地思惟空相於
空取空故名空空如燒死屍以杖迴
轉屍旣盡已杖亦應燒如是由空燒
煩惱已復起空空猒捨前空重空等
持空行相後起卽復還與空行相相
應唯此最能順猒捨故非我行相則
不如是見無我者於諸有爲法起猒
背心不如見空故諸有已見諸法無
我而於諸有猶生樂者以於諸行中
不審見空故由此空定雖二行相倶
而但名空不說爲非我空於猒捨極
隨順故無願無願緣前無學无願等
持取非常相謂彼先起无學等持於
五取薀中思惟非常相從此後起殊
勝善根相應等持緣前無學无願三
摩地思惟非常相於無願不願名阿
毗逵磨順正理論卷第七十九第四張持

@@無願无願舉喻顯示如前應知重無
願等持非常行相後起卽復還與非
常行相相應唯此可能緣猒道故非
苦行相能緣聖道聖道非苦趣苦滅
故苦法不能趣苦寂滅亦非因等四
能緣聖道以聖道不能令苦續故非
道等四者此猒捨道故非欣行相能
爲猒捨豈不如無願不願聖道而作
道等四此亦應然此例不然無願正
猒有兼於聖道起不願心故謂前無
願正猒於有聖道依有故兼不願雖
望意樂說不願道而於聖道非正憎
猒故亦能作道等四種無願无願正
憎猒道故以非常觀道過失道等行
相無容猒道是故於此不作彼四若
道非常故可猒者應於聖道作苦行
相有彼相故如契經言諸非常卽是
苦非諸聖道可有苦相安立諦理相
各別故謂依別相立苦諦名聖道如
何亦有苦相又契經中簡別說故如
契經說略說一切五取薀苦若道非
常故有苦相應但說薀旣言取薀方
是苦攝由此證知聖道非苦若謂譬
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第五張持

如觀集爲苦諦相雖別而見非倒以
五取薀通苦集故如是應知觀道爲
苦諦相雖別見亦非倒以無漏薀通
苦道故由此不壞安立諦理此亦非
理且定不應觀集爲苦見非顚倒以
五取薀因性名集果性名苦其性各
異若觀因爲果必觀果爲因差別因
緣不可得故則是倒見非諦觀攝寕
爲不壞安立諦理是則應無苦集智
異或應苦道智如苦集智所緣無別
故共立遍知謂彼旣言苦集同體觀
集爲苦非顚倒見二智境同故不別
立遍知如是應言苦道同體觀道爲
苦非顚倒見二智境同故不別立遍
知旣不許然道寧是苦又道與苦事
各別故謂契經說無漏五根於去來
今能斷衆苦又說道能斷以生爲本
苦又契經說道應修習苦應永斷故
道非苦若謂經言法如船筏亦應斷
者理亦不然經不說法治所斷故謂
於先時修聖道法所作已辦更不應
修依應捨義說名應斷非治所斷與
苦不同或經中法聲目契經等法應
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第六張持

@@斷言顯得旨忘詮或經所言法尙應斷
顯已與果無用因法可捨名斷如順
住分非如苦性道亦可斷是故苦道
其體各異又若經言諸非常卽是苦
卽言聖道亦有苦相經次亦言諸是
苦卽非我應執涅槃非非我性或應
亦許是苦非常許則定應非涅槃性
若謂但言諸是苦皆非我不言非我
皆是苦何不亦言諸是苦皆非常不
言非常皆是苦若謂非常體卽是苦
苦卽非我但名有異則空無願應無
差別以許非我卽苦等故若謂經言
苦卽非我許一切苦皆非我性此經
旣說非常卽苦應許非常皆是苦性
理實如是以此經中所言非常不說
道故爲依何法說非常言以諸愚夫
於五取薀執爲常等起四顚倒爲破
彼執說非常言乘此復言非常卽苦
此言意顯有漏非常皆是苦性苦皆
非我非說一切非常非我理必應尒
以契經中於計常境說非常故或於
此中言非常者非唯帶生滅要命終
受生謂諸愚夫計人天樂故經依彼
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第七張持

@@有麤非常說卽是苦如三惡趣以何
爲證知此經中非常等言唯依有漏
由此經後復作是說色受等諸法非
我故非常豈可涅槃亦非常性故知
此經唯約聖慧四種行相緣苦諦說
若謂聖道非常故應苦寕不許道無
漏故非苦若謂於樂計爲苦見如何
但言見滅斷者於滅謂苦其過重故
謂見涅槃以爲苦者極能増長樂生
死心見道不然是故偏說如病猒藥
易可療治若猒病愈難爲救療或諸
聖道依苦而轉故見爲苦過非甚重
由此論中略而不說有餘說故義不
相違又契經言若於喜樂如實知樂
我定說彼於四諦理如實現觀故知
有爲非全是苦由此於道可觀非常
成重無願必不觀苦無相无相卽緣
無學无相三摩地非擇滅爲境以無
漏法無擇滅故但取靜相非滅妙離
謂彼先起無學等持於擇滅中思惟
靜相從此後起殊勝善根相應等持
卽緣無學无相三摩地非擇滅爲境
思惟靜相於無相滅復觀爲無相名
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第八張持

無相无相舉喻顯示如前應知重無
相等持靜行相後起卽復還與靜行
相相應唯此能觀非擇滅故非妙行
相境無記故非離行相以雖證得彼
非擇滅猶縛隨故非減行相以非擇
滅非永解脫一切苦故又若觀滅濫
非常故所言靜者唯顯止息故非擇
滅得有靜相以修聖道經久劬勞於
彼息中便生樂想故重無相取靜非
餘重三等持唯是有漏以於聖道生
猒捨故非無漏定猒捨聖道二緣聖
道取空非常理可名爲猒捨聖道
无相无相但緣無爲作靜行相何名
猒道此欣无學無相等持不轉之因
故名猒道謂彼定起義作是言無相
等持不生爲善此旣欣讃聖道不生
如何不名猒捨聖道前无相定非此
所緣如何此名無相无相或應許此
定不緣非擇滅但緣無學无相不生
此亦不然准前釋故謂緣無相定非
擇滅此非擇滅亦離諸相緣無相无
相故得無相无相名緣無相境作靜
行相是故此定從境立名唯三洲人
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第九張持

@@能起此定通依男女以依女身亦能
自在延促壽故唯無學位以有學者
但欣聖道未能猒故此亦非一切唯
不時解脫以時解脫愛聖道故依十
一地除上七邊以上七邊無勝德故
若在欲界從未至攝聖道後起若在
有頂無所有攝聖道後生餘皆自地
聖道後起就捻類說此從法類苦滅
四智無間而生若就別說欲界攝者
非類後生上界攝者非法後起前二
非滅後起第二非苦後生餘行相後
起此定故應得此者皆盡智時由離
染得後由加行方起現前唯我世尊
不由加行順趣解脫起此現前於道
尙猒豈欣諸有此後亦起聖道現前
然猒道故非無間起欲界攝者是思
所成餘修所成依定起故契經復說
四修等持一爲住現法樂修三摩地
二爲得勝知見修三摩地三爲得分
別慧修三摩地四爲諸漏永盡修三
摩地如是四種相別云何
頌曰爲得現法樂修諸善靜慮爲得勝
知見修淨天眼通爲得分別慧修諸加
行善阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十
張持
@@爲得諸漏盡修金剛喻定
論曰如契經說有修等持若習若修
若多所作得現樂住乃至廣說善言
通攝淨及無漏修諸善靜慮得住現
法樂而經但說初靜慮者於中樂想
最増盛故謂超欲界衆多過失故於
此中樂想増盛如遊砂磧熱渴疲勞
創飮濁水亦生勝樂或聖道樂此具
有故謂具一切菩提分法四沙門果
九斷遍知三界對治又諸定首諸定
樂因是故偏說豈不經說如是苾芻
住此先受離生喜樂後生梵衆
受樂同此何故不言住後法樂詳此
唯說現法樂者爲令棄捨樂現欲樂
說現定樂令其欣樂或現樂住是後
樂依但說所依能依已顯如契經說
先住此間入諸等至後方生彼或現
法樂三乘皆住後樂不定是故不說
謂或退墮或上受生或般涅槃便不
住故雖諸靜慮卽現法樂依近分故
說爲得言修近分力得根本故或卽
依現樂說爲得言如言石子體故无
有過有說此定佛依自說如說菩薩
居贍阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十
一張持

部林起初世間似無漏定能別一切
有情共樂由此不說後法樂住卽由
此故亦但說初菩薩尒時唯得初故
若依諸定修天眼通便能獲得殊勝
知見此依何義立知見名本靜慮中
有遍照智此遍照故立以見名見體
卽知故名知見眼根名見世所極成
爲簡異彼以知摽見或卽此見決斷
所緣故名爲知卽亦名見謂本靜慮
是樂行道不多劬勞而現前故不劬
勞故其體堅牢由體堅牢故用決定
用決定故立以知名見義如前故名知
見爲知爲見修此等持卽是爲求決
定照義此亦善逝依自而說謂爲顯
佛以天眼通觀諸有情死生險難方
爲拔濟起靜慮等故爲知見修天眼
通有餘師言爲欲勝伏諸隨煩惱起
勝知見起此勝知見不離光明想此
光明想引天眼通由天眼通得勝知
見若修三界諸加行善及無漏善得
分別慧謂從欲界乃至有頂諸聞思
修所成善法及餘一切無漏有爲捻
說名爲加行善法修此善法能引慧
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十二張持

@@生於諸境中差別而轉故言修此得
分別慧如說善逝住二尋思能如實
知諸受起等此顯修善得分別慧說
加行言爲簡生得非修習生得得未
曾得故若修金剛喻定便得諸漏永
盡謂若修習第四靜慮金剛喻定幷
隨轉法便能獲得諸漏永盡第四靜
慮佛依自說無上菩提依此得故金
剛喻定頓證漏盡引盡智生是故偏
說有說一切有頂斷治第四靜慮皆
此所攝此經所說若習若修若多所
作義差別者爲欲顯示習修得修
所治更遠如其次第如是已辯所依
止定當辯依定所起功德諸功德中
先辯無量頌曰
無量有四種對治瞋等故慈悲無瞋性
喜喜捨无貪此行相如次與樂及拔苦
欣慰有情等緣欲界有情喜初二靜慮
餘六或五十不能斷諸惑人起定成三
論曰無量有四一慈二悲三喜四捨
言無量者無量有情爲所緣故此四
能引無量福故無量受果此爲因故
有說此能違無量戲論故貪等諸惑
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十三張持

@@皆名戲論何緣無量四无増滅對治
四種多行障故如契經說若習若修
若多所作慈能斷瞋悲能斷害喜斷
不欣慰捨斷欲貪瞋故唯有四瞋謂
心所欲煞有情欲惱有情心所名害
耽著境界於諸善品不樂住因名不
欣慰於妙欲境起染欣樂情無猒足
名爲欲貪此中慈悲無瞋爲性若尒
此二有何差別性雖無別然慈能治
煞有情瞋歡行相轉悲能對治惱有
情瞋慼行相轉是謂差別如苦與樂
領納雖同而損益殊故體有別苦樂
體別如先已辯慈悲二種差別亦然有
作是言悲是不害近治害故理實如
是但害似瞋以瞋名說悲之行相亦
似无瞋立無瞋名實是不害諸古師
說喜卽喜受何緣觀行者尒時喜受
生若緣與樂與慈无異若緣拔苦應
與悲同又契經言欣故生喜喜卽喜
受如先已辯此喜行相與彼欣同喜
故生喜義有何異若言下上義有異
者輕安與樂義亦應然差別因緣不
可得故又違本論云何名喜謂喜阿
毗逵磨順正理論卷第七十九第十四張持

喜相應受想行識等此中意顯喜倶
品法喜増上故捻立喜名非受受倶
其理決定若喜卽喜受何言與受倶
若言對法以理爲量應如无過誦本
論文此亦不然理爲量論要有經證
方可定文若與經違理必可壞不應
隨意輒改論文是故此喜定非喜受
以欣爲體或卽無貪謂別有貪是惡
心所於有情類作是思惟云何當令
諸所有樂彼不能得皆屬於我喜能
治彼故是無貪此與喜根必倶行故
三地可得如悔憂倶喜亦無貪分明
相者於他盛事心不貪著知他獲得
深生欣慰心熱對治說名爲喜故知
此喜亦无貪性捨無量體唯是無貪
此與第三有差別者離愛恚想等緣
有情如創入林等生樹覺平等行因
說名爲捨若捨無量亦能治瞋寕唯
無貪與慈何異又許此捨正治欲貪
與不淨觀有何差別且捨與慈有差
別者慈能對治瞋所引瞋無瞋爲體
捨能對治貪所引瞋無貪爲體豈不
如捨無貪爲性亦能對治貪所引瞋
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十五張持

@@如是許慈無瞋爲性亦應能治瞋所
引貪此難不然行相違故謂捨行相
雙違貪瞋捨親非親差別相故從此
愛恚倶不生故卽由此故捨唯无貪
正能治貪兼治瞋故慈之行相違瞋
非貪於諸有情與樂轉故由此慈捨
雖倶違瞋而慈順貪捨能違害是故
此二極有差別或修捨者治非處瞋
慈治處瞋故有差別不淨與捨如次
能治婬貪餘貪故有差別此四無量
非損益他何緣唯善非無記性能近
對治貪瞋等故愛非愛相不能引故
力能令心自在轉故慈等體相已略
分別此阿世耶有差別者觀有情類
如己謂慈樂有情類離苦謂悲於他
興盛欣慰謂喜於親怨相不思謂捨
又不觀他有損有益等觀一切如友
謂慈於遭苦者哀愍謂悲由勝解力
想有情類得益離損欣慰謂喜於有
情相等觀謂捨此四行相有差別者
云何當令諸有情類得如是樂如是
思惟入慈等至云何當令諸有情類
離如是苦如是思惟入悲等至諸有
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十六張持

@@情類得樂離苦豈不快哉如是思惟
入喜等至諸有情類平等平等無有
親怨如是思惟入捨等至如是所願竟
无有成豈不唐捐修定功力能伏瞋
等寕謂唐捐應是顚倒何能伏惑願
得樂等寕謂顚倒謂此不言已得樂
等但由勝解願諸有情當得樂等能
伏諸惑故修此四功不唐捐於定薀
中說四行相六何令等具如前說言
如是思惟入某等至者此言若就等
無間緣慈等應無無間生理別別思
惟所引起故若倶生者入言相違初
業位中別加行引至成滿位亦有倶
生定薀就初說入無過且慈無量願
得何樂有說願得第三定樂諸受樂
中此最勝故若自未證由聞故知有
說願得涅槃妙樂於諸樂中此最勝
故有說願得阿羅漢樂此已解脫諸
煩惱故初修業者未證此樂未現證
故不能運心但緣己身隨所證樂及
他所證現可知者願諸有情同證此
樂故但緣現如理所生無染汙樂願
他同受若於所受已捨苾芻設未獲
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十七張持

得眞實對治亦處空閑受遠離樂力
能映奪天帝等喜如五樂等伽他中
說又住遠離勤修善者定有善得念
念恒流如大海水遍滿相續喜輕安
樂由此引生以无悋心緣如是樂願
諸含識一切同受有餘受勝學無學
樂如何觀劣以授於他不於當來還
招劣果若謂不欲以此與勝便違遍
緣有情爲境但由無悋福資所依實
不能令他得樂故如有貧者以已所
受麤弊資具召施富人雖諸富人不
求此惠而彼施者亦无有失表自敬
心无所悋故此亦如是故無有失如
於良田殖一細種後所得果多而復
大如半核婆諸瓜瓠等故非觀劣以
授於他便於當來還招劣果皆緣欲
界有情爲境能治緣彼瞋等障故謂
於欲界有怨親中三聚有情能生瞋
等於中有捨怨親等相便能伏除瞋
等煩惱是故此境唯欲有情必不能
緣色無色界大悲體是无癡善根由
此力能通緣三界若四无量唯緣有
情何故經言思一方等此由勝解捻
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十八張持

@@緣噐中一切有情故無有失此四通
在欲色界繫以契經說無量能招梵
釋輪王殊勝果故品類足論依修所
成說七智知色界修斷及彼遍行隨
眠隨増有餘師言此四無量加行通
欲本唯色界此四無量依地別者若
喜卽喜受唯是修所成彼應說喜唯
初二定以於餘地無喜根故若喜異
喜受亦通思所成彼應說喜通依七
地與樂捨受亦相應故有餘說喜唯
喜受倶彼則應言喜通三地或應如
頌唯二非餘慈悲捨三通依六地謂
四靜慮未至中間或有欲令唯依五
地謂除未至是容豫德已離欲者方
能起故有說此四唯欲及初得無量
名餘地不尒經說無量名梵住故又
說修無量生梵世故又說招梵釋輪
王果故有說隨應通依十地謂欲四
本近令中間若悲亦依丅三靜慮如
何得與喜樂相應悲緣苦有情慼行
相轉故此如無漏猒作意生是故通
依下三靜慮彼眞實作意能順生欣
喜樂相應可無有過此勝解作意不
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第十九張持

@@順生欣如何可言與彼相似疑是慼性
不順生欣如何許疑喜樂倶起勝解
作意應與彼同然此於欣極相隨順
力能引生眞作意故疑則不尒極違
眞故彼尙相應此寕不許此勝解作
意理應違欣有歡慼處中行相別故
悲旣慼行相轉應非喜樂相應勿二
行相倶時轉故若尒應不許與捨受
相應捨受處中行相轉故旣非不許
捨受相應與喜樂倶理定應許勿全
不與受相應故雖言此四能治瞋等
而不能斷諸煩惱得勝解作意相應
起故眞實作意方能斷惑又此唯緣
有情境故緣法作意方能斷惑又此
唯緣現在境故通緣三世或緣非世
方能斷惑又解脫道此可得故要無
間道方能斷惑有作是說有漏根本
靜慮攝故此因有失不應說三依六
地故未至中間此應無故經何故說
此斷瞋等亦不相違斷有二故或由
此力引斷道故謂伏瞋等引斷道生
是故經中說斷瞋等若尒何故契經
中說由善修慈住不還果此中聖道
阿毗達磨順正理論卷第七十九第二十張持

以慈名說如於餘處說想名等或依
聖者先得慈心後數修行得離欲說
或依爲得修所成慈精進修行得離
欲說有說此四依欲色身無色不緣
怨親等故修此必應先緣彼故如實
義者唯依欲身於欲界中唯人能起
若喜非喜受成一必具四若喜卽喜
受成一定成三生第三定等唯不成
喜故依何義故契經中說修四無量
慈極至遍淨悲極至空無邊處喜極
至識無邊處捨極至無所有處云何
色界法能招無色果又四靜慮無不
有慈何緣修慈唯極遍淨有餘於此
倦於思尋仰推慈尊當解此義傳聞
具壽迦多衍尼子曾以此義問設摩
逵多彼尊尋思便入寂定至明清旦
欲爲解釋時衍尼子復入寂定時未
會遇各般涅槃由此迄今無能釋者
毗婆沙者作是釋言應知此經依相
似說謂樂受法與慈相似慈作與樂
行相轉故樂至遍淨上地皆無故說
修慈極於遍淨求離苦法與悲相似
悲作拔苦行相轉故色身能作麤苦
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第二十一張
持
@@生因有身便有斷首等故空處近分
猒離色身故說修悲極於空處輕安
樂法與喜相似喜作安樂行相轉故
識无邊處輕安樂増緣自无邊識爲
門故無邊識相極増安樂故說修喜
極於識處能棄捨法與捨相似捨作
棄捨行相轉故無所有處由近分中
棄捨無邊行相成滿是故說修捨極
無所有處有言此經依相順說謂從
慈定起欣等流順第三定從第三定
起欲等流亦順慈定如是乃至捨無
所有起欲等流展轉相順此不顯理
但有虛言或應於中更求深趣有言
此經就意樂說謂樂慈者樂第三定
乃至樂捨者樂無所有處此亦無理
由何證知是故應如前釋爲善初欲
引起四無量時先於有情分爲三品
所謂親友處中怨讎三各分三謂上
中下上親友者謂生法身頼彼重恩
捨便難住中親友者謂財法交極相
親愛下親友者謂唯財交亦相親愛
上處中者謂於自昔曾不見聞中處
中者謂雖見聞而不交徃下處中者
阿毗逵磨順正理論卷苐七十九苐二十二張
持
@@謂雖交徃而離恩怨上怨讎者謂奪
名譽命及親友中怨讎者謂奪已身
命緣資具下怨讎者謂奪親友命緣
資具於諸有情分品別已初修慈者
先於上親發起清淨與樂勝解若由
無始數習所成惡阿世耶令心剛强少
遭逼惱便懷深恨緣此還息與樂勝
解復應策勵思其重恩於彼復生與
樂意樂數習力故恨意永亡與樂勝
解相續無替此旣成已於中下親亦
漸次修如是勝解於親三品旣得等
心次捻於處中下中上怨所漸次修
習與樂意樂乃至最後於上怨親得
平等心都无昇降齊此名日修慈成
滿修悲及喜例此應說謂觀三苦遍
逼有情不應於中復加以苦但應如
已勤加濟拔漸次修習欲濟拔心乃
至怨親等無昇降齊此名日修悲成
滿想諸有情得樂離苦深生欣慰如
已無差齊此名日修喜成滿初修捨
者先捨處中非先捨怨親恚愛難捨
故又處中品順捨力増於中如前先
捨上品次捨中下及與怨親從下至
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第二十三張
持

中從中至上先捨怨者以親難捨故
如契經說貪難断非瞋如是漸次修
習於捨至上親友等上處中普於有
情捨差別相齊此名日修捨成滿若
於有情樂求功德彼於慈等能速修
成非於有情樂求過者以斷善者有
德可錄麟喻獨覺有失可取先福罪
果現可見故
說一切有部順正理論卷第七十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
阿毗逵磨順正理論卷第七十九第三十四張持

@@阿毗逵磨順正理論卷第八十持
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第八之四
已辯無量次辯解脫頌曰
解脫有八種前三無貪性二二一一定
四無色定善滅受想解脫微微無間生
由自地淨心及下無漏出三境欲可見
四境類品道自上苦集滅非擇滅虛空
論曰解脫有八一内有色想觀外
色解脫二内无色想觀外色解脫三
淨解脫身作證具足住四無色定爲
次四解脫滅受想定爲第八解脫八
中前三無貪爲性近治貪故然契經
中說想觀者想觀増故如宿住念除
去色想三中初二不淨相轉作靑瘀
等諸行相故第三解脫清淨相轉作
淨光鮮行相轉故三幷助伴皆五薀
性初二解脫一一通依初二靜慮能
治欲界初靜慮中顯色貪故初二通
攝近分中間五地皆能起初二故欲
及初定有顯色貪由眼識身所引起
故
@@爲解脫彼初二定中建立初二不淨
解脫二三定中眼識無故亦无所引
緣顯色貪故三四定中無不淨解脫
初二解脫相似善根雖欲界中亦容
得有而爲欲界貪所雜故不建立
二解脫名三四定中雖亦得有去所
治遠勢力微劣又樂淨伏故不得名
第三解脫依後靜慮離八灾患心澄
淨故第四幷近分立後靜慮名相似
善根下地雖有非増上故不名解脫
欲界欲貪所雜故初二定中不淨
伏故第三定中樂所迷故又並八灾
所擾亂故次四解脫如其次第以四
無色定善爲性非無記染非解脫故
亦非散善性羸劣故彼散善者如命
終心有說餘時亦有散善唯生得善
无聞思故諸近分地九無間道八解
脫道亦非解脫不背下地故緣下道
雜故又未全脫下地染故契經說彼
超過下故有說近分諸解脫道亦名
解脫背下地故然於餘處唯說根本
者以近分中非全解脫故第八解脫
卽滅盡定猒背受想而起此故或捻
阿毗逵磨順正理論卷第八十第三張持

猒背有所緣故然上座言卽諸有情
相續分位名滅盡定此亦非理前已
廣辯此滅盡定實有體故又不可說
此定有心曾不見有心無受想思故
无容於此越路而行如說此中受想
等滅寂靜安樂阿羅漢等乃有如是
殊勝解脫非無義本相續及心可說
名爲安樂寂靜阿羅漢等殊勝解脫
如何計度有一類心無有所緣離行
相轉有所緣者理必有觸若許有觸
寕無受果應言何㝵受等不生故滅
定中無有心理非迷正理纔覽經文
便能會通聖教深趣識非永滅言不
離身如病未永除暫息亦名有微微
心後此定現前前對想心已名微細
此更微細故日微微次如是心入滅
盡定謂有頂地心有三品卽想微細
及微微心由上中下品類別故要下
品後滅定現前故次微微入滅盡定
從滅定出或起有頂淨定心或卽能
起無所有處无漏心如是入心唯是
有漏通從有漏無漏心出八中前三
唯以欲界色處爲境有差別者二取
阿毗逵磨順正理論卷第八十第三張持

@@不淨一取淨相旣諸色中亦有淨界
捻觀爲不淨寕非顚倒攝如於苦法
計樂成倒謂諸行中亦有苦雜一向
計樂成顚倒故第三取淨爲難亦尒
此非過失是所許故謂亦許此是倒
思惟若爾如何性非不善此是離染
所得果故旣不稱實何能違染令順
生貪作意遠故如未離欲於淨不淨
思惟淨相能順生貪非此淨中見於
淨相不顚倒故可善性攝如是離欲
於淨不淨思惟不淨能遠離貪非此
淨中見不淨相是顚倒故不善性攝
亦應例釋不淨見淨或此非謂顚倒
思惟諸不淨法捻有二種一者自體
二者相雜諸清淨法雜不淨故亦名
不淨世所極成故此思惟不名顚倒
不淨雜淨例亦應尒然觀行者初修
觀時非亦於淨界取不淨相但於不
淨界取不淨相令心極猒惡違逆行
相轉後漸増廣違逆行相普於欲界
色處境中揔起猒心不生貪染若於
純淨界色界色聚中勝解无能取不
淨相旣唯欲界諸色聚中勝解方能
阿毗逵磨順正理論卷第八十第四張持

@@取不淨相故知欲界諸色聚中決定
亦有不淨界性旣如不淨作不淨解
如何可言是顚倒性第三取淨例此
應知此於所緣旣如實轉如何說是
勝解作意由勝解力此於境生故說
此爲勝解作意卽由此故得解脫名
勝解解脫義相鄰故或於少事由勝
解力漸漸増益觀名勝解作意謂於
少淨漸増益觀因此便生无量貪染
此旣生已心於所緣遂被拘執不自
在轉於少不淨漸増益觀與前相違
増諸善本如觀樂受爲壞苦性雜苦
相故觀之爲苦能伏煩惱不名顚倒
如是淨界與不淨雜亦可於中觀爲
不淨不名顚倒能遠離貪緣淨解脫
應知亦尒觀未成滿但得名爲勝解
作意後成滿時離染果故引聖道故
亦得名爲眞實作意如是已辯初三
所緣次四解脫各以自上苦集滅諦
及一切地類智品道彼非擇滅及與
虛空爲所緣境無色解脫棄背下地
故並不緣下地苦集行相別者初二
不淨第三唯淨倶非十六無色解脫
阿毗逵磨順正理論卷第八十第五張持

攝本定故所作行相十六或非念住
倶者初三解脫身念住倶次四解脫
通四念住智相應者初三第七唯世
俗智第四五六八智相應根相應者
初二解脫喜捨相應次五解脫唯捨
相應世差別者皆通三世緣世別者
初三解脫巳生可生各緣自世不生
緣三次四解脫緣三非世三性別者
皆唯善性緣性別者初三解脫通緣
三性次四解脫緣善無記學等別者
初三後二唯是倶非中三解脫皆通
三種緣學等者初三解脫但緣倶非
四緣三種見斷等者初三後二唯修
所斷中三有漏修斷餘非緣見斷等
者初三緣修斷次四解脫各通緣三
緣自身等者初緣自他身次二緣他
四緣三種得差別者第八第三唯未
曾得餘六通二通二謂聖内法異生
外法異生唯是曾得經言有色觀諸
色者爲顯何義非未除色能如實通
此經深義然諸先聖傳授釋言未能
伏除緣内色想是有色義云何知然
第二解脫差別說故謂於第二旣作
阿毗逵磨順正理論卷第八十第六張持

@@是言内無色想觀外諸色故知初解脫
未除内色想由此論者建立最初名
内有色想觀外色解脫謂觀行者如
害怨屍雖已離欲貪而爲令堅固以
不淨行相復觀外諸色由於外色數
觀察故於内色中亦生猒想如樂淨
者頸繫狗屍極懷羞慙深生猒惡如
是觀外不淨相已方内色身亦是不
淨觀心淨故見内身中三十六物不
淨充滿觀如篋中衆色類物名初解脫
極成滿位此成滿位解脫何法謂心
於色不樂憎背訶毀猒惡遮止欲貪
卽解脫欲貪是無貪性故若謂說觀
故應是慧者理必不然近治欲貪故
體若是慧應近治癡旣近治貪故無
貪性修觀行者從此後時漸復遣除
緣内色想謂以勝解想自命終輿載
辵身置棄屍處種種禽獸爭共食噉
湏臾身盡唯見禽獸或於是處以火
焚燒乃至辵灰風所飄鼓湏臾身盡
唯見空界或想自身如酥鹽等爲火
水等之所融消乃至身无唯見火等
名内无色想觀外色解脫此勝解力
阿毗逵磨順正理論卷第八十第七張持

@@除色想故雖緣身起而不見身旣已
遣除緣内色想心相續轉無別事業
勝輕安樂任運現前於此位中數數
修習緣色處境猒背行相是名第二
解脫成滿亦如第一解脫欲貪雖於
先時修不淨想已得解脫緣色欲貪
而無始來我愛難遣若觀身有仍恐
退生故後復修内無色想猒惡色觀
清淨過前行者尒時依初靜慮得此
二觀深生味著爲欲令此轉増進故
入第二靜慮復修二解脫復修二法
次第如前何緣此中猒逆色想可得
說與喜受相應地力使然如苦集智
或由觀見所習善根至成滿時故應
生喜旣於色想已得解脫雖遊猒觀
而不妨喜次復進入第三靜慮妙樂
迷故心便奢侈由此不能修諸解脫
但起解脫相似善根此靜慮中地力
法尒事欣猒觀倶不能成從此進修
第四靜慮捨増上故心漸澄淨諸不
淨想無復増上故彼不名初二解脫
但可名日相似善根彼瑜加師久觀
不淨猒惡轉故令心沉慼爲欲策發
阿毗逵磨順正理論卷第八十第八張持

令暫生歡或爲暫解久修勞倦或爲
自審驗不淨觀堪能故彼復依第四
靜慮於欲界色起淨勝解先取寶衣
花等淨相由勝解力漸廣思惟遍於所緣作淨行相如契經說彼於後時應取少淨相捻思惟諸色此雖策心而不掉舉雖觀淨相
而不起貪旣知善根勢力増上次復
於境略聚其心於一所緣觀淨而住
此位名日淨解脫滿能究竟捨不淨
想故此淨解脫亦如第二内無色想
觀外諸色然有差別謂所依地所治
行相有差別故内外道身共不共故
通曾未曾得唯未曾得故少用功而
得多用功得故又淨解脫觀順貪相
而貪不生第二解脫觀違貪相得貪
不起餘五解脫應知如前思不相應
無色處釋何緣唯說内無色想除内
色想不說外耶得初靜慮時外想已
除故謂得初靜慮外色想已除第四
靜慮中更無勞除遣諸功德法漸次
得故又外色想易可遣除故除彼時
未立解脫或外色想空處方除故於
此中但說除内阿毗逵磨順正理論
卷第八十第九張持



@@此中所說内無色想爲但遮色想別
目餘想耶若謂此言但遮色想此言
無用說觀外色無内色想義已成故
若謂此言別目餘想應說此想爲何
所緣此非唯遮以別說故爲緣何法
緣虛空界若非不淨行相轉者如何
可名第二解脫此无過失彼加行故
謂此中言内無色想是第二加行名
第二解脫多因緣故得解脫名謂已
解脫此方生故或此力能引解脫故
或是種種解脫性故或與解脫勝解
倶故此諸解脫依男女身聖者異生
皆能修起唯滅盡定但依聖身於聖
身中通學無學經說滅定超諸有頂
如何可說亦依學身此雖有頂自地
所攝然如上地法超餘方得故如超
一切第四定貪方入根本空无邊處
至超一切無所有貪入本非想非非
想處如是超越諸有頂貪方可得入
滅受想定謂有頂貪若斷未斷要應
捻伏方入此定故雖自地而名超越
或諸有學已離有頂見所斷故名爲
超越或有頂法捻有二種有心無心
阿毗逵磨順正理論卷第八十第十張持

@@位差別故超有心故名爲超越或隨
所應說超無過唯第三八說身證者
舉二邊際類顯所餘色解脫中淨爲
邊際於諸無色滅定爲邊或此各在
一界邊故或唯此二種唯内道得故
唯求曾得故多功用得故盡大種造
色心心所法故有說第三初於身色
以勝解力取清淨相後漸遣除解脫
成滿緣身解脫此爲究竟故偏於此
立身證名滅定無心唯依身住故亦
於彼立身證名就勝故然理實皆尒
依通有理有契經言何名身證謂八
解脫此八解脫何有情起若於所緣
恒求對治是貪愛行樂修多道如是
有情能起解脫行者何爲修解脫等
爲令煩惱轉更遠故爲於等至得自
在故旣得自在便能引發無諍等德
及聖神通由此便能轉變諸境起留
捨等種種事業已辯解脫次辯勝處
頌曰
勝處有八種二如初解脫次二如第二
後四如第三
論曰勝處有八内有色想觀外色少
阿毗逵磨順正理論卷第八十第十一張持

若好若惡於此諸色勝知勝見有如
是想是名爲初内有色想觀外色多
廣說乃至是名第二内無色想觀外
色少廣說乃至是名第三内无色想
觀外色多廣說乃至是名第四内無
色想觀外色靑靑顯靑現靑光譬如
烏莫迦花或如婆羅痆斯深染靑衣
於此諸色勝知勝見有如是想是名
第五内無色想觀外色黃黃顯黃現
黃光譬如羯尼迦花或如婆羅痆斯
深染黃衣廣說乃至是名第六内无
色想觀外色赤赤顯赤現赤光譬如
槃豆時縛迦花或如婆羅痆斯深染
赤衣廣說乃至是名第七内無色想
觀外色白白顯白現白光譬如鳥沙
斯星或如婆羅痆斯極鮮白衣廣說
乃至是名第八能制伏境故名勝處
謂雖一切所緣色境清淨光華美妙
具足而善根力悉能映蔽譬如㒒隷
雖服珎奇而爲其主之所映蔽或於
是處轉變自在不隨起惑故名勝處
勝於處故立勝處名或此善根卽名
爲處處能勝故立勝處名少謂所緣
阿毗逵磨順正理論卷第八十第十二張持

@@或自在少與此相反說名爲多好惡
色言顯劣勝色有說於好能不起貪
於惡不瞋故名爲勝若尒勝處體應
具無貪瞋故於此中有別意趣謂不
淨行相捻觀好惡色如觀惡色好色
亦然捻取不淨心自在轉何勞復觀
惡色不淨由曾見淨起諸煩惱以顚
倒覺曾見淨故今如實見爲治昔貪
故於惡色亦觀不淨初觀此境名爲
勝知後觀成時名爲勝見能自了逵
我於此中有勝知勝見名有如是想
此四勝處自性地等如次同前初二
解脫謂初二勝處是初解脫果次二
勝處是第二果彼爲資糧能入此故
捻觀不淨能制伏已復於此境觀淨
制伏謂卽乘前内無色想別觀靑等
四顯色相所言靑者謂花等靑言靑
顯者謂衣等靑靑現靑光顯前二種
所有靑相純深无雜非如靑邊所發
靑影及孔雀尾金剛等靑然靑光言
顯靑鮮潔非如日等外發光明或爲
顯成靑色顯著舉花衣喻顯加行中
取彼爲門入勝處觀非於觀内見似
阿毗逵磨順正理論卷第八十第十三張持

@@此色烏莫迦花花中靑勝倶生靑内
舉此爲門婆羅痆斯善於染色和合
靑内舉此爲門非加行中但取此二
非皆有故不舉珠寶若處空閑先取
花相若居聚落先取衣靑靑觀旣然
黃等亦尒然於夜分先取白星晝則
取衣餘皆如上於晴夜分烏沙斯星
諸白色中最爲勝故此四勝處自性
地等應知如前第三解脫以淨解脫
爲此四因彼爲資糧能入此故前三
解脫於諸色中但能捻取不淨淨相
今八勝處於諸色中分別少多靑等
異相故前解脫但於色中棄背欲貪
及不淨想今八勝處能於所緣分析
制伏令隨心轉由此證知第三解脫
捻取淨相故立一名八勝處中後四
勝處差別取故分爲四種若淨解脫
亦差別緣取淨性同立爲一者後四
勝處應亦立一差別因緣不可得故
已辯勝處次辯遍處頌曰
遍處有十種八如淨解脫後二淨无色
緣自地四薀
論曰遍處有十謂周遍觀地水火風
阿毗逵磨順正理論卷苐八十苐十四張持

靑黃赤白及空與識二無邊處經於
此處皆言一想上下及傍无二無量
於一切處無間無隟周遍思惟故名
遍處遍於處故立遍處名或此善根
卽名爲處行相遍故立遍處名此中
地等顯示所緣所說遍言顯示行相
行相雖等而所緣別是故遍處分爲
十種經言一者顯此等至思惟一類
境相現前想言顯是勝解作意若異
此者應言一知上下傍言顯意流轉
言無二者顯無間隟无量言顯勝解
無邊由勝等持磨瑩力故令觀行者
心自在生能於所緣周遍觀察何故
唯十得遍處名此上更無遍行相故
唯第四定空識無邊可得說有无邊
行相前八遍處如淨解脫自性皆是
無貪善根若幷助伴皆五薀性後四
勝處加行引生故與彼同如淨解脫
又如淨解脫依第四靜慮及緣欲界
色處爲境如何地等亦名色處地地
界等有差別故顯形名地等如先已
說故說地等遍處不言地界等故前
八種但緣色處風與風界旣無差別
阿毗逵磨順正理論卷第八十第十五張持

@@如何可言亦緣色處此難非理以諸世
間亦說黑風團風等故由此前八緣
色理成後二遍處如次空識二淨無
色爲其自性各緣自地四薀爲境此
解脫等三門功德爲由何得依何身
起頌曰
滅定如先辯餘皆通二得無色依三界
餘唯人趣起
論曰第八解脫如先已辯以卽是前
滅盡定故餘解脫等通由二得謂由
離染及加行得以有曾習未曾習故
前八遍處初修習時皆以眼識爲其
加行空處遍處初修亦尒以初必緣
空界色故由勝解力後成滿時通緣
自地四薀爲境識處遍處初修習時
但以意識爲其加行以初必緣識爲
境故由勝解力後成滿時亦緣自地
四薀爲境四無色解脫二无色遍處
一一通依三界身起然其初起多依
下地依自下地皆容後起唯無所有
亦依上地所餘一切依欲界身唯在
人中三洲除北餘慧力劣無聖教故
治欲貪故上二界无有說初起唯依
阿毗逵磨順正理論卷第八十第十六張持

@@人趣要由教力所引起故人中有教
天趣中無設有著樂不能初起故人
初起退生欲天由宿習力有後起義
復以何緣第三靜慮有通無量等无
解脫等耶无解脫緣前已具辯解脫
無故勝處亦無解脫爲門入勝處故勝
處無故遍處亦無勝處爲門入遍處
故又第三定耽著妙樂於生死中此
樂勝故不能發起解脫等三此三皆
欲背生死故通無量等隨順於樂故
依此定亦能修起此解脫等三門功
德若隨得一得一切不此不皆尒其
義云何得後必前前非必後謂得遍
處必具得三得勝處者必得解脫遍
處不定或得或无若得解脫餘二不
定以入遍處勝處爲門解脫爲門入
勝處故此解脫等等別云何唯能棄
背名爲解脫兼析所緣名爲勝處加
無邊解得遍處名此三善根漸次修
故有餘師說此三善根由下中上故
有差別謂能棄捨勝伏所緣行相無
邊有劣勝故有餘師說解脫唯因遍
處唯果勝處通二今應思擇上二界
阿毗逵磨順正理論卷第八十第十七張持


























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