阿毗達磨識身足論卷第一氣
大唐三藏聖教序
御製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像地陰陽處乎天地而難窮
者以其无形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
擧威靈而無上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫釐无滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凣愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光

@@麗象開圖空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領神也幼懷貞敏早悟三空之心長契
神情先包四忍之行松風水月未足
比其清華仙露明珠詎能方其朗潤
故以智通无累神測未形超六塵而
逈出隻千古而無對凝心内境悲正
法之陵遟栖慮玄門慨深文之譌謬
思欲分条扸理廣彼前聞截僞續眞
開茲後學是以翹心淨土徃遊西域
乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛途間
失地驚砂夕起空外迷天萬里山川
撥煙霞而進影百重寒暑躡霜雨而
前蹤誠重勞輕求深願達周遊西宇
十有七年窮歷道邦詢求正教雙林
八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻奇仰異
承至言於先聖受眞教於上賢探貝
妙門精窮奥業一乘五部之道馳驟
於心田八藏三篋之文波濤於阿毗
@@口海爰自所歷之國捻將三藏要文
凣六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其花蓮出淥波飛塵不能
汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所憑者
淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方冀茲經流施將日月而無
窮斯福遐敷與乹坤而永大
皇太子臣治述聖記
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軌躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣无惡而不剪開法網之綱紀弘六

度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道无根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒
德被黔黎斂衽而朝萬國恩加朽骨
石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流
梵說之偈遂使阿耨池水通神甸之
八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以
法性凝寂靡歸心而不通智地玄奥
感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧
炬之光火宅之朝降法雨之澤於是
百川異流同會於海萬區分義捻成
乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比其
聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立
志夷簡神清齠齔之年體拔浮華之
世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪廵
遊十地超六塵之境獨步迦維會
一乘之旨隨機化物以中華之无質
尋印度之眞文遠涉恒河終期滿字
頻
@@登雪嶺更獲半珠問道徃還十有七
載備通釋典利物爲心以貞觀十九
年二月六日奉
勅於弘福寺飜譯聖教要文凣六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長燄皎幽闇而恒明
自非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明
我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輙以輕塵足
岳墜露添流略擧大綱以爲斯記
阿毗達磨識身足論卷第一
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
初歸礼讃頌
稽首大覺覺中王覺王所供三界日
解脫妙法智所歸智者所依諸聖衆
阿毗達磨海難渡佛口池流千聖飮
於境巨溟能善決故我至誠今頂礼
朗日不擧照人間稠林昏翳孰能遣
若无阿毗逵磨論智所知冥誰殄滅
阿毗達磨正法燈心中淨眼智拫本

@@所知林日邪論劍開土威力如來藏
三界照明慧眼道一切法燈佛語海
能發勝慧破諸疑是諸聖賢法衢路
智者慧水大陂池求智勇銳勝基本
了此勝法至聰明悟斯聖教眞佛子
捻嗢拕南頌
初目乹連藴次補特伽羅因所緣雜類
四句最爲後
識身足論目乹連藴第一之一第一嗢拕南頌
根惡行想尋思界漏火愛所有
垢縳皆三
沙門目連作如是說過去未來無現
在無爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說三不善根
貪不善根瞋不善根癡不善根彼答
言尒復問彼言汝然此不謂有能於
貪不善根巳觀今觀當觀是不善彼
答言尒爲何所觀過去耶未來耶現
在耶若言觀過去應說有過去不應
無過去言過去无不應道理若言觀
未來應說有未來不應無未來言未
來无不應道理若言觀現在應說有
一補特伽羅非前非後二心和合一

是所觀一是能觀此不應理若不說
一補特伽羅非前非後二心和合一
是所觀一是能觀則不應說觀於現
在言觀現在不應道理若言不觀過
去未來現在則无能於貪不善根巳
觀今觀當觀是不善若无能觀則無
能巳猒今猒當猒若無能猒則无能
巳離染今離染當離染若无能離染
則无能巳解脫今解脫當解脫若無
能解脫則无能巳般涅槃今般涅槃
當般涅槃如不善如是結縳隨眠隨
煩惱緾所棄所捨所斷遍知亦尒復
問彼言汝然此不謂有能於貪不善
根巳觀今觀當觀後世感苦異熟彼
答言尒爲何所觀過去耶未來耶現
在耶若言觀過去應說有過去不應
无過去言過去无不應道理若言觀
未來應說有未來不應無未來言未
來无不應道理若言觀現在應說有
一補特伽羅非前非後亦能造業亦
卽領受此業異熟此不應理若不說
一補特伽羅非前非後亦能造業亦
卽領受此業異熟則不應說觀於現

@@在言觀現在不應道理若言不觀過
去未來現在則無能於貪不善根巳
觀今觀當觀後世感苦異熟若无能
觀則無能巳厭今猒當猒若無能猒
則无能巳離染今離染當離染若无
能離染則無能巳解脫今解脫當解
脫若无能解脫則無能巳般涅槃今
般涅槃當般涅槃如貪不善根如是
瞋不善根癡不善根亦尒身惡行語
惡行是不善非結非縳非隨眠非隨
煩惱非緾是所棄所捨所斷遍知能
於後世感苦異熟意惡行是不善結
縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨所斷遍
知能於後世感苦異熟欲想恚想害
想是不善非結非縳非隨眠非隨煩
惱非緾是所棄所捨所斷遍知能於
後世感苦異熟欲尋恚尋害尋是不
善非結非縳非隨眠是隨煩惱非緾
是所棄所捨所斷遍知能於後世感
苦異熟欲界恚界是不善結縳隨眠
隨煩惱緾所棄所捨所斷遍知能於
後世感苦異熟害界是不善非結非
縳非隨眠是隨煩惱非緾是所棄所

@@捨所斷遍知能於後世感苦異熟欲
漏无明漏是不善結縳隨眠隨煩惱
緾所棄所捨所斷遍知能於後世感
苦異熟有漏非不善是結縳隨眠隨
煩惱結所棄所捨所斷遍知非於後
世感苦異熟貪火瞋火癡火及欲愛
是不善結縳隨眠隨煩惱緾所棄所
捨所斷遍知能於後世感苦異熟色
愛无色愛非不善是結縳隨眠隨煩
惱緾所棄所捨所斷遍知非於後世
感苦異熟貪所有瞋所有癡所有貪
垢瞋垢癡垢貪縳瞋縳癡縳是不善
結縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨所斷
遍知能於後世感苦異熟
識身足論目乹連藴第一中第二嗢拕南頌
瀑扼取繫蓋下上栽拘㝵見愛與隨眠
邪支結業道
沙門目連作如是說過去未來無現
在无爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說四種瀑流
欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流彼
答言尒復問彼言汝然此不謂有能
於欲瀑流巳觀今觀當觀是不善彼

答言尒爲何所觀過去耶未來耶現
在耶若言觀過去應說有過去不應
无過去言過去无不應道理若言觀
未來應說有未來不應無未來言未
來无不應道理若言觀現在應說有
一補特伽羅非前非後二心和合一
是所觀一是能觀此不應理若不說
一補特伽羅非前非後二心和合一
是所觀一是能觀則不應說觀於現
在言觀現在不應道理若言不觀過
去未來現在則无能於欲瀑流巳觀
今觀當觀是不善若无能觀則无能
巳猒今猒當猒若无能猒則無能巳
離染今離染當離染若無能離染則
无能巳解脫今解脫當解脫若無能
解脫則無能巳般涅槃今般涅槃當
般涅槃如不善如是結縳隨眠隨煩
惱緾所棄所捨所斷遍知亦尒復問
彼言汝然此不謂有能於欲瀑流巳
觀今觀當觀後世感苦異熟彼答言
尒爲何所觀過去耶未來耶現在耶
若言觀過去應說有過去不應无過
去言過去無不應道理若言觀未來

@@應說有未來不應无未來言未來无
不應道理若言觀現在應說有一補
特伽羅非前非後亦能造業亦即領
受此業異熟此不應理若不說一補
特伽羅非前非後亦能造業亦卽領
受此業異熟則不應說觀於現在言
觀現在不應道理若言不觀過去未
來現在則无能於欲瀑流巳觀今觀
當觀後世感苦異熟若无能觀則無
能巳猒今猒當猒若無能猒則无能
巳離染今離染當離染若无能離染
則無能巳解脫今解脫當解脫若无
能解脫則无能巳般涅槃今般涅槃
當般涅槃如欲瀑流如是見瀑流無
明瀑流亦尒有瀑流非不善是結縳
隨眠隨煩惱緾所棄所捨所斷遍知
非於後世感苦異熟如瀑流扼亦尒
於諸取中欲取見取戒禁取是不善
結縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨所斷
遍知能於後世感苦異熟我語取非
不善是結縳隨眠隨煩惱緾所棄所
捨所斷遍知非於後世感苦異熟諸
繫是不善結縳隨眠隨煩惱緾所棄
阿
@@所捨所斷遍知能於後世感苦異熟
於諸蓋中貪欲蓋瞋恚蓋疑蓋是不
善結縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨所
斷遍知能於後世感苦異熟惛沉睡
眠蓋掉擧惡作蓋是不善非結非縳
非隨眠是隨煩惱緾所棄所捨所斷
遍知能於後世感苦異熟下分結中
薩迦耶見非不善是結縳隨眠隨煩
惱緾所棄所捨所斷遍知非於後世
感苦異熟餘下分結是不善結縳隨
眠隨煩惱緾所棄所捨所斷遍知能
於後世感苦異熟上分結中掉擧結
非不善非結非縳非隨眠是隨煩惱
緾所棄所捨所斷遍知非於後世感
苦異熟餘上分結非不善是結縳隨眠
隨煩惱緾所棄所捨所斷遍知非於
後世感苦異熟五心根栽五心拘㝵
是不善結縳隨眠隨煩惱緾所棄所
捨所斷遍知能於後世感苦異熟於
諸見中薩迦耶見邊執見非不善是
結縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨所斷
遍知非於後世感苦異熟邪見見取
戒禁取是不善結縳隨眠隨煩惱緾
阿

所棄所捨所斷遍知能於後世感苦
異熟諸身愛是不善結縳隨眠隨煩
惱緾所棄所捨所斷遍知能於後世
感苦異熟諸隨眠中有貪隨眠非不
善是結縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨
所斷遍知非於後世感苦異熟所餘
隨眠是不善結縳隨眠隨煩惱緾所
棄所捨所斷遍知能於後世感苦異
熟諸邪支中邪見是不善結縳隨眠
隨煩惱緾所棄所捨所斷遍知能於
後世感苦異熟邪語邪業邪命是不
善非結非縳非隨眠非隨煩惱非緾
是所棄所捨所斷遍知能於後世感
苦異熟所餘邪支是不善非結非縳
非隨眠是隨煩惱非緾是所棄所捨
所斷遍知能於後世感苦異熟於諸
結中嫉結慳結是不善結縳非隨眠
是隨煩惱緾所棄所捨所斷遍知能
於後世感苦異熟所餘諸結是不善
結縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨所斷
遍知能於後世感苦異熟諸業道中
前七業道是不善非結非縳非隨眠
非隨煩惱非緾是所棄所捨所斷遍
阿
@@知能於後世感苦異熟後三業道是
不善結縳隨眠隨煩惱緾所棄所捨
所斷遍知能於後世感苦異熟
識身足論目乹連藴第一中第三嗢拕南頌
結蓋覺支心受意調練陀堅最爲後
沙門目連作如是說過去未來无現
在无爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說若有内眼
結如實了知我有内眼結若無内眼
結如實了知我无内眼結如此眼結
未生而生生巳令斷斷巳當來不復
更生亦如實知彼答言爾爲何所知
過去耶未來耶現在耶若言知過去
應說有過去不應無過去言過去无
不應道理若言知未來應說有未來
不應无未來言未來無不應道理若
言知現在應說有一補特伽羅非前
非後二心和合一是所知一是能知
此不應理若言无一補特伽羅非前
非後二心和合一是所知一是能知
不應說言知於現在言知現在不應
道理若言不知過去未來現在是則
經中世尊善語善詞善說若有内眼
阿
@@結如實了知我有内眼結若无内眼
結如實了知我無内眼結如此眼結
未生而生生巳令斷斷巳當來不復更
生亦如實知如是契經世尊所說汝
便誹謗違越拒逆若汝誹謗違越拒
逆如是世尊所說契經
不應道理如眼結如是耳鼻舌身意
結亦尒
沙門目連作如是說過去未來無現
在无爲有應問彼言汝然此不於契
經中世尊善語善詞善說若有内貪
欲蓋如實了知我有内貪欲蓋若無
内貪欲蓋知實了知我无内貪欲蓋
如此貪欲蓋未生而生生巳令斷斷
巳當來不復更生亦如實知彼答言
爾爲何所知過去耶未來耶現在耶
若言知過去應說有過去不應無過
去言過去無不應道理若言知未來
應說有未來不應无未來言未來无
不應道理若言知現在應說有一補
特伽羅非前非後二心和合一是所
知一是能知此不應理若言无一補
特伽羅非前非後二心和合一是所
阿

知一是能知則不應言知於現在言
知現在不應道理若言不知過去未
來現在是則經中世尊善語善詞善
說若有内貪欲蓋如實了知我有内
貪欲蓋若無内貪欲蓋如實了知我
無内貪欲蓋如此貪欲蓋未生而生
生巳令斷斷巳當來不復更生亦如
實知如是契經世尊所說汝便誹謗
違越拒逆若汝誹謗違越拒逆如是
世尊所說契經不應道理如貪欲蓋
如是瞋恚惛沉睡眠掉擧惡作疑蓋
亦尒
沙門目連作如是說過去未來无現
在無爲有應問彼言汝然此不於契
經中世尊善語善詞善說若有内念
等覺支如實了知我有内念等覺支
若无内念等覺支如實了知我無内
念等覺支如此念等覺支未生令生
生巳令住不忘修習圓滿倍復増廣
智作證亦如實知彼答言尒爲何所
知過去耶未來耶現在耶若言知過
去應說有過去不應无過去言過去
無不應道理若言知未來應說有未
阿
@@來不應无未來言未來無不應道理若
言知現在應說有一補特伽羅非前
非後二心和合一是所知一是能知
此不應理若言无一補特伽羅非前
非後二心和合一是所知一是能知
則不應言知於現在言知現在不應
道理若言不知過去未來現在是則
經中世尊善語善詞善說若有内念
等覺支如實了知我有内念等覺支
若无内念等覺支如實了知我無内念
等覺支如此念等覺支未生令生生
巳令住不忘修習圓滿倍復増廣智
作證亦如實知如是契經世尊所說
汝便誹謗違越拒逆若汝誹謗違越
拒逆如是世尊所說契經不應道理
如念等覺支如是擇法等覺支精進
等覺支喜等覺支輕安等覺支定等
覺支捨等覺支亦尒沙
門目連作如是說過去未來无現在
無爲有應問彼言汝然此不謂契經
中世尊善語善詞善說若有貪心如
實了知是有貪心若離貪心如實了
知是離貪心彼答言尒爲何所知阿

@@過去耶未來耶現在耶若言知過去
應說有過去不應無過去言過去无
不應道理若言知未來應說有未來
不應無未來言未來無不應道理若
言知現在應說有一補特伽羅非前
非後二心和合一是所知一是能知
此不應理若言無一補特伽羅非前
非後二心和合一是所知一是能知
則不應言知於現在言知現在不應
道理若言不知過去未來現在是則
経中世尊善語善詞善說若有貪心
如實了知是有貪心若離貪心如實
了知是離貪心如是契經世尊所說
汝便誹謗違越拒逆若汝誹謗違越
拒逆如是世尊所說契經不應道理
如有貪心離貪心如是有瞋心離瞋
心有癡心離癡心略心散心沉心擧
心掉動心不掉動心不寂靜心寂靜
心不定心定心不修心修心不解脫
心解脫心如實了知亦尒
沙門目連作如是說過去未來無現
在无爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說受有二種
阿

一者身受二者心受彼答言尒具壽
若時領納身受心受尒時當言在何
世過去耶未來耶現在耶若言在過
去應說有過去不應无過去言過去
無不應道理若言在未來應說有未
來不應無未來言未來无不應道理
若言在現在應說有一補特伽羅非
前非後領納二受一者身受二者心
受此不應理若言无一補特伽羅非
前非後領納二受一者身受二者心
受則不應言在於現在言在現在不
應道理若言不在過去未來現在是
則經中世尊善語善詞善說受有二
種一者身受二者心受如是契經世
尊所說汝便誹謗違越拒逆若汝誹
謗違越拒逆如是世尊所說契經不
應道理
沙門目連作如是說過去未來无現
在无爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說受有三種
一者樂受二者苦受三者不苦不樂
受彼答言尒具壽若時領納樂等三
受尒時當言在何世過去耶未來耶
阿
@@現在耶若言在過去應說有過去不
應无過去言過去無不應道理若言
在未來應說有未來不應無未來言
未來無不應道理若言在現在應說
有一補特伽羅非前非後領納三受
一者樂受二者苦受三者不苦不樂
受此不應理若言無一補特伽羅非
前非後領納三受一者樂受二者苦
受三者不苦不樂受則不應言在於
現在言在現在不應道理若言不在
過去未來現在是則經中世尊善語
善詞善說受有三種一者樂受二者
苦受三者不苦不樂受如是契經世
尊所說汝便誹謗違越拒逆若汝誹
謗違越拒逆如是世尊所說契經不
應道理
沙門目連作如是說過去未來無現
在无爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說意法爲緣
發生意識彼答言尒具壽若時意識
現起意於尒時當言在何世過去耶
未來耶現在耶若言在過去應說有過
去不應无過去言過去無不應道阿

@@理若言在未來應說有未來不應无
未來言未來無不應道理若言在現
在應說有一補特伽羅非前非後二
心和合意及意識此不應理若言無
一補特伽羅非前非後二心和合意
及意識則不應言在於現在言在現
在不應道理若言不在過去未來現
在是則經中世尊善語善詞善說意
法爲緣發生意識如是契經世尊所
說汝便誹謗違越拒逆若汝誹謗違
越拒逆如是世尊所說契經不應
道理
沙門目連作如是說過去未來无現
在無爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說以齒持齒
舌端著齶復以其心降伏執持調練
其心何所調練過去耶未來耶現在
耶若言調練過去應說有過去不應
無過去言過去无不應道理若言調
練未來應說有未來不應無未來言
未來无不應道理若言調練現在應
說有一補特伽羅非前非後二心和
合一所調練一能調練此不應理若
阿毗

言无一補特伽羅非前非後二心和
合一所調練一能調練則不應言調
練現在言調練現在不應道理若言
不調練過去未來現在是則經中世
尊善語善詞善說以齒持齒舌端著
齶復以其心降伏執持調練其心如
是契經汝便誹謗違越拒逆若汝誹
謗違越拒逆如是世尊所說契經不
應道理
沙門目連作如是說過去未來無現
在无爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說爲彼具壽
補穡揭羅娑利苾芻說有十八意近
行名爲士夫彼答言尒復問彼言具壽若時眼見色巳
隨順喜處諸色近行尒時十七餘意
近行當言在何世過去耶未來耶現
在耶若言在過去應說有過去不應
無過去言過去無不應道理若言在
未來應說有未來不應無未來言未
來无不應道理若言在現在應說有
一補特伽羅非前非後有十八意近
行同時現行此不應理若言无一補
特伽羅非前非後有阿毗逵磨
@@十八意近行同時現行則不應言在
於現在言在現在不應道理若言不
在過去未來現在是則經中世尊善
語善詞善說爲彼具壽補穡揭羅娑
利苾芻說有十八意近行名爲士夫
如是契經世尊所說汝便誹謗違越
拒逆若汝誹謗違越拒逆如是世尊
所說契經不應道理
識身足論目乹連藴第一中第四嗢柁南頌初
无所緣靜慮異生大士羞宣說有情居
食聖諦斷漏
沙門目連作如是說有無所緣心應
問彼言汝然此不謂契經中世尊善
語善詞善說苾芻了別了別故名爲
識何所了別謂了別色了別聲香味
觸法彼答言尒汝聽墮負若汝說有
無所緣心則不應言謂契經中世尊
善語善詞善說苾芻了別了別故名
爲識何所了別謂了別色了別聲香
味觸法作如是言不應道理汝今若
言謂契經中世尊善語善詞善說苾
芻了別了別故名爲識何所了別謂
了別色了別聲香味觸法則不應說
阿毗
@@有无所緣心言有无所緣心不應道
理彼作是言無所緣心決定是有何
者是耶謂緣過去或緣未來應問彼
言汝然此不謂契經中世尊善語善
詞善說爲本魚師莎底苾芻說言苾
芻由彼彼因由彼彼緣發生於識識
旣生巳墮彼彼數由眼及色發生於
識識旣生巳墮眼識數由耳鼻舌身
意及法發生於識識旣生巳墮意識
數彼答言尒汝聽墮負若汝說言无
所緣心決定是有則不應言謂契經
中世尊善語善詞善說爲本魚師莎
底苾芻說言苾芻由彼彼因由彼彼
緣發生於識識旣生巳墮彼彼數由
眼及色發生於識識旣生巳墮眼識
數由耳鼻舌身意及法發生於識識
旣生巳墮意識數作如是言不應道
理汝今若言謂契經中世尊善語善
詞善說爲本魚師莎底苾芻說言苾
芻由彼彼因由彼彼緣發生於識識
旣生巳墮彼彼數由眼及色發生於
識識旣生巳墮眼識數由耳鼻舌身
意及法發生於識識旣生巳墮意識
阿毗

數則不應說無所緣心決定是有言
決定有无所緣心不應道理
沙門目連作如是說過去未來无現
在无爲有應問彼言汝然此不若有
慙羞惡作防護愛樂所學夂居善處
證得世間四種靜慮彼答言尒卽彼
具壽臨終時分有諸識達同梵行者
來詣問言具壽當記自所證得彼作
是言具壽我今巳得世閒四種靜慮
應問彼言卽彼具壽記何所證過去
耶未來耶現在耶若言記過去應說
有過去不應無過去言過去無不應
道理若言記未來應說有未來不應
無未來言未來無不應道理若言記
現在應說有一補特伽羅非前非後
二心和合一是所記一是能記又在
定中應說異語此不應理若不說一
補特伽羅非前非後二心和合一是
所記一是能記又在定中不說異語
則不應言記於現在言記現在不應
道理若言不記過去未來現在是則
空無勝過人法自稱言有彼應毀壞
沙門目連作如是說過去未來無現
阿毗
@@在无爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說有五種根
所謂信根精進根念根定根慧根苾
芻若有於此五根由上品故由猛利
故由調善故由圓滿故成阿羅漢俱
分解脫自斯巳降轉微轉鈍成慧解
脫自斯巳降轉微轉鈍成於身證自
斯巳降轉微轉鈍成於見得自斯巳
降轉微轉鈍成信解脫自斯巳降轉
微轉鈍成隨法行自斯巳降轉微轉
鈍成隨信行苾芻如是根波羅蜜多
爲緣果波羅蜜多施設可知果波羅
蜜多爲緣補特伽羅波羅蜜多施設
可知如是五根無有唐損苾芻若有
於此五根一切皆無我說彼住外異
生品彼答言爾具壽有學現起緾心
爾時此五根當言在何世過去耶未
來耶現在耶若言在過去應說有過
去不應无過去言過去無不應道理
若言在未來應說有未來不應无未
來言未來無不應道理若言在現在
應說有一補特伽羅非前非後二心
和合一者學心二者緾心此不應理
阿毗
@@若言無一補特伽羅非前非後二心
和合一者學心二者緾心則不應言
在於現在言在現在不應道理若言
不在過去未來現在是則有學現起
緾心應言是外應言異生應言住在
外異生品
沙門目連作如是說過去未來无現
在無爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說爲具壽無
滅於大士尋思中說少欲是法大欲
非法彼答言尒具壽少欲是何法是
心所有法與心相應具壽若阿羅漢
身在欲界現入滅定如是少欲當言
在何世過去耶未來耶現在耶若言
在過去應說有過去不應无過去言
過去無不應道理若言在未來應說
有未來不應無未來言未來无不應
道理若言在現在卽不應說現入滅
定言現入滅定不應道理
若言不在過去未來現在是則阿羅
漢身在欲界現入滅定
應無少欲沙門目連作如是說過去
未來無現在无爲有應問彼言汝然
此不謂契阿毗

經中世尊善語善詞善說爲具壽羅
怙羅說羅怙羅若有正知而說妄語
无羞无慙無有惡作我說彼無惡業
不造彼答言尒具壽羞慙是何法是
心所有法與心相應具壽若阿羅漢
身在欲界現入滅定羞慙當在何世
過去耶未來耶現在耶若言在過去
應說有過去不應無過去言過去无
不應道理若言在未來應說有未來
不應无未來言未來無不應道理若
言在現在則不應說現入滅定言現
入滅定不應道理若言不在過去未
來現在是則阿羅漢身在欲界現入
滅定應無羞慙
說一切有部識身足論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗
@@阿毗達磨識身足論卷第二氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
目乾連藴第一之二第四嗢拕南頌後
沙門目連作如是說過去未來無現
在無爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說初有情居
有諸有情有色有種種身有種種想
謂人及天一分是名初有情居有諸
有情有色有種種身有一種想謂梵衆
天在彼初生是名第二有情居有諸
有情有色有一種身有種種想謂光音
天是名第三有情居有諸有情有色
有一種身有一種想謂遍淨天是名
第四有情居有諸有情有色無想无
各異想謂無想天是名第五有情居
有諸有情無色一切種色想超過故
有對想滅沒故種種想不作意故無
邊虛空空無邊處具足住謂近趣空
無邊處天是名第六有情居有諸有
情無色一切種無邊虛空處超過巳
無邊識識無邊處具足住謂近趣

@@識無邊處天是名第七有情居有諸
有情無色一切種識無邊處超過巳
無少所有無所有處具足住謂近趣
無所有處天是名第八有情居有諸
有情無色一切種无所有處超過巳
非想非非想處具足住謂近趣非想
非非想處天是名第九有情居彼答
言尒具壽若阿羅漢身在欲界現入
滅定當言住在何有情居彼答言有
種種身有種種想具壽由何世想說名有
想過去耶未來耶現在耶若言由過
去應說有過去不應無過去言過去
无不應道理若言由未來應說有未
來不應無未來言未來无不應道理
若言由現在則不應說現入滅定言
現入滅定不應道理若言不由過去
未來現在是則阿羅漢身在欲界現
入滅定應言無想應言無想有情應
言住在無想有情沙門
目連作如是說過去未來無現在無
爲有應問彼言汝然此不謂契經中
世尊善語善詞善說一切有情皆依
食住彼答言尒具壽無想有情阿毗

諸天當言有何食彼答有觸意思識
食具壽彼食尒時當言在何世過去
耶未來耶現在耶若言在過去應說
有過去不應無過去言過去無不應
道理若言在未來應說有未來不應
無未來言未來无不應道理若言在
現在則不應說無想有情言无想有
情不應道理若言不在過去未來現
在是則經中世尊善語善詞善說一
切有情皆依食住如是契經世尊所
說汝便誹謗違越拒逆若汝誹謗違
越拒逆如是世尊所說契經不應
道理
沙門目連作如是說過去未來無現
在無爲有應問彼言汝然此不謂契
經中世尊善語善詞善說有六識身
眼識耳識鼻識舌識身識意識彼答
言尒應問彼言汝然此不謂有能於
眼識巳觀今觀當觀是無常是苦是
空是無我巳觀今觀當觀彼因是因
是集是生是緣彼滅是滅是靜是妙
是離能斷彼道是道是如是行是出
彼答言尒爲何所觀過去耶未來耶
阿毗達磨識身足論卷苐二苐三張氣

@@現在耶若言觀過去應說有過去不
應無過去言過去無不應道理若言
觀未來應說有未來不應无未來言
未來無不應道理若言觀現在應說
有一補特伽羅非前非後二心和合
一是所觀一是能觀此不應理若言
無一補特伽羅非前非後二心和合
一是所觀一是能觀則不應說觀於
現在言觀現在不應道理若言不觀
過去未來現在是則應無能於眼識
巳觀今觀當觀是无常是苦是空是
無我巳觀今觀當觀彼因是因是集
是生是緣彼滅是滅是靜是妙是離
能斷彼道是道是如是行是出若无
能觀則應無能巳猒今厭當猒若無
能猒則應無能巳離染今離染當離
染若無能離染則應无能巳解脫今
解脫當解脫若無能解脫則應無能
巳般涅槃今般涅槃當般涅槃如眼
識如是耳識鼻識舌識身識意識
亦尒
沙門目連作如是說過去未來无現
在無爲有應問彼言汝然此不謂契
阿毗達磨識身足論卷苐二苐四張氣

@@經中世尊善語善詞善說是諸苾芻
應斷諸漏彼答言尒爲何所斷過去
耶未來耶現在耶若言斷過去應說
有過去不應无過去言過去無不應
道理若斷未來應說有未來不應无
未來言未來無不應道理若言斷現
在應說有一補特伽羅非前非後二
心和合一是所斷一是能斷此不應
理若言無一補特伽羅非前非後二
心和合一是所斷一是能斷則不應
說斷於現在言斷現在不應道理若
言不斷過去未來現在是則經中世
尊善語善詞善說是諸苾芻應斷諸
漏如是契經世尊所說汝便誹謗違
越拒逆若汝誹謗違越拒逆如是世
尊所說契經不應道理
識身足論補特伽羅藴第二之一第一嗢拕南頌初
趣補特伽羅八種與三聚三種自造作
見聞覺知後
補特伽羅論者作如是言諦義勝義
補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
阿毗達磨識身足論卷苐二苐五張氣

善說如是五趣決定安立不相雜乱
謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣
決定別有捺落迦趣乃至決定別有
人趣彼答言尒復問彼言汝然此不
有従㮈落迦沒生傍生趣彼答言尒
汝聽墮負若有五趣決定安立不相
雜乱謂㮈落迦趣乃至人趣決定別
有㮈落迦趣乃至決定別有人趣則
不應說有従㮈落迦沒生傍生趣汝
作是言不應道理汝今若說有従捺
落迦沒生傍生趣則不應說如是五趣
決定安立不相雜乱謂㮈落迦趣乃
至人趣決定別有㮈落迦趣乃至決
定別有人趣言此五趣決定安立不
相雜乱謂㮈落迦趣乃至人趣決定
別有㮈落迦趣乃至決定別有人趣
不應道理彼作是言定有従㮈落迦
沒生傍生趣應問彼言汝然此不彼
卽是彼答言不尒汝聽墮負若定有
従㮈落迦沒生傍生趣是則應說彼
卽是彼汝作是言不應道理若汝不
說彼卽是彼則不應言定有従㮈落
迦沒生傍生趣言定有従㮈落迦沒
阿毗逵磨識身足論卷苐二苐六張氣

@@生傍生趣不應道理若作是言彼卽
是彼應問彼言汝然此不彼㮈落迦
卽傍生趣答言不尒汝聽墮負若彼
卽是彼是則應說彼㮈落迦卽傍生
趣汝作是言不應道理若汝不說彼
㮈落迦卽傍生趣則不應說彼卽是
彼言彼卽是彼不應道理若作是言
彼異於彼應問彼言汝然此不㮈落
迦斷別生傍生答言不尒汝聽墮負
若彼異彼是則應說㮈落迦斷別生
傍生汝作是言不應道理若汝不說
㮈落迦斷別生傍生則不應說彼異
於彼言彼異於彼不應道理若作是
言不可說彼或彼或異應問彼言汝
然此不有従㮈落迦沒生傍生趣如
是之言亦不可說或彼或異答言不
尒汝聽墮負若不可說彼或彼或異
是則應言有従㮈落迦沒生傍生趣
如是之言亦不可說或彼或異汝作
是言不應道理若汝不說有従㮈落
迦沒生傍生趣如是之言亦不可說
或彼或異則不應言不可說彼或彼
或異言不可說彼或彼或異不應道
阿毗達磨識身足論卷苐二苐七張氣

@@理如有従㮈落迦沒生傍生趣如是
有従㮈落迦沒生於鬼趣亦尒
補特伽羅論者作如是言諦義勝義
補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說如是五趣決定安立不相雜乱
謂㮈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣
決定別有㮈落迦趣乃至決定別有
人趣彼答言尒復問彼言汝然此不
有従捺落迦沒生於人趣彼答言尒
汝聽墮負若有五趣決定安立不相
雜乱謂捺落迦趣乃至人趣決定別
有㮈落迦趣乃至決定別有人趣則
不應說有従㮈落迦沒生於人趣汝
作是言不應道理汝今若說有従㮈
落迦沒生於人趣則不應說如是五
趣決定安立不相雜乱謂㮈落迦趣
乃至人趣決定別有㮈落迦趣乃至
決定別有人趣言此五趣決定安
立不相雜乱謂㮈落迦趣乃至人趣
決定別有㮈落迦趣乃至決定別有
人趣不應道理彼作是言定有従㮈
落阿毗達磨識身足論卷苐二苐八張
氣

迦沒生於人趣應問彼言汝然此不
彼卽是彼答言不尒汝聽墮負若定
有従㮈落迦沒生於人趣是則應說
彼卽是彼汝作是言不應道理若汝
不說彼卽是彼則不應言定有従㮈
落迦沒生於人趣言定有従㮈落迦
沒生於人趣不應道理若作是言彼
卽是彼應問彼言汝然此不彼㮈落
迦卽是人趣答言不尒汝聽墮負
若彼卽是彼是則應說彼㮈落迦卽
是人趣汝作是言不應道理若汝不
說彼㮈落迦卽是人趣則不應說彼
卽是彼言彼卽是彼不應道理又若
作是言彼卽是彼應問彼言汝然此
不㮈落迦趣於生無漏根力覺支无
所堪能人趣有所堪能彼答言爾復
問彼言汝然此不彼无堪能卽有堪
能答言不爾汝聽墮負若彼卽是彼
是則應說彼無堪能卽有堪能汝作
是言不應道理若汝不說彼無堪能
卽有堪能則不應說彼卽是彼言彼
卽是彼不應道理若作是言彼異於
彼應問彼言汝然此不㮈落迦斷別
生阿毗達磨識身足論卷苐二苐九張
氣
@@人趣答言不爾汝聽墮負若彼異於
彼是則應說㮈落迦斷別生人趣汝
作是言不應道理若汝不說㮈落迦
斷別生人趣則不應說彼異於彼言
彼異於彼不應道理若作是言不可
說彼或彼或異應問彼言汝然此不
有従㮈落迦沒生於人趣如是之言
亦不可說或彼或異答言不爾汝聽
墮負若不可說彼或彼或異是則應
言有従㮈落迦沒生於人趣如是之
言亦不可說或彼或異汝作是言不
應道理若汝不說有従㮈落迦沒生
於人趣如是之言亦不可說或彼或
異則不應言不可說彼或彼或異言
不可說彼或彼或異不應道理如有
従㮈落迦沒生於人趣如是有従㮈
落迦沒生於天趣亦爾如㮈落迦趣
如是傍生鬼天人趣亦爾此中差別
者於㮈落迦傍生鬼趣中不應說有
所堪能於天人趣中應說有所堪能於
天人趣中不應說无所堪能於㮈落
迦傍生鬼趣中應說無所堪能補
特伽羅論者作如是言諦義勝義阿
毗達磨識身足論卷苐二苐十張氣

@@補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說如是八種補特伽羅決定安立
不相雜乱謂預流果能作證向若預
流果乃至阿羅漢果能作證向若阿
羅漢果決定別有預流果能作證向
決定別有預流果乃至決定別有阿
羅漢果能作證向決定別有阿羅漢
果彼答言爾復問彼言汝然此不諸
預流果能作證向補特伽羅得預流
果彼答言爾汝聽墮負若有八種補
特伽羅決定安立不相雜乱謂預流
果能作證向若預流果乃至阿羅漢
果能作證向若阿羅漢果決定別有
預流果能作證向決定別有預流果
乃至決定別有阿羅漢果能作證向
決定別有阿羅漢果則不應言諸預
流果能作證向補特伽羅得預流果
汝作是言不應道理今汝若說諸預
流果能作證向補特伽羅得預流果
則不應說如是八種補特伽羅決定
安立不相雜乱謂預流果能作證向
阿毗達磨識身足論卷苐二苐十一張氣

若預流果乃至阿羅漢果能作證向
若阿羅漢果決定別有預流果能作
證向決定別有預流果乃至決定別
有阿羅漢果能作證向決定別有阿
羅漢果言此八種補特伽羅決定安
立不相雜乱謂預流果能作證向若
預流果乃至阿羅漢果能作證向若
阿羅漢果決定別有預流果能作證
向決定別有預流果乃至決定別有
阿羅漢果能作證向決定別有阿羅
漢果不應道理彼作是言諸預流果
能作證向補特伽羅定得預流果應
問彼言汝然此不彼卽是彼答言不
尒汝聽墮負若預流果能作證向補
特伽羅定得預流果是則應說彼卽
是彼汝作是言不應道理若汝不說
彼卽是彼則不應言諸預流果能作
證向補特伽羅定得預流果言預流
果能作證向補特伽羅定得預流果
不應道理若作是言彼卽是彼應問
彼言汝然此不彼作證向卽是住果
答言不尒汝聽墮負若彼卽是彼汝
則應言彼作證向卽是住果汝作是
阿毗逵磨識身足論卷苐二苐十二張氣

@@言不應道理若汝不說彼作證向卽
是住果則不應言彼卽是彼言彼卽
是彼不應道理又若作是言彼卽是
彼應問彼言汝然此不諸預流果能
作證向補特伽羅不成就果若預流
果成就於果彼答言尒復問彼言汝
然此不彼不成就卽是成就答言不
尒汝聽墮負若預流果能作證向補
特伽羅不成就果彼預流果成就於
果是則應言彼不成就卽是成就汝
作是言不應道理若汝不說彼不成
就卽是成就則不應言彼卽是彼言
彼卽是彼不應道理若作是言彼異
於彼應問彼言汝然此不諸預流果
能作證向斷別生預流果答言不尒
汝聽墮負若彼異於彼是則應言諸
預流果能作證向斷別生預流果汝
作是言不應道理若汝不說諸預流
果能作證向斷別生預流果則不應
言彼異於彼言彼異於彼不應道理
若作是言不可說彼或彼或異應問
彼言汝然此不諸預流果能作證向
得預流果如是之言亦不可說或彼
阿毗達磨識身足論卷苐二苐十三張氣

@@或異答言不尒汝聽墮負若不可說
彼或彼或異是則應言諸預流果能
作證向得預流果如是之言亦不可
說或彼或異汝作是言不應道理若
汝不說諸預流果能作證向得預流
果如是之言亦不可說或彼或異則
不應言不可說彼或彼或異汝作是
言不應道理如預流果能作證向望
預流果如是諸一來果能作證向望
一來果亦尒此中差別者諸一來果
能作證向不應定說不成就果
補特伽羅論者作如是言諦義勝義
補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說如是八種補特伽羅決定安立
不相雜乱謂預流果能作證向若預
流果乃至阿羅漢果能作證向若阿
羅漢果決定別有預流果能作證向
決定別有預流果乃至決定別有阿
羅漢果能作證向決定別有阿羅漢
果彼答言尒復問彼言汝然此不諸
不還果能作證向得不還果彼答言
阿毗達磨識身足論卷苐二苐十四張氣

尒汝聽墮負若有八種補特伽羅決
定安立不相雜乱謂預流果能作證

向若預流果乃至阿羅漢果能作證
向若阿羅漢果決定別有預流果能
作證向決定別有預流果乃至決定
別有阿羅漢果能作證向決定別有
阿羅漢果則不應說諸不還果能作
證向得不還果汝作是言不應道理
汝今若說諸不還果能作證向得不
還果則不應言如是八種補特伽羅
決定安立不相雜乱謂預流果能作
證向若預流果乃至阿羅漢果能作
證向若阿羅漢果決定別有預流果
能作證向決定別有預流果乃至決
定別有阿羅漢果能作證向決定別
有阿羅漢果言有八種補特伽羅決
定安立不相雜乱謂預流果能作證
向若預流果乃至阿羅漢果能作證
向若阿羅漢果決定別有預流果能
作證向決定別有預流果乃至決定
別有阿羅漢果能作證向決定別有
阿羅漢果不應道理彼作是言諸不
還果能作證向定得不還果應問彼阿毗
達磨識身足論卷苐二苐十五張氣
@@言汝然此不彼卽是彼答言不尒汝
聽墮負若不還果能作證向定得不
還果是則應說彼卽是彼汝作是言
不應道理若汝不說彼卽是彼則不
應言諸不還果能作證向定得不還
果言不還果能作證向定得不還果
不應道理若作是言彼卽是彼應問
彼言汝然此不彼作證向卽是住果
答言不尒汝聽墮負若彼卽是彼是
則應說彼作證向卽是住果汝作是
言不應道理若汝不說彼作證向卽
是住果則不應言彼卽是彼言彼卽
是彼不應道理又若作是言彼卽是
彼應問彼言汝然此不諸不還果能
作證向有其瞋恚彼不還果遠離瞋
恚彼答言尒復問彼言汝然此不彼
有瞋恚卽離瞋恚答言不尒汝聽墮
負若彼卽是彼是則應說彼有瞋恚
卽離瞋恚汝作是言不應道理若汝
不說彼有瞋恚卽離瞋恚則不應言
彼卽是彼言彼卽是彼不應道理若
作是言彼異於彼應問彼言汝然此
不諸不還果能作證向斷別生不還
阿毗達磨識身足論卷苐二苐十六張氣

@@果答言不尒汝聽墮負若彼異於彼
是則應說諸不還果能作證向斷別
生不還果汝作是言不應道理若汝
不說諸不還果能作證向斷別生不
還果則不應言彼異於彼言彼異於
彼不應道理若作是言不可說彼或
彼或異應問彼言汝然此不諸不還
果能作證向得不還果如是之言亦
不可說或彼或異答言不尒汝聽墮
負若不可說彼或彼或異是則應說
諸不還果能作證向得不還果如是
之言亦不可說或彼或異汝作是言
不應道理若汝不說諸不還果能作
證向得不還果如是之言亦不可說
或彼或異則不應言不可說彼或彼
或異言不可說彼或彼或異不應
道理
補特伽羅論者作如是言諦義勝義
補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說如是八種補特伽羅決定安立
不相雜乱謂預流果能作證向若預
阿毗達磨識身足論卷苐二苐十七張氣

流果乃至阿羅漢果能作證向若阿
羅漢果決定別有預流果能作證向
決定別有預流果乃至決定別有阿
羅漢果能作證向決定別有阿羅漢
果彼答言尒復問彼言汝然此不阿
羅漢果能作證向得阿羅漢果彼答
言尒汝聽墮負若有八種補特伽羅
決定安立不相雜乱謂預流果能作
證向若預流果乃至阿羅漢果能作
證向若阿羅漢果決定別有預流果
能作證向決定別有預流果乃至決
定別有阿羅漢果能作證向決定別
有阿羅漢果則不應說阿羅漢果能
作證向得阿羅漢果汝作是言不應
道理汝今若說阿羅漢果能作證向
得阿羅漢果則不應說如是八種補特
伽羅決定安立不相雜乱謂預流果
能作證向若預流果乃至阿羅漢果
能作證向若阿羅漢果決定別有預
流果能作證向決定別有預流果乃
至決定別有阿羅漢果能作證向決
定別有阿羅漢果言有八種補特
伽羅決定安立不相雜乱謂預流果
阿毗達磨識身足論卷苐二苐十八張氣

@@能作證向若預流果乃至阿羅漢果
能作證向若阿羅漢果決定別有預
流果能作證向決定別有預流果乃
至決定別有阿羅漢果能作證向決
定別有阿羅漢果不應道理彼作是
言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢
果應問彼言汝然此不彼卽是彼答
言不尒汝聽墮負若有阿羅漢果能
作證向定得阿羅漢果是則應說彼
卽是彼汝作是言不應道理若汝不
說彼卽是彼則不應言阿羅漢果能
作證向定得阿羅漢果言阿羅漢果
能作證向定得阿羅漢果不應道理
若作是言彼卽是彼應問彼言汝然
此不彼作證向卽是住果答言不尒
汝聽墮負若彼卽是彼是則應說彼
作證向卽是住果汝作是言不應道
理若汝不說彼作證向卽是住果則
不應言彼卽是彼言彼卽是彼不應
道理又若作是言彼卽是彼應問彼
言汝然此不諸阿羅漢果能作證向
未全離貪未全離慢未全離无明學
有所作阿羅漢果巳全離貪巳全離
阿毗達磨識身足論卷苐二苐十九張氣

@@慢巳全離無明是其無學所作巳辦
彼答言尒復問彼言汝然此不彼有
所作卽所作巳辦答言不尒汝聽墮
負若彼卽是彼是則應說彼有所作
卽所作巳辦汝作是言不應道理若
汝不說彼有所作卽所作巳辦則不
應言彼卽是彼言彼卽是彼不應道
理若作是言彼異於彼應問彼言汝
然此不諸阿羅漢果能作證向斷別
生阿羅漢果答言不尒汝聽墮負若
彼異於彼是則應說諸阿羅漢果能
作證向斷別生阿羅漢果汝作是言
不應道理若汝不說諸阿羅漢果能
作證向斷別生阿羅漢果則不應言
彼異於彼言彼異於彼不應道理若
作是言不可說彼或彼或異應問彼
言汝然此不諸阿羅漢果能作證向
得阿羅漢果如是之言亦不可說或
彼或異答言不尒汝聽墮負若不可
說彼或彼或異是則應說諸阿羅漢
果能作證向得阿羅漢果如是之言
亦不可說或彼或異汝作是言不應
道理若汝不說諸阿羅漢果能作證
阿毗達磨識身足論卷苐二苐二十張氣

向得阿羅漢果如是之言亦不可說
或彼或異則不應言不可說彼或彼
或異言不可說彼或彼或異不應
道理
補特伽羅論者作如是言諦義勝義
補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說如是三聚決定安立不相雜乱
謂不定聚邪性定聚正性定聚決定
別有不定聚決定別有邪性定聚決
定別有正性定聚彼答言爾復問彼
言汝然此不有従不定聚入邪性定
聚彼答言尒汝聽墮負若有三聚決
定安立不相雜乱謂不定聚邪性定
聚正性定聚決定別有不定聚決定
別有邪性定聚決定別有正性定聚
則不應說有従不定聚入邪性定聚
汝作是言不應道理汝今若說有従
不定聚入邪性定聚則不應說如是
三聚決定安立不相雜乱謂不定聚
邪性定聚正性定聚決定別有不定
聚決定別有邪性定聚決定別有正
阿毗達磨識身足論卷苐二苐二十一張氣

@@性定聚言有三聚決定安立不相雜
乱謂不定聚邪性定聚正性定聚決
定別有不定聚決定別有邪性定聚
決定別有正性定聚不應道理彼作
是言定有従不定聚入邪性定聚應
問彼言汝然此不彼卽是彼答言不
尒汝聽墮負若定有従不定聚入邪
性定聚是則應說彼卽是彼汝作是
言不應道理若汝不說彼卽是彼則
不應言定有従不定聚入邪性定聚
言定有従不定聚入邪性定聚不應
道理若作是言彼卽是彼應問彼言
汝然此不諸住不定聚卽是住邪性
定聚答言不爾汝聽墮負若彼卽是
彼是則應說諸住不定聚卽是住邪
性定聚汝作是言不應道理若汝不
說諸住不定聚卽是住邪性定聚則
不應言彼即是彼言彼卽是彼不應
道理又若作是言彼卽是彼應問彼
言汝然此不住不定聚於生无漏根
力覺支有所堪能住邪性定聚無所
堪能彼答言爾
復問彼言汝然此不彼有堪能卽無
阿毗達磨識身足論卷苐二苐二十二張氣

@@堪能答言不爾汝聽墮負若彼卽是
彼是則應說彼有堪能卽无堪能汝
作是言不應道理若汝不說彼有堪
能卽無堪能則不應言彼卽是彼言
彼卽是彼不應道理若作是言彼異
於彼應問彼言汝然此不諸住不定
聚斷別生住邪性定聚答言不爾汝
聽墮負若彼異於彼是則應說諸住
不定聚斷別生住邪性定聚汝作是
言不應道理若汝不說諸住不定聚
斷別生住邪性定聚則不應言彼異
於彼言彼異於彼不應道理若作是
言不可說彼或彼或異應問彼言汝
然此不諸従不定聚入邪性定聚如
是之言亦不可說或彼或異答言不
爾汝聽墮負若不可說彼或彼或異
是則應說諸従不定聚入邪性定聚
如是之言亦不可說或彼或異汝作
是言不應道理若汝不說諸従不定
聚入邪性定聚如是之言亦不可說
或彼或異則不應言不可說彼或彼
或異言不可說彼或彼或異不應
道理
阿毗達磨識身足論卷苐二苐二十三張氣

補特伽羅論者作如是言諦義勝義
補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說如是三聚決定安立不相雜乱
謂不定聚邪性定聚正性定聚決定
別有不定聚決定別有邪性定聚決
定別有正性定聚彼答言尒復問彼
言汝然此不有従不定聚入正性定
聚彼答言尒汝聽墮負若有三聚決
定安立不相雜乱謂不定聚邪性定
聚正性定聚決定別有不定聚決定
別有邪性定聚決定別有正性定聚
則不應說有従不定聚入正性定聚
汝作是言不應道理汝今若說有従
不定聚入正性定聚則不應言如是
三聚決定安立不相雜乱謂不定聚
邪性定聚正性定聚決定別有不定
聚決定別有邪性定聚決定別有正
性定聚言有三聚決定安立不相雜
乱謂不定聚邪性定聚正性定聚決
定別有不定聚決定別有邪性定聚
決定別有正性定聚不應道理彼作
阿毗達磨識身足論卷苐二苐二十四張氣

@@是言定有従不定聚入正性定聚應
問彼言汝然此不彼卽是彼答言不
尒汝聽墮負若定有従不定聚入正
性定聚是則應說彼卽是彼汝作是
言不應道理若汝不說彼卽是彼則
不應言定有従不定聚入正性定聚
言定有従不定聚入正性定聚不應
道理若作是言彼卽是彼應問彼言
汝然此不諸住不定聚卽是住正性
定聚答言不尒汝聽墮負若彼卽是
彼是則應說諸住不定聚卽是住正
性定聚汝作是言不應道理若汝不
說諸住不定聚卽是住正性定聚則
不應言彼卽是彼言彼卽是彼不應
道理又若作是言彼卽是彼應問彼
言汝然此不諸住不定聚是有量福
田住正性定聚是无量福田彼答言
尒復問彼言汝然此不諸有量福田
卽是无量福田答言不尒汝聽墮負
若彼卽是彼是則應說諸有量福田
卽是无量福田汝作是言不應道理
若汝不說諸有量福田卽是無量福
田則不應言彼卽是彼言彼卽是彼
阿毗逵磨識身足論卷苐二苐二十五張氣

@@不應道理若作是言彼異於彼應問
彼言汝然此不諸住不定聚斷別生
住正性定聚答言不尒汝聽墮負若
彼異於彼是則應說諸住不定聚斷
別生住正性定聚汝作是言不應道
理若汝不說諸住不定聚斷別生住
正性定聚則不應言彼異於彼言彼
異於彼不應道理若作是言不可說
彼或彼或異應問彼言汝然此不諸
有従不定聚入正性定聚如是之言
亦不可說或彼或異答言不尒汝聽
墮負若不可說彼或彼或異是則應
說諸有従不定聚入正性定聚如是
之言亦不可說或彼或異汝作是言
不應道理若汝不說諸有従不定聚
入正性定聚如是之言亦不可說或
彼或異則不應言不可說彼或彼或
異言不可說彼或彼或異不應道理
說一切有部識身足論卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐二苐二十六張氣

阿毗達磨識身足論卷苐三氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
補特伽羅藴第二之二第一嗢拕南頌後
補特伽羅論者作如是言諦義勝義
補特伽羅可得可證現有等有是故
定有補特伽羅性空論者作是問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說如是三種補特伽羅決定安立
不相雜乱謂學補特伽羅無學補特
伽羅非學非無學補特伽羅彼答言
尒法亦三種謂學法無學法非學非
無學法彼答言尒復問彼言汝然此
不先是非學非無學補特伽羅次成
學旣成學巳後成无學成无學巳復
成學補特伽羅彼答言尒復問彼言
汝然此不先是非學非无學法次成
學旣成學巳後成無學成無學巳復
成學法答言不尒汝聽墮負若先是
非學非無學補特伽羅次成學旣成
學巳後成無學成無學巳復成學補
特伽羅是則應說先是非學非無
學
@@法次成學旣成學巳後成無學成无
學巳復成學法汝作是言不應道理
若汝不說先是非學非無學法次成
學旣成學巳後成無學成無學巳復
成學法則不應說先是非學非無學
補特伽羅次成學旣成學巳後成無
學成无學巳復成學補特伽羅言先
是非學非無學補特伽羅次成學旣
成學巳後成無學成无學巳復成學
補特伽羅不應道理
補特伽羅論者作如是言有我有情
命者生者養育士夫補特伽羅由有
補特伽羅故能造諸業或順樂受或
順苦受或順不苦不樂受彼造順樂
受業巳領受樂受造順苦受業巳領
受苦受造順不苦不樂受業巳領受不
苦不樂受性空論者作是問言汝然
此不自作苦樂答言不尒汝聽墮負
若有我有情命者生者養育士夫補
特伽羅由有補特伽羅故能造諸業
或順樂受或順苦受或順不苦不樂
受彼造順樂受業巳領受樂受造順
苦受業巳領受苦受造順不苦不樂
阿毗達磨識身足論卷苐三苐二張氣

@@受業巳受不苦不樂受是則應說自
作苦樂汝作是言不應道理若汝不
說自作苦樂則不應說有我有情命
者生者養育士夫補特伽羅由有補
特伽羅故能造諸業或順樂受或順
苦受或順不苦不樂受彼造順樂受
業巳領受樂受造順苦受業巳領受
苦受造順不苦不樂受業巳受不苦
不樂受言有我有情命者生者養育
士夫補特伽羅由有補特伽羅故能
造諸業或順樂受或順苦受或順不
苦不樂受彼造順樂受業巳領受樂
受造順苦受業巳領受苦受造順不
苦不樂受業巳受不苦不樂受不應
道理若作是言自作苦樂應問彼言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說爲鉆部盧出家外道說鉆部盧
卽受卽領諸有欲令自作苦樂此鉆
部盧我終不說彼答言尒汝聽墮負
若自作苦樂則不應言謂契經中世
尊善語善詞善說爲鉆部盧出家外
道說鉆部盧卽受卽領諸有欲令自
作苦樂此鉆部盧我終不說汝作是
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐三張氣

言不應道理汝今若說謂契經中世
尊善語善詞善說爲鉆部盧出家外
道說鉆部盧卽受卽領諸有欲令自
作苦樂此鉆部盧我終不說則不應
言自作苦樂言自作苦樂不應道理
若作是言他作苦樂應問彼言汝然
此不謂契經中世尊善語善詞善說
爲鉆部盧出家外道說鉆部盧異受
異領若有欲令他作苦樂此鉆部盧
我終不說彼答言尒汝聽墮負若他
作苦樂則不應言謂契經中世尊善
語善詞善說爲鉆部盧出家外道說
鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦
樂此鉆部盧我終不說汝作是言不
應道理汝今若說謂契經中世尊善
語善詞善說爲鉆部盧出家外道說
鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦
樂此鉆部盧我終不說則不應言他
作苦樂言他作苦樂不應道理
補特伽羅論者作如是言有我有情
命者生者養育士夫補特伽羅由有
補特伽羅故能造諸業或順樂受或
順苦受或順不苦不樂受彼造順樂
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐四張氣

@@受業巳領受樂受造順苦受業巳領
受苦受造順不苦不樂受業巳領受
不苦不樂受性空論者作是問言汝
然此不此作此受答言不尒汝聽墮
負若有我有情命者生者養育士夫
補特伽羅由有補特伽羅故能造諸
業或順樂受或順苦受或順不苦不
樂受彼造順樂受業巳領受樂受造
順苦受業巳領受苦受造順不苦不
樂受業巳領受不苦不樂受是則應
言此作此受汝作是言不應道理若
汝不說此作此受則不應言有我有
情命者生者養育士夫補特伽羅由
有補特伽羅故能造諸業或順樂受
或順苦受或順不苦不樂受彼造順樂
受業巳領受樂受造順苦受業巳領
受苦受造順不苦不樂受業巳領受
不苦不樂受言有我有情命者生者
養育士夫補特伽羅由有補特伽羅
故能造諸業或順樂受或順苦受或
順不苦不樂受彼造順樂受業巳領
受樂受造順苦受業巳領受苦受造
順不苦不樂受業巳領受不苦不樂
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐五張氣

@@受不應道理若作是言此作此受應
問彼言汝然此不謂契經中世尊善
語善詞善說爲一梵志說言梵志此
作此受是墮常邊彼答言尒汝聽墮
負若此作此受則不應言謂契經中
世尊善語善詞善說爲一梵志說言
梵志此作此受是墮常邊汝作是言
不應道理汝今若說謂契經中世尊
善語善詞善說爲一梵志說言梵志
此作此受是墮常邊則不應言此作
此受言此作此受不應道理若作是
言異作異受應問彼言汝然此不謂
契經中世尊善語善詞善說爲一梵
志說言梵志異作異受是墮斷邊彼
答言尒汝聽墮負若異作異受則不
應言於契經中世尊善語善詞善說
爲一梵志說言梵志異作異受是墮
斷邊汝作是言不應道理汝今若說
謂契經中世尊善語善詞善說爲一
梵志說言梵志異作異受是墮斷邊
則不應言異作異受言異作異受不
應道理
補特伽羅論者作如是言有我有情
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐六張氣

命者生者養育士夫補特伽羅由有
補特伽羅故於所見聞覺知法中巳
得巳求意隨尋伺性空論者作是問
言汝然此不謂契經中世尊善語善
詞善說爲本牧驢頞李瑟吒苾芻說
言苾芻諸所見聞覺知法中巳得巳
求意隨尋伺如是一切非我我所亦
非我我如是如實正慧觀見彼答言
尒汝聽墮負若有我有情命者生者
養育士夫補特伽羅由有補特伽羅
故於所見聞覺知法中巳得巳求意
隨尋伺則不應言謂契經中世尊善
語善詞善說爲本牧驢頞李瑟吒苾
芻說言苾芻諸所見聞覺知法中巳
得巳求意隨尋伺如是一切非我我
所亦非我我如是如實正慧觀見汝
作是言不應道理汝今若言謂契經
中世尊善語善詞善說爲本牧驢頞
李瑟吒苾芻說言苾芻諸所見聞覺
知法中巳得巳求意隨尋伺如是一
切非我我所亦非我我如是如實正
慧觀見則不應言有我有情命者生者
養育士夫補特伽羅由有補特伽阿
毗逵磨識身足論卷苐三苐七張氣

@@羅故於所見聞覺知法中巳得巳求
意隨尋伺言有我有情命者生者養
育士夫補特伽羅由有補特伽羅故
於所見聞覺知法中巳得巳求意
隨尋伺不應道
理識身足論補特伽羅藴第二中第二嗢拕南
頌言慈何所緣識身與念住諸覺支可
得有爲及无
爲性空論者作如是言諦義勝義補
特伽羅非可得非可證非現有非等
有是故无有補特伽羅補特伽羅論
者問言具壽慈何所緣答言諸法性
有等有由想等想假說有情於此義
中慈緣執受諸藴相續彼問汝說慈
緣執受藴相續耶此答言尒彼復問
言汝然此不謂契經中世尊善語善
詞善說當使有情具諸快樂如是思
惟入慈等至此答言尒彼作是言汝
聽墮負若慈緣執受諸藴相續則不
應言謂契經中世尊善語善詞善說
當使有情具諸快樂如是思惟入慈
等至汝作是言不應道理汝今若說
謂契經中世尊善語善詞善說當使
有阿毗逵磨識身足論卷苐三苐八張
氣
@@情具諸快樂如是思惟入慈等至則
不應言慈緣執受諸藴相續言慈緣
執受諸藴相續不應道理應問彼言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說有六識身眼識耳鼻舌身意識
彼答言尒問言具壽慈與何等識身
相應爲眼識耶爲耳鼻舌身意識耶
若言眼識相應則不緣有情以諸眼
識唯緣色故若言耳識相應則不緣
有情以諸耳識唯緣聲故若言鼻識
相應則不緣有情以諸鼻識唯緣香
故若言舌識相應則不緣有情以諸
舌識唯緣味故若言身識相應則不
緣有情以諸身識唯緣觸故若言意
識相應則不緣有情以諸意識唯緣
法故若言不與眼識耳鼻舌身意識
相應卽應別有第七有情之識慈與
彼相應此識世尊不現等覺具壽世
尊於无畏中作如是說我於諸法現
正等覺若有沙門或婆羅門天魔梵
等如法詰難或令憶念於是法中不
現等覺我於如是正見無緣我正見
彼无有緣故得安隱住無怖無畏自
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐九張氣

稱我處大仙尊位轉大梵輪於大衆
中正師子吼具壽若尒豈不難佛爲
無智耶彼言具壽我不難佛以爲無
智世尊於此雖現等覺而不宣說具
壽世尊曾爲具壽阿難陀說汝阿難
陀我於諸法無閒宣傳謂四念住四
正斷四如意足五根五力七等覺支
八聖道支汝阿難陀如來於法無有
師拳謂自覆藏恐他知我无所識解
具壽若尒爲不難佛有師拳耶彼言
具壽我不難佛以爲無智亦不難佛
爲有師拳世尊於彼雖現等覺而不
宣說具壽世尊昇攝彼林契經中說
汝等苾芻乃至大地昇攝波林葉之
齊量我於彼法自然了知雖現等覺
不爲他說是故世尊於如是識雖現
等覺而不宣說應問彼言具壽卽彼
契經爲不更有餘廣句耶謂世尊言
汝等苾芻然彼諸法不能引義不能
引善不能引法不引梵行不證神通
不證等覺不證涅槃設有如是補特
伽羅不能引義不能引善不能引法
不引梵行不證神通不證等覺不證
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十張氣

@@涅槃卽无所用是故無有補特伽羅
性空論者作如是言諦義勝義補特
伽羅非可得非可證非現有非等有
是故無有補特伽羅補特伽羅論者
問言具壽慈何所緣答言諸法性有
等有由想等想假說有情於此義中
慈緣執受諸藴相續彼問汝說慈緣
執受藴相續耶此答言爾彼復問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說當使有情具諸快樂如是思惟
入慈等至此答言爾彼作是言汝聽
墮負若慈緣執受諸藴相續則不應
言謂契經中世尊善語善詞善說當
使有情具諸快樂如是思惟入慈等
至汝作是言不應道理汝今若說謂
契經中世尊善語善詞善說當使有
情具諸快樂如是思惟入慈等至則
不應言慈緣執受諸蘊相續言慈緣
執受諸藴相續不應道理應問彼言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞
善說有四念住身念住受心法念住
彼答言爾問言具壽慈與何等念住
相應爲身念住耶爲受心法念住耶
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十一張氣

@@若言身念住相應則不緣有情以身
念住唯緣身故若言受念住相應則
不緣有情以受念住唯緣受故若言
心念住相應則不緣有情以心念住唯
緣心故若言法念住相應則不緣有
情以法念住唯緣法故若言不與身
念住受心法念住相應卽應別有第
五有情念住慈與彼相應此念住世
尊不現等覺具壽世尊於無畏中作
如是說我於諸法現正等覺若有沙
門或婆羅門天魔梵等如法詰難或
令憶念於是法中不現等覺我於如
是正見無緣我正見彼無有緣故得
安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊
位轉大梵輪於大衆中正師子吼具
壽若尒豈不難佛爲無智耶彼言具壽
我不難佛以爲無智世尊於此雖現
等覺而不宣說具壽世尊曾爲具壽
阿難陀說汝阿難陀我於諸法无閒
宣傳謂四念住四正斷四如意足五
根五力七等覺支八聖道支汝阿難
陀如來於法無有師拳謂自覆蔵恐
他知我無所識解具壽若尒爲不阿
毗逵磨識身足論卷苐三苐十二張氣

難佛有師拳耶彼言具壽我不難佛
以爲無智亦不難佛爲有師拳世尊
於彼雖現等覺而不宣說具壽世尊
昇攝波林契經中說汝等苾芻乃至
大地昇攝波林葉之齊量我於彼法
自然了知雖現等覺不爲他說是故
世尊於彼念住雖現等覺而不宣說
應問彼言具壽卽彼契經爲不更有
餘廣句耶謂世尊言汝等苾芻然彼
諸法不能引義不能引善不能引法
不引梵行不證神通不證等覺不證
涅槃設有如是補特伽羅不能引義
不能引善不能引法不引梵行不證
神通不證等覺不證涅槃卽無所用
是故無有補特伽羅
性空論者作如是言諦義勝義補特
伽羅非可得非可證非現有非等有
是故無有補特伽羅補特伽羅論者
問言具壽慈何所緣答言諸法性有
等有由想等想假說有情於此義中
慈緣執受諸藴相續彼問汝說慈緣
執受藴相續耶此答言尒彼復問言
汝然此不謂契經中世尊善語善詞阿
毗逵磨識身足論卷苐三苐十三張氣

@@善說當使有情具諸快樂如是思惟
入慈等至此答言尒彼作是言汝聽
墮負若慈緣執受諸藴相續則不應
言謂契經中世尊善語善詞善說當
使有情具諸快樂
如是思惟入慈等至汝作是言不應
道理汝今若說謂契經中世尊善語
善詞善說當使有情具諸快樂如是
思惟入慈等至則不應言慈緣執受
諸藴相續言慈緣執受諸藴相續不

應道理應問彼言汝然此不謂契經
中世尊善語善詞善說有七等覺支
念等覺支擇法精進喜安定捨等覺
支彼答言尒問言具壽慈與何等覺
支相應爲念等覺支耶爲擇法精進
喜安定捨等覺支耶若言念等覺支
相應則不緣有情以念等覺支唯緣
法故若言擇法精進喜安定捨等覺
支相應則不緣有情以捨等覺支唯
緣法故若言不與念等覺支擇法精
進喜安定捨等覺支相應卽應別有
第八有情等覺支慈與彼相應此等
覺支世尊不現等覺具壽世尊於无畏中
作如是說我阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十四張氣
@@於諸法現正等覺若有沙門或婆羅
門天魔梵等如法詰難或令憶念於
是法中不現等覺我於如是正見無
緣我正見彼无有緣故得安隱住無
怖無畏自稱我處大仙尊位轉大梵
輪於大衆中正師子吼具壽若尒豈
不難佛爲无智耶彼言具壽我不難
佛以爲無智世尊於此雖現等覺而
不宣說具壽世尊曾爲具壽阿難陀
說汝阿難陀我於諸法無閒宣傳謂
四念住四正斷四如意足五根五力
七等覺支八聖道支汝阿難陀如來
於法无有師拳謂自覆蔵恐他知我
無所識解具壽若尒爲不難佛有師
拳耶彼言具壽我不難佛以爲無智
亦不難佛爲有師拳世尊於此雖現
等覺而不宣說具壽世尊昇攝波林
契經中說汝等苾芻乃至大地昇攝
波林葉之齊量我於彼法自然了知
雖現等覺不爲他說是故世尊於彼
等覺支雖現等覺而不宣說應問彼
言具壽卽彼契經爲不更有餘廣句
耶謂世尊言汝等苾芻然彼諸法不
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十五張氣

能引義不能引善不能引法不引梵
行不證神通不證等覺不證涅槃設
有如是補特伽羅不能引義不能引
善不能引法不引梵行不證神通不
證等覺不證涅槃卽无所用是故无
有補特伽羅
補特伽羅論者作如是言有爲可得
無爲可得補特伽羅亦有可得性空
論者問言具壽補特伽羅當言有爲
當言無爲若言有爲應同有爲可施
設有生滅住異若言無爲應同無爲
可施設无生滅住異具壽世尊爲諸
苾芻說有二物一者有爲二者無爲
爲無爲外无别有物是故無有補特
伽羅
識身足論補特伽羅藴第二中第二嗢拕南頌
補特伽羅無有空諸法和合各所作
了知由幾俱生二心性无常明愛緣
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識眼
色爲緣生眼識如是眼識唯能識諸
色非補特伽羅此補特伽羅非眼識
所識唯有諸色爲眼識所識是故此
眼識非補特伽羅識又眼色爲緣生
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十六張氣

@@眼識三和合故有觸如是眼觸唯能
觸諸色非補特伽羅此補特伽羅非
眼觸所觸唯有諸色爲眼觸所觸是
故此眼觸非補特伽羅觸又眼色爲
緣生眼識三和合故有觸觸爲緣故
生受如是眼觸所生受唯能受諸色
非補特伽羅此補特伽羅非眼觸所
生受所受唯有諸色爲眼觸所生受
所受是故此眼觸所生受非補特伽
羅觸所生受又眼色爲緣生眼識三
和合故有觸觸爲緣故生想如是眼
觸所生想唯能想諸色非補特伽羅
此補特伽羅非眼觸所生想所想唯
有諸色爲眼觸所生想所想是故此
眼觸所生想非補特伽羅觸所生想
又眼色爲緣生眼識三和合故有觸
觸爲緣故生思如是眼觸所生思唯
能思諸色非補特伽羅此補特伽羅
非眼觸所生思所思唯有諸色爲眼
觸所生思所思是故此眼觸所生思
非補特伽羅觸所生思由此諸法觸
爲第五補特伽羅非可得非可證非
現有非等有是故無有補特伽羅如
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十七張氣

@@眼識耳鼻舌身意識亦尒
有六識身爲眼識耳鼻舌身意識眼
色爲緣生眼識此中若眼若色若眼
識皆非補特伽羅唯有眼色爲緣生
眼識又眼色爲緣生眼識三和合故
有觸此中若眼若色若眼識若眼觸
皆非補特伽羅唯有眼色爲緣生眼
識三和合故有觸又眼色爲緣生眼
識三和合故有觸觸爲緣故生受此
中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸
所生受皆非補特伽羅唯有眼色爲
緣生眼識三和合故有觸觸爲緣故
生受又眼色爲緣生眼識三和合故
有觸觸爲緣故生想此中若眼若色
若眼識若眼觸若眼觸所生想皆非
補特伽羅唯有眼色爲緣生眼識三
和合故有觸觸爲緣故生想又眼
色爲緣生眼識三和合故有觸觸爲
緣故生思此中若眼若色若眼識若
眼觸若眼觸所生思皆非補特伽羅
唯有眼色爲緣生眼識三和合故有
觸觸爲緣故生思由此諸法觸爲
第五補特伽羅非可得非可證非現
有非阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十八
張氣

等有是故无有補特伽羅如眼識耳
鼻舌身意識亦
尒有六識身謂眼識耳鼻舌身意識
眼色爲緣生眼識此中眼生色生眼
識不生如是不可得眼生色生眼識
亦生如是可得此中眼滅色滅眼識
不滅如是不可得眼滅色滅眼識亦
滅如是可得又眼色爲緣生眼識三
和合故有觸此中眼生色生眼識生
眼觸不生如是不可得眼生色生眼
識生眼觸亦生如是可得此中眼滅
色滅眼識滅眼觸不滅如是不可得
眼滅色滅眼識滅眼觸亦滅如是可
得又眼色爲緣生眼識三和合故有
觸觸爲緣故生受此中眼生色生眼
識生眼觸生眼觸所生受不生如是
不可得眼生色生眼識生眼觸生眼
觸所生受亦生如是可得此中眼滅
色滅眼識滅眼觸滅眼觸所生受不
滅如是不可得眼滅色滅眼識滅眼
觸滅眼觸所生受亦滅如是可得又
眼色爲緣生眼識三和合故有觸觸
爲緣故生想此中眼生色生眼識生
眼阿毗逵磨識身足論卷苐三苐十九張
氣
@@觸生眼觸所生想不生如是不可得
眼生色生眼識生眼觸生眼觸所生
想亦生如是可得此中眼滅色滅眼
識滅眼觸滅眼觸所生想不滅如是
不可得眼滅色滅眼識滅眼觸滅
眼觸所生想亦滅如是可得又眼色
爲緣生眼識三和合故有觸觸爲緣
故生思此中眼生色生眼識生眼觸
生眼觸所生思不生如是不可得眼
生色生眼識生眼觸生眼觸所生思
亦生如是可得此中眼滅色滅眼識
滅眼觸滅眼觸所生思不滅如是不
可得眼滅色滅眼識滅眼觸滅眼
觸所生思亦滅如是可得如是諸法
觸爲第五同生同住同滅一生時一
切生一滅時一切滅由此諸法觸爲
第五補特伽羅非可得非可證非現
有非等有是故无有補特伽羅如眼
識耳鼻舌身意識
亦尒有六識身謂眼識耳鼻舌身意
識眼色爲緣生眼識如是眼識能識
諸色非觸非受非想非思由能識相
是眼識故又眼色爲緣生眼識三和
合故阿毗逵磨識身足論卷苐三苐二十
張氣
@@有觸如是眼觸能觸諸色非受非想
非思非識由能觸相是眼觸故又眼
色爲緣生眼識三和合故有觸觸爲
緣故生受如是眼觸所生受能受諸
色非想非思非識非觸由能受相是
眼觸所生受故又眼色爲緣生眼識
三和合故有觸觸爲緣故生想如是
眼觸所生想能想諸色非思非識非
觸非受由能想相是眼觸所生想故
又眼色爲緣生眼識三和合故有觸
觸爲緣故生思如是眼觸所生思能
思諸色非識非觸非受非想由能思
相是眼觸所生思故如是諸法觸爲
第五同生同住同滅一生時一切生
一滅時一切滅旣生起巳各各別作
自所作事不作其餘他所作事由此
諸法觸爲第五補特伽羅非可得非
可證非現有非等有是故無有補特
伽羅如眼識耳鼻舌身意識亦尒
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識問
眼識何所了別答眼識了別諸色何
所不了別謂十一處問耳識何所了
別答耳識了別諸聲何所不了別謂
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐二十一張
氣

十一處問鼻識何所了別答鼻識了
別諸香何所不了別謂十一處問舌
識何所了別答舌識了別諸味何所
不了別謂十一處問身識何所了別
答身識了別諸觸何所不了別謂十
一處問意識何所了別答意識了別
眼色及眼識耳聲及耳識鼻香及鼻
識舌味及舌識身觸及身識意法及
意識如是六識身是能了別有了別
性非无了別性補特伽羅無如是性
是故无有補特伽羅有十二處謂眼
處色處耳處聲處鼻處香處舌處味
處身處觸處意處法處問眼處幾識
所識乃至法處幾識所識答色處二
識所識謂眼識及意識聲處二識所
識謂耳識及意識香處二識所識謂
鼻識及意識味處二識所識謂舌識
及意識觸處二識所識謂身識及意
識餘七處唯意識所識如是十二處
是所識有所識性非无所識性補特
伽羅无如是性是故無有補特伽羅
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識眼
色爲緣生眼識三和合故有觸與觸
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐二十二張氣

@@俱生有受想思由此識法觸爲第五
補特伽羅非可得非可證非現有非
等有是故无有補特伽羅如眼識耳
鼻舌身意識亦爾
於可愛事由無智故便生等貪此中
无智卽是无明等貪卽行了別事相
卽是其識識俱四藴卽是名色名色
依根卽是六處六處和合卽是其觸
此中領納卽是其受受生欣喜卽是
其愛此愛増廣卽名爲取能生後有
業卽名有諸藴現起卽名爲生諸藴
成熟卽名爲老諸藴棄捨卽名爲死
於内熱惱卽名爲愁發言怨嗟卽名
爲歎五識相應不平安受說名爲苦
意識相應不平安受說名爲憂其心熱惱
擾惱燋惱說名擾惱等起謂生言如
是者示現顯了開發増語能生起故
說名積集純謂至極究竟圓滿大苦
藴者大灾大撗大殃大惱順大世分
衆苦法聚又諸
無明未斷未知爲因爲緣諸行生起
謂隨福行隨非福行隨不動行如是
諸行未斷未知爲因爲緣諸識阿毗
逵磨識身足論卷苐三苐二十三張氣

@@生起或徃善趣或徃惡趣如是諸識
未斷未知爲因爲緣名色生起或在
此世或在後世如是名色未斷未知
爲因爲緣六處生起或有圓滿或不
圓滿六處和合故有其觸隨觸領納
故有其受受生欣喜故有其愛卽愛
増廣說名爲取能感後有業名爲有
諸藴現起說名爲生諸藴成熟說名
爲老諸藴棄捨說名爲死於内熱惱
說名爲愁發言怨嗟說名爲歎五識
相應不平安受說名爲苦意識相應
不平安受說名爲憂其心熱惱擾惱
燋惱說名擾惱等起謂生言如是者
示現顯了開發増語能生起故說名
積集純謂至極究竟圓滿大苦藴者
大灾大撗大殃大惱順大世分衆苦
法聚
由十四因應知心性快定無常謂加
行故相應故威儀路故工巧處故身
業故語業故意業故因故等無間故
所緣故増上故染不染故受差別故所
作事業展轉異故若
心巳生分明可了或於今時或於阿
毗逵磨識身足論卷苐三苐二十四張氣

餘時諸所憶念卽所了知如是心性
不離前心又此心性不離前心由此
道理諸心展轉无前際來諸心次第
如是名爲苦集聖諦如是應觀苦集
聖諦如是觀者名爲正觀若異觀者
名爲邪智
若有諸愛未斷未知爲因爲緣後苦
生起若有諸愛巳斷巳知无因无緣
可令後苦更得生起設使諸愛巳斷
巳知爲因爲緣後苦生起由此具壽
應見應聞如是具壽巳離諸愛生於
世間然今諸愛巳斷巳知无因無緣
可令後苦更得生起是故具壽不見
不聞如是具壽巳離諸愛生於世閒
如是名爲苦滅聖諦如是應觀苦滅
聖諦如是觀者名爲正觀若異觀者
名爲邪智
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識眼
識有四緣一因緣二等無間緣三所
緣緣四増上緣何等因緣謂此俱有
相應法等何等等无閒緣謂若従彼
諸心心法平等無閒如是眼識巳生
正生何等所緣緣謂一切色何等増
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐二十五張氣

@@上緣謂除自性餘一切法是名眼識
所有四緣謂因緣等无閒緣所緣緣
増上緣如是眼識是誰因緣謂此俱
有相應法等是唯等无閒緣謂従眼
識平等无間巳生正生諸心心法是
誰所緣緣謂能緣此諸心心法是誰
増上緣謂除自性餘一切法如眼識
耳鼻舌身意識亦尒
說一切有部識身足論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐三苐二十六張氣

@@阿毗逵磨識身足論卷苐四氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
因緣藴第三之一嗢拕南頌
過去等因與善等隨増幾緣幾因等
十十五心非因等結縛隨眠等相應
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或過去或未來或現在過
去眼識頗有過去爲因非未來爲因
非現在爲因耶頗有未來爲因非過
去爲因非現在爲因耶頗有現在爲
因非過去爲因非未來爲因耶頗有
過去現在爲因非未來爲因耶頗有
未來現在爲因非過去爲因耶頗有
過去未來爲因非現在爲因耶頗有
過去未來現在爲因耶如過去眼識
未來現在眼識亦尒如眼識耳鼻舌
身意識亦尒
過去眼識一切皆用過去爲因所餘
諸句皆不可得未來眼識或用過去
未來爲因非現在爲因何等未來因
謂此俱有相應等法何等過去因謂

過去法與此眼識或爲同類或異熟
等非現在法與此眼識或爲同類或
異熟等或有過去未來現在爲因何
等未來因謂此俱有相應等法何等
過去現在因謂過去現在法與此眼
識或爲同類或異熟等現在眼識一
切皆用過去現在爲因所餘諸句皆
不可得何等現在因謂此俱有相應
諸法何等過去因謂過去法與此眼
識或爲同類或異熟等如眼識耳鼻
舌身識亦尒過去意識一切皆用過
去爲因所餘諸句皆不可得未來意
識或有未來爲因非過去現在爲因
謂未證入正性離生補特伽羅未來
最初無漏意識何等未來因謂此俱
有相應諸法或有未來現在爲因非
過去爲因謂苦法智忍現在前時所
有未來无漏意識何等未來因謂此
俱有相應諸法何等現在因謂苦法
智忍及彼俱有相應等法或有過去
未來爲因非現在爲因何等未來因
謂此俱有相應等法何等過去因謂
過去法與此意識或爲同類或異熟
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐二張氣

@@等非現在法與此意識或爲同類或
異熟等或有過去未來現在爲因何
等未來因謂此俱有相應等法何等
過去現在因謂過去現在法與此意
識或爲同類或異熟等現在意識或
有現在爲因非過去爲因非未來爲
因謂苦法智忍現在前時與彼俱有
相應意識何等現在因謂此俱有相
應諸法或有過去現在爲因非未來
爲因何等現在因謂此俱有相應諸
法何等過去因謂過去法與此意識
或爲同類或異熟等
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或善或不善或無記善眼
識頗有善爲因非不善爲因非无記
爲因耶頗有不善爲因非善爲因非
無記爲因耶頗有无記爲因非善爲
因非不善爲因耶頗有善无記爲因
非不善爲因耶頗有不善無記爲因
非善爲因耶頗有善不善爲因非无
記爲因耶頗有善不善無記爲因耶
如善眼識不善无記眼識亦尒如眼
識耳鼻舌身意識亦尒
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐三張氣

@@善眼識一切皆用善爲因所餘諸句
皆不可得不善眼識一切皆用不善
无記爲因所餘諸句皆不可得无記
眼識或有無記爲因非善爲因非不
善爲因謂威儀路工巧處眼識及梵
世所繫染汙眼識或有善无記爲因
非不善爲因謂善異熟生眼識何等
无記因謂此俱有相應等法何等善
因謂彼善法能感於此眼識異熟或
有不善无記爲因非善爲因謂不善
異熟生眼識何等无記因謂此俱有
相應等法何等不善因謂彼不善法能
感於此眼識異熟如眼識耳鼻舌身
識亦尒此中差別者鼻識舌識不應
說有梵世所繫善意識一切皆用善
爲因所餘諸句皆不可得不善意識
一切皆用不善無記爲因所餘諸句
皆不可得无記意識或有無記爲因
非善爲因非不善爲因謂威儀路工
巧處意識及色無色所繫染汙意識
或有善无記爲因非不善爲因謂善
異熟生意識何等無記因謂此俱有
相應等法何等善因謂彼善法能感
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐四張氣

於此意識異熟或有不善无記爲因
非善爲因謂欲所繫有身見邊執見
相應意識何等無記因謂此俱有相
應等法何等不善因謂欲所繫見苦
所斷八隨眠等及見集所斷遍行隨
眠等
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或善或不善或有覆无記
或無覆无記於善眼識有幾隨眠之
所隨増於不善有覆無記無覆无記
眼識有幾隨眠之所隨増如眼識耳
鼻舌身意識亦尒
於善眼識有欲緾色緾遍行隨眠及
修所斷隨眠之所隨増於不善眼識
有欲緾遍行隨眠及修所斷隨眠之
所隨増於有覆无記眼識有色緾遍
行隨眠及修所斷隨眠之所隨増於
无覆無記眼識有欲緾色緾遍行隨
眠及修所斷隨眠之所隨増如眼識
耳鼻舌身識亦尒此中差別者鼻識
舌識不應說有有覆无記於善意識
有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之
所隨増於不善意識有欲緾一切隨
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐五張氣

@@眠之所隨増於有覆無記意識有色
无色緾一切隨眠及欲緾見苦所斷
一切隨眠見集所斷遍行隨眠之所
隨増於无覆無記意識有三界遍行
隨眠及修所斷隨眠之所隨増
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或善或不善或有覆无記
或无覆无記於善眼識有幾隨眠當
言爲因當言爲緣有幾隨眠當言爲
緣而不爲因於不善有覆無記无覆
無記眼識有幾隨眠當言爲因當言
爲緣有幾隨眠當言爲緣而不爲因
如眼識耳鼻舌身意識亦尒
於善眼識一切隨眠當言爲緣而不
爲因於不善眼識有十五隨眠當言
爲因當言爲緣所餘隨眠當言爲緣
而不爲因於有覆无記眼識有十四
隨眠當言爲因當言爲緣所餘隨眠
當言爲緣而不爲因於無覆无記眼
識中除隨眠異熟眼識於餘無覆无
記眼識一切隨眠當言爲緣而不爲
因於隨眠異熟眼識有三十四隨眠
當言爲因當言爲緣所餘隨眠當言
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐六張氣

@@爲緣而不爲因問一心耶答不尒於
見苦所斷邪見隨眠異熟眼識有二
隨眠當言爲因當言爲緣所餘隨眠
當言爲緣而不爲因如見苦所斷邪
見見取戒禁取疑貪恚慢亦尒於見
苦所斷不共無明隨眠異熟眼識有
一隨眠當言爲因當言爲緣所餘隨
眠當言爲緣而不爲因於見集所斷
邪見隨眠異熟眼識有二隨眠當言
爲因當言爲緣所餘隨眠當言爲緣
而不爲因如見集所斷邪見見取疑
貪恚慢亦尒於見集所斷不共无明
隨眠異熟眼識有一隨眠當言爲因
當言爲緣所餘隨眠當言爲緣而不
爲因於見滅所斷邪見隨眠異熟眼
識有二隨眠當言爲因當言爲緣所
餘隨眠當言爲緣而不爲因如見滅
所斷邪見見取疑貪恚慢亦尒於見
滅所斷不共无明隨眠異熟眼識有
一隨眠當言爲因當言爲緣所餘隨
眠當言爲緣而不爲因於見道所斷
邪見隨眠異熟眼識有二隨眠當言
爲因當言爲緣所餘隨眠當言爲緣
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐七張氣

而不爲因如見道所斷邪見見取戒
禁取疑貪恚慢亦尒於見道所斷不
共无明隨眠異熟眼識有一隨眠當
言爲因當言爲緣所餘隨眠當言爲
緣而不爲因於修所斷貪隨眠異熟

眼識有二隨眠當言爲因當言爲緣
所餘隨眠當言爲緣而不爲因如修
所斷貪恚慢亦爾於修所斷不共无
明隨眠異熟眼識有一隨眠當言爲
因當言爲緣所餘隨眠當言爲緣而
不爲因如眼識耳鼻舌身識亦爾此
中差別者鼻識舌識不應說有有覆
無記於善意識一切隨眠當言爲緣
而不爲因於不善意識有三十六隨
眠當言爲因當言爲緣所餘隨眠當
言爲緣而不爲因問一心耶答不爾
於見苦所斷不善意識有十四隨眠
當言爲因當言爲緣所餘隨眠當言
爲緣而不爲因於見集所斷不善意
識有十四隨眠當言爲因當言爲緣
所餘隨眠當言爲緣而不爲因於見
滅所斷不善意識有十八隨眠當言
爲因當言爲緣所餘隨眠當言爲緣阿
毗逵磨識身足論卷苐四苐八張氣
@@而不爲因於見道所斷不善意識有
十九隨眠當言爲因當言爲緣所餘
隨眠當言爲緣而不爲因於修所斷
不善意識有十五隨眠當言爲因當
言爲緣所餘隨眠當言爲緣而不爲
因於有覆无記意識有七十六隨眠
當言爲因當言爲緣所餘隨眠當言
爲緣而不爲因問一心耶答不爾於
欲所繫有覆无記意識有十四隨眠
當言爲因當言爲緣所餘隨眠當言
爲緣而不爲因於色所繫見苦所斷
有覆无記意識有十三隨眠當言爲
因當言爲緣所餘隨眠當言爲緣而
不爲因於色所繫見集所斷有覆无
記意識有十三隨眠當言爲因當言
爲緣所餘隨眠當言爲緣而不爲因
於色所繫見滅所斷有覆无記意識
有十七隨眠當言爲因當言爲緣所
餘隨眠當言爲緣而不爲因於色所
繫見道所斷有覆无記意識有十八
隨眠當言爲因當言爲緣所餘隨眠
當言爲緣而不爲因於色所繫修所
斷有覆无記意識有十四隨眠當言
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐九張氣

@@爲因當言爲緣所餘隨眠當言爲緣
而不爲因如色所繫无色所繫亦爾
於无覆无記意識一切隨眠當言爲
緣而不爲因
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或過去或未來或現在或
善或不善或有覆无記或无覆無記
於過去善眼識所有隨眠彼於此心
若所隨増亦能爲因耶設於此心能
爲因者爲所隨増耶如過去善眼識
未來現在善眼識亦爾如善眼識不
善有覆无記無覆無記眼識亦爾如
眼識耳鼻舌身意識亦爾
於過去善眼識所有隨眠彼於此心
若所隨増卽不爲因若於此心能爲
因者卽非隨眠亦不隨増如過去善
眼識未來現在善眼識亦爾於過去
不善眼識所有隨眠彼於此心或能
爲因非所隨増或所隨増不能爲因
或能爲因亦所隨増或不能爲因亦
非所隨増且能爲因非所隨増者謂
諸隨眠在此心前同類遍行卽彼隨
眠若不緣此設緣巳斷及此相應隨
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十張氣

眠巳斷爲所隨増不能爲因者謂諸
隨眠在此心後同類遍行卽彼隨眠
緣此未斷能爲其因亦所隨増者謂
諸隨眠在此心前同類遍行卽彼隨
眠緣此未斷及此相應隨眠未斷不
能爲因亦非所隨増者謂諸隨眠在
此心後同類遍行卽彼隨眠若不緣
此設緣巳斷若所餘緣若他隨眠若
不同界遍行隨眠如過去不善眼識
未來不善眼識亦尒於現在不善眼
識所有隨眠彼於此心或能爲因非
所隨増或所隨増不能爲因或能爲
因亦所隨増或不能爲因亦非所隨
増且能爲因非所隨増者謂諸隨眠
在此心前同類遍行卽彼隨眠若不
緣此設緣巳斷是所隨増不能爲因
者謂諸隨眠在此心後同類遍行卽
彼隨眠緣此未斷是能爲因亦所隨
増者謂諸隨眠在此心前同類遍行
卽彼隨眠緣此未斷及此相應所有
隨眠不能爲因非所隨増者謂諸隨
眠在此心後同類遍行卽彼隨眠若
不緣此設緣巳斷若所餘緣若他隨眠
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十一張
氣
@@若不同界遍行隨眠如不善眼識有
覆无記眼識亦尒於過去無覆无記
眼識所有隨眠彼於此心爲所隨増
亦爲因耶除諸隨眠異熟眼識於餘
過去无覆無記眼識所有隨眠彼於
此心若所隨増不能爲因若於此心
能爲因者卽非隨眠亦不隨増若諸
隨眠異熟眼識所有隨眠彼於此心
或能爲因非所隨増或所隨増不能
爲因或能爲因亦所隨増或不能爲
因亦非所隨増且能爲因非所隨
増者謂諸隨眠爲因能感此心異熟
卽彼隨眠若不緣此設緣巳斷爲所
隨増不能爲因者謂諸隨眠不爲因
感此心異熟卽彼隨眠緣此未斷是
能爲因亦所隨増者謂諸隨眠爲因
能感此心異熟卽彼隨眠緣此未斷
不能爲因非所隨増者謂諸隨眠不
爲因感此心異熟卽彼隨眠不能緣
此設緣巳斷若所餘緣若他隨眠若
不同界遍行隨眠如過去无覆無記
眼識未來現在無覆无記眼識亦尒
如眼識耳鼻舌身意識亦尒此中差
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十三張
氣
@@別者鼻識舌識不應說有有覆无記
不應說有隨眠所感異熟意識
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或過去或未來或現在或
善或不善或有覆无記或無覆无記
於過去善眼識所有隨眠彼於此心
若不隨増亦不爲因耶設於此心不爲
因者亦不隨増耶如過去善眼識未
來現在善眼識亦尒如善眼識不善
有覆無記无覆无記眼識亦尒如眼
識耳鼻舌身意識亦尒
於過去善眼識所有隨眠彼於此心
若不隨増亦不爲因或不爲因非不
隨増謂諸隨眠緣此未斷如過去善
眼識未來現在善眼識亦尒於過去
不善眼識所有隨眠彼於此心或不
爲因非不隨増或不隨増非不爲因
或不爲因亦不隨増或非不爲因非
不隨増且不爲因非不隨増者謂諸隨
眠在此心後同類遍行卽彼隨眠緣
此未斷非所隨増非不爲因者謂彼
隨眠在此心前同類遍行卽彼隨眠
若不緣此設緣巳斷及此相應隨眠
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十三張
氣

巳斷不能爲因亦不隨増者謂諸隨
眠在此心後同類遍行卽彼隨眠若
不緣此設緣巳斷若所餘緣若他隨
眠若不同界遍行隨眠非不爲因非
不隨増者謂諸隨眠在此心前同類
遍行卽彼隨眠緣此未斷及此相應
隨眠未斷如過去不善眼識未來不
善眼識亦尒於現在不善眼識所有
隨眠彼於此心或不爲因非不隨増
或不隨増非不爲因或不爲因亦不
隨増或非不爲因非不隨増且不爲
因非不隨増者謂諸隨眠在此心後
同類遍行卽彼隨眠緣此未斷非所
隨増非不爲因者謂諸隨眠在此心
前同類遍行卽彼隨眠若不緣此設
緣巳斷不能爲因非所隨増者謂諸
隨眠在此心後同類遍行卽彼隨眠
若不緣此設緣巳斷若所餘緣若他
隨眠若不同界遍行隨眠非不爲因
非不隨増者謂諸隨眠在此心前同
類遍行卽彼隨眠緣此未斷及此相
應所有隨眠如善眼識有覆无記眼
識亦尒於過去无覆无記眼識所有
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十四張

@@隨眠彼於此心若不隨増亦不爲因
耶謂除隨眠異熟眼識於餘無覆无
記眼識所有隨眠彼於此心若不隨
増亦不爲因或不爲因非不隨増謂
諸隨眠緣此未斷若諸隨眠異熟眼
識所有隨眠彼於此心或不爲因非
不隨増或不隨増非不爲因或不爲
因亦不隨増或非不爲因非不隨増
且不爲因非不隨増者謂諸隨眠不
爲因感此心異熟卽彼隨眠緣此未
斷非所隨増非不爲因者謂諸隨眠
爲因能感此心異熟卽彼隨眠若不
緣此設緣巳斷不能爲因非所隨眠
者謂諸隨眠不爲因感此心異熟卽
彼隨眠若不緣此設緣巳斷若所餘
緣若他隨眠若不同界遍行隨眠非
不爲因非不隨増者謂諸隨眠爲因
能感此心異熟卽彼隨眠緣此未斷
如過去无覆無記眼識未來現在無
覆无記眼識亦尒如眼識耳鼻舌身
意識亦尒此中差別者鼻識舌識不
應說有有覆无記不應說有隨眠所
感異熟意識
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十五張氣

@@有十種心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆無記心色界繫善心
有覆無記心無覆無記心无色界繫
善心有覆無記心无覆無記心欲界
繫善心若體未斷未斷爲因耶設未
斷爲因體未斷耶乃至无色界繫无
覆無記心若體未斷未斷爲因耶設
未斷爲因體未斷耶
欲界繫善心若體未斷未斷爲因耶
曰如是設未斷爲因體未斷耶曰如
是諸不善心若體未斷未斷爲因耶
或體未斷未斷爲因或體未斷巳斷
爲因及未斷爲因且體未斷未斷爲
因者謂諸具縛補特伽羅諸不善
心自體未斷未斷爲因或體未斷巳
斷爲因及未斷爲因者謂未離欲界
貪苦智巳生集智未生見集滅道及
修所斷諸不善心何等未斷因謂此
俱有相應等法何等巳斷因謂欲界
繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等
法集智巳生滅智未生見滅道修所
斷諸不善心何等未斷因謂此俱有
相應等法何等巳斷因謂欲界繫遍
行阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十六張
氣

隨眠及彼相應等法滅智巳生道智未
生見道修所斷諸不善心何等未斷
因謂此俱有相應等法何等巳斷因
謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法
若見圓滿世尊弟子未離欲界貪修
所斷諸不善心何等未斷因謂此俱
有相應等法何等巳斷因謂欲界繫
遍行隨眠及彼相應等法是名體未
斷巳斷爲因及未斷爲因設未斷爲
因體未斷耶或未斷爲因體亦未斷
或未斷爲因及巳斷爲因而體未斷
或未斷爲因及巳斷爲因其體巳斷
未斷爲因體未斷者謂諸具縛補特
伽羅諸不善心是名未斷爲因體亦
未斷未斷爲因及巳斷爲因體未斷
者謂未離欲界貪苦智巳生集智未
生見集滅道及修所斷諸不善心何
等未斷因謂此俱有相應等法何等
巳斷因謂欲界繫見苦所斷遍行隨
眠及彼相應等法集智巳生滅智未
生見滅道修所斷諸不善心何等未
斷因謂此俱有相應等法何等巳斷
因謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十七張氣

@@法滅智巳生道智未生見道修所斷
諸不善心何等未斷因謂此俱有相
應等法何等巳斷因謂欲界繫遍行
隨眠及彼相應等法若見圓滿世尊
弟子未離欲界貪修所斷諸不善心
何等未斷因謂此俱有相應等法何
等巳斷因謂欲界繫遍行隨眠及彼
相應等法是名未斷爲因及巳斷爲
因而體未斷未斷爲因及巳斷爲因
體巳斷者謂未離欲界貪苦智巳生
集智未生見苦所斷諸不善心何等
巳斷因謂此俱有相應等法何等未
斷因謂欲界繫見集所斷遍行隨眠
及彼相應等法是名未斷爲因及巳
斷爲因其體巳斷諸欲界繫有覆無
記心若體未斷未斷爲因耶曰如是
設未斷爲因體未斷耶或未斷爲因
其體未斷或未斷爲因及巳斷爲因
其體巳斷未斷爲因體未斷者謂諸
具縛補特伽羅諸欲界繫有覆无記
心是名未斷爲因其體未斷未斷爲
因及巳斷爲因體巳斷者謂未離欲
界貪苦智巳生集智未生諸欲界繫
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十八張氣

@@見苦所斷有覆无記心何等巳斷因
謂此俱有相應等法何等未斷因謂
欲界繫見集所斷遍行隨眠及彼相
應等法是名未斷爲因及巳斷爲因
其體巳斷諸欲界繫无覆无記心若
體未斷未斷爲因耶除諸隨眠所感
異熟餘欲界繫无覆无記心若體未
斷未斷爲因耶曰如是設未斷爲因
體未斷耶曰如是若諸隨眠所感異
熟或體未斷未斷爲因或體未斷巳
斷爲因及未斷爲因其體未斷未斷
爲因者謂諸具縛補特伽羅隨眠所
感諸異熟心若未離欲界貪苦智巳
生集智未生見集滅道及修所斷隨
眠所感諸異熟心集智巳生滅智未
生見滅道修所斷隨眠所感諸異熟
心滅智巳生道智未生見道修所斷
隨眠所感諸異熟心若見圓滿世尊
弟子未離欲界貪修所斷隨眠所感
諸異熟心是名體未斷未斷爲因其
體未斷巳斷爲因及未斷爲因者謂
未離欲界貪苦智巳生集智未生見
苦所斷隨眠所感諸異熟心何等未
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐十九張氣

斷因謂此俱有相應等法何等巳斷
因謂見苦所斷諸隨眠等能感如是
諸異熟心集智巳生滅智未生見苦
集所斷隨眠所感諸異熟心何等未
斷因謂此俱有相應等法何等巳斷
因謂見苦集所斷諸隨眠等能感如
是諸異熟心滅智巳生道智未生見
苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心何
等未斷因謂此俱有相應等法何等
巳斷因謂見苦集滅所斷諸隨眠等
能感如是諸異熟心若見圓滿世尊
弟子未離欲界貪見所斷隨眠所感
諸異熟心何等未斷因謂此俱有相
應等法何等巳斷因謂見所斷諸隨
眠等能感如是諸異熟心是名體未
斷巳斷爲目及未斷爲因設未斷爲
因體未斷耶曰如是諸色界繫善心
若體未斷未斷爲因耶曰如是設未
斷爲因體未斷耶曰如是諸色界繫
有覆无記心若體未斷未斷爲因耶
或體未斷未斷爲因或體未斷巳斷
爲因及未斷爲因其體未斷未斷爲
因者謂諸具縛補特伽羅諸色界繫
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐二十張氣

@@有覆无記心巳離欲界貪未離色界
貪苦類智未生諸色界繫有覆无記
心是名體未斷未斷爲因其體未斷
巳斷爲因及未斷爲因者謂未離
色界貪苦類智巳生集類智未生諸
色界繫見集滅道及修所斷有覆无
記心何等未斷因謂此俱有相應等
法何等巳斷因謂色界繫見苦所斷
遍行隨眠及彼相應等法集類智巳
生滅類智未生諸色界繫見滅道修
所斷有覆无記心何等未斷因謂此
俱有相應等法何等巳斷因謂色界
繫遍行隨眠及彼相應等法滅類智
巳生道類智未生諸色界繫見道修
所斷有覆无記心何等未斷因謂此
俱有相應等法何等巳斷因謂色界
繫遍行隨眠及彼相應等法若見圓
滿世尊弟子未離色界貪諸色界繫
有覆无記心何等未斷因謂此俱有
相應等法何等巳斷因謂色界繫遍
行隨眠及彼相應等法是名體未斷
巳斷爲因及未斷爲因設未斷爲因
其體未斷耶或未斷爲因其體未斷
或阿毗逵磨識身足論卷苐四苐二十一張
氣
@@未斷爲因及巳斷爲因其體未斷或
未斷爲因及巳斷爲因其體巳斷未
斷爲因其體未斷者謂諸具縛補特
伽羅諸色界繫有覆无記心巳離欲
界貪未離色界貪苦類智未生諸
色界繫有覆无記心是名未斷爲因
其體未斷未斷爲因及巳斷爲因其
體未斷者謂未離色界貪苦類智巳
生集類智未生諸色界繫見集滅道
及修所斷有覆无記心何等未斷因
謂此俱有相應等法何等巳斷因謂
色界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相
應等法集類智巳生滅類智未生諸
色界繫見滅道修所斷有覆无記心
何等未斷因謂此俱有相應等法何
等巳斷因謂色界繫遍行隨眠及彼
相應等法滅類智巳生道類智未生
諸色界繫見道修所斷有覆无記心
何等未斷因謂此俱有相應等法何
等巳斷因謂色界繫遍行隨眠及彼
相應等法若見圓滿世尊弟子未離
色界貪諸色界繫修所斷有覆无記
心何等未斷因謂此俱有相應等法
何阿毗逵磨識身足論卷苐四苐二十二張
氣

等巳斷因謂色界繫遍行隨眠及彼
相應等法是名未斷爲因及巳斷爲
因其體未斷未斷爲因及巳斷爲因
其體巳斷者謂未離色界貪苦類智
巳生集類智未生諸色界繫見苦未
斷有覆无記心何等巳斷因謂此俱
有相應等法何等未斷因謂色界繫
見集所斷遍行隨眠及彼相應等法
是名未斷爲因及巳斷爲因其體巳
斷諸色界繫无覆无記心若體未斷
未斷爲因耶曰如是設未斷爲因其
體未斷耶曰如是諸无色界繫善心
若體未斷未斷爲因耶曰如是設未
斷爲因其體未斷耶曰如是諸无色
界繫有覆無記心若體未斷未斷爲

因耶或體未斷未斷爲因或體未斷
巳斷爲因及未斷爲因其體未斷未
斷爲因者謂諸具縛補特伽羅諸无
色界繫有覆无記心巳離欲界貪未
離色界貪苦類智未生諸无色界繫
有覆无記心巳離色界貪苦類智未
生諸無色界繫有覆无記心是名體
未斷未斷爲因其體未斷巳斷爲因阿毗逵
磨識身足論卷苐四苐二十三張氣
@@及未斷爲因者謂苦類智巳生集類
智未生諸无色界繫見集滅道及修
所斷有覆无記心何等未斷因謂此
俱有相應等法何等巳斷因謂无色
界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應
等法集類智巳生滅類智未生諸無
色界繫見滅道修所斷有覆无記心
何等未斷因謂此俱有相應等法何
等巳斷因謂无色界繫遍行隨眠及
彼相應等法滅類智巳生道類智未
生諸无色界繫見道修所斷有覆无
記心何等未斷因謂此倶有相應等
法何等巳斷因謂无色界繫遍行隨
眠及彼相應等法若見圓滿世尊弟
子未離无色界貪諸無色界繫有覆
無記心何等未斷因謂此俱有相應
等法何等巳斷因謂无色界繫遍行
隨眠及彼相應等法是名體未斷
巳斷爲因及未斷爲因設未斷爲因
其體未斷耶或未斷爲因其體未斷
或未斷爲因及巳斷爲因其體未斷
或未斷爲因及巳斷爲因其體巳斷
未斷爲因其體未斷者謂諸具縛補
特阿毗逵磨識身足論卷苐四苐二十四張
氣
@@伽羅諸无色界繫有覆無記心巳離
欲界貪未離色界貪苦類智未生諸
无色界繫有覆无記心巳離色界貪
苦類智未生諸无色界繫有覆无記
心是名未斷爲因其體未斷未斷爲
因及巳斷爲因其體未斷者謂苦類
智巳生集類智未生諸无色界繫見
集滅道及修所斷有覆无記心何等
未斷因謂此俱有相應等法何等巳斷
因謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠
及彼相應等法集類智巳生滅類智
未生諸无色界繫見滅道修所斷有
覆无記心何等未斷因謂此俱有相
應等法何等巳斷因謂无色界繫遍
行隨眠及彼相應等法滅類智巳生
道類智未生諸无色界繫見道修所
斷有覆無記心何等未斷因謂此俱
有相應等法何等巳斷因謂無色界
繫遍行隨眠及彼相應等法若見圓
滿世尊弟子未離无色界貪諸無色
界繫修所斷有覆无記心何等未斷
因謂此俱有相應等法何等巳斷因
謂无色界繫遍行隨眠及彼相應阿
毗逵磨識身足論卷苐四苐二十五張氣

等法是名未斷爲因及巳斷爲因其
體未斷未斷爲因及巳斷爲因其體
巳斷者謂苦類智巳生集類智未生
諸无色界繫見苦所斷有覆无記心
何等巳斷因謂此俱有相應等法何
等未斷因謂无色界繫見集所斷遍
行隨眠及彼相應等法諸无色界繫
無覆无記心若體未斷未斷爲因耶
曰如是設不斷爲因其體未斷耶曰
如是
說一切有部識身足論卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐四苐二十六張氣

@@阿毗逵磨識身足論卷苐五氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
因緣藴第三之二
有十種心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆無記心色界繫善心
有覆无記心無覆無記心无色界繫
善心有覆无記心无覆無記心諸欲
界繫善心若體巳斷巳斷爲因耶設巳
斷爲因其體巳斷耶乃至无色界繫
无覆无記心若體巳斷巳斷爲因耶
設巳斷爲因其體巳斷耶諸欲界繫
善心若體巳斷巳斷爲因耶曰如是
設巳斷爲因其體巳斷耶曰如是諸
不善心若體巳斷巳斷爲因耶或體
巳斷巳斷爲因或體巳斷巳斷爲因
及未斷爲因其體巳斷巳斷爲因者
謂未離欲界貪集智巳生滅智未生
見苦集所斷不善心滅智巳生道智
未生見苦集滅所斷不善心若見圓
滿世尊弟子未離欲界貪見所斷不
善心巳離欲界貪未離色界貪諸

@@不善心巳離色界貪未離无色界貪
諸不善心巳離無色界貪諸不善心
是名體巳斷巳斷爲因其體巳斷巳
斷爲因及未斷爲因者謂未離欲界
貪苦智巳生集智未生見苦所斷諸
不善心何等巳斷因謂此俱有相應
等法何等未斷因謂欲界繫見集所
斷遍行隨眠及彼相應等法是名體
巳斷巳斷爲因及未斷爲因設巳斷
爲因其體巳斷耶或巳斷爲因其體
巳斷或巳斷爲因及未斷爲因其體
巳斷或巳斷爲因及未斷爲因其體
未斷巳斷爲因其體巳斷者謂未
離欲界貪集智巳生滅智未生見苦
集所斷諸不善心滅智巳生道智未
生見苦集滅所斷諸不善心若見圓
滿世尊弟子未離欲界貪見所斷諸
不善心巳離欲界貪未離色界貪諸
不善心巳離色界貪未離無色界貪
諸不善心巳離無色界貪諸不善心是
名巳斷爲因其體巳斷巳斷爲因及
未斷爲因其體巳斷者謂未離欲界
貪苦智巳生集智未生見苦所斷諸
不阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二張
氣

善心何等巳斷因謂此俱有相應等
法何等未斷因謂欲界繫見集所斷
遍行隨眠及彼相應等法是名巳斷
爲因及未斷爲因其體巳斷巳斷爲
因及未斷爲因其體未斷者謂未離
欲界貪苦智巳生集智未生見集滅
道及修所斷諸不善心何等未斷因
謂此俱有相應等法何等巳斷因謂
欲界繫見苦所斷遍行隨眠及彼相
應等法集智巳生滅智未生見滅道
修所斷諸不善心何等未斷因謂此
俱有相應等法何等巳斷因謂欲界
繫遍行隨眠及彼相應等法滅智巳
生道智未生見道修所斷諸不善心
何等未斷因謂此俱有相應等法何
等巳斷因謂欲界繫遍行隨眠及彼
相應等法若見圓滿世尊弟子未離
欲界貪修所斷諸不善心何等未斷
因謂此俱有相應等法何等巳斷因
謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法
是名巳斷爲因及未斷爲因其體未
斷諸欲界繫有覆无記心若體巳斷
巳斷爲因耶或體巳斷巳斷爲因或
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐三張氣

@@體巳斷巳斷爲因及未斷爲因其體
巳斷巳斷爲因者謂未離欲界貪集
智巳生滅智未生諸欲界繫有覆无
記心滅智巳生道智未生諸欲界繫
有覆无記心若見圓滿世尊弟子未
離欲界貪諸欲界繫有覆无記心巳
離欲界貪未離色界貪諸欲界繫有
覆无記心巳離色界貪未離无色界
貪諸欲界繫有覆无記心巳離無色
界貪諸欲界繫有覆无記心是名其
體巳斷巳斷爲因其體巳斷巳斷爲
因及未斷爲因者謂未離欲界貪苦
智巳生集智未生諸欲界繫見苦所
斷有覆無記心何等巳斷因謂此俱
有相應等法何等未斷因謂欲界繫
見集所斷遍行隨眠及彼相應等法
是名體巳斷巳斷爲因及未斷爲因
設巳斷爲因其體巳斷耶曰如是諸
欲界繫无覆無記心若體巳斷巳斷
爲因耶曰如是設巳斷爲因其體巳
斷耶謂除隨眠所感異熟餘欲界繫
無覆无記心巳斷爲因其體巳斷耶
曰如是隨眠所感諸異熟心或巳斷
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐四張氣

@@爲因其體巳斷或巳斷爲因及未斷
爲因其體未斷巳斷爲因其體巳斷
者謂巳離欲界貪未離色界貪隨眠
所感諸異熟心巳離色界貪未離无
色界貪隨眠所感諸異熟心巳離无
色界貪隨眠所感諸異熟心是名巳
斷爲因其體巳斷巳斷爲因及未斷
爲因其體未斷者謂未離欲界貪苦
智巳生集智未生見苦所斷隨眠所
感諸異熟心何等未斷因謂此俱有
相應等法何等巳斷因謂見苦所斷
諸隨眠等能感如是諸異熟心集智
巳生滅智未生見苦集所斷隨眠所
感諸異熟心何等未斷因謂此俱有
相應等法何等巳斷因謂見苦集所
斷諸隨眠等能感如是諸異熟心滅
智巳生道智未生見苦集滅所斷隨
眠所感諸異熟心何等未斷因謂此
俱有相應等法何等巳斷因謂見苦
集滅所斷諸隨眠等能感如是諸異
熟心若見圓滿世尊弟子未離欲界
貪諸見所斷隨眠所感諸異熟心何
等未斷因謂此俱有相應等法何等
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐五張氣

巳斷因謂見所斷諸隨眠等能感如
是諸異熟心是名巳斷爲因及未斷
爲因其體未斷諸色界繫善心若體
巳斷巳斷爲因耶曰如是設巳斷爲
因其體巳斷耶曰如是諸色界繫有
覆无記心若體巳斷巳斷爲因耶或
體巳斷巳斷爲因或體巳斷巳斷爲
因及未斷爲因其體巳斷巳斷爲因
者謂未離色界貪集類智巳生滅類
智未生諸色界繫見苦集所斷有覆
無記心滅類智巳生道類智未生諸
色界繫見苦集滅所斷有覆无記心
若見圓滿世尊弟子未離色界貪諸
色界繫見所斷有覆无記心巳離色
界貪未離无色界貪諸色界繫有覆
无記心巳離無色界貪諸色界繫有
覆无記心是名體巳斷巳斷爲因其
體巳斷巳斷爲因及未斷爲因者謂
未離色界貪苦類智巳生集類智未
生諸色界繫見苦所斷有覆无記心
何等巳斷因謂此俱有相應等法何
等未斷因謂色界繫見集所斷遍行
隨眠及彼相應等法是名體巳斷巳
斷阿毗逵磨識身足論卷苐五苐六張
氣
@@爲因及未斷爲因設巳斷爲因其體
巳斷耶或巳斷爲因其體巳斷或巳
斷爲因及未斷爲因其體巳斷或巳
斷爲因及未斷爲因其體未斷巳斷
爲因其體巳斷者謂未離色界貪集
類智巳生滅類智未生諸色界繫見
苦集所斷有覆无記心滅類智巳生
道類智未生諸色界繫見苦集滅所
斷有覆无記心若見圓滿世尊弟子
未離色界貪諸色界繫見所斷有覆
无記心巳離色界貪未離无色界貪
諸色界繫有覆無記心巳離無色界
貪諸色界繫有覆无記心是名巳斷
爲因其體巳斷巳斷爲因及未斷爲
因其體巳斷者謂未離色界貪苦類
智巳生集類智未生諸色界繫見苦
所斷有覆无記心何等巳斷因謂此
俱有相應等法何等未斷因謂色界
繫見集所斷遍行隨眠及彼相應等
法是名巳斷爲因及未斷爲因其體
巳斷巳斷爲因及未斷爲因其體未
斷者謂未離色界貪苦類智巳生集
類智未生諸色界繫見集滅道及修
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐七張氣

@@所斷有覆無記心何等未斷因謂此
倶有相應等法何等巳斷因謂色界
繫見苦所斷遍行隨眠及彼相應等
法集類智巳生滅類智未生諸色界
繫見滅道修所斷有覆无記心何等
未斷因謂此俱有相應等法何等巳
斷因謂色界繫遍行隨眠及彼相應
等法滅類智巳生道類智未生諸色
界繫見道修所斷有覆无記心何等
巳斷因謂此倶有相應等法何等巳
斷西謂色界繫遍行隨眠及彼相應
等法若見圓滿世尊弟子未離色界
貪諸色界繫修所斷有覆无記心何
等未斷因謂此俱有相應等法何等
巳斷因謂色界繫遍行隨眠及彼相
應等法是名巳斷爲因及未斷爲因
其體未斷諸色界繫无覆无記心若
體巳斷巳斷爲因耶曰如是設巳斷
爲因其體巳斷耶曰如是諸无色界
繫善心若體巳斷巳斷爲因耶曰如是
設巳斷爲因其體巳斷耶曰如是諸
无色界繫有覆无記心若體巳斷巳
斷爲因耶或體巳斷巳斷爲因或體
阿毗達磨識身足論卷苐五苐八張氣

巳斷巳斷爲因及未斷爲因其體巳
斷巳斷爲因者謂集類智巳生滅類
智未生諸无色界繫見苦集所斷有
覆无記心滅類智巳生道類智未生
諸无色界繫見苦集滅所斷无覆无
記心若見圓滿世尊弟子未離無色
界貪諸无色界繫見所斷有覆无記
心記離無色界貪諸無色界繫有覆
无記心是名體巳斷巳斷爲因其體
巳斷巳斷爲因及未斷爲因者謂苦
類智巳生集類智未生諸无色界繫
見苦所斷有覆无記心何等巳斷因
謂此俱有相應等法何等未斷因謂
无色界繫見集所斷遍行隨眠及彼
相應等法是名體巳斷巳斷爲因及
未斷爲因設巳斷爲因其體巳斷耶
或巳斷爲因其體巳斷或巳斷爲因
及未斷爲因其體巳斷或巳斷爲因
及未斷爲因其體未斷巳斷爲因其
體巳斷者謂集類智巳生滅類智未
生諸无色界繫見苦集所斷有覆无
記心滅類智巳生道類智未生諸无
色界繫見苦集滅所斷有覆无記心
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐九張氣

@@若見圓滿世尊弟子未離無色界貪
諸无色界繫見所斷有覆無記心巳
離无色界貪諸無色界繫有覆无記
心是名巳斷爲因其體巳斷巳斷爲
因及未斷爲因其體巳斷者謂苦類
智巳生集類智未生諸无色界繫見
苦所斷有覆无記心何等巳斷因謂
此俱有相應等法何等未斷因謂无
色界繫見集所斷遍行隨眠及彼相
應等法是名巳斷爲因及未斷爲因
其體巳斷巳斷爲因及未斷爲因其
體未斷者謂苦類智巳生集類智未
生諸無色界繫見集滅道及修所斷
有覆無記心何等未斷因謂此俱有
相應等法何等巳斷因謂无色界繫
見苦所斷遍行隨眠及彼相應等法
集類智巳生滅類智未生諸无色界
繫見滅道修所斷有覆无記心何等
未斷因謂此俱有相應等法何等巳
斷因謂无色界繫遍行隨眠及彼相
應等法滅類智巳生道類智未生諸
无色界繫見道修所斷有覆无記心
何等未斷因謂此俱有相應等法何
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十張氣

@@等巳斷因謂无色界繫遍行隨眠及
彼相應等法若見圓滿世尊弟子未
離无色界貪諸無色界繫修所斷有
覆无記心何等未斷因謂此俱有相
應等法何等巳斷因謂无色界繫遍行
隨眠及彼相應等法是名巳斷爲因
及未斷爲因其體未斷諸无色界繫
无覆无記心若體巳斷巳斷爲因耶
曰如是設巳斷爲因其體巳斷耶曰
如是
有十五心謂欲界繫有五心色界繫
有五心无色界繫有五心如是十五
心或過去或未來或現在云何欲界
繫有五心謂欲界繫見苦所斷心見
集滅道修所斷心如欲界繫色界繫
無色界繫亦尒於過去欲界繫見苦
所斷心所有隨眠彼於此心若所隨
増亦爲因耶設爲因者亦隨増耶乃
至於過去無色界繫修所斷心所有
隨眠彼於此心若所隨増亦爲因耶
設爲因者亦隨増耶
於過去欲界繫見苦所斷心所有隨
眠彼於此心若所隨増亦爲因耶或
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十一張氣

能爲因非所隨増或所隨増不能爲
因或能爲因亦所隨増或不能爲因
亦非所隨増且能爲因非所隨増者
謂諸隨眠在此心前同類遍行卽彼
隨眠若不緣此設緣巳斷及此相應
隨眠巳斷是所隨増不能爲因者謂
諸隨眠在此心後同類遍行卽彼隨
眠緣此未斷亦能爲因亦所隨増者
謂諸隨眠在此心前同類遍行卽彼
隨眠緣此未斷及此相應隨眠未斷
不能爲因非所隨増者謂諸隨眠在
此心後同類遍行卽彼隨眠若不緣
此設緣巳斷若所餘緣若他隨眠若
不同界遍行隨眠如過去欲界繫見
苦所斷心未來欲界繫見苦所斷心
亦尒於現在欲界繫見苦所斷心所
有隨眠彼於此心若所隨増亦爲因耶
或能爲因非所隨増或所隨増不能
爲因或能爲因亦所隨増或不能爲
因亦非所隨増且能爲因非所隨増
者謂諸隨眠在此心前同類遍行卽
彼隨眠若不緣此設緣巳斷是所隨
増不能爲因者謂諸隨眠在此心後
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十二張氣

@@同類遍行卽彼隨眠緣此未斷亦能
爲因亦所隨増者謂諸隨眠在此
心前同類遍行卽彼隨眠緣此未斷
及此相應所有隨眠不能爲因非所
隨増者謂諸隨眠在此心後同類遍
行卽彼隨眠若不緣此設緣巳斷若
所餘緣若他隨眠若不同界遍行隨
眠如見苦所斷心見集滅道及修所
斷染汙心亦尒於過去欲界繫修所
斷不染汙心所有隨眠彼於此心若
所隨増亦爲因耶謂除隨眠所感異
熟餘過去欲界繫修所斷不染汙心
所有隨眠彼於此心若所隨増卽不
爲因若於此心能爲因者卽非隨眠
亦不隨増於隨眠所感異熟心或能爲
因非所隨増或所隨増不能爲因或能
爲因亦所隨増或不能爲因亦非所
隨増且能爲因非所隨増者謂諸隨
眠爲因能感此心異熟卽彼隨眠若
不緣此設緣巳斷是所隨増不能爲因
者謂諸隨眠不爲因感此心異熟卽
彼隨眠緣此未斷亦能爲因亦所隨
増者謂諸隨眠爲因能感此心異熟卽
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十三張氣

@@彼隨眠緣此未斷不能爲因非所隨
増者謂諸隨眠不爲因感此心異熟
卽彼隨眠若不緣此設緣巳斷若所
餘緣若他隨眠若不同界遍行隨眠
如過去未來現在亦尒如欲界繫色
界繫无色界繫亦尒此中差別有色
界繫心无色界繫心不應說有隨眠
異熟
有十五心謂欲界繫有五心色界繫
有五心无色界繫有五心如是十五
心或過去或未來或現在云何欲界
繫有五心謂欲界繫見苦所斷心見
集滅道修所斷心如欲界繫色界繫
无色界繫亦尒於過去欲界繫見苦
所斷心所有隨眠彼於此心若不隨
増亦不爲因耶設不爲因亦不隨増
耶乃至於現在无色界繫集所斷心
所有隨眠彼於此心若不隨増亦不
爲因耶設不爲因亦不隨増耶
於過去欲界繫見苦所斷心所有隨
眠彼於此心若不隨増亦不爲因耶
或不爲因非不隨増或不隨増非不
爲因或不爲因亦不隨増或非不爲
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十四張氣

因非不隨増且不爲因非不隨増者
謂諸隨眠在此心後同類遍行卽彼
隨眠緣此未斷非所隨増非不爲因
者謂諸隨眠在此心前同類遍行卽
彼隨眠若不緣此設緣巳斷及此相
應隨眠巳斷不能爲因非所隨増者
謂諸隨眠在此心後同類遍行卽彼
隨眠若不緣此設緣巳斷若所餘緣
若他隨眠若不同界遍行隨眠非不
爲因非不隨増者謂諸隨眠在此心
前同類遍行卽彼隨眠緣此未斷及
此相應隨眠未斷如過去欲界繫見
苦所斷心未來亦尒於現在欲界繫
見苦所斷心所有隨眠彼於此心若
不隨増亦不爲因耶或不爲因非不
隨増或不隨増非不爲因或不爲因
亦不隨増或非不爲因非不隨増且不
爲因非不隨増者謂諸隨眠在此心
後同類遍行卽彼隨眠緣此未斷非
所隨増非不爲因者爲諸隨眠在此
心前同類遍行卽彼隨眠若不緣此
設緣巳斷不能爲因非所隨眠者謂
諸隨眠在此心後同類遍行卽彼隨
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十五張氣

@@眠若不緣此設緣巳斷若所餘緣若
他隨眠若不同界遍行隨眠非不爲
因非不隨増者謂諸隨眠在此心前
同類遍行卽彼隨眠緣此未斷及此
相應所有隨眠如見苦所斷心見集
滅道及修所斷染汙心亦尒於過去
欲界繫修所斷不染汙心所有隨眠
彼於此心若不隨増亦不爲因耶謂
除隨眠所感異熟於餘欲界繫修所
斷不染汙心所有隨眠彼於此心若
不隨増亦不爲因或不爲因非不隨
増謂諸隨眠緣此未斷若諸隨眠所
感異熟或不爲因非不隨増或不隨
増非不爲因或不爲因亦不隨増或
非不爲因非不隨増不能爲因非不
隨増者謂諸隨眠不爲因感此心異
熟卽彼隨眠緣此未斷非所隨増非
不爲因者謂諸隨眠爲因能感此心
異熟卽彼隨眠若不緣此設緣巳斷
不能爲因不隨増者謂諸隨眠不爲
因感此心異熟卽彼隨眠若不緣此
設緣巳斷若所餘緣若他隨眠若不
同界遍行隨眠非不爲因非不隨増
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十六張氣

@@者謂諸隨眠爲因能感此心異熟卽
彼隨眠緣此未斷如過去欲界繫修
所斷不染汙心未來現在亦尒如欲
界繫心色界繫心无色界繫心亦尒
此中差別者色界繫心無色界繫心
不應說有隨眠異熟
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或善或不善或有覆无記
或无覆无記於善眼識所有結縛隨
眠隨煩惱緾幾當言爲因當言爲緣
幾當言爲緣而不爲因於不善有覆无
記無覆無記眼識所有結縛隨眠隨
煩惱緾幾當言爲因當言爲緣幾當
言爲緣而不爲因如眼識耳鼻舌身
意識亦尒
於善眼識一切結縛隨眠隨煩惱緾
皆當言爲緣而不爲因於不善眼識
有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱
緾當言爲因當言爲緣所餘一切當
言爲緣而不爲因於有覆无記眼識
有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱
緾當言爲因當言爲緣所餘一切當
言爲緣而不爲因无覆无記眼識中
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十七張氣

除隨眠異熟於餘无覆无記眼識一
切結縛隨眠隨煩惱緾皆當言爲緣
而不爲因於隨眠異熟眼識有七結
七縛三十四隨眠三十九隨煩惱緾
當言爲因當言爲緣所餘一切當言
爲緣而不爲因一心耶曰不尒於見
苦所斷邪見隨眠異熟眼識有二結
二縛二隨眠七隨煩惱緾當言爲因
當言爲緣所餘一切當言爲緣而不
爲因如見苦所斷邪見隨眠異熟眼
識見取戒禁取疑貪恚慢隨眠異熟
眼識亦尒於見苦所斷不共无明隨
眠異熟眼識有一結一縛一隨眠六
隨煩惱緾當言爲因當言爲緣所餘
一切當言爲緣而不爲因於見集所
斷邪見隨眠異熟眼識有二結二縛
二隨眠七隨煩惱緾當言爲因當言
爲緣所餘一切當言爲緣而不爲因
如見集所斷邪見隨眠異熟眼識見
取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦尒於
見集所斷不共無明隨眠異熟眼識
有一結一縛一隨眠六隨煩惱緾當
言爲因當言爲緣所餘一切當言爲
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十八張氣

@@緣而不爲因於見滅所斷邪見隨眠
異熟眼識有二結二縛二隨眠七隨
煩惱緾當言爲因當言爲緣所餘一
切當言爲緣而不爲因如見滅所斷
邪見隨眠異熟眼識見取疑貪恚慢
隨眠異熟眼識亦尒於見滅所斷不
共無明隨眠異熟眼識有一結一縛
一隨眠六隨煩惱緾當言爲因當言
爲緣所餘一切當言爲緣而不爲因
於見道所斷邪見隨眠異熟眼識有
二結二縛二隨眠七隨煩惱緾當言
爲因當言爲緣所餘一切當言爲緣
而不爲因如見道所斷邪見隨眠異
熟眼識見取戒禁取疑貪恚慢隨眠
異熟眼識亦尒於見道所斷不共无
明隨眠異熟眼識有一結一縛一隨
眠六隨煩惱緾當言爲因當言爲緣
所餘一切當言爲緣而不爲因於修
所斷貪隨眠異熟眼識有二結二縛
二隨眠七隨煩惱緾當言爲因當言
爲緣所餘一切當言爲緣而不爲因
如修所斷貪隨眠異熟眼識恚慢隨
眠異熟眼識亦尒於修所斷不共無
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐十九張氣

@@眀隨眠異熟眼識有一結一縛一隨
眠六隨煩惱緾當言爲因當言爲緣
所餘一切當言爲緣而不爲因如眼
識耳鼻舌身識亦尒此中差別者鼻
識舌識不應說有有覆无記於善意
識一切結縛隨眠隨煩惱緾皆當言
爲緣而不爲因於不善意識有七結
七縛三十六隨眠四十一隨煩惱緾
當言爲因當言爲緣所餘一切當言
爲緣而不爲因一心耶曰不尒於見
苦所斷不善意識有七結七縛十四
隨眠十九隨煩惱緾當言爲因當言
爲緣所餘一切當言爲緣而不爲因
於見集所斷不善意識有七結七縛
十四隨眠十九隨煩惱緾當言爲因
當言爲緣所餘一切當言爲緣而不
爲因於見滅所斷不善意識有七結
七縛十八隨眠二十三隨煩惱緾當
言爲因當言爲緣所餘一切當言爲
緣而不爲因於見道所斷不善意識
有七結七縛十九隨眠二十四隨煩
惱緾當言爲因當言爲緣所餘一切
當言爲緣而不爲因於修所斷不善
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十張氣

意識有七結七縛十五隨眠二十隨
煩惱緾當言爲因當言爲緣所餘一
切當言爲緣而不爲因於有覆無記
意識有七結七縛七十六隨眠八十
一隨煩惱緾當言爲因當言爲緣所餘
一切當言爲緣而不爲因一心耶曰
不尒於欲界繫有覆无記意識有七
結七縛十四隨眠十九隨煩惱緾當
言爲因當言爲緣所餘一切當言爲
緣而不爲因於色界繫見苦所斷有
覆无記意識有六結六縛十三隨眠
十五隨煩惱緾當言爲因當言爲緣
所餘一切當言爲緣而不爲因於色
界繫見集所斷有覆无記意識有六
結六縛十三隨眠十五隨煩惱緾當
言爲因當言爲緣所餘一切當言爲
緣而不爲因於色界繫見滅所斷有
覆无記意識有六結六縳十七隨眠
十九隨煩惱緾當言爲因當言爲緣
所餘一切當言爲緣而不爲因於色
界繫見道所斷有覆无記意識有六
結六縛十八隨眠二十隨煩惱緾當
言爲因當言爲緣所餘一切當言爲
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十一張
氣
@@緣而不爲因於色界繫修所斷有覆
无記意識有六結六縛十四隨眠十
六隨煩惱緾當言爲因當言爲緣所
餘一切當言爲緣而不爲因於无覆
無記意識一切結縛隨眠隨煩惱緾
當言爲緣而不爲因有六識身謂眼
識耳鼻舌身意識如是六識身或善
或不善或有覆无記或无覆无記於
善眼識所有結縛隨眠隨煩惱緾當
言與幾相應幾不相應於不善有覆
无記無覆无記眼識所有結縳隨眠
隨煩惱緾當言與幾相應幾不相應
如眼識耳鼻舌身意識亦爾
於善眼識一切結縛隨眠隨煩惱緾
當言皆不相應於不善眼識有三結
三縛三隨眠七隨煩惱緾當言相應
一心耶曰不尒於貪相應不善眼識
有二結二縛二隨眠六隨煩惱緾當
言相應如貪相應不善眼識瞋相應
不善眼識亦尒於有覆无記眼識有
二結二縛二隨眠四隨煩惱緾當言
相應於无覆无記眼識一切結縳隨
眠隨煩惱緾當言皆不相應如眼識
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十二張氣

@@耳鼻舌身識亦爾此中差別者鼻識
舌識不應說有有覆无記於善意識
一切結縛隨眠隨煩惱緾當言皆不
相應於不善意識有七結七縛四十
四隨眠三十九隨煩惱緾當言相應
一心耶曰不爾於見苦所斷邪見隨
眠相應不善意識有二結二縛二隨
眠若覺悟位六隨煩惱緾當言相應
若睡眠位増第七眠如見苦所斷邪
見隨眠相應不善意識見取戒禁取
疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦尒
於見苦所斷不共无明隨眠相應不
善意識有一結一縛一隨眠若覺悟
位五隨煩惱緾當言相應若睡眠位
増第六眠於見集所斷邪見隨眠相
應不善意識有二結二縳二隨眠若
覺悟位六隨煩惱緾當言相應若睡
眠位増第七眠如見集所斷邪見隨
眠相應不善意識見取疑貪恚慢隨
眠相應不善意識亦尒於見集所斷
不共无明隨眠相應不善意識有一
結一縳一隨眠若覺悟位五隨煩惱
緾當言相應若睡眠位増第六眠於
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十三張氣

見滅所斷邪見隨眠相應不善意識
有二結二縛二隨眠若覺悟位六隨
煩惱緾當言相應若睡眠位増苐七眠
如見滅所斷邪見隨眠相應不善意
識見取疑貪恚慢隨眠相應不善意
識亦尒於見滅所斷不共無明隨眠
相應不善意識有一結一縛一隨眠
若覺悟位五隨煩惱緾當言相應若
睡眠位増第六眠於見道所斷邪見
隨眠相應不善意識有二結二縛二
隨眠若覺悟位六隨煩惱緾當言相
應若睡眠位増第七眠如見道所斷
邪見隨眠相應不善意識見取戒禁
取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦
尒於見道所斷不共无明隨眠相應
不善意識有一結一縳一隨眠若覺
悟位五隨煩惱緾當言相應若睡眠
位増第六眠於修所斷貪隨眠相應
不善意識有二結二縛二隨眠若覺
悟位六隨煩惱緾當言相應若睡眠
位増第七眠如修所斷貪隨眠相應
不善意識恚慢隨眠相應不善意識
亦尒於修所斷不共无明隨眠相應
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十四張氣

@@不善意識有一結一縛一隨眠若覺悟
位五隨煩惱緾當言相應若睡眠位増
第六眠於有覆无記意識有六結六
縛六十五隨眠六十八隨煩惱緾當
言相應一心耶曰不尒於欲界繫薩
迦耶見相應有覆无記意識有二結
二縛二隨眠若覺悟位四隨煩惱緾
當言相應若睡眠位増第五眠如欲
界繫薩迦耶見相應有覆無記意識
邊執見相應有覆无記意識亦尒於
色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆无
記意識有二結二縛二隨眠四隨煩
惱緾當言相應如色界繫薩迦耶見
隨眠相應有覆无記意識邊執見見
苦所斷邪見見取戒禁取疑貪慢隨
眠相應有覆无記意識亦尒於色界
繫見苦所斷不共無明隨眠相應有
覆无記意識有一結一縛一隨眠三
隨煩惱緾當言相應於色界繫見集
所斷邪見隨眠相應有覆无記意識
有二結二縛二隨眠四隨煩惱緾當
言相應如色界繫見集所斷邪見隨
眠相應有覆无記意識見取疑貪慢
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十五張氣

@@隨眠相應有覆无記意識亦尒於色
界繫見集所斷不共無明隨眠相應
有覆无記意識有一結一縛一隨眠
三隨煩惱緾當言相應於色界繫
見滅所斷邪見隨眠相應有覆无記
意識有二結二縛二隨眠四隨煩惱
緾當言相應如色界繫見滅所斷邪
見隨眠相應有覆无記意識見取疑
貪慢隨眠相應有覆无記意識亦尒
於色界繫見滅所斷不共无明隨眠
相應有覆無記意識有一結一縛一
隨眠三隨煩惱緾當言相應於色界
繫見道所斷邪見隨眠相應有覆无
記意識有二結二縛二隨眠四隨煩
惱緾當言相應如色界繫見道所斷邪
見隨眠相應有覆无記意識見取戒
禁取疑貪慢隨眠相應有覆无記意
識亦尒於色界繫見道所斷不共
無明隨眠相應有覆无記意識有一
結一縛一隨眠三隨煩惱緾當言相
應於色界繫修所斷貪隨眠相應有
覆无記意識有二結二縳二隨眠四
隨煩惱緾當言相應如色界繫修所
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十六張氣

斷貪隨眠相應有覆无記意識慢隨
眠相應有覆無記意識亦尒於色界
繫修所斷不共无明隨眠相應有覆
无記意識有一結一縛一隨眠三隨
煩惱緾當言相應如色界繫有覆無
記意識無色界繫有覆无記意識亦
尒於無覆无記意識一切結縛隨眠
隨煩惱緾當言皆不相應
說一切有部識身足論卷第五
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐五苐二十七張氣

@@阿毗逵磨識身足論卷第六氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
所緣緣藴第四之一嗢拕南頌
問過去等問善等問了靑等二四心
問十二心有二種問十五心有五種
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如
是六識身或過去或未來或現在過
去眼識有緣過去非未來現在耶有
緣未來非過去現在耶有緣現在非
過去未來耶有緣過去現在非未來
耶有緣未來現在非過去耶有緣過
去未來非現在耶有緣過去未來現
在耶如過去眼識未來現在眼識亦
尒如眼識耳鼻舌身意識亦尒
一切過去眼識皆緣過去餘句不可
得未來眼識或緣過去或緣未來或
緣現在一切現在眼識皆緣現在餘
句不可得如眼識耳鼻舌身識亦尒
過去未來現在意識皆應說言緣一
切法
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識如

@@是六識身或善或不善或无記善眼
識有緣善非不善无記耶有緣不善
非善无記耶有緣无記非善不善耶
有緣善不善非無記耶有緣善無記
非不善耶有緣不善无記非善耶有
緣善不善無記耶如善眼識不善无
記眼識亦尒如眼識耳鼻舌身意識
亦尒
善眼識或緣善或緣不善或緣无記
不善眼識或緣善或緣不善或緣无
記無記眼識或緣善或緣不善或緣
無記如眼識耳識意識亦尒餘三識
身若善若不善若无記一切應言唯
緣無記
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識眼
識唯能了別靑色不能了別此是靑
色意識亦能了別靑色乃至未能了
別其名不能了別此是靑色若能了
別其名尒時亦能了別靑色亦能了
別此是靑色如靑色黃赤白等色亦
尒耳識唯能了別聲不能了別此是
聲意識亦能了別聲乃至未能了別
其名不能了別此是聲若能了別其
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐二張氣

名尒時亦能了別聲亦能了別此是
聲鼻識唯能了別香不能了別此是
香意識亦能了別香乃至未能了別
其名不能了別此是香若能了別其
名尒時亦能了別香亦能了別此是
香舌識唯能了別味不能了別此是
味意識亦能了別味乃至未能了別
其名不能了別此是味若能了別其
名尒時亦能了別味亦能了別此是
味身識唯能了別觸不能了別此是
觸意識亦能了別觸乃至未能了別
其名不能了別此是觸墮能了別其
名尒時亦能了別觸亦能了別此是
觸意識亦能了別諸法謂或執爲我
或執我所或執爲斷或執爲常或撥
無因或撥无作或復損減或執爲尊
或執爲勝或執爲上或執第一或執
清淨或執解脫或執出離若惑若疑
若猶預若貪若瞋若慢若癡若麤若
苦若障若靜若妙若離若如病若如
㿈若如箭若惱害若无常若苦若空
若无我若於因謂因謂集謂生謂緣
若於滅謂滅謂靜謂妙謂離若於道
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐三張氣

@@謂道謂如謂行謂出若有因若有起
若有是處若有是事若如理所引了
別若不如理所引了別若非如理所
引非不如理所引了別
有四種心謂欲界繫心色界繫心無
色界繫心不繫心欲界繫心有能了
別欲界繫法耶有能了別色界繫法
耶有能了別无色界繫法耶有能了
別不繫法耶有能了別欲界繫色界
繫法耶有能了別欲界繫无色界繫
法耶有能了別欲界繫不繫法耶有
能了別色界繫无色界繫法耶有能
了別色界繫不繫法耶有能了別無
色界繫不繫法耶有能了別欲界繫
色界繫无色界繫法耶有能了別欲
界繫色界繫不繫法耶有能了別欲
界繫無色界繫不繫法耶有能了別
色界繫无色界繫不繫法耶有能了
別欲界繫色界繫無色界繫不繫法
耶如欲界繫心乃至不繫心亦尒欲
界繫心有能了別欲界繫法耶曰能
了別謂或執爲我或執我所或執爲
斷或執爲常或撥无因或撥無作或
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐四張氣

@@復損減或執爲尊或執爲勝或執爲
上或執第一或執清淨或執解脫或
執出離若惑若疑若猶預若貪若瞋
若慢若癡若麤若苦若障若如病若
如㿈若如箭若惱害若無常若苦若
空若无我若於因謂因謂集謂生謂
緣若有因若有起若有是處若有是
事若如理所引了別若不如理所引
了別若非如理所引非不如理所引
了別有能了別色界繫法耶曰能了
別謂或撥無因或撥無作或復損減
或執爲尊或執爲勝或執爲上或執
第一或執清淨或執解脫或執出離
若惑若疑若猶預若无智若冥暗若
愚癡若麤若苦若障若靜若妙若離
若如病若如㿈若如箭若惱害若無
常若苦若空若无我若於因謂因謂
集謂生謂緣若有因若有起若有是
處若有是事若如理所引了別若不
如理所引了別有能了別無色界繫
法耶曰能了別謂或撥无因或撥无
作或復損減或執爲尊或執爲勝或
執爲上或執第一或執清淨或執解
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐五張氣

脫或執出離若惑若疑若猶預若無
智若冥暗若愚癡若麤若苦若障若
靜若妙若離若如病若如癰若如箭
若惱害若无常若苦若空若無我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別若不如理所引了別有能了
別不繫法耶曰能了別謂若於滅謂
滅謂靜謂妙謂離若於道謂道謂如謂
行謂出若无常若苦若空若无我若損
減滅若損減道若猶豫了別若愚癡
若如理所引了別若不如理所引了
別有能了別欲界繫色界繫法耶曰
能了別謂若麤若苦若障若如病若
如癰若如箭若惱害若无常若苦若
空若无我若於因謂因謂集謂生謂
緣若有因若有起若有是處若有是
事若如理所引了別有能了別欲界
繫无色界繫法耶曰能了別謂若麤
若苦若障若如病若如癰若如箭若
惱害若无常若苦若空若无我若於
因謂因謂集謂生謂緣若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐六張氣

@@了別有能了別欲界繫不繫法耶曰
能了別謂若无常若空若無我若有
因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別有能了別色界繫无色
界繫法耶曰能了別謂或撥無因或
撥無作或復損減或執爲尊或執爲
勝或執爲上或執第一或執清淨或
執解脫或執出離若惑若疑若猶豫
若無智若冥暗若愚癡若麤若苦若障若靜
若妙若離若如病若如癰若如箭若
惱害若无常若苦若空若无我若於
因謂因謂集謂生謂緣若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別若不如理所引了別有能了別
色界繫不繫法耶曰能了別謂若無
常若空若无我若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別有
能了別無色界繫不繫法耶曰能了
別謂若無常若空若无我若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別欲界繫色界繫无
色界繫法耶曰能了別謂若麤若苦
若障若如病若如癰若如箭阿毗逵
磨識身足論卷苐六苐七張氣

@@若惱害若无常若苦若空若无我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別欲界繫色界繫不
繫法耶曰能了別謂若无常若空若
無我若有因若有起若有是處若有
是事若如理所引了別有能了別欲
界繫无色界繫不繫法耶曰能了別
謂若无常若空若無我若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別有能了別色界繫无色界繫不
繫法耶曰能了別謂若無常若空若
无我若有因若有起若有是處若有
是事若如理所引了別有能了別欲
界繫色界繫無色界繫不繫法耶曰
能了別謂若無常若空若無我若有
因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別色界繫心有能了別色
界繫法耶曰能了別謂或執爲我或
執我所或執爲斷或執爲常或撥无
因或撥無作或復損減或執爲尊或
執爲勝或執爲上或執第一或執清
淨或執解脫或執出離若惑若疑若
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐八張氣

猶豫若貪若慢若癡若麤若苦若障
若靜若妙若離若如病若如癰若如
箭若惱害若无常若苦若空若無我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別若不如理所引了別若非
如理所引非不如理所引了別有能
了別欲界繫法耶曰能了別謂若麤
若苦若障若如病若如癰若如箭若
惱害若无常若苦若空若無我若於
因謂因謂集謂生謂緣若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別若非如理所引非不如理所引
了別有能了別无色界繫法耶曰能
了別謂或撥無因或撥無作或復損
減或執爲尊或執爲勝或執爲上或
執苐一或執清淨或執解脫或執出
離若惑若疑若猶豫若无智若冥暗
若愚癡若麤若苦若障若靜若妙若
離若如病若如癰若如箭若惱害若
无常若苦若空若无我若於因謂因
謂集謂生謂緣若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別若
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐九張氣

@@不如理所引了別有能了別不繫法
耶曰能了別謂若於滅謂滅謂靜謂
妙謂離若於道謂道謂如謂行謂出
若无常若苦若空若無我若損減滅若
損減道若猶豫了別若愚癡若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別若不如理所引了別有能了
別欲界繫色界繫法耶曰能了別謂
若麤若苦若障若如病若如癰若如
箭若惱空若无常若苦若空若无我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別有能了別欲界繫无色界
繫法耶曰能了別謂若麤若苦若障
若如病若如㿈若如箭若惱害若無
常若苦若空若无我若於因謂因謂
集謂生謂緣若有因若有起若有是
處若有是事若如理所引了別有能
了別欲界繫不繫法耶曰能了別謂
若无常若空若無我若有因若有起
若有是處若有是事若如理所引了
別有能了別色界繫无色界繫法耶
曰能了別謂或撥無因或撥無作或
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十張氣

@@復損減或執爲尊或執爲勝或執爲
上或執第一或執清淨或執解脫或
執出離若惑若疑若猶豫若無智若
冥暗若愚癡若麤若苦若障若靜若
妙若離若如病若如癰若如箭若惱
害若无常若苦若空若無我若於因
謂因謂集謂生謂緣若有因若有起
若有是處若有是事若如理所引了
別若不如理所引了別有能了別色
界繫不繫法耶曰能了別謂若无常
若空若無我若有因若有起若有是
處若有是事若如理所引了別有能
了別无色界繫不繫法耶曰能了別
謂若无常若空若無我若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別有能了別欲界繫色界繫无色
界繫法耶曰能了別謂若麤若苦若
障若如病若如癰若如箭若惱害若
無常若苦若空若无我若於因謂因
謂集謂生謂緣若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別有
能了別欲界繫色界繫不繫法耶曰
能了別謂若无常若空若無我若有
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十一張氣

因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別有能了別欲界繫无色
界繫不繫法耶曰能了別謂若无常
若空若无我若有因若有起若有是
處若有是事若如理所引了別有能
了別色界繫无色界繫不繫法耶曰
能了別謂若无常若空若无我若有
因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別有能了別欲界繫色界
繫无色界繫不繫法耶曰能了別謂
若无常若空若無我若有因若有起
若有是處若有是事若如理所引了
別无色界繫心有能了別無色界繫
法耶曰能了別謂或執爲我或執我
所或執爲斷或執爲常或撥无因或
撥无作或復損減或執爲尊或執爲
勝或執爲上或執第一或執清淨或
執解脫或執出離若惑若疑若猶豫
若貪若慢若癡若麤若苦若障若靜
若妙若離若如病若如癰若如箭若
惱害若无常若苦若空若無我若於因
謂因謂集謂生謂緣若有因若有起
若有是處若有是事若如理所引阿
毗逵磨識身足論卷苐六苐十二張氣

@@了別若不如理所引了別若非如理
所引非不如理所引了別有能了別
不繫法耶曰能了別謂若於滅謂滅
謂靜謂妙謂離若於道謂道謂如謂
行謂出若無常若空若无我若損減
滅若損減道若猶豫了別若愚癡若
有因若有起若有是處若有是事若
如理所引了別若不如理所引了別
有能了別色界繫法耶曰能了別謂
若麤若苦若障若如理所引了別有
能了別無色界繫不繫法耶曰能了
別若无常若空若无我若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別如是了別餘不了別不繫心有
能了別不繫法耶曰能了別謂若於
滅謂滅謂靜謂妙謂離若於道謂道
謂如謂行謂出若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別有
能了別欲界繫法耶曰能了別謂若
無常若苦若空若无我若有因謂因
謂集謂生謂緣若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別有
能了別色界繫法耶曰能了別謂若
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十三張氣

@@无常若苦若空若无我若於因謂因
謂集謂生謂緣若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別有
能了別无色界繫法耶曰能了別謂
若无常若苦若空若无我若於因謂
因謂集謂生謂緣若有因若有起若
有是處若有是事若如理所引了別
有能了別色界繫无色界繫法耶曰
能了別謂若无常若苦若空若無我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別如是了別餘不了別
有四種心謂欲界繫心色界繫心無
色界繫心不繫心諸欲界繫心若能
了別欲界繫法此中有幾隨眠是所
隨増若能了別所餘諸法此中有幾
隨眠是所隨増乃至諸不繫心若能
了別不繫法此中有幾隨眠是所隨
増若能了別所餘諸法此中有幾隨
眠是所隨増諸欲界繫心若能了別
欲界繫法此中有欲緾有漏緣隨眠
是所隨増諸欲界繫心若能了別色
界繫法此中有欲緾三部隨眠是所
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十四張氣

隨増諸欲界繫心若能了別无色界
繫法此中有欲緾三部隨眠是所隨
増諸欲界繫心若能了別不繫法此
中有欲緾三部隨眠及遍行隨眠是
所隨増諸欲界繫心若能了別色界
繫无色界繫法此中有欲緾三部隨
眠是所隨増若能了別所餘諸法此
中有欲緾遍行隨眠及修所斷隨眠
是所隨増諸色界繫心若能了別色
界繫法此中有色緾有漏緣隨眠是
所隨増諸色界繫心若能了別無色
界繫法此中有色緾三部隨眠是所
隨増諸色界繫心若能了別不繫法
此中有色緾三部隨眠及遍行隨眠
是所隨増諸色界繫心若能了別色
界繫无色界繫法此中有色緾三部
隨眠是所隨増若能了別所餘諸法
此中有色緾遍行隨眠及修所斷隨
眠是所隨増諸无色界繫心若能了
別无色界繫法此中有无色緾有漏
緣隨眠是所隨増諸无色界繫心若
能了別不繫法此中有無色緾三部
隨眠及遍行隨眠是所隨増若能了
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十五張氣

@@別所餘諸法此中有无色緾遍行隨
眠及修所斷隨眠是所隨増諸不繫
心若能了別不繫法此中無有隨眠
是所隨増若能了別所餘諸法此中
亦无有隨眠是所隨増
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆無記心色界繫善心
有覆无記心無覆無記心无色界繫
善心有覆无記心無覆無記心學心
无學心欲界繫善心有能了別欲界
繫法耶有能了別色界繫法耶有能
了別无色界繫法耶有能了別不繫
法耶有能了別欲界繫色界繫法耶
有能了別欲界繫无色界繫法耶有
能了別欲界繫不繫法耶有能了別
色界繫无色界繫法耶有能了別色
界繫不繫法耶有能了別無色界繫
不繫法耶有能了別欲界繫色界繫
無色界繫法耶有能了別欲界繫色
界繫不繫法耶有能了別欲界繫无
色界繫不繫法耶有能了別色界繫
無色界繫不繫法耶有能了別欲界
繫色界繫無色界繫不繫法耶如欲
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十六張氣

@@界繫善心乃至無學心亦尒
欲界繫善心有能了別欲界繫法耶
曰能了別謂若麤若苦若障若如病
若如癰若如箭若惱害若无常若苦
若空若無我若於因謂因謂集謂生
謂緣若有因若有起若有是處若有
是事若如理所引了別有能了別色
界繫法耶曰能了別謂若麤若苦若
障若靜若妙若離若如病若如癰若
如箭若惱害若无常若苦若空若无
我若於因謂因謂集謂生謂緣若有
因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別有能了別無色界繫法
耶曰能了別謂若麤若苦若障若靜
若妙若離若如病若如癰若如箭若
惱害若无常若苦若空若无我若於
因謂因謂集謂生謂緣若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別有能了別不繫法耶曰能了別
謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離若於
道謂道謂如謂行謂出若無常若空
若无我若有因若有起若有是處若
有是事若如理所引了別有能了別
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十七張氣

欲界繫色界繫法耶曰能了別謂若
麤若苦若障若如病若如癰若如箭
若惱害若无常若苦若空若無我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別欲界繫无色界繫
法耶曰能了別謂若麤若苦若障若
如病若如癰若如箭若惱害若无常
若苦若空若无我若於因謂因謂集
謂生謂緣若有因若有起若有是處
若有是事若如理所引了別有能了
別欲界繫不繫法耶曰能了別若無
常若空若無我若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別有
能了別色界繫无色界繫法耶曰能
了別謂若麤若苦若障若靜若妙若
離若如病若如癰若如箭若惱害若
无常若苦若空若無我若於因謂因
謂集謂生謂緣若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別有
能了別色界繫不繫法耶曰能了別
謂若无常若空若無我若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十八張氣

@@了別有能了別无色界繫不繫法耶
曰能了別謂若无常若空若无我若
有因若有起若有是處若有是事若
如理所引了別有能了別欲界繫色
界繫无色界繫法耶曰能了別謂若
麤若苦若障若如病若如癰若如箭
若惱害若无常若苦若空若無我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別欲界繫色界繫不
繫法耶曰能了別謂若无常若空若
无我若有因若有起若有是處若有
是事若如理所引了別有能了別欲
界繫無色界繫不繫法耶曰能了別
謂若無常若空若無我若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別有能了別色界繫無色界繫不
繫法耶曰能了別謂若無常若空若
无我若有因若有起若有是處若有
是事若如理所引了別有能了別欲
界繫色界繫无色界繫不繫法耶曰
能了別謂若无常若空若无我若有
因若有起若有是處若有是事若如
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐十九張氣

@@理所引了別諸不善心有能了別欲
界繫法耶曰能了別謂或撥无因或
撥无作或復損減或執爲尊或執爲
勝或執爲上或執第一或執清淨或
執解脫或執出離若惑若疑若猶豫
若貪若瞋若慢若癡若不如理所引
了別有能了別色界繫法耶曰能了
別謂或撥无因或撥无作或復損減
或執爲尊或執爲勝或執爲上或執
第一或執清淨或執解脫或執出離
若惑若疑若猶豫若无智若冥暗若
愚癡若不如理所引了別有能了別
无色界繫法耶曰能了別謂或撥無
因或撥无作或復損減或執爲尊或
執爲勝或執爲上或執第一或執清
淨或執解脫或執出離若惑若疑若
猶豫若無智若冥暗若愚癡若不如
理所引了別有能了別不繫法耶曰
能了別謂若損減滅若損減道若猶
預了別若愚癡若不如理所引了別
有能了別色界繫无色界繫法耶曰
能了別謂或撥无因或撥无作或復
損減或執爲尊或執爲勝或執爲上
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐二十張氣

或執第一或執清淨或執解脫或執
出離若惑若疑若猶豫若無智若冥
暗若愚癡若不如理所引了別如是
了別餘不了別諸欲界繫有覆无記
心有能了別欲界繫法耶曰能了別
謂或執爲我或執我所或執爲斷或
執爲常若不如理所引了別如是了
別餘不了別諸欲界繫无覆无記心
有能了別欲界繫法耶曰能了別謂
非如理所引非不如理所引了別如
是了別餘不了別
說一切有部識身足論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐六苐二十一張氣

@@阿毗逵磨識身足論卷第七氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
所緣緣藴第四之二
諸色界繫善心有能了別色界繫法
耶曰能了別謂若麤若苦若障若靜
若妙若離若如病若如癰若如箭若
惱害若无常若苦若空若無我若於
因謂因謂集謂生謂緣若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別有能了別欲界繫法耶曰能了
別謂若麤若苦若障若如病若如癰
若如箭若惱害若无常若苦若空若
無我若於因謂因謂集謂生謂緣若
有因若有起若有是處若有是事若
如理所引了別有能了別無色界繫
法耶曰能了別謂若麤若苦若障若
靜若妙若離若如病若如癰若如箭
若惱害若无常若苦若空若無我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別不繫法耶曰能了

@@別謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離若
於道謂道謂如謂行謂出若無常若苦
若空若無我若有因若有起若有是處
若有是事若如理所引了別有能了
別欲界繫色界繫法耶曰能了別謂
若麤若苦若障若如病若如癰若如
箭若惱害若無常若苦若空若无我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別有能了別欲界繫無色界
繫法耶曰能了別謂若麤若苦若障
若如病若如癰若如箭若惱害若无
常若苦若空若无我若於因謂因謂
集謂生謂緣若有因若有起若有是
處若有是事若如理所引了別有能
了別欲界繫不繫法耶曰能了別謂
若无常若苦若空若无我若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引了
別有能了別色界繫无色界繫法耶
曰能了別謂若麤若苦若障若靜若
妙若離若如病若如癰若如箭若惱
害若无常若苦若空若无我若於因
謂因謂集謂生謂緣若有因若有起
阿毗逵磨識身足論卷苐七第二張氣

若有是處若有是事若如理所引了
別有能了別色界繫不繫法耶曰能了
別謂若无常若苦若空若無我若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別有能了別無色界繫不繫
法耶曰能了別謂若无常若苦若空若
无我若有因若有起若有是處若有是
事若如理所引了別有能了別欲界
繫色界繫无色界繫法耶曰能了別
謂若麤若苦若障若如病若如癰若
如箭若惱害若无常若苦若空若无
我若於因謂因謂集謂生謂緣若有
因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別有能了別欲界繫色界
繫不繫法耶曰能了別謂若无常若苦
若空若无我若有因若有起若有是處
若有是事若如理所引了別有能了
別欲界繫无色界繫不繫法耶曰能了
別謂若无常若苦若空若無我若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別有能了別色界繫無色界
繫不繫法耶曰能了別謂若无常若苦
若空若无我若有因若有起若有是處
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐三張氣

@@若有是事若如理所引了別有能了
別欲界繫色界繫無色界繫不繫法
耶曰能了別謂若無常若苦若空若
无我若有因若有起若有是處若有
是事若如理所引了別
諸色界繫有覆无記心有能了別色
界繫法耶曰能了別謂或執爲我或
執我所或執爲斷或執爲常或撥无
因或撥无作或復損減或執爲尊或
執爲勝或執爲上或執第一或執清
淨或執解脫或執出離若惑若疑若
猶豫若貪若慢若癡若不如理所引
了別有能了別無色界繫法耶曰能
了別謂或撥无因或撥無作或復損
減或執爲尊或執爲勝或執爲上或
執第一或執清淨或執解脫或執出
離若惑若疑若猶豫若无智若冥闇
若愚癡若不如理所引了別有能了
別不繫法耶曰能了別謂若損減滅
若損減道若猶豫了別若愚癡若不
如理所引了別有能了別色界繫无
色界繫法耶曰能了別謂或撥無因
或撥無作或復損減或執爲尊或執
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐四張氣

@@爲勝或執爲上或執第一或執清淨
或執解脫或執出離若惑若疑若猶
豫若无智若冥闇若愚癡若不如理
所引了別如是了別餘不了別諸色
界繫无覆無記心有能了別色界繫
法耶曰能了別謂非如理所引非不
如理所引了別有能了別欲界繫法
耶曰能了別謂非如理所引非不如
理所引了別如是了別餘不了別
諸无色界繫善心有能了別無色界
繫法耶曰能了別謂若麤若苦若障
若靜若妙若離若如病若如癰若如
箭若惱害若无常若苦若空若無我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別有能了別色界繫法耶曰
能了別謂若麤若苦若障若如理所
引了別有能了別不繫法耶曰能了
別謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離若
於道謂道謂如謂行謂出若无常若苦
若空若无我若有因若有起若有是處
若有是事若如理所引了別有能了
別无色界繫不繫法耶曰能了別謂
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐五張氣

若无常若苦若空若无我若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別如是了別餘不了別
諸無色界繫有覆无記心有能了別
無色界繫法耶曰能了別謂或執爲
我或執我所或執爲斷或執爲常或
撥無因或撥无作或復損減或執爲
尊或執爲勝或執爲上或執第一或
執清淨或執解脫或執出離若惑若
疑若猶豫若貪若慢若癡若不如理
所引了別有能了別不繫法耶曰能
了別謂若損減滅若損減道若猶豫
了別若愚癡若不如理所引了別如
是了別餘不了別
諸无色界繫无覆無記心有能了別
無色界繫法耶曰能了別謂非如理
所引非不如理所引了別如是了別
餘不了別
諸學心有能了別不繫法耶曰能了
別謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離若
於道謂道謂如謂行謂出若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別欲界繫法耶曰能
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐六張氣

@@了別謂若无常若苦若空若无我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別色界繫法耶曰能
了別謂若无常若苦若空若無我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別有能了別无色界繫法耶曰
能了別謂若无常若苦若空若無我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別有能了別色界繫無色界
繫法耶曰能了別謂若無常若苦若
空若无我若於因謂因謂集謂生謂
緣若有因若有起若有是處若有是
事若如理所引了別如是了別餘不
了別如學心无學心亦尒
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆無記心色界繫善心
有覆无記心無覆無記心无色界繫
善心有覆無記心無覆无記心學心
无學心諸欲界繫善心若能了別欲
界繫法此中有幾隨眠是所隨増若
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐七張氣

@@能了別所餘諸法此中有幾隨眠是
所隨増乃至諸无學心若能了別不

繫法此中有幾隨眠是所隨増若能
了別
所餘諸法此中有幾隨眠是所隨増
諸欲界繫善心若能了別欲界繫法
此中有欲緾遍行隨眠及修所斷隨
眠是所隨増若能了別所餘諸法此
中亦有欲緾遍行隨眠及修所斷隨
眠是所隨増諸不善心若能了別欲
界繫法此中有欲緾有漏緣隨眠是
所隨増若能了別色界繫法此中有
欲緾二部隨眠是所隨増若能了別
无色界繫法此中有欲緾二部隨眠
是所隨増若能了別不繫法此中有
欲緾二部隨眠及遍行隨眠是所隨
増若能了別色界繫无色界繫法此
中有欲緾二部隨眠是所隨増諸欲
界繫有覆无記心唯能了別欲界繫
法此中有欲緾見苦所斷一切隨眠
及見集所斷遍行隨眠是所隨増諸
欲界繫无覆无記心唯能了別欲界
繫法此中有欲緾遍行隨眠及修所阿
毗逵磨識身足論卷苐七苐八張氣

斷隨眠是所隨増諸色界繫善心若
能了別色界繫法此中有色緾遍行
隨眠及修所斷隨眠是所隨増若能
了別所餘諸法此中有色緾遍行隨
眠及修所斷隨眠是所隨増諸色界
繫有覆无記心若能了別色界繫法
此中有色緾有漏緣隨眠是所隨増
若能了別无色界繫法此中有色緾
二部隨眠是所隨増若能了別不繫
法此中有色緾二部隨眠及遍行隨
眠是所隨増若能了別色界繫无色
界繫法此中有色緾二部隨眠是所
隨増諸色界繫无覆无記心若能了
別色界繫法此中有色緾遍行隨眠
及修所斷隨眠是所隨増若能了別
所餘諸法此中有色緾遍行隨眠及
修所斷隨眠是所隨増諸无色界繫
善心若能了別無色界繫法此中有
无色緾遍行隨眠及修所斷隨眠是
所隨増若能了別所餘諸法此中有
无色緾遍行隨眠及修所斷隨眠是
所隨増諸无色界繫有覆無記心若
能了別无色界繫法此中有無色緾
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐九張氣

@@有漏緣隨眠是所隨増若能了別不
繫法此中有无色緾二部隨眠及遍
行隨眠是所隨増諸无色界繫无覆
无記心唯能了別无色界繫法此中
有无色緾遍行隨眠及修所斷隨眠
是所隨増諸學心若能了別不繫法
此中无有隨眠是所隨増若能了別
所餘諸法此中亦无有隨眠是所隨
増如學心无學心亦尒
有十種心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心無覆無記心无色界繫
善心有覆无記心無覆無記心諸欲
界繫善心若體未斷所緣未斷耶設
所緣未斷體未斷耶乃至諸无色界
繫无覆无記心若體未斷所緣未斷
耶設所緣未斷體未斷耶
諸欲界善心若體未斷所緣未斷耶
或體未斷所緣未斷或體未斷所緣
巳斷或體未斷所緣巳斷及所緣未
斷或體未斷不可分別此心所緣巳
斷未斷其體未斷所緣未斷者謂諸
具縛補特伽羅諸欲界繫善心緣欲
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十張氣

@@界繫緣色界繫緣无色界繫緣欲界
繫色界繫緣欲界繫无色界繫緣色
界繫无色界繫緣欲界繫色界繫无
色界繫若未離欲界貪苦智巳生集
智未生諸欲界繫善心緣見集滅道
及修所斷集智巳生滅智未生諸欲
界繫善心緣見滅道及修所斷滅智
巳生道智未生諸欲界繫善心緣見
道及修所斷若見圓滿世尊弟子未
離欲界貪諸欲界繫善心緣修所斷
是名體未斷所緣未斷其體未斷所
緣巳斷者謂未離欲界貪苦智巳生
集智未生諸欲界繫善心緣見苦所
斷集智巳生滅智未生諸欲界繫善
心緣見苦集所斷滅智巳生道智未
生諸欲界繫善心緣見苦集滅所斷
若見圓滿世尊弟子未離欲界貪諸
欲界繫善心緣見所緣是名體未斷
所緣巳斷其體未斷所緣巳斷及所
緣未斷者謂未離欲界貪苦智巳生
集智未生諸欲界繫善心緣見苦集
滅道及修所斷集智巳生滅智未生
諸欲界繫善心緣見苦集滅道及修
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十一張氣

所斷滅智巳生道智未生諸欲界繫
善心緣見苦集滅道及修所斷若見
圓滿世尊弟子未離欲界貪諸欲界
繫善心緣見修所斷是名體未斷所
緣巳斷及所緣未斷其體未斷不可
分別此心所緣巳斷未斷者謂諸具
縛補特伽羅諸欲界繫善心緣非所
斷若未離欲界貪苦智巳生集智未
生諸欲界繫善心緣非所斷集智巳
生滅智未生諸欲界繫善心緣非所
斷滅智巳生道智未生諸欲界繫善
心緣非所斷若見圓滿世尊弟子未
離欲界貪諸欲界繫善心緣非所斷
是名體未斷不可分別此心所緣巳
斷未斷設所緣未斷其體未斷耶或
所緣未斷其體未斷或所緣未斷其
體巳斷或所緣未斷及所緣巳斷其
體未斷或所緣未斷及所緣巳斷其
體巳斷所緣未斷其體未斷者謂諸
具縛補特伽羅諸欲界繫善心緣欲
界繫緣色界繫緣无色界繫緣欲界
繫色界繫緣欲界繫无色界繫緣色
界繫无色界繫緣欲界繫色界繫无
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十二張氣

@@色界繫未離欲界貪苦智巳生集智
未生諸欲界繫善心緣見集滅道及
修所斷集智巳生滅智未生諸欲界
繫善心緣見滅道及修所斷滅智巳
生道智未生諸欲界繫善心緣見道
及修所斷若見圓滿世尊弟子未離
欲界貪諸欲界繫善心緣修所斷是
名所緣未斷其體未斷所緣未斷其
體巳斷者謂巳離欲界貪未離色界
貪苦類智未生諸欲界繫善心緣色
界繫緣无色界繫緣色界繫無色界
繫巳離色界貪苦類智未生諸欲界
繫善心緣無色界繫是名所緣未斷
其體巳斷所緣未斷及所緣巳斷其
體未斷者謂未離欲界貪苦智巳生
集智未生諸欲界繫善心緣見苦集
滅道及修所斷集智巳生滅智未生
諸欲界繫善心緣見苦集滅道及修
所斷滅智巳生道智未生諸欲界繫
善心緣見苦集滅道及修所斷若見
圓滿世尊弟子未離欲界貪諸欲界
繫善心緣見修所斷是名所緣未斷
及所緣巳斷其體未斷所緣未斷及
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十三張氣

@@所緣巳斷其體巳斷者謂巳離欲界
貪未離色界貪諸欲界繫善心緣欲
界繫色界繫緣欲界繫无色界繫緣
欲界繫色界繫无色界繫巳離色界
貪未離无色界貪諸欲界繫善心緣
欲界繫无色界繫緣色界繫無色界
繫緣欲界繫色界繫无色界繫是名
所緣未斷及所緣巳斷其體巳斷諸
不善心若體未斷所緣未斷耶或體
未斷所緣未斷或體未斷所緣巳斷
或體未斷所緣巳斷及所緣未斷或
體未斷不可分別此心所緣巳斷未
斷其體未斷所緣未斷者謂諸具縛
補特伽羅諸不善心緣欲界繫緣色
界繫緣无色界繫緣色界繫无色界
繫未離欲界貪苦智巳生集智未生
諸見集所斷不善心緣見集滅道及
修所斷諸見集所斷不善心緣見集
所斷諸見滅所斷不善心緣見滅所
斷諸見道所斷不善心緣見道所斷
諸修所斷不善心緣修所斷集智巳
生滅智未生諸見滅所斷不善心緣
見滅所斷諸見道所斷不善心緣見
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十四張氣

道所斷諸修所斷不善心緣修所斷
滅智巳生道智未生諸見道所斷不
善心緣見道所斷諸修所斷不善心
緣修所斷若見圓滿世尊弟子未離
欲界貪諸修所斷不善心緣修所斷
是名體未斷所緣未斷其體未斷所
緣巳斷者謂未離欲界貪苦智巳生
集智未生諸見集所斷不善心緣見
苦所斷是名體未斷所緣巳斷其體
未斷所緣巳斷及所緣未斷者謂未
離欲界貪苦智巳生集智未生諸見
集所斷不善心緣見苦集滅道及修
所斷是名體未斷所緣巳斷及所緣
未斷其體未斷不可分別此心所緣
巳斷未斷者謂諸具縛補特伽羅諸
不善心緣非所斷未離欲界貪苦智
巳生集智未生諸不善心緣非所斷
集智巳生滅智未生諸見滅道所斷
不善心緣非所斷滅智巳生道智未
生諸見道所斷不善心緣非所斷是
名體未斷不可分別此心所緣巳斷
未斷設所緣未斷其體未斷耶或所
緣未斷其體未斷或所緣未斷其體
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十五氣

@@巳斷或所緣未斷及所緣巳斷其體
未斷或所緣未斷及所緣巳斷其體
巳斷所緣未斷其體未斷者謂語具
縛補特伽羅諸不善心緣欲界繫緣
色界繫緣无色界繫緣色界繫无色
界繫未離欲界貪苦智巳生集智未
生諸見集所斷不善心緣見集滅道
及修所斷見集所斷不善心緣見集
所斷見滅所斷不善心緣見滅所斷
見道所斷不善心緣見道所斷修所
斷不善心緣修所斷集智巳生滅智
未生諸見滅所斷不善心緣見滅所
斷見道所斷不善心緣見道所斷修
所斷不善心緣修所斷滅智巳生道
智未生諸見道所斷不善心緣見道
所斷諸修所斷不善心緣修所斷若
見圓滿世尊弟子未離欲界貪諸修
所斷不善心緣修所斷是名所緣未
斷其體未斷所緣未斷其體巳斷者
謂未離欲界貪苦智巳生集智未生
諸見苦所斷不善心緣見集滅道及
修所斷集智巳生滅智未生諸見苦
集所斷不善心緣見滅道及修所斷
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十六張氣

@@滅智巳生道智未生諸見苦集所斷
不善心緣見道及修所斷若見圓滿
世尊弟子未離欲界貪諸見所斷不
善心緣修所斷巳離欲界貪未離色
界貪苦類智未生諸不善心緣色界
繫緣無色界繫緣色界繫无色界繫
巳離色界貪苦類智未生諸不善心
緣無色界繫是名所緣未斷其體巳
斷所緣未斷及所緣巳斷其體未斷
者謂未離欲界貪苦智巳生集智未
生諸見集所斷不善心緣見苦集滅
道及修所斷是名所緣未斷及所緣
巳斷其體未斷所緣未斷及所緣巳
斷其體巳斷者謂未離欲界貪苦智
巳生集智未生諸見苦所斷不善心
緣見苦集滅道及修所斷集智巳生
滅智未生諸見苦集所斷不善心緣
見苦集滅道及修所斷滅智巳生道
智未生諸見苦集所斷不善心緣見
苦集滅道及修所斷若見圓滿世尊
弟子未離欲界貪諸見所斷不善心
緣見修所斷巳離色界貪未離无色
界貪諸不善心緣色界繫无色界繫
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十七張氣

是名所緣未斷及所緣巳斷其體巳
斷諸欲界繫有覆无記心若體未斷
所緣未斷耶曰如是設所緣未斷其
體未斷耶或所緣未斷其體未斷或
所緣未斷其體巳斷或所緣未斷及
所緣巳斷其體巳斷所緣未斷其體
未斷者謂諸具縛補特伽羅諸欲界
繫有覆无記心緣欲界繫是名所緣
未斷其體未斷所緣未斷其體巳斷
者謂未離欲界貪苦智巳生集智未
生諸欲界繫見苦所斷有覆无記心
緣見集滅道及修所斷集智巳生滅
智未生諸欲界繫見苦所斷有覆無
記心緣見滅道及修所斷滅智巳生
道智未生諸欲界繫見苦所斷有覆
無記心緣見道及修所斷若見圓滿
世尊弟子未離欲界貪諸欲界繫有
覆无記心緣修所斷是名所緣未斷
其體巳斷所緣未斷及所緣巳斷其
體巳斷者謂未離欲界貪苦智巳生
集智未生諸欲界繫有覆无記心緣
見苦集滅道及修所斷集智巳生滅
智未生諸欲界繫有覆无記心緣見
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十八張氣

@@苦集滅道及修所斷滅智巳生道智
未生諸欲界繫有覆無記心緣見苦
集滅道及修所斷若見圓滿世尊弟
子未離欲界貪諸欲界繫有覆无記
心緣見修所斷是名所緣未斷及所
緣巳斷其體巳斷諸欲界繫无覆无
記心若體未斷所緣未斷耶或體未
斷所緣未斷或體未斷所緣巳斷或
體未斷所緣巳斷及所緣未斷其體
未斷所緣未斷者謂諸具縛補特伽
羅諸欲界繫无覆无記心緣欲界繫
未離欲界貪苦智巳生集智未生諸
欲界繫無覆无記心緣見集滅道及
修所斷集智巳生滅智未生諸欲界
繫无覆無記心緣見滅道及修所斷
滅智巳生道智未生諸欲界繫無覆
无記心緣見道及修所斷若見圓滿
世尊弟子未離欲界貪諸欲界繫无
覆無記心緣修所斷是名體未斷所
緣未斷其體未斷所緣巳斷者謂未
離欲界貪苦智巳生集智未生諸欲
界繫无覆无記心緣見苦所斷集智
巳生滅智未生諸欲界繫无覆无記
心阿毗逵磨識身足論卷苐七苐十九張
氣
@@緣見苦集所斷滅智巳生道智未生
諸欲界繫無覆无記心緣見苦集滅
智所斷若見圓滿世尊弟子未離欲
界貪諸欲界繫無覆无記心緣見所
斷是名體未斷所緣巳斷其體未斷
所緣巳斷及所緣未斷者謂未離欲
界貪苦智巳生集智未生諸欲界繫
無覆无記心緣見苦集滅道及修所
斷集智巳生滅智未生諸欲界繫无
覆无記心緣見苦集滅道及修所斷
滅智巳生道智未生諸欲界繫无覆
無記心緣見苦集滅道及修所斷若
見圓滿世尊弟子未離欲界貪諸欲
界繫无覆无記心緣見修所斷是名
體未斷所緣巳斷及所緣未斷設所
緣未斷其體未斷耶曰如是
說一切有部識身足論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐七苐二十張氣

阿毗逵磨識身足論卷第八氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
所緣緣藴第四之三
諸色界繫善心若體未斷所緣未斷
耶或體未斷所緣未斷或體未斷所
緣巳斷或體未斷所緣巳斷及所緣
未斷或體未斷不可分別此心所緣
巳斷未斷其體未斷所緣未斷者謂
諸具縛補特伽羅諸色界繫善心緣
欲界繫緣色界繫緣无色界繫緣欲
界繫色界繫緣欲界繫无色界繫緣
色界繫無色界繫緣欲界繫色界繫无
色界繫巳離欲界貪未離色界貪苦
類智未生諸色界繫善心緣色界繫
緣無色界繫緣色界繫无色界繫未
離色界貪苦類智巳生集類智未生
諸色界繫善心緣見集滅道及修所
斷集類智巳生滅類智未生諸色界
繫善心緣見滅道及修所斷滅類智
巳生道類智未生諸色界繫善心緣
見道及修所斷若見圓滿世尊弟子

@@未離色界貪諸色界繫善心緣修所
斷是名體未斷所緣未斷其體未斷
所緣巳斷者謂巳離欲界貪未離色
界貪苦類智未生諸色界繫善心緣
欲界繫未離色界貪苦類智巳生集
類智未生諸色界繫善心緣見苦所
斷集類智巳生滅類智未生諸色界
繫善心緣見苦集所斷滅類智巳生
道類智未生諸色界繫善心緣見苦
集滅所斷若見圓滿世尊弟子未離
色界貪諸色界繫善心緣見所斷是
名體未斷所緣巳斷其體未斷所緣
巳斷及所緣未斷者謂巳離欲界貪
未離色界貪諸色界繫善心緣欲界
繫色界繫緣欲界繫无色界繫緣欲
界繫色界繫无色界繫未離色界貪
苦類智巳生集類智未生諸色界繫
善心緣見苦集滅道及修所斷集類
智巳生滅類智未生諸色界繫善心
緣見苦集滅道及修所斷滅類智巳
生道類智未生諸色界繫善心緣見
苦集滅道及修所斷若見圓滿世尊
弟子未離色界貪諸色界繫善心緣
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐二張氣

@@見修所斷是名體未斷所緣巳斷及
所緣未斷其體未斷不可分別此心
所緣巳斷未斷者謂諸具縛補特伽
羅諸色界繫善心緣非所斷巳離欲
界貪未離色界貪苦類智未生諸色
界繫善心緣非所斷未離色界貪苦
類智巳生集類智未生諸色界繫善
心緣非所斷集類智巳生滅類智未
生諸色界繫善心緣非所斷滅類智
巳生道類智未生諸色界繫善心緣
非所斷若見圓滿世尊弟子未離色
界貪諸色界繫善心緣非所斷是名
體未斷不可分別此心所緣巳斷未
斷設所緣未斷其體未斷耶或所緣
未斷其體未斷或所緣未斷其體巳
斷或所緣未斷及所緣巳斷其體未
斷或所緣未斷及所緣巳斷其體巳
斷所緣未斷其體未斷者謂諸具
縛補特伽羅諸色界繫善心緣欲界
繫緣色界繫緣无色界繫緣欲界繫
色界繫緣欲界繫無色界繫緣色界
繫无色界繫緣欲界繫色界繫无色
界繫巳離欲界貪未離色界貪苦類
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐三張氣

智未生諸色界繫善心緣色界繫緣
無色界繫緣色界繫无色界繫未離
色界貪苦類智巳生集類智未生諸
色界繫善心緣見集滅道及修所斷
集類智巳生滅類智未生諸色界繫
善心緣見滅道及修所斷滅類智巳
生道類智未生諸色界繫善心緣見
道及修所斷若見圓滿世尊弟子未
離色界貪諸色界繫善心緣修所斷
是名所緣未斷其體未斷所緣未斷
其體巳斷者謂巳離色界貪苦類智
未生諸色界繫善心緣無色界繫是
名所緣未斷其體巳斷所緣未斷及
所緣巳斷其體未斷者謂巳離欲界
貪未離色界貪諸色界繫善心緣欲
界繫色界繫緣欲界繫无色界繫緣
欲界繫色界繫无色界繫未離色界
貪苦類智巳生集類智未生諸色界
繫善心緣見苦集滅道及修所斷集
類智巳生滅類智未生諸色界繫善
心緣見苦集滅道及修所斷滅類智
巳生道類智未生諸色界繫善心緣
見苦集滅道及修所斷若見圓滿世
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐四張氣

@@尊弟子未離色界貪諸色界繫善心
緣見修所斷是名所緣未斷及所緣
巳斷其體未斷所緣未斷及所緣巳
斷其體巳斷者謂巳離色界貪未離
无色界貪諸色界繫善心緣欲界繫
无色界繫緣色界繫無色界繫緣欲
界繫色界繫无色界繫是名所緣未
斷及所緣巳斷其體巳斷諸色界繫
有覆无記心若體未斷所緣未斷耶
或體未斷所緣未斷或體未斷所緣
巳斷或體未斷所緣巳斷及所緣未
斷或體未斷不可分別此心所緣巳
斷未斷其體未斷所緣未斷者謂諸
具縛補特伽羅諸色界繫有覆无記
心緣色界繫緣无色界繫緣色界繫
无色界繫巳離欲界貪未離色界貪
苦類智未生諸色界繫有覆無記心
緣色界繫緣无色界繫緣色界繫无
色界繫未離色界貪苦類智巳生集
類智未生諸色界繫見集所斷有覆
无記心緣見集滅道及修所斷見集
所斷有覆無記心緣見集所斷見滅
所斷有覆無記心緣見滅所斷見道
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐五張氣

@@所斷有覆無記心緣見道所斷修所

斷有覆无記心緣修所斷集類智巳
生滅類智未生諸色界繫見滅所斷
有覆无記心緣見滅所斷見道所斷
有覆无記心緣見道所斷修所斷有
覆無記心緣修所斷滅類智巳生道
類智未生諸色界繫見道所斷有覆
无記心緣見道所斷修所斷有覆无
記心緣修所斷若見圓滿世尊弟子
未離色界貪諸色界繫修所斷有覆
无記心緣修所斷是名體未斷所緣
未斷其體未斷所緣巳斷者謂未離
色界貪苦類智巳生集類智未生諸
色界繫見集所斷有覆无記心緣見
苦所斷是名體未斷所緣巳斷其體
未斷所緣巳斷及所緣未斷者謂未
離色界貪苦類智巳生集類智未生
諸色界繫見集所斷有覆无記心緣
見苦集滅道及修所斷是名體未斷
所緣巳斷及所緣未斷其體未斷不
可分別此心所緣巳斷未斷者謂諸
具縛補特伽羅諸色界繫有覆无記
心緣非所斷巳離欲界貪未離色界阿
毗逵磨識身足論卷苐八苐六張氣

貪苦類智未生諸色界繫有覆无記
心緣非所斷未離色界貪苦類智巳
生集類智未生諸色界繫有覆无記
心緣非所斷集類智巳生滅類智未
生諸色界繫見滅道所斷有覆无記
心緣非所斷滅類智巳生道類智未
生諸色界繫見道所斷有覆无記心
緣非所斷是名體未斷不可分別此
心所緣巳斷未斷設所緣未斷其體
未斷耶或所緣未斷其體未斷或所
緣未斷其體巳斷或所緣未斷及所
緣巳斷其體未斷或所緣未斷及所緣
巳斷其體巳斷所緣未斷其體未斷
者謂諸具縛補特伽羅諸色界繫有
覆无記心緣色界繫緣无色界繫緣
色界繫无色界繫巳離欲界貪未離
色界貪苦類智未生諸色界繫有覆
無記心緣色界繫緣无色界繫緣色
界繫无色界繫未離色界貪苦類智
巳生集類智未生諸色界繫見集所
斷有覆无記心緣見集滅道及修所
斷見集所斷有覆无記心緣見集所
斷見滅所斷有覆无記心緣見滅所
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐七張氣

@@斷見道所斷有覆无記心緣見道所
斷修所斷有覆无記心緣修所斷集
類智巳生滅類智未生諸色界繫見
滅所斷有覆无記心緣見滅所斷見
道所斷有覆无記心緣見道所斷修
所斷有覆無記心緣修所斷滅類智
巳生道類智未生諸色界繫見道所
斷有覆无記心緣見道所斷修所斷
有覆无記心緣修所斷若見圓滿世
尊弟子未離色界貪諸色界繫修所
斷有覆无記心緣修所斷是名所緣
未斷其體未斷所緣未斷其體巳斷
者謂未離色界貪苦類智巳生集類
智未生諸色界繫見苦所斷有覆无
記心緣見集滅道及修所斷集類智
巳生滅類智未生諸色界繫見苦集
所斷有覆无記心緣見滅道及修所
斷滅類智巳生道類智未生諸色界
繫見苦集所斷有覆无記心緣見道
及修所斷若見圓滿世尊弟子未離
色界貪諸色界繫見所斷有覆无記
心緣修所斷巳離色界貪未離无色
界貪苦類智未生諸色界繫有覆无
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐八張氣

@@記心緣無色界繫是名所緣未斷其
體巳斷所緣未斷及所緣巳斷其體
未斷者謂未離色界貪苦類智巳生
集類智未生諸色界繫見集所斷有
覆无記心緣見苦集滅道及修所斷
是名所緣未斷及所緣巳斷其體未
斷所緣未斷及所緣巳斷其體巳斷
者謂未離色界貪苦類智巳生集類
智未生諸色界繫見苦所斷有覆无
記心緣見苦集滅道及修所斷集類
智巳生滅類智未生諸色界繫見苦
集所斷有覆无記心緣見苦集滅道
及修所斷滅類智巳生道類智未生
諸色界繫見苦集所斷有覆无記心
緣見苦集滅道及修所斷若見圓滿
世尊弟子未離色界貪諸色界繫見
所斷有覆無記心緣見修所斷巳離
色界貪未離无色界貪諸色界繫有
覆无記心緣色界繫无色界繫是名
所緣未斷及所緣巳斷其體巳斷諸
色界繫无覆無記心若體未斷所緣
未斷耶或體未斷所緣未斷或體未
斷所緣巳斷或體未斷所緣巳斷及
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐九張氣

所緣未斷其體未斷所緣未斷者謂
諸具縛補特伽羅諸色界繫无覆無
記心緣欲界繫緣色界繫巳離欲界
貪未離色界貪苦類智未生諸色界
繫无覆无記心緣色界繫未離色界
貪苦類智巳生集類智未生諸色界
繫无覆无記心緣見集滅道及修所
斷集類智巳生滅類智未生諸色界
繫无覆無記心緣見滅道及修所斷
滅類智巳生道類智未生諸色界繫
无覆无記心緣見道及修所斷若見
圓滿世尊弟子未離色界貪諸色界
繫无覆无記心緣修所斷是名體未
斷所緣未斷其體未斷所緣巳斷者
謂巳離欲界貪未離色界貪苦類智未
生諸色界繫无覆無記心緣欲界繫未
離色界貪苦類智巳生集類智未生諸
色界繫无覆无記心緣見苦所斷集類
智巳生滅類智未生諸色界繫无覆无
記心緣見苦集所斷滅類智巳生道
類智未生諸色界繫无覆无記心緣
見苦集滅所斷若見圓滿世尊弟子
未離色界貪諸色界繫无覆無記心
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐十張氣

@@緣見所斷是名體未斷所緣巳斷其
體未斷所緣巳斷及所緣未斷者謂
未離色界貪苦類智巳生集類智未
生諸色界繫无覆無記心緣見苦集
滅道及修所斷集類智巳生滅類智
未生諸色界繫无覆無記心緣見苦
集滅道及修所斷滅類智巳生道類
智未生諸色界繫無覆无記心緣見
苦集滅道及修所斷若見圓滿世尊
弟子未離色界貪諸色界繫无覆无
記心緣見修所斷是名體未斷所緣
巳斷及所緣未斷設所緣未斷其體
未斷耶曰如是
諸无色界繫善心若體未斷所緣未
斷耶或體未斷所緣未斷或體未斷
所緣巳斷或體未斷所緣巳斷及所
緣未斷或體未斷不可分別此心所緣
巳斷未斷其體未斷所緣未斷者謂
諸具縛補特伽羅諸无色界繫善心
緣色界繫緣无色界繫巳離欲界貪
未離色界貪苦類智未生諸無色界
繫善心緣色界繫緣無色界繫巳離
色界貪苦類智未生諸無色界繫善
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐十一張氣

@@心緣无色界繫苦類智巳生集類智
未生諸無色繫善心緣見集滅道及
修所斷集類智巳生滅類智未生諸
无色界繫善心緣見滅道及修所斷滅
類智巳生道類智未生諸无色界繫
善心緣見道及修所斷若見圓滿世
尊弟子未離无色界貪諸无色界繫
善心緣修所斷是名體未斷所緣未斷
其體未斷所緣巳斷者謂巳離色界
貪苦類智未生諸无色界繫善心緣
色界繫苦類智巳生集類智未生諸
无色界繫善心緣見苦所斷集類智
巳生滅類智未生諸无色界繫善心
緣見苦集所斷滅類智巳生道類智
未生諸无色界繫善心緣見苦集滅
所斷若見圓滿世尊弟子未離无色
界貪諸无色界繫善心緣見所斷是
名體未斷所緣未斷其體未斷所緣
巳斷及所緣未斷者謂苦類智巳生
集類智未生諸无色界繫善心緣見
苦集滅道及修所斷集類智巳生滅
類智未生諸无色界繫善心緣見苦
集滅道及修所斷滅類智巳生道阿
毗逵磨識身足論卷苐八苐十二張氣

類智未生諸無色界繫善心緣見苦
集滅道及修所斷若見圓滿世尊弟
子未離无色界貪諸无色界繫善心
緣見修所斷是名體未斷所緣巳斷
及所緣未斷其體未斷不可分別此
心所緣巳斷未斷者謂諸具縳補特
伽羅諸无色界繫善心緣非所斷巳
離欲界貪未離色界貪苦類智未生
諸无色界繫善心緣非所斷巳離色
界貪苦類智未生諸无色界繫善心
緣非所斷苦類智巳生集類智未生
諸色界繫善心緣非所斷集類智巳
生滅類智未生諸無色界繫善心緣
非所斷滅類智巳生道類智未生諸
无色界繫善心緣非所斷若見圓滿
世尊弟子未離无色界貪諸無色界
繫善心緣非所斷是名體未斷不可
分別此心所緣巳斷未斷設所緣未
斷其體未斷耶曰如是諸無色界繫
有覆无記心若體未斷所緣未斷耶
或體未斷所緣未斷或體未斷所緣
巳斷或體未斷所緣巳斷及所緣未
斷或體未斷不可分別此心所緣巳
阿毗達磨識身足論卷苐八苐十三張氣

@@斷未斷其體未斷所緣未斷者謂諸
具縳補特伽羅諸無色界繫有覆无
記心緣無色界繫巳離欲界貪未離
色界貪苦類智未生諸无色界繫有
覆无記心緣無色界繫巳離色界貪
苦類智未生諸無色界繫有覆无記
心緣無色界繫苦類智巳生集類智
未生諸无色界繫見集所斷有覆无
記心緣見集滅道及修所斷見集所
斷有覆无記心緣見集所斷見滅所
斷有覆无記心緣見滅所斷見道所
斷有覆无記心緣見道所斷修所斷
有覆无記心緣修所斷集類智巳生
滅類智未生諸無色界繫見滅所斷
有覆无記心緣見滅所斷見道所斷
有覆无記心緣見道所斷修所斷有
覆無記心緣修所斷滅類智巳生道
類智未生諸无色界繫見道所斷有
覆无記心緣見道所斷修所斷有覆
無記心緣修所斷若見圓滿世尊弟
子未離无色界貪諸无色界繫修所
斷有覆无記心緣修所斷是名體未
斷所緣未斷其體未斷所緣巳斷者
阿毗達磨識身足論卷苐八苐十四張氣

@@謂苦類智巳生集類智未生諸无色
界繫見集所斷有覆無記心緣見苦
所斷是名體未斷所緣巳斷其體未
斷所緣巳斷及所緣未斷者謂苦類
智巳生集類智未生諸无色界繫見
集所斷有覆无記心緣見苦集滅道
及修所斷是名體未斷所緣巳斷及
所緣未斷其體未斷不可分別此心
所緣巳斷未斷者謂諸具縳補特伽
羅諸无色界繫有覆无記心緣非所
斷巳離欲界貪未離色界貪苦類智
未生諸無色界繫有覆无記心緣非
所斷巳離色界貪苦類智未生諸無
色界繫有覆无記心緣非所斷苦類
智巳生集類智未生諸無色界繫有
覆无記心緣非所斷集類智巳生滅
類智未生諸无色界繫見滅道所斷
有覆无記心緣非所斷滅類智巳生
道類智未生諸無色界繫見道所斷
有覆无記心緣非所斷是名體未斷
不可分別此心所緣巳斷未斷設所
緣未斷其體未斷耶或所緣未斷其
體未斷或所緣未斷其體巳斷或所
阿毗達磨識身足論卷苐八苐十五張氣

緣未斷及所緣巳斷其體未斷或所
緣未斷及所緣巳斷其體巳斷所緣
未斷其體未斷者謂諸具縛補特伽
羅諸无色界繫有覆無記心緣無色
界繫巳離欲界貪未離色界貪苦類
智未生諸無色界繫有覆无記心緣
无色界繫巳離色界貪苦類智未生
諸无色界繫有覆無記心緣無色界
繫苦類智巳生集類智未生諸無色
界繫見集所斷有覆無記心緣見集
滅道及修所斷見集所斷有覆无記
心緣見集所斷見滅所斷有覆无記
心緣見滅所斷見道所斷有覆无記
心緣見道所斷修所斷有覆無記心
緣修所斷集類智巳生滅類智未生
諸无色界繫見滅所斷有覆無記心
緣見滅所斷見道所斷有覆無記心
緣見道所斷修所斷有覆无記心緣
修所斷滅類智巳生道類智未生諸
无色界繫見道所斷有覆无記心緣
見道所斷修所斷有覆无記心緣修
所斷若見圓滿世尊弟子未離无色界
貪諸无色界繫修所斷有覆无記阿
毗逵磨識身足論卷苐八苐十六張氣

@@心緣修所斷是名所緣未斷其體未
斷所緣未斷其體巳斷者謂苦類智
巳生集類智未生諸无色界繫見苦
所斷有覆無記心緣見集滅道及修
所斷集類智巳生滅類智未生諸无
色界繫見苦集所斷有覆无記心緣
見滅道及修所斷滅類智巳生道類
智未生諸無色界繫見苦集所斷有
覆无記心緣見道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離无色界貪諸無色
界繫見所斷有覆无記心緣修所斷
是名所緣未斷其體巳斷所緣未斷
及所緣巳斷其體未斷者謂苦類智
巳生集類智未生諸无色界繫見集
所斷有覆无記心緣見苦集滅道及
修所斷是名所緣未斷及所緣巳斷
其體未斷所緣未斷及所緣巳斷其
體巳斷者謂苦類智巳生集類智未
生諸无色界繫見苦所斷有覆無記
心緣見苦集滅道及修所斷集類智
巳生滅類智未生諸无色界繫見苦
集所斷有覆無記心緣見苦集滅道
及修所斷滅類智巳生道類智未生
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐十七張氣

@@諸無色界繫見苦集所斷有覆无記
心緣見苦集滅道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離无色界貪諸无色
界繫見所斷有覆无記心緣見修所
斷是名所緣未斷及所緣巳斷其體
巳斷諸无色界繫無覆無記心若體
未斷所緣未斷耶或體未斷所緣未
斷或體未斷所緣巳斷或體未斷所
緣巳斷及所緣未斷其體未斷所緣
未斷者謂諸具縛補特伽羅諸无色
界繫无覆无記心緣無色界繫巳離
欲界貪未離色界貪苦類智未生諸
无色界繫无覆無記心緣無色界繫
巳離色界貪苦類智未生諸无色界
繫无覆无記心緣無色界繫苦類智
巳生集類智未生諸無色界繫無覆
无記心緣見集滅道及修所斷集類
智巳生滅類智未生諸无色界繫無
覆無記心緣見滅道及修所斷滅類
智巳生道類智未生諸无色界繫无
覆無記心緣見道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離无色界貪諸无色
界繫無覆無記心緣修所斷是名體
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐十八張氣

未斷所緣未斷其體未斷所緣巳斷
者謂苦類智巳生集類智未生諸無
色界繫無覆無記心緣見苦所斷集
類智巳生滅類智未生諸无色界繫
無覆無記心緣見苦集所斷滅類智
巳生道類智未生諸无色界繫无覆
無記心緣見苦集滅所斷若見圓滿
世尊弟子未離无色界貪諸無色界
繫無覆無記心緣見所斷是名體未
斷所緣巳斷其體未斷所緣巳斷及
所緣未斷者謂苦類智巳生集類智
未生諸无色界繫无覆無記心緣見
苦集滅道及修所斷集類智巳生滅
類智未生諸无色界繫无覆无記心
緣見苦集滅道及修所斷滅類智巳
生道類智未生諸无色界繫无覆无
記心緣見苦集滅道及修所斷若見
圓滿世尊弟子未離无色界貪諸無
色界繫无覆無記心緣見修所斷是
名體未斷所緣巳斷及所緣未斷設
所緣未斷其體未斷耶曰如是
說一切有部識身足論卷第八
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐十九張氣

@@乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐八苐二十張氣

@@阿毗逵磨識身足論卷第九氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
所緣緣藴第四之四
有十種心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心無覆無記心无色界繫
善心有覆無記心旡覆無記心諸欲
界繫善心若體巳斷所緣巳斷耶設
所緣巳斷其體巳斷耶乃至諸无色
界繫无覆无記心若體巳斷所緣巳
斷耶設所緣巳斷其體巳斷耶
諸欲界繫善心若體巳斷所緣巳斷
耶或體巳斷所緣巳斷或體巳斷所
緣未斷或體巳斷所緣巳斷及所緣
未斷或體巳斷不可分別此心所緣
巳斷未斷其體巳斷所緣巳斷者謂
巳離欲界貪未離色界貪諸欲界繫
善心緣欲界繫巳離色界貪未離无
色界貪諸欲界繫善心緣欲界繫緣
色界繫緣欲界繫色界繫巳離旡色
界貝諸欲界繫善心緣欲界繫緣色界

繫緣無色界繫緣欲界繫色界繫緣
欲界繫无色界繫緣色界繫无色界
繫緣欲界繫色界繫无色界繫是名
體巳斷所緣巳斷其體巳斷所緣未
斷者謂巳離欲界貪未離色界貪苦
類智未生諸欲界繫善心緣色界繫
緣旡色界繫緣色界繫旡色界繫巳
離色界貪苦類智未生諸欲界繫善
心緣無色界繫是名體巳斷所緣未
斷其體巳斷所緣巳斷及所緣未斷
者謂巳離欲界貪未離色界貝諸欲
界繋善心緣欲界繫色界繫緣欲界
繫旡色界繫緣欲界繫色界繫旡色
界繫巳離色界貪未離旡色界貪諸
欲界繫善心緣欲界繫无色界繫緣
色界繫无色界繫緣欲界繫色界繫
無色界繫是名體巳斷所緣巳斷及
所緣未斷其體巳斷不可分別此心
所緣巳斷未斷者謂巳離欲界貪未
離色界貪諸欲界繫善心緣非所斷
巳離色界貪未離旡色界貪諸欲界
繫善心緣非所斷巳離无色界貪諸
欲界繫善心緣非所斷是名體巳斷
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐二張氣

@@不可分別此心所緣巳斷未斷設所
緣巳斷其體巳斷耶或所緣巳斷其
體巳斷或所緣巳斷其體未斷或所
緣巳斷及所緣未斷其體巳斷或所
緣巳斷及所緣未斷其體未斷所緣
巳斷其體巳斷者謂巳離欲界貪未
離色界貪諸欲界繫善心緣欲界繫
巳離色界貝未離旡色界貝諸欲界
繫善心緣欲界繫緣色界繫緣欲界
繫色界繫巳離旡色界貝諸欲界繫
善心緣欲界繫緣色界繫緣旡色界
繫緣欲界繫色界繫緣欲界繫旡色
界繫緣色界繫旡色界繫緣欲界繫
色界繫旡色界繫是名所緣巳斷其
體巳斷所緣巳斷其體未斷者謂未
離欲界貪苦智巳生集智未生諸欲
界繫善心緣見苦所斷集智巳生滅
智未生諸欲界繫善心緣見苦集所
斷滅智巳生道智未生諸欲界繫善
心緣見苦集滅所斷若見圓滿世尊
弟子未離欲界貝諸欲界繫善心緣
見所斷是名所緣巳斷其體未斷所
緣巳斷及所緣未斷其體巳斷者謂
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐三張氣

@@巳離欲界貝未離色界貝諸欲界繫
善心緣欲界繫色界繫緣欲界繫旡
色界繫緣欲界繫色界繫旡色界繫
巳離色界貪未離無色界貝諸欲界
繫善心緣欲界繫無色界繫緣色界
繫旡色界繫緣欲界繫色界繫旡色
界繫是名所緣巳斷及所緣未斷其
體巳斷所緣巳斷及所緣未斷其體
未斷者謂未離欲界貝苦智巳生集
智未生諸欲界繫善心緣見苦集滅
道及修所斷集智巳生滅智未生諸
欲界繫善心緣見苦集滅道及修所
斷滅智巳生道智未生諸欲界繫善
心緣見苦集滅道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離欲界貝諸欲界繫
善心緣見修所斷是名所緣巳斷及
所緣未斷其體未斷諸不善心若體
巳斷所緣巳斷耶或體巳斷所緣巳
斷或體巳斷所緣未斷或體巳斷所
緣巳斷及所緣未斷或體巳斷不可
分別此心所緣巳斷未斷其體巳斷
所緣巳斷者謂未離欲界貝苦智巳
生集智未生諸見苦所斷不善心緣
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐四張氣

見苦所斷集智巳生滅智未生諸見
苦集所斷不善心緣見苦集所斷見
苦所斷不善心緣見苦所斷見集所
斷不善心緣見集所斷滅智巳生道
智未生諸見苦集所斷不善心緣見
苦集滅所斷見苦所斷不善心緣見
苦所斷見集所斷不善心緣見集所
斷見滅所斷不善心緣見滅所斷若
見圓滿世尊弟子未離欲界貝諸見
所斷不善心緣見所斷巳離欲界貝
未離色界貪諸不善心緣欲界繫巳
離色界貝未離旡色界貪諸不善心
緣欲界繫緣色界繫巳離旡色界貪
諸不善心緣欲界繫緣色界繫緣旡
色界繫緣色界繫旡色界繫是名體
巳斷所緣巳斷其體巳斷所緣未斷
者謂未離欲界貪苦智巳生集智未
生諸見苦所斷不善心緣見集滅道
及修所斷集智巳生滅智未生諸見
苦集所斷不善心緣見滅道及修所
斷滅智巳生道智未生諸見苦集所
斷不善心緣見道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離欲界貝諸見所斷
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐五張氣

@@不善心緣修所斷巳離欲界貝未離
色界貝苦類智未生諸不善心緣色
界繫緣旡色界繫緣色界繫旡色界
繫巳離色界貝苦類智未生諸不善
心緣無色界繫是名體巳斷所緣未
斷其體巳斷所緣巳斷及所緣未斷
者謂未離欲界貝苦智巳生集智未
生諸見苦所斷不善心緣見苦集滅
道及修所斷集智巳生滅智未生諸
見苦集所斷不善心緣見苦集滅道
及修所斷滅智巳生道智未生諸見
苦集所斷不善心緣見苦集滅道及
修所斷若見圓滿世尊弟子未離欲
界貝諸見所斷不善心緣見修所斷
巳離色界貪未離旡色界貝諸不善
心緣色界繫旡色界繫是名體巳斷
所緣巳斷及所緣未斷其體巳斷不
可分別此心所緣巳斷未斷者謂未
離欲界貝滅智巳生道智未生諸見
滅所斷不善心緣非所斷若見圓滿
世尊弟子未離欲界貝諸見所斷不
善心緣非所斷巳離欲界貝未離色
界貝諸不善心緣非所斷巳離色界
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐六張氣

@@貝未離无色界貝諸不善心緣非所
斷巳離无色界貝諸不善心緣非所
斷是名體巳斷不可分別此心所緣
巳斷未斷設所緣巳斷其體巳斷耶
或所緣巳斷其體巳斷或所緣巳斷
其體未斷或所緣巳斷及所緣未斷
其體巳斷或所緣巳斷及所緣未斷
其體未斷所緣巳斷其體巳斷者謂
未離欲界貝苦智巳生集智未生諸
見苦所斷不善心緣見苦所斷集智
巳生滅智未生諸見苦集所斷不善
心緣見苦集所斷見苦所斷不善心
緣見苦所斷見集所斷不善心緣見
集所斷滅智巳生道智未生諸見苦
集所斷不善心緣見苦集滅所斷見
苦所斷不善心緣見苦所斷見集所
斷不善心緣見集所斷見滅所斷不
善心緣見滅所斷若見圓滿世尊弟
子未離欲界貝諸見所斷不善心緣
見所斷巳離欲界貝未離色界貝諸
不善心緣欲界繫巳離色界貝未離
无色界貪諸不善心緣欲界繫緣色
界繫巳離无色界貝諸不善心緣欲
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐七張氣

界繫緣色界繫緣無色界繫緣色界
繫無色界繫是名所緣已斷其體已
斷所緣已斷其體未斷者謂未離欲
界貝苦智已生集智未生諸見集所
斷不善心緣見苦所斷是名所緣已
斷其體未斷所緣已斷及所緣未斷
其體已斷者謂未離欲界貪苦智已
生集智未生諸見苦所斷不善心緣
見苦集滅道及修所斷集智已生滅
智未生諸見苦集所斷不善心緣見
苦集滅道及修所斷滅智已生道智
未生諸見苦集所斷不善心緣見苦
集滅道及修所斷若見圓滿世尊弟
子未離欲界貝諸見所斷不善心緣
見修所斷已離色界貝未離无色界
貝諸不善心緣色界繫无色界繫是
名所緣已斷及所緣未斷其體已斷
所緣巳斷及所緣未斷其體未斷者
謂未離欲界貝苦智已生集智未生
諸見集所斷不善心緣見苦集滅道
及修所斷是名所緣已斷及所緣未
斷其體未斷諸欲界繫有覆无記心
若體已斷所緣已斷耶或體已斷所
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐八張氣

@@緣已斷或體已斷所緣未斷或體已
斷所緣已斷及所緣未斷其體已斷
所緣已斷者謂未離欲界貝苦智已
生集智未生諸欲界繫有覆无記心
緣見苦所斷集智已生滅智未生諸
欲界繫有覆旡記心緣見苦集所斷
滅智已生道智未生諸欲界繫有覆
無記心緣見苦集滅所斷若見圓滿
世尊弟子未離欲界貝諸欲界繫有
覆旡記心緣見所斷已離欲界貪未
離色界貝諸欲界繫有覆無記心緣
欲界繫已離色界貝未離無色界貝
諸欲界繫有覆旡記心緣欲界繫已
離旡色界貪諸欲界繫有覆無記心
緣欲界繫是名體已斷所緣已斷其
體已斷所緣未斷者謂未離欲界貪
苦智已生集智未生諸欲界繫有覆
无記心緣見集滅道及修所斷集智
已生滅智未生諸欲界繫有覆旡記
心緣見滅道及修所斷滅智已生道
智未生諸欲界繫有覆無記心緣見
道及修所斷若見圓滿世尊弟子未
離欲界貝諸欲界繫有覆无記心緣
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐九張氣

@@修所斷是名體已斷所緣未斷其體
巳斷所緣已斷及所緣未斷者謂未
離欲界貪苦智已生集智未生諸欲
界繫有覆旡記心緣見苦集滅道及
修所斷集智已生滅智未生諸欲界
繫有覆無記心緣見苦集滅道及修所
斷滅智已生道智未生諸欲界繫有
覆旡記心緣見苦集滅道及修所斷
若見圓滿世尊弟子未離欲界貪諸
欲界繫有覆無記心緣修所斷是名
體已斷所緣已斷及所緣未斷設所
緣已斷其體已斷耶曰如是諸欲界
繫無覆無記心若體已斷所緣已斷
耶曰如是設所緣已斷其體已斷耶
或所緣已斷其體已斷或所緣已斷
其體未斷或所緣已斷及所緣未斷
其體未斷所緣已斷其體已斷者謂
已離欲界貝未離色界貝諸欲界繫
旡覆無記心緣欲界繫已離色界貝
未離無色界貝諸欲界繫旡覆無記
心緣欲界繫已離無色界貝諸欲界
繫旡覆無記心緣欲界繫是名所緣
已斷其體已斷所緣已斷其體未斷
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十張氣

者謂未離欲界貪苦智已生集智未
生諸欲界繫旡覆旡記心緣見苦所
斷集智已生滅智未生諸欲界繫旡
覆无記心緣見苦集所斷滅智已生
道智未生諸欲界繫旡覆無記心緣
見苦集滅所斷若見圓滿世尊弟子
未離欲界貪諸欲界繫无覆旡記心
緣見所斷是名所緣已斷其體未斷
所緣已斷及所緣未斷其體未斷者
謂未離欲界貝苦智已生集智未生
諸欲界繫旡覆無記心緣見苦集滅
道及修所斷集智已生滅智未生諸
欲界繫旡覆旡記心緣見苦集滅道
及修所斷滅智已生道智未生諸欲
界繫無覆旡記心緣見苦集滅道及
修所斷若見圓滿世尊弟子未離欲
界貪諸欲界繫旡覆旡記心緣見修
所斷是名所緣已斷及所緣未斷其
體未斷諸色界繫善心若體巳斷所
緣已斷耶或體已斷所緣已斷或體
已斷所緣未斷或體已斷所緣已斷
及所緣未斷或體巳斷不可分別此
心所緣已斷未斷其體巳斷所緣已
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十一張氣

@@斷者謂已離色界貪未離無色界貪
諸色界繫善心緣欲界繫緣色界
繫緣無色界繫已離旡色界貪諸
色界繫善心緣欲界繫緣色界繫緣
旡色界繫緣欲界繫色界繫緣欲界
繫無色界繫緣色界繫旡色界繫緣
欲界繫色界繫無色界繫是名體已
斷所緣已斷其體已斷所緣未斷者
謂已離色界貪苦類智未生諸色界
繫善心緣無色界繫是名體已斷所
緣未斷其體已斷所緣已斷及所緣
未斷者謂已離色界貪未離旡色界
貝諸色界繫善心緣欲界繫旡色界
繫緣色界繫無色界繫緣欲界繫色
界繫旡色界繫是名體已斷所緣已
斷及所緣未斷其體已斷不可分別
此心所緣已斷未斷者謂已離色界
貪未離无色界貝諸色界繫善心緣
非所斷已離無色界貝諸色界繫善
心緣非所斷是名體已斷不可分別
此心所緣已斷未斷設所緣已斷其
體已斷耶或所緣巳斷其體已斷或
所緣已斷其體未斷或所緣已斷及
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十二張氣

@@所緣未斷其體已斷或所緣已斷及
所緣未斷其體未斷所緣已斷其體
巳斷者謂已離色界貝未離旡色界
貪諸色界繫善心緣欲界繫緣色界
繫緣欲界繫色界繫巳離旡色界貪
諸色界繫善心緣欲界繫緣色界繫
緣無色界繫緣欲界繫色界繫緣欲
界繫旡色界繫緣色界繫旡色界繫
緣欲界繫色界繫無色界繫是名所
緣已斷其體已斷所緣已斷其體未
斷者謂已離欲界貪未離色界貪苦
類智未生諸色界繫善心緣欲界繫
未離色界貪苦類智巳生集類智未
生諸色界繫善心緣見苦所斷集類
智已生滅類智未生諸色界繫善心
緣見苦集所斷滅類智已生道類智
未生諸色界繫善心緣見苦集滅所
斷若見圓滿世尊弟子未離色界貪
諸色界繫善心緣見所斷是名所緣
已斷其體未斷所緣已斷及所緣未
斷其體已斷者謂已離色界貪未離
旡色界貪諸色界繫善心緣欲界繫
旡色界繫緣色界繫無色界繫緣欲
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十三張氣

界繫色界繫旡色界繫是名所緣已
斷及所緣未斷其體已斷所緣巳斷
及所緣未斷其體未斷者謂已離欲
界貪未離色界貪諸色界繫善心緣
欲界繫色界繫緣欲界繫旡色界繫
緣欲界繫色界繫旡色界繫未離色
界貝苦類智已生集類智未生諸色
界繫善心緣見苦集滅道及修所斷
集類智巳生滅類智未生諸色界繫
善心緣見苦集滅道及修所斷滅類
智已生道類智未生諸色界繫善心
緣見苦集滅道及修所斷若見圓滿
世尊弟子未離色界貪諸色界繫善
心緣見修所斷是名所緣已斷及所
緣未斷其體未斷諸色界繫有覆旡
記心若體已斷所緣已斷耶或體已
斷所緣已斷或體已斷所緣未斷或
體巳斷所緣已斷及所緣未斷或體
已斷不可分別此心所緣已斷未斷
其體已斷所緣已斷者謂未離色界
貪苦類智已生集類智未生諸色界
繫見苦所斷有覆無記心緣見苦所
斷集類智已生滅類智未生諸色界
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十四張氣

@@繫見苦集所斷有覆旡記心緣見苦
集所斷見苦所斷有覆無記心緣見
苦所斷見集所斷有覆無記心緣見
集所斷滅類智已生道類智未生諸
色界繫見苦集所斷有覆旡記心緣
見苦集滅所斷見苦所斷有覆旡記
心緣見苦所斷見集所斷有覆旡記
心緣見集所斷見滅所斷有覆旡記
心緣見滅所斷若見圓滿世尊弟子
未離色界貝諸色界繫見所斷有覆
旡記心緣見所斷已離色界貪未離
無色界貪諸色界繫有覆旡記心緣
色界繫已離旡色界貪諸色界繫有
覆旡記心緣色界繫緣無色界繫緣
色界繫旡色界繫是名體已斷所緣
已斷其體已斷所緣未斷者謂未離
色界貪苦類智已生集類智未生諸
色界繫見苦所斷有覆旡記心緣見
集滅道及修所斷集類智已生滅類
智未生諸色界繫見苦集所斷有覆
旡記心緣見滅道及修所斷滅類智
已生道類智未生諸色界繫見苦集
所斷有覆旡記心緣見道及修所斷
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十五張氣

@@若見圓滿世尊弟子未離色界貝諸
色界繫見所斷有覆無記心緣修所
斷已離色界貪苦類智未生諸色界
繫有覆旡記心緣無色界繫是名體
已斷所緣未斷其體已斷所緣已斷
及所緣未斷者謂未離色界貝苦類
智已生集類智未生諸色界繫見苦
所斷有覆旡記心緣見苦集滅道及
修所斷集類智已生滅類智未生諸
色界繫見苦集所斷有覆无記心緣
見苦集滅道及修所斷滅類智已生
道類智未生諸色界繫見苦集所斷
有覆無記心緣見苦集滅道及修所
斷若見圓滿世尊弟子未離色界貪
諸色界繫見所斷有覆無記心緣見
修所斷已離色界貪未離無色界貪
諸色界繫有覆無記心緣色界繫無
色界繫是名體已斷所緣巳斷及所
緣未斷其體已斷不可分別此心所
緣已斷未斷者謂未離色界貪滅類
智已生道類智未生諸色界繫見滅
所斷有覆旡記心緣非所斷若見圓
滿世尊弟子未離色界貪諸色界繫
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十六張氣

見滅道所斷有覆旡記心緣非所斷
已離色界貝未離旡色界貪諸色界
繫有覆无記心緣非所斷已離旡色
界貪諸色界繫有覆旡記心緣非所
斷是名體已斷不可分別此心所緣
已斷未斷設所緣已斷其體已斷耶
或所緣已斷其體已斷或所緣已斷
其體未斷或所緣已斷及所緣未斷
其體已斷或所緣已斷及所緣未斷
其體未斷所緣已斷其體已斷者謂
未離色界貪苦類智已生集類智未
生諸色界繫見苦所斷有覆旡記心
緣見苦所斷集類智已生滅類智未
生諸色界繫見苦集所斷有覆旡記
心緣見苦集所斷見苦所斷有覆無
記心緣見苦所斷見集所斷有覆無
記心緣見集所斷滅類智已生道類
智未生諸色界繫見苦集所斷有覆
旡記心緣見苦集滅所斷見苦所斷
有覆旡記心緣見苦所斷見集所斷
有覆旡記心緣見集所斷見滅所斷
有覆旡記心緣見滅所斷若見圓滿
世尊弟子未離色界貪諸色界繫見
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十七張氣

@@所斷有覆無記心緣見所斷巳離色
界貪未離無色界貪諸色界繫有覆
旡記心緣色界繫已離無色界貪諸
色界繫有覆旡記心緣色界繫緣無
色界繫緣色界繫旡色界繫是名所
緣已斷其體已斷所緣已斷其體未
斷者謂未離色界貝苦類智已生集
類智未生諸色界繫見集所斷有覆
無記心緣見苦所斷是名所緣已斷
其體未斷所緣巳斷及所緣未斷其
體已斷者謂未離色界貪苦類智已
生集類智未生諸色界繫見苦所斷
有覆无記心緣見苦集滅道及修所
斷集類智已生滅類智未生諸色界
繫見苦集所斷有覆旡記心緣見苦
集滅道及修所斷滅類智已生道類
智未生諸色界繫見苦集所斷有覆
無記心緣見苦集滅道及修所斷若
見圓滿世尊弟子未離色界貝諸色
界繫見所斷有覆無記心緣見修所
斷已離色界貝未離旡色界貝諸色
界繫有覆旡記心緣色界繫旡色界
繫是名所緣已斷及所緣未斷其體
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十八張氣

@@已斷所緣已斷及所緣未斷其體未
斷者謂未離色界貝苦類智巳生集
類智未生諸色界繫見集所斷有覆
旡記心緣見苦集滅道及修所斷是
名所緣已斷及所緣未斷其體未斷
諸色界繫無覆旡記心若體已斷所
緣已斷耶曰如是設所緣巳斷其體
已斷耶或所緣已斷其體已斷或所
緣已斷其體未斷或所緣已斷及所
緣未斷其體未斷所緣已斷其體已
斷者謂已離色界貝未離无色界貪
諸色界繫旡覆無記心緣欲界繫緣
色界繫巳離無色界貝諸色界繫無
覆无記心緣欲界繫緣色界繫是名
所緣已斷其體已斷所緣已斷其體
未斷者謂已離欲界貪未離色界貪
諸色界繫旡覆無記心緣欲界繫未


離色界貪苦類智巳生集類智未生
諸色界繫旡覆無記心緣見苦所斷
集類智已生滅類智未生諸色界繫
旡覆無記心緣見苦集所斷滅類智
已生道類智未生諸色界繫旡覆旡記心
緣見苦集滅所斷若見圓滿世尊阿毗逵磨識身足論卷苐九苐十九張氣

弟子未離色界貝諸色界繫旡覆無
記心緣見所斷是名所緣已斷其體
未斷所緣已斷及所緣未斷其體未
斷者謂未離色界貪苦類智已生集
類智未生諸色界繫无覆無記心緣
見苦集滅道及修所斷集類智已生
滅類智未生諸色界繫無覆旡記心
緣見苦集滅道及修所斷滅類智已
生道類智未生諸色界繫旡覆無記
心緣見苦集滅道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離色界貪諸色界繫
有覆旡記心緣見修所斷是名所緣
巳斷及所緣未斷其體未斷
說一切有部識身足論卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
阿毗逵磨識身足論卷苐九苐二十張氣

@@阿毗逵磨識身足論卷第十氣
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
所緣緣藴第四之五
諸無色界繫善心若體巳斷所緣巳
斷耶曰如是設所緣巳斷其體巳斷
耶或所緣巳斷其體巳斷或所緣巳
斷其體未斷或所緣巳斷及所緣未
斷其體未斷所緣巳斷其體巳斷者
謂巳離無色界貪諸無色界繫善心
緣色界繫緣無色界繫是名所緣巳
斷其體巳斷所緣巳斷其體未斷者
謂巳離色界貪未離无色界貪諸無
色界繫善心緣色界繫苦類智巳生
集類智未生諸无色界繫善心緣見
苦所斷集類智巳生滅類智未生諸
无色界繫善心緣見苦集所斷滅類
智巳生道類智未生諸無色界繫善
心緣見苦集滅所斷若見圓滿世尊
弟子未離无色界貪諸无色界繫善
心緣見所斷是名所緣巳斷其體未
斷所緣巳斷及所緣未斷其體未斷

@@者謂苦類智巳生集類智未生諸無
色界繫善心緣見苦集滅道及修所
斷集類智巳生滅類智未生諸無色
界繫善心緣見苦集滅道及修所斷
滅類智巳生道類智未生諸無色界
繫善心緣見苦集滅道及修所斷若
見圓滿世尊弟子未離无色界貪諸
无色界繫善心緣見修所斷是名所
緣巳斷及所緣未斷其體未斷諸无
色界繫有覆無記心若體巳斷所緣
巳斷耶或體巳斷所緣巳斷或體巳
斷所緣未斷或體巳斷所緣巳斷及
所緣未斷或體巳斷不可分別此心
所緣巳斷未斷其體巳斷所緣巳斷
者謂苦類智巳生集類智未生諸無
色界繫見苦所斷有覆無記心緣見
苦所斷集類智巳生滅類智未生諸
无色界繫見苦集所斷有覆無記心
緣見苦集所斷見苦所斷有覆无記
心緣見苦所斷見集所斷有覆无記
心緣見集所斷滅類智巳生道類智
未生諸无色界繫見苦集所斷有覆
无記心緣見苦集滅所斷見苦所斷
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二張氣

有覆無記心緣見苦所斷見集所斷
有覆無記心緣見集所斷見滅所斷
有覆無記心緣見滅所斷若見圓滿
世尊弟子未離无色界貪諸无色界
繫見所斷有覆无記心緣見所斷巳
離无色界貪諸無色界繫有覆無記
心緣無色界繫是名體巳斷所緣巳
斷其體巳斷所緣未斷者謂苦類智
巳生集類智未生諸无色界繫見苦
所斷有覆無記心緣見集滅道及修
所斷集類智巳生滅類智未生諸无
色界繫見苦集所斷有覆無記心緣
見滅道及修所斷滅類智巳生道類
智未生諸无色界繫見苦集所斷有
覆無記心緣見道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離無色界貪諸无色
界繫見所斷有覆無記心緣修所斷
是名體巳斷所緣未斷其體巳斷所
緣巳斷及所緣未斷者謂苦類智巳
生集類智未生諸無色界繫見苦所
斷有覆無記心緣見苦集滅道及修
所斷集類智巳生滅類智未生諸無
色界繫見苦集所斷有覆無記心緣
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐三張氣

@@見苦集滅道及修所斷滅類智巳生
道類智未生諸無色界繫見苦集所
斷有覆无記心緣見苦集滅道及修
所斷若見圓滿世尊弟子未離無色
界貪諸無色界繫見所斷有覆無記
心緣見修所斷是名體巳斷所緣巳
斷及所緣未斷其體巳斷不可分別
此心所緣巳斷未斷者謂未離无色
界貪滅類智已生道類智未生諸无
色界繫見滅所斷有覆無記心緣非
所斷若見圓滿世尊弟子未離無色
界貪諸无色界繫見滅道所斷有覆
无記心緣非所斷巳離无色界貪諸
無色界繫有覆無記心緣非所斷是
名體巳斷不可分別此心所緣巳斷
未斷設所緣巳斷其體巳斷耶或所
緣巳斷其體巳斷或所緣巳斷其體
未斷或所緣巳斷及所緣未斷其體
巳斷或所緣巳斷及所緣未斷其體
未斷所緣巳斷其體巳斷者謂苦類
智巳生集類智未生諸无色界繫見
苦所斷有覆无記心緣見苦所斷集
類智巳生滅類智未生諸无色界繫
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐四張氣

@@見苦集所斷有覆無記心緣見苦集
所斷見苦所斷有覆無記心緣見苦
所斷見集所斷有覆無記心緣見集
所斷滅類智巳生道類智未生諸無
色界繫見苦集所斷有覆无記心緣
見苦集滅所斷見苦所斷有覆无記
心緣見苦所斷見集所斷有覆无記
心緣見集所斷見滅所斷有覆无記
心緣見滅所斷若見圓滿世尊弟子
未離无色界貪諸無色界繫見所斷
有覆无記心緣見所斷巳離無色界
貪諸無色界繫有覆无記心緣無色
界繫是名所緣巳斷其體巳斷所緣
巳斷其體未斷者謂苦類智巳生集
類智未生諸无色界繫見集所斷有
覆無記心緣見苦所斷是名所緣巳
斷其體未斷所緣巳斷及所緣未斷
其體巳斷者謂苦類智巳生集類智
未生諸无色界繫見苦所斷有覆無
記心緣見苦集滅道及修所斷集類
智巳生滅類智未生諸无色界繫見
苦集所斷有覆无記心緣見苦集滅
道及修所斷滅類智巳生道類智未
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐五張氣

生諸无色界繫見苦集所斷有覆无
記心緣見苦集滅道及修所斷若見
圓滿世尊弟子未離无色界貪諸无
色界繫見所斷有覆无記心緣見修
所斷是名所緣巳斷及所緣未斷其
體巳斷所緣巳斷及所緣未斷其體
未斷者謂苦類智巳生集類智未生
諸无色界繫見集所斷有覆无記心
緣見苦集滅道及修所斷是名所緣
巳斷及所緣未斷其體未斷諸無色
界繫无覆无記心若體巳斷所緣巳
斷耶曰如是設所緣巳斷其體巳斷
耶或所緣巳斷其體巳斷或所緣巳
斷其體未斷或所緣巳斷及所緣未
斷其體未斷所緣巳斷其體巳斷者
謂巳離无色界貪諸无色界繫无覆
無記心緣無色界繫是名所緣巳斷
其體巳斷所緣巳斷其體未斷者謂
苦類智巳生集類智未生諸無色界
繫無覆無記心緣見苦所斷集類智
巳生滅類智未生諸无色界繫無覆
无記心緣見苦集所斷滅類智巳生
道類智未生諸无色界繫無覆無記
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐六張氣

@@心緣見苦集滅所斷若見圓滿世尊
弟子未離无色界貪諸无色界繫無
覆無記心緣見所斷是名所緣巳斷
其體未斷所緣巳斷及所緣未斷其
體未斷者謂苦類智巳生集類智未
生諸無色界繫無覆無記心緣見苦
集滅道及修所斷集類智巳生滅類
智未生諸無色界繫无覆无記心緣
見苦集滅道及修所斷滅類智巳生
道類智未生諸无色界繫无覆无記
心緣見苦集滅道及修所斷若見圓
滿世尊弟子未離无色界貪諸無色
界繫无覆无記心緣見修所斷是名
所緣巳斷及所緣未斷其體未斷
有十五心謂欲界繫有五心色界繫
有五心無色界繫有五心云何欲界
繫有五心謂欲界繫見苦所斷心見
集所斷心見滅所斷心見道所斷心
修所斷心如欲界繫五心色界繫無
色界繫五心亦尒如是十五心或過
去或未來或現在諸過去欲界繫見
苦所斷心所有隨眠彼於此心若所
隨増是能緣耶設是能緣所隨増耶
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐七張氣

@@如過去未來現在亦尒如見苦所斷
心見集滅道修所斷心亦尒如欲界
繫色界繫无色界繫亦尒
諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨
眠彼於此心若所隨増是能緣耶或
所隨増非是能緣或是能緣非所隨
増或所隨増亦是能緣或非所隨増
非是能緣是所隨増非是能緣者謂
彼隨眠此心相應未斷是其能緣非
所隨増者謂彼隨眠能緣此心巳斷
是所隨増亦是能緣者謂彼隨眠能
緣此心未斷非所隨増亦非能緣者
謂彼隨眠此心相應巳斷若所餘緣
若他隨眠若不同界遍行隨眠如過
去未來亦尒諸現在欲界繫見苦所
斷心所有隨眠彼於此心若所隨増
是能緣耶或所隨増非是能緣或是
能緣非所隨増或所隨増亦是能緣
或非所隨増非是能緣是所隨増非
是能緣者謂彼隨眠此心相應是其
能緣非所隨増者謂彼隨眠能緣此
心巳斷是所隨増亦是能緣者謂彼
隨眠能緣此心未斷非所隨増亦非
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐八張氣

能緣者謂彼隨眠若所餘緣若他隨
眠若不同界遍行隨眠如欲界繫見
苦所斷心見集滅道及修所斷染汙
心亦爾諸過去欲界繫修所斷不染
汙心所有隨眠彼於此心若所隨増
是能緣耶若諸隨眠是所隨増亦是
能緣或是能緣非所隨増謂諸隨眠
緣此心巳斷如過去未來現在亦爾
如欲界繫色界繫无色界繫亦爾
有十五心謂欲界繫有五心色界繫
有五心無色界繫有五心云何欲界
繫有五心謂欲界繫見苦所斷心見
集滅道修所斷心如欲界繫有五心
色界繫无色界繫亦爾如是十五心
或過去或未來或現在諸過去欲界
繫見苦所斷心所有隨眠彼於此心
若非所隨増非是能緣耶設非是能
緣非所隨増耶如過去未來現在亦
爾如見苦所斷心見集滅道及修所
斷心亦爾如欲界繫色界繫无色界
繫亦爾
諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨
眠彼於此心若非所隨増非是能緣
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐九張氣

@@耶或非所隨増非不能緣或非能緣
非不隨増或非所隨増亦不能緣或
非不隨増非不能緣非所隨増非不
能緣者謂諸隨眠緣此心巳斷非是
能緣非不隨増者謂諸隨眠此心相
應未斷非所隨増非是能緣者謂諸
隨眠此心相應巳斷若所餘緣若他
隨眠若不同界遍行隨眠非不隨増
非不能緣者謂諸隨眠緣此心未斷
如過去未來亦爾諸現在欲界繫見
苦所斷心所有隨眠彼於此心若非
所隨増非是能緣耶或非所隨増非
不能緣或非能緣非不隨増或非所
隨増亦非能緣或非不隨増非不能
緣非所隨増非不能緣者謂諸隨眠
緣此心巳斷非是能緣非不隨増者
謂諸隨眠此心相應非所隨増非是
能緣者謂諸隨眠若所餘緣若他隨
眠若不同界遍行隨眠非不隨増非
不能緣者謂諸隨眠緣此心未斷如
欲界繫見苦所斷心見集滅道及修
所斷染汙心亦爾諸過去欲界繫修
所斷不染汙心所有隨眠彼於此心
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十張氣

@@若非所隨増或非能緣耶若諸隨眠
非是能緣亦非隨増或非隨増非不
能緣謂諸隨眠緣此心巳斷如過去
未來現在亦爾如欲界繫色界繫无
色界繫亦爾
有十五心謂欲界繫有五心色界繫
有五心無色界繫有五心云何欲界
繫五心謂欲界繫見苦所斷心見集
滅道修所斷心如欲界繫五心色界
繫无色界繫五心亦爾諸欲界繫見
苦所斷心能了別欲界繫見苦所斷
法耶能了別自地四種所斷法耶能
了別色界繫无色界繫五種所斷法
耶如欲界繫見苦所斷心見集滅道
修所斷心亦爾如欲界繫五心色界
繫无色界繫五心亦爾
諸欲界繫見苦所斷心能了別欲界
繫見苦所斷法耶曰能了別謂或執
爲我或執我所或執爲斷或執爲常
或撥無苦或執爲尊或執爲勝或執
爲上或執第一或執清淨或執解脫
或執出離若惑若疑若猶豫若貪若
瞋若慢若癡若不如理所引了別亦
阿毗達磨識身足論卷苐十苐十一張氣

能了別自地四種所斷法耶曰能了
別謂或執爲我或執我所或執爲斷
或執爲常或撥无苦或執爲尊或執
爲勝或執爲上或執第一或執清淨
或執解脫或執出離若惑若疑若猶
豫若无智若冥暗若愚癡若不如理
所引了別亦能了別色界繫无色界
繫五種所斷法耶曰能了別謂或撥
无苦或執爲尊或執爲勝或執爲上
或執第一或執清淨或執解脫或執
出離若惑若疑若猶豫若无智若冥
暗若愚癡若不如理所引了別諸欲
界繫見集所斷心能了別欲界繫見
集所斷法耶曰能了別謂或撥无因
或執爲尊或執爲勝或執爲上或執
第一若惑若疑若猶豫若貪若瞋若
慢若癡若不如理所引了別亦能了
別自地四種色界繫无色界繫五種
所斷法耶曰能了別謂或撥無因或
執爲尊或執爲勝或執爲上或執第
一若惑若疑若猶豫若無智若冥暗
若愚癡若不如理所引了別諸欲界
繫見滅所斷心能了別欲界繫見滅
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十二張氣

@@所斷法耶曰能了別謂或執爲尊或
執爲勝或執爲上或執第一若貝若
瞋若慢若癡若不如理所引了別亦
能了別不繫法耶曰能了別謂或撥
无滅若猶豫了別若愚癡若不如理
所引了別如是了別餘不了別諸欲
界繫見道所斷心能了別欲界繫見
道所斷法耶曰能了別謂或執爲尊
或執爲勝或執爲上或執第一或執
清淨或執解脫或執出離若貪若瞋
若慢若癡若不如理所引了別亦能
了別不繫法耶曰能了別謂或撥无
道若猶豫了別若愚癡若不如理所
引了別如是了別餘不了別諸欲界
繫修所斷心能了別欲界繫修所斷
法耶曰能了別謂若貪若瞋若慢若
癡若麤若苦若障若如病若如癰若
如箭若惱害若无常若苦若空若無
我若於因謂因謂集謂生謂緣若有
因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別若不如理所引了別若
非如理所引非不如理所引了別亦
能了別自地四種所斷法耶曰能了
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十三張氣

@@別若麤若苦若障若如病若如癰若
如箭若惱害若無常若苦若空若无
我若於因謂因謂集謂生謂緣若有
因若有起若有是處若有是事若如
理所引了別若非如理所引非不如
理所引了別亦能了別色界繫无色
界繫四種所斷法耶曰能了別謂若
麤若苦若障若如病若如癰若如箭
若惱害若無常若苦若空若无我若
於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別亦能了別色界繫无色界繫
修所斷洷耶曰能了別謂若麤若苦若
障若靜若妙若離若如病若如癰若如
箭若如惱害若无常若苦若空若無我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別亦能了別不繫法耶曰能
了別謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離
若於道謂道謂如謂行謂出若無常
若空若無我若有因若有起若有是
處若有是事若如理所引了別諸色
界繫見苦所斷心能了別色界繫見
苦所斷法耶曰能了別謂或執爲我
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十四張氣

或執我所或執爲斷或執爲常或撥
无苦或執爲尊或執爲勝或執爲上
或執第一或執清淨或執解脫或執
出離若惑若疑若猶豫若貪若慢若
癡若不如理所引了別亦能了別自
地四種所斷法耶曰能了別謂或執
爲我或執我所或執爲斷或執爲常
或撥無苦或執爲尊或執爲勝或執
爲上或執第一或執清淨或執解脫
或執出離若惑若疑若猶豫若无智
若冥暗若愚癡若不如理所引了別
亦能了別無色界繫五種所斷法耶
曰能了別謂或撥無苦或執爲尊或
執爲勝或執爲上或執第一或執清
淨或執解脫或執出離若惑若疑若
猶豫若無智若冥暗若愚癡若不如
理所引了別如是了別餘不了別諸
色界繫見集所斷心能了別色界繫
見集所斷法耶曰能了別謂或撥无
因或執爲尊或執爲勝或執爲上或
執第一若惑若疑若猶豫若貪若慢
若癡若不如理所引了別亦能了別
自地四種無色界繫五種所斷法耶
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十五張氣

@@曰能了別謂或撥無因或執爲尊或
執爲勝或執爲上或執第一若惑若
疑若猶豫若無智若冥暗若愚癡若
不如理所引了別如是了別餘不了
別諸色界繫見滅所斷心能了別色
界繫見滅所斷法耶曰能了別謂或
執爲尊或執爲勝或執爲上或執第
一若貪若慢若癡若不如理所引了
別亦能了別不繫法耶曰能了別謂
或撥無滅若猶豫了別若愚癡若不
如理所引了別如是了別餘不了別
諸色界繫見道所斷心能了別色界
繫見道所斷法耶曰能了別謂或執
爲尊或執爲勝或執爲上或執第一
或執清淨或執解脫或執出離若貪
若慢若癡若不如理所引了別亦能
了別不繫法耶曰能了別謂或撥无
道若猶豫了別若愚癡若不如理所
引了別如是了別餘不了別諸色界
繫修所斷心能了別色界繫修所斷
法耶曰能了別謂若貪若慢若癡若
麤若苦若障若靜若妙若離若如病若
如癰若如箭若惱害若無常若苦若空
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十六張氣

@@若无我若於因謂因謂集謂生謂緣
若有因若有起若有是處若有是事
若如理所引了別若不如理所引了
別若非如理所引非不如理所引了
別亦能了別欲界繫五種自地四種
所斷法耶曰能了別謂若麤若苦若
障若如病若如癰若如箭若惱害若
無常若苦若空若无我若於因謂因
謂集謂生謂緣若有因若有起若有
是處若有是事若如理所引了別亦
能了別无色界繫四種所斷法耶曰
能了別謂若麤若苦若障若如病若
如癰若如箭若惱害若无常若苦若
空若无我若於因謂因謂集謂生謂
緣若有因若有起若有是處若有是
事若如理所引了別亦能了別无色
界繫修所斷法耶曰能了別謂若麤
若苦若障若靜若妙若離若如病若
如癰若如箭若惱害若無常若苦若
空若無我若於因謂因謂集謂生謂
緣若有因若有起若有是處若有是
事若如理所引了別亦能了別不繫
法耶曰能了別謂若於滅謂滅謂靜
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十七張氣

謂妙謂離若於道謂道謂如謂行謂
出若无常若空若无我若有因若有
起若有是處若有是事若如理所引
了別諸无色界繫見苦所斷心能了
別无色界繫見苦所斷法耶曰能了
別謂或執爲我或執我所或執爲斷
或執爲常或撥无苦或執爲尊或執
爲勝或執爲上或執第一或執清淨
或執解脫或執出離若惑若疑若猶
豫若貪若慢若癡若不如理所引了
別亦能了別自地四種所斷法耶曰
能了別謂或執爲我或執我所或執
爲斷或執爲常或撥无苦或執爲尊
或執爲勝或執爲上或執第一或執
清淨或執解脫或執出離若惑若疑
若猶豫若不如理所引了別如是了
別餘不了別諸无色界繫見集所斷
心能了別無色界繫見集所斷法耶
曰能了別謂或撥無因或執爲尊或
執爲勝或執爲上或執第一若惑若
疑若猶豫若貪若慢若癡若不如理
所引了別亦能了別自地四種所斷
法耶曰能了別謂或撥无因或執爲
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐十八張氣

@@尊或執爲勝或執爲上或執第一若
惑若疑若猶豫若无智若冥暗若愚
癡若不如理所引了別如是了別餘
不了別諸無色界繫見滅所斷心能
了別无色界繫見滅所斷法耶曰能
了別謂或執爲尊或執爲勝或執爲
上或執第一若貪若慢若癡若不如

理所引了別亦能了別不繫法耶曰
能了別謂或撥无滅若猶豫了別若
愚癡若不如理所引了別如是了別
餘不了別諸无色界繫見道所斷心
能了別无色界繫見道所斷法耶曰
能了別謂或執爲尊或執爲勝或執
爲上或執第一或執清淨或執解脫
或執出離若貪若慢若癡若不如理
所引了別亦能了別不繫法耶曰能
了別謂或撥无道若猶豫了別若愚
癡若不如理所引了別如是了別餘
不了別諸无色界繫修所斷心能了
別无色界繫修所斷法耶曰能了別
謂若貪若慢若癡若麤若苦若障若
靜若妙若離若如病若如癰若如箭
若惱害若无常若苦若空若无我若阿毗
逵磨識身足論卷苐十苐九張氣
@@於因謂因謂集謂生謂緣若有因若
有起若有是處若有是事若如理所
引了別若不如理所引了別若非如
理所引非不如理所引了別亦能了
別自地四種所斷法耶曰能了別謂
若麤若苦若障若如病若如癰若如
箭若惱害若无常若苦若空若無我
若於因謂因謂集謂生謂緣若有因
若有起若有是處若有是事若如理
所引了別若非如理所引非不如理
所引了別亦能了別色界繫五種所
斷法耶曰能了別謂若麤若苦若障
若如理所引了別亦能了別不繫法
耶曰能了別謂若於滅謂滅謂靜謂
妙謂離若於道謂道謂如謂行謂出
若无常若空若無我若有因若有起
若有是處若有是事若如理所引了
別如是了別餘不了別
有十五心謂欲界繫有五心色界繫
有五心无色界繫有五心云何欲界
繫五心謂欲界繫見苦所斷心見集
滅道修所斷心如欲界繫五心色界
繫无色界繫五心亦尒諸欲界繫見
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二十張氣

苦所斷心若能了別欲界繫見苦所
斷法此中有幾隨眠是所隨増若能
了別所餘諸法此中有幾隨眠是所
隨増乃至諸无色界繫修所斷心若
能了別无色界繫修所斷法此中有
幾隨眠是所隨増若能了別所餘諸
法此中有幾隨眠是所隨増諸欲界
繫見苦所斷心若能了別欲界繫見
苦所斷法此中有欲界繫見苦所斷
一切隨眠見集所斷遍行隨眠是所
隨増若能了別所餘諸法此中亦有
欲界繫見苦所斷一切隨眠見集所
斷遍行隨眠是所隨増諸欲界繫見
集所斷心若能了別欲界繫見集所
斷法此中有欲界繫見集所斷一切
隨眠見苦所斷遍行隨眠是所隨増
若能了別所餘諸法此中亦有見集
所斷一切隨眠見苦所斷遍行隨眠
是所隨増諸欲界繫見滅所斷心若
能了別欲界繫見滅所斷法此中有
欲界繫見滅所斷有漏緣隨眠遍行
隨眠是所隨増若能了別不繫諸法
此中有欲界繫見滅所斷一切隨眠
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二十一張氣

@@遍行隨眠是所隨増諸欲界繫見道
所斷心若能了別欲界繫見道所斷
法此中有欲界繫見道所斷有漏緣
隨眠遍行隨眠是所隨増若能了別
不繫諸法此中有欲界繫見道所斷
一切隨眠遍行隨眠是所隨増諸欲
界繫修所斷心若能了別欲界繫修
所斷法此中有欲界繫修所斷一切
隨眠遍行隨眠是所隨増若能了別
所餘諸法此中有欲界繫修所斷一
切隨眠遍行隨眠是所隨増如欲界
繫心色界繫无色界繫心亦尒
有十五心謂欲界繫有五心色界繫
有五心无色界繫有五心云何欲界
繫五心謂欲界繫見苦所斷心見集
滅道修所斷心如欲界繫五心色界
繫无色界繫五心亦尒如是十五心
或善或不善或有覆无記或无覆無
記諸欲界繫見苦所斷善心此能緣
識有幾隨眠是所隨増諸欲界繫見
苦所斷不善心有覆無記心无覆无
記心此能緣識有幾隨眠是所隨増
如見苦所斷心見集滅道修所斷心
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二十二張氣

@@亦尒如欲界繫色界繫无色界繫亦
尒諸欲界繫見苦所斷心無有是善
无覆無記亦無此心能緣之識唯有
不善有覆无記此能緣識有欲界繫
三部隨眠及色界繫遍行隨眠修所
斷隨眠是所隨増諸欲界繫見集所
斷心無有是善有覆無記無覆無記
亦無此心能緣之識唯有不善此能
緣識有欲界繫三部隨眠及色界繫
遍行隨眠修所斷隨眠是所隨増諸
欲界繫見滅所斷心无有是善有覆
无記無覆無記亦无此心能緣之識
唯有不善此能緣識有欲界繫三部
隨眠及欲界繫見滅所斷有漏緣隨
眠色界繫遍行隨眠修所斷隨眠是
所隨増諸欲界繫見道所斷心無有
是善有覆无記无覆無記亦无此心
能緣之識唯有不善此能緣識有欲
界繫三部隨眠及欲界繫見道所斷
有漏緣隨眠色界繫遍行隨眠修所
斷隨眠是所隨増諸欲界繫修所斷
心无有覆无記亦无此心能緣之識
有善不善无覆無記此能緣識有欲
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二十三張氣

界繫三部隨眠及色界繫遍行隨眠
修所斷隨眠是所隨増諸色界繫見
苦所斷心无善不善無覆无記亦無
此心能緣之識唯有有覆无記此能
緣識有欲界繫及色界繫三部隨眠
無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠是
所隨増諸色界繫見集所斷心无善
不善无覆无記亦无此心能緣之識
唯有有覆无記此能緣識有欲界繫
及色界繫三部隨眠无色界繫遍行
隨眠修所斷隨眠是所隨増諸色界
繫見滅所斷心无善不善無覆无記
亦无此心能緣之識唯有有覆无記
此能緣識有欲界繫及色界繫三部
隨眠色界繫見滅所斷有漏緣隨眠
無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠是
所隨増諸色界繫見道所斷心无善
不善无覆無記亦無此心能緣之識
唯有有覆無記此能緣識有欲界繫
及色界繫三部隨眠色界繫見道所
斷有漏緣隨眠無色界繫遍行隨眠
修所斷隨眠是所隨増諸色界繫修
所斷心无有不善亦無此心能緣之
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二十四張氣

@@識有善有覆無記无覆無記此能緣
識有欲界繫及色界繫三部隨眠无
色界繫遍行隨眠修所斷隨眠是所
隨増諸無色界繫見苦所斷心无善不
善无覆無記亦无此心能緣之識唯
有有覆無記此能緣識有三界繫三
部隨眠是所隨増諸无色界繫見集
所斷心无善不善無覆無記亦無此
心能緣之識唯有有覆無記此能緣
識有三界繫三部隨眠是所隨増諸
無色界繫見滅所斷心无善不善無
覆無記亦無此心能緣之識唯有有
覆無記此能緣識有三界繫三部隨
眠及無色界繫見滅所斷有漏緣隨
眠是所隨増諸無色界繫見道所斷
心無善不善無覆无記亦無此心能
緣之識唯有有覆无記此能緣識有
三界繫三部隨眠及無色界繫見道
所斷有漏緣隨眠是所隨増諸无色
界繫修所斷心无有不善亦無此心
能緣之識有善有覆無記無覆无記
此能緣識有三界繫三部隨眠是所
隨増
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二十五張氣

@@說一切有部識身足論卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論卷苐十苐二十六張氣

阿毗逵磨識身足論卷第十一連
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第五之一嗢柁南頌
雜藴初染次所識色頗有受心世間
无閒緣増斷善染分見緣界後了別
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識五
識身唯能起染不能離染意識身亦
能起染亦能離染那落迦趣傍生趣
祖域趣斷善根者邪定性者北拘盧
洲无想有情心唯能起染不能離染
不定性者正定性者南贍部洲東毗
提訶西瞿陀尼諸有情心亦能起染
亦能離染四大王衆天三十三天夜
摩天覩史多天樂變化天他化自在
天梵世間天光音天遍淨天無想有
情不攝廣果天及諸中有諸无色處
諸有情心亦能起染亦能離染諸隨
信行隨法行心唯能離染不能起染
諸信勝解見得身證心亦能起染亦
能離染諸慧解脫俱分解脫心不能
起染不能離染有說此二亦能離染

@@就遠分說
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識諸
有色法六識所識唯有色法五識所
識諸无色法一識所識唯无色法非
識所識諸有見法二識所識唯有見
法一識所識諸無見法五識所識唯
无見法四識所識諸有對法六識所
識唯有對法五識所識諸無對法一
識所識唯无對法非識所識諸有漏
法六識所識唯有漏法五識所識諸
无漏法一識所識唯无漏法非識所
識諸有爲法六識所識唯有爲法五
識所識諸无爲法一識所識唯無爲
法非識所識
有六識身謂眼識耳鼻舌身意識眼
色爲緣生於眼識若諸靑色可意樂
俱了別此靑可意樂俱觸受思想此
靑色轉可意樂俱由此便能長養諸
根増益大種眼色爲緣生於眼識若
諸靑色違意苦俱了別此靑違意苦
俱觸受思想此靑色轉違意苦俱由
此便能損減諸根破壞大種眼色爲
緣生於眼識若諸靑色非是可意亦
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐二張連

@@非違意非苦樂俱了別此靑非是可
意亦非違意非苦樂俱觸受思想此
靑色轉非是可意亦非違意非苦樂
俱由此諸根非養非損大種亦尒非
増非壞如靑色黃赤白色亦尒如眼
識耳鼻舌身識亦尒意法爲緣生於
意識若有諸法可意樂俱了別此法
可意樂俱觸受思想此諸法轉可意
樂俱由此便能長養諸根増益大種
意法爲緣生於意識若有諸法違意
苦俱了別此法違意苦俱觸受思想
此諸法轉違意苦俱由此便能損減
諸根破壞大種意法爲緣生於意識
若有諸法非是可意亦非違意非苦
樂俱了別此法非是可意亦非違意
非苦樂俱觸受思想此諸法轉非是
可意亦非違意非苦樂俱由此諸根
非養非損大種亦尒非増非壞
或有諸色有顯无形或有諸色有形
无顯或有諸色有顯有形或有諸色
无顯无形有顯无形者謂靑黃赤白
影光明闇空一顯色此卽如彼靑黃
赤白有形无顯者謂身表業有顯有
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐三張連

形者謂若諸色有顯有形无顯無形
者謂若諸色无顯无形
頗有此繫心此繫業此心此業卽此
繫果耶曰有如欲界繫心欲界繫業
此心此業欲界繫果色无色界繫心
色无色界繫業色无色界繫果頗有
此繫心此繫業此心此業非此繫果
耶曰有如色界道欲界化化作欲界事
說欲界語如色無色界道斷結作證
諸受過去此受一切巳滅耶曰諸受
過去此受一切巳滅或受已滅此受
非過去謂此生中受生巳滅諸受未
來此受一切未生耶曰諸受未來此
受一切未生或受未生此受非未來
謂此生中受定當生諸受現在此受
一切現前耶曰諸受現前此受一切
現在或受現在此受非現前謂此生
中受生巳滅及此生中受定當生
有六種心謂欲界繫見所斷心修所
斷心色界繫見所斷心修所斷心無
色界繫見所斷心修所斷心頗有欲
界繫見所斷心決定唯緣善法耶唯
緣不善法耶唯緣有覆无記法耶唯
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐四張連

@@緣无覆无記法耶如見所斷心修所
斷心亦尒如欲界繫色界繫无色界
繫亦尒
頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善
法耶曰有謂欲界繫見滅道所斷無
漏緣隨眠相應諸心頗有欲界繫見
所斷心決定唯緣不善法耶曰有謂
欲界繫見集所斷不遍行隨眠相應
諸心及欲界繫見滅道所斷有漏緣
隨眠相應諸心頗有欲界繫見所斷
心決定唯緣有覆无記法耶无覆无
記法耶曰无頗有欲界繫修所斷心
決定唯緣善法耶曰有謂欲界繫空
空无願无願相應諸心頗有欲界繫
修所斷心決定唯緣不善法耶有覆
无記法耶曰无頗有欲界繫修所斷
心決定唯緣无覆无記法耶曰有謂
欲界繫三識身及欲界繫无相無相
相應諸心頗有色界繫見所斷心決
定唯緣善法耶曰有謂色界繫見滅
道所斷无漏緣隨眠相應諸心頗有
色界繫見所斷心決定唯緣不善法
耶曰无頗有色界繫見所斷心決定
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐五張連

@@唯緣有覆无記法耶曰有謂色界繫
見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心
及色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠
相應諸心頗有色界繫見所斷心決
定唯緣无覆无記法耶曰无頗有色
界繫修所斷心決定唯緣善法耶曰
有謂色界繫空空无願无願相應諸
心頗有色界繫修所斷心決定唯緣不
善法耶有覆无記法耶曰无頗有色
界繫修所斷心決定唯緣无覆无記
法耶曰有謂色界繫一識身及色界
繫无相无相相應諸心頗有无色界
繫見所斷心決定唯緣善法耶曰有
謂无色界繫見滅道所斷無漏緣隨
眠相應諸心頗有无色界繫見所斷
心決定唯緣不善法耶曰無頗有無
色界繫見所斷心決定唯緣有覆無
記法耶曰有謂无色界繫見苦集所
斷不遍行隨眠相應諸心及無色界
繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸
心頗有无色界繫見所斷心決定唯
緣无覆无記法耶曰無頗有无色界
繫修所斷心決定唯緣善法耶曰有
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐六張連

謂无色界繫空空无願无願相應諸
心頗有无色界繫修所斷心決定唯
緣不善法耶有覆无記法耶曰無頗
有无色界繫修所斷心決定唯緣無
覆无記法耶曰有謂无色界繫无相
无相相應諸心
頗有諸法世間有漏隨順有取取藴
所攝自内等起思擇等生是妙善性
欲界所繫唯聖者有不共一切愚夫
異生曰有謂欲界繫現觀後邊諸世
俗智頗有諸法世間有漏隨順有取
取藴所攝自内等起思擇等生是妙
善性色界所繫唯聖者有不共一切
愚未異生曰有謂色界繫現觀後邊
諸世俗智頗有諸法世間有漏隨順
有取取藴所攝自内等起思擇等生
无色界繫唯聖者有不共一切愚夫
異生曰有謂滅盡定
頗有諸法世間有漏隨順有取取藴
所攝自内等起思擇等生是妙善性
欲界所繫定无漏法等无間生緣無
漏法唯聖者有不共一切愚夫異生
曰有謂欲界繫空空无願无願無相
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐七張連

@@无相頗有諸法世間有漏隨順有取
取藴所攝自内等起思擇等生是妙
善性色界所繫定无漏法等無間生
緣无漏法唯聖者有不共一切愚夫
異生曰有謂色界繫空空無願无願
无相无相頗有諸法世間有漏隨順
有取取藴所攝自内等起思擇等生
是妙善性无色界繫定无漏法等無
間生緣无漏法唯聖者有不共一切
愚夫異生曰有謂无色界繫空空无
願无願无相无相
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心无色界繫
善心有覆无記心无覆无記心及學
心無學心欲界繫善心等無間生幾
心乃至无學心等无間生幾心
欲界繫善心等无閒生九心不善心欲
界繫有覆无記心等无間生四心無
覆無記心等無間生七心色界繫善
心等无閒生十一心有覆无記心無
覆无記心等无閒生六心无色界繫
善心等无間生九心有覆无記心等
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐八張連

@@无間生七心无覆无記心等无閒生
六心學心等無間生五心無學心等
无閒生四心有十二心謂欲界繫善
心不善心有覆無記心無覆无記心
色界繫善心有覆无記心无覆无記
心无色界繫善心有覆无記心无覆
无記心及學心無學心欲界繫善心
於欲界繫善心由幾緣故說能爲緣
欲界繫善心乃至於无學心由幾緣
故說能爲緣乃至无學心於無學心
由幾緣故說能爲緣无學心於欲界
繫善心乃至學心由幾緣故說能爲
緣欲界繫善心於欲界繫善心由因
緣等无間緣所緣緣増上緣故說能
爲緣於不善心欲界繫有覆无記心
由等无間緣所緣緣増上緣故說能
爲緣於欲界繫無覆无記心由因緣
等无間緣所緣緣増上緣故說能爲
緣於色界繫善心由等无間緣所緣
緣増上緣故說能爲緣於色界繫有
覆无記心由等无間緣増上緣故說
能爲緣於色界繫无覆无記心由所
緣緣増上緣故說能爲緣於无色界
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐九張連

繫善心无覆无記心由一増上緣故
說能爲緣於无色界繫有覆無記心
由等无間緣増上緣故說能爲緣於
學心无學心由等无間緣所緣緣増
上緣故說能爲緣不善心於不善心
由因緣等无間緣所緣緣増上緣故
說能爲緣於欲界繫有覆无記心无
覆无記心由因緣等無間緣所緣緣
増上緣故說能爲緣於色界繫善心
无覆无記心由所緣緣増上緣故說
能爲緣於色界繫有覆无記心及無
色界繫一切心由一増上緣故說能
爲緣於學心无學心由所緣緣増上
緣故說能爲緣於欲界繫善心由等
无間緣所緣緣増上緣故說能爲緣
欲界繫有覆無記心於欲界繫有覆
无記心由因緣等无間緣所緣緣増
上緣故說能爲緣於欲界繫无覆无
記心由等无間緣所緣緣増上緣故
說能爲緣於色界繫善心无覆無記
心由所緣緣増上緣故說能爲緣於
色界繫有覆无記心及无色界繫一
切心由一増上緣故說能爲緣於學
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十張連

@@心无學心由所緣緣増上緣故說能
爲緣於欲界繫善心由等無間緣所
緣緣増上緣故說能爲緣於不善心
由因緣等無間緣所緣緣増上緣故
說能爲緣欲界繫无覆无記心於欲
界繫无覆无記心由因緣等无間緣
所緣緣増上緣故說能爲緣於色界
繫善心由等无間緣所緣緣増上緣
故說能爲緣於色界繫有覆无記心
由等无間緣増上緣故說能爲緣於
色界繫無覆无記心由所緣緣増上
緣故說能爲緣於无色界繫善心无
覆无記心由一増上緣故說能爲緣
於无色界繫有覆无記心由等無間
緣増上緣故說能爲緣於學心無學
心由所緣緣増上緣故說能爲緣於
欲界繫善心不善心有覆無記心由
等無間緣所緣緣増上緣故說能爲
緣色界繫善心於色界繫善心由因
緣等无間緣所緣緣増上緣故說能
爲緣於色界繫有覆无記心由等无
間緣所緣緣増上緣故說能爲緣於
色界繫无覆无記心由因緣等无間
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十一張連

@@緣所緣緣増上緣故說能爲緣於无
色界繫善心由等无間緣所緣緣増
上緣故說能爲緣於无色界繫有覆
无記心由等无間緣増上緣故說能
爲緣於無色界繫无覆无記心由一
増上緣故說能爲緣於學心无學心
由等无間緣所緣緣増上緣故說能
爲緣於欲界繫善心不善心由等无
間緣所緣緣増上緣故說能爲緣於
欲界繫有覆无記心无覆无記心由
等無間緣増上緣故說能爲緣色界
繫有覆无記心於色界繫有覆无記
心由因緣等无間緣所緣緣増上緣
故說能爲緣於色界繫无覆无記心
由等无間緣所緣緣増上緣故說能
爲緣於无色界繫善心由所緣緣増
上緣故說能爲緣於無色界繫有覆
无記心无覆无記心由一増上緣故
說能爲緣於學心无學心由所緣緣
増上緣故說能爲緣於欲界繫善心
不善心由等无間緣所緣緣増上緣
故說能爲緣於欲界繫有覆无記心
由等无間緣増上緣故說能爲緣於
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十二張連

欲界繫無覆无記心由一増上緣故
說能爲緣於色界繫善心由等无間
緣所緣緣増上緣故說能爲緣色界
繫无覆无記心於色界繫无覆無記
心由因緣等无間緣所緣緣増上緣故
說能爲緣於无色界繫善心由所緣
緣増上緣故說能爲緣於无色界繫
有覆无記心由等無間緣増上緣故
說能爲緣於無色界繫无覆无記心
由一増上緣故說能爲緣於學心无學
心由所緣緣増上緣故說能爲緣於欲
界繫善心由所緣緣増上緣故說能
爲緣於不善心由等无間緣所緣緣
増上緣故說能爲緣於欲界繫有覆
无記心由等无間緣増上緣故說能
爲緣於欲界繫无覆无記心由一増
上緣故說能爲緣於色界繫善心有
覆无記心由等无間緣所緣緣増上
緣故說能爲緣无色界繫善心於無
色界繫善心由因緣等無間緣所緣
緣増上緣故說能爲緣於無色界繫
有覆无記心由等无閒緣所緣緣増
上緣故說能爲緣於无色界繫无覆
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十三張連

@@无記心由因緣等無間緣所緣緣増上
緣故說能爲緣於學心無學心由等
无間緣所緣緣増上緣故說能爲緣
於欲界繫善心由所緣緣増上緣故
說能爲緣於不善心由等无間緣所
緣緣増上緣故說能爲緣於欲界繫
有覆无記心由等无間緣増上緣故
說能爲緣於欲界繫无覆无記心由
一増上緣故說能爲緣於色界繫善
心有覆无記心由等无間緣所緣緣
増上緣故說能爲緣於色界繫无覆
无記心由一増上緣故說能爲緣無
色界繫有覆无記心於无色界繫有
覆无記心由因緣等無間緣所緣緣
増上緣故說能爲緣於无色界繫無
覆无記心由等無間緣所緣緣増上
緣故說能爲緣於學心無學心由所
緣緣増上緣故說能爲緣於欲界繫
善心由所緣緣増上緣故說能爲緣
於不善心由等无間緣所緣緣増上
緣故說能爲緣於欲界繫有覆无記
心由等无間緣増上緣故說能爲緣
於欲界繫无覆无記心由一増上緣
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十四張連

@@故說能爲緣於色界繫善心有覆无
記心由等无間緣所緣緣増上緣故
說能爲緣於色界繫无覆无記心由
一増上緣故說能爲緣於無色界繫
善心由等無間緣所緣緣増上緣故
說能爲緣无色界繫無覆无記心於
无色界繫无覆无記心由因緣等无
間緣所緣緣増上緣故說能爲緣於
學心无學心由所緣緣増上緣故說
能爲緣於欲界繫善心由所緣緣増
上緣故說能爲緣於不善心由等无
間緣所緣緣増上緣故說能爲緣於
欲界繫有覆无記心由等无間緣増
上緣故說能爲緣於欲界繫无覆无
記心由一増上緣故說能爲緣於色
界繫善心由所緣緣増上緣故說能爲
緣於色界繫有覆无記心由等无間
緣所緣緣増上緣故說能爲緣於色
界繫无覆无記心由一増上緣故說
能爲緣於无色界繫善心有覆无記
心由等无間緣所緣緣増上緣故說
能爲緣學心於學心由因緣等無間
緣所緣緣増上緣故說能爲緣於無
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十五張連

學心亦由因緣等无間緣所緣緣増
上緣故說能爲緣於欲界繫善心由
等无間緣所緣緣増上緣故說能爲
緣於不善心由所緣緣増上緣故說
能爲緣於欲界繫有覆无記心无覆
无記心由一増上緣故說能爲緣於
色界繫善心由等无間緣所緣緣増
上緣故說能爲緣於色界繫有覆無
記心由所緣緣増上緣故說能爲緣
於色界繫无覆无記心由一増上緣
故說能爲緣於无色界繫善心由等
无間緣所緣緣増上緣故說能爲緣
於无色界繫有覆无記心由所緣緣
増上緣故說能爲緣於无色界繫無
覆无記心由一増上緣故說能爲緣
無學心於无學心由因緣等無間緣
所緣緣増上緣故說能爲緣於欲界
繫善心由等无間緣所緣緣増上緣
故說能爲緣於不善心由所緣緣増
上緣故說能爲緣於欲界繫有覆无
記心无覆無記心由一増上緣故說
能爲緣於色界繫善心由等无間緣
所緣緣増上緣故說能爲緣於色界
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十六張連

@@繫有覆无記心由所緣緣増上緣故
說能爲緣於色界繫无覆无記心由
一増上緣故說能爲緣於无色界繫
善心由等无間緣所緣緣増上緣故
說能爲緣於无色界繫有覆无記心
由所緣緣増上緣故說能爲緣於无
色界繫无覆无記心由一増上緣故
說能爲緣於學心由所緣緣増上緣
故說能爲緣
云何増上緣謂眼色爲緣生眼識此
眼識以眼爲増上緣亦以色耳聲及
耳識鼻香及鼻識舌味及舌識身觸
及身識意法及意識若此相應法若
此倶有法若有色无色若有見无見
若有對无對若有漏无漏若有爲无
爲如是一切法皆爲増上緣唯除自
性如是耳鼻舌身意法爲緣生意識
此意識以意爲増上緣亦以法眼色
及眼識耳聲及耳識鼻香及鼻識舌
味及舌識身觸及身識若此相應法
若此倶有法若有色無色若有見无
見若有對无對若有漏无漏若有爲
无爲如是一切法皆爲増上緣唯除
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十七張連

@@自性是名増上緣
諸斷善根彼云何斷何行相斷謂如
有一害母害父害阿羅漢破和合僧
以勃惡心出如來血能斷善根諸以
故思害母命者彼云何害何行相害
謂如有一具貪瞋癡其性猛利彼由
猛利貪瞋癡故樂著慱戲嗜酒耽婬
好惡朋友好惡伴侣染習種種諸放
逸處其母專志攝錄遮制告言子子
汝今勿復樂著慱戲嗜酒耽婬好惡
朋友好惡伴侣染習種種諸放逸處
汝今勿應徃趣地獄傍生餓鬼汝今
勿應墮諸惡處生諸惡趣由母專志

攝錄遮制便於母所起猛利瞋不忍
不信作是怨言苦哉荼毒云何我母
制我所愛慱戲酒婬朋友伴侣若復
於我作如此類不饒益事我當決定
害其命根如是能斷彼於異時所發
起瞋不忍不信轉復猛利堅固熾盛
由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固
熾盛復於後時發起如是修斷瞋緾
由此瞋緾之所緾故便起故思害其
母命彼由如是身業語業意思悕求阿毗逵
磨識身足論苐十一卷苐十八張連

願行種類說名邪性由此棄捨先所
成就諸想等想假立言說住不定聚
不定種性由此獲得先未成就諸想
等想假立言說住邪定聚邪定種性
獲得五種補特伽羅和雜種類助伴
種類惡衆同分處得事得生長處得
謂害母害父害阿羅漢破和合僧以
勃惡心出如來血諸以故思害母命
者彼如是害此行相害如說害母害
父亦尒諸害聲聞阿羅漢命彼云何
害何行相害謂如有一於其聲聞阿
羅漢人所有衣鉢或隨一一沙門命
緣如法衆具極生貪染繫心不捨作
是思惟我今要當隨分竊奪若彼因
此於我損害縛錄退黜呵責毀罵令
墮下賤不尊貴處我當決定害其命
根如是能斷又如聲聞阿羅漢人處
大衆中於自言論顯照施設成立開
示於他言論破壞遮止其中所有或
諸沙門或婆羅門懷怨害見朋怨害
論作是怨言苦哉荼毒云何如是名
類沙門處大衆中於自言論顯照施
設成立開示於他言論破壞遮止若
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐十九張連

@@復於我作如此類不饒益事我當決
定害其命根如是能斷彼於異時所
發起瞋不忍不信轉復猛利堅固熾
盛由所起瞋不忍不信展轉猛利堅
固熾盛復於後時發起如是修斷瞋
緾由此瞋緾之所緾故便起故思害
彼聲聞阿羅漢命彼由如是身業語
業意思悕求願行種類說名邪性由
此棄捨先所成就諸想等想假立言
說住不定聚不定種性由此獲得先
未成就諸想等想假立言說住邪定
聚邪定種性獲得五種補特伽羅和
雜種類助伴種類想衆同分處得事
得生長處得謂害母害父害阿羅漢
破和合僧以勃惡心出如來血諸害
聲聞阿羅漢命彼如是害此行相害
諸破如來聲聞弟子和合僧衆彼云
何破何行相破謂如有一於非法法
想於非毗柰耶毗柰耶想彼不覆此
想不覆此忍不覆如是樂慧觀見於
其如來聲聞弟子和合僧衆教示勸
誨令其歡悦修學受持言是正法
是毗柰耶是大師教具壽汝今於是
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐二十張連

@@正法是毗柰耶是大師教應當許可
忍受開顯應起受籌若以彼身爲其
第五起受籌者下極此數補特伽羅
雖言能破如來弟子和合僧衆然不
能生一刧住罪復如有一於法非法
想於毗柰耶非毗柰耶想彼不覆此
想不覆此忍不覆如是樂慧觀見於
其如來聲聞弟子和合僧衆教示勸
誨令其歡悦修學受持言非正法非
毗柰耶非大師教具壽汝今於是非
法非毗柰耶非大師教應當許可忍
受開顯應起受籌若以彼身爲其第
五起受籌者下極此數補特伽羅雖
言能破如來弟子和合僧衆然不能
生一刧住罪復如有一於非法非法
想於非毗柰耶非毗柰耶想彼隱覆
此想隱覆此忍隱覆如是樂慧觀
見於其如來聲聞弟子和合僧衆教
示勸誨令其歡悦修學受持言是正
法是毗柰耶是大師教具壽汝今於
是正法是毗柰耶是大師教應當許
可忍受開顯應起受籌若以彼身爲
其第五起受籌者下極此數補特伽
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐二十一張連

羅應言能破如來弟子和合僧衆亦
能生於一刧住罪復如有一於法法
想於毗柰耶毗柰耶想彼隱覆此想
隱覆此忍隱覆如是樂慧觀見於其
如來聲聞弟子和合僧衆教示勸誨
令其歡悦修學受持言非正法非毗
柰耶非大師教具壽汝今於是非法
非毗柰耶非大師教應當許可忍受
開顯應起受籌若以彼身爲其第五
起受籌者下極此數補特伽羅應言
能破如來弟子和合僧衆亦能生於
一刧住罪彼由如是身業語業意思悕
求願行種類說名邪性由此棄捨先
所成就諸想等想假立言說住不定
聚不定種性由此獲得先未成就諸
想等想假立言說住邪定聚邪定種
性獲得五種補特伽羅和雜種類助
伴種類惡衆同分處得事得生長處
得謂害母害父害阿羅漢破和合僧
以勃惡心出如來血諸破如來聲聞
弟子和合僧衆彼如是破此行相破
諸勃惡心出如來血彼云何出何行
相出謂如如來處大衆中於自言論
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐二十二張連

@@顯照施設成立開示於他言論破壞
遮止其中所有或諸沙門或婆羅門
懷怨害見明怨害論作是怨言苦哉
荼毒云何如是名類沙門處大衆中
於自言論顯照施設成立開示於他
言論破壞遮止若復於我作如此類
不饒益事我當決定害其命根如是
能斷彼於異時所發起瞋不忍不信
轉復猛利堅固熾盛由所起瞋不忍
不信展轉猛利堅固熾盛復於後時
發起如是修斷瞋緾由此瞋緾之所
緾故便起故思我今決定害如來命
然諸如來法尒无有能害命者唯可
有能以勃惡心出如來血彼由如是
身業語業意思悕求願行種類說名
邪性由此棄捨先所成就諸想等想
假立言說住不定聚不定種性由此
獲得先未成就諸想等想假立言說
住邪定聚邪定種性獲得五種補特
伽羅和雜種類助伴種類惡衆同分
處得事得生長處得謂害母害父害
阿羅漢破和合僧以勃惡心出如來血
諸勃惡心出如來血彼如是出此行
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐二十
三張連
@@相出
說一切有部識身足論卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論苐十一卷苐二十四張連

阿毗逵磨識身足論卷第十二連
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第五之二
諸斷善根彼云何斷何行相斷謂如
有一故思害母害父命巳无隨愧悔
復如有一故思害母害父命巳有隨
愧悔如是二人師諸沙門或婆羅門
嗢羯洛迦或彼徒類執无有見立無
有論言无有因言无有作施設彼彼
善業惡業皆斷壞者數徃請問云何
爲善云何不善云何有罪云何無罪
作何事巳成好非惡彼由親近承事
供養如是師故於所作罪未生愧悔
令其不生巳生愧悔令速除遣作如
是言殺生愚妄虛无有果无義无起
无味无利无有殺生无有殺生所
感異熟如是不與取欲邪行妄語離
間語麤惡語綺語貪嗔邪見皆是愚
妄虛无有果无義无起无味無利無
邪見等无邪見等所感異熟彼於此
事深生愛樂忍受開顯以於此事深

@@生愛樂忍受開顯便說是人履於左
道謂邪見邪思惟邪語邪業邪命邪
勤邪念邪定彼由如是履左道故三
種善根漸漸損減微薄間缺三不善
根漸漸増長猛利熾盛三種妙行漸
漸損減微薄間缺三種惡行漸漸増
長猛利熾盛十善業道漸漸損減微
薄間缺十惡業道漸漸増長猛利熾
盛八正右道漸漸損減微薄間缺八
邪左道漸漸増長猛利熾盛彼由殺
生不與取欲邪行妄語離間語麤惡
語綺語貪嗔邪見轉増長故多住不
寂靜多住不律儀雖於少時生起微
劣善心心法正見俱行然復種種惡
不善法多分現行多居左品如度夏
熱入秋涼時夜分垂雲靉靆冥暗震
雷掣電暫發光明纔覩衆色速還隱
沒如是彼人多住不寂靜多住不律
儀雖於少時生起微劣善心心法正
見俱行然復種種惡不善法多分現
行多居左品又如有人舂未夏初熱
渴所悶熱風所惱入清涼池濯清冷
水沐浴飮巳速疾還出其身所有麤
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二張連

@@渧皆落唯有微渧住毛孔中如是彼
人多住不寂靜多住不律儀雖於少時
生起微劣善心心法正見俱行然復
種種惡不善法多分現行多居左品
彼於後時亦能傷害尊勝生命无隨
愧悔究竟撥无一切善惡業果異熟
由彼傷害尊勝生命无隨愧悔究竟
撥无一切善惡業果異熟便說是人
巳斷三界所有善根謂欲界繫及色
界繫无色界繫當知如是補特伽羅
於現法中不能更續所有善根決定
當於地獄死時或於生時續諸善根
問若殺如是補特伽羅若殺蟻卵折
腳蟻子何者罪大答若以等緾異熟
亦等復有說者若殺蟻卵折腳蟻子
所得罪大非殺如是補特伽羅何以
故以諸蟻卵折腳蟻子不斷善根如
是色類補特伽羅斷善根故彼由如
是身業語業意思希求願行種類
說名邪性由此棄捨先所成就諸想
等想假立言說住不定聚不定種性
由此獲得先未成就諸想等想假立
言說住邪定聚邪定種性獲得五種
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐三張連

補特伽羅和雜種類助伴種類惡衆
同分處得事得生長處得謂害母害
父害阿羅漢破和合僧以勃惡心出
如來血諸斷善根彼如是斷此行相
斷謂有一類補特伽羅由欲界繫諸
染汙心現在前故所有善根或捨而
不得或得而不捨或亦捨亦得或不
捨不得捨而不得者謂善根斷時及
巳離欲界貪異生由欲界緾退色无
色界繫所有善根捨而不得巳離欲
界貪異生欲界緾退色界繫善根捨
而不得巳離色界貪有學欲界緾退
无色界繫善根捨而不得如是名爲
捨而不得得而不捨者謂迷惑心續
善根時亦捨亦得者謂无色界沒生
欲界時捨无色界繫善根得欲界繫
善根従色界沒生欲界時捨色界繫
善根得欲界繫善根諸阿羅漢欲界
緾退捨无色界繫及无學善根得學
善根退无學心住有學心如是名爲
亦捨亦得不捨不得者謂不斷善根
従欲界沒還生欲界如是名爲不捨
不得復有一類補特伽羅由色界繫
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐四張連

@@諸染汙心現在前故所有善根或捨
而不得或亦捨亦得或不捨不得捨
而不得者謂巳離色界貪有學異生
色界緾退无色界繫善根捨而不得
従欲界沒主色界時欲界繫善根捨
而不得如是名爲捨而不得亦捨亦
得者謂无色界沒生色界時捨无色
界繫善根得色界繫善根諸阿羅漢
色界緾退捨无色界繫及无學善根
得學善根退无學心住有學心如是
名爲亦捨亦得不捨不得者謂色界
沒還生色界如是名爲不捨不得復
有一類補特伽羅由无色界繫諸染
汙心現在前故所有善根或捨而不得
或亦捨亦得或不捨不得捨而不得
者謂従欲界沒生无色界諸欲界繫
及色界繫善根捨而不得従色界沒
生无色界諸色界繫善根捨而不得
如是名爲捨而不得亦捨亦得者謂
阿羅漢无色緾退捨无學善根得有
學善根退无學心住有學心如是名
爲亦捨亦得不捨不得者謂无色界
沒還生无色界如是名爲不捨不得
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐五張連

@@又十二處謂眼處色處耳處聲處鼻
處香處舌處味處身處觸處意處法
處云何眼處謂諸眼處巳見色今見
色當見色或復所餘彼同分眼處云
何彼同分眼處謂彼同分眼處或過
去或未來或現在云何過去彼同分
眼處謂諸眼處不見色巳滅云何未
來彼同分眼處謂諸眼處或在未來
定不當生或有當生不見色當滅云
何現在彼同分眼處謂諸眼處不見
色今滅云何色處謂諸色處眼巳見
眼今見眼當見或復所餘彼同分色
處云何彼同分色處謂彼同分色處
或過去或未來或現在云何過去彼
同分色處謂諸色處眼不見巳滅云
何未來彼同分色處謂諸色處或在
未來定不當生或有當生眼不見當
滅云何現在彼同分色處謂諸色處
眼不見今滅如眼處色處耳處聲處
鼻處香處舌處味處身處觸處亦爾
云何意處謂諸意處巳了別法今了
別法當了別法或復所餘彼同分意
處云何彼同分意處謂諸意處在未
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐六張連

來世定不當生无有過去現在彼同
分意處无有彼同分法處過去眼於
色有二句謂過去眼於色或巳見非
今見非當見或非巳見非今見非當
見未來眼於色有三句謂未來眼於
色或非巳見非今見非當見或非巳
見非今見是當見或非巳見非今見
或當見或不當見現在眼於色有十
二句謂現在眼於色或巳見非今見
非當見或今見非巳見非當見或當
見非巳見非今見或巳見今見非當
見或巳見當見非今見或今見當見
非巳見或巳見非今見或當見或不
當見或今見非巳見或當見或不當
見或非巳見非今見或當見或不當
見或巳見今見或當見或不當見或
巳見今見當見或非巳見非今見非
當見
頗眼爲緣中爲緣上此緣何緣卽緣
下眼曰有謂中與上頗眼爲緣初非
此緣何非此緣卽業大種曰有謂下
中上如眼耳鼻舌身亦尒頗意爲緣
中爲緣上此緣何緣卽緣下意曰有
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐七張連

@@謂中與上頗意爲緣初非此緣何非
此緣謂業煩惱曰有謂下中上
有十八界謂眼界色界眼識界耳界
聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌
界味界舌識界身界觸界身識界意
界法界意識界頗眼界巳斷巳遍
知色界亦尓耶設色界巳斷巳遍
知眼界亦尒耶頗眼界巳斷巳遍
知乃至意識界亦尒耶設意識界巳
斷巳遍知眼界亦尒耶頗乃至法界
巳斷巳遍知意識界亦尒耶設意識
界巳斷巳遍知法界亦尒耶
頗眼界巳斷巳遍知色界亦尒耶曰
如是設色界巳斷巳遍知眼界亦尒
耶曰如是如眼界望色界望耳界聲
界鼻界舌界身界觸界亦尒頗眼界
巳斷巳遍知眼識界亦尒耶曰若眼
界巳斷巳遍知眼識界亦尒或眼識
界巳斷巳遍知非眼界謂巳離梵世
貪未離上貪如眼界望眼識界望耳
識界身識界亦尒頗眼界巳斷巳遍
知香界亦尒耶曰若眼界巳斷巳遍
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐八張連

@@知香界亦尒或香界巳斷巳遍知非
眼界謂巳離欲界貪未離上貪如眼
界望香界望味界鼻識界舌識界亦
尒頗眼界巳斷巳遍知意界亦尒耶
曰若意界巳断巳遍知眼界亦尒或
眼界巳斷巳遍知非意界謂巳離色
界貪未離上貪如眼界望意界望法
界意識界亦尒如眼界如是廣說色
界耳界聲界鼻界舌界身界觸界廣
說亦尒頗眼識界巳斷巳遍知耳識
界亦尒耶曰如是設耳識界巳斷巳
遍知眼識界亦尒耶曰如是如眼識界
望耳識界望身識界亦尒頗眼識界
巳斷巳遍知香界亦尒耶曰若眼識
界巳斷巳遍知香界亦尒或香界巳
斷巳遍知非眼識界謂巳離欲界貪
未離梵世貪如眼識界望香界望味
界鼻識界舌識界亦尒頗眼識界巳
斷巳遍知意界亦尒耶曰若意界巳
斷巳遍知眼識界亦尒或眼識界巳
斷巳遍知非意界謂巳離梵世貪未
離上貪如眼識界望意界望法界意
識界亦尒如眼識界如是廣說耳識
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐九張連

界身識界廣說亦尒頗香界巳斷巳
遍知味界亦尒耶曰如是設味界巳
斷巳遍知香界亦尒耶曰如是如香
界望味界望鼻識界舌識界亦尒頗
香界巳斷巳遍知意界亦尒耶曰若
意界巳斷巳遍知香界亦尒或香界
巳斷巳遍知非意界謂巳離欲界貪
未離上貪如香界望意界望法界意
識界亦尒如香界如是廣說味界鼻
識界舌識界廣說亦尒頗意界巳斷
巳遍知法界亦尒耶曰如是設法界
巳斷巳遍知意界亦尒耶曰如是如
意界望法界望意識界亦尒頗法界
巳斷巳遍知意識界亦尒耶曰如是
設意識界巳斷巳遍知法界亦尒耶
曰如是
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心无色界繫
善心有覆无記心无覆无記心及學
心无學心如是十二心或過去或未
來或現在過去欲界繫善心有四句
謂或巳了別非今了別非當了別或
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十張連

@@巳了別當了別非今了別或巳了別
今了別非當了別或巳了別今了別
當了別巳了別非今了別非當了別
者謂色无色界生長諸聖補特伽羅
巳了別當了別非今了別者謂巳斷
善根補特伽羅及色无色界生長異
生巳了別今了別非當了別者謂欲
界生長趣色无色界諸不還者住最
後善心巳了別今了別當了別者謂
欲界生長不斷善根住自性位如過
去未來亦尒欲界繫未曾得善心有
四句或非巳了別非今了別非當了
別或非巳了別非今了別當了別或
非巳了別非今了別或當了別或不
當了別或今了別當了別非巳了別
非巳了別非今了別非當了別者謂
先未曾得定不當得非巳了別非今
了別當了別者謂先未曾得決定當
得非巳了別非今了別或當了別或
不當了別者謂先未曾得或當得或
不當得今了別當了別非巳了別者
謂先未曾得最初現前現在欲界繫
善心有三句或巳了別今了別非當
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十一張連

@@了別或非巳了別今了別當了別或
巳了別今了別當了別巳了別今了
別非當了別者謂欲界生長趣色无
色界諸不還者住最後善心非巳了
別今了別當了別者謂先未曾得最
初現前巳了別今了別當了別者謂
先曾得今現在前過去不善心有七
句或巳了別非今了別非當了別或
巳了別非今了別當了別或巳了別
非今了別或當了別或不當了別或
巳了別今了別非當了別或巳了別
今了別當了別或巳了別今了別或
當了別或不當了別或巳了別今了
別當了別巳了別非今了別非當了
別者謂巳離欲界貪従離欲貪定不
當退巳了別非今了別當了別者謂
巳離欲界貪従離欲貪決定當退巳
了別非今了別或當了別或不當了
別者謂巳離欲界貪従離欲貪或當
退或不當退巳了別今了別非當了
別者謂住離欲貪无閒道中得離欲
貪従離欲貪定不當退巳了別今了
別當了別者謂住離欲貪无間道中
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十二張連

得離欲貪従離欲貪決定當退巳了
別今了別或當了別或不當了別者
謂住離欲貪无間道中得離欲貪従
離欲貪或當退或不當退巳了別今
了別當了別者謂未離欲界貪住自
性位如過去未來亦尒現在不善心
有一句卽巳了別今了別當了別謂
不善心正現在前過去欲界繫有覆
無記心有七句或巳了別非今了別
非當了別或巳了別非今了別當了
別或巳了別非今了別或當了別或
不當了別或巳了別今了別非當了
別或巳了別今了別當了別或巳了
別今了別或當了別或不當了別或
巳了別今了別當了別巳了別非今
了別非當了別者謂巳離欲界貪異
生従離欲貪定不當退及未離欲界
貪聖者現觀邊苦法智巳生巳了別
非今了別當了別者謂巳離欲界貪
異生従離欲貪決定當退巳了別非
今了別或當了別或不當了別者謂
巳離欲界貪異生従離欲貪或當退
或不當退巳了別今了別非當了別
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十三張連

@@者謂諸異生住離欲貪无間道中得
離欲貪従離欲貪定不當退及未離
欲界貪聖者現觀邊苦法智未生巳
了別今了別當了別者謂諸異生住
離欲貪无閒道中得離欲貪従離欲
貪決定當退巳了別今了別或當了
別或不當了別者謂諸異生住離欲
貪无間道中得離欲貪従離欲貪或
當退或不當退巳了別今了別當了
別者謂未離欲界貪異生住自性位
如過去未來亦尒現在欲界繫有覆
无記心有句卽巳了別今了別當了
別謂諸異生欲界繫有覆无記心正
現在前過去欲界繫无覆无記心有
四句或巳了別非今了別非當了別
或巳了別非今了別當了別或巳了
別今了別非當了別或巳了別今了
別當了別巳了別非今了別非當了
別者謂無色界生長諸聖補特伽羅
巳了別非今了別當了別者謂無色
界生長異生巳了別今了別非當了
別者謂欲界色界生長趣无色界諸
不還者住最後心巳了別今了別阿
毗逵磨識身足論苐十二卷苐十四張連

@@當了別者謂欲界色界生長住自性
位如過去未來亦尒欲界繫未曾得
无覆无記心有四句或非巳了別非
今了別非當了別或非巳了別非今
了別當了別或非巳了別非今了別
或當了別或不當了別或非巳了別
今了別當了別非巳了別非今了別
非當了別者謂先未曾得定不當得
非巳了別非今了別當了別者謂先
未曾得決定當得非巳了別非今了
別或當了別或不當了別者謂先未
曾得或當得或不當得非巳了別今
了別當了別者謂先未曾得最初現
前現在欲界繫无覆无記心有三句
或巳了別今了別非當了別或非巳
了別今了別當了別或巳了別今了
別當了別巳了別今了別非當了別
者謂欲界色界生長趣无色界諸不
還者住最後无覆无記心非巳了別
今了別當了別者謂先未曾得最初
現前巳了別今了別當了別者謂先
曾得今現在前過去色界繫善心有
四句或巳了別非今了別非當了別
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十五張連

或巳了別非今了別當了別或巳了
別今了別非當了別或巳了別今了
別當了別巳了別非今了別非當了
別者謂无色界生長諸聖補特伽羅
巳了別非今了別當了別者謂欲界
生長未得色界善心及无色界生長
異生巳了別今了別非當了別者謂
欲界色界生長趣无色界諸不還者
住最後心巳了別今了別當了別者
謂欲界生長得色界善心住自性位
及色界生長住自性位如過去未來
亦爾色界繫未曾得善心有四句或
非巳了別非今了別非當了別或非
巳了別非今了別當了別或非巳了
別非今了別或當了別或不當了別
或非巳了別今了別當了別非巳了
別非今了別非當了別者謂先未曾
得定不當得非巳了別非今了別當
了別者謂先未曾得決定當得非巳
了別非今了別或當了別或不當了
別者謂先未曾得或當得或不當得
非巳了別今了別當了別者謂先未
曾得最初現前現在色界繫善心有
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十六張連

@@三句或巳了別今了別非當了別或
非巳了別今了別當了別或巳了別
今了別當了別巳了別今了別非當
了別者謂色界生長趣无色界諸不
還者住最後善心非巳了別今了別
當了別者謂先未曾得最初現前巳
了別今了別當了別者謂先曾得今
現在前過去色界繫有覆无記心有
七句或巳了別非今了別非當了別
或巳了別非今了別當了別或巳了
別非今了別或當了別或不當了別
或巳了別今了別非當了別或巳了
別今了別當了別或巳了別今了別
或當了別或不當了別或巳了別今
了別當了別巳了別非今了別非當
了別者謂巳離色界貪従離色貪定
不當退已了別非今了別當了別者
謂巳離色界貪従離色貪決定當退
巳了別非今了別或當了別或不當
了別者謂巳離色界貪従離色貪或
當退或不當退巳了別今了別非當
了別者謂住離色貪无間道中得離
色貪従離色貪定不當退已了別今
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十七張連

@@了別當了別者謂住離色貪无間道
中得離色貪従離色貪決定當退巳
了別今了別或當了別或不當了別
者謂住離色貪无間道中得離色貪
従離色貪或當退或不當退巳了別
今了別當了別者謂未離色界貪住
自性位如過去未來亦爾現在色界
繫有覆无記心有一句卽巳了別今
了別當了別謂色界繫有覆无記心
正現在前過去色界繫无覆无記心
有四句或巳了別非今了別非當了
別或巳了別非今了別當了別或巳
了別今了別非當了別或巳了別今
了別當了別巳了別非今了別非當
了別者謂无色界生長諸聖補特伽
羅巳了別非今了別當了別者謂欲
界生長未離欲界貪及无色界生長
異生巳了別今了別非當了別者謂
欲界色界生長趣无色界諸不還者
住最後心巳了別今了別當了別者
謂欲界生長巳離欲界貪及色界生
長住自性位如過去未來亦尒色界
繫未曾得无覆无記心有四句或非
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十八張連

巳了別非今了別非當了別或非巳
了別非今了別當了別或非巳了別
非今了別或當了別或不當了別或
非巳了別今了別當了別非巳了別
非今了別非當了別者謂先未曾得
定不當得非巳了別非今了別當了
別者謂先未曾得決定當得非巳了
別非今了別或當了別或不當了別
者謂先未曾得或當得或不當得非
巳了別今了別當了別者謂先未曾
得最初現前現在色界繫无覆无記
心有三句或巳了別今了別非當了
別或非巳了別今了別當了別或巳
了別今了別當了別巳了別今了別非
當了別者謂色界生長趣无色界諸
不還者住最後无覆无記心非巳了
別今了別當了別者謂先未曾得最
初現前巳了別今了別當了別者謂
先曾得今現在前過去无色界繫善
心有二句或巳了別非今了別當了
別或巳了別今了別當了別巳了別
非今了別當了別者謂未得无色界
善心巳了別今了別當了別者謂巳
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐十九張連

@@得无色界善心如過去未來亦尒無
色界繫未曾得善心有四句或非巳
了別非今了別非當了別或非巳了
別非今了別當了別或非巳了別非
今了別或當了別或不當了別或非
巳了別今了別當了別非巳了別非
今了別非當了別者謂先未曾得定
不當得非巳了別非今了別當了別
者謂先未曾得決定當得非巳了別
非今了別或當了別或不當了別者
謂先未曾得或當得或不當得非巳
了別今了別當了別者謂先未曾得
最初現前現在無色界繫善心有二
句或非巳了別今了別當了別或巳
了別今了別當了別非巳了別今了
別當了別者謂先未曾得最初現前
巳了別今了別當了別者謂先曾得
今現在前過去无色界繫有覆无記
心有七句或巳了別非今了別非當
了別或巳了別非今了別當了別或
巳了別非今了別或當了別或不當
了別或巳了別今了別非當了別或
巳了別今了別當了別或巳了別今
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二十張連

@@了別或當了別或不當了別或巳了
別今了別當了別巳了別非今了別
非當了別者謂巳離無色界貪従離
无色貪定不當退巳了別非今了別
當了別者謂巳離无色界貪従離无
色貪決定當退巳了別非今了別或
當了別或不當了別者謂巳離無色
界貪従離無色貪或當退或不當退
已了別今了別非當了別者謂住離
无色貪无間道中得離无色貪従離
無色貪定不當退巳了別今了別或
當了別或不當了別者謂住離無色
貪无間道中得離無色貪従離無色
貪㦯當退㦯不當退巳了別今了別
當了別者謂未離無色貪住自性位
如過去未來亦尒現在無色界繫有
覆无記心有一句卽巳了別今了別
當了別謂無色界繫有覆无記心正
現在前過去无色界繫无覆无記心
有一句卽巳了別非今了別非當了
別謂異熟心巳滅如過去未來亦尒
无色界繫未曾得无覆无記心有三
句或非巳了別非今了別非當了別
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二十一張連

或非巳了別非今了別當了別或非
巳了別非今了別或當了別或不當
了別非巳了別非今了別非當了別
者謂先未曾得定不當得非巳了別
非今了別當了別者謂先未曾得決
定當得非巳了別非今了別或當了
別或不當了別者謂先未曾得或當
得或不當得現在无色界繫无覆无
記心有一句卽非巳了別今了別非
當了別謂異熟心正現在前過去學
心有七句或巳了別非今了別非當
了別或巳了別非今了別當了別或
巳了別非今了別或當了別或不當
了別或巳了別今了別非當了別或
巳了別今了別當了別或巳了別今
了別或當了別或不當了別或巳了
別今了別當了別巳了別非今了別
非當了別者謂阿羅漢従阿羅漢果
定不當退巳了別非今了別當了別
者謂阿羅漢従阿羅漢果決定當退
巳了別非今了別或當了別或不當
了別者謂阿羅漢従阿羅漢果或當
退或不當退巳了別今了別非當了
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二十二張連

@@別者謂住阿羅漢果无閒道中得阿
羅漢果従阿羅漢果定不當退巳了
別今了別當了別者謂住阿羅漢果
无間道中得阿羅漢果従阿羅漢果
決定當退巳了別今了別或當了別
或不當了別者謂住阿羅漢果无間
道中得阿羅漢果従阿羅漢果或當
退或不當退巳了別今了別當了別
者謂諸有學住自性位如過去未來
亦尒未曾得學心有四句或非巳了
別非今了別非當了別或非巳了別
非今了別當了別或非巳了別非今
了別或當了別或不當了別或非巳
了別今了別當了別非巳了別非今
了別非當了別者謂先未曾得定不
當得非巳了別非今了別當了別者
謂先未曾得決定當得非巳了別非
今了別或當了別或不當了別者謂
先未曾得或當得或不當得非巳了
別今了別當了別者謂先未曾得最
初現前現在學心有八句或非巳了
別今了別非當了別或非巳了別今
了別當了別或非巳了別今了別或
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二十二張連

@@當了別或不當了別或巳了別今了
別非當了別或巳了別今了別當了
別或巳了別今了別或當了別或不
當了別或非巳了別今了別當了別
或巳了別今了別當了別非巳了別
今了別非當了別者謂先不退阿羅
漢果住阿羅漢果无間道中得阿羅
漢果従阿羅漢果定不當退非巳了
別今了別當了別者謂先不退阿羅
漢果住阿羅漢果無間道中得阿羅
漢果従阿羅漢果決定當退非巳了
別今了別或當了別或不當了別者
謂先不退阿羅漢果住阿羅漢果無
間道中得阿羅漢果従阿羅漢果或
當退或不當退巳了別今了別非當
了別者謂先巳退阿羅漢果住阿羅
漢果無間道中得阿羅漢果従阿羅
漢果定不當退巳了別今了別當了
別者謂先巳退阿羅漢果住阿羅漢
果无間道中得阿羅漢果従阿羅漢
果決定當退巳了別今了別或當了
別或不當了別者謂先巳退阿羅漢
果住阿羅漢果无間道中得阿羅漢
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二十四張連

果従阿羅漢果或當退或不當退非
巳了別今了別當了別者謂先未曾
得最初現前巳了別今了別當了別
者謂先巳曾得今現在前過去無學
心有四句或巳了別非今了別非當
了別或巳了別非今了別當了別或
巳了別今了別非當了別或巳了別
今了別當了別巳了別非今了別非
當了別者謂時解脫阿羅漢果巳入不
動巳了別非今了別當了別者謂阿
羅漢巳退阿羅漢果巳了別今了別
非當了別者謂時解脫阿羅漢住得
不動无間道中巳了別今了別當了
別者謂諸无學住自性位如過去未
來亦尒未曾得无學心有四句或非
巳了別非今了別非當了別或非巳
了別非今了別當了別或非巳了別
非今了別或當了別或不當了別或
非巳了別今了別當了別非巳了別
非今了別非當了別者謂先未曾得
定不當得非巳了別非今了別當了
別者謂先未曾得決定當得非巳了
別非今了別或當了別或不當了別
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二十五張連

@@者謂先未曾得或當得或不當得非
巳了別今了別當了別者謂先未曾
得最初現前現在無學心有三句或
巳了別今了別非當了別或非巳了
別今了別當了別或巳了別今了別
當了別巳了別今了別非當了別者
謂時解脫阿羅漢住得不動无間道
中非巳了別今了別當了別者謂先
未曾得最初現前巳了別今了別當
了別者謂先曽得今現在前
說一切有部識身足論卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論苐十二卷苐二十六張連

@@阿毗逵磨識身足論卷第十三連
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
成就藴第六之一嗢拕南頌
初成不成與捨得未斷巳斷二種心
補特伽羅二梵世學无學心二最後
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心无色界繫
善心有覆无記心无覆无記心及學
心无學心若成就欲界繫善心亦成
就不善心耶設成就不善心亦成就
此善心耶若成就欲界繫善心乃至
亦成就无學心耶設成就无學心亦
成就此善心耶乃至若成就學心亦
成就无學心耶設成就无學心亦成
就學心耶
若成就欲界繫善心亦成就不善心
耶或成就欲界繫善心非不善心或
成就不善心非此善心或成就此善
心亦不善心或非成就此善心亦非
不善心成就欲界繫善心非不善心者

謂欲界生長巳離欲界貪補特伽羅
成就不善心非此善心者謂巳斷善
根補特伽羅成就此善心亦不善心
者謂欲界生長不斷善根未離欲界
貪補特伽羅非成就此善心亦非不
善心者謂色无色界生長補特伽羅
若成就欲界繫善心亦成就欲界繫
有覆无記心耶或成就欲界繫善心
非欲界繫有覆无記心或成就欲界
繫有覆无記心非欲界繫善心或成
就此善心亦此有覆无記心或非成
就此善心亦非此有覆无記心成就
欲界繫善心非欲界繫有覆无記心
者謂欲界生長巳離欲界貪聖者異
生及未離欲界貪聖者現觀邊苦法
智巳生成就欲界繫有覆无記心非
欲界繫善心者謂巳斷善根補特伽
羅成就欲界繫善心亦欲界繫有覆
无記心者謂欲界生長異生不斷善
根未離欲界貪及未離欲界貪聖者
現觀邊苦法智未生非成就欲界繫
善心亦非欲界繫有覆无記心者謂
色无色界生長補特伽羅若成就欲
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐二張連

@@界繫善心亦成就欲界繫无覆无記
心耶若成就欲界繫善心定成就欲
界繫无覆无記心或成就欲界繫無
覆无記心非欲界繫善心謂巳斷善
根及色界生長補特伽羅若成就欲
界繫善心亦成就色界繫善心耶或
成就欲界繫善心非色界繫善心或
成就色界繫善心非欲界繫善心或
成就欲界繫善心亦色界繫善心或
非成就欲界繫善心亦非色界繫善
心成就欲界繫善心非色界繫善心
者謂欲界生長不斷善根未得色界
善心補特伽羅成就色界繫善心非
欲界繫善心者謂色界生長補特伽
羅成就欲界繫善心亦色界繫善心
者謂欲界生長巳得色界善心補特
伽羅非成就欲界繫善心亦非色界
繫善心者謂巳斷善根及無色界生
長補特伽羅若成就欲界繫善心亦
成就色界繫有覆无記心耶或成就
欲界繫善心非色界繫有覆无記心
或成就色界繫有覆无記心非欲界
繫善心或成就欲界繫善心亦色界
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐三張連

@@繫有覆无記心或非成就欲界繫善
心亦非色界繫有覆无記心成就欲
界繫善心非色界繫有覆无記心者
謂欲界生長巳離色界貪補特伽羅
成就色界繫有覆无記心非欲界繫
善心者謂巳斷善根及色界生長未
離色界貪補特伽羅成就欲界繫善
心亦色界繫有覆无記心者謂欲界
生長不斷善根未離色界貪補特伽
羅非成就欲界繫善心亦非色界繫
有覆无記心者謂色界生長巳離色
界貪及无色界生長補特伽羅若成
就欲界繫善心亦成就色界繫无覆
无記心耶或成就欲界繫善心非色
界繫无覆无記心或成就色界繫无
覆无記心非欲界繫善心或成就欲
界繫善心亦色界繫无覆无記心或
非成就欲界繫善心亦非色界繫无
覆无記心成就欲界繫善心非色界
繫无覆无記心者謂欲界生長不斷
善根未離欲界貪補特伽羅成就色
界繫无覆无記心非欲界繫善心者
謂色界生長補特伽羅成就欲界繫
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐四張連

善心亦色界繫无覆无記心者謂欲
界生長巳離欲界貪補特伽羅非成
就欲界繫善心亦非色界繫无覆无
記心者謂巳斷善根及无色界生長
補特伽羅若成就欲界繫善心亦成
就无色界繫善心耶或成就欲界繫
善心非無色界繫善心或成就無色
界繫善心非欲界繫善心或成就欲
界繫善心亦无色界繫善心或非成
就欲界繫善心亦非无色界繫善心
成就欲界繫善心非无色界繫善心
者謂欲界生長不斷善根未得无色
界善心補特伽羅成就无色界繫善
心非欲界繫善心者謂色界生長巳
得无色界善心及无色界生長補特
伽羅成就欲界繫善心亦无色界繫
善心者謂欲界生長巳得无色界善
心補特伽羅非成就欲界繫善心亦
非无色界繫善心者謂巳斷善根及
色界生長未得无色界善心補特伽
羅若成就欲界繫善心亦成就无色
界繫有覆无記心耶或成就欲界繫
善心非无色界繫有覆无記心或成
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐五張連

@@就無色界繫有覆无記心非欲界繫
善心或成就欲界繫善心亦无色界
繫有覆无記心或非成就欲界繫善
心亦非无色界繫有覆无記心成就欲
界繫善心非无色界繫有覆无記心
者謂欲界生長阿羅漢成就无色界
繫有覆无記心非欲界繫善心者謂
巳斷善根及色无色界生長有學異
生補特伽羅成就欲界繫善心亦無
色界繫有覆无記心者謂欲界生長
有學及異生不斷善根補特伽羅非
成就欲界繫善心亦非无色界繫有
覆无記心者謂色无色界生長阿羅
漢若成就欲界繫善心亦成就無色
界繫无覆无記心耶若成就欲界繫
善心定不成就无色界繫无覆无記
心若成就无色界繫无覆无記心定
不成就欲界繫善心若成就欲界繫
善心亦成就學心耶或成就欲界繫
善心非學心或成就學心非欲界繫
善心或成就欲界繫善心亦學心或
非成就欲界繫善心亦非學心成就
欲界繫善心非學心者謂欲界生長
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐六張連

@@阿羅漢及異生不斷善根補特伽羅
成就學心非欲界繫善心者謂色无
色界生長有學補特伽羅成就欲界
繫善心亦學心者謂欲界生長有學
補特伽羅非成就欲界繫善心亦非
學心者謂巳斷善根及色无色界生
長阿羅漢若異生補特伽羅若成就
欲界繫善心亦成就无學心耶或成
就欲界繫善心非无學心或成就无
學心非欲界繫善心或成就欲界繫
善心亦无學心或非成就欲界繫善
心亦非無學心成就欲界繫善心非
无學心者謂欲界生長有學及異生
不斷善根補特伽羅成就無學心非
欲界繫善心者謂色无色界生長阿
羅漢成就欲界繫善心亦无學心者
謂欲界生長阿羅漢非成就欲界繫
善心亦非無學心者謂巳斷善根及
色无色界生長有學若異生補特伽
羅若成就不善心亦成就欲界繫有
覆无記心耶若成就欲界繫有覆无
記心定成就不善心或成就不善心
非欲界繫有覆无記心謂未離欲界
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十張連

貪聖者現觀邊苦法智巳生若成就
不善心亦成就欲界繫无覆无記心
耶若成就不善心定成就欲界繫无
覆无記心或成就欲界繫无覆无記
心非不善心謂欲界生長巳離欲界
貪或色界生長補特伽羅若成就不
善心亦成就色界繫善心耶或成就
不善心非色界繫善心或成就色界
繫善心非不善心或成就不善心亦
色界繫善心或非成就不善心亦非
色界繫善心成就不善心非色界繫
善心者謂欲界生長未得色界善心
補特伽羅成就色界繫善心非不善
心者謂欲界生長巳離欲界貪及色
界生長補特伽羅成就不善心亦色
界繫善心者謂欲界生長未離欲界
貪巳得色界善心補特伽羅非成就
不善心亦非色界繫善心者謂无色
界生長補特伽羅若成就不善心亦
成就色界繫有覆无記心耶若成就
不善心定成就色界繫有覆无記心
或成就色界繫有覆无記心非不善
心謂欲界生長巳離欲界貪未離色
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐八張連

@@界貪及色界生長未離色界貪補特
伽羅若成就不善心亦成就色界繫
无覆无記心耶若成就不善心定不
成就色界繫无覆无記心若成就色
界繫无覆无記心定不成就不善心
若成就不善心亦成就无色界繫善心
耶若成就不善心定不成就無色界
繫善心若成就无色界繫善心定不成
就不善心若成就不善心亦成就无
色界繫有覆无記心耶若成就不善
心定成就无色界繫有覆无記心或
成就无色界繫有覆无記心非不善
心謂有學異生巳離欲界貪若成就
不善心定不成就无色界繫无覆无
記心若无學心若成就无色界繫无
覆无記心若无學心定不成就不善
心若成就不善心亦成就學心耶或
成就不善心非學心或成就學心非
不善心或成就不善心亦學心或非
成就不善心亦非學心成就不善心
非學心者謂欲界生長異生未離欲
界貪成就學心非不善心者謂諸有
學巳離欲界貪成就不善心亦學心
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐九張連

@@者謂諸有學未離欲界貪非成就不
善心亦非學心者謂阿羅漢及諸異
生巳離欲界貪若成就欲界繫有覆
无記心亦成就欲界繫无覆无記心
耶若成就欲界繫有覆无記心定成
就欲界繫無覆无記心或成就欲界
繫无覆无記心非欲界繫有覆无記
心謂欲界生長巳離欲界貪及未離
欲界貪聖者現觀邊苦法智巳生若
色界生長補特伽羅若成就欲界繫
有覆无記心亦成就色界繫善心耶
或成就欲界繫有覆无記心非色界
繫善心或成就色界繫善心非欲界
繫有覆无記心或成就欲界繫有覆
无記心亦色界繫善心或非成就欲
界繫有覆无記心亦非色界繫善心
成就欲界繫有覆无記心非色界繫
善心者謂欲界生長未得色界善心補
特伽羅成就色界繫善心非欲界繫
有覆无記心者謂欲界生長異生巳
離欲界貪及未離欲界貪聖者現觀
邊苦法智巳生若色界生長補特伽
羅成就欲界繫有覆无記心亦色界
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十張連

繫善心者謂欲界生長異生未離欲
界貪巳得色界善心及未離欲界貪
聖者現觀邊苦法智未生非成就欲
界繫有覆无記心亦非色界繫善心
者謂无色界生長補特伽羅若成就
欲界繫有覆无記心亦成就色界繫
有覆无記心耶若成就欲界繫有覆
无記心定成就色界繫有覆无記心
或成就色界繫有覆无記心非欲界
繫有覆无記心謂欲界生長有學異
生巳離欲界貪未離色界貪及未離
欲界貪聖者現觀邊苦法智巳生若
生色界生長未離彼貪補特伽羅若
成就欲界繫有覆无記心定不成就
色界繫无覆无記心若无色界繫善
心若成就色界繫无覆无記心若无
色界繫善心定不成就欲界繫有覆
无記心若成就欲界繫有覆无記心
亦成就无色界繫有覆无記心耶若
成就欲界繫有覆无記心定成就无
色界繫有覆无記心或成就无色界
繫有覆无記心非欲界繫有覆无記
心謂巳離欲界貪有學異生及未離
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十一張連

@@欲界貪聖者現觀邊苦法智巳生若
成就欲界繫有覆无記心定不成就
无色界繫无覆无記心若无學心若
成就无色界繫无覆无記心若无學
心定不成就欲界繫有覆无記心若
成就欲界繫有覆无記心亦成就學
心耶或成就欲界繫有覆无記心非
學心或成就學心非欲界繫有覆无
記心或成就欲界繫有覆无記心亦
學心或非成就欲界繫有覆无記心
亦非學心成就欲界繫有覆无記心
非學心者謂欲界生長異生未離欲
界貪成就學心非欲界繫有覆无記
心者謂諸有學現觀邊苦法智巳生
成就欲界繫有覆无記心亦學心者
謂未離欲界貪聖者現觀邊苦法智
未生非成就欲界繫有覆无記心亦
非學心者謂阿羅漢及諸異生巳離
欲界貪若成就欲界繫无覆无記心
亦成就色界繫善心耶若成就色界
繫善心定成就欲界繫无覆无記心
或成就欲界繫无覆无記心非色界
繫善心謂欲界生長未得色界善心
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十二張連

@@補特伽羅若成就欲界繫无覆无記
心亦成就色界繫有覆无記心耶若
成就色界繫有覆无記心定成就欲
界繫无覆无記心或成就欲界繫无
覆无記心非色界繫有覆无記心謂
欲界色界生長巳離色界貪補特伽
羅若成就欲界繫无覆无記心亦成
就色界繫无覆无記心耶若成就色
界繫无覆无記心定成就欲界繫无
覆无記心或成就欲界繫无覆无記
心非色界繫无覆无記心謂欲界生
長未離欲界貪補特伽羅若成就欲
界繫无覆无記心亦成就无色界繫
善心耶或成就欲界繫无覆无記心
非無色界繫善心或成就无色界繫
善心非欲界繫无覆无記心或成就
欲界繫无覆无記心亦无色界繫善
心或非成就欲界繫无覆無記心亦
非无色界繫善心成就欲界繫无覆
无記心非无色界繫善心者謂欲界
色界生長未得无色界善心補特伽
羅成就无色界繫善心非欲界繫無
覆无記心者謂无色界生長補特伽
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十三張連

羅成就欲界繫无覆无記心亦無色
界繫善心者謂欲界色界生長巳得
无色界善心補特伽羅非成就欲界
繫无覆无記心亦非无色界繫善心
者无有此句若成就欲界繫無覆無
記心亦成就无色界繫有覆无記心
耶或成就欲界繫无覆无記心非無
色界繫有覆无記心或成就无色界
繫有覆无記心非欲界繫无覆无記
心或成就欲界繫无覆无記心亦无
色界繫有覆无記心或非成就欲界
繫无覆无記心亦非无色界繫有覆
无記心成就欲界繫无覆无記心非
无色界繫有覆无記心者謂欲界色
界生長諸阿羅漢成就无色界繫有
覆无記心非欲界繫无覆无記心者
謂無色界生長有學異生成就欲
界繫无覆无記心亦无色界繫有覆
无記心者謂欲界色界生長有學位
生非成就欲界繫无覆无記心亦非
无色界繫有覆无記心者謂无色界
生長諸阿羅漢若成就欲界繫无覆
无記心定不成就無色界繫无覆无
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十四張連

@@記心若成就无色界繫无覆无記心
定不成就欲界繫无覆无記心若成
就欲界繫无覆无記心亦成就學心
耶或成就欲界繫無覆无記心非學
心或成就學心非欲界繫无覆无記心
或成就欲界繫无覆无記心亦學心
或非成就欲界繫无覆无記心亦非
學心成就欲界繫无覆无記心亦非學
心者謂欲界色界生長阿羅漢及諸
異生成就學心非欲界繫无覆无記
心者謂无色界生長有學補特伽羅成
就欲界繫无覆无記心亦學心者謂
欲界色界生長有學補特伽羅非成
就欲界繫无覆无記心亦非學心者
謂无色界生長阿羅漢及諸異生若
成就欲界繫無覆无記心亦成就无
學心耶或成就欲界繫无覆无記心
非无學心廣說四句成就欲界繫无
覆无記心亦非无學心者謂欲界色界
生長有學及諸異生成就无學心非
欲界繫无覆无記心者謂无色界生
長諸阿羅漢成就欲界繫无覆无記
心亦无學心者謂欲界色界生長諸
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十五張連

@@阿羅漢非成就欲界繫无覆无記心
亦非无學心者謂无色界生長有學
及諸異生若成就色界繫善心亦成
就色界繫有覆无記心耶或成就色
界繫善心非色界繫有覆无記心廣
說四句成就色界繫善心非色界繫
有覆无記心者謂欲界色界生長巳
離色界貪補特伽羅成就色界繫有
覆无記心非色界繫善心者謂欲界
生長未得色界善心補特伽羅成就
色界繫善心亦色界繫有覆无記心
者謂欲界生長巳得色界善心未離
色界貪及色界生長未離彼貪補特
伽羅非成就色界繫善心亦非色界
繫有覆无記心者謂无色界生長補
特伽羅若成就色界繫善心亦成就
色界繫无覆无記心耶若成就色界
繫无覆无記心定成就色界繫善心
或成就色界繫善心非色界繫无覆
无記心謂欲界生長未離欲界貪巳
得色界繫善心補特伽羅若成就色
界繫善心亦成就无色界善心耶或
成就色界繫善心非无色界繫善心
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十六張連

廣說四句成就色界繫善心非无色
界繫善心者謂欲界生長巳得色界
善心未得无色界善心及色界生長
未得无色界善心補特伽羅成就无
色界繫善心非色界繫善心者謂无
色界生長補特伽羅成就色界繫善
心亦无色繫善心者謂欲界色界生
長巳得无色界善心補特伽羅非成
就色界繫善心亦非无色界繫善心
者謂欲界生長未得色界善心補特
伽羅若成就色界繫善心亦成就无
色界繫有覆无記心耶或成就色界
繫善心非无色界繫有覆无記心廣
說四句成就色界繫善心非无色界
繫有覆无記心者謂欲界色界生長
諸阿羅漢成就无色界繫有覆無記
心非色界繫善心者謂欲界生長未
得色界善心及无色界生長有學異
生成就色界繫善心亦无色界繫有
覆无記心者謂欲界生長有學異生
巳得色界善心及色界生長有學異
生非成就色界繫善心亦非无色界
繫有覆无記心者謂无色界生長諸
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十七張連

@@阿羅漢若成就色界繫善心定不成
就无色界繫无覆无記心若成就无
色界繫无覆無記心定不成就色界繫
善心若成就色界繫善心亦成就學
心耶或成就色界繫善心非學心廣
說四句成就色界繫善心非學心者
謂欲界生長阿羅漢及諸異生巳得
色界善心若色界生長阿羅漢及諸
異生成就學心非色界繫善心者謂
无色界生長有學補特伽羅成就色
界繫善心亦學心者謂欲界色界生
長有學補特伽羅非成就色界繫善
心亦非學心者謂欲界生長未得色
界善心及无色界生長阿羅漢及諸
異生若成就色界繫善心亦成就無學
心耶或成就色界繫善心非無學心
廣說四句成就色界繫善心非无學
心者謂欲界生長有學異生巳得色
界善心及色界生長有學異生成就
无學心非色界繫善心者謂无色界
生長諸阿羅漢成就色界繫善心亦
無學心者謂欲界色界生長諸阿羅
漢非成就色界繫善心亦非无學心
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十八張連

@@者謂欲界生長未得色界善心及无
色界生長有學異生若成就色界繫
有覆无記心亦成就色界繫无覆无
記心耶或成就色界繫有覆无記心
非色界繫无覆无記心廣說四句成
就色界繫有覆无記心非色界繫无
覆无記心者謂欲界生長未離欲界
貪補特伽羅成就色界繫无覆无記
心非色界繫有覆无記心者謂欲界
色界生長巳離色界貪補特伽羅成
就色界繫有覆无記心亦色界繫无
覆无記心者謂欲界生長巳離欲界
貪未離色界貪及色界生長未離彼
貪補特伽羅非成就色界繫有覆无
記心亦非色界繫无覆无記心者謂
无色界生長補特伽羅若成就色界
繫有覆无記心亦成就无色界繫善
心耶或成就色界繫有覆无記心非
无色繫善心廣說四句成就色界繫
有覆无記心非无色界繫善心者謂
欲界色界生長未得无色界善心補
特伽羅成就无色界繫善心非色界
繫有覆无記心者謂欲界色界生長
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐十九張連

巳離色界貪及无色界生長補特伽
羅成就色界繫有覆无記心亦無色
界繫善心者謂欲界色界生長未離
色界貪巳得无色界善心補特伽羅
非成就色界繫有覆无記心亦非无
色界繫善心者无有此句若成就色
界繫有覆无記心亦成就无色界繫
有覆无記心耶若成就色界繫有覆
无記心定成就无色界繫有覆无記
心或成就无色界繫有覆无記心非
色界繫有覆无記心謂有學異生巳
離色界貪若成就色界繫有覆无記
心定不成就無色界繫无覆无記心
若无學心若成就无色界繫无覆无
記心若无學心定不成就色界繫有
覆无記心若成就色界繫有覆无記
心亦成就學心耶或成就色界繫有
覆无記心非學心廣說四句成就色
界繫有覆无記心非學心者謂諸異
生未離色界貪成就學心非色界繫
有覆无記心者謂諸有學巳離色界
貪成就色界繫有覆无記心亦學心
者謂諸有學未離色界貪非成就色
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐二十張連

@@界繫有覆无記心亦非學心者謂阿
羅漢及諸異生巳離色界貪若成就
色界繫无覆无記心亦成就無色界
繫善心耶或成就色界繫无覆无記
心非无色界繫善心廣說四句成就色
界繫无覆无記心非无色界繫善心
者謂欲界生長巳離欲界貪未得无
色界善心及色界生長未得无色界
善心補特伽羅成就无色界繫善心
非色界繫无覆无記心者謂无色界
生長補特伽羅成就色界繫无覆无
記心亦无色界繫善心者謂欲界色
界生長巳得无色界善心補特伽羅
非成就色界繫无覆无記心亦非無
色界繫善心者謂欲界生長未離欲
界貪補特伽羅若成就色界繫无覆
无記心亦成就无色界繫有覆无記
心耶或成就色界繫无覆无記心非
无色界繫有覆无記心廣說四句成
就色界繫无覆无記心非无色界繫
有覆无記心者謂欲界色界生長諸
阿羅漢成就无色界繫有覆无記心
非色界繫无覆无記心者謂欲界生
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐二十一張連

@@長未離欲界貪及无色界生長有學
異生成就色界繫无覆无記心亦无
色界繫有覆无記心者謂欲界生長
有學異生巳離欲界貪及色界生長
有學異生非成就色界繫无覆无記
心亦非无色界繫有覆无記心者謂
无色界生長諸阿羅漢若成就色界
繫无覆无記心定不成就無色界繫
无覆无記心若成就无色界繫无覆
无記心定不成就色界繫无覆无記
心若成就色界繫无覆无記心亦成
就學心耶或成就色界繫无覆无記
心非學心廣說四句成就色界繫无
覆无記心非學心者謂欲界生長諸
阿羅漢及諸異生巳離欲界貪若色
界生長諸阿羅漢及諸異生成就學
心非色界繫无覆无記心者謂欲界
生長有學未離欲界貪及无色界生
長有學補特伽羅成就色界繫无覆
无記心亦學心者謂欲界生長有學
巳離欲界貪及色界生長有學補特伽
羅非成就欲界繫无覆无記心亦非學
心者謂欲界生長異生未離欲界貪
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐二十三張連

及無色界生長諸阿羅漢及諸異生
若成就色界繫无覆无記心亦成就
无學心耶或成就色界繫无覆无記
心非无學心廣說四句成就色界繫
无覆无記心非無學心者謂欲界生
長有學異生巳離欲界貪及色界生
長有學異生成就無學心非色界繫
无覆无記心者謂无色界生長諸阿
羅漢成就色界繫无覆无記心亦無
學心者謂欲界色界生長諸阿羅漢
非成就色界繫无覆无記心亦非無
學心者謂欲界生長未離欲界貪及
无色界生長有學異生
說一切有部識身足論卷第十三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論苐十三卷苐二十三張連

@@阿毗逵磨識身足論卷苐十四連
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
成就藴第六之二
若成就无色界繫善心亦成就无色
界繫有覆无記心耶或成就無色界
繫善心非无色界繫有覆无記心廣
說四句成就无色界繫善心非无色
界繫有覆无記心者謂阿羅漢成就
无色界繫有覆无記心非无色界繫
善心者謂諸有學異生未得无色界
善心成就无色界繫善心亦无色界
繫有覆无記心者謂諸有學異生巳
得无色界善心非成就无色界繫善
心亦非无色繫有覆无記心者无有
此句若成就无色界繫善心亦成就
无色界繫无覆无記心耶若成就无
色界繫无覆无記心定成就無色界
繫善心或成就无色界繫善心非無
色界繫无覆无記心謂欲界色界生
長巳得无色界善心及无色界生長
異熟果心不現在前若成就无色界

@@繫善心亦成就學心耶或成就無色
界繫善心非學心廣說四句成就無
色界繫善心非學心者謂阿羅漢及
諸異生巳得无色界善心成就學心
非无色界繫善心者謂諸有學未得
无色界善心成就无色界繫善心亦
學心者謂諸有學巳得无色界善心
非成就无色界善心亦非學心者謂
諸異生未得无色界善心若成就無
色界善心亦成就无學心耶若成就
无學心定成就无色界繫善心或成
就无色界繫善心非無學心謂諸有
學異生巳得无色界善心善成就無
色界繫有覆无記心亦成就無色界
繫无覆无記心耶或成就无色界繫
有覆无記心非无色界繫无覆无記
心廣說四句成就无色界繫有覆無
記心非无色界繫无覆无記心者謂
欲界色界生長有學異生及无色界
生長有學異生異熟果心不現在前
成就无色界繫无覆无記心非无色
界繫有覆无記心者謂无色界生長
諸阿羅漢異熟果心正現在前成就
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐二張連

无色界繫有覆无記心亦无色界繫
无覆无記心者謂无色界生長有學
異生異熟果心正現在前非成就无
色界繫有覆无記心亦非无色界繫
无覆无記心者謂欲界色界生長諸
阿羅漢及无色界生長諸阿羅漢異
熟果心不現在前若成就无色界繫
有覆无記心亦成就學心耶若成就
學心定成就无色界繫有覆无記心
或成就无色界繫有覆无記心非學
心謂諸異生若成就无色界繫有覆
无記心定不成就无學心若成就無
學心定不成就无色界繫有覆无記
心若成就无色界繫无覆无記心亦
成就學心耶或成就無色界繫无覆
无記心非學心廣說四句成就無色
界繫無覆无記心非學心者謂无色
界生長阿羅漢異生異熟果心正現
在前成就學心非无色界繫无覆无
記心者謂欲界色界生長有學及无
色界生長有學異熟果心不現在前
成就无色界繫无覆无記心亦學心
者謂无色界生長有學異熟果心正
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐三張連

@@現在前非成就无色界繫无覆无記
心亦非學心者謂欲界色界生長阿
羅漢異生及无色界生長阿羅漢異
生異熟果心不現在前若成就無色
界繫无覆无記心亦成就无學心耶
或成就无色界繫无覆无記心非無
學心或成就无學心非无色界繫無
覆无記心或成就无色界繫无覆無
記心亦無學心或非成就无色界繫
无覆无記心亦非无學心成就無色
界繫无覆无記心非无學心者謂無
色界生長有學異生異熟果心正現
在前成就无學心非无色界繫无覆
无記心者謂欲界色界生長諸阿羅
漢及無色界生長諸阿羅漢異熟果
心不現在前成就无色界繫无覆無
記心亦无學心者謂无色界生長諸
阿羅漢異熟果心正現在前非成就
无色界繫无覆无記心亦非无學心
者謂欲界色界生長有學異生及无
色界生長有學異生異熟果心不現
在前若成就學心定不成就无學心
若成就无學心定不成就學心
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐四張連

@@有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心无色界繫
善心有覆无記心无覆无記心及學
心无學心若不成就欲界繫善心亦
不成就不善心耶設不成就不善心
亦不成就欲界繫善心耶若不成就
欲界繫善心乃至亦不成就无學心
耶設不成就无學心亦不成就欲界
繫善心耶乃至若不成就學心亦不
成就无學心耶設不成就无學心亦
不成就學心耶
若不成就欲界繫善心亦不成就不
善心耶或不成就欲界繫善心非不
善心或不成就不善心非欲界繫善
心或不成就欲界繫善心亦不善心
或非不成就欲界繫善心亦非不善
心不成就欲界繫善心非不善心者
謂巳斷善根補特伽羅不成就不善
心非欲界繫善心者謂欲界生長巳
離欲界貪補特伽羅不成就欲界繫
善心亦不善心者謂色无色界生長
補特伽羅非不成就欲界繫善心亦
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐五張連

非不善心者謂不斷善根未離欲界
貪補特伽羅若不成就欲界繫善心
亦不成就欲界繫有覆无記心耶或
不成就欲界繫善心非欲界繫有覆
无記心廣說四句不成就欲界繫善
心非欲界繫有覆无記心者謂巳斷
善根補特伽羅不成就欲界繫有覆
无記心非欲界繫善心者謂欲界生
長異生巳離欲界貪及未離欲界貪
聖者現觀邊苦法智巳生不成就欲
界繫善心亦欲界繫有覆无記心者
謂色无色界生長補特伽羅非不成
就欲界繫善心亦非欲界繫有覆无
記心者謂欲界生長異生不斷善根
未離欲界貪及未離欲界貪聖者現
觀邊苦法智未生若不成就欲界繫
善心亦不成就欲界繫无覆无記心
耶若不成就欲界繫无覆無記心定
不成就欲界繫善心或不成就欲界
繫善心非欲界繫无覆无記心謂巳
斷善根及色界生長補特伽羅若不
成就欲界繫善心亦不成就色界繫
善心耶或不成就欲界繫善心非色
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐六張連

@@界繫善心廣說四句不成就欲界繫
善心非色界繫善心者謂色界生長
補特伽羅不成就色界繫善心非欲
界繫善心者謂欲界生長不斷善根
未得色界善心補特伽羅不成就欲
界繫善心亦色界繫善心者謂巳斷
善根及无色界生長補特伽羅非不
成就欲界繫善心亦非色界繫善心
者謂欲界生長巳得色界繫善心補
特伽羅若不成就欲界繫善心亦不
成就色界繫有覆无記心耶或不成
就欲界繫善心非色界繫有覆无記
心廣說四句不成就欲界繫善心非
色界繫有覆无記心者謂巳斷善根
及色界生長未離色界貪補特伽羅
不成就色界繫有覆无記心非欲界
繫善心者謂欲界生長巳離色界貪
補特伽羅不成就欲界繫善心亦色
界繫有覆无記心者謂色界生長巳
離色界貪及无色界生長補特伽羅
非不成就欲界繫善心亦非色界繫
有覆無記心者謂欲界生長不斷
善根未離色界貪補特伽羅若不成
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐七張連

@@就欲界繫善心亦不成就色界繫无
覆无記心耶或不成就欲界繫善心
非色界繫无覆无記心廣說四句不
成就欲界繫善心非色界繫无覆
无記心者謂色界生長補特伽羅不
成就色界繫无覆无記心非欲界繫
善心者謂欲界生長不斷善根未離
欲界貪補特伽羅不成就欲界繫善
心亦色界繫无覆无記心者謂巳斷
善根及无色界生長補特伽羅非不
成就欲界繫善心亦非色界繫无覆
无記心者謂欲界生長巳離欲界貪
補特伽羅若不成就欲界繫善心亦
不成就无色界繫善心耶或不成就
欲界繫善心非无色界繫善心廣說
四句不成就欲界繫善心非無色界
繫善心者謂色界生長巳得无色界
善心及无色界生長補特伽羅不成
就无色界繫善心非欲界繫善心者
謂欲界生長不斷善根未得无色界
善心補特伽羅不成就欲界繫善心
亦无色界繫善心者謂巳斷善根及
色界生長未得无色界善心補特伽
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐八張連

羅非不成就欲界善心亦非无色界
善心者謂欲界生長巳得无色界善
心補特伽羅若不成就欲界繫善心
亦不成就无色界繫有覆无記心耶
或不成就欲界繫善心非无色界繫
有覆无記心廣說四句不成就欲界
繫善心非無色界繫有覆无記心者
謂巳斷善根及色无色界生長有學
異生不成就无色界繫有覆无記心
非欲界善心者謂欲界生長諸阿羅
漢不成就欲界繫善心亦无色界繫
有覆无記心者謂色无色界生長諸
阿羅漢非不成就欲界繫善心亦非
无色界繫有覆无記心者謂欲界生
長有學及不斷善根異生若不成就
欲界繫善心亦不成就无色界繫無
覆无記心耶或不成就欲界繫善心
非无色界繫无覆无記心廣說四句
不成就欲界繫善心非無色界繫无
覆无記心者謂无色界生長異熟果
心正現在前不成就无色界繫無覆
无記心非欲界繫善心者謂欲界生
長不斷善根不成就欲界繫善心亦
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐九張連

@@无色界繫无覆无記心者謂巳斷善
根及色界生長若无色界生長異熟
果心不現在前非不成就欲界繫善
心亦非无色界繫無覆无記心者无
有此句若不成就欲界繫善心亦不
成就學心耶或不成就欲界繫善心
非學心廣說四句不成就欲界繫善
心非學心者謂色无色界生長有學
不成就學心非欲界繫善心者謂欲
界生長諸阿羅漢及諸異生不斷善
根不成就欲界繫善心亦非學心者謂
巳斷善根及色无色界生長諸阿羅
漢及諸異生非不成就欲界繫善心
亦非學心者謂欲界生長有學若不
成就欲界繫善心亦不成就无學心
耶或不成就欲界繫善心非无學心
廣說四句不成就欲界繫善心非無
學心者謂色无色界生長諸阿羅漢
不成就无學心非欲界繫善心者謂
欲界生長有學異生不斷善根不成
就欲界繫善心亦无學心者謂巳斷
善根及色无色生長有學異生非不
成就欲界繫善心亦非无學心者謂
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十張連

@@欲界生長諸阿羅漢若不成就不善
心亦不成就欲界繫有覆无記心耶
若不成就不善心定不成就欲界繫
有覆无記心或不成就欲界繫有覆
無記心非不善心謂未離欲界貪聖
者現觀邊苦法智巳生若不成就不
善心亦不成就欲界繫无覆无記心
耶若不成就欲界繫无覆无記心定
不成就不善心或不成就不善心非
不成就欲界繫无覆无記心謂欲界
生長巳離欲界貪及色界生長補特
伽羅若不成就不善心亦不成就色
界繫善心耶或不成就不善心非色
界繫善心廣說四句不成就不善心
非色界繫善心者謂欲界生長巳離
欲界貪及色界生長補特伽羅不成
就色界繫善心非不善心者謂欲界
生長未得色界善心補特伽羅不成
就不善心亦色界繫善心者謂无色
界生長補特伽羅非不成就不善心
亦非色界繫善心者謂欲界生長未
離欲界貪巳得色界善心補特伽羅
若不成就不善心亦不成就色界繫
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十一張連

有覆无記心耶若不成就色界繫有
覆无記心定不成就不善心或不成
就不善心非色界繫有覆无記心謂
欲界生長巳離欲界貪未離色界貪
及色界生長未離彼貪補特伽羅若
不成就不善心亦不成就色界繫无
覆无記心耶或不成就不善心非色
界繫无覆无記心廣說四句不成就
不善心非色界繫无覆无記心者謂
欲界生長巳離欲界貪及色界生長
補特伽羅不成就色界繫无覆无記
心非不善心者謂欲界生長未離欲
界貪補特伽羅不成就不善心亦色
界繫无覆无記心者謂无色界生長
補特伽羅非不成就不善心亦非色
界繫无覆无記心者无有此句若不
成就不善心亦不成就无色界繫善
心耶或不成就不善心非无色界繫
善心廣說四句不成就不善心非無
色界繫善心者謂欲界色界生長巳
得无色界善心及无色界生長補特
伽羅不成就无色界繫善心非不善
心者謂欲界生長未離欲界貪補特
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十二張連

@@伽羅不成就不善心亦無色界繫善
心者謂欲界生長巳離欲界貪未得
无色界善心及色界生長未得无色
界善心補特伽羅非不成就不善心
非无色界繫善心者无有此句若不
成就不善心亦不成就无色界繫有
覆无記心耶若不成就无色界繫有
覆无記心定不成就不善心或不成
就不善心非无色界繫有覆无記心
謂有學異生巳離欲界貪若不成就
不善心亦不成就无色界繫无覆无
記心耶或不成就不善心非无色界
繫无覆无記心廣說四句不成就不
善心非无色界繫無覆無記心者
謂無色界生長異熟果心正現在前
不成就无色界繫无覆無記心非不
善心者謂欲界生長未離欲界貪補
特伽羅不成就不善心亦无色界繫
無覆无記心者謂欲界生長巳離欲
界貪及色界生長若无色界生長異
熟果心不現在前非不成就不善心
亦非无色界繫无覆无記心者无有
此句若不成就不善心亦不成就學
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十三張連

@@心耶或不成就不善心非學心廣說
四句不成就不善心非學心者謂諸
有學巳離欲界貪不成就學心非不
善心者謂欲界生長異生未離欲界
貪不成就不善心亦學心者謂阿羅
漢及諸異生巳離欲界貪非不成就
不善心亦非學心者謂諸有學未離
欲界貪若不成就不善心亦不成就
無學心耶或不成就不善心非无學
心廣說四句不成就不善心非無學
心者謂阿羅漢不成就无學心非不
善心者謂有學異生未離欲界貪
不成就不善心亦无學心者謂有學
異生巳離欲界貪非不成就不善心
亦非无學心者無有此句若不成就
欲界繫有覆无記心亦不成就欲界
繫无覆无記心耶若不成就欲界繫
无覆无記心定不成就欲界繫有覆
无記心或不成就欲界繫有覆无記
心非欲界繫無覆無記心謂欲界生
長異生巳離欲界貪及未離欲界貪
聖者現觀邊苦法智巳生若色界生
長補特伽羅若不成就欲界繫有覆
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十四張連

无記心亦不成就色界繫善心耶或
不成就欲界繫有覆无記心非色界
繫善心廣說四句不成就欲界繫有
覆无記心非色界繫善心者謂欲界
生長異生巳離欲界貪及未離欲界
貪聖者現觀邊苦法智巳生若色界
生長補特伽羅不成就色界繫善心
非欲界繫有覆无記心者謂欲界生
長未得色界善心補特伽羅不成就
欲界繫有覆无記心亦色界繫善心
者謂无色界生長補特伽羅非不成
就欲界繫有覆无記心亦非色界繫
善心者謂欲界生長異生未離欲界
貪巳得色界善心及未離欲界貪聖
者現觀邊苦法智未生若不成就欲
界繫有覆无記心亦不成就色界繫
有覆无記心耶若不成就色界繫有
覆无記心定不成就欲界繫有覆无
記心或不成就欲界繫有覆无記心
非不成就色界繫有覆无記心謂欲
界生長異生巳離欲界貪未離色界
貪及未離色界貪聖者現觀邊苦法
智巳生若色界生長未離彼貪補特
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十五張連

@@伽羅若不成就欲界繫有覆无記心
亦不成就色界繫無覆無記心耶或
不成就欲界繫有覆无記心非色界
繫无覆无記心廣說四句不成就欲
界繫有覆无記心非色界繫无覆无
記心者謂欲界生長巳離欲界貪及
色界生長補特伽羅不成就色界繫
无覆无記心非欲界繫有覆無記心
者謂欲界生長異生未離欲界貪及
未離欲界貪聖者現觀邊苦法智未
生不成就欲界繫有覆無記心亦色
界繫无覆无記心者謂無色界生長
補特伽羅非不成就欲界繫有覆无
記心亦非色界繫无覆无記心者无
有此句若不成就欲界繫有覆无記
心亦不成就无色界繫善心耶或不
成就欲界繫有覆无記心非無色界
繫善心廣說四句不成就欲界繫无
覆无記心非无色界繫善心者謂欲
界色界生長巳得無色界善心及无
色界生長補特伽羅不成就无色界
繫善心非欲界繫有覆无記心者謂
欲界生長異生未離欲界貪及未離
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十六張連

@@欲界貪聖者現觀邊苦法智未生不
成就欲界繫有覆无記心亦無色界
繫善心者謂欲界生長異生巳離欲
界貪未得无色界善心及未離欲界
貪聖者現觀邊苦法智巳生若色界
生長未得无色界善心補特伽羅非
不成就欲界繫有覆无記心亦非無
色界繫善心者无有此句若不成就
欲界繫有覆无記心亦不成就無色
界繫有覆无記心耶若不成就无色
界繫有覆无記心定不成就欲界繫
有覆无記心或不成就欲界繫有覆
無記心非无色界繫有覆无記心謂
巳離欲界貪異生及未離欲界貪聖
者現觀邊苦法智巳生若不成就欲
界繫有覆无記心亦不成就无色界
繫无覆无記心耶或不成就欲界繫
有覆无記心非无色界繫无覆無記
心廣說四句不成就欲界繫有覆无
記心非无色界繫无覆无記心者謂
无色界生長異熟果心正現在前不
成就无色界繫无覆无記心非欲界
繫有覆无記心者謂欲界生長異生
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十七張連

未離欲界貪及未離欲界聖者現觀
邊苦法智未生不成就欲界繫有覆
無記心亦无色界繫无覆无記心者
謂欲界生長異生巳離欲界貪及未
離欲界貪聖者現觀邊苦法智巳生
若色界生長若无色界生長異熟果
心不現在前非不成就欲界繫有覆
无記心亦非无色界繫无覆无記心
者無有此句若不成就欲界繫有
覆无記心亦不成就學心耶或不成
就欲界繫有覆无記心非學心廣說
四句不成就欲界繫有覆无記心非
學心者謂諸有學現觀邊苦法智巳
生不成就學心非欲界繫有覆无記
心者謂欲界生長異生未離欲界貪
不成就欲界繫有覆无記心亦學心
者謂阿羅漢及諸異生巳離欲界貪
非不成就欲界繫有覆无記心亦非
學心者謂未離欲界貪聖者現觀邊
苦法智未生若不成就欲界繫有覆
無記心亦不成就无學心耶或不成
就欲界繫有覆无記心非無學心廣
說四句不成就欲界繫有覆无記心
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十八張連

@@非无學心者謂阿羅漢不成就无學
心非欲界繫有覆无記心者謂欲界
生長異生未離欲界貪及未離欲界
貪聖者現觀邊苦法智未生不成就
欲界繫有覆无記心亦無學心者謂
欲界生長異生巳離欲界貪及未離
欲界貪聖者現觀邊苦法智巳生若
色无色界生長有學異生非不成就
欲界繫有覆无記心亦非无學心者
无有此句若不成就欲界繫无覆无
記心亦不成就色界繫善心耶若不
成就欲界繫无覆无記心定不成就
色界繫善心或不成就色界繫善心
非欲界繫无覆无記心謂欲界生長
未得色界善心補特伽羅若不成就
欲界繫无覆无記心亦不成就色界
繫有覆无記心耶若不成就欲界繫
无覆无記心定不成就色界繫有覆
无記心或不成就色界繫有覆无記
心非不成就欲界繫无覆无記心謂
欲界色界生長巳離色界貪補特伽
羅若不成就欲界繫无覆无記心亦
不成就色界繫无覆无記心耶若不
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐十九張連

@@成就欲界繫无覆无記心定不成就
色界繫无覆無記心或不成就色界
繫無覆无記心非欲界繫无覆無記
心謂欲界生長未離欲界貪補特伽
羅若不成就欲界繫无覆無記心定
非不成就无色界繫善心若不成就
無色界繫善心定非不成就欲界繫
无覆无記心若不成就欲界繫无覆
無記心亦不成就无色界繫有覆無
記心耶或不成就欲界繫无覆无記
心非无色界繫有覆无記心廣說四
句不成就欲界繫无覆無記心非無
色界繫有覆无記心者謂无色界生
長有學異生不成就無色界繫有覆
无記心非欲界繫无覆无記心者謂
欲界色界生長諸阿羅漢不成就欲
界繫无覆无記心亦无色界繫有覆
無記心者謂无色界生長諸阿羅漢
非不成就欲界繫無覆無記心亦非無
色界繫有覆无記心者謂欲界色界
生長有學異生若不成就欲界繫无
覆无記心亦不成就无色界繫无覆
無記心耶或不成就欲界繫无覆無
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐二十張連

記心非無色界繫无覆无記心廣說
四句不成就欲界繫无覆无記心非
无色界繫无覆无記心者謂无色界
生長異熟果心正現在前不成就無
色界繫无覆无記心非欲界繫無覆
無記心者謂欲界色界生長補特伽
羅不成就欲界繫无覆无記心亦無
色界繫无覆無記心者謂无色界生
長異熟果心不現在前非不成就欲
界繫无覆无記心亦非無色界繫無
覆无記心者无有此句若不成就欲
界繫无覆無記心亦不成就學心耶
或不成就欲界繫无覆无記心非學
心廣說四句不成就欲界繫无覆无
記心非學心者謂无色界生長有學
補特伽羅不成就學心非欲界繫無
覆无記心者謂欲界色界生長阿羅
漢異生不成就欲界繫无覆无記心
亦學心者謂无色界生長阿羅漢異
生非不成就欲界繫无覆无記心亦
非學心者謂欲界色界生長有學補
特伽羅若不成就欲界繫无覆无記
心亦不成就无學心耶或不成就欲
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐二十一張連

@@界繫无覆無記心非無學心廣說四
句不成就欲界繫无覆无記心非無
學心者謂無色界生長諸阿羅漢不
成就无學心非欲界繫无覆无記心
者謂欲界色界生長有學異生不成
就欲界繫无覆无記心亦无學心者
謂无色界生長有學異生非不成就
欲界繫无覆無記心亦非无學心者
謂欲界色界生長諸阿羅漢
說一切有部識身足論卷第十四
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論苐十四卷苐二十二張連

@@阿毗逵磨識身足論卷苐十五連
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
成就藴第六之三
若不成就色界繫善心亦不成就色
界繫有覆无記心耶或不成就色界
繫善心非色界繫有覆无記心廣說
四句不成就色界繫善心非色界繫
有覆无記心者謂欲界生長未得色
界善心補特伽羅不成就色界繫有
覆无記心非色界繫善心者謂欲界
色界生長巳離色界貪補特伽羅不
成就色界繫善心亦色界繫有覆无
記心者謂无色界生長補特伽羅非
不成就色界繫善心亦非色界繫有
覆无記心者謂欲界生長巳得色界
善心未離色界貪及色界生長未離
彼貪補特伽羅若不成就色界繫善
心亦不成就色界繫无覆无記心耶
若不成就色界繫善心定不成就色
界繫无覆无記心或不成就色界繫
无覆无記心非色界繫善心謂欲界

生長未離欲界貪巳得色界善心補
特伽羅若不成就色界繫善心亦不
成就无色界繫善心耶或不成就色
界繫善心非无色界繫善心廣說四
句不成就色界繫善心非无色界繫
善心者謂无色界生長補特伽羅不
成就无色界繫善心非色界繫善心
者謂欲界生長巳得色界善心未得
无色界善心及色界生長未得无色
界善心補特伽羅不成就色界繫善
心亦无色界繫善心者謂欲界生長
未得色界善心補特伽羅非不成就
色界繫善心亦非无色界繫善心者
謂欲界色界生長巳得无色界善心
補特伽羅若不成就色界繫善心亦
不成就無色界繫有覆无記心耶或
不成就色界繫善心非无色界繫有
覆无記心廣說四句不成就色界繫
善心非无色界繫有覆无記心者謂
欲界生長未得色界善心及无色界
生長有學異生不成就无色界繫有
覆无記心非色界繫善心者謂欲界
色界生長諸阿羅漢不成就色界繫
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐二張連

@@善心亦无色界繫有覆无記心者謂
无色界生長諸阿羅漢非不成就色
界繫善心亦非无色界繫有覆无記
心者謂欲界生長有學異生巳得色
界善心及色界生長有學異生若不
成就色界繫善心亦不成就无色界
繫无覆無記心耶或不成就色界繫
善心非无色界繫无覆无記心廣說
四句不成就色界繫善心非无色界
繫无覆无記心者謂无色界生長異
熟果心正現在前不成就无色界繫
无覆无記心非色界繫善心者謂欲
界生長巳得色界善心及色界生長
補特伽羅不成就色界繫善心亦無
色界繫无覆无記心者謂欲界生長
未得色界善心及无色界生長異熟
果心不現在前非不成就色界繫善
心亦非无色界繫无覆无記心者无
有此句若不成就色界繫善心亦不
成就學心耶或不成就色界繫善心
非學心廣說四句不成就色界繫善

心非學心者謂无色界生長有學補
特伽羅不成就學心非色界繫善心阿毗
逵磨識身足論苐十五卷苐三張連
@@者謂欲界生長阿羅漢異生巳得色
界善心及色界生長阿羅漢異生不
成就色界繫善心亦學心者謂欲界
生長未得色界善心及无色界生長
阿羅漢異生非不成就色界繫善心
亦非學心者謂欲界色界生長有學
補特伽羅若不成就色界繫善心亦
不成就无學心耶或不成就色界繫
善心非无學心廣說四句不成就色
界繫善心非无學心者謂无色界生
長諸阿羅漢不成就无學心非色界
繫善心者謂欲界生長有學異生巳
得色界善心及色界生長有學異生
不成就色界繫善心亦无學心者謂
欲界生長未得色界善心及无色界
生長有學異生非不成就色界繫善
心亦非无學心者謂欲界色界生長
諸阿羅漢
若不成就色界繫有覆无記心亦不
成就色界繫无覆无記心耶或不成
就色界繫有覆无記心非色界繫无
覆无記心廣說四句不成就色界繫
有覆无記心非色界繫无覆无記心
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐四張連

者謂欲界色界生長巳離色界貪補
特伽羅不成就色界繫无覆无記心
非色界繫有覆无記心者謂欲界生
長未離欲界貪補特伽羅不成就色
界繫有覆无記心亦色界繫无覆无
記心者謂无色界生長補特伽羅非
不成就色界繫有覆无記心亦非色
界繫无覆无記心者謂欲界生長巳
離欲界貪未離色界貪及色界生長
未離彼貪補特伽羅若不成就色界
繫有覆无記心定非不成就無色界
繫善心若不成就无色界繫善心定
非不成就色界繫有覆无記心若不
成就色界繫有覆无記心亦不成就
无色界繫有覆无記心耶若不成就
无色界繫有覆无記心定不成就色
界繫有覆无記心或不成就色界繫
有覆无記心非无色界繫有覆无記
心謂有學異生巳離色界貪若不成
就色界繫有覆无記心亦不成就无
色界繫无覆无記心耶或不成就色
界繫有覆无記心非无色界繫无覆
无記心廣說四句不成就色界繫有
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐五張連

@@覆无記心非无色界繫无覆无記心
者謂无色界生長異熟果心正現在
前不成就无色界繫无覆无記心非
色界繫有覆无記心者謂欲界色界
生長未離色界貪補特伽羅不成就
色界繫有覆無記心亦无色界繫无
覆无記心者謂欲界色界生長巳離
色界貪及无色界生長異熟果心不
現在前非不成就色界繫有覆无記
心亦非无色界繫无覆无記心者無
有此句若不成就色界繫有覆无記
心亦不成就學心耶或不成就色界
繫有覆无記心非學心廣說四句不
成就色界繫有覆无記心非學心者
謂諸有學巳離色界貪不成就學心
非色界繫有覆无記心者謂諸異生
未離色界貪不成就色界繫有覆无
記心亦學心者謂阿羅漢及諸異生
巳離色界貪非不成就色界繫有覆
无記心亦非學心者謂諸有學未離
色界貪若不成就色界繫有覆无記
心亦不成就无學心耶或不成就色
界繫有覆无記心非無學心廣說四
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐六張連

@@句不成就色界繫有覆无記心非無
學心者謂阿羅漢不成就无學心非
色界繫有覆无記心者謂諸有學異
生未離色界貪不成就色界繫有覆
无記心亦无學心者謂有學異生巳
離色界貪非不成就色界繫有覆
无記心亦非無學心者無有此句若
不成就色界繫无覆无記心亦不成
就无色界繫善心耶或不成就色界
繫无覆无記心非无色界繫善心廣
說四句不成就色界繫无覆无記心
非無色界繫善心者謂无色界生長
補特伽羅不成就无色界繫善心非
色界繫无覆无記心者謂欲界生長
巳離欲界貪未得无色界善心及色
界生長未得无色善心補特伽羅不
成就色界繫无覆无記心亦无色界
繫善心者謂欲界生長未離欲界貪
補特伽羅非不成就色界繫无覆無
記心亦非无色界繫善心者謂欲界
色界生長巳得无色界善心補特伽
羅若成就色界繫无覆无記心亦成
就无色界繫有覆无記心耶或不成
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐七張連

就色界繫无覆无記心非无色界繫
有覆无記心廣說四句不成就色界
繫无覆无記心非无色界繫有覆无
記心者謂欲界生長未離欲界貪及
无色界生長有學異生不成就无色
界繫有覆无記心非色界繫无覆无
記心者謂欲界色界生長諸阿羅漢
不成就色界繫无覆无記心亦无色
界繫有覆无記心者謂无色界生長
諸阿羅漢非不成就色界繫无覆无
記心亦非无色界繫有覆无記心者
謂欲界生長有學異生巳離欲界貪
及色界生長有學異生若不成就色
界繫无覆无記心亦不成就无色界
繫无覆无記心耶或不成就色界繫
无覆无記心非无色界繫无覆无記
心廣說四句不成就色界繫无覆无
記心非无色界繫无覆无記心者謂
无色界生長異熟果心正現在前不
成就无色界繫无覆无記心非色界
繫無覆无記心者謂欲界生長巳離
欲界貪及色界生長補特伽羅不成
就色界繫无覆无記心亦无色界繫
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐八張連

@@无覆无記心者謂欲界生長未離欲
界貪及无色界生長異熟果心不現
在前非不成就色界繫无覆无記心
亦非无色界繫无覆无記心者无有
此句若不成就色界繫无覆无記心
亦不成就學心耶或不成就色界繫
无覆无記心非學心廣說四句不成
就色界繫無覆無記心非學心者謂
欲界生長有學未離欲界貪及无色
界生長有學補特伽羅不成就學心
非色界繫无覆无記心者謂欲界生
長諸阿羅漢及諸異生巳離欲界貪
及色界生長諸阿羅漢及諸異生不
成就色界繫无覆无記心亦學心者
謂欲界生長異生未離欲界貪及无
色界生長阿羅漢異生非不成就色
界繫无覆无記心亦非學心者謂欲
界生長有學巳離欲界貪及色界生
長有學補特伽羅若不成就色界繫
无覆无記心亦不成就无學心耶或
不成就色界繫无覆无記心非无學
心廣說四句不成就色界繫无覆无
記心非无學心者謂无色界生長阿
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐九張連

@@羅漢不成就无學心非色界繫无覆
无記心者謂欲界生長有學異生巳
離欲界貪及色界生長有學異生不
成就色界繫无覆无記心亦无學心
者謂欲界生長未離欲界貪及无色
界生長有學異生非不成就色界繫
无覆无記心亦非無學心者謂欲界
色界生長諸阿羅漢若不成就无色
界繫善心定非不成就无色界繫有
覆无記心若不成就無色界繫有覆
无記心定非不成就无色界繫善心
若不成就無色界繫善心亦不成就
无色界繫无覆无記心耶若不成就
无色界繫善心定不成就无色界繫
无覆无記心或不成就无色界繫无
覆无記心非无色界繫善心謂欲界
色界生長巳得无色界善心及无色
界生長異熟果心不現在前補特伽
羅若不成就无色界繫善心亦不成
就學心耶或不成就无色界繫善心
非學心廣說四句不成就无色界繫
善心非學心者謂諸有學未得无色
界善心不成就學心非无色界繫善
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十張連

心者謂阿羅漢異生巳得无色界善
心不成就无色界繫善心亦學心者
謂諸異生未得无色界善心非不成
就无色界繫善心亦非學心者謂欲
界色界生長有學巳得无色界善心
若不成就无色界繫善心亦不成就
无學心耶若不成就无色界繫善心
定不成就无學心或不成就无學心
非无色界繫善心謂有學異生巳得
无色界善心若不成就無色界繫有
覆无記心亦不成就無色界繫无覆
无記心耶或不成就无色界繫有覆
无記心非无色界繫无覆无記心廣
說四句不成就無色界繫有覆无記
心非无色界繫无覆无記心者謂无
色界生長阿羅漢異熟果心正現在
前不成就无色界繫无覆无記心非
无色界繫有覆无記心者謂欲界色
界生長有學異生及无色界生長有
學異生異熟果心不現在前不成就
无色界繫有覆无記心非无色界繫
无覆无記心者謂無色界生長阿羅
漢異熟果心正現在前非不成就無
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十一張連

@@色界繫有覆无記心亦非无色界繫
无覆无記心者謂无色界生長有學
異生異熟果心正現在前若不成就
无色界繫有覆无記心亦不成就學
心耶若不成就无色界繫有覆无記
心定不成就學心或不成就學心非
无色界繫有覆无記心謂諸異生若
不成就无色界繫有覆無記心定非
不成就無學心若不成就无學心定
非不成就无色界繫有覆无記心若
不成就无色界繫无覆无記心亦不
成就學心耶或不成就无色界繫无
覆无記心非學心廣說四句不成就
无色界繫无覆无記心非學心者謂
欲界色界生長有學及无色界生長
有學異熟果心不現在前不成就學
心非无色界繫無覆无記心者謂无
色界生長阿羅漢異生異熟果心正
現在前不成就无色界繫无覆无記
心亦學心者謂欲界色界生長阿羅
漢異生及无色界生長阿羅漢異生
異熟果心不現在前非不成就无色
界繫无覆无記心亦非學心者謂无
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十二張連

@@色界生長有學異熟果心正現在前
若不成就无色界繫无覆无記心亦
不成就无學心耶或不成就無色界
繫无覆无記心非无學心廣說四句
不成就无色界繫无覆无記心非无
學心者謂欲界色界生長諸阿羅漢
及无色界生長諸阿羅漢異熟果心
不現在前不成就无學心非无色界
繫无覆无記心者謂无色界生長有
學異生異熟果心正現在前不成就
无色界繫无覆无記心亦无學心者
謂欲界色界生長有學異生及无色
界生長有學異生異熟果心不現在
前非不成就无色界繫无覆无記心
亦非无學心者謂无色界生長阿羅
漢異熟果心正現在前若不成就學
心亦不成就无學心耶或不成就學
心非无學心或不成就无學心非學
心或不成就學心亦无學心或非不
成就學心亦非无學心不成就學心
非无學心者謂阿羅漢不成就无學
心非學心者謂諸有學不成就學心
亦无學心者謂諸異生非不成就學
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十三張連

心亦非无學心者无有此句有十二
心謂欲界繫善心不善心有覆无記
心无覆无記心色界繫善心有覆无
記心无覆无記心无色界繫善心有
覆无記心无覆无記心及學心无學
心若欲界繫善心捨成就得不成就
不善心亦尒耶設不善心捨成就得
不成就欲界繫善心亦尒耶若欲界
繫善心捨成就得不成就乃至无學
心亦尒耶設无學心捨成就得不成就
欲界繫善心亦尒耶乃至若學心捨
成就得不成就无學心亦尒耶設无
學心捨成就得不成就學心亦尒耶
若欲界繫善心捨成就得不成就定
非不善心及欲界繫有覆无記心若
不善心及欲界繫有覆无記心捨成
就得不成就定非欲界繫善心若欲
界繫善心捨成就得不成就欲界繫
无覆无記心亦尒耶或欲界繫善心
捨成就得不成就非欲界繫无覆无
記心或欲界繫无覆无記心捨成就
得不成就非欲界繫善心或欲界繫
善心捨成就得不成就亦欲界繫无
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十四張連

@@覆无記心或非欲界繫善心捨成就
得不成就亦非欲界繫无覆无記心
欲界繫善心捨成就得不成就非欲
界繫无覆无記心者謂善根斷時及
欲界沒色界生時欲界繫无覆无記
心捨成就得不成就非欲界繫善心
者謂従色界沒无色界生時欲界繫
善心捨成就得不成就亦欲界繫无
覆无記心者謂従欲界沒无色界生
時非欲界繫善心捨成就得不成就
亦非欲界繫无覆无記心者除上尒
所相若欲界繫善心捨成就得不成
就色界繫善心亦尒耶或欲界繫善
心捨成就得不成就非色界繫善心
廣說四句欲界繫善心捨成就得不
成就非色界繫善心者謂善根斷時
及欲界沒色界生時色界繫善心捨
成就得不成就非欲界繫善心者謂
欲界生長巳得色界善心従色界善
心復還退時及色界沒或欲界或無
色界生時欲界繫善心捨成就得不
成就亦色界繫善心者謂従欲界沒
无色界生時非欲界繫善心捨成就
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十五張連

@@得不成就亦非色界繫善心者除上
尒所相若欲界善心捨成就得不成
就定非色界繫有覆无記心若色界
繫有覆无記心捨成就得不成就定
非欲界繫善心若欲界善心捨成就
得不成就色界繫无覆无記心亦尒
耶或欲界繫善心捨成就得不成就
非色界繫无覆无記心廣說四句欲
界繫善心捨成就得不成就非色界
繫无覆无記心者謂善根斷時及欲
界沒色界生時色界繫无覆无記心
捨成就得不成就非欲界繫善心者
謂巳離欲界貪従離欲貪復還退時
及色界沒欲界生時若従色界沒无
色界生時欲界善心捨成就得不成
就亦色界繫无覆无記心者謂従欲
界沒無色界生時非欲界繫善心捨
成就得不成就亦非色界繫无覆無
記心者除上尒所相若欲界繫善心
捨成就得不成就定非无色界繫善
心若无色界繫善心捨成就得不成
就定非欲界繫善心従此以後亦都
无有若不善心捨成就得不成就欲
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十六張連

界繫有覆无記心亦尒耶或不善心
捨成就得不成就非欲界繫有覆无
記心廣說四句不善心捨成就得不
成就非欲界繫有覆无記心者謂諸
聖者離欲貪時欲界有覆无記心捨
成就得不成就非不善心者謂未離
欲界貪聖者現觀邊苦法智現在前
時不善心捨成就得不成就亦欲界
繫有覆无記心者謂諸異生離欲貪
時非不善心捨成就得不成就亦非
欲界繫有覆无記心者除上尒所相
若不善心捨成就得不成就定非欲
界繫无覆无記心若欲界繫无覆无
記心捨成就得不成就定非不善心
従此巳後亦都无有若欲界繫有覆
无記心捨成就得不成就定非欲界
繫无覆无記心若欲界繫无覆无記
心捨成就得不成就定非欲界繫有
覆无記心従此巳後亦都無有若欲
界繫无覆无記心捨成就得不成就
色界繫善心亦尒耶若欲界繫无覆
无記心捨成就得不成就色界繫善
心定尒或色界繫善心捨成就得不
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十七張連

@@成就非欲界繫无覆无記心謂欲界
生長巳得色界善心従色界善心復
還退時及色界沒欲界生時若欲界
繫无覆无記心捨成就得不成就定
非色界繫有覆无記心若色界繫有
覆无記心捨成就得不成就定非欲
界繫无覆无記心若欲界繫无覆无
記心捨成就得不成就色界繫无覆
无記心亦尒耶若欲界繫无覆无記
心捨成就得不成就色界繫无覆无
記心定尒或色界繫无覆无記心捨
成就得不成就非欲界繫无覆无記
心謂巳離欲界貪従離欲貪復還退
時及色界沒欲界生時若欲界繫无
覆无記心捨成就得不成就定非无
色界繫善心若无色界繫善心捨成
就得不成就定非欲界繫无覆无記
心従此以後都无所有若色界繫善
心捨成就得不成就定非色界繫有
覆无記心若色界繫有覆无記心捨
成就得不成就定非色界繫善心若
色界繫善心捨成就得不成就色界
繫无覆无記心亦尒耶或色界繫善
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十八張連

@@心捨成就得不成就非色界繫无覆
无記心廣說四句色界繫善心捨成
就得不成就非色界繫无覆无記心
者謂欲界生長異生未離欲界貪巳
得色界善心従色界善心復還退時
色界繫无覆无記心捨成就得不成
就非色界繫善心者謂巳離欲界貪
聖者従離欲貪復還退時色界繫善
心捨成就得不成就亦色界繫无覆
无記心者謂巳離欲界貪異生従離
欲貪復還退時及欲界色界沒无色
界生時若色界沒欲界生時非色界
繫善心捨成就得不成就亦非色界
繫无覆无記心者除上尒所相若色
界繫善心捨成就得不成就无色界
繫善心亦尒耶或色界繫善心捨成
就得不成就非无色界繫善心廣說
四句色界繫善心捨成就得不成就
非无色界繫善心者謂欲界生長巳
得色界善心未得无色界善心従色
界善心復還退時及色界沒或欲界
或无色界生時若欲界沒无色界生
時无色界繫善心捨成就得不成就
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐十九張

非色界繫善心者謂欲界生長巳得
无色界善心起色界緾復還退時及
无色界沒或欲界或色界生時色界
繫善心捨成就得不成就亦无色界
繫善心者謂欲界生長異生巳得无
色界善心起欲界緾復還退時非色
界繫善心捨成就得不成就亦非无
色界繫善心者除上尒所相若色界
繫善心捨成就得不成就定非无色
界繫有覆无記心若无色界繫有覆
无記心捨成就得不成就定非色界
繫善心従此以後都無所有若色界
繫有覆无記心捨成就得不成就定
非色界繫无覆无記心若色界繫无
覆无記心捨成就得不成就定非色
界繫有覆无記心従此以後都无所
有若色界繫无覆无記心捨成就得
不成就无色界繫善心亦尒耶或色
界繫无覆无記心捨成就得不成就
非无色界繫善心廣說四句色界繫
无覆无記心捨成就得不成就非无
色界繫善心者謂欲界生長巳離欲
界貪未得色界善心従離欲貪復還
阿毗達磨識身足論苐十五卷苐二十張連

@@退時及色界沒或欲界或無色界生
時无色界繫善心捨成就得不成就
非色界繫无覆无記心者謂欲界生
長巳得無色界善心起色界緾復還
退時及无色界沒或欲界或色界生
時色界繫无覆无記心捨成就得不
成就亦无色界繫善心者謂欲界生
長巳得无色界善心起欲界緾復還
退時非色界繫无覆无記心捨成就
得不成就亦非无色界繫善心者除
上尒所相若色界繫无覆無記心捨
成就得不成就定非无色界繫有覆
无記心无覆无記心學心若无色界
繫有覆无記心无覆无記心學心捨
成就得不成就定非色界繫无覆无
記心若色界繫无覆无記心捨成就
得不成就无學心亦尒耶或色界繫
无覆无記心捨成就得不成就非无
學心廣說四句色界繫无覆无記心
捨成就得不成就非无學心者謂巳
離欲界貪有學異生従離欲貪復還
退時及色界沒或欲界或无色界生
時若欲界沒无色界生時无學心捨
阿毗達磨識身足論苐十五卷苐二十一張連

@@成就得不成就非色界繫无覆无記
心者謂阿羅漢起色无色緾復還退
時色界繫无覆无記心捨成就得不
成就亦无學心者謂阿羅漢起欲界
緾復還退時非色界繫无覆無記
心捨成就得不成就亦非无學心者
除上尒所相若無色界繫善心捨成
就得不成就定非无色界繫有覆无
記心若无色界繫有覆无記心捨成
就得不成就定非無色界繫善心若
无色界繫善心捨成就得不成就无
色界繫无覆无記心亦尒耶或无色
界繫善心捨成就得不成就非无色
界繫无覆无記心廣說四句无色界
繫善心捨成就得不成就非无色界
繫无覆无記心者謂欲界色界生長
巳得无色界善心従无色界善心復
還退時及无色界善心染汙心沒或
欲界或色界生時无色界无覆无記
心捨成就得不成就非无色界繫善
心者謂无色界異熟果心生巳滅時
无色界繫善心捨成就得不成就亦
无色界繫无覆无記心者謂无色界
阿毗達磨識身足論苐十五卷苐二十二張連

住異熟果心沒或欲界或色界生時

非无色界繫善心捨成就得不成就
亦非无色界繫无覆无記心者除上
爾所相若无色界繫善心捨成就得
不成就定非學心若學心捨成就得
不成就定非无色界繫善心若无色
界繫善心捨成就得不成就无學心
亦爾耶或無色界繫善心捨成就得
不成就非无學心廣說四句无色界
繫善心捨成就得不成就非无學心
者謂有學異生巳得无色界善心従
无色界善心復還退時及无色界沒
或欲界或色界生時无學心捨成就
得不成就非无色界繫善心者謂阿
羅漢起无色緾復還退時无色界繫
善心捨成就得不成就亦无學心者
謂阿羅漢起欲色界緾復還退時非
无色界繫善心捨成就得不成就亦
非无學心者除上爾所相若无色界
繫有覆无記心捨成就得不成就定
非无色界繫无覆无記心若无色界
繫无覆无記心捨成就得不成就定
非无色界繫有覆无記心従此以後阿毗逵磨
識身足論苐十五卷苐二十三張連
@@都无所有若无色界繫无覆无記心
捨成就得不成就定非學心及无學
心若學心及无學心捨成就得不成
就定非无色界繫无覆无記心若學
心捨成就得不成就定非無學心若
无學心捨成就得不成就定非學心
說一切有部識身足論卷第十五
申辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論苐十五卷苐二十四張連

@@阿毗逵磨識身足論卷第十六連
提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉詔譯
成就藴第六之四
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心无色界繫
善心有覆无記心无覆无記心及學
心无學心若欲界繫善心捨不成就
得成就不善心亦爾耶設不善心捨
不成就得成就欲界繫善心亦爾耶
若欲界繫善心捨不成就得成就乃
至无學心亦爾耶設无學心捨不成
就得成就欲界繫善心亦爾耶乃至
若學心捨不成就得成就无學心亦
爾耶設无學心捨不成就得成就學
心亦爾耶
若欲界繫善心捨不成就得成就不
善心亦爾耶或欲界繫善心捨不成
就得成就非不善心廣說四句欲界
繫善心捨不成就得成就非不善心
者謂善根續時不善心捨不成就得

成就非欲界繫善心者謂巳離欲界
貪従離欲貪復還退時欲界繫善心
捨不成就得成就亦不善心者謂色
无色界沒欲界生時非欲界善心捨
不成就得成就亦非不善心者除上
尒所相若欲界繫善心捨不成就得
成就欲界繫有覆无記心亦尒耶或
欲界繫善心捨不成就得成就非欲
界繫有覆无記心廣說四句欲界善
心捨不成就得成就非欲界繫有覆
无記心者謂善根續時欲界繫有
覆無記心捨不成就得成就非欲界
繫善心者謂巳離欲界貪異生従離
欲貪復還退時欲界繫善心捨不成
就得成就亦欲界繫有覆无記心者
謂色无色界沒欲界生時非欲界繫
善心捨不成就得成就亦非欲界繫
有覆无記心者除上尒所相若欲界
繫善心捨不成就得成就欲界繫无
覆无記心亦尒耶或欲界繫善心捨
不成就得成就非欲界繫无覆无記
心廣說四句欲界繫善心捨不成就
得成就非欲界繫无覆无記心者謂
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐二張連

@@善根續時及色界沒欲界生時欲界
繫无覆无記心捨不成就得成就非
欲界繫善心者謂无色界沒色界生
時欲界繫善心捨不成就得成就亦
欲界繫无覆無記心者謂无色界沒
欲界生時非欲界繫善心捨不成就
得成就亦非欲界繫无覆无記心者
除上尒所相若欲界繫善心捨不成
就得成就定非色界繫善心若色界
繫善心捨不成就得成就定非欲界
繫善心若欲界繫善心捨不成就得
成就色界繫有覆无記心亦尒耶或
欲界繫善心捨不成就得成就非色
界繫有覆无記心廣說四句欲界繫
善心捨不成就得成就非色界繫有
覆无記心者謂善根續時及色界沒
欲界生時色界繫有覆无記心捨不
成就得成就非欲界繫善心者謂巳
離色界貪従離色貪復還退時及无
色界沒色界生時欲界繫善心捨不
成就得成就亦色界繫有覆无記心
者謂無色界沒欲界生時非欲界繫
善心捨不成就得成就亦非色界繫
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐三張連

@@有覆无記心者除上尒所相若欲界
繫善心捨不成就得成就定非色界
繫无覆无記心若色界繫无覆无記
心捨不成就得成就定非欲界繫善
心従此以後都無所有若不善心捨
不成就得成就欲界繫有覆无記心
亦尒耶若欲界繫有覆无記心捨不
成就得成就不善心定尒或不善心
捨不成就得成就非欲界繫有覆无
記心謂巳離欲界貪聖者従離欲貪
復還退時若不善心捨不成就得成
就欲界繫无覆无記心亦尒耶或不
善心捨不成就得成就非欲界繫无
覆无記心廣說四句不善心捨不成
就得成就非欲界繫无覆無記心者
謂巳離欲界貪従離欲貪復還退時
及色界沒欲界生時欲界无覆无記
心捨不成就得成就非不善心者謂
无色界沒色界生時不善心捨不成
就得成就亦欲界繫无覆无記心者
謂无色界沒欲界生時非不善心捨
不成就得成就亦非欲界繫无覆无
記心者除上尒所相若不善心捨不
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐四張連

成就得成就定非色界繫善心若色
界繫善心捨不成就得成就定非不
善心若不善心捨不成就得成就色
界繫有覆无記心亦爾耶或不善心捨
不成就得成就非色界繫有覆无記
心廣說四句不善心捨不成就得成
就非色界繫有覆无記心者謂巳離
欲界貪未離色界貪従離欲貪復還
退時及色界沒欲界生時色界繫有
覆无記心捨不成就得成就非不善
心者謂巳離色界貪起色界緾復還
退時及无色界沒色界生時不善心
捨不成就得成就亦色界繫有覆无
記心者謂巳離色界貪起欲界緾復
還退時及无色界沒欲界生時非不
善心捨不成就得成就亦非色界繫
有覆无記心者除上爾所相若不善
心捨不成就得成就定非色界繫無
覆无記心及无色界繫善心若色界
繫无覆无記心及无色界繫善心捨
不成就得成就定非不善心若不善
心捨不成就得成就無色界繫有覆
无記心亦爾耶或不善心捨不成就
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐五張連

@@得成就非无色界繫有覆无記心廣
說四句不善心捨不成就得成就非
无色界繫有覆无記心者謂巳離欲
界貪有學異生従離欲貪復還退時
及色無色界沒欲界生時无色界繫
有覆无記心捨不成就得成就非不
善心者謂阿羅漢起色无色界緾復
還退時不善心捨不成就得成就亦
无色界繫有覆无記心者謂阿羅漢
起欲界緾復還退時非不善心捨不
成就得成就亦非无色界繫有覆无
記心者除上爾所相若不善心捨不
成就得成就定非無色界繫无覆无
記心及無學心若无色界繫无覆无
記心及无學心捨不成就得成就定
非不善心若不善心捨不成就得成
就學心亦爾耶或不善心捨不成就
得成就非學心廣說四句不善心捨
不成就得成就非學心者謂巳離欲
界貪有學異生従離欲貪復還退時
及色无色界沒欲界生時學心捨不
成就得成就非不善心者謂阿羅漢
起色无色界緾復還退時及修加行
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐六張連

@@入見道時不善心捨不成就得成就
亦學心者謂阿羅漢起欲界緾復還
退時非不善心捨不成就得成就亦
非學心者除上爾所相若欲界繫有
覆无記心捨不成就得成就欲界繫
无覆无記心亦爾耶或欲界繫有覆
无記心捨不成就得成就非欲界繫
無覆无記心廣說四句欲界繫有覆
无記心捨不成就得成就非欲界繫
無覆无記心者謂巳離欲界貪異生
従離欲貪復還退時及色界沒欲界
生時欲界繫无覆无記心捨不成就
得成就非欲界繫有覆无記心者謂
無色界沒色界生時欲界繫有覆无
記心捨不成就得成就亦欲界繫無
覆无記心者謂无色界沒欲界生時
非欲界繫有覆无記心捨不成就得
成就亦非欲界繫无覆无記心者除
上爾所相若欲界繫有覆无記心捨
不成就得成就定非色界繫善心若
色界繫善心捨不成就得成就定非
欲界繫有覆无記心若欲界繫有覆
无記心捨不成就得成就色界繫有
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐七張連

覆无記心亦尒耶或欲界繫有覆无
記心捨不成就得成就非色界繫有
覆无記心廣說四句欲界繫有覆無
記心捨不成就得成就非色界繫有
覆无記心者謂巳離欲界貪異生未
離色界貪従離欲貪復還退時及色
界沒欲界生時色界繫有覆无記心
捨不成就得成就非欲界繫有覆無
記心者謂巳離色界貪起色界緾復
還退時及無色界沒色界生時欲界
繫有覆无記心捨不成就得成就亦
色界繫有覆无記心者謂巳離色界
貪異生起欲界緾復還退時及無色
界沒欲界生時非欲界繫有覆无記
心捨不成就得成就亦非色界繫有
覆无記心者除上尒所相若欲界繫
有覆无記心捨不成就得成就定非
色界繫无覆无記心若色界繫无覆
无記心捨不成就得成就定非欲界
繫有覆无記心従此以後都无所有
若欲界繫无覆无記心捨不成就得
成就色界繫善心亦尒耶或欲界繫
无覆无記心捨不成就得成就非色
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐八張連

@@界繫善心廣說四句欲界繫无覆无
記心捨不成就得成就非色界繫善
心者謂無色界沒欲界生時色界繫
善心捨不成就得成就非欲界繫无
覆无記心者謂修加行色界善心初
現前時欲界繫无覆无記心捨不成
就得成就亦欲界繫善心者謂无色
界沒色界生時非欲界繫无覆无記
心捨不成就得成就亦非色界繫善
心者除上尒所相若欲界繫无覆无
記心捨不成就得成就色界繫有覆
无記心定尒或色界繫有覆无記心
捨不成就得成就非欲界繫无覆无
記心謂巳離色界貪従離色貪復還
退時若欲界繫无覆无記心捨不成
就得成就色界繫无覆无記心亦尒
耶或欲界繫無覆无記心捨不成就
得成就非色界繫无覆無記心廣說
四句欲界繫无覆无記心捨不成就
得成就非色界繫无覆无記心者謂
无色界沒欲界生時色界繫无覆无
記心捨不成就得成就非欲界繫无
覆無記心者謂於欲界得離欲時欲
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐九張連

@@界繫无覆無記心捨不成就得成就
亦色界繫無覆無記心者謂无色界
沒色界生時非欲界繫无覆无記心
捨不成就得成就亦非色界繫无覆
無記心者除上尒所相若欲界繫無
覆無記心捨不成就得成就定非無
色界繫善心若无色界繫善心捨不
成就得成就定非欲界繫无覆无記
心従此以後都無所有若色界繫善
心捨不成就得成就色界繫有覆無
記心亦尒耶或色界繫善心捨不成
就得成就非色界繫有覆无記心廣
說四句色界繫善心捨不成就得成
就非色界繫有覆无記心者謂修加
行色界善心初現前時色界繫有覆
无記心捨不成就得成就非色界繫
善心者謂巳離色界貪従離色貪復
還退時及无色界沒欲界生時色界
繫善心捨不成就得成就亦色界繫
有覆无記心者謂无色界沒色界生
時非色界繫善心捨不成就得成就
亦非色界繫有覆無記心者除上尒
所相若色界繫善心捨不成就得成
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十張連

就色界繫无覆无記心亦尒耶或色
界繫善心捨不成就得成就非色界
繫无覆无記心廣說四句色界繫善
心捨不成就得成就非色界繫無覆
无記心者謂修加行色界善心初現
前時色界繫无覆无記心捨不成就
得成就非色界繫善心者謂於欲界
得離欲時色界繫善心捨不成就得
成就亦色界繫无覆无記心者謂無
色界沒色界生時非色界繫善心捨
不成就得成就亦非色界繫无覆無
記心者除上尒所相若色界繫善心
捨不成就得成就定非无色界繫善
心若无色界繫善心捨不成就得成
就定非色界繫善心従此以後都無
所有若色界繫有覆无記心捨不成
就得成就色界繫无覆无記心亦尒
耶或色界繫有覆无記心捨不成就
得成就非色界繫无覆无記心廣說
四句色界繫有覆无記心捨不成就
得成就非色界繫无覆无記心者謂
巳離色界貪従離色界貪復還退時
及无色界沒欲界生時色界繫无覆
阿毗達磨識身足論苐十六卷苐十一張連

@@無記心捨不成就得成就非色界繫
有覆无記心者謂於欲界得離欲時
色界繫有覆无記心捨不成就得成
就亦色界繫无覆无記心者謂无色
界沒色界生時非色界繫有覆无記
心捨不成就得成就亦非色界繫无
覆无記心者除上尒所相若色界繫
有覆无記心捨不成就得成就定非
无色界繫善心若无色界繫善心捨
不成就得成就定非色界繫有覆无
記心若色界繫有覆无記心捨不成
就得成就无色界繫有覆无記心亦
尒耶或色界繫有覆无記心捨不成
就得成就非無色界繫有覆无記心
廣說四句色界繫有覆无記心捨不
成就得成就非无色界繫有覆无記
心者謂巳離色界貪有學異生従離
色貪復還退時及無色界沒欲界生
時無色界繫有覆无記心捨不成就
得成就非色界繫有覆无記心者謂
阿羅漢起无色界緾復還退時色界
繫有覆无記心捨不成就得成就亦
無色界繫有覆无記心者謂阿羅漢
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十二張連

@@起欲界色界緾復還退時非色界繫
有覆无記心捨不成就得成就亦非
无色界繫有覆无記心者除上尒所
相若色界繫有覆无記心捨不成就
得成就定非无色界繫无覆无記心
及無學心若无色界繫无覆无記心
及无學心捨不成就得成就定非色
界繫有覆无記心若色界繫有覆无
記心捨不成就得成就學心亦尒耶
或色界繫有覆无記心捨不成就得
成就非學心廣說四句色界繫有覆
无記心捨不成就得成就非學心者
謂巳離色界貪有學異生従離色貪
復還退時及無色界沒欲界色界生
時學心捨不成就得成就非色界繫
有覆无記心者謂阿羅漢起无色界
緾復還退時及修加行入見道時無
色界繫有覆无記心捨不成就得成
就亦非學心者謂阿羅漢起欲界色
界緾復還退時非色界繫有覆无記
心捨不成就得成就亦非學心者除
上尒所相若色界繫无覆无記心捨
不成就得成就定非无色界繫善心
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十三張連

若无色界繫善心捨不成就得成就
定非色界繫無覆無記心従此以後
都无所有若无色界繫善心捨不成
就得成就定非无色界繫有覆无記
心若无色界繫有覆无記心捨不成
就得成就定非无色界繫善心従此
以後都无所有若无色界繫有覆无
記心捨不成就得成就定非无色界
繫无覆無記心及无學心若无色界
繫无覆無記心及无學心捨不成就
得成就定非無色界繫有覆无記心
若无色界繫有覆無記心捨不成就
得成就學心定尒或學心捨不成就
得成就非无色界繫有覆无記心謂
修加行入見道時若無色界繫无覆
无記心捨不成就得成就定非學心
及无學心若學心及无學心捨不成
就得成就定非无色界繫无覆无記
心若學心捨不成就得成就定非无
學心若无學心捨不成就得成就定
非學心有十種心謂欲界繫善心不
善心有覆无記心無覆无記心色界
繫善心有覆无記心无覆无記心無
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十四張連

@@色界繫善心有覆无記心无覆无記
心若欲界繫善心未斷成就此心耶
設成就此心此心未斷耶乃至若無
色界繫无覆无記心未斷成就此心
耶設成就此心此心未斷耶
若欲界繫善心未斷成就此心耶或
欲界繫善心未斷非成就此心或成
就此心非此心未斷或此心未斷亦
成就此心或非此心未斷亦非成就
此心此心未斷非成就此心者謂巳
斷善根成就此心非此心未斷者謂
欲界生長巳離欲界貪此心未斷亦
成就此心者謂欲界生長不斷善根
未離欲界貪非此心未斷亦非成就
此心者謂色无色界生長若不善心
未斷成就此心耶曰如是設成就此
心此心未斷耶曰如是若欲界繫有
覆无記心未斷成就此心耶曰如是
設成就此心此心未斷耶曰如是若
欲界繫无覆无記心未斷成就此心
耶若此心未斷定成就此心或成就
此心非此心未斷謂欲界生長巳離
欲界貪及色界生長若色界繫善心
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十五張連

@@未斷成就此心耶或色界繫善心未
斷非成就此心或成就此心非此心
未斷或此心未斷亦成就此心或非
此心未斷亦非成就此心色界繫善
心未斷非成就此心者謂欲界生長
未得色界善心成就此心非此心未斷
者謂欲界色界生長巳離色界貪此
心未斷亦成就此心者謂欲界生長
巳得色界善心未離色界貪及色界
生長未離彼貪非此心未斷亦非成
就此心者謂無色界生長若色界繫
有覆無記心未斷成就此心耶曰如
是設成就此心此心未斷耶曰如是
若色界繫无覆无記心未斷成就此
心耶或色界繫无覆无記心未斷非
成就此心或成就此心非此心未斷
或此心未斷亦成就此心或非此心
未斷亦非成就此心色界繫无覆无
記心未斷非成就此心者謂欲界生
長未離欲界貪成就此心非此心未
斷者謂欲界色界生長巳離色界貪
此心未斷亦成就此心者謂欲界生
長巳離欲界貪未離色界貪及色界
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十六張連

生長未離彼貪非此心未斷亦非成
就此心者謂無色界生長若无色界
繫善心未斷成就此心耶或无色界
善心未斷非成就此心或成就此心
非此心未斷或此心未斷亦成就此
心或非此心未斷亦非成就此心無
色界繫善心未斷非成就此心者謂
未得无色界善心成就此心非此心
未斷者謂阿羅漢此心未斷亦成就
此心者謂有學異生巳得無色界善
心非此心未斷亦非成就此心者无
有此句若无色界繫有覆无記心未
斷成就此心耶曰如是設成就此心
此心未斷耶曰如是若无色界繫无
覆无記心未斷成就此心耶或無色
界繫无覆无記心未斷非成就此心
或成就此心非此心未斷或此心未
斷亦成就此心或非此心未斷亦非
成就此心无色界繫无覆无記心未
斷亦非成就此心者謂有學異生無色
界繫異熟果心不現在前成就此心
非此心未斷者謂阿羅漢无色界繫
異熟果心正現在前此心未斷亦成
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十七張連

@@就此心者謂有學無生无色界繫異
熟果心正現在前非此心未斷亦非
成就此心者謂阿羅漢无色界繫異
熟果心不現在前
有十種心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆無記心色界繫善心
有覆无記心无覆無記心无色界繫
善心有覆无記心无覆无記心若欲
界繫善心巳斷不成就此心耶設不
成就此心此心巳斷耶乃至若無色
界繫无覆无記心巳斷不成就此心
耶設不成就此心此心巳斷耶
若欲界繫善心巳斷不成就此心耶
或欲界繫善心巳斷非不成就此心
或不成就此心非此心巳斷或此心
巳斷亦不成就此心或非此心巳斷
亦非不成就此心欲界繫善心巳斷
非不成就此心者謂欲界生長巳離
欲界貪不成就此心非此心巳斷者
謂巳斷善根此心巳斷亦不成就此
心者謂色无色界生長非此心巳斷
亦非不成就此心者謂欲界生長不
斷善根未離欲界貪若不善心巳斷
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十八張連

@@不成就此心耶曰如是設不成就此
心此心巳斷耶曰如是若欲界繫有
覆无記心巳斷不成就此心耶曰如
是設不成就此心此心巳斷耶曰如
是若欲界繫无覆无記心巳斷不成
就此心耶若欲界繫无覆无記心不
成就此心定巳斷或此心巳斷非不
成就此心謂欲界生長巳離欲界貪
及色界生長若色界繫善心巳斷不
成就此心耶或色界繫善心巳斷非
不成就此心或不成就此心非此心
巳斷或此心巳斷亦不成就此心或
非此心巳斷亦非不成就此心色界
繫善心巳斷非不成就此心者謂欲
界色界生長巳離色界貪不成就此
心非此心巳斷者謂欲界生長未得
色界善心此心巳斷亦不成就此心
者謂无色界生長非此心巳斷亦非
不成就此心者謂欲界生長巳得色
界善心未離色界貪及色界生長
未離彼貪若色界繫有覆无記心巳
斷不成就此心耶曰如是設不成就
此心此心巳斷耶曰如是若色界繫
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐十九張連

無覆無記心巳斷不成就此心耶或
色界繫无覆无記心巳斷非不成就
此心或不成就此心非此心巳斷或
此心巳斷亦不成就此心或非此心
巳斷亦非不成就此心色界繫无覆
无記心巳斷非不成就此心者謂欲
界色界生長巳離色界貪不成就此
心非此心巳斷者謂欲界生長未離
欲界貪此心巳斷亦不成就此心者
謂无色界生長非此心巳斷亦非不
成就此心者謂欲界生長巳離欲界
貪未離色界貪及色界生長未離彼
貪若无色界繫善心巳断不成就此
心耶若无色界繫善心巳斷定非不
成就此心或不成就此心非此心巳斷
謂未得无色界善心若无色界繫有
覆无記心巳斷不成就此心耶曰如
是設不成就此心此心巳斷耶曰如
是若無色界繫无覆无記心巳斷不
成就此心耶或无色界繫无覆无記
心巳斷非不成就此心或不成就此
心非此心巳斷或此心巳斷亦不成
就此心或非此心巳斷亦非不成就
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐二十張連

@@此心无色界繫無覆無記心巳斷非
不成就此心者謂阿羅漢无色界繫
異熟果心正現在前不成就此心非
此心巳断者謂有學異生无色界繫
異熟果心不現在前此心巳斷亦不
成就此心者謂阿羅漢无色界繫異
熟果心不現在前非此心巳斷亦非
不成就此心者謂有學異生无色界
繫異熟果心正現在前
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心無覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心無色界繫
善心有覆无記心无覆無記心及學
心無學心若成就欲界繫善心如是
十二心幾成就幾不成就乃至若成
就无學心如是十二心幾成就幾不
成就
若成就欲界繫善心二心定成就一
心定不成就餘或成就或不成就若
成就不善心四心定成就四心定不
成就餘或成就或不成就若成就欲
界繫有覆无記心五心定成就四心
定不成就餘或成就或不成就若成
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐二十一張連

@@就欲界繫无覆无記心此一心定成
就一心定不成就餘或成就或不成
就若成就色界繫善心二心定成就
一心定不成就餘或成就或不成就
若成就色界繫有覆无記心三心定
成就二心定不成就餘或成就或不
成就若成就色界繫無覆無記心三
心定成就三心定不成就餘或成就
或不成就若成就无色界繫善心此
一心定成就二心定不成就餘或成
就或不成就若成就无色界繫有覆
无記心此一心定成就一心定不成
就餘或成就或不成就若成就无色
界繫无覆无記心二心定成就七心
定不成就餘或成就或不成就若成
就學心二心定成就一心定不成就
餘或成就或不成就若成就无學心
二心定成就五心定不成就餘或成
就或不成就
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心無覆無記心无色界繫
善心有覆无記心无覆无記心及學
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐二十二張連

心无學心若不成就欲界繫善心如
是十二心幾不成就幾成就乃至若
不成就无學心如是十二心幾不成
就幾成就若不成就欲界繫善心此
一心定不成就餘或成就或不成就
若不成就不善心二心定不成就餘
或成就或不成就若不成就欲界繫
有覆无記心此一心定不成就餘或
成就或不成就若不成就欲界繫無
覆无記心七心定不成就一心定成
就餘或成就或不成就若不成就色
界繫善心二心定不成就餘或成就
或不成就若不成就色界繫有覆无
記心三心定不成就一心定成就餘
或成就或不成就若不成就色界繫
无覆无記心此一心定不成就餘或
成就或不成就若不成就无色界繫
善心三心定不成就三心定成就餘
或成就或不成就若不成就无色界
繫有覆无記心五心定不成就一心
定成就餘或成就或不成就若不成
就无色界繫无覆无記心此一心定
不成就餘或成就或不成就若不成
阿毗達磨識身足論苐十六卷苐二十三張連

@@就學心此一心定不成就餘或成就
或不成就若不成就无學心此一心
定不成就一心定成就餘或成就或
不成就
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心無色界繫
善心有覆無記心无覆無記心及學
心无學心復有三種補特伽羅一未
離欲界貪補特伽羅二未離色界貪
補特伽羅三未離无色界貪補特伽
羅未離欲界貪補特伽羅如是十二
心幾成就幾不成就未離色界貪補
特伽羅如是十二心幾成就幾不成
就未離无色界貪補特伽羅如是十
二心幾成就幾不成就
未離欲界貪補特伽羅四心定成就
四心定不成就餘或成就或不成就
未離色界貪補特伽羅三心定成就
二心定不成就餘或成就或不成就
未離无色界貪補特伽羅一心定成
就一心定不成就餘或成就或不成
就十二心謂欲界繫善心不善心有
阿毗達磨識身足論苐十六卷苐二十四張連

@@覆无記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心无色界繫
善心有覆无記心無覆无記心及學
心无學心復有三種補特伽羅一巳
離欲界貪補特伽羅二巳離色界貪
補特伽羅三巳離无色界貪補特伽
羅巳離欲界貪補特伽羅如是十二
心幾不成就幾成就巳離色界貪補
特伽羅如是十二心幾不成就幾成
就巳離无色界貪補特伽羅如是十
二心幾不成就幾成就
巳離欲界貪補特伽羅二心定不成
就餘或成就或不成就巳離色界貪
補特伽羅三心定不成就一心定成
就餘或成就或不成就巳離无色界
貪補特伽羅五心定不成就二心定
成就餘或成就或不成就
若最初梵世繫善心現在前一切欲
界繫善心等无閒耶若最初修加行
梵世繫善心現在前一切欲界繫善
心等无閒或最初梵世繫善心現在
前非欲界繫善心等无閒謂従梵世
上沒生梵世中彼最初梵世繫善心
阿毗達磨識身足論苐十六卷苐二十五張連

現在前乃至若最初无所有處繫善
心現在前一切識无邊處繫善心等
無閒耶若最初修加行无所有處繫
善心現在前一切識无邊處繫善心
等无間或最初无所有處繫善心現
在前非識无邊處繫善心等无間謂
従非想非非想處沒生无所有處彼
最初无所有處繫善心現在前
有十二心欲界繫善心不善心有覆
无記心無覆無記心色界繫善心有
覆无記心无覆无記心無色界繫善
心有覆无記心无覆无記心及學心
无學心若學心捨成就得不成就如
是十二心幾捨成就得不成就幾捨
不成就得成就若无學心捨成就得
不成就如是十二心幾捨成就得不
成就幾捨不成就得成就
若學心捨成就得不成就二心定捨
成就得不成就一心定捨不成就得
成就餘非捨成就得不成就亦非捨
不成就得成就若无學心捨成就得
不成就一心定捨成就得不成就二
心定捨不成就得成就一心或捨成
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐二十六張連

@@就得不成就二心或捨不成就得成
就五心非捨成就得不成就亦非捨
不成就得成就
有十二心謂欲界繫善心不善心有
覆無記心无覆无記心色界繫善心
有覆无記心无覆无記心无色界繫
善心有覆无記心無覆无記心及學
心无學心若學心捨不成就得成就
如是十二心幾捨不成就得成就幾
捨成就得不成就若无學心捨不成
就得成就如是十二心幾捨不成就
得成就幾捨成就得不成就
若學心捨不成就得成就或有二心
定捨不成就得成就一心定捨成就
得不成就二心或捨不成就得成就
二心或捨成就得不成就或有得一
都无所捨五心非捨不成就得成就
亦非捨成就得不成就若无學心捨
不成就得成就一心定捨不成就得
成就二心定捨成就得不成就
說一切有部識身足論卷第十六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨識身足論苐十六卷苐二十七張連
@@

阿毗逵磨界身足論卷上連
大唐三藏聖教序
太宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其无形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟万品典御十方
舉威靈而無上抑神力而无下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫釐无滅
无生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能无疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光

@@麗象開圖空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三塗辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍㳂時而隆替有玄奘法師者法門
之領袖也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先包四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通无累神測未形
超六塵而逈出隻千古而无對凝心
内境悲正法之陵遟栖慮玄門慨深
文之譌謬思欲分条析理廣彼前聞
截僞續眞開茲後學是以翹心淨土
徃遊西域乘危遠邁杖筞孤征積雪
晨飛途間失地驚砂夕起空外迷天
万里山川撥煙霞而進影百重寒暑
躡霜雨而前蹤誠重勞輕求深願達
周遊西宇十有七年窮歷道邦詢未
正教雙林八水味道餐風鹿苑鷲峯
瞻奇仰異承至言於先聖受眞教於
上賢探賾妙門精窮奥業一乘五律之
道馳驟於心田八藏三篋之文波濤
於口阿毗逵磨界身足論卷上苐二
張連
@@海爰自所歷之國揔將三藏要文凡
六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾焰共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其花蓮出淥波飛塵不能
汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所憑者
淨則濁類不能沾夫以卉木无知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方兾茲經流施將日月而無
窮斯福遐敷與乹坤而永大
大唐皇帝述聖記<在舂宮日製>
夫顯揚正教非智无以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軌躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業无善而不臻妙化所敷
緣无惡而不剪開法網之綱紀弘六
阿毗逵磨界身足論卷上苐三張連

度之正教拯羣有之塗炭唘三藏之
秘扃是以名无翼而長飛道无根而
永固道名流慶歷遂古而鎮常赴感
應身経塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧曰法流轉雙輪於鹿苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒
德被黔黎斂衽而朝万國恩加朽骨
石室歸具葉之文澤及昆蟲金匱流
梵說之偈遂使阿耨達水通神甸之
八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以
法性凝寂靡歸心而不通智地玄奥
感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧
炬之光火宅之朝降法雨之澤於是
百川異流同會於海萬區分義捻成
乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比其
聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立
志夷簡神清齠齔之年體拔浮華
之世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪
廵遊十地超六塵之境獨步迦維會
一乘之旨隨機化物以中華之无質
尋印度之眞文遠涉恒河終期滿字
阿毗逵磨界身足論卷上苐四張連

@@頻登雪嶺更獲半珠問道徃還十
有七載俻通釋典利物爲心以貞觀
十九年二月六日
奉勅於弘福寺翻譯聖教要文凡
六百五十七部引大海之法流洗塵
勞而不竭傳智燈之長燄皎幽闇而
恒明自非久植勝緣何以顯揚斯旨
所謂法相常住齊三光之
明我皇福臻同二儀之固伏
見御製衆經論序照古騰今理含金
石之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵
足岳墜露添流略舉大綱以爲斯
記阿毗逵磨界身足論卷
上尊者世友
造二藏法師玄奘奉詔
譯本事品第
一三地各十種五煩惱五見五觸五根
法六六身相
應有十大地法十大煩惱地法十小
煩惱地法五煩惱五見五觸五根五
法六識身六觸身六受身六想身六
思身六愛身十大地法云何一受二
想三思四觸五作意六欲七勝解八
念阿毗逵磨界身足論卷上苐五張
連
@@九三摩地十慧十大煩惱地法云何
一不信二懈怠三失念四心乱五無
明六不正知七非理作意八邪勝
解九掉舉十放逸十小煩惱地法云
何一忿二恨三覆四惱五嫉六慳七
誑八諂九憍十害五煩惱云何一欲
貪二色貪三无色貪四瞋五疑五見
云何一有身見二邊執見三邪見四
見取五戒禁取五觸云何一有對觸
二増語觸三明觸四无明觸五非明
非無明觸五根云何一樂根二苦根
三喜根四憂根五捨根五法云何
一尋二伺三識四无慙五無愧六識
身云何一眼識二耳識三鼻識四舌
識五身識六意識六觸身云何一眼
觸二耳觸三鼻觸四舌觸五身觸六
意觸六受身云何一眼觸所生受二
耳觸所生受三鼻觸所生受四舌觸
所生受五身觸所生受六意觸所生
受六想身云何一眼觸所生想二耳
觸所生想三鼻觸所生想四舌觸所
生想五身觸所生想六意觸所生想
六思身云何一眼觸所生思二耳觸
所生阿毗逵磨界身足論卷上苐六
張連

思三鼻觸所生思四舌觸所生思五
身觸所生思六意觸所生思六愛身
云何一眼觸所生愛二耳觸所生愛
三鼻觸所生愛四舌觸所生愛五身
觸所生愛六意觸所生愛受云何謂
受等受各等受巳受當受受所攝是
名受想云何謂想等想現想巳想當
想是名想思云何謂思等思現思巳
思當思思所攝造心意業是名思觸
云何謂觸等觸現觸巳觸當觸是名
觸作意云何謂心引於隨引等隨引
現作意巳作意當作意警覺心是名
作意欲云何謂欲能欲性現欲性憙
樂性趣向性希欲性欣求性欲有所
作性是名欲勝解云何謂心勝解性
巳勝解當勝解是名勝解念云何謂
念隨念別念憶念憶念性不忘性不
忘法不失性不失法不忘失性心明
記是名念三摩地云何謂心住等住
現住近住不乱不散攝持寂止等持
心一境性是名三摩地慧云何謂於
法簡擇最極簡擇極簡擇法了相近
了相等了相聰叡通逵審察決擇覺
阿毗逵磨界身足論卷上苐七張連

@@明慧行毗鉢舎那是名慧不信云何
謂不信不信性不現信性不印不可
不巳委信不當委信不現委信令心
不淨是名不信懈怠云何謂不精進
性劣精進性昧精進性障礙精進止
息精進心不勇悍不巳勇悍不當勇
悍是名懈怠失念云何謂空念性虛
念性忘念性失念性心不明記性是
名失念心乱云何謂心散性心乱性
心異念性心迷乱性心不一境性不
住一境性是名心乱无明云何謂三
界无智不正知云何謂非理所引慧
非理作意云何謂染汙作意邪勝解
云何謂染汙作意相應心勝解心印
順是名邪勝解掉舉云何謂心不寂
靜不極寂靜不寂靜性囂舉等囂舉
心囂舉性是名掉舉放逸云何謂於
斷不善法引集善法不堅住作不恒
常作不親不近不修不習是名放逸
忿云何謂忿等忿遍忿極忿巳忿當
忿是名忿恨云何謂心結恨等遍結
恨心怨結性是名恨覆云何謂隱所
作罪惱云何謂心憤惱堅執尤蛆心
阿毗逵磨界身足論卷上苐八張連

@@俍戾性是名惱嫉云何謂心不忍他
之榮利慳云何謂於財法心著不捨
誑云何謂矯惑他諂云何謂心曲憍
云何謂如有一作如是念我具妙色財
位技藝淨命功德形貌端嚴衆所樂
見由此因緣便起憍慠極憍慠醉悶
等醉悶靦眩等靦眩心踞慠性是名
憍害云何謂於有情樂爲捶撻諸損
惱事是名害欲貪云何謂於諸欲起
貪等貪執藏防護愛樂耽著是名欲
貪色貪云何謂於諸色起貪等貪執
藏防護愛樂躭著是名色貪无色貪
云何謂於諸无色起貪等貪執藏防
護愛樂躭著是名无色貪瞋云何謂
於有情欲爲逼害内懷栽孼極瞋恚
遍瞋恚等瞋恚瞋極瞋意憤恚現瞋
恚巳瞋恚當瞋恚是名瞋疑云何謂
於諸諦猶豫有身見云何謂於五取
藴等隨觀執我或我所由此起忍樂
慧觀見是名有身見邊執見云何
謂於五取藴等隨觀執或斷或常由
此起忍樂慧觀見是名邊執見邪見
云何謂謗因謗果或謗作用或壞實
事阿毗逵磨界身足論卷上苐九張
連

由此起忍樂慧觀見是名邪見見取
云何謂於五取藴等隨觀執爲最爲
勝爲妙第一由此起忍樂慧觀見是
名見取戒禁取云何謂於五取藴等
隨觀執爲清淨爲解脫爲出離由此
起忍樂慧觀見是名戒禁取有對觸
云何謂五識相應觸増語觸云何謂
意識相應觸明觸云何謂无漏觸无
明觸云何謂染汙觸非明非无明觸
云何謂不染有漏觸樂根云何謂觸
順樂受觸者所起身心樂平等受受
所攝是名樂根苦根云何謂觸順苦
受觸者所起身苦不平等受受所攝
是名苦根喜根云何謂觸順喜受觸
者所起心喜平等受受所攝是名喜
根憂根云何謂觸順憂受觸者所起
心憂不平等受受所攝是名憂根捨
根云何謂觸順不苦不樂受觸者所
起身心捨非平等非不平等受受所
攝是名捨根尋云何謂心推覓遍推
覓顯示極顯示現前顯示尋求遍尋
求筭計遍筭計搆晝遍搆晝分別
等分別等分別性是名尋伺云何謂
阿毗逵磨界身足論卷上苐十張連

@@心廵行遍廵行隨遍廵行伺察遍伺
察隨遍伺察隨轉隨流隨屬彼性是
名伺識云何謂六識身所謂眼識乃
至意識无慙云何謂无慙无所慙無
別慙无羞无所羞無別羞无敬无所
敬無別敬无自在無所自在无別自
在无所畏憚自在而轉是名无慙無
愧云何謂无愧无所愧无別愧无恥
无所恥無別恥於罪不怖性於罪不
畏性於諸罪中不見怖畏是名无愧
眼識云何謂眼及色爲緣所生眼識
此中眼爲増上色爲所緣於眼所識
色所有了別各別了別是名眼識耳
鼻舌身意識云何謂意及法爲緣所
生意識此中意爲増上法爲所緣於
意所識法所有了別各別了別是名
意識眼觸云何謂眼及色爲緣生於
眼識三和合故觸此中眼爲増上色
爲所緣於眼所識色諸觸等觸現觸
巳觸當觸是名眼觸耳鼻舌身意觸
云何謂意及法爲緣生於意識三和
合故觸此中意爲増上法爲所緣於
意所識法諸觸等觸現觸巳觸當觸
阿毗逵磨界身足論卷上苐十一張連

@@是名意觸眼觸所生受云何謂眼及
色爲緣生於眼識三和合故觸觸爲
緣受此中眼爲増上色爲所緣眼觸
爲因眼觸爲集眼觸種類眼觸爲緣
眼觸所生作意相應於眼所識色諸
受等受各別等受巳受當受受所攝
是名眼觸所生受耳鼻舌身意觸所
生受云何謂意及法爲緣生於意識
三和合故觸觸爲緣受此中意爲増
上法爲所緣意觸爲因意觸爲集意
觸種類意觸爲緣意觸所生作意相
應於意所識法諸受等受各別等受
巳受當受受所攝是名意觸所生
受眼觸所生想云何謂眼及色爲緣
生於眼識三和合故觸觸爲緣想此
中眼爲増上色爲所緣眼觸爲因眼
觸爲集眼觸種類眼觸爲緣眼觸所
生作意相應於眼所識色諸想等想
各別等想現前等想巳想當想是名
眼觸所生想耳鼻舌身意觸所生想
云何謂意及法爲緣生於意識三和
合故觸觸爲緣想此中意爲増上法
爲所緣意觸爲因意觸爲集意觸種
類阿毗逵磨界身足論卷上苐十二張
連

意觸爲緣意觸所生作意相應於意
所識法諸想等想各別等想現前等
想巳想當想是名意觸所生想眼觸
所生思云何謂眼及色爲緣生於眼
識三和合故觸觸爲緣思此中眼
爲増上色爲所緣眼觸爲因眼觸爲
集眼觸種類眼觸爲緣眼觸所生作
意相應於眼所識色諸思等思各別
等思現前等思巳思當思思所攝造
心意業是名羅觸所生思耳鼻舌身
意觸所生思云何謂意及法爲緣生
於意識三和合故觸觸爲緣思此中
意爲増上法爲所緣意觸爲因意觸
爲集意觸種類意觸爲緣意觸所生
作意相應於意所識法諸思等思各
別等思現前等思巳思當思思所攝
造心意業是名意觸所生思眼觸所
生愛云何謂眼及色爲緣生於眼識
三和合故觸觸爲緣故受受爲緣愛
此中眼爲増上色爲所緣於眼所識
色諸貪等貪執藏防護愛樂耽著是
名眼觸所生愛耳鼻舌身意觸所生
愛云何謂意及法爲緣生於意識三
和阿毗逵磨界身足論卷上苐十三張
連
@@合故觸觸爲緣受受爲緣愛此中意
爲増上法爲所緣於意所識法諸貪
等貪執藏防護愛樂耽著是名意觸
所生愛
分別品第二中初門
門有八十八初異類三門謂受幷識身
及無慙无愧餘門八十五謂受等次第
相應不相應一行界處藴
五受根謂樂根苦根喜根憂根捨根
大地法受與五受根幾相應幾不相
應乃至意觸所生愛與五受根幾相
應幾不相應大地法受五受根无相
應者皆不相應大地法想五受根一
切相應無不相應者如想思觸作意
欲勝解念三摩地慧亦爾不信五受
根五根相應五根不相應如不信餘
大煩惱地法亦爾忿恨惱嫉害二根
相應謂憂捨五根不相應覆誑諂三
根相應除樂苦五根不相應憍四根
相應除苦五根不相應慳二根相應
謂喜捨五根不相應欲貝色貝三根
相應除苦憂五根不相應无色貝一
根相應謂捨五根不相應瞋三根相
阿毗逵磨界身足論卷上苐十四張連

@@應除樂喜五根不相應疑四根相應
除苦五根不相應五見中邪見四根
相應除苦五根不相應餘四見三根
相應除苦憂五根不相應有對觸三
根相應除喜憂四根不相應除苦増
語觸四根相應除苦三根不相應除
喜憂明觸三根相應除苦憂五根不
相應无明觸及非明非无明觸五根
相應五根不相應樂根无相應者皆
不相應如樂根苦根喜根憂根捨根
亦尒尋伺五根相應三根不相應除
苦憂識五根相應无不相應者无慙
无愧五根相應五根不相應眼識三
根相應除喜憂五根不相應如眼識
耳鼻舌身識亦爾意識四根相應除
苦三根不相應除喜憂如六識身六
觸身六想身六思身亦尒眼觸所生
受五受根无相應者皆不相應如眼
觸所生受餘受身亦尒眼觸所生愛
二根相應謂樂捨五根不相應如眼
觸所生愛耳鼻舌身觸所生愛亦爾
意觸所生愛三根相應除苦憂五根
不相應
阿毗逵磨界身足論卷上苐十五張連

分別品第二中第二門
六識身謂眼識耳識鼻識舌識身識
意識大地法受與六識身幾相應幾
不相應乃至意觸所生愛與六識身
幾相應幾不相應大地法受六識身
一切相應无不相應者如大地法受
餘大地法亦尒不信六識相應六識
不相應如不信餘大煩惱地法亦尒
忿一識相應謂意六識不相應如忿
餘小煩惱地法亦尒欲貪六識相應
六識不相應如欲貪瞋亦尒色貪四
識相應除鼻舌六識不相應无色貝
疑一識相應謂意六識不相應五見
一識相應謂意六識不相應有對觸
五識相應除意一識不相應謂意増
語觸一識相應謂意五識不相應除
意明觸一識相應謂意六識不相應
无明觸及非明非无明觸六識相應
六識不相應樂根捨根六識相應六
識不相應苦根五識相應除意六識
不相應喜根憂根一識相應謂意六
識不相應尋伺六識相應一識不相
應謂意識法六識身无相應者皆不
阿毗逵磨界身足論卷上苐十六張連

@@相應无慙無愧六識相應六識不相
應眼識六識身无相應者皆不相應
如眼識耳鼻舌身意識亦尒眼觸一
識相應謂眼五識不相應除眼如眼
觸耳鼻舌身意觸隨所應亦尒如六
觸身六受身六想身六思身亦尒眼
觸所生愛一識相應謂眼六識不相
應如眼觸所生愛耳鼻舌身意觸所
生愛隨所應亦尒
分別品第二中第三門
二法謂无慙無愧大地法受與此二
法幾相應幾不相應乃至意觸所生
愛與此二法幾相應幾不相應大地
法受諸不善者二法相應无不相應
者餘受无相應者皆不相應如大地
法受餘大地法亦尒不信諸不善者
二法相應无不相應者餘不信无相
應者皆不相應如不信餘大煩惱地
法亦尒忿恨覆惱嫉慳害皆二法相
應无不相應者誑諂憍諸不善者二
法相應无不相應者餘誑諂憍無相
應者皆不相應欲貪瞋恚俱二法相
應无不相應者色貪无色貪无相應
阿毗逵磨界身足論卷上苐十七張連

@@者俱不相應疑諸不善者二法相應
无不相應者餘疑無相應者定不相
應五見中二見无相應者俱不相應
三見諸不善者皆二法相應无不相
應者餘三見无相應者皆不相應有
對増語无明觸諸不善者皆二法相
應无不相應者餘三觸无相應者皆
不相應明觸非明非无明觸無相應
者俱不相應樂根諸不善者二法相
應无不相應者餘樂根无相應者定
不相應如樂根苦喜憂捨根亦尒尋
伺識法諸不善者皆二法相應無不
相應者餘尋伺識法无相應者皆不
相應无慙與無愧定相應无不相應
者與无慙定不相應無相應者无愧
與无慙定相應无不相應者與无愧
定不相應无相應者眼識諸不善者
二法相應无不相應者餘眼識无相
應者皆不相應如眼識耳鼻舌身意
識亦尒如六識身六觸身六受身六
想身六思身亦尒眼耳身意觸所生
愛諸不善者皆二法相應无不相應
者餘眼耳身意觸所生愛无相應者
阿毗逵磨界身足論卷上苐十八張連

皆不相應鼻舌觸所生愛俱二法相
應无不相應者
說一切有部界身足論卷上
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨界身足論卷上苐十九張連

@@阿毗逵磨界身足論卷中連
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別品第二中第四門
受相應想不相應十八界十二處五
藴受相應何所攝謂心心所法八界
二處三藴此何爲餘謂受自性色无
爲心不相應行十一界十一處三藴
想不相應何所攝謂想自性色無爲心
不相應行十一界十一處三藴此何
所問謂除受相應及想不相應法卽
除一切法十八界十二處五藴此下
二事雖各除一而文影略顯各除二
不尒不應除一切法受等自體不被
除故想相應受不相應十八界十一
處五藴想相應何所攝謂心心所法
八界二處三藴此何爲餘謂想自性
色无爲心不相應行十一界十一處
三藴受不相應何所攝謂受自性色
无爲心不相應行十一界十一處三
藴此何所問謂除想相應及受不相
應法卽除一切法十八界十二處五

@@藴如以受對想乃至以受對慧亦尒
受相應不信不相應十八界十二處
五藴受相應何所攝謂心心所法八
界二處三藴此何爲餘謂受自性色
無爲心不相應行十一界十一處三
藴不信不相應何所攝謂不信自性
色无爲心不相應行十八界十二處
五藴此何所問謂除受相應及不信
不相應法卽除一切法十八界十二
處五藴不信相應受不相應十八界
十二處五藴不信相應何所攝謂心
心所法八界二處四藴此何爲餘謂
不信自性色无爲心不相應行十八
界十二處五藴受不相應何所攝謂
受自性色无爲心不相應行十一界
十一處三藴此何所問謂除不信相
應及受不相應法卽除一切法十八
界十二處五藴如以受對不信對餘
大煩惱地法欲貪瞋无明觸非明非
无明觸无慙无愧亦尒受相應忿不
相應十八界十二處五藴受相應何
所攝謂心心所法八界二處三藴此
何爲餘謂受自性色无爲心不相應
阿毗逵磨界身足論卷中苐二張連

行十一界十一處三藴忿不相應何
所攝謂忿自性色無爲心不相應行
十八界十二處五藴此何所問謂除
受相應及忿不相應法卽除一切法
十八界十二處五藴忿相應受不相
應十八界十二處五藴忿相應何所
攝謂心心所法三界二處四藴此何
爲餘謂忿自性色无爲心不相應行
十八界十二處五藴受不相應何所
攝謂受自性色無爲心不相應行十
一界十一處三藴此何所問謂除忿
相應及受不相應法卽除一切法十
八界十二處五藴如以受對忿對餘
小煩惱地法无色貪疑五見明觸六
愛身亦尒受相應色貪不相應十八
界十二處五藴受相應何所攝謂心
心所法八界二處三藴此何爲餘謂
受自性色无爲心不相應行十一界
十一處三藴色貪不相應何所攝謂
色貪自性色无爲心不相應行十八
界十二處五藴此何所問謂除受相
應及色貪不相應法卽除一切法十
八界十二處五藴色貪相應受不相
阿毗逵磨界身足論卷中苐三張連

@@應十八界十二處五藴色貪相應何
所攝謂心心所法六界二處四藴此
何爲餘謂色貪自性色无爲心不相
應行十八界十二處五藴受不相應
何所攝謂受自性色无爲心不相應
行十一界十一處三藴此何所問謂
除色貪相應及受不相應法卽除一
切法十八界十二處五藴受相應有
對觸不相應十八界十二處五藴受
相應何所攝謂心心所法八界二處
三藴此何爲餘謂受自性色无爲心
不相應行十一界十一處三藴有對
觸不相應何所攝謂有對觸自性色
無爲心不相應行十三界十二處五
藴此何所問謂除受相應及有對觸
不相應法卽除一切法十八界十二
處五藴有對觸相應受不相應十八
界十二處五藴有對觸相應何所攝
謂心心所法七界二處四藴此何爲
餘謂有對觸自性色无爲心不相應
行十三界十二處五藴受不相應何
所攝謂受自性色无爲心不相應行
十一界十一處三藴此何所問謂除
阿毗逵磨界身足論卷中苐四張連

@@有對觸相應及受不相應法卽除一
切法十八界十二處五藴受相應増
語觸不相應十八界十二處五藴受
相應何所攝謂心心所法八界二處
三藴此何爲餘謂受自性色无爲心
不相應行十一界十一處三藴増語
觸不相應何所攝謂増語觸自性色
无爲心不相應行十七界十二處五
藴此何所問謂除受相應及増語觸
不相應法卽除一切法十八界十二
處五藴増語觸相應受不相應十八
界十二處五藴増語觸相應何所攝
謂心心所法三界二處四藴此何爲
餘謂増語觸自性色无爲心不相應
行十七界十二處五藴受不相應何
所攝謂受自性色无爲心不相應行
十一界十一處三藴此何所問謂除
増語觸相應及受不相應法卽除一
切法十八界十二處五藴受相應尋
不相應十八界十二處五藴受相應
何所攝謂心心所法八界二處三藴
此何爲餘謂受自性色无爲心不相
應行十一界十一處三藴尋不相應阿
毗逵磨界身足論卷中苐五張連

何所攝謂尋自性色无爲心不相應
行十三界十二處五藴此何所問謂
除受相應及尋不相應法卽除一切
法十八界十二處五藴尋相應受不
相應十八界十二處五藴尋相應何
所攝謂心心所法八界二處四藴此
何爲餘謂尋自性色無爲心不相應
行十三界十二處五藴受不相應何
所攝謂受自性色无爲心不相應行
十一界十一處三藴此何所問謂除
尋相應及受不相應法卽除一切法
十八界十二處五藴如以受對尋對
伺亦尒受相應識不相應十八界十
二處五藴受相應何所攝謂心心所
法八界二處三藴此何爲餘謂受自
性色无爲心不相應行十一界十一
處三藴識不相應何所攝謂識自性
色无爲心不相應行十八界十二處
三藴此何所問謂除受相應及識不
相應法卽除一切法十八界十二處
五藴識相應受不相應十八界十二
處五藴識相應何所攝謂心所法一
界一處三藴此何爲餘謂識自性色
阿毗逵磨界身足論卷中苐六張連

@@无爲心不相應行十八界十二處
三藴受不相應何所攝謂受自性色
无爲心不相應行十一界十一處三
藴此何所問謂除識相應及受不相
應法卽除一切法十八界十二處五
藴受相應眼識不相應十八界十二
處五藴受相應何所攝謂心心所法
八界二處三藴此何爲餘謂受自性
色無爲心不相應行十一界十一處
三藴眼識不相應何所攝謂眼識自
性色无爲心不相應行十八界十二
處五藴此何所問謂除受相應及眼
識不相應法卽除一切法十八界十
二處五藴眼識相應受不相應十八
界十二處五藴眼識相應何所攝謂
心所法一界一處三藴此何爲餘謂
眼識自性色无爲心不相應行十八
界十二處五藴受不相應何所攝謂
受自性色无爲心不相應行十一界
十一處三藴此何所問謂除眼識相
應及受不相應法卽除一切法十八
界十二處五藴如以受對眼識乃至
對意識亦爾受相應眼觸不相應十
八阿毗逵磨界身足論卷中苐七張
連
@@界十二處五藴受相應何所攝謂心

心所法八界二處三藴此何爲餘謂
受自性色无爲心不相俯行十一界
十一處三藴眼觸不相應何所攝謂
眼觸自性色无爲心不相俯行十七
界十二處五藴此何所問謂除受相
應及眼觸不相應法卽除一切法十
八界十二處五藴眼觸相應受不相
應十八界十二處五藴眼觸相應何
所攝謂心心所法三界二處四藴此
何爲餘謂眼觸自性色無爲心不相
應行十七界十處五藴受不相應何
所攝謂受自性色无爲心不相應行
十一界十一處三藴此何所問謂除
眼觸相應及受不相應法卽除一切
法十八界十二處五藴如以受對眼
觸乃至對意觸亦爾如以受對
六觸身對六想身六思
身廣說亦爾分別品第二中第五門
想相應思不相應十八界十二處五
藴想相應何所攝謂心心所法八界
二處三藴此何爲餘謂想自性色无
爲心不相俯行十一界十一處三藴
阿毗逵磨界身足論卷中苐八張連

思不相應何所攝謂思自性色无爲
心不相應行十一界十一處二蘊此
何所問謂除想相應及思不相應法
卽除一切法十八界十二處五蘊思
相應想不相應十八界十二處五蘊
思相應何所攝謂心心所法八界二
處四蘊此何爲餘謂思自性色无爲
心不相應行十一界十一處二蘊想
不相應何所攝謂想自性色无爲心
不相應行十一界十一處三蘊此何
所問謂除思相應及想不相應法卽
除一切法十八界十二處五蘊如以
想對思乃至對慧亦尒想相應不信
不相應十八界十二處五蘊想相應
何所攝謂心心所法八界二處三蘊
此何爲餘謂想自性色无爲心不相
應行十一界十一處三蘊不信不相
應何所攝謂不信自性色无爲心不
相應行十八界十二處五蘊此何所
問謂除想相應及不信不相應法卽
除一切法十八界十二處五蘊不信
相應想不相應十八界十二處五蘊
不信相應何所攝謂心心所法八界
阿毗逵磨界身足論卷中苐九張連

@@二處四蘊此何爲餘謂不信自性色
無爲心不相應行十八界十二處五
蘊想不相應何所攝謂想自性色无
爲心不相應行十一界十一處三蘊
此何所問謂除不信相應及想不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊如以想對不信對餘大煩惱地法
欲貪瞋无明觸非明非無明觸无慙
無愧亦尒想相應忿不相應十八界
十二處五蘊想相應何所攝謂心心
所法八界二處三蘊此何爲餘謂想
自性色无爲心不相應行十一界十
一處三蘊忿不相應何所攝謂忿自
性色无爲心不相應行十八界十二
處五蘊此何所問謂除想相應及忿
不相應法卽除一切法十八界十二
處五蘊忿相應想不相應十八界十
二處五蘊忿相應何所攝謂心心所
法三界二處四蘊此何爲餘謂忿自
性色無爲心不相應行十八界十二
處五蘊想不相應何所攝謂想自性
色无爲心不相應行十一界十一處
三蘊此何所問謂除忿相應及想不
阿毗逵磨界身足論卷中苐十張連

@@相應法卽除一切法十八界十二處
五蘊如以想對忿對餘小煩惱地法
无色貪疑五見明觸六愛身亦尒想
相應色貪不相應十八界十二處五
蘊想相應何所攝謂心心所法八界
二處三蘊此何爲餘謂想自性色无
爲心不相應行十一界十一處三蘊
色貪不相應何所攝謂色貪自性色
無爲心不相應行十八界十二處五
蘊此何所問謂除想相應及色貪不
相應法卽除一切法十八界十二處
五蘊色貪相應想不相應十八界十
二處五蘊色貪相應何所攝謂心心
所法六界二處四蘊此何爲餘謂色
貪自性色无爲心不相應行十八界
十二處五蘊想不相應何所攝謂想
自性色无爲心不相應行十一界十
一處三蘊此何所問謂除色貪相應
想不相應卽除一切法十八界十二
處五蘊想相應有對觸不相應十八
界十二處五蘊想相應何所攝謂心
心所法八界二處三蘊此何爲餘謂
想自性色无爲心不相應行十一界
阿毗逵磨界身足論卷中苐十一張連

十一處三蘊有對觸不相應何所
攝謂有對自性色无爲心不相應
行十三界十二處五蘊此何所問
謂除想相應及有對觸不相應法
卽除一切法十八界十二處五蘊
有對觸相應想不相應十八界十
二處五蘊有對觸相應何所攝謂心
心所法七界二處四蘊此何爲餘謂
有對觸自性色無爲心不相應行十
三界十二處五蘊想不相應何所攝
謂想自性色無爲心不相應行十
界十一處三蘊此何所問謂除有對
觸相應及想不相應法卽除一切法
十八界十二處五蘊想相應増語觸
不相應十八界十二處五蘊想相應
何所攝謂心心所法八界二處三蘊
此何爲餘謂想自性色无爲心不相
應行十一界十一處三蘊増語觸不
相應何所攝謂増語觸自性色无爲
心不相俯行十七界十二處五藴此
何所問謂除想相應及増語觸不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊増語觸相應想不相應十八界十
二處五蘊増語觸相應何所攝謂心
阿毗逵磨界身足論卷中苐十二張連

@@心所法三界二處四蘊此何爲餘謂
増語觸自性色无爲心不相應行十
七界十二處五蘊想不相應何所攝
謂想自性色無爲心不相應行十一
界十一處三蘊此何所問謂除増語
觸相應及想不相應法卽除一切法
十八界十二處五蘊
想相應樂根不相應十八界十二處
五蘊想相應何所攝謂心心所法八
界二處三蘊此何爲餘謂想自性色
無爲心不相應行十一界十一處三
蘊樂根不相應何所攝謂樂根自性
色无爲心不相應行十八界十二處
五蘊此何所問謂除想相應及樂根
不相應法卽除一切法十八界十二
處五蘊樂根相應想不相應十八界
十二處五蘊樂根相應何所攝謂心
心所法八界二處三蘊此何爲餘謂
樂根自性色无爲心不相應行十八
界十二處五蘊想不相應何所攝謂
想自性色无爲心不相應行十一界
十一處三蘊此何所問謂除樂根相
應及想不相應法卽除一切法十八
阿毗逵磨界身足論卷中苐十三張連

@@界十二處五蘊如以想對樂根對捨
根亦尒想相應苦根不相應十八界
十二處五蘊想相應何所攝謂心心
所法八界二處三蘊此何爲餘謂想
自性色无爲心不相應行十一界十
一處三蘊苦根不相應何所攝謂苦
根自性色无爲心不相應行十八界
十二處五蘊此何所問謂除想相應
及苦根不相應法卽除一切法十八
界十二處五蘊苦根相應想不相應
十八界十二處五蘊苦根相應何所
攝謂心心所法七界二處三蘊此何
爲餘謂苦根自性色无爲心不相應
行十八界十二處五蘊想不相應何
所攝謂想自性色无爲心不相應行
十一界十一處三蘊此何所問謂除
苦根相應及想不相應法卽除一切
法十八界十二處五蘊想相應喜根
不相應十八界十二處五蘊想相應
何所攝謂心心所法八界二處三蘊
此何爲餘謂想自性色无爲心不相
應行十一界十一處三蘊喜根不相
應何所攝謂喜根自性色無爲心不
阿毗逵磨界身足論卷中苐十四張連

相應行十八界十二處五蘊此何所
問謂除想相應及喜根不相應法卽
除一切法十八界十二處五蘊喜根
相應想不相應十八界十二處五蘊
喜根相應何所攝謂心心所法三界
二處三蘊此何爲餘謂喜根自性色
無爲心不相應行十八界十二處五
蘊想不相應何所攝謂想自性色无
爲心不相應行十一界十一處三蘊
此何所問謂除喜根相應及想不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊如以想對喜根對憂根亦尒以思
對尋伺識法六識身六觸身六思身
皆如受門中說唯於受處應說其想
想相應眼觸所生受不相應十八界
十二處五蘊想相應何所攝謂心心所
法八界二處三蘊此何爲餘謂想自
性色无爲心不相應行十一界十一
處三蘊眼觸所生受不相應何所攝
謂眼觸所生受自性色无爲心不相
應行十七界十二處五蘊此何所問
謂除想相應及眼觸所生受不相應
法卽除一切法十八界十二處五阿
毗逵磨界身足論卷中苐十五張連

@@蘊眼觸所生受相應想不相應十八
界十二處五蘊眼觸所生受相應何
所攝謂心心所法三界二處三藴此
何爲餘謂眼觸所生受自性色无爲
心不相應行十七界十二處五蘊想
不相應何所攝謂想自性色无爲心
不相應行十一界十一處三蘊此何
所問謂除眼觸所生受相應及想不
相應法卽除一切法十八界十二處
五蘊如以想對眼觸所生受乃至對
意觸所生受隨其所應廣說亦尒
分別品第二中第六門
思相應觸不相應十八界十二處五
蘊思相應何所攝謂心心所法八界
二處四蘊此何爲餘謂思自性色無
爲心不相應行十一界十一處二蘊
觸不相應何所攝謂觸自性色无爲
心不相應行十一界十一處二蘊此
何所問謂除思相應及觸不相應法
卽除一切法十八界十二處五蘊觸
相應思不相應十八界十二處五蘊
觸相應何所攝謂心心所法八界二
處四蘊此何爲餘謂觸自性色無爲
阿毗逵磨界身足論卷中苐十六張連

@@心不相應行十一界十一處二蘊思
不相應何所攝謂思自性色无爲心
不相應行十一界十一處二蘊此何
所問謂除觸相應及思不相應法卽
除一切法十八界十二處五蘊如以
思對觸乃至對慧亦尒思相應不信
不相應十八界十二處五蘊思相應
何所攝謂心心所法八界二處四蘊
此何爲餘謂思自性色无爲心不相
應行十一界十一處二蘊不信不相
應何所攝謂不信自性色無爲心不
相應行十八界十二處五蘊此何所
問謂除思相應及不信不相應法卽
除一切法十八界十二處五蘊不信
相應思不相應十八界十二處五蘊
不信相應何所攝謂心心所法八界
二處四蘊此何爲餘謂不信自性色
無爲心不相應行十八界十二處五
蘊思不相應何所攝謂思自性色无
爲心不相應行十一界十一處二蘊
此何所問謂除不信相應及思不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊如以思對不信對餘大煩惱地法
阿毗逵磨界身足論卷中苐十七張連

欲貪瞋无明觸非明非无明觸無慙
无愧亦尒思相應忿不相應十八界
十二處五蘊思相應何所攝謂心心
所法八界二處四蘊此何爲餘謂思
自性色無爲心不相應行十一界十
一處二蘊忿不相應何所攝謂忿自
性色無爲心不相應行十八界十二
處五蘊此何所問謂除思相應及忿
不相應法卽除一切法十八界十二
處五蘊忿相應思不相應十八界十
二處五蘊忿相應何所攝謂心心所
法三界二處四蘊此何爲餘謂忿自
性色無爲心不相應行十八界十二
處五蘊思不相應何所攝謂思自性
色无爲心不相應行十一界十一處二
蘊此何所問謂除忿相應及思不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊如以思對忿對餘小煩惱地法无
色貪疑五見明觸六愛身亦尒思相
應色貪不相應十八界十二處五藴
思相應何所攝謂心心所法八界二
處四蘊此何爲餘謂思自性色无爲
心不相應行十一界十一處二蘊色
阿毗逵磨界身足論卷中苐十八張連

@@貪不相應何所攝謂色貪自性色无
爲心不相應行十八界十二處五蘊
此何所問謂除思相應及色貪不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊色貪相應思不相應十八界十二
處五蘊色貪相應何所攝謂心心所
法六界二處四蘊此何爲餘謂色貪
自性色无爲心不相應行十八界十
二處五蘊思不相應何所攝謂思自
性色無爲心不相應行十一界十一
處二蘊此何所問謂除色貪相應及
思不相應法卽除一切法十八界十
二處五蘊思相應有對觸不相應十
八界十二處五蘊思相應何所攝謂
心心所法八界二處四蘊此何爲餘
謂思自性色无爲心不相應行十一
界十一處二蘊有對觸不相應何所
攝謂有對觸自性色无爲心不相應
行十三界十二處五蘊此何所問謂
除思相應及有對觸不相應法卽除
一切法十八界十二處五蘊有對觸
相應思不相應十八界十二處五蘊
有對觸相應何所攝謂心心所法七
阿毗逵磨界身足論卷中苐十九張連

@@界二處四蘊此何爲餘謂有對觸自
性色无爲心不相應行十三界十二
處五蘊思不相應何所攝謂思自性
色无爲心不相應行十一界十一處
二蘊此何所問謂除有對觸相應及
思不相應法卽除一切法十八界十
二處五蘊思相應増語觸不相應十
八界十二處五蘊思相應如前乃至
二蘊増語觸不相應如前乃至五蘊
如思相應増語觸不相應如是増語
觸相應思不相應隨所應當廣說思
相應樂根不相應樂根相應思不相
應隨所應當廣說如以思對樂根對
捨根亦尒思相應苦根不相應苦根
相應思不相應隨所應當廣說思相
應喜根不相應喜根相應思不相應
隨所應當廣說如以思對喜根對憂根
亦尒以思對尋伺識法六識身六觸
身六受身六想身隨所應當廣說
說一切有部界身足論卷中
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨界身足論卷中苐二十張連

阿毗逵磨界身足論卷下連
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別品第二中第七門
觸相應作意不相應十八界十二處
五蘊觸相應如前乃至二蘊作意不
相應何所攝謂作意自性色无爲心
不相應行十一界十一處二蘊此何
所問謂除觸相應及作意不相應法
卽除一切法十八界十二處五蘊作
意相應觸不相應十八界十二處五
蘊作意相應何所攝謂心心所法八
界二處四蘊此何爲餘謂作意自性
色无爲心不相應行十一界十一處
二蘊觸不相應等如前說如以觸對
作意乃至對慧亦尒觸相應不信不
相應不信相應觸不相應隨所應當
廣說如以觸對不信對餘大煩惱地
法欲貪瞋無慙无愧亦尒觸相應忿
不相應忿相應觸不相應隨所應當
廣說如以觸對忿對餘小煩惱地法
无色貪疑五見六愛身亦爾觸相應

@@色貪不相應色貪相應觸不相應隨
所應當廣說觸相應樂根不相應樂
根相應觸不相應隨所應當廣說如
以觸對樂根對捨根亦爾觸相應苦
根不相應苦根相應觸不相應隨所
應當廣說觸相應喜根不相應喜根
相應觸不相應隨所應當廣說如以
觸對喜根對憂根亦尒以觸對尋伺
識法六識身六受身六想身六思身
隨所應當廣說
分別品第二中第八門
作意相應欲不相應十八界十二處
五蘊作意相應等如前說欲不相應
何所攝謂欲自性色无爲心不相應
行十一界十一處二蘊此何所問如
前說欲相應作意不相應十八界十
二處五蘊欲相應何所攝謂心心所
法八界二處四蘊此何爲餘謂欲自
性色无爲心不相應行十一界十一
處二蘊作意不相應等如前說如以
作意對欲乃至對慧亦爾作意相應
不信不相應不信相應作意不相應
隨所應當廣說如以作意對不信對
阿毗逵磨界身足論卷下苐二張連

@@餘大煩惱地法欲貪瞋无明觸非明
非无明觸無慙无愧亦爾作意相應
忿不相應忿相應作意不相應隨所
應當廣說如以作意對忿對餘小煩
惱地法无色貪疑五見明觸六愛身
亦爾作意相應色貪不相應色貪相
應作意不相應隨所應當廣說作意
相應有對觸不相應有對觸相應作
意不相應隨所應當廣說作意相應
増語觸不相應増語觸相應作意不
相應隨所應當廣說作意相應樂根
不相應樂根相應作意不相應隨所
應當廣說如以作意對樂根對捨根
亦尒作意相應苦根不相應苦根相
應作意不相應隨所應當廣說作意
相應喜根不相應喜根相應作意不
相應隨所應當廣說如以作意對喜
根對憂根亦尒以作意對尋伺識法
六識身六觸身六受身六想身六思
身隨所應當廣說
分別品第二中第九門
欲相應勝解不相應十八界十二處
五蘊欲相應等如前說勝解不相應
阿毗逵磨界身足論卷下苐三張連

何所攝謂勝解自性色无爲心不相
應行十一界十一處二蘊此何所問
謂除欲相應及勝解不相應法卽除
一切法十八界十二處五蘊勝解
相應欲不相應十八界十二處五蘊
勝解相應何所攝謂心心所法八界
二處四蘊此何爲餘謂勝解自性色
无爲心不相應行十一界十一處二
蘊欲不相應等如前說如以欲對勝
解對念三摩地慧亦尒欲相應不信
不相應不信相應欲不相應隨所應
當廣說如以欲對不信對餘大煩惱
地法欲貪瞋无明觸非明非无明觸
无慙無愧亦尒欲相應忿不相應忿
相應欲不相應隨所應當廣說如以
欲對忿對餘小煩惱地法无色貪疑
五見明觸六愛身亦尒欲相應色貪
不相應色貪相應欲不相應隨所應
當廣說欲相應有對觸不相應有對
觸相應欲不相應隨所應當廣說欲
相應増語觸不相應増語觸相應欲
不相應隨所應當廣說欲相應樂根
不相應樂根相應欲不相應隨所應
當阿毗逵磨界身足論卷下苐四張
連
@@廣說如以欲對樂根對捨根亦尒欲
相應苦根不相應苦根相應欲不相
應隨所應當廣說欲相應喜根不相
應喜根相應欲不相應隨所應當廣
說如以欲對喜根對憂根亦尒以欲
對尋伺識法六識身六觸身六受身
六想身六思身隨所應當廣說
分別品第二中第十門
勝解相應念不相應十八界十二處
五蘊勝解相應等如前說念不相應
何所攝謂念自性色无爲心不相應
行十一界十一處二蘊此何所問如
前說念相應勝解不相應十八界十
二處五蘊念相應何所攝謂心心所
法八界二處四蘊此何爲餘謂念自
性色无爲心不相應行十一界十一
處二蘊勝解不相應等如前說如以
勝解對念對三摩地慧亦尒勝解相
應不信不相應不信相應勝解不相
應隨所應當廣說如以勝解對不信
對餘大煩惱地法欲貪瞋无明觸非
明非无明觸无慙无愧亦尒勝解相
應忿不相應忿相應勝解不相應隨
阿毗逵磨界身足論卷下苐五張連

@@所應當廣說如以勝解對忿對餘小
煩惱地法无色貪疑五見明觸六愛
身亦尒勝解相應色貪不相應色貪
相應勝解不相應隨所應當廣說勝
解相應有對觸不相應有對觸相應
勝解不相應隨所應當廣說勝解相
應増語觸不相應増語觸相應勝解
不相應隨所應當廣說勝解相應樂
根不相應樂根相應勝解不相應隨
所應當廣說如以勝解對樂根對捨
根亦尒勝解相應苦根不相應苦根
相應勝解不相應隨所應當廣說勝
解相應喜根不相應喜根相應勝解
不相應隨所應當廣說如以勝解對
喜根對憂根亦尒以勝解對尋伺識
法六識身六觸身六受身六想身六
思身隨所應當廣說
分別品第二中第十一門
念相應三摩地不相應十八界十二
處五蘊念相應等如前說三摩地不
相應何所攝謂三摩地自性色无爲
心不相應行十一界十一處二蘊此
何所問如前說三摩地相應念不相
阿毗逵磨界身足論卷下苐六張連

應十八界十二處五蘊三摩地相應
何所攝謂心心所法八界二處四蘊
此何爲餘謂三摩地自性色无爲心
不相應行十一界十一處二蘊念不
相應等如前說如以念對三摩地對
慧亦尒念相應不信不相應不信相
應念不相應隨所應當廣說如以念
對不信對餘大煩惱地法欲貪瞋無
明觸非明非无明觸无慙无愧亦尒
念相應忿不相應忿相應忿不相
應隨所應當廣說如以念對忿對餘
小煩惱地法无色貪疑五見明觸六
愛身亦尒念相應色貪不相應色貪
相應念不相應隨所應當廣說念相
應有對觸不相應有對觸相應念不
相應隨所應當廣說念相應増語觸
不相應増語觸相應念不相應隨所
應當廣說念相應樂根不相應樂根
相應念不相應隨所應當廣說如以
念對樂根對捨根亦尒念相應苦根
不相應苦根相應念不相應隨所應
當廣說念相應喜根不相應喜根相
應念不相應隨所應當廣說如以念
阿毗逵磨界身足論卷下苐七張連

@@對喜根對憂根亦尒以念對尋伺識
法六識身六觸身六受身六想身六
思身隨所應當廣說
分別品第二中第十二門
三摩地相應慧不相應十八界十二
處五蘊三摩地相應等如前說慧不
相應何所攝謂慧自性色無爲心不
相應行十一界十一處二蘊此何所
問如前說慧相應三摩地不相應十
八界十二處五蘊慧相應何所攝謂
心心所法八界二處四蘊此何爲餘
謂慧自性色無爲心不相應行十一
界十一處二蘊三摩地不相應等如
前說三摩地相應不信不相應不信
相應三摩地不相應隨所應當廣說
如以三摩地對不信對餘大煩惱地
法欲貪瞋無明觸非明非无明觸无
慙無愧亦尒三摩地相應忿不相應
忿相應三摩地不相應隨所應當廣
說如以三摩地對忿對餘小煩惱地
法無色貪疑五見明觸六愛身亦尒
三摩地相應色貪不相應色貪相應
三摩地不相應隨所應當廣說三摩
阿毗逵磨界身足論卷下苐八張連

@@地相應有對觸不相應有對觸相應
三摩地不相應隨所應當廣說三摩
地相應増語觸不相應増語觸相應
三摩地不相應隨所應當廣說三摩
地相應樂根不相應樂根相應三摩
地不相應隨所應當廣說如以三摩
地對樂根對捨根亦尒三摩地相應
苦根不相應苦根相應三摩地不相
應隨所應當廣說三摩地相應喜根
不相應喜根相應三摩地不相應隨
所應當廣說如以三摩地對喜根對
憂根亦尒以三摩地對尋伺識法六
識身六觸身六受身六想身六思身
隨所應當廣說
分別品第二中第十三門
慧相應不信不相應不信相應慧不
相應隨所應當廣說如以慧對不信
對餘大煩惱地法欲貪瞋无明觸非
明非无明觸無慙无愧亦尒慧相應
忿不相應忿相應慧不相應隨所應
當廣說如以慧對忿餘小煩惱地法
无色貪疑五見明觸六愛身亦尒慧
相應色貪不相應色貪相應慧不相
阿毗逵磨界身足論卷下苐九張連

應隨所應當廣說慧相應有對觸不
相應有對觸相應慧不相應隨所應
當廣說慧相應増語觸不相應増語
觸相應慧不相應隨所應當廣說慧
相應樂根不相應樂根相應慧不相
應隨所應當廣說如以慧對樂根對
捨根亦尒慧相應苦根不相應苦根
相應慧不相應隨所應當廣說慧相
應喜根不相應喜根相應慧不相應
隨所應當廣說如以慧對喜根對憂
根亦尒以慧對尋伺識法六識身六
觸身六受身六想身六思身隨所應
當廣說
分別品第二中第十四門
不信相應懈怠不相應十八界十二
處五蘊不信相應等如前說懈怠不
相應何所攝謂懈怠自性色无爲心
不相應行十八界十二處五蘊此何
所問如前說懈怠相應不信不相應
十八界十二處五蘊懈怠相應何所
攝謂心心所法八界二處四蘊此何
爲餘謂懈怠自性色无爲心不相應
行十八界十二處五蘊不信不相應
阿毗逵磨界身足論卷下苐十張連

@@等如前說如以不信對懈怠對餘大
煩惱地法欲貪瞋无明觸非明非無
明觸无慙无愧亦尒不信相應忿不
相應忿相應不信不相應隨所應當
廣說如以不信對忿對餘小煩惱地
法无色貪疑五見明觸六愛身亦尒
不信相應色貪不相應色貪相應不
信不相應隨所應當廣說不信相應
有對觸不相應有對觸相應不信不
相應隨所應當廣說不信相應増語
觸不相應増語觸相應不信不相應
隨所應當廣說不信相應樂根不相
應樂根相應不信不相應隨所應當
廣說如以不信對樂根對捨根亦尒
不信相應苦根不相應苦根相應不
信不相應隨所應當廣說不信相應
喜根不相應喜根相應不信不相應
隨所應當廣說如以不信對喜根對
憂根亦尒以不信對尋伺識法六識
身六觸身六受身六想身六思身隨
所應當廣說
分別品第二中第十五門
由斯理趣其懈怠等諸差別門應依
阿毗逵磨界身足論卷下苐十一張連

@@前說一行方便如理當思此諸門中
有差別者相似異位皆不應說乃至
眼識相應眼觸不相應十八界十二
處五蘊眼識相應何所攝謂心所法
一界一處三蘊此何爲餘謂眼識自
性色无爲心不相應行十八界十二
處五蘊眼觸不相應何所攝謂眼觸
自性色无爲心不相應行十七界十
二處五蘊此何所問謂除眼識相應
及眼觸不相應法卽除一切法十八
界十二處五蘊眼觸相應眼識不相
應十八界十二處五蘊眼觸相應何
所攝謂心心所法三界二處四蘊此
何爲餘謂眼觸自性色无爲心不相
應行十七界十二處五蘊眼識不相
應何所攝謂眼識自性色無爲心不
相應行十八界十二處五蘊此何所
問謂除眼觸相應及眼識不相應法
卽除一切法十八界十二處五蘊如
以眼識對眼觸乃至對意觸六思身
隨所應當廣說眼識相應眼觸所生
受不相應十八界十二處五蘊眼識
相應何所攝謂心所法一界一處三
阿毗逵磨界身足論卷下苐十二張連

蘊此何爲餘謂眼識自性色无爲心
不相應行十八界十二處五蘊眼觸
所生受不相應何所攝謂眼觸所生
受自性色无爲心不相應行十七界
十二處五蘊此何所問謂除眼識相
應及眼觸所生受不相應法卽除一
切法十八界十二處五蘊眼觸所生
受相應眼識不相應十八界十二處
五蘊眼觸所生受相應何所攝謂心
心所法三界二處三蘊此何爲餘謂
眼觸所生受自性色无爲心不相應
行十七界十二處五蘊眼識不相應
何所攝謂眼識自性色无爲心不相
應行十八界十二處五蘊此何所問
謂除眼觸所生受相應及眼識不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊如以眼識對眼觸所生受乃至對
意觸所生受六想身隨所應當廣說
眼識相應眼觸所生愛不相應十八
界十二處五蘊眼識相應何所攝謂
心所法一界一處三蘊此何爲餘謂
眼識自性色無爲心不相應行十八
界十二處五蘊眼觸所生愛不相應
阿毗逵磨界身足論卷苐十三張連

@@何所攝謂眼觸所生愛自性色无爲
心不相應行十八界十二處五蘊此
何所問謂除眼識相應及眼觸所生
愛不相應法卽除一切法十八界十
二處五蘊眼觸所生愛相應眼識不
相應十八界十二處五蘊眼觸所生
愛相應何所攝謂心心所法三界二
處四蘊此何爲餘謂眼觸所生愛自
性色无爲心不相應行十八界十二
處五蘊眼識不相應何所攝謂眼識
自性色无爲心不相應行十八界十
二處五蘊此何所問謂除眼觸所生
愛相應及眼識不相應法卽除一切
法十八界十二處五蘊如以眼識對
眼觸所生愛乃至對意觸所生愛
亦爾
分別品第二中第十六門
如眼識門如是乃至意識五門隨所
應當廣說如六識身六門六觸身六
門隨所應當廣說眼觸所生受相應
眼識所生想不相應十八界十二處
五蘊眼觸所生受相應何所攝謂心
心所法三界二處三蘊此何爲餘謂
阿毗逵磨界身足論卷下苐十四張連

@@眼觸所生受自性色无爲心不相應
行十七界十二處五蘊眼觸所生想
不相應何所攝謂眼觸所生想自性
色無爲心不相應行十七界十二處
五蘊此何所問謂除眼觸所生受相
應及眼觸所生想不相應法卽除一
切法十八界十二處五蘊眼觸所生
想相應眼觸所生受不相應十八界
十二處五蘊眼觸所生想相應何所
攝謂心心所法三界二處三蘊此何
爲餘謂眼觸所生想自性色无爲心
不相應行十七界十二處五蘊眼觸
所生受不相應何所攝謂眼觸所生
受自性色無爲心不相應行十七界
十二處五蘊此何所問謂除眼觸所
生想相應及眼觸所生受不相應法
卽除一切法十八界十二處五蘊如
以眼觸所生受對眼觸所生想乃至
對意觸所生想亦爾眼觸所生受相
應眼觸所生思不相應十八界十二
處五蘊眼觸所生受相應何所攝謂
心心所法三界二處三蘊此何爲餘
謂眼觸所生受自性色無爲心不相
阿毗逵磨界身足論卷下苐十五張連

應行十七界十二處五蘊眼觸所生
思不相應何所攝謂眼觸所生思自
性色無爲心不相應行十七界十二
處五蘊此何所問謂除眼觸所生受
相應及眼觸所生思不相應法卽除
一切法十八界十二處五藴眼觸所
生思相應眼觸所生受不相應十八
界十二處五蘊眼觸所生思相應何
所攝謂心心所法三界二處四蘊此
何爲餘謂眼觸所生思自性色无爲
心不相應行十七界十二處五蘊眼
觸所生受不相應何所攝謂眼觸所
生受自性色无爲心不相應行十七
界十二處五蘊此何所問謂除眼觸
所生思相應及眼觸所生受不相應
法卽除一切法十八界十二處五蘊
如以眼觸所生受對眼觸所生思乃
至對意觸所生思亦尒眼觸所生受
相應眼觸所生愛不相應十八界十
二處五蘊眼觸所生受相應何所攝
謂心心所法三界二處三藴此何爲
餘謂眼觸所生受自性色无爲心不
相應行十七界十二處五蘊眼觸所
阿毗逵磨界身足論卷下苐十六張連

@@生受不相應何所攝謂眼觸所生愛
自性色无爲心不相應行十八界十
二處五蘊此何所問謂除眼觸所生
愛相應及眼觸所生愛不相應法卽
除一切法十八界十二處五蘊眼觸
所生愛相應眼觸所生受不相應十
八界十二處五蘊眼觸所生愛相應
何所攝謂心心所法三界二處四藴
此何爲餘謂眼觸所生愛自性色無
爲心不相應行十八界十二處五蘊
眼觸所生受不相應何所攝謂眼觸
所生受自性色无爲心不相應行十
七界十二處五蘊此何所問謂除眼
觸所生愛相應及眼觸所生受不相
應法卽除一切法十八界十二處五
蘊如以眼觸所生受對眼觸所生愛
乃至對意觸所生愛亦尒如眼觸所
生受門如是乃至意觸所生受五門
隨所應當廣說如六受身六門六想
身六門六思身六門隨所應當廣說
如是略說有十六門若廣說有八十
八門
阿毗逵磨界身足論卷下苐十七張連

@@說一切有部界身足論卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨界身足論卷下苐十八張連

阿毗逵磨品類足論卷第一枝
大唐三藏聖教序
太宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
擧威靈而無上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫釐無滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西圡騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光

@@麗象開圖空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍㳂時而隆替有玄奘法師者法門
之領袖也幼懷貞敏早悟三空之心長契
神情先包四忍之行松風水月未足
比其清華仙露明珠詎能方其朗潤
故以智通無累神測未形超六塵而
逈出隻千古而無對凝心内境悲正
法之陵遲拪慮玄門慨深文之譌謬
思欲分條折理廣彼前聞截僞續眞
開茲後學是以翹心淨圡往遊西域
乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛途間
失地驚砂夕起空外迷天萬里山川
撥煙霞而進影百重寒暑躡霜雨而
前蹤誠重勞輕求深願逵周遊西宇
十有七年窮歷道邦詢求正教雙林
八水味道飡風鹿菀鷲峯瞻奇仰異
承至言於先聖受眞教於上賢探賾
妙門精窮奥業一乘五律之道馳驟
於心田八藏三篋之文波濤於口阿毗
逵磨品類足論卷第一苐二張枝

@@海爰自所歷之圈揔將三藏要文凡
六百五十七部譯布中夏宣揚勝業
引慈雲於西極注法雨於東垂聖教
缺而復全蒼生罪而還福濕火宅之
乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同臻
彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜
之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲露
方得泫其花蓮出渌波飛塵不能汙
其葉非蓮性自潔而桂質本貞良由
所附者高則微物不能累所憑者淨
則濁類不能沾夫以卉木無知猶資
善而成善况乎人倫有識不緣慶而
求慶方冀茲經流施將日月而無窮
斯福遐敷與乹坤而永大
皇帝述聖記<在舂宮曰製>
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軌躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣無惡而不剪開法網之䌉紀弘六
阿毗逵磨品類足論卷第一苐三張枝

度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎮常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧曰法流轉雙輪於鹿苑

排空寶蓋接翔雲而
共飛莊野舂林與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒
德被黔黎斂衽而朝萬圈恩加朽骨
石室歸貝葉之文譯及昆蟲金匱流
梵說之偈遂使阿耨達水通神甸之
八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以
法性凝寂靡歸心而不通智地玄奥
感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧
炬之光火宅之朝降法雨之澤於是
百川異流同會於海萬區分義揔成
乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比其
聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立
志夷簡神清齠齔之年體拔浮華之
世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪廵
遊十地超六塵之境獨步迦維會一
乘之旨隨機化物以中華之無質尋
印度之眞文遠涉恒河終期滿字頻阿
毗逵磨品類足論卷第一苐四張枝
@@登雪嶺更獲半珠問道往還十有七
載備通釋典利物爲心以貞觀十九
年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長焰皎幽闇而恒明
自非夂植勝緣何以顯楊斯旨所謂
法相常住齊三光之明
我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輙以輕塵足
岳墜露添流略擧大䌉以爲斯記
阿毗逵磨品類足論卷第一
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯五事品第一
有五法一色二心三心所法四心不
相應行五無爲色云何謂諸所有色
一切四大種及四大種所造色四大
種者謂地界水界火界風界所造色
者謂眼根耳根鼻根舌根身根色聲
香味所觸一分及無表色心云何謂
心意識此復云何謂六識身卽眼識
阿毗逵磨品類足論卷第一苐五張枝

@@耳識鼻識舌識身識意識心所法云
何謂若法心相應此復云何謂受想
思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺
放逸不放逸善根不善根無記根一
切結縛隨眠隨煩惱纏諸所有智諸
所有見諸所有現觀復有所餘如是
類法與心相應揔名心所法心不相
應行云何謂若法心不相應此復云
何謂得無想定滅定無想事命根衆
同分依得事得處得生老住無常性
名身句身文身復有所餘如是類法
與心不相應揔名心不相應行無爲
云何謂三無爲一虛空二非擇滅三
擇滅
地界云何謂堅性水界云何謂濕性
火界云何謂煖性風界云何謂輕等
動性眼根云何謂眼識所依淨色耳
根云何謂耳識所依淨色鼻根云何
謂鼻識所依淨色舌根云何謂舌識
所依淨色身根云何謂身識所依淨
色色云何謂諸所有色若好顯色若
惡顯色若二中間似顯處色如是諸
色二識所識謂眼識及意識此中一
阿毗逵磨品類足論卷第一苐六張枝

類眼識先識眼識受巳意識隨識聲
云何此有二謂有執受大種爲因聲
及無執受大種爲因聲如是諸聲二
識所識謂耳識及意識此中一類耳
識先識耳識受巳意識隨識香云何
謂諸所有香若好香若惡香若平等
香鼻所齅如是諸香二識所識謂鼻
識及意識此中一類鼻識先識鼻識
受巳意識隨識味云何謂諸所有味
若可意若不可意若順捨處舌所嘗
如是諸味二識所識謂舌識及意識
此中一類舌識先識舌識受巳意識
隨識所觸一分云何謂滑性澁性輕
性重性冷飢渴性身所觸如是諸觸
及四大種二識所識謂身識及意識此
中一類身識先識身識受巳意識隨
識無表色云何謂法處所攝色此及
五色根於一切時一識所識謂意識
眼識云何謂依眼根各了別色耳識
云何謂依耳根各了別聲鼻識云何
謂依鼻根各了別香舌識云何謂依
舌根各了別味身識云何謂依身根
各了別所觸意識云何謂依意根了
阿毗逵磨品類足論卷第一苐七張枝

@@別諸法
受云何謂領納性此有三種謂樂受
苦受不苦不樂受想云何謂取像性
此有三種謂小想大想無量想思云
何謂心造作性卽是意業此有三種
謂善思不善思無記思觸云何謂三
和合性此有三種謂順樂受觸順苦
受觸順不苦不樂受觸作意云何謂
心警覺性此有三種謂學作意無學
作意非學非無學作意欲云何謂樂
作性勝解云何謂心正勝解巳勝解
當勝解性念云何謂心明記性定云
何謂心一境性慧云何謂心擇法性
信云何謂心澄淨性勤云何謂心勇
悍性尋云何謂心麤動性伺云何謂
心細動性放逸云何謂不修善法性
不放逸云何謂修善法性善根云何
謂三善根卽無貪善根無瞋善根無
癡善根不善根云何謂三不善根卽
貪不善根瞋不善根癡不善根無記
根云何謂四無記根卽無記愛無記
見無記慢無記無明
結有九種謂愛結恚結慢結無明結
阿毗逵磨品類足論卷第一苐八張枝

@@見結取結疑結嫉結慳結愛結云何
謂三界貪恚結云何謂於有情能爲
損害慢結云何謂七慢類卽慢過慢
慢過慢我慢増上慢卑慢邪慢慢者
於劣謂巳勝或於等謂巳等由此正
慢巳慢當慢心高擧心恃篾過慢者
於等謂巳勝或於勝謂巳等由此正
慢巳慢當慢心高擧心恃篾慢過慢
者於勝謂巳勝由此正慢巳慢當慢
心高擧心恃篾我慢者於五取蘊等
隨觀執我或我所由此正慢巳慢當
慢心高擧心恃篾増上慢者於所未
得上勝證法謂我巳得於所未至上
勝證法謂我巳至於所未觸上勝證
法謂我巳觸於所未證上勝證法謂
我巳證由此正慢巳慢當慢心高擧
心恃篾卑慢者於他多勝謂自少劣
由此正慢巳慢當慢心高擧心恃篾
邪慢者於實無德謂我有德由此正
慢巳慢當慢心高擧心恃篾無明結
云何謂三界無智見結云何謂三見
卽有身見邊執見邪見有身見者於
五取蘊等隨觀執我或我所由此起
阿毗逵磨品類足論卷第一苐九張枝

忍樂慧觀見邊執見者於五聚蘊等
隨觀執或斷或常由此起忍樂慧觀
見邪見者謗因謗果或謗作用或壞
實事由此起忍樂慧觀見取結云何
謂二取卽見取戒禁取見取者於五
取藴等隨觀執爲最爲勝爲上爲極
由此起忍樂慧觀見戒禁取者於五
取蘊等隨觀執爲能清淨爲能解脫
爲能出離由此起忍樂慧觀見疑結
云何謂於諦猶豫嫉結云何謂心妬
忌慳結云何謂心鄙悋縛云何謂諸
結亦名縛復有三縛謂貪縛瞋縛癡
縳隨眠有七種謂欲貪隨眠瞋隨眠
有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠
疑隨眠欲貪隨眠有五種謂欲界繫
見苦集滅道修所斷貪瞋隨眠有五
種謂見苦集滅道修所斷瞋有貪隨
眠有十種謂色界繫五無色界繫五
色界繫五者謂色界繫見苦集滅道
修所斷貪無色界繫五亦尒慢隨眠
有十五種謂欲界繫五色界繫五無
色界繫五欲界繫五者謂欲界繫見
苦集滅道修所斷慢色無色界繫各
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十張枝

@@五亦尒無明隨眠有十五種謂欲界
繫五色界繫五無色界繫五欲界繫
五者謂欲界繫見苦集滅道修所斷
無明色無色界繫各五亦尒見隨眠
有三十六種謂欲界繫十二色界繫
十二無色界繫十二欲界繫十二者
謂欲界繫有身見邊執見見苦道所
斷邪見見取戒禁取見集滅所斷邪
見見取色無色界繫各十二亦尒疑
隨眠有十二種謂欲界繫四色界繫
四無色界繫四欲界繫四者謂欲界
繫見苦集滅道所斷疑色無色界繫
各四亦尒隨煩惱云何謂諸隨眠亦
名隨煩惱有隨煩惱不名隨眠謂除
隨眠諸餘染汙行蘊心所纏有八種謂
惛沉掉擧睡眠惡作嫉慳無慚無愧
諸所有智者有十智謂法智類智他
心智世俗智苦智集智滅智道智盡
智無生智法智云何謂緣欲界繫諸
行諸行因諸行滅諸行能斷道諸無
漏智復有緣法智及法智地諸無漏
智亦名法智類智云何謂緣色無
色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能
斷阿毗逵磨品類足論卷第一苐十一張
枝
@@道諸無漏智復有緣類智及類智地
諸無漏智亦名類智他心智云何謂
若智修所成是修果依止修巳得不
失智欲色界繫和合現前他心心所
及一分無漏他心心所皆名他心智
世俗智云何謂諸有漏慧苦智云何
謂於五取藴思惟非常苦空非我所
起無漏智集智云何謂於有漏因思
惟因集生緣所起無漏智滅智云何
謂於擇滅思惟滅靜妙離所起無漏
智道智云何謂於聖道思惟道如行
出所起無漏智盡智云何謂自遍知
我巳知苦我巳斷集我巳證滅我巳
修道由此而起智見明覺解慧光觀
皆名盡智無生智云何謂自遍知我
巳知苦不復當知我巳断集不復當
斷我巳證滅不復當證我巳修道不
復當修由此而起智見明覺解慧光
觀皆名無生智諸所有見者且諸智
亦名見有見非智謂八現觀邊忍一
苦法智忍二苦類智忍三集法智忍
四集類智忍五滅法智忍六滅類智
忍七道法智忍八道類智忍諸所有
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十二張枝

現觀者若智若見倶名現觀
得云何謂得諸法無想定云何謂巳
離遍淨染未離上染出離想作意爲
先心心所滅滅定云何謂巳離無所
有處染止息想作意爲先心心所滅
無想事云何謂生無想有情天中心
心所滅命根云何謂三界壽衆同分
云何謂有情同類性依得云何謂得
所依處事得云何謂得諸藴處得云
何謂得内外處生云何謂令諸藴起
老云何謂令諸藴熟住云何謂令巳
生諸行不壞無常云何謂令巳生諸
行滅壞名身云何謂増語句身云何
謂字滿文身云何謂字衆虛空云何
謂體空虛寬曠無㝵不障色行非擇
滅云何謂滅非離繫擇滅云何謂滅
是離繫
品類足論辯諸智品第二之一
有十智如前說法智何所緣謂緣欲
界繫諸行及一分無漏法類智何所
緣謂緣色無色界繫諸行及一分無
漏法他心智何所緣謂緣欲色界繫
和合現前他心心所及一分無漏他
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十三張枝

@@心心所世俗智何所緣謂緣一切法
苦智何所緣謂緣五取藴集智何所
緣謂緣有漏因滅智何所緣謂緣擇
滅道智何所緣謂緣學無學法盡智
何所緣謂緣一切有爲法及擇滅無
生智何所緣謂緣一切有爲法及擇滅
何故法智緣欲界繫諸行及一分無
漏法答法智知欲界繫諸行諸行因
諸行滅諸行能斷道故何故類智緣
色無色界繫諸行及一分無漏法答
類智知色無色界繫諸行諸行因諸
行滅諸行能斷道故何故他心智緣
欲色界繫和合現前他心心所及一
分無漏他心心所答他心智知欲色
界繫和合現前他心心所及一分無
漏他心心所故何故世俗智緣一切
法答世俗智知一切法或如理所引
或不如理所引或非如理非不如理
所引故何故苦智緣五取藴答苦智
知五取藴非常苦空非我故何故集
智緣有漏因答集智知有漏因因集
生緣故何故滅智緣擇滅答滅智知
擇滅滅靜妙離故何故道智緣學無
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十四張枝

@@學法答道智知學無學法道如行出
故何故盡智緣一切有爲法及擇滅
答盡智自遍知我巳知苦我巳斷集
我巳證滅我巳修道故何故無生智
緣一切有爲法及擇滅答無生智自
遍知我巳知苦不復當知我巳斷集
不復當斷我巳證滅不復當證我巳
修道不復當修故
法智是幾智全幾智少分答法智是
法智全七智少分謂他心智苦智集
智滅智道智盡智無生智類智是幾
智全幾智少分答類智是類智全七
智少分謂他心智苦智集智滅智道
智盡智無生智他心智是幾智全幾
智少分答他心智是他心智全四智
少分謂法智類智世俗智道智世俗
智是幾智全幾智少分答世俗智是
世俗智全一智少分謂他心智苦智
是幾智全幾智少分答苦智是苦智
全四智少分謂法智類智盡智無生
智集智滅智應知亦尒道智是幾智
全幾智少分答道智是道智全五智
少分謂法智類智他心智盡智無生
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十五張枝

智盡智是幾智全幾智少分答盡智
是盡智全六智少分謂法智類智苦
智集智滅智道智無生智亦尒
何故法智是法智全答法智知欲界
繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道
故何故法智是他心智少分答法智知
欲界繫諸行能斷道中他無漏心心
所故何故法智是苦智少分答法智
知欲界繫五取蘊非常苦空非我故
何故法智是集智少分答法智知欲
界繫諸行因因集生緣故何故法智
是滅智少分答法智知欲界繫諸行
滅滅靜妙離故何故法智是道智少
分答法智知欲界繫諸行能斷道道
如行出故何故法智是盡智少分答
法智自遍知我巳知欲界繫諸行苦
我巳斷欲界繫諸行集我巳證欲界
繫諸行滅我巳修欲界繫諸行能斷
道故何故法智是無生智少分答法
智自遍知我巳知欲界繫諸行苦不
復當知我巳斷欲界繫諸行集不復
當斷我巳證欲界繫諸行滅不復當
證我巳修欲界繫諸行能斷道不復
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十六張枝

@@當修故何故類智是類智全答類智
知色無色界繫諸行諸行因諸行滅
諸行能斷道故何故類智是他心智
少分答類智知色無色界繫諸行能
斷道中他無漏心心所故何故類智
是苦智少分答類智知色無色界繫
五取藴非常苦空非我故何故類智
是集智少分答類智知色無色界繫
諸行因因集生緣故何故類智是滅
智少分答類智知色無色界繫諸行
滅滅靜妙離故何故類智是道智少
分答類智知色無色界繫諸行能斷
道道如行出故何故類智是盡智少
分答類智自遍知我巳知色無色界
繫諸行苦我巳斷色無色界繫諸行
集我巳證色無色界繫諸行滅我巳
修色無色界繫諸行能斷道故何故
類智是無生智少分答類智自遍知
我巳知色無色界繫諸行苦不復當
知我巳斷色無色界繫諸行集不復
當斷我巳證色無色界繫諸行滅不
復當證我巳修色無色界繫諸行能
斷道不復當修故
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十七張枝

@@何故他心智是他心智全答他心智
知欲色界繫和合現前他心心所及
一分無漏他心心所故何故他心智
是法智少分答他心智知欲界繫諸
行能斷道中他無漏心心所故何故
他心智是類智少分答他心智知色
無色界繫諸行能斷道中他無漏心
心所故何故他心智是世俗智少分
答他心智知他有漏心心所故何故
他心智是道智少分答他心智知聖
道中他無漏心心所故
何故世俗智是世俗智全答世俗智
知一切法或如理所引或不如理所
引或非如理非不如理所引故何故
世俗智是他心智少分答世俗智知
他有漏心心所故
何故苦智是苦智全答苦智知五取
藴非常苦空非我故何故苦智是法
智少分答苦智知欲界繫五取蘊非
常苦空非我故何故苦智是類智少
分答苦智知色無色界繫五取藴
非常苦空非我故何故苦智是盡智
少分答苦智自遍知我巳知苦故何
故阿毗逵磨品類足論卷第一苐十八張
枝

苦智是無生智少分答苦智自遍知
我巳知苦不復當知故
何故集智是集智全答集智知有漏
因因集生緣故何故集智是法智少
分答集智知欲界繫諸行因因集生
緣故何故集智是類智少分答集智
知色無色界繫諸行因因集生緣故
何故集智是盡智少分答集智自遍
知我巳斷集故何故集智是無生智
少分答集智自遍知我巳斷集不復
當斷故
何故滅智是滅智全答滅智知擇滅
滅靜妙離故何故滅智是法智少分
答滅智知欲界繫諸行滅滅靜妙離
故何故滅智是類智少分答滅智知
色無色界諸行滅滅靜妙離故何故
滅智是盡智少分答滅智自遍智我
巳證滅故何故滅智是無生智少分答
滅智自遍知我巳證滅不復當證故
說一切有部品類足論卷第一
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷第一苐十九張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷第二枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯諸智品第二之餘
何故道智是道智全答道智知聖道
道如行出故何故道智是法智少分
答道智知欲界繫諸行能断道道如
行出故何故道智是類智少分答道
智知色無色界繫諸行能斷道道如
行出故何故道智是他心智少分答
道智知聖道中他無漏心心所故何
故道智是盡智少分答道智自遍知
我巳修道故何故道智是無生智少
分答道智自遍知我巳修道不復當
修故
何故盡智是盡智全答盡智自遍知
我巳知苦我巳斷集我巳證滅我巳
修道故何故盡智是法智少分答盡
智自遍知我巳知欲界繫諸行苦我
巳斷欲界繫諸行集我巳證欲界繫
諸行滅我巳修欲界繫諸行能斷道
故何故盡智是類智少分答盡智自

@@遍知我巳知色無色界繫諸行苦我
巳斷色無色界繫諸行集我巳證色
無色界繫諸行滅我巳修色無色界
繫諸行能斷道故何故盡智是苦智
少分答盡智自遍知我巳知苦故何
故盡智是集智少分答盡智自遍知
我巳斷集故何故盡智是滅智少分
荅盡智自遍知我巳證滅故何故盡
智是道智少分答盡智自遍知我巳
修道故
何故無生智是無生智全答無生智
自遍知我巳知苦不復當知我巳斷
集不復當斷我巳證滅不復當證我
巳修道不復當修故何故無生智是
法智少分答無生智自遍知我巳知
欲界繫諸行苦不復當知我巳斷欲
界繫諸行集不復當斷我巳證欲界
繫諸行滅不復當證我巳修欲界繫
諸行能斷道不復當修故何故無生
智是類智少分答無生智自遍知我
巳知色無色界繫諸行苦不復當知
我巳斷色無色界繫諸行集不復當
斷我巳證色無色界繫諸行滅不復
阿毗逵磨品類足論卷第二苐二張枝

當證我巳修色無色界繫諸行能斷
道不復當修故何故無生智是苦智
少分答無生智自遍知我巳知苦不
復當知故何故無生智是集智少分
答無生智自遍知我巳斷集不復當
斷故何故無生智是滅智少分答無
生智自遍知我巳證滅不復當證故
何故無生智是道智少分答無生智
自遍知我巳修道不復當修故如是
十智幾有漏幾無漏答一有漏八無
漏一應分別謂他心智或有漏或無
漏云何有漏謂知他有漏心心所法
云何無漏謂知他無漏心心所法如
是十智幾有漏緣幾無漏緣答二有
漏緣二無漏緣六應分別謂法智或
有漏緣或無漏緣云何有漏緣謂緣苦
集云何無漏緣謂緣滅道類智盡智
無生智亦尒他心智或有漏緣或無
漏緣云何有漏緣謂知他有漏心心
所法云何無漏緣謂知他無漏心心
所法世俗智或有漏緣或無漏緣云
何有漏緣謂緣苦集云何無漏緣謂
緣滅道及虛空非擇滅如是十智阿
毗逵磨品類足論卷第二苐三張枝

@@幾有爲幾無爲答一切是有爲非無
爲如是十智幾有爲緣幾無爲緣答
四有爲緣一无爲緣五應分別謂法智
或有爲緣或無爲緣云何有爲緣謂
緣苦集道云何无爲緣謂緣滅類智
盡智无生智亦尒世俗智或有爲緣或
无爲緣云何有爲緣謂緣苦集道云
何無爲緣謂緣擇滅及虛空非擇滅
品類足論辯諸處品第三
有十二處謂眼處色處耳處聲處鼻
處香處舌處味處身處觸處意處法
處此十二處幾有色幾無色答十有
色一無色一應分別謂法處或有色
或無色云何有色謂法處所攝身語
業云何無色謂餘法處此十二處幾
有見幾無見答一有見十一無見此
十二處幾有對幾無對答十有對二
無對此十二處幾有漏幾無漏答十
有漏二應分別謂意處或有漏或無
漏云何有漏謂有漏作意相應意處
云何無漏謂無漏作意相應意處法
處或有漏或無漏云何有漏謂法處
所攝有漏身語業及有漏受想行蘊
阿毗逵磨品類足論卷第二苐四張枝

@@云何無漏謂法處所攝無漏身語業
及無漏受想行蘊虛空二滅此十二
處幾有爲幾無爲答十一有爲一應
分別謂法處或有爲或無爲云何有
爲謂法處所攝身語業及受想行蘊
云何無爲謂虛空二滅此十二處幾
有諍幾無諍答十有諍二應分別謂
意處法處若有漏是有諍若無漏是
無諍如有諍無諍世間出世間墮界
不墮界有味著無味著耽嗜依出離
依順結不順結順取不順取順緾不
順緾應知亦尒此十二處幾有記幾
無記答八無記四應分別謂色處或
有記或無記云何有記謂善不善色
處云何無記謂除善不善色處諸餘
色處聲意法處亦尒此十二處幾有
覆幾無覆答八無覆四應分別謂色
處或有覆或無覆云何有覆謂不善
有覆無記色處云何無覆謂善無覆
無記色處聲意法處亦尒如有覆無
覆染汙不染汙有罪無罪應知亦尒
此十二處幾應修幾不應修答八不
應修四應分別謂色處或應修或不
阿毗逵磨品類足論卷第二苐五張枝

應修云何應修謂善色處云何不應
修謂不善無記色處聲意處亦尒法
處或應修或不應修云何應修謂善
有爲法處云何不應修謂不善無記
法處及擇滅此十二處幾有異熟幾
無異熟答八無異熟四應分別謂色
處或有異熟或無異熟云何有異熟
謂善不善色處云何無異熟謂無記
色處聲處亦尒意處或有異熟或無
異熟云何有異熟謂不善善有漏意
處云何無異熟謂無記無漏意處法
處亦尒此十二處幾是見幾非見答
一是見十非見一應分別謂法處或
是見或非見云何是見謂五染汙見
世俗正見學無學見云何非見謂餘
法處此十二處幾内幾外答六内六
外此十二處幾有執受幾無執受答
三無執受九應分別謂眼處或有執
受或無執受云何有執受謂自體所
攝眼處云何無執受謂非自體所攝
眼處色耳聲鼻香舌味身觸處亦尒
此十二處幾是心幾非心答一是心
十一非心此十二處幾是心所幾非
阿毗逵磨品類足論卷第二苐六張枝

@@心所答十一非心所一應分別謂法
處或是心所或非心所云何是心所
謂有所緣法處云何非心所謂無所
緣法處此十二處幾有所緣幾無所
緣答一有所緣十無所緣一應分別
謂法處或有所緣或無所緣云何有
所緣謂諸心所云何無所緣謂非心
所法處此十二處幾是業幾非業答
九非業二應分別謂色處或是業或
非業云何是業謂身表業云何非業
謂餘色處聲處或是業或非業云何
是業謂語表業云何非業謂餘聲處
法處或是業或非業云何是業謂法
處所攝身語業及思云何非業謂餘
法處
此十一處幾善幾不善幾無記答八
無記四應分別謂色處或善或不善
或無記云何善謂善身表業云何不
善謂不善身表業云何無記謂除善
不善身表業諸餘色處聲處或善或
不善或無記云何善謂善語表業云
何不善謂不善語表業云何無記謂
除善不善語表業諸餘聲處意處或
阿毗逵磨品類足論卷第二苐七張枝

@@善或不善或無記云何善謂善作意
相應意處云何不善謂不善作意相
應意處云何無記謂無記作意相應
意處法處或善或不善或無記云何
善謂法處所攝善身語業及善受想
行藴幷擇滅云何不善謂法處所攝
不善身語業及不善受想行藴云何
無記謂無記受想行藴及虛空非擇
滅此十二處幾見所斷幾修所斷幾
非所斷答十修所斷二應分別謂意
處或見所斷或修所斷或非所斷云
何見所斷謂若意處隨信隨法行現
觀邊忍所斷此復云何謂見所斷八
十八隨眠相應意處云何修所斷謂
若意處學見迹修所斷此復云何謂
修所斷十隨眠相應意處及不染汙
有漏意處云何非所斷謂無漏意處
法處或見所斷或修所斷或非所斷
云何見所斷謂若法處隨信隨法行
現觀邊忍所斷此復云何謂見所斷
八十八隨眠及彼相應法處彼所等
起心不相應行云何修所斷謂若法
處學見迹修所斷此復云何謂修所
阿毗逵磨品類足論卷第二苐八張枝

斷十隨眠及彼相應法處彼所等起
身語業彼所等起心不相應行幷不
染汙有漏法處云何非所斷謂無漏
法處此十二處幾學幾無學幾非學
非無學答十非學非無學二應分別
謂意處或學或無學或非學非無學
云何學謂學作意相應意處云何無
學謂無學作意相應意處云何非學
非無學謂非學非无學作意相應意
處法處或學或無學或非學非無學
云何學謂學身語業及學受想行蘊
云何無學謂無學身語業及無學受
想行蘊云何非學非無學謂法處所
攝有漏身語業及有漏受想行蘊幷
無爲法此十二處幾欲界繫幾色界
繫幾無色界繫幾不繫答二欲界繫
十應分別謂眼處或欲界繫或色界
繫云何欲界繫謂若眼處欲界繫大
種所造云何色界繫謂若眼處色界
繫大種所造色耳聲鼻舌身處亦尒
觸處或欲界繫或色界繫云何欲界
繫謂欲界繫四大種及欲界繫大種
所造觸處云何色界繫謂色界繫四
阿毗逵磨品類足論卷第二苐九張枝

@@大種及色界繫大種所造觸處意處
或欲界繫或色界繫或無色界繫或
不繫云何欲界繫謂欲界繫作意相
應意處云何色界繫謂色界繫作意
相應意處云何無色界繫謂無色界
繫作意相應意處云何不繫謂無漏
作意相應意處法處或欲界繫或色
界繫或無色界繫或不繫云何欲界
繫謂欲界繫法處所攝身語業受想
行蘊云何色界繫謂色界繫法處所
攝身語業受想行蘊云何無色界繫
謂無色界繫受想行藴云何不繫謂
無漏身語業受想行藴及無爲法此
十二處幾過去幾未來幾現在答十
一或過去或未來或現在一應分別
謂法處若有爲或過去或未來或現
在若無爲非過去非未來非現在
此十二處幾苦諦攝幾集諦攝幾滅
諦攝幾道諦攝幾非諦攝答十苦集
諦攝二應分別謂意處若有漏苦集
諦攝若無漏道諦攝法處若有漏苦
集諦攝若無漏有爲道諦攝若擇
滅滅諦攝若虛空非擇滅非諦攝
阿毗逵磨品類足論卷第二苐十張枝

@@此十二處幾見苦所斷幾見集所斷
幾見滅所斷幾見道所斷幾修所斷
幾非所斷答十修所斷二應分別謂
意處或見苦集滅道修所斷或非所
斷云何見苦所斷謂若意處隨信隨
法行苦現觀邊忍所斷此復云何謂
見苦所斷二十八隨眠相應意處云
何見集所斷謂若意處隨信隨法行
集現觀邊忍所斷此復云何謂見集
所斷十九隨眠相應意處云何見滅
所斷謂若意處隨信隨法行滅現觀
邊忍所斷此復云何謂見滅所斷十
九隨眠相應意處云何見道所斷謂
若意處隨信隨法行道現觀邊忍所
斷此復云何謂見道所斷二十二隨
眠相應意處云何修所斷謂若意處
學見迹修所斷此復云何謂修所斷
十隨眠相應意處及不染汙有漏意
處云何非所斷謂無漏意處法處或
見苦集滅道集所斷或非所斷云何
見苦所斷謂若法處隨信隨法行苦
現觀邊忍所斷此復云何謂見苦所
斷二十八隨眠及彼相應法處彼所
阿毗逵磨品類足論卷第二苐十一張枝

等起心不相應行云何見集所斷謂
若法處隨信隨法行集現觀邊忍所
斷此復云何謂見集所斷十九隨眠
及彼相應法處彼所等起心不相應
行云何見滅所斷謂若法處隨信隨
法行滅現觀邊忍所斷此復云何謂
見滅所斷十九隨眠及彼相應法處
彼所等起心不相應行云何見道所
斷謂若法處隨信隨法行道現觀邊
忍所斷此復云何謂見道所断二十
二隨眠及彼相應法處彼所等起心
不相應行云何修所斷謂若法處學
見迹修所斷此復云何謂修所斷十
隨眠及彼相應法處彼所等起身語
業心不相應行幷不染汙有漏法處
云何非所断謂無漏法處
五藴十二處爲五攝十二十二攝五
耶答十二攝五非五攝十二何所不
攝謂諸無爲五藴十八界爲五攝十
八十八攝五耶答十八攝五非五攝
十八何所不攝謂諸無爲五藴二十
二根爲五攝二十二二十二攝五耶
答二藴全二藴少分攝二十二根二十
阿毗達磨品類足論卷第二苐十二張枝

@@二根攝二藴全二藴少分何所不攝
謂一藴全二藴少分五藴九十八隨
眠爲五攝九十八九十八攝五耶答
一藴少分攝九十八隨眠九十八隨
眠攝一藴少分何所不攝謂四藴全
一藴少分十二處十八界爲十二攝
十八十八攝十二耶答㸦相攝隨其
事十二處二十二根爲十二攝二十
二二十二攝十二耶答六處全一處
少分攝二十二根二十二根攝六處
全一處少分何所不攝謂五處全一
處少分十二處九十八隨眠爲十二
攝九十八九十八攝十二耶答一處
少分攝九十八隨眠九十八隨眠攝
一處少分何所不攝謂十一處全一
處少分十八界二十二根爲十八攝
二十二二十二攝十八耶答十二界
全一界少分攝二十二根二十二根
攝十二界全一界少分何所不攝謂
五界全一界少分十八界九十八隨
眠爲十八攝九十八九十八攝十八
耶答一界少分攝九十八隨眠九十
八隨眠攝一界少分何所不攝謂十
阿毗達磨品類足論卷第二苐十三張枝

@@七界全一界少分二十二根九十八
隨眠爲二十二攝九十八九十八攝
二十二耶答㸦不相攝
品類足論辯七事品第四之
一十八界十二處五藴五取藴六界
十大地法十大善地法十大煩惱地
法十小煩惱地法五煩惱五觸五見
五根五法六識身六觸身六受身六
想身六思身六愛身十八界云何謂
眼界色界眼識界耳界聲界耳識界
鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界
身界觸界身識界意界法界意識界
十二處云何謂眼處色處耳處聲處
鼻處香處舌處味處身處觸處意處
法處五藴云何謂色藴受藴想藴行
藴識藴五取藴云何謂色取藴受取
藴想取藴行取藴識取藴六界云何
謂地界水界火界風界空界識界十
大地法云何謂受想思觸作意欲勝
解念定慧十大善地法云何謂信勤
慙愧無貪無瞋輕安捨不放逸不害
十大煩惱地法云何謂不信懈怠失
念心亂無明不正知非理作意邪勝
解阿毗達磨品類足論卷第二苐十四張
枝

掉擧放逸十小煩惱地法云何謂忿
恨覆惱嫉慳誑諂憍害五煩惱云何
謂欲貪色貪無色貪瞋癡五觸云何
謂有對觸増語觸明觸無明觸非明
非無明觸五見云何謂有身見邊執
見邪見見取戒禁取五根云何謂樂
根苦根喜根憂根捨根五法云何謂
尋伺識無慙無愧六識身云何謂眼
識耳識鼻識舌識身識意識六觸身
云何謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意
觸六受身云何謂眼觸所生受耳觸
所生受鼻觸所生受舌觸所生受身
觸所生受意觸所生受六想身云何
謂眼觸所生想耳觸所生想鼻觸所
生想舌觸所生想身觸所生想意觸
所生想六思身云何謂眼觸所生思
耳觸所生思鼻觸所生思舌觸所生
思身觸所生思意觸所生思六愛身
云何謂眼觸所生愛耳觸所生愛鼻
觸所生愛舌觸所生愛身觸所生愛
意觸所生愛
眼界云何謂眼於色巳正當見及被
同分色界云何謂色爲眼巳正當見
阿毗逵磨品類足論卷苐二苐十五張枝

@@及彼同分眼識界云何謂眼及色爲
緣生眼識如是眼爲増上色爲所緣
於眼所識色諸巳正當了別及彼同
分耳界云何謂耳於聲巳正當聞及
彼同分聲界云何謂聲爲耳巳正當
聞及彼同分耳識界云何謂耳及聲
爲緣生耳識如是耳爲増上聲爲所
緣於耳所識聲諸巳正當了別及彼
同分鼻界云何謂鼻於香巳正當嗅
及彼同分香界云何謂香爲鼻巳正
當嗅及彼同分鼻識界云何謂鼻及香
爲緣生鼻識如是鼻爲増上香爲所
緣於鼻所識香諸巳正當了別及彼
同分舌界云何謂舌於味巳正當嘗
及彼同分味界云何謂味爲舌巳正
當嘗及彼同分舌識界云何謂舌及
味爲緣生舌識如是舌爲増上味爲
所緣於舌所識味諸巳正當了別及
彼同分身界云何謂身於觸巳正當
觸及彼同分觸界云何謂觸爲身巳
正當觸及彼同分身識界云何謂身
及觸爲緣生身識如是身爲増上觸
爲所緣於身所識觸諸巳正當了別
阿毗逵磨品類足論卷第二苐十六張枝

@@及彼同分意界云何謂意於法巳正
當了及彼同分法界云何謂法爲意
巳正當了意識界云何謂意及法爲
緣生意識如是意爲増上法爲所緣
於意所識法諸巳正當了別及彼同分
眼處云何謂眼是色巳正當能見及
彼同分色處云何謂色是眼巳正當
所見及彼同分耳處云何謂耳是聲
巳正當能聞及彼同分聲處云何謂
聲是耳巳正當所聞及彼同分鼻處
云何謂鼻是香巳正當能嗅及彼同
分香處云何謂香是鼻巳正當所嗅
及彼同分舌處云何謂舌是味巳正
當能嘗及彼同分味處云何謂味是
舌巳正當所嘗及彼同分身處云何
謂身是觸巳正當能觸及彼同分觸
處云何謂觸是身巳正當所觸及彼
同分意處云何謂意是法巳正當能
了及彼同分法處云何謂法是意巳
正當所了
色蘊云何謂十色處及法處所攝色
受蘊云何謂六受身卽眼觸所生受
乃至意觸所生受想蘊云何謂六想
阿毗逵磨品類足論卷苐二苐十七張枝

身卽眼觸所生想乃至意觸所生想
行蘊云何此有二種謂心相應行藴
心不相應行蘊心相應行蘊云何謂
心相應法此復云何謂思觸作意欲
勝解念定慧信勤尋伺放逸不放逸
善根不善根無記根一切結縛隨眠
隨煩惱纏諸所有智諸所有見諸所
有現觀復有此餘如是類法與心相
應揔名心相應行蘊心不相應行蘊
云何謂心不相應法此復云何謂得
無想定滅定無想事命根衆同分依
得事得處得生老住無常名身句身
文身復有此餘如是類法與心不相
應揔名心不相應行藴如是二種合
名行蘊識蘊云何謂六識身卽眼識
乃至意識色取蘊云何謂若諸色有
漏有取於此諸色若過去若未來若
現在或欲或貪或瞋或癡或隨一一
心所隨煩惱應生時生是名色取蘊
受想行識取蘊云何謂若諸受想行
識有漏有取於此諸受想行識若過
去若未來若現在或欲或貪或瞋或
癡或隨一一心所隨煩惱應生時生
阿毗逵磨品類足論卷第二苐十八張枝

@@是名受想行識取藴
地界云何謂堅性水界云何謂濕性
火界云何謂煖性風界云何謂輕等
動性空界云何謂隣阿伽色識界云
何謂五識身及有漏意識
受云何謂受等受各別等受巳受受
類是名爲受想云何謂想等想増上
等想巳想想類是名爲想思云何謂
思等思増上等思巳思思類心作意
業是名爲思觸云何謂觸等觸觸性
等觸性巳觸觸類是名爲觸作意云
何謂牽引心隨順牽引思惟牽引作
意造意轉變心警覺心是名作意欲
云何謂欲欲性増上欲性現前欣喜
希望樂作是名爲欲勝解云何謂心
正勝解巳勝解當勝解性是名勝解
念云何謂念隨念別念憶念不忘不
失不辵不漏不忘法性心明記性是
名爲念定云何謂令心住等住安住
近住堅住不亂不散攝止等持心一
境性是名爲定慧云何謂於法簡擇
極簡擇最極簡擇解了等了遍了近
了機黠通逵審察聰叡覺明慧行毗
阿毗逵磨品類足論卷第二苐十九張枝

@@鉢舎那是名爲慧
說一切有部品類足論卷第二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷第二苐二十張枝

阿毗逵磨品類足論卷第三枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯七事品第四之餘
信云何謂信性増上信性忍可欲作
欲爲欲造心澄淨性是名爲信勤云
何謂勤精進勇健勢猛熾盛難制勵
意不息心勇悍性是名勤慙云何謂
慙等慙各別慙羞等羞各別羞猒等
猒各別猒毀等毀各別毀有尊有敬
有所自在有自在轉有所畏忌不自
在行是名爲慙愧云何謂愧等愧各
別愧恥等恥各別恥猒等猒各別猒
毀等毀各別毀怖罪懼罪於罪見怖
是名爲愧無貪云何謂有心所與心
相應能對治貪是名無貪無瞋云何
謂有心所與心相應能對治瞋是名
無瞋輕安云何謂身輕安心輕安巳
輕安輕安類是名輕安捨云何謂身
平等心平等身正直心正直無警覺
寂靜住是名爲捨不放逸云何謂於
斷惡法具足善法中堅作常作修習
不
@@捨名不放逸不害云何謂於有情不
毀不損不傷不害不惱不觸不令墮
苦是名不害
不信云何謂不信不信性増上不信
性不忍不可不欲作不欲爲不欲造
心不澄淨性是名不信懈怠云何謂
下劣精進微弱精進羸惙精進退怯
精進憩息精進心不勇悍性是名懈
怠失念云何謂虛念空念忘念失念
心外念性是名失念心亂云何謂心
亂心散心流轉心飄蕩心不一趣不
住一緣是名心亂無明云何謂三界
無知性不正知云何謂非理所引慧
非理作意云何謂染汙作意邪勝解
云何謂染汙作意相應心正勝解巳
勝解當勝解是名邪勝解掉擧云何
謂心不寂靜心不憺怕心不寧謐掉
動飄擧心躁擾性是名掉擧放逸云
何謂於斷惡法具足善法中不修不
習不別修習不堅作不常作不勤修
習性是名放逸
忿云何謂忿等忿遍忿極忿巳正當
忿是名爲忿恨云何謂心結怨巳正
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐二張枝

@@當恨是名爲恨覆云何謂隱藏自罪
惱云何謂心佷悷巳正當惱是名爲
惱嫉云何謂心妬忌慳云何謂心鄙
悋誑云何謂幻惑他諂云何謂心矯
曲憍云何謂憍醉極憍醉迷悶極迷
悶慢緩極慢緩心慠誕性是名爲憍
害云何謂於有情能爲毀損傷害惱
觸逼令墮苦是名爲害欲貪云何謂
於諸欲起貪等貪執藏防護耽著愛
樂是名欲貪色貪云何謂於諸色起
貪等貪執藏防護耽著愛樂是名色
貪無色貪云何謂於無色起貪等貪
執藏防護耽著愛樂是名無色貪瞋
云何謂於有情心懷憤恚
根裁對礙憎怒凶悖猛烈暴惡巳正
當瞋是名爲瞋疑云何謂
於諦猶豫有對觸云何謂五識身相
應觸増語觸云何謂意識身相應觸
明觸云何謂無漏觸無明觸云何謂
染汙觸非明非無明觸云何謂不染
汙有漏觸有身見云何謂於五取蘊
等隨觀執我或我所由此起忍樂慧
觀見是名有身見邊執見云何謂於
五取蘊等阿毗逵磨品類足論卷第三
苐三張枝

隨觀執或斷或常由此起忍樂慧觀
見是名邊執見邪見云何謂謗因謗
果或謗作用或壞實事由此起忍樂
慧觀見是名邪見見取云何謂於五
取蘊等隨觀執爲最爲勝爲上爲極
由此起忍樂慧觀見是名見取戒禁
取云何謂於五取蘊等隨觀執爲能
清淨爲能解脫爲能出離由此起忍
樂慧觀見是名戒禁取
樂根云何謂順樂受觸所觸時所起
身樂心樂平等受受所攝是名樂根
苦根云何謂順苦受觸所觸時所起
身苦不平等受受所攝是名苦根喜
根云何謂順喜受觸所觸時所起心
喜平等受受所攝是名喜根憂根云
何謂順憂受觸所觸時所起心憂不
平等受受所攝是名憂根捨根云何
謂順捨受觸所觸時所起身捨心捨
非平等非不平等受受所攝是名捨根
尋云何謂心尋求遍尋求搆度極搆
度現前搆度推究追尋極思惟思惟
性令心麤動是名爲尋伺云何謂心
伺察遍伺察隨遍伺察隨轉隨流隨
阿毗逵磨品類足論卷第三苐四張枝

@@屬於尋令心細動是名爲伺識云何
謂六識身卽眼識乃至意識無慙云
何謂不慙不等慙不各別慙不羞不
等羞不各別羞不猒不等猒不各別
猒不毀不等毀不各別毀無尊無敬
無所自在無自在轉無所畏忌自在
而行是名無慙無愧云何謂不愧不
等愧不各別愧不恥不等恥不各別
恥不猒不等猒不各別猒不毀不等
毀不各別毀不怖罪不懼罪於罪不
見怖是名無愧
眼識云何謂眼及色爲緣生眼識如
是眼爲増上色爲所緣於眼所識色
諸巳正當了別是名眼識耳鼻舌身
意識亦尒眼觸云何謂眼及色爲緣
生眼識三和合故觸如是眼爲増上
色爲所緣於眼所識色諸觸等觸觸
性等觸性巳觸觸類是名眼觸耳鼻
舌身意觸亦尒眼觸所生受云何謂
眼及色爲緣生眼識三和合故觸觸
爲緣故受如是眼爲増上色爲所緣
眼觸爲因爲集爲類爲生眼觸所生
作意相應於眼所識色諸受等受各
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐五張枝

@@別等受巳受受類是名眼觸所生受
耳鼻舌身意觸所生受亦尒眼觸所
生想云何謂眼及色爲緣生眼識三
和合故觸觸爲緣故想如是眼爲増
上色爲所緣眼觸爲因爲集爲類爲
生眼觸所生作意相應於眼所識色
諸想等想増上等想巳想想類是名
眼觸所生想耳鼻舌身意觸所生想
亦尒眼觸所生思云何謂眼及色爲
緣生眼識三和合故觸觸爲緣故思
如是眼爲増上色爲所緣眼觸爲因爲
集爲類爲生眼觸所生作意相應於眼
所識色諸思等思増上等思巳思思
類心作意業是名眼觸所生思耳鼻
舌身意觸所生思亦尒眼觸所生愛
云何謂眼及色爲緣生眼識三和合
故觸觸爲緣故愛如是眼爲増上色
爲所緣於眼所識色諸貪等貪執藏
防護耽著愛樂是名眼觸所生愛耳
鼻舌身意觸所生愛亦尒
眼界幾界幾處幾藴攝眼界所攝法
幾界幾處幾藴攝眼界所不攝法幾
界幾處幾藴攝眼界所攝不攝法幾
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐六張枝

界幾處幾藴攝除眼界所攝法餘法
幾界幾處幾藴攝除眼界所不攝法
餘法幾界幾處幾蘊攝除眼界所攝
不攝法餘法幾界幾處幾藴攝乃至
意觸所生愛爲問亦尒
答眼界一界一處一蘊攝不攝十七
界十一處五藴眼界所攝法一界一
處一藴攝不攝十七界十一處五蘊
眼界所不攝法十七界十一處五蘊
攝不攝一界一處一蘊眼界所攝不
攝法十八界十二處五蘊攝無界無
處無蘊不攝除眼界所攝法餘法十
七界十一處五藴攝不攝一界一處
一藴除眼界所不攝法餘法一界一
處一藴攝不攝十七界十一處五蘊
除眼界所攝不攝法所問餘法無事
空論以一切法皆被除故如眼界九
有色界十有色處應知亦尒眼識界
二界一處一藴攝不攝十七界十二
處五藴如眼識界耳鼻舌身意識界
六識身應知亦尒意界七界一處一
藴攝不攝十一界十一處四蘊如意
界意處識蘊識法應知亦尒法界一
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐七張枝

@@界一處四蘊攝不攝十七界十一處
二蘊法處亦尒色蘊十一界十一處
一蘊攝不攝八界二處四蘊受蘊一
界一處一蘊攝不攝十八界十二處
四蘊如受蘊想蘊行蘊大地法中受
想應知亦尒色取蘊十一界十一處
一蘊攝不攝八界二處五藴受取藴
界一處一蘊攝不攝十八界十二處
五藴如受取藴想取藴行取藴五有
色界八大地法十大善地法十大煩
惱地法十小煩惱地法五煩惱五觸
五見五根四法後五六身應知亦尒
識取藴七界一處一藴攝不攝十三
界十二處五藴識界亦尒眼
識界一界一處三藴相應十八界十
二處五藴不相應如眼識界耳鼻舌
身意識界識取蘊識界六識身應知
亦尒意界一界一處三蘊相應十八
界十二處三蘊不相應如意界意處
識蘊識法應知亦尒法界八界二處
四蘊相應十一界十一處二蘊不相
應如法界法處行蘊八大地法應知
亦尒受藴八界二處三蘊相應十阿
毗逵磨品類足論卷第三苐八張枝

@@一界十一處三藴不相應如受蘊想
藴大地法中受想應知亦尒受取藴
八界二處三蘊相應十三界十二處
五蘊不相應想取藴亦尒行取藴八
界二處四藴相應十三界十二處五
蘊不相應尋伺法亦尒信八界二處
四蘊相應十八界十二處五蘊不相
應如信餘九大善地法十大煩惱地
法欲貪瞋無明觸非明非無明觸無
慙無愧應知亦尒忿三界二處四藴
相應十八界十二處五藴不相應如
忿餘九小煩惱地法無色貪疑明觸
五見六愛身應知亦尒色貪六界二
處四藴相應十八界十二處五藴不
相應有對觸七界二處四藴相應十
三界十二處五藴不相應増語觸三
界三處四藴相應十七界十二處五
藴不相應六觸身六思身亦尒樂根
八界二處三蘊相應十八界十二處
五藴不相應捨根亦尒苦根七界二
處三蘊相應十八界十二處五蘊不
相應喜根三界二處三蘊相應十八
界十二處五蘊不相應憂根亦尒眼
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐九張枝

觸所生受三界二處三蘊相應十七
界十二處五蘊不相應如眼觸所生
受耳鼻舌身意觸所生受六想身應
知亦尒
品類足論辯隨眠品第五之一
九十八隨眠幾欲界繫幾色界繫幾
無色界繫答三十六欲界繫三十一
色界繫三十一無色界繫此九十八
隨眠幾見所斷幾修所斷答八十八
見所斷十修所斷欲界繫三十六隨
眠幾見所斷幾修所斷答三十二見
所斷四修所斷色界繫三十一隨眠
幾見所斷幾修所斷答二十八見所
斷三修所斷無色界繫三十一隨眠
亦爾此九十八隨眠幾見苦所斷幾
見集滅道修所斷答二十八見苦所
斷十九見集所斷十九見滅所斷二
十二見道所斷十修所斷欲界繫三
十六隨眠幾見苦所斷幾見集滅道
修所斷答十見苦所斷七見集所斷
七見滅所斷八見道所斷四修所斷
色界繫三十一隨眠幾見苦所斷幾
見集滅道修所斷答九見苦所斷六
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十張枝

@@見集所斷六見滅所斷七見道所斷
三修所斷無色界繫三十一隨眠亦爾
隨眠是何義答微細義是隨眠義隨
増義是隨眠義隨逐義是隨眠義隨
縳義是隨眠義如是隨眠若未斷未
遍知由二事故隨増謂所緣故相應
故如是隨増於自界非他界有十二
隨眠謂欲貪隨眠瞋恚隨眠色貪隨
眠無色貪隨眠慢隨眠無明隨眠有
身見隨眠邊執見隨眠邪見隨眠見
取隨眠戒禁取隨眠疑隨眠云何欲
貪隨眠隨増謂可愛故可樂故可戀
故可意故云何瞋恚隨眠隨増謂不
可愛故不可樂故不可戀故不可意
故云何色貪隨眠隨増謂可愛故可
樂故可憙故可意故云何無色貪隨
眠隨増謂可愛故可樂故可意故云
何慢隨眠隨増謂高擧故輕篾故云
何無明隨眠隨増謂無知故闇昧故愚
癡故云何有身見隨眠隨増謂我故
我所故云何邊執見隨眠隨増謂斷
故常故云何邪見隨眠隨増謂無因
故無用故誹謗故云何見取隨眠隨
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十一張枝

@@増謂最故勝故上故極故云何戒禁
取隨眠隨増謂能清淨故能解脫故
能出離故云何疑隨眠隨増謂惑故
疑故猶豫故云何起欲貪隨眠乃至
云何起疑隨眠答欲貪隨眠由三處
起一者欲貪隨眠未斷未遍知故二
者順欲貪纏法現在前故三者於彼
處有非理作意故乃至疑隨眠亦由
三處起一者疑隨眠未斷未遍知故
二者順疑纏法現在前故三者於彼
處有非理作意故有七隨眠十二隨
眠爲七攝十二十二攝七耶答㸦相
攝隨其事謂欲貪隨眠攝欲貪隨眠
瞋隨眠攝瞋恚隨眠有貪隨眠攝色
無色貪隨眠慢隨眠攝慢隨眠無明
隨眠攝無明隨眠見隨眠攝五見隨
眠疑隨眠攝疑隨眠七隨眠九十八
隨眠爲七攝九十八九十八攝七耶
答㸦相攝隨其事謂欲貪瞋隨眠各
攝五有貪隨眠攝十慢無明隨眠各
攝十五見隨眠攝三十六疑隨眠攝
十二十二隨眠九十八隨眠爲十二
攝九十八九十八攝十二耶答㸦相
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十二張枝

攝隨其事謂欲貪瞋色無色貪隨眠
各攝五慢無明隨眠各攝十五有身
見邊執見隨眠各攝三邪見見取疑
隨眠各攝十二戒禁取隨眠攝六
九十八隨眠幾是遍行幾非遍行荅
二十七是遍行六十五非遍行六應
分別謂見苦集所斷無明隨眠或是
遍行或非遍行云何是遍行謂見苦
集所斷非遍行隨眠不相應無明云
何非遍行謂見苦集所斷非遍行隨
眠相應無明欲界繫三十六隨眠幾
是遍行幾非遍行答九是遍行二十
五非遍行二應分別謂欲界繫見苦
集所斷無明隨眠或是遍行或非遍
行云何是遍行謂欲界繫見苦集所
斷非遍行隨眠不相應無明云何非
遍行謂欲界繫見苦集所斷非遍行
隨眠相應無明色界繫三十一隨眠
幾是遍行幾非遍行答九是遍行二
十非遍行二應分別謂色界繫見苦
集所斷無明隨眠或是遍行或非遍
行云何是遍行謂色界繫見苦集所
斷非遍行隨眠不相應無明云何非
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十三張枝

@@遍行謂色界繫見苦集所斷非遍行
隨眠相應無明無色界繫三十一隨
眠亦尒九十八隨眠幾是遍行修所
斷幾非遍行非修所斷答三十七是
遍行修所斷五十五非遍行非修所
斷六應分別謂見苦集所斷無明隨
眠或是遍行或非遍行云何是遍行
謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應
無明云何非遍行謂見苦集所斷非
遍行隨眠相應無明欲界三十六隨
眠幾是遍行修所斷幾非遍行非修
所斷答十三是遍行修所斷二十一
非遍行非修所斷二應分別謂欲界
繫見苦集所斷無明隨眠或是遍行
或非遍行云何是遍行謂欲界繫見
苦集所斷非遍行隨眠不相應無明
云何非遍行謂欲界繫見苦集所斷
非遍行隨眠相應無明色界三十一
隨眠幾是遍行修所斷幾非遍行非
修所斷答十二是遍行修所斷十七
非遍行非修所斷二應分別謂色界
繫見苦集所斷無明隨眠或是遍行
或非遍行云何是遍行謂色界繫見
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十四張枝

@@苦集所斷非遍行隨眠不相應無明
云何非遍行謂色界繫見苦集所斷
非遍行隨眠相應無明無色界繫三
十一隨眠亦尒
九十八隨眠幾有漏緣幾無漏緣答
八十有漏緣十二無漏緣六應分別
謂見滅道所斷無明隨眠或有漏緣
或無漏緣云何有漏緣謂見滅道所
斷有漏緣隨眠相應無明云何無漏
緣謂見滅道所斷有漏緣隨眠不相
應無明欲界繫三十六隨眠幾有漏
緣幾無漏緣答三十有漏緣四無漏
緣二應分別謂欲界繫見滅道所斷
無明隨眠或有漏緣或無漏緣云何
有漏緣謂欲界繫見滅道所斷有漏
緣隨眠相應無明云何無漏緣謂欲
界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相
應無明色界繫三十一隨眠幾有漏
緣幾無漏緣答二十五有漏緣四無
漏緣二應分別謂色界繫見滅道所
斷無明隨眠或有漏緣或無漏緣云
何有漏緣謂色界繫見滅道所斷有
漏緣隨眠相應無明云何無漏緣謂
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十五張枝

色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不
相應無明無色界繫三十一隨眠亦尒
九十八隨眠幾有爲緣幾無爲緣答
八十九有爲緣六無爲緣三應分別
謂見滅所斷無明隨眠或有爲緣或
無爲緣云何有爲緣謂見滅所斷有
爲緣隨眠相應無明云何無爲緣謂
見滅所斷有爲緣隨眠不相應無明
欲界繫三十六隨眠幾有爲緣幾無
爲緣答三十三有爲緣二無爲緣一應
分別謂欲界繫見滅所斷無明隨眠
或有爲緣或無爲緣云何有爲緣謂
欲界繫見滅所斷有爲緣隨眠相應
無明云何無爲緣謂欲界繫見滅所
斷有爲緣隨眠不相應無明色界繫
三十一隨眠幾有爲緣幾無爲緣答
二十八有爲緣二無爲緣一應分別
謂色界繫見滅所斷無明隨眠或有
爲緣或無爲緣云何有爲緣謂色界
繫見滅所斷有爲緣隨眠相應無明
云何無爲緣謂色界繫見滅所斷有
爲緣隨眠不相應無明無色界繫三
十一隨眠亦尒
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十六張枝

@@九十八隨眠幾所緣故隨増非相應
故幾相應故隨増非所緣故幾所緣
故隨増亦相應故幾非所緣故隨増
非相應故答所緣故隨増非相應故
者無相應故隨増非所緣故者謂無
漏緣隨眠所緣故隨増亦相應故者
謂有漏緣隨眠非所緣故隨増非相
應故者無如不定繫欲界繫色界繫
無色界繫亦尒
有二十法謂見苦所斷法見集所斷
法見滅所斷法見道所斷法修所斷
法如不定繫欲界繫色界繫無色界
繫亦尒於見苦所斷法幾隨眠隨増
答見苦所斷一切及見集所斷遍行
隨眠於見集所斷法幾隨眠隨増答
見集所斷一切及見苦所斷遍行隨
眠於見滅所斷法幾隨眠隨増答見
滅所斷一切及遍行隨眠於見道所
斷法幾隨眠隨増答見道所斷一切
及遍行隨眠於修所斷法幾隨眠隨
増答修所斷一切及遍行隨眠如不
定繫欲界繫色界繫無色界繫亦尒
於見苦所斷法幾隨眠所緣故隨増
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十七張枝

@@非相應故幾隨眠相應故隨増非所
緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應故
幾隨眠非所緣故隨増非相應故答
所緣故隨増非相應故者謂見集所
斷遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者無所緣故隨増亦相應故者謂見
苦所斷一切隨眠非所緣故隨増非
相應故者謂見集所斷非遍行及見
滅道修所斷一切隨眠於見集所斷
法幾隨眠所緣故隨増非相應故幾
隨眠相應故隨増非所緣故幾隨眠
所緣故隨増亦相應故幾隨眠非所
緣故隨増非相應故答所緣故隨増
非相應故者謂見苦所斷遍行隨眠
相應故隨増非所緣故者無所緣故
隨増亦相應故者謂見集所斷一切
隨眠非所緣故隨増非相應故者謂
見苦所斷非遍行及見滅道修所斷
一切隨眠於見滅所斷法幾隨眠所
緣故隨増非相應故幾隨眠相應故
隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨増
亦相應故幾隨眠非所緣故隨増非
相應故答所緣故隨増非相應故者
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十八張枝

謂遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者謂見滅所斷無漏緣隨眠所緣故
隨増亦相應故者謂見滅所斷有漏
緣隨眠非所緣故隨増非相應故者
謂見苦集所斷非遍行及見道修所
斷一切隨眠於見道所斷法幾隨眠
所緣故隨増非相應故幾隨眠相應
故隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨
増亦相應故幾隨眠非所緣故隨増
非相應故答所緣故隨増非相應故
者謂遍行隨眠相應故隨増非所緣
故者謂見道所斷無漏緣隨眠所緣
故隨増亦相應故者謂見道所斷有漏
緣隨眠非所緣故隨増非相應故者
謂見苦集所斷非遍行及見滅修所
斷一切隨眠於修所斷法幾隨眠所
緣故隨増非相應故幾隨眠相應故
隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨増
亦相應故幾隨眠非所緣故隨増非
相應故答所緣故隨増非相應故者
謂遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者無所緣故隨増亦相應故者謂修
所斷一切隨眠非所緣故隨増非相
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐十九張枝

@@應故者謂見苦集所斷非遍行及見
滅道所斷一切隨眠如不定繫欲界
繫色界繫無色界繫亦尒
說一切有部品類足論卷第三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐三苐二十張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷第四枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之二
有唯二十法謂唯見苦所斷法唯見
集所斷法唯見滅所断法惟見道所
斷法唯修所斷法如不定繫欲界繫
色界繫無色界繫亦尒於惟見苦所
斷法幾隨眠隨増答惟見苦所斷非
遍行隨眠於惟見集所斷法幾隨眠
隨増答惟見集所斷非遍行隨眠於
惟見滅所斷法幾隨眠隨増答惟見
滅所断一切隨眠於惟見道所斷法
幾隨眠隨増答惟見道所斷一切隨
眠於惟修所斷法幾隨眠隨増答惟
修所斷一切隨眠如不定繫欲界繫
色界繫無色界繫亦尒
於惟見苦所斷法幾隨眠所緣故隨
増非相應故幾隨眠相應故隨増非
所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應
故幾隨眠非所緣故隨増非相應故
答所緣故隨増非相應故者無相應

故隨増非所緣故者無所緣故隨増
亦相應故者謂惟見苦所斷非遍行
隨眠非所緣故隨増非相應故者無
於惟見集所斷法幾隨眠所緣故隨
増非相應故幾隨眠相應故隨増非
所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應
故幾隨眠非所緣故隨増非相應故
答所緣故隨増非相應故者無相應
故隨増非所緣故者無所緣故隨増
亦相應故者謂惟見集所斷非遍行
隨眠非所緣故隨増非相應故者無
於惟見滅所斷法幾隨眠所緣故隨
増非相應故幾隨眠相應故隨増非
所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應
故幾隨眠非所緣故隨増非相應故
答所緣故隨増非相應故者無相應
故隨増非所緣故者謂見滅所斷無
漏緣隨眠所緣故隨増亦相應故者
謂見滅所斷有漏緣隨眠非所緣故
隨増非相應故者無於惟見道所斷
法幾隨眠所緣故隨増非相應故幾
隨眠相應故隨増非所緣故幾隨眠
所緣故隨増亦相應故幾隨眠非所
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐二張枝

@@緣故隨増非相應故答所緣故隨増
非相應故者無相應故隨増非所緣
故者謂見道所斷無漏緣隨眠所緣
故隨増亦相應故者謂見道所斷有
漏緣隨眠非所緣故隨増非相應故
者無於惟修所斷法幾隨眠所緣故
隨増非相應故幾隨眠相應故隨増
非所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相
應故幾隨眠非所緣故隨増非相應
故答所緣故隨増非相應故者無相
應故隨増非所緣故者無所緣故隨
増亦相應故者謂惟修所斷一切隨
眠非所緣故隨増非相應故者無
有二十心謂見苦所斷心見集所斷
心見滅所斷心見道所斷心修所斷
心如不定繫欲界繫色界繫無色界
繫亦爾於見苦所斷心幾隨眠隨増
答見苦所斷一切及見集所斷遍行
隨眠於彼相應法及彼等起心不相
應行亦爾於見集所斷心幾隨眠隨
増答見集所斷一切及見苦所斷遍
行隨眠於彼相應法及彼等起心不
相應行亦爾於見滅所斷心幾隨眠
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐三張枝

@@隨増答見滅所斷一切及遍行隨眠
於彼相應法亦爾於彼等起心不相
應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠
於見道所斷心幾隨眠隨増答見道
所斷一切及遍行隨眠於彼相應法
亦爾於彼等起心不相應行見道所
斷有漏緣及遍行隨眠於修所斷心
幾隨眠隨増答修所斷一切及遍行
隨眠於彼相應法及彼等起心不相
應行亦爾如不定繫欲界繫色界繫
無色界繫亦爾
於見苦所斷心幾隨眠所緣故隨増
非相應故幾隨眠相應故隨増非所
緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應故
幾隨眠非所緣故隨増非相應故答
所緣故隨増非相應故者謂見集所
斷遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者無所緣故隨増亦相應故者謂見
苦所斷一切隨眠非所緣故隨増非
相應故者謂見集所斷非遍行及見
滅道修所斷一切隨眠於彼相應法
亦爾於彼等起心不相應行見苦所
斷一切及見集所斷遍行隨眠所緣
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐四張枝

故隨増非相應故諸餘隨眠於彼非
所緣故隨増非相應故於見集所斷
心幾隨眠所緣故隨増非相應故幾
隨眠相應故隨増非所緣故幾隨眠
所緣故隨増亦相應故幾隨眠非所
緣故隨増非相應故答所緣故隨増
非相應故者謂見苦所斷遍行隨眠
相應故隨増非所緣故者無所緣故
隨増亦相應故者謂見集所斷一切
隨眠非所緣故隨増非相應故者謂
見苦所斷非遍行及見滅道修所斷
一切隨眠於彼相應法亦尒於彼等
起心不相應行見集所斷一切及見
苦所斷遍行隨眠所緣故隨増非相
應故諸餘隨眠於彼非所緣故隨増
非相應故於見滅所斷心幾隨眠所
緣故隨増非相應故幾隨眠相應故
隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨増
亦相應故幾隨眠非所緣故隨増非
相應故答所緣故隨増非相應故者
謂遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者謂見滅所斷無漏緣隨眠所緣故
隨増亦相應故者謂見滅所斷有漏
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐五張枝

@@緣隨眠非所緣故隨増非相應故者
謂見苦集所斷非遍行及見道修所
斷一切隨眠於彼相應法亦尒於彼
等起心不相應行見滅所斷有漏緣
及遍行隨眠所緣故隨増非相應故
諸餘隨眠於彼非所緣故隨増非相
應故於見道所斷心幾隨眠所緣故
隨増非相應故幾隨眠相應故隨増
非所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相
應故幾隨眠非所緣故隨増非相應
故答所緣故隨増非相應故者謂遍
行隨眠相應故隨増非所緣故者謂
見道所斷無漏緣隨眠所緣故隨増
亦相應故者謂見道所斷有漏緣隨
眠非所緣故隨増非相應故者謂見
苦集所斷非遍行及見滅修所斷一
切隨眠於彼相應法亦尒於彼等起
心不相應行見道所斷有漏緣及遍
行隨眠所緣故隨増非相應故諸餘
隨眠於彼非所緣故隨増非相應故
於修所斷心幾隨眠所緣故隨増非
相應故幾隨眠相應故隨増非所緣
故幾隨眠所緣故隨増亦相應故幾
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐六張枝

@@隨眠非所緣故隨増亦非相應故答
所緣故隨増非相應故者謂遍行隨
眠相應故隨増非所緣故者無所緣
故隨増亦相應故者謂修所斷一切
隨眠非所緣故隨増非相應故者謂
見苦集所斷非遍行及見滅道所斷
一切隨眠於彼相應法亦尒於彼等
起心不相應行修所斷一切及遍行
隨眠所緣故隨増非相應故諸餘隨
眠於彼非所緣故隨増非相應故如不
定繫欲界繫色界繫無色界繫亦尒
有四十八心謂見滅所斷邪見相應
心見滅所斷疑相應心見滅所斷邪
見疑相應心見滅所斷邪見不相應
心見滅所斷疑不相應心見滅所斷
邪見疑不相應心見道所斷心亦尒
如不定繫欲界繫色界繫無色界繫
亦尒於見滅所斷邪見相應心幾隨
眠隨増答見滅所斷邪見及彼相應
無明若見滅所斷有漏緣若遍行隨
眠於彼相應法亦尒於彼等起心不
相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨
眠於見滅所斷疑相應心幾隨眠隨
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐七張枝

増答見滅所斷疑及彼相應無明若
見滅所斷有漏緣若遍行隨眠於彼
相應法亦尒於彼等起心不相應行
見滅所斷有漏緣及遍行隨眠於見
滅所斷邪見疑相應心幾隨眠隨増
答見滅所斷邪見疑及彼相應無明
若見滅所斷有漏緣若遍行隨眠於
彼相應法亦尒於彼等起心不相應
行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠於見
滅所斷邪見不相應心幾隨眠隨増
答除見滅所斷邪見及彼相應無明
諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠於
彼相應法亦尒於彼等起心不相應
行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠於
見滅所斷疑不相應心幾隨眠隨増
答除見滅所斷疑及彼相應無明諸
餘見滅所斷一切及遍行隨眠於彼
相應法亦尒於彼等起心不相應行
見滅所斷有漏緣及遍行隨眠於見
滅所斷邪見疑不相應心幾隨眠隨
増答除見滅所斷邪見疑及彼相應
無明諸餘見滅所斷一切及遍行隨
眠於彼相應法亦尒於彼等起心不
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐八張枝

@@相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨
眠見道所斷心亦尒如不定繫欲界
繫色界繫無色界繫亦尒
於見滅所斷邪見相應心幾隨眠所
緣故隨増非相應故幾隨眠相應故
隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨増
亦相應故幾隨眠非所緣故隨増非
相應故答所緣故隨増非相應故者
謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠相
應故隨増非所緣故者謂見滅所斷
邪見及彼相應無明所緣故隨増亦
相應故者無非所緣故隨増亦非相
應故者謂除見滅所斷邪見及彼相
應無明諸餘見滅所斷無漏緣及見
苦集所斷非遍行幷見道修所斷一
切隨眠於彼相應法亦尒於彼等起心
不相應行見滅所斷有漏緣及遍行
隨眠所緣故隨増非相應故諸餘隨
眠於彼非所緣故隨増非相應故於
見滅所斷疑相應心幾隨眠所緣故
隨増非相應故幾隨眠相應故隨増
非所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相
應故幾隨眠非所緣故隨増非相應
故阿毗逵磨品類足論卷苐四苐九張
枝
@@答所緣故隨増非相應故者謂見滅
所斷有漏緣及遍行隨眠相應故隨
増非所緣故者謂見滅所斷疑及彼
相應無明所緣故隨増亦相應故者
無非所緣故隨増非相應故者謂除
見滅所斷疑及彼相應無明諸餘見
滅所斷無漏緣及見苦集所斷非遍
行幷見道修所斷一切隨眠於彼相
應法亦尒於彼等起心不相應行見
滅所斷有漏緣及遍行隨眠所緣故
隨増非相應故諸餘隨眠於彼非所
緣故隨増非相應故於見滅所斷邪
見疑相應心幾隨眠所緣故隨増非
相應故幾隨眠相應故隨増非所緣
故幾隨眠所緣故隨増亦相應故幾
隨眠非所緣故隨増非相應故答所
緣故隨増非相應故者謂見滅所斷有
漏緣及遍行隨眠相應故隨増非所
緣故者謂見滅所斷邪見疑及彼相
應無明所緣故隨増亦相應故者無
非所緣故隨増非相應故者謂除見
滅所斷邪見疑及彼相應無明諸餘
見滅所斷無漏緣及見苦集所斷非
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十張枝

遍行幷見道修所斷一切隨眠於彼
相應法亦尒於彼等起心不相應行
見滅所斷有漏緣及遍行隨眠所緣
故隨増非相應故諸餘隨眠於彼非
所緣故隨増非相應故於見滅所斷
邪見不相應心幾隨眠所緣故隨増
非相應故幾隨眠相應故隨増非所
緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應故
幾隨眠非所緣故隨増非相應故答
所緣故隨増非相應故者謂遍行隨
眠相應故隨増非所緣故者謂除見
滅所斷邪見及彼相應無明諸餘見
滅所斷無漏緣隨眠所緣故隨増亦
相應故者謂見滅所斷有漏緣隨眠
非所緣故隨増非相應故者謂見滅所
斷邪見及彼相應無明若見苦集所
斷非遍行若見道修所斷一切隨眠
於彼相應法亦尒於彼等起心不相
應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠
所緣故隨増非相應故諸餘隨眠於
彼非所緣故隨増非相應故於見滅
所斷疑不相應心幾隨眠所緣故隨
増非相應故幾隨眠相應故隨増非
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十一張枝

@@所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應
故幾隨眠非所緣故隨増非相應故
答所緣故隨増非相應故者謂遍行
隨眠相應故隨増非所緣故者謂除
見滅所斷疑及彼相應無明諸餘見
滅所斷無漏緣隨眠所緣故隨増亦
相應故者謂見滅所斷有漏緣隨眠
非所緣故隨増非相應故者謂見滅
所斷疑及彼相應無明若見苦集所
斷非遍行若見道修所斷一切隨眠
於彼相應法亦尒於彼等起心不相
應行見滅所斷有漏緣及遍行隨
眠所緣故隨増非相應故諸餘隨眠
於彼非所緣故隨増非相應故於見
滅所斷邪見疑不相應心幾隨眠所
緣故隨増非相應故幾隨眠相應故
隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨増
亦相應故幾隨眠非所緣故隨増非
相應故答所緣故隨増非相應故者
謂遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者謂除見滅所斷邪見疑及彼相應
無明諸餘見滅所斷無漏緣隨眠所
緣故隨増亦相應故者謂見滅所斷
有阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十二張
枝
@@漏緣隨眠非所緣故隨増非相應故
者謂見滅所斷邪見疑及彼相應無
明若見苦集所斷非遍行若見道修
所斷一切隨眠於彼相應法亦尒於
彼等起心不相應行見滅所斷有漏
緣及遍行隨眠所緣故隨増非相應
故諸餘隨眠於彼非所緣故隨増非
相應故見道所斷心亦尒如不定繫
欲界繫色界繫無色界繫亦尒
有三十六隨眠謂見苦所斷十見集
所斷七見滅所斷七見道所斷八修
所斷四見苦所斷十隨眠云何謂有
身見邊執見見苦所斷邪見見取戒
禁取疑貪瞋慢無明見集所斷七隨
眠云何謂見集所斷邪見見取疑貪
瞋慢無明見滅所斷七隨眠云何謂
見滅所斷邪見見取疑貪瞋慢無明
見道所斷八隨眠云何謂見道所斷
邪見見取戒禁取疑貪瞋慢無明修
所斷四隨眠云何謂修所斷貝瞋慢
無明於有身見幾隨眠隨増答見苦
所斷一切及見集所斷遍行隨眠於
彼相應法及彼等起心不相應行亦
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十三張枝

爾如有身見邊執見見苦所斷邪見
見取戒禁取疑貪瞋慢無明亦尒於
見集所斷邪見幾隨眠隨増答見集
所斷一切及見苦所斷遍行隨眠於
彼相應法及彼等起心不相應行亦
爾如見集所斷邪見見取疑貪瞋慢無
明亦爾於見滅所斷邪見幾隨眠隨
増答見滅所斷邪見相應無明及見
滅所斷有漏緣幷遍行隨眠於彼相
應法見滅所斷邪見及彼相應無明
若見滅所斷有漏緣若遍行隨眠於
彼等起心不相應行見滅所斷有漏
緣及遍行隨眠見滅所斷疑亦爾於見
滅所斷見取幾隨眠隨増答見滅所
斷有漏緣及遍行隨眠於彼相應法
及彼等起心不相應行亦爾見滅所
斷貝瞋慢亦爾於見滅所斷無明幾
隨眠隨増答除見滅所斷無漏緣無
明諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠
於彼相應法見滅所斷一切及遍行
隨眠於彼等起心不相應行見滅所
斷有漏緣及遍行隨眠見道所斷亦
爾於修所斷貪幾隨眠隨増答修所
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十四張枝

@@斷一切及遍行隨眠於彼相應法及
彼等起心不相應行亦尒修所斷瞋
慢無明亦爾
於有身見幾隨眠所緣故隨増非相
應故幾隨眠相應故隨増非所緣故
幾隨眠所緣故隨増亦相應故幾隨
眠非所緣故隨増非相應故答所緣
故隨増非相應故者謂除有身見相
應無明諸餘見苦所斷一切及見集
所斷遍行隨眠相應故隨増非所緣
故者無所緣故隨増亦相應故者謂
有身見相應無明非所緣故隨増非
相應故者謂見集所斷非遍行及見
滅道修所斷一切隨眠於彼相應法
所緣故隨増非相應故者謂除有身
見及彼相應無明諸餘見苦所斷一
切及見集所斷遍行隨眠相應故隨
増非所緣故者無所緣故隨増亦相
應故者謂有身見及彼相應無明非
所緣故隨増非相應故者謂見集所
斷非遍行及見滅道修所斷一切隨
眠於彼等起心不相應行見苦所斷
一切及見集所斷遍行隨眠所緣故
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十五張枝

@@隨増非相應故諸餘隨眠於彼非所
緣故隨増非相應故如有身見邊執
見見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪
瞋慢亦爾於見苦所斷無明幾隨眠
所緣故隨増非相應故幾隨眠相應
故隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨
増亦相應故幾隨眠非所緣故隨増
非相應故答所緣故隨増非相應故
者謂見苦所斷無明及見集所斷遍
行隨眠相應故隨増非所緣故者無
所緣故隨増亦相應故者謂除見苦
所斷無明諸餘見苦所斷一切隨眠
非所緣故隨増非相應故者謂見集
所斷非遍行及見滅道修所斷一切
隨眠於彼相應法所緣故隨増非相
應故者謂見集所斷遍行隨眠相應
故隨増非所緣故者無所緣故隨増
亦相應故者謂見苦所斷一切隨眠
非所緣故隨増非相應故者謂見集
所斷非遍行及見滅道修所斷一切
隨眠於彼等起心不相應行見苦所
斷一切及見集所斷遍行隨眠所緣
故隨増非相應故諸餘隨眠於彼非
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十六張枝

所緣故隨増非相應故於見集所斷
邪見幾隨眠所緣故隨増非相應故
幾隨眠相應故隨増非所緣故幾隨
眠所緣故隨増亦相應故幾隨眠非
所緣故隨増非相應故答所緣故隨
増非相應故者謂除見集所斷邪見
相應無明諸餘見集所斷一切及見
苦所斷遍行隨眠相應故隨増非所
緣故者無所緣故隨増亦相應故者
謂見集所斷邪見相應無明非所緣
故隨増非相應故者謂見苦所斷非
遍行及見滅道修所斷一切隨眠於
彼相應法所緣故隨増非相應故者
謂除見集所斷邪見及彼相應無明
諸餘見集所斷一切及見苦所斷遍
行隨眠相應故隨増非所緣故者無
所緣故隨増亦相應故者謂見集所
斷邪見及彼相應無明非所緣故隨
増非相應故者謂見苦所斷非遍行
及見滅道修所斷一切隨眠於彼等
起心不相應行見集所斷一切及見
苦所斷遍行隨眠所緣故隨増非相
應故諸餘隨眠於彼非所緣故隨増
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十七張枝

@@非相應故如見集所斷邪見見取疑
貪瞋慢亦尒於見集所斷無明幾隨
眠所緣故隨増非相應故幾隨眠相
應故隨増非所緣故幾隨眠所緣故
隨増亦相應故幾隨眠非所緣故隨
増非相應故答所緣故隨増非相應
故者謂見集所斷無明及見苦所斷
遍行隨眠相應故隨増非所緣故者
無所緣故隨増亦相應故者謂除見
集所斷無明諸餘見集所斷一切隨
眠非所緣故隨増非相應故者謂見
苦所斷非遍行及見滅道修所斷一
切隨眠於彼相應法所緣故隨増非
相應故者謂見苦所斷遍行隨眠相
應故隨増非所緣故者無所緣故隨
増亦相應故者謂見集所斷一切隨
眠非所緣故隨増非相應故者謂見
苦所斷非遍行及見滅道修所斷一
切隨眠於彼等起心不相應行見集
所斷一切及見苦所斷遍行隨眠所
緣故隨増非相應故諸餘隨眠於彼
非所緣故隨増非相應故於見滅所
斷邪見幾隨眠所緣故隨増非相應
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十八張枝

@@故幾隨眠相應故隨増非所緣故幾
隨眠所緣故隨増亦相應故幾隨眠
非所緣故隨増非相應故答所緣故
隨増非相應故者謂見滅所斷有漏
緣及遍行隨眠相應故隨増非所緣
故者謂見滅所斷邪見相應無明所
緣故隨増亦相應故者無非所緣故
隨増非相應故者謂除見滅所斷邪
見相應無明諸餘見滅所斷無漏緣
及見苦集所斷非遍行幷見道修所
斷一切隨眠於彼相應法所緣故隨
増非相應故者謂見滅所斷有漏緣
及遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者謂見滅所斷邪見及彼相應無明
所緣故隨増亦相應故者無非所緣
故隨増非相應故者謂除見滅所斷
邪見及彼相應無明諸除見滅所斷
無漏緣及見苦集所斷非遍行幷見
道修所斷一切隨眠於彼等起心不
相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨
眠所緣故隨増非相應故諸餘隨眠
於彼非所緣故隨増非相應故見滅
所斷疑亦尒於見滅所斷見取幾隨
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐十九張枝

眠所緣故隨増非相應故幾隨眠相
應故隨増非所緣故幾隨眠所緣故
隨増亦相應故幾隨眠非所緣故隨
増非相應故答所緣故隨増非相應
故者謂除見滅所斷見取相應無明
諸餘見滅所斷有漏緣及遍行隨眠
相應故隨増非所緣故者無所緣故
隨増亦相應故者謂見滅所斷見取
相應無明非所緣故隨増非相應故
者謂見滅所斷無漏緣及見苦集所
斷非遍行幷見道修所斷一切隨眠
於彼相應法所緣故隨増非相應故
者謂除見滅所斷見取及彼相應無明
諸餘見滅所斷有漏緣及遍行隨眠相
應故隨増非所緣故者無所緣故隨増
亦相應故者謂見滅所斷見取及彼
相應無明非所緣故隨増非相應故
者謂見滅所斷無漏緣及見苦集所
斷非遍行幷見道修所斷一切隨眠
於彼等起心不相應行見滅所斷有
漏緣及遍行隨眠所緣故隨増非相
應故諸餘隨眠於彼非所緣故隨増
非相應故見滅所斷貪瞋慢亦尒
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐二十張枝

@@說一切有部品類足論卷第四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐四苐二十一張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷第五枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第五之餘
於見滅所斷無明幾隨眠所緣故隨
増非相應故幾隨眠相應故隨増非
所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相應
故幾隨眠非所緣故隨増非相應故
荅所緣故隨増非相應故者謂見滅
所斷有漏緣无明及遍行隨眠相應
故隨増非所緣故者謂除見滅所斷
无漏緣無明諸餘見滅所斷無漏緣
隨眠所緣故隨増亦相應故者謂除
見滅所斷有漏緣无明諸餘見滅所
斷有漏緣隨眠非所緣故隨増亦非
相應故者謂見滅所斷無漏緣无明
及見苦集所斷非遍行幷見道修所
斷一切隨眠於彼相應法所緣故隨
増非相應故者謂遍行隨眠相應故
隨増非所緣故者謂見滅所斷无漏
緣隨眠所緣故隨増亦相應故者謂
見滅所斷有漏緣隨眠非所緣故隨

増非相應故者謂見苦集所斷非遍
行及見道修所斷一切隨眠於彼等
起心不相應行見滅所斷有漏緣及
遍行隨眠所緣故隨増非相應故諸
餘隨眠於彼非所緣故隨増非相應
故見道所斷亦尒於修所斷貪幾隨
眠所緣故隨増非相應故幾隨眠相
應故隨増非所緣故幾隨眠所緣故
隨増亦相應故幾隨眠非所緣故隨
増非相應故荅所緣故隨増非相應
故者謂除修所斷貪相應無明諸餘
修所斷一切及遍行隨眠相應故隨
増非所緣故者無所緣故隨増亦相
應故者謂修所斷貪相應無明非所
緣故隨増非相俯故者謂見苦集所
斷非遍行及見滅道所斷一切隨眠
於彼相應法所緣故隨増非相應故
者謂除修所斷貪及彼相應无明諸
餘修所斷一切及遍行隨眠相應故
隨増非所緣故者无所緣故隨増亦
相應故者謂修所斷貪及彼相應无
明非所緣故隨増非相應故者謂見
苦集所斷非遍行及見滅道所斷一
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐二張枝

@@切隨眠於彼等起心不相應行修所
斷一切及遍行隨眠所緣故隨増非
相應故諸餘隨眠於彼非所緣故隨
増非相應故修所斷瞋慢亦尒於修
所斷无明幾隨眠所緣故隨増非相
應故幾隨眠相應故隨増非所緣故
幾隨眠所緣故隨増亦相應故幾隨
眠非所緣故隨増非相應故荅所緣
故隨増非相應故者謂修所斷无明
及遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者无所緣故隨増亦相應故者謂除
修所斷无明諸餘修所斷一切隨眠
非所緣故隨増亦非相應故者謂見
苦集所斷非遍行及見滅道所斷一
切隨眠於彼相應法所緣故隨増非
相應故者謂遍行隨眠相應故隨増
非所緣故者无所緣故隨増亦相應
故者謂修所斷一切隨眠非所緣故
隨増非相應故者謂見苦集所斷非
遍行及見滅道所斷一切隨眠於彼
等起心不相應行修所斷一切及遍
行隨眠所緣故隨増非相應故諸餘
隨眠於彼非所緣故隨増非相應
故阿毗逵磨品類足論卷苐五苐三張
枝
@@有四十八无明謂見滅所斷邪見相
應无明見滅所斷疑相應无明見滅
所斷邪見疑相應无明見滅所斷邪
見不相應无明見滅所斷疑不相應
無明見滅所斷邪見疑不相應无明
見道所斷亦尒如不定繫欲界繫色
界繫无色界繫亦尒於見滅所斷邪
見相應无明幾隨眠隨増荅見滅所
斷邪見及見滅所斷有漏緣幷遍行
隨眠於彼相應法見滅所斷邪見及
彼相應无明若見滅所斷有漏緣若
遍行隨眠於彼等起心不相應行見
滅所斷有漏緣及遍行隨眠於見滅
所斷疑相應無明幾隨眠隨増荅見
滅所斷疑及見滅所斷有漏緣幷遍
行隨眠於彼相應法見滅所斷疑及
彼相應无明若見滅所斷有漏緣若
遍行隨眠於彼等起心不相應行見
滅所斷有漏緣及遍行隨眠於見滅
所斷邪見疑相應无明幾隨眠隨増
荅見滅所斷邪見疑及見滅所斷有
漏緣幷遍行隨眠於彼相應法見滅
所斷邪見疑及彼相應无明若見滅
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐四張枝

所斷有漏緣若遍行隨眠於彼等起
心不相應行見滅所斷有漏緣及遍
行隨眠於見滅所斷邪見不相應无
明幾隨眠隨増荅見滅所斷疑及見
滅所斷有漏緣幷遍行隨眠於彼相
應法除見滅所斷邪見及彼相應无
明諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠
於彼等起心不相應行見滅所斷有
漏緣及遍行隨眠於見滅所斷疑不
相應無明幾隨眠隨増荅見滅所斷
邪見及見滅所斷有漏緣幷遍行隨
眠於彼相應法除見滅所斷疑及彼相
應無明諸餘見滅所斷一切及遍行
隨眠於彼等起心不相應行見滅所
斷有漏緣及遍行隨眠於見滅所斷
邪見疑不相應无明幾隨眠隨増荅
見滅所斷有漏緣及遍行隨眠於彼
相應法除見滅所斷邪見疑及彼相
應无明諸餘見滅所斷一切及遍行
隨眠於彼等起心不相應行見滅所
斷有漏緣及遍行隨眠見道所斷亦
爾如不定繫欲界繫色界繫无色界
繫亦尒
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐五張枝

@@於見滅所斷邪見相應無明幾隨眠
所緣故隨増非相應故幾隨眠相應
故隨増非所緣故幾隨眠所緣故隨
増亦相應故幾隨眠非所緣故隨増
非相應故荅所緣故隨増非相應故
者謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠
相應故隨増非所緣故者謂見滅所
斷邪見所緣故隨増亦相應故者无
非所緣故隨増非相應故者謂除見
滅所斷邪見諸餘見滅所斷无漏緣
及見苦集所斷非遍行幷見道修所
斷一切隨眠於彼相應法所緣故隨
増非相應故者謂見滅所斷有漏緣
及遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者謂見滅所斷邪見及彼相應無明
所緣故隨増亦相應故者无非所緣
故隨増非相應故者謂除見滅所斷
邪見及彼相應无明諸餘見滅所斷
无漏緣及見苦集所斷非遍行幷見
道修所斷一切隨眠於彼等起心不
相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨
眠所緣故隨増非相應故諸餘隨眠
於彼非所緣故隨増非相應故於見
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐六張枝

@@滅所斷疑相應無明幾隨眠所緣故
隨増非相應故幾隨眠相應故隨増
非所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相
應故幾隨眠非所緣故隨増非相應
故荅所緣故隨増非相應故者謂見
滅所斷有漏緣及遍行隨眠相應故
隨増非所緣故者謂見滅所斷疑所
緣故隨増亦相應故者无非所緣故
隨増非相應故者謂除見滅所斷疑
諸餘見滅所斷無漏緣及見苦集所
斷非遍行幷見道修所斷一切隨眠
於彼相應法所緣故隨増非相應故
者謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠
相應故隨増非所緣故者謂見滅所
斷疑及彼相應無明所緣故隨増亦
相應故者無非所緣故隨増非相應
故者謂除見滅所斷疑及彼相應无
明諸餘見滅所斷無漏緣及見苦集
所斷非遍行幷見道修所斷一切隨
眠於彼等起心不相應行見滅所斷
有漏緣及遍行隨眠所緣故隨増非
相應故諸餘隨眠於彼非所緣故隨
増非相應故於見滅所斷邪見疑相應
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐七張枝

无明幾隨眠所緣故隨増非相應故
幾隨眠相應故隨増非所緣故幾隨
眠所緣故隨増亦相應故幾隨眠非
所緣故隨増非相應故荅所緣故隨
増非相應故者謂見滅所斷有漏緣
及遍行隨眠相應故隨増非所緣故
者謂見滅所斷邪見疑所緣故隨増亦
相應故者無非所緣故隨増非相應
故者謂除見滅所斷邪見疑諸餘見
滅所斷无漏緣及見苦集所緣非遍
行幷見道修所斷一切隨眠於彼相
應法所緣故隨増非相應故者謂見
滅所斷有漏緣及遍行隨眠相應故
隨増非所緣故者謂見滅所斷邪見
疑及彼相應无明所緣故隨増亦相
應故者無非所緣故隨増非相應故
者謂除見滅所斷邪見疑及彼相應
無明諸餘見滅所斷无漏緣及見苦
集所斷非遍行幷見道修所斷一切
隨眠於彼等起心不相應行見滅
所斷有漏緣及遍行隨眠所緣故隨
増非相應故諸餘隨眠於彼非所緣
故隨増非相應故於見滅所斷邪見
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐八張枝

@@不相應无明幾隨眠所緣故隨増非
相應故幾隨眠相應故隨増非所緣
故幾隨眠所緣故隨増亦相應故幾
隨眠非所緣故隨増非相應故荅所
緣故隨増非相應故者謂見滅所斷
有漏緣无明及遍行隨眠相應故隨
増非所緣故者謂見滅所斷疑所緣
故隨増非相應故者謂除見滅所斷
有漏緣无明諸餘見滅所斷有漏緣
隨眠非所緣故隨増非相應故者謂
除見滅所斷疑諸餘見滅所斷无漏
緣及見苦集所斷非遍行幷見道修
所斷一切隨眠於彼相應法所緣故
隨増非相應故者謂遍行隨眠相應
故隨増非所緣故者謂除見滅所斷
邪見及彼相應无明諸餘見滅所斷
无漏緣隨眠所緣故隨増亦相應故
者謂見滅所斷有漏緣隨眠非所緣
故隨増非相應故者謂見滅所斷邪
見及彼相應无明若見苦集所斷非
遍行若見道修所斷一切隨眠於彼
等起心不相應行見滅所斷有漏緣
及遍行隨眠所緣故隨増非相應故
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐九張枝

@@諸餘隨眠於彼非所緣故隨増非相
應故於見滅所斷疑不相應無明幾
隨眠所緣故隨増非相應故幾隨眠
相應故隨増非所緣故幾隨眠所緣
故隨増亦相應故幾隨眠非所緣故
隨増非相應故荅所緣故隨増非相
應故者謂見滅所斷有漏緣無明及
遍行隨眠相應故隨増非所緣故者
謂見滅所斷邪見所緣故隨増亦相
應故者謂除見滅所斷有漏緣無明
諸餘見滅所斷有漏緣隨眠非所緣
故隨増非相應故者謂除見滅所斷
邪見諸餘見滅所斷无漏緣及見苦
集所斷非遍行幷見道修所斷一切
隨眠於彼相應法所緣故隨増非相
應故者謂遍行隨眠相應故隨増非
所緣故者謂除見滅所斷疑及彼相
應无明諸餘見滅所斷無漏緣隨眠
所緣故隨増亦相應故者謂見滅所
斷有漏緣隨眠非所緣故隨増非相
應故者謂見滅所斷疑及彼相應无
明若見苦集所斷非遍行若見道修
所斷一切隨眠於彼等起心不相應行
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十張枝

見滅所斷有漏緣及遍行隨眠所緣
故隨増非相應故諸餘隨眠於彼非
所緣故隨増非相應故於見滅所斷
邪見疑不相應无明幾隨眠所緣故
隨増非相應故幾隨眠相應故隨増
非所緣故幾隨眠所緣故隨増亦相
應故幾隨眠非所緣故隨増非相應
故荅所緣故隨増非相應故者謂見
滅所斷有漏緣无明及遍行隨眠相
應故隨増非所緣故者无所緣故隨
増亦相應故者謂除見滅所斷有漏
緣无明諸餘見滅所斷有漏緣隨眠
非所緣故隨増非相應故者謂見滅
所斷无漏緣及見苦集所斷非遍行
幷見道修所斷一切隨眠於彼相應
法所緣故隨増非相應故者謂遍行
隨眠相應故隨増非所緣故者謂除
見滅所斷邪見疑及彼相應无明諸
餘見滅所斷无漏緣隨眠所緣故隨
増亦相應故者謂見滅所斷有漏緣
隨眠非所緣故隨増非相應故者謂
見滅所斷邪見疑及彼相應无明若
見苦集所斷非遍行若見道修所斷
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十一張枝

@@一切隨眠於彼等起心不相應行見
滅所斷有漏緣及遍行隨眠所緣故
隨増非相應故諸餘隨眠於彼非所
緣故隨増非相應故見道所斷亦尒
如不定繫欲界繫色界繫无色界繫
亦尒諸隨眠有漏緣彼隨眠所緣相
應故隨増耶荅若隨眠所緣相應故
隨増彼隨眠有漏緣有隨眠有漏緣
彼隨眠非所緣相應故隨増謂緣異
界地遍行隨眠此復云何謂諸隨眠
欲界繫緣色界繫若諸隨眠欲界繫
緣无色界繫若諸隨眠色界繫緣無
色界繫若諸隨眠欲界繫緣色无色
界繫異地緣亦尒諸隨眠无漏緣彼
隨眠相應故隨増耶荅若隨眠無漏
緣彼隨眠相應故隨増有隨眠相應
故隨増彼隨眠非无漏緣謂緣異界
地遍行隨眠此復云何謂諸隨眠欲
界繫緣色界繫若諸隨眠欲界繫緣
无色界繫若諸隨眠色界繫緣无色
界繫若諸隨眠欲界繫緣色无色界
繫異地緣亦尒品
類足論辯攝等品第六之一阿
毗逵磨品類足論卷苐五苐十二張枝

@@有所知法所識法所通逵法所緣法
増上法有色法無色法有見法无見
法有對法无對法有漏法无漏法有
爲法无爲法有諍法无諍法世間法
出世閒法墮界法不墮界法有味
著法无味著法耽嗜依法出離依法
心法非心法心所法非心所法心相
應法心不相應法心俱有法非心俱
有法隨心轉法非隨心轉法心爲因
法非心爲因法心爲等无間法非心
爲等无間法心爲所緣法非心爲所
緣法心爲増上法非心爲増上法心
果法非心果法心異熟法非心異熟
法業法非業法業相應法業不相
應法業俱有法非業俱有法隨業轉
法非隨業轉法業爲因法非業爲因
法業爲等无間法非業爲等無間法
業爲所緣法非業爲所緣法業爲増
上法非業爲増上法業果法非業果
法業異熟法非業異熟法有法非有
法有相應法有不相應法有俱有法
非有俱有法隨有轉法非隨有轉法
有爲因法非有爲因法有爲等无間
法非阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十三
張枝

有爲等無間法有爲所緣法非有爲
所緣法有爲増上法非有爲増上法
有果法非有果法有異熟法非有異
熟法所遍知法非所遍知法所應斷
法非所應斷法所應修法非所應修
法所應證法非所應證法所應習法
非所應習法有罪法无罪法黑法白
法有覆法无覆法順退法非順退法
有記法无記法巳生法非巳生法正
生法非正生法巳滅法非巳滅法正
滅法非正滅法緣起法非緣起法緣
巳生法非緣巳生法因法非因法有
因法非有因法因巳生法非因巳生
法因相應法因不相應法結法非結
法順結法非順結法取法非取法有
執受法无執受法順取法非順取法
煩惱法非煩惱法染汙法不染汙法
雜染法非雜染法緾法非緾法所緾
法非所緾法順緾法非順緾法有所
緣法無所緣法有尋法无尋法有伺
法無伺法有喜法无喜法有警覺法
无警覺法有事法无事法有緣法無
緣法有上法无上法遠法近法有量
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十四張枝

@@法无量法見法非見法見處法非見
處法見相應法見不相應法異生法
法非異生法法共異生法不共異生
法定法非定法順熱惱法非順熱惱
法根法非根法聖諦所攝法非聖諦
所攝法俱有法非俱有法相應法不
相應法果法非果法有果法无果法
異熟法非異熟法有異熟法无異熟
法因緣法非因緣法有因緣法無因
緣法離法非離法有離法无離法相
續法非相續法有相續法无相續法
有三法謂善法不善法无記法學法
无學法非學非无學法見所斷法修
所斷法非所斷法見所斷爲因法修
所斷爲因法非所斷爲因法有見有
對法无見有對法无見無對法異熟
法異熟法法非異熟非異熟法法劣
法中法妙法小法大法无量法可意
法不可意法非可意非不可意法樂
俱行法苦俱行法不苦不樂俱行法
俱生法俱住法俱滅法非俱生法非
俱住法非俱滅法心俱生法心俱住
法心俱滅法非心俱生法非心俱住
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十五張枝

@@法非心俱滅法有三界謂欲界恚界
害界復有三界謂出離界无恚界無
害界復有三界謂欲界色界无色界
復有三界謂色界无色界滅界有三
有謂欲有色有無色有有三漏謂欲
漏有漏无明漏有三世謂過去世未
來世現在世有三言依事謂過去言
依事未來言依事現在言依事有三
苦性謂苦苦性壞苦性行苦性有三
法謂有尋有伺法无尋唯伺法无尋
无伺法有三地謂有尋有伺地無尋
唯伺地無尋無伺地有三業謂身業
語業意業復有三業謂善業不善業
无記業復有三業謂學業无學業非
學非無學業復有三業謂見所斷業
修所斷業非所斷業復有三業謂順
現法受業順次生受業順後次受業
復有三業謂順樂受業順苦受業順
不苦不樂受業
有四念住謂身念住受念住心念住
法念住有四正斷謂爲令巳生惡不
善法得永斷故勤修正斷爲令未生
惡不善法永不生故勤修正斷爲令
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十六張枝

未生善法生故勤修正斷爲令巳生
善法堅住不忘修滿倍復増廣智
作證故勤修正斷有四神足謂欲三
摩地斷行成就神足勤三摩地斷行
成就神足心三摩地斷行成就神足
觀三摩地斷行成就神足有四靜慮
謂初靜慮第二靜慮第三靜慮第四
靜慮有四聖諦謂苦聖諦集聖諦滅
聖諦道聖諦有四无量謂慈无量悲
無量喜无量捨无量有四無色謂空
無邊處識无邊處無所有處非想非
非想處有四聖種謂隨所得衣喜足
聖種隨所得食喜足聖種隨所得臥
具喜足聖種樂斷樂修聖種有四沙
門果謂預流果一來果不還果阿羅
漢果有四智謂法智類智他心智世
俗智復有四智謂苦智集智滅智道
智有四无㝵解謂法无㝵解義无㝵
解詞无㝵解辯無㝵解有四緣謂因
緣等无間緣所緣緣増上緣有四食
謂叚食若麤若細觸食意思食識食
有四瀑流謂欲瀑流有瀑流見瀑流
無明瀑流有四軘謂欲軘有軘見軘
無阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十七張
枝
@@明軘有四取謂欲取見取戒禁取我
語取有四法謂過去法未來法現在
法非過去非未來非現在法復有四
法謂欲界繫法色界繫法无色界繫
法不繫法復有四法謂善爲因法不
善爲因法無記爲因法非善爲因非
不善爲因非無記爲因法復有四法
謂緣有所緣法緣無所緣法緣有所
緣緣無所緣法非緣有所緣非緣無
所緣法
有五蘊謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊
有五取蘊謂色取蘊受取蘊想取蘊
行取蘊識取蘊有五趣謂捺落迦趣
傍生趣鬼趣人趣天趣有五煩惱部
謂見苦所斷煩惱部見集所斷煩惱
部見滅所斷煩惱部見道所斷煩惱
部修所斷煩惱部有五法謂色法心
法心所法心不相應行法无爲法有
六界謂地界水界火界風界空界識
界有六法謂見苦所斷法見集所斷
法見滅所斷法見道所斷法修所斷
法非所斷法有七隨眠謂欲貪隨眠
瞋隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐十八張枝

@@見隨眠疑隨眠有七識住謂有色有
情身異想異如人一分天是初識住
有色有情身異想一如梵衆天刧初
時是第二識住有色有情身一想異
如極光淨天是第三識住有色有情
身一想一如遍淨天是第四識住無
色有情超一切色想滅有對想不思
惟種種想入无邊空空無邊處具足
住如空无邊處天是第五識住无色
有情超一切空无邊處入無邊識識无
邊處具足住如識無邊處天是第六
識住无色有情超一切識無邊處入
无所有无所有處具足住如无所有
處天是第七識住有七覺支謂念等
覺支擇法等覺支精進等覺支喜等
覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺
支有八解脫謂有色觀諸色是初解
脫内無色想觀外色是第二解脫淨
解脫身作證具足住是第三解脫超
一切色想滅有對想不思惟種種想
入无邊空空無邊處具足住是第四
解脫超一切空无邊處入無邊識識
无邊處具足住是第五解脫超一切
阿毗逵磨品類足論卷第五苐十九張枝

識无邊處入无所有無所有處具足
住是第六解脫超一切無所有處入
非想非非想處具足住是第七解脫
超一切非想非非想處入想受滅身
作證具足住是第八解脫有八勝處
謂内有色想觀外色少若好顯色若
惡顯色於彼諸色勝知勝見具如是
想是初勝處内有色想觀外色多
若好顯色若惡顯色於彼諸色勝知
勝見具如是想是第二勝處内無色
想觀外色少若好顯色若惡顯色於
彼諸色勝知勝見具如是想是第三
勝處内无色想觀外色多若好顯色
若惡顯色於彼諸色勝知勝見具如
是想是第四勝處内無色想觀外諸
色若靑靑顯靑現靑光猶如烏莫迦
華或如婆羅痆斯深染靑衣若靑靑
顯靑現靑光内無色想觀外諸色若
靑靑顯靑現靑光亦復如是於彼諸
色勝知勝見具如是想是第五勝處
内无色想觀外諸色若黃黃顯黃現
黃光猶如羯尼迦花或如婆羅痆斯
深染黃衣若黃黃顯黃現黃光内无
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐二十張枝

@@色想觀外諸色若黃黃顯黃現黃光
亦復如是於彼諸色勝知勝見具如
是想是第六勝處内無色想觀外諸
色若赤赤顯赤現赤光猶如槃豆時
縛迦花或如婆羅痆斯深染赤衣若
赤赤顯赤現赤光内无色想觀外諸
色若赤赤顯赤現赤光亦復如是於
彼諸色勝知勝見具如是想是第七
勝處内无色想觀外諸色若白白顯
白現白光猶如烏殺斯星或如婆羅
痆斯極鮮白衣若白白顯白現白光
内无色想觀外諸色若白白顯白現
白光亦復如是於彼諸色勝知勝見
具如是想是第八勝處有八聖道支
謂正見正思惟正語正業正命正精
進正念正定
說一切有部品類足論卷第五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐五苐二十一張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷第六枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯攝等品第六之二
有九結謂愛結恚結慢結無明結見
結取結疑結嫉結慳結有九有
情居謂有色有情身異想異如人及
一分天是初有情居有色有情身異
想一如梵衆天刧初時是第二有情
居有色有情身一想異如極光淨天
是第三有情居有色有情身一想一
如遍淨天是第四有情居有色有情
无想無異想如无想有情天是第五
有情居无色有情超一切色想滅有
對想不思惟種種想入无邊空空無
邊處具足住如空無邊處天是第六
有情居无色有情超一切空无邊處
入无邊識識无邊處具足住如識无
邊處天是第七有情居无色有情超
一切識无邊處入無所有無所有處
具足住如无所有處天是第八有情
居無色有情超一切无所有處入非
想非

非想處具足住如非想非非想處天
是第九有情居有十遍處謂地遍滿
一類想上下傍布无二無量是初遍
處水遍滿一類想上下傍布無二無
量是第二遍處火遍滿一類想上下
傍布无二無量是第三遍處風遍滿
一類想上下傍布无二無量是第四
遍處靑遍滿一類想上下傍布无二
无量是第五遍處黃遍滿一類想上
下傍布无二無量是第六遍處赤遍
滿一類想上下傍布无二無量是第
七遍處白遍滿一類想上下傍布無
二无量是第八遍處空遍滿一類想
上下傍布无二無量是第九遍處識
遍滿一類想上下傍布無二无量是
第十遍處有十无學法謂無學正見
正思惟正語正業正命正精進正念
正定正勝解正智
有十一法謂有漏色无漏色有漏受
无漏受有漏想无漏想有漏行无漏
行有漏識無漏識及无爲法有十二
處謂眼處色處耳處聲處鼻處香
處舌處味處身處觸處意處法處有
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐二張枝

@@十八界謂眼界色界眼識界耳界聲
界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味
界舌識界身界觸界身識界意界法界
意識界有二十二根謂眼根耳根鼻
根舌根身根女根男根命根意根樂
根苦根喜根憂根捨根信根精進根
念根定根慧根未知當知根巳知根
具知根有九十八隨眠謂欲界繫三
十六色界繫三十一無色界繫三十
一如前說所
知法云何謂一切法是智所知隨其
事此復云何謂苦智知苦集智知集
滅智知滅道智知道復有善世俗智
知苦集滅道及虛空非擇滅故說一
切法是智所知隨其事是名所知法
所識法云何謂一切法是識所識隨
其事此復云何謂眼識識色耳識識
聲鼻識識香舌識識味身識識觸意
識識法眼色眼識耳聲耳識鼻香鼻
識舌味舌識身觸身識意法意識故
說切法是識所識隨其事是名所識
法所通逵法云何通逵者謂善慧此以
一切法爲所通逵隨其事此阿毗逵
磨品類足論卷苐六苐三張枝

@@復云何謂苦忍苦智通逵苦集忍集
智通逵集滅忍滅智通逵滅道忍道
智通逵道復有善有漏慧通逵苦集
滅道及虛空非擇滅故說通逵者謂
善慧此以一切法爲所通逵隨其事
是名所通逵法所緣法云何謂一切
法是心心所法所緣隨其事此復云
何謂眼識及相應法緣色耳識及相
應法緣聲鼻識及相應法緣香舌識
及相應法緣味身識及相應法緣觸
意識及相應法緣法眼色眼識耳聲耳
識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意
法意識故說一切法是心心所法所
緣隨其事是名所緣法増上法云何
謂一切有爲法㸦爲増上復有無爲
法與有爲法爲増上是名増上法
有色法云何謂十處一處少分無色
法云何謂一處一處少分有見法云
何謂一處无見法云何謂十一處有
對法云何謂十處无對法云何謂二
處有漏法云何謂十處二處少分无
漏法云何謂二處少分有爲法云何
謂十一處一處少分无爲法云何謂
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐四張枝

一處少分有諍法云何謂十處二處
少分无諍法云何謂二處少分世閒
出世間法墮界不墮界法有味者無
味著法耽嗜依出離依法亦尒心法
云何謂一處非心法云何謂十一處
心所法云何謂若法與心相應此復
云何謂受蘊想蘊相應行蘊非心所
法云何謂若法心不相應此復云何
謂色心心不相應行无爲心相應法
云何謂心所法此復云何謂受蘊想
蘊相應行蘊心不相應法云何謂非
心所法此復云何謂色心心不相應
行无爲心俱有法云何謂心俱有十
一處少分除意處非心俱有法云何
謂意處及非心俱有十一處少分隨
心轉法云何謂若法與心一生一住一
滅此復云何謂一切心所法及道俱
有定俱有戒若心若彼法生老住无
常是名隨心轉法非隨心轉法云何
謂若法不與心一生一住一滅此復
云何謂除隨心轉身語業諸餘色法
除隨心轉心不相應行諸餘心不相
應行及心无爲是名非隨心轉法心
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐五張枝

@@爲因法云何謂除巳入正性離生補
特伽羅初无漏心諸餘心及除諸餘
異生定當入正性離生者未來初無
漏心諸餘心及心爲因十一處少分
是名心爲因法非心爲因法云何謂
巳入正性離生補特伽羅初無漏心
及諸餘異生定當入正性離生者未
來初无漏心幷心爲因十一處少分
是名非心爲因法心爲等無間法云
何謂心爲等無間心心所法若巳生
若正生及无想定滅定若巳生若正
生是名心爲等無間法非心爲等无
間法云何謂除心爲等无間心心所
法諸餘心心所法及除心爲等无間
心不相應行諸餘心不相應行幷色
无爲是名非心爲等無間法心爲所
緣法云何謂若意識及相應法以心
爲所緣是名心爲所緣法非心爲所
緣法云何謂除心爲所緣意識及相
應法諸餘意識及相應法若五識身
及相應法若色无爲心不相應行是
名非心爲所緣法心爲増上法云何
謂有爲法以心爲増上是名心爲増
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐六張枝

@@上法非心爲増上法云何謂無爲法
心果法云何謂一切有爲法及擇滅
非心果法云何謂虛空非擇滅心異
熟法云何心異熟十一處少分除聲
處非心異熟法云何謂聲處及非心
異熟十一處少分
業法云何謂身語業及思非業法云
何謂除身語業諸餘色除思諸餘行
蘊及三蘊全幷无爲法業相應法云
何謂若法與思相應此復云何謂一
切心心所法除思業不相應法云何
謂若法思不相應此復云何謂色及
思心不相應行无爲業俱有法云何
謂意處及業俱有十一處少分除思
非業俱有法云何謂思及非業俱有
十一處少分除意處隨業轉法云何
謂若法與思一生一住一滅此復云
何謂一切心心所法除思及道俱有
定俱有戒若思若彼法生老住无常
是名隨業轉法非隨業轉法云何謂
若法不與思一生一住一滅此復云
何謂除隨業轉身語業諸餘色及除
隨業轉心不相應行諸餘心不相應
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐七張枝

行思及无爲是名非隨業轉法業爲因
法云何謂除巳入正性離生補特伽
羅初無漏思諸餘思及除諸餘異生
定當入正性離生者未來初無漏思
諸餘思及意處幷業爲因十一處少
分是名業爲因法非業爲因法云何
謂巳入正性離生補特伽羅初無漏
思及諸餘異生定當入正性離生者
未來初无漏思及非業爲因十一處
少分除意處是名非業爲因法業爲
等無間法云何謂若法心爲等無間
非業爲等无間法云何謂若法非心
爲等无間業爲所緣法云何謂三識
身及相應法以業爲所緣是名業爲
所緣法非業爲所緣法云何謂除業
爲所緣三識身及相應法諸餘卽此
三識身及相應法幷餘三識身及相
應法若色無爲心不相應行是名非
業爲所緣法業爲増上法云何謂有
爲法以業爲増上非業爲増上法云
何謂无爲法業果法云何謂一切有
爲法及擇滅非業果法云何謂虛空
非擇滅業異熟法云何謂業異熟阿
毗逵磨品類足論卷苐六苐八張枝

@@十一處少分除聲處非業異熟法云
何謂聲處及非業異熟十一處少分
有法云何謂有漏法非有法云何謂
無漏法有相應法云何謂有漏心心
所法有不相應法云何謂無漏心心
所法及色無爲心不相應行有俱有
法云何謂有漏法及與有漏法俱生
諸无漏法非有俱有法云何謂除有
漏俱生諸無漏法諸餘無漏法隨有
轉法及有爲因法云何謂有漏法非
隨有轉法及非有爲因法云何謂無
漏法有爲等无間法云何謂有漏心
心所法等无間諸餘有漏無漏心心
所法若巳生若正生及無想定滅定
若巳生若正生是名有爲等无間法
非有爲等无間法云何謂除有爲等
无間心心所法諸餘心心所法及餘
有爲等无間心不相應行諸餘心不
相應行幷色無爲是名非有爲等无
間法有爲所緣法云何謂五識身及
相應法若意識及相應法以有爲所
緣是名有爲所緣法非有爲所緣法
云何謂除以有爲所緣意識及相應
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐九張枝

@@法諸餘意識及相應法幷色無爲心
不相應行是名非有爲所緣法有爲
増上法云何謂有爲法非有爲増上
法云何謂無爲法有果法云何謂有
漏法及世俗道所證結斷非有果法
云何謂除有果无漏法諸餘无漏法
有異熟法云何謂有異熟十一處少
分除聲處非有異熟法云何謂聲處
及非有異熟十一處少分所
遍知法云何有二遍知一智遍知一
斷遍知智遍知所遍知法云何謂一
切法皆是智遍知所應知故非智遍
知所遍知法云何謂如是法求不可
得无法非智所應知故斷遍知所遍
知法卽是所應斷法此復云何謂有
漏法非斷遍知所遍知法卽是非所
應斷法此復云何謂无漏法所應修
法云何謂善有爲法非所應修法云
何謂不善無記法及擇滅所應證法
云何有二作證一智作證二得作證
智作證所應證法云何謂一切法皆是
智作證所應證故非智作證所應證
法云何謂如是法求不可得無法阿
毗逵磨品類足論卷苐六苐十張枝

非智所應證故得作證所應證法云
何謂一切善法及依定所證无覆無
記天眼天耳非得作證所應證法云
何謂除依定所證无覆無記天眼天
耳諸餘无記法及一切不善法所應
習法云何謂善有爲法非所應習法
云何謂不善无記法及擇滅有罪法
云何謂不善及有覆无記法無罪法
云何謂善及無覆无記法黑白法有
覆无覆法順退非順退法亦尓有記
法云何謂善不善法无記法云何謂
除善不善諸餘法巳生法云何謂過
去現在法非巳生法云何謂未來法
及无爲正生法云何謂若法未來現
前正起非正生法云何謂除未來現
前正起法諸餘未來及過去現在幷
无爲法巳滅法云何謂過去法非巳
滅法云何謂未來現在及无爲法正
滅法云何謂若法現在現前正滅非
正滅法云何謂除現在現前正滅法
諸餘現在及過去未來幷无爲法緣
起法云何謂有爲法非緣起法云
何謂无爲法緣巳生非緣巳生法因
法阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十一張
枝
@@非因法有因法非有因法因巳生法
非因巳生法亦尓因相應法云何謂
一切心心所法因不相應法云何謂
色無爲心不相應行
結法云何謂九結非結法云何謂除
九結諸餘法順結法云何謂一切有
漏法非順結法云何謂一切無漏法
取法云何謂四取非取法云何謂除
四取諸餘法有執受法云何謂有執
受九處少分除聲意法處无執受法
云何謂聲意法處及无執受九處少
分順取法云何謂一切有漏法非順
取法云何謂一切无漏法煩惱法云
何謂若法是緾非煩惱法云何謂若
法非緾染汙法云何謂不善及有覆
无記法不染汙法云何謂善及无覆
無記法雜染法云何謂有漏法非雜
染法云何謂無漏法緾法云何謂若
法是煩惱非緾法云何謂若法非煩
惱所緾法云何謂染汙心心所法非
所緾法云何謂不染汙心心所法及
色無爲心不相應行順緾法云何謂
有漏法非順緾法云何謂無漏法
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十二張枝

@@有所緣法云何謂一切心心所法無
所緣法云何謂色无爲心不相應行
有尋法云何謂尋相應法無尋法云
何謂尋不相應法有伺法云何謂伺
相應法无伺法云何謂伺不相應法
有喜法云何謂喜根相應法无喜法
云何謂喜根不相應法有警覺法云
何謂作意相應法無警覺法云何謂
作意不相應法有事有緣法云何謂
有爲法无事无緣法云何謂无爲法
有上法云何謂一切有爲法及虛空
非擇滅无上法云何謂擇滅遠法云
何謂過去未來法近法云何謂現在
及无爲法有量法云何謂若法果及
異熟俱有量無量法云何謂若法果
及異熟俱無量見法云何謂眼根五
染汙見世俗正見學見无學見非見
法云何謂除眼根諸餘色蘊除餘八
見諸餘行蘊及三蘊全幷无爲法見
處法云何謂有漏法非見處法云何
謂无漏法見相應法云何謂八見相
應法見不相應法云何謂八見不相
應法
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十三張枝

異生法法云何謂地獄傍生鬼界有
情北俱盧洲人無想有情天諸藴界
處及生彼業是名異生法法非異生
法法云何謂四通行四無㝵解四沙
門果无諍願智邊際定大悲滅定空
空无願無願无相无相雜修靜慮現
觀邊世俗智淨居天藴界處及生彼
業是名非異生法法共異生法云何
謂共有定及共有生此復云何謂如
是定及如是生異生聖者俱容得有
是名共異生法不共異生法云何謂
四通行四無㝵解四沙門果无諍願
智邊際定大悲滅定空空无願無願
无相无相雜修靜慮現觀邊世俗
智淨居天藴界處及生彼業是名不
共異生法定法云何謂五無間業及
學无學法非定法云何謂除五无間
業諸餘有漏及无爲法順熱惱法云
何謂不善及有覆无記法非順熱惱
法云何謂善及无覆无記法根法云
何謂内六處及法處所攝根法非根
法云何謂外五處及法處所攝非根
法聖諦所攝法云何謂一切有爲法
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十四張枝

@@及擇滅非聖諦所攝法云何謂虛空
非擇滅
俱有法云何謂一切有爲法非俱有
法云何謂无爲法相應法云何謂一
切心心所法不相應法云何謂色無
爲心不相應行果法云何謂一切有
爲法及擇滅非果法云何謂虛空非
擇滅有果法云何謂一切有爲法无
果法云何謂无爲法異熟法云何謂
異熟十一處少分除聲處非異熟法
云何謂聲處及非異熟十一處少分
有異熟法云何謂不善善有漏法无
異熟法云何謂無記无漏法因緣法
云何謂一切法非因緣法云何謂如
是法求不可得以一切法是因緣故
有因緣法云何謂一切有爲法无因
緣法云何謂无爲法離法云何謂欲
界繫善戒色无色界繫出離遠離所
生善定及學无學法幷擇滅非離法
云何謂除欲界繫善戒諸餘欲界繫
法除色无色界繫出離遠離所生善
定諸餘色无色界繫法及虛空非擇
滅有離法云何謂一切有爲无離法
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十五張枝

@@云何謂無爲法相續法云何謂若法
以滅法爲先或巳生或正生此復云
何謂過去現在及未來現前正起法
如是後法與前法相續是名相續法
非相續法云何謂除未來現前正起
法諸餘未來及无爲法是名非相續
法有相續法云何謂若法以滅法爲
先而巳生此復云何謂除過去現在
阿羅漢命終時五藴諸餘過去現在
法如是前法有後相續法是名有相
續法無相續法云何謂過去現在阿
羅漢命終時五藴及未來幷无爲法
善法云何謂善五藴及擇滅不善法
云何謂不善五藴無記法云何謂無
記五藴及虛空非擇滅學法云何謂
學五藴無學法云何謂无學五藴非
學非无學法云何謂有漏五藴及无
爲法見所斷法云何謂若法隨信隨
法行現觀邊忍所斷此復云何謂見
所斷八十八隨眠及彼相應法幷彼
等起心不相應行修所斷法云何謂
若法學見迹修所斷此復云何謂修
所斷十隨眠及彼相應法若彼等起
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十六張枝

身語業若彼等起心不相應行若不
染汙有漏法非所斷法云何謂无漏
法見所斷爲因法云何謂一切染汙
法及見所斷法異熟修所斷爲因法
云何謂唯一切修所斷法非所斷爲
因法云何謂无漏有爲法有見有對
法云何謂一處無見有對法云何謂
九處无見無對法云何謂二處異熟
法云何謂異熟十一處少分除聲處
異熟法法云何謂不善善有漏法非
異熟非異熟法法云何謂除異熟无
記法諸餘無記法及善无漏法劣法
云何謂不善及有覆无記法中法云
何謂善有漏及无覆無記法妙法云
何謂無漏有爲法及擇滅小法云何
謂小信小欲小勝解及彼相應法彼
倶有法若諸色法少小微細不多不
廣是名小法大法云何謂大信大欲
大勝解及彼相應法彼俱有法若諸
色法雖復多廣而非無邊無際无量
若虛空非擇滅是名大法无量法云
何謂無量信无量欲無量勝解及彼
相應法彼俱有法若諸色法多廣无
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十七張枝

@@邊无際无量若擇滅是名無量法可
意法云何謂若法意所樂不可意法
云何謂若法意所不樂非可意非不
可意法云何謂若法順捨樂俱行法
云何謂若法樂受相應苦俱行法云
何謂若法苦受相應不苦不樂俱行
法云何謂若法不苦不樂受相應俱
生法云何謂有爲法有生相故俱住
法云何謂有爲法有住相故俱滅法
云何謂有爲法有滅相故非俱生法
云何謂无爲法無生相故非俱住法
云何謂無爲法無住相故非俱滅法
云何謂無爲法无滅相故心俱生法
云何謂心俱生十一處少分除意處
心俱住法云何謂心隨轉法心俱滅
法云何謂心俱滅十處少分除聲意
處非心俱生法云何謂意處及非心俱
生十一處少分非心俱住法云何謂
非心隨轉法非心俱滅法云何謂聲
意處及非心俱滅十處少分
欲界云何謂欲貪及欲貪相應受想
行識若彼等起身語業若彼等起
心不相應行是名欲界恚界云何謂
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十八張枝

@@瞋及瞋相應受想行識若彼等起身
語業若彼等起心不相應行是名恚界
害界云何謂害及害相應受想行識
若彼等起身語業若彼等起心不相
應行是名害界出離界云何謂出離
及出離相應受想行識若彼等起身
語業若彼等起心不相應行幷擇滅
是名出離界无恚界云何謂無瞋及
无瞋相應受想行識若彼等起身語
業若彼等起心不相應行是名无恚
界无害界云何謂不害及不害相應
受想行識若彼等起身語業若彼等
起心不相應行是名无害界欲界云
何謂欲貪隨増法色界云何謂色貪
隨増法無色界云何謂無色貪隨増
法色界云何謂欲界色界捻名色界
无色界云何謂四無色滅界云何謂
擇滅非擇滅復次一切色法捻名色
界除擇滅非擇滅諸餘非色法捻名
无色界擇滅非擇滅捻名滅界
欲有云何謂若業欲界繫取爲緣能
感當來彼業異熟是名欲有色有云
何謂若業色界繫取爲緣能感當
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐十九張枝

來彼業異熟是名色有无色有云何
謂若業无色界繫取爲緣能感當來
彼業異熟是名无色有欲漏云何謂
除欲界繫无明諸餘欲界繫結縛隨
眠隨煩惱緾是名欲漏有漏云何謂
除色無色界繫无明諸餘色无色界
繫結縛隨眠隨煩惱緾是名有漏无
明漏云何謂三界無智過去世云何
謂若諸行巳起巳等起巳生巳等生
巳轉巳現轉巳集巳現巳謝巳盡巳
滅巳離巳變壞是過去墮過去分隨
過去類過去世攝是名過去世未來
世云何謂若諸行未巳起未巳等起
未巳生未巳等生未巳轉未巳現轉
未巳集未巳現未巳和合未巳現前
是未來墮未來分墮未來類未來世
攝是名未來世現在世云何謂若諸
行巳起巳等起巳生巳等生巳轉巳
現轉巳集巳現正安住未變壞和合現前
是名現在墮現在分墮現在類現在
世攝是名現在世過去言依事云何
謂過去所攝行未來言依事云何謂
未來所攝行現在言依事云何阿毗
逵磨品類足論卷苐六苐二十張枝

@@謂現在所攝行苦苦性云何謂欲界
由苦苦故苦壞苦性云何謂色界由
壞苦故苦行苦性云何謂無色界由
行苦故苦復次不可意諸行由苦苦
故苦可意諸行由壞苦故苦非可意
非不可意諸行由行苦故苦復次苦
受由苦苦故苦樂受由壞苦故苦不
苦不樂受由行苦故苦有尋有伺法
云何謂尋伺相應法無尋唯伺法云
何謂尋不相應伺相應法无尋无伺
法云何謂尋伺不相應法有尋有伺
地云何謂欲界梵世及一分无漏法
无尋唯伺地云何謂修靜慮中間得
梵大梵及一分無漏法無尋無伺地
云何謂一切極光淨一切遍淨一切廣
果一切无色及一分無漏法
說一切有部品類足論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐六苐二十一張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷苐七枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯攝等品第六之三
身業云何謂身表及无表語業云何
謂語表及无表意業云何謂思善業
云何謂善身語業及善思不善業云
何謂不善身語業及不善思无記業
云何謂无記身語業及無記思學業
云何謂學身語業及學思无學業云
何謂无學身語業及無學思非學非
无學業云何謂有漏身語業及有漏
思見所斷業云何謂若業隨信隨法
行現觀邊忍所斷此復云何謂見所
斷八十八隨眠相應思修所斷業云
何謂若業學見迹修所斷此復云何
謂修所斷十隨眠相應思及彼等起
身語業幷不染汙有漏業非所斷業
云何謂無漏身語業及無漏思順現
法受業云何謂若業此生造作増長
彼業卽於此生受異熟非餘生是名
順現法受業順次生受業云何謂若

業此生造作増長彼業隨第二生受
異熟非餘生是名順次生受業順後
次受業云何謂若業此生造作増長
彼業或隨第三生或隨第四生或復
過此受異熟非餘生是名順後次受
業順樂受業云何謂欲界繫善業及
色界繫乃至第三靜慮地善業順苦
受業云何謂不善業順不苦不樂受
業云何謂第四靜慮地繫善業及无
色界繫善業
身念住云何謂十有色處及法處所
攝色受念住云何謂六受身卽眼觸
所生受乃至意觸所生受心念住云
何謂六識身卽眼識乃至意識法念
住云何謂受所不攝非色法處復次
身増上所起善有漏無漏道是名身
念住受増上所起善有漏無漏道是
名受念住心増上所起善有漏无漏
道是名心念住法増上所起善有漏
無漏道是名法念住復次緣身所起
善有漏无漏慧是名身念住緣受所
起善有漏无漏慧是名受念住緣心
所起善有漏無漏慧是名心念住緣
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐二張枝

@@法所起善有漏無漏慧是名法念住
爲令巳生惡不善法得永斷故勤修
正斷云何謂爲令巳生惡不善法永
斷増上所起善有漏无漏道爲令未
生惡不善法永不生故勤修正斷云
何謂爲令未生惡不善法不生増上
所起善有漏无漏道爲令未生善法
生故勤修正斷云何謂爲令未生善
法得生増上所起善有漏无漏道爲
令巳生善法堅住不忘修滿倍復増
廣智作證故勤修正斷云何謂爲令
巳生善法堅住不忘修滿倍復増廣
智證増上所起善有漏无漏道欲三
摩地斷行成就神足云何謂欲増上
所起善有漏無漏道勤三摩地斷行
成就神足云何謂勤増上所起善有
漏無漏道心三摩地斷行成就神足
云何謂心増上所起善有漏無漏道
觀三摩地斷行成就神足云何謂觀
増上所起善有漏无漏道
初靜慮云何謂初靜慮所攝善五藴
第二靜慮云何謂第二靜慮所攝善
五藴第三靜慮云何謂第三靜慮所
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐三張枝

@@攝善五藴第四靜慮云何謂第四靜
慮所攝善五藴苦聖諦云何謂五取
藴集聖諦云何謂有漏因滅聖諦云
何謂擇滅道聖諦云何謂學无學法
慈无量云何謂慈及慈相應受想行
識若彼等起身語業若彼等起心不
相應行是名慈無量悲無量云何謂
悲及悲相應受想行識若彼等起身
語業若彼等起心不相應行是名悲
无量喜無量云何謂喜及喜相應
受想行識若彼等起身語業若彼等
起心不相應行是名喜無量捨无量
云何謂捨及捨相應受想行識若彼
等起身語業若彼等起心不相應行
是名捨无量空無邊處云何此有二
種一定二生此中所有受想行識是
名空無邊處識無邊處云何此有二
種一定二生此中所有受想行識是
名識無邊處无所有處云何此有二
種一定二生此中所有受想行識是
名無所有處非想非非想處云何此
有二種一定二生此中所繫受想行
識是名非想非非想處
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐四張枝

隨所得衣喜足聖種云何謂隨所得
衣喜足増上所起善有漏無漏道是
名隨所得衣喜足聖種隨所得食喜
足聖種云何謂隨所得食喜足増上
所起善有漏無漏道是名隨所得食
喜足聖種隨所得臥具喜足聖種云
何謂隨所得臥具喜足増上所起善
有漏無漏道是名隨所得臥具喜足
聖種樂斷樂修聖種云何謂樂斷樂
修増上所起善有漏無漏道是名樂
斷樂修聖種預流果云何此有二種
一有爲二無爲有爲預流果云何謂
證預流果所有學法巳正當得無爲
預流果云何謂證預流果所有結斷
巳正當得是名預流果一來果云何
此有二種一有爲二無爲有爲一來
果云何謂證一來果所有學法巳正
當得无爲一來果云何謂證一來果
所有結斷巳正當得是名一來果不
還果云何此有二種一有爲二無爲
有爲不還果云何謂證不還果所有
學法巳正當得無爲不還果云何謂
證不還果所有結斷巳正當得是名
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐五張枝

@@不還果阿羅漢果云何此有二種一
有爲二無爲有爲阿羅漢果云何謂
證阿羅漢果所有无學法巳正當得
无爲阿羅漢果云何謂證阿羅漢果
所有結斷巳正當得是名阿羅漢果
法智苦智等二種四智如前應知法
無㝵解云何謂於名句文身所有不
退智義无㝵解云何謂於勝義所有
不退智詞无㝵解云何謂於言詞所
有不退智辯無㝵解云何謂於無渧
應理言詞及於等持自在顯示所有
不退智
因緣云何謂一切有爲法等无間緣
云何謂除過去現在阿羅漢命終時
心心所法諸餘過去現在心心所法
所緣緣及増上緣云何謂一切法叚
食云何謂緣叚食諸根長養大種増
益資助隨資助充悦隨充悦護隨護
轉隨轉益隨益是名叚食觸食云何
謂緣有漏觸諸根長養大種増益資
助隨資助充悦隨充悦護隨護轉隨
轉益隨益是名觸食意思食云何謂
緣有漏思諸根長養大種増益資助
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐六張枝

@@隨資助充悦隨充悦護隨護轉隨轉
益隨益是名意思食識食云何謂緣
有漏識諸根長養大種増益資助隨
資助充悦隨充悦護隨護轉隨轉益
隨益是名識食
欲瀑流云何謂除欲界繫見及无明諸
餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱緾是名
欲瀑流有瀑流云何謂除色無色界
繫見及無明諸餘色無色界繫結縛
隨眠隨煩惱緾是名有瀑流見瀑流
云何謂三界五見卽有身見邊執見
邪見見取戒禁取是名見瀑流無明
瀑流云何謂三界無智四扼亦尓欲
取云何謂除欲界繫五見諸餘欲界
繫結縛隨眠隨煩惱緾是名欲取見
取云何謂四見卽有身見邊執見邪
見見取是名見取戒禁取云何謂如
有一取戒言戒能清淨能解脫能出
離能超苦樂至超苦樂處取禁言禁
能清淨能解脫能出離能超苦樂至
超苦樂處取戒禁言戒禁能清淨能
解脫能出離能超苦樂至超苦樂處
是名戒禁取我語取云何謂除色無
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐七張枝

色界繫五見諸餘色無色界繫結縛
隨眠隨煩惱緾是名我語取過去法
云何謂過去五藴未來法云何謂未
來五藴現在法云何謂現在五藴非
過去非未來非現在法云何謂天爲
法欲界繫法云何謂欲界繫五藴色
界繫法云何謂色界繫五藴无色界
繫法云何謂無色界四藴不繫法云
何謂一切無漏法善爲因法云何謂
善有爲法及善法異熟不善爲因法
云何謂欲界繫染汙及不善法異熟
无記爲因法云何謂無記有爲及不
善法非善爲因非不善爲因非無記
爲因法云何謂無爲法緣有所緣法
云何謂緣心心所法意識及相應法
緣无所緣法云何謂五識身及相應
法幷緣色无爲心不相應行意識及
相應法緣有所緣緣無所緣法云何
謂緣心心所法色无爲心不相應行
意識及相應法非緣有所緣非緣無
所緣法云何謂色無爲心不相應行
五藴五取藴如前說捺落迦趣云何
謂那落迦諸有情類同性同類同衆
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐八張枝

@@同分依得事得處得生彼有情无覆
无記色受想行識是名捺落迦趣傍
生趣云何謂傍生諸有情類同性同
類同衆同分依得事得處得生彼有
情无覆无記色受想行識是名傍生
趣鬼趣云何謂鬼諸有情類同性同
類同衆同分依得事得處得生彼有
情無覆无記色受想行識是名鬼趣
人趣云何謂人諸有情類同性同類
同衆同分依得事得處得生彼有情
无覆无記色受想行識是名人趣天
趣云何謂天諸有情類同性同類同
衆同分依得事得處得生彼有情無
覆无記色受想行識是名天趣見苦
所斷煩惱部云何謂有煩惱部隨信
隨法行苦現觀邊忍所斷此復云何
謂見苦所斷二十八隨眠及彼相應
諸煩惱衆見集所斷煩惱部云何謂
有煩惱部隨信隨法行集現觀邊忍
所斷此復云何謂見集所斷十九隨
眠及彼相應諸煩惱衆見滅所斷煩
惱部云何謂有煩惱部隨信隨法行
滅現觀邊忍所斷此復云何謂見滅
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐九張枝

@@所斷十九隨眠及彼相應諸煩惱衆見
道所斷煩惱部云何謂有煩惱部隨
信隨法行道現觀邊忍所斷此復云
何謂見道所斷二十二隨眠及彼相
應諸煩惱衆修所斷煩惱部云何謂
有煩惱部學見迹修所斷此復云何
謂修所斷十隨眠及彼相應煩惱衆
色等五法如前說
地等六界如前說見苦所斷法云何
謂若法隨信隨法行苦現觀邊忍所
斷此復云何謂見苦所斷二十八隨
眠及彼相應法幷彼等起心不相應
行是名見苦所斷法見集所斷法云
何謂若法隨信隨法行集現觀邊忍
所斷此復云何謂見集所斷十九隨
眠及彼相應法幷彼等起心不相應
行是名見集所斷法見滅所斷法云
何謂若法隨信隨法行滅現觀邊忍
所斷此復云何謂見滅所斷十九隨
眠及彼相應法幷彼等起心不相應
行是名見滅所斷法見道所斷法云
何謂若法隨信隨法行道現觀邊忍
所斷此復云何謂見道所斷二十二
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十張枝

隨眠及彼相應法幷彼等起心不相
應行是名見道所斷法修所斷法云
何謂若法學見迹修所斷此復云何
謂修所斷十隨眠及彼相應法若彼
等起身語業若彼等起心不相應行
若不染汙諸有漏法是名修所斷法
非所斷法云何謂諸无漏法欲貪隨
眠云何謂於諸欲諸貝等貝執藏防
護耽著愛樂瞋隨眠云何謂於有情
心懷憤恚欲爲損害根栽對㝵憎怒
凶悖猛烈暴惡巳正當瞋令諸有情
㸦相違害有貝隨眠云何謂於色无
色諸貪等貝執藏防護耽著愛樂
慢隨眠云何謂慢巳慢當慢心高舉
心恃篾無明隨眠云何謂三界無智
見隨眠云何謂五染汙見疑隨眠云
何謂於諦猶預初識住云何謂有色
有情身異想異如人一分天是初識
住此中初者謂隨筭數漸次順次相
續次第此最在初彼繫諸色受想行
識摠名識住第二識住云何謂有色
有情身異想一如梵衆天刧初時是
第二識住此中第二者謂隨筭數漸
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十一張枝

@@次順次相續次第此居第二彼繫諸
色受想行識摠名識住第三識住云
何謂有色有情身一想異如極光淨
天是第三識住此中第三者謂隨筭
數漸次順次相續次第此居第三彼
繫諸色受想行識摠名識住第四識
住云何謂有色有情身一想一如遍
淨天是第四識住此中第四者謂隨
筭數漸次順次相續次第此居第四
彼繫諸色受想行識摠名識住第五
識住云何謂無色有情超一切色想
滅有對想不思惟種種想入無邊空
空无邊處具足住如空無邊處天是
第五識住此中第五者謂隨筭數漸
次順次相續次第此居第五彼繫諸
受想行識摠名識住第六識住云何
謂无色有情超一切空無邊處入無
邊識識無邊處具足住如識無邊處
天是第六識住此中第六者謂隨筭
數漸次順次相續次第此居第六彼
繫諸受想行識摠名識住第七識住
云何謂無色有情超一切識無邊處
入無所有無所有處具足住如无所
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十二張枝

@@有處天是第七識住此中第七者謂
隨筭數漸次順次相續次第此居第
七彼繫諸受想行識摠名識住
念等覺支云何謂聖弟子等於苦思
惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道
思惟道无漏作意相應諸念隨念別
念憶念不忘不失不辵不漏不忘法
性心明記性是名念等覺支擇法等
覺支云何謂聖弟子等於苦思惟苦
於集思惟集於滅思惟滅於道思惟
道無漏作意相應於法簡擇極簡擇
最極簡擇解了等了遍了近了機黠
通逵審察聰叡覺明慧行毗般舎那
決擇法性是名擇法等覺支精進等
覺支云何謂聖弟子等於苦思惟苦
於集思惟集於滅思惟滅於道思惟
道無漏作意相應諸勤精進勇健勢
猛熾盛難制勵意不息心勇悍性是
名精進等覺支喜等覺支云何謂聖
弟子等於苦思惟苦於集思惟集於
滅思惟滅於道思惟道无漏作意相
應心欣極欣現前極欣欣性欣類適
意悦意喜性喜類樂和合不別離歡
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十三張枝

欣悦預有堪任性踊躍踊躍性歡喜
歡喜性是名喜等覺支輕安等覺支
云何謂聖弟子等於苦思惟苦於集
思惟集於滅思惟滅於道思惟道無
漏作意相應身輕安心輕安巳輕安
輕安類是名輕安等覺支定等覺支云
何謂聖弟子等於苦思惟苦於集思
惟集於滅思惟滅於道思惟道无漏
作意相應諸令心住等住安住近住
堅住不乱不散攝止等持心一境性
是名定等覺支捨等覺支云何謂聖
弟子等於苦思惟苦於集思惟集於
滅思惟滅於道思惟道無漏作意相
應心平等性心正直性心无警覺寂
靜住性是名捨等覺支
初解脫云何謂有色觀諸色是初解
脫此中初者謂隨筭數漸次順次相
續次第此最在初又隨入定漸次順
次相續次第此最在初如是定中所
有善色受想行識是名解脫第二解
脫云何謂内无色想觀外色是第二
解脫此中第二者謂隨筭數漸次順
次相續次第此居第二又隨入定漸
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十四張枝

@@次順次相續次第此居第二如是定
中所有善色受想行識是名解脫第
三解脫云何謂淨解脫身作證具足
住是第三解脫此中第三者謂隨筭
數漸次順次相續次第此居第三又
隨入定漸次順次相續次第此居第
三如是定中所有善色受想行識是
名解脫第四解脫云何謂超一切色
想滅有對想不思惟種種想入无邊
空空無邊處具足住是第四解脫此
中第四者謂隨筭數漸次順次相續
次第此居第四又隨入定漸次順次
相續次第此居第四如是定中所有
善受想行識是名解脫第五解脫云
何謂超一切空無邊處入無邊識識
無邊處具足住是第五解脫此中第
五者謂隨筭數漸次順次相續次第
此居第五又隨入定漸次順次相續
次第此居第五如是定中所有善受
想行識是名解脫第六解脫云何謂
超一切識无邊處入無所有無所有
處具足住是第六解脫此中第六者
謂隨筭數漸次順次相續次第此居
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十五張枝

@@第六又隨入定漸次順次相續次第
此居第六如是定中所有善受想行
識是名解脫第七解脫云何謂超一
切无所有處入非想非非想處具足
住是第七解脫此中第七者謂隨筭
數漸次順次相續次第此居第七又
隨入定漸次順次相續次第此居第
七如是定中所有善受想行識是名
解脫第八解脫云何謂超一切非想
非非想處入想受滅身作證具足住
是第八解脫此中第八者謂隨筭數
漸次順次相續次第此居第八又隨
入定漸次順次相續次第此居第八
如是定中諸解脫勝解脫異極解脫
復次若法想微細爲因想微細爲等
无間是與想不俱義非不成就義是
名解脫
初勝處云何謂内有色想觀外色少
若好顯色若惡顯色於彼諸色勝知
勝見具如是想是初勝處此中初者
謂隨筭數漸次順次相續次第此最
在初又隨入定漸次順次相續次第
此最在初如是定中所有善色受想
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十六張枝

行識是名勝處第二勝處云何謂内
有色想觀外色多若好顯色若惡顯
色於彼諸色勝知勝見具如是想是
第二勝處此中第二者謂隨筭數漸
次順次相續次第此居第二又隨入
定漸次順次相續次第此居第二如
是定中所有善色受想行識是名勝
處第三勝處云何謂内無色想觀外
色少若好顯色若惡顯色於彼諸色
勝知勝見具如是想是第三勝處
此中第三者謂隨筭數漸次順次相
續次第此居第三又隨入定漸次順
次相續次第此居第三如是定中所
有善色受想行識是名勝處第四勝
處云何謂内無色想觀外色多若好
顯色若惡顯色於彼諸色勝知勝見
具如是想是第四勝處此中第四者
謂隨筭數漸次順次相續次第此居
第四又隨入定漸次順次相續次第
此居第四如是定中所有善色受想
行識是名勝處第五勝處云何謂内
無色想觀外諸色若靑靑顯靑現靑
光猶如烏莫迦花或如婆羅痆斯深
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十七張枝

@@染靑衣若靑靑顯靑現靑光内无色想
觀外諸色若靑靑顯靑現靑光亦復
如是於彼諸色勝知勝見具如是想
是第五勝處此中第五者謂隨筭數
漸次順次相續次第此居第五又隨
入定漸次順次相續次第此居第五
如是定中所有善色受想行識是名
勝處第六勝處云何謂内無色想觀
外諸色若黃黃顯黃現黃光猶如羯
尼迦花或如婆羅痆斯深染黃衣若
黃黃顯黃現黃光内无色想觀外諸
色若黃黃顯黃現黃光亦復如是於
彼諸色勝知勝見具如是想是第六
勝處此中第六者謂隨筭數漸次順
次相續次第此居第六又隨入定漸
次順次相續次第此居第六如是定中
所有善色受想行識是名勝處第七
勝處云何謂内無色想觀外諸色若
赤赤顯赤現赤光猶如槃豆時縛迦
花或如婆羅痆斯深染赤衣若赤赤
顯赤現赤光内無色想觀外諸色若
赤赤顯赤現赤光亦復如是於彼諸
色勝知勝見具如是想是第七勝處
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十八張枝

@@此中第七者謂隨筭數漸次順次相
續次第此居第七又隨入定漸次順
次相續次第此居第七如是定中所
有善色受想行識是名勝處第八勝
處云何謂内無色想觀外諸色若白
白顯白現白光猶如烏殺斯星或如
婆羅痆斯極鮮白衣若白白顯白現
白光内无色想觀外諸色若白白顯
白現白光亦復如是於彼諸色勝知
勝見具如是想是第八勝處此中第
八者謂隨筭數漸次順次相續次第
此居第八又隨入定漸次順次相續
次第此居第八如是定中所有善色
受想行識是名勝處
說一切有部品類足論卷第七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐七苐十九張枝

阿毗逵磨品類足論卷第八枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯攝等品第六之四
正見云何謂聖弟子等於苦思惟苦
於集思惟集於滅思惟滅於道思惟
道無漏作意相應於法簡擇極簡擇
最極簡擇解了等了遍了近了機黠
通達審察聰叡覺明慧行毗般舎那
是名正見正思惟云何謂聖弟子等
於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟
滅於道思惟道无漏作意相應諸心
尋求遍尋求搆度極搆度現前搆度
推究追尋極思惟思惟性是名正思
惟正語云何謂聖弟子等於苦思惟
苦於集思惟集於滅思惟滅於道思
惟道除趣邪命語四惡行於餘語惡
行由決擇力所引无漏遠離止息各
別遠離寂靜律儀不作不造不行不
犯不毀分限堤塘橋梁船筏棄捨軌
則不違不越不違越住是名正語正
業云何謂聖弟子等於苦思惟苦於

@@集思惟集於滅思惟滅於道思惟道
除趣邪命身三惡行於餘身惡行由
決擇力所引无漏遠離止息各別遠
離寂靜律儀不作不造不行不犯
不毀分限堤塘橋梁船筏棄捨軌則
不違不越不違越住是名正業正命
云何謂聖弟子等於苦思惟苦於集
思惟集於滅思惟滅於道思惟道於
趣邪命身語惡行由決擇力所引无
漏遠離止息各別遠離寂靜律儀不
作不造不行不犯不毀分限堤塘橋
梁船筏棄捨軌則不違不越不違越住
是名正命正精進云何謂聖弟子於
苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅
於道思惟道无漏作意相應諸勤精
進勇健勢猛熾盛難制勵意不息心
勇悍性是名正精進正念云何謂聖
弟子等於苦思惟苦於集思惟集於
滅思惟滅於道思惟道无漏作意相
應諸念隨念別念憶念不忘不失不
辵不漏不忘法性心明記性是名正
念正定云何謂聖弟子等於苦思惟
苦於集思惟集於滅思惟滅於道阿
毗逵磨品類足論卷苐八苐二張枝

@@思惟道無漏作意相應諸令心住等
住安住近住堅住不乱不散攝止等
持心一境性是名正定
愛結云何謂三界貪恚結云何謂於
有情能爲損害慢結云何謂七慢類
無明結云何謂三界无智見結云何
謂三見取結云何謂二取疑結云何
謂於諸諦疑惑猶預嫉結云何謂妬
忌慳結云何謂心鄙悋
初有情居云何謂有色有情身異想
異如人一分天是初有情居此中初者
謂隨筭數漸次順次相續次第此最
在初有情居者謂諸有情於此居止
各別居止由此顯彼受生處故名有
情居第二有情居云何謂有色有情
身異想一如梵衆天刧初時是第二
有情居此中第二者謂隨筭數漸次
順次相續次第此居第二有情居者
義如前說第三有情居云何謂有色
有情身一想異如極光淨天是第三
有情居此中第三者謂隨筭數漸次
順次相續次第此居第三有情居者
義如前說第四有情居云何謂有色
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐三張枝

有情身一想一如遍淨天是第四有
情居此中第四者謂隨筭數漸次順
次相續次第此居第四有情居者義
如前說第五有情居云何謂有色有
情无想無異想如无想有情天是第
五有情居此中第五者謂隨筭數漸
次順次相續次第此居第五有情居
者義如前說第六有情居云何謂無
色有情超一切色想滅有對想不思
惟種種想入无邊空空无邊處具足
住如空无邊處天是第六有情居此
中第六者謂隨筭數漸次順次相續
次第此居第六有情居者義如前說
第七有情居云何謂无色有情超一
切空無邊處入无邊識識无邊處具
足住如識无邊處天是第七有情居
此中第七者謂隨筭數漸次順次相
續次第此居第七有情居者義如前
說第八有情居云何謂无色有情超
一切識无邊處入无所有无所有處
具足住如无所有處天是第八有情
居此中第八者謂隨筭數漸次順次
相續次第此居第八有情居者義如
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐四張枝

@@前說第九有情居云何謂无色有情
超一切无所有處入非想非非想處
具足住如非想非非想處天是第九
有情居此中第九者謂隨筭數漸次
順次相續次第此居第九有情居者
義如前說
初遍處云何謂地遍滿一類想上下
傍布无二無量是初遍處此中初者
謂隨筭數漸次順次相續次第此最
在初又隨入定漸次順次相續次第
此最在初如是定中所有善色受想
行識是名遍處水火風靑黃赤白遍
處亦尒第九遍處云何謂空遍滿一
類想上下傍布无二无量是第九遍
處此中第九者謂隨筭數漸次順次
相續次第此居第九又隨入定漸次
順次相續次第此居第九如是定中
所有善受想行識是名遍處識无邊
處遍處亦尒無學正見正思惟正語
正業正命正精進正念正定如八支
聖道說無學正勝解云何謂聖弟子
等於苦思惟苦於集思惟集於滅思
惟滅於道思惟道无學作意相應巳
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐五張枝

@@正當勝解是名無學正勝解无學正
智云何謂盡智无生智是名無學
正智
有漏色云何謂若諸色有漏有取於
此諸色若過去若未來若現在或欲
或貪或瞋或癡或隨一一心所隨煩惱
應生時生是名有漏色无漏色云何
謂若諸色無漏无取於此諸色若過
去若未來若現在或欲或貪或瞋或
癡或隨一一心所隨煩惱應生時不
生是名無漏色有漏無漏受想行識
亦尒无爲法云何謂三無爲卽虛空
非擇滅擇滅十二處十八界如辯七
事品巳說
眼根云何謂眼於色巳正當見及彼
同分耳根云何謂耳於聲巳正當聞
及彼同分鼻根云何謂鼻於香巳正
當齅及彼同分舌根云何謂舌於味
巳正當嘗及彼同分身根云何謂身
於觸巳正當觸及彼同分女根云何
謂身根少分男根云何謂身根少分
命根云何謂三界壽意根云何謂六
識身樂根云何謂順樂受觸所觸時
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐六張枝

所起身樂心樂平等受受所攝是名
樂根苦根云何謂順苦受觸所觸時
所起身苦不平等受受所攝是名苦
根喜根云何謂順喜受觸所觸時所
起心喜平等受受所攝是名喜根憂
根云何謂順憂受觸所觸時所起心
憂不平等受受所攝是名憂根捨根
云何謂順捨受觸所觸時所起身捨
心捨非平等非不平等受受所攝是
名捨根信根云何謂依出離遠離所
生善法諸信信性増上信性忍可欲
作欲爲欲造心證淨性是名信根精
進根云何謂依出離遠離所生善法
諸勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意
不息心勇悍性是名精進根念根云
何謂依出離遠離所生善法諸念隨
念別念憶念不忘不失不辵不漏不
忘法性心明記性是名念根定根云
何謂依出離遠離所生善法諸念心
住等住安住近住堅住不乱不散攝
止等持心一境性是名定根慧根云
何謂依出離遠離所生善法於法簡
擇極簡擇最極簡擇解了等了遍了
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐七張枝

@@近了機黠通達審察聰叡覺明慧
行毗鉢舎那是名慧根未知當知根
云何謂巳入正性離生補特伽羅諸
學慧慧等根由此諸根隨信隨法行
於未現觀四聖諦能現觀是名未知
當知根巳知根云何謂具見巳現觀
補特伽羅諸學慧慧等根由此諸根
信勝解見至身證於巳現觀四聖諦
能趣上勝所證功德是名巳知根具
知根云何謂漏盡阿羅漢諸无學慧
慧等根由此諸根慧解脫俱分解脫
能得現法樂住是名具知根九十八
隨眠如前說
所知法所識法所通逵法所緣法増
上法十八界十二處五藴攝十智知
六識識一切隨眠隨増有色法十一
界十一處一藴攝八智知除他心滅
智六識識欲色界遍行及修所斷隨
眠隨増無色法八界二處四藴攝十
智知一識識一切隨眠隨増有見法
一界一處一藴攝七智知除他心滅
道智二識識欲色界遍行及修所斷
隨眠隨増無見法十七界十一處五
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐八張枝

@@藴攝十智知五識識一切隨眠隨増
有對法十界十處一藴攝七智知除
他心滅道知六識識欲色界遍行及
修所斷隨眠隨増无對法八界二處
五藴攝十智知一識識一切隨眠隨
増有漏法十八界十二處五藴攝八
智知除滅道智六識識一切隨眠隨
増无漏法三界二處五藴攝八智知
除苦集智一識識非隨眠隨増有爲
法十八界十二處五藴攝九智知除
滅智六識識一切隨眠隨増无爲法
一界一處非藴攝六智知除他心苦
集道智一識識非隨眠隨増有諍法
十八界十二處五藴攝八智知除滅
道智六識識一切隨眠隨増无諍法
三界二處五藴攝八智知除苦集智
一識識非隨眠隨増世間出世間法
墮界不墮界法有味著无味著法耽
嗜依出離依法亦尒
心法七界一處一藴攝九智知除滅
智一識識一切隨眠隨増非心法十
一界十一處四藴攝十智知六識識
一切隨眠隨増心所法一界一處三
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐九張枝

藴攝九智知除滅智一識識一切隨
眠隨増非心所法十八界十二處三
藴攝十智知六識識一切隨眠隨増
心相應心不相應法亦尒心倶有法
十一界十一處四藴攝九智知除滅
智六識識一切隨眠隨増非心俱有
法十八界十二處三藴攝十智知六
識識一切隨眠隨増隨心轉法一界
一處四藴攝九智知除滅智一識識一
切隨眠隨増非隨心轉法十八界十二
處三藴攝十智知六識識一切隨眠隨
増心爲因法十八界十二處五藴攝
九智知除滅智六識識一切隨眠隨
増非心爲因法十三界十二處三藴
攝十智知六識識三界遍行及修所
斷隨眠隨増心爲等无間法八界二
處四藴攝九智知除滅智一識識一
切隨眠隨増非心爲等无間法十八
界十二處五藴攝十智知六識識一
切隨眠隨増心爲所緣法三界二處
四藴攝九智知除滅智一識識三界
有爲緣隨眠隨増非心爲所緣法十
八界十二處五藴攝十智知六識識
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十張枝

@@一切隨眠隨増心爲増上法十八界
十二處五藴攝九智知除滅智六識
識一切隨眠隨増非心爲増上法
一界一處非藴攝六智知除他心
苦集道智一識識非隨眠隨増心
果法十八界十二處五藴攝十智知
六識識一切隨眠隨増非心果法一
界一處非藴攝一智知謂世俗智一
識識非隨眠隨増心異熟法十七界
十一處五藴攝八智知除滅道智五
識識除耳識三界遍行及修所斷隨
眠隨増非心異熟法十八界十二處
五藴攝十智知六識識一切隨眠隨
増業法三界三處二藴攝九智知除
滅智三識識謂眼耳意識一切隨眠
隨増非業法十八界十二處五藴攝
十智知六識識一切隨眠隨増業相
應法八界二處四藴攝九智知除滅
智一識識一切隨眠隨増業不相應
法十一界十一處二藴攝十智知六
識識一切隨眠隨増業俱有法十八
界十二處五藴攝九智知除滅智六
識識一切隨眠隨増非業俱有法十
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十一張枝

@@一界十一處二藴攝十智知六識識
一切隨眠隨増隨業轉法八界二處
五藴攝九智知除滅智一識識一切
隨眠隨増非隨業轉法十一界十一
處二藴攝十智知六識識一切隨眠
隨増業爲因法十八界十二處五藴
攝九智知除滅智六識識一切隨眠
隨増非業爲因法十一界十一處二
藴攝十智知六識識三界遍行及修
所斷隨眠隨増業爲等无間法八界
二處四藴攝九智知除滅智一識識
一切隨眠隨増非業爲等无間法十
八界十二處五藴攝十智知六識識
一切隨眠隨増業爲所緣法五界二
處四藴攝九智知除滅智一識識三
界有爲緣隨眠隨増非業爲所緣法
十八界十二處五藴攝十智知六識
識一切隨眠隨増業爲増上法十八
界十二處五藴攝九智知除滅智六
識識一切隨眠隨増非業爲増上法
一界一處非藴攝六智知除他心苦
集道智一識識非隨眠隨増業果法
十八界十二處五藴攝十智知六識
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十二張枝

識一切隨眠隨増非業果法一界一
處非藴攝一智知謂世俗智一識識
非隨眠隨増業異熟法十七界十一
處五藴攝八智知除滅道智五識識
除耳識三界遍行及修所斷隨眠隨
増非業異熟法十八界十二處五藴
攝十智知六識識一切隨眠隨増
有法十八界十二處五藴攝八智知
除滅道智六識識一切隨眠隨増非
有法三界二處五藴攝八智知除苦
集智一識識非隨眠隨増有相應法
八界二處四藴攝八智知除滅道智
一識識一切隨眠隨増有不相應法
十三界十二處五藴攝十智知六識
識三界有漏緣隨眠隨増有俱有法
十八界十二處五藴攝九智知除滅
智六識識一切隨眠隨増非有俱有
法三界二處五藴攝八智知除苦集
智一識識非隨眠隨増隨有轉法有
爲因法十八界十二處五藴攝八智
知除滅道智六識識一切隨眠隨増
非有隨轉法非有爲因法三界三處
五藴攝八智知除苦集智一識識非
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十三張枝

@@隨眠隨増有爲等無間法八界二處
四藴攝九智知除滅智一識識一切
隨眠隨増非有爲等無間法十八界
十二處五藴攝十智知六識識一切
隨眠隨増有爲所緣法八界二處四
藴攝九智知除滅智一識識三界有
漏緣隨眠隨増非有爲所緣法十三
界十二處五藴攝十智知六識識一
切隨眠隨増有爲増上法十八界十
二處五藴攝九智知除滅智六識識
一切隨眠隨増非有爲増上法一界
一處非藴攝六智知除他心苦集道
智一識識非隨眠隨増有果法十八
界十二處五藴攝九智知除道智六
識識一切隨眠隨増非有果法三界
二處五藴攝八智知除苦集智一識
識非隨眠隨増有異熟法十七界十
一處五藴攝八智知除滅道智五識
識除耳識三界遍行及修所斷隨眠
隨増非有異熟法十八界十二處五
藴攝十智知六識識一切隨眠隨増
智遍知所遍知法十八界十二處五
藴攝十智知六識識一切隨眠隨増
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十四張枝

@@非智遍知所遍知法非界非處非藴
攝非智知非識識非隨眠隨増以如
是法不可得故斷遍知所遍知法卽
是所應斷法此法十八界十二處五
藴攝八智知除滅道智六識識一切
隨眠隨増非斷遍知所遍知法卽是
非所應斷法此法三界二處五藴攝
八智知除苦集智一識識非隨眠隨
増所應修法十界四處五藴攝九智
知除滅智三識識三界遍行及修所
断隨眠隨増非所應修法十八界十
二處五藴攝九智知除道智六識識
一切隨眠隨増智作證所應證法十
八界十二處五藴攝十智知六識識
一切隨眠隨増非智作證所應證法
非界非處非藴攝非智知非識識非
隨眠隨増以如是法不可得故得作
證所應證法十二界六處五藴攝十
智知三識識三界遍行及修所斷隨
眠隨増非得作證所應證法十八界
十二處五藴攝八智知除滅道智六
識識一切隨眠隨増所應習法十界
四處五藴攝九智知除滅智三識識
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十五張枝

三界遍行及修所斷隨眠隨増非所
應習法十八界十二處五蘊攝九智
知除道智六識識一切隨眠隨増有
罪法十界四處五蘊攝八智知除滅
道智三識識一切隨眠隨増无罪法
十八界十二處五蘊攝十智知六識
識三界遍行及修所斷隨眠隨増黑
白法有覆无覆法順退非順退法
亦尒有記法十界四處五蘊攝十智
知三識識欲界一切色無色界遍行
及修所斷隨眠隨増无記法十八界
十二處五蘊攝八智知除滅道智六
識識色无色界一切欲界二部及見
集所斷遍行隨眠隨増
巳生法十八界十二處五蘊攝九智
知除滅智六識識一切隨眠隨増非
巳生法十八界十二處五蘊攝十智
知六識識一切隨眠隨増正生非正
生法巳滅非巳滅法正滅非正滅法
亦尒緣起法十八界十二處五蘊攝
九智知除滅智六識識一切隨眠隨
増非緣起法一界一處非蘊攝六智
知除他心苦集道智一識識非隨眠
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十六張枝

@@隨増緣巳生非緣巳生法因法非因
法有因非有因法因巳生非因巳生
法亦尒因相應法八界二處四蘊攝
九智知除滅智一識識一切隨眠隨
増因不相應法十一界十一處二蘊
攝九智知除他心智六識識三界有
漏緣隨眠隨増
結法一界一處一蘊攝八智知除滅
道智一識識除无漏緣不共無明諸
餘一切隨眠隨増非結法十八界十
二處五蘊攝十智知六識識一切隨
眠隨増順結法十八界十二處五蘊
攝八智知除滅道智六識識一切隨
眠隨増非順結法三界二處五蘊攝
八智知除苦集智一識識非隨眠隨
増取法一界一處一蘊攝八智知除
滅道智一識識一切隨眠隨増非取
法十八界十二處五蘊攝十智知六
識識一切隨眠隨増有執受法九界
九處一蘊攝七智知除他心滅道智
五識識欲色界遍行及修所斷隨眠
隨増無執受法十八界十二處五蘊
攝十智知六識識一切隨眠隨増順
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十七張枝

@@取法十八界十二處五蘊攝八智知
除滅道智六識識一切隨眠隨増非
順取法三界二處五蘊攝八智知除
苦集智一識識非隨眠隨増煩惱法
一界一處一蘊攝八智知除滅道智
一識識一切隨眠隨増非煩惱法十
八界十二處五蘊攝十智知六識識
一切隨眠隨増染汙法十界四處五
蘊攝八智知除滅道智三識識一切
隨眠隨増不染汙法十八界十二處
五蘊攝十智知六識識三界遍行及
修所斷隨眠隨増染汙法十八界十
二處五蘊攝八智知除滅道智六識
識一切隨眠隨増非雜染法三界二
處五蘊攝八智知除苦集智一識識
非隨眠隨増緾法一界一處一蘊攝
八智知除滅道智一識識一切隨眠
隨増非緾法十八界十二處五藴攝
十智知六識識一切隨眠隨増所緾
法八界二處四蘊攝八智知除滅道
智一識識一切隨眠隨増非所緾法
十八界十二處五蘊攝十智知六識
識三界有漏緣隨眠隨増順緾法十
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十八張枝

八界十二處五蘊攝八智知除滅道
智六識識一切隨眠隨増非順緾法
三界二處五蘊攝八智知除苦集智
一識識非隨非隨増
有所緣法二界二處四蘊攝九智知
除滅智一識識一切隨眠隨増无所
緣法十一界十一處二蘊攝九智知
除他心智六識識三界有漏緣隨眠
隨増有尋法八界二處四蘊攝九智
知除滅智一識識欲色界一切隨眠
隨増无尋法十三界十二處五藴攝
十智知六識識一切隨眠隨増有伺
無伺法亦尒有喜法三界二處三蘊
攝九智知除滅智一識識色界一切
除欲界無漏緣疑及彼相應無明諸
餘欲界一切隨眠隨増無喜法十八
界十二處五蘊攝十智知六識識一
切隨眠隨増有警覺法八界二處四
蘊攝九智知除滅智一識識一切隨
眠隨増無警覺法十一界十一處二
蘊攝十智知六識識一切隨眠隨増
有事法有緣法有上法十八界十二
處五蘊攝九智知除滅智六識識一
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐十九張枝

@@切隨眠隨増无事法无緣法无上法
一界一處非蘊攝六智知除他心苦
集道智一識識非隨眠隨増遠法十
八界十二處五蘊攝九智知除滅智六
識識一切隨眠隨増近法十八界十
二處五蘊攝十智知六識識一切隨
眠隨増有量無量法亦尒見法二界
二處二蘊攝九智知除滅智一識識
三界有漏緣及无漏緣見相應無明
隨眠隨増非見法十七界十一處五
蘊攝十智知六識識一切隨眠隨増
見處法十八界十二處五蘊攝八
智知除滅道智六識識一切隨眠隨
増非見處法三界二處五蘊攝八智
知除苦集智一識識非隨眠隨増見
相應法三界二處四蘊攝九智知除
滅智一識識三界有漏緣幷无漏緣
見及彼相應无明隨眠隨増見不相
應法十八界十一處五蘊攝十智知
六識識除無漏緣見諸餘一切隨眠
隨増
說一切有部品類足論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐八苐二十張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷第九技
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯攝等品第六之五
異生法法十八界十二處五蘊攝八
智知除滅道智六識識欲色界一切
隨眠隨増非異生法法十一界十處
五蘊攝十智知四識識三界遍行及
修所斷隨眠隨増共異生法十八界
十二處五蘊攝八智知除滅道智六
識識一切隨眠隨増不共異生法十
一界十處五蘊攝十智知四識識三
界遍行及修所斷隨眠隨増定法五
界四處五蘊攝九智知除滅智三識
識欲界遍行及修所斷隨眠隨増非
定法十八界十二處五蘊攝九智知
除道智六識識一切隨眠隨増順熱
惱法十界四處五蘊攝八智知除滅
道智三識識一切隨眠隨増非順熱
惱法十八界十二處五蘊攝十智知
六識識三界遍行及修所斷隨眠隨
増根法十三界七處四蘊攝九智知

除滅智一識識一切隨眠隨増非根
法六界六處三蘊攝十智知六識識
一切隨眠隨増聖諦所攝法十八界
十三處五蘊攝十智知六識識一切
隨眠隨増非聖諦所攝法一界一處
非蘊攝一智知謂世俗智一識識非
隨眠隨増俱有法十八界十二處五
蘊攝九智知除滅智六識識一切隨
眠隨増非俱有法一界一處非蘊攝
六智知除他心苦集道智一識識非
隨眠隨増相應法八界二處四蘊攝
九智知除滅智一識識一切隨眠隨増
不相應法十一界十一處二蘊攝九
智知除他心智六識識三界有漏緣
隨眠隨増果法十八界十二處五蘊
攝十智知六識識一切隨眠隨増非
果法一界一處非蘊攝一智知謂世
俗智一識識非隨眠隨増有果法十
八界十二處五蘊攝九智知除滅智
六識識一切隨眠隨増無果法一界
一處非蘊攝六智知除他心苦集道
智一識識非隨眠隨増異熟法十七
界十一處五蘊攝八智知除滅道智
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐二張枝

@@五識識三界遍行及修所斷隨眠隨
増非異熟法十八界十二處五蘊攝
十智知六識識一切隨眠隨増有異
熟法十界四處五蘊攝八智知除滅
道智三識識欲界一切色无色界遍
行及修所斷隨眠隨増無異熟法十
八界十二處五蘊攝十智知六識識
色無色界一切欲界二部及見集所
斷遍行隨眠隨増因緣法十八界十
二處五蘊攝十智知六識識一切隨
眠隨増非因緣法非界非處非蘊攝
非智知非識識非隨眠隨増以如是
法不可得故有因緣法十八界十二
處五蘊攝九智知除滅智六識識一
切隨眠隨増無因緣法一界一處非
蘊攝六智知除他心苦集道智一識
識非隨眠隨増離法五界四處五蘊
攝十智知三識識三界遍行及修所
斷隨眠隨増非離法十八界十二處
五蘊攝八智知除滅道智六識識一
切隨眠隨増有離法十八界十二處
五蘊攝九智知除滅智六識識一切
隨眠隨増无離法一界一處非蘊攝
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐三張枝

@@六智知除他心苦集道智一識識非
隨眠隨増相續法十八界十二處五
蘊攝九智知除滅智六識識一切隨
眠隨増非相續法十八界十二處五
蘊攝十智知六識識一切隨眠隨増
有相續无相續法亦尒
善法十界四處五蘊攝十智知三識
識三界遍行及修所斷隨眠隨増不
善法十界四處五蘊攝七智知除類
滅道智三識識欲界一切隨眠隨増
无記法十八界十二處五蘊攝八智
知除滅道智六識識色無色界一切
欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨
増學無學法三界二處五蘊攝七智
知除苦集滅智一識識非隨眠隨増
非學非無學法十八界十二處五蘊
攝九智知除道智六識識一切隨眠
隨増見所斷法三界二處四蘊攝八
智知除滅道智一識識三界見所斷
一切隨眠隨増修所斷法十八界十
二處五蘊攝八智知除滅道智六識
識三界修所斷一切及遍行隨眠隨
増非所斷法三界二處五蘊攝八智
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐四張枝

知除苦集智一識識非隨眠隨増見
所斷爲因法十八界十二處五蘊攝
八智知除滅道智六識識一切隨眠
隨増修所斷爲因法十八界十二處
五蘊攝八智知除滅道智六識識三
界修所斷一切及遍行隨眠隨増非
所斷爲因法三界二處五蘊攝七智
知除苦集滅智一識識非隨眠隨増
有見有對法一界一處一蘊攝七智
知除他心滅道智二識識欲色界遍
行及修所斷隨眠隨増無見有對法
九界九處一蘊攝七智知除他心滅
道智五識識欲色界遍行及修所斷
隨眠隨増无見無對法八界二處五
蘊攝十智知一識識一切隨眠隨増
異熟法十七界十一處五蘊攝八智
知除滅道智五識識三界遍行及修
所斷隨眠隨増異熟法法十界四處
五蘊攝八智知除滅道智三識識欲
界一切色無色界遍行及修所斷隨
眠隨増非異熟非異熟法法十八界
十二處五蘊攝十智知六識識色无
色界一切欲界二部及見集所斷遍
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐五張枝

@@行隨眠隨増劣法十界四處五蘊攝
八智知除滅道智三識識一切隨眠
隨増中法十八界十二處五蘊攝八
智知除滅道智六識識三界遍行及修
所斷隨眠隨増妙法三界二處五蘊
攝八智知除苦集智一識識非隨眠
隨増小法大法十八界十二處五蘊
攝九智知除滅智六識識一切隨眠
隨増無量法可意法不可意法非可
意非不可意法十八界十二處五蘊
攝十智知六識識一切隨眠隨増樂
俱行法八界二處三蘊攝九智知除
滅智一識識色界一切除欲界無漏
緣疑及彼相應无明識餘欲界一切
隨眠隨増苦俱行法八界二處三蘊
攝七智知除類滅道別一識識欲界
一切隨眠隨増不苦不樂俱行法八
界二處三蘊攝九智知除滅智一識
識一切隨眠隨増俱生法俱住法俱
滅法十八界十二處五蘊攝九智知
除滅智六識識一切隨眠隨増非俱
生法非俱住法非俱滅法一界一處
非蘊攝六智知除他心苦集道智阿
毗逵磨品類足論卷苐九苐六張枝

@@一識識非隨眠隨増心俱生法十一
界十一處四蘊攝九智知除滅智六
識識一切隨眠隨増心俱住法一界
一處四蘊攝九智知除滅智一識識
一切隨眠隨増心俱滅法十界十處
四蘊攝九智知除滅智五識識一切
隨眠隨増非心俱生法非心俱住法
非心俱滅法十八界十二處三蘊攝
十智知六識識一切隨眠隨増
欲界十界四處五蘊攝七智知除類
滅道智三識識欲界有漏緣隨眠隨
増恚界亦尒害界五界四處五蘊攝
七智知除類滅道智三識識欲界遍
行及修所斷隨眠隨増出離界十界
四處五蘊攝十智知三識識三界遍
行及修所斷隨眠隨増無恚界無害
界十界四處五蘊攝九智知除滅智
三識識三界遍行及修所斷隨眠隨
増欲界十八界十二處五蘊攝七智
知除類滅道智六識識欲界一切隨
眠隨増色界十四界十處五蘊攝七
智知除法滅道智四識識色界一切
隨眠隨増无色界三界二處四蘊攝
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐七張枝

六智知除法他心滅道智一識識无
色界一切隨眠隨増欲界色界名色
界者十八界十二處五蘊攝八智知
除滅道智六識識欲色界一切隨眠
隨増四無色名無色界者三界二處
四蘊攝六智知除法他心滅道智一
識識無色界一切隨眠隨増擇滅非
擇滅名滅界者一界一處非蘊攝六
智知除他心苦集道智一識識非隨
眠隨増復次一切色法摠名色界者
十一界十一處一蘊攝八智知除他
心滅智六識識欲色界遍行及修所
斷隨眠隨増除擇滅非擇滅諸餘非
色法摠名無色界者八界二處四蘊
攝九智知除滅智一識識一切隨眠
隨増擇滅非擇滅摠名滅界如前說
欲有十八界十二處五蘊攝七智知
除類滅道智六識識欲界一切隨眠
隨増色有十四界十處五蘊攝七智
知除法滅道智四識識色界一切隨
眠隨増无色有三界二處四蘊攝六
智知除法他心滅道智一識識無色
界一切隨眠隨増欲漏一界一處一
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐八張枝

@@蘊攝七智知除類滅道智一識識欲
界一切隨眠隨増有漏一界一處一
蘊攝七智知除法滅道智一識識色
无色界一切隨眠隨増無明漏一界
一處一蘊攝八智知除滅道智一識
識除無漏緣無明諸餘一切隨眠
隨増
三世三言依事十八界十二處五蘊
攝九智知除滅智六識識一切隨眠
隨増欲界由苦苦故苦者十八界十
二處五蘊攝七智知除類滅道智六
識識欲界一切隨眠隨増色界由壞
苦故苦者十四界十處五蘊攝七智
知除法滅道智四識識色界一切隨
眠隨増無色界由行苦故苦者三界
二處四蘊攝六智知除法他心滅道
智一識識無色界一切隨眠隨増復
次不可意諸行由苦苦故苦可意諸
行由壞苦故苦非可意非不可意諸
行由行苦故苦苦者皆十八界十二
處五蘊攝八智知除滅道智六識識
一切隨眠隨増復次苦受由苦苦故
苦者一界一處一蘊攝七智知除類
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐九張枝

@@滅道智一識識欲界一切隨眠隨増
樂受由壞苦故苦者一界一處一蘊
攝八智知除滅道智一識識色界一
切除欲界无漏緣疑及彼相應无明
諸餘欲界一切隨眠隨増不苦不樂
受由行苦故苦者一界一處一蘊攝
八智知除滅道智一識識一切隨眠
隨増有尋有何法八界二處四蘊攝
九智知除滅智一識識欲色界一切
隨眠隨増無尋唯伺法三界二處四
蘊攝九智知除滅智一識識欲色界
一切隨眠隨増無尋無伺法十三界
十二處五蘊攝十智知六識識色无
色界一切欲界有漏緣隨眠隨増有
尋有伺地十八界十二處五蘊攝九
智知除滅智六識識欲色界一切隨
眠隨増無尋唯伺地三界二處五蘊
攝九智知除滅智一識識色界遍行
及修所斷隨眠隨増無尋无伺地十
一界十處五蘊攝九智知除滅智四
識識色無色界一切隨眠隨増
身業二界二處一蘊攝八智知除他
心滅智二識識欲色界遍行及修所
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十張枝

斷隨眠隨増語業亦尒意業一界一
處一蘊攝九智知除滅智一識識一
切隨眠隨増善業三界三處二蘊攝
九智知除滅智三識識三界遍行及
修所斷隨眠隨増不善業三界三處
二蘊攝七智知除類滅道智三識識
欲界一切隨眠隨増無記業三界三
處二蘊攝八智知除滅道智三識識
色无色界一切欲界三部及見集所
斷遍行隨眠隨増學業無學業一
界一處二蘊攝七智知除苦集滅智
一識識非隨眠隨増非學非无學業
三界三處二蘊攝八智知除滅道智
三識識一切隨眠隨増見所斷業一
界一處一蘊攝八智知除滅道智一
識識三界見所斷一切隨眠隨増修
所斷業三界三處二蘊攝八智知除
滅道智三識識三界修所斷一切及
遍行隨眠隨増非所斷業一界一處
二蘊攝七智知除苦集減智一識識
非隨眠隨増順現法受業順次生受
業順後次受業三界三處二蘊攝八
智知除滅道智三識識欲界一切色
無阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十一張
枝
@@色界遍行及修所斷隨眠隨増順樂
受業三界三處二蘊攝八智知除滅
道智三識識欲色界遍行及修所斷
隨眠隨増順苦受業二界三處二蘊
攝七智知除類滅道智三識識欲界
一切隨眠隨増順不苦不樂業一界
一處二蘊攝七智知除法滅道智一
識識色無色界遍行及修所斷隨眠
隨増身念住十一界十一處一蘊攝
八智知除他心滅智六識識欲色界
遍行及修所断隨眠隨増受念住
一界一處一蘊攝九智知除滅智一
識識一切隨眠隨増心念住七界一
處一蘊攝九智知除滅智一識識一
切隨眠隨増法念住一界一處二蘊
攝十智知一識識一切隨眠隨増復
次身受心法増上所起善有漏無漏
道三界二處五蘊攝九智知除滅智
一識識三界遍行及修所斷隨眠隨
増復次緣身受心法所起善有漏无
漏慧一界一處一蘊攝九智知除滅
智一識識三界遍行及修所斷隨眠
隨増四正斷四神足三界二處五蘊
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十三張枝

@@攝九智知除滅智一識識三界遍行
及修所斷隨眠隨増四靜慮三界二
處五蘊攝九智知除滅智一識識色
界遍行及修所斷隨眠隨増苦集聖
諦十八界十二處五蘊攝八智知除
滅道智六識識一切隨眠隨増滅聖
諦一界一處非蘊攝六智知除他心
苦集道智一識識非隨眠隨増道聖
諦三界二處五蘊攝七智知除苦集
滅智一識識非隨眠隨増四無量三
界二處五蘊攝七智知除法滅道智
一識識色界遍行及修所斷隨眠隨
増空無邊處識無邊處无所有處三
界二處四蘊攝七智知除法他心滅
智一識識無色界一切隨眠隨増非
想非非想處三界二處四藴攝六智
知除法他心滅道智一識識無色界
一切隨眠隨増四聖種三界二處五
蘊攝九智知除滅智一識識三界遍
行及修所斷隨眠隨増有爲四沙門
果三界二處五蘊攝七智知除苦集
滅智一識識非隨眠隨増無爲四沙
門果一界一處非蘊攝六智知除他
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十三張枝

心苦集道智一識識非隨眠隨増法
智一界一處一蘊攝六智知除類苦
集滅智一識識非隨眠隨増類智一
界一處一蘊攝六智知除法苦集滅
智一識識非隨眠隨増他心智一界
一處一蘊攝九智知除滅智一識識
色界遍行及修所斷隨眠隨増世俗
智一界一處一蘊攝八智知除滅道
智一識識除無漏緣見諸餘一切隨
眠隨増苦集滅道智一界一處一蘊
攝七智知除苦集滅智一識識非隨
眠隨増法無㝵解一界一處一蘊攝
八智知除滅道智一識識欲色界遍
行及修所斷隨眠隨増詞无㝵解亦
爾義无㝵解一界一處一蘊攝九智
知除滅智一識識三界遍行及修所
斷隨眠隨増辯無㝵解亦爾
因緣十八界十二處五蘊攝九智知
除滅智六識識一切隨眠隨増等无
間緣八界二處四蘊攝九智知除滅
智一識識一切隨眠隨増所緣緣増
上緣十八界十二處五蘊攝十智知
六識識一切隨眠隨増叚食三界三
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十四張枝

@@處一蘊攝六智知除類他心滅道智
四識識欲界遍行及修所斷隨眠隨
増觸食意思食一界一處一蘊攝八
智知除滅道智一識識一切隨眠隨
増識食七界一處一蘊攝八智知除
滅道智一識識一切隨眠隨増
欲瀑流一界一處一蘊攝七智知除
類滅道智一識識欲界一切隨眠隨
増有瀑流一界一處一蘊攝七智知
除法滅道智一識識色無色界一切
隨眠隨増見瀑流一界一處一蘊攝
八智知除滅道智一識識三界見所
斷有漏緣及見相應無漏緣無明隨
眠隨増無明瀑流一界一處一蘊攝
八智知除滅道智一識識除無漏緣
无明諸餘一切隨眠隨増如四瀑流
四軘亦尒欲取一界一處一蘊攝七
智知除類滅道智一識識欲界一切
隨眠隨増見取一界一處一蘊攝八
智知除類道智一識識三界見所斷
有漏緣及无漏緣見相應無明隨眠
隨増戒禁取一界一處一蘊攝八智
知除滅道智一識識三界見苦所斷
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十五張枝

@@一切見集所斷遍行見道所斷有漏
緣隨眠隨増我語取一界一處一蘊
攝七智知除法滅道智一識識色无
色界一切隨眠隨増過去法未來法
現在法十八界十二處五蘊攝九智
知除滅智六識識一切隨眠隨増非
過去非未來非現在法一界一處非
蘊攝六智知除他心苦集道智一識
識非隨眠隨増欲界繫法十八界十
二處五蘊攝七智知除類滅道智六
識識欲界一切隨眠隨増色界繫法
十四界十處五蘊攝七智知除法滅
道智四識識色界一切隨眠隨増无
色界繫法三界二處四蘊攝六智知
除法他心滅道智一識識無色界一
切隨眠隨増不繫法三界二處五蘊
攝八智知除苦集智一識識非隨眠
隨増善爲因法十八界十二處五蘊
攝九智知除滅智六識識三界遍行
及修所斷隨眠隨増不善爲因法十
八界十二處五蘊攝七智知除類滅
道智六識識欲界一切隨眠隨増無
記爲因法十八界十二處五蘊攝八
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十六張枝

智知除滅道智六識識一切隨眠隨
増非善爲因非不善爲因非无記爲
因法一界一處非蘊攝六智知除他
心苦集道智一識識非隨眠隨増緣
有所緣法三界二處四蘊攝九智知
除滅智一識識三界有爲緣隨眠隨
増緣无所緣法八界二處四蘊攝九
智知除滅智一識識一切隨眠隨増
緣有所緣緣無所緣法三界二處四
蘊攝九智知除滅智一識識三界有
爲緣隨眠隨増非緣有所緣非緣无
所緣法十一界十一處二蘊攝九智
知除他心智六識識三界有漏緣隨
眠隨増色蘊十一界十一處一蘊攝
八智知除他心滅智六識識欲色界
遍行及修所斷隨眠隨増受蘊一界
一處一蘊攝九智知除滅智一識識
一切隨眠隨増想蘊行蘊亦尒識蘊
七界一處一蘊攝九智知除滅智一
識識一切隨眠隨増色取蘊十一界
十一處一蘊攝七智知除他心滅道
智六識識欲色界遍行及修所斷隨
眠隨増受取蘊一界一處一蘊攝八
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十七張枝

@@智知除滅道智一識識一切隨眠隨
増想取蘊行取蘊亦尒識取蘊七界
一處一蘊攝八智知除滅道智一識
識一切隨眠隨増地獄趣十八界十
二處五蘊攝七智知除類滅道智六
識識欲界一切隨眠隨増傍生趣鬼
趣人趣亦尒天趣十八界十二處五
蘊攝八智知除滅道智六識識三界
一切隨眠隨増見苦所斷煩惱部一
界一處一蘊攝八智知除滅道智一
識識三界見苦所斷一切及見集所
斷遍行隨眠隨増見集所斷煩惱部
一界一處一蘊攝八智知除滅道智
一識識三界見集所斷一切及見苦
所斷遍行隨眠隨増見滅所斷煩惱
部一界一處一蘊攝八智知除滅道
智一識識三界見滅所斷一切及遍
行隨眠隨増見道所斷煩惱部一界
一處一蘊攝八智知除滅道智一識
識二界見道所斷一切及遍行隨眠
隨増修所斷煩惱部一界一處一蘊
攝八智知除滅道智一識識三界修
所斷一切及遍行隨眠隨増色法十
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十八張枝

@@一界十一處一蘊攝八智知除他心
滅智六識識欲色界遍行及修所斷
隨眠隨増心法七界一處一蘊攝九
智知除滅智一識識一切隨眠隨増
心所法一界一處三蘊攝九智知除
滅智一識識一切隨眠隨増心不相
應行法一界一處一蘊攝八智知除
他心滅智一識識三界有漏緣隨眠
隨増無爲法一界一處非蘊攝六智
知除他心苦集道智一識識非隨
眠隨
増地界一界一處一蘊攝七智知除
他心滅道智二識識欲色界遍行及
修所斷隨眠隨増水火風空界亦尒
識界七界一處一蘊攝八智知除滅
道智一識識一切隨眠隨増見苦所
斷法三界二處四蘊攝八智知除滅
道智一識識三界見苦所斷一切
及見集所斷遍行隨眠隨増見集所
斷法三界二處四蘊攝八智知除滅
道智一識識三界見集所斷一切及見
苦所斷遍行隨眠隨増見滅所斷法
三界二處四蘊攝八智知除滅道智
一阿毗逵磨品類足論卷苐九苐十九張
枝

識識三界見滅所斷一切及遍行隨
眠隨増見道所斷法三界二處四蘊
攝八智知除滅道智一識識三界見
道所斷一切及遍行隨眠隨増修所
斷法十八界十二處五蘊攝八智知
除滅道智六識識三界修所斷一切
及遍行隨眠隨増非所斷法三界二
處五蘊攝八智知除苦集智一識識
非隨眠隨増
欲貪隨眠及隨隨眠一界一處一蘊
攝七智知除類滅道智一識識欲界
有漏緣隨眠隨増有貪隨眠一界一
處一蘊攝七智知除法滅道智一識
識色无色界有漏緣隨眠隨増慢隨
眠一界一處一蘊攝八智知除滅道
智一識識三界有漏緣隨眠隨増無
明隨眠一界一處一蘊攝八智知除
滅道智一識識除無漏緣無明諸餘
一切隨眠隨増見隨眠一界一處一
蘊攝八智知除滅道智一識識三界
見所斷有漏緣及無漏緣見相應无
明隨眠隨増疑隨眠一界一處一蘊
攝八智知除滅道智一識識三界見
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐二十張枝

@@所斷有漏緣及無漏緣疑相應無明
隨眠隨増
初識住十八界十二處五蘊攝七智
知除類滅道智六識識欲界一切隨
眠隨増第二識住十四界十處五蘊
攝七智知除法滅道智四識識色界
一切隨眠隨増第三第四識住十一
界十處五蘊攝七智知除法滅道智
四識識色界一切隨眠隨増第五第
六第七識住三界二處四蘊攝六智
知除法池心滅道智一識識無色界
一切隨眠隨増
說一切有部品類足論卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐九苐二十一張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷第十枝
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯攝等品第六之餘
七等覺支若別一界一處一蘊攝若
摠一界一處二蘊攝七智知除苦集
滅智一識識非隨眠隨増初第二第
三解脫三界二處五蘊攝七智知除
法滅道智一識識色界遍行及修所
斷隨眠隨増第四第五第六解脫三
界二處四蘊攝七智知除法他心滅
智一識識无色界遍行及修所斷隨
眠隨増第七解脫三界二處四蘊攝
六智知除法他心滅道智一識識無
色界遍行及修所斷隨眠隨増想受
滅解脫一界一處一蘊攝六智知除法
他心滅道智一識識無色界遍行及
修所斷隨眠隨増八勝處三界三處
五蘊攝七智知除法滅道智一識識
色界遍行及修所斷隨眠隨増八聖
道支中正語正業正命一界一處一
蘊攝六智知除他心苦集滅智一識

識非隨眠隨増餘五聖道支一界一
處一蘊攝七智知除苦集滅智一識
識非隨眠隨増
愛結慢結一界一處一蘊攝八智知
除滅道智一識識三界有漏緣隨眠
隨増恚結一界一處一蘊攝七智知
除類滅道智一識識欲界有漏緣隨
眠隨増无明結一界一處一蘊攝八
智知除滅道智一識識除无漏緣無
明諸餘一切隨眠隨増見結一界一
處一蘊攝八智知除滅道智一識識
三界見所斷有漏緣及无漏緣見相
應無明隨眠隨増取結一界一處一
蘊攝八智知除滅道智一識識三界
見所斷有漏緣隨眠隨増疑結一界
一處一蘊攝八智知除滅道智一識
識三界見所斷有漏緣及无漏緣疑
相應無明隨眠隨増嫉結慳結一界
一處一蘊攝七智知除類滅道智一
識識欲界遍行及修所斷隨眠隨増
初有情居十八界十二處五蘊攝七
智知除類滅道智六識識欲界一切
隨眠隨増第二有情居十四界十處
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐二張枝

@@五蘊攝七智知除法滅道智四識識
色界一切隨眠隨増第三第四第五
有情居十一界十處五蘊攝七智知
除法滅道智四識識色界一切隨眠
隨増餘四有情居三界二處四蘊攝
六智知除法他心滅道智一識識無
色界一切隨眠隨増
前八遍處三界二處五蘊攝七智知
除法滅道智一識識色界遍行及修
所斷隨眠隨増後二遍處三界二處
四蘊攝六智知除法他心滅道智一
識識無色界遍行及修所斷隨眠隨
増十無學法中正語正業正命一界
一處一蘊攝六智知除他心苦集滅
智一識識非隨眠隨増餘七无學法
一界一處一蘊攝七智知除苦集滅
智一識識非隨眠隨増有漏色十一
界十一處一蘊攝七智知除他心滅道
智六識識欲色界遍行及修所斷隨
眠隨増有漏受想行一界一處一蘊
攝八智知除滅道智一識識一切隨
眠隨増有漏識七界一處一蘊攝八
智知除滅道智一識識一切隨眠隨
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐三張枝

@@増無漏色一界一處一蘊攝六智知
除他心苦集滅智一識識非隨眠隨
増無漏受想行一界一處一蘊攝七
智知除苦集滅智一識識非隨眠隨
増無漏識二界一處一蘊攝七智知
除苦集滅智一識識非隨眠隨増无
爲法一界一處非蘊攝六智知除他
心苦集道智一識識非隨眠隨増眼
處一界一處一蘊攝七智知除他心
滅道智一識識欲色界遍行及修所
斷隨眠隨増如眼處耳鼻舌身處亦
尒色處一界一處一蘊攝七智知除
他心滅道智二識識欲色界遍行及
修所斷隨眠隨増如色處聲觸處亦
尒香處味處一界一處一蘊攝六智
知除類他心滅道智二識識欲界遍
行及修所斷隨眠隨増意處七界一
處一蘊攝九智知除滅智一識識一
切隨眠隨増法處一界一處四蘊攝
七智知一識識一切隨眠隨増
眼界一界一處一蘊攝七智知除他
心滅道智一識識欲色界遍行及修
所斷隨眠隨増耳鼻舌身界亦尒色
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐四張枝

界一界一處一蘊攝七智知除他心
滅道智二識識欲色界遍行及修所
斷隨眠隨増聲觸界亦尒香界味界
一界一處一蘊攝六智知除類他心
滅道智二識識欲界遍行及修所斷
隨眠隨増意界七界一處一蘊攝九
智知除滅智一識識一切隨眠隨増
法界一界一處四蘊攝十智知一識
識一切隨眠隨増眼識界二界一處
一蘊攝八智知除滅道智一識識欲
色界遍行及修所斷隨眠隨増耳
身識界亦尒鼻舌識界二界一處一
蘊攝七智知除類滅道智一識識欲
界遍行及修所斷隨眠隨増意識界
二界一處一蘊攝九智知除滅智一
識識一切隨眠隨増
眼根一界一處一蘊攝七智知除他
心滅道智一識識欲色界遍行及修
所斷隨眠隨増耳鼻舌身根亦尒女
根男根一界一處一蘊攝六智知除類
他心滅道智一識識欲界遍行及修所
斷隨眠隨増命根一界一處一蘊攝
七智知除他心滅道智一識識三界
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐五張枝

@@遍行及修所斷隨眠隨増意根七界
一處一蘊攝九智知除滅智一識識
一切隨眠隨増樂根一界一處一蘊
攝九智知除滅智一識識色界一切
欲界遍行及修所斷隨眠隨増苦根
一界一處一蘊攝七智知除類滅道
智一識識欲界遍行及修所斷隨眠
隨増喜根一界一處一蘊攝九智知
除滅智一識識色界一切除欲界無
漏緣疑及彼相應無明諸餘欲界一
切隨眠隨増憂根一界一處一蘊攝
七智知除類滅道智一識識欲界一
切隨眠隨増捨根一界一處一蘊攝
九智知除滅智一識識一切隨眠隨
増信根一界一處一蘊攝九智知除
滅智一識識三界遍行及修所斷隨
眠隨増精進念定慧根亦尒未知當
知根三界二處二蘊攝七智知除苦
集滅智一識識非隨眠隨増巳知根
具知根亦尒
欲界繫有身見隨眠一界一處一蘊
攝七智知除類滅道智一識識欲界
見苦所斷一切及見集所斷遍行隨
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐六張枝

@@眠隨増欲界繫邊執見及見苦所斷
餘八隨眠亦尒欲界繫見集所斷邪
見隨眠一界一處一蘊攝七智知除
類滅道智一識識欲界見集所斷一
切及見苦所斷遍行隨眠隨増欲界
繫見集所斷餘六隨眠亦尒欲界繫
見滅所斷邪見隨眠一界一處一蘊
攝七智知除類滅道智一識識欲界
見滅所斷有漏緣及邪見相應無明
幷遍行隨眠隨増欲界繫見滅所斷
見取隨眠一界一處一蘊攝七智知
除類滅道智一識識欲界見滅所斷
有漏緣及遍行隨眠隨増欲界繫見
滅所斷貪瞋慢隨眠亦尒欲界繫見
滅所斷疑隨眠一界一處一蘊攝七
智知除類滅道智一識識欲界見滅
所斷有漏緣及疑相應无明幷遍行
隨眠隨増欲界繫見滅所斷无明隨
眠一界一處一蘊攝七智知除類滅
道智一識識除欲界見滅所斷無漏
緣無明諸餘欲界見滅所斷一切及
遍行隨眠隨増欲界繫見道所斷邪
見隨眠一界一處一蘊攝七智知除
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐七張枝

類滅道智一識識欲界見道所斷有
漏緣及邪見相應无明幷遍行隨眠
隨増欲界繫見道所斷見取隨眠一
界一處一蘊攝七智知除類滅道智
一識識欲界見道所斷有漏緣及遍
行隨眠隨増欲界繫見道所斷戒禁
取貪瞋慢隨眠亦尒欲界繫見道所
斷疑隨眠一界一處一蘊攝七智知
除類滅道智一識識欲界見道所斷
有漏緣及疑相應无明幷遍行隨眠
隨増欲界繫見道所斷無明隨眠一
界一處一蘊攝七智知除類滅道智
一識識除欲界見道所斷無漏緣无
明諸餘欲界見道所斷一切及遍行
隨眠隨増欲界繫修所斷貪隨眠一
界一處一蘊攝七智知除類滅道智
一識識欲界修所斷一切及遍行隨
眠隨増欲界繫修所斷瞋慢无明隨
眠亦尒色界繫有身見隨眠一界一
處一蘊攝七智知除法滅道智一識
識色界見苦所斷一切及見集所斷
遍行隨眠隨増色界繫邊執見及見
苦所斷餘七隨眠亦尒色界繫見集
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐八張枝

@@所斷邪見隨眠一界一處一蘊攝七
智知除法滅道智一識識色界見集
所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨増
色界繫見集所斷餘五隨眠亦尒色
界繫見滅所斷邪見隨眠一界一處
一蘊攝七智知除法滅道智一識識
色界見滅所斷有漏緣及邪見相應
無明幷遍行隨眠隨増色界繫見滅
所斷見取隨眠一界一處一蘊攝七
智知除法滅道智一識識色界見滅
所斷有漏緣及遍行隨眠隨増色界
繫見滅所斷貪慢隨眠亦尒色界繫
見滅所斷疑隨眠一界一處一蘊攝
七智知除法滅道智一識識色界見
滅所斷有漏緣及疑相應無明幷遍
行隨眠隨増色界繫見滅所斷无明
隨眠一界一處一蘊攝七智知除法滅
道智一識識除色界見滅所斷无漏
緣无明諸餘色界見滅所斷一切及
遍行隨眠隨増色界繫見道所斷邪
見隨眠一界一處一蘊攝七智知除
法滅道智一識識色界見道所斷有
漏緣及邪見相應無明幷遍行隨眠
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐九張枝

@@隨増色界繫見道所斷見取隨眠一
界一處一蘊攝七智知除法滅道智
一識識色界見道所斷有漏緣及遍
行隨眠隨増色界繫見道所斷戒禁
取貪慢隨眠亦尒色界繫見道所斷
疑隨眠一界一處一蘊攝七智知除
法滅道智一識識色界見道所斷有
漏緣及疑相應无明幷遍行隨眠隨
増色界繫見道所斷无明隨眠一界一
處一蘊攝七智知除法滅道智一識
識除色界見道所斷无漏緣无明諸
餘色界見道所斷一切及遍行隨眠
隨増色界繫修所斷貪隨眠一界一
處一蘊攝七智知除法滅道智一識
識色界修所斷一切及遍行隨眠隨
増色界繫修所斷慢無明隨眠亦尒
如色界繫三十一隨眠應知无色界
繫三十一隨眠亦尒差別者六智知
除法他心滅道智
品類足論辯千問品第七之一
學處淨果行聖種正斷神足念住諦
靜慮无量無色定覺分根處蘊界經
學處謂近事五學處淨謂四證淨果
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十張枝

謂四沙門果行謂四通行聖種謂四
聖種正斷謂四正斷神足謂四神足
念住謂四念住諦謂四聖諦靜慮謂
四靜慮无量謂四無量无色謂四無
色定謂四修定覺分謂七等覺支根
謂二十二根處謂十二處蘊謂五蘊
界謂十八界經謂頌中前九後九及
各摠爲一合有二十經依一一經爲
前五十問
且依近事五學處經爲五十問謂五
學處幾有色幾無色幾有見幾无見
幾有對幾無對幾有漏幾无漏幾有
爲幾无爲幾有異熟幾无異熟幾是
緣生是因生是世攝幾非緣生非因
生非世攝幾色攝幾名攝幾内處攝
幾外處攝幾智遍知所遍知幾非智
遍知所遍知
幾斷遍知所遍知幾非斷遍知所遍
知幾應斷幾不應斷幾應修幾不應
修幾染汙幾不染汙幾果非有果幾
有果非果幾果亦有果幾非果非有
果幾有執受幾無執受幾大種所造
幾非大種所造幾有上幾無上幾是
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十一張枝

@@有幾非有幾因相應幾因不相應
有六攝善處謂善五蘊及擇滅爲六
善處攝五學處爲五學處攝六善處
有五攝不善處謂不善五蘊爲五不善
處攝五學處爲五學處攝五不善處
有七攝無記處謂無記五蘊及虛空
非擇滅爲七无記處攝五學處爲五學
處攝七無記處有三攝漏處謂欲漏
有漏无明漏爲二漏處攝五學處爲
五學處攝三漏處有五攝有漏處謂
有漏五蘊爲五有漏處攝五學處爲
五學處攝五有漏處有八攝无漏處
謂無漏五蘊及三无爲爲八無漏處
攝五學處爲五學處攝八无漏處此
五學處幾過去幾未來幾現在幾非
過去非未來非現在幾善幾不善幾
無記幾欲界繫幾色界繫幾無色
界繫幾不繫幾學幾无學幾非學
非無學
幾見所斷幾修所斷幾非所斷幾非
心非心所非心相應幾是心所與心
相應幾唯是心幾隨心轉非受相應
幾受相應非隨心轉幾隨心轉亦受
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十二張枝

@@相應幾非隨心轉非受相應幾隨心
轉非想行相應幾想行相應非隨心
轉幾隨心轉亦想行相應幾非隨心
轉非想行相應幾隨尋轉非伺相應
幾伺相應非隨尋轉幾隨尋轉亦伺
相應幾非隨尋轉非伺相應幾見非
見處幾見處非見幾見亦見處幾非
見非見處幾有身見爲因非有身見
因幾有身見因非有身見爲因幾有
身見爲因亦有身見因幾非有身見
爲因非有身見因幾業非業異熟幾
業異熟非業幾業亦業異熟幾非業
非業異熟幾業非隨業轉幾隨業轉
非業幾業亦隨業轉幾非業非隨業
轉幾所造色非有見色幾有見色非
所造色幾所造色亦有見色幾非所
造色非有見色
幾所造色非有對色幾有對色非所
造色幾所造色亦有對色幾非所造
色非有對色幾難見故甚深幾甚深
故難見幾善非善爲因幾善爲因非
善幾善亦善爲因幾非善非善爲因
幾不善非不善爲因幾不善爲因非
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十三張枝

不善幾不善亦不善爲因幾非不
善非不善爲因幾無記非無記爲因
幾無記爲因非無記幾无記亦無記
爲因幾非无記非無記爲因幾因緣
非有因幾有因非因緣幾因緣亦有
因幾非因緣非有因幾等无間非等
无間緣幾等無間緣非等无間幾等
無間亦等无間緣幾非等无間非等
无間緣幾所緣緣非有所緣幾有所
緣非所緣緣幾所緣緣亦有所緣幾
非所緣緣非有所緣幾増上緣非有
増上幾有増上非増上緣幾増上緣
亦有増上幾非増上緣非有増上幾
瀑流非順瀑流幾順瀑流非瀑流幾
瀑流亦順瀑流幾非瀑流非順瀑流
如依學處爲五十問依餘十九爲問亦
尒五學處者一盡形壽離斷生命二
盡形壽離不與取三盡形壽離欲邪
行四盡形壽離虛誑語五盡形壽離
飮諸酒此五名爲近事學處此五學
處幾有色等者一切是有色幾有見
等者一無見四應分別謂若表是有
見若無表是无見幾有對等者一切
應阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十四張
枝
@@分別謂若表是有對若無表是无對
幾有漏等者一切是有漏幾有爲等
者一切是有爲幾有異熟等者一切有
異熟幾是緣生等者一切是緣生是
因生是世攝幾色攝等者一切是色
攝幾内處攝等者一切外處攝幾智
遍知所遍知等者一切是智遍知所
遍知
此五學處幾斷遍知所遍知等者一
切是斷遍知所遍知幾應斷等者一
切是應斷幾應修等者一切是應修
幾染汙等者一切不染汙幾果非有
果等者一切是果亦有果幾有執受
等者一切无執受幾大種所造等者
一切是大種所造幾有上等者一切
是有上幾是有等者一切是有幾因
相應等者一切因不相應
此五學處與六善處相攝者一善處
少分攝五學處五學處亦攝一善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七无記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處
相攝者一有漏處少分攝五學處五
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十五張枝

@@學處亦攝一有漏處少分與八無漏
處相攝者㸦不相攝幾過去等者一
切或過去或未來或現在幾善等者
一切是善幾欲界繫等者一切欲界
繫幾學等者一切非學非無學
此五學處幾見所斷等者一切修所
斷幾非心等者一切非心非心所非
心相應幾隨心轉非受相應等者一
切非隨心轉非受相應幾隨心轉非
想行相應等者一切非隨心轉非想
行相應幾隨尋轉非伺相應等者一
切非隨尋轉非伺相應幾見非見處
等者一切是見處非見幾有身見爲
因非有身見因等者一切非有身見
爲因非有身見因幾業非業異熟等
者一切是業非業異熟幾業非隨業
轉等者一切是業非隨業轉幾所造
色非有見色等者一是所造色非有
見色四應分別謂若表是所造色亦
有見色若无表是所造色非有見色
此五學處幾所造色非有對色等者
一切應分別謂若表是所造色亦有
對色若無表是所造色非有對色幾
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十六張枝

難見故甚深等者一切難見故甚深
甚深故難見幾善非善爲因等者一
切是善亦善爲因幾不善非不善爲
因等者一切非不善非不善爲因幾
無記非無記爲因等者一切非无記
非無記爲因幾因緣非有因等者一
切是因緣亦有因幾等無間非等無
間緣等者一切非等無間非等无間
緣幾所緣緣非有所緣等者一切是
所緣緣非有所緣幾増上緣非有増
上等者一切是増上緣亦有増上幾
瀑流非順瀑流等者一切順瀑流非
瀑流
四證淨者謂佛證淨法證淨僧證淨
聖所愛戒證淨此四證淨幾有色等
者一有色三無色幾有見等者一切
是无見幾有對等者一切是无對幾
有漏等者一切是无漏幾有爲等者
一切是有爲幾有異熟等者一切无
異熟幾是緣生等者一切是緣生是
因生是世攝幾色攝等者一是色攝
三是名攝幾内處攝等者一切外處
攝幾智遍知所遍知等者一切是智
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十七張枝

@@遍知所遍知
此四證淨幾斷遍知所遍知等者一
切非斷遍知所遍知幾應斷等者一
切不應斷幾應修等者一切是應修
幾染汙等者一切不染汙幾果非有
果等者一切是果亦有果幾有執受
等者一切無執受幾大種所造等者
一是大種所造三非大種所造幾有
上等者一切是有上幾是有等者一
切非有幾因相應等者一因不相應
三因相應
此四證淨與六善處相攝者二善處
少分攝四證淨四證淨亦攝二善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七无記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處
相攝者㸦不相攝與八無漏處相攝
者一無漏處全一無漏處少分攝四
證淨四證淨亦攝一無漏處全一無
漏處少分幾過去等者一切或過去
或未來或現在幾善等者一切是善
幾欲界繫等者一切是不繫幾學等
者一切應分別謂佛證淨或學或无
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十八張枝

@@學云何學謂學作意相應佛證淨云
何無學謂無學作意相應佛證淨法
僧證淨亦尒聖所愛戒證淨或學或
无學云何學謂學身語業云何無學
謂无學身語業
此四證淨幾見所斷等者一切非所
斷幾非心等者一非心非心法非心
相應三是心所與心相應幾隨心轉
非受相應等者一隨心轉非受相應
三隨心轉亦受相應幾隨心轉非想
行相應等者一隨心轉非想相應三
隨心轉亦想相應一隨心轉非行相
應三隨心轉亦行相應除其自性幾
隨尋轉非伺相應等者一切應分
別謂佛證淨或有尋有伺或无尋唯
伺或無尋无伺云何有尋有伺謂有
尋有伺作意相應佛證淨云何無尋
唯伺謂無尋唯伺作意相應佛證淨
云何无尋無伺謂無尋无伺作意相
應佛證淨法僧證淨亦尒聖所愛戒
證淨或隨尋轉非伺相應或非隨尋
轉非伺相應云何隨尋轉非伺相應
謂隨尋轉无漏身語業云何非隨尋
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐十九張枝

轉非伺相應謂不隨尋轉無漏身語
業幾見非見處等者一切非見非見
處幾有身見爲因非有身見因等者
一切非有身見爲因非有身見因幾
業非業異熟等者一是業非業異熟
三非業非業異熟幾業非隨業轉等
者一是業亦隨業轉三隨業轉非業
幾所造色非有見色等者一是所造
色非有見色三非所造色非有見色
說一切有部品類足論卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十苐二十張枝

@@阿毗逵磨品類足論卷第十一交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之二
此四證淨幾所造色非有對色等者
一是所造色非有對色三非所造色
非有對色幾難見故甚深等者一切
難見故甚深甚深故難見幾善非善
爲因等者一切是善亦善爲因幾不
善非不善爲因等者一切非不善非
不善爲因幾無記非無記爲因等者
一切非無記非無記爲因幾因幾非
有因等者一切是因緣亦有因幾等無
間非等無間緣等者一非等無間非
等無間緣三應分別謂佛證淨或是
等無間非等無間緣或是等無間亦
等無間緣或非等無間非等無間緣
云何是等無間非等無間緣謂未來
現前正起佛證淨云何是等無間亦
等無間緣謂過去現在佛證淨云何
非等無間非等無間緣謂除未來現
前正起佛證淨諸餘未來佛證淨法

@@僧證淨亦尒幾所緣緣非有所緣等
者一是所緣緣非有所緣三是所緣
緣亦有所緣幾増上緣非有増上等
者一切是増上緣亦有増上幾暴流
非順暴流等者一切非暴流非順暴
流四沙門果者謂預流果一來果不
還果阿羅漢果此四沙門果幾有色
等者一切應分別謂沙門果所攝身
語業是有色餘皆无色幾有見等者
一切是無見幾有對等者一切是無
對幾有漏等者一切是無漏幾有爲
等者一切應分別謂預流果或有爲
或無爲云何有爲謂預流果所攝五
薀云何無爲謂預流果所攝擇滅一
來不還阿羅漢果亦尒幾有異熟等
者一切無異熟幾是緣生等者一切
應分別謂有爲沙門果是緣生是因
生是世攝若無爲沙門果非緣生非
因生非世攝幾色攝等者一切應分
別謂沙門果所攝身語業是色攝餘
皆是名攝幾內處攝等者一切應分
別謂沙門果所攝心意識是内處攝
餘皆是外處攝幾智遍知所遍知等
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐二張交

者一切是智遍知所遍知
此四沙門果幾斷遍知所遍知等者
一切非断遍知所遍知幾應斷等者
一切不應斷幾應修等者一切應分
別謂有爲沙門果是應修若無爲沙
門果不應修幾染汙等者一切不染
汙幾果非有果等者一切應分別謂
有爲沙門果是果亦有果若無爲沙門
果是果非有果幾有執受等者一切
無執受幾大種所造等者一切應分
別謂沙門果所攝身語業是大種所
造餘皆非大種所造幾有上等者一
切應分別謂有爲沙門果是有上若
無爲沙門果是無上幾是有等者一
切非有幾因相應等者一切應分別
謂沙門果所攝身語業心不相應行
及擇滅因不相應餘皆因相應
此四沙門果與六善處相攝者六善
處少分攝四沙門果四沙門果亦攝
六善處少分與五不善處相攝者㸦
不相攝與七無記處相攝者㸦不相
攝與三漏處相攝者㸦不相攝與五
有漏處相攝者㸦不相攝與八無漏
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐三張交

@@處相攝者八六無漏處少分攝四沙
門果四沙門果亦攝八六無漏處少
分幾過去等者一切應分別謂有爲
沙門果或過去或未來或現在若無
爲沙門果非過去非未來非現在幾
善等者一切是善幾欲界繫等者一
切是不繫幾學等者一切應分別謂
預流果或學或非學非無學云何學
謂有爲預流果云何非學非無學謂
無爲預流果一來不還果亦尒阿羅
漢果或無學㦯非學非無學云何無
學謂有爲阿羅漢果云何非學非無
學謂無爲阿羅漢果
此四沙門果幾見所斷等者一切非
所斷幾非心等者一切應分別謂沙
門果所攝身語業心不相應行及擇
滅非心非心所非心相應若受薀想
薀及相應行薀是心所與心相應若
心意識唯是心幾隨心轉非受相應
等者一切應分別謂預流果有四句
或隨心轉非受相應謂預流果所攝
身語業及隨心轉心不相應行幷受
或受相應非隨心轉謂預流果所攝
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐四
張交
@@心意識或隨心轉亦受相應謂預流
果攝想薀及相應行薀或非隨心轉
非受相應謂除預流果攝隨心轉心
不相應行諸餘預流果攝心不相應
行及擇滅一來不還阿羅漢果亦尒
幾隨心轉非想行相應等者一切應
分別謂除自性如受應知幾隨尋轉
非伺相應等者一切應分別謂預流
果有四句或隨尋轉非伺相應謂預
流果所攝身語業及隨尋轉心不相
應行幷伺或伺相應非隨尋轉謂預
流果所攝尋或隨尋轉亦伺相應謂
預流果所攝尋伺相應心心所法或
非隨尋轉非伺相應謂除預流果所
攝隨尋轉心不相應行諸餘預流果
所攝心不相應行及擇滅一來果
亦尒不還果有四句或隨尋轉非伺
相應謂不還果所攝隨尋轉身語業
及隨尋轉心不相應行幷尋相應伺
或伺相應非隨尋轉謂不還果所攝
尋及尋不相應伺相應心心所法或
隨尋轉亦伺相應謂不還果所攝尋
伺相應心心所法或非隨尋轉非伺
相阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐五張
交

應謂除不還果所攝隨尋轉身語業
心不相應行諸餘不還果所攝身語
業心不相應行及不還果所攝尋不
相應伺若無尋無伺心心所法幷擇
滅阿羅漢果亦尒幾見非見處等者
一切應分別謂預流果所攝慧是見
非見處餘皆非見非見處一來不還
果亦尒阿羅漢果所攝盡無生智所
不攝慧是見非見處餘皆非見非見
處幾有身見爲因非有身見因等者
一切非有身見爲因非有身見因幾
業非業異熟等者一切應分別謂沙
門果所攝身語業及思是業非業異
熟餘皆非業非業異熟幾業非隨業
轉等者一切應分別謂預流果有四
句或業非隨業轉謂預流果所攝思
或隨業轉非業謂預流果所攝受想
識薀及思所不攝隨業轉行薀或業
亦隨業轉謂預流果所攝身語業或
非業非隨業轉謂除預流果所攝隨
業轉心不相應行諸餘預流果所攝
心不相應行及擇滅一來不還阿羅
漢果亦尒幾所造色非有見色等者
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐六張交

@@一切應分別謂沙門果所攝身語業
是所造色非有見色餘皆非所造色
非有見色此四沙門果幾所造色非
有對色等者一切應分別謂沙門果
所攝身語業是所造色非有對色餘
皆非所造色非有對色幾難見故甚
深等者一切難見故甚深甚深故難
見幾善非善爲因等者一切應分別
謂有爲沙門果是善亦善爲因若無
爲沙門果是善非善爲因幾不善非
不善爲因等者一切非不善非不善
爲因幾無記非無記爲因等者一切
非無記非無記爲因幾因緣非有因
等者一切應分別若有爲沙門果是
因緣亦有因若無爲沙門果非因緣
非有因幾等無間非等無間緣等者
一切應分別謂沙門果或是等無間
非等無閒緣或是等無間亦等無間
緣或非等無間非等無間緣是等無
間非等無間緣者謂未來現前正起
沙門果所攝心心所法是等無間亦
等無間緣者謂過去現在沙門果所
攝心心所法非等無間非等無間緣
阿毗達磨品類足論卷苐十一苐七張交

@@者謂除未來現前正起沙門果所攝
心心所法諸餘未來沙門果所攝心
心所法及身語業心不相應行幷擇
滅幾所緣緣非有所緣等者一切應
分別謂沙門所攝身語業心不相應
行及擇滅是所緣緣非有所緣餘皆
是所緣緣亦有所緣幾増上緣非有
増上等者一切應分別謂有爲沙門
果是増上緣亦有増上若無爲沙門
果是増上緣非有増上幾暴流非順
暴流等者一切非暴流非順暴流
四通行者謂有苦遲通行有苦速通
行有樂遲通行有樂速通行此四通
行樂有色等者一切應分別謂通行
所攝身語業是有色餘皆是無色幾
有見等者一切是無見幾有對等者
一切是無對幾有漏等者一切是無
漏幾有爲等者一切是有爲幾有異
熟等者一切無異熟幾是緣生等者
一切是緣生是因生是世攝幾色攝
等者一切應分別謂通行所攝身語
業是色攝餘皆是名攝幾內處攝等
者一切應分別謂通行所攝心意識
阿毗達磨品類足論卷苐十一苐八張交

内處攝餘皆外處攝幾智遍知所遍
知等者一切是智遍知所遍知
此四通行幾斷遍知所遍知等者一
切非斷遍知所遍知幾應斷等者一
切不應斷幾應修等者一切是應修
幾染汙等者一切不染汙幾果非有
果等者一切是果亦有果幾有執受
等者一切無執受幾大種所造等者
一切應分別謂通行所攝身語業是
大種所造餘皆非大種所造幾有上
等者一切是有上幾是有等者一切
非有幾因相應等者一切應分別謂
通行所攝身語業心不相應行因不
相應餘皆因相應
此四通行與六善處相攝者五善處
少分攝四通行四通行亦攝五善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七無記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處
相攝者㸦不相攝與八無漏處相攝
者五無漏處攝四通行四通行亦攝五
无漏處幾過去等者一切或過去或未
來或現在幾善等者一切是善幾欲
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐九張交

@@界繫等者一切是不繫幾學等者一
切應分別謂四通行或學或无學云何
學謂學五薀云何無學謂无學五薀
此四通行幾見所斷等者一切非所
斷幾非心等者一切應分別謂通行
所攝身語業心不相應行非心非心
所非心相應若受蘊想蘊相應行蘊
是心所與心相應若心意識唯是心
幾隨心轉非受相應等者一切應分
別謂諸通行各有四句或隨心轉非
受相應謂通行所攝身語業及隨心
轉心不相應行幷受或受相應非隨
心轉謂通行所攝心意識或隨心轉
亦受相應謂通行所攝想蘊及相應
行蘊或非隨心轉非受相應謂除通
行所攝隨心轉心不相應行諸餘通
行所攝心不相應行幾隨心轉非想
行相應等者一切應分別謂除其自
性如受應知幾隨尋轉非伺相應等
者一切應分別謂苦遲通行有四句
或隨尋轉非伺相應謂苦遲通行所
攝隨尋轉身語業心不相應行及尋
相應伺或伺相應非隨尋轉謂苦遲
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十張交

@@通行所攝尋及尋不相應伺相應心
心所法或隨尋轉亦伺相應謂苦遲
通行所攝尋伺相應心心所法或非
隨尋轉非伺相應謂除苦遲通行所
攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘
苦遲通行所攝身語業心不相應行
及尋不相應伺幷無尋無伺心心所
法苦速通行亦尒樂遲通行亦有四
句或隨尋轉非伺相應謂樂遲通行
所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺或
伺相應非隨尋轉謂樂遲通行所攝
尋或隨尋轉亦伺相應謂樂遲通行
所攝尋伺相應心心所法或非隨尋
轉非伺相應謂除樂遲通行所攝隨
尋轉身語業心不相應行諸餘樂遲
通行所攝身語業心不相應行及無
尋無伺心心所法樂速通行亦尒幾
見非見處等者一切應分別謂通行
所攝盡無生智所不攝慧是見非見
處餘皆非見非見處幾有身見爲因
非有身見因等者一切非有身見爲
因非有身見因幾業非業異熟等者
一切應分別謂通行所攝身語阿毗
達磨品類足論卷苐十一苐十一張交

業及思是業非業異熟餘皆非業非
業異熟幾業非隨業轉等者一切應
分別謂諸通行各有四句或業非隨
業轉謂通行所攝思或隨業轉非業
謂通行所攝受想識蘊及思所不攝
隨業轉行蘊或業亦隨業轉謂通行
所攝身語業或非業非隨業轉謂除
通行所攝隨業轉心不相應行諸餘
通行所攝心不相應行幾所造色非
有見色等者一切應分別謂通行所
攝身語業是所造色非有見色餘皆
非所造色非有見色
此四通行幾所造色非有對色等者
一切應分別謂通行所攝身語業是
所造色非有對色餘皆非所造色非
有對色幾難見甚深等者一切難見
故甚深甚深故難見幾善非善爲因
等者一切是善亦善爲因幾不善非
不善爲因等者一切非不善非不善
爲因幾無記非無記爲因等者一切
非無記非無記爲因幾因緣非有因
等者一切是因緣亦有因幾等無間
非等無間緣等者一切應分別謂諸
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十二張交

@@通行或是等無間非等無間緣或是
等無間亦等無間緣或非等無間非
等無間緣是等無間非等無間緣者
謂未來現前正起通行所攝心心所
法是等無間亦等無間緣者謂過去
現在通行所攝心心所法非等無間
非等無間緣者謂除未來現前正起
通行所攝心心所法諸餘未來通行
所攝心心所法及通行所攝身語業
心不相應行幾所緣緣非有所緣等
者一切應分別謂通行所攝身語業
心不相應行是所緣緣非有所緣餘
皆是所緣緣亦有所緣幾増上緣非
有増上等者一切是増上緣亦有増
上幾暴流非順暴流等者一切非暴
流非順暴流
四聖種者謂隨所得衣喜足聖種隨
所得食喜足聖種隨所得臥具喜足
聖種樂斷樂修聖種此四聖種幾有
色等者一切應分別謂聖種所攝身
語業是有色餘皆是無色幾有見等
者一切是無見幾有對等者一切是
無對幾有漏等者一切應分別謂諸
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十三張交

@@聖種或有漏或無漏云何有漏謂聖
種所攝有漏五蘊云何無漏謂無漏
五蘊幾有爲等者一切是有爲幾有
異熟等者一切應分別謂諸聖種若
有漏有異熟若無漏無異熟幾是緣
生等者一切是緣生是因生是世攝
幾色攝等者一切應分別謂聖種所
攝身語業是色攝餘皆是名攝幾内
處攝等者一切應分別謂聖種所攝
心意識内處攝餘皆外處攝幾智遍
知所遍知等者一切是智遍知所遍
知此四聖種幾断遍知所遍知等者
一切應分別謂諸聖種若有漏是斷
遍知所遍知若無漏非斷遍知所遍
知幾應断等者一切應分別謂諸聖
種若有漏是應斷若無漏不應斷幾
應修等者一切是應修幾染汙等者
一切不染汙幾果非有果等者一切
是果亦有果幾有執受等者一切無
執受幾大種所造等者一切應分別
謂聖種所攝身語業是大種所造餘
皆非大種所造幾有上等者一切是有
上幾是有等者一切應分別謂諸聖
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十四張交

種若有漏是有若無漏非有幾因相應
等者一切應分別謂聖種所攝身語業
心不相應行因不相應餘皆因相應
此四聖種與六善處相攝者五善處
少分攝四聖種四聖種亦攝五善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七無記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處
相攝者應作四句或有漏處非聖種
謂聖種所不攝有漏五蘊或聖種非
有漏處謂無漏四聖種或有漏處亦
聖種謂有漏四聖種或非有漏處非
聖種謂虛空及二滅與八無漏處相
攝者應作四句或無漏處非聖種謂
虛空及二滅或聖種非無漏處謂有
漏四聖種或無漏處亦聖種謂無漏
四聖種或非無漏處非聖種謂聖種
所不攝有漏五蘊幾過去等者一切
或過去或未來或現在幾善等者一
切是善幾欲界繫等者一切應分別
謂諸聖種或欲界繫或色界繫或無
色界繫或不繫云何欲界繫謂聖種
所攝欲界五蘊云何色界繫謂聖種
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十五張交

@@所攝色界五蘊云何無色界繫謂聖
種所攝無色界四蘊云何不繫謂無
漏五蘊幾學等者一切應分別謂諸
聖種或學或無學或非學非無學云
何學謂學五蘊云何無學謂無學五
蘊云何非學非無學謂聖種所攝有
漏五蘊
此四聖種幾見所斷等者一切應分
別謂諸聖種若有漏修所斷若無漏
非所斷幾非心等者一切應分別謂
聖種所攝身語業心不相應行非心
非心所非心相應聖種所攝受蘊想
蘊相應行蘊是心所與心相應聖種
所攝心意識唯是心幾隨心轉非受
相應等者一切應分別謂諸聖種各
有四句或隨心轉非受相應謂聖種
所轉隨心轉身語業心不相應行及
受或受相應非隨心轉謂聖種所攝
心意識或隨心轉亦受相應謂聖種
所攝想蘊及相應行蘊或非隨心轉
非受相應謂除聖種所攝身語業心
不相應行諸餘聖種所攝身語業心
不相應行幾隨心轉非想行相應等
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十六張交

@@者一切應分別謂除其自性如受應
知幾隨尋轉非伺相應等者一切應
分別謂諸聖種各有四句或隨尋轉
非伺相應謂聖種所攝隨尋轉身語
業心不相應行及尋相應伺或伺相
應非隨尋轉謂聖種所攝尋及尋不
相應伺相應心心所法或隨尋轉亦
伺相應謂聖種所攝尋伺相應心心
所法或非隨尋轉非伺相應謂除聖
種所攝隨尋轉身語業心不相應行
諸餘聖種所攝身語業心不相應行
及尋不相應伺幷無尋無伺心心所
法幾見非見處等者一切應分別謂
諸聖種各有四句或見非見處謂盡
無生智所不攝無漏慧或見處非見
謂見所不攝有漏四聖種或見亦見
處謂聖種所攝世間正見或非見非
見處謂見所不攝無漏四聖種幾有
身見爲因非有身見因等者一切非
有身見爲因非有身見因幾業非業
異熟等者一切應分別謂聖種所攝
身語業及思是業非業異熟餘皆非
業非業異熟幾業非隨業轉等者一
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十七張
交

切應分別謂諸聖種各有四句或業
非隨業轉謂除聖種所攝隨業轉身
語業諸餘聖種所攝身語業及思或
隨業轉非業謂聖種所攝受想識蘊
及思所不攝隨業轉行蘊或業亦隨
業轉謂聖種所攝隨業轉身語業或
非業非隨業轉謂除聖種所攝隨業
轉心不相應行諸養聖種所攝心不
相應行幾所造色非有見色等者一
切應分別謂聖種所攝身語業是所
造色非有見色餘皆非所造色非有
見色
此四聖種幾所造色非有對色等者
一切應分別謂聖種所攝身語業是
所造色非有對色餘皆非所造色非
有對色幾難見故甚深等者一切難
見故甚深甚深故難見幾善非善爲因
等者一切是善亦善爲因幾不善非
不善爲因等者一切非不善非不善
爲因幾無記非無記爲因等者一切
非無記非無記爲因幾因緣非有因
等者一切是因緣亦有因幾等無間
非等無間緣等者一切應分別謂諸
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十八張交

@@聖種或是等無間非等無間緣或是
等無間亦等無間緣或非等無間非
等無間緣是等無間非等無間緣者
謂未來現前正起聖種所攝心心所
法是等無間亦等無間緣者謂過去
現在聖種所攝心心所法非等無閒
非等無間緣者謂除未來現前正起
聖種所攝心心所法諸餘未來聖種
所攝心心所法及聖種所攝身語業
心不相應行幾所緣緣非有所緣等
者一切應分別謂聖種所攝身語業
心不相應行是所緣緣非有所緣餘皆
是所緣緣亦有所緣幾増上緣非有
増上等者一切是増上緣亦有増上
幾暴流非順暴流等者一切應分別
謂諸聖種若有漏是順暴流非暴流
若無漏非暴流非順暴流如四聖種
四正斷四神足亦尒
四念住者謂身念住受念住心念住
法念住身念住云何謂緣身善有漏
無漏慧受念住云何謂緣受善有漏
無漏慧心念住云何謂緣心善有漏
無漏慧法念住云何謂緣法善有漏
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐十九張交

@@無漏慧此四念住幾有色等者一切
無色幾有見等者一切無見幾有對
等者一切無對幾有漏等者一切應
分別諸緣身慧或有漏或無漏云何
有漏謂有漏作意相應緣身慧云何
無漏謂無漏作意相應緣身慧緣受
心法慧亦尒幾有爲等者一切有爲
幾有異熟等者一切應分別謂諸念
住若有漏有異熟若無漏無異熟幾
是緣生等者一切是緣生是因生是
世攝幾色攝等者一切是名攝幾内
處攝等者一切外處攝幾智遍知所
遍知等者一切是智遍知所遍知
說一切有部品類足論卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十一苐二十張交

阿毗逵磨品類足論卷第十二交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之三
此四念住幾斷遍知所遍知等者一
切應分別謂諸念住若有漏是斷遍
知所遍知若無漏非斷遍知所遍知
幾應斷等者一切應分別謂諸念住
若有漏是應斷若無漏不應斷幾應修
等者一切是應修幾染汙等者一切
不染汙幾果非有果等者一切是果
亦有果幾有執受等者一切無執受
幾大種所造等者一切非大種所造
幾有上等者一切是有上幾是有等
者一切應分別謂諸念住若有漏是
有若無漏非有幾因相應等者一切
因相應
此四念住與六善處相攝者一善處
少分攝四念住四念住亦攝一善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七無記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處

@@相攝者應作四句或有漏處非念住
謂有漏色受想識蘊及念住所不攝
有漏行蘊或念住非有漏處謂無漏
四念住或有漏處亦念住謂有漏四
念住或非有漏處非念住謂無漏色
受想識蘊及念住所不攝無漏行蘊
幷無爲與八無漏處相攝者應作四
句或無漏處非念住謂無漏色受想
識蘊及念住所不攝無漏行蘊幷無
爲或念住非無漏處謂有漏四念住
或無漏處亦念住謂無漏四念住或
非無漏處非念住謂有漏色受想識
蘊及念住所不攝有漏行蘊幾過去
等者一切或過去或未來或現在幾
善等者一切是善幾欲界繫等者一
切應分別謂緣身慧或欲界繫或色
界繫或無色界繫或不繫云何欲界
繫謂欲界作意相應緣身慧云何色
界繫謂色界作意相應緣身慧云何
無色界繫謂無色界作意相應緣身
慧云何不繫謂無漏作意相應緣身
慧緣受心法慧亦尒幾學等者一切
應分別謂緣身慧或學或無學或非
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐二張交

@@學非無學云何學謂學作意相應緣
身慧云何無學謂無學作意相應緣
身慧云何非學非無學謂有漏作意
相應緣身慧緣受心法慧亦尒
此四念住幾見所斷等者一切應分
別謂諸念住若有漏修所斷若無漏
非所斷幾非心等者一切是心所與
心相應幾隨心轉非受相應等者一
切隨心轉亦受相應幾隨心轉非想
行相應等者一切隨心轉亦想相應
一切隨心轉亦行相應除其自性幾
隨尋轉非伺相應等者一切應分別
謂緣身慧或有尋有伺或無尋唯伺
或無尋無伺云何有尋有伺謂有尋
有伺作意相應緣身慧云何無尋唯
伺謂無尋唯伺作意相應緣身慧云
何無尋無伺謂無尋無伺作意相應
緣身慧緣受心法慧亦尒幾見非見
處等者一切應分別謂緣身慧有四
句或見非見處謂盡無生智所不攝
無漏處身慧或見處非見謂五識身
相應善慧或見亦見處謂世間正見



身慧緣受慧或見非見處或見亦見
處或非見非見處見非見處者謂盡
無生智所不攝無漏緣受慧見亦見
處者謂世間正見非見非見處者謂
見所不攝無漏緣受慧緣心法慧亦
尒幾有身見爲因非有身見因等者
一切非有身見爲因非有身見因幾
業非業異熟等者一切非業非業異
熟幾業非隨業轉等者一切隨業轉
非業幾所造色非有見色等者一切
非所造色非有見色
此四念住幾所造色非有對色等者
一切非所造色非有對色幾難見故
甚深等者一切難見故甚深甚深故
難見幾善非善爲因等者一切是善
亦善爲因幾不善非不善爲因等者
一切非不善非不善爲因幾無記非
無記爲因等者一切非無記非無記
爲因幾因緣非有因等者一切是因
緣亦有因幾等無間非等無閒緣等
者一切應分別謂緣身慧或是等無
間非等無間緣或是等無間亦等無
間緣或非等無間非等無間緣是等
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐四張交

@@無間非等無間緣者謂未來現前正
起緣身慧是等無間亦等無間緣者
謂過去現在緣身慧非等無間非等
無間緣者謂除未來現前正起緣身
慧諸餘未來緣身慧緣受心法慧亦
尒幾所緣緣非有所緣等者一切是
所緣緣亦有所緣幾増上緣非有増
上等者一切是増上緣亦有増上幾
暴流非順暴流等者一切應分別謂
諸念住若有漏是順暴流非暴流若
無漏非暴流非順暴流
復次身念住云何謂十色處及法處
所攝色受念住云何謂六受身心念
住云何謂六識身法念住云何謂受
所不攝非色法處此四念住幾有色
等者一有色三無色幾有見等者三
無見一應分別謂身念住或有見或
無見云何有見謂一處云何無見謂
九處及一處少分幾有對等者三無
對一應分別謂身念住或有對或無
對云何有對謂十處云何無對謂一
處少分幾有漏等者一切應分別謂
身念住或有漏或無漏云何有漏謂
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐五張交

@@十處及一處少分云何無漏謂一處
少分受念住或有漏或無漏云何有
漏謂有漏作意相應受蘊云何無漏
謂無漏作意相應受蘊心念住亦尒
法念住或有漏或無漏云何有漏謂
有漏想行蘊云何無漏謂無漏想行
蘊及三無爲幾有爲等者三有爲一
應分別謂法念住或有爲或無爲云
何有爲謂想行蘊云何無爲謂三無
爲幾有異熟等者一切應分別謂身
念住或有異熟或無異熟云何有異
熟謂不善善有漏色蘊云何無異熟
謂無記無漏色蘊受心法念住亦尒
幾是緣生等者三是緣生是因生是
世攝一應分別謂法念住若有爲是
緣生是因生是世攝若無爲非緣生
非因生非世攝幾色攝等者一色攝
三名攝幾内處攝等者一內處攝二
外處攝一應分別謂身念住或内處
攝或外處攝云何內處攝謂五内處
云何外處攝謂五外處及一外處少
分幾智遍知所遍知等者一切是智
遍知所遍知
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐六張交

此四念住幾斷遍知所遍知等者一
切應分別謂諸念住若有漏是斷遍
知所遍知若無漏非斷遍知所遍知
幾應斷等者一切應分別謂諸念住
若有漏是應斷若无漏不應斷幾應
修等者一切應分別謂身念住或應
修或不應修云何應修謂善色藴六
何不應修謂不善无記色藴受心念
住亦尒法念住或應修或不應修云
何應修謂善想行藴云何不應修謂
不善无記想行藴及三無爲幾染汙
等者一切應分別謂身念住或染汙
或不染汙云何染汙謂有覆色藴云
何不染汙謂無覆色藴受心法念住
亦尒幾果非有果等者三提果亦有
果一應分別謂法念住或是果非有
果或是果亦有果或非果非有果是
果非有果者謂擇滅是果亦有果者
謂想行藴非果非有果者謂虛空非
擇滅幾有執受等者三无執受一應
分別謂身念住或有執受或無執受
云何有執受謂自體所攝色藴云何
無執受謂非自體所攝色藴幾大種
阿毗達磨品類足論卷第十二苐七張交

@@所造等者三非大種所造一應分別
謂身念住或大種所造或非大種所
造云何大種所造謂九處及二處少
分云何非大種所造謂一處少分幾
有上等者三有上一應分別謂法念
住或有上或无上云何有上謂想行
藴及虛空非擇滅云何無上謂擇滅
幾是有等者一切應分別謂諸念住
若有漏是有若无漏非有幾因相應
等者一因不相應二因相應一應分
別謂法念住若是心所因相應若非
心所因不相應
此四念住與六善處相攝者六善處
攝四念住少分四念住少分亦攝六
善處與五不善處相攝者五不善處
攝四念住少分四念住少分亦攝五
不善處與七无記處相攝者七無記
處攝四念住少分四念住少分亦攝
七無記處與三漏處相攝者三漏處
攝一念住少分一念住少分亦攝三
漏處與五有漏處相攝者五有漏處
攝四念住少分四念住少分亦攝五
有漏處與八無漏處相攝者八无漏
阿毗達磨品類足論卷第十二苐八張交

@@處攝四念住少分四念住少分亦攝
八無漏處幾過去等者三或過去或
未來或現在一應分別謂法念住若
有爲或過去或未來或現在若无爲
非過去非未來非現在幾善等者一
切應分別謂身念住或善或不善或
无記云何善不善謂三處少分云何無
記謂八處及二處少分受念住或善或
不善或無記云何善謂善作意相應
受藴云何不善謂不善作意相應受
藴云何無記謂无記作意相應受藴
心念住亦尒法念住或善或不善或
无記云何善謂善想行藴及擇滅云
何不善謂不善想行藴云何無記謂
无記想行藴及虛空非擇滅幾欲界
繫等者一切應分別謂身念住或欲
界繫或色界繫或不繫云何欲界繫
謂二處及九處少分云何色界繫謂
九處少分云何不繫謂一處少分受
念住或欲界繫或色界繫或无色界
繫或不繫云何欲界繫謂欲界作意
相應受薀云何色界繫謂色界作意
相應受薀云何無色界繫謂无色界
阿毗達磨品類足論卷第十二苐九張交

作意相應受薀云何不繫謂無漏作
意相應受薀心念住亦尒法念住或
欲界繫或色界繫或無色界繫或不
繫云何欲界繫謂欲界想行薀云何
色界繫謂色界想行薀云何無色界
繫謂无色界想行薀云何不繫謂無
漏想行薀及無爲法幾學等者一切
應分別謂身念住或學或無學或非
學非無學云何學无學謂一處少分
云何非學非無學謂十處及一處少
分受念住或學或無學或非學非無
學云何學謂學作意相應受薀云何
无學謂無學作意相應受薀云何非
學非无學謂有漏作意相應受薀心
念住亦尒法念住或學或無學或非
學非无學云何學謂學想行薀云何
無學謂无學想行薀云何非學非無
學謂有漏想行薀及无爲法
此四念住幾見所斷等者一切應分
別謂身念住或修所斷或非所斷云
何修所斷謂十處及一處少分云何
非所斷謂一處少分受念住或見所
斷或修所斷或非所斷云何見所斷
阿毗達磨品類足論卷第十二苐十張交

@@謂受念住隨信隨法行現觀邊忍所
斷此復云何謂見所斷八十八隨眠
相應受薀云何修所斷謂受念住學
見迹修所斷此復云何謂修所斷十
隨眠相應受薀及不染汙有漏受薀
云何非所斷謂无漏受薀心念住亦尒
法念住或見所斷或修所斷或非所
斷云何見所斷謂法念住隨信隨法
行現觀邊忍所斷此復云何謂見所
斷八十八隨眠及彼相應想行薀幷
彼等起心不相應行云何修所斷謂
法念住學見迹修所斷此復云何謂
修所斷十隨眠及彼相應想行薀若
彼等起心不相應行若不染汙有漏
想行薀云何非所斷謂無漏想行薀
及無爲法幾非心等者一非心非心
所非心相應一是心所與心相應一
唯是心一應分別謂法念住若有所
緣是心所與心相應若無所緣非心
非心所非心相應幾隨心轉非受相
應等者一隨心轉非受相應一受相
應非隨心轉二應分別謂身念住或
隨心轉非受相應或非隨心轉非受
阿毗達磨品類足論卷第十二苐十一張交

@@相應隨心轉非受相應者謂隨心轉
身語業諸餘色薀非隨心轉非受相
應法念住或隨心轉非受相應或隨
心轉亦受相應或非隨心轉非受相
應隨心轉非受相應者謂隨心轉心
不相應行隨心轉亦受相應者謂想
薀及相應行薀非隨心轉非受相應
者謂除隨心轉心不相應行諸餘心
不相應行及無爲法幾隨心轉非想
行相應等者除其自性如受應知幾
隨尋轉非伺相應等者一切應分別
謂身念住或隨尋轉非伺相應或非
隨尋轉非伺相應隨尋轉非伺相應
者謂隨尋轉身語業諸餘色薀非隨
尋轉非伺相應受念住或有尋有伺或
无尋唯伺或無尋無伺云何有尋有
伺謂有尋有伺作意相應受薀云何
無尋唯伺謂無尋唯伺作意相應受
薀云何無尋无伺謂無尋无伺作意
相應受薀心念住亦尒法念住有四
句或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉心
不相應行及尋相應伺㦯伺相應非
隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應想
阿毗達磨品類足論卷第十二苐十二張交

行薀或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相
應想行薀或非隨尋轉非伺相應謂
除隨尋轉心不相應行諸餘心不相
應行及尋不相應伺若無尋无伺非
受心所若無爲法幾見非見處等者
一切應分別謂身念住或見處非見
或見亦見處或非見非見處見處非
見者謂九處及一處少分見亦見處
者謂一處非見非見處者謂一處少
分受念住若有漏是見處非見若無漏
非見非見處心念住亦尒法念住有
四句或是見非見處謂盡無生智所
不攝无漏慧或是見處非見謂有漏
想薀及見所不攝有漏行薀或是見
亦見處謂五染汙見及世閒正見或
非見非見處謂无漏想薀及見所不
攝無漏行薀幷無爲法幾有身見爲
因非有身見因等者一切應分別謂
身念住若染汙有身見爲因非有身
見因若不染汙非有身見爲因非有
身見因受念住或有身見爲因非有
身見因或有身見爲因亦有身見因或
非有身見爲因非有現見因有身見
阿毗達磨品類足論卷第十二苐十三張交

@@爲因非有身見因者謂除過去現在
見苦所斷隨眠相應受薀亦除過去
現在見集所斷遍行隨眠相應受薀
亦除未來有身見相應受薀諸餘染
汙受薀有身見爲因亦有身見因者
謂前所除受薀非有身見爲因非有
身見因者謂不染汙受薀心念住亦
尒法念住或有身見爲因非有身見
因或有身見爲因亦有身見因或非
有身見爲因非有身見因有身見爲
因非有身見因者謂除過去現在見苦
所斷隨眠及彼相應俱有等想行薀
亦除過去現在見集所斷遍行隨眠
及彼相應俱有想行薀亦除未來有
身見相應想行薀亦除未來有身見
及彼相應法生老住无常諸餘染汙
想行薀有身見爲因亦有身見因者
謂前所除想行薀非有身見爲因非
有身見因者謂不染汙想行薀及無
爲法幾業非業異熟等者一切應分
別謂身念住或業非業異熟或業異
熟非業或非業非業異熟業非業異
熟者謂身語業業異熟非業者謂業
阿毗達磨品類足論卷第十二苐十四張交

@@異熟生色薀非業非業異熟者謂除
業及業異熟色薀諸餘色薀受念住
或業異熟非業或非業非業異熟業
異熟非業者謂業異熟生受薀諸餘
受薀非業非業異熟心念住亦尒法
念住有四句或業非業異熟謂業異
熟所不攝思或業異熟非業謂思所
不攝業異熟生想行薀或業亦業異
熟謂業異熟生思或非業非業異熟
謂除業及業異熟想行薀諸餘想行
薀及無爲法幾業非隨業轉等者二
隨業轉非業二應分別謂身念住有
二句或業非隨業轉謂除隨業轉身
語業諸餘身語業或業亦隨業轉謂
隨業轉身語業或非業非隨業轉謂
除業及隨業轉色薀諸餘色薀法念
住有三句或業非隨業轉謂思或隨
業轉非業謂想薀及思所不攝隨業
轉行薀或非業非隨業轉謂除業及
隨業轉行薀諸餘行薀及無爲法幾
所造色非有見色等者三非所造色
非有見色一應分別謂身念住有三
句或所造色非有見色謂八處及二
阿毗達磨品類足論卷第十二苐十五張交

處少分或所造色亦有見色謂一處
或非所造色非有見色謂一處少分
此四念住幾所造色非有對色等者
三非所造色非有對色一應分別謂
身念住有三句或所造色非有對色
謂一處少分或有對色非所造色謂
一處少分或所造色亦有對色謂九
處及一處少分幾難見故甚深等者
一切難見故甚深甚深故難見幾善
非善爲因等者一切應分別謂身念
住有三句或善爲因非善謂善異熟
生色薀或善亦善爲因謂善色薀或非
善非善爲因謂除善異熟生色薀諸
餘無記及不善色薀受心念住亦尒
法念住有四句或善非善爲因謂擇
滅或善爲因非善謂善異熟生想行薀
或善亦善爲因謂爲想行薀或非善
非善爲因謂除善異熟生想行薀諸
餘無記及不善想行薀幷虛空非擇
滅幾不善非不善爲因等者一切應分
別謂身念住有三句或不善爲因非不
善謂不善異熟生色薀或不善亦不善
爲因謂不善色薀或非不善非不善
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐十六張交

@@爲因謂除不善異熟生色薀諸餘無
記及善色薀受念住有三句或不善
爲因非不善謂不善異熟生受薀及
欲界有身見邊執見相應受薀或不
善亦不善爲因謂不善受薀或非不
善非不善爲因謂除不善異熟生受薀
及除欲界有身見邊執見相應受薀
諸餘無記及善受薀心念住亦尒法
念住有三句或不善爲因非不善謂
不善異熟生想行薀及欲界有身見
邊執見幷彼相應俱有等想行薀或
不善亦不善爲因謂不善想行薀或
非不善非不善爲因謂除不善異熟
生想行薀及除欲界有身見邊執見
幷彼相應俱有等想行薀諸餘無記
及善想行薀幷三無爲幾無記非無
記爲因等者一切應分別謂身念住
有三句或無記爲因非無記謂不善
色薀或無記亦无記爲因謂無記色薀
或非無記非无記爲因謂善色薀受
心念住亦尒法念住有四句或無記
非無記爲因謂虛空非擇滅或無記
爲因非無記謂不善想行薀或無記
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐十七張交

@@亦無記爲因謂無記想行薀或非無
記非無記爲因謂善想行薀及擇滅
幾因緣非有因等者三是因緣亦有
因一應分別謂法念住若有爲是因
緣亦有因若無爲非因緣非有因幾
等無閒非等無間緣等者一非等无
間非等無間緣三應分別謂受念住
有三句或等無間非等无間緣謂未
來現前正起受薀及過去現在阿羅
漢命終時受薀或等無間亦等无間
緣謂除過去現在阿羅漢命終時受
薀諸餘過去現在受薀或非等無間
非等無間緣謂除未來現前正起受
薀諸養未來受薀心念住亦尒法念
住有三句或等無間非等無閒緣謂
未來現前正起非受心所及過去現
在阿羅漢命終時非受心所幷巳生
正起無想滅定或等無間亦等无間
緣謂除過去現在阿羅漢命終時非
受心所諸餘過去現在非受心所或
非等無間非等無間緣謂除未來現
前正起非受心所諸餘未來非受心
所及除等無閒心不相應行諸餘心
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐十八張交

不相應行幷無爲法幾所緣緣非有
所緣等者一所緣緣非有所緣二所
緣緣亦有所緣一應分別謂法念住
若是心所是所緣緣亦有所緣若非
心所是所緣緣非有所緣幾増上緣
非有増上等者三増上緣亦有増上
一應分別謂法念住若有爲是増上
緣亦有増上若無爲是増上緣非有
増上幾暴流非順暴流等者一切應
分別謂身念住若有漏順暴流非暴
流若無漏非暴流非順暴流受心念
住亦尒法念住有三句或順暴流非暴
流謂有漏想薀及暴流所不攝有漏
行薀或暴流亦順暴流謂四暴流或
非暴流非順暴流謂無漏想行薀及
無爲法
四聖諦者謂苦聖諦集聖諦滅聖諦
道聖諦此四聖諦幾有色等者一无
色三應分別謂苦聖諦或有色或無
色云何有色謂十處及一處少分云
何無色謂一處及一處少分集聖諦
亦尒道聖諦所攝身語業是有色餘
皆是無色幾有見等者二無見二應
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐十九張交

@@分別謂苦聖諦或有見或無見云何
有見謂一處云何無見謂十一處集
聖諦亦尒幾有對等者二無對二應
分別謂苦聖諦或有對或無對云何
有對謂十處云何無對謂二處集聖
諦亦尒幾有漏等者二有漏二無漏
有爲等者三有爲一無爲幾有異熟
等者二無異熟二應分別謂苦聖諦
或有異熟或無異熟云何有異熟謂
善不善苦諦云何無異熟謂無記苦
諦集聖諦亦尒幾是緣生等者三是
緣生是因生是世攝一非緣生非因
生非世攝幾色攝等者一名攝三應
分別謂苦聖諦或色攝或名攝云何
色攝謂十處及一處少分云何名攝
謂一處及一處少分集聖諦亦尒道
聖諦所攝身語業是色攝餘皆是名
攝幾内處攝等者一外處攝三應分別
謂苦聖諦或內處攝或外處攝云何內
處攝謂六内處云何外處攝謂六外處
集聖諦亦尒道聖諦所攝心意識内
處攝餘皆外處攝幾智遍知所遍知
等者一切是智遍知所遍知
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐二十張

@@說一切有部品類足論卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十二苐二十一張交

阿毗逵磨品類足論卷第十三交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之四
此四聖諦幾斷遍知所遍知等者二
是斷遍知所遍知二非斷遍知所遍
知幾應斷等者二應斷二不應斷幾
應修等者一應修一不應修二應分
別謂苦聖諦或應修或不應修云何
應修謂善苦諦云何不應修謂不善
無記苦諦集聖諦亦尒幾染汙等者
二不染汙二應分別謂苦聖諦或染
汙或不染汙云何染汙謂有覆苦諦
云何不染汙謂無覆苦諦集聖諦亦
尒幾果非有果等者三是果亦有果
一是果非有果幾有執受等者二無
執受二應分別謂苦聖諦或有執受
或無執受云何有執受謂自體所攝
苦諦云何無執受謂非自體所攝苦
諦集聖諦亦尒幾大種所造等者一
非大種所造三俯分別謂苦聖諦或
大種所造或非大種所造云何大種

@@所造謂九處及二處少分云何非大
種所造謂一處及二處少分集聖諦
亦尒道聖諦所攝身語業是大種所
造餘皆非大種所造幾有上等者三
有上一無上幾是有等者二是有二
非有幾因相應等者一因不相應三
應分別謂苦聖諦所攝色心不相應
行是因不相應餘皆因相應集聖諦
亦尒道聖諦所攝身語業心不相應
行是因不相應餘皆因相應
此四聖諦與六善處相攝者六善處
攝二諦及二諦少分二諦及二諦少
分亦攝六善處與五不善處相攝者
五不善處攝二諦少分二諦少分亦
攝五不善處與七無記處相攝者應
作四句或是無記處非諦謂虛空非
擇滅或是諦非無記處謂二諦及二
諦少分或是無記處亦諦謂二諦少
分或非無記處非諦是事不可得與
三漏處相攝者三漏處攝二諦少分
諦少分亦攝三漏處與五有漏處相
攝者五有漏處攝二諦二諦亦攝五
有漏處與八無漏處相攝者應作阿
毗逵磨品類足論卷苐十三苐二張交

@@四句或是無漏處非諦謂虛空非擇
滅或是諦非無漏處謂二諦或無漏
處亦諦謂二諦或非無漏處非諦是
事不可得幾過去等者三或過去或
未來或現在一非過去非未來非現
在幾善等者一是善二應分別謂苦
聖諦或善或不善或無記云何善謂
苦諦所攝善五薀云何不善謂苦諦
所攝不善五蘊云何無記謂苦諦所
攝無記五薀集聖諦亦尒幾欲界繫
等者二不繫二應分別謂苦聖諦或
欲界繫或色界繫或無色界繫云何
欲界繫謂苦諦所攝欲界五薀云何
色界繫謂苦諦所攝色界五薀云何
無色界繫謂苦諦所攝無色界四薀
集聖諦亦尒幾學等者三非學非無
學一應分別謂道聖諦或學或無學
云何學謂學五薀云何無學謂無學
五薀
此四聖諦幾見所斷等者二非所斷
二應分別謂苦聖諦或見所斷或修
所斷云何見所斷謂苦諦隨信隨法
行現觀邊忍所斷此復云何謂見所
阿毗逵磨品類足論卷苐十三第三張交

斷八十八隨眠及彼相應苦諦幷彼
等起心不相應行云何修所斷謂苦
諦學見迹修所斷此復云何謂修所
斷十隨眠及彼相應苦諦幷彼等起
身語業心不相應行若不染汙苦諦
集聖諦亦尒幾非心等者一非心非
心所非心相應三應分別謂苦聖諦
所攝色心不相應行非心非心所非
心相應受薀想薀相應行薀是心所
與心相應心意識唯是心集聖諦亦
尒道聖諦所攝身語業心不相應行
非心非心所非心相應受薀想薀相
應行薀是心所與心相應心意識唯
是心幾隨心轉非受相應等者一非
隨心轉非受相應三應分別謂苦聖
諦有四句或隨心轉非受相應謂隨
心轉身語業心不相應行及受或受
相應非隨心轉謂心意識或隨心轉
亦受相應謂想薀及相應行薀或非
隨心轉非受相應謂除隨心轉身語
業心不相應行諸餘色心不相應行
集聖諦亦尒道聖諦有四句或隨心
轉非受相應謂身語業及隨心轉心
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐四張交

@@不相應行幷受或受相應非隨心轉
謂心意識或隨心轉亦受相應謂想
薀及相應行薀或非隨心轉非受相
應謂除隨心轉心不相應行諸餘心
不相應行幾隨心轉非想行相應等
者除其自性如受應知幾隨尋轉非
伺相應等者一非隨尋轉非伺相應
三應分別謂苦聖諦有四句或隨尋
轉非伺相應謂隨尋轉身語業心不
相應行及尋相應伺或伺相應非隨
尋轉謂尋及尋不相應伺相應心心
所苦諦或隨尋轉亦伺相應謂尋伺
相應心心所苦諦或非隨尋轉非伺
相應謂除隨尋轉身語業心不相應
行諸餘色心不相應行及尋不相應
伺幷無尋無伺心心所苦諦集聖諦
亦尒道聖諦有四句或隨尋轉非伺
相應謂隨尋轉身語業心不相應行
及尋相應伺或伺相應非隨尋轉謂
尋及尋不相應伺相應心心所法或
隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心心
所法或非隨尋轉非伺相應謂除隨
尋轉身語業心不相應行諸餘身語
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐五張交

@@業心不相應行及尋不相應伺幷無
尋無伺心心所法幾見非見處等者
一非見非見處三應分別謂苦聖諦
或見亦見處或見處非見或見亦見
處者誑眼根五染汙見世間正見餘
皆見處非見集聖諦亦尒道聖諦所
攝盡無生智所不攝慧是見非見處
餘皆非見非見處幾有身見爲因非
有身見因等者二非有身見爲因非
有身見因二應分別謂苦聖諦或有
身見爲因非有身見因或有身見爲
因亦有身見因或非有身見爲因非
有身見因有身見爲因非有身見因
者謂除過去現在見苦所斷隨眠及
彼相應俱有等苦諦亦除過去現在
見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有
苦諦亦除未來有身見因相應苦諦亦
除未來有身見及彼相應法生老住
無常諸餘染汙苦諦有身見爲因亦
有身見因者謂前所除苦諦非有身
見爲因非有身見因者謂不染汙苦
諦集聖諦亦尒幾業非業異熟等者
一非業非業異熟三應分別謂苦聖
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐六張交

諦有四句或業非業異熟謂身語業
及業異熟所不攝思或業異熟非業謂
思所不攝業異熟生苦諦或業亦業
異熟謂業異熟生思或非業非業異
熟謂除業及業異熟生苦諦諸餘苦
諦集聖諦亦尒道聖諦所攝身語業
及思是業非業異熟餘皆非業非業
異熟幾業非隨業轉等者一非業非
隨業轉三應分別謂苦聖諦有四句
或業非隨業轉謂除隨業轉身語業
諸餘身語業及思或隨業轉非業謂
受想識薀及思所不攝隨業轉行薀
或業亦隨業轉謂隨業轉身語業或
非業非隨業轉謂除業及隨業轉苦
諦諸餘苦諦集聖諦亦尒道聖諦有
四句或業非隨業轉謂思或隨業轉
非業謂受想識薀及思所不攝隨業
轉行薀或業亦隨業轉謂身語業或
非業非隨業轉謂除隨業轉心不相
應行諸餘心不相應行幾所造色非
有見色等者一非所造色非有見色
三應分別謂苦聖諦有三句或所造
色非有見色謂八處及二處少分或
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐七張交

@@所造色亦有見色謂一處或非所造
色非有見色謂一處及二處少分集
聖謗亦尒道聖諦所攝身語業是所
造色非有見色餘皆非所造色非有
見色
此四聖諦幾所造色非有對色等者
一非所造色非有對色三應分別謂
苦聖諦有四句或所造色非有對色
謂一處少分或有對色非所造色謂
一處少分或所造色亦有對色謂九
處及一處少分或非所造色非有對
色謂一處及一處少分集聖諦亦尒
道聖諦所攝身語業是所造色非有
對色餘皆非所造色非有對色幾難
見故甚深等者一切難見故甚深甚
深故難見幾善非善爲因等者一是
善非善爲因一是善亦善爲因二應
分別謂苦聖諦有三句或善爲因非
善謂善異熟生苦諦或是善亦善爲
因謂善苦諦或非善非善爲因謂除
善異熟生苦諦諸餘無記及不善苦
諦集聖諦亦尒幾不善非不善爲因
等者二非不善非不善爲因二應分
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐八張交

@@別謂苦聖諦有三句或不善爲因非
不善謂不善異熟生苦諦及欲界繫
有身見邊執見幷彼相應俱有等苦
諦或不善亦不善爲因謂不善苦諦
或非不善非不善爲因謂除不善異
熟生苦諦及除欲界繋有身見邊執
見幷彼相應俱有等苦諦諸餘無記
及善苦諦集聖諦亦尒幾無記非無
記爲因等者二非無記非無記爲因
二應分別謂苦聖諦有三句或無記
爲因非無記謂不善苦諦或無記亦
無記爲因謂無記苦諦或非無記非
無記爲因謂善苦諦集聖諦亦尒幾
因緣非有因等者三是因緣亦有因
一非因緣非有因幾等無間非等無
間緣等者一非等無間非等無間緣
三應分別謂苦聖諦有三句或是等
無間非等無間緣謂未來現前正起
心心所苦諦及過去現在阿羅漢命
終時心心所苦諦幷巳生正起無想
滅定或是等無間亦等無間緣謂除
過去現在阿羅漢命終時心心所苦
諦諸餘過去現在心心所苦諦或非
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐九張交

等無間非等無間緣謂除未來現前
正起心心所苦諦諸餘未來心心所
苦諦除等無間心不相應行諸餘心
不相應行及色苦諦集聖諦亦尒道
聖諦有三句或是等無間非等無間
緣謂未來現前正起心心所道諦或
是等無間亦等無間緣謂過去現在
心心所道諦或非等無間非等無間
緣謂除未來現前正起心心所道諦
諸餘未來心心所道諦及身語業心
不相應行道諦幾所緣緣非有所緣
等者一是所緣緣非有所緣三應分
別謂苦聖諦所攝色心不相應行是
所緣緣非有所緣諸餘苦諦皆是所
緣緣亦有所緣集聖諦亦尒道聖諦
所攝身語業心不相應行是所緣緣
非有所緣諸餘道諦皆所緣緣亦有
所緣幾増上緣非有増上等者一是
増上緣非有増上三是増上緣亦有
増上幾暴流非順暴流等者一非暴
流非順暴流二應分別謂苦聖諦或
是暴流亦順暴流或順暴流非暴流
是暴流亦順暴流者謂四暴流諸餘
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐十張交

@@苦諦是順暴流非暴流集聖諦亦尒
四靜慮者謂初靜慮第二靜慮第三
靜慮第四靜慮此四靜慮幾有色等
者一切應分別謂諸靜慮所攝身語
業是有色餘皆是無色幾有見等者
一切無見幾有對等者一切無對幾
有漏等者一切應分別謂諸靜慮或
有漏或無漏云何有漏謂靜慮所攝
有漏五薀云何無漏謂靜慮所攝無
漏五薀幾有爲等者一切有爲幾有
異熟等者一切應分別謂諸靜慮若
有漏有異熟若無漏無異熟幾是緣
生等者一切是緣生是因生是世攝
幾色攝等者一切應分別謂諸靜慮
所攝身語業是色攝餘皆是名攝幾
內處攝等者一切應分別謂諸靜慮
所攝心意識內處攝餘皆外處攝幾
智遍知所遍知等者一切智遍知所
遍知
此四靜慮幾斷遍知所遍知等者一
切應分別謂諸靜慮若有漏斷遍知
所遍知若無漏非斷遍知所遍知幾
應斷等者一切應分別謂諸靜慮若
阿毗逵磨品類足論卷第十三第十一張交

@@有漏應斷若無漏不應斷幾應修等
者一切是應修幾染汙等者一切不
染汙幾果非有果等者一切是果亦
有果幾有執受等者一切無執受幾
大種所造等者一切應分別謂諸靜
慮所攝身語業是大種所造餘皆非
大種所造幾有上等者一切是有上
幾是有等者一切應分別謂諸靜慮
若有漏是有若無漏非有幾因相應
等者一切應分別謂諸靜慮所攝身
語業心不相應行因不相應餘皆因
相應
此四靜慮與六善處相攝者五善處
少分攝四靜慮四靜慮亦攝五善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七無記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處
相攝者應作四句或有漏處非靜慮
謂靜慮所不攝有漏五薀或靜慮非
有漏處謂無漏四靜慮或有漏處亦
靜慮謂有漏四靜慮或非有漏處非
靜慮謂靜慮所不攝無漏五薀及無
爲法與八無漏處相攝者應作四句
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐十二張交

或無漏處非靜慮謂靜慮所不攝無
漏五薀及無爲法或靜慮非無漏處
謂有漏四靜慮或無漏處亦靜慮謂
無漏四靜慮或非無漏處非靜慮謂
靜慮所不攝有漏五薀幾過去等者
一切或過去或未來或現在幾善等
者一切是善幾欲界繫等者一切應
分別謂諸靜慮若有漏色界繫若無
漏是不繫幾學等者一切應分別謂
諸靜慮或學或無學或非學非無學
云何學謂靜慮所攝學五薀云何無
學謂靜慮所攝無學五薀云何非學
非無學謂靜慮所攝有漏五薀
此四靜慮幾見所斷等者一切應分
別謂諸靜慮若有漏修所斷若無漏
非所断幾非心等者一切應分別謂
靜慮所攝身語業心不相應行非心
非心所非心相應受薀想薀相應行
薀是心所與心相應心意識唯是心
幾隨心轉非受相應等者一切應分
別謂各有四句或隨心轉非受相應
謂靜慮所攝身語業及隨心轉心不
相應行幷受或受相應非隨心轉謂
阿毗達磨品類足論卷第十三苐十三張交

@@靜慮所攝心意識或隨心轉亦受相
應謂靜慮所攝想薀及相應行薀或
非隨心轉非受相應謂除靜慮所攝
隨心轉心不相應行諸餘靜慮所攝
心不相應行幾隨心轉非想行相應
等者除其自性如受應知幾隨尋轉
非伺相應等者三非隨尋轉非伺相
應一應分別謂初靜慮應作四句或
隨尋轉非伺相應謂初靜慮所攝身
語業及隨尋轉心不相應行幷伺或
伺相應非隨尋轉謂初靜慮所攝尋
或隨尋轉亦伺相應謂初靜慮所攝
尋伺相應心心所法或非隨尋轉非
伺相應謂除初靜慮所攝隨尋轉心
不相應行諸餘初靜慮所攝心不相
應行幾見非見處等者一切應分別
謂各有四句或見非見處謂靜慮所
攝盡無生智所不攝無漏慧或見處
非見謂見所不攝有漏四靜慮或見
亦見處謂靜慮所攝有漏慧或非見
非見處謂見所不攝無漏四靜慮幾
有身見爲因非有身見因等者一切
非有身見爲因非有身見因幾業非
阿毗達磨品類足論卷第十三苐十四張交

@@業異熟等者一切應分別謂諸靜慮
所攝身語業及思是業非業異熟餘
皆非業非業異熟幾業非隨業轉等
者一切應分別謂各有四句或業非
隨業轉謂靜慮所攝思或隨業轉非
業謂靜慮所攝受想識薀及思所不
攝隨業轉行薀或業亦隨業轉謂靜
慮所攝身語業或非業非隨業轉謂
除靜慮所攝隨業轉心不相應行諸
餘靜慮所攝心不相應行幾所造色
非有見色等者一切應分別謂諸靜
慮所攝身語業是所造色非有見色
餘皆非所造色非有見色
此四靜慮幾所造色非有對色等者
一切應分別謂諸靜慮所攝身語業
是所造色非有對色餘皆非所造色
非有對色幾難見故甚深等者一切
難見故甚深甚深故難見幾善非善
爲因等者一切是善亦善爲因幾不
善非不善爲因等者一切非不善非
不善爲因幾無記非無記爲因等者
一切非無記非無記爲因幾因緣非
有因等者一切是因緣亦有因幾等
阿毗達磨品類足論卷第十三苐十五張交

無間非等無間緣等者一切應分別
謂初靜慮有三句或是等無間非等
無間緣謂未來現前正起心心所法
或是等無間亦等無間緣謂過去現
在心心所法或非等無間非等無間
緣謂除未來現前正起心心所法諸
餘未來心心所法及身語業心不相
應行第二第三靜慮亦尒第四靜慮
有三句或是等無間非等無間緣謂
未來現前正起心心所法及巳生正
起無想定或是等無間亦等無間緣
謂過去現在心心所法或非等無間
非等無間緣謂除未來現前正起心
心所法諸餘未來心心所法及除等
無間心不相應行諸餘心不相應行
幷身語業幾所緣緣非有所緣等者
一切應分別謂諸靜慮所攝身語業
心不相應行是所緣緣非有所緣餘
皆是所緣緣亦有所緣幾増上緣非
有増上等者一切是增上緣亦有増
上幾暴流非順暴流等者一切應分
別謂諸靜慮若有漏順暴流非暴流
若無漏非暴流非順暴流四無量者
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐十六張交

@@謂慈無量悲無量喜無量捨無量
此四無量幾有色等者一切應分別
謂諸無量所攝身語業是有色餘皆
無色幾有見等者一切無見幾有對
等者一切無對幾有漏等者一切有
漏幾有爲等者一切有爲幾有異熟
等者一切有異熟幾是緣生等者一
切是緣生是因生是世攝幾色攝等
者一切應分別謂諸無量所攝身語
業是色攝餘皆是名攝幾内處攝等
者一切應分别謂諸無量所攝心意
識内處攝餘皆外處攝幾智遍知所
遍知等者一切是智遍知所遍知
此四無量幾斷遍知所遍知等者一
切是斷遍知所遍知幾應断等者一
切是應斷幾應修等者一切是應修
幾染汙等者一切不染汙幾果非有
果等者一切是果亦有果幾有執受
等者一切無執受幾大種所造等者
一切應分別謂諸無量所攝身語業
是大種所造餘皆非大種所造幾有
上等者一切是有上幾是有等者一
切是有幾因相應等者一切應分別
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐十七張交

@@謂諸無量所攝身語業心不相應行
因不相應餘皆因相應
此四無量與六善處相攝者五善處
少分攝四無量四無量亦攝五善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七無記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處
相攝者五有漏處少分攝四無量四
無量亦攝五有漏處少分與八無漏
處相攝者㸦不相攝幾過去等者一
切或過去或未來或現在幾善等者
一切是善幾欲界繫等者一切色界
繫幾學等者一切非學非無學
此四無量幾見所斷等者一切修所
斷幾非心等者一切應分別謂諸無
量所攝身語業心不相應行非心非
心所非心相應受薀想薀相應行薀
是心所與心相應心意識唯是心幾
隨心轉非受相應等者一切應分別
謂各有四句或隨心轉非受相應謂
無量所攝身語業及隨心轉心不相
應行幷受或受相應非隨心轉謂無
量所攝心意識或隨心轉亦受相應
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐十八張交

謂無量所攝想薀及相應行薀或非
隨心轉非受相應謂除無量所攝隨
心轉心不相應行諸餘無量所攝心
不相應行幾隨心轉非想行相應等
者除其自性如受應知幾隨尋轉非
伺相應等者一切應分別謂慈無量
有四句或隨尋轉非伺相應謂慈無
量所攝隨尋轉身語業心不相應行
及尋相應伺或伺相應非隨尋轉謂
慈無量所攝尋及尋不相應伺相應
心心所法或隨尋轉亦伺相應謂慈
無量所攝尋伺相應心心所法或非
隨尋轉非伺相應謂除慈無量所攝
隨尋轉身語業心不相應行諸餘慈
無量所攝身語業心不相應行及慈
無量所攝尋不相應伺幷慈無量所
攝無尋無伺心心所法悲捨無量亦
尒喜無量有四句或隨尋轉非伺相
應謂喜無量所攝隨尋轉身語業心
不相應行及伺或伺相應非隨尋轉
謂喜無量所攝尋或隨尋轉亦伺
相應謂喜無量所攝尋伺相應心心
所法或非隨尋轉非伺相應謂除喜
阿毗逵磨品類足論卷苐十三第十九張交

@@無量所攝隨尋轉身語業心不相應
行諸餘喜無量所攝身語業心不相
應行及喜無量所攝無尋無伺心心
所法幾見非見處等者一切應分別
謂諸無量或是見亦見處或是見處
非見是見亦見處者謂無量所攝慧
餘皆是見處非見幾有身見爲因非
有身見因等者一切非有身見爲因
非有身見因幾業非業異熟等者一
切應分別謂無量所攝身語業及思
是業非業異熟餘皆非業非業異熟
幾業非隨業轉等者一切應分別謂
各有四句或是業非隨業轉謂無量
所攝思或隨業轉非業謂無量所攝
受想識薀及思所不攝隨業轉行薀
或業亦隨業轉謂無量所攝身語業
或非業非隨業轉謂除無量所攝隨
業轉心不相應行諸餘無量所攝心
不相應行幾所造色非有見色等者
一切應分別謂無量所攝身語業是
所造色非有見色餘皆非所造色非
有見色
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐二十張交

@@說一切有部品類足論卷苐十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十三苐二十一張交

阿毗逵磨品類足論卷第十四交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之五
此四無量幾所造色非有對色等者
一切應分別謂諸無量所攝身語業
是所造色非有對色餘皆非所造色
非有對色幾難見故甚深等者一切
難見故甚深甚深故難見幾善非善
爲因等者一切是善亦善爲因幾不
善非不善爲因等者一切非不善非
不善爲因幾无記非无記爲因等者
一切非无記非無記爲因幾因緣非
有因等者一切是因緣亦有因幾等
無間非等无間緣等者一切應分別
謂各有三句或是等無間非等无間
緣謂無量所攝未來現前正起心心
所法或是等無間亦等无間緣謂無
量所攝過去現在心心所法或非等
无間非等無間緣謂除無量所攝未
來現前正起心心所法諸餘無量所
攝未來心心所法及无量所攝身語

@@業心不相應行幾所緣緣非有所緣
等者一切應分別謂无量所攝身語
業心不相應行是所緣緣非有所緣
餘無量所攝皆是所緣緣亦有所緣
幾増上緣非有増上等者一切是増
上緣亦有増上幾暴流非順暴流等
者一切順暴流亦非暴流
四無色者謂空无邊處識無邊處无
所有處非想非非想處此四無色幾
有色等者一切无色幾有見等者一
切無見幾有對等者一切无對幾有
漏等者一有漏三應分別謂空无邊
處或有漏或无漏云何有漏謂空無
邊處所攝有漏四薀云何无漏謂空
無邊虥所攝无漏四薀識无邊虥無
所有虥亦尒幾有爲等者一切有爲
幾有異熟等者一切應分別謂空无
邊處或有異熟或無異熟云何有異
熟謂善有漏空无邊處云何無異熟
謂无記無漏空无邊處識无邊處無
所有處亦尒非想非非想處或有異
熟或无異熟云何有異熟謂善非想
非非想處云何无異熟謂無記非想
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐二張交

@@非非想處幾是緣生等者一切是緣
生是因生是世攝幾色攝等者一切
名攝幾内處攝等者一切應分別謂
諸无色所攝心意識内處攝餘皆外
處攝幾智遍知所遍知等者一切智
遍知所遍知
此四无色幾斷遍知所遍知等者一
斷遍知所遍知三應分別謂三無色
若有漏斷遍知所遍知若無漏非斷
遍知所遍知幾應斷等者一應斷三
應分別謂三无色若有漏是應斷若
無漏不應斷幾應修等者一切應分
別謂空無邊處或應修或不應修云
何應修謂善空无邊處云何不應修
謂无記空無邊處識无邊處無所有
處非想非非想處亦尒幾染汙等者
一切應分別謂空無邊處或染汙或
不染汙云何染汙謂有覆空无邊處
云何不染汙謂無覆空无邊處識無
邊處無所有處非想非非想處亦尒
幾果非有果等者一切是果亦有果
幾有執受等者一切無執受幾大種
所造等者一切非大種所造幾有上
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐三張交

等者一切是有上幾是有等者一是
有三應分別謂三无色若有漏是有
若無漏非有幾因相應等者一切應
分別謂諸無色所攝心不相應行因
不相應餘皆因相應
此四無色與六善處相攝者應作四
句或善處非无色謂善色薀及無色
所不攝善四薀幷擇滅或无色非善
處謂無記四无色或善處亦無色謂
善四無色或非善處非无色謂不善
五薀無記色薀及无色所不攝無記
四薀幷虛空非擇滅與五不善處相
攝者㸦不相攝與七無記處相攝者
應作四句或无記處非无色謂無記
色薀及無色所不攝無記四薀幷虛
空非擇滅或无色非無記處謂善四
无色或無記處亦无色謂無記四无
色或非無記處非无色謂不善五薀
善色薀及无色所不攝善四薀幷擇
滅與三漏處相攝者應作四句或漏
處非无色謂一漏處及二漏處少分
或無色非漏處謂漏處所不攝四无
色或漏處亦无色謂二漏處少分或
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐四張交

@@非漏處非無色謂色薀及漏處无色
所不攝四薀幷无爲法與五有漏處
相攝者應作四句或有漏處非無色
謂有漏色薀及无色所不攝有漏四
薀或無色非有漏處謂三无色少分
或有漏處亦无色謂一無色及三无
色少分或非有漏處非無色謂无漏
色薀及无色所不攝无漏四薀幷無
爲法與八無漏處相攝者應作四句
或無漏處非无色謂無漏色薀及无
色所不攝無漏四薀幷无爲法或无
色非無漏處謂一无色及三無色少
分或無漏處亦无色謂三无色少分
或非無漏處非无色謂有漏色薀及
无色所不攝有漏四薀幾過去等者
一切或過去或未來或現在幾善等
者一切應分別謂空无邊處或善或
无記云何善謂空無邊處所攝善四
薀云何无記謂空無邊處所攝无記
四薀識无邊處無所有處非想非非
想處亦尒幾欲界繫等者一无色界繫
三應分別謂三无色若有漏无色界
繫若无漏是不繫幾學等者一非學
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐五張交

@@非無學三應分別謂空无邊處或學
或無學或非學非无學云何學謂空
无邊處所攝學四薀云何無學謂空
无邊處所攝无學四薀云何非學非
无學謂空無邊處所攝有漏四薀識
无邊處無所有處亦尒
此四無色幾見所斷等者一切應分
別謂空无邊處或見所斷或修所斷
或非所斷云何見所斷謂空無邊處
隨信隨法行現觀邊忍所斷此復云
何謂見所斷二十八隨眠及彼相應
彼等起心不相應行空无邊處云何
修所斷謂空无邊處學見迹修所斷
此復云何謂修所斷三隨眠及彼相
應彼等起心不相應行幷不染汙有
漏空无邊處云何非所斷謂無漏空
無邊處識无邊處無所有處亦尒非
想非非想處或見所斷或修所斷云
何見所斷謂非想非非想處隨信隨
法行現觀邊忍所斷此復云何謂見
所斷二十八隨眠及彼相應彼等起
心不相應行非想非非想處云何修
所斷謂非想非非想處學見迹修所
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐六張交

斷此復云何謂修所斷三隨眠及
彼相應彼等起心不相應行幷不
染汙非想非非想處幾非心等者一
切應分別謂諸无色所攝心不相應
行非心非心所非心相應受薀想薀
相應行薀是心所與心相應心意識
唯是心幾隨心轉非受相應等者一
切應分別謂各有四句或隨心轉非
受相應謂无色所攝隨心轉心不相
應行及受或受相應非隨心轉謂无
色所攝心意識或隨心轉亦受相應
謂无色所攝想薀相應行薀或非隨
心轉非受相應謂除無色所攝隨心
轉心不相應行諸餘無色所攝心不
相應行幾隨心轉非想行相應等者余
其自性如受應知幾隨尋轉非伺相
應等者一切非隨尋轉非伺相應幾
見非見處等者一切應分別謂空无
邊處應作四句或見非見處謂空无
邊處所攝盡无生智所不攝無漏慧
或見處非見謂見所不攝有漏空無
邊處或見亦見處謂空无邊處所攝
五染汙見及世俗正見或非見非見
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第七張交

@@處謂見所不攝无漏空無邊處識无
邊處无所有處亦尒非想非非想處
或見亦見處或見處非見見亦見處
者謂非想非非想處所攝五染汙見
世間正見餘非想非非想處皆見處
非見幾有身見爲因非有身見因等
者一切應分別謂空無邊處或有身
見爲因非有身見因或有身見爲因
亦有身見因或非有身見爲因非有
身見因有身見爲因非有身見因者
謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼
相應俱有等空無邊處亦除過去現
在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱
有空无邊處亦除未來有身見相應
空無邊處亦除未來有身見及彼相
應法生老住无常空無邊處諸餘染
汙空无邊處有身見爲因亦有身見
因者謂前所除空無邊處非有身見
爲因非有身見因者謂不染汙空無
邊處識无邊處無所有處非想非非
想處亦尒幾業非業異熟等者一切
應分別謂空無邊處應作四句或業
非業異熟謂空无邊處異熟所不攝
阿毗達磨品類足論卷苐十四第八張交

@@思或業異熟非業謂思所不攝業異
熟生空无邊處或業亦業異熟謂空
無邊處業異熟生思或非業非業異
熟謂除業及業異熟生空无邊處諸
餘空無邊處識无邊處無所有處非
想非非想處亦尒幾業非隨業轉等
者一切應分別謂空无邊處有三句
或業非隨業轉謂空无邊處所攝思
或隨業轉非業謂空无邊處所攝受
想識薀及思所不攝隨業轉行薀或
非業非隨業轉謂除空无邊處所攝
隨業轉心不相應行諸餘空無邊處
所攝心不相應行識无邊處無所有
處非想非非想處亦尒幾所造色非
有見色等者一切非所造色非有見色
此四无色幾所造色非有對色等者
一切非所造色非有對色幾難見故
甚深等者一切難見故甚深甚深故
難見幾善非善爲因等者一切應分
別謂空无邊虥有三句或善爲因非
善謂善異熟生空無邊處或善亦善
爲因謂善空无邊處或非善非善爲
因謂除善異熟生空無邊處諸餘无
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第九張交

記空無邊處後三無色亦尒幾不善
非不善爲因等者一切非不善非不
善爲因幾无記非無記爲因等者一
切應分別謂空无邊處或無記亦无
記爲因或非無記非无記爲因無記
亦无記爲因者謂無記空无邊處非
無記非无記爲因者謂善空无邊處
後三無色亦尒幾因緣非有因等者
一切是因緣亦有因幾等无間非等
無間緣等者一切應分別謂空無邊
處有三句或是等無間非等无間緣
謂未來現前正起心心所空无邊處
及過去現在阿羅漢命終時心心所
空无邊處或是等無閒亦等无間緣
謂除過去現在阿羅漢命終時心心
所空无邊處諸餘過去現在心心所
空無邊處或非等无間非等無間緣
謂除未來現前正起心心所空无邊
處諸餘未來心心所空无邊處及空
无邊處心心不相應行識無邊處无
所有處亦尒非想非非想處有三句
或是等无閒非等無間緣謂未來現
前正起心心所非想非非想處及過
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第十張交

@@去現在阿羅漢命終時心心所非想
非非想處幷巳生正起滅定或是等
无間亦等無間緣謂除過去現在阿
羅漢命終時心心所非想非非想處
諸餘過去現在心心所非想非非想
處或非等无間非等無間緣謂除未
來現前正起心心所非想非非想處
諸餘未來心心所非想非非想處及
除等无間心不相應行非想非非想
處諸餘心不相應行非想非非想處
幾所緣緣非有所緣等者一切應分
別謂諸無色所攝心不相應行是所
緣緣非有所緣諸餘无色是所緣緣
亦有所緣幾増上緣非有増上等者
一切増上緣亦有増上幾暴流非順
暴流等者一切應分別謂空无邊處
有三句或順暴流非暴流謂暴流所
不攝有漏空无邊處或暴流亦順暴
流謂三暴流少分或非暴流非順暴
流謂无漏空無邊處識无邊處無所
有處亦尒非想非非想處或暴流亦
順暴流或順暴流非暴流暴流亦順
暴流者謂三暴流少分餘皆順暴流
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第十一張交

@@非暴流四修定者一有修定若習若
修若多所作得現法樂住二有修定
若習若修若多所作得勝知見三有
修定若習若修若多所作得分別慧
四有修定若習若修若多所作得諸
漏盡此四修定幾有色等者一切應
分別謂諸修定所攝身語業是有色
餘皆是无色幾有見等者一切無見
幾有對等者一切无對幾有漏等者
一有漏一无漏二應分別謂爲現法
樂住或有漏或無漏云何有漏謂爲
現法樂住所攝有漏五薀云何無漏
謂爲現法樂住所攝無漏五薀爲分
別慧或有漏或无漏云何有漏謂爲
分別慧所攝有漏五薀云何無漏謂
无漏五薀幾有爲等者一切有爲幾
有異熟等者一有異熟一无異熟二
應分別謂爲現法樂住及爲分別慧
若有漏有異熟若無漏无異熟幾是
緣生等者一切是緣生是因生是世
攝幾色攝等者一切應分別謂諸修
定所攝身語業是色攝餘皆是名攝
幾内處攝等者一切應分别謂諸修
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第十二張交

定所攝心意識内處攝餘皆外處攝
幾智遍知所遍知等者一切是智遍
知所遍知
此四修定幾斷遍知所遍知等者一
是斷遍知所遍知一非斷遍知所遍
知二應分別謂爲現法樂住及爲分
別慧若有漏是斷遍知所遍知若无
漏非斷遍知所遍知幾應斷等者一
應斷一不應斷二應分別謂爲現法
樂住及爲分別慧若有漏是應斷若
无漏不應斷幾應修等者一切是應
修幾染汙等者一切不染汙幾果非
有果等者一切是果亦有果幾有執
受等者一切无執受幾大種所造等
者一切應分別謂諸修定所攝身語
業是大種所造餘皆非大種所造幾
有上等者一切是有上幾是有等者
一是有一非有二應分別謂爲現法
樂住及爲分別慧若有漏是有若无
漏非有幾因相應等者一切應分別
謂諸修定所攝身語業心不相應行
因不相應餘皆因相應
此四修定與六善處相攝者五善處
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第十三張交

@@少分攝四修定四修定亦攝五善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝與
七无記處相攝者㸦不相攝與三漏
處相攝者㸦不相攝與五有漏處相
攝者應作四句或有漏處非修定謂
修定所不攝有漏五薀或修定非有
漏處謂一修定及二少分或有漏處
亦修定謂一修定及二少分或非有
漏處非修定謂虛空及二滅與八无
漏處相攝者應作四句或無漏處非
修定謂虛空及二滅或修定非无漏
處謂一修定及二少分或无漏處亦
修定謂一修定及二少分或非無漏
處非修定謂修定所不攝有漏五薀
幾過去等者一切或過去或未來或
現在幾善等者一切是善幾欲界繫
等者一色界繫一不繫二應分別謂
爲現法樂住若有漏色界繫若无漏
不繫爲分別慧或欲界繫或色界繫
或无色界繫或不繫云何欲界繫謂
爲分別慧所攝欲界五薀云何色界
繫謂爲分別慧所攝色界五薀云何
無色界繫謂爲分別慧所攝无色界
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐十四張交

@@四薀云何不繫謂无漏五薀幾學等
者一學一非學非无學二應分別謂
爲現法樂住或學或无學或非學非
无學云何學謂爲現法樂住所攝學
五薀云何無學謂爲現法樂住所攝无
學五薀云何非學非無學謂爲現法樂
住所攝有漏五薀爲分別慧或學或
無學或非學非无學云何學謂學五
薀云何无學謂无學五薀云何非學
非无學謂爲分別慧所攝有漏五薀
此四修定幾見所斷等者一修所斷
一非所斷二應分別謂爲現法樂住
及爲分別慧若有漏修所斷若无漏
非所斷幾非心等者一切應分別謂
諸修定所攝身語業心不相應行非
心非心所非心相應受薀想薀相應
行薀是心所與心相應心意識唯是
心幾隨心轉非受相應等者一切應
分別謂爲現法樂住應作四句或隨
心轉非受相應謂爲現法樂住所攝
身語業及隨心轉心不相應行幷受
或受相應非隨心轉謂爲現法樂住
所攝心意識或隨心轉亦受相應謂
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐十五張交

爲現法樂住所攝想薀及相應行薀
或非隨心轉非受相應謂除爲現法
樂住所攝隨心轉心不相應行諸餘
爲現法樂住所攝心不相應行爲勝
知見爲盡諸漏亦尒爲分別慧應作
四句或隨心轉非受相應謂隨心轉
身語業及爲分別慧所攝心不相應
行幷受或受相應非隨心轉謂爲分
別慧所攝心意識或隨心轉亦受相
應謂爲分別慧所攝想薀及相應行
薀或非隨心轉非受相應謂除隨心
轉身語業諸餘爲分別慧所攝身語
業除爲分別慧所攝心不相應行諸
餘爲分別慧所攝心不相應行幾隨
心轉非想行相應等者除其自性如
受應知幾隨尋轉非伺相應等者一
無尋无伺三俯分別謂爲現法樂住
有四句或隨尋轉非伺相應謂爲現
法樂住所攝隨尋轉身語業心不相
應行及伺或伺相應非隨尋轉謂爲
現法樂住所攝尋或隨尋轉亦伺相
應謂爲現法樂住所攝尋伺相應心
心所法或非隨尋轉非伺相應謂除
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐十六張交

@@爲現法樂住所攝隨尋轉心不相應
行諸餘爲現法樂住所攝心不相應
行爲勝知見有四句或隨尋轉非伺
相應謂爲勝知見所攝隨尋轉身語
業心不相應行及伺或伺相應非隨
尋轉謂爲勝知見所攝尋或隨尋轉
亦伺相應謂爲勝知見所攝尋伺相
應心心所法或非隨尋轉非伺相應
謂除爲勝知見所攝隨尋轉身語業
心不相應行諸餘爲勝知見所攝身
語業心不相應行及爲勝知見所攝
无尋無伺心心所法爲分別慧有四
句或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身
語業及爲分別慧所攝隨尋轉心不
相應行幷尋相應伺或伺相應非隨
尋轉謂爲分別慧所攝尋及尋不相
應伺相應心心所法或隨尋轉亦伺
相應謂爲分別慧所攝尋伺相應心
心所法或非隨尋轉非伺相應謂除
隨尋轉身語業諸餘爲分別慧所攝
身語業及除爲分別慧所攝隨尋轉
心不相應行諸餘爲分別慧所攝心
不相應行幷尋不相應伺若无尋无
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐十七張交

@@伺心心所法幾見非見處等者一切
應分別謂爲現法樂住有四句或見
非見處謂爲現法樂住所攝盡无生
智所不攝無漏慧或見處非見謂見
所不攝有漏爲現法樂住或見亦見
處謂爲現法樂住所攝世間正見或
非見非見處謂見所不攝无漏爲現
法樂住爲勝知見或見亦見處或見
處非見見亦見處者謂爲勝知見所
攝世間正見諸餘爲勝知見是見處
非見爲分別慧有四句或見非見處
謂盡无生智所不攝無漏慧或見處
非見謂見所不攝有漏爲分別慧或
見亦見處謂爲分別慧所攝世間正
見或非見非見處謂見所不攝无漏
爲分別慧爲盡諸漏所攝慧是見非
見處餘皆非見非見處幾有身見爲
因非有身見因等者一切非有身見
爲因非有身見因幾業非業異熟等
者一切應分別謂諸修定所攝身語
業及思是業非業異熟餘皆非業非
業異熟幾業非隨業轉等者一切應
分別謂爲現法樂住有四句或業非
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第十八張交

隨業轉謂爲現法樂住所攝思或隨
業轉非業謂爲現法樂住所攝受想
識薀及思所不攝隨業轉行薀或業
亦隨業轉謂爲現法樂住所攝身語
業或非業非隨業轉謂除爲現法樂
住所攝隨業轉心不相應行諸餘現法
樂住所攝心不相應行爲勝知見及
爲盡諸漏亦尒爲分別慧有四句或
業非隨業轉謂除爲分別慧所攝隨
業轉身語業諸餘爲分別慧所攝身
語業及思或隨業轉非業謂爲分別
慧所攝受想識薀及思所不攝隨業
轉行薀或業亦隨業轉謂爲分別慧
所攝隨業轉身語業或非業非隨業轉
謂除爲分別慧所攝隨業轉心不相
應行諸餘爲分別慧所攝心不相應
幾所造色非有見色等者一切應分
別謂諸修定所攝身語業是所造色
非有見色餘皆非所造色非有見色
此四修定幾所造色非有對色等者
一切應分別謂諸修定所攝身語業
是所造色非有對色餘皆非所造色
非有對色幾難見故甚深等者一切
阿毗逵磨品類足論卷苐十四第十九張交

@@難見故甚深甚深故難見幾善非善
因等者一切是善亦善爲因幾不善
非不善爲因等者一切非不善非不
善爲因幾无記非無記爲因等者一
切非無記非无記爲因幾因緣非有
因等者一切是因緣亦有因幾等無
間非等无間緣等者一切應分別謂
各有三句或是等無間非等无間緣
謂未來現前正起修定所攝心心所
法或是等无間亦等無間緣謂過去
現在修定所攝心心所法或非等无
間非等無間緣謂除未來現前正起
修定所攝心心所法諸餘未來修定
所攝心心所法及修定所攝身語業
心不相應行幾所緣緣非有所緣等
者一切應分別謂諸修定所攝身語
業心不相應行是所緣緣非所有緣
餘皆是所緣緣亦有所緣幾増上緣
非有増上等者一切是増上緣亦有
増上幾暴流非順暴流等者一順暴
流非暴流一非暴流非順暴流二應
分別謂爲現法樂住及爲分別慧若
有漏是順暴流非暴流若无漏非暴
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐二十張交

@@流非順暴流
七覺支者謂念等覺支乃至捨等覺
支此七覺支幾有色等者一切无色
幾有見等者一切無見幾有對等者
一切无對幾有漏等者一切無漏幾
有爲等者一切有爲幾有異熟等者
一切无異熟幾是緣生等者一切是
緣生是因生是世攝幾色攝等者一
切名攝幾內處攝等者一切外處攝
幾智遍知所遍知等者一切是智遍
智所遍知
說一切有部品類足論卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十四苐二十一張交

阿毗逵磨品類足論卷第十五交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之六
此七覺支幾斷遍知所遍知等者一
切非斷遍知所遍知幾應斷等者一
切不應斷幾應修等者一切是應修
幾染汙等者一切不染汙幾果非有
果等者一切是果亦有果幾有執受
等者一切無執受幾大種所造等者
一切非大種所造幾有上等者一切
有上幾是有等者一切非有幾因相
應等者一切因相應
此七覺支與六善處相攝者二善處
少分攝七覺支七覺支亦攝二善處
少分與五不善處相攝者㸦不相攝
與七無記處相攝者㸦不相攝與三
漏處相攝者㸦不相攝與五有漏處
相攝者㸦不相攝與八無漏處相攝
者二無漏處少分攝七覺支七覺支
亦攝二無漏處少分幾過去等者一
切或過去或未來或現在幾善等者

@@一切是善幾欲界繫等者一切不繫
幾學等者一切應分別謂念等覺支
或學或無學云何學謂學作意相應
念等覺支云何無學謂無學作意相
應念等覺支餘六等覺支亦尒
此七覺支幾見所斷等者一切非所
斷幾非心等者一切是心所與心相
應幾隨心轉非受相應等者一隨心
轉非受相應六隨心轉亦受相應幾
隨心轉非想行相應等者一切隨心
轉想行相應除其自性幾隨尋轉非
伺相應等者一切應分別謂念等覺
支或有尋有伺或無尋唯伺或無尋
無伺云何有尋有伺謂有尋有伺作
意相應念等覺支云何無尋唯伺謂
無尋唯伺作意相應念等覺支云何
無尋無伺謂無尋無伺作意相應念
等覺支擇法精進輕安定捨等覺支
亦尒喜等覺支或有尋有伺或無尋
無伺云何有尋有伺謂有尋有伺作
意相應喜等覺支云何無尋無伺謂
無尋無伺作意相應喜等覺支幾見
非見處等者六非見非見處一應分
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐二張交

@@別謂擇法等覺支所攝盡無生智所
不攝慧是見非見處餘皆非見非見
處幾有身見爲因非有身見因等者
一切非有身見爲因非有身見因幾
業非業異熟等者一切非業非業異
熟幾業非隨業轉等者一切隨業轉
非業幾所造色非有見色等者一切
非所造色非有見色
此七覺支幾所造色非有對色等者
一切非所造色非有對色幾難見故
甚深等者一切難見故甚深甚深故
難見幾善非善爲因等者一切是善
亦善爲因幾不善非不善爲因等者
一切非不善非不善爲因幾無記非
無記爲因等者一切非無記非無記
爲因幾因緣非有因等者一切是因
緣亦有因幾等無間非等無間緣等
者一切應分別謂念等覺支或是等
無間非等無間緣或是等無間亦等
無間緣或非等無間非等無間緣是
等無間非等無間緣者謂未來現前
正起念等覺支是等無間亦等無間
緣者謂過去現在念等覺支非等無
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐三張交

間非等無間緣者謂除未來現前正
起念等覺支諸餘未來念等覺支餘
六等覺支亦尒幾所緣緣非有所緣
等者一切是所緣緣亦有所緣幾増
上緣非有増上等者一切是増上緣
亦有増上幾暴流非順暴流等者一
切非暴流非順暴流
二十二根者謂眼根乃至具知根此
二十二根幾有色等者七有色十五
無色幾有見等者一切無見幾有對
等者七有對十五無對幾有漏等者
十有漏三無漏九應分別謂意根或
有漏或無漏云何有漏謂有漏作意
相應意根云何無漏謂無漏作意相
應意根樂喜捨信精進念定慧根亦
尒幾有爲等者一切有爲幾有異熟
等者一有異熟十一無異熟十應分
別謂意根或有異熟或無異熟云何
有異熟謂不善善有漏意根云何無
異熟謂無記無漏意根樂喜捨根亦
尒苦根或有異熟或無異熟云何有
異熟謂善不善苦根云何無異熟謂
無記苦根信精進念定慧根若有漏
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐四張交

@@有異熟若無漏無異熟幾是緣生等
者一切是緣生是因生是世攝幾色
攝等者七是色攝十五是名攝幾内
處攝等者八内處攝十一外處攝三
應分別謂未知當知根巳知根具知
根所攝心意識内處攝餘皆外處攝
幾智遍知所遍知等者一切是智遍
知所遍知
此二十二根幾斷遍知所遍知等者
十是斷遍知所遍知三非斷遍知所
遍知九應分別謂意等九根若有漏
是斷遍知所遍知若無漏非斷遍知
所遍知幾應斷等者十應斷三不應
斷九應分別謂意等九根若有漏是
應斷若無漏不應斷幾應修等者八
應修八不應修六應分別謂意根或
應修或不應修云何應修謂善意根
云何不應修謂不善無記意根樂苦
喜捨根亦尒憂根或應修或不應修
云何應修謂善憂根云何不應修謂
不善優根幾染汙等者十六不染汙
六應分別謂意根或染汙或不染汙
云何染汙謂有覆意根云何不染汙
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐五張交

@@謂無覆意根樂苦喜憂捨根亦尒幾
果非有果等者一切是果亦有果幾
有執受等者十五無執受七應分別
謂眼根或有執受或無執受云何有
執受謂自體所攝眼根云何無執受
謂非自體所攝眼根餘六色根亦尒
幾大種所造等者七大種所造十五
非大種所造幾有上等者一切是有
上幾是有等者十是有三非有九應
分別謂意等九根若有漏是有若無
漏非有幾因相應等者八因不相應
十四因相應
此二十二根與六善處相攝者應作
四句或善處非根謂善色蘊想蘊及
根所不攝善行蘊幷擇滅或根非善
處謂八根及六根少分或善處亦根
謂八根及六根少分或非善處非根
謂不善色蘊行蘊不善無記想蘊及
根所不攝色蘊行蘊幷虛空非擇滅
與五不善處相攝者應作四句或不
善處非根謂不善色想行蘊或根非
不善處謂十六根及六根少分或不
善處亦根謂六根少分或非不善處
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐六張交

非根謂善色蘊善無記想蘊根所不
攝善無記行蘊及根所不攝無記色
蘊幷無爲法與七無記處相攝者應
作四句或無記處非根謂無記想蘊
及根所不攝無記色蘊行蘊并虛空
非擇滅或根非無記處謂九根及五根
少分或無記處亦根謂八根及五根
少分或非無記處非根謂善不善色
蘊想蘊不善行蘊及根所不攝善行
蘊幷擇滅與三漏處相攝者㸦不相
攝與五有漏處相攝者應作四句或
有漏處非根謂有漏想蘊及根所不
攝有漏色蘊行蘊或根非有漏處謂
三根及九根少分或有漏處亦根謂
十根及九根少分或非有漏處非根
謂無漏色蘊想蘊及根所不攝無漏
行蘊幷三無爲與八無漏處相攝者
應作四句或無漏處非根謂無漏色
蘊想蘊及根所不攝無漏行蘊幷三
無爲或根非無漏處謂十根及九根
少分或無漏處亦根謂三根及九根
少分或非無漏處非根謂有漏想藴
及根所不攝有漏色蘊行蘊幾過去
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐五張交

@@等者一切或過去或未來或現前幾
善等者八善八無記六應分別謂意
根或善或不善或無記云何善謂善
作意相應意根云何不善謂不善作
意相應意根云何無記謂無記作意
相應意根樂苦喜捨根亦尒憂根或
善或不善云何善謂善作意相應憂
根云何不善謂不善作意相應憂根
幾欲界繫等者四欲界繫三不繫十
五俯分別謂眼根或欲界繫或色界
繫云何欲界繫謂欲界大種所造眼
根云何色界繫謂色界大種所造眼
根耳鼻舌身根亦尒命根或欲界繫
或色界繫或無色界繫云何欲界繫
謂欲界壽云何色界繫謂色界壽云
何無色界繫謂無色界壽意根或欲
界繫或色界繫或無色界繫或不繫
云何欲界繫謂欲界作意相應意根
云何色界繫謂色界作意相應意根
云何無色界繫謂無色界作意相應
意根云何不繫謂無漏作意相應意
根捨及信等五根亦尒樂根或欲界
繫或色界繫或不繫云何欲界繫謂
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐八張交

@@欲界作意相應樂根云何色界繫謂
色界作意相應樂根云何不繫謂無
漏作意相應樂根喜根亦尒幾學等
者二學一無學十非學非無學九應
分別謂意根或學或無學或非學非
無學云何學謂學作意相應意根云
何無學謂無學作意相應意根云何
非學非無學謂有漏作意相應意根
樂喜捨信等五根亦尒
此二十二根幾見所斷等者九修所
斷三非所斷十應分別謂意根或見
所斷或修所斷或非所斷云何見所
斷謂意根隨信隨法行現觀邊忍所
斷此復云何謂見所斷八十八隨眠
相應意根云何修所斷謂意根學見
迹修所斷此復云何謂修所斷十隨
眠相應意根及不染汙有漏意根云
何非所斷謂無漏意根捨根亦尒樂
根或見所斷或修所斷或非所斷云
何見所斷謂樂根隨信隨法行現觀
邊忍所斷此復云何謂見所斷二十
八隨眠相應樂根云何修所斷謂樂
根學見迹修所斷此復云何謂修所
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐九張交

斷五隨眠相應樂根及不染汙有漏
樂根云何非所斷謂無漏樂根喜根
或見所斷或修所斷或非所斷云何
見所斷謂喜根隨信隨法行現觀邊
忍所斷此復云何謂見所斷五十二
隨眠相應喜根云何修所斷謂喜根
學見迹修所斷此復云何謂修所斷
六隨眠相應喜根及不染汙有漏喜
根云何非所斷謂無漏喜根憂根或
見所斷或修所斷云何見所斷謂憂
根隨信隨法行現觀邊忍所斷此復
云何謂見所斷十六隨眠相應憂根
云何修所斷謂憂根學見迹修所斷
此復云何謂修所斷二隨眠相應憂
根及不染汙憂根信等五根若有漏
修所斷若無漏非所斷幾非心等者
八非心非心所非心相應十是心所
與心相應一唯是心三應分別謂三
無漏根所攝八根是心所與心相應
一根唯是心幾隨心轉非受相應等
者五隨心轉非受相應一受相應非
隨心轉五隨心轉亦受相俯八非隨
心轉非受相應三應分別謂三無漏
阿毗逵磨品類足論卷苐十五第十張交

@@根所攝三根隨心轉非受相應一根
受相應非隨心轉五根隨心轉亦受
相應幾隨心轉非想行相應等者一
想相應非隨心轉十隨心轉亦想相
應八非隨心轉非想相應三應分別
謂三無漏根所攝八根隨心轉亦想
相應一根想相應非隨心轉一行相
應非隨心轉十隨心轉亦行相應除
其自性八非隨心轉非行相應三應
分別謂三無漏根所攝一行相應非
隨心轉八隨心轉亦行相應除其自
性幾隨尋轉非伺相應等者二有尋
有伺八無尋無伺十二應分別謂意
根或有尋有伺或無尋唯伺或無尋
無伺云何有尋有伺謂有尋有伺作
意相應意根云何無尋唯伺謂無尋
唯伺作意相應意根云何無尋無伺
謂無尋無伺作意相應意根捨根信
等五根三無漏根亦尒樂根或有尋
有伺或無尋無伺云何有尋有伺謂
有尋有伺作意相應樂根云何無尋
無伺謂無尋無伺作意相應樂根喜
根亦尒幾見非見處等者一見亦見
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十一張交

@@處九見處非見十二應分別謂意根
若有漏是見處非見若無漏非見非
見處樂喜捨根信等四根亦尒慧根
有四句或見非見處謂盡無生智所
不攝無漏慧根或見處非見謂見所
不攝有漏慧根或見亦見處謂世間
正見或非見非見處謂見所不攝無
漏慧根未知當知根巳知根所攝慧
是見非見處餘皆非見非見處具知
根所攝盡無生智所不攝慧根是見
非見處餘非見非見處幾有身見爲
因非有身見因等者十六非有身見
爲因非有身見因六應分別謂意根
或有身見爲因非有身見因或有身
見爲因亦有身見因或非有身見爲
因非有身見因有身見爲因非有身
見因者謂除過去現在見苦所斷隨
眠相應意根亦除過去現在見集所
斷遍行隨眠相應意根亦除未來有
身見相應意根諸餘染汙意根有身
見爲因亦有身見因者謂前所除意
根非有身見爲因非有身見因者謂
不染汙意根樂喜捨根亦尒苦根若
阿毗達磨品類足論卷苐十五苐十二張交

染汙有身見爲因非有身見因若不
染汙非有身見爲因非有身見因憂
根或有身見爲因非有身見因或有
身見爲因亦有身見因或非有身見
爲因非有身見因有身見爲因非有
身見因者謂除過去現在見苦所斷
隨眠相應憂根及除過去現在見集
所斷遍行隨眠相應憂根諸餘染汙
憂根有身見爲因亦有身見因者謂
前所除憂根非有身見爲因非有身
見因者謂不染汙憂根幾業非業異
熟等者一是業異熟非業九非業非
業異熟十二應分別謂眼根或是業
異熟非業或非業非業異熟是業異
熟非業者謂異熟生眼根餘眼根非
業非業異熟耳鼻舌身女男根意樂
苦喜捨根亦尒幾業非隨業轉等者
八非業非隨業轉十四隨業轉非業
幾所造色非有見色等者七是所造
色非有見色十五非所造色非有見色
此二十二根幾所造色非有對色等
者七是所造色亦有對色十五非所
造色非有對色幾難見故甚深等者
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十三張交

@@一切難見故甚深甚深故難見幾善
非善爲因等者八是善亦善爲因十
四應分別謂眼根或善爲因非善或
非善非善爲因善爲因非善者謂善
異熟生眼根諸餘眼根非善非善爲
因耳鼻舌身女男命根亦尒意根或
善爲因非善或是善亦善爲因或非
善非善爲因善爲因非善者謂善異
熟生意根是善亦善爲因者謂善意
根非善非善爲因者謂除善異熟生
意根諸餘無記不善意根樂喜捨根
亦尒苦根或是善亦善爲因或非善
非善爲因是善亦善爲因者謂善苦
根非善非善爲因者謂不善無記苦
根憂根或是善亦善爲因或非善非
善爲因是善亦善爲因者謂善憂根
非善非善爲因者謂不善憂根幾不
善非不善爲因等者八非不善非不
善爲因十四應分別謂眼根或不善
爲因非不善或非不善非不善爲因
不善爲因非不善者不善異熟生眼
根諸餘眼根非不善非不善爲因耳
鼻舌身女男命根亦尒意根或不善
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十四張交

@@爲因非不善或不善亦不善爲因或
非不善非不善爲因不善爲因非不
善者謂不善異熟生意根及欲界繫
有身見邊執見相應意根不善亦不
善爲因者謂不善意根非不善非不善
爲因者謂除不善異熟生意根及除
欲界繫有身見邊執見相應意根諸
餘無記及善意根樂根或不善亦不
善爲因或非不善非不善爲因不善
亦不善爲因者謂不善樂根非不善
非不善爲因者謂善無記樂根苦根
或不善爲因非不善或不善亦不善
爲因或非不善非不善爲因不善爲
因非不善者謂異熟生苦根不善亦
不善<爲因>者謂不善苦根非不
善非不善爲因者謂除異熟生苦根
諸餘無記及善苦根喜根或不善爲
因非不善或不善亦不善爲因或非
不善非不善爲因不善爲因非不善
者謂欲界繫有身見邊執見相應喜
根不善亦不善爲因者謂不善喜根
非不善非不善爲因者謂除欲界繫
有身見邊執見相應喜根諸餘無記
及善喜阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十
五張交

根捨根亦尒憂根或不善亦不善爲
因或非不善非不善爲因不善亦不
善爲因者謂不善憂根非不善非不
善爲因者謂善憂根幾無記非無記
爲因等者八無記亦無記爲因八非
無記非無記爲因六應分別謂意根
或無記爲因非無記或無記亦無記
爲因或非無記非無記爲因無記爲
因非無記者謂不善意根無記亦无
記爲因者謂無記意根非無記非無
記爲因者謂善意根樂苦喜捨根亦
尒憂根或無記爲因非無記或非無
記非無記爲因無記爲因非無記者
謂不善憂根非無記非無記爲因者
謂善憂根幾因緣非有因等者一切
是因緣亦有因幾等無間非等無間
緣等者八非等無間非等無間緣十
四應分別謂意根或是等無間非等
無間緣或是等無間亦等無間緣或
非等無間非等無間緣是等無間非
等無間緣者謂未來現前正起意根
及過去現在阿羅漢命終時意根是
等無間亦等無間緣者謂除過去現
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十六張交

@@在阿羅漢命終時意根諸餘過去現
在意根非等無間非等無間緣者謂
除未來現前正起意根諸餘未來意
根捨根亦尒樂根或是等無間非等
無間緣或是等無間亦等無間緣或
非等無間非等無間緣是等無間非
等無間緣者謂未來現前正起樂根
是等無間亦等無間緣者謂過去現
在樂根非等無間非等無間緣者謂
除未來現前正起樂根諸餘未來樂
根苦喜憂根信等五根三無漏根亦
尒幾所緣緣非有所緣等者八是所
緣緣非有所緣十四是所緣緣亦有
所緣幾増上緣亦有増上等者一切
是増上緣亦有増上幾暴流非順暴
流等者十順暴流非暴流三非暴流
非順暴流九應分別謂意等九根若
有漏順暴流非暴流若無漏非暴流
非順暴流
十二處者謂眼處色處乃至意處法
處此十二處幾有色等者十有色一
無色一應分別謂法處或有色或無
色云何有色謂法處所攝身語業云
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十七張交

@@何無色謂餘法處幾有見等者一有
見十一無見幾有對等者十有對二
無對幾有漏等者十有漏二應分別
謂意處或有漏或無漏云何有漏謂
有漏作意相應意處云何無漏謂無
漏作意相應意處法處或有漏或無
漏云何有漏謂法處所攝有漏身語
業及有漏受想行蘊云何無漏謂無
漏身語業及無漏受想行蘊幷無爲
法幾有爲等者十一有爲一應分別
謂法處或有爲或無爲云何有爲謂
法處所攝身語業及受想行蘊云何
無爲謂虛空及二滅幾有異熟等者
八無異熟四應分別謂色處或有異
熟或無異熟云何有異熟謂善不善
色處云何無異熟謂無記色處聲處
亦尒意處或有異熟或無異熟云何
有異熟謂不善善有漏意處云何無
異熟謂無記無漏意處法處亦尒幾
是緣生等者十一是緣生是因生是世
攝一應分別謂法處若有爲是緣生
是因生是世攝若無爲非緣生非因
生非世攝幾色攝等者十色攝一名
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十八張交

攝一應分別謂法處所攝身語業是
色攝餘皆是名攝幾内處攝等者六
是内處攝六是外處攝幾智遍知所
遍知等者一切是智遍知所遍知
此十二處幾斷遍知所遍知等者十
是斷遍知所遍知二應分別謂意法
處若有漏是斷遍知所遍知若無漏
非斷遍知所遍知幾應斷等者十應
斷一應分別謂意法處若有漏是應
斷若無漏不應斷幾應修等者八不
應修四應分別謂色處或應修或不
應修云何應修謂善色處云何不應
修謂不善無記色處聲處意處亦尒
法處或應修或不應修云何應修謂
善有爲法處云何不應修謂不善無
記法處及擇滅幾染汙等者八不染
汙四應分別謂色處或染汙或不染
汙云何染汙謂有覆色處云何不染
汙謂無覆色處聲意法處亦尒幾果
非有果等者十一是果亦有果一應
分別謂法處或是果非有果或是果
亦有果或非果非有果是果非有果
者謂擇滅是果亦有果者謂有爲法
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐十九張交

@@處非果非有果者謂虛空非擇滅幾
有執受等者三無執受九應分別謂
眼處或有執受或無執受云何有執
受謂自體所攝眼處云何無執受謂
非自體所攝眼處色耳鼻香舌味
身觸處亦尒幾大種所造等者九是
大種所造一非大種所造二應分別
謂觸處堅濕暖動非大種所造餘是
大種所造法處所攝身語業是大種
所造餘非大種所造幾有上等者十
一有上一應分別謂法處擇滅是無
上餘皆是有上幾是有等者十是有
二應分別謂意法處若有漏是有若
無漏非有幾因相應等者十因不相
應一因相應一應分別謂法處諸心
所法是因相應餘因不相應
說一切有部品類足論卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十五苐二十張交

@@阿毗逵磨品類足論卷第十六交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之七
此十二處與六善處相攝者六善處
攝四處少分四處少分亦攝六善處
與五不善處相攝者五不善處攝四
處少分四處少分亦攝五不善處與
七無記處相攝者七無記處攝八處
四處少分八處四處少分亦攝七無
記處與三漏處相攝者三漏處攝一
處少分一處少分亦攝三漏處與五
有漏處相攝者五有漏處攝十處二
處少分十處二處少分亦攝五有漏
處與八無漏處相攝者八無漏處攝
二處少分二處少分亦攝八無漏處
幾過去等者十一或過去或未來或
現在一應分別謂法處若有爲或過
去或未來或現在若無爲非過去非
未來非現在幾善等者八無記四應
分別謂色處或善或不善或無記云
何善謂善身表云何不善謂不善身

表云何無記謂除善不善身表諸餘
色處聲處或善或不善或無記云
何善謂善語表云何不善謂不善語
表云何無記謂除善不善語表諸餘
聲處意處或善或不善或無記云何
善謂善作意相應意處云何不善謂
不善作意相應意處云何無記謂無
記作意相應意處法處或善或不善
或無記云何善謂法處所攝善身語
業及善受想行蘊幷擇滅云何不善
謂法處所攝不善身語業及不善受
想行薀云何無記謂無記受想行薀
及虛空非擇滅幾欲界繫等者二欲
界繫十應分別謂眼處或欲界繫或
色界繫云何欲界繫謂欲界大種所
造眼處云何色界繫謂色界大種所
造眼處色耳聲鼻舌身處亦尒觸處
或欲界繫或色界繫云何欲界繫謂
欲界四大種及欲界大種所造觸處
云何色界繫謂色界四大種及色界
大種所造觸處意處或欲界繫或色
界繫或無色界繫或不繫云何欲界
繫謂欲界作意相應意處云何色界
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐二張交

@@繫謂色界作意相應意處云何無色
界繫謂無色界作意相應意處云何
不繫謂無漏作意相應意處法處或
欲界繫或色界繫或無色界繫或不
繫云何欲界繫謂法處所攝欲界身
語業及欲界受想行蘊云何色界繫
謂法處所攝色界身語業及色界受
想行蘊云何無色界繫謂無色界受
想行蘊云何不繫謂無漏身語業及
無漏受想行蘊幷三無爲幾學等者
十非學非無學二應分別謂意處或
學或無學或非學非無學云何學謂
學作意相應意處云何無學謂無學
作意相應意處云何非學非無學謂
有漏作意相應意處法處或學或無
學或非學非無學云何學謂學身語
業及學受想行蘊云何無學謂無學
身語業及無學受想行蘊云何非學
非無學謂法處所攝有漏身語業及
有漏受想行蘊幷虛空二滅此十二
處幾見所斷等者十修所斷二應分
別謂意處或見所斷或修所斷或非
所斷云何見所斷謂意處隨信隨法
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐三張交

@@行現觀邊忍所斷此復云何謂見所
斷八十八隨眠相應意處云何修所
斷謂意處學見迹修所斷此復云何
謂修所斷十隨眠相應意處及不染
汙有漏意處云何非所斷謂無漏意
處法處或見所斷或修所斷或非所
斷云何見所斷謂法處隨信隨法行
現觀邊忍所斷此復云何謂見所斷
八十八隨眠及彼相應法處幷彼等
起心不相應行云何修所斷謂法處
學見迹修所斷此復云何謂修所斷
十隨眠及彼相應法處幷彼等起無
表身語業心不相應行若不染汙有
漏法處云何非所斷謂無漏法處幾
非心等者十非心非心所非心相應
一唯是心一應分別謂法處若有所
緣是心所與心相應若無所緣非心
非心所非心相應幾隨心轉非受相
應等者十非隨心轉非受相應一受
相應非隨心轉一應分別謂法處或
隨心轉非受相應或隨心轉亦受相
應或非隨心轉非受相應隨心轉非
受相應者謂隨心轉身語業心不相
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐四張交

應行及受隨心轉亦受相應者謂想
蘊及相應行蘊非隨心轉非受相應
者謂除隨心轉身語業心不相應行
諸餘身語業心不相應行及無爲法
幾隨心轉非想行相應等者除其自
性如受應知幾隨尋轉非伺相應等
者十非隨尋轉非伺相應二應分別
謂意處或有尋有伺或無尋唯伺或
無尋無伺云何有尋有伺謂有尋有
伺作意相應意處云何無尋唯伺謂
無尋唯伺作意相應意處云何無尋
無伺謂無尋無伺作意相應意處法
處有四句或隨尋轉非伺相應謂隨
尋轉身語業心不相應行及尋相應
伺或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不
相應伺相應心所法或隨尋轉亦伺
相應謂尋伺相應心所法或非隨尋
轉非伺相應謂除隨尋轉身語業心
不相應行諸餘身語業心不相應行
及尋不相應伺幷無尋無伺心所法
若無爲法幾見非見處等者一見亦
見處九見處非見二應分別謂意處
若有漏是見處非見若無漏非見處
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐五張交

@@非見法處有四句或見非見處謂盡
無生智所不攝無漏慧或見處非見
謂見所不攝有漏法處或見亦見處
謂五染汙見世俗正見或非見非見
處謂見所不攝無漏法處幾有身見
爲因非有身見因等者八非有身見
爲因非有身見因四應分別謂色處
若染汙有身見爲因非有身見因若
不染汙非有身見爲因非有身見因
聲處亦尒意處或有身見爲因非有
身見因或有身見爲因亦有身見因
或非有身見爲因非有身見因有身
見爲因非有身見者謂除過去現在
見苦所斷隨眠相應意處亦除過去
現在見集所斷遍行隨眠相應意處
亦除未來有身見相應意處諸餘染
汙意處有身見爲因亦有身見因者
謂前所除意處非有身見爲因非有
身見因者謂不染汙意處法處或有
身見爲因非有身見因或有身見爲
因亦有身見因或非有身見爲因非
有身見因有身見爲因非有身見因
者謂除過去現在見苦所斷隨眠及
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐六張交

@@彼相應俱有等法處亦除過去現在
見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有
法處亦除未來有身見相應法處亦
除未來有身見及彼相應法生老住
無常諸餘染汙法處有身見爲因亦
有身見因者謂前所除法處非有身
見爲因非有身見因者謂不染汙法
處幾業非業異熟等者一切應分別
謂眼處或業異熟非業或非業非業
異熟業異熟非業者謂異熟生眼處
諸餘眼處非業非業異熟耳鼻香舌
味身觸意處亦尒色處或是業非業
異熟或業異熟非業或非業非業異
熟是業非業異熟者謂身表業異熟
非業者謂業異熟生色處非業非業
異熟者謂除業及業異熟色處諸餘
色處聲處或是業非業異熟或非業
非業異熟是業非業異熟者謂語表
諸餘聲處非業非業異熟法處有四
句或業非業異熟謂法處所攝身語
業及異熟所不攝思或業異熟非業
謂思所不攝業異熟生法處或業亦
業異熟謂異熟生思或非業非業異
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐七張交

熟謂除業及業異熟法處諸餘法處
幾業非隨業轉等者八非業非隨業
轉一隨業轉非業三應分別謂色處
或是業非隨業轉或非業非隨業轉
是業非隨業轉者謂身表諸餘色處
非業非隨業轉聲處或是業非隨業
轉或非業非隨業轉是業非隨業轉
者謂語表諸餘聲處非業非隨業轉
法處有四句或業非隨業轉謂除隨
業轉身語業諸餘法處所攝身語業
及思或隨業轉非業謂受蘊想蘊及
思所不攝隨業轉行蘊或業亦隨業
轉謂隨業轉身語業或非業非隨業
轉謂除業及隨業轉法處諸餘法處
幾所造色非有見色等者有三句或
所造色非有見色謂八處及二處少
分或所造色亦有見色謂一處或非
所造色非有見色謂一處及二處少分
此十二處幾所造色非有對色等者
有四句或所造色非有對色謂一處
少分或有對色非所造色謂一處少
分或所造色亦有對色謂九處一處
少分或非所造色非有對色謂一處
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐八張交

@@一處少分幾難見故甚深等者一切
難見故甚深甚深故難見幾善非善
爲因等者一切應分別謂眼處或善
爲因非善或非善非善爲因善爲因
非善者謂善異熟生眼處諸餘眼處
非善非善爲因耳鼻香舌味身觸處
亦尒色處或善爲因非善或善亦善
爲因或非善非善爲因善爲因非善
者謂善異熟生色處善亦善爲因者
謂善色處非善非善爲因者謂除善
異熟生色處諸餘無記及不善色處
意處亦尒聲處或善亦善爲因或非
善非善爲因善亦善爲因者謂善聲
處諸餘聲處非善非善爲因法處有
四句或善非善爲因謂擇滅或善爲
因非善謂善異熟生法處或善亦善
爲因謂善有爲法處或非善非善爲
因謂除善異熟生法處諸餘無記及
不善法處幾不善非不善爲因等者
一切應分別謂眼處或不善爲因非
不善或非不善非不善爲因不善爲
因非不善者謂不善異熟生眼處諸
餘眼處非不善非不善爲因耳鼻香
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐九張交

@@舌味身觸處亦尒色處或不善爲因
非不善或不善亦不善爲因或非不
善非不善爲因不善爲因非不善者
謂不善異熟生色處不善亦不善爲
因者謂不善色處非不善非不善爲
因者謂除不善異熟生色處諸餘無
記及善色處聲處或不善亦不善爲
因或非不善非不善爲因不善亦不
善爲因者謂不善聲處諸餘聲處非
不善非不善爲因意虥或不善爲因
非不善或不善亦不善爲因或非不
善非不善爲因不善爲因非不善者
謂不善異熟生意處及欲界有身見
邊執見相應意處或不善亦不善爲
因者謂不善意處非不善非不善爲
因者謂除不善異熟生意處及除欲
界有身見邊執見相應意處諸餘無
記及善意處法處或不善爲因非不
善或不善亦不善爲因或非不善非
不善爲因不善爲因非不善者謂不
善異熟生法處及欲界有身見邊執
見幷彼相應法處若彼等起心不相
應行不善亦不善爲因者謂不善等
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐十張交

起法處非不善非不善爲因者謂除不善異
熟生法處及除欲界有身見邊執見
幷彼相應法處若彼等起心不相應
行諸餘無記及善法處幾無記非無
記爲因等者八無記亦無記爲因四
應分別謂色處或無記爲因非無記
或無記亦無記爲因或非無記非無
記爲因無記爲因非無記者謂不善
色處無記亦無記爲因者謂無記色
處非無記非無記爲因者謂善色處
聲意處亦尒法處有四句或無記非
無記爲因謂虛空非擇滅或無記爲
因非無記謂不善法處或無記亦無
記爲因謂無記有爲法處或非無記
非無記爲因謂善法處幾因緣非有
因等者十一是因緣亦有因一應分
別謂法處若有爲是因緣亦有因若
无爲非因緣非有因幾等无間非等無
間緣等者十非等無閒非等无間緣
二應分別謂意處或是等無間非等
無閒緣或是等無間亦等無間緣或
非等無間非等無間緣是等無間非
等無間緣者謂未來現前正起阿毗
逵磨品類足論卷苐十六苐十一張交

@@意處及過去現在阿羅漢命終時意
處是等無間亦等無間緣者謂除過
去現在阿羅漢命終時意處諸餘過
去現在意處非等無間非等無間緣
者謂除未來現前正起意處諸餘未
來意處法處或是等無間非等無間
緣或是等無間亦等無間緣或非等
無間非等無間緣是等無間非等無
間緣者謂未來現前正起諸心所法
及過去現在阿羅漢命終時諸心所
法幷巳生正起無想滅定是等無間
亦等無間緣者謂除過去現在阿羅
漢命終時諸心所法諸餘過去現在
諸心所法非等無間非等無間緣者
謂除未來現前正起諸心所法諸餘
未來心所法及除等無間心不相應
行諸餘心不相應行幷身語業虛空
二滅幾所緣緣非有所緣等者十所
緣緣非有所緣一所緣緣亦有所緣
一應分別謂法處若諸心所是所緣
緣亦有所緣若非心所是所緣緣非
有所緣幾増上緣非有増上等者十
一是増上緣亦有増上一應分別謂
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐十二張交

@@法處若有爲是増上緣亦有増上若
無爲是増上緣非有増上幾暴流非
順暴流等者十順暴流非暴流二應
分別謂意處若有漏順暴流非暴流
若無漏非暴流非順暴流法處或順
暴流非暴流或暴流亦順暴流或非
暴流非順暴流順暴流非暴流者謂
暴流所不攝有漏法處暴流亦順暴
流者謂四暴流非暴流非順暴流者
謂無漏法處
五蘊者謂色蘊乃至識蘊此五蘊幾
有色等者一有色四無色幾有見等
者四無見一應分別謂色蘊或有見
或無見云何有見謂一虥云何無見
謂九處一處少分幾有對等者四無
對一應分別謂色蘊或有對或無對
云何有對謂十處云何無對謂一處
少分幾有漏等者一切應分別謂色
蘊或有漏或無漏云何有漏謂十處
一處少分云何無漏謂一處少分受
蘊或有漏或無漏云何有漏謂有漏
作意相應受蘊云何無漏謂無漏作
意相應受蘊想識蘊亦尒行蘊或有
阿毗達磨品類足論卷苐十六苐十三張交

漏或無漏云何有漏謂有漏心相應
及心不相應行藴云何無漏謂無漏
心相應及心不相應行藴幾有爲等
者一切是有爲幾有異熟等者一切
應分別謂色藴或有異熟或無異熟
云何有異熟謂不善善有漏色藴云
何無異熟謂無記無漏色藴餘四藴
亦尒幾是緣生等者一切是緣生是
因生是世攝幾色攝等者一是色攝
四是名攝幾内處攝等者一内處攝
三外處攝一應分別謂色藴或内處
攝或外處攝云何內虥攝謂五內虥
云何外虥攝謂五外處及一外處少
分幾智遍知所遍知等者一切是智
遍知所遍知
此五藴幾斷遍知所遍知等者一切
應分別謂諸藴若有漏是斷遍知所
遍知若無漏非斷遍知所遍知幾應
斷等者一切應分別謂諸藴若有漏
是應斷若無漏不應斷幾應修等者
一切應分別謂諸藴若是善是應修
若非善不應修幾染汙等者一切應
分別謂諸藴若有覆是染汙若無覆
阿毗達磨品類足論卷第十六第十四張交

@@不染汙幾果非有果等者一切是果
亦有果幾有執受等者四無執受一
應分別謂色藴或有執受或無執受
云何有執受謂自體所攝色藴云何
無執受謂非自體所攝色藴幾大種
所造等者四非大種所造一應分別
謂色藴或是大種所造或非大種所
造云何大種所造謂九處二處少分
云何非大種所造謂一處少分幾有
上等者一切是有上幾是有等者一
切應分別謂諸藴若有漏是有若無
漏非有幾因相應等者一因不相應
三因相應一應分別謂行藴若諸心
所是因相應若非心所因不相應
此五藴與六善處相攝者有四句或
善處非藴謂擇滅或藴非善處謂不
善無記五藴或善處亦藴謂善五藴
或非善處非藴謂虛空非擇滅與五
不善處相攝者五不善處攝五藴少
分五藴少分亦攝五不善處與七無
記處相攝者有四句或無記處非藴
謂虛空非擇滅或藴非無記處謂善
不善五藴或無記處亦藴謂無記五
阿毗達磨品類足論卷第十六第十五張交

@@藴或非無記處非藴謂擇滅與三漏
處相攝者三漏處攝一藴少分一藴
少分亦攝三漏處與五有漏處相攝
者五有漏處攝五藴少分五藴少分
亦攝五有漏處與八無漏處相攝者
應作四句或無漏處非藴謂虛空二
滅或藴非無漏處謂有漏五藴或無
漏處亦藴謂無漏五藴或非無漏處
非藴如是事不可得幾過去等者一
切或過去或未來或現在幾善等者
一切應分別謂諸藴或善或不善或
無記云何善謂善五藴云何不善謂
不善五藴云何無記謂無記五藴幾
欲界繫等者一切應分別謂諸藴或
欲界繫或色界繫或無色界繫或不
繫云何欲界繫謂欲界五藴云何色
界繫謂色界五藴云何無色界繫謂
無色界四藴云何不繫謂無漏五藴
幾學等者一切應分別謂諸藴或學
或無學或非學非無學云何學謂學
五藴云何無學謂無學五藴云何非
學非無學謂有漏五藴此五藴幾見
所斷等者一切應分別謂色藴若有
阿毗達磨品類足論卷第十六第十六張交

漏修所斷若無漏非所斷受蘊或見
所斷或修所斷或非所斷云何見所
斷謂受蘊隨信隨法行現觀邊忍所
斷此復云何謂見所斷八十八隨眠
相應受蘊云何修所斷謂受蘊學見
迹修所斷此復云何謂修所斷十隨
眠相應受蘊及不染汙有漏受蘊云
何非所斷謂無漏受蘊想識蘊亦尒
行蘊或見所斷或修所斷或非所斷
云何見所斷謂行蘊隨信隨法行現
觀邊忍所斷此復云何謂見所斷八
十八隨眠及彼相應行蘊幷彼等起
心不相應行云何修所斷謂行蘊學
見迹修所斷此復云何謂修所斷十
隨眠及彼相應行蘊幷彼等起心不
相應行若不染汙有漏行蘊云何非
所斷謂無漏行蘊幾非心等者一非
心非心所非心相應二是心所與心
相應一唯是心一應分別謂行蘊若
有所緣是心所與心相應若無所緣
非心非心所非心相應幾隨心轉非
受相應等者一隨心轉非受相應一
受相應非隨心轉一隨心轉亦受相
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐十七張交

@@應二應分別謂色蘊或隨心轉非受
相應或非隨心轉非受相應隨心轉
非受相應者謂隨心轉身語業諸餘
色蘊非隨心轉非受相應行蘊有三
句或隨心轉非受相應謂隨心轉心
不相應行或隨心轉亦受相應謂心
所行蘊或非隨心轉非受相應謂除
隨心轉心不相應行諸餘心不相應
行幾隨心轉非想行相應等者除想
自性如受應知二隨心轉亦行相應
一行相應非隨心轉二應分別謂色
蘊或隨心轉非行相應或非隨心轉
非行相應隨心轉非行相應者謂隨
心轉身語業諸餘色蘊非隨心轉非
行相應行蘊有三句或隨心轉非行
相應謂隨心轉心不相應行或隨心
轉亦行相應謂心所行藴除其自性
或非隨心轉非行相應謂除隨心轉
心不相應行諸餘心不相應行幾隨
尋轉非伺相應等者一切應分別謂
色蘊或隨尋轉非伺相應或非隨尋
轉非伺相應隨尋轉非伺相應者謂
隨尋轉身語業諸餘色蘊非隨尋轉
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐十八張交

@@非伺相應受蘊或有尋有伺或無尋
唯伺或無尋無伺云何有尋有伺謂
有尋有伺作意相應受蘊云何無尋
唯伺謂無尋唯伺作意相應受蘊云
何無尋無伺謂無尋無伺作意相應
受蘊想識蘊亦尒行蘊有四句或隨
尋轉非伺相應謂隨尋轉心不相應
行及尋相應伺或伺相應非隨尋轉
謂尋及尋不相應伺相應心所行蘊
或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心
所行蘊或非隨尋轉非伺相應謂除
隨尋轉心不相應行諸餘心不相應
行及尋不相應伺幷無尋無伺心所
行蘊幾見非見處等者一切應分別
謂色蘊有三句或見處非見謂九處
及一處少分或見亦見處謂一處或
非見非見處謂一處少分受想識蘊
若有漏是見處非見若無漏非見非
見處行蘊有四句或見非見處謂盡
無生智所不攝无漏慧或見處非見
謂見所不攝有漏行蘊或見亦見處
謂五染汙見及世間正見或非見非
見處謂見所不攝無漏行蘊
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐十九張交

說一切有部品類足論卷第十六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十六苐二十張交

@@阿毗逵磨品類足論卷第十七交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之八
幾有身見爲因非有身見因等者一
切應分別謂色薀若染汙有身見爲
因非有身見因若不染汙非有身見
爲因非有身見因受薀有三句或有
身見爲因非有身見因謂除過去現
在見苦所斷隨眠相應受薀及除過
去現在見集所斷遍行隨眠相應受
薀幷除未來有身見相應受薀諸餘
染汙受蘊或有身見爲因亦有身見
因謂前所除受蘊或非有身見爲因
非有身見因謂不染汙受蘊想識蘊
亦尒行蘊有三句或有身見爲因非
有身見因謂除過去現在見苦所斷
隨眠及彼相應俱有等行蘊亦除過
去現在見集所斷遍行隨眠及彼相
應俱有行蘊亦除未來有身見相應
行蘊亦除未來有身見及彼相應法
生老住無常諸餘染汙行蘊或有身

@@見爲因亦有身見因謂前所除行蘊
或非有身見爲因非有身見因謂不
染汙行蘊幾業非業異熟等者一切
應分別謂色蘊有三句或業非業異
熟謂身語業或業異熟非業謂業異
熟生色蘊或非業非業異熟謂除業
及業異熟色蘊諸餘色蘊受蘊或業
異熟非業或非業非業異熟業異熟
非業者謂業異熟生受蘊諸餘受蘊
非業非業異熟想識蘊亦尒行蘊有
四句或業非業異熟謂業異熟所不
攝思或業異熟非業謂思所不攝業
異熟生行蘊或業亦業異熟謂業異
熟生思或非業非業異熟謂除業及
業異熟行蘊諸餘行蘊幾業非隨業
轉等者二隨業轉非業二應分別謂
色蘊有三句或業非隨業轉謂除隨
業轉身語業諸餘身語業或業亦隨
業轉謂隨業轉身語業或非業非隨
業轉謂除業及隨業轉色蘊諸餘色
蘊行蘊有三句或業非隨業轉謂思
或隨業轉非業謂思所不攝隨業轉
行蘊或非業非隨業轉謂除隨業轉
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐二張交

心不相應行諸餘心不相應行幾所
造色非有見色等者四非所造色非
有見色一應分別謂色蘊有三句或
所造色非有見色謂八處及二處少
分或所造色亦有見色謂一處或非
所造色非有見色謂一處少分
此五蘊幾所造色非有對色等者四
非所造色非有對色一應分別謂色
蘊應作四句或所造色非有對色謂
一處少分或有對色非所造色謂一
處少分或所造色亦有對色謂九處
及一處少分或非所造色非有對色
如是色不可得幾難見故甚深等者
一切難見故甚深甚深故難見幾善
非善爲因等者一切應分別謂各有
三句或善爲因非善謂善異熟生五
蘊或善亦善爲因謂善五蘊或非善
非善爲因謂除善異熟生五蘊諸餘
無記不善五蘊幾不善非不善爲因
等者一切應分別謂色蘊有三句或
不善爲因非不善謂不善異熟生色
蘊或不善亦不善爲因謂不善色蘊
或非不善非不善爲因謂除不善異
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐三張交

@@熟色蘊諸餘無記及善色蘊受蘊有
三句或不善爲因非不善謂不善異
熟生受蘊及欲界繫有身見邊執見
相應受蘊或不善亦不善爲因謂不
善受蘊或非不善非不善爲因謂除
不善異熟生受蘊及除欲界繫有身
見邊執見相應受蘊諸餘無記及善
受蘊想識蘊亦尒行蘊有三句或不
善爲因非不善謂不善異熟生行蘊
及欲界繫有身見邊執見及彼相應
彼等起行蘊或不善亦不善爲因謂
不善行蘊或非不善非不善爲因謂除
不善異熟行蘊及除欲界繫有身見
邊執見幷彼相應彼等起行蘊諸餘
無記及善行蘊幾無記非無記爲因
等者一切應分別謂各有三句或無
記爲因非無記謂不善五蘊或無記
亦無記爲因謂無記五蘊或非無記
非無記爲因謂善五蘊幾因緣非有
因等者一切是因緣亦有因幾等無
間非等無間緣等者一非等無間非
等無間緣四應分別謂受蘊有三句
或是等無間非等無間緣謂未來現
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐四張交

@@前正起受蘊及過去現在阿羅漢命
終時受蘊或是等無間亦等無間緣
謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊
諸餘過去現在受蘊或非等無間非
等無間緣謂除未來現前正起受蘊
諸餘未來受蘊想識蘊亦尒行蘊有
三句或是等無間非等無間緣謂未
來現前正起心所行蘊及過去現在阿
羅漢命終時心所行蘊幷巳生正起
無想滅定或是等無間亦等無間緣
謂除過去現在阿羅漢命終時心心
所行蘊諸餘過去現在心所行蘊或
非等無間非等無間緣謂除未來現
前正起心所行蘊諸餘未來心所行
蘊及除等無間心不相應行諸餘心
不相應行幾所緣緣非有所緣等者
一是所緣緣非有所緣三是所緣緣
亦有所緣一應分別謂行蘊若諸心
所是所緣緣亦有所緣若非心所是
所緣緣非有所緣幾増上緣非有増
上等者一切是増上緣亦有増上幾暴
流非順暴流等者一切應分別謂色
藴若有漏順暴流非暴流若无漏非暴
阿毗逵磨品類足論卷第十七第五張交

流非順暴流受想識蘊亦爾行蘊有三
句或順暴流非暴流謂暴流所不攝
有漏行蘊或暴流亦順暴流謂四暴
流或非暴流非順暴流謂無漏行蘊
十八界者謂眼界色界眼識界乃至
意界法界意識界此十八界幾有色
等者十有色七無色一應分別謂法
界或有色或無色云何有色謂法界
所攝身語業諸餘法界是無色幾有
見等者一有見十七無見幾有對等
者十有對八無對幾有漏等者十五
有漏三應分別謂意界或有漏或無
漏云何有漏謂有漏作意相應意界
云何無漏謂無漏作意相應意界意
識界亦爾法界或有漏或無漏云何
有漏謂法界所攝有漏身語業及有
漏受想行蘊云何無漏謂無漏身語
業及無漏受想行蘊幷無爲法幾有
爲等者十七是有爲一應分別謂法
界或有爲或無爲云何有爲謂法界
所攝身語業及受想行蘊云何無爲
謂虛空二滅幾有異熟等者八無異
熟十應分別謂色界或有異熟或無
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐六張交

@@異熟云何有異熟謂善不善色界云
何無異熟謂無記色界聲及五識界
亦爾意界或有異熟或無異熟云何
有異熟謂不善善有漏意界云何無
異熟謂無記無漏意界法界意識界
亦爾幾是緣生等者十七是緣生是
因生是世攝一應分別謂法界若有
爲是緣生是因生是世攝若無爲非
緣生非因生非世攝幾色攝等者十
是色攝七是名攝一應分別謂法界
所攝身語業是色攝餘皆是名攝幾
内處攝等者十二是内處攝六是外
處攝幾智遍知所遍知等者一切是
智遍知所遍知
此十八界幾斷遍知所遍知等者十
五是斷遍知所遍知二應分別謂意
法意識界若有漏是斷遍知所遍知
若無漏非斷遍知所遍知幾應斷等
者十五是應斷三應分別謂意法意
識界若有漏是應斷若無漏不應斷
幾應修等者八不應修十應分別謂
色界或應修或不應修云何應修謂
善色界云何不應修謂不善無記色
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐七張交

@@界聲界六識界意界亦爾法界或
應修或不應修云何應修謂善有爲
法界云何不應修謂不善無記法界
及擇滅幾染汙等者八不染汙十應
分別謂色界或染汙或不染汙云何
染汙謂有覆色界云何不染汙謂無
覆色界聲界六識界意法界亦爾
幾果非有果等者十七是果亦有果
一應分別謂法界有三句或是果非
有果謂擇滅或是果亦有果謂有爲
法界或非果非有果謂虛空非擇滅
幾有執受等者九無執受九應分別
謂眼界或有執受或無執受云何有
執受謂自體所攝眼界云何無執受
謂非自體所攝眼界色耳鼻香舌味
身觸界亦爾幾大種所造等者九及
二少分是大種所造七及二少分非
大種所造幾有上等者十七有上一
應分別謂法界或有上或無上云何
有上謂有爲法界及虛空非擇滅云
何無上謂擇滅幾是有等者十五是
有三應分別謂意法意識界若有漏
是有若無漏非有幾因相應等者七
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐八張交

因相應十因不相應一應分别謂法
界若諸心所因相應若非心所因不
相應此十八界與六善處相攝者六
善處攝十界少分十界少分亦攝六
善處與五不善處相攝者五不善處
攝十界少分十界少分亦攝五不善
處與七無記處相攝者七無記處攝
八界十界少分八界十界少分亦攝
七無記處與三漏處相攝者三漏處
攝一界少分一界少分亦攝三漏處
與五有漏處相攝者五有漏處攝十
五界三界少分十五界三界少分亦
攝五有漏處與八無漏處相攝者八
無漏處攝三界少分三界少分亦攝
八無漏處幾過去等者十七或過去
或未來或現在一應分別謂法界若
有爲或過去或未來或現在若無爲
非過去非未來非現在幾善等者八
無記十應分別謂色界或善或不善
或無記云何善謂善身表云何不善
謂不善身表云何無記謂除善不善
身表諸餘色界聲界或善或不善或
無記云何善謂善語表云何不善謂
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐九張交

@@不善語表云何無記謂除善不善語
表諸餘聲界眼識界或善或不善或
無記云何善謂善作意相應眼識云
何不善謂不善作意相應眼識云何
無記謂無記作意相應眼識餘五識
界意界亦尒法界或善或不善或無
記云何善謂法界所攝善身語業及
善受想行藴幷擇滅云何不善謂法
界所攝不善身語業及不善受想行
藴云何無記謂無記受想行藴及虛
空非擇滅幾欲界繫等者四欲界繫
十四應分別謂眼界或欲界繫或色
界繫云何欲界繫謂欲界大種所造
眼界云何色界繫謂色界大種所造
眼界色耳聲鼻舌身界亦尒觸界或
欲界繫或色界繫云何欲界繫謂欲
界四大種及所造觸界云何色界繫
謂色界四大種及所造觸界眼識界
或欲界繫或色界繫云何欲界繫謂
欲界作意相應眼識云何色界繫謂
色界作意相應眼識耳身識界亦尒
意界或欲界繫或色界繫或無色界
繫或不繫云何欲界繫謂欲界作意
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐十張交

@@相應意界云何色界繫謂色界作意
相應意界云何無色界繫謂無色界
作意相應意界云何不繫謂無漏作
意相應意界意識界亦尒法界或欲
界繫或色界繫或無色界繫或不繫
云何欲界繫謂法界所攝欲界身語
業及欲界受想行蘊云何色界繫謂
法界所攝色界身語業及色界受想
行蘊云何無色界繫謂無色界受想
行蘊云何不繫謂無漏身語業及無
漏受想行蘊幷無爲法幾學等者十
五非學非無學三應分別謂意界或
學或無學或非學非無學云何學謂
學作意相應意界云何無學謂無學
作意相應意界云何非學非無學謂
有漏作意相應意界意識界亦尒法界
或學或無學或非學非無學云何學
謂學身語業及學受想行蘊云何無
學謂無學身語業及無學受想行蘊
云何非學非無學謂法界所攝有漏
身語業及有漏受想行蘊幷無爲法
此十八界幾見所斷等者十五修所
斷三應分別謂意界或見所斷或修
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐十一張交

所斷或非所斷云何見所斷謂意界
隨信隨法行現觀邊忍所斷此復云
何謂見所斷八十八隨眠相應意界
云何修所斷謂意界學見迹修所斷
此復云何謂修所斷十隨眠相應意
界及不染汙有漏意界云何非所斷
謂無漏意界意識界亦尒法界或見
所斷或修所斷或非所斷云何見所
斷謂法界隨信隨法行現觀邊忍所
斷此復云何謂見所斷八十八隨眠
及彼相應法界幷彼等起心不相應
行云何修所斷謂法界學見迹修所
斷此復云何謂修所斷十隨眠及彼
相應法界幷彼等起身語業心不相
應行若不染汙有漏法界云何非所
斷謂無漏法界幾非心等者十非心
非心所非心相應七唯是心一應分
別謂法界若有所緣是心所與心相
應若無所緣非心非心所非心相應
幾隨心轉非受相應等者十非隨心
轉非受相應七受相應非隨心轉一
應分別謂法界有三句或隨心轉非
受相應謂隨心轉身語業心不相應
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐十二張交

@@行及受或隨心轉亦受相應謂想蘊
及相應行蘊或非隨心轉非受相應
謂除隨心轉身語業心不相應行諸
餘身語業心不相應行及無爲法幾
隨心轉非想行相應等者除其自性
如受應知幾隨尋轉非伺相應等者
十非隨尋轉非伺相應五有尋有伺
三應分別謂意界或有尋有伺或無
尋唯伺或無尋無伺云何有尋有伺
謂有尋有伺作意相應意界云何無
尋唯伺謂無尋唯伺作意相應意界
云何無尋無伺謂無尋無伺作意相
應意界意識界亦尒法界有四句或
隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身語業
心不相應行及尋相應伺或伺相應
非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應
心所法或隨尋轉亦伺相應謂尋伺
相應心所法或非隨尋轉非伺相應
謂除隨伺轉身語業心不相應行諸
餘身語業心不相應行及尋不相應
伺幷無尋無伺心所法若無爲法幾
見非見處等者一見亦見處十四見
處非見三應分別謂意界若有漏見
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐十三張交

@@
處非見若無漏非見非見處意識界
亦尒法界有四句或見非見處謂盡
無生智所不攝無漏慧或見處非見
謂見所不攝有漏法界或見亦見處
謂五染汙見及世間正見或非見非
見處謂見所不攝無漏法界幾有身
見爲因非有身見因等者八非有身
見爲因非有身見因十應分別謂色
界若染汙有身見爲因非有身見因
若不染汙非有身見爲因非有身見
因聲界五識界亦尒意識界或有身
見爲因非有身見因或有身見爲因
亦有身見因或非有身見爲因非有
身見因有身見爲因非有身見因者
謂除過去現在見苦所斷隨眠相應
意界亦除過去現在見集所斷遍行
隨眠相應意界亦除未來有身見相
應意界諸餘染汙意界有身見爲因亦
有身見因者謂前所除意界非有身見
爲因非有身見因者謂不染汙意界
意識界亦尒法界有三句或有身見
爲因非有身見因謂除過去現在見
苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界阿毗逵
磨品類足論卷苐十七苐十四張交

亦除過去現在見集所斷遍行隨眠
及彼相應俱有法界亦除未來有身
見相應法界亦除未來有身見及彼
相應法生老住無常諸餘染汙法界
或有身見爲因亦有身見因謂前所
除法界或非有身見爲因非有身見
因謂不染汙法界幾業非業異熟等
者一切應分別謂眼界或業異熟非
業或非業非業異熟業異熟非業者
謂異熟生眼界非業非業異熟者謂
餘眼界耳鼻舌身香味觸界及七心
界亦尒色界有三句或業非業異熟
謂身表或業異熟非業謂業異熟生
色界或非業非業異熟謂除業及業
異熟色界諸餘色界聲界有二句或
業非業異熟謂語表或非業非業異
熟謂餘聲界法界有四句或業非業
異熟謂法界所攝身語業及業異熟
所不攝思或業異熟非業謂思所不
攝業異熟法界或業亦業異熟謂業
異熟生思或非業非業異熟謂除業
及業異熟法界諸餘法界幾業非隨
業轉等者七隨業轉非業八非業非
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐十五張交

@@隨業轉三應分別謂色界或業非隨
業轉或非業非隨業轉業非隨業轉
者謂身表非業非隨業轉者謂餘色
界聲界或業非隨業轉或非業非隨
業轉業非隨業轉者謂語表非業非
隨業轉者謂餘聲界法界有四句或
業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸
餘法界所攝身語業及思或隨業轉
非業謂受蘊想蘊及思所不攝隨業
轉行蘊或業亦隨業轉謂隨業轉身
語業或非業非隨業轉謂除業及隨
業轉法界諸餘法界幾所造色非有
見色等者應作三句或所造色非有
見色謂八界及二界少分或所造色
亦有見色謂一界或非所造色非有
見色謂七界及二界少分此十八界
幾所造色非有對色等者應作四句
或所造色非有對色謂一界少分或
有對色非所造色謂一界少分或所
造色亦有對色謂九界及一界少分
或非所造色非有對色謂七界及一
界少分幾難見故甚深等者一切難
見故甚深甚深故難見幾善非善爲
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐十六張交

@@
因等者一切應分別謂眼界或善爲
因非善或非善非善爲因善爲因非
善者謂善異熟生眼界非善非善爲
因者謂餘眼界耳鼻香舌味身觸界
亦尒色界有三句或善爲因非善謂
善異熟生色界或善亦善爲因謂善
色界或非善非善爲因謂除善異熟
生色界諸餘無記及不善色界六識
意界亦尒聲界有二句或善亦善爲
因謂善聲界或非善非善爲因謂不
善無記聲界法界有四句或善非善
爲因謂擇滅或善爲因非善謂善異
熟生法界或善亦善爲因謂善有爲法
界或非善非善爲因謂除善異熟生
法界諸餘無記及不善法界幾不善
非不善爲因等者一切應分別謂眼
界或不善爲因非不善或非不善非
不善爲因不善爲因非不善者謂不
善異熟生眼界非不善非不善爲因
者謂餘眼界耳鼻香舌味身觸界亦
尒色界有三句或不善爲因非不善
謂不善異熟生色界或不善亦不善
爲因謂不善色界或非不善非不善阿毗逵
磨品類足論卷苐十七苐十七張交

爲因謂除不善異熟生色界諸餘無
記及善色界眼耳鼻舌身識界亦尒
聲界有二句或不善亦不善爲因謂
不善聲界或非不善非不善爲因謂
善無記聲界意界有三句或不善爲
因非不善謂不善異熟生意界及欲
界聲有身見邊執見相應意界或不
善亦不善爲因謂不善意界或非不
善非不善爲因謂除不善異熟生意
界及除欲界繫有身見邊執見相應
意界諸餘無記及善意界意識界亦
尒法界有三句或不善爲因非不善
謂不善異熟生法界及欲界繫有身
見邊執見及彼相應等起法界或不
善亦不善爲因謂不善法界或非不
善非不善爲因謂除不善異熟生法
界及除欲界有身見邊執見幷彼相
應等起法界諸餘無記及善法界幾
無記非無記爲因等者八無記亦無
記爲因十應分別謂色界有三句或
無記爲因非無記謂不善色界或無
記亦無記爲因謂無記色界或非無
記非無記爲因謂善色界聲界六識
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐十八張交

@@界意界亦尒法界有四句或無記非
無記爲因謂虛空非擇滅或無記爲
因非無記謂不善法界或無記亦無
記爲因謂無記有爲法界或非無記
非無記爲因謂善法界幾因緣非有
因等者十七是因緣亦有因一應分
別謂法界若有爲是因緣亦有因若
無爲非因緣非有因幾等無間非等
無間緣等者十非等無間非等無間
緣八應分別謂眼識界有三句或是
等無間非等無間緣謂未來現前正
起眼識或是等無間亦等無間緣謂
過去現在眼識或非等無間非等無
間緣謂除未來現前正起眼識諸餘
未來眼識耳鼻舌身識界亦尒意界
有三句或是等無間非等無間緣謂
未來現前正起意界及過去現在阿
羅漢命終時意界或是等無間亦等
無間緣謂除過去現在阿羅漢命終
時意界諸餘過去現在意界或非等
無間非等無間緣謂除未來現前正
起意界諸餘未來意界意識界亦尒
法界有三句或是等無間非等無間
阿毗達磨品類足論卷苐十七苐十九張交

@@緣謂未來現前正起諸心所法及過
去現在阿羅漢命終時諸心所法幷
巳生正起無想滅定或是等無間亦
等無間緣謂除過去現在阿羅漢命
終時諸心所法諸餘過去現在心所
法或非等無間非等無間緣謂除未
來現前正起諸心所法諸餘未來心
所法及除等無間心不相應行諸餘
心不相應行及身語業幷無爲法幾
所緣緣非有所緣等者十是所緣緣
非有所緣七是所緣緣亦有所緣一
應分別謂法界若諸心所是所緣緣亦
有所緣若非心所是所緣緣非有所
緣幾増上緣非有増上等者十七是
増上緣亦有増上一應分別謂法界
若有爲是増上緣亦有増上若無爲
是増上緣非有増上幾暴流非順暴
流等者十五順暴流非暴流三應分
別謂意界若有漏順暴流非暴流若
無漏非暴流非順暴流意識界亦尒
法界有三句或順暴流非暴流謂暴
流所不攝有漏法界或暴流亦順暴
流謂四暴流或非暴流非順暴流阿
毗逵磨品類足論卷苐十七苐二十張交

謂無漏法界
說一切有部品類足論卷第十七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十七苐二十一張交

@@阿毗逵磨品類足論卷第十八交
尊者世友造
三藏法師玄奘奉詔譯
辨決擇品第八
有色法十一界十一處一薀攝八智
知除他心滅智六識識欲色界遍行
及修所斷隨眠隨増唯有色法十界
十處一薀攝非智知五識識非隨眠
隨増無色法八界二處四薀攝十智
知一識識一切隨眠隨増唯無色法
七界一處四薀攝二智知謂他心滅
智非識識無色界一切欲色界二部
及見苦集所斷非遍行隨眠隨増有
見法一界一處一薀攝七智知除他
心滅道智二識識欲色界遍行及修
所斷隨眠隨増唯有見法一界一處
非薀攝非智知一識識非隨眠隨増
無見法十七界十一處五薀攝十智
知五識識一切隨眠隨増唯無見法
十七界十一處四薀攝三智知謂他
心滅道智四識識無色界一切欲界
二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨

@@増有對法十界十處一薀攝七智知
除他心滅道智六識識欲色界遍行
及修所斷隨眠隨増唯有對法十界
十處非薀攝非智知五識識非隨眠
隨増無對法八界二處五薀攝十智
知一識識一切隨眠隨増唯無對法
八界二虥四薀攝三智知謂他心滅
道智非識識無色界一切欲界色界
二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨
増有漏法十八界十二處五薀攝八
智知除滅道智六識識一切隨眠隨
増唯有漏法十五界十處非薀攝二
智知謂苦集智五識識一切隨眠隨
増無漏法三界二處五薀攝八智知
除苦集智一識識非隨眠隨増唯無漏
法非界非處非薀攝二智知謂滅道
智非識識非隨眠隨増有爲法十八
界十二處五薀攝九智知除滅智六
識識一切隨眠隨増唯有爲法十七
界十一處五薀攝四智知謂他心苦
集道智五識識一切隨眠隨増無爲
法一界一處非薀攝六智知除他心
苦集道智一識識非隨眠隨増唯無
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐二張交

爲法非界非處非薀攝一智知謂滅
智非識識非隨眠隨増有諍無諍法
世間出世間法墮界非墮界法有味
著無味著法耽嗜依出離依法順結
非順結法順取非順取法順緾非順
緾法如有漏無漏法應知
有記法十界四處五薀攝十智知三
識識欲界一切色無色界遍行及修
所斷隨眠隨増唯有記法非界非處
非薀攝二智知謂滅道智非識識欲
界二部及見集所斷非遍行隨眠隨
増無記法十八界十二處五薀攝八
智知除滅道智六識識色無色界一
切欲界二部及見集所斷遍行隨眠
隨増唯無記法八界八處非薀攝非
智知三識識色無色界二部及見苦集
所斷非遍行隨眠隨増有覆法十界
四處五薀攝八智知除滅道智三識
識一切隨眠隨増唯有覆法非界非
處非薀攝非智知非識識三界二部
及見苦集所斷非遍行隨眠隨増無
覆法十八界十二處五薀攝十智知
六識識三界遍行及修所斷隨眠隨
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐三張交

@@増唯無覆法八界八處非薀攝二智
知謂滅道智三識識非隨眠隨増應
修法十界四處五薀攝九智知除滅
智三識識三界遍行及修所斷隨眠
隨増唯應修法非界非處非薀攝一
智知謂道智非識識非隨眠隨増不
應修法十八界十二處五薀攝九智
知除道智六識識一切隨眠隨増唯
不應修法八界八處非薀攝一智知
謂滅智三識識三界二部及見苦集
所斷非遍行隨眠隨増染汙法十界
四處五薀攝八智知除滅道智三識
識一切隨眠隨増唯染汙法非界非
處非薀攝非智知非識識三界二部
及見苦集所斷非遍行隨眠隨増不
染汙法十八界十二處五薀攝十智
知六識識三界遍行及修所斷隨眠
隨増唯不染汙法八界八處非薀攝
二智知謂滅道智三識識非隨眠隨
増有罪無罪法亦尒有異熟法十界
四處五薀攝八智知除滅道智三識
識欲界一切色無色界遍行及修所
斷隨眠隨増唯有異熟法非界非處
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐四張交

@@非薀攝非智知非識識欲界二部及
見集所斷非遍行隨眠隨増無異熟
法十八界十二處五薀攝十智知六
識識色無色界一切欲界二部及見
集所斷遍行隨眠隨増唯無異熟法
八界八處非薀攝二智知謂滅道智
三識識色無色界二部及見苦集所
斷非遍行隨眠隨増見法二界二處
二薀攝九智知除滅智一識識三界有
漏緣及見相應無漏緣無眀隨眠隨
増唯見法一界一處非薀攝非智知
非識識非隨眠隨増非見法十七界
十一處五薀攝十智知六識識一切
隨眠隨増唯非見法十六界十處三
薀攝一智知謂滅智五識識除見相
應無漏緣無眀諸餘無漏緣隨眠隨
増内法十二界六處二薀攝九智知
除滅智一識識一切隨眠隨増唯内
法十二界六處一薀攝非智知非識
識非隨眠隨増外法六界六處四薀
攝十智知六識識一切隨眠隨増唯
外法六界六處三薀攝一智知謂滅
智五識識非隨眠隨増有執受法九
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐五張交

界九處一薀攝七智知除他心滅道
智五識識欲色界遍行及修所斷隨
眠隨増唯有執受法非界非處非薀
攝非智知非識識非隨眠隨増無執
受法十八界十二處五薀攝十智知
六識識一切隨眠隨増唯無執受法
九界三處四薀攝三智知謂他心滅
道智一識識無色界一切欲色界二
部及見苦集所斷非遍行隨眠隨増
心法七界一處一薀攝九智知除滅
智一識識一切隨眠隨増唯心法七
界一處一薀攝非智知非識識非隨
眠隨増非心法十一界十一處四薀
攝十智知六識識一切隨眠隨増唯
非心法十一界十一處四薀攝一智
知謂滅智五識識非隨眠隨増有所
緣法八界二處四薀攝九智知除滅
智一識識一切隨眠隨増唯有所緣
法七界一處三薀攝一智知謂他心
智非識識三界無漏緣隨眠隨増無
所緣法十一界十一處二薀攝九智
知除他心智六識識三界有漏緣隨
眠隨増唯無所緣法十界十處一薀
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐六張交

@@攝一智知謂滅智五識識非隨眠隨増
心所法一界一處三薀攝九智知除
滅智一識識一切隨眠隨増唯心所
法非界非處一薀攝非智知非識識
非隨眠隨増非心所法十八界十二
處三薀攝十智知六識識一切隨眠
隨増唯非心所法十七界十一處二
薀攝一智知謂滅智五識識非隨眠
隨増業法三界三處二薀攝九智知
除滅智三識識一切隨眠隨増唯業
法非界非處非薀攝非智知非識識
非隨眠隨増非業法十八界十二處
五薀攝十智知六識識一切隨眠隨
増唯非業法十五界九處三薀攝一
智知謂滅智三識識非隨眠隨増善
法十界四處五薀攝十智知三識識
三界遍行及修所斷隨眠隨増唯善
法非界非處非薀攝二智知謂滅道
智非識識非隨眠隨増不善法十界
四處五薀攝七智知除類滅道智三
識識欲界一切隨眠隨増唯不善法
非界非處非薀攝非智知非識識欲
界二部及見集所斷非遍行隨眠隨
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐七張交

@@増無記法十八界十二處五薀攝八
智知除滅道智六識識色無色界一
切欲界一部及見集所斷遍行隨眠
隨増唯無記法八界八處非薀攝非
智知三識識色無色界二部及見苦
集所斷非遍行隨眠隨増見所斷法
三界二處四薀攝八智知除滅道智
一識識見所斷一切隨眠隨増唯見
所斷法非界非處非薀攝非智知非
識識三界二部及見苦集所斷非遍
行隨眠隨増修所斷法十八界十二
處五薀攝八智知除滅道智六識識
三界遍行及修所斷隨眠隨増唯修
所斷法十五界十處非薀攝非智知
五識識修所斷一切隨眠隨増非所
斷法三界二處五薀攝八智知除苦
集智一識識非隨眠隨増唯非所斷
法非界非處非薀攝二智知謂滅道
智非識識非隨眠隨増學法三界二
處五薀攝七智知除苦集滅智一識
識非隨眠隨増唯學法非界非處非
薀攝非智知非識識非隨眠隨増無
學法亦尒非學非無學法十八界十
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐八張交

二處五薀攝九智知除道智六識識
一切隨眠隨増唯非學非無學法十
五界十處非薀攝三智知謂苦集滅
智五識識一切隨眠隨増欲界繫法
十八界十二處五薀攝七智知除類
滅道智六識識欲界一切隨眠隨増
唯欲界繫法四界二處非薀攝非智
知二識識欲界一切隨眠隨増色界
繫法十四界十處五薀攝七智知除
法滅道智四識識色界一切隨眠隨
増唯色界繫法非界非處非薀攝非
智知非識識色界一切隨眠隨増無
色界繫法三界二處四薀攝六智知
除法他心滅道智一識識無色界一
切隨眠隨増唯無色界繫法非界非
處非薀攝非智知非識識無色界一
切隨眠隨増不繫法三界二處五薀
攝八智知除苦集智一識識非隨眠
隨増唯不繫法非界非處非薀攝二
智知謂滅道智非識識非隨眠隨増
遍去法十八界十二處五薀攝九智
知除滅智六識識一切隨眠隨増唯
過去法非界非處非薀攝非智知非
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐九張交

@@識識非隨眠隨増未來現在法亦尒
非過去非未來非現在法一界一處
非薀攝六智知除他心苦集道智一
識識非隨眠隨増唯非過去非未來
非現在法非界非處非薀攝一智知
謂滅智非識識非隨眠隨増
苦聖諦所攝法十八界十二處五薀
攝七智知除集滅道智六識識一切
隨眠隨増唯苦聖諦所攝法非界非
處非薀攝一智知謂苦智非識識非
隨眠隨増集聖諦所攝法十八界十
二處五薀攝七智知除苦滅道智六
識識一切隨眠隨増唯集聖諦所攝
法非界非處非薀攝一智知謂集智
非識識非隨眠隨増滅聖諦所攝法
一界一處非薀攝六智知除他心苦
集道智一識識非隨眠隨増唯滅聖
諦所攝法非界非處非薀攝一智知
謂滅智非識識非隨眠隨増道聖諦
所攝法三界二處五薀攝七智知除
苦集滅智一識識非隨眠隨増唯道
聖諦所攝法非界非處非薀攝一智
知謂道智非識識非隨眠隨増諦所
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐十張交

@@不攝法一界一處非薀攝一智知謂
世俗智一識識非隨眠隨増唯諦所
不攝法非界非處非薀攝非智知非
識識非隨眠隨増見苦所斷法三界
二處四薀攝八智知除滅道智一識
識見苦所斷一切及見集所斷遍行
隨眠隨増唯見苦所斷法非界非處
非薀攝非智知非識識見苦所斷非
遍行隨眠隨増見集所斷法三界二
處四薀攝八智知除滅道智一識識
見集所斷一切及見苦所斷遍行隨
眠隨増唯見集所斷法非界非處非
薀攝非智知非識識見集所斷非遍
行隨眠隨増見滅所斷法三界二處
四薀攝八智知除滅道智一識識見
滅所斷一切及遍行隨眠隨増唯見
滅所斷法非界非處非薀攝非智知
非識識見滅所斷一切隨眠隨増見
道所斷法三界二處四薀攝八智知
除滅道智一識識見道所斷一切及
遍行隨眠隨増唯見道所斷法非界非
處非薀攝非智知非識識見道所斷
一切隨眠隨増修所斷法十八界十
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐十一張交

二處五薀攝八智知除滅道智六識識
修所斷一切及遍行隨眠隨増唯修
所斷法十五界十處非薀攝非智知
五識識修所斷一切隨眠隨増非所
斷法三界二處五薀攝八智知除苦
集智一識識非隨眠隨増唯非所斷
法非界非處非薀攝二智知謂滅道
智非識識非隨眠隨増色薀十一界
十一處一薀攝八智知除他心滅智
六識識欲色界遍行及修所斷隨眠
隨増唯色薀十界十處一薀攝非智
知五識識非隨眠隨増受薀一界一
處一薀攝九智知除滅智一識識一
切隨眠隨増唯受薀非界非處一薀
攝非智知非識識非隨眠隨増想行
薀亦尒識薀七界一處一薀攝九智
知除滅智一識識一切隨眠隨増唯
識薀七界一處一薀攝非智知非識
識非隨眠隨増
眼處一界一處一薀攝七智知除他
心滅道智一識識欲色界遍行及修
所斷隨眠隨増唯眼處一界一處非
薀攝非智知非識識非隨眠隨増耳
阿毗達磨品類足論卷第十八第十二張交

@@鼻舌身處亦尒色處一界一處一薀
攝七智知除他心滅道智二識識欲
色界遍行及修所斷隨眠隨増唯色
處一界一處非薀攝非智知一識識
非隨眠隨増聲觸處亦尒香處一界
一處一薀攝六智知除類他心滅道
智二識識欲界遍行及修所斷隨眠
隨増唯香處一界一處非薀攝非智
知一識識非隨眠隨増味處亦尒意
處七界一處一薀攝九智知除滅智
一識識一切隨眠隨増唯意處七界
一處一薀攝非智知非識識非隨眠
隨増法處一界一處四薀攝十智知
一識識一切隨眠隨増唯法處一界
一處三薀攝一智知謂滅智非識識
非隨眠隨増眼界一界一處一薀攝
七智知除他心滅道智一識識欲色
界遍行及修所斷隨眠隨増唯眼界
一界一處非薀攝非智知非識識非
隨眠隨増耳鼻舌身界亦尒色界一
界一處一薀攝七智知除他心滅道
智二識識欲色界遍行及修所斷隨
眠隨増唯色界一界一處非薀攝非
阿毗達磨品類足論卷第十八第十三張交

@@
智知一識識非隨眠隨増聲觸界亦
尒香界一界一處一薀攝六智知除
類他心滅道智二識識欲界遍行及修
所斷隨眠隨増唯香界界一處非薀攝
非智知一識識非隨眠隨増味界亦
尒意界如意處法界如法處眼識界
二界一處一薀攝八智知除滅道智
一識識欲色界遍行及修所斷隨眠
隨増唯眼識界一界非處非薀攝非
智知非識識非隨眠隨増耳身識界
亦尒鼻識界二界一處一薀攝七智
知除類滅道智一識識欲界遍行及
修所斷隨眠隨増唯鼻識界一界非
處非薀攝非智知非識識非隨眠隨
増舌識界亦尒意識界二界一處一
薀攝九智知除滅智一識識一切隨
眠隨増唯意識界一界非處非薀攝
非智知非識識非隨眠隨増眠根一
界一處一薀攝七智知除他心滅道
智一識識欲色界遍行及修所斷隨
眠隨増眼根一界一處非薀攝非智
知非識識非隨眠隨増耳鼻舌身根
亦尒女根一界一處一薀攝六智阿毗達磨
品類足論卷第十八第十四張交

知除類他心滅道智一識識欲界遍
行及修所斷隨眠隨増唯女根非界
非處非薀攝非智知非識識非隨眠
隨増男根亦尒命根一界一處一薀
攝七智知除他心滅道智一識識三
界遍行及修所斷隨眠隨増唯命根
非界非處非薀攝非智知非識識非
隨眠隨増意根如意處樂根一界一
處一薀攝九智知除滅智一識識色
界一切欲界遍行及修所斷隨眠隨
増唯樂根非界非處非薀攝非智知
非識識非隨眠隨増
苦根一界一處一薀攝七智知除類
滅道智一識識欲界遍行及修所斷
隨眠隨増唯苦根非界非處非薀攝
非智知非識識非隨眠隨増喜根一
界一處一薀攝九智知除滅智一識
識色界一切除欲界無漏緣疑及彼
相應無眀諸餘欲界一切隨眠隨増
唯喜根非界非處非薀攝非智知非
識識非隨眠隨増憂根一界一處一
薀攝七智知除類滅道智一識識欲
界一切隨眠隨増唯憂根非界非處
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐十五張交

@@非薀攝非智知非識識非隨眠隨増
捨根一界一處一薀攝九智知除滅
智一識識一切隨眠隨増唯捨根非
界非處非薀攝非智知非識識非隨
眠隨増信根一界一處一薀攝九智
知除滅智一識識三界遍行及修所
斷隨眠隨増唯信根非界非處非薀
攝非智知非識識非隨眠隨増精進
念定慧根亦尒未知當知根三界二
處三薀攝七智知除苦集滅智一識
識非隨眠隨増唯未知當知根非界
非處非薀攝非智知非識識非隨眠
隨増巳知具知根亦尒
欲界見苦所斷隨眠一界一處一薀
攝七智知除類滅道智一識識欲界
見苦所斷一切及見集所斷遍行隨
眠隨増唯欲界見苦所斷隨眠非界
非處非薀攝非智知非識識非隨眠
隨増欲界見集所斷隨眠一界一處
一薀攝七智知除類滅道智一識識
欲界見集所斷一切及見苦所斷遍
行隨眠隨増唯欲界見集所斷隨眠
非界非處非薀攝非智知非識識非
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐十六張交

@@隨眠隨増欲界見滅所斷隨眠一界
一處一薀攝七智知除類滅道智一
識識除欲界見滅所斷不共無眀諸
餘欲界見滅所斷一切及遍行隨眠
隨増唯欲界見滅所斷隨眠非界非
處非薀攝非智知非識識非隨眠隨
増欲界見道所斷隨眠一界一處一
薀攝七智知除類滅道智一識識除
欲界見道所斷不共無眀諸餘欲界
見道所斷一切及遍行隨眠隨増唯
欲界見道所斷隨眠非界非處非薀
攝非智知非識識非隨眠隨増欲界
修所斷隨眠一界一處一薀攝七智
知除類滅道智一識識欲界修所斷
一切及遍行隨眠隨増唯欲界修所
斷隨眠非界非處非薀攝非智知非
識識非隨眠隨増色界見苦所斷隨
眠一界一處一薀攝七智知除法滅
道智一識識色界見苦所斷一切及
見集所斷遍行隨眠隨増唯色界見
苦所斷隨眠非界非處非薀攝非智
知非識識非隨眠隨増色界見集所
斷隨眠一界一處一薀攝七智知除
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐十七張交

法滅道智一識識色界見集所斷一
切及見苦所斷遍行隨眠隨増唯色
界見集所斷隨眠非界非處非薀攝
非智知非識識非隨眠隨増色界見
滅所斷隨眠一界一處一薀攝七智
知除法滅道智一識識除色界見滅
所斷不共無眀諸餘色界見滅所斷
一切及遍行隨眠隨増唯色界見滅
所斷隨眠非界非處非薀攝非智知
非識識非隨眠隨増色界見道所斷
隨眠一界一處一薀攝七智知除法
滅道智一識識除色界見道所斷不
共無眀諸餘無色界見道所斷一切
及遍行隨眠隨増唯色界見道所斷
隨眠非界非處非薀攝非智知非識
識非隨眠隨増色界修所斷隨眠一
界一處一薀攝七智知除法滅道智
一識識色界修所斷一切及遍行隨
眠隨増唯色界修所斷隨眠非界非
處非薀攝非智知非識識非隨眠隨
増無色界見苦所斷隨眠一界一處
一薀攝六智知除法他心滅道智一
識識無色界見苦所斷一切及見集
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐十八張交

@@所斷遍行隨眠隨増雖無色界見苦
所斷隨眠非界非處非薀攝非智知
非識識非隨眠隨増無色界見集所
斷隨眠一界一處一薀攝六智知除
法他心滅道智一識識無色界見集
所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨
増唯無色界見集所斷隨眠非界非
處非薀攝非智知非識識非隨眠隨
増無色界見滅所斷隨眠一界一處
一薀攝六智知除法他心滅道智一
識識除無色界見滅所斷不共無眀
諸餘無色界見滅所斷一切及遍行
隨眠隨増唯無色界見滅所斷隨眠
非界非處非薀攝非智知非識識非
隨眠隨増無色界見道所斷隨眠一
界一處一薀攝六智知除法他心滅
道智一識識除無色界見道所斷不
共無眀諸餘無色界見道所斷一切
及遍行隨眠隨増唯無色界見道所
斷隨眠非界非處非薀攝非智知非
識識非隨眠隨増無色界修所斷隨
眠一界一處一薀攝六智知除法他
心滅道智一識識無色界修所斷一
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐十九張交

@@切及遍行隨眠隨増唯無色界修所
斷隨眠非界非處非薀攝非智知非
識識非隨眠隨増
說一切有部品類足論卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨品類足論卷苐十八苐二十張交

衆事分阿毗曇論卷第一交
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
五法品第一五法問云
何五答謂色心心法心不相應行無
爲云何色謂四大及四大造色云何
四大謂地界水火風界云何造色謂
眼根耳鼻舌身根色聲香味觸入少
分及無作色是名色法云何心謂意
及六識云何六謂眼識耳鼻舌身意
識是名心法云何
心法謂若法心相應謂受想思觸憶
欲解脫念定慧信精進覺觀放逸不
放逸善根不善根無記根一切結縛
使煩惱上煩惱緾若智若見若无間
等此及餘心相應共起者是名心法
法云何
心不相應行謂若法不與心相應謂
諸得无想定滅盡定無想天命根種
類處得事得入得生老住无常名身
句身味身此及餘不與心相應共起
者是名心不相應行法

@@云何無爲謂三无爲虛空數滅非數
滅是名無爲法
云何地界謂堅云何水界謂濕潤云
何火界謂溫暖云何風界謂飄動
云何眼根謂眼識所依淨色云何耳
根謂耳識所依淨色云何鼻根謂鼻
識所依淨色云何舌根謂舌識所依
淨色云何身根謂身識所依淨色
云何色謂色若好若醜若中間彼二
識識先眼識後意識是名爲色云何
聲聲有二種謂因受四大起因不受
四大起彼二識識先耳識後意識是
名爲聲云何香謂香若好若惡若中
閒彼二識識先鼻識後意識是名爲
香云何味謂味若可喜若不可喜若
中間彼二識識先舌識後意識是名
爲味云何觸入少分謂澁滑輕重冷
飢渴彼二識識先身識後意識是名
觸入少分
云何無作色謂法入所攝色彼一識
識謂意識是名无作色
云何眼識謂依眼根行於色云何耳
識謂依耳根行於聲云何鼻識謂依
衆事分阿毗曇論苐一卷苐二張交

@@鼻根行於香云何舌識謂依舌根行
於味云何身識謂依身根行於觸云
何意識謂依意根行於法
云何受有三受謂苦受樂受不苦不
樂受云何想有三想謂少想多想无
量想云何思心所造作三種業生謂
善不善无記云何觸謂三事和合生
三種觸謂苦觸樂觸不苦不樂觸云
何憶謂心發悟有三種學無學非學
非无學云何欲謂心欲作云何解脫
謂心解巳解當解云何念謂心不忘
云何定謂一心云何慧謂於法決斷
云何信謂心淨云何精進謂心堪能
勇猛云何覺謂心麤云何觀謂心細
云何放逸謂不修善法云何不放逸
謂修善法云何善根有三善根謂无
貪無恚无癡云何不善根有三不善
根謂貪恚癡云何無記根有四无記
根謂無記愛无記見無記慢无記無明
云何結有九結謂愛結恚結慢結无
明結見結他取結疑結嫉結慳結云
何愛結謂三界貪云何恚結謂於衆
生相違云何慢結有七慢謂慢増慢
衆事分阿毗曇論苐一卷苐三張交

慢慢我慢増上慢不如慢邪慢云何
慢於卑謂勝於勝謂相似於彼起輕
心自擧自高是名慢云何増慢於等
謂勝於勝謂等於彼起輕心自擧自
高是名増慢云何慢慢於勝謂勝於
彼起輕心自擧自高是名慢慢云何
我慢於五受陰計我我所有於彼起
輕心自擧自高是名我慢云何増上
慢未得勝法謂得未到謂到未觸謂
觸未證謂證於彼起輕心自舉自高
是名増上慢云何不如慢於彼極勝
謂小不如於彼起輕心自擧自高是
名不如慢云何邪慢非德謂德於彼
起輕心自擧自高是名邪慢如是七
慢名慢結云何無明結謂三界無知
云何見結有三見謂身見邊見邪見
云何身見謂五受陰見我我所有於
彼起欲起忍起見是名身見云何邊
見謂五受陰或見常或見斷於彼起
欲起忍起見是名邊見云何邪見謂
謗因果於彼起欲起忍起見是名邪
見如是三見名見結云何他取結有
二見謂見取戒取云何見取謂五受
衆事分阿毗曇論苐一卷苐四張交

@@陰第一勝妙於彼起欲起忍起見是
名見取云何戒取謂五受陰清淨解
脫出要於彼起欲起忍起見是名戒
取如是二見名他取結云何疑結謂
惑諦不了云何嫉結謂心瞋増廣云
何慳結謂心堅著是名九結
云何縛謂結卽是縛復有三縛謂貪
欲縛瞋恚縛愚癡縛
云何使有七使謂貪欲使瞋恚使有
愛使慢使无明使見使疑使云何貪
欲使有五種謂欲界繫見苦所斷貪
欲界繫見集滅道修道所斷貪如是
五種名貪欲使云何瞋恚使有五種
謂欲界繫見苦所斷瞋欲界繫見集
滅道修道所斷瞋如是五種名瞋恚
使云何有愛使有十種謂色界繫五
種無色界繫五種云何色界繫五種
謂色界繫見苦所斷愛色界繫見集
滅道修道所斷愛如色界繫五種无
色界繫亦如是如是十種名有愛使
云何慢使有十五種謂欲界繫五種
色界繫五種无色界繫五種云何欲
界繫五種謂欲界繫見苦所斷慢欲
衆事分阿毗曇論苐一卷苐五張交

@@界繫見集滅道修道所斷慢如欲界
繫五種色無色界繫亦如是如是十
五種名慢使云何无明使有十五種
謂欲界繫五種色界繫五種無色界
繫五種云何欲界繫五種謂欲界繫
見苦所斷無明欲界繫見集滅道修
道所斷无明如欲界繫五種色无色
界繫亦如是如是十五種名無明使
云何見使有三十六種謂欲界繫十
二種色界繫十二種无色界繫十二
種云何欲界繫十二種謂欲界繫見
苦所斷身見邊見邪見見取戒取欲
界繫見集所斷邪見見取欲界繫見
滅所斷邪見見取欲界繫見道所斷
邪見見取戒取如欲界繫十二種色
無色界繫亦如是如是三十六種名
見使云何疑使有十二種謂欲界繫
四種色界繫四種无色界繫四種云
何欲界繫四種謂欲界繫見苦所斷
疑欲界繫見集滅道所斷疑如欲界
繫四種色無色界繫亦如是如是十
二種名疑使
云何煩惱上煩惱所謂煩惱卽是上
衆事分阿毗曇論苐一卷苐六張交

煩惱復有上煩惱非煩惱謂除煩惱
若餘染汙行陰云何緾有八緾謂睡
眠掉悔慳嫉無慙無愧<於十緾中無忿覆也>
云何智有十智謂法智比智知他心
智等智苦智集智滅智道智盡智無
生智
云何法智謂知欲界繫行苦无漏智
知欲界繫行因无漏智知欲界繫行
滅无漏智知斷欲界繫行道無漏智
復次法智亦緣法智地无漏智是名
法智
云何比智謂知色無色界繫行苦无
漏智知色无色界繫行因无漏智知
色无色界繫行滅無漏智知斷色無
色界繫行道无漏智復次比智亦緣
比智地无漏智是名比智
云何知他心智謂若智修果修得不
失知欲界色界他衆生現在心心法
亦知无漏心心法是名知他心智
云何等智謂有漏慧是名等智
云何苦智謂無漏智思惟五受陰无
常苦空非我是名苦智
云何集智謂無漏智思惟有漏因因
衆事分阿毗曇論苐一卷苐七張交

@@集有緣是名集智
云何滅智謂無漏智思惟滅滅止妙
離是名滅智
云何道智謂无漏智思惟道道如跡
乘是名道智
云何盡智謂我巳知苦我巳斷集我
巳證滅我巳修道於彼起智見明覺
慧無間等是名盡智
云何無生智謂我巳知苦不復當知
我巳斷集不復當斷我巳證滅不復
當證我巳修道不復當修於彼起智
見明覺慧无間等是名無生智
復次我欲漏巳盡是名盡智不復當
生是名無生智我有漏无明漏巳盡
是名盡智不復當生是名無生智
云何見謂智卽是見或有見非智所
謂八无間忍謂苦法忍苦比忍集法
忍集比忍滅法忍滅比忍道法忍道
比忍是名見若智若見卽是无間等
云何得謂得法云何無想定謂遍淨
天離欲上地未離欲作出要想思惟
先方便心及心法滅是名无想定云
何滅盡定謂无所有處離欲上地未
衆事分阿毗曇論苐一卷苐八張交

@@離欲作止息想先方便心及心法滅
是名滅盡定云何无想天謂衆生生
無想天心及心法滅是名無想天云
何命根謂三界壽云何種類謂衆生
種類云何處得謂得方處云何事得
謂得陰云何入得謂得內外入云何
生謂轉陰云何老謂陰熟云何住謂
行起未壞云何无常謂行起壞云何
名身謂増語云何句身謂字滿云何
味身謂字身說味身云何虛空謂虛
空无滿容受諸色來去無礙云何數
滅謂數滅滅是解脫云何非數滅謂
非數滅滅非解脫
衆事分阿毗曇論分別智品第二
十智云何十謂法智比智知他心智
等智苦智集智滅智道智盡智无
生智
云何法智緣謂法智欲界繫行緣及
無漏緣云何比智緣謂比智色无色
界繫行緣及無漏緣云何知他心智
緣謂知他心智欲界色界繫現在他
心心法緣及无漏緣云何等智緣謂
等智一切法緣云何苦智緣謂苦智
衆事分阿毗曇論苐一卷苐九張交

五受陰緣云何集智緣謂集智有漏
因緣云何滅智緣謂滅智數滅緣云
何道智緣謂道智學法无學法緣云
何盡智緣謂盡智一切有爲法緣及
數滅緣云何無生智緣謂无生智一
切有爲法緣及數滅緣
問以何等故法智欲界繫行緣及无
漏緣答謂法智知欲界繫行苦知欲
界繫行因知欲界繫行滅知斷欲界
繫行道是故說法智欲界繫行緣及
无漏緣
以何等故比智色无色界繫行緣及
無漏緣謂比智知色無色界繫行苦
知色无色界繫行因知色无色界繫
行滅知斷色无色界繫行道是故比
智色無色界繫行緣及无漏緣
以何等故知他心智欲界色界繫現
在他心心法及无漏緣謂知他心智
知欲界色界現在他心心法及无漏
緣是故知他心智欲界色界繫現在
他心心法及无漏緣
以何等故等智一切法緣謂等智知
一切法巧便不巧便非巧便非不巧
衆事分阿毗曇論第一卷第十張交

@@便是故等智一切法緣
以何等故苦智五受陰緣謂苦智知
五受陰无常苦空非我是故苦智五
受陰緣
以何等故集智有漏因緣謂集智知
有漏因因集有緣是故集智有漏
因緣
以何等故滅智數滅緣謂滅智知數
滅滅止妙離是故滅智數滅緣
以何等故道智學无學法緣謂道智
知道道如跡乘是故道智學無學法緣
以何等故盡智一切有爲法及數滅
緣謂盡智知我巳知苦巳斷集巳證
滅巳修道是故盡智一切有爲法及
數滅緣
以何等故無生智一切有爲法及數
滅緣謂無生智知我巳知苦不復當
知巳斷集不復當斷巳證滅不復當
證巳修道不復當修是故无生智一
切有爲法及數滅緣
問法智是幾智幾智少分答法智卽
法智七智少分謂知他心智苦智集
智滅智道智盡智无生智
衆事分阿毗曇論第一卷第十一張交

@@問比智是幾智幾智少分答比智卽
比智七智少分謂知他心智苦智集
智滅智道智盡智无生智
問知他心智是幾智幾智少分答知
他心智卽知他心智四智少分謂法
智比智等智道智
問等智是幾智幾智少分答等智卽
等智一智少分謂知他心智
問苦智是幾智幾智少分答苦智卽
苦智四智少分謂法智比智盡智无
生智如苦智集智滅智亦如是
問道智是幾智幾智少分答道智卽
道智五智少分謂法智比智知他心
智盡智无生智問盡智是幾智幾智
少分答盡智卽盡智六智少分謂法
智比智苦集滅道智如盡智无生智
亦如是
云何法智卽法智謂法智知欲界繫
行苦知欲界繫行因知欲界繫行滅
知斷欲界繫行道是故法智卽法智
云何法智知他心智謂法智知他斷
欲界繫行道无漏心心法是故法智
知他心智
衆事分阿毗曇論第一卷第十二張交

云何法智苦智謂法智知欲界繫五
受陰無常苦空非我是故法智苦智
云何法智集智謂法智知欲界繫行
因因集有緣是故法智集智
云何法智滅智謂法智知欲界繫行
滅滅止妙離是故法智滅智
云何法智道智謂法智知斷欲界繫
行道道如跡乘是故法智道智
云何法智盡智謂法智知我巳知欲
界繫行苦知我巳斷欲界繫行集知
我巳證欲界繫行滅知我巳修斷欲
界繫行道是故法智盡智
云何法智无生智謂法智知我巳知
欲界繫行苦不復當知知我巳斷欲界
繫行集不復當斷知我巳證欲界繫
行滅不復當證知我巳修斷欲界繫
行道不復當修是故法智无生智
云何比智卽比智謂比智知色無色
界繫行苦知色无色界繫行因知色
无色界繫行滅知斷色無色界繫行
道是故比智卽比智
云何比智知他心智謂比智知他斷
色无色界繫行道无漏心心法是故
衆事分阿毗曇論苐一卷苐十三張交

@@比智知他心智
云何比智苦智謂比智知色无色界
繫五受陰无常苦空非我是故比智
苦智
云何比智集智謂比智知色无色界
繫行因因集有緣是故比智集智
云何比智滅智謂比智知色无色界
繫行滅滅止妙離是故比智滅智
云何比智道智謂比智知斷色无色
界繫行道道如跡乘是故比智道智
云何比智盡智謂比智知我巳知色
無色界繫行苦知我巳斷色无色界
繫行集知我巳證色無色界繫行滅
知我巳修斷色無色界繫行道是故
比智盡智
云何比智無生智謂比智知我巳知
色无色界繫行苦不復當知知我巳
斷色無色界繫行集不復當斷知我
巳證色無色界繫行滅不復當證知
我巳修斷色無色界繫行道不復當
修是故比智无生智
云何知他心智卽知他心智謂知他
心智知他欲界色界繫現在心心法
衆事分阿毗曇論苐一卷苐十四張交

@@及無漏心心法是故知他心智卽知
他心智
云何知他心智法智謂知他心智知
他斷欲界繫行道無漏心心法是故
知他心智法智
云何知他心智比智謂知他心智知
他斷色無色界繫行道無漏心心法
是故知他心智比智
云何知他心智等智謂知他心智知
他有漏心心法是故知他心智等智
云何知他心智道智謂知他心智知
他無漏心心法是故知他心智道智
云何等智卽等智謂等智知一切法
巧便不巧便非巧便非不巧便是故
等智卽等智
云何等智知他心智謂等智知他有
漏心心法是故等智知他心智
云何苦智卽苦智謂苦智知五受陰
無常苦空非我是故苦智卽苦智
云何苦智法智謂苦智知欲界繫五
受陰无常苦空非我是故苦智法智
云何苦智比智謂苦智知色无色界
繫五受陰無常苦空非我是故苦智
衆事分阿毗曇論苐一卷苐十五張交

比智
云何苦智盡智謂苦智知我巳知苦
是故苦智盡智
云何苦智無生智謂苦智知我巳知
苦不復當知是故苦智无生智
云何集智卽集智謂集智知有漏因
因集有緣是故集智卽集智
云何集智法智謂集智知欲界繫行
因因集有緣是故集智法智
云何集智比智謂集智知色无色界
繫行因因集有緣是故集智比智
云何集智盡智謂集智知我巳斷集
是故集智盡智
云何集智无生智謂集智知我巳斷
集不復當斷是故集智無生智
云何滅智卽滅智謂滅智知滅滅止
妙離是故滅智卽滅智
云何滅智法智謂滅智知欲界繫行
滅滅止妙離是故滅智法智
云何滅智比智謂滅智知色无色界
繫行滅滅止妙離是故滅智比智
云何滅智盡智謂滅智知我巳證滅
是故滅智盡智
衆事分阿毗曇論苐一卷苐十六張交

@@云何滅智无生智謂滅智知我巳證
滅不復當證是故滅智无生智
云何道智卽道智謂道智知道道如
跡乘是故道智卽道智
云何道智法智謂道智知斷欲界繫
行道道如跡乘是故道智法智
云何道智比智謂道智知斷色无色
界繫行道道如跡乘是故道智比智
云何道智知他心智謂道智知他無
漏心心法是故道智知他心智
云何道智盡智謂道智知我巳修道
是故道智盡智
云何道智無生智謂道智知我巳修
道不復當修是故道智無生智
云何盡智卽盡智謂盡智知我巳知
苦我巳斷集我巳證滅我巳修道是
故盡智卽盡智
云何盡智法智謂盡智知我巳知欲界
繫行苦我巳斷欲界繫行集我巳證
欲界繫行滅我巳修斷欲界繫行道
是故盡智法智
云何盡智比智謂盡智知我巳知色
無色界繫行苦我巳斷色無色界繫
衆事分阿毗曇論苐一卷苐十七張交

@@行集我巳證色無色界繫行滅我巳
修斷色无色界繫行道是故盡智
比智
云何盡智苦智謂盡智知我巳知苦
是故盡智苦智
云何盡智集智謂盡智知我巳斷集
是故盡智集智
云何盡智滅智謂盡智知我巳證滅
是故盡智滅智
云何盡智道智謂盡智知我巳修道
是故盡智道智
云何無生智卽無生智謂无生智知
我巳知苦不復當知我巳斷集不復
當斷我巳證滅不復當證我巳修道
不復當修是故无生智卽無生智
云何无生智法智謂无生智知我巳
知欲界繫行苦不復當知我巳斷欲
界繫行集不復當斷我巳證欲界繫
行滅不復當證我巳修斷欲界繫行
道不復當修是故无生智法智
云何無生智比智謂無生智知我巳
知色无色界繫行苦不復當知我巳
斷色無色界繫行集不復當斷我巳
衆事分阿毗曇論苐一卷苐十八張交

證色無色界繫行滅不復當證我巳
修斷色無色界繫行道不復當修是
故无生智比智
云何無生智苦智謂无生智知我巳
知苦不復當知是故無生智苦智
云何無生智集智謂无生智知我巳
斷集不復當斷是故無生智集智
云何無生智滅智謂无生智知我巳
證滅不復當證是故無生智滅智
云何無生智道智謂无生智知我巳
修道不復當修是故無生智道智
問此十智幾有漏幾无漏答一有漏
八无漏一當分別知他心智或有漏
或無漏云何有漏謂知他心智知他
有漏心心法云何无漏謂知他心智
知他无漏心心法
問此十智幾有漏緣幾无漏緣答二
有漏緣謂苦智集智二無漏緣謂滅
智道智六當分別法智或有漏緣或
無漏緣云何有漏緣謂法智苦緣集
緣云何無漏緣謂法智滅緣道緣如
法智比智盡智無生智亦如是知他
心智或有漏緣或無漏緣云何有漏
衆事分阿毗曇論苐一卷苐十九張交

@@緣謂知他心智知他有漏心心法云
何無漏緣謂知他心智知他无漏心
心法等智或有漏緣或無漏緣云何
有漏緣謂等智苦緣集緣云何无漏
緣謂等智滅緣道緣及虛空非數滅緣
問此十智幾有爲幾无爲答謂十智
一切是有爲無无爲
問此十智幾有爲緣幾无爲緣答四
有爲緣謂知他心智苦智集智道智
一无爲緣謂滅智五當分別法智或
有爲緣或無爲緣云何有爲緣謂法
智苦緣集緣道緣云何无爲緣謂法
智滅緣如法智比智盡智無生智亦
如是等智或有爲緣或無爲緣云何
有爲緣謂等智苦緣集緣道緣云何
無爲緣謂等智二種滅緣及虛空緣
衆事分阿毗曇論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐一卷苐二十張交

@@衆事分阿毗曇論卷第二交
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
分別諸入品第三
如世尊爲闍諦輸盧那婆羅門說一
切婆羅門當知一切者謂十二入云
何十二謂眼入色入耳入聲入鼻入
香入舌入味入身入觸入意入法入
問此十二入幾色幾非色答十是色
一非色一分別法入或色或非色云
何色謂法入所攝身口業是色餘非色
此十二入幾可見幾不可見謂一可
見十一不可見
此十二入幾有對幾無對謂十有對
二無對此十二入幾有漏幾无漏謂
十有漏二分別意入或有漏或無漏
云何有漏謂有漏意行相應意入云
何無漏謂无漏意行相應意入法入
或有漏或無漏云何有漏謂法入所
攝有漏身口業有漏受陰想陰行陰
云何無漏謂无漏身口業無漏受陰
想陰行陰及無爲法

此十二入幾有爲幾无爲謂十一有
爲一分別法入或有爲或無爲云何
有爲謂法入所攝身口業受陰想陰
行陰云何無爲謂虛空數滅非數滅
此十二入幾有諍幾無諍謂十有諍
一分別二若有漏有諍二若无漏無
諍如有諍无諍如是世間出世間有
過无過依家依出要使非使受非受
緾非緾亦如是
此十二入幾有記幾无記謂入無記
四分別色入或有記或無記云何有
記謂善不善色入云何无記謂除善
不善色入諸餘色入如色入聲入意
入法入亦如是
此十二入幾隱沒幾不隱沒謂八不
隱沒四分別色入或隱沒或不隱沒
云何隱沒謂穢汙云何不隱沒謂不
穢汙如色入聲入意入法入亦如是
此十二入幾應修幾不應修謂入不
應修四分別色入或應修或不應修
云何應修謂善色入云何不應修謂
不善无記色入如色入聲入意入亦
如是法入或應修或不應修云何應
衆事分阿毗曇論苐二卷苐二張交

@@修謂善有爲法入云何不應修謂不
善無記法入及數滅
此十二入幾穢汙幾不穢汙謂八不
穢汙四分別色入或穢汙或不穢汙
云何穢汙謂隱沒云何不穢汙謂不
隱沒如色入聲入意入法入亦如是
此十二入幾有罪幾无罪謂八無罪
四分別色入或有罪或無罪云何有
罪謂不善色入及隱沒無記云何无
罪謂善色入及不隱沒无記如色入
聲入意入法入亦如是
此十二入幾有報幾无報謂八无報
四分別色入或有報或無報云何有
報謂善不善色入云何无報謂无記
色入如色入聲入亦如是意入或有
報或无報云何有報謂不善善有漏
意入云何无報謂無記无漏意入如
意入法入亦如是
此十二入幾見幾非見謂一是見十
非見一分別法入或見或非見云何
見謂八見名見謂五邪見世俗正見
學見无學見餘非見此十二入幾内
幾外謂六内六外
衆事分阿毗曇論苐二卷苐三張交

@@此十二入幾受幾不受謂三不受九
分別眼入或受或不受云何受謂自
性受云何不受謂非自性受如眼入
色入耳入鼻入香入舌入味入身入
觸入亦如是
此十二八幾心幾非心謂一是心十
一非心
此十二入幾有緣幾无緣謂一有緣
十无緣一分別法入或有緣或无緣
云何有緣謂心法云何無緣謂非心法
此十二入幾心法幾非心法謂十一
非心法一分別法入或心法或非心
法云何心法謂有緣云何非心法謂
无緣
此十二入幾業幾非業謂九非業三
分別色入或業或非業云何業謂身
作是業餘非業聲入或業或非業云
何業謂口作是業餘非業法入或業
或非業云何業謂法入所攝身口業
及思是業餘非業
此十二入幾善不善無記謂入無記
四分別色入或善不善无記云何善
謂善身作云何不善謂不善身作云
衆事分阿毗曇論苐二卷苐四張交

何無記謂除善不善身作色餘身作
色聲入或善不善無記云何善謂善
口聲云何不善謂不善口聲云何无
記謂除善不善口聲諸餘口聲意入
或善不善无記云何善謂善意思惟
相應意入云何不善謂不善意思惟
相應意入云何无記謂無記意思惟
相應意入法入或善不善无記云何
善謂法入所攝善身口業善受陰想
陰行陰及數滅云何不善謂法入所
攝不善身口業不善受陰想陰行陰
云何無記謂法入所攝無記受陰想
陰行陰及虛空非數滅
此十二入幾見斷幾修斷幾不斷謂
十修斷二分別意入或見斷或修斷
或不斷云何見斷若意入隨信行隨
法行人無間忍等斷彼云何斷謂見
斷八十八使相應意入云何修斷若
意入學見迹修斷彼云何斷謂修斷
十使相應意入及不穢汙有漏意入
云何不斷謂無漏意入法入或見斷
或修斷或不斷云何見斷若法入隨
信行隨法行人无間忍等斷彼云何
衆事分阿毗曇論苐二卷苐五張交

@@斷謂見斷八十八使彼相應法入彼
所起心不相應行云何修斷若法入
學見迹修斷彼云何斷謂修斷十使
彼相應法入彼所起身口業彼所起
心不相應行及不穢汙有漏法入云
何不斷謂无漏法入
此十二入幾學幾无學幾非學非無
學謂十非學非無學二分別意入或
學或无學或非學非無學云何學謂
學意思惟相應意入云何无學謂無學
意思惟相應意入云何非學非无學
謂有漏意思惟相應意入法入或學
或无學或非學非无學云何學謂學
身口業學受陰想陰行陰云何無學
謂无學身口業无學受陰想陰行陰
云何非學非無學謂法入所攝有漏
身口業有漏受陰想陰行陰及无爲法
此十二入幾欲界繫幾色無色界繫
幾不繫謂二欲界繫十分別眼入或
欲界繫或色界繫云何欲界繫謂眼
八欲界繫四大所造云何色界繫謂
眼入色界繫四大所造如眼入色入
耳入聲入鼻入舌入身入亦如是觸
衆事分阿毗曇論苐二卷苐六張交

@@入或欲界繫或色界繫云何欲界繫
謂觸入欲界繫四大所造云何色界
繫謂觸入色界繫四大所造意入或
欲界繫或色界繫或無色界繫或不
繫云何欲界繫謂欲界繫意思惟相
應意入云何色界繫謂色界繫意思
惟相應意入云何無色界繫謂无色
界繫意思惟相應意入云何不繫謂
無漏意思惟相應意入法入或欲界
繫或色界繫或无色界繫或不繫云
何欲界繫謂法入欲界繫彼所攝身
口業彼所攝受陰想陰行陰云何色
界繫謂法入色界繫彼所攝身口業
彼所攝受陰想陰行陰云何無色界
繫謂法入無色界繫彼所攝受陰想
陰行陰云何不繫謂无漏所攝身口
業无漏所攝受陰想陰行陰及无爲法
此十二入幾過去幾未來幾現在謂
十一或過去或未來或現在一分別
法入若有爲或過去或未來或現在
若無爲非過去非未來非現在
此十一入幾苦諦攝幾集諦攝幾滅
諦攝幾道諦攝幾非諦攝謂十苦集
衆事分阿毗曇論苐二卷苐七張交

諦所攝二分別意入若有漏苦集諦
所攝若無漏道諦所攝法入若有漏
苦集諦所攝若无漏有爲道諦所攝
若數滅滅諦所攝虛空非數滅非諦
所攝
此十二入幾見苦斷幾見集斷幾見
滅斷幾見道斷幾修斷幾不斷謂
十修斷二分別意入或見苦斷或見
集斷或見滅斷或見道斷或修斷或
不斷云何見苦斷若意入隨信行隨
法行人苦無間忍等斷彼云何斷謂
見苦斷二十八使相應意入云何見
集斷若意入隨信行隨法行人集无
間忍等斷彼云何斷謂見集斷十九
使相應意入云何見滅斷若意入隨
信行隨法行人滅無間忍等斷彼云
何斷謂見滅斷十九使相應意入云
何見道斷若意入隨信行隨法行人
道无間忍等斷彼云何斷謂見道斷
二十二使相應意入云何修斷若意
入學見迹修斷彼云何斷謂修斷十
使相應意入及不穢汙有漏意入云
何不斷謂無漏意入法入或見苦斷
衆事分阿毗曇論苐二卷苐八張交

@@或見集斷或見滅斷或見道斷或修
斷或不斷云何見苦斷若法入隨信
行隨法行人苦無間忍等斷彼云何
斷謂見苦斷二十八使彼相應法入
彼所起心不相應行云何見集斷若
法入隨信行隨法行人集無間忍等
斷彼云何斷謂見集斷十九使彼相
應法入彼所起心不相應行云何見
滅斷若法入隨信行隨法行人滅无
間忍等斷彼云何斷謂見滅斷十九
使彼相應法入彼所起心不相應行云
何見道斷若法入隨信行隨法行人
道無間忍等斷彼云何斷謂見道斷
二十二使彼相應法入彼所起心不
相應行云何修斷若法入學見迹修
斷彼云何斷謂修斷十使彼相應法
入彼所起身口業彼所起心不相應
行及不穢汙有漏法入云何不斷謂
无漏法入
問五陰十二入爲五陰攝十二入爲
十二入
攝五陰答十二入攝五陰非五陰攝
十二入何所不攝謂无爲法入
衆事分阿毗曇論苐二卷苐九張交

@@問五陰十八界爲五陰攝十八界爲
十八界攝五陰答十八界攝五陰非
五陰攝十八界何所不攝謂无爲法界
問五陰二十二根爲五陰攝二十二
根爲二十二根攝五陰答二陰及二
陰少分攝二十二根二十二根亦攝
二陰及二陰少分何所不攝謂一陰
及二陰少分
問五陰九十八使爲五陰攝九十八
使爲九十八使攝五陰答一陰少分
攝九十八使九十八使亦攝一陰少
分何所不攝謂四陰及一陰少分
問十二入十八界爲十二入攝十八
界爲十八界攝十二入答展轉相攝
隨其所應
問十二入二十二根爲十二入攝二
十二根爲二十二根攝十二入答六
内入及一外入少分攝二十二根二
十二根亦攝六內入及一外入少分
何所不攝謂五外入及一外入少分
問十二入九十八使爲十二入攝九
十八使爲九十八使攝十二入答一
外入少分攝九十八使九十八使亦
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十張交

攝一外入少分何所不攝謂十一入
及一外入少分
問十八界二十二根爲十八界攝
二十二根爲二十二根攝十八界答
十二内界及一外界少分攝二十二
根二十二根亦攝十二內界及一外
界少分何所不攝謂五外界及一外
界少分
問十八界九十八使爲十八界攝九
十八使爲九十八使攝十八界答一
外界少分攝九十八使九十八使亦
攝一外界少分何所不攝謂十七界
及一外界少分
問二十二根九十八使爲二十二根
攝九十八使爲九十八使攝二十二
根答展轉不相攝
衆事分阿毗曇論分別七事品第四
十八界十二入五陰五盛陰六界十
大地法十煩惱大地法十小煩惱大
地法五煩惱五觸五見五根五法六
識身六觸身六受身六想身六思身
六愛身
云何十八界謂眼界色界眼識界耳
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十一張交

@@界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌
界味界舌識界身界觸界身識界意
界法界意識界
云何十二入謂眼入色入耳入聲入
鼻入香入舌入味入身入觸入意入
法入
云何五陰謂色陰受陰想陰行陰識
陰云何五盛陰謂色盛陰受盛陰想
盛陰行盛陰識盛陰
云何六界謂地界水界火界風界虛
空界識界
云何十大地法謂受想思觸憶欲解
脫念定慧云何十煩惱大地法謂不
信懈怠忘念乱無明邪慧邪憶邪解
脫掉放逸云何十小煩惱大地法謂
忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害
云何五煩惱謂欲貪色貪无色貪瞋
恚癡云何五觸謂對觸増上語觸明
觸无明觸非明非無明觸云何五見
謂身見邊見邪見取見見取戒見云何
五根謂樂根苦根喜根憂根捨根云何
五法謂覺觀識无慙無愧
云何六識身謂眼識耳識鼻識舌識
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十二張交

@@身識意識云何六觸身謂眼觸耳觸
鼻觸舌觸身觸意觸云何六受身謂
眼觸生受耳鼻舌身意觸生受云何
六想身謂眼觸生想耳鼻舌身意觸
生想云何六思身謂眼觸生思耳鼻
舌身意觸生思云何六愛身謂眼觸
生愛耳鼻舌身意觸生愛
云何眼界若眼於色巳見今見當見
隨彼一一有分云何色界若色於眼
巳見今見當見隨彼有分云何眼識
界若眼見色起眼識眼増上見色若
眼識於色若識分別知色是名眼識界
云何耳界若耳於聲巳聞今聞當聞
隨彼一一有分云何聲界若聲於耳
巳聞今聞當聞隨彼有分云何耳識
界若耳聞聲起耳識耳増上聞聲若
耳識於聲若識分別知聲是名耳識界
云何鼻界若鼻於香巳覺今覺當覺
隨彼一一有分云何香界若香於鼻
巳覺今覺當覺隨彼有分云何鼻識
界若鼻覺香起鼻識鼻増上覺香若
鼻識於香若識分別知香是名鼻識界
云何舌界若舌於味巳嘗今嘗當嘗
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十三張交

隨彼一一有分云何味界若味於舌
巳嘗今嘗當嘗隨彼有分云何舌識
界若舌嘗味起舌識舌増上嘗味若
舌識於味若識分別知味是名舌識界
云何身界若身於觸巳覺今覺當覺
隨彼一一有分云何觸界若觸於身
巳覺今覺當覺隨彼有分云何身識
界若身覺觸起身識身増上覺觸若
身識於觸若識分別知觸是名身識界
云何意界若意於法巳識今識當識
隨彼一一有分云何法界若法於意
巳識今識當識隨彼有分云何意識
界若意緣法起意識意増上緣法若
意識於法若識分別知法是名意識
界眼入乃至法入廣說亦如是
云何色陰謂十種色入及法入所攝
色云何受陰謂六受身云何六謂眼
觸生受乃至意觸生受云何想陰謂
六想身云何六謂眼觸生想乃至意
觸生想云何行陰行陰有二種謂心
相應心不相應云何心相應行陰謂
思觸憶欲解脫念定慧信精進覺觀
放逸不放逸善根不善根無記根一
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十四張交

@@切結縛使煩惱上煩惱緾一切智一
切見一切無間等如是比心相應法
是名心相應行陰云何心不相應行
陰謂諸得无想正受滅盡正受無想
天命根身種類處得事得入得生住
異滅名身句身味身如是比心不相
應法是名心不相應行陰彼二法揔
爲行陰數云何識陰謂六識身云何
六謂眼識身乃至意識身云何色盛
陰若色有漏盛受謂此色若於過去
未來現在起欲巳起當起或貪或恚
或癡彼一一心數煩惱巳起當起是
名色盛陰受想行盛陰亦如是云何
識盛陰若識有漏盛受謂此識若於
過去未來現在起欲巳起當起或貪
或恚或癡彼一一心數煩惱巳起當
起是名識盛陰
云何地界謂堅相乃至風界如五法
品說云何虛空界謂空邊色云何識
界謂五識身及有漏意識身
云何受謂受覺知痛等苦樂俱非三
境界轉云何想謂想等想増上想於
像貌轉云何思謂思等思増上思思
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十五張交

@@起心行於業云何觸謂觸等觸増上
觸依緣心和合轉云何憶謂心發悟
憶念思惟心行境界云何欲謂欲於
緣堅持深著爲作欲樂云何解脫謂
心解脫意於緣解云何念謂念隨念
不捨於緣不廢乱忘云何定謂心等
住不動移境不散不乱攝受止一云
何慧謂心於法起選擇相決斷覺知
照了觀察云何不信謂心不信受不
正思惟不修德本不種善行不造勝
業意不清淨云何懈怠謂心下劣不
懃勇猛意不揵疾云何忘念謂念虛
妄外向邪記云何乱謂心乱散飄馳
轉動緣不止一云何无明謂愚三界
闇無知云何邪慧謂不順正念邪解
決斷云何邪憶謂穢汙意行曲受境
界不正思惟云何邪解脫謂穢汙意
行解脫於緣云何掉謂心躁動不依
寂靜云何放逸謂捨正方便作不應
作於諸善法不懃修習云何忿謂於
不饒益事於瞋相續起心忿云何恨
謂若事不順所欲起心恨云何覆謂
覆藏自罪云何惱謂若心熱燒云何
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十六張交

嫉謂於所嫌不欲彼利起心妬忌云
何慳謂心所受堅著不捨云何誑謂
欺僞地云何諂謂起心曲行云何憍
謂心醉擧迷云何害謂惱切衆生起
心逼迫
云何欲貪若欲貪等貪結聚貪室堅
著愛樂云何色貪若色貪等貪結聚
貪室堅著愛樂云何无色貪若無色
貪等貪結聚貪室堅著愛樂云何瞋
恚謂於彼衆生起損害心誹謗苦切
云何疑謂惑諦不了云何對觸謂五
識身相應觸云何増上語觸謂意識
身相應觸云何明觸謂无漏觸云何
無明觸謂穢汙觸云何非明非无明
觸謂不穢汙有漏觸云何身見謂於
五盛陰起我我所有見於彼堪忍樂
著云何邊見謂於五盛陰或斷常見
於彼堪忍樂著云何邪見謂誹謗因
果毀所應作於彼堪忍樂著云何取
見見謂於五盛陰起第一見最上最
勝於彼堪忍樂著云何取戒見謂於
五盛陰起見清淨解脫出要於彼堪
忍樂著云何樂根若樂受觸所觸若
衆事分阿毗曇論苐二卷第十七張交

@@起身意樂起覺知想云何苦根若苦
受觸所觸若起身等苦起覺知想云
何喜根若喜受觸所觸若起心喜想
覺受生云何憂根若憂受觸所觸若
起心苦想覺受生云何捨根若不苦
不樂受觸所觸若起身心非覺受非
不覺受生云何覺若心覺遍覺色覺
増上色覺覺數覺覺等思惟麤心轉
云何觀若心行少行隨微行隨順細心
轉云何識謂六識身眼識乃至意識
云何無慙若心无慙不猒患過不極
猒離不恭敬不柔軟不自畏不自羞
恣心自在云何无愧若無愧於他於
罪无畏於罪無怖於罪不見於諸過
惡不羞恥他
云何眼識謂眼緣色起眼識眼増上
緣色眼識於色若識若分別色是名
眼識乃至意識亦如是
云何眼觸謂眼緣色起眼識三和合
生觸眼増上緣色眼識於色若觸等
觸是名眼觸耳鼻舌身亦如是云何
意觸謂意緣法起意識三和合生觸
意増上緣法意識於法若觸等觸是
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十八張交

@@名意觸
云何眼觸生受謂眼緣色起眼識三
和合生觸觸緣受眼増上緣色眼觸
因眼觸集眼觸生眼觸有眼觸意思
惟相應眼識於色若覺受等受是名
眼觸生受耳鼻舌身亦如是
云何意觸生受謂意緣法起意識三
和合生觸觸緣受意増上緣法意觸
因意觸集意觸生意觸有意觸思惟
相應意識於法若覺受等受是名意
觸生受
云何眼觸生想謂眼緣色起眼識三
和合生觸觸緣想眼増上緣色眼觸
因眼觸集眼觸生眼觸有眼觸意思
惟相應眼識於色若想等想増上想
分別想是名眼觸生想耳鼻舌身亦
如是
云何意觸生想謂意緣法起意識三
和合生觸觸緣想意増上緣法意觸
因意觸集意觸生意觸有意觸思惟
相應意識於法若想等想増上想分
別想是名意觸生想
云何眼觸生思謂眼緣色起眼識三
衆事分阿毗曇論苐二卷苐十九張交

和合生觸觸緣思眼増上緣色眼觸
因眼觸集眼觸生眼觸有眼觸意思
惟相應眼識於色若思等思増上思
思轉心行於業是名眼觸生思耳鼻
舌身亦如是
云何意觸生思謂意緣法起意識三
和合生觸觸緣思意増上緣法意觸
因意觸集意觸生意觸有意觸思惟
相應意識於法若思等思増上思思
轉心行於業是名意觸生思
云何眼觸生愛謂眼緣色起眼識三
和合生觸觸緣受受緣愛眼増上緣
色眼識於色若貪貪聚貪室堅著愛
樂是名眼觸生愛耳鼻舌身亦如是
云何意觸生愛謂意緣法起意識三
和合生觸觸緣受受緣愛意増上緣
法意識於法若貪貪聚貪室堅著愛
樂是名意觸生愛
問眼界幾界幾入幾陰攝眼界攝法
幾界幾入幾陰攝眼界不攝法幾界
幾入幾陰攝眼界攝不攝法幾界幾
八幾陰攝除眼界攝法餘法幾界幾
八幾陰攝除眼界不攝法餘法幾界
衆事分阿毗曇論苐二卷苐二十張交

@@幾入幾陰攝除眼界攝不攝法餘法
幾界幾入幾陰攝如眼界乃至意觸
生愛亦如是
答眼界一界一入一陰攝不攝十七
界十一入五陰如眼界眼界攝法亦
如是
眼界不攝法十七界十一入五陰攝
不攝一界一入一陰眼界攝不攝法
十八界十二入五陰攝陰眼界攝法
餘法十七界十一入五陰攝不攝一
界一入一陰除眼界不攝法餘法一
界一入一陰攝不攝十七界十一入
五陰除眼界攝法餘法如眼界不攝
除眼界不攝法餘法如眼界除眼界
攝不攝法若問餘法虛空无事無論
如眼界九色界十色入亦如是
眼識界一界一入一陰攝不攝十七
界十二入五陰如眼識界耳鼻舌身
意識界六識身亦如是
意界七界一入一陰攝不攝十一界
十一入四陰如意界意入識陰識法
亦如是
法界一界一八四陰攝不攝十七界
衆事分阿毗曇論苐二卷苐二十一張交

@@十一入二陰如法界法入亦如是
色陰十一界十一入一陰攝不攝八
界二入四陰
受陰一界一入一陰攝不攝十八界
十二入四陰如受陰想陰行陰受大
地想大地亦如是
色盛陰十一界十一入一陰攝不攝
八界二入五陰
受盛陰一界一入一陰攝不攝十八
界十二入五陰如受盛陰想盛陰行
盛陰五色界八大地法十煩惱大地
法十小煩惱大地法五煩惱五觸五
見五根四法五六亦如是
識盛陰七界一入一陰攝不攝十三
界十二入五陰如識盛陰識界亦如是
眼識界一界一入三陰相應不相應
者十八界十二入五陰如眼識界耳
鼻舌身意識界識盛陰識界六識身
亦如是
意界一界一入三陰相應不相應者
十八界十二入三陰如意界意入識
陰識法亦如是法界八界二入四陰
相應不相應者十一界十一入二陰
衆事分阿毗曇論苐二卷苐二十二張交

如法界法入行陰八大地法亦如是
受陰八界二入三陰相應不相應者
十一界十一入三陰如受陰想陰受
大地想大地亦如是
受盛陰八界二入三陰相應不相應
者十三界十二入五陰如受盛陰想
盛陰亦如是
行盛陰八界二入四陰相應不相應
者十三界十二入五陰如行盛陰覺
觀法亦如是
不信八界二入四陰相應不相應者
十八界十二入五陰如不信餘煩惱
大地法亦如是欲貪瞋恚无明觸非
明非无明觸無慙无愧亦如是
忿三界二入四陰相應不相應者十
八界十二入五陰如忿餘小煩惱大
他法无色界貪疑明觸五見六受身
亦如是
色貪六界二入四陰相應不相應者
十八界十二入五陰
對觸七界二入四陰相應不相應者
十三界十二入五陰
増上語觸三界二入四陰相應不相
衆事分阿毗曇論苐二卷苐二十三張交

@@應者十七界十二入五陰如増上語
觸六觸身六思身亦如是
樂根八界二入三陰相應不相應者
十八界十二入五陰如樂根捨根亦
如是
苦根七界二入三陰相應不相應者
十八界十二入五陰
喜根三界二入三陰相應不相應者
十八界十二入五陰如喜根憂根亦
如是
眼觸生受三界二入三陰相應不相
應者十七界十二入五陰如眼觸生
受耳鼻舌身意觸生受六想身亦
如是
衆事分阿毗曇論卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐二卷苐二十四張交

@@衆事分阿毗曇論卷第三友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
分別諸使品第五
問九十八使幾界繫答三界繫謂欲
界色界無色界問此九十八使幾欲
界繫幾色界繫幾無色界繫答三十
六欲界繫三十一色界繫三十一无
色界繫問此九十八使幾見斷幾修
斷答八十八見斷十修斷
問此欲界繫三十六使幾見斷幾修
斷答三十二見斷四修斷問此色界
繫三十一使幾見斷幾修斷答二十
八見斷三修斷如色界繫無色界繫
亦如是
問此九十八使幾見苦斷幾見集斷
幾見滅斷幾見道斷幾修斷答二十
八見苦斷十九見集斷十九見滅斷
二十二見道斷十修斷問此欲界繫
三十六使幾見苦斷幾見集斷幾見
滅斷幾見道斷幾修斷答十見苦斷
七見集斷七見滅斷八見道斷四修

斷問此色界繫三十一使幾見苦斷
幾見集斷幾見滅斷幾見道断幾修
斷答九見苦斷六見集斷六見滅斷
七見道斷三修斷如色界繫无色界
繫亦如是
問使是何義答微細是使義使是使
義隨入是使義隨逐是使義謂彼使
不斷不知二事使使緣使及相應使
彼自界非他界十二使貪使恚使色
貪使无色貪使慢使無明彼身見使
邊見使邪見使見取使戒取使疑使
云何欲貪使使謂愛染念著悦樂可
意云何恚使使謂不愛不樂不念不
悦不可意云何色貪使使謂愛樂淨可
樂可意云何無色貪使使謂愛樂可
意云何慢使使謂貢高自舉云何无
明使使謂无照闇愚云何身見使使
謂計我我所有云何邊見使使謂所
計或斷或常云何邪見使使謂无作
無得起見誹謗云何見取使使謂上
勝第一云何戒取使使謂清淨解脫
起出要見云何疑使使謂惑諦不了
三處起欲愛使此欲愛使不斷不知
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二張友

@@欲愛緾所緾法樂著境界惡意思惟
行如是乃至三處起疑使此疑使不
斷不知疑緾所緾法樂著境界惡意
思惟行
問七使十二使爲七使攝十二使爲
十二使攝七使答展轉相攝隨其事
云何隨其事彼欲貪使欲貪使攝瞋
恚使瞋恚使攝有貪使二使攝慢使
慢使攝無明使无明使攝見使五見
使攝疑使疑使攝是七使攝十二使
十二使亦攝七使是故說展轉相攝
隨其事
問七使九十八使爲七使攝九十八
使爲九十八使攝七使答展轉相攝
隨其事云何隨其事彼欲貪使攝五
瞋恚使攝五有貪使攝十慢使攝十
五無明使攝十五見使攝三十六疑
使攝十二是七使攝九十八使九十
八使亦攝七使是故說展轉相攝隨
其事
問十二使九十八使爲十二使攝九
十八使爲九十八使攝十二使答展
轉相攝隨其事云何隨其事彼欲貪
衆事分阿毗曇論苐三卷苐三張友

@@使攝五瞋恚使攝五色貪使攝五无
色貪使攝五慢使攝十五無明使攝
十五身見使攝三邊見使攝三邪見
使攝十二見取使攝十二我取使攝
六疑使攝十二是十二使攝九十八
使九十八使亦攝十二使是故說展
轉相攝隨其事
問此九十八使幾一切遍幾不一切
遍答二十七一切遍六十五不一切
遍六分別見苦集斷无明使或一切
遍或不一切遍云何一切遍謂見苦
集斷不一切遍使不相應无明云何
不一切遍謂見苦集斷不一切遍使
相應無明
問此欲界繫三十六使幾一切遍幾
不一切遍答九一切遍二十五不一
切遍二分別欲界繫見苦集斷无明
使或一切遍或不一切遍云何一切
遍謂欲界繫見苦集斷不一切遍使
不相應无明云何不一切遍謂欲界
繫見苦集斷不一切遍使相應无明
問此色界繫三十一使幾一切遍幾
不一切遍答九一切遍二十不一切
衆事分阿毗曇論苐三卷苐四張友

遍二分別色界繫見苦集斷无明使
或一切遍或不一切遍云何一切遍
謂色界繫見苦集斷不一切遍使不
相應無明云何不一切遍謂色界繫
見苦集斷不一切遍使相應无明如
色界繫無色界繫亦如是
問此九十八使幾一切遍修斷幾不
一切遍非修斷答三十七一切遍修
斷五十五不一切遍非修斷六分別
見苦集斷无明使或一切遍或不一
切遍云何一切遍謂見苦集斷不一
切遍不相應无明使云何不一切遍
謂見苦集斷不一切遍相應无明使
問此欲界繫三十六使幾一切遍修
斷幾不一切遍非修斷答十三一切
遍修斷二十一不一切遍非修斷二
分別欲界繫見苦集斷無明使或一
切遍或不一切遍云何一切遍謂欲
界繫見苦集斷不一切遍使不相應
無明使云何不一切遍謂欲界繫見
苦集斷不一切遍使相應无明使
問此色界繫三十一使幾一切遍修
斷幾不一切遍非修斷答十二一切
衆事分阿毗曇論苐三卷苐五張友

@@遍修斷十七不一切遍非修斷二別
見苦集斷无明使或一切遍或不一
切遍云何一切遍謂色界繫見苦集
斷不一切遍使不相應无明使云何
不一切遍謂色界繫見苦集斷不一
切遍使相應无明使如色界繫無色
界繫亦如是問
此九十八使幾有漏緣幾无漏緣答
八十有漏緣十二無漏緣六分別見
滅見道断无明使或有漏緣或无漏
緣云何有漏緣謂見滅見道斷有漏
緣使相應无明使云何無漏緣謂見
滅見道斷有漏緣使不相應无明使問
此欲界繫三十六使幾有漏緣幾無
漏緣答三十有漏緣四无漏緣二分
別欲界繫見滅見道斷無明使或有
漏緣或无漏緣云何有漏緣謂欲界
繫見滅見道斷有漏緣使相應无明
使云何無漏緣謂欲界繫見滅見道
斷有漏緣使不相應无明使問
此色界繫三十一使幾有漏緣幾无
漏緣答二十五有漏緣四无漏緣二
分別色界繫見滅見道斷無明使衆
事分阿毗曇論苐三卷苐六張友

@@或有漏緣或无漏緣云何有漏緣謂
色界繫見滅見道斷有漏緣使相應
無明使云何無漏緣謂色界繫見滅
見道斷有漏緣使不相應无明使如
色界繫无色界繫亦如是
問此九十八使幾有爲緣幾无爲緣
答八十九有爲緣六無爲緣三分別
見滅斷無明使或有爲緣或无爲緣
云何有爲緣謂見滅斷有爲緣使相
應無明使云何無爲緣謂見滅斷有
爲緣使不相應无明使
問此欲界繫三十六使幾有爲緣幾
無爲緣答三十三有爲緣二无爲緣
一分別欲界繫見滅斷無明使或有
爲緣或無爲緣云何有爲緣謂欲界
繫見滅斷有爲緣使相應无明使云
何無爲緣謂欲界繫見滅斷有爲緣
使不相應無明使
問此色界繫三十一使幾有爲緣幾
無爲緣答二十八有爲緣二无爲緣
一分別色界繫見滅斷无明使或有
爲緣或無爲緣云何有爲緣
謂色界繫見滅斷有爲緣使相應无
衆事分阿毗曇論苐三卷苐七張友

明使云何無爲緣謂色界繫見滅斷
有爲緣使不相應無明使如色界繫
無色界繫亦如是
問此九十八使幾緣使非相應使幾
相應使非緣使幾緣使亦相應使幾
非緣使亦非相應使答緣使非相應
者無相應使非緣者无漏緣使緣使
亦相應使者有漏緣使非緣使亦非
相應使者無
問此欲界繫三十六使幾緣使非相
應使答作四句緣使非相應者无相
應使非緣者欲界繫无漏緣使緣使
亦相應使者欲界繫有漏緣使非緣
使亦非相應使者无此色界繫三十
一使幾緣使非相應使作四句緣使
非相應者无相應使非緣者色界繫
無漏緣使緣使亦相應使者色界繫
有漏緣使非緣使亦非相應使者无
如色界繫無色界繫亦如是二十法
見苦斷法見集斷法見滅斷法見道
斷法修斷法如不定欲界繫色无色
界繫亦如是
問彼見苦斷法幾使使答見苦斷一
衆事分阿毗曇論苐三卷苐八張友

@@切見集斷一切遍問彼見集斷法幾
使使答見集斷一切見苦斷一切遍
問彼見滅斷法幾使使答見滅斷一
切及一切遍問彼見道斷法幾使使
答見道斷一切及一切遍問彼修斷
法幾使使答修斷一切及一切遍如
不定欲界繫色无色界繫亦如是
問彼見苦斷法幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者見集斷一
切遍使相應使非緣者无緣使亦相
應使者見苦斷一切非緣使亦非相
應使者見集斷不一切遍及見滅見
道斷修斷一切
問彼見集斷法幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者見苦斷一
切遍相應使非緣者無緣使亦相應
使者見集斷一切非緣使亦非相應
使者見苦斷不一切遍及見滅見道
斷修斷一切
問彼見滅斷法幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者一切遍相
應使非緣者見滅斷無漏緣使緣使
亦相應使者見滅斷有漏緣使非緣
衆事分阿毗曇論苐三卷苐九張友

@@使亦非相應使者見苦集斷不一切
遍見道斷及修断一切
問彼見道斷法幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者一切遍相
應使非緣者見道斷无漏緣使緣使
亦相應使者見道斷有漏緣使非緣
使亦非相應使者見苦集斷不一切
遍見滅斷及修斷一切
問彼修斷法幾使緣使非相應使答
作四句緣使非相應者一切遍相應
使非緣者无緣使亦相應使者修斷
一切非緣使亦非相應使者見苦集
斷不一切遍及見滅見道斷一切如
不定欲界繫色无色界繫亦如是
卽此二十法卽此見苦斷法卽此見
集斷法卽此見滅斷法卽此見道斷
法卽此修斷法如不定欲界繫色无
色界繫亦如是
問卽此見苦斷法幾使使答卽此見
苦斷不一切遍問卽此見集斷法幾
使使答卽此見集斷不一切遍問卽
此見滅斷法幾使使答卽此見滅斷
一切問卽此見道斷法幾使使答卽
衆事分阿毗曇論苐三卷苐十張友

此見道斷一切問卽此修斷法幾使
使答卽此修斷一切如不定欲界繫
色無色界繫亦如是
問卽此見苦斷法幾使緣使非相應
使答作四句緣使非相應者无相應
使非緣者无緣使亦相應使者見苦
斷不一切遍非緣使亦非相應使者无
問卽此見集斷法幾使緣使非相應
使答作四句緣使非相應者无相應
使非緣者无緣使亦相應使者見集
斷不一切遍非緣使亦非相應使者无
問卽此見滅斷法幾使緣使非相應
使答作四句緣使非相應者无相應
使非緣者見滅断無漏緣緣使亦相
應使者見滅斷有漏緣非緣使亦非
相應使者無
問卽此見道斷法幾使緣使非相應
使答作四句緣使非相應者无相應
使非緣者見道斷無漏緣緣使亦相
應使者見道斷有漏緣非緣使亦非
相應使者无
問卽此修斷法幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者无相應使
衆事分阿毗曇論第三卷第十一張交

@@非緣者無緣使亦相應使者卽修斷
一切非緣使亦非相應使者无如不
定欲界繫色無色界繫亦如是二十
心者見苦斷心見集斷心見滅斷心
見道斷心修斷心如不定欲界繫色
無色界繫亦如是
問見苦斷心幾使使答見苦斷一切
見集斷一切遍彼相應法見苦斷一
切見集斷一切遍彼所起心不相應
行見苦斷一切見集斷一切遍
問見集斷心幾使使答見集斷一切
見苦斷一切遍彼相應法見集斷一
切見苦斷一切遍彼所起心不相應
行見集斷一切見苦斷一切遍
問見滅斷心幾使使答見滅斷一切
及一切遍彼相應法見滅斷一切及
一切遍彼所起心不相應行見滅斷
有漏緣及一切遍
問見道斷心幾使使答見道斷一切
及一切遍彼相應法見道斷一切及
一切遍彼所起心不相應行見道斷
有漏緣及一切遍
問修斷心幾使使答修斷一切及一
衆事分阿毗曇論第三卷第十二張友

@@切遍彼相應法修斷一切及一切遍
彼所起心不相應行修斷一切及一
切遍如不定欲界繫色無色界繫亦
如是
問見苦斷心幾使緣使非相應使答
作四句緣使非相應者見集斷一切
遍相應使非緣者无緣使亦相應使
者見苦斷一切非緣使亦非相應使
者見集斷不一切遍見滅見道及修
斷一切彼相應法四句卽如心說彼
所起心不相應行見苦斷一切見集
斷一切遍此使緣使非相應使餘非
緣使亦非相應使
問見集斷心幾使緣使非相應使答
作四句緣使非相應者見苦斷一切
遍相應使非緣者無緣使亦相應使
者見集斷一切非緣使亦非相應使
者見苦斷不一切遍見滅見道及修
斷一切彼相俯法四句卽如心說彼
所起心不相應行見集斷一切見苦
斷一切遍此使緣使非相應使餘非
緣使亦非相應使問見滅斷心幾使
緣使非相應使答作四句緣使非相
衆事分阿毗曇論第三卷第十三張交

應者一切遍相應使非緣者見滅斷
无漏緣緣使亦相應使者見滅斷有
漏緣非緣使亦非相應使者見苦集
斷不一切遍見道及修斷一切彼相
應法四句卽如心說彼所起心不相
應行見滅斷有漏緣及一切遍此使
緣使非相應使餘非緣使亦非相應
使如見滅斷見道斷亦如是
問修斷心幾使緣使非相應使答作
四句緣使非相應者一切遍相應使
非緣者无緣使亦相應使者修斷一
切非緣使亦非相應使者見苦集斷
不一切遍及見滅見道斷一切彼相
應法四句卽如心說彼所起心不相
應行修斷一切及一切遍此使緣使
非相應使餘非緣使亦非相應使如
不定欲界繫色無色界繫亦如是
四十八心者見滅斷邪見相應心見滅
斷疑相應心見滅斷邪見疑相應心
見滅斷邪見不相應心見滅斷疑不
相俯心見滅斷邪見疑不相應心如
見滅斷見道斷亦如是如不定欲界
繫色無色界繫亦如是
衆事分阿毗曇論第三卷第十四張交

@@問見滅斷邪見相應心幾使使答見
滅斷邪見相應无明見滅斷有漏緣
及一切遍彼相應法見滅斷邪見相
應无明見滅斷有漏緣及一切遍彼
所起心不相俯行見滅斷有漏緣及
一切遍
問見滅斷疑相應心幾使使答見滅
斷疑相應无明見滅斷有漏緣及一
切遍彼相應法見滅斷疑相俯无明
見滅斷有漏緣及一切遍彼所起心
不相俯行見滅斷有漏緣及一切遍
問見滅斷邪見疑相俯心幾使使答
見滅斷邪見疑相應無明見滅斷有
漏緣及一切遍彼相應法見滅斷邪
見疑相應无明見滅斷有漏緣及一
切遍彼所起心不相應行見滅斷有
漏緣及一切遍
問見滅斷邪見不相應心幾使使答
除見滅斷邪見彼相應无明餘見滅
斷一切及一切遍彼相應法除見滅
斷邪見相應无明餘見滅斷一切及
一切遍彼所起心不相應行見滅斷
有漏緣及一切遍
衆事分阿毗曇論第三卷第十五張友

@@問見滅斷疑不相俯心幾使使答除
見滅斷疑相應无明餘見滅斷一切
及一切遍彼相應法除見滅斷疑相
應无明餘見滅斷一切及一切遍彼
所起心不相應行見滅斷有漏緣及
一切遍
問見滅斷邪見疑不相應心幾使使
答除見滅斷邪見疑相俯无明餘見
滅斷一切及一十遍彼相應法除見
滅斷邪見疑相俯無明餘見滅斷一
切及一切遍彼所起心不相應行見
滅斷有漏緣及一切遍如見滅斷見
道斷亦如是如不定欲界繫色無色
界繫亦如是
問見滅斷邪見相俯心幾使緣使非
相應使答作四句緣使非相應者見
滅斷有漏緣及一切遍相應使非緣
者見滅斷邪見相俯无明緣使亦相
應使者无非緣使亦非相應使者除
見滅斷邪見相應無明餘見滅斷无
漏緣見苦集斷不一切遍見道及修
斷一切彼相應法四句卽如心說彼
所起心不相應行見滅斷有漏緣及
衆事分阿毗曇論第三卷第十六張友

一切遍此使緣使非相俯使餘非緣
使亦非相應使
問見滅斷疑相應心幾使緣使非相
應使答作四句緣使非相應者是滅
斷有漏緣及一切遍相應使非緣者
見滅斷疑相應无明緣使亦相俯使
者无非緣使亦非相應使者除見滅
斷疑相應無明餘見滅斷无漏緣見
苦集斷不一切遍見道及修斷一切
彼相應法四句卽如心說彼所起心
不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
此使緣使非相俯使餘非緣使亦非
相應使
問見滅斷邪見疑相應心幾使緣使
非相應使答作四句緣使非相應者
見滅斷有漏緣及一切遍相應使非
緣者見滅斷邪見疑相應無明緣使
亦相俯使者無非緣使亦非相應使
者除見滅斷邪見疑相應无明餘見
滅斷无漏緣見苦集断不一切遍見
道及修斷一切彼相應法四句卽如
心說彼所起心不相應行見滅斷有
漏緣及一切遍此使緣使非相應使
衆事分阿毗曇論第三卷第十七張友

@@餘非緣使亦非相應使
問見滅斷邪見不相應心幾使緣使
非相應使答作四句緣使非相應者
一切遍相應使非緣者除見滅斷邪
見相應無明餘見滅斷无漏緣緣使
亦相俯使者見滅斷有漏緣非緣使
亦非相應使者見滅斷邪見相應无
明見苦集斷不一切遍見道及修斷
一切彼相應法四句卽如心說彼所
起心不相應行見滅斷有漏緣及一
切遍此使緣使非相應使餘非緣使
亦非相應使
問見滅斷疑不相應心幾使緣使非
相應使答作四句緣使非相應者一
切遍相俯使非緣者除見滅斷疑相
應无明餘見滅斷無漏緣緣使亦相
應使者見滅斷有漏緣非緣使亦非
相應使者見滅斷疑相應无明見苦
集斷不一切遍見道及修斷一切彼
相應法四句卽如心說彼所起心不
相應行見滅斷有漏緣及一切遍此
使緣使非相應使餘非緣使亦非相
應使
衆事分阿毗曇論第三卷第十八張友

@@問見滅斷邪見疑不相應心幾使緣
使非相俯使答作四句緣使非相應
者一切遍相應使非緣者除見滅斷
邪見疑相應无明餘見滅斷无漏緣緣
使亦相應使者見滅斷有漏緣非緣
使亦非相應使者見滅斷邪見疑相
應無明見苦應斷不一切遍見道及
修斷一切彼相應法四句卽如心說
彼所起心不相應行見滅斷有漏緣
及一切遍此使緣使非相應使餘非
緣使亦非相應使如見滅斷見道斷
亦如是如不定欲界繫色无色界繫
亦如是
問此欲界繫三十六使十見苦斷七
見集斷七見滅斷八見道斷四修斷
云何見苦斷十使答謂身見邊見見
苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢无明
云何見修斷七使謂見集斷邪見見
取疑貪恚慢无明云何見滅斷七使
謂見滅斷邪見見取疑貪恚慢无明
云何見道斷八使謂見道斷邪見見
取戒取疑貪恚慢无明云何修斷四
使謂修斷貪恚慢無明
衆事分阿毗曇論第三卷第十九張友

問身見幾使使答見苦斷一切見集
斷一切遍彼相俯法見苦斷一切見
集斷一切遍彼所起心不相應行見
苦斷一切見集斷一切遍如身見邊
見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢
無明亦如是
問見集斷邪見幾使使答見集斷一
切見苦斷一切遍彼相應法見集斷
一切見苦斷一切遍彼所起心不相
應行見集斷一切見苦斷一切遍如
見集斷邪見見取疑貪恚慢无明亦
如是
問見滅斷邪見幾使使答見滅斷邪
見相應无明見滅斷有漏緣及一切
遍彼相應法見滅斷邪見相俯無明
見滅斷有漏緣及一切遍彼所起心
不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
如見滅斷邪見疑亦如是
問見滅斷見取幾使使答見滅斷見
取相俯无明見滅斷有漏緣及一切
遍彼相應法見滅斷見取相應无明
見滅斷有漏緣及一切遍彼所起心
不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十張友

@@如見滅斷見取貪恚慢亦如是
問見滅斷無明幾使使答見滅斷无
明除無漏緣餘見滅斷一切及一切
遍彼相應法見滅斷一切及一切遍
彼所起心不相應行見滅斷有漏緣
及一切遍如見滅斷見道斷亦如是
問修斷貪幾使使答修斷一切及一
切遍彼相應法卽如貪說彼所起心
不相應行亦如是說如貪恚慢無明
亦如是
問身見幾使緣使非相應使答作四
句緣使非相應者除身見相應无明
餘見苦斷一切及見集斷一切遍相
應使非緣者无緣使亦相俯使者身
見相應無明非緣使亦非相應使者
見集斷不一切遍見滅見道及修斷
一切彼相俯法緣使非相應者除身
見相應無明餘見苦斷一切及見集
斷一切遍相應使非緣者無緣使亦
相應使者身見相應無明非緣使亦
非相應使者見集斷不一切遍見滅
見道及修斷一切彼所起心不相應
行見苦斷一切見集斷一切遍此使
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十一張交

@@緣使非相應使餘非緣使亦非相應
使如身見邊見見苦斷邪見見取戒
取疑貪恚慢亦如是
問見苦斷无明幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者見苦斷無
明及見集斷一切遍相應使非緣者
无緣使亦相應使者除見苦斷无明
餘見苦斷一切非緣使亦非相應使
者見集斷不一切遍見滅見道及修
斷一切彼相應法緣使非相應者見
集斷一切遍相應使非緣者无緣使
亦相俯使者見苦斷一切非緣使亦
非相應使者見集斷不一切遍見滅
見道及修斷一切彼所起心不相應
行見苦斷一切及見集斷一切遍此
使緣使非相應使餘非緣使亦非相
應使
問見集斷邪見幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相俯者除邪見相
應無明餘見集斷一切及見苦斷一
切遍相應使非緣者无緣使亦相應
使者見集斷邪見相應無明非緣使
亦非相俯使者見苦斷不一切遍見
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十二張友

滅見道及修斷一切彼相應法緣使
非相應者除見集斷邪見相應无明
餘見集斷一切及見苦斷一切遍相
應使非緣者无緣使亦相應使者見
集斷邪見相應無明非緣使亦非相
應使者見苦斷不一切遍見滅見道
及修斷一切彼所起心不相應行見
集斷一切及見苦斷一切遍此使緣
使非相應使餘非緣使亦非相應使
如見集斷邪見見取疑貪恚慢亦如是
問見集斷無明幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相俯者見集斷无
明及見苦斷一切遍相應使非緣者
無緣使亦相應使者除見集斷无明餘
見集斷一切非緣使亦非相應使者
見苦斷不一切遍見滅見道及修斷
一切彼相應法緣使非相應者見苦
斷一切遍相應使非緣者无緣使亦
相應使者見集斷一切非緣使亦非
相應使者見苦斷不一切遍見滅見
道及修斷一切彼所起心不相應行
見集斷一切及見苦斷一切遍此使
緣使非相應使餘非緣使亦非相應使
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十三張友

@@問見滅斷邪見幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者見滅斷有
漏緣及一切遍相應使非緣者見滅
斷邪見相應無明緣使亦相應使者
無非緣使亦非相應使者除見滅斷
邪見相應无明餘見滅斷無漏緣及
見苦集斷不一切遍見道及修斷一
切彼相應法緣使非相應者見滅斷
有漏緣及一切遍相應使非緣者見
滅斷邪見相應无明緣使亦相應使
者无非緣使亦非相應使者除見滅
斷邪見相應無明餘見滅斷无漏緣
見苦集斷不一切遍見道及修斷一
切彼所起心不相應行見滅斷有漏
緣及一切遍此使緣使非相應使餘
非緣使亦非相應使如見滅斷邪見
疑亦如是
問見滅斷見取幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相應者除見滅斷
見取相俯无明餘見滅斷有漏緣及
一切遍相應使非緣者無緣使亦相
應使者見滅斷見取相俯无明非緣
使亦非相應使者見滅斷無漏緣見
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十四張友

@@苦集斷不一切遍見道及修斷一切
彼相應法緣使非相應者除見滅斷
見取相應無明餘見滅斷有漏緣及
一切遍相應使非緣者无緣使亦相
應使者見滅斷見取相應無明非緣
使亦非相應使者見滅斷无漏緣
見苦集斷不一切遍見道及修斷一
切彼所起心不相俯行見滅斷有漏
緣及一切遍此使緣使非相應使餘
非緣使亦非相應使如見滅斷見取
貝恚慢亦如是
問見滅斷无明幾使緣使非相應使
答作四句緣使非相俯者見滅斷有
漏緣无明及一切遍相應使非緣者
除見滅斷无漏緣無明餘見滅斷无
漏緣緣使亦相應使者除見滅斷有
漏緣无明餘見滅斷有漏緣非緣使
亦非相應使者見滅斷无漏緣無明
見苦集斷不一切遍見道及修斷一
切彼相應法緣使非相應者一切遍
相應使非緣者見滅斷无漏緣緣使
亦相應使者見滅斷有漏緣非緣使
亦非相應使者見苦集斷不一切遍
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十五張友

見道及修斷一切彼所起心不相應
行見滅斷有漏緣及一切遍此使緣
使非相應使餘非緣使亦非相應使
如見滅斷見道斷亦如是
問修斷貪幾使緣使非相應使答作
四句緣使非相應者除修斷貪相應
無明餘修斷一切及一切遍相應使
非緣者无緣使亦相俯使者修斷貪
相應无明非緣使亦非相應使者見
苦集斷不一切遍及見滅見道斷一
切彼相應法緣使非相應者除修斷
貪相應無明餘修斷一切及一切遍
相應使非緣者无緣使亦相應使者
修斷貪相應無明非緣使亦非相應
使者見苦集斷不一切遍及見滅見
道斷一切彼所起心不相應行修斷
一切及一切遍此使緣使非相應使
餘非緣使亦非相應使如貪恚慢亦
如是
問修斷無明幾使緣使非相應使答
作四句緣使非相應者修斷无明及
一切遍相應使非緣者无緣使亦相
應使者除修斷无明餘修斷一切非
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十六張友

@@緣使亦非相應使者見苦集斷不一
切遍及見滅見道斷一切彼相應法
緣使非相應者一切遍相應使非緣
者無緣使亦相應使者修斷一切非
緣使亦非相應使者見苦集斷不一
切遍及見滅見道斷一切彼所起心
不相應行修斷一切及一切遍此使
緣使非相應使餘非緣使亦非相應使
四十八無明見滅斷邪見相應无明
見滅斷疑相應無明見滅斷邪見疑
相應無明見滅斷邪見不相應无明
見滅斷疑不相應无明見滅斷邪見
疑不相應无明如見滅斷見道斷亦
如是如不定欲界繫色无色界繫亦
如是
問見滅斷邪見相應無明幾使使答
見滅斷邪見見滅斷有漏緣及一切
遍彼相應法見滅斷邪見相應无明
見滅斷有漏緣及一切遍彼所起心
不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
問見滅斷疑相應無明幾使使荅見
滅斷疑見滅斷有漏緣及一切遍彼
相應法見滅斷疑相俯無明見滅斷
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十七張友

@@有漏緣及一切遍彼所起心不相應
行見滅斷有漏緣及一切遍
問見滅斷邪見疑相應無明幾使使
答見滅斷邪見疑見滅斷有漏緣及
一切遍彼相應法見滅斷邪見疑相
應無明見滅斷有漏緣及一切遍彼
所起心不相俯行見滅斷有漏緣及
一切遍
問見滅斷邪見不相應无明幾使使
答見滅斷疑見滅斷有漏緣及一切
遍彼相應法除見滅斷邪見相俯无
明餘見滅斷一切及一切遍彼所起
心不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
問見滅斷疑不相應無明幾使使答
見滅斷邪見見滅斷有漏緣及一切
遍彼相應法除見滅斷疑相應无明
餘見滅斷一切及一切遍彼所起心
不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
問見滅斷邪見疑不相應无明幾使
使答見滅斷有漏緣及一切遍彼相
應法除見滅斷邪見疑相應无明餘
見滅斷一切及一切遍彼所起心不
相應行見滅斷有漏緣及一切遍如
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十八張友

見滅斷見道斷亦如是如不定欲界
繫色無色界繫亦如是
問見滅斷邪見相應无明幾使緣使
非相應使答作四句緣使非相應者
見滅斷有漏緣及一切遍相應使非
緣者見滅斷邪見緣使亦相應使者
無非緣使亦非相應使者除見滅斷
邪見餘見滅斷無漏緣見苦集斷不
一切遍見道及修斷一切彼相應法
緣使非相應者見滅斷有漏緣及一
切遍相俯使非緣者見滅斷邪見相
應无明緣使亦相俯使者无非緣使
亦非相俯使者除見滅斷邪見相應
無明餘見滅斷无漏緣見苦集斷不
一切遍見道及修斷一切彼所起心
不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
此使緣使非相應使餘非緣使亦非
相應使
問見滅斷疑相應無明幾使緣使非
相應使答作四句緣使非相應者見
滅斷有漏緣及一切遍相應使非緣
者見滅斷疑緣使亦相俯使者无非
緣使亦非相應使者除見滅斷疑餘
衆事分阿毗曇論苐三卷苐二十九張友

@@見滅斷無漏緣及見苦集斷不一切
遍見道及修斷一切彼相應法緣使
非相應者見滅斷有漏緣及一切遍
相應使非緣者見滅斷疑相應无明
緣使亦相俯使者无非緣使亦非相
應使者除見滅斷疑相應無明餘見
滅斷無漏緣及見苦集斷不一切遍
見道及修斷一切彼所起心不相應
行見滅斷有漏緣及一切遍此使緣
使非相應使餘非緣使亦非相應使
問見滅斷邪見疑相應無明幾使緣
使非相應使答作四句緣使非相應
者見滅斷有漏緣及一切遍相應使
非緣者見滅斷邪見疑緣使亦相應
使者無非緣使亦非相俯使者除見
滅斷邪見疑餘見滅斷无漏緣及見
苦集斷不一切遍見道及修斷一切
彼相應法緣使非相應者見滅斷有
漏緣及一切遍相應使非緣者見滅
斷邪見疑相應無明緣使亦相應使
者無非緣使亦非相應使者除見滅
斷邪見疑相應无明餘見滅斷无漏
緣及見苦集斷不一切遍見道及修
衆事分阿毗曇論苐三卷苐三十張友

@@斷一切彼所起心不相應行見滅斷
有漏緣及一切遍此使緣使非相應
使餘非緣使亦非相應使
問見滅斷邪見不相應无明幾使緣
使非相應使答作四句緣使非相應
者見滅斷有漏緣無明及一切遍相
應使非緣者見滅斷疑緣使亦相應
使者除見滅斷有漏緣无明餘見滅
斷有漏緣非緣使亦非相俯使者除
見滅斷疑餘見滅斷无漏緣見苦集
斷不一切遍見道及修斷一切彼相
應法緣使非相應者一切遍相應使
非緣者除見滅斷邪見相應无明餘
見滅斷無漏緣緣使亦相應使者見
滅斷有漏緣非緣使亦非相應使者
見滅斷邪見相俯无明見苦集斷不
一切遍見道及修斷一切彼所起心
不相應行見滅斷有漏緣及一切遍
此使緣使非相俯使餘非緣使亦非
相應使
問見滅斷疑不相應无明幾使緣使
非相俯使答作四句緣使非相應者
見滅斷有漏緣无明及一切遍相應
衆事分阿毗曇論苐三卷苐三十一張友

使非緣者見滅斷邪見緣使亦相應
使者除見滅斷有漏緣无明餘見滅
斷有漏緣非緣使亦非相應使者除
見滅斷邪見餘見滅斷無漏緣及見
苦集斷不一切遍見道及修斷一切
彼相應法緣使非相應者一切遍相
應使非緣者除見滅斷邪見相應无
明餘見滅斷無漏緣緣使亦相應使
者見滅斷有漏緣非緣使亦非相應
使者見滅斷疑彼相應无明見苦集
斷不一切遍見道及修斷一切彼所
起心不相應行見滅斷有漏緣及一
切遍此使緣使非相應使餘非緣使
亦非相應使
問見滅斷邪見疑不相應无明幾使
緣使非相應使答作四句緣使非相
應者見滅斷有漏緣无明及一切遍
相應使非緣者無緣使亦相應使者
餘見滅斷有漏緣无明餘見滅斷有
漏緣非緣使亦非相應使者見滅斷
無漏緣見苦集斷不一切遍見道及
修斷一切彼相應法緣使非相俯使
者一切遍相俯使非緣者除見滅斷
衆事分阿毗曇論苐三卷苐三十二張友

@@邪見疑相俯无明餘見滅斷无漏緣
緣使亦相應使者見滅斷有漏緣非
緣使亦非相應使者見滅斷邪見疑
相應無明見苦集斷不一切遍見道
及修斷一切彼所起心不相應行見
滅斷有漏緣及一切遍此使緣使非
相應使餘者非緣使亦非相應使如
見滅斷見道斷亦如是如不定欲界
繫色无色界繫亦如是
問若有漏緣使緣使相應使耶若緣
使相應使有漏緣使耶答有若使緣
使相應使彼有漏緣使或使有漏緣
非彼緣使相應使云何有謂他界一
切遍謂使欲界繫緣色界繫欲界繫
緣無色界繫色界繫緣無色界繫欲
界繫緣色无色界繫
問若無漏緣使相俯使耶若相應使
無漏緣使耶答有若使相俯使彼无
漏緣使或使相應使非彼无漏緣使
云何有謂他界一切遍使謂使欲界
繫緣色界繫欲界繫緣无色界繫色
界繫緣無色界繫欲界繫緣色無色
界繫<分別諸使品苐五竟>
衆事分阿毗曇論苐三卷苐三十三張友

@@衆事分阿毗曇論卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐三卷苐三十四張友

衆事分阿毗曇論卷第四友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
分別攝品第六初
尒炎法識法通尒炎法緣法増上法
色法非色法可見法不可見法有對
法無對法有漏法无漏法有爲法無
爲法有諍法无諍法世間法出世間
法入法不入法染汙法不染汙法依
家法依出要法心法非心法心法法
非心法法心相應法心不相應法心
共有法非心共有法心隨轉法非心
隨轉法心因法非心因法心次第法
非心次第法緣心法非緣心法心増
上法非心増上法心果法非心果法
心報法非心報法業法非業法業相
應法非業相應法業共有法非業共
有法業隨轉法非業隨轉法業因法
非業因法業次第法非業次第法緣
業法非緣業法業増上法非業増上
法業果法非業果法業報法非業報
法有法非有法有相應法非有相應

@@法有共有法非有共有法有隨轉有
因法非有隨轉非有因法有次第法
非有次第法緣有法非緣有法有増
上法非有増上法有果法非有果法
有報法非有報法斷知法智所知法
非智所知法斷知所斷法非斷知所
斷法修法非修法證法非證法習法
非習法有罪法无罪法黑法白法退
法不退法隱沒法不隱沒法記法無
記法巳起法不起法今起法非今起
法巳滅法非巳滅法今滅法非今滅法
緣起法非緣起法緣生法非緣生法
因法非因法有因法非有因法因起
法非因起法因相應法非因相應法
結法非結法生結法非生結法取法
非取法受法非受法取生法非取生
法煩惱法非煩惱法穢汙法不穢汙
法有穢汙法非有穢汙法緾法非緾
法緾住法非緾住法緾生法非緾生
法有緣法无緣法有覺法非有覺法
有觀法非有觀法可樂法非可樂法
受用法非受用法有事有緣法无事
無緣法有上法無上法遠法近法有
衆事分阿毗曇論苐四卷苐二張友

@@量法无量法見法非見法見處法非
見處法見相應法非見相應法凡夫
法非凡夫法凡夫共法非凡夫共法
定法非定法惱法非惱法根法非根
法聖諦攝法非聖諦攝法共有法非
共有法相應法非相應法果法非果
法有果法非有果法報法非報法有
報法非有報法因緣法非因緣法有
因緣法非有因緣法出法非出法有
出法非有出法相續法非相續法有
相續法非有相續法<二法有二百一十六種竟>
善法不善法无記法學法無學法非
學非无學法見斷法修斷法不斷法
見斷因法修斷因法不斷因法可見
有對法不可見有對法不可見无對
法報法非報法非報非非報法下法
中法上法小法大法無量法意樂法
非意樂法非意樂非不意樂法樂俱
法苦俱法不苦不樂俱法俱起法俱
住法俱滅法非俱起法非俱住法非
俱滅法心俱起法心俱住法心俱滅
法非心俱起法非心俱住法非心俱
滅法三界欲界瞋界害界又三界出
衆事分阿毗曇論苐四卷苐三張友

要界无瞋界無害界又三界欲界色
界無色界又三界色界无色界滅界
三有欲有色有无色有三漏欲漏有
漏無明漏三世過去世未來世現在
世三說事過去說事未來說事現在
說事三苦苦苦苦變苦苦行苦苦三
法有覺有觀法无覺有觀法无覺無
觀法三地有覺有觀地無覺有觀地
無覺无觀地三業身業口業意業又
三業善業不善業無記業又三業學
業无學業非學非無學業又三業見
斷業修斷業不斷業又三業現法受
業生法受業後法受業又三業樂受
業苦受業不苦不樂受業<三法有九十三種竟>
四念處謂身念處受念處心念處法
念處四正懃謂巳起惡不善法方便
令斷正懃未起惡不善法方便令不
起正懃未生善法方便令生正懃巳
生善法方便懃修令住使不忘失滿
足修習増廣智證正懃四如意足謂
欲定淨行成就如意足精進定淨行
成就如意足心定淨行成就如意足
慧定淨行成就如意足四禪謂初禪
衆事分阿毗曇論苐四卷苐四張友

@@二禪三禪四禪四聖諦謂苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦四无
量謂慈悲喜捨四无色謂空入處識
入處無所有入處非想非非想入處
四聖種謂隨乞得衣知足聖種謂隨
乞得食知足聖種謂隨得眠臥具等知
足聖種謂樂閑靜樂修聖種四沙門
果謂湏陀洹沙門果斯陀含沙門果
阿那含沙門果阿羅漢无上沙門果
四智謂法智比智知他心智等智又
四智謂苦智集智滅智道智四辯謂
義辯法辯辭辯隨應辯四緣謂因緣
次第緣緣緣増上緣四食謂麤搏食
細觸食意思食識食四流謂欲流有
流見流无明流四扼謂欲扼有扼見
扼无明扼四取謂欲取見取戒取我
取四法謂過去法未來法現在法非
過去未來現在法又四法謂欲界繫
法色界繫法无色界繫法不繫法又
四法謂善因法不善因法无記因法
非善因非不善因非无記因法又四
法謂有緣緣法无緣緣法有緣緣无
緣緣法非有緣緣非无緣緣法<四法有八十四種竟>
衆事分阿毗曇論苐四卷苐五張友

@@五陰謂色陰受陰想陰行陰識陰五
盛陰謂色盛陰受想行識盛陰五趣
謂地獄趣畜生趣餓鬼趣天趣人趣
五煩惱身謂見苦斷煩惱身見集斷
煩惱身見滅斷煩惱身見道斷煩惱
身修斷煩惱身五法謂色法心法心
法法心不相應行法無爲法<五法有二十五種竟
>六界謂地界水界火界風界虛空
界識界六法謂見苦斷法見集斷法
見滅斷法見道斷法修斷法不斷法<六法有十二種竟
>七使謂貪欲使瞋恚使有愛使慢
使无明使見使疑
使七識住謂有色衆生種種身種種
想謂人及天是名初識住處有色衆
生種種身一種想謂梵天身彼初所
轉是名第二識住處有色衆生一種
身種種想謂光音天是名第三識住
處有色衆生一種身一種想謂遍淨
天是名第四識住處無色衆生巳離
一切色想障閡想究竟不種種想思
惟無量空處入無量空入處謂空入
處天是名第五識住處無色衆生巳
離一切空入處無量識入無量識入
處衆事分阿毗曇論苐四卷苐六張
友

謂識入處天是名第六識住處无色
衆生巳離一切識入處無所有入無
所有入處謂无所有入處天是名第
七識住處
七覺支謂念覺支擇法覺支精進覺
支喜覺支猗覺支定覺支捨覺支
<七法有二十一種竟>
八解脫處謂內有色想外觀色是名
初解脫處內无色想外觀色是名第
二解脫處淨身證解脫處是名第三
解脫處巳離一切色想障閡想究竟
無種種想思惟无邊空處入无邊空
入處是名第四解脫處離一切空入
處无量識入無量識入處是名第五
解脫處離一切識入處无所有入無
所有入處是名第六解脫處離一切
无所有入處非想非非想入非想非
非想入處是名第七解脫處巳離一
切非想非非想入處想受滅身證住
是名第八解脫處
八勝處謂內有色想外觀少色好色
惡色謂彼色勝處生觀想是名初勝
處入内有色想外觀多色好色惡色
衆事分阿毗曇論苐四卷苐七張友

@@謂彼色勝處生觀想是名第二勝處
入內无色想外觀少色好色惡色謂
彼色勝處生觀想是名第三勝處入
內無色想外觀多色好色惡色謂彼
色勝處生觀想是名第四勝處入内
無色想外觀色靑色靑觀靑光譬如
鳩牟迦華色成就婆羅捺衣靑靑色
靑觀靑光如是比丘内无色想外觀
色靑靑色靑觀靑光謂彼色勝處生
觀想是名第五勝處入内无色想外
觀色黃黃色黃觀黃光譬如迦梨那華
色成就婆羅捺衣黃黃色黃觀黃光
如是比丘内无色想外觀色黃黃色
黃觀黃光謂彼色勝處生觀想是名
第六勝處入内無色想外觀色赤赤
色赤觀赤光譬如槃頭嗜婆迦華色
成就婆羅捺衣赤赤色赤觀赤光如
是比丘内無色想外觀色赤赤色赤
觀赤色謂彼色勝處生觀想是名第
七勝處入内无色想外觀色白白色
白觀白光譬如優私多羅華色成就
婆羅捺衣白白色白觀白光如是比
丘內无色想外觀色白白色白觀白
衆事分阿毗曇論苐四卷苐八張友

@@光謂彼色勝處生觀想是名第八勝處
八道支謂正見正思惟正語正業正
命正方便正念正定<八法有二十四種竟>
九結謂貪欲結瞋恚結慢結无明結
見結他取結疑結嫉結慳結
九衆生居處謂有色衆生種種身種
種想謂人及天是名初衆生居處有
色衆生種種身一種想謂梵天身彼
初所轉是名第二衆生居處有色衆
生一種身種種想謂光音天是名第
三衆生居處有色衆生一種身一種
想謂遍淨天是名第四衆生居處有
色衆生无有想謂无想天衆生是名
第五衆生居處无色衆生巳離一切
色想障㝵想究竟不種種想思惟无
量空處入無量空處住所謂空處天
是名第六衆生居處无色衆生離一
切空處八無量識處住所謂識處天
是名第七衆生居處无色衆生離一
切識處入无所有處住所謂無所有
處天是名第八衆生居處无色衆生
離一切無所有處入非想非非想處
住所謂非想非非想處天是名第九
衆事分阿毗曇論苐四卷苐九張友

衆生居處<九法有十八種竟>
十一切入謂地一切入一相生上下
諸方无二無量是名初一切入處水
火風入靑黃赤白空一切入處識一
切入處一相生上下諸方无二無量
是名十一切入處
十無學法謂無學正見乃至无學解
脫无學解脫知見<十法有二十種竟>
十一法謂色有漏无漏受想行識有
漏無漏及無爲法<十一法有十一種竟>
十二入謂眼入色入乃至意入法入
<十二法有十二種竟>
十八界廣說如前分別七事品<十八法有十八種竟>
二十二根謂眼根耳根鼻根舌根身
根男根女根命根意根樂根苦根喜
根憂根捨根信根精進根念根定想
慧根未知當知根巳知根无知根<二十
><二法有二十二種
竟>九十八使<九十八法有九十八種
竟>云何尒炎法謂一切法尒炎智
所知隨其所應云何隨其所應謂彼
苦智知苦集智知集滅智知滅道智知
道及善等智亦知苦集滅道虛空數
滅非衆事分阿毗曇論苐四卷苐十
張友
@@數滅此一切法尒炎智所知隨其所
應是名尒炎法
云何識法謂一切法識所識識分別
隨其所應云何隨其所應謂彼眼識
識色耳識識聲鼻識識香舌識識味
身識識觸意識識法眼色亦識眼識
識耳聲亦識耳識識鼻香亦識鼻識
識舌味亦識舌識識身觸亦識身識
識意法亦識意識識此一切法識分
別隨其所應是名識法
云何通尒炎謂通尒炎者謂慧彼一
切法通尒炎隨其所應云何隨其所
應謂彼苦忍苦智通苦尒炎集忍集
智通集尒炎滅忍滅智通滅尒炎道
忍道智通道尒炎及善有漏慧亦通
苦尒炎集滅道虛空數滅非數滅通
尒炎此一切法通尒炎隨其所應是
名通尒炎法云何緣法謂一切法緣
謂心心法隨其所應云何隨其所應
謂彼眼識眼識相應法緣色耳識耳
識相應法緣聲鼻識鼻識相應法緣
香舌識舌識相應法緣味身識身識
相應法緣觸意識意識相應法緣眼
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十一張友

@@色及眼識緣耳聲及耳識緣鼻香及
鼻識緣身觸及身識緣意法及意識
一切法緣謂心心法是名緣法云何
増上法謂一切有爲法展轉増上及
無爲法爲有爲法増上是名増上法
云何色法謂十種色入及一入少分
云何非色法謂一入及一入少分云
何可見法謂一入云何不可見法謂
十一入云何有對法謂十入云何无
對法謂二入云何有漏法謂十入及
二入少分云何无漏法謂二入少分
云何有爲法謂十一入及一入少分
云何无爲法謂一入少分云何有諍
法謂十入及二入少分云何无諍法
謂二入少分如有諍法无諍法世間
法出世間法入法不入法染汙法不
染汙法依家法依出要法亦如是
云何心法謂一入云何非心法謂十
一入云何心法法謂若法心相應彼
復云何謂受陰想陰彼相應行陰云
何非心法法謂若法心不相應彼復云
何謂色心心不相應行及无爲如心
法法非心法法心相應法心不相應
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十二張友

法亦如是
云何心共有法謂若心共有十一入
少分除意入云何非心共有法謂意
入若非心共有十一入少分云何心
隨轉法謂若法心共一起一住一滅
彼復云何謂一切心法法及道共定
共戒彼心及彼法生住異滅是名心
隨轉法云何非心隨轉法謂若法心
不共一起不一住不一滅彼復云何
謂除心法法及道共定共戒若餘色
除心隨轉心不相應行若餘心不相
應行心及无爲云何心因法謂若入
超昇離生人除彼初无漏心若餘心
及餘凡夫決定趣向超昇離生除彼
未來初无漏心若餘心若心因十一
入少分云何非心因法謂若入超昇
離生人彼初无漏心及餘凡夫決定
趣向超昇離生彼初未來无漏心及
非心若非心因十一入少分云何心
次第法謂若心次第餘心心法巳生
當生若无想定滅盡定巳起當起是
名心次第法云何非心次第法謂除
心次第心心法若餘心心法除心次
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十三張友

@@第心不相應行若餘心不相應行色
及无爲云何緣心法謂若意識相應
緣心云何非緣心法謂除緣心意識
相應餘非緣心意識相應及五識相
應色及无爲心不相應行云何心增
上法謂有爲法云何非心増上法謂
無爲法云何心果法謂一切有爲法
及數滅云何非心果法謂虛空非數
滅云何心報法謂若心報得十一入
少分除聲入云何非心報法謂聲入
若非心報得十一入少分
云何業法謂身業口業思業云何非
業法謂除身口業若餘色除思業若
餘行除餘受等三陰及无爲云何業
相應法謂若法思相應彼復云何謂
一切心心法除思云何非業相應法
謂若法思不相應彼復云何謂色思
心不相應行及无爲云何業共有法
謂意入若業共有十一入少分除思
云何非業共有法謂思業除意入及
非業共有十一入少分云何業隨轉
法謂若法與思倶一起一住一滅彼
復云何謂一切心心法除思若道共
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十四張友

@@定共戒若彼思業及彼法生住異滅
是名業隨轉法云何非業隨轉法謂
若法不與思俱一起一住一滅彼復
云何謂除心心法及業隨轉身口業
若餘色除業隨轉心不相應行若餘
心不相應行思及无爲云何業因法
謂若入超昇離生人除彼初无漏思
業若餘思及餘凡夫決定趣向超昇
離生除彼初未來无漏思業若餘思
及意入若業因十一入少分云何非
業因法謂若入超昇離生人彼初无
漏思及餘凡夫決定趣向超昇離生
彼未來初無漏思若非業因十一入
少分除意入云何業次第法謂若法
心次第云何非業次第法謂若法非
心次第云何緣業法謂若眼耳意等
彼三識身相應緣業云何非緣業法
謂若除眼等緣業三識身相應若眼
等餘緣非業三識身相應及鼻舌身
等三識身相應色及无爲心不相應
行云何業増上法謂有爲法云何非
業増上法謂无爲法云何業果法謂
一切有爲法及數滅云何非業果法
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十五張友

謂虛空非數滅云何業報法謂若業
報得十一入少分除聲入云何非業
報法謂聲入若非業報得十一入少分
云何有法謂有漏法云何非有法謂
无漏法云何有相應法謂有漏心心
法云何非有相應法謂无漏心心法
色及无爲心不相應行云何有共有
法謂有漏法若无漏法有漏法俱起
云何非有共有法謂除有漏法及共
有无漏法若餘無漏法云何有隨轉
有因法謂有漏法云何非有隨轉非
有因法謂无漏法云何有次第法謂
彼有漏心心法次第生餘心心法巳
起當起及无想正受滅盡正受巳起
當起是名有次第法云何非有次第
法謂除有次第心心法若餘心心法
除有次第心不相應行若餘心不相
應行色及無爲云何緣有法謂五識
相應及緣有意識相應云何非緣有
法謂除五識相應及緣有意識相應
若餘意識相應色及无爲心不相應
行云何有増上法謂有爲法云何非
有増上法謂无爲法云何有果法謂
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十六張友

@@有漏法若世俗道斷諸結證云何非
有果法謂除有漏法及有果无漏法
若餘無漏法云何有報法謂若有報
得十一入少分除聲入云何非有報
法謂聲入若非有報得十一入少
分云何斷知法謂二智法智比智云
何智所知法謂一切法智所知云何
非智所知法謂若求如是法者不可
得也
云何斷知所断法謂有漏法云何非
斷知所斷法謂无漏法云何修法謂
善有爲法云何非修法謂不善无記
法及數滅云何證法謂有二證法智
證及得證云何智證法謂一切法智
所證云何非智證法謂若求如是法
不可得也
云何得證法謂善法依正受證不隱
沒无記天眼天耳是名得證云何非
得證法謂除不隱沒无記天眼天耳
若餘无記及不善法云何習法謂善
有爲法云何非習法謂不善无記法
及數滅云何有罪法謂不善法及隱
沒无記云何无罪法謂善法及不隱
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十七張友

@@沒无記如有罪法無罪法黑法白法
退法不退法亦如是
云何隱沒法謂穢汙法云何不隱沒
法謂不穢汙法云何記法謂善法及
不善法云何無記法謂除善不善若
餘法是云何巳起法謂過去現在法
云何不起法謂未來不生法及无爲
法云何今起法謂若未來法現前必
起云何非今起法謂除未來法現前
必起若餘未來法過去現在法及无
爲法云何巳滅法謂過去法云何非巳
滅法謂未來現在法及无爲法云何
今滅法謂若法現在滅云何非今滅
法謂除現在現前滅法若餘現在法
及過去未來法及无爲法云何緣起
法謂有爲法云何非緣起法謂无爲法
如緣起法非緣起法緣生法非緣生
法因法非因法有因法非有因法因
起法非因起法亦如是
云何因相應法謂一切心心法云何
非因相應法謂色及無爲心不相應
行云何結法謂九結云何非結法謂
除九結若諸餘法云何生結法謂有
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十八張友

漏法云何非生結法謂无漏法云何
取法謂四取法云何非取法謂無漏
法云何受法謂若法自性所攝云何
非受法謂若法非自性所攝云何取
生法謂有漏法云何非取生法謂无
漏法云何煩惱法謂若法緾所起云
何非煩惱法謂若法非緾所起云何
穢汙法謂不善法及隱沒无記云何
不穢汙法謂善法及不隱沒無記云
何有穢汙法謂有漏法云何非有穢
汙法謂无漏法云何緾法謂諸煩惱
法云何非緾法謂非諸煩惱法云何
緾住法謂穢汙心心法云何非緾住
法謂不穢汙心心法色及無爲心不
相應行云何緾生法謂有漏法云何
非緾生法謂无漏法云何有緣法謂一
切心心法云何無緣法謂色無爲及
心不相應行
云何有覺法謂若法覺相應云何非
有覺法謂若法覺不相應云何有觀
法謂若法觀相應云何非有觀法謂
若法觀不相應云何可樂法謂若法
喜根相應云何非可樂法謂若法喜
衆事分阿毗曇論苐四卷苐十九張友

@@根不相應云何受用法謂若法意思
惟相應云何非受用法謂若法意思
惟不相應云何有事有緣法謂有爲
法云何無事無緣法謂无爲法云何
有上法謂一切有爲法及虛空非數
滅云何无上法謂數滅法云何遠法
謂過去未來法云何近法謂現在法
及无爲法云何有量法謂若法有量
果及報量所得稱云何无量法謂若
法无量果及報量所不稱云何見法
謂眼根及五邪見世俗正見學見无
學見云何非見法謂除眼根若餘色
除八見若餘行陰所攝法受等三陰
及无爲法云何見虥法謂有漏法云
何非見虥法謂無漏法云何見相應
法謂八見相應法云何非見相應法
謂非八見相應法
云何凡夫法謂地獄衆生入畜生入
餓鬼入鬱單越人入无想天入若由
業生彼是名凡夫法云何非凡夫法
謂四跡四辯四沙門果无諍願智大
悲滅盡正受空空无願無願无相無
相熏修禪无間等智淨居天人由業
衆事分阿毗曇論苐四卷苐二十張友

@@生彼是名非凡夫法云何凡夫共法
謂若道共定共生彼有虥容凡夫及
聖人若正受若生是名凡夫共法云
何非凡夫共法謂如非凡夫法云何
定法謂五无間業學法无學法云何
非定法謂除五無間業及二學法諸
餘有漏法及無爲云何惱法謂不善
法及隱沒无記云何非惱法謂
善法及不隱沒無記云何根法謂六
内入及法入中根所攝法云何非根
法謂五外入及法入中根所不
攝法云何聖諦攝法謂一切有爲法
及數滅云何非聖諦攝法謂虛空非
數滅云何共相法謂有爲法云何非
共有法謂无爲法云何相應法謂一
切心心法云何非相應法謂色无爲
及心不相應行云何果法謂一切有
爲法及數滅云何非果法謂虛空非
數滅云何有果法謂有爲法云何非
有果法謂无爲法云何報法謂若報
得十一入少分除聲入云何非報法
謂聲入若非報得十一入少分云何
有報法謂不善善有漏法云何非有
報法衆事分阿毗曇論苐四卷苐二十一
張友

謂無記無漏法云何因緣法謂一切
法云何非因緣法謂如是法不可得也
云何有因緣法謂有爲法云何非有
因緣法謂無爲法云何出法謂欲界
繫善戒色无色界繫出要寂靜善正
受學法無學法及數滅云何非出法
謂除欲界繫善戒餘欲界繫法除色
無色界繫出要寂靜善正受餘色无
色界繫法及虛空非數滅云何有出
法謂有爲法云何非有出法謂无爲
法云何相續法謂若彼法分叚巳起
當起彼復云何謂過去現在法若未
來法現前必起後法與前法相續是
名相續法云何非相續法謂除過去
現在法及未來現前必起法若餘未
來法及无爲法云何有相續法謂若
彼法分叚巳起彼復云何謂過去現
在除阿羅漢最後命終五陰若餘過
去現在法前法招後相續是名有相
續法云何非有相續法謂過去現在
阿羅漢最後命終五陰若未來法及
無爲法<二法竟>
衆事分阿毗曇論苐四卷苐二十二張友

@@衆事分阿毗曇論卷苐四
乙巳歲塙麗圈大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐四卷苐二十三張友

@@衆事分阿毗曇論卷第五友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
分別攝品第六之二
云何善法謂善五陰及數滅云何不
善法謂不善五陰云何无記法謂無
記五陰及虛空非數滅云何學法謂
學五陰云何无學法謂无學五陰云
何非學非無學法謂有漏五陰及无
爲云何見斷法謂若法隨信行隨法
行人無間忍等斷彼云何斷謂見斷
八十八使彼相應法彼所起心不相
應行云何修斷法謂若法學見跡修
斷彼云何斷謂修斷十使彼相應法
彼所起身口業彼所起心不相應行
及不穢汙有漏法云何不斷法謂无
漏法云何見斷因法謂穢汙法若見
所斷法報云何修斷因法謂修所斷
法卽如是法斷云何不斷因法謂无
漏有爲法云何可見有對法謂一入
云何不可見有對法謂九入云何不
可見无對法謂二入云何報法謂若

報得十一入少分除聲入云何非報
法謂不善善有漏法及聲入云何非
報非非報法謂除報无記法若餘無
記及無漏法
云何下法謂不善法隱沒無記法云
何中法謂善有漏及不隱沒无記法
云何上法謂无漏有爲法及數滅云
何小法謂少信少欲少意解彼相應
法彼共有法彼色法謂少微不多不
廣是名小法云何大法謂大信大欲
大意解彼相應法彼共有法彼色法
謂多廣無邊无際無量及虛空非數
滅是名大法云何無量法謂无量信
無量欲无量意解彼相應法彼共有
法彼色法謂多廣无邊無際无量及
虛空數滅非數滅是名无量法云何
意樂法謂若法意所樂云何非意樂
法謂若法非意所樂云何非意樂非
非意樂法謂若意於法捨云何樂俱
法謂若法樂受相應云何苦俱法謂
若法苦受相應云何不苦不樂俱法
謂若法不苦不樂受相應云何俱起
法謂一切有爲法生相故云何俱住
衆事分阿毗曇論苐五卷苐二張友

@@法謂一切有爲法住相故云何俱滅
法謂一切有爲法滅相故云何非俱
起法謂无爲法非生相故云何非俱
住法謂無爲法非住相故云何非俱
滅法謂无爲法非滅相故云何心俱
起法謂若心俱起十一入少分除意
入云何心俱住法謂若法心隨轉云
何心俱滅法謂若心俱滅十入少分
除聲入及意入云何非心俱起法謂
意入若非心倶起十一入少分云何
非心俱住法謂若法非心隨轉云何
非心俱滅法謂聲入意入若非心俱
滅十入少分云何欲界謂欲貪欲貪
相應若受想行識彼所起身口業彼
所起心不相應行云何瞋恚界謂瞋
恚瞋恚相應若受想行識彼所起身
口業彼所起心不相應行云何害界
謂害害相應若受想行識彼所起身
口業彼所起心不相應行云何出要
界謂出要出要相應若受想行識彼
所起身口業彼所起心不相應行及
數滅云何无瞋恚界謂无瞋恚無瞋
恚相應若受想行識彼所起身口業
衆事分阿毗曇論苐五卷苐三張友

@@彼所起心不相應行云何無害界謂
无害無害相應若受想行識彼所起
身口業彼所起心不相應行云何欲
界謂若法欲貪使所使云何色界謂
若法色貪使所使云何無色界謂若
法無色貪使所使云何色界謂欲界
色界是名色界云何无色界謂四无
色是名無色界云何滅界謂數滅及
非數滅是名滅界
又復一切色法是名色界除數滅非
數滅餘一切非色法是名无色界數
滅及非數滅是名滅界云何欲有謂
若業欲界繫受緣轉起未來彼業報
云何色有謂若業色界繫受緣轉起
未來彼業報云何无色有謂若業無
色界繫受緣轉起未來彼業報云何
欲漏謂除欲界繫无明餘欲界繫相
應結縛使煩惱緾是名欲漏云何有
漏謂除色无色界繫无明餘色無色
界繫相應結縛使煩惱緾是名有漏
云何無明漏謂愚三界闇無知
云何過去世謂若行巳起等起生等
生轉巳轉巳有巳過去巳盡變過去
衆事分阿毗曇論苐五卷苐四張友

過去究竟過去世所攝是名過去世
云何未來世謂若行未起未等起未
生未等生未轉未巳轉未有未現在
未來未來究竟未來世所攝是名未
來世云何現在世謂若行今起等起
生等生轉巳轉巳有巳現在住未盡
變現在現在究竟現在世所攝是名
現在世云何過去說事謂過去行云
何未來說事謂未來行云何現在說
事謂現在行云何苦苦苦變苦苦行
苦苦謂欲界苦苦苦色界變苦苦无
色界行苦苦復次苦受苦苦苦樂受
變苦苦不苦不樂受行苦苦復次非
意樂行苦苦苦意樂行變苦苦非意
樂非非意樂行行苦苦云何有覺有
觀法謂若覺觀相應云何无覺有觀
法謂若法覺不相應觀相應云何無
覺无觀法謂若法覺觀不相應云何
有覺有觀地謂欲界至梵世及無漏
法云何无覺有觀地謂修禪中間巳
能得至大梵及无漏法云何無覺无
觀地謂一切光音一切遍淨一切果
實一切无色及無漏法
衆事分阿毗曇論苐五卷苐五張友

@@云何身業謂身作及无作云何口業
謂口作及无作云何意業謂思業云
何善業謂善身口業及善思業云何
不善業謂不善身口業及不善思業
云何无記業謂無記身口業及无記
思業云何學業謂學身口業及學思
業云何无學業謂无學身口業及無
學思業云何非學非无學業謂有漏
身口業及有漏思業云何見斷業謂
若業隨信行隨法行人无間忍等斷
彼云何斷謂見斷八十八使相應思
業云何修斷業謂若業學見跡修斷
彼云何斷謂修斷十使相應思業彼
所起身口業及不穢汙有漏業云何
不斷業謂无漏身口業及無漏思業
云何現法受業謂若業此生作長養
彼業卽此生受現法報非餘生受是
名現法受業云何生受業謂若業此
生作長養彼業第二生受報是名生
受業云何後受業謂若業此生作長
養彼業至第三第四生方受其報或
復經衆多生然後受報是名後受業
云何樂受業謂欲界相應善業乃至
衆事分阿毗曇論苐五卷苐六張友

@@第三禪善業云何苦受業謂不善業
云何不苦不樂受業謂第四禪地善
業乃至無色界相應善業<三法竟>
云何身念虥謂十色入及法入中所
攝色是名身念虥云何受念虥謂六
受身眼觸生受如是耳鼻舌身意觸
生受云何心念虥謂六識身眼識耳
鼻舌身意識身是名心念虥云何法
念虥謂受所不攝非色法法入攝是
名法念虥復次身増上彼道生善有
漏及无漏是名身念虥受心法増上
彼道生善有漏及無漏是名法念虥
復次緣身慧是身念虥緣受心法慧
是法念虥
云何巳起惡不善法方便令斷正勤
謂巳起惡不善法修令斷増上道生
善有漏及无漏是名巳起惡不善法
方便令斷正勤云何未起惡不善法
方便令不起正勤謂未起惡不善法
修令不起增上道生善有漏及無漏
是名未生惡不善法方便令不生正
勤云何未生善法方便令生正勤謂
未生善法勤修令生増上道生善有
衆事分阿毗曇論苐五卷苐七張友

漏及無漏是名未生善法勤修令生
正勤云何巳生善法方便勤修令住
使不忘失滿足修習増廣智證正勤
謂巳起善法勤修令住使不忘失滿
足修習増廣智證増上道生善有漏
及无漏是名巳生善法勤修令住使
不忘失滿足修習増廣智證正勤
云何欲定淨行成就如意足謂欲增
上彼道生善有漏及无漏是名欲定
淨行成就如意足云何精進心慧定
淨行成就如意足謂慧等增上彼道
生善有漏及无漏是名慧定淨行成
就如意足
云何初禪謂初禪所攝善五陰云何
第二第三第四禪謂乃至第四禪所
攝善五陰
云何苦聖諦謂五盛陰云何集聖諦
謂有漏因云何苦滅聖諦謂數滅滅
云何苦滅道聖諦謂學法无學法
云何慈謂慈慈相應若受想行識彼
所起身口業及彼所起心不相應行
悲喜亦如是云何捨謂捨捨相應若
受想行識彼所起身口業及彼所起
衆事分阿毗曇論苐五卷苐八張友

@@心不相應行
云何虛空入虥謂虛空入虥有二種
謂正受及受生彼相應法若受想行
識如虛空入虥識入虥無所有入虥
亦如是云何非想非非想入虥謂非
想非非想入虥有二種謂正受及受
生彼相應法若受想行識是名非想
非非想入虥
云何隨乞得衣知足聖種謂隨乞得
衣知足業增上彼道生善有漏及无
漏是名隨乞得衣知足聖種云何隨
乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修
聖種謂隨乞得食眠臥具等樂閑靜
樂修業増上彼道生善有漏及无漏
是名隨乞得食及眠臥具等及樂閑
靜樂修聖種
云何湏陀洹沙門果謂湏陀洹果有
二種有爲及无爲云何湏陀洹有爲
果謂證湏陀洹果若學法巳得今得
當得是名湏陀洹有爲果云何湏陀
洹無爲果謂證湏陀洹果若結使斷
巳得今得當得是名湏陀洹无爲果
如湏陀洹沙門果斯陀含沙門果阿
衆事分阿毗曇論苐五卷苐九張友

@@那含沙門果亦如是云何阿羅漢沙
門果謂阿羅漢果有二種有爲及无
爲云何阿羅漢有爲果謂證阿羅漢
果若无學法巳得今得當得是名阿
羅漢有爲果云何阿羅漢无爲果謂
證阿羅漢果若諸結斷巳得今得當
得是名阿羅漢无爲果
云何法智謂知欲界繫行无漏智廣
說如前五法品乃至无生智亦如是
云何義辯謂不動智於彼第一義善
能分別云何法辯謂不動智於義
名味句身善能分別云何辭辯謂不
動智於彼言說不生閡想云何隨應
辯謂不動智不斷不散決定自在云
何因緣謂有爲法云何次第緣謂過
去現在除阿羅漢最後命終心心法
若餘過去現在心心法云何緣緣増
上緣謂境界一切法云何麤搏食謂
搏食性因彼食故諸根増長四大增
長隨養隨護充足清明是名搏食云
何觸食謂緣有漏觸諸根増長四大
增長養育諸根隨護長養亦如前說
云何意思食謂緣有漏思諸根増長
四衆事分阿毗曇論苐五卷苐十張
友

大増長如前廣說云何識食謂緣有
漏識諸根増長四大増長如前廣說
云何欲流謂除欲界繫五見及無明
餘欲界繫結縛使煩惱緾是名欲流
云何有流謂除色無色界繫五見及
無明餘色无色界繫結縛使煩惱緾
是名有流云何見流謂五見是名見
流云何無明流謂愚三界暗無知如
流軘亦如是
云何欲取謂除欲界繫五見餘欲界
繫結縳使煩惱緾是名欲取云何見
取謂四見除一見謂身見邊見邪見
取見見是名見取云何戒取謂一見除
四見謂取戒見彼復云何謂若人邪
取戒相以爲清淨卽是解脫起見起
忍是名戒取云何我取謂除色無色
界繫五見餘色无色界繫結縛使煩
惱緾是名我取云何過去法謂過去
五陰云何未來法謂未來五陰云何
現在法謂現在五陰云何非過去未
來現在法謂无爲法
云何欲界繫法謂欲界繫五陰云何
色界繫法謂色界繫五陰云何無色衆
事分阿毗曇論苐五卷苐十一張友

@@界繫法謂无色界繫四陰云何不繫
法謂無漏五陰及無爲云何善因法
謂善有爲法及善法報云何不善因
法謂欲界繫穢汙法及不善法報云
何无記因法謂無記有爲法及不善
法云何非善因非不善因非无記因
法謂无爲法
云何有緣緣法謂意識相應心心法
緣云何無緣緣法謂五識相應若意
識相應色無爲心不相應行緣云何
有緣緣无緣緣法謂若意識相應心
心法緣色無爲心不相應行緣云何
非有緣緣非无緣緣法謂色无爲心
不相應行四法竟云何
五陰五盛陰謂廣說如前分別七事
品云何地獄趣謂地獄衆生若一性
一種類一身自分得虥得事得入若
地獄衆生生彼虥不隱沒无記色受
想行識是名地獄趣畜生餓鬼趣亦
如是云何天趣人趣謂若天若人一
性一種類一身自分得虥得事得入
若天若人生彼此虥不隱沒无記色
受想行識是名人天趣衆事
分阿毗曇論苐五卷苐十二張友

@@云何見苦斷煩惱身謂煩惱身若
隨信行隨法行人苦无間忍等斷彼
云何斷謂見苦斷二十八使彼相應
煩惱身云何見集斷煩惱身謂煩惱
身若隨信行隨法行人集无間忍等斷
彼云何斷謂見集斷十九使彼相應
煩惱身云何見滅斷煩惱身謂煩惱身
若隨信行隨法行人滅无間忍等斷
彼云何斷謂見滅斷十九使彼相應
煩惱身云何見道斷煩惱身謂煩惱
身若隨信行隨法行人道无間忍等
斷彼云何斷謂見道斷二十二使彼
相應煩惱身云何修斷煩惱身謂煩
惱身若學見迹修斷彼云何斷謂修
斷十使彼相應煩惱身云何色法謂
一切四大及四大所造云何心法謂
六識身眼識身乃至意識身云何心
法法謂若法心相應彼復云何謂受
想思觸憶欲解脫念定慧信精進覺
觀乃至煩惱結緾如前五法品廣說
云何心不相應行謂若法心不相應
彼復云何謂諸得乃至名句味身如
前五法品廣說云何无爲法謂三無
衆事分阿毗曇論苐五卷苐十三張友

爲虛空數滅非數滅<五法竟>
云何地界謂堅相云何水界謂濕相
云何火界謂熱相云何風界謂輕動
相云何虛空界謂空邊色云何識界
謂五識身及有漏意識云何見苦斷
法謂隨信行隨法行人苦无間忍等
斷廣說如前分別諸入品集滅道修
亦如是云何不斷法謂无漏法<六法竟>
云何欲貪使謂如欲貪說云何瞋恚
使謂煩害衆生云何有愛使謂色无
色愛云何慢使謂慢心高下受云何
無明使謂愚三界暗無知云何見使
謂五邪見云何疑使謂惑諦不了云
何初識住謂有色衆生種種身種種
想謂人及天是名初識住處云何初
次第相續數謂初識住彼相應不相
應若色受想行識是名初識住有色
衆生種種身一種想謂梵天身彼初
所轉是名第二識住虥云何第二次
第相續數謂第二識住彼相應不相
應若色受想行識是名第二識住有
色衆生一種身種種想謂光音天是
名第三識住虥乃至是名第三識住
衆事分阿毗曇論苐五卷苐十四張友

@@廣說如上有色衆生一種身一種想
謂遍淨天是名第四識住處乃至是
名第四識住廣說如上无色衆生離
一切色想離閡想閡想究竟無種種
想思惟无邊空處住無邊空入處謂
空入處天是名第五識住云何第五
次第相續數謂第五識住彼相應若
受想行識是名第五識住无色衆生
巳離一切虛空入處無量識住無量
識入虥謂識入虥天是名第六識住
乃至是名第六識住廣說如上无色
衆生巳離一切識入虥無所有住無
所有入處謂無所有入處天是名第
七識住乃至是名第七識住廣說如上
云何念覺支謂賢聖弟子於苦思惟
苦於集思惟集於滅思惟滅於道思
惟道無漏意思惟相應若念隨念念
不忘失不散忘常不廢忘是名念覺
支云何擇法覺支謂賢聖弟子於苦
思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於
道思惟道無漏意思惟相應於法簡
擇選擇擇相等擇相決定相慧覺聰
明慧行觀察是名擇法覺支云何精
衆事分阿毗曇論苐五卷苐十五張友

@@進覺支謂賢聖弟子於苦思惟苦乃
至於道思惟道无漏意思惟相應若
欲精進方便出要勇健心攝受捷疾
无間是名精進覺支云何喜覺支謂
賢聖弟子乃至无漏意思惟相應若
心歡喜踊躍増上歡喜決定心樂所
堪能喜所喜是名喜覺支云何猗覺
支謂賢聖弟子乃至無漏意思惟相
應若身猗心猗樂猗所猗是名猗覺
支云何定覺支謂賢聖弟子乃至无
漏意思惟相應若心住等住樂住所
住不散不乱攝受一心是名定覺支
云何捨覺支謂賢聖弟子於苦思惟
苦於集思惟集於滅思惟滅於道思
惟道無漏意思惟相應若心平等等
攝受心无受用住是名捨覺支<七法竟>
云何初解脫虥謂内有色想外觀色
是名初解脫虥云何初次第相續數
次第正受謂初解脫處若入正受善
色受想行識是名初解脫處内无色
想外觀色是名第二解脫處云何第
二次第相續數次第正受謂第二解
脫處若入正受善色受想行識是名
衆事分阿毗曇論苐五卷苐十六張友

第二解脫虥淨解脫虥身證住是名
第三解脫虥乃至第二次第正受廣
說如上離一切色想離閡想閡想究竟
思惟無邊空虥入无邊空虥是名第
四解脫虥云何第四次第相續數次
第正受謂第四解脫虥若入正受若
善受想行識是名第四解脫虥離一
切空入虥入无邊識虥是名第五解
脫虥乃至第五次第正受廣說如上
无所有虥非想非非想虥乃至第七
正受廣說如上是名第七解脫虥離
一切非想非非想虥想受滅身證住
是名第八解脫虥云何第八次第相
續數次第正受謂第八解脫虥若入
正受若解脫得脫若法想微因想微
次第想不相續不成就是名第八解
脫虥
云何初勝虥謂内有色想外觀少色
若好色若惡色謂彼勝虥生觀想是
名初勝虥入云何初勝虥次第相續
數次第正受謂初勝虥若入正受善
色受想行識是名初勝虥入内有色
想外觀多色若好色若惡色謂彼勝處
衆事分阿毗曇論苐五卷苐十七張友

@@生觀想是名第二勝處入乃至第二
正受廣說如上乃至第七勝處正受
廣說如上是名第七勝處入内无色
想外觀色白白色白觀白光譬如優
私多羅華色成就如婆羅㮈衣白白
色白觀白光如是比丘内無色想外
觀色白白色白觀白光謂彼勝處生
觀想是名第八勝處入云何第八次
第相續數次第正受謂第八勝處若
入正受善色受想行識是名第八勝
虥入
云何正見謂賢聖弟子於苦思惟苦
於集果惟集於滅思惟滅於道思惟
道無漏意思惟相應於法簡擇選擇
擇相等擇相決定相慧覺聰明慧行
觀察是名正見云何正思惟謂賢聖
弟子乃至於道思惟道无漏意思惟
相應若心覺隨覺色覺増上色覺覺
數覺覺思惟等思惟是名正思惟云
何正語謂賢聖弟子於苦思惟苦乃
至於道思惟道无漏意思惟相應除
邪命口四過餘口惡行无漏數滅不作
不爲收攝律儀等護自防不作惡行
衆事分阿毗曇論苐五卷苐十八張友

@@不作過罪堅固堤塘住堅固不犯住
是名正語云何正業謂賢聖弟子乃
至於道思惟道无漏意思惟相應除
邪命身三惡餘身惡行無漏數滅不
作不爲乃至堅固不犯住如前正語
說是名正業云何正命謂賢聖弟子
乃至於道思惟道无漏意思惟相應
如前所除邪命身口惡無漏數滅不
作不爲如上廣說是名正命云何正
方便謂賢聖弟子乃至於道思惟道
無漏意思惟相應廣說如精進覺支
是名正方便正命廣說如念覺支是
名正念云何正定謂賢聖弟子於苦
思惟苦乃至於道思惟道无漏意思
惟相應廣說如正定覺支八法竟云何
貪欲結謂三界貪云何瞋恚結謂惱
害衆生云何慢結謂七慢云何无明
結謂愚三界暗无知云何見結謂三
見身見邊見邪見云何他取結謂三
見見取戒取云何疑結謂惑諦不了
云何嫉結謂心妬增廣云何慳結謂
心攝受堅著云何
初衆生居處謂有色衆生種種衆事
分阿毗曇論苐五卷苐十九張友

身種種想謂天及人是名初衆生居
處是名初次第相續數云何名衆生
居處謂衆生於中止住於中受生入
是名衆生住處云何第二第三第四
衆生居處謂如識住處廣說云何第
五衆生居處謂有色衆生無想所謂
无想天是名第五衆生居虥第五次
第相續數如上廣說云何第六衆生
居處謂无色衆生離一切色想離閡
想閡想究竟乃至等八衆生居處廣
說如後三識住虥云何第九衆生居
處謂无色衆生離一切無所有虥入
非想非非想處住所謂非想非非想
天是名第九衆生居處次第相續數
如上廣說是名九衆生居虥<九法竟>
云何初一切入虥謂地一切入一相生
上下諸方无二無量是名初一切入
處云何初次第相續數次第正受謂
初一切入處若入正受善色受想行
識是名地一切入處如地一切入水
火風靑黃赤白一切入處亦如是空

一切入處識一切入處一相生上下
諸方无二無量是名十一切入處云衆
事分阿毗曇論苐五卷苐二十張友
@@何十一切入次第相續數次第正受
謂十一切入處若入正受善色受想
行識是名十一切入處
無學正見乃至無學正定如道支說
云何無學正解脫謂賢聖弟子乃至
於道思惟道无學意思惟相應若心
巳解脫當解脫云何無學解脫正知
見謂盡智无生智<十法竟>
云何有漏色謂若色有漏従取生謂
此色過去未來現在起欲今起當起
若恚若癡一一心數起諸煩惱今起
當起是名有漏色乃至有漏識亦
如是
云何無漏色謂若色無漏不従取生
謂此色過去未來現在若欲應生不
生若恚若癡及餘心數煩惱應生不
生是名无漏色如是乃至無漏識亦
如是
云何无爲法謂三無爲虛空數滅非
數滅<十一法竟>
云何十二入十八界謂如前分別七
事品廣說<十二法十八法竟>
云何眼根謂如眼入如是乃至身根
衆事分阿毗曇論苐五卷苐二十一張友

@@如身入云何女根謂身根少分男根
亦如是
云何命根謂三界中命云何意根謂
若心意識彼復云何謂六識身所謂
眼識乃至意識樂根苦根喜根憂根
捨根如前分別七事品廣說
云何信根謂依出要寂靜生信善法
増上信正思惟種種行種種作種種
思惟心清淨是名信根
云何精進根謂出要寂靜生於善法
若欲精進方便勇猛攝心常不懈息
是名精進根
云何念根謂出要寂靜生於善法若
念隨念是名念根
云何定根謂出要寂靜生於善法若
心離乱善住等住是名定根
云何慧根謂出要寂靜生於善法擇
法照察決斷審了是名慧根
云何未知當知根所謂超昇離生人
若學慧根謂彼根隨信行隨法行未
無間等四聖諦而无間等生是名未
知當知根
云何巳知根所謂見諦人无間等若衆
事分阿毗曇論苐五卷苐二十二張友

學慧根謂彼根信解脫見到身證巳
無間等四聖諦増上无間生是名巳
知根
云何無知根所謂阿羅漢盡諸漏結
若无學慧根謂彼根慧解脫俱解脫
現法樂住増上無間生是名无知根
<二十二法竟>

云何九十八使謂三十六使欲界繫
二十一使色界繫三
十一使无色界繫<九十
八法竟>衆事分阿毗曇論
卷第五
乙巳歲塙麗圈大藏都監奉勅雕造衆事
分阿毗曇論苐五卷苐二十三張友
@@衆事分阿毗曇論卷第六友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
分別攝品第六之三
爾焰法識法通尒焰法緣法増上法
十八界十二入五陰攝十智知六識
識一切使使色法十一界十一入一
陰攝八智知除知他心智及滅智六
識識欲色二界一切遍使使及修斷
使使非色法八界二入四陰攝十智
知一識識一切使使
可見法一界一入一陰攝七智知除
知地心智及滅道智二識識欲色二
界一切遍使使及修斷使使不可見
法十七界十一入五陰攝十智知五
識識一切使使
有對法十界十入一陰攝七智知除
知他心智及滅道智六識識欲色二
界一切遍使使及修斷使使無對法
八界二入五陰攝十智知一識識一
切使使
有漏法十八界十二入五陰攝八智

@@知除滅道智六識識一切使使无漏
法三界二入五陰攝八智知除苦集
智一識識使所不使
有爲法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使無爲法
一界一入陰所不攝六智知除知他
心智及苦集道智一識識使所不使
有諍法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識一切使使無諍
法三界二入五陰攝八智知除苦集
智一識識使所不使如有諍法无諍
法世間法出世間法入法不入法染
汙法不染汙法依家法依出要法亦
如是心法七界一入一陰攝九智知
除滅智一識識一切使使非心法十
一界十一入四陰攝十智知六識識
一切使使
心法法一界一入三陰攝九智知除
滅智一識識一切使使非心法法十
八界十二入三陰攝十智知六識識
一切使使如心法法非心法法心相
應法心不相應法亦如是
心共有法十一界十一入四陰攝九
衆事分阿毗曇論苐六卷苐二張友

智知除滅智六識識一切使使非心
共有法十八界十二入三陰攝十智
知六識識一切使使心隨轉法一界
一入四陰攝九智知除滅智一識識
一切使使非心隨轉法十八界十二
入三陰攝十智知六識識一切使使
心因法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使非心因
法十三界十二入五陰攝十智知六
識識三界一切遍使使及修斷使使
心次第法八界二入四陰攝九智知
除滅智一識識一切使使非心次第
法十八界十二入五陰攝十智知六
識識一切使使緣心法三界二入四
陰攝九智知除滅智一識識有爲緣
使使非緣心法十八界十二入五陰
攝十智知六識識一切使使心増上
法十八界十二入五陰攝九智知除
滅智一切使使非心増上法一界一
入陰所不攝六智知除知他心智及
苦集道智一識識使所不使心果法
十八界十二入五陰攝十智知六識
識一切使使非心果法一界一入陰所
衆事分阿毗曇論苐六卷苐三張友

@@不攝一智知謂等智一識識使所不
使心報法十七界十一入五陰攝八
智知除滅道智五識識三界一切遍
使使及修斷使使非心報法十八界
十二入五陰攝十智知六識識一切
使使
業法三界三入二陰攝九智知除滅
智三識識謂眼耳及意一切使使非
業法十八界十二入五陰攝十智知
六識識一切使使業相應法八界二
入四陰攝九智知除滅智一識識一
切使使非業相應法十一界十一入
二陰攝十智知六識識一切使使業
共有法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使非業共
有法十一界十一入二陰攝十智知
六識識一切使使業隨轉法八界二
入五陰攝九智知除滅智一識識一
切使使非業隨轉法十一界十一入
二陰攝十智知六識識一切使使業
因法十八界十二入五陰攝九智知
除滅智六識識一切使使非業因法
十一界十一入二陰攝十智知六識識
衆事分阿毗曇論苐六卷苐四張友

@@三界一切遍使使及修斷使使業次
第法八界二入四陰攝九智知除滅
智一識識一切使使非業次第法十
八界十二入五陰攝十智知六識識
一切使使緣業法五界二入四陰攝
九智知除減智一識識有爲緣使使
非緣業法十八界十二入五陰攝十
智知六識識一切使使業増上法十
八界十二入五陰攝九智知除滅智
六識識一切使使非業増上法一界
一入陰所不攝六智知除知他心智
及苦集道智一識識使所不使業果
法十八界十二入五陰攝十智知六
識識一切使使非業果法一界一入
陰所不攝一智知謂等智一識識使
所不使業報法十七界十一入五陰
攝八智知除滅道智五識識三界一
切遍使使及修斷使使非業報法十八
界十二入五陰攝十智知六識識一
切使使
有法十八界十二入五陰攝八智知
除滅道智六識識一切使使非有法
三界二入五陰攝八智知除苦集智
衆事分阿毗曇論苐六卷苐五張友

一識識使所不使有相應法八界二
入四陰攝八智知除滅道智一識識

一切使使非有相應法十三界十二
入五陰攝十智知六識識有漏緣使
使有共有法十八界十二入五陰攝
九智知除滅智六識識一切使使非
有共有法三界二入五陰攝八智知
除苦集智一識識使所不使有隨轉
有因法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識一切使使非有
隨轉非有因法三界二入五陰攝八
智知除苦集智一識識使所不使有
次第法八界二入四陰攝九智知除
滅智一識識一切使使非有次第法
十八界十二入五陰攝十智知六識
識一切使使緣有法八界二入四陰
攝九智知除滅智一識識有漏緣使
使非緣有法十三界十二入五陰攝
十智知六識識一切使使有増上法
十八界十二入五陰攝九智知除滅
智六識識一切使使非有増上法一
界一入陰所不攝六智知除知他心
智及苦集道智一識識使所不使有
衆事分阿毗曇論苐六卷苐六張友
@@果法十八界十二入五陰攝九智知
除滅智六識識一切使使非有果法
三界二入五陰攝八智知除苦集智
一識識使所不使有報法十七界十
一入五陰攝八智知除滅道智五識
識三界一切遍使使及修斷使使非
有報法十八界十二入五陰攝十智
知六識識一切使使
智所知法十八界十二入五陰攝十
智知六識識一切使使非智所知法
界入及陰所不攝智所不知識所不
識使所不使
斷知所斷法十八界十二入五陰攝
八智知除滅道智六識識一切使使
非斷知所斷法三界二入五陰攝八
智知除苦集智一識識使所不使
修法十界四入五陰攝九智知除滅
智三識識三界一切遍使使及修斷
使使非修法十八界十二入五陰攝
九智知除道智六識識一切使使
智證法十八界十二入五陰攝十智
知六識識一切使使非智證法界入
及陰所不攝智所不知識所不識使
衆事分阿毗曇論苐六卷苐七張友

@@所不使
得證法十一界六入五陰攝十智知
三識識三界一切遍使使及修斷使
使非得證法十八界十二入五陰
攝八智知除滅道智六識識一切使使
習法十界四入五陰攝九智知除滅
智三識識三界一切遍使使及修斷
使使非習法十八界十二入五陰攝
九智知除道智六識識切使使有
罪法十界四入五陰攝八智知除滅
道智三識識一切使使无罪法十八
界十二入五陰攝十智知六識識三
界一切遍使使及修斷使使如有罪
法无罪法黑法白法退法不退法隱
沒法不隱沒法亦如是記
法十界四入五陰攝十智知三識識
欲界一切使使色无色界一切遍使
使及修斷使使无記法十八界十二
入五陰攝八智知除滅道智六識識
色无色界一切欲界二身見集斷一
切遍使使巳
起法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使不起法
衆事分阿毗曇論苐六卷苐八張友

十八界十二入五陰攝十智知六識
識一切使使如巳起法不起法今起
法非今起法巳滅法非巳滅法今滅法
非今滅法亦如是
緣起法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使非緣起
法一界一入陰所不攝六智知除知
他心智及苦集道智一識識使所不
使如緣起法非緣起法緣生法非緣
生法因法非因法有因法非有因法
因起法非因起法亦如是
因相應法八界二入四陰攝九智知
除滅智一識識一切使使非因相應
法十一界十一入二陰攝九智知除
知他心智六識識有漏緣使使
結法一界一入一陰攝八智知除滅
道智一識識除无漏緣獨无明餘一
切使使非結法十八界十二入五陰
攝十智知六識識一切使使生結法
十八界十二入五陰攝八智知除滅
道智六識識一切使使非生結法三
界二入五陰攝八智知除苦集智一
識識使所不使
衆事分阿毗曇論苐六卷苐九張友

@@取法一界一入一陰攝八智知除滅
道智一識識一切使使非取法三界
二入五陰攝八智知除苦集智一識
識使所不使
受法九界九入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智五識識欲色二界
一切遍使使及修斷使使非受法十
八界十二入五陰攝十智知六識識
一切使使
取生法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識一切使使非取
生法三界二入五陰攝八智知除苦
集智一識識使所不使煩惱法一界
一入一陰攝八智知除滅道智一識
識一切使使非煩惱法十八界十二
入五陰攝十智知六識識一切使使
穢汙法十界四入五陰攝八智知除
滅道智三識識一切使使不穢汙法
十八界十二入五陰攝十智知六識
識一切使使有穢汙法十八界十二
入五陰攝八智知除滅道智六識識
一切使使非有穢汙法三界二入五
陰攝八智知除苦集智一識識使所
衆事分阿毗曇論苐六卷苐十張友

@@不使
緾法一界一入一陰攝八智知除滅
道智一識識一切使使非緾法十八
界十二入五陰攝十智知六識識
一切使使緾住法八界二入四陰攝
八智知除滅道智一識識一切使使
非緾住法十八界十二入五陰攝十
智知六識識有漏緣使使緾生法廣
說如有漏法非緾生法廣說如无漏
法有緣法八界二入四陰攝九智知
除滅智一識識一切使使无緣法十
一界十一八二陰攝九智知除知他
心智六識識有漏緣使使有覺法八
界二入四陰攝九智知除滅智一識
識欲色二界一切使使非有覺法十三
界十二入五陰攝十智知六識識一
切使使如有覺法非有覺法有觀法
非有觀法亦如是可樂法三界二入
三陰攝九智知除滅智一識識色界
一切使使除欲界无漏緣疑相應無
明餘欲界一切使使非可樂法十八
界十二八五陰攝十智知六識識一
切使使
衆事分阿毗曇論苐六卷苐十一張友

受用法八界二入四陰攝九智知除
滅智一識識一切使使非受用法十
一界十一入二陰攝十智知六識識
一切使使
有事有緣法十八界十二入五陰攝
九智知除滅智六識識一切使使无
事無緣法一界一入陰所不攝六智
知除知他心智及苦集道智一識識
使所不使
有上法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使無上法
一界一入陰所不攝六智知除知他
心智及苦集道智一識識使所不使遠
法十八界十二入五陰攝九智知除
滅智六識識一切使使近法十八界
十二入五陰攝十智知六識識一切
使使如遠法近法有量法无量法亦
如是見
法二界二入二陰攝九智知除滅智
一識識有漏緣使使及无漏緣見彼
相應無明非見法十七界十一入五
陰攝十智知六識識一切使使見虥
法十八界十二入五陰攝八智知衆
事分阿毗曇論苐六卷苐十二張友

@@除滅道智六識識一切使使非見處
法三界二入五陰攝八智知除苦集
智一識識使所不使見相應法三界
二入四陰攝九智知除滅智一識識
有漏緣使使及无漏緣見彼相應無
明非見相應法十八界十二入五陰
攝十智知六識識除無漏緣見餘一
切使使
凡夫法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識三界一切使使
非凡夫法十一界十入五陰攝十智
知四識識三界一切遍使使及修斷
使使凡夫共法十八界十二入五陰
攝八智知除滅道智六識識三界一
切使使非凡夫共法十一界十入五
陰攝十智知四識識三界一切遍使
使及修斷使使
定法五界四入五陰攝九智知除滅
智三識識欲界一切遍使使及修斷
使使非定法十八界十二入五陰攝
九智知除道智六識識一切使使
惱法十界四入五陰攝八智知除滅
道智三識識一切使使非惱法十八
衆事分阿毗曇論苐六卷苐十三張友

@@界十二入五陰攝十智知六識識三
界一切遍使使及修斷使使
根法十三界七入四陰攝九智知除
滅智一識識一切使使非根法六界
六入三陰攝十智知六識識一切使使
聖諦攝法十八界十二入五陰攝十
智知六識識一切使使非聖諦攝法
一界一入陰所不攝一智知謂等智
一識識使所不使
共有法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使非共有
法一界一入陰所不攝六智知除知
他心智及苦集道智一識識使所不使
相應法八界二入四陰攝九智知除
滅智一識識一切使使非相應法十
一界十一入二陰攝九智知除知他
心智六識識有漏緣使使
果法十八界十二入五陰攝十智知
六識識一切使使非果法一界一入
陰所不攝一智知謂等智一識識使
所不使有果法十八界十二八五陰
攝九智知除滅智六識識一切使使
非有果法一界一入陰所不攝六智
衆事分阿毗曇論苐六卷苐十四張友

知除知他心智及苦集道智一識識
使所不使報法十七界十一入五陰
攝八智知除滅道智五識識三界一
切遍使使及修斷使使非報法十八
界十二入五陰攝十智知六識識一
切使使有報法十界四入五陰攝八
智知除滅道智三識識欲界一切使
使色無色界一切遍使使及修斷使
使非有報法十八界十二入五陰攝
十智知六識識色無色界一切欲界
二身見集斷一切遍使使及修斷使使
因緣法廣說如智所知法非因緣法
廣說如非智所知法有因緣法廣說
如有果法非有因緣法廣說如非有
果法
出法五界四入五陰攝十智知三識識三
界一切遍使使及修斷使使非出法
十八界十二入五陰攝八智知除滅
道智六識識一切使使有出法十八
界十二入五陰攝九智知除滅智六
識識一切使使非有出法一界一入
陰所不攝六智知除知他心知及苦
集道智一識識使所不使衆事
分阿毗曇論苐六卷苐十五張友

@@相續法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使非相續
法十八界十二入五陰攝十智知六
識識一切使使如相續法非相續法
有相續法非有相續法亦如是<二法竟>
善法十界四入五陰攝十智知三識
識三界一切遍使使及修斷使使不
善法十界四入五陰攝七智知除比
智及滅道智三識識欲界一切使使
無記法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識色無色界一切
欲界二身見集斷一切遍使使及修
斷使使學法三界二入五陰攝七智
知除苦集滅智一識識使所不使无
學法亦如是非學非无學法十八界
十二入五陰攝九智知除道智六識
識一切使使
見斷法三界二入四陰攝八智知除
滅道智一識識見斷一切使使修斷
法十八界十二入五陰攝八智知除
滅道智六識識修斷一切使使及一
切遍使使不斷法三界二入五陰攝
八智知除苦集智一識識使所不使
衆事分阿毗曇論苐六卷苐十六張支

@@見斷因法十八界十二入五陰攝八
智知除滅道智六識識一切使使修
斷因法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識修斷一切使使
及一切遍使使不断因法三界二入
五陰攝七智知除苦集滅智一識識
使所不使
可見有對法一界一入一陰攝七智
知除知他心智及滅道智二識識欲
色二界一切遍使使及修斷使使不
可見有對法九界九入一陰攝七智
知除知他心智及滅道智五識識欲
色三界一切遍使使及修斷使使不
可見无對法八界二入五陰攝十智
知一識識一切使使
報法十七界十一入五陰攝八智知
除滅道智五識識三界一切遍使使
及修斷使使非報法十界四入五陰
攝八智知除滅道智三識識欲界一
切使使色无色界一切遍使使及修
斷使使非報非非報法十八界十二

入五陰攝十智知六識識色无色界
一切欲界二身見集斷一切遍使使衆
事分阿毗曇論苐六卷苐十七張友

及修斷使使
下法十界四入五陰攝八智知除滅
道智三識識一切使使中法十八界
十二入五陰攝八智知除滅道智六
識識三界一切遍使使及修斷使使
上法三界二入五陰攝八智知除苦
集智一識識使所不使
小法及大法十八界十二入五陰攝
九智知除滅智六識識一切使使
無量法意樂法非意樂法非意樂非
不意樂法十八界十二入五陰攝
十智知六識識一切使使
樂俱法八界二入三陰攝九智知除
滅智一識識色界一切使使除欲界
无漏緣疑彼相應无明餘欲界一切
使使苦俱法八界二入三陰攝七智
知除比智及滅道智一識識欲界一
切使使不苦不樂俱法八界二入三
陰攝九智知除滅智一識識一切使使
俱起法俱住法俱滅法十八界十二
入五陰攝九智知除滅智六識識一
切使使非俱起法非俱住法非俱滅
法一界一入陰所不攝六智知除知他
衆事分阿毗曇論苐六卷苐十八張友

@@心智及苦集道智一識識使所不使
心俱起法十一界十一入四陰攝九
智知除滅智六識識一切使使心俱
住法一界一入四陰攝九智知除滅
智一識識一切使使心俱滅法十界
十入四陰攝九智知除滅智五識識
一切使使非心俱起法非心俱住法
非心俱滅法十八界十二入三陰攝
十智知六識識一切使使
欲界十界四入五陰攝七智知除比
智及滅道智三識識欲界有漏緣使
使如欲界瞋恚界亦如是害界五界
四入五陰攝七智知除比智及滅道
智三識識欲界一切遍使使及修斷
使使
出要界十界四入五陰攝十智知三
識識三界一切遍使使及修斷使使
无瞋界无害界十界四入五陰攝九
智知除滅智三識識三界一切遍使
使及修斷使使
欲界十八界十二入五陰攝七智知
除比智及滅道智六識識欲界一切
使使色界十四界十入五陰攝七智
衆事分阿毗曇論苐六卷苐十九張友

@@知除法智及滅道智四識識色界一
切使使無色界三界二入四陰攝六
智知除法智知他心智及滅道智一
識識無色界一切使使
欲界色界是名色界者十八界十二
入五陰攝八智知除滅道智六識識
欲色二界一切使使四无色是名无
色界者三界二入四陰攝六智知除
法智知他心智及滅道智一識識无
色界一切使使數滅及非數滅是名
滅界者一界一入陰所不攝六智知
除知他心智及苦集道智一識識使
所不使一切色法是名色界者十一
界十一入一陰攝八智知除知他心
智及滅智六識識欲色三界一切遍
使使及修斷使使除數滅及非數滅
餘一切非色法是名无色界者八界
二入四陰攝九智知除滅智一識識
一切使使數滅及非數滅是名滅界
者一界一入陰所不攝六智知除知
他心智及苦集道智一識識使所不使
欲有十八界十二入五陰攝七智知
除比智及滅道智六識識欲界一切
衆事分阿毗曇論苐六卷苐二十張友

使使色有十四界十入五陰攝七智
知除法智及滅道智四識識色界一
切使使无色有三界二入四陰攝六
智知除法智知他心智及滅道智一
識識無色界一切使使
欲漏一界一入一陰攝七智知除比
智及滅道智一識識欲界一切使使
有漏一界一入一陰攝七智知除法
智及滅道智一識識色無色界一切
使使無明漏一界一入一陰攝八智
知除滅道智一識識除無漏緣无明
餘一切使使
衆事分阿毗曇論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐六卷苐二十一張友

@@衆事分阿毗曇論卷第七友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
分別攝品第六之四
三世及三世說事十八界十二入五
陰攝九智知除滅智六識識一切使使
欲界苦苦十八界十二入五陰攝七
智知除比智及滅道智六識識欲界
一切使使色界變苦苦十四界十入
五陰攝七智知除法智及滅道智四
識識色界一切使使无色界行苦苦
三界二入四陰攝六智知除法智知
他心智及滅道智一識識无色界一
切使使復次苦受苦苦一界一入一
陰攝七智知除比智及滅道智一識
識欲界一切使使樂受變苦苦一界
一入一陰攝九智知除滅智一識識
色界一切使使除欲界無漏緣疑及
彼相應无明餘欲界一切使使不苦
不樂受行苦苦一界一入一陰攝九
智知除滅智一識識一切使使
有覺有觀法八界二入四陰攝九智

@@知除滅智一識識欲色二界一切使
使無覺有觀法三界二入四陰攝九
智知除滅智一識識欲色二界一切
使使無覺无觀法十三界十二入五
陰攝十智知六識識色无色界一切
使使欲界有漏緣使使有覺有觀地
十八界十二入五陰攝九智知除滅
智六識識欲色二界一切使使无覺
有觀地三界二入五陰攝九智知除
滅智一識識色界一切遍使使及修
斷使使无覺無觀地十一界十入五
陰攝九智知除滅智四識識色無色
界一切使使身業二界二入一陰攝
八智知除知他心智及滅智二識識
欲色二界一切遍使使及修斷使使
如身業口業亦如是意業一界一入
一陰攝九智知除滅智一識識一切
使使
善業三界二入二陰攝九智知除滅
智三識識三界一切遍使使及修斷
使使不善業三界三入二陰攝七智
知除比智及滅道智三識識欲界一
切使使无記業三界三入二陰攝八
衆事分阿毗曇論苐七卷苐二張友

智知除滅道智三識識色無色界一
切欲界二身見集斷一切遍使使及
修斷使使學業一界一入二陰攝七
智知除苦集滅智一識識使所不使
如學業无學業亦如是非學非無學
業三界三入二陰攝八智知除滅道
智三識識一切使使
見斷業一界一入一陰攝八智知除
滅道智一識識見斷一切使使修斷
業三界三入二陰攝八智知除滅道
智三識識修斷一切使使及一切遍
使使不斷業一界一入二陰攝七智
知除苦集滅智一識識使所不使
現法受業生受業後受業三界三入
二陰攝八智知除滅道智三識識欲
界一切使使色無色界一切遍使使
及修斷使使
樂受業三界三入二陰攝八智知除
滅道智三識識欲色二界一切遍使
使及修斷使使苦受業三界三入二
陰攝七智知除比智及滅道智三識
識欲界一切使使不苦不樂受業一
界一入二陰攝七智知除法智及滅
衆事分阿毗曇論苐七卷苐三張友

@@道智一識識色无色界一切遍使使
及修斷使使三法竟身念
處十一界十一入一陰攝八智知除
知他心智及滅智六識識欲色二界
一切遍使使及修斷使使受念處一
界一入一陰攝九智知除滅智一識
識一切使使心念處七界一入一陰攝
九智知除滅智一識識一切使使法
念處一界一入二陰攝十智知一識
識一切使使復次身増上彼道生善
有漏及无漏受心法増上彼道生善
有漏及無漏四正勤四神足三界二
入五陰攝九智知除滅智一識識三
界一切遍使使及修斷使使禪三界
二入五陰攝九智知除滅智一識識
色界一切遍使使及修斷使使苦諦十
八界十二入五陰攝八智知除滅道
智六識識一切使使如苦諦集諦亦
如是滅諦一界一入陰所不攝六智
知除知他心智及苦集道智一識識
使所不使道諦三界二入五陰攝七
智知除苦集滅智一識識使所不使
衆事分
阿毗曇論苐七卷苐四張友

@@慈悲喜捨三界二入五陰攝七智知
除法智及滅道智一識識色界一切
遍使使及修斷使使
空入處識入處无所有入處三界二
入四陰攝七智知除法智知他心智
滅智一識識無色界一切使使非想
非非想入處三界二入四陰攝六智
知除法智知他心智及滅道智一識
識无色界一切使使
四聖種三界二入五陰攝九智知除
滅智一識識三界一切遍使使及修
斷使使
有爲沙門果三界二入五陰攝七智
知除苦集滅智一識識使所不使无
爲沙門果一界一入陰所不攝六智
知除知他心智及苦集道智一識識
使所不使
法智一界一入一陰攝六智知除比
智及苦集滅智一識識使所不使比
智一界一入一陰攝六智知除法智
及苦集滅智一識識使所不使知他
心智一界一入一陰攝九智知除滅
智一識識色界一切遍使使及修斷
衆事分阿毗曇論苐七卷苐五張友

使使等智一界一入一陰攝八智知
除滅道智一識識除見无漏緣餘一
切使使餘智一界一入一陰攝七智
知除苦集滅智一識識使所不使

義辯及應辯一界一入一陰攝九智
知除滅智一識識三界一切遍使使
及修斷使使法辯及辭辯一界一入
一陰攝八智知除滅道智一識識
欲色二界一切遍使使及修斷使使
因緣十八界十二入五陰攝九智知
除滅智六識識一切使使次第緣八
界二入四陰攝九智知除滅智一識
識一切使使所緣緣及増上緣十八
界十二
入五陰攝十智知六識識一切使使
搏食三界三入一陰攝六智知除比
智知他心智及滅道智四識識欲界
一切遍使使及修斷使使觸食及意
思食一界一入一陰攝八智知除滅
道智一識識一切使使識食七界一
入一陰攝
八智知除滅道智一識識一切使使
欲流一界一入一陰攝十智知除比
衆事分阿毗曇論苐七卷苐六張友
@@智及滅道智一識識欲界一切使使
有流一界一入一陰攝七智知除法
智及滅道智一識識色無色界一切
使使見流一界一入一陰攝八智知
除滅道智一識識見斷有漏緣使使
除見相應無漏緣无明無明流一界
一入一陰攝八智知除滅道智一識
識除无漏緣無明餘一切使使如流
軘亦如是
欲取一界一入一陰攝七智知除比
智及滅道智一識識欲界一切使使
見取一界一入一陰攝八智知除滅
道智一識識見斷有漏緣使使除
見相應无漏緣無明戒取一界一入
一陰攝八智知除滅道智一識識見
苦斷一切使使見集斷一切遍使使
乃至見道斷有漏緣使使我取廣說
如有流
過去法未來法現在法十八界十二
入五陰攝九智知除滅智六識識一
切使使非過去未來現在法一界一
入陰所不攝六智知除知他心智及
苦集道智一識識使所不使欲
界繫衆事分阿毗曇論苐七卷苐七
張友
@@法十八界十二入五陰攝七智知除
比智及滅道智六識識欲界一切使
使色界繫法十四界十入五陰攝七
智知除法智及滅道智四識識色界
一切使使無色界繫法三界二入四
陰攝六智知除法智知他心智及滅
道智一識識無色界一切使使不繫
法三界二入五陰攝八智知除苦集
智一識識使所不使
善因法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識三界一切遍使使
及修斷使使不善因法十八界十二
入五陰攝七智知除比智及滅道智
六識識欲界一切使使无記因法十
八界十二八五陰攝八智知除滅道
智六識識一切使使非善因非不善
因非无記因法一界一入陰所不攝
六智知除知他心智及苦集道智一
識識使所不使
有緣緣法三界二入四陰攝九智知
除滅智一識識有爲緣使使无緣緣法
八界二入四陰攝九智知除滅智一
識識一切使使有緣緣无緣緣法衆
事分阿毗曇論苐七卷苐八張友

三界二入四陰攝九智知除滅智一
識識一切使使非有緣緣非无緣緣
法十一界十一入二陰攝九智知除
知他心智六識識有漏緣使使<四法竟>色
陰十一界十一入一陰攝八智知除
知他心智及滅智六識識欲色一界
一切遍使使及修斷使使受陰想陰
行陰一界一入三陰攝九智知除滅
智一識識一切使使識陰七界一入
一陰攝九智知除滅智一識識一切
使使色盛陰十一界十一入一陰攝
七智知除知他心智及滅道智六識
識欲色二界一切遍使使及修斷使
使受盛陰想盛陰行盛陰一界一入
三陰攝八智知除滅道智一識識一
切使使識盛陰七界一入一陰攝八
智知除滅道智一識識一切使使地
獄趣畜生餓鬼及人趣十八界十二
入五陰攝七智知除比智及滅道智
六識識欲界一切使使天趣十八界
十二入五陰攝八智知除滅道智六
識識三界一切使使見
苦斷煩惱身一界一入一陰攝八衆
事分阿毗曇論苐七卷苐九張友

@@智知除滅道智一識識見苦斷一切
使使及見集斷一切遍使使見集斷
煩惱身一界一入一陰攝八智知除
滅道智一識識見集断一切使使及
見苦斷一切遍使使見滅斷煩惱身
一界一入一陰攝八智知除滅道智
一識識見滅斷有漏緣使使及一切
遍使使見道斷煩惱身一界一入一
陰攝八智知除滅道智一識識見道
斷有漏緣使使及一切遍使使修斷
煩惱身一界一入一陰攝八智知除滅
道智一識識修斷一切使使及一切
遍使使
色法如色陰心法如識陰心法法一
界一入三陰攝九智知除滅智一識
識一切使使心不相應行一界一入
一陰攝八智知除知他心智及滅智
一識識有漏緣使使无爲法廣說如
果非果法<五法竟>
地界一界一入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智二識識欲色二界
一切遍使使及修斷使使如地界水
界火界風界虛空界亦如是
衆事分阿毗曇論苐七卷苐十張友

@@識界七界一入一陰攝八智知除滅
道智一識識一切使使
見苦斷法三界二入四陰攝八智知
除滅道智一識識見苦斷一切使使
及見集斷一切遍使使見集斷法三
界二入四陰攝八智知除滅道智一
識識見集斷一切使使及見苦斷一
切遍使使見滅斷法三界二入四陰
攝八智知除滅道智一識識見道斷
一切使使及一切遍使使見道斷法
三界二入四陰攝八智知除滅道智
一識識見道斷一切使使及一切遍
使使修斷法十八界十二入五陰攝
八智知除滅道智六識識修斷一切
使使及一切遍使使不斷法三界二
入五陰攝八智知除苦集智一識識
使所不使<六法竟>
貪欲使及瞋恚使一界一入一陰攝
七智知除比智及滅道智一識識欲
界有漏緣使使有愛使一界一入一
陰攝七智知除法智及滅道智一識
識色无色界有漏緣使使僈使一界
一入一陰攝八智知除滅道智一識
衆事分阿毗曇論苐七卷苐十一張友

識三界有漏緣使使无明使一界一
入一陰攝八智知除滅道智一識識
除無漏緣无明餘一切使使見使一
界一入一陰攝八智知除滅道智一
識識見斷有漏緣使使及見相應无
漏緣無明疑使一界一入一陰攝八
智知除滅道智一識識見斷有漏緣
使使及疑相應无漏緣无明
初識住處十八界十二入五陰攝七
智知除比智及滅道智六識識欲界
一切使使第二識住處十四界十入
五陰攝七智知除法智及滅道智四
識識色界一切使使第三第四識住
處十一界十入五陰攝七智知除法
智及滅道智一識識色界一切使使
第五第六第七識住處三界二入四
陰攝六智知除法智知他心智及滅
道智一識識无色界一切使使
七覺支品一界一入二陰攝七智知
除苦集滅智一識識使所不使<七法竟>
初解脫處及第二第三解脫處三界
二入五陰攝七智知除法智及滅道
智一識識色界一切遍使使及修斷
衆事分阿毗曇論苐七卷苐十二張友

@@使使空入處解脫識入處解脫无所
有入處解脫三界二入四陰攝七智
知除法智知他心智及滅智一識識
無色界一切遍使使及修斷使使非
想非非想入處解脫三界二入四陰
攝六智知除法智知他心智及滅道
智一識識無色界一切遍使使及修
斷使使想受滅入處解脫一界一入
一陰攝六智知除法智知他心智及
滅道智一識識无色界一切遍使使
及修斷使使八勝處入及八一切入
處三界二入五陰攝七智知除法智
及滅道智一識識色界一切遍使使
及修斷使使
道支中正語正業正命一界一入一
陰攝六智知除知他心智及苦集滅
智一識識使所不使諸除道支一界
一入一陰攝七智知除苦集滅智一
識識使所不使八法竟貪欲
結及慢結一界一入一陰攝八智知
除滅道智一識識三界有漏緣使使
瞋恚結一界一入一陰攝七智知除
比智及滅道智一識識欲界有衆事
分阿毗曇論苐七卷苐十三張友

@@漏緣使使無明結如无明使見結如
見使他取結一界一入一陰攝八智
知除滅道智一識識見斷有漏緣使
使疑結一界一入一陰攝八智知除
滅道智一識識見斷有漏緣使使及
疑相應无漏緣無明慳嫉二結一界
一入一陰攝七智知除比智及滅道
智一識識欲界一切遍使使及修斷
使使初衆生居處如初識住處第二
衆生居處如第二識住處第三第四
第五衆生居處如第三第四識住處
餘衆生居處如餘識住處<九法竟>
空一切入處及識一切入處三界二
入四陰攝六智知除法智知他心智
及滅道智一識識无色界一切遍使
使及修斷使使
无學法中正語正業正命一界一入一陰
攝六智知除知他心智及苦集滅智
一識識使所不使餘无學法如餘道
支十法竟有漏色十
一界十一入一陰攝七智知除知他
心智及滅道智六識識欲色二界一
切遍使使及修斷使使有衆事分阿
毗曇論苐七卷苐十四張友

漏受想行一界一入三陰攝八智知除
滅道智一識識一切使使有漏識如
識界无漏色一界一入一陰攝六智
知除知他心智及苦集滅智一識識
使所不使无漏受想行一界一入三
陰攝七智知除苦集滅智一識識使
所不使无漏識二界一入一陰攝七
智知除苦集智及滅智一識識使所
不使无爲法廣說如果非果法<十一法竟>
眼入一界一入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智一識識欲色二界
一切遍使使及修斷使使如眼入耳
入鼻入舌入身入眼界耳界鼻界舌
界身界眼根耳根鼻根舌根身根亦
如是
色入一界一入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智二識識欲色二界
一切遍使使及修斷使使如色入聲
入觸入色界聲界觸界亦如是
香入一界一入一陰攝六智知除比
智知他心智及滅道智二識識欲界
一切遍使使及修斷使使如香入味
入香界味界亦如是
衆事分阿毗曇論苐七卷苐十五友

@@意入七界一入一陰攝九智知除滅
智一識識一切使使如意入意界意
根亦如是
法入一界一入四陰攝十智知一識
識一切使使如法入法界亦如是<十二法竟>
眼識界二界一入一陰攝八智知除
滅道智一識識欲色二界一切遍使
使及修斷使使如眼識界耳識界身
識界亦如是
鼻識界二界一入一陰攝七智知除
比智及滅道智一識識欲界一切遍
使使及修斷使使如鼻識界舌識界
亦如是
意識界二界一入一陰攝九智知除
滅智一識識一切使使<十八法竟>
女根一界一入一陰攝六智知除比
智知他心智及滅道智一識識欲界
一切遍使使及修斷使使如女根男
根亦如是
命根一界一入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智一識識三界一
切遍使使及修斷使使樂根一界一
入一陰攝九智知除滅智一識識色
衆事分阿毗曇論苐七卷苐十六張友

@@界一切使使欲界一切遍使使及修
斷使使苦根一界一入一陰攝七智知
除比智及滅道智一識識欲界一切
遍使使及修斷使使喜根一界一入
一陰攝九智知除滅智一識識色界
一切使使除欲界无漏緣疑及波相
應无明餘欲界一切使使憂根一界
一入一陰攝七智知除比智及滅道
智一識識欲界一切使使捨根一界
一入一陰攝九智知除滅智一識識
一切使使信根一界一入一陰攝九
智知除滅智一識識三界一切遍使
使及修斷使使如信根精進根念根
定根慧根亦如是
未知當知根三界二入三陰攝七智
知除苦集滅智一識識使所不使如
未知當知根巳知根无知根亦如
是<二十三法竟>
欲界繫見苦斷使一界一入一陰攝
七智知除比智及滅道智一識識欲
界繫見苦斷一切使使及見集斷一
切遍使使欲界繫見集斷使一界一
入一陰攝七智知除比智及滅道智
衆事分阿毗曇論苐七卷苐十七張友

一識識欲界繫見集斷一切使使及
見苦斷一切遍使使欲界繫見滅斷
使一界一入一陰攝七智知除比智
及滅道智一識識除欲界繫見滅斷
無漏緣不共无明餘欲界繫見滅斷
一切使使及一切遍使使欲界繫見
道斷使一界一入一陰攝七智知除
比智及滅道智一識識除欲界繫見
道斷無漏緣不共無明餘欲界繫見
道斷一切使使及一切遍使使欲界
繫修斷使一界一入一陰攝七智知
除比智及滅道智一識識欲界繫修
斷一切使使及一切遍使使如欲界
繫色界繫无色界繫亦如是色界差
別者除法智无色界差別者六智知
除法智知他心智滅道智餘如上說
<九十八使竟>
衆事分阿毗曇論卷第七
甲辰歲塙麗圈大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐七卷苐十八張友

@@衆事分阿毗曇論卷第八友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
千問論品第七之一
戒淨果通種斷如意足念諦
戒者謂優婆塞五戒問云何五答謂
優婆塞受盡形壽不煞生是優婆塞
學迹盡形壽不偸盗不邪婬不妄語
不飮酒是優婆塞學迹問此優婆塞
五戒幾色幾非色幾可見幾不可見
幾有對幾无對幾有漏幾无漏幾有
爲幾无爲幾有報幾無報幾因緣生世
所攝幾非因緣生非世所攝幾色攝
幾名攝幾内入攝幾外入攝幾智知
幾非智知幾斷知知幾非斷知知幾
斷幾不斷幾應修幾不應修幾穢汙
幾不穢汙幾果幾非果幾有果幾非
有果幾果亦有界幾非果亦非有果
幾受幾不受幾四大造幾非四大造
幾有上幾无上幾是有幾非是有幾
因相應幾因不相應有
六處善攝謂善色善受想行識及

@@數滅問爲善處攝五戒爲五戒攝善處
有五處不善攝謂不善色不善受想
行識問爲不善處攝五戒爲五戒攝
不善處
有七處無記攝謂无記色無記受想
行識及虛空非數滅問爲无記處攝
五戒爲五戒攝无記處
有三處漏攝謂欲漏有漏無明漏問
爲漏處攝五戒爲五戒攝漏處
有五處有漏攝謂有漏色有漏受想
行識問爲有漏處攝五戒爲五戒攝
有漏處
有六處无漏攝謂无漏色無漏受想
行識及數滅問爲無漏處攝五戒爲
五戒攝無漏處
問此五戒幾過去幾未來幾現在幾
非過去非未來非現在幾善幾不善
幾無記幾欲界繫幾色界繫幾无色
界繫幾不繫幾學幾无學幾非學非
无學幾見諦斷幾修斷幾不斷幾心
幾心法幾非心幾非心法幾心相應
幾惟心幾心隨轉非受相應幾受相
應非心隨轉幾心隨轉亦受相應幾
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二張友

非心隨轉亦非受相應幾心隨轉非
想行相應幾想行相應非心墮轉幾
心隨轉亦想行相應幾非心隨轉亦
非想行相應幾覺隨轉非觀相應幾
觀相應非覺隨轉幾覺隨轉亦觀相
應幾非覺隨轉亦非觀相應幾見非
見處幾見處非見幾見亦見處幾非
見亦非見處幾身見因非身見幾身
見非身見因幾身見因亦身見幾非
身見因亦非身見幾業非業報幾業
報非業幾業亦業報幾非業亦非業
報幾業非業隨轉幾業隨轉非業幾
業亦業隨轉幾非業亦非業隨轉幾
造色色非可見色幾可見色非造色
色幾造色色亦可見色幾非造色色
亦非可見色幾造色色非有對色幾
有對色非造色色幾造色色亦有對
色幾非造色亦非有對色幾甚深難
了幾難了甚深
幾善非善因幾善因非善幾善亦善
因幾非善亦非善因幾不善非不善
因幾不善因非不善幾不善亦不善
因幾非不善亦非不善因幾无記非
衆事分阿毗曇論苐八卷苐三張友

@@無記因幾無記因非無記幾无記亦
无記因幾非无記亦非無記因幾因
緣緣非有因幾有因非因緣緣幾因
緣緣亦有因幾非因緣緣亦非有因
幾次第緣緣非次第幾次第非次第
緣緣幾次第緣緣亦次第幾非次第
緣緣亦非次第幾緣緣緣非有緣幾有
緣非緣緣緣幾緣緣緣亦有緣幾非
緣緣緣亦非有緣幾増上緣緣非増
上幾増上非増上緣緣幾増上亦増
上緣緣幾非増上緣緣亦非増上幾
流非隨流幾隨流非流幾流亦隨流
幾非流亦非隨流如是一切修多羅
廣問問
此優婆塞五戒幾色幾非色者今當
答謂一切是色一不可見四分別謂
四作可見無作不可見彼一切作有
對无作無對一切是有漏一切是有
爲一切是有報一切従因緣生世所
攝一切是色所攝一切是外入所攝
一切是智知一切是斷知知一切是
斷一切是應修一切不穢汙一切是
果亦有果一切是不受一切是四衆
事分阿毗曇論苐八卷苐四張友

@@大造一切是有上一切是有一切因
不相應
善一處少分攝五戒五戒亦攝善一
處少分不善處所不攝无記處所不
攝漏處所不攝有漏一處少分攝五
戒五戒亦攝有漏一處少分无漏處
所不攝一切或過去或未來或現在
一切是善一切是欲界繫一切是非
學非無學一切是修斷一切是非心
非心法非心相應一切是非心隨轉
非受相應一切是非心隨轉非想行
相應一切是非學隨轉非觀相應一
切是見處非見一切非身見因身見
亦非彼因一切是業非業報一切是
業非業隨轉一是造色色非可見色
四分別謂四若作是造色色可見色
若無作是造色色非可見色一切若
作是造色色有對色若无作是造色
色非有對色一切是甚深難了難了
甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非無記亦非无記因一
切是因緣緣亦有因一切非次第亦
衆事分阿毗曇論苐八卷苐五張友

非次第緣緣一切是緣緣緣非有緣
一切是増上緣緣及有増上一切是
隨流非流
淨者謂四不壞淨問云何四答謂佛
不壞淨法不壞淨増不壞淨聖戒不
壞淨
問此四不壞淨幾色幾非色答一是
色三非色一切不可見一切是無對
一切是無漏一切是有爲一切是无
報一切従因緣生世所攝一是色所
攝三是名所攝一切是外入所攝一
切是智知一切非斷知知一切是不
斷一切是應修一切不穢汙一切是
果及有果一切是不受一是四大造
三非四大造一切是有上一切是非
有一因不相應三因相應善二處少
分攝四不壞淨四不壞淨亦攝善二
處少分不善處所不攝無記處所不
攝漏處所不攝有漏處所不攝无漏
一處及一處少分攝四不壞淨四不
壞淨亦攝無漏一處及一處少分一
切或過去或未來或現在一切是善
一切是不繫
衆事分阿毗曇論苐八卷苐六張友

@@問不壞淨幾學幾無學幾非學非无
學答一切應分別佛不壞淨或學或
無學云何學謂學意思惟相應佛不
壞淨云何無學謂无學意思惟相應
佛不壞淨如佛不壞淨法僧不壞淨
亦如是
聖戒不壞淨或學或无學云何學謂
學身口業云何無學謂无學身口業
一切是不斷一非心非心法非心相
應三心法心相應一心隨轉非受相
應三心隨轉亦受相應一心隨轉非
想行相應三心隨轉亦想行相應除
其自性
問不壞淨幾覺隨轉非觀相應答一
切應分別佛不壞淨或有覺有觀或
無覺有觀或无覺無觀云何有覺有
觀謂有覺有觀意思惟相應佛不壞
淨云何无覺有觀謂无覺有觀意思
惟相應佛不壞淨云何無覺无觀謂
無覺无觀意思惟相應佛不壞淨如
佛不壞淨法僧不壞淨亦如是
聖戒不壞淨或覺隨轉非觀相應或
非覺隨轉亦非觀相應云何覺隨轉
衆事分阿毗曇論苐八卷苐七張友

@@非觀相應謂覺隨轉身口業餘非覺
隨轉亦非觀相應一切非見亦非見
虥一切非身見因身見亦非彼因一
是業非業報三非業亦非業報一是
業亦業隨轉三業隨轉非業一是造
色色非可見色三非造色色亦非可
見色一是造色色非有對色三非造
色色亦非有對色一切是甚深難了
難了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非無記亦非无記因一
切是因緣緣亦有因
問不壞淨幾次第非次第緣緣答一
非次第亦非次第緣緣三分別佛不
壞淨或次第非次第緣緣作三句次
第非次第緣緣者謂未來現前必起
佛不壞淨次第亦次第緣緣者謂過
去現在佛不壞淨非次第亦非次第
緣緣者謂除未來現前必起佛不壞
淨若餘未來佛不壞淨如佛不壞淨
法僧不壞淨亦如是
一是緣緣緣非有緣二是緣緣緣亦
有緣一切是増上緣緣及有増上一
衆事分阿毗曇論苐八卷苐八張友

切非流亦非隨流
果者謂四沙門果問云何四答謂湏
陀洹果乃至阿羅漢果
問此四沙門果幾色幾非色答謂沙
門果所攝身口業是色餘非色一切
不可見一切是無對一切是無漏
問沙門果幾有爲幾無爲答一切應
分別謂湏陀洹果或有爲或无爲云
何有爲謂湏陀泹果有爲五陰云何
無爲謂湏陀洹果所攝數滅如湏陀
洹果乃至阿羅漢果亦如是
一切是無報沙門果若有爲従因緣
生世所攝若無爲非因緣生非世所
攝沙門果所攝身口業是色所攝餘
是名所攝沙門果所攝心意識是内
入所攝餘是外入所攝一切是智知
一切非斷知知及不斷若有爲是應
修若無爲是不應修一切不穢汙若
有爲是果及有果若无爲是果非有
果一切是不受沙門果所攝身口業
是四大造餘非四大造若有爲是有
上若无爲是無上一切是非有沙門
果所攝身口業及心不相應行及數
衆事分阿毗曇論苐八卷苐九張友

@@滅因不相應餘因相應
善六處少分攝四沙門果四沙門果
亦攝善六處少分不善處所不攝无
記處所不攝漏處所不攝有漏處所
不攝无漏六處少分攝四沙門果四
沙門果亦攝無漏六處少分若有爲
或過去或未來或現在若无爲非過
去非未來非現在一切是善一切是
不繫
問沙門果幾學幾无學幾非學非无
學答一切應分別謂湏陀洹果或學
或非學非无學云何學謂湏陀洹有
爲果云何非學非无學謂湏陀洹無
爲果如湏陀洹果斯陀含果阿那含
果亦如是
阿羅漢果或無學或非學非无學云
何無學謂阿羅漢有爲果云何非學
非无學謂阿羅漢无爲果一切是不
斷沙門果所攝身口業心不相應行
及數滅非心非心法非心相應沙門
果所攝受陰想陰彼相應行陰是心
法心相應心意識卽心也
問湏陀洹果幾心隨轉非受相應答
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十張友

@@作四句心隨轉非受相應者謂心隨
轉身口業心隨轉心不相應行及受
受相應非心隨轉者謂心意識心隨
轉亦受相應者謂想陰彼相應行陰
非心隨轉亦非受相應者謂除心隨
轉心不相應行若餘心不相應行及
數滅如湏陀洹果乃至阿羅漢果亦
如是如受想行亦如是除其自性
問湏陀洹果幾覺隨轉非觀相應答
作四句學隨轉非觀相應者謂覺隨
轉身口業覺隨轉心不相應行及覺
相應觀觀相應非覺隨轉者謂覺覺
隨轉亦觀相應者謂覺觀相應心心
法非覺隨轉亦非觀相應者謂除覺
隨轉心不相應行若餘心不相應行
及數滅如湏陀洹果斯陀含果亦如是
阿那含果或覺隨轉非觀相應作四
句覺隨轉非觀相應者謂覺隨轉身
口業覺隨轉心不相應行及覺相應
觀觀相應非覺隨轉者謂覺若覺不
相應觀相應心心法覺隨轉亦觀相
應者謂覺觀相應心心法非覺隨轉
亦非觀相應者謂除覺隨轉身口業
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十一張友

若餘身口業除覺隨轉心不相應行
若餘心不相應行及覺不相應觀及
非覺觀相應心心法及數滅如阿那
含果阿羅漢果亦如是
湏陀洹果所攝慧是見非見處餘非
見亦非見處如湏陀洹果斯陀含果
阿那含果亦如是
阿羅漢果所攝盡智无生智所不攝
無漏慧是見非見處餘非見亦非見
處一切非身見因身見亦非彼因沙
門果所攝身口業及思是業非業報
餘非業亦非業報
問湏陀洹果幾業非業隨轉答作四
句業非業隨轉者謂思業業隨轉非
業者謂受陰想陰識陰若思所不攝
業隨轉行陰業亦業隨轉者謂業隨
轉身口業非業亦非業隨轉者謂除
業隨轉心不相應行若餘心不相應
行及數滅如湏陀洹果乃至阿羅漢
果亦如是沙門果所攝身口業是造
色色非可見色餘非造色色亦非可
見色沙門果所攝身口業是造色色
非有對色餘非造色色亦非有對色
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十二張支

@@一切是甚深難了難了甚深
沙門果若有爲是善亦善因若无爲
是善非善因一切非不善亦非不善
因一切非无記亦非無記因沙門果
若有爲是因緣緣及有因若无爲非
因緣緣及非因
問沙門果幾次第非次第緣緣答一
切應分別沙門果若有爲或次第非
次第緣緣作三句次第非次第緣緣
者謂未來現前必起心心法次第亦
次第緣緣者謂過去現在心心法非
次第亦非次第緣緣者謂除未來現
前必起心心法若餘未來心心法及
身口業心不相應行及數滅沙門果
若有爲所攝身口業心不相應行及
數滅是緣緣緣非有緣餘者是緣緣
緣亦有緣沙門果若有爲是増上緣
緣及有増上若无爲是増上緣緣非
有増上一切非流亦非隨流
通者謂四通問云何四答謂有苦遟
通有苦速通有樂遟通有樂速通云
何苦遟通謂未來禪中間禪及三无
色若鈍根道云何苦速通謂未來禪
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十三張友

@@中間禪及三無色若利根道云何樂
遟通謂根本四禪若鈍根道云何樂
速通謂根本四禪若利根道
問此四通幾是色幾非色答通所攝
身口業是色餘非色一切不可見一
切是无對一切是無漏一切是有爲
一切是无報一切従因緣生世所攝
通所攝身口業是色所攝餘是名所
攝通所攝心意識是内入所攝餘是
外入所攝一切是智知一切非斷知
知及不斷一切是應修一切不穢
汙一切是果及有果一切是不受通
所攝身口業是四大造餘非四大造
一切是有上一切是非有通所攝身
口業及心不相應行因不相應餘因相
應善五處少分攝四通四通亦攝善
五處少分不善處所不攝无記處所
不攝漏處所不攝有漏處所不攝无
漏五處少分攝四通四通亦攝無漏
五處少分一切或過去或未來或現
在一切是善一切是不
繫問四通幾學幾無學答一切應分
別通或學或无學云何學謂通所攝
學衆事分阿毗曇論苐八卷苐十四張
友

五陰云何無學謂通所攝无學五陰
一切是不斷通所攝身口業心不相
應行非心非心法非心相應通所攝
受陰想陰彼相應行陰是心法心相
應心意識卽心也
問四通幾心隨轉非受相應答作四
句心隨轉非受相應者謂心隨轉身
口業心隨轉心不相應行及受受相
應非心隨轉者謂心意識心隨轉亦
受相應者謂想陰彼相應行陰非心
隨轉亦非受相應者謂除心隨轉心
不相應行若餘心不相應行如受想
行亦如是除其自性
問苦遟通幾覺隨轉非觀相應答作
四句覺隨轉非觀相應者謂覺隨轉
身口業覺隨轉心不相應行及覺相
應觀觀相應非覺隨轉者謂覺若覺不
相應觀相應心心法覺隨轉亦觀相
應者謂覺觀相應心心法非覺隨轉
亦非觀相應者謂除覺隨轉身口業
若餘身口業除覺隨轉心不相應行
若餘心不相應行及覺不相應觀及
非覺觀相應心心法如苦遟通苦遠
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十五張友

@@通亦如是
樂遟通或覺隨轉非觀相應作四句
覺隨轉非觀相應者謂覺隨轉身口
業覺隨轉心不相應行及覺相應觀
觀相應非覺隨轉者謂覺若覺不相
應觀相應心心法覺隨轉亦觀相應
者謂覺觀相應心心法非覺隨轉亦
非觀相應者謂除覺隨轉身口業若
餘身口業除覺隨轉心不相應行若
餘心不相應行及覺不相應觀及非
覺觀相應心心法如樂遟通樂速通
亦如是
通所攝盡智无生智所不攝无漏慧
是見非見處餘非見亦非見處一切
非身見因身見亦非彼因通所攝身
口業及思此是業非業報餘非業亦
非業報
問四通幾業非業隨轉答作四句業
非業隨轉者謂思業業隨轉非業者
謂受陰想陰識陰若思所不攝業隨
轉行陰業亦業隨轉者謂業隨轉身
口業非業亦非業隨轉者謂除業隨
轉心不相應行若餘心不相應行
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十六張友

@@通所攝身口業是造色色非可見色
餘非造色色亦非可見色通所攝身
口業是造色色非有對色餘非造色
色亦非有對色一切是甚深難了難
了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非无記亦非无記因一
切是因緣緣亦有因
問四通幾次第非次第緣緣答一切
應分別通或次第非次第緣緣作三
句次第非次第緣緣者謂未來現前
必起心心法次第亦次第緣緣者謂
過去現在心心法非次第亦非次第
緣緣者謂除未來現前必起心心法
若餘未來心心法及身口業心不相
應行通所攝身口業心不相應行是
緣緣緣非有緣餘者是緣緣緣亦有
緣一切是増上緣緣及有増上一切
非流亦非隨流
種者謂四聖種問云何四答一謂隨
乞得衣知足聖種二謂隨乞得食知
足聖種三謂隨得眼臥具等知足聖
種四謂樂閑靜樂修聖種
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十七張友

問此四聖種幾色幾非色答聖種所
攝身口業是色餘非色一切是不可
見一切是无對
問聖種幾有漏幾無漏答一切應分
別聖種或有漏或无漏云何有漏謂
聖種所攝有漏五陰云何無漏謂聖
種所攝无漏五陰一切是有爲若有
漏彼有報若無漏彼无報一切従因
緣生世所攝聖種所攝身口業是色
所攝餘是名所攝聖種所攝心意識
是内入所攝餘是外入所攝一切是
智知若有漏斷智知及斷若无漏非
斷知知及不斷一切是應修一切不
穢汙一切是果及有果一切是不受
聖種所攝身口業是四大造餘非四
大造一切是有上聖種若有漏彼是
有若无漏彼非有聖種所攝身口業
及心不相應行因不相應餘因相應
善五處少分攝四聖種四聖種亦攝
善五處少分不善處所不攝无記處
所不攝漏處所不攝或有漏處攝非
聖種作四句有漏處攝非聖種者謂
聖種所不攝有漏五陰聖種攝非有
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十八張友

@@漏處者謂聖種所攝無漏五陰有漏
處攝亦聖種者謂聖種所攝有漏五
陰非有漏處攝亦非聖種者謂虛空
及數滅非數滅或无漏處攝非聖種
作四句无漏處攝非聖種者謂虛空
及數滅非數滅聖種攝非无漏處者
謂聖種所攝有漏五陰無漏處攝亦
聖種者謂聖種所攝无漏五陰非无
漏處攝亦非聖種者謂聖種所不攝
有漏五陰一切或過去或未來或現
在一切是善
聖種或欲界繫或色界繫或无色界
繫或不繫云何欲界繫謂聖種所攝
欲界繫五陰云何色界繫謂聖種所
攝色界繫五陰云何无色界繫謂聖
種所攝無色界繫四陰云何不繫謂
无漏四聖種
問聖種幾學幾無學幾非學非无學
答一切應分別聖種或學或无學或
非學非無學云何學謂聖種所攝學
五陰云何无學謂聖種所攝無學五
陰云何非學非無學謂聖種所攝有
漏五陰聖種若有漏彼修斷若无漏
衆事分阿毗曇論苐八卷苐十九張友

@@彼不斷聖種所攝身口業及心不相
應行非心非心法非心相應聖種所
攝受陰想陰彼相應行陰是心法心
相應心意識卽心也
問聖種幾心隨轉非受相應答作四
句心隨轉非受相應者謂心隨轉身
口業心隨轉心不相應行及受受相
應非心隨轉者謂心意識心隨轉亦
受相應者謂想陰彼相應行陰非心
隨轉亦非受相應者謂除心隨轉身
口業若餘身口業除心隨轉心不相
應行若餘心不相應行如受想行亦
如是除其自性
問聖種幾覺隨轉非觀相應答作四
句覺隨轉非觀相應者謂覺隨轉身
口業覺隨轉心不相應行及覺相應
觀觀相應非覺隨轉者謂覺若覺不
相應觀相應心心法覺隨轉亦觀相
應者謂覺觀相應心心法非覺隨轉
亦非觀相應者謂除覺隨轉身口業
若餘身口業除覺隨轉心不相應行
若餘心不相應行及覺不相應觀及
非覺觀相應心心法
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十張友

問聖種幾見非見處答作四句見非
見處者謂聖種所攝盡智无生智所
不攝无漏慧見處非見者謂見所不
攝有漏四聖種見亦見處者謂世俗
正見非見亦非見處者謂見所不攝
无漏四聖種
一切非身見因身見亦非彼因聖種
所攝身口業及思此是業非業報餘
非業亦非業報
問聖種幾業非業隨轉答作四句業
非業隨轉者謂除業隨轉身口業若
餘身口業及思業業隨轉非業者謂
受陰想陰識陰若思所不攝業隨轉
行陰業亦業隨轉者謂業隨轉身口
業非業亦非業隨轉者謂除業及業
隨轉心不相應行若餘心不相應行
聖種所攝身口業是造色色非可見
色餘非造色色亦非可見色
聖種所攝身口業是造色色非有對
色餘非造色色亦非有對色一切是
甚深難了難了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非无記亦非无記因一
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十一張友

@@切是因緣緣亦有因
問聖種幾次第非次第緣緣答一切
應分別聖種或次第非次第緣緣作
三句次第非次第緣緣者謂未來現
前必起心心法次第亦次第緣緣者
謂過去現在心心法非次第亦非次
第緣緣者謂除未來現前必起心心
法若餘未來心心法及身口業心不
相應行
聖種所攝身口業心不相應行是緣
緣緣非有緣餘者是緣緣緣亦有緣
一切是増上緣緣及有増上聖種若
有漏彼隨流非流若无漏非流亦非
隨流
如四聖種四正懃四如意足善聚修
多羅亦如是
念者謂四念處問云何四答謂身念
處乃至法念處云何身念處謂緣身
慧云何受念處謂緣受慧云何心念
處謂緣心慧云何法念處謂緣法慧
問此四念處幾色幾非色答一切非
色一切不可見一切是无對
問念處幾有漏幾无漏答一切應分
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十二張友

@@別緣身慧或有漏或无漏云何有漏
謂有漏意思惟相應緣身慧云何無
漏謂无漏意思惟相應緣身慧如緣
身慧乃至緣法慧亦如是
一切是有爲念處若有漏彼有報若
無漏彼无報一切従因緣生世所攝
一切是名所攝一切是外入所攝一
切是智知若有漏斷知知及斷若无
漏非斷知知及不斷一切是應修一
切不穢汙一切是果及有果一切是
不受一切非四大造一切是有上念
處若有漏是有若无漏非是有一切
因相應
善一處少分攝四念處四念處亦攝
善一處少分不善處所不攝无記處
所不攝漏處所不攝
或有漏處攝非念處作四句有漏處
攝非念處者謂有漏色陰有漏受陰
想陰識陰念處所不攝有漏行陰念
處攝非有漏處者謂无漏四念處有
漏處攝亦念處者謂有漏四念處非
有漏處攝亦非念處者謂无漏色陰
受陰想陰識陰念處所不攝无漏行
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十三張友

陰及無爲或无漏處攝非念處作四
句无漏處攝非念處者謂無漏色陰
受陰想陰識陰念處所不攝無漏行
陰及無爲念處攝非无漏者謂有漏
四念處無漏處攝亦念處者謂無漏
四念處非无漏處攝亦非念處者謂
有漏色陰受陰想陰識陰念處所不
攝有漏行陰一切或過去或未來或
現在一切是善
問念處幾界繫答一切應分別緣身
慧或欲界繫或色界繫或无色界繫
或不繫云何欲界繫謂欲界繫意思
惟相應緣身慧云何色界繫謂色界
繫意思惟相應緣身慧云何无色界
繫謂无色界繫意思惟相應緣身慧
云何無繫謂無漏意思惟相應緣身
慧如緣身慧乃至緣法慧亦如是
問念處幾學幾無學幾非學非无學
答一切應分別緣身慧或學或無學
或非學非无學云何學謂學意思惟
相應緣身慧云何無學謂无學意思
惟相應緣身慧云何非學非无學謂
有漏意思惟相應緣身慧如緣身慧
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十四張友

@@乃至緣法慧亦如是
念處若有漏彼修斷若無漏彼不斷
一切是心法心相應一切心隨轉受
相應一切心隨轉想行相應除其自性
問念處幾有覺有觀答一切應分別
緣身慧或有覺有觀或无覺有觀或
無覺无觀云何有覺有觀謂有覺有
觀意思惟相應緣身慧云何無覺有
觀謂无覺有觀意思惟相應緣身慧
云何無覺无觀謂無覺无觀意思惟
相應緣身慧如緣身慧乃至緣法慧
亦如是
問念處幾見非見處答一切應分別
緣身慧或見非見處作四句見非見
虥者謂盡智无生智所不攝无漏緣
身慧見處非見者謂見所不攝有漏
緣身慧及五識身相應緣身慧見亦
見處者謂世俗正見非見亦非見處
者謂見所不攝无漏緣身慧
緣受慧或見非見處作四句見非見
處者謂盡智无生智所不攝無漏緣
受慧見處非見者謂見所不攝有漏
緣受慧見亦見處者謂世俗正見非
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十五張友

@@見亦非見處者謂見所不攝無漏緣
受慧如无漏緣受慧緣心慧緣法慧
亦如是
一切非身見因身見亦非彼因一切
非業亦非業報一切是業隨轉非業
一切非造色色非可見色一切非造
色色非有對色一切是甚深難了難
了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非無記亦非无記因一
切是因緣緣亦有因
問念處幾次第非次第緣緣答一切
應分別緣身慧或次第非次第緣緣
作三句次第非次第緣緣者謂未來
現前必起緣身慧次第亦次第緣緣
者謂過去現在緣身慧非次第亦非
次第緣緣者謂除未來現前必起緣
身慧若餘未來緣身慧如緣身慧乃
至緣法慧亦如是
一切是緣緣緣亦有緣一切是増上
緣緣及有増上若有漏彼隨流非流
餘非流亦非隨流
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十六張友

衆事分阿毗曇論卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐八卷苐二十七張友

@@衆事分阿毗曇論卷第九友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
千問論品第七之二
四念處問云何四答謂身念處受念
處心念處法念處
問此四念處幾色幾非色答一是色
三非色三不可見一分別身念處或
可見或不可見云何可見謂一入云
何不可見謂九入及一入少分三無
對一分別身念處或有對或无對云
何有對謂十入云何无對謂一入少分
問四念處幾有漏幾無漏答一切應
分別身念處或有漏或无漏云何有
漏謂十入及一入少分云何无漏謂
一入少分受念處或有漏或無漏云
何有漏謂有漏意思惟相應受念處
云何無漏謂無漏意思惟相應受念
處如受念處心念處亦如是
法念處或有漏或無漏云何有漏謂
有漏想陰行陰云何无漏謂無漏想
陰行陰及无爲三有爲一分別法念

@@處或有爲或無爲云何有爲謂想陰
行陰云何無爲謂虛空數滅非數滅
問四念處幾有報幾无報答一切應
分別身念處或有報或無報云何有
報謂不善及善有漏身念處云何无
報謂无記無漏身念處如身念處受
心法念處亦如是
三従因緣生世所攝一分別法念處
若有爲従因緣生世所攝若無爲非
因緣生非世所攝
一是色所攝三是名所攝一是内入
所攝二是外入所攝一分別身念處
或内入所攝或外入所攝云何内入
所攝謂五内入云何外入所攝謂五
外入及一外入少分一切是智知若
有漏彼斷知知及斷若无漏彼非斷
知知及不
斷問四念處幾應修幾不應修答一
切應分別身念處或應修或不應修
云何應修謂善身念處云何不應修
謂不善无記身念處如身念處受心
念處亦如是法念處或應修或不應
修云何應修謂善有爲法念處云何
不衆事分阿毗曇論苐九卷苐二張
友

應修謂不善无記法念處及虛空數
滅非數滅
問四念處幾穢汙幾不穢汙答一切
應分別身念處或穢汙或不穢汙云
何穢汙謂隱沒云何不穢汙謂不隱
沒如身念處受心法念處亦如是
三是果及有果一分別法念處或果
非有果作三句果非有果者謂數滅
果亦有果者謂有爲法念處非果亦
非有果者謂虛空及非數滅
三不受一分別身念處或受或不受
云何受謂内入自性受云何不受謂
非自性受
三非四大造一分別身念處或四大
造或非四大造云何四大造謂九入
及二入少分云何非四大造謂一入
少分
三有上一分別法念處或有上或无
上云何有上謂想陰行陰虛空非數
滅云何无上謂數滅若有漏彼是有
若無漏彼非有一因不相應二因相
應一分別法念處若心法因相應若
非心法因不相應
衆事分阿毗曇論苐九卷苐三張友

@@善處少分攝四念處少分四念處少
分亦攝善處少分不善處少分攝四
念處少分四念處少分亦攝不善處
少分無記處少分攝四念處少分四
念處少分亦攝无記處少分漏處少
分攝一念處少分一念處少分亦攝
漏處少分有漏處少分攝四念處少
分四念處少分亦攝有漏處少分無
漏處少分攝四念處少分四念處少
分亦攝无漏處少分三或過去或未
來或現在一分別法念處若有爲或
過去或未來或現在若無爲非過去
非未來非現在
問四念處幾善幾不善幾无記答一
切應分別身念處或善或不善或無
記云何善謂三入少分云何不善謂
三入少分云何無記謂八入及三入
少分
受念處或善或不善或无記云何善
謂善意思惟相應受念處云何不善
謂不善意思惟相應受念處云何无
記謂無記意思惟相應受念處如受
念處心念處亦如是
衆事分阿毗曇論第九卷第四張友

@@法念處或善或不善或無記云何善
謂善想陰行陰及數滅云何不善
謂不善想陰行陰云何無記謂无記
想陰行陰虛空非數
滅問四念處幾界繫答一切應分別
身念處或欲界繫或色界繫或不繫
云何欲界繫謂二入及九入少分云
何色界繫謂九入少分云何不繫謂
一入少
分受念處或欲界繫或色界繫或无
色界繫或不繫云何欲界繫謂欲界
繫意思惟相應受念處云何色界繫
謂色界繫意思惟相應受念處云何
無色界繫謂無色界繫意思惟相應
受念處云何不繫謂无漏意思惟相
應受念處如受念處心念處亦如
是法念處或欲界繫或色界繫或无
色界繫或不繫云何欲界繫謂欲界
繫想陰行陰云何色界繫謂色界繫
想陰行陰云何无色界繫謂无色界
繫想陰行陰云何不繫謂无漏想陰
行陰及無
爲問四念處幾學幾无學幾非學非
无衆事分阿毗曇論苐九卷苐五張
友

學答一切應分別身念處或學或无
學或非學非无學云何學謂一入處
少分云何無學謂一入處少分云何
非學非无學謂十入及一入少分
受念處或學或无學或非學非无學
云何學謂學意思惟相應受念處云
何无學謂無學意思惟相應受念處
云何非學非无學謂有漏意思惟相
應受念處如受念處心念處亦如是
法念處或學或无學或非學非无學
云何學謂學想陰行陰云何无學謂
無學想陰行陰云何非學非無學謂
有漏想陰行陰及無爲
問四念處幾見斷幾修斷幾不斷答
一切應分別身念虥或修斷或不斷
云何修斷謂十入及一入少分云何
不斷謂一入少分
受念處或見斷或修斷或不斷云何
見斷謂受念虥隨信行隨法行人無
間等忍斷彼云何斷謂見斷八十八
使相應受念處云何修斷謂受念處
學見迹修斷彼云何斷謂修斷十使
相應受念處及不穢汙有漏受念處
衆事分阿毗曇論苐九卷苐六張友

@@云何不斷謂无漏受念處如受念處
心念處亦如是
法念處或見斷或修斷或不斷云
何見斷謂法念處隨信行隨法行人
无間等忍斷彼云何斷謂見斷八十
八使彼相應法念處彼所起心不相
應行云何修斷謂法念處學見迹修
斷彼云何斷謂修斷十使彼相應法
念處彼所起身口業彼所起心不相
應行及不穢汙有漏法念處云何不
斷謂無漏法念處一非心非心法非
心相應一心法心相應一惟心一分
別法念處若有緣彼心法及心相應
若無緣彼非心非心法非心相
應一心隨轉非受相應一受相應非
心隨轉二分別身念處或心隨轉非
受相應或非心隨轉亦非受相應心
隨轉非受相應者謂心隨轉身口業
餘非心隨轉亦非受相
應法念處或心隨轉非受相應作三
句心隨轉非受相應者謂心隨轉心
不相應行心隨轉亦受相應者謂想
陰彼相應行陰非心隨轉亦非受相
應衆事分阿毗曇論苐九卷苐七張
友
@@者謂除心隨轉心不相應行若餘心
不相應行及无爲如受想行亦如是
除其自性
問四念處幾覺隨轉非觀相應答一
切應分別身念處或覺隨轉非觀相
應或非覺隨轉亦非觀相應覺隨轉
非觀相應者謂覺隨轉身口業餘非
覺隨轉亦非觀相應
受念處或有覺有觀或无覺有觀或
無覺无觀云何有覺有觀謂有覺有
觀意思惟相應受念處云何無覺有
觀謂无覺有觀意思惟相應受念處
云何無覺无觀謂無覺无觀意思惟
相應受念處如受念處心念處亦如
是法念處或覺隨轉非觀相應作四
句覺隨轉非觀相應者謂覺隨轉心
不相應行及覺相應觀觀相應非覺
隨轉者謂覺若覺不相應觀相應心
法法念處覺隨轉亦觀相應者謂覺
觀相應心法法念處非覺隨轉亦非
觀相應者謂除覺隨轉心不相應行
餘心不相應行及覺不相應觀及非
覺觀相應心法法念處及无爲
衆事分阿毗曇論苐九卷苐八張友

問四念處幾見非見處答一切應分
別身念處或見處非見作三句見處
非見者謂九入及一入少分見亦見
處者謂一入非見亦非見處者謂一
入少分
受念處若有漏彼見處非見若无漏
非見亦非見處如受念處心念處亦
如是
法念處或見非見處作四句見非見
處者謂盡智无生智所不攝无漏慧
見處非見者謂見所不攝有漏法念
處見亦見處者謂五見世俗正見非
見亦非見處者謂見所不攝无漏法
念處
問四念處幾身見是彼因彼非身見
因答一切應分別身念處若穢汙身
見是彼因彼非身見因若不穢汙身
見非彼因彼亦非身見因受念處或
身見是彼因彼非身見因或身見是
彼因彼亦身見因或身見非彼因彼
亦非身見因身見是彼因彼非身見
因者謂除過去現在見苦斷使彼相應
受念處除過去現在見集斷一切遍
衆事分阿毗曇論苐九卷苐九張友

@@使彼相應受念處除未來身見相應
受念處除身見生住異滅及彼相應
法生住異滅若諸餘穢汙受念處身
見是彼因彼亦身見因者謂前所除
尒所法者是身見非彼因彼亦非身
見因者謂不穢汙受念處如受念處
心念處亦如是
法念處或身見是彼因彼非身見因
作三句身見是彼因彼非身見因者
謂除過去現在見苦斷使彼相應法
念處除過去現在見集斷一切遍使
彼相應法念處除未來身見相應法
念處除身見生住異滅及彼相應法
生住異滅若諸餘穢汙法念處身見
是彼因彼亦身見因者謂前所除尒
所法者是身見非彼因彼亦非身見
因者謂不穢汙法念處
問四念處幾業非業報答一切應分
別身念處或業非業報作三句業非
業報者謂身口業業報非業者謂報
生身念處非業亦非業報者謂除業
及業報身念處餘身念處
受念處或業報非業或非業亦非業
衆事分阿毗曇論苐九卷苐十張友

@@報業報非業者謂報生受念處餘非
業亦非業報如受念處心念處亦如
是法念處或業非業報作四句業非
業報者謂報所不攝思業業報非業
者謂若思所不攝報生法念處業亦
業報者謂報生思業非業亦非業報
者謂除業及業報法念處若餘法念
處二業隨轉非業二分別身念處或
業非業隨轉作三句業非業隨轉者
謂除業隨轉身口業若餘身口業業
亦業隨轉者謂業隨轉身口業非業
亦非業隨轉者謂除非業隨轉身口
業及業隨轉身念處若餘身念
處法念處或業非業隨轉作三句業
非業隨轉者謂思業業隨轉非業者
謂想陰若思所不攝業隨轉行陰非
業亦非業隨轉者謂除業及業隨轉
法念處若餘法念
處三非造色色非可見色一分別身
念處或造色色非可見色作三句造
色色非可見色者謂八入及二入少
分造色色亦可見色者謂一入非造
色色亦非可見色者謂一入少分三
非衆事分阿毗曇論苐九卷苐十一張
友

造色色非有對色一分別身念處或
造色色非有對色作三句造色色非
有對色者謂一入少分有對色非迼
色色者謂一入少分造色色亦有對
色者謂九入及一入少分一切是甚
深難了難了甚深
問四念處幾善因非善答一切應分
別身念處或善因非善作三句善因
非善者謂善報生身念處善亦善因
者謂善身念處非善亦非善因者謂
除善報生身念處若餘無記及不善
身念處如身念處受心念處亦如是
法念處或善非善因作四句善非善
因者謂數滅善因非善者謂善報生
法念處善亦善因者謂善有爲法念
處非善亦非善因者謂除善報生法
念處若餘无記及不善法念處
問四念處幾不善不善因答一切應
分別身念處或不善因非不善作三
句不善因非不善者謂不善報生身
念處不善亦不善因者謂不善身念
處非不善亦非不善因者謂除不善
報生身念處若餘无記及善身念處
衆事分阿毗曇論苐九卷苐十二張友

@@受念處或不善因非不善作三句不
善因非不善者謂不善報生受念處
及欲界身見邊見相應受念處不善
亦不善因者謂不善受念處非不善
亦非不善因者謂除不善報生受念
處及除欲界身見邊見相應受念處
若餘无記及善受念處如受念處心
念處亦如是
法念處或不善因非不善作三句不
善因非不善者謂不善報生法念處
及欲界身見邊見相應法念處不善
亦不善因者謂不善法念處非不善
亦非不善因者謂除不善報生法念
處及除欲界身見邊見相應法念處
若餘无記及善法念處
問四念處幾無記非无記因答一切
應分別身念處或無記因非无記作
三句無記因非无記者謂不善身念
處無記亦無記因者謂无記身念處
非无記亦非無記因者謂善身念處
如身念處受心念虥亦如是
法念處或无記非无記因作四句無
記非無記因者謂虛空非數滅无記
衆事分阿毗曇論苐九卷苐十三張友

@@因非無記者謂不善法念處无記亦
無記因者謂无記有爲法念處非無
記亦非無記因者謂善法念處三是
因緣緣及有因一分別法念處若有
爲彼因緣緣及有因若无爲非因緣
緣及非有因一非次第亦非次第緣
緣三分別
受念處或次第非次第緣緣作三句
次第非次第緣緣者謂未來現前必
起受念處過去及現在阿羅漢最後
命終受念處次第亦次第緣緣者謂
除過去現在阿羅漢最後命緣受念
處若餘過去及現在受念處非次第
亦非次第緣緣者謂除未來現前必
起受念處若餘未來受念處如受念
處心念處亦如是法念處或次第非
次第緣緣作三句次第非次第緣緣
者謂未來現前必起心法法念處過
去及現在阿羅漢最後命終心法法
念處及无想正受滅盡正受巳起當
起次第亦次第緣緣者謂除過去現
在阿羅漢最後命終心法法念處若
餘過去及現在心法法念處非次第
衆事分阿毗曇論苐九卷苐十四張友

亦非次第緣緣者謂除未來現前必
起心法法念處若餘未來心法法念
處除次第心不相應行若餘心不相
應行及无爲
一是緣緣緣非有緣二是緣緣緣及
有緣法念處若心法緣緣緣及有緣
若非心法緣緣緣非有緣
三是増上緣緣及有増上一分別法
念處若有爲彼是増上緣緣及有増
上若无爲是増上緣緣非有増上
問四念處幾流幾隨流答一切應分
別身念處若有漏彼隨流非流若无
漏彼非流亦非隨流
如身念處受
心念處亦如是法念處或隨流非流
作三句隨流非流者謂流所不攝有
漏法念處流亦隨流者謂四流非流
亦非隨流者
謂無漏法念處諦者謂四聖諦問云
何四答謂苦聖諦集聖諦
滅聖諦道聖諦問此四聖諦幾色幾
非色答一非色三分別苦諦或色或
非色云何色謂十入及一入少分云
何非色謂一入衆事分阿毗曇論苐九
卷苐十五張友
@@及一入少分如苦諦集諦亦如是
道諦所攝身口業是色餘非色二不
可見二分別苦諦或可見或不可見
云何可見謂一入云何不可見謂十
一入如苦諦集諦亦如是
二無對二分別苦諦或有對或无對
云何有對謂十入云何無對謂二入
如苦諦集諦亦如是
二有漏二無漏三有爲一无爲二無
報二分別苦諦或有報或無報云何
有報謂善不善苦諦云何无報謂無
記苦諦如苦諦集諦亦如是
三従因緣生世所攝一非因緣生
非世所攝一名所攝三分別苦諦或
色所攝或名所攝云何色所攝謂十
入及一入少分云何名所攝謂一入
及一入少分如苦諦集諦亦如是道
諦所攝身口業是色所攝餘是名所
攝一是外入所攝三分別苦諦或内
入所攝或外入所攝云何内入所攝
謂六内入云何外入所攝謂六外入
如苦諦集諦亦如
是道諦所攝心意識此内入所攝餘
外衆事分阿毗曇論苐九卷苐十六張
友
@@入所攝一切是智知二斷知知及斷
二非斷知知及不斷
一應修一不應修二分別苦諦或應
修或不應修云何應修謂善苦諦云
何不應修謂不善无記苦諦如苦諦
集諦亦如是
二不穢汙二分別苦諦或穢汙或不
穢汙云何穢汙謂隱沒云何不穢汙
謂不隱沒如苦諦集諦亦如是
一果非有果三果及有果二不受二
分別苦諦或受或不受云何受謂自
性受云何不受謂非自性受如苦諦
集諦亦如是
一非四大造三分別苦諦或四大造
或非四大造云何四大造謂九入及
二入少分云何非四大造謂一入及
二入少分如苦諦集諦亦如是
道諦所攝身口業四大造餘非四大
造三有上一无上二是有二非有一
因不相應三分別苦諦所攝色心不
相應行因不相應餘因相應如苦諦
集諦亦如是
道諦所攝身口業心不相應行因不
衆事分阿毗曇論苐九卷苐十七張友

相應餘因相應
善處攝二諦及二諦少分二諦及二
諦少分亦攝善處不善處攝二諦少
分二諦少分亦攝不善處
或無記處攝非諦作四句无記處攝
非諦者謂虛空非數滅諦攝非无記
處者謂二諦及二諦少分无記處攝
亦諦者謂二諦少分非無記處攝亦
非諦者是事不可得也
漏處攝二諦少分二諦少分亦攝漏
處有漏處攝二諦二諦亦攝有漏處
或无漏處攝非諦作四句无漏處攝
非諦者謂虛空及非數滅諦攝非无
漏處者謂二諦无漏處攝亦諦者謂
二諦非無漏處攝亦非諦者是事不
可得也
三或過去或未來或現在一非過去
非未來非現在
二善二分別苦諦或善或不善或无
記云何善謂苦諦所攝善五陰云何
不善謂苦諦所攝不善五陰云何无
記謂苦諦所攝无記五陰如苦諦集
諦亦如是
衆事分阿毗曇論苐九卷苐十八張友

@@二不繫二分別苦諦或欲界繫或色
界繫或無色界繫云何欲界繫謂苦
諦所攝欲界繫五陰云何色界繫謂
苦諦所攝色界繫五陰云何无色界
繫謂苦諦所攝无色界繫四陰如苦
諦集諦亦如是
三非學非无學一分別道諦或學或
无學云何學謂學五陰云何无學謂
無學五陰
二不斷二分別苦諦或見斷或修斷
云何見斷若苦諦隨信行隨法行人
無間忍等斷彼云何斷謂見斷八十
八使彼相應苦諦彼所起心不相應
行云何修斷若苦諦學見迹修斷彼
云何斷謂修斷十使彼相應苦諦彼所
起身口業彼所起心不相應行及不穢
汙苦諦如苦諦集諦亦如是
一非心非心法非心相應三分別苦
諦所攝色心不相應行非心非心法
非心相應受陰想陰彼相應行陰心
法心相應心意識卽心也如苦諦集
諦亦如是
道諦所攝身口業心不相應行非心
衆事分阿毗曇論苐九卷苐十九張友

@@非心法非心相應受陰想陰彼相應
行陰心法心相應心意識卽心也
一非心隨轉非受相應三分別苦諦
或心隨轉非受相應作四句心隨轉
非受相應者謂心隨轉身口業心隨
轉心不相應行及受受相應非心隨
轉者謂心意識心隨轉亦受相應者
謂想陰彼相應行陰非心隨轉亦非
受相應者謂除心隨轉身口業若餘
色除心隨轉心不相應行若餘心不
相應行如苦諦集諦亦如是
道諦或心隨轉非受相應作四句心
隨轉非受相應者謂心隨轉身口業
心隨轉心不相應行及受受相應非
心隨轉者謂心意識心隨轉亦受相
應者謂想陰彼相應行陰非心隨轉
亦非受相應者謂除心隨轉心不相
應行若餘心不相應行如受想行亦
如是除其自性一非覺隨轉非觀相
應三分別苦諦或覺隨轉非觀相應
作四句覺隨轉非觀相應者謂覺隨
轉身口業覺隨轉心不相應行及覺
相應觀觀相應非覺隨轉者謂覺若覺
衆事分阿毗曇論苐九卷苐二十張友

不相應觀相應心心法苦諦覺隨轉
亦觀相應者謂覺觀相應心心法苦
諦非覺隨轉亦非觀相應者謂除覺
隨轉身口業若餘色除覺隨轉心不
相應行若餘心不相應行及覺不相
應觀及非覺觀相應心心法苦諦如
苦諦集諦亦如是
道諦或覺隨轉非觀相應作四句覺
隨轉非觀相應者謂覺隨轉身口業
覺隨轉心不相應行及覺相應觀觀
相應非覺隨轉者謂覺若覺不相應
觀相應心心法覺隨轉亦觀相應者

謂覺觀相應心心法非覺隨轉亦非
觀相應者謂除覺隨轉身口業若餘
身口業除覺隨轉心不相應行若餘
心不相應行
及覺不相應觀及非覺觀相應心心
法一非見亦非見處三分別苦諦或
見亦見處或見處非見見亦見處者
謂眼根及五見世俗正見餘見處非
見如苦諦集諦亦如是道諦所攝盡
智無生智所不攝无
漏慧此是見非見處餘非見亦非見處衆
事分阿毗曇論苐九卷苐二十一張友
@@二身見非彼因彼亦非身見因二分
別苦諦或身見是彼因彼非身見因
或身見是彼因彼亦身見因或身見
非彼因彼亦非身見因身見是彼因
彼非身見因者謂除過去現在見苦
斷使彼相應苦諦除過去現在見集
斷一切遍使彼相應苦諦除未來身
見相應苦諦除身見生住異滅及彼
相應法生住異滅若諸餘穢汙苦諦
身見是彼因彼亦身見因者謂前所
除尒所法者是身見非彼因彼亦非
身見因者謂不穢汙苦諦如苦諦集
諦亦如是
一非業非業報三分別苦諦或業非
業報作四句業非業報者謂身口業
及報所不攝思業業報非業者謂若
思所不攝報生苦諦業亦業報者謂
報生思業非業亦非業報者謂除業
及業報苦諦若餘苦諦如苦諦集諦
亦如是
道諦所攝身口業及思是業非業報
餘非業亦非業報
一非業亦非業隨轉三分別苦諦或
衆事分阿毗曇論苐九卷苐二十二張友

@@業非業隨轉作四句業非業隨轉者
謂除業隨轉身口業若餘身口業及
思業業隨轉非業者謂愛陰想陰識
陰若思所不攝業隨轉汙陰業亦業
隨轉者謂業隨轉身口業非業亦非
業隨轉者謂除業及業隨轉苦諦若
餘苦諦如苦諦集諦亦如是
道諦或業非業隨轉作四句業非業
隨轉者謂思業業隨轉非業者謂受
陰想陰識陰若田所不攝業隨轉行
陰業亦業隨轉者謂業隨轉身口業
非業亦非業隨轉者謂除業隨轉心
不相應行若餘心不相應行
一非造色色非可見色三分別苦諦
或造色色非可見色作三句造色色
非可見色者謂八入及二入少分造
色色亦可見色者謂一入非造色色
亦非可見色者謂一入及二入少分
如苦諦集諦亦如是
道諦所攝身口業是造色色非可見
色餘非造色色亦非可見色
一非造色色亦非有對色三分別苦
諦或造色色非有對色作四句造色
衆事分阿毗曇論苐九卷苐二十三張友

色非有對色者謂一入少分有對色
非造色色者謂一入少分造色色亦
有對色者謂九入及一入少分非造
色色亦非有對色者謂一入及一入
少分如苦諦集諦亦如是
道諦所攝身口業是造色色非有對
色餘非造色色亦非有對色一切是
甚深難了難了甚深
一是善非善因一善亦善因二分別
苦諦或善因非善作三句善因非善
者謂善報生苦諦善亦善因者謂善
苦諦非善亦非善因者謂除善報生
苦諦若餘無記及不善苦諦如苦諦
集諦亦如是
二非不善因亦非不善二分別苦諦
或不善因非不善作三句不善因非
不善者謂不善報生苦諦及欲界身
見邊見彼相應苦諦不善亦不善因
者謂不善苦諦非不善亦非不善因
者謂除不善報生苦諦除欲界身見
邊見彼相應苦諦若餘无記及善苦
諦如苦諦集諦亦如是
二非無記亦非无記因二分別苦諦
衆事分阿毗曇論苐九卷苐二十四張友

@@或無記因非无記作三句无記因非
无記者謂不善苦諦無記亦无記因
者謂无記苦諦非无記亦非無記因
者謂善苦諦如苦諦集諦亦如是
一非因緣緣非有因三因緣緣及有
因一非次第亦非次第緣緣三分別
苦諦或次第非次第緣緣作三句次
第非次第緣緣者謂未來現前必起
心心法苦諦過去及現在阿羅漢最
後命終心心法苦諦及无想正受滅
盡正受巳起當起次第亦次第緣緣
者謂除過去現在阿羅漢最後命緣
心心法苦諦若餘過去及現在心心
法苦諦非次第亦非次第緣緣者謂
除未來現前必起心心法苦諦若餘
未來心心法苦諦除次第心不相應
行若餘心不相應行及色如苦諦集
諦亦如是
道諦或次第非次第緣緣作三句次
第非次第緣緣者謂未來現前必起
心心法道諦次第亦次第緣緣者謂
過去現在心心法道諦非次第亦非
次第緣緣者謂除未來現前必起心
衆事分阿毗曇論苐九卷苐二十五張友

@@心法道諦若餘未來心心法道諦及
身口業心隨轉心不相應行
一緣緣緣非有緣三分別苦諦所攝
色心不相應行緣緣緣非有緣餘緣
緣緣及有緣如苦諦集諦亦如是
道諦所攝身口業緣緣緣非有緣餘
緣緣緣亦有緣
三是増上緣緣及有増上一是増上
緣緣非有増上二非流非隨流二分
別苦諦或流亦隨流或隨流非流流
亦隨流者謂四流餘隨流非流如苦
諦集諦亦如是
衆事分阿毗曇論卷第九
乙巳歲塙麗國大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐九卷苐二十六張友

衆事分阿毗曇論卷第十友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
千問論品第七之三
禪無量无色三摩提定菩提品根入
陰界禪者謂四禪問云何四答謂初
禪二禪三禪四禪
問此四禪幾色幾非色答禪所攝身
口業此是色餘非色一切不可見一
切是无對
問禪幾有漏幾無漏答一切應分別
禪或有漏或无漏云何有漏謂禪所
攝有漏五陰云何無漏謂禪所攝无
漏五陰一切是有爲若有漏彼有報
若无漏彼無報一切従因緣生世所
攝禪所攝身口業是色所攝餘是名
所攝禪所攝心意識是内入所攝餘
是外入所攝一切是智知若有漏斷
智知及斷若无漏非斷智知及不斷
一切是應修一切不穢汙一切是果
及有果一切是不受禪所攝身口業
是四大造餘非四大造一切是有上

@@禪若有漏彼是有若无漏彼非有禪
所攝身口業及心不相應行因不相
應餘因相應
善五虥少分攝四禪四禪亦攝善五
處少分不善處所不攝无記處所不
攝漏處所不攝或有漏處攝非禪作
四句有漏處攝非禪者謂禪所不攝
有漏五陰禪攝非有漏處者謂无漏
四禪有漏處攝亦禪者謂有漏四禪
非有漏處攝亦非禪者謂禪所不攝
无漏五陰及無爲
或無漏處攝非禪作四句无漏處攝
非禪者謂禪所不攝無漏五陰及无
爲禪攝非無漏處者謂有漏四禪無
漏處攝亦禪者謂無漏四禪非无漏
處攝亦非禪者謂禪所不攝有漏五陰
一切或過去或未來或現在一切若
有漏是色界繫若无漏是不繫
問禪幾學幾无學幾非學非无學答
一切應分別禪或學或無學或非學
非无學云何學謂禪所攝學五陰云
何無學謂禪所攝無學五陰云何非
學非无學謂禪所攝有漏五陰禪若
衆事分阿毗曇論苐十卷苐二張友

@@有漏彼修斷若無漏彼不斷禪所攝
身口業及心不相應行非心非心法
非心相應禪所攝受陰想陰彼相應
行陰是心法心相應心意識卽心也
問禪幾心隨轉非受相應答作四句
心隨轉非受相應者謂心隨轉身口
業心隨轉心不相應行及受受相應
非心隨轉者謂心意識心隨轉亦受
相應者謂想陰彼相應行陰非心隨
轉亦非受相應者謂除心隨轉心不
相應行若餘心不相應行如受想行
亦如是除其自性三非覺非觀一分別
初禪或覺隨轉非觀相應作四句覺
隨轉非觀相應者謂覺隨轉身口業
覺隨轉心不相應行及覺相應觀觀
相應非覺隨轉者謂覺覺隨轉亦觀
相應者謂覺觀相應心心法非覺隨
轉亦非觀相應者謂除覺隨轉心不
相應行若餘心不相應行
問禪幾見非見處答作四句見非見
處者謂禪所攝盡智无生智所不攝
無漏慧見處非見者謂見所不攝有
漏四禪見亦見處者謂世俗正見非
衆事分阿毗曇論苐十卷苐三張友

見亦非見處者謂見所不攝无漏四
禪一切非身見因身見亦非彼因禪
所攝身口業及思此是業非業報餘
非業亦非業報
問禪幾業非業隨轉答作四句業非
業隨轉者謂思業業隨轉非業者謂
受陰想陰識陰若思所不攝業隨轉
行陰業亦業隨轉者謂業隨轉身口
業非業亦非業隨轉者謂除業隨轉
心不相應行若餘心不相應行
禪所攝身口業是造色色非可見色
餘非造色色亦非可見色禪所攝身
口業是造色色非有對色餘非造色
色亦非有對色一切是甚深難了難
了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非无記亦非無記因一
切是因緣緣亦有因
問禪幾次第非次第緣緣答一切應
分別初禪或次第非次第緣緣作三
句次第非次第緣緣者謂未來現前
必起心心法次第亦次第緣緣者謂
過去現在心心法非次第亦非次第
衆事分阿毗曇論苐十卷苐四張友

@@緣緣者謂除未來現前必起心心法
若餘未來心心法及身口業心不相
應行如初禪第二第三禪亦如是
第四禪或次第非次第緣緣作三句
次第非次第緣緣者謂未來現前必
起心心法及無想正受巳起當起次
第亦次第緣緣者謂過去現在心心
法非次第亦非次第緣緣者謂除未
來現前必起心心法若餘未來心心
法除次第心不相應行若餘心不相
應行及身口業
禪所攝身口業心不相應行是緣緣
緣非有緣餘者是緣緣緣亦有緣一
切是増上緣緣及有増上禪若有漏
彼隨流非流若無漏彼非流亦非隨流
無量者謂四無量問云何四答謂慈
悲喜捨
問此四無量幾色幾非有合无量所
攝身口業此是色餘非色一切是不
可見一切是無對一切是有漏一切
是有爲一切是有報一切従因緣生
世所攝無量所攝身口業此是色所
攝餘是名所攝無量所攝心意識是
衆事分阿毗曇論苐十卷苐五張友

@@内入所攝餘是外入所攝一切是智
知一切是斷智知及斷一切是應修
一切不穢汙一切是果及有果一切
是有上一切是不受无量所攝身口
業是四大造餘非四大造一切是有
無量所攝身口業及心不相應行因
不相應餘因相應
善五處少分攝四無量四无量亦攝
善五處少分不善處所不攝無記處
所不攝漏處所不攝無漏處所不攝
有漏五處少分攝四無量四無量亦
攝有漏五處少分一切或過去或未
來或現在一切是善一切是色界繫
一切是非學非无學一切是修斷无
量所攝身口業心不相應行非心非
心法非心相應受陰想陰彼相應行
陰心法心相應心意識卽心也
問无量幾心隨轉非受相應答一切
應分別慈或心隨轉非受相應作四
句心隨轉非受相應者謂心隨轉身
口業心隨轉心不相應行及受受相
應非心隨轉者謂心意識心隨轉亦
受相應者謂想陰彼相應行陰非心
衆事分阿毗曇論苐十卷苐六張友

隨轉亦非受相應者謂除心隨轉心
不相應行若餘心不相應行如慈悲
喜捨亦如是如受想行亦如是除其
自性
問無量幾覺隨轉非觀相應答一
切應分別慈心或覺隨轉非觀相應
作四句覺隨轉非觀相應者謂覺隨
轉身口業覺隨轉心不相應行及覺
相應觀觀相應非覺隨轉者謂覺若
覺不相應觀相應心心法覺隨轉亦
觀相應者謂覺觀相應心心法非覺
隨轉亦非觀相應者謂除覺隨轉身
口業若餘身口業除覺隨轉心不相
應行若餘心不相應行及覺不相應
觀及非覺觀相應心心法如慈悲捨
亦如
是喜或覺隨轉非觀相應作四句覺
隨轉非觀相應者謂覺隨轉身口業
覺隨轉心不相應行及覺相應觀觀
相應非覺隨轉者謂覺覺隨轉亦觀
相應者謂覺觀相應心心法非覺隨
轉亦非觀相應者謂除覺隨轉身口
業若餘身口業除覺隨轉心不相應
行衆事分阿毗曇論苐十卷苐七張
友
@@若餘心不相應行及非覺觀相應心
心法
無量或見亦見處或見處非見見亦
見處者謂世俗正見餘是見處非見
一切非身見因身見亦非彼因无量
所攝身口業及思是業非業報餘非
業亦非業報
問无量幾業非業隨轉答作四句業
非業隨轉者謂思業業隨轉非業者
謂受陰想陰識陰若思所不攝業隨
轉行陰業亦業隨轉者謂業隨轉身
口業非業亦非業隨轉者謂除業隨
轉心不相應行若餘心不相應行
無量所攝身口業是造色色非可見
色餘非造色色亦非可見色
無量所攝身口業是造色色非有對
色餘非造色色亦非有對色一切是
甚深難了難了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非无記亦非無記因一
切是因緣緣亦有因
問無量幾次第非次第緣緣答作三
句次第非次第緣緣者謂未來現前
衆事分阿毗曇論苐十卷苐八張友

@@必起心心法次第亦次第緣緣者謂
過去現在心心法非次第亦非次第
緣緣者謂除未來現前必起心心法
若餘未來心心法及身口業心不相
應行
無量所攝身口業心不相應行緣緣
緣非有緣餘緣緣緣亦有緣一切是
増上緣緣及有増上一切隨流非流
無色者謂四无色問云何四答謂空
入處識入處無所有入處非想非非
想入處
問此四无色幾色幾非色答一切是
非色一切不可見一切是無對一有
漏三分別空處或有漏或无漏云何
有漏謂空處所攝有漏四陰云何无
漏謂空處所攝无漏四陰如空處識
處無所有處亦如是一切是有爲
問無色幾有報幾无報答一切應分
別空處或有報或無報云何有報謂
善有漏空處云何无報謂無記无漏
空處如空處識處無所有處亦如是
非想非非想處或有報或无報云何
有報謂善非想非非想處云何无報
衆事分阿毗曇論苐十卷苐九張友

謂无記非想非非想處
一切従因緣生世所攝一切是名所
攝無色所攝心意識是内入所攝餘
是外入所攝一切是智知一斷智知
及斷三分別三若有漏彼斷智知及
斷若无漏非斷智知及不斷
問無色幾是應修幾是不應修答一
切應分別空處或應修或不應修云
何應修謂善空處云何不應修謂无
記空處如空處識處无所有處非想
非非想處亦如是
問无色幾穢汙幾不穢汙答一切應
分別無色或穢汙或不穢汙云何穢
汙謂隱沒云何不穢汙謂不隱沒一
切是果及有果一切是不受一切非
四大造一切有上一是有三分別三
若有漏彼是有若无漏彼非有无色
所攝心不相應行因不相應餘因相應
或善處攝非无色作四句善處攝非
无色者謂善色陰无色所不攝善四
陰及數滅无色攝非善處者謂無記
四無色善處攝亦无色者謂善四无
色非善處攝亦非无色者謂不善五
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十張友

@@陰无記色陰無色所不攝无記四陰
及虛空非數滅不善處所不攝或无
記處攝非無色作四句無記處攝非
無色者謂无記色陰无色所不攝无
記四陰虛空及非數滅無色攝非無
記者謂善四无色無記處攝亦无色
者謂無記四無色非无記處攝亦非無
色者謂善五陰及數滅或漏處攝非
無色作四句漏處攝非无色者謂一
漏處及二漏處少分無色攝非漏處
者謂漏處所不攝四无色漏處攝亦
無色者謂二漏處少分非漏處攝亦
非无色者謂色陰漏處所不攝四陰
及無爲
或有漏處攝非無色作四句有漏處
攝非无色者謂有漏色陰無色所不
攝有漏四陰無色攝非有漏處者謂
三無色少分有漏處攝亦无色者謂
一无色及三無色少分非有漏處攝
亦非無色者謂无漏色陰無色所不
攝无漏四陰及無爲
或無漏處攝非无色作四句無漏處
攝非無色者謂無漏色陰无色所不
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十一張友

@@攝无漏四陰及無爲无色攝非無漏
處者謂一無色及三無色少分无漏
處攝亦无色者謂三无色少分非無
漏處攝亦非無色者謂有漏色陰及
無色所不攝有漏四陰一切或過去
或未來或現在
問無色幾善幾无記答一切應分
別无色或善或無記云何善謂无色
所攝善四陰云何無記謂无色所攝
無記四陰一无色界繫三分別三若
有漏彼无色界繫若無漏彼不繫一
非學非無學三分
別空處或學或无學或非學非无學
云何學謂空處所攝學四陰云何無
學謂空處所攝无學四陰云何非學
非无學謂空處所攝有漏四陰如空
處識處無所有處亦如
是問无色幾見斷幾修斷幾不斷答
一切應分別空處或見斷或修斷或
不斷云何見斷謂空處隨信行隨法
行人無間忍等斷彼云何斷謂見
斷二十八使彼相應空處彼所起心
不相
應行衆事分阿毗曇論苐十卷苐十二
張友

云何修斷謂空處學見迹修斷彼云
何斷謂修斷三使彼相應空處彼所
起心不相應行及不穢汙有漏空處
云何不斷謂無漏空處如空處識處
無所有處亦如是
非想非非想處或見斷或修斷云何
見斷謂非想非非想隨信行隨法行
人無間忍等斷彼云何斷謂見斷二
十八使彼相應非想非非想處彼所
起心不相應行
云何修斷謂非想非非想處學見迹
修斷彼云何斷謂修斷三使彼相應
非想非非想處彼所起心不相應行
及不穢汙有漏非想非非想虥
無色所攝心不相應行非心非心法
非心相應受陰想陰彼相應行陰心
法心相應心意識卽心也
問無色幾心隨轉非受相應答作四
句心隨轉非受相應者謂心隨轉心
不相應行及受受相應非心隨轉者
謂心意識心隨轉亦受相應者謂
想陰彼相應行陰非心隨轉亦非受
相應者謂除心隨轉心不相應行若
餘衆事分阿毗曇論苐十卷苐十三張
友
@@心不相應行如受想行亦如是除其
自性一切非覺隨轉非觀相應
問无色幾見非見處答一切應分別
空處或見非見處作四句見非見處
者謂空處所攝盡智无生智所不攝
無漏慧見處非見者謂見所不攝有
漏空處見亦見處者謂五見世俗正
見非見亦非見處者謂見所不攝无
漏空處如空處識處無所有處亦如是
非想非非想處或見亦見處或見處
非見見亦見處者謂五見世俗正見
餘見處非見四无色幾身見因廣說
如苦集諦
問无色幾業非業報答一切應分別
空處或業非業報作四句業非業報
者謂報所不攝思業業報非業者謂
思所不攝報生空處業亦業報者謂
報生思業非業亦非業報者謂除業
業報空處若餘空處如空處乃至非
想非非想處亦如是
問无色幾業非業隨轉答作三句業
非業隨轉者謂思業業隨轉非業者
謂受陰想陰識陰若思所不攝業隨
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十四張友

@@轉行陰非業亦非業隨轉者謂除業
隨轉心不相應行若餘心不相應行
一切非造色色非可見色一切非造
色色非有對色一切是甚深難了難
了甚深
問無色幾善因非善答作三句善因
非善者謂善報生四无色善亦善因
者謂善四无色非善亦非善因者謂
除善報生四无色若餘无記四無色
一切非不善亦非不善因
問无色幾無記非無記因答一切應
分別無色或無記亦无記因或非无
記亦非無記因无記亦無記因者謂
無記四无色非無記亦非无記因者
謂善四無色一切因緣緣及有因
問無色幾次第非次第緣緣答一切
應分別空處或次第非次第緣緣作
三句次第非次第緣緣者謂未來現
前必起心心法空處過去現在阿羅
漢最後命終心心法空處次第亦次
第緣緣者謂除過去現在阿羅漢最
後命終心心法空處若餘過去現在
心心法空處非次第亦非次第緣緣
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十五張友

者謂除未來現前必起心心法空處
若餘未來心心法空處及心不相應
行如空處識處无所有處亦如是非
想非非想虥或次第非次第緣緣作
三句次第非次第緣緣者謂未來現
前必起心心法非想非非想處過去
現在阿羅漢最後命終心心法非想
非非想處及滅盡正受巳起當起次
第亦次第緣緣者謂除過去現在阿
羅漢最後命終心心法非想非非想
處若餘過去現在非想非非想處非
次第亦非次第緣緣者謂除未來現
前必起心心法非想非非想處若餘
未來心心法非想非非想處除次第
心不相應行若餘心不相應行
無色所不攝心不相應行緣緣緣非
有緣餘緣緣緣及有緣一切是増上
緣緣及有増上
問无色幾流幾隨流答一切應分別
空處或隨流非流作三句隨流非流
者謂除流若餘有漏空處流亦隨流
者謂三流少分非流亦非隨流者謂
无漏空處如空處識處无所有處亦
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十六張友

@@如是
非想非非想處或流亦隨流或隨流
非流流亦隨流者謂三流少分此是
流亦隨流餘隨流非流
三摩提定者謂四三昧修問云何四
答謂有三昧修廣修習住現法樂轉
有三昧修廣修習知見轉有三昧修
廣修習慧分別轉有三昧修廣修習
漏盡轉
問此四三昧修幾色幾非色答三昧
修所攝身口業是色餘非色一切是
不可見一切是无對一有漏一无漏
二分別
住現法樂三昧修或有漏或无漏云
何有漏謂住現法樂三昧修所攝有
漏五陰云何無漏謂住現法樂三昧
修所攝无漏五陰
慧分別三昧修或有漏或无漏云何
有漏謂慧分別三昧修所攝有漏五
陰云何無漏謂慧分別三昧修所攝
无漏五陰
一切是有爲一有報一无報二分別
三若有漏彼有報若无漏彼無報一
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十七張友

@@切従因緣生世所攝三昧修所攝身口
業是色所攝餘是名所攝三昧修所
攝心意識是内入所攝餘是外入所
攝一切是智知一是斷智知及斷一
非斷智知及不斷二分別二若有漏
斷智知及斷若无漏非斷智知及不
斷一切是應修一切不穢汙一切是
果及有果一切是不受三昧修所攝
身口業是四大造餘非四大造一切
是有上一是有一非有二分別二若
有漏彼是有若無漏彼非有三昧修
所攝身口業及心不相應行因不相
應餘因相應
善五處少分攝四三昧修四三昧修
亦攝善五處少分不善所不攝无記
所不攝漏所不攝
或有漏處攝非三昧修作四句有漏
處攝非三昧修者謂三昧修所不攝
有漏五陰三昧修攝非有漏處者謂
一三昧修及二三昧修少分有漏處
攝亦三昧修者謂一三昧修及二三
昧修少分非有漏處攝亦非三昧修
者謂虛空及數滅非數滅
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十八張友

或無漏處攝非三昧修作四句无漏
處攝非三昧修者謂虛空及數滅非
數滅三昧修攝非无漏者謂一三昧
修及二三昧修少分无漏虥攝亦三
昧修者謂一三昧修及二三昧修少
分非无漏處攝亦非三昧修者謂三
昧修所不攝有漏五陰
一切或過去或未來或現在一切是
善一色界繫一不繫二分別住現法
樂三昧修若有漏色界繫若无漏不
繫慧分別三昧修或欲界繫或色界
繫或無色界繫或不繫云何欲界繫
謂慧分別三昧修所攝欲界繫五陰
云何色界繫謂慧分別三昧修所攝
色界繫五陰云何無色界繫謂慧分
別三昧修所攝无色界繫四陰云何
不繫謂慧分別三昧修所攝无漏五陰
一無學一非學非无學二分別住現
法樂三昧修或學或無學或非學非
无學云何學謂住現法樂三昧修所
攝學五陰云何无學謂住現法樂三
昧修所攝無學五陰云何非學非无
學謂住現法樂三昧修所攝有漏五
衆事分阿毗曇論苐十卷苐十九張友

@@陰慧分別三昧修或學或无學或非
學非无學云何學謂慧分別三昧修
所攝學五陰云何无學謂慧分別三
昧修所攝無學五陰云何非學非无
學謂慧分別三昧修所攝有漏五陰
一修斷一不斷二分別二若有漏彼
修斷若无漏彼不斷三昧修所攝身
口業及心不相應行非心非心法非
心相應三昧修所攝受陰想陰彼相
應行陰心法心相應心意識卽心也
問三昧修幾心隨轉非受相應答一
切應分別住現法樂三昧修或心隨
轉非受相應作四句心隨轉非受相
應者謂心隨轉身口業心隨轉心不
相應行及受受相應非心隨轉者謂
心意識心隨轉亦受相應者謂想陰
彼相應行陰非心隨轉亦非受相應
者謂除心隨轉心不相應行若餘心
不相應行如住現法樂三昧修知見
三昧修漏盡三昧修亦如是
慧分別三昧修或心隨轉非受相應
作四句心隨轉非受相應者謂心隨
轉身口業心隨轉心不相應行及受
衆事分阿毗曇論苐十卷苐二十張友

@@受相應非心隨轉者謂心意識心隨
轉亦受相應者謂想陰彼相應行陰
非心隨轉亦非受相應者謂除心隨
轉身口業若餘身口業除心隨轉心
不相應行若餘心不相應行如受想
行亦如是除其自性
一無覺无觀三分別住現法樂三昧
修或覺隨轉非觀相應作四句覺隨
轉非觀相應者廣說如喜心知見三
昧修亦如是慧分別三昧修廣說如
慈心
問三昧修幾見非見處答一切應分
別住現法樂三昧修或見非見處作
四句見非見處者謂住現法樂三昧
修所攝盡智无生智所不攝无漏慧
見處非見者謂見所不攝有漏住現
法樂三昧修見亦見處者謂世俗正
見非見亦非見處者謂見所不攝无
漏住現法樂三昧修
知見三昧修或見亦見處或見處非
見見亦見處者謂知見三昧修所攝
世俗正見餘見處非見
慧分別三昧修或見非見處作四句
衆事分阿毗曇論苐十卷苐二十一張友

見非見處者謂慧分別三昧修所攝
盡智无生智所不攝无漏慧見處非
見者謂見所不攝有漏慧分別三昧
修見亦見處者謂世俗正見非見亦
非見處者謂見所不攝无漏慧分別
三昧修
漏盡三昧修所攝慧是見非見處餘
非見亦非見處
一切非身見因身見亦非彼因三昧
修所攝身口業及思此是業非業報
餘非業亦非業報
問三昧修幾業非業隨轉答一切應
分別住現法樂三昧修知見三昧修
漏盡三昧修廣說四句如禪修多羅
中分別慧分別三昧修廣說四句如
聖種修多羅中分別
三昧修所攝身口業是造色色非可
見色餘非造色色亦非可見色三昧
修所攝身口業是造色色非有對色
餘非造色色亦非有對色一切是甚
深難了難了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非无記亦非无記因一
衆事分阿毗曇論苐十卷苐二十二張友

@@切是因緣緣及有因
問三昧修幾次第非次第緣緣答一
切應分別三昧修或次第非次第緣
緣作三句次第非次第緣緣者謂未
來現前必起心心法次第亦次第緣
緣者謂過去現在心心法非次第亦
非次第緣緣者謂除未來現前必起
心心法若餘未來心心法及身口業
心不相應行
三昧修所攝身口業是緣緣緣非有
緣餘是緣緣緣亦有緣一切是増上
緣緣及有増上一隨流非流一非流
亦非隨流二分別二若有漏彼隨流
非流若无漏非流亦非隨流菩提品
者謂七覺支問云何七答謂念覺支
乃至捨覺支
問此七覺支幾色幾非色答一切非
色一切不可見一切是無對一切是
無漏一切是有爲一切是無報一切
従因緣生世所攝一切是名所攝一
切是外入所攝一切是智知一切非
斷智知及不斷一切是應修一切不
穢汙一切是果及有果一切是不受
衆事分阿毗曇論苐十卷苐二十三張友

@@一切非四大造一切是有上一切非
有一切因相應
善二處少分攝七覺支七覺支亦攝
善二處少分不善處所不攝无記處
所不攝漏處所不攝有漏處所不攝
无漏二處少分攝七覺支七覺支亦
攝無漏二處少分一切或過去或未
來或現在一切是善一切是不繫
問覺支幾學幾无學答一切應分別
念覺支或學或無學云何學謂學意
思惟相應念覺支云何无學謂无學
意思惟相應念覺支如念覺支餘一
切亦如是
一切是不斷一切是心法心相應一
心隨轉非受相應六心隨轉亦受相
應一切心隨轉想行相應除其自性
問覺支幾覺隨轉非觀相應答一切
應分別念覺支或有覺有觀或无覺
有觀或無覺无觀云何有覺有觀謂
有覺有觀意思惟相應念覺支云何
无覺有觀謂無覺有觀意思惟相應
念覺支云何无覺無觀謂无覺無觀
意思惟相應念覺支如念覺支擇法衆
事分阿毗曇論苐十卷苐二十四張友

精進猗定捨覺支亦如是
喜覺支或有覺有觀或無覺无觀云
何有覺有觀謂有覺有觀意思惟相
應喜覺支云何無覺无觀謂無覺无
觀意思惟相應喜覺支亦非見亦非
見處一分別擇法覺支所攝盡智无
生智所不攝無漏慧是見非見處餘
非見亦非見處
一切非身見因身見亦非彼因一切
非業亦非業報一切是業隨轉非業
一切非造色色非可見色一切非造
色色非有對色一切是甚深難了難
了甚深
一切是善亦善因一切非不善亦非
不善因一切非无記亦非无記因一
切是因緣緣亦有因
問覺支幾次第非次第緣緣答一切
應分別念覺支或次第非次第緣緣
作三句次第非次第緣緣者謂未來
現前必起念覺支次第亦次第緣緣
者謂過去現在念覺支非次第亦非
次第緣緣者謂除未來現前必起念
覺支若餘未來念覺支如念覺支
衆事分阿毗曇論苐十卷苐二十五張友

@@餘一切亦如是一切是緣緣緣亦有
緣一切是増上緣緣及有増上一切
非流亦非隨流
衆事分阿毗曇論卷第十
巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論苐十卷苐二十六張友

@@衆事分阿毗曇論卷第十一友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
千問論品第七之四
根者謂二十二根問此二十二根幾
色幾非色答七是色十五非色一切
不可見七有對十五無對十有漏三
无漏九分別意根或有漏或無漏云
何有漏謂有漏意思惟相應意根云
何無漏謂无漏意思惟相應意根如
意根樂根喜根捨根信精進念定慧
根亦如是一切是有爲
一有報十一無報十分別意根或有
報或無報云何有報謂不善善有漏
意根云何无報謂無記无漏意根如
意根樂根喜根捨根亦如是
苦根或有報或無報云何有報謂善不
善苦根云何無報謂无記苦根信精
進念定慧根若有漏彼有報若无漏
彼無報一
切従因緣生世所攝七是色所攝十
五是名所攝八是内入所攝十一

是外入所攝三分別未知當知根巳
知根無知根所攝心意識是内入所
攝餘是外入所攝
一切是智知十是斷智知及斷三非
斷智知及不斷九分別九若有漏彼
斷智知及斷若無漏非斷智知及不斷
八應修八不應修六分別意根或應
修或不應修云何應修謂善意根云
何不應修謂不善無記意根如意根
樂根苦根喜根捨根亦如是
憂根或應修或不應修云何應修謂
善憂根云何不應修謂不善憂根
十六不穢汙六分別意根或穢汙或
不穢汙云何穢汙謂隱沒云何不穢
汙謂不隱沒如意根樂根苦根喜根
憂根捨根亦如是
一切是果及有果十五不受七分別
眼根或受或不受云何受若自性受
云何不受若非自性受如眼根耳根
鼻根舌根身根男根女根亦如是
七四大造十五非四大造一切是有
上十是有三非有九分別九若有漏
彼是有若无漏彼非有八因不相應
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐二張友

@@十四因相應
或善處攝非根作四句善處攝非根
者謂善色陰想陰根所不攝善行陰
及數滅根攝非善處者謂八根六根
少分善處攝亦根者謂八根六根少
分非善處攝亦非根者謂不善色陰
想陰根所不攝不善行陰根所不攝
無記色陰想陰根所不攝無記行陰
及虛空非數滅
或不善處攝非根作四句不善處攝
非根者謂不善色陰想陰根所不攝
不善行陰根攝非不善處者謂十六
根六根少分不善處攝亦根攝者謂
六根少分非不善處攝亦非根者謂
善色陰想陰根所不攝善行陰及數
滅根所不攝無記色陰想陰根所不
攝無記行陰及虛空非數滅
或無記處攝非根作四句无記處攝
非根者謂根所不攝無記色陰想陰
根所不攝無記行陰虛空及非數滅
根攝非無記處者謂九根及五根少
分無記處攝亦根者謂八根及五根
少分非無記處攝亦非根者謂善色
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐三張友

@@陰想陰根所不攝善行陰及數滅及
不善色陰想陰根所不攝不善行陰
漏處所不攝或有漏處攝非根作四
句有雨處攝非根者謂根所不攝有
漏色陰想陰根所不攝有漏行陰根
攝非有漏處者謂三根及九根少分
有漏處攝亦根者謂十根及九根少
分非有漏處攝亦非根者謂无漏色
陰想陰根所不攝無漏行陰及无爲
或無漏處攝非根作四句无漏處攝
非根者謂無漏色陰想陰根所不攝
无漏行陰及無爲根攝非无漏處者
謂十根及九根少分無漏處攝亦根
攝者謂三根及九根少分非無漏處
攝亦非根者謂根所不攝有漏色陰
想陰根所不攝有漏行陰
一切或過去或未來或現在八善八
無記六分別意根或善或不善或无
記云何善謂善意思惟相應意根云
何不善謂不善意思惟相應意根云
何無記謂无記意思惟相應意根如
意根樂苦喜捨根亦如是
憂根或善或不善云何善謂善意思
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐四張友

惟相應憂根云何不善謂不善意思
惟相應憂根四欲界繫三不繫十五
分別眼根或欲界繫或色界繫云何
欲界繫謂眼根欲界繫四大所造云
何色界繫謂眼根色界繫四大所造
如眼根耳鼻舌身根亦如是
命根或欲界繫或色界繫或无色界
繫云何欲界繫謂欲界繫命云何色
界繫謂色界繫命云何無色界繫謂
無色界繫命
意根或欲界繫或色界繫或无色界
繫或不繫云何欲界繫謂欲界繫意
思惟相應意根云何色界繫謂色界
繫意思惟相應意根云何無色界繫
謂無色界繫意思惟相應意根云何
不繫謂無漏意思惟相應意根如意
根捨根信精進念定慧根亦如是
樂根或欲界繫或色界繫或不繫云
何欲界繫謂欲界繫意思惟相應樂
根云何色界繫謂色界繫意思惟相
應樂根云何不繫謂无漏意思惟相
應樂根如樂根喜根亦如是
二學無學十非學非無學九分別衆
事分阿毗曇論卷苐十一苐五張友

@@意根或學或無學或非學非无學云
何學謂學意思惟相應意根无學卽
無學意思惟相應亦如是
云何非學非無學謂有漏意思惟相
應意根如意根樂喜捨根信精進念
定慧根亦如是
九修斷三不斷十分別意根或見斷
或修斷或不斷云何見斷若意根隨
信行隨法行人無間忍等斷廣說如
分別諸入品云何修斷謂如前廣說
云何不斷謂無漏意根如意根捨根
亦如是
樂根或見斷或修斷或不斷云何見
斷若樂根隨信行隨法行人无間忍
等斷彼云何斷謂見斷二十八使相
應樂根云何修斷若樂根學見迹修
斷彼云何斷謂修斷五使相應樂根
及不穢汙有漏樂根云何不斷謂无
漏樂根<二十八者三禪四諦二十八五者三禪思惟三欲界思惟貪及无明二也>
喜根或見斷或修斷或不斷云何見
斷若喜根隨信行隨法行人無間忍
等斷彼云何斷謂見斷五十二使相
應喜根云何修斷若喜根學見迹修
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐六張友

@@斷彼云何斷謂修斷六使相應喜根
及不穢汙有漏喜根云何不断謂无
漏喜根<五十二者二禪四諦二十八欲界四諦身見一邊見一邪見四戒盗二見盗四
><貪四慢四无眀四六者二禪思惟三欲界思惟貪慢无明三
也>憂根或見斷或修斷云何見斷
若憂根隨信行隨法行人無間忍等
斷彼云何斷謂見斷十六使相應憂
根云何修斷若憂根學見迹修斷彼
云何斷謂修斷二使相應憂根及不
穢汙憂根<十六者欲界四諦邪見四疑四瞋恚四无明四二者欲界思惟瞋恚无明二
也>信精進念定慧若有漏彼修斷
若無漏彼不斷八非心非心法非心
相應十心法心相應一卽心三分別
未知當知根巳知根無知根所攝九
根八根心法及心相應一根卽心也
八非心隨轉非受相應一受相應非
心隨轉五心隨轉非受相應五心隨
轉亦受相應三分別未知當知根巳
知根無知根所攝三根心隨轉非受
相應一受相應非心隨轉五心隨轉
亦受
相應八非心隨轉非想行相應一想
行相應非心隨轉十心隨轉及想行
相應衆事分阿毗曇論卷第十一苐七
張友

除其自性三分別未知當知根巳知
根無知根所攝九根八根心隨轉亦
想行相應除其自性一根想行相應
非心隨轉
二有覺有觀八無覺无觀十二分別
意根或有覺有觀或无覺有觀或無
覺無觀云何有覺有觀謂有覺有觀
意思惟相應意根云何無覺有觀謂
無覺有觀意思惟相應意根云何无
覺无觀謂無覺无觀意思惟相應意
根如意根捨根信精進念定慧根未知
當知根巳知根無知根亦如是樂
根或有覺有觀或無覺无觀云何有
覺有觀謂有覺有觀意思惟相應樂
根云何無覺无觀謂無覺无觀意思
惟相應樂根如樂根喜根亦如是一
見亦見處九見處非見十二分別意
根若有漏彼見處非見若無漏彼非
見亦非見處如意根樂根喜根捨根
信精進念定根亦如是慧
根或見非見處作四句見非見處者
謂盡智无生智所不攝無漏慧根見
處非見者謂見所不攝有漏慧根衆
事分阿毗曇論卷苐十一苐八張友

@@見亦見處者謂世俗正見非見亦非
見處者謂見所不攝無漏慧根未知
當知根巳知根所攝見非見處餘非
見亦非見處無知根所攝盡智无生
智所不攝無漏慧根是見非見處餘
非見亦非見處十六非身見因身見
亦非彼因六分別意根樂根喜根捨
根廣說如受念處苦根若穢汙彼身
見因身見非彼因若不穢汙彼非身
見因身見亦非彼因
憂根或身見因身見非彼因作三句
身見因身見非彼因者謂除過去現
在見苦斷使相應憂根除過去現在
見集斷一切遍使相應憂根若餘穢
汙憂根身見因身見亦彼因者謂前
尒所所除者是非身見因身見亦非
彼因者謂不穢汙憂根
九非業非業報一業報非業十二分
別眼根或業報非業或非業亦非業
報業報非業者謂報生眼根餘非業
亦非業報如眼根耳根鼻根舌根身
根男根女根意根樂根喜根捨根苦
根亦如是
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐九張友

@@八非業非業隨轉十四業隨轉非業
七是造色色非可見色十五非造色
色非可見色七是造色色有對色十
五非造色色非有對色一切是甚深
難了難了甚深
八是善亦善因十四分別眼根或善
因非善或非善因亦非善善因非善
者謂善報生眼根餘非善因亦非善
如眼根耳根鼻根舌根身根男根女
根命根亦如是
意根或善因非善作三句善因非善
者謂善報生意根善亦善因者謂善
意根非善亦非善因者謂除善報生
意根及善意根若餘不善無記意根
如意根樂根喜根捨根亦如是苦根
或善亦善因或非善亦非善因善亦
善因者謂善苦根非善亦非善因者
謂不善及無記苦根
憂根或善亦善因或非善亦非善因
善亦善因者謂善憂根非善亦非善
因者謂不善憂根
八非不善非不善因十四分別眼根
或不善因非不善或非不善因亦非
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十張友

不善不善因非不善者謂不善報生
眼根餘非不善因亦非不善如眼根
耳根鼻根舌根身根男根女根命根
亦如是
意根或不善因非不善作三句不善
因非不善者謂不善報生意根及欲
界身見邊見相應意根不善亦不善
因者謂不善意根非不善亦非不善
因者謂除不善報生意根除欲界身
見邊見相應意根及除不善意根若
餘無記及善意根
樂根或不善非不善因或非不善亦
非不善因不善非不善因者謂不善
樂根非不善亦非不善因者謂善及
無記樂根
苦根或不善因非不善作三句不善
因非不善者謂不善報生苦根不善
亦不善因者謂不善苦根非不善亦
非不善因者謂除不善報生苦根及
不善苦根若餘無記及善苦根喜根
或不善因非不善作三句不善因非
不善者謂欲界身見邊見彼相應喜
根不善亦不善因者謂不善喜根非
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十一張友

@@不善亦非不善因者謂除欲界身見
邊見彼相應喜根及除不善喜根若
餘無記及善喜根如喜根捨根亦如是
憂根或不善亦不善因或非不善亦
非不善因不善亦不善因者謂不
善憂根非不善亦非不善因者謂善
憂根
八非無記亦非无記因八无記亦無
記因六分別意根或無記因非无記
作三句無記因非无記者謂不善意
根無記亦无記因者謂無記意根非
无記亦非无記因者謂善意根如意根樂根苦
根喜根捨根亦如是憂根或無
記因非无記或非無記亦非无記因
无記因非無記者謂不善憂根非无
記亦非無記因者謂善憂根一切因
緣緣及有因八非次第
亦非次第緣緣十四分別意根或次
第非次第緣緣廣說如受念處捨根
亦如是樂根或次
第非次第緣緣作三句次第非次第
緣緣者謂未來現前必起樂根次第
亦次第緣緣者謂過去現衆事分阿
毗曇論卷苐十一苐十二張友

@@在樂根非次第亦非次第緣緣者除
未來現前必起樂根若餘未來樂根
如樂根苦根喜根憂根信精進念定
慧根未知當知根巳知根無知根亦
如是
八緣緣緣非有緣十四緣緣緣及有
緣一切是増上緣緣亦有増上十隨
流非流三非流亦非隨流九分別九
若有漏彼隨流非流若無漏彼非流
亦非隨流
入者謂十二入問云何十二答廣說
如前
問此十二入幾色幾非色答謂十色
一非色一分別法入中或色或非色
云何色謂法入中身口業是色餘非
色一可見十一不可見十有對二無
對十有漏二分別意入或有漏或無
漏云何有漏謂有漏意思惟相應意
入云何無漏謂无漏意思惟相應意
入法入或有漏或無漏云何有漏謂
有漏身口業有漏受陰想陰行陰云
何無漏謂无漏身口業無漏受陰想
陰行陰及無爲十一有爲一分別法
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十三張友

入或有爲或無爲云何有爲謂法入
中身口業受陰想陰行陰云何無爲
謂虛空數滅及非數滅八无報四分
別色入或有報或無報云何有報謂
善不善色入云何無報謂除善不善
色入若餘色入如色入聲入亦如是
意入或有報或無報云何有報謂不
善善有漏意入云何無報謂无記及
無漏意入如意入法入亦如是十一従
因緣生世所攝一分別法入若有爲
因緣生世所攝若無爲非因緣生非
世所攝十是色所攝一是名所攝一
分別法入中身口業是色所攝餘是
名所攝六是内入所攝六是外入所
攝一切是智知十斷知知及斷二分
別二若有漏彼斷知知及斷若無漏
彼非斷知知及不斷八不應修四分
別色入或應修或不應修云何應修
謂善色入云何不應修謂不善及无
記色入如色入聲入意入亦如是
法入廣說如分別諸入品八不穢汙
四分別廣說如上十一是果及有果
一分別法入中或果非有果作三句
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十四張友

@@果非有果者謂數滅果亦有果者謂
有爲法入非果亦非有果者謂虛空
及非數滅三不受九分別眼入或受
或不受云何受謂自性受云何不受
謂非自性受如眼入耳入鼻入舌入
身入色入香入味入觸入亦如是
十二入或四大造或非四大造云何
四大造謂九入及二入少分云何非
四大造謂一入及二入少分十一有
上一分別法入或有上或無上云何
有上謂法入中身口業及受陰想陰
行陰虛空及非數滅云何無上謂數
滅十是有二分別二若有漏彼是有
若無漏彼非有十因不相應一因相
應一分別法入若心法因相應若非
心法因不相應
善處攝四入少分四入少分亦攝善處
不善處攝四入少分四入少分亦攝
不善處無記處攝八入及四入少分
入入及四入少分亦攝无記處漏處
攝一入少分一入少分亦攝漏處有漏
處攝十入及二入少分十入及二入
少分亦攝有漏處无漏處攝二入少
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十五張友

@@分二入少分亦攝無漏處
十一或過去或未來或現在一分別
法入若有爲或過去或未來或現在
若無爲非過去非未來非現在八無
記四分別廣說如分別諸入品二欲
界繫十分別廣說如分別諸入品
問十二入幾學幾無學幾非學非无
學答廣說如分別諸入品十修斷二
分別廣說如分別諸入品十非心非
心法非心相應一卽心一分別法入
若有緣心法心相應若無緣
非心法非
心相應十非心隨轉非受相應一受
相應非心隨轉一分別法入或心隨
轉非受相應作三句心隨轉非受相
應者謂心隨轉身口業心隨轉心不
相應行及受心隨轉亦受相應者謂
想陰彼相應行陰非心隨轉亦非受
相應者謂除心隨轉身口業若餘身
口業除心隨轉心不相應行若餘心
不相應行及無爲如受想行亦如是除
其自性十非覺隨轉亦非觀相應二
分別意入或有覺有觀或無覺有觀
或无覺衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十
六張友

無觀云何有覺有觀謂有覺有觀意
思惟相應意入云何无覺有觀謂無
覺有觀意思惟相應意入云何无覺
無觀謂无覺無觀意思惟相應意入
法入或覺隨轉非觀相應作四句覺
隨轉非觀相應者謂覺隨轉身日業
覺隨轉心不相應行及覺相應觀觀
相應非覺隨轉者謂覺若覺不相應
觀相應心心法覺隨轉亦觀相應者
謂覺觀相應心心法非覺隨轉亦非
觀相應者謂除覺隨轉身口業若餘
身口業除覺隨轉心不相應行若餘
心不相應行及覺不相應觀及非覺
觀相應心心法法入及無爲
一見亦見虥九見處非見二分別意
入若有漏見處非見若無漏非見亦
非見處法入或見非見處作四句見
非見處者謂法入所攝盡智無生智
所不攝無漏慧見處非見者謂見所
不攝有漏法入見亦見處者謂五見
世俗正見非見亦非見處者謂見所
不攝無漏法入
八非身見因身見亦非彼因四分別
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十七張友

@@色入若穢汙身見因身見非彼因若
不穢汙非身見因身見亦非彼因如
色入聲入亦如是意入廣說如受念
處法入廣說如法念處
問十二入幾業非業報答一切應分
別眼入或業報非業或非業報亦非
業業報非業者謂報生眼入餘非業
報亦非業如眼入耳入鼻入香入舌
入味入身入觸入意入亦如是色
入或業非業報作三句業非業報者
謂身作色業報非業者謂報生色入
非業亦非業報者謂除業色及業報
生色入若餘色入聲入或業非業報
或非業亦非業報業非業報者謂口
作餘非業亦非業
報法入或業非業報作四句業非業
報者謂身口業及報所不攝思業
業報非業者謂思所不攝報生法入
業亦業報者謂報生思業非業亦非
業報者謂除業及業報生法入若餘
法入八非業非業隨轉一業隨轉非
業三分別色入或業非業隨轉或非
業亦非業隨轉業非業隨轉者謂身
作色衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十八
張友
@@餘非業亦非業隨轉聲入亦如是
法入或業非業隨轉作四句業非業
隨轉者謂除業隨轉身口業若餘身
口業及思業業隨轉非業者謂受陰
想陰若思所不攝業隨轉行陰業亦
業隨轉者謂業隨轉身口業非業亦
非業隨轉者謂除業及業隨轉法入
若餘法入
十二入或造色色非可見色作三句
造色色非可見色者謂八入及二入
少分造色色亦可見色者謂一入非
造色色亦非可見色者謂一入及二
入少分
十二入或造色色非有對色作四句
造色色非有對色者謂一入少分有
對色非造色色者謂一入少分造色
色亦有對色者謂九入及一入少分
非造色色亦非有對色者謂一入及
一入少分一切是甚深難了難了甚深
問十二入幾善亦善因答一切應分
別眼入或善因非善或非善亦非善
因善因非善者謂善報生眼入餘非
善因亦非善如眼入耳入鼻入香入
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐十九張友

舌入味入身入觸入亦如是
色入或善因非善作三句善因非善
者謂善報生色入善亦善因者謂善
色入非善亦非善因者謂無記及不
善色入如色入意入亦如是
聲入或善亦善因或非善亦非善因
善亦善因者謂善聲入餘非善亦非
善因法入或善非善因廣說如法念處
問十二入幾不善亦不善因答一切
應分別眼入或不善因非不善或非
不善亦非不善因不善因非不善者
謂不善報生眼入餘非不善因亦非
不善如眼入耳入鼻入香入舌入味
入身入觸入亦如是
色入或不善因非不善作三句不善
因非不善者謂不善報生色入不善
亦不善因者謂不善色入非不善亦
非不善因者謂无記及善色入
聲入或不善亦不善因或非不善亦
非不善因不善亦不善因者謂不善
聲入餘非不善亦非不善因意入如
意根法入如法念處八無記亦无記
因四分別色入或無記因非无記作
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐二十張友

@@二句無記因非无記者謂不善色入
无記因亦無記者謂无記色入非無
記因亦非無記者謂善色入如色入
聲入意入亦如是
法入或無記非无記因作四句無記
非無記因者謂虛空及非數滅無記
因非无記者謂不善法入無記亦无
記因者謂無記有爲法入非无記亦非無
記因者謂善法入十一
因緣緣及有因一分別法入若有爲
因緣緣及有因若無爲非因緣緣非
有因十非
次第亦非次第緣緣二分別意入或
次第非次第緣緣作三句次第非次
第緣緣者謂未來現前必起意入過
去現在阿羅漢最後命終意入次第
亦次第緣緣者謂除過去現在阿羅
漢最後命終意入若餘過去及現在
意入非次第亦非次第緣緣者謂除
未來現前必起意入若餘未來意入
法入
或次第非次第緣緣作三句次第非
次第緣緣者謂未來現前必起衆事
分阿毗曇論卷苐十一苐二十一張友

@@心法法入過去及現在阿羅漢最後
命終心法法入及無想正受滅盡正
受巳起當起法入次第亦次第緣緣
者謂除過去現在阿羅漢最後命終
心法法入若餘過去及現在心法法
入非次第亦非次第緣緣者謂除未
來現前必起心法法入若餘未來心
法法入除次第心不相應行若餘心
不相應行身口業及無爲
十緣緣緣非有緣一緣緣緣亦有緣
一分別緣法入若心法彼緣緣緣亦
有緣餘非緣緣緣亦非有緣
十一是増上緣緣及有増上一分別
法入若有爲彼增上緣緣及有増上
若無爲増上緣緣非有増上
十隨流非流二分別意入若有漏彼
隨流非流若無漏非流亦非隨流法
入或隨流非流作三句隨流非流者
謂流所不攝有漏法入流亦隨流者
謂四流非流亦非隨流者謂流所不
攝無漏法入
衆事分阿毗麗論卷第十一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論卷苐十一苐二十二張友

衆事分阿毗曇論卷第十二友
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舎譯
千問論品第七之餘
陰者謂五陰問云何五答廣說如上
問此五陰幾色幾非色答一是色四
非色四是不可見一分別色陰或可
見或不可見云何可見謂一入云何
不可見謂九入及一入少分四無對
一分別色陰或有對或无對云何有
對謂十入云何無對謂一入少分色
陰或有漏或無漏云何有漏謂有漏
十入及一入少分云何无漏謂一入
少分受陰或有漏或無漏云何有漏
謂有漏意思惟相應受陰云何无漏
謂無漏意思惟相應受陰如受陰想
陰識陰亦如是
行陰或有漏或無漏云何有漏謂若
有漏心相應及有漏心不相應行陰
云何無漏謂无漏心相應及无漏心
不相應行陰一切是有爲
問陰幾有報幾無報答一切應分別

@@色陰或有報或無報云何有報謂不
善色陰及善有漏色陰云何无報謂
無記及无漏色陰如色陰受陰想陰
行陰識陰亦如是
一切従因緣生世所攝一是色所攝
四是名所攝一是内入所攝三是外
入所攝一分別色陰或内入所攝或
外入所攝云何内入所攝謂五内入
云何外入所攝謂五外入及一外入
少分一切是智知若有漏彼斷知知
及斷若無漏彼非斷知知及不斷
問陰幾應修幾不應修答一切應分
別色陰或應修或不應修云何應修
謂善色陰云何不應修謂不善及無
記色陰如色陰受陰想陰識陰行陰
亦如是
問陰幾穢汙幾非穢汙答一切應分
別色陰或穢汙或非穢汙云何穢汙
謂不善色陰及隱沒無記色陰云何
非穢汙謂善色陰及不隱沒無記色
陰如色陰受陰想陰識陰行陰亦
如是
一切是果及有果四不受一分別色
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐二張友

@@陰或受或不受云何受若自性受云
何不受若非自性受四非四大造一
分別色陰或四大造或非四大造云
何四大造謂九入及二入少分云何
非四大造謂一入少分一切有上
問陰幾是有幾非有答一切應分別
陰若有漏彼是有若無漏彼非有一
因不相應二因相應一分別行陰若
心法因相應若非心法因不相應
或善處攝非陰作四句善處攝非陰
者謂數滅陰攝非善處者謂不善及
無記五陰善處攝亦陰者謂善五陰
非善處攝亦非陰者謂虛空非數滅
不善處攝五陰少分五陰少分亦攝
不善處
或無記處攝非陰作四句无記處攝
非陰者謂虛空及非數滅陰攝非無
記處者謂善不善五陰无記處攝亦
陰者謂無記五陰非无記處攝亦非
陰者謂數滅漏處攝一陰少分一陰
少分亦攝漏處有漏處攝五陰少分
五陰少分亦攝有漏處
或無漏處攝非陰作四句无漏處攝
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐三張友

非陰者謂虛空數滅非數滅陰攝非
無漏處者謂有漏五陰无漏處攝亦
陰者謂无漏五陰非無漏處攝亦非
陰者是事不可得也
陰或過去或未來或現在陰或善或
不善或無記云何善謂善五陰云何
不善謂不善五陰云何無記謂无記
五陰陰或欲界繫或色界繫或无色
界繫或不繫云何欲界繫謂欲界繫
五陰云何色界繫謂色界繫五陰云
何無色界繫謂无色界繫四陰云何
不繫謂無漏五陰
問陰幾學幾無學幾非學非无學答
一切應分別陰或學或無學或非學
非無學云何學謂學五陰云何无學
謂無學五陰云何非學非无學謂有
漏五陰
問陰幾見斷幾修斷答一切應分別
色陰若有漏彼修斷若無漏彼不斷
云何修斷謂十入及一入少分云何
不斷謂一入少分受陰或見斷或修
斷或不斷云何見斷若受陰隨信行
隨法行人無間忍等斷彼云何斷謂
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐四張友

@@見斷八十八使相應受陰云何修斷
若受陰學見迹修斷彼云何斷謂修
斷十使相應受陰及不穢汙有漏受
陰云何不断謂無漏受陰如受陰想
陰識陰亦如是
行陰或見斷或修斷或不斷云何見
斷若行陰隨信行隨法行人無間忍
等斷彼云何斷謂見斷八十八使
彼相應行陰彼所起心不相應行云
何修斷若行陰學見迹修斷彼云何
斷謂修斷十使彼相應行陰彼所起
身口業彼所起心不相應行及不穢
汙有漏行陰云何不斷謂無漏行陰
一非心非心法非心相應二心法亦
心相應一唯心一分別行陰若心不
相應彼非心非心法非心相應餘心
法亦心相應一心隨轉非受相應一
心隨轉亦受相應二分
別色陰或心隨轉非受相應或非心
隨轉亦非受相應心隨轉非受相應
者謂心隨轉身口業餘非心隨轉亦
非受相
應行陰或心隨轉非受相應作三句
心衆事分阿毗曇論卷苐十二苐五張
友
@@隨轉非受相應者謂心隨轉心不相
應行陰心隨轉亦受相應者謂心相
應行陰非心隨轉亦非受相應者謂
除心隨轉心不相應行陰若餘心不
相應行陰如受想亦如是除其自性
問陰幾覺隨轉非觀相應答一切應
分別色陰或覺隨轉非觀相應或非
覺隨轉亦非觀相應覺隨轉非觀相
應者謂覺隨轉身口業餘非覺隨轉
亦非觀相應
受陰或有覺有觀或無覺有觀或无
覺無觀云何有覺有觀謂有覺有觀
意思惟相應受陰云何無覺有觀謂
无覺有觀意思惟相應受陰云何无
覺無觀謂无覺無觀意思惟相應受
陰如受陰想陰識陰亦如是
行陰或覺隨轉非觀相應作四句覺
隨轉非觀相應者謂覺隨轉心不相
應行陰及覺相應觀觀相應非覺隨
轉者謂覺若覺不相應觀相應心法
行陰覺隨轉亦觀相應者謂覺觀相
應心法行陰非覺隨轉亦非觀相應
者謂除覺隨轉心不相應行陰若餘
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐六張友

心不相應行陰及覺不相應觀及非
覺觀相應心法行陰
問陰幾見非見處答一切應分別色
陰或見虥非見作三句見處非見者
謂九入及一入少分見亦見處者謂
一入非見亦非見處者謂一入少分
受陰想陰識陰若有漏彼見處非見
若無漏彼非見亦非見處
行陰或見非見處作四句見非見處
者謂行陰所攝盡智無生智所不攝
無漏慧見虥非見者謂見所不攝有
漏行陰見亦見處者謂五見及世俗
正見非見亦非見處者謂見所不攝
無漏行陰
問陰幾身見非彼因彼非身見因答一
切應分別色陰如色入受陰想陰識
陰如受念處行陰如法念處
問陰幾業非業報答一切應分別色
陰如身念處受陰想陰識陰如受念
處行陰如法念處三業隨轉非業二
分別色陰如身念處行陰如法念處
四陰非造色色非可見色一分別色
陰如身念處四非造色色非有對色
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐七張友

@@一分別色陰如身念處一切是甚深
難了難了甚深
問陰幾善因非善答一切應分別陰
或善因非善作三句善因非善者謂
善報生五陰善亦善因者謂善五陰
非善亦非善因者謂不善及無記
五陰
問陰幾不善非不善因答一切應分
別色陰如身念處受陰想陰識陰如
受念處行陰如法念處
問陰幾無記因非无記答一切應分
別陰或無記因非无記作三句無記
因非無記者謂不善五陰无記亦无
記因者謂無記五陰非無記亦非无
記因者謂善五陰一切因緣緣及有
因一非次第亦非次第緣緣四分別
受陰想陰識陰如受念處
行陰或次第非次第緣緣作三句次
第非次第緣緣者謂未來現前必起
心法行陰過去及現在阿羅漢最後
命終心法行陰及無想正受滅盡正
受巳起當起心法行陰次第亦次第
緣緣者謂除過去現在阿羅漢最後
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐八張友

@@命終心法行陰若餘過去及現在心
法行陰非次第亦非次第緣緣者謂
陰未來現前必起心法行陰若餘未
來心法行陰除次第心不相應行陰
若餘心不相應行陰
一緣緣緣非有緣三緣緣緣及有緣
一分別行陰若心法彼緣緣緣及有
緣若非心法緣緣緣非有緣一切是
增上緣緣及有増上
問陰幾流亦隨流答一切應分別色
陰受陰想陰識陰若有漏彼隨流非
流若無漏彼非流亦非隨流行陰或
隨流非流作三句隨流非流者謂流
所不攝有漏行陰流亦隨流者謂四
流非流亦非隨流者謂流所不攝無
漏行陰
界者謂十八界問云何十八答廣說
如前
問此十八界幾色幾非色答十是色
七非色一分別法界中身口業是色
餘非色一可見十七不可見十有對
八無對十五有漏三分別意界或有
滿或无漏云何有漏謂有漏意思惟
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐九張友

相應意界云何無漏謂无漏意思惟
相應意界如意界意識界亦如是
法界如法入十七有爲一分別法界
如法入八無報十分別色界或有報
或无報云何有報謂善不善色界云
何無報謂无記色界如色界聲界眼
識界耳識界鼻識界舌識界身識界
亦如是
意界或有報或無報云何有報謂不
善及善有漏意界云何無報謂无記
及无漏意界如意界意識界法界亦
如是
十七従因緣生世所攝一分別法界
如法入十是色所攝七是名所攝一
分別法界中身口業是色所攝餘是
名所攝十二是内入所攝六是外入
所攝一切是智知十五斷知知及斷
三分別二若有漏斷知知及斷若無
漏非斷知知及不斷八不應修十分
別色界或應修或不應修云何應修
謂善色界云何不應修謂不善及无
記色界如色界聲界眼識耳識鼻識
舌識身識界意界意識界亦如是法
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十張友

@@界或應修或不應修云何應修謂善
有爲法界云何不應修謂不善無記
法界及數滅八不穢汙十分別色界
或穢汙或不穢汙云何穢汙謂不善
色界及隱沒無記色界云何不穢汙
謂善色界及不隱沒無記色界如色
界聲界眼識耳識鼻識舌識身識界
意界意識界法界亦如是
十七是果及有果一分別法界如法
入九不受九分別眼界或受或不受
云何受若自性受云何不受若非自
性受如眼界色界耳界鼻界香界舌
界味界身界觸界亦如是十八界或
四大造或非四大造云何四大造謂
九界及二界少分云何非四大造謂
七界及二界少分十七界是有上一
分別法界如法入十五是有三分別
三若有漏彼是有若無漏彼非有十
因不相應七因相應一分別法界如
法入
善處攝十界少分十界少分亦攝善
處不善處攝十界少分十界少分亦
攝不善處無記處攝八界及十界少
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十一張友

@@分八界及十界少分亦攝無記處漏
處攝一界少分一界少分亦攝漏處
有漏處攝十五界及三界少分十五
界及三界少分亦攝有漏處無漏處
攝三界少分三界少分亦攝無漏處
十七界或過去或未來或現在一分
別法界如法入八無記十分別色界
或善或不善或無記云何善謂善身
作云何不善謂不善身作云何无記
謂除善不善身作若餘色界聲界亦
如是
眼識界或善或不善或無記云何善
謂善意思惟相應眼識界云何不善
謂不善意思惟相應眼識界云何无
記謂无記意思惟相應眼識界如眼
識耳識鼻識舌識身識意界意識界
亦如是
法界如法入四欲界繫十四分別眼
界色界耳界聲界鼻界舌界身界觸
界如分別諸入品廣說眼識界或欲
界繫或色界繫云何欲界繫謂欲界
意思惟相應眼識界云何色界繫謂
色界意思惟相應眼識界如眼識界
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十二張友

耳識身識界亦如是
意界意識界如意入法界如法入十
五非學非無學三分別意界法界意
識界如分別諸入品廣說十五修斷
三分別意界法界意識界如分別諸
入品廣說十非心非心法非心相應
七卽心一分別法界如法入十非心
隨轉非受相應七受相應非心隨轉
一分別法界如法入如受想行亦如
是除其自性十非有覺有觀五有覺
有觀三分別意界及意識界如意入
法界如法入
一見亦見處十四見處非見三分別
意界意識界如意入法界如法入八
非身見因身見亦非彼因十分別色
界若穢汙身見因身見非彼因若不
穢汙非身見因身見亦非彼因如色
界聲界眼識耳識鼻識舌識身識界
亦如是意界及意識界如意入法界
如法入
問十八界幾業非業報答一切應分
別眼界或業業非業或非業亦非業
報業報非業者謂報生眼界餘非業
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十三張友

@@亦非業報如眼界眼識界耳界耳識
界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識
界身界觸界身識界意界意識界亦
如是
色界如色入聲界如聲入法界如法
入八非業亦非業隨轉七業隨轉非
業三分別色界如色入聲界如聲入
法界如法入
十八界或造色色非可見色作三句
造色色非可見色者謂八界及二入
少分造色色亦可見色者謂一界非
造色色非可見色者謂七界及二界
少分
十八界或造色色非有對色作四句
造色色非有對色者謂一界少分有
對色非造色色者謂一界少分造色
色亦有對色者九界及一界少分非
造色色亦非有對色者謂七界及一
界少分一切是甚深難了難了甚深
問十八界幾善非善因答一切應分
別眼界或善因非善或非善因亦非
善善因非善者謂善報生眼界餘非
善亦非善因如眼界耳鼻香舌味身
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十四張友

@@觸界亦如是
色界如色入眼識界耳識界鼻識界
舌識界身識界意界意識界亦如是
聲界或善亦善因或非善亦非善因
善亦善因者謂善聲界餘非善亦非
善因法界如法入
問十八界幾不善亦不善因答一切
應分別眼界廣說如眼入如眼界耳
界鼻界香界舌界味界身界觸界亦
如是
色界如色入如色界眼識界耳識鼻
識舌識身識界亦如是
聲界如聲入意界如意根意識界如
喜根法界如法入八无記亦無記因
十分別色界或无記因非无記作三
句無記因非无記者謂不善色界无
記亦无記因者謂無記色界非无記
亦非无記因者謂善色界如色界眼
識界聲界耳識界鼻識界舌識界身
識界意界意識界亦如是
法界如法入十七因緣緣及有因一
分別法界如法入十界非次第亦非
次第緣緣八分別眼識界或次第非
衆事分阿毗曇論卷第十二苐十五張友

次第緣緣作三句次第非次第緣緣
者謂未來現前必起眼識界次第亦
次第緣緣者謂過去現在眼識界非
次第亦非次第緣緣者謂除未來現
前必起眼識界若餘未來眼識界
如眼識界耳識鼻識舌識身識界亦
如是
意界及意識界如意入法界如法入
十緣緣緣非有緣七緣緣緣亦有緣
一分別法界如法入十七界是増上
緣緣及有増上一分別法界如法入
十五隨流非流三分別意界意識界
如意入法界如法入
衆事分阿毗曇擇品第八
色法十一界十一入一陰攝八智知
除知他心智及滅智六識識欲色二
界一切遍使使及修斷使使卽色法
十界十入一陰攝非智知五識識非
使使
非色法八界二入四陰攝十智知一
識識一切使使卽非色法七界一入
四陰攝二智知謂知他心智及滅智
非識識无色界一切欲色二界二身
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十六張友

@@見苦集斷不一切遍使使
可見法一界一入一陰攝七智知除
知他心智及滅道智二識識欲色二
界一切遍使使及修斷使使卽可見
法一界一入非陰攝非智知一識識
非使使
不可見法十七界十一入五陰攝十
智知五識識一切使使卽不可見法
十七界十一入四陰攝三智知謂知
他心智及滅道智四識識無色界一
切欲色二界二身見苦集斷不一切
遍使使
有對法十界十入一陰攝七智知除
知他心智及滅道智六識識欲色二
界一切遍使使及修斷使使卽有對
法十界十八非陰攝非智知五識識
非使使
無對法八界二入五陰攝十智知一
識識一切使使卽无對法八界二入
四陰攝三智知謂知他心智及滅道
智非識識无色界一切欲色二界二
身見苦集斷不一切遍使使
有漏法十八界十二入五陰攝八智
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十七張友

@@知除滅道智六識識一切使使卽有
漏法十五界十入非陰攝二智知謂
苦集智五識識一切使使
無漏法三界二入五陰攝八智知除
苦集智一識識使所不使卽無漏法
非界非入非陰攝二智知謂滅道智
非識識非使使
有爲法十八界十二入五陰攝九智
知除滅智六識識一切使使卽有爲
法十七界十一入五陰攝四智知謂
知他心智苦智集智道智五識識一
切使使
無爲法一界一入陰所不攝六智知
除知他心智及苦集道智一識識使
所不使卽无爲法非界非入非陰攝
一智知謂滅智非識識非使使
有諍無諍法如有漏无漏法如有諍
無諍世間出世間入不入染汙不染
汙依家依出要結非結受非受緾非
緾法亦如是
記法十界四入五陰攝十智知三識
識欲界一切色無色界一切遍使使
及修斷使使卽記法非界非入非陰
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十八張友

攝二智知謂滅道智非識識欲界二
身見集斷不一切遍使使
無記法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識色无色界一切
欲界二身見集斷一切遍使使卽无
記法八界八入非陰攝非智知三識
識色無色界二身見苦修斷不一切
遍使使
隱沒法十界四入五陰攝八智知除
滅道智三識識一切使使卽隱沒法
非界非入非陰攝非智知非識識三
界二身見苦集斷不一切遍使使
不隱沒法十八界十二入五陰攝十
智知六識識三界一切遍使使及修
斷使使卽不隱沒法八界八入非陰
攝二智知謂滅道智三識識非使使
修法十界四入五陰攝九智知除滅
智三識識三界一切遍使使及修斷
使使卽修法非界非入非陰攝一智
知謂道智非識識非使使
非修法十八界十二入五陰攝九智
知除道智六識識一切使使卽非修
法八界八入非陰攝一智知謂滅智
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐十九張友

@@二識識三界二身見苦集斷不一切
遍使使
穢汙法十界四入五陰攝八智知除
滅道智三識識一切使使卽穢汙法
非界非入非陰攝非智知非識識三
界二身見苦集斷不一切遍使使
非穢汙法十八界十二入五陰攝十
智知六識識一切使使卽非穢汙法
八界八入非陰攝二智知謂滅道智
三識識非使使如穢汙法非穢汙有
罪無罪亦如是
有報法十界四入五陰攝八智知除
滅道智三識識欲界一切色無色界
一切遍使使及修斷使使卽有報法
非界非入非陰攝非智知非識識欲
界二身見集斷不一切遍使使
非有報法十八界十二入五陰攝十
智知六識識色无色界一切欲界二
身見集斷一切遍使使卽非有報法
八界八入非陰攝二智知謂滅道智
三識識色无色界二身見苦集斷不
一切遍使使
見法二界二入二陰攝九智知除滅
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐二十張友

@@智一識識有漏緣使使及無漏緣見
相應無明使使卽見法一界一入非
陰攝非智知非識識無漏緣見相應
无眀使使
非見法十七界十一入五陰攝十智
知六識識一切使使卽非見法十六
界十入三陰攝一智知謂滅智五識
識除无漏緣見相應无明若餘无漏
緣使使
內法十二界六入二陰攝九智知除
滅智一識識一切使使卽内法十二界
六入一陰攝非智知非識識非使使
外法六界六入四陰攝十智知六識
識一切使使卽外法六界六入三陰
攝一智知謂滅智五識識非使使
受法九界九入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智五識識欲色二界
一切遍使使及修斷使使卽受法
非界非入非陰攝非智知非識識非
使使
非受法十八界十二入五陰攝十智
知六識識一切使使卽非受法九界
三入四陰攝三智知謂知他心智及
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐二十一張友

滅道智一識識無色界一切欲色二
界二身見苦集斷不一切遍使使心
法七界一入一陰攝九智知除滅智
一識識一切使使卽心法七界一入
一陰攝非智知非識識非使使
有緣法八界二入四陰攝九智知除
滅智一識識一切使使卽有緣法七
界一入三陰攝一智知謂知他心智
非識識無漏緣使使无緣法十一界
十一入二陰攝九智知除知他心智
六識識有漏緣使使卽无緣法十界
十入一陰攝一智知謂滅智五識識
非使使心法法一界一入三陰攝九
智知除滅智一識識一切使使卽心
法法非界非入二陰攝非智知非識
識非使使
非心法法十八界十二入三陰攝十
智知六識識一切使使卽非心法法
十七界十一入二陰攝一智知謂滅
智五識識非使使
業法三界三入二陰攝九智知除滅
智三識識一切使使卽業法非界非
入非陰攝非智知非識識非使使
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐二十二張友

@@非業法十八界十二入五陰攝十智
知六識識一切使使卽非業法十五
界九入三陰攝一智知謂滅智三識
識非使使
善法十界四入五陰攝十智知三識
識三界一切遍使使及修斷使使卽
善法非界非入非陰攝二智知謂滅
道智非識識非使使不善法十界四
入五陰攝七智知除比智及滅道智
三識識欲界一切使使卽不善法非
界非入非陰攝非智知非識識欲界
二身見集斷不一切遍使使
無記法十八界十二入五陰攝八智
知除滅道智六識識色无色界一切
欲界二身見集斷一切遍使使卽無
記法八界八入非陰攝非智知三識
識色無色界二身見苦集斷不一切
遍使使
見斷法三界二入四陰攝八智知除
滅道智一識識見斷一切使使卽見
斷法非界非入非陰攝非智知非識
識三界二身見苦集斷不一切遍使使
修斷法十八界十二入五陰攝八智
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐二十三張友

@@知除滅道智六識識修斷一切及一
切遍使使卽修斷法十五界十入非
陰攝非智知五識識修斷一切使使
無斷法三界二入五陰攝八智知除
苦集智一識識使所不使卽无斷法
非界非入非陰攝二智知謂滅道智
非識識非使使
學法三界二入五陰攝七智知除苦
集智及滅智一識識使所不使卽學
法非界非入非陰攝非智知非識識
非使使如學法无學法亦如是
非學非無學法十八界十二入五陰
攝九智知除道智六識識一切使使
卽非學非无學法十五界十入非陰
攝三智知謂苦集滅智五識識一切
使使
欲界繫法十八界十二入五陰攝七
智知除比智及滅道智六識識欲界
一切使使卽欲界繫法四界二入非
陰攝非智知二識識欲界一切使使
色界繫法十四界十入五陰攝七智
知除法智及滅道智四識識色界一
切使使卽色界繫法非界非入非陰
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐二十四張友

攝非智知非識識色界一切使使
無色界繫法三界二入四陰攝六智
知除法智知他心智及滅道智一識
識無色界一切使使卽無色界繫法
非界非入非陰攝非智知非識識无
色界一切使使
無繫法三界二入五陰攝八智知除苦
集智一識識使所不使卽无繫法非
界非入非陰攝二智知謂滅道智非
識識非使使過
去法十八界十二入五陰攝九智知
除滅智六識識一切使使卽過去法
非界非入非陰攝非智知非識識非
使使如過去法未來現在法亦如是非
過去未來現在法一界一入陰所不
攝六智知除知他心智及苦集道智
一識識使所不使卽非過去未來現
在法非界非入非陰攝一智知謂滅
智非識識非使使苦
諦所攝法廣說如苦諦卽苦諦所攝
法非界非入非陰攝非智知非識
識非使使如苦諦集諦所攝法亦如
是衆
事分阿毗曇論卷苐十二苐二十五張友

@@滅諦所攝法如滅諦卽滅諦所攝法
非界非入非陰攝一智知謂滅智非
識識非使使道諦所攝法如道諦卽
道諦所攝法非界非入非陰攝一智知謂
道智非識識非使使諦所不攝法一
界一入非陰攝一智知謂等智一識
識非使使卽諦所不攝法非界非入
非陰攝非智知非識識非使使見苦
斷法三界二入四陰攝八智知除滅
道智一識識見苦斷一切及見集斷
一切遍使使卽見苦斷法非界非入
非陰攝非智知非識識卽見苦斷不
一切遍使使如是
見集斷差別者卽見集斷不一切遍
使使見滅斷差別者謂見滅斷一切
使使如是見道斷差別者見道斷一
切使使修斷
法十八界十二入五陰攝八智知除
滅道智六識識修斷一切使使及一
切遍使使卽修斷法十五界十入非
陰攝非智知五識識修斷一切使使
無斷
法三界二入五陰攝八智知除衆事
分阿毗曇論卷苐十二苐二十六張友

@@苦集智一識識使所不使卽无斷法
非界非入非陰攝二智知謂滅道智
非識識非使使
色陰十一界十一入一陰攝八智知
除知他心智及滅智六識識欲色二
界一切遍使使及修斷使使卽色陰
十界十入一陰攝非智知五識識非
使使
受陰一界一入一陰攝九智知除滅
智一識識一切使使卽受陰非界非
入一陰攝非智知非識識非使使如
受陰想陰行陰亦如是識陰七界一
入一陰攝九智知除滅智一識識一
切使使卽識陰七界一入一陰攝非
智知非識識非使使
眼入一界一入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智一識識欲色二界
一切遍使使及修斷使使卽眼入一
界一入非陰攝非智知非識識如眼
入耳入鼻入舌入身入眼界耳鼻舌
身界眼根耳鼻舌身根亦如是
色入一界一入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智二識識欲色二界
衆事分阿毗曇論卷第十二苐二十七張友

一切遍使使及修斷使使卽色入一
界一入非陰攝非智知一識識非使
使如色入聲入觸入色界聲界觸界
亦如是
香入一界一入一陰攝六智知除比
智知他心智及滅道智二識識欲界
一切遍使使及修斷使使卽香入一
界一入非陰攝非智知一識識非使
使如香入味入香界味界亦如是
意入七界一入一陰攝九智知除滅
智一識識一切使使卽意入七界一
入一陰攝非智知非識識非使使如
意入意界意根亦如是法入一界一入
四陰攝七智知一識識一切使使卽法
入一界一入三陰攝一智知謂滅智非
識識非使使如法入法界亦如是
眼識界二界一入一陰攝八智知除
滅道智一識識欲色二界一切遍使
使及修斷使使卽眼識界一界非入
非陰攝非智知非識識非使使如眼
識界耳識界身識界亦如是
鼻識界二界一入一陰攝七智知除
比智及滅道智一識識欲界一切遍
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐二十八張友

@@使使及修斷使使卽鼻識界一界非
入非陰攝非智知非識識非使使如
鼻識界舌識界亦如是
意識界二界一入一陰攝九智知除
滅智一識識一切使使卽意界一界
非入非陰攝非智知非識識非使使
女根一界一入一陰攝六智知除比
智知他心智及滅道智一識識欲界
一切遍使使及修斷使使卽女根非
界非入非陰攝非智知非識識非使
使如女根男根亦如是
命根一界一入一陰攝七智知除知
他心智及滅道智一識識三界一切
遍使使及修斷使使卽命根非界非
入非陰攝非智知非識識非使使
樂根一界一入一陰攝九智知除滅
智一識識色界一切使使欲界一切
遍使使及修斷使使卽樂根非界非
入非陰攝非智知非識識非使使喜
根一界一入一陰攝九智知除滅智
一識識色界一切使使除欲界無漏
緣疑及彼相應无眀餘欲界一切使
使卽喜根非界非入非陰攝非智衆
事分阿毗曇論卷苐十二苐二十九張友

@@知非識識非使使
憂根一界一入一陰攝七智知除比
智及滅道智一識識欲界一切使使
卽憂根非界非入非陰攝非智知非
識識非使使
捨根一界一入一陰攝九智知除滅智
一識識一切使使卽捨根非界非入
非陰攝非智知非識識非使使信
根一界一入一陰攝九智知除滅智
一識識三界一切遍使使及修斷使
使卽信根非界非入非陰攝非智知
非識識非使使如信根精進根念根
定根慧根亦如是苦
根一界一入一陰攝七智知除比智及
滅道智一識識欲界一切遍使使及
修斷使使卽苦根非界非入非陰攝
非智知非識識非使使未
知當知根三界二入三陰攝七智知
除苦集智及滅智一識識非使使卽
未知當知根非界非入非陰攝非智知
非識識非使使如未知當知根巳知
根無知根亦如是欲界
繫見苦斷使一界一入一陰攝衆事
分阿毗曇論卷苐十二苐三十張友

七智知除比智及滅道智一識識欲
界繫見苦斷一切使使及見集斷一
切遍使使卽欲界繫見苦斷使非界
非入非陰攝非智知非識識非使使
欲界繫見集斷使一界一入一陰攝
七智知除比智及滅道智一識識欲
界繫見集斷一切使使及見苦斷一
切遍使使卽欲界繫見集斷使非界
非入非陰攝非智知非識識非使使
欲界繫見滅斷使一界一入一陰攝
七智知除比智及滅道智一識識除
欲界繫見滅斷無漏緣不共無眀若
餘欲界繫見滅斷一切使使及一切
遍使使卽欲界繫見滅斷使非界非
入非陰攝非智知非識識非使使如
見滅斷見道斷亦如是
欲界繫修斷使一界一入一陰攝七
智知除比智及滅道智一識識欲界
繫修斷一切使使及一切遍使使卽欲界繫修斷使非界非入
非陰攝非智知非識識非使使如欲
界繫色界繫无色界繫差別者色无
色界繫見苦集滅道修斷使六智知
除法智知衆事分阿毗曇論卷苐十
二苐三十一張友

@@他心智及滅道智餘如前說
敬礼最眞覺无爲第一尊敬礼最寂滅
及三乘妙道敬礼最息心淨戒清涼僧
今歸憑三寶欲有所微通願加垂威神
必流无滯塞古昔諸尊人於妙甚深義
究竟無障㝵結集爲衆典助聖揚法化
謹順三藏寶於彼佛遊國流宣長賢衆
茲圡文不傳壅理在葉墨我釋迦比丘
求那跋陀羅於此衆事分眞定胡文本
請釋迦比丘師菩提耶舎於彼胡文典
專精宋辭譯執筆錄心受一一従義書
句味粗巳定謹呈舊學僧實不爲名稱
毎存増學従願以此微緣善了諸法相
明達四眞諦永處涅槃樂
衆事分阿毗曇論卷第十二
甲辰歲塙麗圈大藏都監奉
勅雕造
衆事分阿毗曇論卷苐十二苐三十二張
@@

毗婆沙序投
釋道挻作
毗婆沙者蓋是三藏之指歸九部之
同南司南旣准則羣迷革正指歸旣
宣則邪輪輟駕自釋迦遷暉六百餘
載時北天竺有五百應眞以爲靈燭
乆潛神炬落耀含生昏喪重夢方始
雖前勝迦旃延撰阿毗曇以拯頽運
而後進之賢尋其宗致儒墨競搆是
非紛拏故乃澄神玄觀搜簡法相造
毗婆沙抑止衆說或卽其殊辯或標
之銓評理致淵曠文蹄豔慱西域勝
逵之士莫不資之以鏡心監之以朗
識而冥瀾潛灑將洽殊方然理不虛
運弘之由人大沮渠河西王天懷遐
廓摽誠冲寄雖跡緾紛務而神拪玄
境用能丘壑廊館林野是使淵叟投
竿巖逸來廷息心昇堂玄客入室誠
詣旣著理感不期有沙門道泰才敏
自天冲氣疏朗関慱奇趣遠參異言
徃以漢土方等旣備幽宗粗畼其所
未練唯三藏九部故杖筞冒嶮爰至

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二張投蔥
西綜攬梵文義承高旨幷獲胡本十
萬餘偈旣逵涼境王卽欲令宣譯然
懼環中之固將或未盡所以側席虛
衿企囑明勝天竺沙門浮陀摩周流
敷化會至涼境其人開悟淵慱神懷
深邃研味鑚仰兪不可測以乙丑歲
四月中旬於涼城内菀閑豫宮寺請
令傳譯理味沙門智嵩道朗等三百
餘人考文評義務在本旨除煩卽實
質而不野王屢迴駕陶其幽趣使文
當理詣片言有寄至可夘歲七月都
訖合一百卷會涼域覆沒淪湮遐境
所出經本零落殆盡今涼王信向發
中探練幽趣故毎至新異悕仰奇聞
更寫巳出本六十卷送至宋臺宣布
未聞庶令日新之美敞於當時福祚
之興垂於來葉挻以微緣豫參聽未
欣遇之誠竊不自黙粗例時事以貽
來哲如
來滅後法勝比丘造阿毗曇心四卷
又迦旃延子造阿毗曇有八犍度几
四十四品後五百應眞造毗婆沙重
釋八犍度當旦飜時大卷一百太

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三張投武
破沮渠巳後零落收拾得六十卷後
人分之作一百一十卷唯釋三揵度
在五犍度失盡阿
毗曇毗婆沙論卷第一迦
旃延予造五百羅漢釋比
涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯云
何世第一法何故名世第一法如是
章及解章義是中應廣說優波提舎
問曰誰造此經答曰佛世尊所以然
者諸法性相甚深微妙唯一切智乃
能究盡問曰誰問誰答答曰或有說
者尊者舎利弗問佛答復有說者五
百阿羅漢問佛答復有說者諸天問
佛答復有說者化人問佛答所以者
何諸法性相應當廣說然無問者爾
時世尊作化比丘剃除鬚髮著僧伽
梨形容端政彼問佛答如問衆義經
因緣問曰若然者何故復言迦旃延
子造耶答曰彼尊者常好受持讀誦
爲他解說廣令流布名稱歸彼故言
其造復有說者卽彼尊者迦旃延子
造作此經問曰向言諸法性相甚深
微妙唯一切智乃能究竟尊者迦

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐四張投旃
延子云何能造答曰彼尊者迦旃延
子亦有猛利甚深智慧善智捻相別
相又知文義及前後際通逵三藏三
明六遍具八解脫離三界欲獲得願
智於五百佛所修行立願願使我於
未來世釋迦牟尼佛辵法之中造阿
毗曇經問曰若然者佛阿毗曇何者
是耶答曰世尊於處處方邑爲化衆
生作種種說彼尊者迦旃延子於種
種說中立章門造偈頌制品名作犍
度若說種種不相似義立雜犍度若
說使相立使揵度若說智相立智犍
度若說業相立業犍度若說四大相
立四大犍度若說根相立根犍度若
說定相立定犍度若說見相立見犍
度如法句經世尊於處處方邑爲衆
生故種種演說尊者逵摩多羅於佛
滅後種種說中無常義者立無常品
乃至梵志義者立梵志品此迦旃延
子亦復如是又諸佛出世盡說三藏
所謂修多羅毗尼阿毗曇問
日修多羅毗尼阿毗曇有何差別答
日或有說者無有差別所以者何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐五張投
従一智海佛河出故因大慈心說故
復有說者亦有差別云何差別名卽
差別所謂此修多羅此毗尼此阿毗
曇復次爲分別心名修多羅爲令利
戒名爲毗尼爲分別慧名阿毗曇問
曰若然者修多羅中亦分別戒亦分
別慧毗尼中亦分別心亦分別慧阿
毗曇中亦分別心亦分別戒如是三
藏有何差別答曰従多分故修多羅
中多說心法毗尼中多說戒法阿毗
曇中多說慧法復次修多羅中若分
別心名修多羅若分別戒名毗尼若
分別慧名阿毗曇阿毗曇中若分別
戒名毗尼若分別心名修多羅若分
別慧名阿毗曇毗尼中若分別慧名
阿毗曇若分別戒名毗尼若分別心
名修多羅如是三藏是名差別復次
修多羅中應次第求以何等故世尊
說此次復說此<如說信佛次應信法是火第求義>毗尼士
應因緣求如說此戒緣何事制阿毗
曇中應以相求不以次第復次修多
羅依力故說毗尼依大慈故說阿毗
曇依無畏故說復次種種雜說名修

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐六張投
多羅廣說戒律名日毗尼說摠相別
相名阿毗曇復次未種善根令種善
根名修多羅巳種善根欲令成熟名
日毗尼善根巳熟得正解脫名阿毗
曇復次爲初入法名修多羅巳入法
中爲受持戒名曰毗尼巳受戒者爲
令正解名阿毗曇修多羅毗尼阿毗
曇是名差別
問曰彼尊者以何因緣造作此經答
曰爲饒益他故若有受持讀誦通利
說正憶念無量煩惱及諸惡行不現
在前以此懃修能入法相譬如有人
欲饒益他於黑闇中然大燈明爲有
目者見種種色彼尊者亦復如是爲
饒益他造作此經佛亦如是爲饒益
他說十二部經一修多羅二祗夜三
婆伽羅那四伽他五優陀那六尼陀
那七阿波陀那八伊帝目多伽九闍
陀伽千毗佛略十一阿浮陀逵摩十
二優婆是舎所以者何若有衆生雖
有内因無外緣者終不能修勝進之
行若遇外緣則能修行譬如鉢頭摩
分陀利拘物頭優鉢羅華在池水中

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐七張投
日光不照不開不敷不香曰光若照
則開敷出香如闇室中有種種物若
無燈照終不可見有燈則見衆生亦
然雖有內因若無外緣終不能修勝
進之行若遇外緣則能修習勝進之
行以是緣故佛說偈言
譬如闇室中雖有種種物若無燈明照
有目不能見若人雖有智不従他聞法
是人終不能分別善惡義譬如有目人
因燈見衆色有智依多聞能別善惡義
多聞能知法多聞能遠惡多聞離无義
多聞得涅槃
佛經亦說有二因二緣發於正見一
従他聞法二内正思惟又說人有四
法甚爲希有一親近善知識二従他
聞法三内正思惟四如法修行又說
若我弟子一心聽法能斷五蓋具足
修行七覺分法如佛世尊爲饒益他
故說十二部經彼尊者亦復如是復
次爲破無明闇故如燈破闇作明阿
毗曇者亦復如是破無明闇與智慧
明復次欲令無我像得分明故譬如
眼鏡照諸色像若人能以阿毗曇慧

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐八張投經
善分別捻相別相無我人像自然顯
現復次爲度生死河故譬如百千那
由他衆生依堅牢船而無所畏能従
此岸到於彼岸如是百千那由他諸
佛世尊及諸眷属亦復如是依阿毗
曇船而無所畏能従此岸到於彼岸
復次爲諸修多羅經作燈明故如人
執炬於諸闇中終无所畏如是行者
執阿毗曇炬於諸修多羅義中而無
所畏復次爲觀察善不善無記法故
如善識寶人善別金剛等寶如是知
者以阿毗曇慧分別善不善無記法
復次爲現阿毗曇人湏彌山不傾動
故如湏彌山王安住金輪地上四方
猛風不能傾動如是智者以阿毗曇
慧湏彌山安置於戒金輪地上四倒
邪風不能傾動復次以三因緣故尊
者迦旃延子造作此經一爲増益智
故二爲開覺意故三爲斷我人故増
益智者於内外法中一切經論莫若
阿毗曇開覺意者衆生常眠無有覺
時不知何者是一切遍使何者不遍
使何者自界緣遍使何者他界緣遍

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐九張投使
何者有漏緣何者無漏緣何者有爲
緣何者無爲緣云何爲攝云何相應
云何因云何緣誰成就誰不成就能
了知如是等遠近法者是阿毗曇力
斷我人者彼尊者造阿毗曇經未曾
說有我人於一切處常說無我无人
以如是等衆因緣故彼尊者造阿毗
曇經問日阿毗曇體爲何者是耶答
日無漏慧根自體攝一界一入一陰
一界者法界一入者法入一陰者行
陰若取相應共有攝三界二入五陰
三界者意界識界法界二入者意入
法入五陰者色受想行識又修多羅
說此帝釋長夜其心質直無有諂曲
諸有所問爲了知故不爲嬈乱我當
以甚深阿毗曇恣汝所問此中何者
是甚深義所謂無漏慧根又如經說
有梵志姓犢子其性質直無有諂曲
諸有所門爲了知故不爲嬈乱我當
以甚深阿毗曇恣汝所問此中何者
是甚深義所謂無漏慧根復有梵摩
瑜婆羅門湏跋梵志亦如上說如佛
告先尼梵志我法甚深難解難了

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十張投
難知難見非思量分別之所能及唯
有微妙決定智者乃能知之非汝淺
智之所能及所以者何空卽無我而
汝計我汝常長夜有異見異欲異心
以是之故非汝淺智之所及也此中
何者是甚深義所謂空三昧也如說
愚人無眼而與上座智慧比丘論甚
深義此中何者是甚深義所謂退法
是也如佛告阿難此十二因緣法甚
深難解難了難知難見非思量分別
之所能及唯有微妙決定智者乃能
知之非汝淺智之所能及此中何者
是甚深義所謂因緣是也如說此處
甚深所謂緣起此法離欲寂滅涅槃
此中何者是甚深義所謂因緣寂靜
滅性也如說諸法甚深故難見難見
故甚深此中何者是甚深一切諸法
體性甚深是也問日阿毗曇體何者
是耶答日無漏慧根以無漏慧根力
故令生處得慧能受持十二部經讀
誦通利亦名阿毗曇也又以無漏慧
根力故能令聞慧知摠相別相又令
聞慧建立摠相別相又令聞慧斷自

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十一張投性愚
及緣中愚於法不謬又以無漏慧根
力故能令思慧不淨安般念處等亦
名阿毗曇又以無漏慧根力故能令
修慧燸頂忍世第一法亦名阿毗曇
又以如是等慧令無漏慧根轉得明
淨名阿毗曇問日
若無漏慧根是阿毗曇體者何故此
經復名阿毗曇答日阿毗曇具故亦
名阿毗曇如處處經中說因種種具
立種種名以漏具故說漏如說七漏
是煩惱是熾然是苦惱實漏有三所
謂欲漏有漏無明漏垢具故說垢如
偈說女垢
梵行女縛衆生苦行梵行不因
水淨女實
非垢實垢有三所謂貪瞋癡垢樂具
故說樂如偈說飮食
時樂著衣亦樂經行山窟斯亦
復樂飮食
等非樂實樂者是樂受使具故說使
如說比丘爲色所使爲色所繫色非
是使實使有七味具說味如說比丘
眼味於色色是魔鉤眼非是味

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十二張投
實味是愛欲具說欲如說五欲美好
能令愛心増長染著色等非欲實欲
是愛退具說退如說時解脫阿羅漢
有五因緣退一者營事勤勞二者多
誦經三者諍訟四者遠行五者長病
非營事等是退實退是不善隱沒無
記法業具說業如說比丘有三種意
不善業生苦果報所謂貪恚邪見貪
恚邪見體非是業實業有三謂身口
意報具故說報如尊者阿泥盧頭說
我以一食施報七生三十三天七生
波羅奈國食非生報生報者是不善
善有漏法如是等處處經中說因種
種具說種種名此亦如是阿毗曇具
故說阿毗曇問日以何義故名阿毗
曇答日尊者和湏蜜說能決定分別
十二部經名阿毗曇復說能覺了十
二因緣名阿毗曇復次於四聖諦能
次第得正決定名阿毗曇復說能解
說修習八聖道法名阿毗曇復說能
證涅槃名阿毗曇尊者婆檀陀說日
煩惱出要繫縛解脫生死涅槃如是
等法以名味句身次第撰集分別解

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十三張投說名
阿毗曇尊者瞿沙說日求解脫者諸
所施行未分別者皆分別之所謂是
苦是苦因是道是道果是方便道是
無㝵道是解脫道是勝進道是向果
道是得果名阿毗曇尊者波奢說日此
智是究竟智此智是第一智此智是
不謬智名阿毗曇阿毗曇人說日能
種種選擇覺了證知一切諸法名阿
毗曇復說法性甚深能盡其原底名
阿毗曇復說能淨法眼名阿毗曇復
說顯發幽隱甚深智慧名阿毗曇復
說若人以阿毗曇慧分別惣相別相
無有人能如法說其過者名阿毗曇
彌沙塞部說日如燈能照名阿毗曇
如說一切照中慧照最上曇摩掘部
說日此法增上名阿毗曇如說一切
諸法慧爲最上譬喻者說日種種諸
法涅槃爲上此法次故名阿毗曇聲
論者說曰阿毗言除乘亦言選擇除
棄者所謂結縛使緾煩惱選擇者所
謂陰入界緣起道品等諸法復次阿
毗言増上慢如說名増上慢如說上
者名増上者如說上逸名増上

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十四張投
逸此經増上名阿毗曇復次阿毗言
現前一切諸善道品等法皆現在前
名阿毗曇復次阿毗言恭敬此法尊
重可敬名阿毗曇此經名智慧基本
問曰何故名智慧基本答日諸究竟
智皆出此經故名基本復次此經名
安智足處諸究竟智皆因此經而得
成立是故名安智足處問日此經有
何利益答日隨順解脫隨順無我斷
計我人顯明無我發人覺意出生智
慧除愚癡斷疑網得決定背
熾然向出要得相續樂寂靜止生死
輪隨順空法到涅槃岸能斷一切外
道異見於佛法中能生一切欣樂之
心此經有如是等利名
阿毗曇阿毗曇毗婆沙雜犍度世第一法
品第一云何世第一法問日何故此
經先說世第一法爲順次說爲逆次
說耶若順次說者應先說不淨次說
安般次說念處次說七處善三種觀
義燸頂忍然後應說世第一法若逆
次說者應先說阿羅漢果次說阿那
含果次說斯陀含果次說湏陀洹果
次說見
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十五張投
道然後應說世第一法又問爲以初
入法故說爲以達分善根故說爲以
最勝功德故說若以初入法說者應
說不淨若說安般若以達分善根說
者應先說燸法以燸法最在初故如
尊者瞿沙論中先說燸法若以最勝
功德說者應先說阿羅漢果有如是
等事如佛在世尊者大迦旃延有正
觀智慧成就無量功德无㝵精進入
阿毗曇海心无増減覺意無邊言論
難勝一切義論無能當者第二迦栴
延子亦有如是智慧功德何故造作
此經先說世第一法答日諸論師說
世第一法種種不同或有說者不以
順次故說亦不以逆次故說但彼作
經者意尒隨彼意故造作此經不違
法相是故先說世第一法或有說者
阿毗曇應以相求不求次第修多羅
經應求次第毗尼應求因緣阿毗曇
經若求次第於文煩乱是故不應求
其次第或有說者世尊經說若人不
能正觀諸行性相能起世第一法者
無有是處若能正觀諸行性相能起

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十六張投
世第一法者斯有是處如世尊經中
先說世第一法彼作經者因經造論
故亦應先說世第一法問曰置作經
者世尊何故先說世第一法答曰世
尊爲化衆生次第說法諸受化者巳
得下忍中忍未得上忍及世第一法
欲令得故世尊說正觀思惟諸行性
相當知卽是上忍次得此世第一法
是故先說或有說者爲止諸誹謗故
世第一法多諸誹謗所謂名受誹謗
體受誹謗界受誹謗現前受誹謗退
受誹謗名受誹謗者或言是性地法
非世第一法體受誹謗者或言是五
根性界受誹謗者或言是欲界繫或
是色無色界繫或是三界繫或是不
繫現前受誹謗或是多心相續非是
一心退受誹謗者或言世第一法退
爲止如是等諸誹謗故先說世第一
法復次一切生死非牢固法如糞掃
汙埿此中誰最勝誰牢固誰如醍醐所
謂世第一法是故先說復次以隨順
無我故此經常說無我非如外典說
我說欲法說有法說財此經唯說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十七張投
無我解脫涅槃此世第一法亦觀無
我隨順此經故是以先說復次此經
於一切論中最勝世第一法於一切
世俗善法中最勝以此經勝故應先
說勝法復次若住世第一法時名眞
佛出世能得自在受用聖法佛出世
閒衆生入法凡有二種一假名二眞
實假名者剃除鬚髮而被法服正信
出家眞實者起世第一法次第能入
苦法忍是假名沙門有二過患一者
破戒二者捨戒入正法者無如是過
眞實沙門受用聖法能得自在隨其
性分終無退失復次住世第一法時
無始生死巳來聖道門閉今始能開
未曾能捨凡夫之性今始能捨未曾
能得無漏聖道今始能得是故先說
世第一法復次住世第一法時捨名
得名捨數得數捨界得界捨性得性
捨名得名者捨凡夫名得聖人名數
界性亦如是復次住世第一法時得
心不得心因得明不得明因得受不
得受因復次住彼法時捨舊緣得新
界捨共得不共捨世間得出世間復

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一第十八張投
次爲斷疑故衆生謂凡夫性無始亦
謂無終今說世第一法卽示其終復
次住彼法時凡未退患凡夫變異凡
夫剛强悉不復起燸頂忍法或有起
復次住彼法時無有不得聖法而命
終者燸頂忍不尒住彼法時無有不
得聖道而命終者不得正決定而得
正決定不得果得果出不定聚入正
定聚無聖道有聖道無不壞淨有不
壞淨亦如是復次住此善根無有上
滯燸頂忍法而有止滯復次住彼法
時凡夫人所修念處究竟滿足餘則
不尒復次住彼法時漏無漏心有斷
有續斷者有漏心續者无漏心餘則
不尒復次如湏彌山王安金輪上四
方猛風不能傾動住此法時四倒邪
風不能傾動復次住彼法時示始終
故猶如明相是夜未晝初彼亦如是
世俗之未聖道之初如示始終度巳
度入出方便究竟亦如是復次欲示
相似法有異相故世第一法苦諦所
攝能生滅苦道以苦攝世俗攝生死
攝諸有攝身見所使攝法生滅苦道

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐十九張投
餘則不尒復次世第一法體是世俗
緣能生出世緣是故先說如是有垢
無垢有過无過有毒無毒有濁无濁
有身見聚無身見聚有顚倒聚無顚
倒聚有愛聚无愛聚有使聚無使聚
亦如是復次以世第一法有勢有力
能有所作猶如健夫住此法中得正
決定故復次以三事故一以經義故
二止誹謗故三卽此刹那得果故經
義止謗如上說卽此刹那得果者世
第一法次第能生苦法忍名功用果
以是次第諸因緣故先說世第一法
復次欲逆次說凡夫所得法故如說
世第一法乃至燸法是名凡夫所得
出要法如說二十身見等是名凡夫
煩惱法此二種法誰能知者唯無我
智是故第二品中作如是說頗有一
智知一切法乃至廣說此無我智何
由而生由覺緣起是故第三品中作
如是說一人此生十二種緣乃至廣
說所以能覺緣起由於愛敬是故第
四品中作如是說云何爲愛云何爲
敬乃至廣說此愛敬何因而起由有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十張投
慙愧是故第五品中作如是說云何
慙云何愧乃至廣說誰能慙愧由解
法相是故第六品中作如是說色中
生住老無常當言色也非色也乃至
廣說何由能解法相由斷無義修習
有義是故第七品中作如是說諸他
修苦行當知無義倶乃至廣說何由
斷无義修有義由正思憶是故第八
品中作如是說云何爲思云何爲憶
乃至廣說以是衆因緣事欲逆次說
凡夫所得法是故先說世第一法
云何世第一法答日於諸心心數法
次第得正決定是名世第一法問日
巳能得正決定當能得正決定復是
世第一法不答日亦是若說現在當
知則說過去未來問日世第一法得
正決定爲住時得爲滅巳得若住時
得者亦是凡夫亦是聖人若滅巳得
者何故不言巳得正決定而言今得
答日應說巳得所以經文不說巳得
自有巳得說言今得如說大王従何
處來此名巳來而說今來巳覺諸受
巳斷漏巳得解脫亦如是或有說者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十一張投應
作是說無間得正決定是名世第一
法評曰无間得正決定次第得正決
定有何差別復有說者苦法忍雖未
生此第一法決定爲次第緣是故言
今得正決定或有說者於諸五根次
第得正決定是名世第一法問曰誰
作此說答曰舊阿毗曇人說問曰彼
何故說五根是世第一法答曰彼不
必欲令五根是世第一法爲斷異論
故異論者毗婆闍婆提說信等五根
一向無漏故一切凡夫悉不成就問
曰彼以何故作如是說答日彼依佛
經佛經說言五根猛利通逵滿足向
阿羅漢若無五根隨凡夫數彼以經
作如是說故言信等五根悉是无漏
爲斷彼人如是論故說信等五根是
世第一法若信等五根是無漏者無
始巳來未曾能起一念无漏而得世
第一法是故當知五根非純無漏復
次若五根是無漏者違佛正經如說
若我於信等五根不能如實觀是集
是滅是味是患是捨者則不能得阿
耨多羅三藐三菩提乃至廣說不

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十二張投應以
如是相觀無漏法毗婆闍婆提日應
以如是相觀无漏法云何應觀如經
說不能如實觀信等五根者是別相
觀信等五根何由而得由親近善知
識積集而得是名觀集云何觀滅未
知欲知根滅巳知根生是名觀滅云
何觀味此無漏法亦爲愛緣是名
觀味問日无漏法亦爲愛所繫耶答
日不也如汝法中有無漏緣使緣而
不縳我亦如是云何觀患諸無漏法
是無愛故是名觀患云何觀捨一切
有爲涅槃時捨是名觀捨爲斷如是
種種諸論故作是說於諸五根次第
得正決定是名世第一法復次若當
五根一向無漏復違佛經如說我以
佛眼觀衆生根有上中下毗婆闍婆
提說日佛經說上根者阿羅漢中根
者阿那含下根者斯陀含湏陀洹育
多婆提說日若爾者世尊不轉法輪
名轉法輪一切聖人巳滿世間佛亦
不湏復轉法輪毗婆闍婆提說曰世
尊所以說諸衆生上中下根者說根
所依處不說根體育多婆提說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十三張投日若
然者復違此經如說闍提輪那婆羅
門徃至佛所白佛言沙門瞿曇說有
幾根佛答言有二十二根此亦說根
所依處然倶同說是根一是根所依
一是根體無有是處是故信等五根
應有漏無漏問日毗婆闍婆提所
引佛經當云何通答日信等五根有
二種有漏無漏彼經唯說无漏所以
者何因諸根故說聖人差別復次五
根有漏無漏彼經唯說无漏所以者
何以聖爲對治法故聖人差別問日
上言若無五根墮凡夫數此云何通
答日彼言墮凡夫數者謂斷善根凡
夫或有說者犢子部說五根是世第
一法何以故五根是善性以五根善
故餘數法亦善亦以根故聖人差別
如說五根猛利通逵滿足得阿羅漢
廣說如上問日以何事故尊者迦旃
延子引櫝子部所立義耶答日彼犢
子部所說而與此經少有相違所謂
五根是世苐一法凡夫性一向染汙
彼以欲界苦諦所斷十使是凡夫性
涅槃有三種學无學非學非無學

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十四張投
阿湏羅是第六道說有我人爲如是
等若五若六與此經相違莫謂彼部
所說盡與此經同彼作經者爲斷如
是意故次作是說如我義於諸心心
數法次第得正決定是名世第一法
問日如汝所說五根性善餘心心數
法性非是善者應是不善無記若以
五根性善不善無記親近五根亦名
善者今五根亦親近不善無記應是
不善無記此則不然何以故根與心
心數法同一所依同一行同一所緣
同一果同一依同一報共成一事而
云其性善是親近善者是妄想耳或
有說者誦持修多羅者說言五根是
世第一法尊者逵摩多羅說日世第
一法體性是思名差別耳尊者佛陀
提婆說曰世第一法體性是心名差
別耳所以者何信心異乃至慧心異
若有衆生能於一時以五種心次第
得正決定無有是處若一一次第得
正決定斯有是處問日若然者以不
相應法得正決定耶答日不也所以
者何汝法心不與心相應有爲所緣

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十五張投
有爲所緣故能次第得正決定我信
亦尒不與信相應能有所緣有所緣
故次第得正決定乃至慧亦如是問
日若然者則有大過所以者何若但
信心得正決定不以精進念定慧等
得正決定者懈怠失念乱意惡慧亦
應次第得正決定乃至慧亦如是爲
斷彼人如是意故故作是說如我義
於諸心心數法次第得正決定是世
第一法如我義者謂不顚倒如法性
順經文同我等意而作是說諸心心
數法次第得正決定是名世第一法
彼迦旃延子欲顯正義故言世第一
法亦是根亦非根問日如世第一法
現在前未來世中心心數法亦修彼
爲是第一法不耶答日或有說者依
如經本非世第一法何以故經本說
諸心心數法次第得正決定是世第
一法彼未來者不能作次第是故非
世第一法復次若當是者復違經本
如說世第一法當言一心非衆多心
評日應作是說彼未來者亦是世第
一法問日彼未來者不能作次第緣

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十六張投云何
是世第一法耶答日彼未來者雖不
能作次第而能隨順作次第法譬如
比丘布薩時不在僧中而與僧欲名
得布薩僧事亦成如是彼在未來世
中爲現在得如與欲者若未來世中
無現在得不與欲者今現在者亦不
能作次第若作次第當知皆是未來
者力何以故彼未來者不與聖道作
障㝵故復次若彼未來非世第一法
者與智犍度經文相違所以者何如
未曾得道今現在前彼未來世中相
似種修若彼未來不作世第一法者
云何名彼種相似修以是事故彼未
來者亦是世第一法問日若未來是
世第一法者經文何故不說耶答日
若能與次第緣者經文則說彼不能
與次第緣是故不說復次若流轉三
世者則說未來不尒或有說者従因
而生成就此法住在身中是故說之
彼未來者雖従因生成就此法不住
身中是故不說問日若然者云何非
是衆多心耶答日此中唯說現在刹
那能成事者故非衆多心或有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十七張投
說者若能令未來世中修者則說未
來不尒或有說者若心彼因彼心此
果是以故說未來不尒或有說者能
與因能取果任身中能有所緣是以
故說未來不尒或有說者有二修義
是以故說彼未來者唯有得修無有
行修是故不說問曰彼世第一法俱
生色心不相應行爲是世第一法不
耶答日或有說者如經本說彼非世
第一法所以者何彼不能與次苐緣
故評日應作是說彼亦是世第一法
問日彼不能與次第緣云何名世第
一法耶答日彼雖不能與次第緣而
能隨順次第緣義所以者何彼與世
第一法俱生住滅同一果一依一報
是以故說問日彼若是世第一法者
經本何故不說耶答日彼不能與次
第緣故是以不說或有說者若従因
生成就此法能有所緣是以說之彼
雖従因生成就此法不能有所緣是
故不說或有說者若是相應有依有
勢有行有緣是以故說彼非相應無
依无勢無行无緣是故不說問日彼

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十八張投世
第一法得爲是世第一法不耶答日
彼非世第一法問日以何等故生住
無常是世第一法而得非耶答日生
等一事世第一法同一果共行不相
離常相隨無前後得則不尒不同一
果不共行相離不相隨有前後或離
所得法如樹皮離樹以是義故非世
第一法問日以何義故沙門果得卽
沙門果而此第一法得非世第一法
耶答日以成就得故名沙門果是以
得卽沙門果能與次第緣亦能隨順
次第緣義名世第一法得則不尒是
故非世第一法如是餘達分善根得
非達分善根何以故若得卽是達分
善根者巳得聖果應重起達分善根
現在前以成就得故而實不尒是故
得非達分善根或有說者若共起世
第一法倶生者名世第一法後生者
非餘達分善根亦如是或有說者得
卽是世苐一法其餘達分善根得卽
是達分善根問曰若然者巳得聖果
應重起達分善根現在前答曰或現
前或不現在前何者現前所謂得

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐二十九張投
也何者不現在前所謂諸相應法也
評曰不應作如是說如先所說者好
問曰世第一法爲幾念處答日現在
一壞緣法念處未來四問日世第一
法爲幾緣荅日爲四緣因緣者相應共
有因次第緣者與苦法忍作次第緣
境界緣者忍智所緣威勢緣者除其
口體餘一切法是彼緣生法於世第
一法亦有四緣因緣者相應共有法
次第緣者苦忍是境界緣者欲界五
陰是威勢緣者除其自體餘一切法
是復有義說者云何名出世第一法
答日苦法忍是所以者何是聖道種
子故復有說者金剛喻定是所以者
何能盡諸結得究竟果故復有說者
盡智是所以者何以初得盡智餘無
漏法時淨修故復有說者正三昧是
所以者何得一切有爲法中正定最
勝故復有說者涅槃是所以者何一
切法中最妙勝故復有說者阿羅漢
最後心是所以者何凡夫人最後心
名世第一法阿羅漢最後心名出世
第一法評日不應作是說彼阿羅漢

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十張投志淵
最後心非出世法故如先說者好問
日頗有世第一法不與苦法忍作次
第緣耶答日有世間第一法色心不
相應法則是問日頗有相應法不與
苦法忍作次第緣耶答日有未來修
者是也尊者佛陀提婆說日若以信
心得正決定是名世第一法與苦法
忍作次第緣餘精進念定慧心是名
世第一法而不與苦法忍作次第緣
說相似法沙門說日受與受作次第
不與想等餘數法亦如是心法生時
遇緣便生若愛前緣生樂受欲有所
想生想欲有所作主思問日若然者
無相似次第義答日有但非一一次
第耳如汝法中無想衆生生時心滅
死時心生想去雖遠得作次第我法
亦尒如受滅想等生復還生受相去
雖遠得作次第評日不應作是說心
與心作次第受與受作次第心心數
法一一次第生作次第緣若作是
說與經文相違如說云何心次第法
答日心心數法是也若然者復更有
過如依有覺有觀三昧入無覺无觀
三

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十一張投昧有
覺有觀三昧不應與無覺无觀三昧
作次第緣不相似故无覺無觀三昧
則不従次第緣生若依無覺无觀三
昧入有覺有觀三昧亦如是若然者
無解脫何以故欲相應心唯次第生
欲相應心不淨觀等及諸善心無由
得生若善心不生則無解脫有如是
等過如先說者好以何
等故名世第一法問曰何故作此論
答曰前雖說世第一法體性未說所
以名世第一法今欲說故猶如有人
世稱言勝未知爲以族姓財力眷屬
言爲勝耶彼亦如是今欲說其所以
名世第一名第一者此心心法於餘
法爲最爲勝爲長爲尊爲上爲妙以
如是等義故名爲第一問曰言第一
者於世法中爲都勝爲分勝耶若都
勝者彼則不勝見諦邊等智何以故
彼等智見道眷屬不相離慧力勝故
一切見道慧力偏多復次彼亦不勝
淨修勳禪何以故修勳禪者不與凡
夫同生一處復次彼亦不勝得盡智
時一切善根何以故得盡智時

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十二張投所修
善根永離一切諸垢障故復次彼亦
不勝空空三昧無願无願三昧無相
无相三昧何以故空空三昧等乃至
惡賤無漏何况有漏若分勝者彼燸
頂忍法亦應言第一答曰或有說者
應言分勝何以故唯勝燸頂忍法等
故復有說言第一者彼則勝一切凡
夫所得禪無量解脫除入一切入乃
至第一有中思故或有說者彼則都
勝言都勝者非謂一切事業中勝但
以能開聖道門故勝彼見道邊等智
雖是見道眷屬不相離慧力勝而不
能開聖道門如等智淨修勳禪盡智
俱生善根空空三昧等不能開聖道
門亦復如是或有說者一切都勝以
能開聖道門故見道邊等智雖是聖
道眷屬乃至慧性偏多若當世第一
法不開聖道門者彼則不修若得修
者皆是彼世第一法功用之力餘淨
修勳禪盡智俱生善根空空三昧等
亦復如是問曰第一有何義答日最
勝義是第一義得妙果義是第一義
能入勝分破有頂義是第義

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十三張投吕侯
最後心義是第一義如高幢頂更無
有上問曰上言最勝等有何差別答
曰或有說者無有差別所以者何此
言皆是歎說上妙之義或有說者以
善根故而有差別於不淨安般名爲
最於聞慧名爲勝於思慧名爲長於
燸法名爲尊於頂法名爲上於忍法
名爲妙或有說者以地故而有差別
若依未至名爲最若依初禪名爲勝
若依中間名爲長若依二禪名爲尊
若依三禪名爲上若依四禪名爲妙
或有說者邊頂義名爲最上義名爲
勝増善義名爲長昇進義名爲尊堅
牢義名爲上滿足義名爲妙復有說
者能與苦法忍作次第故名爲最勝
諸凡夫善根故名爲勝遠勝進故名
爲長勝世俗善根故名爲尊無二故
名爲上與無漏相應故名爲妙復有
說者以最故名勝以勝故名長以長
故名尊以尊故名上以上故名妙復
有說者是凡夫最後心故名爲最猶
如樹端能開聖道門故名爲勝根猛
利故名爲長於達分善根中勝故名

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十四張投
爲尊折伏煩惱名爲上得好果故名
爲妙復次此心心法捨凡夫性者問
日捨凡夫性爲世第一法爲苦法忍
耶若世第一法捨凡夫性者云何於
一刹那以凡夫法捨凡夫性若以苦
法忍捨凡夫性者爲以生時捨爲以
滅時捨若以生時捨者云何未起法
能有所作若以滅時捨者彼巳滅巳
復何所捨答日或有說者卽彼世第
一法時捨問日若然者云何於一刹
那以凡夫法捨凡夫性答日凡夫性
世第一法相妨㝵是故住世第一法
時捨猶如象師乘象筞象馬師船師
勝然之人亦復如是復有說者苦法
忍生時捨凡夫性滅時斷見苦所斷
十使如燈生時破闇巳生燋炷盡油
問日若爾者云何未起法能有所作
又一法不應能作二事答日若然者
有何過一切內法有二種於未來中
能有所作相應者苦法忍是也不相
應者生相是也一切外法於未來世
能有所作唯燈是也或有說者世第
一法苦法忍共捨凡夫性世第一法

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十五張投
如無㝵道苦法忍如解脫道世第一
法與凡夫性成就得俱滅苦法忍與
不成就得俱生世第一法依苦法忍
苦法忍助其勢力能捨凡夫性譬如
羸人依因健者能伏怨家彼亦如是
得聖法者苦法忍是也捨邪性者世
第一法是也問日邪性有三種一趣
邪性二業邪性三見邪性趣邪性者
三惡趣是也業邪性者五無間業是
也見邪性者五見是也於此三種邪
性爲捨何等若捨趣業邪性者尒時
則不成就若捨見邪性者道比智現
在前尒時乃捨答日三種俱捨問日
云何倶捨答日不趣不作不行名爲
捨不趣者捨趣邪性不作者捨業邪
性不行者捨見邪性問日若然者住
上忍時巳捨何故乃言住世第一法
捨耶答日破其所依故諸煩惱以凡
夫性爲所依能起生死過患猶如師
子依於窟宂能害諸狩彼亦如是是
故說住世第一法時捨或有說者苦
法忍是邪性對治問日趣邪性業邪
性是修道所斷何以乃言苦法忍是

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十六張投患中
其對治耶答日對治有衆多有捨對
治有斷對治有持對治有不作對治
有不趣對治苦法忍是凡夫性捨對
治斷見苦十使是斷對治諸無漏道
是持對治不作無間業及餘不善業
是不作對治不趣惡道是不趣對治
如是等名捨邪性得正性者苦法忍
是也得正決定者見道是也問日一
切聖道是正決定何故獨稱見道是
也答日或有說者諸煩惱令衆生善
根不熟愛潤増長染著不離彼見諦
道能令衆生善根成熟乾竭愛水離
諸染著不作覆障不爲所壞不雜餘
心是故見道名正決定或有說者衆
生根熟入於聖道是故見道名正決
定復有說者拔煩惱根入於聖道是
故見道名正決定復有說者捨五人
種入八入性是故見道名正決定或
有說者扶持長養名正決定猶如牛
馬因於水草長養性命一切聖人因
於見道長養慧命是故見道名正決
定或有說者此法解縛永更不繫是
故見道名正決定或有說者正必定

阿毗曇毗婆沙論卷苐一苐三十七張投義是
決定義自有決定而非正所謂邪定是
故必定名正決定或有說者相應如
法義是決定義見道相應如法故
名正決定問曰諸正是正性耶答曰
諸正性彼正也頗正非正性耶答曰
有世第一法是也問曰以何等故世
第一法是正而非正性耶答日或有
說者衆生無始巳來煩惱惡行邪見
顚倒惱乱此心住世第一法而能制
伏是故名正體是有漏爲使所使不
名正性復有說者等義是正義猶如
稱懸在中物偏則仾如是世第一法
等住凡夫性見道中間若苦法忍生
聖道偏多是故等義是正義也復有
說者等義是正義佛辟支佛阿羅漢
等住上上法故是故等義是正義也
復有說者等現前行義是正義一切
行人皆同住一刹那故復有說者彼
世第一法與苦法忍四事同等所謂
地根行緣地者如苦法忍依何地與
何根相應行何行緣何法彼亦如是
與苦法忍四事同故名爲正體是有
漏爲使所使不名正性阿
毗曇毗婆沙論卷第一甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜犍度世第一法品之二
世第一法當言欲界繫耶乃至廣說
問曰何故作此論答曰先巳說世第
一法體性及說所以名世第一法未
說在何界繫如人言勝巳說勝事未
知住處今欲說故故作此論或有說
者爲止並義者意故如摩訶僧祗部
說世第一法是欲界繫如犢子部說
是色無色界繫何以故若地有聖道
處亦有世第一法如曇摩掘部說或
言三界繫或言不繫或言非不繫法
爲止如是等並義意故而作此論問
曰以何等故世第一法不當言欲界
繫應說其所以不可但以言故此義
便立答曰不以欲界道得斷諸蓋亦
不能制伏緾亦不能令現前不行所
言斷制不行者謂究竟斷制不行何
以故以欲界中無道能令蓋緾究竟
斷制不行故問曰以何等故欲界中

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二張投無
道能究竟斷蓋制伏緾耶答日或有
說者欲界中不善根强善根弱是故
無道能斷蓋制緾色界善根强無不
善根是故有道能斷蓋制緾復有說
者欲界不善根如舊住善根如客舊
住有勢客則無力是故無道色界善
根如舊住無不善是故有道復有說
者欲界善不善同一繫縛是故無道
色界善根欲界不善根不同繫縛是
以色界道能斷欲界蓋制緾復有說
者欲界威儀無有忌難猶如夫妻色
界威儀共相敬難猶如母子復有說
者欲界是破慙愧法如居士子與旃
陀羅子交色界有慙愧如王不與旃
陀羅交復有說者欲界愛結愛欲界
善根以愛善根故不能生厭離想欲
界愛不能愛色界善根以不愛故能
生厭離想以如是等因緣故欲界中
無道能斷蓋制緾色界有道能斷蓋
制緾或有說者言斷蓋者是究竟斷
制伏諸緾不現前行者是湏臾斷如究
竟湏臾斷如是有縛無縛有影無影
有斥無斥亦如是復有說者言斷蓋

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐三張投者害
其根本言制伏不現前行者是制伏
諸緾復有說者言斷蓋者拔諸煩惱
制伏不現前行者是制伏諸緾問日
欲界中雖無究竟斷蓋制緾道可無
湏臾斷蓋制緾道耶答日有但不可
信何以故不堅牢不久住不相續不
相著不久住心中不能久伏煩惱得
正決定猶如水上浮萍以小石投之
雖散隨合蝦蟇入中數散數合有如
是等緣故欲界雖有湏臾斷道而不
可信色界斷道可信何以故牢固久住
相續相著久住心中能制伏煩惱得
正決定猶如大石投浮萍中散而不
合龍象入中亦散不合有如是等緣
是故色界道能拔諸蓋制緾害諸煩
惱制伏不行問日若然者如汝所說
世第一法應唯在未至禪所以者何
斷欲界蓋制緾對治道唯在未至禪
餘上地則不應有答日對治有二種
一斷對治二過患對治若依未至禪
斷欲界欲有二種對治道餘上地雖
無斷對治有過患對治尊者瞿沙說
日六地中盡有斷欲界欲二種

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐四張投
對治道所謂斷對治過患對治何以
故依未至禪斷欲界欲其餘諸地而
不斷者先巳斷故猶如日光於一切
時與闇相妨日初出時巳破夜闇其
餘日分雖與闇相違而不破者先巳
破故亦如六人同一怨家而共議言
隨於何處獲便害之猶如有人次持
六燈入於闇室初燈破闇共餘諸燈
雖與闇相違而不破者先巳破故如
是六地中盡有斷欲界欲二種對治
道乃至廣說復次云何知六地中盡
有斷欲界欲二種對治耶若當六地
中無斷欲界欲二種對治者行者依
上地得正決定不應分別欲界亦不
作證然能分別作證以是緣故知六
地中盡有斷欲界欲二種對治若以
欲界道能斷蓋制緾亦能除欲界結
乃至廣說問曰世第一法不能斷結
何以言若當以欲界道得斷蓋制緾
乃至廣說答曰世第一法雖不能斷
結而此善根妙勝第一在深遠處冝
應與彼地離欲界道同在一處是故
以道證之問曰以何等故世第一法

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐五張投
不能斷結耶答日彼善根微小法身未
長雖尒有大威勢以善根微小法身
未長不能斷結有大威勢故不爲諸
結之所毁壞如師子子身小未長不
能害狩有大威勢一切諸狩不能侵
害或有說者世第一法是一刹那故
不能斷結問日苦法忍亦一刹那何
以能斷結耶答日彼雖一刹那後有
同性相續故是以能斷或有說者彼
是方便道不以方便道能斷煩惱但
不以欲界道得斷蓋制緾亦不能除
欲界結乃以色界道得斷蓋制緾乃
至廣說作義者說日以何等故世
第一法不欲界繫耶或有說者欲界
卑賤彼善根尊勝復有說者欲界薄
淡彼善根羙妙復有說者欲界散乱
彼善根寂定復有說者欲界非修彼
善根修復有說者欲界非離欲法彼
善根隨順離欲法復有說者若世第
一法是欲界繫者有自緣過云何名
自緣過如苦法忍緣欲界五陰若世
第一法是欲界繫者亦應緣欲界繫
五陰若緣欲界繫五陰彼應自緣若
不

阿毗曇毗婆沙論卷苐二第六張投緣者
復違經文如說如苦法忍所緣彼世
第一法亦緣便有如是自緣之過作
義者說日以何等故世第一法是色
界繫答日色界法能與三種道作次
第緣所謂見道修道無學道餘界不
能與三道作次第緣若欲界能與三
道作次第緣者則有世第一法如三
道三地三根初生法智分次生比智
分如是等色界種種諸功德應當廣
說以何等故世第一法不當言無色
界繫答日得正決定先見欲界苦諦
苦行後色無色界俱問日苦諦有四
行何以此中說見苦時但說苦行不
說無常空無我行耶答日此文應作
如是說得正決定時先見欲界苦諦
不應言苦行然不尒者彼作經者有
何等意答日爲現初始次第文便法
故如說苦行無常空無我行亦應如
苦行說復有說者以苦行唯在苦諦
中無常行在三諦中空無我行在一
切法復有說者此苦與一切有法相
違能棄生死猶如小兒雖有種種羙
食在前有人語言此食是苦卽

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐七張投
使捨之復有說者一切衆生老少愚
智内道外道皆信是苦復有說者此
苦麤現易以智知所以者何佛說苦
智爲緣何法卽緣苦法如智所知覺
所覺行所行根根義緣所緣應如智
說復有說者說苦文句久遠所傳古
昔諸佛皆說苦行是以行者先見於
苦問日以何等故先見欲界苦後色
無色界倶答日或有說者欲界苦麤
現在了了易見是以先見色無色界
苦細不現不了了難見是以後見問
日若然者色界苦麤無色界苦細何
以倶見耶答日以定不定故欲界不
定是以先見色界苦雖麤與無色界
倶同定故是以俱見如是定不定住
離欲地住不離欲地住修地不住修
地說亦如是復有說者欲界苦是行
者身生病苦痛是以先見色無色界
苦非行者身不生苦痛是以後見復
有說者欲界苦近是以先見色無色
界苦遠是以後見如近遠現見不現
見俱不俱此身他身亦如是復有說
者行者成就欲界凡夫性故是以无

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐八張投成大
見不成就色無色界凡夫性故是以
後見復有說者行者於欲界苦現見
故是以先見色無色界苦不現見故
是以後見問日若色無色界苦不現
見者行者云何見耶答曰現見有二
種一離欲現見二自身現見行者於
欲界苦有二種現見一離欲現見二
自身現見於色無色界苦有一種現
見所謂離欲現見猶如商人有財兩
擔一自負之二使人擔於自所負有
二種現見一知物現見二知輕重現
見於他所擔有一種現見所謂知物
現見復有說者欲界苦有三種善不
善無記是以先見色無色界苦有二
種善無記是以後見復有說者見欲
界苦時斷二種結不善無記見色無
色界苦時唯斷無記如不善無記有
報無報生一果生二果無慙無愧相
應無慙無愧不相應當知亦如是復
有說者謗言無苦先従欲界後色無
色界若信有苦亦應先従欲界後色
無色界如誹謗生信無智有智疑決
定邪見正見當知亦如是若聖道起

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐九張投先辯
欲界事後色無色界俱問日見道辦
事有何差別答日或有說者無有差
別或有說者亦有差別知聚是見道
斷結是辦事復有說者知智是見道
斷智名辦事如是智作證明得作證
明解脫道道果當知亦如是復有說
者能見緣境界是見道所作是辦事
復有說者一刹那是見道後相續者
名辦事如一刹那後相續入數數入
當知亦如是復有說者無㝵道所作
名見道解脫道所作名辦事如無㝵
道所作解脫道所作遠惡修善捨无
義得有義出下賤入勝虥棄愛熾然
離愛安樂當知亦如是若得正決定
時先見無色界苦諦苦行如是世第
一法當言無色界繫乃至廣說問日
得正決定時不先見色界苦不妨世
第一法得名色界繫如是得正決定
時不先見无色界苦諦苦行世第一
法是無色界繫有何過耶答日色界
中有遍緣知智能緣下地是故得有
世第一法无色界中無遍緣知智能
緣下地是故無有世第一法但

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二苐十張投
聖道起先辦欲界事乃至廣說不應
言世第一法是無色界繫作義者說
日以何等故世第一法不當言无色
界繫或有說者彼无色界非因非地
非器以非器等故是以無世第一法
復有說者若彼虥有觀諦善根如燸
頂忍者是虥應有世第一法彼无色
中無故无世第一法復有說者若有
見道虥則有世第一法无色中無見
道故无世第一法復有說者若地有
智遍緣一切法亦有斷結對治道則
有世第一法欲界中雖有智能緣一
切地而無斷結對治道无色界中雖
有斷結對治道而无智能緣一切地
是故欲界無色界无世第一法復有
說者欲界善根不寂靜故无世第一
法無色界道極寂靜故无世第一法
復有說者欲界善根羸弱故无世第
一法无色中非其境界故無世第一
法復次或有說者入无色定唋去色
想乃至廣說問日不應言復次或有
說者若言復次或有說者義則不定
應作是說入无色定除去色想乃至

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二苐十一張投
廣說所以者何同明一義故不應如
先說无色界苦諦苦行等應作是說
入無色定除去色想乃至廣說何以
故此是根本義故應作是說而不尒
者彼有何義答日言語有二種一者
方便二者根本先所說者是方便語
後所說者是根本語復有說者先所
說者明苦法忍緣欲界法後所說者
明世第一法與苦法忍同一緣當知
无色界不能緣欲界問日除去色想
體性是何答日七地謂四無色定及
三未至問日此虥言除去色想四大
犍度亦說除去色想如波羅延說偈
除去色想能斷欲愛於内外法
無不見者
如衆義經說偈
亦不有有想亦不無無想如是除色想
能斷渇愛
因如是等有何差別答日或有說者
此虥說除去色想者除下他色想四
大犍度言除去色想者除有對色如
波羅延衆義經所說偈除去色想者
斷緣色愛或有說者此虥言除去色
想

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十二張投者
是四念處四大犍度言除去色想者
是身念處如波羅延衆義經所說除
去色想者是法念處復有說者此處
言除去色想者是四無色定及三未
至四大犍度言除去色想者是第四
禪波羅延衆義經所說偈除去色想
者除愛緣色復有說者此言除去色
想者此内外道共除色想法餘三是
不共除色想法世
第一法當言有覺有觀无覺有觀無
覺无觀問曰何以作此論答曰復爲
止彼人意言世第一法是欲界繫故
復有說者先巳說世第一法體性巳
說所以巳說界未說地今欲說故復
有說者先雖明世第一法是色界繫
色界中有三種地有覺有觀无覺有
觀无覺無觀地未說世第一法爲在
何地今欲說故所以者何色界善根
有在一地者如淨解脫等有在二地
者如喜等今欲說世第一法所在地
故是以作論世第一法或有覺有觀
乃至廣說云何有覺有觀答日若依
有覺有觀三昧得世第一法如未

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十三張投至
禪初禪是也問曰上言依者有何義
耶答曰或有說者共俱生義是依義
彼世第一法生時相應定力故持彼
心品使不散乱是依義也何以知之
有成文說共倶生義是依義如說若
依空三昧得正決定是中卽說俱生
是依義如苦法忍與空三昧相應是
共俱生依義空三昧亦與世第一法
相應是名依義復有說者與次第緣
義是依義如増上忍相應三昧與世
第一法作次第緣是名依義評曰卽
依彼地是名依義如是說者好云何
无覺有觀答曰若依無覺有觀三昧
得世第一法是名無覺有觀如禪中
間是也云何无覺無觀答日若依無
覺无觀三昧得世第一法是名无覺
无觀如二禪乃至第四禪是也問曰何
以說世第一法在三地耶答曰爲止
併義者意故如彌沙塞部說世第一
法是有覺有觀有相有勢无定是凡
夫性緣有爲有覺有觀者能分別故
有相者能緣故有勢者難得故無定者
無相似心相續故是凡夫者凡

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十四張投
夫身中可得故緣有爲者緣諸行故
爲上如是併義者意故說在三地若
依未至地得正決定彼一地見道修
一地世第一法修若依初禪得正決定
彼二地見道修一地世第一法修若
依禪中間得正決定三地見道修一
地世第一法修若依二禪得正決定
四地見道修一地世第一法修若依
三禪得正決定五地見道修一地世
第一法修若依四禪得正決定六地
見道修一地世第一法修復有說者
若依未至禪得正決定一地見道修
一地世第一法修若依初禪得正決
定一地見道修二地世第一法修若
依禪中間得正決定三地見道修三
地世第一法修何以故皆是一地法
故此中有漏法一種使所使故此中
諸善展轉爲因故二禪以上如先說
評曰彼不應作是說何以故若依无
覺有觀三昧得正決定得二種世第
一法有覺有觀无覺有觀若然者則
違經文如說云何名无覺有觀若依
禪中間得世第一法是名無覺有觀

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十五張投如
先說者好問日以何等故見道自地
他地修非世第一法耶答日或有說
者見道展轉爲因非世第一法復有
說者見道聖人身中修以聖入身中修
故自地他地修世第一法凡夫身中
修以凡夫身中修故唯自地修非他
地修復有說者見道有三事故修一
従因生二能作對治三能辦事従因
生者六地中展轉更相爲因對治者
若對治斷一地欲餘地亦名對治斷
辦事者如一地事辦餘地亦辦世第
一法不従因生者不展轉爲因故非
對治者不斷結故不辦事者非如聖
道能辦事故修道亦以此三事故白
地他地修彼亦展轉爲因如法智斷
欲界結比智亦修彼比智非欲界對
治道法智現前時亦名修亦名對治
辦事者如第四禪地苦智修如初禪
地亦修如初禪地道辦事第四禪地道
亦辦如第四禪地道辦事初禪地亦
辦復有說者无漏法所作異有漏法
所作異所以者何世第一法爲愛所
繫無漏法者不爲愛所繫復有說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十六張投
者世第一法有垢有過患雜毒滓濁
是以不他地自地修見道無垢无過
不雜毒不滓濁是以自地他地修復
有說者世第一法在界爲界所繫在
地爲地所繫无漏法在界在地不爲
界地所繫復有說者世第一法在身
有繫無漏法在身不繫復有說者世
第一法必生報无漏法不生報問日
同是有漏以何等故見道邊等智自
地他地修非世第一法耶答日或有
說者見道邊等智不用功而得以見
道力故修如見道力能自地他地修
彼見道邊等智亦修世第一法大功
力得是以唯自地修非他地修復有
說者見道邊等智是見道眷屬常不
相離如見道自地他地修彼亦如是
世第一法非見道眷屬相離是以唯
自地修非他地修復有說者見道邊
等智堅信堅法身中可得若起上地
法現在前下地便修世第一法凡夫
身中可得一切凡夫不能修於他地
問日以何等故上地見道現在前時
下地修下地見道

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十七張投現
在前時上地不修耶答日或有說者
上地法勝若現在前時下地則修下
地法劣現在前時不修上地猶如勝
人不造詣劣人劣人則應造詣勝人
彼亦如是復有說者若依上地得正
決定下地諸法先巳得故是以故修
若依下地得正決定上地諸法或得
不得是以不修復有說者上地詣法
従下地因生下地諸法不従上地因
生是以不修復有說者下地法不能
對治上地上地法能對治下地以不
對治故是以不修復有說者若依上
地得正決定尒時離下地欲故是以
修若依下地得正決定上地或離欲
或不離欲設使離欲於上地法不得
自在設得自在應卽上地得正決定
而不能得是以知不自在復有說者
下地法攝屬上地是以故修上地法
不攝屬下地是以不修復有說者猶
如六種守護法故三十三天爲備阿
修羅故安六種守護一依水住龍二杵
手神三持花鬘神四常放逸神五
四天王六三十三天若依水住龍

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十八張投能
壞阿修羅者餘五無事而水住龍若
不能杵手神助餘四无事而住若二
不勝持花鬘神助餘三無事而住若
三不勝放逸神助餘二无事而住若
四不勝四天王助餘一無事而住若
五不勝三十三天助帝釋无事而住
彼若不勝爾時帝釋躬身自出執金
剛杵雨金剛雹時阿修羅衆卽時退
散如是見道斷結對治在六地中若
依未至得正決定卽彼地見道斷見
道所斷結其餘五地無事而住若依
初禪得正決定上地則無事而住未
至禪得修亦隨順初禪若依中間二
禪三禪亦如是若依四禪得正決定
彼四禪中見道斷見道所斷結下地
得修亦隨順第四禪復有說者猶如
山陂有六重池次第而下其在上池
次流於下下池不能逆流於上如是
上地無漏流注下地是以故修下地
無漏不能流注上地是以不修問日
世第一法頗有覺非有觀耶有觀非
有覺耶亦有覺有觀耶非有覺非有
觀耶答曰有云何有覺非有觀耶

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐十九張投答日
如至禪初禪覺相應觀是也所以者
何觀不相應故云何有觀非有覺答
日覺諸中間禪觀相應法云何有覺
有觀答日如未至禪初禪除其覺觀
餘相應法所謂十大地十善大地及
心云何非有覺非有觀答日謂中間
禪觀諸餘覺觀不相應法如二禪三
禪四禪相應法及色心不相應行問
日頗世第一法非有覺有觀非無覺
有觀非无覺無觀耶答日有如未至
禪初禪地觀彼非有覺有觀所以者
何如說云何覺觀相應法答日若法
與覺觀相應彼觀唯與覺相應不與
觀相應云何非無覺有觀答日觀所
以者何如說云何無覺有觀相應法
答日若法不與覺相應與觀相應法
彼觀唯與覺相應不與觀相應云何
非無覺无觀答日觀所以者何如說
云何無覺无觀相應法答日若法不
與覺觀相應彼觀雖不與觀相應與
覺相應問日頗世第一法非與有覺
有觀相應非不是觀耶答日有禪中
間觀彼不與覺觀相應非不

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十張投
是觀問日頗世第一法有覺有觀地
非覺唯觀耶答日有在未至及初禪地
覺唯與觀相應非覺問日頗世第一
法在無覺有觀地非覺非觀相應耶
答日有禪中間觀問日頗世第一法在
有覺有觀地亦有覺有觀无覺有觀
無覺无觀耶答日有云何有覺有觀
如未至禪及初禪地覺觀相應法云
何無覺有觀卽彼覺是也云何无覺
無觀卽彼色心不相應行是也問日
頗世第一法在無覺有觀地无覺有
觀無覺无觀耶答日有云何無覺有
觀如禪中間無覺有觀相應法是云
何无覺無觀耶彼觀色心不相應行
世第一法當言樂根相應乃至廣說
問日何故作此論答日先巳說世第
一法體性所以界地未說相應今欲
說故復有說者先巳說世第一法在
三地未說在六地今欲以根明六地
義分明了了如觀掌中阿摩勒菓云
何世第一法樂根相應答日若依第
三禪得世苐一法何者樂根相應何
者非樂根相應答日除樂根諸餘樂

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十一張投
根相應法何者不相應答日樂根色
心不相應行云何喜根相應答日若
依初禪二禪得世第一法此中誰與
相應誰不與相應除喜根諸餘憙根
相應法誰不與相應喜根色心不相
應行云何捨根相應答日若依未至
禪第四禪得世第一法是也問日何
以不說禪中間耶答日應作是說若
依未至中間禪第四禪得世第一法
而不尒者有何義答日中間禪通名
未至是中誰與相應誰不與相應誰
與相應除捨根諸餘捨根相應法誰
不與相應捨根色心不相應行頗有
世第一法不與喜根樂根捨根相應
耶答日有色心不相應行頗有相應
法而不與世第一法相應耶答日有
卽三根體是也世第一法當言一心
爲多心乃至廣說問日何以作此論
答日先巳說世第一法體性巳說所
以巳說界巳說地巳說根相應未說
現在前今欲說故或有說者言世第
一法是相續現前爲止彼人如是意
欲顯世第一法現在前一刹那故或

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十二張投宗三有
說者先說諸心心數法次第得正決
定或謂有心心數法多彼刹那亦多
爲決定此義故而作此論復有說者
相續有三種一時相續二生相續三
相似相續或謂無二相續唯有相似
相續如彌沙塞部所說爲止彼人意
故而作此論世第一法當言一心爲
衆多心答日當言一心不當言衆多
心問日如世第一法現在前未來心
心數法修亦名世第一法此中何以
不說答日彼亦應說而不說者當知
此義是有餘之說如有餘義簡略義
亦如是復有說者彼未來者屬現在
若說現世當知亦說未來復有說者
若能與次第緣是中說之如是義應
如先以次第說問日以何等故世第
一法當言一心應說所以不但以言
故此義便立答日此心心法次第便
不起世間有漏心唯生無漏苦法忍
相應心若當起者無有是處爲分別
故設使起者若小若相似若勝若當
小者不能得正決定所以者何不以
衰退未成道得正決定應以勝進

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十三張投勢力
道得正決定若相似者亦不能得正
決定所以者何先不以此道得正決
定如初刹那後刹那亦尒如初刹那
留難停住不得正決定後衆多刹那
亦留難停住不得正決定如初刹那
不能取聖道後衆多刹那亦不能取
聖道問日若然者修道中若以下心
亦不能取聖道答日見道異本曾得
道異若當勝者亦不能得正決定所
以者何前者則非世第一法問日若
非者爲是何法答日是増上忍後是
世第一法問日以何等故修道中若
相似若小能與無漏作次第見道唯
勝答日修道是本曾得道不多用功
力而現在前是以若相似若小能作
次第見道是未曾得道多用功力乃
現在前是以必用勝者世第一法於
世第一法因威勢因者共生因相應
因相似因三因者是惣說義若別說
者過去於過去二因相應共生過去
於未來一相似因未來於未來二因
相應共生現在於現在二因相應共
生現在於未來一相似因不障

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十四張投
㝵生得法是威勢緣
世第一法當言退當言不退乃至廣
說問曰何故作此論答曰前巳說世
第一法體性所以界地根一心未說
不退今欲說故而作此論或有說世
第一法是退者爲止彼人意故又欲
去他義顯自義與法相相應故問曰
世第一法當言退當言不退耶答曰
不退問曰云何不退應說其所以不
可但以言故此義便立答曰世第一
法隨順諦轉近諦垂入諦云何隨煩
諦隨順見道故云何轉近諦轉近見
道故云何垂入諦垂入見道故復有
說者隨順道諦轉近道諦垂入道諦
復有說者隨順苦法忍轉近苦法忍
垂入苦法忍世第一法於苦法忍有
二種轉近一隨順轉近二垂入轉近
彼中間不起不相似有漏心使苦法
忍不現在前問曰世第一法是有漏
心向言不起不相似有漏心苦法忍
是不相似心何以言有漏是不相似
心無漏是相似心耶答曰世第一法
惡賤有漏心以惡賤故言不相似無

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十五張投
漏言相似猶如有人爲自親里之所
苦惱親近他人作親里想於自所親
作他人想彼亦如是復有說者世第
一法苦法忍阿辦一事故所謂捨凡夫
事得住聖法猶如士夫渡河渡谷渡
山渡坑乃至廣說渡河者従此至彼渡
谷者従此岸至彼岸渡山者従此山
至彼山渡坑者従高至下従下至高猶
如有人従高上墮未至地頃便作是
念欲還本處得如意不答曰不得假使
彼人若以神足若以呪術若以藥草
還至本處可有是事住世第一法時無
有一法能障苦法忍使不現前譬如
閻浮提有五大河一名恒伽二名夜摩
那三名薩羅由四名阿夷羅跋提五名
摩醯流趣大海乃至廣說問曰前喻
後喻有何差別答曰无有差別所以者
何欲因二喻以明一義令分明故復有
說者前者以內法具爲喻後者以外法
具爲喻復有說者前喻爲止内留難
法後喻爲止外留難法復有說者前
喻爲止不如法事後喻爲顯如法事
彼五河流趣大海無能制者無能遮

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十六張投者無
能住者無能移者彼五大河流趣大
海頗有人能遮住者不答曰无也
若以神足呪術樂草使彼大河停住
不流未足爲難無有一法能障世第
一法使苦法忍不現在前造此經時
在於東方此五大河在於東方故以
爲喻復有四大河従阿耨逵池出流
趣大海一名伽二名辛頭三名慱
叉四名私陀彼伽河従金象口出
繞阿耨逵池一匝流趣東海彼辛頭
河従銀牛口出亦繞大池一匝流趣
南海彼慱叉河従琉璃馬口出繞大
池一匝流趣西海彼私陀河従頗梨
師子口出繞大池一匝流趣北海彼
伽河有四大河以爲眷屬一夜摩
那二薩羅由三阿夷羅跋提四名摩
醯彼辛頭河亦有四大河以爲眷属
一名毗婆奢二名伊羅跋提三名奢
多頭四名毗德多彼慱叉河有四大河
以爲眷屬一名婆那二名毗多羅尼
三名朋啥四名究仲婆彼私陀河亦
有四大河以爲眷屬一名薩梨二名
毗摩三名那提四名毗壽波婆此

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十七張投中
唯說廣大有名字者然彼四河各有
五百眷屬合有二千流趣大海頗有
人能遮住者不答曰不能無有是處
以分別故假使有人以神足呪術藥
草能令彼河停住不流未足爲難無
有一法能障世第一法使苦法忍不現
在前復次世第一法與苦法忍作次
第緣此文是根本義第一答所以者何
彼世第一法生時能與苦法忍次第緣
果若此法能與彼法次第緣果者此
法無有衆生若法若呪術藥草若佛
若辟支佛若聲聞能作障㝵使第二
刹那不現在前者無有一法速於心者
能於尒時爲作障㝵使不能得正決
定彼言無有一法速於心者卽苦法
忍相應心是也作義者說日以何次
第故世第一法不當言退答日或有
說者根本牢固故彼行者修布施時
悉以迴向解脫持戒不淨安般念處
七虥善燸頂忍亦迴向解脫是名根
本牢固復有說者世第一法後次生
見道無有退見道者彼亦不退復有
說者世第一法後次生忍智无有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十八張投
退忍智者彼亦不退復有說者世第
一法後乃至斷非想非非想處見道所
斷結無有退非想非非想處見道所
斷結者彼亦不退復有說者世第一
法是勝進分善根無有退勝進分善
根者燸法有三種退分住分勝進分
頂亦有三種忍有二種住分勝進分
世第一法有一種謂勝進分問日此
皆是逵分善根何以說三種答日名
數異耳如定犍度說此善根有三種
於此善根退者名退分不退不進名
住分勝進者名勝進分彼說三種此
說逵分善根名數異耳復有說者
此善根是一刹那無有退半刹那者
問日頗有二聖人同生一處於世第
一法一成就一不成就耶答日有一
依初禪得正決定二依第二禪得正
決定彼倶命終生二禪中彼依初禪得
正決定則不成就所以者何以離地
故失依二禪者彼則成就問日頗二
阿羅漢俱在欲界中於世第一法一
成就一不成就耶答日有一依初禪
得正決定二依二禪得正決定彼俱

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐二十九張投
命終生二禪中陰中得阿羅漢果彼
依初禪得正決定者則不成就所以
者何以離地故失問日頗有聖人不
成就世第一法成就世第一法解脫
得耶答日有依初禪得正決定彼命
終生二禪中以離地故不成就世第
一法彼成就世第一法解脫得彼得
以二禪所攝故若命終生三禪以上
則不成就世第一法問日頗有聖人
不成就世第一法亦不成就解脫得
耶答日有依初禪得正決定彼若命
終生第三禪以上則不成就世第一
法及解脫得
如經說諸比丘我不見一法速疾迴
轉過於心者難以喻知乃至廣說問
日言速疾迴轉者爲於世耶爲於緣
耶若於世者一切有爲法亦隨世速
疾迴轉不但心也若於緣者諸心心
數法受緣亦速疾迴轉不但心也答
日此中亦說世速疾迴轉亦說緣速
疾迴轉謂一身中非謂一刹那也若
一刹那言速疾迴轉者則有少分速
疾迴轉少分不速疾迴轉亦無於緣

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐三十張投
速疾迴轉所以者何如說若法能緣
彼法或時不緣無有是事是以說世
之與緣速疾迴轉謂一身中非謂一
刹那彼一身中或生喜心或時染汙
或時不隱沒無記或依眼生乃至依
意生若緣色生乃至緣法生問日若
於世於緣名速疾迴轉者心心數法
亦於世於緣速疾迴轉何以獨言心
耶答曰或有說者此是世尊有餘之
說亦是世尊爲化衆生簡略之說復
有說者於心法中誰爲最勝所謂心也
是以說心猶如王來餘人亦來以王
勝故但言王來復有說者以因心故
名爲心數是故說心以心大故數法
亦名大地是故說心復有說者若修
證心通法時彼無㝵道唯緣於心是
故說心復有說者心是遠行法如說
獨行遠逝不在此身若能調伏
是世梵志
復有說者心爲尊導如說
心爲前導心尊心使中心念義
亦言亦行安樂自追如影隨形
或有說者心猶如王如說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐三十一張投苐六
増上王此染彼亦染無染而生
染染者名
愚小復有說者心名城主如說比丘
當知言城主者卽有漏識復有說者
心是内法遍一切處能有所緣内者
内入所攝遍音従阿毗地獄上至有
頂能有所緣者緣一切法復有說者
能起善不善尸羅如說善不善尸羅
皆因心起復有說者心起惡法生惡
道中心起善法生天人中如世尊言
諸比丘都提夜子叔迦摩納婆以向
如來生惡心故身壞命終如擲眞珠
頃當墮惡道比丘都提夜子叔迦摩
納婆以向如來起喜心故如擲眞珠
湏身壞命終當生善道復有說者此
心爲主多所統攝如說此五情根各
行境界心悉能行種種境界復有說
者如心行於緣數法皆隨猶如雄魚
其所住處雌魚皆隨復有說者心是
數法所依之處復有說者心所依受
身之處無不有心數法不尒有増有
減復有說者若心不調伏不守護不
淨修數法亦尒若心調伏守護淨修
數法
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐三十二張投
亦爾復有說者若心不伏數法不
伏以不伏故流行色聲香味觸法若
心折伏數法亦伏以折伏故不行色
聲香味觸法如濾水筩上開則漏上
閉則止彼亦如是復有說者世尊先
說心速疾迴轉當知餘有緣法亦速
疾迴轉如經說我不見一法速疾迴
轉過於心者難以喻知問曰如餘經
說以猿猴爲喻今何故言難以喻知
答日或有說者此經難以喻知不言
不以喻知所以者何非凡人能作不
易作不過時作非無慧者作非几人
作者唯佛能作不易作者用功能作
不過時作者佛曰出世爾時能作非
無慧作者非麤心乱意之所能作又
非凡作者能知善心起住滅相亦知
出入及知方便如佛緣覺及諸弟子
善於惣相別相復有說者言難以喻
知者喻若同若相似同者如說心速
疾迴轉其猶如受此是心法經先巳
說若非心法喻不相似復次難以喻
知者不以少功而能得知復次難以
喻知者如心速疾能有所緣彼喻亦

阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐三十三張投
尒而無有法與心等者猶如猿猴従
一枝至一枝頃心想迴轉有百千刹
那尊者波奢說日世尊爲化衆生還
以心喻心彼猿猴輕躁躁動皆心所爲
問日彼心可以一法爲定喻不答日
或有說者有誰能作唯佛能作但無
能知者如佛化作一刹那以喻心而
無知者是故比丘應善知心應善知
心迴轉乃至廣說問曰善知心善知
心迴轉有何差別答日或有說者無
有差別言善知心卽是善知心迴轉
復有說者有差別若觀心惣相是名
善知心觀心別相是名善知心迴轉
復有說者若觀心是名善知心若觀
數法是名善知心迴轉復有說者若
觀心念處是名善知心若觀法念處
是名善知心迴轉復有說者若觀識
陰是名善知心若觀餘陰是名善知
心迴轉復有說者若觀意入是名善
知心若觀餘入是名善知心迴轉復
有說者若觀七識界是名善知心若
觀餘界是名善知心迴轉復有說者
若觀心自相是名善知心若觀心所

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐三十四張投緣行
處是名善知心迴轉復有說者若觀
識是名善知心若觀識住處是名善
知心迴轉尊者波奢說曰若知有欲
心是名善知心若知轉離欲心是名
善知心迴轉如有欲心轉離欲心有
瞋心轉離瞋心有癡心轉離癡心散
乱心攝心懈怠心精進心有掉心無
掉心少心多心有染心无染心定心
不定心修心不修心解脫心不解脫
心繫心不繫心當知亦如是尊者佛
陀提婆說日世尊言善知心迴轉者
卽是善知心異名說耳如定犍度說
我弟子中善知心迴轉摩訶般特迦
是也此卽說心念處名善知心迴轉
問日
頗住一刹那頃當得世第一法不當
得所依緣耶當得所依緣不當得世
第一法耶亦當得世第一法及所依
緣耶亦不當得世第一法及所依緣
耶答日有應作四句若依未來禪當
得正決定住増上忍一刹那頃當得
世第一法不當得所依緣者除未主
禪所攝世第一法現在前及所依

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二苐三十五張投
緣謂諸餘未來世第一法也當得所
依緣不當得世第一法者謂初禪二
禪三禪四禪所攝世第一法所依
緣也當得世第一法及所依緣者
謂未來禪所攝世第一法現在前及
所依緣也亦不當得世第一法及所
依緣者謂初禪二禪三禪四禪所攝
世第一法諸餘所依緣問曰頗住一
刹那頃當得世第一法緣有緣法耶
當得緣無緣法耶當得緣有緣无緣
法耶不當得緣有緣無緣法耶答曰
有住増上忍應作四句初句者謂世
第一法能緣心心數法也第二句者
謂世第一法能緣色心不相應行也
第三句者謂世第一法能緣心心數
法色心不相應行也第四句者除上
尒所事
彼作經者說世第一法凡作七論五
是根本二因論生論五根本者従云
何世第一法乃至根相應二因論生
論者謂當言一心當言不退造毗婆
沙者因此造論廣現多文
阿毗曇毗婆沙論卷第二
甲歲歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第三投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜犍度世第一法品之三
云何頂法云何頂法退云何燸法乃
至廣說問曰此中逆說凡夫所得法
說世第一法巳何以不次說忍耶答
日或有說者彼作經者意欲尒乃至
廣說復有說者應說云何爲忍以何
等故名忍當云何繫乃至廣說而不
說者有何意耶答曰此是有餘之說
簡略之義復有說者先巳說忍而不
彰顯如先說若後心心數法勝者前
者則非世第一法爲是何耶答日増
上忍是名說忍復有說者若佛經說
此中便說若經不說此中不說佛經
無說忍處是故不說說曰如増一阿
合中說若不成就六法則不能遠塵
離垢得法眼淨云何爲六一不樂聞
法二雖聞法不攝耳聽三不爲知解
四所未得法不方便勤求五所得法
不善守護六不成就順忍若成就六

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐二張投法則
能遠塵離垢得法眼淨云何爲六喜
樂聞法乃至成就順忍問曰彼經雖
說順忍不說是順諦忍答曰順忍順
諦忍有何差別因論生論以何等故
忍言順諦忍燸頂不耶或有說者如
說忍言順諦燸頂亦應說而不說者
當知皆是有餘之說復有說者順者
言隨順彼忍善隨順燸頂不尒復有
說者燸法能止緣諦増上愚頂止中
愚忍止下愚以止身中愚故生世第
一法復有說者燸法能生緣諦不明
頂生中明忍生上明以此身中有緣
諦明故能生世第一法復有說者燸
法於陰悦適頂法於寶悦適忍法於
諦悦適以觀聖諦身中悦適故能生
世第一法復有說者忍於一切時與
見道相似如見道一切時唯法念處
現在前彼忍亦尒燸頂不爾所以者
何先修法念處後増長三念處展轉
現在前是故不相似也忍修習法念
處唯増長法念處以與見道相似故
名順諦忍燸頂不尒不名順諦復有
說者忍法側近見道燸頂不如

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三張投復有
說者忍法亦多相續亦一刹那現在
前頂燸唯多相續現在前復有說
者忍法唯一定意燸頂不爾復有說
者忍法正觀不雜燸頂有雜或時起
欲界善根復有說者忍法正觀不多
不廣而能隨順趣向涅槃燸頂正觀
亦多亦廣亦能隨順趣向涅槃此中
應說轉買摩尼寶喻以如是等衆因
緣故忍名順諦燸頂不得名順諦
是燸
頂及下中忍行十六行緣四眞諦増
上忍行四行緣苦諦復有說者増上
忍緣道諦問曰忍爲緣何法得正決
定答曰或有說言緣於道諦問曰若
然者云何不緣行倒錯耶若緣行倒
錯云何不爲得正決定而作留難答
曰假令緣行倒錯於正決定不作留
難所以者何於此善根修習緣行先
有徑路是以入聖道時於此緣行自
在能用如見道中先起欲界忍智道
次生有頂忍智道彼有頂忍智道後
復還生欲界忍智道觀苦行後復生
觀習行乃至廣說如此皆名緣

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐四張投行倒
錯不以緣行倒錯便爲見道而作留
難何以故以於見道修習緣行先有
徑路故忍亦如是於得正決定不作
留難諸作是說緣道諦増上忍後得
正決定彼有三心應同一緣一行所
謂世第一法苦法忍苦法智二心應
同一行不同一緣謂苦比忍苦比智
二心同於一緣不同一行謂習法忍
習法智評日應作是說應緣苦諦増
上忍後得正決定彼見道是猛健善
根雖緣行倒錯於正決定而無留難
彼忍是世俗有漏善根其性羸劣若
緣行倒錯則與見道而作留難如實
義者應觀苦増上忍後得正決定非
先觀道忍後得正決定増上忍行苦
行緣苦而忍方便道廣行十六行緣
四眞諦彼行者正觀欲界苦觀色無
色界苦欲界行修色无色界行集欲
界行滅色無色界行滅斷欲界行道
斷色无色界行道如是三十二心是
名下忍行者後時漸漸減損行及緣
復更正觀欲界苦色无色界苦乃至
觀斷欲界行道除觀斷色無色

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐五張投界行
道従是名中忍復更正觀欲界苦觀
色无色界苦乃至觀色無色界行滅
除減一切道復更正觀欲界苦色無
色界苦乃至觀欲界行滅除色无色
界行滅復更正觀欲界苦乃至觀色
無色界行集除一切滅復更正觀欲
界苦乃至觀欲界行集除色无色界
行集復更正觀欲界苦色無色界苦
除一切集復更正觀欲界苦除色无
色界苦復更正觀欲界苦常相續不
斷不遠離如是觀時深生猒患復更
減損但作二心觀於一行如似苦法
忍苦法智如是正觀是名中忍彼復
以一心觀欲界苦是名上忍後次生
世第一法世第一法後次生苦法忍
譬如有人欲従巳圈適於他圈多有
財寶及諸生業之具不能待去以此
財物轉以易錢猶嫌其多不能持去
以錢易金猶嫌其多不能持去以金
復易多價寶珠持此寶珠隨其所安
住適他圈如是行者乃至漸捨相續
不離生於上忍忍後次生世第一法
世第一法後次生苦法忍諸言

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐六張投緣苦
忍後得正決定彼四心湏同一行一
緣所謂増上忍世第一法苦法忍苦
法智二心同一行不同一緣所謂苦
比忍苦比智二心同一緣不同一行
所謂集法忍集法智是故如此說者
好問日世第一法爲有上中下不答
日無也不得一人心中有多人心中
乃有如尊者舎利弗是上日連是中
其餘聲聞是下性分亦有上中下佛
爲上緣覺爲中聲聞爲下云何
名頂以何等故名頂尊者瞿沙說日
有二種逵分善根一是欲界所謂燸
頂二是色界所謂忍及世第一法欲
界中下者是名爲燸上者名頂色界
中下者名爲忍上者名世第一法評
日彼不應作是說此盡是色界法是
修法住定地法能行聖行法如是說
者好問日何以言頂法耶答日色界
善根有動者有不動者有住不住有
難无難有斷不斷有退不退諸彼動
者諸不住有難有斷有退者有二下
者是燸上者是頂諸彼不動住無難
不斷不退者有二下者是忍上

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐七張投
者是世第一法復有說者應言下頂
所以者何在下燸法頂故復有說者
猶如山頂故名爲頂如山頂之道人
不久住若無諸難必過此山到於彼
山若遇諸難卽便退還如是行者住
頂無久住者若無諸難必到於忍若
有諸難還退到燸是以猶如山頂故
名爲頂復有說者勝於燸法故名爲
頂云何爲頂歡喜於佛法僧生下小
信乃至廣說
問日何以故言
此信爲下小耶答日如尊者瞿沙說
此燸頂二達分善根是欲界法故言
下小復有說者此住不久停故故言
下小復有說者此信當言異信何以
故異於色界定地修地行聖行燸法
故故名爲異於佛僧生下小信是緣
道諦信於法生下小信是緣滅諦信
問日如頂能緣四諦此中何以唯說
緣二諦信不說緣苦集信耶答日或
有說者此中說名義最勝法故於此
四諦何者最勝所謂滅道何以故此
二諦清淨無過故復有說者此二諦

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐八張投是妙
是離復有說者此二諦能生信處復
有說者此二諦有二義一可信二可
求復有說者爲生受化者信樂心故
若世尊說苦集是可敬信者則無受
化者何以故彼受化者當作是念此
是煩惱惡行邪見顚倒何可敬信而
我等常爲此苦之所逼迫若世尊說
滅道是可敬信彼受化者心生欣樂
是故滅道最勝可信復有說者此滅
道有可信敬事一樂觀在前二無心
捨離復有說者信佛信僧說緣道信
信法是緣三諦信若如是者則說盡
緣四諦信也如說波羅延摩納婆等
能於佛法僧生下小信是名頂法彼
作經者引經爲證問日如住頂時亦
信陰亦信三寶亦信諦以何等故世
尊爲摩納婆等但說信寶不說信陰
諦耶答日或有說者彼摩納婆等非
不信苦集諦但不信三寶以不信故
佛故爲說復有說者彼爲苦所因欲
求離苦往詣佛所如說偈爲苦
所逼諸衆生不知離苦來詣佛願示
法要除衆患猶如熱時入涼池

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐九張投王弼
如實能離苦者唯有滅道彼有二義
可信一常樂觀二常喜求復有說者
信佛說緣二諦信信僧說緣道諦信
信法說緣滅諦信復有說者信佛說
緣四諦信信僧說緣道諦信信法說
緣三諦信復有說者三實是生信敬
處是以說之復有說者隨行者意悦
適故是以說之若於陰生悦適是名
爲燸於寶生悦適是名爲頂於諦生
悦適是名爲忍
問曰如頂體性是五陰何以世尊爲
波羅延等以信名說爲諸新學比丘
以慧名說答日或有說者唯佛世尊
決定明解法相亦知所應作事非
餘所及應爲衆生而說何法卽便說
之復有說者以波羅延等未住所作
地未入佛法中未得舎摩他未有漸
次聞他天言生信來詣佛所尒時世
尊因彼善根欲令増長故以信名說
彼諸新學比丘與上相違故卽慧名
說復有說者隨他乏少爲饒益故如
波羅延等乏少於信釋種比丘乏少
於慧是以波羅延等說信以饒益之

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐十張投釋種
比丘說慧以饒益之復有說者爲止
諂曲愚癡意故波羅延等雖復聰明
乏少於信無信之慧能増長諂曲是
故爲波羅延等說信止其諂曲新學
比丘釋種出家雖少有信而乏於慧
無慧之信増長愚心是故爲新學比
丘說慧止其愚心復有說者世尊說
法受化者二種有利根有鈍根爲利
根者說信爲鈍根者說慧以波羅延
等利根故說信新學比丘等鈍根故
說慧如利根鈍根內因力外緣力內
分力外分力內正觀思惟増益外従
他聞法內増益無愚无貪修不修損
身見聚處不損身見聚處當知亦如
是云何
頂法退乃至廣說問日以何等故說
頂有退不說燸退答日或有說者如
說頂退亦應說燸退而不說者當知
皆是有餘之說復有說者行者在頂
之時多諸留難有三時諸煩惱業多
諸留難如従頂至忍尒時惡道諸煩
惱業多作留難所以者何彼諸煩惱
而作是念若彼行者巳到於忍

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐十一張投
我復於誰身中當生果報離欲界欲
時彼欲界諸煩惱業多作留難所以
者何諸煩惱業而作是念若彼行者
出於欲界我復於誰身中生於果報
離非想非非想處欲時受未來有諸
煩惱業多作留難所以者何諸煩惱
業而作是念若彼行者離欲巳彼更
不受身我復於誰身中生於果報行
者於此三時多諸留難是故說頂有
退不說燸退復有說者行者尒時生
大憂惱猶如有人見珍寶藏見巳歡
喜作是思惟我今永斷貧窮根本後
欲取時忽然還滅彼人尒時於此寶
藏生大憂惱如是行者住頂法時自
念不乆當得於忍求斷惡道心生歡
喜後便還退生大憂惱復有說者若
說頂有退當知亦說燸有退復有說
者以頂法不乆住故是以有退復有
說者欲得忍時大獲重利猶如聖人
不墮惡道得忍之時亦復如是如沙
門二十億九十一刧不墮惡道與上
相違名夫重利
云何頂退答曰猶如有人親近善知

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐十二張投識従
其聞法乃至廣說何以復作此論答
日前雖說頂體相未說云何得頂云
何失頂今欲說之故作此論猶如有
人親近善知識者說親近善友従其
聞法者聽隨順方便法内正觀思惟
者自身修行正行信佛菩提信善說
法信僧清淨功德是說信寶說色無
常乃至說識無常是說信陰知有苦
集滅道是說信諦彼於餘時不親近
善知識者親近惡友不従他聞法者
不聽隨順方便法不正觀思惟者自
身行邪行失此信法是名頂退問日
頂退體相爲是何耶答日是不成就
性不隱沒無記心不相應行行陰所
攝復有說者是不信體性所以者何
有信便得無信便失復有說者以何
使緾而退頂法卽彼使緾性如是說
者亦是染汙性復有說者若法隨順
退法卽是其性若然者一切諸法盡
是退性何以故一切諸法與威勢緣
故尊者佛陀提婆說日無所有性是
退性强生分別无有相對彼善根和
集名頂善根離散名退復有何

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐十三張投
性猶如有人多諸財物他人刧去後
便貧窮人問之言汝今貧窮爲是何
性彼人答言我本有財他人刧去今
唯貧窮當有何性又如有人衣裂他
人問言汝今衣裂爲是何性彼人答
曰衣本完堅今者破裂更有何性又
如有人身本著衣人奪其去他人問
言汝今祼形无衣爲是何性彼人荅
言我本著衣他人奪去今者裸形無衣
當有何性如是行者善根和集之時
名之爲頂後若離散名之爲退當有
何性是故無所有性是名退性評曰
不應作是說如前說者好頂退是不成
就性不隱沒无記心不相應行行陰
所攝問
曰如說信佛菩提是名信佛乃至廣
說以何等故世尊或說信寶或說信
陰或說信諦答曰或有說者佛於法
明了乃至廣說復有說者隨衆生愚處
佛隨其所愚而解說之復有說者受
佛化者有三種一多疑心二染著於
我三爲見所覆爲疑者說寶爲染著
我者說陰爲見所覆者說諦

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐十四張投云
何燸法乃至廣說以何等故名燸答
曰或有說者智緣境界能生於燸燒
煩惱薪猶如火攢上下相依生火燒
薪復有說者以有智知有能生燸智
令有萎忰猶如夏時聚花爲積花生
燸氣還自萎忰復有說者智生依陰在
陰智火還燒於陰猶如兩竹相摩生
火還燒竹林尊者瞿沙說曰求解脫
智火彼最在初如火以煙在初爲相
无漏智火亦以燸法在先爲相如曰
明相在初爲相無漏智日亦以燸在
初爲相是故名燸云何爲燸於正法
毗尼中生信愛敬乃至廣說問曰若
然者說於正法毗尼中生信愛敬盡
得燸耶答曰不然何以故燸者乃是
色界修地定地能行聖行所攝於正
法毗尼中生信愛敬者也彼正法者
說緣道諦信毗尼者說緣滅諦信問
曰燸能緣四諦何以但說緣滅道諦
信答曰或有說者滅道於諦中最勝
故應如先頂中廣答復有說者滅道
是可歸依處是以故說復有說者正
法說緣三諦信毗尼說緣滅諦信

@@阿毗曇毗沙論卷苐三苐十五張投是
亦名燸能緣四諦彼作經者引經爲
證如說佛告馬師滿宿比丘我有四
句法當爲汝說爲欲知不當恣汝意
彼二人言我等今者便爲非噐何用
知爲乃至廣說問曰佛深知彼人不堪
受法何故告言當恣汝意荅曰或有
說者人謂彼人無敎化者所以造作
衆惡而自毀壞是以如來舉手語
言我所應作今巳作之而汝自行那
行以自毀壞非我不敎化之過復有
說者爲止外道誹謗教所以告言當
恣汝意若當如來不告彼者諸外道
等當作是謗云何大悲於弟子衆
有隨順者說法敎化不隨順者不說
法敎化若當如來告彼人者諸外道
等不生誹謗復有說者爲止諸釋不
信心故苦當如來不告彼者爾時諸
釋生不信心云何悉達不爲親族說
法敎化心懷嫉妬將慮彼人共巳相
似若其如來告彼人者諸釋爾時便更
不生不信之心復有說者彼人自行
邪行如來以彼卽爲證人而語之言
汝本在家及今出家自行邪行非是我
過爾時如來卽以耎語面前責數

阿毗曇毗婆類苐三苐十六張投是
故告言當恣汝意復有說者爲生彼
人將來善根故佛知彼人而今雖復
不能受化將來必生追悔善根所以
者何彼人作是念彼大悲者恣我意
而我不受非如來過能生如此追悔
善根以此緣故必出惡道復有說者佛
知彼人於此命終必生龍中受大苦
痛便作是念我本從何來生此閒
自知本在佛法出家次作是念無化
我者我今應往作不利益事破壞佛
塔及諸精舎殺諸比丘當於尒時佛
神力故有如來像當立其前而告之
言馬師滿宿我有四句之法汝欲
知不當知今苦汝等過非我咎也
我應作者皆巳作之而汝今者自爲
邪行欲止彼龍瞋恚纏故令守護
佛法是以告言當恣汝意問日云何名
四句法荅日或有說者是四諦法何
以故彼二人以不見諦故造斯惡行
復有說者四念處是何以故彼二人
以顚倒故造斯惡行復有說者四正
勤是何以故彼二人者多懈怠故造
斯惡行復有說者四如意足是何以
故彼二人者不能積集諸善故造斯

@@阿毗曇毗沙論卷苐三苐十七張投惡
行復有說者四聖種是何以故彼二
人者貪著利養故造斯惡行復有說
者四沙門果是何以故彼二人者實
不得沙門而言我得四沙門果故造
斯惡行復有說者四善是<一善知界二善知八>
<三善知緣起四善知處非處>何以故彼二人者思於因
果故造斯惡行復有說者如雜阿含
中說
偈賢聖法中善言最二常愛言遠不
愛三常實語離虛妄四常法言遠非
法是名爲四復有說者如増一阿含
所說無貪無恚正念正定是名爲四
彼作是言我今何用知是法爲世尊
告言汝愚癡人遠離我法乃至無有
少許煖法問日彼二人者何以作如
是說我今何用知是法爲合日或有
說者彼人自知非是法器趣向善道
猶爲非器況趣涅槃當是器也復
有說者諸邪惡行在彼身中數數犯
禁自知此身非是法器瓦石可令生
牙我今此身終不能生解脫法分復
有說者彼人巳作法定業故復有說
者彼人巳近報果法故彼人惡道報
相
@@阿毗曇毗沙論卷苐三苐十八張投
卩現在前乃至十指水流而出復有
說者佛記彼人當成辟支佛菩提彼
作是念何煩如來爲我說法我於現
世終不能得入正決定以是等衆因
緣故彼作是言我今何用知是法爲
世尊告言遠離我注愚癡人於我正法
毗尼中乃至無有少許暖法問日有
衆多毗尼有時毗尼有方毗尼有種性毗
尼有家法毗尼有罰罪毗尼有犯毗尼有
明毗尼有聖毗尼有欲瞋癡毗尼此中
爲說何者毗尼耶荅日或有說者此中
說聖毗尼復有說者此中說欲瞋癡
毗尼問日諸不得暖法一切皆與馬師滿
宿同耶荅曰不一切也衆生凡有三種有
期心二除期心三斷期心有期心者清淨
持戒者是也除期心者所作巳辦阿羅
漢是也斷期心者犯戒者是也以彼無
有期心無除期心伹有斷期心是以世
尊而呵嘖之其餘衆生斷期心者亦
與彼同如說乃至無有少許暖法問
日此暖善根最勝微妙住寂靜地今
者何以言少耶荅日以於達分善根
中最是微小故言爲少復有說者

阿毗曇毗沙論卷第三第十九張投
以是見聚善根後邊生故故言少許
<見聚善根者謂安般不淨四念虥也>此四種善根所謂暖法
頂法忍法世第一法名爲達分亦名
觀諦亦名修治亦名善根言達分者
無漏聖道是達此善根隨順彼法
羽翼彼法是彼法性分故言達分觀
諦者以無常等行觀諦察諦故名觀
諦修治者爲求聖道及果修治此身
除去穢惡欲爲法器猶如農夫爲求
子實修治田地除去惡草彼亦如是
故名修治言善根者聖道言善涅槃
言果此諸法等是彼初基始立之本
故名善根問日此暖等善根有何差
別荅日暖法能止緣諦增上愚乃至
能止身中愚故生世第一法復有說
者暖法能生緣諦下明乃至身中有
緣諦明故生世第一法復次暖法能
生緣諦下信頂法生中信忍法生上
信以身中有此信故能生世第一法
復次煖法於陰悦適乃至身中悦適
故生世第一法復有說者暖是念虥
所入虥頂是暖法所入虥忍是頂法
所入虥世第一法是忍所入虥如是次

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三苐二十張投第
無閒亦如是尊者瞿沙說曰此善根二
是欲界所謂暖頂二是色界所謂忍世
第一法評曰不應作是說此是色界故
定地修地能行聖行所攝法如是說者
好問曰暖法有幾種乃至世第一法幾
種答曰或有說者燸法有三種謂下
下下中下上頂法有三種中下中中
中上忍有二種上下上中世第一法
有一種謂上上此四善根以三言之
燸是下頂是中忍世第一法是上復
有說者燸有二種謂下下下中頂有
三種謂下上中下中中忍法有三種
謂中上上下上中世第一法有三種
謂上上此善根以三言之燸是下頂
是下中忍是中上世第一法是上尊
者瞿沙說曰燸有三種下下下中下
上頂有六種下下乃至中上忍有八
種下下乃至上中世第一法一種謂
上上若以三言之燸法一種謂是下
頂有二種謂下中忍有三種謂下中
上世第一法有一種謂上得
燸法亦捨捨有二種離界地時及退
時捨退時捨者作無間業能斷善

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三苐二十一張投
根亦墮惡道復有何善利巳爲涅槃
作決定因如呑鈎餌法得頂法亦捨
捨有二種離界地時及退時退時捨
者作無間業亦墮惡道復有何善利
更不斷善根若然者提婆達多不得頂
法耶如偈說
無德受供養是名爲凡小有善皆忘失
是名爲頂退
此偈當云何通答日此說得退復有
說者世尊如頂彼以惡心向佛墮於
惡道故言頂墮得忍亦捨捨有一種
離界地時捨彼善根無退不作无間
業不斷善根復有何善利不墮惡道
得世第一法亦捨捨有一種離界地
時捨不退所以者何此善根性是不
退不作無間業不斷善根不墮惡道
復有何善利彼次第得正決定復有
說者得燸法亦捨捨有二種離地界
時及退時退時捨者作无間業亦墮
惡道復有何善利唯不斷善根若然
者提婆達多不得燸法何以故彼斷
善根故得頂法亦捨捨有二種離地
界時及退時退時捨者墮惡道復有

阿毗曇毗婆沙論卷第三第二十二丈投
何善利不作無間業不斷善根得忍
亦捨捨有一種離界地時彼善根無
退不作無閒業不斷善根不墮惡道
復有何善利不染著我問曰若然者
尸利掘多安仇利摩羅薩遮尼揵子
便爲不得忍何以故染著我故荅曰
彼不染著我以論義故言有我耳問
曰彼與如來競諍論我云何乃言不
染著我耶荅曰彼以不斷我見蹔現
在前非染著也世第一法得亦捨離
界地時捨餘如先說西方人作此論
言暖善根有何意趣爲何所依有何
因緣何法有何果有何依有何報有
何善利爲行幾行爲緣名生爲緣義
起爲是聞慧爲是思慧爲是修慧爲
欲界繫爲色無色界繫爲有覺有觀
爲無覺有觀爲無覺無觀爲樂根相
應爲喜捨根相應爲一心爲衆多心
爲退爲不退乃至世第一法亦如是
問曰暖有何意趣荅曰所有布施持
戒乃至上忍善根盡以迴向解脫是
其意趣爲何所依者依色界定起有
何因緣者於自地前生善根是相似

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三第二十三張投因
緣何法者緣四眞諦有何果者頂近
於暖是功用果有何依者自地相似
後生善法是其依果有何報者謂色
界五陰有何善利者或有說者是涅
槃決定因復有說者不斷善根爲行
幾行者行十六行爲緣名生爲緣義
生者當言緣義生爲是聞思修慧者
當言是修慧欲色無色界繫者當言
色界繫有覺有觀無覺有觀無覺無
觀者當言三行爲何根相應者當言
三隨所應說爲一心爲衆多心者當
言多心爲退不退者當言退忍於頂
近者是功用果頂有何善利或有說
者不斷善根或有說者不作無閒業
餘如暖說世第一法於忍近者爲功
用果忍有何善利有此善利不墮惡
道復有說者不染著我亦不退其餘
如頂世第一法緣苦苦法忍是功用
果世第一法有何善利次第得正決
定行四行當言一心不退其餘如忍
生燸法時若苦集道諦現在一法念處
未來修四念處現在行一行未來

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三第二十四張投
修四行取其同性非不同性若緣滅
諦現在一法念處未來修一法念處
現在一行未來四行増長燸法以下
増長中以中増長上時若緣苦集道
諦現在四念處展轉現在前未來四
現在一行未來十六若緣滅諦現在
法念處未來四現在一行未來十六
問曰以何等故初生燸法時未來同性
者修非不同性増長燸時未來同性
不同性修答曰初生時以行觀諦未曾
得彼種而得増長時以行觀諦巳曾
得彼種而得是以具修初生頂時緣
苦集滅道現在一法念處未來四現
在一行未來十六増長時下増長中
中増長上若緣苦集道諦四念處展
轉現在前未來四現在一行未來十
六若緣滅諦現在一法念處未來四
現在一行未來十六初生忍及増長
時現在一法念處未來四現在一行
未來十六尊者瞿沙說曰初忍時若
緣苦集道諦現在一法念處未來四
現在一行未來四同性修不異性若
緣滅諦現在一法念處未來亦一法

阿毗曇毗婆沙論卷第三第二十五張投
令處現在一行未來四同性修不異
性若増長時緣苦集道諦四念處展
轉現在前未來四現在一行未來十
六若緣滅諦現在一法念處未來四
現在一行未來十六評曰彼不應作
是說如前說者好問曰以何等故忍
一切時法念處現在前耶答曰如見
諦道一切時法念處現在前忍亦相
似問曰如増長忍時盡修十六行耶
答曰不也如漸除所緣行亦如是若
緣四諦有十六行若緣三諦有十二
行若緣二諦有八行若緣一諦有四
行通一忍生勢則有十六問曰以何
等故増長忍時或十六或十二或八
或四行修答曰漸除所緣漸除所行
轉近得正決定是以或時修十六行
乃至四行生世第一法時現在一法
念處未來四現在一行未來四問曰
如世第一法曾得彼種以行觀諦何
以故同性行修不異性耶答曰隨彼
所得卽此法修如人裸形無衣可奪
彼亦如是復有說者世第一法最近
見道如見道中不修餘行唯修同性

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三第二十六張世第一
法亦復如是問曰若生燸乃至忍時
爲常相續爲不相續答曰或有說者
言常相續緣於四諦如見道中十五
心常相續現在前彼燸法生時常相
續緣四眞諦復有說者此義不定或
相續或不相續或有燸緣苦而止者
或緣集滅道而止者問曰爲
正觀思惟何法次能生燸耶答曰是
色界修地定地心有猒離有惡賤有
渴仰有不隨順生勢不樂有如此正
思惟時次能生燸燸次生湏頂次生
忍忍次生世第一法世第一法次得
正決定問曰若離欲者可爾不離欲
者云何答曰不離欲者彼亦可爾有
欲界思慧正觀思惟緣苦行苦行次
第生燸法餘如上說問曰諸
前身生燸法未生頂法彼便命終於
此生中欲生頂法爲卽生頂法爲還
起燸法耶答曰或有說者若従師順
次聞頂法卽従頂去若師不爲說還
従根本起問曰若然者何以言燸次
生頂頂次生忍忍次生世第一法答
曰作如是說者謂一身中次

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐二十七張投
第生者若前身中曾得燸法従根本
起者也問曰若前身曾得燸法於此
生中欲生頂法作何正觀思惟答曰
如燸正觀思惟頂亦復爾如生頂生
忍亦爾問曰若生燸法爲離欲不答
曰或有說者不爲離欲所以者何彼
行者愛樂寧生頂法不起有頂中忍
復有說者若彼行者自知有力能生
頂者卽便生頂自知无力不能生頂
欲得離欲所以者何若得離欲我生處
轉勝
問曰若依根本地生達分善根爲有
退不答曰或有說者燸頂有退忍則
不退何以故此善根是不退法故評
曰彼不應作是說何以故若依根本
地生達分善根者卽於現身得正決
定何以故此諸善根盡爲生聖道故
若依未至此則不定
問曰若依未至禪生燸法亦生頂忍
世第一法得正決定耶答曰或有說
者若依未至禪生燸法乃至生世第
一法得正決定初禪乃至第四禪亦
如是復有說者若依未至禪生燸法

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐二十八張投次生
初禪燸頂忍世第一法得正決定禪
中間二禪三禪四禪亦如是復有說
者若依未至禪生於燸頂次生初禪
頂忍世第一法得正決定禪中間二
禪三禪四禪亦如是復有說者若依
未至禪生燸頂忍次生初禪忍生世
第一法得正決定乃至第四禪亦如
是此則說聲聞次第法問曰菩薩云
何答曰菩薩依第四禪生燸法乃至
生世第一法得正決定復有說者菩
薩依初禪生燸法頂法忍法二禪三
禪亦如是第四禪中生燸頂忍世第
一法得正決定問曰如達分善根中
不應次生下上不應次生中下云何
菩薩而能生耶答曰自地不能他地
則能復有說者欲離如是過當作是
說若依初禪生燸法乃至第四禪若
依初禪生頂法乃至第四禪若依初
禪生忍法乃至第四禪次生世第一
法得正決定評曰不應作是說如前
說者好所以者何一切菩薩盡依第
四禪生燸法乃至生世第一法得正
決定故問曰辟支佛復云何答曰辟
支佛獨出世者當知如佛若衆

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐二十九張投多出
世者此則不定與聲聞同如渴伽狩
獨生一角彼亦如是獨出世者當知
如佛問曰
菩薩前身爲曾生達分善根不耶答
曰或有說者曾生爲障惡道故菩薩
九十一刧不墮惡道者是達分善根
之力此是他性達分善根非是巳性
評曰不應作是說應作是說菩薩不
曾生達分善根所以者何一切菩薩
所有善根不經歷世菩提樹下一結
加跗坐生不淨觀乃至盡智問曰菩
薩九十一刧不墮惡道此豈非忍力
耶答曰不必以達分善根能障惡道
或以施力或以戒力或以不淨或以
安般或以聞慧或以思慧或以燸頂
後乃以忍尊者佛阤提婆說曰障於
惡道非不因知緣起法其義云何彼
作是說覺知緣起法卽是无漏道非
無漏道力不能障惡道評曰不應作
是說如先說者好所以者何菩薩若
行布施亦以戒以慧若行戒時亦以
施以慧若行慧時亦以施以戒以是
因緣能障那由他惡道况十處

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十張投惡道
耶聲聞辟支佛所有燸頂菩薩盡能
起以障惡道唯不起忍所以者何忍
與惡道相妨菩薩於三阿僧祗刧在
生死中以願力故生惡道中此中應
說魚因緣喻復有說者起聲聞辟支
佛忍以障惡道不起菩薩忍所以者
何於得道身大玄遠故求辟支佛人
以生辟支佛忍不能生佛種忍以近
辟支佛道故復有說者求辟支佛人
能起佛種忍評曰不應作是說應作
是說求辟支佛人不能起佛種忍問曰
得忍凡夫命終時爲捨忍不若捨者
何故不生惡道若捨者何故凡夫捨
聖人不捨若不捨者行揵度四大犍
度何故不說耶如說若成就身彼成
就身業乃至廣說答曰或有說者捨
問曰若捨者何以不生惡道答曰或有
說者彼善根勢力能爾雖捨不墮惡
道自有善根雖成就不障惡道况不
成就所謂生處得善自有善根雖不
成就能障惡道况復成就所謂忍也
是故彼善根勢力能障惡道復有說
者彼善根勢力能令身中墮惡

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十一張投玄巳
道煩惱業極令遠離於此身中更不
復行若其不行何由得墮惡道耶如
人秋時服於下藥藥亦不住彼人身
中或有與病倶出或身中自消而能
除去病患永使不起如是彼善根勢
力令墮惡道諸煩惱業永更不起復
有說者此善根曾在彼身中如師子
住處在彼身中雖不成就勲著之力
能令惡道諸煩惱業更不復行况墮
惡道猶如師子所住之處師子若行
不在其餘小狩无能到者何况在時
復有說者彼善根住此身中猶如舊
住諸惡道煩惱業住此身中其猶如
客舊住力强客則不如復有說者行
者有二種期心一者期心遠離諸惡
二者期心深著善法以有此二期心
故不墮惡道是故尊者瞿沙說彼行
者有如是期心有如是欲如是忍如
是可如是意如是敬如是愛如是樂
復有說者彼惡道巳得非數緣滅諸
法巳得非數緣滅終不現前復有說
者彼行者墮法雨駃流河中不容作
餘惡道之業是以不墮惡道復有說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十三張投者依
倚聖道故彼行者依倚聖道使此身
中惡道煩惱業不現在前况墮惡道
猶如有人畏於怨家依倚於王而彼
怨家猶尙不能正面視之何况加害
復有說者彼行者以此善根於自身
中以守護聖道所住處故猶如王人
先守護王所住之地一切人民不敢
復住復有說者彼善根決定作人天
處故若作決定處業必生彼處猶如
貴勝之座處所以定不應復更坐於
餘坐如是彼善根所住處定亦復如
是復有說者彼行者以正方便令彼
惡道諸煩惱業更不復行何况生於
惡道復有說者彼行者見惡行過患
見善行利益是故不作惡行墮惡道
中復有說者有善好期心在此身中
不作惡行墮惡道中復有說者以心
柔軟故隨順趣涅槃故以信根深牢
固故是以不作惡行墮於惡道問曰
若捨者何以凡夫捨聖人不捨耶答
曰彼凡夫人無聖道對治力以自持
御雖有對治道以自持御此道羸劣
不堅固久住是以命終時捨聖

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十三張投
人身中有無漏對治道以自持御彼
以无漏定力牢固久住是以命終時
不捨此中應說合衆釆喻復有說者
不捨問曰若不捨者業犍度四大犍
度何以不說耶答曰或有說者彼中
應說而不說者當知此義是有餘之
說復有說者彼業犍度中亦說在第
三句中說聖人在胎是也聖人有二
種有名數聖人實義聖人得達分善
根者謂名數聖人得正決定者謂實
義聖人是故彼亦說之若人有一出
家之心猶得名爲聖弟子何况得達
分善根者也復有說者或有捨者有
不捨者誰不捨耶於此善根常懃方
便故作方便一切時作方便善受持
善修習者不捨與上相違捨如所聞
若於善根常懃方便乃至善修習者
雖經生死而常不捨如彌多羅達子
初生之時便作是言結有二種乃至
廣說如先所聞若於善根不懃方便
乃至不善修習於此身中雖得速捨
如是當知有捨不捨評曰如實義者
凡夫人依彼地生達分善根猶有捨

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十四張投者何
况生於他地問曰
達分善根言得報所謂色界五陰爲
作彼身初業不答曰或有說者不作
初業所以者何彼似無漏道憎惡受
生故餘業作初業彼達分善根唯作
滿業然後受報復有說者亦作初業
得身報妙好隨順行道此燸
等善根有七十三種其事云何欲界
有十種所謂一具縛凡夫二除一品
結乃至九品盡者初禪有九或有除
一品結乃至九品初禪无具縛人卽
欲界說故如是乃至無所有處有九
種頂忍世第一法亦如是問曰具縛
凡夫所得燸法除一品結乃至九品
爲一種耶答曰不也具縛凡夫異除
一品結異乃至九品異問曰
若退燸法還生燸法爲本得得不答
曰不也所以者何彼不數數得用功
而得不前後相似故如捨波羅提木
叉戒後更受非本得得彼亦如是如
燸頂亦爾問曰増長燸時燸増長巳
還起初者不答曰不也所以者可得
勝進善根前所得者无可欣尙

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十五文投頂
忍亦如是問
曰爲於何處生此善根耶答曰欲界
人中謂三天下非欝單越問曰欲界
六天不能生耶答曰不能初生巳曾
生者能起現在前所以者何若有好
身亦有隨順猒患正觀彼處則能生
燸此三天下具有此二問曰若有好
身則諸天勝人若取隨順猒患正觀
則惡道勝答曰如先說俱有者能天
與惡道不倶有故是以不能問曰燸
法亦依男身亦依女身若依女身得
於燸法復得自身中男子所依燸法
耶答曰得如是當知頂忍亦爾問曰
若依男身得於燸法復得自身中女
人所依燸法耶答曰不得頂忍亦如
是黃門般吒<有男形不能男有女形不能女>無形二形不
能生燸等四善方便法慧
有三種聞慧思慧修慧答曰或有師
略說十八界十二入五陰復有善誦
修多羅毗尼阿毗曇生厭惱心彼作
是說三藏所說要者唯是十八界十
二入五陰彼卽觀察界觀察界巳復
作三種所謂名體性摠相名者謂

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十六張投
眼界乃至法界體性者謂別相摠相
者謂無常苦空无我如是觀時修習
此智轉得定意於此界中生厭惱想
復略觀十二入眼界卽是眼入乃至
觸界卽是觸入七識界卽是意入法
界卽是法入又略入觀陰彼觀十色
入及法入中造色卽是色陰意入卽
是識陰法入卽是三陰又略陰卽是
四念處色陰卽是身念處受陰卽是
受念處識陰卽是心念處想陰行陰
卽是法念處又略陰觀諦諸五陰果
是苦諦諸五陰因是集諦五陰滅是
滅諦學无學法是道諦彼諦復作二
種名體性惣相名者謂是苦乃至道
體性者謂別相別相者逼迫行義是
苦義乃至出要行義是道義摠相者
苦有四行無常苦空无我集有四行
因集有緣滅有四行滅止妙離道有
四行道如迹乘修習此智轉得定意
時如見彼諦時彼亦次第觀别欲界
苦作異相別色無色界苦乃至別斷
欲界行道亦別乃至色无色界行道
當於爾時觀諦猶如觀疊外物作如

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十七張投是
觀時是名聞慧滿足如是展轉修習
次生思慧轉進修習次生修慧能行
聖行如是觀時是名燸法如是展轉
増長次生頂頂次生忍忍次生世第一
法次生苦法忍斷見苦所斷十使次
第生苦法智如是次第生道比智得
湏阤洹果次第乃至盡智是名諸善
根生次第生法善
根有三種一福分善根二解脫分善
根三達分善根福分善根者謂能作
生天種子若在人中生豪貴家有大
威勢多饒財寶眷屬成就顏貌端嚴
能作轉輪聖王帝釋魔王梵王種子
解脫分善根者謂能作解脫種子決
定不退因必至涅槃達分善根者謂
燸法乃至世第一法問曰解脫分善
根於何處種耶答曰於欲界中非色
界欲界中人道非餘道人道中在三
天下非欝單越佛出世時非無佛時
復有說者若无佛時遇辟支佛亦種
解脫分善根體性是何答曰若身業
口業意業但意業偏多爲是五識身
爲是意地答曰是意地非五識身

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十八張投
爲是方便善爲是生得善答曰亦是
方便善亦是生得善爲是聞慧爲是
思慧爲是修慧答曰是聞慧思慧非
修慧爲以何事種此善根答曰或以
布施或以持戒或以多聞而不必定
所以者何有人以一揣食施能種解
脫分善根自有能作長齋般遮于瑟
而不能種解脫分善根或有持一日
齋能種解脫分善根自有終身持戒
而不能種解脫分善根或有誦持一
偈能種解脫分善根自有善通三藏
文義而不能種解脫分善根是故不
定何以故或有種者有不種者若以
此事逥向解脫涅槃欲永離生死有
如是勇猛心者是則能種若不爲逥
向解脫涅槃永離生死雖多布施終
身持戒廣學多聞而不能種解脫分
善根有近有遠近者前身中種此身
成熟來身解脫遠者曾種解脫分善
根經那由他世受身而不能生達分
善根聲聞所得解脫分善根可迴向
趣辟支佛辟支佛所得解脫分善根
亦可迴向趣佛佛所種解脫分善根不
可迴
轉
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐三十九張投
問曰有生滅觀彼以何爲方便耶答
曰彼行者見春時草木靑色如紺琉
璃見河駃流浮沬著岸見巳作是思
惟此諸外法今巳復生若入城邑聚
落見諸男女歌舞戲笑而問之言何
以故爾答言此中生男生女彼復思
惟如此内法今巳復生彼行者於後
秋時見諸草木爲秋日所曝冷風所
吹被諸霜露枝葉零落河水枯涸彼
復思惟如此外法今巳復滅若入城
邑聚落見諸男女乱髪擧手曎咷啼
哭而問之言何以故爾答言此中男
女死喪彼復思惟此中内法今巳復
滅彼行者深見如此相已還所住處
自觀巳身有少壯老无常之相次第
觀於歲月日時晝夜相續是名方便
於此諸時展轉除減乃至觀陰二刹
那一生一滅是名生滅觀滿足問曰
此生滅觀爲虛想觀爲實觀耶若是
虛想觀者此偈云何通如說
若有知見能盡漏若無知見云何盡
若能觀陰生滅者是則解脫煩惱心
非以虛想觀能斷煩惱若當非實觀
者應不見諸行有來去相而諸行實

阿毗曇毗婆沙論卷苐三苐四十張投
無來去或有作論者說是虛想觀問
曰若爾者此偈云何通答曰有轉轉
因故是以說彼轉轉相生猶子孫法
其事云何虛想觀能生實想觀實想
觀能斷煩惱是故說轉轉因如子孫
法復有說者是實想觀問曰若然者
諸行無來去然彼行者見於來去答
曰若生滅觀未滿足時便見諸行有
來去相若其滿足耳諸行無來去相猶
如小兒弄於獨樂旋速則見如住旋
遲則見來去陶家輪喻亦復如是
問曰爲以一心見生滅爲二心一見
生一見滅耶若以一心見生滅者云
何一心而有二慮若有二慮破一心
義復云何見爲以見生生時復見滅
耶見滅滅時復見生耶若見生生時
唯見生者是則爲正若見生生時復
見滅者是則爲邪若見滅滅時唯見
滅者是則爲正若見滅滅時復見生
者是則爲邪若當一心見生一心見
滅者則無生滅觀答曰應作是說一
心見生一心見滅問曰若然者則無
生滅觀答曰此說通一生中相續生
滅觀耳非謂一刹那也
阿毗曇毗婆沙論卷第三

@@阿毗曇毗婆沙論卷第四投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度世第一品之四
此二十種身見幾是我見幾是我所
見乃至廣說問曰何故作此論答曰
世尊經中處處說二十種身見而不
廣分別唯尊者舎利弗經中一處分
別彼雖分別而不說此二十種身見
幾是我見幾是我所見因彼諸經不
分別故今欲分別故作此論復次毗
婆闍婆提作是說身見無所緣如身
見緣我實義中無我彼何所緣如人
見繩謂是蛇見杌謂是人爲止彼人
如是意故亦欲顯身見有所緣故身
見緣五陰但所見事異非無所緣如
彼人喻見繩謂是蛇見杌謂是人此
亦所見事異非無所緣是故止異人
意欲顯已義亦欲示決定法相故而
作此論問曰此二十種身見幾是我
見幾是我所見答曰五種是我見十
五種是我所見問曰若我見有五我

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐二張投所
見亦應有五何故說十五我所見耶
答曰緣行故說五我見具故說十五
我所見所以者何此十五我所見以
具故生應說一我見所謂五見中我
見應說二如我見我所見應說三謂
欲界色無色界我見應說六如欲界
中有我見我所見色無色界亦爾應
說九如欲界地我見乃至非想非非
想地我見應說十八如欲界地我見
我所見乃至非想非非想地我見我
所見如分別行緣陰應說二十不分
別所起處見色是我色異我色屬我
我在色中如色四種受想行識亦如
是如是五四則有二十以行緣分別
十二入則有四十八不分別所起處如
見眼入是我眼入異我眼入屬我我
在眼入中如眼入有四乃至法入亦
有四如是十二四則有四十八以行
緣分別界則有七十二不分別所起
處如眼界是我眼界異我眼界屬我
我在眼界中如眼界有四乃至法界
亦有四如是十八四則有七十二若
分別緣陰分別所起處則有六十

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐三張投
五如說色是我受是我瓔珞受是我
僮僕受是我噐如受有三想行識亦
三如是四三有十二及色有十三如
是五種十三則有六十五若分別緣
入分別所起處則有四百八眼入是
我色入是我瓔珞是我僮僕是我噐
如眼入有三十四乃至法入亦有三
十四十二種三十四則有四百八若
分別緣界分別所起處則有九百三
十六眼界是我色界是我瓔珞是我
僮僕是我器如眼界有五十二乃至
法界有五十二十八種五十二則有
九百三十六如是種種身諸刹那相
續則有無量我見我所見此處分別
行緣陰不分別所起處則有二十問
曰以何等故此身見言種答曰此二
十種身見各有差別故言種
問曰以何等故因陰說二十我見非
因界入答曰或有說者彼作經者有
如是意如是欲如是可隨彼意作經
不違法相復有說者爲現初起初方
便入法如因陰說見因界入亦應如
是說而不說者當知此義是有餘之

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐四張投說復
有說者此陰說見者正佛經所說佛
經因陰說二十種我見彼作經者亦
依佛經作論說二十種我見問曰置
作經者以何等故世尊因陰說二十
種我見答曰爲化衆生故佛因陰說
二十種我見若受化者應聞界入而
得度者世尊亦因界入說於我見以
不應聞是故不說復有說者諸見生
時多依於陰少依界入是故世尊因
陰說見不因界入色是
我者云何爲色諸所有色盡四大四
大所造定諸所有有二種有盡諸所
有有不盡諸所有言不盡者如求糟
糠等少物有亦名諸所有言盡者如
求一切物及糟糠等亦諸所有此中
唯說盡諸所有色問曰如我見是自
界緣非他界緣彼云何能見一切色
是我答曰諸是彼所行是彼境界者
計以爲我非一切色也色異我者云
何色異我於此四陰展轉計異於我
彼作是念此色是我有如人有財名
爲有財色屬我者云何色屬我於此
四陰展轉計屬我如人有僮僕

@@阿毗曇毗婆沙論卷第四第五張投
言僮僕屬我色中我者云何色中我
於此四陰展轉計是色中我彼作是
念色是我器如油在麻中膩在揣中
如蘇在酪中如刀在鞘中蛇在篋中
如血在身中問曰如受是我色是具
可爾色麤受細故如說色是我受是
具云何見麤色入細受中尊者波奢
說曰不應責盲人墮坑亦不應問無
明者愚復有說者彼見色是我受是
具者彼人見受麤色細是以見色住
於受中尊者和湏蜜說曰此四大身
中盡能覺觸有所觸處則能生受以
受處處生故言色裡在受中尊者佛
阤提婆說曰彼見受遍在身中従足
至頭無不有受處然計色是我不遍
在身是故彼見色住在受中
問曰以何等故我見說二十種其餘
諸見不說耶荅曰或有說者彼作經
者意欲爾乃至廣說復有說者此爲
現初起初方使初入法如說身見有
二十種戒取應有四十種邪見見取
應各有八十種應說而不說者此義
是有餘之說復有說者爲對治我見

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐六張投
故佛說十種空十種空者所謂内空
外空内外空有爲空無爲空第一義
空無所行空无始空性空空
空此十種空與何法相對與我見相
對以空與我見相對故有二十種我
見餘見不爾是
故不說問曰頗於一陰起我見我所
見耶答曰起如於眼入起我見其餘
諸色起我所見餘四陰亦如是問曰
頗有我見者一時於五陰盡計我不
耶若有者朔迦書云何通如說唯有
一我見無有五我見无五我見者無
計五陰是我者是也所以者何計我
見唯計一法五陰是別異法計我見
家說一我一人無分不壞不變是常
若無者薩遮尼亁子經云何通如說
瞿曇沙門色是我受想行識是我答
曰無有一時計五陰是我者問曰若
然者薩遮尼乹子經云何通耶答曰
彼自大心重故作如是說復有說者
彼不信佛内有知見欲試如來彼爲
知不故作不順理說次見如來諸論
議相領如師子鈎牙銛利口四十齒
出梵音
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐七張投
聲彼人聞巳心懷怖懅作不順理說
復有說者彼人見如來威德勝於梵
釋難近難親有如是威德故作不順
理說復有說者天神威逼故令彼人
作不順理說復有信佛天神作如是
念此弊惡人何以久惱如來故以威
逼能令彼人作不順理說復有說者
或有一時計五陰爲我問曰若然者
朔迦書所說云何通答曰彼人於此
五陰盡作一具聚相問曰若然者復
以何爲具答曰若計内入爲我則以
外入爲具若計外入爲我則以内入
爲具問曰爲有見微塵計以爲我不
若有者是則無我見非是我見若無
者朔迦書復云何通如說五大微塵
雖各異相是我是常若言無常是則
無理問曰彼書云何通我見見微塵
答曰此書說邊見緣微塵此義巳立
當知我見緣微塵此義亦立答曰無
有見微塵計以爲我問曰若然者朔
迦書復云何通答曰此書所說不順
正法理復有說者有見微塵計以爲
我有推理見義無實見生時義評曰

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四一苐八張
投不應作是說如前說者
好問曰五陰之外爲有起我見者不
若有者此經云何通如說若有沙門
婆羅門起於我見盡見王受陰若無
者說第六我見復云何有答曰無有
五陰之外起於我見問曰若然者第
六我見云何而有答曰思是行陰於
思起我見其餘行陰起於我所見卽
是第六我見佛經說身見是六十二
見根本餘經復說若有沙門婆羅門
所起諸見盡依二邊若斷若常此二
經有何差別答曰云何能生諸見故
說身見爲本守護長養諸見故是說
邊見復有說者能生諸見是說身見
爲根本使諸見轉行是說邊
見復有經說若入地一切處定行者
作是念地卽是我我卽是地不離不
異餘一切處亦如是問曰諸得一切
處定必離第三禪欲彼若見地是我
當知是第四禪地身見見第四禪中
地爲我一切處定法緣欲界彼云何
不相違耶答曰此中不定說定如非
沙門說名沙門復有說者以本名說
故

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐九張投
如王失位猶名爲王行者本曾得此
定後雖失時猶稱得定復有說者行
者於定速疾故失於彼定起欲界身
見捨於身見還得彼定如提婆達多
於定速疾以神足力自化已身作太
子像於阿闍世王抱上迴轉遊戲復
現相貌令阿闍世王知是尊者提婆
達多當作太子像時阿闍世王抱弄
嗚之唾其口中貪利養故卽便咽之
是以世尊而語之言汝是死尸食唾
之人若咽唾時彼非離欲若作太子
爲阿闍世王所抱弄時爾時離欲復
有說者身見見第四禪中地是我一
切處定亦緣第四禪中地問曰若然
者一切處定不緣欲界耶答曰一切
處定亦緣欲界亦緣第四禪問曰如
色界諸天一切悉白彼復云何見靑
黃赤等差別答曰彼衆生數者其色
悉白非衆生數有靑黃赤色評曰不
應作是說所以者何若我見與一切
處定是相應共有法者應有是過云
何是一切相應共有法少緣欲界少緣
色界身見與一切處定雖非相應共

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十張投中守
有法而一人亦得二名以計我故名
爲身見以得定故名得定人身見緣
第四禪中地一切處定緣於欲界不
同一時是故此論爲巳善通
無常見常乃至廣說問曰何以作此
論答曰此諸邪見於生死中爲諸衆
生作大繫縛作大衰患作大藏伏猶
如世間繫縛衰患藏伏人若不見不
能遠避人若見時則能遠避此諸邪
見乃至廣說亦復如是此中應以二
事推求邪見一以體性二以對治如
智犍度見犍度如増益智論彼中亦
以二事推求邪見一體性二對治如
増益智論中說沙門瞿曇汝是幻世
尊之道已過於幻此邪見謗道是其
體性見道斷是其對治復作是說此
是阿羅漢汝何故慳惜阿羅漢名也
世尊之道已過於慳此邪見謗道是
其體性見道斷是其對治如偈問論
如梵網經說應以起處推求邪見便
有三事所謂起處體性對治復有說
者不應推求邪見三事所謂起處體
性對治若推求邪見如責無明汝何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十一張投以
愚復有說者應以三事推求邪見所
謂起處體性對治若能以三事推求
邪見雖是具縛凡夫邪見過患不現
在前猶如聖人以無漏道斷諸邪見
永不復起如阤婆法師昔在罽賓與
衆多修行比丘共會一處論說諸見
有作是言者諸大德聖人能斷多諸
過患邪見惡行永不現前甚爲希有
爾時阤婆法師在此會中而作是言
聖人以無漏道斷諸邪見永不現前
有何奇事如我今者住凡夫地以此
二事推求邪見若乆住生死者無有
是處設乆住生死更不現前以是緣
故應以三事推求邪見無常有常見
者云何無常答曰一切有爲法問曰
彼諸外道爲以何事言常耶答曰見
色相似相續諸心法憶本所作能誦
持諸論云何見色相似相續如昨日
所見色今日相似彼作是念童幼時
色卽老時色云何心法憶本所作如
昨日所作今日故憶如是諸先所作
後時皆憶能誦持經論者如少所讀
至老能誦彼作是念今日誦心卽

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十二張投
徃日讀心彼以是故計常無常計常
是邊見邊見有二種有斷有常是則
說邊見體性見苦斷是其對治此見
緣苦而生故見苦斷如草上露日照
則乾彼亦如是若見苦時彼見則斷
復有說者苦法忍苦法智是其對治
苦法忍苦法智生時斷此虛妄分別
顚倒嶮惡斷見問曰如善說法中亦
說諸法有自體性相常住而不是邪
見何故惡說法中若說此相便是邪
見答曰或有說者善說法雖說有自
體性相常住無所作惡說法中於一
切時常有所作復有說者善說法中
說法性不數數作惡說法中說於法
性則數數作復有說者善說法中說
於法性爲生所生爲老所老爲無常
所壞惡說法中不爲生所生乃至廣
說復有說者善說法中說法性屬諸
因緣彼所說法不屬因緣復有說者
善說法所說則與生滅相應彼則不
爾復有說者善說法中說法則従因
生能有所作屬於衆緣以是諸因緣
故善說法雖說體性常住不墮邪見
惡
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十三張投
說法者墮於邪見問曰邊見是何義
答曰取於斷邊取於常邊是邊見義
如經說佛告迦旃延若以正智觀世
是集言無所有則更不行無所有者
卽斷見也見此有滅未來身生而作
是念是衆生死此生彼非是斷耶又
迦旃延若以正智觀世是滅言世有
所有則更不行言世有所有者則是
常見知此陰界諸入展轉相續彼作
是念此諸法等有生有滅非是常也
復次起我見者猶是邊僻下賤世所
呵責况復於我計有斷常復有說者
此見行邊處故有二種義名行邊處
一行常邊二行斷邊以是等義故名
邊見問曰實義常者是滅盡涅槃云
何無常見常不名邪見答曰諸言無
所有是名邪見此則不言無所有更
増益所有是故非邪見
常見無常者云何爲常答曰滅盡涅
槃問曰彼諸外道爲以何事言涅槃
無常答曰彼以四無色定爲解脫涅
槃一名無身二名無邊意三名淨聚
四名世塔無身者是空處定无邊意

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十四張投是
識處定淨聚是無所有處定世塔是
非想非非想處定彼作是說如此涅
槃雖乆當還當知釋種所說涅槃亦
當復還是以故言涅槃無常彼常見
無常者此是邪見是其自性見滅所
斷是其對治此見因滅生故故見滅
斷如草上露乃至廣說問曰爲有邪
見能觀是無常行不若有者波伽羅
那經云何通如說云何邪見使使答
曰諸謗無因无作是名邪見使此中
何以不說若無者此文復云何通如
說常見無常此是邪見見滅所斷答
曰有此邪見常見無常問曰若然者
波伽羅那經何以不說耶答曰彼說
邪見行相不盡自有諸結行相彼中
不盡說復有說者雖有此見悉入彼
所說中如謗言無因當知謗集如謗
言無作當知謗於三諦復有說者謗
言无因是說謗於三諦謗言無作是
說謗於滅諦復有說者無有邪見能
謗常言無常問曰若然者此文復云
何通答曰涅槃有常相若言無涅槃
亦謗常相猶如有人謗人無指亦

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十五張投謗
指所依色香味觸彼亦如是復有說
者彼外道言五陰是常釋
種言涅槃是常非陰彼作是說除陰
之外更無有常以是義故豈非謗
涅槃耶苦作樂見者乃至廣說云何
爲苦五受陰是實苦彼諸外道以何
等故言苦是樂答曰以少時樂故言
樂如人極時止息爲樂熱時涼爲樂
寒時燸爲樂飢渴時得飮食爲樂以
是事故言陰是樂如說以下法爲最
名曰見取是其自性見苦斷是其對
治問曰苦有樂見名曰見取以何等
故無常見常不名見取答曰彼無常
常見者勝不勝法同爲一體自有法
雖言常不勝如計虛空非數緣滅苦
有樂見以下法爲最名爲見取無常
見常不名見取復有說者陰中有大
苦故以小苦爲樂以此小樂同於涅
槃故名見取無常見常陰中無有少
常同於常者所以者何一刹那頃更
無停住是散滅法如說云何滅時法
答曰現在法以是事故無常見常是
名邊見不
名見取
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十六張投
樂有苦見者乃至廣說云何爲樂實
義樂者滅盡涅槃彼諸外道以何等
故以涅槃爲苦答曰如人壞一根時
便以爲苦彼作是念若壞一根猶以
爲苦况衆多根以是事故以樂法爲
苦尊者和湏蜜說曰若一根在猶爲
苦因况多根在不爲苦因若諸根滅
則爲解脫涅槃樂有苦見邪見是其
體性見滅斷是其對治此見依滅生
還見滅斷如草上露乃至廣說問曰
以何等故見涅槃是苦名爲邪見非
見道諦耶如說道諦亦是樂能至樂
故答曰道有二分苦分樂分以道能
至樂處故名爲樂分無常故苦名爲
苦分涅槃無二分純樂謗者卽是邪
見道諦不爾復有說者如見犍度所
說有二種樂一名數樂二實義樂上
言能至樂處者是名數樂非實義樂
復次以涅槃樂故道得稱樂問曰爲
有邪見能緣涅槃是苦不耶若有者
波伽羅那經云何通如說云何邪見
使使答曰諸謗無因无作乃至廣說
應如上常計無常句中說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十七張投
不淨見淨者云何不淨答曰一切有
漏法有二事故不淨一以煩惱二以
境界彼諸外道以何事故不淨見淨
答曰愚於所行以少時淨故如治爪
齒髪膚形容摩身洗浴等以是事故
彼見是淨若此法中有少淨性者彼
計則非邪見以顚倒想故計尿尿腸
胃等是淨故名爲見取復應以二事
知有漏行是不淨法一従煩惱生二
従婬欲生如說以下法爲最此名見
取是其自性見苦所斷是其對治乃
至廣說問曰現見屎尿涕唾流出彼
云何言淨答曰彼作是說所流出者
雖是不淨彼流出處是淨猶如緊首
迦樹花其色似肉花盛之時野干見
之便作是念如我今者定當食肉久
住樹下或時樹花有墮地者卽便嗅
之乃知非肉復作是念墮者雖非是
肉樹上餘者必應是肉彼諸外道亦
復如是所流出者雖非是淨所流出
處必應是淨問曰如善說法中亦說
有漏善行是淨而非邪見彼說卽是
邪見答曰有少淨相便見少淨問曰

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十八張投何
等是淨相答曰不雜煩惱復與煩惱
相違是故非是邪見彼惡說法中以
不淨法同於實義清淨之法是名邪
見復有說者如善說法中以善行爲
淨故非邪見彼以善不善行不善根
煩惱顚倒邪見是淨故名邪見問曰
如有漏法雜煩惱故當知不淨云何
說言三淨答曰如實義一切有漏法
盡是不淨以假名故說淨云何假名
従無貪无恚無癡善根生故亦能對
治貪欲等法故名假名淨
見不淨者此見有二種乃至廣說云
何爲淨答曰道道果彼諸外道以何
事故言滅道不淨答曰彼作是說如
實義諸煩惱是不淨法道能斷之以
道能斷諸煩惱故道亦不淨以涅槃
従不淨道生故亦是不淨猶如以刀
割不淨物刀則不淨以不淨刀更割
餘物能令餘物不淨又如水洗不淨
物水則不淨若以此水更洗餘物物
則不淨如是以道斷諸煩惱道則不
淨若以此道生於涅槃亦是不淨言
道是不淨此見名邪見是其自性

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十九張投
見道斷是其對治若言滅是不淨此
見名邪見是其自性見滅斷是其對
治見道斷邪見緣道生故若道智道
忍生時斷見滅斷邪見亦如是無我
見我者乃至廣說云何無我答曰一
切諸法無我彼諸外道以何事故見
我答曰愚於來去威儀法故彼作是
說若無我者誰來誰去誰住誰坐誰
屈誰申耶以有我故能來去住坐屈
申復次若無我者則無見聞嗅香知
味覺觸憶念以有此事必知有我彼
無我見我此名身見是其自性見苦
所斷是其對治此見緣苦生乃至廣
說我有二種一假各我二計人我若
計假名我則非邪見若計人我此則
邪見問曰此中但說我見何以不說
我所見答曰我見是顚倒性我所見
非顚倒性復有說者我見是根本若
說我見當知亦說我所見復有說者
以有我見得有我所見若說我見當
知亦說我所見巳見巳所見亦如是
問曰以何等故不說我見無我名爲
邪見答曰以無我故復有說者若我

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐二十張投
見無我是則正見不名邪見
非因見因乃至廣說問曰彼云何非
因見因答曰謬見因故如農夫種殖
秋大獲實彼作是言此皆尸利夜天
思阤夜天舎摩夜天恩之所與若生
男女彼作是言此皆難阤天難阤婆
羅天之所與若富貴者生男女彼作
是言此皆是毗紐天摩醯首羅天之
所與彼作如是謬見於因非因計因
此名戒取是其自性見苦所斷是其
對治此戒取緣苦生故還見苦斷問
曰無因見因是亦名謗因云何非邪
見答曰尊者和湏蜜說若謗無因是
名邪見彼不言無因非因計因故非
邪見
有因无因見乃至廣說彼諸外道以
何事故言無因耶答曰見内外所有
諸物有種種相故彼作是言誰鑿河
誰積山誰纖刺誰釆畫禽獸故說是偈
誰能造刺纖釆畫諸禽獸此皆無因作
世無自在者
彼有因無因見此名邪見是其自性
見集所斷是其對治此見緣集生還

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐二十一張投
見集斷乃至廣說問曰以何等故此
中說謗因邪見見集所斷見犍度中
說謗因邪見當言見集見道斷答曰
或有說者彼作經者意欲爾乃至廣
說復有說者此中不說一切因義彼
說一切因義復有說者此中謗生果
因彼中說者謗生果不生果因若說
涅槃無因此豈非正見耶復有說者
此中說謗苦因彼中說謗苦不苦因
復有說者此中無謗道因義是故不
說是謗道邪見唯有謗集因義是以
說是謗集邪見有作無見乃至廣說
云何爲有答曰四諦是也彼諸外道
以何事故言無諦耶答曰以有我見
故言無諦彼作是說我無有苦是則
謗苦我无有因是則謗集我若無滅
是則謗滅若無有滅則无對治如善
法中作如是言此陰是苦無我生信
苦心言有苦諦此苦有因生信集心
言有集諦若苦有滅生信滅心言有
滅諦滅若有對治生信道心言有道
諦彼有作無見此名邪見是其自性
見苦集滅道所斷是其對治此見緣

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐二十二張投四諦
生還見四諦斷乃至廣說問曰以何
等故邪見不緣虛空非數緣滅答曰
㦯有說者若法是陰是陰因是陰滅
是陰對治邪見則緣虛空非數緣滅
非陰因滅對治是以邪見不緣復有
說者若法是苦是苦因是苦滅是苦
對治邪見則緣虛空非數緣滅與上
相違是故邪見不緣復有說者若法
是煩惱是出要邪見則緣虛空非數
緣滅與上相違是故不緣復有說者
若法爲無漏正見所緣亦爲邪見所
緣虛空非數緣滅不爲正見所緣邪
見亦不緣如邪見正見明非明智非
智決定疑信誹謗當知亦如是問曰
若言無虛空非數緣滅此心爲何所
緣答曰卽緣虛空非數緣滅名所以
者何此無深重心如謗煩惱出要法
問曰爲是何智答曰此是思惟所斷
不隱沒無記邪智有作无見者有有
三種一相待有二處所有三實有相
待有者因有故有無因无故有有處
所有者如此處有彼處無實有者此
實有此實無<如苦實有我實無>復有說者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐二十三張投有
有二種一物體有二施設有物體有
者謂五陰施設有者謂男女等謗苦
有二種一謗物體二謗果若謗集者
謗物體謗因若謗滅者謗物體不謗
果若謗道者謗物體不謗因或有說
者亦謗因無
作有見乃至廣說問曰何以作此論
答曰或有說者應作是說若無作有
見當言是身見見苦所斷復有說者
應作是說無作有慧所以者何此非
見性復有說者應作是說此非是見
所以者何五見不說故而不說者彼
有何意答曰欲作問答故如說無作
有見此是何見是名爲問答曰此非
是見是名爲答自有雖無是事而有
問答如十門中未知欲知根知根知
巳根無漏無爲法亦問幾使所使此
亦是問答曰不爲使所使此亦是答
如彼雖無是事而有問答此亦如是
無有是事而作問答無作有見此是
何見答曰此非是見是邪智問曰云
何邪智答曰或有說者是思惟所斷
不隱沒無記法如行正路作非路

阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐十四張投想
如行非路作正路想如男作女相女
作男想如是等想是也復有說者此
智亦有隱沒無記所謂與慢相應者
如彼梵天住如是說我是大梵諸梵
中尊我能造化此是邪智所以者何
無有住見諦所斷心能作是言者應
作是說如前說者好是思惟所斷不
隱沒無記法問曰若然者違智摙度
如說云何邪智謂染汙慧答曰不與
彼相違所以者何無知有二種所謂
實義假名實義者與無明使相應是
諸阿羅漢巳斷盡假名者如見杌謂
是人等者阿羅漢辟支佛亦有唯有
如來等正覺二事倶盡有
四倒所謂常樂淨我爲相似法所覆
故不知無常爲適意威儀法所覆故
不知苦爲皮膚所覆故不知不淨爲
所作事覆故不知無我問曰此四倒
性是何答曰是慧性問曰若是慧者
此五見幾是倒幾非倒答曰二見半
是倒二見半非倒二見半是倒者身
見見取及邊見所攝常見二見半非
倒者邪見戒取及邊見所攝斷見

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐二十五張投
問曰以何等故二見半是倒二見半
非耶答曰以三事故名倒一轉行二
増益三性倒邪見斷見雖轉行性倒
而非増益所以者何是壞物性故戒
取雖轉行雖増益性非是倒所以者
何有少相似法故亦說有色界道能
離欲界欲有無色界道能離色界欲
此是倒自體是我是物是相是分是
性巳說自體所以今當說以何等故
名爲倒答曰倒有所増故名倒此四
倒唯見苦斷所以者何緣苦生故還
見苦斷復次此倒緣果生還以見果
慧斷復次身見見苦所斷性是倒若
身見斷亦斷復次苦麤若於麤苦有
錯謬者賢聖所呵如人晝日錯謬人
之所呵三諦微細若於微細有錯謬
者不深呵責如於夜中有脫失者則
世人不深呵責復次行者巳見苦未
無倒心若當行者見苦巳不見集者
無有是處爲分別故設見苦巳更不
見餘諦若問彼言此陰爲是常爲是
無常彼定答言是無常乃至無一刹
那停住者若問爲是苦爲是樂彼定

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四苐二十六張投答
言是苦猶熱鐵丸若問爲淨爲不淨
彼定答言是不淨猶如糞聚若問爲
有我無我耶彼定答言無我以無作
者無彼作者無受者故如草木糞掃
等阿
毗曇毗婆沙論卷第四甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第五投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜揵度智品第二
頗有一智知一切法耶如此章及解
章義是中應廣說優波提舎門曰何
以作此論答曰爲止他義故如摩訶
僧祗部作如是說自體能知自體如
燈是照性能自照亦能照他彼智亦
爾是智性能自知亦能知他曇摩掘
部作是說智能知相應法彌沙塞部
作是說智能知共有法彼作是說智
有二種一時共生一與心相應一不
與心相應心相應智知心不相應法
心不相應智知心相應法犢子部作
是說人能知非智爲止如是諸異義
故而作此論頗有一智知一切法耶
答曰無也若復有此智生一切諸法
無我此智何所不知耶答曰不知自
體是爲便止摩訶僧祗意不知相應
便止曇摩掘部意不知共有便止彌
沙塞部意以智知不以人知便止犢

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐二張投
子部意此中作問作答作難作通如
說頗有一智知一切法耶此則是問
答曰無也此則是答若復有此智生
一切諸法無我此智何所不知此則
是難答曰不知自體不知相應不知
共有此則是通問曰誰作此問誰作
此答或有說者毗婆闍婆提問育多
婆提答如毗婆闍婆提問育多婆提
言頗有一智知一切法耶育多婆提
答無也毗婆闍婆提復難若此智生
一切法無我此智何所不知育多婆
提作如是通不知自體不知相應不
知共有復有說者弟子問師答復有
說者無有問者无有答者但作經者
有如是意若有人問頗有一智知一
切法我當答無也彼復作此難若此
智生一切諸法無我此智何所不知
我當答言不知自體不知相應不知
共有此中說一智者是一刹那智是
故說不知自體乃至廣說若作是說
此十智中頗有一智知一切法耶可
作是答有謂等智是也如是九八土
六五四三亦如是若作是說此二智

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐三張投中
頗有一智知一切法也答曰有謂等
智也頗卽彼等智能知一切法不答
曰知若一刹那頃等智除自體相應
共有能知餘一切法次第二刹那生
能知前刹那等智及相應共有是故
等智二刹那頃一智能知一切法上
言一智不知者言一刹那一智問曰
以何等故自體不知自體答曰或有
說者諸法除自體於他有緣生義自
體於自體無長无損無害无利無育
養無壞无増無減无因無緣无次苐
復有說者若自體知自體者則與世
間現喻相違猶如指端不能自觸如
眼瞳黑不自見黑如刀不自割是故
自體不知自體復有說者若自體知
自體者則無二處法如世尊說眼緣
色生眼識乃至意緣法生意識復有
說者若自體知自體者則無三等觸
如世尊說眼緣色生眼識是三等觸
然有此觸生是以無有自體能知自
體復有說者若自體知自體者則無
邪見若邪見能自知我是邪見此則
正見不名邪見復有說者若自體

阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐四張投
知自體者此智畢竟性能自知不能
知他然能知他是故不知自體復有
說者若自體知自體者則無取所取
如取所取智所知亦如是復有說者
若自體知自體者云何知耶爲知自
體是自體爲知他體亦如知自體耶
爲知他體是他體爲知自體亦如知
他體耶若知自體是自體若知他體
是他體是則爲正若知自體如知他
體是則爲邪若此智生能知自體亦
知他體者一智則有二作相有二作
相則有二智有二智則有衆多自體
問曰若自體不知自體者摩訶僧祇
喻云何通答曰此喻不必湏通所以者
何此喻非修多羅毗尼阿毗曇中說
不可以世俗現喻難賢聖法賢聖所
作法異世俗所作法異若必欲通者
當云何通答曰應說其喻過若喻有
過所喻法亦有過云何喻有過答曰
燈無根无心非衆生數彼智亦非根
非心非衆生數耶復次燈衆微塵一
所成彼智亦衆微塵所成耶若不爾
者則不相似復次如燈體性是照不

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐五張投公甫
若是照性復何所照若體性非照應
當是闇則無明性爲破闇故取燈若
燈體性是闇則有大不相似過以何
等故不知相應答曰同緣一法生故
是諸心心數法同緣一法生以同緣
一法故不能展轉相緣如衆多人仰
視虛空不能展轉自相見面彼亦如
是復次若慧緣自相應受彼受爲自
緣爲緣他若自緣者有上自緣之過
若緣他者則不與慧共同一緣以何
等故不知共有法答曰以逼近故如
以銅籌盛安闍那藥著於眼中以逼
近故眼不得見問曰云何名共有法
答曰彼迴轉身口業生住無常是也
西方沙門作如是說云何共有法慧
生時所依陰身是共有法問曰如汝
所說慧生時所依身是共有法若然
者眼識生則不自見身衆色差別如
眼識餘識亦爾彼作是說五識生時
能各自緣所依意識不能問曰意能
緣一切法汝先言不能是則不然復
次若慧生時所依身是名共有法者
則有大過何以知之如苦忍生時便

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐六張投
於自身不得決定是名於苦得少決
定彼作是言若苦法忍不盡決定苦
法智生盡得決定如道法忍不盡決
定道法智生盡得決定彼亦如是者
彼不應作是說所以者何於道得決
定時異於苦得決定時異問曰其事
云何答曰如道諦所斷邪見摠謗一
切道欲令於道少分決定無有是處
爲分別故設使於道少分決定便能
斷謗道邪見何况盡決定唯除一刹
那相應共有法如身見或計色是我
乃至計識是我若苦法忍生時於所
依身不得正決定者所緣身我見則
不應斷所以者何以苦忍不見我見
所緣身故如身見於苦諦所斷煩惱
爲首若其不斷則餘結不斷餘結不
斷則無於苦究竟得正決定若於苦
不得究竟正決定於集滅道亦不得
究竟正決定以是事故苦法忍現在
前於所依身亦見是苦得正決定何
以知之如說苦法忍所緣世第一法
亦緣彼世第一法緣欲界五陰盡無
有餘

阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐七張投利
才頗有一識識一切法乃至廣說問
曰以何等故智後次說識答曰或有
說者彼作經者意欲爾乃至廣說復
有說者此是經論舊法如經說長老
摩訶拘郗羅徃長老舎利弗所問言
長老舎利弗所言智者云何爲智次
作是問所言識者云何爲識乃至廣
說如波伽羅那論中說云何知法次
問云何識法如此義等先說智次說
識如尊者曇摩難提說若以智以識
有所觀察此事必定彼作經者亦隨
順舊法是以先說智次說識復有說
者識卽智智卽識唯長一字何者闍
那秦言智毗闍那秦言識長一字者
所謂毗也爲斷如是意欲說差別義
故先說智次說識復有說者以此俱
是根本法故増長法中識爲根本寂
滅法中智爲根本復有說者倶是元
首法故如說道品法中誰爲元首所
謂智也生死法中誰爲元首所謂識
也復有說者此倶是依法故如說依
智不依識亦說如行五根識盡依意
識復有說者若說智則說數法所未
說
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐八張投者
唯是心是故先說智次說心復有說
者十二入中二入能緣所謂意入法
入若說智卽說法入若說識卽說意
入復有說者此六識各別行境界如
眼識識色耳識識聲鼻識識香舌識
識味身識識觸意識唯識法爲止如
是意欲說意識能緣一切法故次智
說識復有說者智能緣一切法故次
智說識復有說者智能緣摠相別相
識唯緣別相爲止彼人意欲說識能
緣摠相別相故次智說識復有說者
智行相似不相似境界識唯行相似
境界爲止彼人意欲說識行相似不
相似境界故次智說識復有說者欲
止犢子部意故彼說智是道支識是
有枝彼依佛經作如是說識緣名色
故知是有枝云何聖道所謂正見乃
至正定是故說智是道支爲止如是
意欲說智識倶是有枝倶是道支故
次智說識復有說者止譬喻者意譬
喻者說智之與識是次第生法不一
時生爲止彼人意故作如是說若此
智生一切法無我此智何所不知

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐九張投
此智必有相應識便止彼人識智次
第生意故如智能緣一切法無我識
亦如是餘文如上說頗有一識識一
切法此中亦有問有答有難有通應
如智文說如說有緣一切法無我行
問曰此何處經中說答曰如偈說
若能以智觀一切行無我能生厭苦心
是道得清淨
此偈當知說諸行無我問曰如說能
生厭苦心此云何能緣一切法答曰
有說者初半偈說一切法無我行後
半偈說緣苦諦行復有說者初半偈
是觀行時後半偈說是見苦時復有說
者此偈擧說緣苦時無我行所以者
何無漏法非是可厭法問曰若然者
云何是緣一切法無我行答曰一切
有二種有少分一切有一切一切此
中說少分一切非一切一切餘經亦
說一切皆熾然無漏法不熾然當知
說少分一切彼亦如是說少分一切
復有說者餘經亦說一切行無常一
切行無我涅槃寂靜此經卽說一切
法無我行評曰且置佛經說與不說

阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十張投玄若
如是說者好應有緣一切無我法行
所以者何行者在初行地必有如是
觀現在前是以說之問曰如空行亦
能緣一切法此中何以不說答曰或
有說者彼作經者意欲爾乃至廣說
復有說者應說而不說者當知此義
是有餘之說復有說者如空行有所
以空有所以不空有所以空者如自
中無他有所以不空者以自故不空
無我行无如此分別是以尊者和湏
蜜作如是說我不說一切諸法悉空
問曰以何等故有漏無我行能緣一
切法無漏无我行唯緣於苦答曰或
有說者有漏無我行於觀行中勢用
勝無漏无我行得正決定時自分中
勝如初觀行時行者必觀一切法是
無我是以有漏無我行勢用勝能緣
一切法無漏无我行於自分中明了
故勝是以不緣一切法復有說者無
漏無我行能對治四倒如四倒所緣
彼無漏無我行亦緣有漏無我行不能對
治四倒是以能緣一切法復有說者
无漏觀諦有分齊有漏觀諦無分齊

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十一張投
復有說者無漏者對治煩惱非一切
法是煩惱性有漏者不對治煩惱是
以能緣一切法問曰如有漏無我行
不能盡緣一切法彼作是念一切諸
法無我云何非是邪也答曰或有說
者彼緣多分不緣少分緣多分者如
大海水少分不緣者如海水一渧復
有說者隨其所行隨其境界盡緣自
體相應共有非其所行非其境界是
以不緣問曰緣一切法無我行體性
是何答曰慧是體是性乃至廣說巳
說體性今當說所以名無我行答曰
此行無我法故名無我行
界者在欲色界無色界中亦有緣一
切法無我行而不能普緣一切法地
者在七地謂欲界未至禪中間根本
四禪空處亦有而不能緣一切法問
曰爲能緣幾所法答曰緣四無色陰
諸彼因諸彼滅諸彼比智分諸比智
分非數緣滅諸無色非數緣滅及虛
空虛空與衆生若言是一若言是異
彼空處無我行盡能緣識處亦有無
我行而不能緣一切法問曰能緣幾

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十二張投
所法答曰緣三無色陰諸彼因諸彼
滅諸彼比智分諸比智分非數緣滅
三無色非數緣滅除一切虛空彼識
處无我行盡能緣不用處緣二地非
想非非想處緣一地餘如上說復有
說者空處無我行能緣如上所說法
復緣五地非數緣滅四無色第四禪
如是識處緣四地不用處緣三地非
想非非想處緣二地非數緣滅評曰
不應作如是說如前說者好所依身
者依欲色界身初生依欲界身後依
色界所以者何初生依欲界身命終
生色界依色界身重起現在前行者
唯行無我行緣者緣一切法念處者
壞緣法念處智者等智三昧相應者
不與三昧相應根相應者三根相應
謂喜樂捨第三禪與樂根相應初禪
二禪喜根相應未至中間禪及第四
禪捨根相應欲界二根相應謂喜捨
問曰如善憂根相應能緣一切法此
中何以不說與相應答曰體性相違
無我行體性欣尙憂根體性愁忰是
以不與相應世者當言在過去未來

阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十三張投得朱
現在緣世者緣過去未來現在及非
世法善不善無記者當言善緣善不
善無記者當言三種緣欲色無色界
繫者當言欲色界繫亦无色界繫緣
欲色無色界繫法者當言緣欲色無
色繫法亦緣非繫法是學无學非學
非無學者當言非學非無學緣學无
學非學非无學者當言三種緣見諦
斷修道斷不斷者當言修道斷緣見
道斷法修道斷法不斷法者當言三
種緣緣名緣義者當言二倶緣緣已
身緣他身者當言緣已身他身亦緣
非己非他聞慧思慧修慧者當言是
三種慧欲界是聞慧思慧色界是聞
修慧無色界是修慧方便得生得者
當言是方便得是生得如色界聞慧
可言是方便亦可言是生得云何言
方便得答曰如於此間修惣相別相
生彼則得若不修習雖生彼不得云
何亦可言生得答曰此雖修習不生
彼間不名生得欲界命終生二禪中
二禪命終生初禪中彼爲得不答曰
或有說者不得所以者何以遠故若

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十四張投
卽二禪得修習生初禪中則得初禪
命終生二禪中初禪地法盡捨二禪
命終還生二禪彼爲得不答曰得欲
界命終生無色界中无色界命終還
生無色界中彼爲得不答曰或有說
者不得以遠故復有說者若卽無色
修習還生無色界則得問曰爲是聖
人能生此法爲凡夫人能生此法答
曰聖人亦能凡夫亦能凡夫有二種
有内道凡夫有外道凡夫何道凡夫
能主此法答曰内道亦能外道亦能
内道凡夫亦方便得亦生處得外道
凡夫唯生處得復有說者外道凡夫
唯生處得不起現在前所以者何以
計我故
問曰云何起緣一切法無我行現在
前答曰生欲界中起現在前時緣一
切法生欲界中起色界者現在前亦
緣一切法若生初禪不入定現在前
時亦緣一切法若入定現在前時緣
初禪乃至非想非非想處生初禪起
二禪三禪四禪者現在前亦緣初禪
乃至非想非非想處若生二禪不入

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十五張投
定現在前時能緣一切法若入定現
在前時緣二禪乃至非想非非想處
若生二禪起三禪四禪者現在前亦
緣二禪乃至非想非非想處生三禪
四禪亦如是無色中緣一切法無我
行若生欲界若生色界若生無色界
現在前緣一切法如上說問曰欲界
者緣法多色界者緣法多答曰色界
者若不入定所緣與欲界等若入定
欲界者多非色界者所以者何不自
緣定共色故應作是說不入定時無
有不緣一切色身念處無有緣一切
受受念處無有緣一切心心念處無
有緣一切法法念處
問曰一切法無我行爲是欣尙行爲
是猒離行若是欣尙行者云何緣苦
集若是猒離行者云何緣可欣尙法
答曰應作是說是欣尙非猒離行問
曰若是欣尙行者云何能緣苦集答
曰雖緣苦集故是欣尙行所以者何
設使彼多緣有漏法少緣無漏法而
於無漏法故是欣尙行如銅錢積上
置一金錢銅錢雖多得一金錢猶生

阿毗曇毗婆沙論卷第五苐十六張投欣尙
彼亦如是問曰此行爲斷結不耶答
曰不斷問曰若不斷結何用起現在
前答曰欲令心猛利故心若猛利能
入聖道問曰
空行無我行有何差別答曰對治我
是無我行對治我所是空行復次對
治五我見是無我行對治十五我所
見是空行復次對治巳見是無我行
對治巳所見是空行我愛我所愛亦
如是復次陰非是我是无我行我不
入陰中是空行復次見眼無我生悦
適是無我行見我不入眼中生悦適
是空行乃至意入亦如是復次性空
義是無我行行空義是空行頗有
二心展轉相因耶問曰何以作此論
答曰爲止外道意故外道作如是說
後心是前心因所以者何如水流時
後水能逼前水駛流如是法生未來
世法逼駛現在現在逼駛過去如是
未來法是現在因現在法是過去因爲
斷如是意故明後心非前心因若當後
是前因者則違内外因緣生法如世尊
說無明緣行乃至生緣老死若

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十七張投後是
前因應當行緣無明乃至老死緣生
如說眼緣色生眼識若後爲前因應
當緣眼識生色如父母是兒因若然
者應兒是父母因違如是等内緣生
法云何與外緣生法相違如種子爲
牙因乃至花爲果因若然者應牙爲
種子因乃至果爲花因若後爲前因
復有大過何以故不作業而受果巳
作業而無果故云何不作業而受果
答曰如先受善不善果然後作善不
善業先受律儀不律儀戒果然後受
律儀戒先受阿毗地獄果然後作五
逆業先受轉輪聖王果然後修轉輪
聖王業先得阿耨多羅三藐三菩提
然後行諸波羅蜜若爾不作業而受
果巳作業應無果作業而無果則無
解脫出要之道若後是前因則有如
是大過復次所以作此論者如摩訶
僧祗部說二心倶生爲止如是意故
作此論復次或有說者言因緣無體
性今欲分明因緣體性故作此論頗
有二心展轉相因耶答曰無耶所以
者何無有一人前後二心倶生復

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十八張投有說
者言前者諸過去心無二倶生者言
後者諸未來心無二倶生者是故答
言一人前後二心不倶生復有說者
言前者除過去世言後者除未來世
不倶者欲明現在一刹那無二心倶
生若作是說無有一人前後二心倶
生此則止二心倶生者意次作是說
非未來心與前心因此則止後與前
作因者意復有說者若作是說無有
一人前後二心倶生此則止相應共
有因義次作是說非未來心與前心
因此則止相似因一切遍因報因義
此中依五因作論故答曰無若依六
因作論者應答言有以有所作因故
如二心二受二想二思二觸二作意
二解脫二念二定二眼乃至二身二
命根二身種類如是等則無展轉因
義頗有
二心展轉相緣乃至廣說問曰不應
先作是論應先作此論以何等故一
人前後二心不俱生然後應次作此
問頗有二心前後展轉相緣應作是
說而不說者有何意耶答曰或

阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐十九張投
有說者彼作經者意欲爾乃至廣說
復有說者論有二種一是根本二是
傍生諸作是問頗有二心展轉相因
頗有二心展轉相緣此是根本論以
何等故一人前後二心不倶生是傍
生論是以先論根本次問傍生復有
說者阿毗曇應以相求不以次第若
前若後倶無有過伹莫違其相不應
責次第頗有二心展轉相緣問曰何
以作此論答曰前說無有二心展轉
相因亦謂二心無展轉相緣義欲斷
如是疑故而作是論頗有二心展轉
相緣耶復有說者或有言境界緣無
體性爲止彼人如是意欲分明境界
緣有實體性故作此論問曰頗有二心
展轉相緣耶答曰有問曰若答言有
此言便足所以者何如說若法是彼
境界緣或時不作境界無有是事以
何等故復作是說若生无當來心耶
答曰不應作是說所以說者欲饒益
弟子令受義時分明了了故頗有二
心展轉相緣耶答曰有若發意思惟
無有未來問曰其事云何答曰邪見

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐二十張投
生言無未來次後復生邪見言無過
去邪見亦言無過去諸法是名二心
展轉相緣邪見次生身見身見復計過
去邪見爲我如身見邊見計斷常亦
如是見取計過去勝第一戒取計淨
能至解脫計是乘疑猶豫計二里想
受計好妙適意恚計不好妙不適
意慢計自高自擧無明於彼愚冥不
知如是等名染汙心展轉相緣善心
云何答曰如正見計過去是無常苦
空無我因集有緣是有是性分是有
因是有緣如是等名善心邪見展轉
相緣不隱沒無記心云何答曰非是
巧便非是不巧便是名無記心邪見
展轉相緣若發意思惟有未來其事
云何答曰如正見生言有未來次後
生正見言有過去亦言有過去諸法
是名二心展轉相緣身見計過去正
見爲我乃至不隱沒無記緣過去正
見亦如是若發意思惟無未來道問
曰何以復作此論答曰先說有漏心
相緣今欲說無漏心相緣問曰其事
云何答曰若發意思惟無未來道此

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐二十一張投心與
邪見相應緣無未來道後得正決定
緣過去法作无常苦空無我因集有
緣此中言後時者遮一念遮相續不
限時不限身不限無始巳來以何等
故不限時答曰或有初夜謗道中夜
得正決定中夜謗道後夜得正決定
或有後夜謗道晝得正決定有晝謗
道夜得正決定或有一日一夜謗道
一日一夜得正決定如是半月一月
一時一歲乃至一身當知亦如是若
發意思惟有未來道此心與正見相
應緣有未來道次後生無漏道緣過
去正見是無常苦空无我因集有緣
如是正見緣未來道未來道生還緣
正見是名展轉相緣後時者如說惣
相觀後能入聖道者遮一刹那頃不
限相續不限時不限身乃至不限無
始生死巳來如說三種正觀後能入
聖道不限一刹那頃乃至不限無始
生死巳來如二知他心智亦展轉相
緣問曰何以復作此論答曰前說巳
身相緣法今欲說他身相緣法故如
二知他心展轉相緣問曰此中

阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐二十二張投爲
說何等二知他心答曰此中說根同
同利根同中根同下根同是初禪地
他心智乃至第四禪地他心智同有
漏同無漏同是法智分同是比智分
問曰彼云何相緣答曰倶緣彼心不
緣彼心所緣若緣心所緣是則自緣
心不名緣他心問曰此中爲說何等
知他心智答曰此中說得證他心智
通者問曰亦更有餘能知他心智此
中何以不說荅口或有說者彼作經
者意欲爾乃至廣說復有說者此應
說而不說者當知此義是有餘之說
復有說者此中說名義倶好者復有
說者若體性是通若體性是修若是
離欲得若是四支五支禪果此中說
之復有說者若智知他心如實無謬
是中說之因此事故擾動智海如二
心展轉相緣諸數法亦如是亦應分
別五識種界善染汙不隱沒無記威
儀工巧彼五識不能展轉相緣各行
境界故意識能展轉相緣緣一切法
故苦諦所斷心與集諦所斷心能展
轉相緣苦諦所斷心與修道所斷

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐二十三張投
心展轉相緣集諦所斷心與修道斷
心展轉相緣滅諦所斷有漏緣使展
轉相緣亦能緣無漏緣使无漏緣使
不能緣有漏緣使道諦所斷有漏緣
使展轉相緣亦能緣無漏緣使无漏
緣使不能緣有漏緣使無漏緣使於
道展轉相緣修道所斷善不善隱沒
無記能緣五行所斷心其餘修道所
斷展轉相緣不斷心如苦忍苦智集
忍集智能緣五行所斷心道緣道隨
其所應展轉相緣界者欲界色界展
轉相緣欲界不繫法展轉相緣欲界
無色界无展轉相緣色界無色界
及不繫心展轉相緣善者能緣三種善
染汙不隱沒無記染汙能緣三種善
染汙不隱沒无記善報無記心緣三
種善染汙不隱沒無記不善報无記
無展轉緣所以者何意地無不善報
无記如說頗業身受受報非心耶答
曰有諸不善業威儀無記心展轉相
緣其事云何合口威儀有二種一是
威儀二是威儀心威儀者謂色香味
觸威儀心者能起威儀心是也四識
是
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐二十四張投成美
威儀方便非起威儀心意識是威儀
方便亦是起威儀心彼四識能緣威
儀不能緣起威儀心意識能緣威儀
亦能緣起威儀心復有說者因威儀
心更生意識能緣十二入是能展轉
相緣工巧無記心展轉相緣其事云
何答曰工巧有二種一是工巧二是
工巧心工巧謂色聲香味觸工巧心
者能起工巧心者是五識是工巧方
便非起工巧心意識是工巧方便亦
是起工巧心五識能緣工巧不能緣
起工巧心意識能緣工巧亦能緣起
工巧心復有說者因工巧心更生意
識能緣十二入是能展轉相緣邪見
或以因謗果或以果謗因或不以果
謗因或不以因謗果云何以因謗果
如說此善惡業無果報云何以果謗
因如說是人諸所受報無因无緣云
何不以果謗因衆生煩惱无因無緣
云何不以因謗果如說無過去未來
現在是名不以因謗果此邪見苦諦
所斷先說二心展轉相因展轉相緣
者此中說二緣義所謂因緣境界緣

阿毗曇毗婆沙論卷苐五苐二十五張投
問曰以何等故此中不說次第緣成
勢緣耶答曰或有說者彼作經者意
欲爾乃至廣說復有說者應說而不
說者當知此是有餘之說復有說者
此義以入彼所說中其事云何若說
因緣當知巳說次第緣所以者何如
說二心無展轉相因當知二心亦無
次第緣若說境界緣當知亦說威勢
緣所以者何如說二心展轉相緣當
知二心亦展轉威勢緣是名巳入彼
所說中
阿毗曇毗婆沙論卷第五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第六投
迦旃延子造五百羅漢釋字
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之二
以何等故一人前後二心不倶生問
曰何以作此論答曰此是傍生論所
以者何前說二心不得展轉相因何
以故無有一人前後二心倶生故雖
有是說未說所以今欲說之故作此
論以何等故一人前後二心不倶生
者答無第二次第緣此說心心數法
依次第緣生未來世法依現在世法
和合則生不和合則不生現在若與
未來次第則生不與次第則不生復
有說者以何等故一人前後二心不
倶生乃至廣說答曰衆生法爾一一
心次第生不得有二所以者何無第
二次第緣故復有說者此說前如兩
鞅相繫以何等故無第二次第緣答
曰衆生一一心次第生不得有二以
何等故衆生一一心次第生不得有
二答曰無第二次第緣是名展轉更

@@阿毗曇毗婆沙論卷第六第二張投
相答義如現在有一次第緣未來生
一心是中應說如園中閉衆多羊門
俠小喻如羊園俠小門中一一羊出
彼心心法生亦復如是現在一刹那
與未來刹那開次設現在世有衆多
刹那者則與未來衆多刹那開次以
無故現在一刹那與未來一刹那開
次作義者說曰以何等故二心不俱
生答曰或有說者如命根是一刹那
依命根心亦一刹那是故不俱復有
說者如身根是一刹那依身根心亦
一刹那是故不俱復有說者若二心
俱生則心不可調伏如今一心猶剛
强難伏何况二心復有說者若二心
俱生者則一時有煩惱出要一心煩
惱一心出要若爾者則無解无離無
乘如是等過復有說者若二心俱生
何妨有三若有三者則三界身可一
時受若三界一時受身則破界若界
破一人亦是欲界亦是色界无色界
若然則無解脫乃至廣說若三心俱
生何妨有四若有四心則可一時受
四生身若然者則壞四生一身亦是

阿毗曇毗婆沙論卷第六第三張投胎
生亦是卵生亦是濕生亦是化生則
無解脫乃至廣說復有說者若四俱
生何妨有五若有五者則可一時受
五道身若然者則五道壞若五道壞
地獄身乃至卽是天身乃至廣說若
五俱生何妨有六若有者則可一時
緣六根義乃至廣說若不妨六乃至
百千未來世中一時倶生一刹那生
一刹那滅若然則無未來以有未來
則有現在以有現在則有過去若無
未來則無現在若无現在則無過去
若無過去則无有爲若無有爲則無
无爲若無有爲无爲則無一切諸法
有如是等過不得二心一時倶生問
曰如衆多數法一時生無如上等諸
過若當二心如數法一時主者復有
何過答曰如一次第緣與未來一心
和合以一心和合故衆生一一心生
復有說者如作觀與未來一心和合
以一心和合故衆生一一心生若有
二心倶生應有二受倶生若有二受
則破衆生身法若破衆生身法則有
二種身若有二身則有十陰以有

@@阿毗曇毗婆沙論卷第六第四張投如
是過故二心不得俱生問
曰次第緣體性是何答曰如波伽羅
那說除過去現在阿羅漢最後心諸
餘過去現在心心數法是也復有說
者諸過去現在心心數法是次第緣
體性問曰若然者阿羅漢最後心無
次第緣義云何名次第緣耶答曰不
以阿羅漢最後心過故餘心不生更
有餘事故令後心不生若當生者能
與次第緣問曰次第緣者有何相耶
答曰所言體性卽是其相所言相者
卽是體性一切諸法不可離體性別
立其相尊者和湏蜜說曰相避義是
次第緣復有說者發跡相避義是次
第緣復有說者能生心義是次第緣
復有說者心相續義是次第緣復有
說者能取義是次第緣復有說者心
勢用義是次第緣尊者佛阤提婆說
曰次第生心相是次第緣復有說者
未生刹那令刹那生是次第緣阿毗
曇人說曰異相法令倶生是次第緣復
有說者未生法似自巳是次第緣巳
說次第緣體相未說所以以何等

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六第五張投
故名次第緣答曰等無間義是次第
緣問曰若然者心與心作次第不與
數法作次第耶數法與數法作次第
不與心作次第耶答曰如說相似法
沙門所說心與心作次第受與受作
次第如是說者則有過所以者何貪
欲心還與貪欲心作次第瞋恚還與
瞋恚愚癡還與愚癡善還與善不善
還與不善無記還與无記如是說者
則無解脫涅槃如是說者好所謂心
與心作次第亦與數法作次第數與
數作次第亦與心作次第前心聚與
後心聚作次第問曰若心與心作次
第則相隨順非數法耶若數法與數
法作次第則相隨順非心耶答曰若
如說相似法沙門所說心隨順心數
法隨順數法評曰不應作是說作如
是說者好所謂心與數法作次第數
法與心作次第前心聚與後心聚作
次第等無差別猶如豆聚如波伽羅
那所說若法與彼法作次第或時不
作次第耶答曰有若彼法未生問曰
此說未生爲前者耶爲後者耶爲如

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐六張投
前法未生後法不名次第若生是次
第耶復如後法未生前法不名有次
第若生是有次第耶如世第一法苦
法忍作次第爲如世第一法未生苦
法忍不名次第若生是次第耶復如
苦法忍未生世第一法不名有次第
若生是有次第耶若前法未生後法
不名次第若生是次第者有心時可
爾無心時云何可爾如入無想定滅
盡定若一七若過一七出定心與入
定心名爲次第彼第二刹那心必生
所以者何若法與彼法能作次第緣
果無有衆生无有法無有呪術无有
藥草无有佛無有辟支佛无有聲聞
能遮此法使第二刹那心令不生者
若然者二定則無體若當後法未生
前法不名有次第若生是有次第若
然者則苦法忍未生世第一法不名
有次第何故說未生耶或有說者應
作是說前法未生不名次第問曰若
然者有心時可爾無心時云何答曰
有心時巳爾無心時亦可爾其事云
何如入無想定滅盡定彼入定心定

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐七張投小巳
初刹那亦取果亦與果諸餘刹那及
出定心但名取果彼入定心滅在過
去定餘刹那及出定心其現在者與
果彼不應作是說所以者何次第緣
義無有異時取果異時與果卽與果
時取果問曰若與果時取果有心時
可爾無心時云何答曰如入無想定
滅盡定彼入定心與定初一刹那取
果與果彼滅在過去定餘刹那及出
定心若現在前取果與果若作是說
則無異時取果異時與果問曰若然
者過去法則有所作答曰雖過去有
所作能取果與果而無有果過去世
見色乃至知法無如是作事與果取
果可有是事復有說者後法未生前
法不名次第後法若生則前法名次
第問日若然者苦法忍未生世第一
法不名次第耶答曰可名次第不名
次第緣若苦法忍生是名次第亦名次
第緣如次第次第緣次第有次第相
續有相續依有依當知亦如是
問曰未來世中有次第緣不耶若有
者諸法應未來世中巳次第住修正

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟六弟八張投
方使則無有用所以者何聖道於未
來世巳有次第時到則生修正方便
復何所爲復有大過何以故無有制
伏貪欲生不淨觀如是亦不能制伏
一切煩惱生對治觀若爾則無解脫
涅槃乃至廣說若無者八分經云何
通如說是人十二刧不墮惡趣乃至
二十刧云何知三業差別是現法報
是生法報是後法報何故一切時世
第一法但生苦法忍何以不生乃至
盡智等諸法何故金剛喻定但生盡
智不生餘法答曰應作是說未來世
中無次第緣問曰若無者則無前說
諸過此八分經云何通答曰世尊觀
過去現在以比相亦知未來世其事
云何答曰世尊觀過去世見彼衆生
修如是業爾所刧中不墮惡道見此
衆生修如是業尒所刧中當不墮惡
道見諸衆生於過去世修如是業於
現世中受如此報見諸衆生於彼造
業若受生報若受後報見諸衆生於
此造業若受現報若受生報若受後
報復有說者衆生有相是心不相應

阿毗曇毗婆沙論卷弟六弟九張投
行住衆生身中世尊不因禪定神通
能知衆生身中有此法者爾所初中
不墮惡道卽見此相知是衆生受現
法報次受生報復受後報評曰不應
作是說若作此說明如來唯有比相
智無了達智應作是說佛世尊有了
達智能知未來雖未來法乱無定次
第如來以明淨智能知未來乱法无
定次第知諸衆生造如此業經爾所
刧不墮惡道受於現報次受生報復
受後報悉實無謬如筭數法知於穀
聚明了無謬何况如來有自然智問
曰以可等故世第一法次生苦法忍
不生乃至盡智等諸法答曰此名數
定事相不定所以者何苦法忍法在
於六地未知爲是何地苦法忍三根
相應不知定與何根相應行於四行
不知定行何行如住増上忍時地行
根定刹那不定所以者何有多刹那
故不知生者是何刹那次第緣亦不
定住世第一法時有五事定地根行
次第刹那是名數定事相不定復有
說者若法依前法相續生不必次第

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十張投緣
猶如外物無次第緣依於前法相續
而生如牙依前種相續得生乃至果
依前花相續而生内法亦爾不因次
第緣依於前法相續而生苦法忍依
世第一法故相續而生餘乃至盡智
不依世第一法故是以不生金剛喻
定亦應如是通然未來世法屬於現
在若於現在和合則生若不和合不
生世第一法後能生修道無有是處
以分別故設當世第一法與修道和
合爾時則生以不與和合故是則不
生如是苦法忍屬世第一法故生餘
乃至盡智不屬故不生復有說者未
來世中有次第緣問曰若未來世有
次第緣諸法應次第住答曰未來世
中有次第緣義無次第住未來世法
應従何次第緣生者巳定然不次第
住後若生時従何緣生亦定次第住
亦定猶如衆多比丘乱住一處臘數
巳定行列不定後次第住時臘數亦
定行列亦定如是法未生時應屬何
緣生者巳定次第住不定後若生時
従緣生亦定次第住亦定問曰若

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十一張投
然者修正方便則無有用亦無解脫
涅槃答曰一心次第略說有二種心
當生所謂善與染汙若修正方便善
心便生染汙不生若行邪方便染汙
便生善心不生如一種子後二種當
生所謂牙與爛壞若遇生牙因緣則
便生牙若遇爛壞因緣則生爛壞一
心次第生二種心亦復如是評曰應
作是說未來世中無次第緣所以者
何次第緣者是次第住法未來世中
無次第住次第緣者是不乱法未來
法乱復有說者若未來世有次第緣
者修善者常應修善不應作惡若修
惡時常應作惡不應修善今現見提
婆達多本欲修善而後作惡央掘魔
羅氣噓惡人本欲作惡而後修善以
如是等因緣故知未來世無次第緣
問曰以何等故色法無次第緣答曰
或有說者若法定有所依定有所行
定有所緣故有次第緣色法無有所
依無所行旡所緣是故無次第緣復
有說者若法是相應有所依有所行
有勢用有所緣故有次第緣色法不

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十二張投
相應無依无行無勢用无緣故無次
第緣復有說者次第緣者是次第住
法色非次第住法或二萬刧或四萬
刧或六萬刧或八萬刧斷絕者復有
說者次第緣現在前時不乱色法現
在前時乱如一時中起欲色界繫色現
在前欲界繫不繫色現在前色界繫
不繫色現在前是故尊者和湏蜜說
曰欲界増益色未滅色界増益色生
尊者佛陀提婆說曰少色無間生多
色多色無間生少色彼少色無間生
多色者如空中雲少便生多如小種
子生於大樹如小迦羅羅後成大人
多色無間生少色者如燒大草積後
主少灰以少色無間生多色多色無
間生少色故無次第緣問曰如心數
法少無間生多多无間生少其事云
何答曰如無覺无觀地次生無覺有
觀次生有覺有觀如此名少無間生
多如有覺有觀地生無覺有觀次生
无覺無觀如此名多無間生少答曰
不應以地定應以數法定若一受次
第生二受若二受次第生一受有如

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十三張投上過
以不生故無如上過問曰
以何等故心不相應行無次第緣答
曰或有說者若法定有所依定有所
行定有所緣故有次第緣心不相應
行不爾色法三界繫心不相應行三
界繫餘如上色法說問曰以何等故
說無想定滅盡定是心次第不說無
想天答曰或有說者亦應說而不說
者當知此是有餘之說復有說者若
用功難得者說不用功不難得者不
說復有說者若是善者說彼是無記
故不說問曰以何等故無想定滅盡
定是心次第而非次第緣耶答曰或
有說者若法能生心能増益心能取
心是次第緣彼定生時住心㝵心使
心不相續是以不作次第緣復有說
者此定斷心遮心行處是不相應無
勢用法是以不作次第緣問曰入无
想定滅盡定心出定心是其次第中
間有爾許多相續定云何是次第答
曰此中更無餘心故得名次第猶如
有人一在前行一在後來他人問言
彼後來人與誰共來其人答言

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十四張投與
某甲人次後而來彼二中間雖有村
落樹木畜生等物更無餘人故言次
第如是彼二心中間雖復曠遠更無
餘心故得名次第問
曰諸法是心次第亦是無間耶答曰
或有是心次第非心無間有是心無
間非心次第有是心次第亦心無間
有非心次第非心無間是心次第非
心無閒者除定初刹那及餘有心法
諸餘定及出定心是謂心次第非心
無間是心無間非心次第者定初刹
那及餘有心法生住無常是謂心無
間非心次第是心次第亦心無間者
定初刹那諸餘有心法是謂心次第
亦心無間非心次第非心無間者除
定初刹那及餘有心法生住無常諸
餘定刹那及出定心生住無常是謂
非心次第非心無間問曰諸是心次
第亦是定無間耶答曰應作四句是
心次第非定無間者謂定初刹那諸
餘有心時是謂心次第非定無間是
定無間非心次第者除定初刹那及
餘有心法生住無常諸餘定及出

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十五張投
定心生住無當是謂定無間非心次
第是心次第亦定無間者除定初刹
那及餘有心法諸餘定及出定心是
謂心次第亦定無間非心次第非定
無間者定初刹那生住無常及餘有
心生住無常是謂非心次第非定
無間
觀有三種所謂別相觀惣相觀虛相
觀別相觀者觀色是色相乃至觀識
是識相觀地是堅相乃至觀風是動
相是名別相觀惣相觀者十六聖行
觀是名惣相觀虛相觀者不淨安般
無量除入解脫一切處是名虛相觀
問曰此三種觀何觀次第能入聖道
出聖道時何觀最初現在前答曰或
有說者入聖道時三種能入出聖道
時三種現在前復有說者惣相觀能
入聖道出聖道時三種現在前問曰
若虛想觀不入聖道此經云何通如
說不淨觀次修念覺意答曰此說展
轉相因如子孫法其事云何答曰先
以不淨觀善調伏心使心上息堪任
質直柔軟心得自在然後惣相觀現

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十六張投
在前能入聖道復有說者摠相觀現
在前能入聖道出聖道時亦摠相觀
而現在前問曰若然者若依未至若
依初禪若依中間得正決定出聖道
時欲界摠相觀現在前可爾若依二
禪三禪四禪得正決定彼無欲界摠
相觀所以者何以大遠故復更不得
摠相觀除達分善根所以者何以聖
道後不能復起現在前故出聖道時
爲起何等摠相觀現在前答曰於燸
頂忍中間修摠相觀所謂諸行无常
苦空無我涅槃寂靜出聖道時此觀
現在前評曰不應作是說如前說者
好欲界有三種觀所謂聞慧思慧生
得慧色界有三種所謂聞慧修慧生
得慧無色界有二種修慧生得慧問
曰欲界有三種觀慧何等慧現在前
能入聖道答曰欲界思慧觀現在前
能入聖道出聖道時三種觀現在前
色界修慧觀現在前能入聖道出聖
道時二種聞修慧觀現在前非生得
慧無色界修慧現在前能入聖道出
聖道時亦修慧觀現在前非生得慧

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十七張投宗惠
問曰以何等故出聖道時欲界生得
慧現在前非色無色界答曰欲界生
得慧猛利色無色界不猛利若依未
至禪得阿羅漢出聖道時還起未至
地及欲界心若依無所有處得阿羅
漢出聖道時還起無所有處及非想
非非想處心若依餘地得阿羅漢出
聖道時卽起彼地心
初禪有三種味淨無漏乃至無所有
處亦三種非想非非想處二種味淨
味相應次第生味相應及淨不生無
漏淨有三種無漏二種淨及無漏不
生味淨初禪有四種有退分住分勝
進分達分乃至非想非非想處亦有
四種退分次第生退分生住分不生
勝進分不生達分住分次第生住分
生退分生勝進分不生達分勝進分
次弟生勝進分生住分生達分不生
退分達分次第生達分生勝進分不
生住分退分復有說者退分次第生
三種不生達分住分勝進分盡生四
種達分次第生三種除退分問曰若
坐二禪三禪四禪地欲入初禪識現

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十八張投
在前幾種觀現在前答曰隨所住地
未離欲者三種觀現在前所謂善染
汙不隱沒無記出時亦三種現在前
若離欲二種有十二種心欲界繫四
種善不善隱沒無記不隱沒无記色
界繫三種善隱沒無記不隱沒无記
无色界繫亦三種學無學心問曰欲
界繫善心次第生幾心復従幾心次
第生乃至無學心次第生幾心復従
幾心生答曰欲界繫善心次第生九
心欲界繫四色界繫二善隱沒無記
無色界繫一隱沒無記學无學亦従
八心次第生欲界繫四色界二善隱
沒無記學无學不善心次第生欲界
四心亦従十心次第生欲界繫四色
界繫三無色界繫三隱沒無記心亦
如是欲界繫不隱沒無記心次第生
七心欲界四色界二善隱沒無記無色
界一隱沒無記亦従五心次第生欲
界四色界一善心色界繫善心次第
生十一心除無色界繫不隱沒无記
心餘次第能生亦従九心生自地三
欲界二善不隱沒無記无色界二善

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐十九張投隱沒
無記學无學心色界繫隱沒无記心
次第生六心色界繫三欲界三除不
隱沒無記心亦従八心次第生色界
三欲界二善不隱沒无記無色界三
色界繫不隱沒無記心次第生六心
色界三欲界二不善隱沒無記無色
界一隱沒無記亦従色界三心次第
生無色界善心次第生九心無色界
三欲界二不善隱沒无記色界繫二
善隱沒無記學无學心亦従六心次
第生無色界三色界一善心學無學
心无色界繫隱沒無記心次第生七
心無色界三欲界二不善隱沒無記
色界二善隱沒無記亦従七心次第
生无色界三欲界二善不隱沒無記
色界二善不隱沒無記無色界繫不隱
沒無記心次第生六心無色界三欲
界二不善隱沒無記色界一隱沒無
記亦従無色界三心次第生學心次
第生五心欲界善色界善无色界善
學無學心亦従四心次第生欲界善
色界善无色界善學心無學心次第
生四心欲界善色界善无色界

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十張投
善無學心亦従五心生欲界善色界
善无色界善學無學心
九八四與十七五當知欲十一九六八
六三當知色九六七亦七六三知無色
五四亦四五當知學无學
有二十種心欲界有八心方便善心
生得善心不善心隱沒無記心威儀
心工巧心報心通果心色界有六心
方便善心生得善心隱沒無記心威
儀心報心通果心無色界有四心方
便善心生得善心隱沒無記心報心
無漏有二心學心無學心問曰欲界
方便善心次第生幾心亦従幾心次
第生乃至無學心次第生幾心亦従
幾心生答曰欲界方便善心次第生
十心欲界七除通果心色界一方便
善心學心無學心亦従八心次第生
欲界四方便善生得善不善隱沒无
記色界二方便善隱沒無記學无學
欲界生得善心次第生九心欲界七
除通果心色界隱沒無記心无色界
隱沒無記心亦従十一心次第生欲
界七除通果心色界二方便善隱沒

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十一張投無記
學无學不善心次第生欲界七心除
通果心亦従十四心次第生欲界七
除通果心色界四生得善隱沒無記
威儀報無色界三除方便善隱沒无
記心亦如是欲界威儀心次第生八
心欲界六除方便善通果心色界一
隱沒無記心无色界一隱沒無記心
亦従七心次第生欲界七除通果心
報心亦如是工巧心次第生六心除
方便善通果心亦従七心次第生欲
界七除通果心欲界通果心次第生
二心欲界通果色界方便善心亦従
二心次第生欲界通果色界方便善
心色界方便善心次第生十二心色
界六欲界三方便善生得善通果心
無色界一方便善學無學心亦従十
心次第生色界四除威儀心報心欲
界二方便善通果心無色界二方便
善隱沒无記學無學心色界生得善
次第生八心色界五除通果心欲界
二不善心隱沒無記无色界一隱沒
無記心亦従色界五心次第生除通
果心色界隱沒無記心次第生

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十二張投善才
九心色界五除通果心欲界四方便
善生得善不善隱沒無記亦従十一
心次第生色界五除通果心欲界三
生得善威儀報心無色界三除方便
善色界威儀心次第生七心色界四
除方便善通果心欲界二不善隱沒
無記心无色界一隱沒無記心亦従
五心次第生色界五除通果心報心
亦如是色界通果心次第生色界二
方便善通果心亦従二心次第生色
界方便善通果心無色界方便善心
次第生七心無色界四色界一方便
善學無學心亦従六心次第生無色
界三除報心色界一方便善學无學
心無色界生得善次第生七心無色
界四欲界二不善隱沒無記色界一
隱沒無記心亦従无色界四心次第
生無色界隱沒無記心次第生八心
无色界四欲界二不善隱沒無記心
色界二方便善隱沒無記心亦従十
心次第生無色界四欲界三生得善
威儀報心色界三生得善威儀報心
無色界報心次第生六心無色界三

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十三張投
除方便善欲界二不善隱沒無記心
色界一隱沒無記心亦従無色界四
心次第生學心次第生六心欲界二
生得善方便善色界一方便善心無
色界一方便善心學无學心亦従四
心次第生欲界一方便善心色界一
方便善心無色界一方便善心學心
无學心次第生五心欲界二方便善
心生得善心色界一方便善心無色
界一方便善心無學心亦従五心次
第生欲界一方便善心色界一方便
善心無色界一方便善心學无學心
十八次生九十一生於七十四亦生八
七六及與七二生二欲盡十二十八五
九十一七五二二當知色七六七四八
十六四無色六四亦五五當知學无學
以何等故如人不可得乃至廣說問曰
何故作此論答曰爲止他人意故或
有說者有人以有人故憶本所作復
有說者物性相入相入論者作如是
說一切有爲法有二分若晝若夜夜
時晝入夜中晝時夜入晝中所以者
何如夜中所作晝則憶之以夜入晝

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十四張投惠巳
中故如晝中所作夜則憶之以晝入
夜中故是故憶本所作或有說者物
性變物性變論者作如是說迦羅羅
變作阿浮阤乃至中年變作老年是
故憶本所作如婆吒樹葉靑變爲黃
彼亦如是或有說者物性徃來徃來
論者作如是說迦羅羅來至阿浮阤
中住故乃至廣說以是事故憶本所
作問曰物性變論徃來論有何差別
答曰物性變論言迦羅羅變作阿浮
阤徃來論言迦羅羅來至阿浮阤中
住倶増長故或有說者覺是一性後
所知覺卽是前所作覺或有說者意
界是常以意界常故憶本所作或有
說者有根本陰有客陰客陰所作根
本陰能知以是故能憶本所作或有
說者前心徃後心語後心我作如是
事是故憶本所作恒河沙數諸佛及
佛弟子不作此論言有人不言物性
相入不言物性變不言物性徃來不
言覺性是一不言意界常不言有根
本陰客陰不言前心徃後心然能憶
本所作如此事微細甚深難知爲顯

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十五張投惠巳
如此微細甚深難知法故而作此論
問曰以何等故唯說如人不可得前
心不住後心言我有所作而能憶本
所作答曰應如是說以何等故人不
可得物性不相入物性不變物性不
徃來覺性不一意界不常陰性無根
本無客陰前心不徃後心而能憶本
所作而不說者欲現始終略其中間
令經文易故若說如人不可得則止
有人者意前心不徃後心則止徃來
論者意前心後心則止其餘諸論者
意答曰衆生之法得如是相似習智
問曰前言無人今何以言衆生答曰
欲令所說與法體相順故所以者何
若不言衆生但言法法於義雖順於
文不便若言衆生文義俱順以是故
說於衆生復有說者前說實義今說
假名衆生之法得如是相似習智習
智者是決定是修習是自在義本所
作者隨其本事本事者如其性如其
體如其相如其物復有說者應言憶
本共作云何共作如本所見曾所更
復有說者應言憶本作事云何本作

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十六張投
事隨本形色本所爲欲明憶本所作
義故而作此論喻如能書者乃至廣
說如能書者不至彼能書者所問言
汝作何字彼亦不答我作是字然能
書者得如此所習智自所作字亦知
他所作字亦知乃至海外書來亦能
讀知如是前心不徃後心然後心能
憶本所作復欲重明此義故更作喻
如二知他心展轉相緣此亦不問彼
汝思何事彼亦不答我思此事乃至
百由旬外二心而能相知如是前心
不至後心後心而能憶本所念
復次諸心心數法於所緣定問曰爲
於何法定言定耶爲於眼入定爲於
色定爲於刹那定答曰或有說者於
眼入定不於色定刹那定也所以者
何未生心心數法甚多云何於眼入
定答曰如眼識於色定其餘諸識各
於自境界定若眼與靑色和合則生
靑識若與餘色和合則生餘識問曰
若然者便有二心知靑色心則異知
黃色等心復違識身經文如說過去
眼識爲緣過去法緣現在法緣未來

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十七張投得伊
法耶答曰緣過去法不緣現在未來
復有說者於眼入定色定於刹那不
定所以者何未生心心數法甚多云
何於色定答曰若緣靑色則生靑識
餘則不生緣黃等色亦復如是問曰
靑色衆多有靑莖靑枝靑葉靑花靑
果若緣靑莖識云何不耶卽是緣靑
枝靑葉靑花靑果識耶評曰應作是
說於三法定問曰若然者未生心心
數法則多答曰末生法多復有何過
未來世竟無住處耶先巳有住處故
問曰若心心數法於緣定於所依亦
定耶答曰於所依亦定其事云何如
未來心心數法於所依則遠若生現
在前與所依則俱若滅則遠所依復
有說者未生心心數法於所依遠若
現在前則俱若滅俱滅問可若心心
數法於所緣所依定者彼於何時能
有所緣爲於生時爲於滅時若以生
時生時是未來云何未來能有所作
若以滅時滅是壞散衰退之法云何
壞散衰退之時能有所緣評曰應作
是說滅時能緣非是生時所以者何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十八張投未生
法是未來未來法不能有所作滅時
名現在現在法能有所作問曰若然
者云何以壞散衰退之法能有所作
答曰一切有法皆爾體性羸劣屬衆
因緣不得自在若心心數法於依所
緣和合能有所緣未來世依及境界
散乱如未來過去亦爾現在則衆緣
和合若當現在不能緣境界者則畢
竟無緣境界義問曰若心心數法於
所緣所依定者此中何以但說所緣
不說所依答曰此中說所念事故不
說所依若有所念必依所緣不用所
依如一境界則爲衆多心心數法所
緣如前一心緣巳後衆多心亦緣猶如
一人而有百子若一子念父餘子亦
念彼一境界爲多心所緣亦復如是
問曰
若所日事異所念事異云何不提婆
達多所更延若達多能憶若延若達
多所更提婆達多能憶答曰提婆達
多身異延若達多身異憶本所作者
身則不異復有說者如提婆達多延
若達多心不得展轉爲因憶本

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐二十九張投
所作前爲後因復有說者若心相續
若身相續能憶本所作提婆達多延
若達多心不相續身不相續問曰若
心相續者何以先見一牛後見餘牛
言是本牛答曰曾所更事要當相似
爾乃識之先所見牛雖復曾更而與
後牛不相似故是以不識若前牛與
後牛相似爾乃可識前所更意必當
有力後不失念而能憶本所作先生
心聚以意名說後生心聚以念名說
以前意有勢力故令後念憶本所作
不失念者所謂不狂心不乱不爲苦
痛所逼是也
有二種心一同行心二同緣心苦法
忍苦比忍苦比智是名同行心不名
同緣心集法忍集法智是名同緣心
不名同行心苦法智亦名同行心亦
名同緣心其餘心亦不同行亦不同
緣同行心所更事同緣心能憶同緣
心所更事同行心能憶有三種心善
不善無記若善心所更事善不善無
記心能憶不善無記心亦如是復有
四種心善不善隱沒无記不隱沒無

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐三十張投記如
善心所更事四種心能憶乃至不隱
沒無記心所更事四種心能憶復有
四種心従因緣生心従次第緣生心
従境界緣生心従威勢緣生心若一
心曾所更事四心盡能憶復有五種
心見苦所斷心乃至修道所斷心若
見苦所斷心所更事五種心能憶見
集所斷修道所斷亦如是見滅所斷
心所更事四種心能憶除見道所斷
心道亦如是除見滅所斷心復有六
種心所謂六識若六識所更事意識
能憶復有十二種心欲界善心不善
心隱沒無記心不隱沒無記心色界
三種除不善無色界亦如是學心無
學心如十二種心有相似十二法十
二念如欲界善心所更法十二念盡
能憶不善亦如是隱沒無記心所更
法有八種念能憶欲界四色界善不
隱沒无記學無學欲界不隱沒無記
亦如是色界善心所更法十二種念
能憶色界隱沒無記心所更法十種
念能憶除欲界隱沒无記不隱沒無
記色界不隱沒无記心所更法

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐三十一張投十種
念能憶除無色界隱沒無記不隱沒
無記无色界善心所更法十種念能
憶除欲界隱沒無記不隱沒无記無
色界隱沒无記心所更法九種念能
憶欲界善不善色界善隱沒無記无
色界三種學無學不隱沒无記亦如
是學心所更法十二種念能憶無學
心亦如是如經
說尊者舎利弗作如是言諸長老若
不壞意内入照了外入法能生正觀
現在前則意識生彼云何壞意入答
曰壞有三種所謂湏臾壞命終壞究
竟壞湏臾壞者若入無想定滅盡定
是名湏臾壞命終壞者如斷善根壞
善意如凡夫人離欲乃至命終時壞
不善意究竟壞者如苦比智生苦諦
所斷意究竟壞乃至道比智生見諦
所斷意究竟壞住不退法斯阤含見
諦所斷意及欲界修道所斷六種意
究竟壞住不退法阿那含一切見諦
所斷意欲界修道所斷染汙意究竟
壞住不退法阿羅漢一切染汙意究
竟壞

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐三十二張投以何
等故所念事忘而復憶答曰衆生之
法心相似次第生知見者有三種相
似所謂方便相似境界相似隨順相
似云何方便相似如人讀修多羅而
後忘失後懃方便還復通利毗尼阿
毗曇懃方便亦如是先修不淨觀而
後忘失後懃方便隨其境界還現在
前安般觀界方便亦如是曾聞有婆
羅門子讀違阤經而後忘失還欲通
利盡其方便而猶不能徃詣師所而
問之言本所讀經今悉忘失還欲通
利雖懃方便猶故不能今當云何其
師問言汝本讀時云何而讀弟子答
言初讀經時手則索繩口誦經文師
告之言當如先法還讀誦之弟子如
教後便通利是名相似方便云何境
界相似如於此處見河池山林經行
住處後至異處若見如先事者還復
憶念本所見事是名境界相似云何
隨順相似如得隨順飮食方土住處
說法同行之人則能憶本所作曾聞
有一比丘讀誦阿含而後忘失雖懃
方便猶故不能還得通利徃詣

阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐三十三張投
大德阿難所作如是言本讀阿含而
今忘失雖懃方便猶故不能還令通
利今當云何阿難語言可求多油入
浴室中以用塗身燸水洗浴加求隨
順飮食方士住處說法同行之人彼
如其言具諸方便卽還通利是名隨
順相似云何次第彼相續不斷是名
次第復有說者次第者不相續心還
令相續無能遮止不爲對治所壞亦
所更意力强而不失念者前生心聚
以意名說後生心聚以念名說前心
有力故能令後心憶本所作不失念
者不狂不心乱不爲苦痛所逼尊者
和湏蜜說曰以三事故所念事忘而
復憶一者善取前相二者有相似方
便三者不失念
以何等故先所念事忘而不憶答曰
衆生之法心不相似次第生心知見
者有三種不相似所謂方便不相似
境界不相似隨順不相似云何方便
不相似如人讀修多羅而後忘失復
讀毗尼阿毗曇亦復忘失先修不淨
觀後復忘失復修安般觀界方便亦

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐三十四張投復
忘失是名方便不相似云何境界不
相似本曾見河池山林經行住處如
是等事後至異處不見如是等事於
前所見更不復憶是名境界不相似
云何隨順不相似若不得隨順飮食
方土住處同行之人於前所作永不
復憶是名隨順不相似不次第者不
相續斷絕是名不次第亦所更意力
弱而失所念者彼前生心聚以意名
說後生心聚以念名說前心弱故不
能令後心憶本所作失念者若狂心
乱爲苦所逼尊者和湏蜜說曰以三
事故前所念事忘而不憶一者不善
取前相二者無相似方便三者失所
念問
曰色界修慧亦有忘而不憶耶答曰
亦有以身羸弱故心亦羸弱心羸弱
故所念事忘而不憶誰有此忘而不
憶耶答曰聖人凡夫倶有聖人者湏
阤洹斯阤含阿那含阿羅漢辟支佛
亦於所念事忘而不憶唯有如來憶
而不忘何以知之如經說佛告舎利弗
假使諸比丘衆於百年中若以坐

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐六苐三十五張投
牀臥牀輿我而行若當如來無上智
辯而有退失無有是處如持四弓喻
乃至廣說以是事故知如來無忘
阿毗曇毗婆沙論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第七投
迦旃延子造三百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜揵度智品之三
何故祭祀餓鬼則到乃至廣說問曰
何故作此論答曰欲解佛經故如經
說生聞婆羅門徃至佛所問佛言沙
門瞿曇我有親里命過欲施其揣食
爲得食不佛告婆羅門此事不定所
以者何有五道生處地獄乃至天道
婆羅門若汝親里生地獄中卽食地
獄中食以自存活彼云何能受汝所
施揣食生畜生人天中亦復如是婆
羅門言沙門瞿曇若我親里不生餓
鬼中者所施揣食誰當受之佛語婆
羅門欲令餓鬼道中無汝親里者无
有是處彼經雖說施與餓鬼則到未
說所以今者欲說祭祀餓鬼則到非
餘處故而作此論彼佛經是此論根
本因緣諸經中未說者今盡說之
以何等故祭祀餓鬼則到問曰爲以
此道高勝故到爲以下賤故到若以

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第二張投互希
此道是下賤者地獄畜生是則不賤
若以此道是高勝者人天則勝答曰
應作是說不以勝到亦不以賤到云
何能到答曰此道自爾乃至廣說有
二事故祭祀餓鬼則到一者是業二
者此道自爾先巳說之猶鴻鴈孔雀
鸚鵡舎利瞿翅羅共命等諸鳥而能
飛行乃至廣說然神不勝人勢不勝人
隨其所欲而能飛行於虛空中久住
遊戲然人欲住虛空去地四指經湏
臾間猶無能者如彼衆鳥而能飛行
生處自爾此餓鬼道祭祀則到生處
亦爾亦如一地獄道中或有能自識
宿命者如經說地獄衆生作如是念
諸沙門婆羅門恒如是說貪欲是將
來過患可畏之處是以當斷貪欲我
等以不能斷貪欲因緣故今受極劇
苦痛極惱問曰彼作如是念時爲初
生時爲中時爲後時耶答曰初生時
非中後時所以者何初生之時未受
苦痛若受苦痛次前滅事尙不能憶
况復久遠問曰爲住何心作如是念
善耶不善無記耶答曰住三種心能

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第三張投作是
念爲是意地爲五識身答曰意地非
五識身爲是威儀爲是工巧爲是報
心答曰是威儀非是工巧報心所以
者何彼處無有工巧以報心是五識
地故爲念幾世耶答曰一世於彼處
死來生此間或有說者亦能憶念多
世評曰不應作是說如先說者好亦
能知他心者其事云何答曰若獄卒
相械種種殺害之器在前而立作如
是念彼獄卒意今欲殺我評曰不應
作是說若然者人亦能知可名他心
智耶如是說者好彼有生處得智能
知此事爲初知爲中知爲後知耶答
曰應如前廣說畜生中亦有能自識
宿命者如經中說傷佉汝若是我父
都提耶者可昇此坐卽便昇之復作
是言汝若是我父都提耶者可食此
秔米肉飯卽便食之復作是言汝若
是我父都提耶者可示我所寶藏物
卽便示之問曰作如是念時爲是初
爲中後耶答曰三時俱能爲住何心
答曰住善不善無記心中悉能威儀
工巧報心亦能能知幾世耶

阿毗曇毗婆沙論卷第七第四張投
答曰或有說者能知一世死彼生此
處或有說者能知多世何以知之曾
聞有一女人置其嬰兒在於一處有
因緣故餘行不在時有一狼檐其兒
去時人捕搊而語之言汝今何故檐
他兒去狼答之言此小兒毋是我等
怨家時人問言有何怨耶狼卽答言
此小兒毋五百世中常食我兒我亦
五百世中常殺其子若彼能捨舊怨
之心我亦能捨時人語其兒毋可捨
怨心兒毋答言我今巳捨時狼觀兒
毋心雖口言捨而心不放卽便害其
兒命而去如此者能知他心亦識宿
命何時知耶答曰初中後悉知住何
心知答曰善不善無記悉知意地知
非五識身威儀工巧報心亦能知彼
經文雖不說而餓鬼道亦有此智何
以知之曾聞有一女人爲餓鬼所持
卽以呪術而問鬼言何以惱他女人
鬼答之言此女人者是我怨家五百
世中而常殺我我亦五百世中斷其
命根若彼能捨舊怨之心我亦能捨
爾時女人作如是言我今巳捨怨心

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第五張投鬼觀
女人雖口言捨而心不放鬼卽斷其
命根捨之而去爲何時知耶答曰廣
說如上諸天道亦有此生處得智而
無現事可說爲何時知耶答曰廣說
如上人道中無如此生得智問曰何
以故無答曰非器非田故復次人中
有瞻相智有覩言相智彼生得智爲
如此智所覆蔽故復次人中雖無此
生得智而有勝妙者所謂他心智願
智問曰爲知幾心答曰或有說者地
獄還知地獄心畜生還知畜生心餓
鬼還知餓鬼心復有說者地獄還知
地獄心畜生還知畜生心亦知地獄
心餓鬼還知餓鬼心亦知地獄畜生
心天盡知五道心問曰若畜生不知
天心者施設世界經云何通如說善
住龍王伊羅拔那龍王知帝釋心所
念猶如猛健丈夫屈申臂頃於自住
處沒在帝釋前立答曰此是比智何
以知之諸天若欲出軍鬪戰之時善
住龍王脊背諸骨自然出聲彼作是
念今我脊背聲出定知諸天必與阿
修羅共戰諸天若欲遊戲之時

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第六張投
伊羅拔那龍王背上自然有香手像
現彼作是念我今背上有香手像現
定知諸天欲遊戲園林餓鬼亦有生
得智能識宿命如偈說
我本求財物如法或非法他人得其樂
今我受苦惱
問曰爲何時知答曰廣說如上諸天
亦有生得智能自識宿命如偈說
我今祗洹林恒住諸聖衆法王亦在中
今我心歡喜
問曰爲何時知答曰廣說如上問曰
以何等故人無生得智自識宿命答
曰非其器廣說如上復次爲餘法所
覆蔽如性自念前生智復次人中雖
無生得智自識宿命通而有勝妙者
所謂宿命通願智彼亦能雪電興風
降雨者唯畜生能非餘畜生道中唯
龍能非餘彼畜生中能興風降雨近
者是其功用果所住之處遠邊外出
者是其威勢果問曰爲一龍能作如
是等事不耶答曰能作問曰若然者
經何以說異耶如說或有天能雨或
有天能風乃至廣說答曰隨其所樂

阿毗曇毗婆沙論卷第七第七張投故㦯
有樂爲雨者樂爲風者乃至廣說以
所樂不同經說有異如此等自爾所
欲便果彼餓鬼道自爾施其揣食則
到復有說者五道生處各有自爾之
法如地獄報色斷便還續生處自爾
畜生中能飛虛空餓鬼施揣食則到
人中有勇健念力梵行勇健者不見
果而廣能修因念力者久遠所作久
遠所說而能憶念梵行者能得解脫
分達分善根得正決定天中有自然
隨意所湏之物如是等諸道各有生
處自爾之法復有說者方土亦有生
處自爾之法如罽賓土秋時牛咽繫
鬱金花鬘餘方貴勝所不能得如那
伽羅國凡人飮蒲桃酒東方貴人所
不能得如東方貴勝衣絹凡人衣氎
如北方人貴勝衣氎凡人衣絹如諸
道諸方各有生處自爾之法隨意能
果彼餓鬼亦爾施其揣食隨意能果
復次
有人長夜有如是欲有如是念乃至
廣說彼人長夜有如是欲如是念所
念便果猶如邊僻聚落中人爲

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第八張投
富名故守護家財多畜牛羊衣服穀
米及諸生業之具爲名譽故不施與
人以不施與人故身壞命終墮餓鬼
中復有說者有人性親愛眷屬欲饒
益之爲眷屬故如法或不如法求財
及其得時以慳惜故於巳眷屬尙無
心與况復餘人以無施心故身壞命
終墮餓鬼中若在本舎邊不淨糞穢
廁溷中住諸親里等生苦惱心作如
是念彼積聚財物自不受用又不能
施人以苦惱心故欲施其食請諸眷
屬親友知識沙門婆羅門施其飮食
爾時餓鬼親白見之於眷屬財物生
巳有想作如是念如此財物我所積
聚今施與人心大歡喜於福田所生
信敬心卽時増長捨相應思以如此
業能得現報是故施其揣食則到復
有說者過去世時作如是業施與則
到其事云何尊者和湏蜜答曰彼諸
餓鬼以慳惜故有顚倒想有顚倒見
以有顚倒想見故河見非河水見非
水於好飮食見是不淨彼諸親里爲
於此人修布施時能生信心則除顚

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第九張投倒見
河是河見水是水見食是食復有說
者餓鬼有二種一者樂淨二者樂不
淨彼樂淨者以慳惜故於河等顚倒
想如先說樂不淨者見河則乾於滿
器飮食見其中空若諸親里爲其人
故修布施時其鬼見巳於所施物及
福田所生歡喜心卽能増長捨相應
思以是業故除顚倒想樂淨者於河
見河見水是水噐中飮食見是淨食
樂不淨者見水滿河於空器中見食
滿器以是事故作如是說施與餓鬼
揣食則到復有說者彼餓鬼前世有
少善行於諸飮食不生倒想以慳惜
故身心怯弱以怯弱故不能徃詣諸
餓鬼中有威德者所或有因緣徃詣
其所心不喜樂所以者何以自身卑
賤故彼威德餓鬼以福德因緣有種
種飮食此鬼身心怯弱故不敢食之
若諸親里爲其人故修布施時其鬼
見巳於所施物及福田所生歡喜心
以此信樂心故便得勝身心以得勝
身心故而能徃詣諸餓鬼中有威德
者所生喜心樂心所得飮食盡

阿毗曇毗婆沙論卷第七第十張投能
食之以是事故施於餓鬼揣食則到
尊者佛阤提婆說曰不應他作他受
但以彼諸親里爲其鬼故修行布施
其鬼若於福田財物生信敬心於此
果報亦有其分以是事故施與餓鬼
揣食則到非餘道也問曰爲餓鬼作
福爲唯得飮食亦増益其身耶答曰
亦得飮食亦増益身得飮食如先所
說云何増益其身其身臭者得香惡
色得好麤觸得細無威德身得威德
身問曰餘道中亦能得此果報不
耶答曰若能生信心則得不能生者
則不得問曰若諸道中皆得如是等
事此中何以獨說餓鬼道不說餘道
答曰以諸餓鬼爲飢渴故常有悕望
飮食之心以自存活餘道不必有如
是心是故不說復有說者以餓鬼道
中常有求心期心是故施之則到有
五趣所謂地獄畜生餓鬼人天問曰
五趣體性爲是不隱沒無記爲是三
種若是无記者波伽羅那說云何通
如說趣性是一切使所使若有三種
則壞諸趣體云何壞趣體答曰地

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第十一張投
獄衆生則應成就他化自在天煩惱
業及善他化自在天亦成就地獄衆
生煩惱業及不善應作此說趣體性
是不隱沒無記問曰若然者波伽羅
那說云何通答曰彼應作如是說地
獄畜生餓鬼人趣體性是欲界一切
遍使及思惟所斷諸使所使天趣體
性是三界一切遍使及思惟所斷諸
使所使應如是說而不說者有何意
耶答曰彼誦者錯謬故作如是說復
有說者和合諸趣心是五行所斷是
以一切使所使復有說者趣體性有
三種問曰若然者云何不壞趣體性
答曰若巳成就言之則壞若以現在
行言之則不壞云何現在行言之則
不壞答曰如地獄畜生餓鬼成就他
化自在天煩惱業及善而不現前行
如他化自在天成就地獄餓鬼畜生
煩惱業及不善而不現在行評曰應
作是說地獄體性是不隱沒無記何
以知之如尊者舎利弗作如是言諸
長老若地獄漏現在前造作地獄苦
痛身口意業所謂身口意曲濁穢果

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第十二張投
報生地獄中生巳受彼報色乃至識
是名地獄趣諸長老除此五陰更無
有法名地獄趣以是事故知趣體性
是不隱沒無記然以報故五趣差別
此是趣性今當說趣所以者何故名
爲趣答曰趣彼生處趣彼生相續是
名爲趣
巳說諸趣惣相一一相今當說云何
名地獄趣答曰是地獄分與地獄衆
生爲伴受地獄身處所得體性得諸
入得生彼處得不隱沒無記色受想
行識是名地獄趣以何等故名泥梨
迦泥犂迦秦言無有所以者何彼中
無有喜樂無氣味无歡喜無利无喜
无樂無喜樂故言無有復有說者作
増上身口意惡行故生彼處彼處生
相續是名地獄趣復有說者地獄趣
者是名施設是想施設不必如名悉
有其義復有說者是趣卑下於五道
中更無卑下如地獄趣故名卑下復
有說者是趣墮落如偈說
諸墮地獄者其身盡倒懸坐誹謗賢聖
及諸淨行者諸根皆毀壞如彼燋爛魚

阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十三張投
復有說者泥犂迦秦言無去處所以
者何生彼衆生無有去處无有依處
無有救處故名无去處復以何故名
阿毗至阿毗至秦言無間亦名淳受
苦痛亦名百釘釘身亦名六苦觸復
有說者衆生生彼者多無處容受故
言無間不應作是說所以者何生餘
地獄者多生阿毗至者少何以知之
作増上身口意惡業生阿毗至中衆
生少有作増上身口意惡業者如衆
生少作増上善行生有頂中彼亦如
是復有說者無有暫樂故名無間問
曰若然者餘大地獄中有意樂爲樂
受間耶答曰雖無意樂樂受有二種
一者依二者報一切地獄无報樂受
而有依樂受阿毗至中依樂受亦無
何以知餘大地獄中有依樂受如施
設世界經中說唱活地獄中有冷風
來吹衆生身還生血肉或作是唱諸
衆生活諸衆生活爾時衆生卽便還
活以是事故知餘地獄有依樂受阿
毗至申無如是事故无依樂受復有
說者生阿毗至中衆生其身雖大受

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十四張投苦痛
時無有間處故名无間問曰地獄爲
在何處答曰或有說者閻浮提下四
萬由旬有阿毗至地獄問曰其餘諸
獄爲在上下耶爲在傍邊耶答曰或
有說者阿毗至獄在於中央其餘諸
獄周迴四邊如今城在其中村落圍
繞問曰此閻浮提縦廣七千由旬下
諸地獄各各廣大如偈說火焰
遍滿多由旬見者恐怖身毛豎諸惡
衆生常然之其焰熾盛不可近如是
地獄一一廣大云何可受答曰此大
地形下廣上狹其猶垛穀在地是故
經說大海漸廣轉深復有說者阿毗
至獄最在其下次上有火炙地獄次
炙地獄次大叫喚地獄次叫喚地獄
次押地獄次黑繩地獄次唱活地獄
彼阿毗至獄縦廣高下二萬由旬周
匝八萬由旬其餘諸獄縦廣萬九千
由旬或有說者其餘諸獄縦廣萬由
旬復有說者閻浮提下四萬由旬有
阿毗至獄阿毗至獄縦廣高下二万
由旬周迴八万由旬火炙地獄縦廣
高下五千由旬乃至唱活地獄

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十五張投
各各五千由旬如是七地獄合三萬
五千由旬餘五千由旬千由旬靑色
地千曰旬黃色地千由旬赤色地千
由旬白色地五百由旬是白墡五百
由旬是泥一一地獄有十六眷屬云何
十六答曰一一地獄各有四門一一門
各有四眷屬一名熱沙上下沒膝地
獄二名惡虫沸尿地獄有刀道地獄
有雨刀葉地獄有刀林地獄如是三
種是第三眷屬第四名熱灰河地獄
如是門門各有四種眷屬阿毗至獄
通已身及眷屬合有十七餘七地獄
亦爾都合有一百三十六諸眷屬地
獄中以種種苦治罪人正地獄中以
一種苦治罪人閻浮提下亦有正地
獄閻浮提地上唯有邊地獄或在山
上或在谷中或在曠野或在空中弗
婆提瞿阤尼唯有邊地獄無正地獄
鬱單趣無正地獄亦无邊地獄所以
者何彼是淨果報問曰以何等故閻
浮提下有正地獄餘處則無答曰閻
浮提人修善猛利作不善業亦復猛
利是故閻浮提有正地獄餘處則無

阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十六張投問曰
如餘方亦作五無間諸餘重業爲於
何處受其報耶答曰於此閻浮提下
受問曰諸地獄卒爲是衆生爲非衆
生耶若是衆生者多作不善業當於
何處復受此報若非衆生者曇摩湏
菩提所說偈復云何通如說剛强
瞋恚人常樂作諸惡見他苦生喜死作
閻羅卒答曰
或有說者是衆生數問曰若然者多
作不善業當於何處復受此報答曰
卽於彼處受報所以者何作無間業
斷善根増上邪見者猶於彼受報况
地獄卒復有說者非衆生數以諸衆
生罪業因緣故實非衆生作衆生像
而現其前以種種事治諸罪人問曰
若然者曇摩湏菩提偈云何通答曰
此造文頌不必湏通所以者何造文
頌有増有減有得有失若欲通者其
事云何答曰諸以鐵鎖繫縛衆生詣
閻羅王所是衆生數餘種種治諸罪
人者非衆生數如是說者好地獄衆
生其形云何答曰其形如人言語云
何答曰初生未受苦痛時盡作

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七第十七張投
聖語後受苦痛時雖出苦痛聲乃至
無有一言可分別者但有打棒壞裂
之聲
云何名畜生趣答曰是畜生趣分與
畜生爲伴乃至廣說以何等故名畜
生趣答曰其形傍故行亦傍其行傍
故形亦傍故名畜生趣復有說者作
身口意過行生彼道中故名畜生趣
復有說者畜生者名施設想施設不
必如名盡有其義復有說者遍有故
名畜生趣此遍五道中地獄中有無
足者如能究阤有二足者如烏鳩羅
那等有四足者如狗等有多足者如
百足等餓鬼中亦有無足者如蛇等
有二足者如烏鳩羅那等有四足者
有威德者則有象馬等無威德者唯
有狗等有多足者如百足等人中亦
有無足者如腹行虫等有二足者如
鴻鴈等有四足者如象馬等有多足
者如百足等天中四天王三十三天
有二足者如鴈孔雀等有四足者如
象馬等自上有二足者如鴈孔雀鳥
等問曰聞自上諸天亦乘象馬今言

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十八張投無者
其事云何答曰彼衆生福業因緣故
作非衆生數象馬形以自娛樂復有
說者以盲冥故名爲畜生盲冥者謂
無明也五道之中無明多者莫若畜
生問曰畜生住處正在何所答曰根
本住處在大海中諸渚亦有其形云
何答曰其形傍側亦有形上向者如
毗舎遮如伊盧薩迦如闇盧破毱羅
緊那羅等言語云何答曰世界初成
時一切衆生盡作聖語後以飮食過
患時世轉惡諂曲心多便有種種語
乃至有不能言者云何名餓鬼趣答
曰是餓鬼分乃至廣說以何等故名
卑帝梨卑帝梨秦言祖父或有衆生
最初生彼道中名爲祖父後諸衆生
生彼處生彼相續者亦名祖父是故
此趣名爲祖父復有說者衆生長夜
修行廣布慳貪之心生彼趣中故名
餓鬼復有說者此是名施設乃至廣
說復有說者多飢渴故名曰餓鬼彼
諸衆生其腹如山咽如鍼孔於百千
歲不聞水聲亦不曾見何况得觸復
有說者被驅使故名曰餓鬼彼

阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十九張投
恒爲諸天處處驅使是故此趣名曰
驅使復有說者常於他人有悕望故
名曰餓鬼以如是等緣故此趣名餓
鬼問曰此趣住在何處答曰或有說
者閻浮提下五百由旬有閻羅王住
處是根本住處其餘諸渚亦有住閻
浮提渚者有二種一有威德二無威
德有威德者住花林果林種種樹下
好山林中亦有宮殿在虛空中者無
威德者住不淨糞穢尿尿之中弗婆
提瞿阤尼亦有二種有威德者無威
德者鬱單越唯有威德者所以者何
彼地清淨果報處四天王三十三天
唯有威德者復有說者閻浮提西有
五百渚兩渚中間有五百餓鬼城其
二百五十有威德者住其二百五十
無威德者住是故尼彌轉輪聖王告
御者摩多羅曰我欲昇天汝可従是
道去使吾見諸衆生受惡報者受善
報者爾時摩多羅御者卽如王教従
諸城過爾時彼王罪福俱見有威德
者如諸天子頭戴天冠身著天衣食
甘美飮食各各遊戲而自娛樂無威

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十張投德者
倮形無衣以髪自覆手執瓦噐行乞
自活其形云何答曰有上立者有傍
側者或面似豬如壁上畫像言語云
何答曰世界初成一切衆生盡作聖
語餘如先說復有說者隨其死處徃
生彼間如彼本形隨彼本語評曰不
應作是說所以者何若従天色界死
來生此趣可無形无言耶應作是說
隨波生處形言亦爾人趣
云何答曰是人分是人伴侣乃至廣
說以何等故名摩㝹奢摩㝹奢秦言
意昔有王名頂生化四天下告諸衆
生諸有所作意當善思當善籌量當
善憶念時諸衆生卽如王教諸有所
作思量憶念然後便自有工巧作業
種種差別以人所作先意思故是故
名人爲意如人先未有此名時展轉
相呼多羅裳伽亦呼阿婆達荼復有
說者以修下身口意善業生彼趣中
故名人趣復有說者是名施設廣說
如上復有說者慢偏多故五道之中
慢心多者莫若於人是故此趣名爲
人趣復有說者此趣能止息意

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十一張投故五
道之中能止息意莫若人趣所以者
何人能得解脫分善根達分善根能
親近善知識等四法亦能修行親近
善知識等四法是故此趣名人問曰
爲住何處答曰住四天下亦住八大
渚上所謂一名拘羅婆二名喬羅婆
三名毗地呵四名蘇毗地呵五名奢
吒六名鬱多羅曼提那七名婆羅八
名遮摩羅彼拘羅婆喬羅婆二渚是
鬱單越眷屬毗地呵蘇毗地呵二渚
是弗婆提眷屬奢吒鬱多羅曼提那
二渚是瞿陀尼眷屬婆羅遮摩羅二
渚是閻浮提眷屬復有說者此二渚
是閻浮提別名三天下二渚亦如是
復有說者此諸渚上盡有人住但其
形短小此一一渚有五百小渚以爲
眷屬或有人住或無人住問曰人形
云何答曰其形上立言語云何答曰
世界初成時盡作聖語餘如上說云何
天趣答曰天分天伴侣得天身乃至
廣說以何等故名天趣答曰諸趣中
勝故有何等勝所謂有勝樂勝吉善
勝身勝形體勝有如是勝故名

阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十二張投
曰天趣復有說者行増上身口意善
業生彼趣中故名天趣復有說者此
名施設廣說如上復有說者諸天無
晝夜常以光明自照故名天趣復有
說者以善行因緣故生彼天趣中常
自遊戲娛樂故名天趣爲住何處答
曰住湏彌山側四邊水上繞湏彌山
廣萬六千由旬有杵手天住處次上
萬由旬遶湏彌山廣八千由旬是持
花鬘天所住之處次上萬由旬遶湏
彌山廣四千由旬是常放逸天所住
之處次上二萬由旬繞湏彌山廣二
千由旬是四天王所住之處有七種
金山四天王城天民村落悉在其中
此處諸天於下最多次上四萬由旬
湏彌山頂有善見城縦廣萬由旬是
三十三天所住之處湏彌山頂縦廣
幾何答曰周匝四萬由旬離湏彌山
頂四萬由旬中間如雲有焰摩諸天
依地而住如是次第上至善見諸天
皆依地住従善見天上至阿迦貳吒
天亦依地住齊量云何如湏彌山頂
量上至他化自在天量亦如是如四

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十三張投
天下齊量初禪地齊量亦如是如千
世界齊量第二禪地齊量亦如是如
二千世界齊量第三禪地齊量亦如
是如三千大千世界齊量第四禪地
齊量亦如是復有說者如湏彌山頂
齊量焰摩諸天齊量轉大一倍如是
乃至他化自在天轉大一倍亦爾如
千世界齊量初禪齊量亦爾如二千
世界齊量第二禪齊量亦爾如三千
大千世界齊量第三禪齊量亦爾第
四禪地齊量則無量无邊是故於第
四禪地起我見者是見難斷難捨復
有說者第四禪地齊量不定若諸天
子生彼禪中則有爾許宮殿處所若
其命終處所便滅是故不定評曰如
前說者好彼地無量无邊問曰彼第
四禪地三灾所不及云何非是常耶
答曰非常墮諸刹那故諸天其形云
何答曰其形上立言語云何答曰盡
作聖語巳說諸趣種種所以今當復
說阿修羅所以何故名阿修羅答曰
修羅是天彼非天故名阿修羅復有
說者修羅言端政彼非端政故名阿

@@阿毗曇毗婆沙論卷第七苐二十四張投修羅
何以知之世界初成時諸阿修羅先
住湏彌山頂後光音諸天命終生湏
彌山頂上亦有宮殿自然而出諸阿
修羅興大瞋恚卽便避之如是有第
二天宮展轉乃至三十三天悉滿其
上諸阿修羅生大瞋恚捨湏彌山頂
退下而住以瞋恚故形不端政以是
事故名不端政問曰爲住何處答曰
或有說者湏彌山中有空缺處猶覆
寶器中有大城諸阿修羅在中而住
問曰若然者諸龍見阿修羅軍著金
銀琉璃頗梨鎧手執弓箭種種器杖
従阿修羅城出此言善通如說阿修
羅言我所住大海同一鹹味此說云
何通答曰諸阿修羅村落人民居在
大海阿修羅王住湏彌山中復有說
者阿修羅居大海水以金爲地地上
有金臺縦廣五百由旬其上有城諸
阿修羅在中而住問曰若然者此經
善通如說諸阿修羅言我住大海同
一鹹味此言善通如說諸阿修羅軍
従城而出乃至廣說此云何通答曰
諸天以龍在金山中用爲守邏

阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十五張投
是以見之阿修羅城中有四種園觀
一名歡喜二名喜樂三名大喜樂四
名愛樂亦有質多羅波吒梨樹問曰
阿修羅爲天趣所攝爲餓鬼趣
攝若是天趣何以無有得正決定者
若是餓鬼趣者何以乃與諸天交親
何以復與諸天戰鬪此經復云何通
如說帝釋作如是說毗摩質多羅王
汝本是此處天答曰或有說者此是
天趣所攝問曰若然者何以無有得
正決定者答曰爲諂曲所覆故其事
云何答曰彼阿修羅作如是念佛偏
爲諸天若佛爲說四念處彼作是念
爲我等說四念處必爲諸天說五念
處若佛爲說三十七助道法彼作是
念佛爲我等說三十七助道法必爲
諸天說三十八助道法以爲如是諂
曲心所覆故不能得正決定復有說
者是餓鬼趣所攝問曰若然者何以
與諸天交親答曰諸天貪羙色故不
爲族姓如舎芝阿修羅女端玫無雙
是以帝釋納之爲妻亦如頭摩緊那
羅王女名曰摩㝹訶利湏阤那菩薩
納之
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十六張投爲妻
菩薩是天趣緊那羅是畜生趣如此
皆爲羙色不爲族姓以何等故復與
諸天共戰鬪耶答曰亦有不如與勝
者共鬪如奴僕亦與其主而共鬪諍
狗亦與人諍彼亦如是此經復云何
通如說毗摩質多羅王汝本是此處
天答曰毗摩質多羅王是帝釋婦公
以尊重恭敬故作如是言問曰
如拔阤那神女旃阤迦神女旃阤利
迦神女伊吒地婆神摩頭建阤神等
爲是天趣所攝爲餓鬼趣所攝若是
天趣所攝何以奪人精氣亦斷人命
受人祠祀若是餓鬼趣所攝者此經
云何通如偈說鬱多
利莫鬧畢陵伽亦然若我見眞諦汝等
亦當得答曰
或有說者是天趣所攝問曰若然者
何以奪人精氣亦斷人命受人祠祀
答曰彼不奪人精氣亦不斷人命不
受人祠祀彼所將眷屬或有奪人精
氣者斷人命者受人祠祀者復有說
者是餓鬼趣所攝問曰若然者如所
說偈云何通耶答曰彼有信向

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十七張投
諦心故實不見諦於諦中愚何由能
見如摩頭建阤神所說云何通答曰
此是自高之言於諸趣中愚何能見
趣差別但自高故作如是說如今富
者於奴僕邊亦自稱高彼亦如是是
四天王給使自言我是天生四天王
天中諸依地住神彼盡餓鬼趣所攝
諸毗舎遮神緊那羅神䤈樓索迦神
婆樓尼神奢羅破仇羅神盡畜生趣
所攝彼雖其形上立猶有畜生相或
有耳尖或有著甲諸夜叉羅刹竭吒
富單那鳩槃茶等盡是餓鬼趣所攝
如說是地獄分是地獄伴侣命根等
心不相應行此說是地獄衆生或有
說者不應作是說言是處所得體性
得諸入得應言是地獄分地獄伴侣
復有說者應說所以者何說處所得
者諸界得體性得者諸陰得諸入得
者說内外入得問曰若說界陰入得
便足何以復作是說生地獄衆生得
無記色乃至識答曰爲說報果故以
報果故五道差別
阿毗曇毗婆沙論卷第七

阿毗曇毗婆沙論卷第八投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之四
當言一眼見色乃至廣說問曰何以
作此論答曰爲止併義者意故如尊
者曇摩多羅說眼不見色識見色爲
止如是意故言眼見非識見如犢子
部說一眼見色非二眼一時見所以
者何以相遠故以捷疾故人謂兩眼
一時見色問曰若以相遠不得一時
見者身根亦相遠如兩臂而能一時
覺觸生於身識兩眼亦應爾是故爲
止併義者意而作此論復次爲斷人
疑意故而作此論衆生兩眼相去或
半指一指二三四指半尺一尺一肘
一尋半拘盧舎一拘盧舎半由旬一
由旬二三四由旬乃至百由旬如大
海中有衆生身或百由旬或百四十
由旬或二百一十由旬如色界阿迦
膩吒天身長萬六千由旬如是等衆
生兩眼相去甚遠有如此事人生疑

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二張投
心爲二識一時生兩眼中爲一眼各
有一識耶爲一一識眼中生巳復生
一眼中爲一識分爲二分在兩眼中
生爲如橫木通兩眼中耶若當二識
一時生兩眼中者云何不有二心過
若當一眼中生巳復生一眼中者云
何不有前後刹那過若當一識分爲
二分在二眼中者云何一識非是分
法若依身法是名身識若依眼生是
名眼識若當如撗木通兩眼中者云
何一識不亦是身識亦是眼識耶而
此五識所依各異所行識界亦異一
識二依事不應爾如是二識一時生
兩眼中一識生一眼中巳復生一眼
中一識分爲二分在兩眼中如橫木
通兩眼中皆不應爾非不依二眼生
於一識而能分别極遠微細之色如
此皆是甚深微妙難知之法欲說甚
深微妙難知之法故而作此論問曰
云何一識依二眼生答曰是識所依
法故兩眼相去雖遠能爲一識而作
所依倶是眼識所依法故設有百眼
而爲一識作依者亦無有過如百水

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八第三張投
精器一面徃觀則有百面像現彼亦
如是雖是二依生於一識行於境界
當言一眼見色乃至廣說答曰當言
兩眼見色應說所以令世人生信何
以故當言兩眼見色不當言一眼見
色如合一眼不生淨眼識則不能廣
見境界於境界不明不了不淨若開
兩眼則生淨眼識則能廣見境界於
境界明了清淨設如合一眼不生淨
眼識不廣見境界乃至廣說開兩眼
亦不生淨識不廣見境界乃至廣說
者不當言兩眼見色但一眼見色生
不淨識不廣見境界乃至廣說若開
兩眼生淨眼識能廣見境界乃至廣
說是故當言兩眼見色不當言一眼
見色合者若以手以衣以葉諸餘障
眼具壞者若瞟瞖若赤膜若眼雲若
生白膜覆者爲煙塵垢所覆滅者若
爛敗若虫噉若墮若破若消涸若挑
出若自脫如眼色耳聲鼻香亦如是
如所依淨識則淨所依不淨識則不
淨實義淨者善識是淨染汙是不淨
或有眼淨識不淨或有識淨眼不淨

阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐四張投守山
或有眼識俱淨或有眼識俱不淨眼
淨識不淨者如眼無諸障瞖生染汙
識識淨眼不淨者如眼有障瞖生善
識眼識俱淨者如眼無障瞖生善識
眼識俱不淨者如眼有障瞖生染汙
識問曰何故眼耳鼻有二處所而舌
身無兩處所耶答曰如此諸根以莊
嚴身若有二舌是鄙陋事世所嫌笑
云何此人而有二舌如似毒蛇若有
二身亦是鄙陋爲世所笑云何一人
而有二身如孿子併問曰以何等故
但有二眼二鼻二耳而不多耶答曰
如此諸根以莊嚴身若有多眼廣說
如上復有說者若有多眼則無所益
所以者何如二眼見色則淨多亦无
益以無益故唯有二眼耳鼻亦應如
是說問曰何故二眼二鼻二耳處所
唯說一界一入一根答曰行一境界
一識所依以作一事故說一界乃至
廣說
問曰爲眼見色爲識見爲識相應慧
見爲和合見若眼見者無識時亦應
見若與餘識合時亦應見若識見者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐五張投識卽
見性亦是識性若識相應慧見者耳
識相應慧亦應見應聞若和合見者
未嘗不和合答曰眼見色而必湏識
眼有二種一報眼二長養眼耳鼻舌
身亦如是色入有三種有長養報依
香味觸亦如是聲有二種有長養有
依意入有三種報依刹那彼苦法忍
相應心名曰刹那法入有四種有報依
刹那物體物體者以有无爲法故問曰
頗有唯報眼無長養眼頗有唯長養
眼非報眼答曰無有有報眼无長養
眼者如人重人如牆重牆報眼長養
眼亦如是頗唯有長養眼无報眼耶
答曰得天眼者是或時長養眼有勢
力非報眼或時報眼有勢力非長養
眼或時長養眼報眼有勢力或時長
養眼有勢力非報眼者如少年時眼
或時報眼有勢力非長養眼者如老
病時彼長養力少或時長養眼報眼
倶有勢力者如中年時或有衆生長
養眼有勢力非報眼或有報眼有勢
力非長養眼或有長養眼報眼倶有
勢力或有長養眼報眼俱无勢

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐六張投
力長養眼有勢力非報眼者如富貴
人本眼性劣以種種所湏令眼明淨
或報眼有勢力非長養眼者如田作
人無種種所湏之具本眼自淨或有
長養眼報眼倶有勢力者如富貴人
有種種所湏之具本眼明淨或長養
眼報眼俱無勢力者如田作人無種
種所湏之具本眼不明淨問曰爲長
養眼見色多爲報眼見色多答曰長
養眼見多所以者何天眼是長養眼
故或時長養眼見淨好非報眼或時
報眼見淨好非長養眼或長養眼報
眼俱見淨好或時長養眼報眼俱見
非淨好問曰爲善行報眼見淨好爲
不善行報眼見淨好答曰惣而言之
善行報眼見淨好所以者何善行報
得人如佛辟支佛轉輪聖王皆是人
故不善行報是畜生是故摠而言之
善行報眼見淨好以身言之或有象
見勝人如人眼雖是善行報而有障
瞖畜生眼雖是不善行報而无障瞖
問曰眼微塵爲次第傍布爲前後重
生若次第傍布云何不散壞若前後

阿毗曇毗婆沙論卷第八第七張投重生
云何前者不障於後答曰或有說者
次第傍布於黑瞳子上對諸境界猶
如器中盛水以釋坌上亦如阿閦花
子次第傍生眼微塵亦如是問曰若
然者云何不散壞耶答曰薄膜覆故
而不散壞復有說者前後重生於黑
瞳子上問曰若然者前者云何不障
於後答曰造色性不相障㝵復有說
者明淨色不相障㝵猶如秋時潢水
明淨不障細鍼墮底猶故可見明淨
色不相障㝵亦復如是耳微塵住耳
孔内鼻微塵住鼻孔內此三根遶頭
如著花鬘舌微塵依舌如半月像其
中間空猶如毛許是身根分餘者悉
是舌微塵身微塵次第而立復有說
者眼微塵其形如銅杵頭耳微塵在
耳孔内其形如燈器鼻微塵在鼻孔
中其形如爪甲舌微塵其形如偃月
刀身微塵其形如大刀男根微塵其
形如指㧺女根微塵其形如皷椎以
如是等因緣是佛經說相似喻眼根微
塵或時是分或時是彼分或時是一
分或時是彼一分耳根鼻根舌

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐八張投
根微塵亦如是身根微塵或時是彼
分或時是一分或時是彼一分無有
全是分時問曰若無全是分時者如
入冷池水時如入熱鑊湯時如地獄
中十三種猛焰遶身之時此豈非是
耶答曰如此之時故是彼分所以者
何若身根微塵盡能生身識者則散壞
色入有二十一種所謂靑黃赤白長
短方圓適不適高下光影明闇煙雲
塵霧虛空色問曰爲緣一色能生眼
識爲緣多色能生眼識若緣一色能
生眼識者此云何通如說眼能緣五
色若緣多色能生眼識者云何不有
二覺意有二覺意則有多體答曰緣
一種色能生眼識問曰若然者能緣
五色云何通尊者和湏蜜答曰於緣
捷疾故佛說俱緣如旋火輪而實不
匝以捷疾故而似輪像彼亦如是尊
者佛阤提婆說曰於色不決了故言
倶緣如觀樹林葉有種種諸色彼亦
如是復有說者如五色能生一色見
一色時名見五色復次若諸色集聚
則見多色生一識若諸色別異則見

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第九張投
一色生一識
聲入有八種有内大因聲有外大因
聲内大因聲有二種有適意不適意
外大因聲亦如是有衆生數有非衆
生數衆生數有二種適意不適意非
衆生數亦如是爲緣一聲能生耳識
爲緣多聲能生耳識若但緣一聲能
生耳識者如今一時能聞五樂聲亦
聞多人誦聲若緣多聲生耳識者云
何不有二心乃至廣說答曰應作是
說緣一聲生耳識問曰若然者不於
一時聞五樂聲及多人誦聲耶答曰
五樂聲多人誦聲同是一聲能生耳
識復有說者若諸聲聚集則緣多聲
能生一識若聲別異則緣一聲而生
一識
香入有四種有好有惡好有二種有
等有増減惡香亦爾問曰爲緣一香
能生鼻識爲緣多香能生鼻識若緣
一香生鼻識者如今一時能齅百種
和香若緣多香生鼻識者云何不有
二心乃至廣說答曰應作是說緣一
香能生鼻識問曰若然者不能一時

阿毗曇毗婆沙論卷第八第十張投心惠
齅百種香耶荅曰或有說者百種香
能生一種香生於鼻識如是說者好
如多香聚集則齅多香生於一識若
香別異則齅一香能生一識
味入有六種甜酢鹹辛苦澹問曰爲
緣一味能生舌識爲緣多味能生舌
識若緣一味能生舌識者如今一時
能嘗百味歡喜丸等若緣多味能生
舌識者云何不有二心乃至廣說答
曰應作是說緣於一味能生舌識問
曰若然者不能一時嘗百味歡喜丸
耶答曰或有說者百味歡喜丸能生
一種味生於舌識如是說者好如多
味聚集則嘗多味生於一識若味別
異則嘗一味生於一識
觸入有十一種四大澀滑輕重冷飢
渴問曰爲緣一觸能生身識爲緣多
觸能生身識答曰十一種觸能生十
一種身識復有說者五觸能生一身
識如四大及滑生一身識如是四大
乃至及渴生一身識問曰若然者云
何不名摠緣境界答曰同一觸入故
不名摠緣境界評曰不應作是說如

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟八弟十一張投前說
者好問曰
爲齅嘗覺身中香味觸不若齅嘗覺
身中香味觸者云何檀越所施而有
果報復云何不於一切時齅甞覺耶
若齅嘗覺外香味觸外香味觸與内
香味觸無有因義答曰應作是說能
緣内香味觸問曰若然者云何檀越
所施而有果報云何不一切時齅嘗
覺耶答曰外香味觸能發内香味觸
以是事故名之爲食復有說者亦齅
嘗覺觸内入外入若時覺内則不知
外覺外則不知内問曰内香味觸體
無増減云何齅嘗覺觸答曰彼法雖
无増減亦爲識所緣所知法入
有七種無作假色受想行虛空數緣
滅非數緣滅問曰爲緣一法生意入
爲緣多法生意入答曰一法亦生二
三乃至多法亦生唯除自體相應共
有餘一切法能生意識曾聞菩薩六
識猛利爲知幾所法名爲猛利答曰
菩薩宮邊有阿泥盧頭舎舎中次第
行列然五百燈菩薩爾時於自宮中
不見彼燈及與燈焰但見其光

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第十二張投
知然五百燈若一燈滅時菩薩作是
言彼五百燈中一燈巳滅以是事故
言眼識猛利阿泥盧頭舎中有五百
伎女作樂歌儛菩薩聞聲知有五百
伎女中或琴弦絕或時睡眠不彈琴
時菩薩亦知是名耳識猛利菩薩宮
中常燒百種和香菩薩齅之便知是
百種香彼合香者欲試菩薩於百種
中或増或減若燒香時菩薩亦知本
有百種今増爾所種減爾所種是名
鼻識猛利菩薩食時常有百味歡喜
丸彼諸使人於百味中或増或減菩
薩卽知以是事故名舌識猛利菩薩
洗浴時侍者奉刧波育氎菩薩觸時
卽便知彼織氎師身有熱病以是事
故名身識猛利菩薩意根於一切法
而無罣㝵以是事故名意識猛利
問曰此六根幾到境界能知答曰到
有二種一者取境界二者於境界无
間若以取境界言之六根盡到若以
無間言之則三到三不到三到者謂
鼻舌身根三不到者謂眼耳意根問
曰若三是不到而能知者何故聞近

阿毗曇毗婆沙論卷第八第十三張投
聲而不見近色尊者和湏蜜答曰彼
界法自爾復有說者眼能取遠境界
以極近故不見問曰耳亦是遠境界
何以聞近聲答曰如以銅籌筋安闍
那藥置黑瞳上以近故不見若聲到
耳根微塵上亦復不聞尊者佛阤提
婆說曰眼因明故能見近則冥奪於
明是以不見如是耳因空故聞聲鼻
因風故齅香舌因水故知味身因地
堅故覺觸意因所觀故能知法
問曰頗有一微塵作所依一微塵爲
境界能生識不答曰無也所以者何
此五識身依有對緣有對依積聚緣
積聚依和合緣和合復有說者如眼
識依自分緣自分彼分耳識亦如是
意識依自分彼分緣自分彼分鼻舌
身識依自分緣自分復有說者眼識
依自界緣自界他界耳識亦如是意
識依自界他界緣自界他界餘三識
依自界緣自界<界者三界>復有說者眼識
依無記緣三種耳識亦如是意識依
三種緣三種餘三識依無記緣无記
復有說者眼識依近緣近遠耳識亦

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第十四張投
如是意識依近遠緣近遠餘三識依
近緣近所以者何若三塵與三依合
時三識則生不合時則不生復有說
者眼識或所依大所緣小或所依小
所緣大或所依所緣等所依大所緣
小者如見毛端所依小所緣大者如
見大山所依所緣等者如見蒱桃珠
耳識亦如是意識所依雖無大小而
所緣有大小餘三識所依所緣等隨
香與所依等生鼻識乃至舌身識亦如
是或有色雖遠而是境界或有色雖
不遠而非境界有色亦遠亦非境界
有色亦不遠亦非不境界云何有色
雖遠而是境界如四天王所居宮遠
人眼所不見此非不是境界以遠故
人眼不見不遠亦非境界者如梵天
在此人眼不見亦遠亦非境界者如
梵天自住宮亦不遠亦非不境界者
除上爾所事尊者和湏蜜說曰色有
四事故不見極近極遠極細障色迦
毗羅弟子作是說色有八事故不見
極遠極近根壞意不住微細障爲勝
所瞖同故不見問曰眼根爲有筋骨

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第十五張投
皮肉不耶答曰無也是淨四大言有
骨等者是眼根處所筋骨皮肉是四
入謂色香味觸
諸過去者盡不現耶乃至廣說問曰
何以作此論答曰優阤耶經是此論
本緣世尊共優阤耶東方遊行爾時
世尊著一重衣而自洗浴
時優阤耶給事世尊摩拭身體優阤
耶是菩薩少小親友常爲菩薩按摩
調身今見世尊光明照耀勝菩薩時
生於尊敬歡喜之心白佛言世尊我
今欲以龍喻之偈讃歎世尊世尊告
言隨意說之時優阤耶便說此偈
一切結過去於林離林來出欲生喜樂
猶如山頂金
一切結過去者過去有一種一世過
去二巧便過去世尊於諸結得解脫
是名結過去於林離林來者林名居
家離林來者所謂出家於林來出家
故名於林離林來出欲生喜樂者欲
有二種一煩惱欲一境界欲出者出
家欲煩乱生喜樂者身心寂靜是名
出欲生喜樂猶如山頂金者山者日

阿毗曇毗婆沙論卷第八第十六張投大公
出處山也金者日也如日在山頂出
時其光明淨世尊於諸煩惱使垢山
頂出時其光明淨亦復如是復有說
者山者黑沙山也金者金沙山也若
除黑沙山則金沙山其光明淨世尊
亦爾除去一切煩惱使垢黑沙之山
則力無畏念處大悲金沙之山其光
明淨是故說猶如山頂金是名過去
非不現所以者何如來身猶現在故
或有不現非過去者猶如有一若以
神足若以呪術乃至廣說若以神足
者爾時世尊入如是三昧於梵世中
放大光明普令周遍出大音聲令梵
天王及諸梵衆普使聞知而無見者
如尊者目連入如是三昧能令提婆
達多不見其身問曰此神足於誰不
現答曰佛於一切衆生邊不現辟支
佛除佛餘一切衆生邊不現舎利弗
除佛辟支佛餘一切衆生邊不現目
犍連除佛辟支佛舎利弗餘一切衆
生邊不現乃至利根於鈍根邊能令
不現呪術者諸仙人結如是呪有能
誦者令身不現彼神足者於呪術邊

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第十七張投
令身不現呪術不能於神足邊令身
不現問曰呪術還於呪術能令身不
現耶答曰能如善呪術者於不善呪
術邊能令身不現藥草者有如是藥
草人若執之令身不現如毗舎遮鳩
槃荼等呪術者能於持藥草者邊令
身不現持藥草者於呪術者邊不能
令身不現何以故呪術力能取藥草
故生得處者如地獄生得處不能令
身不現若當能令身不現者乃至湏
臾不住地獄中受苦復有說者雖於
地獄卒邊不能令身不現能於餘處
令身不現畜生餓鬼天亦能令身不
現問曰如是各各能於誰令身不現
答曰或有說者地獄還於地獄令身
不現畜生於畜生地獄能令身不現
餓鬼能於餓鬼畜生地獄令身不現
天於五道能令身不現評曰應作是
說地獄能於五道令身不現乃至天
能於五道令身不現所謂障隔也是
謂不現非過去云何過去亦不現耶
諸法生始生乃至過去過去世攝如
此盡明生法是謂過去亦不現云何

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第十八張投
非過去非不現答曰除上爾所事諸
法第一第二第三句巳稱巳說巳行
巳立名字者除諸餘法未稱未說未
行未作名字者作第四句彼巳說者
是何等耶答曰所謂一切過去現在
世中取如來身及障隔不現者其餘
現在法一切未來世法無爲法在在
者作第四句是謂非過去非不現問
曰以何等故此中不說結不現耶答
曰處處有說結是盡是滅无有處說
結不現如此四句亦依世俗法亦依
佛經亦依世諦亦依第一義諦
諸過去者彼盡耶乃至廣說過去不
盡者如長老憂阤耶所說廣說如上
盡不過去者如世尊言此比丘盡地
獄趣乃至廣說問曰地獄畜生餓鬼
卽說地獄畜生餓鬼盡何以復言不
墮惡道惡趣耶答曰更無未曾有事
言不墮惡道者卽是盡地獄畜生餓
鬼但前廣說後是略說文雖有異義
無異也復有說者前是廣說後是略
說前說是解後說不解復有說者盡
是地獄畜生餓鬼如前說不墮惡道

阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐十九張投
惡趣者是黃門般吒無形二形所以
者何此亦是人中惡道惡趣故復有
說者盡地獄等如前說不墮惡道惡
趣者是不斷善根所以者何若斷善
根卽是惡道惡趣故如說身壞命終
如擲眞珠湏墮惡道中復有說者盡地
獄等如前說不墮惡道惡趣者說十
一非律儀家所以者何此亦是惡趣
故復有說者盡地獄等如前說不墮
惡道惡趣者說惡道惡趣因以因說
果故如世尊言汝等比丘若見有人
作身口意惡業當知是地獄趣復有
說者盡地獄等如前說不墮者說地
獄趣所以者何不能成就善果故惡
道者是餓鬼趣所以者何於一切時
常乏少所湏故惡趣者是畜生趣所
以者何有衆生生彼趣中世界成時
受身乃至世界壞時命終復有說者
不墮者盡說三惡道如畜生餓鬼中
雖有成就善果者少惡道者盡說三
惡道以人天言之盡是惡道惡趣者
亦盡說三惡道以身心生其中故盡
地獄趣乃至廣說問曰如今地獄鑊

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二十張投
湯獄卒等猶在何以言盡答曰或有
說者不徃不生故言盡不徃者不復
徃彼處不生者不復生地獄陰界入
復有說者彼聖人不生故言盡彼諸
陰界入住不生法故復有說者得非
數緣滅故言盡問曰彼亦盡天趣亦
盡人趣盡天趣者不生無想天盡人
趣者不生鬱單越何以但言盡地獄
等趣答曰以都盡故說盡不都盡故
說不盡過去亦盡者諸行始生廣說
如上亦不過去不盡者除上爾所事
如前廣說巳說者一切過去現世有
如來身未來世中聖人墮惡趣陰界
入住不生者餘未來現在法無爲法
在在者作第四句此說世盡四句今
當說結盡四句
復次今當說結結有過去不盡乃至
廣說結過去不盡者諸過去結不
斷不知不滅不吐不斷者不以聖道
斷諸結得不知者不證解脫得復有
說者不斷者是斷知不知者是智知
不滅者不得數緣滅不吐者不斷諸
結得不證無爲得復有說者不吐者
不
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二十一張投
捨棄彼不斷等復是何耶答曰具縛
人見道修道所斷結是也聖人若住
苦法忍時亦爾苦比智生餘有四種
結如是次第乃至道比智生餘有一
種見諦具足修道所斷隨相而說盡
不過去者諸結巳斷巳知巳滅巳吐
斷者以聖道斷諸結得巳知者證解
脫得復有說者巳斷者所謂斷知乃
至廣說斷等復是何耶答曰阿羅漢
三界結使斷乃至廣說斷等復是何
耶答曰阿羅漢三界結使斷乃至欲
界凡夫結使斷應隨相說過去亦盡
者諸過去結巳斷乃至廣說斷者以
聖道斷乃至廣說不過去亦不盡者
諸未來結不斷乃至廣說諸過去盡
滅耶乃至廣說作四句過去不滅者
如長老優阤耶言乃至廣說是謂過
去不滅滅不過去者當說小事小舎
言舎滅乃至廣說此是世所傳如東
方人小舎言舎滅乃至小眼見色言
眼滅故作是說頗有滅眼能見色耶
答曰有如此者是也是名滅不過去
過去亦滅者諸行生始生廣說如上

阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十二張投不過
去亦不滅者除上爾所事廣說如上
巳說者是何一切過去法現在有佛
身及小滅餘現在法未來世及無爲
法在在者作第四句復次
今當說結乃至廣說前四句明世滅
今四句明數緣滅結或過去不滅乃
至作四句廣說如上問曰以何等故
但說結不說結法答曰或有說者作
結者意欲爾乃至廣說復有說者若
說結當知亦說結法所以者何同一
對治斷故復有說者若緣結法皆爲
結故復有說者結一向染汙故說結
法染汙不染汙故不說復有說者若
與聖道相妨者說善有漏不隱沒無
記法不與聖道相妨所以者何善有
漏法於道有出有入於定亦有出有
入不隱沒無記與聖道作所依煩惱
與聖道相妨所以應斷若斷煩惱彼
法亦斷以同對治斷故譬如燈明不
與炷油器相妨唯與闇相妨欲壞闇
故燒炷盡油熱器如是有漏善法不
與無漏道相妨猶如燈炷油不隱沒
无記法不與無漏道相妨如器

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐八苐二十三張投是以
說結不說結法如王不與自國自軍
相妨與他國他軍相妨爲壞他軍故
亦少自損國少自壞軍如有漏善法
不與無漏道相妨猶如自軍不隱沒
無記法猶如自國如是若說斷結當
知結法亦斷復有說者若斷害煩惱
亦斷害生死以是故說結不說結法
如結結法受受法使使法垢垢法緾
緾法亦如是若苦
生疑乃至廣說問曰何故作此論答
曰此是佛經如經說有事論婆羅門
徃詣佛所作如是問沙門瞿曇甚爲
希有是疑難度非是易度佛語婆羅
門如是如是甚爲希有是疑難度非
是易度婆羅門於意云何古昔諸婆
羅門作韋阤者造呪術者一名阿吒
駒二名傍摩駒三名傍摩提婆四名
毗婆蜜哆五名闍婆阿尼六名阿祈
羅七名婆羅池殊八名婆私吒九名
迦葉十名毗浮如是等皆不斷疑心
而便命終婆羅門以是因緣故當知
疑心難斷難度佛經說疑不廣分別
佛經是此論根本因緣彼中未

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十四張投
說者今當盡說故作此論若苦生疑
乃至廣說此是甚深微細難可顯現
若緣此苦如是之間多心巳過以是
事故尊者迦旃延子說苦法忍生乃
至道比智生於其中間有六十刹那
現其性速疾有苦邪是一意無苦邪
是二意彼邪字者以成疑義所以者
何若無邪字者有苦是正見無苦是
邪見如是以邪字成於苦疑亦應以
邪字乃至成於道疑如此八心是最
少者若緣諦生疑亦有多心頗有一
意是疑非疑乃至廣說問曰何以作
此論爲以自體爲以境界若以自體
者疑心相應法猶豫是疑慧是非疑
若以境界者一切凡夫於如來身疑
一切聖於如來身不疑若作是說頗
有一意是疑非疑何以答言無答曰
所問者頗有一意是疑非疑是疑者
一意猶豫亦是決定邪非疑者一意
決定亦是猶豫邪是故答曰無邪是
苦邪此心是疑是苦此心非疑是正
見無苦邪此心是疑無苦此心非疑
是邪見如是有四正見有四邪見有

阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十五張投文公
八疑問曰此八疑心幾能生正決定
幾能生邪決定答曰四能生正決定
四能生邪決定問曰何等人疑能生
正決定何等人疑能生邪決定答曰
有人憙親近善知識樂聽聞法有人
不憙親近善知識不樂聞法若人憙
親近善知識樂聽聞法者如此人疑
能生正決定有人不憙親近善知識
不樂聞法者如此人疑能生邪決定
復有說者有人多與内道人共住有
人多與外道人共住若多與内道人
共任者如此人疑能生正決定若多
與外道人共住者如此人疑能生邪
決定復有說者有人多好習内道經
有人多好習外書若好習内道經者
如是人疑能生正決定若好習外書
者如此人疑能生邪決定
有三種冥身所謂於過去世疑猶豫
現在未來亦如是問曰如疑性非是
無明何以說是冥身答曰與無明相
似故無有法非无明而與無明相似
如疑者是故說疑是冥身復有說者
冥是無明彼疑是其處所是其舎宅

@@阿毗曇毗婆沙論第卷八苐二十六張投
復有說者疑是住處故所以者何若
身中有疑必有無明如世人言以親
他故言汝卽是我身復有說者同是
一法所以者何倶是不決定故問曰
以何等故世尊說緣世生疑是冥身
不說緣無爲是冥身耶答曰或有說
者世是麤法現可了知若於世脫失
諸聖說是冥身無爲法微細不可現
得了知是故諸聖不說是冥身如人
晝行脫失爲世人所呵笑如人夜行
脫失則不爲世所呵笑彼亦如是復
有說者爲諸外道故緣世生疑說是
冥身諸外道偏愚於世我曾在過去
世不乃至廣說是故說疑世是冥身
復有說者疑心多緣世生少緣無爲
生復有說者世乃至小兒猶於中愚
所謂去來今事以如是等現事故世
尊說疑世心是冥身涅槃是非根法
甚深微細覺性乃能了知是故疑此
法者不說冥身如經說佛告比丘以
五事故令心弊惡云何爲五所謂有
人於如來所而生疑心不解不觀不
信是名於如來所不斷心弊惡於法

@@阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十七張投
於戒於教亦如是佛所讃歎智人所
識修梵行者常以麤言譏刺毀訾觸
惱無恭敬心是名於梵行者不斷心
弊惡問曰此心弊惡體性是何答曰
此心弊惡有二分所謂疑與瞋恚四
是疑分一是瞋恚問曰瞋恚是弊惡
是事可爾所以者何如說云何瞋恚
結答曰若心生害心生弊惡心生瞋
恚是名瞋恚結如疑心性非瞋恚何
以說是弊惡答曰或有說者無有法
性非瞋恚而與瞋恚相似如疑心者
如所說疑隱弊心令心堅硬弊惡猶
如良田不種植時堅革弊惡彼亦如
是復有說者疑隱弊心時尙不能生
邪決定况正決定如田弊惡猶不生
草何况苗稼復有說者瞋恚令自身
弊惡疑心能令自身弊惡亦復如是
如田弊惡人所棄捨所生稗䅎猶不
任用何况秔糧如是疑結令衆生生
心弊惡猶不能生於邪決定况正決
定復有說者同行相對故同行者倶
行愁慼行相對者同與欣踊行相對
問曰以何等故於佛生疑說是弊惡

阿毗曇毗婆沙論卷第八第二十八張投
於僧非邪荅曰佛无過失之行若
於佛生疑此疑無過而起僧少有過
失之行可見若於僧生疑此疑因過
而起以是事故因佛生疑名爲异惡
因僧生疑不名弊惡復有說者一向
無過故佛世尊乃至無有少過若於
佛生疑此疑無過而起衆僧少不隨
順事可見故若於僧生疑因過而起
以是事故因佛生疑名爲弊惡因僧
生疑不名弊惡如佛生疑法戒教亦
如是問曰以何等故於僧生恚名爲
弊惡於佛非耶答曰若佛生恚此心
偏重以偏重故更立重名名爲撗惡
阿毗曇毗婆沙論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第九投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之五
云何名身云何句身云何味身乃至
廣說問曰何以故作此論答曰彼作
經者意欲爾乃至廣說復有說者彼
尊者迦旃延子於此經中現種種事
善於義相或有人疑彼但善於義不
善於文爲斷如是等疑欲現於文義
中倶得自在故作此論復有說者如
聲論家欲令字是色法字體是聲聲
是色陰所攝爲斷如是意故作如是
說字是心不相應行行陰所攝復有
說者此名身句身味身能照煩惱出
要法所以者何若稱煩惱名當知此
法是煩惱若稱出要名當知此法是
出要以名身句身味身能顯照煩惱
出要法故而作此論復有說者以覺
知名句味等法故有三種菩提差別
其事云何答曰若増上慧覺知名等
法是名爲佛若以中慧名辟支佛若

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二張投以下
慧名曰聲聞復有說者以覺知名等
法故名佛一人爲無量說法者復有
說者若不能觀察名句味身生大過
患若能觀察生大善利其事云何若
不能觀察名句味身則煩惱惡行之
河常流不絕如罵琉璃太子言婢子
何以昇釋種堂彼以不能觀察四五
字故與百十衆生墮惡道中彼若能
觀察四五字者如山等惡行亦能堪
忍以不觀察故有如是折減問曰行
者得他罵時云何觀察名身等令恚
心不生答曰或有說者阿拘盧奢秦
言是罵拘盧奢秦言喚聲行者作如
是念我今不應念是阿字所以者何
若有阿字是名爲罵若無阿字名曰
喚聲若我不念是阿字者使他人終
日竟夜常作喚聲於我何爲生瞋恚
心復有說者行者作如是念若以如
是等字罵我於此方是卑陋語於他
方是嘆羙語我若於此方卑陋語中
生於憂苦於異方語生喜樂者我則
常憂常苦常喜常樂誰有苦人與我
等者以是事故不生恚心復有

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三張投說者
罵我者以是等字行者作是念讃嘆
我者爲以是字更有異字諦觀察之
更無異字但此諸字次第顚倒言是
罵是讃我今何爲於是字中而生瞋
恚復有說者行者作如是念若人罵
我以一界少入一入少入一陰少入
餘不罵我者十七界一界少入十一
入一入少入四陰一陰少入如是不
罵我者多罵我者少而我何爲生瞋
恚心復有說者行者作是念此罵名
誰所成就爲是罵者爲是受罵者推
之應是罵者成就若然者便是自罵
於我何爲而生瞋恚復有說者行者
作是念若以一字則不成罵二字則
成無有能一時稱一字者若稱後字
時前字巳滅不至後字如是但以意
分別故言是罵者是受罵者以是事
故不生瞋心復有說者行者作是念
罵者及我一時同一刹那滅後生諸
陰亦無罵者及受罵者罵法不可得
故是以不生恚心復有說者行者作
是念罵者受罵者皆悉是空所以者
何無我无人無衆生无壽命無

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐四張投作無
作者无受無受者但有諸陰空聚是
故不生瞋心行者應以如是等法觀
名身句身味身問曰何以復依名句
味身作論耶答曰欲現此經文義具
足故而作此論復有說者以依此文
能顯明陰界入中衆多之義亦能讃
嘆佛法僧寶以是事故而作此論
云何
名身<名身胡音有三種一語名名二語名名身三語以上名多名身一語名>名
者一法一名二語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所問
名身者問多語名身也問曰
何以問多語名身不問名不問名身
耶答曰彼作經者意欲爾乃至廣說
復有說者應問而不問者當知此是
有餘之說復有說者名與名身悉入
多語名身中是故問多語名身不問
名與名身答曰名者稱語種種語増
語想數施設世所傳說是謂名如
是等語盡說是名問曰何故問多名
身而答名耶答曰以名成滿多名身
故多名身還成滿多名身復次名
能生多名身多名身還生多名身是
故問多名身答名問曰名多名

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐五張投
身體性是何答曰是心不相應行巳
說體性所以今當說何故名名答
曰名者亦名隨亦名求亦名合<天竺名音中合
>此三義隨者隨其所作有如是名求者
以是名求有此物應復次求者四
陰名求以四陰能取諸界能取諸趣
能取諸生是故名求合者於義於造
相應故名合問曰何故名多名身答
曰衆多名合聚故名多名身如一鳥
不名多鳥身衆多鳥名多鳥身馬等
亦如是如是一名不名多名身衆多
名合集名多名身句身味身當知亦
如是如是有名有名身有多名身名
者有一字名二字名多字名一字名
者名曰名二字名者名曰名身多字
名者或說三字或說四字名多名身
二字名者亦名名四字名名身或六
字或八字名多名身三字名者亦名
名六字名名身或九字或十二字名
多名身四字名者亦名名八字名名
身或十二字或十六字名多名身如
是乃至多字立門亦爾如名身味身
當知亦如是

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐六張投
云何句身<此問多句身>答曰隨句義滿現如
是事是名句身所以引偈者爲作證
故如說
諸惡莫作諸善奉行自淨其意
是諸佛教
彼諸惡莫作是初句乃至廣說隨句
義滿者滿偈義也現如是事者顯明
如是事也是名句身此偈有說有解
如說諸惡是說莫作是解下諸句亦
如是說如說諸惡於說是足於解不
足於句不足於偈不足莫作於說於
解於句足於偈不足乃至是諸於說
於解於句足於偈不足佛教於說於
解於句於偈足此是偈中不長不短
八字爲一句三十二字爲一偈此結
偈法名阿㝹吒闡提是經論數法亦
是計書冩數法六字爲句者名初偈
二十六字爲句者是後偈或有減六
字爲句者此偈名周利荼若過一十
六字爲句者此偈名摩羅
云何味身答曰字說是味身所以引
偈者爲作證故如說
欲是偈本字卽是味偈依於名

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐七張投造
是偈體欲
是偈本者云何爲欲答曰欲者欲造
偈欲作偈是名爲欲本者是所起是
所因是名爲本字卽是味者諸字卽
是味偈依於名者偈依名有造是偈
體者造者是作偈者偈従作偈者生
如泉出水如乳房出乳偈従造者生
故以爲體有
名有名身有多名身有句有句身有
多句身有味有味身有多味身彼一
字名者名曰名不名名身不名多名
身不名句不名句身不名多句身是
名味不名味身不名多味身二字名
者名曰名不名名身不名多名身不
名句不名句身不名多句身是名味
名味身不名多味身彼二字名一字
爲名者名曰名二字名名身不名多
名身不名句不名句身不名多句身
是名味名味身不名多味身四字名
者名曰名不名名身不名多名身不
名句不名句身不名多句身是名味
名味身不名多味身彼四字名一字
爲名者名曰名二字名名身餘二

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐八張投字名
多名身不名句不名句身不名多句
身是名味名味身名多味身以二字
爲名者名曰名名名身不名多名身
不名句不名句身不名多句身名味
名味身名多味身八字名者名曰名
不名名身不名多名身是名句不名
句身不名多句身是名味名味身名
多味身彼八字名以一字爲名者名
曰名名名身名多名身名句不名句
身不名多句身名味名味身名多味
身以二字爲名亦如是四字爲名者
名曰名名名身不名多名身名句不
名句身不名多句身名味名味身名
多味身十六字爲名者名曰名不名
名身不名多名身名句名句身不名
多句身名味名味身名多味身彼十
六字一字爲名者名曰名名名身名
多名身名句名句身不名多句身名
味名味身名多味身二字四字爲名亦如
是八字爲名者名曰名名名身不名多名
身名句名句身不名多句身名味名
味身名多味身三十二字爲名者名
曰名不名名身不名多名身名

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐九張投
句名句身名多句身名味名味身名
多味身彼三十二字一字爲名者二
字爲名者四字爲名者八字爲名者
如前說十六字爲名者名曰名名名
身不名多名身名句名句身名多句
身名味名味身名多味身一字一名
如上廣說一字二名者名曰名名名
身不名多名身不名句不名句身不
名多句身名味名味身不名多味身
一字四名者名曰名名名身名多名
身不名句不名句身不名多句身名
味名味身名多味身一字八名者名
曰名名名身名多名身名句不名句
身不名多句身名味名味身名多味
身一字十六名者是名句名句身不
名多句身餘如上說一字三十二名
者說皆具足一字一名如前說二字
二名者名曰名名名身不名多名身
不名句不名句身不名多句身名味
名味身名多味身二字二名一字爲
名者如前說四字一名者如前說四
字二名者名曰名名名身不名多名
身名句不名句身不名多句身名味

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十張投
名味身名多味身彼四字二名一字
二字爲名者如前說八字一名者如
前說八字二名者名曰名名名身不
名多名身名句名句身不名多句身
名味名味身名多味身彼八字二名
一字二字四字爲名如前說十六字
爲一名者如前說十六字二名者名
曰名名名身不名多名身名句名句
身名多句身名味名味身名多味身
彼十六字一名一字二字四字八字
爲名者如前說
問曰名爲隨身處所爲隨語處所答
曰或有說者名隨語處所諸作是說
名隨語處所者生欲界中作欲界語語是
欲界名是欲界人是欲界所說義或三界
繫或不繫生欲界作初禪地語語是
初禪地名是初禪地人是欲界所說
義或三界繫或不繫生初禪中作初
禪地語語是初禪地名是初禪地人
是初禪地所說義或三界繫或不繫
生初禪中作欲界語語是欲界名是
欲界人是初禪所說義如前說生二
禪三禪四禪中作初禪地語語是初

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十一張投禪名
是初禪人是二禪三禪四禪所說義
如前說生二禪三禪四禪中作欲界
語語是欲界名是欲界人是二禪三
禪四禪所說義如前說問曰諸作是
說名隨語處所者名是欲界初禪餘
三禪地爲有名不答曰或有說者無
復有說者有而不可說評曰不應作
是說如前說者好復有說者名隨人
處若作是說名隨人處者生欲界中
作欲界語語是欲界名是欲界人是
欲界所說義如前說生欲界中作初
禪地語語是初禪地名是欲界人是
欲界所說義如前說生初禪中作初
禪地語語是初禪名是初禪人是初
禪所說義如前說生初禪中作欲界
語語是欲界名是初禪人是初禪所
說義如前說生二禪三禪四禪中作
初禪地語語是初禪名之與人卽是
彼地所說義如前說生二禪三禪四
禪中作欲界語語是欲界名之與人
卽是彼地所說義如前說問曰若作
是說名隨人處者二禪三禪四禪地
有名無色界爲有名不答曰或有

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十二張投
說者無復有說者有而不可說評曰
不應作是說如前說者好問曰名爲
是衆生數爲非衆生數耶答曰名是
衆生數問曰名者爲是長養爲是報
爲是依答曰一切名是依非長養非
報問曰若夕非報者此經云何通如
佛告阿難我亦說名従業生答曰此
中說業威勢果言従業生如作好業
亦生好名問曰名當言善不善無記
耶答曰名當言無記問曰誰成就此
名爲是說者爲是所說法耶若是說
者斷善根人亦說善法可成就善耶
離欲人亦說不善可成就不善耶若
是所說法者非衆生數法及無爲法
亦是所說法可成就名耶答曰應作
是說名是說者成就問曰若然者斷
善根人亦說善法離欲人亦說不善
法可成就善不善耶答曰不也所以
者何彼雖成就善不善法名然名體
是無記法
聲聞一心能起一語一語不能說一
字問曰如說阿此非一字耶答曰爾
所時巳經多刹那世尊一心起一語

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十三張投一
語說一字唯佛世尊其言輕疾言聲
無過辭辯第一問
曰諸法過去有過去現在未來名耶
答曰有過去法有過去名者如毗婆
尸佛以如是名說過去法過去法有
未來名者如彌勒佛以如是名說過
去法過去法有現在名者如今現在
以如是名說過去法頗未來法有未
來現在過去名耶答曰有未來法有
未來名者如彌勒佛以如是名說未
來法未來法有過去名者如毗婆尸
佛以如是名說未來法未來法有現
在名者如今現在以如是名說未來
法頗現在法有現在過去未來名耶
答曰有現在法有現在名者如今以
如是名說現在法現在法有過去
名者如毗婆尸佛以如是名說現在
法現在法有未來名者如彌勒佛以
如是名說現在法如
語能說名名能顯義問曰一切名盡
能顯義不耶答曰一切名盡能顯義
問曰若然者以如是名顯斷常見第
二頭第三手第六陰第十三入第

@@阿毗曇毗婆沙論卷第九第十四張投十九
界如是等名爲顯何義荅曰顯衆生
常想斷想第二頭想第三手想第六
陰想第十三入想第十九界想顯如
是等義問曰若以名顯一切法無我
此何所不顯荅曰或有說者不顯自
體相應共有餘法悉顯復有說者唯
除自體餘法悉顯復有說者唯除四
字所謂諸法無我餘法悉顯復有說
者一切法悉顯所以者何如婆字顯
婆字娑字顯娑字問曰
爲名多耶爲義多耶荅曰或有說者
義多何以故義攝十七界一界少入
十一入一入少入四陰一陰少入名攝
一界一入一陰少入復有說者名多
非義多何以故一義有多名故如尼
犍荼書分別諸名一義有千名評曰
如是說者好義多非名多所以者何
不湏更以餘事但以攝界等多故義
攝十七界一界少入十一入一入少入四陰
一陰少入名攝一界一入一陰少入彼名
亦是義若然者應全攝陰界入復有
說者若以說法故則名多於義所以
者何世尊說法一義以多名說

阿毗曇毗婆沙論卷第九第十五張投
故若以陰界入則義多於名
問曰義爲可說不耶若可說者說火
則應燒舌說刀則割舌說不淨則汙
舌若不可說云何有顚倒耶如索象
則馬來如索馬則象來此經復云何
通如佛告比丘我所說法文亦善義
亦善荅曰應作是論義不可說問曰
若然者云何所索非顚倒耶荅曰古
時人立於象名有如是想索象則象來
非馬索馬則馬來非象復有說者語
能生名名能顯義如是語生象名象名
能顯象義馬等亦如是此經云何通者
尊者和湏蜜荅曰說顯義文故言說
義復有說者爲破外道所說法故外
道所說或無義或有少義世尊所說
有義有多義是故言說義復有說者
外道所說文與義相違義與文相違
世尊說法文不違義義不違文問曰
文義有何差別荅曰文者味義者所
味問曰彼味亦爲餘味所味彼味亦
是所味耶荅曰彼味亦是所味問曰
若然者味與所味有何差別荅曰所
味是十七界一界少入十一入一入

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟九弟十六張投
少入四陰一陰少入所攝味是一界
一入一陰少入所攝復有說者義是
色非色文是非色如色非色相應不
相應有依無依有勢果无勢用有行
無行有緣无緣文是不相應乃至是
無緣復有說者義是可見不可見文
是不可見義是有對無對文是無對
義是有漏無漏文是有漏義是有
爲无爲文是有爲義是善不善無記
又是無記義是墮世不墮世文是墮
世義是三界繫不繫文是欲色界
繫義是學無學非學非无學文是非
學非無學義是見道斷修道斷不斷
文是修道斷義是染汙不染汙文是
不染汙如染汙不染汙有過無過黑
白隱沒不隱沒退不退有報无報文
是不染汙乃至是無報文義是謂
差別
如經說云何爲名四陰爲名問曰如
名是心不相應行陰所攝以何等
故世尊說四陰非色陰爲名耶答曰佛
說色法非色法爲二分諸色法爲色
陰諸非色法爲四陰諸顯義名是心

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟九第十七張投不
相應行陰所攝名
有六種所謂功德生處時隨欲作事相
功德爲名者如誦修多羅故名修多
羅者誦毗尼故名持律者誦阿毗曇
故名阿毗曇者以得湏阤洹果故名
湏阤洹乃至得阿羅漢果者名阿羅
漢生處爲名者城中生者名城中人
如是隨何國生名彼國人時爲名者
如小兒時名爲小兒如老時名爲老
人隨欲名者如生時父母爲作名亦
沙門婆羅門爲作名<作事名者如能>畫故名
爲畫師能銅鐵作故名銅鐵師相爲
名者如棷杖執蓋故名爲棷杖執蓋
者復有說者有四種名所謂一想二
枳互三呾地多四三摩娑想爲各者
如世貴人以奴爲名如貧賤人以貴
爲名枳互爲名者能腹行故名腹行
虫呾地多爲名者如事毗紐天名事
毗紐天者如従婆修提婆天生名婆
修提婆子三摩沙爲名者如生駮色
名爲駮牛如人屬王名爲王人復有
說者名有二種所謂生作生爲名者
如婆羅門刹利毗舎首阤作爲

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十八張投名
者如生時父母爲作名若沙門婆羅
門爲作名復有說者生爲名者如生
時父母爲作名亦沙門婆羅門爲作
名作爲名者後時親友知識更爲作
名名第二名復有說者有二種名所
謂有相無相有相爲名者如无常苦
空無我陰入等名无相爲名者如衆
生人那羅禪頭等名若佛出世作有
相名若佛不出世唯無相名復有說
者有二種名所謂共不共不共爲名
者如三寶等名共爲名者諸餘名復
有說者一切名盡是共無不共名所
以者何一義可立一切名一切義可
立一名復有說者有二種名所謂決
定不決定決定爲名者如湏彌山四
天下大海此世界始成時是決定名
不決定爲名者諸餘等名復有說者
無決定名所以者何諸餘邊方亦爲
湏彌山等更作餘名評曰如是說者
好世界初成時名湏彌山四天下大
海名亦如是問曰如刧盡時一切散
壞誰復作此名答曰或有說者是仙
人入定力復傳此名復有說者衆

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐十九張投生有
因力能說此名問曰諸名爲先有共
傳爲更有新作者答曰世界初成湏
彌山等諸名先有共傳餘名不定復
有說者名有二種所謂物作物爲名
者如提婆達多延若逵多名作爲名
者如作者刈者大者讀者等名問曰
爲有知名邊際者不答曰有唯佛能
餘無知者所以者何以佛能知一切
名邊際故名一切智如經
說如來出世便有名身等出現世間
問曰若佛出世若不出世常有名身
等現於世間何以言如來出世便有
名身等出現世間答曰言名身等出
世者所謂陰界入名隨順無我隨順
解脫隨順空斷人見生覺意背煩惱
向出要止愚癡生智慧斷猶豫生決
定猒生死樂寂靜斷外道意歎内道
意爲說如是等名身言出現世間
問曰
如火名火此名爲是有相名爲是無
相名耶答曰是有相名如向所說一
切顯義名此名是有相問曰若然者
火有何相答曰凡義有二種有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二張投相無相
如火外無火相言是無相如熖是火
相言有火相佛經有
三種名說法謂去來今問曰此三種
名說法體性是何答曰如波伽羅那
說三種名說法體性攝十八界十二
入五陰問曰如波伽羅那說三種說
法體性攝十八界十二入五陰所說
是語所顯是名應是一界一入一陰
少入云何說攝十八界十二入五陰
答曰或有說者取三種名說法及眷
屬故其事云何答曰語能生名名能
顯義故說及其眷屬復有說者爲三
義說法故言三名說法所以者何說
者聽者皆爲於義以是事故盡攝陰
界入問曰何故有爲法說是三名說
法不說無爲法耶尊者和湏蜜答曰
此經爲說有爲法有爲法不得作第
四第五說法復有說者此經爲說一
切法無爲法墮現在世中所以者何
以現在法能證得無爲法故以是故
無爲法亦在三種名說法中復有說
者若有三性者說是三名說法三性
者所謂語名義無爲法雖語

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十一張投
有義無語无名是故說不在三名說
法中問曰何故世尊說世是三名說
法答曰或有說者爲止外道意故外
道於世中愚故復有說者爲壞未來
世中說無過去未來者意故是故說
世是三種名說法復有說者外道作
如是說若無我者是人說法終無所
爲爲壞如是意而作是說雖無有我
爲世故說問曰若爲過去說法解未
來現在事若爲未來說法解過去現
在事若爲現在說法解未來過去事
於三種名說法中爲是何名說法答
曰或有說者如是說者於三種名說
法中是異說復有說者若爲過去說
法解未來現在事者爲過去卽過去
世解未來現在事卽未來現在世攝
乃至爲現在說過去未來亦如是復
有說者若作是說是說三世義若爲
過去是說過去義解未來現在是說
未來現在義未來現在亦如是
如經說有三種名說法無第四第五
問曰若說三種名說法有說有解於
義巳足何以復言無第四第五答曰

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十二張投無第
四者遮有第四世無第五者決定此
義無第五世復有說者无第四者遮
第四世無第五者遮無爲法復有說
者應說四種名說法所謂四聖諦無
第五者無第五諦无第六者遮虛空
非數滅復有說者應有五種名說法
所謂五陰無第六者無第六陰無第
七者遮无爲法此爲三世名說法故
無第四第五應有一種名說法所謂
作觀無第二第三无第二者無第二
作觀無第三者遮作觀所不攝法復
有說者應有二種名說法所謂定慧
無第三者無第二定若第二慧無第
四者遮定慧所不攝法此說三世名
說法故無第四第五無第四者遮第
四世無第五者遮三世所不攝法以
如是數法應說三解脫門說四諦五
陰六聖明分想七覺分八道分九次
第定十種無學法如來十力應有十
種名說法无第十一第十二無第十
一者無第十一力無第十二者遮十
力所不攝法卽彼
經說應以四事察人是長老爲

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九第二十三張投可與
語爲不可與語云何爲四一不住是
處非處二不住智論三不住分別四
不住道迹問曰如此四事有何差別
答曰或有說者不住是處非處者不
如實知是處非處不住智論者不如
實知智與不知不住分別者不如實知
世諦第一義諦不住道迹者不如實
知此身集道迹不如實知此身滅道
迹復有說者不住是處非處者如眼
色能生眼識乃至意法能生意識名
爲是處不如實知者名爲不住不住
智論者不如實知十智不住分別者
不如實知了義不了義經不住道迹
者不如實知四種道迹復有說者不
任是處非處者不能自定所說是處
非處不住智論者不能堪忍分別前
後問答不住分別者不如實知詭誑
眞實不住道迹者他如法問心不悦
可復有說者不住是處非處者不別
有無不住智論者不解智人論不住
分別者不知假設無有是處之言不
住道迹者無有隨應覺意復有說者
不住是處非處者於所言論不

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十四張投別自
義他義不住智論者於先所聞執著
不捨後所聞義不能觀察不住分別
者他說正義心生疑慮如人見蘇謂
是米飯不住道迹者不識他人所說
次第以前爲中以中爲後復有說者
不住是處非處者不知現前可了不
可了事不住智論者不能以比想籌
量所論不住分別者不知前後所說
次第不住道迹者不解他人所問意
尊者婆摩勒說曰不住是處非處者
不能定所說不住智論者不知詭誑
及與眞實不住分別者不堪忍分別
前後問答不住道迹者他人如法論
心不悦可尊者僧伽婆秀說曰不住
是處非處者不知多界經所說是處
非處義不住智論者不知四十四智
七十七智體分不住分別者不知煩惱
出要不住道迹者不如實知色滅道
法復應以四事察人是長老應以決
定答論作決定答是可與語乃至廣
說云何決定答論如問佛是等正覺
耶應決定答言是此佛法是善好耶
應決定答言是此聲聞是善隨

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十五張投順衆
耶應決定答言是一切行無常一切
行无我涅槃是寂靜耶應決定答言
是是名決定答論問曰何故如是問
者作決定答答曰此問於義利益能
増長善亦進梵行通逵覺意能得涅
槃是故如是問者作決定答論云何
分別答論答曰若作是問爲我說法
彼應作是答法亦衆多過去未來現
在善不善無記欲界繫色界繫無色
界繫不繫學無學非學非無學見道
斷修道斷無斷如是等法爲說何法
如是隨所問應分別答是名分別答
論云何反問答論答曰如說爲我說
法應作是答法亦衆多有過去乃至
無斷法於此法中爲說何法是名反
問答論問曰分別答反問答有何差
別答曰若以答而言無有差別若以
所問應有差別所以者何問有二種
有欲知義故問爲觸惱故問若爲知
義故問爲我說法者應作是答法亦
衆多有法過去乃至不斷於此法中
爲說何法若言爲我說過去法應作是
答過去法亦衆多有善不善無

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十六張投記若
作是言爲我說善法應作是答善法
亦衆多有色乃至識若作是言爲我
說色法應作是答色亦衆多有不殺
生乃至不綺語若作是言爲我說不
殺生法應作是答不殺有三種従不
貪不恚不癡生爲說何等若作是言
爲我說従不貪生者應作是答従不
貪生有二種作無作若爲知義故問
應次第分別顯說若爲觸惱故問者
應答言法亦衆多爲說何法不應語
言有過去未來乃至不斷若作是言
爲我說過去法應作是答過去法亦
衆多不應說善不善無記若作是言
爲我說善法應作是答善法亦衆多
不應說色乃至識若作是言爲我說
色應作是答色亦衆多不應說不殺
生乃至不綺語若作是言爲我說不
殺生應作是答不殺生亦衆多不應
說従無貪無恚無癡生若作是言爲
我說従不貪生者應作是答従無貪
生亦衆多不應說作無作如是爲觸
惱問者應作如是答乃至問盡或時
自答如是有求善義故問有試

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十七張投
他覺意深淺故問或有求義故問或
有輕他故問或有質直故問或有諂
曲故問或有情性軟弱故問或有自
恃智故問如軟弱問者應分別答若
自恃智問者應反問答乃至問盡或
時自答云何置答論答曰如諸外道
詣世尊所作如是問沙門瞿曇世界
是常無常佛言是不應答問曰何故
問世界常無常佛不答耶答曰諸外
道以人是常徃詣佛所作如是問人
爲是常是無常耶佛作是念畢竟無
人若答言無人彼當作是言我不問
有無若答言斷常畢竟無人有何斷
常如人問他言善男子石女兒爲恭
敬孝順不彼作是念石女無兒若我
答言石女無兒彼當作是語我不問
有無若當答言恭敬孝順者石女無
兒有何恭敬孝順彼亦如是此問論
非是眞實以是非有非實故佛不答
如是有常無常亦常無常非有常非
無常世界有邊無邊亦有邊無邊非
有邊非無邊當知亦如是復作是問
沙門瞿曇神卽身耶佛言是不應答

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十八張投問曰
何故佛不答此問答曰諸外道以身
是神往詣佛所作如是問沙門瞿曇
是身卽神乃至廣說佛作是念有身
無神若我答言有身無神彼當作是
言我不問有無若當答言神異於身
畢竟無神云何是身是異如人問他言
善男子兎角牛角爲等相似耶彼人
作如是念兎無角牛有角若我答言
兎無角牛有角彼當作是言我不問
有无若言等相似兎無有角云何言
等相似彼亦如是是問論是有是無
是虛是實以是問論是有是無是虛
是實故佛不答身異神異亦復如是
復作是問沙門瞿曇如來死後爲斷
爲常乃至廣作四句佛言是不應答
問曰何故佛不答耶答曰諸外道以
神本無今有徃詣佛所作如是問沙
門瞿曇如此神本无今有巳有爲是常
爲是斷佛作是念畢竟無神云何本
無今有巳有若斷若常是問論非有
非實以是問論非有非實故佛不答
復作是問沙門瞿曇自作自受耶佛
言是不應答問曰何故佛不答

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐二十九張投耶答
曰諸外道以我作我受世尊常說無
我復作是問沙門瞿曇他作他受耶
佛言是不應答問曰何故佛不答耶
答曰諸外道作如是說自在天作我
受世尊常說自行果報復作是問沙
門瞿曇無作无受耶佛言是不應答
問曰何故佛不答耶答曰諸外道作
如是說苦樂不従因生佛常說有因
有緣問曰如前三答與答法相應此
云何名答論乃至不論一句答曰雖
無所說此是根本答論所以者何與
答理相應乃至不說一句於理善通
或有嘿然於理得勝況有所說而不
勝耶曾聞有大論師名奢提羅至罽
賓國于時佛跡林中有阿羅漢名婆
秀羅具足三明離三界欲通逵三藏
於内外經論無不究畼時奢提羅聞
彼林中有大論師卽詣其所到巳與
尊者婆秀羅共相問誶種種慰勞在
一面坐時奢提羅語尊者婆秀羅言
誰當先立論門婆秀羅答曰我是舊
住應先立論門然汝遠來聽汝隨意
先立論門時奢提羅作如是言

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十張投
一切論有報論時婆秀羅聞是語巳
嘿然而坐時奢提羅諸弟子輩唱如
是言沙門釋子今墮負處従坐欲起
而去時尊者婆秀羅作如是言善去
汝師若是奢提羅者自知此事従彼
林中展轉前行其師作是思惟沙門
釋子何故作是言汝師若是奢提羅
者自知此事卽便自憶我作是言一
切論有報彼沙門釋子嘿然不言便
爲我論無報沙門釋子巳爲勝我卽
如所念告諸弟子今我當徃還歸謝
之諸弟子言於大衆中今巳得勝何
湏復徃時師復言我寕於智者邊負
不於愚者邊勝卽時還詣婆秀羅所
作如是言汝是勝者我墮負處汝今
是師我是弟子如是嘿然而能得勝
何况所說
如佛世尊責諸弟子言是癡人乃至
廣說問曰何以作此論答曰佛世尊
無相似愛無相似恚無相似慢無相
似無明世尊愛恚巳斷離於憎愛斷
一切諍訟根本如諸弟子有煩惱習
如畢陵伽婆蹉有瞋恚習彼長老罵

@@阿毗曇婆沙論卷苐九苐三十一張投恒河神
言小住弊婢長老阿難貝有愛習以
憐諸釋子故尊者舎利弗有憍慢習
捨隨病藥等如是等習佛世尊永無
所以者何巳離一切諸无巧便煩惱
習故然佛有巧便相似言愛相似言
者如說善來比丘快能出家瞋恚相
似言者汝是釋種婢子諸釋是汝大
家慢相似言者如說我成就十力四
無所畏無明相似言者如說大王従何處
來如告阿難園林外何以有高聲大聲
問曰如來以拔習氣根本何以有如
是相似言答曰爲守護受化田故其
事云何此中應廣說破僧因緣所以
者何卽是此緣根本因緣故諸比丘
爲提婆逵多所壞尊者舎利弗化使
還來彼諸比丘生大慚愧兼有疑心
我等親近提婆逵多所受禁戒將不
失耶以慙愧心徃詣佛所爾時世尊
以親愛軟語而告之言善來比丘快
能出家說是語時彼諸比丘皆得除
去慚愧及其疑心所以罵菴婆吒言
婢子者欲破其憍慢心以破憍慢心
故次第二身得生天上見於

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十二張投聖諦
所以說我成就十力四無所畏者不
知佛功德者欲令知故所以言大王
従何處來者欲生談論次第法故所
以問園林外有高聲大聲者欲令阿
難生閑靜親近心故以如是等衆因
緣故而作此論何故
世尊責諸弟子言是癡人此有二義
一是呵責二言是癡人今欲說癡人
義故作是說云何名癡人答曰於佛
法中生於愚癡佛法者所謂道也問
曰云何於道生愚癡耶答曰不能令
道愚癡但於自身増長愚癡復有說
者亦能令道愚癡所以者何以道遠
離故道不得言在故復有說者佛說
斷愚癡法是人於此法不斷愚癡反
増愚癡故作是說於佛法中坐於愚
癡無生分別者令佛功用方便無有
果實其事云何如婦人不産名無産
分如是聞佛所說不受聖道胎者是
人於佛法中名無産分無果
者无依果解脫果無得者於佛法中
無所得故无味者不得出離味閑靜
味道品味寂滅味故言無味无

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十三張投
利者無善果利故譬如良醫四方懃
求種種藥草以與病人爲除病故而
彼病人反以藥草棄糞掃中生二過
患一自病不愈二唐損醫功如是諸
佛世尊作百千萬種種苦行懃求无
漏聖道之藥爲受化者而解說之而
聞法者不能修行生二過患一不能
自愈諸煩惱病二唐捐諸佛所行功
報復次生愚癡者能令自身爲非噐
故名生愚癡復有說者斷佛期心故
名生愚癡佛期心者欲令衆生解脫
諸苦彼不能修離苦方便故言斷佛
期心復有說者斷於佛法令不相續
若彼人身修正行亦令他人修於正
行如是轉轉令多衆生修於正行若
自身不能修於正行亦令他人不修
正行如是轉轉令多衆生不修正行
如是之人不能利益一身何况多人
復有說者本出家所爲而不能得名
生愚癡復次於佛法中不如義次行
言是癡人此中以佛語爲佛法行者
應如義次行然復不能行故言癡人
復有說者如所應行名如義次行彼

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十四張投
於佛法中不如所應行名不如義次
行不隨順者於佛法中不如法隨順
不次第行者於佛法中不作相續行
犯衆過惡者犯於佛法不如法行者
不行次法謂聖道也復有說者不如義
語次行者不於一切時能行如婆他
利比丘於三月後乃受不非時食法
復有說者不如義次行者此答前說
於佛法中生於愚癡云何生愚癡答
曰於佛教戒不如義次行乃至不如
法修行次法亦如是以何等故佛責
諸弟子此答先所說義答曰諸佛世
尊常訓誨語如今和上阿闍梨向諸
弟子以憐愍意言是癡人佛亦如是
以憐愍饒益故言是癡人諸佛世尊
常以四事教化一以歎羔二以呵責
三以因他四以放捨歎羔者如歎羔
億耳等善哉善哉比丘能以清妙之音
聲唄頌經法呵責者如呵責優阤耶
等因他者如轉法輪時爲五比丘說
法令八萬諸天得道如頻婆娑羅王
迎佛令八萬人天得道如帝釋問佛
亦有八萬諸天得道放捨者如犢子

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十五張投性梵
志等諸應以呵責教化者若不呵責
則不受化以是故佛世尊呵責弟子
如阿闍梨向近住弟子和上向同住
弟子以苦切語而呵責之而彼和上
阿闍梨非是惡心但以不順法故而
呵責之如父母見子爲非法事欲擁
護故以苦切言而呵責之而彼父母
無有惡心若當諸子爲非法事而彼
父母生苦惱心欲制諸子爲非法事
以苦切語而呵責之佛亦如是不以
惡心若當應以呵責受化而不呵責
彼人畢竟無有調伏是故世尊而呵
責之復有說者佛大悲心重於一切
時常作是念以何方便能饒益衆生
若如來不呵責提婆逵多者諸餘比
丘隨従者衆復當數數觸嬈世尊若
當向無比女不言如是盛尿尿噐彼
女欲心無由得息若當不罵菴婆羅
吒言是婢子者彼人無由能破憍慢
若不罵其師弗迦羅婆羅者亦無由
能破憍慢如是等爲増益功德故亦
呵責餘人復次以二事故呵責餘人
一善根不熟者以呵責故令善

阿毗曇毗婆沙論卷苐九苐三十六張投
根熟二善根雖熟不作方便以呵責
故令生方便得於道果問曰以何義
故言癡人耶爲以従癡生故言是癡
人爲以現行癡故言是癡人若従癡
生者阿羅漢亦是癡人何以故阿羅
漢身従癡生故若以現行故言癡人
者唯阿羅漢得言不癡所以者何阿
羅漢不現行癡故若然者此經云何
通如說癡人遠去莫我前住評曰應
作是論現前行癡名曰癡人問曰若
然者唯阿羅漢是不癡人此經云何
通乃至廣說答曰此經應如是說速
去比丘莫我前住曾聞佛般涅槃時
長壽諸天嫌如是事此天德神力比
丘今者何以在我前立障我等前使
不得見世尊身此是我等最後見世
尊身所以者何世尊不久當般涅槃
爾時世尊知諸天心所念告比丘言
遠去莫我前住復有說者先說應以
阿責得度者而呵責之若呵責阿羅
漢得勝進者佛亦呵責言是癡人問
曰人有愛有恚有慢有見有癡何以

@@阿毗曇毗婆沙論卷第九苐三十七張投言是
癡人不言是愛等人耶答曰以癡遍
一切處故若行彼地癡卽是彼地癡
人阿毗
曇毗婆沙論卷第九甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之六
有六因乃至廣說論曰此六因非佛
經說四緣是佛經說今欲以因解緣
其事云何相應因乃至報因是因緣
所作因者是次第緣境界緣威勢緣
問曰因攝緣緣攝因答曰隨體性相
攝或有說者應有差別云何差别如相
應因乃至報因是因緣所作因是威
勢緣次第緣境界緣是緣非因爲因
攝緣爲緣攝因緣攝因非因攝緣不
攝何等次第緣境界緣復有說者六
因亦是佛經說如増一阿含六法中說
經久遠故而有亡失彼尊者迦旃延
子以願智力觀佛經中說文因處於
此阿毗曇中依六因而作論曾聞増
一阿含従一法増乃至百法今唯有
一法増乃至十法在餘悉亡失又於
一法中亡失者多乃至十法亡失亦
多曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二張投
是尊者耆婆迦和上彼尊者般涅槃
時卽曰有七万七千本生因緣有一
萬阿毗曇論滅不復現従是以後更
不復行一論師滅有爾所經論更不
復行何况若百若千諸論師滅復有
說者雖無有經一處全說六因處處
經中別說六因中一一因問曰若然
者何經中說相應因答曰如說是名
見道根本信名不壞智相應此經說
相應因何處說共生因者如說眼緣
色生眼識亦生共生受想等此經說
共生因何處說相似因者如說此人
成就善法亦成就不善法此人不善
法滅善法更生此經說相似因何處
說遍因者如說比丘若有所思有所
分別是名起使何處說報因者如說
修行廣布殺生身壞命終生地獄中
受不善報此經說報因何處說所作
因者如說以二因二緣生於正見乃
至廣說此經說所作因如是等經皆
說六因此犍度分別因不分別緣見
犍度分別緣不分別因問曰何故彼
尊者依六因作論答曰以此六因斷

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三張投無因
惡因者意故復有說者彼尊者所以
依六因作論者欲顯現四種果如觀
掌中阿摩勒故若說相應共生因卽
顯現功用果若說相似因遍因卽顯
現依果若說報因卽顯現報果若說
所作因卽顯現威勢果以是事故依
六因作論云何
相應因答曰受於受相應法相應因
中因受相應法於受相應因中因問
曰何故此法展轉爲因答有爲法性
羸劣故義言問受法不用想能所覺
不受當答言不能如是餘法相離不
能有所作是故心心數法展轉相長
養展轉相増益展轉相依而能負重
如二葦束相依而住衆多亦然如以
一繩不能挽大材多繩則能彼亦如
是問曰何故不說心耶答曰或有說
者彼作經者意欲爾乃至廣說復有
說者應說心心數法相應因中因乃
至廣說而不說者當知此義是有餘
說復有說者此文說諸因義不盡若
盡說者應作是說云何相應因心心
數法相應因中因云何共生因

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四張投
一切有爲法云何相似因過去現在
法云何一切遍因遍去現在一切遍
使及使相應共有法云何報因不善
及善有漏法云何所作因一切諸法
應如是說諸因若不說者當知說諸
因義不盡復有說者巳說在先所說
受相應法中其義云何如說受受相
應法相應因中因乃至廣說問曰若
然者何以不卽心名說耶答口等義
是相應義此心是宗主如偈說心是
第六増上王復有說者以心故名相
應不相應法如說是名心相應法是
名心不相應法如是想思觸作觀欲
解脫念定慧慧相應法相應因中因
乃至廣說問曰何以但說十大地數
法不說餘數法耶答曰或有說者彼
作經者意欲爾乃至廣說復有說者
應說而不說者當知此義是有餘說
復有說者諸界諸地諸心諸種中可
得者說餘數法與上相違故不說
問曰云何是相應義答曰等義是相
應義問曰若等義是相應義者此數
法於心或多或少於善心多於染汙

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐五張投心少
於深汙多於不隱沒無記少於欲界
繫多於色界繫少於色界繫多於無
色界繫少於有漏多於無漏少如是
者云何等義是相應義答曰以體等
故言等義是相應義若當一心中有
二受一想如是不名爲等非相應義
一心一受餘數法亦爾以是故等義
是相應義復有說者等不相離義是
相應義復有說者等不別異義是相
應義復有說者等同受義是相應義
如車載時諸分皆載無不載者如是
心車受緣時諸大地於緣等受無不
受者復有說者等同受義是相應義
非前後故如秋時羣鴿一時詣塲一時
食一時起如是心心數法於緣一時
造一時所作一時滅復有說者合義
是相應義如水乳不相妨故共合如
是此法與彼法不相妨故相應復有
說者等相愛義是相應義如人更相
隨順言是相愛如是此法與彼法更
相隨順言是相應尊者婆巳說曰有
四事等故是相應義所謂時所依行
境界時者同一刹那所依者同

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐六張投一所
依行者同於一行境界者同行一境
界以是事故是相應義復有說者葦
束義是相應義如葦二束多束相依
而住如是心心數法性羸劣故一一
不能生不能取緣心與十大地合能
行世能取果能知境界能有所作復
有說者繫材義是相應義如一斤麻
不能繫材若多合爲索則能繫材如是
心大地法廣說如上復有說者相牽
渡河義是相應義相牽者展轉相牽
手如山谷中駃河一人則不能渡若
與多人更相牽手然後能渡如是心
與大地廣說如上復有說者同伴義
是相應義如曠野道多諸盗賊惡獸
一人則不能過若集多人展轉相因
然後能過如是心與大地廣說如上尊
者和湏蜜說曰云何是相應義相生
義是相應義問曰若然者眼識能生
意識彼是相應耶答曰所依異若同
所依能相生者是相應義復次不別
異義是相應義問曰若然者四大亦
不別異是相應耶答曰四大無有所
依若有所依不別異者是相應

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐七張投義復
次有所緣義是相應義問曰若然者
五識亦有所緣是相應耶答曰所依
各異若同所依同所緣是相應義復
次同一緣義是相應義問曰若然者
眼識意識同於一緣是相應耶今現
見多人俱共生心同觀初月是相應
耶答曰所依各異若同所依同於一
緣是相應義復次合義是相應義問
曰若然者壽命燸氣識合在一處是
相應耶答曰彼二無所依若有所依
亦有合相是相應義復次一時生義
是相應義問曰若然者四大時生是
相應耶答曰四大無所依若有所依
一時倶生是相應義復次倶生倶住
倶滅是相應義問曰若然者心逥轉
色心不相應行倶生倶住倶滅則相
應耶答曰無有所依若有所依倶生
倶住倶滅是相應義復次同一所依
同一行同一所緣是相應義問曰何
以知同一所依同行同一所緣是相
應耶答曰復何以知同一所依同一
行同一所緣非是相應義耶復次同
作一事義是相應義問曰

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐八張投若然
者忍智同作一事是相應耶答曰彼
不同時生若同時生同作一事是相
應義尊者佛阤提婆說曰同伴義是
相應義如識隨所緣事爲諸數名離
於倶生是相應義尊者瞿沙說曰同
一依同一行同一緣是相應義所以
者何有爲法性羸劣展轉相因力生
不見有一大地獨行世者是故說名
相應此相應因於三世中決定能生
功用果云何
共生因乃至廣說問曰相應因共生
因有何差別答曰或有說者若有相
應因則有共生因頗有共生因非相
應因耶答曰有諸不相應共生因也
問曰此事可爾所問差別者於一刹
那中受與想有二因所謂相應因共
生因有何差別答曰不相離義是相
應因義同一果義是共生因義復有
說者同一所依同一行同一緣是相
應因義同一生一住一滅是共生因
義復有說者牽手渡河義是相應
因義自懃力渡義是共生因義復有
說者共財義是相應因義能起

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐九張投
義是共生因義復有說者等義是相
應因義不相離義是共生因義
云何共生因答曰心與數法是共生
因中因乃至廣說先不說心今則說
之心與數法是共生因中因數法轉
還與心是共生因中因心與心逥轉身
口業是共生因中因身口業者謂禪
無漏戒問曰何以不說心逥轉身口
業與心是共生因中因答曰應說而
不說者當知此義是有餘說復有說
者前後廣說中說則略如所作因前
後廣說中說則略此亦復爾復有說
者心於身口業與因不隨其事身口
業於心隨其事不與其因如王於其
眷屬與其飮食饒益不隨其事眷屬
於王隨其事不與飮食饒益如是心
身口業乃至廣說復有說者身口業
従心起屬於心従心生故是共生因
身口業不能起心心不屬業亦不従
生故非共生因評曰不應作是說如
是說者好心與心逥轉身口業共生
因當知心逥轉身口業與心共生因
中因所以者何同一果同一所作故

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十張投善孝
問曰若然者何以不說答曰上巳廣說
故心不相應行共生因中因問曰何
等是心不相應行答曰或有說者心
自體生生與心共生因中因復有說
者心與自體生老住滅共生因中因
生與心共生因中因非老住滅所以
者何増長義是因義彼是散壞義復
有說者心與生等生等與心共生因
中因復有說者心與心數法生等共
生因中因心生等與心共生因中因
評曰不應作是說如是說者好心與
心數法生等共生因中因心數法生
等與心共生因中因問曰若然者此
說云何通如說除身見生老住滅諸
餘苦諦於身見非共生因答曰應作
是說除身見相應法生老住滅諸餘
苦諦於身見非共生因而不說者當
知此義是有餘說復次共生四大共
生因中因諸作是說四大勢無偏者
地大水火風大共生因中因三大於
地大共生因中因諸作是說四大勢
有偏者地大於三大共生因中因三
大於地大共生因中因所以者何地

阿毗曇毗婆論卷苐十第十一張投善孝大
則有多體一體與多體是共生因多
體於一體是共生因乃至風大亦如
是評曰如是說者好四大若有偏勢
若無偏勢地大於三大三大於地大
作共生因所以者何地大不因地大
生於造色問曰爲生巳是因爲未生
是因答曰生亦是因未生亦是因所
以者何生巳未生盡墮因義中如波
伽羅那說云何従因生法一切有爲
法如彼所說生與未生悉是従因生
法此亦如是問曰造色爲有共生因
不耶答曰有所以者何以一切有爲
法盡有共生因故問曰造色與造色
有共生因不耶答曰無所以者何自
體不與自體作共生因復有說者造
色與造色作共生因其事云何如眼
根共生微塵展轉共生因評曰不應
作是說所以者何有對造色不得還
與有對造色作共生因一
切心盡有俱共逥轉所謂數法及生
等非一切心盡有心逥轉色有十事
故名逥轉云何爲十一共生二共住
三共滅四共一果五共一依六共

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十二張投
一報七善共善八不善共不善九無
記共無記十共墮一世中共一果者
謂解脫果共一依者謂依果共一報
者謂報果摠而言之有十事如世俗
斷結道逥轉有八事除不善無記除
世俗斷結道逥轉諸餘善有漏逥轉
有七事除解脫果不善無記無漏斷
結道逥轉有七事除報果不善無記
除無漏斷結道逥轉諸餘無漏逥轉
有六事除解脫果報果不善無記不
善心逥轉有七事除解脫果善無記
無記心逥轉有六事除解脫果報果
善不善是數摠而言之有十事心於
心數法逥轉有五事一共所依二共
所行三共所緣四共果五共報數法
逥轉於心亦同有五事心與心逥轉
色心不相應行有二事一果二報心
逥轉色心不相應行與心逥轉有二
事一果二報問曰何者是逥轉體性答
曰是四陰五陰如色界是五陰欲界
無色界是四陰所以者何欲界無色
界無心逥轉戒此是逥轉體性是我
是物是相是分是性巳說體性所以

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十三張投
今當說問曰逥轉是何義答曰隨順
義是逥轉義取一果義是逥轉義同
作一事義是逥轉義如義言如汝等
所作我等亦作是逥轉義
問曰何故欲界戒不與心迴轉答曰
非其田非其器非其地以非田非噐
非地故復有說者以欲界非是定地
非修地非離欲地此中戒亦不與心
逥轉色界是定地修地離欲地彼中
戒與心逥轉復次義言欲界戒語欲
界心汝能爲我若破戒若起破戒心
煩惱作擁護不欲界心答言不能戒
言汝若不能我何爲隨順汝耶猶如
有人怖畏怨家語他人言汝能爲我
作覆護不我當隨順汝他人答言不
能其人語言汝若不能者我何爲隨
順汝耶彼亦如是色界心能爲破戒
及起破戒煩惱而作擁護是故彼戒
隨順於心問曰一切色界善心盡有
逥轉戒色不答曰不盡有也初禪中
有六善心無逥轉戒色三善識身聞
慧死時善心起作善心二禪三禪四
禪中有二善心無逥轉戒色聞慧死

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十四張投時善
心無色界無戒問曰何故無色界無
戒答曰非其田故乃至廣說戒與色
倶無色界無色故無戒復有說者戒
是四大造無色界無四大故無戒問
曰無無漏四大亦無無漏戒耶答曰
無漏戒不以四大故是無漏以心故
是無漏戒復次戒對治破戒及起破
戒煩惱無色界無破戒及起破戒煩
惱是故無戒問曰何故無色界無破
戒及起破戒煩惱對治耶答曰破戒
及起破戒煩惱是欲界法無色界於
欲界有四事極遠謂所依<所依者是次第><
緣>所行所緣對治極遠問曰若然者
<二>禪三禪四禪無犯戒及起犯
戒煩惱對治彼亦無逥轉戒色耶答
曰對治有二種一斷對治二過患對
治二禪三禪四禪雖無斷對治有過
患對治如世尊說不動法心解脫聖
弟子入三昧斷不善法修善法爾時
彼身無不善法以過患對治故作如
是說無色界無過患對治亦無斷
對治有一種戒一道倶生二定倶生
道倶生戒是無漏定俱生戒是有漏
若是
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十五張投
道俱生戒非定俱生戒若是定俱生
戒非道俱生戒復有說者道俱生戒
是無漏定俱生戒是有漏無漏是故
道作初句若有道俱生戒彼有定俱
生戒耶答曰彼若有道俱生戒亦有
定倶生戒頗有定俱生戒非道俱生
戒耶答曰有謂有漏戒復有說者道
倶生戒是無漏定俱生戒是根本禪
是故應作四句若有道俱生戒彼亦
有定俱生戒耶若有定俱生戒彼亦
有道俱生戒耶答曰或有道俱生戒
非定俱生戒乃至廣作四句道俱生
戒非定俱生戒者謂未至中間禪無
漏定俱生戒非道倶生戒者根本禪
中有漏戒道俱生戒亦定俱生戒者
根本禪中無漏非道俱生戒非定俱
生戒者未至中間禪有漏戒一切欲
界戒若得道俱生戒彼亦得定倶生
戒耶若得定俱生戒彼亦得道倶生
戒耶應作四句得道俱生戒非定俱生
戒者未離欲得正決定見道中十五
心道比智離欲者依未至禪得正決
定見道十五心聖人離欲界欲方便

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十六張投
道九無㝵道八解脫道未離欲信解
脫人轉根作見到方便無㝵解脫道
未離欲聖人起無量心起不淨安般
念處如是等時得道俱生戒非定俱
生戒得定俱生戒非道俱生戒者凡
夫人離欲界欲最後解脫道離初禪
欲卽以初禪爲方便方便道最後解
脫道若依二禪邊爲方便方便道最後解脫
道乃至第三禪亦如是離第四禪欲
若以第四禪爲方便方便道起神通
時五無礙道三解脫道離欲凡夫起
無量心起初第二第三解脫起勝處
起八一切處起不淨安般念處依禪
起逵分善根無色界死生色界時色
界中上地死生下地時如是等時得
定倶生戒非道俱生戒得道倶生戒
定倶生戒者離欲人依未至禪得正
決定道比智依上地得正決定見道
十五心道比智聖人離欲界欲最後
解脫道離初禪欲方便道九無㝵道
九解脫道如是乃至離非想非非想
處欲離欲信解脫人轉根得見到方
便無㝵解脫道時解脫問羅漢轉根

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十七張投
得不動時方便道九無㝵九解脫道
勳禪時三心起神通時五無㝵道三
解脫道離欲聖人起無量心解脫勝
處一切處不淨安般念處辯無諍願
智半多倶提迦空無想無願空無想無
願滅定微細相如是等時得道俱生
戒得定倶生戒不得道俱生戒定俱
生戒者除上爾所事若捨道俱生戒
亦捨定俱生戒耶乃至應作四句捨
道俱生戒非定俱生戒者得湏阤洹
果得斯阤含順次得阿那含未離欲
信解脫轉根得見到斯阤含果於勝
進道退湏阤洹果勝進道退是時捨
道俱生戒不捨定倶生戒捨定俱生
戒不捨道俱生戒者凡夫人離欲色
界欲退時凡夫人聖人欲色界命終
生無色界色界命終生欲界中是時
捨定俱生戒不捨道俱生戒捨道倶
生戒亦捨定俱生戒者依禪得阿那
含果阿羅漢果離欲信解脫轉根得
見到時解脫轉根得不動退阿羅漢
果阿那含勝進道退阿那含果是時
捨道俱生戒亦捨定俱生戒不捨

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十八張投
道俱生戒不捨定倶生戒者除上爾
所事若成就道倶生戒亦成就定俱
生戒耶乃至廣作四句成就道俱生
戒非定俱生戒者生欲界中未離欲
聖人是名成就道俱生戒非定俱生
戒成就定俱生戒非道俱生戒者生
欲界中離欲凡夫人亦生色界中是
名成就定俱生戒非道倶生戒倶成
就者生欲界中聖人離欲界欲亦生
色界中是名倶成就倶不成就者生
欲界凡夫人不離欲生無色界凡夫
人是名倶不成就若不成就道倶生
戒亦不成就定倶生戒耶乃至廣說
作四句前成就初句作第二句第二
句作第一句第三句作第四句第四
句作第三句
有四種戒一逮解脫戒二禪戒三無
漏戒四斷戒逮解脫戒者欲界戒禪
戒者色界戒無漏戒者道倶生戒斷
戒者禪戒無漏戒其事云何離欲界
欲九無㝵道中世俗逥轉色是名禪
成斷戒離欲界欲九無㝵道中無漏
迴轉色是名無漏戒斷戒問曰何故

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十九張投
離欲界欲九無㝵道中逥轉色名斷
戒耶答曰以離欲界欲九無㝵道中
逥轉色是犯戒及起犯戒煩惱對治
以是事故應作四句若是禪戒彼亦
是斷戒耶若是斷戒亦是禪戒耶乃
至廣作四句是禪戒非斷戒者除離
欲界欲九無㝵道中迴轉色諸餘世
俗逥轉色是名禪戒非斷戒是斷戒
非禪戒者離欲界欲九無㝵道中無
漏逥轉色是名斷戒非禪戒俱是者
離欲界欲九無㝵道中世俗逥轉色
是名俱是倶非者除離欲界欲九無
礙道中無漏逥轉色諸餘無漏道逥
轉色是名俱非若是無漏戒彼亦是
斷戒耶乃至廣作四句是無漏戒非
斷戒者除離欲界欲九無㝵道中無
漏逥轉色諸餘無漏逥轉色是名無
漏非斷戒是斷戒非無漏戒者離
欲界欲九無礙道中世俗迴轉色是
名斷戒非無漏戒俱是者離欲界欲
九無礙道中無漏逥轉色是名俱是
俱非者除離欲界欲九無礙道中世
俗逥轉色諸餘世俗逥轉色是名俱
非

阿毗曇毗婆沙論卷弟十弟二十張投
問曰此四種戒若成就者成就幾種
耶答曰或有但成就逮解脫戒或有
但成就禪戒或有但成就無漏戒無
有但說成就斷戒者或有成就逮解
脫戒禪戒者無有但成就逮解脫戒
無漏戒者無有但成就逮解脫戒斷
戒者或有但成就無漏戒禪戒者或
有但成就禪戒斷戒者無有但成就
無漏戒斷戒者或有成就逮解脫戒
禪戒無漏戒非成就斷戒者或有成
就逮解脫戒禪戒斷戒非成就無漏
戒者無有成就逮解脫戒無漏戒斷
戒非禪戒者或有成就禪戒無漏戒
斷戒非成就逮解脫戒者或有成就
四種者成就逮解脫戒非餘者生欲
界中受戒不得色界善心者也但成
就禪戒非餘者生欲界中不受戒具
縛凡夫人得色界善心生第二第三
第四禪凡夫人也但成無漏戒非餘
者聖人生無色界者也但成就逮解
脫戒禪戒非餘者生欲界中受戒具
縛凡夫人得色界善心者也但成就
禪戒無漏戒者生欲界聖人不受戒

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十一張投欲界
修道所斷具縛聖人生二禪三禪四
禪者也成就禪戒斷戒非餘者生欲
界中凡夫人不受戒離欲界欲一種
乃至九種凡夫人生初禪中者也成
就逮解脫戒禪戒無漏戒非斷戒者
生欲界中受戒聖人欲界修道所斷
具縛者也成就逮解脫戒禪戒斷戒
非無漏戒者生欲界中凡夫人受戒
離一種欲乃至九種是也成就禪無
漏斷戒非逮解脫者生欲界中不受
戒聖人離一種欲乃至九種生初禪
中聖人者也成就四種者生欲界中
受戒聖人離一種欲乃至九種問曰
此四種戒幾與心逥轉幾不與心逥
轉答曰三與心逥轉所謂禪無漏斷
戒一不與心逥轉所謂逮解脫戒問
曰何故逮解脫戒不與心逥轉答曰
非其田乃至廣說復次逮解脫戒麤
心逥轉戒細復次逮解脫戒重心逥
轉戒輕復次逮解脫戒従有作生心
逥轉戒従心生復次逮解脫戒従他
生心逥轉戒従自生復次逮解脫戒
従衆聚和合生心迴轉戒不尒

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十二張投
復次逮解脫戒假施設受得心逥轉
戒従法而得復次逮解脫戒行不及
心心逥轉戒行則及心復次逮解脫
戒爲破戒所蔽心逥轉戒不爲破戒
所蔽復次逮解脫戒爲惡心刧煞意
所蔽心逥轉戒不爲所蔽復次心逥
轉戒與心俱生住滅逮解脫戒不爾
復次心逥轉戒與心同一果一依一
報逮解脫戒與上相違復次法應如
是心若善心逥轉法亦善心若不善
無記心逥轉法亦不善無記逮解脫
戒是善若與心逥轉者唯與善心逥
轉不善無記心應斷復次法應如是
欲界繫心欲界繫逥轉色界繫心色
界繫逥轉無色界繫心無色界繫逥
轉不繫心不繫逥轉逮解脫戒是欲
界繫若與欲界繫心逥轉色無色界
繫心及不繫心現在前時應斷復次
法應如是學心學逥轉無學心無學
逥轉非學非無學心非學非無學逥
轉逮解脫戒是非學非無學若與非
學非無學心逥轉學無學心現在前
時應斷復次法應如是見道所斷心

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十三張投大林
見道所斷逥轉修道所斷心修道所
斷逥轉無斷心無斷逥轉逮解脫戒
是修道所斷若與修道所斷心逥轉
見道所斷心無斷心現在前時應斷
復次逮解脫戒若與心逥轉者應未
來世修若未來世修亦無有過應未
來世成就然無未來世成就復次逮
解脫戒與心逥轉者界地還生時應得
若従色無色界命終生欲界中相續
心時應得有如是過則無三種人差
別謂住戒住非戒住非戒非非戒
復次逮解脫戒以四事故捨一捨戒
時二變成二形時三死時四斷善根
時若當逮解脫戒與心逥轉者不以
此四事亦應捨復次逮解脫戒従受
以後一切時生謂眠狂迷悶等時若
逮解脫戒與心逥轉者有心時則有
無心時應斷復次逮解脫戒與心逥
轉者則受戒人無有上下然有上下
欲令無如是等過故逮解脫戒不與
心逥轉燸法逥轉戒是破戒捨對治
頂法忍法世第一法見道修道中道
比智逥轉戒是時於破戒作二種對

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十四張投治遠
分對治持對治離欲界欲方便道逥
轉戒與破戒作捨對治離欲界欲初
無㝵道逥轉戒與破戒作遠分對治
持對治與起破戒煩惱作斷對治捨
對治七無㝵道逥轉戒與破戒作遠
分對治持對治與起破戒煩惱作捨
對治斷對治遠分對治持對治第九
無㝵道與破戒作斷對治遠分對治
持對治與起破戒煩惱作斷對治捨
對治遠分對治持對治除上所說逥
轉戒諸餘逥轉戒與破戒及起破戒
煩惱作遠分對治持對治問曰如法
智逥轉戒能捨破戒及起破戒煩惱
非比智何以言比智有迴轉戒耶尊
者和湏蜜答曰彼是因故復次屬彼
故復次與彼相續故復次従彼生故
復次此巳住對治法故所以者何若
當法智不捨破戒及起破戒煩惱者
比智當捨復次對治法多比智與破
戒及起破戒煩惱雖不作捨對治斷
對治而作遠分對治持對治尊者佛
陀提婆說曰若當法智有逥轉戒比
智無逥轉戒者則雖有能對治

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十五張投
戒然世尊說有能對治戒有不能對
治戒
問曰爲欲界戒多爲色界戒多答曰
或有說者欲界多所以者何以根本
業前業後業可得故又以従正性罪
遮罪可得故色界雖有根本業性業
非餘處可得評曰應作是說色界戒
多但未至禪所可攝戒與欲界戒等
餘者則多問曰有漏戒多無漏戒多
答曰或有說者有漏戒多有漏戒有
二種一種少入無漏戒少無漏戒有
一種一種少入評曰應作是說無漏
戒多但苦法忍逥轉戒則與有漏戒
等餘則是多問曰苦法忍逥轉戒多
盡智無生智逥轉戒多答曰或有說
者苦法智逥轉戒於苦法忍逥轉戒
一倍勝如是次第轉倍勝乃至盡智
無生智於施設經說善通所謂苦法
智勝苦法忍乃至道比智勝道比忍
離欲界欲方便道一無㝵一解脫則
勝如是轉轉勝乃至第九解脫所以
者何如漸漸捨破戒及破戒煩惱彼
戒亦漸漸増益如是次第轉轉一倍

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十六張投勝乃
至盡智無生智評曰如是說者好如
苦法忍戒乃至盡智無生智戒等無
有異所以者何同従身口七善生故
問曰若然者施設經說云何通答曰
従因生増益故作如是說如苦法智
従苦法忍因生而得増益乃至盡智
無生智亦如是如是等戒盡是七善
問曰佛戒多聲聞戒多答曰或有說
者聲聞戒多非佛所以者何佛唯有
一界身戒聲聞有二界身戒評曰應
作是說佛戒多所以者何力無畏大
悲三不共念處如是等戒聲聞辟支
佛所無問曰
生欲界中得阿羅漢道得幾地身迴
轉戒答曰如西方沙門作如是說得
二十六地身迴轉戒所以者何初禪
地有三種所謂梵迦夷梵富樓大梵
如罽賓沙門說曰得二十五地身逥
轉戒所以者何初禪有二處所所謂
梵迦夷梵富樓大梵天卽梵富樓攝
故猶如村落與阿練若處得彼地身
逥轉戒未來世中修不得起現在前
所以者何卽彼地報身能起彼

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十七張投
地身逥轉戒現在前諸餘地身逥轉
戒成就不起現在前生無色界成就
不起現在前所以者何此戒是六地
所攝未至禪乃至第四禪無色界自
地無戒下地所攝不能起現在前問
曰諸生下地盡能起現在前耶答曰
不盡起也所以者何一切功德不必
盡起現在前故過惡猶不盡起現在
前何况諸功德諸功德皆従方便生
如先所說依彼地報身起彼地身逥
轉戒無有一時起二地報身現在前
者何况多也是故得二十五地身逥
轉戒不盡起現在前
問曰何故世尊弟子生無色界成就
道倶生戒不成就定俱生戒何以故
無色界阿羅漢成就道俱生戒不成
就定俱生戒答曰或有說者世俗戒
縛是繫法是以不成就無漏戒不縛
不是繫法是以成就復有說者世浴
戒墮在界中墮在地中是故不成就
無漏戒雖在地中不墮界中是故
成就
問曰諸佛世尊有百年時身戒乃至

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十八張投八萬
歲時身戒若百年時身得阿耨多羅
三藐三菩提爲得八萬歳時身戒不
耶若得者云何此身得異身中戒若
不得者施設經說云何通如說諸
佛世尊皆等應作是論得問曰若然
者云何此身得異身口戒答曰若以
此身得異身戒復有何過復次百年
時得阿耨多羅三藐三菩提於百年
時身所得戒名得在身中成就現在
前異身中戒名得不在身中名成就
不現在前八万歳時身得阿耨多羅
三藐三菩提於八萬歳時身所得戒
名得在身中成就現在前於餘異身
名得不在身中名成就不現在前復
有說者不得問曰若然者施設經說
云何通如說諸佛皆等答曰卽彼經
說以三事故等過去世積行皆等所
得法身皆等利世間皆等過去世積
行皆等者如一佛於三阿僧祗刧行
四波羅蜜然後得阿耨多羅三藐三
菩提諸佛皆爾所得法身皆等者如
一佛成就力無畏大悲三不共念處
諸佛亦爾利世間等者如一佛

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十九張投
度百千萬那由他衆生令入涅槃諸
佛亦爾復次根等故言等所以者何
皆住増上根故戒亦等皆得増上戒
故地亦等皆依第四禪得阿耨多羅
三藐三菩提故
云何相似因乃至廣說問曰何以作
此論答曰爲止無過去未來法現在
是無爲法以如此文止無過去未來
者意故復次爲止說相似法沙門意
故彼作是說心唯與心作因受唯與
受作因乃至慧唯與慧作因爲止如
是意故作如是說心與心數法心數
法與心作相似因以如是事故而作
此論
問曰以何等故作如是說前生善根
與後生善根及善根相應法作相似
因而不作是說過去善根與現在善
根及善根相應法作相似因答曰欲
現過去有前後義故過去法衆多應
有前後若作是說過去法與現在作
相似因者則不明過去於過去有相
似因若作是說則明過去於過去有
相似因問曰以何等故前生善根不

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十張投說相
應法後生善根說相應法答曰應作
是說前生善根善根相應法與後生
善根及善根相應法自界中作相似
因中因而不說者當知此是有餘說
如先所說此文說因處不盡復有說
者爲止說相似法沙門意故彼作是
說善根與善根作相似因非善根相
應法善根相應法與善根相應法作
相似因非善根不善無記根亦如是
爲止如是意故作如是說善根與善
根相應法善根相應法與善根作相
似因自界中者欲界還與欲界色界
還與色界無色界還與無色界如說
自界自地亦如是初禪地還與初禪
地乃至非想非非想處還與非想非
非想處過去善根與未來現在過去
現在與未來善根作相似因中因問
曰何以復作此論答曰若別世說於
文不乱乃至廣說自界無記根亦如
是前生不善根乃至廣說問曰以何
等故此不善根中不說自界耶答曰
以不善根唯在欲界故復有說者應
說自種見苦所斷種還與見苦

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十一張投
所斷種乃至修道所斷種還與修道
所斷種復有說者應作是說說善根
巳不善無記根亦如是問曰若然者
不善根唯在欲界云何言自界耶答
曰以自種故言是自界問曰以何等
故不作是說前主不善根與後無記
根前生無記根與後生不善根作相
似因耶答曰或有說者應作是說而
不說者當知此義是有餘說復有說
者若作是說則明不善根在三界中
無記根唯在欲界少因則有多果多
因則有少果故
問曰未來世有相似因不若有者此
中何以不說如說云何相似因答曰
前生善根與後生善根善根相應法
自界相似因中因如是過去與未來
現在過去現在與未來作相似因中
因而不說未來與未來作相似因中
因若有者云何不二心展轉爲因若
無者此說云何通如說若法能與彼
法作因或時而不與彼法作因耶答
曰不也問曰此去與彼法或時作因
或時不作因若法生者則作因若不

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十二張投生者
則不作因何以言不也若無者波伽
羅那說云何通如說非心因法云何
答曰得正決定人初無漏心是也諸
餘凡夫必當得正決定者初無漏心
問曰如未得正決定者一切無漏心
是非心因法何以但說初無漏心耶
若無者復與此經餘所說相違如說
苦諦或以身見爲因不與身見作因
乃至廣說身見爲因不與身見作因
者除過去現在見苦所斷使及使相
應法苦諦除過去現在見集所斷一
切遍使及使相應法苦諦除未來世
身見及身見相應法諸餘染汙苦諦
是謂以身見爲因不與身見作因問
曰如未來身見不能與未來身見作
因何以故除未來身見及身見相應
法若無者識身經說云何通如說過
去染汙眼識諸使所使亦是因耶若
是因亦使所使耶應廣作四句是因
不爲使所使者諸使在彼心前是自
界一切遍不緣若緣巳斷相應便解
脫爲使所使非因者諸使在心後彼
是自界一切遍緣而不斷亦因

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十三張投亦使
者諸使在彼心前是自界一切遍緣
而不斷相應使不解脫非因非使者
諸使在彼心後是自界一切遍非緣
緣者巳斷他界一切遍使如過去未
來現在亦應如是廣作四句問曰過
去現在四句可爾未來云何通若無
者施設經說云何通如說諸法以四
事故決定一因二果三所依四所緣
若無者云何不無因而有因無果而
有果答曰應作是說未來世無相似
因以無故所以不說亦無二心展轉
相因過問曰若然者如所說若法能
與彼法作因或時不作因乃至廣說
此云何通答曰或有說者此中以二
因故作論所謂相應因共生因復有
說者以四因故作論所謂相應因共
生因報因所作因復有說者以五因
故作論除所作因所以者何一切處
不遮故應作是說以六因故而作論
問曰有法或與彼法作因或時不作
因何故作如是說若法能與彼法作
因或時不與彼法作因答言不也答
曰此說最後生時能作一切遍

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十四張投
相似因義従是巳後生者無不以此
法爲因問曰若然者此說云何通如
說若法能與彼作次第或時不作次
第答曰若彼法未生問曰次第緣最
後生時亦能作次第緣義従是巳後
生者無不以此爲次第緣何以答言
未生不說最後生時耶答曰應說而
不說者當知此義是有餘說復次現
異說異文若以異文莊嚴於義義則
易解復次現二門義故現二種略義
故現二種入法性故現二種炬故現
二事故現二種文影故現俱生俱通
故如說最後生因義亦應說最後生
緣義如說次第緣未生義亦應說因
未生義說現二門義乃至廣說如波
伽羅那說非心因法乃至廣說云何
通答曰此說究竟非心因法如未得
正決定者一切無漏心未生盡是非
心因法若得正決定時初無漏心是
非心因法諸餘無漏心是心因法是
故彼經說初無漏心是非心因法復
有說者此中不說相似因此說二種
凡夫所謂能得涅槃者不能得涅槃

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十五張投者此
中說不能得涅槃者言是非心因何
以知有不得涅槃者答曰如此所說
必得正決定者當知亦有不必得正
決定者如是則所說善通如此波伽
羅那第二所說除未來身見及身見
相應法此云何通答曰應作是說除
未來身見相應法諸餘染汙苦諦如
是者此亦善通如識身經說復云何
通答曰如過去作四句現在亦應作
四句未來世應作三句或有是因非
使所使或是因爲使所使或非是因
非使所使是因非使所使者諸使與
彼心相應巳斷是因爲使所使者諸
使與彼心相應不斷非是因非使所
使者如餘緣他使所使他界一切遍
使應作如是說而不說者有何意答
曰欲現未來世有前後義故如施設
經說一切有爲法有四事決定此義
云何通答曰因者說四因相應因共
生因報因所作因果者說三果功用
果報果威勢果所依者說六種所謂
眼識及相應法依眼乃至意識意識
相應法依意緣者眼識眼識相

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十六張投應法
緣色乃至意識意識相應法緣法云
何不無因而有因無果而有果者答
曰如我義亦無因而有因無果而有
果言因者以時故說非謂無法而有
復有說者未來世中有相似因問曰
若然者諸所難者善通經文何以不
說答曰應說而不說者當知此義是
有餘說復有說者此說
相似
因不盡此中唯說因有云能與果取
果者未來世相似因不能與果取果
若有者云何不二心展轉相因答曰
未來世中有四行相隨従以通此事
如無常行有四行相隨従苦空無我
亦有四行相隨従如無常行先生爲
因後生三行不能與無常行作餘三
行亦如是若作是說依第四禪得阿
羅漢彼第四禪相隨従有九地無漏
未來世修若出彼禪欲起無漏初禪
現在前時則無有因何以故以無相
隨従故若然者過去現在無漏道則
有作相似因者有不能作者復違此
經文前生善法與後生善法

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十七張投乃至
廣說欲令無如是等過者未來世中
無相似因問曰
色法爲有相似因不答曰譬喻者作
如是說色法無相似因以緣力故生
其事云何如鑿地深百肘出泥天雨
日曝風吹而便生草如此泥未曾生
物如屋上生草樹此處亦未曾生物
誰與彼作相似因問曰若然者彼文
云何通如說過去四大與未來四大
因威勢緣彼作是答我無如是經欲
去如是文故作如先說以是事故不
必湏通若欲必通者當云何通彼威
勢緣有二種有近有遠有在此身有
在餘身諸近在此身者說名爲因若
遠在餘身者說名爲緣阿毗曇人作
如是說色法有相似因問曰若有者
譬喻者說云何通答曰以有種子在
彼法中住但未得生芽因緣故不生
若得便生屋上生草樹者若鳥銜種
來若風吹來然後乃生以是事故色
法有相似因復有說者色法有相似
因亦與相似法作因亦與不相似法
作因與相似法作因者與此身

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十八張投
相似作因不與餘身相似作因與此
身相似作因者如此身歌羅羅時與
歌羅羅作相似因作不相似因者如
歌羅羅與老作因如此身阿浮阤時
與阿浮阤作因乃至老時亦作因與
歌羅羅作緣如是此身老時與老時作
因與餘時作緣非因若作如是說者
初歌羅羅則無因最後従色則無果
復有說者色法有相似因與相似法
作因不與不相似法作因亦與此身
相似法作因亦與餘身相似法作因
餘身相似法與此身相似法作因此
身相似法亦與餘身相似法作因於
餘時作緣非因如是餘身老時與此
身老時作因此身老時復與餘身老
時作因於餘時作緣非因復有說者
色法有相似因與相似法作因亦與
不相似法作因與此身作因亦與餘
身作因如餘身歌羅羅與此身歌羅
羅作因此身歌羅羅乃至與老時作
因此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因
乃至與餘身老時作因餘身阿浮阤
與此身阿浮阤作因乃至老時作因

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐一十九張投此身
阿浮阤與餘身阿浮阤作因乃至老
時作因於歌羅羅時作緣非因餘身
老時與此身老時作因此身者時與
餘身老時作因於餘作緣非因評曰
應作是說餘身十時與此身十時作
因此身十時與餘身十時作因外法
當知隨所應亦如是說善五
陰展轉爲因染汙亦如是展轉爲因
不隱沒無記五陰或有說者展轉爲
因復有說者不隱沒無記四陰與不
隱沒無記色陰爲因色陰不能與不
隱沒無記四陰作因何以故性羸劣
故復有說者不隱沒無記色陰與不
隱沒無記四陰作因不隱沒無記四
陰不與不隱沒無記色陰作因所以
者何四陰是勝法色陰是下法勝法
不爲下法作因復有說者不隱沒無
記四陰不與色陰作因不隱沒無記
色陰不與四陰作因不隱沒無記四
陰展轉爲因不隱沒無記四陰有三
種謂威儀二巧報彼三種展轉爲因
不答曰或有說者展轉爲因復有說
者報與報作因亦與威儀工巧

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十張投
作因威儀與威儀作因亦與工巧作
因不與報作因勝法不與下法作因
故工巧與工巧作因非報非威儀勝
法不與下法作因故復有說者此三
法展轉爲因所以者何同在一界同
一縛故評曰不應作如是說前所說
者好
染汙法有九種下下下中下上中下
中中中上上下上中上上問曰彼爲
展轉作因不答曰展轉爲因問曰若
然者云何有九種答曰對治有九種
故此法亦有九種其事云何如下下
修道對治上上煩惱乃至上上修道
對治下下煩惱以對治有九種故此
法亦有九種復有說者以現前行有
九種故善法亦有九種従下下乃至上
上問曰此法爲展轉爲因不答曰善
法有二種有生得善方便善彼生得
善九種相於展轉爲因問曰若然者
云何有九種答曰以報有九種故此
法有九種如最勝善能生最勝報乃
至下下善生下下報復有說者以此
法現前行有九種故方便善亦有九

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十一張投仁亮
種下下乃至上上問曰此法展轉爲
因不答曰不也下下與下下作因乃
至與上上作因生得善與方便善作
因以方便善勝故方便善不與生得
善作因以生得善劣故方便善有三
種聞慧思慧修慧問曰此展轉作因
不答曰不也聞慧與聞慧作因亦與
思慧修慧作因思慧與思慧作因不
與修慧作因以不同界故不與聞慧
作因以聞慧下故修慧與修慧作因
不與聞慧思慧作因以異界故以下故
修慧有四種有燸頂忍世第一法燸
法與燸法作因乃至與世第一法作
因頂法與頂法作因乃至與世第一
法作因忍法與忍法作因亦與世第
一法作因
欲界變化心有四種初禪果乃至第
四禪果問曰此四種心爲展轉作因
不答曰初禪果爲初禪果作因乃至
第四禪果爲第四禪果作因所以者
何如禪不展轉作因彼果亦如是復
有說者初禪果與初禪果作因乃至
與第四禪果作因二禪果與二禪果

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十三張投
作因乃至與第四禪果作因三禪果
與三禪果作因亦與第四禪果作因
第四禪果與第四禪果作因復有說
者盡展轉爲因所以者何倶墮一界
同一縛故評曰如第二說者好問曰
如初禪地有識身有變化心爲展轉
作因不答曰識身爲變化心作因非
變化心爲識身作因所以者何勝法
不爲下法作因故
問曰若相似因能取果者亦能與果
耶答曰若能與果亦能取果頗有能
取果不能與果耶答曰有阿羅漢最
後陰如此是摠說今當分別說善不
善無記問曰若善相似因能取果者
亦能與果耶若能與果者復能取果
耶乃至廣作四句取果不與果者斷
善根時最後捨善根得與果不取果
者善根得最初現在前取果與果者
如不斷善根餘時不取果不與果者
除上尒所事若不善相似因能取果
亦能與果耶乃至廣作四句能取果
不能與果者如離欲界欲最後捨不
善得能與果不取果者離欲界欲退

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十三張投
不善得最初生能取果能與果者如
不離欲者餘時不取果不與果者除
上尒所事若隱沒無記法相似因能
取果亦能與果耶能與果亦能取果
耶乃至廣作四句能取果不能與果
者如離非想非非想處欲最後捨隱
沒無記得與果不取果者退阿羅漢
果時隱沒無記得最初生取果與果
者不離非想非非想處欲餘時不取
果不與果者除上尒所事若不隱沒
無記相似因取果者亦能與果耶答
曰若能與果彼亦能取果若不取果
云何與頗有取果不與果耶答曰有
阿羅漢最後心巳說善不善無記相
今當說能緣相若善相似因能取果
亦能與果耶若與果亦能取果耶乃
至廣作四句能取果不與果者善心
次第生不善無記心現在前與果不
取果者若不善心無記心次第善心
現在前取果與果者如善心次第善
心現在前不取果不與果者除上尒
所事若不善心相似因能取果者亦
能與果耶若與果者亦能取果耶乃至

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十四張投
廣作四句取果不與果者如不善心
次第若善心無記心現在前與果不
取果者如善心無記心次第不善心
現在前取果與果者如不善心次第
不善心現在前不取果不與果者除
上尒所事若隱沒無記心相似因能
取果亦能與果耶若能與果亦能取
果耶乃至廣作四句能取果不與果
者隱沒無記心次第善不善不隱沒
無記心現在前與果不取果者善不
善不隱沒無記心次第隱沒無記心
現在前取果與果者隱沒無記心次
第隱沒無記心現在前不取果不與
果者除上尒所事若不隱沒無記心
相似因能取果亦能與果耶若能與
果亦能取果耶乃至廣作四句取果
不與果者不隱沒無記心次第善不
善隱沒無記心現在前與果不取果
者善不善隱沒無記心次第不隱沒
無記心現在前取果與果者不隱沒
無記心次第不隱沒無記心現在前
不取果不與果者除上尒所事巳說
相似因有緣相相似因相續相今當

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十五張投說
若相似因取果亦能與果耶若能與
果亦能取果耶乃至廣作四句善心
後相續生二十善心取果不與果者除
第二心餘十八心與果不取果者初
心滅在過去十八心若生現在前取
果與果者第二心是也不取果不與
果者除上尒所事不善隱沒無記不
隱沒無記亦如是頗一刹那頃若得
相似因亦得相似因因耶若得相似
因因亦得相似因耶乃至廣作四句
得相似因不得相似因因者従上
沙門果退住湏阤洹果勝進道本得
湏阤洹初果現在前是時不成就見
道得相似因因不得相似因者如本
住湏阤洹果勝進道能與後生沙門
果作相似因得相似因亦得相似因
因者除湏阤洹初心諸餘湏阤洹果
曾起現在前不得相似因亦不得相
似因因者除上尒所事頗一刹那頃
知相似因不知相似因所緣耶知相
似因所緣不知相似因耶乃至廣作
四句知相似因不知相似因所緣者
見道中道法智緣前生苦集滅智

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十六張投分知
相似因所緣不知相似因者緣未生
法智分知相似因亦知相似因所緣
者道法忍是也不知相似因不知所
緣者除上尒所事問曰
相似因有増減不答曰有其事云何
或有前身煩惱作増上相似因非今
身曾聞阿難入舎衞城乞食時摩鄧
伽女見巳隨逐而行所以者何以五
百世中曾爲阿難妻今見阿難欲覺
熾盛無心能離如長老彌祗迦在菴
羅林中坐是時三惡覺意増上所以
者何曾聞此長老本昔曾於此林處
作王若本五樂自娛樂處則欲覺増
上心生猒患後至餘處恚覺増上所
以者何本爲王時恒於此處割截人
民手足頭耳故恚覺増上心生猒患
復至餘處害覺増上所以者何著於
此處繫縛鞭打人民奪其財物故害
覺増上如是等過去身煩惱作増上
相似因非此身也或有欲心與恚心
作増上相似因令恚心増上或有恚
心與欲心作相似因令欲心増上如
說不善說善無記亦如是以是

阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十七張投
事故當知相似因因有増減是相似因
定在過去現在世果是依果
阿毗曇毗婆沙論卷第十
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜揵度智品之七
云何一切遍因前生見苦所斷一切遍
使乃至廣說問曰何以作此論答或有
說者一切結使盡是遍使爲止如是
意故亦明結使是一切遍非一切遍
而作此論復有說者此五種所斷結
有一切遍非一切遍爲止如是意明
苦集所斷使有一切遍非一切遍故
而作此論復有說者苦集所斷使盡
是一切遍滅道所斷使盡是無漏緣
爲止如是意明苦集所斷有一切遍
有非一切遍滅道所斷使有有漏緣
有無漏緣故而作此論復有說者諸
使通三界者是一切遍如諸見疑愛
慢無明爲止如是意明遍三界使亦
是一切遍非一切遍而作此論復有
說者無明有愛是一切遍使如譬喻
者說彼何故作是說耶答曰以是根本
使故其事云何無明是前生緣起因

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二張分
有愛是後生緣起因爲止如是意亦
明遍不遍使故而作此論復有說者
五結是一切遍使所謂諸見愛慢無
明心此是毗婆闍婆提所說如說偈
一切處五法能廣生於苦諸見愛無明
慢心是爲五
爲止如是意亦明一切遍不遍使故
而作此論如是爲止他義欲顯已義
亦現法性相應義故而作此論
云何一切遍因答曰前生見苦所斷
一切遍使乃至廣說問曰何故不先
說過去答曰欲現過去世中有一切
遍因故過去法衆多亦有前後若先
說過去則不現過去世一切遍因若
先作是說則明過去世有一切遍因
其事云何若作是說過去於未來現
在現在於未來是一切遍因則不明
過去於過去有一切遍因若作是說
則明過去世有一切遍因前生見苦
所斷一切遍使後生見集滅道修道
所斷使乃至廣說問曰自種一切遍
使與自種一切不遍使作遍因不若
作者此中何以不說若不作者何以

阿毗曇毗婆沙論卷第十一第三張分
他種作自種不作答曰應作是說作
問曰若然者何以不說答曰應作如
是問前生見苦所斷一切遍使後生
見苦集滅道修道所斷乃至廣說而
不說者爲有何意答曰欲明不成義
自種使不說義巳成是故欲明不成
義故是以不說復次自種於自種有
二種因所謂一切遍因相似因他種
唯有一切遍因無相似因故是以不
說復次自種於自種有二種増長所
謂一切遍因門相似因門他種唯有
一切遍因門増長故是以不說問曰
何故前生見苦所斷一切遍使不說
相應法後生使說相應法耶答曰應
作是文前生見苦所斷一切遍使及
相應法與後生見集滅道修道所斷
使及相應法乃至廣說而不說者當
知此義是有餘說復次爲止說相似
法沙門意故彼作是說使還與使作
因不與使相應法作因使相應法與
使相應法作因不與使作因爲止如
是說者意故作如是文使與使作因
亦與使相應法作因使相應法與使

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第四張分相應
法作因亦與使作因自界者欲界還
與欲界作因色界還與色界作因無
色界還與無色界作因如說自界自
地亦爾初禪地還與初禪地作因乃
至非想非非想處還與非想非非想
處作因過去見苦所斷乃至廣說問
曰何以復作此論答曰爲止言無過
去未來以現在世是無爲遍於世故
而作此論一切遍因未分別爲分別
故說見苦所斷相似略說故言見集
所斷亦如是問曰
一切遍因體性是何答曰欲界有十
一遍信見苦所斷七五見疑無明見
集所斷四二見疑無明如是色無色
界亦十一以是事故波伽羅那作如
是說此九十八使幾是一切遍幾非
一切遍答曰三十三是一切遍六十
五非一切遍問曰如見苦所斷無明
使非一切遍何以故言三十三是一
切遍六十五非一切遍答曰如西方
沙門此文作如是說二十七是一切
遍六十五非一切遍六當分別見苦
所斷無明使或是一切遍或非

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第五張分
一切遍云何一切遍見苦所斷非一
切遍使不相應無明使如是說者好
見苦所斷非一切遍使不相應無明
使若作是說一切遍使相應無明則
不攝不共無明所以者何彼不與使
相應故云何非一切遍見苦所斷非
一切遍使相應無明見集所斷亦如
是西方沙門作如是說罽賓沙門何
以不作如是說答曰是文應如是說
如西方沙門若不說當知義則如是
復次分多故其事云何見苦所斷無
明使有十種七種是一切遍三種非
一切遍見集所斷無明使有七種四
種是一切遍三種非一切遍以分多
故說在一切遍使分中復次彼見苦
所斷不共無明使一向是遍以自
功用力生以是事故三十三是一切
遍六十五非一切遍若說身見是
一切遍當知相應無明亦一切遍其
義巳成邊見見取戒取邪見疑若說
如是等是遍當知相應無明亦是遍
若說愛恚慢是非一切遍當知相應
無明亦非一切遍餘所不說者是何

阿毗曇毗婆沙論卷第十一第六張分唯有
不共無明一向是一切遍以自功用
力生以是事故作如是說三十三是
一切遍六十五非一切遍皆是一切
遍體性乃至廣說巳說
體性所以今當說何故言一切遍一
切遍有何義一切緣義是一切遍義
於緣中有力義是一切遍義緣中有
力義者能廣緣義是緣中有力義復
次有三種一切本曾起故是一切遍
義初一切者是九品使中一切者是
一切衆生後一切者是一切有漏法
處問曰何以知初一切後一切本曾
起耶答曰如施設經說一切皆是苦
於是苦法中無有一法凡夫人於中
不起我我所見無有不起斷常亦謗
無因無作亦起見最勝第一亦起見
淨見解脫見是乘凡夫人無有不曾
起疑心無智愚闇者如是等衆生一
有不曾起者以曾起三種一切故名一
切遍復次若於一刹那起現在前能
爲五種所斷作因能緣五種所斷能
令五種所斷生愚問曰云何能令緣
無漏緣使於緣生愚答曰若計

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐七張分
於我則謗於對治及我寂滅先於中
愚然後生謗復次若於一刹那起現
在前則爲五種所斷作因亦能緣使
是一切遍義彼相應法雖能作因亦
能緣而不能使非使性故彼共俱生
等雖能作因而不能緣亦不能使非
緣非使性故
問曰遍使相應共有法爲是一切遍
爲非一切遍若是者何以但說三十
三使是遍若非者何以相應共有法
或是一切遍或非一切遍答曰應作
是說非一切遍問曰若然者何以相
應共有法或是一切遍或非一切遍
答曰如相應共有法或是使或非使
如是相應共有法或是一切遍或非
一切遍評曰應作是說是一切遍問
曰若然者何以但說三十三是一切
遍答曰爲使故說所爲有二種一爲
法二爲使若爲使故說有三十三若
爲法故說是一切遍復有說者此文
以彰故說一切遍一以因故二以緣
故三以使故彼遍使相應法以因以
緣故名一切遍不以使故一切遍使

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐八張分
共有法以三事故而等是一切遍問曰
一切遍得爲是一切遍不尊者僧伽婆
修說曰是一切遍若一切遍得非一
切遍者非一切遍是一切遍耶此難
非難所以者何若作是說色法得非
色非色是色耶如是說者好非是一
切遍問曰何故一切遍生老住無常
是一切遍得非一切遍耶答曰生老
住無常與一切遍使同一果常相隨
不相離前後不相遠得不同一果不
相隨相離前後相遠於彼聚便爲非
聚如樹皮離樹彼亦如是問曰以何
等故見苦見集所斷立一切遍使見
滅見道所斷不立一切遍耶舊阿毗
曇人作如是說此處是一切遍使族
姓生地故復有說者見苦集所斷使
同一意同一作以同意同作故所爲
牢固以牢固故立一切遍便彼見滅
道所斷使意不同所作亦不同以不
同故羸劣羸劣故不立一切遍使猶
如城邑村落人民若意同所作同者
村主怨敵不能


阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐九張分馬
一降伏若彼諸人意不同所作不同
者則爲村主怨敵之所降伏彼亦如
是復有說者見苦集所斷使有二種
作相應使亦作緣使是故立一切遍
見滅道所斷使或作相應使緣使或
唯作相應使是故不立一切遍使復
有說者見苦集所斷使安立二足安
立二足者卽上二種使義見滅道所
斷使不安立二足不安立二足者卽
上二種使義復有說者見苦集所斷
使於緣得増長云何於緣増長答曰
此緣有漏法以緣有漏法故能自増
長如人觀月眼得増益無有損減彼
亦如是見滅道所斷使於緣不得増
長云何不得増長以緣無漏法若緣
無漏法不得増長如人觀日眼無増
長唯有損減彼亦如是復有說者一
切見諦所斷結分爲二分見苦集所
斷作一切遍分非一切遍分見滅道
所斷作有漏緣分作無漏緣分復有
說者此諸結皆是墮相云何墮相答
曰墮在苦集中爲苦集諦所攝故復
有說者以苦集所斷使能遍緣一切有
調
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐十張分
因果故復有說者以我見可得故問
曰見集所斷有何我見可得耶答曰
雖無我見可得而有増長我見法可
得復有說者若知見苦所斷果若知
見集所斷因則見滅道所斷根本羸
劣以羸劣故不立一切遍使如樹斷
根故羸劣彼亦如是以如是等緣故
不立一切遍
問曰何故見苦集所斷使立一切遍
使立不遍使不一切遍者愛恚慢答
曰或有說者此無一切遍相故復有
說者此是別相使若是捻相使立一
切遍云何別相使答曰於髪爪齒各
各別起愛等諸使云何捻相使答曰
於一切界於一切地一切生處能取
我見乃至能取無知愚闇復有說者
難可熾燃是非一切遍易可熾燃是
一切遍云何難可熾燃答曰爲欲故
求纓珞衣服塗香園林樓閣遊戲之
處亦求妻妾侍女爲恚故求種種鎧
仗鬪戰之具爲慢故見他莊嚴治身
亦莊嚴治身以是難熾燃故不立一
切遍云何易熾燃答曰諸結若現在

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐十一張分
前猶如河流諸惡行煩惱不用功流
行亦復如是復有說者此七使能緣
四諦故立一切遍能緣者見疑無明
問曰何故滅道所斷愛恚慢見取戒
取非無漏緣答曰彼滅道無怨害故
無愛恚彼體無可慢故不生慢見取
見第一戒取見清淨若於滅道見第
一清淨者云何是使以是事故愛等
諸結非無漏緣
欲界有十一遍使九是他界緣二是
自界緣自界緣者身見邊見問曰以
何等故身見邊見不緣他界答曰唯
有尒所勢力故復有說者身見邊見
従麤法生亦従現見生於麤現見陰
而取於我生欲界中色無色界陰是
麤非現見問曰生色界中欲界陰是
麤是現見何以色界身見不於欲界
陰取我答曰若是現見不離欲能於
中取我生色界中欲界陰雖是現見
以離欲故不於中取我復有說者生色
界中欲界陰雖是現見法無有結使
能緣下地問曰如是則因論生論以
何等故無有結使能緣下地答曰若

阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐十二張分離下
地欲上地煩惱現在前以離下地欲
故上地煩惱不緣下地問曰何以知
離下地欲上地煩惱現在前答曰如
施設經說有六種非戒欲界繫有二
種有心相應心不相應色無色界繫
亦有二種有心相應不相應若欲界
繫心相應法非戒現在前則四種非
戒現在前一欲界心相應二心不相
應三色界心不相應四無色界心不
相應色界繫心相應非戒現在前則
三種非戒現在前一色界心相應二
色界心不相應三無色界心不相應
無色界繫心相應非戒現在前則二
種非戒現在前一無色界心相應二
心不相應此中諸煩惱以非戒名說
以是事故知離下地欲上地煩惱現
在前不緣下地問曰
以何等故欲界諸使能緣色無色界
色無色界諸使不能緣欲界答曰欲
界是不定界非離欲地非修地不能
善攝伏諸使故能緣色無色界色無
色界是定地離欲地修地能善攝伏
諸煩惱故彼諸使不能緣下地

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第十三張分如人
不攝伏巳妻得與他人作非法事若
善攝伏乃至不能以眼視他况作非
法彼亦如是復有說者生欲界中於
色無色界陰生疑恠心彼爲是常耶
非常耶爲第一耶非第一耶爲淨耶
爲非淨耶以有如是疑恠故能緣生
色無色界中於欲界陰不生如是疑
恠心故不緣欲界復有說者若色無
色界使能緣欲界者則能緣使欲界
若使欲界者則界壞問曰如欲界諸
使緣色無色界而不使如是色無色
界諸使緣欲界而不使者有何等過
答曰色無色界是尊勝界欲界諸使
緣而不使欲界是卑賤界若色無色
界諸使緣則能使如下賤人於尊勝者
不能作不愛事如尊勝人於下賤者
隨意能作彼亦如是問曰
如欲界有九種他界緣使色界亦有
九種他界緣使無色界亦有他界緣
使不答曰或有說者無所以者何以
上更無界故復有說者有以能緣故
不以現在前故有評曰不應作是說
更無有界彼何所緣初禪地有

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第十四張分
九種他地緣一切遍使乃至無所有
處亦有九種非想非非想處爲有他
地緣一切遍使不答曰或有說者無
所以者何更無上地又不緣下地復
有說者有以能緣故有不以現在前
故有評曰不應作如是說更無上地
彼何所緣
欲界邪見能緣三界苦集非一刹那
頃能謗先謗欲界若苦若集異刹那
頃謗色無色界問曰以何等故不於
一刹那頃謗三界若苦若集答曰欲
界邪見緣欲界亦使緣色無色界不
使問曰以何等故緣欲界使緣色無
色界不使耶答曰欲界是緣處使處
緣而則使色無色界是緣處非是使
處雖緣不使復有說者欲界是緣聚
使聚緣而則使色無色界是緣聚非
使聚緣而不使復次欲界有五種一切
遍果色無色界無故緣而不使復次
欲界若見苦若見集所斷邪見緣三
界若苦若集者云何而緣爲如欲界
緣而則使色無色界亦緣而則使耶
爲如色無色界緣而不使欲界亦緣

阿毗曇毗婆沙論卷第十一第十五張分
而不使耶若如色無色界緣而不使
欲界亦緣而不使者無有自界使緣
有漏法而不作二種使緣使相應使
者若一時能緣三界苦集或有使或
不使彼相應法亦應或有所使或無
所使彼若然者有如是過則體無自相
使性亦壞相應法欲令無如是過故
別緣欲界若苦若集別緣色無色界
若苦若集如是初禪地邪見能緣八
地若苦若集非一刹那項能謗八地
若苦若集先謗初禪地若苦若集異
刹那頃謗餘七地若苦若集如是乃
至無所有處邪見緣二地若苦若集
非一刹那頃能謗二地若苦若集先
謗無所有處若苦若集後異刹那頃
謗非想非非想處若苦若集
欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦
集欲界見滅所斷邪見能緣欲界諸
行滅問曰以何等故欲界見苦集所
斷邪見能緣三界苦集見道所斷邪
見唯緣欲界斷諸行對治尊者婆巳
說曰若爲欲愛所愛起我我所見此
法斷對治爲欲界見道斷邪見所緣

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第十六張分孝林
被我見法不能他界緣故復次欲界
見苦集所斷邪見所緣異對治異欲
界見道所斷邪見所緣卽是其對治
初禪地見苦見集所斷邪見能緣八
地若苦若集初禪地見滅所斷邪見
緣初禪地諸行滅廣說如上初禪地
見苦集所斷邪見能緣八地若苦若
集初禪地見道所斷邪見或有說緣
斷初禪地諸行對治或有說緣九地
比智分斷對治九地者従未至禪乃
至無所有處評曰說緣一切比智分
此是實義問曰以何等故初禪見滅
所斷邪見緣初禪地諸行滅見道所
斷邪見緣九地比智分答曰滅不展
轉作因道展轉作因如是乃至非想
非非想處見苦集所斷邪見緣非想
非非想處苦集非想非非想處見滅
所斷邪見緣非想非非想處諸行滅
見道所斷邪見緣九地比智分餘問
答如初禪說
問曰如一使不能使一切云何名遍
使答曰捻而言之能使一切諸一切
遍使是一切遍因一切遍因是一切

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第十七張分
遍使耶應廣作四句是也一切遍使
非一切遍因者未來一切遍使是也
一切遍因非一切遍使者過去現在一
切遍使相應共有法是也是一切遍
使一切遍因者過去現在一切遍使
是也非一切遍使非一切遍因者除
上爾所事
問曰見道所斷法盡爲一切染汙法
作因不若見道所斷法盡爲一切染
汙法作因者斷亦作因不斷亦作因
斷與不斷有何差別若見道所斷法
盡爲一切染汙法作因者何故聖人
修道所斷染汙或起現在前或不起
現在前不起現在前者謂無有中愛
瞋恚緾諸慢起現在前者謂諸餘愛
恚緾慢若見道所斷法盡爲一切染
汙法作因者施設經說云何通如說
頗法不善以不善爲因耶答曰有離
欲聖人於彼退最初染汙思現在前
若見道所斷法不爲一切染汙法作
因者波伽羅那說云何通如說何者
是見道所斷作因法答曰染汙法亦
見道所斷法執若見道所斷法不爲

阿毗曇毗婆沙論卷第十一第十八張分一切
染汙法作因者復與此經相違如說
云何無記作因法答曰無記有爲法
不善法若不作因者復違此文如說
以身見爲因不爲身見作因乃至廣
說若不作因者復與識身經文相違
如說頗有不善眼識以不善無記爲
因乃至不善意識以不善無記爲因
耶答言有答曰應作是說見道所斷
法盡爲一切染汙法作因問曰若然
者諸後所說善通前所說者云何通
答曰如所說斷與不斷有何差別者
名卽差別本作因時不斷今雖爲因
巳斷是名差別復有說者前作因時
則不爲對治所壞今雖爲因爲對治
所壞復有說者本作因時能於自身
障㝵聖道今雖爲因不障聖道復有
說者本作因時能於自身辦所作事
今雖爲因不復能作復次本作因時
於自身中能取果與果今雖爲因不
能取果與果唯除巳取果者復次本
作因時能於自身與相似因一切遍
因今雖爲因更不與相似因一切遍
因復次本作因時能於自身取

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第十九張分依果
報果與依果報果今雖爲因不能取
依報果復次本作因時於自身中生
於諸得如火出煙今雖爲因更不生
得復次本作因時於自身中墮可嫌
責墮在非法亦自染汙今雖爲因於
自身中不墮嫌責不墮非法亦不染
汙斷與不斷是名差別何故聖人修
道所斷染汙或起現在前或不起現
在前答曰見道所斷法或與修道染
汙法作相續近因或作不相續遠因
若作相續近因者彼聖人則不起現
在前若作不相續遠因者彼聖人則
起現在前復次若得非數滅者不起
現在前若不得者起現在前何故不
起無有中愛現在前答曰彼爲斷見
所長養斷見相續生此愛聖人巳斷
斷見故不起此愛現在前何故不起
瞋恚緾現在前答曰彼爲邪見所長
養邪見相續生此瞋緾聖人巳斷邪
見故不起此瞋緾現在前何故不起
諸慢現在前答曰彼爲我見所長養
我見相續生此慢彼聖人我見巳斷
故此諸慢不現在前施設經說

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二十張分
云何通答曰爲不斷因故說彼思有
二種因有斷不斷彼說不斷因問曰
如聖人未離欲時彼思以不善爲因
何故說退時答曰尒時此得斷還相
續死結還生故問曰後相續思亦以
不善爲因何故說最初思耶答曰以
尒時不成就今成就不相續今相續
故復有說者非一切見道所斷法爲
一切染汙作因問曰若然者先所說
善通波伽羅那識身經云何通答曰
當以捻相通所以者向自有染汙色
以見道所斷法爲因者非一切色乃
至行陰赤如是自有染汙眼識以見
道所斷法爲因非一切識乃至意識
亦如是是故應以捻相通彼所說尊
者奢摩逵多立諸使異彼作是說自
有見苦所斷使還以見苦所斷使爲
因自有見苦所斷使以見苦所斷爲
因亦以見集所斷爲因自有見集所
斷使以見集所斷爲因自有見集所
斷使以見集所斷爲因亦以見苦
所斷爲因彼作是說實無是處以分
別故說假設聖人見苦不見集乃至

阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐二十一張従
聖道起従聖道起巳若見集所斷使現
在前此使當言見集所斷因見集所
斷生見集所斷因見苦所斷生答
曰應作是說是使因見集所斷生見
集所斷使因見苦所斷生不現在前
所以者何彼因巳斷故如是自有見
滅所斷使唯以見滅所斷爲因自有
見滅所斷使以見滅所斷爲因亦以
見苦所斷爲因自有見滅所斷使以
見滅所斷爲因亦以見集所斷爲因
無三種因見道所斷亦如是自有修
道所斷法唯以修道所斷爲因自有
修道所斷法以修道所斷爲因亦以
見苦所斷爲因自有修道所斷法以
修道所斷爲因亦以見集所斷爲因
無三種因諸修道所斷唯以修道所
斷爲因者聖人起現在前諸修道所
斷以見苦所斷爲因亦以見集所斷
爲因者聖人不起現在前所以者何
因巳斷故尊者奢摩逵多作如是說
則爲通前所說彼作如是說如聖人
離欲界欲諸修道所斷以修道所斷
爲因者修道所斷以見苦所斷爲

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二十二張
因者諸修道所斷以見集所斷爲因
者盡合集爲束如剋契法九品斷後
於離欲退諸修道所斷修道所斷爲
因者成就亦得諸修道所斷見道所
斷爲因者成就而不得所以者何因
巳斷故諸修道所斷使未來世成就亦
得當起現在前過去者成就而不得
評曰不應作是說所以者何同一對
治斷使於彼對治道退時云何成就
亦得云何成就不得如是波伽羅那
識身經所說便不通如前說者好見
道所斷法爲一切染汙法作因
問曰如愛果斷地斷種斷他界緣使何
以不使他界他地但使他種耶答曰
此一切遍使於自界自地五種中有
依果故能使他界他地無依果故
不使
問曰一切遍使報一切不遍使報展
轉爲因不答曰或有說者一切遍使
報與不一切遍使報爲因非一切遍
使報不與一切遍使報作因所以者
何如一切遍與不一切遍作因彼一
切遍報亦與不一切遍報作因如他

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二十三張分得二
種不遍使不能與遍使作因如是不
一切遍報不能與一切遍報作因評
曰如是說者好一切遍報與不一切
遍報作因不一切遍報與一切遍報
作因所以者何一切遍使一切不遍
使異一切遍使報一切不遍使報不異
一切遍因定在過去現在果是依果
云何報因乃至廣說問曰何以作此
論答曰爲止他義故其事云何或有
說者離思更無報因離受更無報
果如譬喻者說思是報因受是報果
爲止如是意令離思有報因離受有
報果復有說者報熟因則失壞彼作
是說爲因乃至報未熟報熟因則失
壞如爲種乃至牙未生牙生則種失
壞爲止如是意明報熟因不失壞故
復有說者爲止諸外道意故外道言
善惡諸業無有果報爲止是意明善
惡諸業有果報故復有說者爲止摩
訶僧祗部意故摩訶僧祗部作如是
說唯心心數法能生報非餘法爲止
是意明五陰是報因是報果爲止他
義現於巳義亦顯法相相應義故而

阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二十四張分
作此論
云何報因答曰諸心心數法受報色
心心數法心不相應行乃至廣說色
者是色陰心者是識陰心數法是三
陰心不相應行是彼生老住無常此
五陰是報果心逥轉色亦攝在心心
數法中復次身口業受報色乃至廣
說問曰如心逥轉身口業前巳說今
復言身口業者是何答曰或有說者
是作無作所以者何同受一果故不
應作是說言同受一果復有說者此
說作卽此刹那生無作所以者何同
一時受報故此亦不定或有前受或
有後受評曰應作是說是作無作復
次心不相應行受報色乃至廣說問
曰彼法生老住無常巳攝在彼法中
今說心不相應行是何心不相應行
答曰是無想定滅盡定諸得報
問曰無想定爲受何報答曰或有說
者受無想及色命根受身處<此言受身處者是舊
><言衆生種頻>是第四禪有心報其餘陰是
共報復有說者無想定唯受無想報
命根受身處是第四禪有心報餘陰
是共
@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二十五張分報復
有說者無想定受無想報命根是第
四禪有心報餘陰是共報復有說者
無想定受無想報餘陰是共報問曰
若然者如所說云何通一法是業報
非業答曰一切命根盡是報報以業
差別故作是說一法是業報非業復
有說者此是世俗言說法如見短壽
人言是人作短壽業如見長壽人言
作長壽業命根亦従非業生報復有說
者無心時亦受第四禪有心報有心
時亦受無心報問曰云何無心時亦
受第四禪有心報有心時亦受無心
報耶答曰若爾有何過如受色報時
亦受非色報如受非色報時亦受色
報尊者奢摩逵多說曰無想定報得
無想得受身處有心報得色得命根
餘心不相應行心心數法非是報評
曰不應作是說如是說者好無想定
不能造受身處<受身處有二種一是五陰性二是心><不
相應行此中言不造者不造具五陰性者也>所以者何非是業故業
能造受身處及能得報命根無想定
報得無想諸餘陰是彼報果<諸餘者陰>
<五情根餘悉是>問曰滅盡定爲受何報答曰
滅
@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二十六張分
盡定不造受身處若業造受身處受
彼報時亦受彼四陰報問曰諸得爲
受何報答曰得亦不造受身處若造
受身處業受彼報時亦受彼報色心
心數法心不相應行色者四入四入
者色香味觸心心數法者苦受樂受
不苦不樂受及相應法心不相應行
者得生老住無常尊者僧伽婆修作
是說得能造受身處其事云何積集
諸得能造受身處受身癡不猛利卑
小如是報當知皆従得生得能造受
身處能得報色心心數法心不相應
行色者九入除聲入心心數法者苦
受樂受不苦不樂受及相應法心不
相應行者命根受身處得生老住無
常評曰如是說者好得不能造受身
處所以者何若得同一果可言積集
業造受身處諸得不同一果積集百
千億得亦不能造受身處積集何所
益尊者佛阤羅又說曰得不能造受
身處受受身處報時亦受彼報如眼
處所色香味觸等展轉受報如是乃
至身處所色香味觸等展轉受報生

阿毗曇毗婆沙論卷第十一第二十七張分
老住無常無有別報諸法生老住無
常還與彼法倶共受報
閒曰巳得報當得報者爲是報因不
耶答曰是報因問曰此文何以不說
答曰以現在顯過去未來故若說現
在當知亦說過去未來復有說者所
以者施設是地獄乃至天因何事故施
設答曰以現在事故施設如說報現
在前是名地獄衆生以是事故但說
現在如波伽羅那說云何有報法答
曰不善法有漏善法問曰彼經所說
與此文說報因有何差別答曰彼經
所說是了義此文所說是不了義此
有餘意彼無餘意此說有餘彼說無
餘此有岸有影有相續彼無岸無影
無相續復次此說生彼說生不生此
說現在彼說三世此文彼說是謂
差別
問曰有作無作同一報不答曰不也
有作報異無作報異問曰身口有作
同一報不答曰不也卽身有作報亦
不同彼身有作有爾所微塵有爾所
報卽彼生老住無常倶同一報所以

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐二十八張分
者何同一意所起同一果故有作有
七種不我生乃至不綺語當知如向
所解如欲界中善不善心心數法四
陰作報因得一果善不善色二陰作
報曰得一果得生老住無常一陰作
報因得一果初禪地有心逥轉五陰
作報因得一果善心無逥轉四陰作
報因得一果善身口有作二陰作報
因得一果得生老住無常一陰作報
因得一果二禪三禪四禪有心逥轉
五陰作報因得一果無逥轉善心四
陰作報因得一果得生老住無常及
無想定一陰作報因得一果無色界
善心四陰作報因得一果得生老住
無常及滅盡定一陰作報因得一果
有業得一入報謂法入中命根有業
得二入報謂意入法入觸入法入亦
如是若得報眼入得四入眼入身入
觸入法入如眼入耳鼻舌入亦如是
若得身入得三入身入觸入法入如
身入色香味入亦如是諸作是說一
切四大能生色聲一切欲界色香味
終不相離若業報得眼入尒時得七

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐二十九張分
入眼身色香味觸法如眼耳鼻舌入
亦如是若得身入得六入身色香味
觸法若得色入得五入色香味觸法
如色入香味觸入亦如是有業報得
八入九入十入十一入問曰何故業
或報得多入或報得少入答曰有
業得種種果有業不得種種果得種
種果者得入多不得種種果者得入
少如小種子法有得果多者有得果
少者得多果者如甘蔗蒲萄稻藕花
子等得少果者如種娑羅樹子後生
極高唯有一葉其形如蓋如修芝草
等生雖極高雖有一葉彼亦如是問
曰何故一世業得三世報無三世業
得一世報耶答曰無有多業生於少
果如是有一刹那業得多刹那報無
有多刹那業得一刹那
報問曰爲先作受身處造業先作滿
業答曰或有說者先作造業然後作
滿業若不造者彼何所滿猶如畫師
先摸後以衆釆滿之彼亦如是復有
說者先作滿業後作造業如菩薩於
三阿僧祗刧修集滿業於最後身乃
作

阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十張分受
身處造業評曰應作是說不定或有
先作造業後作滿業或有先作滿業
後作造業有三種業謂現報業生報
業後報業云何現報業若業於此生
作亦令増益彼業卽此生中得報非
餘生是名現報業云何生報業若業
於此生作亦令増益彼業次生中得
報非餘生是名生報業云何後報業
若業於此生作亦令増益彼業後生
中得報是名後報業也云何報義答
曰不相似義是報義報有二種有相
似報有不相似報相似報者如善法
有善依不善法有不善依無記法有
無記依不相似報者如善不善法得
無記報問曰若不相似義是報義者
如地獄作不善業受無記報亦不相
似何故言無報耶答曰彼亦是報但
是下賤以下賤故名爲無報如下賤
村名爲無村復次彼亦有報以極苦
切故名曰無報猶如無巧便陶師以
多薪燒物燒過爛壞言物不熟彼亦
如是復次無善果故言無報彼中無
有善報問曰餓鬼畜生趣中亦有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十一張分善
報何故言無報答曰以少故言無復
次彼雖有善但減無増猶如倉穀有
出無入名曰倉空復有說者彼雖有
報所趣非處故言無報問曰何故不
善有漏法生報無漏無記法不生報
耶答曰如外種子其性不破堅實糞
士調適漑灌以時亦以自力亦衆具
力然後生牙如不破堅實種子在良
田中如外種子不破堅實不以糞土
調適漑灌不時無衆具力不能生牙
如種子在於倉中如外種子若不破
亦不堅實羸劣腐壞雖復糞土調
適漑灌以時以性羸劣不能生牙如
腐種子在良田中如外緣起法有三
種内緣起法亦有三種如初種子如
是不善有漏法其性不破堅實以愛
水漑灌諸餘煩惱糞土調適亦以自
力亦衆具力生於有牙如外種子在
良田中如第二種子如是無漏善法
其性不破堅實無愛水漑灌亦無煩
惱糞土調適無衆具力故不生有牙
如種子在於倉中如第三種子如是
無記法亦不不破不堅實其性羸劣

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十二張分敗
壞雖以愛水漑灌煩惱糞土調適自
性羸劣故不生有牙如腐種子在良
田中問曰復以何故無漏法不生報
耶答曰行苦集性則能生報無漏是
苦集對治道則不生報如是行諸有
世俗生死老病道則有報無漏法斷
諸有世俗生死老病道則不生報復
次如無漏法有報者無漏道則與世
俗相續若與世俗道相續無有是事
復次無漏道無報噐故若無漏法有報
者何處受耶若在欲界受非欲界繫
法若在色界受非色界繫法若在無色
界受非無色界繫法除三界繫法更
無報噐復次若無漏法能生報者則
勝法爲下作因因是善無漏果是無
記有漏復次無漏法是對治若當生
報復湏對治彼對治復對治如是便
爲無窮若無窮者則無解脫出要欲
令無如是過故說無漏法無報何欲
無記法無報答曰有記法能生報若
當無記法能生報者如是報法復能
生報若報復生報便爲無窮乃至廣
說欲令無如是過故說無記法

阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十三張分無報
有種
種法以報名說或有是依或有増益
或有豐賤飢饉之相或有梵天當來
或有卽報如是等以報名說或有是
依以報名說者如說誰是受報當言
愛是我說愛是受報或有増益以報
名說者如說樂受是飮食醫藥等報
或有豐賤飢饉之相以報名說者如
說日月在如是道行有如是相當有
豐賤飢饉等報或有梵天當來以報
名說者如說今此光明照曜爲是梵
天當來爲有餘事我等更不餘行當
待此光爲有何報或有卽報以報名
說者如今此文報得色心心數法乃
至廣說問曰爲以一業造一受身處
爲以一業造多受身處若以一業造
一受身處者施設經說云何通如說
如此衆生本爲人時曾作大王若作
大臣非法取財以供巳身及與妻子
僮僕兵人以是惡行報故生阿毗地
獄彼處命終彼行果報不得生四天
下生大海中作水性衆生其形長大
所食亦多常噉衆生所噉衆生

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十四張分
復噉其餘衆生如是轉轉相噉有餘
衆生著其身者如拘執毛唼食其身
常受苦痛受苦痛故以身揩摩頗梨
山上殺諸衆生流血染水經百由旬
阿尼盧頭經復云何通如說諸長老
我以一食報故七生三十三天七生波
羅捺國摩訶迦葉因緣復云何通如
說我以一噐䅎子飯施報故千反生
欝單越一兩鹽喻經復云何通如說
爾許地獄行報於現身受現身行報
於地獄受若一業造多受身處者涅
毗阤經復云何通如說以此業報生
地獄中以餘業報乃至生諸天中施
設經復云何通如說以業種種差別
種種勢力種種行緣便施設諸趣以
趣種種差別種種勢力種種行緣施
設諸生以生種種差別種種勢力種
種行緣施設諸根以根種種差別種
種勢力種種行緣施設諸人復云何
有三業差別現報業生報業後報業
施設經說復云何通如說修行廣布
増上殺生之罪身壞命終墮阿毗地
獄中中者下者乃至廣說評曰應作

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十五張分是說
一業造一受身處若然者後所說善
通前所說云何通如施設經說者答
曰此說別業不說一業餘報本造業
時造五道業彼以造二趣業故生二
趣中謂地獄趣業畜生趣業地獄業
者生地獄中畜生業者生畜生中阿
尼盧頭經云何通者答曰若取食報
食則無報所以者何是無記法故以
因食故作如是說因食故生多善思
以思多故受生亦多或有天中取果
或有人中取果天中取果者生於天
中人中取果者生於人中復有說者言
一食施報者取初種子以一食施故
生大富家饒財多寶或有說彼有憶
前世念或有說有前因力復以百千
食施此處命終復生轉勝大富之家
饒財多寶復行布施以是事故作如
是說猶如農夫眷時下一斗種後所
獲實不敢食用而復種之如是勤種
不息後獲百千斛子實其人於大衆
中作師子吼唱如是言我種一斗子
實今得百千斛彼人不能以一斗種
得百千斛實以種子轉轉相生

阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十六張分故獲
如是實如人於一兩金倍息得百千
兩彼亦如是復有說者彼以一食施
造上中下業下者生人中中者生天
中上者出家得解脫摩訶迦葉因
緣亦當如是通一兩鹽喻經云何通
者答曰或有說者彼中說二人作二
業受二報有二人俱同殺生作地獄
業一人不修身不修戒不修心不修
慧生地獄中一人修身修戒修心修
慧得生人中復有說者此說一人作
二業受二報作一業報生地獄中作異
業報得生人中若不修身等生地獄
中若修身等得生人中復有說者此
說一人作一業受二種報如一人殺
生應受地獄報彼業報應生人中若
不修身等生地獄中應生人中報住
不生法中若修身等得生人中應生
地獄報住不生法中彼不應作是說
若作是說則破趣破業一業亦是地
獄業亦是人業亦是惡趣亦是善趣
應作是說此說一人作一業受一報
如一人殺生造地獄業報後時於佛
法出家便勤方便求道得阿羅

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第三十七張分惠晈
漢果以修道力故取地獄業人身中
受以是事故尊者和湏蜜作如是說
地獄業能於人身中受不答曰能人
身中有修道力故如煮飯人以水清
手取飯之時則不燒手不清則燒彼
亦如是問曰鹽喻經文說爾許云何
名爾許答曰爾許者若少若等若相
似業故言爾許復有說者一業能造
多受身處問曰若然者前所說善通
後所說云何通答曰或有業別異轉
行或有業不別異不轉行若業別異
轉行則通前所說諸不別異不轉行
者通後所說如是者前後所說俱得
善通評曰應作是說一業造一受身
處若如是者現報等三業則有別異
作増上不善業生地獄中受増上不
善報作中業生畜生中受中報下業
生餓鬼中受下報復有說者作増上
業生地獄中受増上報中報畜生餓
鬼如前說復有說者作増上業生地
獄中受三種報中業生畜生中受中
下報餓鬼如前說復有說者増上業
生地獄中受三種報中業生畜生中

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第三十八張分受三
種報下業生餓鬼中受中下報復
有說者増上業生地獄中受三種報
中業生畜生中受三種報下業生餓
鬼中受三種報評曰應作是說或有
上中下業生地獄中各受三種報畜
生餓鬼亦如是或有作三種業生畜
生餓鬼中各受三種報作欲界増上
善業生他化自在天中受增上善報
中業生五天中受中報下業生人中
受下報問曰若下業生人中受下報
者菩薩是業人中受報此業最上何
以言生人業是下答曰菩薩業勝者
自有異緣所以者何此身是力無畏
所依故若以受報輕妙則他化自在
天業勝所以者何彼報身輕妙無垢
猶如燈焰菩薩報身故有糞穢不淨
復有說者増上善業生他化自在天
受三種報五天中人中如前說如是
下中上善業従他化自在天轉増乃
至人中亦如前不善業廣分別評曰
應作是說或有上中下業生他化自
在天中各受三種報五天人中亦如
是或有作三種業生五天及人

阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐三十九張分
中各受三種報初禪地作不別異三
種業生初禪地受不別異三種報作
第二禪下業生少光天中受下報中
業生無量光天受中報上業生光音
天中受上報作第三禪下業生少淨
天中受下報中業生無量淨天中受
中報上業生遍淨天中受上報作第
四禪下業生無罣㝵天中受下報中
業生受福天中受中報増上業生廣
果天中受上報修下熏禪生不煩天
中受下報修中熏禪生不熱天中受
中報修上熏禪生善見天中受上報
修勝上熏禪生善見天中受勝上報
修勝上滿足熏禪生色究竟天中受
勝上滿足報作不別異業生空處受
不別異報乃至作不別異業生非想
非非想處受不別異報
不善業造地獄受身處生地獄中受
不善報色心心數法心不相應行色
者九入除聲入心心數法者苦受及
相應法心不相應行者命根受身處
得生老住無常不善業造畜生餓鬼
受身處生畜生餓鬼中受善不善報

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第四十張分色
心心數法心不相應行色者不善色
有九入除聲入心心數法者苦受及
相應法心不相應行者命根受身處
得生等善色有四入色香味觸心心
數法者樂受不苦不樂受及相應法
心不相應行者得生等復有說者善
業不生畜生餓鬼中善報色若生報
生心心數法心不相應行問曰今現
見畜生餓鬼形色好妙或有形色醜
陋答曰或有不善業不善業爲眷屬善
業爲眷屬諸不善業爲眷屬者形色
醜陋善業爲眷屬者彼善業力障蔽
不善業使形色好妙善業造人六欲
天受身處生彼處受善不善報色心
心數法心不相應行色者善報色有
九入除聲入心心數法者樂受不苦不
樂受及相應法心不相應行者命根
受身處得生等不善報色有四入色
香味觸心心數法者苦受及相應法
心不相應行者得生等復有說者不
善業不生人六欲天不善報色若生
報生心心數法心不相應行問曰今
現見人天或有形色醜陋形色好

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐四十一張分妙
答曰或有善業善業爲眷屬不善業
爲眷屬善業爲眷屬者形色好不善
業爲眷屬者彼不善業障蔽善業使
形色醜陋善業造色無色界受身處
生彼中受善報問曰生人中有二形
者爲是善業報爲是不善業報答曰
一形是善業報若非時非處第二形
生者是不善報復有說者諸根體是
善業報根處所是不善業報問
曰何故欲界不善業受一刧報善業
無受一刧報者答曰不善業自有勝
事所以者何五道中受報故善業自
有勝事所以者何於三界中受報故
自有倶勝事所以者何倶受五陰報
故問曰若然者何以欲界不善業受
一刧報善業不耶答曰欲界是不定
界非離欲地非修地是故不善業受
一刧報善業不受復有說者欲界不
善根强盛善根劣弱復次欲界不善
根恒増長善根恒不増長復次欲界
不善根是舊住善根是客舊住勢勝
客則不如復次欲界不善根能斷善
根欲界善根則不能斷不善根復

阿毗曇毗婆沙論卷第十一第四十二張分
次欲界法不相忌難猶如夫妻威儀
無忌如居士子與栴阤羅子交復次
無報噐故欲界中一切處無噐受善
業報經一刧者問曰如四天下湏彌
山金山等此非一刧噐耶答曰言非
報噐者此四天下湏彌山金山等非
是善報復次若欲界善業能得一刧
報者何由而得唯有最上善業然最
上善業離欲時得以離欲業不能造
受身處復次先作是說不善業於五
道受報問曰因論生論何故善業不
五道受報答曰應如先答欲界善根
此中唯有一不共答所謂欲界是不
善田種不善法易種善法難如田惡
草易長稻等難生
佛經說業是眼因阿毗曇說四大是
眼因復有說眼是眼因此三所說有
何差別答曰以報因故佛經說業是
眼因以生因所依因住因増長因潤
益因以生因等故言四大是眼因以
相似因故言眼是眼因問曰如四大
是眼因眼亦是眼因何故佛經但說
業是眼因答曰業是衆生自業以業

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第四十三張分故
生業是衆生取果財處衆生屬業衆
生以業故有差別異所謂貴賤好惡
復次以業種種差別種種勢力種種
行因緣乃至廣說復有說者以業故
壽有増減興衰進退復有說者以業
故有愚小聰黠復有說者以業故諸
界諸生諸趣受報差別復有說者以
業故七衆有次第别異復有說者一
切衆生皆爲業所印復次以業異故
諸根亦異如種異故牙亦異佛
經說若人修行廣布殺生生地獄中
従彼命終來生人中壽命短促問曰
卽以生地獄業來生人中得短命耶
答曰或有說者卽以如說修行廣布
殺生生地獄中従彼命終來生人中
壽命短促復有說者以殺生故業生
地獄中以業方便生便短命復有說
者以殺生業生地獄中生便短命是
彼依果復有說者殺衆生時使他受
二種苦一者使他受苦痛二者斷他
所愛命以苦痛他故生地獄中斷他
所愛命故生便短命問曰若人短命
爲是善業報爲是不善業報尊者

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十一第四十四張分
和湏蜜說曰是善業報非不善業報
所以者何以人命等八根是善業報
故以善業造人中二十年壽報以殺
生故使壽損減應壽二十年唯壽十
年十年則斷
佛經說人壽十歲時當生壽二十歲
男女問曰無有成就他業者亦無他
作他受者何以故作如是說答曰卽
彼壽十歲人轉壽二十歲如是行十
善業道則壽命十倍尊者瞿沙說曰
諸業各有定報十歲業有十歲報乃
至八万歲業有八万歲報隨修何等
因受如是報問曰人壽十歲時不殺
生爲是善業道所攝不答曰非是業
道所攝是不作道非是業道所以者
何彼作是制不應殺生爲不作道不
爲業道施設經說頗不受現法報受生
報耶荅曰有若現報業不現前與報業
後報業現前與報爾時王阿羅漢者非
不得生報後報亦如是說問曰如學
凡夫人亦有是事何以但言阿羅漢
答曰阿羅漢能知業是遠是近是可
轉是不可轉復有

阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐四十五張分說者
阿羅漢更不受有彼諸業起現在前
如人欲至他國債主來責彼亦如是
學人凡夫人更受身故當受此報是
故不說復有說者若有自力能了知
此業報是故說之諸作是說一業歷
諸趣有餘報者彼作是說阿羅漢於
前餘生作業受報此報有餘以修道
力故捨人身上現法業報受生報後
報所以受者能以如是緣發起是報
唯阿羅漢能學人凡夫人不能施設
經說有四種人有壽盡財不盡死者
有財盡壽不盡死者有壽盡財盡死
者有壽不盡財不盡死者初句者如
有一人作短壽業廣令増長廣作財
業亦令増長彼壽盡財不盡而死第
二句者如有一人作少財業廣令増
長復作壽業亦令増長彼財盡壽不
盡而死第三句者如有一人作少財
業作短壽業俱令増長彼財盡壽盡
而死第四句者如有一人廣作財業
廣作壽業俱令増長彼財不盡壽不
盡以餘惡緣故死彼尊者目揵連作
如是說明有撗死是報因定在

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十一苐四十六張分
三世報是其果
阿毗曇毗婆沙論卷第十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之八
云何所作因乃至廣說問曰何以作
此論答曰爲止諸法生時無所作者
意亦明法生時因所作而作此論
云何所作因眼緣色生眼識彼識以
眼作所作因亦以色亦以相應共有
法亦以耳聲乃至意識相應共有法
作所作因如眼識乃至意識亦如是
應說如是等不應說色法無色法等
所以者何此六二法攝一切法以善說
善解應作是說而不說者有何意答
曰初是廣說後是略說初是別說後
是捻說初是分別後不分別初說是
次第後非次第問曰何以不作是說
云何所作因答曰一切法有自體
過故若說一切法是所作因自體
亦在一切中欲令無如是過故不作
是說眼緣色生眼識問曰除自體餘
一切法亦是緣能生眼識何以但言

阿毗曇毗婆沙論卷第十二第二張分眼
緣色生眼識耶答曰取眼識所依取
眼識所緣故復次以眼色與眼識作
近威勢緣故作如是說眼色與眼識
作近威勢緣勝眼識俱生生等是故
作是說除其自體問曰何故自體不
作所作因答曰非其田噐乃至廣說
復有說者一切法除其自體於他法
作緣自體於自體無損無益無増無
減無進無退復有說者無有差別過
所以者何因卽是果作卽作事成卽
成事乃至生卽生事復次自體不能
與自體作依復次自體不於自體作
尊勝復次與世現見法相違世現見
眼不自見指端不能自觸刀不能自
割多力之人不能自負彼亦如是復
有說者不障㝵義是所作因義自體
障㝵自體障㝵有二種一者假名二
者眞實假名障㝵者如人在牀座上
眞實障㝵者如自體障㝵自體復有
說者若自體作所作因者復違佛經
如經說無明緣行乃至廣說若自體
作所作因者則無明緣無明不緣行
乃至生緣生不緣老死如經說眼

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二第三張分
緣色生眼識不應眼緣色生眼識應
緣眼識生眼識欲令無如是過故自
體不作所作因
所作因卽是威勢緣云何威勢緣如
說此法與彼法作威勢緣或時此法
不與彼法作威勢緣耶答曰無也問
曰法生時除自體餘一切法是威勢
緣和合則生無有不和合時何以不
數數生尊者和須蜜說曰法生時有
一和合無二無多法滅時亦一和合
無二無多復有說者法生巳餘生法
多彼法無力能更生如人墮河欲起
復墮一河彼亦如是尊者佛阤提婆
說曰一和合能生一事無有一事能
生二果問曰威勢緣體性是何答曰
一切法問曰云何是威勢緣義答曰
多勝義是威勢緣義問曰如波伽羅
那說云何境界緣云何威勢緣答曰
一切法此有何多勝答曰若以境界
若以前物言之則無多勝若以刹那
則有多勝若緣一切法無我此法何
所不緣答曰不緣自體自體不緣相
應共有誰不作威勢唯自體

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二第四張分威勢
緣卽是所作因云何是所作因義答
曰如先說不障㝵義是所作因義問
曰若不障㝵義是所作因義者如人
陰界入障㝵人趣餘趣不能障㝵如
眼識障㝵所依處餘識不生處所有
房舎樹木則餘房舎樹木不生若如
是者云何不障㝵義是所作因義答
曰以如所說故不障㝵義是所作因
義如義言人中陰界入語餘趣陰界
入言我障㝵人趣不障㝵餘趣使汝
餘趣得生如是眼識語餘識言我障
㝵眼處所不障㝵餘處所使汝得生
一房舎樹木語餘房舎樹木言我障
㝵此處所不障㝵餘處所使汝得成
以是事故不障㝵義是所作因義五陰
生時一切法與威勢緣若有一法不
隨順者則不生問曰如色法生時一
切法與威勢緣無色法生時一切法
亦與威勢緣不若無色法生時一切
法與威勢緣色法生時一切法亦與
威勢緣不答曰不也若與色法威勢
緣時與無色法威勢緣亦爾者切法
皆是色耶若與無色法威勢

阿毗曇毗婆沙論卷第十二第五張分緣時
與色法作威勢緣亦爾者一切法皆是
無色耶阿毗
曇者作如是說法生時有因故生滅
時有因故滅有緣故生有緣故滅有
事故生有事故滅譬喻者作如是說
法生時有因故生法滅時無因故滅
有緣故生無緣故滅有事故生無事
故滅我不說滅法有因緣應說喻如
射箭空中去時用力墮時不用力誰
作其因如陶家輪轉時用力住時不
用力誰作其因評曰不應作是說如
前說者好問曰若然者譬喻者說喻
云何通答曰此不必湏通所以者何
此非修多羅毗尼阿毗曇不可以世
閒現喻難賢聖法世俗法異賢聖法
異若欲通者當云何通答曰彼箭墮
亦有因以何爲因箭去時若楯等種
種餘物障㝵使墮卽是其因設無障
㝵者用力射時卽是其因若無射者
何由而墮如是陶家輪轉若以手等
餘物持令不行卽是其因設無手等
持者先用力轉時卽是其因若無轉
者何由而住問曰若法生亦有

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二第六張分
因滅亦有因乃至廣說何以生時不
滅滅時不生尊者和湏蜜說曰生時
和合異滅時和合異復有說者法生
時作緣異法滅時作緣異云何生時
異生時作緣則隨順滅時作緣則不
隨順猶如外國皆复安居時多持衣
鉢従一寺至一寺爾時諸賊善取其
相此諸比丘出在曠野有人之處諸
賊親近礼拜而隨順之前至嶮難無
人之處劫其衣鉢而不墮順彼亦如是
一法與多法作所作因多法亦與一
法作所作因問曰一法與多法作因
時爲如一法與耶爲如多法與耶多
法與一法作因時爲如多法與耶爲
如一法與耶若如一法與多法作因
者云何非一因果若如多法與一法
作因者云何一法不作多果多法與
一法作威勢緣時云何作爲如多法
與耶爲如一法與耶若如多法與一法
作威勢緣者云何不多因多果若如
一法與者云何多法作一法耶評曰
應作是說一法如多法與威勢緣多
法如一法與威勢緣問曰若然者云

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二第七張分何多
不作一一不作多答曰如我義一亦作
多多亦作一以所作因義不以法體
有異過去
法與未來現在法作近所作因義言
過去法語未來現在法言若我不與
汝等作所作因者則汝无因一切有
爲法無有無因者現在法與過去未
來法作近所作因義言現在法語過
去未來法言若我不與汝等作所作
因者則汝過去法無果未來法無因
一切有爲法無有無果無因者過去
法是未來現在法所作因未來現在
法是過去法果未來法是過去現在
法所作因過去現在法非未來果所
以者何果法若俱若在後過去現在
於未來法不俱不在後現在法與過
去未來法作所作因未來法作所作
因未來法與現在法作果過去法非
果所以者何果法若俱若在後過去
法於現在法不倶不在後色法與色
法作所作因作威勢果色法與無色
法作所作因及威勢果無色法與無
色法作所作因及威勢果無色

阿毗曇毗婆沙論卷第十二第八張分
法與色法作所作因及威勢果如是
可見與可見可見與不可見不可見
與不可見不可見與可見作所作因
及威勢果有對無對有漏無漏亦如
是有爲法與有爲法作所作因及威
勢果有爲法與無爲法作威勢果不
作所作因無爲法與無爲法不作所
作因不作威勢果無爲法與有爲法
作所作因不作威勢果問曰何以故
有爲法有因有緣無爲法無因無緣
答曰有爲法性羸劣湏因緣無爲法
性猛健不湏因緣如人羸劣依他而
住如人猛健不依他住彼亦如是復
次有爲法有所作故湏因緣無爲法
無所作故不湏因緣如掘者湏钁如
刈者湏鎌彼亦如是復次有爲法隨
世行能取果能知緣故湏因緣無爲
法不隨世行廣說如上如人遠行湏
糧不遠行者不湏糧彼亦如是復次
有爲法如王及眷屬如因阤羅及眷
屬故湏因緣無爲法如王不如王眷
屬如因阤羅不如因阤羅眷屬故不
湏因緣問曰有爲法不生爲是有爲留

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二第九張分
難故不生爲是無爲留難故不生
耶答曰有爲留難故不生非無爲法
無爲法威勢緣不與他不生法作留
難若生隨順作緣如潢池邊剋木作
師子口摩竭魚口水在中流出水不
流時非此口中爲作留難自有餘緣
令水不流水若流時爲作所依彼亦
如是問曰無爲法與有爲法二種緣
謂境界緣威勢緣無爲法與他作近
威勢緣時爲與有緣者爲與無緣者
答曰或有說者與有緣者不與無緣
者評曰不應作是說應作是說與他
作威勢緣等無有異如小豆聚境界
緣或與或不與有緣法則與無緣法
則不與
善法與善法作近所作因善法與不
善法作近所作因不善法與不善法
作近所作因不善法與善法作近所
作因善法與善法作近所作因者以
善業故生大富長者商主家其家諸
人好樂行善以親近故亦好行善是
名善與善作近所作因善與不善作
近所作因者以善業故生王若大臣

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二第十張分
家其家諸人好行諸惡以親近故亦
好行諸惡是名善與不善作近所作
因不善與不善作近所作因者以不
善業故生惡戒家以親近故常作諸
惡是名不善與不善作近所作因不
善與善作近所作因者以不善業故
身生重患以猒患故修行於善是名
不善與善作近所作因
内法與内法作近所作因内法與外
法外法與外法外法與内法作近所
作因内法與内法作近所作因者如
一人能供足多人内法與外法作近所
作因者如人種外種子外與外者如
糞土水等長養苗稼外與内者如以
飮食等長養衆生身如是衆生數與
衆生數衆生數與非衆生數非衆生
數與非衆生數非衆生數與衆生數
廣說如上
一趣能長養五趣如多人食一羊肉
或有行善或有行惡行善者能長養
二趣謂天趣人趣行惡者長養二趣
謂地獄畜生餓鬼
問曰如一人殺生一切衆生盡與作

阿毗曇毗婆沙卷第十二第十一張分所作
因何以有得殺罪有不得者答曰若
作殺方便亦滿殺果得殺罪若不作
方便不滿殺果不得殺罪復次若有
惡心而得殺罪若無惡心殺心不得
殺罪問曰如一衆生不與取一切衆
生與作所作因何以有得不與取罪
有不得者答曰若作方便滿其果者
得不與取罪不作方便不滿其果不
得不與取罪復次若以貪心取他物
想得不與取罪不者不得問曰
如外物是一切衆生威勢所生何以
或於他邊得不與取罪或不得耶答
曰有功用果威勢果者是人邊得不
與取罪唯有威勢果無功用果者是
人邊不得不與取罪復次於物作巳
有想是人邊得罪於物不作巳有想
者是人邊不得罪問曰威勢果功用
果有何差別答曰作者是功用果食
者是威勢果如農夫種作者是功用
果非威勢果食其子實者是威勢果非
功用果問曰
如四天下湏彌山等外物是一切衆
生業威勢故生衆生有得涅槃

@@阿毗曇毗婆沙卷第十二第十二張分
者此物等何故不減少耶尊者和湏
蜜說曰有餘世界衆生來生此閒以
其業勢力故使不減少復次是一切
衆生業勢力故生設令唯有一衆生
在猶不減少所以者何彼亦有業威
勢在其中故何况阿僧祗那由他衆
生在如尊貴人業威勢故生園林樓
觀象馬車乘如是衆生數非衆生數
物等其人雖死此物不減彼亦如是
尊者佛陀提婆說曰以過去業故所
以不減少問曰如一轉輪聖王王四
天下而得自在彼是何業報耶答日
是造生處業果報問曰爲所作因多
爲所作因果多答曰所作因多非所
作因果所以者何所作因是一切法
所作因果是有爲法以是事故作如
是論頗法非是因非次第非境界非
威勢耶答曰有自體於自體是也於
他體有耶答曰有有爲於無爲無爲
於無爲
佛經說有三種威勢所謂世威勢我
威勢法威勢世威勢者猶如有一煩
惱現在前境界易得爲世人譏嫌故

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二第十三張分山
不作惡業我威勢者猶如有一煩惱
現在前境界易得爲我不墮惡道故
不作惡業法威勢者猶如有煩惱現
在前境界易得彼以多聞故不作惡
業亦令世人不譏嫌故不作惡業問
曰此三何以說名威勢答曰以能近
生善法故一切衆生威勢盡故死除
佛世尊威勢不盡而般涅槃問
曰所作因爲有増減不答曰有如有
多人挽大材時其中或有盡手足力
者有不多用力者如豎大塔住時糺
索其中有急有緩如是等是名外法
有増減如與親里所作因及供給所
湏則勝他人是名内法有増減若
是因緣亦是次第緣亦是境界緣亦
是威勢緣如是一一緣應次第有四
緣義問曰若然者云何有四緣體答
曰以所作故有四非以物體故有四
其事云何如前刹那使後刹那増長
名曰因緣前作次第緣令後者生名
次第緣後能緣前是境界緣不爲他
作障㝵是威勢緣因緣如種子法次
第緣是開導法境界緣是執杖法

阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐十四張分
威勢緣是不障㝵法捻而言之因緣
有四緣義非一一法従因緣生盡有
四緣義
問曰因之與緣有何差別尊者和湏
蜜說曰因卽是緣若有此則有是亦
是因亦是緣世尊亦說阿難有如是
因如是緣如是作生爲老死因問曰
若有此則有是是因是緣者如人見
甁生覺心甁是覺因耶答日不以有
甁是覺因所以者何自有甁不生覺
心和合乃生覺心和合是覺緣非甁
復有說者和合是因和合事是緣問
日若一不爲因多亦不爲因答曰如
一一事不能爲因和合衆事則能爲
因其事云何如一一事不名和合衆
事集故乃名和合彼亦如是復有說
者相似是因不相似是緣相似者如
麦似麦如火似火問曰麦與麦牙有
何相似答曰捻而言之麦是牙因問
曰若然者四大因等捻而言之亦是
牙因耶復有說者近者是因遠者是
緣問曰若然者因之與緣無有差別
所以者何如心次第生善心是因不

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐十五張分
名爲緣耶復有說者不共者是因共
者是緣問日若然者麦亦是牙亦是
爛壞彼復是緣耶如眼是眼識生處
不共餘識彼眼復是眼識因耶復有
說者生是因隨生是緣問日若然者
生不是緣隨生不是因耶復有說者
自體長養是因他體長養是緣問日
若然者現在善心緣於善法唯名爲
因不名爲緣耶尊者佛陀提婆說日
作是因所作是緣復有說者相似是
因不相似是緣復有說者近者是因
遠者是緣如近遠彼此亦如是此所
作因定是一切法果是威勢果問日
若有相應因亦有共生因耶答日若
有相應因亦有共生因頗有共生因
無相應因耶答日有不相應法共生
因若有相應因亦有相似因耶若有
相似因亦有相應因耶乃至廣作四
句有相應因無相似因者未來世相
應因有相似因無相應因者不相應
法相似因有相應因亦有相似因者
相應法相似因無相應因亦無相似
因著除上尒所事若有相應因亦有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐十六張分一
切遍因耶若有一切遍因亦有相應
因耶乃至廣作四句有相應因無一
切遍因者未來世相應因過去現在
非一切遍相應因一切遍因非相應
因者不相應法一切遍因相應因一
切遍因者相應法一切遍因非相應
因非一切遍因者除上尒所事若有
相應因亦有報因耶若有報因亦有
相應因耶乃至廣作四句有相應因
無報因者無記無漏相應因有報因
無相應因者不相應法報因有相應
因亦有報因者相應報因非相應因
非報因者除上尒所事若有相應因
亦有所作因耶答日若相應因亦有
所作因頗有所作因無相應因耶答
曰有諸不相應法所作因若有共生
因亦有相似因耶答曰若有相似因
亦有共生因頗有共生因無相似因
耶答曰有未來世共生因若有共生
因亦有一切遍因耶答曰若有一切遍
因亦有共生因頗有共生因無一切
遍因耶答曰有非一切遍共生因若
有共生因亦有報因耶答曰若有

阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐十七張分報因
者亦有共生因頗有共生因非報因
耶答曰有無記無漏共生因若有共
生因亦有所作因耶答曰若有共生
因亦有所作因頗有所作因非共生
因耶答曰有無爲法所作因若有相
似因亦有一切遍因耶答曰若有一
切遍因亦有相似因頗有相似因無
一切遍因耶答曰有非一切遍相似
因有相似因亦有報因耶若有報因
亦有相似因耶乃至廣作四句有相
似因無報因者無記無漏相似因有
報因無相似因者未來世報因有相
似因亦有報因者過去現在報因非
相似因非報因者除上爾所事若有
相似因亦有所作因耶答曰若有相
似因亦有所作因頗有所作因非相
似因耶答曰有未來世無爲法所作
因若有一切遍因亦有報因耶若有
報因亦有一切遍因耶乃至廣作四
句一切相遍因非報因者無記一切
遍因有報因非一切遍因者未來世
報因過去現在非一切遍報因一切
遍因報因者一切遍報因非一

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐十八張分
切報因非報因者除上尒所事若有
一切遍因亦有所作因耶答曰
若有一切遍因亦有所作因頗有所
作因非一切遍因耶答曰有未來世
過去現在非一切遍無爲法所作因
若有報因亦有所作因耶答曰若有
報因亦有所作因頗有所作因非報
因耶答曰有無記無漏所
作因問曰此六因幾色幾非色答曰
二是非色謂相應因一切遍因餘是
色非色如色非色相應不相應有依
無依有勢用無勢用有緣無緣有對
無對可見不可見當知亦如是問曰
此六因幾有漏幾無漏答曰二有漏
謂一切遍因報因餘有漏無漏問曰
此六因幾有爲幾無爲答曰五是有
爲相應因乃至報因一是有爲無爲
謂所作因問曰此六因幾過去幾現
在幾未來答曰二是過去現在謂相
似因一切遍因三在三世謂相應因
共生因報因一在三世亦不在世謂
所作因問曰此六因幾善幾不善幾
無記答曰一是不善無記謂一切遍因一
是善
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐十九張分
不善謂報因餘是善不善無記問曰
此六因幾欲界繫乃至不繫答曰三
是三界繫謂一切遍因報因餘是三
界繫不繫問曰此六因幾學幾無學
幾非學非無學答曰二是非學非無
學謂一切遍因報因餘是三種問曰
此六因幾見道所斷幾修道所斷幾
無斷答曰一是見道所斷謂一切遍
因一是見道修道斷謂報因餘是見
道斷修道斷不斷問曰此六因幾染
汙幾不染汙答曰一是染汙謂一切
遍因餘是染汙不染汙如染汙不染
汙有過無過黑白隱沒不隱沒退不
退當知亦如是問曰此六因幾有報
幾無報答曰一是有報謂報因餘是
有報無報相應因共生因現在世一
刹那湏取果與果相似因一切遍因
所作因現在取果過去現在與果一
刹那取果多刹那與果報因現在取果
過去與果一刹那取果多刹那與果
若心有使使有使心彼使使此心耶
乃至廣說問曰何故作此論答曰爲
止一心者論故彼作是說有使心無

阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十張分
使心卽是一心所以者何聖道生時
與使相妨不與心相妨如治刀法與垢
相妨不與刀相妨如衣器鏡垢與治
法相妨不與衣噐鏡等相妨如是
聖道生時與使相妨不與心相妨乃
至聖道未生心則有使聖道若生心
則無使我人論者作如是說人縛人
解非法縛解尊者曇摩多羅作如
是說諸使不相應使亦不緣使彼作
是說若作緣使相應使無漏法若作
相應使一切時恒使無不與心心數
相應時以是事故欲止他義欲顯己
義欲現與法相相應義故而作此
論也
若心有使者有五種心名有使見苦
所斷心乃至修道所斷心以二事故
心名有使一以使性二以伴性見苦
所斷心見苦所斷使有二事使性伴
性見集所斷一切遍使有使性餘使
無使性伴性見集所斷心見集所斷
使有二事使性伴性見苦所斷一切
遍使有使性餘使無使性伴性見滅
所斷心見滅所斷使有二事使性伴

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟十二弟二十一張分
性見苦見集所斷一切遍使有使性
餘使無使性伴性見道所斷亦如是
修道所斷心修道所斷使有二事使
性伴性見苦見集所斷一切遍使有
使性餘使無使性伴性見苦所斷心
與一切遍相應不一切遍相應見集
所斷亦如是見滅所斷心有漏緣使
相應無漏緣使相應見道所斷亦
如是修道所斷心染汙不染汙彼見
苦所斷一切遍使相應心見苦所斷
一切遍使有二事使性伴性見苦所
斷不一切遍使見集所斷一切遍使
有使性餘使無使性伴性見苦所斷
不一切遍使相應心不一切遍使有
二事使性伴性見苦見集所斷一切
遍使有使性無伴性餘使俱無見集
所斷亦如是見滅所斷有漏緣使相
應心見滅所斷有漏緣使有二事使
性伴性見苦見集所斷一切遍使有
使性無伴性餘使俱無見滅所斷無
漏緣使相應心見滅所斷無漏緣使
俱有見滅所斷有漏緣使見苦見集
所斷一切遍使有使性無伴性餘使

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十二張俱
無見道所斷亦如是修道所斷染汙
心修道所斷使俱有見苦見集所斷
一切遍使有使性無伴性餘使俱無
修道所斷不染汙心修道所斷使見
苦見集所斷一切遍有使性無伴性
性餘使俱無彼見苦所斷心有十種
謂五見相應心疑愛恚慢不共無明
相應心見集所斷心有七種謂二見
相應心疑愛恚慢不共無明相應心
見滅所斷亦如是見道所斷心有八
種謂三見相應心疑愛恚慢不共無
明相應心修道所斷有五種謂愛恚
慢不共無明相應心不染汙善無記
相應心彼身見相應心身見身見相
應無明有二事有使性伴性餘見苦
所斷使見集所斷一切遍使有使性無
伴性乃至見苦所斷慢使亦如是見
苦所斷不共無明相應心見苦所斷
不共無明使有二事使性伴性餘見
苦所斷使見集所斷一切遍使有使
性無伴性餘使俱無見集所斷亦應
如是說見滅所斷邪見相應心見滅
所斷邪見邪見相應無明有二事

阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十三丈分
使性伴性見滅所斷有漏緣使見苦
集所斷一切遍使有使性無伴性疑
相應心當知亦如是見滅所斷見取
相應心見滅所斷見取見取相應無
明俱有餘見滅所斷有漏緣使諸一
切遍有使性無伴性餘俱無見滅所斷
愛恚慢當知亦如是見滅所斷不共
無明相應心見滅所斷不共無明使
俱有見滅所斷有漏緣使諸一切遍
有使性無伴性餘使俱無見道所斷
亦應如是說修道所斷愛相應心修
道所斷愛愛相應無明俱有餘修道
所斷使諸一切遍有使性無伴性餘
使俱無修道所斷恚慢當知亦如是
修道所斷不共無明相應心修道所
斷不共無明俱有餘修道所斷使諸
一切遍使有使性無伴性餘使俱無
修道所斷不染汙心修道所斷使諸
一切遍使有使性無伴性餘使俱無
所說是集要毗婆沙若心有使三界
有五種使有使心三界亦有五種
若心有使使有使心彼使使此心耶
答曰或使或不使云何使答曰諸使

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十四丈分
未斷彼使使此有使心云何不使答
曰諸使斷彼使不使此有使心所以
者何諸使未斷故使斷故不使
問曰何故緣使未斷名有使心斷則
不有相應使斷與不斷恒名有使心
耶答曰先作是說以二事故心名有
使一是使性二是伴性諸緣使與心
是名使性不名伴性若彼得斷彼使
性義亦斷相應使有二事使性伴性
彼若得斷使性則斷伴性不斷不能
除心伴性如去文闍草皮尊者和湏
蜜說曰相應使心染汙緣使心不染
汙相應使無別異緣使不尒相應使
覆蔽心緣使不尒相應使同一所依
同一行同一緣緣使不尒相應使與
心同一生一住一滅緣使不尒亦同
一果一依一報緣使不尒相應使與
心俱生緣使不尒無有能除心相應
使如去文闍草皮設使使心卽使使
彼有使心耶答曰或是彼非異或是
彼是異是彼非異者或有說者具縛
凡夫染汙心評曰不應作是說所以
者何具縛者可尒

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十五張分
不具亦可爾染汙心可尒不染汙心
亦可爾應作是說若心不斷是說爲
使所使心名有使若不爲使所使是
說心名無使是彼是異者苦智巳生
集智未生若心見苦所斷見集所斷
緣是彼者見集所斷使所使是異者
見苦所斷不使問曰以何等故他種
說是彼自種說是異答曰是故先作
是說設使使心卽彼使有心彼見集
所斷使緣使故說是彼見苦所斷不
使故說是異復有說者是異者置異
處故云何置異處斷故說置異處復
有說者本得自在隨意所作今者巳
斷是故說異復有說者今巳斷故更
無所爲猶如死人是故說異復有說
者聖道力使彼異故說異問曰修道
中亦有是彼是異何故不說答曰或
有說者應說而不說者當知此義是
有餘說復有說者若他種是彼自種
是異此中說之修道所斷自種是彼
自種是異是故不說問曰云何緣使
云何相應使罽賓沙門作如是說諸
使隨所行如愛於境界愛樂可適廣

阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十六張分
說餘使隨所行亦爾相應使者如同
罪同繫西方沙門作如是說繫縛義
是緣使親近義是相應使尊者婆巳
說曰以四事故使名所使一墮惡意
二如火熱三如煙塵垢四是呵責墮
惡意者如一人作惡今多人亦作以
一煩惱故令多心心數法盡墮惡意
如火熱者如火燒鐵丸所著噐中其
噐皆熱如是煩惱従何心品生令彼
皆熱如煙塵垢者如煙塵垢所著之
處令彼皆汙如是諸煩惱隨彼生處
令彼心垢汙呵責者如一比丘作惡
令僧受呵責如是諸使隨彼生處令
彼心受呵責云何相應使答曰如緣
使所使相應使亦尒問曰相應使無
緣云何說如緣使答曰相應使雖無
緣有如上四過問曰過去未來使能
使不耶答曰能使若不使者無染心
現在前應是無使人復有說者出生
諸得如火出煙過去未來諸結出生
諸得亦復如是復有說者若不使者
則違佛經如經說佛告摩勒子比丘
童子不知欲事况起欲心然爲欲愛

@@阿毗曇毗婆沙論第十二卷苐二十七張分
所使復有說者以五事故過去未來
使所使一不斷其因二得不斷三不
轉其噐四不知緣五不得對治
若心有使使有使心彼使此心當斷
耶此說緣使當斷諸使於緣可制伏
相應使不可制伏如去文闍草皮若
心有使乃至廣說云何斷諸使於緣
不斷不應作是說諸使於緣不斷所
以者何先巳問故應作是說諸使不
斷當斷云何不斷諸使巳斷及相應
使諸使云何斷答曰諸使緣斷先巳現
義<先巳現義者上言緣使當斷者是也>今欲說文諸使於緣
生過患是故制伏於緣如人好樂慱
弈喜入酒舎婬舎而可制伏如是諸
使於緣生過患亦可制伏如是汝語
諸使緣斷耶此是定他之言若不定
他言說他過患反生自過彼作是說
答曰如是若作是說諸使見滅見道
所斷無漏緣此使云何斷若言此相
應使斷先定言諸使緣断非相應使
若如所說諸使緣斷者諸使於緣不
生過患應作是說諸見滅見道有漏
緣使此使當斷此使若斷彼使亦斷

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十八張分
如樹有根莖葉等滋茂若斷其根莖
等更不滋茂彼亦如是問曰若然者
先定言諸使緣斷今則明後緣使斷
復有說者如是使緣斷耶答曰諸使
若見所緣則斷若作是說諸使見滅
見道有漏緣使此使云何斷若見苦
集斷此使非見苦集時斷若見滅道
斷此使則不緣滅道應作是說諸見
滅道無漏緣使若斷彼使亦斷所以
者何有漏緣使依無漏緣使而得増
長若彼無漏緣使斷此亦斷如人依
材得立若去其材是人必墮彼亦如
是問曰若然者先定言諸使見緣斷
今則明緣使斷答曰若尒有何過諸
使見緣則斷何况所緣斷而彼不斷
耶如果依樹動樹則墮何况斷根而
不墮耶彼亦如是復有說者如是使
緣斷耶答曰諸使有緣道所斷評曰
不應作是說所以者何世尊說此八
聖道能斷去來今苦永無生分滅盡
離欲得寂滅涅槃有緣道無緣道倶
能斷使尊者奢摩逵多說曰以四事
故諸使斷一以緣斷故二以後緣故三

阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐二十九張分
以展轉相緣故四得對治故以緣斷者
見滅道所斷有漏緣使以後緣斷者自
界使斷他界緣使亦斷展轉緣斷者
餘有漏緣使得對治斷者隨所得對
治卽以斷彼使復有說者以四事故
諸使斷一知緣故斷二斷緣三斷後緣
四得對治斷亦應廣說也
設使心當斷彼心有此使耶答曰或
是彼非異或是彼是異云何是彼非
異答曰若心無染修道所斷是彼緣
使非異相應使使所使所以者何以
體無使故是彼是異者染汙心是彼
者緣使所使是異者共住不相離問
曰以何等故相應使說是異答曰是
故先作是說設使心當斷彼心有此
使耶諸緣使說是當斷彼心說有使
莫謂諸當斷者是心有使諸不斷者
如相應使非心有使欲現決定義故
亦說心有使復有說者彼相應使雖
不與心可斷而於緣可斷伏復有說者
欲生論本故作是說是彼者緣使是
異者相應使頗使斷慧不見所緣慧
見所緣使不斷乃至廣作四句使斷

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二苐三十張分
慧不見所緣者見諦道中見欲界苦
集時斷他界緣使見滅道時斷見滅
道所斷有漏緣使修道中以滅道法
智離欲時斷修道所斷使慧見所緣
使不斷者見色無色界苦集時欲界
他界緣使見苦時見集所斷自界緣
使見滅道所斷有漏緣使修道所斷
使見集時當知亦如是修道中以苦智
集智等智離欲時見道所斷有漏緣
使以滅智道智離欲時無漏緣使使
斷慧見所緣者見苦見集時自界緣
使見滅道時無漏緣使修道中以苦
智集智等智離欲時斷修道所斷使
使不斷慧不見所緣者除上爾所事
頗一刹那湏使斷慧不見所緣慧見
所緣使不斷乃至廣作四句使斷慧
不見所斷者一品欲乃至離多分欲
道法忍現在前時彼斷欲界見道所
斷有漏緣使慧見所緣使不斷者先
所斷道諦所斷無漏緣使使斷慧亦
見所緣者斷見道所斷無漏緣使使
不斷慧不見所緣者先所斷見道有
漏緣使道比忍亦應作如是四句

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十二苐三十一張分
見滅時亦作如是二四句頗使滅身
作證慧不見滅身不作證慧見滅乃
至廣作四句初句者見苦時斷見苦
所斷使見集時斷見集所斷使見道
時斷見道所斷使修道中以苦智集
智道智等智離欲斷修道所斷結第
二句者見滅時見苦見集見道所斷
使第三句者見滅時斷見滅所斷使
修道中以滅智離欲第四句者除上
爾所事頗一刹那湏使滅身作證慧
不見滅慧見滅身不作證乃至廣作
四句以滅法智得斯陀含果時使滅
身作證慧不見滅者色無色界見道
所斷使慧見滅身不作證者欲界餘
不斷使身作證慧見滅者欲界先所
斷使及今所斷使非身作證非慧見
滅者色無色界修道所斷使云何緣
斷因識乃至廣說此中所說識者所
緣斷因亦斷諸作是說自種不與自
種作遍因者此說緣斷因識因都斷
其事云何苦智巳生集智未生若心
集諦所斷苦諦所斷緣此說因都斷
所緣都斷緣斷因識是時集諦所斷

阿毗曇毗婆沙論卷第十二苐三十二張分
心緣集諦所斷緣滅道修道所斷此心
因都斷所緣不斷是時集諦所斷心
緣苦集滅道修道所斷此心因都斷
所緣有斷不斷諸作是說自種與自
種作遍因者是說他種因斷緣斷因
識其事云何苦智己生集智未生若
心集諦所斷苦諦所斷緣是名緣斷
因識所以者何苦諦所斷是彼因是
彼所緣彼巳俱斷故名緣斷因識若
以苦諦所斷言之是緣斷因識若以
集諦所斷言之因有斷不斷緣斷是
時集諦所斷心緣集滅道修道所斷
因有斷不斷所緣不斷是時集諦所
斷心緣苦所斷乃至修道所斷因有
斷不斷所緣亦有斷不斷如此現義
今當說文緣斷因識幾使答曰十九
一心耶答曰不也未離欲界欲苦智
巳生集智未生若心集諦所斷苦諦
所斷緣此心爲欲界集諦所斷七使
所使巳離欲界欲未離色界欲乃至
彼識爲幾使所使答曰色界集諦所
斷六使問曰未離欲界欲亦可尒何
以說離欲界欲耶答曰是中說現前

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二第三十三張分
行時不說成就色界使現在前時要
離欲界欲非不離欲是故說現前行
時不說成就離色界欲未離無色界
欲評曰不應說未離無色界欲所以
者何若集智未生當知未離無色界
欲應作是說離色界欲苦智已生集
智未生乃至廣說彼識幾使所使答
曰無色界集諦所斷六使問曰修道
中亦有緣斷因識其事云何答曰如
上上使斷餘八種心是緣斷因識所
以者何彼上上斷使亦是因亦是所
緣乃至八種斷餘一種未斷八種於
一種亦是因亦是所緣何故不說耶
答曰應說而不說者當知此義是有
餘說復有說者他種爲因他種爲緣
是他種識是中說之彼三種盡在修
道中彼雖有九種而盡在修道中是
故不說
問曰以何等故諸因次第說使答曰
以是阿毗曇藏故應以十四事了知
阿毗曇何等十四六因四緣攝相應
成就不成就若了知此十四事名了
知阿毗曇復有說者應以七事了知

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十二第三十四張分阿
毗曇一善知因二善知緣三善知捻
相四善知別相五善知攝不攝六善
知相應不相應七善知成就不成就
若於七法善知者當知於阿毗曇亦
善於七法善者名阿毗曇人非謂但
誦持其文阿
毗曇毗婆沙論卷苐十二甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第十三分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜揵度人品第三上
一人此生十二支緣幾在過去幾在
未來幾在現在如是章及解章義此
中應廣說優波提舎問曰何故作此
論答曰爲止他義故如毗婆闍婆提
說緣起是無爲法問曰彼以何義故
說緣起是無爲法答曰彼依佛經佛
經說若佛出世若不出世法住法界
如來成等正覺爲他顯現乃至廣說彼
以是義故說緣起法是無爲爲止如
是說者意故緣起法墮在世中若墮
在世當知緣起法定是有爲非是無
爲所以者何無有無爲法墮在世中
問曰若緣起是有爲法彼經云何通
若佛出世若不出世法住法界乃至
廣說答曰應知彼經意趣問曰彼經
意趣云何答曰彼經說因果決定義
故若佛出世若不出世無明常是行
因行常是無明果如是乃至生是老

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第二張分
死因老死是生果如此義是彼經意
趣若如汝所解彼經意趣若佛出世
若不出世地常堅相乃至風常動相
四大可是無爲法耶若佛出世若不
出世色常色相乃至識常識相如是
諸陰復是無爲法耶若佛出世若不
出世訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥常
是苦味復是無爲法耶如汝所說若
佛出世若不出世四大諸陰訶梨勒
果迦中伽盧醯尼藥等常是有爲如
是緣起法若佛出世若不出世雖住
法界亦應是有爲非是無爲是故爲
止他義欲顯已義亦欲現法相相應
義故而作此論
一人此生乃至廣說彼尊者於此中
欲明五種義故一者何以唯說一人
二者爲說何等人三者何以說此生
四者爲說何等生五者說何現在唯
說一人者欲去經文煩閙過故若說
一切衆生經文則煩欲令無煩過故
唯說一人如說一人當知一切衆生
亦爾爲說何等人者若人經歷十二
支緣猶如豋石亦如上梯若過去無

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第三張分
明行起現在前能生現在識名色六
入觸受若現在愛取有起現在前能
生未來生老死者說如此人若過去
無明行起現在前能生現在識名色
六入觸受若現在愛取有不起現在
前不能生未來生老死者此中不說
如此人若過去無明行乃至能生未
來生老死者此中說之如智揵度中
所說學人成就八種道迹彼中爲說
何等學人答曰若經歷諸禪三昧猶
如豋石亦如上梯者先入有覺有觀
定次入無覺無觀定次入無色定出
無色定入滅盡定出滅盡定起世俗
心現在前者彼中說如此人若入有
覺有觀定従彼定起乃至入滅盡定
従滅盡定起無漏心現在前者彼中
不說若入有覺有觀定従彼定起乃
至入滅盡定従滅定起有漏心現在
前彼中說之亦如經說見此姉妹形容
端正彼於後時羸瘦老劣復於後時
見病著牀席復於後時見其巳死經
一日二日乃至七日復於後時見其
色靑乃至骨節散壞彼中所說女人

阿毗曇毗婆沙論卷第十三第四張分
要經上爾所時事若不經上爾所時
事彼中不說此中說一人者要經歷
十二因緣廣說如上何以說此生者
若說現在生當知說過去未來亦尒
爲說何等生者通此一身以生名說
說何現在者說此一生現在不說刹
那現在不說時現在
一人此生十二支緣幾在過去答曰
二謂無明行則止無前世所更事二
在未來謂生老死則止無未來世生
事八是現在識乃至有則說因果相
續二是過去則止常見二是未來則
止斷見八是現在則顯中道問曰過
去亦有十二支緣未來亦有十二支
緣現在亦有十二支緣何故說二在
過去二在未來八在現在耶答曰現在
法以因推果以果推因現在以因推
果者現在愛取有是未來生老死因
生老死是其果以果推因者現在識
名色六入觸受果此因是過去無明
行以現在因推果以現在果推因故
而作是說此中說衆生數緣起法如
波伽羅那經所說云何緣起法答曰

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第五張分一
切有爲法問曰此說彼說有何差別
答曰此說衆生數彼說衆生數非衆
生數此說有根法彼說有根無根法
此說有心法彼說有心無心法此說
内法彼說内外法此文不了義彼文
了義乃至廣說緣起法有四種一者
刹那二者相續三者時四者次第此
說刹那彼說相續此說時彼說次第
問曰此中何以唯說衆生數緣起法
耶答曰彼尊者依佛經作論佛經中
說衆生數緣起法佛經是此論根本
是故彼尊者依佛經作論問曰如是
因論生論以何等故世尊經中唯說
衆生數緣起法不說非衆生數答曰
隨順有義是支義此支隨順有故是
故唯說衆生數不說非衆生數如此
經說衆生數緣起法當知餘經說有
支亦說衆生數緣起法問曰緣起法
緣生法有何差別答曰或有說者無
有差別所以者何如波伽羅那經所
說云何緣起法一切有爲法云何緣
生法一切有爲法此義可尒然亦應
更求差別相因是緣起果是緣生

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第六張分如
因果事所事相所相成所成續所續
生所生取所取當知亦如是復有說
者過去是緣起未來現在是緣生復
有說者過去是緣起未來是緣生復
有說者無明是緣起行是緣生乃至
生是緣起老死是緣生復有說者無
明是緣起老死是緣生餘十支是緣
起緣生復有說者二在過去是緣起
二在未來是緣生餘支是緣起緣生
尊者富那奢說曰此中應作四句或
有緣起非緣生或有緣生非緣起乃
至廣作四句緣起非緣生者未來法
是也緣生非緣起者過去現在阿羅
漢最後死陰是也緣起緣生者除過
去現在阿羅漢死五陰諸餘過去現
在法是也非緣起非緣生者無爲法
是也如法身經所說諸無明決定生
行不相離常相隨是名緣起緣生若
無明不決定生行或時相離不相隨
是名緣生非緣起乃至生老死亦應
如是說尊者和湏蜜說曰因是緣起
従因生法是緣生復次和合是緣起
従和合生是緣生復次起所起生

阿毗曇毗婆沙論卷第十三第七張分
所生亦如是緣起緣生是謂差別
問曰此緣起法體性是何答曰體是五
陰五陰是緣起體是性是我是物是相
巳說體性所以今當說以何等故名
緣起法答曰或有說者體性可起待
緣而起故名緣起復有說者各各従
異緣起故名緣起復有說者等従緣
生故名緣起問曰諸法或従四緣生或
従三緣生二緣生云何等従緣生是
緣起義耶答曰卽以是事故等従緣
生是緣起義若法應従四緣生者三
緣二緣則不能生従三緣生者二緣
四緣則不能生従二緣生者三緣四
緣則不能生以是事故等従緣生是
緣起義復有說者法生時除其自體
餘一切法與威勢緣以是事故等従
緣生是緣起義復有說者等生是緣
起義如說一切衆生心等生等住等
滅復有說者一切衆生等同此緣故
名緣起法問曰如此衆生或有前般
涅槃者或有後般涅槃者云何等同
此緣耶答曰前般涅槃者於緣起法
前少後多後般涅槃者於緣起法前

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第八張分
多後少以是事故等従同緣生是緣
起義此中說時緣起法有十二時十
二支十二五陰尊者奢摩逵說曰於
一刹那湏有十二支緣若以貪心煞
生彼相應愚是無明彼相應思是行
彼相應心是識起有作業必有名色
起有作業必有六入彼相應觸是觸
彼相應受是受貪卽是愛彼相應緾
是取彼身口作業是有如此諸法生
是生此諸法變是老此諸法壞是死
此所說可尒但此中說時緣起有十
二時十二支十二五陰不說一刹那
頃也如識身經說於前物愚故生愛
愚卽是無明愛卽是行分別前物是
識與識倶生四陰是名色與名色相
隨諸根是六入六入和合是觸觸所
更是受受所樂是愛愛増廣是取能
得未來業是有増長諸陰是生諸陰
變是老陰散壞是死内熱是憂發聲
哀泣是悲身心燋悸是苦惱如是等
事是大苦陰種種厄難問曰前說此
說有何差別答曰前說是一心此說
是多心前說是一刹那後是多相續

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第九張分如施
設經所說云何無明過去諸結是也
評曰不應作是說若然者諸法則離
自相應作是說云何無明過去諸結
時云何行過去諸行時云何識相續心
及眷屬云何名色巳受生相續未生四
種色根六入衣具一歌羅羅二阿浮
陀三卑尸四伽那五波羅奢呵如是
等名曰名色云何六入巳生四種色
根具足六入此諸根未能爲觸作所
依是時名六入云何爲觸此諸根巳
能爲觸作所依未別苦樂不能避危
害搊火觸毒把刃及諸不淨是時名
觸云何爲受能分別苦樂避諸危害
不搊火觸毒不把刃離諸不淨能生
貪愛不起婬欲於一切物不生染著是
時名受云何爲愛具上三愛是時名
愛云何爲取以貪境界故四方追求
是時名取云何爲有追求之時起身口
意業是時名有云何爲生如現在識
在於未來是時名生云何老死如現
在名色六入觸受在於未來是時名老
死復有說者無明有二種有破體無
明有不破體無明緣行有二種

阿毗曇毗婆沙論卷第十三第十張分
有思有思所造行緣識有二種有與
悔俱有不與悔俱識緣名色有二種
有愛處有不愛處名色緣六入有二種
有報有長養六入緣觸有二種有對
觸増語觸觸緣受有二種有身受有
心受受緣愛有二種有婬欲愛有資
生愛愛緣取有二種有従見生有従
愛生取緣有有二種有従内生有従
外生有緣生有二種有一刹那有通
一身生緣老有二種有眼所見有與
慧所見老緣死有二種有刹那死有
一身死
如說無明因行問曰以何等故但說
無明緣行不說無明因行耶答曰或
有說者亦說無明因行如摩訶尼陀
那經所說佛告阿難以如是因如是
緣如是事生爲老死因如生爲老死
因乃至無明爲行作因亦如是復有
說者若說無明因行但說因緣不說
餘緣若說無明緣行則具說四緣復
有說者若說無明因行唯說染汙行
若說無明緣行則說染汙不染汙行
問曰以何等故唯說無明緣行不說

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第十一張分
行緣無明答曰或有說者若說行緣
無明則唯說緣不說因復次此中說
時緣起法前生者是無明後生者是
行問曰如無明是十二支緣何以但
說無明緣行答曰或有說者應說而
不說者當知此說有餘乃至廣說復
有說者緣有二種有近有遠若說無
明緣行則說近緣若於餘支則說遠
緣是中說近不說遠如近遠此生他
生當知亦如是復次無明與行作緣
隨順不同餘支是故說與行作緣不
與餘支如說行緣識亦說名色緣識
復說緣二生識此三有何差別答曰
或有說者行緣識說業差別名色緣
識說識住差別緣二生識說所依及
境界差別復有說者行緣識如初取
時名色緣識如守護時緣二生識如
長養時復有說者行緣識說初相續
名色緣識說巳成立緣二生識說成
立巳能緣境界復有說者行緣識說
行名色名色緣識說報名色緣二生
識說所依及緣境界復有說者行緣
識說惡趣識名色緣識說人及六欲

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐十二張分天
識緣二生識說色無色界色識尊者
波奢說曰行緣識是中陰識名色緣
識是生陰識緣二生識是根本有識復
有說者行緣識名色緣識說染汙識
緣二生識說染汙不染汙識如染汙
不染汙隱沒不隱沒有過無過退不
退當知亦如是問曰識緣名色名色
緣識有何差別答曰識緣名色說初
相續名色緣識巳相續說成立如是
識緣名色說初生名色緣識說生巳
守護復有說者此展轉相緣如束葦
相依而立如御者與象展轉相依能
有所至亦如船與船師展轉相依到
彼岸問曰如化生云何識緣名色答
曰此說胎生不說化生也評曰應說
化生亦尒如化生者初得諸根未猛
利時說是識時後若猛利說名色名
色緣六入問曰如名色在六入内何故
言名色緣六入耶答曰如先說未得
四種色根六入未具歌羅羅阿浮陀卑
尸伽那波羅奢佉時是名名色時六
入緣觸問曰此中說六入緣觸餘處
復有說名色緣觸復說緣二生觸

阿毗曇毗婆沙論卷第十三第十三張分
此三有何差別答曰六入緣觸說所依
差別名色緣觸說所依及境界差別
所以者何一切外法和合皆依於内
緣二生觸說現在觸復有說者六入
緣觸說時觸名色緣觸卽說觸體緣
二生觸說三等觸觸緣受問曰觸受是
相應共有法何故說觸緣受不說受
緣觸耶答曰雖是相應共有法自有
法與彼法有隨順有不隨順如觸與
受作緣隨順受與觸作緣不隨順如
燈雖與照俱生燈是照因照非燈因
彼亦如是如向所說此中說時緣起
法觸是前時受是後時是故說觸緣
受不說受緣觸受緣愛問曰如樂受
緣愛可尒所以者何爲稱意故四方
追求苦受云何與愛作緣尊者和湏
蜜說曰苦受與愛作緣勝於樂受不
苦不樂受其事云何如世尊說爲苦
受所逼貪求樂受受樂受故爲欲愛
使所使復有說者三種受盡能與愛
作緣其事云何義言曰樂受作如是
說我能使生有相續衆生以貪我故
四方追求苦受作如是說我亦能使

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第十四張分生有
相續爲我所逼以貪樂故四方追求
不苦不樂受作如是說有苦樂受處
我亦能使生有相續何况第四禪巳
上無苦樂處而不能也復有說者三
受悉能與愛作緣如識身經所說不
如實知三受便生於愛問曰此三受
云何與愛作緣耶答曰愛有五種一
求樂愛二不欲離樂愛三不生苦愛
四速離苦愛五愚愛未樂愛者未生
樂受欲令生故生愛不欲離樂愛者
巳至樂受心不欲離故生愛不生苦
愛者苦受未至欲令不生故生愛速
離苦愛者巳生苦受欲令速滅故生
愛未生不苦不樂受欲令生故生愛
巳生欲不失故生愛亦能生於愚愛
愛緣取問曰受緣愛取中愛此二有
何差別答曰初生愛名愛愛増廣名
取復有說者下者名愛上者名取復
有說者若愛以受爲因是名受緣愛
以愛爲因是名爲取復有脫者若愛
是受果是名受緣愛若愛是愛果是
名爲取復有說者若愛従受生是名
受緣愛若愛従愛生是名爲取

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐十五張分復有
說者若愛能生煩惱是名受緣愛若
愛能生業是名爲取問曰以何等故
前生緣起無明在初後生緣起愛在
初耶答曰或有說者以此二結是根
本使無明是過去緣起因愛是未來
緣起因復有說者無明有六事一通
五種二通六識三能起身口業四是
使性五斷善根時能作堅强方便六
是一切遍愛有五事如上所說唯非
一切遍以無明有六事故在前生
緣起法初以愛有五事故在後生緣
起法初復有說者無明有三事故
說在初一常爲元首二與一切結相
應三是一切遍愛於受生法中勝
故說在後緣起法初復有說者無明
有四事一緣有漏無漏二緣有爲無
爲三是遍非遍四能緣自界他界愛
唯緣有漏緣有爲是不遍緣自界以
是事故愛能生未來苦勝故說在後
緣起法初此中因事故略說後當廣
說有緣生問曰以何等故三有爲相
中生獨說一支老死共說一支耶尊
者波奢說曰佛知諸法相餘無

阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐十六張分能過
乃至廣說復有說者隨其事相故法
起時生勢用勝法滅時老死勢用勝
復有說者法起時生能使此法相續
成立老死能使不相續不成立問曰
以何等故病不立有支耶答曰或有
說者病無支相故復有說者若一切
衆生一切時一切處有者說支病非
一切衆生一切時一切處盡有如尊
者婆拘羅所說我於佛法中出家年
過八十不曾有小頭痛何况身病如
此欲界衆生不盡有身病况色無色
界老死緣憂悲苦惱問曰憂悲苦惱
爲是有支非耶答曰非也所以者何
有支旣立憂悲等法壞散有支猶如
霜雹是故非支問曰如憂悲等法壞散
有支猶如霜雹十二有支盡爲作緣
何以唯說老死耶答曰或有說者應
作是說無明緣行乃至憂悲苦惱而
不說者當知此說有餘復有說者以
終顯始故復有說者老死時生大憂
悲苦惱故復有說者當於尒時行惡
行者生大恐怖故問曰無明爲有因
不老死爲有果不若有者云何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐十七張分不有
十三十四支緣耶若無者云何無明
非是無因法老死非是無果法耶答
曰應作是說無明有因老死有果但
不在有支中何者是無明因謂不正
念思惟何者是老死果謂憂悲苦惱
復有說者無明有因老死有果體是
有支非不在有支中是故有支有
非十三十四無明因是何謂老死老
死果是何謂無明現在愛取是過去
無明現在名色六入觸受此四若在
未來名老死如說受緣愛當知說老
死緣無明十二支緣當知猶如輪轉
應知
有一種緣起法如說云何緣起法謂
一切有爲法復有二種緣起法所謂
因果復有三種緣起法所謂業煩惱
體行有是業無明愛取是煩惱餘支
是體復有四種緣起法所謂無明行
生老死現在八支應攝在過去未來
四支中現在愛取攝在過去無明中
現在有攝在過去行中現在識攝在
未來生中現在名色六入觸受攝在
未來老死中復有五種緣起法

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐十八張分
所謂愛取有生老死過去現在七支
應攝在現在未來五支中過去無明
是現在愛取過去行是現在有現在
識是未來生現在名色六入觸受是
未來老死復有六種緣起法過去因
果現在因果未來因果復有七種緣
起法所謂無明行識名色六入觸受
諸未來現在五支應攝在過去現在
七支中現在愛取是過去無明現在
有是過去行未來生是現在識未來
老死是現在名色六入觸受復有八
種緣起法所謂識乃至有過去未來
四支應攝在現在八支中過去無明
是現在愛取過去行是現在有未來
生是現在識未來老死是現在名色
六入觸受復有九種緣起法如摩訶
尼陀那經所說復有十種緣起法如
城喻經所說復有十一種緣起法如
智種中說復有十二種緣起法如餘
經處處中說十二有支
此十二支緣煩惱爲業作緣業爲苦
作緣苦爲苦作緣苦爲煩惱作緣煩
惱爲煩惱作緣煩惱爲業作緣業爲

阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐十九張分
苦作緣苦爲苦作緣如說無明緣行
是名煩惱爲業作緣行緣識是名業
爲苦作緣識緣名色乃至觸緣受是
名苦爲苦作緣受緣愛是名苦與煩
惱作緣愛緣取是名煩惱與煩惱作
緣取緣有是名煩惱與業作緣有緣
生是名業與苦作緣生緣老死是名
苦與苦作緣
此十二支緣二是相續餘是三分二
是相續者識與生三分者業煩惱體
業者行與有煩惱者無明愛取體者
謂餘支如業煩惱體當知三集三道
亦如是
此十二支緣如樹有根有體有花有果
無明行是其根識名色六入觸受是
其體愛取有是其花生老死是其果
此十二支緣或有花有果或無花無
果有花有果者謂凡夫人學人无花
無果者謂阿羅漢
問曰此十二支緣幾是刹那幾是相
續答曰二是刹那謂識與生餘是相
續問曰十二支幾是染汙幾是不染
汙答曰五是染汙謂無明識愛取生

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐二十張分餘是
染汙不染汙評曰此中說時緣起法
應說是染汙不染汙如前所說五時
若是心心數法是染汙餘染汙不染
汙此十
二支緣幾在欲界幾在色無色界答
曰或有說者此中唯說欲界網生衆
生復有說者欲界有十二支色界有
十一支除名色時無色界有十支除
名色六入時色界應作是說識緣六
入無色界應作是說識緣觸評曰應
作是說欲界有十二支色無色界亦
有十二支問曰如色界無名色無色
界無名色六入云何倶有十二支耶
答曰如初生色界衆生諸根未猛利
名名色時無色界雖無色有名雖
無色根而有意根彼應作是說識緣
名名緣意入意入緣觸以是義故一
切處悉有十二支緣相似
有支還令相似有支相續欲界有支
還令欲界有支相續色無色界亦如
是唯除受時能令不相似支相續其
事云何如生欲界中未離欲起欲界
愛取有現在前造未來生老死

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐二十一張分彼現
在有一愛一取一有未來有一生一老
死離欲界欲未離初禪欲起初禪愛
取有現在前造未來生老死彼現在
有二愛二取二有未來有二生二老
死如是乃至離無所有處欲未離非
想非非想處欲起非想非非想處愛
取有現在前造未來生老死彼現在
有九愛九取九有未來有九生九老
死彼人従欲界命緣生非想非非想
處彼本曾起非想非非想地現在愛
取是過去無明有是行未來生是現
在識未來老死是現在名意觸受諸
餘地若現在若未來諸支彼亦不過
去亦不現在亦不未來所以者何若
成就因果則有過去未來現在以不
成就因果故則無過去未來現在彼
復従非想非非想處命終生無所有
處本曾起無所有處現在愛取有愛
取是過去無明有是過去行未來生是
現在識未來老死是現在名意觸受
諸餘地若現在未來諸支亦不過去
未來現在所以者何以成就因果故則
有過去未未現在以不成就因

阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐二十二張分
果故則無過去未來現在従無所有
處命終乃至生欲界中本曾起欲界
愛取有現在前愛取是過去無明有
是過去行未來生是現在識未來老
死是現在名色六入觸受諸餘地支
若現在未來非過去未來現在所以
者何若成就因果則有過去未來現
在若不成就因果則無過去未來現
在生欲界中能造業増長諸有無明
現在時現在有一支卽無明也餘支
在未來無明時造諸行現在有二支
謂無明行十在未來従行時至識時
在現在謂識也二在過去謂無明行
餘支在未來乃至従取時至有時二
支在過去謂無明行二支在未來謂
生老死八在現在識乃至有尊者富
那奢重明此義若無明行在現在當
知十支在未來八在次生中謂識乃
至有二在第三生謂生老死若生老
死現在前十支在過去八支在次前
生中謂識乃至有二在前第三生謂
無明行若八現在前二在過去謂無
明行二在未來謂生老死佛經中

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐二十三張分
處處說因緣法或時說因或時說果
或時說因果爲誰說因爲誰說果爲
誰俱說答曰受化衆生凡有三種有
上中下根爲上根者說因爲中根者
說因果爲下根者說果復有衆生初
學巳學久學應隨爲說或有衆生於
因中果中因果中愚若於因中愚者
爲說因果中愚者爲說果因果中愚
者爲說因果問曰若爲下根衆生說
緣起果菩薩於一切衆生中其根最
勝以何等故觀緣起果答曰或有說
者彼隨順觀法故所以者何菩薩見
老病死作是思惟此老病死何緣而
有皆由有生乃至廣說復有說者菩
薩見老病死猒世出家旣出家巳隨
其本心觀生老死復有說者隨順得
正決定故菩薩得正決定時先觀於
果何况未得正決定不先觀也復有
說者如先所說爲初學者說果菩薩
於最後生名爲初學雖曾無數刧觀
因緣法後若觀時還従本始如人先
雖數數上樹後若上時還従根上彼亦
如是復有說者欲燒増長有樹使無

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第二十四張分餘故
如人以火先燒樹端至根乃止彼亦
如是尊者波奢說日不以菩薩觀因
緣果故名爲下根然有二種人有隨
見行有隨愛行若隨見行者依空三
昧得正決定觀緣起因隨愛行者依
無願三昧得正決定觀緣起果菩薩
雖隨愛行能依空三昧得正決定觀
緣起果菩薩猒老病死苦於諸生死
不生欲樂問曰何故菩薩不觀無明
行耶答曰或有說者先巳廣略觀故
觀愛取時卽是觀無明觀有時卽是
觀行以是事故名先巳觀乃至廣說
問曰若然者觀老死時卽是觀名色
六入觸受觀生時卽是觀識何以復
更觀耶答曰先是略觀後是廣觀先
不分別後是分別問曰若然者識無
廣略何以重觀耶答曰雖無廣略菩
薩畏於生故是以重觀所以者何菩
薩猒老病死推求其本此老病死由
何而有知従相續識生誰造相續識
知従業而得業従誰起知従煩惱起
煩惱爲何所依知依於體彼復更思
惟誰造此體知従相續識生菩

阿毗曇毗婆沙論卷弟十三弟二十五張分
薩於是念従相續識造一切過患以
是事故重觀於識不觀於行以行無
廣略義故齊識而止問曰若然者無
明有廣略義何以不觀耶答曰以行
無廣略義故是以不觀不可捨行復
觀無明何以故觀緣起法應従次第
不應越次復有說者菩薩觀有緣生
時卽是觀業名色若觀行緣識亦是
觀業名色如此則是無差别觀復非
是觀報名色若觀名色緣識則是觀
報名色復有說者若觀有緣生時是
名觀遠緣法若觀行緣識亦是觀遠
緣法如此則是無差別觀復非是觀
近緣法若觀名色緣識則是觀近緣
法如近遠此身他身當知亦如是復
有說者若觀有緣生則是觀前生緣
法若觀行緣識亦是觀前生緣法復
非是觀共生緣法若觀名色緣識則
觀共生緣法復有說者識従二緣生
謂遠緣生伴侣生若觀有緣生是則
觀遠緣若觀行緣識亦是觀遠緣如
此則是無差別觀復非是觀伴緣法
若觀名色緣識是則觀伴緣法復有

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟十三弟二十六張分說者
欲離無窮過故菩薩觀老死時卽觀
此身名色六入觸受觀生時卽觀此
身相續識若觀名色六入觸受卽觀
第二生中老死若觀識時卽觀第二
身生若觀無明行卽是觀第三世亦
可觀第四世如是轉轉便爲無窮欲離
如是過故不觀無明行問曰以何等
故菩薩於起作分中觀十支寂滅分
中觀十二支耶答曰菩薩憎惡起作
愛樂寂滅是故於起作分中觀十寂
滅分中觀於十二如說比丘我於是
識心便轉還問曰以何等故菩薩於
識心中便轉還耶尊者波奢說曰識
住所依何等是識所依所謂名色以
名色未斷故齊識而還復有說者以
緣還故名爲轉還如說識緣名色亦
說名色緣識以識是名色緣故說於
緣轉還復有說者以此二法展轉相
緣故名於緣轉還復有說者如步屈
虫乘草而行先安前足得移後足若
至草端無安足處而便轉還彼亦如
是復有說者菩薩猒老病死求其原
本何由而有知従相續識生乃

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第二十七張分
至知煩惱依體推體復依何而有知
従相續識生作是思惟一切衆患皆従
此生若觀識緣名色卽觀此身相續
識若觀名色緣識卽觀過去身相續
識以是事故尊者富那奢所說義便
爲明了若生老死二支現在時十支在
過去八支在次前生中二支在前第
三生中若觀此生過去相續識過患
未來相續識亦如是故於識心便轉還
佛經處處說緣起法喻如燈如火聚
如城問曰以何等故佛經說緣起法
如燈乃至如城答曰有人以燈喻緣
起法而得明了者佛說如燈若以火
聚城喻得分明者佛說如火聚如城
復有說者或有衆生於愛取中有少
分在者有中分在者有上分在者老
少分在者說猶如燈中分在者說猶
如火聚上分在者說猶如城
如佛經說無明緣行乃至廣說問曰
何故作此論答曰欲令疑者得決定
故所以者何行與有體俱是業人謂
是一今欲說其所以及差別相故作
此論

阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐二十八張分云
何無明緣行答曰爲顯示分明施設
解說諸業相故若於餘生中作業亦
令増長彼業報今得此身彼業此生
中倶受報是名無明緣行問曰作與
増長有何差別答曰或有說者無有
差別所以者何作卽増長増長卽作
故復有說者應有差別所以者何或
有以一惡行故墮於惡道或有以三
惡行故墮於惡道若作一惡行應墮
地獄方便時止是名爲作不名増長
若此行成滿亦名爲作亦名増長以
三惡行應墮地獄若作一行二行是
名爲作不名増長若作三行滿足亦
名爲作亦名増長善行生人天當知
亦如是復有說者若作一無間業應
墮地獄若方便時止是名爲作不名
増長若此業成滿亦名爲作亦名増
長若作五無間業應墮地獄若作一
二三四是名爲作不名増長若具作
五無間業是名爲作亦名増長十惡
墮惡道十善生人天說亦如是復有
說者或以一善業得生人中或以多
善業得生人中如菩薩以三十二

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三苐二十九張分
百福故得最後邊身若作三十一百
福時是名爲作不名増長若具二十二
百福是名爲作亦名増長復有說者
業有二種有決定有不決定若作不
決定業者是名爲作不名増長若作
決定業者是名爲作亦名増長如是
必生報必不生報現報生報後報不
定報當知亦如是復有說者業有二
種有方便業無方便業有方便業有
作有増長無方便業有作無増長如
是故作不故作有先思而作有不思
而作當知亦如是復有說者業或有
是造非滿或是滿非造或是造是滿
若是造是滿是名爲作亦名増長餘
者名作不名増長復有說者若業不
善得惡道果若業不善得人天果不
善得惡道果者是名爲作亦名増長
不善得人天果者是名爲作不名増
長復有說者不善業或有心壞方便
不壞有方便壞心不壞有心壞方便
壞若心壞方便壞者是名爲作亦名
増長餘者名作不名増長復有說者
有善心具足方便不具足有方便具

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十三第三十張分
足善心不具足有善心具足方便具
足善心具足方便具足者是名爲作
亦名増長餘者名作不名増長復有
說者不善業有壞戒不壞見有壞見
不壞戒有壞戒壞見壞戒壞見者是
名爲作亦名増長餘者名作不名増
長如是善業使戒具足見具足說亦
如是復有說者有善業以善業爲眷
屬有善業以不善業爲眷屬善業以
善業爲眷屬者是名爲作亦名増長
善業以不善業爲眷屬者是名爲作
不名増長若說不善與上相違復有
說者作不善業不捨不咄不訶責不
依對治是名爲作亦名増長作不善
業捨咄訶責依對治是名爲作不名
増長復有說者有作善業常生憶念
有作善業不生憶念常生憶念者是
名爲作亦名増長不生憶念者是名
爲作不名増長復有說者若作不善
業不悔是名爲作亦名増長若作不
善業悔是名爲作不名増長如是見
過不見過犯惡向他說罪還如法行
犯惡不向他說罪不如法行說亦如是

阿毗曇毗婆沙論卷第十三第三十一張分
復有說者若作惡知有報是名爲作
不名増長若作惡不知有報是名爲
作亦名増長復有說者若數數作業
不隨喜是名爲作不名増長若數數
作業隨喜是名爲作亦名増長復有
說者若作善行於此身中數生善心
是名爲作亦名増長若作善行不數
生善心是名爲作不名増長作不善
行說亦如是復有說者若作業都竟
如作房舎一切都竟是名爲作亦名
増長若作業不竟是名爲作不名増
長復有說者若作業爲同行人所稱
譽者是名爲作亦名増長不者名作
不名増長復有說者若作和合行得
和合果是名爲作亦名増長若作和
合行不得和合果者是名爲作不名
増長和合如作十善行具足得人天
果復有說者若善業決定廻向者是
名爲作亦名増長若善業不決定廻
向者是名爲作不名増長不善業決
定廻向亦如是復有說者善業爲煩
惱所覆者是名爲作不名増長不爲
煩惱所覆者是名爲作亦名増長不

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第三十二張分
善業不爲善業所覆是名爲作亦名
増長爲善業所覆是名爲作不名増
長作與増長是名差別若業報今得
此有是名無明緣行諸過去如是等
業當知盡攝在行分中云何取緣有
若於此作業亦令増長彼業報使未
來有相續諸未來如是等業當知盡
攝在有分中問曰以何等故過去業
說名爲行現在業說名爲有耶答曰
以過去業巳消巳用巳作巳與果無
勢力報巳熟猶如糞掃棄於空地更
不能生報果以是事故說名爲行與
上相違說名爲有問曰無明緣行取
緣有有何差別答曰巳說差別此是
過去此是現在此是巳與果此是未
與果此是故業此是新業問曰如汝
所說可尒應當說緣差別相答曰無
明緣行爲顯示業廣說如上彼業緣
世尊說是一結謂無明結也取緣有
者若於此作業乃至廣說彼業緣世
尊說是一切結所謂諸取問曰何故
過去業緣說是無明現在業緣說是
一切結答曰諸過去世不現見故云

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三苐三十三張分
何爲諸趣答曰所謂趣生方時所爲方便
起處身緣起者不知本在何趣造今
有業生者不知於何生造今有業方
者不知在何方造今有業時者不知
於何時造今有業所爲者不知爲是
煞生爲是打縛乃至爲是無義言造
今有業方便者不知爲於衆生數爲
於非衆生數作方便造今有業起處
者爲是貪欲瞋恚愚癡處造今有業
身者不知爲是男女身造今有業緣
者不知爲緣過去未來現在爲緣色
聲香味觸造今有業如是過去世不
現見故說行緣是無明現在世如上
所說趣乃至緣盡是現見是故彼業
說緣是一切結復有說者過去無明
緣行是巳作万便是巳與果不猛利
不猛利故說是無明取緣有是現在
業不巳作方便未與果性是猛利以
猛利故說是取復有說者過去業不
知爲従貪生爲従瞋生爲従癡生自
身他身無現見者然煩惱相應共有
法中盡有無明是故說是無明現在
業自身他身俱可現見亦可知従貪

阿毗曇毗婆沙論卷弟十三弟三十四張分
恚癡及餘煩惱生是故說一切結閒
日諸阿羅漢所有業爲是無明緣行
爲是取緣有耶答曰非是無明緣行
亦非取緣有所以者何以不従無明
生亦不従取生雖然巳與果報巳熟
當知盡攝在行分中若未與果報未
熟當知此業攝在有分中巳離有支
不在有支中問曰凡夫人生欲界中
爲造幾種業耶答曰凡夫人生欲界
中未離欲能造四種善不善業巳
離欲界欲未離初禪欲能造欲界四
種善業造初禪三種業除現報業如
是乃至離無所有處欲能造欲界四
種善業能造四禪四無色定三種業
除現報業凡夫人生初禪中未離欲
能造初禪中四種業若離初禪欲未
離第二禪欲能造初禪中三種業除
生報業能造二禪中三種業除現報
業離二禪欲未離三禪欲能造初禪
中三種業除生報業能造二禪中二
種業除生報現報業能造三禪中三
種業除現報業乃至離無所有處欲
能造初禪中三種業除生報業三禪

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三苐三十五張分三
无色定中能造二種業除生報現報
業能造非想非非想處三種業除現
報業如是凡夫人乃至生無所有處
未離欲能造無所有處四種業巳離
欲能造無所有處三種業除生報業
能造非想非非想處三種業除現報
業凡夫人生非想非非想處能造四
種業聖人生欲界中未離欲能造四
種業若離欲界欲未離初禪欲能造
欲界二種善業除生報後報業能造
初禪三種業除現報業離初禪欲未
離二禪欲能造欲界二種業如前說
若是不退法唯能造初禪一種業謂
不定報業若是退法能造三種業除
現報業能造二禪中三種業除現報
業離二禪三禪四禪欲當知說亦如
是未離空處欲能造欲界二種業除
生報後報業若是不退法能造四禪
中一種業謂不定報業若是退法能
造三種業除現報業能造空處三
種業除現報業若造生報業不造後
報業若造後報業不造生報業乃至
離無所有處欲未離非想非非想處

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第三十六張分欲
能造欲界二種業如前說若是不退
法能造四禪三無色一種業如前說
若是退法能造三種業如前說能造
非想非非想處三種業如空處說聖
人生初禪中未離初禪欲能造初禪
三種業除後報業離初禪欲未離二
禪欲能造初禪二種業除生報後報
業能造二禪三種業除現報業離二
禪欲未離三禪欲造初禪二種業除
生報後報業能造二禪一種業謂不
定報業能造三禪三種業除現報業
乃至離四禪欲未離空處欲能造初
禪二種業如前說能造餘三禪一種
業謂不定報業能造空處二種業除
現報後報業乃至離無所有處欲未離
非想非非想處欲能造初禪二種業
如前說能造餘三禪三無色定一種業
謂不定報業能造非想非非想處二
種業除現報後報業如說生初禪當
知生餘三禪亦如是是中差別者生
餘三禪中未離自地欲能造四種業
聖人生空處未離彼地欲能造空處
二種業除生報後報業離空處欲

阿毗曇毗婆沙論卷第十三苐三十七張分未
離識處欲能造空處二種業如前說能
造識處二種業除現報後報業乃至
離無所有處欲未離非想非非想處
欲能造空處二種業如前說能造識
處無所有處一種業謂不定報業能
造非想非非想處二種業除現報後
報業如是生無所有處說亦如是聖
人生非想非非想處若離欲若未離
欲能造彼處二種業除生報後報業
住欲界中陰中能造二十二種業還
中陰受定不定報如是歌羅羅阿浮
陀卑尸伽那波羅耆佉嬰孩童子少
年中年老時皆受定不定報住歌羅羅
時能造二十種業還歌羅羅時受定
不定報乃至老時皆受定不定報乃至
住老時造二種業還於老時受二種
報謂定不定報問曰住中陰中造業
生陰中受報此報爲是生報爲是現
報耶答曰當言現報不當言生報所
以者何中陰卽是此生身故阿
毗曇毗婆沙論卷第十三甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜揵度人品中
頗行緣無明不緣明耶乃至廣說問
日何故因無明與明而作此論答曰
或有說者作經者意欲尒乃至廣說
復有說者無明與明相違明與無明
相違無明與明作對治明與無明作
對治復有說者以倶是無首俱是九
種倶是根本無明是起作法根本明
是寂滅分根本
頗行緣無明乃至廣說處處廣說諸
行名如說無明緣行阿毗曇人作如
是說此中說時五陰是行尊者瞿沙
作如是說此中說業是行如說有害
他行此中說不善業是行如說無有
害他行此中說善業是行如說造有
爲行如說一造有爲行此中說思是
行如說五陰色心心數法心不相應
行無爲此中說心不相應行陰是行
如說有此色受想行識此中說心

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐二張分相應
不相應五陰是行如說三行謂身口
意身行者謂出入息口行者謂覺觀
意行者謂想思此中說想陰及二陰
少分是行如說三行有福分非福分
不動分此中說善不善業是行如說
行有五過患此中說不善法是行亦
說是苦觸復有說者此中說五取陰
是行如說聰明者不以行捨行如說
諸行無常此中說五取陰是行如說
寂滅爲樂此中說寂滅爲樂此中說
寂滅是數法無漏行非以數滅如說
諸行無常諸法無我涅槃寂靜此中
說一切有爲法是行此經亦說一切
有爲法是行若說相似行凡有十一
種欲界有四善不善隱沒不隱沒色
界有三善隱沒不隱沒無色界亦尒
及無漏行無明與明非欲界善行因
爲作三緣謂次第境界威勢緣無明
與不善行作四因謂相應共生相似
遍因爲作四緣明非其因爲作二緣
謂境界威勢緣欲界隱沒無記說亦
如是無明非欲界不隱沒無記因除
無明報爲作三緣謂次第境界

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐三張分
威勢緣明非其因爲作一緣謂威勢
緣無明與無明報作一因謂報因作
四緣謂因次第境界威勢緣明非其
因爲作一緣謂威勢緣無明與明非
色界善行因爲作三因除因緣無明
與色界隱沒無記行作四因謂相應
共生相似遍因爲作四緣明非其因爲
作二緣謂境界威勢緣明與無明非
色界不隱沒行因無明爲作三緣除
因緣明爲作一緣謂威勢緣無色界
亦如是無明與無漏行除初明諸餘
無漏行非因爲作二緣謂境界威勢
緣明與其相似者作三因謂相應共
生相似因爲作四緣初明與無明非
因爲作二緣謂境界威勢緣無明與
初明非因爲作一緣威勢緣如此說
是略毗婆沙
頗行緣無明不緣明耶答曰無也所
以者何無有行於無明有緣於明無
緣頗行於明有緣於無明無緣耶答
曰此亦無也所以者何無有行於明
有緣於無明無緣頗行於無明與明
有緣耶答曰有所以者何衆生従乆

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐四張分來無
有不謗道言非道者彼於後時作地
利行亦令増長乃至廣說地利行者
得田地園林果者是也王行者得作
邊地王如摩菟羅王等大王行者得
王於一方如瞿沙王無崙荼王秦天
子等是也轉輪王行者得王四天下
復有說者王行者得王一方如瞿沙
王無崙荼王秦天子等是也大王行
者得爲轉輪王太子巳豋王位七寶
未至是也轉輪王行者巳豋王位七
寶自至是也復有說者地利行者謂
一切地處於中尊貴王行者得爲轉
輪王眷屬小王大王行者居轉輪王
太子位轉輪王行者得主四天下七
寶自至以是因緣展轉生故使諸衆
生及種子藥草樹木皆得生長亦以
如法賦稅以此業力故使外種子皆得
増長如此義今當廣說如諸外道
見壽命有増有減心生猒離復爲怨
憎會苦愛別離苦在家諸苦之所逼
切而便出家旣出家巳少欲知足精
勤苦行持嶮難戒種種苦行欲求解
脫彼依邪道故轉遠聖道以轉遠故

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐五張分
不能得道不得道故便生誹謗言無
有道雖有解脫而無其道若當有者
我等種種苦行應得此道以不得故
當知無道於修行法而便退還作是
思惟於生死中多修福者猶者嶮難
况不作者我今當修施福卽作大祀以
諸飮食充足多人作如是願使我爲
王乃至轉輪王如佛弟子見壽命有
増有減心生猒離復爲怨憎會苦愛
别離苦在家諸苦之所逼切而便出
家旣出家巳初夜後夜勤修方便一
七二七日沒於其中閒結加跗坐頂
安禪鎮行禪毱法杖常住山頂巖石
閒修行精進雖然以二事故不得道
一善根未熟二行邪方便善根未熟
者始於此身而求解脫佛法之中速
得解脫者一身中種解脫分善根二
身中成熟三身中得解脫而彼未種
解脫分善根而求解脫是名善根未
熟行邪方便者受錯謬對治以是事
故不能得道以不得故便謗於道雖
有解脫而無其道若當有者我今種
種精進苦行則應當得以是事故而

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐六張分便
退還復更思惟於生死中多作福者
猶爲嶮難何况不作我今當修福業
自作亦教他作施設長齋般闍于瑟
因講經法會等以種種飮食充足多
人發如是願使我爲王至轉輪位如
願皆得若當無道邪見無由生謗以
有道故邪見便謗是故無漏道作近
緣若邪見不謗道後則不生施倶心
如是染汙心與不染心作緣若無施
倶心則外種子不増長如是内法與
外法作近緣此前心具有四緣前心
者謂邪見倶心彼相應共有是因緣
疑是次第緣道是境界緣除其自體
餘一切法是威勢緣彼後心有一威
勢緣後心者謂施倶心也問曰以何
等故前心有四緣後心有一緣耶答
曰或有說者此文應如是說前心有
四緣後心亦應有四緣應如是說而
不說者當知此說有餘復有說者此
中一向說近緣如識身經所說不爲
心作障㝵是滅勢緣諸法爲作境界
者是境界緣前滅心是次等緣倶生
法是因緣如是皆說近緣當知此

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐七張分文亦
說近緣前心四緣是近緣前心四緣
於後心是一威勢緣非因緣非次第
緣非境界緣所以者何前心與邪見
作因緣邪見相應心不行布施疑心
不能與施心開次第緣道心不行施
問曰如後生心體以在四緣中前心四
緣於後心是威勢緣故云何不自體
還與自體作威勢緣耶答曰或有說
者此文應如是說前心四緣與後心
作一威勢緣除其自體而不說者當
知此說有餘乃至廣說復有說者我
先作是說此中一向說近緣後心於
前心四緣是遠緣是爲捨遠取近復
有說者先巳除自體是餘論餘日誦
餘揵度中說除其自體者猶當信受
何况此論此揵度同曰誦前品中說
一切諸法除其自體作威勢緣而不
信受以是事故此中雖不言除其自
體亦復無過頗行
不緣無明亦不緣明耶答曰無也無
有行不緣無明亦不緣明復次若別
爲一法說者則有頗行緣無明不緣
明乃至廣說緣無明不緣明者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐八張分謂無
明報染汙行無明報者無明爲作報
因明非其因所以者何明無因義故
無明與染汙行作四因謂相應共生
相似遍因明非其因無因義故緣明
不緣無明者除初明諸餘無漏行明
與彼作三因謂相應共生相似因無
明非其因無因義故緣無明緣明者
此則無也所以者何無有行緣無明
亦緣明者遠故如偈說虛空
大地相去遠海彼此岸亦復遠日出
沒處斯亦遠正法邪法遠中遠不緣
無明不緣明者除無明報諸餘不隱
沒無記行何者是耶謂一切善行報
不善身口業得生住老无常等報諸
長養色餘依色威儀工巧通果法及
初明有漏善行如是等法不緣無明
不緣明何以故無明與明非其因故
問曰如苦法忍得無明與明俱非其
因此中何以不說耶答曰或有說者
應說而不說者當知此說有餘復有
說者以分別初明共有法時彼亦在
中故評曰不應作是說如前說者好
問曰無明是何義答曰不知不

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐九張分解
不識是無明義問曰除明餘一切法
亦不知不解不識彼盡是無明耶答
曰若不知不解不識是愚癡相者說
是無明餘一切法雖不知不解不識
無愚癡相故說不是無明問曰明是
何義答曰知解識義是明義問曰世
俗智亦知解識何以不說是明耶答
曰或有說者若知解識能於眞諦決
定者是明世俗智雖知解識不於眞
諦得決定故如遠分智雖復猛利不
能於眞諦盡得決定復有說者若知
解識能於眞諦決定了知究盡第一
義者是明世俗智雖知解識不能於
眞諦決定了知究盡第一義故非明
復有說者若知解識能斷煩惱更不
生者是明世俗智與上相違故非明
復有說者若知解識能破壞有是明
世俗智與上相違故非明復有說者
若知解識斷生死有相續法及老死
相續法者是明世俗智與上相違故
非明復有說者若知解識是盡苦集
身見諸取道者是明世俗智與上相
違故非明復有說者若知解識非

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十張分身
見顚倒體非貪欲瞋恚愚癡之處不
雜垢濁毒不墮諸有不墮苦集諦中
者是明世俗智與上相違故非明復
有說者若知解識知巳更非無知得
決定智更不生愚癡猶豫邪見者是
明世俗智與上相違故非明復有說
者世俗智在無明明分中所以者何
於明無明俱有三緣義故如人親友
亦親他怨是人於他不名親友不名
怨家彼亦如是復有說者不雜無明
故是明義世俗智雜無明故非明復
有說者世俗智分能生謗道法是中
應說叛臣喻復有說者能治義者是
明如人爲鬼所著以呪治之如是凡
夫爲煩惱鬼所著以無漏道治彼世
俗智不能究竟治故非明除心因法
及非心法諸餘法攝二界一入一陰彼
是何耶謂苦法忍相應心攝二界者
意識界一入者意入一陰者識陰除
明因法及諸餘法非明者攝一界一
入一陰彼是何耶謂苦法忍是也攝
一界者法界一入者法入一陰行陰
說受等諸數法亦應如是問曰諸

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十一張分二
得明以明爲因耶設爲明因是明耶
乃至廣作四句是明非以明爲因者
謂初明也是明因非明者明相應共
生法也是明亦以明爲因者除初明
諸餘明也非明不以明爲因者除上
尒所事諸明是明因也設是明因亦
是明也乃至廣作四句是明不爲明
作因者謂未來明也爲明作因非明者
謂明相應共生法也是明亦爲明作
因者謂過去現在明也非明不爲明
作因者除上爾所事苦法忍得有十
五一與苦法忍俱二與苦法智俱如
是乃至與道比忍俱苦法智得有十
四如是轉減乃至道比忍得有一問
曰見道更有餘得不耶答曰或有說
者無所以者何如見道滅彼得亦隨
滅猶如曰沒光亦隨沒如是曰如見
道曰光如諸得若彼道滅得亦隨滅
評曰應更有得謂未來世是也此中
唯說生者不說不生者苦法忍有一
得俱生忍於得不作因得於忍亦不
作因與後生無漏道盡爲作因苦法
智俱生得有三二是道得一是解脫

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十二張分
得二是道得者一是苦法忍得二是
苦法智得解脫得者謂欲界見苦所
斷十使解脫是也苦法智於得無因
義得於智亦無因義苦法忍及倶生
得與彼三得作相似因苦比忍俱生得
有四三是道得一是解脫得苦比忍
與得無因義得於苦比忍亦無因義
苦法忍及俱生得與四得作相似因
苦法智及俱生得與三得作相似因
除苦法忍得以此事故而作是說頗
有前生无漏不與後生無漏道而作
因耶答曰有勝不與下作因苦比智
俱生得有六四是道得二是解脫得
苦比智與六得無因義六得亦與苦
比智亦無因義苦法忍俱生得與六
得作相似因苦法智及俱生得與五
得作相似因除苦法忍得苦比忍及
俱生得與後三得作因與前三得不
作因問曰何故不爲前三得作因耶
答曰以下故勝道不爲下作因問曰
以道下故不爲作因可尒解脫得勝
何故不爲作因也答曰解脫得雖勝
下道力所得故不爲作因如是乃至

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十三張分道
比忍有二十二得俱生十五是道得
七是解脫得道比忍與二十二得無
因義二十二得與道比忍亦無因義
苦法忍及俱生得與二十二得作相
似因乃至道法智及俱生得與後
三得作相似因不與前得作因若苦
法忍現在前未來中所修道盡爲作
因苦法忍乃至無學道作因復有說
者苦法忍現在前未來中所修道不
爲作因何以故乃至無一刹那生大
何名果評曰說是因者好俱是一身
所得復是勝道故如是乃至道比忍
現在前未來中所修道彼道比忍盡
爲作因従道比智乃至無學道盡爲
作因乃至金剛喻定現在前未來中
所修道盡爲作因及諸無學道盡爲
作因初生盡智除其自體與一切無
學道作因信行人道還與信行人道
作因亦與法行人道作因法行人道
唯與法行人道作因復有說者信行
人道與信行人道作因不與法行人
道作因無有信行人作法行人者評
曰如是說爲作因者好俱是一身

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十四張分復
是勝道故信解脫道與信解脫道作
因亦與見到道作因見到道唯與見
到道作因時解脫道與時解脫道作
因亦與不時解脫道作因不時解脫
道唯與不時解脫道作因見道與見
道作因亦與修道無學道作因修道
與修道作因亦與無學道作因無學
道唯與無學道作因聲聞道還與
聲聞道作因辟支佛道還與辟支佛
道作因佛道還與佛道作因此三道
各不更相爲因無漏道亦依女身亦
依男身或有說者依女身道還與依
女身道作因依男身道還與依男身
道作因應展轉爲因隨其利鈍根性
如是說者好或有說一道者或有說
多道者說一道者不言見道卽是修
道見道異修道異見道依九處身得
三天下六欲天說一道者閻浮提道
乃至卽是他化自在天道說多道者
閻浮提所依身道異乃至他化自在
天所依身道異言多道者復有二種
一者作如是說若以閻浮提身得見
道此道名得在身中成就亦現在前

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十五張分餘
身所依道是得不在身中成就不現
在前二者作是說若以閻浮提身得
見道彼道名得在身中成就亦現在
前餘身所得見道不名得不在身中
不成就不現在前修道依欲界身亦
依色界無色界身言一道者若依欲
界身所得道色無色界身所得道
卽是一道言多道者依欲界身所得
道異依色無色界身所得道異言多
道者復有二種一者說依欲界身得
道此道名得在身中成就現在前依
餘身得道名得不在身中成就不現
在前二者說依欲界身得道名得在
身中成就現在前依餘身中成就現
在前依餘身得道不得不在身中不
成就不現在前評曰不應作是說若
然者依欲界身得果巳生色無色中
彼生巳起聖道現在前可言重得果
耶如前說者好聖道亦依女身亦依
男身言一道者依女身道依男身道
卽是一道言多道者女身道異依男
身道異言多道者復有二種一者言
若女身所得道此道名得在身中

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十六張分成
就現在前男身中道此道名不得在
身中成就不現在前二者言若依女
身所得道此道名得在身中成就現
在前男身中道此道不得不在身中
不成就不現在前評曰不應作是說
所以者何依女身得果後得男身起
聖道現在前可言重得果耶如前說
好阿耨多羅三藐三菩提依百歲身
而得乃至亦依八万歲身而得言一
道者依百歲身而得阿耨多羅三藐
三菩提卽是依八万歲身得者言多
道者百歲時身所得道異八万歲身
所得道亦異言多道者有二種一者
言依百歲身得阿耨多羅三藐三菩
提此道名得在身中成就現在前餘
道名得不在身中成就不現在前二
者言百歲身得阿耨多羅三藐三菩
提此道名得在身中成就現在前餘
身道不得不在身中不成就不現在
前問曰若然者一切諸佛皆等此說
云何通耶答曰以三事故言等一者
本修集善行等二者成就法身等三
者利益世閒等修集善行者一切

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十六張分諸
佛盡於三阿僧祗刧修諸方便四波羅
蜜成就法身等者諸佛盡有十力四
無所畏大悲三不共念處盡住上上
根利益世閒等者欲令無量那由他
衆生眷屬皆得解脫入於涅槃以是
三事故名等復有說者戒亦等盡住
上上戒故根亦等盡住上上根故道
亦等盡成就上上道故評曰如前說
者好問曰頗有一法於一刹那湏能
起二十四得現在前耶答曰有若依
苐四禪得正決定得六地中苦法忍
一地有四行謂無常行等得現在前
問曰頗斷煩惱得得而不捨捨而不
得乃至廣作四句得而不捨者凡夫
人離欲界欲乃至離無所有處欲聖
人除轉根及得果時諸餘斷結道是
也捨而不得者凡夫人離欲還退時
従色無色界命終生欲界中時下地
命終生上地聖人果中閒退時是也
亦得亦捨者凡夫人従無色界命終
生於色界上地命終生色無色界下
地中聖人得果時轉根時及退果時
是也不得不捨者除上爾所事入

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐十八張分息
出息當言依身廽耶乃至廣說問曰
何故作此論答曰如攝法經所說世尊
何故說入息出息是身行耶答言此
是身法身是其本亦屬於身依身故
廽如施設經說如曇摩提那經說以
何等故死者入息出息不逥耶答言
入息出息由心勢力死者無心故入
息出息不廽一經說由身一經說由
心人謂此二經亦是了義亦是不了
義欲顯此二經眞實義故而作此論入
息出息當言依身廽耶當言依心廽
耶答曰當言依身廽依心廽隨其冝
便問曰云何隨冝便答曰或有說者
如嬰孩入息出息少中年中老年多
復有說者此有四事故言隨冝便云
何爲四一者依身二者風道通三者
諸孔開四者入息出息地麤心現在
前此四事說隨其冝便若當入出息
但依身不依心者入無想滅盡定入
出息亦應廽何以故彼亦有入出息
所依身風道亦通諸毛孔亦開雖無
麤心現在故入出息不廽若入出息
但依心不依身者無色界衆生亦

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四第十九張分應
入出息逥然彼無此四事故不逥若
入出息但依身心不隨冝便者此則
在夘等中時乃至廣說在夘等中身
非入出息所依風道不通諸孔不開唯
有入出息地麤心故是以不逥若當
逥者則應躁動復有說者以夘迦羅
邏時軟薄故入出息不逥阿浮陀卑
尸時身諸孔未開故入出息不逥入
第四禪雖有入出息所依身風道亦
通諸孔不開以定力故身體盡合復
不起入出息地麤心彼地心微細故問
曰以何等故說入第四禪者不說生
第四禪者耶答曰或有說者作經者
意欲尒乃至廣說復有說者此文應
作是說入第四禪及生第四禪而不
說者當知此說有餘乃至廣說復次
若說入定當知亦說生處如經說前
修此定後生彼處是故入出息依身
逥亦依心逥隨其冝便従阿鼻獄上
至遍淨天於其中間諸衆生生諸根
具者乃至廣說此中說諸根具足者
具上四事非眼等根也問曰以何等
故入第四禪入出息不逥耶荅曰

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四第二十張分
麤心能起入出息彼心心數法細故
復有說者躁動心能起入出息彼心
不躁動如人在煩閙道行便起於塵
彼亦如是尊者和湏蜜說曰以何等
故入第四禪入出息不逥耶以入第
四禪者身諸毛孔合以無所依故入
出息不逥尊者婆檀陀說曰入第四
禪身不動搖彼心不動故身亦不動
復有說者欲界以愛境界故令身心
麤初禪以覺觀故第二禪以喜故第
三禪以樂故第四禪中永離如是法
故入出息有出息有入出息地有無
入出息地入息者來出息者去四地
中有入出息四地者謂欲界初禪二
禪三禪五地中無入出息五地者謂
第四禪及四無色定問曰住入出息
地無入出息地心現在前爲有入出
息逥不耶答曰不逥問曰住不入出
息地入出息地心現在前爲有入出
息逥不耶答曰不逥問曰若住入出
息地身入出息地心現在前當言入
出息逥爲以身故逥爲以心故逥耶
答曰或有說者以身故逥諸作是說

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐二十一張分以身
故逥者生欲界中欲界中心現在前
此身是欲界入出息亦是欲界従
欲界心逥卽是此心所觀境界生欲
界中初禪心現在前身是欲界入
出息是欲界従初禪心逥卽是彼心
所觀境界問曰若然者此說云何通
如說欲界入出息是初禪無㝵道中
滅答曰欲界入出息或従欲界心逥
或従初禪心逥若従欲界心逥者滅
若従初禪心逥者現在前復有說者
言滅者是數滅也生欲界中二禪三
禪心現在前身是欲界入出息是欲
界従二禪三禪心逥卽是彼心所觀
境界初禪初禪心現在前身是初禪
入出息是初禪従初禪心逥卽是彼
心所觀境界生初禪欲界心現在前
身是初禪入出息是初禪従欲界心
逥非是彼心所觀境界生初禪二禪
三禪心現在前身是初禪入出息是
初禪従二禪三禪心逥卽是彼心所
觀境界生二禪中隨其相說生第三
禪中第三禪心現在前身是三禪入
出息是第三禪従第三禪心逥

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四第二十二張分卽是
彼心所觀境界生三禪中欲界心現
在前身是第三禪入出息是第三禪
従欲界心逥非是彼心所觀境界如
是起初禪二禪心現在前身是第三
禪入出息是第三禪従初禪二禪心
逥非是彼心所觀境界諸作是說入
出息以身故逥者欲界入出息爲四
種心作境界初禪入出息爲三種心
作境界第二禪入出息爲二種心作
境界第三禪入出息卽爲第三禪作
境界諸作是說入出息以心故逥者
生欲界中欲界心現在前身是欲界
入出息是欲界従欲界心逥卽是彼
心所觀境界若初禪心現在前身是
欲界入出息是初禪従初禪心
逥卽是彼心所觀境界若第二第三
禪心現在前身在欲界入出息是第
二第三禪従第二第三禪心逥卽是
彼心所觀境界生初禪中初禪心現
在前身是初禪入出息是初禪従初
禪心逥卽是彼心所觀境界若欲界
心現在前身是初禪入出息是欲界
従欲界心逥卽是彼心所觀境

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐二十三張分界若
第二第三禪心現在前身是初禪入
出息是第二第三禪従第二第三禪
心逥卽是彼心所觀境界生第二禪
中說亦如是生第三禪中第三禪心
現在前身是第三禪入出息是第三
禪従第三禪心逥卽是彼心所觀境
界若欲界心現在前身是第三禪入
出息是欲界従欲界心逥卽是彼心
所觀境界若初禪二禪心現在前身
是第三禪入出息是初禪二禪従初
禪二禪心逥卽是彼心所觀境界諸
作是說入出息依心逥者欲界入出
息卽是欲界心所觀境界初禪卽初
禪二禪卽二禪三禪卽三禪評曰不
應作是說如前說者好問曰入出息
爲是衆生數爲非衆生數耶答曰是
衆生數問曰爲是内法爲是外法耶
答曰是外法此身中亦有内風然入
出息是外風爲是長養爲是依爲是
報耶答曰是依此身亦有長養風報
風然入出息是依如經說佛告阿難
若能令入出息如射箭筈筈相續者
是名異食云何名異食耶答曰

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐二十四張分雖以
上妙飮食長養人身不如正方便入
出息切害身法莫若邪方便入出息
如箭筈筈相續是何義耶答曰如以
後箭射於前箭是名筈筈相續義復
有說者相續不斷義是筈筈相續義
問曰入出息爲先入耶爲先出耶答
曰或有說者言先出齊邊有風起能
開諸孔然後乃出復有說者能開諸
孔風非入出息諸孔開巳風先入如
飢渴人少有所食令身長養死時最
後息出更不復入名死復有說者最
後息入更不復出名死如說使我常
得入出息入第四禪時息出出第四
禪時息入如說
有阿那般那有阿那般那念云何名
阿那云何名般那云何名修阿那般
那念耶答曰諸入息是阿那出息是
般那復有說者出息是阿那入息是
般那如說比丘吸外風入時名阿那
如内風出散名般那能緣彼念是名
阿那般那念修行廣布念相應共有
法是名修阿那般那念阿那般那念
說有六事云何爲六一數二隨

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐二十五張分三
止四觀五轉六淨數者有五種一數
一減數一増數四聚數五淨數數者
至一乃至十減數者従三至一増數
者従一至三四聚數者觀六息入六
息出復有說者聚數者觀入息是出
觀出息是入淨數者觀五息出問曰
爲先數入息爲先數出息耶答曰先
數入息所以者何生時息入死時息
出如是觀者是名隨順生死觀法是
以先觀入出乃至廣說隨者觀息至
咽時心亦隨至至心至齊乃至腳指
心亦隨至止者息入時住在咽心亦
止觀如是至心至齊乃至住腳指心
亦止觀復有說者止者觀風在身中
住如觀明珠中綖觀者不但觀風
以風大故等觀四大不作差別觀此
四大能生何物知生造色次觀造色
者爲誰作依誰有所作知爲心心數
法以是事故觀五陰轉者轉此入息
觀起身念處次起受心法念處次起
燸頂忍世第一法淨者謂苦法忍是
也復有說者是諸善根皆是慧分數
有二事一數入出息二能捨思

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四第二十六張分覺隨
有二事一能隨入出息二捨離欲覺
止有二事一能住息在鼻端二不捨
三昧觀有二事一能觀入出息住異
相二能取心心數法相轉有二事一
能知陰二能入聖道淨有二種一能
斷結二能淨見問曰
阿那般那念體性是何答曰是慧以
此心品中念偏多故名阿那般那念
取其相應共有法故欲界體依是四
陰性色界是五陰性地者在五地中
欲界未至初禪中閒二禪未至三禪
未至所依身者依欲界身亦依色界
然初起時必依欲界行者體非行境
界者境界是風念處者非根本念處
是念處方便若取念處眷屬者則是
身念處所以者何以緣色故問曰若
然者何故佛經說阿那般那念是四
念處耶答曰以是念處方便故名四
念處問曰若然者不淨觀亦是四念
處方便何故不說名四念處耶答曰
若有衆生應聞阿那般那是念處者
世尊則說若有衆生應聞不淨是念
處而得悟者佛亦說之復有說

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐二十七張分者如
此經中亦說不淨觀是念處如此經
偈說若能
觀靑色亦能觀爛壞是名身念處觀淨
生欲心是中亦有受是名受念處能以
無瞋心是名心念處亦斷於愛恚是名
法念處復次
何故說阿那般那念是念處不說不
淨觀耶答曰以阿那般那念觀牢固
可恃不淨觀法則不尒若行者失念
煩惱現在前時速能還觀如人怖恐
速走入城彼亦如是復有說者阿那
般那念不與外道共不淨觀共復有
說者不淨觀能増長衆生想所以者
何觀時必觀男女身骨故阿那般那
念能増長法相所以者何以是空三
昧根本故是故說四念處復有說者
阿那般那念緣近法是不雜觀非次
第觀非是因衆生觀不多用功不淨
觀不尒是故說是念處不說不淨觀
也智者一等智根相應者一根相應
謂捨根世者謂是三世緣世者謂緣
三世善不善無記者謂是善緣善不
善無記者謂緣無記欲色無色

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐二十八張分界
繫者謂欲色界繫緣三界繫及不繫
者謂緣欲色界繫是學無學非學非
無學者謂是非學非無學緣學無學
非學非無學法者謂緣非學非無學
見道斷修道斷無斷者謂修道斷緣
見道修道不斷者謂緣修道斷緣名
緣義者謂緣義也緣自緣他者謂緣
自他如經說偈若
於安般念具足能修行次第而習學如
佛之所說問
曰此偈中說誰具足誰不具足答曰
或有說者此中說佛具足聲聞緣覺
不具足復有說者佛辟支佛是具足
聲聞是不具足復有說者阿羅漢以
上是具足學人凡夫人是不具足復
有說者聖人是具足凡夫人是不具
足評曰如是說者好若具上六事名
爲具足若不具上六事名不具足如
經中說佛言我於二月人於禪定現
如是所應瑞相云何瑞相答曰世尊
自敷牀而坐化作比丘眷屬圍遶是
其瑞相復有說者世尊令地微動諸
比丘見已尋詣佛所此亦是其瑞相

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四第二十九張分
尒時世尊告諸比丘若有外道梵志
來問汝言沙門瞿曇於二月中爲入
何定者汝當答言入阿那般那定問
曰如諸外道梵志乃至不識阿那般
那定名佛何故作如是說若諸外道
來問汝者汝當答言入阿那般那定
耶答曰欲令外道生悕有想若諸外
道聞阿那般那定名必生悕有想
以生悕有想故來至我所以此緣故
當入我法作如是說問曰如世尊悉
入諸禪定解脫三昧何以但說入阿
那般那定耶答曰以阿那般那定在
諸禪定初故
如說當觀息短乃至廣說問曰息爲
先短後長爲先長後短耶答曰先觀
短後觀長何以知耶答曰如說世尊
入定不久入出息速動入定轉久入
出息安住如人重擔上嶮難處身體
疲極入出息速動若止息時入出息
住佛亦如是入息時知息遍身出息
時亦知遍身問曰繫念在鼻端云何
復知入出息遍身耶答曰尊者和湏
蜜作如是說遍知此身是無常法而

阿毗曇毗婆沙論卷第十四第三十張分不
失念問曰若然者不名起定耶答曰
不名起以不捨其方便故如是展轉
觀此身是苦空無我穢汙不淨性若
此阿那般那念未成時繫念在鼻
端後若成巳觀身毛孔猶如藕根風
従中入出問曰若然者云何不名起
定耶答曰以不捨方便所期心故不
名起定尊者婆檀陀說曰如菩薩觀
時先繫念在身諸孔風入出處令心
不散乱亦不捨方便止息身行入息
出息乃至廣說止息身行者令此
入出息轉微寂靜或時不觀復有說
者觀息短時名入初禪觀息長時入
第二禪知息遍身入第三禪止息身
行入第四禪如是等四義亦應如是
說覺喜入出息者謂初禪二禪也覺
樂入出息者卽觀察此樂也覺心行
入出息者觀察想思也復有說者覺
心行者觀意業思止息意行入出息
者令彼意行轉微寂靜或時不觀覺
心入出息者謂觀察於識也覺隨喜
心定心解脫心入出息者如來無隨
喜心無定心無解脫心觀察菩薩

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四第三十一張分
本所行隨喜心定心解脫心也覺無
常入出息者觀察入出息是無常也
覺斷入出息者觀察斷過去煩惱也
覺離欲入出息者觀察斷未來煩惱
也覺滅入出息者觀察斷現在煩惱
也復有說者覺無常入出息者觀察
心心數法是無常也覺斷入出息者
除愛結觀察斷餘結也覺離欲入出
息者觀察斷諸煩惱也覺滅入出息
者觀察斷一切結法也復有說者覺
無常者是觀察身無常也覺斷者觀
察斷無明也覺離欲者觀察離欲愛
也覺滅者觀察涅槃是寂靜也尊者
婆檀說曰覺無常者觀察五取陰也覺
斷者觀察五取陰是空無我也覺離
欲者觀察五取陰是苦也覺滅者觀察
五取陰是不生寂滅法也我作如是
念如是住者皆是麤定我應廣住微
細定中問曰云何微細定耶答曰或有
說者第四禪是復有說者滅盡定是
是時夜分有欲界三天來詣菩薩所
一下根二中根三上根彼下根天見
其無入出息又不動搖無思想行作

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐三十二張分
如是言此瞿曇沙門今者巳死彼中
根天見其身猶燸雖復經久而不爛
壞彼作是言今雖未死後必當死彼
上根天曾見諸佛及佛弟子入禪法
彼作是言今非是死亦不當死然住
此定法應如是
若有人問云何聖住云何天住云何
梵住云何學住云何無學住云何如
來住應當答言是阿那般那念如是
說者是名正答門曰如阿那般那念
是非學非無學何故說是學住無學
住耶答曰従學無學邊得故名學無
學能入學無學法故名學無學復有
說者無煩惱故名聖清淨天所有故
名學能得學法故名學無學所有故
名無學能生無學法故名無學如來
住者阿羅漢住名如來住未得而得
者勝進是也巳曾得者一受現法樂
二巳至不動復有說者聖所有故名
聖住能生聖法故名聖住天所有故
名天住能生天故名天住乃至如來
所有故名如來住能生如來法故名
如來住未得而得者阿羅漢是也巳

阿毗曇毗婆沙論卷第十四第三十三張分得受
現法樂者現法樂有四種一出家樂二
閑靜樂三寂滅樂四三菩提樂如色
衆生依身故心逥乃至廣說問曰何
以作此論答曰如欲色界衆生依色
故心逥無色界無色或謂彼心無所
依而逥爲令彼意得決定故而作此
論說有所依問曰彼何所依耶答曰
命根受身處如是等諸餘心心不相
應行不相應行名何等謂凡夫性不
成就得生住老滅問曰亦依心廽何
以但說身耶答曰以身麤故說身眼
根及次第滅心與眼識作依作所依
生眼根四大身根生身根四大命根
受身處得生住老滅如是等法作依
不作所依耳識鼻識舌識說亦如是
身根及次第滅心與身識作依作所
依生身根四大命根受身處得生住
老滅如是等法作依不作所依意識
前次第滅心與意識作依作所依身
根生身根四大命根受身處得生住
老滅如是等法作依不作所依復有
說者眼根及次第滅心與眼識作依
作所依生眼根四大身根生身

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四第三十四張分根四
大色香味觸命根受身處得生住老
滅如是等法作依不作所依耳識鼻
識舌識說亦如是身根及次第滅心
與身識作依作所依生身根四大色
香味觸命根受身處得生住老滅如
是等法作依不作所依意識前次第
滅心與意識作依作所依身根生身
根四大色香味觸命根受身處得生
住老滅如是等法作依不作所依復
有說者眼根及次第滅心與眼識作
依作所依俱生四陰作依不作所依
耳鼻舌身識亦如是意識前次第滅
心與意識作依作所依俱生四陰作
依不作所依如是則說生欲色界者
生無色界者云何答曰意識前次第
滅心與意識作依作所依俱生三陰
作依不作所依問曰
命根體爲是一爲是多耶若是一者
斷其手足何故命不斷耶若是多者
斷其手足何以手足中而無命耶
答曰應作是說體實是一以一命根
在身中故名之有命如有一受名之
有受如有一思名曰有思有一

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十四苐三十五張分仁亰
心故名曰有心一心滅故名曰無心
如是有一命故名曰有命問曰若然
者斷其手足何以不死耶答曰命所
依身有二種有具足不具足若斷手
足時具足者滅不具足者續生具足
所依身在不生法中住不具足者遇
緣便生問曰何故斷手足時不死斷
頭截腰而便死耶答曰若斷手足及
餘身分時不壞害多入若斷頭截腰
則壞害多入復次若斷手足時不壞
害多入因亦不壞緣若斷頭截腰則
壞害多入因亦破其緣令多入在不生
法中住復次以頭是諸根聚處以腰
是入出息住處若壞害則死手足等
身分非諸根聚處亦非入出息住處
是故斷截不死復有說者命根體是多
法手足中異如是諸餘身分中亦異
問曰若然者斷其手足棄在於地何
以無命耶答曰手足中命雖性各異而
屬於身若離於身更不屬身是故不
活復次以離所依長養緣故不活
云何受身處答曰衆生相似法受身
處亦是一體是不隱沒無記亦是報

阿毗曇毗婆沙論卷苐十四第三十六張分亦
是依報者說諸趣相似如地獄衆生
展轉相似如是餘趣餘生當知亦展
轉相似依者說界相似如欲界還似
欲界色無色界說亦如是如界相似
如是方上族姓居家比丘婆羅門學
無學亦應隨相說復有說者報者初
生時所得者是也依者後時所得者
是也如沙門還似沙門婆羅門還似
婆羅門此相似法有得有捨捨者或
身死時捨或餘事故捨餘事者如得
正決定捨凡夫相似得聖相似阿羅
漢般涅槃時捨而不得復有說言衆
生相似法有三種謂善不善無記如
八人相似法是善五无閒業人相似
法是不善諸餘人相似法是无記問
曰諸死此生彼盡捨受身處耶設捨
受身處盡死此生彼耶乃至廣作四
句死此生彼不捨受身處者地獄中
死還生地獄中乃至天中死還生天
中是捨受身處非死此生彼者謂得
正決定者是也死此生彼亦捨受身
處者地獄中死生餘道中乃至天中
死生餘道中是也不死此生彼亦

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十四第三十七張
不捨受身處者除上尒所事
阿毗曇毗婆沙論卷第十四
被正後序
此卷第十七張第五行欲令無量那由他
眷屬<之下>皆得解脫入於涅槃<之上>國本有能
斷貪欲修悲心者<乃至>兄弟姊妹欲令安樂
非等凡四百五十五字丹宋二本並無者詳
其文勢非唯首尾不相連續至於立文之
體亦非此論國本妄加耳故今不取但恨
沬詳此文來自何經此湏待勘因書其意
以告來賢云
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜揵度人品下
無有中愛當言見道斷當言修道斷
乃至廣說問曰何故作此論答曰此
是佛經世尊經說有三種愛一欲愛
二有愛三無有愛世尊經雖說無有
中愛不說見道斷修道斷彼經是此
論所爲根本彼中不說此悉論之以
是事故而作此論
問曰無有中愛當言見道斷當言修
道斷答曰當言修道斷所以者何無
有是無常諸緣彼愛是無有中愛問
曰此亦是見道斷何以但言修道斷耶
答曰爲隨順經義故如經中說猶如
有一爲恐怖苦痛所逼作如是念使
我斷壞乃至死死後無病常得安樂
彼經義趣說受身處無常彼所緣愛
是修道斷以隨順經義故說修道斷
復次或有說者無有中愛或見道斷
或修道斷云何見道斷答曰見道所

阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐二張分斷無
有中愛乃至廣說此文先說隨順經
義今者則說眞實義如我義無有中
愛當言修道斷如我義者如我隨順
佛經中義彼經是此論根本以是事
故言無有中愛修道所斷如是汝欲
令無有中愛修道所斷耶此是毗婆
闍婆提<毗婆闍婆提泰言分別論>定育多婆提之言
<育多婆提泰言相應論>若不定他言說他過者此
則非理故言汝欲令無有中愛修道
断耶育多婆提答言如是毗婆闍婆
提作如是言若作是說湏陀洹能起
此愛使我斷壞乃至死死後無病常
得安樂耶答曰不也問曰何故湏陀
洹不能起此愛耶答曰或有說者湏
陀洹信法信業故復有說者巳見諸
法自體生故復能滿足修空解脫門
故復有說者此愛是斷見所増長依
斷見生聖人巳離斷見故復有說者
此愛従次第因生彼次第巳斷故尊
者奢摩逵說曰見道所斷法是其因
聖人巳斷見道所斷法故毗婆闍婆
提作如是言聽我所難說汝違言負
處汝作是言無有中愛修道所

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五第三張分斷波
亦應說湏陀洹能起此愛使我斷壞
乃至死死後無病常得安樂若作是
語此事不然不應作是說無有中愛
修道所斷若說無有中愛修道所斷
此事不然若說此愛修道所斷不應
言湏陀洹不起此愛若湏陀洹不起
此愛不應言此愛修道所斷育多婆
提作如是說我不言諸不斷者必起
現在前自有不斷不起現在前有雖
斷而起現在前若當不斷盡起現在前
者則無解脫出要所以者何凡夫人
學人未來世中不斷者多若當盡起
現在前則不得解脫以未來世無邊
故如是事者智人所不可育多婆提
先說如是等法爲說他過而欲立難
如是汝意欲令湏陀洹未盡地獄畜
生餓鬼愛耶毗婆闍婆提答言如是
育多婆提復更定言汝意欲令湏陀
洹能起如此愛使我作伊羅跋那龍
王善住龍王若閻羅王使我於地獄
衆生中尊毗婆闍婆提答言不也問
曰何故湏陀洹不起如是等愛耶答曰
凡夫人生處非聖人生處復有

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五第四張分
說者愚者生彼中彼是智者故復有
說者彼惡道巳得非數滅故若法得
非數滅不復起現在前復有說者愛
有二種一生處愛二資生愛湏陀洹
於惡道雖不起生處愛而起資生愛
愛於象馬等如帝釋於靑衣鬼所而
起愛心問曰於地獄趣復云何起耶
答曰若其父毋生地獄中従可信人
邊聞便生愛心育多婆提復作是言
聽我所難說汝違言負處汝作是言
湏陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛應作
是說湏陀洹能起此愛使我作伊羅
跋那龍王乃至廣說若作是說此事
不然若不說湏陀洹能起此處亦不
應說湏陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛
也若湏陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛
而不起現在前卽是汝違言負處如
汝所說湏陀洹緣惡道愛未盡而不
起現在前我所說無有中愛亦如是
育多婆提復難毗婆闍婆提言於意
云何爲緾所緾殺父毋此緾是修道
所斷耶毗婆闍婆提答曰如是育多
婆提責毗婆闍婆提答曰不也問曰

阿毗曇毗婆沙論卷第十五第五張分
何故湏陀洹不起此緾耶答曰或有
說者有増上惡心者能起此緾殺父
毋彼湏陀洹有増上善心故復有說
者有増上無慚無愧者能殺父毋湏
陀洹有増上慚愧故復有說者彼緾
邪見所長養隨邪見後生湏陀洹邪
見巳斷故復有說者湏陀洹巳得不
作戒以是事故不起此緾育多婆提
復責毗婆闍婆提廣說如上育多婆
提復更難毗婆闍婆提言於意云何
修道所斷法無有中愛此愛富言修
道斷耶毗婆闍婆提答曰如是修道所
斷法者謂有漏善法無有者謂斷善
根育多婆提復責毗婆闍婆提言於
意云何湏陀洹能起此愛我當斷善
根耶毗婆闍婆提答曰不也問曰何
故湏陀洹不起如是愛耶答曰聖人
愛樂功德常欲成就善法現在前不
欲遠離是故不起育多婆提復責毗
婆闍婆提廣說如上諸言不斷必起
現在前應說有如上等過外書中有
三種難一名疑難二名說過難三名
除壞難佛經中說世尊亦以三種難

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五苐六張分難他
一名轉勝難二名等義難三名違言
難轉勝難者如長爪梵志作如是言
我一切不忍佛難言汝於此見亦不
忍耶等義難者如波知離問佛汝知
幻耶佛答言知波知離言沙門瞿曇
卽是幻者佛問波知離汝知拘荼國
有惡人名薩婆周羅多行惡法者不
耶答言我知佛言汝亦是多行惡法
人也違言難者如優波離居士先言
身業重後說仙人惡意故滅迦陵伽
大城等此中育多婆提以等義難毗
婆闍婆提使墮負處無有名何法耶
答曰三界無常問曰何以作此論答曰
欲令毗婆闍婆提無所言故若不作
是說毗婆闍婆提當作是語汝雖以
言語伏我然無有中愛體性與法相
相應者或見道斷或修道斷是故彼
尊者作如是說無有名何法三界無
常復有說者先說隨順經義趣後說
眞實義復有說者育多婆提還語毗
婆闍婆提我雖以言伏汝然無有中
愛體性與汝相相應或見道斷或修
道斷是故作如是說無有名何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐七張分
法三界無常問曰無漏法亦有無常
此中何以不說耶答曰若法是愛安
足處所緣處此中便說無漏無常非
愛安足處非愛所緣處是故不說
何等心解脫有欲心耶無欲心耶乃至
廣說問曰何故作此論答曰此是佛
經佛經中說欲心得解脫恚癡心得
解脫不作是說爲有欲心得解脫無
欲心得解脫乃至廣說彼經是此論
根本今當廣解此經復次或有說心
性本淨爲客煩惱所覆如毗婆闍婆
提說心性本淨彼客煩惱生覆心故
不淨問曰若當心性本淨客煩惱覆
故不淨可尒者何不以本性淨心令
客煩惱亦淨耶汝若不說以心淨故
令客煩惱淨者爲有何因緣復次爲
心先生後客煩惱生爲倶生耶若心
先生後客煩惱生者則心住待客煩
惱客煩惱生然後覆心若作是說是
則一心住二刹那若當俱者爲以何
時言心性本淨復無未來世以住本
性淨心是故爲止他義自顯巳義亦
欲說法相相應義故而作此論

阿毗曇毗婆沙論卷第十五苐八張分
何等心解脫有欲恚癡心解脫耶無
欲恚癡心解脫耶答曰無欲恚癡心
解脫問曰無欲恚癡心卽是解脫復
何所解脫耶答曰若以煩惱而言則心
名解脫若以世以身而言則不名解
脫若諸煩惱不斷彼心不行於世不
於世得解脫不行於身不於身得解
脫若諸煩惱斷彼心行於世於世得
解脫行於身於身得解脫復次或有
說者欲相應心得解脫恚癡相應心
得解脫如毗婆闍婆提作如是說染
汙心卽是無染汙心若煩惱未斷是
染汙煩惱巳斷是不染汙猶如同噐
有垢未去垢時名曰有垢巳去垢故
名曰無垢彼亦如是彼如是說者應
當違逆呵責所以者何非彼心與欲恚
癡相應雜合若欲恚癡不斷此心不
名解脫欲恚癡若欲恚癡斷此心
名解脫欲恚癡欲證此義故引佛經
世尊經說日月有五曀爲五曀所覆
故日月不明淨云何爲五謂雲乃至
廣說雲者如夏時少雲能遍虗空煙
者如焚燒草木煙遍虛空塵者如天
不
@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五第九張分雨
時風動地塵遍於虛空霧者如大河
邊出霧遍於虛空復有說者東方國
土若晝若夜雨後日出時霧従地起
遍於虛空羅睺羅阿修羅王障者日
月是諸天前軍天與阿修羅常共鬪
戰以日月威力故諸天常勝羅睺羅
阿修羅王而先欲摧滅以是一切衆
生業力故而不能滅以手障之如此
諸曀與日月相遠而不相近未除彼
曀日月於此諸曀而不明淨若除諸
曀日月於此諸曀而得明淨如是彼
心不與欲恚癡相應雜合若是欲恚
癡不斷彼心不名解脫欲恚癡若欲
恚癡斷彼心名解脫欲恚癡世尊經
說比丘當知得第一大身者謂羅睺
羅阿修羅王是也乃至廣說無有衆
生能自化身端正第一如羅睺羅阿
修羅王者此說變化非謂實身何
等心解脫過去耶未來耶現在耶答
曰未來遠心生時無學諸障得解脫
障者非想非非想處下下煩惱是也
若說未來則止過去現在若說無學
則止學心問曰如學心亦得解脫何

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五第十張分以
但言無學耶答曰或有說者以尊勝
故若求勝法無學法勝於學法若求
勝人則無學人勝於學人尊者瞿沙
說曰若多勝無過言是解脫若得無
學心則解脫多亦勝無過復次若心
得二種解脫者名爲解脫謂自體解
脫身得解脫以是事故而作四句或
有心自體得解脫非身或有身得解
脫非自體乃至廣作四句自體得解
脫非身者謂學心是也身得解脫非
自體者阿羅漢善有漏不隱沒無記
心是也自體解脫身亦解脫者謂無
學心是也非自體解脫非身解脫者
謂學有漏心一切凡夫心是也復次
無障㝵故名解脫學人則爲邪解脫
所障無學不尒如是學正解脫與邪
解脫相對無學不尒復次若心於
一切結得解脫名爲解脫學心有分
解脫有分不解脫無學不尒復有說
者若心於五種煩惱事中得解脫五
種緣中得解脫名爲解脫五種煩惱
障㝵五種緣障㝵說亦如是復有說
者若不爲如摩樓多愛草所繫者是

阿毗曇毗婆沙論卷苐十五第十一張分名
解脫復次若能揃有頂所依周羅者
是名解脫復次若斷三界諸煩惱髮
是名解脫復次若減少解脫能令滿
足是名解脫如學人乃至金剛喻定
名不滿足得無學心名爲滿足復次
若得猗樂不爲煩惱所障是名解脫
學人雖得猗樂爲煩惱所障無學人
得猗樂不爲煩惱所障復次若廣受
猗樂名爲解脫學人以有所作故受
猗樂不廣若得無學心所作已辦則
廣受猗樂猶如國王怨敵未盡受樂不
廣若怨敵盡者則廣受樂若所作巳
辦除去重檐更無欲求亦復如是復次
衆生常共煩惱獨語若得遠離牟尼
意滿足是名解脫復次若離染汙諸陰
重檐者是名解脫復次若離煩惱熱
諸入得清涼入是名解脫復次若離煩
惱所依諸入得無煩惱所依諸入是
名解脫復次若遠離煩惱衆生聚自立
無煩惱衆生聚中是名解脫復次若
得爲世作福田者是名解脫如偈說欲
心壞衆生如草敗良田若施無欲者必
得於大果

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐十二張分
復次若害其命得無間罪者是名解
脫復次若斷諸著決煩惱堤塘除一
切障㝵斷於四食離四識住破壞四
魔過九衆生居者是名解脫復次若
行不雜功德學人雜行善法過惡善
行惡行善根不善根㸦現在前若唯
行善行等不行不善行等者是名解
脫問曰如五陰悉得解脫何以獨說
心得解脫耶答曰或有說者以心勝
故此中應說如第一品中答問曰唯
有一刹那心得解脫耶答曰不也若
說一刹那生心當知盡說未來一切
心所以者何未來無學心得行於世
故問曰得盡智時未來世所有修三
界善根爲得解脫不也答曰得所以
者何亦除其障故問曰若退阿羅漢
果還得阿羅漢果先所得過去無漏
道彼爲得解脫不耶答曰不得以不
除障故如無㝵道滅乃至廣說無㝵
道者是金剛喻定問曰何故名金剛
喻耶答曰猶如金剛無所不斷無所
不壞無所不穿若鐵若牙若石若摩
尼珠若頗梨若山如是等物無不摧

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟十五弟十三張分
破彼定亦尒於一切煩惱若不摧破
無有是處以分別故說若設當具縛
凡夫能起此定則能斷一切煩惱何
以故是一切煩惱對治法故何以知
耶答曰得阿羅漢時證一切三界見
道修道所斷煩惱解脫得以是事故
知此定是一切煩惱對治法問曰如
金剛喻定體性若是五陰若是四陰
何以但名定耶答曰以定勢偏多故
名爲定如見道體是五陰以見勢偏
多故名爲見道如見道邊等智體性
是五陰四陰以智勢偏多故說名爲
智如四道通體性是五陰四陰以通
勢多故說名爲通金剛喻定體性是
五陰四陰以定勢多故說名爲定問
曰若然者則因論生論彼處何故定
勢多耶答曰或有說者以非想非非
想處難斷難破難過湏堅固定以安
其足發大精進如人欲害象時先安
其足發其武勇然後可害如是非想
非非想處難斷難破難過當先安其
足發大精進巳然後能斷如象非想
非非想處下下煩惱復有說者非想

阿毗曇毗婆沙論卷第十五第十四張分
非非想處微細難知難可解了當湏
大持意法如人欲射一毛當湏大持意
法彼亦如是此金剛喻定若在未至
禪則有五十二金剛喻定其事云何金
剛喻定與六智倶謂四比智二法智二
法智者謂滅智道智依未至禪以苦
比智當得阿羅漢果彼觀非想非非
想處苦等四行若一行現在前當得阿
羅漢果若以集比智觀非想非非想
處集等四行若一行現在前當得阿羅
漢果若以滅法智觀行現在前當得
阿羅漢果若以滅法智觀欲界諸行
滅等四行若一行現在前當得阿羅漢
果若以道法智觀欲界斷諸行道等
四行若一行現在前當得阿羅漢果若
以滅比智彼或有觀初禪諸行滅等
四行若一行現在前當得阿羅漢果如
是乃至觀非想非非想處諸滅亦如是
如是八四有三十二若以道比智觀九地
中比智分道等四行若一行現在前當

得阿羅漢果滅比智三十二道比智四
前有十六是名依未至禪有五十二金剛
喻定如是依初禪禪中閒第二禪第三禪
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五第十五張分第四
禪亦有五十二金剛喻定空處有二
十八若依空處以苦比智觀非想非
非想處苦等四行若一行現在前當
得阿羅漢果若以集比智說亦如上
若以滅比智觀空處諸行滅等四行
如前說或觀識處或觀無所有處或
觀非想非非想處滅等四行廣說如
上若以道比智觀几地中比智分道
等四行廣說如上滅比智有十六道
比智有四前有八是名依空處二十
八金剛喻定識處有二十四無所有
處有二十如是隨所應說此是一家
義復有說者未至禪中有八十其事
云何金剛喻定與六智倶如上說若
依未至禪以苦比智當得阿羅漢果
觀非想非非想處苦如先說若以集
比智觀非想非非想處集如先說若
以滅法智觀欲界諸行滅如先說以
道法智觀欲界斷諸行道如先說若
以滅比智觀初禪諸行滅如先說或
有觀乃至非想非非想處諸行滅亦
如上說此八四有三十二道比智亦有
三十二合六十四前有十六是

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十三第十六張分
名依未至地有八十金剛喻定如是
初禪禪中閒第二禪第三禪第四禪
亦有八十空處有四十若依空處以
苦比智當得阿羅漢果廣說如上以
集比智說亦如上若以滅比智觀空
處諸行滅乃至非想非非想處諸行
滅有十六道比智亦有十六前有八
是名空處有四十金剛喻定識處有
三十二無所有處有二十四應隨相
廣說評曰應作如是說者好依未至
禪應有百六十四金剛喻定其事云
何若依未至禪以苦比智觀非想非
非想處苦廣說如上若以集比智觀
非想非非想處集說亦如上若以滅
法智觀欲界諸行滅說亦如上若以
道法智觀欲界斷諸行道說亦如上
若滅比智觀初禪諸行滅或有乃至
觀非想非非想處諸行滅如是八四
有三十二如前說或有觀初禪亦觀
第二禪或觀第二禪亦觀第三禪或
觀第二禪亦觀第四禪或觀第四禪
亦觀空處或觀空處亦觀識處或觀
識處亦觀無所有處或觀無所有處

阿毗曇毗婆沙論卷苐十五第十七張分亦觀
非想非非想處或有觀初禪第二禪
第三禪或有觀第二禪第三禪第四
禪或有觀第三禪第四禪空處或有
觀第四禪空處識處或有觀空處識
處無所有處或有觀識處無所有處
非想非非想處或有觀初禪第二禪
第三禪第四禪或有觀第二禪第三
禪第四禪空處或有觀第三禪第四
禪空處識處或有觀第四禪空處識
處無所有處或有觀空處識處無所
有處非想非非想處或有觀初禪乃
至空處或有觀第二禪乃至識處或
有觀第三禪乃至無所有處或有觀
第四禪乃至非想非非想處或有觀
初禪乃至識處或有觀第二禪乃至
無所有處或有觀第三禪乃至非想
非非想處或有觀初禪乃至無所有
處或有觀第二禪乃至非想非非想
處或有觀初禪乃至非想非非想處
若以道比智觀九地中比智分道等
四行若一行現在前當得阿羅漢果
此有四前若比智有四集比智有四
滅法智有四道法智有四滅比

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五第十八張分
智有百四十四如是依未至禪有百
六十四金剛喻定初禪禪中間乃至
第四禪亦有百六十四空處有五十
二若依空處若以苦比智當得阿羅
漢果觀非想非非想處苦等四行廣
說如上若以集比智觀非想非非想
處集廣說如上若以滅比智或觀空
處諸行滅乃至或觀非想非非想處
諸行滅廣說如上或有觀空處識處
或有觀識處無所有處或有觀無所
有虥非想非非想虥或有觀空虥及
至無所有處或有觀識處乃至非想
非非想處或有觀空處乃至非想非
非想處若以道比智觀九地比智分
道等四行廣說如上此有四前苦比
智有四集比智有四滅比智有四十
是名依空處五十二金剛喻定識處
有三十六若依識處以苦比智觀非
想非非想處苦四行廣說如上若以
集比智觀非想非非想處集四行廣
說如上若以滅比智觀識處諸行滅
乃至或觀非想非非想處諸行滅廣
說如上若以滅比智觀識處無所有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐十九張分金基
處或觀無所有處非想非非想處或
有觀識處乃至非想非非想處若以
道比智觀九地道智分道等四行廣
說如上此有四前苦比智四集比智
四滅比智二十四如是依識處有二
十六金剛喻定無所有處有二十四
依無所有處若以苦比智觀非想非
非想處苦四行廣說如上若以集比
智觀非想非非想處集四行廣說如
上若以滅比智觀無所有處諸行滅
或觀非想非非想處諸行滅廣說如
上或觀無所有處非想非非想處諸
行滅廣說如上若以道比智觀九地
比智分道等四行廣說如上此有四
前苦比智四集比智四滅比智有十
二如是依無所有處有二十四金剛
喻定無色界中不應說法智生色界
中不應說法智不應說生上地依下
地離欲除非想非非想處亦不應說
生上地觀下地滅餘生色界亦如生
欲界說生無色界如生欲色界說尊
者瞿沙說金剛喻定有十三云何十
三謂諸斷非想非非想處煩惱無㝵

阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐二十張分
道見道所攝有四修道所攝有九
巳解脫心得解脫耶未解脫心得解
脫耶答曰巳解脫心言得解脫如是
汝語巳解脫心言得解脫不應說巳
解脫心言得解脫所以者何若以解
脫不得言當解脫若當解脫不得言
巳解脫問曰巳解脫心何以言得解
脫耶答曰以是事故先作是說若以
煩惱而言名巳解脫若以行世在身
而言名得解脫我亦說巳解脫言得
解脫亦說巳作事言作如是說者復
有何過佛亦說巳解脫言得解脫巳
作事言作欲證此義故引佛經於汝
意云何佛經爲是善說不耶如說偈
若斷欲無餘如蓮花在水比丘捨此彼
如蛇脫皮去
問曰佛說此偈爲巳捨言捨耶未捨
言捨耶答曰佛說巳捨言捨此中說
斷欲無餘言巳捨捨如此偈中巳捨
言捨巳作言作我亦如是巳解脫言
得解脫而無有過爲證此義故復引
佛經如說偈
慢盡自定意善心一切脫一靖居無乱

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐二十一張分能
度死彼岸問
曰此偈中爲說巳度度未度度耶答
曰此中說巳度度若善心一切得解
脫時名巳度而言是度如此經說巳
度言度巳作言作我亦如是巳解脫
言得解脫又
世尊言習猒無欲習無欲解脫習解
脫涅槃問曰何以作此論答曰此是
佛經佛經說習猒無欲乃至廣說不
分別云何猒云何無欲乃至廣說佛
經是此論根本彼中不說者今當說
之以是事故而作此論習
有二種一者能生二者能到能生者
如習猒能生無欲習無欲能生解脫
能到者如習解脫能到涅槃復有說
者習有二種一者隨順二者隨應隨
順者者習猒得無欲習無欲得解
脫隨應者習解脫應得涅槃問曰若
是習性亦是緣性耶答曰諸是緣性
則是習性問曰頗是習性非緣性耶
答曰有謂習解脫得涅槃者是也<此智於涅
><槃無四緣義而能到涅槃>云何爲猒答曰無學惡
賤五取陰諸行如經本廣說問曰如
此猒
@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五苐二十二張分
亦是無學亦是學亦是非學非無學何
以唯說無學耶答曰或有說者以名
義俱勝故若求法勝則無學法勝若
求人勝則無學人勝尊者瞿沙說曰
以多勝無過故唯說無學猒不說學
人凡夫人也復有說者世尊說勝法
根本故無學是勝法根本故無學是
勝法根本非學人凡夫人也復有說
者若說終者亦明其始復有說者若
無二法相對應如上無學廣說問曰
猒體性是何答曰或有說者體是慧
性問曰若然者猒體性是苦忍苦智
彼說善通此文云何通如說云何習
猒得離欲答曰與猒相應無欲恚癡
善根問曰若然者慧還與慧相應耶
答曰此文應如是說彼猒相應無欲
善根不應說無恚無癡應作是說而
不說者當知此文是誦者長說復有
說者此猒是心數法與心相應問曰
若然者此文善通見揵度所說體是
苦忍苦智復云何通答曰彼中說猒
以親近苦忍苦智故於何處得猒答
曰苦忍苦智邊評曰不應作是說如

阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐二十三張分前說
者好猒體性是慧云何世俗猒答曰
與不淨相應者是也卽是阿那般那
體是緣苦集燸頂忍是世第一法是
緣苦集見道邊等智與悲相應第一
第二解脫相應與初四勝處相應是
身如病如癰如瘡無常苦空無我因
集有緣等行麤說則有如是等相若
廣說者量過四海問曰若猒體是可
猒耶若體是可猒是猒耶乃至廣作
四句初句者無漏猒是也第二包者
除世俗猒諸餘有漏體是也第三句
者世俗猒是也第四句者除無漏猒
諸餘無漏體是也問曰如一切法無
我觀爲是猒觀也爲是欣踊觀耶答
曰此義前無我行中巳說云何
習猒得離欲答曰與猒相應無欲無
有欲善根此文應如是說不應說無
恚無有恚問曰無欲體性是何答曰
體性是無貪云何
習無欲得解脫答曰彼無欲相應解
脫乃至廣說一切諸法中有二法體
是解脫一者有爲二者無爲有爲者
心數法中解脫是也無爲者數

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐二十四張分滅是
也此中唯說有爲解脫不說無爲解
脫有爲解脫有二種一者染汙二者
不染汙染汙者是邪解脫不染汙者
是正解脫正解脫復有二種一者有
漏二者無漏有漏者與不淨觀相應
慈悲喜捨相應無漏者與學無學相
應學者有四向住三果無學者唯住
一果無學復有二種一時心解脫二
非時慧解脫時心解脫者謂五種阿
羅漢是也非時慧解脫者不動阿羅
漢是也此卽是斷欲心得解脫此卽
是斷無明慧得解脫問曰若斷欲卽
是慧得解脫斷無明卽是心得解脫
者攝法論所說云何通耶如說云何
斷欲心得解脫答曰無貪善根云何
斷無明慧得解脫答曰無癡善根問
曰如無貪無癡善根非解脫性何故
說是解脫耶答曰此文應如是說云
何斷欲心得解脫答曰無貪善根相
應解脫是也云何斷無明慧得解脫
答曰無癡善根相應解脫是也此文
應如是說而不說者有何意耶答曰
各有所爲故或有爲斷欲故勤

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五第二十五張分方便
或有爲斷無明故勤方便或有爲斷
欲勤方便者名心解脫或有爲斷無
明勤方便者名慧解脫然其解脫更
無別體復有說者無貪與貪相對無
癡與癡相對是故以無貪無癡名說
云何
習解脫得涅槃答曰若斷一切愛盡乃
至廣說問曰如斷一身見盡亦名涅
槃何以言斷一切愛盡耶答曰或有
說者此中說滿足涅槃何者是耶謂
斷一切愛盡乃至廣說復有說者此
中諸所說道盡說無學身中道如說
無學身中道說無學身中道果亦如
是學人所斷有餘非是無餘問曰云
何名涅槃義答曰或有說者諸陰林
斷更不生是涅槃義復有說者滅一
切煩惱義是涅槃義復有說者滅種
種大故是涅槃義復有說者不織義
是涅槃義如因經緯織杖等織氎便
成若不因經等織氎不成如是因業
煩惱經緯故織受生氎便成若不因
業等織受生氎不成以是事故不織
義是涅槃義

阿毗曇毗婆沙論卷第十五第二十六張分
問曰猒無欲解脫涅槃有何差別答曰
惡賤是猒不求是無欲心無垢是解
脫捨擔是涅槃復有說者惡賤煩惱
是猒斷煩惱是無欲不與煩惱俱是
解脫諸陰盡是涅槃如尊者瞿沙解
此經如實知見是說見地猒是薄地
無欲者是無欲地解脫者是無學
地涅槃者是諸陰不生
世尊說三界斷界無欲界滅界乃至
廣說問曰何故作此論答曰此是佛
經佛經說尊者阿難往詣長老
上座所到巳乃至廣說問曰以何等
故尊者阿難徃詣彼所答曰或有說
者彼尊者阿難是持佛法船柁者常
監臨四衆數數徃詣諸比丘所慮諸
比丘謬受境界窳墯空過以是事故
徃詣彼所復有說者尊者阿難作是
思惟若彼長老比丘有得勝進功德
者我當讃善隨喜若不得者我當
示其方便分時阿難徃詣彼所生相
似信信有二種有相似有不相似相
似信者彼若是阿練若問阿練若法
是阿毗曇人問阿毗曇法是持修多

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐二十七張分
羅人問修多羅法是持律人問於律
法不相似信者問與上相違尒時阿
難問彼長老上座阿練若法汝數數
觀何境界耶彼答言我觀舎摩他毗
婆舎那阿難復問若修行廣布舎摩
他法有何利耶彼答言若修行廣布
舎摩他法是名修心若修心者得心
解脫問曰如阿毗曇義一心中有定
有慧云何分別是修定方便人修慧
方便人耶答曰以依具故知或有多
依定具或有多依慧具多依定具
者性樂獨住常好閑靜樂居空舎不
喜言說多依慧具者常好受持讀誦
修多羅阿毗曇毗尼亦以教人觀察
捻相別相如是等事是名差別復有
說者或有繫心一緣而不分別法相
或有不繫心一緣而分別法相繫心
一緣不分別法相者是名修定若不
繫心一緣分別法相者是名修慧阿
難問言若以定方便修心者得慧解
脫若以慧方便修心者得心解脫若
以定以慧方便修心者得何等解脫
耶答言得界解脫復問何等界解脫

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐二十八張分答曰
三界謂斷界無欲界滅界問曰如斷
是無緣法不能有所緣何故說言得
斷界解脫耶答曰此中觀涅槃解脫
以界名說所以者何雖勤行精進而
不能生觀涅槃解脫者終不能得心
解脫也以是事故觀涅槃解脫說名
爲界尒時尊者阿難従長老上座比
丘所間如是說巳便詣迦梨勒壇上
以如是義盡問五百比丘諸比丘皆
以如是義答問曰是諸比丘云何而
答答曰或有說者如今法會處先下
座說彼亦如是復有說者一人答餘
者印可尊者波奢說曰尒時作白羯
磨行籌受籌者名答尒時尊者阿難
問諸比丘巳徃詣佛所以如是等義
問佛佛亦以如是義答問曰尊者阿
難以不可上座比丘及五百比丘所
說而徃問佛耶答曰可適問曰若可
適者何以復問佛耶答曰欲顯善說
法中同見同欲同意具足問答故外
道法中意欲不同破壞法塔善說法
中意欲同故不壞法塔以此法妙故
師與弟子始終所說不相違背復

阿毗曇毗婆沙論卷苐十五弟二十九張分有說
者欲令多人遠罪過故其事云何曾
聞彼長老上座比丘經六十年在毋
胎中却後生巳身形老瘦無有威德
尒時多人生輕蔑心作如是言此諸
年少氣力强盛初夜後夜勤行精進
於勝進法猶故難得何况老瘦身者
能得此法然此五百比丘以飮食故
爲提婆逵多所壞後還歸佛是時多
人生不信心是諸比丘貪利供養豈
當能得勝進之法乃令多人作諸罪
過是時阿難欲令多人去罪過故而
徃問佛彼經雖說斷界無欲界滅界而
不廣說此論因彼經故作種種雜說
優波提舎彼經是此論所爲根本諸
彼中所不說者今此悉說故作此論
云何
斷界我今當先說阿毗曇名數近對
治法云何斷界答曰除愛結諸餘結
斷是名斷界諸餘者除愛結餘八結
是也云何無欲界答曰愛結若斷是
近對治有欲對無欲故云何滅界答
曰除九結諸餘結法滅是名滅界此
中一切有漏體說是結法復有

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟十五弟三十張分
說者八結結相應法及所起處生等
若斷是名斷界愛結愛結相應法及
所起處生等若得離欲是無欲界若
說九結則攝一切染汙法盡餘唯有有
漏善法及不隱沒無記彼若滅是名
滅界復有說者有法縛而不染汙有
法亦縛亦染有法不縛不染縛而不
染法若斷是名斷界亦縛亦染法若
得離欲是無欲界不縛不染者他縛
他染若滅者是名滅界如縛繫義亦
如是復有說者煩惱體若斷是名斷
界煩惱於緣得離是名無欲界諸煩
惱果更不生是名滅界復有說者過
去諸陰若斷是名斷界未來諸陰離
欲是名無欲界現在諸陰若滅是名
滅界復有說者若苦受斷是名斷界
若於樂受離欲是名無欲界不苦不
樂受若滅是名滅界復有說者若苦
若斷是名斷界壞苦若離欲是名無
欲界行苦若滅是名滅界尊者奢摩
逵說曰捨於重擔是名斷界無欲對
治有欲若離有欲是名無欲界令生
不相續相續者若滅是名滅界復有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐三十一張分
說者或有言唯斷愛結問曰若然者
則違佛經佛經說諸行若斷是名斷
界諸行離欲是名無欲界諸行若滅
是名滅界復違波伽羅那經如說可
斷法云何答言一切有漏法復說斷
智法云何答言一切有漏法答曰愛
有緣八結者有還緣愛者有緣餘法
者緣八結愛若斷是名斷界緣愛結
愛若斷是名無欲界緣餘法愛若斷
是名滅界復有說者唯斷於使緣八
結使若斷是名斷界緣愛結使若斷
是名無欲界緣餘法使若斷是名滅
界若斷界是無欲界耶問曰何以復
作此論答曰先說阿毗曇名數義今
欲說眞實義若不尒者人謂但自隨
巳意不順佛經今欲隨順佛經故作
如是說若斷界是無欲界耶答曰如
是乃至廣說所言斷無欲滅此三名
雖異義無差別
世尊說三想乃至廣說問曰何以作
此論答曰此是佛經佛經說三想不
廣分別佛經是此論所爲根本彼中
不說者今悉說之故作此論

阿毗曇毗婆沙論卷第十五第三十二張分問
曰十六行外更有聖道不耶若有者
智揵度識身經中何以不說耶若無
者此經云何通如說受樂受時如實
知受樂受此是何行又如說我巳知
若爲是何行不復更知此是何行乃
至我巳修道此是何行不復更修此
是何行我生巳盡梵行巳立所作巳
辦更不受後有如攝法經所說比丘
盡欲漏是名盡智更不復盡是名無
生智是何等行有漏無明漏說亦如
是評曰應作是說十六行外更無聖
道問曰若無者先說善通此經云何
通耶受樂受時如實知受樂受乃至
廣說答曰不以知受樂受故名如實
知樂受知此樂受是道如迹乘故名
如實知我巳知苦者是二行謂無常
行苦行不復更知亦是無常行苦行
我巳斷集是集等四行更不斷集亦
是集等四行我巳證滅是滅等四行
更不證滅亦是滅等四行我生巳盡
是集等四行梵行巳立是道等四行
所作巳辦是滅等四行不受後有是
苦等二行謂無常行苦行復有說

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十五苐三十三張分者
我生巳盡有五事一者身二者對治
三者所作四者果五者人身者一切
處生身盡對治者得如此對治能盡
一切生所作者智能所作使諸生盡
果者得智果能盡一切生人者言是
人能盡一切生如攝法經所說比丘
盡欲漏者是盡智有六行不復更盡
是無生智亦有六行六行者謂無常
苦二行及集四行有漏無明漏說亦
如是復有說者十六行外更有聖道
問曰若有者智揵度識身經中何故
不說耶答曰應說而不說者當知此
說有餘問曰此有餘說有何義耶答
曰若行能得正決定得果離欲及盡
諸漏者智揵度識身經則說若諸行
不能得正決定不得果不離欲不盡
諸漏者然是聖所得道爲受現法樂
故爲遊戲故觀本所作故受用無上
聖法故而起現在前復有說者若行
現在斷煩惱時能害煩惱能有所作
有大功用者則說現在斷煩惱時彼
諸行不能害結不有所作無大功用
是故不說唯在未來世中修復有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十五苐三十四張分
說者若行在方便無㝵解脫勝進道
者則說彼說諸行不在無㝵道解脫
道或在勝進道或在遠方便道以是
事故智揵度識身經不說若作是說
十六行外有聖道者想是聖道若行
於斷是斷想若行無欲是無欲想若
行於滅是滅想猶如一的爲若木若
鐵衆箭所中如是一無爲體爲三想
所行諸作說是十六行外更有聖道
者斷想非離欲想非滅想乃至廣說
諸作是說十六行外更無聖道者彼
想是緣若緣斷是斷想若緣無欲是
無欲想若緣滅是滅想此文應如是
說若斷想是無欲想耶答曰如是乃
至廣說
阿毗曇毗婆沙論卷第十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第十六分迦
旃延子造五百羅漢釋北
涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜
揵度愛敬品第四云
何爲愛云何爲敬乃至廣說如此章
及解章義此中應廣說優婆提舎
問曰何故作此論答曰此是佛經佛
經中說若比丘習慙愧滿足則有愛
敬雖作是說不廣分別云何爲愛云
何爲敬今欲說故而作此論復有說
者所以作此論者欲斷小人法現大
人法故其事云何答曰小人愛則妨
敬敬則妨愛云何愛妨敬猶如在家
法父毋於子則有親愛子於父母有
愛無敬出家法中和上阿闍梨於諸
弟子則有親愛弟子於和上阿闍梨
有愛無敬是名愛妨敬云何敬妨愛
猶如在家法中父母於子教訓嚴難
欲令諸子遠惡修善子於父毋有敬
無愛出家法中和尙阿闍梨於諸弟
子教訓嚴難欲令諸弟子遠惡修善
諸弟子於和尙阿闍梨有敬無愛

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐二張分如
是小人愛則妨敬敬則妨愛大人不
爾若愛則加敬敬則加愛是故爲斷
小人法欲現威勢大人法故而作此
論佛出世時一人具此二法者多佛不
出世一人具此二法者少設令有者
當知皆是菩薩摩訶薩云
何爲愛答曰若愛乃至廣說如是等
言盡說愛相問曰愛體性是何答曰
愛有二種一染汙二不染汙染汙者
體是渴愛不染汙者體是信渴愛有
二種一是渴愛二是愛問曰若渴愛
是愛耶答曰若渴愛則是愛頗有愛
非渴愛耶答曰有不染汙愛也信亦
有二種一是信二是愛問曰若信是
愛耶答曰或有信非愛或有信是愛
信非愛者信而不求者是也信是愛
者亦信亦求者是也復有以此義作
四句者或有信非愛或有愛非信乃
至廣作四句信非愛者信其事而不
求也愛非信者染汙愛是也亦信亦
愛者愛其事而求者也非信非愛者
除上尒所事云
何敬若敬善敬乃至廣說如是等

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐三張分言
盡說敬相問曰此敬體性是何答曰
體性是慙愧云何愛敬問曰何故作
此論答曰先雖說其體未說此二法
俱在一人身中今欲說故復作此論云
何愛敬答曰猶如有一以愛敬故意
常念佛凡夫人愛敬佛者以佛力故
使我得離賦役驅使種種苦事使我
復得種種資生隨意之物聖人愛敬
佛者以佛力故使我斷無始巳來無
量諸苦盡惡道因住決定法見於眞
諦正見清淨復有說者俱愛敬佛意
常念之以佛力故使我出家得比丘
法乃餘諸善安樂之利如尊者優陀
耶言世尊滅我無量惡法益我无量
善法復次以佛出世故淨三種眼如
尊者舎利弗言若佛不出世則我盲
無目過此一生復次佛於此法最尊
勝故復有說者佛是法主故復有
說者無始巳來七依之法隱蔽不現
佛能開示故復有說者佛能令無數
那由他衆生入涅槃城故復有說者
佛世尊獨出無明殼轉於法輪故復
有說者以世尊說法故令無量那

阿毗曇毗婆沙論卷苐十六弟四張分
田他衆生種諸善根亦令成熟使得
解脫以佛說法故使有念處正斷神
足根力覺道禪定解脫三摩提辦如
是等一切功德盡現世閒以如是等事
如凡夫聖人愛敬於佛亦愛敬法意
常念之所以者何能盡我身心等苦
亦依此法能到涅槃亦愛敬僧意常
念之所以名何以僧力故使我出家
受具足戒得畜百一種物得共和尙
阿闍梨等梵行者同依佛法如是等
人我行道時是我伴侣以於如是等
處有愛有敬故名愛敬有人有愛无
敬有敬無愛乃至廣作四句有愛無
敬者如在家法父母於子和尙阿闍
梨於諸弟子有愛無敬有敬無愛者
如於有德他師長所不相伏習者有
敬無愛亦敬亦愛者如在家法子於
父毋弟子於和尙阿闍梨所無愛无
敬者除上爾所事愛敬四趣中盡有
此中所說愛敬是佛法中所行者也
云何爲養云何爲敬乃至廣說問曰
何故作此論答曰爲斷小人法現大
人法故所以者何小人養則妨敬敬

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十六苐五張分
則妨養養妨敬者如在家法父母老
病以衣服飮食隨病醫藥以養父毋
而无有敬出家法中如諸弟子威德
多聞善解法相衆所知識彼以衣服
飮食隨病醫藥以養和尙阿闍梨其
師或時於弟子所受經問義如是等
養妨於敬大人不尒若養則加敬若
敬則加養佛出世時一人具此二法
者多佛不出世一人具此二法者少
設當有者當知皆是菩薩摩訶薩
也菩薩若與人養必加其敬若與其
敬必加其養以是事故欲斷小人法
現大人法甚希有故而作此論云何
爲養答曰養有二種一者財二者法
問曰財養體性是何答曰或有說者
所捨物是復有說者身口業捨是復
有說者能令諸根四大長養者是評
曰應作是說財養體性是五陰問曰
爲是何趣耶答曰除地獄趣餘趣盡
有復有說者六欲天中無所以者何
諸天若欲食時以空金鉢置前隨其
福力飮食自出何湏財養復有說者
彼飮食雖等有餘財物可以與他問

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十六苐六張分曰亰
曰何處施誰與誰取荅曰或有說者畜
生趣中還施畜生餓鬼趣中施於二
趣人施三趣天施前三趣復有說者
能施四趣若人以饒益他意施飮食
他人食之四大諸根而得長養是名
爲施亦名爲養雖有饒益他意施他
飮食他人食之不長養諸根四大是
名爲施不名爲養若人害心以雜毒
食施他他人以呪術藥草力若是有
德衆生諸根四大而更増長是名爲
養不名爲施彼施者受不善報問曰
法養體是何耶答曰或有說者法養
體性是名復有說者是語復有說者
若聞法時生未曾有善巧方便是法
養體性評曰應作是說取其聞法巧
便相應共生法者體是五陰問曰何
處有法養耶答曰五趣盡有何以知
地獄趣中有耶答曰曾聞彌多逵子
小生地獄中謂是浴室而便說偈
人閒空處受苦樂非我非他之所作
若受諸觸皆緣身無有身者誰受苦
時諸衆生聞說此偈緣斯福故従是
命終脫地獄苦云何知畜生道中亦

阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐七張分有
法養答曰如迦賓闍羅鳥等身行梵
行爲他說法者是也餓鬼中如畢陵
迦等是也人天中者盡可現見天中
六欲天及色界諸天非無色界天何
以知色界諸天亦有耶答曰如手天
子徃詣佛所作如是言如今世尊四衆
圍繞而說諸法聞者歡喜奉行我還
至無熱天中諸天圍繞而爲說法聞
者歡喜奉行亦復如是以是事故知
色界天中亦有法養若以饒益心爲
他說法他聞法巳生善巧便是名爲
施亦名爲養若以饒益心爲他說法
他聞法巳不生善巧方便者是名爲
施不名爲養若以譏刺心爲他說法
他人聞巳以智慧心生善巧便是名
爲養不名爲施云
何爲敬若敬重敬乃至廣說敬體性
是慙如前說云
何敬養問曰何以復作此論答曰先
巳說敬養體性未說一人具此二事
故而作此論云何敬養答曰猶如有
一而敬養佛問曰以何敬養佛答曰
以財敬養佛不能以法所以者何

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十六苐八張分不
能生佛未曾有善巧便故所以者何
以阿羅呵三藐三佛陀不受用他法
法應爾故問曰何故此中不說敬養
法耶答曰作緣義是養義彼法離
緣故問曰若欲施法當施何處答曰
法有二種一者名數二者眞實若欲
施名數法者應施說法人若書冩經
若欲施眞實法者守護此物當如敬
佛塔云何施僧法養答曰於衆僧中
作三契經偈作娑曷遮說決定義種
種問答是也云何財養答曰若以種
種飮食施作長齋般遮于瑟解經法
會供養和尙阿闍梨及餘清淨梵行
者問曰誰施誰受答曰佛能施一切
衆生法養財養一切衆生能施佛財
養不能施法養辟支佛能施一切衆
生法養財養除佛世尊一切衆生能
施佛施辟支佛財養不能施法養舎
利弗能施一切衆生法養財養唯除
佛辟支佛一切衆生能施佛辟支佛
舎利弗財養不能施法養目揵連能
施一切衆生財養法養唯除佛辟支
佛舎利弗一切衆生能施佛辟支

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐九張分
佛舎利弗目揵連財養不能施法養乃
至利根者能施鈍根者財養法養鈍
根者能施利根者財養不能施法養
問曰若無有能施佛法養者世尊何
故稱可阿難所說讃言善哉善哉如
汝所言精進能生菩提亦稱讃億耳
比丘善哉善哉汝能以微妙音聲詠
誦妙法以阿槃提國語音聲遍滿其
言正直易解令多人樂聞故此說復
云何通如佛告阿難我亦増益出家
閑靜善法答曰何故稱讃阿難者以
阿難所說應時是以稱可何以知之
曾聞世尊遊行人間而患背痛敷鬱羅
僧枕僧伽梨右脅而臥告阿難言汝
今當爲諸比丘說法尒時阿難爲諸
比丘解說覺意諸長老如來以念覺
意故而得成道亦爲他說乃至廣說
擇法覺意精進覺意當於阿難分別
覺意時世尊自憶念過去無數阿僧
祗却行諸方便皆是精進力以憶念
故而起喜心令此有患四大速滅無
患四大速生背痛卽除尋起加跗而
坐告阿難言汝說精進耶阿難言

阿毗曇毗婆沙論卷第十六苐十張分如
是佛言善哉善哉阿難實如汝所言
精進能生菩提以是事故稱可阿難
稱讃億耳比丘者或有說者欲生彼
比丘無畏心故阿槃提國和尙大迦
旃延曾遣億耳汝徃佛所請求五願
所謂一求常澡浴二求皮作敷具三
求毗尼師作第五人得受具戒四求
著二重革屣五求聽畜長衣過十夜
以此五事故來詣佛所世尊威德乃
至梵釋護世者不能側近正觀以是
事故不敢輙求後世尊稱美乃敢求
之是故爲令彼比丘生無畏故而稱讃
之復有說者欲饒益彼比丘故而稱
讃之所以者何彼比丘於阿槃提土
地能作佛事欲令彼諸人加尊重心
故而稱讃之復有說者以善能誦持
優陀那波羅延衆義經等適可佛意
故而稱讃之復有說者以修淨業令
言音清妙故而稱讃之所言増益出
家閑靜善法者諸轉轉出家得正決
定證於道果能離愛欲亦盡諸漏種
佛道因及緣覺聲聞道因生於尊貴
多財之家眷屬成就有大威勢顏

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十六第十一張分
貌端正能淨天道及解脫道者皆是
我力以我力故令多衆生於我法中
出家有如是等利而起喜心故言我
今増益出家閑靜善法復有說者欲
離誹謗過故讃歎阿尼盧頭等欲令
其人威德尊重故讃歎目揵連等欲
顯有大功德故讃歎舎利弗等欲令
生無畏故讃歎如億耳比丘等
云何身力云何身力劣乃至廣說問
曰何故作此論答曰如毗婆闍婆提
說身力身力劣不由於身是心所爲
爲止如是說者意故欲明力體是觸
入故而作此論復有說者所以作論
者欲止彌沙塞部意故彼作是說身
力體是精進身力劣體是解怠爲止
如是說者意故欲明身力身力劣體
是觸入復有說者所以作此論者欲
止譬喻者意故彼作是論說身力身
力劣無有定體如象力勝馬馬力勝
牛云何一體卽是身力是身力劣欲
止如是說者意故欲明身力身力劣
是決定法故若當身力非決定法則
非入所攝非識所識問曰若身力是

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十六第十二張分決
定者譬喻者所說云何通如象力勝
馬馬力勝牛答曰此因他故說勝如
馬力於象弱四大則多强四大則少
牛力於馬弱四大則多强四大則少
然則强力常强弱力常弱以是事故
爲止他意欲顯巳義故乃至廣說而
作此論一切有爲法力有强弱所以
者何如眼明了能見是名强力不如
者名爲弱力乃至身亦如是如意善
能知法是名强力不如者名爲弱力
此中說身力身力劣而作此論云
何身力答曰若身力身勇等乃至廣
說如是等名盡顯現力相如二力士
角力乃至廣說以是義故知身力身
力劣觸入所攝所以者何由觸故知
是人力强是人力劣猶如二健夫捉
一力劣者彼當捉時展轉相知如强
力者捉劣力者知其力劣力劣捉强
力者亦知其力强强力劣力俱一入
所攝謂觸入二識所識謂身識意識
身識識別相意識識別相捻相以如
是義則止說身力不定者意所以者
何若當身力身力劣不定者則不

阿毗曇毗婆沙論卷第十六第十三張分應
定說一入所攝二識識也問
日身力身力劣體性是何答曰或有
說者體是四大問曰若然者何大増
故身力强何大増故身力劣耶答曰
或有說者四大無増自有相似四大
生身力則强有相似四大生身力則
劣復有說者地大増故身力則强水
大増故身力則劣外物亦尒如陀婆
樹佉陀羅樹毗摩樹婆陀羅樹等以
地大偏多故則堅硬如葦柳瓠胡麻
等水大偏多故則弱復有說者身
力力劣觸入所攝體非四大是造色
性問曰若然者造色性有七種何者
増故身力强何者増故身力劣耶答
曰重偏多故身力强輕偏多故身力
劣外物亦尒重者則强輕者則劣復
有說者七種造色外更有身力身力
劣評曰應作是說四大身等身力則
强四大不等身力則劣如
說菩薩有那羅延力那羅延力齊量
云何答曰或有說者十凡牛力與一
村天牛力等十村天牛力與一靑牛
力等十靑牛力與一凡象力等十

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六第十四張分
凡象力與一香象力等十香象力與
一大力人力等十大力人力與一鉢
建陀力等十鉢建陀力與半那羅延
力等二半那羅延力與一那羅延力
等一那羅延力與菩薩一節力等是
名菩薩身力復有說者此說甚少十
凡牛力與一村天牛力等乃至十凡
象力與一野象力等十野象力與一
伽尼羅象力等十伽尼羅象力與一
阿羅勒迦象力等十阿羅勒迦象力
與一雪山象力等十雪山象力與一
香象力等十香象力與一靑山象力
等十靑山象力與一黃山象力等如
是次十倍赤白優鉢羅拘物頭波頭
摩說亦如是十波頭摩象力與一大
力人力等十大力人力與一鉢建陀
力等十鉢建陀力與一沙楞伽力等
十沙楞伽力與一婆楞伽力等十婆
楞伽力與一章㝹勒力等十章㝹勒
力與一婆羅章㝹勒力等十婆羅章
㝹勒力與一半那羅延力等二半那
羅延力與一那羅延力等是名那羅
延力量復有說者此說亦少千伊那

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐十五張分拔
羅龍王力與菩薩一節力等曾聞三
十三天欲遊戲時伊那拔羅龍王其
色純白如拘物頭華七枝安立具有
六牙頭赤如因提具波色左右脅各
二由延半前後各一由旬如是遶身
有七由延高二由旬半此是常身有
八千眷屬彼諸眷屬其色赤白如拘
物頭華七枝安立具有六牙頭赤如
因提具波色三十三天欲遊戲時伊
那拔羅龍王身上自然有香手現便
作是念今者諸天湏我卽自化身有
三十二頭頭有六牙頭赤如因提具
波色第三十三者是其常頭一一牙
上化作七池一一池中化作七蓮花
一一花上化作七臺一一臺上化作
七絞絡悵一一悵中有七天女一一
天女有七侍者一一侍者有七伎女
作是化巳徃至諸天城中所化三十
二頭三十二輔臣及其眷屬而乘其
上常頭帝釋及其眷屬而乘其上如
是凡有一万諸天家族其身輕擧猶
如旋風吹於草葉乘空而上詣遊戲
處尒時諸天都不自見有前後者

阿毗曇毗婆沙論卷苐十六第十六張分
到遊戲處尒時諸天各各詣遊戲園
林歡娛快意尒時龍王亦自化身作
天子形而自娛樂如是伊那拔羅龍
王力菩薩身者有十八大節一一大
節有千伊那拔羅龍王力如是等名
菩薩身力復有說者此說猶少菩薩
身力有十八大節前所說者是菩薩
十八節中最下節力第二所說是菩
薩次勝節力第三所說是第三節力
如是次第各轉倍勝尊者婆檀陀說
曰意力無量當知身力亦無量何以
知之如阿耨多羅三藐三菩提道在
未來世必生現在前尒時三千大千
世界大地震動以是事故知意力無
量身力亦無量問曰若然者何以言
菩薩有那羅延力耶答曰以那羅延
力世人所尙是以爲喻然則意力無
量身力亦無量問曰以何等故菩薩
修集如是力耶答曰欲現一切皆勝
事故如菩薩於諸世閒一切事勝所
謂色族財富眷屬積集功德及諸名
聞力亦應尒如色族等益於世閒力
亦應尒復有說者爲阿耨多羅三藐

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐十七張分
三菩提故所以者何阿耨多羅三藐
三菩提應住如是堅牢身故無有是
處以分別故說若當阿耨多羅三藐
三菩提住湏彌山頂者湏彌山便當
摧破以力無畏甚尊重故是以如來
朷成道時擧足欲行安徐蹈地地故
震動復有說者以阿耨多羅三藐三
菩提故於三千大千世界中閻浮提
閻浮提中有金剛座自然而出菩薩
坐上成等正覺如是亦爲阿耨多羅
三藐三菩提故積集堅牢之身復有
說者以此力引致應化衆生故是中
應說化力人喻諸釋子射喻般涅槃
時堅石喻曾聞世尊般涅槃時詣波
波村尒時五百力士修治道路時有
一石長十二丈廣六丈諸力士等盡
其身力不能令動世尊旣至問諸童
子今何所爲答言修治道路世尊復
問我今爲汝去此石耶答言可尒佛
告諸人汝悉遠去尒時世尊以腳拇
指擧此大石安置右掌中復以手擲
置虛空中下復接之以口吹散令如
微塵散復還合與本無異時諸力士

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐十八張分而
問佛言如是之事爲是何力世尊答
言以足拇指擧著掌中是我父母生
身之力後以手擲置虛空中者亦是
父毋生身之力以口吹散令如微塵
是神足力散復還合如本無異者是
解脫力時諸力士復更問佛頗更有
力勝於世尊如是力不佛答言有謂
無常力佛告力士若是父毋所生之
力及神足解脫力今日中夜當爲無
常力之所破壞尒時力士聞說是事
心生猒離佛爲說法得見眞諦是故
爲欲引致應化衆生故修集此力問
曰菩薩何時具滿此力耶答曰菩薩
年二十五時具滿此力従是以後至
年五十其力無減過是巳後其力轉
減復有說者其力無減所以者何意
力無減故身力亦尒評曰應作是說
法身無減生身有減以是報故如優
陀耶言今見世尊身色損減乃至廣
說問曰餘衆生有那羅延力不耶答
曰如初所說菩薩力餘衆生尙無何
况餘說然世界初成時世界衆生有
那羅延力者有半那羅延力者有

阿毗曇毗婆沙論卷苐十六弟十九張分
鉢建陀力者有大力者滿閻浮提問
曰彼諸人骨節相次云何答曰除彼
四種人其餘衆生骨節相遠若人力
與象馬等者骨節相近大力者骨相
接鉢建陀力者骨節相鉤那羅延力
者骨節連瑣菩薩骨節蛟龍相結如
渴伽角辟支佛名曰大力問曰轉輪
王爲有那羅延力無耶答曰轉輪王
無那羅延力隨輪寶德身力及餘寶
亦然若其輪是金王四天下其力最
勝若其輪是銀王三天下其力轉減
若其輪是銅王二天下其力復減若
其輪是鐵王一天下其力最劣佛在
世時三人有鉢建陀力一是尊者阿
難二是睒彌釋子三是瞿毗迦釋女
問曰辟支佛出世爲如佛獨出爲有
俱者耶答曰或有說者獨出無俱所
以者何辟支佛根勝舎利弗如舎利
弗並出於世猶無是事何况五百功
德者一時俱出問曰若辟支佛不並
出世言有五百功德一時出世者爲
是何人耶答曰此皆本是聲聞以緣
悟菩提故名辟支佛若本種辟支佛

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐二十張分
行成辟支佛者獨出世閒當知如佛
巳說如來身力今當說意力如來有
十力所謂是處非處智力乃至漏盡
智力問曰力體性是何答曰體性是
智體是智身巳說體性今當說所以
何等是力義答曰不爲他所伏義是
力義不爲他所覆蓋義是力義不斷
伏義是力義害義決定知義能擔義
最勝義是力義界者宿命智力生死
智力在色界餘力若是有漏是三界
繫若無漏者是不繫地者宿命智力
生死智力在根本四禪地餘力有漏
者在十一地無漏者在九地依者依
欲界身行者是處非處智力至一切
道智力行十六行亦行非行知業法
集智力行八行亦行非行第三第四
第五第六智力行十二行亦行非行
宿命智力生死智力行於非行漏盡
智力若以境界行於四行若以在身
則行十六行亦行非行緣境界者是
處非處智力緣一切法知業法集智
力緣苦集諦第三第四第五第六智
力緣於三諦除滅諦至一切道智力

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十六苐二十一張分
緣於四諦宿命智力緣於前世欲色
界五陰生死智力緣於色入漏盡智
力若以境界緣於滅諦若以在身緣
一切法念處者知欲智力宿命智力
是法念處生死智力是身念處漏盡
智力若以境界是法念處若以在身
是四念處餘力是四念處智者是處
非處智力至一切道智力是十智知
業法集智力是八智除滅智道智第
三第四第五第六智力是九智除滅
智宿命智力如舊阿毗曇人說是等
智尊者婆巳說是四智法智比智苦
智等智尊者瞿沙說是六智除盡智
無生智滅智他心智評曰應如前說
一等智者好生死智力舊阿毗曇人
說是一等智尊者婆巳說是四智法
智比智集智等智眞實義者是一等
智漏盡智力若以境界是六智除他
心智苦智集智道智若以在身則有
十智所以者何此十智於如來身中
盡可得故根者捻而言之則與三根
相應過去未來現在者是三世法緣
過去未來現在世者是處非處智力

阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐二十二張分至
一切道智力緣於三世亦緣非世第
二第三第四第五第六智力緣於三
世宿命智力過去現在者緣過去世
未來世當生者緣過去世若不生者
緣於三世生死智力過去者緣過去
世現在者緣現在世未來當生者緣
未來世不生者緣於三世漏盡智力
若以境界緣非世法若以在身緣於
三世亦緣非世善不善無記者是善
緣善不善無記者知禪解脫三摩提
智力緣善無記漏盡智力若以境界
緣善若以在身緣善不善無記餘力
緣三種繫者宿命智力生死智力色
界繫餘力有漏者三界繫無漏是不
繫緣三界繫者宿命智力生死智力
緣欲色界繫知業法集智力緣三界
繫漏盡智力若以境界緣不繫若以
在身緣三界繫及不繫餘力緣三界
繫緣不繫是學無學非學非無學者
宿命智力生死智力是非學非無學
餘力若是無漏是無學若是有漏是
非學非無學緣學無學非學非無學
者知業法集智力宿命智力生死

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十六第二十三張分智
力緣非學非無學漏盡智力若以境
界緣非學非無學若以在身能緣三
種餘力三種盡緣見道斷修道斷不
斷者宿命智力生死智力是修道斷
餘力若有漏是修道斷若無漏是不
斷緣見道斷修道斷不斷者知業法
集智力宿命智力緣見道斷修道斷
生死智力緣修道斷漏盡智力若以
境界緣不斷若以在身緣於三種餘
力三種盡緣緣名緣義者知欲智力
生死智力緣義漏盡智力若以境界
緣義若以在身則緣名義餘力亦緣
名亦緣義緣自身他身非身者是處
非處智力至一切道智力緣自身他
身亦緣非身法漏盡智力若以境界
緣於非身若以在身三種盡緣餘力
緣自身他身問曰此諸力爲従方便
生爲従離欲得耶答曰可言従方便
生亦従離欲得所以者何以従三阿
僧祗刧積集方便生故言従方便生
以従離非想非非想處欲得故言従
離欲得問曰何處生此力答曰依欲
界身生閻浮提非餘方依男子身

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐二十四張分
非女身問曰知業法集智力生死智
力有何差別答曰従麤至細是生死
智力従細至麤是知業法集智力如
麤細現見不現見因果當知亦如是
巳說力無畏今當說三藐三佛陀有
四無所畏乃至廣說問曰無畏體性
是何答曰體性是慧身初力是初無
畏第十力是第二無畏第二力是第
三無畏第七力是第四無畏一一力攝
四無畏一一無畏攝十力則有四十力
四十無畏佛略說故我成就十力四
無所畏廣說則成就四十力四十無
畏巳說體性所以今當說何等是無
畏義答曰不可動義是無畏義勇猛
義是無畏義不怯弱義是無畏義安
隱義清淨義純白義是無畏義
問曰力卽是無畏爲異無異耶答曰
諸力卽是諸無畏如先所說初力卽
初無畏乃至廣說問曰若然者力與
無畏有何差別答曰無有差別如說無
畏卽力力卽無畏復有說者名卽差
別所以者何是名爲力是名無畏復
有說者初立是力巳立不動是無畏

阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐二十五張分
復次有堅强是力勇決是無畏復次
不爲他所伏是力不怯弱是無畏復
次智是力辦是無畏復次因是力果
是無畏復次不爲他所蓋是力能蓋
他是無畏復次自饒益是力饒益他
是無畏自利利他亦尒復次自覺是
力爲他說是無畏積集是力受用是
無畏受財義是力分財義是無畏復
次知醫方是力治他病是無畏復次
法義無㝵是力辭樂說無㝵是無畏
復次讃求法義無㝵是力讃求辭樂
說無㝵是無畏諸餘分別如力中說
如來有大悲問曰大悲體性是何答
曰是慧復有說者是照評曰不應作
是說如前說者好大悲當知卽是是
處非處力地者是第四禪地其餘分
別應隨相說問曰此中何以唯說力
無畏大悲不說三念處耶答曰是三
種於說法分中勝三念處不尒說力
則顯現自義說無畏則現摧伏他義
大悲則生欲說法心三念處不尒是
故不說
如來亦說成就七法彼七法者當知

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十六苐二十六張分
卽是是處非處力如來若更有餘不
共法者當知盡是是處非處力問曰
此七爲是幾智性耶答曰知法知量
知衆此是一等智知義者諸作是說
涅槃是第一義者是六智性除苦集
智他心智道智諸作是說一切法是
第一義者是十智性知時知人是九
智性除滅智自知是八知性除滅智
他心智尊者婆巳說曰自知是四智
性謂法智比智道智等智評曰如此
諸所說可有是理但彼經所說七法
義是一等智如來有五聖智三昧此
亦是是處非處力五智者法智比智
道智盡智無生智
阿毗曇毗婆沙論卷第十六
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗
曇毗婆沙論卷第十七分迦旃
延子造五百羅漢釋北涼
天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵
度愛敬品中云何
數滅云何非數滅乃至廣說問曰何
故作此論答曰爲止並義者意如譬
喻者說三種滅無體爲止如是說者
意欲明三種滅各有體相故而作此
論復次所以作此論者毗婆闍婆提
說三種滅皆是無爲欲止如是說者
意說三種滅二是無爲一是有爲故
而作此論云何
數滅答曰若滅得解脫是也彼法滅
彼得得解脫得解脫得是名數滅云
何非數滅答曰若滅非解脫是也彼
法若滅彼得不得解脫不得解脫得
是名非數滅云何無常滅答曰諸行
散滅是也無常滅散滅諸行非如散
豆聲等無常滅令諸行於前一刹那
能有所作於後刹那更不能有所作
非無行體止其所作故作如是說問
曰非數滅無常滅有何差別答

阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐二張分
曰非數滅者疾瘦困厄自作他作苦
惱種種魔事如是隨世等法若得解
脫是名非數滅若說疾瘦困厄自作
他作苦惱種種魔事等法若得解脫
是名有漏諸行得非數滅若說隨世
等法若得解脫是名無漏諸行得非
數滅所以者何無漏諸行亦在世故
無常滅者令諸行散滅乃至廣說問
曰何故但問非數滅無常滅不問數
滅耶答曰或有說者彼作經者意欲
尒乃至廣說復有說者先巳說差別
如說云何數滅其滅者是解脫乃至
廣說二滅者非解脫是以問其差別
復有說者以此二滅俱不用功滅故
復有說者盡應問三種滅差別云何
數滅答曰若滅是解脫不繫相非數
滅者是解脫非不繫相無常滅非是
解脫亦非不繫相復有說者數滅三
世陰入界中可得非數滅未來世不
生法中可得無常滅現在世中可得
復有說者數滅是善彼得亦善非數
滅是無記彼得亦是無記無常滅有
三種彼得亦有三種復有說者數滅

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七苐三張分是不
繫彼得是繫不繫非數滅是不繫彼
得是繫無常是繫不繫彼得亦是繫
不繫復有說者數滅是非學非無學
彼得是學無學非學非無學非數滅
是非學非無學彼得亦是非學非無
學無常滅三種彼得亦三種復有說
者數滅是不斷彼得或修道斷或不
斷非數滅是不斷彼得是修道斷無
常滅三種彼得亦三種復有說者數
滅是道果彼得或是道是道果或非
道非道果非數滅非道果彼得非道
非道果無常滅或是道非道果或是
道亦道果或非道非道果彼得亦尒
復有說者數滅是滅諦所攝彼得是
三諦所攝非數滅非滅諦所攝彼得
苦集諦所攝無常滅三種諦所攝得
亦尒問曰
何等是數滅義答曰數者是慧滅是
慧果故名數滅復有說者別數得故
言是數滅如見苦時苦忍苦智所得
別見集見滅見道所得亦別故名數
滅復有說者以難得多用功故名爲
數滅問曰此滅爲是一體爲是

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐四張分
多體耶答曰或有說者是一體問曰
若是一體者證見道所斷諸結滅時
亦證修道所斷諸結滅不耶若證者
則修道無用若不證者云何一體法
少分證少分不證復有說者滅體有
五見苦所斷煩惱滅是一種乃至修
道所斷煩惱滅是第五種問曰此亦
有過所以者何如證欲界修道所斷
上上使滅時復證餘品使滅不耶若
當證者餘品對治道則無功用若不
證者云何一體法少分證少分不證
復有說者滅體有十三見道所斷有
四修道所斷有九問曰此亦有過所
以者何若證欲界修道所斷滅時復
證初禪修道所斷滅不若證不證俱
同前過評曰應作是說隨有漏法體
滅體亦尒問曰若然者先何故問涅
槃爲一體爲多體耶答曰先應作是
問若一衆生證一法滅時一切衆生
亦同證此滅不耶若同者云何涅槃
不是共法一衆生得涅槃時一切衆
生亦應得涅槃若異者云何涅槃非
是相似法耶此經復云何通如說如來

阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐五張分解
脫阿羅漢解脫等無差別答曰應作
是說如一衆生證此法一切衆生亦
同證此法問曰若然者云何涅槃不
是共法耶答曰以體言之則同以得
言之則異所以者何以諸得各異故
問曰若然者云何不一衆生得涅槃
時一切衆生亦得涅槃耶答曰若成
就涅槃得者得涅槃若不成就得者
不得涅槃復有說者若一衆生證此
滅時餘衆生所證者各異問曰若然
者云何涅槃非是相似法答曰言非
相似者非相似因以涅槃無相似因
故言非相似法問曰若然者苦法忍
無相似因亦是非相似法耶答曰苦
法忍雖不従相似因生而能與他作
相似因涅槃不従相似因生亦不與
他作相似因復有說者以不同故言
不相似有爲法性同云何性同同在
世同是陰同是苦無有一法是常是
善者復有說者世法是同彼非世故
不同如是陰法苦法諸生法諸趣法
當知亦尒復有說者前後是相似彼
法無前後故言不相似如前後上

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七第六張分衆生
中下法亦如是如來解脫羅漢解脫
此經云何通者以俱是常是善故復
有說者以在一身中決定俱有故所
以者何一切衆生盡有三種菩提性
所謂佛辟支佛聲聞菩提若従佛道
去亦證此法若従辟支佛聲聞道去
亦證此法是故言無差別評日不應
作是說如前說者好
問曰外物中數滅爲有得者不耶若
得者衆生不成就外法云何得若得
者此經復云何通如說諸長老我斷
一切愛得内解脫若不得者此經復
云何通如說云何斷界答曰一切諸
行斷是名斷界乃至廣說答曰應作
是說有得者問曰若然者不成就外
法云何得耶答曰雖不成就外法而
得外法數滅如過去未來命等八根
雖不成就得其數滅我斷一切愛得
内解脫此經云何通者此說若内得
解脫當知外法亦得解脫復有說者
以此解脫従自身修方便得不由外
人修方便得是故言得内解脫復有
說者不得外法中數滅問曰若然者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐七張分
此經云何通如說一切諸行斷名斷
界乃至廣說答曰有二種一切有分
一切有一切一切此中說分一切故
言一切復有說者外物中有數滅
而不可得評曰不應作是說寜當說
無不應說有而不可得何用是無用
物爲亦有亦得如是說者好若當外
物數滅不可得者則違波伽羅那經
如說云何得作證法答言一切善法
此法是善亦得可得證欲令無如是
過故說言可得
問曰此數滅體爲是陰爲非陰耶若
是陰者何不本是涅槃何以故先有
諸陰故若非陰者云何爲無所有法
而修於道答曰應作是說體非是陰
亦非陰然従色陰乃至識陰體得之
此數滅亦名涅槃亦名不相似亦名
非品亦名無跋那<跋那秦言色亦言性亦言稱讃亦言字>亦
言最勝亦名智亦名應亦名不親近
亦名不修亦名可樂亦名近亦名妙
亦名離問曰何故言涅槃答曰槃那
言林涅者言離永離陰林離三火林
離四林故言涅槃復次不織義是涅

阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐八張分槃如
先說何故名不相似者無相似因故
如先說無上中下等故何故名非品
者離諸品故如說有爲法體性是品諸
作是說有住相者四相及彼法五法
是俱生品諸作是說無住相者三相
及彼法四法是俱生品彼法無如是
相故名爲非品復有說者世是品法
彼法離世名爲非品諸陰諸苦諸生
諸趣說亦如是何故名無跋那者稱
讃之體巳自成故不待復更稱讃如
人本性賢善不待稱讃本賢善故彼
亦如是復次有爲法中或以因稱果
或以果稱因彼法無果可以稱因無
因可以稱果復次諸聖親證此法故
不待稱讃復次不稱讃者有無邊稱
故如人大德言此人德不可說彼亦如
是復次不可稱讃者周帀有美稱故
如淨明珠周帀除闇彼亦如是亦如
阿波那加珠所在之處而便安立如
是若解脫得在人身中此身名爲安
立復次不可稱讃者名爲非稱無有
人能如法說其過者名爲非稱復有
說者離諸性故言無跋那此中

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐九張分無刹
利婆羅門居士首陀性故言無跋那
亦無靑黃等色故言無跋那有爲法
或性是色或依色或爲色作所依彼
法性非是色亦非依色亦不爲色作
所依何故名最勝者以上妙故名最
勝如世閒以上妙飮食衣服纓絡等
故名最勝尊者瞿沙說曰彼法是最
勝以是通畼究竟法故何故名智者
以智果故如經中說六入是業六入
是業果以業名說如斷是智果以智
名說如天眼天耳是通果以通名說
彼亦如是是智果故以智名說何故
名應者應受供養故名應世界所有
上供盡應受故何故名不親近者以
無可親近故有爲法以貪其果而親
近之如人爲貪䕃涼花果故親近於
樹彼法與上相違故名不親近問曰
若說不親近者何以故經中說親近
明人耶答曰以得智故明人者佛若
佛弟子以親近故得所緣忍智及成
就得是故說親近復有說者明人所
依去故說親近如說阿羅漢去至涅
槃何故名不修者以不在身中

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七苐十張分若法
住在身中者修彼法不在身中是故不
修復有說者以無可修法故如阿毗
曇所說修法彼中無故名曰不修復有
說者以無可親近事故所以不修問
曰若不修者此偈云何通如偈說瞿曇
坐樹下禪思不放逸不久履道迹涅槃
在心中答曰
如尊者波奢所說言涅槃在心中者
心中成就涅槃得故何故名可樂者以
離一切苦故聖人畏苦涅槃無身心
苦故聖人樂之如苦惡戒生死増長
老死說亦如是世尊經說時解脫是
樂法無漏戒是樂戒者以能到涅槃
故何故名近者以是有法故或有說
是非有法而彼法實有體性是故說
近以是事故世尊經說行者精進成
就十五法是名學迹得近涅槃復次
不選擇身故名近若刹利修道卽證
婆羅門毗舎首陀修道亦證復次不
選擇處所故名近若於村落若於靜
處修道卽得復次以是近觀故名近
諸聖起緣彼忍智現在前正觀此法
如在目前復次以比相故知

阿毗曇毗婆沙論卷第十七第十一張分近如
波伽羅那經所說云何遠法謂過去
未來法云何近法謂現在前及無爲
法復次住近處得故名處近近處者
謂現在世現在世證故名近復次捨
近法得故名近近法名現在聖人捨
現在法入涅槃故名近尊者瞿沙說
曰精勤次第趣向修正方便者得故
名近復次聖道所依身定故此法不
尒名近若依此身應起聖道餘身不
能涅槃不尒隨修道所依身則能證
是名爲近問曰何故名妙耶如道亦
是妙何以獨稱涅槃爲妙波伽羅那
所說云何妙法無漏善法是也答曰
道雖是妙涅槃是妙中妙復次道雖
是妙雜無常過故涅槃不尒復次道
有對治猒惡善根故如空空三昧無
相無相三昧無願無願三昧無有善
法能猒惡涅槃者故名爲妙問曰涅
槃何故名離耶如道亦是離相如波
伽羅那所說云何離法答言欲界繫
或色無色界繫出要寂靜善定學法
無學法數滅等法是也答曰涅槃唯
是離道是離是可離復次捨一

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐十二張分切
法故言離有漏法有二種捨一者離
欲捨二者棄捨無漏有爲法雖無離
欲捨而有棄捨涅槃無離欲捨亦無
棄捨復次第一義是離以色故離欲
以無色故離色諸有所作諸有所思
以涅槃故離云
何非數滅答曰是滅非解脫問曰何
故名非數滅答曰不以功作而得是
名非數滅所以者何如人住此四方
所有色聲香味觸是五識身所緣法
不以功作而住不生法中故非數滅問
曰以何法能得此法耶答曰或有說
者以過去未來陰入界非現在世所
以者何以陰入界現在身中可得故
如此說者一一刹那中有失有得刹
那生時失刹那滅時得復有說者未
來世中得非過去所以者何過去諸
陰曾在身中今日陰卽在身故此說
亦有過所以者何未來法生時此法
亦捨故評曰於未來不生法中得如
是說者好以是故一切時常増益問
曰數滅多非數滅多耶答曰或有說
者數滅多非數滅少所以者何數

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐十三張分滅
於過去未來現在法中得非數滅唯
未來不生法中得故復有說者非數
滅多數滅少所以者何非數滅有漏
無漏法中得數滅唯有漏法中得故
評曰應作是說此二法俱無量無邊
以是事故應作四句有法是數滅所
得非非數滅所得有法非數滅所得
非是數滅所得有法亦數滅所得亦
非數滅所得有法非數滅所得亦非
非數滅所得初句者過去現在有漏
法及未來世生者是也第二句者未
來世不生無漏法是也第三句者謂
未來世不生有漏法是第四句者謂
過去現在無漏法未來世必生無漏
法是也如
住此凡夫人得五道中五識非數滅
所以者何彼中所有色聲香味觸緣
彼識住在不生法中故是以得彼非
數滅如此處色聲香味觸彼五處衆
生亦於此得非數滅若惡道分巳斷
者彼盡得惡道中非數滅問曰誰能
斷惡道答曰或是布施或是持戒㦯
是聞慧或是思慧如不淨阿那般

阿毗曇毗婆沙論卷第十七第十四張分
那念處或是修慧如燸法頂法至忍
必斷尊者婆檀陀說曰若不因覺知
緣起法則不斷惡道此說云何言覺
知緣起法者盡是無漏道評曰不應
作是說如是說者好或以布施或以
持戒得惡道非數滅乃至以頂得惡
道非數滅自有衆生得如上善根惡
道分斷鈍根者乃至忍斷問曰爲一
時得三惡道非數滅爲次第得耶答
曰或有說者三種一時得問曰若尒
者提婆逵多生地獄中豈非得餓鬼
畜生非數滅耶答曰唯除地獄一生
分餘地獄生分及餓鬼畜生分一時
得評曰若起逵分善根斷惡道者
一切惡道得非數滅若施等斷惡道
此則不定若斷地獄則得地獄非
數滅餘則不定餘趣亦如是若以逵
分善根斷惡道者彼惡道一時非
數滅
巳說得惡道非數滅復云何得生處
非數滅答曰住増上忍時除人天中
七生分色無色界一切處一生分其
餘諸生皆得非數滅湏陀洹趣斯陀

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七第十五張分含
果住方便道不起得斯陀含得欲界
六生分非數滅若起得者住第六無
㝵道時得也若斯陀含趣阿那含果
住方便道不起得阿那含得欲界一
生分非數滅最後無㝵道當得欲界
一切生分數滅若起得者最後無㝵
道得欲界一生分非數滅當得欲界
一切生分數滅離初禪欲時若是不
退法住方便道不起者得初禪二分
二生分非數滅最後無㝵道當得初
禪一切生分數滅若起者最後無㝵
道得二生分非數滅當得一切生分
數滅若是退法若起若不起最後無
㝵道當得初禪地一切生分數滅不
得非數滅乃至離無所有處欲說亦
如是若離非想非非想處欲若是不
退住方便道不起者得非想非非想
處一生分非數滅最後無㝵道當得
非想非非想處一切生分數滅若起
者最後無㝵道得非想非非想處一
生分非數滅當得一切生分數滅若
是退法不起離欲者住方便道得八
地餘生分非數滅最後無㝵道當

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七第十六張分得
非想非非想處一切生分數滅若起
者最後無㝵道得八地中餘生分非
數滅當得非想非非想處一切生分
數滅巳
說生處諸煩惱復云何答曰住増上
忍時得三界見道所斷煩惱非數滅
隨無㝵道隨種當得數滅若是聖人
是不退法是不起離欲界欲隨所斷
種住方便道得非數滅隨無㝵道隨
種當得數滅若起者隨無㝵道隨種
得非數滅當得數滅若是退法若起
若不起隨無㝵道隨種不得非數滅
當得數滅乃至離非想非非想處欲
說亦如是問曰退法者於諸煩惱何
時得非數滅答曰或有說者若信解
脫轉根得見到時解脫轉根得不動
評曰應作是說若得決定更不退尒
時得諸煩惱非數滅以是事故而作
四句或有煩惱先得非數滅後得數
滅先得數滅後得非數滅或有俱得
或有俱不得初句者住増上忍於三
界見道所斷煩惱是不退法不起離
欲住方便道修道所斷煩惱是謂

阿毗曇毗婆沙論卷第十七第十七張分
先得非數滅後得數滅第二句者若
是退法三界修道所斷煩惱是謂先
得數滅後得非數滅第三句者若是
不退法起離欲隨無㝵道隨種得非
數滅得數滅復有離欲界欲斷上上
煩惱時染汙五識身於所緣得非數
滅得數滅乃至離八種欲亦如是若
斷下下煩惱時彼下下染汙五識身
於所緣得非數滅得數滅亦得欲界
善不隱沒無記行數滅離初禪欲斷
上上煩惱彼上上染汙三識身於所
緣得非數滅得數滅離八種欲亦如
是若斷下下煩惱時彼初禪下下染
汙三識身於所緣得非數滅得數滅
亦得初禪地善不隱沒無記行數滅
是謂俱得第四句者除上尒所事
巳說煩惱道復云何答曰堅信人行堅
信道時於堅法道得非數滅堅法人
行堅法道時於堅信道得非數滅見
到人行見到道時於信解脫道得非
數滅非時解脫人行非時解脫道時
於時解脫道得非數滅聲聞人於聲
聞道決定者於辟支佛道佛道得非

@@阿毗曇毗婆沙論卷弟十七弟十八張分數
滅辟支佛人於辟支佛道決定者於
佛道聲聞道得非數滅求佛道者於
佛道決定時於聲聞辟支佛道得非
數滅阿羅漢有六種一退法二思法
三護法四等住五能勝進六不動問
曰此諸阿羅漢於何時得非數滅耶
答曰若退法者於退法決定者於五
種得非數滅若不決定者不得乃至
能勝進說亦如是不動法者得不動
法於五種道得非數滅問曰非數滅
皆是勝進時得何以不是道果耶答
曰本離欲時不爲此法作方便得故
若當爲非數滅作方便者非數滅則
不可得所以者何若心貪著有是人
不能過三惡道若心爲涅槃能過惡
道問
曰非數滅得是何心果答曰或有說
者是造受生處心果復有說者若心
能使生相續是彼心功用果評曰應作
是說隨住何心得非數滅卽彼心果問
曰於何法得非數滅答曰於三界繫
及不繫法中得生欲界於此四法中
得生色無色界亦如是非數滅得

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐十九張分隨
生何地卽彼地繫問
曰非數滅於何法得増長耶答曰生
欲界中於欲界繫五識身而得増長
亦有緣現在欲界意識身而得増長
然微細難現於色界三識無量解脫
勝處一切處而得増長無色界唯一
切處生色界中欲界五識身而得増
長意識亦得増長然微細難現色界
三識無量解脫勝處一切處而得増
長無色界唯一切處生色界中於欲
界五識色界三識無量解脫勝處一
切處而得増長問
曰聖人生色界中於欲界繫何法中
得非數滅耶答曰初禪命終生二禪
中初禪果欲界變化心得非數滅若
生三禪中初禪二禪果欲界變化心
得非數滅若生第四禪中初禪二禪
三禪果欲界變化心得非數滅乃至
第三禪命終生第四禪中第三禪果
欲界變化心得非數滅問曰色界命
終生無色界中於欲界繫何法中得
非數滅耶答曰若初禪命終生無色
中四禪果欲界變化心得非數滅

阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐二十張分
第二禪命終生無色中三禪果欲界
變化心得非數滅第三禪命終生無
色中二禪果欲界變化心得非數滅
第四禪命終生無色中一禪果欲界
變化心得非數滅聖人生無色界中
於欲色界繫法不得非數滅所以者
何先巳得故
問曰先入涅槃阿羅漢得非數滅多
後入涅槃阿羅漢得非數滅多耶答
曰前入涅槃者多迦葉佛時入涅槃
者則多釋迦牟尼佛時入涅槃者釋
迦牟尼佛時入涅槃者則多彌勒佛
時入涅槃者問曰何等阿羅漢成就
非數滅最多答曰生無色界阿羅漢
住最後心者於一切法得非數滅多
頗有陰界入永滅而不得非數滅耶
答曰有謂阿羅漢住最後心評曰不
應作是說所以者何無有陰界入永
滅而不得非數滅者問曰阿羅漢住最
後心時非是不得非數滅耶荅曰非不
得所以者何阿羅漢若決定欲入涅
槃時尒時除若五心六心當起現在前
餘陰界入悉得非數滅

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七第二十一張分
世尊說有二涅槃界謂有餘身涅槃
界無餘身涅槃界乃至廣說問曰何
故作此論答曰上說云何數滅答曰
若滅是解脫彼數滅有二種一是有
餘身涅槃界二是無餘身涅槃界未
說云何有餘身涅槃界無餘身涅槃
界今欲說故而作此論復有說有餘
身涅槃界有體無餘身涅槃界無體
復有說有餘身涅槃界是善無餘身
涅槃界是無記復有說有餘身涅槃
界是道果無餘身涅槃界非道果復
有說有餘身涅槃界是諦所攝無餘
身涅槃界非諦所攝復有說有餘身
涅槃界是有爲無餘身涅槃界是無
爲有漏無漏亦如是爲止如是說者
意欲明此義倶是無漏以是事故爲
止他義欲顯巳義乃至廣說而作此論
云何有餘身涅槃界答曰阿羅漢住
壽四大未滅乃至廣說四大者卽四
大是也諸根者造色是也相續心者
是心心數法也若此四大造色心心
數法未滅是有餘身涅槃界復有說
者四大是四大身諸根卽諸根相續

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七第二十二張分心
是覺性若身諸根覺性未滅是有餘
身涅槃界如是等諸有餘故名有餘
身涅槃界身有二種一煩惱身二生
身雖無煩惱身而有生身復有說者身
有二種有染汙不染汙染汙巳盡唯
有不染汙是故說四大等有餘故言
有餘四大爲生何法謂生造色依造
色能生心心數法乃至廣說彼斷一
切結得作證是名有餘身涅槃界云
何無餘身涅槃界若阿羅漢巳入涅
槃四大滅乃至廣說四大者卽四大
諸根者是造色相續心者是心心數
法若此四大諸根心心數法滅是名
無餘身涅槃界復有說者四大身諸
根卽諸根相續心是覺性若身諸根
覺性滅是名無餘身涅槃界問曰此
文不應作是說身諸根覺性滅名無
餘身涅槃界應作是說阿羅漢斷一
切結盡入於涅槃是名無餘身涅槃界
而不說者有何意耶答曰彼尊者依
世俗言說信經故而作是說阿羅漢
死時風大能損火大火大損故飮食
不消飮食不消故四大羸四大羸

阿毗曇毗婆沙論卷第十七第二十三張分
故諸根亦劣諸根劣故不能與心心
數法作所依心心數法無所依故則
不生心心數法不生便是無餘身涅
槃界身有二種一者生身二煩惱身
彼二種身俱滅是名無餘身涅槃界
復有說者身有二種謂染汙不染汙
二種身俱滅一切結使斷是名無餘
身涅槃界問曰此中何以不說斷一
切結得作證耶答曰以現在得作證
故言得作證彼時現在得滅故不言
得作證復有說者有衆生處有得誰
得此得言是提婆逵多延若逵多彼
中無如是衆生差別故唯此法性是故
不說得作證等
問曰凡夫人學人斷爲是有餘身涅
槃界爲是無餘身涅槃界耶答曰亦
不名有餘身涅槃界亦不名無餘身
涅槃界但名爲斷亦名無亦名爲滅
亦名爲諦少分是斷智少分非斷智
少分是沙門果少分非沙門果
問曰頗有阿羅漢不住有餘身涅槃
界不住無餘身涅槃界耶答曰如經
本所說有如說具三事者名有餘身

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七第二十四張分
涅槃界無三事者名無餘身涅槃界
生色界阿羅漢入滅盡定唯有四大
諸根無相續心生無色界阿羅漢唯
有相續心無諸根四大生欲界阿羅
漢唯有四大相續心有諸根不具者
評曰如是諸阿羅漢皆當言住有餘
身涅槃界經文應如是說云何住有
餘身涅槃界答曰阿羅漢住壽一切
結盡得作證云何無餘身涅槃界答
曰阿羅漢一切結盡入涅槃若作是
說盡攝生欲界生色無色界有心無
心具根不具根者
涅槃當言學耶乃至廣說問曰何故
作此論答曰先說數滅是二種涅槃
界乃至廣說未說是學無學非學非
無學今欲說故而作此論復次何故
作此論者爲止並義者意故如犢子
部說涅槃有三種是學無學非學非
無學若學斷諸結得作證是名學若
無學斷諸結得作證是名無學若非
學非無學斷諸結得作證是名非學
非無學爲止如是說者意欲顯巳義
故而作此論

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐二十五張分天訓
涅槃當言學無學非學非無學耶答
曰涅槃當言非學非無學復有說者
涅槃是學無學罪學非無學者此是
犢子部所說所以者何彼說涅槃有
三種性若學斷諸結得作證是名學
也無學非學非無學說亦如是作如
是說者則有大過云何一解脫體爲
三得所得便有三性如我義者如此
文如此義如此論如我等意涅槃是
非學非無學此是尊者迦旃延子欲
顯巳義經本應齊作是說不應作餘
說所以者何若作餘說育多婆提所
說有過復有說者應作餘說所以者
何毗婆闍婆提問育多婆提如是汝
說涅槃是非學非無學耶此是問亦
是定言所以者何若不定他言說說
他過者是則不可育多婆提答言
如是毗婆闍婆提復作是難於意云
何若先以世俗道斷結作證乃至廣
說得阿那含果彼是學耶育多婆提
答言不也所以者何我說涅槃是非
學非無學育多婆提欲說毗婆闍婆
提過若當先以世俗道斷結得作證

阿毗曇毗婆沙論卷第十七第二十六張分
乃至廣說乃至得阿那含果彼是學
者本應是學若不得果而是學者此
事不可趣阿羅漢斷結作證阿羅漢
斷結作證退說亦如是育多婆提於
他法中不順義者集置一處而說其
過若當涅槃是非學非無學復作學
學作無學無學作學者是則不定若
不定者則是無常若無常者有爲無
爲無有差別所以者何涅槃未曾作
非學非無學復作學學作無學無學
作學以是故涅槃於一切時是常是
寂滅是非學非無學廣說如經本復
有說者育多婆提欲說毗婆闍婆提
過毗婆闍婆提有二種過一說涅槃是
非學非無學復作學學作無學無學
作學二說涅槃是非學非無學者常
是非學非無學學常是學無學常是
無學育多婆提難毗婆闍婆提言涅
槃是非學非無學復作學學作無學
無學作學者如是汝說涅槃是非學
非無學然後作學耶毗婆闍婆提答
言如是育多婆提復難毗婆闍婆提
言於意云何若先以世俗道乃至廣

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七第二十七張分說後
見四聖諦得阿那含果彼是學耶毗
婆闍婆提答言如
是所以者何我說涅槃是非學非無
學復作學故育多婆提復問毗婆闍
婆提言汝意云何先以世俗道斷結得
作證是非學非無學卽彼非學非無
學作學耶毗婆闍婆提答言如是所
以者何我說非學非無學後作學故
育多婆提復說毗婆闍婆提過若先
以世俗道斷結得作證後得阿那含
果當是學者本應是學若不得果而
是學者是則不可育多婆提復難毗
婆闍婆提言趣阿羅漢斷結得作證
是學後作無學阿羅漢斷結得作證
退作學說亦如是育多婆提於他法
中不順義者集置一處說過如上若
說涅槃是非學非無學常是非學非
無學乃至無學常是無學者育多婆
提難毗婆闍婆提言汝說涅槃有三
種耶答曰如是育多婆提難毗婆闍
婆提言於意云何若先以世俗道斷
欲愛恚未見眞諦欲得見故懃修方
便修方便時得見眞諦得阿那含彼
是學耶答曰
@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七苐二十八張分
如是所以者何我說涅槃有三種故
育多婆提難毗婆闍婆提言於意云
何若先以世俗道斷結作證是非學
非無學後得阿那含果卽是學耶答
言不也所以者何我說涅槃是非學非
無學常是非學非無學乃至廣說毗
婆闍婆提反難育多婆提若當涅槃
是非學非無學後作學者未得阿那
含果時本應是學育多婆提欲去此
過故若不得阿那含果而是學者此
則不可育多婆提復難毗婆闍婆提
若趣阿羅漢果斷結作證阿羅漢斷
結作證退說亦如是育多婆提於他
法中不順義者集置一處而說其過
若當涅槃是非學非無學後作學學
作無學無學作學非學非無學常是
非學非無學乃至無學常是無學者是
則不定若不定者則是無常若無常
者有爲無爲無有差別涅槃未曾作
非學非無學後作學學作無學無學
作學非學非無學常是非學非無學
乃至無學常是無學以是事故涅槃
於一切時是常是寂滅非學非無學

阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐二十九張分廣說
如經本問曰所說得復有得不耶若
當有者得復有得便爲無窮若無窮
者無成就此得者答曰應作此論得
復有得問曰若然者是則無窮答曰
無窮有何過未來世寬能容此得以
生死法無窮故得亦復然是故難斷
難除難過衆苦相續猶如連鎖復有
說者以俱在一世一刹那中故非無
窮評曰應作是說法生時三法俱生
謂法得得得以得故成就彼法及得
得以得得故成就得是故非無窮以
是事故而作此論頗有
行陰色陰同於一得耶答曰有所謂
色得得是也乃至行陰識陰說亦如
是有爲無爲亦同一得所以者何無
爲得得無爲及得得是名有爲無爲
同共一得問曰有成就過去未來得
不若成就者云何非是無窮所以者
何法生時法得得得俱生此三滅巳
便生六得三是得三是得得是六生
十二十二生二十四乃至無量無邊
若不成就者定揵度又云何通耶如
說無色界命終生欲界中所得

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐三十張分
陰界入四大善不善無記根結縛使
緾煩惱當言本得得本不得得答曰
善染汙當言本得得報當言本不得
得彼得亦有善亦有染汙復有說者
有成就過去未來得者問曰若然者
云何非是無窮答曰假令無窮復有
何過未來世窮無容處耶以生死是
無窮故難斷難除難過衆苦相續猶
如連鎖復有說者無有成就者問曰
若然者如說無色界命終生欲界乃
至廣說此文云何通耶答曰此文不
說得說得所不攝法評曰不應作是
說應作是說有成就過去未來得者
所以者何以得故沙門果有差別若
不成就過去未來得者一一刹那沙
門果亦得亦捨修梵行者則無休息
心復更有過以三事故捨於聖道一
退二轉根三得果不因此三亦捨聖
道然無是處是故有成就過去未來
得者苦法忍有十五得一是苦法忍
俱二是苦法智俱乃至道比忍俱有
十五乃至無學初智除其自體盡是
因廣說如上苦集諦得苦集諦攝滅

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七苐三十一張分甘大
諦得三諦攝道諦得卽道諦攝苦集
道諦三世攝彼得亦三世攝滅諦不
在三世得三世攝苦集諦是善不善
無記彼得亦是善不善無記滅道諦
是善彼得亦是善苦集諦是三界繫
彼得亦三界繫滅諦是不繫彼得是
色無色界繫亦是不繫道諦是不繫
得亦是不繫苦集諦是非學非無學
彼得亦是非學非無學滅諦是非學
非無學彼得是學無學非學非無學
道諦是學無學彼得亦是學無學苦
集諦是見道修道斷彼得亦是見道
修道斷滅諦是不斷彼得是修道斷
不斷道諦是不斷彼得亦是不斷欲
界見道修道所斷乃至無所有處見
道修道所斷解脫得有三種學無學
非學非無學非想非非想處見道所
斷修道所斷八種解脫得有二種學
無學第九種解脫得是無學所以者
何彼得與盡智俱生故
問曰欲界見道修道所斷乃至非想
非非想處見道修道所斷彼解脫得
幾地所攝耶答曰或有說者隨其斷

阿毗曇毗婆沙論卷第十七第三十二張分對治
道在何地彼得亦尒諸作是說隨其
斷對治道所在之地彼得亦尒者欲
界見道修道所斷解脫得未至禪所
攝初禪解脫得三地所攝謂未至初
禪中閒禪第二禪者四地所攝第三
禪者五地所攝第四禪見道修道所
斷無色見道所斷者是六地所攝空
處修道所斷者七地所攝識處八地
無所有處非想非非想處九地復有
說者隨彼過患對治所在之地彼得
亦尒諸作是說彼隨有過患對治所
在之地彼得亦尒者欲色界見道修
道所斷解脫得六地所攝空處見道
修道所斷七地識處見道修道所斷
八地無所有處非想非非想處見道
修道所斷九地復有說者隨地有法
智分彼地亦有欲界見道修道所斷
解脫得若地有比智分彼亦色無色
界見道修道所斷解脫得諸作是說
隨彼有法智分彼地亦尒者欲界見
道修道所斷解脫得六地所攝色無
色界見道修道所斷解脫得九地所
攝評曰不應作是說如前說隨

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐三十三張分
地有斷對治道彼得亦爾者好
問若以滅道法智離色無色界欲彼
色無色界修道所斷解脫得爲是法
智分爲是比智分耶答曰或有說是
法智分所以者何以是法智所證故
評曰不應作是說是比智分
問曰是法智所證云何是比智分耶
答曰雖是法智所證而以比智所知
然皆是色無色界根本對治隨以何
斷而皆是比智分
問曰若離五種欲入見道者苦法忍
滅苦法智生彼前所斷欲界見苦所
斷五種欲彼刹那中所斷四種欲彼
九種盡是與苦法忍俱生無漏得作
證如是乃至道法忍滅道法智生彼
前所斷欲界見道所斷五種欲彼刹
那中所斷四種欲彼九種盡是與道
法智俱生無漏得作證若道比忍滅
道比智生是時得三界見道所斷與
道比智俱生解脫得彼得欲界修道
所斷五種欲無漏解脫得不尊者僧
伽婆修答曰得所以者何以是湏陀
洹亦是斯陀含向故評曰不應作是

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七苐三十四張分說言
不得者好所以者何不可說住果時
復得趣果道彼不得趣果道爲以何
事言是趣果問曰爲以何時得彼解
脫得耶答曰或有說者若修向斯陀
含果方便是時便得評曰不應作是
說言是時得解脫得應作是說若得
斯陀含果是時便得問曰
聖人以世俗道離欲此道爲是曾所
得道爲是未曾得道耶答曰或有說
者是曾所得道所以者何如無始以
來所用離欲道今所用道卽是彼道
若以曾所得道離欲界上上欲時於
離上上欲中得二種解脫得一是世
俗以曾得者二是無漏道未來修故
亦得欲界見道所斷上上煩惱解脫
無漏得問曰若作是說是共對治亦
是不共對治所以者何以曾所得道
斷見道修道所斷煩惱同在一處如
斷草束亦如刻契斷九種欲是名共
對治道若聖人以此道斷修道所斷
結時是名不共答曰所曾得道唯是
共對治所以者何以見道所斷結巳
斷若當不斷此亦能斷復有說

阿毗曇毗婆沙論卷第十七第三十五張分
者聖人所用世俗道是未曾得道所
以者何無始以來所用道異今所用
道異若作是說以未曾得道離欲界
上上欲時得二種解脫得一是世俗
二是無漏世俗者以未曾得道故無
漏者以未來修故於欲界見道所斷
上上煩惱非對治所以者何以未曾
得此道故若作是說則是不共對治
第九解脫道若未曾得道巳曾得道
一時悉得亦得欲界見道修道所斷
漏無漏二種解脫得問曰以何等故
第九解脫道巳曾得道巳未曾得道
修餘無㝵解脫道何以不修耶答曰
離欲得地時修異斷欲道時異第九
解脫道時是離欲得地是故以曾得
道未曾得道修斷欲道時不得地是
故未曾得道修曾得道不修以是事
故智揵度所說善通如說若成就現
在他心智亦成就過去未來耶答曰
如是評曰如是說者好以未曾得道
離欲巳曾得道未曾得道修若作是
說以未曾得道離欲巳曾得道未曾
得道修者離欲界修道所斷上上欲

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十七苐三十六張分時得
三種解脫得一是世俗曾得道二未曾
得道三無漏於見道所斷上上欲得
一解脫得以曾得道故以是義故善
去不共對治過亦作過說頗有
不退不得果不轉根而於見道所斷
結得作證耶答曰有如此所說者是
也如上上煩惱乃至下下煩惱說亦
如是如離欲界欲乃至離無所有處
欲說亦如是問曰
頗一刹那湏當得信等五根得而不
捨捨而不得乃至廣作四句答曰有
初句者向阿那含果住最後無㝵道
時當得初禪地善有漏諸根是也第
二句者欲界悔憂俱根是也第三句
者無漏諸根捨無㝵道所攝當得解脫
道所攝第四句者除上爾所事問曰
諸得過去彼法亦過去耶若法過去
彼得過去耶乃至廣作四句答曰有
初句者數滅非數滅得在過去彼法
非過去是也第二句者過去世非衆
生數法是也第三句者過去世衆生
數法是也第四句者虛空未來現在
非衆生數法是也未來現在亦

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十七第三十七張分
應如是作四句
問曰若法修彼法得亦修耶答曰若
法修彼法得亦修頗法得修彼法不
修耶答曰有數滅是
問曰若法無得彼法非不有解脫得
耶若無解脫得彼法非不有得耶乃
至廣作四句答曰有初句者作衆生
數法是謂無得非不有解脫得耶第
二句者有爲無漏數滅非數滅是謂
無解脫得非不有得也第三句者虛
空是謂非有得非有解脫得也第四
句者衆生數有漏法是謂非不有得
非不有解脫得也問曰若法有得彼
法無解脫得耶若法有解脫得彼法
無得耶乃至廣作四句答曰有初句
者有爲無漏及數滅非數滅是也第
二句非衆生數法是也第三句者衆
生數有漏法是也第四句者虛空是
也<此是句應在非句前>
阿毗曇毗婆沙論卷第十七
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第十八分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜揵度愛敬品下
世尊說無學成就戒身乃至廣說問
曰何故作此論答曰此是佛經佛經
中說無學成就戒身雖作是說而不
分別佛經是此論根本今欲廣解佛
經故而作此論復次所以作論者先
說有餘身涅槃界無餘身涅槃界涅
槃當言學無學非學非無學如此皆
說無爲阿羅漢果今說有爲阿羅漢
果故而作此論云何無學戒身答曰
無學身戒口戒及淨命如餘處無學
支中說正業卽是此中無學身戒正
語卽是口戒正命是淨命問曰如身
口戒外更無淨命云何立此三名耶答
曰以淨不淨相對故而立三名七不
善業従貪瞋癡生従貪生者是名邪
命従瞋癡生者身業是邪業口業是
邪語従貪生者不復更作是正命従
瞋癡生不復更作身業是正業口業

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八苐二張分是
正語復有說者或有爲命故或以遊
戲故或以怨心故起七不善業若爲
命故是名邪命若不爲命起身業是
邪業起口業是邪語復有說者或有
爲命故行於種種醫方呪術或有
爲餘事故餘如前說復有說者或爲
四種愛故行諸惡行或爲餘事者
若爲四種愛行諸惡行是名邪命餘
如前說復有說者若行諂誑等五
事是名邪命若爲餘事餘如前說復
有說者或有遮罪或有性罪若作遮
罪是名邪命若作性罪餘如前說所
以者何遮罪難除者故復有說者有
根本不善業有方便不善業若行方
便不善業是名邪命若行根本不善
業餘如前說所以者何以方便業難
除者故與上所說相違是名正命無
學成就戒身乃至廣說問曰如學非
學非無學亦成就戒身何以但說無
學耶答曰或有說者此是如來教化
有餘略勝之說復有說者說最勝義
故所以者何若以法而言則無學法
勝若以人而言則無學人勝廣說

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第三張分如
上無學法勝學法復有說者世尊或
稱譽歎說最勝弟子或稱中者或稱
下者稱最勝者如偈說阿
羅漢最樂以無渴愛故亦斷於我慢壞
裂無明網稱
中者如讃七善人經中所說稱下者
如池喻經說此中唯說稱譽讃說最
勝弟子問曰云何是尸羅義耶答曰
冷義是尸羅義所以者何破戒能令
身心熱持戒能令身心冷復有說者
學習義是尸羅義所以者何數數修
習善福故云
何無學定身答曰無學空三昧無相
三昧無願三昧問曰定體是一云何
說三耶答曰以三事故說三一以對
治二以期心三以境界以對治故說
空空是我見近對治法問曰身見有
二種一行於我二行我所空有二種
一行於空二行無我此行與彼何行
作近對治耶答曰無我行對於我見
空行對我所見復次無我行對五我
見空行對十五我所見復次無我行
對巳見空行對巳所見復次無我

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐四張分行
對我親愛空行對我所親愛復次陰
非是我是無我行陰中無我是空行
復次眼入非我是無我行眼入中無
我是空行乃至意入說亦如是復次
性空是無我行無所行是空行以期
心故說無願無願者不願於有問曰
若以期心不願於有名無願者亦期
心不願聖道而言無願耶答曰期心
不願於陰而聖道依陰期心不願於
世而聖道在世期心不願於苦而聖
道依苦期心不願増長而聖道依於
増長問曰若然者聖人何以修道耶
答曰欲至涅槃故所以者何聖人觀
察除於聖道更無有法能至涅槃是
以修道以境界故說無相無相者无
十相無十相故言無相十相者謂色
聲香味觸男女三有爲相涅槃無如
是相而彼定緣之復次陰是有相彼
定緣陰不生復次前後法是有相彼
定緣無前後復次若法有上中下是
名有相彼定緣無上中下復有說者
以行故說三彼空定行於二行謂空
無我行無願定行於十行謂苦

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第五張分申智
無常行集諦四行道諦四行無相定
行於四行謂滅諦四行復有說者以
對治故說三空行是我見近對治無
願是戒取近對治無相是癡近對治
云何無學慧身答曰若智若見若明
若覺若現觀乃至廣說評曰此說可
尒但此中說正慧身不說分別慧身
此文應如是說云何無學慧身答曰
盡智無生智不攝無學慧是也云何
無學解脫身答曰無學正觀相應解
脫此解脫是大地是盡智無生智無
學正見相應解脫
云何無學解脫知見身答曰盡智無
生智是也問曰何故說盡智無生智
是無學解脫知見身耶答曰以是解
脫人身中生故
問曰無學慧身無學解脫知見身有
何差別答曰無學苦智集智是無學
慧身所以者何此二智緣縳法故無
學滅智道智是無學解脫知見身所
以者何緣無縛法故復次無學苦智
集智滅智是無學慧身所以者何此
三智緣於解脫不緣緣解脫無漏智

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八苐六張分申智
無學道智是無學解脫知見身所以
者何此道智緣於解脫亦緣緣解脫無
漏智解脫有二種謂有爲解脫無爲
解脫有爲者苦集智所緣無爲者滅
智所緣智解脫無漏見是道智所緣
是故道智是無學解脫知見身以道
智緣三智故復有說者慧或對治邪慧
或對治無知若對治邪慧是無學慧
身若對治無知是無學解脫知見身
如邪慧無知利鈍愚智亦如是戒身
在六地謂未至中間根本四禪餘身
在九地問曰佛辟支佛聲聞此五種
身爲有差別不耶答曰若以地以體
則無差別若以根者則有差別利根
者說勝中根者說中下根者說下如
佛告諸比丘一究竟非衆究竟乃至
廣說問曰何故作此論答曰此是佛
經佛經說一究竟非衆究竟佛經雖
說一究竟而不分別爲以發心故言
究竟爲以事成故言究竟佛經是此
論所爲根本諸佛經所不說者今欲
說故而作此論
問曰究竟有二何以世尊唯說一耶

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐七張分尊
者波奢答曰一究竟謂發心究竟無
二發心究竟一事成究竟無二事成
就究竟世尊亦說一諦無有二諦謂
一苦諦無第二苦諦乃至一道諦無
第二道諦復有說者唯一究竟無二
究竟謂事成究竟發心究竟者皆爲
事成故發心復有說者諸外道等各
各自於所行法中生究竟想佛作是
說唯善說法中有究竟法惡說法中
無究竟法復有說者此中不說第一
究竟但欲說諸外道過失諸外道等
斷見者非於常見常見者非於斷見
佛作是言若常見者是究竟斷見應
非若斷見者是究竟常見應非然常
斷倶非究竟法是故欲說外道過故
說一究竟非衆究竟如
說一究竟非衆究竟乃至廣說究竟
名爲何法答曰世尊或說道究竟或
說涅槃究竟云何說道究竟如偈說若
不知道是聰明慢未到究竟不
調而死不
知道者謂不見八道也是聰明慢者
外道愚小自謂聰明而生憍慢未

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十八第八張分仁
大到究竟者雖復發意不到究竟不
調而死者如有煩惱而生有煩惱而死
如偈說道究竟云何涅槃究竟如偈
說到究竟無畏無說亦無悔能盡於有
箭此身是後
邊到究竟者究竟有二種一發心究
竟二成事究竟是到第一事成究
竟也無畏者善修空三昧深解緣起
法故不畏惡道及生死苦無說者不
如諸外道說邪智邪見無義之言也
無悔者善除戒取生畢竟智故能盡
於有箭者以善修聖道能令有愛巳
盡永滅寂靜住不流法中此身是後
邊者巳盡其因故更不生更不生故
此身是後邊
也此是最究竟無上寂滅道能盡一切
相出要到不
死此是最究竟者說事成究竟也寂滅
者離三火故道者智所立處無上者
無所依故能盡一切相者顯現斷一切
業斷一切煩惱相出要者除諸煩惱
得清淨故到不死者畢竟到不滅法
故如數目揵連婆羅門徃至佛所而
白
@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第九張分
佛言沙門瞿曇所化弟子一切盡到
究竟耶世尊告言婆羅門此事不定
或有到者有不到者此中說涅槃是
事成究竟有發心有發心究竟有事
成有事成究竟云何發心究竟乃至
事成究竟答曰或有說者世俗道是
名發心非究竟聖道名發心亦名究
竟世俗道所斷是名事成不名究竟
無漏道所斷是名事成亦名究竟復
有說者果中間道是名發心不名究
竟根本沙門果道是名發心亦名究
竟果中間道所斷是名事成不名究
竟根本果道所斷是名事成亦名究
竟復有說者學道是名發心不名究
竟無學道是名發心亦名究竟學道
所斷是名事成不名究竟無學道所
斷是名事成亦名究竟
如世尊說有諸外道梵志乃至廣說
問曰何故作此論答曰此是佛經佛
經中說有諸外道梵志作如是論我
斷諸取乃至廣說佛經雖作是說而
不分別佛經是此論所爲根本諸佛
經中所不說者今阿毗曇盡欲說故

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐十張分而作
此論此中
問三事一問諸外道實不斷諸取何
以佛說諸外道言斷諸取二問如諸
外道不施設斷諸取何以言諸外道施
設斷欲取戒取見取三問如諸外道
施設斷欲取戒取見取不施設斷我
取於此三種問中尊者迦旃延子先
答中者問曰如諸外道不斷諸取何
以言斷欲取戒見取乃至廣說答曰
或有說者此是世尊小小說法之言
此言應當違逆不應隨順所以者何
世尊說法不以無因緣亦不以少因
緣諸佛所說盡有因緣非无因緣盡
有所爲非無所爲盡有所化非无
所化若他人無緣者佛終不說復有
說者世尊現少分斷故作如是說此
言亦應違逆不應隨順所以者何如
凡夫人斷欲界戒取見取乃至斷無
所有處戒取見取凡夫亦斷初禪地
我取乃至斷無所有處我取是故此
言亦不中用然佛世尊廣說諸法乃
至廣說此說是眞實義佛未出世時
外道異學得名譽利養後佛出

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第十一張分甫守
世蔽於外道猶如日光蔽於熒火外
道弟子歸伏世尊外道利養轉轉減
少時諸外道盡集一處而共議言沙
門瞿曇未出世時世閒所有名譽利
養皆歸我等瞿曇旣出如是等事轉轉
減少然彼瞿曇無有實德但形容端
正善於經論我等形容粗足相况然
彼所說經法難及我等今當作何方
使得彼經法若當得者世閒利養還
歸我等作是議言如我衆中蘇尸摩
納等聰明利根兼有念力必能受持
沙門瞿曇所說經法今可遣徃爲彼
弟子沙門瞿曇必爲此人廣說經法
彼誦讀巳當爲我等而來解說時諸
外道作是議巳卽便喻遣蘇尸摩納
等汝當徃詣瞿曇沙門所求爲弟子
乃至出家於佛法中所聞經法而能
受持是時如來以十力四無所畏於
大衆中廣爲人天解說諸法有諸外
道在大衆邊彷徉而行以竊法故心
懷恐怖以恐怖故受持者少忘失者
多以是義故當知世尊廣說諸法諸
外道等唯誦斷三受忘斷我受復有

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第十二張分
說者世尊說法或有滿足有不滿足
其所爲事無不滿足如經說四念處
於念處義便爲滿足如說一念處
名不滿足如說衆生住身身觀者如
爪甲上土不住身身觀者如大地土
如說五蓋七覺支六界此說亦是不
滿足如說十蓋十四覺支十八界是
名滿足以是事故其所爲事無不滿
足說法有滿足不滿足有諸外道異
學受佛法名者乃至廣說爲作證故
而引佛經如經說有諸外道梵志詣
諸比丘所集會堂作如是語諸長老
如汝師瞿曇爲諸弟子作如是說當
斷五蓋於四念處安止其心修七覺
支我等爲諸弟子亦說如是法乃至
廣說彼諸外道與蓋俱生俱死猶不
識蓋何况知見念處覺支尙不聞香
况知其味然佛廣說諸法乃至廣說
如摩揵提梵志來詣佛所被欝多羅
僧以手摩此如病如癰如箭如瘡之
身作如是言沙門瞿曇此身無病卽
是涅槃彼梵志身無疹病常得飮食
身無病故言身無病得飮食故言是

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐十三張分孝庇
涅槃彼梵志猶尙不識四大調適無
病何况結盡涅槃復有說者無病是
道涅槃是道果彼梵志尙不識無病
道何况無病道果然佛廣演說法乃
至廣說彼所問者今當說之何故外
道梵志不施設斷我取答曰如經本
說外道梵志長夜著我著衆生乃至
廣說復有說者外道異學於我取心
生恐怖如人在於山岸上立怖畏於
下彼亦如是復有說者畏捨已見隨
逐他見外道異學以我見爲巳見根
本而不欲捨復有說者畏斷我命故
復有說者畏爲同梵行者所輕賤故
前所問者今當說之如諸外道不知
斷諸取何以言斷諸取耶答曰此是
世尊隨世言說爲作證故而引佛經
如說有諸衆生見滅斷壞實義中無
有衆生爲隨外道世俗言說有衆生
此亦如是乃至廣說
有二智一斷智二知智乃至廣說問
曰何故作此論答曰前說外道異學
施設斷諸取不施設斷我取雖作是
說不分別爲是斷智爲是知智今欲

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八苐十四張分孝庇
說故而作此論
有二智謂斷智知智云何知智若知
見明覺現觀是也智對無智見對
邪慧明對無明覺對邪見現觀對邪
觀復有說者此中說無漏知智所以者
何無有世俗道能現觀者以是事故
唯說無漏知智復有說者此中亦說
有漏無漏知智何以知之世俗智亦
有知見明覺現觀相故問曰世俗道
無現觀義云何言現觀耶答曰現前
觀了了是現前觀義世俗道亦能現
觀故問曰若然者爲說何等世俗知
智耶答曰除虛現觀相應慧所謂无
量初第二第三解脫八勝處十一切處
除如是等觀相應慧諸揔相別相觀
者去緣中愚者去物體愚者諸餘實
觀如聞思修煖頂忍世第一法如是
等也問曰何以定知世俗慧是現觀
也答曰如說現前觀了了義是現觀
義世俗慧亦能了了現觀何以知之
如城喻經說我未成三菩提等亦能
生是現觀以是事故知世俗慧能作
現觀

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐十五張分知石
云何斷智答曰若一切愛恚癡斷一切
煩惱斷名爲斷智問曰如斷无所緣
智有所緣何以說斷名智耶答曰或
有說者以斷是智果故斷名爲智如
阿羅漢是智果以智名說如天眼天
耳是通果以通名說如六入是業果
以業名說如此六入是本業如是斷
是智果故說名斷智問曰如修道中
斷是智果見道中斷是忍果何以說
名斷智耶答曰彼是世俗智果故若
以世俗道離欲界欲乃至離無所有
處欲彼欲界乃至離無所有處是世
俗智果問曰世俗道有功處可尒世
俗道於非想非非想處无功非想非
非想處見道所斷盡是忍果云何彼
斷復是斷智耶尊者僧伽婆修答曰
有二斷智一是慧果二是智果彼是
慧果評曰不應作是說所以者何世尊
說二智一是斷智二是知智不說斷
慧復有說者斷智是無漏知智功用
果所以者何如湏陀洹以無漏道當
得斯陀含果第六无㝵道當通證二
界見道所斷及欲界修道所斷六品

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐十六張分
結斯陀含以無漏道當得阿那含果
第九无㝵道當通證二界見道所斷
及欲界修道所斷阿那含當得阿羅
漢果金剛喻定當通證三界見道修
道所斷斷是金剛喻定功用果以是
事故斷是無漏知智功用果尊者佛
陀羅測說曰當言斷法所以者何此
是諸聖道第一所應第一畢竟第一
勝法故尊者瞿沙說曰此當言斷捨
所以者何捨棄一切生死法得此斷
故復次従智種中生故言斷智如瞿
曇姓中生名瞿曇彼亦如是復有說
者彼斷雖無所緣而住智相如過去
未來眼雖不能見而是見相如過去
未來受雖無所覺而是受相乃至慧
說亦如是如是斷雖無所緣而是智
相是故名斷智問曰如斷身見一結
亦名斷智何以說一切結盡名斷智
耶答曰斷一身見亦是斷智此中說
斷一切結盡斷智不說漸漸斷智
復次世尊或說智是知智或說智是
斷智云何智是知智如偈說
此賢年少者欲饒益世間愛能生諸苦

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐十七張分
能知是聰明
多求王此論根本曾聞有王名曰多
求受性暴惡爲人輕躁多刧人民種
種財貨是時人民普共集議退其王
位以其次第立以爲王時多求王至
國邊邑編草作屣以自存活是時弟
王問諸臣言我有大兄今何
所在諸臣答曰聞在邊邑編草作屣
以自存活王聞此言心生愁惱作是
思惟唯有一兄勤苦如此我今何用
在此王位卽遣使徃追命使還封一
村落是時人民親附者衆所得封邑
不供食用復更封與二村三村乃至
半國猶故不足是時其兄以半國人
力興兵煞弟自立爲王尒時帝釋作
是思惟今此國王不識恩義作如是
惡我當徃誑而苦惱之尒時帝釋自
化其身作婆羅門像頂戴螺髻身著
麤衣左執軍墀右把法杖徃詣王所
以語告言讃美於王在一面立時王
問言大婆羅門従何所來婆羅門言
我従大海外來王復問言大海之外
有何奇事婆羅門言我見一國人民
熾盛豐
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐十八張分樂
无極王復問言如我今日多諸兵衆
若當討罰爲可得不婆羅門言徃必
可得王復問言誰當爲我道引在前
婆羅門言我當道引王復問言若可尒
者後更幾日當示我路婆羅門言却
後七日言巳便去時王日日下筭計
所期日至七日旦處處推求先婆羅
門而都不見以不見故心生愁苦坐
於靜室時釋迦菩薩在彼王國内婆
羅門村中生有小因緣來詣王城聞
王愁苦無能止者是時菩薩語諸臣
言我能去王心中愁苦是時諸臣便
將菩薩詣其王所爾時菩薩爲其國
王說衆義經偈追
求五欲若獲得時以稱意故必
生歡喜乃
至盡說染欲品偈是時菩薩誦此偈
巳心生猒離得離欲愛以離欲故復
說此偈能
行說爲正不行何所說若說不能行不
名爲智者菩
薩說此一偈半爲帝釋半爲國王若
不能行不應許他若許他者便應

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐十九張分
卽行而不行者是不善事汝亦應當
籌量彼人爲能去不能去復於何時
曾見有人従大海外來而信其言耶
是時國王於菩薩所心生歡喜便說
此偈
此賢年少者欲饒世閒愛能生諸苦能
知是聰明以
此偈說智是知智云
何說智是斷智如說佛告比丘我今
當說智所知法智成就智者云何智
所知法答曰五陰是也問曰如智知
一切法何以但說知五陰耶答曰若
作是問者如下章答所以唯知苦此
中應盡說之評曰不應作是說所以
者何此中說斷智不說知智知五陰
不知一切法故問曰若然諸應作此
論如五陰是二智所知謂知智斷智
何以世尊捨知智說斷智耶答曰或
有說者以因此五陰得斷知智故下
答知滅等是中盡應說云何爲智答
曰一切結盡乃至廣說問曰如佛說
一切盡是名斷界此中何以說一切
結盡是斷智耶答曰此是如來教

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第二十張分化
有餘略勝之言復有說者若說結盡
當知盡說一切有漏行斷如上說若
過去者一切盡滅耶彼中答者此盡
應說云何成就智者答曰漏盡阿
羅漢是也問曰如學人處處有智何
以唯說阿羅漢是智人耶答曰或有
說者此是如來有餘之說乃至廣說
復有說者以勝故如上答無學人勝
學人此中應廣說復有說者學人隨
其所知不悉捨有無學人隨其所知
悉能捨有此中亦說云何爲說答曰
一切結盡誰盡一切結唯是無學人
復有說者此文應如是說云何知智
答曰若知見明覺現觀等乃至廣說
亦如說賢年少等乃至廣說云何斷
智答曰一切結盡亦如說我今當說
法智乃至廣說若
歸佛趣彼何歸趣乃至廣說問曰何
故作此論答曰爲非歸處生歸處想
故欲顯眞實歸趣處故而作此論如
偈說多
有歸趣山川樹林園觀塔廟以
畏他故此歸非安此歸非勝

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐二十一張分其
所歸趣不能免苦若歸趣佛法
及衆僧於四聖諦能以慧見此
趣是安此趣是勝此趣能免一
切衆苦是
故爲非歸趣作歸趣想欲現眞實歸
趣處故而作此論復有說者爲止衆
生愚歸趣故衆生或謂歸佛者謂歸
趣如來父毋所生之身頭足等分爲
止如是意故若歸趣佛者當歸趣佛
菩提无學法者若歸趣法者謂歸善
不善無記法及諸比丘所行是應作
是不應作法若歸趣法者當歸趣愛
盡涅槃法若歸趣僧者謂歸趣四性
出家之人欲令衆生於此法中得決
定若歸趣僧者當歸趣學无學法是
故欲止衆生愚歸趣故而作此論問
曰若歸趣佛彼何歸趣答曰佛者實
有此法以有此法故施設作如是語
如是名如是想名爲佛乃至廣說問
曰何故作如是說佛者實有此法以
有此法故施設作如是語如是名如
是想名爲佛耶答曰或有說者佛不
但有名施設作如是語如是名如

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐二十二張分
是想名爲佛而無其實爲止如是意
故而作是說佛者實有此法乃至廣
說若歸趣者歸趣如是無學佛菩提
法問曰若無學菩提法是眞實佛者
此經云何通如湏逵居士所問云何
名佛彼答言佛者有釋種子以信出
家剃除鬚髮身著染衣是名爲佛
答曰此是說佛所依若說所依當知
亦說依者問曰若無學菩提法是眞
佛者何故惡心出血而得逆罪耶答
曰或有說者以心憎惡無學菩提法
故是以惡心出血而得逆罪復有說
者壞無學菩提所依故若壞所依則
壞依者是故得逆罪若歸趣法彼何
歸趣答曰若歸趣法則歸趣愛盡離
涅槃若歸趣僧彼何歸趣答曰僧者
實有此法乃至廣說是名爲僧
問曰云何爲歸云何爲趣歸趣是何
義耶答曰歸者是滅諦道諦少分
趣者是口語復有說趣者能起口語
心是也復有設者信可此法是名爲
趣評曰如是說者好能起口語心及
共有法五陰體是趣云何是歸趣義

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十八第二十三張分大立
答曰救護義是歸趣義問曰若救護
義是歸趣義者提婆逵多亦歸趣佛
法僧而墮惡道不爲救護耶答曰若
歸趣者不破戒行不越分界能作救
護若歸趣者破於戒行越於分界不
爲救護如人畏於怨家歸趣於王
求其救護王語彼人若在我國不越
分界我能爲汝而作救護若越我分
界我則不能爲汝救護如是衆生畏
惡道故歸趣於佛佛作是言若歸趣
我不應破於戒行越於分界若破戒行
越於分界我則不能爲汝救護是故
救護義是歸趣義復有說者隨爾所歸
趣則有爾所救護以歸趣因緣故得
出惡道
問曰若歸趣佛者爲歸趣一佛爲歸
趣恒河沙等諸佛若歸趣一佛者云
何不是分歸趣耶若歸趣恒河沙等
諸佛者何以但言歸趣一佛耶此經
復云何通如說我爲毗婆尸弟子我
爲尸棄弟子或有乃至我爲釋迦牟
尼佛弟子評曰應作是說歸趣恒河
沙等諸佛問曰若然者何以言歸趣

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第二十四張分一佛
耶答曰此文應如是說我歸趣諸佛
而不說者若歸趣一佛當知亦歸趣
諸佛言我爲一佛弟子者隨其見眞
諦處言我是彼佛弟子問曰
若歸趣法者爲歸趣自身諸陰滅爲
歸趣他身諸陰滅爲歸趣自他身諸
陰滅耶若歸趣自身諸陰滅者云何
不是分歸趣耶若歸趣餘者云何救
護義是歸趣義答曰若歸趣者歸趣
自身他身問曰若然者云何救護義
是歸趣義耶答曰雖於我無救護而
性是救護是故救護義是歸趣義問曰
若歸趣僧者爲歸趣一佛僧爲歸趣
諸佛僧若歸趣一佛僧者云何不是
分歸趣耶若歸趣諸佛僧者何以言
歸趣一佛僧耶此經復云何通如說
佛告賈客汝當歸趣未來世僧評曰
應作是說歸趣諸佛僧問曰若然者
何以言歸趣一佛僧耶答曰此文應
作是說歸趣諸佛僧而不說者若歸
趣一佛僧則爲歸趣諸佛僧此經云
何通者以現前無僧寶故復有說者
以僧寶難得故所以者何有佛

阿毗曇毗婆沙論卷苐十八苐二十五張分出世
而無僧寶問曰
何處有此歸趣耶答曰若與戒俱者唯
人中有若不與戒俱餘趣悉有問曰
有受戒而不受歸趣者是人爲得戒
不答曰或有說者不得所以者何若
欲受戒應先受歸趣故復有說者若
以自大慢心而不歸趣者是人不得
戒若人不知爲先受戒爲先受歸趣
若不受歸趣而受戒是人得戒而與
戒者得罪問曰
若不求歸趣爲得歸趣不耶答曰不
得問曰若不得者或有在母腹中初
生小者而亦受歸趣此云何通答曰
此爲隨順戒故此人本前生時能施
他人受戒具若在腹中若初生小時
父母爲其受歸趣後若長大作非法
事時人便呵言汝在母腹中及初生
小時巳受歸趣今者何爲作非法事
其人聞巳卽遠惡修善是故爲隨順
戒爲受歸趣而實不得復有說者欲
令信佛諸天爲擁護故問曰若池人
爲求受歸趣者是人爲得不耶答曰
不得問曰若不得者佛涅槃時

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十八第二十六張分
阿難自佛拘尸城諸某甲人等歸趣
世尊亦歸法僧此言云何通答曰或
有說者佛威神力故般涅槃時令拘
尸城諸力人等他人爲求而得於戒
復有說者尊者阿難入拘尸城爲多
力人授歸趣戒而還白佛世尊復有
如是最後弟子衆復有說者得如迦
尸女羅噁不能言者是也如說若歸
趣佛不隨惡道問曰諸歸趣佛盡不
墮惡道耶答曰此爲得不壞信者作
如是說復有說者爲深心歸趣者作如
是說
問曰如法寶勝佛何以歸趣時先歸
趣佛後歸趣法耶答曰或有說者佛
於教法中尊故是以先歸趣佛復有
說者猶如病人先依附醫然後服藥
佛如明醫法如良藥僧如授藥人
阿毗曇毗婆沙論卷第十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜揵度無慚愧品第五
云何無慚云何無愧如此章及解章
義此中應廣說優波提舎問曰何故
作此論答曰以此二法所行相似故
世人見行無慚言是無愧見行無愧
言是無慚此二法實異人謂是一欲
說其定體亦說差別故而作此論復
有說者以此二法能壞世人世尊亦
說有二黑法能壞世人謂無慚無愧
復有說者以此二法行不善法時勢
力最勝如說與何緾相應此心淳是
不善謂無慚無愧復有說者以此二
法令衆生有種種差別相如說若世
無此二法則衆生無種種差別相謂
睹羊雞犬等復有說者阿毗曇以此
二法一心中可得是故尊者迦旃延
子欲說其體及差別相故而作此論
云何無慚答曰若無慚無慚分乃至
廣說如是等盡說一無慚體而文有

阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二張分種
種問曰雖說無慚體亦應說其所行
答曰如不善所行無慚所行亦如是
所以者何與不善法相應故問曰此
爲何所緣耶答曰緣於四諦復有說
者先說所行未說其體問曰若然者
體是何耶答曰自身卽是其體何以
知之如說自身法是自相似法是捻
相諸作是說先說是所行者應作四
句初句者無慚行餘所行是也第二
句者行無慚所行無慚相應法是也
第三句者無慚行無慚行是也第四
句者卽是無慚行餘行相應法是也
若不爾者除上爾所事如無慚行作
四句餘行亦應作四句復有說者先
說所緣未說其體未說所行如說無
慚無慚分無惡賤無惡賤分是緣苦
集諦如說不尊重不善尊重不避他
不善避他是緣滅道諦云
何無愧答曰無愧無愧分無愧他乃
至廣說如是等盡說一無愧體而文
有種種問曰若然者所行云何答曰
如不善法所行無愧所行亦如是餘
如無慚說問曰所緣云何答曰緣

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第三張分金吕
四聖諦廣說如無慚諸作是說先說
是所行者亦應作四句初句者無愧
行餘行是也第二句者無愧相應法
行無愧行是也第三句者無愧行無
愧行也第四句者卽無愧行餘行相
應法是也若不尒者除上爾所事如
無愧行作四句餘行亦應作四句復
有說者先說所緣未說其體未說所
行如說無愧無愧分不愧他不數數
愧無羞無羞分不羞他是緣滅道諦
如說行惡不畏行惡不怖不見惡事
可畏怖是緣苦集諦
問曰無慚無愧有何差別何故復作
此論答曰以此二法相似故雖說其
體相而故湏說差別不避他是無慚
不見惡事可畏怖是無愧復次不尊
重是無慚不見惡事可畏怖是無愧
復次不惡賤煩惱是無慚不惡賤惡
行是無愧復次自於身作惡是無慚
於他身作惡是無愧復次若於一人前
作惡不羞是無慚於多人前作惡不
羞是無愧復次造智者所呵責因時
不羞是無慚造智者所呵責果時不

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第四張分
羞是無愧是名差別問曰如此惡法
何以不名爲使耶答曰此所行麤使
性微細復次此習氣不牢固如燒樺
皮使習氣牢固如燒佉陀羅木復次
此不能自立使能自立復次此依於
使無慚依貪欲無愧依無明使是根
本以是事故不名爲使
云何爲慚云何爲愧乃至廣說問曰
何故作此論答曰此二法所行相似世
人見行於慚名之爲愧見行於愧名
之爲慚此二法實異人謂是一欲說
其定體亦說差別故而作此論復有
說者慚愧是無慚無愧近對治先說
無慚無愧今說慚愧是彼近對治復
有說者此是佛經佛經中說有二白
法守護世人所謂慚愧若世人無此
二法則謂不施設父母兄弟姉妹男
女眷屬有衆生種種形差別謂猪羊
雞犬驢馬狐狼等禽狩以有此二法
故施設有父母兄弟姉妹男女眷屬
亦應有猪羊等種種形差別佛經雖
說慚愧不分別其體亦不說差別佛
經是此論所爲根本彼中所不說者

阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐五張分今欲
說故而作此論云何
爲慚若慚慚分乃至廣說如是等語
盡說慚體如上所說問曰慚體如此
所行云何答曰如善法所行此亦復
爾與一切善法相應故問曰爲緣何
法答曰緣一切法諸作是說先說是
所行者應作四句初句者慚行餘行
是也第二句者慚相應法行慚所行
是也第三句者慚行慚是也第四句
者卽慚相應法行餘行是也若不爾
者除上爾所事如是餘行亦應作四
句復有說者此說所緣如說慚慚分
惡賤惡賤分此緣苦集諦尊重善尊
重避他善避他能制惡事是緣滅道
諦云何
愧答曰若愧愧分愧他乃至廣說如
是等語盡說愧體問曰若巳說體所
行云何答曰如諸善法所行此亦復
爾乃至廣說若作是說先說是所行
者應作四句初句者愧行餘行是也
第二句者愧相應法行愧所行是也
第三句者愧行愧是也第四句者卽
愧相應法行餘行是也若不爾

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐六張分者除
上爾所事餘行亦應作四句復有說
者此說所緣如說愧愧分愧他羞羞
分羞他是緣滅道諦如說見可惡事
是可怖畏是緣若集諦問曰
慚愧有何差別何故復作此論答曰
以此二法相似故雖說其體相故湏
說差別避他是慚見惡事可畏是愧
餘答與上相違是慚是愧有無慚與
慚相似有慚與無慚相似有無慚與
無慚相似有慚與慚相似無慚與慚
相似者不可慚事而慚慚與無慚相
似者不可慚事而不慚無慚與無慚
相似者可慚事而不慚慚與慚相似
者可慚事而慚愧說亦如是界者
無慚無愧在欲界慚愧在三界若是
無漏不繫如法身論說信力乃至慧
力是學無學非學非無學慚愧力是
非學非無學復有說者慚愧是學無
學非學非無學人者凡夫人有聖人
亦有以有此法故當知是有漏無漏
云何増上不善根云何微不善根乃
至廣說問曰何故說増上不善根不
說中耶答曰或有說者彼作經

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第七張分
者意欲尒乃至廣說復有說者應作
是問云何増上不善根云何中云何
微而不說者當知此說有餘乃至廣
說復有說者巳說初後當知亦略說
中間復有說者巳說在此二中根所
以者何若說上當知中分在微分中
若說微當知中分在上分中復有說
者若易見易知者則說中法難見難
知是故不說復有說者若是世現見
者卽說若不現見則不說世尊必知
二法謂上與微何以知之如說利根
者謂央掘魔羅鈍根者謂薩波逵婆
而不說中者復有說者若說於中則
文重不便若不說中則文輕便
云何増上不善根答曰不善根能斷
善根者乃至廣說問曰斷善根者是
邪見何以言是不善根耶答曰或有
說者不善根斷善根方便時勢勝所
以者何一切内外法方便時功勝於
成時如菩薩見衆生老病死苦發菩
提心此心能荷負三阿僧祗刧善行
使不散壞亦無留難此心甚難後得
盡智三界善根未來中修未足爲難

阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐八張分復有
說者邪見所以能斷善根皆以不善
根力不善根能令善根羸劣微薄更
無勢力亦令因緣多諸留難然後邪
見能斷善根復有說者此文應如是
說不善根能斷善根何等不善根答
言邪見相應癡不善根亦斷欲界欲
時最初滅者是也問曰斷欲界欲不
應言亦所以者何卽是一答故答曰
或有說者此答前所說何等邪見能
斷善根答言離欲界欲時初滅者
云何
微不善根答曰斷欲界欲時最後滅
者彼滅巳得名無欲問曰
不善根斷善根時爲一種斷爲九種
斷若一種斷者此說云何通如說云
何微善根答言善根斷時最後滅者
彼滅得名善根斷若九種斷者此文
云何通如說云何増上不善根斷欲
界欲時最初滅者云何以一種不善
根斷九種善根答曰或有說者一種
斷問曰若然者此文云何通如說云
何微善根答言斷善根時最後滅者
彼滅得名善根斷答曰此以現

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九苐九張分
在不行故作如是說如上上善根先
不現在前後得不成就乃至第八善
根亦如是彼下善根於一時得二種
現前不行亦得不成就所以者何若
斷下下善根時於下下善根一時得
二種一不現前行二得不成就於八
種善根得不成就不得不現前行本
巳得故以次第得不現前故而作是
說斷善根時最後滅者彼滅得名善
根斷以一時得九種不成就故而作
是說斷欲界欲時最初滅不善根以
是義故此二說善通復有說者九種
斷問曰若然者此說云何通如說斷
欲界欲最初滅者乃至廣說答曰有
多名九種有因九種有對治九種有
報九種有善根斷九種因九種者如
下下善根乃至能爲上上善根作因
上上與上上作因不爲餘者對治九
種者如下下對治道斷上上煩惱上
上對治道斷下下煩惱報九種者如
施設論所說修行上上殺生生阿毗
大地獄中轉減者生熱地獄中乃至
轉轉減者生畜生餓鬼中善根斷九

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九苐十張分道守
種者如下下邪見斷上上善根乃至
上上邪見斷下下善根若以斷善根
邪見則有九種若以離欲邪見則有
一種所以者何斷善根九種邪見時
盡従離欲一種中起故下下邪見斷
上上善根上上邪見斷下下善根以
盡従一種中起故此二說善通
問曰斷善根體是何耶答曰是不成
就不隱沒無記心不相應行行陰所
攝所以者何邪見斷善根非如刀之
斷木若斷善根邪見在彼身中時成
就善根得則滅不成就善根得則生
以無善根得故名斷善根復有說者
能斷善根邪見則是其體若作是說
當知斷善根體是染汙法餘義如上
頂退中說
問曰何處斷善根答曰閻浮提弗婆
提瞿陀尼能斷善根尊者僧伽婆修
說曰唯閻浮提能斷非餘方所以者
何如閻浮提人於善分猛利於不善
分亦猛利問曰若然者此文云何通
如說閻浮提成就諸根極多有十九
極少八如閻浮提弗婆提瞿陀尼亦

阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十一張分
如是彼作是答此文應如是說弗婆
提瞿陀尼極多十九極少十三閻浮
提如先說評曰不應作是說如前說
者好如此文義閻浮提極多十九極
少八弗婆提瞿陀尼亦如是
問曰爲男子能斷善根爲女人耶答
曰如施設論所說以三事勝故能斷
善根女人三事不如一男子造業勝
於女人二男子欲有所作勝於女人
三男子能令諸根利勝於女人是故
男子能斷女人不能問曰若然者此
文云何通如說若成就女根必成就
八根彼作是答此文應作是說若成
就女根必成就十三根評曰不應作
是說如是說者好男子女人俱能斷
善根如此文義若成就女根必成就
八根若女人作斷善根方便重於男
子如旃遮婆羅門女謗於世尊
問曰爲愛行人能斷善根爲見行人
能斷善根耶答曰見行人能非愛行
者所以者何愛行人於煩惱法不堅
固於出要法亦不堅固見行人行惡
堅固是故見行人能斷善根非愛行

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十二張分惠
心人問曰黃門般吒無形二形能斷
善根不耶答曰不能所以者何見行
人能彼是愛行多恚人能彼是多欲
復有說者彼心輕躁故不能斷善
根問曰斷何界善根耶答曰欲界善
根問曰若然者此說云何通如說若
人殺折腳蟻子無有悔心當言此人
斷三界善根答曰此文應如是說此
人當言斷三界中善根而不說者有
何意答曰欲令三數滿故成就欲界
善根不成就色無色界善根若斷欲
界善根則三界善根不成就以是義
故爲滿三數故作如是說復有說者
以色無色界善根依欲界善根故復
有說者若此不斷彼則生長若此斷
者彼則乾萎復有說者復更得不成
就故所以者何令彼轉更遠故問曰
爲斷生得善根爲斷方便善根耶答
曰斷生得善根非方便所以者何方
便善根先巳不成就
故問曰爲緣有漏邪見斷善根爲緣
無漏邪見斷善根耶答曰有漏緣非
無漏緣所以者何無漏緣使其性羸
劣
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐十三張分有相
應使無緣使故有漏緣使其性强盛
有緣使相應使故問曰
爲自界緣邪見斷善根爲他界緣邪
見斷善根耶答曰自界緣者所以者
何如前所說故問曰
爲謗因邪見斷善根爲謗果邪見斷
善根耶答曰或有說者謗因者能所
以者何如說殺折腳蟻子無有悔心
當知是人斷善根者復有說者謗果
者能斷善根所以者何如說若決定
言無善惡果報當知是人斷三界善
根評曰俱能斷善根如是說者好所
以者何謗因者如無㝵道謗果者如
解脫道謗因者與成就得俱滅謗果
者與不成就得俱生是故俱能斷善
根問曰何故以折腳蟻子爲踰耶答
曰以無過於人故殺無過者猶無悔
心况有過者是故引以爲喻問曰
住戒人斷善根時爲先捨戒後斷爲
俱耶答曰或有說者先捨戒後斷善
根所以者何彼人身中有一邪見生
捨戒後一邪見生斷善根喻如猛風
吹樹先折其枝葉後拔其根彼

阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十四張分
亦如是評曰應作是說若捨彼能生
戒心當知戒亦捨
問曰善根還相續時爲九種一時相
續爲一一種續耶答曰或有說者一
一種續復有說者地獄中死還生地
獄中三種相續生畜生餓鬼中六種
相續生人天中九種相續生評曰如是
說者好一時九種相續次第現在前
喻如病人一時除病漸漸生力彼亦
如是
問曰善根爲斷者多爲相續者多耶
答曰隨其所斷還有尒許相續若斷
欲界善根還欲界善根相續若斷生
得善根還生得善根相續問曰若斷
善根於現法中還能令相續不耶答
曰如說此人於現法中不能還令善根
相續決定地獄中生地獄中死還能
令善根相續問曰何等人地獄中生
時相續何等人死時相續耶答曰或
有說者若於中陰中乃至死時受邪
見報以報盡故死時善根還相續若
中陰中不受邪見報者則生時善根
還相續所以者何如邪見與善根相

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十五張分
妨報亦復爾復有說者或有以因力
斷善根者或有以緣力斷善根者若
以因力斷善根者死時相續若以緣
力斷善根者生時相續復有說者或
有自力斷善根者或有他力斷善根
者若以自力斷善根者死時相續若
以他力斷善根者生時相續復有說
者或以常見或以斷見若以常見死
時相續若以斷見生時相續尊者瞿
沙說曰生地獄中時不無報現在前
彼作是念我自作此業當受此報若
受彼報亦作是念是時善根還相續
復有說者現法中能令善根還相續
尊者佛陀提婆作如是說何等人於
現法中能令善根還相續何等人轉
身答言若得如是善知識多聞能爲
是人說次第法語如是言若於我有
信敬心於諸梵行者亦應生信敬心
若能生信敬心者當知是人於現法
中能令善根還相續何等人轉身者
斷善根人有作無間罪者有不作者
若不作無閒罪是人現法中還令相
續若作無閒罪是人轉身或有破見

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐十六張分惠光
破戒或有破見不破戒若破見不破
戒是人現法若破見破戒是人轉身
破其心破方便當知亦如是問曰若
現法能生善根者彼所說云何通如
說此人於現法不能還生善根答曰
此說斷善根作無閒罪者若於現法
還相續者是名成就善根亦現在前
若死時生時還相續者是名成就不
能令現在前若於現法還相續者不
必生地獄中問曰若於現法中還令相
續者能得正決定不耶答曰或有說
者不能所以者何以彼身中曾斷善
根故使善根羸劣善根羸劣故不能
得正決定而故能生逵分善根復有
說者能生逵分善根得正決定乃至
能得阿羅漢果如優仇吒婆羅門居
士曾斷善根尊者舎利弗還令其人
生於善根得正決定是故當知能生
逵分善根乃至亦能得阿羅漢果
問曰殺斷善根人殺折腳蟻子何者
罪重耶答曰或有說者若住等緾其
罪亦等是爲折腳蟻子斷善根人其
量正等復有說者煞折腳蟻子罪多

阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十七張分於彼
所以者何折腳蟻子不斷善根彼人
斷善根如是說者呵責斷善根者若
以殺生殺折腳蟻子罪重若以得罪
殺人罪重所以者何若殺於人則得
邊罪若殺折腳蟻子不得邊罪問曰
於何處受斷善根邪見報耶答曰於
阿毗地獄受如阿羅漢所趣最上到
於涅槃斷善根者所趣最下到阿毗
獄問曰
諸斷善根盡住邪定聚耶答曰如是
若斷善根盡住邪定頗有住邪定不
斷善根耶答曰有如阿闍世王是也
復有作四句者或斷善根非邪定或
邪定不斷善根乃至廣作四句初句
者富蘭那等自言是佛六師是也第
二句者阿闍世王是也第三句者提
婆逵多是也第四句者除上尒所事
問日
爲不起斷九種善根爲數數起斷九
種善根耶答曰或有說者不起斷諸
善根如見道中不起彼亦如是復有說
者或有斷一二三善根而起巳復斷
評曰不應作是說如說不起者好

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第十八張分云何
欲界増上善根云何微乃至廣說問
曰何故問欲界繫善根不問色無色
界耶答曰或有說者作經者意欲尒
乃至廣說復有說者此問初起方便
入法如問欲界當知亦問色無色界亦
不說者當知此問有餘復有說者先
說不善根誰是不善根近對治所謂
欲界善根也是故問之復有說者若
易見易施設者則問色無色界増上
善根雖易見易施設而微者難見難
施設所以不問復有說者欲令經文便
故色無色界増上善根雖易顯現而
微者難見若顯現者經文煩乱所以
者何無斷善根法故欲界有斷善根
法故若說微者則經文不煩是以問
之云何
欲界繫上上善根答曰菩薩得正決
定時見道邊所得等智如來得盡智
時得欲界無貪無恚無癡善根問曰
何故見道邊等智得盡智時善根此
二法等而論耶答曰或有說者此不
等論但欲說見道邊等智於見道邊
等智勝者得盡智時善根於盡

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第十九張分智時
善根勝者所以者何如辟支佛所得見
道邊等智則勝聲聞如佛所得見道
邊等智則勝辟支佛辟支佛得盡智
時善根則勝聲聞佛得盡智時善根
則勝辟支佛以是義故欲說見道邊
等智於見道邊等智勝故乃至廣說
復有說者此二法等而論之俱能摧
伏過於有頂而得之故所以者何摧伏
出過見道所斷有頂得見道邊等智
摧伏出過修道所斷有頂得盡智時
善根以是義故等而論之復有說者
欲說轉勝法故如辟支佛得見道邊
等智則勝聲聞得盡智時善根菩薩
得見道邊等智則勝辟支佛得盡智
時善根問曰若然者云何言聲聞辟
支佛有増上善根耶答曰以身勝故
說増上如在辟支佛身中則勝聲聞
如在佛身中則勝辟支佛復有說者
有一道見道修道若以見道力得佛
亦勝若以修道力得佛亦勝復有說
者此中亦不說勝亦不說等但說二
種善根問曰
如菩薩得正決定巳得此等知

阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第二十張分何以
言得正決定時耶答曰或有說者此
文應如是說菩薩得正決定巳得此
等智而不說者有何意答曰此中
得決定巳言得決定時巳來言來如
說大王従何處來廣說如上復有說
者得決定時得此等智所以者何此
智苦比智時修従苦比忍決定得苦
比智時故集比忍集比智滅比忍滅
比智亦如是同於所緣未休息故問
曰何故言此智是見道邊耶答曰以
二事故一従見道中得二従見道後
邊得行人見道中得故言見道中見
苦集滅最後得故言後邊問曰如此
法體是四陰五陰何以說名爲智耶
答曰此中智分多従多分故說名爲
智如見道亦體是五陰以見分多故
說名見道四道通金剛喻定此智亦
如是問曰見苦邊欲界等智見集邊
欲界等智此二何者爲勝答曰以見
集邊等智在勝身中故勝所以者何
見集時其道轉淨勝見苦時問曰欲
界見苦邊等智色界見苦邊等智何
者爲勝答曰色界者勝所以者何

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十一張分以
色界法勝於欲界法故欲界繫見集
邊等智色界繫見苦邊等智何者
爲勝答曰欲界者以在勝身中修故
勝色界者以界勝故勝問曰見苦邊
欲界等智見集邊色界等智此二何
者爲勝答曰色界者以二事故勝一
以界勝二以在勝身中故勝如以苦
問集以苦問滅以集問滅當知亦如
是問
曰何故法智邊不修此智耶答曰以
非田非噐故乃至廣說復有說者此
智以見道後邊得故名見道邊智若
當法智邊亦修者此智當言見道中
智復有說者此智能摧伏出過有頂
然後得之如苦比智現在前此智更
修是時名摧伏出過見苦所斷法見
集見滅說亦如是復有說者所作巳
竟不作方便時得此等智如苦法智
現在前此智則修是時名於苦巳竟
不作方便集比智滅比智說亦如是
法智當多有所作雖知欲界苦未知
色無色界苦雖斷欲界諸行集證欲
界諸行滅未斷色無色界諸行集

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十二張分
未證色無色界諸行滅復有說者若
苦比智現在前時此智修見苦所斷
愛畢竟滅集比智現在前時此智修
見集所斷愛畢竟滅滅比智現在前
時此智修見滅所斷愛畢竟滅法智
分時見苦集滅所斷愛不畢竟滅是
以不修問曰道比智邊何以不修此
智耶答曰或有說者非其田噐故乃
至廣說復有說者此智是見道眷屬
隨従見道邊比智是修道故復有說
者見道邊等智依堅信堅法身道比
智依信解脫見到身復有說者見道
邊等智是向道所得道比智是果道
所得復有說者所作巳竟不作方便
是時此智修道比智當多有所作爲
作何等謂當得未曾得道捨曾得道
所斷結使同一味一時得八智修十
六行復有說者此智見道邊得故言
是見道邊等智若諦有邊名者是處
便修三諦有邊名非道諦如說此身
苦邊此身集邊此身滅邊不說此身
道邊問曰因論生論何故佛經不說
道邊耶答曰有能盡知苦盡斷集盡

阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二十三張分甫之
證滅無有能盡修道者佛於道盡得
修不能盡得行修復有說者若諦以
世閒道出世閒道能見者說邊無有
以世閒道見道諦者如世閒道出世
閒道有味無味有愛出要繫不繫當
知亦如是復有說者前無有際無始
以來或曾以世俗道見於三諦彼世
俗道亦言我是道後若以眞實道見
道諦時世俗道慚羞捨去如村落中
未立主時自貴者多後若立主諸自
貴者慚羞捨去彼亦如是復有說者
見道邊等智體是有苦諦是有是有
果說名爲邊苦集諦是有是有果滅
諦雖非有是有果道諦非有有亦非
有果故復有說者三諦有無量過患
無量功德苦集諦是無量過患滅諦
是無量功德道諦亦無無量過患亦
無無量功德故復有說者凡夫於無
始生死巳來於三諦曾巳有功後
若得正決定時皆見道邊等智亦欲
證此法猶如與欲法我亦當知苦乃
至證滅然無有凡人曾修聖道者復
有說者見苦時不見眞道見集滅時

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二十四張分
亦不見眞道見道諦時乃見眞道時
世俗道言我非道是中應說烏孔雀
等喻復有說者見道諦時斷緣道諦
道使非三諦是故世俗道於三諦自
言是道後見道諦而便退還是故不修
界者在欲色界問曰何故無色界中
無耶答曰非其田噐故乃至廣說復
有說者若地有見道則有見道邊等
智無色界無見道故無如是因論生
論何故無色界無見道耶答曰非其
田故乃至廣說復次若有緣一切法
無我行是中則有見道無色中無緣
一切法無我行故無見道復次若地
有逵分善根則有見道無色界無逵
分善根故無見道復次若地有忍有
智復次若地有法智分比智分復次
見道法決定應尒若依下地得正決
定則上地不修無色中若有見道邊
等智者依第四禪入見諦道彼則無
用故不修地者七地中有謂欲界未
至中閒根本四禪若依未至禪得正
決定彼一地見道修二地見道邊等
智修若依初禪得正決定二地見道

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐二十五張分
修三地見道邊等智修若依中閒禪
得正決定三地見道修四地見道邊
等智修若依二禪得正決定四地見
道修五地見道邊等智修若依三禪
得正決定五地見道修六地見道邊
等智修若依四禪得正決定六地見
道修七地見道邊等智修依者依欲
界身或有說者依色界身所以者何
如來展轉曾有色界身亦能作所依
故辟支佛聲聞亦如是報者後當廣
說行者行十二行苦邊者行苦四行
集邊者行集四行滅邊者行滅四行
緣者欲界緣欲界苦色界緣色無色
界苦緣集滅說亦如是復有說者此
是捻緣如緣欲界苦者緣色界苦者
此捻緣苦諦乃至滅諦說亦如是評
曰此是別緣非捻緣如前說者好念
處者苦集邊是四念處滅邊是法念
處智者是等智定者不與定倶根者
捻而言之與三根相應謂喜樂捨根
三世者是未來世緣三世者若苦集
邊者緣於三世滅邊者不緣世善不
善無記者是善緣善不善無記者緣

阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十六張分
欲界苦集者緣三種色界苦集邊者
緣善無記滅邊者唯緣善三界繫者
是欲色界繫緣三界者欲界苦集者
緣欲界繫色界苦集邊者緣色無色
界繫滅邊者緣見不繫是學無學非學
非無學者是非學非無學緣學無學
非學非無學者是緣非學非無學見
道斷修道斷不斷者是修道斷緣見
道修道不斷者若苦集邊者緣見道
修道斷若滅邊者緣不斷緣名緣義
者若苦集邊者是緣名緣義若滅邊
者是緣義緣自身他身不緣身者若
苦集邊者緣自身他身若滅邊者不
緣身問曰此智爲依凡夫身爲依聖
人身耶若依凡夫身者何以不名凡
夫法若依聖人身者此法終不起現
在前若起者云何不二道俱現在前
或有說者應作此論不依凡夫身亦
不依聖人身評曰不應作是說云何
名善根不依凡夫身不依聖人身實
義者當言依聖人身問曰聖人不起
現在前何以言依聖人身耶答曰雖
不起現在前以時而言應在聖人身

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十七張分復有
說者依堅信堅法身彼堅信堅法人
不起所期心故不現在前問曰如堅
信堅法身雖智忍所依云何復是此
智所依耶答曰彼有二種身一種得
見道亦在身中成就亦現在前卽此
身得此智不在身中成就不現在前
第二身得等智在身中成就亦現在
前卽此身得見道不在身中成就不
現在前若此身得見道在身中成就
現在前得是智不在身中成就不現
在前如此身堅信堅法起現在前若
此身得是智在身中成就現在前得
見道不在身中成就不現在前若起
期心堅信堅法亦能起此身現在前
是聞思修慧者欲界者是思慧以勝
故非是聞慧以欲界非離欲地非定
地非修地故非修慧若欲修時墮思
慧中若色界是修慧非聞思慧所以
者何以勝故非聞以色界是離欲地
定地修地故非思慧若欲思時墮修
慧中爲在意識五識者在意地非五
識身問曰
得湏陀洹果捨見道亦捨見道

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十八張分
邊等智不耶答曰不捨所以者何捨
無漏時異捨有漏時異無漏法以三
時捨謂退時得果時轉根時有漏法
亦三時捨謂退時離地離界時善根
斷時彼時非退不離地界不斷善根
故不捨復次修道與見道二事相妨
一不得俱成就二不俱現在前修道
與見道邊等智一事相妨不倶現在
前得俱成就問曰若不捨者於修道
中起現在前不耶答曰不起現在前
以是事故先作是說修道於見道邊
等智一事相妨成就不現在前以不
妨成就故不捨妨現在前行故不現
在前復次以是見道眷屬不離見道
故修道中不現在前復次以依堅信
堅法身故依餘身不起現在前復次
以不離向道故不依餘身現在前
問曰此爲有報無耶答曰有報問曰
此報爲在何處答曰若欲界者報在
欲界若色界者報在色界若在初禪
報在初禪乃至若在四禪報在四禪
問曰如聲聞可爾所以者何聲聞當在
色界身故佛辟支佛云何可尒答曰

阿毗曇毗婆沙論卷第十九第二十九張分惠延
彼亦有展轉凡夫時身在色界受報
問曰若然者云何聖人身作因凡夫
身受報耶答曰若然者有何過有聖
人身作因凡夫身受報如惡道有二
種因一見道所斷二是修道所斷六
種煩惱如此聖人身作因凡夫身應
受報無過彼亦如是復有說者佛辟
支佛亦有聲聞陰界入展轉色界身
分而受此報評曰不應作是說如是說
者好以是有漏善根故言有報而此
報不熟未曾有受之者
得盡智時三界善根未來修問曰爲
修幾耶答曰若生欲界得阿羅漢則
三界善根未來世修若生初禪則八
地修乃至若生非想非非想處則一
地修問曰此善根爲是生得爲是方
便耶答曰是方便非生得爲是聞思
修慧者若欲界者是聞思慧若色界
是聞修慧若無色界是修慧問曰如
欲界是聞思慧色界是聞修慧聞思
慧羸劣云何未來世修耶答曰以他
力故未來世修非自力爲是意地是
六識身是意地非五識身所以者何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九第三十張分方便
善在意地生得善在五識問曰若唯
在意地者此說云何通如說漏盡阿
羅漢成就六識支幾過去成就幾未
來成就幾現在成就爲有耶爲無耶
若有者誰有耶云何有耶答曰有
若阿羅漢初起善眼識現在前一支
過去六支未來一支現在彼滅巳不
捨若善耳識現在前二過去六未來
一現在彼滅巳不捨乃至善意識現
在前六過去未來一現在此云何通
答曰此中所說者最初得阿羅漢清
淨身所得善根不取無始生死巳來
者復有說者此說阿羅漢六常住法
問曰阿羅漢六常住法體性是何答
曰或有說者體性是念慧何以知之
答曰依佛經故佛經中說阿羅漢若
眼見色以念慧力住於捨心不生憂
喜乃至意知法廣說亦尒復有說者
若取逥轉相應共有體是四陰五陰
此是六常住體性乃至廣說巳說體
性所以今當說何故名常住云何常
住義答曰阿羅漢常住此法未曾遠
離故名常住問曰一切阿羅漢

@@阿毗曇毗婆沙論卷第十九第三十一張分盡有
此常住法不答曰或有說者不盡有
若阿羅漢是非時解脫得種智者此
有常住法評曰應作是說一切阿羅
漢盡有所以者何一切阿羅漢常有
念慧故界者是欲界色界地者五地
謂欲界四禪問曰
以何等故得阿羅漢果三界善根未
來世修非餘時耶答曰阿羅漢必湏
世俗出定入定心復次當於尒時不
滿解脫得滿足故學人解脫乃至金
剛喻定不名滿足若得盡智乃名滿
足猶如農夫灌田一畦滿巳復流一
畦若諸畦巳滿更不復流彼亦如是
復有說者是時心得自在首繫解脫
羂是時所修善根如貢上法猶如國
王豋位首繫羂時一切万姓貢上珍
寶彼亦如是復次是時能折伏未曾
折伏煩惱力士諸善根皆稱善故修
猶如大衆集會一處若能撲未曾有
力士者大衆稱慶彼亦如是復有說
者是時能破未曾破煩惱怨家諸善
根如迎法故修猶如有人能破怨家
歸國之時多人出迎彼亦如是

阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十二張分
復有說者無有前際無始巳來諸善
根身常爲煩惱身所覆蔽沉沒不能
自免欲界煩惱盡時不得止息乃至
非想非非想處八種煩惱斷時猶不
得止息若九種煩惱盡時是時乃得
止息如束絹法九處約之若斷一約
乃至八約其束不散若九約都斷然
後乃散彼亦如是
時解脫阿羅漢是時二種慧修謂盡
智無學正見盡智行十四行無學正
見行十六行若依未至禪三十法智
修三十比智修乃至第四禪亦如是
若依空處三十比智修非法智乃至
無所有處亦如是非時解脫阿羅漢
是時三種慧修謂盡智無生智無學
正見盡智無生智有十四行無學正
見有十六行若依未至禪有四十四
法智修四十四比智修乃至第四禪
亦如是若依空處有四十四比智分
修非法智乃至無所有處亦如是
諸心過去一切彼心變易耶乃至廣
說問曰何故作此論答曰爲止於世
中愚言無過去未來現在世是無爲

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十三張分
法爲止如是意欲明過去未來是有
法故而作此論
諸心過去一切彼心變易耶心變易
有二種一隨世變易二法變易過去
染汙心有二種變易一隨世變易二
法變易不染汙心唯一種變易謂隨
世變易非法也未來現在染汙心是
法變易非隨世也不染汙心非法變
易亦非隨世變易諸心過去一切彼
心變易耶答曰諸心過去一切彼心
變易若爲染汙者有二種變易不染
汙者有一種變易謂隨世變易頗心
變易彼心非過去耶答曰有未來現
在欲恚相應心爲明此義引佛經爲
證如說佛告比丘若伺賊以鋸截汝
支節是時心變易口不應惡言若心
變易口出惡言是汝留難以是義故
恚相應心是名變易如說若比丘婬
欲變心以是義故欲相應心是名變
易問曰一切染汙心盡是變易何以
唯說欲恚相應心是變易不說餘使
相應心耶答曰或有說者此說有餘
乃至廣說復有說者應說餘使相應

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十四張分心
而不說者當知此義有餘復有說者
若正是佛經所說此中則說此二心正
是佛經所說是故說之如是因論生
論何故世尊說欲恚相應心是變易
不說餘使相應心耶答曰以欲能變
身恚能變境界所以者何若於境界
生愛所有心心數法馳騁緣中是時
此身猶無情物若於境界生恚猶不
能以面向之何况正視復有說者此
二能變身能變生處欲心能變身者
或有衆生起貪欲緾能變男形使減
女形使生或有衆生起瞋恚緾能使
人身滅使成蛇身此中應說外道來
作比丘喻曾聞有尼揵子來詣佛法
出家時諸比丘人前說惡法中種
種過患其人聞巳於佛法生大瞋恚
以瞋恚故人身卽滅便成蛇身云何
欲心能變生處如世尊說告諸比丘
有遊戲失念天彼天若快意遊戲受
樂之時身體疲惓心則失念以失念
故於彼命終云何恚變生處世尊亦
說有恚害意天彼諸天心懷恚時以
惡眼相視惡眼相視故恚心

阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十五張分轉盛
恚心轉盛故於彼命終瞋恚復能變
生虥如以恚心打他他人卽死復有
說者欲能變時恚能變形欲變時者
以欲故有嬰孩少壮男女等時差別
恚變形者以恚故鋸截他手足耳鼻
種種身分以此二法能壞時壞形故
是以說之復有說者以此二法能生
憎愛種種過患故是以說之復有說
者此二法速能令身色變異是以說
之若心
有染一切彼心變易耶乃至廣說問
曰何故作此論答曰先說婬欲心變
易或謂唯婬欲心是變易非餘今說
三界欲心盡是變易故而作此論
若心
有染一切彼心變易耶答曰若心有
染一切彼心變易若過去心有二種
變易若未來現在有一種變易謂法
變易頗有心變易彼心非有染耶答
曰有過去欲不相應心若染汙有二
種變易不染汙一種謂隨世變易未
來現在恚相應心如說伺賊以鋸截
汝身體乃至廣說如是心是法

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐十九苐三十六張分變易
非有染問曰現在心至過去名變易
未來心至現在何以不名變易耶答
曰若變易心更不變易故名變易未
來心至現在復當變易至過去故不
名變易復有說者若所作變易隨世
變易是名變易現在心雖有隨世變
易無所作變易所以者何猶有所作
復當變易至過去世故問曰何故名
伺賊耶答曰晝伺其便夜則偸刧問
曰何故以鋸爲喻耶答曰以刀截人
有入時痛出時不痛有出時痛入時
不痛以鋸截人出入俱痛是以爲喻
若心有恚一切彼心變易耶答曰若
心有恚一切彼心變易如前所說盡
應說之頗變易一切彼心非有恚耶
答曰有過去恚不相應心未來現在
欲相應心如是一切煩惱相應心隨
相應說阿毗
曇毗婆沙論卷第十九甲辰
歲麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼大竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜楗度無慚愧品下
一切掉盡悔相應耶乃至廣說問曰
何故作此論答曰世尊說掉與悔作
一蓋或謂掉外無悔悔外無掉欲說
悔外有掉掉外有悔決定義故而作
此論
一切掉盡悔相應耶乃至廣說作四
句云何掉不與悔相應答曰非悔時
心不休不息乃至廣說彼是何耶答
曰一切色無色界掉欲界見道所斷
四種掉修道所斷五識身掉意識地
欲恚慢慳愱相應掉如是等掉不與
悔相應所以者何彼品中無悔故云
何悔不與掉相應答曰不染汙心悔
乃至廣說彼是何耶如比丘畏戒故
悔若不自擧若使人擧露地臥具若
自閉若使人閉大小行處門若爲作
福悔何者是耶有悔因不善悔亦不
善有悔不善因善有悔因善悔亦善

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第二張分有
悔善因不善有悔因不善悔亦不善
者猶如有一作惡悔我所作惡少應
當益作有悔不善因善者猶如有一
作善後悔我何故作此善耶如彼居
士施辟支佛食後便悔言我寜以此
食與奴婢作人何用施是人爲有悔
因善悔亦善者猶如有一作善後悔
便悔言我作善少應當益作如尊者
阿尼盧頭作如是言我若知此大德
有如是威神者我當益施其食有悔
善因不善者猶如有一於戒不犯我
作如是事非是善好如不擧露地敷
具如是等戒是也此四種中悔善因
善悔善因不善是悔不與掉相應云
何掉與悔相應謂染汙心悔是也乃
至廣說問曰何故問掉應悔而答悔
應掉耶答曰此文應如是說云何掉
應悔若心悔時不休不息乃至廣說
而無說者有何意耶答曰此說染汙
心悔應於掉時諸餘染汙心唯掉相
應不與悔相應復有說者悔之與掉
體倶是蓋應作是問云何掉與悔相
應云何悔與掉相應云何掉不與

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三張分
悔相應悔不與掉相應除上爾所事
諸法巳立名巳稱說者作第一第二
第三句未立名未稱說者作第四句
一切睡眠相應耶乃至廣說問曰何
故作此論答曰世尊說睡與眠作一
蓋或謂睡外無眠眠外無睡今欲說
睡外有眠眠外有睡決定義故而作
此論
一切睡眠相應耶乃至廣作四句云
何睡不與眠相應若身未動時身重
是說五識身睡心重是說意識身睡
身心瞪瞢等餘句亦如是彼是何耶
一切色無色界睡欲界不眠時睡是
謂睡不與眠相應云何眠不與睡相
應不染汙心眠夢身動心不散心不
行五識在意識中眠不汙染心者善
心不隱沒無記心是名眠不與睡相
應云何睡與眠相應答曰染汙心眠
夢乃至廣說餘句答餘句如上掉悔
中說
眠當言善耶乃至廣說問曰何故作
此論答曰此因論生論先說不染汙
心眠夢乃至廣說不說眠是善不善

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐四張分
無記彼中不說者今欲說故而作
此論
眠當言善耶乃至廣說答曰眠或善
不善無夢是謂善問曰爲是生得善心
眠夢爲是方便善心眠夢耶答曰生
得善非方便善問曰何等衆生善心
中眠耶答曰不眠時多修行善者以
多修行善故眠時亦善如行者不眠
時念其境界耶念境界而眠眠中還
見本境界誦經施主亦如是如是衆
生善心眠何等衆生不善心眠耶答
曰不眠時多作惡行者如屠兒獵師
晝作不善眠夢亦然如屠獵師盜賊
婬人亦如是如是等衆生不善心眠
何等衆生無記心眠耶答曰不眠時
多作無記行亦無記心眠還見無記
事報無記心中亦眠威儀工巧心亦
眠還作威儀工巧事身見邊見隱沒
無記心亦眠如本有陰多修行善不
善無記善不善無記心而死不眠時
多行善不善無記眠時亦善不善無
記心而眠眠中所作善増益
當言逥耶乃至廣

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐五張分大能
說閻曰何故作此論答曰前說善心
眠乃至廣說不說眠所作善増益當
言逥耶不逥耶彼中不說者今欲說
故而作此論
眠中所作善増益當言逥耶乃至廣
說或有說得是増益或有說生是増
益云何說得是増益耶如定揵度說
以何等故凡夫人退時見道修道所
斷煩惱増益世尊弟子退時唯修道
所斷煩惱増益云何說生是増益如
施設經說凡夫人若生欲界愛必生
五法何謂爲五一欲界愛二欲界愛
増益三無明四無明増益五掉此中
說善不善思得愛不愛果說名増益
彼増益爲生愛果爲生不愛果耶答
曰若善生愛果若不善生不愛果云
何善増益如眠夢時施與如人常行
布施彼眠夢時亦行是事若好行多
聞彼眠夢時亦行是事讀修多羅阿
毗曇持戒善亦如是若好修定彼眠
夢時亦行是事如修不淨等善眠是
名善増益云何不善増益若好惡事
彼眠夢時亦行是事如獵師屠兒夢

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第六張分大能
修煞事賊取他財婬人犯他女色是
名不善増益云何非善増益非不善
増益如人好行威儀工巧事彼眠夢
時亦行是事如行者夢作農夫種植
如銅鐵師等夢作銅鐵等物
問曰若眠時所作善増益者何以佛
說愚人眠時無有果報答曰如不眠
人能作田種等作以眠故不作佛說
是人言無果報如不眠人能讀誦經
能修不淨等善根能生念處能生燸
等逵分善根能得湏陀洹果斯陀含
阿那含阿羅漢果以眠故不得如是
等果報是故佛說愚人眠時無有果
報尊者和湏蜜說曰以眠時得果少
故佛說無果
佛經中說寜當眠莫起惡覺問曰若
眠不善増益者何故佛說寜當眠不
起惡覺耶答曰以不眠時數數多起
惡覺故眠時則少以是事故佛說寜
當眠不起惡覺
問曰眠時能作生處造業不耶答曰
或有說者能作惡道生處造業如婆
羅地迦虫曲蟬虫等受此微怯弱之

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐七張分
身是也
夢名何法乃至廣說問曰何故作此
論答曰先說夢所作事未說夢體今
欲說故而作此論復次佛經說我爲
菩薩時夢見五事波斯匿王夢見十
事如難陀迦母優婆斯白佛言我夫
命過爲我現夢餘經說偈
夢中共人會寤巳便不見一切所有物
死巳亦不見
餘經亦說汝等當捨如夢之法云何
如夢法五陰是也乃至廣說佛經雖
處處說夢而不分別佛經是此論所
爲根本彼中不說者今欲說故而作
此論復有說者譬喻者說夢非實有
法彼以何故作如是說答曰以世現事
故作如是說如人夢中餘食飽足諸
根増益寤巳飢渴夢中夢作五樂寤
巳都不復見夢四種兵而自圍遶寤
巳獨巳以是事故夢非實有爲止如
是說者意亦明夢是實有法故而
作此論
夢名何法答曰眠時心心數法隨其
所緣寤巳不忘向他人說我夢見如

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第八張分是事
是名爲夢問曰如夢所見事寤巳不
憶設憶不向他人說爲是夢不答曰
此亦是夢此中所說是滿足夢滿足
夢者夢中所見寤巳不忘亦向他人
說者是也問曰
夢體性是何答曰體性是意所以者
何以意力故心心數法生復有說者
夢體性是心心數法所以者何如經
本說心心數法隨其所緣復有說者
心心數法境是夢體性所以者何如
經本說心心數法隨其所緣復有說
者夢體性是五陰問曰
何處有夢耶答曰欲界非色無色界
或有說者欲界不盡有夢如地獄衆
生所以者何以苦痛所逼故不得眠
復有說者地獄亦有眠時所以者何
如說活地獄中或時有冷風來如是
唱言衆生活衆生活時諸衆生卽便
還活冷風吹故暫時得眠以是事故
知地獄中亦有眠夢畜生餓鬼人亦
有眠夢問曰何等人有夢耶答曰凡
夫聖人俱夢聖人従湏陀洹至辟支
佛盡夢唯有諸佛不夢所以者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐九張分何
唯有諸佛無有疑故亦離一切無巧
便習氣故問
曰夢中所見爲是所更事爲非所更
事耶答曰是所更事非不所更事問
曰若然者夢見人有角何處曾見有
角人耶答曰此是乱想故異處見人
異處見角以乱想故言是一處見人
有角復有說者大海中有人形虡頭
上有角以曾見故今亦夢見問曰如
菩薩夢見五事爲於何處曾見是事
耶答曰所更有二種一者曾見二者
曾聞菩薩所夢是曾聞於何處聞
過去諸佛爲諸弟子說此五夢菩薩
於彼而得聞之以曾聞故今亦夢見問
曰誰現此夢耶答曰或有說者是諸
鬼神爲現吉不吉事尊者和湏蜜說
曰以五事故現夢如偈說以
疑心分別覺習因現事非人來相語因
此五見夢醫
方說有七事故夢如偈說或
所更聞見所求亦分別覺習及諸患因
此七見夢問
曰如現在意識不能見色等云何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐十張分言
夢是意地而能見色等耶答曰以見
吉不吉相故言見諸仙人說夢亦如
是尊者佛陀提婆說曰眠時五識不
現在前不能見色等如難陀迦毋優
婆斯所夢以眠勢衰微是以能見色
等問曰夢所念事多第四禪地宿命
智所念事多耶答曰夢所念事多非
第四禪地宿命智所念事多以是事
故而作是說頗不入禪不起通現在
前能憶念阿僧祗刧事不答曰有謂
夢中所念是也仙
人所說夢書若人夢見如是事當有
如是果問曰如知未來世事是願智
境界彼不得願智何由能知耶答曰
以過去現在事比未來世事故能知
如諸仙曾有如是夢有如是果今有
如是夢亦當有如是果如此皆以比
相故知如
經說當捨如夢等法云何是如夢等
法答曰五陰等是也問曰以何等故
說五陰如夢答曰以不適人意蹔有
不經久故說陰如夢問曰於何處眠
耶答曰如經先說五道中有眠中陰

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐十一張分
中亦眠在母胎諸根具者亦眠乃至
佛世尊亦眠問曰如薩遮尼揵所說
若人眠者其人亦愚所以者何以是
蓋故此云何通答曰非一切眠盡是
蓋有眠是蓋有眠非蓋眠非蓋者佛起
現在前欲調適身故眠是蓋者佛不
起現在前所以者何巳離一切愚故
有五蓋五蓋攝一切蓋耶乃至廣說
問曰何故作此論答曰佛經說五蓋
或謂唯五蓋更無餘蓋欲明五蓋外
更有無明蓋故而作此論五蓋攝一
切蓋一切蓋攝五蓋耶答曰一切蓋
攝五蓋非五蓋攝一切蓋乃至廣說
五蓋者所說者是也一切蓋者第六
無明蓋是也彼一切蓋能攝五蓋以
多故五不攝一切以有餘故如以太
器覆小器則遍小器覆大器則不遍
彼亦如是一切攝五非五攝一切不
攝何等謂無明蓋
佛說無明覆愛結繫愚小得此身聰
明亦然問曰如無明是蓋亦是結愛
亦是蓋亦是結何以唯說無明覆不
說愛覆耶答曰或有說者欲現種種

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐十二張分文種
種說故若有種種文義則易解復有
說者蓋義是覆義更無有結覆衆生
慧眼如無明者繫義是結義更無有
結繫於衆生如愛結者猶如一人有二
怨家一縛其手足二以土坌其目是
人被縛無目不能有所至如是無明
覆衆生慧眼愛結繫之不能起向涅
槃以是事故尊者瞿沙作如是說以
無明覆愛結繫故不善法得生是中
應說一名伊利摩二名摩舎輸賊尊
者佛陀羅測說曰此現二門乃至廣
說如說無明覆愛結繫說愛結覆無
明繫亦如是以是故欲現二門義乃
至廣說問曰以何等故不說無明蓋
在五蓋中耶答曰覆義是蓋義此五
法覆勢用等無明覆勢用偏多如一
無明蓋覆勢用勝於五蓋所覆勢用
復有說者以無明體重故不立無明
蓋在五蓋中諸蓋
盡覆耶乃至廣說問曰何故作此論
答曰先解經中五蓋所不攝無明蓋
今欲說阿毗曇義一切煩惱盡是蓋
所以者何一切煩惱盡覆此身

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐十三張分
中故以是事故尊者迦旃延子作如
是問諸蓋覆耶乃至廣作四句云
何是蓋非覆過去未來五蓋是也所
以者何以是蓋相故言蓋過去蓋所
作巳竟未來蓋所作未生故不名爲
覆云何覆非蓋除五蓋諸餘煩惱現
在前何者是耶謂色無色界一切結
欲界繫諸見慢無明蓋所不攝諸緾
現在前時是也云何蓋亦覆五蓋展
轉現在前若不眠欲愛蓋現在前時
五蓋現在前謂欲愛睡掉蓋眠時有
四卽増眠蓋瞋恚癡悔說亦如是不
眠睡蓋現在前時二蓋現在前謂睡
掉蓋眠時三蓋現在前卽増眠是也
云何非蓋非覆除上爾所事諸法巳
立名巳稱說者作第一第二第三句
未立名未稱說者作第四句何者是
耶行陰作四句在三世五蓋現在煩
惱五蓋所不攝者如是法作第一第
二第三句諸餘相應不相應行陰全
四陰無爲法如是等法作第四句問
曰如過去煩惱覆過去法未來煩惱
覆未來法現在煩惱覆現在法何以

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第十四張分故但
說現在煩惱是覆不說過去未來耶答
曰或有說者若說現在當知亦說過
去未來復有說者現在煩惱能障聖
道過去未來煩惱不能障聖道復有
說者現在煩惱能取依果報果非過
去未來復有說者現在煩惱能取果
與果非過去未來復有說者現在煩
惱現呵責染汙此身墮不是處非過
去未來復有說者現在煩惱能生世
愚及緣中愚復有說者現在煩惱有
所作復有說者現在煩惱障㝵所依
所行所緣復有說者或有爲法或有
爲人若爲法而言過去法爲過去煩
惱所覆未來現在法爲未來現在煩
惱所覆若爲人而言則現在煩惱名
覆人如世人言誰爲煩惱所覆謂不
得解脫人爲煩惱所覆現在陰界入
假名爲人過去未來陰界入假名爲
法以是事故現在煩惱名覆非過
去未來也一切
欲界繫無明使盡不善耶乃至廣說
問曰何故作此論答曰或有說一切
結使盡是不善如譬喻者作如

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第十五張分是說
一切煩惱盡是不善所以者何無巧
便故欲止如是說者意亦欲說欲界
身見邊見及相應無明色無色界一
切結盡是無記故復有說者一切欲
界煩惱盡是不善一切色無色界煩
惱盡是無記今欲現欲界身見邊見
及相應無明亦是無記以是事故欲
止他義顯於巳義亦欲說法相相應
義故而作此論一切
欲界繫無明使盡不善耶答曰諸不
善者盡欲界繫無明使頗有欲界無
明使非不善耶答曰有欲界身見邊
見相應無明使是也問曰何故欲界
身見邊見相應無明非不善耶答曰
若體是無慚無愧與無慚無愧相應
従無慚無愧生是無慚無愧依果者
是不善彼與此相違故非不善復次
此法非一向壞於期心云何非一向
壞於期心耶答曰體非無慚愧等故
復次此法不妨布施持戒修定等故
所以者何計我見者爲我樂故行於
布施爲我生善道故行於持戒爲我
得解脫故而修於定邊見隨身

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第十六張分
見後生彼相應無明亦尒復次此二
見於自法中愚不逼切他所以者何
我見者不如是說眼能見色是可見
作如是說我能見我所是可見乃至
意知法說亦如是此見未曾逼切於
他邊見隨身見後生故相應無明亦
爾復次以此見不能生報故尊者和
湏蜜作如是說何故身見邊見是無
記耶答曰以不能生身口麤業故問
曰不善煩惱亦有不能生身口麤業
者可是無記耶答曰現在雖不起後
増益時能起身口麤業身見邊見終
不能起復次此見不能令衆生墮於
惡道問曰不善煩惱亦有不能令衆
生墮惡道者可是無記耶答曰不善
煩惱後増長時能令衆生墮於惡道
身見邊見終不能令衆生墮惡道故
復次此見不能生不愛果故問曰若
能得未來有卽是生不愛果世尊亦
說比丘我不稱美乃至彈指頃生未
來有者所以者何有皆是苦故邊見
隨身見後生相應無明亦爾尊者佛
陀提婆說曰此二見是顚倒能生諸

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第十七張分
煩惱非安隱法故是不善若當身見
非是不善者誰是不善世尊亦說比
丘若無明是不善邊見隨身見後生
相應無明亦爾
一切色無色界無明使盡無記耶答
曰一切色無色界無明使盡是無記
廣說如經本問曰何故色無色界煩
惱是無記耶答曰若體是無慚無愧
乃至是無慚無愧依果者是不善色
無色界煩惱與此相違故非不善復
次此諸煩惱不一向壞期心如上所
說復次以不能生報故如是因論生
論以何等故彼諸煩惱不能生報
答曰此諸煩惱爲四支五支三昧所
制持故猶如毒蛇爲呪所持不能
螫人彼亦如是復次彼无報噐故若
當色無色界煩惱當生報者應生何
報必生苦報苦報在欲界不可以色
無色界行欲界中受報復次彼煩惱
非一向受於顚倒亦少有所因如色
無色界邪見謗苦彼有少樂故亦有
少勝見取見第一亦有少淨戒取見
淨如色界道能淨欲界色無色界道

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐十八張分能
淨色無色界道能淨無色界尊者和
湏蜜說曰以何等故色無色界煩惱
是無記答言不能生身口麤業廣說
如上尊者佛陀提婆說曰若當色無
色界煩惱非是不善者誰是不善世
尊亦說煩惱生業一切見苦集所斷
無明使盡是一切遍耶問曰何故作
此論答應如上一切遍因中說一切
見苦集所斷無明使盡是一切遍使
耶答曰諸一切遍盡是見苦集所
斷無明使頗見苦集所斷無明使非
一切遍耶答曰有非一切遍使相應
無明何者是耶欲恚慢等相應無明
隨相而說云
何不共無明使答曰不說苦於苦不
忍不可餘諦亦爾此心一向愚一向
劣一向癡是故說不共無明問曰若然
者云何非是邪見耶答曰邪見謗言
無苦此不欲忍苦猶如宿食不消憎
於乳食彼亦如是或有說者上巳說
體所行云何答曰無知黑闇愚癡是
也復有說者先說所行如不說苦於
苦不忍不可是也問曰若然者波

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十第十九張分伽羅
那經所說云何通如說云何無明使所
使答言若無知黑闇愚癡是也答曰
彼說無明所行不盡有煩惱所行彼
中不說復有說者不說苦等是說無
明所緣問曰
云何是不共義耶答曰罽賓沙門作
如是說不與緣四諦煩惱相應故名不
共復有說者此使緣於四諦唯是凡
夫所行故名不共尊者婆巳說曰不
共餘煩惱故名不共所以者何以遠
離煩惱所行各異不待煩惱而生故
名不共尊者婆摩勒說曰與煩惱別
異不共一意故名不共復有說者與
煩惱別異不共方便故名不共問曰
不共無明爲是五種所斷爲是見道
所斷耶若是見道所斷者識身經所
說云何通如說彼是修道所斷不共
無明相應心若是五種者此中何以
不說耶答曰或有說者見道所斷問
曰若然者識身經所說云何通答曰
此文應如是說彼是修道所斷無明
使相應心應作是說而不說者有何
意答曰識身經所說不說不共

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐二十張分
無明使若以自功力不因他生者是
不共無明彼雖不與煩惱相應不以
自功力因他而生是故不是不共復
有說者是五種斷問曰此中何以不
說耶答曰或有說者若無明緣四諦
不與餘使相應故名不共修道所斷
無明有不與煩惱相應者不緣四諦
復有說者若不與諸使相應唯凡夫
所行者是中則說彼修道所斷雖有
不與煩惱相應而是凡夫聖人所行
是故不說問曰修道所斷不共無明
使何等心邊可得耶答曰欲界十小
煩惱大地色界初禪地諂放逸第二
禪乃至非想非非想處放逸俱者是
也問曰於何時現在前行耶答曰若
人起正見若人起見心疲勞巳或時
起如是等不共無明不共無明不說
苦乃至廣說問曰如一切心中盡有
慧何以說不忍可苦耶答曰爲無明
所蔽故彼慧不明不了頗有使不爲
俱使所使耶答曰有緣使巳斷不共
無明使是也頗有使不爲使所使耶
答曰有卽前者是也頗有使不能使

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐二十一張分耶
答曰有無漏緣不夬無明使是也云
何不共掉緾耶答曰無不共掉緾問
曰何故作此論答曰爲止人疑故如
有不與煩惱相應不共無明使亦謂
有不共掉緾爲止如是疑意故答曰
無不共掉緾所以者何一切染汙心
中盡有無明使復次如有不與煩惱
相應不共無明使亦謂有不與緾相
應不共掉緾爲斷如是疑意答言無
不共掉緾所以者何一切染汙心有
睡掉故以是事故而作此論問
曰如睡掉通三界五種斷六識身一
切染汙心可得何故不問睡但問掉
耶答曰或有說者作經者意欲尒乃
至廣說復有說者以掉多放逸過生
諸罪咎故以多過患故波伽羅那經
立掉爲煩惱大地此經本中問云何不
共掉緾亦立爲上分結施設經亦說
凡夫起欲愛使時五法現在前謂欲愛
使欲愛使増益無明使無明使増益
掉睡無如上等過故不問復次掉能
發動四支五支定覺心睡隨順三昧
與三昧相似若睡現在前時如

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十苐二十二張分元
正入禪者復次睡爲無明所蔽似無
明所行愚小不猛利掉不與無明相
似猛利是故問掉不問於睡復次睡
依於無明若說無明當知巳說睡復
有說者修善時掉能令遠善退失
令人心退故發動睡則不尒復有說者
掉能令三昧中心心數法散乱亦於
所緣事移動睡則不尒復有說者亦
應問睡此文應如是說云何不共睡
緾答言無不共睡緾而不說者當知
此說有餘復有說者若說掉當知亦
說睡所以者何一切處共俱
故阿毗曇毗婆沙論雜捷度色品第
六色法生住老無常當言色耶乃至
廣說此章及解章義是中應廣說優
婆提舎問曰何故作此論答曰此是
佛經佛經中說告諸比丘有三有爲
相不解此經義趣故諸家作種種異
說其義不同如譬喻者說三有爲相
無有實體所以者何三有爲相是不
相應行陰所攝不相應行陰無有實
體欲止如是說者意亦明三有爲相
是實有法故而作此論復有說者言
此

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第二十三張分
法是無爲法如毗婆闍婆提作如是
說若此法是有爲者其性羸劣以羸
劣故不能生法住法滅法無爲有力
以有力故能令法生住滅或有說此
二法是有爲一是無爲如曇摩掘部
作如是說二是有爲謂生住一是無
爲謂滅若此是有爲其性羸劣不能
滅法以是無爲故能滅法爲止如是
說者意欲明此三法是有爲故復有
說者此法是相應爲止如是說者意
故復有說者爲止卽彼法沙門意故
彼法沙門作如是說色法生住無常
卽是色體乃至識亦如是爲止如是
等說者意欲顯巳義亦欲說法相相
應義故而作此論
色法生住老無常當言色耶非色耶
答曰當言非色問曰非色入有二種
謂意入法入爲意入所攝爲法入所
攝耶答曰法入所攝非色法當言非
色卽法入所攝可見法當言不可見
不可見法有十一入除色入彼非眼
入乃至意入所攝是法入所攝不可
見法當言不可見卽法入所攝有對

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐二十四張分
法當言無對無對是二入謂意入法
入非意入所攝是法入所攝無對法
當言無對卽法入所攝有漏法當言
卽有漏従是巳後還與彼法相似無
漏卽無漏有爲卽有爲以是義故爲
止說有爲相是無爲者意故無爲法
無過去未來現在當言卽過去未來
現在問曰何以過去法得通三世生
住老無常唯過去耶答曰過去法得
與彼不同一果不共行相離不相隨
於彼聚爲非聚如樹皮離樹生等不
尒與彼同一果乃至廣說如過去者
未來現在說亦如是善不善無記當
言卽善不善無記三界繫不繫學無學非
學非無學見道所斷修道所斷不斷
說亦如是
云何老云何死云何無常問曰何故
作此論答曰先說眞實義有爲相今
欲說假名有爲相故復有說者先說
刹那無常今欲說一世無常故作此論
云何爲老乃至廣說問曰此中何故不
問生耶答曰或有說者彼作經者意欲
尒乃至廣說復有說者若法於彼法

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第二十五張分無増
益令彼法散壞者是中則問生於彼
法能令増益熾盛是故不問復有說
若法能令彼法相離相遠此中則問
生能令彼法相近相隨是故不問云
何爲老答曰髮白零落身體皮皺轉
轉損減身形曲膢氣息損少身生黑
點猶如彩盡扶杖而行恒患顚伏行
步遲微諸根漸損轉轉衰熟擧身戰
掉是爲老云何爲死答曰諸行散滅
是名爲死如說若死卽無常耶云何
死是無常云何無常非死答曰或有
說者最後命根滅一刹那是名爲死
亦名無常餘時陰散滅是名無常不
名爲死復有說者與最後命根俱滅
五陰是名爲死亦名無常餘時陰散
滅是名無常不名爲死復有說者一
生中命根散滅是名爲死亦名无常
餘陰散滅是名無常不名爲死復有
說者一生中與命根俱五陰散失是
名爲死亦名無常餘陰散失是名無
常不名爲死復有說者衆生數陰散
失是名爲死亦名無常非衆生數陰
散失是名無常不名爲死問曰

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐二十六張分業力
强無常力强耶答曰業力强非無常
業是聖道無常卽無常世尊或說
道是受或說是想或說是思或說是
意或說是燈明或說是信進念定慧
或說是栰是石是水是花或說是慈
悲喜捨何處說道是受如說我實覺
苦聖諦何處說道是想如說比丘修
行廣布無常想能斷欲愛乃至廣說
何處說是思如說有業無黑報無白
報能盡業何處說是意如偈說意能
燒屋宅亦不染於緣謂佛天人師應受
一切供何處
說是燈明如偈說汝起
莫放逸以戒自調伏如是等燈明馳流
不能滅何處
說是信如偈說信能
度大河不放逸亦然精進除衆苦慧能
到解脫何處
說精進如說佛告阿難精進能増長
菩提何處說是念如說佛告比丘我
說念過一切處我聖弟子具足念力
守護根門則離不善法能修善法何
處說是定如說有定是正道無

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十苐二十七張分
定是邪道有定心得解脫非不定如
是等是也何處說是慧如偈說
慧爲世間上趣向於至眞若能正知此
必盡於老死
何處說是栰如說比丘當知栰者卽八
聖道何處說是石如說比丘當知此
是正見大石山何處說是水如說比
丘當知此八聖道是八味水何處說是
花如說此七覺意花何處說是慈悲
喜捨如說修慈心三時得阿那含果
悲喜捨亦如是此中說道是業是故
說業力彊非無常業能滅過去未來
現在行其滅是數滅無常滅現在行
其滅是無常滅或有說無常力彊非
業力所以者何業能滅過去未來行
無常能滅彼業若人能煞千人敵者
是人名爲二千人敵彼亦如是是故
無常力强非業力如我義者業力彊
非無常力所以者何業能令過去未
來現在行不行境界無常何所滅耶
復有說者業名和合無常名壞和合
爲業力强無常力强答曰業力强非
無常力所以者何和合事難壞和合

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十苐二十八張分易復
有說者無常力强非業力所以者何
彼和合者必有別離如我義業力强
非無常力所以者何和合事難壞和
合易如人作缾時難壞甁時易復有
說者若業能作五道受生處造業是
業力强非無常力復有說者無常力
强非業力所以者何彼業亦爲無常
所壞如我義業力强非無常力所以
者何法造時難壞時易此中亦應說
甁喻世尊
說三有爲相問曰何故作此論答曰
爲止他義故如譬喻者不欲令一刹
那中有三有爲相彼作是說若一刹
那中有三有爲相者則一法一時卽
生卽老卽無常問曰若然者其義云
何答言法初時名生後時名無常此
二中間名老如是說者則一刹那中
無三有爲相此說不如實分別所以
者何說一生中相似法故一生中初
生者名生最後者名無常此二中間
名老若作是說者則一法無三相爲
止如是說者意亦明一法有三相故
問曰若一法有三相者云何不

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第二十九張分南
一法一時卽生卽老卽無常耶答曰
所作異故所以者何法生時生有所
作法滅時老无常有所作以所作次
第各異故而無有過是故爲止他義
欲顯巳義亦欲說法相相應義故而
作此論此三有爲相有爲法有生有
滅有住變云何有爲法一刹那中有
生有滅有住變耶答曰法起時生生
彼法法滅時滅滅彼法住變是老老
能熟彼法問曰若然者法體是變異
者云何法不捨自體耶若不變異者
何以說住變是老答曰應作是說法
體無變異問曰何以說住變是老耶
答曰此是老名老名爲老亦名住變
復有說者以其體不異故名不變異
所作異故名爲變異所以者何法生
時所作異滅時所作異云何生時所
作異滅時所作異答曰法生時有力
有功能有所作法滅時衰退散壞以
是義故言有變異復有說者法迅速
故生迅速遟微故滅濕潤故生萎枯
故滅復有說者以經三世故變異所
以者何過去法異未來現在法

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十張分問
曰此相爲是捻相爲是別相耶若是
別相者云何一法而有四相若是捻
相者諸法各自有相云何是捻相耶
答曰或有說者此相是別相問曰若
然者云何一法而有四相答曰此說
自相非如火熱是自相如受自有生
住滅受生住滅不能生乃至識是故
言自相諸法各各自有別相如色是
不久散壞如病如癰如瘡如箭等百
四十種相相有二種一者舊相二是
客相生等於彼法是客相非是舊相
合聚他物相本自體相亦如是復有
說者是捻相問曰若然者諸法各自
相云何是捻相耶答曰相似相如一
法有三相一切法亦有三相復有說
者非別相亦非捻相所以者何非自
體故非別相各有相故非捻相問曰
若此非捻相非別相者當言是何法
耶答日此是諸法印幟若法有此印
幟是有爲無印幟者是無爲如大人
相非大人體若有此相者名爲大人
若無此相者不名大人彼亦如是評
曰不應作此說說捻相者好

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十一張分
問曰法生時除其自體餘一切法能
生此法何故唯說能生生此法耶答
曰法生時餘法雖有功不名能生唯
生體能生如女人産時諸餘女人雖
復佐助不名爲産唯毋名産彼亦如
是尊者和湏蜜說曰唯生能生彼法
非餘法所以者何若無生者則彼法
不生問曰若無餘法彼法亦不生復
次若有生彼法生非無生問曰亦有
餘法作緣使此法生非無餘法緣尊
者佛陀提婆說曰法生時生勢最勝
故生得其名餘法不尒如作伎書書
染法作伎時非無伎子毗頭梢等而
伎得成然彼伎成師得其名如畫非
不因筆墨紙等而人受其名畫時非
不因衆彩而人受其名染時非不因
瓫水等而染者得名彼亦如是
問曰生相爲有生相不若有者云何
非無窮彼生復有生故若無者誰生
此生答曰應作是說生相復有生相
問曰若然者云何非無窮答曰無窮
有何過未來世寬無住處耶又生死
是無窮法以是事故難除難過能生

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十二張分衆
生無量連璅之苦復次此二同在一
刹那中故非無窮彼一刹那中生生
二法一生法二生生生生生唯生生問
曰何故生生二法生生唯生生答曰
如是亦無有過猶如女人有生一子者
有雙生者復有說者生相生八法謂
彼法生生老後老住後住無常後無
常生生生一法謂生問曰何故生生
八法生生唯生生答曰是亦無過猶如
豬大狼犲等或生一子或生多子問
曰諸行爲有住相不若有者有爲相
中何以不說此經復云何通如說諸
行不住猶如壽行乃至廣說若無者
此文云何通如說色法生老住無常
當言色耶乃至廣說波伽羅那經亦
說云何住諸行生不散壞答曰應作
是說諸行有住相問曰諸行有住相
者有爲相中何以不說耶答曰應說
有爲法有四相若不說者當知此義
有餘復次住相似無爲法故不說是
有爲相復次若相能令諸行歷世者
是有爲相如生移未來行現在世老
無常移現在行在過去世住與彼

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十二張分
法相著無捨離時復次分別諸相時
三相墮有爲部中住相墮無爲部中
復次若相能令諸行不増益散壞者
說是有爲相住能令諸行増益不散
壞不說是有爲相問曰若然者生能
令諸行増益不散壞何以說是有爲
相耶答曰生能令諸行増益散壞其
於老無常所以者何若生不生諸行
在現在者則老無常不能散壞以生
生諸行在現在世故老令衰微無常
能壞猶如有人雖居牢固之處有三
怨家一於牢固之處挽其人出二共
斷其命此三於彼人俱作不饒益事
若一人不於牢固之處挽出者則二
人無由斷其人命彼亦如是問曰若
諸行有住相者佛經云何通耶答曰
佛經說不住無有久住相非謂一刹
那如命根等復次言無住者無長久
時住住相謂少時住復次刹那中住
相微細唯佛所知所以者何如以神
足屈申臂項従此間沒住湏彌山頂
於其中間衆多刹那相續非不相續
是故言従此至彼如是等相唯佛境

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十四張分界
非餘所知是故經說無有住相復有
說者雖有少時住速爲老所衰无常
所滅是故住相有如是過患故佛經
不說復有說者諸行無住相是以有
爲相中不說佛經善通此文云何通
如說色法生老住無常乃至廣說答
曰此文應如是說色法生老無常乃
至廣說不應言住若言住者有何意
耶答曰此住是老異名如生名生亦
名出現無常名無常亦名滅盡老名
老亦名住評曰應作是說諸行有住
相若諸行無住相者不能有所緣欲
令無如是過故說諸行有住相問
曰何者是變異爲以滅故壞故以爲
變易故言變異耶答以滅故言變異
者變異與滅則是一體有爲法唯有
二相若以壞者則法捨目相若以變
易者云何不助成外道作如是說諸
法變易答曰應作是說勢衰故言變
易所以者何諸行勢盛故生勢衰故
言變異復次諸行有力故生衰劣故
變異復次諸行未熟名生巳熟名變
異復次諸行漸羸故變異復次諸

阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十五張分行新
故名生舊故名變異問曰若然者云
何不助成外道義答曰諸行相續不
住外道計有住時住滅言是變如乳
作酪如薪作灰不說刹那勢衰故變
異此說刹那勢衰變異不說住時變
異問曰此有爲相與所相爲一爲異
耶若一者云何一法不爲多法耶若
異者相與所相則異者何故不以餘
相爲相答曰應作是說相所相不一
是故一不爲三三不爲一問曰若然者
云何不以餘相爲相耶答曰隨相所
作處則相所相是故無過復次相與
所相常不相離若相離者可以餘相
爲相以相所相不相離故無如是過
如是推合不相離共說亦如是復次
相従所相生生所生異如煙雖従火
生煙火各異彼亦如是復次相是所
相過患如病是人之過患人異病若
當不異者人病愈時應當無人餘亦
如是復次佛說此相是有爲相以是
言故當知相異所相如言此人舎亦
如是問曰
一切刹那中盡有老者何以不

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十六張分一切
時頭生白髮耶答曰不應作如是問
有白髮無曰髮然老與壯年或有相
妨或不相妨相妨者不生白髮不相
妨者頭生白髮復次或有羸弱四大
多强盛四大少或强盛四大多羸弱
四大少若羸弱四大多强盛四大少
頭生白髮若强盛四大多羸弱四大
少不生白髮多力少力亦如是復有
說者白髮非老白髮是色老是非色
但此身後時生如是報滓不好之法
猶如麻油亦如木酒後欲盡時必生
濁滓彼亦如是問曰何處有此白髮
答曰界者欲界中有非色無色界趣
者人畜生餓鬼中有方者三方有非
鬱單曰所以者何白髮是罪報彼方
非受罪報處問曰誰有此白髮耶答
曰凡夫聖人俱有聖人従湏陀洹至
辟支佛唯除世尊所以者何佛世尊
無髮白漸落皮緩面皱音聲破壞死
時无解支節痛心不錯乱根不漸滅
一時而滅此是佛身之法問曰以何等
故佛世尊無白髮漸落皮緩面皱耶
答曰此是惡色佛世尊永離惡

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十第三十七張分色故
問曰佛作何業無如是報耶答曰佛
世尊本爲菩薩時修行善法信心
堅固未曾衰退以行相似因故受如
是相似果以是事故無白髮漸落皮
緩面皱問曰
若一切刹那中盡是無常者何以不
一切時有死屍現耶答曰不應問此
事有死屍無死屍所以者何有相有
相法異無相無相法異有心無心說
亦如是復有說者以根法滅生有根法
所以無死屍有根法滅生無根法所
以有死屍有心無心衆生數非衆生
數內法外法說亦如是復有說者衆
生業力故所以有衆生業力故所以
無衆生業力故所以有者衆生湏皮
肉筋骨齒爪毛角等以爲資生具所
以便有衆生業力故所以無者一日
夜二十不滿有六十五百千刹那一
一刹那有五陰生滅若當一一刹那
有死屍者則一衆生死屍滿於世間
以衆生業報所以無問曰化生衆生
何以無死屍耶答曰或有說者以生
時頓得諸根死時頓捨諸根故

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐三十八張分如
人水中蹔出蹔沒不知沒至何所出
従何來復有說者化生衆生其身輕
漂猶如火焰風吹至空不知去處雲
霧電光亦復如是復有說者四大多
者有死屍彼造色多故無死屍復有
說者受身非根法多者有死屍受身
非根法少者無死屍復有說者受身
可捨法多者有死屍受身可捨法少
者無死屍可捨法謂髮毛爪齒等也問
曰有爲法爲體是生故生爲與生合
故生耶若體是生者生相何所作若
與生合生者何故不與無爲法合而
使無爲法生耶答曰應作是說體是
生相問曰若然者生相何所作耶答
曰雖體是生由生相故顯發猶如闇
中有瓨甁等物而由燈顯發不従燈
生彼亦如是復有說者與生合故生
問曰若然者何以不與無生法合令使
無爲法生耶答曰以無合義故若有
者亦應生無常說亦如是問曰
如有爲法有三有爲相無爲法有三
無爲相不耶若有者云何無爲法非
是聚法耶若無者波伽羅那經

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐三十九張分所
說云何通如說云何不生法答曰無
爲法以無生相故云何不住法答曰
無爲法以無住相故云何不滅法答
曰無爲法以無滅相故答曰應作是
說無爲法無無爲法相問曰若然者
波伽羅那經所說云何通答曰對有
爲法故如有爲法有生住滅無爲法
無生住滅故作如是說佛
經說汝等比丘卽出現卽生卽沒卽
滅問曰出現與生有何差別沒與死有
何差別耶答曰或有說者無有差別
所以者何出現卽生沒卽死同是刹
那性故尊者波奢說曰受中陰身是
名出現受生陰身是名生壞中陰身
是名沒壞生陰身是名死復次卵生
胎生濕生衆生受身時是出現所以
者何眼等諸根漸出現故化生衆生
受身是生所以者何頓得眼等諸根
故捨卵胎濕生衆生身是名死所以
者何有死屍故捨化生衆生身是名
沒所以者何以無死屍故尊者和湏
蜜說曰入毋胎時名生出胎時名出
現代謝諸陰是名沒死時陰是名

@@
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十苐四十
張分死尊者佛陀提婆說曰諸趣中
初受身時名生巳在趣中諸陰名出
現中陰中
死向生陰中是名沒捨命根
時陰是名死
阿毗曇毗婆沙論卷第二十甲辰歲高麗勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第二十一切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜揵度無義品第七上
諸他修苦行當知無義俱畢竟無有利
如陸地船薄
如此章及解章義此中應廣說優波
提舎問曰何故作此論答曰雖一切
阿毗曇盡皆說佛經然此品偏多所
以者何此論品多以經爲論復次所
以作此論者此是佛經佛經中說佛
在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹
下成佛未久尒時世尊告諸比丘我
遠離苦行於此苦行快得解脫以自
願力故今得第一菩提時諸比丘聞
佛所說深生愛樂一心不亂攝耳聽
法尒時惡魔波旬作如是念沙門瞿
曇今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩
提樹下坐爲弟子說法乃至攝耳聽
法我今應徃爲作留難尒時惡魔化
作婆羅門摩納婆像徃詣佛所到巳
說如是偈言

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二張切汝
今捨苦行衆生清淨道若更行餘道畢
竟無有淨此
偈義者時魔語世尊言汝捨古先苦
行之道所依耶不能令人淨而生淨
想魔以無是淨種種苦行是淨道佛
語惡魔非我不能行於苦行而捨之
也我諦觀察此道不能斷煩惱以無
所能故而我捨之以是事故而說此
偈諸
他修苦行當知無義俱畢竟無有利如
陸地船諸
修苦行有何義耶答曰或有說者此
法之外所行盡言爲他說法者謂八
聖道及聖道方便除此餘是也以道是
邪道故與無義俱以是事故說諸他
修苦行當知無義俱復有說者他者
言下賤非他言妙勝諸外道所行苦
行是下賤法所以者何以計我故是
故說諸修苦行當知無義倶復有說
者他言不死不死者惡魔也是故世
尊告不死者諸他修苦行當知無義
倶復有說者諸爲生天修苦行者是
苦行皆言不死苦行以是事故而

@@阿毗曇毗婆沙論第二十一卷苐三張切作
是說諸他修苦行當知無義倶必竟
無有利如陸地船篺無用邪見所行
苦行不能斷結無用亦如是時魔復
語佛言若種種苦行是邪行者汝以
何道而自淨耶爾時世尊卽說此偈我
修戒定慧如是究竟道今巳逮清淨無
有上菩提佛
經雖作是說而不廣分別此論卽是
佛經優波提舎佛經是此論根本諸
佛經中所不說者今欲說故而作此
論問
曰世尊何故說諸他修苦行當知無
義俱答曰此是老死道近老死法隨
順老死法不能以是法得盡老死道
所以者何衆生欲度老死海行此苦
行此諸邪見所行苦行還令衆生沒
老死海尊者瞿沙說曰一切増長法
是無義一切寂滅法是有義邪見苦
行苦行是隨順増長法以隨順増長
故不能生寂滅法衆生欲度老死海
故修諸苦行而此苦行必令衆生墮
老死海所以者何以行邪方便邪方
便者爲生天故行此苦行是故言

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐四張切
墮老死海中
又世尊言正身結跏跗坐繫念在前
乃至廣說問曰如一切威儀盡中行
道何故但說結跏跗坐答曰或有說
者此是舊所行法所以者何過去恒
河沙諸佛及佛弟子盡行此法復有
說者能生他人恭敬心故若結跏跗
坐起於惡覺猶生他人恭敬之心是
故欲生他人恭敬心故復有說者此
法非是世俗愛欲法故餘威儀者世
俗用之復次此法能生三種菩提道
故聲聞辟支佛佛菩提不以餘威儀
得但以是得復次此法行道時隨順
安隱非餘威儀故復次此法能壞魔
軍如佛世尊結跏跗坐能破煩惱及
天魔軍復次此法能適可天人心故
復次此法不與外道共故餘威儀與
外道共云何名結跏跗坐尊者波奢
說曰跏跗坐者累兩足正觀境界則
得隨順定跏跗坐云何繫念在前面
上故名繫念在前復次背煩惱在後
正觀寂滅在前故名繫念在前復次
背生死在後正觀涅槃在前故名繫

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐五張切念
在前復次背色等境界在後正觀所
緣在前故名繫念在前復次繫念在
眼中間故名繫念在前復次以勝慧
力正觀境界念念不散故名繫念在
前復次念與不貪俱緣於境界故名
繫念在前復次繫念在眉中間故名
繫念在前觀
靑想等乃至廣說問曰何故繋念在
面上耶答曰無始以來男於女身起
欲心女於男身起欲心多因於面復
有說者以面是七入所依處行者欲
觀察諸入故復有說者面是隨順不
淨觀所以者阿面上有七孔流出不
淨以此處多出不淨故行者偏觀復
有說者非因照不於自面而生於愛
以不生愛故繫念在面復次以面上
能生猗樂然後遍身猶如受欲時男
女根邊生樂然後遍身復次面上速
能生欲心故如見眼耳鼻口好相卽
生欲心問曰繫念在面者爲是初行
爲是巳行爲是久行人耶答曰是久
行人行人有三種謂初行巳行久行
初行者徃至塜閒善取死屍相謂

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐六張切
若靑若脹若爛若壞若骨若璅若骨
璅善取如是相巳復觀腳骨踝骨膊
骨膝骨腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手
骨腕骨肩骨項骨額骨齒骨髑髏骨
於塜間善取如是相巳憶而不忘速
還住處洗足坐繩牀上若草敷上憶
念所見死屍我身亦尒如是名爲初
行行者於所觀境界能令廣亦能令
略云何名廣如觀自身骨觀所坐牀
亦復是骨次觀屋舎所住之坊僧伽
阿藍村落田地所有國土人民乃至
大海内所有大地皆觀是骨是名爲
廣云何爲略捨大海内所有骨觀一
國土所有骨能國土内骨乃至捨觀
外骨唯觀巳身骨能作如是廣略觀
是名巳行捨自腳骨觀自踝骨捨踝
骨乃至觀髑髏骨髑髏骨有二種有
左分右分若捨左分觀於右分若捨
右分觀於左分捨於二分繫念眉間
是名久行是時名爲始入身念處觀
不淨觀或有緣少自在多或有自在
少緣多或有緣少自在少或有緣多
自在多初句者謂能數數觀自身於

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐七張切孝兼
所觀境界不能令轉廣第二句者謂
能觀大海内骨不能令此觀數數現
在前第三句者謂唯觀自身不能令
此觀數數現在前第四句者謂能觀
大海内骨復令此觀數數現在前不
淨觀或有緣無量非自在無量或有
自在無量非緣無量或有緣亦無量
自在亦無量或有緣亦非無量自在
亦非無量初句者謂行者能觀大海
内骨不能令此觀數數現在前第二
句者謂能觀自身骨數數現在前不
能令此觀廣第三句者能觀大海内
骨數數現在前第四句者能觀自身
骨不能令此觀數數現在前是名行
者觀於骨想云何觀揣食不淨想行
者觀手中若器中食此食爲從何處
來知從倉中種種穀中來觀倉中穀
復從何來知從田中種種種子中來
復觀以何長養種子知以糞水糞復
從何來知從尿尿糞掃聚中來如是
觀時見不淨物還増益不淨物行者
或時入村乞食或在僧中欲入村時
所受用水而作尿想所嚼楊枝作臂

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐八張切
骨想所取衣作人肉想帶作腸想鉢
作髑髏想杖作骨骨想行石道上時
作髑髏骨想若至村時見牆譬屋舎
作骨聚想見男女大小作骨人想其
所得食麨作骨麨想鹽作碎齒想種
種菜作髮想餬作皮想飯作虫想羹
作膿糞穢想生酥乳酪作腦想酥油
蜜石蜜作人肪想蒱桃漿作血想肉
作人肉想若入僧時所受淨草作八
髮想得麨等作骨麨想餘如前說問
曰行者何故作如是想耶答曰彼行
者作是念無始巳來不淨爲淨念應
觀此物不淨卽作不淨想能作如是
想者能對治欲愛復次欲對治欲愛
故作如是觀義言行者作師子吼語
不淨分我無始巳來取汝淨相今欲
廣取汝不淨相
問曰何以說不淨觀繫念在前不說
阿那波那念觀界方便耶答曰或有
說者此說初起方便如說不淨觀繫
念在前亦應說阿那波那念觀界方
便而不說者當知此說有餘復有說
者隨多分故諸比丘多修不淨觀少

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐九張切有
修阿那波那念者是故說不淨觀不
說阿那波那念尊者瞿沙說曰隨其
入法時所用繫念在前不必以不淨
觀也尊者迦旃延子解佛經故佛經
說正心繫念在前除世貪心住無貪
法中乃至斷疑蓋亦如是五蓋之中
何者最重謂貪欲蓋不淨觀是貪欲
蓋近對治不淨觀次第亦能斷餘蓋
亦能起禪是故以不淨想繫念在前問
曰不淨觀體性是何答曰是無貪若
取其想應共有則體是五陰諸阿練
若說體是慧所以者何佛經說若能
善攝諸根是名見不淨觀復有說者
不淨觀體是猒猒名想應心數法在
如是等是名心數法中評曰不應作
是說說是不貪者好若取相應共有
體是四陰五陰界
者是欲色界地者是十地謂欲界中
間禪根本四禪四禪邊身者在欲界
行者非十六行別行不淨行緣者緣
欲界色入問曰此爲緣欲界一切色
入不答曰盡緣問曰若然者何以尊
者阿尼盧頭不能於快意天身作

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十張切
不淨觀耶曾聞尊者阿尼盧頭於一
林中跏跗坐禪有四快意天女自化
其形端正極妙來詣尊者阿尼盧頭
所作如是言尊者阿尼盧頭我是快
意天能於四處自在變化若欲見我
身何色者我悉能現以娛樂之是時
阿尼盧頭作是思惟我今應當作不
淨觀卽起初禪不淨觀而不能令此
觀現在前乃至欲起第四禪不淨觀
亦復不能復作是念彼是種種色若
當純是一色我則能起卽語天女言
諸姉妹盡作靑色是時天女卽作靑
色復作不淨觀猶故不能復作是言
諸姉妹盡作黃色是時天女卽作黃
色復起不淨觀猶故不能復語之言
諸姉妹盡作赤色是時天女卽作赤
色復起不淨觀猶故不能問曰尊者
阿尼盧頭何故語諸天女作種種色
耶答曰彼作是念移轉其色我或能
起不淨觀復次欲觀彼色好不好相
故如是語復作是念白色隨順骨相
彼若作白色者我能作不淨觀卽語
言姉妺汝作白色是時天女卽作白

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十一張切色
起不淨觀猶故不能復作是念此諸
天女端正殊妙卽時默然開目不看
是時天女忽然不現如是義云何通
耶答曰彼尊者阿尼盧頭雖不能觀
餘利根者能如尊者目揵連舎利弗
辟支佛佛問曰有能於佛身作不淨
觀不耶答曰一切聲聞辟支佛能觀
而不能作不淨想所以者何佛身極
明淨極妙極勝無諸過咎衆生樂見
故是故一切聲聞辟支佛不能作不
淨觀唯佛能觀復有說者聲聞亦能
觀所以者何不淨有二種一是色過
患二是色緣起不能觀色過患而能
觀色緣起不淨觀復有二種一是捻
相二是別相能觀捻相不能觀別相
念處者根本而言非念處方便而言
是身念處智者與等智相應根者捻
與三根相應定者不與定相應過去
未來現在者是三世法緣過去未來
現在者過去卽緣過去法現在者卽
緣現在法未來不生者緣三世當生
者緣未來善不善無記者是善緣善
不善無記者三種盡緣緣無記法

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十二張切多三
界繫者欲色繫緣三界者緣欲界學
無學非學非無學者是非學非無學
緣學無學非學非無學者緣非學非
無學見道斷修道斷無斷是修道斷
緣見道斷修道斷不斷者是緣修道
斷緣自身他身者緣自身亦緣他身
緣名緣義者是緣義是離欲得方便
得者亦是離欲亦是方便離欲得者
離欲界欲得初禪地者乃至離三禪
欲得第四禪地者最後身凡夫人聖
人得曾所得亦得未曾得其餘凡夫
得曾所得離欲得者離欲時得後作
方便起現在前佛不以方便起現在
前辟支佛起下方便聲聞或作中方
便或作上方便起現在前不淨觀有
作方便而得後作方便起現在前問
曰何等人能起不淨觀耶答曰凡夫
聖人倶能聖人者従湏陀洹乃至阿
羅漢何處起者答曰先作是說欲界
中是三方非欝單越欲界天中不能
使初行現在前所以者何以無靑等
死屍故先於人中得後於彼起現在
前聞思修者是三種欲界者是

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十三張切聞
思修色界者是聞修問曰觀一切是
骨而一切非骨云何此觀非顚倒耶
答曰能斷結故非是顚倒問曰觀房
舎是骨此觀何所緣耶答曰或有說
者緣本所見塜閒骨璅復有說者緣
房舎中所有虛空界評曰此是虛想
觀其所觀卽緣彼法如是說者妙問
曰此不淨觀爲在意地爲在六識身
耶答曰是意地緣於形色非五識身
問曰若是意地非五識身者此經云
何通如說眼見色作不淨思惟答曰
先眼識見色後意地作不淨思惟復
有說者従其門従其道如六喜觀行
是意識地従眼門道生乃至身門道
生是故說六不淨觀當知亦如是問
曰従眼門道生不淨觀作如是說者
可尒如彼經說耳聞聲鼻齅香身覺
觸意知法作不淨思惟此云何通所
以者何除色入餘入非不淨觀境界
答曰或有說者不淨觀不緣聲等更
有勝行能猒離聲等復有說者爲色
愛所覆修不淨觀爲聲香味觸法愛
所覆亦修不淨觀故作如是說復

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十四張切有說
者行者觀形色是不淨形色所依聲
香味觸法更以勝不淨觀猒離行觀
故作如是說復有說者行者善修不
淨觀能伏作色復欲伏於聲等境界
若能伏者善若不能者還修不淨觀
猶如鬪軍時先安營累然後出陣與
怨共鬪若勝怨者善若不勝者便還
營累彼亦如是是故作如是說經說
有五現見三昧云何爲五如說汝等
比丘當如實觀察此身従中至頂髮
種種不淨充滿其中所謂髮毛爪齒
薄皮厚皮荕脈肉骨心肺脾腎䏏膽
澹蔭大小腸胃尿尿涕唾口中流涎
肪冊髓腦及以腦腕膿血汗淚生藏
熟藏猶如有人於門窓向觀見倉中
種種雜榖謂胡麻秔米大小諸豆大
麦小麦等比丘如實觀察此身亦復
如是若能如是觀者是名初現見三
昧復次比丘如實觀察此身乃至廣
說除去血肉唯觀白骨識於中行若能
如是觀者是名第二現見三昧復次
比丘如實觀察此身乃至廣說觀於
骨身識於中行亦住今世亦住

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十五張切富令
來世若能如是觀者是名第三現見
三昧復次比丘如實觀察此身乃至
廣說但觀骨身識在中行住於來世
不住今世若能如是觀者是名第四
現見三昧復次比丘乃至觀身白骨
識在中行不住今世亦不住來世若
能如是觀者是名第五現見三昧問
曰此五現見三昧誰之所有答曰第
一第二現見三昧凡夫聖人所有第
三者是湏陀洹斯陀含所有第四者
阿那含所有第五者阿羅漢所有問
曰第一第二三昧是現見可爾所以
者何因現見生故觀識行時云何是
現見答曰現見是其方便従現見生
故亦名現見諸法立名處多或以自
體故立名或以所依故立名或以相
應故立名或以對治故立名或以行
或以緣或以行緣故立名或以方便
故立名自體立名者如諦如陰諦者
體是逼切故名苦諦乃至體是求故
名道諦體是色故名色陰乃至體是
識故名識陰所依立名者如眼識依
眼生故名眼識乃至意識依意生故

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十六張切里知
名意識相應立名者如意業意行如
意觸生愛此法與意相應故立名對
治立名者如法智比智若法對治欲
界是名法智若法對治色無色界是
名比智行立名者如苦智集智所以
者何此智緣同行不同緣立名者如
無相三昧緣無十想法故名無相行
緣立名者如滅智道智所以者何此
二智行不同緣亦不同方便立名者
如他心智空處識處五現見三昧以
現見爲方便生此定故名現見三昧
問曰不淨觀何故名現見三昧耶答
曰能生現見三昧故
問曰何故佛不淨觀獨名無上耶答
曰或有說者佛不淨觀能勝休一切
境界故獨名無上聲聞辟支佛所有
不淨觀不能勝伏一切境界如尊者
阿尼盧頭不能勝伏境界不名無上
復有說者佛不淨觀是骨觀觀骨是
骨觀筋肉等是筋肉乃至廣說評曰
若作是說通佛是少境界不淨觀者
如前說者好能勝一切境界故獨稱
無上

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十七張切
如佛告目揵連提舎梵天何以不爲
汝說第六人住無相乃至廣說問曰
何故作此論答曰此是佛經佛經中
佛住舎衛國祗陀林中給孤獨精舎
爾時有三梵天身光明照曜以夜初
分來詣佛所到佛所巳頂礼佛足在
一面立時一梵天白佛言世尊婆翅
多國有衆多比丘尼命過第二梵天
復白佛言世尊彼命過者有是有餘
涅槃者第三梵天復白佛言世尊彼
命過者有是無餘涅槃者時諸梵天
說是語巳繞佛三匝忽然不現爾時
世尊過此夜巳使敷牀坐於僧中坐
巳告諸比丘作如是言昨夜初分有
三梵天光明照曜來詣我所乃至第
三梵天說是語巳繞我三匝忽然不
現爾時大目揵連在彼衆中作是思
惟彼天有如是知見言是有餘涅槃
無餘涅槃者是何天耶爾時大目揵
連隨其所應卽入三昧三昧力故於
祗陀林忽然不現住梵天上去提舎
梵天不遠爾時目揵連従三昧起詣
提舎梵天所到巳作如是言提舎何

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十八張切
等梵天有如是知見知是有餘涅槃
知是無餘涅槃問曰如目揵連知見
勝於梵天百千萬分何以問於梵天
耶答曰欲顯提舎梵天功德故此天
本是目揵連弟子得阿那含果有大
功德彼諸梵天無有識者欲顯彼功
德令諸梵衆恭敬尊重故是以問之
時提舎梵天答目揵連言此梵身諸
天有如是知見能知有餘涅槃者爾
時目揵連問提舎梵天一切梵身諸
天盡有此知見知有餘涅槃無餘涅
槃不也提舎梵天答曰非一切梵身
天有如是知見乃至廣說此諸梵天
雖有天壽妙色名譽而不知足不知
如實最上遠離法者無是知見若諸
梵天有壽色名譽而行知足能知如
實最上遠離法者有如是知見尊者
目揵連復問提舎梵天此諸梵天云
何能知提舎言尊者目揵連若諸比
丘得阿羅漢道是俱解脫是諸梵天
作是思惟若此大德有身之時人天
皆見若身壞命終人天更不復見不
但俱解脫若比丘得阿羅漢是慧解

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐十九張切脫是
諸梵天作是思惟此比丘得阿羅漢
是慧解脫此大德有身之時人天皆
見乃至廣說不但慧解脫也若比丘
是身證此大德亦能勝進得無學根
見到信解脫語亦如是問曰彼諸梵
天何以不說堅信堅法耶答曰或有
說者若是彼天境界者則說堅信堅
法非其境界是故不說復有說者若
是諸梵所行法者則說此法非其所
行是故不說爾時目揵連聞提舎梵
天所說心生歡喜隨其所應卽入三
昧以三昧力従梵天沒到祗陀林爾
時尊者目揵連従三昧起徃詣佛所
頂礼佛足在一面坐先共提舎梵天
所論說事具以白佛爾時世尊告目
揵連言提舎梵天不說第六人行無
相耶爾時大目揵連卽従座起合掌
向佛而白佛言世尊今正是時唯願
世尊說第六人行無相若諸比丘聞
巳當奉行之佛告目楗連諦聽善思
念之我今當說目連當知若比丘不
觀一切相入心無相三昧是名第六
人行無相佛經雖作是說而不

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十張切
分別佛經是此論所爲根本此論是
佛經優波提舎諸經所不說今欲說
故而作此論
云何第六人行無相答曰堅信堅法
是第六人行無相人所以者何七種
聖人攝一切聖人提舎梵天巳說五
種不說此二種是以知之問曰此二
人何以說行無相者耶答曰彼尊者
不可施設立名在此在彼乃至廣說
問曰此是二人何以說一耶答曰卽
如文說此二俱不可施設立名在此
在彼以義同故說名爲一復有說者
此二俱不起不相似心復有說者此
二所行心等倶有十五心故復有說
者此二倶不起期心故復有說者此
二倶是不可施設倶是無言說倶是
速疾道以是義故二人爲第六人問
曰彼五人是行無相人耶何以說此
行無相者名第六行無相人答曰彼
五人者非行無相人唯此名行無相
人問曰若然者何以說此是第六行
無相人答曰此是數法第六非是行
無相第六餘處亦說巳害第五常行

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十一張切前
四非是常唯第五者是常以數法故
第五者是常非四盡是常如說第六
増上五亦如是如是以數法故言第
六非無相故言第六也問曰此所說
無相無相解脫門不動法心解脫亦
說是無相非想非非想處亦說是無
相此四有何差別答曰此中說見道
是無相所以者何此是速疾道不起
期心若人人此法者不可施設在此
在彼故說無相無相解脫門言無相
者以緣無十相法故言無相不動法
心解脫言無相者不爲諸煩惱相所
覆蔽亦不更生煩惱相故言無相非
想非非想處言無相者以彼處愚劣
不猛利不決定所行以疑彼無了了
想相無了了非想相是故言無相見
道有十五心第十六心倶道比智是
修道聲聞能知見道中二心謂苦法
忍苦法智若欲觀第三苦比忍心是
時乃知第十六道比智相應心辟支
佛知見道中三心謂苦法忍苦法智
若欲知苦比忍時是時乃知第八集
比智相應心佛世尊知見道中所

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十二張切希白
更相續心問曰何故聲聞知見道中
二心辟支佛知三心佛悉知耶答曰
他心智知相似境界不知不相似境
界世俗知世俗心心數法無漏知無
漏心心數法法智知法智分比智知
比智分聲聞辟支佛作方便他心智
乃現在前行者欲入見道聲聞他心
智現在前是時知見道中二心謂苦
法忍倶心苦法智倶心行者入比智
分聲聞作比智分他心智方便起比
智分他心智現在前欲知第三心乃
知第十六心行者欲入見道辟支佛
作法智分他心智方便行者入見道
辟支佛起法智分他心現在前知二
心謂苦法忍苦法智行者入比智分
辟支佛作比智分他心智方便起比
智分他心智現在前欲知第三苦比
忍心乃知第入集比智心佛不作方
便他心智現在前如行者起見道中
一一刹那現在前佛亦起他心智知
見道一一所更相續心
問曰有能施堅信堅法人食者不也
答曰不能若施衣服牀座則能食則

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十三張切希白
不能所以者何此是速疾道故若入
此道必不起期心不可施設在此在
彼之故不能施其食問曰若不能施
其食者優伽長者經云何通如說居
士此是湏陀洹此是向湏陀洹乃至
廣說答曰此是天語此天或有說是
魔王眷屬欲嬈乱居士心故復有說
者彼天是餘鬼欲欺誑居士故作如
是說復有說者此天是居士家中受
記祠神欲令居士心生歡喜亦欲示
現情相親近故作如是說復有說者
此天是彼居士本曰親屬欲示其福
田非福田故作如是說問曰天於居
士縱令極親非其境界何由而知答
曰向湏陀洹果有二種一是假名二
是眞實若眞實者非其境界若假名
者是其境界復有說者有能施其食
者而彼未食所以者何如行者入見
道若弟子若比坐爲其受食若檀越
以食著其草上若衣祴上如餘經說
婆陀利於意云何若比丘是堅信我
語之言汝於汙泥以身爲槗我欲従
上而過爲違我言不答言不此亦說

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十四張切
假名湏陀洹向非是眞實所以者何
眞實湏陀洹向者不起不相似心聞
佛所說故復有說者此中亦說眞實
湏陀洹向問曰彼不起不相似心能
聞佛所說云何言是眞實耶答曰雖
不聞佛所說以深心敬重佛故假令
見道可起者亦當隨順佛言是故佛
作是言有如是功德者隨順我言何
况汝無功德者也
如說世尊轉法輪地神唱言乃至廣
說問曰何故作此論答曰爲斷疑故
人謂地神有現前了了智知佛轉法
輪非是比相智欲說地神無有現前
了了智有比相智知佛轉法輪故而
作此論
問曰轉法輪非是生得智境界地神
云何知耶答曰以五事故知一世尊
起世俗心故知問日何故世尊起世
俗心答曰見三阿僧祗刧所行今有
果報生歡喜故起世俗心復有說者
見本所立弘誓今巳果故復有說者
見本所立願今巳果故復有說者欲
饒益他意令滿足故以是事故世尊

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十五張切欲令
他知起世俗心乃至畜生亦知何况
地神世尊或起世俗心舎利弗等諸
大聲聞入頂第四禪以願智力尙不
能知或時起世俗心乃至畜生亦能
知二者亦告他問曰佛何故告他耶
答曰欲現善說法中所言誠諦故復
有說者欲現三阿僧祗刧所行有果
報故復有說者欲顯憍陳如是世良
福田故復有說者欲令人天生信敬
心故復有說者欲現非如世師悋法
己破法悋故復有說者欲現巳身是
大人法故復有說者欲現巳身是聰
明人故如說有三事是聰明相謂所
思是善所行是善所言是善以是事
故告他三者彼尊者亦起世俗心問
曰彼尊者何故起世俗心耶答日彼
尊者令無始生死今有邊故除無量
苦斷惡道因生決定聚得見眞諦故
復有說者見本所立誓本所立願本
所行事今有果故起世俗心四者彼
尊者亦告他問曰何故告他耶答曰
欲現善說法中所言誠諦故復次欲
現世尊三阿僧祗刧所行今有

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十六張切巳守
果故復次欲現佛法有大威勢故亦
欲現色身爲世福田故復次欲生五
人等欣仰心故復次欲顯現如來大
功用故復次欲現佛法是神變出離
法故告他五者従大威德天邊聞問
曰何者是大威德天耶答曰或有說
者是淨居天復有說者是欲界天見
眞諦者復有說者是欲界天曾見過
去佛者所以者何過去諸佛轉法輪
時有如是相今現是相知佛欲轉法
輪卽便告他従彼得聞
問曰云何是法輪義答曰或有說者
法體法性義是法輪義復有說者選
擇法義是法輪義復有說者能現見
法義是法輪義復有說者淨法眼義
是法輪義復有說者對治非法輪義
是法輪義所以者何如六師自言是
天人師亦轉法輪然其輪是八邪道
是故對非法輪是法輪義問曰何等
是輪義答曰速疾義是輪義復有說
者捨此趣彼義是輪義復次破煩惱
義是輪義
問曰何故此輪名梵法輪耶答曰以

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十七張切巳守
梵世在初具聖道故名梵法輪第二
第三禪不在初亦不具聖道第四禪
雖是佛身初得而不具聖道復次梵
行者身中可得故名梵法輪復次對
非梵行故名梵法輪復次破非梵煩
惱故名梵法輪復次如來等正覺是
梵彼分別解說施設顯現名梵法輪
復次以梵音說故名梵法輪復次若
具有八聖道處名梵法輪復次若有
三界見道修道所斷煩惱對治法可
得處名梵法輪不善無記有報無報
能生二果能生一果無慚無愧相應
無慚無愧不相應有聚體無聚體忍
對治智對治可得處名梵法輪復次
若有九斷知果道名梵法輪餘三禪
中有五斷知果道無色中有一斷知
果道初禪中倶有九斷知果道故名
梵法輪亦如經說四十法二十是不
善分二十是善分若分別解此四十
法名梵法輪<四十法者如十邪道自稱勝有十謗十自道十
><正見等十直亦如
是>問曰如善法隨順法輪可是梵
法輪不善法不隨順法輪云何言是
梵法

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十八張切思右
輪耶答曰不以善不善體言是法輪
以緣善不善智名梵法輪所以者何
此是寂靜無有過咎不害於他故名
梵法輪
問曰何故說見道是法輪修道非法
輪耶答曰或有說者速疾義是法輪
義見道是速疾道不起期心道故復
有說者捨此趣彼是法輪義見道捨
苦趣集捨集趣滅捨滅趣道復有說
者以四事故名法輪一捨此二趣彼
三未選者選四巳選者不捨捨此者
見道中捨苦趣彼者趣集未選擇選
擇者是集巳選擇不捨者是苦復有
說者上下義是法輪義猶如輪輻或
時在上或時在下見道亦爾或時智
忍緣欲界苦在下或時智忍緣於有
頂在上緣於有頂巳復緣欲界是故
上下義是法輪義復有說者降伏四
方天下義是法輪義如轉輪王所有
輪寶則能降伏四方天下行者亦爾
以見道輪降伏四諦四方天下復有
說者猶如輻轂輞法輻用持輞轂用
持輻見道苦忍苦智集忍集智如輻滅

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐二十九張切忍滅
智如轂道忍道智如輞所以者何此
忍智緣一切道故法智緣法智分比
智緣比智分復有說者見道所斷結
能生非法八邪法輪見道能對治此
法故名法輪尊者瞿沙說曰八聖道
一時在此身中轉故名法輪正見正
覺正精進正念如輻正語正業正命
如轂正定如輞此八法皆是中道中
修故名法輪佛在
波羅㮈國初轉法輪問曰菩提樹下
巳轉法輪何以言婆羅㮈國初轉法
輪答曰轉法輪有二種一在自身二
在他身在菩提樹下是自身轉法輪
波羅㮈國是他身轉法輪以在波羅
㮈國他身中初轉法輪故名初轉法
輪復有說者轉法輪有二種有共不
共如聲聞辟支佛是共法輪佛是不
共法輪以轉共法輪故言初轉法輪
復有說者以最初得無我證人故言
初轉法輪復有說者若是時得勝辟
支佛者言初轉法輪所以者何辟支
佛亦於自身能轉法輪不能於他身
而轉法輪唯佛能於他身而轉

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十張切朴希法
輪復有說者若於三阿僧祗刧所行
得其果處名初轉法輪所以者何佛
若欲於過去諸佛所般涅槃者卽得
隨意所以身心不解作百千苦行者
但欲利益他故若我得無上智時當
令無量衆生於生死牢獄而得解脫
如是願行於波羅㮈國而得滿足故
名初轉法輪復有說者能降伏他故
名輪猶如國王降伏城村一切人民
故得名爲王不伹降伏宮人彼直名
之爲王如是能降伏他身名爲法王
不獨巳身名爲法王問曰若聖道所
在身中卽自身名轉法輪者何以名
佛轉法輪耶答曰或有說者以覺悟
故言佛轉法輪所以者何隨彼身中
有聖道若不以佛語光照則聖道不
生若以佛語光照則彼身中聖道便
生如池水中雖有波頭摩拘物頭分
陀利華若日光不照則不開不敷不
香日光若照則開敷香彼亦如是復
有說者雖有聖道在彼身中若不以
如來言說之手而轉之者則聖道不
生如轉輪王若不以金輪寶置右

阿毗曇毗婆沙論第二十一卷第三十一張切朴希
手中以左手轉之作如是言我今輪
寶當有所降伏者是時諸神則不爲
轉行其輪若以輪寶置左手中以右
手旋之是時諸神則爲轉行其輪然
轉其輪者是神而王受其名彼亦如
是復有說者彼身中雖有聖道若不
得如來緣顯發者則聖道不生猶如
倉中有諸種子若不以緣發者牙則
不生彼亦如是復有說者彼身中雖
有聖道若如來不以善巧方便名句
味身除彼身中障㝵者則聖道不生
若除其障㝵則聖道生復有說者有
二因二緣生於正見一従他聞法二
内自思惟如従他聞法名佛轉法輪
如内自思惟言身中自有聖道如是
得於人身成就四法者名多有所作
如近善知識従其聞法名佛轉法輪
如内自思惟如法修行言身中有
聖道
問曰如住苦法忍時巳轉法輪何以
道比智時言轉法輪耶答曰或有說
者住苦法忍時雖轉法輪而轉義未
足道比智時轉義乃足復有說者以

@@阿毗曇毗婆沙論第二十一卷第三十二張切道比
智時有五事應一得未曾得道二捨
曾得道三斷煩惱同一味故四頓得八
智五修十六行是時名轉法輪憍陳
如汝解法耶乃至廣說問曰此五人
皆是解法者何以獨問憍陳如耶答
曰或有說者以憍陳如先見聖諦後
乃餘者憍陳如見聖諦時餘者方在
達分善根復有說者以本願故先告
憍陳如汝解法耶答言巳解乃至廣
說問曰世尊何故三問憍陳如耶答
曰或有說者憍陳如見聖諦巳世尊
起於知見觀前後際爲憍陳如應在
惡道陰界入多爲我於三阿僧祗刧
所經刹那湏臾頃多作是觀時見憍
陳如應在惡道陰界入多非我三阿
僧祗刧所種刹那湏臾頃多佛見是
巳作是思惟我於三阿僧祗刧修集
無量苦行今得無上智但能使憍陳
如應在惡道陰界入在不生法中不
更爲餘事者於我便足是以三問復
有說者憍陳如能緣縳一切衆生身
一切衆生亦能緣縳憍陳如身憍陳
如見諦巳佛作是念我今得阿

@@阿毗曇毗婆沙論第二十一卷第三十三張切耨多
羅三藐三菩提更不作餘事但斷憍
陳如及一切衆生展轉緣縳者於我
便足是故三問更相呑噉更相斷命
說亦如是復有說者爲近誹謗故佛
本爲菩薩時出迦毗羅城是時迦毗
羅諸釋遣侍者五人二人是母親三
人是父親二人言受欲得淨三人言
苦行得淨當於菩薩修苦行時言受
欲得淨者卽便捨去言苦行得淨者
而故給侍菩薩菩薩捨苦行處巳酥
油塗身食諸飯食彼言苦行得淨者
心生惱乱卽便捨去是時菩薩身力
轉增詣菩提樹降伏衆魔得阿耨多
羅三藐三菩提成正覺巳遍觀世閒
誰先應聞法我當爲說見鬱陀迦子
應先得聞是時有天卽便白言鬱陀
迦子昨日命終尒時如來亦說知見
知昨日命終復作是念誰次應聞法
我當爲說見阿蘭迦蘭次應得聞天
復白言阿蘭迦蘭喪來七日佛亦說
知見知阿蘭迦蘭喪來七曰佛作是
念阿蘭迦蘭不聞我法便爲大失問
曰佛巳成道應爲彼人說法而

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十四張切不
爲說云何不名教化失時尊者瞿沙
說曰佛初成道心愛敬法不思餘食
未觀衆生誰應得度復有說曰如來
大悲未及彼人而便命終復有說者
佛未分衆生立爲三聚復有說者受
佛化者必湏根熟彼根未熟而便命
終又諸根成熟必由自心彼人慢意
行禪自稱是一切智必湏久時諸根
乃熟問曰若此人根未熟者佛何以
言彼人不聞我法便爲大失答曰若
彼人不命終者佛能除其自稱一切
智心亦生信佛是一切智心亦可先
令憍陳如前諸根得熟而得受化若
彼一人佛得道後四十二日有餘命
者能令彼人於我法中大得利益而
彼命行盡故世尊捨之若有衆生應
受化者如來能自住壽如待湏跋陀
羅等若能住他壽命者無有是處復
有說者佛本爲菩薩時是彼人弟子
若當彼人不命終者當示其師法亦
令彼人知佛所得法非是彼人本所
受法以是事故言彼人大失佛作是
念誰次應聞法天復白言阿若憍

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十五張切陳
如等五人次應得聞亦起知見知阿
若憍陳如等次應聞法佛復作是念
今在何所天復白言在汝羅㮈國佛
亦起知見知在波羅㮈國於時世尊
漸次向波羅㮈國趣彼五人是時五
人見世尊來卽共立制如修多羅廣
說憍陳如見眞諦巳佛告之言汝於
法解耶乃至廣說汝今觀我有懈慢
耶多行法耶於離欲法有退失耶我
得甘露法耶是時憍陳如極生慚愧
而答佛言今觀世尊無有懈慢不行
多法於離欲法亦無退失得甘露法
我悉證知以是事故而三問之復次
欲滿本誓願故曾聞此賢刧中有王
名惡行相仙人名忍辱時王除去男
子將諸伎女遊戲林間種種快意時
王疲猒而便眠臥時諸伎女爲花果
故於林樹間處處求覓是時仙人於
自住處閑靜禪思時諸伎女遥見仙
人卽詣其所頂礼足巳在一面坐是
時仙人爲諸伎
女說欲過患時王眠覺四方觀視不
見侍人作是思惟將無有人將我伎
女去耶其王卽時
@@阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十六張切瞋恚
拔劒遍林樹間而推求之見諸伎女
坐仙人邊心生是念今此大鬼將我
伎來前問之言汝是誰耶仙人答言
我是仙人王復問言汝於此間何所
作耶仙人答言行忍辱道王作是念
此人見我瞋恚自稱忍辱我今當試
爲實爾不復更問言汝得初禪耶答
言不得汝乃至得非想非非想定耶
答言不得其王聞巳瞋恚轉増語仙
人言可申汝臂以刀斷之而問之言
汝是何人仙人答言是忍辱人如是
復斷一臂亦斷兩足割其耳鼻令仙
人身使爲七分復問之言汝是何人
仙人答言是忍辱人仙人語王今何
故生疲猒心汝若以刀割我身體令
如微塵者我言忍辱終無有異爾時
仙人復作是念如彼今日斷我身體
使爲七分我得阿耨多羅三藐三菩
提時先以大悲令汝修七種道斷汝
七使時惡行王者今憍陳如是忍辱
仙人者今世尊是憍陳如見眞諦巳
佛之威力自見已身本是惡行王斷
仙人身使爲七分亦憶本誓願

阿毗曇毗婆沙論苐二十一卷苐三十七張切
是時世尊告憍陳如非我違本誓耶
遵本所願耶是時憍陳如卽従座起
極懷慚愧白佛言世尊不違本誓遵
本所願我愚小作是罪今重懺悔以
本願滿故三問阿若憍陳如
阿毗曇毗婆沙論卷第二十一
甲辰歲高麗國分同大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十二切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道奉等譯
雜揵度無義品第七下
地神作如是唱世尊轉聖法輪乃至
廣說問曰時會亦有餘天唱言佛轉
法輪何以獨言地神唱耶答日或有
說者地神隨従世尊欲令轉法輪無
諸留難如來従時轉正法輪無諸留
難地神自念所有功勞今巳得果心
生歡喜是以高聲先唱復有說者時
會雖有餘天而聞地神輕躁是以先
唱如今大衆集處性輕躁者毎喜高
聲先唱彼亦如是復有說者彼深生
歡喜故是以先唱復有說者是次第
法故所以者何地神先唱次虛空神
經刹那湏臾頃上至梵世問日如處
所起聲卽處所滅何以言上至梵世
卽答曰此是轉轉法地神唱巳餘天
復唱如是轉轉乃至梵世猶如一燈
轉轉相然彼亦如是
問曰如天亦解法何故言爲人轉法

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二張切
輪答曰或有說者以人先見諦天在
後故復有說者人是現見天非現見
故復有說者以人爲證不以天爲證
故復有說者佛所行事業與人同故
天則不同復有說者諸天亦従人中
得善利故復有說者人中有四衆故
復有說者若於此處滅亦於此處生
雖有聖人滿諸天宮人中有證甘露
法者不名法滅若無證者乃名法滅
是故若於此處滅亦於此處生若轉
輪聖王出世聲徹他化自在天宮憍
陳如等聲徹梵世佛聲徹阿迦膩吒
問曰何故轉輪聖王聲徹自在天宮
憍陳如等聲徹梵世佛聲徹阿迦膩
吒答曰或有說者衆生造業有下中
上造下業者聲徹自在天宮造中業
者聲徹梵世造上業者聲徹阿迦膩
吒復有說者衆生造名譽業有下中
上造下業者聲徹自在天宮造中業
者聲徹梵世造上業者聲徹阿迦膩
吒復有說者衆生讃歎父母師長沙
門婆羅門有下中上若下者聲徹自
在天宮中者聲徹梵世上者聲徹阿

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐三張切
迦膩吒復有說者若轉輪聖王出世
則以十善敎化於六欲天中受其果
報若有新生天者諸天歡喜我受樂
親屬今已増多以轉輪聖王出世之
時諸天歡喜故聲徹自在天宮梵天
請佛轉法輪故聲徹梵世首陀會諸
天覺悟菩薩故出迦毗羅城得無上
智是以佛出於世聲徹阿迦膩吒復
有說者轉輪聖王是愛欲人是以聲
徹不離欲處梵世中有尊卑上下故
憍陳如聲徹梵世佛有最勝大名稱
故聲徹阿迦膩吒設當有頂衆生有
耳識者世尊聲亦應徹彼世尊廣修
無量名譽業故問曰何故轉法輪聲
徹於梵世荅曰以梵世是一切人所
尊重處復有說者以梵世作三千大
千世界分齊故復有說者以梵世有
尊卑上下故復有說者以彼地有言
語根本覺觀法故如說以覺觀心故
而有言語復有說者以彼有自地善
染汙不隱沒無記耳識故復有說者

以彼有自地善染汙不隱沒無
記口有作法故以是事故聲徹梵世
@@阿毗曇毗婆沙論第二十二卷第四張切
問曰諸佛所說法盡是法輪耶荅曰
不也說見道者是名法輪問曰聞佛
說法人見道者多何以不名法輪耶
荅曰彼雖是法輪而不在初初入法
者得名法輪最後入法如湏跋陀羅
者亦名法輪
問曰一切諸佛盡在波羅㮈國轉於
法輪此處定不耶若定者此說云何
通如說燃燈佛燈光城而轉法輪若
不定者曇摩湏菩提所說偈云何通
如偈說
應念過去佛所依迦耶大城施鹿林
皆於此處善分別清淨妙法無有上
荅曰或有說者應作是論有四處定
菩提樹轉法輪處天上來下處大現
神變處何以知菩提樹定曾聞有文
陀竭轉輪王與四種兵飛行空中到
菩提樹上其輪便住不得前過時王
怖懅作是思惟我今將無欲失王位
有命難耶菩提樹神而語王言大王
莫怖不失王位亦無命難王不見下
菩提樹耶此中有金剛座一切菩薩
皆坐此上得無上智王欲過者可避

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐五張切
此處従餘道徃時王便下種種供養
菩提樹巳従餘道去以是事故知菩
提樹定何以知轉法輪處定耶卽以
上偈知其處定何以知天上來處定
耶曾聞佛去世後従天上來處有苦
惱事諸比丘捨之而去外道異學來
居其中後諸比丘還來其處語外道
言此是我師天上來處外道後言是
我天祠常住之處乃至生大鬪諍時
諸比丘語外道言今當倶立誠言應
属誰者當有瑞相時諸外道皆默爾
時諸比丘便立誠言諸神證知若令
此處是過去諸佛爲母說法來下處
者當現瑞相時彼住處有大石柱上
有石師子卽便大吼時諸外道心懷
怖懅捨之而去口中又出衆寶華鬘
繞此石柱皆悉周遍以是事故知佛
従天上來下處定何以知現大神變
處定佛在世時諸外道輩求佛共捔
現神變經十六大國佛不現神變還
舎衛國乃現神變以是事故知現大
神變處定問曰若轉法輪處定者燃
燈佛於燈光城轉于法輪此說云何

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐六張切通答
曰今此波羅㮈國卽是昔日燈光城
復有說者有三處定謂菩提樹天上
來下處現大神變處此三處定如上
所說三處不定轉法輪處生處般涅
槃處何以知轉法輪處不定若阿羅
欝陀迦子不命終者佛不徃其所而
爲說法従摩伽陀將至波羅㮈國耶
問日若轉法輪處不定者曇摩湏菩
提偈云何通答曰此不必湏通所以
者何此非修多羅毗尼阿毗曇此是
造文頌法凡造文頌者言必過實若
必欲通者當云何通答曰過去亦曾
有佛於彼處轉法輪是以作如是說
波羅㮈是何義耶答曰有河名波羅
㮈去其不遠造立王城故名波羅㮈
何以名仙人論處答曰若作是說一
切諸佛皆於波羅捺國轉法輪者諸
佛是最勝仙人始初於彼轉法輪故
名仙人論處若作是說諸佛不必於
彼處轉法輪者佛出世時有阿羅漢
大仙於彼處巳住今住當住若佛不
出世有辟支佛住若無辟支佛有五
通仙住以是事故名仙人論處

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐七張切亦名
仙人住處施鹿林有何義衆鹿於中
遊行名曰鹿林復次梵摩逵王以此
樹林施與衆鹿名施鹿林又世
尊言此比丘漏盡三十三天數集會
乃至廣說問曰何故作此論答曰波
利質多樹喻經是此論所爲根本或
謂三十三天有現前了了智知比丘
漏盡非是比相知欲決定說三十三
天無現前了了智是比相智所以者
何生得慧不知漏盡法以是事故而
作此論問曰若生得慧不能知漏盡
法者彼諸天云何知耶答曰以五事
故知一世尊起世俗心問曰何故世
尊起世俗心答曰以適世尊意故誰
能第一適世尊意謂能斷未來有者
世尊亦說比丘若起少分未來有者
我不稱讃是人乃至廣說彼比丘斷
未來有適世尊意故起世俗心復有
說者欲令得他心智者知故以口言
告他二告他告他義如先說三彼尊
者亦起世俗心問曰彼尊者何故起
世俗心耶答曰彼尊者無始以來煩
惱熾然今巳得冷捨熾然諸人

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐八張切得清
涼諸入捨煩惱衆生住清淨衆生中
捨染汙陰重檐得清淨陰生歡喜故
起世俗心四彼尊者亦告他問曰彼
尊者何故告他答曰欲現法中所言
誠諦故亦令施主施飮食衣服牀坐
臥具病瘦醫藥生歡喜心亦顯出家
有果實行故是以告他五従大威德
天聞問曰何者是大威德天耶答曰
天中得阿羅漢者是也問曰一切皆
知耶答曰若根等者知問曰其餘天
亦稱歎此法不耶答曰亦稱歎問曰
若然者此中何故不說耶答曰或有
說者若諸天數數集會者此中說之
三十三天八日十四日十五日思念
人天有行善法者不復有說者彼三
十三天中或有以波利質多羅樹喻
阿羅漢者是以稱歎復有說者三十
三天若聞人多行善者天則歡喜是
以稱歎復有說者三十三天常伺察
人有行善者爲作擁護是故稱歎問
曰亦稱學人不耶答曰亦稱歎如經
說若世間人孝事父母諸天稱歎何
况學人問曰若然者何以但說

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐九張切
漏盡者不說學人耶答曰以最勝故
乃至廣說復有說者以波利質多羅
樹極盛時開敷爲喻復有說者以漏
盡人應受供養故不雜過患故無罪
咎故無嫌恨故是以稱歎復有說者
若世有阿羅漢諸天増多惡道減少
是以稱歎猶如明王治國以正人民
増益彼亦如是復有說者若世有阿
羅漢諸人増多阿修羅衆減少如月
滿時大海水増彼亦如是復有說者
若世有阿羅漢諸天與阿修羅戰時
則勝如見善精進天子諸天戰勝彼
亦如是復有說者若世有阿羅漢後
生諸天威德勝前生諸天故是以稱
歎如以米泔施勝於四衢施者彼亦
如是復有說者若世有阿羅漢以少
食施得生天上故是以稱歎如摩訶
迦葉以一器䅎子飯施阿泥盧頭以
一食施彼亦如是復有說者若世有
阿羅漢見者能生信敬心得生天上
故是以稱歎如蝦蟆惡狗氣噓旃陀
羅以敬信心故得生天上彼亦如是
復有說者若世有阿羅漢生死牢獄

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十張切得遭
大赦如王生子大赦牢獄彼亦如是
復有說者若世有阿羅漢則能顯示
善趣惡趣道如日出時則見平坦嶮
難之道彼亦如是復有說者若世有
阿羅漢則不失天位不墮惡道還得
天位故猶如帝釋彼亦如是復有說
者若世有阿羅漢一切世間常獲善
利無空缺時猶如善師教善弟子常
得善利無空缺時彼亦如是復有說
者若世有阿羅漢雖有天樂而能捨
離思得閑靜如帝釋轉輪聖王閻羅
王思得出家彼亦如是復有說者若
世有阿羅漢一切世間得聞道品等
寶而常豐賤如海船載寶令天下豐
賤彼亦如是復有說者若世有阿羅
漢一切世人受樂如豐熟時彼亦如
是問曰爲稱歎一切阿羅漢不耶答
曰或有說者皆稱歎一切阿羅漢所
以者何諸天常好歎說人善一切事
辦者甚爲希有是故皆歎復有說者
不必稱歎一切阿羅漢作阿羅漢作
名譽業亦令増益者則稱歎若不作
名譽業雖有作不令増益者隣

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十一張切
比猶無知者何况諸天復有說者若
豪貴出家如釋婆陀王等則稱歎之
復有說者如經中所說阿羅漢者則
稱歎之復有說者若有大智有大福
報者若能令諸天衆増惡道減少則
稱歎之復有說者若饒益他不生疲
猒如舎利弗等則稱歎之復有說者
若能護持佛法世所歸趣者則稱歎之
問日諸天爲知増上慢者不耶答曰
若有増上慢自言是阿羅漢者諸天
不知若無増上慢自言得阿羅漢者
諸天則知復有說者若有深厚善根
起増上慢者則不知若起欲界繫不
淨觀生増上慢者則知如帝釋世無
佛時若見有人閑居無事卽徃其所
觀察是人有成佛相不帝釋尙爾何
况餘天而不知也問曰復知犯戒者
不耶答曰若犯麤戒則知細者不知
又世尊言有化法調伏有如法修行
乃至廣說問曰何故作此論答曰禪
那梨師經是此論所爲根本曾聞摩
伽陀國有大疾疾當是疫時摩伽陀
國頻婆娑羅王輔佐人多有死者復

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十二張切有說
者阿闍世王殺父王時亦殺父王左
右輔佐諸輔佐親屬徃請阿難爲我
問佛於處處村落有信樂佛者命終
之後世尊常悉說其生處此摩伽陀
國我諸親屬命終之者不說生處汝
當爲我請問世尊此諸人等命終之
者爲生何處爾時阿難以親愛故許
作方便詣世尊所而白佛言餘者人
民有命終者世尊常說其生處摩伽
陀國輔佐命終不說生處以佛不說
其生處故彼諸親屬生愁惱心不生
信敬唯願世尊說其生處世尊於摩
伽陀國成等正覺又頻婆娑羅王深
心信佛得究竟法敬事衆僧以是事
故應說摩伽陀國諸輔佐等死者生
處爾時世尊默然許之卽持衣鉢入
那提揵城乞食貪已便還精舎先足
已於軍闍迦房内敷牀而坐善攝身
心入於禪定欲觀摩伽陀國侍使生
處問曰世尊有如是知見欲有所觀
應念卽知何以故敷牀座乃至廣說
答曰或有說者欲說甚深難知難明
難見事故所以者何一切佛經

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十三張切所說
義深遠者莫若於業十二支緣雖是
甚深莫若二支體是業者信是甚深
如來十力知業力者最是甚深四不
可思議法中業不可思議最是甚深
八揵度中業揵度最是甚深以是事
故敷牀座乃至廣說復有說者欲待
受化者集故復有說者禪那利師未
來集故禪那利師若聞佛欲說是事
必來詣佛復有說者佛因是事亦說
如來有八如實功德故一明具足二
戒具足三說法具足四於現明了五
善說道六得善伴七得善眷屬八於
一切衆生有饒益心如是廣如經說
復有說者欲令阿難聞持不忘益加
渴仰尊重心故復有說者欲斷無有
實德輕易心故有人少有所知他人
來問以輕易故所問便答如來欲現
我今雖有如來知見應念卽知而故
作方便何况小智而不故作方便耶
復有說者欲現聰明人法故世尊亦說
聰明有三種相一善思所思二善言
所言三善行所行復有說者摩伽陀
國諸輔佐等有種種因有種

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十四張切
種果有種種業種種報而遍生六欲
天中欲諦觀如是事故敷牀座乃至
廣說復有說者佛時欲入禪定阿難
方問此事佛未答之卽入禪定爾時
世尊以日後分従禪定起於比丘僧
前敷牀而坐爾時阿難作是思惟今
者世尊身心寂靜正是問時佛知阿
難心之所念告阿難言此摩伽陀國
諸輔佐等凡八萬四千或過是數或
是化法調伏或是如法修行斷於三
結得湏陀洹道乃至廣說問曰云何
輔佐答曰或有說者是頻婆娑羅王
内眷屬故名曰輔佐復有說者常侍
三寶故名曰輔佐復有說者此是前
世時名所以者何頻婆娑羅王本曾
爲轉輪聖王與四種兵遊行虛空時
王輪寶忽然不行廣說如上轉法輪
中乃至王八萬四千輔佐供養菩提
樹巳異道而去爾時轉輪聖王者今
頻婆娑羅王是爾時輔佐八萬四千
人者今諸輔佐是是故知是前世時
名復有說者此諸輔佐助王治於二
國使國豐盛命終之後二國空虛故

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十五張切名
輔佐佛經中說是諸輔佐有是化法
調伏有是如法修行而不分別佛經
是此論所爲根本諸經中所不說者
今欲說故而作此論云
何化法調伏云何如法修行答曰或
有說者諸摩竭輔佐天身見法者名
化法調伏人身見法者名如法修行
復有說者諸摩竭輔佐不受戒見法
者名化法調伏受戒見法者名如法
修行復有說者若於此種善根亦令
成熟於彼得解脫者名化法調伏於
此三事得具足者名如法修行如是
於此中種逵分善根彼中入見道此
中種觀諦善根彼中入見道此中受
假名戒彼中得眞實戒此中得逮解
脫戒禪戒彼中得無漏戒此中善學
心善學戒彼中善學慧此中得湏陀
洹果此中得修治善根彼中得淨見
此中得信等五根彼中得不壞信當
知亦爾是化法調伏於此中種逵分
善根卽此中入見道此中種觀諦善
根卽此中入見道此中入見道此中
受假名戒卽此中得眞實戒此中

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十六張切
得逮解脫戒禪戒卽此中得無漏戒
此中善學心善學戒卽此中善學慧
此中得湏陀洹卽此中得湏陀洹果
此中得修治善根卽此中得淨見此
中得信等五根卽此中得不壞信當
知亦爾是如法修行問曰何故天中
見法者名化法調伏人中見法者名
如法修行答曰人中習學故聖道現
在前亦多讀誦兼解其義初夜後夜
勤修方便受一七六七法従日沒時
至日出時結跏跗坐勤行精進住於
山窟巖石之間頂安禪鎮行禪毱法
扙作如是等精進已然後聖道乃現
在前天中無有是事故若於此間修
如是等方便後生彼中不多用功聖
道現在前是故名化法調伏若於人
中修如是等法聖道現在前者名如
法修行
云何多欲云何不知足乃至廣說問
曰何故作此論答曰此二法所行相
似有人性多欲世人言是人不知足
有人性不知足世人言是人多欲此
二法相似故世人謂是一今欲說其

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十六張切體
性亦說差別故而作此論云
何多欲答曰未得色聲香味觸此說
在家人衣服飮食牀敷臥具此說出
家人若欲常欲極欲乃至廣說在家
者求色等境界四方馳騁佃種者求
田地園林牛羊等畜種種穀麦資生
之具富貴者求王位國土封邑象馬
金銀琉璃等寶出家人求衣鉢等所
湏之物及房舎弟子待衆等是名多
欲不知足者巳得色聲香味觸此說
在家人己得衣服飮食牀敷臥具是
說出家人不知足者不可適所得乃
至廣說在家不知足者若於一田地
不知足復求二田地於二田地不知
足乃至求多亦不知足園林牛羊等
畜乃至資生之物說亦如是富貴者
於一王位不知足求二王位於二王
位不知足乃至求多王位乃至求多
珍寶說亦如是出家人於一衣鉢不
知足求於二三乃至多求不知足乃
至資生之具不知足說亦如是多
欲不知足有何差別問曰何故復作
此論答曰此法相似雖說體性猶

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十八張切
應說差別云何多欲云何不知足多
欲者若未得色聲香味觸乃至廣說
何以知是多欲耶答曰以所求故知
若求色等境界時多作方便以多方
便故知所以者何多欲是多方便因
不知足者巳得色聲香味觸乃至廣
說復欲復求何以知是不知足耶答
曰若巳欲復欲此必數數多求以多
求故知所以者何巳欲復欲是數數
多求因復有說者不知足是因多欲
是果此二法更相顯現或以因顯果
或以果顯因此二法倶是貪不善根
復有說者多欲在意地不知足是在
六識身所以者何五識緣現在法多
欲緣未來評曰此二法倶在六識身
倶是欲界法如是說者好
云何少欲云何知足問曰何故作此
論答曰此二法相似有人性少欲世
人言是知足有人性知足世人言是
少欲此二法相似故世人謂是一今
欲說其體性亦說差別故而作此論
云何少欲未得色聲香味觸乃至廣
說此在家人未得衣服飮食乃至廣

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐十九張切
說此說出家人若不欲不常欲不極
欲乃至廣說在家佃種者不求田地
等乃至廣說富貴者不求王位等乃
至廣說出家者不求衣鉢等乃至廣
說云何知足答曰巳得色聲香味觸
乃至廣說是說在家人巳得衣服飮
食等乃至廣說是說出家人知足者
可適所得乃至廣說在家知足者於
一田地知足不求二田地乃至於一
資生具知足不求二乃至廣說富貴
者於一王位知足不求二王位於二
王位知足不求多王位乃至廣說出
家者於一衣鉢知足不求於二乃至
於資生之具不求多乃至廣說少欲
知足有何差別問曰何故復作此論
答曰此法相似雖說體性猶摩說差
別少欲者若未得色聲香味觸乃至
廣說何以知是少欲耶答曰以不求
故知以不求是少欲因故知足者已
得色聲香味觸乃至廣說何以知是
知足耶答曰不數數求故不多作方
便不多作方便是知足因是名差別
或有少求而是多欲或有多求而是

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十張切
少欲少求是多欲者如湏一呵梨勒
果得巳復欲於二是名少求而是多
欲多求而是少欲者如湏百千兩金
資生之物得巳更不復欲是名多求
而是少欲或有多求是不知足或有
多求是知足多求是不知足者得資
生之物足以供身猶故多求是名多
求而不知足多求是知足者得資生
之物不足供身雖復更求猶是知足
問曰何故問少欲而答不欲耶如說
不欲不常欲不極欲答曰資生之物
有二種一如法二不如法如法者少
欲不如法者不欲復有說者資生之
物有二種一是所應二非所應所應
者少欲非所應者不欲復有說者受
他物有二種一以愚故二爲止苦止
苦者少欲愚者不欲復有說者於財
不欲於無漏道欲復有說者一切阿
羅漢永斷欲心憐愍衆生故受他所湏
云何難滿云何難養乃至廣說問曰
何故作此論答曰此二法所行相似
有人性是難滿世人言是人難養有
人性是難養世人言是人難滿此二

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十一張切
法相似故世人謂是一今欲說其體
性亦說差別故而作此論
云何難滿答曰多飮多食是也云何
難養答曰若數數飮食是也問曰此
二何以不問其差別耶答曰應問應
作是說難滿難養有何差別答曰多
食是難滿選擇食是難養而不問者
當知此說有餘乃至廣說
云何易滿云何易養乃至廣說問曰
何故作此論答曰應如上難滿難養
所以中說
云何易滿答曰不多食不多飮是也
云何易養答曰不數數食是也問曰
此中云何不問差別耶答曰應問如
上所說或有少食而是難滿或有多
食而是易滿少食是難滿者應食一
揣而食二揣是名少食而是難滿多
食而是易滿者若食一斛乃足供身
而更不食是名多食而是易滿曾聞
有牸象名曰磨茶載佛舎利來入罽
賓國以此善根故於罽賓國死生人
中其後出家得阿羅漢果日食飯一
斛乃至欲般涅槃時告諸比丘尼汝

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十二張切等集
會我當自說所得勝法諸比丘尼不
信其言作如是說汝是易滿人云何
不自說得勝法耶復語諸比丘尼言
莫生不信我有身巳來常是易滿亦
說前世因緣我本爲牸象捨彼身巳
今得此身能食飯一斛五升而食一
斛乃至廣說如是等雖是多食而是
易滿曾聞波斯匿王能食飯二斛飮
漿二斛是彼功德因緣故因一根秔
米一莖甘蔗日日長生爾許飮食故
身體肥大以此太身徃詣佛所佛便
問言大王身體肥大得無疲耶時波
斯匿王心生慚愧具向佛說爾時世
尊便說此偈人當
有正念於食知止足亦不遭苦受易消
而増壽時波
斯匿王聞佛所說漸自減食乃至後
時唯食飯一斛如是雖復多食而是
易滿或選擇食而是難養或有選擇
食而是易養選擇食是難養者麤食
足供身而選擇好食是也選擇食是
易養者麤食不能供身不選擇好食
是也或有貪味故數數食所食

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十三張切一文
不多或有所食多而不貪味數數食
或有所食多貪味數數食或有所食
不多不貪味數數食初句者烏等是
也第二句者象馬等是也第三句者
狼狗狸猫等是也第四句者除上爾
所事問曰此有何差別耶答曰體性
卽是差別如前說難滿者所食多難
養者選擇食復有說者難滿者是多
欲難養者是不知足此二法倶是欲
界法倶是貪不善根通六識身易滿
易養與上相違是也問曰此有何差
別耶答曰體性卽是差別如前說所
食不多是易滿不選擇食是易養復
有說者易滿是少欲易養是知足此
二法倶是三界法是不貪善根對於
貪故通六識身
佛經說有四聖種乃至廣說問曰世
尊何故說此經耶答曰爲止四種業
行故而說此經四種業者或以佃種
爲業或以販賣爲業或以事官爲業
或以尊貴爲業一種業者以乞求爲
業爲止四種業行一種業故世尊說
此經復欲顯現業及所應作故業者

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十四張切
應乞求衣服飮食牀臥敷具以自存
活所應作者應樂斷煩惱樂修善法
如是無盡業所應作無罪業所應作
無害他業所應作不同外道業所應
作說亦如是復次欲現聖道及聖道
具故聖道者謂樂斷樂修者是也聖
道具者謂飮食衣服牀敷等是也沙
門果沙門果具婆羅門婆羅門具亦
如是以如是等事故佛說此經
問曰聖種體性是何答曰對貪故名
無貪善根若取相應共有是四陰五
陰性復有說者性是不貪精進初三
者是不貪樂斷樂修是精進評曰不
應作是說如前說者好所以者何樂
斷樂修亦是不貪性故問曰若然者
云何有四答曰爲斷生四種愛故有
四爲斷因衣生愛說於衣知足聖種
爲食說食知足爲房舎敷具說房舎
敷具知足爲増長有故說樂斷樂修
知足聖種是故爲止四種愛故說四
聖種此是聖種體性乃至廣說
巳說體性所以今當說何故名聖種
云何爲聖以善故說聖以無漏故說

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十五張切聖復
有說者聖人行此法故說聖復有說
者能生妙好適意果故說聖此說是
依果復有說報果者能生妙好適意
報果故說聖云何名種過去恒河沙
數諸佛及諸佛弟子従是中生故名
種復有說者能令佛法久住故說種
所以者何佛般涅槃後道法千年而
不壞者是聖種力如梁椽持舎使不
散壞彼亦如是復有說者相續義是
種義佛涅槃後使佛法相續不斷是
種義有如是聖有如是種故名聖種
界者
有漏是三界繫無漏是不繫問曰如
欲界有四種可爾以有衣服飮食牀
敷臥具故色界無飮食無包界無衣
服飮食牀敷臥具云何有四耶答曰
彼雖無如是物有如是功德復有說
者此間修衣服飮食牀敷臥具知足
法故雖生彼間而猶隨従尊者和湏
蜜說曰彼雖無此法而有此法對治
對治有多種有斷對治有過患對治
有持對治有遠分對治色界有此四
種對治無色界有二種謂持對

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十六張切
治遠分對治尊者佛陀提婆說曰無
無漏衣服飮食牀敷臥具而有無漏
聖種彼雖無衣服飮食牀敷臥具等
而有聖種地者有漏在十一地無漏
在九地依者依三界身初者依欲界
行者行十六行亦行餘行緣者緣一
切法念處者是四念處智者與十智
相應定者與三定相應根者與三根
相應謂喜樂捨根世者在三世緣者
緣過去未來現在亦緣非世法善不
善無記者是善緣善不善無記者緣
三種三界繫者如先說有漏是三界
繫無漏是不繫緣三界繫及不繫者
緣三界繫亦緣不繫是學無學非學
非無學者是三種緣學無學非學非
無學者三種盡緣見道斷修道斷無斷
者是修道斷無斷緣見道修道無斷者緣
三種緣自身他身非身法者緣三種
緣名緣義者緣名緣義問曰爲是意
地爲是六識身答曰是意地非五識
身所以者何五識身是生得法故復
有說者是五識身所以者何一切善
心是聖種故評曰不應作是說如前

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十七張切說者
好爲是生得善爲是方便善答曰是
方便善非生得善所以者何一切聞
思修善皆爲解脫故是聖種復有說
者是生得善評曰不應作是說所以
者何乃至蟻子有生得善可是聖種
耶問曰若是方便者外道禪解脫勝
處一切處爲是聖種不耶答曰不是
所以者何如先說聞思修善爲解脫
故是聖種外道不知足爲増長有及
有具故非聖種問曰一切善心中盡
有少欲知足所以者何是對貪無貪
善根故何以說知足是聖種不說少
欲耶答日或有說者少欲猶是欲名
又是無所欲異名若說少欲時猶有
所欲不名無所欲知足更無所欲亦
無異名故說是聖種復有說者少欲
於未得少欲於未來知足者知足於
已得知足於現在若於現在所得少
物能知足者是爲甚難於未得未來
轉輪聖王位少欲者未足爲難以知
足難故說是聖種復有說者少欲是
欲界知足是三界復有說者少欲是
三界繫非不繫知足是三界繫

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十八張切
亦是不繫評曰不應作是說此二法
倶是三界繫亦是不繫問曰若然者
復還生疑何故說知足是聖種不說
少欲耶答曰爲異於外道知故不說少
欲是聖種若說少欲是聖種者諸外
道當作是言我等亦是行聖種者所
以者何汝等猶著糞掃衣而我等不
著衣汝等猶乞食自活而我等多不
食汝等猶坐樹下而我等或常擧手
翹足而立不坐牀座我等行如此法
非是聖種耶外道梵志雖行此法於
有有具而不知足是故異外道故不
說少欲是聖種
問曰何故隨病藥聖種中不說耶答
曰或有說者此法以入上所說中所
以者何隨病藥有二種一是可食二
不可食可食者在飮食中攝不可食
者在衣服牀敷臥具中攝復有說者
若一切人一切時所用者說是聖種
隨病藥非一切人一切時用如尊者
婆拘羅所說我於佛法中出家過八
十年不憶此身有病乃至頭痛亦不
憶畜隨病藥乃至畜一阿梨勒果如

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐二十九張切此欲
界一切人非一切時畜隨病藥况色
無色界復次若受用此法令人放逸
若能捨者是名聖種隨病藥不能令
人放逸故不說是聖種問曰
何故逮解脫戒無作說是聖種不說
有作是耶答曰或有說者有作隨刹
那滅無作是相續不斷不斷義是聖
種復有說者無作與無漏道倶得有
作不爾是故無作是聖種在家人有
四聖種出家人亦有四在家者有期
心而不能行曾聞帝釋坐衆華座有
千二百那由他侍女六萬伎人常作
音樂以娛樂之而彼帝釋常有期心
聖種而不受用出家者亦有期心亦
行聖種出家者或有隨得於衣服飮
食等而不知足是行聖種曾聞有一
比丘以日沒時徃詣佛所従佛求房
而住爾時佛告阿難與此比丘房舎
阿難與之爾時比丘語阿難言大德
嚴淨此房除去瓦石糞掃之等懸繒
幡巾散種種華燒上妙香敷細軟臥
具安置好枕爾時阿難具以是事徃
白世尊佛告阿難如彼比丘所

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐三十張切
言盡爲辦具是時阿難悉爲具之時
彼比丘卽入房中坐其牀座於夜初
分起淨解脫次第起餘解脫盡一切
漏得阿羅漢果兼起神通於日清旦
以神通力従彼房舎忽然而去爾時
阿難以清旦時詣彼房舎見其門開
不見比丘卽徃白佛具說是事佛告
阿難汝於此比丘莫生異想昨夜初
分而彼比丘起淨解脫乃至修起神
通以神通力従彼房去阿難彼比丘
者性樂鮮好従性意天中來生此間
若汝不爲辦具如是鮮好房舎臥具
等者而彼比丘則不能得勝進之法
如是出家人雖於衣服牀敷臥具
等不知足不隨得而用然能行聖種
過去諸佛皆稱歎糞掃衣而不聽著
今佛稱歎糞掃衣而聽著問曰何故
過去諸佛稱歎糞掃衣而不聽著今
佛稱歎而聽著耶答曰或有說者古
昔時人性不貪愛雖有價直百千兩金
衣惜著之心不如今人惜著凡衣復
有說者古昔時人饒財多寶若求百
千兩金衣未足爲難如今世人財寶

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐三十一張切儉少
求糞掃衣猶尙難得何况價直百千
兩金衣復有說者古昔時八心好鮮
淨於麤弊物不生敬心是以讃歎而
不聽用今世時人性好麤弊於受用
麤弊物者能生信敬心是以讃歎亦
聽受用復有說者古昔時人身體細
軟若受用麤弊物者不能自存是以
讃歎不聽受用今世時人身體麤强
受用麤弊能自存身是以讃歎亦聽
受用尊者佛陀提婆說曰古昔諸物
若讃歎時亦聽受用所以者何佛不
無事有所讃歎糞掃衣輕賤易得求
時無過耶答曰或有說者糞掃衣無
多人著故輕賤求時易得故輕賤處
處可得故易得佛所聽故求時無過
復次此業無過故求時無過復次智
人所行故求時無過尊者佛陀提婆
說曰少價故言輕賤不従他得故易
得無生故求時無過佛以
二事故於知足說是聖種一爲斷貪
著衣心如難陀等二爲讃歎於衣知
足如摩訶迦葉等以二事故於食知
足說是聖種一爲斷貪食心如

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐三十二張切
婆陀利等二爲讃歎於食知足如婆
拘羅等以二事故於牀座知足說是
聖種一爲斷貪著牀坐心如愚王比
丘等如說愚王比丘白佛唯願世尊
觀我牀座麤弊如是二爲讃歎牀座
知足如離婆多等以二事故說樂斷
樂修是聖種一爲除懈慢者心如闡
陀等二爲讃歎勤行精進如億耳等
以四事故當知是人住聖種者一不
樂談得利養二不樂近貪美食人三
不多用資生之物其所用者皆是清
淨四於諸利養得與不得不生憎愛
佛經說此四聖種是最勝是種性是
可樂是不雜一切世間若沙門婆羅
門若天魔梵無能如法說其過者問
曰云何是最勝答曰或有說者若行
此法墮最勝人中如佛說我五百弟
子各有最勝之事若於資生之物而
知足者佛亦讃歎此人是最勝復次
涅槃是最勝此法能到故名最勝復
次能知最勝法故名最勝法何等是
最勝法謂佛若佛弟子誰能知此法
謂行聖種及修聖道者復次此法於

阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐三十三張切一
切滿意善根中最勝故言最勝所以
者何一切衆生多不意滿足而死若
住聖種者命終之時其意滿足此法
體是最勝能到最勝故名最勝復次
能去積聚過故所以者何下劣者多
積聚最勝者不積聚若住聖種者於
諸所湏而不積聚轉輪聖王王四天
下所有財寶由是易盡住聖種業所
用無盡能除積聚法故體是最勝能
到涅槃最勝法故名最勝云何是種
性答日如先說過去恒河沙數諸佛
及諸弟子皆従是種中生故名舊種
性亦令諸佛法常相續不斷故名種
性復有說者此法能知種性故名種
性如來等正覺善種性唯此法能知
故名種性云何名可樂答曰所有斷
樂及修樂此法能樂故名可樂復次
此法亦可言知也所以者何行此法
者能次第知夜分故以日沒時結跏
跗坐至日出時乃起復次此法能知
可樂法故名可樂復次能入聖法胎
故名最勝入善法種性故名種性住
善法時能知善法氣味故名可樂

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十二卷苐一十四張切云
何不雜答曰不雜四種業故謂佃種
販賣事官尊貴不雜此業淳善功德
故名不雜沙門婆羅門等不能如法
說其過者不雜過患不逼切他人故如
經說比丘當知我聖弟子心無憎愛
云何無憎愛愛名愛恚聖弟子降伏
愛恚不爲愛恚所伏故名無憎愛此
經亦說有樂斷樂修此二有何差別
答曰無㝵道是樂斷解脫道是樂修
復次見道是樂斷修道是樂修如見
道修道忍知未知欲知根知根見地
修地說亦如是阿
毗曇毗婆沙論卷第二十二甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十三切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜揵度思品第八上
云何爲思云何爲憶乃至廣說如此
章及解章義此中應說憂波提舎問
曰何故作此論答曰此二法所行相
似世人見多思者言是人多憶世人
見多憶者言是人多思今欲說其體
性亦說差別故或有說此二法是一
所以者何聲論者說思之與憶應是
一字唯長一點<此是天竺書法>爲止如是意欲
說差別復有說者此是心之異名如
譬喻者說思之與憶是心異名更無
別體爲止如是說者意欲說思之與
憶是心數法各有別體故而作此論
云何爲思答曰思數數思乃至廣說
如是等語盡是說意業名云何爲憶
答曰憶數數憶乃至廣說如是等語
盡是說慧別名
思憶有何差別問曰何故復作此論
答曰此二法相似故雖說體性亦應

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二張切茂昌
說差别思憶有何差別耶答曰如經
本說思者是業憶者是慧復次所作
相是思所知解相是憶復次以思別
業以憶故別慧揔相別相思之與憶
是謂差別
問曰憶若是慧者慧有三種謂聞思
修此三體性是何耶答曰従聞生者
是聞慧従思生者是思慧従修生者
是修慧復有說者若受持讀誦思惟
觀察十二部經是聞慧依此聞慧次
生思慧依此思慧次生修慧如依金
鑛生金依金生金剛彼亦如是評曰
不應作是說如是說者好受持讀誦
思惟觀察十二部經是生得慧依生
得慧生聞慧依聞慧生思慧依思慧
生修慧如依種生牙依牙生莖葉等
彼亦如是問曰此三慧有何差別答
曰聞慧一切時依名解義所以者何
行者作是念和上所說有何義修多
羅毗尼阿毗曇所說有何義是名聞
慧思慧者或時依名解義或時不依
名解義修慧者於一切時不依名解
義猶如三人於池水中洗浴一不能

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三張切淨二
雖能不善三善能不能浮者於一切
時手攀池邊所有草木然後乃浴能
浮而不善者於一切時或攀池邊草
木或時不攀而浴善能浮者於一切
時不攀草木入中而浴聞慧如第一
人浴思慧如第二人浴修慧如第三
人浴復有說者聞慧爲三慧作因思
慧爲思慧作因不爲聞慧作因以下
故不爲修慧作因以界異故修慧與
修慧作因不爲聞慧作因以下故不
爲思慧作因以界異故復有說者聞
慧有三慧果思慧唯有思慧果修慧
唯有修慧果復有說者聞慧現在前
唯聞慧修思慧現在前唯思慧修此
修是行修非得修性劣不及未來故
修慧現在前時三慧倶修此是三慧
體性乃至廣說巳說
體性所以今當說何故名聞思修耶
答曰従聞生故說聞従思生故說思
従修生故說修界者
聞慧在欲色界思慧在欲界修慧在
色無色界問曰欲界中何故無修慧
答曰欲界是不定界非離欲地

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐四張切
非修地若欲修時便墮思中色界何
故無思慧答曰色界是定地修地離
欲地欲思時便墮修中復有說者欲
界中盡有三慧問曰何者是修慧答
曰見道邊等智空空三昧無願無願
三昧無相無相三昧盡智邊所有善
根是也以少故不說色界有二種謂
聞修無色界一種謂修復有說者欲
界有三種色界有三種無色界有二
種謂思修復有說者欲界有三種色
界有三種無色界有三種評曰不應
作是說如初說者好地者聞慧在七
地思慧在欲界修慧是有漏在十地
無漏九地依者聞慧依欲色界身思
慧依欲界身修慧依三界身行者聞
思慧行十六行亦行餘行修慧行十六
行亦行餘行問曰若盡行十六行亦
行餘行有何差別答曰聞思慧自力
不能未來得修因他力故未來得修
修慧自力未來得修緣者倶緣一切
法念處者倶是四念處智者聞思慧
是等智修慧是十智根者聞修慧與
三根相應思慧與喜捨根相應定者

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐五張切聞思
慧不與定相應修慧與三定相應亦
不與定相應世者是三世法緣三世
者是緣三世亦緣非世善不善無記
者是善緣善不善無記者是緣三種
三界繫者聞慧是欲色界繫思慧是
欲界繫修慧是色無色界繫亦是不
繫緣三界繫者盡緣三界繫亦緣不
繫是學無學非學非無學者聞思慧
是非學非無學修慧是三種緣學無
學非學非無學者盡緣三種見道斷
修道斷不斷者聞思慧是修道斷修
慧是修道斷亦不斷緣見道修道不
斷者盡緣三種緣自身他身非身法
者盡緣三種緣名緣義者是緣名義
在意地在六識身者盡在意地非五
識身爲是生得爲方便者盡是方便
佛有幾聲聞辟支佛有幾答曰佛有
三種以修慧爲名所以者何如來自
然成道有力無畏故辟支佛亦有三
種以思慧爲名所以者何以内自思
惟自然成道故聲聞亦有三種以聞
慧爲名所以者何従聞得生諸善功
德故復有說者此三慧盡可言

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐六張切
是聞慧所以者何如說多聞能知法
乃至廣說亦可言盡是思慧所以者
何如經本說思者是業憶者是慧亦
可言盡是修慧所以者何如說云何
修法答曰有爲善法是世尊亦說三
慧所謂言說究竟慧禪定究竟慧出
要究竟慧聞慧卽是言說究竟慧思
慧卽是禪定究竟慧修慧卽是出要
究竟慧
云何爲覺云何爲觀乃至廣說問曰
何故作此論答曰此二法所行相似
世人見多覺者言是人多觀見多觀
者言是人多覺今欲說其體性亦說
差別故復次譬喻者作如是說說覺
觀是心之異名爲止如是說者意亦
明覺觀是心數法故而作此論
云何爲覺答曰心於緣貫徹種種貫
徹乃至廣說如是等語盡顯說覺相
云何爲觀答曰若心行緣種種行緣
乃至廣說如是等說盡顯說觀相
覺觀有何差別問曰何故復作此論
答曰此二法相似雖說體性亦應說
差別覺觀有何差別耶答曰如經本

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐七張切說
麤心是覺細心是觀若作是說明覺
觀是心復有說者若心麤時是覺心
細時是觀若作是說明覺觀不在一
心中復有說者應作是說心中麤者
是覺細者是觀問曰云何一心中有
麤細相違法耶答日以所作異故可
得麤所作是覺細所作是觀云何麤
以猛利故云何細不猛利故如以鍼
刺身生受覺所作亦爾如以鳥翅根
刺身生受觀所作亦爾如一兩鹽和
一兩水置之口中鹽生舌識則猛利
水生舌識則不猛利覺所作當知如
鹽觀所作當知如水一兩水一兩苦酒
喻亦如是法身經亦說如天雷時
聲有麤細覺所作當知如麤聲觀所
作當知如餘細聲銅鈴銅器出麤細
聲亦如是亦如鳥飛虛空鼓其兩翼
當知如覺踊身得去當知如觀若作
是說明覺觀不在一心中此經所說
明覺觀在一心中分
別有三種有自體分別有憶念分別
有現觀分別自體分別者謂覺是也
憶念分別者謂念是也現觀分別

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐八張切者謂
慧是也欲界五識身有一種分別謂
自體分別雖有念不能憶念雖有慧
不能了了現觀意地有三種分別初
禪地三識身有一種分別謂自體分
別雖有念不能憶念雖有慧不能了
了現觀意地不入定時有三種分別
入定有二種分別除現觀分別第二第
三第四禪不入定時有二種分別除
自體分別入定有一種分別謂憶念
分別無現觀分別以極定故無色中
不入定心有二種分別除自體分別
若入定有一種分別謂憶念分別云
何爲
掉云何爲心乱乃至廣說問曰何故
作此論答曰此二法相似有人心掉
世人言是人心乱有人心乱世人言
是人心掉或謂此二法是一今欲決
定說其體性亦欲說差别故而作此
論云何爲
掉答曰心不休息不寂靜乃至廣說
如是等語盡說掉相云何心乱答曰
心觀不住乃至廣說如是等語盡說
心乱相或有說者染汙三昧

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐九張切是心
乱復有說者染汙三昧所不攝餘相
應法名心乱評曰不應作是說如前
說者好問曰
掉與心乱有何差別何故復作此論
答曰此二法相似雖說體性亦應說
差別掉與心乱有何差別答曰不休
息相是掉心不住一緣是心乱復有
說者發動定心是掉令心馳散於外
是心乱外者謂色聲香味觸掉能發
動定心如泉水初出心乱令心馳散
色聲等如水流遍池中如人坐牀一
人來挽臂使起一人驅馳令行掉發
動定心如挽臂使起心乱令心馳散
色等緣中如驅馳令行若掉是心乱
耶若心乱是掉耶乃至廣作四句掉
非心乱者若心數數行一緣中是也
心乱非掉者若心行多緣中不數數
行是也掉亦是心乱者若心行多緣
中亦數數行是也非掉非心乱者心
行一緣非數數行是也尊者佛陀得
婆說曰若心是乱彼亦是掉或有掉
非心散心行一緣亦數數行猶如有
人行一道中而常馳走彼亦如是

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十張切
問曰三摩提卽心乱耶答曰染汙三
摩提是心乱如先所說有十大地受
乃至慧有十煩惱大地謂不信懈怠
乱念心乱無明惡慧不正作觀邪解
脫掉放逸此十大地十煩惱大地名
有二十體有十五所以者何如受想
思觸欲此名有五體亦有五如不信
懈怠無明掉放逸此名有五體亦有
五如作觀解脫念定慧若不染汙是
大地若染汙是煩惱大地是以名有
十體有五是故十大地十煩惱大地
名有二十體有十五復有說者名有
二十體有十六所以者何心乱體異
定體亦異故若是大地是煩惱大地
耶若是煩惱大地是大地耶乃至廣
作四句是大地非煩惱大地者受想
思觸欲是也是煩惱大地非大地者
不信懈怠無明掉放逸是也是大地
亦是煩惱大地者作觀解脫念定慧
是也作觀卽是耶作觀解脫卽是耶
解脫念卽是乱念定卽是心乱慧卽
是惡慧非大地非煩惱大地者除上
爾所事若作是說體有十六者是大


























@@
























@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十三張切行
一行非散乱者如一比丘行無常行
於此行善修習復觀無常乃至觀於
壞滅作如是觀時心不散乱前定不
失能進後定乃至廣說緣
一緣行一行是散乱者如一比丘觀
身是無常於此觀不善修習復觀此
身是無常乃至觀身是壞滅作是觀
時其心散乱前定巳失後定不進乃
至廣說緣
一緣行一行非散乱者如一比丘觀
此身無常於此觀善修習復觀此身
無常乃至觀身壞滅作是觀時心不
散乱不失前定能進後定乃至廣
說緣
多緣是散乱者如一比丘觀身是無
常於此觀不善修習復觀於受觀心
觀法乃至失於前定不進後定乃至
廣說緣
多緣非散乱緣者如一比丘觀身是
無常於此觀善修習復觀受心法乃
至不失前定能進後定乃至廣說行
多行是散乱者如一比丘觀無常行
於此觀不善修習復觀苦空無我

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十四張切行
乃至失於前定不進後定乃至廣
說行
多行非散乱者如一比丘觀身是無
常於此觀善修習復觀苦空無我行
乃至不失前定能進後定乃至廣說緣
多緣行多行是散乱者如一比丘觀
身是無常於此觀不善修習復觀受
是苦觀心是空觀法是無我作是觀
時其心散乱失於前定不進後定乃
至廣說緣
多緣行多行非散乱者如一比丘觀
身是無常於此觀善修習復觀受是
苦觀心是空觀法是無我作是觀時
心不散乱不失前定能進後定乃至
廣說云
何無明云何不智乃至廣說問曰何
故作此論答曰不解不了是無明不
智相是不智或謂此二法是一欲決
定說其體相亦欲說差別故而作此
論云
何無明答曰如經本說不知三界是
也若作是說則不攝緣滅道無明使
應作是說三界中無知是也則攝

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十五張切
緣滅道無明使云何不智答曰無巧
便慧是也問曰何故問少答多耶所
以者何不智是染汙無巧便慧是染
汙不染汙何以知之如業揵度說諸
意惡行盡是無巧便意業耶答言諸
意惡行盡是無巧便意業頗有無巧
便意業非意惡行耶答言有隱沒無
記意業不隱沒無記無巧便意業是
也答曰此文應如是說云何不智答
言染汙慧應作是說而不說者有何
意耶答曰當知此義有餘云何無巧
便不智答曰染汙者是非不染汙復
有說者無巧便二種一者假名二者
眞實業揵度說於假名此唯說眞實
如是汝語無巧便慧是不智耶此說
是定言不定他言不應說過答曰如
是於意云何汝意有如是欲如是說
諸知故妄語盡是失念不知而妄語
耶答曰如是我有如是意如是欲如
是說諸知故妄語盡是失念不智而
妄語於意云何有無智故妄語耶答
曰不也聽我說汝違言負處故作是
說諸知故妄語盡是失念不智而妄

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十六張切
語應作是說無智故妄語不應作是
說知故妄語應作是說不智而妄語
所以者何従不智生故若不作是說
不應言不智是無巧便慧若說有知
故妄語不應作是說諸知故妄語盡
是失念不智而妄語若作是說此事
不然答曰雖従不智生而知故妄語
非不智故妄語問曰若然者何故言
知故妄語耶答曰知彼事故而相違
說是故言知故妄語非不智故妄語
復有說者若於大衆中問於彼人知
此事不若知言知不知言不知彼人
實知而言不知是故言知故妄語復
有說者若現前知覺此事時與此事
相違說是故言知故妄語復有說者
於彼事了了現見而違彼事說是故
言知故妄語非不智故妄語若如汝
說従不智生故言不智故妄語非知
故妄語者妄語不但従不智生乃従
多法生謂十大地十煩惱大地受乃
至慧不信乃至放逸何故捨如是等
法但言不智故妄語於意云何汝有
如是欲如是說一切無明與不智相

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十七張切應耶
答曰如是於意云何諸知故妄語盡
是無明愚無明倶失念不智故而妄
語耶答曰如是復於意云何有無不
智故妄語耶答曰無也聽我說汝違
言負處如是汝語知故妄語盡是無
明愚無明倶失念不智故而妄語應
作是說有無不智故妄語不應但說
不智故而妄語亦應說有無明故妄
語所以者何従無明生故若不說無
明故妄語不應作是說一切無明與
不智相應若作是說諸知故妄語盡
是無明愚無明倶失念不智故而妄
語如汝所說雖従無明生不名無明
妄語我亦如是雖従不智生不名不
知故妄語然知故名妄語云何
慢云何憍乃至廣說問曰何故作此
論答曰此二法相似見慢者世人言
是人憍見憍者世人言是人慢或謂
此二法是一今欲決定說其體性亦
欲說差別故而作此論云何
慢於卑謂勝於等謂等因此起慢乃
至廣說問曰云何於等謂等而作慢
耶答曰猶如有一人誦半阿含

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十八張切
有餘緣故而更不進更有一人始誦
阿含此二後時一齊誦竟而後誦老
便起於慢是名於等起慢云何憍我
生處勝族姓勝色勝種勝巧勝財勝
端正勝因如是等勝故起憍豪乃至
廣說是名憍慢憍有何差別問曰何
故復作此論答曰此二法相似雖說
體性亦應說其差別憍慢有何差別
答曰緣他故自計勝是慢相不緣他
自於法中心生染汙是憍相問曰慢
體性是何答曰或有說者體性是憍
問曰若然者憍慢有何差別答曰慢
有二種一緣他生二緣自生緣他生
者是慢緣自生者是憍復有說者體
性是愛所以者何如說自於法中心
生染汙復有說者有心數法名憍與
心相應在意地修道所斷愛後生問
曰若然者憍慢有何差別答曰有多
差別慢是煩惱憍非煩惱慢是結縛
使惱緾憍非結縛使惱緾是煩惱垢
復有說者慢是見道修道所斷憍是
修道所斷問曰無色界慢見道所斷
慢云何緣他生耶答曰本於此間修

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十九張切行廣
布後生彼間以因力故亦現前行復
有說者雖生彼間而不現行於此間
因入定起慢心我於定善他則不善我
能速入他則不能我能久住他則不
能云何見道所斷慢緣他生耶答
曰如我見者聚在一處更相問言汝
我有何相耶答曰我我有如是相他
人聞巳作如是念彼說我相相則不
如我因身見後生如是慢復有說者
無始巳來常習此法不必因他而生
女尊者阿泥盧頭生如是慢詣尊者
舎利弗所作如是言我以天眼觀千
世界不多用功乃至廣說尊者舎利
弗而語之言此是汝慢如此慢則不
因他生然慢多分因他生故言因他
生亦有因自生者若生
増上慢我見苦是苦乃至廣說問曰
何故作此論答曰或有說者慢能緣
他界亦緣無漏爲止如是說者意亦
明慢是自界緣緣有漏故而作此論
若生
増上慢我見苦是苦此増上慢何所
緣耶答曰猶如有一親近善知

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十張切
識善知識者謂佛佛弟子是也従其
聞法聞法者聞隨順涅槃方便法内
正思惟正思惟者謂自修正行復有
說者正思惟者觀生死是過患觀出
要是善利如法修行如法修行者謂
次第行法得於順忍順忍者謂順諦
忍也依此四湏陀洹枝故於苦有忍
有欲有說依如是等法身心潤益以
是忍力令諸行衰微羸劣於諦轉明
便作是念我見故是苦不觀故湏臾
見疑不行問曰此文應如是說無有
正觀故湏臾見疑不行而不說者有
何意答曰當知此義不觀者卽是不
正觀義湏臾見疑不行見者謂身見
戒取疑者卽疑西方沙門復作是說
見者是戒取疑卽是疑所以者何得
忍者身見不行設有行者亦復不覺
所以者何以根鈍故所行微細不久
住故是以不覺復次見疑行細行者
心麤是以不覺復次以五事故衆生
煩惱不行一以定力故二以慧力故
三依善師故四以處所好故五性少
煩惱彼煩惱不行故作如是念我見

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十一張切苦是
苦因此起慢乃至廣說問曰此増上
慢何緣取答曰緣苦能生増上慢者
是順諦忍緣集生増上慢亦如是若
生増上慢我見滅是滅此増上慢何
緣猶如有一親近善知識廣說如上
乃至我見滅是滅因此起慢乃至廣
說問曰此増上慢何緣答曰卽緣彼
心心數法能生増上慢忍者若作是
說則上慢緣無漏者意亦非他界緣
亦非無緣若生増上慢我見道是道
此中應廣說如滅問曰此慢爲是欲
界爲是色界耶若是欲界者此慢緣
忍欲界無忍善根若是色界者離欲
者可爾未離欲者云何可爾答曰或
有說者應作是說是色界慢所以者
何彼慢緣順諦忍欲界中無順諦忍
問曰若然者離欲者可尒未離欲者云
何答曰經本所說明離欲者復有說
者未離欲者亦能起此慢所以者何
依未來禪與根本禪相似故評曰不
應作是說如前說者好復有說者是
欲色界問曰色界者可爾所以者何
緣彼忍故欲界者云何可尒

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十二張切
彼慢不能緣忍自界緣故答曰欲界
中雖無忍有與忍相似善根爲慢所
緣所以者何欲界中盡有一切善根
種子故以欲界中有忍相似善根故
慢亦能緣若生増上慢我生巳盡乃
至廣說此増上慢何緣乃至廣說問
曰此増上慢前所說者有何差別答
曰或有說者先所說者是凡夫増上
慢後所說者是凡夫聖人増上慢如
凡夫聖人見諦不見諦得果不得果
得正決定不得正決定住決定聚住
不決定聚住正定不住正定當知亦
如是復有說先所說者因見道生後
所說者因修道生復有說者先所起
慢有所因後所起慢無所因復有說
者前者是欲色界後者是三界若生
増上慢我生巳盡此何緣答曰猶如
有一作是念此道此迹我依此道依
此迹乃至廣說此道者隨其處作道
想此道迹者隨其處作道迹想生巳
盡者隨其處作生想問曰此増上慢
何緣耶答曰緣生隨彼善根能生増
上慢者是生梵行巳立說亦如是乃

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十三張切洪中
至此増上慢何緣答曰卽緣彼能生
慢心心數法梵行巳立者阿羅漢於
學道名梵行巳立於無學道名今立
所作巳辦者猶如有一作是念此道
此迹乃至所作巳辦我巳斷煩惱巳
害使巳吐結巳制伏緾如是等語盡
明斷義文雖種種而無異義所以者
何若斷煩惱卽是斷害使吐結制伏
於緾問曰此増上慢何緣耶答曰卽
緣能生増上慢心心數法
若生増上慢我更不受有乃至廣說
問曰何故復作此論答曰前說是因
時解脫増上慢今說是因不時解脫
増上慢前說是因盡智増上慢今說
是因無生智増上慢故而作此論
此増上慢何緣答曰卽緣能生増上
慢有凡夫能起五種増上慢一於善
根二於湏陀洹三於斯陀含四於阿
那含五於阿羅漢湏陀洹起三種斯
陀含起二種阿那含起一種阿羅漢
無慢復有說者聖人亦起果間増上
慢如湏陀洹於斯陀含向中起慢斯
陀含於阿那含向中起慢阿那含於

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十四張切洪中
阿羅漢向中起慢諸起色界増上慢
者要得彼根本地能起彼地増上慢
所以者何彼地煩惱屬彼地故若不
得根本地不能起彼地煩惱復有說
者未至法亦有似根本地若得彼地
者亦能起彼地慢評曰不應作是說
如前說者好云何卑而起慢乃至廣
說問曰何故作此論答曰慢法自高
卑他此慢自卑高他或謂此非是慢
今欲決定說是慢故而作此論云何
卑而起慢猶如有一見他勝若生處
姓種色工業財富曰宅見他是事作
是念彼少勝我不如彼謂生處乃至
由宅然彼不如他非百倍千倍生處
者有四種謂刹利婆羅門毗舎首陀
姓者有四種一婆瑳一憍瑳三舎持
羅四婆羅矬<音在和反>闍亦更有餘姓一佉
尼迦夷那二舎荼蛇尼那三拘荼蛇
尼那色者謂白紅赤黑種者謂父種
母種工者謂綵畫等業者於工巧中
得利勝財富者謂色聲香味觸及其
具田宅者謂居業是也見他有如是
等事作是念彼少勝我我少不如彼

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十五張切端午
色等乃至田宅然彼非百倍千倍而
彼言一倍二倍勝我我一倍二倍不
如彼便自高卑他而起於慢
有七慢一慢二過慢三慢過慢四我
慢五増上慢六卑慢七邪慢問曰此
慢幾見道斷幾修道斷答曰三修道
斷謂慢過慢増上慢餘見道修道斷
復有說者二見道斷謂我慢邪慢餘
是見道修道斷復有說者一是修道
斷謂増上慢二是見道斷謂我慢邪
慢餘四見道修道斷復有說者盡是
見道修道斷問曰若然者云何我慢
邪慢修道斷耶答曰身見緣五種斷
法計苦諦所斷法是我於此後生我
慢乃至計修道所斷是我於此後生
我慢是名我慢修道所斷云何修道
斷邪慢答曰邪見緣五種所斷法邪
見謗苦諦所斷法言無於此後生邪
慢乃至謗修道所斷法言無於此後
生慢是名修道斷於邪慢問曰七慢
幾在欲界幾在色無色界耶答曰或
有說者三在欲界謂過慢慢過慢卑
慢餘在三界所以者何色界無計生

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十六張切
處等起慢故復有說者盡在三界問
曰若然者色無色界無計生處等起
慢乃至廣說答曰本於此間修行廣
布以因力故於彼亦起現前復有說
者彼中雖不現行於此因是故亦起
現行言我定勝我定少不如彼
又世尊言有三覺謂欲覺恚覺害覺
乃至廣說問曰何故作此論答曰此
是佛經佛經有三覺欲覺恚覺害覺
而不廣分別云何欲覺自害乃至廣
說佛經是此論所爲根本諸經中不
說者今欲說故而作此論
云何欲覺自害答曰猶如有一起欲
愛緾身熱心熱所以者何欲愛緾如
火燒於自身世尊亦說有三種火謂
貪欲火瞋恚火愚癡火身熱心熱是
彼依果長夜起欲愛緾三惡道中受
不愛報乃至廣說是彼報果是名欲
覺自害云何欲覺害他答曰猶如有
一起欲愛緾眼視他妻其夫見之自
罵其婦加諸苦害等是名欲覺害他
問曰此亦是倶害所以者何彼眼看
者亦受苦害等答曰彼看者其夫不

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐一十七張切崔同
能加害若加害者則爲他人之所呵
責是以不說云何欲覺倶害答曰猶
如有一起欲愛緾婬犯他妻倶有過
故而被殺害是名倶害問曰此是三
害何以言倶所以者何彼殺者被殺
者亦受罪故答曰彼雖是害不爲世
人所呵責而爲世人所譽云何此人
憎惡惡法是以不說云何恚覺自害
答曰猶如有一起於恚緾身熱心熱
乃至廣說是彼依果長夜起恚緾故
於三惡道受不愛果乃至廣說若生
人天中形色醜陋是彼報果是名恚
覺自害云何恚覺害他猶如有一起
於恚覺斷他人命是名害他問曰若
斷他命是名倶害何以但言害他答
曰雖斷他命不爲世人之所呵責不
盡受現世罪是故不說云何倶害猶
如有一斷他人命以斷他命還斷其
命問曰還斷其命是名三害何以言
倶答曰雖還斷他命不爲世人所呵
而受歎美言是人篤親里篤親友云
何害覺自害答曰猶如有一起害覺
緾身熱心熱乃至廣說是彼依果長

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十八張切崔同
夜起害覺故乃至廣說是彼報果是
名自害云何害他答曰猶如有一若
杖打他乃至廣說是名害他此中難
答如上云何倶害答曰猶如有一起
害覺緾若手若杖打他他亦還打是
名倶害此中問答如上
問曰此三覺體性是何答曰欲覺者
是欲界五種斷六識身愛相應覺也
恚覺者是五種斷六識身恚相應覺
也害覺者或有說者恚覺卽是害覺
問曰若然者恚覺害覺有何差別答
曰恚覺有二種或有欲捨衆生意或
有但欲打意若欲捨衆生意是恚覺
若欲打意是害覺復有說者恚覺有
二種或有可恚事生恚或有不可恚
事生恚可恚事生恚相應覺是恚覺
不可恚事生恚相應覺是害覺復有
說者無明相應覺是害覺何以知之
如施設經說以何等故衆生有重愚
癡答言修行廣布害界害想害覺故
有重愚癡彼相應覺是名害覺復有
說者亦非恚相應覺亦非無明相應
覺自有心數法名害與心相應是恚

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十九張切垢依
恚恚後起現在前在意地是修道所
斷此說是眞實義有三
善覺謂離欲覺無恚覺無害覺問曰
此三覺體性是何答曰離欲覺者是
心數法是心相應對治欲覺無恚覺
無害覺說亦如是一心中不得有三
不善覺得有三善覺三不善覺不遍
一切不善心中三善覺遍一切善心
中三不善覺不與一切不善心相應
三善覺與一切善心相應三不善覺
不攝一切不善覺三善覺攝一切善
覺所以者何三善覺無別體故問曰
若三善覺無異體者云何立三覺耶
答曰以對治故立三善覺對治欲覺
故名離欲覺對治恚覺故名無恚覺
對治害覺故名無害覺佛經
說比丘當知我本勤行精進而不放
逸欲斷煩惱而猶生欲覺恚覺害覺
問曰菩薩若不放逸不應生三不善
覺若生三不善覺云何名不放逸尊
者和湏蜜答曰菩薩雖起不善覺勤
行精進故名不放逸菩薩若起不善
覺時速能自知是不善覺此是

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十張切
煩惱非是好法復有說者菩薩若生
不善覺時卽捨卽吐依其對治復有
說者菩薩雖生不善覺不令久住尋
卽制伏除去以是事故雖生不善覺
是不放逸復次菩薩雖生不善覺尋
斷其因除其依覺知所緣是故名不
放逸復次衆生以三事故生諸煩惱
一以因力二境界力三方便力菩薩
雖生不善覺非境界力非方便力是
本因力故名不放逸尊者佛陀提婆
說曰菩薩雖生不善覺不令經久卽
時制伏依其對治經湏臾間如一渧
水墮熱鐵上是故名不放逸問曰菩
薩於何處起欲覺何處起恚覺何處
起害覺答曰或有說者菩薩捨迦毗
羅衛豐樂之國及現在轉輪王位猶
如棄唾而詣多波樹林漸次至王舎
城以日初分手執藕葉入王舎城乞
食尒時菩薩形容甚妙百千衆生而
隨逐之或以偈頌而讃歎者或有歎
詠而稱告者或有合掌而礼拜者或
有仰觀無猒足者爾時菩薩作如是
念此諸人等初始見我生於歡喜甚

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十一張切爲希
有便生愛心愛相應覺是名欲覺尒
時菩薩所徃之處多人隨逐當於此
曰竟不得食作是思惟是諸人等何
故隨逐我耶心生猒患與猒患相應
覺是名恚覺依此二法生於塵穢是
名害覺復有說者菩薩出迦毗羅衛
住多波林是時諸釋遣侍者五人二
是母親三是父親給侍菩薩是時五
人二以欲是淨三以苦行是淨爾時
菩薩勤行苦行以欲是淨二人便捨
之去以苦行是淨三人而猶隨侍是
時菩薩捨苦行處還受飮食酥油塗
身暖水澡浴是時三人作如是念今
觀此人於斷結法便爲錯乱卽捨之
去是時村主有二女人一名難陀二名
難陀婆羅給侍菩薩時彼二女成就
妙觸或時摩觸菩薩手足是時菩薩
便生愛心與愛相應覺是名欲覺是
時菩薩復作是念若彼五人不捨我
者我則不親近女人以爲給侍於彼
五人便生恚心是名恚覺依此二法
生於塵穢是名害覺復有說者菩薩
在家時輸頭檀王取五百玉女

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十二張切
以爲其妻菩薩捨此快樂之處詣多
波林是時諸王遥聞悉逵今巳出家
卽遣使者白輸頭檀王王子悉逵今
巳出家便可悉還我等諸女輸頭檀
王作如是言我子悉逵雖復捨我出
家今見其妻如見子無異云何相還
是時諸王心生忿恚合集諸軍圍迦
毗羅城或有說者天神徃語菩薩或
有說者輸頭檀王遣使徃語今坐汝
故令我苦惱是時菩薩便於父所生
於愛心於愛心相應覺是名欲覺於
彼諸王生於恚心是名恚覺依此二
法生於塵穢是名害覺尊者瞿沙說
曰菩薩修苦行時以根利故於欲界
聞思善根隨意能得便作是念此諸
善根隨順於我雖善積集欲界善根
猶生煩惱是時菩薩於此善根便生
愛心行於愛禪自於身中生於愛心
愛相應覺是名欲覺菩薩根猛利故
卽時自知我今巳起愛卽是煩惱所
不應爲便生恚心是名恚覺依此二
法能生垢穢是名害覺復有說者菩
薩行苦行時是時惡魔於六年中隨

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十三張切逐
菩薩欲求其短或以好形或以惡形
而現菩薩若以好形現時菩薩尒時
便生愛心與愛相應覺是名欲覺若
以惡形現時菩薩是時便生恚心是
名恚覺依此二法生於塵穢是名害
覺復有說者菩薩在菩提樹下憶念
先所更五欲境界生於愛心是名欲
覺聞提婆逵入巳宮中便生恚心是
名恚覺諸釋縱之便生害心是名害
覺復有說者菩薩在菩提樹下尒時
天魔遣三天女一名渴愛二名喜樂
三名喜見菩薩見之便生愛心是名
欲覺魔王復將三十六億兵衆欲相
惱乱菩薩便生恚心是名恚覺亦於
魔衆而生害心是名害覺又世尊言
比丘當知我本行菩薩道時起於欲
覺自害害他亦倶害乃至害覺亦如
是問曰六何菩薩欲覺自害害他亦
倶害耶答曰覺相應尒若起欲覺則
自害害他亦倶害復有說者起欲覺
時捨自利益事是名自害捨他利益
事是名害他捨自利利他事是名倶
害復有說者起欲覺時自於身取

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十四張切
果與果是名自害令施衣服等者不
得大果是名害他自害害他故是名
倶害依果報果說亦如是復有說者
能令自心染汙墮邪道中是名自害
餘如上說復有說者能令自身遠離
聖樂是名自害令他遠離是名害他
餘如上說復有說者能令自身遠聖
定慧是名自害令他遠離是名害他
餘如上說復有說者能令自身遠解
脫果是名自害餘如上說是故尊者
瞿沙作如是說能令自身遠離解脫
是名自害令阿私陀阿羅荼鬱陀迦
等不得聖道是名害他餘如上說尊
者佛陀提婆說曰若起煩惱能令身
心遠一切智離於聖樂爲煩惱作依
是名自害令施者不得大報是名害
他餘如上說復有說者能令自身心
熱是名自害損他施等餘如上說復
有說者令自身心不適是名自害諸
天呵責是名害他餘如上說
如經說如來初成道時多起二種覺
一安隱覺二寂靜覺問曰云何名安
隱覺寂靜覺耶答曰或有說者無恚

阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十五張切
無害覺是安隱離欲覺是寂靜復有
說者恚覺害覺對治是名安隱覺欲
覺對治是名寂靜覺復有說者無恚
無癡善根相應覺是名安隱無貪善
根相應覺是名寂靜復有說者對治
恚癡不善根是名安隱對治貪欲不
善根是名寂靜復有說者慈悲相應
覺是安隱喜捨相應覺是寂靜復有
說者喜捨相應覺是安隱慈悲相應
覺是寂靜復有說者苦智集智相應
覺是名安隱滅智道智相應覺是寂
靜復有說者滅道智相應覺是安隱
苦集智相應覺是寂靜復有說者空
苦集無願相應覺是名安隱無相無
願相應覺是名寂靜復有說者無相
無願相應覺是名安隱空苦集無願
相應覺是名寂靜復有說者見增長
是過患是名安隱見止息是善利是
名寂靜是故尊者瞿沙作如是說作
方便見增長是過患是安隱覺行止
息樂是寂靜覺尊者佛陀提婆說曰
如來有無量大悲心憐愍心利益心
淳淨心如是等相續善心是名安隱

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十六張切覺
見増長是過患止息是寂靜覺問曰
何故如來初成道時多起此二覺耶
答曰以此二覺能淨無上道最在初
故復有說者菩薩在宮人中恒患多
起欲覺是以初成佛時起寂靜覺行
苦行時恒患身疲苦是以初成佛時
起安隱覺阿
毗曇毗婆沙論卷第二十三甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十四切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜亁度中思品之二
智多耶所知多耶乃至廣說問曰何
故作此論荅曰欲明善說法中三法
等故謂智所知行所緣覺所覺惡說
法中此三法不等爲顚倒所覆故是
以欲明善說法三法等故而作此論
智多耶所知多耶荅曰所知多非智
多所以者何所知攝十七界一界少
分十一入一入少分四陰一陰少分
智攝一界一入一陰少分復有說者
智多非所知多所以者何如非想非
非想處一受爲欲界十種智所緣謂
欲界苦集所斷五他界緣見使苦集
所斷他界緣疑無明相應智善等智
如是初禪乃至無所有處盡有十一
一智有九種十智有九十種自地則
有十一遍智謂七見苦集所斷疑無
明相應四智善等智不隱沒無記智
如一受一切受亦尒如受一切心心
數法亦尒智増益如山所知不増益

阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二張切是故
智多非所知多若如是說者所知多
非智多所以者何欲界十種智相應
法是所知非智乃至非想非非想處
十三種智相應法是所知非智然智
亦是所知設令智非所知者所知猶
多所以者何所知攝十七界一界少
分十一入一入少分四陰一陰少分智
攝一界少分一入少分一陰少分何
况智亦是所知是故所知攝十八界
十二入五陰智攝一界一入一陰少分
是故所知多非智多智多
耶識多耶乃至廣說問曰何故作此論
荅曰欲決定重明所知多非智多所
以者何一切智處盡有識非一切識
處盡有智何處無智耶謂忍相應識
一切識處不必有智是故識多非智
多智盡與識相應識不必與智相應
何處不相應謂忍也所以者何忍非
智故問曰
何故忍非智耶荅曰以不決定故忍
非智忍唯能見不能知故忍是初觀
非畢竟故忍是求覓非轉還故忍所
作不捨方便故忍雖是疑對治

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐三張切
猶與疑得倶非決定故非智無礙解
脫道雖同所作不得倶在一刹那中
故尊者和湏密說曰欲可此事名忍
不可忍時名智尊者佛陀提婆說曰
所見究竟是智忍時所見非究竟故
非智復有說者若以陰界入故識多
非智多所以者何識攝七識界智攝
一界少分識攝一入一陰智攝一入
一陰少分是故識多非智多
有漏行多無漏行多乃至廣說問曰
何故作此論荅曰爲止竝義者意如
摩訶僧祗部說佛生身是無漏彼何
故作如是說答曰彼依佛經佛經說
比丘當知如來生世住世出現世閒
不爲世法所染以是義故知如來生
身是無漏爲止如是說者意明如來
生身是有漏故而作此論若如來生
身是無漏者無比女人不應於如來
身生染心央掘魔羅不應生恚憍慢
婆羅門不應生慢優樓頻蠡不應生
愚以如來生身生他愛恚或生慢癡
是故知如來生身非是無漏問曰若
如來生身是有漏非無漏者摩訶僧

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐四張切
祗部所說經云何通荅曰彼經說如
來法身所以者何若說如來生世住
世則說如來生身若說出現世閒不
爲世法所染則說如來法身復次不
爲世法所染者如來不爲世八法所
染世人隨順世八法世八法亦隨順
世人世八法隨順如來如來不隨順
世八法巳解脫世法故言不染世法
問曰如來亦有世八法有利者如優
伽長者一日中施佛三百万兩財無
利者如於婆羅婆羅門村乞食空鉢
而入空鉢而還有譽者生時名徹他
化自在天成道時名徹阿迦膩吒天
轉法輪時名徹梵天非譽者旃遮女
孫陀利女謗非譽名徹十六大國毀
者如婆羅婆闍惡口婆羅門以五百
偈現前罵佛稱者還以五百偈讃佛
如婆祗奢優婆離以種種偈讃舎利
弗讃歎佛無上法阿難讃歎佛希有
法樂者謂猗樂及得一切世閒最勝
樂苦者如佉陀羅刺刺腳亦以瓦石
傷於足指頭痛背痛如來亦有如是
等世法云何言不爲世法所染荅曰

阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐五張切世尊
雖遇有利等四法而心不高雖遭無
利等四法而心不下雖遇有利等四
法心不生愛雖遭無利等四法心不
生恚如愛恚欣慼憂喜說亦如是譬
如湏彌山王安立在於金輪上四方
猛風不能傾動佛亦如是安立戒輪
之上世閒八法不能傾動是故爲止
池義欲現巳義故而作此論有漏行
多無漏行多荅曰有漏行多非無漏
行多所以者何有漏行攝十入二入
少分無漏行攝二入少分復有說者
無漏行多非有漏行多所以者何如
欲界繫一法四無漏法緣謂苦法忍
苦法智集法忍集法智如欲界一法
餘欲界法亦如是如色界繫一法四
無漏法緣謂苦比忍苦比智集比忍
集比智如一法餘色界法亦如是無
色界說亦如是猶有餘無漏法是故
無漏行多非有漏行復有說者有漏
行多非無漏行所以者何如一無漏
法爲四種有漏法所緣謂邪見疑無
明善等智如一無漏法一切無漏法
亦如是餘有漏法猶多是故有

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐六張切
漏行多非無漏行
有爲法多無爲法多耶荅曰或有說
者有爲法多非無爲法所以者何有
爲法攝十二入一入少分無爲法攝
一入少分復有說者無爲法多非有
爲法所以者何隨所有有漏法有爾
所數滅法隨所有無漏道有爾所非
數滅法餘無爲法者有有漏法非數
滅虛空是故無爲法多非有爲法
云何行具足云何守具足乃至廣說
問曰何故作此論荅曰此是佛經佛
經說我聖弟子戒具足守具足乃至
行具足守具足佛經雖說而不分別
云何行具足云何守具足諸佛經中
所不說者今欲說故而作此論
云何行具足荅曰無學身戒口戒命
清淨問曰如學人非學非無學人亦
有此法何以唯說無學人耶荅曰以
無學人勝故廣說無學人勝應如上
第三品中戒具足者戒言尸羅亦言
行亦言守信亦言器尸羅者言冷無
破戒熱故破戒者身心熱持戒者身
心冷破戒者三惡道中熱持戒者人

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐七張切
天中冷又尸羅言夢持戒者身心不
熱常得善夢故又尸羅言習持戒者
善習戒法故又尸羅言定住戒者心
易定故又尸羅言池如佛說偈
法泉戒水池清淨無瑕穢
聖浴身不濕必到於彼岸
又尸羅如瓔珞有瓔珞嚴身有少時
好中年老年則不好有中年好少年
老年則不好有老時好少年中年則
不好戒瓔珞嚴身三時常好如佛說偈
戒終老安信善安止慧爲人寶
福無能盗
又尸羅如鏡如鏡明淨像於中現戒
清淨者無我像現如說依戒立
戒昇無上慧堂又尸羅言威勢如來
所以於三千大千世界有威勢者皆
是尸羅力故曾聞罽賓國有龍名阿
利那受性暴惡去其住處不遠有僧
伽藍其龍數爲暴害時有五百阿羅
漢皆共集會入於禪定以神足力欲
驅遣此龍其大龍大威德而不能遣
時有一羅漢次從後至時諸羅漢具
以是事向後來者說時後來者不入
禪定

阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐八張切
直彈指語言賢善遠此處去是時此
龍聞彈指聲卽便遠去時諸羅漢語
後來者言汝以何禪定力令此龍去
耶後來者而荅之言我不以禪定力
直以謹愼於戒我守護輕戒猶如重
禁我以戒力故令此龍去是故尸羅
名有威勢又尸羅言頭如人有頭則
能見色聞聲齅香嘗味覺觸知法如
是行人有尸羅頭者能見苦諦䓁色
聞名身䓁義齅覺意花香嘗出離無
事寂靜三菩提味覺禪定解脫䓁觸
知色陰等法捻相別相是故尸羅言
頭何故尸羅名守信此是世俗言說
法若人善護尸羅者言是人守信不
能善護尸羅言是人不守信是故世
俗言說尸羅名守信尸羅言行者如
人有足能行至餘方如是行人有尸
羅足者能行至善道及至涅槃又尸
羅言器者以是一切功德所依之處
是故尸羅言器尊者瞿沙說曰不破
義是尸羅義如人不破於足能有所
至如是行者不破尸羅故能至涅槃
云何守具足荅曰阿羅漢諸根戒是

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐九張切
也此諸根亦言守亦言根亦言生亦
言泉亦言白淨亦言所作守者守境
界故言守復有說者以念慧等根守
境界故言守如鎌能刈名刈具彼亦
如是根等餘處當廣說此中略故不
說問曰根戒根非戒體性是何荅曰
是念慧何以知之如經說天神語比
丘言莫生瘡疣比丘荅日我當覆之
天復問言瘡疣旣大以何覆耶比丘
荅言以念慧覆之如餘偈說
諸世所有流正念能除斷
亦因念慧力亭住而不行
是故念慧是根戒體性乱念惡慧是
根非戒體性問曰若念慧是根戒體
性者此經云何通如說念慧滿足故
能滿足根戒云何以自體滿自體耶
荅曰不也所以者何念慧有因性亦
有果性因性者說名念慧果性說名
根戒復有說者不放逸是根戒放逸
是根非戒復有說者六常住法是根
戒諸煩惱依此六門而生是根非
戒復有說者五根若斷若知得成就
是根戒若五根不斷不知不得不成

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十張切
就是根非戒若作是說則明成就不
成就是根戒非根戒復有說者若成
就緣五根煩惱不成就斷緣五根煩
惱對治是名根非戒若不成就緣五
根煩惱成就斷緣五根煩惱對治是
名根戒若作是說則明成就不成就
是根戒是根非戒復有說者染汙性
是根非戒不染汙性是根戒復有說
者若五根能生惡行煩惱是非戒若
五根能生善根善行是戒世尊亦說
根戒根非戒若作是說則明根戒根
非戒是五陰性復有說者罽賓國有
二阿羅漢作如是說根戒是不隱沒
無記性所以者何不定故不說在善
中不說在不善中問曰若體性不定
者云何說此是根戒此是根非戒荅
曰不隱沒無記體是一行或時隨順
善或時隨順不善若隨順善時是名
戒若隨順不善時是名非戒
問曰巳說根戒根非戒斷戒云何荅
曰若以世俗道斷欲界結未至禪所
攝九無礙道斷對治是也若依二禪
邊斷初禪結第二禪邊所攝九無礙

阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十一張切
道是也如是乃至非想非非想處邊
斷無所有處結非想非非想邊所攝
九無礙道是也若以無漏道斷欲界
結未至禪所攝九無礙道是也斷初
禪結三地所攝九無礙道是也如是
次第第二禪是四地第三禪五地斷
第四禪結及無色界見道所斷是六
地空處修道所斷是七地識處八地
無所有處非想非非想處修道所斷
是九地九地所攝無礙道是斷戒
云何凡夫性乃至廣說問曰何故作
此論荅曰爲止異義者意故如犢子
部說欲界見苦所斷十種煩惱是凡夫
性彼說凡夫性定是欲界繫是染
汙是見道斷是相應爲止如是說者
意明凡夫性是三界繫是不染汙是
修道所斷是不相應法故而作此論
云何凡夫性荅曰若不得聖法乃至
廣說問曰爲不得一切聖法是凡夫
性爲不得苦法忍是凡夫性耶若不
得一切聖法是凡夫性者無有聖人
得一切聖法者則無非凡夫性人佛
世尊則非成就一切無漏法謂聲聞

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十二張切
辟支佛無漏法及自身學法若不得
苦法忍是凡夫性者道比智巳生捨
苦法忍應是凡夫性荅曰或有說者
應作是說不得苦法忍是凡夫性問
曰若然者道比智生捨苦法忍是凡
夫性耶答曰苦法忍生時破凡夫性
永更不生苦法忍不得言得不得言
不得如不得未來眼根得現在者以
得現在眼根故破未來眼根不得未
來眼根不名得不名不得彼亦如是
復有說者道比智生捨苦法忍體性
是不得如不得未來眼根得現在眼
根而不得過去眼根如是得道比智
不得苦法忍問曰若然者云何非凡
夫性耶荅曰成就依果故聖人身中
無有不成就苦法忍依果時雖不成
就苦法忍而非凡夫常是聖人問曰
若不得聖法是凡夫性者如說六何
凡夫性三界不染汙心不相應行其
義云何答曰若說不得聖法是凡夫
性者卽明三界不染汙心不相應行
義所以者何不得聖法性卽是三界
不染汙心不相應行復有說者先說

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十三張切
是對治後說是體性復有說者凡夫
性體是一法猶如命根非不得性是
不染汙心不相應行修道所斷評曰
不應作是說體性是不得聖法如是
說者好復有說者不得一切無漏法
是凡夫性問曰若然者無有聖人盡
成就一切無漏法者則無非凡夫性
荅曰雖無聖人盡成就一切無漏法
者然非凡夫所以者何亦有不得聖
道亦有得聖道故復有說者若不得
是不共是凡夫性若不得是共非凡
夫性復有說者若不得不破是凡夫
性若不得破是非凡夫性復次亦不
得聖暖聖忍聖見聖欲聖慧乃至廣
說問曰此復顯現何義耶荅曰先是
略說今是廣說先不分別今則分別
復有說者此說極下凡夫下得逵分
善根者聖暖者是暖法聖見者是頂
法聖忍者是下中忍聖欲者是上忍
聖慧者是世苐一法是故此中說極下
凡夫復有說者此中唯分別苦法忍
所以者何苦法忍亦名暖見忍欲慧
令有種子熱故名暖轉行故名見堪

阿毗曇毗婆沙論苐二十四苐十四張切忍
故名忍可諦故名欲分別故名慧復
有說者令有種子熱故名暖轉行故
名見行忍故名忍欲解脫故名欲覺
知故名慧是故此中唯分別苦法
忍凡
夫性當言善耶乃至廣說荅曰凡夫
性當言無記所以者何善法由善方
便得亦由餘善法得由方便者是方
便善根由此善根亦令餘善未來世
修如見道邊等智盡智邊所得三
界善根問曰此中何故不說生得善
耶荅曰應說而不說者當知此說有
餘乃至廣說復有說者若勝好善此
中則說彼是下劣是故不說復有說
者方便得善說方便善根由他得善
說離欲得善復有說者方便生善說
逵分勝進分善根由他得善說住分
退分善根復有說者此文應如是說
善法若方便得若得方便者是方便
得得者是生得復有說者得善法若
方便若離欲若得若退復有說者方
便得者是方便生若得者善根斷還
生時得善根是也無有作方便求

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十五張切
爲凡夫所以者何無有本非凡夫者此
是下賤法故無有求者若凡夫性是
善則有大過斷善根時永滅善法不
成就得是時應非凡夫若極惡下賤
非凡夫者是事不然欲令無如是過
故凡夫性不當言善何故非不善耶
荅曰凡夫離欲界欲不成就不善法
離欲界則非凡夫以如是說則止凡
夫性是不善者意若凡夫性是不善
者凡夫人離欲界欲者則不應還生
欲界然還生欲界是故凡夫性不得
言不善
凡夫性當言欲界繫耶乃至廣說荅
曰凡夫性或欲界繫或色無色界繫
問曰凡夫性何故不當言定欲界繫
耶荅曰欲界沒生無色界乃至廣說
問曰何故不說欲界沒生色界中耶
荅曰欲界沒生色界中雖捨欲界法
而不悉捨生無色界悉捨所以者何
生色界中猶成就欲界法謂欲界變
化心生無色界不成就欲界法以是
事故不當言定路界繫何故不當言
定色界繫荅曰色界沒生無色界中

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十六張切
悉不成就色界繫法問曰色界沒生
欲界中亦捨色界法此中何以不說
耶荅曰雖捨色界法而不悉捨生無
色界悉捨是故說色界沒生無色界
乃至廣說若當定是色界繫者阿私
陀阿羅荼欝陀迦等則不應還生復
次所以不說色界沒生欲界者色界
沒生欲界中成就色界法生無色界
悉不成就色界法是以不說何故凡夫
性不當言定無色界繫荅曰得正決
定時乃至廣說法應如是若成就彼
地凡夫性先見彼地苦然聖道生爲
凡夫性作對治故若聖道生先見無
色界凡夫苦者凡夫性當言定無色
界繫但不爾問曰若以聖道初生者
凡夫性當言定欲界繫荅曰不應以
此設難彼說不當言定欲界繫者先
巳說故
凡夫性當言見道斷耶乃至廣說荅
曰凡夫性當言修道斷不當言見道
斷所以者何見道所斷法悉染汙凡
夫性非染汙若是見道斷者則是染
汙然凡夫性非染汙其事云何若是

阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十七張切
見道如世第一法滅乃至廣說染汙
法要斷得不成就隨斷幾種染汙法
得不成就彼種乃至廣說是時未斷
一種染汙法而不成就凡夫性若凡
夫性是染汙法者行者亦是凡夫亦
足聖人所以者何住苦法忍時成就
五種染汙法是時亦是具縛亦是聖
人問曰無有成就色無色界凡夫性者
何以言是時三界凡夫得不成就耶
荅曰或有說者此文應如是說三界
中凡夫得不成就而不說者有何意
耶荅曰欲令三數滿故作如是說成
就欲界凡夫性不成就色無色界凡
夫性若不成就欲界凡夫性是人不
名成就三界凡夫性是故欲令三數
滿故作如是說復有說者斷其可生
處故作如是說彼有更生之處令悉斷
之令彼法不復得生復有說者欲令
不成就法復不成就故云何不成就
法復不成就耶荅曰欲令極遠故復
有說者三界凡夫性得非數滅故說
三界
凡夫性是何等法耶荅曰三界不染

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十八張切
汙心不相應行問曰何故復作此論
荅曰爲止說凡夫性定欲界繫是染
汙是見道斷是相應法者
意故而作此論說三界則止定在欲
界不染汙則止染汙修道斷則止見
道斷不相應則止是相應法者意問
曰凡夫性體性是何荅曰如此經說
不得聖道乃至廣說此中說凡夫性
是不成就不隱沒無記心不相應行行
陰所攝問曰凡夫性非行陰所攝所
以者何心不相應行法中不說此法
故荅曰亦說在如是䓁諸法名心不
相應行中此是凡夫性體性
乃至廣說已說體性所以今當說凡
夫性是何義阿毗曇人說曰凡夫分
凡夫性凡天身凡夫體是凡夫性義
尊者瞿沙說曰與凡夫相似義是凡
夫性義如牛似牛故名牛性餘禽獸
等亦如是尊者和湏蜜說曰多處受
身義是凡夫性義異界生義是凡夫
性義趣異趣義是凡夫性義更諸生
義是凡夫性義受諸生義是凡夫性
義信異師義是凡夫性義行異類義
是凡夫性
@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十九張切
義造異業義是凡夫性義尊者佛陀
提婆說曰受異界異趣異生増長生
死義是凡夫性義行異類義是凡夫
性義
問曰何故名凡夫耶尊者和湏蜜說
曰受異生異界異生處造異業行異
煩惱信異師行異類等諸法故名凡
夫尊者佛陀提婆說曰異於聖法故
名凡夫問曰何故說凡夫法耶荅曰
此法是凡夫所有故名凡夫法猶如
聖人所有法名聖法復次凡夫䓁得
此法成就在身中是故名凡夫法復
次凡夫爲此法所覆所蔽所緾故名
凡夫法復有說者凡夫人作此法行
此法隨逐此法故名凡夫尊者佛陀
提婆說曰此法是凡夫人法生増長
凡夫性故名凡夫法問曰凡夫法凡
夫性有何差別荅曰因是凡夫性果
是凡夫法如因果作巳作廣說亦如
是復次無記是凡夫性善不善無記
是凡夫法無報是凡夫性有報無報
是凡夫法如有報無報生一果二果無
慚無愧相應無慚無愧不相應說亦

阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十張切
如是復次凡夫性攝一陰少分凡夫
法攝五陰復次凡夫性是不相應凡
夫法是相應不相應如相應不相應
有依無依等說亦如是復次凡夫性
是不染汙凡夫法是染汙不染汙尊
者佛陀提婆說曰異趣所行是凡夫
性異趣所得陰界入法是凡夫法如
牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性牛羊
禽獸所得法是牛羊禽獸法如是等
相是名差別
若凡夫性不斷亦成就凡夫性耶若
成就凡夫性彼凡夫性不斷耶乃至
廣作四句凡夫性不斷不成就凡夫
性者生欲界凡夫人未離初禪欲從
初禪乃至非想非非想處凡夫性不
斷亦不成就離初禪欲未離第二禪
欲從第二禪乃至非想非非想處凡
夫性不斷亦不成就乃至離無所有
處欲非想非非想處凡夫性不斷亦
不成就生初禪凡夫人未離第二禪
欲第二禪乃至非想非非想處凡夫
性不斷亦不成就離第二禪欲未離
第三禪欲從第三禪乃至非想非非

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十一張切
想處凡夫性不斷亦不成就乃至離
無所有處欲非想非非想處凡夫性
不斷亦不成就如凡夫人生初禪乃
至生識處說亦如是凡夫人生無所
有處非想非非想處凡夫性不斷亦
不成就凡夫人則尒聖人云何聖人
未離欲界欲從欲界乃至非想非非
想處凡夫性不斷亦不成就離欲界
欲未離初禪欲從初禪乃至非想非
非想處凡夫性不斷亦不成就乃至
離無所有處欲未離非想非非想處
欲非想非非想處凡夫性不斷亦不
成就是名不斷亦不成就成就非不
斷者几夫人生欲界離欲界欲成就
欲界凡夫性非不斷生初禪離初禪
欲乃至廣說無所有處離無所有處
欲成就無所有處凡夫性非不斷是
名成就非不斷不斷非不成就者凡
夫人生欲界中未離欲界欲欲界凡
夫性不斷非不成就生初禪未離初
禪欲乃至生無所有處未離無所有
處欲說亦如是生非想非非想處彼
凡夫性不斷非不成就是名不斷非

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十二張切
不成就非不斷不成就者凡夫人生
欲界中乃至離無所有處欲從初禪
地乃至無所有處凡夫性非不斷不
成就生初禪中離無所有處欲從第
二禪乃至無所有處凡夫性非不斷
不成就乃至生識處離無所有處欲
無所有處凡夫性非不斷不成就空
處乃至欲界凡夫性非不斷不成就
凡夫人生無所有處識處乃至欲界
凡夫性非不斷不成就生非想非非
想處無所有處乃至欲界凡夫性非
不斷不成就一切阿羅漢三界凡夫
性非不斷不成就阿那含離無所有
處欲從欲界乃至無所有處凡夫性
非不斷不成就乃至聖人離欲界欲
未離初禪欲欲界凡夫性非不斷不
成就是名非不斷不成就若凡夫性
巳斷亦不成就耶若不成就凡夫性
巳斷耶乃至廣作四句彼初句作此
第二句彼第二句作此初句彼第四
句作此第三句彼第三句作此第四
句凡夫性若是數滅復是非數滅耶
若是非數滅復是數滅耶乃至廣作

阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十三張切
四句是數滅非非數滅者凡夫人離
欲界欲乃至離無所有處欲是也是
非數滅非是數滅者聖人未離欲界
欲是也是數滅亦非數滅者聖人離
欲界欲諸地說亦如是乃至阿羅漢
三界凡夫性得數滅亦得非數滅非
數滅非非數滅者未離欲凡夫人是
也問曰頗有法一種時捨九種時斷耶
荅曰有謂凡夫性是也一種時捨者
謂苦法忍是也九種時斷者謂離欲
界欲時乃至離非想非非想處欲時
是也諸法與邪見相應復與邪覺邪
乃至廣說問曰何以說凡夫性次說
八邪枝耶荅曰以此二法展轉相扶
持故凡夫性扶持八邪枝八邪枝扶
持凡夫性復次行者憎惡此八邪法
而修道故諸法與邪見相應復與邪
覺邪乃至廣作四句邪見一切地中
可得非一切染汙心中可得邪覺一
切染汙心中可得非一切地中可得此
中說謗因果邪見不盡說五邪見是
以作大四句與邪見相應非邪覺者
邪覺相應邪見欲界未至禪地禪地

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十四張切
邪見相應聚中邪覺體與邪見相應
非邪覺所以者何以三事故自體不
應自體一者一刹那中無二邪覺二
者前後刹那不倶三者除其自體與
他一切法作緣餘邪覺不相應邪見
相應法彼是何耶謂禪中閒乃至無
色界九大地法九煩惱大地睡心觀
如是等法與邪見相應非邪覺所以
者何彼地無邪覺故邪覺相應非邪
見者邪見相應邪覺欲界未至禪初
禪邪見體應於邪覺所以者何以三
事故自體不應自體如前說餘邪見
不相應邪覺相應法彼是何耶除欲
界未至禪初禪邪見相應法諸餘染
汙聚邪覺相應法謂身見邊見戒取
見取疑愛恚慢不共無明相應聚如
是等法與邪覺相應非邪見所以者
何彼聚中無邪見故邪見相應亦邪
覺者除邪覺應邪見除邪見應邪覺
餘邪見邪覺相應法彼是何耶謂欲
界未至禪初禪邪見邪覺相應聚除
其自體除慧餘有九大地除惡慧餘
九煩惱大地心觀睡時眠時如是等

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十五張切
法與邪見相應亦應邪覺不與邪見
邪覺相應者邪覺不應邪見彼是何
耶謂除欲界未至禪初禪邪見相應
聚邪覺諸餘染汙聚邪覺體不應邪
見所以者何聚各異故亦不應邪覺
所以者何自體不應自體以三事故
亦如上說邪見不應邪覺彼是何耶
謂禪中閒乃至無色界邪見不應邪
覺不應邪見所以者何以三事故自
體不應自體亦如上說亦不與邪覺
相應彼地無覺故諸餘心心數法謂
除中閒禪乃至無色界邪見相應法
諸餘染汙聚不與邪見相應彼聚中
無邪見故不與邪覺相應彼地中無
邪覺故善心不隱沒無記心色無爲
心不相應行善心無記心不應者非
染汙故色無爲心不相應行不應者
非緣法故
諸法與邪見相應復與邪方便耶若
與邪方便相應復與邪見耶乃至廣
作四句邪見一切地可得非一切染
汙心中可得邪方便一切地一切染
汙心中可得故作中四句邪見相應

阿毗曇毗婆沙論苐二十四苐二十六張切
非邪方便者邪方便應邪見邪見相
應邪方便體應於邪見非邪方便以
三事故自體不應自體亦如上說應
邪方便非邪見者謂邪見邪方便聚
中邪見體應邪方便非邪見所以者
何以三事故自體不應自體亦如上
說餘邪見不相應法邪方便相應法
彼是何耶除邪見相應聚諸餘染汙
聚與邪方便相應非邪見如是等法
與邪方便相應非邪見所以者何彼
聚中無邪見故與邪見亦與邪方便
相應者除邪方便應邪見諸餘邪見
相應法除邪方便者以邪方便多故
除邪見相應聚邪方便體彼是所除
諸餘邪見相應法亦除邪見體是爲
於彼聚中除邪方便體亦除邪見體
諸餘心心數法彼是何耶謂除慧餘
九大地除惡慧餘九煩惱大地心覺
觀睡無慚無愧眠應隨相說不與邪
見邪方便相應者邪方便不應邪見
彼是何耶謂除邪見相應聚諸餘染
汙聚彼聚中邪方便體不應邪見所
以者何彼聚中無邪見故不應邪方

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十七張切
便以三事故自體不應自體亦如上
說諸餘心心數法謂善不隱沒無記
色無爲心不相應行善心不隱沒無
記心非染汙故色無爲心不相應行
非緣法故如邪見邪方便邪念邪定
說亦如是邪覺對邪方便邪念邪定
亦如是
諸法與邪方便相應復與邪念相應
耶乃至廣作四句此二法一切地一
切染汙心中可得是故作小四句與
邪方便相應不與邪念相應者謂邪
念是也邪念體應邪方便非邪念所
以者何以三事故體不自應亦如上
說邪念相應非邪方便者謂邪方便
是也餘如上說亦與邪方便邪念相
應者除邪方便邪念體諸餘染汙心
心數法彼是何耶除念餘九大地八
煩惱大地睡覺觀眠時心無慚無愧
應隨相說非邪方便非邪念相應者
諸餘心心數法謂善心不隱沒無記
心色無爲心不相應行所以如前說
如邪方便對邪念對邪定亦如是邪
念對邪定亦如是

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十八張切
問曰此八邪枝幾在欲界幾在色無
色界荅曰欲界有八色界有八無色
界有四除邪語邪業邪命邪覺幾見
道斷幾修道斷荅曰一是見道斷謂
邪見三是修道斷謂邪語邪業邪命
四是見道修道斷謂邪覺邪方便邪
念邪定問曰此中何故最後說諸邪
枝耶荅曰欲顯現世苐一法功用故此
乾度初明出要善法如世苐一法能入
見道能生聖道聖道見道能壞邪見
是故始明聖道終明邪道
世第一及智人品與愛敬
無慚色無義思品最在後
阿毗曇毗婆沙論卷第三十四
宋本此卷首云智楗度八道品中若成就
見亦成就智耶云云乃至卷末云與喜
覺支相應非念覺相應者等凣二十
六紙文其與國本末本逈異者何耶今
撿宋本錯乱此文全是此論苐四十八卷之
文而重書爲此苐二十四卷耳今依二本
正之
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第二十五切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品第一之一
三結乃至九十八使盡是佛經唯除
五結九十八使此非佛經此章中應
除此二論曾聞尊者瞿沙作如是說
一切阿毗曇論盡解佛經因此經故
作如是論諸經中不說者皆悉除之
此二論非經所說是故應除五結說
五上分結所以者何五上分結是佛
經故除九十八使更無所說非佛經
故復有說者五結此章中不應除所
以者何佛於増一阿含五法中說以
經久故而亡失之尊者迦旃延子以
願智力觀察於阿毗曇中還說五結
曾聞増一阿含従一法至百法而今
唯有従一法至十法者在餘悉亡失
従一法至十法亡失甚多在者猶少
如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者孝
婆迦和上般泥洹時是日亡失七万七
千本生經一萬阿毗曇論従是以後

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐二張切更不
復行一論師滅猶失爾所經論何况
佛法中多論師滅復有說者此二
論雖非佛經不應除之問曰若非佛
經何故不除答曰作經者意欲尒隨
其所欲而造此論亦不違法相於此
論中說一切遍說非一切遍說一切
遍非一切遍一切遍者三結是也非
一切遍者五結是也一切遍非一切
遍者九結是也問曰五結可爾九十
八使亦非佛經何故不除答曰一切
阿毗曇廣解佛經義若廣解佛經義
者是阿毗曇佛經說七使以界以種
以行差別故有九十八使是故此二
論倶不應除問曰彼尊者造論何故
先立章答曰欲顯現諸門義故所以
者何若不先立章者則門義不顯如
人不能釆畫虛空若欲畫時必有所
依彼亦如是復次欲令此論久住世
故雖立章門造偈頌制揵度作品名
百千衆中乃有一人能具足誦持阿
毗曇者何况不立章門乃至品名而
能具足誦持此煩乱文欲令無如是
過故而先立章問曰彼尊者何

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐三張切
故因佛經而立章耶答曰以一切阿
毗曇盡廣解佛經義故復次欲顯現
佛經有無邊義故外道盡論有文無
義雖有義而少如羅摩延書其文有
万二千偈唯明二事一明羅摩延刧
思陀去二明羅摩將思陀羅一切佛
經皆是無量無邊無量者有無量義
無邊者有無邊文猶如大海無量無
邊無量者謂深無量無邊者謂廣大
無邊復次欲顯現佛經堪忍問難轉
精妙故外道書論不堪問難若其問
難轉不牢固無有義味如猿猴子不
耐打觸若其打觸便失糞穢佛經堪
耐打觸若打觸時則出清淨戒色及
善根觸亦如波羅㮈衣堪耐打觸若
加打觸光色轉妙出生妙觸彼亦如
是復次欲顯現佛經發則妙故佛經
說有三事覆則妙發則不妙謂愚人
女人婆羅門書三事發則妙覆則不
妙謂智人日月佛經復次欲顯現佛
經堪耐思求轉精妙故如人觀日眼
不明淨外道書論思求之時使慧眼
不淨如人觀月眼則明淨佛法經論

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐四張切思
求之時令慧眼明淨復次先作是說
一切阿毗曇盡廣解佛經義以是事
故如來所說種種不相似義立雜揵
度說諸結義立結使揵度乃至說見
義立見揵度一一揵度中分別一切
法問曰彼尊者造論何故先立章後
作門答曰如人造舎先平治地然後
立舎彼尊者亦復如是欲造法舎如
平地法先立於章如造舎法後立於
門復次如人種樹先治地然後乃種
彼尊者亦復如是欲種法樹如治地
法先立於章如種樹法後作於門復
次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘
時先經其縷然後以種種色華而莊
飾之彼尊者亦復如是欲造法鬘如
經縷法先立於章如以華莊飾之後
作於門復次如畫師畫弟子欲畫之
時先摹其像後布衆釆彼尊者亦復
如是如摹像法先立於章如布釆法
後作於門復次猶如工匠工匠弟子
先量其木後刻支體彼尊者亦復如
是如量木法先立於章如刻支體法
後作於門復次如行者觀法先觀

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷第五張切四
大造色後觀微塵刹那彼尊者亦復
如是如觀四大造色法先立於章如
觀微塵刹那法後作於門復次世尊
說法亦尒先說後解先說者如說六
界六觸十八意行四處比丘當知是
名爲人後解者此名六界乃至四處
彼尊者亦復如是先立於章後作於
門復次欲現二種善故先立於章現
善於文後作於門現善於義如善於
文義於文義有力於法無㝵於義無
㝵法無㝵果義無㝵果當知亦如是
復次欲現巳知見不錯乱故若人知
見錯乱所造經論亦復錯乱不能善
立章門乃至品名若人知見不錯乱
者所造經論亦不錯乱善立於章乃
至品名是故欲顯巳知見不錯乱故
先立於章後作於門問
曰以何等故彼尊者作經先立三結
爲章後乃至九十八使答曰彼作經
者有如是欲如是意隨其欲意造作
此論亦不違法相是故先立三結爲
章後乃至九十八使尊者波奢說曰
雖一切處生疑然不違法相若先

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐六張切
說三不善根後乃至九十八使亦有
此疑復次阿毗曇應以相求不應以
次第求前說後說倶無有過復次亦
可隨義說其次第所以先立一結爲
章後乃至九十八使若一一阿毗曇
求其次第則經文煩乱誰能具足受
持阿毗曇煩乱文者復次爲増法故
先說三結後說四五六七九至九十
八使復次爲說煩惱樹次第増長法
故先說三結後說四五六七九至九十
八使復次欲次第說得四沙門果故
若斷三結得湏陀洹果不盡斷三不
善根及欲漏得斯陀含果盡斷得阿
那含果永斷有漏無明漏得阿羅漢
果餘流扼縛取蓋下分結上分結見
身愛結使等皆是有漏差別廣分別
漏是故欲說次第得四沙門果故先
立三結爲章後乃至九十八使
三結身見戒取疑問曰此三結體性
是何答曰體性有二十一種身見三
界見苦所斷有三種戒取三界見苦
見道所斷有六種疑三界見苦集滅
道所斷有十二種此二十一種是三結

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐六張切體我
物相性分巳說
體性所以今當說何故名結結是何
義答曰縛義是結義合苦義是結義
雜毒義是結義縛義是結義者縛卽
是結何以故知如經說尊者摩訶拘
絺羅徃尊者舎利弗所作如是問爲
色縛眼爲眼縛色乃至意法亦如是
問舎利弗答尊者摩訶拘絺羅色不
縛眼眼不縛色其中欲愛是其縛也
譬如白牛黑牛同一扼靷而以繫之
尊者枸絺羅於意云何若有說言黑
牛繫白牛白牛繫黑牛爲是如法說
不答言不也然彼扼靷是其縛如是
尊者拘絺羅色不縛眼眼不縛色但
於其中欲愛是縛乃至意說亦如是
以是事故知結卽是縛合苦義是結
義者欲界諸結與欲界苦衆生合色
界諸結與色界苦衆生合無色界諸
結與無色界苦衆生合欲界諸結與
苦合相不與樂合色無色界諸結與
苦合相不與樂合以是事故合苦義
是結義雜毒義是結義者一切受生
妙有漏定如無量解脫除入一切

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐八張切處定
等聖所遠離以雜煩惱毒故猶雜毒食
雖復美妙智人遠之彼亦如是以是
事故縛義合苦義雜毒義是結義佛經
說若斷三結名湏陀洹不墮惡趣決
定入究竟道唯受七有七生天上人
中得盡苦際問曰如阿毗曇說斷八
十八使名湏陀洹如池喻經說斷無
量苦名湏陀洹以何等故世尊說若
斷三結名湏陀洹答曰或有說者此
是如來有餘說略言要言爲受化者
作如是說復次爲人故爲時衆故爲
受化者故爲法器故所以者何諸佛
說法盡爲受化者智有深淺亦觀其
心及與結使其心者所謂善根結
使牛謂諸煩惱觀察其心及煩惱巳
隨其煩惱說對治法亦不說少若說
少者則不能除煩惱之病亦不說多
若說多者則是如來無利之說譬如
醫師治病先觀其病及病所因然後
投其對治之藥亦不少投若少投者
其病不愈亦不多投若多投者唐捐
其功隨其所應而投其藥彼亦如是
復次若略說斷三結名湏陀洹若

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐九張切廣說
則斷八十八使及無量苦名湏陀洹
如略說廣說不分別分別頓說次第
說亦如是復次爲利根者說斷三結
名湏陀洹爲鈍根者說斷八十八結
及無量苦名湏陀洹如利根鈍根因
力緣力内力外力依内思惟力依外
說力楗智遟智說亦如是復次欲說
易行法以誘進受化者如牽他手令
其起故此中應說跋耆子喻曾聞有
跋耆子於佛法出家是時巳制二百
五十戒令族姓子隨其所樂而履行
之彼人聞巳生憂慮心誰能守護如
此諸戒便詣佛所頭面礼足而白佛
言世尊制二百五十戒令族姓子隨
其所樂而奉行之我今不堪守護此
戒爾時
世尊示親善相而不呵責以軟美言
而慰喻之善哉善哉跋耆子汝能
善學三戒不耶謂善學戒善學心善
學慧彼人聞巳生大歡喜作如是言
我能善學此三種戒學三種戒故次
第能學一切諸戒若如來說斷見
道所斷八十八使及無量諸苦

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十張切名湏
陀洹者則受化者心生憂慮何能
拔此八十八煩惱之樹度八十八煩
惱大河乾竭八十八煩惱大海摧破
八十八煩惱之山修此八十八對治
之道若佛說斷三結名湏陀洹諸受
化者生大歡喜若斷三結則是易事
若斷三結則斷見道一切諸使所以
者何同一對治斷故以是事故說易
行法廣說如上復次欲說最勝法故
一切見道所斷結中此三結最勝是
故尊者瞿沙作如是說此三結是一
切見道所斷煩惱最勝餘隨従生如
因見生愛恚慢等復次此三結是一
切見道所斷煩惱無首猶如勝軍常
在前行以彼力故餘煩惱生復次以
此三結是功德怨家功德者謂湏陀
洹果誰是彼怨家謂三結是也復次
此三結是三三昧近對治身見是空
三昧近對治戒取是無願三昧近對
治疑是無相三昧近對治復次以此
三結是近見道人數數行故如雜揵
度說行者住忍見疑不行設有行者
亦復不覺以其智劣煩惱微細

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十一張切
故見者謂身見戒取疑者卽是疑復
次以此三結難斷難破難過復次以
此三結有増盛過重患多過身見有
何増盛過答曰身見是六十二見根
見是諸煩惱根煩惱是業根業是報
根依報生善不善無記法戒取有何
増盛過答曰従戒取生種種邪苦行
疑有何増盛過答曰疑者疑過去未
來世内懷猶豫此是何云何有此誰
造此此當云何此衆生爲従何來死
至何所復次以此三結雖斷雖知阿
羅漢猶行相似法身見苦比忍永斷
雖斷雖知阿羅漢猶行相似法而作
是說此是我衣我鉢是我同房弟子
是我近住弟子是我房是我房中資
生之物似如計我戒取道比忍永斷
雖斷雖知阿羅漢猶行相似法如洗
手足住阿練若但畜三衣廣說十三
清淨功德因此得畢竟淨想曾聞尊
者聾摩奢恒耆迦雖是阿羅漢亦曰
曰詣水澡浴以爲淨想疑道比忍永
斷雖斷雖知阿羅漢猶行相似法見
於遠物疑爲是人耶爲是杌耶見於

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十二張切二道
疑爲是所趣道耶非所趣道耶見二
衣二鉢疑爲是我衣鉢爲非我衣鉢
耶復次行者爲斷三結故令一切見
道所斷結亦盡得斷復次行者爲斷
三結故亦見知覺識見道所斷結復
次以是三結通於三界亦是下分欲
愛瞋雖是下分不通三界邊見邪見
見取愛慢無明雖通三界而非下分
復次於七使中永斷無餘者是中則
說湏陀洹於七使中永斷二使謂見
使疑使復次於九結中永斷無餘乃
至廣說湏陀洹於九結中三結永斷
謂見結疑結取結以是事故尊者瞿
沙作如是說此經應如是說斷三結
得湏陀洹三結者謂見結疑結取結
復次於十使中永斷無餘者乃至廣
說十使者謂五見愛恚慢無明疑湏
陀洹永斷六使謂五見疑於六使中
唯說三使謂身見戒取疑不說三使
謂邊見邪見見取所以者何此従彼
生故身見生邊見邊見従身見生戒
取生見取見取従戒取生疑生邪見
邪見従身見生戒取生見取見

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十三張切取従
戒取生疑生邪見邪見従疑生巳說
能生當知亦說従生復次此是現初
門現略說現始入此見道所斷結或
一種斷二種斷四種斷若說身見當
知已說一種斷者若說戒取當知巳
說二種斷雖更無二種卽戒取名二
種戒取相應共有法亦名二種若說
疑當知巳說四種斷者復次見道所
斷結或是自界一切遍或他界一切
遍若說身見當知巳說自界一切遍
若說戒取疑當知巳說他界一切遍
問曰何故自界一切遍說一結他界
一切遍說二結答曰以他界緣於有
漏亦緣無漏若說戒取當知巳說有
漏緣使若說疑當知巳說無漏緣使
如自界一切遍他界一切遍自地一
切遍他地一切遍自界緣他界緣自
地緣他地緣當知亦如是復次見道
所斷結或有漏緣或無漏緣若說身
見戒取當知巳說有漏緣使若說疑
當知巳說無漏緣使問曰何故說二
有漏緣說一無漏緣答曰有漏緣者
或自界緣或他界緣若說身見

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十四張切當知
巳說自界緣若說戒取當知巳說他
界緣如有漏緣無漏緣世緣出世緣
味緣無味緣住緣出緣繫緣不繫緣
結緣非結緣受緣非受緣緾緣非緾
緣當知亦如是復次見道所斷結或
有爲緣或無爲緣若說身見戒取當
知巳說有爲緣若說疑當知巳說無
爲緣如有爲緣無爲緣有常緣無常
緣有恒緣無恒緣當知亦如是復次
見道所斷結或性是見或性非見若
說身見戒取當知巳說見性者若說
疑當知巳說非見性者如見性非見
性視不視轉行不轉行求不求轉其
心不轉其心當知亦如是復次見道
所斷結或不善或無記若說戒取疑
當知巳說不善若說身見當知巳說
無記如不善無記有報無報生一果
二果無慚無愧相應無慚無愧不相
應當知亦如是復次見道所斷結有
二種或性欣踊或性憂慼若說身見
當知巳說欣踊者若說戒取疑當知
巳說憂慼者復次此三結壞三種身
身見壞戒身戒取壞定身疑壞

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十五張切惠女
慧身復次此三結能壞八正道身見
壞正語正業正命戒取壞正念正定
疑壞正見正覺正方便復次欲令疑
者得決定故世人多深著我我所深
著吉不吉深懷猶豫佛言若衆生行
如是法者不名湏陀洹若不行如是
法者名湏陀洹問曰爲得初道名湏
陀洹爲得初果名湏陀洹若得初道
名湏陀洹者第八人應是湏陀洹第
八人者名堅信堅法所以者何彼得
初道故若得初果名湏陀洹者若離
多分欲若離欲界欲得正決定道比
智時應是湏陀洹所以者何初得果
故答曰或有說者初得道故名湏陀
洹問曰若然諸第八人應是湏陀洹
所以者何以初得道故答曰初得道
故名湏陀洹彼所得道必緣於道者
是湏陀洹第八人雖初得道緣於苦
故不名湏陀洹復次初得道故名湏
陀洹彼道要是道比智果所攝道是
湏陀洹復次初得道故名湏陀洹彼
道要有三事一得未曾得道二捨曾
得道三斷結同一味得未曾得道者

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十六張切謂
修道是也捨曾得道者見道是也斷
結同一味者見道所斷結都同一味
證復次初得道故名湏陀洹彼道要
有五事一得未曾得道二捨曾得道
三斷結同一味證四頓得八智五具
修十六行復次初得道故名湏陀洹
住彼道時見道所斷結永盡無餘永
斷緣倒結永斷忍對治結永斷邪見
復次初得道故名湏陀洹住彼道時
其人可共談說可施設有相復次初
得道故名湏陀洹住彼道時容有生
死復有說者初得果故名湏陀洹問
曰若然者斷多分欲盡欲界結得正
決定道比智時應是湏陀洹所以者
何是初得果故答曰初得果故名湏
陀洹要是順次第具縛非超越人復
次初得道故名湏陀洹是初得解脫
是初得度是得初果人復次初得果
故名湏陀洹要不以世俗道故斷一
種結而得果者復次初得果故名湏
陀洹是四沙門果最初果者復次初
得果故名湏陀洹要是具四向四果者
復次初得果故名湏陀洹是八

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十七張切
人四雙者復次初得果故名湏陀洹
住彼道時亦不壞地亦不壞道斯陀
含果雖不壞地而壞於道所以者何
有漏無漏道倶能得故阿那含果亦
壞於地亦壞於道壞地者依六地而
得壞道者有漏無漏道倶能得故阿
羅漢果雖不壞道而壞於地所以者
何依九地得故湏陀洹果地亦不壞
道亦不壞不壞地者依未至地得不
壞道者唯以無漏道不以有漏道得
復有說者不以初得道故名湏陀洹
不以初得果故名湏陀洹然以湏陀
洹果故彼人名湏陀洹因法爲名猶
如藥水以藥爲名酥缾油甁亦復如
是問曰何故名湏陀洹答曰湏陀名
聖道流洹名爲入入聖道流故名湏
陀洹問曰若然者斯陀含阿那含阿
羅漢亦名湏陀洹所以者何亦入聖
道流故答曰此初受名初得道故餘
果名者各自有義
不墮惡趣者不墮三惡趣問曰如斯
陀含阿那含何羅漢亦不墮惡趣何
故獨說湏陀洹不墮惡趣耶答曰亦

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十八張切應
說而不說者當知此說有餘復次沙
門果各自有義如湏陀洹不墮惡趣
勝故說不墮惡趣斯陀含一徃來勝
故名一徃來阿那含不還欲界勝故
名不還阿羅漢更不受有勝故名更
不受有以沙門果各自有義故隨義
立名問曰凡夫人亦有不墮惡趣者
何以不說答曰應說而不說者當知
此說有餘復次凡夫人或墮惡趣或
不墮惡趣是以不說聖人必定不墮
惡趣是故說之決
定者住正决定聚故名決定湏陀洹
義應言決定般涅槃所以者何有般
涅槃因緣故譬如坯器於三重屋上
投之於地未至地項當言必破彼亦
如是入
究竟道者盡智無生智名道彼人有
如是欲如是期心如是可如是樂如
是意近轉近彼道故言入究竟道唯
受七有者問曰應受十四有若二十
八有若以本有而言人中有七天中
有七應有十四若以本有中有而言
天中本有有七中有有七人中本

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐十九張切
有有七中有有七應有二十八何故
但說七有答曰此是七數法不過於
七人中亦七天上亦七本有亦七中
有亦七餘經亦說三說四諦有十二
行一諦有十二行四諦應有四十八
行三說苦諦有十二行乃至三說道
諦有十二行應有四十八行何故但
說有十二行此是十二數法不離三
轉十二行故餘經亦說比丘七處善
三種觀義速於聖法能盡有漏彼不
應但七應有三十五處善若無量處
善何故但說七處善耶答曰此是七
數法不離於七觀一色陰有七種乃
至識陰亦七種故餘經亦說比丘我
今當說二法云何二法眼色乃至意
法是名二法此非一二應是六二但
是二數法故不離於二此七數法不
離於七亦復如是廣說如上問曰何
故湏陀洹唯受七有不増減耶尊者
波奢說曰若増若減受於有者皆亦
生疑不以疑故違於法相復次有尒
許報因還受尒許報果復次以業力
故唯受七有以道力故不受第八有

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十張切如人
爲七步蛇所螫以四大力故能行七
步以毒力故不至第八步復次若受
第八有彼身中應空無聖道若空無
聖道先是見諦今非見諦本是得正
決定今不得正決定本是聖人今非
聖人復次若受第八有者則於過去
恒沙諸佛則爲外人非是内親猶如
世人七世相於有親若至八世使爲
外人彼亦如是復次住増上忍時除
欲界七生分色無色界一一處生分
餘一切生分得非數滅若法得非數
滅更不復起現在前復次以唯有七
生處故唯受七有七生處者謂人六
欲天是湏陀洹生處而於中生復次
彼於七有中滿修七種道永斷七使
以如是事故唯受七有不増不減如
是諸具受七有湏陀洹天上七有人
中七有者然湏陀洹各有差別或有
天七人六天六人五天五人四天四
人三天三人二天二人一或有人七
天六乃至人二天一說亦如是此中
唯說具七有者故說湏陀洹受於七
有問曰具受七有湏陀洹爲在

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十一張切天上
爲在人中受第七有耶答曰或有說
者於此生中得湏陀洹卽數此生爲
七或有說不在七數者若如數者此
說人中得道天上滿七於彼般涅槃
若天上得果人中滿七卽般涅槃若
不數者人中得果還於人中滿七有
卽般涅槃天中得果還於天中滿七
有卽般涅槃評曰不應數初得道生
在七有中所以者何彼生中有時是
凡夫非是聖人若數者唯有二十七
有非二十八若唯二十七有則違施
設經如說湏陀洹經二十八生必盡
苦際欲令無如是過故不說初得道
生在七有中問曰受七有湏陀洹於
前六生中爲起聖道現在前不耶答
曰或有說者不起若當起者應般涅
槃或有說者起現在前問曰若然者
何故不般涅槃答曰以業力故不般
涅槃問曰若滿第七有時世無佛在
家而得阿羅漢耶答曰或有說者不
得雖無佛法於餘法中要當出家受
其法服然後乃得或有說者在家亦
得得巳不住於家於餘法出家

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十二張切
受其法服如是比有五百辟支佛住
仙人山中本是聲聞
天上人中者天來人中人住天中猶
如世人従林至園中従園至林中彼
亦如是生者生中有本有中
得盡苦際者問曰苦際爲在苦中爲
在苦外若在苦中不應言苦際若在
苦外世間現喻云何通猶如金籌初
亦是金中亦是金後亦是金苦亦如
是初亦是苦中亦是苦後亦是苦何
者是苦際耶答曰或有說者阿羅漢
最後陰是苦際或有說者滅盡涅槃
是苦際若作是說阿羅漢最後陰是
苦際者不應言苦際所以者何體盡
是苦故答曰以是事故應言苦際所
以者何更不生苦更不與苦相續更
不造苦因是故名苦際若作是說滅
盡涅槃是苦際者世間金籌現喻云
何通答曰此不必湏通所以者何此
非修多羅毗尼阿毗曇不可以世間
現喻難賢聖法所以者何賢聖法異
世間法異
三不善根貪不善根恚不善根癡不

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐二十三張切善根
問曰三不善根體性是何答曰有十
五種貪不善根欲界五行所斷愛通
六識身恚不善根五行所斷恚通六
識身癡不善根欲界全四種所斷無
明四種者謂集滅道修道苦諦所斷
種當分別苦諦斷無明有十種謂與
五見愛恚慢疑相應及不共法八是
不善根二非不善根謂欲界身見邊
見相應者問曰因是根義身見邊見
相應無明是一切不善法因何故不
名根耶答曰若法體是不善爲一切
不善法作因者立根身見邊見相應
無明雖是一切不善法因體非不善
是無記故是故癡不善根全是欲界
四種謂集滅道修道所斷及苦諦所
斷八種通六識身無明是此十五種
是三不善根體乃至廣說巳說
體性所以今當說何故名不善根不
善根是何義答曰生義養義増義是
不善根義充足義饒益義滋盛義流
澍不善義是不善根義尊者和湏蜜
說曰云何不善根義答言不善因義
是不善根義復次不善種子義

@@阿毗曇毗婆沙論卷二十五苐二十四張切正三是
不善根義復次發起不善義是不善
根義復次巳生不善助生不善増益
不善義是不善根義尊者浮陀提婆
說曰不善元本能生不善助生不善
増益不善義是不善根義問曰若因
義是不善根義者前生不善五陰與
後生不善五陰作因前生十不善業
與後生十不善業作因前生三十四
不善使與後生三十四不善使作因
如是等不善法皆應是不善根此三
有何異相立不善根耶尊者知湏蜜
答曰此是如來有餘之說略言要言
爲受化者作如是說尊者波奢說曰
佛決定知法根亦知勢用餘人所不
知若法有不善根相立不善根無者
不立尊者瞿沙說曰佛知此三法於
不善法作因速疾偏重親近是故此
三立不善根餘不善法無此三相故
不立根復次此三不善根於一切不
善法爲元首猶如猛將勝軍在前而
行以其威力故餘不善法生復次一
切不善法中誰爲最勝此三法於一
切不善法中名亦最勝義亦最勝

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十五張切
是故立根復次貪不善根是不貪善
根近怨對法恚不善根癡不善根是
不恚不癡善根近怨對法復次以此
三法是功德怨家功德者謂三善根
復次以此三不善根於一切不善法
作因作根作主作本所作作勢力作
緣作増益作集作起處作因者猶如
種子作根者令堅牢餘隨相說復次
此三不善根能持不善法能使來能
生能養能増故復次以此三不善根
離欲界欲時多作留難作障㝵如守
門者不令人入復次以此三不善根
五種斷通六識身是使性能起身口
業斷善根時有牢强方便五種斷者
見苦斷種乃至修道斷種通六識身
者與眼識相應乃至意識相應使性
者貪是欲愛使恚是瞋恚使癡是無
明使能起身口業者貪起従貪生身
口業恚起従恚生身口業癡起従癡
生身口業斷善根時牢强方便者如
施設經說斷善根時云何而斷以何
事斷答言猶如有一貪欲偏重瞋恚
偏重愚癡偏重者能斷善根所以說

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十六張切五種
斷者欲除五見及疑所以說通六識
身者欲除慢所以說使性者欲除諸
緾問曰如邪見能斷善根何故不立
不善根答曰不善根斷善根時作方
便時勢勝事成時善法方便時勢用難
事成時勢用易曾聞菩薩見世間生
老病死苦初發不退轉無上道心従
此以後於三阿僧祗刧此心不住不
退無能留難障㝵之者此心甚難非
得盡智時三界善根於未來修者邪
見成時勢用勝非方便時勝是故不
立不善根復次若法斷善根時能生
不善法助生不善法者立不善根貪
恚癡能生不善法助生不善法邪見
雖助生不善法不能生不善法復有
邪見能斷善根者以諸不善根力故
諸不善根先令善根羸劣微薄令其
困無有勢力然後邪見能斷善根復
次先作是說五種斷者立不善根邪
見非五種斷不通六識身彼在意地
雖是使性不能起身口業所以者何
見道所斷心不與身口業倶起諸不
善根所不攝不

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐二十七張切善五
陰無此五事不善色陰非五種斷不
通六識身非是使性不能起身口業
斷善根時無牢强方便不善受陰想
陰識陰煩惱所不攝相應行陰此雖
五行所斷通六識身非是使性雖能
起身口業斷善根時無牢强方便不
相應行陰雖五種斷不通六識身非
是使性不能起身口業斷善根時無
牢强方便煩惱中五見及疑非五種
斷不通六識身雖是使性不能起身
口業所以者何見道所斷心不與身
口業倶起斷善根時無牢强方便慢
雖五種斷不通六識身雖是使性能
起身口業斷善根時無牢强方便緾
有十種忿緾覆緾睡緾掉緾眠緾悔
緾愱緾慳緾無慚緾無愧緾睡掉無
慚無愧此四雖五種斷非是使性雖
能起身口業斷善根時無牢强方便
眠雖五種斷不通六識身非是使性
不能起身口業斷善根時無牢强方
便餘緾非五種斷不通六識身非是
使性或時起身口業斷善根時無牢
强方便恨佷諂誑憍害此六是

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十八張切使垢
依使而生非根本使無上五事故不
立不善根復次此三不善根說是業
本是業集如說迦藍摩當知貪是衆
生業本是衆生業集恚癡亦是衆生
業本是衆生業集復次此三不善根
盡業亦盡如說貪盡業亦盡恚癡盡
業亦盡復次此三不善根展轉相生
展轉相助生如說従貪生恚従恚生
貪於此二中亦生無明復次此三不
善根能使三受如說貪使樂受恚使
苦受癡使不苦不樂受問曰如此三
使盡使三受何故作是說耶答曰従
多分故貪多使樂受恚多使苦受癡
多使不苦不樂受復次貪従樂受生
以樂受爲根本多造惡業故而生多
苦恚従苦受生以苦受爲根本多造
惡業故而生多苦癡従不苦不樂受
生以不苦不樂受爲根本多造惡業
故而生多苦復次此三善根說是愛
憎以愛憎故衆生多起諍訟天阿修
羅常共鬪殺多衆生愛者是貪憎者
是恚問曰此中何以不說癡耶答曰
巳說在此二中若當衆生有智

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐二十九張切
者乃至天欲境界在前猶不共諍何
况人間惡欲復次以此現初門要略
始入諸煩惱盡従三分生或従愛分
生或従恚分生或従癡分生佛經說
婆羅門當知若人以二十一煩惱惱
於心者雖修行淨心生淨想猶墮惡
趣曾聞尊者曇摩哆羅一切煩惱
立爲三分謂貪恚癡分此是貪分此
是恚分此是癡分若說貪當知巳說貪
分若說恚當知巳說恚分若說癡當
知巳說癡分如愛恚癡分親分怨分
不親分不怨分有恩分無恩分有適
意分無適意分不有適意不無適意
當知亦如是復次以三不善根起十
惡業故墮十惡處云何三不善根起
十惡業答曰佛經說殺生有三種或
従貪生或従恚生或従癡生乃至邪
見亦復如是施設經亦說三不善根
十惡業因根廣說如上云何十惡業
生十惡處佛經說修行廣布殺生之
業生地獄畜生餓鬼中乃至邪見亦
如是施設經亦如是說修行廣布増
上殺生之業生阿毗地獄小輕者生

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十五第三十張切
大熱地獄轉輕者生熱地獄轉輕者
生大叫喚地獄轉輕者生叫喚地獄
轉輕者生衆合地獄轉輕者生黑繩
地獄轉輕者生活地獄轉輕者生畜
生轉輕者生餓鬼乃至邪見說亦如
是是名行十惡業生十惡處復次此
三不善根說是内垢如說貪爲内垢
恚爲内垢癡爲内垢如内垢内怨内
嫌當知亦如是復次此三不善根亦
名爲增亦名爲減如說云何貪増云
何恚增云何癡增云何貪減云何恚
減云何癡減復次此三不善根能爲
退者作重因重緣如說若比丘比丘
尼自知欲心熾盛恚心熾盛癡心熾
盛不能自制比丘比丘尼當知我於
善法便爲衰退復次此三不善根說
是煩惱障如說云何煩惱障答曰猶
如有一貪偏重恚偏重癡偏重是名
煩惱障復次此三不善根說名爲塵
如說是貪塵恚塵癡塵如塵穢垢箭
火刺刀毒病當知亦如是問曰此三
不善根云何行耶答曰若心有貪是
心無恚若心有恚是心無貪癡則倶

阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐三十一張切有所
以者何所行各異故貪行欣踊恚行
憂慼復次欲心盛時令身柔軟潤益
恚心盛時令身麤强損减復次欲令
身柔軟不害前緣恚令身麤强能害
前緣云何欲令身柔軟答曰欲心現
在前時自身柔軟云何不害前緣答
曰若於前人生愛心者晝夜觀之無
有猒足云何恚心令身麤强答曰恚
心現在前時令自身麤强云何能害
前緣答曰若於前人生恚心者乃至
不欲以眼視之此三
不善根是五種斷通六識身何故五
種斷若當見道斷非修道斷者修道
所斷心便爲無根若當修道所斷非
見道斷者見道所斷心便爲無根何
故通六識身若在意地不在五識身
者此五識心便爲無根若在五識身不
在意地者此意地心便爲無根一切
不善心以此爲根與不善欲倶心有
二種根謂貪反相應無明恚倶亦如
是癡倶心及餘煩惱倶心有一根有
一根謂無明也問曰
根有多名或說身見是根或說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十五苐三十二張切世尊
是根或說欲是根或說不放逸是根或
說自體是根此諸根名有何差別答
曰身見是根者以是見計我我所便
生諸見世尊是根者以所說故雖此
煩惱出要縛解増長寂滅如是等法
皆従佛出是故爲根欲是根者以能
集善法故所以者何若有欲心能集
善法若無欲心不能集善法是故以
欲爲根不放逸是根者以能守護善
法若放逸者不能守護善法若不放
逸則能守護善法是故不放逸爲根
自體是根者以自體不捨自性是故
自體爲根問曰若然者無爲法亦是
自體根所以者何不捨自性故答曰
若以此義不捨自性爲根者無爲法
亦不捨自體爲根復有何過復有欲
去如是過而作是說自體是根者以
相似因是自體根能生他故問曰若
然者苦法忍及眷屬便爲無根所以
者何無相似因故答曰雖不従相似
因生而能與他作相似因無爲法亦
不従相似因生亦不能與他作相似
因評曰應作是說以不捨自性

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十五卷苐三十三張切
故名自性根身見根乃至自體根是
名差別
阿毗曇毗婆沙論卷第二十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第二十六切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品第一之二
三漏欲漏有漏無明漏問曰此三漏
體性是何答曰有百八種欲漏有四
十一種欲愛有五種恚有五種慢有
五種見有十二種疑有四種緾有十
種此四十一種是欲漏體有漏有五
十二種愛有十種慢有十種疑有八
種見有二十四種此五十二種是有
漏體無明漏有十五種欲界無明有
五色界無明有五無色界無明有五
此十五種是無明漏體此百八種是
三漏體亦名百八煩惱波伽羅那經
亦說云何欲漏答言除欲界繫無明
諸餘欲界繫結縛使垢緾是名欲漏
云何有漏除色無色界繫無明諸餘
色無色界繫結縛使垢緾是名有漏
云何無明漏答言三界無知是名無
明漏無明漏是三界無知如是說者
好若作是說云何無明漏答言緣三

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二張切界
無知作是說者則不攝無漏緣使所
以者何無漏緣使不緣在三界法問
曰身口惡行爲是煩惱爲非煩惱若
是煩惱此中何故不說若非煩惱識
身經說云何通如說身口惡行是不
善法結非使非縛是煩惱非緾應捨
應斷應知能生苦報故或有作是答
者是煩惱體若然者識身經說善通
此中何以不說答曰應說身口惡行
在欲漏中欲漏有四十三種而不說
者有何意耶答曰若法體是煩惱體
亦是緾說在欲漏中身口惡行雖是
煩惱而體非緾是故不說在欲漏中
復有說者身口惡行體非煩惱是以
不說在欲漏中問曰若然者識身經
說云何通答曰識身經文應如是說
身口惡行是不善非結非縛非使非
煩惱非緾應捨應斷應知生苦報故
而不說者有何意耶答曰身口惡行
雖非煩惱爲煩惱所惱故說是煩惱
問曰若非煩惱爲煩惱所惱說是煩
惱者非結爲結所繫何故不說是結
非縛爲縛所縛何故不說是縛非

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三張切使
爲使所使何故不說是使非緾爲緾
所緾何故不說是緾耶答曰應說而
不說者當知此說有餘復次欲現種
種說種種文若以種種說種種文莊
嚴於義義則易解復次爲現二種門
二種略二種始入二種炬二種相貌
二種文影二種倶通故如非煩惱爲
煩惱所惱說是煩惱非結爲結所繫
說是結乃至非緾爲緾所緾說是緾
如非結爲結所繫不說是結乃至非
緾爲緾所緾不說是緾如是非煩惱
爲煩惱所惱應說非煩惱是故現二
種門乃至現二種倶通此是漏體乃
至廣說已
說體性所以今當說何故名漏漏是
何義答曰留住義是漏義浸漬義是
漏義流出義是漏義持義是漏義在
内義是漏義醉義是漏義放逸義是
漏義留住義是漏義者誰令衆生留
住欲色無色界耶答曰漏也浸漬義
是漏義者如於糟中浸漬種子其牙
便生如是衆生以業種子浸漬煩惱
糟中便生未來有牙流出義是漏

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐四張切義者
如泉出水乳房出乳如是衆生於六
入門流出諸漏持義是漏義者如人
爲他人所持則不能隨意遊行四方
如是衆生爲煩惱所持於諸界諸趣
諸生生死法中不能自出在内義是
漏義者如人鬼在身内故不應說而
說不應作而作不應取而取不應觸
而觸衆生亦爾煩惱鬼在内不應說
而說不應作而作不應觸而觸醉義
是漏義者如人飮根莖枝葉花菓等
酒則便醉乱無所覺知衆生亦爾飮
煩惱酒便無所知放逸義亦如是是
故留住義是漏義乃至放逸義是漏
義聲論者說曰漏名阿羅婆阿亦言
分齊羅婆亦言漏如說天雨分齊至
婆吒梨城布施分齊至旃陀羅如是
有漏分齊至於有頂問曰若留住義
是漏義者業亦令衆生留住生死如
說二因二緣而有生死亦令増長謂
業煩惱業與煩惱爲生死種子是以
生死難斷難壞而不滅沒若人或八
歲或十歲得阿羅漢従是巳後百年
壽中煩惱永斷以業力故留住

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐五張切生死
何故唯說煩惱是漏不說業耶答曰
以煩惱是業根不可不斷煩惱而捨
於業是故說煩惱爲漏不說於業復
次煩惱能造業猶能生報如以濕泥
團打於壁上以濕故著乾猶不墮是
濕時力如是衆生有煩惱故造業煩
惱雖斷業猶生報復次業是壞法業
或令衆生留住生死業或爲生死而
作對治煩惱非是壞法但爲衆生作
留住法復次煩惱盡故能得涅槃不
必業盡阿羅漢業其猶如山然更不
受有於無餘涅槃界而般涅槃以是
等諸因緣故說煩惱是漏不說於業
問曰
何故欲界諸煩惱除無明立欲漏色
無色界諸煩惱除無明立有漏無明
立無明漏耶答曰先作是說留住義
是漏義欲界衆生所以留住欲界者
以期心於欲憙樂於欲染著於欲專
求於欲以是事故欲界諸煩惱除無
明立欲漏色無色界衆生所以留住
色無色界者以期心於有乃至專求
於有以是事故色無色界諸領

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐六張切惱除
無明立有漏欲界衆生所以留住以
無明故色無色界衆生所以留住以
無明故是故三界無明立無明漏復
次欲界雖有然衆生多求於欲以多
求欲故欲界諸煩惱除無明立欲漏
色無色界無有欲然彼衆生多求於
有以多求有故色無色界諸煩惱除
無明立有漏諸求欲求有皆因無明
以是事故三界無明立無明漏復次
若界有成有壞是界煩惱除無明立
欲漏若界有成無壞是界煩惱除無
明立有漏三禪以下雖有成有壞第
四禪及無色界有成無壞若界有成
有壞衆生留住亦因無明若界有成
無壞衆生留住亦因無明是故三界
無明立無明漏復有別說有漏者何
故名有漏答曰以衆生於此處求彼
有不於彼處求此有譬喻者說二漏
謂無明漏有愛漏所以者何以此二
結是根本使故無明是過去緣起因
故有愛是未來緣起因問曰若然者
云何具三漏耶答曰彼作是說愛有
二種或不善或無記或有報或

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐七張切
無報或生一果或生二果或無慚無
愧相應或不相應諸不善有報生二
果無慚無愧相應愛立欲漏以愛故
諸餘煩惱除無明使亦名欲漏諸無
記無報生一果不與無慚無愧相應
愛立有漏以愛故諸餘色無色界煩
惱除無明使亦名有漏問曰何故以
愛故欲界諸煩惱除無明使立欲漏
色無色界以愛故色無色界諸煩惱
除無明使立有漏答曰以愛故界有
差別地有差別種有差別生諸煩惱
廣解如愛處說問曰何故三界無明
立無明漏尊者波奢說曰佛決定知
法相亦知勢用餘人所不知若法堪
任獨立漏者使獨立漏若法不堪任
獨立漏者彼合集爲漏復次留住義
是漏義更無有結留住衆生如無明
者尊者瞿沙說曰佛知速疾偏重親
近留住衆生莫若無明是故獨立無
明漏復次以因無明有貪有恚有癡
復次無明能令衆生於前際愚後際
愚前後際愚於内法愚外法愚内外
法愚不知業不知報不知業報不知

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐八張切作善
行不知作惡行不知作善惡行不知
因不知従因生法不識佛不知法不
識僧不知苦集滅道不知有過不知
無過不知親近處不知不親近處不
知好惡白法黑法不知揔別不知因
緣生法不如實知見六觸處法復次
以無明難離是大過患愛雖難離而
非大過患恚雖大過患而非難離無明
是大過患亦難可離復次無明說在
前法如說無明在前爲相故生諸惡不
善法無有慚愧復次無明自體是重
所作亦重自體重者與一切使倶亦
有不共者所作重者與一切使倶作
業亦有不共作業者復次無明說是
根本如偈說今世
若後世所以墮惡趣無明爲根本亦因
於貪欲復次
無明說名槾祗有蛇名槾祇自身盲
生子亦盲所螫之處亦令他盲無明
亦尒自盲亦令相應法盲於衆生身
中亦能令盲復次無明在三界緣一
界生愚謂無色界在九地緣一地生
愚謂非想非非想處四陰有九

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐九張切種緣
一種生愚謂下下種問曰如所說餘
他界一切遍使所作亦爾如邪見在
三界緣一界謗無色界謂無色界四
陰見取在三界緣一界計最勝謂無
色界四陰戒取在三界緣一界計能
淨謂無色界四陰疑在三界緣一界
生猶豫謂無色界四陰地種說亦如
是無明有何異事耶答曰雖同是事
而無明更有異義所以者何欲界他
界緣一切遍無明使有九種七與他
界緣遍使相應二是不共一一無明
復有九種上上乃至下下如欲界無
明色無色界無明亦如是如欲界地
乃至非想非非想處地亦如是以無
明有如是無量門無量處所令衆生
愚是故三界無明獨立無明漏復次
無明在前普遍通一切處在前者爲
無明所覆於苦不忍不可不欲聞說
於集滅道亦爾猶如飢餓之人食惡
食飽彼雖得美食而不忍可如無明
惡食先在衆生身中彼雖遇四諦美
妙之食而不忍可以不忍可故於諦
便生疑心爲有是苦爲無是苦

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十張切乃
至爲有是道爲無是道如是因無明
生於疑心必當決定若遇正說得正
決定言有苦集滅道若遇邪說得邪
決定言無苦集滅道如是疑心生於
邪見彼作是念若無苦集滅道應當
有我如是邪見生於身見復作是念
此我爲斷爲常若見我相似相續便
謂是常是名常見若我破壞不相續
便謂爲斷是名斷見是二見名爲邊
見如是身見生於邊見於此二見一
一計能淨此見能淨能得解脫能出
要是名戒取如是邊見生於戒取彼
作是念此見能淨能解脫能出要者
此見便爲第一是名見取如是戒取
生於見取自可所見生愛不可他見
生恚於諸見起高是慢是名無明生
使使生緾緾者十緾謂忿乃至無愧
忿緾愱緾依於恚覆緾或有說依於
愛者所以者何以愛故覆藏其罪或
有說依無明所以者何以無知覆藏
其罪睡緾眠緾無慚緾依無明掉緾
慳緾無愧緾依愛悔緾依疑六使垢
亦依於使恨使垢害使垢依恚佷

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十一張切使
垢依見取誑使垢高使垢依愛諂使
垢依五見無明生如是等諸煩惱是
故說在前普遍見従阿毗地獄上至
有頂於中盡有通一切處者不以一
刹那頃能爲一切五行作因緣一切
五行所斷使一切五行所斷以通一
切處故一切遍中他地一切遍中緣
有漏中緣無漏中緣有爲中緣無爲
中如是等處皆有與一切煩惱共倶
共合如油在麻中膩在搏中以無明
在前普遍通一切處是故三界無明
立無明漏佛
經說以不正思惟未生欲漏令生巳
生欲漏令増廣有漏無明漏亦如是
問曰有爾所煩惱生卽爾所煩惱滅
所以者何前後不倶生故云何欲漏
生而得増廣答曰以下中上故說名
増廣下煩惱爲中作緣中爲上作緣
以下中上作緣故名増廣復次與次
第緣故名爲増廣若前煩惱未生則
不與後煩惱作次第緣若生者作緣
復次若前煩惱未生則不與後煩惱
作相似因一切遍因若生者作相

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十二張切
似因一切遍因復次若煩惱未生則
不能與果取果若生則能取果與果
尊者和湏蜜說曰佛經說不正思惟
故便生欲漏巳生欲漏能令増廣有
漏無明漏亦如是問曰此煩惱爲多
不耶答言不多煩惱未生而生巳生
復生故名増廣復次煩惱不多說名
増廣未來有煩惱生巳生不更名未
來故名増廣復次煩惱不多說名増
廣以數數生故若一煩惱生不正思
惟不依對治則二生三生乃至百生
千生復次煩惱不多說名増廣但以
數數生轉重故生下煩惱不正思惟
不依對治便生於中中便生上復次
煩惱不多說名増廣但轉行境界故
如緣色生煩惱不正思惟不依對治
復緣聲香味觸法生尊者佛陀提婆
說曰於一生中多行煩惱說名増廣
具縛之人煩惱無有増減一切衆生
煩惱悉等等生阿毗地獄上至有頂
但諸煩惱有多行者有少行者誰多
行耶諸不正思惟不依對治者誰少
行耶諸正思惟依對治者佛經說此

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十三張切七漏
常爲損害能生熱惱及諸憂苦或有
漏是見道斷乃至廣說問曰實義有
三漏謂欲漏有漏無明漏何故說七
漏耶答曰世尊以漏具說漏如處處
經中說彼具是漏彼廣說如上此亦如
是漏具說漏尊者彼奢說曰佛說三
漏竟更有異衆生來在會中佛憐愍
故卽以此義更以異句異文令彼來
衆堪任受化故說七漏復次利根者
巳解爲鈍根者作如是說如利根鈍
根因力緣力內力外力依内正思惟
力依外聞法力當知亦如是尊者富
那耶奢說曰佛經實義說二漏謂見
道所斷漏修道所斷漏見道所斷卽
漏自名說修道所斷漏以對治名說
彼對治有二種一湏臾斷二根本斷
初五種說是湏臾斷對治後一種說
是根本斷對治佛經
說若有如是見於欲漏心解脫於有
漏無明漏心解脫問曰如離欲愛時
欲漏心得解脫離非想非非想處愛
時有漏無明漏心得解脫佛何故於
一時中說於三漏心得解脫答

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十四張切曰巳
解脫說今解脫如說大王従何處來
巳來說來廣說如上復次此二法是
倶一時滅故更不復現而作是說倶
者謂欲漏無明漏有漏無明漏離欲
愛時雖斷其倶而未永滅離非想非
非想處愛時其倶永滅復次通證故
作如是說離欲界欲時證欲漏斷離
非想非非想欲時通證三漏斷復次
同證一味解脫得故離欲時證欲漏
一味解脫得離非想非非想愛時證
三漏一味解脫得復次以滅作證故
而作是說如說得阿羅漢果時證九
十八使滅復次阿羅漢得法智故而
作是說學人得法智是欲界對治離
非想非非想處欲時無學得法智是
欲界對治復次無學人得無學離縛
故而作是說離欲界欲時學人得離
縛離非想非非想處欲時無學人得
離縛復次斷不相續還相續故而作
是說衆生無有前際數數斷欲漏還
與有漏無明漏相續若離非想非非
想處欲時相續法更不相續復次緣
不具故作如是說衆生不說前

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十五張切
際有漏無明漏與欲漏作三緣謂次
第境界威勢緣若離非想非非想處
欲時則緣不具復次爲過患對治故
而作是說行者離非想非非想處欲
時於欲漏生過患想言其穢惡而捐
棄之此漏無始巳來常隱沒我常欺
誑我今巳脫欲漏有漏無明漏是故
爲過患對治而作是說問曰如何阿
羅漢五陰得解脫世尊何以但說心
得解脫答曰世尊以心爲首說心得
解脫五陰亦得解脫復次以心名勝
義亦勝故彼聚中何者最勝心是最
勝猶如王與眷属倶走人但言王走
彼亦如是復次以心故數法名心數
以心大故數法名大地復次證他心
智通時無㝵道中唯緣於心不緣心
數廣說如心處說
四流欲流有流見流無明流問曰四
流體性是何答曰有百八種欲流有
二十九種愛有五種恚有五種慢有
五種疑有四種緾有十種有流有二
十八種愛有十種慢有十種疑有八
種見流有三十六種欲界有十二種

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十六張切色界
有十二種無色界有十二種無明流
有十五種欲界有五種色界有五種
無色界有五種此百八種是四流體
乃至廣說亦名百八煩惱巳說體性
所以今當說何故名流有何義答曰
漂義是流義流下義是流義墮義是
流義漂義是流義者漂諸衆生墮在
諸界諸趣諸生生死中流下義是流
義者流下諸衆生諸界諸趣諸生生
死中墮義是流義者墮諸衆生諸界
諸趣諸生生死中問曰若漂義流下
義墮義是流義者上分結則無上分
義所以者何上分結令諸衆生趣上
向上使上生相續答曰上分義異流
義異以界故立上分結所以者何此
結令諸衆生趣上向上使上生相續
以解脫正行聖道善法分故說流所
以者何衆生雖生有頂中猶爲流所
漂不至解脫正行聖道善法分故是
故尊者瞿沙作如是說雖久生上地
猶爲流所漂爲扼所扼尊者婆摩勒
說曰以數數現行増上煩惱故名流


@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十七張切成大
問曰何故諸見流中立見流扼中立
見扼取中立見取漏中何故不立見
漏尊者波奢說曰佛決定知法相亦
知勢用餘人所不知若法堪能别立
者便別立之若法合集堪能立者便
合集立之復次諸見輕躁所行猛利
不住一處留住義是漏義與諸愚鈍
久住煩惱合故立漏諸見隨順漂義
立在流中漂諸衆生墮在諸界諸趣
諸生生死中是故別立見流猶如
車駕以二牛性倶躁疾其車必破若
一遲一疾則相持御其車不破彼亦
如是復次此諸見其性躁動隨順離
欲法不隨順留住法留住義是漏義
與諸愚鈍久住煩惱合故立漏隨順
漂義故立流問曰若諸見性躁動隨
順離欲法何故立見流耶答曰爲外
道故諸外道伺求諸見於生死中而
轉覆沒譬如老象墮泥若欲動身求
出轉復覆沒彼亦如是毗婆闍婆提
立諸見爲見漏說有四漏謂欲漏有
漏見漏無明漏如我等欲流彼爲欲
漏乃至我等無明漏是彼無明漏彼

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十八張切
雖作是說亦不湏問亦不湏答
四扼欲扼有扼見扼無明扼如說流
扼亦如是體無有異而義有異漂義
是流義繫義是扼義衆生爲流所漂
爲扼所繫負生死車如牛以靷繫扼
鞅以扙捶之然後挽車彼亦如是是
故諸經論中說流後次說扼
四取欲取見取戒取我語取問曰四
取體性是何答曰有百八種欲取有
三十四種愛有五種恚有五種慢有
五種無明有五種疑有四種緾有十
種見取有三十種欲界有十種色界
有十種無色界有十種戒取有六種
欲界有二種色界有二種無色界有
二種我語取有三十八種愛有十種
慢有十種無明有十種疑有八種此
百八種是四取體乃至廣說亦名百
八煩惱
巳說體性所以今當說何故名取答
曰以三事故名取一以屬故二以搊
持故三以選擇故復次以二事故名
取一能熾然業二體性猛利熾然業
者令五趣衆生諸業常然體性猛利

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十九張切者以
黠慧故取是何義薪義是取義緾裹
義是取義刺害義是取義薪義是取
義者如緣薪故火熾衆生亦尒因煩
惱故業火燃緾裹義是取義者如虫
以繭自裹卽於中死如是衆生以煩
惱自裹惡趣中死刺害義是取義者
如利刺入身而爲惱害取荊刺於法
身亦復如是故薪義緾裹義刺義是
取義問曰何故漏中立無明漏流中
立無明流扼中立無明扼取中何故
不立無明取尊者波奢說曰世尊決
定知法相亦知勢用餘人所不知若
法堪任獨立者便獨立之若法合集
堪任立者便合集立之復次先作是
說以三事故一以屬故二以搊持故
三以選擇故無明雖有屬義搊持義
無選擇義所以者何猛利者能選擇
無明不猛利復次先作是說以二事
故名取一熾然業二所行猛利無明
雖能熾然業所行不猛利以愚小不
猛利不決定故問曰
何故五見中四見立見取一見立戒
取尊者波奢說曰世尊決定知

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十張切法相
亦知勢用餘人所不知若法堪任獨
立取者便獨立之若法合集堪任立
者便合集立之復次先作是說以二
事故名取一能熾然業二所行猛利
戒取一見熾然五趣衆生業與餘四
見等尊者瞿沙說曰佛知戒取一見
速疾偏重親近熾然衆生業非餘四
見是故獨立戒取復次
以戒取與道競故遠於解脫與道競
者捨八正妙道行種種苦行以爲淨
想如不食臥灰向曰曝身服氣飮水
食果裸行臥柴棘上著弊衣等遠解
脫者以修邪道故轉遠解脫復次以
戒取能欺誑二種人故謂内道外道
云何欺誑内道如洗手足行十二頭
陀以爲淨想云何欺誑外道如自餓
臥灰種種苦行以爲淨想是以尊者
瞿沙作如是說如是等淨行皆是世
間所行現見之法欺誑内道外道如
欺小兒問曰
何故說我語取爲以所行故爲以境
界故若以所行爲我語取者身見亦
應是我語取所以者何行我行

@@阿毗曇毗婆沙論第二十六卷第二十一張切故若
以境界者境界中無我或有作是荅
者不以所行故亦不以境故若以所
行是我語取者身見應是我語取所
以者何行我行故亦不以境界境界
中無有我故但欲界諸煩惱除見餘
立欲取色無色界諸煩惱除見立我
語取問曰何故欲界諸煩惱除見立
欲取色無色界諸煩惱除見立我語
取荅曰欲界諸煩惱因欲造自身時
湏倶湏境界湏具色界諸煩惱造自
身時不因欲不湏倶不湏境界不湏
具復次欲界諸煩惱因欲故生因境
界故生因具故生因他故生樂色無
色界諸煩惱不因欲不因境界不因
具不因他住樂但因我生復次欲界
諸煩惱不因定能造自身亦因内物
亦因外物色無色界諸煩惱因定造
自身因内物不因外物復次欲界諸
煩惱不能造廣大自身亦不乆遠相
續色無色界諸煩惱能造廣大身乆
遠相續如阿迦貮吒天身長万六千
由旬是故欲界諸煩惱除見立欲取
色無色界諸煩惱除見立我語取

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十二張切得林
佛經說此四取皆以無明爲本因無
明生因無明集問曰如諸經說皆愛
緣取此中何故說無明爲本乃至廣
說答曰以近因故說愛緣取以遠因
故說無明爲本因集如近遠在此在
彼倶不倶此身他身說亦如是復次
以相似因故說愛緣取以相似因一
切遍因故說無明爲本因集復次爲
諸外道故作如是說諸外道無有居
家亦不積聚不以貪著境界作諸惡
行故墮於惡趣以無明故漂著諸見
墮於惡道問曰如愛攝在趣中何以
說愛緣取耶答曰始生愛名愛増廣
名取故名愛緣取復次下者名愛上
者名取
四縛貪身縛恚身縛戒取身縛見取
身縛問曰四縛體性是何答曰有二
十八種貪身縛是欲愛有五種通六
識身恚身縛有五種通六識身戒取
身縛三界有六種見取身縛三界有
十二種此二十八種是四縛體乃至
廣說
巳說體性所以今當說何故名縛縛

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十三張切有何
義答曰繫義是縛義相續義是縛義
繫義是縛義者此四縛等繫衆生繫
巳復繫集法經亦說若不斷貪不知
貪皆是一切處愛身因緣等繫衆生
繫巳復繫譬如義巧繫花鬘師花鬘
弟子以種種花集於前然後經縷作
種種鬘縷是花因亦是花緣等繫諸
花繫巳復繫彼亦如是恚身縛戒取
身縛見取身縛說亦如是相續義是
縛義者如經說以三事合故入母胎
一父母倶有染心二其母無病亦復
値時三愛身者現在前或有欲心或
有恚心以是事故相續義是縛義問
曰若繫義是縛義者縛所不攝餘煩
惱亦繫衆生於生死中等縛縛巳復
縛四縛有何異義世尊別立縛耶答
曰此是世尊有餘之說乃至廣說尊
者波奢說曰世尊決定知法相亦知
勢用餘人所不知若法有縛相者立
縛無者不立尊者瞿沙說曰佛知四
縛等繫衆生繫巳復繫速疾偏重親
近非餘煩惱是故立縛復次此縛於
諸煩惱偏繫在家出家貪身縛

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十四張切恚
身緾偏繫在家人戒取身縛見取身
縛偏繫出家人如在家出家有家無
家有積聚無積聚當知亦如是復次
四縛偏重繫縛三界衆生貪身縛恚
身縛偏重繫縛欲界衆生戒取身縛
見取身縛偏重繫縛色無色界衆生
復次此四縛是一種使鬪諍根本貪
身縛恚身縛能起愛恚使鬪諍根本
戒取身縛見取身縛能起見使鬪諍
根本如經說執杖持澡盥婆羅門徃
詣尊者迦旃延所作如是問何因何
緣刹利還共刹利鬪諍婆羅門還共
婆羅門鬪毗舎還共毗舎鬪首陀還
共首陀鬪彼尊者答言婆羅門彼因
貪著欲愛故刹利還共刹利鬪乃至
首陀首陀共鬪又問出家之人無有
居家無所積聚以何因緣而共鬪耶
迦旃延答言以各於所見而起愛著
如二鬪諍根本二邊二箭二戲論二
道當知亦如是復次此現門現略現
始入諸煩惱或見道斷或見道修道
斷若說戒取身縛見取身縛當知巳
說見道所斷諸煩惱若說貪身縛

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十五張切成美
恚身縛當知巳說見道修道所斷諸
煩惱復次諸煩惱或是一切遍或非
一切遍若說後二身縛當知巳說一
切遍煩惱若說前二身縛當知巳說
非一切遍諸煩惱復次諸煩惱或是
見性或非見性若說後二身縛當知
巳說見性諸煩惱若說前二身縛當
知巳說非見性諸煩惱復次諸煩惱
或凡夫人所行或凡夫聖人所行若
說後二身縛當知巳說凡夫所行諸
煩惱若說前二身縛當知巳說凡夫
聖人所行諸煩惱復次諸煩惱或性
欣踊或性憂慼若說恚身縛當知已
說憂慼諸煩惱若說餘身縛當知巳
說欣踊性諸煩惱是故說爲現門現
略現初入
五蓋欲愛蓋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑
蓋問曰蓋性是何答曰有三十種欲
愛蓋有五種通六識身恚蓋有五種
通六識身睡掉倶在三界五種斷通
六識身是不蓋無記不善者立蓋無
記者不立有十種眠在欲界五行所
斷是意地是善不善無記不善者立

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十六張切
蓋無記不立有五種悔是欲界修道
所斷在意地是善不善不善者立蓋
善者不立有一種疑在三界四種所
斷在意時是不善無記不善者立蓋
無記不立有四種此三十種是五蓋
體蓋有何相尊者和湏蜜說曰體卽
是相相卽是體諸法不可離體別說
於相復次專求欲是欲愛相於衆生
生恚害是恚相令身心覆沒是睡相
不動是眠相不休息是掉相剋心悔
是悔相心於所行不决定是疑相
巳說蓋體相所以今當說何故名蓋
蓋是何義答曰障義是蓋義破義是
蓋義壞義是蓋義墮義是蓋義臥義
是蓋義障義是蓋義者障於聖道及
聖道方便善根如經說比丘當知此
五種樹名爲大樹種子雖小而枝體
大覆餘小樹令餘小樹破壞墮臥云
何爲五一名千闍那二名迦毗多羅
三名阿濕婆多四名優曇跋羅五名
尼拘陀諸小樹爲此諸大樹所覆不
能生於花果如是衆生欲界心樹爲
蓋所覆不能生覺意花及沙門果是

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十七張切故障
義是蓋義破義壞義墮義臥義是蓋
義問曰若障聖道及聖道方便善根
是蓋義者蓋所不攝餘煩惱亦障聖
道及聖道方便善根亦應是蓋此諸
煩惱有何異義世尊獨立蓋耶答曰
或有說者此是世尊有餘之說乃至
爲受化者故尊者波奢說曰佛決定
知法相亦知勢用餘人所不知乃至
廣說尊者瞿沙說曰佛知此五蓋乃
至障衆生聖道及聖道方便善根非
餘煩惱復次此蓋亦障因時亦障果
時因時障者五蓋一一蓋現在前時
則不得生有漏善心及不隱沒無記
心何况聖道及聖道方便善根果時
障者以五蓋果故生惡趣中則障一
切諸善㓛德復次此五蓋欲界衆生
數行數行時微細欲界所有衆生行
慢者甚少如生地獄中能起是慢我
受苦勝他耶畜生中如蝦蟆等以愚
癡故不能起諸見是故尊者瞿沙作
如是說一切煩惱盡障聖道與聖道
相違但五蓋數行數行時微細世尊
立蓋復次此蓋爲定及爲定果

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十八張切而作
留難復次此蓋障三界離欲法障九
斷和無漏果障四沙門果復次欲愛
蓋遠離欲愛寂滅法恚蓋遠離恚寂
滅法睡眠蓋遠離慧法掉悔蓋遠離
定法遠離欲愛恚寂滅定慧故令疑
箭在心中生爲有善惡業報爲無耶
復次愛恚壞於戒身睡眠壞於慧身
掉悔壞於定身壞三種身故疑心猶
豫爲有善惡業報不耶如壞三戒害
三戒亦如是如三戒三修三淨亦如
是復次此現門現略現始入此諸煩
惱或一種斷或四種斷或五種斷若
說悔當知巳說一種斷者若說疑當
知巳說四種斷者若說餘者當知巳
說五種斷者復次此諸煩惱或見道
斷或修道斷或見道修道斷若說疑
當知巳說見道斷者若說悔當知巳
說修道斷者若說餘當知巳說見道
修道斷者問曰蓋名有五體有幾耶
答曰名有五體有七欲愛蓋名有一
體有一恚蓋疑蓋亦如是睡眠蓋名
有一體有二掉悔亦爾是爲五蓋名
有五體有七如名體數體名異

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十九張切體異
名異相體異相分別名分別體知名
知體當知亦如是問曰何故欲愛蓋
恚蓋疑蓋一體立蓋睡眠掉悔二體
立蓋尊者波奢說曰佛決定知法相
亦知勢用餘人所不知乃至廣說復
次若是使性亦是緾性者一體立蓋
若是緾性非是使性二體立蓋復次
有滿足煩惱不滿足煩惱滿足煩惱
者謂結縛使垢緾與此相違名不滿
足諸滿足者一體立蓋不滿足者二
體立蓋復次以三事故立蓋一食一
對治一等重擔欲蓋以何爲食答曰
食於淨想以何爲對治答曰不淨以
一食一對治故一體立蓋恚蓋以何
爲食答曰以害相爲食以何爲對治
答曰以慈以一食一對治故一體立
蓋疑以何爲食答曰以於世相猶豫
爲食以何爲對治答曰以觀緣起法
以一食一對治故一體立蓋睡眠以
何爲食答曰以五法爲食一瞪瞢二
愁憒三欠呿四食不消化五心悶以
何爲對治答曰以慧以五食一對治
故二體立蓋掉悔以何爲食答

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三十張切曰以
四法爲食一念親屬二念國土三念
不欲死四念曾所更喜笑遊戲種種
樂事以何爲對治答曰以定以四食
一對治故二體立蓋等重擔者欲愛
蓋恚蓋疑蓋一體能負蓋義重擔睡
眠掉海蓋二體能負義蓋重擔猶如
村中事務一人能辦則立一人一人
不能辦者則立多人亦如以椽蓋屋
强者用一弱者用二彼亦如是是故
一食一對治一等重擔者立一蓋問
曰何故世尊先說欲愛蓋次說恚蓋
後說疑蓋答曰如是說者則文隨順
復次若作是說師授則易弟子受亦
易復次隨順生時故蓋生時先生欲
愛後生恚疑是故世尊後說恚疑尊
者和湏蜜說曰愛著妙境界故生欲
愛蓋失妙境界故生恚蓋失妙境界
心沒故故生睡蓋睡覆心故生眠蓋
従眠起生掉蓋掉心生悔隨順疑蓋
便生佛經
說五蓋或復有十問曰五蓋云何或
時有十答曰以三事故一以緣内緣
外二以體性三以善不善法緣

阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三十一張切
内緣外者欲愛體有緣内生有緣外
生内外生愛倶亦是蓋亦障於慧不
生菩提不到涅槃恚蓋亦如是體性
者睡眠掉悔蓋亦障於慧不生菩提
不到涅槃以善不善法者有疑於善
法猶豫有疑於不善法猶豫倶是疑
蓋亦障於慧不生菩提不到涅槃以
是三事故立蓋或說有十
七使中慢使見使無明使一切色無
色界使不立蓋問曰何故慢使不立
蓋答曰蓋覆沒於心慢令心高問曰
無明何故不立蓋答曰等負重義是
蓋義無明負重偏多問曰見使何故
不立蓋答曰蓋能滅慧見體是慧不
可以慧滅慧如是因論生論如蓋能
滅一切善心心數法此中何以但說
滅慧答曰以慧名勝義亦勝故彼聚
中誰爲最勝慧爲最勝若滅於慧何
况餘者猶如健夫能害千人敵者何
况餘小者問曰何故色無色界使不
立蓋答曰以無蓋義故是以不立復
次蓋障㝵三界離欲法色無色界煩
惱不障㝵三界離欲法復次蓋障㝵

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三十二張切九斷
知果無漏道色無色界煩惱不障㝵
九斷知果無漏道復次蓋能障㝵四
沙門果色無色界煩惱不能障㝵四
沙門果復次蓋能爲定作留難色無
色界煩惱不爲定作留難復次蓋能
障㝵三道謂見道修道無學道色無
色界煩惱不障㝵三道復次蓋能障
㝵三根謂未知欲知根知根己知根
色無色界煩惱不障㝵三根如三
根三種菩提三種慧三種戒三種身
三修三淨當知亦如是復次蓋一向
不善色無色界煩惱非不善如是因
論生論何故唯立不善爲蓋答曰以
對善法聚故世尊獨立不善爲蓋如
經說比丘何等是善法聚應答四念
處是若問誰是其對應答不善法聚
是若問何者是不善法聚應答五蓋
是是故尊者瞿沙作如是說欲界衆
生數數行此煩惱行時微細不覺是
過是故爲於衆生說名不善佛經
說無明覆愛結縛愚者所行聰明亦
然問曰如無明亦能覆亦能繫愛亦
能覆亦能繫何故說無明能覆

@@阿毗曇毗婆沙論第二十六卷第三十三張切不說
繫說愛能繫不說覆答曰應說而不
說者當知此是如來有餘之說復次
欲以種種說種種文莊嚴於義若以
種種說種種文莊嚴於義義則易解
復次欲現二門如說無明是覆愛亦
是覆如是愛是繫無明亦是繫是故
欲現二門乃至廣說復次先作是說
障義是蓋義更無有使障衆生慧眼
與無明等繫義是結義更無有使繫
於衆生如愛結者如衆生爲無明所
盲愛結所繫以盲以繫故不能得趣
涅槃此中應說二賊喻是故尊者瞿
沙作如是說無明盲衆生愛能繫是
以不善法得生是中應說二賊喻復
次従多分故無明多覆衆生愛多繫
衆生復次無明覆義多愛繫義多阿毗
曇毗婆沙論卷第二十六甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

阿毗曇毗婆沙論卷第二十七切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之三
五結愛結恚結慢結嫉結慳結問曰
此五結體性是何答日有三十七種
愛結三界有十五種慢亦如是恚結
有五種嫉結慳結欲界修道所斷有
二種此三十七種是五結體乃至廣
說巳說體性所以今當說何故名結
結有何義答曰繫義是結義廣說如
三結處五下分結欲愛結恚結身見
戒取疑問曰五下分結體性是何答
曰有三十一種欲愛結有五種通六
識身恚結有五種通六識身身見三
界見苦所斷有三種戒取三界見苦
見道所斷有六種疑三界見苦集滅
道所斷有十二種此三十一種是五
下分結體乃至廣說巳說體性所以
今當說何故名下分結下分結有何
義答曰下界所行故名下復次下界
所結能令下生相續能生下報果依

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二張切果以
是事故名下分結下界者是欲界問
曰若然者一切煩惱盡下界所行六
十四使是下界所斷三十六是欲界
繫二十八是非想非非想處繫三十
六能令下界生相續三十四能生下
界依果報果二唯生依果如是等煩
惱皆有下分義何故世尊唯說五結
是下分結尊者波奢說曰佛世尊決
定知法相亦知勢用餘人所不知乃
至廣說尊者瞿沙說曰佛知此五下
分結速疾偏重親近下界所行下界
中斷令下界生相續能生下界依果
報果非餘煩惱是故說下分結復次
有二種下一界下二衆生下界下者
是欲界衆生下者是凡夫分衆生所
以不能出下界者爲是何過皆是欲
愛結恚結過衆生所以不能過下凡
夫分者皆是身見戒取疑過如說下
界下地亦如是復次此五下分結於
欲界衆生猶如獄卒伺捕之人欲愛
結恚結猶如獄卒身見戒取疑猶如
伺捕之人譬如有人閉在獄中令二
人守之使不得出令三人伺捕

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐三張切此人
若以親友若以眷屬若以錢財若以
傷害獄卒而走出者乃至遠去汝等
三人必當將還閉在獄中獄如欲界
被閉人如凡夫二獄卒如欲愛結恚
結身見戒取疑如三伺捕人或有衆
生以不淨觀傷害欲愛結慈觀傷害
恚結離欲界欲乃至無所有處欲生
非想非非想處身見戒取疑還復將
來閉在欲界獄中是故尊者瞿沙作
如是說若不斷二法則不出欲界不
斷三法則還生欲界尊者婆摩勒說
曰以爲二種結所縛故不出欲界不
斷三結故必還生欲界復次此是現
門現略現始入此諸煩惱或一種斷
或二種斷或四種断或五種斷若說
身見當知已說一種斷者若說戒取
當知已說二種斷者若說疑當知已
說四種斷者若說愛恚當知已說五
種斷者若問愛恚何以立下分結中
應答如不善根中若問何以說三結
立下分結中應答如三結中佛告
諸比丘汝等受持我所說五下分結
耶爾時長老摩勒迦子在會中

阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐四張切坐卽
従座起偏袒右肩合掌向佛而白佛
言我愛持世尊所說五下分結佛問
摩勒迦子汝云何受持我所說五下
分結耶彼答言世尊說欲愛是下分
結我受持之說恚身見戒取疑是下
分結我受持之佛告之言愚人汝若
如是受持我所說者外道異學當呵
責汝如嬰孩小兒仰臥牀中尙無欲
心况爲欲蓋所覆雖不爲欲蓋所覆
亦不得言不爲欲使所使廣說如經
彼嬰孩小兒於色不識欲心乃至不
識法可言無有使耶問曰佛經說五
下分結彼亦如是受持何故呵責摩
勒迦子耶答曰不以文故以不解義
故責其義不責其文長老摩勒迦子
作如是說煩惱若行是下分結煩惱
若不行者非下分結世尊說使若不
斷是下分結不必行與不行復次摩
勒迦子說使若現前行是五下分結
佛說若成就則是在於三世不必現
在復次長老摩勒迦子說使沒溺於
心是結佛說有諸使得是結如說若
不善知見斷欲愛所起之處不

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐五張切
名無使恚乃至疑說亦如是
五上分結色愛無色愛掉慢無明問
曰五上分結體性是何答曰有八種
色愛色界修道所斷有一種無色愛
無色界修道所斷有一種掉慢無明
是色無色界修道所斷有六種此八
種是色無色界修道所斷乃至廣說
巳說體性所以今當說何故名上分
結上分結有何義答曰起上義是上
分結義向上義是上分結義令上生
相續義是上分結義問曰若趣上義
向上義令上生相續義是上分結義
者彼諸煩惱不應立流所以者何漂
義流下義是流義漂諸衆生諸界諸
趣諸生生死中故答曰流義異上分
結義異亦以界故立上分結此諸煩
惱令衆生趣上向上令上生相續以
無解脫正智無漏聖道善法故立流
此諸煩惱衆生雖生有頂猶爲流所
漂不至解脫正智無漏聖道善法中
故是故尊者瞿沙作如是說衆生雖
久生在上猶爲流所漂問曰愛何故
立一上分結掉慢無明各立一耶答

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐六張切曰掉
慢無明亦應說如愛立二上分結而
不說者當知此說有餘復次欲以種
種文種種說莊嚴於義若以種種文
種種說莊嚴於義義則易解復次欲
現二種門如愛立二種掉慢無明亦
應立二種如掉慢無明立一種愛亦
應說一種如是上分結體或四或八
如二門二倶通亦如是復次以愛故
界別地別種別能生諸煩惱廣說如
解愛處此上
分結修道所斷問曰何故上分結唯
修道所斷答曰上分結能令趣上不
墮下見道所斷煩惱能令衆生趣上
亦令墮下復次上分結是聖人所行
非凡夫所行聖人中是阿那含所行
非斯陀含湏陀洹所行如是因論生
論問曰何故上分結阿那含所行非
斯陀含湏陀洹所行答曰以阿那含
一向上生斯陀含湏陀洹亦上生亦
下生故復次若出界得果者此身中
則行上分結湏陀洹斯陀含雖得果
不出界復次若出界永斷不善結者
則行上分結湏陀洹斯陀含亦

阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐七張切不出
界亦不永斷不善結復次若出界永
斷下分結者彼身中則行上分結湏
陀洹斯陀含不出界亦不永斷下分
結復次此煩惱立各別異若身中立
上分結則不立下分結若身中立下
分結則不立上分結復次更不復行
凡夫所行法故立上分結湏陀洹斯
陀含猶行凡夫所行法凡夫所行法
者共男女同一牀宿衣憍奢耶衣著
華鬘以栴檀種種香塗身畜金銀受
用金銀器驅使奴婢僮僕亦以手搏
頂頭以璅鞭人起如是等身業共妻
婦寢宿摩觸骨人生細滑想如是等
凡夫所行法復次更不入母胎流血
中生不住生藏熟藏如是身中立上
分結如經說質多居士語諸親里汝
等當知我更不入母胎廣說如上是
故尊者瞿沙作如是說若解脫欲恚
則解脫入母胎問曰上分結中掉體
爲是結非結若是結者波伽羅那所說
云何通如說云何結法答言九結是
云何非結法答言除九結餘法是也
若非結者此經云何通如說

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐八張切
云何上分結答言色愛無色愛掉慢
無明答曰應作是說是結問曰若然
者此經善通波伽羅那所說云何通
答曰西万沙門誦持波伽羅那經作
如是說云何結法答言九結及五上
分結中掉是也云何非結法答言除
九結及五上分結中掉餘法是也罽
賓沙門非如是說問曰何故罽賓沙
門非如是說答曰罽賓沙門應如西
方沙門所說而不說者有何意耶答
曰以掉是壞想或少分是結少分非
結或於一人是結或於一人非結或
時是結或時非結少分是結少分非
結者色無色界是結欲界非結或於
一人是結或於一人非結者於聖人
是結於凡夫人非結或時是結或時
非結者聖人未離欲界欲非結離欲
界欲是結以有如是壞相故罽賓沙
門所以不說如是因論生論何故色
無色界掉立結欲界掉不立答曰欲
界是不定界非修地非離欲地此中

無如是定爲掉所乱是故欲界掉不
立於結色無色界是定界是修地是
@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐九張切
離欲地彼中四枝五枝定爲掉所乱
是故立結如村落中若村落邊住處
雖有大聲不能作患阿練若住處雖
復小聲猶以爲患彼亦如是復次欲
界多諸非法想煩惱如恨佷誑諂高
害如是等煩惱障覆於掉不得明了
是故欲界掉不立是結色無色界無
非法想煩惱彼中掉明了是故立結
如村落中村落邊住處多諸行惡比
丘而不可識若至阿練若住處遠來
可識問曰如掉睡倶在三界五種所
斷通六識身一切染汙心中可得何
以立掉爲上分結不立睡耶答曰以
掉是大過重患多過以是大過重患
多過故世尊立上分結波伽羅那經
說是不善大地以其多過故作如是
說云何結法答言九結及五上分結
中掉是也以其多過故波伽羅那復
作是說云何不共無明云何不共掉
緾以其多過故施設經復作是說凡
夫人若生欲愛則起五法一欲愛二
欲愛生相三無明使四無明使生相
五掉睡無如是大過重患多故不立

阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十張切上分
結中復次以掉黠慧所行猛利能乱
四枝五枝定是故立上分結中睡性
愚不黠慧猛利隨順於定所行似定
若睡在身者速能起定是故不立上
分結中復次以睡覆於無明無明立
上分結若當立睡爲上分結則爲無
明所覆五見
身見邊見邪見見取戒取問曰五見
體性是何答曰有三十六種身見三
界見苦所斷有三種邊見亦尒邪見
三界見苦集滅道所斷有十二種見
取亦尒戒取三界見苦見道所斷有
六種此三十六使是五見體乃至廣
說巳說體性所以今當說何故名見
見是何義答曰以四事故名見一能
視二轉行三所取堅牢四入緣中猛
利視者能看問曰此是邪見所視顚
倒何所看耶答曰所視雖邪顚倒而
性是慧以性是慧故能看如人雖看
不明了亦復名見轉行者問曰一刹
那頃有何轉行耶答曰以其性猛利
故名轉行所取堅牢者此諸見於緣
妄取堅牢非無漏道力無由可

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十一張切
斷若佛佛弟子出世以無漏道力乃
能截諸見牙如大海中虫名失獸摩
羅彼所嚙若草若木非刀不解捨彼
亦如是如偈說愚人所受持鱣魚所
銜物失獸摩羅嚙非斧不能解入緣
猛利者諸見入緣猛利如鍼墮泥中
復次以二事故名見一以能觀二以
轉行復次以三事故名見一與相相
應二成其事三不害所緣復次以三
事故名見一有期心二堅著三轉行
復次以三事故名見一以期心二以
方便三以無知期心者壞於期心方
便者壞於方便無知者壞期心方便
故復次壞期心者壞行定人壞方便
者壞行慧者無知者従他邊有所聞
謬見法相
巳揔說諸見所以今當別說一一所
以何故名身見答曰従自身生亦従
有身生故名身見問曰餘見亦盡従
自身生可是身見耶答曰若見従自
身生不従他身生不従無身生此見
是身見餘見或従自身生或従他身
生或従無身生自身生者謂緣自界

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十二張切他身
生者謂緣他界無身生者謂緣無漏
問曰如邊見不従他身生亦不従無
身生何故不名身見答曰身見以先
受名故更以餘事立邊見名以見二
邊故復次若見従自身生染著我我
所說身見餘見雖有従自身生者而
不染著我我所故如我見我所見巳
見巳所見亦如是復次若見従自身
生不違戒施修說身見餘見雖従自
身生無如是事復次若見従自身生
信所作受是身見餘見雖従自身生
無有是事尊者知湏蜜說曰自身名
五受陰此見従自身生故名身見問
曰何故說五受陰名自身耶答曰以
自作故復次作故亦是自煩惱業果
故問曰何故名邊見答曰此見受二
邊若斷若常故名邊見如經說迦旃
延若以正智如實知見世間集則不
言無世閒言無世間者是斷見若見未
來陰生作如是念是衆生死此生彼
而不斷若以正智如實知見世閒滅
則不言有世間言有世間者是常見
若見陰界入相續生彼作是念

阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十三張切此是
滅法非常復次此是外道邊故說邊
見外道計我是可呵責下賤之法况
復計我是斷常者而不是邊下賤法
耶復次外道計我是名取邊是名妄
取於緣是名所取愚癡何况計我有
斷有常而非邊耶復次此見行斷常
二行故名邊見佛經說比丘當知我
不與世間諍世間與我諍問曰佛何
故不與世間諍尊者和湏蜜說曰佛
說有因果故若與常見外道共集一
處外道計有果無因所以者何無因
故常佛作是說汝等有者我亦有之
汝言無者是愚癡故若與斷見外道
集在一處彼斷見外道說有因無果
所以者何斷果故佛作是說汝等有
者我亦有之汝言無者是愚癡故佛
於一邊取因於一邊取果離於斷常
而說中道以是事故佛不與世間諍
世間與佛諍復次佛是法論世間是
非法論法論者不與非法論者諍復
次佛以制法隨順世間世間以實法
不隨順佛復次佛是善除鬪諍根本
愛之與見是鬪諍根本佛善除

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十四張切之世
人不除是故作如是說我不與世間
諍世間與我諍尊者佛陀提婆說曰
佛則正論世間不正論正論不與不
正論者諍如一馬行於邪道言行惡
道如是外道行邪道故言行諍道復
次佛見義見法見善見好是故不與
世間諍問曰何故名邪見答曰行邪
行故說邪見問曰五見盡行邪行皆
是邪見耶答曰以名以行故若五見
不立名立行者五見盡是邪見所以
者何行邪行故若五見立名立行此
見名邪見行無所有行是名邪見復
次行邪行壞前法是邪見餘見雖行
邪行無如是事復次若邪行謗一切
因果是名邪見餘見雖行邪行無如
是事復次行於邪行與施戒修相違
餘見雖行邪行無如是事復次若行
邪行謗過去未來現在等正覺道及
三漏處是名邪見餘見雖行邪行無
如是事復次若行邪行謗二種恩謂
法恩衆生恩謗法恩者言無施無祠
祀無善惡業果報無今世後世謗衆
生恩者言無父無母無化生衆

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十五張切生言
世無阿羅漢無趣正道乃至廣說餘
見雖行邪行無如是事復次若行邪
行能起二種無恩謂法無恩衆生無
恩起法無恩者言無施乃至廣說起
衆生無恩者言無父毋乃至廣說是
名邪見餘見雖行邪行無如是事復
次邪見若行邪行壞現見事如人墮
火坑中欲令世人生希有想而作是
說我今快樂如是衆生墮熾然陰界
入中以邪見故言無有苦餘見雖行
邪行無如是事復次若行邪行說名
是惡如說比丘當知若人邪見所有
身口意業及廻轉法其所願求盡生
不愛不好不妙法所以者何比丘當
知以見惡故餘見雖行邪行無如是
事不名邪見問曰何故名見取答曰
取見故名見取問曰此見亦取五陰
何以但說見取邪答曰因見故取五
陰復次若取見若取五陰計第一者
是名見取問曰何故名戒取答曰此
見取戒故名戒取問曰此盡取五陰
何以但說取戒耶答曰因戒故取五
陰復次以所行故若取戒若取

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十七卷苐十六張切陰
以所行淨者名戒取問曰何故名取
答曰取他見故名取如身見計我所
邊見計斷常邪見謗言無見取取此
諸見以爲第一戒取取此諸見以爲
淨是故取他見名爲取六
愛身眼觸生愛取鼻舌身意觸生愛
應說一愛如九結中三界愛立一愛
結應說二愛如七使中欲界愛說欲
愛使色無色界愛說有愛使應說三
愛如經說比丘當知愛說有三謂欲
愛色愛無色愛應說四愛如經說愛
従四事生若比丘比丘尼因衣服生
愛生便生成立便成立善便善因食
生愛因臥具生愛因有生愛若比丘
比丘尼生如是愛廣說如上應說五
愛謂因苦斷愛乃至修道斷愛應說
九愛如上上乃至下下愛應說十八
愛如說十八意行應說三十六愛如
說三十六愛行應說百八愛如說百
八愛行若以在身若以刹那則有無
量無邊愛問曰以何等故世尊廣一
愛說六愛略無量愛說六愛身答曰
以所依故若一若無量愛盡依此

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十七張切六依
六泉六道六識身相應而生問曰恚
無明亦依此六依乃至與六識相應
而生何故唯說六愛身不說六恚身
六無明身答曰應說而不說者當知
此說有餘復次若說愛身當知亦說
恚身無明身復次以愛在三界通五
識身能自成立恚雖通五識身自成
立不在三界無明雖在三界不通五
識身能自成立復次愛界別地別種
別廣說如解愛處問曰何故名身答
曰以多故說身不以刹那頃眼觸生
愛名身乃至多刹那眼觸生愛名身
不以一象名爲象軍乃以多象故名
爲象軍車馬步軍亦復如是乃至意
觸生多愛名爲愛身七使欲愛使恚
使有愛使慢使無明使見使疑使問
曰七使體性是何答曰有九十八種
欲愛使欲界五種愛通六識身恚使
有五種通六識身有愛使色無色界
愛有十種慢使三界有十五種在意
地無明使三界有十五種見使欲界
有十二色界有十二無色界有十二
合三十六種疑使三界四種所

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十八張切惠之
斷有十二種此九十八是七使體乃
至廣說
巳說體性所以今當說何故名使使
是何義答曰微義是使義堅著義是
使義相逐義是使義微義是使義者
微名細如七微塵成一細堅著義是
使義者乃至一刹那頃使一微塵亦
生於著相逐義是使義者如空行水
行衆生逐影法空行者是鳥水行者
是水中虫鳥以翅力欲度大海海水
中虫取其相巳而作是念無有飛鳥
能過大海除金翅鳥王卽逐其影彼
鳥疲極墮水虫便呑之如是諸使得
一切時常住身中若不正思惟則生
依果報果
復次微者是體著者是所作相逐者
是得復次微者是過去使著是現在
使相逐者是未來使復次微義著義
是相應使義相逐義是心不相應使
義問曰無有不相應使答曰此中說
使得是使外國法師說四種義微義
是使義著義是使義遍義是使義相
逐義是使義微義是使義者此使自

阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十九張切性微
細所行亦微細著義是使義者彼使
於此義堅著猶如小兒堅著於乳遍
義是使義者彼使遍在身中如油在
麻中膩在揣中相逐義是使義者如
空行水行虫逐影法復次微義是使
義者是使自體著義是使義者是所
行遍義是使義者是相應相逐義是
使義者是諸得應以三事知使一以
自體二以果三以人以自體者欲愛
使如食興渠恚使如食苦蔘子有愛
使如乳毋染汙衣慢使如憍人無明
使如盲人見使如失道疑使如臨岐
路人果者修行廣布欲愛使生雀鴛
鴦鴿中修行廣布恚使生毒蛇中修
行廣布有愛使生色無色界中修行
廣布慢使生卑賤中修行廣布無明
使生盲闇中修行廣布見使生外道
中修行廣布疑使生於邊地以人者
欲愛使以難陀等知恚使以氣噓指
鬘等知有愛使以阿私陀阿羅吒優
陀迦等知慢使以摩那答陀等知無
明使以優樓頻螺迦葉等知疑使以
摩勒迦子等知

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十張切問曰
何故嫉慳不立使耶答曰無使相故
不立使復次嫉慳是麤煩惱微細是
使嫉慳性重使性輕嫉慳性遟使性
捷疾復次嫉慳習氣不牢固使性習
氣牢固習氣牢固者立使不牢固者
不立如燒草燒裸皮處火滅其地卽
冷嫉慳習氣亦復如是如燒佉陀羅
木火雖久滅其地猶勢使性習氣當
知亦如是九結愛結恚結慢結無明
結見結取結疑結嫉結慳結問曰九
結體性是何答曰有百種愛結三界
有十五種恚結有五種慢結三界有
十五種無明結三界有十五種見結
有十八種身見三界有三種邊見亦
尒邪見三界有十二種取結有十八
種見取三界有十二種戒取三界有
六種疑結三界有十二種嫉慳欲界
修道所斷有二種巳說
體性所以今當說何故名結結有何
義答曰繫義是結義合苦義是結義
雜毒義是結義餘如三結處說巳揔
說九結所以一一所以今當說云何
愛結答曰三界愛立愛結欲界

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十一張切愛立
欲愛使色無色界愛立有愛使經說
有三愛欲愛色愛無色愛此三種有
何差別答曰受佛化者有三種利根
中根鈍根爲利根者說愛結中根者
說欲愛使有愛使鈍根者說三愛如
利根中根鈍根久行巳行初行樂略
樂廣樂略廣說亦如是復次同苦繫
義故欲界愛亦同苦繫色無色界愛
亦同苦繫故云何恚結害衆生者是也
問曰如於非衆生法中亦起於害何
故但說害衆生耶答曰於衆生數法
中起恚多非衆生數起恚少復次於
衆生數起恚罪重於非衆生數起恚
罪輕復次因衆生數恚亦恚非衆生
數云何慢結答曰七種慢是慢使一
慢二大慢三慢大慢四我慢五増上
慢六如慢七邪慢廣說如雜揵度云
何無明結答曰三界無知如是說者
好若作是說緣三界無知者則不攝
無漏緣使云何見結答曰三見是也
謂身見邊見邪見云何取結答曰二
取是也謂見取戒取廣說如波那羅
經問曰何故五見三見立見結

阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十二張切二見
立取結耶答曰同苦繫義故身見名
女聲是苦繫義非樂如身見邊見邪
見亦如是見取戒取名男聲是苦繫義
非樂<天竺聲論法有男聲女聲非男非女聲>復次此二結體
等攝使亦等體等者見結體有十八
取結體亦十八攝亦如是復次若見
行邪行非取是見結若見行邪行取
非見是取結云何疑結於諦猶豫何
以作此論耶答曰欲令疑意得決定
故若遠見高物疑爲是人耶爲是杌
耶苦知是人疑爲是男耶爲是女耶
見二道疑爲是所趣道爲非所趣道
耶見二衣二鉢疑爲是我衣鉢耶爲
非我衣鉢耶人謂如此是實疑結欲
令此義決定是欲界不隱沒無記邪
智若疑爲有苦集滅道爲無苦集滅
道耶此是實疑是名疑結云何嫉結
答曰見他善好心不忍云何慳結答
曰心慳著問曰何故作此論耶答曰
欲令疑者得決定故世人於嫉作慳
想於慳作嫉想若人見他好物心生
嫉者世人言此人慳此非是慳乃是
嫉若人見他牢藏巳妻世人言

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十三張切是嫉
而實非嫉乃是慳爲斷如是嫉是慳
想慳是嫉想亦顯嫉慳差別之相而
作此論云何嫉結見他善好心不忍
爲斷如是嫉是慳意此結是不忍相
非慳著相若見他有好物便生嫉心
此於我爲好云何慳結答曰心慳著
作如是說已斷慳作嫉想此結是慳
著相非不忍相善守護已妻不令出
故問曰
何故於十緾中嫉慳爲結非餘緾耶
答曰無結相者不立有結相者便立
復次以現其終故於十緾中嫉慳是
終復次此二能自成立無有二相能
自成立者以自力用故成立無二相
者一向不善故忿緾覆緾能自成立
無有二相然外國法師說此二是使
不說是緾故不應問睡掉不能自成
立以因他力故立非不二相以不善
無記故眠悔雖能自成立亦非不二
相以眠有善不善無記悔善不善故
無慚無愧雖非二相而自不成立因
他力故嫉慳非二相亦自成立故復
次此二結是下賤可呵責法復

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十四張切
次此是惡人下人所行故若世人供
養他何故生嫉雖復積聚百千財寶
不能持五錢至於後世若當施於他者
有何過復次世間以此二結故曾多
受毀辱世人輕毀二法謂無威勢貧
窮者以修行廣布嫉結令無威勢修
行廣布慳結令人貧窮若人貧窮無
有威勢父母兄弟親屬僮僕乃至已
妻而輕賤之復次此二結於欲界衆
生能爲二事一如獄卒二如守門人
如人閉在牢獄以二人守不令出行
譬如清淨莊嚴園林以二人守門不
令人入惡道當知如牢獄嫉慳當知
如獄卒衆生所以不能出惡道獄者
以嫉慳所守故人天如清淨莊嚴園
林嫉慳如二守門者衆生所以不得
人天中樂以嫉慳故以是事故嫉慳
立結如經說釋提桓因徃至佛所而
作是問世尊人天多行何結阿修羅
揵闥婆乃至廣說佛告憍尸迦人天
多行嫉結慳結阿修羅龍迦樓羅揵
闥婆緊那羅摩睺羅伽如是等衆生
亦多行嫉結慳結問曰衆生或有九

阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十五張切結或
有六結或有三結或有無結九結者
具縛凡夫有六結者是離欲界欲凡
夫未離欲愛聖人有三結者離欲聖
人無結者是阿羅漢無有衆生成就
二結一結者何故世尊說人天阿修
羅等多成就二結答曰以嫉慳是富
貴人所行帝釋於二天中尊復次以
此一結故人天阿修羅數數共鬪諸
天有好食阿修羅有好女諸天慳惜
於食不欲令餘去於女生嫉言於我

等好阿修羅於女慳惜不欲令出於
食生嫉言於我等好諸天爲女故下
詣阿修羅城阿修羅爲食故上詣天
城以是事故天阿修羅數數共鬪爾
時帝釋従戰陣出心懷恐怖戰慄未
久之間徃詣佛所而白佛言天人阿
修羅等以何結故數數共鬪世尊以
方便力而作是說帝釋當知以嫉慳
二結爲汝作數生恐怖戹難猶如重
擔以是事故人天
阿修羅等以此二結數數共鬪九十
八使問曰何故作此論答曰欲斷著
文沙門意故有著文沙門所說
@@阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十六張切而受
持之復作是言佛說七使誰聰明過
佛者說九十八使耶欲斷如是說者
意故亦欲說九十八使體相性分以
是事故而作此論佛經說七使以界
以種以行有九十八使七使中欲愛
使於九十八使中以種故有五恚使
亦爾七使中有愛使於九十八使中
以界故有二以種故有五以界以種
故有一七使中慢使於九十八使中
以界故有三以種故有五以界以種
使有一五無明使亦爾七使中見使
於九十八使中以界故有三以行故
有五以種故有十二以界以種以行
故有三十六七使中疑使於九十八
使中以界故有三以種故有四以界
以種故有十二阿毗
曇毗婆沙論卷第二十七甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十八切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之四
此三結幾不善幾無記乃至九十八
使幾不善幾無記問曰何故作此論
答曰或有說一切煩惱盡是不善以
無巧便所持故如譬喻者作如是說
爲斷如是意亦明煩惱是不善無記
故若無巧使所持是不善者諸煩惱
應言無巧使不應言是不善所以者
何無巧便是無知持是相應不可以
自體還應自體復次或有說欲界諸
煩惱盡是不善色無色界諸煩惱盡
是無記爲斷如是說者意亦明身見
邊見是無記法故而作此論復有說
者所以作論爲何義故而作論答曰
欲令此義成立故作此論是故先作
是問以何義故彼尊者作論先立章
答曰欲現問故今欲現問故作此論
此三結幾不善幾無記答曰一是無
記謂身見問曰何故身見是無記耶

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二張切答曰
若法是無慚無愧與無慚無愧相應
従無慚無愧生與無慚無愧作依果
者是不善身見不與無慚無愧相應
不従無慚無愧生不與無慚無愧作
依果故是無記復次此結不一向壞
期心云何不一向壞期心答曰卽如
上義復次此結不與施戒修相遠故
是無記若人計我修行布施欲令我
樂持戒欲令我生天習修欲令我得
解脫復次此結於自體愚不逼切他
若人計我眼見色時不作是念眼能
見色色是可見而作見念我能見色
我所是可見乃至意知法不作是念
意能知法法是可知而作是念我能
知法我所是可知不逼切他者如是
等顚倒見不逼切他復次以身見不
生報故是無記尊者和湏蜜說曰何
故此見是無記耶答曰此見不能起
麤身口業問曰若然者不善煩惱亦
有不能起麤身口業者答曰貪恚愚
癡増盛時能起復次此見不能令人
墮惡道問曰若然者不善煩惱亦有
不能令人墮惡道者答曰貪恚

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐三張切
愚癡増盛時能令人墮惡道此見増
盛時不能令人墮惡道復次此見不
能生不愛果問曰此見能生後有卽
是生不愛果所以者何如佛說比丘
若起後有乃至一刹那者我不稱美
所以者何起於有者是苦法故尊者
佛陀提婆說曰此見所取是顚倒亦
生顚倒應是不善若當身見非不善
者誰是不善世尊亦說乃至小愚亦
是不善二當分別問曰何故言分別
答曰此義應分別是不善分是無記
分復次此義當破故言分別毗婆闍
婆提作是說此義應解脫分明故言
分別戒取疑若在欲界是不善若在
色無色界是無記問曰何故色無色
界煩惱是無記耶答曰若法是無慚
無愧與無慚無愧相應従無慚無愧
生與無慚無愧作依果者是不善色
無色界煩惱與上相遠故是無記復
次此煩惱不壞期心云何不壞期心
以上義故復次色無色界煩惱不能
生報以不生報故是無記所以不能
生於報者以爲四枝五枝定所制伏

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐四張切患中
故猶如毒蛇爲呪術制伏則不能螫
人彼亦如是復次非報器故色無色
界煩惱是無記若當色無色界能生
報者爲生何報應生苦受苦受是欲
界法不可以色無色界煩惱於欲界
中受報復次色無色界非一向能生
顚倒有少相似法如色無色界邪見
謗言無苦有少樂分見取見色無色
界陰是第一彼有少分第一戒取見
色無色界有少分淨亦有能淨欲界
道無色界有能淨色界道尊者和湏
密說曰何故色無色界諸煩惱是無
記答曰不能起麤身口業故問曰不
善煩惱亦有不能起麤身口業者答
曰貪恚癡増盛時能起麤身口業彼
諸煩惱増盛時不能起麤身口業復
次彼諸煩惱不能令人墮惡趣問曰
不善煩惱亦有不能令人墮惡道者
答曰貪恚癡増盛時能令人墮惡道
彼諸煩惱増盛時不能令人墮惡道
復次彼諸煩惱不能生不愛果問曰
若生少後有是不愛果廣說如上尊
者佛陀提婆說曰若當色無色界煩

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐五張切
惱非不善者誰是不善世尊亦說煩
惱生業應是不善三不善根卽是不
善所以者何此不善根是不善煩惱
爲不善法作因作根作出處作本作
有作緣作集作生故三漏一是無記
二當分別一無記者是有漏所以是
無記應如上說二當分別者謂欲漏
無明漏欲漏或不善或無記云何不
善欲漏是無慚無愧亦與無慚無愧
相應者是不善無慚無愧卽是自體
與無慚無愧相應者取三十四種一
向不善者三種少分謂睡眠掉擧無
慚無愧相應者是不善云何無記欲
漏不與無慚無愧相應是則說身見
邊見亦說三種少分謂睡眠掉擧身
見邊見相應者是名無記問曰無慚
不與無慚相應無愧不與無愧相應
可是無記欲漏所攝耶答曰此文應
如是說云何無記無慚無愧所不攝
不相應欲漏無慚無愧不攝則餘無
慚無愧不相應則餘無慚無愧相應
而不說者有何意耶答曰無慚雖不
與無慚相應與無愧相應無愧雖不

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐六張切與無
愧相應而與無慚相應所以者何不
相離故是故非無記欲漏所攝無明
漏或不善或無記云何不善無明漏
與無慚無愧相應如是則說欲界四
種所斷無明謂集滅道修道所斷及
苦諦所斷少分謂三見疑愛恚慢相
應無明及不共無明云何無記無明
漏不與無慚無愧相應者如是則說
欲界身見邊見相應無明色無色界
五種所斷無明問曰何故十緾中唯
說與無慚無愧相應不說餘耶答曰
彼作經者有如是欲如是意隨其多
意而造此論亦不違法相復次此二
緾一向不善與一切不善煩惱相應
忿緾覆緾嫉緾慳緾雖一向不善而
不與一切不善煩惱相應睡緾掉緾
雖與一切不善煩惱相應而不一向
不善所以者何以不善無記故眠緾
悔緾非一向不善所以者何眠有善
不善無記悔有善不善無記故無慚
無愧一向不善與一切不善煩惱相
應故隨有爾許無慚無愧相應有尒
許不善煩惱有尒許不善煩惱

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐七張切
有爾許無慚無愧相應隨有爾許函
有爾許蓋彼亦如是四流一無記謂
有流所以者何以是色無色界法故
如說色無色界煩惱是無記此亦如
是三當分別謂欲流見流無明流欲
流或不善或無記云何不善無慚無
愧及相應欲流無慚無愧則說無慚
無愧體相應欲流則說二十四種一
向不善者及三種少分謂睡眠掉擧
無慚無愧相應者云何無記謂不與
無慚無愧相應欲流如是則說睡眠
掉少分與欲界身見邊見相應者見
流或不善或無記云何不善欲界繫
三見謂邪見見取戒取云何無記欲
界繫二見謂身見邊見色無色界繫
五見無明流或不善或無記云何不
善謂與無慚無愧相應無明流云何
無記謂不與無慚無愧相應無明流
如流扼亦如是四取一無記謂我語
取所以者何以是色無色界法故如
說色無色界煩惱是無記此亦如是
三當分別謂欲取見取戒取欲取或
不善或無記云何不善無慚無愧及

阿毗曇毗沙論苐二十八卷苐八張切相應
欲取無慚無愧則說自體及相應欲
取則說二十八一向不善者及四種
少分謂睡眠掉無明與無慚無愧相
應者云何無記不與無慚無愧相應
欲取是則說四種少分謂睡眠掉無
明與欲界繫身見邊見相應者見取
或不善或無記云何不善欲界繫二
見謂邪見見取云何無記欲界繫二
見謂身見邊見色無色界四見戒取
欲界是不善色無色界是無記四縛
二縛是不善謂貪身縛恚身縛二當
分別謂見取身縛戒取身縛欲界繫
者是不善色無色界繫者是無記五
蓋唯不善五結三不善謂恚結慳結
嫉結二當分別謂愛結慢結欲界繫
是不善色無色界繫是無記五下
分二不善謂欲愛恚結一無記謂身
見二當分別謂戒取疑欲界繫是不
善色無色界繫是無記上分結唯無
記五見二無記謂身見邊見三當分
別謂邪見見取戒取欲界繫是不善
色無色界繫是無記六愛身二不善
謂鼻觸生愛身口觸生愛身四

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐九張切當
分別謂眼觸生愛身耳觸生愛身身
觸生愛身欲界繫是不善梵世繫是
無記意觸生愛身欲界繫是不善色
無色界繫是無記七使二是不善謂
欲愛使恚使一是無記謂有愛使四
當分別謂慢使無明使見疑使慢使
疑使欲界繫是不善色無色界繫是
無記無明使或不善或無記云何不
善與無慚無愧相應無明使云何無
記不與無慚無愧相應無明使見使
或不善或無記云何不善欲界繫三
見云何無記欲界繫二見色無色界
繫五見九結三不善謂恚結慳結嫉
結六當分別謂愛結慢結取結疑結
欲界繫是不善色無色界繫是無記
無明結或不善或無記云何不善與
無慚無愧相應無明云何無記不與
無慚無愧相應無明見結或不善或
無記云何不善欲界繫邪見云何無
記欲界繫身見色界繫三見九十八
使三十三不善六十四無記一當分
別欲界繫見苦所斷無明使或不善
或無記云何不善與無慚無愧相

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十張切應
者云何無記不與無慚無愧相應者
此門毗婆沙優波提舎是應廣分別
問曰何故名善何故名不善何故名
無記耶答曰若爲巧便所持生愛果
安隱故名善巧便所持者是道諦生
愛果者是苦集諦少分安隱者是滅
諦若不爲巧便所持生不愛果不安隱
者是不善此說苦集諦少分此相違
是無記復次生愛果生樂受果是善
生不愛果生苦受果是不善與此相
違是無記復次生可愛有種子是善
生不可愛有種子是不善與此相違
是無記復次生可愛趣中是善生不
可愛趣中是不善與此相違是無記
復次於寂靜分中體性輕擧者是善
於増盛分中體性重沒者是不善與
此相違是無記尊者婆多說曰以四
事故名善一體二親近三能起四實
義體者是自體或有說慚愧是自體
或有說三善根是自體親近者謂心
心數法能起者能起身口業及心不
相應行實義者是涅槃以安隱故說
善是以毗婆闍婆提作如是說自

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十一張切體善
者是智親近善者是識能起善者能
起身口業實義善者是涅槃以四事
故名不善一體二親近三能起四實
義體者是自體或有說無慚無愧是
自體或有說三不善根是自體親近
者是心心數法能起者能起身口業
及心不相應行實義者是生死不安
隱故說不善是以毗婆闍婆提作如
是說自體者是愚癡親近者是識能
起者能起身口業實義者是生死尊
者波奢說曰若法是正觀與正觀相
應従正觀生依果解脫果是名善若
法非正觀乃至不従正觀生依果是
名不善與此相違是名無記如正觀
不正觀慚愧無慚愧善根不善根信
等五根五蓋說亦如是集法經說何
故名善答曰有愛果妙果適意果可
意果故名善報果說亦如是何故名
不善答曰有不愛果不妙果不適意
果不可意果故名不善報果說亦如
是與此相違是無記問曰世尊定記
苦定記集定記滅定記道廣說十二
入施設解說顯現何以言無記耶

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十二張切荅曰
不以不解說故言無記但世尊善法
記善不善法記不善此法非善法所
記非不善法所記故言無記復次世
尊說善法有愛果不善法有不愛果
此法不生愛不愛果故言無記復次
善以二事故名善一以自體二以有
報不善亦爾無記雖有自體不生於
報故說無記世尊或有不解說名無
記<天竺音無記是無答>如經說沙門瞿曇世界常
耶佛言此不應答問曰何故佛不答
此問耶答曰外道計人是常彼諸外
道徃詣佛所作如是問沙門瞿曇人
爲是常爲非常耶佛作是念無人我
答言無彼諸外道當作是說我不問
有無若當說常無常者無法云何說
有常無常如問人石女兒爲恭敬孝
順不彼作是念石女無兒我若答言
無彼當作是說我不問有無若當說
恭敬孝順彼當作是說石女無兒云
何當說恭敬孝順彼亦如是此論非
有非實以非有非實故世尊不答四
種答如雜揵度智品廣說此三結幾
有報幾無報乃至九十八使幾

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十三張切有報
幾無報問曰何故作此論答曰如譬
喻者說除思無報因除受無報果爲
斷如是說者意亦現五陰是報果復
次何故作此論答曰或有說巳受報
因則無體如迦葉維部彼作是說因
義乃至報夫熟若報熟彼無因義猶
如種子牙未生時有種子義若牙生
無種子義彼亦如是爲斷如是意亦
明報雖熟因故有體復有說者何故
作此論答曰爲外道故外道說善惡
業無有果報爲斷如是意亦明善惡
業有果報是故爲止他義欲顯巳義
亦說法相相應義故而作此論假使
莫爲止他義莫爲顯巳義但欲說法
相相應義故而作此論如初門文所
說此門文亦應如是說三結若不善
者有報無記者無報乃至九十八使
亦爾此門是廣說優波提舎毗婆沙
問曰爲以自法報倶言有報爲以他
法報倶言有報耶若以自法報倶言
有報者云何因果不並耶亦違偈說
如說作惡
不卽熟如薩遮投乳不卽燒愚小

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十四張切猶如
灰底火有草
名薩遮若磨爲散投之乳中卽便成
酪因果不爾云何爾耶答曰如灰底
火初蹈不熱久住乃熱如是不善業
因時生喜樂變成果時生諸惡趣陰
界八若以他法報倶言有報者無漏
聖道亦與他法報倶應言有報答曰
應作是說與自法報倶故言有報問
曰若然者云何因果不並耶亦違偈
說答曰倶有二種一者有倶二者並
倶有倶者有因有果有緣有報是也有
因有果者如百億刧前造因雖滅爲
後生法作因此法於因雖遠而名有
因彼法於果雖遠而名有果有緣者
如日月去此四千由旬眼若緣者便
生眼識境界雖遠而生眼識名之有
緣有報者百億刧前所造業雖滅於
今身生報彼業於此報雖遠而言有
報並倶者如有覺有觀有喜有用有
覺者覺相應法有觀者觀相應法有
喜者喜根相應法有用者作觀相應
法此中以有倶而作論不以並倶復
次倶有二種一有倶二不相離

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十五張切倶有
倶者如說有因乃至有報不相離倶
者如說有覺乃至有用此中以有倶
而作論不說不相離倶復有三種倶
有近倶有遠倶有近遠倶近倶者如
說有覺乃至有用遠倶者如說有因
乃至有報近遠倶者如說有漏有使
有緣有體有漏者有漏法或與漏相
應或與漏作所緣相應作緣倶是有
漏如有漏有使亦爾有緣者緣有近
有遠近緣遠緣倶是有緣如有緣者
體亦爾此中以遠倶而作論不以近
倶不以近遠倶問曰何故名報答曰
生不相似法故名報報有二種有相
似有不相似相似者如依善法生善
法依不善法生不善法依無記法生
無記法不相似者如善不善法生無
記報除餘報義如雜揵度智品廣說
此三
結幾見道斷幾修道斷乃至九十八
使幾見道斷幾修道斷問曰何故作
此論答曰或有說凡夫不能離欲聖
人不能以世俗道斷結如譬喻者尊
者佛陀提婆作如是說若凡夫

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十六張切人不
能斷結而能制緾如是說者名不覆
說問曰彼何故作是說耶答曰依佛
經故佛經說比丘當知若以聖慧知
見法者是名爲斷凡夫人無有聖慧
無聖慧故不名爲斷問曰若然者此
經云何通如說比丘當知欝頭藍弗
斷欲愛色愛斷空處愛乃至無所有處
愛生非想非非想處亦說外道仙人
能離欲愛彼作是答此經不斷說斷
不離欲說離欲餘經亦說不斷是斷
不離欲是離欲不斷是斷者如偈說
人計
諸物是我有死時皆斷不持去如是
智者不應計於諸物中我有想不離
欲說離欲者如說如村落中童男童
女造作土舎若於此上舎未離欲時
心生渴愛修治擁護計是我有若離
欲時毁壞捨去如此經不斷說斷彼
經亦爾然几夫人不能斷結言凡夫
人離欲界欲者以世俗道制伏下界
煩惱上緣初禪如闍樓虫行法離欲
界欲乃至離無所有處欲非想非非
想處更無上地而可上緣得離

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十七張切非想
非非想處欲如人上樹従枝至枝若
至樹端更無有技而便還下如是凡
夫人緣上地法能制伏下地煩惱而
不能斷猶如狼狗従麻違中過雖能
摧臥而不能斷彼亦如是爲斷如是
說者意亦明凡夫人能離欲世俗道
能斷結故而作此論復次所以作論
者或有說聖人不以世俗道斷結所
以者何彼聖人何爲捨無漏道而用
世俗道爲斷如是說者意亦明聖人
以世俗道能斷結故而作此論復次
所以作論者爲止說頓斷沙門意故
有沙門說頓斷法如金剛喻定斷一
切結無結不斷不破不入不得其邊
故喻如金剛無物不斷不破不入不
得其邊謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等
彼亦如是彼說有四沙門果金剛喻
定斷一切結問曰若然者何用三沙
門果爲彼作是答三沙門果巳制伏
煩惱後金剛喻定現在前時斷一切
結猶如農夫左手執草石手一時以
鎌斷之彼亦如是爲斷如是說者意
亦朋煩惱有二種有二種對治

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十八張切
一見道斷二修道斷見道斷者以見
道爲對治修道斷者以修道爲對治
復次何故作論者答曰或有說一時
見諦非次第見爲止如是說者意亦
明見諦有次苐故若當一時見諦非
次第者則違佛經如經說給孤獨居
士徃詣佛所作如是問世尊爲一時見
諦爲次第見耶佛答言居士次第見諦
如登梯法復次所以作論者欲明煩惱
有二種有二種對治一見道斷種二修
道斷種見道爲見道斷種作對治修道
爲修道斷種作對治是故欲止他義欲
顯巳義亦說法相相應義故而作此論
假使莫止他義莫顯巳義但欲說法相
應義故而作此論此三結幾見道斷幾
修道斷見道在前有二種身見在前有
二種或見道斷或見道修道斷問曰在
前是何義答曰立分義先答義是在前
義立分義者先立見道所斷分後立不
定先答義者先答見道所斷後答不定
云何見道斷若身見是非想非非想處
繫若堅信堅法以苦忍斷身見在欲界
乃至非想非非想處可得以世俗道斷

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐十九張切欲界
身見乃至無所有處於非想非非想
處世俗道便在更無勢用而還起見
道現在前斷非想非非想處身見若
說身見則定體若說非想非非想處
繫則定地若說堅信堅法則定人若
說苦忍則定對治若說斷則定巳作
事此則說身見是不共對治決定對
治聖人能斷凡夫不能用無漏道不
用世俗道唯用見道不用修道以忍
不用智此中則說如是身見餘身見
若凡夫斷以修道斷世尊弟子以見
道斷何者是餘身見欲界乃至無所
有處若凡夫人以修道斷聖人以見
道斷凡夫人以世俗道斷聖人以無
漏道斷凡夫人以智斷聖人以忍斷
凡夫人九種身見作九時斷聖人九
種身見作一時斷凡夫人斷有止息
聖人斷無止息凡夫人斷不見諦聖
人斷見諦是故作如是答餘身見若
凡夫人以修道斷世尊弟子以見道
斷戒取疑見道在前有二種或見道
斷或見道修道斷在前義如上說云
何見道斷若戒取疑在非想非

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十張切非想
處繫若堅信堅法以諸忍斷戒取疑
従欲界乃至非想非非想處可得世
俗道現在前斷欲界戒取疑乃至無
所有處世俗道於非想非非想處便
住更無勢用而還起見道現在前斷
非想非非想處戒取疑若說戒取疑
則定體若說非想非非想處繫則定
地若說堅信堅法則定人若說諸忍
則定對治若說斷則定巳作事此則
說戒取疑是不共對治決定對治聖
人能斷凡夫人不能用無漏道不用
世俗道唯以見道不用修道以忍不
用智此中則說如是戒取疑餘戒取
疑凡夫人斷以修道斷世尊弟子以
見道斷餘如上說貪恚癡及欲漏修
道在前有二種或修道斷或見道修
道斷在前是何義答曰立分義先答
義是在前義立分義者先立修道所
斷分後立不定先答義者先答修道
所斷後答不定云何修道斷答曰貪
恚癡及欲漏學見迹以修道斷貪恚
癡及欲漏有五種見苦斷種乃至修
道斷種見道現在前斷苦諦所

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十一張切
斷乃至道諦所斷貪恚癡及欲漏於
修道所斷便生更無勢用而還起修
道現在前斷修道所斷貪恚癡及欲
漏若說貪恚癡及欲漏則定體若說
學見迹則定人若說修道則定對治
若說斷則定巳作事此貪恚癡及欲
漏是不共對治決定對治是聖人所
斷非凡夫人是修道斷非見道斷智
斷非忍斷此中則說如是貪恚癡及
欲漏餘者若凡夫人斷修道斷世尊
弟子見道斷餘何者是耶答曰餘者
有四種謂見苦所斷乃至見道所斷
若凡夫人斷修道斷世尊弟子見道
斷餘廣說如上以是事故而作是說
若凡夫人斷是修道斷世尊弟子見
道斷問曰若說學見迹以修道斷貪
恚癡及欲漏則說聖人身中修道所
斷者餘若說凡夫人斷以修道斷若
聖人斷以見道斷是則說凡夫聖人
身中見苦集滅道所斷貪恚癡及欲
漏此中有何餘未稱說者答曰凡夫
人身中修道所斷貪恚癡及欲漏問
曰此何以不說耶答曰應說而不說

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十二張切玄希
者當知此說有餘復次巳說在先所
說中所以者何以種故立作煩惱種
不以在身中立煩惱種齊五種無第
六種聖人以見道斷見道所斷種以
修道斷修道所斷種凡夫人若見道
所斷若修道所斷盡合集以修道斷
所以者何凡夫人於五種所斷煩惱
必以修道斷此義決定以是事故當
知巳說在前所說中有漏無明漏見
道在前有三種或見道斷或修道斷
或見道修道斷何者是在前義答曰
立分義先答義是在前義先立見道
斷種次立修道斷種後立不定先答
者先答見道所斷種次答修道所斷
種後答不定云何見道斷若有漏無
明漏在非想非非想處繫若堅信堅
法以諸忍斷有漏従初禪乃至非想
非非想處可得無明漏従欲界乃至
非想非非想處可得世俗道現在前
斷無明漏従欲界乃至無所有處斷
有漏従初禪乃至無所有處於非想
非非想處便住更無勢用而還起見
道現在前斷非想非非想處見道所

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十三張切
斷有漏無明漏見道於修道所斷便
住更無勢用而還起修道現在前斷
修道所斷有漏無明漏若說有漏無
明漏則定體若說非想非非想處繫
則定地若說堅信堅法則定人若說
諸忍則定對治若說斷則定巳作事
有漏無明漏是不共對治決定對治
聖人所斷非凡夫人以無漏道斷非
世俗道以見道斷非修道以忍斷非
智此中則說如是有漏無明漏云何
修道斷答曰有漏無明漏學見迹以
修道斷有漏無明漏有五種謂見苦
斷及至修道斷見道斷苦諦所斷乃
至道諦所斷有漏無明漏見道於修
道所斷便住更無勢用而還起修道
現在前斷修道所斷有漏無明漏若
說有漏無明漏則定體若說學見迹
則定久若說修道則定對治若說斷
則定巳作事有漏無明漏是不共對
治決定對治是聖人斷非凡夫人是
修道斷非見道是無漏道斷非世俗
道是智斷非忍斷此中則說如是有
漏無明漏餘者若凡夫斷以修道斷

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十四張切世尊
弟子以見道斷問曰何者是餘耶答
曰無明漏欲界有四種有漏無明漏
従初禪乃至無所有處有四種此若
凡夫斷以修道斷若聖人斷以見道
斷餘廣說如上在前有三種一不共
二畢竟三最初不共在前者如三結
畢竟在前者如貪恚癡及欲漏最初
在前者如有漏無明漏若煩惱是三
界見道所斷應作見道在前二種句
如三結是也若是欲界五種所斷應
作修道在前二種句如貪恚癡及欲
漏是也若是三界五種所斷應作見
道在前三種句如有漏無明漏是也
此說是略毗婆沙五蓋中悔是修道
斷疑若凡夫斷以修道斷世尊弟子
斷以見道斷五上分結是修道斷五
愛身是修道斷嫉結慳結是修道斷
九十八使二十八是見道斷十是修
道斷餘若凡夫斷是修道斷世尊弟
子斷是見道斷問曰如波伽羅那說
九十八使八十八是見道斷十是修
道斷此中何故說二十八是見道斷
十是修道斷耶答曰此六是了

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十五張切義彼
文是未了義此文無餘意彼文有餘
意此文無所以彼文有所以此文是
實義諦彼文是俗諦復次波伽羅那
說順次法說具縛人非超越人此中
不說順次法不說具縛人不說超越
人復次彼中說凡夫聖人離欲聖道
所作世俗道所作此中說聖人離欲
不說几夫說聖道所作不說世俗道
復次彼中說離欲界欲乃至離無所
有處欲得正決定者先以世俗道斷
欲界煩惱乃至無所有處彼見道斷
煩惱解脫得差别作證所以者何彼
解脫得以見道故而有差別以是事
故彼作是說八十八是見道斷十是
修道斷是故尊者瞿沙作如是說二
十八使是見道斷十是修道斷何故
波伽羅那作如是說八十八是見道
斷十是修道斷彼作是答一十八決
定是見道斷十是修道斷六十不定
不定者於見道中而有差別波伽羅
那說次第故說八十八是見道斷十
是修道斷此門是廣分別毗婆沙問
曰何故名見道斷何故名修道

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十六張切斷耶
如見不離修修不離見見道中如實
修亦可得修道中如實見亦可得見
名爲慧修名不放逸如實是何義耶答
曰數數義偏重義是如實義見道中
慧多不放逸少修道中不放逸多慧
少復次等量義是如實義如見道中
慧亦有爾許不放逸如修道中不放
逸亦有爾許慧是故等量義是如實
義尊者和湏蜜說曰見四眞諦斷諸
煩惱云何分別此是見道斷此是修
道斷耶答曰以見斷以見制伏以見
吐諸煩惱故言見道斷復有說者見
道所斷煩惱亦應言修道所斷所以
者何見道中如實修可得故如我義
以見斷以見制伏以見吐諸煩惱名
見道斷何故名修道斷答曰隨所得
道行廣布斷諸生分斷其量斷其種
漸使薄令究竟斷故名修道斷復有
作是說者修道所斷煩惱亦可言見
道斷所以者何修道中亦有如實見
故如我義隨所得道修行廣布斷諸
生分斷其量斷其種漸使薄令究竟斷
故名修道斷此是何義耶答曰見

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十一張切德惠
道是猛利道若緣彼時九種煩惱一
時斷修道是不猛利道數數修習九
種煩惱九時而斷譬如利鈇之刀以
用割物利者一下斷鈍者數數乃斷
彼亦如是復次若以見偏多道斷者
名見道斷若以修偏多道斷者名修
道斷復次若以二相道斷者名見道
斷二相者謂見相慧相若以三相道
斷者名修道斷三相者謂見相慧相
智相復次若以四相道斷者名見道
斷四相者謂眼明覺慧若以五相道
斷者名修道斷五相者謂眼明覺慧
智復次若以忍斷者是見道斷以智
斷者是修道斷復次九種結一時斷
者是見道斷九種結九時斷者是修
道斷復次以未知欲知根斷者是見
道斷以知根斷者是修道斷復次斷
時如石裂者是見道斷斷時如藕絕
者是修道斷復次與發意相違者是
見道斷與方便相違者是修道斷復
次未曾見諦而見諦斷者是見道斷
巳曾見諦而重觀斷者是修道斷復
次以一因道斷者是見道斷以二因

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十八張切德惠
道斷者是修道斷復次如力士著鎧
斷者是見道斷如無足人行斷者是
修道斷復次若斷時卽彼智所知行
修道者是見道斷若斷時是餘智餘所
知餘行修是修道斷復次若是向人
不成就果斷者是見道斷若是向成
就果斷者是修道斷復次若堅信堅
法斷者是見道斷若信解脫見到身
證斷者是修道斷復次若初出道斷
者是見道斷若數數出道斷者是修
道斷復次若斷是四沙門果攝者是
見道斷若斷或三或二或一沙門果
攝者修道斷復次若緣無所有生者
是見道斷若緣有所有生者是修道
斷復次若斷巳不退者是見道斷若
斷巳或退不退者是修道斷復次斷
巳更不縛不繫是見道斷斷巳或縛
或繫是修道斷復次若斷時忍是無
㝵道智是解脫道者是見道斷若斷
時智是無㝵道智是解脫道者是修
道斷復次若斷時智作方便道忍作
無㝵道智作解脫道者是見道斷欲
若斷時智作方便無㝵解脫道者是

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十九張切修道
斷復次若先得非數滅者是見道斷
或先得非數滅後得數滅或先得數
滅後得非數滅或一時得數滅非數
滅者是修道斷復次若斷時緣一諦
道修者是見道斷若斷時緣四諦道
修者是修道斷復次若斷時四行道
修者是見斷若斷時十六行道修者
是修道斷復次若斷時相似道修者
是見道斷若斷時相似不相似道修
者是修道斷復次若斷時若一三昧
修者是見道斷若斷時若三三昧修
者是修道斷復次若斷時不起者是
見道斷若斷時或起或不起者是修
道斷此三
結幾見苦斷乃至幾修道斷乃至九
十八使幾見苦斷乃至幾修道斷問
曰何故作此論答曰前門止說頓斷
沙門意不止說一時見諦亦不明次
第見諦今欲止一時見諦者意亦明
次第見諦故而作此論復有說者前
門止說一時見諦者意亦明次第見
諦而不麤現明了今欲麤現明了止
一時見諦者意亦明次第見諦

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐三十張切故而
作此論復次欲顯現來種斷煩惱及
五種對治法故五種斷煩惱者謂見
苦斷種乃至修道斷種五種對治法
者謂苦忍苦智是見苦斷對治乃至
道忍道智是見道斷對治智是修道
斷對治以如是事故而作此論此三
結幾見苦斷乃至廣說答曰一見苦
斷謂身見問曰何故身見唯見苦斷
耶答曰緣苦生故還見苦斷復次此
見緣果而生若以慧觀果時此見卽
斷復次
身見是顚倒性一切顚倒盡見苦斷
若顚倒斷時此見卽斷所以者何同
一對治故復次此煩惱麤故以初無
㝵道斷餘細煩惱後金剛喻定斷譬
如塵垢不堅著者抖捒便墮若堅著
者乃以淳灰多用力然後乃淨亦如
瓦器膩不深入水蕩便去若膩深
入以湯煮之然後乃去彼亦如是復
次以此見根不深入所緣地以不深
入故性劣性劣故最初無㝵道斷餘
煩惱根深入所緣地以後無㝵道乃
至金剛喻定斷譬如樹根不深

@@阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐二十一張切入
者小風吹時而能摧臥其根深入者
大風吹時不能令臥彼亦如是尊者
和湏蜜說曰何故身見唯見苦斷答
曰身見緣五陰後如實見五陰時身
見便斷復次此見従常想樂想淨想
我想生若見無常想苦想不淨想無
我想此見便斷尊者佛陀提婆說曰
此見従自身生故名身見若見自身
無我此見便斷戒取或見苦斷或見
道斷問曰何故戒取非見集見滅斷
耶答曰爲外道故外道所行與苦道
相違不與集滅相違所以者何外道
計集如垢計滅如洗浴處爲求洗浴
處故行種種苦行諸苦行故煩惱垢
益更染心如人爲去垢故入濁水澡
浴更増其垢彼亦如是復次因苦生
故還見苦斷因道生故還見道斷復
次因垢生者是見苦斷因淨生者是
見道斷復次内道所行是見苦斷外
道所行是見道斷復
次非因計因是見苦斷非道計道是
見道斷疑見苦集滅道斷問曰何故
修道斷中無疑耶答曰若未見其

阿毗曇毗婆沙論苐二十八卷苐三十二張切體心
生猶豫巳見其體心則決定是故修
道所斷無有疑三不善根三漏見苦
斷乃至修道斷揔而言之五種斷或
有一種二種四種五種斷者餘門廣
說如經本此門是廣說優波提舎毗
婆沙問曰何故名見道斷乃至名修
道斷耶答曰若緣決定對治決定者
名見道斷若緣不決定對治不決定
者名修道斷復次若處所決定若緣
決定若對治決定者名見道斷若處
所不決定緣不決定對治不決定者
名修道斷復次若以苦忍苦智作對
治乃至道忍道智作對治者名見道
斷若以智對治者名修道斷復次
若見苦斷者名見苦斷若見道斷者
名見道斷若或見苦或見集或見滅
或見道斷者名修道斷復次若違苦
者名見苦斷乃至若違道者名見道斷
若違苦集滅道斷者名修道斷阿毗
曇毗婆沙論卷第二十八甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第二十九切
迦旃延子造五百羅漢釋白和
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之五
此三結幾是見幾非見乃至九十八
使幾是見幾非見問曰何故作此論
答曰或有說一切煩惱皆是見性問
曰彼何故作如是說耶答曰彼作是
說所行猛利是見性一切煩惱各於
自分所行猛利如身見著我我所邊
見著斷常邪見著無所有見現著第
一戒取著淨所行猛利愛亦如是於
染著愛所行猛利恚憎惡慢目高癡
愚癡猶豫所行亦猛利爲斷如是說
者意亦明煩惱有是見性有非見性
故而作此論此三結幾是見性幾非
見性答曰二是見性謂身見戒取一
非見性謂疑餘門廣說如經本問曰
何故名見耶答曰此中應廣說如五
見見處
此三結幾有覺有觀幾無覺有觀幾

無覺無觀乃至九十八使幾有覺有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐二十八苐二丈切觀
幾無覺有觀幾無覺無觀問曰何故
作此論答曰或有說覺觀従欲界乃
至有頂如譬喻者說彼何故作是說
彼依佛經佛經中說心麤是覺心細
是觀此麤細相従欲界乃至有頂中
可得尊者佛陀提婆說曰阿毗曇者
作如是說心次第相方而有麤細遍
三界中然従欲界乃至梵世有覺有
觀如是說者則名惡說汝等作如是
說麤心是覺細心是觀此麤心細心
乃至有頂可得然說覺觀従欲界乃
至梵世中有是故汝等所說是惡說
非善說惡受持非善受持阿毗曇人
作如是說我等所說是善說善受持
非惡受持所以者何我以種種事故
說麤細相非以一事如說緾麤使細
是中不說覺麤觀細所以者何此二
法非覺觀相故如說色陰是麤四陰
是細如是則說覺之與觀倶是細法
所以者何同行陰攝故如說欲界是
麤初禪是細如是亦說覺觀是麤是
細所以者何欲界初禪倶有覺觀故
如說初禪地麁二禪地細如是則

阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐三丈切說
覺觀是麤所以者何初禪地上更無
覺觀故問曰彼說初禪地上有覺觀
者云何復說三地差別答曰彼作是
說欲界初禪乃至非想非非想處有
三種法謂善染汙不隱沒無記禪中
間乃至非想非非想處深染汙法是
名有覺有觀地禪中閒善不隱沒無
記法是名無覺有觀地第二禪巳上
乃至非想非非想處善法不隱沒無
記法是名無覺無觀地問曰若然者
彼云何通佛經如經說滅於覺觀定
生喜樂入第二禪彼作是答滅善覺
觀非染汙問曰若然者爲因何事滅
善覺觀非染汙耶荅應先滅染汙後
離地時乃滅於善但譬喻者說上地
有覺觀當知此說是無明果闇果不
勤方便果然覺觀欲界初禪中有故
欲止他義乃至廣說而作此論此三
結幾有覺有觀幾無覺有觀幾無覺
無觀答曰三結有三種或有覺有觀
或無覺有觀或無覺無觀云何有覺
有觀答曰在欲界初禪者云何無覺
有觀答曰在禪中間者云何無覺

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐四丈切
無觀答曰在三禪及四無色者餘門
廣說如經本問曰何故名有覺有觀
何故名無覺有觀何故名無覺無觀
耶答曰與覺倶觀倶與覺相應觀相
應與覺觀倶現在前是名有覺有觀
若不與覺倶但與觀倶不與覺相應
與觀相應巳滅覺與觀倶現在前是
名無覺有觀若不與覺觀倶亦不與
覺觀相應巳滅覺觀是名無覺無觀
復次若種種數若種種觀是名有覺
有觀若數觀不種數是名無覺有觀
若不種數不種觀是名無覺無觀
此三結幾樂根相應幾苦根相應幾
喜根相應幾憂根相應幾捨根相應
乃至九十八使亦如是問曰何故作
此論答曰或有說法生時次第生不
一時生如譬喻者尊者佛陀提婆作
如是說法生時次第生不一時生猶
如多伴經過俠道次第而行不得一
時若欲二人併行此猶爲難何况多
人如是一切有爲法各各従生相生
何緣衆多生法共一時生阿毗曇者
作如是說有爲法自有一法和合而

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐五丈切生
自有多法和合而生一法和合生者
於一刹那頃生故各一法和合生多
法和合生者如一一數法各有一生
雖多不相離故名多法和合生復次
所以作論者或有說展轉相因力義
是相應義彼作是說若法與彼法相
因力生者是相應義如心因心力故
生心與心相應數法因心力故生數
法與心相應數法因數法力故生數
法與數法相應心不因數法力生故
心不與數法相應爲止如是說者意
亦明心與數法相應數法亦與數法
相應數法與心相應心不與心相應
故而作此論復次所以作論者或有
說目體與自體相應不與他相應彼
作是說等相敬義是相應義諸法相
敬莫過敬自體者爲止如是說者意
亦明與他法相應義故而作此論復
次所以作論者或有說自體於自體
不名相應不名不相應不名相應者
一切諸法不能與自體作緣不名不
相應者等相敬義是相應義所以者
何諸法相敬莫過敬自體者爲止

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十九苐六丈
切如是說者意亦明不乱相應法是
故爲止他義欲顯巳義乃至廣說此
三結幾樂根相應幾苦根相應幾喜
根相應幾憂根相應幾捨根相應問
曰何故但問與受相應不問與餘數
法耶答曰彼作經者意欲尒乃至廣
說復次受不妨成就或妨現前行云
何不妨成就如一人成就五受云何
妨現前行無有二受一時現前行復
次以受一體有諸根相故復次以受
於緣起輪中猶如車轂法故復次以
受受入一切法故復次若不問受更
問何耶若問命等八根彼一向是不
相應法若問三無漏根信等五根彼
一向是善若作是說何不問意根者
以意根故名相應法如以心故名心
相應法身見戒取與三根相應除苦
根憂根所以除苦根者苦根在五識
地此是意地所以不與憂根相應者
憂根是憂慼行此是欣踊行揔而言
之與三根相應此在三界在欲界初
禪二禪者與二根相應謂喜根捨根
在第三禪與二根相應謂樂根捨根
在
@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐七六切第
四禪及四無色與一根相應謂捨根
是故揔而言之與三根相應除苦根
憂根疑與四根相應除苦根不與苦
根相應者以苦根在五識地揔而言
之與四根相應疑在三界在欲界者
與二根相應謂憂根捨根若在初禪
二禪者與二根相應謂喜根捨根在
第三禪者與一根相應謂樂根捨根
在第四禪及四無色與一根相應謂
捨根是故揔而言之與四根相應問
曰何故欲界疑不與喜根相應初禪
二禪則與相應答曰欲界疑喜所行
各異故疑所行非喜所行喜所行非
疑所行所以者何疑行憂慼喜行欣
踊同義是相應義彼不同故不與相
應初禪二禪倶行欣踊行故相應復
次欲界喜麤疑細麤法不與細法相
應所以者何等義是相應義故問曰
喜有何麤義耶答曰衆生不應起而
起於前物不應起而起云何衆生不
應起而起衆生性是苦故云何於前
物不應起而起見他人若顚若墮若
謬誤應起慈愍而百大笑在初禪

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐八丈切二
禪者倶微細故相應復次欲界喜輕
躁疑居重輕躁不與居重相應所以
者何等義是相應義初禪二禪地二
倶居重是故相應復次欲界喜従外
法生疑従内法生従外生法不與従
内生法相應所以者何等義是相應
義初禪二禪倶従内生是故相應復
次欲界喜是客疑是舊住客不與舊
住相應所以者何等義是相應義初
禪二禪倶是舊住是故相應復次欲
界疑雖不與喜根相應與餘受相應
初禪二禪喜是地性受若不與喜根
相應者此則名無受心聚壞相依法
壞相應法欲令無如是過故欲界疑
不與喜根相應初禪二禪疑與喜根
相應貪與三根相應除苦根憂根所
以者何貪行欣踊憂苦行憂慼恚與
三根相應除喜根樂根所以者何恚
行憂慼喜樂行欣踊癡欲漏無明屚
與五根相應所以者何此三通六識
身所行欣踊亦行憂慼故有漏與三
根相應除苦根憂根所以者何色無
色界無憂苦故色無色界無憂苦

阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐九丈切義根
揵度中當廣說除邪見餘門義如經
本說邪見與四根相應除苦根揔而
言之邪見與四根相應然邪見在三
界在欲界者與三根相應除苦根樂
根在初禪二禪者與二根相應謂喜
根捨根在第三禪者與二根相應謂
樂根捨根在第四禪及無色定與一
根相應謂捨根問曰欲界邪見何者
與喜根相應何者與憂根相應答曰
有人本性不好布施不好祠祀後若
與邪見外道共會一處而聞是語無
施無祠祀無善惡業報聞是語時心
生信樂便生喜心我所行善好如是
邪見與喜根相應有人性好行施祠
祀後若與邪見外道共會一處聞作
是說無施無祠祀無善惡業報聞是
語時心生信樂便生憂心我等所施
便爲唐捐所以者何無果報故如是
邪見與憂根相應此門是廣說優波
提舎毗婆沙問曰何故名相應相應
義如雜揵度相應因中廣說此三
結幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫
問曰何故作此論答曰或有說

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十丈切嫉慳
在欲界梵世彼何故作如是說答曰
彼依佛經佛經說梵天王語諸梵衆
我等皆共住此不徃詣沙門瞿曇所
而於此處自能至老死彼作是說梵
王以嫉慳故而作是言爲止如是說
者意亦明嫉慳唯在欲界故而作此
論三結或欲界繫或色界繫或無色
界繫此門義廣說如經本問曰何故
名欲界繫何故名色界繫無色界繫
答曰縛欲界法故名欲界繫縛色無
色界法故名色無色界繫如牛繫著
柱名柱繫牛彼亦如是復次欲界足
爲欲界法所繫故名欲界繫色無色
界足爲色無色界法所繫故名色無
色界繫足名煩惱如偈說佛有
無量行無足誰將去如人
有足則得自在四方遊行如是有
煩惱足者則能行於諸趣諸生生死
中復次煩惱於欲界作居處想我有
想故名欲界繫色無色界煩惱於色
無色界作居處想我有想故名色無
色界繫居處是愛我有是見以欲界
愛潤故見計我我所以色無色

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十一丈切
界愛潤故見計我我所復次能生欲
界樂欲故名欲界繫能生色無色界
樂欲故名色無色界繫樂是愛欲是
見復次爲欲界生死法所繫故名欲
界繫爲色無色界生死法所繫故名
色無色界繫復次爲欲界垢所汙毒
所害患所過故名欲界繫爲色無色
界垢所汙毒所害患所過故名色無
色界繫
諸結是欲界彼結在欲界耶是有六
種一界是二趣是三人是四入是五
漏是六自身是界是者如此中說諸
結是欲界彼結在欲界耶此中說法
處名是欲界法名欲界是色無色界
法名色無色界是趣是者如說法法
施時而作是言一切是五趣衆盡生
死苦人是者如毗尼說是二人在僧
數中僧中可得入是者如波伽羅那
說云何色陰十色入及法入中色是
漏是者如說云何漏有漏法是身是
者如四大揵度說云何大法答曰自
身是於六是中以界是而作論不以
餘是在有四種一自體在二器在三

阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十二丈切所行
在四處所在自體在者一切諸法自
體自相自性在自分中器在者如果在
器中如提婆逵多在舎中如器在所
行在處所在義亦爾此中以四在而
作論隨相而說諸結是欲界彼結在
欲界耶答曰或結是欲界彼結不在
欲界或結在欲界彼結不是欲界或
結是欲界彼結亦在欲界或結不是
欲界彼結不在欲界云何結是欲界
彼結不在欲界耶答曰爲緾所緾魔
波旬住梵天上欲與如來語言問曰
魔波旬爲何緾所緾欲與如來語言
耶答曰爲忿緾所覆故欲與如來語
言復有說者爲嫉緾所覆故欲與如
來語言復有說者爲慳緾所覆故欲
與如來語言評曰應作是說爲十緾
所覆起一一緾現在前欲與如來語
言問曰何故名魔答曰斷慧命故名
魔<魔秦言殺>復次常行放逸而害自身故
名魔何故名波旬答曰常有惡意成
就惡法成就惡慧故名波旬<波旬秦言惡>尊者
瞿沙說曰應言波旬踰所以者何従
波旬踰生彼中故<波旬秦言惡踰名國>住梵

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十三丈切天上
欲與如來語言問曰魔王住梵天上
何所爲耶答曰梵天諸魔經是此論
本緣曾聞佛住舎衞國給孤獨精舎
祗陀林中尒時有一梵天於梵天上
生如是惡見而作是言此處是常不
斷棄出寂滅之法更無有常不斷棄
出寂滅之法勝此處者爾時世尊知
彼梵天心之所念譬如壯夫屈申臂
湏従祗陀林忽然不現至梵天上去
梵天不遠而住其邊爾時梵天遥見
如來卽便請之而白佛言善來大仙
此處是常不斷棄出寂滅更無有常
勝此處者而汝能捨欲界煩惱乱種
種苦事而來此間甚是快事汝可於
此安樂常住爾時如來告梵天言此
處非常而汝說常此處非是安樂寂
靜棄出之處而汝說是安樂寂靜棄
出之處汝爲無明所覆故作如是說
汝應憶念過去諸梵墮欲界者如華
果落爾時梵天復白佛言善來大仙
此處常樂廣說如上第二第三亦如
是說爾時如來亦第二第三告梵天
言此處無常乃至廣說無明覆

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十四丈切汝應
憶念過去諸梵墮欲界者如華果落
爾時梵天心作是念今者如來難可親
近難共語論然諸梵法在離欲地志
意閑靜不能與佛竸於言論復作是
念魔王波旬常與如來共相違逆必
能與佛竸於言論是時梵王卽致波
旬到梵天上化作欲界地而以安止
尒時梵天復白佛言大仙當知此處
是常乃至更無勝者尒時如來復告
梵王此處無常廣說如上尒時波旬
白佛言大仙汝莫違逆梵王所說隨
其教勅常奉行之汝若違逆梵王言
者猶如有人功德天神來入其舎以
杖驅之我不湏汝汝若違逆梵王之
言亦復如是亦如有人従高轉墮若
其不以手足自御復當更墮如人墮

樹不堅執枝則受苦痛若堅執枝不
受苦痛如是大仙汝莫違逆梵王之
言如其所說當奉行之復白佛言大
仙今者不見梵衆及與我等圍遶梵
王隨順梵王不違其言耶爾時世尊
便作是念今者惡魔來留難我知是
事巳卽告魔言汝非梵王亦非

阿毗曇毗婆沙論卷第卄九第十五丈切梵王
眷屬所言惡魔留難我者汝身是也
爾時波旬便作是念沙門瞿曇今者
巳知我心所念心懷恐怖生猒離意
在一面坐而不能還尒時梵王以神
足力能令波旬還自在宮是故彼經
卽是此論本緣亦爲緾所緾色界命
終生欲界中陰凡夫人色界命終當
生欲界欲界中陰在色界中而現在
前所以者何法俯如是死陰滅處卽
生中陰猶如種子滅處必生萌牙彼
亦如是従死陰至中陰時欲界三十
六使若一現在前令生相續是名結
是欲界彼結不在欲界此中是者是
界是在者除自體在是餘三在云何
結在欲界彼結不是欲界爲緾所緾
欲界命終生色界中陰凡夫聖人欲
界命終生色界中色界中陰在欲界
中所以者何法應如是死陰滅處卽
生中陰猶種子滅處卽生萌牙彼亦
如是凡夫人従死陰至中陰時色界
三十一使若一現在前令生相續聖
人従死陰至中陰時色界修道所斷
三使若一現在前令生相續亦

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十六丈切結是
色無色界住欲界現在前住欲界不
死不命終色無色界結現在前凡夫
三十一使若一現在前聖人修道所
斷三使若一現在前如是等說因愛
行禪者因慢行禪者因見行禪者因
疑行禪者是名結在欲界彼結不是
欲界在者是三在是者是界是云何
結是欲界亦在欲界爲緾所緾凡夫
聖人欲界命終還生欲界中陰凡夫
人生五趣無㝵聖人生二趣無㝵若
生天中若生人中凡夫人従死陰至
中陰時三十六使若一現在前令生
相續聖人従死陰至中陰時欲界修
道所斷四使若一現在前令生相續
如従死陰至中陰従中陰至生陰說
亦如是亦結是欲界住欲界現在前
住欲界不死不命終起欲界結現在
前凡夫人三十六使若一現在前聖
人欲界修道所斷四使若一現在前
是名結是欲界亦在欲界此中是者
是界是在者是四在云何結不是欲
界亦不在欲界爲緾所緾色界命終
生色界中陰生陰中色界命終生

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十七丈切色界
中者是凡夫聖人凡夫人亦生上亦
生下一一處有多生分聖人生上不
生下一一處有一生分凡夫人従死
陰至中陰時三十一使若一現在前
令生相續聖人修道所斷三使若一
現在前令生相續従中陰至生陰說
亦如是色界命終生無色界中亦是
凡夫聖人凡夫人一一處有多生分
聖人一一處有一生分凡夫人従死
陰至生陰時無色界三十一使若一
現在前令生相續聖人三使無色界
命終還生無色界亦是凡夫聖人凡
夫人亦生上亦生下一一處有多生
分聖人生上不生不一一處有一生
分凡夫人従死陰至生陰時三十一
使若一現在前分生相續聖人三使
凡夫人無色界命終生色界中従死
陰至中陰時色界三十一使若一現
在前分生相續亦結是色無色界住
色界現在前住色界不死不命終亦
是凡夫聖人凡夫人三十一使現在
前聖人三使現在前如是等說因愛
行禪者因慢行禪者因見行禪

阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十八丈切者因
疑行禪者住無色界不死不命終起
無色界三十一使現在前亦是凡夫
聖人凡夫人起三十一使現在前聖
人三使是名結不是欲界亦不在欲
界所以者何在色無色界故是者是
界是在者是四在諸結是色界亦在
色界耶乃至廣作四句前四句初句
作此第二句前第二句作此初句前
第三句作此第四句前第四句作此
第三句諸結是無色界亦在無色界
耶答曰諸結在無色界彼結亦是無
色界所以者何無色界唯有無色界
繫結故頗有結是無色界不在無色
界耶答曰有是無色界結住欲色界
現在前不死不命終無色界結現在
前亦是凡夫聖人凡夫人起無色界
三十一使現在前聖人三使如是等
因愛因慢因見因疑行禪者是名結
是無色界是者是界是不在無色界
所以者何在欲色界故在者除自體
在是餘三在諸結非是欲界亦非在
欲界耶乃至廣作四句前四句初句
作此第二句前第二句作此初

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十九丈切句前
第三句作此第四句前第四句作此
第三句諸結非是色界彼結亦非在
色界耶乃至廣作四句如欲界說諸
結非是無色界彼結亦非在無色界
耶答曰諸結非是無色界彼結亦非
在無色界頗結非在無色界彼結非
不是無色界耶答曰有諸結非不是
無色界住欲色界現在前住欲色界
不死不命終起無色界結現在前亦
是凡夫亦是聖人凡夫人起三十一使現
在前聖人三使此結非在無色界中
所以者何在欲色界故在者三在除
自體在非不是無色界所以者何是
無色界結故是者是界是問曰何故
彼尊者立非句而作論耶答曰彼作
經者意欲爾乃至廣說復次欲現言
論自在故若人於言論自在則能以
非句而作論於言論不自在者於正
句猶不能作何况非句耶復次欲生
弟子覺意故若以非句作論則生弟
子覺意說法相此亦可爾彼亦可爾
復次或有作非句而得長養者如人
品中作正句彼人有四彼人有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄丈切三彼人
有二作非句彼人有五彼人有六彼
人有四以是事故彼尊者以非句而
作論見諦具足世尊弟子若色不斷
爲色所繫耶設爲色所繫色不斷耶
乃至識亦如是問曰何故作此論答
曰或有說斷色有次第斷分齊斷叚叚
斷如外國法師作是說如染汙心心數
法九種斷色亦如是爲斷如是說者
意故亦明染汙心心數法九種斷色
善有漏不隱沒無記心心數法於最
後無㝵道一時斷故而作此論問曰
何故染汙心心數法九種斷色善有
漏不隱沒無記心心數法最後無㝵
道一時斷耶答曰以明無明常相妨
下下明斷上上無明下中斷上中下上
斷上下中下斷中上中中斷中中中
上斷中下上下斷下上上中斷下中
上上斷下下色善有漏不隱沒無記
法不妨明不妨無明但爲明無明作
所依處立足處如燈明不與炷油器
相妨與闇相妨但炷油器爲燈明作
所依處立足處如是色善有漏不隱
沒無記法不與明無明相妨

阿毗曇毗婆沙論卷苐二十九苐卄一丈切
而與明無明作所依處立足處復次
染汙心心數法隨幾種斷不成就彼
種色是染汙者住方便道時卽不成
就最後無㝵道斷色是善不隱沒無
記者及餘善有漏不隱沒無記有爲
法悉於最後無㝵道一時斷此諸法
雖巳知巳斷離三界欲猶故成就是
故爲止他義欲顯巳義乃至廣說而
作此論見諦具足世尊弟子色愛未
斷乃至廣說問曰爲避何事說見諦
具足爲制何事說世尊弟子答曰見
諦具足爲避堅信堅法人世尊弟子
爲制愚小凡夫問曰何故堅信堅法
人不名見諦具足耶答曰若具足見
四眞諦永斷邪見是名見諦具足堅
信堅法人見諦未具足而當具足未
永斷邪見而當永斷復次若身中無
四種無明愚闇有四種智名見諦具
足堅信堅法人未捨四種無明愚闇
未具四種智故復次若裂四種猶豫
疑網生四種決定者是見諦具足堅
信堅法人未裂四種猶豫疑網亦未
具足四種決定故復次若身中無如

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄二丈切
霜雹煩惱邪見顚倒及諸惡行者名
見諦具足堅信堅法人無是事故不
名見諦具足猶如苗稼無諸霜雹名
爲具足彼亦如是復次若能降伏四
諦方土是名見諦具足堅信堅法未
能降伏四諦方土故名不具足問曰
何故凡夫不名世尊弟子耶答曰若
聞佛所說於四諦三寶心無有異凡
夫不爾或信佛語或信外道語復次
若不事餘天唯事於佛是名世尊弟
子凡夫人或事於佛或事自在天等
復次若於佛有不壞信是名世尊弟
子凡夫人無於佛不壞信故不名世
尊弟子復次若於佛法心不移動猶
如門閒者是名世尊弟子凡夫輕躁
猶如樹花復次若有所聞不爲邪聞
所壞是名世尊弟子凡夫若有所聞
則爲邪聞所壞問曰此中誰是見諦
具足世尊弟子耶答曰湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢見諦具足世尊弟
子若色不斷爲色所繫色若斷卽時
解脫若解脫卽時斷若先斷後得解
脫無有是事染汙心心數法或有先

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄三丈切斷後
得解脫者或有倶斷亦解脫者染汙
心有九種下下乃至上上前八種先
斷後得解脫後一種亦斷亦得解脫
若上上斷餘八種有緣縛乃至第八
種斷下下種緣縛八種所以者何盡
是一使展轉相使故如是等說是略
毗婆沙見諦具足世尊弟子若色未
斷爲色所繫耶答曰如是設爲色所
繫色不斷耶答曰如是所以者何先
作是說色若斷卽時解脫若解脫卽
時斷若先斷後解脫者無有是事湏
陀洹斯陀含五地色不斷爲色所繫
未離初禪欲阿那含四地色不斷爲
色所繫乃至離第三禪欲阿那含未
離第四禪欲一地色不斷爲色所繫
見諦具足世尊第子若受不斷爲受
所繫耶答曰若爲受所繫彼受不斷
湏陀洹斯陀含三界修道所斷受不
斷爲受所繫未離初禪欲阿那含八
地受不斷爲受所繫乃至離無所有
處欲阿那含一地受不斷爲受所繫
頗爲受所繫彼受非不斷耶答曰有
家家斯陀含一種子彼欲界修

阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄四丈切
道所斷上中結彼結相應受爲下下
結所縛家家若斷三種若斷四種如
彼結斷彼相應受亦斷彼相應受爲
若五若六種結所縛斯陀含巳斷六
種結如彼結斷相應受亦斷彼相應
受爲三種結所縛一種子若斷七種
八種結如彼結斷彼相應受亦斷彼
相應受爲一種若二種結所縛如受
想行識說亦如是見諦具足世尊弟
子若色巳斷彼色不繫耶答曰如是
若色不繫彼色斷耶答曰如是所以
者何先作是說若色斷卽時解脫若
色解脫卽時斷若先斷後解脫無有
是事離色愛聖人斷五地色彼色不
繫離三禪欲未離第四禪欲阿那含
四地色斷彼色不繫乃至未離初禪
欲阿那含一地色斷彼色不繫見諦
具足世尊弟子若受巳斷彼受不繫
耶答曰若受不繫彼受巳斷阿羅漢
三界見道修道所斷受巳斷不繫離
無所有處欲阿那含三界見道所斷
八地修道所斷受斷亦不繫乃至未
離初禪欲阿那含二界見道所斷一

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄五丈切
地修道所斷受斷亦不繫湏陀洹斯
陀含三界見道所斷受斷亦不繫頗
有斷非不繫耶答曰有家家斯陀含
一種子欲界繫修道所斷上中結斷
彼所斷結相應受爲下結所繫家家
若斷三種若斷四種結如彼結斷受
亦斷彼相應受若爲五種若六種結
所繫斯陀含斷六種結如彼結斷受
亦斷彼相應受爲三種結所繫一種
子若斷七種若八種結如彼結斷受
亦斷彼相應受若爲一種若二種結
所繫如受想行識說亦如是問曰家
家湏陀洹所不攝湏陀洹斷上上中
結者爲下若七若八種結所繫此中
何以不說耶答曰應說而不說者當
知此說有餘復次此是壞相不定故
不說若是不壞是定相者此中則說
問曰如色無色界結亦可爾如離初
禪上上結爲八種結所繫乃至八種
結斷爲一種結所繫乃至非想非非
想處結斷亦如是何以但說欲界結
不說色無色界耶答曰應說而不說
者當知此說有餘復次此現初義若

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄六丈切說欲
界當知說色無色界亦爾復次以欲
界結斷時生種種人名若斷三種四
種名家家若斷六種名斯陀含若斷
七八名一種子離色無色結更無如
是異人名故是以不說問曰下結斷
亦可爾如下上煩惱斷爲下中下下
結所縛若下上下中結斷爲下下結
所縛何以但說上中不說下耶答曰
應說而不說者當知此說有餘如上
上結斷爲下八種結所縛若斷二種
爲七種所縛如是一一種斷皆爲下
所縛但不能一一作文是故略說家
家是湏陀洹差別一種子是斯陀含
差別家家者若在二家若在三家二
家者斷四種結餘有二有種子三家
者斷三種結餘有三有種子家家無有
斷五種結者所以者何若能斷五種
必斷第六種得斯陀含果所以者何
第六種結性羸劣不能障㝵留難斯
陀含果猶如一綖不能制象彼亦如
是一種子斷若七若八種結餘有一
種子問曰餘有二種結在何以言一
有種子耶答曰不以一種結在

阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄七丈切名
一種子以有一有種子故名一種子
復有說者無有盡八種結一種子者
所以者何若斷八種結必得離欲界
九種結不能障㝵留難離欲法故復
有說者有斷八種結一種子者無有
說斷五種家家湏陀洹所以者何若
斷五種必斷六種得斯陀含第六種
結性羸劣不能障㝵留難斯陀含果
問曰第九種結亦性羸劣不能障㝵
留難若一種子能斷第八種者亦能
斷第九種而得離欲答曰家家湏陀
洹若斷六種結猶在欲界中生所有
決定巳熟業應於欲界而受報者不
能障㝵留難斯陀含果一種子斷九
種結更無欲界生分所有決定巳熟
業應於欲界而受報者能障㝵留難
不得離欲作如是說者衆生有三時
煩惱業能極障㝵留難一頂向忍時
二聖人離欲界欲時三得阿羅漢果
時頂向忍時者諸惡趣決定業極爲
障㝵留難若起忍者我等於誰身中
而受報耶聖人離欲界欲時者欲界
決定諸業應受報者極作障㝵留

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄八丈切
難若離欲者我等於誰身中而受報
耶得阿羅漢果時決定應受未來有
業極作障㝵留難若得阿羅漢果我
等於誰身中而受報耶是故有斷八
種結是一種子者無有斷五種是家
家湏陀洹家家有二種有人中家家
天中家家天中家家者天上若二生
若三生若一天中若二天中若三天
中或一天中一家二家三家人中家
家者若二生三生分或一天下或二
天下或三天下若一天下或一家二
家三家中生一種子天中一種子者
天中有一生分人中一種子者人中
有一生分以三事故名家家一以業
二以根三以斷結以業者或造二生
業報或造三生業報以根者得無漏
根故斷結者若斷三種若斷四種結
於此三事不具一事不名家家以三
事故名一種子一以業二以根三以
斷結以業者造一生業報以根者得
无漏根故斷結者若斷七種若斷八種
結於此三事不具者不名一種子問
曰聖人住欲界受身造業不耶答曰

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄九丈切或有
說者不造所以者何以欲界多過患
故雖不作受身造業而作受身滿業
問曰若聖人不作欲界受身造業者
此云何通如說尒時世尊讃說彌勒
成佛時事會中有未離欲學人聞說
是巳皆共立願使我聞見此好妙事
巳然後乃般涅槃答曰此湏臾時於
所湏物無所乏少不爲苦痛所逼而
有所願求若爲苦痛所逼於一切生
處更無願求我若能如鳥飛於空者
卽於今曰而般涅槃若作是說聖人
不作欲界受身造業者彼作是說彼
家家若二生三生造業於凡夫時造
若斷三種四種結或凡夫時斷或聖
人時斷一種子有一生分業亦凡夫
時造彼若斷七種八種結或凡夫時
斷或聖人時斷復有說者聖人住欲
界受身處造業聖人所造者清淨妙
好無諸苦患隨順善法若作是說聖
人住欲界身受身處造業者家家湏陀
洹造二生若三生必受報業此業或
凡夫時造或聖人時造斷若三若四
種結或凡夫時斷或聖人時斷

阿毗曇毗婆沙論卷苐廾九苐卅丈切玄且
一種子造一生必受報業此業或凡
夫時造或聖人時造斷若七若八種
結或凡夫時斷或聖人時斷問曰若
人中得湏陀洹斯陀含果命終巳生
欲界天中得阿那含果彼命終巳爲
生色無色界中不耶若生者増一經
說云何通如說有五人此間種子此
間畢竟五人者一受七有人二家家
人三斯陀含人四一種子人五現法
般涅槃人此間種子者此間得正決
定此閒畢竟者此間盡漏復有五人
此間種子彼間畢竟一中般涅槃二
生般涅槃三有行般涅槃四無行般
涅槃五上流般涅槃此間種子者此
間得正決定彼間畢竟者彼間得盡
漏若不生者帝釋所問經云何通如
偈說
若知於此法倶生梵世中於諸梵中勝
威德最在前
卽此經說復云何通如帝釋白佛言
世尊如我所行正行若有爲我重解
說者我當勝進得阿羅漢果能盡苦
際我所行正行若無有人爲我說者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐廾九苐世丈切我
必生彼妙色摩㝹摩天中諸根具足
無有缺減亦不卑陋有清淨色以愛
樂爲食身出光明飛行虛空壽命長
遠於此命終當生如是天中答曰或
有說者如此聖人不生色無色界中
問曰若然者増一經善通如說有五
種人此間種子此間畢竟渧釋所問
經云何通如偈說若知於此法乃至
廣說答曰此所說者不說死亦不說
生何以知之曾聞釋女瞿夷有三比
丘常入其舎以清淨音聲爲其唄唱
亦數數爲說法要爾時瞿夷以聞法
故心生欣樂厭患女身願男子身命
終之後生三十三天爲帝釋子時彼
諸天卽爲立字稱瞿夷天子時三比
丘以自愛音聲故生於下處揵闥婆
中揵闥婆是諸天作樂神也朝名常
爲諸天作樂尒時瞿夷天子見便識
之而語之言我因汝等生信樂心厭
患女身成男子身命終之後今得生
此爲帝釋子汝等淨修無上梵行何
緣生卑下揵闥婆中時揵闥婆聞天
子言心生厭離得離欲愛二以神

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐三十二丈切足力
徃梵天中一猶住此以是事故知其
不死亦復不生復有說者彼二此間
死生彼中本於人中得逵分善根聞
瞿夷天子所言心生厭患得正決定
後離欲愛得阿那含果命終之後生
梵世中雖死雖生非本人中得湏陀
洹斯陀含者問曰若然者帝釋所問
經第二說云何通如說我所行正行
乃至廣說答日帝釋雖當得道果以
不知阿毗曇相義故作如是說問曰
卽於佛前而作是說佛何以不呵之
耶答曰佛知此說不能障道後入法
時自當知之復有說者如此聖人生
色無色界問曰若然者帝釋所說經
善通増一經云何通答曰聖人不定
或有轉行有不轉行若轉行者如帝
釋問經說不轉行者如増一經說是
則二經倶通評曰如此聖人不生色
無色界所以者何聖人易世必有三
事一不退二不轉根三不生色無色
界所以者何聖道於彼身中以是舊
住故阿毗
曇毗婆沙論卷第二十九

阿毗曇毗婆沙論卷第三十切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之六
五人堅信堅法信解脫見到身證堅
信人於此三結幾成就幾不成就乃
至九十八使幾成就幾不成就乃至
身證於此三結幾成就幾不成就乃
至九十八使幾成就幾不成就問曰
何故彼尊者於使揵度中因王人而
作論智定揵度中因七人而作論耶
答曰彼作經者意欲爾乃至廣說復
次此使揵度因有使人而作論智定
揵度因有使無使人但有智定者而
作論有結說亦如是復次彼尊者以
人爲章以煩惱爲門慧解脫倶解脫
人無結故不立門智定揵度以人爲
章以智定爲門慧解脫倶解脫人有
智定故而立門以是事故彼尊者於
使揵度中因五人而作論智定揵度
中因七人而作論七人堅信堅法信
解脫見到身證慧解脫倶解脫云何

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第二丈切保中
堅信人猶如有一多敬多信多淨多
愛多隨所聞而解了不好多思不多
量不多察不多選擇如好信乃至多
隨所聞而解了故若聞佛及佛弟子
說法教授爲說苦空無常無我彼作
是念能爲我說苦空無常無我甚是
快事我應修行苦空無常無我彼修
行苦空無常無我時能生世第一法
次生苦法忍知欲界諸行是苦空無
常無我乃至未生道比智是名堅信
人堅信人或是證湏陀洹果向或是
證斯陀含果向或是證阿那含果向
若是具縛若斷五種結得正決定在
見道十五心頃是證湏陀洹果向人
若斷六種結乃至斷八種結得正决
定在見道十五心頃是證斯陀含果
向人離欲界欲乃至離無所有處欲
得正決定在見道十五心頃是證阿
那含果向人云何堅法人猶如有一
性好多思多量多察多選擇不好多
信乃至不好隨所聞而解了以性好
多思乃至多選擇故若聞佛及佛弟
子說法教授乃至廣說如堅信人是

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第三丈切
名堅法人云何信解脫人卽彼堅信
人得道比智捨堅信名得信解脫名
問曰爲捨何等耶答曰捨名得名捨
道得道捨名者捨堅信名得名者得
信解脫名捨道者捨見道得道者得修
道信解脫人或是湏陀洹或是斯陀
含向或是斯陀含或是阿那含向或
是阿那含或是阿羅漢向住湏陀洹
果更不勝進名湏陀洹若勝進名斯
陀含向住斯陀含果不勝進名斯陀
含果若勝進名阿那含果向若住阿
那含果不勝進名阿那含若勝進名
阿羅漢果向云何見到人堅法人得
道比智捨堅法名得見到名問曰爲
捨何等得何等耶答曰捨名得名捨
道得道乃至廣說如信解脫人云何
身證人答曰若人以身證八解脫非
以慧盡餘漏是名身證人云何慧解
脫人若人不以身證八解脫以慧斷
餘漏是名慧解脫人云何倶解脫人
答曰若人以身證八解脫以慧盡餘
漏是名倶解脫人問曰何以名倶解
脫耶答曰煩惱障是一分解脫障是

阿毗曇毗婆沙論卷第三十第四丈切一分
斷此二障名倶解脫問曰若得阿羅
漢後得滅盡定離於解脫障時有漏
心得解脫耶無漏心得解脫耶答曰
或有說者有漏心得解脫所以者何
無心定時得解脫評曰應作是說有
漏無漏心得解脫所以者何身得解
脫世得解脫若不得滅定時出定入
定心於彼身不行若於彼身不行於
世亦不行若得滅定時入定出定心
則於身中行以於身中行故於世亦
行如說倶解脫人義餘人義亦應說
問曰何故名堅信人答曰此人依信
生信依有漏信生無漏信依縛信生
解脫信依繫信生不繫信如是等人
本性多信若一語言男子汝應田作
可以自活彼聞是語而不思惟應作
不應作能作不能作有冝便無冝便
聞巳便作若復語言男子汝應商估
學習兵法親近王者學盡筭數以此
業自活彼不思惟應作不應作能作
不能作有冝便無冝便聞巳便作若
復語言男子汝應出家彼不思惟我
應出家不應出家爲有冝便爲

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第五丈切無冝
便爲能守護梵行爲不能守護梵行
聞是語巳卽便出家旣出家巳若復
語言比丘汝應觀他彼不思惟我於
酄化有力耶無力耶能辦不能辦耶
聞巳便作若復語言比丘汝應學誦
習彼不思惟我爲能辦誦習爲不能
辦耶爲當誦習修多羅毗尼阿毗曇
耶聞巳誦習若復語言比丘汝應住
阿練若處習阿練若法亦不思惟能
與不能聞巳便作以是因緣轉近聖
道彼於後時生世第一法次生苦法
忍乃至未得道比智於見道十五心
項是名堅信人問曰何故名堅法人
答曰此人因法生法因世法生出世
法因有漏法生無漏法因縛法生不
縛法如是等人本性好思量若有人
語言男子汝應田作可以自活彼便
思量我能不能爲有冝便爲無冝便
廣說如堅信人皆悉思量以是因緣
轉近聖道彼於後時生世第一法次
生苦法忍乃至未生道比智於見道
十五心頃是名堅法人問曰堅信人
有尒許信亦有尒許慧堅法人

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第六丈切
有爾許慧亦有尒許信何故一名堅
信一名堅法耶答曰或信他言入聖
道或有内自思惟入聖道若信他言
入聖道者名堅信若内自思惟入聖
道者名堅法復次或有以定入聖道
或有以慧入聖道若以定入聖道者
名堅信若以慧入聖道者名堅法如
以定以慧定多慧多樂定樂慧鈍根
利根従他聞法力依内思惟力親近
善知識聞於正法内自思惟如法修
行先以定修心後得慧解脫先以慧
修心後得定解脫或有得内心定不
得慧或有得慧不得内心定無貪偏
多無癡偏多說亦如是問曰何故名
信解脫答曰以信觀信従信得信以
信觀信者以見道信觀修道信従信
得信者従向道信得果道信是名信
解脫復次此人以信故於三結心得
解脫是名信解脫何故名見到答曰
此人以見到見以見道見到修道見
以向道所攝見到果道所攝見復次
此入以見故於三結心得解脫是名
見到問曰如信解脫亦可言信到如

阿毗曇毗婆沙論卷第三十第七丈切見
到亦可言見解脫何故一說信解脫
一說見到耶答曰應說如說信解脫
亦應說信到如說見到亦應說見解
脫而不說者有何意耶答曰欲現種
種文故乃至廣說何故名身證答曰
若信解脫若見到得滅定捨信信解
脫見到名得身證名爲捨何等得何
等外國法師作如是說捨名得名捨
道得道捨名者捨信解脫見到名得
名者得身證名捨道者捨信解脫見
到道得道者得身證道罽賓沙門作
如是說捨名得名者捨信解脫見到
名得身證名若不得滅定得阿羅漢
果名慧解脫若得滅定得阿羅漢果
名倶解脫問曰如見道中有二人堅
信堅法修道中有二人信解脫見到
何故無學道中唯說一人耶答曰或
有以世俗道離欲界欲乃至離無所有處
欲或以無漏道若離非想非非想處
欲時合爲一道故唯說一人復次或
有偏行貪者或有不者若離非想非
非想處欲時身中無貪同一相故唯
說一人復次或有偏行癡者或有

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第八丈切不
者若離非想非非想處欲時身中無
癡同一相故唯說一人偏行慢者說
亦如是復次解脫等故如說如來等
正覺所得解脫漏盡阿羅漢比丘所
得解脫此二解脫等無差別復次以
倶除三界煩惱螺髻故倶不欲未來
有倶出最後開要故復有說者無學
地亦說二種人一時解脫二不時解
脫問曰若然者聖人則有六見道有
二堅信堅法修道有二信解脫見到
無學道有二時解脫不時解脫云何
施設有七人耶答曰以五事故施設
七人一以方便二以根三以定四以
解脫五以定以解脫以方便者是堅
信堅法以根者是信解脫見到以定
者是身證以解脫者是慧解脫以定
以解脫者是倶解脫應說一堅信人
如七人中一人以根故應說三堅信
人謂上中下根以性故應說五堅信
人謂退法乃至必勝進以道故應說
十五堅信人謂苦法忍乃至道比忍
以離欲故應說七十三堅信人欲界
有具縛人有離一種欲乃至離九

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十第九丈切種
欲初禪離九種欲無具縛人所以者何
離欲界欲卽是初禪具縛乃至離無
所有處一種欲乃至離九種欲所依
身者閻浮提有七十三瞿陀尼有七
十三弗婆提有七十三四天王乃至
他化自在天各有七十三若在一一
身一一刹那則有無量無邊堅信人
此中揔說一堅信人堅法人說亦如
是唯除以性故者所以者何彼是不
動性故應說一種信解脫人如七人
中一人以根故應說三以性故應說
五以離欲故應說八十二欲界具縛
離一種欲乃至離九種欲乃至離無
所有處欲亦如是離非想非非想處
一種欲乃至離八種欲及斷第九種
欲時所依身者欲界有八十二初禪
有七十三第二禪有六十四第三禪
有五十五第四禪有四十六空處有
三十七識虥有二十八無所有虥有
十九非想非非想處有十具縛斷八
種欲及斷第九種欲時若以在身以
刹那則有無量無邊信解脫此中摠
說一信解脫人如信解脫見到說

阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐十丈切亦
如是唯除以性故者所以者何彼是
不動性故應說一身證人如七人中
一人以根故應說三以性故應說六
以離欲故應說十非想非非想處具
縛離一種欲乃至離八種欲及斷第
九種欲時所依身者欲界有九色界
有九無色界有九若以在身以刹那
則有無量無邊此中揔說一身證人
應說一慧解脫人如七人中一人以
根故應說三以性故應說六所依身
者有三依欲界身色界身無色界身
若以在身以刹那則有無量無邊此
中揔說一慧解脫人倶解脫亦如是
堅信人於此三結幾成就幾不成就
先作是說彼尊者以人爲章以煩惱
爲門今欲以煩惱門明人堅信人苦
比智未生於此三結一切成就若生
二成就謂戒取疑一不成就謂身見
餘廣說如經本乃至離色愛滅比智
生欲色界一切不成就及無色界苦
集滅所斷一切不成就餘者成就問
曰何故不說道比智耶答曰道比智
若生名信解脫如堅信堅法亦如

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐十一丈切是
所以者何此二地等道等離欲等所
依身等定等生處等唯根有差别若
鈍根者名堅信利根者名堅法信解
脫人於此三結一切不成就廣說如
經本如信解脫見到亦如是所以者
何此二地等道等離欲等所依身等
定等生處等唯根有差別若鈍根者
名信解脫若利根者名見到身證人
於此三結一切不成就餘廣說如經
本此中應作論頗有聖人成就九十
八使耶答曰有具縛人住苦法忍時
頗有人斷八十八結不斷十結而不
得果耶答
曰有離色愛人得正決定滅比智時
欲界三十六使斷色界三十一使無
色界苦集滅諦所斷二十一使十不
斷者無色界道諦所斷七使修道所
斷三使彼不得果所以者何是向道
故頗有九十八使斷而非阿羅漢耶
答曰有離無所有處欲未離非想非
非想處欲欲界三十六使斷色界三
十一無色界空處識處無所有處三
十一使彼非是阿羅漢所以者何

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十第十二丈切
凡夫人亦斷阿那含亦斷評曰不應
作此論所以者何以界故立煩惱不
以地故
身見於身見有幾緣問曰何故作此
論答曰或有說緣無體如譬喻者彼
何故作是說耶答曰彼依佛經佛經
說無明緣行無明是一相行是若干
相云何一相法與若千相作緣尊者
佛陀提婆說曰諸師所說緣但有名
而無體爲止如是說者意亦明緣有
實體若當緣無體者一切諸法亦無
體所以者何一切有爲法盡是因緣
次第緣除過去現在阿羅漢最後心
餘過去現在一切心心數法境界緣
威勢緣一切法是復次若緣無體者
一切諸法無甚深義諸法若不以緣
相觀察則淺近易知若以緣相觀察
諸法則深過四海唯佛智能知非餘
所知復次若緣無體者則不施設有
三種菩提若以上智觀於緣相名佛
菩提若以中智名辟支佛菩提若以
下智名聲聞菩提復次若緣無體者
則無上中下覺差別若下覺者常是

阿毗曇毗婆沙論卷第三十苐十三丈切下覺
中覺常是中覺上覺常是上覺以觀
緣相故下覺可令中中可令上是故
尊者瞿沙作如是說若緣無體者則
師不能教授弟子使覺性増廣以緣
有體故則師教弟子下覺爲中中覺
爲上本是弟子後便爲師以是事故
當知緣實有體相問曰若緣實有體
者譬喻者所說經云何通答曰無明
體雖一相所作有若干以若于義門
爲行作緣猶如一人有五種能人雖
是一而有五能彼亦如是復次所以
作論者欲現一切有爲法性羸劣無
自力由他不自在無所欲作故而作
此論或有說有爲法自性羸劣或有
說由羸劣因緣生故性羸劣如說比
丘當知色是無常能生色因緣亦是
無常因緣生者色云何是常以有爲
法性羸劣故或有従四緣生者三緣
生者二緣生者乃至無有従一緣生
者何况無緣如衆多羸病人或湏四
人扶者或湏三人或湏二人乃至無
有一人能扶起者何况無人而能起
耶彼亦如是無自力者無有自

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十卷苐十四張切力勢
用而能生由他者若無自力名爲由
他不自在者莫令我生莫令我滅不
得自在無所欲作者無有如是欲作
之心誰作我我當作何欲現諸法性
劣乃至無所欲作故而作此論復次
所以作論者欲止於緣起法過故或
謂緣起法唯無明緣行乃至生緣老
死更無緣起法欲令此義決定若法
従緣主卽是緣起此中應說僧伽婆
修喻是故爲止他義欲顯巳義乃至
廣說問曰身見於身見有幾緣答曰或
四三二一問曰何故彼尊者作論此中問
身見於身見有幾緣答或四三二一
如智揵度問法智於法智有幾緣答
因次第緣境界威勢緣耶答曰彼作經
者意欲爾乃至廣說復次爲現二門
二略乃至廣說此身見於身見有幾
緣答或四三二一法智於法智有幾
緣亦應如是答或四三二一彼法智
於法智有幾緣答因次第境界威勢
此中身見於身見有幾緣亦應如是
答因次第境界威勢復次此說是了
義彼說是未了義乃至廣說此

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十卷苐十五張切是實
諦彼是世諦復次此中分別四種法
一分别界二分別世三分別刹那四
分別次第彼但分別次第身見於身
見有幾緣答曰或四三二一云何四
身見次第生身見卽緣前生身見前
生身見與後身見作四緣謂因次第
境界威勢如一身見刹那後次生第
二身見刹那若後生身見緣前生身
見者前生身見與後生身見作四緣
謂因次第境界威勢因緣者有二因
謂相似因一切遍因次第緣者後生
身見次前身見後生境界緣者後生
身見卽緣前生身見因緣者如種子
法次第緣者如開道法境界緣者如
執杖起法威勢緣者是不相障㝵法
後生身見受前身四緣威勢故能行
世能取果能有所作能知境界云何
三答曰如身見次第生身見不緣前
身見前生身見於後身見因次第威
勢無境界如一身見刹那次生第二身
見刹那後生身見雖不緣前生身見
或緣色陰或緣受陰或緣想陰或緣
識陰除身見或緣餘行陰前生

阿毗曇毗婆沙論卷第三十苐十六丈切身見
與後生身見作二緣因次第威勢無境
界因緣者有二因謂相似因一切遍
因次第緣者後生身見次前身見後
生無境界以不緣前身見故因緣者
如種子法次第緣者如開導法威
勢緣者是不障㝵法後生身見受前
身見三緣故能行世能取果能有所
作能知緣能知境界復有三緣如身
見次第生不相似心後還生身見卽
緣前身見前生身見與後生身見因
境界威勢無次第如一身見刹那後
不生第二刹那身見或生邊見或生邪
見或生戒取或生見取或生疑或生
愛恚慢無明或生善有漏不隱沒無
記心還生身見卽緣前生身見前生
身見與後生身見作三緣謂因境界
威勢無次第以生不相似心故境界
緣者以緣前身見故後生身見受前
生身見三緣勢故能行世乃至廣說
云何二如身見次第生不相似心後
生身見不緣前身見前生身見於後
生身見因緣威勢緣無境界緣次第
緣如一身見刹那後不生第二

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐十七丈切身見
刹那或生邊見乃至生善不隱沒無
記心還生身見雖不緣前身見或緣
色陰乃至識陰除身見亦緣餘行除
前生身見與後生身見作二緣謂因
緣威勢緣因緣者有二因謂相似因
一切遍因威勢緣者不障㝵故無境
界緣不緣前身見故無次第緣後生
身見不次前身見後生故後生身見
受前身見二緣勢故能行於世廣說
如上云何一後生身見於前生身見
若緣者境界緣威勢緣若不緣者一威
勢緣問曰何故問一緣而答二緣耶
答曰諸師作論或有先避過而後答
或有先答而後避過先避過而後答
者如此說後生身見於前生身見若
作境界境界威勢緣是名避過不作
境界一威勢緣是名答先答而後避
過者如一行品說若前生不斷是繫
是名答若前不生生者己斷是不繫
是名避過復有說者此名是答不名
避過身見或有一緣或有二緣未來
身見於過去現在身見若作境界境
界威勢緣若不作境界一威勢

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐十八丈切緣未
來現在身見於過去身見若作境界
境界威勢緣若不作境界一威勢緣
若過去身見緣未來現在身見故生
未來現在身見於過去身見作二緣
謂境界威勢緣若過去身見不緣未
來現在身見生者未來現在身見於
過去身見作一威勢緣問曰如過去
身見所作巳竟更無所能何故作是
說者緣作境界威勢緣若不緣一威
勢緣耶答曰過去身見在現在世時
緣未來身見緣巳滅墮過去雖滅墮
過去更無所作卽以前所作而說欲
界身見於色界身見一威勢緣無因
緣所以者何以地以界因各異故無
次第緣所以者何無染汙心命終生
上地者無境界緣所以者何無緣下
煩惱故有威勢緣不相障㝵故色界
身見於欲界身見若作次第次第威
勢緣若不作次第一威勢緣住色界
身見倶心命終以欲界身見俱心令
生相續色界身見於欲界身見作二
緣謂次第緣威勢緣次第緣者以欲
界身見次色界身見後生故威

阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐十九丈切勢緣
者以不相障㝵故無因緣所以者何
以地以界因各異故無境界緣以身
見不緣他界故若色界中不住身見
俱心命終以欲界身見倶心令生相
續者色界身見於欲界身見一威勢
緣無次第緣有威勢緣如上說欲界
身見於無色界身見一威勢緣無色
界身見於欲界身見若作次第次第
威勢緣若不作次第一威勢緣廣說
如上色界身見於無色界身見一威
勢緣無色界身見於色界身見若作
次第有次第威勢緣若不作次第一威
勢緣廣說如上如身見於身見身見
於不一切遍不一切遍於不一切遍
不一切遍於一切遍不一切遍於一
切遍者下於上上於下所以者何此中
說他界緣一切遍是一切遍揔而言
之使有十種謂五見疑愛恚慢無明
此十使五是一切遍五非一切遍五
是一切遍者謂邪見見取戒取疑無
明五非一切遍者謂身見邊見愛恚
慢此文說他界緣一切遍身見邊見
在不一切遍中如身見於身見

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第二十丈切如是
身見於不一切遍者如身見於邊見
於愛於恚於慢是名身見於不一切
遍不一切遍於不一切遍者如邊見
於邊見於愛於恚於慢於身見愛於
愛於恚於慢於邊見於身見於恚
於慢於愛於身見於邊見慢於慢於
身見於邊見於愛於恚是名不一切
遍於不一切遍不一切遍於一切遍
者如身見於邪見於見取於戒取於
疑於無明如身見邊見愛恚慢說亦
如是是名不一切遍於一切遍身見
於戒取有幾緣耶答曰或四三二一
云何四如身見次第生戒取卽緣身
見前生身見於後生戒取因次第境
界威勢緣如一身見刹那後次第生
戒取刹那若後生戒取緣前身見者
前生身見於後生戒取作四緣謂因
次第境界威勢緣因緣者有二因謂
相似因一切遍因次第緣者戒取次
身見後生故境界緣者後生戒取緣
前身見故生因緣者如種子法乃至
威勢緣是不相障㝵法後生戒取受
前身見四緣勢故能行世廣說

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第二十一丈切如上
云何三答曰如身見次第生戒取不
緣身見前生身見於後生戒取因次
第威勢緣無境界緣如一身見刹那
後次第生戒取刹那戒取雖不緣身
見或緣色陰乃至識陰或緣陰身見
餘行陰前生身見於後生戒取有三
緣無境界緣因緣者有二因謂相似
因一切遍因次第緣者後生戒取次
前生身見後生故威勢緣者不相障
㝵故無境界緣後生戒取不緣前身
見故後生戒取受前生身見三緣勢
故能行世廣說如上復有三緣二緣
一緣廣說如身見欲界身見於色界
戒取一威勢緣廣說如上色界身見
於欲界戒取若作次第不作境界有
次第威勢緣如住色界身見俱心命
終欲界戒取俱心令生相續欲界戒
取不緣色界身見色界身見於欲界
戒取有次第威勢緣若作境界不作
次第有境界威勢緣若不住色界身
見俱心命終欲界戒取俱心令生相
續卽緣色界身見色界身見於欲界
戒取有二緣謂境界威勢緣若

阿毗曇毗婆沙論卷第三十第二十二丈切作次
第境界威勢緣者則有次第境界威
勢緣如住色界身見倶心命終欲界
戒取倶心令生相續欲界戒取卽緣
色界身見色界身見於欲界戒取有
三緣謂次第境界威勢緣次第緣者
欲界戒取次色界身見後生境界緣
者欲界戒取緣色界身見故生威勢
緣者不相障㝵故無因緣以界以地
因各異故若不作次第緣不作境界
緣一威勢緣若不住色界身見倶心
命終欲界戒取倶心令生相續不緣
色界身見故生色界身見於欲界戒
取一威勢緣無因緣以界以地因各
異故無次第緣以不次色界身見後
生故無境界緣以不緣色界身見故
以不相障㝵故一威勢緣欲界身見
於無色界戒取一威勢緣無色界身
見於欲界戒取廣說如上色界身見
於無色界戒取廣說如上無色界身
見於色界戒取廣說如上如身見於
戒取於邪見於見取於疑於無明說
亦如是是名身見於一切遍一切遍
於一切遍者如邪見於邪見於

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十卷苐二十三丈切見取
於戒取於疑於無明見取於見取於
戒取於疑於無明於邪見戒取於戒
取於疑於無明於邪見於見取疑於
疑於無明於邪見於見取於戒取無
明於無明於邪見於見取於戒取於
疑是名一切遍於一切遍不一切遍
於一切遍者如身見於戒取於邪見
於見取於疑於無明亦如是如身見
邊見愛恚慢說亦如是是名不一切
遍於一切遍若問諸法攝應以入觀
察若問智應以諦觀察若問識應以
界觀察若問煩惱應以種觀察若如
是觀察則法體相易知易見此中問
煩惱應以種觀察法有五種見苦斷
種乃至修道斷種見苦所斷有二種
一一切遍二不一切遍見集所斷亦
如是見滅所斷有二種一緣有漏二
緣無漏見道所斷亦如是修道所斷
非一切遍見苦所斷一切遍於見苦
所斷一切遍因次第境界威勢緣因
緣者有四因謂相應因共生因相似
因一切遍因次第緣者見苦所斷一
切遍次第生見苦所斷一切遍

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十第二十四丈切境界
緣者見苦所斷一切遍卽緣見苦所
斷一切遍威勢緣者不相障㝵故見
苦所斷一切遍於見苦所斷不一切
遍因次第境界威勢緣因緣者有二
因謂相似因一切遍因次第緣者見
苦所斷一切遍次第生見苦所斷不
一切遍境界緣者見苦所斷不一切
遍緣見苦所斷一切遍威勢緣者不
相障㝵故見苦所斷一切遍於見集
所斷一切遍因次第境界威勢緣因
緣者一因謂一切遍因次第緣者見
苦所斷一切遍次第生見集所斷一
切遍境界緣者見集所斷一切遍緣
見苦所斷一切遍威勢緣者不相障
㝵故見苦所斷一切遍於見集所斷
不一切遍見滅所斷見道所斷修道
所斷因次第威勢緣無境界緣因緣
者一因謂一切遍因次第緣者見苦
所斷一切遍次第生彼諸使境界緣
者彼諸使緣於自種不緣他種威勢
緣者不相障㝵故見苦所斷不一切
遍於見苦所斷不一切遍因次第境
界威勢緣因緣者有三因謂相

阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐二十五丈切
應因相似因共生因次第緣者見苦
所斷不一切遍後次第生見苦所斷
不一切遍境界緣者見苦所斷不一
切遍緣見苦所斷不一切遍威勢緣
者不相障㝵故見苦所斷不一切遍
於見苦所斷一切遍因次第境界威
勢緣因緣者有一因謂相似因次第
緣者見苦所斷不一切遍後次第生
見苦所斷一切遍境界緣者見苦所
斷一切遍緣見苦所斷不一切遍威
勢緣者不相障㝵故見苦所斷不一
切遍於見集所斷一切遍次第境界
威勢緣無因緣次第緣者見苦所斷
不一切遍後次苐生見集所斷一切
遍境界緣者見集所斷一切遍緣見
苦所斷不一切遍威勢緣者不相障
㝵故無因緣所以者何不一切遍使
不爲他種作因見苦所斷不一切遍
於見集所斷不一切遍見滅所斷見
道所斷修道所斷次第威勢緣無因
緣無境界緣次苐緣者見苦所斷不
一切遍後次苐生彼諸使威勢緣者
不相障㝵故無因緣所以者何不爲

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐二十六丈切他種
作因無境界緣所以者何不爲他種
所緣如見苦所斷一切遍不一切遍
見集所斷一切遍不一切遍說亦如
是見滅所斷有漏緣使於見滅所斷
有漏緣因次第境界威勢緣因緣者
有三因謂相應因共生因相似因次
第緣者見滅所斷有漏緣使後次第
生見滅所斷有漏緣使境界緣者見
滅所斷有漏緣使緣見滅所斷有漏
緣使威勢緣者不相障㝵故見滅所
斷有漏緣使於無漏緣使因次第威
勢緣無境界緣因緣者有一因謂相
似因次第緣者見滅所斷有漏緣使
後次第生無漏緣使威勢緣者不相
障㝵故無境界緣所以者何彼使緣
無漏使是有漏見滅所斷有漏緣使
於見苦見集所斷一切遍使次第境
界威勢緣無因緣次第緣者見滅所
斷有漏緣使後次第生見苦見集所
斷一切遍使故境界緣者見苦見集
所斷一切遍使緣見滅所斷有漏緣
使故威勢緣者不相障㝵故無因緣
者見滅所斷有漏緣使非一切

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十苐二十七丈切遍故
於見苦見集所斷不一切遍使於見
道所斷修道所斷一切使有次第威
勢緣次第緣者見滅所斷有漏緣使
後次第生見苦見集所斷不一切遍
使見道所斷修道所斷一切使故威
勢緣者不相障㝵使無因緣者如上
所說無境界緣者彼諸使非一切遍
故不緣他種見滅所斷無漏緣使於
見滅所斷無漏緣使因次第威勢緣
無境界緣因者有三因謂相應因共
生因相似因次第緣者見滅所斷無
漏緣使後次第生見滅所斷無漏緣
使威勢緣者不相障㝵故無境界緣
者彼使緣無漏使是有漏故見滅所
斷無漏緣使於見滅所斷有漏緣使
因次第境界威勢緣因緣者有一因
謂相似因次第緣者見滅所斷無漏
緣使後次第生見滅所斷有漏緣使
境界緣者見滅所斷有漏緣使緣見
滅所斷無漏緣使故威勢緣者不相
障㝵故於見苦見集所斷一切遍使
次第境界威勢緣無因緣次第緣者
見滅所斷無漏緣使後次第生

阿毗曇毗婆沙論卷苐三十苐二十八丈切
見苦見集所斷一切遍使故境界緣
者見苦見集所斷一切遍使緣見滅
所斷無漏緣使故威勢緣者不相障
㝵故無因緣者見滅所斷無漏緣使
非一切遍故不緣他種於見苦見集
所斷不一切遍使見道所斷修道所
斷有次第威勢緣無因緣境界緣次
第緣者見滅所斷無漏緣使後次第
生見苦見集所斷不一切遍使見道
所斷修道所斷一切使威勢緣者不
相障㝵故無因緣者見滅所斷無漏
緣使非一切遍故不爲他種作因無
境界緣者見苦見集所斷不一切遍
使見道修道所斷一切使不緣他種
故如見滅所斷有漏緣使無漏緣使
見道所斷有漏緣使無漏緣使說亦
如是修道所斷使於修道所斷使有
因次第境界威勢緣因緣因者有三
因謂相應因共生因相似因次第緣
者修道所斷使後次第生修道所斷
使境界緣者修道所斷使緣修道所
斷使威勢緣者不相障㝵故修道所
斷使於見苦見集所斷一切遍使有

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十苐二十九張切次第
境界威勢緣無因緣次第緣者修道
所斷使後次第生見苦見集所斷一
切遍使境界緣者見苦見集所斷一
切遍使緣修道所斷使故威勢緣者
不相障㝵故無因緣者修道所斷使
非一切遍故不爲他種作因於見苦
見集所斷不一切遍使見滅見道一
切使有次第威勢緣無因緣無境界
緣次第緣者修道所斷使後次第生
見苦見集所斷不一切遍使見滅見
道所斷一切使威勢緣者不相障㝵
故無因緣者修道所斷使非一切遍
故不爲他種作因無境界緣者彼諸
使非一切遍故不緣他種此中說一
切遍因應如雜揵度智品廣說阿毗
曇毗婆沙論卷第三十甲辰
歲高麗國分司都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十一磨
迦旃延子造五百羅漢釋北涼
天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍
度一行品第二上九結
愛結恚結慢結無明結見結取結疑
結嫉結慳結若處所有愛結繫復有
恚結繫耶若有恚結繫亦有愛結繫
耶如此章及解章義此中應廣說優
婆提舎處所有五種一自體處所二
緣處所三繫處所四因處所五屬處
所自體處所者如見犍度說若處所
有所知彼處所亦有所斷耶若處所
有所斷彼處所亦有所知耶此中說
忍智體名處所見犍度亦說若得彼
處所成就彼處所耶或有說者此中
說一切法自體名處所復有說者此
中說諸法有得相成就相者名處所
緣處所者如波伽羅那說一切諸法
應以智知隨其處所云何名處所隨
智所行隨智緣隨智境界是名處所
經亦說有四十四智處所有七十七
智處所阿毗曇者作如是說此

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二張磨中說
自體處所所以者何以忍以智觀諸
有枝忍智體名處所尊者瞿沙作如
是說此中說緣處所所以者何以智
以忍緣於有枝故名緣處所繫處所
者如此中說若處所有愛結繫復有
恚結繫耶五種法名處所所以者何
五種煩惱能繫此五種法故五種法
者謂見苦所斷乃至修道所斷因緣
處所者如波伽羅那所說云何有處
所法云何無處所法乃至云何有因
法云何無因法有因法名有處所法
無因法名無處所法如說比丘
心寂靜能斷諸處所盡於生死苦不受
未來有此中
說因是處所所以者何有因故有生
死因斷故生死斷屬處所者如經說
應捨田舎市肆屬我之心如偈說不捨
田財牛馬奴婢種種女色不得解脫
如世人言此物屬我此處所屬我於
此五種處所中依繫處所而作論不
依餘處所復有說者有五種處所一
界處所二入處所三陰處所四世處
所五刹那處所於此十處所中

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三張磨依繫
處所而作論犢子部作如是說處所
是假名法無有定體結非假名衆生
非假名各有定體阿毗曇者作如是
說處所非假名結非假名衆生是假
名譬喻者作如是說結非假名有定
體處所是假名衆生是假名而有定
體問曰彼何故說處所是假名法無
有定體答曰彼作是說以於境界中
有欲无欲故猶如有一端嚴女人他
人見已或起敬心或起欲心或起恚
心或起愱心或起猒心或起悲心或
起捨心起敬心者如子見母起欲心
者如多欲者見可愛色起恚心者如
怨相見起愱心者如共夫者見之起
猒心者如修不淨觀者起悲心者是
離欲人彼作是念如是好色不久當
壞起捨心者得阿羅漢者以於境界
起如是等有欲無欲心故智處所是
假名法無有定體此諸煩惱通五識
身及在意地通五識身者過去者繫
過去處所現在者繫現在處所未來
世必生法繫未來世處所必不生者
繫三世處所在意地者過去者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐四張磨繫於
三世未來者亦繫三世現在者亦繫
三世依眼識生使繫於色彼相應法
是相應繫彼相應法是意入法入乃
至依身識生使亦如是依意識生使
繫十二入彼相應者是相應繫相應
法者是意入法入如是說者是一行
毗婆沙若處所有愛結繫復有恚結
繫耶答曰若有恚結繫亦爲愛繫結
頗爲愛結所繫不爲恚結所繫耶答
曰有色無色界法未斷愛結者在三
界有五種緣有漏非一切遍恚結在
欲界有五種緣有漏非一切遍若是
具縛欲界五種處所爲愛結所繫亦
爲恚結所繫若爲恚結所繫亦爲愛
結所繫若非具結則愛結長在三界
是故得作稱後句若處所有愛結繫
復有恚結繫耶答曰若有恚結繫亦
有愛結繫處所者是欲界繫五種處
所頗爲愛結所繫不爲恚結所繫耶
答曰有色無色界愛結未斷未斷者
或有八地愛結未斷或有乃至非想
非非想處愛結未斷彼非想非非想
處或有五種愛結未斷或有乃

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐五張磨至修
道所斷者未斷彼非想非非想處修
道所斷或有九種愛結未斷或有乃
至下下種未斷者以惣說故言色無
色界繫法愛結未斷是名爲愛結所
繫不爲恚結所繫所以者何色無色
界無恚結故問曰何故色無色界無
有恚結耶答曰非其田器乃至廣說
復次衆生猒患恚故願生色無色界
若色無色界有恚結者則不爲彼處
而修方便若法是下地有上地亦有
者則無次第斷法若無次第斷法則
無究竟斷法所以者何以次第斷法
能生究竟斷法故若無究竟斷法則
無解脫出離欲令無如是過故色無
色界無有恚結復次若有苦根憂根
則有恚結所以者何衆生以憂苦根
故於他生恚色無色界無憂苦根復
次若有無慙無愧處則有恚結因無
慙无愧故衆生起恚色無色界無有
無慙無愧如無慙無愧愱慳男根女
根揣食婬愛五蓋勝妙五欲當知亦
如是復次若有怨憎相處則有恚結
怨憎相者是九惱法色無色界

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐六張磨
無有怨憎相是故尊者瞿沙作如是
說衆生以怨憎故起於恚結色無色
界無有怨憎復次色界有恚結近對
治近對治者謂慈是也猶如毗嵐摩
風處則無雲翳彼亦如是若處所有
愛結繫復有慢結繫耶答曰如是若
有慢結繫復有愛結繫耶答曰如是
所以者何此二結倶在三界有五種
緣有漏非一切遍故若是具結三界
五種法爲愛結所繫亦爲慢結所繫
若爲慢結所繫亦爲愛結所繫是故
得作如是句若處所有愛結繫復有
無明結繫耶愛結在三界有五種緣
有漏非一切遍無明結在三界有五
種緣有漏无漏是一切遍非一切遍
若具縛三界五種法爲愛結所繫亦
爲无明結所繫若爲無明結所繫亦
爲愛結所繫若非具縛無明使則長
於一切遍無漏緣是故得作順前句
若處所有愛結繫亦有無明結繫耶
答曰若有愛結繫則有無明結繫處
所者是三界五種處所頗爲无明結
所繫不爲愛結所繫耶答曰有苦智

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐七張磨巳生
集智未生見苦所斷法見集所斷無
明使未斷苦智巳生集智未生見苦
所斷愛結無明結斷見集所斷無明
結緣繫見苦所斷法所以者何無明
結是一切遍故愛結不爾所以者何
自種愛結巳斷見集所斷愛結於見
苦所斷法不緣繫以非一切遍故非
相應繫以是他聚故若處所有愛結
繫復有見結繫耶愛結在三界有五
種緣有漏非一切遍見結在三界有
四種緣有漏無漏是一切遍非一切
遍若是具縛三界五種處所爲愛結
所繫亦爲見結所繫若爲見結所繫
亦爲愛結所繫若非具縛愛結則於
五種中長見結於一切遍無漏緣中
長是故得作四句若處所有愛結繫
復有見結繫耶乃至廣作四句爲愛
結所繫不爲見結所繫者集智已生
滅智未生見滅所斷見道所斷見不
相應法愛結未斷見滅見道所斷見
不相應法何者是耶答曰卽彼邪見
見取戒取愛恚慢疑無明相應法是也
如是見不相應爲愛結所繫於

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐八張磨
自聚中緣繫相應繫於他聚中作緣
繫非相應繫非見所以者何見是一
切遍能緣五種者巳斷餘不斷者於
餘見不相應法不緣繫緣無漏故不
相應繫以異聚故自體不與自體相
應修道所斷法愛結未斷或有九地
愛結不斷者或有乃至非想非非想
處未斷者彼非想非非想處修道所
斷愛結或有九種未斷者或有乃至
下下種未斷者摠而言之修道所斷
法愛結未斷是名愛結所繫不爲見
結所繫所以者何見結是一切遍能
緣五種者巳斷修道所斷無有見結
滅智巳生道智未生見道所斷見不
相應法愛結緣未斷見道所斷見不
相應法何者是耶答曰卽彼邪見見
取戒取疑愛恚慢無明相應法如是
等見不相應法爲愛結所繫自聚有
緣繫相應繫他聚有緣繫不爲見結
所繫所以者何見結是一切遍能緣
五種者巳斷餘不斷者於彼法不緣
繫以緣無漏故不相應繫是他聚故
自體不與自體相應修道所斷法愛

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐九張磨結未
斷如前說見諦具足世尊弟子愛結
未斷廣說如上爲見結所繫非愛結
者苦智巳生集智未生見集所斷見
結未斷苦智巳生集智未生見苦所
斷愛結斷見結亦斷見集所斷見結
緣繫見苦所斷法爲見結所繫非愛
結繫所以者何自種愛結巳斷他種
者於見苦所斷法不緣繫非一切遍
故非相應繫是他聚故二倶繫者具
縛見道所斷法修道所斷法二俱繫
問曰何故名具縛耶答曰爲五處所
縛亦能縛五處故言具縛能繫五處
者五種斷結爲五處所縛者是五種
斷法具縛見苦所斷法一種愛結繫
二種見結繫見集所斷亦如是見滅
所斷見相應法一種愛結繫三種見
結繫見不相應法一種愛結繫二種
見結繫見道所斷亦如是修道所斷
法一種愛結繫二種見結繫苦智巳
生集智未生見集見滅見道修道所
斷法二倶繫見集所斷修道所斷一
種愛結繫一種見結繫見滅所斷見
相應法一種愛結繫二種見結

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十張磨繫
見不相應法一種愛結繫一種見結
繫見道所斷亦如是見苦所斷法惟
爲見結所繫不爲愛結所繫是故不
說集智巳生滅智未生見滅見道所
斷見相應法二俱繫見滅所斷見相
應法一種愛結繫一種見結繫見滅
所斷見不相應法惟爲愛結所繫不
爲見結所繫是故不說見道所斷亦
如是修道所斷法惟爲愛結所繫不
爲見結所繫二倶不繫者集智巳生
見苦見集所斷法二倶不繫滅智巳
生道智未生見苦見集滅所斷法二
俱不繫見諦具足世尊弟子見道所
斷法二倶不繫巳離欲愛欲界繫法
二倶不繫巳離色無色界欲色無色
界繫法二俱不繫所以者何若結斷
者處所亦斷此中作是論頗見滅見
道所斷見相應法爲愛結所繫不爲
見結所繫非不爲見使所使耶答曰
有斷六種欲者得正決定集智巳生
滅智未生見滅見道所斷六種見相
應法爲愛結所繫不爲見結所繫所
以者何見結是一切遍緣五種者

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十一張磨巳
斷緣無漏六種見已斷餘三種未斷
无漏緣見於六種巳斷法無緣繫緣
無漏故無相應繫以他聚故未斷三
種愛結於見滅見道所斷六種已斷
法作緣繫彼非不爲見使所使所以
者何三見作見結五見作見使爲見
使中見取戒取所使故如愛結見結
愛結疑結亦如是所以者何如見結
在三界四種斷緣有漏无漏是遍不
遍疑結亦如是若處所有愛結繫復
有取結繫耶愛結在三界五種斷緣
有漏非一切遍取結在三界四種斷
緣有漏是一切遍非一切遍若是具
縛三界五種處所愛結繫亦爲取結
所繫若爲取結所繫亦爲愛結所繫
若非具縛愛結則長於五種取結長
於一切遍是故得作四句或爲愛結
所繫不爲取結所繫乃至廣作四句
爲愛結所繫不爲取結所繫者集智
巳生滅智未生修道所斷法愛結未
斷或有九地愛結未斷或有乃至非
想非非想處愛結未斷彼非想非非
想處愛結或有九種未斷或有乃

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十二張磨至
下下種未斷惣而言之修道所斷法
愛結未斷滅智已生道智未生修道
所斷法愛結未斷廣說如上見諦具
足世尊弟子修道所斷法愛結未斷
是名愛結所繫非取結所繫取結能
緣五種者巳斷所以者何取結是一
切遍能緣五種者巳斷取結非修道
所斷爲取結所繫不爲愛結所繫者
苦智已生集智未生見苦所斷法見
集所斷取結未斷苦智巳生集智未
生見苦所斷愛結若斷取結亦斷見
集所斷取結緣繫見苦所斷是名取
結所繫非愛結所繫所以者何自種
愛結已斷他種愛結不作緣繫非一切
遍故非相應繫以他聚故俱繫者具
縛見道修道所斷法二倶繫具縛見
苦所斷法爲一種愛結所繫爲二種取
結所繫見集所斷亦如是見滅所斷
爲一種愛結所繫三種取結所繫見
道所斷亦如是修道所斷一種愛結
所繫二種取結所繫苦智巳生集智
未生見集見滅見道修道所斷法二
俱繫見集所斷修道所斷法爲一

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十三張種
愛結所繫亦爲一種取結所繫見滅
見道所斷法一種愛結繫二種取結
繫見苦所斷法惟爲取結所繫不爲
愛結所繫是故不說集智巳生滅智
未生見滅見道所斷法二倶繫見滅
所斷法爲一種愛結所繫一種取結
所繫見道所斷亦如是修道所斷法
惟爲愛結所繫不爲取結所繫是以
不說滅智已生道智未生見道所斷
法二俱繫見道所斷法爲一種愛結
所繫一種取結所繫修道所斷廣說
如上二俱不繫者集智巳生滅智未
生見苦見集所斷法二俱不繫滅智
巳生道智未生見苦集滅所斷法二
俱不繫見諦具足世尊弟子見道所
斷法二俱不繫欲愛已斷欲界繫法
二俱不繫色愛已斷色界繫法二俱
不繫無色愛巳斷一切二俱不繫所
以者何彼結若斷處所亦斷若處所
有愛結繫復有愱結繫耶愛結在三
界五種斷緣有漏非一切遍愱結在
欲界修道所斷緣有漏非一切遍若
是具縛欲界修道所斷法若爲愛

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十四張磨結
所繫亦爲愱結所繫若爲愱結所繫
亦爲愛結所繫若非具繫愛結長在
三界五種斷是故得作稱後句若處
所有愛結繫復有愱結繫耶答曰若
爲愱結所繫亦爲愛結所繫修道所
斷法爲一種愛結所繫一種愱結所
繫頗爲愛結繫不爲愱結所繫耶答
曰欲界見道所斷法愛結未斷或有
四種法愛結未斷或有乃至見道所
斷愛結未斷色無色界繫法愛結未
斷是名愛結所繫不爲愱結所繫所
以者何色無色界無愱結無愱結義
如上說如愛結愱結愛結慳結說亦
如是如愛結門慢結門說亦如是所
以者何此二俱在三界五種斷緣有
漏非一切遍若處所有恚結繫復有
慢結繫耶恚結在欲界欲界五種斷
緣有漏非一切遍慢結在三界五種
斷緣有漏非一切遍若是具縛欲界
繫五種處所爲恚結所繫亦爲慢結
所繫若爲慢結所繫亦爲恚結所繫
若非具縛慢結長在三界是故得作
順前句若處所有恚結繫復有慢

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十五張磨結
繫耶答曰若爲恚結所繫亦爲慢結
所繫處所者是欲界五種所斷頗爲
慢結所繫不爲恚結繫耶答曰有色
無色界慢結未斷或有八地慢結未
斷或有乃至非想非非想處慢結未
斷彼非想非非想處或有五種斷慢
結所繫或有修道所斷慢結所繫彼
修道所斷慢結或有九種未斷或有
乃至下下種未斷者摠而言之色無
色界慢結未斷是名慢結所繫不爲
恚結所繫所以者何色無色界無恚
結色無色界無恚結義如上說若處
所有恚結繫復有無明結繫耶恚結
在欲界五種所斷緣有漏非一切遍
無明結在三界五種所斷緣有漏無漏
是一切遍若是具縛欲界五種處所
爲恚結所繫亦爲無明結所繫若爲
无明結所繫亦爲恚結所繫若非具
縛無明結長在三界長一切遍是故
得作順前句若處所有恚結繫復有
无明結繫耶答曰若爲恚結所繫亦
爲無明結所繫處所者欲界繫五種
處所頗爲无明結所繫不爲恚結

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十六張磨
所繫耶答曰有苦智已生集智未生
欲界見苦所斷法見集所斷無明結
未斷苦智巳生集智未生見苦所斷
法見集所斷無明結緣繫是名爲無
明結所繫不爲恚結繫所以者何自
種恚結巳斷他種者於見苦所斷非
緣繫非一切遍故非相應繫是他聚
故色無色界繫法無明結未斷或有
八地無明結未斷或有乃至非想非
非想處無明結未斷彼非想非非想處
或有五種未斷或有乃至修道所斷
未斷非想非非想處修道所斷或有
九種未斷或有乃至下下種未斷摠
而言之色無色界繫無明結未斷是
名無明結所繫不爲恚結所繫所以
者何色無色界无恚色無色界無恚
結義如上說若處所有恚結繫復有
見結繫耶恚結在欲界五種斷緣有
漏非一切遍見結在三界四種斷緣
有漏無漏一切遍非一切遍若是具
縛欲界五種斷處所有恚結所繫亦
爲見結所繫若爲見結所繫亦爲恚
結所繫若非具縛恚結長在五種斷

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十七張磨見結
長在三界一切遍是故得作四句若
爲恚結所繫不爲見結所繫耶乃至
廣作四句爲恚結所繫不爲見結所
繫者未離欲愛集智巳生滅智未生
欲界繫見滅見道所斷見不相應法恚
結未斷欲界繫見滅見道所斷見不
相應法何者是耶答曰卽彼邪見見
取戒取愛恚慢疑無明相應法是也
此法恚結未斷自聚緣繫相應繫他
聚緣繫非相應繫不爲見結所繫所
以者何見結是一切遍緣五種者巳
斷餘不斷者於見不相應法非緣繫
緣无漏故非相應繫以他聚故
自體不應自體故欲界繫修道所
斷法恚結未斷或有九種未斷或有
乃至下下種未斷者滅智巳生道智
未生欲界繫見道所斷見不相應法
恚結未斷欲界繫見道所斷見不相
應法何者是耶答曰卽彼邪見見取
戒取愛恚慢無明疑相應法是也此
法恚結未斷自聚中緣繫相應繫他
聚作緣繫非見結繫所以者何見結
是一切遍能緣五種者巳斷餘

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十八張磨
不斷者於見不相應法非緣繫緣無
漏故非相應繫是他聚故自體不應
自體故欲界修道所斷法恚結未斷
廣說如上見諦具足世尊弟子欲界
修道所斷恚結未斷廣說如上是名
爲恚結所繫不爲見結所繫爲見結
所繫不爲恚結所繫者未離欲愛苦
智已生集智未生欲界見苦所斷法
見集所斷法見結未斷苦智已生集
智未生見苦所斷恚結見結巳斷見
集所斷見結緣繫見苦所斷法爲見
結所繫不爲恚結所繫所以者何自
種恚結巳斷他種者於見苦所斷法
非緣繫非一切遍故非相應繫是他
聚故色無色界見結未斷或有八地
見結未斷或有乃至非想非非想處
見結未斷彼非想非非想處或有四
種斷見結未斷或見乃至見道斷結
未斷者摠而言之色無色界繫法見
結未斷是名見結繫不爲恚結所繫
所以者何色無色界无有恚結廣說
如上云何二倶繫具縛欲界見道修
道所斷法二倶繫具縛欲界見苦所

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐十九張斷
法一種恚結繫二種見結繫見集所
斷法亦如是見滅所斷見相應法爲
一種恚結繫三種見結繫見不相應
法一種恚結繫二種見結繫見道所
斷法亦如是欲界繫修道所斷法一
種恚結繫二種見結繫欲愛未斷苦
智巳生集智未生欲界繫見集滅道
修道所斷法二倶繫見集所斷法一
種恚結繫一種見結繫見滅所斷見
相應法一種恚結繫二種見結繫見
不相應法一種恚結繫一種見結繫
見道所斷法亦如是修道所斷法一
種恚結繫一種見結繫欲界見苦所
斷法雖爲見結繫不爲恚結繫見故
不說集智巳生滅智未生欲界繫見
滅所斷見相應法二倶繫欲界見滅
所斷見相應法一種恚結繫一種見
結繫見不相應法雖爲恚結所繫不
爲見結所繫是故不說見道所斷法
亦如是欲界修道所斷法雖爲恚結
所繫不爲見結所繫是故不說未離
欲愛滅智巳生道智未生欲界繫見
道所斷見相應法二倶繫一種恚

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十張磨
結繫一種見結繫欲界繫見道所斷
見不相應法及修道所斷雖爲恚結
所繫不爲見結所繫是故不說是名
二倶繫不繫者集智巳生滅智未生
見苦見集所斷法二倶不繫色無色
界見滅見道所斷見不相應法二倶
不繫色無色界修道所斷法二倶不
繫滅智巳生道智未生欲界見苦集
滅所斷法二倶不繫色無色界繫見
不相應法及修道所斷法二倶不繫
見諦具足世尊弟子見道所斷法二
倶不繫色無色界繫修道所斷法二
倶不繫巳離欲愛欲界繫法二倶不
繫巳離色愛色界繫法二倶不繫巳
離無色界愛一切不繫所以者何彼
結斷故處所亦斷如恚結見結恚結
疑結說亦如是所以者何此二結倶
在三界四種斷緣有漏無漏是一切
遍非一切遍故問曰欲界中有恚結
繫不繫義可爾色無色界中無有恚
結云何說言恚結不繫耶答曰不繫
有二種一従繫得不繫二性不繫欲
界不繫是従繫得不繫以有恚結故

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十一張磨色
無色界不繫是性不繫以無恚結故
亦如毗尼中說有二人名淨脫起一
未曾犯戒二雖有所犯如法除却未
曾犯戒者名本淨脫起雖有所犯如
法除却者名本非淨脫起得淨脫起
彼亦如是若處所有恚結繫復有取
結繫耶恚結在欲界五種斷緣有漏
非一切遍取結在三界四種斷緣有
漏是一切遍非一切遍若是具縛欲
界繫五種處所若爲恚結所繫亦爲
取結所繫若爲取結所繫亦爲恚結
繫若非具縛恚結長在五種斷取結
長在三界是一切遍是故得作四句
若處所有恚結復有取結繫耶乃至
廣作四句爲恚結所繫不爲取結所繫
者未離欲愛集智巳生滅智未生欲
界繫修道所斷法恚結未斷或有九
種未斷或有乃至下下種未斷者滅
智巳生道智未生欲界繫修道所斷
法恚結未斷見諦具足世尊弟子欲
愛未斷欲界繫修道所斷法恚結未
斷是名恚結所繫不爲取結所繫所
以者何取結是一切遍能緣五種

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十二張磨者巳
斷修道所斷法中無有取結爲取結
所繫不爲恚結所繫者欲愛未斷苦
智己生集智未生欲界繫見苦所斷
法見集所斷取結未斷苦智巳生集
智未生欲界見苦所斷取結恚結巳
斷見集所斷取結緣繫見苦所斷法
爲取結所繫不爲恚結所繫所以者
何自種恚結巳斷他種者於見苦所
斷非緣繫非一切遍故非相應繫是
他聚故色無色界繫法取結未斷或
有八地取結未斷或有乃至非想非
非想處者彼非想非非想處或有四
種未斷或有乃至一種未斷者摠而
言之色无色界繫法取結未斷是名
取結所繫不爲恚結所繫色無色界
無有恚結廣說如上倶繫者具縛欲
界繫見道修道所斷法二俱繫具縛
欲界見苦所斷法一種恚結繫二種
取結繫見集所斷修道所斷說亦如
是欲界繫見滅所斷法一種恚結繫
二種取結繫見道所斷法說亦如是
欲愛未斷苦智巳生集智未生欲界
見集滅道修道所斷法二俱繫

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十三張磨見集
所斷修道所斷一種恚結繫一種取
結繫欲界見滅所斷法一種恚結繫
二種取結繫見道所斷法說亦如是
欲界見苦所斷法雖爲取結所繫不
爲恚結所繫是故不說欲愛未盡集
智巳生滅智未生欲界繫見滅所斷
法一種恚結繫一種取結繫見道所斷
法說亦如是修道所斷法雖爲恚結
所繫不爲取結所繫是故不說欲愛
未斷滅智巳生道智未生欲界見道
所斷法二俱繫一種恚結繫一種取
結繫修道所斷法如上說是名二倶
繫俱不繫者廣說如經本乃至離無
色界欲二俱不繫所以者何若彼結
斷處所亦斷若處所有恚結繫復有
愱結繫耶恚結在欲界如上說愱結
在欲界修道斷緣有漏非一切遍若
是具縛欲界修道所斷處所若爲恚
結所繫亦爲愱結所繫若爲愱結所
繫亦爲恚結所繫若非具縛恚結長
在五種斷是故得作稱後句若處所有
恚結繫復有愱結繫耶答曰若有愱
結繫亦有恚結繫處所者謂欲

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十四張磨
界修道所斷處所也頗爲恚結所繫
不爲愱結所繫耶答曰有欲界繫見
道所斷恚結未斷或有四種斷恚結
未斷或有乃至見道所斷恚結未斷
摠而言之欲界繫見道所斷法恚結
未斷是名恚結所繫不爲愱結所繫所
以者何見道所斷無愱結故如恚結
愱結恚結慳結說亦如是所以者何
此二結俱是欲界繫修道所斷緣有
漏非一切遍故
若處所有無明結繫復有見結繫耶
無明結在三界五種斷緣有漏無漏
是一切遍非一切遍見結在三界四種斷
緣有漏无漏是一切遍非一切遍若是
具縛三界五種斷處所若爲无明結所
繫亦爲見結所繫若爲見結所繫亦
爲無明結所繫若非具縛無明結長
在五種斷是故得作稱後句若處所
有無明結繫復有見結繫耶答曰若
爲見結所繫亦爲無明結所繫處所
者三界五種斷處所頗爲無明結所繫
不爲見結所繫耶答曰有集智巳生滅
智未生見滅見道所斷見不相應法无

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十五張磨明結
未斷見滅見道所斷見不相應法何
者是也答曰卽彼邪見見取戒取愛
恚慢疑不共無明相應法是也此法
无明結所繫不爲見結所繫自聚中
緣繫相應繫他聚中作緣繫非相應
繫不爲見結所繫所以者何見結是
一切遍能緣五種者已斷餘不斷者
於見滅見道所斷見不相應不緣繫
緣无漏故不相應繫以他聚故修道所
斷法無明結未斷或有九地無明結
未斷或有乃至非想非非想處无明
結未斷彼非想非非想處或有九種
無明結未斷或有乃至下下種未斷
者摠而言之修道所斷无明結未斷
是名無明結所繫非見結所繫所以
者何見結是一切遍能緣五種者巳
斷修道所斷無有見結滅智巳生道
智未生見道所斷見不相應法無明
結未斷及修道所斷法無明結未斷
廣說如上見諦具足世尊弟子修道
所斷法無明結未斷廣說如上如無
明結見結無明結疑結說亦如是所
以者何此二結具在三界四種

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十六張磨
斷緣有漏無漏是一切遍非一切遍若處
所有無明結繫復有取結繫耶無明結在
三界如上說取結在三界亦如上說
若是具縛三界五種斷處所如上說
若非具縛無明結長在五種斷是故
得作稱後句若處所有無明結繫復
有取結繫耶答曰若爲取結所繫亦
爲無明結所繫頗爲无明結所繫不
爲取結所繫耶答曰有集智巳生滅
智未生修道所斷法無明結未斷廣
說如上滅智己生道智未生修道所
斷法无明結未斷如上說見諦具足
世尊弟子修道所斷法無明結未斷
廣說如上若處所有無明結繫復有
愱結繫耶無明結在三界如上說愱
結在欲界如上說若是具縛欲界繫
修道斷處所若爲無明結所繫亦爲
愱結所繫若爲愱結所繫亦爲無明
結所繫若非具縛无明結長在三界
五種斷是故得作稱後句若處所有
無明結繫復有愱結繫耶答曰若爲
愱結所繫亦爲无明結所繫處所者
是欲界繫修道所斷處所頗爲無明

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十七張磨結所
繫不爲愱結所繫耶答曰有欲界繫
見道所斷法無明結未斷或有四種
無明結未斷或有乃至見道一種未
斷色無色界繫法無明結未斷或有
九地無明結未斷或有乃至非想非
非想處未斷卽彼非想非非想處或
有五種无明結未斷或有乃至修道
所斷未斷彼修道所斷無明結或有
九種未斷或有乃至下下種未斷者
摠而言之色無色界無明結未斷如
無明結愱結無明結慳結說亦如上
所以者何此二結倶在欲界如上說
若處
所有見結繫復有取結繫邪見結在
三界如上說取結在三界亦如上說
若是具縛如上說若非具縛取結長
在有漏是故得作順前句若處所有
見結繫復有取結繫耶答曰若爲見
結所繫亦爲取結所繫處所者三界
五種斷處所頗爲取結所繫不爲見
結所繫耶答曰有集智巳生滅智未
生見滅見道所斷見不相應法取結
未斷滅智巳生道智未生見道

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十八張磨所斷
見不相應法取結未斷廣說如上若
處所有見結繫復有疑結繫邪見結
在三界如上說疑結在三界亦如上
說若是具縛三界五種斷處所若爲
見結所繫亦爲疑結所繫若爲疑結
所繫亦爲見結所繫若非具縛各各
長在自聚中是故得作自根本四句
若處所爲見結所繫復爲疑結所繫
耶乃至廣作四句爲見結所繫不爲
疑結所繫者集智巳生滅智未生見
滅見道所斷見相應法見結未斷滅
智巳生道智未生見道所斷見相應
法見結未斷是名見結所繫非疑結
所繫所以者何疑結是一切遍能緣五
種者已斷餘不斷者於見相應法非緣
繫緣无漏故非相應繫以他聚故爲
疑結所繫不爲見結所繫者集智已
生滅智未生見滅見道所斷疑相應
法疑結未斷滅智巳生道智未生見
道所斷疑相應法疑結未斷是名疑
結所繫不爲見結所繫所以者何見
結是一切遍能緣五種者巳斷餘不
斷者於疑相應法不緣繫緣無

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐二十九張磨漏故
非相應繫以他聚故倶繫者具縛見
道修道所斷法二倶繫具縛見苦所
斷法二種見結繫二種疑結繫見集
所斷修道所斷法亦如是見滅所斷
見相應法三種見結繫二種疑結繫
疑相應法三種疑結繫二種見結繫見
結疑結不相應法二種疑結繫二種
見結繫見道所斷亦如是苦智巳生
集智未生見集見滅見道修道所斷
法二倶繫苦智巳生集智未生見苦
集滅道修道所斷法二倶繫見苦所
斷法一種見結繫一種疑結繫見集
所斷修道所斷亦如是見滅所斷見
相應法二種見結繫一種疑結繫疑
相應法二種疑結繫一種見結繫見
結疑結不相應法一種見結繫一種
疑結繫見道所斷法亦如是二倶不
繫者廣說如經本乃至離無色界欲
二倶不繫所以者何彼結若斷處所
亦斷若處所有見結繫復有愱結繫
邪見結在三界如上說愱結在欲界
廣說如上若是具縛欲界修道所斷
法若爲見結所繫亦爲愱結所

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十張磨繫若
爲愱結所繫亦爲見結所繫若非具
縛見結長在三界四種斷愱結長在
修道所斷是故得作四句若處所爲
見結所繫復爲愱結所繫耶乃至廣
作四句爲見結所繫不爲愱結所繫
者欲界繫見道所斷法見結未斷或
有四種未斷或有乃至見道見結未
斷色無色界繫法見結未斷或有八
地見結未斷或有乃至非想非非想
處未斷彼非想非非想處或有四種
未斷或有乃至見道見結未斷是名
爲見結所繫不爲愱結所繫爲愱結
所繫非見結所繫者欲愛未斷集智
已生滅智未生欲界繫修道所斷法
愱結未斷乃至見諦具足世尊弟子
欲愛未斷欲界繫修道所斷法愱結
未斷是名爲愱結所繫不爲見結所
繫倶繫者具縛人欲界繫修道所斷
法二倶繫具繫人欲界繫修道所斷
法一種愱結繫二種見結繫未離欲
苦智巳生集智未生欲界繫修道所
斷法二倶繫一種見結繫一種愱結
繫倶不繫者廣說如經本乃至

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十一張磨離無
色界愛二倶不繫如見結愱結見結
慳結亦如是如見結門疑結門亦如
是若處所有取結繫復有疑結繫耶
廣說應如見結取結取結疑結亦如
是若處所有取結繫復有愱結繫耶
廣說如經本如取結愱結取結慳結
說亦如是若處
所有愱結繫復有慳結繫耶答曰如
是所以者何此倶在欲界修道所斷
倶緣有漏倶非一切遍問曰如愱因
他生慳因自起何故答言如是耶答
曰愱緣他亦因他生緣巳不因巳生
慳緣巳亦因巳生緣他不因他生復
有說者此二法緣他亦因他生緣已
亦因巳生問曰如愱緣他亦因他生
可爾因巳亦緣巳生云何可爾耶答
曰猶如有人爲二比丘作資生物一
則成好二不成好不成好者便作是念
如我所作或不好使彼所作亦不成
好問曰如慳緣巳亦因巳生可爾緣
他亦因他生云何可爾耶答曰慳亦
有因他生猶如有人見他布施便生
慳心此人何以施他如是物耶

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十二張磨是故
此二亦緣自他生因自他生若處所
有過去愛結繫復有未來愛結繫耶
乃至廣說有摠相煩惱有別相煩惱
別相煩惱者謂愛恚慢愱慳摠相煩
惱者謂无明結見結取結疑結別相
煩惱繫三界五種處所在未來世者
能繫三世過去不定若前生不斷則
繫若前不生生者巳斷則不繫現在
亦不定若現在前則繫若不現在前
則不繫愛結繫三界五種處所未來
愛結繫三界五種三世處所過去不
定若前生不斷則繫若前不生生者
巳斷則不繫現在亦不定若現在前
則繫若不現在前則不繫如愛結慢
結說亦如是恚結繫欲界五種斷三
世處所未來恚結繫欲界五種斷三
世處所過去不定若前生不斷則繫
若前不生生者巳斷則不繫現在不
定若現在前則繫若不現在前則不
繫愱結繫欲界修道所斷法三世處
所未來愱結繫欲界繫三世修道所
斷處所過去不定若前生不斷則繫
若前不生生者巳斷則不繫現

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十三張磨在亦
不定若現在前則繫若不現在前則
不繫如愱結慳結說亦如是摠相煩
惱繫三界五種斷處所過去摠相煩
惱繫三界五種斷三世處所未來現
在說亦如是此說是歷六七人七略
毗婆沙若處所有過去愛結繫復有
未來愛結繫耶答曰如是取所以者
何先作是說未來愛結繫三世處所
設有未來愛結繫復有過去愛結繫
耶答曰若前生不斷則繫若前不生
生者已斷則不繫問曰若過去愛結
斷時卽彼時未來愛結亦斷何故未
來世定過去不定而作是說若前生
不斷則繫若前不生生者巳斷則不
繫耶外圈法師作如是說若說前生
不斷則繫是說中結若前不生是說
下結生者巳斷是說上結罽賓沙門
復作是說若說前生不斷則繫是說
三種結若說前不生是說下結若說
生者已斷是說中結上結如過去上中
愛結斷未來亦爾不生下愛結未來
世繫處所有未來愛結繫卽彼處所
過去前生愛結不斷則繫若前

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十四張磨不生
生者於餘處所生若前不生若於餘
處所生卽彼處所生生者巳斷則不
繫若處所有過去愛結繫復有現在
愛結繫耶答曰現在若現在前若不
起愛結若起餘結現在前若起善不
隱沒無記心現在前若無心是故說
爲現在前設有現在愛結繫復有過
去愛結繫耶答曰若前生不斷則繫
若前不生生者已斷則不繫若處所
有未來愛結繫復有現在愛結繫耶
答曰若現在前廣說如上設有現在
愛結繫復有未來愛結繫耶答曰如
是所以者何先作是說未來愛結繫
三世法若處所有過去愛結繫復有
未來現在愛結繫耶答曰未來則繫
現在若現在前廣說如上設有未來
現在愛結繫復有過去耶答曰若前
生不斷則繫若前不生生者巳斷則
不繫前生不斷則繫者若處所有未
來現在愛結繫卽彼處所亦有過去
前生愛結者則繫若未來現在愛結
處所異過去巳生愛結處所異則不
繫若前不生卽於彼處所生者

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十五張磨巳斷
則不繫若處所有未來愛結繫復有
過去現在愛結繫耶答曰或有未來
愛結繫無過去現在或有過去無現
在或有現在無過去或有過去現在有
未來愛結繫無過去現在者若處所
愛結未斷則明未來有愛結繫若前
不生生者巳斷則明過去無愛結繫
若不現在前則明現在無愛結繫有
過去無現在者若處所前生愛結未
斷則明有過去愛結繫不現在前則
明現在無愛結繫有現在無過去者
若有過去愛結繫則有未來愛結繫
有現在無過去者若處所愛結現在
前則明現在有愛結繫若前不生生
者巳斷則明過去無愛結繫若現在
愛結繫則有未來愛結繫有過去現
在者若處所有前生愛結繫則明有
過去愛結繫若處所愛結現在前則
明有現在愛結繫若過去現在有愛
結繫未來必有若處所有現在愛結
繫復有過去未來愛結繫耶答曰未
來則繫過去若前生不斷則繫若前
不生生者已斷則不繫設有過

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十六張磨去未
來愛結繫復有現在愛結繫耶答曰
若現在前廣說如上諸別相煩惱此
中略說如愛結作六句恚結慢結愱
結慳結非一切遍無明結作六句亦
如是若處所有過去見結繫復有未
來見結繫耶答曰如是若有未來見
結繫復有過去見結繫耶答曰如是
所以者何先作是說諸摠相煩惱盡
繫三世法未來現在盡緣三世廣說
如經本見結作六句諸摠相煩惱此
中略說如見結作六句取結疑結是
一切遍無明結作六句亦如是若處
所有過去愛結繫復有過去恚結繫
耶答曰若前生不斷則繫若前不生
生者巳斷則不繫若前生不斷則繫
者若處所有過去愛結繫卽彼處所
有過去前生恚結繫若前不生若於
餘處生若生者巳斷則不繫設有過
去恚結繫復有過去愛結繫耶答曰
若前生不斷則繫若前不生生者已
斷則不繫若前生不斷則繫者若處
所有過去恚結繫卽彼處所有過去
前生愛結繫若前不生若於餘

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十七張磨
處生若生者巳斷則不繫若處所有
過去愛結繫復有未來恚結繫耶答
曰若不斷云何不斷耶答曰未離欲
愛設有未來恚結繫復有過去愛結
繫耶答曰若前生不斷則繫若前不
生生者已斷則不繫若前生不斷則
繫者若處所有未來恚結繫卽彼處
所亦有過去前生愛結繫若前不生
若於餘處生若生者已斷則不繫若處
所有過去愛結繫復有現在恚結繫
耶答曰若現在前云何現在前答曰
若不起餘結不起善有漏不隱沒無
記心若非無心是名現在前設有現
在恚結繫復有過去愛結繫耶答曰
若前生不斷則繫若前不生生者已
斷則不繫廣說如上若處所有過去
愛結繫復有過去現在恚結繫耶答
曰或有過去愛結繫無過去現在恚
結繫或有過去無現在或有現在無
過去或有過去現在有過去愛結繫
无過去現在恚結繫者若處所有前
生愛結不斷則繫是明有過去愛結
繫卽彼處所不生前生恚結生者巳

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐三十八張磨斷則
不繫是明無過去恚結繫不現在前
則明無現在恚結繫或有過去無現
在者若處所前生恚結愛結不斷則
繫是明有過去恚結愛結繫無現在
則明無現在恚結繫或有現在無過
去者若處所前生過去愛結不斷則
繫是明有過去愛結繫卽彼處所恚
結現在前則明有現在恚結繫若前
不生生者巳斷則明無過去恚結繫
或有過去現在者若處所有過去前
生愛結恚結不斷則繫則明有過去
愛結恚結繫卽彼處所恚結現在前
則明有現在恚結繫設有過去現在
恚結繫復有過去愛結繫耶答曰若
前生不斷則繫若前不生生者巳斷
則不繫廣說如上若處所有過去愛
結繫復有未來現在恚結繫耶答曰
餘廣說如經本作七句如經本如愛
結恚結愛結愱結愛結慳結說亦如
是此中差別者應說欲界繫見道所
斷法前生愛結不斷則繫愛結慢結
愛結無明結廣說如經本若處所有
過去愛結繫復有過去見結繫

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十一卷苐三十九張
磨耶答曰若不斷云何不斷答曰若
道比智未生設有過去見結繫復有
過去愛結繫耶答曰若前生不斷則
繫廣說如上若處所有過去愛結繫
耶答曰若不斷云何不斷答曰道比
智未生設有未來見結繫復有過去
愛結繫耶答曰廣說如經本作七句
亦如經本如愛結見結作七句愛結
取結愛結疑結作七句說亦如
是過去愛結過去恚結問過去慢結
應作七句或有說者七句中初句應
作七句所以者何此中問七七句答
曰七七句故如先以過去愛結恚結
問過去慢結次問未來慢結次問現
在次問過去現在次問未來現在次
問過去未來次問過去未來現在慢
結亦應如是說先以過去愛恚問未
來慢作初句次問現在次問過去現
在次問未來現在次問過去未來次
問過去未來現在次問過去作最後
句復以過去愛恚問現在慢作初句
次問過去現在次問未來現在次問
過去未來次問過去未來現在次問
過
@@阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐四十張磨去次
問未來作最後句乃至過去愛恚問
過去未來現在慢作初句乃至過去
愛恚問過去慢作最後句若作是說
則有七七句若作是說則唐捐其功
於文無益於義無益亦不成七七句
若欲於文有益於義有益亦成七七
句者應作是說如先以過去愛恚問
過去慢作初句乃至以過去愛恚問
過去未來現在慢作最後句應以未
來愛恚問未來慢作初句次問現在
次問過去現在次問未來現在次問

過去未來次問過去未來現在次問
過去作最後句復次現在愛恚問現
在慢作初句次問過去現在次問未
來現在次問過去未來次問過去未
來現在次問過去次問未來作最後
句乃至以過去未來現在愛恚問過
去未來現在慢作初句乃至以過去
未來現在愛恚問過去未來現在慢
作最後句若作是說則於文義有益
七七句成如愛恚問慢作七七句愛
恚問無明亦如是乃至問慳結作七
七句亦如是置愛結以恚結慢

阿毗曇毗婆沙論苐三十一卷苐四十一張磨
結問無明結作七七句乃至問慳結
作七七句亦如是置恚以慢無明問
見結作七七句乃至問慳結作七七
句亦如是乃至最後取結以疑結愱
結問慳結作七七句亦如是如以二
結問一結作七七句以三以四以五
以六以七以八問一結作七七句亦
如是
問曰一行歷六小七大七有何差別
答曰名卽差別復次以一行法作問
名一行以六句作問名歷六以七句
作問名小七以二結問一結乃至以
八結問一結名大七復次問不相似
法不以世定名一行問相似法以世
定名歷六問不相似法以世定名小
七以二法問一法乃至以八法問一法以
世定名大七一行歷六小七大七是
名差別
阿毗曇毗婆沙論卷第三十一
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十二磨
迦旃延子造五百羅漢釋守山
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度一行品中
身見攝幾使問曰何故作此論答曰
或有說攝法攝他法不攝自法如毗
婆闍婆提依佛假名所說經亦依世
俗言語法說攝法攝他法不攝自法
何者是假名所說經如佛說譬如㦈
斗受八㦈子爲㦈子依以㦈斗勝故
攝諸㦈子彼作是說㦈斗異於㦈子
而攝㦈子是故知攝法攝於他法不
攝自法餘經亦說五根慧最勝爲慧
所攝慧異四根能攝四根是故知攝
他法餘經亦說如佛問呵德迦居士
汝云何攝眷屬何以復知己攝眷屬
居士答言世尊所說四攝法布施愛
語利益同事以四法攝於眷屬亦知
巳攝眷屬彼作是說居士眷屬及與
攝法各各別異而能相攝是故知攝
他法不攝自法餘經復說正見正方
便正覺是慧身所攝正念正定是定

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十二苐二張磨身
所攝彼作是說正見是慧慧身所攝
正定定身所攝可爾正覺正方便非
慧性正念非定性正覺正方便爲慧
身所攝正念爲定身所攝者故知攝
法攝於他法世俗言語法者世俗亦
作是說戶攝戶摳縷能攝衣索攝薪
束在家之人亦作是說我能攝我家
資財象馬僮僕出家之人亦作是說
我攝衣鉢及攝沙門所用之物彼以
如是假名經所說及世俗言語所攝
法故知攝法攝他不攝自法亦明攝
法攝於自體若當攝法但攝於他不
攝自體者則一法體與一切法體同
若一法生一切法亦生一法滅一切
法亦滅復更有過見苦所斷法則攝
修道所斷法見苦所斷法若斷修道
所斷法亦應斷若然者則後生對治
而無有用欲令無如是過故說攝法
攝於自性不攝他法問曰若攝法但
攝自法不攝他者毗婆闍婆提所引
經及世俗言語法云何通答曰彼經
是未了義是假名是有餘意問
曰云何彼經是未了義是假名是

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐三張磨有餘
意耶答曰如經說㦈斗受入㦈子能
攝㦈子者此中說依持是攝所以者
何㦈子依㦈斗㦈斗持㦈子故而不
散壞如說五根中慧爲最勝爲慧所
攝此中慧是方便說攝所以者何以
慧方便故五根能有所行而成大事
如說我以世尊所說四攝法攝於眷
屬乃至廣說此中說不離散是攝以
四攝方便令眷屬不離散故如說正
覺正方便正念是慧身定身所攝者
此中說隨順是攝正覺正方便隨順
慧身正念隨順定身故如說戶攝戶
樞縷能攝衣索攝薪束此中說持是
攝如說在家出家人攝田財衣鉢等
此中說饒益是攝攝法攝他法者或
時攝或時不攝或有所以攝或有所
以不攝如偈說因事
生於愛因事生於恚世人起愛恚無不
因事者攝法
攝自法者一切時攝皆有所以一切
時攝者無有不攝自相時皆有所以
者何自體不待所以故攝法若觀察
自相法還攝自相法時有何善

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十二苐四張磨利
耶答曰除去我想聚想能修法想別
想若衆生有我想聚想便生貪恚癡
心生貪恚癡故於生老病死憂悲苦
惱不能得脫若能除去我想聚想觀
色猶如散塵觀無色法前後不俱惣
觀有爲法離散之相猶如散沙便生
空解脫門種子若觀諸行空而不樂
生死便生無願解脫門種子若不樂
生死而求涅槃便生無相解脫門種
子依下三昧便生中三昧依中三昧
生上三昧依上三昧能離三界欲觀
察自相法還攝自相法時有如是善
利身見攝三使摠而言之身見攝三
使身見在三界欲界身見還攝欲界
身見乃至無色界身見還攝無色界
身見戒取攝六使疑攝十二使餘攝
如經本說問
曰云何名攝答曰自體於自體是有
是實是可得故名攝自體於自體非
異自體於自體非外自體於自體非
遠自體於自體不相捨自體於自體
非空自體於自體無盈長自體於自
體非不巳有非不今有非不當有

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十二苐五張磨自
體還攝自體故名攝非如手把食指
捻衣名攝以諸法還攝自體名攝不
攝於他三
結攝三不善根耶三不善根攝三結
耶問曰何故作此論答曰或有說攝
法攝於他不攝自體欲重止如是說
者意故而作此論三結攝三不善根
三不善根攝三結耶答曰各不相攝
餘廣說如經本身
見令幾有相續問曰何故作此論答
曰或有說不染汙心令有相續如毗
婆闍婆提作如是說問
曰彼何故作此說耶答曰依佛經佛
經說菩薩住正智入母胎住正智住
母胎住正智出母胎爲止如是說者
意欲明唯以染汙心令有相續故而
作此論問曰唯以染汙心令有相續
者佛經云何通答曰此說不顚倒心
名正智衆生皆以顚倒心入母胎唯
除菩薩菩薩入母胎時有如是念此
是我母此是我父於母起母親愛於
父起父親敬以不顚倒心入母胎故
名正智

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐六張磨復次
所以作此論者或有
說唯以愛恚二結令有相續如譬喻
者彼何故作是說耶答曰彼依佛經
佛經說三事合故入母胎一父母有
染心共會一處二其母無病値時三
受身者現在前當於是時受身者二
種心展轉現在前若與欲俱若與恚
俱爲止如是說者意亦明一切結令
有相續故而作此論問曰若然者佛
經云何通答曰彼說中有心不說有
相續心或有說惡道中心以恚心令
有相續人天中心以愛心令有相續
爲止如是說者意亦明欲界衆生三
十六使令有相續色界三十一使無
色界三十一使令有相續爲止他義
乃至廣說而作此論有亦有多名如
此中說衆生數受身處五陰是有如
說欲界死生欲界中一切欲界有相
續耶此中亦說衆生數受身處五陰
名有如說爲緾所緾令地獄有相續
此中亦說衆生數受身處五陰名有
如說欲界有相續時最初得幾業報
根此中亦說衆生數受身處五

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐七張磨陰名
有如說有四有前時有死有中有生
有此中亦如上說如說捨欲界有還
令欲界有相續時一切盡滅欲界繫
法還起欲界繫法現在前此中亦如
上說如說云何有法答言有漏法是
此中說一切有漏法是有如說沛仇
當知有生時以識爲食此中說生相
續時心眷屬名有如說佛告
阿難若業能令後生相續是有是亦
名有此中說造未來有思名有如說
取緣有阿毗曇者作如是說此中說
時五陰名有尊者瞿沙作如是說造
未來有業名有如說七有一地獄有
二畜生有三餓鬼有四天有五人有
六業有七中有此中說五趣因五趣
向是有五趣有卽是五趣業有是五
趣因中有是五趣向如說云何欲有
欲界繫取緣能生未來有業此中說
業業報不說取緣問曰
若此中但說業業報不說取緣者十
門中說云何通如說欲有欲界一切
使所使色無色有色無色界一切使
所使欲界可爾所以者何欲界

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐八張磨五
種斷業盡能生報色無色界修道所
斷業能生報云何可爾答曰十門文
應如是說欲有欲界一切使所使色
無色有色無色界修道所斷使及
通一切使所使而不說者有何意耶答
曰此中五種斷心能生有令<有相>續在
有分中是有眷屬而作是說復有說
十門章中說業業報解章義中說業
業報及說取緣問
曰若然者此云何通如說彼尊者何
故先立章欲顯門義云何立章義異
解章義異是故如先說者好問
曰何故名有答曰生滅故名有問
曰若然者所行道亦生滅可是有耶
答曰若生滅能令有増廣者是有聖
道雖生滅不令有増廣但令損滅復
次若生滅能令有相續増長生老病
死者是有聖道雖復生滅能斷有相
續不増長生老病死復次若生滅是
苦集道迹是世間生死道迹者是有
聖道雖復生滅是苦集滅道迹是世
間生死滅道迹復次若生滅是身見
體是顚倒體是愛體是使體是貪

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐九張磨恚
癡立足處雜垢雜毒雜刺雜滓在有
墮苦集諦中者是有聖道與此相違
不名爲有復次可畏義是有義問
曰若然者涅槃可畏可是有耶如說
比丘當知凡夫愚小聞說涅槃無我
無彼無我所湏一切諸物於此法中
生怖畏心答曰若畏有者是正畏涅
槃是邪復次可畏法凡夫聖人倶畏
涅槃唯凡夫所畏非聖人所畏復次
是苦器故名有問
曰此亦是樂噐如說摩訶男當知若
色一向是苦無有樂分不生喜樂者
衆生於色不應染著摩訶男以色非
一向苦有少樂分能生喜樂故衆生
染著亦說有三受苦受樂受不苦不
樂受亦說所湏是道具道是涅槃具
亦說所湏樂能生道樂道樂能到涅
槃答曰生死雖有少樂苦分多以樂
分少故說名苦分猶毒甁雖一渧蜜
墮中不以一渧蜜故說名蜜甁以毒
多故說名毒甁身見少分令欲有相
續少分令色有相續少分令無色有
相續身見在三界在欲界者令欲

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十張磨
有相續在色有者令色有相續在無
色有者令無色有相續戒取疑亦如
是餘廣說如經本相續有五種一中
有相續二生有相續三昧相續四法
相續五刹那相續中有相續者死陰
滅次生中陰中陰續死陰名中有相
續生有相續者中陰滅次生生陰生
陰續中陰名生有相續時相續者迦
羅羅時滅次生阿浮陀時阿浮陀時
續迦羅羅時名時相續乃至中年時
滅次生老年時老年時續中年時是
名時相續法相續者善法後次生不
善無記法不善無記法續善法後不
善無記說亦如是是名法相續刹那
相續者前生刹那次生後刹那後刹
那續前刹那是名刹那相續此五種
相續悉入二相續相中謂法相續刹
那相續所以者何中有相續生有相
續時相續盡是法刹那相續界中欲
界有五種相續色界有四除時相續
無色界有三除中有相續時相續趣
中地獄趣有四除時相續餘四趣及
四生有五種相續此中依二種相續

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十一張磨而作
論謂中有相續生有相續問曰使能
令有相續非緾是意地非五識身何
故作如是說睡眠掉悔鼻觸生愛舌
觸生愛令欲有相續眼觸生愛耳觸
生愛身觸生愛令二有相續少入欲
有少入色有答曰此文應如是說貪
欲蓋恚蓋疑蓋令欲有相續意觸生
愛令三有相續餘蓋餘觸生愛不能
令有相續若不如是說者當知此說
有餘復次以不斷故說名相續若不
斷蓋不斷鼻觸生愛舌觸生愛者命
終還生欲界若不斷眼觸生愛耳觸
生愛身觸生愛者命終生欲界色界
復有三事故令有相續一不斷二能
生果三令有相續使在五識身不善
者有二事一不斷二能生果不能令
有相續無記者有一事不斷不能生
果不能令有相續使在意地不善者
有三事不斷能生果能令有相續無
記者有二事不斷令有相續不能生
果緾在意地五識身不善者有二事
不斷能生果不能令有相續無記者
有一事不斷不能生果不能令

阿毗曇毗婆沙論卷苐三十二苐十二張磨有
相續若有此三事者能令有相續身
見以何三昧滅問曰何故作此論答
曰欲顯佛出世間有如是希有力故
而作此論施設經作如是說閻浮提
外有轉輪聖王道廣一由旬海水覆
之若無轉輪聖王時無有衆生能過
上者若轉輪聖王出時海水減一由
旬轉輪聖王所行道乃現以金沙布
上栴檀香水灑之轉輪聖王欲與四
種兵衆遊廵四天下時行此道上如
是佛不出世時無有衆生能行根本
地衆生雖有離欲者依於邊道不得
根本若十力轉輪法王出世時根本
道爾乃顯現以三十七品金沙布上
以戒定慧栴檀香水而以灑之世尊
與無量百千萬那由他衆生而行其
上至無畏涅槃城是故欲現佛出世
間有如是希有力故而作此論身
見以何三昧滅亦可言以何道亦可
言以何對治亦可言以何正觀如是
說者皆同一義滅亦可言斷亦可言
無欲亦可言盡亦可言解脫如是等
說皆同一義昔有二大師一名耆

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十三張磨婆
羅二名瞿沙跋摩尊者耆婆羅作如
是說此中說畢竟斷無餘斷一向是
聖人非凡夫人以無漏道非世俗道
七依經是此論根本七依經說根本
地不說邊無有依根本地以世俗道
而離欲者尊者瞿沙跋摩作如是說
此中說畢竟斷無餘斷亦有凡夫人
亦有聖人亦世俗道亦以無漏道問
曰若然者七依經非此論根本七依
經純說根本答曰以是事故阿毗曇
照明修多羅其猶如燈經中所不說
者此中說之經中所不現者此中顯
之經中有餘義者此中說之彼二家
所說俱得善通三結依四依未至依
四依者依四禪依未至者依未至中
間此地名未至問
曰何故名未至耶答曰未入根本地
根本地未現在前而能離欲名未至
地問
曰未至地不名爲依何故作是說或
依四或依未至答曰此文應如是說
若入四依若不入四依而滅而不說
者有何意耶答曰欲重說四依名

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十四張磨故如
說或入根本得滅或不入根本得滅
如人問他男子汝爲入城事得成耶
爲不入城事得成耶三結従欲界乃
至非想非非想處可得欲界者依未
至初禪者依初依依未至二禪者依
二依依未至二禪者依三依依未至
四禪及無色依四依依未至所以者
何三結是見道所斷必以見道而畢
竟斷見道必在六地謂未至中間根
本四禪若依未至禪得正決定三結
則以未至禪滅若依初禪得正決定
三結則依初禪滅若依乃至第四禪
得正決定及無色三結卽依第四禪
滅此中說第四禪及無色三結依四
禪及未至貪恚癡及欲漏依未至所
以者何離次愛時此法永斷若凡夫
人斷依未至斷聖人亦依未至斷世
俗道聖道倶依未至斷有漏或依七
或依未至七依者四禪三無色定未
至者未來中間有漏従初禪乃至非
想非非想處可得彼非想非非想處
或依未至而離彼欲或乃至依無所
有處離彼欲爲無所有處非想

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十五張磨
非非想處有漏言七地及未至初禪
地者或依初依或依未至二禪地者
或依二依或依未至乃至識處或依
六依或依未至無所有處非想非非
想處或依七依或依未至無明漏或
依七依或依未至七依者四禪三無
色定未至者未至中間禪無明漏欲
界乃至非想非非想處可得彼非想
非非想處无明漏或依七依或依未
至惣而言之依七依或依未至若欲
界者依未至在初禪者依初依或依
未至乃至識處依六依依未至無所
有處非想非非想處無明漏或依七
依或依未至餘廣說如經本
諸結過去彼結巳繫耶答曰若結過
去彼結巳繫諸結過去彼得亦過去
是也頗結巳繫彼結非過去耶答曰
有未來現在結是也諸未來現在結
得在過去諸結生時或如大牛在前
而行或如犢子隨後而行或有俱行
如大牛在前行者先生結後生得如
犢子隨後行者先生得後生結俱行
者結得俱生此中說犢子隨行法諸

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十六張磨結未
來彼結當繫耶答曰或結未來彼結
不當繫耶乃至廣作四句云何結在
未來彼結不當繫耶答曰諸未來結
巳斷巳知巳滅巳吐於彼斷結心更
不退斷者是斷智知者是智知滅者
是數滅吐者斷不解脫得解脫得作
證於彼斷結心更不退者不退法阿
羅漢未來三界見道修道所斷結巳
斷乃至巳吐彼結更不復繫所以者
何彼是不退法故若是退法阿羅漢
未來三界見道所斷結巳斷乃至巳
吐彼結更不復繫阿那含是不退法
者離無所有處欲未來三界見道所
斷結及修道所斷八地結巳斷乃至
巳吐彼結更不復繫乃至離欲界欲
未離初禪欲三界見道所斷欲界修
道所斷法彼結巳斷乃至巳吐更不
復繫不退法斯陀含未來三界見道
所斷結及欲界修道所斷六種結巳
斷乃至巳吐更不復繫湏陀洹未來
三界見道所斷結巳斷乃至巳吐更
不復繫不退法凡夫如菩薩等離無
所有處欲八地見道修道所斷

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十七張磨結巳
斷乃至巳吐更不復繫乃至離欲界
欲一地說亦如是云何結當繫彼結
不在未來耶答曰諸結過去巳斷巳
知巳滅巳吐於彼斷結必退退法阿
羅漢三界過去修道所斷結巳斷乃
至巳吐彼結當繫退法阿那含離無
所有處欲過去八地修道所斷結巳
斷乃至巳吐彼結當繫乃至離欲界
欲未離初禪欲說亦如是離無所有
處欲退凡夫人過去八地見道修道
所斷結巳斷乃至巳吐彼結當繫乃
至離欲界欲未離初禪欲說亦如上
云何結在未來彼結當繫耶答曰諸
未來結巳斷乃至巳吐彼結必退廣
說如過去云何結不在未來彼結不
當繫耶答曰諸結過去巳斷乃至巳
吐彼結必不退廣說如未來諸結現
在彼結今繫耶答曰若結現在彼結
今繫諸結現在彼得亦現在頗結今
繫彼結非現在耶答曰有諸過去未
來結諸過去未來結得在現在繫過
去者如大牛行法現在者如犢子行
法所可用道斷欲界結退彼道

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十八張磨時還
得彼結得不耶問曰何故作此論答
曰或有說無有退法如毗婆闍婆提
以現喻故而作是說今現見甁破唯
有破瓦不可還作甁如是阿羅漢以
金剛喻定破諸煩惱令無有餘不可
還成煩惱性亦如燒木爲灰更無木
用如是阿羅漢以智慧火燒諸煩惱
更無煩惱用以是現喻故言無退法
爲斷如是說者意亦明退法有實體
若言無退法則違佛經佛經說有二
種阿羅漢一退法二不退法復違餘
經如說有五因緣時解脫阿羅漢退
云何爲五一營事二多誦三和鬪諍
四遠行五長病復違餘經如說尊者
瞿醯迦得阿羅漢是時解脫六反退
失阿羅漢果第七反時畏退此法以
刀自害而死欲令無如是過故說退
法實有定體問曰
若退法實有定體者毗婆闍婆提說
現喻云何通答曰此不必湏通所以
者何此非修多羅毗尼阿毗曇不可
以世間現事過賢聖法賢聖法異世
間法異若欲必通有何意耶答

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐十九張磨曰應
說喻過若喻有過義亦有過如甁破
時有餘碎瓦阿羅漢諸結斷時爲有
餘結爲無有耶若有餘結是名有結
不名阿羅漢若無餘結義異喻異猶
如燒木有餘灰在如是阿羅漢諸結
盡時爲有餘結爲无餘結若有餘結
不名阿羅漢若無餘結義異喻異然
木無燒義木微塵與火微塵作因巳
滅火微塵與灰微塵作因巳滅是故
作如是說木是灰因灰因木生作燒
木想燒木巳有餘灰非無所有是故
喻不似義如是阿羅漢煩惱盡時非
無本性在過去未來世中有相有實
體若與結相違諸善功德在彼身中
未生之時名結不斷若與結相違諸
善功德在彼身中出生之時彼結名
斷如是修聖道時不令結體使無本
性如是聖道是希有事能令阿羅漢
斷一切結不令此結非無本性是故
尊者瞿沙作如是說煩惱不在身中
行故名斷如提婆達多不在舎中非
無提婆達多性彼亦如是問曰
毗婆闍婆提云何通育多婆提

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十張磨所引
經耶答曰彼作是說阿羅漢退道不
退果所以者何果是無爲法故問曰
若然者雖不退果而退於道退於道
非是退耶若退無學道時爲得學道
爲不得耶若得者亦應言退果若不
得者便有大過退無學道不得學道
是時應是凡夫毗婆闍婆提復作是
說使是緾種子使不與心相應緾與
心相應使能生緾緾若現在前名退
阿羅漢諸使已斷故不能生緾云何
起緾現在前而退耶是故彼作是說
言無退法如是說者好彼作是說言
無退法者是無知果闇果愚果不勤
方便果而退法有相有實體是故爲
止他義乃至欲顯巳義故而作此論
問曰
退法體性是何答曰是不成就性不
隱沒無記心不相應行陰攝在如是
法中如說如是等諸法名心不相應
行退異退法異退者是不成就性如
上說退法是不善法及隱沒無記法
亦如破僧異破僧罪異破僧是不和
合性是不隱沒無記心不相應

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十一張磨行陰
攝破僧罪是妄語僧成就不和合破
僧人成就罪如是退異退法異廣說
如上復有說者若起使若起緾現在
前是退性若然者退法性是染汙復
有說者若法隨順退法是退性若作
是說一切諸法盡是退性所以者何
一切諸法隨順退性故尊者浮陀提
婆作如是說退無體性所以者何行
者本有如是諸善功德於彼法退失
墮落如人爲賊所刧財物有人問言
汝失財物體性是何彼答言無有體
性本有財物賊刧之去復有何性猶
如有一人刧衣去他人問言汝今失
衣體性是何彼答言無有體性所以
者何本有此衣人刧之去當有何性
猶如有一人裂其衣他人問言汝今
衣裂體性是何彼答言無有體性所
以者何衣本是完他人裂破當有何
性彼亦如是評曰應如上說退體性
是不成就性乃至廣說問曰
爲退巳煩惱現在前爲煩惱現在前
退耶若煩惱現在前退者波伽羅那
說云何通如說以三事故起欲

@@阿毗曇毗婆沙論弟三十二卷弟二十二張磨愛結
一不斷不知欲愛使二起欲愛具現
在前三不正觀若煩惱現在前退者
此經云何通如說有五因緣時解脫
阿羅漢退若煩惱現在前退者定犍
度說云何通如說以非學非無學心
退生學法得云何是阿羅漢起煩惱
心現在前何等心次第起煩惱心若
當退巳起煩惱者施設經說云何通
如說或時心遠或時心剛强以遠以
剛强故或時起無色界二緾現在前
謂愛慢無明然多起慢緾若彼人於
無色界三緾起一一現在前是人名
於無色界欲盡退住色界欲盡中識
身經說復云何通猶如有一起無色
界染汙心現在前是時名捨何善根
何善根相續耶答曰捨無學善根學
善根相續退無學心住於學心波伽
羅那經說云何通如說云何退法不
善隱沒无記法住何等心煩惱現在
前答曰應作是論或有說者起煩惱
現在前退如是後說善通波伽羅那
說云何通答曰此爲說煩惱不斷者
或有已斷煩惱起煩惱現在前

@@阿毗曇毗婆沙論弟三十二卷弟二十三張磨或有
未斷煩惱起煩惱現在前此中說煩
惱未斷現在前者或有染汙心次第
起煩惱現在前或有不染汙心次第
起煩惱現在前此中說染汙心次第
起煩惱現在前者或有退煩惱現在
前或有不退煩惱現在前此中說不
退煩惱現在前者復次此中說能起
滿足煩惱者以三事故衆生起於煩
惱一以因力二以境界力三以方便
力如說不斷不知欲愛使者是說因
力起欲愛具現在前者是說境界力
不正觀者是說方便力復次不同外
道故作如是說外道說以境界故煩
惱生若境界壞則無煩惱爲止如是
意故彼尊者說因不正觀故煩惱生
佛經云何通有五因緣時解脫阿羅
漢退答曰此中說退具名退餘經亦
說以餘法具故說名餘法此亦如是
以退具故名退法定犍度說云何通
答曰此中說根退不說果退云何阿
羅漢起煩惱心答曰阿羅漢起煩惱
現在前若起煩惱現在前便非阿羅
漢如凡夫人起無漏法現在前

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十四張磨若起
無漏法現在前便非凡夫學人起無
學法現在前若起無學法現在前便
非學人何等心次第起煩惱心現在
前答曰畢竟離非想非非想處欲還
起非想非非想處結便退彼結次第
善心後生若非畢竟離欲者起非想
非非想處結退彼次第或起善心或
起染汙心乃至離初禪欲說亦如是
永斷欲界退時二種心次第生煩惱
謂善心不隱沒無記心若不都離欲
界欲三種心次第生煩惱謂善染汙
不隱沒無記心復有說者退後煩惱
現在前前所說善通施設經識身經
說云何通答曰此說不知不覺而作
是說先退不知不覺後煩惱起時乃
知乃覺我今退猶如比丘誦四阿含
不諷誦故而便忘失都不覺知後誦
不得乃知忘失而非誦時先忘失誦
不得故而知忘失彼亦如是波伽羅
那經說復云何通答曰此說減損善
法遠於善法若煩惱數數現在前時
遠於善法住何等心起煩惱現在前
答曰住不隱沒無記心若威儀

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十五張磨
若工巧非報心所以者何報心羸
劣故
問曰羸劣心不能隨順退法耶答曰
於出要分中心羸劣煩惱分中心熾
盛是時乃退報心於二種心中倶是
羸劣評曰住威儀功巧報心中盡退
謂欲界不隱沒無記心與三界煩惱
心相妨彼心若現在前時三界煩惱
不得現在前退或有與欲色界煩惱
相妨不與無色界煩惱相妨彼心現
在前時欲色界煩惱不得現在前若
退者起無色界煩惱現在前或有與
欲界煩惱相妨不與色無色界煩惱
相妨彼心若現在前欲界煩惱不得
現在前退若退者起色無色界煩惱
乃退或有不與三界煩惱相妨者彼
心若現在前時三界煩惱展轉現在
前若不得淨禪淨無色得者謂現前
行得彼不能以色無色界煩惱現前
退若退者起欲界煩惱退若得淨禪
得者謂現前行得不得淨無色定彼
不能起無色界煩惱退若退者起欲
界煩惱退若得淨禪淨無色若得者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十六張磨
謂現前行得若退者能起三界煩惱
展轉現在前
問曰退時爲住意地退爲住五識身
退耶答曰住意地退非五識身問曰
若住意地非五識身者優陀延王因
緣云何通曾聞憂陀延王將諸宮人
婇女詣欝毒波陀山林除却男子純
與女人五樂自娛其音清妙燒衆名
香時諸婇女或有倮形而起儛者爾
時有五百仙人以神足力飛騰虛空
經過彼處時諸仙人眼見色耳聞聲
鼻嗅香便失神足猶无翼鳥墮彼林
中時王見之而問言汝等是誰諸仙
答言我是仙人王復問言諸賢汝得
非想非非想處定耶答言不得乃至
問言汝得初禪耶答言曾得而今巳
失時王瞋恚作如是言有欲之人見
我宮人婇女非其所以便拔利劒斷
五百仙人手足彼諸仙人或有住眼
識退者或有住耳識退者或有住鼻
識退者憂陀羅摩子因緣復云何通
曾聞憂陀羅摩子有王常施其食若
食時至以神足力猶如鴈王飛騰虛

阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十七張磨空詣
於王宮時王卽時躬自迎抱坐金牀
上以諸仙人所食之味而供養之時
彼仙人飯食巳竟除器澡漱說偈呪
願飛空而去是王後時以圈事故欲
詣餘處作是念若我行後無人如我
常法給事仙人仙人性躁或起瞋恚
而呪咀我或失王位或斷我命便問
其女作如是言仙人若來如我常法
汝能供養不女答言能時王重約勅
女盡心奉養然後乃行營理圈事後
日食時仙人従空飛行而來時王女
如父王法躬身迎抱坐金牀上王女
身體細耎仙人離欲而復尠薄身觸
女時退失神足飯食訖除器澡漱說
偈呪願欲飛空去而不能飛時王宮
中有後園林卽入其中欲修神足耳
聞象馬車乘之聲而不得修時彼城
中人民恒作是念若令大仙在地行
者我等當得親近礼足爾時仙人聰
明黠慧善知方便語王女言汝今宣
告成中人民今日大仙當従王宮步
行而出汝等人民所應作者皆悉作
之時彼王女如其所勅卽便宣

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十八張磨告
城中人民是時人民卽時除去城中
街陌瓦礫糞穢懸諸幡蓋燒衆名香
散種種華嚴飾鮮潔猶如天城是時
仙人步行而出去城不遠入林樹間
欲修神足聞衆鳥聲修不能得便捨
林樹復詣河邊以其本法欲修神足
復聞水中魚鼈迴轉之聲而不得修
便上山上作是思惟我今所以退失
善法皆由衆生凡我所有善法淨行
苦行使我當作如是衆生能害世閒
所有地行飛行水性衆生無免我者
發是惡誓願已離八地欲生非想非
非想有頂處開甘露門寂靜田中八
萬刧中處閑靜樂業報盡巳還生此
間答波樹林曇摩阿蘭若處作著翅
狸身廣五十由旬兩翅各廣五十由
旬其身量百五十由旬以此大身煞
害空行水陸衆生無得免者身壞命
終生阿毗地獄如是等住身識時退
帝釋因緣復云何通曾聞佛未出世
時天帝釋常徃詣提波延那仙人所
聽法帝釋後時乘寶飾車欲詣仙人
是時帝釋阿修羅女舎芝夫人作

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十二卷苐二十九張磨
是念今者帝釋捨我欲詣諸餘婇女
卽隱其形上車上帝釋不知乘到仙
人所顧視見之而問言汝何故來仙
人今者不欲眼見女人汝可還宮爾
時舎芝不欲還去帝釋以蓮華莖打
時舎芝夫人以女人而美之音而謝
帝釋仙人聞巳起如是欲愛而現在
前令其鬚髮卽時落地如是等住耳
識而退若住意識不住五識退者如
是等諸因緣云何通答曰如是等說
皆先依五識生於意識然後乃退尊
者僧伽婆修作如是說住五識身亦
退所以者何眼見色能生煩惱乃至
身觸觸能生煩惱以其對治羸劣故
眼見色便退乃至身觸觸便退評曰
應作是說住意地退不住五識所以
者何意地有六事不與五識共一退二
離欲三死四生五斷善根六還令相續
阿毗曇毗婆沙論卷第三十二
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第三十三磨
迦旃延子造五百羅漢擇
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度一行品下
退有三種一得退二不得退三不現
前行退得退者得諸善功德而退不
得退者一切衆生若勤方便皆應得
聖慧眼以貪著名色故不勤方便是
名不得退如偈說
一切天世人皆應得慧眼貪著名色故
不得見眞諦
又如偈說
愚小衆所敬是則名失利亡失諸善法
是名爲頂墮
世尊爲提婆達多故而說此偈彼巳
起煗善根不夂當得頂法於其中閒
貪著利養故於善法退如是名不得
退不現前行退者巳得善法不現前
行如佛不起佛菩提現在前辟支佛
不起辟支佛菩提現在前聲聞不起
聲聞菩提現在前是名不現前行退
問曰此三種退幾是佛幾是辟支佛

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二張磨幾是
聲聞答曰佛有一種退謂不現前行
退本得善法不現前行故无不得退
所以者何於一切衆生中得最勝根
故無得退所以者何非是退法故辟
支佛有二種退一不得退二不現前
行退不得退者不得佛根故現前行
退者本得善法不現前行故無得退
非是退法故聲聞是非時解脫者有
二種退一不得退二不現前行退不
得退者不得佛辟支佛根故不現前
行退者本得善法不現前行故無得
退者非退法故時解脫阿羅漢有三
種退得退者先得善法而退不得退
者不得三種根現前行退者先得善
法不現前行復有說者佛世尊無一
種退無得退非是退法故無不得退
以住一切衆生中最勝根故無現前
行退所以者何佛於無數阿僧祗刧
集諸難行苦行皆欲爲衆生說法故
無有少時不爲衆生辟支佛有一種
退先得善法不現前行無得退非退
法故無不得退若於辟支佛根巳定
無求佛根故非時解脫阿羅漢

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐三張磨有一
種退先得善法不現前行無得退非
退法故無不得退若於非時解脫根
巳定不求辟支佛佛根故時解脫有
二種退得退者先得善法而退現前
行退者先得善法不現前行無不得
退若於時解脫根巳定則不求上二
種根故評曰應作是說佛世尊有一
種退謂現前行退辟支佛有二種退
謂現前行退不得退非時解脫阿羅
漢亦如是時解脫阿羅漢有三種退
謂得退現前行退不得退問曰云何
知佛世尊有現前行退答曰依佛經
故如經說佛告阿難如來有四種増
上心受現法樂於此四心展轉有退
如諸弟子聚會爲說法時若不動法
心得解脫身作證不說有退問曰此
中爲說現前行退爲說得退若說現
前行退者不動法心得解脫亦應有
退所以者何不能一切時令不動法
常現在前若說得退者四種増上心
亦不應退所以者何如來是不退法
應作此論是現前行退問曰若然者
不動法心得解脫亦應有退答

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐四張磨曰不
動法心得解脫者以得爲勝若得彼
法更無所作増上心以現前行爲勝
若不現在前便言是退復有說者若
依未至是說不動法若依根本禪是
說増上心如來依未來現在前多若
食時若食後爲他說法時說法巳欲
入定時如來雖於禪定速疾於未至
禪速疾勝根本禪猶如疾行之人於
行法疾然近處疾勝於遠疾復次自
利益是說増上心利益他是說不動
如來利益他多自利益少復次慈悲
是說不動喜捨是說増上如來多起
慈悲少起喜捨復次大悲是說不動
大捨是說増上心如來多起大悲少
起大捨尊者瞿沙說曰永斷一切結
是說不動如來一切時彼得現在前
問曰若佛世尊有現前行退有現前
行退佛多辟支佛多聲聞多耶答曰
如來現前行退多非聲聞辟支佛所
以者何若如來一刹那頃現前行退
勝辟支佛聲聞盡其形壽退以如來
有廣大無邊甚深明淨幽隱之法譬
如王四天下轉輪聖王若於一

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐五張磨曰離
自圈土勝於小王盡其形壽離自圈
土定揵
度作如是說以何等故阿羅漢果退
阿那含果退斯陀含果退非湏陀洹
果耶答曰卽彼文說見諦所斷法緣
無所有云何緣無所有答曰因無法
起云何因無法起答曰因於我起實
義中無有我修道所斷法緣於有法
云何緣於有法答曰因於有起云何
因於有起答曰因淨故淨有少淨如
髮爪齒脣形色淨等觀此法作淨想
故於不淨法退無有法少分是我我
所而計於我觀此法時无有於無我
法退是故不退復次斷三界見道所
斷煩惱名湏陀洹果無有能退湏陀
洹果者復次斷非想非非想處見道
所斷煩惱名湏陀洹果無有能退非
想非非想處見道所斷煩惱者此因
論生論以何等故無有能退非想非
非想處見道所斷煩惱答曰非想非
非想處煩惱難斷難破難過以難斷
難破難過故還令相續亦難復次以
忍作對治斷緣无所有煩惱名

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐六張磨湏陀
洹果無有退忍作對治斷緣無所有
煩惱者復次以見道能到湏陀洹果
無有能退見道者如是因論生論以
何等故無有能退見道耶答曰見道
是速疾道不起道无有勢力起彼道
者復次行者入見道名入大法河大
法流中猶不能起善不隱沒無記心
現在前何况染汙心譬如有人墮山
閒河峻流之中猶不能據彼此岸何
况能渡彼亦如是復次見道是三界
見道所斷對治法無有能退三界見
道所斷煩惱者復次見道是非想非
非想處見道所斷對治无有能退非
想非非想處煩惱者復次見道是忍
作對治斷緣無所有煩惱無有能退
忍作對治斷緣无所有煩惱者問曰
若退阿羅漢果住湏陀洹果時當言
退斯陀含果阿那含果不耶答曰當
言退譬如有人従三重屋上墮至於
地當言此人墮三重屋彼亦如是問
曰彼二沙門果本不成就何以言退
答曰以不成就復不成就故云何以
不成就復不成就答曰本遠今

阿毗曇毗婆沙論第三十三卷苐七張磨復遠
故復次以斷爾所結故名斯陀含果
阿那含果以退結故果亦名退復次
諸煩惱以斯陀含果阿那含果爲對
治彼煩惱本得成就成就煩惱故彼
對治名退復次以無㝵解脫道能到
斯陀含果阿那含果於彼道退果亦
名退復次斯陀含果阿那含果是阿
羅漢果因阿羅漢果若退彼果因亦
名退問曰湏陀洹果亦是阿羅漢果
因阿羅漢果亦是彼果何以退彼果
時不退因耶答曰湏陀洹果前更無
有果若彼退時更無住處若當退湏
陀洹果者本是見諦今非見諦本是
得果今非得果本是決定今非決定
本是聖人今非聖人欲令無如是過
故說湏陀洹果不退退根
本沙門果不命終果中間退命終問
曰何故退根本沙門果不命終果中
間退命終耶答曰以易見易施設謂
此是湏陀洹果乃至謂是阿羅漢果
果中間不易見不易施設復次行者
是時於果生大悦適譬如農夫於六
月中修治田業後獲子實積聚

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐八張磨塲上
心大悦適彼亦如是復次是時有三
事故一得未曾得道二捨曾得道三
斷煩惱同於一味復次是時有五事
一得未曾得道二捨曾得道三斷煩
惱同於一味四頓得八智五修十六
行復次是時是止息處最勝止息處
復次是時斷結事事成道方便方便
成果中間斷結事未成道方便未成
復次是時容廣修道果中間不容廣
修道復次行者是時善知功德過惡
知功德者是道道果知過惡者是生
死法復次行者是時善取相貌如人
道中行時不能善取四方相貌若坐
一處則能善取四方相貌彼亦如是
復次行者是時有隨従知見者猶如
有人於村落中間爲人所刧無有隨
従知見者若在村落爲人所刧多有
隨従知見者復次行者是時先廣修
方便道立足處牢固湏陀洹果廣修
方便道者先爲解脫故修施持戒聞
慧思慧修慧煗頂忍世第一法見道
中十五心頃是也斯陀含果廣修方
便道者如上說諸善復更有未

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐九張磨曾有
者離欲界欲方便道六無㝵道五解
脫道是也阿那含果廣修方便道者
如上說諸善復更有未曾有者離欲
愛時方便道三無㝵道二解脫道是
也阿羅漢果廣修方便道者如上說
諸善復更有未曾有者離初禪欲時
方便道九無㝵道九解脫道乃至離
無所有處欲說亦如是離非想非非
想處欲時方便道九無㝵道八解脫
道是也復次行者是時斷一切生分
止一切生分湏陀洹除欲界七生分
色無色界一一生處除一生分餘一
切生分得非數滅斯陀含除欲界二
生分色無色界一一生處除一生分
餘切生分得非數滅阿那含色無色
界一一生處除一生分餘一切生分
得非數滅阿羅漢一切生分得非數
滅復次行者是時頓證三界見道修
道所斷煩惱湏陀洹頓證三界見道
所斷煩惱斯陀含頓證三界見道所斷煩
惱及欲界修道所斷六種煩惱阿那含頓
證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷
九種煩惱阿羅漢頓證三界見道

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十張磨修道
所斷煩惱以如是等事故根本沙門
果退不命終果中間退者命終離欲
界欲乃至離無所有處欲得正決定
若退者以上地煩惱退問曰何故退
上地煩惱不退下地者耶答曰下地
煩惱以爲二種對治所害故不能更
生復次彼煩惱斷巳更有重見道法
墮上墮上故不能更生如人偃臥在
地大山墮上猶不能動何况能起復
次彼結斷巳生於忍智無有退忍智
者復次彼結斷巳生法智比智無有
畢竟退法智比智者復次彼結斷巳
生世第一法無有退世第一法者復
次彼結斷巳生増上忍無有退増上
忍者復次凡夫人離欲界欲乃至離
无所有處欲従欲界乃至無所有處
見道修道所斷煩惱合集如刈草法
作九種一時斷後得果時於對治退
當言成就見道所斷結不耶若成就
者無有聖人退見道所斷結者若不
成就者云何煩惱同一對治斷於彼
對治退或有成就或不成就此事云
何可爾

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十一張磨當得
阿羅漢果住金剛喻定時成就下下
煩惱若退阿羅漢果時還成就非想
非非想處下下煩惱爲成就金剛喻
定不答曰不成就問曰何故當得阿
羅漢果住金剛喻定時成就下下煩
惱若退阿羅漢果時成就下下煩惱
不成就金剛喻定耶答曰金剛喻定
多用功多用方便然後乃得下下煩
惱不多用功不多用方便而現在前
復次金剛喻定勝進時得下下煩惱
退失時得復次金剛喻定與下下煩
惱不妨成就妨現前行下下煩惱與
金剛喻定妨成就妨現前行如金剛
喻定與下下煩惱不妨成就如是住
金剛喻定成就下下煩惱如下下煩
惱與金剛喻定妨成就亦妨現前行
如是住下下煩惱不成就金剛喻定
復次金剛喻定是無㝵道無有住无
㝵道退者亦無退巳住無㝵道者皆
住解脫道勝進道而退得巳還住解
脫道勝進道問曰
於何處退答曰界者在欲界非色界
非無色界趣者在人趣非餘趣

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十二張磨
問曰何故六欲天中無退耶答曰彼
處无退具故問曰彼處非不多諸退
具耶答曰佛經中所說退具彼中無
然諸天得果者多是利根利根者不
退問曰若鈍根者人中得果後生六
欲天上在彼退耶答曰不退所以者
何聖人易世不退不轉根不生色無
色界所以者何聖道在彼身中舊住
牢固故
問曰何等人退何等人不退耶答曰
或有信他隨他或有自信自欲若信
他隨他入聖道者退自信欲入聖道
者不退復次或有廣因力廣方便力
廣不施逸力或有不爾若廣者不退
不爾者退復次或有以信入聖道者
或有以慧入聖道者若以信入聖道
者退若以慧入聖道者不退如以信
以慧以奢摩他毗婆舎那可定可慧
修定修慧得定得慧得内心定不得慧
得慧不得内心定住堅信法住堅法法
鈍根利根緣力因力内枝力外枝力
内正思惟従他聞法當知亦如是復
次或有不貪多者或有不愚多者不

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十三張磨貪
多者退不愚多者不退復次或有心
善解脫慧善解脫或有心善解脫慧
不善解脫若心善解脫慧善解脫者
不退若心善解脫慧不善解脫者
退問
曰退者經幾時答曰經少時不久乃
至不自知退若自知退便修勝進方
便復次彼煩惱現在前時心生慙愧
故速修方便如明目人晝於平地而
便顚蹶尋卽還起四方顧視無見我
者不耶如是行者煩惱起時心生慚
愧若佛若佛弟子若諸善人無見我
者不耶復次彼煩惱現在前時身心
生熱欲令煩惱熱速滅故尋修方便
猶如軟身體人小火墮上尋卽除却
彼亦如是復次煩惱臭穢在身不堪
忍故尋修方便猶如好淨之人有少
不淨墮於身上尋卽除却彼亦如是
復有說者此事不定或有久者乃至
令根猛利信解脫爲見到然後得阿
羅漢果問
曰若退阿羅漢果巳阿羅漢所不應
作者彼人作耶退阿那含斯陀含

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十四張磨果
巳阿那含斯陀含所不應作彼人作
耶答曰不作所以者何得果人所作
所行異於凡夫故阿
羅漢有六種一退法二憶法三護法
四等住五能進六不動退法者退憶
法者心生猒憶持刀欲自害護法者
於巳解脫心生愛樂善守護故等住者
不退不進能進者能進至不動不動
者住本根不動問曰退法阿羅漢必
退耶憶法者必憶法耶護法者必護
法耶等住者必等住耶能進者必能
進至不動耶答曰或有說者退法必
退乃至能進者必能進至不動以是
事故名退乃至名能進若作是說退
法必退乃至能進者必能進者以有
六事故阿羅漢有六欲界有六色無
色界有二謂等住不動若作是說退
法阿羅漢不必退乃至能進者不必
能進至不動問曰若然者何故名退
乃至名能進耶答曰退阿羅漢不必
退若退者是退性乃至能進不必能
進若能進者是能進性若作是說退
法者不必退乃至能進者不必能

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十五張磨進
以有六性故有六種阿羅漢如是說
者欲界有六種色無色界亦有六問
曰云何立六種阿羅漢耶答曰以根
故問曰根有九種上上至下下先說
阿羅漢有六種云何以根故阿羅漢
有九種答曰或有說者退法阿羅漢
成就二種根下下下中憶法成就下
上根護法成就中下根等住成就中
中根能進成就中上根不動成就上
下根辟支佛成就上中根佛成就上
上根彼不應作是說無有一人成就
二種根者利根者尙不能何况鈍根
評曰應作是說退法阿羅漢成就下
下根憶法下中護法下上等住中下
能進中中不動有二種有従時解脫
至不動有性不動従時解脫至不動
者中上本性不動者上下辟支佛上
中佛上上退
法阿羅漢作一事唯退憶法阿羅漢
作二事退法憶法護法阿羅漢作三
事退法憶法護法等住阿羅漢作四
事退法憶法護法等住能進阿羅漢
作五事退法憶法護法等住能進

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十六張磨復
有說退法阿羅漢有三事一退住學
根二轉至勝根三卽住般涅槃憶法
阿羅漢有四事一退住學根二退住
退法根三轉至勝根四卽住般涅槃
護法阿羅漢有五事一退住學根二
退住退法根三退住憶法四轉至勝
根五卽住般涅槃等住阿羅漢有六
事一退住學根二退住退法根三退
住憶法四退住護法五轉至勝根六
卽住般涅槃能進羅漢有七事一退
住學根二退住退法根三退住憶法
四退住護法五退住等住六轉至不
動七卽住般涅槃問曰憶法阿羅漢
退住學根爲得何等學根爲得退法
學根爲得憶法學根耶答曰得退法
學根非憶法學根所以者何彼未曾
得憶法學根故若得者是名爲進不
名爲退世尊經說尊者瞿醯迦是時
解脫阿羅漢六反退第七反還得時
解脫身作證以刀自害而死問曰彼
尊者瞿醯迦爲是退法性爲是憶法
性若是退法性者何故以刀自害若
是憶法性者何故六反退耶答曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十七張磨
應作此論是退法性問曰何故以万
自害答曰猒患退故以刀自害若不
退以刀自害者是憶法
所可用道斷欲界結退彼道時還得
彼結得不耶答曰還得彼結得諸結
得離欲時斷退時還得彼結得所可
用道斷色無色界結退彼道時還得
彼結得不耶答曰還得彼結得諸結
得離欲時斷退時還得彼結得問曰
所可用斷結道於彼道不退所可用
退道彼道不能斷結無㝵道能斷結
無有退无㝵道者住解脫道退无有
以解脫道斷結者何故作是說所可
用道斷欲界結退彼道時還得彼結
得廣說如上答曰無㝵道是解脫道
因解脫道是無㝵道果若於果退時
亦應言因退復次煩惱以无㝵道對
治若成就彼煩惱時亦當言退彼對
治道復次以煩惱故立斷煩惱無㝵
道若成就煩惱時亦當言退彼無㝵
道尊者僧伽婆修說曰住無㝵道退
住解脫道亦退所以者何斷五種結
湏陀洹退時彼非是退五無㝵道五

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十八張磨解
脫道耶評曰應作是說無有住無㝵
道退退巳住無㝵道者退解脫道還
住解脫道九
斷智欲界繫苦集所斷結斷一斷智
色無色界苦集所斷結斷二斷智
欲界見滅所斷結斷三斷智色無色
界見滅所斷結斷四斷智欲界見道
所斷結斷五斷智色無色界見道所
斷結斷六斷智五下分結斷七斷智
色愛斷八斷智一切結斷九斷智問曰
九斷智攝一切斷智一切斷智攝九
斷智廣說如經本斷者是无爲問曰
若斷者是無爲不能有所緣何故斷
是智耶答曰斷是智果故說智業果
說業如說六入是舊業天眼天耳是
通果說通阿羅漢是智果說智如是
智果故說斷智問曰若然者修道所
斷結以智斷故是智果可言斷智見
道所斷結以忍斷是忍果云何言斷
智耶答曰彼是世俗智果故言斷智
如先以世俗道離欲界欲乃至離无
所有處欲八地中所斷結斷是世俗
智果問曰若然者世俗道能有所

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐十九張磨作
處可爾非想非非想處世俗道不能
有所作非想非非想處見道所斷結
斷是忍云何是斷智耶尊者僧伽婆
修說曰此是慧果說斷智斷有二種
一是慧果彼不應作是說所以者何
佛經說二智一知智二斷智不說
斷慧評曰應作是說實義智者是金
剛喻定斷是彼果所以者何得阿羅
漢果時以金剛喻定斷三界見道修
道所斷結頓證解脫得故復有說者
従智種中生故名斷智如瞿曇姓中
生故名瞿曇彼亦如是復次彼斷性
相是斷智彼斷雖不能有所緣而性
相是斷智說名斷智如過去未來眼
根雖不能見而性相是眼彼亦如是
尊者瞿沙說曰應言正斷是最勝斷
相應斷畢竟斷尊者波奢說曰應言
棄斷所以者何棄一切生死得此斷
故此斷亦可言斷亦可言無欲亦可
言滅亦可言諦亦可言斷智亦可言
沙門果亦可言有餘涅槃界无餘涅
槃界苦法忍滅苦法智生是時彼斷
名斷名無欲名滅名諦不名斷智

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十張
磨不名沙門果不名有餘涅槃界無
餘涅槃界苦比忍滅苦比智生是時
彼斷名斷乃至名諦不名斷智不名
沙門果不名有餘涅槃無餘涅槃界
集法忍滅集法智生是時彼斷名斷
名無欲名滅名諦名斷智謂欲界見
苦見集所斷結盡斷智不名沙門果
不名有餘涅槃無餘涅槃界集比忍
滅集比智生是時彼斷名斷名無欲
名滅名諦名斷智謂色無色界見苦
見集所斷結盡斷智不名沙門果不
名有餘涅槃無餘涅槃界滅法忍滅
滅法智生是時彼斷名斷名無欲名
滅名諦名斷智謂欲界見滅所斷結
盡斷智不名沙門果不名有餘涅槃
無餘涅槃界滅比忍滅滅比智生是
時彼斷名斷名無欲名滅名諦名斷
智謂色無色界見滅所斷結盡斷智
不名沙門果不名有餘涅槃无餘涅
槃界道法忍滅道法智生是時彼斷
名斷名無欲名滅名諦名斷智謂欲
界見道所斷結盡斷智不名沙門果
不名有餘涅槃无餘涅槃界道比忍
滅
@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十一張磨道
比智生是時彼斷名斷名無欲名滅名
諦名斷智謂色無色界結盡斷智名沙
門果謂湏陀洹果不名有餘涅槃無
餘涅槃界是時三界見苦見集見滅
及欲界見道所斷結同一味頓證解
脫得是時彼斷名斷名無欲名滅名
諦名斷智名沙門果謂湏陀洹果不
名有餘涅槃無餘涅槃界湏陀洹當
得斯陀含果斷一種結乃至五種結
是時彼斷名斷名無欲名滅名諦不
名斷智不名沙門果不名有餘涅槃
無餘涅槃界第六無礙道滅第六解
脫道生是時彼斷名斷名無欲名滅名
諦不名斷智名沙門果謂斯陀含果不
名有餘涅槃無餘涅槃界是時三界
見道所斷彼斷名斷名無欲名滅名
斷智謂先所得斷智名沙門果謂斯
陀含果不名有餘涅槃無餘涅槃界
欲界修道所斷五種結同一味頓證
解脫得是時彼斷名斷名無欲名滅
名諦不名斷智名沙門果謂斯陀含
果不名有餘涅槃無餘涅槃界斯陀
含當得阿那含果斷第七第八種

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十二張磨結時
彼斷名斷名無欲名滅名諦不名斷
智不名沙門果不名有餘涅槃無餘
涅槃界第九無㝵道滅第九解脫道
生是時彼斷名無欲名滅名諦名斷
智謂五下分結盡斷智名沙門果謂
阿那含果不名有餘涅槃無餘涅槃
界卽彼時三界見道所斷結及欲界
修道所斷九種結同一味頓證解脫
得是時彼斷名無欲名滅名諦名斷
智謂本得斷智五下分結盡斷智名
沙門果謂阿那含果不名有餘涅槃
无餘涅槃界離初禪欲斷一種結乃
至斷九種結是時彼斷名斷名無欲
名滅名諦不名斷智不名沙門果不
名有餘涅槃無餘涅槃界乃至離第
四禪欲斷一種結乃至斷八種結說
亦如是第九無㝵道滅第九解脫道
生是時彼斷名斷名無欲名滅名諦
名斷智謂色愛斷斷智不名沙門果
不名有餘涅槃無餘涅槃界離空處
欲乃至離非想非非想處斷八種結
是時彼斷名斷名無欲名滅名諦不
名斷智不名沙門果不名有餘

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十三張磨
涅槃無餘涅槃界金剛喻定滅初盡
智生是時九種結斷彼斷名斷名無
欲名滅名諦名斷智謂一切結盡斷
智名沙門果謂阿羅漢果名有餘涅
槃界不名無餘涅槃界卽彼時三界
見道所斷八地修道所斷非想非非
想處修道所斷八種結同一味頓證
解脫得是時彼斷名斷名無欲名滅
名諦名斷智謂一切結盡斷智名沙
門果謂阿羅漢果名有餘涅槃界不
名無餘涅槃界若阿羅漢陰界入更
不相續入無餘涅槃界是時彼斷名
斷名無欲名滅名諦名斷智謂所得
斷智名沙門果謂阿羅漢果不名有
餘涅槃界名無餘涅槃界
問曰諸斷是無爲何以有時名斷智
有時不名斷智答曰爾時或有四事
或有五事者名斷智四事者一害倶
因二倶繫得解脫三得無漏解脫得
四害非想非非想處一切遍使五事
者卽上四事五永斷於界見道中有
四事修道中有五事苦法忍滅苦法
智生是時不害倶因雖害見苦所斷

@@阿毗曇毗婆沙論第三十三卷苐二十四張磨不害
見集所斷不俱繫得解脫雖見苦所
斷繫得解脫見集所斷不得解脫雖
得無漏解脫不害非想非非想處一
切遍使是時唯有一事無二事是故
彼斷名斷不名斷智苦比忍滅苦比
智生是時不害倶因雖斷見苦所斷
因不害見集所斷因不斷倶繫雖斷
見苦所斷繫不斷見集所斷繫雖得
無漏解脫得而不畢竟害非想非非
想處一切遍使是時唯有二事無有
三事故彼斷不名斷智集法忍滅集
法智生是時害倶因先害見苦所斷
因今害見集所斷因倶繫得解脫先
見苦所斷得解脫今見集所斷得解脫得
無漏解脫得亦害非想非非想處一切遍
使是時得名斷智集比忍滅集比智生是
時害倶因先害見苦所斷因今害見集所
斷因倶繫得解脫先見苦所斷繫得
解脫今見集所斷繫得解脫得無漏
解脫得害非想非非想處一切遍使
是時具四事故彼斷名斷智滅法忍
滅滅法智生是時害倶因先害見苦
見集所斷因今害見滅所斷因

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十五張磨倶
繫得解脫先見苦見集所斷繫得解
脫今見滅所斷繫得解脫得無漏解
脫得害非想非非想處一切遍使是
時具四事故彼斷名斷智滅比忍滅
滅比智生道法忍滅道法智生道比
忍滅道比智生說亦如是如是則說
見道斷智修道中有五事名斷智離
欲界一種欲乃至離八種欲是時不
害倶因雖斷八種因不斷下下因所
以者何九種結展轉爲因故倶繫不
得解脫雖八種繫得解脫一種繫不
得解脫所以者何九種結展轉相繫
故雖得無漏解脫得害非想非非想
處一切遍使而不永離界是時唯有
二事無三事是故彼斷不名斷智斷
第九種結是時害倶因先斷八種因
今斷下下因倶繫得解脫先八種繫
得解脫今下下繫得解脫得無漏解
脫得害非想非非想處一切遍使畢
竟離界謂離欲界是時有五事故彼斷
名斷智離初禪欲斷一種結乃至斷
八種結廣說如欲界斷第九種時害
倶因先斷八種因今斷下下因倶

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十六張磨繫得
解脫先八種繫得解脫今下下繫得
解脫得無漏解脫得害非想非非想
處一切遍使而非畢竟離界是時唯
有四事無五事是故彼斷不名斷智
第二第三禪說亦如是離第四禪欲
斷一種結乃至斷八種結不害倶因
倶繫不得解脫雖得無漏解脫得害
非想非非想處一切遍使而不
畢竟離界是時唯有二事無三事是
故彼斷不名斷智斷第九種結時害倶
因倶繫得解脫得無漏解脫得害非
想非非想處一切遍使畢竟離界是
時有五事故彼斷名斷智謂色愛盡
斷智如離初禪欲乃至離三禪欲離
空處欲乃至離無所有處欲說亦如
是離非想非非想處欲斷一種結乃
至斷八種結時不害倶因倶繫不得
解脫雖得無漏解脫得害非想非非
想處一切遍使而不畢竟離界是時
唯有二事而無三事是故彼斷不名
斷智斷第九種結是時害倶因倶繫
得解脫得無漏解脫得害非想非非
想處一切遍使畢竟離界是時有五

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十七張磨事
故彼斷名斷智謂一切結盡斷智問
曰爲離四禪修道所斷愛名斷智爲唯
離第四禪修道所斷愛名斷智耶答
曰或有說離四禪愛名斷智復有說
離第四禪九種愛名斷智復有說唯
離第四禪下下種愛名斷智評曰應
作是說離色界一切修道所斷愛名
斷智所以者何若離第四禪下下愛
色界一切修道所斷愛盡乃名斷智
問曰斷法是最勝法何故二斷得通
證謂阿那含阿羅漢果時答曰此二
時畢竟離界亦得果得湏陀洹果斯
陀含果時雖得果不畢竟離界離第
四禪欲雖畢竟離界而非得果得阿
那含果時畢竟離界謂離欲界得果
得阿那含果得阿羅漢果時畢竟離
界謂離无色界得果得阿羅漢果時
復次是時畢竟離界斷下分上分結
得湏陀洹果斯陀含果時不畢竟離
界不斷下分上分結離色愛時雖畢
竟離界謂離色界不畢竟斷上分結
得阿那含果時畢竟離界謂離欲界
畢竟斷下分結得阿羅漢果時畢

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十八張磨竟
離界謂離無色界畢竟斷上分結復
次是時畢竟離界畢竟斷不善無記
煩惱得湏陀洹果斯陀含果時不畢
竟離界亦不畢竟斷不善煩惱離色
界時雖畢竟離界不畢竟斷無記煩
惱得阿那含果時畢竟離界謂離欲
界畢竟斷不善煩惱得阿羅漢果時
畢竟離界謂離無色界畢竟斷無記
煩惱如不善無記有報無報生二
果一果無慚無愧相應無慚无愧不
相應當知說亦如是九
斷智誰捨幾誰得幾答曰或有無捨
無得者如凡夫人是也問曰此中不
問凡夫不答凡夫復有聖人不捨不
得者如住本性者是也勝進者亦是
如苦法忍滅苦法智生是特不捨不
得苦比忍滅苦比智生是時亦不捨
不得集法忍滅集法智生是時得一
而無所捨集比忍滅集比智生是時
得一而無所捨滅法忍滅滅法智生
是時得一而無所捨滅比忍滅滅比
智生是時得一而無所捨道法忍滅
道法智生是時得一而無所捨道

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐二十九張磨
比忍滅道比智生若非離欲人得一
而無所捨若是離欲人捨五得一<謂道比智
><時所得斷智卽是五下分結盡斷智>聖人離欲界欲斷
一種乃至八種結無得捨斷第九種
結是時捨六得一謂五下分結盡斷
智是也離初禪欲斷一種乃至九種
結無得无捨第二第三禪亦如是離
第四禪欲斷一種乃至八種無得捨
斷第九種得一而無所捨如初禪二
禪三禪空處識處無所有處亦如是離
非想非非想處欲斷一種乃至八種
結亦無得无捨斷第九種時捨二得
一謂一切結盡斷智是則說勝進
時退時亦有捨有得阿羅漢起無色
界煩惱退時捨一得二起色界煩惱
退時捨一得一起欲界煩惱退時捨
一得六離色愛阿那含起色界煩惱
退時捨一而無所得起欲界煩惱退
時捨二得六未離色愛阿那含起欲
界煩惱退時捨一得六退斯陀含果
時無捨
無得此九斷智幾是禪果幾是無色
定果幾是根本禪果幾是禪邊果幾
是根
@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐三十張磨本
無色定果幾是無色定邊果幾是見
道果幾是修道果幾是忍果幾是智
果幾是法智果幾是比智果幾是法
智分果幾是比智分果幾是世俗
道果幾是無漏道果幾是禪果者答
曰九是禪及眷屬果幾是無色定果
者答曰二是無色定及眷屬果幾是
根本禪果者答曰阿毗曇者作如是
說五是根本禪果尊者瞿沙作如是
說八是根本禪果幾是禪邊果者答
曰九謂未至依是也非餘禪邊幾是
根本無色定果者答曰一幾是無色
定邊果者答曰一謂空處邊非餘處
無色定邊幾是見道果者答曰七幾
是修道果者答曰三幾是忍果應說
如見道幾是智果者應說如修道幾
是法智果者答曰三幾是比智果者
答曰二幾是法智分果者答曰六幾
是比智分果者答曰五幾是世俗道
果者答曰二幾是無漏道果者答曰
九若離色愛得正決定色愛盡斷智
何時得耶尊者僧伽婆修說曰道比
智現在前時得所以者何道比智

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐三十一張磨亦
是向道亦是果道不應作是說住果
而言是向彼未曾起一刹那頃向道
現在前何故說言向道耶復有說若
離空處欲是時於未來世修無漏禪
是時得色愛盡斷智此說亦不應爾
所以者何是時對治無色界禪未來
修不對治色界禪修復有說當得阿
羅漢果住金剛喻定三界見道修道
所斷結同一味通證解脫得是時得
色愛盡斷智評曰應作是說彼従果
必起勝果道現在前是時得色愛盡
斷智若不従果更起勝果道現在前
者離三禪欲人依下地得正決定彼
若命終生四禪中若無色界彼不應
成就樂根若然者則與十門所說相
違如說誰成就樂根若生遍淨若聖
人生遍淨上欲令無如是過故従果
起必起勝果道現在前是時得色愛
盡斷智九
斷智攝一切斷智一切斷智攝九斷
智耶答曰一切攝九非九攝一切九
者如此中說一切者此九及諸餘斷
是一切者多九者少一切斷智攝

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐三十二張磨九
斷智餘者猶多譬如大器覆於小器
餘者猶多彼亦如是不攝何者答曰
見諦具足世尊弟子未離欲者欲界
繫修道所斷九斷智所不攝聖人離
欲界欲時斷初種結乃至斷八種結此
斷非九斷智所攝巳離欲愛未離色
愛色界修道所斷結斷非九斷智所
攝巳斷巳愛乃至第四禪斷八種結
彼斷非九斷智所攝巳離色愛未離
無色愛无色界修道所斷結非九斷
智所攝離空處欲乃至斷非想非非
想處八種結彼斷非九斷智所攝問
曰苦智已生集智未生三界見苦所
斷結斷彼斷非九斷智所攝何故此
中不說耶答曰應說此文應如是說
一切攝九非九攝一切不攝何等答
苦智巳生集智未生三界見苦所斷
煩惱斷彼斷非九斷智所攝餘說如
上而不說者有何意耶答曰此中所
說斷是有斷智人斷彼雖是斷非是
有斷智人斷問曰雖作是說於義不
盡所以者何不說凡夫人斷故答曰
此是略說現初入門故而作是說

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐三十三張磨八人
向湏陀洹果證人住湏陀洹果人向
斯陀含果證人住斯陀含果向阿那
含果證人住阿那含果向阿羅漢果
證人住阿羅漢果問曰人名有八實
體有幾答曰阿毗曇者作如是說人
名有八實體有五向湏陀洹果證人
阿羅漢果名有二實體有二湏陀洹
果向斯陀含果證人名有二實體有
一斯陀含果向阿那含果證人名有
二實體有一阿那含果向阿羅漢果
證人名有二實體有一尊者瞿沙作
如是說八人名有八實體有八彼作是
說湏陀洹人住湏陀洹果不勝進時
名成就湏陀洹果人若勝進時名向
斯陀含果證人捨湏陀洹果斯陀含
果人住斯陀含果不勝進時名成就
斯陀含果人若勝進時名向阿那含
果證人捨斯陀含果阿那含人住阿
那含果不勝進時名成就阿那含果
人若勝進時名向阿羅漢果證人捨
阿那含果所以者何以根故說人差
別是故生智論作如是說向斯陀含
果證人當言成就湏陀洹果不

阿毗曇毗婆沙論苐三十三卷苐三十四張磨耶答
曰不成就乃至向阿羅漢果證人當
言成就阿那含果不耶答曰不成就
評曰八人名有八實體有五如是說
者好如名體名數體數名差別體差
別名異體異名別體別知名知義當
知亦如是問曰若八人身有八實體
有五云何說八人差別耶答曰以行
聖道故湏陀洹若於湏陀洹果不勝
進時於湏陀洹果名得名在身名成
就名現前行若於湏陀洹果勝進者
是時住向於湏陀洹果名得不在身
中名成就不現前行於向名得名在
身中名成就名現前行乃至若於阿
那含果不勝進時於阿那含果名得
名在身中名成就名現前行若於阿
那含果勝進者是時住向於阿那含
果名得不在身中名成就不現前行
於向名得名在身中名成就名現前
行向湏陀洹果證人於此九斷智成
就幾不成就幾此中以人爲章以斷
智爲門答曰或不成就或一二三四
五廣說如經大十阿
毗曇毗婆沙論卷第三十三

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十四磨
迦旃延子造五百羅漢釋北
涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使
犍度人品第三上結
有二種謂見道斷種修道斷種欲
界有二種色界有二種無色界有二種
頗欲界繫見道所斷修道所斷結頓
得耶乃至廣說章及解章義此中應
廣說優波提舎問曰何故作此論答
曰此諸煩惱於生死中作大繫縛無
利嶮難猶如怨家藏伏欲界受大苦
惱於色無色界受大苦惱於生死中
數數迴轉處在母胎闇冥之處生藏
熟藏之所逼切不知云何推求此結
如實知見而除斷之欲令知故猶如
怨家藏伏不知則害知則可避彼亦
如是是故應思量觀察種種善語乃
至生生之處而不忘失如尊者彌多
達子初生時而作是語結有二種謂
見道斷種修道斷種欲界有二種色
界有二無色界有二問曰何故彼生
時作如是語答曰彼在母胎爲衆

@@阿毗曇毗婆沙論第三十四苐二張磨苦所逼
而作是念衆生何故數處母胎受如
是等苦皆以此二種結故欲說此二
結過患故生時便作此語結有二種
欲界有二乃至廣說問曰何故名種
答曰此中說聚是種如衆多比丘聚
名比丘種如婆羅門聚名婆羅門種
彼亦如是所言種者亦可言聚亦可
言羣實義是一名有差別頓得耶云
何名頓得答曰頓得名一時何以知
之答曰有經說波斯匿王徃詣佛所
面共世尊種種言論在一面坐而白
佛言我聞沙門瞿曇作如是說於去
來今無有沙門婆羅門能如實知見
一切法若言知見無有是處沙門瞿
曇爲憶念有此語不佛答王言我不
憶念王復言沙門瞿曇世或有人不
善受文義聞時異爲他說異唯願世
尊憶念此事而解說之佛答王言我
曾作是說於去來今無有頓得如實
知見一切法者若言頓得知見無有
是處皆従三阿僧祗刧漸漸修行六
波羅蜜然後乃知非一時知以是事
故知頓得是一時頗欲界繫

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐三張磨見道
修道所斷結頓得耶答曰頓得離欲
凡夫人於彼無欲退問曰誰頓得耶
答曰凡夫人離欲愛時欲界繫見道
修道所斷結惣爲一聚如刈草法九
種結一時斷以下下無㝵道斷上上
結乃至以上上無㝵道斷下下結凡
夫人以下下結於彼無欲退頓得欲
界繫見道修道所斷一種結下中退
頓得二種乃至以上上結退頓得欲
界繫見道修道所斷九種結色界無
色界命終生欲界時凡夫以下下結
乃至上上結令生相續頓得欲界繫
見道修道所斷九種結頓捨耶答曰
捨凡夫人離欲愛時問曰誰頓捨耶
答曰凡夫人離欲愛時欲界繫見道
修道所斷九種結惣爲一聚如刈草
法九種結一時斷以下下無㝵道斷
上上結乃至以上上無㝵道斷下下
結彼欲界繫見道修道所斷下下頓
捨漸得耶答曰不得所以者何若先
得見道所斷結後得修道所斷結若
先得修道所斷結後得見道所斷結
無有是處漸捨耶答曰捨世尊

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐四張磨弟子
先捨見道所斷結後捨修道所斷結
見道所斷結以見道斷修道所斷結
以修道斷頗色界繫見道修道所斷
結頓得耶答曰頓得離色愛凡夫人
於彼無欲退問曰誰頓得耶答曰凡
夫人離色愛時色界繫見道修道所
斷結惣爲一聚如刈草法九種結一
時斷以下下無㝵道斷上上結乃至
以上上無㝵道斷下下結於彼無欲
退若以色界繫下下結退者彼頓得
色界繫見道修道所斷一種結下中
退頓得二種乃至以上上結退頓得
色界繫見道修道所斷九種結若以
欲界下下結乃至上上結退彼時頓
得色界繫見道修道所斷九種結復
有說者此文應如是說離色愛凡夫
人以欲界梵世地結退不應作是說
所以者何此中說於界頓得不說地
頓得若以第四禪結退乃至以欲界
結退是時頓得色界繫見道修道所
斷結無色界命終生欲色界時頓得
色界繫見道修道所斷結凡夫人無
色界命終生欲色界中以下下

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐五張磨結乃
至上上結令生相續頓得色界繫見
道修道所斷九種結頓捨耶答曰捨
凡夫人離色愛時問曰誰頓捨耶答曰
凡夫人離色愛時色界繫見道修道
所斷結惣爲一聚如刈草法九種結
一時斷以下下無㝵道斷上上結彼
頓捨色界繫見道修道所斷結乃至
以上上無㝵道斷下下結頓捨色界
繫見道修道所斷結漸得耶答曰不
得所以者何無有先得見道所斷後
得修道所斷者無有先得修道所斷
後得見道所斷者漸捨耶答曰捨世
尊弟子先捨見道所斷結後捨修道
所斷結見道捨見道所斷修道捨修
道所斷頗頓得無色界繫見道修道
所斷結耶答曰不得所以者何頓得
是凡夫人無有凡夫人能盡斷無色
界結於彼退頓得無色界見道修道
所斷結者頓捨耶答曰不捨所以者
何頓捨者是凡夫人無有凡夫人頓
捨無色界煩惱者漸得耶答曰不得
所以者何無有先得見道所斷結後
得修道所斷先得修道所斷

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐六張磨後得
見道所斷者漸捨耶答曰捨世尊弟
子先捨見道所斷結後捨修道所斷
結見道捨見道所斷結修道捨修道
所斷結有世
俗行問曰凡夫人以世俗道離欲時
斷九種結幾無㝵道捨幾解脫道捨
聖人以無漏道斷九種結幾無㝵道
捨幾解脫道捨答曰或有說者凡夫
人斷九種結以三無㝵道三解脫道
斷謂下下無㝵道下下解脫道斷上
三種結下中無㝵道下中解脫道斷
中三種結下上無㝵道下上解脫道
斷下三種結聖人亦如是復有說者
凡夫人斷九種結以一無㝵道一解
脫道斷聖人斷九種結以九無㝵道
九解脫道斷問曰何故凡夫人斷九
種結以一無㝵道一解脫道斷聖人
斷九種結以九無㝵道九解脫道斷
耶答曰凡夫人所用道鈍於前法不
能觀察思量一一分別聖人所用道
猛利於前法能觀察思量一一分別
問曰
若作是說欲令凡夫人下而說

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐七張磨
是勝欲令聖人勝而說是下所以者
何凡夫人斷九種結以一無㝵道一
解脫道斷聖人斷九種結以九無㝵
道九解脫道斷是則凡夫人勝於聖
人如人多服毒藥一時吐出誰不可
耶評曰應作如是說凡夫人斷九種
結以九無㝵道九解脫道斷聖人亦
爾問曰若凡夫人斷九種結以九無
㝵道九解脫道斷聖人亦爾者凡夫
聖人有何差別答曰凡夫人見道所
斷修道所斷結惣爲一聚如刈草法
九種結一時以九無㝵道九解脫道
斷聖人見道所斷九種結以一無㝵
道一解脫道修道所斷九種結以九
無㝵道九解脫道斷凡夫聖人是謂
差別
問曰以世俗道斷結時以幾方便以
幾入定答曰以三方便以三入定以
初方便以初入定斷上三種結以第
二方便以第二入定斷中三種結以
第三方便以第三入定斷下三種結
問曰爲起定斷耶爲不起定斷耶答
曰或有說者凡夫人不起定斷聖人

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐八張磨
或起定或不起定斷復有說者凡夫
人或起定不起定斷聖人不起定斷
評曰應作是說此事不定凡夫人或
不起定聖人或起定不起定凡夫人
或起定不起定聖人或不起定而斷
結復有說者斷欲界結不起定斷色
無色界結或起定或不起定復有說
者斷欲界結或起定或不起定斷色
無色界結不起定評曰此事不定斷
欲界結起定不起定斷色無色界結
不起定斷欲界結不起定斷色無色
界結起定不起定則說勝進時
凡夫人起下結退時成就下三種結
起中結退時成就六種結起上結退
時成就九種結聖人起下下結退時
成就下下結乃至起上上結退時成
就九種結復有說者凡夫人起下下
結退時乃至起上上結退時成就九
種結聖人如前說
問曰何故凡夫人起下下結退乃至
起上上結退成就九種結聖人起下
下結退時成就下下結起下中結退
時成就二種乃至起上上結退時成

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐九張磨就
九種結答曰凡夫人以世俗定自持
彼定性羸劣聖人無漏定自持彼定
牢固應作是說凡夫人不服毒藥而
死評曰應作是說凡夫人起下下結
退還成就下下結乃至起上上結退
成就九種結問
曰若然者凡夫人聖人有何差別答
曰凡夫人若起下下結退成就見道
修道所斷下下結乃至起上上結退
成就見道修道所斷九種結聖人起
下下結退時成就修道所斷下下結乃
至起上上結退時成就修道所斷九
種結不成就見道所斷結凡夫人聖
人是謂差別在
欲界聖人有三事一畢竟離欲而命
終二退巳而命終三漸離欲巳而命
終凡夫人有二事一畢竟離欲而命
終二退巳而命終在色界聖人有二
事一畢竟離色愛而命終二漸離欲
而命終不退所以者何色界無有退
者凡夫人有一事畢竟離色愛而命
終不退所以者何色界無退无漸離
欲而命終者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十張磨
問曰何故聖人有漸離欲而命終凡
夫人不爾耶答曰聖人以無漏道自
持彼道牢固凡夫人以世俗道自持
彼道羸劣復次聖人成就定慧分故
漸斷結而命終凡夫人不成就定慧
分故不能漸斷結而命終復次聖人
成就無漏分故漸斷結而命終几夫
人無無漏分故不能漸斷結而命終
復次聖人有業力道力以業力故能
漸斷結而命終以道力故能畢竟離
欲而命終凡夫人無業力以道力强
能畢竟離欲而命終者則退復次欲
界聖人分中有漸離欲人若斷三種
四種結名家家若斷六種結名斯陀
含若斷七種八種結名一種子是故
聖人有漸離欲而命終者凡夫人分
中無漸離欲而命終是故凡夫人無
漸離欲而命終者尊者僧伽婆修說
曰凡夫人亦有漸離欲而命終者住
相續心還成就本所斷結評曰不應
作是說如前說者好
以世俗道離欲時無㝵道有幾行解
脫道有幾行答曰無㝵道有三行謂

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十一張磨麤行
苦行麤壞行解脫道有三行謂止行
妙行離行問曰
若無㝵道中有麤行彼解脫道中有
止行耶若無㝵道中有苦行彼解脫
道中有妙行耶若無㝵道中有麤壞
行彼解脫道中有離行耶答曰或有
說者如所問若無㝵道有麤行者彼
解脫道必有止行若無㝵道有苦行
者彼解脫道必有妙行若無㝵道有
麤壞行者彼解脫道必有離行評曰
此事不定若無㝵道中有麤行彼解
脫道中三行展轉現在前若無㝵道
中有苦行麤壞行者解脫道中三行
展轉現在前問曰
以世俗道離欲愛時無㝵道爲緣何
法解脫道爲緣何法答曰九無㝵道
緣於欲界九解脫道緣於初禪問曰
若然者根犍度說善通如說頗思惟
色界法能知欲界耶答言能知云何
不緣倒錯行倒錯若緣行倒錯云何
不爲離欲法作障㝵留難耶答曰假
令緣行倒錯而不能爲離欲法作障
㝵留難所以者何於彼離欲法

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十二張磨巳善
修習徑路巳成就如見道中緣欲界
忍智後緣色無色界忍智現在前緣
色無色界忍智後緣欲界忍智現在
前如此雖復緣行倒錯而不爲得正
決定而作障㝵留難所以者何於彼
見道巳善修習徑路巳成就彼亦如
是復有說者九無㝵道八解脫道緣
於欲界最後解脫道緣於初禪如以
滅道智離非想非非想處愛彼九無
㝵道八解脫道緣於滅道最後解脫
道緣於非想非非想處四陰彼亦如
是復有說者若離欲愛時起定斷一
種結巳而住彼一無㝵道緣於欲界
一解脫道緣於初禪若斷二種結巳
而住彼二無㝵道一解脫道緣於欲
界一解脫道緣於初禪若乃至斷八
種結巳而住彼八無㝵道七解脫道
緣於欲界第八解脫道緣於初禪復
有說者九無㝵道九解脫道盡緣欲
界如以苦集智離欲愛時九無㝵道
九解脫道緣於欲界彼亦如是問曰
若然者則不行倒錯於離欲法不作
障㝵留難根犍度說云何通耶

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十三張磨
如說頗思惟色界法能知欲界耶答
言能知答曰此說先觀察分別時行
者先作如是分別觀察欲界是麤初
禪是止
問曰根犍度次說復云何通如說頗
思惟無色界法能知欲界耶答言不
能知行者是時不先分別觀察欲界
是麤無色界是止耶何故言不能知
耶答曰行者亦分別觀察而所觀是
遠非於如是遠觀後而能離欲復有
說者九無㝵道九解脫道盡緣初禪
問曰若然者根犍度說善通如說頗
思惟色界法能知欲界耶答言能知
亦非緣行倒錯云何緣於他處離他
處欲耶答曰若緣餘處離他處欲此
亦無過如以滅道智緣於滅道而離
苦集所斷欲彼亦如是如是所說盡
爲生弟子覺意故然此義最初說九
無㝵道緣於欲界九解脫道緣於初
禪者好
問曰無㝵道中爲修幾行解脫道中
爲修幾行答曰凡夫人離欲愛時無
㝵道中修麤等三行八解脫道中修

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十四張磨六行
謂麤等三行止等三行最後解脫道
中卽修此六行亦修未至初禪無量
行乃至離無所有處愛亦如是聖人
離欲愛時無㝵道中修十九行謂麤
等三行有漏無漏十六聖行八解脫
道中修二十二行謂麤等三行止等
三行有漏无漏十六聖行最後解脫
道中卽修此二十二行亦修未至初
禪無量行聖人離初禪欲時無㝵道
中修十九行謂麤等三行十六聖行
唯修無漏非有漏八解脫道中修二
十二行謂麤等三行止等三行十六
聖行唯修無漏非有漏最後解脫道
卽修此二十二行亦修未至初禪無
量行乃至離無所有處愛亦如是問
曰何故初禪邊修有漏無漏行上地
邊唯修無漏不修有漏耶答曰初禪
邊有有漏無漏聖行是故修上地邊
唯有有漏行無有漏無漏聖行是故
唯修無漏行復有說者凡夫人離欲
愛時無㝵道中修九行謂麤等三行
慈悲喜捨不淨觀安般念八解脫道
中修十二行卽上九行及止等

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十五張磨三行
最後解脫道中卽修此十二行亦修
未至初禪無量行聖人離欲愛時無
㝵道中修二十五行謂麤等三行慈
悲喜捨不淨觀安般念有漏无漏十
六聖行八解脫道中修二十八行卽
此二十五行及止等三行最後解脫
道中卽修此二十八行及修未至初
禪無量行上地邊如上說問曰
何故初禪邊修如是等諸行上地邊
不修耶答曰初禪邊有種種善根故
修如是等諸行上地邊諸善根少故
不修如是等諸行復次欲界有種種
煩惱故湏種種對治上地無種種煩
惱故不湏種種對治此中所說諸行
在於現在倶行負重同所作同者所
緣如上說未來世所修行爲何所緣
耶答曰離欲愛時九無㝵道中麤等
三行修者緣於欲界八解脫道中麤
等三行修者緣欲界初禪止等三行
修者緣於初禪最後解脫道中麤等
三行修者緣於三界止等三行修者
緣於初禪乃至非想非非想處離初
禪欲時九無㝵道中麤等三行

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十六張磨修
者緣於初禪八解脫道中麤等三行
修者緣初禪二禪止等三行修者緣
於二禪最後解脫道中麤等三行修
者緣於三界止等三行修者緣於二
禪乃至非想非非想處離第二禪欲
第三禪欲應隨相說離第四禪欲時
九無㝵道中麤等三行修者緣第四
禪八解脫道中麤等三行修者緣第
四禪及空處止等三行修者緣空處
最後解脫道中麤等三行止等三行
修者緣於空處乃至非想非非想處
問曰若離第四禪欲時八解脫道中
麤等行修者緣第四禪及空處者識
身經說云何通如說頗有無色界繫
心能知色無色界耶答言不知答曰
彼中遮一刹那頃不遮多相續若於
一刹那頃能知色無色界者無有是
處彼解脫道起現在前者未來修行
者或緣色界或緣無色界是故一刹
那頃不知多相續則知二說便爲善
通離空處欲時九無㝵道中麤等三
行修者緣於空處八解脫道中麤等
三行修者緣於空處識處止等三

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十七張磨行修
者緣於識處最後解脫道中麤等三
行止等三行修者緣於識處乃至非
想非非想處離識處欲離無所有處
欲應隨相說問曰
何故禪中所修諸行緣於三界無色
中所修諸行唯緣無色界耶答曰禪
能遍緣能緣自地能緣下地亦緣上
地無色定不能遍緣唯能緣自地及
緣上地不緣下地以是事故禪中所
修諸行能緣三界無色中所修諸行
唯緣無色界欲界繫見道所斷結種
斷爲何沙門果攝問曰何以作此論
答曰諸煩惱先分別在界未分別種
今欲分別種故而作此論欲界繫見
道所斷結種斷爲何沙門果攝答曰
四沙門果攝或無處所四沙門果者
湏陀洹湏陀洹果攝乃至阿羅漢阿
羅漢果攝無處所者凡夫人離欲無
處所離欲人得正決定見道中十五
心頃無處所次第人見道中見道諦
二心頃無處所如是等時欲界見道
所斷結種斷無處所欲界繫修道所
斷結種斷爲何果攝答曰阿那

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十八張磨含果
阿羅漢果攝阿那含阿那含果攝阿
羅漢阿羅漢果攝無處所者凡夫人
離欲無處所離欲人得正決定十五
心頃无處所次第人不得言無處所
所以者何離欲愛時最後無㝵道斷
修道所斷結解脫道生時卽阿那含
果所攝色界繫見道所斷結種斷爲
何果攝答曰四沙門果攝或無處所
四沙門果如上說或無處所者凡夫
人離色愛時無處所離色愛人得正
決定十五心頃無處所次第人不得
言無處所所以者何道比忍畢竟斷
此結道比智生時彼斷卽爲果攝色
界繫修道所斷結種斷爲何果攝答
曰阿羅漢果攝或無處所阿羅漢阿
羅漢果攝無處所者凡夫人離色愛
无處所離色愛人得正決定見道中
十五心頃道比智現在前無處所次
第人離第四禪欲時最後解脫道无
處所離空處愛時九無㝵道九解脫
道無處所乃至離無所有處愛時亦
如是離非想非非想處愛時九無㝵
道八解脫道時及色界繫修道

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐十九張磨
所斷巳斷巳知結無處所無色界繫
見道所斷結種斷爲何果攝答曰四
沙門果攝四沙門果如上說此中不
說凡夫人無處所所以者何無有凡
夫人能離非想非非想處愛者次第
人亦不得言無處所所以者何道比
忍畢竟斷此結道比智現在前時彼
斷卽爲果攝無色界繫修道所斷結
種斷爲何果攝答曰唯阿羅漢果攝
此中無離欲凡夫人所以者何無有
凡夫人能離非想非非想處愛者次
第人亦不得言無處所所以者何金
剛喻定畢竟斷此結初盡智生時彼
斷卽爲果攝謂阿羅漢果
結有五種謂見苦所斷種乃至修道
所斷種問曰何故作此論答曰先分
別煩惱在界有二種未分別五種今
欲分別故而作此論見苦所斷結種
斷爲何果攝答曰四沙門果攝或無
處所四沙門果如上說無處所者此
中不應說凡夫人離欲次第人見苦
時一心頃見集時四心頃見滅時四
心頃見道時三心頃是時見苦所斷

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十張磨
結種斷彼斷非果攝見集所斷結種
斷爲何果攝答曰四沙門果或無處
所四沙門果如上說無處所者此中
無有凡夫人離欲次第人見集時一
心頃見滅時四心頃見道時三心頃
是時見集所斷結種斷彼斷非沙門
果攝見滅所斷結種斷彼斷何果攝
答曰四沙門果或無處所此中不說
凡夫人離欲次第人見滅一心頃見
道三心頃是時見滅所斷結種斷彼
斷非沙門果攝見道所斷結種斷彼
斷爲何果攝答曰四沙門果此中不
說凡夫人離欲亦不說次第人所以
者何道比知忍畢竟斷此結道比智
現在前彼斷卽爲果攝修道所斷結
種斷彼斷爲何果攝答曰阿羅漢果
攝此中不說凡夫人離欲亦不說次
第人所以者何金剛喻定畢竟斷此
結初盡智現在前彼斷卽爲果攝謂
阿羅漢果
結有九種苦法智所斷結種苦比智
所斷結種集法智所斷結種集比智
所斷結種滅法智所斷結種滅比智

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十一丈磨所斷
結種道法智所斷結種道比智所斷
結種修道所斷結種問曰
何故復作此論答曰先分別煩惱在
界有二種有五種未分別對治斷種
今欲分別故而作此論苦法智所斷
結種斷彼斷爲何果攝答曰四沙門
果或無處所四沙門果如上說無處
所者凡夫人離欲無處所離欲人得
正決定見道中十五心頃次第人見
苦三心頃見集四心頃見滅四心頃
見道三心頃是時苦法智所斷結種
斷彼斷非沙門果攝苦比智所斷結
種斷彼斷爲何果攝答曰四沙門果
或無處所四沙門果如上說無處所
者此中不說凡夫人離欲次第人見
苦一心頃見集四心頃見滅四心頃
見道三心頃是時苦比智所斷結種
斷彼斷非沙門果攝集法智所斷結
種斷彼斷爲何果攝答曰四沙門果
或無處所四沙門果如上說無處所
者凡夫人離欲無處所離欲人得正
決定見道中十五心頃無處所次第
人見集三心頃見滅四心頃見

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十二張磨
道三心頃是時集法智所斷結種斷
彼斷非沙門果攝集比智所斷結種
斷彼斷爲何果攝答曰四沙門果或
無處所四沙門果如上說無處所者
此中不說凡夫人離欲次第人見集
一心頃見滅四心頃見道三心頃是
時集比智所斷結種斷彼斷非沙門
果攝滅法智所斷結種斷彼斷爲何
果攝答曰四沙門果或无處所四沙
門果如上說無處所者凡夫人離欲
無處所離欲人得正決定見道中十
五心頃無處所次第人見滅三心頃
見道三心頃是時滅法智所斷結種
斷彼斷非沙門果攝滅比智所斷結
種斷彼斷爲何果攝答曰四沙門果
或無處所四沙門果如上說無處所
者此中不說凡夫人離欲次第人見
滅一心頃見道三心頃是時滅比智
所斷結種斷彼斷非沙門果攝道法
智所斷結種斷彼斷爲何果攝答曰
四沙門果或無處所四沙門果如上
說無處所者凡夫人離欲無處所離
欲人得正決定見道中十五心頃无

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十三張磨處所
次第人見道二心頃是時道法智所
斷結種斷彼斷非沙門果攝道比智
所斷結種斷彼斷爲何果攝答曰四
沙門果四沙門果如上說此中不說
凡夫人離欲亦不說次第人所以者
何道比智畢竟斷此結道比智現在
前彼斷卽爲果攝修道所斷結種斷
彼斷爲何果攝答曰阿羅漢果攝此
中不說凡夫人離欲亦不說次第人
所以者何金剛喻定畢竟斷此結初
盡智現在前彼斷卽爲果攝謂阿羅
漢果問曰爲無㝵道斷結爲解脫道
斷結耶若無㝵道斷結者此文所說
云何通如說苦法智所斷結種乃至
道比智所斷結種若解脫道斷結者
智揵度說云何通如說諸結見苦斷
彼結苦智斷耶答言彼結苦忍斷諸
結乃至見道斷彼結道智斷耶答言
諸結道忍斷答曰應作是說諸結無
㝵道斷問曰若然者智犍度說善通
此文所說云何通如說苦法智所斷
結種乃至廣說答曰此文應如是說
結有九種苦法忍所斷結種乃

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十四張磨至
道法忍所斷結種而不說者有何意
耶答曰忍屬於智是智眷屬若忍所
斷亦名智斷猶如屬王之人若有所
作亦名王作彼亦如是復次無㝵道
斷結解脫道持令不動若解脫道不
重持者則煩惱更生而爲過患如人
先撲怨家臥於地上後一人來重持
令不動若後來人不重持者則怨更
起而爲過患又如有人従其舎内逐
怨家出後一人來牢閉其門雖復一
人逐怨家出後人若不牢閉門者則
怨家還入而爲過患亦如有人先盛
毒蛇著於甁中後一人來牢蓋其口
雖復一人先盛後來之人不牢蓋口則
毒蛇還出而爲過患彼亦如是復次
無㝵道斷結解脫道功多如根犍度
說此中復廣分別復次無㝵道斷結
彼斷解脫得與解脫倶生以倶生故
解脫道亦名斷結復次無㝵道斷結
解脫道共無㝵道同作一事以同作
一事故解脫道亦名斷結結
有十五種欲界見苦所斷結種乃至
修道所斷結種色無色界結亦如

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十五張磨是
問曰何故復作此論答曰先分別諸
煩惱在界二種五種對治種未分別
界種今欲分別故而作此論欲界繫
見苦所斷結種斷爲何果攝答曰四
沙門果或無處所四沙門果如上說
無處所者凡夫人離欲無處所離欲
人得正決定見道中十五心頃無處
所次第人見苦三心頃見集四心頃
見滅四心頃見道三心頃是時欲界
見苦所斷結種斷彼斷非沙門果攝
欲界繫見集所斷見滅所斷見道所
斷修道所斷應隨相說色界繫見苦
所斷結種斷彼斷爲何果攝答曰四
沙門果或無處所四沙門果如上說
無處所者凡夫人離色愛无處所離
色愛人得正決定見道中十五心頃
無處所次第人見苦一心頃見集四
心頃見滅四心頃見道三心頃無處
所是時色界繫見苦所斷結種斷彼
斷非沙門果攝色界繫見集見滅見
道修道所斷結種斷應隨相說無色
界五種所斷結種斷亦應隨相說身
見斷爲何果攝答日四沙門果或

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十六張磨
無處所四沙門果如上說無處所者
是中不說凡夫人離欲次第人見苦
一心頃見集四心頃見滅四心頃見
道三心頃是時身見斷彼斷非沙門
果攝如身見斷下分中身見斷見中
身見斷說亦如是戒取疑斷彼斷爲
何果攝答曰四沙門果四沙門果如
上說此中不說凡夫人離欲亦不說
次第人所以者何道比忍畢竟斷此
結道比智現在前彼斷卽爲沙門果
攝如戒取疑斷見流見扼見取取戒
取取戒取身縛見取身縛下分中戒
取疑見中邪見見取戒取見使疑使
見結取結廣說亦如是貪恚癡不善
根及欲漏斷彼斷爲何果攝答曰阿
那含果阿羅漢果或無處所廣說如
欲界繫見修道所斷結種斷如欲漏
有漏無明漏餘煩惱與彼相似者應
隨相說蓋中疑蓋應廣說如道法智
所斷結種斷上分結廣說如色無色
界修道所斷結種斷眼耳身觸生愛
斷爲何果攝答曰阿羅漢果或無處
所阿羅漢阿羅漢果攝無處所者凡

阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十七張磨
夫人離梵世愛無處所離梵世愛人
得正決定見道中十五心頃及道比
智無處所次第人斷初禪愛時最後
解脫道斷第二禪愛乃至斷無所有
處愛九無㝵道九解脫道離非想非
非想處愛九無㝵道八解脫道是時眼
耳身觸生愛斷彼斷非沙門果攝九
十八使斷廣說如十五結種斷
向湏陀洹果證人所斷結種斷彼斷
爲何果攝答曰無處所所以者何湏
陀洹果前更無有果能攝彼斷湏陀
洹湏陀洹果攝湏陀洹果攝三界見
道所斷結種斷向斯陀含果證人所
斷結種斷彼斷爲何果攝答曰湏陀
洹果或無處所湏陀洹果攝三界見
道所斷結種斷無處所者次第人斷
欲界繫五種結斷彼斷非湏陀洹果
攝所以者何彼勝果道證故如勝果
道非果攝斷亦如是斯陀含斯陀含
果攝斯陀含果攝三界見道所斷結
種斷及欲界修道所斷六種結斷向
阿那含果證人所斷結種斷彼斷爲
何果攝答曰斯陀含果或無處所斯

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十八張磨陀
含果攝三界見道所斷結種斷及欲
界修道所斷六種結斷無處所者斷
欲界修道所斷七種八種結斷向阿
羅漢果證人所斷結種斷彼斷爲何
果攝答曰阿那含果或無處所阿那
含果攝三界見道所斷結種斷及欲
界修道所斷九種結斷無處所者斷
初禪九種結乃至無所有處九種結
斷非想非非想處八種結所以者何
彼勝果道證故如勝果道非果攝彼
斷亦爾阿羅漢阿羅漢果攝阿羅漢
果攝三界見道修道所斷結種盡問
曰如斷一種結乃至斷五種結以得
道比智故名湏陀洹斷欲界繫五種
結非湏陀洹果攝若斷七種八種結
得正決定得道比智時名斯陀含彼
斷七種八種結非斯陀含果攝若離
初禪愛乃至離無所有處愛得正決
定得道比智時名阿那含果彼斷初
禪九種結乃至無所有處九種結非
阿那含果攝何以言湏陀洹湏陀洹
果攝斯陀含斯陀含果攝阿那含阿
那含果攝何故不說或無處所耶

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十四卷苐二十九張磨答
曰此文應如是說湏陀洹湏陀洹果
攝或無處所斯陀含斯陀含果攝或
無處所阿那含阿那含果攝或無處
所而不說者有何意耶答曰此說次
第具縛人不說超越人見
諦具足世尊弟子未離欲愛欲界繫
修道所斷結種斷彼斷爲何果攝答
曰斯陀含果或無處所斯陀含果攝
欲界修道所斷六種結斷无處所者
斷七種八種結斷巳離欲愛未離色
愛色界繫修道所斷結種斷彼斷爲
何果攝答曰無處所斷初禪九種結
乃至第四禪八種結斷無處所巳離
色愛未離無色愛無色界修道所斷
結種斷彼斷爲何果攝答曰無處所
斷空處九種結乃至非想非非想處
八種結斷無處所阿
毗曇毗婆沙論卷第三十四甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第三十五磨
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度人品中
四沙門果謂湏陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果問曰何故作此論
答曰或有說沙門果惟是無爲如毗
婆闍婆提說問曰彼何故作是說耶
答曰彼依佛經佛經說告諸比丘我
今當說沙門沙門果沙門人云何名
沙門答曰八聖道名沙門云何名沙
門果答曰湏陀洹果乃至阿羅漢果
何者是湏陀洹果答曰永斷三結是
也何者是斯陀含果答曰永斷三結
薄愛恚癡是也何者是阿那含果答
曰永斷五下分結是也何者是阿羅
漢果答曰永斷愛慢癡一切結是也
何者是沙門人答曰成就如是等法
名沙門人因此經故說沙門果惟是
無爲爲止如是說者意亦明沙門果
是有爲無爲故若沙門果惟是無爲
非有爲者違於佛經經說有四向有

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二張磨住
四果住果者住有爲沙門果不住無
爲沙門果問曰是時亦住斷中如施
設經說彼住於斷不求勝法不得者
得不證者證不解者解答曰言住斷
者非如乘象馬住象馬上但於斷法
不退不進故言住斷世尊經亦有一
向說有爲沙門果者如說比丘當知
於此五根令増上猛利通達滿足當
得倶解脫阿羅漢果轉不如者得慧
解脫乃至堅信問曰若沙門果是有
爲無爲者佛經云何通答曰沙門果
是有爲無爲佛經惟說無爲問曰何
故佛經惟說無爲沙門果答曰佛經
惟說沙門果不說沙門道是沙門亦
是沙門果復次此經惟說婆羅門果
不說婆羅門道是婆羅門亦是婆羅
門果復次佛經說梵行道是梵行亦
是梵行果復次佛經說果更無有果
道是果更有果復次佛經說離更無
有離道是離更有離以是事故欲止
他義欲顯已義乃至廣說而作此論
四沙門果湏陀洹果乃至阿羅漢果
云何湏陀洹果答曰如波伽羅那

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三張磨說
湏陀洹果有二種有爲無爲云何有
爲湏陀洹果答曰證湏陀洹果時巳
得今得當得諸學法巳得是過去今
得是現在當得是未來是名有爲湏
陀洹果云何無爲湏陀洹果答曰證
湏陀洹果時諸結斷已得今得當得
廣說如上問
曰道是有爲墮世已得今得當得此
事可爾斷是無爲不墮於世已得今
得當得云何可爾答曰波伽羅那經
應如是說諸結斷今得今解今證而
不說者有何意耶答曰此說在身中
得巳得者說過去身得今得者說現
在身得當得者說未來身得如湏陀
洹果斯陀含果阿那含果說亦如是
云何阿羅漢果答曰阿羅漢果有二
種謂有爲無爲云何有爲阿羅漢果
答曰證阿羅漢果時巳得今得當得
諸無學法廣說如上施設經說云何
湏陀洹果答曰湏陀洹果有二種謂
有爲無爲云何有爲湏陀洹果答曰
彼果得彼得得果得者謂湏陀洹果
得得得者謂彼得得以得故名果

阿毗曇毗婆沙論卷苐三十五苐四張磨以得
得故名成就諸學根學力學戒學善
根學八法如是等諸學法名有爲湏
陀洹果云何無爲湏陀洹果答曰永
斷三結如是等諸結法斷八十八使
斷如是等諸使法斷是名無爲湏陀
洹果云何斯陀含果答曰斯陀含果
有二種謂有爲無爲廣說如上此中
差別者漸斷愛恚癡及漸斷愛恚法
云何阿那含果答曰阿那含果有二
種謂有爲無爲有爲阿那含果如上
說無爲阿那含果者永斷五下分結
永斷如是等結法永斷九十二使永
斷如是等使法是名無爲阿那含果
云何阿羅漢果答曰阿羅漢果有二
種謂有爲無爲云何有爲阿羅漢果
答曰阿羅漢果得及彼得得果得者
謂阿羅漢得得得者謂彼得得以得
故名果以得得故名成就諸無學根
無學力無學戒無學善根無學十種
法如是等諸無學法是名有爲阿羅
漢果云何無爲阿羅漢果答曰永斷
愛慢癡一切煩惱出一切趣斷一切
生死道滅三種火巳過四流摧

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐五張磨滅
諸慢離於渴愛破散巢窟無上究竟
無上寂滅無上安樂愛盡無欲涅槃
是名無爲阿羅漢果此是沙門果體
性乃至廣說巳
說體性所以今當說何故名沙門果
沙門果是何義答曰聖道名沙門是
其果故名沙門果問曰聖道名沙門
彼果是沙門果者見道中八忍名沙
門八智是有爲沙門果八種結斷是
無爲沙門果離欲愛時九無礙道名
沙門九解脫道是有爲沙門果九種
結斷是無爲沙門果乃至離非想非
非想處欲亦如是是則有八十九有
爲沙門果八十九無爲沙門果以世
分別八十九在過去八十九在未來
八十九在現在波伽羅那經說云何
果法答曰一切有爲及數滅隨有幾
許聖道刹那有爾許有爲沙門果隨
有幾許解脫法有爾許沙門果若以
刹那在身分別則有無量無邊沙門
果何故佛經惟說四沙門果答曰或
有說者此是如來有餘略要爲受化
者而作是說尊者波奢說曰佛決

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐六張磨
定知法相亦知勢用餘人所不知若
法次第相續立沙門果彼次第相續
說沙門果復次是時易見易施設謂
此是湏陀洹果乃至阿羅漢果果中
間不易見不易施設復次行者是時
於果生大悦適譬如農夫於六月中
修治田業後獲子實積聚塲上心大
悦適彼亦如是復次是時有三事故
一得未曾得道二捨曾得道三斷煩
惱同於一味復次是時有五事一得
未曾得道二捨曾得道三斷煩惱同
於一味四頓得八智五修十六行復
次是時是止息處復次是時斷結事
事成道方便方便成果中間斷結事
未成道方便未成復次是時容廣修
道果中間不容廣修道復次行者是
時善知功德過惡知功德者是道道
果知過惡者是生死法復次行者是
時善取相貌如人道中行時不能善
取四方相貌若坐一處則能善取四
方相貌彼亦如是復次行者是時有
隨従知見猶如有人於村落中間爲
人所刧無有隨従知見者若在村落

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐七張磨爲人
所刧多有隨従知見者復次行者是
時先廣修方便道立足處牢固湏陀
洹果廣修方便道者先爲解脫故修
施持戒聞慧思慧修慧燸頂忍世第
一法見道中十五心頂是也斯陀含
果廣修方便道者如上說諸善復更
有未曾有者離欲界方便道六無㝵
道五解脫道是也阿那含果廣修方
便道者如上說諸善復更有未曾有
者離欲愛時方便道三無㝵道二解
脫道是也阿羅漢果廣修方便道者
如上說諸善復更有未曾有者離初
禪欲時方便道九無㝵道九解脫道
乃至離無所有處欲說亦如是離非
想非非想處欲時方便道九無㝵道
八解脫道是也復次行者是時斷一
切生分止一切生分湏陀洹除欲界
七生分色無色界一一生處除一生
分餘一切生分得非數滅斯陀含除
欲界二生分色無色界一一生處除
一生分餘一切生分得非數滅阿那
含色無色界一一生處除一生分餘
一切生分得非數滅阿羅漢一

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐八張磨切生
分得非數滅復次行者是時頓證三
界見道修道所斷煩惱湏陀洹頓證
三界見道所斷煩惱斯陀含頓證三
界見道所斷煩惱及欲界修道所斷
六種煩惱阿那含頓證三界見道所
斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱
阿羅漢頓證三界見道修道所斷煩
惱復次根本沙門果退者不命終果
中間退者命終復次對五趣故說四
沙門果湏陀洹果對地獄畜生餓鬼
道斯陀含果對人道少分阿那含果
畢竟對人道阿羅漢果對於天道復
次對四生故湏陀洹果對濕生卵生
斯陀含果對胎生少分阿那含果畢
竟對胎生阿羅漢果對化生復次對
二種思故一斷善根思二造五逆業
思湏陀洹果對斷善根思斯陀含果
對造五逆業思阿那含果對彼業報
阿羅漢果對彼受報陰所以者何受
報必依陰故復次對三三法故湏陀洹
果對三結斯陀含果對漸薄三不善
根及欲漏阿那含果畢竟對三不善
根及欲漏阿羅漢果對有漏無

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐九張磨明
漏復次對四流故湏陀洹果對見流
斯陀含果對欲流少分阿那含果畢
竟對欲流阿羅漢果對有流無明流
對扼亦如是復次對四取故湏陀洹
果對見取取戒取取斯陀含果對欲
取少分阿那含果畢竟對欲取阿羅
漢果對我語取復次對三五法故湏
陀洹果對疑蓋下分中三結斯陀含
果對餘蓋下分中二結少分阿那含
果畢竟對餘蓋下分中二結阿羅漢
果對上分結復次對諸見及六愛身
故湏陀洹果對五見斯陀含果對鼻
舌觸生愛身少分阿那含果畢竟對
鼻舌觸生愛身阿羅漢果對餘愛身
復次對七使故湏陀洹果對見使疑
使斯陀含果對欲愛使恚使少分阿
那含果畢竟對欲愛使恚使阿羅漢
果對餘使復次對九結故湏陀洹果
對見結取結疑結斯陀含果對恚結
嫉結慳結少分阿那含果畢竟對恚
結嫉結慳結阿羅漢果對餘結復次
對九十八使故湏陀洹果對三界見
道所斷使斯陀含果對欲界修道

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十張磨所
斷少分阿那含果畢竟對欲界修道
所斷阿羅漢果對色無色界修道所
斷問曰何故離欲愛時立二沙門果
謂斯陀含果阿那含果離色無色界
愛時立一沙門果謂阿羅漢果尊者
波奢說曰皆以離三界愛故立四沙
門果以斷三界見道所斷結故立湏
陀洹果以斷三界見道所斷結及欲
界修道所斷六種結故立斯陀含果
以斷三界見道所斷結及欲界修道
所斷九種結故立阿那含果以斷三
界見道修道所斷結故立阿羅漢果
復次欲界是不定界非修地非定地
非離欲地離彼欲時立二沙門果色
無色界是修地定地離欲地離彼愛
時立一沙門果復
次欲界難斷難壞難過離彼欲時立
二沙門果色無色界與此相違離彼
愛時立一沙門果復次欲界多重過
患離彼欲時立二沙門果色無色界
與此相違離彼欲時立一沙門果復
次欲界是駃流難度離彼欲時立二
沙門果猶如有人入山閒大河其

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十一張磨水
深廣駃疾爲其所漂處處止息然後
乃度如是欲界是流漂界如經說村
主當知夫流漂者是上妙五欲離彼
欲時立二沙門果色無色界與此相
違離彼欲時立一沙門果復次欲界
諸煩惱重所作業亦重離彼欲時立
二沙門果譬如負重擔人上嶮難山
必數上息然後乃到平地雖復重擔
猶能遠有所至如是欲界諸煩惱重
所作業亦重離彼欲時立二沙門果
色無色界與此相違離彼欲時立一
沙門果復次欲界是淤泥糞穢界離
彼欲時立二沙門果色無色界與上
相違離彼愛時立一沙門果譬如糞
穢聚上立堂舎人所不樂如是色無
色界雖復妙好以下有不淨欲界故
賢聖不樂是故尊者僧伽婆修作如
是說欲界多諸過惡謂父毋兄弟姉
妹妻子死喪亡失財物截劓耳鼻頭
手等苦頭痛等四百四病若離此處
欲時立二沙門果亦無有過復次以
欲界有男身女身離彼欲時立二沙
門果色無色界唯有男身離彼欲

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十二張磨時
立一沙門果復次欲界有男根女根
離彼欲時立二沙門果色無色界無
男女根離彼欲時立一沙門果復次
欲界有二種煩惱謂不善無記離彼
欲時立二沙門果色無色界有一種
煩惱謂無記離彼欲時立一沙門果
如不善無記有報無報生二果一果
與無慚無媿相應不與無慚無媿相
應當知亦如是復次以欲界有憂根
苦根無慚無愧嫉慳飮食愛婬欲
愛諸蓋五欲如是等過離彼欲時立
二沙門果色無色界無如是等過離
彼欲時立一沙門果問曰聖道沙門
是彼果故名沙門果若以無漏道得
沙門果者可爾若以世俗道得斯陀
含果阿那含果云何可爾答曰如以
無漏道離欲愛次弟立斯陀含果阿
那含果聖人以世俗道離欲愛亦次
第立斯陀含果阿那含果尊者僧伽婆
修說曰以世俗道斷結無漏道於未
來修二沙門果是彼道果不應作如
是說所以者何未來道不能有所作
復有說者以世俗道現在前斷

阿毗曇毗婆沙論卷苐三十五卷苐十三張磨結
無漏道得一切時生無有斷絕二沙
門果卽是彼果不應作是說所以者
何非是彼果復有說者金剛喻定是
實義沙門通證三界見道修道所斷
煩惱解脫得卽是彼果評曰以従多
分故是沙門果聖道果多非有漏道
果多若以世俗道得斯陀含果三界
見道所斷結斷是沙門果欲界繫修
道所斷六種結盡是世俗道果若以
世俗道得阿那含果三界見道所斷
結斷是沙門果欲界繫修道所斷九
種結斷是世俗道果是故當知従多
分故名沙門果問
曰四沙門果幾是假名幾是實義答
曰二是假名謂斯陀含果阿那含果
二是實義謂湏陀洹果阿羅漢果問
曰何故二是假名二是實義答曰以
此二果或以世俗道得或以無漏道
得湏陀洹果阿羅漢果悉以無漏道
得故復次斯陀含果阿那含果以世
俗假名道得故果亦是假名湏陀洹
果阿羅漢果不以假名道得故名實
義復次以世俗道無漏道共得故

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十四張磨名
假名復有說者二是實義謂阿那含
果阿羅漢果所以者何佛辟支佛聲
聞皆得此二果故問曰外物或得果
多或得果少斷法不爾云何言果答
曰以方便故言果行者住於高山閑
靜房舎於諸飮食資生之物皆悉知
量受一七六七法頂安禪鎮行禪毱
法杖堅强精進生如是法是時其師
深慰勞言善哉善哉汝行正方便今
得此果譬如農夫於六月中修治田
業後獲子實聚置塲上諸舊農夫慰
勞新者善哉善哉汝六月勞勤今獲
此果彼亦如是問曰此四沙門果幾
是禪果幾是無色定果幾是根本禪
果幾是禪邊果幾是根本無色定果
幾是無色定邊果幾是見道果幾是
修道果幾是忍果幾是智果幾是法
智果幾是比智果幾是法智分果幾
是比智分果幾是有漏道果幾是無
漏道果幾是禪果者答曰四是禪及
眷屬果幾是無色定果者答曰一是
無色定果謂阿羅漢果幾是根本禪
果者答曰二謂阿那含果阿羅漢

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十五張磨果
幾是禪邊果者答曰四謂初禪邊非
餘禪邊幾是根本無色定果者答曰
一謂阿羅漢果幾是無色定邊果者答
曰無幾是見道果者答曰三除阿羅
漢果幾是修道果者答曰三除湏陀
洹果幾是忍果者答曰三除阿羅漢
果幾是智果者答曰三除湏陀洹果
幾是法智果者答曰三除湏陀洹果
幾是比智果者答曰一謂阿羅漢果
幾是法智分果者答曰三除湏陀洹
果幾是比智分果者答曰四幾是世
俗道果者答曰二謂斯陀含果阿那
含果幾是無漏道果者答曰四佛經
說摩伽陀圈毗提希子阿闍貰王徃
詣佛所頭面礼足在一面坐白佛言
世尊爲設有現法沙門果可得不耶
佛言可得佛告王言我今問汝隨汝
意答於意云何若王給侍及諸奴僕
不自在者見於大王昇高殿堂五樂
自娛受諸快樂便作是念我亦是人
然王多修福故昇高殿堂五樂自娛
受諸快樂我等亦應修諸福業信家
非家剃除鬚髮捨家出家彼於

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十六張磨後
時卽便出家修行十善不煞乃至正
見王餘使人於外見之若來白王作
是言大王侍使奴僕不自在者今巳
剃除鬚髮出家學道修行十善王今
應當將還如前筞使王如其言還將
來耶答曰不也我應徃見親近恭敬
如彼本日礼敬迎送於我我今亦應
礼敬迎送還恭敬之盡其形壽施與
衣服飮食房舎臥具資生之物大王
當知如此之事豈非是現法沙門果
耶王白佛言實如聖教問曰沙門果有
四今者何故說五沙門果耶答曰此
是出家近功用果如師子吼經復說
此處有初沙門第二沙門第三沙門
第四沙門非餘外道沙門婆羅門空
行之者汝等應當如是作師子吼此
處有初沙門乃至有第四沙門初沙
門者是湏陀洹第二沙門是斯陀含
第三沙門是阿那含第四沙門是阿
羅漢尊者波奢說曰佛世尊先說次
第根本法初沙門者是阿羅漢第二
沙門者是阿那含第三沙門者是斯
陀含第四沙門者是湏陀洹湏跋

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十七張磨陀
羅經復說湏跋陀羅當知此處若有
八聖道便有初沙門果乃至第四沙
門果或有說者此中說四向是沙門
初沙門者是向湏陀洹果證第二沙
門者是向斯陀含果證第三沙門者
是向阿那含果證第四沙門者是向
阿羅漢果證尊者波奢說曰此中說
四向四果是沙門如說湏跋陀羅當
知若有八聖道處當知說向便有初
沙門乃至第四沙門當知說果純陀
經復說有四沙門無第五沙門四沙
門者一勝道沙門二說道沙門三道
命沙門四過道沙門勝道沙門者是
佛世尊所以者何以佛有自然智故
辟支佛亦爾說道沙門者如舎利弗
等所以者何我隨佛轉法輪故餘無
學聲聞亦爾道命沙門者阿難是所
以者何彼是學亦令他住學法多聞
持戒具足餘學聲聞亦爾過道沙門
者如摩訶羅偸盗者是問曰師子吼
經所說沙門湏跋陀羅經所說沙門
純陀經所說沙門有何差別答曰或
有說者師子吼經說住界沙門湏

@@阿毗曇毗婆沙論弟三十五卷弟十八張磨跋陀
羅經說住向沙門純陀羅說在向住
果沙門復有說者師子吼經湏跋陀
羅經說住果沙門純陀羅說一切沙
門復有說者師子吼經湏跋陀羅經
說聖人沙門純陀經說聖人凡夫沙
門復有說者師子吼經湏跋陀羅經
說學無學沙門純陀羅說學無學非
學非無學沙門復有說者師子吼經
湏跋陀羅經說淨戒沙門純陀經說
淨不淨戒沙門復有說者如師子吼
經所說沙門湏跋陀羅經純陀經所
說亦爾如湏跋陀羅經所說沙門師
子吼經純陀經所說亦爾如純陀經
所說沙門師子吼經湏跋陀羅經所
說亦爾問曰若然者此說云何通如
說作如此師子吼我此衆中有初沙
門乃至第四沙門世尊亦說惡戒破
諸威儀離於白法之人而師子吼耶
答曰亦說所以者何彼雖破戒而不
破見雖破方便不破期心若他人問
此事爲好爲不好耶答言不好是沙
門所應作所不應作耶答曰不應作
此事爲有報爲無報耶答言有

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐十九張磨報
此報爲是可愛爲惡道中受爲人天
中受答言惡道中受爲自身受爲他
身受答言自身受非他身受爲是師
過爲是經過答言非是師過答言亦
非經過是我之過如是正見於因緣
中不愚則九十六種道中所無是故
世尊於此衆中作師子吼佛
經說世有三人名多有所作計其所
作不易可報若盡形壽衣服飮食隨
病醫藥而供養之亦不能報云何爲
三有人爲他說法令信家非家捨家
出家是名初人多有所作不易可報
次復有人爲他說法令他能知集法
皆是滅相於諸法中遠塵離垢得法
眼淨是人所作不易可報乃至廣說
次復有人爲他說法能令他人盡有
漏成無漏心得解脫慧得解脫自身
作證是人所作不易可報乃至廣說
問曰如教人令受優婆塞戒是人亦
名多有所作此中何故不說耶答曰
應說而不說者當知此說有餘復次
以出家戒是因果故出家戒是比丘
戒因是優婆塞戒果復次若教他

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十張磨出
家則名教他入假名法入法有二種
一者入假名法二者入實義法入假
名法者剃除鬚髮出家是也入實義
法者住世第一法入苦法忍是也復
次若教他出家則令他人脫多役驅
使等種種諸苦復次若教他出家則
救濟他人雖於現苦不久亦當得離
生老病死苦復次若教他出家則令
他人得現法樂不久亦當得自在樂
復次若教他出家則假名佛出世間
不久亦當實義佛出世間復次若教
他出家則教他人三戒三身三學三
修三淨三道三地三根三種菩提復
次若教他出家則得決定解脫道如說
若能剃除鬚髮出家者此人必當決
定知見四眞諦法復次若教他出家
則教他人令身少事身少事能生心
少事身遠心遠身淨心淨身好心好身
端正心端正亦如是復次若教他出
家則教他剃髮著袈裟剃髮則能生
牟尼著袈裟則能去離惡復次若教
他出家則令他人得無盡業无盡財
無過業無過財復次若教他出

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十一張磨家
則令他人盡形壽持戒淨修梵行傷
佉諸利傷佉諸利是何義耶尊者和
湏蜜說曰有仙人一名傷佉二名諸利
淨修梵行威儀具足在家之人所不
能行如畫珂貝上非風吹曰曝所能
壞滅在家之人修行梵行不能如是
如畫貝上分明了了在家之人修行
梵行不能如是如阿那含猶如妻子
畜衆生數非衆生數物凡夫聖人無
有差別復次若教他出家則示他人
帝釋轉輪聖王閻羅王所欲之事問
曰何故教他出家置二果唯說湏陀
洹果阿羅漢果答曰已說在此義中
所以者何遠塵離垢得法眼淨三果
可爾具縛人漸離欲人永離欲人得
正決定悉名遠塵離垢得法眼淨復
次現始終故始是湏陀洹果終是阿
羅漢果如始終始入巳度方便畢竟說
亦如是復次此二果一向無漏道得
非有漏道二果無漏有漏道得如有
漏無漏道解脫道繫縛道亦如是復
次此果倶過非想非非想處人得湏
陀洹果過非想非非想處見道所

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十二張磨斷
結乃得阿羅漢果過非想非非想處
修道所斷結乃得復次此現門現略
所有沙門果或以見道得或以修道
得若說湏陀洹果當知已說見道得
者若說阿羅漢果當知已說修道得
者如見道修道見地修地未知欲知
根知根說亦如是復次有沙門果或
因見道所斷結盡而立或因修道所
斷結盡而立如見道所斷緣無所有
煩惱緣所有煩惱忍對治煩惱智對
治煩惱亦如是復次已說在此義中
所以者何以必得故若得湏陀洹果
必得斯陀含果若得阿羅漢果必由
阿那含果湏陀洹成就諸學法彼法
湏陀洹果攝耶問曰何故作此論答
曰先說無爲沙門果今欲說有爲無
爲沙門果故而作此論湏陀洹成就
諸學法彼法湏陀洹果攝耶答曰或
攝或不攝云何攝答曰有爲湏陀洹
果得巳不失得者信解脫得信解脫
諸根見到得見到諸根不失者信解
脫不轉根作見到不失信解脫諸根
云何不攝湏陀洹前進得勝妙無

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十三張磨
漏諸根前進者方便道六無礙道五
解脫道如是等前進道所有學法湏陀洹
成就彼非湏陀洹果攝所以者何前
進道非果所攝設法湏陀洹果攝彼
法是學耶答曰或是學或是非學非
无學云何是學答曰有爲湏陀洹果
謂道比智及眷屬云何是非學非無
學答曰無爲湏陀洹果謂三界見道
所斷結斷斯陀含成就諸學法彼法
斯陀含果攝耶答曰或攝或不攝云
何攝答曰有爲斯陀含果得巳不失
得者信解脫得信解脫諸根見到得
見到諸根不失者信解脫不轉根作
見到不失信解脫諸根云何不攝斯
陀含前進得勝妙無漏諸根前進者
方便道三無礙道二解脫道如是等
前進道所有學法斯陀含成就彼非
斯陀含果攝所以者何前進道非果
所攝設法斯陀含果攝彼法是學耶
答曰或是學或是非學非无學學者
有爲斯陀含果若道比智及眷屬若
第六解脫道及眷屬云何非學非無
學答曰無爲斯陀含果謂三界見道

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十四張磨所
斷結斷及欲界修道所斷六種結斷
阿那含成就諸學法彼法阿那含果
攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰
有爲阿那含果得巳不失得者信解
脫得信解脫諸根見到得見到諸根
不失者信解脫不轉根作見到不失
信解脫諸根云何不攝阿那含前進
得勝妙無漏諸根前進者離初禪欲
方便道九無礙道九解脫道乃至離
非想非非想虥愛方便道九無礙道
八解脫道如是等前進道所有學法
阿那含成就彼非阿那含果攝所以
者何前進道非阿那含果攝設法阿
那含果攝彼法是學耶答曰或是學
或是非學非無學云何是學答曰有
爲阿那含果若道比智及眷屬若第
九解脫及眷屬云何非學非無學答
曰無爲阿那含果三界見道所斷結
斷及欲界修道所斷九種結斷阿羅
漢成就諸無學法彼法阿羅漢果攝
耶答曰如是所以者何阿羅漢所有
方便道無礙道解脫道前進道盡阿
羅漢果攝設法阿羅漢果攝波法

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十五張磨
是無學耶答曰或是無學或是非學
非無學云何是無學答曰有爲阿羅
漢果盡智無生智無學等見及眷屬
云何非學非無學答曰無爲阿羅漢
果三界見道修道所斷結斷
湏陀洹成就諸無漏法彼法湏陀洹
果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答
曰湏陀洹果得巳不失得者信解脫
得信解脫性湏陀洹果見到得見到
性湏陀洹果三界見道所斷結斷不
失者信解脫不轉根作見到不失信
解脫性湏陀洹果云何不攝湏陀洹
果前進得勝妙諸無漏根方便道六
无㝵道五解脫道如是等前進道及
漸斷結得作證謂欲界修道所斷五
種結斷如前進道非果攝彼斷亦爾
湏陀洹所成就非數滅此滅非是湏
陀洹果所以者何非數滅是無記湏
陀洹果是善故設法湏陀洹果攝彼
法是無漏耶答曰如是所以者何有
爲湏陀洹果無爲湏陀洹果皆是無
漏故斯陀含成就諸无漏法彼法斯
陀含果攝耶答曰或攝或不攝云何

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十六張磨攝
答曰斯陀含果得巳不失得者信解
脫性得信解脫斯陀含果見到得見
到性斯陀含果三界見道所斷結斷
及欲界修道所斷六種結斷不失者
信解脫不轉根作見到不失信解脫
性斯陀含果云何不攝斯陀含果前
進得勝妙諸無漏根方便道三無礙
道二解脫道如是等道及漸斷結得
作證謂欲界修道所斷二種結斷如
前進道非斯陀含果攝斷亦如是斯
陀含果所成就非數滅此滅非是斯
陀含果所以者何非數滅是無記斯
陀含果是善故設法是斯陀含果攝
彼法是無漏耶答曰如是所以者何
有爲斯陀含果無爲斯陀含果皆是
無漏故阿那含成就無漏諸法彼法
阿那含果攝耶答曰或攝或不攝云
何攝答曰阿那含果巳得不失得者
信解脫得信解脫性阿那含果見到
得見到性阿那含果三界見道所斷
結斷及欲界修道所斷九種結斷不
失者信解脫不轉根作見到不失信
解脫性阿那含果云何不攝答曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十七張磨
阿那含前進得勝妙無漏諸根離初
禪愛方便道九無礙道九解脫道如
是乃至離非想非非想虥愛方便道
九無㝵道八解脫道如是等道及漸
斷結得作證謂離七地愛及非想非
非想虥八種愛如前進道非果攝彼
斷亦爾阿那含所成就非數滅廣說
如上設法阿那含果攝彼法是無漏
耶答曰如是廣說如上阿羅漢成就
無漏諸法彼法阿羅漢果攝耶答曰
或攝或不攝云何攝答曰巳得阿羅
漢果不失得者時解脫得時解脫性
非時解脫得非時解脫性三界見道
修道所斷結斷不失者時解脫不轉
根作非時解脫不失時解脫性阿羅
漢果云何不攝答曰阿羅漢所成就
非數滅於如是法得非數滅謂欲界
色無色界繫有漏及無漏法非數滅
此滅非是阿羅漢果所以者何非數
滅是無記阿羅漢果是善故設法阿
羅漢果攝彼法是無漏耶答曰如是
所以者何有爲阿羅漢果無爲阿羅
漢果皆是無漏故

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十八張磨湏陀
洹成就諸法彼法湏陀洹果攝耶此
中問轉増法先問學次問無漏今問
不定湏陀洹成就諸法彼法湏陀洹
果攝耶答曰或法湏陀洹果成就彼
法非湏陀洹果攝云何法湏陀洹成
就彼法非湏陀洹果攝答曰湏陀洹
前進得勝妙無漏諸根及漸斷結得
作證湏陀洹所成就非數滅亦成
就有漏諸法謂善染汙不隱沒無記
善者謂方便善生得善染汙者三界
修道所斷染汙不隱沒無記者威儀
工巧報如是等法湏陀洹成就非湏
陀洹果攝云何法湏陀洹果攝彼法
非湏陀洹成就答曰不得湏陀洹果
得巳便失不得者信解脫不得見到
性湏陀洹果見到不得信解脫性湏
陀洹果得巳便失者信解脫轉根作
見到便失信解脫性湏陀洹果云何
法湏陀洹成就彼法亦湏陀洹果攝
答曰得湏陀洹果不失廣說如上云
何法湏陀洹果不成就彼法非湏陀
洹果攝答曰除上爾所事若法巳稱
名巳說者作第一第二第三句

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐二十九張磨未
稱未說者作第四句彼是何耶答曰
有三種謂善染汙不隱沒無記善有
二種謂無漏有漏無漏者一切上下
無漏道有漏者謂方便善離欲善生
得善若本不得若得便失染汙者三
界見道欲界修道所斷染汙湏陀洹
巳斷者不隱沒無記者謂威儀工巧
報湏陀洹所不成就者一切變化心
如是等諸法作第四句故言除上爾
所事如湏陀洹斯陀含亦如是阿那
含成就諸法彼法阿那含果攝耶乃
至廣作四句云何法阿那含成就彼
法非阿那含果攝答曰阿那含前進
得勝妙無漏諸根及所斷結得作證
阿那含所成就非數滅廣說如上阿
那含成就諸餘有漏法彼是何耶答
曰有三種謂善染汙不隱沒無記善
者方便善生得善離欲善染汙者色
無色界繫修道所斷染汙不隱沒無
記者威儀工巧報變化心如阿那含
所成就者云何法阿那含果攝彼法
非阿那含成就答曰不得阿那含果
得巳便失不得者信解脫不得見

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十張磨到
性阿那含果見到不得信解脫性阿
那含果得巳便失者信解脫轉根作
見到失信解脫性阿那含果云何法
阿那含成就彼法阿那含果攝答曰
得阿那含果不失得者信解脫得信
解脫性阿那含果見到得見到性阿
那含果三界見道所斷結斷欲界修
道所斷九種結斷不失者信解脫不
轉根作見到不失信解脫性阿那含
果云何法非阿那含成就彼法亦非
阿那含果攝答曰除上爾所事若法
巳稱名巳說者作第一第二第三句
未稱未說者作第四句彼是何耶答
曰有三種謂善染汙不隱沒無記善
者謂無漏有漏無漏者上下無漏道
有漏者方便善生得善離欲善若本
不得若得便失染汙者三界見道所
斷染汙欲界修道所斷染汙不隱沒
無記者威儀工巧報變化心本不得
得巳便失者如是等諸法作第四句
故言除上爾所事阿羅漢成就諸法
彼法阿羅漢果攝耶乃至廣說四句
云何法阿羅漢成就彼法非阿羅

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十一張磨漢攝
答曰阿羅漢成就非數滅謂善染汙
不隱沒無記阿羅漢於此法得非數
滅阿羅漢所成就有漏法此法有二
種謂善不隱沒無記善者方便善生
得善離欲善若不隱沒無記者威儀工
巧報變化心阿羅漢所成就者云何
法阿羅漢果攝彼法非阿羅漢成就
答曰阿羅漢本不得得巳便大不得
者時解脫不得非時解脫性阿羅漢
果非時解脫不得時解脫性阿羅漢
果得巳便失者時解脫轉根作不時
解脫失時解脫性阿羅漢果云何法
阿羅漢成就彼法阿羅漢果攝答曰
阿羅漢果得巳不失得者時解脫得
時解脫性阿羅漢果不時解脫得不
時解脫性阿羅漢果三界見道修道
所斷結斷不失者時解脫阿羅漢不
轉根作不時解脫不失時解脫性阿
羅漢果云何法阿羅漢不成就彼法
非阿羅漢果攝答曰除上爾所事若
法巳稱名巳說者作第一第二第三
句未稱未說者作第四句彼是何耶
答曰有三種謂善染汙不隱沒

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十二張磨無記
善者方便善離欲善生得善阿羅漢
本不得得巳便失者染汙者三界見
道修道所斷染汙不隱沒無記者威
儀工巧報變化心阿羅漢本不得得
巳便失者如是等諸法作第四句故
言除上爾所事問曰
信解脫爲轉根作見到不耶若轉者
根揵度中何以不說如說若捨無漏
根得無漏根彼盡従果至果耶答曰
若従果至果盡捨無漏根得无漏根
頗有捨無漏根得無漏根彼非従果
至果耶答曰有得正決定道比智現
前時時解脫阿羅漢轉根作不動彼
尊者有何勞惓不說信解脫轉根作
見到耶若信解脫不轉根作見到者
此文所說云何通如說若不得湏陀
洹果得巳便失若信解脫不轉根作
見到者云何言得巳便失耶智犍度
說復云何通如說湏陀洹於此三三
昧未來盡成就過去巳滅不失現在
若現在前若信解脫不轉根作見到
者巳滅三昧云何失耶識身經說復
云何通如說過去無學心得作

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十三張磨
三句名已知不名今知不名當知此
中成就已知名說時解脫阿羅漢退
作信解脫轉根作見到還得阿羅漢
果今不成就不當成就時解脫道答
曰應作是說信解脫轉根作見到
問曰若然者後所說善通根揵度中
何故不說耶答曰彼文應如是說得
正決定道比智現在前信解脫轉根
作見到時解脫轉根作不動應如是
說而不說者有何意耶答曰現始終
故始是道比智終是時解脫轉根作
不動如始終初入巳度方便畢竟亦
如是尊者僧伽婆修說曰信解脫轉
根作見到得斯陀含果時亦名是得
果亦名轉根得阿那含果時亦名得
果亦名轉根問曰若然者得湏陀洹
果時何不名轉根得阿羅漢果時何
不名轉根耶答曰出過欲界是數數
舊法無有衆生不曾不出過欲界者
是故離彼欲時得二沙門果亦名得
果亦名轉根出過非想非非想處非
是數數舊法無有衆生曾出過者是
故離彼欲時得二沙門果但名得果

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十四張磨不名
轉根問曰
如汝所說得斯陀含果阿那含果時
亦名得果亦名轉根是事可爾退法
轉根作憶法乃至等住轉根作能進
此中何以不說彼作是答巳說在此
義中何以知之退法轉根作憶法時
得憶法時根不捨退法根乃至等住
轉根作能進時得能進根不捨四種
根能進轉根作不動時得不動根不
捨五種根彼不應作是說所以者何無
有一人成就二根者何况多耶復有
說者信解脫不轉根作見到是故根
揵度不說問曰
若然者智揵度說云何通答曰彼文
應如是說湏陀洹三三昧未來悉成
就現在若現在前過去已滅不應言
不失應說而不說者有何意耶答曰
誦習錯謬故問曰
此文所說復云何通答曰或有說成
就過去未來得或有說不成就過去
未來得若作是說不成就過去未來
得者彼作是說若不得湏陀洹果是
說未來若得巳是說現在便失

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十五張磨是說
過去若作是說成就過去未來得者
彼作是說湏陀洹果有三種謂下中
上若初住下湏陀洹果不得中上湏
陀洹果故言不得得下湏陀洹果故
言得巳不應言便失若初住中湏陀
洹果故言得巳不得上湏陀洹果故
言不得失下湏陀洹果故言便失若
初住上湏陀洹果不應言不得得上
湏陀洹果故言得巳便失者失中下
湏陀洹果問曰
本不成就中下湏陀洹果何故言失
答曰超過二根故名失所以者何超
彼二根能生之勢故作是說識身經
復云何通答曰識身經則不可通評
曰應作是說信解脫轉根作見到若
信解脫不轉根作見到者時解脫亦
不轉根作不動所以者何如學地無
止息無救護無學地亦爾尊者
佛陀羅測說曰信解脫轉根作見到
有六事不共一在欲界不在色無色
界二依禪不衣無色定三用無漏道
不用世俗道四用法智不用比智五
退非不退六住果道不住勝果

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十六張磨道在
欲界不在色無色界者欲界有說法
人以說法力故能轉根鈍作利依禪
不依無色定者本依何地得學果卽
依彼地信解脫轉根作見到用無漏
道不用世俗道者以猛利道能轉根
世俗道非猛利用法智不用比智者
生欲界轉根者於法智得自在不於
比智退非不退者猒患退故轉根住
果道非勝果道者若住勝果道轉根
者則失多道得少道是名減少不名
増益阿毗曇者作如是說信解脫轉
根作見到如彼所說但於六事中三
事不可爾唯在欲界不在色無色界
此事可爾依禪不依無色定此亦可
爾唯以無漏道不以世俗道者此亦
可爾唯用法智不用比智者此不必
爾所以者何或有於比智善得自在
非法智退法非不退法者此不必爾
所以者何退法亦能轉根不退法亦
能轉根不必退法唯住果道不住勝
果道者此不必爾所以者何住果道
亦能轉根住勝果道亦能轉根問曰
若然者豈非捨多道得少道是

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十七張磨損減
非増益耶答曰彼求利根不求多道
尊者
瞿沙跋摩說曰信解脫轉根作見到
唯在閻浮提不在餘方問曰依何地
得學果卽依彼地轉根耶答曰卽依
彼地亦依餘地是勝地非下湏陀洹
斯陀含必依未至禪得果轉根阿那
含依得果地亦依餘地轉根阿那含
極少者成就三地阿那含果謂初禪
未至中間禪若依未至若依初禪若
依禪中間必成就三地道比智阿那
含果若依二禪得正決定者必成就
四地道比智阿那含果若依弟三禪
成就五地若依弟四禪成就六地次
第人離欲受時最後解脫道成就三
地阿那含果若依初禪得正決定卽
依初禪轉根者彼捨三地阿那含果
得三地阿那含果若依初禪得正決
定依苐二禪轉根者彼捨三地得四
地若依初禪得正決定依第三禪轉
根者彼捨三地得五地若依初禪得
正決定依苐四禪轉根者彼捨三地
得六地若依二禪得正決定卽

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十八張磨依
二禪轉根者彼捨四地得四地若依
二禪得正決定依第三禪轉根者彼
捨四地得五地若依二禪得正決定
依第四禪轉根者彼捨四地得六地
若依三禪得正決定卽依三禪轉根
者彼捨五地得五地若依三禪得正
決定依第四禪轉根者彼捨五地得
六地若依第四禪得正決定卽依第
四禪轉根者彼捨六地得六地問曰
頗有依上地得果依下地轉根耶答
曰或有說者無若有者則捨多道得
少道是損減非増益故復有說者有
如依苐四禪得正決定依第三禪轉
根者捨六得五依第四禪得正決定
依第二禪轉根者捨六得四依第四
禪得正決定依初禪轉根者捨六得
三三禪二禪初禪應隨相說問
曰若然者豈非捨多道得少道是損
減非増益耶答曰若爾亦無有過所
以者何彼求利道不求多道頗有離
無所有處愛聖人成就一地無漏耶
答曰有離無所有處愛依未至禪得
正決定見道中十五心頃是也頗

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐三十九張磨有離
無所有處愛阿那含成就三地無漏
耶答曰有若依初禪未至中間禪信
解脫轉根作見到頗有身證人不成
就無漏無色定耶答曰有依禪信解
脫轉根作見到未離初禪愛依初禪
轉根者捨三地無漏道得三地無漏
道離初禪愛未離二禪愛依初禪轉
根者捨四得三離第二禪愛未離第
三禪愛依初禪轉根者捨五得三離
第三禪愛未離第四禪愛依初禪轉
根者捨六得三離第四禪愛未離空
處愛依初禪轉根者捨七得三離空
處愛未離識處愛依初禪轉根者捨
八得三離識處愛未離無所有處愛
依初禪轉根者捨九得三離第二禪
愛乃至離識處愛依第二禪轉根者
捨九得四離第三禪愛乃至離識處
愛依第三禪轉根者捨九得五離第
四禪愛乃至離識處愛依第四禪轉
根者捨九得六問曰
離無所有處愛信解脫轉根作見到
捨無色界對治道爲捨斷不若捨者
何不成就結若不捨者對治巳

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐四十張磨捨以
何事故不捨斷耶答曰應作是說不
捨問曰對治巳捨以何事故不捨於
斷答曰無色界對治有二種得雖捨
無漏不捨有漏以爲有漏所持故不
捨問曰如有漏道能有所作處可尒
不能有所作處云何可尒如漸離非
想非非想處愛信解脫轉根作見到
捨非想非非想處修道所斷對治道
爲捨彼斷不若捨者云何不成就結
若不捨者對治巳捨以何事故不捨
於斷答曰或有說者無有漸離非想
非非想處愛而轉根者若轉者或是
退或畢竟離欲復有說者有漸離非
想非非想處愛轉根者捨對治道不
捨斷評曰應作是說捨對治道亦捨
斷而不成就結如離無所有處愛命
終生非想非非想處従欲界乃至識
處所有對治道及斷悉捨而不成就
結彼亦如是信解
脫轉根作見到時用一方便道一無礙
道一解脫道時解脫轉根作不動時
或有說以一方便道一無礙道一解
脫道評曰應作是說以一方便

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐四十一張磨性一
道九無㝵道九解脫道所以者何以
更得沙門果重用功故如人壞舎壞
巳更作名重用功彼亦如是信解脫
轉根作見到時方便道是有漏無漏
未來亦修有漏無漏道無㝵道是無
漏未來亦修無漏道解脫道亦是無
漏或有說者未來修有漏无漏道
或有說者唯修無漏時解脫轉根作
不動時方便道是有漏無漏未來修
有漏無漏道九无礙道八解脫道唯
是無漏未來修無漏道最後解脫道
是無漏未來修有漏無漏道及三界
善根信解脫轉根作見到時方便道
或是曾得或非曾得無礙道解脫道
一向非曾得時解脫轉根作不動時
方便道或是曾得或非曾得無㝵道
解脫道一向非曾得是信解脫轉根
作見到時方便道無礙道是信解脫
道攝解脫道是見到道攝時解脫轉
根作不動時方便道九無礙八解脫
道是時解脫道攝最後解脫道是非
時解脫道攝信解脫轉根作見到時
若住果道而轉根者彼方便无礙解

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐四十二張磨性一
脫道是果道攝若住勝果道而轉根
者彼方便無礙道是勝果道攝解脫
道是果道攝時解脫轉根作不動時
方便無㝵解脫道是果道攝所以者
何無勝果道故信解脫轉根作見到
時住果而轉根者是名捨果得果若
住勝果道而轉根者是名捨果捨勝
果道而得果時解脫轉根作不動時
名捨果得果
六種阿羅漢謂退法憶法護法等住
能進不動若退法轉根作憶法時捨
退法根得憶法根若憶法轉根作護
法時捨憶法根得護法根若護法轉
根作等住時捨護法根得等住根若
等住轉根作能進時捨等住根得能
進根若能進轉根作不動時捨能進
根得不動根如無學地六種修道中
六種學性亦如是
問曰退法轉根作不動時爲住退法
根得不動爲次第轉五種根得不動
耶答曰或有說者住退法根轉根得
不動無學時異用功多難得是故次
第轉學地不尒評曰應作是說一切

阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐四十三張磨時次
第而轉如修道中有六種性見道中
亦有六種性謂退法乃至不動無有
轉根者所以者何見道是速疾不起
道故如見道中有六種性修行地中亦
有六種性謂退法乃至不動若轉者
退法燸法不現在前憶法燸法現在
前乃至能進燸法不現在前不動燸
法現在前聲聞性燸法不現在前辟
支佛性燸法現在前辟支佛性燸法
不現在前佛性燸法現在前如燸法
頂法亦如是忍差別者聲聞性忍不
現在前辟支佛性忍現在前無有聲
聞辟支佛忍不現在前佛忍現在前
所以者何忍與惡趣相妨菩薩以願
力故當生惡趣復有說者聲聞燸頂
不現在前亦不起辟支佛燸頂現在
前所以者何如佛自然無師彼辟支
佛亦爾如佛一結跏跗坐生諸善法
現在前従不淨乃至盡智無生智辟
支佛亦爾世第一法亦有六種性退
法乃至不動無轉根者所以者何彼
善根一刹那頃無住相故湏陀洹有
六種性退法乃至不動是故作

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十五卷苐四十四張磨如是
說頗有退湏陀洹果不成就見道所
斷結耶答曰有従上根性退下根時
阿毗
曇毗婆沙論卷第三十五甲辰
歲高麗圈分司人藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十六磨
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度人品下
欲界死還生欲界盡欲界有相續耶
乃至廣作四句有多名此中說有是
受身處衆生數五陰有餘有廣說如
一行中云何欲界死還生欲界不欲
界有相續耶答曰如欲界死生色界
中有現在前欲界死生色界亦是聖
人亦是凡夫彼色界中有於欲界現
在前所以者何法應如是若處所死
有滅卽處所中有生如種子滅處此
處卽生於牙彼亦如是欲界死者是
欲界死者有欲界死者是色界中有
非欲有相續色有相續是色界中有
云何欲有相續不欲界死不生欲界
答曰色界死欲界中有現在前凡夫
人於色界死欲界中有於色界現在
前法應如是若處所死有滅卽處所
中有生廣說如上是名欲有相續是
欲界中有非欲界死非欲界生所以

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二張磨
者何色界死是色界死有色界生是
欲界中有云何欲界死還生欲界欲
界有相續耶答曰如欲界死還生欲
界中有生有欲界死還生欲界亦是
聖人亦是凡夫凡夫於諸趣無㝵生
一一趣中聖人於諸趣有㝵生人天
中欲界死是欲界死有欲界生是欲
界中有欲界有相續者是欲界中有
若従中有至生有者欲界死是欲界
中有若欲界生是欲界生有欲界有
相續者是欲界生有云何非欲界死
非欲界生非欲界有相續答曰色界
死生色界中有生有色界死生色界
中有生有者亦是聖人亦是凡夫若但
死有至中有時不名欲界死所以者
何是色界死色界死有非欲界生所
以者何色界生是色界中有非欲界
有相續所以者何色界有相續是色
界中有若従中有至生有時非欲界
死所以者何是色界中有死非欲界
有相續所以者何色界有相續是色
界生有色界死生無色界亦是聖人
亦是凡夫彼非欲界死所以者何色

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三張磨界
死是色界死有非欲色界生無色界生
是無色界生有非欲界有相續所以
者何無色界有相續是無色界生有
無色界死生無色界亦是聖人亦是
凡夫凡夫人生上亦生下聖人生上
不生下凡夫人一一處多生聖人一
一處一生彼非欲界死所以者何無
色界死是無色界死有非欲界生所
以者何無色界生是無色界生有非
欲界有相續所以者何無色界有相
續是無色界生有無色界死生色界
是凡夫従死有至中有彼非欲界死
所以者何無色界死是無色界死有
不生欲界所以者何無色界生是色
界中有非欲有相續所以者何色有
相續是色界中有色界死還生色界
盡色界有相續耶乃至廣作四句云
何色界死還生色界非色界有相續
耶答曰色界死欲界中有現在前色
界死生欲界是凡夫人欲界中有於
色界現在前廣說如上色界死是色
界死有生色界是欲界中有非色界
有相續所以者何欲界有相續是

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐四張磨
欲界中有云何色界有相續非色界
死非色界生答曰如欲界死色界中
有現在前欲界死生色界亦是凡夫
亦是聖人彼色界中有於欲界現在
前廣說如上是名色界有相續色界
中有非色界死所以者何欲界死是
欲界死有非色界生所以者何欲界
生是色界中有云何色界死還生色
界色界有相續耶答曰色界死還生
色界中有生有色界死還生色界亦
是凡夫亦是聖人凡夫生上亦生下一
一處有多生聖人生上不生下一一
處有一生従死有至中有時色界死
是色界死有色界生是色界中有色
界有相續是色界中有従中有至生
有時色界死是色界中有色界生是
色界生有色界有相續是色界生有
云何非色界死非生色界非色界有
相續答曰欲界死生欲界中有生有
欲界死還生欲界亦是凡夫亦是聖
人廣說如上従死有至中有時非色
界死非生色界所以者何欲界死是
欲界死有欲界生是欲界中有非色

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐五張磨界有
相續所以者何欲界有相續是欲界
中有従中有至生有時非色界死非
色界生所以者何欲界死是欲界中
有欲界生是欲界生有非色界有相
續所以者何欲界有相續是欲界生
有欲界死生無色界亦是凡夫亦是
聖人非色界死所以者何欲界死是
欲界死有非色界生所以者何無色
界生是無色界生有非色界有相續
所以者何無色界有相續是無色界
生有無色界死生無色界亦是凡夫
亦是聖人凡夫生上亦生下一一處
有多生聖人生上不生下一一處有
一生非色界死所以者何無色界死
是無色界死有非色界生所以者何
無色界生是無色界生有非色界有相
續所以者何無色界有相續是無色
界生有無色界死生欲界是凡夫非
色界死所以者何無色界死是無色
界死有非色界生所以者何欲界生
是欲界中有非色界有相續所以者
何欲界有相續是欲界中有無色界
死還生無色界盡無色界有

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐六張磨相續
耶答曰諸無色界死還生無色界盡
無色界有相續頗無色界有相續彼
非無色界死非不無色界生耶答曰
有如欲色界死生無色界亦是凡夫
亦是聖人非無色界死所以者何欲
色界死是欲色界死有無色界生是
無色界生有無色界有相續是無色
界生有欲界死還生欲界此人有四
欲界凡夫聖人色界凡夫聖人色界
死還生色界此人有三色界凡夫聖
人欲界凡夫無色界死還生無色界
此人有二無色界凡夫聖人欲界凡
夫九十八使所使九結所繫聖人十
使所使六結所繫色界凡夫六十二
使所使六結所繫聖人六使所使三
結所繫無色界凡夫三十一使所使
六結所繫聖人三使所使三結所繫
問曰欲界凡夫不爲色無色界使所
使色界凡夫不爲無色界使所使何
故說欲界凡夫九十八使所使色界
凡夫六十二使所使耶答曰此中說
得名所使如欲界凡夫色無色界使
得常現前生色界凡夫人無色

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐七張磨
界使得常現前生復次於得不解脫
故名使所使欲界凡夫於色無色界
使得不得解脫色界凡夫於無色界
使得不得解脫復次今得得當得得
巳得得故作如是說今得得是現在
當得得是未來巳得得是過去復次
能生彼使故作是說能生者生欲界
凡夫以離欲愛能生色界諸使色界
凡夫以離色愛能生無色界諸使復
次現曾所行有餘勢故欲界衆生無
始以來無有不曾起色無色界使者
色界衆生無有不曾起無色界使者
問曰若然者色界凡夫曾起欲界使
無色界凡夫亦曾起欲色界使何故
不使耶答曰雖復曾起以離欲故欲
界凡夫未離色無色界愛色界凡夫
未離無色界愛聖人十使所使問曰
欲界聖人有九十八使所使者如具
縛人得正決定苦法忍現在前時成
就九十八使此中何以不說耶答曰
以時少故不久苦智生是故不說復
次此中說現行煩惱人入見道人猶
不能起善有漏心何况染汙餘處亦

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐八張磨說現
行煩惱人如經說有一婆羅門徃詣
佛所作如是問汝當爲天人龍阿修
羅伽樓羅犍闥婆緊那羅摩睺羅伽
耶佛言我不當爲天乃至摩睺羅伽
等所以者何婆羅門當知以諸漏故
爲天乃至摩睺羅伽等如來永斷諸
漏是故婆羅門我不當爲天乃至摩
睺羅伽等或有說報現前故名人如
經說偈佛者
是人自調常定行於梵道心寂
靜樂此中
說身受何果報卽名此界衆生身受
欲界報卽名欲界衆生身受色無色
界報卽名色無色界衆生佛受人報
故卽名爲人餘處亦說報現前故名
人如十門中說誰成就眼根答曰生
色界若生欲界人得巳不失如是等
報現前故名人如是受欲界報者名
欲界衆生受色無色界報者名色無
色界衆生非欲界死非欲界生盡非
欲界有相續耶乃至廣作非四句前
四句初句作此第二句前第二句作
此初句前第三句作此第四句

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐九張磨前第
四句作此第三句色界非四句亦如
是非無色界死非無色界生盡非無
色界有相續耶廣說如經本非欲界
死非欲界生此人有五欲界凡夫色
界凡夫聖人無色界凡夫聖人問曰
應有八人何故說五耶如色界死還
生色界凡夫聖人色界死生無色界
凡夫聖人色界死生欲界凡夫無色
界死生無色界凡夫聖人無色界死
生色界凡夫如是等有八何故說五
答曰以相似故說五亦色界死生色
界凡夫無色界死生色界凡夫此二
俱是色界凡夫色界死生無色界聖
人無色界死生無色界聖人此二俱
是無色界聖人色界死生無色界凡
夫無色界死生無色界凡夫此二俱
是無色界凡夫餘有欲界凡夫色界
聖人以相似故說五非色界死非色
界生此人有六欲界凡夫聖人色界
凡夫聖人無色界凡夫聖人問曰應
有九人何故說六耶如欲界死還生
欲界凡夫聖人欲界死生色界凡夫
聖人欲界死生無色界凡夫聖

@@阿毗曇毗婆沙論第三十六卷苐十張磨人無
色界死生無色界凡夫聖人無色界
死生欲界凡夫答曰以相似故說六
欲界死還生欲界凡夫無色界死生
欲界凡夫此二俱是欲界凡夫欲界
死生無色界凡夫無色界死生無色
界凡夫此二俱是無色界凡夫欲界
死生無色界聖人無色界死生無色
界聖人此二俱是無色界聖人餘有
欲界聖人色界凡夫聖人以相似故
說六非無色界死非無色界生此人
有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人
問曰應有七人何故說四耶如欲界
死還生欲界凡夫聖人欲界死生色
界凡夫聖人色界死還生色界凡夫
聖人色界死生欲界凡夫何故說四耶答曰
以相似故說四欲界死還生欲界凡
夫色界死生欲界凡夫此二俱是欲
界凡夫欲界死生色界凡夫色界死
還生色界凡夫此二俱是色界凡夫
欲界死生色界聖人色界死還生色
界聖人此二俱是色界聖人餘有欲
界聖人以相似故說四此諸人爲向
所說使所使向所說結

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十一張磨所繫
頗欲
界死不生欲界耶如先說義今則遮
於生有頗欲界死不生欲界耶答曰
不生生欲色界中有若生無色界若
般涅槃餘廣說如經本問曰無色界
死生欲色界彼中有於何處現在前
答曰或有說者在第四禪不應作是
說若無色界有方所者此說便是但
無色界無有方所何爲遠至第四禪
耶復有說者是處所死生無色中卽
彼處所中有現在前如是說者無色
界死生無色界是事不爾評曰應作
是說欲界色界死生無色界卽彼所
生處中有現在前頗欲
界死不生欲界不生色界不生無色
界耶此中亦遮生有餘廣說如經本
問曰此中何故不問般涅槃耶答曰
應問而不問者當知此說有餘復次
此中說死而生者彼雖死而不生復
次此中因人而作論彼般涅槃者捨
人名法頗不
離欲愛死不生欲界耶毗婆闍婆提
於此法中甚愚謂不離欲愛不

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十二張磨生欲
界復不說有中有頗有不離欲愛欲
界死不生欲界耶答曰不生生欲界
中有頗不離色愛死不生欲界色界
耶答曰不生生欲色界中有頗不離
無色愛死不生欲界色界無色界耶
答曰不生生欲色界中有未離欲愛
死不生欲界此人有二欲界凡夫聖
人未離色愛死不生欲色界此人有
四欲界凡夫聖人色界凡夫聖人問
曰應有七人欲界死還生欲界凡夫
聖人欲界死生色界凡夫聖人色界
死還生色界凡夫聖人色界死生欲
界凡夫何故說四耶答曰以相似故
說四欲界死生欲界凡夫色界死生
欲界凡夫此二倶是欲界凡夫欲界
死生色界凡夫色界死生色界凡夫
此二倶是色界凡夫欲界死生色界
聖人色界死生色界聖人此二倶是
色界聖人餘有欲界聖人以相似故
說四未離無色愛死不生欲色無色
界此人有四欲界凡夫聖人色界凡
夫聖人問曰應有九人欲界死還生
欲界中有凡夫聖人色界死還

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十三張磨生色
界中有凡夫聖人色界死生欲界中
有凡夫無色界死生色界中有凡夫
無色界死生欲界中有凡夫何故說
四耶答曰以相似故說四欲界死還
生欲界中有凡夫色無色界死生欲
界中有凡夫此三倶是欲界凡夫欲
界死生色界中有凡夫色界死還生
色界中有凡夫無色界死生色界中
有凡夫此三倶是色界凡夫欲界死
生色界中有聖人色界死還生色界
中有聖人此二倶是色界聖人餘有
欲界聖人以相似故說四此諸人爲
向所說使所使向所說結所繫中有
爲有爲無問曰何故作此論答曰或
有說無中有或有說有中有毗婆闍
婆提說無中有育多婆提說有中有
問曰毗婆闍婆提依何經說信何事
言無中有答曰彼依佛經佛經說作
五無間業作巳増廣命終無閒生地
獄中以生地獄無有間故言無中有
偈中亦說壯年
便老病當生閻羅邊中間無息處亦不
用資糧

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十四張磨以無
中息不用資糧故知無中有亦作種種
難猶如光影無有中閒死有生有無有
中閒亦復如是問曰育多婆提依何經
說信何事言有中有荅曰彼依佛經佛
經說三事合故得入母胎一父母俱有
染心共會一處二其母無病値時三犍
闥婆現在前犍闥婆者卽是中有說犍
闥婆現在前故知有中有餘經亦說中
有般涅槃以說有中有般涅槃故知有
中有餘經復說沙門瞿曇此身已滅未
生彼處於其中閒摩㝹摩中爲施設有
諸取不佛告婆蹉於其中閒愛是取以
說此身滅未生彼處在摩㝹摩中故知
有中有亦作種種難若於此死當生欝
單越此閒斷滅彼閒本無而生如是則
有法而無無法而有欲令無如是過故
言有中有問曰毗婆闍婆提云何通育
多婆提經耶荅曰彼經所說是未了
義是假名有餘意問曰彼以何事爲
未了義是假名有餘意耶彼作是荅
佛經說三事合故得入母胎一父母
倶有染心共會一處二其母無病値
時三犍闥婆現在前不應言犍

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十五張磨闥婆
若言犍闥婆彼作樂耶應言諸陰行
問曰若說撻闥婆若說諸陰行俱非
無中有毗婆闍婆提復作是問汝說
四生盡有中有二生有三事合可爾
謂胎生卵生餘二生不爾答曰若可
爾便說不可爾不說然非無中有通
第二經者有天名中有於彼天中般
涅槃故言中有般涅槃中有天者此
間死巳應生天中未至頃於其中間
壽命未盡便般涅槃問曰此天一切
經中所不說佛經說有四天王天乃
至非想非非想天不說中有天佛經
亦說有生般涅槃復有天名生於彼
生天而般涅槃言生般涅槃耶乃至
上流般涅槃復有天名上流於彼天
中而般涅槃言上流般涅槃耶汝說
未到諸天壽命未盡而般涅槃衆生
多壽命未盡而死除欝單越人兜率
天上最後身菩薩如是等衆生皆是
中有般涅槃耶婆蹉經復云何通彼
作是說摩㝹摩是無色界天彼梵
志得天眼離色愛同及死生無色界
中彼梵志以天眼於欲色界中

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十六張磨遍觀
不見而作是念彼人斷滅行詣佛所作
如是問沙門瞿曇此身滅巳乃至於
其中間爲施設有諸取不佛告婆蹉
於其中間愛是取以是義故知生無
色中非是斷滅問曰佛經說有種種
摩㝹摩佛經或說色無色界天是摩
㝹摩或說刧初人是摩㝹摩或說中
有是摩㝹摩何以知唯無色界天是
摩㝹摩彼作是說何以復知中有是
摩㝹摩耶答曰卽以此經知所以者
何經作是說此身滅巳未生彼處
於其中間在摩㝹摩中以是事故知
摩㝹摩卽是中有種種難復云何通
答曰彼作是說不捨死有乃至生有
相續如闍樓佉虡乃至前足未立不
放後足彼亦如是若作是說人閒死
生地獄中未捨人趣地獄趣相續則
壞身壞趣二心倶壞趣者亦名人趣
亦名地獄趣壞身者亦名人身亦名
地獄身二心倶者謂死時心生時心
問曰育多婆提云何通毗婆闍婆提
所引經耶答曰彼經是未了義是假
名有餘意問曰以何事知見未

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十七張磨
了義是假名有餘意耶答曰彼經作
五無間業作巳増廣命終無間生地
獄中者此遮餘趣餘業遮餘趣者無
間之業必生地獄趣不生餘趣遮餘業
者無間之業必受生報非現報後報此
是彼經未了義若如經文不取其義者
經說作五無間業作巳増廣命終無
間生地獄中不必具作五業生地獄
中然有作一二三四及無間業所不
攝業生地獄中者經說命終無間生
地獄中言無間者於此刹那作無間
業卽此刹那生地獄中耶然有作五
無間業巳故有壽命百年者是故不
悉如經文當依於義偈所說義通亦
如是種種難事復云何通答曰此不
必湏通所以者何此非修多羅非毗
尼非阿毗曇不可以世間現喻難賢
聖法賢聖法異世間法異若必欲通
者有何意耶答曰應說喻過若喻有
過義亦有過如光影是無根無心非
衆生數法死有生有亦無根無心非
衆生數法耶如光影倶生死有生有
亦倶生耶然此喻眀有中有非無中

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十八張磨有
如光影無間死有中有中有生有無
間亦復如是如是等義說無中有如
是等義說有中有二義之中何者爲
勝說有中有者勝然毗婆闍婆提說
無中有是無眀果闇果不懃方便果
然中有是實有法是故爲止他義欲
顯巳義乃至廣說而作此論問
曰中有爲是趣攝爲非趣攝若是趣
攝施設經說云何通如說五趣爲攝
四生四生爲攝五趣答言四生攝五
趣非五趣攝四生不攝何等不攝中
有法身經說復云何通如說云何眼
界答言四大及清淨造色眼眼根眼
入眼界若地獄餓鬼畜生人天眼若
修得眼若中有眼若非趣攝者尊者
陀羅逵多所說云何通如說若向彼
趣法卽名彼趣彼趣所攝如稻牙生
時卽名爲稻彼亦如是答曰應作是
說中有是趣所攝尊者陀羅逵多所
說善通施設經說云何通答曰施設
經文應如是說五趣攝四生四生攝
五趣耶答曰展轉隨種相攝而不說
者有何意耶答曰誦者錯謬法身

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐十九張磨經
說復云何通答曰法身經文應如是
說地獄餓鬼畜生人天眼及修得眼
不應說中有眼而不說者有何意耶
答曰以中有是微細法於諸趣中顯
現巳復別顯現猶如賊師於賊衆中
捻被呵責亦別呵責女人亦爾有二
呵責一以煩惱捻被呵責二以體賊
復別呵責彼亦如是復有說者中有
非趣所攝施設經法身經說善通尊
者陀羅逵多所說復云何通答曰此
不必湏通所以者何此非修多羅毗
尼阿毗曇是自造義或然不然或有
言無或無言有若必欲通者有何意
耶答曰以相似故作如是說如地獄
形中有形亦爾乃至天趣中有說亦
如是評曰應作是說中有非趣所攝
所以者何去到彼是趣義去未到故
非趣所攝復次中有是趣因趣是果
因不攝果果不攝因如因果作所作
取所取亦如是復次中有是細趣是
麤麤不攝細現見不現見了了不了
了說亦如是復次中有散乱趣非散
乱非散乱不攝散乱復次中有是

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十張磨
趣中間法故非趣所攝如田中間非
田所攝方圡村落中間非方圡村落
所攝彼亦如是
問曰何處有中有答曰欲色界非無
色界問曰何故無色界無中有耶答
曰非由非噐乃至廣說復次若處所
有受二種報業則有中有謂中有報
業生有報業無色界唯有生有報業
如中有報業生有報業初造報業生
有報業細果麤果業說亦如是復次
若處所受二種報業謂色報業無色
報業是處則有中有無色界唯有無
色報業如色報業無色報業相應業
不相應業有所依業無所依業有勢
業無勢業有緣業無緣業說亦如是
復次若處所有三種業謂身口意業
則有中有無色界唯有意業復次若
有十善業道處則有中有無色界唯
有三善業道復次若有五陰報業處
則有中有無色界唯有四陰報業復
次若有二種白法謂白因白果則有
中有無色界唯有白因而無白果復
次若有來去處則有中有無色界無

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十一張磨有
來去問曰若然者死巳還生自屍中
有何來去耶答曰衆生或有生惡道
者或有生四天下者或有生天者或
般涅槃者生惡道者識在足下滅生
四天下者識在齊邊滅生天者識在
面滅般涅槃者識在心邊滅衆生多
於面上生愛若心識従足下滅來生
面上豈非來去耶若識従足滅還生
足中無色界猶無是事問
曰中有爲有移轉不耶答曰無有移
轉謂於界於趣於處問曰若中有於
界無移轉者少聞比丘因緣云何通
曾聞有族姓子於佛法出家不修多
聞方便住阿練若處以宿因力故能
起世俗初禪謂是湏陀洹果乃至起
世俗第四禪謂是阿羅漢果於一生
中未得謂得未解謂解未證謂證更
不求勝進道未得當得未解當解未
證後證後身壞命終第四禪中有而
現在前當於爾時便作是念我斷一
切生分應般涅槃不應更生今我中
有何緣而生定無解脫若有解脫我
應得之便生謗涅槃邪見以邪見

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十二張磨故第
四禪中有卽滅阿毗地獄中有而現
在前命終後生阿毗地獄答曰此是
前有時移轉非中有時彼死時第四
禪瑞相現在前見彼相巳便作是念
我斷一切生分應般涅槃今此瑞相
何緣而生定無解脫若有解脫我應
得之便生謗涅槃邪見生邪見故第
四禪瑞相便滅阿毗地獄瑞相而現
在前身壞命終生阿毗地獄以是事
故知於前有時移轉非中有轉問曰
若中有於趣無移轉者善行惡行因
緣云何通曾聞舎衞國有二人一名
善行二名惡行善行者於一身中常
行善行不行惡行惡行者於一身中
常行惡行不行善行行惡行者以後
報善業故天中有現在前當於是時
便作是念我一生内常行惡行不行
善行應生惡趣不應生天今我天中
有何緣而生便作是念定無善惡業
報若有者我應得之便生謗因果邪
見以邪見故天中有便滅地獄中有
卽生身壞命終生地獄中行善行者
命終時以後報不善業故地獄

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十三張磨中
有而現在前便作是念我一生内常
行善行不行惡行應生善趣不應生
惡趣今我地獄中有何緣而生便作
是念定是我後報不善之業今生此
果卽自憶念所作諸善生大善心而
現在前地獄中有便滅天中有卽生
身壞命終生於天上答曰如此皆是
前有時移轉非中有時一切衆生死
時必有好惡瑞相若多行善衆生死
時多見好堂舎樓觀園林浴池遊戲
之處多行惡衆生死時多見火焰刀
毒狼狗塜墓行惡行者死時以後報
善業故天瑞相現在前見巳便作是
念我一生内常行惡行不行善行我
應生惡趣不應生天今此瑞相何緣
而生定無善惡業報便生謗因果邪
見生邪見故生天瑞相便滅地獄瑞
相卽生行善行者死時以後報惡業
故地獄瑞相現在前見巳便作是念
我一生内常行善行不行惡行應生
善處不生惡趣今此瑞相何緣而生
定是我後報不善業故今生此果卽
自憶念所行諸善生大善心而現

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十四張磨在
前地獄瑞相便滅天中瑞相卽生身
壞命終生於天上以是事故此二俱
是前有時移轉非中有時問曰若中
有於處無移轉者頻婆娑羅王因緣
云何通曾聞頻婆娑羅王兜率天中
有現在前當生兜率天經湏彌山頂
見毗沙門天王所食之食其色鮮眀
香味具足便作是念我先生此後當
生兜率天作是念時兜率天中有便
滅四天王中有卽生命終生於四天
王天答曰此亦是前有時移轉非中
有時曾聞頻婆娑羅王爲假名子阿
闍貰所縛閉在獄中斷其飮食以刀
剝足下皮爾時世尊住耆闍崛山以
憐愍故便放光眀従窓牖中照其身
上遇佛光故身得安隱生念佛心我
今遭此戹難世尊而不見念爾時世
尊知其心念便告大目揵連汝詣頻
婆娑羅王所竹如是言我於大王所
應作者皆已作之濟汝惡趣決定報
業如來尙不得免爾時大目揵連従
佛聞是語巳卽入禪定以禪定力如
其所念従耆闍崛山滅如於泉池

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十五張磨
水中従地而出住頻婆娑羅王前作
如是言大王當知如來言無有二慧
眼照淨深見因果作如是言我於大
王所應作者皆巳作之濟汝惡趣決
定報業如來尙不得免作是語巳而
爲說法時頻婆娑羅王以飢渴故而
不解了便作是言尊者大目揵連何
天揣食最爲美妙爾時尊者大目揵
連次第歎說四天王食時頻婆娑羅
王聞巳身壞命絕生四天王天作毗
沙門天王太子名闍那梨沙以是事
故知是前有時移轉非中有時譬喻
者作如是說中有可移轉彼作是說
一切諸業皆可移轉造五無間業尙
可移轉何况中有若作無間業不可
移轉者則無有能過有頂者以有能
過有頂者故知五無間業亦可移轉
評曰應作是說中有不可移轉
問曰住中有爲經幾時答曰經於少
時不乆所以者何彼於六入求受身
處是故速令生有相續
問曰衆生受身法和合速令生有相
續可爾若受身法不和合者如父在

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十六張磨
罽賓母在眞丹父在眞丹母在罽賓
云何速令生有相續耶答曰應觀此
衆生或於母作業可移轉於父作業
不可移轉或於父作業可移轉於母
作業不可移轉或於父母作業倶不
可移轉或於父母作業倶可移轉若
於母作業可移轉於父作業不可移
轉者若是威儀具足淨修梵行身持
五戒極善男子必至他婦女邊令彼
生相續若於父作業可移轉於母作
業不可移轉者若是威儀具足淨修
梵行身持五戒極善女人必至他男
子邊令彼生相續若於父母作業倶
不可移轉者受身者雖未死其人雖
所求未得便生去心於其道路火不
能燒刃不能傷毒不能害必至彼和
合令彼生相續
問曰若衆生常有欲心者可爾若衆
生時有欲心者云何可爾如狗秋時
有欲心羆冬時有欲心馬舂時有欲
心牛夏時有欲心如是等云何可爾
答曰以彼衆生業力故非時亦生欲
心而得和合令彼生相續復有說者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十七張磨生相
似者中如狗時有欲心扞常有欲心
應生狗中者生於扞中羆時有欲心
熊常有欲心應生羆中者生於熊中
馬時有欲心驢常有欲心應生馬中
者生於驢中牛時有欲心野牛常有
欲心應生牛中者生野牛中尊者奢
摩逵多說曰中有衆生壽七七日尊
者和湏蜜說曰中有衆生壽命七日
不過一七所以者何彼身羸劣故問曰
若至七日生處不和合者彼斷滅耶
答曰不斷滅卽於中有而得乆住尊
者佛陀提婆說曰中有壽命不定所
以者何生處緣不定故中有雖得和
合生有不和合故令久時住問曰
中有形爲大小答曰其形如五六歲
小兒問曰
其形若爾云何生如是顚倒想於母
生愛心於父生恚心答曰其形雖小
諸根猛利猶如壁上畫老人像其形
雖小而有老相問曰菩薩中有其形
大小答曰如前時有少年形等亦以
三十二相嚴身八十種好隨形純黃
金色繞身圓光一尋以是事故

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十八張磨菩薩
住中有時其身光眀照百億四天下
問曰
若然者法湏菩提所說偈云何通如
說其形
如白象四足有六牙來入母胎時如遊
園觀想答曰
此不必湏通所以者何此非修多羅
毗尼阿毗曇是自造義或然不然或
有言無或無言有若必欲通者有何
意耶答曰彼方圡法以是夢爲吉是
故其母夢見是事欲令占相者皆言
吉善菩薩於九十一刧更不隨惡趣
何緣作畜生形來入母胎問曰
中有爲具諸根爲不具諸根答曰諸
根皆具所以者何中有初生時六入
皆求於有復有說者不具諸根問曰
不具何根答曰前時有諸根不具者
隨中有故猶如印像似印前時有似
中有亦爾評曰應作是說無不具諸
根者所以者何中有生時六入皆求
於有問曰
中有行時云何答曰衆生應生地獄
者行時頭下足上如偈說

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐二十九張磨墮於
地獄者其身皆倒懸誹謗於賢聖及諸
淨行故生四
天下者則傍行如鳥飛空如壁上畫
人飛應生天者頭則上向如仰射虛
空箭問曰
中有生時爲有衣不答曰一切色界
中有生時皆有衣所以者何色界是
多慚愧界如法身常以衣覆生身亦
爾欲界衆生中有多無衣而生唯除
菩薩白淨比丘尼復有說者菩薩中
有無衣白淨比丘尼有衣問曰
何故菩薩中有無衣白淨比丘尼有
衣答曰白淨比丘尼施四方僧氎問曰
菩薩施四方僧衣叚多於白淨比丘
尼所施疊縷答曰白淨比丘尼施僧
氎巳發如是願使我生生之處常著
衣服以發願力故中有生時著衣入
胎出胎亦常著衣其身轉大衣亦隨
大於佛法生信而後出家卽以此衣
作五種衣懃修方便得阿羅漢般涅
槃時卽以此衣緾身而闍維之菩薩
所行善法皆爲逥向無上菩提以能
生於似因之果於最後身得於

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十張磨一切
衆生最勝之身問曰
中有衆生爲何所食答曰或有說者
有飮食處便食飮食河池水邊飮水
自存問曰
若然者曾聞如寫囊米著釜鑊中五
趣衆生中有散在世間亦復如是一
切世間所有飮食但狗中有食者猶
不供足何况餘者然彼身輕微飮食
麤重若食此食身應散壞若然者云
何自活答曰以香爲食若衆生有福
德者食清淨飮食花果香氣以自存
濟無福德者食糞穢不淨種種臭氣
以自存濟中有
名中有亦名揵闥婆亦名永有亦名
摩㝹摩問曰
何故名中有答曰二有中間生故名
中有問曰
若然者餘有亦在二有中間盡名中
有耶答曰若是二有中間趣所不攝
者名中有若在二有中間趣所攝者
不名中有復次若在二有中間微細
難眀難見難了者名中有餘者雖在
二有中間是麤易見易明易了

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十一張磨不名
中有何故名揵闥婆答曰以香自活
故名揵闥婆何故名求有答曰生時
以六入求有故名求有何故名摩㝹
摩答曰従意生故名摩㝹摩衆生或
有従意生或有従業生或有従報生
或有従合會生従意生者謂色無色
界諸天及中有従業生者謂地獄衆
生如說彼中衆生爲業所繫従報生
者謂飛鳥也従合會生者謂人六欲
天佛經
說三事合故得入母胎一父母倶有
染心共會一處二其母無病値時三
犍闥婆現在前三事合故謂父母犍
闥婆父母有染心者謂欲心現在前
共會一處者謂欲共合會其母無病
者其母歡喜時毗尼者作如是說其
母以欲濁心如天雨時河水皆濁彼
亦如是亦無風冷熱等諸病値時者
値如人經水時若經水多薄不成胎
若經水少乾不成胎因父母精血分
然後成胎是名値時亦名有身犍闥
婆現在前者中有現在前若起愛心
若起恚心若是男子於母生愛

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十二張磨
於父生恚彼作是念若無此男子者
我當與此女人交會是時便起如是
顚倒想見彼人遠去見於自身與此
女人而共交會父母合會所有精氣
見是巳有見巳便生喜心生喜心故
而便迷悶以迷悶故中有轉重更不
移動是時自見巳身在母右脅面向
母背而坐若是女人於父生愛於母
生恚彼作是念若無此女人者當與
此男子交會是時便起如是顚倒想
見彼女人遠去見於自身與此男子
而共交會父母合會所有精氣見是
巳有見巳便生喜心生喜心故而便
迷悶以迷悶故中有轉重更不移動
是時自見巳身在母左脅面向母腹
而坐一切衆生皆有如是顚倒想而
入母胎唯除菩薩菩薩入胎時知此
是我母此是我父於母生母想於父
生父想
問曰中有於何處入母身答曰或有
說者彼無障㝵隨處得入
問曰若無障㝵者則不應住母身中
答曰以業力故住母身中評曰應作

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十三張磨是說
中有従生門入母身中以是事故雙
産者後出爲大所以者何以先入母
胎故施設
經說父母福德等者乃能受胎問曰
如富貴男子近貧賤女人富貴女人
近卑賤男子云何乃能受胎答曰當
於是時見彼女人生尊貴想自見巳
身生卑賤想女人自以爲勝視男爲
卑尊貴女人近卑賤男子以他爲勝
以已爲賤彼男子見已爲勝以他爲
賤是時有如是想福德等故乃能受
胎一母
胎中有五趣中有如狗扞魚蝦蟇
等問曰若地獄中有在彼腹中云何
不燒答曰若作業者被燒不作業者
不燒若有持戒業著地獄中亦不能
燒所以者何以不作業故衆生在地
獄前不必被燒如施設經說有時活
地獄衆生冷風來吹唱如是言諸衆
生活諸衆生活是時衆生便活以是
事故彼中有不必被燒問
曰中有若牆壁山林屋舎瓦石所不
能㝵還於中有爲相障㝵不答曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十四張磨或有
說者相障㝵問曰
若然者云何中有名無障㝵答曰唯
除中有於餘無障㝵復有說者中有
於中有還不相障㝵所以者何以無
言語故問曰
所徃之處爲中有去疾爲神足去疾
答曰或有說者中有去疾所以者何
業力勝神足力故評曰應作是說神
足去疾非業力疾問曰若
然者云何說業力勝神足力答曰應
知爲以何事言業力勝佛神足力能
留住一切衆生神足力舎利弗除佛
目揵連除佛舎利弗彼中有無有衆
生呪術法藥草佛離辟支佛能留住
使彼生不相續者以是事故說業力
勝神
足力問曰中有爲展轉相見不答曰
或有說者相見爲見幾所答曰地獄
見地獄畜生見畜生餓鬼見餓鬼人
見人天見天復有說者地獄見地獄
畜生見二趣餓鬼見三趣人見四趣
天見五趣復有說者中有非人眼境
界是天眼
境界

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十五張磨問曰
天眼爲見幾所答曰四天王報天眼
除自地見下地乃至他化自在天除
自地見下地復有說者一切欲界眼
不見中有色界眼能見問曰
色界報得眼能見幾所答曰初禪報
得眼除自地見下地乃至第四禪除
自地見下地若作是說則無有見第
四禪中有者評曰應作是說一切報
得眼不見中有天眼若清淨者能見
中有若不清淨者則不見中有何以
知之佛經說若男子女人破戒行惡
身壞命終生如是中有其色如黑縷
毼亦如闇夜若天眼淨者乃能見之
若男子女人持戒修梵行身壞命終
生如是中有其色白淨猶如白氎亦
如眀月時依若天眼淨者乃能見之
如說
毗琉璃王對吒惡魔提婆逵多卽以
此身入阿毗地獄問曰
如是等爲有中有不耶答曰有在一
刹那死有無間生於中有中有無間
生於生有但在一刹那如經說帝釋
說偈

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十六張磨大仙
應當知我於此坐處還得天壽命唯願
憶持之問曰
如此爲有死生不若有死生云何受
中有若無死生此偈云何通如說我
於此坐處還得天壽命答曰應作是
說不死不生問曰
若然者偈云何通答曰此以斷帝釋
惡道因緣故作如是說佛爲帝釋說
法得見眞諦斷惡道因緣得生人天
隨意之處欲還向佛作如是愛語我
於此坐處還得天壽命乃至廣說如
人於牢獄中免濟他人住隨意處其
人欲還向彼作如是愛語今我所以
得全命者皆是汝恩若無汝者我則
永沒復次除見道所斷結病故作如
是說佛爲帝釋說法除其見道所斷
結病令住第一無病之處謂道道果
欲還向佛作如是愛語我於此坐處
乃至廣說猶如慈心醫師治他人病
令得無病安隱之處其人欲還向醫
作如是愛語若無汝者我於此處則
爲永沒彼亦如是復次得神足壽命
故作如是說如經說比丘以何

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十七張磨爲壽
命謂四神足是其壽命佛爲彼說法
得神足壽命欲還向佛作如是愛語
我於坐處乃至廣說復次得慧命根
故作如是說如經說以慧爲命者是
則最勝佛爲說法令其得慧命根欲
還向佛作如是愛語我於此坐處乃
至廣說問曰
彼本無慧命根耶答曰本雖有慧命
而是有漏聞佛說法見四眞諦得無
漏慧根故作如是說復次除五種似
死相故作如是說諸天命欲終時有
五似死相五死相現云何五似死相
諸天徃來之時身上瓔珞出五樂聲
其聲便滅諸天身出光明自身無影
或有說者是時身光減少或有說者
身光悉滅自身影生諸天身細軟無
有垢穢入香池水澡出時乃至無一
渧水而著身者如蓮花葉是時水渧
著身諸天有種種清淨妙好境界漂
諸情根不住一境界於境界迴旋猶
如火輪而不暫住是時專住於一境
界諸天福德之身眼不曾瞬是時便
瞬五死相者經說諸天若男若

阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十八張磨女命
欲終時先有五死相現一衣不垢而
垢二華不萎而萎三腋下本不汗而
汗四身本不臭而臭五先安本坐而
今不安五似死相則可除却五死相
不可除却爾時帝檡五似死相現不
久當五死相現便作是念誰能濟我
如是危難除佛世尊更無能者尋詣
佛所爾時世尊卽爲說法以聞法故
除五似死相欲還向佛作如是愛語
我於此坐處乃至廣說若作是說言
造現法報業者卽於坐上更得命等
八根復有說者是時亦有死生問曰
若然者施設經說云何通如說三十
三天若男若女初生之時其身如五
歲小兒在諸天抱上忽然化生爾時
諸天若男若女作如是言此是我男
此是我女化生者亦作是言此是我
父此是我母問曰爾時諸天爲見帝
釋如是相不答曰皆見而作是念今
者帝釋有大神力於世尊前現神足
力復次諸天中有威德者一名因陀
羅二名憂毗因陀羅三名伊舎那四
名波闍鉢哆如是等有威德諸

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十六卷苐三十九張磨天
如前有壮年時身初生時身亦爾化
生諸天無有死屍評曰彼無死生如
前說者好施
設經說刧初人有化爲腹行虫人号
之爲腹行化爲三手者号之爲象如
是等身變者爲有死生不若有者彼
中有云何若無死生者人卽作畜生
耶答曰應作是說無有死生問曰若
然者人卽作畜生耶答曰人非卽作
畜生但畜生身與人身相續復有說
者刧初時人其形似人後以時惡飮
食惡諂曲多故人形便滅畜生形現
在前實是人形是畜生猶如呪術力
呪人爲驢雖形是驢其實是人彼亦
如是復有說者衆生従光音天死來
生此間實是畜生其形似人後以時
惡飮食惡諂曲多故人形便滅還作
畜生形如蝦蟇前時形具後時形具
前時形圓黑色後時形方而壯復有
說者彼有死生問
曰若然者中有云何答曰中有微細
刧初時人化生無有死生評曰應作
是說無有死生阿
毗曇毗婆沙論卷第三十六

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十七磨
迦旃延子造五百羅漢釋北涼
天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使揵
度十門品第四之一二十
二根十八界十二入五陰五取陰六
界二法謂色法無色法可見法不可
見法有對法無對法有漏法無漏法
有爲法無爲法三法謂過去未來現
在法善不善無記法欲色無色界繫
法學無學非學非無學法見道斷修
道斷無斷法四法謂四諦四樿四無
量四無色定八解脫八勝處十一切
處八智三三時三結乃至九十八使
眼根幾使所使乃至無色界修道所
斷無明使幾使所使如此章及解章
義此中應廣作優波提舎二十
二根眼根耳根鼻根舌根身根意根
男根女根命根樂根苦根喜根憂根
捨根信根精進根念根定根慧根未
知欲知根知根知巳根問曰何故彼
尊者立二十二根而作論答曰彼作
經者有如是欲如是意隨其欲

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二張磨意
而作論亦不違法相彼意欲立二十
二根而作論隨其意立二十二根復
有說者此中不應問彼尊者所以立
二十二根所以者何佛經說二十二
根佛經是此論所爲根本此論亦說
二十二根彼尊者不能於二十二根
減一根說二十一根増一根說二十
三根所以者何佛經不可増減無減
可増無増可減故如無増無減無多
無少無益無損无量無邊亦如是無
量者謂義無量無邊者謂文無邊猶
如大海無量無邊无量者謂深無量
無邊者謂廣無邊佛經亦如是如
尊者舎利弗等百千萬億那由他論
師爲解佛經二句義故造百千萬論
盡其覺性猶不能知其量得其邊際
問曰置造論者何故佛經說二十二
根答曰爲受化者故受化者聞說此
法則得増益復次此經皆有所以曰
緣何者是耶答曰生聞婆羅門往詣
佛所問訙世尊種種語巳在一面坐
而作是言說諸根者多沙門瞿曇說
有幾根耶佛告婆羅門我說一十

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三張磨二
根謂服根乃至知巳根如來說二十
二根則攝一切諸根義婆羅門若有
人言沙門瞿曇所說諸根我能遮止
更說餘根但有是言而無有實若還
問者亦不能知反生愚惑所以者何
非其境界故婆羅門問佛若不應廣
問此經所以因緣應問婆羅門徃至
佛所但問二十二根而不問陰界入
眞諦沙門果緣起助道等法耶答曰
彼婆羅門所疑處便問不疑者不問
復次此婆羅門善能旋歷喜試有所
問爲問根義故經歷九十六種爲欲
知一一道爲說幾根如尼犍子說一
根謂命根是故彼不飮冷水不斷生
草所以者何於外物中計有命根故
問曰外道於外物中計有何根答曰
或有說計有意根復有說計有命根
復有說外道於物中計有意根名有
根法計有命根名有命法或有計二
根者謂業及意復有說若眼不見色
耳不聞聲是名聖修根如波羅奢等
作如是說問曰何故名波羅奢耶答
曰是其人名無有難名者所以者

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十七苐四張磨何
自有不如義而立名復次波羅奢是
其姓如婆羅門各有別姓有姓拘蹉
有姓婆蹉有姓奢緻羅有姓婆羅墮
波羅奢姓亦如是復次若従刹利婆
羅門姓生者名波羅奢猶如従驢馬
生者名爲騾評曰此姓波羅奢故名
波羅奢彼有弟子名優多羅摩納婆
徃詣佛所問訙世尊種種語論在一
面坐世尊問言汝師波羅奢爲諸弟
子說修根法不摩納答言我師說之
佛問云何說摩納答言若眼不見色
耳不聞聲是名聖修根時佛難言若
不見色名聖修根者盲者便是聖修
根人爾時尊者阿難侍佛後立以扇
扇佛復難摩納言若汝所說聾者便
是聖修根人所以者何以不聞聲故
問曰如尊者舎利弗等百千萬億那
由他諸大論師惟佛一人能難其義
辯及所立言使令不行何故世尊作
第一難尊者阿難作第二難世尊何
故而不制止尊者阿難耶答曰佛觀
阿難咽喉有相欲有所問佛行菩薩
道時不曾斷人乃至弟子亦不斷

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐五張磨其問
復次佛知阿難所說與我所說等無
有異無有増減无増減故而不制止
復次若師與弟子倶能伏者是名善
伏復次欲令外道無餘言故若當世
尊作第一難阿難不作第二難者彼
梵志還自衆中作如是說雖爲彼師
所伏不爲彼弟子所伏雖伏我等弟
子不伏我等師若世尊作第一難阿
難作第二難則破外道憍慢之心彼
作是念弟子猶能伏我何况於師復
次爲滿彼梵志意故作如是說彼梵
志作是念沙門瞿曇一切力士無能
伏者一切論中無能報者一切論中
爲最上者徃昔諸大論師無能伏者
何況我等若彼弟子共我言論徃反
於現乃可佛於一切時常欲滿化人
意如其所念而便作之復次佛以阿
難作證此義人彼諸外道於阿難所
生信敬處阿難形容端正善知因陀
毗陀羅論是故世尊欲以阿難作證
此義人令彼外道於此義中生信敬
故復次欲現不斷弟子問難外道法
不聽弟子有所難問所以者何

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐六張磨若聽
弟子問難者或時令師墮負處門若
師墮負處門者則失利養如舎利弗
等百千萬億諸大論師所立問難猶
無有能共佛等者何況能勝是故佛
法不斷弟子問難復次爲現慳法斷
故外道所以不聽弟子問難彼作是
念或能因是事故多得利養佛則不
爾若令一切世人多得利養乃至無
有施佛毫末者如來終無異相之言
復次欲現善說法中所說具足同於
一見無異意故外道法中師所說異
弟子所說異師所解異
弟子所解異善說法中無如是過如
師所說弟子亦爾如師所解弟子亦
解於文句義終無有異是故欲現善
說法中所說具足同於一見無異意
故世尊作第一難阿難作第二難以
是事故不制止阿難所難問曰外道
自作是說眼不見色耳不聞聲是名
聖修根世尊難言若然者盲聾之人
是聖修相則順他說云何名難答曰
佛作是說是名大難斷他所說亦名
惣說諸外道過若眼不見色耳

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐七張磨不聞
聲名聖修根者汝等何爲緣棄居家
除去飾好修行梵行伹當害於二根
便是聖人是故佛說名爲大難斷他
所說亦名惣說諸外道過衞施師復
說五根謂眼耳鼻舌身根如僧佉經
復說十一根謂五覺根五事根五覺
根者謂眼耳鼻舌身根五事根者謂
語根手根腳根大便根小便根意根
第十一或有說百二十根者謂兩眼
根兩耳根兩鼻根舌根身根意根命
根五受根信等五根如是等有二十
根地獄趣有二十畜生趣有二十餓
鬼趣有二十人趣有二十天趣有
二十阿修羅趣有二十復有說者諸
外道不說百二十根說有百二十主
如天主龍主阿修羅主人主如是等
上妙之身經百二十處然後得般涅
槃彼婆羅門聞說是語心轉疑惑不
知何者是實爲說一根者爲說乃至
百二十根者彼聞釋種生太子有三
十二大人相以自莊嚴身有八十種
隨形好純黃金色圓光繞身一尋觀
無猒足出家求道得一切知見能

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐八張磨斷一
切疑與一切決定盡一切問難邊際
我應徃問卽詣佛所到已問訙世尊
廣說如上爾時生聞婆羅門白佛言
沙門瞿曇說諸根者多爲有幾根問
曰何不作如是問九十六種一一道
中爲說有幾根答曰彼婆羅門雖復
黠慧其性諂曲有如是念若我作如
是問者沙門瞿曇當選好者而說佛
告婆羅門有二十二根謂眼根乃至
知已根如來說如是等根能攝一切
根義汝婆羅門若有人言沙門瞿曇
所說諸根我能遮止更說餘根但有
是言而無有實若還問者亦不能知
反生愚惑所以者何非其境界故問
曰何故復作是說若有人言乃至廣
說答曰欲止彼人先所聞或說一根
者乃至說百二十根者皆非如實我
雖有一切知見不能於二十二根減
一根說二十一増一根說二十三何
况外道小智小見邪慧之者以是事
故彼婆羅門徃詣佛所但問諸根不
問陰界入眞諦沙門果緣起助道法
問曰二一二根名有二十二實

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐九張磨體有
幾答曰阿毗曇者作如是說二十二
根名有二十二實體十七彼作是說
五根更無別體謂男根女根未知欲
知根知根知巳根問曰彼何故說男
根女根無別體答曰彼說身根外更
無男根女根別體如說云何男根答
曰身根少分云何女根答曰身根少
分何故三無漏根無有別體答曰九
根之外更無三根別體九根者意根
樂根喜根捨根信等五根此九根有
時名未知欲知根有時名知根有時
名知巳根在見道時名未知欲知根
在修道時名知根在無學道時名知
已根復次在堅信堅法身中名未知
欲知根在信解脫見到身證身中名
知根在慧解脫倶解脫身中名知已
根所以者何九根合聚名未知欲知
根九根合聚名知根九根合聚名知
已根以是事故說三無漏根無有別
體是故說根名有二十二實體有十
七尊者曇摩多羅作如是說二十二
根名有二十二實體有十四向說五根
無有別體更說三根亦无別體

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十張磨謂命
根捨根定根問曰彼何故說命根无
別體答曰命根是心不相應行陰彼
說心不相應行陰無有別體何故說
捨根無別體答曰彼說苦受樂受外
更無別捨受諸所受若苦若樂不苦
不樂云何名受問曰若然者云何通
佛經佛經說有苦愛樂受不苦不樂
受答曰彼作是說樂受或時上或時
下或時黠慧或時不黠慧或時寂靜
或時不寂靜苦受亦爾若樂受中下
者苦受中下者樂受中不黠慧者苦
受中不黠慧者樂受中寂靜者苦受
中寂靜者是名不苦不樂受此不決
定在一分中其猶如疑無有決定問
曰何故說定根無有别體答曰彼作
是說心外無別定根如說云何定根
答曰一心是也是故彼說二十二根
名有二十二實體有十四尊者佛陀
提婆作如是說二十二根名有二十
二實體有一謂意根彼說有爲法作
二分一四大分二心分四大之外無别
造色心外更無別數法彼作是說諸
色是四大差別諸無色根是心

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十張磨差
別是故說二十二根名有二十二實體
有一謂意根評曰如前說者好名有
二十二實體有十七如名體名假體假
名異相體異相分別名分別體知名
知體亦如是此是根體乃至廣說已
說體性所以今當說何故名根根是
何義答曰威勢義是根義眀義是根
義異義是根義喜觀義是根義勝義是
根義最義是根義主義是根義問曰
若威勢義是根義者一切有爲法展
轉有威勢無爲法於有爲法亦有威
勢如是一切有爲法盡應是根佛何
故獨立此二十二法爲根尊者婆奢
說曰佛世尊決定知法相亦知勢用
餘人所不知若法有根相者立根若
法無根相者不立根復次威勢緣或
有下者或有上者或有減者或有増
者若上者増者立根若減者下者是
非根法復次雖有爲法展轉有威勢
無爲法於有爲法亦有威勢不如二
十二根威勢無眀義无異義無喜觀
義無勝義無最義無主義如一切衆
生展轉有威勢緣或有勝者如

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十二張磨閻
羅王於地獄衆生師子王於獸中村
主於村中王於圈中轉輪聖王於四
天下自在天王於欲界梵天王於千
世界佛於三界佛有如是威勢勝一
切衆生如是一切有爲法雖展轉有
威勢无爲法於有爲法有威勢不如
二十二根威勢有明義乃至主義以
是事故威勢義眀義乃至主義是根
義問
曰若威勢義是根義者於何處有威
勢耶答曰眼根於四處作威勢緣勝
一自莊嚴身二護自身三爲眼識及眼
識相應作所依四獨能見色自莊嚴
身者雖有妙身一切肢體具足若无
眼根則無威勢護自身者眼根能見
好不好色好者従之惡者避之令此
身久住爲眼識及眼識相應法作所
依者眼識及相應依眼根生獨能見
色者眼根能見色餘二十一根所不
能耳根於四處作威勢緣勝一自莊
嚴身二護自身三爲耳識及耳識相
應作所依四獨能聞聲自莊嚴身者
雖有妙身一切肢體具足若无耳

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十三張磨根
則無威勢護自身者耳根能聞好不
好聲好者従之惡者避之令此身乆
住爲耳識及識相應法作所依者耳
識及相應依耳根生獨能聞聲者耳
根能聞聲餘二十一根所不能復有
說者眼根擁護生身作威勢緣勝如
偈說譬
如眼眀人能避嶮惡道世有聰眀人能
遠離諸惡耳
根擁護法身作威勢緣勝如偈說多
聞能知法多聞能遠離多聞捨无義多
聞到涅槃復
有說者此二俱擁護生身法身作威
勢緣勝擁護生身者如上說擁護法
身者眼根親近善知識作威勢緣勝
耳根従其聞法作威勢緣勝親近善
知識従其聞法能生内正思惟如法
修行以是事故經作是說梵摩喻婆
羅門二根不壞謂眼根耳根問曰何
故於諸根聚中說二根不壞答曰以
此二根佛出世時能入佛法門故復
次以此二根能解知佛法如說比丘
當知若不能如實知他心者應以

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十四張磨二
處觀察如來一以眼觀色二以耳聽
聲鼻舌身根於四處作威勢緣勝一
莊嚴自身二護自身三能爲鼻識舌
識身識及相應法作所依四鼻獨能
齅香舌獨能知味身獨能覺觸莊嚴
自身者雖有妙身一切肢體具足若
於此三根无一一根者則無威勢護
自身者以此三根故能食揣食令身
久住所以者何以揣食是香味觸入
故爲三識及相應法作所依者依此
三根能生三識鼻根獨能齅香者鼻
根能齅香餘二十一根所不能舌根
獨能知味者舌根獨能知味餘二十
一根所不能身根獨能覺觸者身根
獨能覺觸餘二十一根所不能意根
於二處作滅勢緣勝一令未來有相
續二自在令他隨順令未來有相續
者如說佛告阿難若識不在母身名
色成迦羅羅不答言不也自在令他
隨順者如說比丘當知心能將世間
能生世間若心生處皆得自在復有
說者意根於煩惱出要二處作威勢
緣勝煩惱處勝者如說心煩惱故

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十五張磨衆
生煩惱出要處勝者如說心出要故
衆生出要男根女根於二處作威勢
緣勝一異衆生二分別衆生古昔時
人無有男女以少造色生故便有男
女廣長形異顏色語言衣服飮食皆
悉有異復有說者男根女根於煩惱
出要二處作威勢緣勝煩惱處勝者
不以婬欲合會故勝所以者何此處
應爾不足生疑若有男根女根者能
受惡戒能斷善根令此身中無善種
子能作五無間業如是等事黃門般
吒無形二形所不能作出要處勝者
若此二根不壞能受逮解脫戒能生
禪戒無漏戒能離欲愛色無色愛能
生佛種子及聲聞辟支佛種子如是
等事黃門般吒無形二形所不能作
命根於二處作威勢緣勝一言有根
二令諸根不斷隨幾時活言有根死
巳言無根隨幾時活諸根相續死巳
諸根不相續復有說者命根於四處
作威勢緣勝一令此生相續二擁護
此生三能持此生四令此生不斷五
受根於煩惱分中作威勢緣勝衆

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十六張磨生
以受故四方追求行鐵鎖道及鉤道
索道上登越高山入於大海有無量
畏難所謂波浪洄澓難失獸摩羅難
黑風旋風難水中伏山難沒水難漂
在沙上難墮惡龍宮難墮羅刹圈難
如是等種種追求皆爲受因問曰无
漏受云何於煩惱分作威勢緣勝答
曰無漏受以方便初生時於煩惱分
作威勢緣勝行者欲生无漏受時亦
湏追求衣服飮食資生之物是故亦
於煩惱分中作威勢緣復有說者受
根於煩惱出要分作威勢緣勝樂受
於煩惱分作威勢緣勝者如說樂受
爲愛所使出要分中作威勢緣勝者
如說心樂則定苦受於煩惱分中作
威勢緣者如說恚使使苦受苦受於
出要分中作威勢緣勝者如說苦能
生信不苦不樂受於煩惱分中作威
勢緣勝者如說無眀使使不苦不樂
受不苦不樂受於出要分中作威勢
緣勝者如說依六出要捨觀行信等
五根於出要分中作威勢緣勝者如
說有信者能親近善人亦如偈說

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十七張磨能信
度流越放逸海精進除苦慧到
彼岸復如
說若我弟子以信爲障板則能障不
善外敵修行善法如佛告阿難精進
能生菩提若我弟子具足精進身者
能捨不善法修行善法如說念是遍
法若我弟子以念守門者能捨惡法
修行善法如說定是正道不定是邪
道定心得清淨非不定心定能知諸
陰生滅若我弟子能具足三三昧花
鬘者則能捨惡法修行善法如偈說
慧爲
世間上能趣猒離者亦能如實知能盡
老死苦亦說
慧於一切法中爲無有上亦說姉妹
當知我諸弟子以慧力斷一切結繫
使垢緾復說若我弟子具足智慧城
者能捨惡法修行善法未知欲知根
於未曾見而見法作威勢緣勝知根
於巳曾見法能除過患作威勢緣勝
知巳根於巳除過患得現法樂作威
勢緣勝如是等諸根於如是等諸法
作威勢緣勝尊者瞿沙跋摩作

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十八張磨如是
說實義應說一根謂意根所以者何
意根有三事一在内二遍一切處三
能有所緣在内者内入所攝遍一切
處者従阿毗地獄上至有頂可得能
有所緣者緣一切法餘根不具三事
眼耳鼻舌身根雖是内入攝不遍一
切處不能有所緣命根雖遍一切處
亦不内入攝不能有所緣除捨根餘
受根雖能有所緣非内入攝不能遍
一切處捨根信等五根雖遍一切處
能有所緣非内入所攝三无漏根更
无別體諸根合聚立此三根如上說
問曰若然者其餘諸根以何事故得
名爲根答曰爲意根作所依作依作
煩惱作出要作出要處誰作所依答
曰眼耳鼻舌身根誰作依答曰命根
誰作煩惱答曰諸受根誰作出要答
曰信等五根誰作出要處答曰見道
修道无學道問曰男根女根以何事
故得名爲根答曰以四事故一能有
所生二能生欲樂三能制煩惱四能
爲染汙識及相應法作所依能有所
生者生胎生卵生能生欲樂者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐十九張磨行欲
之人此處生樂遍身中如聖人眉間
生聖樂遍在身中彼亦如是制煩惱
者湏臾間斷能爲染汙識及相應作
所依者餘所依生三種識或善不善
無記此二所依唯生染汙愛相應相
親近識尊者僧伽婆修說曰命等六
根是實義根命等六根者謂眼耳鼻
舌身命根所以者何此六是衆生根
本問曰若然者餘根以何事故得名
爲根答曰此六是衆生根本根本以
何爲種子識爲種子誰令其煩惱謂
五受根誰令其出要謂信等五根何
處得出要謂見道修道无學道男根
女根以何事故得名爲根答曰欲界
衆生以欲爲苗稼種子従何處而有
皆従男根女根尊者瞿沙說曰命等
八根是實義根命等八根者謂眼耳
鼻舌身男根女根命根所以者何此
是衆生根本問曰若然者餘根以何
事故得名爲根答曰此八是衆生根
本根本以何爲種子誰令其煩惱謂
五受根誰令其出要謂信等五根何
處得出要謂見道修道無學道

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十張磨
問曰如身根微塵従足至頂盡遍何
故此處所身根名男根女根非餘處
所耶尊者和湏蜜說曰以此處所故
分別是男是女問曰若然者二形人
亦名男亦名女耶答曰此不名男亦
不名女復次此處所能生増長人寂
靜人増長人者如富蘭那等六師寂
靜人者謂佛辟支佛聲聞尊者佛陀
提婆說曰此處所能生諸仙能生牟
尼能生善調伏者能生善共住者
巳揔說諸根所以今當一一別說云
何眼根答曰若眼巳見色今見色當
見色及餘彼分眼巳見色是過去眼
今見色是現在眼當見色是未來眼
及餘彼分眼者廣說如界處乃至意
根說亦如是云何女根答曰身根少
分云何男根答曰身根少分云何命
根答曰三界中壽云何樂根答曰因
觸生樂受若在身若在心覺樂能忍
是名樂根云何苦根答曰因觸生苦
受在身覺苦不可忍是名苦根云何
喜根答曰因觸生喜受在心覺喜能忍
是名喜根云何憂根答曰因觸生憂

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十一張磨受在
心覺憂不可忍是名憂根云何捨根
答曰因觸生不苦不樂受若在身若
在心覺不苦不樂非可忍非不可忍
是名捨根云何信根答曰於遠離寂
靜善法生信若信是法善信有是分
別受其事取其相如是淨心是名信
根精進根念根定根慧根廣說如經
本云何未知欲知根答曰不見人不
得決定人所有覺慧慧根及諸餘根
堅信堅法人未見四諦當見四諦是
名未知欲知根不見人者謂不見諸
諦人不得決定人者不於諸諦得決
定所有學慧慧根者則說慧根諸餘
根堅信堅法所用八根未見四諦當
見四諦則說八根如是等九根合聚
名未知欲知根問曰彼根聚中何故
再說慧根一說餘根耶答曰以名勝
義勝故彼根聚中慧名勝義亦勝復
次慧說名前道如說比丘當知種種
善法生時慧爲前導慧爲前相次有
慚愧復次慧於三事得決定一於見
得決定二於緣得決定三於事得決
定彼相應法於一事得決定於

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十二張磨緣得
決定於事得決定非於見得決定所
以者何非見性故非相應共有法得
一決定謂於事得決定非見決定非
見相故非緣決定非緣法故復次若
以慧見煩惱時煩惱則不得乆住如
宂居衆生人若見時便還入宂彼亦
如是復次若身中有慧照則煩惱賊
不能偸刧猶如屋中有燈照者賊則
不能偸刧彼亦如是復次以慧能照
一切法外物如日月藥草摩尼珠諸
天宮能照一界一入一陰一世少分
一界少分者謂色界一入少分者謂
色入一陰少分者謂色陰一世少分
者謂現在世慧能照十八界十二入
五陰三世及无爲法復次無慧者縛
有慧者解復次佛出世時入佛法者
以慧而自娛樂佛法以知解爲勝譬
如有目之人能至寶處如是有慧眼
者能至佛法寶處譬如盲人雖徃寶
處而無所見惡慧之人入佛法寶處
亦復如是復次慧名爲將亦名爲眼
亦名爲頭亦名爲覺亦名覺支亦名
爲道亦名道支復次慧名爲眼

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十三張磨餘助
道法名爲盲如衆多盲人一有目者
而奬導之令行正路彼亦如是復次
慧斷煩惱刀如說姉妹當知聖弟子
以智慧刀斷一切結縛使垢緾復次
慧說名爲堂如尊者阿尼盧豆所說
我依戒立戒昇無上智慧堂復次慧
能立別相揔相法能解別相法能解
揔相法能破自體愚能破緣中愚於
諸法中得不顚倒復次慧是諸佛所
愛敬諸佛不愛敬人色族財富愛敬
有慧者復次諸佛以慧故而有差別
非以色族財富等以如是事故慧則
再說餘根一說云何知根見人決定
人所有學慧慧根及諸餘根信解脫
見到身證巳見四諦重見四諦是名
知根見人者見諸諦決定人者於諸
諦決定所有學慧慧根則說慧根餘
諸根信解脫見到身證所用八根見
四諦重見四諦則說八根如是等九
根合聚名知根問曰如无學人重見
四諦如退法至憶法憶法至護法護
法至等住等住至能進能進至不動
何故唯說學人不說无學人耶

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十四張磨答曰
應說無學而不說者當知此說有餘
復次若說始當知亦說終若始說學
當知終說无覺如始終初入巳度方
便畢竟說亦如是復次斷未曾斷結
得未曾得果者說名重見无學不斷
未曾斷結不得末曾得果故不名重
見復次若斷未曾斷煩惱得證未曾
證解脫得是名重見無學雖證未曾
證解脫得而不斷末曾斷煩惱故是
故不說如斷煩惱得證解脫得除過
患修功德捨穢惡取勝妙去無義取
有義盡渴愛受無煩惱樂當知亦如
是復次斷未曾斷无知得未曾得智
是名重見無學雖得未曾得智不斷
未曾斷无知謂染汙無知以如是等
事故唯說學重見諦不說无學云何
知巳根答曰若漏盡阿羅漢無學所
有慧慧根解脫倶解脫所用諸根能
生現法樂是名知巳根漏盡阿羅漢
所有慧慧根則說慧解脫倶解脫阿
羅漢所用諸根能生現法樂者則說
八根如是等九根合聚名知巳根問
曰學人亦有現法樂何以但說

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十五張磨
無學答曰應說如說无學現法樂亦
應說學現法樂復次若說終當知亦
說始說畢竟當知亦說方便說巳度
當知亦說初人復次以名勝義亦勝
故若以法而言無學法勝於學法以
人而言無學人勝於學人復次无學
人所有猗樂不爲煩惱所覆學人雖
有猗樂爲煩惱所覆復次若受猗樂
時寬慱廣大是說現法樂學人有所
作故受猗樂時不寬慱廣大不名現
法樂无學人無有所作受猗樂寬慱
廣大故名現法樂譬如圈王於諸怨
敵未盡降伏所受快樂不寬慱廣大
彼亦如是復次若無煩惱意語亦滿
諸牟尼是說現法樂復次若受現法
樂不受後樂是名現法樂學人受現
法樂亦受後樂故不名現法樂以如
是等事故無學猗樂名現法樂學人
猗樂不名現法樂
問曰爲有三明阿羅漢不若有者此
中何以不說若無者此經云何通如
說尊者舎利弗白佛言世尊此五百
比丘幾是三眀幾是倶解脫幾是慧

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十六張磨解脫
問曰尊者舎利弗爲知是事不若知
者何故問若不知者云何名得聲聞
波羅蜜答曰應作是說尊者舎利弗
知問曰若知者何故問答曰自有知
而故問如比尼說佛世尊知而故問
復次尊者舎利弗爲利益他故問尊
者舎利弗雖自知彼會中有不知者
無无畏故不能問佛尊者舎利弗無
如是過欲利益他故而問復次欲說
㧾相令別異故而問佛爲五百比丘
說法聞佛所說得阿羅漢果斷未來
有盡可佛意衆生若能得阿羅漢斷
未來有是名第一可世尊意尊者舎
利弗作如是念此諸尊者雖皆得阿
羅漢斷未來有不知誰勤方便欲
說如是揔相令別異故而問復次佛
世尊令五百比丘等住於果舎利弗
欲令其道差別故而問復次佛世尊
令五百比丘等住無爲解脫舎利弗
欲令有爲解脫差別故而問復次欲
顯功德寶藏令世知故而問譬如寶
藏覆在土中多人不見如是以少欲
知足土覆功德寶藏世無知者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十七張磨復次
欲令施主生信心故而問有諸檀越
於夏四月中以衣食等所湏之物供
給衆僧欲令施主知之汝等所施値
如是等清淨福田故而問復次彼尊
者淨行弟子法故弟子法應問師應
答復次爲現破憍慢求法情深故而
問復次爲壞少有所知生於憍慢不
喜問人故而問尊者舎利弗作如是
念我所有智慧有十六世人所知有
一分我猶問他何况汝等少知見而
不問耶復次欲現巳身法無慳垢故
若人慳於法者見他人問猶尙不喜
何况自問復次爲止誹謗故而問諸
外道等作如是謗沙門瞿曇夜従優
波提舎拘律陀邊受法晝爲弟子說
若尊者舎利弗合十爪掌於大衆中
而問於佛彼誹謗便止復次弟子說
善法欲以如來印印故而問譬如王
家所有符疏若不以王印印者所經
関津而不信用若以王印印者所住
之虥而皆信用如是弟子所說善法
若不以如來印印者則於辵法四衆
無信受者若以如來印印者則

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十八張磨辵法
而四衆皆信受是故弟子所說欲以
如來印印故而問答曰應作是說有
三眀阿羅漢問曰此中何故不說答
曰應說此文應如是說若慧解脫倶
解脫三眀阿羅漢能生現法樂復次
巳說在先說義中三眀阿羅漢若是
慧解脫若是倶解脫若說慧解脫當
知巳說慧解脫有三眀者若說倶解
脫當知巳說倶解脫有三眀者音有
二論師一名時婆羅二名瞿沙跋摩
尊者時婆羅偏讃歎慧尊者瞿沙跋
摩偏讃歎滅定尊者時婆羅作如是
說慧勝滅定所以者何慧能有所緣
滅定無所緣尊者瞿沙跋摩說滅定
勝慧所以者何滅定唯聖人有慧凡
聖倶有讃歎慧者作如是說若有三
眀不具八解脫者是名三眀若有三
眀具八解脫者亦名三眀具八解脫
無三眀者是名倶解脫若有一眀二
眀者是名慧解脫所以者何慧勝滅
定故若讃歎滅定者作如是說若
具八解脫无三眀者是名倶解脫若
具八解脫有三眀者亦名倶解

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐二十九張磨脫若
有三眀不具八解脫者是名三眀若
有一眀二眀名慧解脫所以者何滅
定勝慧故此二所說倶唐捐其功此
二所說於文無益於義无益三眀或
得滅定或不得滅定若得者名倶解
脫三眀若不得者名慧解脫三眀今
當重說未知欲知根知根知巳根所
以何故名未知欲知根答曰未知當
知未決定當決定未斷當斷是故名
未知欲知根問曰若未知當知未決
定當決定未斷當斷名未知欲知根
者苦法忍生時觀欲界五陰苦得決
定後生苦法智亦觀欲界五陰苦得
決定是時名知苦巳復知苦何故名
未知欲知根不名知根耶答曰苦法
忍始觀欲界五陰苦不名巳知苦法
智名始知復次苦法忍觀欲界五陰
決定是苦不名爲智苦法智乃知以
智爲決定不以忍復次若後更不生
未知欲知道不爲未知欲知學所覆
不以上著下不不得自在名知根與此
相違故名未知欲知根何故名知根
答曰未知已知未決定巳決定

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十張磨未斷
巳斷問曰若未知巳知未決定已決
定未斷已斷名知根者道比忍現在
前除自體及相應共有法餘比智分
悉得決定後生道比智於彼相應共
有法始得決定名知根何不名未知
欲知根耶答曰外圈法師說第十六
心最初道比智刹那名爲見道問曰
此中不論如是說者乃論十五心是
見道者尊者僧伽婆修作如是說道
比忍現在前未來有无量道比忍修
彼未來修者能於現在道比忍刹那
相應共有法得決定不應作是說所
以者何未來道不緣有所作問曰若
然者其義云何答曰従多分故已得
決定者多未得決定者少巳得決定
猶如大地未得決定如一揣土湏彌
山芥子大海一渧虛空蚊翅處空喻
亦如是復次彼後更無未知欲知道
更不爲未知欲知覺所覆不以上著
下不不得自在是故不名未知欲知根
何故名知巳根答曰知巳更不知決
定已更不決定斷已更不斷是名知
已根

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十一張磨
問曰若知巳更不知決定巳更不決
定斷已更不斷名知已根者何故於
三知巳法中一獨名爲佛耶答曰佛
初成道時覺一切法作別相觀非揔
相觀聲聞辟支佛初成道時覺一切
法揔相觀非別相觀復次若智自知
遍知決定知是名爲佛辟支佛知雖
自知非遍知非決定知聲聞智不名
自知非遍知非決定知復次若於一
切種以緣自覺是名爲佛辟支佛雖
以緣自覺不於一切種聲聞不於一
切種以緣自覺復次若智遍所知覺
遍所覺行遍所緣根遍根義所境界
遍境界是名爲佛聲聞辟支佛不爾
復次若所聞不如重擔是名爲佛聲
聞辟支佛不爾復次所不應行習氣
於此身求斷是名爲佛聲聞辟支佛
不爾復次於甚深十二因緣河能盡
其底者是名爲佛聲聞辟支佛不爾
如三獸度河謂兎馬象兎騰躑乃度
馬或盡其底或不盡底而度香象於
一切時足蹈其底而度如兎度河聲
聞度因緣河亦復如是如馬度河辟

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十二張磨
支佛度因緣河亦復如是如香象度
河佛度因緣河亦復如是復次若永
斷二種無知謂染汙不染汙是名爲
佛聲聞辟支佛雖斷染汙無知不斷
不染汙者復次若永斷二種疑謂是
人是杌疑及使性疑是名爲佛聲聞
辟支佛雖斷使性疑不斷是人是杌
疑復次佛得盡智時於二種障心得
解脫謂煩惱障解脫障是名爲佛復
次若依所依具足者是名爲佛或有
所依具足依不具足如轉輪聖王或
依具足所依不具足如辟支佛佛世
尊依所依二倶具足如依所依器中
物器當知亦爾復次若三事具足是
名爲佛一色二族三言語復次若具
足三事是名爲佛一誓願具足二功
果具足三恣所問具足復次若有三
不護有三不共念處是名爲佛復次
若所言無二有無盡辯所記无失是
名爲佛復次若善知因善知時善知
相善知爲他說法是名爲佛復次若
有四種智一無畏智二無著智三無
缺失智四不退智是名爲佛復次若

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十三張磨知
種種因知種種果知種種性知種種
對治法是名爲佛復次若於世八法
得解脫其德無有能得邊者能爲一
切戹難者作救護是名爲佛復次若
於十八不共法十力四無所畏大悲
三不共念處是名爲佛復次若大悲
心深遠微細遍一切處於一切衆生
无怨憎心深遠者従三阿僧祗刧積
聚故微細者濟衆生三苦故遍一切
處者緣三界衆生故於一切衆生無
怨憎者於怨親中人等不異故如是
等事故三已作法中說一爲佛問
曰何故色陰中眼耳鼻舌身立根色
聲香味觸不立根耶答曰無根故不
立根復次若是内入者立根外入者
不立根復次若作所依者立根若作
所緣者不立根復次若是衆生數者
立根若或是或非者不立根復次在
自身中者立根不定者不立根復次
若自所用者立根不定者不立根復
次不共者立根共者不立根問
曰受陰中樂受立二根苦受立二根
何故不苦不樂受立一根耶答曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十四張磨應說
二根而不說者當知此說有餘復次
欲現種種說種種文乃至廣說復次
欲現二門二略乃至廣說復次樂受
或有黠慧者有不黠慧者或有輕躁
者有不輕躁者苦受亦爾樂受中若
不黠慧不輕躁者立樂根若黠慧輕
躁者立喜根苦受亦爾不苦不樂受
不黠慧不輕躁故立一根復次樂受
樂根所作異喜根所作異苦受亦爾
不苦不樂受所作無異復次離相對
法故樂受對苦受苦受對樂受不苦
不樂受無相對故立一根問曰
何故想陰不立根耶答曰不立根法
多何故獨問想問曰所以問者色陰
行陰少分立根少分不立根受陰識
陰盡立根想陰不盡立根不少分立
根是故問想陰何故不立根答曰無
根相故不立根復次根以自力自功
用立想以他力他功用立如傭作人
他教則作不教不作若受有所覺思
有所思識有所識然後想有所想復
次爲他所覆故善想爲慧所覆如人
憶想不妄世言是人智慧不善

阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十五張磨
想爲顚倒所覆如无常常想顚倒尊
者和湏蜜說曰何故想不立根耶答
曰威勢義是根義想威勢少問曰想
亦有威勢如說一切有爲法展轉有
威勢無爲法於有爲法亦有威勢
復次根能害煩惱想不能害問曰想
亦能害煩惱如說比丘修行廣布无
常想除一切欲愛色無色愛尊者佛
陀提婆說曰想取想分別分別體唯
取想餘數法行境界巳想然後取想
分別
問曰煩惱何故不立根答曰无根相
故不立根復次威勢義是根義煩惱
威勢少故不立根問曰煩惱能沒生
死遠離涅槃壞諸善法云何言威勢
少耶答曰以是下賤可呵法故言威
勢少問曰若然者染汙受何故立根
耶答曰受於煩惱有威勢煩惱威勢
少猶如獄卒雖所住處下亦與貴勝
交往諸獄卒守問者雖復苦切於人
無有威勢而不得與貴勝交往彼亦
如是尊者僧伽婆修說曰若法有欲
無欲身中可得故立根煩惱唯有欲

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十六張磨身中
可得故不立根若作是說則憂根知
巳根不爾所以者何憂根唯有欲人
身中可得知巳根唯無欲人身中可
得是故如前說者好問曰
何故受善染汙不隱沒無記立根慧
唯善立根染汙不隱沒無記不立根
耶答曰受於煩惱分中勢用勝善染
汙不隱沒無記盡立根慧於出要法
中勢用勝善慧能増益出要法染汙慧
能斷出要法不隱沒无記慧於出要
法無所増益問曰
倶是不相應行陰命根立根受身處
何故不立根耶答曰無根相故不立
根復次命根是報一切報従業生是
以命根立根受身處不定或有是依
或有是報是故不立根問曰
最勝義是根義滅盡涅槃於一切有
爲無爲法中最勝何以不立根耶答
曰此是根畢竟盡處不立根譬如缾
衣畢竟盡處不名缾衣復次若法行
世能取果能有所作能知境界者立
根滅盡涅槃與此相違故不立根復
次若法是生滅有因是有爲相

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十七卷苐三十七張磨
者立根滅盡涅槃與此相違故不立
根復次根屬因屬緣屬所作立根涅
槃與此相違故不立根復次若法爲
生所生爲老所老爲壞所壞者立根
涅槃不爾復次根在陰墮世與苦相
續有前後相上中下相者立根涅槃
不爾復次言最勝者於有爲法中最
勝故立根涅槃於有爲無爲法中最
勝故不立根
阿毗曇毗婆沙論卷第三十七
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第三十八磨
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之二
十八界眼界色界眼識界乃至意界
法界意識界界名略說亦名廣說略
說者於說大經如大因緣經大涅槃
經等廣說者於說入經入亦名略說
亦名廣說略說者於說界經廣說者
於說陰經陰亦名略說亦名廣說略
說者於說入經廣說者如說若有所
受當知皆苦於如是等經名爲廣說
復有說者界亦名略說亦名廣說卽
於界中不於餘法所以者何界中心
色是廣說心數法是略說入亦是略
說亦是廣說卽於入中不於餘法所
以者何入中色是廣說心心數是略
說陰亦是略說亦是廣說卽於陰中
不於餘法所以者何陰中色心是略
說心數是廣說如說若有所受當知
皆苦此說一向是略復有說者界是
廣說亦攝一切法大因緣經大涅槃

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二張磨經雖
是廣說不攝一切法入雖攝一切法
而非廣說所以者何是中說法故陰
不攝一切法所以者何攝一切有爲
法不攝無爲法故亦非廣說所以者
何是略說故如說若有所受當知皆
苦此一向是略說佛所說經廣略義
如此非謂如說法施財施是略說大
因緣經大涅槃經是廣說世尊於所
知法先廣說十八界卽於彼所知次
略說十二入於彼十二入除無爲法
略說五陰是名世尊廣略之說以如
是廣略所說法佛告尊者舎利弗我
說諸法若廣若略能知解者難得以
如是廣說略說故尊者舎利弗請於世
尊世尊說法若廣若略能有知解法寶
者譬如大海中龍於大海中化作大身
上昇虛空興起大雲遍覆虛空放電
光出如是雷音我今當雨藥草樹木
聞如是音皆生恐怖作如是念大海
中龍若降雨者我等皆當沒滅是時
大地心無疑懼又無異色而請之言
汝當降雨經百千歲我盡能受世尊
亦爾於主童佛然燈佛迦拘遜陀

@@阿毗曇毗婆沙論弟三十八卷弟三張磨村佛
迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所長養
智身上昇有餘涅槃虛空界中以大
悲雲遍覆世間放智電光出無我師
子吼音作如是言舎利弗我所說若
廣若略知解者難得是時一切受化
者聞說是言心懷恐懼唯除尊者舎利
弗世尊以未曾聞名味句身而說諸
法我等所不能解尊者舎利弗於六
十刧中増長如地知見心無恐懼又
無異色而請於佛世尊說法若廣若
略能有知解法寶之者問曰
有法非聲聞辟支佛境界何故尊者
舎利弗作如是請佛答曰聲聞所知
非佛知以聲聞境界非佛境界以聲
聞所行非佛所行以聲聞根非佛根
復次佛聽故請尊者舎利弗作如是
念世尊所說常以憐愍知量觀其田
器當雨法雨不唐捐其言若說一句
前人不受佛則不說世尊知我有爾所
受法器則爲我說如是法以是事故
佛聽故請問曰
爲何等受化者說界何等說入何等
說陰答曰於界中愚者爲說界

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐四張磨於入
中愚者爲說入於陰中愚者爲說陰
復次受化者或是初行或是巳行或
是久行爲初行者說界爲巳行者說
入爲久行者說陰下根中根上根樂
廣樂略樂廣略者說亦如是復次若
恃性憍慢縱逸者爲說界所以者何
性義是界義故若恃財憍慢縱逸者
爲說入所以者何輸門義是入義故
恃命憍慢縱逸者爲說陰所以者何
陰說名煞賊復次於色心愚者爲說
界所以者何界中廣說色心略說數
法於色愚者爲說入所以者何入中
廣說色略說心心數法於心數法愚
者爲說陰所以者何陰中廣說心數
法略說色心復次爲計我者說界爲
於所依緣愚者說入爲我憍者說陰
佛爲如是受化衆生說陰界入問曰
十八界名有十八實體有幾答曰十
八界名有十八實體或十七或十二
若說六識身則無意界所以者何離
六識身外更無意界是故名有十八

體有十七若說意界則無六識身所
以者何意界之外更無六識身
@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐五張磨是故
名有十八體有十二如名體名假體
假乃至知名知體說亦如是問曰十
八界體或有十七或有十二者云何
立十八界答曰以三事故立十八界
一以所依二以依三以境界六界是
所依六界是依六界是境界所依者
眼界乃至意界依者眼識乃至意識
境界者色乃至法問曰若以所依依
境界立十八界者阿羅漢最後心則
非意界所以者何不能生識故答曰
彼亦是意界所以識更不相續者非
以意界更以餘事故若識生者亦能
作所依過去有十八未來現在亦有
十八問曰過去有十八界可爾所以
者何六識次第滅者是意界未來現
在云何有十八界答曰以是決定相
故若未來現在識无意界相者過去
者亦無以決定相故過去有十八界
是故以三事說十八界謂所依依境
界佛經作如是喻如大樹葉聚比丘
當知無量界性亦復如是雖說无量
界性而不過十八界盡以三事故名
界謂所依依境界佛經又說六

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐六張磨十二
界如多界經說彼亦不過十八盡以
三事故名界問曰
佛經何故說六十二界答曰欲異外
道故外道有六十二見以身見爲本
爲對治彼見故說六十二界餘經又
說憍尸迦世間有種種无量界衆生
各於自界而起貪著生牢彊想言我
界勝唯我是實餘者是愚如是盡在
十八界亦以三事謂所依依境界復
有說者此中諸見以界名說悉在法
界中以是事故十八界以三事立界
謂所依依境界尊者婆摩勒說曰以
四事故故立十八界一以自體二以
事三以所作四以分別陰以自體者
色界乃至法界事者眼識乃至意識
所作者眼界乃至意界分別陰者
色陰有十界識陰有七三陰有一界
此是界體性乃至廣說巳說體性所
以今當說何故名界界是何義答曰
性義是界義叚義分義別義種種相
義不相似義分齊義是界義種種所
依是界所作聲論者說曰趣義是界
義持養義是界義性義是界義

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐七張磨者譬
如一山之中多有諸性鐵性白鑞性
鈆性銅性銀性金性石性白塔性如
是一所依身有十八界性股義是界
義者如諸材叚次第安置名宮殿樓
觀次第安置竹篾名扇名蓋次第安
置肉叚名爲男女分義是界義者十
八分是男十八分是女別義是界義
者男別有十八女別有十八種種相
義是界義者眼界相異乃至法界相
異不相似義是界義者眼界於餘界
不相似乃至法界於餘界不相似分
齊義是界義者眼界自有分齊餘十
七界亦有分齊乃至法界自有分齊
餘十七界亦有分齊種種所作是界
所作者眼界所作乃至非法界所作
法界所作乃至非眼界所作聲論者
說趣義是界義者趣諸界諸趣諸生
持養義是界義者能持自性故是故
性義乃至持養義是界義已揔
說界所以今當一一別說云何眼界
若眼巳見色今見色當見色巳見色
是過去今見色是現在當見色是未
來及諸餘彼分眼外國法師作

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐八張磨如是
說彼分眼有四種過去有後分眼界
謂眼不見色滅墮過去者現在亦有
彼分眼界謂眼不見色今滅者未來
亦有彼分眼界謂眼不見色當滅者
及未來必不生彼分眼罽賓沙門說
彼分眼有五種三種如先說未來必
不生彼分眼有二種一與眼識合二
不與眼識合若以眼見色於巳名自
分於餘一切衆生亦名自分若眼不
見色於巳名彼分於餘一切衆生亦
名彼分復有說者若以眼見色於已
名自分於餘一切衆生名彼分若
眼不見色於巳名彼分於餘一切衆
生亦名彼分復有說者若以眼見色
於已名自分於餘一切衆生不名自
分亦不名彼分若眼不見色於已爲
彼分於餘一切衆生非自分亦非彼
分不應作是說云何是眼不名自分
亦非彼分評曰如前說者好若以眼
見色於已爲自分於餘衆生亦名自
分若眼不見色於已名彼分於餘衆
生亦名彼分問曰
無有以他眼見色者云何巳眼

@@阿毗曇毗婆沙論第三十八卷苐九張磨於
餘衆生名爲自分耶答曰誰說以他
眼見色者耶問曰若無說以他眼見
色者云何已眼於餘衆生名爲自分
耶答曰以所作同故如已眼見色巳
滅於餘衆生亦名見色巳滅無有以
他眼見色者問曰自分眼見色彼分
眼不見色不見色眼於見色眼云何
名彼分答曰展轉爲因故見色眼與
不見色眼作因不見色眼與見色眼
作因復次以展轉相生故見色眼能
生不見色眼不見色眼能生見色眼
復次展轉相續故見色眼續不見色
眼不見色眼續見色眼復次見色眼
不見色眼倶是一界一入一根一見
諸界有如是相者此中略說如眼界
耳界鼻舌界身界說亦如是云何色
界答曰若色爲眼巳見今見當見巳
見者是過去色今見者是現在色當
見者是未來色及餘彼分色彼分色
有四種過去有彼分色界謂不爲眼
所見巳滅者現在有彼分色界謂不
爲眼所見今滅者未來有彼分色界
謂不爲眼所見當滅者及未來必

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十張磨不
生色有色界於一衆生是自分於二
三乃至百千衆生是自分色界於一
衆生乃至百千衆生是自分者如初
生月若生緣彼眼識是自分色界若
不生緣彼眼識是彼分色界譬如大
會之中有一端正莊嚴伎女在中種
種儛戲若生緣彼眼識是名自分色
界若不生緣彼眼識是名彼分色
界大衆之中昇立坐法師說法亦復
如是有色界於一衆生是彼分於二
三乃至百千万一切衆生是彼分謂
如湏彌山中色大海大地中色問曰
如是色界非天眼境界耶答曰雖是
境界以不用故然有天眼者不必一
切時見所應見色問
曰彼色不爲佛眼所見耶答曰是所
見以不用故如今無佛無佛眼見色
問曰若以眼見色於已是自分於餘
一切衆生亦是自分何故色界若爲眼
所見是自分不爲眼所見是彼分耶
答曰一色界容有一衆生不見二三
衆生則見無有一眼二人用見何况
多耶色界有如是相者此中略說

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十一張磨如
色界聲香味觸界說亦如是以世俗
言說故作是說世俗作如是語汝所
嗅香我亦嗅之汝所嘗味我亦嘗之
汝所覺觸我亦覺之實義不爾若一
人已嗅香第二人所不能嗅一人已
嘗味第二人所不能嘗一人已覺觸
第二人所不能觸若世俗言說文說
如上若以實義文應如是說如眼界
耳界鼻界香界舌界味界身界觸界
說亦如是云何眼識界答曰眼緣色
生眼識問曰眼識生時除其自體餘
一切法皆作緣何以但說眼色作緣
耶答曰此說眼識所依及境界眼是
彼所依色是彼境界復次與眼識作
近威勢緣者說眼色與眼識作近威
勢緣勝於自體生老无常是以故說
問曰眼識亦緣色生何以但言眼識
不言色識答曰如外入經說緣色生
識是名色識乃至廣說問曰但一經
說色識餘經多說眼識答曰若是内
法則說不說外法如内外所依所緣
根根義所境界境界不共共說亦如
是復次識以所依故有別名従眼

@@阿毗曇毗婆沙論第三十八卷苐十二張磨生
者名爲眼識乃至従意生者名爲意
識如聲以所依故有別名如鼓聲依
鼓貝聲依貝琴聲依琴彼亦如是問
曰此皆依意何以不盡依名意識耶
答曰若依是不共不同別異相作識
別名云何眼識所依不共不同別異
謂依於眼不依餘乃至身識說亦如
是以是事故而作四句或作所依不
作次第緣乃至廣作四句作所依不
作次第緣者謂俱生眼作次第緣不
作所依者謂前次第滅心數法作所
依作次第緣者謂意界不作所依不
作次第緣者除上爾所事乃至身識
說亦如是若爲意識作所依亦爲意
識作次第緣耶答曰若作所依亦作
次第緣頗有作次第緣不作所依耶
答曰有前次第滅心數法尊者和湏
蜜說曰亦緣色生識何故不言色識
但言眼識答曰眼爲識作所依非色
復次眼所作勝復次眼在自身中色
則不定復次眼是内人色則不定復
次眼屬内色則不定復次眼於識有
損益色則不爾問曰若然者色亦

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十三張磨
有損益答曰一色雖有損益餘色能
生眼識眼不爾若一眼壞更無餘眼
能生識餘識說亦如是復次眼有上
中下識亦有上中下色則不尒復次
眼所不共色則不定如緣一界中色
生二界中識無有依一界中眼生二
界中識緣一趣中色生五趣中識無
有依一趣中眼生二趣中識何况多
四生說亦如是復次眼是威勢非色
尊者佛陀提婆說曰若眼无留難識
亦无留難問曰色若有留難識亦有
留難若無色者識何緣生答曰不尒
境界常不壞所依有壞若所依壞者
識則不生假令有那由他色若所依
壞緣色識不生者識則住不生法中
問曰眼識識色何故言眼識色耶答
曰或說所依以顯依或說依以顯所
依說所依以顯依者如此中說眼能
識色說依以顯所依者如說眼識所
更所分別名見復次以名義勝故如
伎人染衣書法猶如伎師作伎時非
無伎子伎女及餘侍従時會然伎師
於中勝故但言伎師作樂如以染染

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十四張磨衣非
無人水器等但染勝故言以染染衣
如以筆作字令字有差別非無人工
紙墨等但筆於中勝故說筆作字令
字差別如是雖識能識色以眼勝故
說眼識色復次眼是識色具故言眼
識色如說伴行於道行者是足非伴
伴是道行之具彼亦如是雖識識色
眼是識色具故言眼識色有心意識
問曰心意識有何差別答曰或有說
者無有差別心卽是意意卽是識如
是等皆同一義無有差別如火名火
亦名炎亦名熾亦名燋薪如是等十
名經說帝釋名因陀羅亦名憍尸迦
亦名釋迦亦名千眼一帝釋有如是
等十名如阿毗曇說受名爲受亦名
別受亦名等受亦名覺受一受有如
是等五名彼亦如是一心法有三種
名復有說差別者名卽差別是名心
是名意是名識復次過去名意未來
名心現在名識復次說界時名心說
入時名意說陰時名識復次遠行義
是心義如偈說獨行
遠逝不依於身能調是者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十五張磨
解脫畏怖
復次前導義是意義如偈說
意爲前導意尊意駃意若念惡
卽言卽行罪惡報應如影隨形
生相續義是識義復次性義是心義
輸門義是意義聚義是識義復次種
種雜色義是心義如說比丘當知畜
生趣所以有種種雜色者皆由心有
種種故有種種雜色歸屬義是意義
如說比丘當知此五根雖行種種境
界必持意分別終歸屬意分別物體
相是識義復次増積義是心義解了
義是意義別識義是識義尊者婆奢
說曰増積義斷義是心義解了義知
義是意義能識義別識義是識義増
積是有漏斷是無漏解了是有漏知
是無漏能識是有漏別識是無漏心
意識是謂差別若界有如是相者此中
略說如眼識耳識鼻識舌識身識說
亦如是云何意界答曰若意能識法
巳識今識當識及餘彼分意是名意
界巳識是過去意界今識是現在意
界當識是未來意界及餘彼分意界

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十六張磨者未
來必不生意界無有過去現在彼分
意界如意界意識界亦如是問曰何
故不說五識界彼分答曰應說而不
說者當知此說有餘復次五識以生
爲差別彼分是不生法復次五識以
所作爲差別彼分是無所作復次若
說意識界彼分當知亦略說五識界
彼分云何法界答曰巳爲意所知今
爲意所知當爲意所知巳爲意所知
是過去法今爲意所知是現在法當
爲意所知是未來法問曰何故不說
法界彼分耶答曰無有彼分法界所
以者何無有如是法非意境界若生
一刹那意界除其自體相應共生餘
一切法盡緣問曰十色入亦是意界
境界何故說名彼分耶答曰不以意
界故說自分彼分乃以眼於色有自
分彼分色於眼有自分彼分乃至身
觸亦如是若以意界說自分彼分者
則十二入盡是自分無有彼分所以
者何盡是意境界故以是事故作如
是說頗有共生法或是自分或是彼
分耶答曰有十色入是彼分生

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十七張磨老无
常是自分所以者何生老無常是法
界所攝故法界中無有彼分頗有相
應共生法或是自分或是彼分耶答
曰有未來必不生意界是彼分彼相
應共生迴轉是自分所以者何是法
界攝故法界中無有彼分問曰
頗以一眼界微塵作所依一色界微
塵作境界能生眼識耶答曰不生所
以者何五識身依積聚緣積聚依合聚
緣合聚眼識依自界緣自界他界耳
識亦爾意識依自界他界緣自界他
界餘三識依自界緣自界復次眼識
依自緣自緣他耳識亦爾意識依自
依他緣自緣他餘三識依自緣自此
中說自他者卽是界自他復次眼識
依近緣近緣遠耳識亦爾意識依近
依遠緣近緣遠餘三識依近緣近所
以者何根與境界无閒識乃得生餘
廣說如雜揵度問曰
若彼繫眼彼繫色卽生彼繫識亦生
餘繫識耶答曰或卽生彼繫識亦生
餘繫識卽生彼繫識者生欲界欲界
眼見欲界色生欲界繫識生欲

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十八張磨界初
禪眼見初禪色生初禪眼識生初禪
初禪眼見初禪色生初禪眼識是名
卽生彼繫識生餘繫識者生欲界以
初禪眼見欲界色生初禪識生欲界
以第二禪眼見欲界色生初禪識以
第二禪眼見初禪色生初禪識以第
二禪眼見第二禪色生初禪識以第
三禪眼見欲界色生初禪識以第三
禪眼見初禪色生初禪識以第三禪
眼見第二禪色生初禪識以第三禪
眼見第三禪色生初禪識以第四禪
眼見欲界色生初禪識以第四禪眼
見初禪色生初禪識以第四禪眼見
第二禪第三禪第四禪色生初禪識
亦如是是則說生欲界者生初禪以
初禪眼見欲界色生初禪識餘應隨
相廣說如生欲界者生第二禪第三
禪第四禪廣說亦如是問曰彼繫身
彼繫眼彼繫色卽生彼繫識亦生餘
繫識耶答曰卽生彼繫識亦生餘繫
識卽生彼繫識者生欲界以欲界身
欲界眼見欲界色生欲界識生初禪
以初禪身初禪眼見初禪色生初

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐十九張磨禪
識是則說卽生彼繫識生餘繫識者
生欲界以欲界身初禪眼見初禪色
生初禪識以欲界身初禪眼見初禪
色生初禪識以欲界身以第二禪眼
見欲界色生初禪識以欲界身第二
禪眼見初禪色生初禪識以欲界身
第二禪眼見第二禪色生初禪識以
欲界身第三禪眼見欲界色生初禪
識以欲界身第三禪眼見初禪色生
初禪識以欲界身第三禪眼見第二
禪色生初禪識以欲界身第三禪眼
見第三禪色生初禪識以欲界身第
四禪眼見欲界色生初禪識以欲界
身第四禪眼見初禪色生初禪識見
第二禪乃至見第四禪色說亦如是
是則說生欲界者生初禪以初禪身
初禪眼見欲界色生初禪識以初禪
身第二禪眼見欲界色見初禪色見
第二禪色說亦如是以初禪身第三
禪眼見欲界色初禪色第二禪色第
三禪色說亦如是以初禪身第四禪眼見欲界
色初禪色第二禪色第三禪色第四
禪色說亦如是如生初

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十張磨禪
生第二第三第四禪亦應隨相說以
是事故作如是說頗有餘繫身餘繫
眼餘繫色生餘繫識耶答曰有生欲
界以欲界身第三禪眼見第二禪色
生初禪識以第四禪眼見第二禪色
以第四禪眼見第三禪色說亦如是
生第二禪以第二禪身第三禪眼見
欲界色生初禪識亦爾以第二禪身
以第四禪眼見欲界色生初禪識亦
爾以第二禪身第四禪眼見第三禪
色生初禪識亦爾生第三禪以第三
禪身第四禪眼見欲界色生初禪識
亦爾以第三禪身第四禪眼見第二
禪色生初禪識亦爾如眼界色界眼
識界耳界聲界耳識界說亦如是問曰
若彼繫鼻彼繫香卽生彼繫識亦生
餘繫識耶答曰卽生彼繫識不生餘
繫識欲界繫鼻欲界香卽生欲界繫
識如鼻界香界鼻識界舌界味界舌
識界說亦如是問曰若彼繫身彼繫
觸卽生彼繫識亦生餘繫識耶答曰
或生彼繫識亦生餘繫識生彼繫識
者生欲界以欲界身欲界觸生欲

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十一張磨界識
生初禪以初禪身初禪觸生初禪識
是則說生彼繫識生餘繫識者生第
二禪以弟二禪身第二禪觸生初禪
識生第三第四禪亦如是所以者何
卽彼身觸非餘身觸問曰若彼繫意
彼繫法卽生彼繫識亦生餘繫識耶
答曰或生彼繫識或生餘繫識生彼
繫識者生欲界以欲界意知欲界法
生欲界意識乃至生非想非非想處
以非想非非想處意知非想非非想
處法生非想非非想處識是則說卽
生彼處繫識生餘繫識者或有說欲
界善心次第生未至依未至依次第
生欲界善心復有說者欲界善心次
第生未至依亦生初禪未至依初禪
次第生欲界善心復有
說者說界善心次第生未至依初禪
中間禪彼三地次第生欲界善心尊
者瞿沙作如是說欲界善心次第生
未至依初禪中間禪第二禪彼四地
次第生欲界善心如行者入超越定
従初禪超二禪及眷屬起第三禪現
在前此亦如是評日應作是說

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十二張磨欲界
善心次第生未至依初禪彼二地次
第生欲界善心欲界善心次弟生未
至依初禪者欲界意次第生初禪意
識法或三界繫或不繫彼二地意次
第生欲界善心初禪意生欲界意識
法或三界繫或不繫初禪次第生第
二禪是順次定初禪意生第二禪意
識法或三界繫或不繫第二禪次第
生初禪是逆次定第二禪意生初禪
意識法或三界繫或不繫乃至第三
禪次第生第四禪是順次定第三禪
意生第四禪意識法或三界繫或不
繫第四禪次第生第三禪是逆次定
第四禪意生第三禪意識法或三界
繫或不繫第四禪次第生空處是順
次定第四禪意生空處意識法或無
色界繫或不繫空處次第生第四禪
是逆次定空處意生第四禪意識法
或三界繫或不繫空處次第生識處
是順次定空處意生識處意識法或
識處繫或無所有處繫或非想非非
想處繫或不繫識處次第生空處是
逆次定識處意生空處意識法

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十二張磨或無
色界繫或不繫乃至无所有處次第
生非想非非想處是順次定無所有
處意生非想非非想處意識法或非
想非非想處繫或不繫非想非非想
處次第生無所有處是逆次定非想
非非想處意生无所有處意識法或
无所有處繫或非想非非想處繫或
不繫初禪次第生第三禪是順超定
初禪意生第三禪意識法或三界繫
或不繫第三禪次第生初禪是逆超
定第三禪意生初禪意識法或三界
繫或不繫如是乃至識處次第生非
想非非想處是順超定識處意生非
想非非想處意識法或非想非非想
處繫或不繫非想非非想處次第生識
處是逆超定非想非非想處意生識
處意識法或識處無所有處非想非
非想處繫或不繫如是等則說定復
有餘定亦可爾欲界有四種變化心
欲界有初禪果變化心欲界有第二
第三第四禪果變化心此變化心次
第生淨禪淨禪次第生變化心淨初
禪次第生欲界初禪果變化心

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十四張磨初禪
意生欲界意識法是變化或四入或
二入欲界初禪果變化心次第生淨
初禪欲界意生初禪意識法或三界
繫或不繫乃至淨第四禪次第生欲
界第四禪果變化心第四禪意生欲
界意識法是變化若四入若二入欲
界第四禪果變化心次第生淨第四
禪欲界意生第四禪意識法或三界
繫或不繫如是則說定生時亦可爾
欲界命終生初禪欲界意生初禪意
識法或八地繫或不繫初禪命終生
欲界初禪意生欲界意識法或三界
繫或不繫欲界命終乃至生非想非
非想處欲界意生非想非非想處意
識法或非想非非想處繫或不繫非
想非非想處命終生欲界非想非非
想處意生欲界意識法或三界繫或
不繫乃至無所有處命終生非想非
非想處無所有處意生非想非非想
處意識法或非想非非想處繫或不
繫非想非非想處命終生無所有處
非想非非想處意生无所有處意識
法或無所有處繫或非想非非

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十五張磨想處
繫或不繫是則說生時若成
就眼界亦成就色界耶答曰成就眼
界亦成就色界頗成就色界非成就
眼界耶答曰有生欲界若不得設得
便失廣說如根揵度若成就眼界亦
成就眼識界耶答曰或成就眼界不
成就眼識界乃至廣作四句成就眼
界不成就眼識界者生第二第三第
四禪眼識不現在前成就眼識界不
成就眼界者生欲界不得眼界設得
便失成就眼界亦成就眼識界者生
欲界得眼界不失若生初禪若生第
二第三第四禪眼識界現在前不成
就眼界亦不成就眼識界者生無色
界若成就色界亦成就眼識界耶答
曰若成就眼識界亦成就色界頗成
就色界不成就眼識界耶答曰有生
第二第三第四禪眼識不現在前若
不成就眼界亦不成就色界耶答曰
若不成就色界亦不成就眼界頗不
成就眼界非不成就色界耶答曰有
生欲界不得眼界設得便失若不成
就眼界亦不成就眼識界耶答

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十六張磨曰若
不成就眼界非不成就眼識界乃至
廣作四句不成就眼界非不成就眼
識界者生欲界不得眼界設得便失
不成就眼識界非不成就眼界者生
第二第三第四禪眼識不現在前倶
不成就者生無色界倶非不成就
者生欲界得眼界不失若生初禪第
二第三第四禪眼識現在前若不成
就色界亦不成就眼識界耶答曰若
不成就色界亦不成就眼識界頗不
成就眼識界非不成就色界耶答曰
有生第二第三第四禪眼識不現在
前若成就眼界得不成就色界亦尒
耶答曰或成就眼界得不成就非色
界乃至廣作四句成就眼界得不成
就非色界者生欲界失眼界成就色
界得不成就非眼界者生欲界無眼
界命終生無色界倶成就得不成就
者生欲界有眼界命終生無色界若
色界命終生無色界倶不成就不得
不成就者除上爾所事若成就眼界
得不成就眼識界亦爾耶乃至廣作
四句成就眼界得不成就非眼

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十七張磨
識界者若欲界失眼界第二第三第
四禪命終生無色界成就眼識界得
不成就非眼界者欲界無眼界命終
生無色界若第二第三第四禪眼識
現在前而滅者倶成就得不成就者
欲界有眼界命終生無色界若初禪
命終生無色界倶不成就不得不成
就者除上爾所事若成就色界得不
成就眼識界亦爾耶乃至廣作四句
成就色界得不成就非眼識界者第
二第三第四禪命終生無色界成就
眼識界得不成就非色界者第二第
三第四禪眼識現在前滅者倶成就
得不成就者欲界初禪命終生無色
界倶不成就不得不成就者除上尒
所事若不成就眼界得成就色界亦
爾耶答曰有若不成就色界得成就
眼界亦爾頗不成就眼界得成就非
色界耶答曰有生欲界次第得眼界
若不成就眼界得成就眼識界亦爾
耶乃至廣作四句不成就眼界得成
就非眼識界者無色界命終生第
二第三第四禪生欲界次第得眼界

阿毗曇毗婆沙論苐三十八卷苐二十八張磨不成
就眼識界得成就非眼界者生第
二第三第四禪眼識現在前俱不成
就得成就者無色界命終生欲界初
禪非俱不成就得成就者除上爾所
事若不成就色界得成就眼識界亦
爾耶乃至廣作四句不成就色界得
成就非眼識界者無色界命終生第
二第三第四禪不成就眼識界得成
就非色界者生第二第三第四禪眼
識現在前俱不成就得成就者無色
界命終生欲界初禪非俱不成就得
成就者除上爾所事如說眼界色界
眼識界乃至意界法界意識界亦應
隨相說是則說相似者如眼色眼識
界於餘不相似作五三句耳聲耳識
界作四三句鼻香鼻識界作三三句
舌味舌識界作二三句身觸身識界
作一三句也阿毗
曇毗婆沙論卷第三十八甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第三十九磨
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之三
十二入眼入乃至法入問曰何故作
此論答曰此是佛經佛經說生聞婆
羅門往詣佛所到巳面共世尊種種
語論問訙巳在一面坐爾時生聞婆
羅門白佛言世尊說一切者多一切
有幾種沙門瞿曇爲施設何一切耶
佛告婆羅門我施設一切者謂眼入
乃至法入是名一切如來說如是法
名一切婆羅門若有作是說我能遮
止沙門瞿曇所說一切更說餘一切
者但有是語而无有實若還問者反
生疑惑所以者何非境界故佛經雖
作是說而不廣分別佛經是此論所
爲根本彼中諸不說者今欲廣說故
而作此論問曰若作是說有說一切
者謂十八界有說一切者謂五陰及
無爲法有說一切者謂四諦及虛空
非數滅有說切者謂名色如是等

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐二張磨
所說皆但有是語而無有實若還問
者反生愚惑非其境界耶答曰此中
遮義不遮於文若作是說一切法性
十二入攝若更有說餘法非十二入
攝者如是說者但有是語空无有實
乃至廣說說十二入是勝說妙說最
上說問曰說十二入何故名勝說妙
說最上說耶答曰說入是中說能攝
一切法說界雖能攝一切法而是廣
說說陰不攝一切法唯攝有爲法不
攝无爲法而是略說說入是中說亦
攝一切法若欲觀一切法者當以入
門若以入門觀者便生十二智光現
十二義像如人瑩磨十二眀鏡在其
中立有十二像現彼亦如是一身有
十二入可得問曰若一身有十二入
可得者云何說有十二入耶答曰以
所作異故雖一身中十二入可得然
十二入所作各異譬如一屋有十二
工巧人居雖同居一屋而所作有十
二種彼亦如是復次以二事故立十
二入一以所依二以所緣復次以三
事故立十二入一以自體二以所依三

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐三張磨以所
緣自體者謂眼入乃至法入所依者
六所依謂眼乃至意所緣者六所緣
色乃至法此是入體性乃至廣說
巳說
體性所以今當說何故名入入是何
義答曰輸門義是入義輸道義是入
義藏義是入義倉義是入義經義是
入義煞處義是入義田義是入義泉
義是入義流義是入義海義是入義
白義是入義淨義是入義輸門義是
入義者猶如城中及與村落所輸之
物衆生得巳長養於身如是以所依
及所緣故令心長養輸道義亦如是
藏義是入義者猶如藏中有金等寶
物可取如是以所依及所緣故有心
心數法等可取倉義是入義者猶如
倉中有麦等種種子實可取如是以
所依及所緣故有心心數法等可取
經義是入義者猶如織機經縷在於
處處如是以所依及所緣故心心數
法在於處處煞處義是入義者猶如
煞處斷百千衆生頭在地如是以所
依及所緣故令心心數法爲无

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐四張磨常滅
所滅田義是入義者猶如田中有種
種苗稼可取如是以所依及所緣故
有種種心心數法可取泉義是入義
者如偈說何處
泉水生何處道不通世間諸苦樂何處
得滅盡佛作
是說眼耳
及與鼻舌身及與意此處盡名色能令
無有餘是處
能生泉水乃至廣說流義是入義者
如偈說一切
皆流出以何制此流以何爲流戒令流
止不出佛作
是說世間
所有流當以正念制亦名爲流戒慧令
流不出海義
是入義者如經說比丘當知眼是人
海色是濤波若忍受色濤波者是人
能廣度眼海得免洄復羅刹等難乃
至意說亦如是白義是入義者以淨
故名白亦名爲淨是故輸門義是入
義乃至廣說外道書說入名部那<
天竺音部那名根亦名爲人亦名爲作也>如彼摩犍提梵

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐五張磨志作
如是說沙門瞿曇心無部那而不受
我女巳㧾
說諸入所以今當一一別說其體云
何眼入答曰若眼巳見色今見色當
見色及餘彼分眼入巳見色是過去
今見色是現在當見色是未來及餘
彼分眼入廣說如界處乃至意入說
亦如是云何色入答曰若色入巳爲
眼所見今爲眼所見當爲眼所見廣
說如界處問曰十色入皆體是色何
故說一入名色不說餘耶答曰以此
一入是麤了了現見法復次此入是
二眼境界謂肉眼天眼復次此入是
三眼境界謂肉眼天眼慧眼復次此
是二入境界爲眼色所緣是故尊者
瞿沙作如是說是二眼境界爲眼識
所緣是故此入名爲色入非餘復次
此入施設有麤細長短在此在彼故
復次此入是大障㝵故復次此入可
種可生可長外物可種者是種子時
可生者是萌牙時可長者是莖葉華
果時内物可種者是迦羅羅時可生
者是安浮陀時可長者是卑尸

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐六張磨伽那
婆羅奢佉時復次方體是色以色故
施設諸方復次由旬體是色以色故
施設由旬復次此入能覆餘入猶如
巾帽故名色入復次若說二十種二
十一種是名色入餘色入不爾聲香
味入廣說如界處問曰觸入爲可觸
故是觸入爲體是觸故是觸入爲觸
所緣故是觸入耶若可觸是觸入者
微塵不能觸微塵若體是觸名觸入
者體是四大造色非是觸體若爲觸
所緣名觸入者亦爲餘數法所緣答
曰應作是說可觸故名觸入問曰若
然者微塵不能觸微塵答曰此是世
俗言說世俗作如是說眼所更事名
見耳所更事名聞鼻所更事名嗅舌
所更事名味身所更事名觸復次以
緣身緣觸故生身識生彼能緣實義
身識故名觸尊者佛陀提婆說曰應
言無觸所以者何合聚無間色觸時
假名爲觸無實義觸復次能生餘入
増長餘入故名觸入云何法入若法
巳爲意所知今爲意所知當爲意所
知廣說如界處問曰十二入體

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐七張磨
性是法何故說一入名法非餘入耶
答曰雖十二入體性是法然法入應
名爲法所以者何如十八界雖體性
是法獨法界名法如十智雖體性是
法獨法智名法七覺支雖體性是法
擇法覺支名法六念念法名法四念
處法念處名法四不壞淨於法不壞
名法四無礙法無㝵名法三歸三寶
法歸法寶名法復次餘入有二名此
唯有一名復次餘入是不共名此入
是共名以共爲名復次能生一切諸
法生在彼中故名法入復次一切諸
法印封相生老無常在彼中故名法
入復次以名顯眀諸法名在彼中故
名法入復次諸法來處說名法入如
風來處名爲風孔彼亦如是復次能
解空法在彼中故名法入
問曰若然者能計我法亦在彼中可
言我入耶答曰計我非實解空是實
復次第一實法謂常住不變不爲生
老死所壞滅盡涅槃在彼中故名法
入復次能分別惣相別相除物體愚
及餘緣中愚不取虛相慧在彼中故

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐八張磨
名法入復次彼中有多法故名法入
多法者謂色無色法相應不相應法
有依無依法有行無行法有緣无緣
法有勢用法無勢用法巳別說諸入
一一體今當求其次第何故世尊於
内入中先說眼入乃至意入外入中
先說色入乃至法入答曰欲令文義
隨順故復次欲令說者隨順受持者
亦隨順故復次以有麤細故内六入
中眼入麤故先說意入細故後說外
六入中色入麤故先說法入細故後
說問曰云何立内六入外六入爲以人
故爲以法故若以法者一切諸法無
有欲心云何立内外若以人者如實
義中畢竟无人若無人者云何有内
外答曰應作是說以說法故立内外
入非一切法若法能與六識作所依
是内入作所緣是外入復次根者是
内入根義是外入所境界境界亦爾
然此内外法不定若我内入是他外
入若他内入是我外入佛經說此六
入當知是内法問曰如一切法當知
皆是内法何故獨說六入是内法耶

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐九張磨答曰
世尊欲教諸弟子於内法行禪故如
說觀察内根心不外緣復次欲教諸
弟子不得虛妄禪故如說汝等不應
行虛妄禪計常樂我淨應行不虛妄
禪計無常無我无樂无淨計因集有
緣當以是八聖行觀察於有復次欲
教諸弟子行不共禪故如說汝等不
應行共禪法觀麤觀苦觀麤壞觀止
妙離應行不共禪法應觀如病如癰
如箭入身常是過患無常苦空無我
當以此八法觀察於有復次此經說
觀察内法若於内法計有我便計我
所計巳便計巳所於我有愛於我所
亦有愛若見有我亦見我所爲長養
内我故求外所湏物佛經說六觸入
當知是内法問曰六入六觸入有何差
別答曰或有說者無有差別若說六
觸入若說六入名雖有異无差別義
復有說者名卽差別是名觸入是名
六入復次若有所作是名觸入若無
所作是名六入若作是說現在者是
觸入過去未來者是六入復次若巳
生六入是觸入若未生六入是

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十張磨
六入若作是說過去現在是觸入未
來是六入復次若爲觸作依是名觸
入若爲數法作依名六入復次若爲
心心數法作依是名觸入若空不爲
心心數法作依是名六入尊者波奢
說曰體是六入若爲觸作依名六觸
入如鉢體性是鉢比丘用故名比丘
鉢彼亦如是尊者富那奢說曰體
性入是六入所作入是六觸入猶如
鐵鉢體性是鉢以盛蘇故名盛蘇鐵
鉢問曰此亦如是六受入六想六思等
入何故獨說六觸入耶答曰應說六
受入乃至六思等入而不說者當知
此說有餘復次以觸名義勝故若說
六觸入當知亦說六受入乃至六思
等入復次觸是心心數法令心心數
法皆従觸生以觸力故而現在前是故
說名觸入
佛經說内六入是此岸外六入是彼
岸問曰佛說此岸彼岸爲以何法答
曰以近遠法故如河於人近者是此
岸遠者是彼岸如是心心數法近者
是所依遠者是所緣復次如初入巳

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十一張磨度法
故如人初入河處是此岸巳度處是
彼岸如是心心數法初入如所依巳
度
如所緣復次滅盡涅槃是彼岸彼法
外入所攝以攝彼法故外入名彼岸
佛經說身見是此岸身見滅是彼岸
問曰此中何者是河答曰心心數法
是如河所攝衆生數非衆生數漂入
大海如是所依所緣所攝衆生心心
數法皆漂入生死大海佛經
說有八勝處十一切處問曰此亦是
入何故但說十二入耶答曰彼亦在
此十二入中彼相應共有法當知皆
是意入法入佛經說四無色定是處
如空處乃至非想非非想處問曰何
故世尊說四無色定是處耶答曰欲
異外道故外道計彼是四種解脫一
無身二無邊意三淨聚四世塔無身
者是空處无邊意者是識處淨聚者
是無所有處世塔者是非想非非想
處爲異外道故作如是說此是生處
非是解脫佛經說二處一無想衆生
處二非想非非想衆生處問曰

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十二張磨
何故佛經說此二處名處答曰佛欲
異外道故外道計此二處是解脫佛
說此是生處非解脫復次此處是退
還法而外道計是解脫佛說此處是
衆生退還處還生諸界諸生諸趣中
故復次此是散法而外道計是解脫
佛說此二處是散法衆生於此處散
在諸界諸生諸趣中无想衆生散在
欲界非想非非想處衆生散在下地
復次壽命長遠故外道計是解脫一
切凡夫受身處壽命長遠莫若无想
處壽五百大刧一切生處壽命長遠
莫若非想非非想處壽八万大刧佛
作是說此是受生處非是解脫復次
佛說餘處有二名一是衆生居二是
識住亦以二種名說此二處一名衆
生居二名處復次衆生居佛說是識
住若是衆生居非識住佛說是處
如經說尊者舎利弗往詣佛所作如
是說世尊說入爲无有上所言一切
謂十二入世尊知此法更無有餘世
尊無餘之智更无有上無有沙門婆
羅門等覺所知過世尊者問曰尊者

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十三張磨舎
利弗云何能知所言一切謂十二入
答曰従他聞故能知是法佛經說所
言一切謂十二入尊者舎利弗得不
壞信於佛所說生尊重信問曰尊者
舎利弗従他聞故能知是法非自現
智耶答曰亦自有現智能知所以者
何尊者舎利弗於十二入亦能一一
知見問曰世尊於十二入一一知見
尊者舎利弗於十二入亦一一知見
世尊尊者舎利弗所知有何差別答
曰世尊一一知見十二入亦以捻相
亦以別相尊者舎利弗一一知見十
二入但以捻相不能別相所以者何
更有無量入義在十二入中尊者舎
利弗湏他顯示然後乃知復次尊者
舎利弗一一知見十二入従他聞故
知世尊所知獨覺无師復次世尊有
一切智一切種智尊者舎利弗有一
切智无一切種智復次尊者舎利弗
以識身故知尊者舎利弗作是念言
一切者謂六識所依及緣復次尊者
舎利弗以所說無餘故知佛說十二
入眼入乃至意入最後說法入尊

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十四張磨者
舎利弗作如是念諸法十一入中所
不稱說者應盡在法入中是故以所
說无餘故知五陰色陰乃至識陰問
曰何故作此論答曰此是佛經佛經
說五陰乃至廣說佛經雖說五陰而
不廣分別佛經是此論所爲根本今
欲廣分別故而作此論云何色陰佛
經說諸所有色盡是四大及四大造
餘經復說云何色陰諸所有色過去
未來現在若内若外若麤若細若惡
若妙若遠若近如是等捻名色陰乃
至識說亦如是阿毗曇者作如是說
云何色陰謂十色入及法入中色是
名色陰此三說有何差別答曰各各
皆止他義問
曰如經說諸所有色皆是四大及四
大造此中爲止何等他義答曰佛爲
未來世故作是說佛知未來世中當
有作是說者四大之外更無造色如
佛陀提婆等爲止如是說者意故經
作是說諸所有色盡是四大及四大
造如說諸所有色過去未來現在若
内若外乃至廣說此中爲止何等

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十五張磨他
義答曰時世有梵志名牢羅尼佉不
說有過去未來世尊爲止彼人意故
作如是說諸所有色過去未來現在
若内若外乃至廣說如說云何色陰
謂十色入及法入中色此中爲止何
等他義答曰爲止譬喻者意故譬喻
者不說法入有色是故尊者達磨多
羅作如是說諸所有色盡五識所依
五識所緣云何名爲色非五識所依
五識所緣爲止如是說者意故彼尊
者造阿毗曇論作如是說云何色陰
謂十色入及法入中色問曰若法入
中色有實體相者尊者達磨多羅所
說云何通答曰可作是說諸所有色
盡五識所依六識所緣法入中色雖
不爲五識所依五識所緣而爲意識
所緣復次法入中雖非五識所緣彼
所依是身識所緣誰是彼所依謂四
大是云何受陰謂六受身眼觸生受
耳鼻舌身意觸生受如佛經說阿毗
曇說亦爾云何想陰謂六想身眼觸
生想耳鼻舌身意觸生想如佛經說
阿毗曇說亦爾云何行陰答曰佛

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十六張磨經說
謂六思身眼觸生思耳鼻舌身意觸
生思阿毗曇者作如是說行陰或相
應或不相應乃至廣說問曰世尊何
故諸相應不相應行陰但說思是行
陰非餘相應不相應法耶答曰以思
長養行勝是故世尊說思是行如愛
長養於集勝是故世尊一切有漏中
說愛是集彼亦如是復次造作義是
行義思體造作云何識陰謂六識身
眼識身乃至意識身如經所說阿毗
曇說亦爾此是陰體乃至廣說巳說
體相所以今當說何故名陰陰是何
義答曰聚義是陰義略義是陰義積
義是陰義捻義是陰義若施設世卽
是施設陰若說多語陰是多語聚義
是陰義者諸所有色過去未來現在
若内若外乃至廣說盡聚爲色陰乃
至識陰亦爾略義說亦如是積義是
陰義者如種種雜物合爲一積如是
種種諸色合爲色陰乃至識陰亦爾
捻義是陰義者識所爲色過去未來
現在若内若外乃至廣說如是等色
捻名色陰乃至識陰亦爾問曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十七張磨過去
未來現在色可合聚不答曰可能合
聚其名不合聚其體乃至識亦如是
施設世卽是施設陰者如色陰施設
有三世乃至識陰亦爾多語是陰語
者如多財名財陰多䅽名䅽陰多軍
名軍陰如是億万那由他極遠多色
捻爲色陰乃至識陰亦爾問曰一微
塵可立色陰不耶答曰或有說不可
立若欲立者必湏積聚復有說者可
立以相故立若一微塵不名陰者衆
多合聚亦不名陰阿毗曇者作如是
說一微塵不以陰故是一界一入一
陰所攝若以陰者是一界一入一陰
少分如人於䅽聚上取一粒䅽他人
問言汝取何等彼人若不以䅽聚者
言我取一粒䅽若以䅽聚者言我取
䅽聚一粒䅽巳捻
說陰所以今當求其次第世尊何故
先說色陰後說乃至識陰答曰欲令
文義隨順故復次欲令說者隨順受
持者亦隨順故復次以麤細故五陰
中色陰麤故先說四無色陰中受陰
麤故次色陰說問曰如受非色

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十八張磨不住
方所云何施設有麤細耶答曰以所
行故如世人言我手受苦樂頭足身
諸分等皆受苦樂如是等說色受亦
爾想轉細於受次受說想行轉細於
想次想說行識最細在後說問曰如
五陰是作想作是行陰世尊何故一
陰說名行陰餘不說耶答曰雖五陰
盡是作相而行陰得名行如十八界
雖體盡是法而法界得名法乃至三
寶三歸雖體是法而法寶法歸得名
爲法如是五陰雖體是行而行得名
復次此陰有一名餘陰有二名復次
此陰是共名餘陰是共不共名以不
共名說復次以能生一切諸法生在
彼中故名行陰復次一切諸法印封
相生老无常在彼中故名行陰復次
以名顯眀諸法名在彼中故名行陰
復次能解空法在彼中故名行陰問
曰若然者能計我法亦在彼中可言
我陰耶答曰計我非實解空是實復
次能分別捻相別相陰物體愚及緣
中愚不取虛相慧在彼中故名行陰
復次彼中有多法故名行陰多

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐十九張磨法者
相應不相應法有依无依法有行無
行法有緣無緣法有勢用无勢用法
問曰何故諸心數法中說想受獨立
爲陰餘心數法立行陰尊者婆奢說
曰世尊決定知法相亦知勢用餘人
不能知若法堪任獨立陰者便立不
堪任者合集乃立復次欲以種種說
種種文莊嚴於義若以種種說種種
文莊嚴於義義則易解復次欲見二
門二略二入乃至廣說復次此現門
現略現始入所有心數法若根性若
非根性若說受當知巳說根性若說
想當知巳說非根性如根性非根性
眀非眀有威勢無威勢有力無力當
知亦如是復次以此二法故色無色
界有差別以受故說色界差別以想
故說無色界差別復次行者以此二
法故於二界中極生苦惱以受故於
色界中極生苦惱以想故於無色界
中極生苦惱復次以貪樂受染著顚
倒想故衆生於生死中受大苦惱復
次以此二法是鬪諍根本受是愛鬪
諍根本想是見鬪諍根本如二鬪

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐二十張磨諍
根本二煩惱二邊二箭二戲論二見
當知亦如是復次以此二法獨受識
住名餘數法在行陰中受識住名復
次行者増惡此二法故入滅盡定如
施設經說以何方便得滅盡定云何
修方便得滅盡定答曰彼初行者作
如是念云何令我不思諸行令想受
不生生者便滅若想受不生生者便
滅是名滅定問曰無爲法何故不立
陰耶答曰无陰相故不立陰復次以
是陰究竟處故不立陰如缾衣究竟
處不名缾衣彼亦如是復次若法是
生滅有因有緣有爲相者立陰無爲
法無生滅無因无有爲相故不立陰
復次若法屬因屬緣屬和合作者立
陰無爲法不屬因不屬緣不屬和合
作故不立陰復次若法隨世行能取
果能有所作能知緣者立陰无爲法
與上相違故不立陰復次陰隨世行
無爲法不隨世行陰與苦相續无爲
法不與苦相續陰有前後无爲法无
前後陰有上中下無爲法無上中下
復次无爲體非是色亦不名色乃

阿毗曇毗婆沙論卷弟三十九弟二十一張磨至體
非是識亦不名識復次従他生故立
陰無爲法不従他生故不立陰無爲
法以如是等事故不立陰世尊
經說五陰戒陰定陰慧陰解脫陰解
脫知見陰問曰如是則有十陰何故
說五陰耶答曰此後五陰卽在前五
陰中戒陰在色陰中餘四陰在行陰
中是故說五經中復說尊者阿難作
如是言我従佛邊受八万法陰従比
丘邊受二万法陰問曰有如是等多
陰世尊何故說五陰耶答曰雖有如
是多陰亦在五陰中或有說佛語體
是口業或有說體是名若說體是口
業者是色陰攝若說體是名者是行
陰攝是故在五陰中問曰法陰劑量
爲幾許答曰或有說者如法陰論所
說六千偈是一法陰劑量餘法除亦
爾復有說者如世尊種種言辭說四
念處是一法陰劑量四正斷四如意
足五根五切七覺八道種亦如是尊
者瞿沙說曰五十万五千五百五十
偈是一法陰劑量評曰應作是說衆
生行有八万佛說對治法亦有

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷弟二十二張磨八
万受化者入佛法中以八万法卽是
八万法陰五
取陰色取陰受想行識取陰問曰何
故作此論答曰此是佛經佛經說五
取陰乃至廣說佛經雖說五取陰而
不廣分別今欲廣分別故而作此論
云何色取陰答曰若色是有漏是取
彼色在過去未來現在若緣彼生欲
生愛生恚生癡生怖生如是等心煩
惱法生欲生愛者是渴愛生恚者是
恚生癡者是无眀生怖者或有說者不
應作是說所以者何先所說煩惱性
卽是怖故問曰若然者怖體性是何
答曰或有說者是身見性所以者何
衆生計我者常怖若說身見當知巳
說怖復有說者體性是愛所以者何
行愛者常怖故若說愛當知巳說怖
復有說者體性是无眀所以者何癡
者常怖故若說癡當知巳說怖評曰
應說怖所以者何怖體性異怖是心
數法與心相應在如是法中如是等
諸餘法是名心數法問曰何處有此
怖答曰在欲界非色無色界問曰

@@阿毗曇毗婆沙論弟三十九卷弟二十三張磨若色
界无怖者佛經云何通如說比丘當
知先生光音衆生見後生者心生恐
怖而慰勞言大仙莫怖我等數數曾
見燒諸梵宮於彼卽滅偈義云何通
如偈說聞諸
長壽天有妙色名譽心懷恐怖惱如鹿
畏師子答曰
此中說猒離是怖問曰猒離怖畏有
何差別答曰名卽差別是名猒離是
名怖畏尊者和湏蜜說曰若在欲界
名怖若在色界名猒離煩惱中間生
者是怖善根中間生者是猒離尊者
佛陀提婆說曰於無利事生疑欲得
遠離是怖巳得遠離心猶生動是猒
離怖與猒離是謂差別問曰誰有此
怖爲是凡夫爲是聖人答曰或有說
者是凡夫非是聖人所以者何聖人
巳離五恐怖故五恐怖者一不活怖
二惡名怖三大衆怖四死怖五惡道
怖評曰應作是說凡夫亦怖聖人亦
怖問曰聖人非已離五恐怖耶答曰
雖無如是等怖有湏臾怖問曰何等
聖人有怖畏耶爲學人爲无學

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐二十四張磨人答
曰亦學人亦無學人學人者湏陀洹
斯陀含阿那含无學人者阿羅漢辟
支佛唯除佛世尊所以者何世尊无
有恐怖疑慮毛豎如是等心煩惱法
者謂緣彼色一切遍使及修道所斷
云何受取陰答曰若受是有漏是取
廣說如色陰此中差別者謂緣彼受
一切遍非一切遍使如受想行識說
亦如是此是取陰體乃至廣說巳說
體性所以今當說何故名取陰取陰
是何義答曰従取生故名取陰能生
取故名取陰復次従取轉故名取陰
能轉取故名取陰復次能従取受故
名取陰能受取故名取陰復次従取
長故名取陰能長取故名取陰復次
従取廣故名取陰能廣取故名取陰
復次屬取故名取陰如人屬王名爲
王人彼亦如是中無有我若人問陰
汝屬誰耶陰應答言我屬於取復次
取於陰中生時生住時住使時使而
不衰損是名取陰復次取於陰中生
長増廣故是名取陰復次取於陰中
増長饒益故名取陰復次取於

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐三十九苐二十五張磨陰中
生於貪著猶如塵垢是名取陰復次
取於陰中心生樂著如魚等樂水故
名取陰復次取是陰屋舎立處故名
取陰依此陰故生愛見慢无眀疑恚
諸煩惱及垢與取相似故彼名取陰
如欲界取名欲界取陰色界取名色
界取陰無色界取名無色界取陰不
壞於界不壞於地而壞於身以我取
故他陰名取陰以他取故我陰名取
陰若不壞身者則一切外物不名取
陰所以者何彼外物中无取陰故問
曰陰取陰有何差別答曰名卽差別
此是陰此是取陰復次陰是有漏无
漏取陰是有漏復次陰攝三諦取陰
攝二諦復次陰受呵責時増長人受
呵責讃歎時寂靜人受讃歎取陰唯
受呵責時増長人受呵責陰取陰是
謂差別六界
地界水界火界風界虛空界識界問
曰何故尊者迦旃延子因六界而作
論答曰彼尊者有如是欲如是意隨
其欲意而作論亦不違法相彼意欲
因六界而作論便因六界而作

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐二十六張磨論復
次不應求彼尊者何故因六界而立
論所以者何此是佛經佛經說十八
界佛於十八界中說六界六界攝十
八界五界及四界少分攝五界者謂
眼識界耳鼻舌身識界四界少分者
色界觸界意界意識界虛空界攝色
界少分地水火風界攝觸界少分識
界攝意界意識界少分云何此二少
分答曰此二界有漏无漏攝有漏不
攝无漏是故攝少分五界及四界少
分攝六界問曰佛何故於十八界中
說六界答曰爲受化者受化者於智
境界或有全愚或有少分愚若少分
愚者爲說六界全愚者爲說十八界
復次受佛化者根有利鈍利根者爲
說六界鈍根者爲說十八界復次受
佛化者或有疾有遲疾者爲說六界
遲者爲說十八界復次受佛化者或
有憙略或有憙廣憙略者爲說六界
憙廣者爲說十八界復次欲現門故
諸所有界若色性若非色性若說五界
當知巳說色性諸界若說識界當知
巳說無色性諸界如色無色可

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐二十七張磨見不
可見有對無對相應不相應有依無
依有行无行有勢用無勢用有緣無
緣當知亦如是復次六界能生養長
色無色身生者是識界養者是地水
火風界長者是虛空界復次此六界
能取持増長色無色身取者是識界
持者是地水火風界増長者是虛空
界復次此六界是衆生根本是一切
處衆生根本是無始巳來衆生根本
是有所分別無所分別衆生根本衆
生根本者欲色界衆生従生有乃至
死有心此六界無有无勢用時一切
處衆生根本者無有欲色界衆生従
生有乃至死有此六界无有無勢用
時無始巳來衆生根本衆生无有前
際無有衆生従生有乃至死有此六
界无有無勢用時有所分別无所分
別衆生根本者衆生可分別是男是
女如波羅奢佉時此六界亦有勢用
衆生不可分別是男是女如迦羅羅
安浮陀卑尸伽那時此六界亦有勢
用尊者瞿沙說曰緣此六界故得入
母胎以如是等事故於十八界

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐二十八張磨中說
六界云何
地界答曰堅捻而言之是堅而堅无
量差別内法中堅異外法中堅異内
法中堅異者謂髪毛爪齒薄皮厚皮
膚肉筋脈骨心脾腎䏏肺生藏熟藏
胃尿手足等諸身分堅内法分中足
堅勝手堅所以者何足行衆生若當
以手行者手所有筋血肉則速壞盡
如是等身分衆生各自有勝外法中
堅者謂地山大石小石樹木銅鐵白
鑞鈆錫金銀琉璃車璖馬瑙珂貝等
諸物如是等内外諸堅捻爲堅相云
何水界答曰濕捻而言之是濕而濕
无量差別内法濕異外法濕異内法
中濕者謂淚汗涕唾肪髓涎膽膿血
腦澹陰尿如是等内濕外法中濕者
謂泉池河四海水輪等諸濕如是等
内外諸濕捻名水界云何火界答曰
熱捻而言之是熱而熱无量差別内
法中熱異外法中熱異内法中熱者
能令此身燸所食飮食能令消熟使
身安隱若増長時名爲熱病外法中
熱者如炬燈燭火燒城燒村火

@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐二十九張磨摩尼
珠火藥草火曰光眀火諸天宮光眀火
波多羅火等或有說内法火熱非外
法火所以者何若以飮食著銅鐵釜
中然於猛火不能令其色變如腹中
食如是等内外法中熱捻名火界云
何風界答曰輕動捻而言之是輕動
而輕動相无量差別内法中輕動異
外法中輕動異内法中輕動者如上
向風下向風住脅風住腹風住背風
如鍼刺風如截刀風噴風出入息風
諸支節風等外法中風者如四方風
有塵風无塵風遍風不遍風小風大
風毗嵐風風輪等風如是等内外諸
風捻名風界云何虛空界答曰佛經
說眼中間空耳中間空鼻中間空口
中間空咽喉中間空心中間空心邊
空飮食入處住處所食飮食下向在
處是名虛空界阿毗曇者作如是說
云何虛空界積聚色邊色積聚色邊
色者如牆壁邊樹木邊窓向中行來
處指中間色復有說者此文應如是
說云何虛空界答曰不可却色邊色
色有二種有可却不可却可却

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐三十張磨
色是衆生數不可却者是非衆生數
此虛空界是不可却色邊色謂牆壁
邊樹中間葉中間窓向行來處邊色
舊阿毗曇罽賓沙門作如是說骨亦
有虛空界筋肉血皮晝夜眀闇形色
亦有虛空界問曰緣彼眼識爲生不
答曰或有說者不生所以者何以能
緣故名緣彼識不以生故復有說者
生問曰何故不了了現耶答曰晝爲
眀所覆夜爲闇所覆故不了了現問
曰虛空虛空界有何差別答曰虛空
非色虛空界是色虛空不可見虛空
界是可見虛空無對虛空界是有對
虛空是無爲虛空界是有爲問曰若
虛空是无爲者佛經云何通佛經說
如來以手摩虛空諸比丘世尊以手
摩無爲法耶答曰此中說虛空界是
虛空如餘經說比丘當知若畫師若
畫師弟子作如是言我能以種種雜
色畫虛空中乃至廣說此中說虛空
界是虛空如偈說
麋鹿歸林鳥歸虛空法歸分別
羅漢歸滅

@@阿毗曇毗婆沙論弟三十九卷弟三十一張磨
此中亦說虛空界是虛空又如偈說
虛空无有跡外道無沙門愚小有戲論
如來則無有
此中亦說虛空界是虛空餘處亦問
虛空而答虛空界如波伽羅那說云
何爲虛空答曰爲虛空不障礙色令
色周遍問曰何故問虛空而答虛空
界答曰虛空界麤虛空細欲以麤法
顯細法故問曰何以知有虛空耶尊
者和湏蜜答曰佛說故知有虛空問
曰聞他說故知有虛空非巳現智知
答曰亦巳現智知若无虛空者則無
容受物處以有容受物處知有虛空

以有礙无㝵處故知有虛空復次以
有礙無㝵故知有虛空若有㝵處則
非是虛空若無㝵處則是虛空尊者
佛陀提婆說曰虛空不可知非可知
法故所以者何空非色非無色非彼
非此所言虛空者是世俗假名分別
耳問曰虛空何所作答曰虛空無爲
无所作與種種虛空界作近威勢緣
種種虛空界與四大作近威勢緣四
大與有對造色作近威勢緣有對造
@@阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐三十二張磨色與
心心數法作近威勢緣壞如是等展
轉次第法言无虛空然虛空實有體
相云何識界答曰五識身反有漏意
識問曰何故界中不說無漏意識答
曰若法能令有増長者立界無漏識
與此相違故不立界復次若法能令
有相續増長生老病死者立界無漏
意識與此相違故不立界復次若法
是苦集道是有生老病死道者立界
無漏意識與此相違故不立界復次
若法體是身見顚倒是愛是使爲貪
恚癡作立足處有垢雜毒刺濁墮有
墮苦集諦者立界無漏識與此相違
故不立界尊者和湏蜜說曰以何等
故無漏識不立界答曰此界従有漏
生無漏識不従有漏生復次此界能
生有漏无漏識不生有漏復次計我
者於界中計我無有於无漏識中計
我者復次六界假名是人無漏識不
假名是人復次界名有報法無漏識
不名有報法復次緣是界故而入母
胎不緣無漏識而入毋胎復次此六
界是无始法無漏識非無始法

阿毗曇毗婆沙論苐三十九卷苐三十三張磨尊者
佛陀提婆說曰此六界是身分无漏
識非身分問曰陰取陰界此三有何
差別答曰名卽差別是名爲陰是名
爲取陰是名爲界復次施設有爲是
陰施設有漏是取陰施設衆生是界
復次所作勝是陰増長所作勝是取
陰生相續勝是界陰取陰界是謂差
別阿毗
曇毗婆沙論卷第三十九甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第四十磨
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度十問品之四
二法色法無色法問曰何故作此論
答曰爲止人見爲顯智希有故止人
見者此色無色法畢竟無人爲顯智
希有者爲聰明有智人以此二法解
了諸法所以者何此二法能攝一切
法故以是事故而作此論云何色法
答曰十入一入少分十入者眼耳鼻
舌身色聲香味觸一入少分者謂法
入云何無色法答曰一入謂意入一
入少分謂法入問曰云何名色法云
何名无色法答曰若法名是色體是
色是色若法名非色體非色是无色
復次若法體是四大及四大造是色
若法體非四大非四大造是无色復
次若四大爲因體是造色者是色若
法不以四大爲因體非四大造者是
无色復次若法可生生増長是色與
此相違是无色尊者和湏蜜說曰此

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二張磨
中何者是色相答曰漸次來義是色
相漸次壞義是色相有方所義是色
相障㝵義是色相如與怨俱行常有
折減義是色相復次有三義是色相
有色可見有對有色不可見有對有
色不可見无對可取捨相義是色相
復次㝵義是色相問曰過去未來色
微塵及無作色應非色答曰彼亦是
色有色相故過去色是巳㝵未來色
是當㝵微塵雖一不能㝵合聚則能
㝵无作色雖是无㝵所依是㝵何者
是所依謂四大是也以四大㝵故彼
亦有㝵譬如樹動影亦隨動復次可
除却義是色相復次有一相義是色
相眼色相異乃至法入中色相異尊
者佛陀提婆說曰障㝵可壞義是色
相與此相違是无色相問曰何故法
入中色十入中不說耶答曰若色經
刹那是微塵性者在十入中法入中
色雖經刹那非微塵性是故不說復
次若色是五識所依五識所緣是十
入中說法入中色非五識所依亦非
五識所緣是故不說問曰爲色界色

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三張磨多欲
界色多答曰若以入故欲界色多所
以者何欲界色是二入九入少分色
界色是九入少分若以體分色界色
多所以者何如施設經所說光音天
身轉大梵世天身乃至阿迦膩吒天
身亦復轉大二法
可見法不可見法問曰何故作此論
答曰爲止人見顯智希有故廣說如
上復有說者所以作此論爲止倂義
者意故或有說一切法皆是可見如
尊者瞿沙等瞿沙作如是說一切法
皆是可見以是慧眼境界故爲止如
是說者意亦明法是可見不可見故
而作此論云何可見法答曰一入謂
色入云何不可見法答曰十一入問
曰何故十色入中說一是可見餘非
可見耶答曰以色入是麤現見廣說
如十二入中色入有二十種謂長短
方圓好不好高下靑黃赤白光影明
闇雲煙塵霧復有說二十一種者二
十種如前說及虛空一種色此二十
種色幾種有色无形幾種有色有形
答曰八種有色无形謂靑黃赤

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四張磨白光
影明闇餘十二種有色有形復有作
四句者或有色无形或有形無色乃
至廣作四句有色无形者謂靑黃赤
白光影明闇此八種是也有形无色
者謂身有作色也有色有形者謂長
短方圓好不好高下雲煙塵霧等十
二種是也無色無形者若色无有色
亦无有形是也問曰云何可見義云
何不可見義尊者和湏蜜說曰可見
在彼此故是可見義不可見在彼此
故是不可見義尊者佛陀提婆說曰
是眼境界是眼所行處是可見義與
此相違是不可見義問曰水噐中像
鏡中像爲是實爲非實耶譬喻者
說言非實所以者何鏡不入面中面
不入鏡中云何是實阿毗曇者說言
是實所以者何是色入爲眼識所緣
故問曰面不入鏡中鏡不入面中云
何是實耶答曰說若干種生色爲色
入不說一種生色如緣月緣月光珠
緣噐故出水如緣曰緣曰光珠緣乾
牛糞故出火而有火用非无其實如
因火攢火燧人工故出火而有

@@阿毗曇毗婆沙論弟四十卷弟五張磨
火用非无其實如是緣鏡緣面生鏡
中像實有像用能生眼識非无其實
所聞響聲爲是實耶爲非實耶譬喻
者說言非實所以者何如一刹那頃
聲生時卽彼刹那聲滅何容得及生
於響耶阿毗曇者說言是實所以者
何是耳境界爲耳識所識故問曰如
一刹那頃聲生時卽彼刹那聲滅何
容得及生響耶答曰說若干種生聲
爲聲入不說一種生聲如緣舌齒脣
㖸咽喉等相觸故出聲能生耳識非
無其實彼亦如是
二法有對法无對法問曰何故作此
論答曰欲止人見顯智希有故廣說
如上云何有對法答曰十色入謂五
内入五外入云何无對法答曰二入
謂意入法入有對有三種一障㝵有
對二境界有對三緣有對障㝵有對
者如以手打手更相障㝵以石打石
更相障㝵如是等是名障㝵有對境
界有對者如眼對色等是名境界有
對緣有對者如心心數法各自受所
緣是名緣有對三種有對此中依障

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐六張磨㝵
有對而作論問曰爲障㝵幾入耶答
曰或有說者障㝵一入謂觸入餘入
非觸復有說者障㝵五入内入中障
㝵身入外入中障㝵色香味觸若作
是說障㝵五入者以手打手時以五
打五以手打石等時以五打四以石
打石時以四打四以石打手時以四
打五復有說者障㝵无色入除聲入
若以手打眼時豈非㝵耶評曰應作
是說障㝵十入若不障㝵聲入者聲
則无積聚義施設經說眼決定對色
色決定對眼乃至意決定對法法決定
對意彼尊者造論說境界有對有眼
水中不障㝵陸地則障㝵如魚等有
眼陸地不障㝵水中則障㝵如人等
於水不障㝵於陸不障㝵如頑跋陀
人水生羅叉等於水障㝵於陸障㝵
者除上爾所事有眼夜不障㝵晝則
障㝵如鵄梟等晝不障㝵夜障㝵者
如人等晝夜不障㝵者如鹿馬狸猫
等晝夜障㝵者除上爾所事此中何
者是有對何者是无對答曰若積聚
微塵是有對若不積聚微塵是无

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐七張磨對復
次種種異相是有對无種種異相是
无對復次若覆蔽相是有對無覆蔽
相是無對復次若積聚相是有對无
積聚相是無對復次若有大形叚是
有對无大形叚是无對復次若可除
却是有對不可除却是无對尊者波
奢說曰若別異相是則障㝵若有障
㝵是則積聚若有積聚則是形叚則
可除却若可除却則是有對與此相
違則是无對尊者和湏蜜說曰有別
異相有障㝵相是有對無別異相无
障㝵相是无對尊者佛陀提婆說曰
可除却相是有對不可除却相是無
對尊者瞿沙說曰若是積聚微塵性
有色可施設長短亦能出聲者是有
對積聚微塵性則說八入有色可施
設長短者則說色入亦能出聲者則
說聲入與上相違是无對尊者婆摩
勒說曰合集多微塵聚是有對與此
相違是无對二法
有漏法无漏法問曰何故作此論答
曰欲止人見顯智希有故廣說如上
復有說者所以作論者爲止併

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐八張磨義者
意故如摩訶僧祗部說佛身一向无
漏問曰彼何故作此說答曰彼依佛
經佛經說如來於世間生世間長而
出世間不爲世間所染彼作是說佛
若出世間不爲世間所染則知佛身一
向无漏爲止如是說者意亦眀佛身
是有漏若佛身是无漏者無比女不
應於佛身生愛心餘廣說如雜揵度
云何有漏法答曰十入二入少分謂
意入法入云何无漏法答曰二入少
分謂意入法入問曰何故名有漏法
無漏法耶答曰若法能増長有是有
漏與此相違是无漏復次若法能令
有相續能増長生老病死是有漏與
此相違是无漏乃至廣說若法墮苦
集諦是有漏與此相違是无漏尊者
和湏蜜說曰云何有漏相云何无漏
相答曰従有漏生是有漏相不従有
漏生是无漏相復次能生有漏相是
有漏不能生有漏相是无漏尊者佛
陀提婆說曰若處所能生漏是有漏
相若處所不能生漏是无漏相二法
有爲法无爲法問曰何故作此

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐九張磨論答
曰爲止人見爲顯智希有廣說如上
云何有爲法答曰十一入一入少分
謂法入云何無爲法答曰一入少分
謂法入問曰何故名有爲无爲法耶
答曰若法有生滅有因有有爲相是
有爲法與此相違是无爲法復次若
法屬因屬緣屬所作屬和合者是有
爲法與此相違是无爲法復次若法
爲生所生爲住所住爲老所老是有
爲法與此相違是无爲法復次若法
行世能聚果能知緣能所作是有爲
法與此相違是无爲法復次若法墮
世在陰是苦相續有前後有上中下
是有爲法與此相違是無爲法尊者
和湏蜜說曰云何是有爲相答曰世
相陰相是有爲相云何無爲相答曰
非世相非陰相是无爲相尊者佛陀
提婆說曰若以衆生故有生滅者是
有爲相若不以衆生无生滅者是無
爲相三法
過去法未來法現在法云何過去法
答曰過去五陰云何未來法答曰未
來五陰云何現在法答曰現在

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十張磨五陰
問曰何故作此論答曰爲止併義者
意故如譬喻者作如是說世是常行
是无常行行世時如物従噐至噐猶
如多人従一舎至一舎諸行行世亦
復如是爲止如是說者意亦明行卽
是世世卽是行是故四大揵度作如
是說世名何法答曰說行之言復有
說者所以作論者爲止言无過去未
來於世中愚說現在是无爲法者意
故亦明過去未來是實有相若无過
去未來者則无成就不成就如第二
頭第三手第十三入无有成就不成
就者若无過去未來則無成就不成
就若有成就不成就則知必有過去
未來是實有相若言无過去未來則
應如是說彼過去若現在時造因彼
果當言在過去當言在未來當言在
現在耶若在過去者應言有過去不
應言无過去若言无過去是事不然
若言在未來應言有未來不應言無
未來若言无未來是事不然若言在
現在則因果共俱若因果倶者則違
偈說如說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十一張磨作惡
不卽受不如乳成酪愚蹈灰底火不卽
時燒足若果
不在過去未來現在則无果若無果
則無因如第二頭第三手第六陰第
十三入若有因果不在過去未來現
在者則是常如无爲法若果在現在
時彼因當言在何處爲在過去爲在
未來爲在現在若在過去亦如上說
若在未來亦如上說若在現在亦如
上說若不在過去未來現在則无因
若无因則無果如第二頭第三手第
六陰第十三入若有因果不在三世
者則應是常如无爲法復次若無過去
未來者則无出家法如偈說若說
无過去則无過去佛若无過去佛則無
出家法復次
若無過去未來者則常妄語如偈說
若說
无過去而言有臘數則是一切時而常
故妄語復次
若无過去未來者則无現在所以者
何以有過去未來故施設現在若无
三世則无有爲法若无有爲法

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十二張磨
亦無無爲法所以者何以有有爲故
則施設无爲若無有爲無爲法則无
一切法若無一切法則无解脫出離
欲令无如是過故說過去未來是實
有相是故爲止他義欲顯巳義亦欲
顯法相相應義故而作此論問曰世
體性是何答曰過去五陰未來現在
五陰此是世體性乃至廣說巳說體
性所以今當說何故名世世是何義
答曰去義是世義問曰諸行不來不
去若來者則不去若去者則不來若
來者則來處應空所以者何従彼處
來故若去者則妨㝵去處所以者何
去至彼處故是故尊者和湏蜜說如
是偈
諸行无來相以諸刹那故而无有去相
亦无有住者
若行无來去云何有三世耶答曰以
所作故若諸行无所作是名未來若
有所作是名現在若所作巳滅是名
過去若眼未見色是未來見色是現
在見色巳滅是過去問曰若然者現
在彼分眼云何有所作答曰以作

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十三張磨似
因故若不現在前則不與未來者作
相似因若現在前則與未來者作相
似因乃至意亦如是如色未作障㝵
是未來若作障㝵是現在若作障㝵
巳滅是過去如受未生是未來受若
生是現在受若生巳滅是過去受乃
至想行識亦如是復次若法未取果
與果是未來若取果與果是現在若
取果與果巳滅是過去復次若法不
取不與依果報果是未來若取依果
報果未與者是現在若取依果報果
已滅是過去復次若法未與相似因
一切遍因是未來若與是現在若與
巳滅是過去復次若法未生未滅是
未來若巳生未滅是現在若生巳滅
是過去未生未壞已生未壞已生巳
壞未生未離已生未離巳生已離說
亦如是復次若法未作三有爲相是
未來若已作一今作二是現在若已
作三是過去復次若法未作四緣是
未來若作四緣是現在若作四緣巳
滅是過去復次若法與三世作因是
過去若與二世作因是現在若與

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十四張磨
一世作因是未來復次若法是三世
果是未來若是二世果是現在若是
一世果是過去復次以過去未來故
施設現在不以現在施設現在以無
第四世故以過去現在故施設未來
不以未來施設未來以无第四世故
以未來現在施設過去不以過去施
設過去以无第四世故諸過去所有
色所有耶答曰或是過去所有非色
所有乃至廣作四句過去所有非色
所有者過去四陰是色所有非過去
所有者未來現在色所有過去所有
亦色所有者謂過去色所有非過去
所有非色所有者謂未來現在四陰
所有及无爲所有如色作四句乃至
識亦作四句如過去作五四句未來
現在亦作五四句是則有十五四句
若色所有盡是方方分所有耶答曰
若是方方分所有盡是色所有頗有
色所有非方方分所有耶答曰有過
去未來色現在微塵及无作色若受
所有彼盡非方方分所有耶答曰若
受所有盡非方方分所有頗非方方分

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十五張磨所有
非受所有耶答曰有想行識所有過
去未來色現在微塵无作色及无爲
法所有如受想行識說亦如是諸所
有色盡障㝵耶答曰若障㝵者盡是
色所有頗有色非障㝵耶答曰有過
去未來色現在微塵及无作色諸所
有受盡覺耶答曰若覺盡是受頗有
受非覺耶答曰有過去未來受如受
想行識說亦如是問曰爲巳生生未
生生若巳生生云何諸行非還轉耶
若未生生云何諸行非本无而有耶
答曰應作是說以事故巳生生以事
故未生生以事故巳生生者諸法本
住自體相故生以事故未生生者一
切未來法是未生法故生問曰爲世
生爲世中生若世生者云何不一法
生時一切法生若一法生一切法生
者則壞世若世中生者云何非行異
世耶答曰應作是說以事故世生以
事故世中生以事故世生者一刹那
生時卽是世故以事故世中生者於
未來世中一刹那生餘刹那未生故
問曰爲彼法生卽彼法滅耶爲

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十六張磨餘法
生餘法滅耶若彼法生卽彼法滅者
未來法生卽未來法滅耶若餘法生
餘法滅者色生受滅耶答曰應作是
說以事故彼法生卽彼法滅以事故
餘法生餘法滅以事故彼法生彼法
滅者色生卽色滅乃至識生卽識滅
以事故餘法生餘法滅者未來世生
現在世滅問曰爲自分生爲他分生
若自分生者云何非本无自分而有
自分本无物體而有物體若他分生
者云何法不捨自體答曰應作是說
不自分生亦不他分生然如其法體
生巳而滅問曰未來世減過去世増
云何不施設二世有増減耶尊者和
湏蜜說曰爲増計數過去未來世有
増減不若不増計數過去未來世何
故言過去未來世有増減耶復次過
去未來无量无邊不說有増減譬如
於海取百千甁水不減投百千甁水
不増以海水无量故彼亦如是復次
未來法未生未滅故不減過去法生
巳滅故不増復次未來法未生不壞
故不減過去法生巳壞故不増

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十七張磨復次
未來法未生未離故不減過去法生
巳離故不増尊者佛陀提婆說曰若
法行世者何不說有増減但法因緣
和合故生因緣離散則滅問曰過去
未來爲有積聚如現在牆壁樹木山
巖等爲散在處處若積聚者云何施
主所作不唐捐其功云何不有方所
云何不是常云何不現見若散在處
處者云何說有過去王名善見城名
拘奢跋提講堂名善法亦說有毗婆
尸佛乃至迦葉佛云何說有未來城
名雞頭未來佛名彌勒云何施設宿
命智觀過去事願智觀過去未來事
云何非本无今有巳有還无答曰應
作是說或有說者積聚如現在牆壁
等問曰若然者云何非檀越所作不
唐捐其功答曰以他見故若彼不修
功不現修功則現問曰云何不有方
所答曰若有方所復有何過云何非
是常耶答曰以有刹那无常故何故
不現耶答曰若未爲五識身作境界
則不現若巳作則現評曰應作是說
現在者是積聚未來過去者散

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十八張磨在處
處所以者何在法數中故問曰若然
者云何說有過去答曰說過去如本
現在時云何說有未來答曰如未來
當現在時云何宿命智願智境界過
去答曰如其所更故譬如曾所更字
次第立句以顯明義如是彼次第念
曾所更事生於智見云何願智境界
未來答曰如過去現在比相故知猶
如農夫以比相故知云何非本無今
有巳有還无答曰此則不能通薩婆
多中有四種論師一說事異二說相
異三說時異四說異異說事異者言
法行世時事異體不異譬如金銀噐
破巳更作雖形有異其色不異亦如
乳成酪時香味雖異其色不異如是
未來法至現在時雖捨未來法不捨
其體現在法至過去時雖捨現在法
不捨其體說相異者言法行世時過
去法有過去相非不有未來現在相
未來法有未來相非不有過去現在
相現在法有現在相非不有過去未
來相如人愛一女色於餘女色非不
有愛彼亦如是說時異者言法

@@阿毗曇毗婆沙論弟四十卷弟十九張磨行世
時以時異故生於異名非其體異譬
如筭籌初下名一一轉名十復轉名
百如是至千萬筭籌是一轉其處故
有種種名彼亦如是如是說世者名
不嬈乱說以所作故便有三世若法
未有所作名未來巳作名現在所作
巳滅名過去說異異者言法行世時
以前後故生異名猶如一女亦名爲
女亦名爲母以其有母故名女以其
有女故名母如是法行世時以前後
生於異非時異體異如是說者則名
嬈乱所以者何一世則有三世過去
世有三世過去前後二刹那名過去
未來過去中刹那名過去現在未來
世亦如是問曰何者是薩婆多中四
大論師第一名逵摩多羅第二名瞿
沙第三名和湏蜜第四名佛陀提婆
三法
善法不善法无記法云何善法答曰
善五陰及數滅云何不善法答曰不
善五陰云何无記法答曰无記五陰
及虛空非數滅何故名善不善无記
廣說如不善品中

@@阿毗曇毗婆沙論弟四十卷苐二十張磨三法
欲界繫法色界繫法无色界繫法云
何欲界繫法答曰欲界繫五陰云何
色界繫法答曰色界繫五陰云何無
色界繫法答曰无色界繫四陰何故
名欲界繫色界繫无色界繫法廣說
如上三法
學法无學法非學非无學法云何學
法答曰學五陰云何无學法答曰無
學五陰云何非學非無學法答曰有
漏五陰及無爲何故名學无學非學
非无學答曰以無貪道學斷貪故名
學以無貪道不學斷貪名无學所以
者何先巳學故與此相違名非學非
无學無恚无癡說亦如是復次以無
愛道學斷愛彼非愛體是學以无愛
道學斷愛則遮无學道體非愛者則
遮世俗道以无愛道不學斷愛先巳
學故體非是愛是无學以無愛道不
學斷愛則遮道體非是愛則遮世俗
道與此相違是非學非无學復次學
斷煩惱學見眞諦是學不學斷煩惱
先巳斷故不學見眞諦先巳見故是
无學學此相違是非學非无學

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十一張磨
復次學斷二求謂欲求有求學斷二
求欲滿一求謂梵行求是學不學斷
二求先巳斷故不學滿一求先巳滿
故是无學與此相違是非學非无學
復次若身中有煩惱得亦有无漏法
可得學斷煩惱是學若身中無煩惱得
有無漏法可得不學斷煩惱是无學
與此相違是非學非无學復次不離
愛有无漏法可得學斷愛是學已離
愛有无漏法可得不學斷愛是无學
與此相違是非學非无學復次見道
修道所攝是學无學道所攝是无學
三地三根說亦如是復次若无漏法
若五種人身中可得者是學五種人者
謂堅信堅法信解脫見到身證是學
若无漏法二種人身中可得是无學
二種人者謂時解脫不時解脫與此
相違是非學非无學復次若無漏
法七人身中可得是學七人者謂四
向住三果人若無漏法一人身中可
得是无學一人者謂住一果人與此
相違是非學非无學復次若無漏法
十八人身中可得是學若无漏法無

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十二張磨學人
身中可得是无學與此相違是非學
非无學三法見道斷法修道斷法無
斷法云何見道斷法答曰若法堅信
堅法行諸忍斷彼是何耶答曰見道
所斷八十八使及相應法従彼起共
生法是名見道所斷法云何修道斷
法答曰若法學見迹以修道斷彼是
何耶答曰修道所斷十使及彼相應
法従彼生身口業共生法不染汙有
漏法是名修道斷法云何不斷法答
曰无漏法問曰何故名見道斷修道
斷無斷法答曰廣說如上四諦
苦諦集諦滅諦道諦問曰何故作此
論答曰此是佛經佛經說四諦苦諦
乃至道諦佛經雖說四諦而不廣分
別佛經是此論所爲根本今欲具分
別故而作此論問曰諦體性是何答
曰阿毗曇者作如是說五取陰是苦
諦有漏因是集諦數滅是滅諦學无
學法是道諦譬喻者作如是說名色
是苦諦煩惱業是集諦煩惱業盡是
滅諦定慧是道諦毗婆闍婆提作如
是說八苦相是苦是苦諦餘有

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十三張磨漏法
是苦非苦諦生後有愛是集是集諦
餘愛餘有漏法是集非集諦生後有
愛盡是滅是滅諦餘愛餘有漏法盡
是滅非滅諦學八道支是道是道諦
餘學法一切无學法是道非道諦若
如所說阿羅漢則成就二諦謂苦諦
滅諦不成就集諦所以者何生後有
愛是集諦阿羅漢生後有愛巳斷故
不成就道諦所以者何彼說學八道
支是道諦阿羅漢得果時己捨故尊
者瞿沙說曰若是自身陰若是他身
陰若是衆生數若非衆生數如是皆
是苦是苦諦行者見苦時自見身苦
非他身苦非非衆生數所以者何逼
切義是苦義他身苦非衆生數不逼
切故以是事故生智論作知是說自
身中苦逼切非他身中苦非不因自
身他身然後逼切若无自身者他身
及非衆生數苦何所逼切若自身中
苦因他身中衆生數非衆生數苦因
是集是集諦行者見集時見自身苦
因不見他身苦因不見非非衆生數
苦因若自身中苦盡若他身中

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十四張磨
苦盡衆生數非衆生數苦盡是滅是
滅諦行者見滅時見自身中滅非他
身滅非非衆生數滅若自身對治若
他身若衆生數非衆生數對治是道
是道諦行者見道時見自身對治道
非他身非非衆生數對治道阿毗曇
者作如是說若自身苦若他身苦若
衆生數非衆生數苦行者見苦時盡
見如是苦問曰行者見苦時見逼切
苦他身中苦非衆生數苦非逼切行
者見苦時何故見耶答曰彼苦雖非
逼切而是所愚處應生於智而是猶
豫處應生決定而是誹謗處應生信
敬誰作是說他身中苦非衆生數苦
非逼切耶若爲他人所打非逼切耶
若空中木石墮其身上非逼切耶若
自身陰因若他身陰因若衆生數非
衆生數陰因盡是集是集諦行者見
集時盡見是集若自身苦盡若他身
若衆生數非衆生數苦盡是滅是滅
諦行者見滅時盡見是滅若自身陰
對治若他身若衆生數非衆生數陰
對治盡是道是道諦行者見道時盡

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐十五張磨見是道
此是諦體性乃至廣說巳說體性所
以今當說何故名諦諦是何義荅
曰實義是諦義審義如義不顚倒
義不異義是諦義問曰若實義審義
如義不顚倒義不異義是諦義者虛
空非數滅亦是實義乃至是不異義
何故不立諦耶答曰若法是苦是苦
因是苦盡是苦對治者立諦虛空非
數滅非苦非苦因非苦盡非苦對治
故不立諦如苦陰病癰箭過患重擔
說亦如是復次若法如此岸彼岸河
筏者立諦虛空非數滅非此岸彼岸
河筏故不立諦復次若法是苦是苦
因是道是道果者立諦虛空非數滅
與上相違故不立諦復次若法有因
有果故立諦虛空非數滅无因果故
不立諦復次虛空非數滅无漏故非
苦集諦无記故非滅諦无爲故非道
諦復次此法不行世故不立三諦无
記故不立滅諦復次此法非陰故不
立三諦非善故不立滅諦復次此法
不與苦相隨故不立三諦非善故不
立滅諦復次若法爲邪見无

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十六張磨
漏正見所緣立諦此法非邪見无漏
正見所緣故不立諦復次若法爲无
明明所緣者立諦此法不爲无明明
所緣故不立諦復次若法體是煩惱
出要者立諦此法非煩惱出要故不
立諦復次若法能生猒離隨喜者立
諦此法不能生猒離隨喜故不立諦
問曰若不顚倒義是諦義者顚倒不應
爲諦所攝所以者何體是顚倒故答
曰以餘事故立顚倒以餘事故爲諦
所攝以三事故立顚倒一者轉行以
猛利故二者虛妄三者一向是顚倒
以此法實有體性故爲諦所攝復次
无常計常无樂計樂不淨計淨无我
計我故是顚倒此法有因有果故爲
諦所攝問曰若不異義是諦義者妄
語不應爲諦所攝所以者何妄語欲
誑他作異語故答曰以餘事故立妄
語以餘事故爲諦所攝以異語誑他
故立妄語有實體性故爲諦所攝復
次不見言見不聞言聞不知言知不
識言識故立妄語此法有因有果故
爲諦所攝是故實義是諦義乃至

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十七張磨廣說
問曰
云何立四諦爲以體性爲以因果爲
以見時若以體性則有三諦所以者
何離苦无集離集无苦滅是第二諦
道是第三諦若以因果應有五諦苦
亦可言因亦可言果道亦可言因亦
可言果滅是第五若以見時應有八
諦行者先見欲界苦後見色无色界
先見欲界諸行因緣後見色无色界
先見欲界諸行滅後見色無色界先
見欲界諸行對治道後見色無色界
答曰應作是說以因果故立諦問曰
若然者應有五諦答曰以捻說故無
五諦道若因若果捻名苦滅道捻名盡
生老病死道問曰苦若因若果亦是
苦集道亦是生老病死道答曰以所
行異故苦有果義者行四行謂苦空
无常无我苦有因義者行四行謂因
集有緣道亦有因義亦有果果義者
盡行一種四行謂道如迹乘復次以
三事故立四諦一以體性二以因果
三以誹謗生信以體性者四諦體性
是有漏无漏以因果者有漏體

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十八張磨
性有因有果有果者是苦諦有因者
是集諦無漏體性亦有因有果亦有
果无因有因有果者是道諦有果无
因者是滅諦問曰何故有漏體性有
果者立一諦有因者立一諦无漏體
性有因有果立一諦耶答曰以誹謗
生信故有漏體性生二種誹謗言无
苦无集生二種信言有苦集道若因
若果生一種誹謗言无有道生一種
信言有道以此三事故立四諦復次
以見諦時故立四眞諦問曰若然者
應有八諦答曰若欲界苦若色无色
界苦見苦時捻是苦等四行若欲界
行因色无色界行因見集時捻是集
等四行若欲界行滅色无色界行滅
見滅時捻是滅等四行若欲界行對
治色无色界行對治見道時捻是道
等四行是故見諦時捻行故唯有四
諦无八諦
問曰苦集滅道有何相尊者波奢說
曰逼切相是苦相有相是集相寂靜
相是滅相乘相是道相尊者和湏蜜
說曰轉相是苦相能轉相是集相止

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐二十九張磨相
是滅相住轉相是道相復次轉有身
是苦相能轉有身是集相轉有身盡
是滅相徃轉有身是道相尊者佛陀
提婆說曰物體作諦名五取陰體如
熱鐵久共火合與火同色三苦與五
取陰合亦復如是是苦諦苦従煩惱
生業能迴轉是集諦煩惱業壞更不
受有是滅諦修戒修定以慧觀生滅
能斷有因是道諦佛經說偈一
諦无有二衆生於此疑種種說諸諦不
說有沙門問
曰有四諦何故說一諦尊者波奢說
曰一諦者謂苦諦无第二苦諦一集
諦无第二集諦一滅諦无第二滅諦
一道諦无第二道諦復次一諦者謂
滅諦爲對種種解脫故外道計種種
解脫无身解脫無邊意解脫淨聚解
脫世俗解脫無身解脫是空處无邊
意解脫是識處淨聚解脫是无所有
處世俗解脫是非想非非想處佛作
是說此是受身處非是解脫眞解脫
者唯一滅盡涅槃復次一諦者謂道
諦爲對種種道故外道計多種道

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十張磨謂不
食道臥灰上道事日月道食風食果
道倮形道臥刺蕀道著弊衣道佛作
是說此非是道此是邪道非善人所
依道眞實道者謂八聖道復次一諦
者謂滅諦以能盡身苦故一諦謂道
諦能盡惡道苦故佛經
說二諦謂世諦第一義諦問曰云何
是世諦云何是第一義諦耶答曰或
有說者二諦是世諦謂苦諦集諦所
以者何世法在此二諦中故如男女
行來現在所作事悉在彼中二諦是
第一義諦謂滅諦道諦復有說者三
諦是世諦謂苦集滅諦所以者何滅
諦佛說是假名彼岸城故一諦是第
一義諦謂道諦復有說者道諦亦是
世諦所以者何佛說道諦亦是假名
如沙門婆羅門評日應作是說四諦
亦是世諦亦是第一義諦苦集諦是
世諦者如先所說第一義諦者如苦
空无常无我因集有緣是也滅諦說
是世諦者佛說滅諦如城如園林第
一義諦者盡止妙離道諦是世諦者
佛說道諦如筏如石如山如華如

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十一張磨水如
梯如樓觀第一義諦者道如迹乘若
作是說四諦盡是世諦第一義諦者
則一切法盡有世諦第一義諦世諦
攝十八界十二入五陰第一義諦亦
攝十八界十二入五陰問曰世諦中
爲有第一義諦不若有第一義諦者
便是第一義諦无有世諦若无者亦
是一諦謂第一義諦答曰應作是說
世諦中有第一義諦若世諦中无第
一義諦者如來說二諦則不如其實
以如來說二諦如其實故世諦中應
有第一義諦問曰若然者便有一諦
謂第一義諦答曰如是唯有一諦謂
第一義諦問曰若然者佛何故說二
諦答曰以事故不以體分唯有一諦
謂第一義諦以事故而有差別若以
事故名爲世諦不以此事名第一義
諦若以事故名第一義諦不以此事
名爲世諦猶如一受有四緣性謂因
次第境界威勢緣若因事故名爲因
緣不以此事故乃至名威勢緣若以
事故名威勢緣不以此事故乃至名
因緣又一受有六因性謂相應

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十二張磨共生
相似一切遍報所作因若以事故名
相應因不以此事乃至名所作因若
以事故名所作因不以此事乃至名
相應因彼亦如是問曰世諦第一義
諦爲可復施設別體不雜合耶答曰
可得尊者和湏蜜說曰名是世諦名
所顯義是第一義諦復次隨順世間
所說名是世諦隨順賢聖所說名是
第一義諦尊者佛陀提婆說日若說
衆生如其所念相應之言是名世諦
若說緣起等法如其所念相應之言
是名第一義諦尊者陀羅逵多說曰
世諦體相是名苦集諦少分佛經
說婆羅門梵志有三諦是婆羅門梵
志諦云何爲三婆羅門梵志作如是
說不應害衆生如是說者此言是實
是名婆羅門梵志初諦婆羅門梵志
復作是說我非彼所有彼非我所有
如是說者此言是實是名婆羅門梵
志第二諦婆羅門梵志復作是說所
有集法皆是滅法如是說者此言是
實是名婆羅門梵志第三諦問曰此
中何者是婆羅門何者是諦答

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十三張磨
曰佛法外道是婆羅門向所說三諦
是名諦餘志非諦不害衆生者不殺
一切衆生我非彼所有彼非我所有
者我不屬彼彼不屬我所有集法悉
是滅法者所有生法皆當歸滅復有
說者此佛法内名婆羅門諦者向所
說三諦佛爲對外道故說此經外道
自言是婆羅門而逼切他所以者何
爲祠祀故殺牛羊水牛及餘種種衆
生佛作是說若逼切衆生不名婆羅
門實義婆羅門者謂不惱害一切衆
生外道自言是婆羅門爲天女色故
而修梵行佛作是說婆羅門者不應
爲天女色而修梵行實義婆羅門不
爲女色不爲居家无所染著外道自
言是婆羅門而貪著斷常見佛作是
說婆羅門者不應貪著斷常若知集
法卽是滅法是實義婆羅門復次此
經說三解脫門方便不害一切衆生
是空解脫門方便我非彼所有彼非
我所有是說无作解脫門方便所有
集法悉是滅法是說无相解脫門方
便如三解脫門三三昧三種身三學

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十四張磨三修
三淨說亦如是佛經
說比丘當知觀察四方者是四諦問
曰世尊何故說方名諦答曰爲教化
故受化者應聞諦以方名說然後悟
解如餘經中說佛爲受化者說解脫
門名方受化者應聞解脫門以方名
說佛便以方名說解脫門彼亦如是
問曰四諦四方有何相似答曰俱是
法方亦有四諦亦有四問曰何方與
何諦相似答曰東方當知如苦諦西
方如集諦如行者見諦時前見苦諦
後見集諦復有說者東方是集諦西
方是苦諦是因果法前因後果故南
方如道諦所以者何道諦是福田故
北方如滅諦滅諦无有上故佛經
說慧根當知在四諦中問曰爲以攝
故言在中爲以緣故言在中若以攝
故言在中者慧根不攝四諦四諦不
攝慧根若以緣者慧能緣一切法答
曰應作是說不以攝故亦不以緣故
言在中以慧根分別諦時勢用最勝
說言在中如信根於四不壞信勢用
勝故佛作是說信根當知在四

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十五張磨
不壞中如精進根於四正斷中勢用
勝故佛作是說精進根當知在四正
斷中念根於四念處勢用勝故佛作
是說念根當知在四念處中定根於
四禪中勢用勝故佛作是說定根當
知在四禪中復有說者以緣故作如
是說問曰若然者慧緣一切法答曰
此中說緣有漏无漏慧緣虛空非數
滅慧一向有漏故說緣
尊者舎利弗作如是言諸長老當知
所有一切善法皆従四諦生四諦所
攝在四諦中問曰如三諦是有爲能
生善法可爾滅諦是无爲云何能生
善法耶答曰雖不能生善法能攝善
法復次生有二種一有善法二生善
法滅諦雖不生善法而是有善法復
次此中說得生滅諦雖不生善法而
滅諦得善法生尊者波奢說曰此中
說忍及知緣在緣中苦忍苦智道諦
所攝緣在苦諦集忍集智道諦所攝
緣在集諦滅忍滅智道諦所攝緣在
滅諦道忍道智道諦所攝緣在道諦
佛經說如來等正覺隨宜說法皆爲

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十六張磨拔
濟衆生令在勝處亦爲分別顯現解
說四聖諦法云何爲四謂苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦問曰
何故言拔濟答曰自拔濟非以他修
道故名拔濟何以知之答曰經說有
婆羅門名度得迦徃詣佛所而說是
偈今
見婆羅門現行在人間我今礼遍眼願
脫我狐疑問
曰此偈爲說何事答曰彼婆羅門其
性嬾墮欲令他人修道斷煩惱是故
向佛作如是愛語汝實是天而主人
間願見矜愍汝爲我故而修聖道斷
我煩惱佛卽說此偈我
无自在力能斷汝狐疑汝見勝法時乃
得度大流佛
作是說婆羅門當知有他人修道自
斷煩惱若當他人修道自斷煩惱者
我初在菩提樹下修道之時一切衆
生煩惱應斷所以者何我有大悲心
普及一切衆生故但他人修道自斷
煩惱无有是事若自修道自斷煩惱
可有是事猶如他人服藥自除其

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十七張磨病无
有是事若自服藥自除其病斯有是
事是故自拔濟名爲拔濟不以他修
道故而得拔濟復次言拔濟者如高
山嶮谷是可畏處凣夫法亦如是平
坦地无可畏處聖法亦如是能拔凣
夫高山嶮谷可畏之處安置聖法平
坦之地无可畏處故言拔濟復次等
入正法中故言拔濟等者是世第一
法入正法中者是苦法忍問曰何故
說諦名拔濟說陰界入不名拔濟耶
答曰以觀諦時得正決定能得果離
欲盡漏復次說諦是勝說亦爲勝受
化者說以近生法身近得諦故說界
爲初行者說入爲巳行者說陰爲乆
行者問曰
言聖諦者爲以善聖故言聖爲以無
漏聖故言聖爲以聖人成就故言聖
若以善聖言聖諦者二是善謂滅道
二有二種謂苦集若以无漏聖言聖
諦者二諦是有漏二諦是无漏若以
聖人成就言聖諦者非聖亦成就如
說誰成就苦集諦答曰一切衆生
答曰應作是說聖人成就故言

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十八張磨聖問
曰若然者非聖亦成就諦答曰言成
就者成就四諦凣夫雖成就諦不具
四諦問曰聖人亦有不具成就四諦
者如具縛人入見道苦法忍現在前
答曰以時少故若苦法智生具成就
四復次聖人中有具成就四諦者凣
夫中乃至无有一人具成就四諦者
尊者僧迦婆修說曰佛在世時凣夫
聖人共論此事凣夫人作如是說諸
行是常樂我淨聖人作如是說諸行
是无常苦空无我凣夫人言我所說
是實聖人亦言我所說是實以是事
故共詣佛所佛作是言聖所說是
實所以者何聖諦是聖人所知見
法是故名聖諦復次若身中有聖法
印者彼所有諦名爲聖諦復次若得
聖戒名爲聖人彼所有諦名爲聖諦
復次若得聖慧名爲聖人彼所有諦
名爲聖諦復次若得聖舎摩他毗婆
舎那名爲聖人廣說如上復次若得
聖財名爲聖人廣說如上復次若得
聖覺支名爲聖人廣說如上復次若
得聖胎名爲聖人廣說如上

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐三十九張磨云
何苦聖諦佛經說生苦老苦病苦死
苦不愛會苦愛別離苦求不得苦略
說五取陰是苦生相故是生苦住變
異相故是老苦逼切相故是病苦盡
相故是死苦不愛相共會故是不愛
會苦相別離故是愛別離苦不得自
在故是求不得苦如是等諸苦皆是
有漏五取陰所攝是故略而言之五
取陰苦復次生是一切苦立足處一
切苦因故名生苦壞可愛盛年故是
老苦壞不愛无病故是病苦壞不愛
命故是死苦共不可愛境界會故是
不愛會苦與可愛境界別離故是愛
別離苦一切意所念不果故是求不
得苦如是等諸苦是有漏取陰所攝
故作是說略說五取陰是苦問曰五
取陰是廣苦何故言略說五取陰是
苦答曰五取陰廣亦是苦略亦是苦
住五取陰多諸過患說不可盡是故
佛說略而言之五取陰是苦猶如有
人多諸過惡人作是言此人過惡不
可具說略而言之多過惡人彼亦如
是問曰陰中爲有樂不耶若陰中

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四十張磨有
樂者何以不言樂諦但言苦諦若无
者佛經云何通如說摩訶男若色一
向是苦無樂不能生喜樂意衆生則
更无餘因能令衆生起於愛心摩訶
男色非一向苦故衆生於中起染愛
心乃至識亦如是又如說三受各有
定體不相雜合謂苦樂不苦不樂又
如說以所湏具能修於道以道能到
涅槃以道樂能得涅槃樂答曰應作
是說陰中有樂而樂少苦多樂法少
苦法多以樂少故說在苦分中譬如
毒甁一渧蜜墮中不以一渧蜜故名
爲蜜甁以毒多故名爲毒甁彼亦如
是復有說者陰中无樂以是事故名爲
苦諦不名樂諦問
曰若然者佛經云何通答曰受上苦
時於中苦作樂想受中苦時於下苦
作樂想受地獄苦時以畜生苦作樂
想受畜生苦時以餓鬼苦作樂想受
餓鬼苦時以人苦作樂想受人苦時
以天苦作樂想復有說者如世人所
言陰中有樂世人飢得飮食寒時得
溫疲時得乘熱時得涼作如是說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四十一張磨我
今得樂如聖人言陰中无樂聖人觀
阿鼻地獄陰界入如熱鐵丸乃至觀
有頂陰界入亦如熱鐵丸云
何苦集聖諦佛經說生後有愛及喜
心倶愛處處喜愛是名苦集聖諦問
曰世尊何故捨諸有漏法但說愛是
集諦非餘法耶答曰施設集諦愛増
益勢用勝是故佛唯說愛是集諦非
餘有漏法如思於造作法増益勢用
勝故佛於一切相應不相應法中說
思是行陰彼亦如是復次以愛是過
去未來現在苦因根本出處起處因
故復次以愛數數生苦勢用勝故如
偈說如
樹不拔根雖斷而復生不拔愛使本數
數還受苦復
次愛能潤澤亦能燒害猶如熱油渧
人身上亦潤亦燒彼亦如是復次以
愛能起受生死尸鬼故譬如有水處
能起死尸鬼如是有愛水處能起受
生死尸鬼復次以愛故愛畜衆生數
非衆生數物衆生以愛故畜衆生數
物謂妻子奴婢及諸僮傼象馬牛

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四十二張磨羊
等衆生數物衆生以愛故畜非衆生
數物謂宮殿屋舎種種財寶及種種
穀麦復次衆生以愛故長養男身女
身衆生以愛故如法供養父毋妻子
奴婢及諸親屬知識如鳥以愛故於
一谷中接取諸虫於一谷中自養其
子復次以愛欲故得未來有身以欲
故追求故得復次以愛潤故令生死
不萎枯譬如藥果樹木以水潤故而
不萎枯彼亦如是復次以愛潤故後
有牙生以愛故父母精氣在母胎中
爲揵闥婆作所依復次如愛行所依
所緣故而生餘煩惱行所依所緣亦
生如大魚去處小魚亦隨彼亦如是
以是事故說愛衆生煩惱王復次若
身中有愛著餘煩惱亦著如衣膩塵
垢亦著彼亦如是復次若身中有愛
水諸煩惱則樂著此身譬如有水處
魚等水性則生樂著彼亦如是復次
愛如鹹水難可止足猶如渴人飮於
鹹水飮巳轉渴如是末離欲衆生得
於境界轉生渴愛復次以愛故別異
衆生能令合會如以水故能令別

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四十三張磨異土
沙而得合會彼亦如是復次以愛故
能令衆生善根不熟亦作潤濕令自
身相著譬如蠅著酥油蜜濕草之
上則不能飛騰虛空彼亦如是復次
愛因時所行異果時所行異因時所
行如親愛果時所行如怨家猶如
啇人入海與羅刹交初所行異後所
行異初作是言善來賢善善來大仙
願爲我等作主乃至廣說後若交會
得其意時擲鐵城中食其血肉唯有
餘骨愛亦如是因時所行猶如親愛
果時所行猶如怨家衆生以愛故造
諸惡業墮惡趣中受无量苦復次愛
說是受生因如說業是取生因愛是
受生因復次愛難斷難却此中應說
喻如有人爲二羅刹所持一作毋形
二作怨形作毋形者難除難却作怨
形者易除易却如是未離欲衆生爲
二結所因謂恚結愛結恚結易斷易
却愛結難斷難却復次以愛結數數
微細行愛行時微細難可識知譬如
旋師所用利噐有所截斷微細難覺
彼亦如是復次以愛在三有枝中

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四十四張磨法林
初生是愛増廣是取前次第滅是无
明復次佛經說愛是前導如說阿難
當知緣愛故有追求緣追求故得緣
得故分處緣分處故生偏愛緣偏愛
故生貪著緣貪著故生慳緣慳故受
不捨緣受不捨故生守護緣守護持
刀執杖生種種鬪諍欺誑妄語生餘
種種惡不善法復次以愛於八處染
汙定勢用勝故如說味初禪住時亦
味起時亦味乃至非想非非想處亦
如是復次佛說愛如縛如偈說愛繫
縛衆生如繩繫飛鳥乃至廣說復次
佛說愛如網如說我說愛如網如枝
復次佛說愛是廣如說廣无過於愛
渴復次愛說如河如說比丘當知三
河者謂欲愛色愛无色愛復次愛難
斷難過難除故復次愛多諸過患故
復次以愛故有界差別地差別種差
別能生一切煩惱以如是等事故佛
經說愛是集諦非餘有漏法
云何苦滅聖諦答曰佛經說生後有
愛及喜心倶愛處處苦愛巳吐巳捨
盡无餘是名苦滅聖諦問曰集亦滅

阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四十五張磨何
故但說苦滅聖諦不說集滅聖諦答
曰應說集滅聖諦亦應說苦滅聖諦
而不說者當知此說有餘復次若說
苦滅當知巳說集滅所以者何苦外
更无有集若說苦滅當知巳說集滅
復次若說苦滅受化者則生喜心言
是滅妙好能滅此弊惡苦集法不爾
以如是等事故但說苦滅不說集
滅云
何苦滅道聖諦答曰佛經說八聖道
是也正見乃至正定問曰此亦是集
滅道不但是苦滅道何故但說苦滅道
不說集滅道耶答曰如說苦滅道聖
諦亦應說集滅道聖諦而不說者當
知此說有餘復次若說苦滅道聖諦
當知巳說集滅道聖諦所以者何苦
外更无集故復次若說苦滅道聖諦
受化者則生喜心言是道妙好能滅此
弊惡苦集法不爾復次欲現道力令
苦不生故設有人問道汝能令因非
因果非果耶彼當答言不能但能令
生苦因緣者不生復次爲止誹謗道
故若人年七歲八歲得阿羅漢道

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十卷苐四十六張磨
後壽百年於其中間身受无量諸苦
如是四百四病等世人見之而作是
言此人有道爲无所益受苦若此佛
作是言道巳於此人大有所作此人
若身壞命終更不受諸苦以如是等
事故說苦滅道聖諦不說集滅道
聖諦
阿毗曇毗婆沙論卷第四十
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第四十一箴發
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品第四之五
問曰世尊何故先說苦諦乃至後說
道諦答曰欲令文義隨順故若先說
苦諦後乃至說道諦則文義隨順復
次若如是說諦則說者亦易受者亦
易復次此諸法或以起處得名或以
隨義得名或以見時得名以起處得
名者如念處禪無色定等行者先修
身念處佛先說身念處後乃至說法
念處禪無色定廣說亦爾隨義得名
者如正斷神足根力覺道等見時得
名者如四聖諦行者先見苦諦佛先
說苦諦後乃至見道諦佛後說道諦
問曰此中因論生論行者何故先見
苦諦後乃至見道諦答曰以麤細故
四諦中苦諦最麤以苦麤故行者先
見三諦細故行者後見如索迦人蛇
摩那人兜佉羅人學射之時先射簸
箕草人濕泥團等箭矢無不著後漸

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二張箴公右
更學乃至射一毛彼亦如是問曰應
先因後果何故行者先見苦果後見
集因答曰先見苦後斷集是隨順法
云何知苦隨順斷集耶答曰如樹先
斷其枝後拔根易如生死樹先知苦
枝後拔集根則易問曰道在前滅在
後何故行者先證滅後修道答曰先
滅修道是則隨順若當先修道後證
滅者不知此道爲是誰道若先證滅
後修道者乃知此道是滅道如人問
他示我道處他人問言爲問至何處
道答言欲至城道他人答言此道卽
是如彼以城示道則得隨順此亦如
是以滅示道則得隨順復次行者先
以道斷緣三諦愚後起緣道現在前
斷緣道愚如人於他面無疑於自面
有疑若以眀鏡照自面像疑心則除
彼亦如是復次緣苦愚持緣集愚緣
集愚持緣滅愚緣滅愚持緣道愚不
得不除緣苦愚除緣集愚不得不除
緣集愚除緣滅愚不得不除緣滅愚
除緣道愚如持生亦如是復次觀苦
觀能生觀集觀觀集觀能生觀滅觀

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三張箴
觀滅觀能生觀道觀不可不生觀苦
觀乃至能生觀道觀復次觀苦觀是
集觀因是根本是出處是所作是緣
是起處集觀是滅觀因等滅觀是道
觀因等不可不生觀苦觀乃至生觀
道觀復次觀苦觀是觀集觀方使是
門是所依乃至滅觀是觀道觀方便
是門是所依餘廣說如上復次觀苦
觀是觀集觀所依處立足處乃至觀
滅觀是觀道觀所依處立足處餘廣
說如上尊者波奢說曰行者先知五
取陰如癰後求其因知集是因何處
能除此因滅處能除誰能滅耶道能
滅之如身體細耎之人身生癰瘡受
大苦惱作如是念此瘡何由而生知
従風冷熱生何處能令無此謂無病
處誰能除此謂若塗若熟若破彼亦
如是復次行者知此五取陰是過患
誰是其因集是其因何處得除滅處
得除誰能除之道能除之如人有子
作賊行惡親近惡友彼人作是念誰
令我子作如是惡知親惡友誰能除
制知是善友彼亦如是

@@阿毗曇毗婆沙論弟四十一卷弟四張箴彼見
苦時先見欲界苦後見色無色界苦
問曰何故行者先見欲界苦後見色
無色界苦耶答曰以麤細故欲界苦
麤色無色界苦細行者先見欲界麤
苦後見色無色界細苦問曰若然者
色界苦麤無色界苦細何故一時見
耶答曰以與此身俱不俱故欲界
苦與身俱色無色界苦雖有麤細而
不與此身俱故一時見復次欲界苦
屬我是我有色無色界苦不屬我不
是我有是故俱見復次欲界苦苦痛
逼切如負重擔是以先見色無色界
苦非苦痛逼切如重擔故是以倶見
復次欲界苦是近故先見色無色界
苦是遠故俱見如近遠俱不俱此身
他身說亦如是問曰行者於色無色
界苦爲現見不答曰現見有二種一
離欲現見二自身現見行者於欲界
苦有二種現見謂自身現見離欲現
見於色無色界苦雖有離欲現見而
無自身現見譬如賈客有財兩擔一
自身擔二使他擔於自身擔者有二
種現見一知財現見二知重現見

阿毗曇毗婆沙論弟四十一卷弟五張箴於他
擔者有一種現見謂知財現見復次
見欲界苦是善不善無記是以先見
色無色界苦是善無記是故倶見復
次行者成就欲界凡夫性是以先見
不成就色無色界凡夫性是故俱見
復次誹謗時先謗無欲界苦是以先
於欲界苦生信後誹謗色無色界苦
是以後生信問曰
見諦時爲別相見爲捻相見若以別
相者別相有無量見諦則無竟巳如
地有無量別相若觀地別相不能令
盡而便命終若以捻相者云何不名
一時見諦別相諸法復云何知答曰
應作是說以捻相見諦問曰若然者
云何不名一時見諦答曰以捻相者
於一諦捻相非四諦捻相爲少分相
故分別無量捻相別相如地有捻相
以三大故地是別相一切地皆是堅
相是捻相四大是色陰色陰有捻相
別相別相者以四陰故捻相者一切
色皆是障礙五取陰是苦諦苦諦有
別相捻相別相者以三諦故捻相者
一切苦皆是逼切相以如是捻

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐六張箴相見
諦以無常苦空無我行見諦以苦諦
故是捻相以餘三諦故是别相以諦
故是別相以陰故是捻相復次一諦
非四諦四諦非一諦是故不一時見
諦復次一行非四行四行非一行是
故不一時見諦復次以覺所覺分明
了了故根根義所境界境界亦分眀
了了故不一時見諦復次以有漏無
漏別故不一時見諦復次以有爲無
爲差別故不一時見諦復次苦諦不
一時見先見欲界苦後見色無色界
苦先見欲界諸行因後見色無色界
諸行因先見欲界諸行滅後見色無
色界諸行滅先見欲界對治道後見
色無色界對治道是故非一時見諦
云何知別相法耶答曰見諦時不知
別相法一切別相智所應知者盡以
捻相智知復次若緣諦別相無知若
緣諦捻相無知一時斷故是故捻相
見諦時亦知別相所知佛經
說未知苦聖諦當知阿毗曇說云何
智所知法答曰一切法問曰一切諸
法是智所知如阿毗曇說佛經

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐七張箴克和
何故但說知苦耶答曰佛經說知苦
是出世間智阿毗曇說知一切法是
世間出世間智如世間出世間有漏
無漏縛解繫不繫當知亦如是復次
佛經說知苦是近智阿毗曇說知一
切法是近智遠智如近遠倶不倶當
知亦如是復次以捻相知故佛說知
苦以捻相別相知故阿毗曇說知一
切法如捻相知別相知捻相解別相
解捻相觀別相觀當知亦爾復次佛
經說不共智阿毗曇說共不共智復
次佛經說見苦時阿毗曇說觀行時
復次解有二種一者假名二者實義
佛經說假名解知苦阿毗曇說實義
知一切法問曰云何假名解答曰現
見苦是知果現見集是知因證滅時
知滅有二功德不在身中行修道時
爲斷一切煩惱道以如是等捻相解
故名假名解尊者波奢說曰佛經說
當知苦或謂但當知苦更不知餘是
故阿毗曇作如是說應知一切法佛
經說當斷集或謂但當斷集更不斷
餘是故阿毗曇作如是說云何斷法

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐八張箴一切
有漏法佛經說當證滅或謂但當證
滅更不證餘是故阿毗曇作如是說
云何證法答曰一切善法佛經說當
修道或謂但當修道更不修餘欲令
此事決定故阿毗曇作如是說云何
修法答曰善有爲法復次爲斷生死
根本及道故佛經說當知苦身見是
六十二見根六十二見是煩惱根煩
惱是業根業是報根依報故生善不
善無記法身見知苦時斷是故佛經
唯說知苦復次若知苦時斷五我見
十五我所見是故佛經唯說知苦復
次知苦時斷二見謂身見邊見得二
三昧謂空無願是故佛經唯說知苦
復次無始巳來衆生於陰中計我想
人想念想誰能斷此惡想使住善想
唯知苦能是故佛經唯說知苦復次
衆生無始已來於此無常無我無樂
无淨陰中計有常我樂淨誰能斷如
是顚倒唯有知苦是故佛經唯說知
苦復次爲斷貪著陰者故衆生無始
巳來爲此陰受苦痛逼切如負重擔
受是苦巳復追求陰以追求故

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐九張箴復更
生陰猶如小兒爲乳母所打還復歸
趣彼亦如是爲苦所逼還復歸苦是
故佛經唯說知苦復次行者見苦時
令無始巳來諂曲之心邪見顚倒煩
惱惡行皆令正直是故佛經唯說知
苦復次若知苦時亦名斷苦若斷集
時不名知集是故佛經唯說知苦復
次行者知苦時住不顚倒想無有是
處以分別故說若行者知苦更不知
餘諦若有人問此陰爲是常是無常
耶答言无常無一刹那住故是苦是
樂耶答言是苦如熱鐵丸是淨不淨
耶答言不淨猶如糞穢有我無我耶
答言中無有人無作者受者但是諸
行糞穢之聚復次苦如癰瘡常自困
苦如箭入身如刀自割如毒自殺如
火自燒如怨自害如住邊城多受厄
難復次行者見苦時名眞佛出世間
如法入佛法得無障礙受行佛法復
次行者見苦時捨舊緣得新緣捨共
得不共捨世間得出世間復次行者
見苦時未開無漏道門今開未曾捨
凡夫性今捨未曾得聖道今得

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十張箴道訓
復次行者見苦時捨名得名捨界得
界捨性得性捨名得名者捨凡夫名
得聖人名捨界得界者捨凡夫界得
聖人界捨性得性者捨凡夫性得聖
人性復次行者見苦時得心不得心
因得業不得業因得眀不得眀因復
次行者見苦時得離五人聚入八人
聚五人聚者謂五逆人八人聚者謂
四向四果復次行者見苦時捨如樹
華凡夫性得住如門閫聖性復次行
者見苦時初得於法不壞信復次行
者見苦時得無有是處法如說無有
是處是見諦具足人不故殺生不故
犯戒乃至廣說以如是等事故佛經
唯說知苦佛經說集聖諦應知應斷
阿毗曇說云何斷法謂有漏法若作
是說生後有愛是集聖諦者則生是
難如阿毗曇說云何斷法一切有漏
法何故佛經但說生彼有愛是集諦
耶答曰前說愛所以此中應廣說若
作是說一切有漏因是集諦則生是
難如苦亦應斷何故佛經但說斷集
答曰爲不生苦故佛作是說汝等若

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十一張箴道訓
不欲苦應當斷集若斷集者苦則不
生復次爲不生果故佛作是說若汝
等不欲果者應當斷因若斷因者果
則不生復次欲斷苦流故猶如水相
續流若不斷其源則水流不止若斷
其源水則不流如是若不斷苦源苦
流不止若斷苦源苦流則止復次若
斷集者則斷俱因俱繫得解得無漏
解脫得斷非想非非想處一切遍因
復次若斷因者果亦斷因若滅果亦
滅捨因亦捨果吐因亦吐果復次爲
捨重擔如人身負重擔上嶮難處爲
此重擔之所逼切他人語言汝若爲
此重擔所逼切者應斷其擔索若擔
索斷擔自當墮衆生亦爾身負陰擔
上於生死險難之山爲此陰擔之所
逼切佛作是說汝等若不欲負陰擔
者應斷於集若斷於集陰擔則墮復
次爲對外道故外道不欲苦果而不
斷因猶如愚狗捨人逐塊外道亦爾
不斷苦因不欲苦果佛作是說汝等
若不欲苦果當斷其因若斷其因苦
則不生復次集中已有三界上中下

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十二張箴果佛
作是說汝等若於三界上中下果不
欲求者應當斷集若斷集者則三界
上中下果更不復生復次以集能生
三苦故三苦者謂欲界色界無色界
苦佛作是說汝等不欲三苦者應當
斷集廣說如上復次以集能生四苦
故四苦者謂四生佛作是說汝等若
不欲四苦者廣說如上復次以集能
生五苦故五苦者謂五趣佛作是說
汝等若不欲五苦者廣說如上以如
是等事故佛經說集應知應斷佛經
說苦滅聖諦應知應證阿毗曇說云
何得作證法答曰一切善法問曰如
阿毗曇說一切善法應證佛經何故
唯說證滅答曰此滅是解脫亦是不
繫相復次此滅無處所無有所依復
次此滅是因無果是果無因復次此
滅是因非有因是所作非有所作是
緣非有緣是離非有離是果非有果
復次此滅能令陰無非無法體復次
此滅息三攝四捨五復次此滅是一
味種種道果淨於四姓名無上法復
次此滅是無漏得是有漏无漏

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十三張箴滅是
非學非無學得是學無學非學非無
學滅是不繫得是繫不繫滅是無斷
得是修道斷滅不斷滅是滅諦攝得
是苦諦集諦道諦攝復次此滅是善
是常是善離陰是善無有上中下是
無前後際復次此滅是沙門果非沙
門是婆羅門果非婆羅門是梵行果
非梵行是道果非道以如是等事故
佛經說應證滅佛經說苦滅道聖諦
應知應修阿毗曇說云何修法答曰
一切有爲善法問曰如阿毗曇說一
切有爲善法皆應修何故佛經但說
修道答曰以道應修應習故復次以
道有二種修故一得修二行修世俗
道有四種修謂得修行修對治修除
去修復次此道修時不斷緣愛世俗
道修時斷於緣愛復次此道修時其
性出而不沒世俗道修時其性亦出

亦沒於欲界而出於初禪而沒乃至
於無所有處而出於非想非非想處
而沒問曰無漏道亦爾離欲界欲面
生初禪乃至離無所有處欲而生非
想非非想處答曰世俗道於彼

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十四張箴處生
報非無漏道復次此道若修則滅損
毀壞於有世俗道修時則増益長養
於有復次此道若修則令有不相續
斷増長生老病死法世俗道修時令
有相續増長生老病死法復次此道
若修是滅苦集道是滅増長生老病
死道世俗道修時是苦集道是増長
生老病死道復次此道修時不爲身
見作所緣乃至不墮苦集諦中世俗
道雖修爲身見作所緣乃至墮苦集
諦中復次此道修時不爲界趣生増
長生死法作因世俗道雖修爲界趣
生増長生死法作因復次此道修時
能盡界趣生増長生死法世俗道雖
修不能盡界趣生増長生死法復次
此道修時是沙門是沙門果是婆羅
門是婆羅門果是梵行是梵行果是
有果以如是等事故佛經唯說修道
問曰聖行名有十六種體有幾耶答
曰或有說者名有十六體有七緣苦
四行名有四體亦有四緣集四行名
有四體有一緣滅道亦爾問曰何故
緣苦四行名有四體亦有四答

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十五張箴曰緣
苦四行是顚倒近對治如顚倒名有
四體亦有四此行亦爾評曰應作是
說聖行名有十六體有十六如名體
名數體數名相體相名異體異當知
亦如是問曰聖行體性是何答曰體
性是慧彼慧體是行行餘行亦爲行
所行彼相應法體非行行餘行亦爲
行所行彼共有法體非行不行餘行
爲行所行復有說者聖行是心心數
法若作是說聖行體性是心心數法
者相應法體性是行行餘行爲行所
行不相應法體非行不行餘行爲行
所行復有說者聖行體性是一切法
若作是說聖行體性是一切法者相
應法體是行行餘行爲行所行不相
應法體是行不行餘行爲行所行評
曰應作是說聖行體性是慧如先所
說此是行體性乃至廣說巳說
體性所以今當說何故名無常行乃
至名乘行耶答曰以二事故是無常
一以所作二屬於緣所作者一切有
爲法所作唯一刹那頃屬於緣者待
因緣而生苦痛逼切如負重擔

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十六張箴是苦
對我所見故是空對我見故是無我
因如種子法集如出現法有如相續
法能生故是緣如泥團杖輪水縷等
合集故甁生彼亦如是諸陰盡是滅
無三相故是止是善是常故是妙是
離更無所離故是離對邪道故是道
對不正故是正能到解脫城故是迹
體性是出不沉沒故是乘復次非究
竟故是無常如重擔故苦内無人無
作者無受者無說者故空不自在故
無我生故是因出現故是集流故是
有作相故是緣不相續盡相續故是
滅滅三火故是止無苦惱故是妙無
過患故是離能去是道相應方便故
是正能到正故名迹畢竟過生死故
是乘問曰
見苦諦時見苦四行謂無常苦空無
我何故但說苦諦不說無常空無我
諦耶答曰應說而不說者當知此說
有餘復次若說苦諦當知巳說無常
空無我諦復次此行是不共行唯在
苦諦中無常行在三諦中空無我行
在一切法中復次此行與有相

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十七張箴違能
棄生死若有美妙飮食持與小兒而
語之言此食是苦小兒聞巳便生捨
心而不欲食復次此行是一切所信
處謂愚智内道外道復次智所知善
分別故佛經說苦智爲知何法答曰
知苦如智所知解所解行所行根根
義所境界境界當知亦如是復次此
行是舊法是舊文句過去諸佛說苦
諦苦行今佛亦說苦諦苦行問曰見
集諦時見集四行謂因集有緣何故
但說集諦不說因有緣諦答曰應說
而不說者當知此說有餘復次若說
集諦當知巳說因有緣諦復次智所
知善分眀故佛經說集智爲知何法
答曰知集如智所知乃至所境界境
界說亦如是復次此行是舊法是舊
文句過去諸佛說集諦集行今佛亦
說集諦集行問曰見滅時見滅四行
謂滅止妙離何故但說滅諦不說止
妙離諦答曰應說而不說者當知此
說有餘餘如集諦說道諦隨義說亦
如是滅諦名涅槃名不相似名非品
名無色名第一名勝智果名阿

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐十八張箴
羅漢不應親近不應修名可受名近
名妙名離廣解如雜犍度
佛以聖語爲四天王說四諦二解二
不解佛欲饒益憐愍故復作陀毗羅
語說四諦謂伊禰彌禰踰被陀踏被
二不解者一解一不解世尊欲饒益
憐愍故作彌梨車語說四諦謂摩奢
兜奢僧奢摩薩婆多毗羅緻是名苦
邊四皆得解問曰佛能以聖語爲四天
王說四諦令其解不若能者何故不
使他解不能者偈所說云何通如偈說
佛以一音演說法而現種種若干義
衆生皆謂獨爲我解說諸法不爲他
一音者謂梵音現種種義者若會中
有眞丹人者謂佛以眞丹語爲我說
法如有釋迦人夜摩那人陀羅陀人
摩羅娑人佉沙人兜佉羅人如是等
人在會中者彼各各作是念佛以我
等語獨爲我說法若貪欲多者佛爲
我說不淨瞋恚多者佛爲我說慈心
愚癡多者佛爲我說緣起衆生皆謂
爲我解說諸法不爲他者時會各謂
佛爲說法不爲他答曰應作是說佛

@@阿毗曇毗婆沙論第四十一卷苐十九張箴能問
曰若然者何故不令他解答曰爲滿
足諸天王心所念故一天王作是念
若佛爲我作聖語說四諦者我則能
解一天王作是念若佛以毗羅語說
四諦者我則能解一天王作是念若
佛以彌梨車語說四諦者我則能解
如其念而爲說之復次欲現知衆生
語言音聲故或謂如來唯能作聖語
不能作餘語欲令如是疑心得決定
故而作是說復次受化者或於如來
不變形言而得受化或於如來變異
形言而得受化者若於如來不變形
言得受化者若變形言而受化者則
不能解曾聞佛在摩伽陀國爲尊弗
迦羅婆羅故步行經十二由旬令十
万衆生皆得見諦皆以不變形言故
若變形言彼諸衆生則不能見諦若
衆生應見如來變現形言而得度者
若不變形言則不得度復有說者不
能世尊非境界事不能爲境界佛雖
得自在不能以耳見色眼聽聲問曰
若然者偈義云何通答曰此是歎說
如來之言所說大過如毗婆闍

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十張箴
婆提作如是說如來常定善安住念
慧故如來不眠以離蓋故如是皆是
歎說如來過美之言復次如來言音
能遍一切聲境界如其所念皆悉能
語如來秦語勝秦中生者如來若作
彌梨車語勝彌梨車中生者復次如
來語言速疾迴轉若作奉語次作釋
迦語以速疾迴轉故人謂一時
佛經說諸比丘是苦聖諦曾従他聞
於法中正觀思惟生眼智明覺諸比
丘是苦聖諦我應當知曾従他聞廣
說如上諸比丘是苦聖諦我巳知曾
従他聞廣說如上集滅道說亦如是
諸比丘是苦聖諦曾従他聞廣說如
上是說未知欲知根諸比丘是苦聖
諦我應當知曾従他聞廣說如上是
說知根諸比丘是苦聖諦我巳知曾
従他聞廣說如上是說知巳根如是
餘一二諦三轉生三根亦爾尊者達
磨多羅作如是說我思惟此所說法
擧身毛豎如來所說義無相違不失
次第今此所說失於次第所以者何
此中知巳根後說未知欲知根如是

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十一張箴觀法
非佛辟支佛聲聞所觀所以者何無
有知巳根後起未知欲知根現在前
者若欲捨是所說是則不可所以者
何此是如來最初之說五比丘八万
諸天爲證若欲不捨此所說者失於
次第彼尊者雖有此念而不捨此說
但正其文此經應如是說諸比丘是
苦聖諦曾従他聞於法中正觀思惟
生眼智眀覺是集聖諦是滅聖諦是
道聖諦廣說如上諸比丘是苦聖諦
我應當知是苦集諦我應當斷是苦
滅諦我應當證是苦滅道諦我應當
修廣說如上諸比丘是苦聖諦我巳
知是苦集諦我巳斷是苦滅諦我巳
證是苦滅道諦我巳修廣說如上若
作是說則不失次第隨順見諦時阿
毗曇者作如是說經文不應正所以
者何過去諸大論師利根智慧不正
經文何况尊者達摩多羅利根智慧
不如前者問曰若然者此所說豈不
違次第耶答曰有二種隨順一所說
隨順二見諦隨順以所說隨順故世
尊作如是說以隨順見諦故尊

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十二張箴順眞
者達磨多羅作如是說尊者波奢說
曰此中不說未知欲知根知巳根此
中說菩薩欲界聞慧思慧菩薩坐道
樹下時作如是方便觀行問曰若然
者此說云何通如說諸比丘我是時
得阿耨多羅三藐三菩提如來以欲
界聞慧思慧得阿耨多羅三藐三菩
提耶答曰如來本爲菩薩作如是方
便觀行時以欲界聞慧思慧觀於諸
法生智慧光眀除去愚闇義名必得
阿耨多羅三藐三菩提如人先以生
皮覆面除去之後以沙羅覆面其所
障礙而甚微少彼亦如是諸比丘我
三轉四諦十二行生眼智眀覺問曰
如此三轉四諦十二行應有四十八
行何故但說三轉四諦十二行耶答
曰此是三說十二行法不過十二餘
廣說如雜揵度
問曰此四聖諦若是體斷亦是緣斷
耶答曰或是體斷非緣斷或是緣斷
非體斷乃至廣作四句體斷非緣斷
者謂苦諦集諦無漏緣無緣法緣斷
非體斷者謂道諦緣有漏法體斷緣

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十三張箴順眞
斷者謂苦集諦緣有漏法非體斷非
緣斷者謂道諦緣無漏無緣法一切
滅諦四禪初禪第二禪第三禪第四
禪問曰何故作此論答曰欲令疑者
得決定故波伽羅那說云何初禪答
曰初禪所攝善五陰乃至云何第四
禪答曰第四禪所攝善五陰彼中說
善禪不說染汙不隱沒無記或謂禪
唯是善非染汙不隱沒無記今欲決
定說禪是善染汙不隱沒無記故而
作此論四禪初禪乃至第四禪問曰
何故名禪爲以斷結故名禪爲以正
觀故名禪若以斷結故名禪者無色
中亦有定能斷結亦應名禪若以正
觀故名禪者欲界亦有定能正觀亦
應名禪若曰應作是說斷結故名禪
問曰若然者無色中亦有定能斷結
亦應名禪答曰若定能斷不善無記
結者是禪無色定雖能斷無記結不
能斷不善結故不名爲禪問曰若作
是說唯未至依是禪所以者何能斷
不善無記結故答曰此中說過患對
治對治有二種有過患對治斷對治

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十四張箴上地
雖無不善結斷對治有過患對治問
曰若作是說上地滅法智道法智一
切比智則不名禪所以者何於欲界
結不能作斷對治過患對治故答曰
雖非全界全地而彼界彼地中有能
與欲界結作過患對治者以能者故
不能者亦得名禪復次禪中遮少分
有少分與欲界結作斷對治過患對
治無色界悉遮乃至無一刹那與欲
界結作斷對治過患對治者尊者瞿
沙作如是說此六地盡能與欲界結
作斷對治過患對治以未至禪初出
故斷欲界結餘者不斷以未至禪斷
故如曰光初中後時盡與闇相妨然
初出者能除夜闇中後者雖與闇相
妨而不除闇以初者除故猶如六人
共一怨家而共議言我等若先得怨
者必斷其命六人之中一得怨而殺
餘五人雖於彼人是怨而不殺者先
巳殺故如人持六燈次第入闇室中
初入者除室中闇餘燈雖與闇相妨
而不破闇者巳先破故如是六地中
雖與欲界結作斷對治過患對

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十五張箴治以
未至禪初生斷欲界結餘地不斷者
以未至禪先已斷故若六地非欲界
結斷對治者依根本禪得正決定時
欲界見道所斷結則無分齊亦不應
證解脫得以依根本禪得正決定者
於欲界見道所斷煩惱而有分齊證
解脫得以是事故知六地盡有欲界
煩惱斷對治過患對治復次若定能
畢竟斷見道修道所斷結者名禪無色
定雖畢竟斷修道所斷結不斷見道
所斷結復次若定能遍緣能斷結者
名禪無色定雖能斷結不能遍緣欲
界定雖能遍緣不能斷結禪定能遍
緣亦能斷結復次若定與五陰俱生
作依者名禪無色定與四陰俱生作
依者不名爲禪復次若定有四枝五
枝者名禪無色定無四枝五枝故不
名爲禪復次若有樂道處名禪無色
定無樂道故不名禪復次若定能與
道作依者名禪無色定不能與道作
依者不名禪復次若定有三種示現
者名禪無色定無三種示現故不名
禪復次若定有三無漏根者名

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十六張箴禪無
色定不具三無漏根故不名禪三道
亦如是復次若有二道處名禪二道
者謂見道修道忍道智道法智道比
智道無色中無見道忍道法智道故
不名禪復有說者以正觀名禪問曰
若然者欲界亦有正觀應名爲禪答
曰若定能正觀亦能斷結者名禪欲
界定雖能正觀不能斷結故不名禪
復次若定牢固相續久住出入意不
捨者名禪欲界定與此相違故不名
禪復次若有定名亦有定用者名禪
欲界定雖有定名無有定用猶如泥
椽雖有椽名而無椽用禪定猶如木
椽亦有椽名亦有椽用復次若定不
爲嬈亂風所吹動者名禪欲界定爲
嬈亂風所吹動故不名禪猶如四衢
道中燈爲風所吹動禪定不爲嬈亂
風所吹動故名禪猶室中燈不爲風
所吹動彼亦如是禪有
十八枝初禪有五枝覺觀喜樂一心
第二禪有四枝内信喜樂一心第三
禪有五枝捨念慧樂一心第四禪有
四枝不苦不樂捨念一心問曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十七張箴
禪枝名十八體有幾答曰名有十八
體有十一初禪有五枝名有五體亦
有五第二禪増一枝謂内信第三禪
増四枝謂捨念慧樂第四禪増一枝
謂不苦不樂是故禪枝名有十八體
有十一復有說禪枝名有十八體有
十所以者何初禪第二禪第三禪樂
俱是一樂枝故不應作是說所以者
何初禪樂第二禪樂異第三禪異初
禪第二禪樂是猗樂第三禪樂是受
樂初禪第二禪樂是行陰攝第三禪
樂是受陰攝是故如前說者好如名
體名數體數乃至知名知體說亦如
是問曰何者是禪何者是枝答曰一
心是禪餘者是枝問曰若然者初
禪第三禪有四枝第二禪第四禪有
三枝答曰一心是禪亦是禪枝餘者
是枝非禪如正見是道是道枝餘是
道枝如擇法覺是覺是覺枝餘者是
覺枝不非時食是齊是齊枝餘者是
齊枝如是一心是禪亦是禪枝此是
禪枝體性乃至廣說巳說體性所以
今當說何故名枝枝是何義答曰隨

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十八張箴順義
是枝義俱負義是枝義成大事義是
枝義牢堅最勝義是枝義別異義是
枝義隨順義是枝義者若法隨順彼
地立枝倶負重成大事牢堅最勝亦
如是別異義是枝義者如軍別異名
軍枝如車別異名車枝如是禪別異
故名禪枝是故隨順義是枝義乃至
廣說問曰
若是初禪枝亦是二禪枝耶答曰或
是初禪枝非二禪枝乃至廣作四句
是初禪枝非二禪枝者覺觀是也是
第二禪枝非初禪枝者内信是也是
初禪第二禪枝者喜樂一心是也非
初禪非第二禪枝者除上爾所事若
是初禪枝亦是第三禪枝耶乃至廣
作四句是初禪枝非第三禪枝者覺
觀喜樂是也是第三禪枝非初禪枝
者捨念慧樂是也是初禪枝是第三
禪枝者一心是也非初禪枝非第三
禪枝者除上爾所事若是初禪枝亦
是第四禪枝乃至廣作四句是初禪
枝非第四禪枝者覺觀喜樂是也是
第四禪枝非初禪枝者不苦不

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐二十九張箴樂捨
念是也是初禪枝亦是第四禪枝者
一心是也非初禪枝非第四禪枝者
除上爾所事是第二禪枝亦是第三
禪枝耶乃至廣作四句是第二禪枝
非第三禪枝者内信喜樂是也是第
三禪枝非第二禪枝者捨念慧樂是
也是第二禪枝亦是第三禪枝者一
心是也非第二禪枝非第三禪枝者
除上爾所事乃至第三禪四句歷第
四禪應隨相說問曰
如猗捨一切地中有何故初禪二禪
立猗不立捨耶第三第四禪立捨不
立猗耶答曰先作是說隨順義是枝
義若法隨順彼地者立枝猗隨順初
禪第二禪故立枝捨隨順第三第四
禪故立枝復次勢用勝故更相覆蔽
如初禪第二禪猗勢用勝覆蔽於捨
第三第四禪捨勢用勝故覆蔽於猗
問曰云何此二法更相覆蔽答曰以
所行相違故如一人一時亦行亦住
亦眠亦寤一向相違彼亦如是復次
對治欲界五識及麤身故初禪立猗
爲枝對治初禪三識及麤身故

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十張箴徐有
第二禪立猗爲枝第二禪無麤身故
第三禪不立猗爲枝第三禪無麤身
故第四禪不立猗爲枝復次以初禪
二禪有染汙喜以是事故佛作是說
應猗不應捨是故初禪二禪立猗爲
枝第三第四禪無染汙喜是故諸聖
行捨復次以初禪二禪猗生有所緣
如說若心喜時身則生猗第三第四
禪猗生無所緣是故諸聖行捨問曰
内信一切地盡有何故第二禪地立
枝非初禪耶答曰先作是說隨順義
是枝若法隨順彼地者立枝内信隨
順第二禪地故立枝復次初禪覺觀
如火識身如汙泥令心擾濁信不眀
淨如熱濁泥中面像不現第二禪無
覺觀火識身汙泥信則明淨如清冷
水面像則現彼亦如是復次行者住
第二禪於界離欲於地離欲生大信
心行者離不定欲界欲起初禪現在
前作如是念我已得離不定界欲不
知定界欲爲可離不後離初禪欲起
二禪現在前是時於界離欲於地離
欲生大信心如初禪地欲可離當知

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十一張箴一
切地乃至非想非非想處欲盡可離
以是事故二禪信立枝初禪不立問
曰念慧一切地中有何故第三禪地
立枝非餘地耶答曰先作是說隨順
義是枝若法隨順彼地者立枝念慧
隨順第三禪故立枝復次第三禪道
多諸留難自地亦有留難他地亦有
留難他地道多諸留難者第二禪喜
漂沒輕躁猶如羅刹令行者離第三
禪欲時生諸衰退爲對是事故第三
禪立念爲枝是故佛作是說汝等當
正念莫爲第二禪喜之所漂沒自地
留難者第三禪樂受是一切生死中
最勝樂令行者樂著不能離上地欲
爲如是事故第三禪慧立枝是故佛
作是說汝等應於是樂莫生貪著不
求上地離欲法問曰念慧一切地中
有何故第四禪地立念爲枝不立慧
答曰先作是說隨順義是枝若法隨
順彼地者立枝念隨順第四禪故立
枝慧不隨順故不立枝復次第四禪
道多諸留難他地有留難自地無留
難者第三禪地樂受於一切生死

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十二張箴惠
心中最勝行者貪著故不求離上地
欲是故佛作是說汝等應當正念莫
爲第三禪地樂之所覆沒以自地無
留難故不立慧爲枝復次第四禪地
立不苦不樂受爲枝不苦不樂受是
無明分慧是眀分明無眀是相違法
故問曰若是禪枝亦是助道分耶答
曰或是禪枝非助道分乃至廣作四
句是禪枝非助道分者初禪觀第三
禪樂第四禪不苦不樂是也是助道
分非禪枝者精進正語正業正命是
也是禪枝亦是助道分者諸餘助道
分是也非禪枝非助道分者除上爾
所事問曰初禪觀第三禪樂第四禪
不苦不樂何故不立助道分耶答曰
以覆蔽故初禪地觀爲覺所覆蔽故
不立助道分第三禪地樂爲猗樂所
覆蔽故不立助道分第四禪地不苦
不樂爲行捨所覆蔽故不立助道分
以如是事故不立助道分問曰精進
何故不立禪枝答曰禪枝於自地勝
精進於他地勝初禪地精進作第二
禪地方便勝乃至無所有處精進作
非
@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十三張箴惠
心想非非想處方便勝復次精進與
生定法相妨與何生定法相妨答曰
樂如說樂故定心生衆生行精進者
必苦問曰何故正語正業正命不立
禪枝耶答曰禪枝是相應是有緣是
有行是有依是有勢用正語正業正
命與此相違故不立禪枝問曰若是
禪枝亦是念處耶若是念處亦是禪
枝耶若是禪枝亦是正斷神足根力
覺道分耶若是正斷神足根力覺道
分亦是禪枝耶應隨相廣說復作是
問曰若是初禪枝亦是助道分耶若
是助道分亦是初禪枝耶乃至第四
禪問亦如是應隨相廣說復作是問
若是初禪枝亦是念處正斷神足根
力覺道分耶若是念處乃至八道分
亦是初禪枝耶乃至第四禪問亦如
是應隨相廣
說問曰諸邊及無色定爲立枝不若
立者此中何故不說若不立者施設
經云何通如說頗有空處定於空處
定道勝根勝定勝枝等耶答曰有従
空處定起次第還入空處定答曰或
有
@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十四張箴說者
諸邊及無色定立枝施設經所說善
通此中何故不說答曰應說如初禪
有五枝邊亦有五枝除喜増不苦不
樂受如根本第二禪有四枝邊亦有
四枝除喜増不苦不樂受如根本第
三禪有五枝邊亦有五枝除樂増不
苦不樂受如根本第四禪有四枝邊
亦有四枝如第四禪四無色定亦應
爾評曰諸邊及無色定不立枝是故
此中不說問曰施設經所說云何通
答曰此中說根勝道勝定勝者以後
定用前定爲因生故枝等者說覺道
枝問曰
何故初禪第三禪立五枝第二第四
禪立四枝耶答曰先作是說隨順義
是枝若法隨順彼地者立枝五枝隨
順初禪第三禪故立五枝四枝隨順
第二第四禪故立四枝復次欲界是
難斷觀除難過之界必湏牢强對治
是故彼對治初禪立五枝第二禪喜
難斷難除難過故必湏牢强對治是
故彼對治第三禪立五枝初禪不難
斷難除難過故不湏牢强對治

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十五張箴是故
彼對治第二禪立四枝復次爲對欲
界五種境界愛故初禪立五枝爲對
二禪五種喜愛故第三禪立五枝初
禪無五種境界愛故第二禪不立五
枝第三禪無五種喜愛故第四禪不
立五枝復次欲令行者入超越定得
隨順故起五枝定入五枝定起四枝
定入四枝定問曰如起第三禪入空
處定若是四枝或是無枝此中云何
得隨順耶答曰一切外法内法所作
初湏隨順後事成時則不湏隨順外
法所作者曾聞有王名旃陀掘臣名
遮那伽於十二年造出金法始成得
一麦粒許便作師子吼我今力能造
作金山内法所作者如行者修神足
時初能擧身離地如半胡麻轉如胡
麻半麦一麦半指一指半寸一寸半
尺一尺半肘一肘半尋一尋衣鉤衣
架後若成時擧身至阿迦膩吒天如
是外法内法事未成時必湏隨順事
巳成後不湏隨順彼超越定亦爾事
未成時起五枝定入五枝定起四枝
定入四枝定事巳成後起五枝

@@阿毗曇毗婆沙論第四十一卷第三十六張箴
定入四枝定若無枝定
佛經說有四種勝心數法定受現法
樂問曰何故名四種勝心數法定答
曰彼定有大勢力能成大事有大功
用是根本禪是故根本四禪名勝心
數法定復次彼定中多諸心數法可
得故如無量解脫勝處一切處无礙
無諍願智半多俱置等是故名勝心
數法定復次行者於彼定得多種心
受樂如無量解脫乃至空空三昧無
相無相三昧無願無願三昧是故名
勝心數法定受現法樂者問曰此法
亦受後法樂不但現法樂何故說言
受現法樂不說受後法樂耶答曰應
說如說受現法樂亦應說受後法樂
而不說者當知此說有餘復次若說
現法樂當知巳說後法樂所以者何
後法樂必因現法樂故如說先於此
修定後生彼處復次現法樂能令後
法樂相續非後法樂能令現法樂相
續是故說現法樂復次現法樂是後
法樂方便所依門復次現法樂是一
切所信處如愚智内道外道皆信現

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十七張箴法樂
後法樂或有信者或有不信者不信
後法樂者如外道復次諸凡小貪著
少欲樂不求離欲佛作是說汝等若
欲得廣大樂者當斷欲愛起根本禪
現在前當受廣大之樂復次現法樂
一切盡受後法樂有受者有不受者
以如是等事故佛說禪是現法樂非
後法樂佛經
說諸比丘有四種天道能令衆生不
淨者淨淨者轉更眀勝問曰六何立
天道爲以得正決定爲以盡漏耶若以
得正決定立天道者則應有六所以
者何依六地得正決定故六地者未
至中間根本四禪若以盡漏者則應
有九所以者何行者依九地得盡漏
故九地者謂未至中間四禪三無色
定答曰應作是說亦以得正決定亦
以盡漏故立天道是說則遮無色定
問曰若然者天道應有六尊者波奢
說曰此中說禪及眷屬故有四無六
尊者瞿沙作是說此中說清淨天名
天天有三種一假名天二生天三清
淨天假名天者謂人王等生天

阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十八張箴者従
四天王天乃至非想非非想處天清
淨天者謂阿羅漢此中說清淨天名
天得二種道謂見道修道忍道智道
法智道比智道能令身心清淨者復
次於生天道生怖畏想欲令安住實
義天道故佛說此經有四種天道生
天者謂三十三天是也彼有四種園
林一名質多羅咃二名頗留沙三名
彌尸迦婆那四名難陀那彼園林中
有四種道種種綵女所遊行處作諸
音樂燒衆名香安置種種餚膳飮食
隨意生形鳥出種種音能令諸天遊
戲園林受於快樂諸聖亦爾滅盡涅
槃爲園林四禪爲道種種道品善法
而嚴飾之令諸賢聖受種種快樂入
於涅槃云何四種天道如比丘離欲
惡不善法乃至廣說問曰盡離欲界
法何故佛但說離欲惡不善法耶答
曰如佛說離欲惡不善法當知巳說
盡離欲界法復次此法體應斷斷巳
則不成就與聖道相妨有漏善法不
隱沒無記法不與聖道相妨欲惡不
善法與聖道相妨若斷欲惡不

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十一卷苐三十九張箴元已
善法當知有漏善法不隱沒無記法
亦斷所以者何同一對治斷故譬如
燈不與炷油器相妨而與闇相妨若
破闇時亦燋炷盡油令器熱復次以
此法難斷難除難過故復次以此法
是重惡多諸過患故復次此法離欲愛
時多作留難令離欲法不得相續如
守門人不令他人入彼亦如是復次
行者爲對除此法故修初禪定道復
次行者以憎惡此法故盡離欲界復
次此法上地所無所不行故以如等
事故佛說離欲惡不善法阿
毗曇毗婆沙論卷第四十一甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第四十二箴
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之六
問曰此中何者是欲何者是惡不善
法答曰資生欲是欲煩惱欲是惡不
善法復次欲是五欲惡不善法是五
蓋復次欲是欲愛使惡不善法是餘
煩惱復次欲是欲覺惡不善法是恚
覺害覺復次欲是欲界惡不善法是
恚界害界復次欲是欲想惡不善法
是恚想害想有覺有觀者與覺倶故
名有覺與觀倶故名有觀離生者問
曰如上地離清淨妙好何故但說初
禪離不說上地離答曰說始以顯終
故世尊或說始以眀終或說終以眀
始說始以眀終者如此中說說終以
眀始者如說何處受身不自害命不
害他命佛告舎利弗非想非非想處
天受身不自害命亦不害他命如始
終初入巳度方便畢竟亦如是復次
以此離初入初得故復次初禪離従

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二張箴道守
離生従初禪定心生如因陸生故名
陸生因水生故名水生彼亦如是因
離生故名離生復次初禪離爲二種
無漏所守護二種者謂未至中間復
次初禪離是上地離方便所依門復
次初禪離能生養増廣上地離復次
初禪離是上地離因根本有集緣生
起處復次初禪離對非離法故欲界
非離法誰是近對治謂初禪離是復
次欲令疑者得決定故如欲界有覺
觀有識身有尊卑有眷屬初禪亦爾
或謂欲界有如是過故非離欲初禪
亦有如是過故非離欲令此疑得決
定故說初禪有離復次欲令行者心
歡喜故行者離欲惡不善法起初禪
離生大歡喜勝於後時起上地離猶
如飢人初得蔬食勝於後時得好美
食復次以初禪能起諸離現在前復
次以依初禪能令三種行人入正決
定得果離欲盡漏三種行人者謂具
縛離欲漸離欲人復次以依初禪故
令三種信解脫轉根作見到三種信
解脫者謂次第漸離欲離欲人復次

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三張箴元吕
以初禪離能對治三界復次以初禪
有得四沙門果道有九斷智果道有
七覺枝八道枝是三十七助道法有
七種修道有苦根憂根無慙無愧男
根女根婬欲搏食愛五蓋五欲對治
法復次以初禪是五陰十二入十八
界對治法以如是等事故佛經說初
禪是離喜樂者喜是喜根樂是猗樂
復次喜是受陰攝樂是行陰攝入初
禪者若得成就初禪善五陰是名入
初禪巳滅覺觀乃至廣說問曰如離
初禪欲盡滅初禪法何故佛但說滅
覺觀耶答曰如佛說滅覺觀當知巳
說滅初禪法復次以覺觀難斷難除
難過故復次以此法是重多諸過患
復次此法離初禪愛多作留難令離
欲法不相續如守門人不令他入彼
亦如是復次行者爲對治此法故修
二禪定道復次行者憎惡此法故盡
離初禪復次此法上地所無不行故
以如是等事故佛說滅於覺觀生内
信者内是心信是信根心信此法故
名内信尊者和湏蜜說曰覺觀擾亂

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐四張箴元吕
定心覺觀若滅心則清淨故名内淨
如水不波浪時名爲澄清彼亦如是
染汙喜令定心濁彼若滅心則清淨
譬如濁水澄清則名爲淨尊者達摩
多羅說曰行者入第二禪時於彼禪
心則寬慱信樂堪忍久住樂觀彼法
心不移動住於一處有是處所有是
體性我得第二禪心住一處者心唯
行一門中故欲界心行於六門初禪
心行於四門第二禪心行於一門故
言心住一處無覺無觀者覺觀已滅
故定生者問曰如初禪亦有定何故
第二禪說定初禪不說耶答曰以二
禪定眀淨勝妙勝初禪定復次二禪
中定従定生定所長養定後現在前
定者謂初禪初禪定是初定従不定
心後現在前不定心者謂欲界心復
次初禪有定不定心有内向心有外
向心或緣外法或緣内法第二禪唯
定唯内向心唯緣内法復次以第二
禪滅聲根本聲根本者是覺觀如說
有覺觀者能出語聲非無覺觀第二
禪中無有是事復次第二禪說是賢

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐五張箴聖默
然法如佛告目犍連汝莫輕蔑第二
禪此是賢聖默然法以如是事故說
二禪定不說初禪喜樂者喜是喜根
樂是猗樂復次喜是受陰攝樂是行
陰攝入第二禪者若得成就第二禪
善五陰名入第二禪離喜住捨乃至
廣說問曰如離二禪欲時盡離第二
禪法何故世尊獨說離喜答曰如佛
說離喜當知巳說離二禪法復次以
喜難斷難除難過故復次以喜是重
多諸過患故復次此法離二禪愛時
多作留難令離欲法不相續如守門
人不令他入彼亦如是復次行者爲
對治此法故修三禪定道復次行者
憎惡此法故盡離二禪復次此法上
地所無不行故以如是等事故佛說
離喜住捨有念慧身受樂者身者是
意身復次若說意受樂令四大身亦
受樂是賢聖所說應捨者所說爲他
應捨者是自身問曰如一切地盡是
賢聖所說應捨何故佛獨說第三禪
應捨答曰以第三禪道多諸留難有
自地留難亦有他地留難他地

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐六張箴
道留難者第二禪喜漂沒輕躁猶如
羅刹令行者於離二禪欲法而便衰
退自地道留難者第三禪地有一切
生死中最勝樂行者生貪著故不求
上地離欲法是故說道者爲初行人
說留難處第三禪道多諸留難謂第
二禪喜汝等應修正念離第二禪欲
時莫爲喜所漂沒自地留難者謂一
切生死中最勝樂汝等應以正慧除
去貪著應求上地離欲法譬如商人
爲諸新學商人不知方土過患者說
留難事此城中多諸婬女聚慱飮酒
欺誑之處汝等應遠離之勿令他欺
刧奪財物永盡彼亦如是住念樂入
第三禪者若得成就第三禪善五陰
是名入第三禪斷樂乃至廣說問曰
離第三禪欲時盡斷第三禪諸法何
故唯說斷樂答曰如佛說斷樂當知
巳說斷第三禪法復次以樂難斷難
除難過故復次以樂是重多諸過患
故復次此樂離第三禪愛時多作留
難令離欲法不相續如守門人不令
他入彼亦如是復次行者爲對治此

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐七張箴法故
修第四禪定道復次行者憎惡此法
故盡離第三禪復次此法上地所無
不行故以如是等事故佛說斷樂斷
苦者問曰離欲界欲時行者巳斷苦
根何故離三禪欲時言斷苦耶答曰
此中說巳斷名斷說遠名近如巳來
名來如說大王従何處來彼巳來名
來此中說巳來名來餘廣說如上此
亦如是巳斷名斷遠名爲近復次此
中說雙法畢竟斷故苦樂是雙離欲
愛時雖斷苦樂而樂不畢竟斷離第
三禪欲畢竟斷樂復次斷樂者是第
三禪樂斷苦者是彼相應心心數法
復次斷樂者是第三禪斷苦者是第
三禪出入息賢聖以出入息作苦想
甚於凡夫受阿毗地獄苦復次斷樂
者是第三禪樂斷苦者亦是樂根如
說無常故苦先滅憂喜者離欲愛時
滅憂根離二禪欲時滅喜根故說先
滅憂喜不苦不樂者說不苦不樂受
捨者說行捨淨念者問曰下地無漏
念亦是淨何故說第四禪念是淨耶
答曰第四禪念以無八事故名

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐八張箴音光
淨謂無苦無樂憂喜覺觀出入息復
次彼念無内外留難故下三禪中有
内外留難初禪内留難者有如火覺
觀外留難者爲火所燒第二禪内留
難者有如水喜外留難者爲水所漂
第三禪内留難者有如風出入息外
留難者爲風所散第四禪無内外留
難復次以第四禪念不忘失故三禪
爲災所及念有忘失第四禪念不爲
災所及故無有忘失復次無煩惱及
患故或有念無煩惱有患有念無患
有煩惱有念無煩惱無患有念有煩
惱有患無煩惱有患者三禪中無漏
念無患有煩惱者第四禪中有漏念
無煩惱無患者第四禪无漏念有患
有煩惱者三禪中有漏念及欲界念
復次以依所依清淨故第四禪所依
身眀淨猶如燈光如所依眀淨故彼
念亦眀淨復次第四禪是滿足依諸
依中最勝地是到彼岸法復次第四
禪是中依猶如齊上有三地無漏下
有三地無漏復次第四禪是遍依不
動定復次以第四禪有二事廣一處

@@阿毗曇毗婆沙論第四十二卷苐九張箴所
廣二善根廣復次第四禪處恒河沙
諸菩薩等得正決定成阿耨多羅三
藐三菩提一切菩薩盡依第四禪得
正決定成阿耨多羅三藐三菩提復
次以三種行人盡依第四禪入正決
定得果盡漏三種行人者謂佛辟支
佛聲聞復次以第四禪四大最勝形
色最勝故復次以第四禪中念前世
智従欲界至第四禪盡能緣以如是
等事故佛說第四禪念名淨入第四
禪者若得成就第四禪善五陰是名
入第四禪佛
經說憂根以初禪滅苦根以第二禪
滅問曰二根俱離欲時滅佛何故說
憂根以初禪滅苦根以第二禪滅耶
答曰佛說過對治法離欲界欲時雖
斷苦彼對治不名過若離對治初禪
欲時彼對治名過誰是彼對治答曰
初禪是復次此中說性過離欲愛時
雖斷苦根不過其性誰是其性答曰
識身是復次此中說過所依離欲愛
時雖断苦根不過所依離初禪欲時
過其所依誰是所依答曰識身是

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十張箴復
次此中說覺觀是苦賢聖於覺觀作
苦想甚於衆生受地獄苦佛
經說均陀當知此勝四心數法定受
現法樂行禪比丘應知入知起均陀
當知此四無色寂靜解脫行禪比丘
應當爲他解說問曰何故說禪言知
說無色言應當爲他解說耶答曰以
禪是麤現見了了法行禪者従禪起
復欲入禪佛作是說若欲入者隨意
復入無色定微細不現見不了了行
禪者従無色定起不欲復入佛作是
說若不欲復入者出定入定之法應
爲他人而解說之莫忘失此法復
次禪有種種不相似法故行禪者従
禪出巳復還欲入佛作是說若欲入
者隨意而入無色定無有種種不相
似法行禪者出巳不欲復入是故佛
作是說若不欲入者出定入定之法
應爲他人解說莫忘失此法復次禪
中有多諸功德善利故行禪者出巳
復還欲入是故佛作是說若欲入者
隨意而入無色定無多功德善利行
禪者従彼定出不欲復入是故佛

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十一張箴作是
說若不欲入者應當爲他人解說莫
忘失此法復次禪遍照法能緣自地
亦緣上下地行禪者出巳復還欲入
佛作是說若欲入者隨意而入無色
定非遍照法能緣自地亦緣上地不
能緣下地行禪者従彼定起巳不欲
復入是故佛作是說若不欲入者應
爲他人而解說之莫忘失此法佛經
說四禪有四善利四無色定有一善
利問曰佛何故說四禪有四善利說
四無色有一善利耶答曰先所說諸
答此中應廣說更有二不同答曰一
以禪有三種謂有覺有觀无覺有觀
無覺無觀故有四善利無色定唯無
覺无觀故有一善利二以禪有種種
根謂喜根樂根捨根故有四善利無
色定無種種根唯一捨根故有一善
利問曰禪善利有何差別答曰名卽
差別是名爲禪是名善利復次禪三
種善染汙不隱沒無記善利唯善復
次禪有漏無漏善利唯无漏復次禪
是色界繫不繫善利唯不繫復次禪
是學無學非學非无學善利唯學

@@阿毗曇毗婆沙論第四十二卷苐十二張箴無學
復次禪是見道斷修道斷無斷善利
唯無斷禪善利是謂差別佛經
說四禪是牀座問曰何故佛說四禪
是牀座答曰以是高攝故高者高於
欲界攝者攝諸善法復次爲諸聖人
疲猒生死道示其座處故如道行疲
猒坐於牀座則得休息如是諸聖疲
猒生死道坐於四禪牀座則得休息
佛經
說四禪是涼風問曰何故佛說四禪
是涼風答曰能除止煩惱業熱故以
初禪涼止欲界煩惱業熱以第二禪
涼止初禪熱以第三禪涼止第二禪
熱以第四禪涼止第三禪熱佛經
說四禪是食問曰何故佛經說四禪
是食答曰爲滿法身故如村落中所
有飮食送向城者皆爲長養城中諸
人身故如是禪中所有善根皆爲長
養法身故佛經
說婆羅門當知第四禪是畢竟道問
曰何故佛捨三禪說第四禪是畢竟
道答曰彼婆羅門聞佛有一切知見
復聞如來以第四禪成阿耨多

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十二張箴羅三
藐三菩提說第四禪是畢竟道便作
是念若沙門瞿曇說第四禪是畢竟
道者必定有一切知見便詣佛所到
巳問如是義佛知彼心所念便捨三
禪說四禪是畢竟道彼人聞巳生決
定心必有一切知見婆羅門是亦名
如來所行亦名如來現行法譬如野
象於夏中時見地生靑茂華草及諸
池水心生欣踊以牙掘地然後安足
如來亦爾亦以四禪行捨掘所知地
而安智足如來道者是住舎摩陀如
來所行者是住毗婆舎那如來現行
法者是二俱住佛經
說四禪是樂住問曰何故佛說四禪
是樂住耶答曰以易生樂故根本禪
以易生故是樂諸邊及無色定以難
生故是苦有何難生耶答曰爲欲界
煩惱業所縛故未至禪難生現在前
如人牢固反繫其手多用功力然後
自解如是爲欲界煩惱所繫縛故多
用功力生彼地道現在前或有以不
淨觀起彼地道現在前或有以阿那
波那念者以不淨觀者或於十

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十四張箴有林
年十二年中修白骨想或有能起彼
地者或有不能者以阿那波那念者
或十年十二年中常數出入息或有
能起彼地現在前者或不能者巳斷
欲愛不多用功力起初禪現在前異
心滅起異心現在前麤心滅起細心
現在前與覺俱心滅起與觀俱心現
在前如人以木扸木多用功力然後
乃扸如是初禪異心滅異心現在前
麤心滅細心現在前與覺俱心滅與
觀俱心現在前多用功力亦復如是
若離初禪欲不多用功力起第二禪
現在前離第二禪欲起第三禪現在
前離第三禪欲起第四禪現在前亦
復如是問曰若離第四禪欲起空處
現在前亦不多用功力
何故不名樂道答日以無色定微細
故或有說無無色定如梨毗婆居士
往詣尊者阿難所作如是說我是在
家之人長夜樂著色聲香味觸聞說
無色定心生怖畏如臨深坑云何衆
生而無有色復次以行時樂故譬如
二人倶欲至一方一従陸道二従水

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十五張箴
道雖倶到一方従水道行者樂従陸
道行者苦如是無邊衆生得離欲時
或依根本禪或依諸邊及無色定雖
倶得離欲依根本禪者樂依諸邊无
色定者苦復次苦處所有二種樂謂
受樂猗樂三禪中有二種樂第四禪
中雖無受樂廣有猗樂勝於受樂復
次有二種故一舊住樂二客樂舊住
樂者如住禪起禪現在前客樂者如
住禪起無色定現在前復次此中有
不惱害衆生樂可得故如說若不惱
害他是名爲樂復次若起根本禪現
在前則遍身四大柔耎若起諸邊現
在前則遶心四大柔耎復有說者起
諸邊現在前亦遍身四大柔耎但不
如起根本禪現在前者譬如二人同
一池澡浴一在其邊一入其中雖倶
澡浴而入中者令四大潤益勝彼亦
如是復次以有二法共在一處等倶
生故二法者謂定慧也未至中間禪
慧多定少無色定定多慧少根本禪
生定慧等復次有二法等倶生故二
法謂定精進精進雖一切地偏多以

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十六張箴根本
禪力故二法生時俱等復次斷有二
種有多用功有不多用功諸邊無色
定若有所斷則多用功根本禪若有
所斷不多用功譬如二人乘馬倶至
一方一乘調者一乘不調者雖倶至
一方乘調馬者不多用功乘不調馬
者則多用功如是諸衆生離欲時或
依根本禪或依諸邊无色定若依根
本禪者不多用功若依諸邊無色定
者則多用功復次以修道時得安樂
故譬如多人渡河或因草束或因浮
囊或因船或因舫雖従此岸倶渡到
彼岸但乘舫渡者安樂彼亦如是以
如是等事故佛經說根本禪是樂住
如樂住觸住樂觸住亦如是四无量
謂慈悲喜捨問曰何故禪次第說無
量耶答曰以無量従禪中生故復次
以无量是禪中餘功德故以是事故
禪次第說無量問曰无量體性是何
答曰慈悲是無恚善根對治於恚取
其迴轉相應共有法體性是四陰五
陰欲界者是四陰色界者是五陰問
曰此二倶是無恚善根對治於

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十七張箴恚慈
對治何等恚悲對治何等恚耶答曰
恚或有欲殺衆生者或有欲打衆生
者若欲殺衆生恚慈爲對治欲打衆
生恚悲爲對治復次恚有二種一者
應恚處而恚二者不應恚處而恚慈
則對治應恚處而恚者悲則對治不
應恚處而恚者喜是喜根取其迴轉
相應共有法體是四陰五陰欲界是
四陰色界是五陰問曰若喜體是喜
根者波伽羅那所說云何通如說云
何爲喜答曰喜相應受想行識及従
彼起身口業従彼起心不相應行是
名爲喜爲受還應受耶答曰波伽羅
那文應如是說喜相應想行識乃至
廣說不應說受而不說者有何意耶
答曰誦者錯謬故復次波伽羅那說
無量體性是五陰雖不與受相應而
與餘數法相應復有說者喜自有體
是心數法與心相應或有說者是喜
根心數聚中可得或有說者是喜根
後生捨是無貪善根對治於貪取其
迴轉相應共有法體是四陰五陰欲
界是四陰色界是五陰此是無

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十八張箴永才
量體性巳說體性其相云何答曰體
性卽是相相卽是體性諸法不可捨
於體性別更說相尊者和湏蜜說曰
饒益相是慈除不饒益相是悲隨喜
相是喜放捨相是捨
巳說無量體相所以今當說何故名
無量無量是何義答曰對治戲論故
名无量問曰若對治戲論是無量者
戲論有二種一愛戲論二見戲論以
何等无量對治何等戲論答曰無量
不能斷結或以無量對治於愛或以
无量對治於見若取其近對治者慈
悲是見近對治所以者何見行衆生
多憙瞋恚喜捨是愛近對治所以者
何愛行衆生多憙相親近復次對治
放逸法故名無量放逸者是欲界諸
煩惱誰是其近對治謂四無量復次
是賢聖所遊戲處名爲歡喜如富貴
人有種種遊戲處如園林綵女遊獵
等名歡喜處彼亦如是
界者在欲色界地者慈悲捨十地中
可得謂根本四禪四禪邊欲界禪中
間喜在三地欲界初禪二禪復有說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐十九張箴
者初禪第二禪無悲所以者何初禪
第二禪喜是自地愛喜根是欣踊行
悲是憂慼行若初禪第二禪有悲者
則一心聚中有欣踊行亦有憂慼行
問曰初禪第二禪無无漏猒行耶答
曰無漏猒行是實觀隨其實觀心則
生喜隨其生喜則欲更知如人爲寶
故掘地隨其掘地則便得寶隨其得
寶復欲更掘彼亦如是非是虛觀評
曰應作是說初禪第二禪有悲所依
者依欲界行者慈是樂行悲是苦行
喜是歡喜行捨是放捨行緣者盡緣
欲界緣聚緣衆生緣欲界五陰二陰
衆生若緣住自心衆生則緣五陰若
緣住他心及無心衆生是緣二陰復
有說者初禪無量緣於欲界第二禪
无量緣欲界初禪第三禪無量緣欲
界初禪第二禪第四禪無量緣欲界
初禪第二第三禪復有說者初禪无
量緣欲界初禪乃至第四禪無量緣
欲界乃至第四禪復有說者慈緣欲
界初禪第二第三禪所以者何慈行
樂行欲界三禪中有樂受故悲緣欲

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十張箴界所
以者何悲行苦行欲界中有苦受故
喜緣欲界初禪第二禪所以者何喜
行歡喜行欲界初禪第二禪有喜根
故捨緣欲界乃至第四禪所以者何
捨行放捨行欲界乃至第四禪有捨
故評曰如前說者好无量盡緣欲界
緣聚緣衆生念處者盡與法念處倶
智者盡與等智倶三昧者不與三昧
倶根者捻與三根相應謂樂根喜根
捨根世者是過去未來現在緣三世
者過去緣過去現在緣現在未來必
不生者緣三世必生者緣未來善不
善無記者是善緣善不善無記者三
種盡緣是三界繫不繫者是欲色界
繫緣三界繫不繫者緣欲界繫學無
學非學非无學者是非學非無學緣
學無學非學非無學者緣非學非無
學見道斷修道斷無斷者是修道斷
緣見道斷修道斷不斷者緣見道修
道斷緣名緣義者二俱緣緣自身他
身及非身者是緣他身爲是離欲得
爲是方便得者是離欲得亦是方便
得離欲得者離欲界欲得初禪

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十一張箴
者離初禪欲得第二禪者離第二禪
欲得第三禪者離第三禪欲得第四
禪者離四禪欲得者爲是新得爲是
本得者亦是新得亦是本得聖人最
後身凡夫亦是新得亦是本得餘凡
夫唯是本得方便得者以方便故起
現在前佛不以方便起現在前辟支
佛以下方便起現在前聲聞或以中
方便或以上方便起現在前
問曰云何生起無量耶答曰慈因親
分生行者欲起慈心時一切衆生盡
作三分一作親分二作怨分三作非
親非怨分親分復作三種謂下中上
怨分亦爾非親怨分唯作一種上親
分中有重恩者謂父母和上阿闍梨
及餘尊重處智慧梵行者於彼衆生
先作樂觀此諸衆生皆令得樂此心
堅强難調以従無始以來常習惡心
於諸衆生故雖有如是重恩衆生猶
不能令善心使住復强還迴此心令
住彼法譬如有人以芥子打於錐鋒
甚難可住習打不已後乃得住彼亦
如是若能觀此上親衆生皆令得樂

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十二張箴次觀
中親衆生次觀下親若能都觀親分
衆生皆令得樂次觀非親非怨分者
次觀下怨次觀中怨次觀上怨衆生
欲令得樂若能如是觀一切衆生皆
令得樂如上親衆生於上怨衆生等
無有異是則成就於慈悲喜亦爾捨
因非親非怨衆生起所以者何捨親
者生愛心捨怨者生恚心是故先捨
非親非怨衆生次捨下怨次捨中怨
次捨上怨所以者何恚心易却非愛
心故次捨下親次捨中親次捨上親
若於一切衆生能作如是捨觀者心
則平等無所分別其猶如稱如觀樹
林無有差別觀諸衆生亦復如是是
則成就捨心問曰
何等人能起無量何等人不能起無
量答曰人有二種一者憙求人過二
者憙求人善若憙求人過者不能起
無量所以者何乃至於阿羅漢身猶
求其過爲有何破何實何垢令我呵
之若憙求他善者則能起无量所以
者何乃至於斷善根人邊猶求其善
問曰斷善根人無有諸善云何

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十三張箴
於彼人邊求其善耶答曰雖无現善
有過去善業報令其身端正生於豪
族言有威德多聞機辯取如是等相
生於善念彼行妙好有如是果報
問曰此四無量爲如說而生爲說異
生異答曰或有說者如說而生所以
者何行者先欲饒益衆生饒益衆生
相是慈是故世尊先說慈心次除不
饒益除不饒益相是悲是故世尊次
慈說悲若與饒益除不饒益次生歡
喜歡喜相是喜是故世尊次悲說喜
次捨衆生放捨相是捨是故世尊最
後說捨復有說者行者先起慈喜捨
悲後起慈喜捨所以者何先除衆生
不饒益事後與饒益次生捨喜次生
捨尊者僧伽婆修說曰二無量展轉
相御若先起悲次必起喜所以者何
悲是憂慼喜是歡喜若先起喜次必
起悲所以者何喜是掉悲則制之評
曰應作是說無量不如說而起所以
者何行者或有先起慈乃至捨或有
先起捨乃至慈或有得慈不得餘者
或有乃至得捨不得餘者無量无有

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十四張箴順次
逆次順超逆超如解脫除入一切入
彼亦如是問曰
慈次第能起悲喜捨不耶答曰定犍
度說云何心念慈三昧答曰衆生樂
乃至云何心念捨三昧答曰衆生捨
或有說此文是俱生行或有說是次
第緣行若說是俱生行者慈次第能
起悲喜捨若說是次第緣行者慈次
第不能起悲喜捨問曰若不起初禪
地無量能起第二禪地無量不耶乃
至不起第三禪地无量能起第四禪
地无量不耶答曰或有說者不能所
以者何初禪地無量是第二禪地無
量方便門所依乃至第三禪地无量
是第四禪地無量方便門所依故復
有說者能若行者於彼地得自在者
卽依彼地能起无量現在前問曰爲
初禪地無量後生第二禪地無量疾
乃至第三禪地无量後生第四禪地
無量疾耶爲第四禪地無量後生第
三禪地无量疾乃至第二禪地无量
後生初禪地無量疾耶答曰第二禪
地無量後生初禪地無量疾乃

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十五張箴
至第四禪地無量後生第三禪地無
量疾非初禪地无量後生第二禪地
无量疾乃至非第三禪地無量後生
第四禪地無量疾如人先學梵書後
學佉樓書疾非先學佉樓書後學梵
書疾問曰初禪地無量次第能生第
二禪地无量不耶乃至第三禪地無
量次第能生第四禪地無量不耶答
曰或有說者能初禪地无量次第生
第二禪地無量乃至第三禪地無量
次第生第四禪地無量復有說者不
能所以者何無量必湏方便方便必
湏自地相似方便起慈乃至起捨
觀有三種一別相觀二捻相觀三虛
相觀別相觀者如觀地是堅相觀水
是濕相觀火是熱相觀風是動相捻
相觀者如十六聖行俱觀虛相觀者
如不淨安那般那無量念解脫勝處
一切入俱觀無量於三種觀中是虛
相觀
問曰行者觀衆生樂時爲以何處樂
令衆生樂耶答曰或有說者以第三
禪樂所以者何第三禪樂是一切生

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十六張箴死中
最勝樂故若作是說不起第三禪者
則不能起無量復有說者過去世曾
得第三禪樂以第三禪地念前世智
觀彼樂巳以彼樂今衆生樂若作是
說若不得第三禪地念前世智則不
能起無量復有說者以近所更樂如
飮食樂乘樂衣裳樂臥具樂以如是
等樂相令衆生樂尊者和湏蜜說曰
行者以何等樂今衆生樂答曰衆生
有樂者以如是相令衆生樂若作是
說慈則不能緣一切衆生所以者何
一切衆生不必有樂復次衆生有樂
根以如是相令衆生樂若作是說慈
則不能緣一切衆生所以者何一切
衆生不能於一切時起樂根現在前
故復次衆生有飮食樂乘樂衣裳樂
臥具樂以如是樂相令衆生樂若作
是說慈則不能緣一切衆生所以者
何一切衆生不必盡得如是樂故尊
者佛陀提婆說曰以所知見樂取如
是相以憐愍心令衆生樂如本方便
時若依村住若依城住以曰前分若
入城村乞食見純受樂衆生或

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十七張箴乘象
馬車輿而行或著耳璫珠環或以種
種纓絡嚴身猶如天子或見純受苦
者如無衣裳飮食頭髪蓬乱手足坼
裂執破瓦器従他家乞取如是樂苦
衆生相速還住處洗足於所坐處結
加跗坐令身心柔耎身無障礙心無
障礙觀先所取相衆生樂者常令得
樂衆生苦者令得先所見樂問曰所
觀衆生不盡得樂云何此觀非顚倒
耶答曰以其善故非是顚倒従饒益
心起故従善心起故従憐愍心起故
従正觀心起故與善根相應故與慙
愧相應故非是顚倒顚倒有二種一
體顚倒二緣顚倒彼觀雖是緣顚倒
非體顚倒尊者和湏蜜說曰不以住
慈故令衆生樂但以此法作方便能
制恚斷結尊者佛陀提婆說曰此觀
當言不顚倒所以者何與恚相妨故
佛經
說若以無怨無恚無害慈心善修此
心令廣大無量如是觀滿一方二方
三方四方上方下方亦復如是皆以
慈心觀一切處一切衆生問曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十八張箴此慈
緣於衆生何以說滿於一方耶答曰

此經文應如是說若以無怨無恚無
害慈心善修此心令廣大无量如是
觀滿東方衆生南方西方北方衆生
乃至廣說而不說者有何意耶答曰
此中衆生以方名說如以噐示器中
物皆以慈心觀一切處一切衆生者
問曰此无量觀爲以方叚爲以衆生
若以方叚者此說云何通如說皆以
慈心觀一切處一切衆生若以衆生
者云何非得衆生海邊耶答曰或有
說者以方叚故問曰若然者此所說
云何通如說皆以慈心觀一切處一
切衆生答曰有二種一切有一切一
切有少分一切此中說少分一切復
有說者以衆生故問曰若然者云何
非不得衆生海邊耶答曰若以此事
得衆生海邊者復有何過但衆生海
邊可得以捻故非別相如一切衆生
皆是四生四生之外更無衆生復有
說者佛無量盡衆生邊聲聞辟支佛
無量以方叚復有說者佛辟支佛无
量盡衆生邊聲聞無量以方叚

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐二十九張箴評曰
應作是說此事不定所以者何此是
虛相觀或有盡衆生邊際者或有以
方叚者問曰爲觀一衆生樂爲觀多
衆生樂答曰初起時觀多衆生所以
者何無量是緣聚緣衆生法若後成
滿時亦緣一衆生亦緣多衆生佛經
說諸比丘我於七歲中修習慈心故
七經刧成壞不來生此間世界壞時
我生光音天世界成時我生空梵世
中我曾爲大梵天王諸梵中尊無勝
我者於千世界而得自在三十六反
爲帝釋亦於無量世作轉輪聖王主
四種兵常以正法降伏衆生成就七
寶乃至廣說七歲中者謂七雨時古
世好時菩薩爲中國王彼國多熱去
城不遠有林其地高涼生華果草木
及諸流水皆悉具足夏熱之時城中
村落人民皆捨居處趣彼林中各修
所業菩薩亦爾更以餘人鎮守於城
自詣林中於高顯閑靜處離欲界欲
起四无量於夏雨四月中遊四無量
心夏熱巳過天時轉涼是時人民捨
彼樹林還詣居處名修所業爾

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十張箴時菩
薩亦捨樹林還詣宮城以憐愍故設
大法祀修布施福業施沙門婆羅門
諸貧窮作業者及行道人有來求者
施其飮食衣服塗香房舎臥具象馬
車乘及施燈眀如是六反往彼林中
或有說者第七反菩薩命行盡命終
生光音天或有說者遭世界壞命終
生光音天是故於七雨中名爲七歲
問曰若生梵世光音天中可爾所以
者何是彼果是色界繫故言作帝釋
轉輪王者云何可爾無量亦於欲界
中受報耶答曰菩薩起三地無量謂
欲界地初禪地二禪地受欲界地無
量報作轉輪聖王帝釋受初禪地无
量報作大梵王受第二禪地無量報
生光音天復次欲界有無量出定入
定心受出入定心報故作轉輪聖王
帝釋受無量報故生梵世光音天中
復次欲界有無量方便受方便報故
作轉輪聖王帝釋受无量報故生梵
世光音天中復次欲界是一切善根
種子界一切善根乃至滅定皆有相
似法受無量善根相似報故作

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十一張箴轉輪
聖王帝釋受无量報故生梵世光音
天中復次受法祠祀報故作轉輪聖
王受持戒報故作帝釋受彼林中修
無量報故生梵世光音天中復次此
經說三種福業謂布施持戒修定福
業如彼經說諸比丘我以三業報故
令我有大威勢三業者謂施定戒施
者是布施福業定者是修定福業戒
者是修戒福業以布施福業報故作
轉輪聖王以持戒福業報故作帝釋
以修定福業報故生梵世光音天中
佛經說有三種福業謂布施福業持
戒福業修定福業云何布施福業若
以物施沙門婆羅門乃至燈明是名
布施福業云何持戒福業不殺於殺
更不欲殺不盜不婬不妄語不飮酒
亦如是是名持戒福業云何修定福
業常以無怨无恚無害慈心廣說如
上悲喜捨心說亦如是是名修定福
業問曰何故色無色界善根唯說無
量是修定福業非餘色無色界善根
耶答曰世人以饒益爲福想一切色
無色界善根欲饒益他無有如

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十二張箴无量
者復次世人以福果爲福想無量能
生廣福果故如偈說福火
不能燒風不能吹壞能浮大地水亦復
不能漂國王若盜賊雖作諸方便終不
能刧奪男子女人福福藏最堅牢終無
有亡失問曰
如非福火亦不能燒何故但說福耶
答曰非福雖不燒燒非福果無量果
不巳爲火燒不當爲火燒不今爲火
燒佛經
說諸比丘蘇尼哆弟子於一切時滿
足學者身壞命終生梵世中或於一
切時不滿足學者身壞命終生他化
自在天或生化樂天或生兜率天或
生夜摩天或生三十三天或生四天
王或生刹利大姓婆羅門大姓居士
大家或生如是等家饒財多寶倉庫
盈溢之處問曰若然者蘇尼哆則勝
佛世尊所以者何蘇尼哆弟子於一
切時滿足學者身壞命終生梵世中
於一切時不滿足學者身壞命終生
他化自在天廣說如上世尊弟子於
一切時滿足學者得生天中或

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十五張箴得涅
槃於一切時不滿足學者身壞命終
生惡道中答曰於此事中不應說佛
不如所以者何如世尊最小弟子湏
陀洹則勝蘇尼哆身此乃是佛行菩
薩道名蘇尼哆時事問曰世尊行菩
薩道時勝成佛時耶答曰應知彼經
所以爲以何事作如是說蘇尼哆爲
諸弟子說梵住法得生梵天言一切
諸滿足學蘇尼哆弟子爲梵住法勤
行精進能生起者身壞命終生梵世
中爲梵住法勤行精進不能起者或
生他化自在天乃至或生人中然古
世時人好不因無量方便亦得生天
何况爲無量故勤行精進最勝善根
不生天人中耶世尊爲諸弟子說逮
解脫戒令得涅槃言應學是法世尊
弟子於此學中不破不穿不越制度
者得生天上及到涅槃世尊弟子於
此學中破穿越制度者身壞命終生
惡趣中以是事故此經說无量是滿
足學爾時蘇尼哆心生是念我不應
與諸弟子共生一處我應修上慈生
光音天中時蘇尼哆便修第二禪

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十四張箴地上
慈身壞命終生光音天中問曰如蘇
尼哆是近佛菩薩不應有法慳何以
爲諸弟子說生梵世法自生光音天
答曰彼觀弟子諸根有齊量故復次
彼諸婆羅門長夜期心梵天隨順轉
近欲生梵天是故爲說生梵天法復
次世無佛時無有能起第二第二第
四禪地无量者唯除近佛菩薩問曰
如上地無量眀淨勝好何故說第二
禪地慈名爲上慈耶答曰第二禪地
慈於初禪地慈爲上故復次於聲聞
人邊慈勝故爲上復次此慈於舊勝
故爲上復次世無佛時无有能起第
三第四禪地无量者以佛力故佛諸
弟子卽依彼地起彼地慈是故尊者
瞿沙作如是說彼二地慈非凡夫人
以佛力故佛諸弟子能起彼慈問曰
何故名梵住答曰以梵世在初具有
故未至禪雖在初不具有第二禪雖
具有不在初初禪在初亦具有復次
對非梵故名梵住非梵者謂欲界煩
惱彼是近對治故復次對非梵行故
名梵住非梵行者謂欲界婬欲

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十五張箴
誰是彼近對治謂四梵住法復次梵
行者身中可得故名梵住復次世尊
是梵彼梵顯現解說故名梵住復次
以梵音梵語解說故名梵住復次諸
梵修此法得生梵世故名梵住問曰
梵住無量有何差別答曰或有說者
無有差別所以者何四梵住卽是四
无量四無量卽是四梵住復有說者
名卽差別是名梵住是名无量復次
對非梵故名梵住對戲論故名無量
復次梵行者身中可得名梵住無戲
論者身中可得名无量復次對治非
梵行故是梵住對治放逸故是无量
復次在梵世者是梵住在上地者是
无量復次在未至依梵世者是梵住
在上地者是無量復次在未至梵世
者是梵住亦名無量在上地者是無
量復次曾所得者是梵住未曾得者
是無量復次内道中所行者是梵住
亦名無量外道中所行者是无量復

次共者是梵住不共者是無量是故
尊者瞿沙作是說梵住是共法凡夫
聖人共故無量是不放逸不共法凡
@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十六張箴夫聖
人不共故梵住無量是謂差別佛經
說四種人得梵福云何爲四若人於
未曾起塔坊處能於此處以如來舎
利起塔是名初梵福復次若人於未
曾起聖衆精舎坊處能於是處起聖
衆精舎是名第二梵福復次若如來
弟子衆破還令和合是名第三梵福
復次若人能修四梵住法是名第四
梵福譬喻者作如是說此經非如來
所說此四亦非梵福所以者何此四
果報不等故若人起大塔如來生處得
道處轉法輪處般涅槃處若人聚小
石積爲塔此二福德等無異耶若人
起大精舎如秖桓林竹林多摩沙林
精舎若人起一重房其福等無異耶
若和合如提婆達所破僧若和合倶
舎彌鬪諍僧其福等无異耶四梵住
是如來經所說亦是梵福阿毗曇者
作如是說此經是如來所說亦是梵
福問曰此果報何故不等答曰以所
爲等故若人於未曾起塔坊處爲如
來大梵故起大塔若人於未曾起塔
坊處爲如來大梵故起小塔以

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十七張箴所爲
同故其福無異若無聖衆精舎處起
聖衆精舎若如來弟子衆破還令和
合此倶爲梵行故是梵福等無有異
是三所爲同故其福等無異復次以
相似故若人修四無量欲饒益無量
衆生若於未曾起塔坊處以如來舎
利起塔亦欲饒益無量衆生所以者
何百千万億衆生以是如來塔故以
香華伎樂未香塗香及幢幡蓋種種
供具而供養之因是事故生善身口
意業種豪族家因緣有大威德饒財
多寶形容端正人所樂見或種轉輪
王因緣或種帝釋因緣或種魔王因
緣或種聲聞因緣或種辟支佛因緣
或種佛因緣若修无量欲饒益无量
衆生若於未曾起聖衆精舎坊處起
聖衆精舎亦爲饒益無量衆生所以
者何百千衆生以是如來弟子衆故
以種種飮食作一日七日半月一月
作般遮于瑟及與常會亦以牀座隨
病藥資生所湏而給與之令諸比丘
讀誦修多羅毗尼阿毗曇思惟其義
生不淨安般念處暖頂忍世第

阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十八張箴一法入
正決定得果離欲盡漏因是事故種
豪族因緣有大威德饒財多寶形容
端正人所樂見或種轉輪王因緣或
種帝釋因緣或種魔王因緣或種聲
聞因緣或種辟支佛因緣或種佛因
緣如修無量饒益无量衆生如來弟
子衆破還令和合亦欲饒益無量衆
生所以者何若如來弟子衆破應入
正決定者不入正決定不得果不離
欲不盡漏不轉教不受不讀誦是時
不能思惟修多羅毗尼阿毗曇不能
種聲聞辟支佛佛道因緣令三千大
千世界法輪停止乃至首陀會天而
有異心若僧破還令和合應入正決
定者得入乃至首陀會天無有異心
以如是相似事故俱是梵福復次若
於未曾起塔坊處以如來舎利起塔
有四事故名梵福一捨多財生大信
心二令多衆生得種善根三都令成
竟四安置如來舎利若无如來弟子
聖衆精舎坊處始立精舎亦以四事
故名梵福一捨多財生大信心二令
多衆生得種善根三都令成

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐三十九張箴竟四無
所依者爲作所依無居處者爲作居
處若如來弟子衆破還令和合亦以
四事故名梵福一離四種口惡業二
行四種口善業三破非法四修恭敬
法若修四無量亦以四事故名梵福
一離憎愛二斷諸蓋三有彼果四是
彼繫故問曰幾許名梵福答曰或有
說者若福業報能得轉輪聖王身梵
福量亦如是復有說者若福業報能
得帝釋身梵福量亦如是復有說者
若福業報能得目在天王身梵福量
亦如是復有說者若福業報能得梵
王身梵福量亦如是復有說者以一
切衆生福業威勢故令世界還成梵
福量亦如是復有說者除近佛菩薩
餘一切衆生所有富貴福業梵福量
亦如是復有說者如梵天王請佛所
得福業梵福量亦如是評曰梵福量
無量無邊如上所說皆是讃歎梵福
之言問曰梵天王請佛何時得梵福
答曰或有說者發心欲往請佛時不
應作是說所以者何云何未作業而
得福耶復有說者請佛時得

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十二卷苐四十張箴梵福亦
不應作是說所以者何梵天請佛時
是欲界不隱沒無記心不隱沒無記
心不能生報評曰應作是說梵天王
請佛巳還自本宮佛以梵天王請故
而轉法輪五比丘及八万諸天皆得
見諦是聲上聞梵天梵天王聞是聲
巳心生信敬我請佛故佛轉法輪令
他得如是利益是時得梵福阿毗曇
毗婆沙論卷第四十二甲辰歲
高麗國分司大藏都監奉勅彫造


阿毗曇毗婆沙論卷第四十三箴
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之七
如說若入慈定火不能燒刀不能傷
毒不能害水不能漂不爲他所殺問
曰何故入慈定不爲水火刀毒他人
所殺耶尊者和湏蜜說曰慈定是不
害法故害法無能害者復次彼定有
大威勢故威勢諸天皆來擁護害不
能害復次禪定法不可思議神足法
亦爾復次入彼定時不住自心不住
自心者不死不生尊者佛陀提婆說
曰行者入慈定時色界四大遍此身
中同爲一體其猶若石是故無能害
者問曰此悲喜捨定爲害法所害不
耶若害者何故入慈定不爲害法所
害入悲喜捨定爲害法所害若不害
者此中何故不說耶答曰應作是說
不害問曰若然者此中何以不說答
曰應說而不說者當知此說有餘復
次巳說在先所說中若說慈當知巳

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二張箴說悲
喜捨復次此現始入方便故如說慈
悲喜捨亦如是復次入悲喜捨定時
害法雖不能害出定時身有苦痛慈
則不爾復次入悲喜捨定害法雖不
能害猶破肌皮慈則不爾復次入悲
喜捨定時不能害方便時則害慈方
便時無能害者曾聞有人得欲界方
便慈犯於王法時人縛送於王而白
王言此人犯王法應加刑罰時王乘
象執䂎欲出城遊卽讀經其人所作
之罪王應手害時王瞋恚卽以䂎擲
其人彼人見王瞋恚便起慈心以慈
心故䂎還向王身不遠落地王見是
事心生恐怖而問彼人汝有何方道
術耶人答王言我無方道術見王瞋
故便起慈心以慈心故害不害我以
是事故知慈方便害不能害佛經
說修行廣布慈心能斷恚修行廣布
悲心能斷苦修行廣布喜心能斷不
喜樂修行廣布捨心能斷欲愛恚問
曰無量爲能斷結不耶若能斷者定
犍度所說云何通如說慈斷何繫結
答曰無處所悲喜捨斷何繫結

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三張箴
問曰無處所若不能斷者此經云何
通答曰應作是說无量不能斷結問
曰若然者定犍度所說善通此經云
何通答曰此經說湏臾斷斷有二種
一湏臾斷二畢竟斷以湏臾斷故佛
經說斷以畢竟斷故阿毗曇說不斷
是二所說俱爲善通如湏臾斷畢竟
斷有片斷無片斷有影斷无影斷有
餘斷無餘斷制斷根本斷當知亦如
是問曰若無量不斷結者異經說復
云何通如說比丘修慈心定若不勝
進餘法必得阿那含果乃至捨心亦
如是答曰此中佛說無漏聖道是慈
世尊或說聖道是想或說是受或說
是意或說是證或說是信進念定慧
或說是栰或說是石或說是水或說
是華或說是慈悲喜捨何處說是想
乃至是華廣說如雜犍度復次常以
慈心常觀慈心爲求慈心故離於欲
愛或是凡夫或是聖人若是凡夫離
欲愛巳得慈心定彼於後時入正決
定得阿那含果若先不離欲入正決
定者若得湏陀洹果若得斯陀含果

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐四張箴所以
得阿那含果者以慈定力故若是聖
人離於欲愛得慈心定亦得阿那含
果以是事故佛作是說比丘修慈定
得阿那含果但無量不能斷結如慈
悲喜捨亦如是佛經
說修行廣布慈心斷恚修行廣布捨
心斷欲愛恚問曰慈斷何等恚捨斷
何等恚耶答曰有欲殺他恚有欲打
他恚慈斷欲殺他恚捨斷欲打他恚
復次恚有二種或有應恚處而恚或
有不應恚處而恚慈斷應恚處恚捨
斷不應恚處恚如是等恚是慈所斷
如是等恚是捨所斷佛經
說修行廣布不淨想斷欲愛修行廣
布捨心斷欲恚問曰不淨想斷何等
愛捨心斷何等愛答曰愛有二種一
婬欲愛二境界愛不淨想斷婬欲愛
捨心斷境界愛復次有色愛形愛不
淨想斷色愛捨心斷形愛復次有觸
愛有容儀愛不淨想斷觸愛捨心斷
容儀愛不淨想斷如是等愛捨心斷
如是等愛佛經說修與慈倶念覺枝
能得離得無欲得滅捨生死悲

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐五張箴喜捨
心俱說亦如是問曰無量是有漏念
覺枝是無漏云何有漏法與無漏法
倶耶尊者和湏蜜說曰無量令心調
伏質直任用巳次生覺枝生覺枝後
復生無量故而作是說但有漏法俱
問曰
無量中何者最勝答曰或有說者慈
勝所以者何慈是不害法故復有說
者悲勝所以者何佛以悲故爲衆生
說法復有說者喜心勝所以者何喜
斷不喜樂法故復有說者捨心勝所
以者何捨能斷欲愛恚故尊者佛陀
提婆說曰捨心最勝所以者何以二
事故一以所作二以寂靜所作者修
行廣布捨心斷欲愛恚寂靜者不分
別衆生故問曰
何故說大悲不說大慈大喜大捨耶
答曰應說一切佛身中所有功德皆
應言大所以者何佛有无量憐愍饒
益衆生心故但不應作此問所以者
何若悲卽是大悲可作是問但悲異
大悲異故不應作是問問曰若悲異
大悲異者悲與大悲有何差別

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐六張箴答曰
名卽差別是名悲是名大悲復次悲
是無恚善根大悲是无癡善根復次
悲在四禪大悲在第四禪復次悲聲
聞辟攴佛佛盡有大悲唯佛有復次
悲是无量所攝大悲非無量所攝復
次悲對治恚不善根大悲對治癡不
善根復次悲緣欲界大悲緣三界復
次悲緣爲欲界苦所苦衆生大悲緣
爲三界苦所苦衆生復次悲緣爲苦
苦所苦衆生大悲緣爲三苦所苦衆
生復次悲緣身苦衆生大悲緣身心
苦衆生復次悲悲衆生不能救大悲
悲衆生能救譬如二人臨河而坐有
人爲水所漂一人擧手而言此人喪
失而不能救第二人褰衣入水救濟
其人令得出水悲與大悲亦復如是
尊者和湏蜜說曰悲與大悲有何差
別答曰一名爲悲二名大悲復次體
有差別一是無恚善根體二是無癡
善根體復次地有差別悲在四禪大
悲在第四禪餘廣說如上尊者佛陀
提婆說曰大悲是佛在第四禪是不
共法深遠微細遍一切處一切

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐七張箴衆
生無有怨親聲聞辟支佛悲不能緣
色無色界悲大悲是謂差別問曰何
故名大悲耶答曰拔濟大苦衆生故
名大悲大苦者謂地獄餓鬼畜生苦
復次拔濟貪欲瞋恚愚癡大汙泥衆
生安置平坦道果中故名大悲復次
令諸衆生生大利益事故諸衆生以
身口意善業故種豪族因緣有大威
勢饒財多寶形色端正或種轉輪聖
王帝釋自在天王因緣或種聲聞辟
支佛佛道因緣者皆是大悲力故復
次以大法得故名大悲非如聲聞辟
支佛道或以一齊或以一說或以一
食等施人故而得行大布施於一切
處施一切人一切可愛物而得故名
大悲復次以大方便得故名大悲非
如聲聞道六十刧行方便道而得辟
支佛百刧行方便佛於三阿僧祗刧
行百千難行苦行而得故名大悲復
次依大身而住故名大悲非如聲聞
辟支佛道依諸根不具身而得若身
有三十二大人相莊嚴八十隨形好
身光一尋觀無猒足住如是身中

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐八張箴故
名大悲復次與大樂相違故名大悲
佛有甚深淨眀不共法捨如是等法
樂經過百千万鐵圍諸山爲他人說
法皆以大悲力故名大悲復次令大
人作難作事故名大悲世尊或現作
師子像或現作女人像或現作力士
像或現作執樂人像或現作乞人牽
難陀臂遍至五趣於央掘魔羅前或
近或遠成就増上慙愧衆生爲化女
人故示其陰藏示輕躁相出舌覆面
乃至髪際示現如是難作之事皆以
大悲力故言大悲復次能動大捨山
故佛有二種不共住法一是大悲二
是大捨若如來住不共大捨時無有
是處以分別故說假令一切衆生熾
然猶如火燒薪積者如來猶不視之
若如來住不共大悲時見諸衆生受
苦惱時如那羅延堅固之身戰動如
芭蕉葉故名大悲如
毗尼說佛以遍慈爲衆生說法問曰
佛以遍慈慈於衆生衆生爲得樂不
耶若得樂者地獄餓鬼畜生及諸苦
厄衆生何不離苦得樂若不得樂

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐九張箴本者
此偈云何通如偈說鬼
神以惡心而來趣向人雖未加毒害心
巳懷恐怖如
鬼以惡心來尙能生苦何况如來善
心而不生樂答曰應作是說能令衆
生樂問曰若然者偈義善通地獄餓
鬼畜生及諸苦厄衆生何不離苦得
樂答曰佛觀衆生業有可轉者有不
可轉者若可轉者慈則濟之若不可
轉者慈不能濟復有說者不能令衆
生樂問曰若然者毗尼說云何通如
說佛以遍慈爲衆生說法答曰佛遍
慈有種種或現神足或現他所愛事
或以藥草與他或以迦陵觸觸之或
以安樂影覆以神足者曾聞佛住王
舎城迦蘭陀竹林時有居士請佛及
僧食爾時世尊以曰前分著衣持鉢
與諸比丘入王舎城時王阿闍世親
近惡友提婆達多故以酒飮陀那波
羅象令其狂逸欲害如來爾時如來
擧右手五指化作五師子王時象見
之心懷恐怖便欲還走顧視其後有
大深坑便視左右有大高舎印視

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十張箴空中
有大方石石出火焰復四面顧視皆
有猛焰唯見世尊足邊清涼象見是
巳醉心醒悟爾時世尊滅五師子卽
前以鼻摩世尊足世尊以相好莊嚴
手摩其頂上以象語而爲說法諸行
無常諸法無我涅槃是寂滅法汝應
於我生信敬心當脫畜生身象間是
語不復飮食卽便命終以清淨心故
生三十三天復以天身來詣佛所佛
爲說法得見眞諦便還天宮時世皆
言世尊遍慈乃至及陀那婆羅此中
遍慈者謂神足是餘處亦以遍慈而
現神足曾聞世尊遊行力士國至波
卑城住耆留迦林波卑城中諸力士
等聞佛在彼卽共集議我等皆應盡
詣佛所若不徃者當罰五百兩金爾
時有一力士名曰盧遮無有信心有
大威勢饒財多寶不欲詣佛心作是
念我能輸五百兩金但違親屬此事
不可時諸力士盡共同時徃詣佛所
到巳頂礼佛足爾時阿難見盧遮力
士而語之言汝盧遮善來見佛世尊
爲世福田不久當於婆羅雙樹

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十一張箴林中
而滅其身質直沙於諂曲語阿難言
我今來者不爲見佛但隨順親屬故
來具以前事向阿難說爾時阿難牽
盧遮臂前詣佛所而白佛言此盧遮
力士不信佛法僧唯願世尊爲其說
法令於佛法僧生信爾時世尊作是
思惟是盧遮力士是愛行人貪著境
界若直爲說法則不信解世尊以憐
愍心現神足力卽於彼處化作一沸
尿坑臭穢不淨加有火焰従其中出
有如是聲而作是言若盧遮力士不
従佛受法生信心者身壞命終當生
此中時彼力士見聞是事心大恐怖
在佛前坐佛爲說法卽生信心歸佛
歸法歸比丘僧時世皆言世尊遍慈
乃至及盧遮力士此中遍慈者謂神
足是或現
他所愛事者曾聞佛住彌絺羅國摩
訶提婆菴羅林中時有婆羅門婦名
婆肆吒一時喪失六子追念子故羸
形狂走至摩訶提婆菴羅林中爾時
世尊與無量百千眷屬圍遶說法法
應如是狂者見佛必得正念爾

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十二張箴時婆
肆吒以見佛故還得正念心生慙愧
曲身而坐爾時世尊告阿難言汝可
與婆肆吒衣我當爲其說法阿難卽
與其衣時婆肆吒著衣巳礼佛而坐
爾時世尊作是思惟假令恒沙諸佛
爲其說法以愁惱故終不信解世尊
憐愍故以神足力化作六子彼婦人
見諸子已心作是念我爲此諸子故
心生愁惱今得見子無復愁惱爾時
世尊隨其所冝而爲說法得見眞諦
世人皆言世尊遍慈乃至及婆肆吒
此中遍慈者現他所愛事餘處示現
他所愛事名爲遍慈曾聞佛住舎衞
國時舎衞國有一婆羅門稻田成熟
垂當收刈令一子守時天降雹傷其
稻田又害子命婆羅門以傷稻田喪
失子故裸形狂走至祗陀林中爾時
世尊與百千眷屬圍遶說法法應如
是狂者見佛必得正念爾時婆羅門
以見佛故還得正念在佛前坐爾時
世尊作是思惟假令恒沙諸佛爲其
說法以愁惱故終不信解世尊憐愍
故以神足力化作稻田及所愛

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十三張箴子其
人見巳心作是念我爲稻田所愛子
故心生愁惱今得見之無復愁惱爾
時世尊隨其所冝而爲說法得見眞
諦世人皆言世尊遍慈乃至及婆羅
門此中遍慈者現他所愛事以藥草
與他者曾聞佛在婆尸國遊行至波
羅柰國仙人住處施鹿林中爾時波
羅柰國有一居士名摩訶先那其婦
名摩訶先尼時彼居士夫婦請佛及
僧當施一切所湏資産之物爾時有
一比丘服吐下藥發其風病醫處當
服肉汁看病比丘卽以是事徃告摩
訶先尼時摩訶先尼勅使持錢買肉
作汁與彼比丘其曰梵摩達王生子
歡喜宣令不殺時婢遍波羅柰城求
肉不得還白大家爾時摩訶先尼作
是念我請佛及僧施一切所湏資産
之物彼病比丘若不得肉者或因此
病而死復作是念世尊本行菩薩道
時數數爲他命故以自身肉布施今
我亦應如菩薩法以自身肉施他卽
入靜室自持利刀割其骨肉與婢令
辦肉汁施病比丘時婢如勅成

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十四張箴熟肉
汁施病比丘爾時比丘不憶念故卽
便服之所患卽除爾時摩訶先尼身
體苦痛不安一處爾時摩訶先那従
外來入不見其婦問其家人摩訶先
尼今在何所家人答言今在舎内身
體苦痛不安一處具說上事爾時摩
訶先那極生瞋恚而作是言沙門釋
子不知時冝又無猒足雖施者無量
受者應當知量當以是事徃白世尊
卽詣佛所爾時世尊百千眷屬圍遶
說法世尊妙色見者歡喜居土以見
佛故恚蓋卽除心生歡喜便作是念
我今不應以是事白佛當請佛及僧
至我家中乃當說之卽頭面礼佛在
一面坐佛說法訖卽従座起正衣服
偏袓右肩合掌白佛而作是言唯願
世尊及比丘僧於我家食爾時世尊
默然受請摩訶先那知佛許巳礼佛
而退還家卽夜辦具餚膳種種所湏
晨朝敷座遣使白佛飮食巳具唯聖
知時爾時世尊以曰初分著衣持鉢
將比丘僧入摩訶先那舎坐所敷座
佛知故問摩訶先尼今何所在

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十五張箴
其夫答言今在舎内身體苦痛不安
其所佛告居士徃語汝妻世尊喚汝
世尊善知内緣起法亦復善知外緣
起法卽以神力至香山中取塗斫創
香藥與摩訶先尼使用塗創卽得除
愈時彼創處肌毛皮色平復如故爾
時摩訶先那徃至其妻摩訶先尼所
而語之言世尊喚汝妻便答言居士
當知世尊神力不可思議汝語我言
世尊喚汝如是時間我身創苦平復
如故是時夫妻倍加信敬共詣佛所
頭面礼佛在一面坐爾時世尊隨冝
說法俱得見諦世人皆言世尊遍慈
乃至及摩訶先尼是中遍慈者謂以
藥草與他餘處亦以藥與他曾聞波
斯匿王斷賊手足擲棄塹中爾時世
尊以曰初分著衣持鉢入舎衞城乞
食時賊見佛擧聲大喚我今苦厄願
見哀愍世尊善知内緣起法亦復善
知外緣起法卽以神力至香山中取
塗斫創香藥塗其創上苦痛卽除亦
爲彼賊隨冝說法卽得見諦世人皆
言世尊遍慈乃至及賊此中遍慈者

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十六張箴以藥
草與他以迦陵伽觸觸者曾聞佛住
王舎城耆闍崛山如來住山一邊提
婆達多住一邊尒時提婆達多患於
頭痛晝夜不得眠寐極用苦惱爾時
阿難具以白佛爾時如來如申象王
鼻臂穿耆闍崛山以迦陵伽觸摩提
婆達多頭作至誠言我於羅睺羅提
婆達多心無増減此言誠實者提婆
達多頭痛當除以誠言故提婆達多
頭痛卽除時提婆達多作如是念此
是誰手知是佛手而作是言快哉悉
達善知醫方可以自活世人皆言世
尊遍慈乃至及提婆達多此中遍慈
以迦陵伽觸餘處亦有迦陵伽觸曾
聞世尊廵行房舎至一房内有一病
比丘不能起居臥糞穢中見佛世尊
高聲而言世尊我今無依無救佛告
病比丘汝不以三界世尊故而出家
耶答言如是佛告病比丘汝以我故
出家何以言無依无救病比丘汝不
病時頗曾瞻養病比丘不答言不也
佛告病比丘汝不瞻養他故今使汝
若此爾時世尊自去身衣従草

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十七張箴玄且
敷中起病比丘復以竹片刮其身上
糞穢以白土泥洗帝釋注水爾時世
尊除其糞穢更塗房舎浣所汙衣更
敷新草以所食半食而以飯之復以
迦陵伽觸手摩其頂上時病比丘苦
痛卽除佛隨冝爲其說法卽得阿羅
漢果世人皆言世尊遍慈乃至及病
比丘此中遍慈者以迦陵伽觸
以安樂影覆者曾聞佛共尊者舎利
弗一處經行時有一鳥爲恐怖逼切
故趣舎利弗影猶故恐怖擧身戰慄
復趣佛影中恐怖卽除止不戰慄爾
時尊者舎利弗合十爪指掌而白佛
言世尊此鳥在我影中恐怖戰慄在
世尊影中止不恐怖戰慄佛告舎利
弗汝於六十刧中習不殺心我於三
阿僧祗却習不殺心故世人皆言世
尊遍慈乃至及鳥此中遍慈者以安
樂影覆餘處亦以安樂影覆曾聞愚
癡毗琉璃王毀壞如天宮迦毗羅城
斷諸釋命將五百釋女還舎衞國共
昇高樓向諸釋女而自歎譽諸釋勇
健心懷憍慢我巳殺之諸女答言所

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十八張箴玄且
以爲汝殺者爲戒所縛故時王瞋恚
諸釋慢心而今猶有卽斷五百釋女
手足擲城壍中極大苦惱諸釋女等
各作是念我等苦惱世尊豈不憐我
等佛知諸女心之所念亦以大悲心
故往到其所起世俗心帝釋可以衣
覆此諸女爾時帝釋知佛心念卽以
天衣覆此諸女佛放光眀遍諸女上
佛光觸故苦痛卽除亦隨冝爲說法
時諸釋女皆得見諦身壞命終生三
十三天世人皆言世尊遍慈乃至及
諸釋女此中遍慈者以安樂光覆
佛經說修行廣布慈心報不過遍淨
修行廣布悲心報不過空處修行廣
布喜心報不過識處修行廣布捨心
報不過無所有處問曰慈報不過遍
淨可爾所以者何是彼果是彼繫故
餘三無量是色界繫善根可於無色
界受報耶答曰此義味彌勒下生乃
當顯說復有說者尊者奢摩達多能
知此義時入定故尊者迦旃延子不
問此義復有說者世尊爲教化衆生
故無色定以無量名說若以無量名

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐十九張箴者羅
說無色定者受化者則易悟解如受
化者應聞解脫以方名說而得悟解
佛卽以方名說解脫復有說者無色
定對治覺支以無量名說第三禪對
治覺支以慈名說空處對治以悲名
說識處對治以喜名說無所有處對
治以捨名說復有說者以相似故慈
行樂行樂受従欲界乃至第三禪可
得故悲行苦行色處則有斷手足耳
鼻頭苦空處呵責於色喜行歡喜識
處起識現在前心則多喜捨行放捨
無所有處說名捨觀以如是等相似
事故而作是說復次以樂住彼處故
或有樂觀慈心以慈心故求離欲起
初禪現在前心不喜樂有餘求心不
能住意離初禪欲起二禪現在前亦
如是若離第二禪欲起三禪現在前
便生喜樂受無餘求能令意住或有
樂觀悲心故離欲愛乃至離第三禪
愛起第四禪現在前廣說如上若離
第四禪愛起空處現在前心不喜樂
廣說如上若離空處愛起識處現在
前心則喜樂廣說如上或有樂觀於

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十張箴捨心
以捨心故求離欲愛乃至離空處愛起
識處現在前心不喜不樂廣說如上
若離識處愛起無所有處現在前心
則喜樂廣說如上是故以樂住彼處
故作如是說復次隨順故作如是說
従第三禪起欲界諸根四大潤益隨
順慈心従慈心起欲界諸根四大潤
益隨順第三禪従空處定起欲界諸
根四大潤益隨順悲心従悲心起欲
界諸根四大潤益隨順空處定従識
處定起欲界諸根四大潤益隨順喜
心従喜心起欲界諸根四大潤益隨
順識處定従无所有處定起欲界諸
根四大潤益隨順捨心従捨心起欲
界諸根四大潤益隨順無所有處定
是故以隨順故而作是說復次爲對
治外道故外道於無色定作解脫想
謂無身無邊意淨聚世塔爲對外道
如是想故無色定以无量名說是故
尊者瞿沙作如是說外道於滅盡法
中愚計無色定以爲滅盡爲對外道
故是以佛經說無色定無量倶非解
脫等無有異

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十一張箴衆生
四無色定無邊空處无邊識處無所
有處非想非非想處問曰何故作此
論答曰爲止併義者意故如毗婆闍
婆提說無色界有色育多婆提說無
色界無色問曰毗婆闍婆提爲信何
經言无色界有色耶答曰依佛經佛
經說名色緣識無色界有識故亦應
有名色餘經亦說壽暖氣識此三法
常相隨不相離無有分散各在異處
無色界有壽識故亦應有暖氣餘經
復說比丘當知若除色受想行識說
有來有去有生有死有住者不應作
是說無色中有識故亦應有識住處
亦說過難若當無色界無色者欲色
界命終生無色界或經二万刧色斷
或經四万刧色斷或經六万刧色斷
或經八万刧色斷若無色界命終還
生欲色界久遠斷色還與色相續如
是入無餘涅槃界久遠滅行亦應還
與行相續欲令無如是過故說無色
界有色問曰育多婆提依何經說無
色界無色耶答曰依佛經佛經說寂
靜解脫過於色入如是無色定身作

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十二張箴衆生
證若說過色入無色定當知無色界
無色餘經亦說以色離欲以无色離
色離一切心法離一切所作入滅盡
涅槃若說離色界入無色界當知無
色界無色如說禪經說若有色若有
受若有想若有識當觀此法如病乃
至廣說如說無色定經說若有受若
有想若有行若有識當觀此法如病
乃至廣說若說禪時說色若說無色
定時不說色以是事故知無色界無
色亦說過難若無色界有色者則不
應施設次第滅法若無次第滅法亦
無畢竟滅法若無畢竟滅法則無解
脫出要欲令無如是過故說無色界
無色如是一說無色界有色一說無
色界無色此二說中何者爲勝答曰
育多婆提所說無色界無色者勝問
曰育多婆提云何通毗婆闍婆提所
依經答曰彼經是未了義是假名有
餘意問曰彼經有何義未了有何義
假名有何餘意耶答曰佛經或說欲
界法或說色界法或說無色界法或
說欲色界法或說色無色界法或說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十三張箴三界
法或說非三界法說欲界法者如說
三界謂欲界恚界害界三覺欲覺恚
覺害覺三想欲想恚想害想說色界
法者如說四禪說無色界法者如說
四無色定說欲色界法者如此經說
說色無色界法者如說定如說摩㝹
摩說三界法者如欲界色界無色界
欲有色有無色有說非三界法者如
說我今當說涅槃及趣涅槃法如說
名色緣識當知此說欲色界法所以
者何欲色界有色故名色爲識作緣
無色界無色故名爲識作緣此是通
彼經若如彼經說者彼經說六入緣
觸無色有觸亦應有六入如經說壽
暖氣識常相隨不相離乃至廣說此
經亦說欲色界法所以者何欲色界
有暖氣故三法常相隨不相離無色
界無暖氣壽識二法常相隨不相離
此是通彼經若如彼經說者彼經說
此三法常相隨不相離無有分散各
在異處而此法可施設在異處或在
陰中或在界中或在入中在陰中者
暖氣是色陰壽是行陰識是識

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十四張箴陰在
界中者暖氣是觸界壽是法界識是
七心界在入中者壽是法入暖氣是
觸入識是意入以是事故彼法可施
設各在異處是故不應盡依彼經說
應解其義如經說比丘當知若除色
受想行識說有來有去有生有死有
住者不應作是說者此經亦說欲色
界法所以者何欲色界有色故識依
此四法而住無色界無色故識依三
法而住此是通彼經若如經說者餘
經亦說一切衆生皆依食存色無色
界亦有搏食耶彼說過難復云何通
答曰此不必湏通所以者何此非修
多羅毗尼阿毗曇若必欲通者有何
意耶答曰如我義色續色色續無色
无色續無色無色續色色續色者如
欲色界命終還生欲色界色續無色
者如欲色界命終生無色界無色續
無色者無色界命終還生無色界無
色續色者無色界命終生欲色界問
曰若然者如欲色界命終生無色界
或經二万刧色斷或經四万刧或經
六万刧或經八万刧色斷若無

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十五張箴色界
命終還生欲色界久遠斷色還與色
相續者如是入無餘涅槃界久遠滅
行亦應還與行相續答曰斷有二種
有湏臾斷有畢竟斷若湏臾斷者還
相續若畢竟斷者不相續問曰毗婆
闍婆提云何通育多婆提所依經答
曰彼作是說彼經是未了義是假名
有餘意問曰有何義未了有何假名
有何餘意答曰彼作是說經說過色
入無色者過於麤色入於細色無色
界有色而細經說以色界離欲界而
色界有色以無色界離色界而無色
界亦應有色問曰若色界以離欲界
色故名離欲界者此事可爾但色界
以離欲故名離欲界而色界無欲是
故此事不爾亦非通經說禪經說無
色定經及說過難則不能通然毗婆
闍婆提所說是無眀果闇果癡果不
勤方便果說無色界有色而無色界
無色是故爲止他義欲顯巳義亦欲
說法相相應義故而作此論莫止他
義亦莫爲顯巳義但欲說法相如實
義故而作此論

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十六張箴四無
色定無邊空處无邊識處無所有處
非想非非想處云何空處波伽羅那
說云何空處答曰空處有二種謂定
生及生彼中不隱沒無記受想行識
是名空處如空處識處無所有處非
想非非想處說亦如是定者是無色
定生者是無色界生及生彼中不隱
沒無記受想行識者是無色報佛經
說云何空處過一切色想滅有對想
無種種想思惟入無邊空處是名空
處問曰色想是眼識相應想離初禪
欲時巳過何故此處說過色想答曰
此中說過所依名過過有二種一過
依二過所依離初禪欲時過色想依
離第四禪欲時過色想所依復次此
說過所行過有二種一過所斷二過
現行離初禪欲時過所斷色想離第
四禪欲時過現行色想復次此說過
住處過有二種一過欲愛二過住處
離初禪欲時過色想欲愛離第四禪
欲時過色想住處復次生第四禪中
以眼識故起色愛現在前以是事故
說過一切色想滅有對想者問

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十七張箴曰有
對想者是耳鼻舌身識相應想彼或
有離欲時滅者或有離欲時不滅者
何故言此處滅有對想答曰先所說
答此中盡應說之復有說者有對想
者名恚相應想問曰離欲愛時滅有
對想何故此處說滅有對想答曰滅
所爲事故諸所爲事能生恚想者離
第四禪欲時都滅無種種想思惟者
云何種種想思惟謂第四禪中諸散
想問曰何故名種種想答曰此想緣
種種入故染汙者緣十入不染汙者
緣十二入問曰何故說無種種想思
惟答曰種種想離第四禪欲時極作
留難令離欲法不相續如守門人不
令他入彼亦如是是故佛作是說不
應思惟種種想應離第四禪欲無邊
空處者問曰何故名無邊空處爲以
自體爲以所緣若以自體者自體是
四陰非無邊空若以緣者則緣四諦
虛空非數滅答曰應作是說非以自
體亦非以緣故以方便故如施設經
所說以何方便求無邊空處定答曰
初行者若觀垣頭空若觀樹頭

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十八張箴空若
觀屋上空取如是空相巳觀是虛空
作如是想作如是觀察以緣空故生
於彼定是故名空處定復次法應如
是離色初地必名空處行者先觀上
色地離下色地欲離第四禪欲時觀
空處四陰離第四禪欲是故彼中作
虛空想如人上樹緣上枝捨下枝若
至樹頭更無上枝便作空想彼亦如
是復次以依故說名空處所以者何
従彼定起猶有餘依曾聞有一比丘
得空處定従彼定起捫摸虛空餘比
丘問言爲何所求答言我求我身比
丘說言汝身卽在牀上入空處定者
若得成就空處善四陰是名爲入云
何無邊識處過一切空處入識處定
是名識處問曰何故名識處爲以自
體爲以所緣若以自體體是四陰若
以所緣者則緣四諦虛空非數滅答
曰非以自體亦非以所緣但以方便
故如施設經說云何方便求識處定
答曰初行者取淨眼耳鼻舌身意識
取是相已思惟觀察於識以方便觀
識故生識處定復次以餘依故

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐二十九張箴李文
従識處定起識則歡喜入者若得成
就識處定善四陰是名爲入云何無
所有處荅曰過一切識處更無所有
入無所有定問曰有何無所有耶答
曰彼有無我無我所問曰一切地盡
無我无我所答曰雖一切地無我無
我所見無我令我見羸劣穿薄少苦
无勢莫如無所有觀者復次彼中無
常恒不變故名无所有復次无覆無
依無救故名無所有復次無所有名
无邊行彼中無故名無所有尊者和
湏蜜說曰此定是無所屬法故名無
所有如說我不屬彼彼不屬我故名
无所有入者若得成就無所有處善
四陰是名爲入佛經說無所有處是
捨問曰何故佛經說無所有處是捨
答曰聖道是捨彼是最後可得處是
故名捨尊者和湏蜜說曰無邊行是
麤觀離彼歡喜得寂靜故名捨尊者
佛陀提婆說曰更不念無邊行心無
勢用而住於捨云何非想非非想處
答曰過一切無所有處入非想非非
想處是名非想非非想處問曰何故

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十張箴李文
名非想非非想處答曰無了了想相
無了了無想相无了了想相者無如
七想定相無了了無想相者無如滅
盡定無想定相而彼想癡騃不了了
不決定故名非想非非想入者若得
成就非想非非想處善四陰是名入
欲界非想非非想處无無漏問曰何
故欲界非想非非想處无無漏耶答
曰非其田器乃至廣說復次對治有
根本故有根本有二一是欲界二是
非想非非想處无漏道是有根本對
治故不同一處復次對治二邊故邊
有二種一是欲界二是非想非非想
處無漏道對治二邊故住於中道復
次欲界是不定界非離欲地非修地
非想非非想處是愚騃不了了不決
定不猛利聖道是定是猛利復次欲
界掉偏多非想非非想處定偏多聖
道定慧多復次非想非非想處不決
定如疑聖道決定
佛經說禪名入說無色定名過問曰
何故佛經說無色定名過不說禪耶
答曰佛經亦說禪名過如優陀耶經

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十一張箴
說優陀耶比丘離欲惡不善法有覺
有觀離生喜樂入初禪優陀耶我亦
說此法是不定是斷是過乃至第四
禪說亦如是問曰唯一經中佛說禪
是過諸經中多說無色定是過答曰
以禪有種種不相似相故不名爲過
無色定无種種不相似相故說名過
復次禪中多說功德善利不名爲過
無色定中無多功德善利故說名過
復次禪是麤是現見不名爲過無色
定微細難見故說名過復次禪是遍
照法緣於上地亦緣下地亦緣自地
故不名爲過無色定雖緣自地亦緣
上地不緣下地故說名過復次以禪
有徃來躁動生欲界中不死不生以
神足力到第四禪第四禪中亦來欲
界似如不能有所過故不名爲過無
色定無來去故說名過復次禪有中
有擾乱故欲界中乃至第四禪中有
現在前第四禪乃至欲界中有現在
前無色中無中有故說名過復次禪
中生上起下地心現在前如識身變
化心不名爲過無色定生上不起下

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十二張箴地心
現在前故說名過復次禪生上有下
地法相續如識身變化心不名爲過
無色定生上無下地相續法故說名
過以如是等事故說無色定是過不
說於禪空處壽二万刧識處壽四万
刧無所有處壽六万刧非想非非想
處壽八万刧問曰何故無色界生處
或増倍壽或不増者答曰彼有爾許
報因勢故有爾許報復次空處識處
有無邊行亦有餘行空處无邊行報
壽万刧餘行報壽万刧識處二万刧
是無邊行報二万刧是餘行報上地無
無邊行故無報復次以空處識處有
定有慧空處定報壽万刧慧報壽万
刧識處定報壽二万刧慧報壽二万
刧上地慧少故報亦少復次無色生
處二万刧是定壽以離欲故一地増
二万刧壽識處二万刧是定壽二万
刧是離空處欲壽無所有處二万刧
是定壽四万刧是離空處識處欲壽
非想非非想處二万刧是定壽六万
刧是離空處識處無所有處欲壽


@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十三張箴八解
脫觀色是色是初解脫内無色想
觀外色是第二解脫淨解脫身作證
得成就是第三解脫過一切色想滅
有對想無種種想思惟入無邊空處
是第四解脫過一切空處入無邊識
處是第五解脫過一切識處入無所
有處是第六解脫過一切無所有處
入非想非非想處是第七解脫過一
切非想非非想處入滅受想身作證
得成就是第八解脫問曰解脫體性
是何答曰初解脫第二第三解脫是
無貪善根對治於貪取其相應迴轉
欲界是四陰色界是五陰空處識處
無所有處非想非非想處解脫是四
陰滅受想解脫是不相應行陰所攝
此是解脫體性乃至廣說巳說體性
所以今當說何故名解脫解脫是何
義答曰背棄義是解脫義問曰若背棄
義是解脫義者何等解脫背棄何處
心答曰初解脫第二解脫背棄色愛
心第三解脫背棄不淨心空處解脫
背棄下地法乃至非想非非想處解
脫亦背棄下地法滅受想解脫背

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十四張箴棄一
切有緣心是故背棄義是解脫義尊
者和湏蜜說曰得解義是解脫義心
於煩惱得解得淨故名解脫尊者佛
陀提婆說曰虛想觀得解故名解脫
界者
初解脫第二第三解脫在色界空處
識處無所有處解脫有漏者在無色
界無漏者是不繫非想非非想處解
脫滅受想解脫在無色界地者初解
脫第二解脫在未至中間及初禪第
二禪上地亦有與此相似善根而不
立解脫所以者何爲對治欲界色愛
故立初禪不淨解脫對治初禪色愛
故立第二禪不淨解脫第二禪無色
愛故第三禪不立不淨解脫第三禪
無色愛故第四禪不立不淨解脫淨
解脫在第四禪下地亦有與此相似
善根而不立解脫所以者何淨解脫
對治不淨不爲不淨所摧伏若當下
地立淨解脫者則爲不淨所摧伏空
處解脫在空處問曰空處法何者是
解脫何者非解脫答曰離第四禪欲
時九無㝵八解脫死時善空處

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十五張箴非解
脫餘善空處是解脫識處解脫在識
處問曰識處法何者是解脫何者非
解脫答曰離空處欲時九無㝵八解
脫死時善識處非解脫餘善識處是
解脫無所有處解脫在無所有處問
曰無所有處法何者是解脫何者非
解脫答曰若離識處欲時九無㝵八
解脫死時善無所有處非解脫餘善
無所有處是解脫非想非非想處解脫
在非想非非想處問曰非想非非想
處法何者是解脫何者非解脫答曰
離無所有處欲時九無㝵八解脫死
時善非想非非想處非解脫餘善非想
非非想處是解脫滅受想解脫在非
想非非想處所依者初解脫第二第
三解脫依欲界身滅受想解脫依欲
色界身餘解脫依三界身行者初解
脫第二解脫行不淨行淨解脫行淨
行四無色解脫行十六行或行餘行
滅受想解脫不行行緣者初解脫第
二第三解脫緣欲界爲緣何法答曰
緣色入空處解脫緣四無色及彼因
彼滅一切比智分及比智非數

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十六張箴滅四
無色非數滅緣一切虛空若一相若
異相識處解脫緣三無色及彼因彼
滅一切比智分及比智非數滅三無
色非數滅緣一切虛空若一相若異
相無所有處解脫緣二無色及彼因
彼滅一切比智分及比智非數滅二
無色非數滅緣一切虛空若一相若
異相非想非非想處解脫緣非想非
非想處及彼因彼滅一切比智分及
比智非數滅一無色定非數滅緣一
切虛空若一相若異相滅受想解脫
無所緣念處者初解脫第二第三解
脫與身念處俱四無色解脫與四念
處倶滅受想解脫若以親近念處性
念處者則不與俱若以緣念處者是
法念處智者初解脫第二第三解脫
與等智俱空處識處無所有處解脫
與六智倶除法智他心智非想非非
想處解脫與等智倶滅受想解脫不
與智俱定者初解脫第二第三解脫
非想非非想處解脫滅受想解脫不
與定倶空處識處無所有處解脫或
與定倶或不與定倶根者初解

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十七張箴脫弟
二解脫與喜根捨根相應滅受想解
脫不與根相應餘解脫與一捨根相
應世者在三世緣三世者初解脫弟
二弟三解脫過去緣過去現在緣現
在未來必生者緣未來不生者緣三
世四無色解脫緣三世及非世滅受
想解脫無所緣善不善無記者是善
緣善不善無記者初解脫弟二第三
解脫緣善不善無記四無色解脫緣
善無記滅受想解脫无所緣三界繫
及不繫者三是色界繫二是無色界
繫餘三有漏者無色界繫无漏者不
繫緣三界繫及不繫者三緣欲界繫
四緣無色界繫及不繫一是不緣學
無學非學非無學者五是非學非無
學三是學無學非學非无學緣學無
學非學非無學者三緣非學非无學
四緣三種一無緣見道斷修道斷不
斷者五是修道斷三若有漏者是修
道斷無漏者不斷緣見道修道斷不
斷者三緣修道斷四緣三種一無所
緣緣名緣義者三緣義四若說無色
界有名者緣名緣義若說无名

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十八張箴者緣
義一無所緣緣自身他身非身法者
初解脫緣自身他身第二第三解脫
緣他身四無色解脫緣自身他身及
非身法一無所緣爲是方便得爲是
離欲得者滅受想解脫是方便得餘
是離欲得亦是方便得若在初禪者
離欲界欲時得乃至若在非想非非
想處者離無所有處欲時得方便得
者以方便現在前佛不以方便現在
前辟支佛以下方便聲聞或以中或
以上方便爲是本得爲是未曾得者
滅受想解脫是未曾得餘是本得亦
是未曾得聖人佛法凡夫是本得未
曾得餘凡夫是本得八解脫廣說如
上觀色是色是初解脫者現見修内
色想不離内色相觀外色若靑若膿
若膖若脹若骨若骨鎖是名初解脫
初者次第數在初故名初隨順次第
義在初故名初復次次第入定時數
在初故名初隨順次第義入定時在
初故名初解脫者入是定時善色受
想行識是名解脫内無色想觀外色
者不現見修内色相離内色想

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐三十九張箴觀外
色若靑廣說如上是名第二解脫第
二義解脫義亦如上說問曰爲觀外
色時亦觀内無色想爲觀外色巳復
觀内無色想耶若觀外色時亦觀内
無色想者云何一心緣於二法若能
緣二法亦可緣多法若觀外色巳復
觀内無色想者此中所說云何通如
說内無色想觀外色答曰應作是說
若觀外色時是時不觀内無色想問
曰若然者此中所說云何通如說内
無色相觀外色答曰行者有如是期
心故作如是說行者作如是期心我
不觀内色但觀外色有如是期心故
佛作是說復次此中說行者先分別
觀察時故佛作是說復次以義定故
若觀内無色想則定觀外色若觀外
色則定觀内無色想復次此中說善
根及方便内無色想是善根方便觀
外色者是滿足善根復次内無色想
者是其心觀外色是所緣淨解脫身
作證得成就是名第三解脫問曰淨
解脫爲觀色是色爲内無色想觀外
色耶若觀色是色者初解脫第

阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐四十張箴三解
脫有何差別若内無色想觀外色者
第二解脫第三解脫有何差別答曰
應作是說内無色想觀外色問曰若
然者第二解脫第三解脫有何差別
答曰名卽差別是名第二解脫是名
第三解脫復次第二解脫在初禪第
二禪第三解脫在第四禪復次第二
解脫在内道外道身中淨解脫唯在
内道身中復次第二解脫行不淨行
第三解脫行淨行復次第二解脫對
治色愛第三解脫對治不淨復次第
二解脫不多所作不多用功而得淨
解脫多有所作多用功而得復次第
二解脫體眀淨緣不眀淨體勝妙緣
不勝妙淨解脫體勝妙緣勝妙體眀
淨緣眀淨淨解脫緣淨問曰行者何
故淨解脫觀緣淨答曰欲試善根故
行者作是念我作不淨觀煩惱不生
未知此善根爲滿足不復試觀淨煩
惱亦復不生便知善根巳得滿足復
次行者觀不淨故心劣心劣故不能
修勝進善根復次淨觀令心欣踊能
修勝進善根猶塚間比丘常觀

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐四十一張箴金奇
死尸故心則劣弱不能修勝進善根
便従住處徃清淨妙好河池園林之
中觀世種種勝妙之事心生欣踊然
後能生勝進善根彼亦如是復次行
者作不淨觀心常愁慼无歡喜時則
不能修勝進善根若以淨觀捨不淨
心能修勝進善根復次欲現自心堅
牢故彼作是念我心堅牢乃至作淨
觀猶不生煩惱復次欲現善根有大
勢用故復作是念此善根有大勢用
乃至緣淨法猶不生煩惱復次欲現
自心堅牢亦現善根有大勢用故彼
作是念我心堅牢善根有大勢用觀
淨境界猶不生煩惱復次淨解脫非
凡夫常人能起若行者好喜淨潔従
摩㝹摩天中來曾聞有一比丘以日
入時往詣佛所従佛索房爾時佛告
阿難汝爲此比丘求住房舎爾時阿
難示彼比丘房時彼比丘語阿難言
汝可極淨掃灑此房懸繒幡蓋散種
種華燒衆名香敷軟牀蓐安置好枕
爾時阿難具以是事往白世尊佛告
阿難如彼比丘所湏悉辦具足爾時

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十三卷苐四十二張箴金奇
阿難卽爲辦具時彼比丘入此房中
坐其牀座以夜初分起淨解脫因是
次第得盡諸漏成阿羅漢獲得神通
晨朝以神足力忽然而去爾時阿難
晨朝詣彼比丘所入房但見嚴正牀
座不見其人見是事巳往詣佛所而
白佛言彼比丘嚴正牀座不知何去
佛告阿難汝於彼比丘莫生輕心彼
比丘昨夜起淨解脫得盡漏成阿羅
漢獲得神通以神通力忽然而去阿
難當知彼比丘者好憙淨潔従摩㝹
摩天中來若不得如是清淨房舎牀
座臥具者則不能起是善根以是事
故知淨解脫非凡常人能起居好憙
淨潔従摩㝹摩天中來者則能起淨
解脫第三義解脫義如上說空處識
處無所有處非想非非想處解脫廣
說如四無色定滅受想解脫滅盡定
處當廣說第八義解脫義如上說
阿毗曇毗婆沙論卷第四十三
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第四十四箴
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之八
問曰何故禪中餘善根立解脫無色
定中盡立解脫耶答曰以禪是麤現
見了了故餘善根立解脫无色定是
細不現見不了了故盡立解脫復次
禪中有種種不相似善根故餘善根
立解脫無色定无種種不相似善根
故盡立解脫復次禪中多諸功德善
利故餘善根立解脫无色定無多功
德善利故盡立解脫復次禪能遍照
緣於上地亦緣下地緣於自地餘善
根立解脫无色定不能遍照能緣上
地自地不緣下地是故盡立解脫復
次禪解脫是有漏無色定解脫是有
漏无漏如是因論生論何故禪中解
脫是有漏無色定中解脫是有漏無
漏耶答曰先所說四答此中應說餘
有一異答禪解脫是虛觀無色定解
脫是實觀

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二張箴佛經
說解脫名方問曰何故佛說解脫名
方答曰爲教化故受化者應聞說解
脫名方乃得悟解是故佛以方名說
解脫如餘經說諦名方有受化者應
聞說諦名方乃得悟解是故佛說諦
名方此亦如是問曰解脫與方有何相
似答曰八法相似解脫有八方亦有
八問曰方應有十謂四方四維及上
下何故說八答曰如調象法故應有
八調象之法必向四方及四維不能
令其向於上下譬如以方故調於龍
象如是以方便故得解脫尊者瞿沙
作如是說調象解脫有三事同三事
異三事同者一以方故龍象可調解
脫亦爾以除障故衆生能得解脫二
如調龍象趣於一方時不能復趣餘
方佛教衆生解脫之法亦復如是得
一解脫時無二无多三如調龍象趣
一方時便遠餘方世尊爲衆生說解
脫法亦復如是一解脫現在前餘解
脫便遠三事異者一如調龍象若不
趣方則不能調佛說解脫法住一處
而无所趣能令衆生得解脫法

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三張箴法才
二如調龍象趣一方時不能復趣餘
方佛說解脫法不爾能於一時說八
解脫法而令衆生皆得悟解三如調
龍象趣一方時皆遠餘方佛說解脫
法不爾爲諸衆生說一解脫法而作
方便令餘解脫法皆近復次此中說
最勝調御法曾聞拘薩羅王波斯匿
勅捕象人使捕野象若得象者來白
於我時捕象人聞王教勅卽捕野象
來白王言大王當知今巳捕得野象
王聞是語勅調象師令調野象若善
調伏便來白我時調象師受王教勅
卽以種種苦切之事調於野象能令
調伏如舊調象時調象者知象巳調
來白王言大王當知先勅調象今巳
善調大王應知是時爾時波斯匿王
與調象師共乘此象出田遊獵時象
見雌象羣欲心熾盛而便馳走趣雌
象羣時調象者欲迴制之盡其方便
不能令迴王及調象者攀樹而下得
目濟命還詣宮城語調象者汝以不
調之象令我乘之法應爾耶時調象
者而白王言唯願大王莫見瞋責此

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐四張箴法才
象實調當使大王後驗此事時象欲
心息巳便還王宮時調象者將象詣
王燒熱鐵丸置其頂上於其耳中而
語之言此是最後調汝不動之法汝
若堪忍則善若不堪忍當復以前苦
切之事次第調汝象聞是語其身不
動其猶如山時熱鐵丸燒象頂如燒
划皮王見是事怪未曾有卽勅象師
去鐵丸語調象言汝今調象能令如
此前何故爾調象人答王言我能調
身不能調心時王復問調象人言世
間頗有能調心者不時調象人答王
言有佛世尊住舎衞國祗桓精舎善
能調伏衆生身心爾時波斯匿王作
是思惟欲得見佛卽與調象人共乘
本象徃詣佛所爾時世尊與百千眷
屬圍遶說法爾時世尊見波斯匿王
來以隨冝方便爲王說法非聲聞辟
支佛所知境界時世尊告諸比丘如
調象人善調象巳趣於一方若東若
西若南若北調牛之人善調於牛調
馬之人善調於馬趣於一方廣說如
上比丘當知无上調御師善調於人

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐五張箴能趣
諸方何者是方觀色是色乃至廣說
解脫以是事故知此經說最勝調御
經說
有一比丘徃詣佛所頭面礼足却坐
一面而白佛言世尊有眀界有淨界
有空處界有識處界有无所有處界
有非想非非想處界有滅界世尊爲
以何故立此諸界佛告比丘以闇故
立於眀界以不淨故立於淨界以色
故立空處界以邊故立識處界以所
有故立无所有處界以實身故立非
想非非想處界以滅實身故立滅界
問曰彼比丘爲問佛何義佛答彼比
丘何義答曰彼比丘以覆相問八解
脫義佛亦以覆相答八解脫義眀界
者是初二解脫淨界者是淨解脫空
處界者是空處解脫識處界者是識
處解脫无所有處界者是無所有處
解脫非想非非想處界者是非想非
非想處解脫滅界者滅受想解脫問
曰彼比丘何故以覆相問佛八解脫
義答曰彼比丘少欲知足覆藏善法
不欲以已功德顯示他人故問

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐四十四苐六張箴曰佛
何故以覆相說八解脫答曰欲滿彼
比丘心所願故彼比丘心作是念
若佛以覆相爲我說八解脫者則善
佛是滿他願者善知根性者爲彼比
丘心所念故覆相而說比丘當知眀
界是初二解脫爲闇故者闇者是欲
界色愛初二解脫是彼對治以彼色
愛故立二解脫以不淨故立淨界者
不淨是初二解脫淨解脫是彼對治
以彼故立淨解脫以色故立空處界
者色是第四禪空處解脫是彼對治
以彼故立空處解脫以邊故立識處
界者邊是空處識處解脫是彼對治
以彼故立識處解脫問曰空處何故名
邊答曰色盡處是色邊故名邊以所
有故立无所有處界者所有者是識
處以有无邊行故無所有處解脫是
彼對治以彼故立無所有處解脫以
實身故立非想非非想處界者實身
者是無所有處非想非非想處解脫
是彼對治以彼故立非想非非想處
解脫以滅實身故立滅界者滅實身
名非想非非想解脫滅受想解

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐七張箴
脫是彼對治以彼故立滅受相解脫
問曰非想非非想處何故名滅實身
答曰實身是無所有處非想非非想
處是彼對治故言滅時彼比丘聞佛
所說歡喜隨順復更問佛世尊眀界
乃至滅界爲以何定而得佛告比丘
眀界乃至滅界以行定得或有說者
彼比丘問次第得或有說者彼比丘
問斷若作是說彼比丘問次第得者
行定是初禪邊乃至無所有處邊初
禪邊者離欲愛得初二解脫第四禪
邊者離三禪欲得淨解脫空處邊者
離第四禪欲得空處解脫識處邊者
離空處欲得識處解脫無所有處邊
者離識處欲得無所有處解脫此中
餘者非想非非想處解脫滅受相解
脫佛告比丘非想非非想處解脫以
勝行定得勝行定者是非想非非想
處邊以勝行定離無所有處欲得非
想非非想處解脫滅界者以滅受想
處定得滅受想定者是非想非非想
處定所以者何入定出定心在彼處
故若作是說彼比丘問斷者行定是

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐八張箴有漏
无漏對治是故能離欲界乃至離無
所有處欲此中餘者非想非非想處
解脫滅受想解脫比丘非想非非想
處解脫以勝行定得勝行定者是無
漏對治世俗道於離非想非非想處
衰退轉還是故以無漏對治離非想
非非想處欲滅界者以滅實身得滅
實身者是滅盡涅槃以滅盡涅槃故
而修滅受想定比丘以闇故立眀界
者闇是境界闇初二解脫是彼對治
復有說者彼比丘離三界欲以覆相
廣略問佛佛亦以離三界欲覆相廣
略而答眀界者是現離欲界欲方便
淨界者是略現離欲界欲空處界者
是略現離色界欲識處界无所有處
界非想非非想處界是廣現離无色
界欲滅界是略現離無色界欲比丘
以闇故立眀界者闇者是勝妙五欲
愛初二解脫是彼對治譬喻者作如
是說彼比丘以覆相問八種定佛亦
以覆相說八種定解此經者有増有
減於此經應作而不作不應作而作
應說廣界而不說是減不應說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐九張箴二才
減界而說是増今當離於増減而解
此經眀界者是初禪二禪淨界者是
第三第四禪空處界者是空處識處
界者是識處無所有處界者是無所
有處非想非非想處界者是非想非
非想處比丘以闇故立眀界者闇是
諸蓋初禪二禪是彼對治爾時比丘
聞佛所說歡喜隨順而去有滅盡定
問曰何故作此論答曰爲止併義者
意故或有說者滅定有心彼作是說
無有無色衆生無心之定如尊者佛
陀提婆作如是說若滅定無心者不
應說有従彼定起者是名爲死不名
爲定爲止如是說者意故亦現離无
所有處欲非想非非想處心次第起
彼定現在前是故尊者和湏蜜作如
是說云何滅定答曰離無所有處欲
作休息想心令心心數法滅以是事
故根犍度作如是說入滅定時爲滅
幾根答曰七謂意根捨根信等五根
何繫心心數法滅答曰无色界繫揔
而言之是無色界繫而是非想非非
想處心心數法滅従滅定起時幾根

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十張箴十才
現在前答曰或七或八有漏心七無
漏心八若従彼定起心是非想非非
想處心起七根現在前謂意根捨根
信等五根若是無所有處心起八根
現在前上所說七知根知巳根若一
現在前何繫心心數法現在前答曰
有漏心是無色界繫无漏心是不繫
若出定心是非想非非想處者是无
色界繫心心數法現在前若出定心
是無所有處者起不繫心心數法現
在前以是事故眀滅定無心所以者
何入定時說滅出定時不說滅出定
時說現在前不說滅以是事故而作
此論
問曰滅定體性是何答曰是心不相
應行陰界者在無色界地者在非想
非非想處地非下地問曰何故下地
無滅定答曰非其田器乃至廣說復
次彼定無心心斷起現在前非想非
非想處隨順斷心問曰云何非想非
非想處隨順斷心答曰若欲入彼定
者欲界善心次第起初禪心現在前
乃至无所有處心次第起非想非非

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十一張箴想處
心現在前非想非非想處心心數法
有上中下捨上心起中心捨中心起
下心捨下心在彼定是故非想非非
想處隨順斷心猶如女人紡毳隨轉
隨續毳若盡時更不轉續彼亦如是
復次二滅心定俱在二界邊无想定
在色界邊滅定在無色界邊復次此
二定俱在二地邊无想定在第四禪
地邊滅定在非想非非想處地邊復
次無想定在四大造色邊滅定在心
心數法邊復次一切地盡有二種過
一過欲二過住處過初禪欲者以自
地無漏過初禪住處者以第二禪乃
至過無所有處欲者以自地無漏亦
以下地過無所有處住處者以非想
非非想處過非想非非想處欲者以
下地無漏過非想非非想處住處者
以滅定若當下地有滅定者下地或
有二種過或有三種過非想非非想
處唯有一種過欲今無如是過故不
說下地有滅定復次滅定以二事故
立解脫一以背捨一切緣法二以滅
最後邊心若下地有滅定者不

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十二張箴
名背捨一切心所以者何不盡背捨
一切心法故亦非滅最後邊心所以
者何滅中心故復次此定是次第定
非想非非想處心次第生此定以如
是事故下地無滅定云何滅定答曰
佛經說過一切非想非非想處問曰
滅定是非想非非想處法何以言過
一切非想非非想處答曰雖是彼處
法以寂靜故言過猶如村落阿練若
處復次非想非非想處有二種一有
心二無心過一切非想非非想處者
過於有心非想非非想處滅受想解
脫身作證得成就者是說无心非想
非非想處如有心無心相應不相應
有依無依有行無行有勢用无勢用
有緣無緣當知亦如是復次非想非
非想處有二種謂染汙不染汙過一
切非想非非想處者過染汙非想非
非想處滅受想解脫身作證得成就
說不染汙非想非非想處如染汙不
染汙見道斷修道斷當知亦如是復
次非想非非想處有二種謂本得未
曾得過一切非想非非想處者

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十三張箴得非
想非非想處滅受想解脫身作證得
成就者是未曾得非想非非想處如
本得未曾得共不共離欲得方便得
當知亦如是復次此中說次第過諸
地故先次第過諸地欲後過有心住
非想非非想處問曰無學人可爾所
以者何無學人於非想非非想處有
二種過一離欲過二住處過學人於
非想非非想處無二種過過一切非
想非非想處云何可爾答曰一切有
二種有少分一切有一切一切此中
說少分一切復次此中說住處過學
人雖无非想非非想處修道所斷欲
過而有住處過復次此說湏臾過彼
湏臾滅非想非非想處有心次生非
想非非想處無心滅受想定身作證
得成就者問曰入彼定時餘心心數
法盡滅何故世尊但說滅受想耶答
曰譬喻者說彼定有心彼作是說入
彼定時唯此二法滅問曰我不問彼
我問說此言無心者何故爾耶答曰
佛說受想滅當知餘心心數法亦滅
復次以此二法名義勝故彼心

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十四張箴聚中
誰爲最勝此二法最勝故佛說復次
此現初門現略現始入法故心心數
法有二種或是根性或非根性若說
受當知巳說根性若說想當知巳說
非根性者如根性非根性眀非眀勝
不勝妙不妙當知亦如是復次此二
法於二界中極爲行者而作疲勞受
於色界想於無色界是故世尊說此
二法復次以此二法於二界中勝故
受於色界中勝想於無色界中勝復
次以此二法能生二種惱謂愛惱見
惱受能生愛惱想能生見惱復次此
二法能起二種鬪諍根本受能起貪
著欲愛繫縛鬪諍根本想能起見愛
貪著繫縛鬪諍根本如二鬪諍根本
二邊二箭二戲論二我當知亦如是
復次因樂受故生顚倒想令諸衆生
於生死中受大苦惱是故世尊說滅
此二法復次行者憎惡此二法故起
滅定如施設經說行者以何方便求
滅定答曰初行者欲令諸行更無所
作更無所思令我受想不生巳生者
滅未生受想令不生巳生受想

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十五張箴令滅
是滅於此滅法无障㝵不問他得自
在身作證是名定以是事故世尊說
滅此二法問曰滅之與定有何差別
答曰滅是一刹那定是久相續問曰
心不動故名定此中心斷無心云何
名定答曰不動有二種一心不動二
四大不動此中雖斷心不動而四大
不動相續生以四大不動故名定問
曰二無心定何故滅定立解脫無想
定不立耶尊者波奢說曰佛決定知
法相亦知勢用餘人不知若法有解
脫相者立解脫無解脫相者不立復
次若定是内道法立解脫若定是外
道法不立解脫如内道外道聖人凡
夫背煩惱起煩惱背熾然起熾然說
亦如是復次捨我見起無我見身中
可得者立解脫若起我見捨無我見
身中可得者不立復次若捨身見起
空現在前身中可得者立解脫若不
起空現在前起身見者不立復次先
作是說以二事故滅定立解脫一捨
一切緣法二滅最後邊心无想定無
此二事故不立解脫復次若更

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十六張箴式二
不生諸界諸生諸趣身中可得者立
解脫若更生諸界諸生諸趣身中可
得者不立復次背棄義是解脫義得
滅定者背捨諸界諸生諸趣増長生
死法無想定不爾以如是事故二无
心定滅定立解脫無想定不立問曰
滅定無想定有何差別答曰名卽差
別是名滅定是名无想定復次界亦
差別無想定色界繫滅定無色界繫
復次地亦差別無想定在第四禪地
滅定在非想非非想地復次身亦差
別無想定在凡夫身滅定在聖人身
復次凡夫人入無想定作離想聖人
入滅定作休息想復次凡夫人猒患
想入无想定聖人猒患受想入滅定
復次凡夫人入無想定欲滅於想聖
人入滅定欲滅受想復次凡夫人入
無想定滅色界繫心心數法聖人入
滅定滅無色界繫心心數法復次凡
夫人入無想定滅第四禪地心心數
法聖人入滅定滅非想非非想地心
心數法復次凡夫人入無想定得色
界報聖人入滅定得無色界報尊者

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十七張箴和湏
蜜說曰無想定滅定有何差別答曰
一是無想定二是滅定復次界亦差
別無想定是色界繫滅定是無色界
繫餘廣說如上復次凡夫人入無想
定得無想果聖人入滅定得非想非
非想處果復次凡夫人入無想定得
色界繫報學人入滅定得无色界繫
報無學人入滅定得餘依無想定滅
定是謂差別問曰何故佛經說八解
脫二解脫說身作證耶答曰八解脫
盡應說身作證如大因緣經說八解
脫身作證得成就問曰何故一經說
八解脫身作證多經說二解脫身作
證耶答曰此二解脫多有所作多用
功而得故復次以名義勝故八解脫
中何者最勝此二解脫復次此二解
脫俱在界邊淨解脫在色界邊滅受
想解脫在無色界邊復次此二解脫
俱在地邊淨解脫在第四禪地邊滅
受想解脫在非想非非想地邊復次
淨解脫盡四大造色而立滅受想解
脫盡心心數法而立故復次淨解脫
取色淨相而不生煩惱是故佛

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十八張箴說身
作證得成就滅受想解脫無心在身
不在心以身力起現在前不以心力
是故佛說身作證得成就復次經說
八解脫身作證者皆以此二解脫故
得成就者得成就有多處說或說色
陰少分是得成就或說善五陰或說
善四陰或說心不相應行陰少分或
說滅盡涅槃說色陰少分得成就者
如偈說汝於
勝慧法得成就於戒一切皆賢善廣有
諸珎寶善五
陰者如說得成就初禪乃至第四禪
善四陰者如說得成就空處乃至非
想非非想處心不相應行陰少分者
如此中說滅受想解脫滅盡涅槃者
如說得成就滅盡涅槃問曰滅定有
幾種答曰或有說者有四種一具縛
人所起滅定二斷上三種結三斷中
三種結四斷下三種結復有說者此
定有四種非具縛起者是斷六重七
種八種九種結起者復有說者此定
有九種斷上上結起者乃至斷下下
結起者復有說者此定有十種

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐十九張箴具縛
起者斷上上結起者乃至斷下下結
起者問曰若具縛人能起滅定者凡
夫人亦能起答曰具縛人有二種一
見道所斷具縛二修道所斷具縛若
無非想非非想處見道所斷具縛有
修道所斷具縛者能起滅定若有二
具縛者則不能起評曰應作是說滅
定有十一種具縛人起滅定者斷上
上結起者乃至斷下下結起者時解
脫轉根作不動起者問曰若具縛者
所起滅定乃至時解脫轉根作不動
者所起滅定卽是具縛者所起滅定
耶答曰或有說者卽是問曰若然者
云何有十一種答曰以十一時起故
有十一種復有說者具縛者所起異
乃至不動法所起異問曰若然者具
縛者所起乃至不動者所起有何差
別答曰具縛者所起後斷一種結所
起者於前具縛者所起得不在身中
成就不現前行斷一種結所起者得
在身中成就現在前行乃至不動法
所起於時解脫所起得不在身中成
就不現前行不動法所起得在

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十張箴身中
成就現在前行問曰
此定爲有上中下不耶若有上中下
者施設經說云何通如說滅法無有
差別若無上中下者佛所有定卽是
聲聞辟支佛定也答曰應作是說此
定無上中下問曰若然者施設經說
善通滅法無差別故佛所有定卽是
辟支佛聲聞定也答曰如佛心斷入
此定辟支佛聲聞心斷入此定等無
差別而方便有差別佛不以方便起
此定現在前辟支佛以下方便聲聞
或以中或以上方便評曰應作是說
此定有上中下問曰若然者佛定異
辟支佛聲聞定異此說善通施設經
說云何通如說滅法無有差別答曰
以住心故施設經說滅法无有差別
定是有爲故應有上中下所以者何
一切有爲法有上中下相問曰
此定體爲有幾耶答曰或有說者體
有一若滅現在前則無心問曰若滅
刹那現在前卽彼刹那名无心耶答
曰如是若滅刹那現在前卽彼刹那
名無心如一受刹那卽彼刹那

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十一張箴名爲
有受一想刹那卽彼刹那名爲有想
一識刹那卽彼刹那名爲有識彼亦
如是若一刹那滅卽彼刹那名無心
復有說者此定體有十一所以者何
彼滅十大地及心故復有說者體有
二十一種所以者何彼滅十大地十
善大地及心評曰應作是說隨滅幾
種心數法彼定體亦有爾許種此是
定體定相云何答曰體卽是相相卽
是體諸法不可離體別說相尊者和
湏蜜說曰心法解脫是其相問曰
此定不能斷結何故說名心法解脫
答曰此說湏臾斷有緣法令不行名
解脫而此定不能斷結復有說者若
法想微細爲其作因微微作次第不
與此法俱而成就是解脫問曰
此爲說何義答曰或有說者此中說
定若作是說此中說定者想微細爲
其作一因謂相似因與微微作一因
謂相似因微細亦作次第緣若作是
說此中說定若法想微細爲其作因
微微爲其作次第者不應說不俱所
以者何彼人起定現在前故應

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十二張箴說成
就所以者何彼人成就定故復有說
者此中說出定心若作是說此中說
出定心者想微細爲其作一因謂相
似因微細亦作次第緣若作是說此
中說出定心者若法想微細爲其作
因微微作次第應說不俱所以者何
入定時不起出定心現在前故應說
成就所以者何彼人成就出定心故
以是事故知彼人本得出定心復有
說者此中說入定心若作是說此中
說入定心者想與定作一因謂相似
因微細與定作一因謂相似因亦作
次第緣若作是說此中說入定心者
應作是說想微細與定作因定與微
細作次第應說不俱所以者何在定
時不起入定心現在前應說成就所
以者何在定時成就入定心故問曰
此中何者是想何者是微細何者是
微微答曰或有說者空處識處是想
無所有處是微細非想非非想處是
微微復有說者空處識處無所有處
是想非想非非想處是微細若心心
數次第入定者是微微復有說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十三張箴者非
想非非想處亦是想亦是微細亦是
微微所以者何非想非非想處有上
中下上者是想中者是微細下者是
微微問曰想微細微微有何差別答
曰或有說者名卽差別是名爲想是
名微細是名微微復次上者是想中
者是微細下者是微微復次想微細
能令未來无漏道修微微不修復次
想微細現在前時三念處若一念處
現在前未來四念處修微微現在前
時法念處現在前未來修三念處除
身念處復次想微細或曾得或不曾
得微微是曾得問曰此中因論生論
何故入定心或曾得或不曾得出定
心唯曾得答曰入定心難得多有所
作多用功乃得出定心易得不多有
所作不多用功而得是故唯是曾得
復次入定心能増益定令定相續出
定心不増益定令定衰退不相續復
次入定心是有漏或是曾得或未曾
得出定心是有漏无漏故唯是曾得
此中因論生論何故入定心有漏出
定心有漏無漏耶答曰隨順斷

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十四張箴心故
入定心不堅牢羸劣如腐種子不能
生相續法隨順斷心出定心堅牢不
羸劣不如腐種子能生相續法不隨
順斷心復次入定心以定爲寂滅無
漏心不計有法是寂滅復次此是次
第定非想非非想處心次第起此定
最後無漏在無所有處問曰
入定心爲何所緣出定心爲何所緣
答曰入定心緣定出定心亦緣定問
曰若入定心緣定出心亦緣定者何
不入定時出定出定時入定耶答曰
入定時期心欲入出定時期心欲出
復次入定心緣未來定出定心緣過
去定問曰入定心緣未來定時爲何
所緣答曰或有說者緣初刹那復有
說者緣隨起幾所定現在前評曰應
作是說入定心緣未來定則不可知
爲緣何法爲不緣何法所以者何未
來法是乱法多刹那无次第以揔緣
故言緣未來定問曰出定心緣過去
法時爲何所緣答曰或有說者緣最
後刹那復有說者緣隨所起幾所定
現在前評曰應作是說出定心

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十五張箴緣過
去定則不可知爲緣何法爲不緣何
法所以者何過去法有多刹那故問
曰入滅定時滅何等心過去耶未來
耶現在耶若滅過去者過去已自滅
若滅未來者未來未生若滅現在者
現在不住若定不滅彼亦自滅答曰
應作是說滅未來者問曰未來法未
生云何可滅耶答曰行者住現在世
遮住未來心令不生故言滅譬如城
邑若斷道閉門豎於高幢不令人出
入則名爲救彼亦如是復有說者滅
未來現在心問曰行者住現在世遮
住未來心使不生言滅可爾現在法
不住若定不滅彼亦自滅云何言滅
答曰先現在滅心心數法令有緣法
相續而滅令現在滅心心數法令有
緣法不相續而滅皆是定力問曰
出定時何心心數法現在前答曰或
有說者先所遮住未來心心數法復
有說者起未來心心數法現在前先
所遮住者在不生法中評曰應作是
說起未來心心數法但不可知爲起
何心爲不起何心所以者何未

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十六張箴來法
是乱是多刹那是無次第問曰
此定爲有過去本得未來修不耶答
曰或有說者無過去本得亦無未來
修如天眼天耳若作是說此定無本
得無未來修者定初刹那成就現在
定第二刹那等成就過去現在出定
成就過去定復有說者此定有過去
本得有未來修如念前世智他心智
若作是說此定有過去本得未來修
者定初刹那成就未來現在定第二
刹那等成就三世出定成就過去未
來定評曰應作是說此定無過去本
得亦無未來修若此定有過去本得
未來修者若退此定還起此定應得
本定而不爾若退此定還得此定名
得未曾得定如不破戒而還家者還
復出家名得未曾得戒彼亦如是
問曰
於何處起此定答曰欲色界非無色
界初在欲界若於欲界起滅定於此
定退命終生色界中能起此定餘者
不能何以知之經說尊者舎利弗語
諸比丘諸長老當知若比丘戒

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十七張箴具足
定具足慧具足者能數數入出滅受
想定若於現法及死時不得阿羅漢
果身壞命終過搏食諸天生摩㝹摩
身天中復於彼處數數出入滅受想
定此是實知見有如此事爾時長老
優陀夷住彼會中語尊者舎利弗言
尊者舎利弗彼比丘生摩㝹摩身天
中數數入出滅受想定无有是處第
二第三說亦如是問曰何故長老優
陀夷三違尊者舎利弗所說耶答曰
長老優陀夷所疑非无處所彼作是
念若得此定者必離無所有處欲命
終應生非想非非想處彼處不能起
滅定亦不解尊者舎利弗意問曰彼
尊者舎利弗有何意耶答曰尊者舎
利弗說生色界阿那含長老優陀夷
說生無色界者是以違之尊者舎利
弗說退阿那含長老優陀夷說不退
阿那含是以違之問曰尊者舎利弗
何故不爲長老優陀夷解此義耶答
曰尊者舎利弗作是念我不能除此
愚人深著之心復次尊者舎利弗有
如是心欲爲解說以優陀夷三

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十八張箴違此
言故此心便息如箭喻經說爾時有
衆多増上慢比丘皆於佛前自說聖
利我生巳盡乃至廣說佛作是念我
今當爲說斷慢法以諸比丘數數自
說聖利故此心便息佛世尊有遍大
悲欲說法心猶尙有息何况尊者舎
利弗耶復次尊者舎利弗作是念此
所論事必聞於佛佛以此事當呵責
優陀夷及長老阿難當使此辱經歷
于載令无智者不違智者之言爾時
舎利弗作是念此比丘三違我所說
諸梵行比丘亦无讃歎我所說者我
今應徃詣世尊所爾時尊者舎利弗
徃詣佛所到已頭面礼足却坐一面
語諸比丘諸長老當知若比丘戒具
足乃至廣說爾時長老優陀夷在彼
會中語尊者舎利弗言乃至無有是
處爾時尊者舎利弗作是念今此比
丘於世尊前違我所說諸梵行比丘
亦无稱讃我所說者我今應當默然
爾時舎利弗卽便默然爾時佛告優
陀夷言汝意以何是摩㝹摩身天耶
以非想非非想天是耶答言如

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐二十九張箴是佛
告言汝愚人無眼何故與上座比丘
論甚深阿毗曇爾時世尊現前呵責
優陀夷巳便告長老阿難言汝見上
座比丘爲他所惱無有悲心於彼愚
人而不呵責爾時世尊呵優陀夷巳
便還精舎入於禪定問曰長老優陀
夷有過故世尊呵之長老阿難復有
何過而被呵耶答曰優陀夷是阿難
弟子是故世尊告於阿難汝應教勅
復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人
是故世尊告言汝應教勅復次長老
阿難是維那佛告阿難汝爲維那云
何不知如法說者非法說者復次此
論說甚深阿毗曇事非多人所知唯
佛尊者舎利弗能知長老阿難以多
聞力故能知以阿難知此法故不稱
讃上座比丘所說不隨如法衆有如
是過故世尊責之以是事知初起滅
定必在欲界若於欲界起滅定退此
定巳生色界中還起此定餘則不能
問曰何故生色界中能初起禪無色
定不初起滅定耶答曰禪以三事故
能起一以因力二以業力三以

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十張箴法應
爾力以因力者過去近生曾起滅此
禪以業力者作決定業必生彼處法
應爾力者世界壞時下地衆生必生
上地無色定以二事故能起一以因
力二以業力无法應爾力以因力者
過去近生曾起無色定以業力者作
決定業必生彼處無法應爾力者無
色界中無世界成壞滅定以一事故
能起謂解說者彼解說者爲何處最
勝謂在欲界中不以因力所以者何
未曾起此定故非以業力所以者何
彼定性非業故非法應爾力所以者
何無色界無世界成壞故問曰何故
欲色界起此定現在前非无色界耶
答曰命根依二事存謂依色依心此
定無心心斷故起現在前欲色界中
起此定時心雖斷命根依色而存無
色界無色依心故命存若無色界起
此定者心斷命則斷是名爲死不名
爲定問曰
若起此定巳於此定退命終爲生空
處識處无所有處不答曰不生所以
者何其所應生若能起此定處

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十一張箴若能
受報處色界中雖不受此定報能起
此定非想非非想處雖不能起此定
而受此定報處空處識處无所有處
不能起此定亦不能受此定報復有
說者生彼處但不名身證不名俱解
脫評曰應作是說不生問曰
住彼定爲經幾時答曰欲界中以搏
食持諸根四大欲界雖入定時不令
身有患出定時則有患是故欲界少
時入定不得乆住過於七曰何以知
之曾聞有一僧伽藍有一比丘得滅
定食時著衣詣食堂中其曰彼打揵
椎晩彼比丘精勤而作是念我何故
空過此時不觀未來何時當打揵椎
卽立誓願入於滅定乃至打揵椎當
起時彼僧伽藍有事難起時諸比丘
皆捨僧伽藍去經於三月難事乃解
時諸比丘還集會而打揵椎時彼比
丘起定卽死後有一乞食比丘獲得
滅定以曰初分著衣持鉢欲詣村乞
食時天大雨彼作是念若入村者壞
我衣色若不徃者何故空過此時不
觀未來卽立願入定乃至雨止

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十二張箴當起
或有說者雨經半月或有說者雨經
一月乃止天雨旣止彼比丘起卽死
以是事故知欲界入滅定無患出時
有患是故少時入定不過七日色界
不以搏食持諸根四大入此定者或
經半刧一刧或有過者問曰若不立
願入滅定者云何而起答曰如入有
心定法自應起復次若欲食若欲大
小便入定雖不作患出則作患以是
事故必應自起問曰
凡夫人爲入滅定不尊者和湏蜜說
曰凡夫人不入此定所以者何此是
聖人定非凡夫定若凡夫人入此定
者亦是凡夫定復次凡夫人觀上離
下地欲如闍樓蟲非想非非想處更
無上地可緣離下地欲是故凡夫人
不入此定復次凡夫人數數入定則
數數身猗心猗以身心猗故方便則
緩方便緩故不能起彼定尊者佛陀
提婆說曰凡夫人不入彼定所以者
何凡夫人數數入定我見牢固畏後
邊滅法如畏深坑是故不能入彼定
也問曰菩薩爲入滅定不尊者

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十三張箴
和湏蜜說曰菩薩不入所以者何此
定是聖人定若菩薩入此定者亦應
是凡夫定復次菩薩觀上離下地欲
如闍樓蟲非想非非想處便無上地
可緣離下地欲是故菩薩不入此定
復次菩薩入滅定所以者何菩薩欲
求一切智時作如是念我應推求一
切處相若菩薩不入滅定者則於此
處不名推求尊者佛陀提婆說曰菩
薩不入滅定菩薩雖復摧滅我見不
畏最後滅處如畏深坑不欲令慧有
留難及斷絕故不欲入滅定非不能
入問曰菩薩前身時不曾起滅定於
最後身而起滅定爲先起滅定後得
阿耨多羅三藐三菩提爲先得阿耨
多羅三藐三菩提後得滅定若先起
滅定後得阿耨多羅三藐三菩提者
云何不違期心起不相似心云何名
三十四心得一切智若先得阿耨多
羅三藐三菩提後起滅定者云何名
滿足學法得盡智時云何名所作巳
竟外國法師作如是說先起滅定後
得阿耨多羅三藐三菩提問曰若然

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十四張箴者云
何不違期心答曰
彼作是說菩薩先離无所有處欲依
第四禪入正決定不起此處乃至得
阿那含果起於滅定得阿耨多羅三
藐三菩提問曰云何不名起不相似
心耶答曰彼作是說誰言菩薩无不
相似心菩薩有不相似心問曰云何
名三十四心得一切智答曰彼作是
說言三十四心者說无漏心不說入
定出定心罽賓沙門作如是說先得
阿耨多羅三藐三菩提後起滅定問
曰若然者云何名滿足學法答曰言
滿足者滿足於根滿足於果不滿足
於定問曰云何得盡智時名所作巳
竟答曰或有說解脫障是下無知或
有說是於諸定不自在或有說是不
得定者若作是說解脫障是下無知
者世尊得盡智時斷一切無知得一
切彼對治智若作是說解脫障是於
諸定不自在者世尊得盡智時於諸
禪定解脫三昧出入皆得自在若作
是說解脫障是不得定者世尊得盡
智時得一切定是故得盡智時

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十五張箴守山
所作巳竟問曰云何名三十四無漏
心答曰菩薩先滅無所有處欲依第
四禪入正決定見道中有十五心道
比智第十六心道比智卽是離非想
非非想處欲方便道无礙道有九解
脫道有九是名三十四心
如經說毗舎佉優婆夷詣曇摩提那
比丘尼所作如是問阿夷云何入滅
定彼作是說毗舎佉優婆夷比丘入
滅定不作是念我今入滅定當入滅
定巳於先時調柔其心欲入此定問
曰行者入房洗足敷牀結跏跗座時
無如是念我今入滅定當入滅定耶
答曰雖有是事皆是遠時如欲界善
心次第起初禪乃至入滅定無如是
念我今入滅定當入滅定復作是問
阿夷云何起滅定彼作是說毗舎佉
優婆夷比丘起滅定時不作是念我
今起滅定我當起滅定然緣此身六
入命根故而起彼定若爲飢渴所逼
若欲大小便雖在定時不作患出則
作患以是事故従彼定起復問比丘
入滅定時爲先滅何行身行耶口行

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十六張箴守山
耶意行耶彼作是說毗舎佉優婆夷
比丘入滅定時先滅口行次滅身行
次滅意行問曰說滅竟行此事可爾
說滅口行身行云何可爾所以者何
従初禪起入第二禪時滅於口行従
第三禪起入第四禪時滅於身行何
故說言入滅定時滅身口行答曰入
滅定時有二種有近有遠遠時則滅
身口行近時則滅意行復次若入初
禪乃至入非想非非想處盡名入滅
定時所以者何爲入滅定故起此諸
地現在前復作是問阿夷比丘起滅
定時先起何行現在前身行耶口行
耶意行耶彼作是說毗舎佉優婆夷
比丘起滅定時先起意行次起身行
次起口行問曰若作是說従滅定先
起意行此事可爾若作是說起滅定
時起身行口行云何可爾所以者何
従第四禪起入第三禪身行乃至従
第二禪起入初禪口行乃至生何故
說起滅定時起身口行答曰起滅定
有近有遠近者起意行遠者起身口
行復次起於滅定乃至初禪盡名起

阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十七張箴滅定
時所以者何以滅定故従彼諸地起
復作是問阿夷比丘起滅定時心何
所隨順心何所轉近心何所垂入彼
作是說毗舎佉優婆夷比丘従滅定
起心隨順離心轉近離心垂入離問
曰此中何者是離答曰或有說者是
滅定若作是說是滅定者出定世俗
心有二事隨順離轉近離垂入離一
以期心二以緣出定無漏心與苦智
集智相應者有一事隨順離以緣不
以期心與滅智道智相應者亦不以
緣亦不以期心復有說者離是滅盡
涅槃若作是說離是滅盡涅槃者出
定世俗心亦無期心亦无緣亦無隨
順離轉近離垂入離若無漏與苦智
集智道智相應者於離有期心無緣
與滅智相應者於離有期心亦緣復
有說者離是滅定亦是滅盡涅槃若
作是說離是滅定亦是滅盡涅槃者
出定世俗心無漏心與苦集滅智相
應者捻而言之有二事隨順離轉近
離垂入離一以期心二以緣與道相
應者有一事隨順離轉近離垂

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十四卷苐三十八張箴入離
有期心無緣復問阿夷比丘従滅定
起爲觸幾觸彼作是說毗舎佉優婆
夷觸三觸一不動觸二無所有觸三
無相觸問曰何者是不動觸无所有
觸無相觸耶尊者和湏蜜說曰空處
識處是不動觸無所有處是無所有
觸非想非非想處是無相觸復次空
是不動觸無願是無所有觸無相是
無相觸復次無所有處是不動觸是
無所有觸是無相觸無漏者是不動
觸无所有處攝故是无所有觸緣涅
槃故是無相觸尊者佛陀提婆說曰
比丘従滅定起若是非想非非想處
心不起餘不相似心當言觸無相觸
若是無所有處不相似心當言觸無
所有觸若是識處不相似心當言觸
不動觸餘五有想定說亦如是問曰
如次第入滅定出滅定時亦次第出
不耶答曰如次第入不如次第出如
次第出不如次第入如次第睡不如
次第覺如次第覺不如次第睡彼亦
如是阿毗
曇毗婆沙論卷第四十四

@@阿毗曇毗婆沙論卷第四十五箴
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之九
如說若得此定依此定立此定更不
受未來生老病死受苦起集問曰此
定不能斷結何故作是說若得此定
乃至廣說答曰應觀是事爲以何故
若學人入滅定者起定作如是念此
是湏臾滅湏臾心心數法不行靜妙
乃爾何况畢竟滅畢竟心心數法不
行者以是事故卽斷煩惱入無餘涅
槃若無學人入滅定者起定作如是
念乃至以是事故捨諸陰入無餘涅
槃以是事故作如是說若得此定乃
至廣說更不受苦起集
施設經說有作願入定不作願出定
有不作願入定作願出定有作願入
定作願出定有不作願入定不作願
出定作願入定不作願出定者猶如
有一作如是念使我入滅定不作是
念使我出滅定起四種有想定若一

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二張箴現在
前得彼定出四種有想定若一現在
前是名作願入定不作願出定不作
願入定作願出定者猶如有一不作
是念使我入滅定而作是念使我出
滅定起四種有想定若一現在前彼
入滅定出滅定起四種有想定若一
現在前是名不作願入定作願出定
作願入定作願出定者猶如有一作
如是念使我入滅定使我出滅定起
四種有想定若一現在前彼入滅定
出滅定起四種有想定若一現在前
是名作願入定作願出定有不作願
入定不作願出定者猶如有一不作
是念使我入滅定出滅定起四種有
想定若一現在前彼入滅定出滅定
起四種有想定若一現在前是名不
作願入定不作願出定問曰作願入
定作願出定可爾何者是不欲入定
出定而入定出定答曰此盡欲入定
盡欲出定然入定出定有自在者有
不自在者是故施設經作如是說或
有入定心得自在出定心不得自在
或有出定心得自在入定心不

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三張箴得自
在或有入定出定心得自在或有入
定出定心不得自在入定心得自在
出定心不得自在者不作願入定作
願出定出定心得自在入定心不得
自在者不作願出定作願入定入定
心得自在出定心得自在者不作願
入定不作願出定入定心不得自在
出定心不得自在者作願入定作願
出定以是事故作如是說入定者盡
欲入定出定者盡欲出定問曰此中
說何者四有想定答曰是四無色問
曰何故說四無色是四有想定答曰
四無色定於滅定得作逆次定逆超
定若出彼定起非想非非想處心次
起無所有處心是逆次定若起識處
心是逆超定若出彼定起無所有處
心次起識處心是逆次定若起空處
心是逆超定以是事故說四無色是
四有想定經說入滅定者火不能燒
水不能漂刀不能傷毒不能害不爲
他所殺問曰何故入滅定者大不能
燒水不能漂刀不能傷毒不能害不
爲他所殺耶尊者和湏蜜說曰

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐四張箴此定
是不害法若入此定害不能害復次
此定有大威勢故威德諸天常守護
定復次禪禪境界神足神足境界是
不可思議復次此定無心無心者不
死不生散耆婆經是此論因緣曾聞
過去有迦拘孫陀佛有二大賢弟子
一名毗頭羅二名散耆婆爾時尊者
散耆婆於一城中多所教化於彼城
邊多人行處入於滅定時牧牛羊者
擔薪草者行道者見皆作是念此大
德平坐而死我等應取牛糞乾薪燒
之而去如其念卽取乾薪牛糞燒巳
捨去爾時尊者散耆婆晨朝従滅定
起速抖擻僧伽梨以曰初分著衣持
鉢入城乞食時諸牧牛羊擔薪草行
道人見者皆作是言此尊者昨日平
坐而死我等以乾薪牛糞燒巳捨來
今復還活時人皆号之爲還活所以
不燒身者以定力護故所以不燒衣
者以神足力持故復有說者所以不
燒身不燒衣者皆以定力故是故散
耆婆經是此論因緣如因
緣中說施起滅定人得現世報

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐五張箴問曰
何故施起滅定人得現世報耶答曰
此不必湏通所以者何此說非修多
羅毗尼阿毗曇此是因緣或然不然
若必欲通者有何意耶答曰不得現
世報而受多報問曰何故施起滅定
者若得現報若得多報答曰若施滅
定者食便爲施起諸禪解脫三昧者
食所以者何若欲入此定者先起欲
界善心次第入初禪乃至非想非非
想處次第入滅定欲起此定従此定
次第起非想非非想處心乃至初禪
次第起欲界善心以行者身中修如
是等功德故施食得現世報若得多
報復次従此定起出入言說著衣受
取飮食如是等威儀寂靜故信心婆
羅門居士生敬重心以衣食等施得
現世報若得多報復次此定生人希
有想若人聞彼比丘得於滅定極生
希有想信心婆羅門居士以清淨心
施其衣食等得現世報若得多報復
次若施起滅定者食便名施不食人
食入有想定者雖不食搏食而食有
漏觸食意思食識食入無漏定

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐六張箴雖不
食四種有漏食而以無漏觸意思識
持身入滅定者無四種食亦不以無
漏觸意思識持身是故施起滅定者
則施不食人食得現世報若得多報
復次若施起滅定者食便是施到涅
槃還者食所以者何此定與涅槃相
似故如入無餘涅槃時一切心心數
法不生滅一切有緣法此定亦爾是
故施其食者得現世報若得多報不
但施滅定人食得現世報施五種人
食亦得現世報一従滅定起二従慈
心起三従無諍起四従見道起五従
得盡智起又施五種人食得多報一
施父二施母三施病人四施說法人
五施近佛菩薩問曰
此定爲是受生處造業爲是滿業耶
答曰此是滿業非是造業所以者何
造業必是業性彼非業性問曰此定
爲得現報爲得生報爲得後報耶答
曰此定得生報不得現報所以者何
非想非非想處不能起此定問日何
處受此定報答曰於非想非非想處
報四陰若成就滅定亦成就滅

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐七張箴
定報耶答曰或成就滅定不成就滅
定報乃至廣作四句成就滅定不成
就滅定報者生欲色界得滅定若得
滅定不退生非非想處未受滅定報
成就滅定報不成就滅定者於此得
滅定退生非想非非想處受滅定報
成就滅定亦成就滅定報者於此得
滅定不退生非想非非想處受滅定
報不成就滅定亦不成就滅定報者
生欲色界中不得滅定生空處識處
無所有處若得滅定退若不得滅定
生非想非非想處不受滅定報
若退滅定亦退阿羅漢果耶答曰或
退滅定不退阿羅漢果乃至廣作四
句退滅定不退阿羅漢果者學人退
滅定阿羅漢得滅定退不得自在非
起結現在前退阿羅漢果不退滅定
者慧解脫阿羅漢退學時得滅定无
學時起非想非非想處結退滅定亦
退阿羅漢果者學時得滅定無學時
起下地結退無學時得滅定三界結
若起一界結退不退滅定亦不退阿
羅漢果者除上爾所事

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐八張箴阿羅
漢果者六種謂退法憶法護法等住
能進不動諸退法阿羅漢盡是倶解
脫耶若是俱解脫阿羅漢盡是退法
耶乃至不動阿羅漢盡是俱解脫耶
若是俱解脫阿羅漢盡是不動耶答
曰或是退法阿羅漢非是倶解脫乃
至廣作四句是退法阿羅漢非倶解
脫者諸退法阿羅漢不得滅定是俱
解脫阿羅漢非是退法者憶法乃至
不動得滅定是退法阿羅漢亦是俱
解脫者退法阿羅漢得滅定非退法
阿羅漢亦非俱解脫者憶法乃至不
動不得滅定如退法阿羅漢作四句
餘五種阿羅漢作五四句亦如是如無
學道有六種阿羅漢學地亦有六種
性學諸退法學盡是身證耶若是身
證盡是退法學耶乃至不動性學是
身證耶若是身證盡是不動性學耶
答曰或是退法性學非身證乃至廣
作四句是退法性學非身證者退法
性學不得滅定是身證非退法性學
者憶法乃至不動性學得滅定是退
法性學亦是身證者退法學得

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐九張箴
滅定非退性學亦非得身證者憶法
乃至不動性學不得滅定如退法性
學作四句餘五性學作五四句亦如
是若法與心作次第亦是無間耶答
曰或法與心作次第非是心無間乃
至廣作四句與心作次第非心無間
者除定初刹那及有心時餘定刹那
及出定心是也是心無間非心次第
者定初刹那及有心時生住无常是
也是心次第亦心無間者定初刹那
及有心時是也非心次第非心無間
者除定初刹那及有心時生住無常
餘定刹那及出定心生住無常是也
若法是心次第亦是定無間耶答曰
或法是心次第非定無間乃至廣作
四句是心次第非定無間者定初刹
那及有心時是也是定無間非心次
第者除定初刹那及有心時生住無
常餘定刹那及出定心生住無常是
也是心次第亦定無間者除定初刹
那及有心時定餘刹那及出定心是
也非心次第非定無間者定初刹那
及餘有心生住無常是也八勝處乃

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十張箴至廣
說問曰勝處體性是何答曰是不貪
善根對治於貪若取相應迴轉欲界
是四陰色界是五陰巳說
體性所以今當說何故名勝處勝處
是何義答曰勝於境界勝於煩惱故
名勝處雖諸行者不能盡勝境界然
於境界不生煩惱故名勝處如世尊
說勝此處故名勝處界者
是色界地者初四勝處未至中間初
禪第二禪地後四勝處在第四禪地
所依身者是欲界身緣者緣於欲界
爲何所緣答曰緣色入盡緣一切欲
界色人耶答曰盡緣問曰若然者經
云何通如說尊者阿泥盧頭在舎衞
國住一精舎有四快意天女來詣尊
者阿泥盧頭所作如是言尊者阿泥
盧頭我等是快意天女於四處得自
在意欲作何等色隨意能作以自娛
樂若欲湏衣服瓔珞隨意能作而自
娛樂爾時尊者阿泥盧頭作如是念
我今應觀此女作不淨想卽起初禪
不淨想不能勝之乃至起第四禪不
淨觀亦不能勝復作是念此色

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十一張箴雜故
不能勝之若純一色我則能勝作是
念巳而語之言姉妹汝等於四處中
得自在者盡作靑色來卽皆靑色亦
不能勝復作是念若轉此色或能勝
之復語之言作黃色來卽皆黃色赤
色亦爾不能勝之爾時阿泥盧頭復
作是念白色隨順不淨想若作白色
我或能勝復語之言作白色來卽皆
白色亦不能勝爾時尊者阿泥盧頭
知此色雜妙不可勝故閉目而坐是
時天女作如是念今此尊者不能憶
念我等知此事巳忽然不現尊者阿
泥盧頭不勝境界境界不勝尊者阿
泥盧頭譬如二力士相撲不能相勝
彼亦如是此說云何通答曰尊者阿
泥盧頭雖不能勝餘利根者如佛舎
利弗目揵連等則勝問曰能於佛身
作不淨觀不答曰能作唯佛能非餘
聲聞辟支佛能所以者何佛身清淨
無垢一切不淨觀者不能於佛身作
不淨想唯佛世尊能於自身作不淨
觀復次不淨觀有二種一觀色過患
二觀緣起觀色過患不淨觀不

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十二張箴
能於佛身作觀色過患不淨觀能作
緣起觀餘廣說如雜揵度不淨觀處
念處者盡與身念處俱智者盡與等
智倶三昧者不與三昧俱根者捻而
言之與二根相應謂喜根捨根過去
未來現在者是三世緣三世者過去
緣過去未來必生者緣未來不生者
緣三世現在者緣現在善不善無記
者是善緣善不善無記者盡緣三種
三界繫者是色界繫緣三界繫及不
繫者是緣欲界繫是學無學非學
非無學者是非學非无學緣學無學
非學非無學者緣非學非无學是見
道斷修道斷無斷者是修道斷緣見
道斷修道斷無斷者緣修道斷名緣
義緣者是緣義緣自身他身非身者
初二緣自身他身餘緣他身是離欲
得方便得者是離欲得亦是方便得
初禪者離欲界欲得二禪者離初禪
欲得第四禪者離第三禪欲得以方
便起現在前是方便得佛不以方便
起現在前辟支佛以下方便聲聞或
以中或以上方便是曾得未曾得者
聖
@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十三張箴人最
後身凡夫起曾得未曾得者餘凡夫
起曾得者八勝
處内有色想觀外色内有色想者觀
自身色修色想不離色想觀外色者
觀少外色若好若惡少有二種一境
界少二自在少好色者不弊壞靑黃
赤白色惡色者弊壞靑黃赤白色於
此色生勝知見者斷於欲愛過於欲
愛緣取前色皆得自在是名爲勝猶
如大家大家子驅使奴僕皆得自在
彼亦如是是名初勝處初者次第數
在初故名初復次次第入彼定時初
入故名初勝處者若入此定善色受
想行識是名勝處如初勝處第二勝
處亦爾異者先觀少今觀多多有二
種一境界多二自在多餘如上說内
無色想觀外色内無色想者内不修
色想離色想觀外色少餘廣說如上
是名第三勝處如第三勝處第四勝
處亦爾異者第三觀少好惡色第四
觀多内無色想觀外色如上所說觀
靑色者作如是觀解諸所有色若略
若廣盡觀是靑如眼識所觀眼

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十四張箴
識所行次生意識觀靑色靑光靑影
如是内無色想觀外靑色靑光靑影
生勝知勝見者斷於欲愛過於欲愛
是名勝於色緣取前色皆得自在猶
如大家大家子驅使奴僕皆得自在
彼亦如是有如是想者起如是想現
在前是名第五勝處第五義廣說如
上如靑色黃色赤色白色說亦如是
一一異者黃勝處應說迦那迦華喻
赤色者應說槃頭耆婆迦華喻白色
者應說優師迦星喻問曰此四種色
何者最妙尊者和湏蜜說曰白色最
妙世人亦說是吉色猶如四方之中
東方最勝世人亦稱爲吉彼亦如是
尊者佛陀提婆說曰觀白色者心則
清淨不隨順睡眠法
十一切處乃至廣說問曰十一切處
體性是何答曰八是无貪善根對治
於貪若取相應迴轉是四陰五陰性
若是欲界四陰若是色界五陰空處
識處一切處體性是四陰此是一切
處體性乃至廣說
巳說體性所以今當說何故名一切

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十五張箴處一
切處是何義答曰以二事故名一切
處一以不缺二以廣大不缺者無有
處所緣地復緣於水如緣地若緣水
緣火風靑黃赤白空處識處不缺亦
如是廣大者普遍緣地乃至普遍緣
識尊者佛陀提婆說曰遍緣一切無
有空缺名一切處界者
八在色界二在無色界地者八在第
四禪地空處一切處在空處地識處
一切處在識處地所以者何淨解脫
在第四禪地能入後四勝處後四勝
處能入八一切處淨解脫緣淨境界
不能分別若好若惡靑黃赤白勝處
能分別不能令無邊一切處能令靑
黃赤白無邊此色爲何所依如依四
大是故次觀无邊地無邊水無邊火
無邊風此廣大誰所生以覺故知色
等依空是故次觀无邊空處彼覺何
所依依於識是故次觀無邊識識更
無所依故更不立一切處所依身者
八依欲界身後二依三界身行者不
行行緣者八緣欲界緣欲界何法答
曰緣於色入二緣無色界念處

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十六張箴者八
與身念處倶後二與法念處倶智者
盡與等智倶三昧者不與三昧倶根
者與一捨根相應過去未來現在者
是三世緣三世者八過去者緣過去
未來必生者緣未來必不生者緣三
世現在者緣現在後二者緣三世善
不善無記者是善緣善不善無記者
八緣三種二緣善無記是三界繫不
繫者八是色界繫二是無色界繫緣
三界繫不繫者八緣欲界繫二緣無
色界繫是學无學非學非無學者是
非學非無學緣學无學非學非無學
者緣非學非無學是見道斷修道斷
不斷者是修道斷緣見道斷修道斷
不斷者八緣修道斷二緣見道修道
斷緣名緣義者是緣義緣自身他身
非身法者八緣他身二緣自身他身
是離欲得方便得者是離欲得是方
便得離欲得者離欲時得方便得者
作方便得佛不以方便起現在前辟
支佛以下方便聲聞或以中或以上
是本得未曾得者是本得亦是未曾
得聖人内道凡夫亦是本得亦

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十七張箴是未
曾得餘凡夫是本得問曰一切處方
便云何答曰四以眼識爲方便滿足
時緣靑黃赤白色入四以身識爲方
便滿足時緣地水火風觸入復有說
者七以眼識爲方便除風一切處復
有說者八以眼識爲方便問曰風一
切處云何以眼識爲方便答曰眼識
亦取風色入如是相謂有塵無塵滿
一切處毗嵐風等空一切處以空爲
方便識處一切處以識爲方便十一
切處云何爲十觀上下諸邊地無有
缺無有量上者是上方下者是下方
諸邊者是四方四維無缺者不雜無
量者無有邊際是名初一切處初者
次第數在初故名初復次順次入此
定時初入故名初一切處者入此定
時善色受想行識此是一切處乃至
識處一切處說亦如是異者空處一
切處識處一切處不說色陰問曰八
一切處緣上下諸邊可爾所以者何
彼所緣有方所故空處一切處識處
一切處所緣無方所云何有上下諸
邊答曰八一切處應說有上下

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十八張箴諸邊
二一切處無上下諸邊若如是說者
有何意耶答曰行此定者在上下諸
邊故如人中修空處一切處是下四
天王天中修識處一切處是上餘方
說亦如是問曰
何故第三禪無解脫无勝處無一切
處耶答曰非其田器乃至廣說復次
對治欲界色愛故初禪立解脫對治
初禪色愛故第二禪立解脫第二禪
無色愛故第三禪不立解脫以第三
禪無解脫故亦無勝處亦無一切處
所以者何以解脫入勝處以勝處入
一切處故復次以遠故不妙故第三
禪於欲界遠於四禪不妙復次以如
第三無色定故空處識處有無邊行
非想非非想處有滅定無所有處無
無邊行亦無滅定如第三無色定善
根減少第三禪亦如是復次第三禪
有一切生死最勝受樂行者多於中
著樂故不能起解脫勝處一切處問
曰若然者何故有無量神通等功德
答曰一切起不必有一切功德若當
彼地無無量無神通者彼地便

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐十九張箴是空
無功德地佛經
說入地一切定者作如是念地卽是
我我卽是地我定與地無二無別餘
一切處亦如是問曰若得一切處必
離第三禪欲若計地是我必是第四
禪地身見計第四禪地是我一切處
緣欲界此云何可爾答曰此中說不
定名定如非沙門說名沙門非婆羅
門說名婆羅門彼亦如是復次此說
前所得事譬如國王雖復亡國富貴
之事猶名爲王此亦如是先得此定
而退失之以曾得故作如是說復次
彼是速入定者於彼定退起欲界身
見計欲界地是我速還離欲起一切
處復緣欲界如提婆達多能速入定
以神足力自化作小兒五花剃髪著
金瓔珞於太子阿闍世抱上宛轉遊
戲復現此相使太子阿闍世知是大
聖提婆達多時太子阿闍世抱弄嗚
之以唾著其口中以貪利養故而咽
其唾是故世尊語提婆達多汝如死
尸食唾之人彼食唾時退失神足速入
定故尋得離欲自化其身還在

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十張箴太子
阿闍世抱上宛轉遊戲復次身見計
第四禪地是我一切處亦觀第四禪
地問曰一切處緣於欲界答曰亦有
緣第四禪者若作是說者一切處亦
緣第四禪問曰若然者色界諸天純
是白色云何觀靑黃赤色耶答曰彼
作是說色界諸天身純一白色諸非
衆生數物有靑黃赤色不應作是說
若身見與一切處相應者有如是過
云何相應共有法或緣欲界或緣第
四禪身見不與一切處相應然一人
亦名計我亦名得定以起身見故名
爲計我以起一切處故名爲得定身
見計第四禪地是我一切處緣欲界
非一時故此經善通有地
定有地一切處定乃至有白定有白
一切處定問曰地定地一切處定有
何差別答曰地定在欲界四禪地一
切處定在第四禪復次方便是定滿
足是一切處復次因是定果是一切
處復次少分是定遍是一切處地定
地一切處定是謂差別問曰
解脫勝處一切處有何差別答

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十一張箴曰名
卽差別是名解脫是名勝處是名一
切處復次下善根是解脫中善根是
勝處上善根是一切處復次少善根
是解脫多中善根是勝處无量上善
根是一切處復次因是解脫果是一
切處因果是勝處復次背捨義是解
脫勝緣義是勝處遍緣義是一切處
復次心解脫是解脫勝煩惱義是勝
處無缺遍義是一切處復次若得解
脫不必得勝處一切處若得解脫勝
處不必得一切處若得一切處必得
解脫勝處所以者何解脫能八勝處
勝處能入一切處解脫勝處一切處
是謂差別八智法智比智他心智等
智苦智集智滅智道智云何法智乃
至道智廣說如經本問曰彼尊者何
故於此論中以八智而作論答曰彼
尊者有如是欲如是可如是意欲以
八智而作論隨其欲意亦不違法相
立八智而作論餘處亦立八智而作
論如定智揵度中說或欲以二智而
作論卽立二智如智揵度中說他心
智念前世智根揵度中立法智

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十二張箴比智
定揵度中立盡智無生智或欲以四
智而作論卽立四智如根揵度中說
若苦智是苦無漏智耶乃至若道智
是道無漏智耶或欲以十智而作論
卽立十智隨其所知譬如陶師以知
泥團安置輪上隨其所欲出種種物
不損所能彼尊者亦如是以聞思修
慧除所知過隨其所欲而作論不違
法相亦如是復次不應求彼尊者何
故立八智耶所以者何此是佛經佛
經說八智法智乃至道智彼尊者以
佛經是此論根本因緣故依八智而
作論彼尊者無力於八智中減一智
說七智増一智說九智所以者何佛
經無有増減無増者无増可減無減
者無減可増如無増無減無益無損
無量无邊無量者是无量義無邊者
是無邊文猶如大海水無量无邊无
量者深無量無邊者廣无邊一切佛
經亦無量无邊無量者義無量无邊
者文無邊如尊者舎利弗等百千論
師欲解佛經二句義故造百千那由
他論盡其覺性退還而不能知

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十三張箴
佛經二句義邊際到於彼岸問曰若
佛經是此論根本因緣者佛經中多
種說智或說二智如二法中或說四
智如四法中或說八智如八法中或
說十智如十法中何故彼尊者於多
種智中此使揵度依八智而作論答
曰八智是中說攝一切智二智雖攝
一切智而是略說十智雖攝一切智
而是廣說復次若智數數修數數現
在前者依此智而作論復次此八智
亦是智性亦是見性盡智无生智雖
是智性而非見性復次若智是有欲
無欲人身中可得者依此智而作論
盡智無生智是無欲人身中可得復
次若智是學无學人身中可得者依
此智而作論盡智無生智是無學人
身中可得如學无學所作巳所作未
棄重擔巳棄重擔未逮巳利巳逮巳
利有求無求當知亦爾彼尊者或依
刹那頃一智而作論如雜揵度說頗
有一智知一切法耶答曰不知若依
十智而作論者此論不成若依九八
七六五四三二智而作論者此論不

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十四張箴成乃
至一智二刹那頃而作論者此論亦
不成所以者何初智刹那頃不知自
體相應共有法第二刹那頃知前智
相應共有法彼中依刹那頃一智而
作論故答曰不知或說一智攝一切
智謂法智非如法智以體是法故或
說二智攝一切智如有漏智無漏智
縛智解智繫智不繫智或說三智攝
一切智如法智比智等智或說四智
攝一切智前三智更増他心智或說
五智攝一切智如等智苦集滅道智或說六
智攝一切智前五智更増他心智或
說七智攝一切智除他心智或說八
智攝一切智増他心智問曰若八智
攝一切智者復有八智謂法住智涅
槃智生死智漏盡智念前世智願智
盡智无生智云何攝耶答曰雖更有
八智亦是八智所攝所以者何此八
智盡在前八智中故問曰此八智云
何在前八智中答曰住名諸法因三
界上中下果在因中住若知此智名
爲因智因智是四智性等智法智比
智集智涅槃智是滅智

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十三張箴亦是
四智性等智法智比智滅智生死智
者舊阿毗曇者罽賓沙門作如是說
是一智謂等智尊者婆摩勒巳作如是
說生死智是四智性謂法智比智等智
苦智評曰應作是說是一等智漏盡
智或有說者是漏盡人身中可得故
名漏盡智若作是說是十智性或有
說者漏盡智是緣漏盡處智若作是
說漏盡智是四智性謂法智比智等
智滅智念前世智舊阿毗曇者罽賓
沙門作如是說是一等智尊者瞿沙
作如是說是六智除滅智他心智非
他心智所以者何他心智緣現在法
非滅智所以者何滅智緣無爲法評
曰應作是說是一等智願智是一等
智或有說是八智性者除盡智無生
智所以者何願智是見性彼二智非
見性評曰應作是說願智是一等智
盡智無生智是六智謂法智比智苦
集滅道智以如是等事故八智攝一
切智尊者僧伽婆修說曰應說一智
謂決定智所以者何決定義是智義
彼決定有有漏有無漏有縛有

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十六張箴
解有繫有不繫有漏者是等智是縛
是繫無漏智是解是無繫或是欲界
對治或是色無色界對治或是欲界
對治者是法智若色無色界對治者
是比智此三智若知他心心數法是
知他心智無漏決定智或行苦四行
乃至行道四行若行苦四行者是苦
智乃至若行道四行者是道智問曰
若然者唯有三智法智比智等智答
曰如是唯有三智謂法智比智等智
問曰若然者云何立八智答曰以五
事故一以對治二以方便三以自體
四以行五以緣行對治者是法智比
智方便者是他心智自體者是等智
行者是苦智集智所以者何此智行
不同緣同緣行者是滅智道智所以
者何此智緣不同行不同故以此五
事故立八智尊者婆摩勒說曰對治
四種愚故立八智四種愚者界愚心
愚法愚諦愚對治界愚故說法智比
智對治心愚故說他心智對治法愚
故說等智對治諦愚故說苦集滅道
智此是智體性乃至廣說巳說體性

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十七張箴所以
今當說何故名智智是何義答曰決
定義是智義問曰若決定義是智義
者疑相應智則非智所以者何不決
定故答曰疑相應慧亦是智但疑於
聚中有勢用故言是疑聚如多愛人
名爲愛行非無恚癡以愛有勢用故
名爲愛行彼亦如是恚行癡行說亦
如是譬喻者作如是說若心有智則
無不智若心決定則無猶豫若心有
鹿則無有細亦爲阿毗曇者說過汝
說法相猶如若干草木雜生一處而
無別相一心中有智無智非智非不
智猶豫決定非猶豫非決定麤細非
麤非細阿毗曇者復作是說我法生
時聚生一心中有智無智非智非無
智決定猶豫非決定非猶豫麤細非
麤非細智者是智非智者是無眀非
智非無智者是餘心心數法猶豫者
是疑決定者是慧非決定非猶豫者
是餘心心數法麤是覺細是觀非麤
非細是餘法復有說者以二事故名
智一以決定二以適可知苦乃至知
道名決定自適適他意故名

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十八張箴適可
巳捻
說諸智所以今當一一分別說所以
者何何故名法智答曰體是法故名
法智問曰餘智體亦是法何故不名
法智耶答曰餘智雖體是法而法智
是法如十八界雖體是法十二入體
亦是法七覺支體亦是法四念處體
亦是法四不壞淨體亦是法四無礙
體亦是法三歸三寶體亦是法而法
界法入擇法覺支念法法念處法不
壞淨法無㝵法歸法寶法而名爲法
如是十智體雖是法而法智名法復
次法智有一名餘智有二名法智是
共名餘智是共不共名以不共名說
復次以初知法故名法智後知法故
名比智復次彼智相應初得信法名
法智後得信法名比智復次於法中
現見故名法智次現後生故名比智
復次欲界多諸非法煩惱如忿恨諂
誑放逸害等非法誰是彼近對治謂
法智是也色無色界無如是非法煩
惱故名比智復次若智是六地所攝
緣於一地是法智若智九地所

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐二十九張箴攝緣
於八地是比智復次若智六地所攝
緣六地者是法智若智九地所攝緣
九地者是比智復次若智對治十八
界十二入五陰者是法智若智對治
十四界十二入五陰者是比智復次若
智對治善不善无記五陰者是法智
若智對治善無記五陰者是比智若
智對治福非福不動行者是法智若
智對治福不動行者是比智復次若
智對治搏食愛婬欲愛是法智若智
對治定愛是比智何故名知他心智
答曰知他心故名知他心智問曰亦
知他心數法何故但名知他心智耶
答曰以期心故行者期心作如是念
使我知他心若知他心亦知數法猶
如有人作如是念使我見王若見王
時亦見王侍者彼亦如是復次此法
以種種事故得名或以自體或以對
治或以方便或以相應或以所依或
以行或以緣或以行緣以自體者如
陰如諦如等智以對治者如法智比
智若對治欲界名法智若對治色無
色界名比智以方便者如空處

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十張箴識處
五現三昧他心智以相應者如婆伽
羅經說云何樂受法答曰若法與樂
受相應云何苦受法答曰若法與苦
受相應云何不苦不樂受法答曰若
法與不苦不樂受相應以所依者眼
識乃至意識若依眼生名眼識乃至
依意生名意識以行者是苦智集智
所以者何此智行不同緣同或以緣
者念處無相三昧以行緣者是滅道
智所以者何彼行不同緣亦不同復
次以名義勝故此聚中誰爲最勝心
爲最勝譬如王來眷屬亦來但言王
來彼亦如是餘廣說如雜揵度說心
處何故名等智答曰世人等行此智
故名等智如男女來去世人現所行
法等問曰亦緣第一義法何故名世
智答曰従多分故多緣世法少緣第
一義法復次此智無第一義相以多
人所稱故名世智猶如多人所立之
王雖非王種以多人所立故亦名爲
王彼亦如是復次此智是假名所以
者何一切人一切衆生一切處盡有
此智故復次此智是愚所依處

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十一張箴愚立
足處復次此智是所差故猶如人差
上座差維那聲論者說曰此智爲无
智所覆故名等智猶器中物名爲覆
物何故名苦智乃至道智答曰以對
治決定故所緣決定故乃至道智亦
如是復次處所決定故對治決定故
名苦智乃至道智復次行苦四行故
名苦智乃至行道四行故名道智問
曰若有漏慧行苦四行乃至行道四
行是苦智耶答曰若行苦四行行道
四行於諦有決定者名苦智道智善
有漏慧雖行苦四行乃至行道四行
於諦不決定故不名苦智乃至道智
復次若行苦四行乃至行道四行煩
惱更生復次若行苦集滅道四行見
不復名不見知不復名不知巳得決
定處不爲無知猶豫邪見所覆善有
漏慧雖行苦等四行見還不見知還
不知還爲無眀猶豫邪見所覆復次
若行苦等四行能減損破壞於有是
苦智乃至道智善有漏慧雖行苦四
行乃至行道四行増益長養於有餘
答如雜揵度說復次若行苦等

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十二張箴四行
不行集滅道等四行是苦智若行集
等四行不行苦滅道等四行是集智
若行滅等四行不行苦集道等四行
是滅智若行道四行不行苦集滅等
四行是道智善有漏慧若行苦等四
行亦行集滅道等四行或行苦行亦
行集行或行苦行亦行滅行或行苦
行亦行道行或行集行亦行滅行或
行集行亦行道行或行滅行亦行道
行或行苦行亦行集行滅行或行苦
行亦行集行道行或行苦行亦行滅
行道行或行集行亦行滅行道行或
行苦行亦行集行滅行道行行如是
行時當言是苦智乃至當言是道智
復次若行苦集滅道四行不同苦集
一繫善有漏慧雖行苦集滅道四行
同苦集一繫問曰滅道不同一繫何
故不立滅道智耶答曰以始不中立
故終亦不中立界者他心智有漏者
是色界繫无漏者是不繫等智是三
界繫餘是不繫地者法智在六地謂
未至中間根本四禪比智在九地上
說六地三無色地除非想非非

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十三張箴李義
想地他心智在根本四禪地等智在
十一地欲界未至中間根本四禪四
無色地餘若是法智分在六地若是
比智分在九地所依身者法智依欲
界身他心智依欲色界身比智等智
依三界身餘若是法智分依欲界身
若是比智分依三界身行者法智比
智行十六行他心智若無漏者行道
四行有漏者不行行等智行十六行
亦有不行行者苦智行苦等四行集
智行集等四行滅智行滅等四行道
智行道等四行緣者法智比智緣四
諦他心智緣心心數法等智緣一切
法苦智緣苦諦集智緣集諦滅智緣
滅諦道智緣道諦念處者他心智是
三念處除身念處滅智是法念處餘
智是四念處智者卽智三昧者法智
比智與三三昧俱他心智若無漏者
與道無願三昧倶有漏者不與三昧
倶等智不與三昧俱苦智與二三昧
倶集智與集無願三昧俱滅智與無
相三昧倶道智與道無願三昧倶根
者等智與五根相應餘智捻而言之

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十四張箴與三
根相應過去未來現在者是三世緣
三世及非世者法智比智等智緣三
世亦緣非世法他心智過去者緣過
去現在者緣現在未來必不生者緣
三世必生者緣未來滅智緣非世法
餘智緣三世善不善無記者等智是
三種餘智是善緣善不善无記者比
智緣善無記滅智道智緣善餘智緣
三種是三界繫及不繫者他心智有
漏者是色界繫无漏者是不繫等智
是三界繫餘智是不繫緣三界繫不
繫者法智緣欲界繫及不繫比智緣
色無色界繫及不繫他心智緣欲色
界繫及不繫等智緣三界繫及不繫
苦智集智緣三界繫滅智道智緣不
繫是學無學非學非无學者他心智
是三種等智是非學非無學餘智是
學無學緣學無學非學非無學者法
智比智等智他心智緣三種苦集滅
智緣非學非無學道智緣學無學是
見道斷修道斷不斷者他心智有漏
者修道斷無漏者是不斷等智是見
道修道斷餘智是不斷緣見道

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十五張箴斷修
道斷不斷者法智比智他心智等智
緣三種苦智集智緣見道斷修道斷
滅智道智緣不斷緣名緣義者法智
比智等智苦智集智緣名緣義餘智
緣義緣自身他身非身者法智比智
等智緣自身他身及非身他心智緣
他身苦智集智道智緣自身他身滅
智緣非身若苦智行苦行耶若行苦
行是苦智耶答曰或是苦智非行苦
行乃至廣作四句是苦智非行苦行
者苦智行無常行空行无我行行苦
行非苦智者行苦行苦智相應法是
苦智亦行苦行者苦智行苦行非苦
智非行苦行者若卽取此種性者行
無常行空行無我行苦智相應法若
不卽取此種性者除上爾所事已行
苦行當行苦行說亦如是如苦行有
三四句無常行空行無我行亦有三
四句如苦智有十二四句集智滅智
道智各十二四句合四十八四句有四
事故名法智一以初知法二以現見
法三是實智四是捨智有四事名比
智一以因比相知果二以果比

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十六張箴相知
因三以身口行比相知心四以所說
比相知佛有四事名他心智謂因次
第緣威勢如此智有四事智所緣亦
有四事謂因次第緣威勢有四事名
等智一以名等二以縛等三以假等
四以著等有四事名苦一以熱惱二
以生三以身受四以死若智行此四
事是名苦智有四事名集一以業二
以煩惱三以愛四以無眀若智行此
四事名集智有四事名滅初沙門果
斷三結第二果斷三結薄愛恚癡第
三果斷五下分結第四果斷一切結
若智行此四行是滅智有四事名道
一従第八乃至一切學諸有所作二
降伏怨敵三觀本所作四近漏盡若
智行此四行是名道智有四事名盡
智一不攝見二不行空三除他心智
四方便遲緩有四事名無生智一知
因二知果三知自身四以人十智
應言一智謂法智非如法智以體是
法故十智應言一智謂決定智所以
者何決定義是智十智應言一智謂
智所知亦是一智謂於所知審

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十七張箴實生
著九智應言一智謂道智以道諦攝
故十智應言一智謂願智以滿所願
故十智應言一智謂盡智盡諸煩惱
身中可得故十智應言一智謂無生
智更不迴還故三三
昧空無願無相應說一三昧如心數
法中定如定根定力定覺枝正定應
說二三昧謂有漏無漏縛解應說四
三昧謂欲界繫色界繫無色界繫不
繫應說五三昧謂欲界繫色界繫無
色界繫學無學若以在身若以刹那
則有無量三昧云何世尊於一三昧
於無量三昧立三三昧答曰以三事
故一以對治二以期心三以所緣對
治者是空三昧空三昧是身見近對
治身見行我行我所行空三昧行空
無我行爲以何行對治何行答曰以
無我行對治我行以空行對治我所
行復次無我行對治五我見行空行
對治十五我所見行復次無我行對
治巳見空行對治巳所見復次無我
行對治我見愛空行對治我所見愛
復次陰非我是無我行陰中無

阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十八張箴我是
空行復次眼非我是無我行眼中無
我是空行乃至意亦如是復次性空
是無我行無所行空是空行期心者
是無願期心不願於有故名無願問
曰亦期心不願於道耶答曰不應作
是問亦不期心不願於道然不願於
道自有所以聖道雖非有而依於有
行者期心不願於陰而聖道依陰不
願於世而聖道依世不願於苦而聖
道與苦相續問曰若然者聖人何故
修道答曰欲到涅槃故行者作如是
念除於聖道更有方便到涅槃不知
更無有是故欲到涅槃故修道所緣
者是無相緣無十相法故是無相十
相者謂色聲香味觸男女相及三有
爲相復次陰是相彼緣陰滅故是無
相世是相前後是相下中上是相彼
不緣世不緣前後不緣下中上故是
無相復有說者三三昧亦行行空三
昧行二行謂空無我行無願三昧行
十行謂集道八行無常苦行无相三
昧行四行謂滅四行復有說者三三
昧是對治空三昧是身見近對

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐三十九張箴
治無願三昧是戒取近對治無相三
昧是疑近對治施設經說空三昧是
空非無願无相無願三昧是無願非
空無相无相三昧是無相非空無願
所以者何空三昧所行非無願无相
無願無相亦如是復次說空三昧是
无願無願是空三昧無相卽無相非
空非無願問曰何故二三昧四一體
一三昧異體耶答曰以此二三昧一
時得對治一種法一時得者若依空
三昧得正決定見苦四心頃未來無
願三昧修若依無願三昧得正決定
見苦四心頃未來空三昧修對治一
種法者此二三昧俱對治見苦所斷
法復次說空三昧是空無願無相云
何是空此中無有常不變易空無我
無我所云何是無願此三昧不願於
愛不願於恚不願於癡不願未來有
云何是無相答曰此三昧無色聲香
味觸故是無相無願是无願亦是空
亦是無相云何是無願此三昧不願
愛恚癡不願未來有云何是空此三
昧空無有常乃至無我無我所云何

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十五卷苐四十張箴是無
相此三昧無有色相乃至觸相無相
三昧是無相是空是無願云何是無
相此三昧無色相乃至无觸相云何
是空此三昧無有常乃至無我無我
所云何是無願此三昧不願於愛乃
至廣說此是三昧體性乃至廣說已說
體性所以今當說何故名三昧三昧
是何義答曰以三事故名三昧一以
正二以攝三以相續正者無始以來
煩惱惡行邪見顚倒令心心數法嬈
觸所以令其正直者皆是三昧力攝
者無始以來心心數法散乱於色聲
香味觸法中所以攝令不散住一緣
中皆是三昧力相續者心心數法生
無色定次第善心次第生染汙無記心
染汙心次第生善心無記心無記心
次第生善心染汙心所以能捨二種
心但令善心相續者皆是三昧力
阿毗
曇毗婆沙論卷第四十五甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

阿毗曇毗婆沙論卷第四十六箴
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使犍度十門品之十
復有三事故名三昧一住一緣二繫
在一緣三正思惟復有三事故名三
昧一自正心二生種善根三令心正
直相續復有三事故名三昧一於緣
中不従二持種種善法三能令種種
善心住一緣中尊者和湏蜜說曰何
故名三昧答曰能令種種善心住一
緣中餘說如上尊者佛陀提婆說曰
三昧有多名有善法三昧有不善法
三昧有無記法三昧有九次第三昧
此中說心正三昧名三昧
界者有漏者三界繫無漏者不繫地
者有漏者在十一地無漏者在九地
所依身者依三界身行者空有二行
無願有十行無相有四行緣者空三
昧有漏者緣一切無漏者緣苦諦無
願緣三諦無相緣滅諦念處者空無
願三昧是四念處無相三昧是法念

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二張箴處智
者空三昧與四智倶謂法智比智等
智苦智無願三昧與七智俱除滅智
無相三昧與四智俱謂法智比智等
智滅智三昧者卽三昧根者捻而言
之與三根相應過去未來現在者是
三世緣三世法者空三昧緣三世及
非世法無願緣三世無相緣非世善
不善无記者是善緣善不善無記者
空無願緣三種無相緣善是三界繫
不繫者或三界繫或不繫緣三界繫
及不繫者空三昧有漏者緣三界繫
及不繫无漏者緣三界繫無願緣三
界繫及不繫無相緣不繫是學無學
非學非無學者是三種緣學無學非
學非無學者空三昧有漏者緣三種
無漏者緣非學非無學無願緣三種
無相緣非學非無學是見道斷修道
斷不斷者有漏者是修道斷無漏者
不斷緣見道斷修道斷不斷者空三
昧有漏者緣三種無漏者緣見道斷
修道斷無願緣三種無相緣不斷緣
名緣義者空無願緣義緣名無相緣
義緣自身他身非身者空三昧

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐三張箴有漏
者緣三種無漏者及無願緣自身他
身無相緣非身若空三昧盡行空行
耶答曰或空三昧不行空行乃至廣
作四句空三昧不行空行者空三昧
行無我行行空行非空三昧者行空
行空三昧相應法空三昧行空行者
行空行空三昧非空三昧非行空行
者若卽取此種性行無我行空三昧
相應法若不卽取此種性除上爾所
事巳行當行亦如是如空三昧空行
作四句空三昧行無我行亦如是無
願作三十四句無相作十二四句合
四十八四句問曰三昧解脫門有何
差別答曰三昧是有漏无漏解脫門
唯無漏問曰何故三昧是有漏无漏
解脫門唯無漏耶答曰解脫門不應
是有漏不應是繫縛問曰爲以得正
決定爲以盡漏立解脫門耶若以得
正決定者苦法忍相應定應是解脫
門若以盡漏者金剛喻定應是解脫
門答曰應作是說以得正決定亦以
盡漏故名解脫門所以者何得一切
聖道盡名決定一切斷盡名盡

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐四張箴漏如
世第一法次第得苦法忍苦次第得
集集次第得滅滅次第得道盡漏者
或依空三昧盡三界漏或依無願三
昧盡三界漏或依無相三昧盡三界
漏問曰何故名解脫門答曰如楯法
故譬如鬪人執楯在前斷怨敵頭行
者爾時持如楯解脫門在前斷煩惱
怨家成就頭墮著不成就地如說定
是正道不定是邪道定心得解脫非
不定心有定者能知陰生滅施設
經廣說空謂内空外空内外空有爲
空無爲空無始空性空無所有空第
一義空空空問曰施設經何故廣說
空耶答曰以空是二十身見近對治
佛經
說若聖弟子具足三三昧鬘者能斷
不善法修行善法問曰何故說三三
昧名鬘答曰以其妙好世人生欣上
心故如少年時首繫花鬘若男若女
生愛敬心行者亦爾若繫三昧鬘諸
天世人則生愛敬復次如人首繫華
鬘風則不乱其髪諸功德首若繫三
昧華鬘者掉風不能乱譬如花

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐五張箴
若繫以爲鬘則所用處多諸功德亦
爾若繫以爲鬘則多有所用能得正
決定得果離欲盡漏復次世人於所
繫華作鬘想賢聖亦爾以三三昧繫
諸功德亦作鬘想亦如世人次第繫
華而生鬘想賢聖亦爾次第繫心於
一緣中亦作鬘想
佛經說空三昧是上座住處問曰何
故說空三昧是上座住處答曰以諸
上座多住是處故三界中佛是有德
上座次辟支佛彼尊者舎利弗常住
此處故言上座住處復次空是内道
中不共法内道一切皆是上座外道
一切皆是年少内道中年八歲者皆
是上座所以者何成就上座法故外
道年八十者皆是年少所以者何成
就年少法故問曰諸外道有無願无
相耶答曰雖無根本者有相似者麤
行似無願止行似無相空乃至無相
似者况根本復次以能生上座法故
空名上座住處上座法者是道道果
誰能生者謂空能生復次安住審諦
法故空名上座住處衆生若不得空

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐六張箴
三昧則情性輕躁躁動若得空三昧
情性則不動如山是故尊者瞿沙作
如是說若知解脫法則情性審諦情
性審諦名上座是故說空是上座住
處復次行者住空法時適意不適意
好不好有利益事無利益事資生樂
事資生苦事於此事中心不移動曾
聞尊者舎利弗其母命終共住弟子
還俗長齒比丘常於尊者舎利弗有
怨嫌心作如是念我今應往告其不
吉之事爾時長齒比丘便詣尊者舎
利弗所作如是語長老當知汝母命
過共住弟子還俗尊者舎利弗作如
是答我母命過此是有身之法我弟
子還俗此是凡夫之法時長齒比丘
作是念長老舎利弗雖作是言心必
有異爾時尊者舎利弗以是事故眀
朝著衣持鉢入舎衞城次第乞食飮
食訖還詣住處擧衣鉢洗足巳以尼
師檀著肩上従祗桓林詣安樂林於
晝曰露處坐一樹下心生是念世間
頗有可愛妙色變易散滅之時令我
生憂悲苦惱者不遍觀見無有者爾

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐七張箴時尊
者舎利弗以曰暮時従安陀林還祗
桓林爾時長老阿難於所住精舎門
邊經行見尊者舎利弗來問言尊者
舎利弗従何處來舎利弗答言我従
安陀林來復問尊者舎利弗汝於安
陀林多住何三昧舎利弗答言住覺
觀三昧阿難復問住何覺何觀耶舎
利弗言我晝日於安陀林有如是覺
世間頗有可愛妙色乃至廣說阿難
問言尊者舎利弗於意云何爲有如
是色不舎利弗答言無也阿難復語
尊者舎利弗言汝常作是說若佛不
出世我等便爲無目而死佛是可愛
妙色若當變易散滅汝不生憂悲苦
惱耶尊者舎利弗答言若令世尊變
易散滅我亦不生憂悲苦惱但有是
念世尊速般涅槃世間眼速滅爾時
長老阿難歎言善哉善哉尊者舎利
弗善除我見我所見及與我慢斷其
根本如斷多羅樹頭更不復生如來
雖是可愛色若當變易散滅者當有
何憂悲苦惱耶是故行者住彼法時
於適意不適意好不好有利益

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐八張箴無利
益資生樂事資生苦事心不移動是
故名空是上座住處復說尊者舎利
弗於俱薩羅國住一林中爾時有一
阿耆婆梵志亦住彼林去尊者舎利
弗不遠値彼人民設四月節會時彼
梵志詣村落中多飮好酒飽食猪肉
復持餘肉及酒一甁還所住林見尊
者舎利弗坐一樹下生輕賤心彼之
與我俱是出家我今極樂而彼比丘
極苦卽說偈言我飮
秔糧酒竊持一甁來地上山草木視之
猶金聚爾時
尊者舎利弗作如是念此如死梵志
向我說如是偈我今亦應說偈時尊
者舎利弗便說此偈我飮
無相酒復竊持空甁地上山草木視之
猶唾聚此偈
中尊者舎利弗以三解脫門作師子
吼如說我飮無相酒是無相解脫門
復竊持空甁者是空解脫門地上山
草木視之猶唾聚是無願解脫門
說無
相有多名或說空是無相或說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐九張箴見道
是無相或說不動心解脫是無相或
說非想非非想處是無相或說無相
是无相說空是無相者如經說有一
比丘得無相心定彼比丘根鈍不知
是定有何功德有何果報作是思惟
誰知此定功德果報復作此念長老
阿難佛所稱譽諸梵行者之所信敬
必知此定所有功德果報我今應徃
問如是事復作是念長老阿難善知
物相若我徃問當還問我汝得是定
耶若答言得彼比丘是少欲覆藏言
法者不欲顯巳功德若答言不得是
現前妄語若作餘言不正答者則是
惱乱上座比丘我由來不曾惱乱上
座比丘我今但應隨逐其後若爲他
人說是法者我當得聞時彼比丘於
六年中隨阿難後而猶不聞爲他解
說爾時比丘問長老阿難言若人得
無相心定心無増減住難得行猶水
停住巳住故解脫巳解脫故住世尊
說是空有何功德有何果報耶爾時
長老阿難問彼比丘汝得此定耶時
彼比丘作如是念如我所畏今

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十張箴果問
之卽便默然爾時阿難作如是說若
比丘於無相心定無増无減乃至廣
說佛說此定所有果報得一切知見
能生智慧修道盡漏汝亦不乆當得
此法不増者是斷我見不減者斷我
所見五我見十五我所見亦如是不
増者是生死不減者是涅槃住難得
行者此行難得多用功多有所作如
水停住者譬如水従其源出停住一
處更不餘流如是彼定住於一緣更
不餘緣住故解脫者是自體解脫解
脫故住者是身中解脫是中說空是
無相餘處亦說無相是空如法印經
說若斷色相觀色乃至廣說衆生相
是境界相若彼比丘見於空法則除
衆生相於境界不見有男相女相是
故尊者瞿沙作如是說衆生相是境
界相若有是空行於境界不見有男
相女相說見道是無相者如說目揵
連提舎梵志不說第六人行無相耶
云何第六人行無相答曰第六人行
無相者是堅信堅法所以者何彼是
无相不可數不可易知在此在

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十一張箴彼若
苦法忍若苦法智乃至道比忍比智
問曰何故見道名无相答曰此道是
速疾道不起期心道故不動心解脫
是無相者如說長老伽婆多貪欲是
相恚癡是相不動心解脫是最勝無
相問曰何故不動心解脫名無相耶
答曰煩惱是相彼心不爲煩惱所覆
不爲所壞不以上著下非不淨自在
是故說不動心解脫名無相非想非
非想處名無相者如說我多用功德
無相心定問曰何故說非想非非想
處名無相定答曰以非想非非想處
愚癡不猛利不決定猶如疑亦無了
了有想相亦無了了无想相說無相
名無相者如此中說經說佛在
舎衞國住東方精舎彌伽羅母堂爾
時長老阿難徃詣佛所頭面礼足白
佛言世尊昔於一時世尊住於釋種
彌周吒村我従世尊聞如是義我今
多住空三昧我爲善受持憶念如是
說不佛告阿難如汝所言善受持憶
念如我所說而無有異問曰若善受
持不應生疑若生疑者不名善

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十二張箴受持
答曰以是事故名善受持所以者何
不生邪見不轉教餘人不都忘失故
問曰如長老阿難多聞揔持一切智
所說八万法聚以正念器盛之何故
於一句中而生疑心答曰聞此法時
心有愁惱害諸釋時是此論因緣如
愚癡瑠璃王殺害諸釋爾時阿難將
一比丘入迦毗羅城此城本時如諸
天城當是之時其猶丘塜所有樓觀
却敵睤睨種種窗牖皆悉毀壞清泉
諸池悉皆嬈濁鴻鴈鴛鴦孔雀鸚鵡
鸜翅羅鳥爲煙火逼皆飛翔虛空諸
小男女皆啼哭逐阿難後作如是言
大德阿難我母命過我父命過我父
母命過爾時長老阿難復至修迦羅
處梵志精舎愚癡琉璃王於其處埋
迦毗羅諸釋半身在於地中以鐵末
末之殺七万七千賢聖爾時阿難見
是事已極生愁惱次復世尊諸根无
異其心安住不動如山善御其心如
持油鉢制伏五根如馬正視入迦毗
羅城爾時長老阿難觀世尊面顏色
和悦見巳作是念如我親族離

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十三張箴別生
處毀壞世尊不爾我今苦惱而世尊
心不動如山爾時世尊知阿難所念
而告之言我多住空三昧故汝心住
村落想我住阿蘭若想汝住親族想
處我住凡人想汝作衆生想處我作
滿足法想爾時世尊知阿難及諸比
丘不堪行道便將諸比丘漸次遊行
到舎衞國東方精舎彌迦羅母堂爾
時長老阿難愁惱轉滅往詣佛所頭
面礼足而白佛言廣說如上以是事
故阿難問此事時心有愁惱聞佛所
說我常住空三昧所以生疑問曰佛
說我多住空爲住何空答曰或有說
者住無所行空所以者何無所行空
隨順四威儀法行時餘三威儀空餘
威儀時亦爾評曰應作是說住性空
所以者何但觀法性故是故阿難比
丘若欲多住空者當觀聚落及衆生
住阿練若想時諸比丘皆有是念此
住空法是佛不共法佛爲除比丘心
所疑而告阿難若比丘欲多住空三
昧者除聚落及衆生想住阿練若想
問曰何故佛告比丘除此二想

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十四張箴答曰
以諸比丘於此二想生苦惱故阿難
若比丘除聚落想及衆生想住阿練
若想當作地想乃至作非想非非想
處想問曰何故世尊一切時除下想
說上想不說其根本耶答曰此說是
舊法過去恒沙諸佛說法皆爾復次
欲令所說不乱故若世尊說不除下
想便說上想者則所說法乱諸佛說
法而無有乱復次欲離重說法過故
若世尊不除下想說於上想則是重
說法佛世尊不重說法復次定是略
要法若世尊一切時說根本者則經
文多復次欲現論議道故論議之道
若有所說必定其言若重定前言則
壞論議道佛是无對論師善知論議
道故問曰說村落想爲現何事乃至
說非想非非想處爲現何事答曰村
落想爲現迦毗羅想衆生想者現諸
釋想阿練若想者現尼拘陀精舎想
亦現諸比丘行道處想地想者現觀
色是散壞想所以者何有色故有截
手足耳鼻苦空想者現觀空想乃至
非想非非想處現觀非想非非

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十五張箴想處
想復次村落想者是十五我所見衆
生想者是五我見阿練若處想者是
空三昧地想者是所緣彼諸對治是
無色定復次村落想者是欲界器世
界衆生想是欲界衆生世界阿練若
想是初禪二禪地想是第三第四禪
彼諸對治是無色定復次村落想是
欲界所以者何欲界說名村落如偈
說若伏
村落刺亦無罵繫害苦樂心不動是名
爲比丘衆生
想是初禪所以者何彼中有尊卑眷
屬故阿練若想是第二禪所以者何
第二禪是賢聖默然法故地想是第
四禪所以者何彼中有勝處一切處
故彼諸對治是無色定阿難是名入
無上空所謂盡漏不多用功心得解
脫問曰云何多用功心得解脫不多
用功心得解脫答曰時解脫多用功
非時解脫不多用功復次五種阿羅
漢名多用功不動阿羅漢不多用功
若依未至中間三無色定所得解脫
名多用功若依根本禪所得解

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十六張箴脫名
不多用功復有
三三昧謂空空三昧無願無願三昧
無相无相三昧云何空空三昧答曰
如施設經說若比丘觀有漏取行是
空此有漏取行空中無有常不變易
法空無我無我所作如是思惟時復
更生心心數法觀前思惟心是空中
無有常不變易法空無我無我所譬
如有人欲燒十木百木千木聚以爲
積然火燒之復捉長竿在邊其中若
有墮落不燒者以長竿聚之知木巳
燒所捉長竿亦投火中行者亦爾先
觀有漏取行是空廣說如上云何无
願無願三昧答曰若比丘觀有漏取
行是無常是變易法如是思惟時復
更生心心數法觀前思惟心亦是无
常變易法如人燒木廣說如上比丘
亦爾觀有漏取行是无常乃至廣說
是名無願無願云何無相無相三昧
答曰若比丘觀寂滅法此是妙離所
謂盡愛離欲滅盡涅槃作是思惟時
復更生心心數法觀前思惟心亦是
寂滅乃至廣說如上是名取陰

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十七張箴是空
次生空空三昧卽觀空是空汝空亦
空無願三昧觀五取陰是无常後生
無願無願三昧觀前无願汝無願亦
是无常無相三昧觀寂滅涅槃後生
無相無相三昧觀前無相三昧非數
寂滅汝無相三昧非數滅無三相故
亦是寂滅譬如旃陀羅燒死屍時手
執長竿繞其邊行若其中有墮落者
當以此竿聚之知其燒盡亦以長竿
投之火中空三昧亦爾觀五取陰是
空後生空空三昧觀空三昧汝亦是
空無願無相說亦如是問曰云何得
此三昧答曰或有說者是見道邊得
如見道邊等智或有說者離欲界欲
時如變化心評曰應作是說若應得
三昧者離非想非非想欲時得作方
便現在前問曰
幾智後起此三昧現在前答曰四法
智比智苦智滅智揔而言之四智後
欲界者三智後法智苦智滅智色無
色界亦三智後比智苦智滅智若是
欲界空空等三昧依未至禪所攝無
漏道後起現在前非想非非想

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十八張箴處者無
所有處所攝無漏道後起現在前餘
者卽自地無漏道後起現前界者在
三界地者在十一地所依身者依欲
界身行者空有二行空空有一行唯
空行問曰何故空二行空空唯一行
耶答曰以在行空行空三昧後生故
復次此行與有相違能捨生死此善
根能觀无漏是過患何况生死問曰
何故不行無我行答曰若見諸法無
我不見空者雖猒離生死其心不勝
若見諸法空則猒離生死心勝如人
在道獨行之時不大愁忄若共伴行
離別之時則大愁忄彼亦如是无願
行十行無願無願唯行无常行問曰
何故無願行十行无願無願唯行無
常行答曰以在行無常行無願後生
故復次此行與有相違能捨生死此
善根能觀無漏道是過患何况生死
何故不行苦行答曰不觀道作如此
行何故不行習等行答曰若行習等
行則觀聖道是有相續法故何故不
行道等四行答曰若行道等行則適
可聖道不名過患無相行四

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐十九張箴
行無相無相行止行問曰何故無相
行四行無相無相行止行答曰以在
行止行无相後生故問曰何故不行
滅行答曰滅有二種有非數滅有无
常滅不知爲緣何滅何故不行妙行
答曰波伽羅那說云何妙法無漏無
爲法彼是中法是故不行妙行問曰
何故不行離行答曰波伽羅那說云
何離法答曰欲界繫善戒色無色界
出要善定學法無學法及數滅彼無
有是一相緣者空空無願無願或有
說者緣最後聖道刹那或有說者緣
最後聖道刹那俱五陰或有說者緣
一生中聖道或有說者緣一生中聖
道俱五陰無相無相緣非數滅念處
者是法念處智者與等智俱定者卽
是定根者摠而言之與三根相應世
者在三世緣世者空空無願無願若
作是說緣最後聖道刹那者過去現
在緣過去未來最初當生者緣現在
餘未來刹那緣三世若作是說緣一
生中聖道者空空無願無願二俱緣
三世無相無相緣非世善不善無記者

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二十張箴
是善緣善不善无記者空空無願無
願緣善無相無相緣無記繫者是三
界繫緣三界繫不繫者緣不繫是學
無學非學非無學者是非學非无學
緣學無學非學非无學者空空無願
无願緣無學无相無相緣非學非無
學是見道斷修道斷不斷者是修道
斷緣見道斷修道斷不斷者緣不斷
緣名緣義者是緣義緣自身他身非
身者空空無願無願緣自身無相無
相緣非身問曰何處起是三昧答曰
欲界中非色無色界起者是人趣中
非餘趣人中三天下非欝單越依男
身女身者俱能瞿沙跋摩作如是說
唯閻浮提非餘方依男身非女身所
以者何此善根依牢强身女人身劣
弱評曰如前說者好所以者何男子
心得自在定得自在女人亦心得自
在定得自在爲是學人爲是無學人
者是無學人時解脫非時解脫者是
非時解脫所以者何何等人能起此
定謂於定自在身中無煩惱信解脫
人不於定得自在亦不身中無煩惱

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二十一張箴見到
雖於定得自在不身中無煩惱時解
脫雖身中無煩惱於定不得自在非
時解脫身中无煩惱於定得自在問
曰何者是三昧爲初刹那是後相續
者是若初者是餘何所爲若後相續
者是識身所說云何通如說頗法是
世俗有漏是取陰所攝従内起因慧
生是善是欲界繫次聖道生緣無漏
是不共法唯聖人不共凡夫耶答曰
有欲界繫空空无願無願無相無相
也答曰應作是說初刹那是問曰若
然者餘刹那爲是何耶答曰是似彼
善根復有說者相續者盡是問曰若
然者識身所說云何通答曰初者是
聖道次第緣无漏餘者雖非聖道次
第亦緣無漏問曰
何時起此三昧現在前答曰般涅槃
時阿羅漢欲般涅槃時従聖道起巳
起此三昧現在前従此三昧起巳便
般涅槃更不復起更不復起聖道評
曰應作是說得此三昧巳欲用便起
現在前問曰聖道後起此三昧現在
前此三昧後復起聖道現在前

阿毗曇毗婆沙論第四十六卷第二十二張箴不耶
答曰或有說者不起所以者何此三
昧憎惡聖道故復有說者能起問曰
若能起者云何名憎惡聖道答曰此
三昧雖復憎惡聖道不如聖道憎惡
於有聖道後猶起有漏心何况此定
後不起無漏心耶然聖道次第起此
定此定次第不起無漏心此定唯是
有漏問曰此定何以唯是有漏答曰
以不斷結故問曰聖人何故修此定
耶答曰以四事故修欲住現法樂故
二欲遊戲故三欲觀本所作故四受
用聖法故復次此定是勝法聖人欲
遊此定故阿毗曇毗婆沙論智犍度
八道品第一佛說學人成就八種學
道迹漏盡阿羅漢梵行巳立成就十
種無學道學人八種學道迹幾成就
過去幾成就未來現在漏盡阿羅漢
梵行巳立十種無學道幾成就過去
幾成就未來現在如此章及解章義
此中應廣說優波提舎問曰何故作
此論答曰爲止於世中愚言無過去
未來世成就說現在世是無爲法者
意故亦眀過

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二
十三張箴去未來行成就是實有法
若過去未來行非實有者則無成就
不成就過去未來行者如第二頭第
三手第六陰第十三入無有成就不
成就者以有成就過去未來行故知
過去未來行是實有法復有說所以
作論者或有說成就非實有法如譬
喻者尊者佛陀提婆說成就無體非
實有法所以者何若衆生不離彼法
名爲成就然不離是分別相待和合
法无有實體如五指聚名之爲拳散
則非拳若衆生不離彼法名爲成就
若離彼法不名成就問曰彼何故作
如是說答曰彼依佛經佛經說轉輪
王成就七寶彼爲成就他身法及非
衆生數法耶若轉輪王成就輪寶神
珠寶者則壞法體所以者何亦是衆
生數亦非衆生數故若成就象馬寶
者則壞趣所以者何亦是人趣亦是
畜生趣故若成就玉女寶者則壞身
所以者何亦是男身亦是女身故若
成就主藏主兵臣者則壞業所以者
何亦是尊貴亦是卑賤故欲令無如
是過故說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二
十四張箴成就無有實體欲止如是說者意亦眀成就有實體若成就無實體者則違此經如說學人成就八種學道迹漏盡阿羅漢梵行巳立成就十種無學道聖人有漏心現在前時成就過去未來現在無無漏道故則不成就復違餘經如說此人成就善法亦成就不善無記法若善法現在前時則離不善無記法不應成就不善法現在前時則離善法無記法不應成就無記法現在前時則離善不善法不應成就復違餘經如說比丘成就七法於現法中多住喜樂若修方便必能盡漏無有比丘成就七法者於七法中若起一一法現在前則成就一法若起餘法現在前於七法中則不成就復違餘經如說如來成就十力無有如來成就十力者若成就一力若不成就如來於十力中若起一一力現在前則成就一力所以者何於一刹那中無兩慧並現在前何况多若起餘法現在前則不成就力復有餘過凡夫人可言離三界結離三界

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二十五張箴
結人可言凡夫人凡夫人可言離三
界結者凡夫人善不隱沒无記心現
在前時則不成就過去未來現在三
界結應是離三界欲人離三界欲人
是凡夫者阿羅漢起善有漏及不隱
沒無記心現在前時則不成就過去
未來現在無漏法以不成就無漏法
故應是凡夫欲令無如是過故說成
就是實有法問日若成就是實有法
者譬喻者所引經云何通耶答曰轉
輪王於七寶中得隨意自在用故世
尊說名成就復有說所以作論者或
說成就是實有法不成就非實有法
爲止如是說者意亦眀不成就是實
有法若不成就非實有者成就亦非
實有所以者何因不成就故施設成
就如因明有闍因夜有晝因寒有熱
因不成就有成就亦尒復次不成就
與成就是兩兩近相對法如貪與不
貪恚與不恚癡與不癡是兩兩近相
對法彼亦如是復次若不成就無實
體者則無施設有斷煩惱法所以者
何聖道生時斷於煩惱非如以石磨

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二十六張箴香聖道
生時斷煩惱得證解脫得故名斷煩
惱復有說所以作論者或有說聖道
是無爲法如毗婆闍婆提說聖道是
無爲法彼作是說阿耨多羅三藐三
菩提道是一常住法諸佛出世盡覺悟
此道譬如莊嚴象馬之乘多人更乘
人人雖異而乘常一如是阿耨多羅
三藐三菩提道是一常住諸佛出世
皆悟此道諸佛雖異其道常一問日
被何故作如是說答曰依於佛經佛
經說我得過去諸仙所得舊道以佛
說道是舊法故言是無爲爲止如是
說者意故亦眀道在世中若道在世
必是有爲非是无爲所以者何無有
無爲法在於世者若道是无爲法者
則違此經如說毗舎佉優婆夷徃詣
檀摩提那比丘尼所作如是問道爲
是有爲爲是無爲耶彼作是答毗舎
佉優婆夷道是有爲非是无爲問曰
若道是有爲非無爲者毗婆闍婆提
所說經云何通答日以五事同故說
名舊道一以方便同二以地同三以
行同四以境界同五以所作

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二十七張箴同方
便同者如一佛於三阿僧祗刧滿足
六波羅蜜諸佛亦尒地同者其道盡
在第四禪地行同者盡行十六行境
界同者盡緣四諦所作同者如一佛
以道滅煩惱一切佛亦尒以此義通
彼經若如經所說不依義者卽此經
中說我曾過舊城舊村城村可是無
爲法耶雖說城村是舊而非無爲道
亦如是雖說舊道而非無爲如偈說
若斷
欲無餘如蓮華在水比丘離彼此如蛇
脫舊皮蛇皮
可是無爲法耶如是蛇皮雖說是舊
而非無爲道亦如是是故爲止他義
欲顯巳義亦欲說法相相應義故而
作此論八種
者正見乃至正定成就者問日誰成
就爲法成就爲人成就耶若法成就
一切法無所欲云何成就若人成就
於實義中人不可得若无有人云何
成就答曰應作是說成就非法非人
實義中有成就不成就而無成就不成
就者實義中有縛有解而无

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二十八丈箴
縛者解者有煩惱有出要而無煩惱
者出要者有生有死而無生者死者
有業有業報而無作業受業報者有
道有道果而無修道證道果者於實
義中有成就不成就而無成就不成
就者或有說者法成就問曰若然者
眼入成就十一入十一入亦成就眼
入耶答曰若作是說眼入成就十一
入十一入成就眼入而無過評曰應
作是說成就非法非人然四陰五陰
生時有如是相似得名成就不成就
尊者和湏蜜說曰一切法無所欲於
無所欲法中有何成就不成就者問
曰若然者佛經云何通如說此人成
就善不善法答曰此是如來隨俗言
說而無有實問曰云何是成就義尊
者和湏蜜答日不斷義是成就義問
曰若然者具縛凡夫於一切法不斷
盡成就耶答曰不也不得彼法故復
次不棄義是成就義問曰若然者學
人不棄無學法成就彼法耶若曰不
也不得彼法故尊者佛陀提婆說曰
得而不失義是成就義若得彼法不

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐二十九張箴失是
名成就問曰何故名學爲學學法故
名學耶爲得學法故名學耶若學學
法是學者定犍度所說云何通如說
學住自性若得學法是學者佛經云
何通如說佛告尸婆迦學學法故名
學答曰應作是說學學法故名學問
曰若然者佛經善通定犍度所說云
何通答曰彼中說得學法故名學人
復有說者得學法故名學問曰若然
者定犍度所說善通佛經云何通答
曰佛經中說不捨期心不捨方便學
人若住善不善無記心而不捨趣涅
槃心故名學如人在道路中止息他
人問言欲何所趣彼人答言欲趣某
方其人以不捨去心故雖住言去彼
亦如是學迹者問曰無學迹於學迹
明淨勝妙何故但說學迹不說无學
迹耶答曰應說而不說者當知此說
有餘復次此說始起初入法者巳說
學當知亦說無學復次以所作各各
不同故學人以道迹所作勝无學人
以解脫所作勝如王學臣所作各各
不同王以尊貴降伏所作爲勝

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐三十張箴
臣以執仗鬪戰所作爲勝彼亦如是
復次學道迹能斷煩惱猶如器仗能
破怨敵無學不尒復次學道迹能作
斷煩惱方便及斷煩惱無學不尒復
次數數行義是道迹義无學不數數
行故不名爲迹
學人成就八種道迹幾成就過去幾
成就未來幾成就現在答曰若依有
覺有觀三昧有覺有觀三昧者是未
至及初禪問曰此中何者是依答曰
或有說者倶生故是依復有說者次
第緣是依評曰應作是說依彼二地
起此法故名依初者有四種一得正
決定初二得果初三轉根初四離欲
初得正決定初者依彼二地得正決
定得果初者依彼二地初得學果轉
根初者依彼二地信解脫轉根作見
到離欲初者以世俗道離欲依彼二
地初起無漏道現在前此中依四種
初而作論隨相而說學見現在前問
曰學人或起非學非無學見何故但
說學人學見現在前耶答曰應作是
說或學見現在前而不說者當知學

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐三十一張箴人
必起學見不起非學非無學見如所
說諸初刹那現在前無過去所以者
何未有一刹那經生滅者設有生滅
以得果轉根故而捨八未來成就修
八現在成就若滅巳不捨滅者是无
常滅不捨者捨聖道有三種一得果
二退三轉根若不得果不退不轉根
卽依彼地滅巳復起現在前問曰何
故依彼地滅巳復起現在前耶答曰
學人依彼地共煩惱戰得勝破結怨
敵念其恩故復起現在前如人著鎧
執仗與怨共鬪旣得勝巳其人後時
以念恩故數數修治器仗而覆藏之
不令毀壞彼亦如是復次以四事故
重起現在前一欲受現法樂故二欲
遊戲故三欲觀先所作故四欲受用
聖法故學第二刹那頃八成就過去
是前刹那生滅者八成就未來是未
來修者八成就現在是現在前者彼
滅巳不捨若依无覺無觀三昧學見
現在前八成就過去是依有覺有觀
地生滅者八成就未來是未來修者
七成就現在是現在前者除正覺

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐三十二張箴
所以者何地無正覺故彼滅巳不捨
依無色定學見現在前八成就過去
是有覺有觀地生滅者八成就未來
是未來修者四成就現在除正覺正
語正業正命彼地無故彼滅巳不捨
若入滅定若起世俗心現在前八成
就過去是有覺有觀地生滅者八成
就未來是未來修者現在無若入滅
定是時無心有心者能修道若起世
俗心現在前彼心是有漏此中但說
無漏道種若依無覺無觀三昧無覺
无觀三昧是第二第三第四禪問曰
此中何故不說中間禪耶答曰應說
而不說者當知此說有餘復次巳在
後所說中故所以者何更无異種與
第二第三第四禪種同故依義如先
說初者有四種如先說學見現在前
如說初刹那不成就過去如先說八
成就未來七現在如先說彼滅巳不
捨如先說復依無覺無觀三昧學見
現在前第二刹那頃七成就過去是
依無覺無觀地生滅者八成就未來
七現在如先說彼滅巳不捨依無色

@@阿毗雲毗婆沙論苐四十六卷苐三十三張箴定學
見現在前七成就過去是無覺无觀
地生滅者八未來四現在成就如先
說彼滅巳不捨入滅定若起世俗心
如先說彼滅巳不捨依有覺有觀三
昧學見現在前七成就過去是無覺
無觀地生滅者八未來八現在成就
如先說若依無色定無色定名空處
識處無所有處依者如先說初者四
種初如先說此中依離欲初而作論
非得正決定初所以者何無有依無
色定得正決定者非得果初所以者
何無有依無色定得學果者非轉根
初所以者何無有依無色定轉學根
者以世俗道離下地欲後依彼地初
起無漏道現在前最初刹那無過去
八未來四現在成就如先說問曰如
世俗無色定非不因世俗禪無漏無
色定非不因無漏禪世俗禪是世俗
無色定方便所依門無漏禪是無漏
無色定方便所依門何故說無過去
耶答曰道種或有在禪地者或有在
無色地者彼雖起在禪地者未起在
無色地者是故無過去滅者是

阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐三十四張箴无常
滅不捨者捨聖道有三種如先說依
彼地生滅聖道復起現在前問曰何
故依彼地生滅聖道復起現在前耶
答曰以念恩故廣說如上第二刹那
頃四成就過去是依無色定生滅者
八成就未來是未來修者四成就現
在是起現在前者除正覺正語正業
正命彼地無故彼滅巳不捨若入滅
定若起世俗心現在前四成就過去
八成就未來現在無如先說彼滅巳
不捨依有覺有觀三昧學見現在前
四成就過去是依無色定生滅者八
成就未來是未來修者八成就現在
是起現在前者問曰無色定次第能
起有覺有觀三昧耶答曰不能此說
說次第不說定次第此說說隨順不
說定隨順彼滅巳不捨依無覺無觀
三昧學見現在前四成就過去是依
無色定生滅者問曰過去有八是依
有覺有觀三昧生滅者何故說四耶
答曰此中一切處唯說最初生滅者
八成就未來是未來修者七成就現
在是起現在前者除正覺彼地

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐三十五張箴無故
問曰此中說何等學人答曰此中說
習學次第入一切定猶如登石上梯
者先入有覺有觀三昧次入無覺無
觀三昧次入無色定次入滅定次起
世俗心說如是學人若先入有覺有
觀三昧次入無覺無觀三昧次入無
色定次入滅定不起世俗心不說如
是學人餘如雜揵度人品中說十二
枝緣端正女人喻有四
種道一苦遲慧道二苦速慧道三樂
遲慧道四樂速慧道問曰應說一道
謂盡苦道盡生死有道盡老死道應
說二道一盡色道二盡名道應說三
道一盡欲界道二盡色界道三盡無
色界道應說五道謂盡色道乃至盡
識道應說十一道謂盡老死道乃至
盡行道若以在身若在刹那則有无
量無邊道何故世尊於一道廣說四
道於無量無邊道略說四道云何施
設立四道耶答曰以三事故一以地
二以根三以人揔而言之以三事應
以二事或以地以根或以地以人以
地以根者依未至中間三無色

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十六卷苐三十六張箴定鈍
根人所行道是名苦遲慧卽依此地
利根人所行道是名苦速慧道依根
本禪鈍根人所行道是名樂遲慧道
卽依此禪利根人所行道是名樂速
慧道是名以地以根以地以人者依
未至中間禪三無色定堅信信解脫
時解脫人所行道是名苦遲慧道卽
依此地堅法見到非時解脫人所行
道是名苦遲慧道依根本禪堅信信
解脫時解脫人所行道是名解遲慧
道卽依此禪堅法見到非時解脫人
所行道是名樂速慧道是名以地以
人阿毗
曇毗婆沙論卷第四十六甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

阿毗
曇毗婆沙論卷第四十七箴迦旃
延子造五百羅漢釋北涼
天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智犍
度八道品上問曰
四道體性是何答曰是五陰四陰性
若在禪地是五陰在無色定是四陰
此是四道體性我相物分巳說
體性所以今當說何故名道道是何
義趣向正義是道義趣向涅槃城義
是道義苦遲慧道者問曰無漏道非
苦受不與苦受相應何故名苦耶答
曰諸邊无色道難生故名苦根本禪
道易生故名樂云何諸邊无色道難
生耶答曰欲界煩惱及業繫縛故多
用功乃至未至禪如人被縛多用功
力乃能自解彼亦如是或有修不淨
觀生彼地者或有修安那波那念生
彼地者修不淨觀者或於十年或十
二年中常觀白骨或有能生彼地者
或不能生者修安那波那念者若於
十年若十二年中常數息或有能生
彼地者或不能生者巳離欲愛

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二張箴
不多用功能起初禪現在前初禪異
心心數法滅異心心數法生滅麤心
生細心覺俱心滅觀俱心生如人以
木扸木多用功然後乃扸初禪亦尒
異心心數法滅異心心數法生麤心
滅細心生覺倶心滅觀倶心生巳離
初禪欲不多用功起第二禪現在前
第三第四禪亦如是問曰離第四禪
欲亦不多用功起无色定現在前何
故名苦道耶答曰無色定是微細法
或有言無無色定者如多毗婆居士
徃詣尊者阿難所作如是問尊者阿
難我是在家之人長夜樂著色聲香
味觸聞說无色衆生心生怖畏如臨
大坑云何名衆生而無有色根本禪
是樂道如二人俱至一方一従水道
一従陸道雖倶至一方従水道者樂
非隨道者諸衆生離欲亦如是或依
諸邊無色定或依根本禪雖倶得離
欲依禪者樂非諸邊无色定復次有
二種樂故名樂謂受樂猗樂三禪中
有猗樂受樂第四禪雖無受樂而猗
樂多勝餘地二種樂復次有二種樂

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐三張箴甫之
故名樂謂舊樂客樂舊樂者住禪起
禪現在前客樂者住禪起無色定現
在前餘說禪樂相如上四禪中廣說
問曰何故名遲答曰以得此道不能
速至涅槃城故名遲問曰何故名速
答曰以得此道能速至涅槃城故名
速問曰若不速至名遲疾至名速者
有信解脫人速至勝見到者若信解
脫人精勤見到人不精勤則信解脫
人速有所至非見到者如偈說
不放逸放逸睡眠覺寤者猶如利鈍馬
前發者先至
猶如二人倶至一方一乘疾馬一乘
鈍馬雖乘鈍馬以前發故先有所至
如是信解脫人勤行精進先至涅槃
見到人不勤精進故後至涅槃答曰
此中說等行精進者若等行精進見
到者則先至問曰此四道是四陰五
陰性何故說名慧耶答曰此道雖是
四陰五陰性以慧偏多故名慧道如
見道是五陰性以見偏多故名爲見
道邊等智是五陰四陰性以智偏多
故名智金剛喻定是五陰四陰性以

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐四張箴定偏
多故名定四道亦尒是五陰四陰性
以慧偏多故名慧道云何苦遲慧道
如經說比丘猒惡五取陰是名苦遲
慧道問曰此道緣四諦何故世尊唯
說緣苦諦耶答曰應說緣四諦而不
說者當知此說有餘復次此說始初
入法爲說緣苦諦當知亦說緣餘諦
復次佛經說四道方便不說四道體
四道方便道中作如是猒惡觀集法
經中復說云何苦遲慧道答曰非根
本禪所攝鈍五根是也云何苦速慧
道答曰非根本禪所攝利五根是也
云何樂遲慧道答曰根本禪所攝鈍五
根是也云何樂速慧道答曰根本禪
所攝利五根是也問曰此道是五陰
四陰性何故但說是根耶答曰此中
說最勝者五根性是巧便能成大事
故問曰爲有中根不若有者此中何
故不說耶若無者佛經六何通如說
諸衆生隨世而生隨世而長有下根
者有中根者有上根者其上根者煩
惱微薄易可教化若不聞法則退失
善根答曰應作是說无有中根

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐五張箴所以
者何見道有二種一堅信道二堅法
道修道中亦有二種一信解脫道二
見到道无學道中亦有二種一時解
脫道二不時解脫道以無第三道故
無有中根問曰若然者佛經云何通
答曰受化見聖諦者或有在初或有
在中或有在後在初者名利根在中
者名中根在後者名下根復次受化
見聖諦者有近有遠或有不近不遠
者近者是利根如憍陳如等遠者是
鈍根如湏跋陀羅等不近不遠是中
根如舎利弗目揵連等復有說者有
中根問曰此中何故不說耶答曰巳
說在先所說中若說下根時中根則
在上根中若說上根時中根則在下
根中是故尊者瞿沙作如是說中根
爲在何處答曰在下中所以者何上
中下者名中復次在上中所以者何
下中上者名中復次俱在二中評曰
如是說者好所以者何佛亦是堅法
人辟支佛亦是堅法人聲聞得波羅
蜜者亦是堅法人彼根盡等耶以於
一道有三種根故經作是說以

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐六張箴益明
无第三道故阿毗曇者則說無中根
是故二說善通集法經復說修行廣
布苦遲慧道能滿足苦速慧道修行
廣布樂遲慧道能滿足樂速慧道問
曰此說何者滿足爲說滿足根爲說
滿足離欲耶若滿足根者苦遲慧道
則滿足二速慧道樂遲慧道亦滿足
二速慧道若滿足離欲者則遲道滿
足遲道速道滿足速道答日應作是
說滿足根所以者何彼經說相似法
滿足不說不相似法滿足苦道與苦
道相似樂道與樂道相似問曰誰成
就幾道答日或一或二誰一耶答曰
未離欲界欲鈍根者成就苦遲道巳
離欲界欲成就二謂樂遲道未離欲
界欲利根者成就一苦速道巳離欲
界欲成就二謂樂速道尊者僧伽婆
修說曰有盡成就四道者如依根本
禪轉根住无礙道時不捨二鈍道巳
得二利道不應作是說所以者何若
作是說則壞根壞人壞根者亦是鈍
根亦是利根壞人者亦是信解脫亦
是見到

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐七張箴
問曰誰以此幾道能有所作答曰或
有以一二三四道者而不於一時鈍
根者離欲界欲時以苦遲慧道而有
所作卽此人依根本禪離禪欲時以
樂遲道而有所作信解脫人依根本
禪轉根作見到復依根本禪離禪欲
以樂速慧道而有所作復依无色定
離無色定欲以苦速道而有所作復
有以四道而有所作者鈍根人離欲
界欲乃至離非想非非想處欲時以
苦遲道樂遲道而有所作於彼離欲
退従信解脫轉根作見到復離欲界
欲時乃至離非想非非想處欲時以
二速道而有所作
問曰誰當得此幾道誰當捨此幾道
答曰或有不當得不當捨者如一切
凡夫人問曰此中不應問答凡夫人
答日聖人亦有不當得不當捨者如
住本性聖人若聖人勝進時乃有當
得當捨者未離欲界欲得正決定時
苦法忍乃至道法智無所捨當得一
道比忍當捨一得一巳離欲界欲依
未至禪得正決定時苦法忍乃至道

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐八張箴法
智無所捨當得一道比忍當捨一當
得二若依上地得正決定時苦法忍
乃至道法智无所捨當得二道比忍
當捨二當得二湏陀洹向斯陀含果
時方便道五无礙道五解脫道無所
捨當得一第六無㝵道當捨一當得
一斯陀含向阿那含果時方便道二
無礙二解脫道无所捨當得一第九
无㝵道當捨一得二離初禪欲乃至
離無所有處欲方便道无礙道解脫
道无所捨當得二離非想非非想處
欲時方便道八无礙道八解脫道無
所捨當得二第九無礙道當捨二得
二是說離欲法轉根時未離欲界欲
信解脫轉根作見到方便道無所捨
當得一無礙道當捨一得一巳離欲
界欲信解脫轉根作見到時方使道
无所捨當得二無㝵道當捨二得二
時解脫阿羅漢轉根作不動時方便
道八無礙道八解脫道無所捨當得
二第九无㝵道當捨二得二未離欲
界欲聖人起無量初一解脫初四勝
處不淨安那波那念念處時无所

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐九張箴捨
當得一巳離欲界欲聖人起無量解
脫勝處一切處不淨安那波那念念
處修熏禪起通時五無礙道三解脫
道起無㝵无諍願智般多倶置空無
願無相空無願無相三昧滅定微細
想時无所捨當得二是說勝進時退
時者阿羅漢起色無色界結退當捨
二得二起欲界結退時當捨二得一
離色界結阿那含起色界結退時當
捨二無所得卽此阿那含起欲界結
退時當捨二得一退斯陀舎果時捨
一得一如
說有四種人一現法遲身壞速二現
法速身壞遲三現法遲身壞遲四現
法速身壞速問曰如說有現法遲身
壞亦遲有現法速身壞亦速此事可
尒若說現法遲身壞速者此則不然
所以者何聖人易世尙不退不轉根
不生色無色界何况有現法速身壞
遲耶答曰此中不說退亦不說轉根
者但說精勤不精勤者若現身精勤
身壞不精勤是說現身速身壞遲若
現身不精勤身壞精勤是說現身

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十張箴遲
身壞速若現身不精勤身壞亦不精
勤是說現身遲身壞亦遲若現身精
勤身壞亦精勤是說現身速身壞
速經
說有四種道一不堪忍道二堪忍道
三調伏道四寂靜道不堪忍道者不
堪忍寒熱飢渴蚊蝱虱蚤諸虫等他
人惡語非理之言身生種種苦痛不
能堪忍如是等事是名不堪忍道堪
忍道者能堪忍寒熱等苦是名堪忍道
調伏道者是能守護諸根是名調伏道
寂靜道者无漏聖道名寂靜道問曰
爲前四道攝後四道後四道攝前四
道耶答曰後則攝前非前攝後問
曰不攝何等答
曰不攝後三道謂不堪忍道堪忍道
調伏道經
說有四種斷有苦遲慧斷苦速慧斷
樂遲慧斷樂速慧斷若斷是苦是遲
是断以苦以遲故是下若斷是苦是
速是斷以苦故是下若斷是遲是樂
是斷以遲故是下若斷是樂是速是
斷不能利益多人亦不廣及人天

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十一張箴
故是下世尊所有斷能利益多人廣
及人天故是斷最上問曰爲四道攝
四斷四斷攝四道耶
答曰展轉隨相相攝若斷是苦是遲
是苦遲慧道若斷是苦是速是苦速
慧道若斷是樂是遲是樂遲慧道若
斷是樂是速是樂速慧道或有說者
四斷是无學四道是學無學若作是
說四斷是無學四道是學无學者四
道則攝四斷非四斷攝四道不攝何
等不攝學四道問曰聖道非下如波
伽羅那說云何下法不善隱沒無記
法何故說斷名下耶答曰下有二種
一染汙下二減損下斷雖非染汙下
是減損下是故名下若斷是苦是遲
是說未至禪禪中間三無色定是說
時解脫道若斷是苦是速是說聲聞
人非時解脫道若斷是樂是遲是說
根本禪時解脫道若斷是樂是速不
利益多人不廣及人天是說根本禪
聲聞人非時解脫道若斷是樂是速
能利益多人廣及人天是說佛道是
中餘者是辟支佛道爲在何分或有

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十二張箴說者
是聲聞分評曰應作是說是佛分所
以者何如佛獨覺无師辟支佛亦尒
復有說者三斷如先若斷是樂是速
不能利益多人廣及人天者說是辟
支佛道若斷是樂是速能利益多人
廣及人天是說佛道是中餘者是拫
本禪聲聞人非時解脫道爲在何分
或有說者是辟支佛分評曰應作是
說是佛分所以者何此根従佛邊生
故復有說者三道是外道法若斷是
樂是速不能利益多人廣及人天是
說辟支佛道若斷是樂是速能利益
多人廣及人天是說佛道是中餘者
是聲聞道爲在何分耶答曰或有說
者在辟支佛分評曰應作是說在佛
分所以者何此根従佛邊生故復有
說者前三道是外道法若斷是樂是
速不能利益多人廣及人天是說聲
聞道若斷是樂是速能利益多人廣及
人天是說佛道是中餘者辟支佛道
爲在何分答曰或有說者在聲聞分
評曰應作是說在佛分所以者何如
佛无師辟支佛亦尒

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十三張箴問曰
此四道中世尊爲依何道入正決定
得果離欲盡漏辟支佛爲依何道得
波羅蜜聲聞人爲依何道耶答曰佛
世尊依樂速道入正決定得果離欲
盡漏何以知之經說摩勤迦子往詣
佛所作如是問世尊於此四道爲以
何道得阿耨多羅三藐三菩提耶佛
答摩勒迦子言如來依樂速慧道得
阿耨多羅三藐三菩提時摩勒迦子
便作二難言是樂道云何
行種種苦行言是速道云何經六年
佛告摩勒迦子愚人我不以如是威
儀所行得阿耨多羅三藐三菩提以
是事故和如來以樂速慧道得阿耨
多羅三藐三菩提如渴伽獸角獨出
辟支佛當知如佛世尊爲衆多出世
者此則不定尊者舎利弗依苦速慧
道入正決定依樂速慧道得盡漏所
以者何依未至禪入正決定依第四
禪盡漏故尊者目犍速依苦速慧道
入正決定乃至盡漏所以者何依未
至禪入正決定依無色定盡漏故問
曰何故尊者舎利弗依第四禪

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十四張箴尊者
目犍連依無色定得阿羅漢果耶答
曰尊者舎利弗多行慧故依第四禪
尊者目犍連多行定故依無色定問
曰得波羅蜜聲聞人爲盡次第得四
沙門果不耶答曰盡次第得所以者
何彼尊者善能解說出入住沙門道
果故問曰善能解說出入住沙門果
道无有與如來等者何故不次第得
四沙門果耶答曰不應於如來作如
是問所以者何如來本爲菩薩時自
在解說四沙門果勝於尊者舎利弗
得盡智時復有說者得波羅蜜聲聞
人不次第得四沙門果所以者何若
有先離欲者要退然後得湏陀洹果
耶問曰若然者云何能善解說四沙
門果耶答曰此亦无過如尊者阿難
是鈍根人住於學地善能解說四沙
門果何况利根住无學地者評日應
作是說得波羅蜜聲聞人盡次第得
四沙門果不以善能解說四沙門果
如恒河沙數得波羅蜜聲聞人盡順
次入正決定次第得四沙門果法應
如是

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十五張箴漏盡
阿羅漢梵行巳立十種无學道幾成
就過去幾成就未來幾成就現在答
曰若依有覺有觀三昧有覺有觀三
昧者是未至禪初禪依者如先說初
者有二種一得阿羅漢果初二時解
脫轉根作不動初是中因此二初而
作論應隨相而說无學初智現在前
如所說二時初刹那無過去所以者
何未有刹那生滅故巳有者以得果
轉根故捨十成就未來是未來修者
九成就現在是現在前者除正見所
以者何彼刹那中無故若滅巳不捨
滅者是无常滅不捨者捨聖道有三
種如先說彼不得果不退不轉根依
彼地復起聖道現在前所以復起聖
道現在前者如先說第二刹那項九
成就過去是前刹那生滅者十成就
未來是未來修者九成就現在是現
在前者彼滅巳不捨依无覺無觀三
昧无學智現在前九成就過去是有
覺有觀地生滅者十成就未來是未
來修者八成就現在是現在前者除
正覺彼地中无故除正見彼刹

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十六張箴那中
无故彼滅巳不捨依無色定無學智
現在前九成就過去是有覺有觀地生
滅者十成就未來是未來修者五成
就現在是現在前者除正見彼刹那
中無故除正覺正語正業正命彼地
中无故彼滅巳不捨若入滅定若起
世俗心九成就過去是有覺有觀地
生滅者十成就未來是未來修者現
在無入滅定者無心有心者能修道
世俗心是有漏无學法是無漏彼滅
巳不捨依有覺有觀三昧無學初見
現在前九成就過去是與智倶生滅
者十成就未來是未來修者九成就
現在是現在前者除正智彼刹那中
无故彼滅巳不捨依有覺有觀三昧
無學若智若見現在前十成就過去
是與智與見倶生滅者十成就未來
是未來修者九成就現在是現在前
者若智現在前彼刹那中無見若見
現在前彼刹那中無智滅巳不捨依
無覺無觀三昧無學若智若見現在
前十成就過去是有覺有觀地生滅
者十成就未來是未來修者八

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十七張箴成就
現在是現在前者若智現在前彼刹
那中無見若見現在前彼刹那中無
智除正覺彼地中无故彼滅巳不
捨依無色定無學若智若見現在前
十成就過去是有覺有觀地生滅者
十成就未來是未來修者五成就現
在見現在前者若智現在前彼刹那
中無見若見現在前彼刹那中無智
除正覺正語正業正命彼地中無故
彼滅已不捨若入滅定若起世俗心
現在前十成就過去十成就未來現
在無如先說若依無覺無觀三昧無
學初智現在前無覺无觀三昧者是
第二第三第四禪問曰何故不說中
閒禪耶答曰如先說依者如先說初
者如先說无學初正智現在前過去
无如先說十成就未來如先說八成
就現在除正見彼刹那中無故除正
覺彼地無故彼滅巳不捨如先說復
依无覺无觀三昧無學正智現在前
八成就過去是前刹那倶生滅者十
成就未來如先說八成就現在如先
說彼滅巳不捨依无色定無學

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十八張箴正智
現在前八成就過去十成就未來五
成就現在如先說彼滅巳不捨若入
滅定若起世俗心現在前八成就過
去十成就未來現在无如先說彼滅
巳不捨依有覺有觀三昧无學正智
現在前八成就過去十成就未來如
先說九成就現在除正見彼刹那中
无故彼滅巳不捨依無覺無觀三昧
無學初見現在前八成就過去與智
倶生滅者十成就未來如先說八成
就現在除正智彼刹那中無故除正
覺如先說彼滅巳不捨復依无覺無
觀三昧无學若智若見現在前九成
就過去與智與見倶生滅者十成就
未來八成就現在如先說彼滅巳不
捨依無色定無學若智若見現在前
九成就過去十成就未來五成就現
在如先說彼滅巳不捨若入滅定若
起世俗心現在前九成就過去卜成
就未來現在無如先說彼滅已不捨
依有覺有觀三昧無學若智若見現
在前九成就過去十成就未來九成
就現在如先說若依無色定無

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐十九張箴學初
智現在前無色定是空處識處无所
有處依者如先說初者如先說無學
初智現在前過去无十成就未來五
成就現在如先說彼滅巳不捨復依
無色定無學正智現在前五成就過
去是前刹那倶生滅者十成就未來
五成就現在如先說彼滅巳不捨若
入滅定若起世俗心現在前五成就
過去十成就未來現在前無如先說
彼滅巳不捨依有覺有觀三昧无學
正智現在前五成就過去十成就未
來九成就現在如先說彼滅巳不捨
依無覺無觀三昧无學正智現在前
五成就過去十成就未來八成就現
在如先說彼滅巳不捨依無色定無
學初見現在前五成就過去是與智
倶生滅者十成就未來如先說五成
就現在除正智彼刹那中無故除正
覺正語正業正命彼地中無故彼滅
巳不捨復依无色定無學墮智若見
現在前六成就過去與智與見俱生
滅者十成就未來五成就現在如先
說彼滅巳不捨若入滅定若起

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十張箴世俗
心現在前六成就過去十成就未來
現在无如先說彼滅巳不捨依有覺
有觀三昧無覺若智若見現在前六
成就過去十成就未來九成就現在
如先說彼滅巳不捨依無覺無觀
三昧無學若智若見現在前六成就
過去十成就未來八成就現在如先
說問曰何故餘沙門果見是无㝵道
見是解脫道阿羅漢果見是无礙道
智是解脫道耶答曰得阿羅漢果時
息一切所作更不施設方便故問
曰學人爲有正智正解脫不耶若有
者此中何故不說若無者佛經云何
通如說居士莫怖凡夫愚少成就邪
智邪解脫故畏墮地獄畜生餓鬼趣
汝巳斷邪智邪解脫成就正智正解
脫答曰應作是說有問曰此中何故
不說答曰法或有唯是法體者或有
是法體亦是支體者學人唯有法體
而無支體問曰何故無學正智正解
脫立支學人不立耶答曰以名義勝
故若以法而言無學法勝學法若以
人而言無學人勝學人復次以無

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十一張箴
學正智正解脫名勝无過患故復次
以无學斷一切有根本故復次無學
得二種心解脫一自性解脫二在身
解脫是故得作四句有心自性解脫
非在身解脫有在身解脫非自性解
脫有自性解脫亦在身解脫有非自
性解脫非在身解脫自性解脫非在
身解脫者學心是也在身解脫非自
性解脫者无學有漏心是也自性解
脫亦在身解脫者无學心是也非自
性解脫非在身解脫者學有漏心一
切凡夫人心是也復次無學正智正
解脫无障㝵故學人邪智障礙正智
邪解脫障礙正解脫問曰邪見能障
㝵正見何故學正見立攰耶答曰學
人正見斷於煩惱時猶如鎧仗故立
攰復次無學正智正解脫无相對法
故學人正智與邪智相對正解脫與
邪解脫相業復次無學心一切解脫
學心少分解脫少分不解脫少分解
脫者是見道所斷煩惱少分不解脫
者是修道所斷煩惱復次若心一切
障㝵解脫一切障礙處解脫者立攰

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十二張箴一切
障㝵者是五種斷煩惱一切障㝵處
者是五種斷煩惱境界學人不尒餘
無學功德廣說如雜犍度問曰若如
所說學人則有邪智邪解脫佛經云
何通如說居士莫怖凡夫愚小成就
邪智邪解脫故畏墮地獄畜生餓鬼
趣汝邪智邪解脫巳斷成就正智正
解脫答曰經說無墮惡趣邪智邪解
脫學人猶有餘邪智邪解脫佛經
說阿難當知舎利弗是聰明比丘湏
陀洹所有四攰爲湏達長者分別有
十種問曰云何尊者舎利弗分別湏
陀洹四支爲十種耶尊者波奢說曰
一攰說有十種親近善知識有十種
乃至如法修行有十種尊者富那耶
奢說曰信是親近善知識多聞法正
見是正思惟餘是如法修行尊者瞿
沙說曰信戒是親近善知識多聞是
聞法正見是正思惟餘是如法修行
尊者和湏蜜說曰信戒是親近善知
識多聞智慧是聞法正見是正思惟
餘者是如法修行阿毗曇者作如是
說信戒施是親近善知識多聞

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十三張箴智慧
是聞法正見是正思惟餘是如法修
行尊者佛陀提婆說曰湏陀洹支者
卽是湏陀洹支尊者舎利弗爲湏達
長者分別不壞信有十種以三事故
一以自體二以起處三以所依以自
體者是信是戒何者是信戒根本謂
无漏智無漏善根以起處者是正覺
依正覺故長養戒聞施慧所依者是
解脫問曰
何故名阿羅漢答曰阿羅名煩惱漢
名煞以智慧刀煞煩惱故名阿羅漢
復次更不生諸界諸趣諸生死中名
阿羅漢復次遠離惡不善法故名阿
羅漢如偈說遠離
惡不善安住善住中應受世上供故名
阿羅漢復次
應受最勝供養故名阿羅漢一切沙
門所應用物无有不應受者漏盡者
問曰如漏處亦盡何故但說漏盡答
曰世尊先說漏盡當知亦說漏處復
次若法是自性斷斷巳不成就此法
與聖道相妨聖道不與有漏善不隱
沒无記法相妨唯與漏法相妨

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十四張箴若漏
斷善有漏法不隱沒無記法亦斷同
一對治故如燈不與炷油器相妨而
與闇相妨爲破闇故然燈亦燋炷盡
油熱器復次以漏難斷難除難過復
次以漏是重過患故復次漏是漏是
漏處流枙縛取使結亦尒善有漏不
隱沒無記法不尒云何
爲智云何爲見云何爲慧問曰何故
作此論答日或有說忍是智如辟喻
者佛陀提婆作如是說慧眼初緣境
界是忍後増長是智是故下智是忍
如人在道行先生念欲住然後乃住
慧眼初緣境界時是忍増長是智是
故下智是忍爲止如是說者意亦眀
忍非智故而作此論復次所以作論
者或有說盡智无生智是見性爲止
如是說者意亦眀盡智無生智非見
性故而作此論復次此揵度是智此
中應分別何者是智性見性慧性法
云何爲見答曰眼根五見世俗正見
學見無學見是也問曰眼根何故名
見耶答曰以四事故名見一以賢聖
人說故二以世俗人說故三以

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十五張箴經
說故四以世閒現見故賢聖世俗人
說者如說我見是人行住坐臥若見
人顚蹶迷錯者作如是說如有見邪
經說者佛說若眼見色不應分別是
男是女生於染愛復說若眼見色好
不生愛惡不生恚復說若見適意色
不適意色非適意色非不適意色應
當觀察復說若眼見色不應生愛恚
應生捨心復說若見色應當正觀是
不淨法世閒現見者尊者和湏蜜說
曰此是世人言說我現見是事淨現
見是事不淨尊者佛陀提婆說曰經
亦說世人亦說眼所及識所更是名
爲見五見名見者以四事故廣說如
見揵度見處中所說世俗正見名見
者以是見性故學見無學見所以名
見者以是見性故如夜有雲時見色
染汙慧見法亦尒如夜無雲時見色
善有漏慧見亦尒如晝有雲時見色
學慧見法亦尒如晝无雲時見色无
學慧見法亦尒云何爲智答曰除見
道中忍餘意識相應慧是也彼有三
種善染汙不隱沒无記善有二種

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十六張箴
有漏無漏有漏者是世俗正見無漏
者是學无學八智染汙者是五見及
愛恚慢疑無眀相應者不隱沒無記
者威儀工巧報生變化心倶者是也
及五識身相應慧彼亦有三種善穢
汙不隱沒無記善者是生得善穢汙
者與愛恚倶不隱沒無記者與報心
倶云何爲慧答曰意識相應慧是也
彼亦有三種善穢汙不隱沒無記善
者有二種有漏無漏有漏者是世俗
正見無漏者是見道中八忍學无學
八智餘如先說五識相應慧如先說
巳說自體今當說同異相若見是智
耶乃至廣作四句是見非智者眼根
見見道中諸忍是也問曰何故眼根
非智耶答曰眼根是色智非是色復
次眼根是非相應非依非行非緣智
是相應是依是行是緣見道中諸忍
何故非智耶答曰是忍非巳忍是觀
非知是觀非巳觀是求覔非巳足是
施設止息方便復次忍是疑對治彼
疑得與此忍倶生故決定義是智義
復次無礙道解脫道雖同作一事不

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十七張箴得同
在一刹那中生尊者和湏蜜說曰堪
忍故名忍不可以堪忍是智尊者佛
陀提婆說曰巳見名智忍非巳見是
名見非智智非見者除五見及世俗
正見諸餘意識相應有漏慧彼有二
種染汙不隱沒無記染汙者與愛恚
慢疑無眀相應者是也問曰何故與
愛等相應染汙慧非見耶答曰見所
行猛利彼慧所行不猛利復次見於
緣深入慧於緣不深入復次愛相應
慧爲二結所覆蔽遍故二結者謂愛
及相應无眀餘亦如是問曰不共無
眀相應慧不爲二結所覆何以故不
名見耶答曰不共無明覆慧重於三
結不隱沒無記者是威儀工巧報生
變化心倶者是也問曰何故不隱沒
無記慧非見耶答曰見所行猛利彼
慧所行不猛利復次見於緣深入彼
慧於緣不深入復次見有勢力彼慧
微劣問日如報慧微劣可尒威儀工
巧者亦有勢用如世尊威儀毗首羯磨
天工巧乃似願智所作答曰雖極工
巧爲邪命所覆復次雖是極

阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十八張箴巧猶
爲他人所譏言是處不好五識相應
慧何故非見耶答曰見所行猛利於
緣深入彼慧所行不猛利於緣不深
入復次見能分別彼慧不能分別復
次見緣三世及無爲彼慧唯緣現在
復次見緣捻相別相彼慧唯緣別相
復次見於緣數數行彼慧不尒復次
見於緣籌量觀察彼慧不尒問曰盡
智无生智何故非見耶答曰見所行
猛利彼智所行不猛利復次見生時
於施設有所作彼智生止息方便无
所作如鳥住安隱處復次見現在前
有所求彼智現前无所求是故尊者
瞿沙作如是說於勝法更无所求故
盡智無生智非見復次一切無漏慧
有二種或對治邪見或對治无智復
有說者无漏法三種或對治邪見非
無智或對治無智非邪見或對治邪
見亦對治无智若對治邪見非无智
者是見非智如見道中諸忍若對治
無智非邪見者是智非見如盡智无
生智對治邪見亦對治無智者諸餘
無漏慧尊者和湏蜜說曰盡智

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐二十九張箴無生
智何故非見耶答曰若盡智无生智
是見性者阿羅漢則成就九種道然
佛世尊說阿羅漢成就十種道問曰
如世俗正見是見性智性學見是見
性智性無學見是見性智性若盡智
無生智亦是見性智性者有何過耶
答曰若如方便初入法時世俗正見
是見是智立是正見攰非正智攰學
見是見是智立正見攰非正智攰无
學見是見是智立正見攰不立正智
攰如是盡智無生智體亦是見是智
者亦應立正見攰不立正智攰則阿
羅漢成就九種道无十世尊說阿羅
漢成就十種道尊者佛陀提婆說曰
決定無疑此智是見所以者何以猛
利故若作是問阿羅漢成就九種道
然佛說有十種道應如是答十道二
在无學地八在學無學地亦見亦智
者除見道中諸忍盡智無生智諸餘
無漏慧彼是何耶謂學八智無學正
見五見世俗正見亦是見相亦是智
相非智非見者除上尒所事若法第
一第二第三句巳立名巳稱說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十七卷苐三十張箴除之
諸餘法未立名未稱說者作第四句
彼是何耶色陰中除眼根諸餘色陰
是也行陰中除一切慧謂善染汙不
隱沒無記亦在意地亦五識地亦有
漏無漏諸餘相應不相應行陰是也三陰
及無爲法如是等作第四句是名除上尒
所事若見是慧耶乃至廣作四句見非慧
者眼根是也慧非見者除五見世俗
正見諸餘意識相應有漏慧五識相
應慧及盡智无生智餘廣說如前四
句亦見亦慧者除盡智無生智諸餘
無漏慧彼是何耶謂見道中諸忍學
八智無學正見五見世俗正見是諸
法有見相慧相非見非慧者除上尒
所事如先說若智是慧耶答曰諸智
是慧頗有是慧非智耶答曰有見道
中諸忍是也廣說攝亦如是阿毗
曇毗婆沙論卷第四十七甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

阿毗曇毗婆沙論卷第四十八箴迦旃
延于造五百羅漢釋北涼
天竺沙門淨陀跋摩共道奉等譯智犍
度八道品中若成
就見亦成就智耶答曰如是若成就

智亦成就見耶答曰如是若成就見
亦成就慧耶答曰如是若成就慧亦
成就見耶答曰如是若成就智亦成
就慧耶答曰如是若成就慧亦成就
智耶答曰如是誰成就見智慧耶答
曰一切衆生捻而言之一切衆生然
有多少斷善根者成就三界見道所
斷見智慧三界修道所斷染汙智慧
欲界繫不隱沒无記智慧不斷善根
者若不得色界善心成就三界見道
所斷見智慧三界修道所斷染汙智

慧欲界繫善見智慧欲界繫不隱沒
無記智慧若得色界善心未離欲界
欲成就三界見道所斷見智慧三界
修道所斷染汙智慧欲色界善見智
慧欲界繫不隱沒無記智慧巳離欲界欲若不得无色界善心成就
@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二張箴色無
色界見道所斷見智慧修道所斷染
汙智慧欲色界善見智慧欲色界不
隱沒无記智慧若得無色界善心未
離色界欲成就色無色界見道所斷
見智慧修道所斷染汙智慧三界善
見智慧欲色界不隱沒无記智慧若
離色界欲成就无色界見道所斷見
智慧修道所斷染汙智慧三界善見
智慧欲色界不隱沒无記智慧生色
界凡夫不得無色界善心成就色無
色界見道所斷見智慧修道所斷染
汙智慧成就色界繫善見智慧欲色
界不隱沒无記智慧若得無色界善
心未離色界欲成就色無色界見道
所斷見智慧修道所斷染汙智慧色
無色界善見智慧欲色界不隱沒無
記智慧巳離色界欲成就無色界見
道所斷見智慧修道所斷染汙智慧
色無色界善見智慧欲色界不隱沒
無記智慧生無色界凡夫報心不現
在前成就無色界繫見道所斷見智
慧修道所斷染汙智慧無色界善見
智慧若報心現在前成就無色

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐三張箴界見
道所斷見智慧修道所斷染汙智慧
無色界善見智慧不隱沒無記智慧
是則說凡夫人堅信堅法人者苦智
未生成就三界見道所斷見智慧修
道所斷染汙智慧欲色界善見智慧
欲界不隱沒无記智慧無漏見慧苦
智巳生集智未生成就三界集滅道
所斷見智慧修道所斷染汙智慧欲
色界善見智慧欲界不隱沒無記智
慧無漏見智慧乃至滅智巳生道智
未生成就三界見道所斷見智慧修
道所斷染汙智慧欲色界善見智慧
欲界不隱沒無記智慧無漏見智慧
湏陀洹斯陀含成就三界修道所斷
染汙智慧欲色界善見智慧欲色界
不隱沒無記智慧无漏見智慧生欲
界阿那含若不得無色界善心成就
色無色界修道所斷染汙智慧欲色
界善見智慧欲色界不隱沒無記智
慧無漏見智慧若得無色界善心未
離色界欲成就色無色界修道所斷
染汙智慧三界善見智慧欲色界不
隱沒無記智慧无漏見智慧巳

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐四張箴離色
界欲成就無色界修道所斷染汙智
慧三界善見智慧欲色界不隱沒無
記智慧無漏見智慧生色界阿那含
若不得無色界善心成就色無色界
修道所斷染汙智慧色界善見智慧
欲色界不隱沒無記智慧无漏見智
慧若得無色界善心未離色界欲成
就色無色界修道所斷染汙智慧色
無色界善見智慧欲色界不隱沒無
記智慧无漏見智慧巳離色界欲成
就無色界修道所斷染汙智慧色無
色界善見智慧欲色界不隱沒無記
智慧无漏見智慧生色界阿羅漢成
就色無色界善見智慧欲色界不隱
沒無記智慧無漏見智慧生無色界
阿那含報心不現在前成就无色界
修道所斷染汙智慧善見智慧無漏
見智慧若報心現在前成就不隱沒
無記智慧餘如先說生無色界阿羅
漢報心不現在前成就無色界善見
智慧無漏見智慧若報心現在前成
就不隱沒無記智慧餘如先說若見
斷彼智斷耶答曰如是若智斷

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐五張箴彼見
斷耶答曰如是若見斷彼慧斷耶答
曰如是若慧斷彼見斷耶答曰如是
若智斷彼慧斷耶答曰如是若慧斷
彼智斷耶答日如是誰斷見智慧耶
答曰是阿羅漢餘斷有多有少者巳
離無所有處欲阿那含斷三界見道
所斷八地修道所斷見智慧乃至未
離初禪欲阿那含斷三界見道所斷
欲界修道所斷見智慧湏陀洹斯陀
含斷三界見道所斷見智慧堅信堅
法人苦智巳生集智未生斷三界見
苦所斷見智慧乃至滅智巳生道智
未至斷三界見苦集滅所斷見智慧
離无所有處欲凡夫人離八地見道
修道所斷見智慧乃至離欲界欲凡
夫人斷一地見道修道所斷見智慧
諸正見是擇法覺支耶問曰何故作
此論答曰前論是此論所爲根本前
作是說云何爲見云何爲智云何爲
慧而不作是說諸正見是擇法覺支
耶以前所說是此論所爲根本今欲
廣說故而作此論此阿
毗曇中有是決定相若覺支後

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐六張箴說道
支者當知道支一向无漏若道支後
說覺支者當知道支是有漏無漏此
中道支後說覺支故當知道支是有
漏無漏或有正見非檡法覺支乃至
廣作四句是正見非檡法覺支者世
俗正見是也所以者何覺支一向是
無漏故是擇法覺支非正見者盡智
无生智是也所以者何彼無見相故
是正見亦是擇法覺支者除盡智無
生智諸餘無漏慧是也彼是何耶謂
見道中諸忍學八智無學正見是也
所以者何彼有見相覺相故非正見
非檡法覺支者除上爾所事若法巳
立名巳稱說者作第一第二第三句
未立名未稱說者作第四句彼是何
耶行陰作此四句意識地善慧有漏
無漏者作前三句餘有相應不相應
行陰作第四句餘有四陰及無爲法
亦作第四句是名除上尒所事諸正
智是擇法覺支耶答曰或正智非擇
法覺支乃至廣作四句是正智非擇
法覺支者世俗正智是也所以者何
彼無覺支相故是檡法覺支非

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐七張箴正智
者見道中八忍是也所以者何彼無
智相故是正智亦是擇法覺支者除
見道中諸忍諸餘無漏慧是也彼是
何耶學無學八智所以者何彼有智
相覺支相故非正智非擇法覺支者
除上尒所事如先說此中異者盡說
一切善慧意地及五識地有漏無漏
者問曰何故不問餘覺支耶答曰亦
應作是問若正方便是精進覺支耶
答曰若是精進覺支亦是正方便頗
有正方便非精進覺支耶答曰有世
俗正方便是也餘覺支道支亦應和
是問而不問者有何意耶答曰應知
此彼所說有餘復次此中說始終者
始者是正見終者是正智如始入時
出時方便畢竟亦如是復次若滿足
作四句義者則說若唯有順後句者
此中不說復次此是智揵度若法是
見智慧性者此中廣分別念覺
支現在前時幾覺支道支現在前耶
問曰何故作此論答曰有說法生時
次第非一時如譬喻者佛陀提婆作
如是說法生時次第不一時生

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐八張箴
猶如多伴狹道中行一出一入不得一
時二人併行何况多耶如是有爲法
各各従生相而生有何勢力能一時
生耶問曰彼何故作是說耶答曰彼
依佛經佛經說若心微劣修三覺支
者便爲非時謂猗定捨覺支是時應
修三覺支謂檡法精進喜覺支若心
掉動修三覺支者便爲非時謂擇法
精進喜覺支是時應修三覺支謂猗
定捨覺支若佛經說三覺支是時三
覺支非時者當知法生時次第而生
非一時生亦更引餘經如尊者舎利
弗作如是說諸長老當知我得七覺
支隨意自在我於日初分欲住如是
覺支隨意得住以曰中分後分欲住
如是覺支隨意得住以此二經所說
知法生時次第而生非一時生欲止
如是說者意亦眀法一時而生問曰
若法一時而生非次第生者佛經云
何通如說修三覺支是時三是非時
答曰此經說法生時一時而生非不
一時所以者何若心中有二有三覺
支者巳眀法一時而生非次第問日

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐九張箴此助
道法隨其地無減少修者何故言修
三覺支是時三覺支非時耶答曰覺
支有二分一是定分二是慧分若定
分覺支現在前時修慧分三覺攴便
爲非時所以者何以定分勢用偏多
故是時應修三覺支與上相違說慧
分亦如是復次或有爲定入聖道者
或有爲慧入聖道者若爲定入聖道
者修定分三覺支是時修慧分三覺
支是非時若爲慧入聖道者修慧分
三覺支是時修定分三覺支是非時
尊者舎利弗所說經復云何通答曰
尊者舎利弗善知出定入定身心相
若欲以日初分入如是覺支便得隨
意自在曰中分後分亦如是故作是
說復次此經說三地覺支謂有覺有
觀地無覺有觀地無覺无觀地若欲
以曰初分入有覺有觀地覺支以曰
中分入無覺有觀地覺支以曰後分
入無覺无觀地覺支皆得隨意故作
是說復次此中說三根倶覺支謂樂
根喜根捨根倶覺支若欲以曰初分
入樂根倶覺支以日中分入喜

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十張箴根倶
覺支以曰後分入捨根倶覺支皆得
隨意故作是說空無相无願倶盡智
无生智無學正見倶覺支說亦如是
譬喻者作如是說此中說七地覺支
謂根本四禪三无色定覺支在此七
地中若欲以日初分入初禪地覺支
乃至入無所有處地覺攴以曰中分
以日後分入初禪地覺支乃至入無
所有處地覺支皆得隨意故作是說
復有說者所以作論者或有說諸邊
禪中有喜無戒或說上地有正覺或
說無色地中有戒爲止如是等說者
意故而作此論念覺
支現在前時幾覺攴道支現在前答
曰若依有覺有觀未至禪學念覺支
現在前時六覺支八道支現在前無
學六覺支九道支現在前以是說用
止諸邊禪中有喜无戒者意問曰如
未至禪定無有覺有觀何故作是說
依有覺有觀未至禪耶答曰應作是
說若依未至禪定應說有覺有觀而
作是說有何意耶答曰欲令疑者得
決定故如四大楗度說上地諸

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十一張箴邊亦
言未至或有聞說未至謂是上地未
至若說有覺有觀當知必是初禪未
至若依初禪學念覺支現在前七覺
支八道支現在前无學七覺支九道
支現在前若依禪中閒學念覺支現
在前時六覺支七道支現在前无學
六覺支八道支現在前若作是說則
止說上地有正覺者意如禪中閒第
三第四禪亦如是若依第二禪學念
覺支現在前七覺支七道支現在前
無學七覺支八道支現在前若依无
色界定學念覺支現在前時六覺支
四道支現在前無學六覺支五道支
現在前若作是說則止說無色界有
戒者意諸覺支道支一切地一切無
漏心中所得者說亦如念覺支何者
是耶謂檡法精進猗定捨覺支正見
正方便正念正定喜覺支現在前時
幾覺支道支現在前答曰若依初禪
學喜覺支現在前時七覺支八道支
現在前无學七覺支九道支現在前
若依第二禪學喜覺支現在前時七
覺支七道支現在前无學七覺

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十二張箴支八
道支現在前正覺支現在前時幾覺
支道支現在前耶答曰若依未至禪學
正覺現在前時六覺支八道支現在
前无學六覺支九道支現在前若依
初禪學正覺現在前時七覺支八道
支現在前无學七覺支九道支現在
前問曰
何故諸邊中無喜耶答曰諸邊離欲
未離欲能起現在前故不能生喜如
人多處被縛有解不解處不能生喜
彼亦如是問曰何故上地無正覺耶
答曰非其田器故乃至廣說復次爲
除正覺故求上地若上地有覺者則
下地不作方便求於上地若法下地
有上地亦有者則無次第滅若无次
第滅則無究竟滅所以者何以次第
滅能到究竟滅若无究竟滅則无解
脫復次若有身業口業處有正覺上
地無身業口業故無正覺問曰何故
无色界無戒耶答曰無田器故乃至
廣說復次爲除戒故求無色界若無
色界有戒者則下地衆生不作方便
求无色界若法下地有上地亦

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十三張箴
有者則无次第滅若無次第滅則無
究竟滅所以者何次第滅能到究竟
滅若无究竟滅則无解脫復次戒是
色少分無色中無色戒是四大造無
色界無四大問曰無無漏四大何故
有无漏戒耶答曰无漏戒不以四大
力故是無漏以心力故是無漏復次
戒對治惡戒無色界無惡戒故无戒
所以者何惡戒在欲界欲界於無色
界有四事遠一以所依遠二以所行
遠三以所緣遠四以對治遠
三十七助道法四念處四正斷四如
意足五根五力七覺支八道支佛說
助道法无三十七覺支是助道法何
以知之經說有一比丘徃詣佛所到
巳頭面礼足却住一面而白佛言世
尊所言覺支者何故名覺攴耶佛告
比丘是七助道法故名覺支謂念覺
支擇法覺支精進覺支喜覺支猗覺
支定覺支捨覺支以是事故知覺攴
是助道法問日助道法有三十七世
尊何故說七覺支是助道法耶答曰
隨彼比丘所問佛說七覺支是助道

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十四張箴法若
彼比丘問四念處者佛亦說四念處
是助道法復次彼經一向說无漏助
道法餘則不定如念處有二種謂有
漏无漏乃至道支有漏无漏復有說
者佛說三十七助道法以經久時故
而亡失之如陀羅達多所說助道法
應言一支乃至三十七支如三十七
助道法如斧祠喻經中亦說无漏三
十七助道法若取決定修道則是七
覺支若取不決定則有六支種所以
者何念處有二種或有漏無漏乃至
道支亦如是問曰助道法名有三十
七體有幾耶答曰助道法名有三十
七體有十一或十二若說盡在覺支
中覺支名有七體亦七四念處慧根
慧力正見盡在擇法覺支中四正斷
精進根精進力正方便盡在精進覺
支中四如意足定根定力正定盡在
定覺支中念根念力正念盡在念覺
支中餘者有信根道支中有正語正
業正命若盡說在道支中者若說正
語正業外更無正命者八道支名有
八體有七若說正語正業外別

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十五張箴有正
命者道支名有八體有八四念處慧
根慧力擇法覺支盡在正見中四正
斷精進根精進力精進覺支盡在正
方便中四如意足定根定力定覺支
盡在正定中念根念力念覺支盡在
正念中餘有信根覺支中有喜猗捨
以是事故助道法名有三十七體有
十一或十二如名體名數體數名異
體異名異相體異相知名知體亦如
是此是助道法體法性乃至廣說
何故
名助道法助道是何義答曰盡智无
生智是菩提此諸法隨順彼法助彼
法是彼法分勢用勝故名助道法巳
㧾說助道法所以今當各各別說所
以何故名念處耶答曰分別聚義是
念處義聚名五取陰若欲分別應以
念處而燒然義是正斷義積聚義法
義是如意足義増上勝義是根義不
可壞義是力義覺知義是覺支義求
覔義是道支義巳別
說助道法所以今當別說覺支道支
所以何故名覺支爲以覺故名

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十六張箴覺支
爲以是覺支故名覺支耶若以覺故
名覺支者一是六非若以是覺支故
名覺支者六是一非答曰應作是說
以覺故名覺支問曰若然者一是六
非答曰此諸法盡是彼法分盡隨順
彼法勢用勝故名覺支復有說者以
是覺支故名覺支問曰若然者六是
一非答日擇法覺支是覺是覺支餘
唯是覺支何故名道支耶爲以求覔
中是道支爲以是求覔支故是道支
若以求覔是道支者一是七非若以
是求覔支故是道支者七是一非答
曰應作是說以求覔故是道支問曰
若然者一是七非答日此諸法盡是
彼法分隨順彼法勢用勝故名道支
復有說者求覔支故是道支問曰若
然者七是一非答曰正見是求覔是
求覔支餘是求覔支如檡法覺支是
覺是覺支如正定是禪是禪支不非
時食是齋是齋支正見亦如是是求
覔是求覔支巳各
各別說助道法所以今當求其次第
何故先說四念處乃至後說八

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十七張箴道支
耶答曰隨順言說次第法故復次佛
說則隨順問者則易受復次四念處
如眼見餘助道法如盲不令墮不如
法處如衆多盲人有目將導不令墮
非道中彼亦如是復以念處能了了
分別捻相別相法壞物體愚壞緣中
愚取法實相不令増減復次念處従
初覺地乃至盡智无生智勢用常勝
正斷従暖法以上勢用常勝如意足
従頂法以上勢用常勝五根従忍法
以上勢用常勝五力従世第一法以
上勢用常勝道支於見道中勝覺支
於修道中勝問曰何故見道中道支
勝修道中覺支勝耶答曰去義是道
義見道中去極速病故覺是覺支義
修道中有九種覺數數覺故問日若
見道中是道支修道中是覺支者世
尊何故先說覺支後說道支耶答曰
隨順言說次第法故復次佛說則隨
順問者則易受復次欲漸次増一支
故先說四法次說五七八法復次欲
漸出要法漸次増益故巳棇
諸助道法次第今當一一別說

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十八張箴
覺支道支次第何故先說念覺支後
乃至捨覺支耶答曰隨順言說次第
法故復次佛說則隨順問者則易受
尊者瞿沙說曰巳見諦人以憶念先
所得法力能滿足修覺支是故佛先
說念覺支如經說行人正觀此法念
現在前不生愚惑能滿足修念覺支
以念力故於法能分別選擇籌量能
滿足修擇法覺支以於法能選擇分
別籌量故便行精進能滿足修精進
覺支巳行精進故便生不雜味喜能
滿足修喜覺支以喜故身心猗樂能
滿足修猗覺支以定猗樂故心定能
滿足修定覺支以心定故離貪憂住
捨故能滿足修捨覺支問曰何故世
尊道支中先說正見後乃至正定耶
答曰隨順言說次第法故復次佛說
則隨順問者則易受尊者瞿沙說曰
巳見諦者以正見故能修道支如說
以正見故能修道支如說以正見故
能生正覺正語正業正命正方便正
念正定
巳說覺支道支次第今當說地何等

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐十九張箴地有
幾助道法答曰未至禪有三十六除
喜初禪有三十七中間禪有三十五
除喜正覺第二禪有三十六除正覺
第三第四禪有三十五除喜正覺無
色中有三十二除喜正覺正語正業
正命巳說
地今當說現在前時何地幾助道法
一時現在前耶答曰依未至禪有三
十六一時現在前則有三十三除三
念處所以者何以所緣各異故尙不
能起二何况多初禪有三十七則有
三十四一時現在前亦除三念處禪
中閒有三十五則有三十二一時現
在前亦除三念處如中間禪第三第
四禪亦如是第地禪有三十六則有
三十三一時現在前亦除三念處無
色中三十二則有二十九現在前亦除
三念處巳說
現在前今當說同異相若是覺支亦
是道支耶答曰或是覺支非道支乃
至廣作四句是覺支非道支者喜猗
捨覺支是也是道支非覺支者正覺
正語正業正命是也是覺支亦

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二十張是道支
者除信諸餘助道法是也非覺支道
支者信是也問曰何故喜立覺支耶
答曰覺義是覺支義喜隨順覺支問
日云何喜隨順覺支耶答曰若如實
數數覺境界則生喜若數數生喜則
如實覺境界如人掘地得寶得寶故
更掘更掘故復得彼亦如是問曰何
故喜不立道支耶答曰去義是道支
義喜不隨順去問曰何故喜不隨順
去耶答曰若數數喜則住不去如人
在道行若數數止息便欲住不去彼
亦如是問日何故猗捨立覺支耶答
曰覺義是覺支義猗捨隨順覺支問
曰云何猗捨隨順覺支耶答曰若於
一切事得猗捨則能如實覺境界問
曰何故猗捨不立道支耶答曰去義
是道支義猗捨不隨順去問曰何故
猗捨不隨順去耶答曰猗捨與去相
違如行住眠寤一向相違彼亦如是
問曰何故正覺立道支耶答曰去義
是道支義以正覺能發動正見出離
生死故如人以杖棰牛能有所至彼
亦如是問曰正覺何故不立

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二十一張箴覺支
耶答曰正覺性發動覺支性寂靜故
問曰何故正語正業正命立道支耶
答曰去義是道支義正語業命於道
車爲轂故問曰何故正語業命不立
覺支耶答日正語業命是道支非道
復次正語業命是不相應無依无行
無緣覺支與此相違問曰信何故非
覺支道支耶答曰始入法時信勢用
勝故巳入法修覺支道支復次出要
法有滿足不滿足滿足出要法者有
根力覺道相者是也與此相違名不
滿足若不滿足出要法有覺支相无
道支相者立覺支如喜猗捨若無覺
支相有道支相者立道支如正覺正
語業命若滿足出要法有覺支道支
相者立覺支道支如餘覺支道支是
也若不滿足出要法无覺支道支相
者不立覺支道支如信是也問曰
何故不立心爲助道法耶答曰无助
道分故復次心於煩惱出要法中倶
有勢用助道法於出要法中偏有勢
用復次心緣捻相別相助道法唯緣
揔相復次如煩惱是數法非心

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二十三張箴
彼對治法亦尒是數法非心若作是
說心定故名定者卽是助道法中定也
問曰何故三根中喜根立助道法樂
根捨根不立助道法耶答日无助道
相故不立助道分復次助道法所行
猛利彼二根遲鈍所行不猛利復次
樂根爲猗樂所覆蔽捨根爲行捨所
覆蔽是故不立助道法
問曰聖種何故不立助道法耶答曰
亦有立者如毗婆闍婆提說有三十
一助道法問曰我不問如是說者答
曰助道法於在家出家人中有二事
勝一期心勝二受行勝聖種於出家
人中二事勝一期心勝二受行勝於
在家人中有一事勝謂期心勝非
受行勝如帝釋坐衆華座上十二那
由他婇女而自圍繞有六方作音樂
者名住聖種但有期心而不受行如
頻婆娑羅王等湏達長者等亦復如
是若作是說樂斷是精進者卽是精
進覺支波伽羅那經說云何念覺支
答曰聖弟子觀苦是苦乃至觀道是
道與不壞智相應爲菩提念數數念

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二十三張箴次第
念常不忘不失是說未知欲知根復
次若聖弟子見生死是過患見涅槃
是勝妙爲菩提念乃至廣說是說知
根阿羅漢觀解脫心念是說知巳根
乃至捨覺支說亦如是云何正見答
曰若聖弟子觀苦是苦乃至觀道是
道是觀察分別能取其相覺眀見慧
是說未知欲知根若聖弟子見生死
是過患見涅槃是勝妙是觀察分別
乃至廣說是說知根阿羅漢觀自心
解脫是觀察分別乃至廣說是說知
巳根乃至正定說亦如是問曰
何故覺支中說爲菩提念道支中不
說耶答曰應說而不說者當知此說
有餘復次欲現異文異說故若以種
種說莊嚴於文義則易解復次欲現
二門二略二初入法二影二倶通故
如覺支中說爲菩提念道支中說爲
菩提正見亦尒如道支中不說爲菩
提正見覺支中亦尒復次先作是說
盡智无生智是菩提修道中覺支勢
用勝修道近盡智无生智是故覺支
中說爲菩提非道支經說爲寂

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二十四張箴滅爲
離欲爲涅槃故修不淨觀倶念覺支
乃至捨覺支問曰不淨觀是有漏覺
支是無漏云何有漏无漏倶耶尊者
和湏蜜說曰先以不淨觀令心隨従
調柔質直堪忍自在次起覺支現在
前覺支後復起不淨觀以覺支動不
淨觀故作如是說而無有漏无漏倶
者佛經說聖弟子一心攝耳聽法能
斷五蓋具足修七覺支問曰如定心
能斷結非不定心是意地非五識身
何故作如是說一心攝耳聽法乃至
廣說答曰此說轉轉相生法耳識次
生善意識善意識次生従聞生意従
聞生意次生従思生意従思生意次
生従修生意以従修生意而斷煩惱
復次此說相續法善意識與善耳識
相續故能斷煩惱而作是說問曰若
无㝵道能斷煩惱不能滿足修覺支
若解脫道能滿足修覺支不能斷煩
惱答曰佛說相近法故而作是說諸法
與念覺支相應亦與擇法覺支相應
耶答曰或與念覺支相應不與擇法
覺支相應乃至廣作四句與念

阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二十五張箴覺支
相應非擇法覺支者是擇法覺支所
以者何以三事故自體不覺自體相
應一以二慧不得併生二以前後不
倶三以一切諸法除其自體與餘法
作緣與擇法覺支相應非念覺支者
是念覺支所以者何以求故自體不
與自體相應如先說與念覺支擇法
覺支相應者諸法與念覺支擇法覺
支相應者彼是何耶答曰與念覺支
擇法覺支倶聚中倶除自體諸餘與
念覺支檡法覺支相應者彼是何耶
謂八大地十善大地若在有覺有觀
地則有覺觀及心非念覺支擇法覺
支相應者諸餘心心數法色無爲心
不相應行此中多說无漏心更无餘
者餘有有漏心心數法色無爲心不
相應行作第四句如念覺支擇法覺
支念覺支念精進猗定捨覺支正方
便正定說亦如是諸法與念覺支相
應亦與喜覺支相應耶乃至廣作四
句念覺支在一切地一切無漏心中
喜覺支在一切無漏心中非在一切
地是故得作一中四句與念覺

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十八卷苐二十六張箴支
相應非喜覺支者是喜覺支與念覺
支相應聚中喜覺支體與念覺支相
應不與喜覺支相應所以者何以三
事故自體不與自體相應如先說餘
不與喜覺支相應與念覺支相應法
彼是何耶答日未至禪中閒禪第三
第四禪三無色中與念覺支相應法
彼法不與喜覺支相應所以者何彼
諸地中無喜故與喜覺支相應非念
覺支相應者阿
毗曇毗婆沙論卷第四十八甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第四十九箴
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智犍度八道品下
念覺支與喜覺支相應喜覺支倶聚
中念覺支體與喜覺支相應不與念
覺支相應所以者何以三事故自體
不與自體相應如先說與念覺支亦
與喜覺支相應者除念覺支相應者
所以者何以其多故除之及念覺支
喜覺支倶聚中念覺支喜覺支自體
諸餘心數盡與二相應彼是何耶謂
八大地十善大地有覺觀地則有覺
觀及心不與念覺支喜覺支相應者
不與喜覺支相應念覺支彼是何耶
謂未至中閒第三第四禪三無色中
念覺支體不與念覺支相應所以者
何以三事故自體不與自體相應如
先說亦不與喜覺支相應所以者何
彼諸地中无喜故諸餘心心數法者
此中盡說一切無漏心更无餘有餘
有漏心心數法色无爲心不相應行

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二張箴崔同
作第四句如念覺支喜覺支念覺支
正見正覺亦如是諸法與念覺支相
應亦與正念相應耶答曰如是設與
正念相應亦與念覺支相應耶答曰
如是如念覺支檡法精進猗定捨覺
支正方便正念正定說亦如是諸法
擇法覺支相應亦與正見相應耶答
日若法與止見相應亦與擇法覺支
相應頗法與擇法覺支相應非正見
耶答日有正見所不攝檡法覺支相
應法彼是何耶謂盡智无生智相應
法諸法精進覺支相應亦與正方便
相應耶答曰如是若與正方便相應
亦與精進覺支相應耶
答曰如是諸法與定覺支相應亦與
正定相應耶答曰如是若與正定相
應亦與定覺支相應耶答曰如是諸
法與喜覺支相應亦與猗覺支相應
耶答曰或與喜覺支相應不與猗覺
支相應乃至應作四句喜在一切無
漏心中不在一切地中猗在一切無
漏心中亦在一切地中與喜覺支相
摩非猗覺支相應者猗覺支與喜覺

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐三張箴支相
應喜覺支倶聚中猗覺支體與喜覺
支相應不與猗覺支相應所以者何
以三事故自體不應自體如先說與
猗覺支相應非喜覺支相應者是喜
覺支猗覺支倶聚中喜覺支體與猗
覺支相應所以者何以三事故自體
不應自體如先說餘喜覺支不相應
猗覺支相應法彼是何耶謂未至禪
禪中閒第三第四禪三無色中猗覺
支相應法與猗覺支相應非喜覺支
所以者何彼地中无喜故與喜覺支
相應亦與猗覺支相應者除猗覺支
及與猗覺支相應者所以者何以多
故除之與喜覺支猗覺支倶聚中者
除自體諸餘心心數法倶與二相應
彼是何耶謂九大地九善大地在有
覺有觀地則有覺觀及心非喜覺支
亦非猗覺支相應者喜覺支不相應
猗覺支彼是何耶謂未至禪禪中間
第三第四禪三無色中猗覺支體不
與喜覺支相應所以者何彼地中無
喜故亦不與猗覺支相應所以者何
以三事故自體不應自體如先

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐四張箴說諸
餘心心數法者此中盡說一切無漏心更
無餘有餘有漏心心數法亦色無爲心不
相應行如是等諸法不與喜覺支相
應亦不與猗覺支相應如喜覺支猗
覺支喜覺支捨覺支正方便正念正
定說亦如是諸法與喜覺支相應亦
與正見相應耶喜在一切無漏心中
不在一切地正見在一切地不在一
切无漏心中是故得作大四句與喜
覺支相應非正見者正見與喜覺支
相應喜覺支倶聚中正見體與喜覺
支相應不與正見相應所以者何以
三事故自體不應自體如先說餘正
見不相應喜覺支相應法彼是何耶
初禪第二禪中盡智無生智倶聚中
喜覺支相應法不與正見相應所以
者何是他聚故與正見相應非喜覺
支者喜覺支與正見相應正見倶聚
中喜覺支體與正見相應不與喜覺
支相應所以者何以三事故自體不
應自體如先說餘喜覺支不相應正
見相應法彼是何耶謂未至禪禪中
閒第三第四禪三无色中正見相

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐五張箴應法
不與喜覺支相應彼地中無喜故與
喜覺支亦與正見相應者除正見與
喜覺支相應除喜覺支與正見相應
諸餘心心數法彼是何耶謂八大地
十善大地在有覺有觀地則有覺觀
及心不與喜覺支亦不與正見相應
者正見不與喜覺支相應彼是何耶
未至禪禪中閒第三第四禪三無色
中正見體不與喜覺支相應所以者
何彼地中無喜故不與正見相應所
以者何以三事故自體不應自體如
先說喜覺支不與正見相應彼是何
耶初禪第二禪盡智無生智倶中喜
覺支體不與正見相應所以者何是
他聚集故不與喜覺支相應所以者
何以三事故自體不應自體如先說
餘心心數法彼是何耶未至禪禪中
閒第三第四禪三無色中盡智無生
智倶聚有漏心心數法色無爲心不
相應行如喜覺支正見喜覺支正覺
正覺於正見說亦如是云何
世俗正見云何世俗正智問何故作
此論答曰前論是此論所爲根

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐六張箴本前
論作如是說云何爲見云何爲智云
何爲慧而不作是論云何世俗正見
云何世俗正智以前論是此論所爲
根本今欲廣分別故而作此論復有
說所以作論者或有說意識相應善
慧不盡是見性如譬喻者諸彼是何
耶謂次五識生者能起身口業者死
時心問曰彼何故說次五識生者非
見性耶如五識不能分別彼次生意
識亦不能分別何故能起身口業者
非見性耶答曰見行內彼行於外何
故死時心非見耶答曰見有勢力彼
慧微劣問曰彼作是說云何通佛經
如是說人欲死時善心心數法與正
見倶答曰彼作是說佛說死時前相
續心非死時心爲止如是說者意亦
眀一切意識相應有漏善慧盡是見
性故而作此論云何
世俗正見答曰意識相應有漏善慧
彼是何耶謂不淨覺相應者安那般
那念念處與暖頂忍世第一法相應
者與禪无量解脫勝處一切處相應
者世俗正見多於四大海水此

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐七張箴洪中
中略說麤者云何世俗正智答曰意
識相應有漏善慧彼是何耶答曰不
淨覺相應乃至世俗正智多於四大
海水及五識相應善慧彼是何耶善
眼識相應乃至善身識相應者善眼
識相應慧何者是耶答曰如見父母
佛辟支佛聲聞及諸尊重處生善眼
識善耳識相應慧何者是耶答曰如
聞佛語及父母諸尊重處語生善耳
識餘善三識非常人能起唯除觀搏
食修行者能起三善識巳說體性今
當說同異相若是世俗正見亦是世
俗正智耶答曰若是世俗正見亦是
世俗正智頗是世俗正智非世俗正
見耶答曰有五識相應善慧是也世
俗正見攝世俗正智世俗正智攝世
俗正見耶答曰世俗正智攝世俗正
見非世俗正見攝世俗正智不攝何
尊謂五識相應善慧
若成就世俗正見亦成就世俗正智
耶答曰如是若成就世俗正智亦成
就世俗正見耶答曰如是誰成就世
俗正見世俗正智耶答曰不斷善根

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐八張箴者捻
而言之是不斷善根者然有多少或
有但成就欲界善見智者但成就色
界者或有但成就無色界者或有成
就欲色界者或成就色無色界者或
有成就欲色無色界見智者以是事
故揔而言之是不斷善根者然有多
少若斷
世俗正見亦斷世俗正智耶答曰如
是若斷世俗正智亦斷世俗正見耶
答曰如是誰斷世俗正見正智耶答
曰阿羅漢揔而言之是阿羅漢餘人
則有多少若離无所有處欲斷八地
正見正智乃至離欲界欲未離初禪
欲斷一地正見正智是故揔而言之
是阿羅漢餘人則有多少問曰
何故名世俗耶爲以毀壞故言世俗
耶爲以是貪立足處言世俗耶若以
毀壞言世俗者无漏道亦毀壞應是
世俗若以是貪立足處言世俗者亦
恚癡立足處答曰應作是說以毀壞
言世俗問曰若然者无漏道亦毀壞
應是世俗答曰若毀壞増長於有无
漏道雖毀壞不増長於有令有

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐九張箴損減
復次毀壞能令有相續生老病死相
續无漏道雖毀壞能斷有不令生老
病死相續復次若毀壞是苦集道迹
生老病死道迹無漏道雖毀壞是滅
苦集道迹滅生老病死道迹復次若
毀壞是身見愛使所緣處是貪恚癡
立足處雜垢雜毒雜過雜滓堅在苦
集性中者是世俗聖道與此相違不
名世俗復次有說者是貪立足處言
世俗問曰若然者亦是恚癡立足處
答曰若說是貪立足處亦是恚癡立
足處問曰若世俗是毀壞耶答曰或
是世俗非毀壞乃至廣作四句是世
俗非毀壞者過去未來二漏是毀壞
非世俗者現在道諦是毀壞亦是世
俗者現在二漏非毀壞亦非世俗者
過去未來道諦一切無爲法經說長
老式蜜提往詣佛所而白佛言世尊
所言世俗者是何耶佛告式蜜提以
毀壞故言世俗復問何等是毀壞佛
告式蜜提眼入是毀壞乃至意入是
毀壞問曰世尊何故說入是世俗耶
答曰爲受化者故受化者應聞

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十張箴入是
世俗乃得悟解故佛說入是世俗問
曰毀壞有何差別耶答曰毀者是刹
那頃无常壞是身壞時无常復次毀
是細無常壞是麤無常復次毀是内
法無常壞是外法無常復次毀是衆
生數法壞是非衆生數法云何
無漏見云何無漏智問曰何故作此
論答曰前論是此論所爲根本前論
作如是說云何爲見云何爲智云何
爲慧而不作是說云何无漏見云何
無漏智以前論是此論根本今欲廣
分別故而作此論復次欲說近對治
法故先說云何世俗正見云何世俗
正智何法是其近對治謂无漏見智
故作此論云何无漏見答曰盡智无
生智所不攝餘無漏慧彼是何耶見
道中八忍學八智無學正見云何无
漏智答曰除見道中諸忍餘無漏慧
彼是何耶學無學八智是也巳說
體性今當說同異相諸无漏見是无
漏智耶答曰或是无漏見非無漏智
乃至廣作四句是無漏見非無漏智
者見道中諸忍是也所以者何

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十一張箴彼有
見相无有智相是無漏智非无漏見
者盡智無生智是也所以者何彼是
智相無有見相是無漏見亦是无漏
智者除見道中諸忍盡智无生智餘
无漏慧是也彼是何耶學八智無學
正見是也所以者何彼是見相亦是
智相非无漏見非無漏智者除上尒
所事若法巳立名巳稱巳說者除之
餘未立名未稱未說者作第四句彼
是何耶行陰作此四句一切無漏慧
作三句有見相智相者餘有相應不
相應行陰四陰及无爲法作第四句
是名除上尒所事攝亦如是若成就
無漏見亦成就无漏智耶答曰若成
就无漏智亦成就無漏見頗成就無
漏見非无漏智耶答曰有住苦法忍
時問定
理攝成就不說斷問日何故不說斷
耶答曰若說於文不煩彼尊者迦旃
延子乃至不捨一刹那而作文分別
若所說於文煩者如四大海水文義
盡略說之復次以垢故斷无漏法無
垢故不斷問曰若无漏法不斷

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十二張箴者佛
經云何通如說比丘汝若解筏喻法
者法尙應斷何况非法答曰斷二種
一除愛斷二捨斷此中說捨斷无漏
法雖無除愛斷而有捨斷以捨斷故
而作是說諸比丘捨聖道盡漏以念
恩故復數數起聖道現在前而受種
種身苦謂頭痛等苦是故佛作是說
比丘當知聖道所應作者皆巳作之
應捨此道入於涅槃如人依筏渡河
以念恩故猶頂戴肩負他人語言汝
男子筏所應作皆巳作之汝今應捨
隨意而去彼亦如是云何
是法云何非法耶答曰内道言說是
法外道言說是非法內道法隨順空
隨順无我隨順涅槃法尙應捨何况
外道言說令有相續令生老病死相
續者耶復次善受持名句味身者是
法不善受持者是非法善受持名句
味身者尙捨何况不善受持名句味
身者尊者瞿沙說曰善受持阿含經
者名法不善受持者名非法以増長
生死故應捨何况非法尊者波奢說
曰正觀是法不正觀是非法正

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十三張箴觀法
尙應捨何况不正觀法耶復次慙愧
是法无慙愧是非法三善根是法三
不善根是非法四念處是法四顚倒
是非法五根是法五蓋是非法六念
是法六愛身是非法七覺支是法七
使是非法八道支是法八邪支是非
法九次第定是法九結是非法十善
業道是法十不善業道是非法如是
等法尙應斷何况非法阿毗
曇毗婆沙論智犍度他心智品第二云何
他人心智云何念前世智如是章及
解章義此中應廣說優波提舎問日
彼尊者迦旃延子何故依二智而作
論答曰彼尊者有如是欲如是意隨
其欲意而作論亦不違法相彼意欲
因二智而作論卽論二智謂他心智
念前世智意欲論二智故餘處亦因
二智而作論如根揵度中論法智比
智餘處亦因二智而作論如定揵度
論盡智无生智餘處意欲論四智卽
因四智而作論如根揵度論苦集滅
道智如說若苦智是苦无漏智耶乃
至若道智是道无漏智耶餘處

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十四張箴三意
欲論八智卽因八智而作論如使犍
度定犍度智犍度所說餘處意欲論
十智卽因十智而作論如說眼根以
幾智知猶如善巧陶師先調柔泥團
安置輪上隨其欲意作種種器彼尊
者亦尒以聞思慧觀察法相斷緣中
愚故隨其欲意造論亦不違法相復
次此二智以離欲得方便得體是修
慧亦是通體是四支五支禪果故復
次此二智體是智性見性復次以此
二智各緣一世他心智緣現在世念
前世智緣過去世若作是說念前世
智是有漏无漏者應作是說以此二
智是有漏無漏故云何他心智答曰
若智是修是修果従修生得不失是
修者體是修是修果者是四支五支
禪果従修生者修習故得不失者得
不捨問曰何故不說巳得當得者但
說今得耶答曰應說而不說者當知
此說有餘復次若得此智名得道者
名知他心者是中說之非巳得當得
者以失故以此智知他心所覺所觀
所行所覺者是欲界初禪所觀者

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十五張箴
是中閒禪所行者是上三禪復有說
者所覺是欲界初禪所觀者従欲界
乃至中間禪所行者従欲界乃至第
四禪問曰他人心覺觀緣色時他心
智亦知他心所緣色耶答曰外國法
師經支作如是說若智知欲色界現
前他人心心數法及无漏心是名他
心智問曰罽賓沙門何故不作如是
說耶答曰亦應作如是說而不說者
有何意耶答曰言所覺所觀所行者
說其體不說所緣處心心數法如實
知之心者是心數法者是數法如實
知之者是說知境界應說一知他心
智謂知他心智通應說二謂知有漏
无漏及縛解繫不繫應說三謂上中
下應說四謂四禪果應說六謂有漏
上中下無漏上中下應說八謂四禪
有漏无漏應說九謂下下乃至上上
應說十二謂四禪中各有三種謂上
中下應說十八謂有漏有九无漏有
九應說二十四初禪有漏有三無漏
有三乃至第四禪亦尒應說三十六
謂初禪有九種乃至第四禪有九種

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十六張箴應說
七十二初禪有漏有九種無漏有九
種乃至第四禪亦尒若以在身若在
刹那則有无量無邊他心智此中捻
說一種他心智而作論問曰
他心智體是何耶答曰體是慧巳說
體性所以今當說何故名知他心智
答曰知他心故名知他心智問曰亦
知數法何故但名知他心耶答曰以
期心故行者期心勤修方便欲知他
心不期數法亦知數法故名知他心
智如人求見於王不求見眷屬若見
王時亦見眷屬彼亦如是復次諸法
立名各有所以或以自體或以對治
或以方便或以相應或以所依或以
所行或以所緣或以行以緣以自體
者如五陰四諦等智是也餘解廣說
如上界者
有漏是色界繫无漏是不繫問曰何
故无色界無他心智耶答曰非其田
故乃至廣說復次他心智因色故生
无色界無色地者是四根本禪地不
在諸邊无色地問曰諸邊中何故無
知他心智耶答曰此是通若有

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十七張箴
三昧能生通果則有此智諸邊中無
此定故問曰中間禪心以何知他心
智知耶答曰或有說者以初禪地者
知復有說者以二禪地者知評曰應
作是說以初禪地者知所以者何是
一地法故所依者依欲色界身行者
無漏者行道等四行有漏者不行行
緣者初禪地者緣欲界初禪二禪地
者緣欲界乃至第二禪第三禪地者
緣欲界乃至第三禪第四禪地者緣
欲界乃至第四禪他心智不知無色
界問曰何故他心智不知無色界答
曰他心智不知上地法初禪他心智
不知第二禪心乃至第三禪他心智
不知第四禪心問曰生欲色界起无
色定現在前他心智能知彼心心數
法不耶答曰不知所以者何如果時
不知因時亦尒念處者是三念處除
身念處智者是四智謂法智比智道
智等智三昧者无漏者與道無願相
應有漏者不與相應根者揔與三根
相應謂樂喜捨根世者在三世緣三
世者過去者緣過去現在者緣現在

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十八張箴慈守
未來不生者緣三世必生者緣未來
善不善無記者是善緣善不善无記
者緣三種三界繫及不繫者有漏是
色界繫无漏是不繫緣三界繫及不
繫者緣欲色界及不繫是學无學非
學非无學者是三種緣學无學非學
非無學者盡緣三種見道斷修道斷
不斷者有漏者是修道斷无漏者是
不斷緣見道修道不斷者盡緣三種
緣名緣義者是緣義緣自身他身及
非身者緣他身是方便得離欲得者
是方便亦是離欲初禪者離欲界欲
得乃至第四禪離三禪欲得方便者
以方便現在前佛不以方便現在前
辟支佛以下方便聲聞或以中或以
上方便問曰他心智方便云何答曰
如施設經說初行者先取自身相若
身有如是色則有如是心若有如是
心則身有如是色取自身相巳亦取
他人身相若他身有如是色則有如
是心若有如是心則身有如是色取
如是相巳作是思惟今此衆生爲何
所觀何所分別作是思惟時如實知

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐十九張箴之此
衆生如是思惟如是分別是名他心
智滿足集法經亦說他心智方便云
何答曰觀五取陰是苦空无常无我
作如是觀无漏智問曰如他心智緣
四諦智何故但說緣苦智者耶答曰
應說盡緣而不說者當知此說有餘
復次此說初起入法方便若說緣苦
智當知亦說緣餘智問曰前方便此
後方便有何差別耶答曰前所說方
便至有漏无漏此所說方便一向是
无漏復次後方便勝妙眀淨勝前方
便問曰若眼不見色爲能知他心不
耶答曰能知以耳聞其聲故若眼不
見色耳不聞聲爲能知他心不答曰知
以鼻齅其香故若眼耳鼻不見色聞
聲齅香爲能知他心不耶答曰知以
舌知味故若不見色閒聲齅香知味
爲能知他心不耶答曰知以身觸故若
不見色乃至身不覺觸爲能知他心
不耶答曰或有說者不知所以者何
以他心智因色故評曰應作是說方便
時不知滿足時能知問曰何故他心
智方便時因色生耶答曰因麤

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十張箴得入
細故他心智方便時緣自巳滿足時不
緣自巳問曰何故他心智方便時緣
自巳滿足時不緣自巳耶答曰他心
智不緣他心所緣所行若他心智緣他
心所緣所行者亦可名自心智本曾
所得有漏心心數法十五種欲界有
三種謂上中下乃至第四禪亦有三
種初禪地下有漏他心智知欲界三
種心心數法及知初禪下有漏心心
數法中者知欲界三種知初禪下中
二種上者知欲界三種初禪三種如
初禪乃至第四禪上者知十五種如
本曾起有漏心有十五種未曾得有
漏心亦有十五種无漏心有十二種
初禪地有三種謂上中下乃至第四
禪亦尒第二禪地下无漏心知初禪
地下无漏心亦知二禪下者第二禪
中者知初禪第二禪下中二種上者
知初禪第二禪下中上三種知第二
禪乃至第四禪上者知十二種无漏
心心數法問曰何故下有漏他心智
知下地三種及自地下者无漏下他
心智知下地下心心數法及自

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十一張箴地下
者非中上耶答曰有漏心心數法異
无漏心心數法異一身中可有三種
有漏心心數法无漏心心數法以根
故別若是下根則無中上根乃至若
是上根則无中下根他心
智不知勝地勝根勝人心勝地者初禪
地也心智不知第二禪地心心數法
乃至第三禪地不知第四禪地心心
數法勝根者下根他心智不知中上
根心心數法勝人者學人他心智不
知无學人心心數法問曰一切无學
人他心智盡知學人心心數法耶答
曰不知時解脫不知見到心見到不
知時解脫心所以者何見到於時解
脫根勝故時解脫於見到人勝故問
曰學人起第二禪心現在前无學人
起初禪心現在前爲展轉相知不答
曰不知所以者何无學人於學人人
勝學人於无學人地勝聲聞起第二
禪心心數法現在前佛起初禪心心
數法現在前爲展轉相知不答曰不
知所以者何佛於聲聞根勝聲聞於
佛地勝欲界有四種變化心謂

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十二張箴初禪
果乃至第四禪果初禪地他心智爲
知此四種心不答曰或有說者知所
以者何盡是欲界心故復有說者唯
知初禪果餘則不知所以者何如不
知因果亦不知是佛
所有无漏心及未曾得有漏心无有
他心智能知者巳曾得有漏心佛欲
令他知則知若佛欲令鈍根者知利
根者不知鈍根者則知利根者不知
佛欲令薩波逵知舎利弗不知薩波
逵則知舎利弗不知欲令畜生得知
人不知者畜生則知人不知何以知
之有經說佛住那提迦依城矝迦精
舎時衆多比丘置鉢在露地及世尊
鉢亦在露地尒時有一猕猴従娑羅
樹下往詣衆多鉢所時諸比丘恐破
鉢故皆共遮之尒時世尊告諸比丘
汝等莫遮此猕猴不破汝等鉢也尒
時猕猴取世尊鉢徐還上樹盛滿流
蜜以奉世尊世尊不受以雜虫故尒
時世尊起世俗心欲令去虫是時猕
猴卽知佛意却在一面除蜜中虫復
上世尊世尊不受以未作淨故

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十三張箴成美
世尊復起世俗心若此猕猴以水作
淨者我則受之是時猕猴卽知佛心
以水作淨佛便受之以其淨故尒時
猕猴以世尊受其蜜故心生歡喜踊
躍无量起儛却行墮坑而死得生人
中於佛法出家得阿羅漢道名摩頭
婆肆吒以是事故尊者波毗奢作偈
讃佛
欲令人天知佛心隨其所念皆胎知
若入諸禪深妙定無有能知佛心者
問曰佛爲得知佛心他心智不耶答
曰或有說者不得所以者何世無二
佛故復有說者得以能緣故不以起
現在前辟支佛如渴伽獸角獨出世
者與佛无異若作是說衆多出世者
有緣辟支佛心他心智亦能緣亦能
起現在前聲聞有知聲聞心他心智
亦能緣亦能起現在前佛所有无漏
心及未曾得有漏心无色界心無有
他心智能知此心者
衆生或有生有滅生者生欲界色界
衆生及生无色界凡夫人爲當得他
心智不耶答曰以二事故當得一以

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十四張箴成美
能緣二以現前行滅者生無色界聖
人若涅槃者爲當得他心智不答曰
不當得復有說者當得以能緣故不
以現前行評曰不應作是說當得不
現前行寧當說不得不當說得不現
在前行
有境界是佛他心智所知非辟支佛
聲聞所知有境界是佛辟支佛他心
智所知非聲聞所知有境界是佛辟
支佛聲聞他心智所知如經說比丘
當知雪山中有如是處猕猴所不能
行人亦不能行有處所猕猴能行人
不能行有處所猕猴能行人亦能行
雪山猶如境界猕猴如辟支佛人如
聲聞如是之義今當顯現見道有十
五心他心智知相似法有漏者知有
漏无漏者知無漏巳曾得者知巳曾
得未曾得者知未曾得法智分者知
法智分比智分者知比智分聲聞人
他心智見道中知二心辟支佛知四
心佛一一次第知所以者何辟支佛
聲聞以方便現在前佛不以方便現
在前行者入見道作方便聲聞人爲

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十五張箴法智
分他心智作方便行者巳入見道聲
聞起法智分他心智現在前能知行
者二心謂苦法忍苦法智行者入比
智分聲聞人爲比智分他心智作方
便行者巳入比智分聲聞人起比智
分他心智現在前欲知苦比忍乃知
道比智行者爲見道作方便辟支佛
爲法智分他心智作方便行者巳入
見道辟支佛起法智分他心智現在
前知行者二心謂苦法忍苦法智行
者入比智分辟支佛爲比智分他心
智作方便行者巳入比智分辟支佛
起比智分他心智現在前欲知苦比
忍乃知滅比忍滅比智佛不以方便
一切㓛德現在前如行者一一次第
起見道現在前世尊以他心智一一
次第而知佛於
三種道以捻相知示以別相知辟支
佛亦知三種道於聲聞辟支佛道以
捻相別相知於佛道以捻相知不以
別相聲聞亦知三種道於聲聞道以
捻相別相知於辟支佛道以捻相知
不以別相問曰聲聞見道諦時

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十六張箴爲見
辟支佛佛道不若見者他心智何故
不知若不見者云何得緣彼不壞信
耶答曰應作是說見問曰若然者他
心智何故不知耶答曰以捻相智見
他心智是別相知故一衆生所有他
心智知一切衆生心心數法知時爲
知受體爲知受諸刹那耶若但知受
體者諸餘受不被知者云何知耶若
知受諸刹那者云何自身非衆多耶
自身衆多者我他心智體有二十一
種知一衆生一刹那受如一刹那受
餘一切刹那受亦尒如受刹那餘心
心數法刹那亦尒如一衆生心心數
法餘衆生心心數法亦尒我他心智
倶心心數法則多一切衆生如我心
心數法多所依身亦應多答曰應作
是說知受體問曰若然者餘所不知
受云何知耶答曰若知餘受无有是
處知時唯知所知者復有說者知受
諸刹那問曰若然者云何自身非衆
多耶答曰多有何過所以者何如我
他心智體有二十一種知一切衆生心
心數法一切衆生他心智體亦

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十七張箴
有二十一種知我心心數法是故無過
問曰他心智爲緣過去緣未來緣現
在耶答曰緣現在問曰若然者經本
所說云何通如說過去未來法九智
知答曰經本應作是說過去未來法
八智知除滅智他心智而不說者有
何意耶隨緣故說過去者緣過去未
來者緣未來若如所說他心智知三
刹那謂知現在刹那次前滅者次當
生者經本應作是說
問曰他心智爲緣一法爲緣多法耶
若緣一法經所說云何通如說有欲
心如實知有欲心若一時知欲亦知
心者豈非知多法耶餘經所說復云
何通如說當世尊憶念時通知衆僧
心之所念若緣多法者云何體是三
念處耶答曰應作是說緣於一法問
曰若然者佛經云何通如說如實知
有欲心答曰心與欲相應故名有欲
心若知欲不知心若知心不知欲如
觀垢衣若觀垢則不觀衣若觀衣則
不觀垢彼亦如是餘經復云何通如
說世尊當憶念時通知衆僧心之所

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十八張箴念答
曰以比相知非以他心智世尊以他
心智觀一比丘心住寂靜道次以比
相智知諸比丘心亦尒復有說者世
尊不以他心智知亦不以比相智知
乃以願智知復有說者世尊不以他
心智比相智願智知世尊得盡智時
得未曾得欲界不隱沒无記心心數
法亦不入禪亦不起通現在前當憶
念時通知諸比丘僧心復有說者
知多法問曰若然者云何體是三念
處耶答日初方便時是三念處通若
滿足是捻緣法念處評曰應作是說
一切他心智緣一法是別相觀緣現
在緣他緣心心數法見道中無在修
道中不與空无相三昧相應不攝盡
智无生智無㝵道中无他心智法應
如是云何念前世智答曰若智是修
是修果従修生得不失以此智憶念
過去无數生如是相貌是名念前世
智是中問答廣說如他心智云何如
是相如是貌答曰如是相者是前時
有如是貌者是中有復有說者如是
相是中有如是貌是前時有所以

阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐二十九張箴克夫
者何前時有可示此是刹利婆羅門
毗舎首陀差別貌如經說佛告阿難
若有如是相如是貌施設者名色身
若无如是相如是貌可施設有對觸
不答言不也彼經說内入是相外入
是貌復有說者彼經說内入是貌外
入是相所以者何以內入故說諸識
相差別如說除上尒所事是中无如
是相貌是以除之如說若以如是相
如是貌入初禪如是相者是方便如
是貌者是所緣如偈說
若成就八智十六行相貌如閻浮檀金
無能說其過
是中說慧名相貌過去无數生者是
說念前世智境界應說一念前世智
得念前世智通念前世眀念前世力
應說二謂巳曾得未曾得應說三謂
上中下應說四謂初禪果乃至第四
禪果應說六巳曾得有三種未曾得
有三種謂上中下應說八初禪地有
二種謂巳曾得未曾得乃至第四禪
地亦如是應說九謂下下乃至上上
應說十二初禪有三種謂上中下乃

@@阿毗曇毗婆沙論苐四十九卷苐三十張箴克未
至第四禪亦如是應說十八謂巳曾
得有九種未曾得有九種應說二十
四初禪有六種謂巳曾得有三種未
曾得有三種乃至第四禪亦如是應
說三十六初禪有九種乃至第四禪
亦如是應說七十二初禪巳曾得有
九種未曾得有九種乃至第四禪亦
如是若以在身若在刹那則有无量
无邊念前世智此中因揔說一念前
世智而作論問曰念前世智體性是
何答曰體性是慧以念力多故名念
前世智如念處體性是慧以念力多
故名念處如阿那波那念體性是慧
以念力多故名阿那波那念憶前生
念體性是慧以念力多故名憶前
生念除色想體性是慧以想力多故
名除色想如是念前世智體性是慧
以念力多故名念前世智此是念前
世智體性乃至廣
說阿毗曇毗婆沙論卷第四十
九甲辰歲高麗圈分司大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十箴
迦旃送子造五百羅漢釋北凉
天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智犍
度他心智品第二之二巳說
體性所以今當說何故名念前世智
答曰念前世陰故名念前世智界者
是色界問曰何故無色界中無念前
世智答曰非其因故乃至廣說復次
念前世智因色生無色界無色故無
地者在根本四禪地非諸邊無色中
所以者何若有通所依定處是處有
念前世智諸邊無色中無通所依定
故無念前世智問曰以何地念前世
智念中閒禪耶答曰或有說以初禪
者復有說以第二禪者評曰應作是
說以初禪者所以者何同一地故所
依身者依欲色界身行者無所行緣
者初禪念前世智知初禪及欲界前
生五陰乃至第四禪者知欲界乃至
第四禪前生五陰不知無色界問曰
何故念前世智不知無色界耶答曰
念前世智不知上地法初禪者

阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐二張箴不知第
二禪前世五陰乃至第三禪不知第
四禪前世五陰無色界中則無念前
世智問曰生欲色界中起無色定現
在前念前世智爲能知不答曰不知
所以者何如不知果因亦如是問曰
若念前世智不知無色界者佛經云
何通如說世尊於過去處處無數生
若生有色無色有想無想過去無數
生有如是相貌盡能憶念問曰說何
者是色何者非色答曰色者是前時
有無色者是中有問曰若然者聲聞
亦能知與佛有何異復有說者色者
是欲色界無色者是無色界問曰若
然者世尊云何知無色界耶答曰以
比相知問曰若然者聲聞以比相亦
能知與佛有何異耶答曰如外道觀
前世事若於欲界色界不見則言斷
滅聲聞觀前世事若於欲界色界中
過二万刧不見者言是衆生生於空
處而彼衆生或於上地未盡其壽若
過四万刧不見者言是衆生生於識
處而彼衆生或再生空處或於上地
未盡其壽若過六万刧不見

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐三張箴者言是
衆生生無所有處而彼衆生或三生
空處或一生半生識處或於非想非
非想處未盡其壽若過八万刧不見
者言是衆生生非想非非想處而彼
衆生或四生空處二生識處一生半
生無所有處世尊若欲觀無色界時
衆生於欲色界中命終者觀其死時
心知是衆生生於空處是衆生生於
識處是衆生生無所有處是衆生生
非想非非想處是衆生盡壽是衆生
不盡壽若於無色界命終生欲色界
者觀生時心知是衆生従空處死乃
至従非想非非想處死是衆生盡彼
壽是衆生不盡彼壽外道比相智見
於斷滅聲聞比相智所知或如其事
或不如其事佛世尊比相智朋淨妙
好悉如其事無有虛者念處者是捻
緣法念處尊者瞿沙說是四念處如
所說念前世苦樂事若念苦樂豈非
是受念處耶答曰前世時或曾得樂
所湏具苦所湏具念是事故作如是
說而實是捻緣法念處智者是等智
尊者瞿沙說是六智除他心

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐四張箴智滅智
所以除他心智者以緣現在故所以
除滅智者以緣無爲故評曰應作是
說是一等智三昧者不與三時相應
根者揔與三根相應世者在三世緣
三世者過去現在者緣過去未來者
緣三世善不善无記者是善緣善不
善無記者緣三種三界繫者是色界
繫緣三界繫者緣欲色界是學無學
非學非無學者是非學非無學緣學
無學非學非無學者緣非學非無學
是見道斷修道斷不斷者是修道斷
緣見道斷修道斷不斷者緣見道修
道斷緣名緣義者緣名緣義緣自身
他身非身者是緣自身他身是離欲
得方便得者是離欲得亦以方便離
欲時得方便起現在前初禪者離欲
界欲得乃至第四禪者離三禪欲得
聖人佛法凡夫得本曾得未曾得念

前世智外道凡夫得本曾得念前世
智離欲時得方便起現在前佛不以
方便起現在前辟支佛以下方便聲
聞或以中或以上方便問曰念前世
智方便云何答曰如施設經

阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐五張箴說初
行始入法者取次前滅意識相念巳
知之復取久滅意識相問曰取久滅
意識相爲以時爲以刹那耶答曰以
時若以刹那者則不能念半便死可
是方便無滿足者取此生老時相念
巳知之次取中年時相次取少年時
相次取童子時相次取嬰孩時相次
取波奢佉時次取健那時次取卑尸
時次取阿浮陀時次取迦羅羅時相
念巳知之次取欲入母胎時心相念
巳知之是名念前世智滿足不應作
是說所以者何中有中死次入母胎
中有卽屬此生評曰應作是說若能
念知前世死時最後一刹那者是名
念前世智滿足問曰欲修念前世智
時爲緣自身爲緣他身答曰或有說
者緣自身問曰若然者無色界命終
者則不可尒復有說者緣他身評曰
應作是說緣自身亦緣他身緣自身
作方便若自見従無色界命終者則
緣他身令得滿足若緣他身作方便
見他従無色界命終者則緣自身令
得滿足是故緣自身他身修念

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐六張箴
前世智令得滿足
問曰念前世智爲念曾所更事爲念
未曾所更事耶答曰念曾所更事問
曰若然者則無念生淨居天者所以
者何無有曾生淨居天者答曰曾更
有二種謂若見若聞淨居天處雖不
曾見而得曾聞
問曰爲因欲界生此智耶爲因色界
生此智耶答曰亦因欲界亦因色界
或有因欲界作方便於色界得滿足
或有因色界作方便於欲界得滿足
或有因欲界作方便於欲界得滿足
或有因色界作方便於色界得滿足
因欲界作方便於色界得滿足者與
惡性難共住衆生同在一處作是思
惟如此惡性難共住衆生必是於欲
界命終者觀察是時乃是色界命終
者因色界作方便於欲界得滿足者
與善性易可共住衆生同在一處作
是思惟如此善性易可共住衆生必
是色界命終者觀察是時乃是欲界
命終者因欲界作方便於欲界得滿
足者與惡性難共住衆生同在一處

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐七張箴作是
思惟如此惡性難共住衆生必於欲
界命終觀察是時是欲界命終者因
色界作方便於色界得滿足者與善
性易共住衆生同在一處作是思惟
如此善性易可共住衆生必是色界
命終者觀察是時是色界命終者
問曰
爲觀一一世爲觀多世耶答曰初學
時觀一一世滿足時觀百千万世世
尊初學時則能觀百千万世問曰爲
能捨過百千万世乃觀久遠百千方
世不耶答曰初學則不能後滿足時
則能世尊初學則能捨過百千万世
乃觀久遠百千万世問曰次第觀前
世乃至久遠若欲止時各還次第止
耶爲一時止耶答曰或有說者還次
第止評曰應作是說隨意而觀亦隨
意而止問曰次第觀前世經久遠時
捨已卽能觀未來世耶答曰佛世尊
能非餘人所以者何佛世尊觀前世
智次第能生觀未來智觀未來智次
第能生觀前世智不以方便一切功
德悉現前故

阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐八張箴問曰
於一刹那中能觀幾世耶答曰一世
何以知之如毗尼中說尊者輪毗多
作如是說我一發意項能憶念五百
世生事諸比丘皆言應驅逐之所以
者何自稱得無有是事過人法故佛
告諸比丘不應驅逐是比丘所以者
何是比丘従無想天來生此間無想
天壽經五百刧憶念一生事故言五
百世問曰
於一時頃能觀幾趣耶答曰或有說
者能觀一趣復有說者能觀二趣謂
地獄趣畜生趣或畜生餓鬼趣或畜
生天趣或畜生人趣若觀轉輪王時
則憶念三趣謂人畜生餓鬼趣人趣
者王及臣屬畜生趣者是象馬餓鬼
趣者是受祭祀鬼神及轉輪等諸神
若觀頂生王時則憶念四趣畜生趣
是象馬餓鬼趣是受祭祀神天趣是
帝釋及眷屬人趣是頂生及眷屬無
有是處以分別故說若令五趣共在
一處者亦於一時能憶念五趣佛經
說常見有三種有憶念二万刧者有
憶念四万刧者有憶念六万刧

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐九張箴者問
曰何等常見憶念二万刧事何等四万
刧何等六万刧耶答曰常見者根有
上中下下者憶念二万刧中者四万
刧上者六万刧復次或有憶念火水
風刧者憶念火者二万刧水者四万
刧風者六万刧復次或有憶念喜樂
捨根壞時憶念喜根壞者二万刧樂
根四万刧捨根六万刧復次或是聲
聞性或是辟支佛性或是佛性聲聞
性者憶念二万刧辟支佛性者億念
四万刧佛性者憶念六万刧若是他
心智盡知他心心數法耶答曰或是
他心智不知他心心數法乃至廣作
四句是知他心智不知他心心數法
者他心智在過去未來有如是相不
知地心心數法所以者何過去者所
作巳竟未來者未有所作是知他心
心數法非他心智者猶如有一若以
相知若聞其說若生處得如是智故
能知問曰誰能以相知耶答曰人能
曾聞跋難陀釋子至一優婆塞家其
家門邊繫一駮犢時跋難陀釋子語
優婆塞言汝家門邊所繫犢

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐十張箴
子其色班駮若以其皮作敷具者好
時優婆塞作是思惟是比丘欲得是
犢子皮以爲敷具卽便煞犢以皮與
之時跋難陀釋子持其犢皮往詣祗
洹犢母嗚呼而隨逐之如是等名以
相知誰聞說能知耶曾聞有一居士
著新衣服詣祗洹精舎跋難陀釋子
見巳而語之言善哉居士汝所著衣
中作僧伽梨欝多羅僧安陀會若敷
具是時居士作是思惟是比丘欲得
我衣卽便與之復有說者聞說能知
卽是以相知經文應如是說若以相
知若卜筮知他心心數法以相知者
如先說卜筮知者如諸外道或以指
卦或觸衣物若以筭術若逆取相便
能知他心心數法誰有生處得智耶
答曰地獄衆生然無定名者問曰生
處得智爲生時能知中時能知後時
能知耶答曰初生未受苦知後受苦
時猶不能知自心何况他心爲住善
心時能知爲住穢汙無記心時知耶
答曰住三種心盡能知爲住意識爲
住五識身能知耶答曰住意識知非

阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐十一張箴可洪
五識爲住威儀爲住工巧爲住報心
耶答曰住威儀心非工巧報心所以
者何彼衆生無工巧故非報心報心
在五識故畜生中亦有能知他心心
數法者曾聞有一女人以兒置一處
有緣餘行時有一狼取其兒去時人
語言何故取他兒耶狼作是言此兒
母常食我子我今還食其子若彼能
捨怨心我亦捨之時人語是女人可
捨怨心女人答言我今巳捨時狼觀
女人心不捨其怨而口言捨卽煞其
兒捨之而去問曰畜生爲生時知爲
中時知爲後時知耶答曰三時盡知
爲住善心染汙心不隱沒無記心知
耶答曰三種盡知爲住意識爲住五
識身知耶答曰住意識知非五識身
爲住威儀工巧報心知耶答曰三種盡
知餘鬼亦知他心心數法曾聞有鬼
入一女人身中呪師問之何故觸惱
他女人耶彼鬼答言此女人五百世
中與我作怨常斷我命我亦斷其命
彼若能捨怨心我亦捨之時人語是
女人可捨怨心如人答言我今巳

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐十二張箴
捨鬼觀女心雖口言捨怨心不除卽
斷其命捨之而去問曰爲生時知爲
中時知爲後時知耶答曰三時盡知
爲住善心染汙心不隱沒無記心知
耶答曰三種盡知爲住意識知爲住
五識知答曰住意識知爲住威儀工
巧報心知耶答曰三種盡知天中亦
有生處得知能知他心心數法然无
定名初中後知者廣說如畜生餓鬼
趣餘廣說如雜揵度是知他心智亦
知他心心數法者若智是修是修果
従修生得不失此智現在前知欲色
界衆生心心數法及無漏心心數法
非知他心智非知他心心數法者除
上尒所事除上尒所事者廣如先說
行陰作此四句此中盡說過去未來
現在他心智及現相智聞他說智生
得智作前三句餘相應不相應行陰
四陰及無爲法作第四句是名除上
尒所事
若是念前世智盡知前世無數生耶
乃至廣作四句是念前世智不知前
世無數生者念前世智在過去未來

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐十三張箴有念
前世智相而不知前世無數生事所
以者何過去所作巳竟未來未有所
作知前世無數生非念前世智者猶
如有一有自性念生智者有生處得
智者誰有念生智耶答曰人有誰有
生處得智耶答曰地獄衆生如經說
地獄衆生作如是言沙門婆羅門見
貪欲未來過患故爲我等說法應當
斷欲我等不用其言以貪欲因緣故
今受苦痛果報問曰地獄衆生爲初
時知爲中後知耶答曰初時知非中
後若未受苦時則知巳受苦時次前
滅法猶尙不知何况久遠滅者餘廣
說如他心智處畜生亦有生處得智
如經說汝若是我父都提耶者可昇
此座廣說如雜揵度問曰爲初時知
爲中後知耶答曰初時知中後亦知
廣說如他心智處餓鬼亦有生處得
智如偈說我自
聚財物以法及非法他今受快樂而我
受苦惱問曰
爲初時知爲中後知耶答曰初中後
盡知廣說如他心智處天亦有

阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐十四張箴生處
得智如偈說今此
祗陀林賢聖僧所居法王亦在中我心
大觀喜問曰
爲初時知爲中後知耶答曰初中後
盡知廣說如他心智處問曰人中何
故無生處得智耶答曰非其因故廣
說如上復次爲念生智所覆蔽故復
次人中雖無生處得智而有勝妙念
前世智願智是念前世智亦知前世
無數生者若智是修是修果従修生
得不失以此智念前世無數生有如
是相貌非念前世智亦非念前世无
數生者除上尒所事除上尒所事廣
說如上此中行陰作四句三世念前
世智及現在念生智生處得智作前
三句餘相應不相應行陰四陰及無
爲法作第四句是名除上尒所事若
是念前世智亦知過去他人陰界入
及心耶乃至廣作四句初句者是自
緣念前世智第二句者是願智方便
緣他者第三句者是緣他念前世智
第四句者是願智方便自緣者此四
句是略毗婆沙是念前世智不

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十卷苐十五張箴
知過去他人陰界入及心者若智是
修是修果従修生得不失以此智念
前世生自陰界入及心是說自緣念
前世智知過去他人陰界入及心非
念前世智者若智是修乃至廣說以
此智知他此生過去陰界入及心是
說願智方便緣他身者言念前世智
亦知過去他人陰界入及心者若智
是修乃至廣說以此智知前生過去
他人陰界入及心是說念前世智緣
他者非念前世智亦不知過去他人
陰界入及心者若智是修乃至廣說
以此智知此生過去自身陰界入及
心是說願智方便緣自身者
阿毗曇毗婆沙論卷第五十
甲辰歲高圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十一規
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度他心智品第二之三
有自性念生智問曰自性念生智體
性是何答曰體性是慧彼心聚中以
念力多故名念生智如念處安那般
那念除去色想亦如是此是自性念
生智體性乃至廣說
巳說體性所以今當說何故名自性
念生智答曰生而得此智故名自性
念生智復次住善心性不善心性無
記心性能知故名自性念生智復次
過去法更不變故名自性能知此法
故名自性念生智
問曰爲作何業得是智耶答曰或有
說者常爲衆生說歡喜樂聞語彼業
能生如是報復有說者若修治狹小
處令使寬慱以此業故在母胎中而
不邊迮以是業故能生此報復有說
者若人以甘美飮食施他彼業得如
此報評曰應作是說此是不惱害他

阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐二張䂓業報
若衆生不作惱害他業在母胎中則
得寬慱不爲風熱冷病脂血所困苦
若出胎時亦不爲産門所逼切以是
事故不忘所念一切衆生若於産門
不逼切者皆有念前世智以爲産門
所逼切故皆失所念問曰念生智爲
初時勝爲中後時勝耶答曰或有初
中後盡勝者或有初勝者如尸婆羅
等初生之時作如是說此家中頗有
種種財物及諸穀米可以施於貧窮
者不或有中時勝者如頼吒波羅等
或有後時勝者如菴摩羅吒等問曰
念生智爲念幾生耶答曰或有說者
念一生復有說念二生乃至七生曾
聞王舎城中有屠兒名伽吒是阿闍
貰王少時親友而語阿闍貰言太子
汝若登王位時與我作何善事耶阿
闍貰答言與汝従心所願阿闍貰害
其父命而登王位時屠兒伽吒往詣
王所而白王言大王往日許我所願
今正是時王答之言隨意求索時伽
吒屠兒便說心願使我於王舎城内
獨得屠煞不聽餘人時王語言

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐三張䂓汝今
何用是弊惡願爲更求餘願是時屠
兒復語王言善惡諸業悉無果報王
語之言何以知之作是說耶屠兒答
言大王當知我自憶念於七世中在
王舎城常屠羊自活命終之後生三
十三天王聞是語極生疑怪卽以是
事而往白佛佛告王言如其所說而
無有異此人施辟支佛食發於邪願
使我於王舎城中常獨煞羊賣肉以
此業故七生人中七生天上今於此
身業報巳盡却後七曰身壞命終當
生盧臘地獄以是事故知念生智憶
念七世復有說者能念五百世事曾
聞有一比丘自念五百世次第常生
餓鬼中若憶念過去飢渴苦時則於
諸有而生苦想斷一切緣獨勤行精
進得湏陀洹果作是思惟我恒得諸
比丘所湏之物使我行道我今應當
還求所湏施諸比丘卽行勸化時諸
比丘而語之言汝先嬾惰今以何故
勤行教化時彼比丘卽向諸比丘廣
說上事以是事故知念生智憶念五
百世事復有一比丘自憶念次

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐四張規第五
百世生地獄中若憶念受地獄苦時
舉身毛孔血流而出汙身及衣曰曰
詣求澡浴浣衣勤行精進得阿羅漢
果更不澡浴浣衣時諸比丘而語之
言汝常澡浴浣衣以水爲淨今何以
不此比丘向諸比丘廣說上事如此
憶念五百世事復有或憶念世界成
時者曾聞有旃陀羅王名多羅蠰佉
善通呪術及諸論有子名奢頭羅顏
貌端正當於尒時尊者舎利弗作婆
羅門名弗伽羅娑羅善通皮陀及皮
陀分經有女名波翅多時旃陀羅王
往詣弗伽羅娑羅所而語之言可以
汝女用妻我子時弗伽羅娑羅婆羅
門便生瞋恚而語之言汝於四姓卑
下我於四姓尊貴何緣以女用妻汝
子時旃陀羅王語婆羅門言夫種族
姓尊卑無有常定汝頗曾聞誰造梵
盡耶婆羅門答言我聞是瞿頻陀羅
婆羅門所造復問誰造佉盧吒書耶
婆羅門答言我聞是佉盧吒仙人所
造復問誰造此皮陀及皮陀分經而
答之言皆是往昔大婆羅門等

阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐五張規
之所造作時旃陀羅言如是等往昔
諸人皆是我身時婆羅門聞是語巳
心生歡喜便以巳女而妻其子如此
憶念世界成時事經說佛告村主我
自憶念九十一刧以來不曾爲飮食
故起身口意惡業問曰佛爲以念前
世智爲以自性念生智憶念此事若
以念前世智知者何以念九十一刧
而不多耶若以自性念生智知者何
故但說憶念七世或五百世乃至憶
念世界成時而不說憶念九十一刧
者耶答曰應作是說佛以念前世智
知問曰若然者何故但說九十一刧
而不多耶尊者波奢說曰若說百刧
亦生此疑但說此不違法相復次九
十一刧中有七佛出世故復次従此
巳來種相好業故復有說者以自性
念生智知問曰若然者何故說自性
念生智憶念七世若五百世乃至刧
成時而不說九十一刧耶答曰餘人
如此佛則多知問曰自性念生智爲
憶念中有時不答曰或有說者不知
所以者何中有微細非自性念生智

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐六張規境
界故評曰應作是說憶念中有所以
者何若不憶念者於前生則憶念少
多不憶念少分問
曰菩薩前身時有自性念生智最後
身時爲有不耶若有者云何緣力勝
因力耶若無者菩薩云何轉衰退耶
答曰應作是說最後身有問曰若然
者云何現在外緣力勝過去内因力
耶答曰不以無外緣力故名爲内因
力乃以利根故名內因力菩薩於一
切衆生根利最勝誰作是說菩薩最
後身無外緣力耶淨居諸天爲現老
病死苦亦因彌伽釋王女爲說讃涅
槃偈如說安
樂以爲母無憂以爲父寂靜以爲妻不
久汝當得見
聞是事心生猒患然後出家過去諸
佛亦爲菩薩說道具諸法如是等豈
非外緣力耶復有說者最後身無問
曰若然者云何菩薩轉衰退耶答曰
菩薩雖無此智而有勝妙念前世智
願智云
何時心解脫云何不動心解脫問

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐七張規曰何
故作此論答曰此是佛經佛經說佛
告阿難比丘不應樂著聚集種種談
議所以者何若樂著聚集種種談議
欲求身證時心解脫不動心解脫者
無有是處若比丘不樂著聚集種種
談議欲求身證時心解脫不動心解
脫者斯有是處佛經雖作是說而不
廣分別云何是解脫體性云何得此
解脫根揵度雖說得是二解脫而不
說此二解脫體性今欲說此二解脫
體性故而作此論復有說所以作論
者或說時心解脫是有漏非時心解
脫是無漏欲止如是說者意亦明此
二解脫是無漏復有說所以作此論
者或有說時心解脫是有爲非時心
解脫是無爲爲止如是說者意亦明
此二解脫是有爲故復有說所以作
論者或有說時心解脫是學非時心
解脫是無學所以者何時心解脫有
所作故非時心解脫無所作故爲止
如是說者意亦明此二解脫倶是無
學故而作此論一切
有爲無爲法中二法是解脫體

阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐八張䂓性有
爲法中是大地中解脫無爲法中是
數滅大地中解脫有二種謂染汙不
染汙染汙者邪解脫不染汙者是正
解脫正解脫有二種有漏無漏有漏
者與不淨無量等相應者是也無漏
者學無學學者與苦法忍乃至金剛喻
定相應者是也無學者是阿羅漢阿
羅漢有二種謂時心解脫非時心解
脫時心解脫者五種阿羅漢非時心
解脫者是一種阿羅漢此二種阿羅
漢離欲得無欲是心解脫離無明是
慧解脫問曰若離欲得無欲是心解
脫離無明是慧解脫者集法經說云
何通如說云何時心解脫答曰是不
貪善根對治於貪云何非時心解脫
答言是不癡善根對治於癡如是解
脫是善根性耶答曰集法經文應如
是說云何時心解脫答曰言與不貪
善根相應解脫是也云何非時心解
脫答言與不癡善根相應解脫是也
此文應如是說而不說者有何意耶
答曰或有爲不貪故而斷貪心或有
爲不癡故斷於癡心是故作如

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐九張䂓是說
問曰何故名時解脫答曰待時得故
名時待時者待於六時六時者謂衣
食臥具說法方人待衣者得好細軟
衣則能得解脫不得則不得解脫待
食者若得蘇蜜肉等美食能得解脫
不得則不得解脫待臥具者若得厚
軟臥具能得解脫不得則不得解脫
待說法者若聞善方便說法人所說
則能得解脫不聞則不得解脫待方
者若其方寂靜無諸乱鬧則能得解
脫若不寂靜則不得解脫待人者若
得善性易共住人同處者則能得解
脫不得則不得解脫何故名非時解
脫耶答曰不待時而得解脫故名非
時解脫不待時者不待六時謂衣食
臥具說法方人等不待衣時者著糞
掃衣能修善法勝時解脫著價直百
千兩衣不待食時者雖食下賤麤食
而能修道勝時解脫食百味食不待
臥具時者坐於石上而能修道勝時
解脫坐厚軟座上不待說法時者若
聞無方便說法人所說則速入禪定
不待方時者若其方多聲乱鬧

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十張䂓
則速入定不待人時者若得惡性難
共住人而共同處則速入定復次狹
小道得此法故名時解脫問曰何者
是狹小道答曰或有於一身中種善
根第二身成熟第三身得解脫若不
以狹小道得者名非時解脫何者非
狭小道或有於六十刧而修方便如
尊者舎利弗或有於百刧而修方便
如辟支佛或有於三阿僧祗刧而修
方便如佛世尊復次以劣弱道得故
名時解脫何者是劣弱道於彼善法
不數數修不常修一切時修若於日
初分修中分後分則不修若於初夜
修中夜後夜則不修與上相違名非
時解脫復次以多定道得故名時解
脫以多慧道得故名非時解脫復次
行者若爲適意不適意利蓋不利益
苦樂所湏具作障㝵者名時解脫與
上相遣名非時解脫
時解脫是五種阿羅漢非時解脫是
一種不動法阿羅漢問曰何故五種
阿羅漢是時解脫答曰各有勝故五
種阿羅漢是時解脫以人多故一種

阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十一張䂓不動
法阿羅漢是非時解脫合三乘道故
亦有等義倶在無過清淨身中生故
復次以下人多故五種阿羅漢名時
解脫以上人少故一種不動法阿羅
漢名非時解脫如今世間王者大臣
長者居士甚少卑下人甚多如是辟
支佛得波羅蜜聲聞甚少時解脫阿
羅漢甚多復次易得易起故五種阿
羅漢是時解脫難得難起故一種不
動法阿羅漢是非時解脫如今世人
往師子王圈及眞丹圈還者甚少若
従此村至彼村還者甚多彼亦如是
復次時解脫法不多用功不有所作
而得故五種阿羅漢是時解脫非時
解脫法多用功多有所作而得故一
種不動法阿羅漢名非時解脫復次
時解脫法有増有減故五種阿羅漢
是時解脫増者是勝進減者是退非
時解脫無増減故一種不動法阿羅
漢是非時解脫無増者無勝進無减
者無退如說時解脫是愛法問曰何
故時解脫是愛法耶答曰如經本說
時解脫阿羅漢守護愛重此法使

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十二張䂓我於
此法莫退如人唯有一目其家眷屬
皆共護之不令冷熱風坌而毀壞之
彼亦如是復次時解脫阿羅漢於解
脫不得自在多用功乃現在前起現
在故心生歡喜故名愛法非時解脫
於解脫得自在不多用功而現在前
起現在故心不生喜不名愛法復次
時解脫阿羅漢有退以畏退故數數
起解脫現在前非時解脫阿羅漢無
退以不畏退故不數數起解脫現在
前復次時解脫阿羅漢多人所愛用
故名愛法與此相違名不愛法復次
時解脫阿羅漢以多信得道故各愛
法非時解脫阿羅漢以慧多得道故
名不愛法復次非時解脫阿羅漢有
憎惡聖道善根如空空無願無願無
相無相三昧以此善根憎惡聖道故
不愛此法時解脫阿羅漢無此善根
故愛護此法經本雖不說義應如是
問曰何故非時解脫阿羅漢名不動
法耶答曰以勝妙故如今世間所有
勝妙飮食衣服瓔珞所在之處不動
人瞋心彼亦如是復次煩惱能

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十三張䂓令人
心動能令人心生而不熟濕而相著
以穢汙故在善心上無其勢力故不
得自在故名不動復次巳斷煩惱更
不復退故名不動如善射人正射於
的稱言不動彼亦如是如經說佛告
舎利弗若比丘比丘尼有不動解脫
法寶瓔珞者能斷不善法修於善法
問曰何故不動解脫名法寶瓔珞耶
答曰以堅牢故勝妙故無過故輕舉
故無垢故清淨故難得故名寶瓔珞
復次譬如泉池之中若以寶珠投之
則不雜垢穢若人身中有不動解脫
寶瓔珞者則不雜煩惱垢穢亦復如
是復次如人屋中有摩尼寶珠者則
無黑闇若人身中有不動法寶珠者
則無無明黑闇亦復如是復次如方
寶珠所置之處卽安不動若人身中
有不動解脫方寶珠者其心不動亦
復如是復次如人家中有無價寶珠
者其家畢竟無貧窮之苦若人身中
有不動寶珠者其人求斷聖道貧窮
之苦亦復如是復次譬如如意寶珠
安置幢上隨人意念雨種種寶

阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十四張䂓能令
百千衆生離貧窮苦佛世尊亦尒以
不動寶珠安置四無量幢上隨衆生
所念雨種種法寶除去衆生貧窮法
寶之苦亦復如是問曰若不動心解
脫是勝妙法者何故經說是不増不
減法耶答曰行者等得此法故若滿
東方有刹利子若滿南方有婆羅門
子若滿西方有居士子若滿北方有
首陀子剃除鬚髪身著法服信家非
家於正法出家皆身證不動心解脫
而此法無有増減復次欲說佛法饒
財多寶故佛法除不動心解脫更有
無量餘善法功德不動心解脫唯是
一法故復次欲現如來身中有無量
功德故除不動心解脫更有無量餘
善功德不動心解脫唯是一法故復
次欲令疑者得決定故經說尊者目
揵連於僧中擯出瞻婆比丘諸比丘
咸有是念今僧減少佛作是說若我
弟子得深遠勝妙不動心解脫於僧
中出者不能令僧有増有減何况彼
犯戒衆威儀遠離白淨法者豈能令
僧有増減耶復次此法是無増

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十五張䂓無減
法故無増者無勝進無減者不退失
一切時心解脫盡與盡智相應耶問
曰何故作此論答曰欲令疑者得決
定故時解脫阿羅漢修二種慧謂盡
智無學正見非時解脫阿羅漢修三
種慧謂盡智無生智無學正見或謂如
時解脫阿羅漢修二種慧非時解脫
者亦尒如非時解脫阿羅漢修三種
慧時解脫亦尒欲決定說時解脫修
二種慧非時解脫修三種慧故而作
此論諸時解
脫盡盡智相應耶廣作四句如經本
說盡智者時解脫阿羅漢金剛喻定
一刹那頃現在前盡智次第相續起
現在前従盡智起或起無學正見或
起世俗心非時解脫阿羅漢金剛喻
定盡智倶一刹那頃現在前次第相
續起無生智現在前従無生智起或
起無學正見或起世俗心一切阿羅
漢盡修無學正見不必盡起現在前
問曰盡智無生智有何差別耶答曰
或有說者名卽差別是名盡智是名
無生智復次所作巳意名盡

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十六張䂓智従
無學因生名無生智復次或未曾得
而得或曾得而得名盡智未曾得而
得名無生智復次解脫道勝進道所
攝名盡智唯勝進道所攝名無生智
復次盡智有五種阿羅漢無生智有
一種阿羅漢謂不動心解脫盡智無
生智是謂差別問曰初盡智爲是何
智耶答曰或有說者是苦比智所以
者何行者初入聖道時觀果出亦觀
果如以毒箭射獸毒遍身中後若
死時毒氣還在瘡孔彼亦如是復有
說者是集比智所以者何行者入聖
道時觀果出聖道時觀因故如是生
死法或是因是果若知因知果則生
死道斷名爲苦邊評曰應作是說是
苦比智集比智若是苦比智非集比
智若是集比智非苦比智阿毗
曇毗婆沙論卷第五十一甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

阿毗曇毗婆沙論卷第五十二規
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度他心智品第二之四
我生巳盡者爲盡過去生爲盡未來
生爲盡現在生言我生盡耶若盡過
去生過去生巳滅若盡未來生未來
生未至若盡現在生現在生不住答
曰應作是說盡三世生所以者何此
中言生者是非想非非想處四陰行
者於三世中盡明見故能離非想非
非想處欲尊者佛陀提婆說曰佛經
說牟尼見生盡亦作是問爲見過去
生未來生現在生盡言生盡耶答曰
應作是說見未來生盡所以者何行
者修一切梵行苦行盡爲止未來生
故如人有三厄難一者巳受二者今
受三者當受巳受者受竟今受者忍
受當受者若以財物若因親族力作
諸方便斷當生者行者亦尒過去不
用功巳滅現在生當忍受竟未來生
以正方便滅永令不生生有多種或

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐二張䂓說八
母胎時名生或說出母胎時名生或
說時五陰名生或說不相應行陰少
分名生或說非想非非想處四陰名
生何處說入母胎時名生者如經說
諸家生彼彼處生出現出母胎時名
生者如說菩薩巳生行於七步說時
五陰名生者如說有緣生說不相應
行陰名生者如說一刹那頃誰起耶
謂生也說非想非非想處四陰名生
者如此中說我生巳盡梵行巳立者
爲立學道名梵行巳立爲立無學道
名梵行巳立答曰巳立學道名梵行
巳立無學道名今立所作巳辦者巳
斷一切煩惱所作事巳竟復次畢竟
盡一切界畢竟盡一切生畢竟斷一
切増長生死法名所作巳辦不受後
有者是明無生智尊者和湏蜜說曰
若不斷煩惱不名生盡若斷煩惱名
爲生盡若不斷煩惱不名梵行巳立
若斷煩惱名梵行巳立若不斷煩惱
不名所作巳辦若斷煩惱名所作巳
辦若不斷煩惱名受後有若斷煩惱
名不受後有問曰一切阿羅漢

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐三張䂓不盡
得無生智何以故一切經中盡說不
受後有耶答曰佛說利根與經相應
者然集經法者一切經中皆說復有
說者集法諸尊者皆有願智無㝵智
以觀察之若利根與經相應者說之
後有不善誦持經者一切經中皆作
是說評曰應作是說一切阿羅漢盡
不受後有問曰
何等阿羅漢修二種慧何等阿羅漢
修三種慧答曰或有阿羅漢心善解
脫慧善解脫或有心善解脫慧不善
解脫若心善解脫慧善解脫者修三
種慧若心善解脫慧不善解脫者修
二種慧復次或有以苦智集智盡三
界結者或有滅智道智盡三界結者
若以苦智集智盡三界結者修三種
慧若以滅智道智盡三界結者修二
種慧復次或以空苦集無願三昧盡
三界結者或以無相道無願三昧盡
三界結者若以空苦集無願三昧盡
三界結者修三種慧若以無相道無
願三昧盡三界結者修二種慧復次
或有爲定入聖道或有爲慧人

阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐四張䂓
聖道若爲定入聖道者修三種慧如
定道慧道定多道慧多道欲可定道
欲可慧道鈍根利根緣力因力說亦
如是復次或有以定修心以慧得解
脫者修二種慧或有以慧修心以定
得解脫者修三種慧復次得内心寂
靜不得觀慧法或有得内心寂靜亦
得觀慧法前者修二種慧後者修三
種慧復次若人成就四法甚爲希有
一親近善知識二従其聞法三内正
思惟四如法修行若成就初二種法
者修二種慧若成就後二種法者修
三種慧復次或有従他聞法多或有
内正思惟多若従他聞法多者修二
種慧若内正思惟多者修三種慧或
有無貪善根多或有無癡善根多若
無貪善根多者修二種慧若無癡善
根多者修三種慧
我生巳盡是說盡智梵行巳立所作
巳辦不受後有是說無生智復有說
者我生巳盡梵行巳立是說盡智所
作巳辦不受後有是說無生智復次
我生巳盡梵行巳立所作巳辦是說

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐五張䂓盡智
不受後有是說無生智問曰無有阿
羅漢二盡智刹那後起無生智者何
况多何故作是說言我生巳盡梵行
巳立所作巳辦是盡智耶答曰雖是
一刹那而有三種義故作是說尊者
波奢說曰如是說者不說盡智不說
無生智亦不說無學正見此是讃歎
阿羅漢辭言阿羅漢生巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有復次我生巳
盡是說盡智梵行巳立是說道智所
作巳辦是說滅智不受後有是說無
生智復次我生巳盡是說知集梵行
巳立是說知道所作巳辦是說知滅
不受後有是說知苦說盡作證亦如
是復次我生巳盡是說斷集梵行巳
立是說修道所作巳辦是說證滅不
受後有是說知苦復次我生巳盡是
說斷因梵行巳立是說修道所作巳
辦是說得果不受後有是說知體復
次我生巳盡是說集智梵行巳立是
說道智所作巳辦是說滅智不受後
有是說苦智復次我生巳盡是說集
無願梵行巳亡是說道無願所

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐六張䂓作已
辦是說無相不受復有是說空及苦
無願問曰
何故名盡智爲以緣盡故名盡智爲
以煩惱盡身中生故名盡智耶若以
緣盡故名盡智者滅智應是盡智若
以煩惱盡身中生名盡智者無生智
無學正見亦應是盡智答曰應作是
說煩惱盡身中生故名盡智問曰若
然者無生智無學正見應是盡智答
曰若智在初一切皆有者名盡智無
學正見雖一切皆有而不在初無生
智不在初亦非一切皆有盡智在初
一切皆有故問曰十六聖行外更有
無漏慧不此中問答廣說如雜揵度
云何學明云何學智云何無學明云
何無學智問曰何故作此論答曰世
間以種種世俗諸論以爲明想不識
眞明欲止如是說者意亦明眞明義
故而作此論復有說所以作此論者
此是佛經經說佛告居士如汝以學
智學見學明見四聖諦今此耶奢童
子亦以無學智無學見無學明見四
聖諦不復更住居士家受五欲

阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐七張䂓樂佛
經雖作是說而不廣分別佛經是此
論所爲根本念欲廣分別故而作此
論云何
學明答曰學慧是也云何學智答曰
學八智是也云何無學明答曰無學
慧是也云何無學智答曰無學八智
是也謂四法智四比智此是明體性
乃至廣說所以
今當說何故名明明是何義答曰覺
識了了義是明義問曰若覺識了了
義是明義者善有漏慧亦覺識了了
是明義耶答曰若於四眞諦覺識了
了畢竟了了更不生顚倒廣說如雜
揵度問曰若善有漏慧不名明者佛
經云何通如說無學有三種明無學
念前世智證明無學生死智證明無
學漏盡智證明答曰有少分明勢故
名明何者是少分明與煩惱相違亦
不雜煩惱故名少分明復次此二明
能生能隨順實義無漏明故名明是
故尊者和湏蜜作如是說第一實義
無漏明者是漏盡明餘二明能生此
明故名明復次念前世智證明

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐八張䂓知前
際増長法生死智證明知後際増長
法漏盡智證明知涅槃寂靜法尊者
佛陀提婆亦作是說念前世智證明
知此衆生従彼處沒來生此間過去
世因果相續法生死智證明知此衆
生作如是業當生彼處未來因果相
續法漏盡智證明知此衆生以如是
道能盡漏因果畢竟法是名第一實
義明復次念前世智證明覺識了了
過去世事生死智證明覺識了了未
來世事漏盡智證明覺識了了無爲
涅槃復次念前世智證明除過去無
知黑闇生死智證明除未來無知黑
闇漏盡智證明除於涅槃無知黑闇
問曰何故六通中三立明三不立明
耶答曰身通是工巧法天耳通聞聲
而巳他心智通緣別相法此三明能
隨順厭離法能棄生死隨順善法能
到涅槃問曰此三明云何能隨順厭
離法能棄生死隨順善法能到涅槃
耶答曰念前世智證明見過去世事
生大厭離生死智證明見未來世事
生大厭離以厭離故漏盡智證

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐九張䂓明能
作正觀斷於煩惱復次念前世智證
明知過去相續種種諸因生死智證
明見諸衆生未來陰如散微鹿生大
厭離故漏盡智證明能作正觀斷於
煩惱復次念前世智證明知過去自
身衰惱事生大厭離生死智證明見
未來他身衰惱事生大厭離以厭離
故漏盡智登明能作正觀斷於煩惱
復次念前世智證明除於有愚生死
智登明除衆生愚漏盡智證明除於
法愚復次念前世智證明對治常見
生死智證明對治斷見漏盡智證明
對治二邊住於中道復次念前世智
證明能生空生死智證明能生無願
漏盡智證明能生無相以如是等義
故此三明隨順厭離之法能棄生死
隨順善法到於涅槃集法經說有三
種無學明謂念前世智證明生死智
證明漏盡智證明云何無學念前世
智證明答言知諸衆生生死爲相續
法無學智云何無學生死智證明答
言知諸衆生自所作葉無學智云何
無學漏盡智證明答言盡漏無

阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐十張䂓學智
問曰漏盡智證明言是無學可尒餘
二明是非學非無學何故說是無學
明耶答曰集法經應作是說無學人
有三明而不說者有何意耶答曰二
明雖是非學非無學以是無學人身
中可得故亦名無學如施設經說三
昧有二種一是聖二非是聖聖三昧
有三種一善有漏二無漏三不隱沒
無記善有漏三昧以善故名聖不以
無漏無漏三昧以善故以無漏故名
聖不隱沒無記三昧亦非善亦非無
漏而名聖者以是聖人身中可得故
名聖彼亦如是問曰何故無學人身
中立明學人身中不立明耶答曰以
明義勝故若以法而言無學法勝於
學法若以人而言無學人勝於學人
復次不雜無明故名明學人身中慧
雜無明故不名明如來
身中所有漏盡智有四事一名通二
名明三名力四名示現通者是漏盡
通明者是漏盡明力者是漏盡力示
現者是說法示現辟支佛無學聲聞
所有漏盡智有三事一是漏盡

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐十一張䂓通二
是漏盡明三是示現非力如來身中
所有念前世智生死智有三事一是
通二是明三是力非示現辟支佛無
學聲聞所有念前世智生死智有二
事是通是明非力非示現學人身中
所有念前世智生死智有一事謂是
通非明非力非示現問曰如來身中
所有智立力非辟支佛聲聞身中智
耶答曰無障㝵義是力義聲聞辟支
佛智爲無智所障㝵故非力曾聞佛
世尊尊者舎利弗共一處經行有一
衆生來詣其所佛告舎利弗汝可觀
是衆生過去世中何處與是衆生而
共同止時尊者舎利弗卽以初禪念
前世智觀不知乃至以第四禪念前
世智觀亦不知卽従定起而白佛言
我觀是衆生都不能見所従來處佛
告舎利弗辟支佛所有智見過於汝
等復過辟支佛所有智見此衆生従
某世界來生此間後時世尊與舎利
弗復在一處經行時有一人命終世
尊見巳告舎利弗言汝可觀是人爲
生何處時尊者舎利弗卽以初

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐十二張䂓禪天
眼觀之而不能見乃至起第四禪天
眼觀之亦不能見卽従定起而白佛
言我以天眼觀察是人不知爲生何
處佛告舎利弗過辟支佛所知境界
有某圈土此人生於彼中問曰如來
所有念前世智生死智勝妙可尒如
佛漏盡智聲聞辟支佛亦尒何故佛
漏盡智立力非聲聞辟支佛耶答曰
佛漏盡智亦勝妙如來身中所有漏
盡智其性猛利若緣煩惱煩惱卽斷
聲聞辟支佛漏盡智不猛利故數數
緣煩惱煩惱乃斷譬如二人斫樹一
人勇健加用利斧一人性劣又用鈍
斧雖倶斫樹而勇健以利斧者疾非
性劣以鈍斧斫者彼亦如是非以自
身所有漏盡智名爲力令彼衆生得
漏盡故名力世尊知此衆生以苦遲
通能盡漏此衆生以樂速通能盡漏
是故名力阿毗
曇毗婆沙論卷第五十二甲辰
歲高麗圈分司犬藏都監奉勅彫
造

阿毗曇毗婆沙論卷第五十三規
迦旃延子造五百羅漢釋北
涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智
揵度他心智品第二之五問
曰此六通幾是明非示現幾是示現
非明幾是明亦是示現幾非是明亦
非示現耶答曰二是明非示現者謂
念前世智生死智二是示現非明者
謂身通他心智通是明亦示現者謂
漏盡通非明非示現者謂天耳通問
曰此六通何故三是示現三非示現
答曰令他信樂生希有想入於法者
名爲示現三通不尒若作是說我天
耳聞聲天眼見色能知過去無數生
事人皆生疑此事或虛或實曾聞有
一居士請尼揵陀若提子及弟子衆
於其家食時尼揵陀若提子旣入其
家而便微笑居士問言大師巳離種
種調戲今何故笑師答之言今我法
中所有妙法汝可悉得聞耶是時居
士殷勤重問而便答言南拔提河側
有二猕猴共鬪不巳忽然墮河爲

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐二張䂓
水所漂是以我笑是時居士而作是
言大師天眼甚爲希有明淨乃尒時
諸尼揵各坐其牀次第下食以飯覆
羹而上其師餘諸尼揵以羹在上諸
餘尼揵應時皆食其師而獨不食居
士問言大師今者何故不食師答之
言此飯無羹是以不食是時居士便
語師言天眼明淨希有乃尒見南拔
提河側猕猴墮河而不見飯底羹耶
以是事故三通非示現不能令他信
樂生希有想入於佛法若以身通令
一身爲多多還爲一種種變化上至
梵世令多衆生生希有想若有知他
心所念法者語他人言汝有如是念
作如是思惟悉如其心而不相違令
多衆生於佛法中生希有想若爲他
說法使遠塵離垢得法眼淨者亦令
多衆生於佛法中生希有想以是事
故三通令他信樂生希有想入於佛法
問曰何等人應爲現神變何等人不
應爲現神變耶答曰若一向信若一
向不信者不應爲現神變若在中不
定信不定不信者應爲現神變令入

@@阿毗曇毗婆沙論第五十二卷第三張䂓
佛法何以知之經說佛住那迦揵陀
城波婆利迦菴羅林時有居士子名
翅跋多往詣佛所頭面礼足却坐一
面而白佛言世尊此那迦亁陀城豐
樂熾盛人民衆多加信敬佛法僧唯
願世尊可聽一沙門於此圈土諸人
衆前現上人法種種神變使那迦揵
陀人於佛法僧倍生信敬佛知居士
子我不爲諸弟子作如是說汝等來
往之處於諸人前現上人法種種神
變我爲諸弟子而作是說汝等應覆
藏善法發露惡法尒時居士子復白
佛言世尊見何過患不令諸弟子現
神變而作是說覆藏善法發露惡法
耶佛告居士子示現有三種一神足
示現二知他心示現三說法示現云
何名神足示現居士子若沙門婆羅
門示現種種神變一身爲多身多身
爲一身乃至梵世身得自在有信者
見向不信者說而作是言我見沙門
婆羅門示現種種神變一身爲多身
多身爲一身乃至梵世身得自在時
不信者語信者言汝見此事有何奇

阿毗曇毗婆沙論第五十二卷第四張䂓異有
呪名揵陀羅有人受持讀誦亦能示
現種種神變居士子於意云何如是
不信者量非嫌責諸信者耶居士子
白佛言世尊實生嫌責復次居上子
若沙門婆羅門說他人心所念汝有
如是念如是思惟悉如其言而無虛
者有信者聞向不信者說而作是言
我見沙門婆羅門知他心所念法乃
至廣說時不信者言汝見此事有何
奇異有呪名刹尼迦若有受持讀誦
之者能知他人心所念法乃至廣說
居士子當知我以如是過患故不聽
諸弟子示現種種神變而作是說汝
等當覆藏善法發露惡法以是事故
一向信一向不信不應爲示現種種
神變若在中不定信不定不信者應
爲現神變令入佛法問曰何故名示
現答曰如守門者法故名爲示現如
守門人示現內法令外人知示現外
法令内人知示現内法令外人知者
如說王今在内澡浴飮食觀種種珎
寶示現外法令內人知者如說今某
圈某村持如是信物今在門外

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷第五張以是事
故如守門者法故名爲示現佛經說
菩薩於夜初分起通起明於夜中分
起通起明於夜後分起通起明問曰
菩薩何故初中後夜起通明耶答曰
是恒河沙等諸菩薩次第行法復文
初中後夜起通明者欲令此身成法
器故復次欲令所作了了分明故復
次欲安足故起通欲遠照故起明復
次喻如無㝵解脫道故起通明通如
無㝵道明如解脫道復次喻如見道
修道故通如見道明如修道復次喻
如善有漏法無漏法有漏無漏無記
法故二通是善有漏謂身通念前世
智通一通是無漏謂漏盡智通一通
是有漏無漏謂他心智通二通是不
隱沒無記謂天眼天耳通復次次第
降魔衆故曾聞菩薩修苦行知此非
道便従彼起受難陀難陀婆羅門姉
妺十六種乳糜令身有力従吉人邊
受草詣菩提樹下躬自敷草猶如娑
修迦龍王結身交跗而坐作是誓言
我於此坐不盡漏終不起是時天地
六種震動如大海中船亦動

@@阿毗曇毗婆沙論第五十二卷第六張䂓自在
天宮如佉陀梨葉尒時魔王便作是
念今此宮殿何故震動如此觀察乃
知是菩薩在菩提樹結交跗坐立堅
固誓卽従自宮詣菩薩所作是言可
起刹利今時濁惡衆生剛强汝不能
得阿耨多羅三藐三菩提正應居在
轉輪王位我當獻汝七寶尒時菩薩
語惡魔言汝今所說猶如小兒日月
星宿可令墮落山林大地住在虛空
欲令我於此坐不盡漏而起者無有
是處尒時惡魔復語菩薩今我軟美
之言而汝不用當現大怖畏事令汝
見之是時惡魔作是語巳便雨衆華
還詣自宮遍告六欲諸天汝等皆應
執持種種器仗鬪戰之具我今有怨
在菩提樹下惡魔去後未久之間尒
時菩薩卽作是念若與常人有所諍
競尙不可輕何况欲界中尊尒時菩
薩番諦觀察離欲之道速離欲界欲
起初禪神足化作種種相對之類魔
衆作鳥形來者化作狸猫像狸猫形
來者化作狗犬像狗犬形來者化作
豹像豹形來者化作虎像虎形

阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷第七張䂓來者
化作師子像師子形來者化作刀劒
火焰者作雨雨者作蓋自化其身在
琉璃宮內以用障身不障其眼亦化
此大地可令出聲化作如是相對法
巳復作是念我不曾爲行道之人作
留難耶便起念前世智見過去百千
萬世不曾爲行道之人而作留難乃
以種種行道之具而饒益之復作是
念我作何善業惡魔作何善業見於
惡魔作一大無限施會如魔所作會
我復倍是百千萬數惡魔布施福業
尙不如我何况持戒修定福業尒時
菩薩以福德力故端正而坐是時惡
魔將三十六億魔軍皆作種種惡貌
形色詣菩提樹下尒時菩薩語惡魔
言汝作一無限施會如汝所作無限
施會我復倍汝百千萬數魔語菩薩
我之施會以汝爲證誰證汝耶尒時
菩薩卽以相好莊嚴之手按地出大
音聲魔軍聞聲尋卽破壞是時菩薩
以業報天眼見一由旬色不聞其聲
便起天耳通一由旬外雖聞其聲不
見其色次起天眼通雖見色聞

@@阿毗曇毗婆沙論第五十二卷第八張䂓
聲不知其心爲何所念次起他心智
通知帝釋眷屬心生歡喜魔王眷屬
心生愁惱尒時菩薩復作是念惡魔
爲以何事發是惡心皆因五欲具貪
著五欲皆由煩惱以是事故便起漏
盡通故作是說欲次第降魔故初中
後夜起通明現在前
若見苦時先得何等不壞淨見集滅
道時先得何等不壞淨問曰何故作
此論答曰或有說一時見諦無次第
見諦如毗婆闍婆提問曰彼何故作
如是說耶答曰彼依佛經佛經說若
於苦無疑亦於集滅道無疑若說於
苦無疑亦於集滅道無疑者豈非一
時見諦非次第耶爲止如是說者意
亦明次第見諦若一時見諦非次第
者則違佛經如說湏達多居士往詣
佛所作如是問世尊爲一時見諦爲
次第見諦耶佛告居士次第見諦非
一時見諦譬如登四桄梯法問曰若
次第見諦非一時者毗婆闍婆提所
引經云何通耶答曰彼經文應如是
說若於道無疑亦於苦集滅無疑應

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐九張䂓長守
作是說而不說者有何意耶答曰佛
說得果人若一人得果於四諦無疑
復次此經說不行疑人若人見苦畢
竟不行於疑故作是說尊者佛陀提
婆作如是說行者始入見道義名於
一切處信問曰彼尊者說次第見諦
不說一時見諦何故作是說耶答曰
應解彼所說以彼作是說行者在苦
法忍時更無住時必得一切信如持
泥器於三重屋上投之於地未至之
頃義巳名破彼亦如是是故欲止他
義欲顯巳義亦欲說法相相應義故
而作此論
佛身中無學法是名佛緣彼無漏信
名於佛不壞信辟支佛身中所有三
根菩薩身中所有二根三諦名法若
緣彼無漏信名於法不壞信聲聞身
中所有學法無學法若緣彼無漏信
是名於僧不壞信無漏戒是聖所愛
戒若見苦時先得何等信答曰得法
卽於苦法尊者瞿沙說曰信過患法
於苦諦信功德法於滅諦若見集時
先得何等信答曰得法卽於集法尊

阿毗曇毗婆沙論苐五十二卷苐十張䂓長守
者瞿沙說曰見過患法於集諦見功
德法於滅諦若見滅時先得何等信
答曰得法卽於滅法問曰行者見三
諦時得二種不壞淨謂信及戒何故
但說信不說戒耶答曰應說而不說
者當知此說有餘復次此中不問有
得幾不壞淨但問有得緣何不壞淨
戒是無緣法故是以不說若見道時
先得何等信答曰得於佛法僧不壞
信外圈法師作如是說見道諦三刹
那頃信根現在前時取其相應迴轉
法有四不壞淨彼信若緣佛身中無
學法是名於佛不壞信若緣辟支佛
身中三根菩薩二根名於法不壞信
若緣聲聞身中學無學法是名於僧
不壞信取其迴轉戒名聖所愛戒不
應如外圈法師所說罽賓沙門作如
是說彼信惣緣於法無所分別名於
法不壞信但信現在前時未來則有
無量信修未來修信或有緣佛無學
法者是名不共緣於佛不壞信或有
緣辟支佛三根菩薩二根者是名不
共緣於法不壞信或有緣聲聞身中

@@阿毗曇毗婆沙論第五十二卷苐十一張䂓學無
學法者是名不共緣於僧不壞信或
有緣佛身中無學法辟支佛身中三
根菩薩身中二根或有緣佛身中無
學法聲聞身中學無學法或有緣辟
支佛身中三根菩薩身中二根聲聞
身中學無學法或有緣佛身中無學
法辟支佛身中三根菩薩身中二根
聲聞身中學無學法如是等盡是共
緣於法不壞信亦得迴轉聖所愛戒
如見道諦時三刹那頃道比智亦如
是異者行人尒時見道諦三心頃不
得修緣前三諦信是時頃修問曰如
滅道軆是淨處是淨處見時得不壞
淨可尒苦集諦軆非是淨非是淨處
所以者何是煩惱惡行邪見顚倒法
云何見時得不壞淨耶答曰以二事
故得不壞淨一是可信二是可求於
滅道諦得不壞淨有二事以是可信
亦是可求於苦集諦得不壞淨唯有
一事是可信非是可求尊者瞿沙說
曰若爲苦集所逼則見滅道是勝如
人爲風暴所逼則見室宅爲勝妙彼
亦如是堅信人於堅信道以二

@@阿毗曇毗婆沙論第五十二卷苐十二張䂓事故
得不壞淨一是可信二是可求於堅
法道亦有二事堅法人於堅法道亦
以二事一是可信二是可求於堅信
道唯是可信非是可求信解脫道見
到道時解脫道非時解脫道聲聞道
辟支佛道佛道隨相而說問曰若信
舎利弗身中無學法爲是於法不壞
信爲是於僧不壞信若是法者彼緣
聲聞身中無學法若是僧者舎利弗
一人非僧答曰應說是僧問曰若然
者一人云何是僧答曰若以法而言
是僧若以人而言非僧若依
未至禪得未曾得於佛不壞淨現在
前時現在二謂於佛及戒未來四若
起曾得者現在前現在二未來無乃
至依第四禪說亦如是若依無色定
得未曾得於佛不壞淨現在前時現
在一謂信佛未來四若起曾得者現
在前現在一未來無問曰
云何立不壞淨爲以自體爲以所緣
若以自體者應有二種謂信及戒若
以所緣者應有三種謂佛法僧所以
者何戒無所緣故答曰應作是

阿毗曇毗婆沙論苐五十三卷苐十三張規宗戒
說以自體亦以所緣自體者是戒所
緣者是信如自體所緣自體三寶自
體三歸說亦如是此是不壞淨體性
乃至廣說巳說體性所以今當說何
故名不壞不壞淨是何義答曰種種
觀解種種籌量得故名不壞淨復次
不可破故名不壞淨若沙門婆羅門
若天若魔若梵及餘世間無有能如
法破者故名不壞淨復次此信不可
斷故名不壞淨無有沙門婆羅門能
如法斷者廣說如上尊者瞿沙說曰
若於佛法不種種觀解不種種籌量
猶如水上不繫之船輕躁易壞與上
相違則不輕躁易壞故名不壞淨問
曰世尊何故先說於佛不壞淨乃至
後說戒不壞淨耶答曰若作是說則
文義隨順說者則易受者易解復次
佛喻如醫法喻無病僧喻瞻病人戒
喻良藥復次佛能說法故在初佛爲
說何法所以次信法爲誰說法爲僧
說所以次信僧爲以何事故名僧以
戒故名僧所以次戒復次能示衆生
道故先信佛能到涅槃城故次信法

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十三卷苐十四張規宗戒
猶如善伴故次信僧如資粮故次戒
復次信佛如船師信法如彼岸信僧
如同載者信戒如船
佛經說此聖所愛戒不破不穿不雜
穢惡智者所稱譽問曰聖所愛戒何
故名不破不穿不雜穢惡廣說如雜
揵度
阿毗曇毗婆沙論卷第五十三
甲辰歲塙麗圈分言大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十四䂓
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度他心智品第二之云
佛經說佛告比丘若有衆生能信樂
汝所說者汝等應以慈愍心爲說四
不壞淨令得安住修行此法廣如契
經說問曰世尊何故說此經耶答曰
欲爲說法者顯示應聽法緣故說法
者不知應爲誰說誰不應爲說心生
怯弱佛作是說汝等不應輕有所說
若有衆生能信樂汝所說者乃可爲
說復次欲說報恩法故佛說此經經
說佛告比丘若人於百年中一肩負
父一肩負母處處遊行猶不名爲報
父母恩佛告比丘若父母不信教令
立信無戒爲說善戒慳悋教令布施
無慧教令修慧尒乃名爲報父母恩
問曰諸佛法中所有善法盡應教人
何故獨說教四不壞淨耶尊者波奢
說曰此中世尊說聖道名不壞淨一切
聖道或是相應法或是共有法若說

阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐二張規信則
說相應法聖道若說戒則說共有法
聖道復次此說現初門略要始入法
一切佛法所有善法或是色或非色
若說戒當知巳說色性善法若說信
當知巳說非色性善法如色法非色
法相應不相應有依無依有行無行
有勢用無勢用有緣無緣當知亦如
是復次所有善法或是根性或非根
性若說信當知巳說根性善法若說
戒當知巳說非根性善法復次依四
不壞淨故施設四沙門果復次此四
不壞淨有二種相一不壞相二是淨
相不壞相者無漏信不爲非信所壞
無漏戒不爲非戒所壞信於心數法
中是淨相戒於四大法中是淨相復
次爲示止惡道貧窮怖畏方便故戒
能止惡道怖畏信能止貧窮怖畏無
漏信戒雖無障非不因有漏信戒復
次欲引道依外道受化者令入佛法
故諸比丘或有親屬依外道受化以
親受故讃歎佛法毀訾外道法令他
瞋恚轉遠佛法佛於是說汝等無力
無畏不知衆生諸根心行汝於

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐三張規
彼人若有憐愍心者當爲說四不壞
淨若得四不壞淨心不移動所以者
何比丘當知四大可令變異若人得
四不壞淨無有變異問曰一切諸法
盡不變異何以獨說四大不變異耶
答曰以四法明四法故復次行者先
觀四大不變異相然後於一切法見
不變異相復次外道計四大是常佛
說四大非是常法假令四大如外道
所說是常者是常法可令變異若我
弟子成就四不壞淨有變異者無有
是處復次四大能持展轉増長生死法
佛經說信是大衆手問曰信故佛說
信是大衆手答曰能有所取故如象
有手能取衆生數非衆生數物如是
聖弟子有信手者能取善法
佛經說若聖弟子成就於佛不壞淨
多住此法時是時先成就於佛不壞
淨諸天心大歡喜作如是言如我等
成就多住於佛不壞淨故來生此閒
諸聖弟子亦成就於佛不壞淨身壞
命終亦當生此間與我等同處成就
於法不壞淨於僧不壞淨於戒不壞

@@阿毗曇毗婆沙論第五十四卷第四張規淨
亦如是問曰彼諸天先於此間盡成
就四不壞淨何故諸天或有讃歎於
佛不壞淨者或有乃至讃歎於戒不
壞淨者耶答曰衆生或有爲於佛不
壞淨勤修方便入於佛法或有乃至
爲於戒不壞淨勤修方便入於佛法
若爲於佛不壞淨諸天勤修方便入
於佛法者則讃歎於佛不壞淨乃至
爲於戒不壞淨諸天勤修方便入於
佛法者則讃歎於戒不壞淨復次諸
天或有樂觀於佛者或有樂觀於戒
者若樂觀於佛者讃歎於佛不壞淨
乃至若樂觀於戒者讃歎於戒不壞
淨佛
經說阿闍世王成就無根信問曰一
切有爲法皆有根何故說阿闍世王
信無根耶答曰此信以無見道根故
如說不壞智相應信以見道爲根彼
無見道根故言無根而有與見道根
似信爲根復次無無漏智善根故言
無根無漏信以無漏智無漏善根爲
根彼不得無漏智亦不得無漏善根
而得與無漏相似信復次阿闇世

阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐五張䂓王不
久供養佛亦不親近諸有德比丘而
得如是信若於樓觀象馬之上見佛
世尊卽前向佛以身投地身無苦痛
是無根信力亦是佛之威神是故名
無根信復次此信無相似因無有法
與彼信作相似因者如乾樹無根彼
信亦尒故名無根復次雖有此信不
免惡道故名無根信此四
顚倒湏陀洹幾斷幾不斷問曰何故
作此論答曰如毗婆闍婆提說有十
二顚倒謂無常有常想顚倒心顚倒
見顚倒苦有樂想顚倒心顚倒見顚
倒無我我想顚倒心顚倒見顚倒不
淨淨想顚倒心顚倒見顚倒八是見
道斷四是修道斷八見道斷者無常
常想顚倒見顚倒苦有樂想顚倒見
顚倒無我我想顚倒見顚倒不淨淨
想顚倒見顚倒四是修道斷者無常
計常心顚倒苦計樂心顚倒無我計
我心顚倒不淨計淨心顚倒諸見道
斷者苦比忍現在前時畢竟斷諸修
道斷者金剛喻定現在前時畢竟斷
問曰彼何故作如是說答曰彼

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷第六張規
依佛經佛經說佛告比丘此四顚倒
想顚倒心顚倒見顚倒乃至廣說依
此經故說十二顚倒以二事止如是
說者意而作問答答作是問此四顚
倒湏陀洹幾斷幾不斷則止彼說十
二者意若作是答湏陀洹盡斷則止
彼說是修道斷者意所以者何修道
中無如是法是湏陀洹所斷若顚倒
有十二種亦是修道斷者則違佛經
如說佛告比丘若有四顚倒所顚倒
者當知皆是愚小凡夫所以者何凡
夫觀生死法不見端緖如觀狗腸佛
經若說四當知則無十二若說皆是
愚小凡夫當知則非修道所斷問曰
若顚倒但有四者毗婆闍婆提所引
經云何通耶答曰想心親近顚倒故
亦名顚倒問曰受等諸數法亦親近
顚倒法何故不名顚倒耶答曰此二
是世俗言說法故世俗皆作是說此
人心顚倒想顚倒而不說受顚倒思
顚倒問曰顚倒體性是何答曰體性
是慧問曰若顚倒體性是慧者此五
見幾是顚倒幾非顚倒答曰二見半

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐七張規是顚
倒二見半非顚倒二見半是顚倒者
謂身見見取邊見中常見二見半非
顚倒者謂邪見戒取邊見中斷見問
曰何故二見半是顚倒二見半非顚
倒耶答曰以三事故是顚倒一以猛
利二以妄取三以一向性顚倒邪見
邊見所攝斷見雖是猛利一向性顚
倒而非妄取所以者何一向壞物體
故戒取雖是猛利亦是妄取而非一
向性顚倒所以者何有少相似故有
色界道能離欲界有無色界道能離
色界此是顚倒體性乃至廣說巳說
體性所以今當說何故名顚倒顚倒
是何義答曰所取顚倒故名顚倒此顚
倒一向見苦断問曰何故顚倒一向見
苦斷耶答曰因苦生故還見苦斷復
次此顚倒依果生故還見果斷復次
身見是見苦斷性是顚倒以身見是
見苦斷故顚倒亦見苦斷復次苦諦
是麤現法若於麤現法中謬誤者則
爲賢聖之所呵責如人晝曰謬誤人
所呵責彼亦如是餘三諦微細若於
微細法中有謬誤者賢聖不必

阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐八張規王弼
呵責如人於夜有謬誤者不必爲人
之所呵責復次行者見苦巳更無顚
倒心無有是處以分別故而作是說
假令行者見苦諦巳不見餘三諦他
人問言此陰是常是斷答言是斷無
有一刹那住者爲是苦是樂耶答言
是苦如熱鐵丸是淨不淨耶答言是
不淨糞穢聚有我無我耶答言無我
無作無作者
問曰堅信堅法人亦斷顚倒何故但
說湏陀洹耶答曰應說而不說者當
知此說有餘復次堅信堅法人是分
別相於此顚倒或有斷者有不斷者
此中一向說不分別相者復次欲令
疑者得決定故湏陀洹行凡夫所行
法與妻子同一處宿手捫摸骨人著
憍奢耶衣栴檀塗身亦著種種瓔珞
華鬘亦驅使奴婢僕従亦以手打搏
衆生時人見此事故謂不斷顚倒欲
令此疑得決定故而作是說堅信堅
法人尙無有漏善心不隱沒無記心
現在前何况染汙心耶
問曰湏陀洹斯陀含起染愛時爲是

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐九張規惠之
樂想淨想爲是苦想不淨想若起樂
想淨想者云何不是顚倒耶若是苦
想不淨想者云何起染愛耶答曰應
作是說起樂想淨想問曰若然者云
何不是顚倒耶答曰先作是說以三
事故是顚倒一以猛利二以妄取三
以一向性倒湏陀洹染愛雖是猛利
及以妄取而非一向性倒復次或有
於諦計樂計淨或有於境界計樂計
淨於諦計樂計淨者湏陀洹求斷於
境界計樂計淨者湏陀洹未斷復有
說湏陀洹起染愛時計苦計不淨問
曰若然者云何起染愛耶答曰従無
始巳來學習此法身心生熱爲制伏
此心故起此染愛猶如自喜婆羅門
指觸糞穢詣鍜師所求以火淨之時
鍜師語言可以灰土浣草而以淨之
婆羅門言如是等物不能淨於我指
必當以火淨之是時鍛師燒鉗作火
色以鉗其指時婆羅門爲熱所苦逼
便振其手以指著口中婆羅門審知
指不淨但爲苦痛所逼而著口中彼
亦如是復次爲無始巳來久習煩惱

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐十張規惠之
所逼切故爲治此法起於染愛如人
身體鮮白軟細而生癰瘡極用苦痛
求欲治之醫語之言汝可以濕狗糞
而用塗之其人卽塗審知狗糞不淨
爲除病故而以塗之彼亦如是
此三三昧湏陀洹幾過去成就幾未
來成就幾現在成就問曰何故作此
論答曰爲止言無過去未來行於世
中愚故廣說如上
此三三昧須陀洹幾過去成就幾未
來成就幾現在成就答曰未來悉成
就過去滅巳不捨則成就現在若現
在前則成就道比智最初刹那無過
去所以者何未有一刹那生巳滅者
生巳滅者得果故捨三未來成就一
現在謂無願三昧彼滅巳不捨若起
空三昧現在前一過去成就謂無願
三昧三未來一現在謂空彼滅巳不
捨若起無相三昧現在前二過去謂
空無願三昧三未來一現在謂無相
若滅巳不捨於此三三昧若起一現
在前過去未來三現在一起現在前
者三三昧廣如使揵度大章說信解

阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐十一張規脫轉
根作見到廣說如人品中若道過去
彼道巳修巳猗耶乃至廣說修有四
種一得修二行修三對治修四除去
修有爲善法是得修行修有漏法是
對治修除去修外圈法師說修有六
種四如先說更有二修謂戒修分別
修戒修者是修根如說若此六根善
調伏善覆藏善守護善修者謂能生
樂分別修者分別於身如說此身謂
髪毛爪齒等乃至廣說罽賓沙門作
如是說此二修當知在前二修中謂
對治修除去修是故修有四種此中
依二種修而作論謂得修行修如說
若修法智亦修比智耶此亦依二修
而作論如說修身修心修戒修慧此
亦依二修而作論謂對治修除去修
如說云何修眼根亦依此二修而作
論如說若修世俗初禪亦修無漏耶
此亦依二修而作論謂得修行修如
說若修空三昧亦修無願耶亦依此
二修而作論如說若修身念處亦修
受念處耶亦依此二修而作論如說
若修無常想亦觀無常想耶此

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐十二張規
中或有說是得修者或有說是行修
者如說云何可修法一切善有爲法
此中雖有四種修義亦依得修行修
而作論是故得作四句有法是得修
行修非對治修除去修有法是對治
修除去修非得修行修有法是得修
行修亦是對治修除去修有法非得
修行修亦非對治修除去修是得修
行修非對治修除去修者無漏有爲
法是也是對治修除去修非得修行
修者染汙法不隱沒無記有爲法是
也是得修行修亦是對治修除去修
者善有漏法是也非得修行修亦非
對治修除去修者無爲法是也問曰
修是何義答曰勳義是修義學習義
是修義明淨義是修義現前修以行
名說未來修以得名說現在以現在
前故名修未來以當生故名修復次
現在有所作故名修未來與欲故名
修復次現在在身中故名修未來以
得故名修
若道過去彼道巳修巳猗耶答曰若
道過去巳修巳猗修者謂二種修得

@@阿毗曇毗婆沙論第五十四卷第十三張規修行
修巳猗者巳過去故頗道巳修巳猗
彼道不過去耶答曰有未來道巳修
巳猗起不淨觀現在前未來有無量
刹那修従第二刹那以後盡名巳修
巳猗道謂得修以在未來故不名過
去乃至起初盡智現在前未來有無
量盡智刹那修従第二刹那修巳従
盡名巳修巳猗道謂得修若道未來
彼道非巳修非已猗耶答曰或道在
未來彼道非不已修非不巳猗乃至
廣作四句云何道在未來彼道非不
巳修非不巳猗答曰諸未來道巳修
已猗如上所說云何道非巳修非巳
猗彼道非未來耶答曰起未曾得道
現在前起不淨觀乃至盡智現在前
此道非巳修非巳猗此道非未來非
巳修者是行修故非未來者是現在
故云何道在未來彼道非已修非巳
猗答曰諸未來道非巳修非巳猗者
起不淨觀乃至盡智現在前未來無
量刹那修諸未來修與最初刹那倶
者彼道非巳修巳猗所以者何是今
修今猗謂得修而彼道在未來

阿毗曇毗婆沙論第五十四卷第十四張規云何
道不在未來彼道非不巳修非不巳
猗答曰過去道亦起曾得道現在前
曾得道者曾得不淨觀乃至盡智起
現在前問日此道是今修今猗是行
修何故說非不巳修非巳猗耶答曰
此文應如是說過去道是也不應說
起曾得道現在前若作是說有何意
耶答曰此道雖是行修今修今猗亦
是得修巳修巳猗若道現在彼道今
修今猗耶答曰若道現在彼道今修
今猗或具二修謂得修行修或有唯
行修者頗道今修今猗彼道非現在
耶答曰有起未曾得道現在前未來
相似者修相似有四種一修相似二
戒相似三界相似四性相似修相似
者此中說起未曾得道現在前未來
相似者修此中或有說有漏道有漏
道相似修無漏道無漏相似修評曰
應作是說有漏道有漏道無漏道相
似修無漏道有無漏道有漏道相似
所以者何以彼力故起世俗道現在
前有漏無漏道修起無漏道現在前
無漏有漏道修戒相似者如業

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐十五張規揵度
說若成就過去戒亦成就未來現在
相似戒耶相似戒者如逮解脫戒有
相似逮解脫戒禪戒有相似禪戒無
漏戒有相似無漏戒有作戒有相似
有作戒無作戒有相似無作戒界相
似者如根揵度說若成就此相似眼
根亦成就此相似身根耶若法同在
一界可得者名界相似欲界法與欲
界法相似色界法與色界法相似無
色界法與無色界法相似性相似者
如毗尼中說尊者陀婆摩羅子左手
放光爲諸相似比丘分房舎臥具相
似誦修多羅者同在一處相似誦毗
尼者同在一處相似誦阿毗曇者同
在一處相似行阿練若法者同在一
處欲令諸比丘同住談論靜默者各
相隨順故餘經亦說衆生種類相似
相隨行惡者與行惡者相隨行善者
與行善者相隨此中於此四種相似
中依修相似而作論起不淨觀現在
前未來有無量不淨觀刹那修諸未
來修與最初刹那倶者此是今修謂
得修彼道非現在在未來故阿

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十四卷苐十六張規
那般那念處燸頂忍世第一法見道
修道盡智現在前時說亦如是問曰
退阿羅漢果住湏陀洹果時湏陀洹
果但是得亦是修耶答曰但是得不
修若還得阿羅漢果時但是得亦是
修耶答曰過去者是得非修未來者
是得亦修問曰何故過去者是得非
修未來者是得亦修耶答曰若有現
在因者有得亦修若無現在因者但
得非修問曰湏陀洹果亦有現在因
何故但得非修耶答曰若有現在因
能勝進者是得亦修住湏陀洹果雖
有現在因而是退道故但得非修
阿毗曇毗婆沙論卷第五十四
甲辰歲塙麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第五十五規迦旃
延子造五百羅漢釋北涼
天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵
度修智品第三之一八智
法智比智他心智等智苦智集智滅
智道智云何法智乃至道智如此章
及解章義此中應廣說優波提舎問
曰彼尊者迦旃延子何故依八智而
作論荅曰此中應廣如使揵度大章
中說法智攝幾智乃至道智攝幾智
問曰何故作此論荅曰爲止併義者
意故如毗婆闍婆提說攝他性法不
攝自性法爲止如是說者意而作此
論攝如使揵度一行品中廣說法智
攝法智亦攝五智少分謂他心智苦
集滅道智揔而言之法智攝法智然
法智在六地謂未至中閒根本四禪
未至禪中者攝未至禪中者乃至第
四禪中者攝第四禪中者又法智是
四智謂是苦智乃至道智苦智攝苦
法智乃至道智攝道法智又法智在
過去未來現在過去者攝過去者未
來現在者攝未來現在者又過

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第二張規去法
智有無量刹那彼刹那卽攝彼刹那
未來現在說亦如是云何攝他心智
少分邪荅曰他心智是有漏無漏攝
無漏者不攝有漏者彼無漏復有二
種謂法智分比智分攝法智分不攝
比智分是名少分云何攝苦智少分
邪荅曰苦智是法智分比智分攝法
智分不攝比智分是名少分乃至道
智說亦如是比智攝比智亦攝五智
少分廣說如法智他心智攝他心智
亦攝四智少分謂法智比智等智道
智揔而言之他心智攝他心智然他
心智在根本四禪中初禪者攝初禪
者乃至第四禪者攝第四禪者又他
心智是有漏無漏有漏者攝有漏者
無漏者攝無漏者又他心智是法智
分比智分法智分攝法智分者比智
分攝比智分者在過去未來現在如
先所說云何攝法智少分邪法智是
四智攝道智不攝餘智是名少分又
道智是摠相別相攝別相者不攝揔
相者道智有緣三世者有緣現在者
有緣自身有緣他身者有緣心

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第三張規心數
法者有緣五陰者攝緣現在他身心
心數法者不攝緣過去未來自身及
五陰者是名少分比智亦如是隨相
而說云何攝等智少分邪荅曰等智
在十一地從欲男乃至非想非非想
處攝在根本四禪地者不攝餘地者
又等智緣揔相別相攝別相者不攝
揔相餘廣說如上云何攝道智少分
荅曰道智在九地謂未至中閒根本
四禪三無色定攝根本禪地不攝餘
地者是名少分又道智緣揔相別相
乃至廣說是名少分等智攝等智亦
攝一智少分謂他心智揔而言之等
智攝等智然等智在十一地謂欲界
未至中閒根本四禪四無色定欲界
攝欲界者乃至非想非非想處攝非
想非非想處者又欲界者有善穢汙
不隱没無記善攝善者穢汙攝穢汙
者不隱沒無記攝不隱沒無記者此
三在過去未來現在過去未來現在
卽攝過去未來現在者又過去有無
量刹那彼刹那卽攝彼刹那者未來
亦如是如是欲界乃至非想非

阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第四張規非想
地說亦如是云何攝他心智少分荅
曰他心智是有漏無漏攝有漏者不
攝無漏者是名少分苦智攝苦智亦
攝二智少分謂法智比智揔而言之
苦智攝苦智然苦智在九地謂未至
中間根本四禪三無色定未至禪攝
未至禪者乃至無所有處攝無所有
處者餘廣說如上云何攝法智少分
荅曰法智是四智謂苦集滅道智攝
苦智分不攝餘智分是名少分如法
智比智亦如是如苦智集滅智亦如
是道智攝道智亦攝三智少分謂法
智比智他心智揔而言之道智攝道
智廣說如上苦智異者攝他心智少
分云何攝他心智少分荅曰他心智
是有漏無漏攝無漏者不攝有漏者
是名少分若成就法智於此八智爲
或就幾不成就幾問曰何故作苦論
荅曰爲上說無成就者意故而作此
論若成
就法智於此八智爲成就幾不成就
幾答曰或成就三四五六七八苦法
智時無他心智三謂法智苦智

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五十五苐五張規等智
有他心智四苦比忍時無他心智三
有他心智四此中増見増慧増道不
増智不増名苦比智時無他心智四
謂法智比智等智苦智有他心智五
此中増見増慧増道増智増名集法
忍時無他心智四有他心智五此中
増見増慧増道不増智不増名集法
智時無他心智五謂法智比智等智
苦智集智有他心智六此中増見増
慧増道増智増名集法忍時無他心智
五有他心智六此中増見増慧増道
不増智不増名集比智時無他心智
五有他心智六此中増見増慧増道
不増智不増名所以者何苦比智時
已立比智名集法智時已立集智名
滅法忍時無他心智五有他心智六
此中増見増慧増道不増智不増名
滅法智時無他心智六謂法智比智
等智集智滅智有他心智七此中増
見増慧増道増智増名滅比忍時無
他心智六有他心智七此中増見増
慧増道不増智不増名滅比智時無
他心智六有他心智七此中増

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五十五苐六張規見増
慧増道不増智不増名所以者何滅
法智時巳立滅智名苦比智時巳立
比智名道法忍時無他心智六有他
心智七此中増見増慧増道不増智
不増名道法智時無他心智七謂法
智比智等智苦智集智滅智道智有
他心智八此中増見増慧増道増智
増名道比忍時無他心智七有他心
智八此中増見増慧増道不増智不
増名所以者何道法智時巳立道智
名苦比智時巳立比智名乃至成就
道智隨相而說若修
法智時亦修比智邪修有四種廣說
如上此中因二修而作論謂得修行
修凡夫人離欲界欲時方便道九無
㝵道八解脫道中現在修等智未來
亦修等智第九解脫道中現在修等
智未來修等智他心智離初禪欲時
若卽依初禪作方便者方便道中現
在修等智未來修等智他心智若依
第二禪邊作方便者方便道九無礙
道八解脫道現在修等智未來亦修
等智苐九解脫道現在修等智

阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第七張規未來
修等智他心智乃至離第三禪欲亦
如是離第四禪欲時若卽依第四禪
作方便者方使道現在修等智未來
修等智他心智若依空處邊作方便
者方便道九無㝵道九解脫道現在
修等智未來亦修等智離空處欲時
方便道九無㝵道九解脫道現在修
等智未來亦修等智乃至離無所有
處欲說亦如是未離欲界欲凡天起
四無量初二解脫初四勝處不淨安
那般那念念處煗頂忍世第一法時
現在修等智未來亦修等智離欲界
欲凡夫起四無量初三解脫八勝處
八一切處不淨安那般那念念處時
現在修等智未來修等智他心智離
欲界欲凡夫起遶分善根時現在修
等智未來亦修等智離欲界欲凡夫
起通時方便道二解脫道中現在修
等智未來修等智他心智一解脫道
中現在修他心智未來修等智他心
智五無㝵道中現在修等智未來亦
修等智卽彼凡夫起無色界解脫空
處一切處識處一切處依無色界念
處時現在修等智未來亦修等

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第八張規
智此則說凡夫人聖人見道中起如
是功德現在前卽是功德未來修如
起忍現在前卽未來修忍起智現在
前卽未來修智唯除三心頃未來修
世俗道謂苦比智集比智滅比智修
見道邊等智問曰何故見道中唯修
相似法修道中修相似不相似法邪
荅曰見道中所緣定對治定故唯修
相似法不修不相似者修道中所緣
不定對治亦不定故修相似不相似
法餘荅廣說如雜揵度若無他心智
八見道道比智現在前時現在修二
智謂道智比智未來修六智除等智
他心智若有他心智現在亦修二智
未來修七智除等智聖人以世俗道
離欲界欲時若以無漏作方便方便
道於八智中若一一智現在前未來
修七智若以世俗道作方便方便道
九無㝵道八解脫道中現在修等智
未來修七智第九解脫道現在修等
智未來修八智離初禪欲時若以無
漏作方便於八智中若一一智現在

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五十五苐九張規前修
未來修八智若以世俗道作方便方
便道九解脫道中現在修等智未來
修八智九無㝵道中現在修等智未
來修七智乃至離無所有處欲說亦
如是聖人以無漏道離欲界欲時若
以世俗作方便現在修等智未來
修七智若以無漏作方便於八智中
若起一一智現在前修未來修七智
九無㝵道八解脫道於四智中若起
一一智現在前修未來修七智第九
解脫道於四智中若一一智現在前
修未來修八智離初禪欲時若以世
俗道作方便現在修等智未來修八
智若以無漏作方便於八智中若一
一智現在前修未來修八智九無㝵
道於六智中若一一智現在前修未
來修七智九解脫道於六智中若一
一智現在前修未來修八智乃至離
無所有處欲說亦如是離非想非非
想處欲時若以世俗作方便現在修
等智未來修八智若以無漏作方便
於八智中若一一智現在前修未來
修八智九無㝵道於六智中若

阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第十張規一一
智現在前修未來修六智八解脫道
於六智中若一一智現在前修未來
修七智第九解脫道於二智中若一
智現在前修未來修八智及三界善
根是則說聖人離欲未離欲界欲信
解脫轉根作見到若以世俗作方便
道方便道中現在修等智未來修七
智若以無漏作方便方便道於八智
中若一一智現在前修未來修七智
無㝵道於八智中若一一智現在前
修未來修六智解脫道於八智中若
一一智現在前修未來或有說者修
六智或有說者修七智離欲界欲信
解脫轉根作見到時若以世俗作方
便道中現在修等智未來修八智若
以無漏作方便方便道於八智中若
一一智現在前修未來修八智無㝵
道於八智中若一一智現在前修未
來修六智解脫道於八智中若一一
智現在前修未來或有說修七智或
有說修八智時解脫阿羅漢轉根作
不動時若以世俗作方便方便道中
現在修等智未來修八智若以

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第十一張規無漏
作方便於八智中苦一一智現在前
修未來修八智九無㝵道於六智中
若一一智現在前修未來修六智八
解脫道於六智中若一一智現在前
修未來修七智第九解脫道於二智
中若一智現在前修未來修八智及
三界善根修勳禪時初刹那頃於八
智中若一一智現在前修未來修七
智第二刹那頃現在前修等智未來
修七智第三刹那頃於八智中若一
一智現在前修未來修八智起通時
五無㝵道中現在修等智未來修七
智二解脫道中現在修等智未來修
八智起他心智解脫時現在修他心
智未來修八智起四無量初三解脫
八勝處八一切處不淨安那般那念
禪中世俗念處世俗無㝵無諍願智
半多倶置迦空空三昧無願無願三
昧無相無相三昧世俗無色解脫空
處識處一切處無色界世俗念處入
滅定微細想時現在修等智未來修
八智起無漏智時現在修他心智未
來修八智起禪中無漏念處無

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第十二張規漏無
㝵於八智中現在若一一智現在前
修未來修八智起無色界無漏解脫
無漏無㝵無漏念處於四智中若一
一智現在前修未來修八智起出滅
定微微心現在修等智未來亦修等
智如是等說是略毗婆沙若修法智
時亦修比智邪乃至廣說作四句修
法智不修比智者見道中苦法智集
法智滅法智道法智時不修比智所
以者何見道中若修此功德卽此功
德未來修法智現在前卽修法智比
智現在前卽修比智學見迹若阿羅
漢起本得法智現在前學者是湏陀
洹斯陀含阿那含迹是聖諦若有見
者名爲見迹阿羅漢者若慧解脫若
倶解脫是時不修比智所以者何起
本得功德現在前尙不能令次後刹
那修何況未來遠者修比智不修法
智者見道中苦比智集比智滅比智
時不修法智如先所說學見迹若阿
羅漢起本得比智現在前如上所說
修法智亦修比智者入見道道比智
時修法智亦修比智所似者何

阿毗曇毗婆沙論卷苐五十五苐十三張䂓是時
捨曾得道得未曾得道斷煩惱同一
味證解脫得具得八智修十六行學
見迹若阿羅漢起未曾得無漏智現
在前學人以無漏道離欲界欲時若
以無漏作方便方便道九無㝵道九
解脫道乃至離無所有處欲得倶修
離非想非非想處欲時若以無漏作
方便方便道九無㝵道八解脫道信
解脫轉根作見到時若以無漏作方
便方便道無㝵道解脫道修勳禪時
前後心刹那學人起無漏他心智起
無漏念處起無色無漏解脫如是等
時起未曾得無漏智現在前得修法
智比智離非想非非想處欲阿羅漢
住最後解脫道時解脫阿羅漢轉根
作不動若以無漏作方便方便道九
無㝵道九解脫道修勳禪時前後心
刹那起無漏他心智起無漏念處起
無漏無㝵起無漏解脫如是等時起
未曾得無漏智現在前得修法智比
智起未曾得世俗智現在前是時得
修法智比智學人以世俗道離欲界
欲若以世俗作方便方便道九

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五十五第十四張䂓無㝵
道九解脫道乃至離無所有處欲說
亦如是若爲斷非想非非想處欲以
世俗作方便方便道信解脫轉根作
見到時若以世俗作方便方便道修
勳禪時中心刹那起通時方便方便
道五無㝵道三解脫道起四無量世
俗解脫勝處一切處不淨安那般那
念世俗念處八滅定微細想時解脫
阿羅漢轉根作不動若以世俗作方
便方便道修勳禪時中心刹那起通
時方便道五無㝵道三解脫道起無
量世俗解脫勝處一切處起世俗念
處世俗無礙起無諍願智半多倶置
迦八滅定時微細想如是等時起未
曾得世俗智現在前未來得修法智
比智不修法智比智者學見迹若阿
羅漢起巳曾得世俗智現在前巳曾
得功德現在前尙不能令次後刹那
修何况未來遠者起未曾得世俗智
現在前謂聞思慧及出滅定微微心
是時不得修法智比智一切凡夫人
不修此智所以者何此智非凡夫法
故是以不修染汙心者是退分

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第十五張䂓大能
其性沈重與懈怠相應勝妙與精進
相應心能有所修無記心者是卑
不劣弱如腐種子不能有所修堅固
窂强心能有所修入無想定滅定是
無心法有心法能有所修無想衆生
或有說者一切時不能起善心現在
前或有說者雖起善心不能爲修作
所依一切忍現在前時唯修忍不修
智問曰起巳曾得法現在前何故無
未來修邪答曰此法巳用巳有所作
巳與果故復次此法巳修巳猗更無
勢用復次起巳曾得法現在前時是
行修在未來世時是得修以經歷世
故但有損減何得更増益邪如人食
用先所聚財物但有損減更無増益
彼亦如是
復次多用功多有所作者欲今未來
世能起巳曾得法現在前不多用功
不多有所作故不能令未來世者修
復次若起巳曾得法現在前未來修
者世尊般涅槃時入一切諸禪三昧
亦應未來世修若修者則世尊得盡
智時則不具得一切諸善功德欲令

阿毗曇毗婆沙論卷苐五十五苐十六張䂓
無如是過故起巳曾得功德無未來
世修餘智修隨相廣說如經本有見
道邊等智有得盡智時善根此中應
廣說如離揵度
法智當言緣法智邪問曰何故作此
論答曰欲止說境界緣無有體性者
意亦明境界緣實有體性故而作此
論或有說者此中作如是問法智緣
幾智邪若如其所說法智不緣比智
盡緣餘智比智不緣法智盡緣餘智
他心智等智盡緣諸智苦智集智緣
等智他心智不緣餘智滅智不緣諸
智道智不緣等智盡緣餘智復有說
者此中作如是問法智爲幾智所緣
若作是說法智爲幾智所緣者若如
其所說苦智集智比智滅智不緣法
智餘智則緣苦智集智法智滅智不
緣比智餘智則緣滅智不緣他心智
餘智則緣滅智道智不緣等智餘智
則緣苦集滅智各不爲苦集滅智所
緣餘智則緣苦集滅智不緣道智餘
智則緣問曰何故法智比智各不相
緣邪荅曰法智境界於下比智境界

@@阿毗曇毗婆沙論卷苐五十五苐十七張䂓於上
譬如二人同住一處一人視地一人
視空其二人面各不相視彼亦如是
法智於法智有幾緣乃至於道智有
幾緣邪問曰何故作此論荅曰欲止
說四緣無體性者意亦欲明四緣實
有體性故而作此論法智於法智有
幾緣邪荅曰法智於法智因次第緣
威勢問曰何故此中說緣異使揵度
不善品中說緣異如此中說法智於
法智因次第緣威勢如不善品中說
身見於身見或四三二一邪荅曰如
此中所說法智於法智因次第緣威
勢彼中亦應如是說如彼所說身見
於身見或四三二一此中亦應如是
說復次欲現二門二略廣說如使揵
度法智於法智因次第緣威勢因者
如種子故次第者前開導故境界緣
者如執杖故威勢緣者不相障礙故
法智於法智有一因謂相似因次第
緣者法智次第起法智現在前境衆
緣者法智緣法智威勢緣者不相障
礙法智於比智因次第威勢無緣因
者謂相似因次第緣者法智次

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第十八張䂓第起
比智現在前威勢緣者不相障㝵故
無緣者法智比智各不相緣法智於
他心智因次第緣威勢如先所說法
智於等智次第緣威勢無因所以者
何因者如種子無漏法不爲有漏法
作種子法智於苦集滅智因次第威
勢無緣所以者何苦集智緣有漏法
此智是無漏滅智緣無爲此智是有
爲餘廣說如上法智於道智因次第
緣威勢廣說如上比智如法智隨相
而說他心智於他心智因次第緣威
勢如上所說此中異者若有因無緣
若有緣無因有因無緣者自身於自
身有緣無因者他身於自身他心智
於等智因次第緣威勢因者二因謂
相似因報因餘廣說如上他心智於
苦集智因次第緣威勢因者謂相似
因若有因無緣若有緣無因有因無
緣者因是無漏苦集智緣有漏有緣
無因者苦集智緣有漏因是無漏故
他心智於滅智因次第威勢無緣廣
說如上他心智於道智法智比智因
次第緣威勢廣說如上等智於

阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第十九張規孝林
等智因次第緣威勢因者有三因謂
相似因一切逼因報因餘廣說如上
等智於苦集智次第緣威勢無因所
以者何因如種子有漏法不爲無漏
法作種子等智於滅智道智次第威
勢無曰無緣次第者次第智次第起
滅道智現在前威勢者不相障㝵無
因者有漏法不爲無漏法作因無緣
者滅道智緣無漏等智是有漏等智
於法智比智次第緣威勢無因廣說
如上等智於他心智因次第緣威勢
因者謂相似因餘廣說如上苦集滅
智於苦集滅智因次第威勢無緣因
者相似因次第緣者苦集滅智次第
起苦集滅智威勢緣者不相障㝵無
緣所以者何苦集智緣有漏此諸智
是無漏滅智緣無爲此諸智是有爲
苦集滅智於道智法智比智他心智
因次第緣威勢廣說如上苦集滅智
於等智次第緣威勢無因廣說如上
道智於道智法智比智他心智因次
第緣威勢廣說如上道智於等智次
第緣威勢無因廣說如上道智於苦

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第二十張
集滅智因次第威勢無緣所以者何
道智是學無學此諸智緣非學非無
學諸結欲界繫彼結法智斷邪問曰
何故作此論荅曰欲令疑者得決定
故法智能斷色無色界結比智不能
斷欲界結或謂如法智能斷色無色
界結比智亦能斷欲界結或謂如比
智不能斷欲界結法智亦不能斷色
無色界結欲令此義決定法智能斷
色無色界結比智不能斷欲界結故
而作此論
問曰何故法智能斷色無色界結比
智不能斷欲界結邪荅曰法智先斷
欲界結故能斷色無色界結比智
先不斷色無色界結故不能斷欲界
結復有說者以比智未斷色無色界
結故法智能斷以法智巳斷欲界結
故比智不斷復次若比智能斷欲界
結者爲巳斷色無色界結邪爲未斷
邪若巳斷者無有先斷色無色界結
後斷欲界結者若未斷者比智則應
有如是責自界結欲未斷乃斷他界
結譬如圈王不能降伏自圈乃欲降

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第二十一張䂓伏他
圈王則有如是責云何不能降伏自
圈乃欲降伏他圈彼亦如是復次道
比智時比智設離欲界欲最後解脫
道比智乃出以沒不出故不能斷欲
界結復次法智斷欲界結巳最後解
脫道其性猛利以猛利故能上斷色
無色界結比智斷非想非非想處結
最後解脫道其性猛利以猛利故欲
斷欲界結而欲界結巳斷復次邪見
能緣三界苦集者先已斷結次求其
對治及滅而能使色無色界結便斷
色無色界邪見不能緣欲界不求對
治及滅故不能斷欲界結復次若是
他界一切遍能緣三界苦集者先巳
斷後求其對治及滅而能使色無色
界結便斷猶如負責之人先殺怨賊
後亦壞其遊戲歡娛之處彼亦如是
復次法智猛利不多用功能斷不善
無記煩惱何況無記煩惱邪譬如利
刀能斷於鐵何況草木彼亦如是比
智非猛利智多用功力乃能斷無記
煩惱何能斷不善煩惱譬如鈍刃多
用功力能斷草木何能斷鐵邪

阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第二十二張䂓
彼亦如是復次法智如千人敵云何
如千人敵以能對治十八界十二入
五陰故比智非如千人敵云何非如
千人敵以對治十四界十入五陰
四陰故復次行者爲欲界五陰之所
逼切如負重擔求其對治及滅時能
斷色無色界結法智能斷色無色界
結者是滅道法智非苦集法智問曰
何故非苦集法智荅曰行者爲欲界
五陰之所逼切欲負重擔求其對治
及滅時能斷色無色界結復次欲界
是不定界非修地非離欲地色無色
界是定地修地離欲地不可以緣不
定界智斷定界結復次欲界是麤界
色界是細界不可以緣麤界智斷細
界結復次欲界是下界色界是中界
無色界是上界不可以緣下界智斷
中上界結復次若苦集法智能斷色
無色界結者便爲於異處修猒異處
得解脫譬如斷手繫手得解脫斷腳
繫腳得解脫不可斷手繫腳得解脫
斷腳繫手得解脫彼亦如是若以滅
道法智斷色無色界結必是生欲界

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十五第二十三張䂓者非
生色無色界者問曰何故但是非欲
界者非是生色無色界者荅曰入法
智出比智方便心是欲界繫法以棄
彼法生色無色界故復次與法智迴
轉成是欲界四大造棄彼四大生色
無色界故復次法智於欲界所作巳
竟更不作方便於色無色界更不起
現在前猶如阿羅漢更不起三界斷
對治現在前彼亦如是挍正
序宋本
此卷首云智揵度他心智品第二之
六巳說體性所以今當說何故名念
前世智<云云乃至>卷末云是說願智方便緣自
身者等凣十五紙文其與圈本宋本
逈異者何耶今撿宋本錯乱此文卽
是此論前文宋丹則第五十卷圈本
則五十一卷之全耳而重書爲此五
十五卷者錯也今依丹本正之圈本
雖與二本不同但分卷有異耳序則
不乱焉阿毗曇
毗婆沙論卷第五十五甲辰歲
高麗圈分司大藏都監奉勅彫造


@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十六規
<迦旃延子造五百羅漢釋>北涼毛竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度修智品第三之二問曰若然
者何故阿羅漢起苦集智現在前耶
答曰欲觀此五陰猶如重擔過患法
故尊者瞿沙作如是說生無色界不
能起禪及禪中功德現在前生色界
中則能此說是何義耶答曰此說滅
道法智生色界者能起此智斷色無
色界結若煩惱巳断更不起此智評
曰不應作是說生色界起法智現在
前所以者何此智非彼界對治故復
次此是不定壞相或有起少分謂滅
道法智或有不起少分者謂苦集法
智或有起者或不起者未離欲者起
巳離欲者不起或時起或時不起離
欲道時起餘善根時不起以是事故
如前說者好諸結欲界繫彼結法智
斷耶答曰或結是欲界繫彼結非法
智斷乃至廣作四句云何結是欲界
繫彼結非法智斷答曰諸結忍斷亦
餘智斷亦不斷忍者是四法忍餘智

阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐二張䂓者是
等智不斷者若巳斷若不作方便斷
云何結是法智斷彼結非是欲界繫
答曰諸結是色無色界繫法智斷法
智者是滅道法智離色無色界結者
云何結是欲界繫彼結法智斷答曰
諸結欲界繫法智斷法智者是四法
智離欲界結者云何結非是欲界繫
彼結非是法智斷答曰諸結色無色
界繫彼忍斷若餘智斷亦不斷忍者
是四比忍餘智斷者若等智斷若比
智斷不斷者若巳斷若不作方便斷
諸結色無色界繫彼結比智斷耶答
曰諸結比智斷彼結色無色界繫頗
有結色無色界繫彼結非比智斷耶
答曰諸結忍斷亦餘智斷亦不斷忍
者是四比忍餘智者是法智等智不
斷者若巳斷若不作方便斷諸結見
苦斷彼結苦智斷耶答曰或結是見
苦斷彼結非苦智斷諸結忍斷所以
者何彼忍是此結對治故或結是苦
智斷彼非見苦斷諸結是修道斷彼
結苦智斷所以者何苦智是修道所
斷結對治故如見苦所斷結乃

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐三張䂓至見
道所斷結說亦如是問曰爲無㝵道
斷煩惱爲解脫斷耶若無㝵道斷煩
惱者使揵度所說云何通如說結有
九種苦法智所斷種乃至修道所斷
種若解脫道斷煩惱者此文所說云
何通如說或結是見苦斷彼非智斷
或結是苦智斷彼結非見苦斷答曰
應作是說無㝵道斷煩惱非解脫道
斷廣說如使揵度諸結
法智斷法智滅作證耶問曰何故作
此論答曰或有說無㝵道斷結得解
脫道證解脫得此是外圈法師所說
爲止如是說者意亦明無㝵道斷結
得證解脫得若當無㝵道斷結得解
脫道證解脫得者則違此文如說諸
結法智斷比智滅作證耶亦應作如
是答若以滅道法智斷非想非非想
處結比智滅作證而不作是答者當
知無㝵道斷結得亦得證解脫得諸結
法智斷彼結法智滅作證邪答曰諸
結法智斷彼結法智滅作證隨斷尒
所結卽證尒所滅頗結法智滅作證
彼結非法智斷耶答曰有諸結

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐四張䂓忍斷
亦餘智斷湏陀洹以世俗道趣斯陀
含果斷一種結乃至五種若第六無
㝵道是法智者是時證三界見道結
忍所斷者及欲界修道等智所斷五
種結斯陀舎趣阿那含果以世俗道
斷二種結若第九無㝵道是法智者
是時證三界見道結忍所斷者及欲
界修道等智所斷八種結離初禪欲
乃至離無所有處欲若以比智等智
離非想非非想處欲以比智斷八種
結第九無㝵道是法智者是時證三
界見道忍所斷結及欲界修道等智
所斷結七地中比智等智所斷結非
想非非想處比智所斷八種結如是
等結是法智滅作證諸結比智斷彼
結比智滅作證耶答曰諸結比智斷
比智滅作證隨斷尒所結有尒所滅
作證頗結比智滅作證彼結非比智
斷耶答曰有諸結忍斷亦餘智斷比
智滅作證若以法智若以等智離欲
界欲乃至離無所有處欲若以法智
斷非想非非想處一種結乃至八種
若第九無㝵是比智者是時證

阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐五張䂓
三界見道忍所斷結及八地法智等
智所斷結法智所斷非想非非想處
八種結諸結苦智斷彼結苦智滅作
證耶答曰諸結苦智斷彼結苦智滅
作證隨斷尒所結有尒所滅作證頗
結苦智滅作證彼結非苦智斷耶答
曰有諸結忍滅亦餘智滅苦智滅作
證湏陀洹趣斯陀含果以集滅道智
等智斷一種結乃至五種若第六無
㝵道是苦智者是時證三界見道忍
所斷結及欲界修道集滅道智等智
所斷五種結斯陀含趣阿那含果時
以集滅道智等智斷二種結若第九
無㝵是苦智者是時證三界見道忍
所斷結欲界修道集滅道智等智所
斷結以集滅道智等智離初禪欲乃
至離無所有處欲以集滅道智斷非
想非非想處一種結乃至八種若第
九無㝵道是苦智者是時證三界見
道忍所斷結八地修道集滅道智等
智所斷結非想非非想處修道集滅
道智所斷八種結如苦智乃至道智
說亦如是

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐六張䂓問曰
前門所說此門所說有何差別答曰
若作是說無㝵道斷結得解脫道得
作證者前門是無㝵道所作此門是
解脫道所作若作是說無㝵道斷結
得亦證解脫得解脫道唯證解脫得
者前門是無㝵道斷結得證解脫得
此門說解脫道證解脫得如斷結得證
解脫得離過患習功德去無利得有
利捨卑賤得勝妙離染愛得寂靜樂
亦如是復次斷是前門得無爲是此
門復次斷結及作證是前門先斷結
後作證是此門前門此門是謂差別
眼根幾智知乃至無色界修道所斷
無明使幾智知問曰何故作此論答
曰或有說無境界唯有智或說無智
唯有境界爲止如是說者意故而作
此論諸法若
問攝應思界而答若問識應思入而
答若問使應思種而答若問智應思
諦而答如是諸法易可顯現此中問
智應思諦而答法有五種謂苦集滅
道諦所攝非諦所攝欲界苦集諦攝
相應不相應法色無色界苦

@@阿毗曇毗婆沙論第五十六卷第七張䂓集諦
亦尒滅諦唯攝不相應法道諦攝相
應不相應法非諦所攝法攝不相應
法欲界苦集諦所攝相應法七智知
除比智滅智道智不相應法六智知
除比智滅智道智他心智色界苦集
諦所攝相應法七智知除法智滅智
道智不相應法六智知除法智滅智
道智他心智無色界苦集諦所攝相
應不相應法六智知除法智滅智道
智他心智滅諦所攝法六智知除他
心智苦智集智道智道諦所攝相應
法七智知除苦智集智滅智不相應
法六智知除苦智集智滅智他心智
非諦所攝法一智知謂等智問曰何
故名智答曰智所知故名智何故名
所知答曰爲智所知故名所知如稱
所稱量所量亦如是量是智所量是
所知此是略毗婆沙餘門廣說如經
本如說修行廣布無常想斷欲愛色
無色愛掉慢無明問曰何故作此論
答曰此是佛經佛經說修行廣布無
常想乃至廣說佛經雖作是說而不
廣分別佛經是此論所爲根本

阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐八張規今欲
廣分別故而作此論問曰若佛經是
此論所爲根本者世尊何故說此經
耶答曰欲令懈慢不勤精進受化者
勤精進故復次爲貪後有弟子令不
更求後有故世尊說彌勒佛出世時
有諸比丘作是願使我見彌勒佛出
乃般涅槃佛作是說汝等今者有資
産所湏適意故作如是念後若爲諸
有苦之所逼切者於諸有中不生願
樂修行廣布無常想能斷欲愛者此
想當言與法智苦智相應當言有覺
有觀所以者何在有覺有觀地故當
言與捨根相應彼地有捨根故當言
與無願相應謂苦無願當言緣欲界
繫緣欲界五陰故斷一切色愛者彼
想當言與比智苦智相應或有覺有
觀在未至初禪者或無覺有觀在
中閒禪者或無覺無觀在三禪者或
樂根相應在第三禪者或喜根相應
在初禪第二禪者或捨根相應在未
至中間第四禪者無願相應謂苦無
願當言緣色界繫緣色界五陰故斷
一切無色愛者此想當言與比

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐九張規
智苦智相應當言或有覺有觀在未
至初禪者或無覺有觀在禪中閒者
或無覺無觀在三禪三無色定者或
樂根相應在第三禪者或喜根相應
在初禪二禪者或捨根相應在未至
中間第四禪三無色定者與無願相
應謂苦無願當言緣無色界繫緣無
色界四陰故斷一切掉慢無明者此
想當言或法智相應苦智相應比智
相應餘廣說如上
問曰八聖道盡能斷結何故獨稱無
漏想答曰世尊此中聖道以想名說
世尊或說道名想廣說如四無量處
問曰無常想是七使對治此中何故
作三說耶答曰若使在三界是五種
斷見疑雖在三界非五種斷恚使雖
五種斷不在三界復次此使在三界
亦是見道修道斷見疑雖在三界非
修道斷恚雖是見道修道斷不在三
界復次此使在三界是凡夫聖人所
行見疑雖在三界非聖人所行恚使
雖是凡夫聖人所行非在三界
問曰何故三說愛使一說餘使答曰

@@阿毗曇毗婆沙論第五十六卷第十張規
餘使應說如愛使而不說者當知此
說有餘復次欲以種種說莊嚴於文
若以種種說莊嚴於文義則易解復
次欲現二門故乃至廣說復次此愛
是重惡多衆過患欲重觀其過患故
廣說如上四諦處
問曰無常想是見苦所斷使對治何
故說斷一切欲愛使耶乃至廣說答
曰一切有二種有少分一切有一切
一切此中說少分一切復次此中說
聖人以無常想斷三界修道所斷一
切煩惱
餘經復說修行廣布無常想能斷我
慢問曰無常想是七慢對治何故但
說斷我慢耶答曰無常想是我慢近
對治如說無常想能生無我想若比
丘有無常想無我想者能斷我慢速
於此法得盡諸漏
如說比丘於七處善觀三種義速於
此法得盡有漏問曰何故作此論答
曰此是佛經佛經說比丘於七處善
乃至廣說佛經是此論所爲根本今
欲廣分別故而作此論問曰若佛經

阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十一張規
是此論所爲根本者世尊何故說是
經耶答曰學人於上沙門果不作方
便設作方便而不解知佛作是說如
汝等入見道方便不放捨者不夂亦
當得盡諸漏復次巳得道者患於修
道所斷煩惱欲諸修道對治令失道
者還得道故如人猛健患於怨家他
人語言汝今猛健何不降伏怨家彼
亦如是如實知色是苦四智謂法智
比智等智苦智法智知欲界色比智
知色界色等智知一切色苦智知有漏
色無常苦空無我問曰此則是四善
處耶答曰此皆觀一諦觀苦觀果如
實知色是集四智謂法智比智等智
集智法智知欲界集比智知色界集
等智知一切集集智知有漏色因集有
緣問曰此則是四善處耶答曰此皆觀
一諦觀集觀因如實知色滅是四智謂
法智比智等智滅智法智知欲界色
滅比智知色界色滅等智知一切色滅
滅智知一切有漏色滅止妙離問曰此
則是四善處耶答曰此皆觀一諦觀
滅觀畢竟如實知色滅道是四智謂

@@阿毗曇毗婆沙論第五十六卷第十二張規慈
心法智比智等智道智法智知欲界
色滅道比智知色界色滅道等智知
一切色滅道道智知一切有漏色滅
道正迹乘問曰此則是四善處耶答
曰此皆觀一諦觀道觀對治如實知
色味此是四智謂法智比智等智集
智問曰此則是四善處耶答曰此則
觀一諦觀集觀味如實知色患此是
四智謂法智比智等智苦智問曰此
則是四善處耶答曰此則觀一諦觀
苦觀患如實知色離此是四智謂法
智比智滅智等智問曰此則是四善
處耶答曰此則觀一諦觀滅觀離如
色陰有七善處乃至識陰亦有七善
處問曰若然者則有三十五善處亦
有無量善處答曰此是七處法如色
陰有七乃至識陰亦有七不過於七
如經說湏陀洹受七有此是七處法
不過於七廣說如四諦處尊者波奢
說曰如實知色是苦乃至如實知識
是苦如實知色是集知色是滅知色
是滅道知色是味知色是患知色是
離乃至知識亦如是若如是說則有
匕
@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十三張規慈
心善處復次若略說則有七善處若
廣說則有三十五善處無量善處如
廣略分別不分別亦如是復次若爲
利根者說則有七善處若爲鈍根者
說則有三十五善處無量善處如利
根鈍根因力緣力内攰力外攰力内
思惟力外聞法力聞卽能解力廣分
別力當知亦如是復次如在見道時
則有匕如觀察時則有三十五無量
善處復次如賢聖所行時則有七如
世俗所行則有三十五無量善處復
次若作捻相觀則有七善處若作別
相觀則有三十五無量善處問曰此
中爲說別相觀爲說捻相觀耶若說
別相觀者此文所說云何通如說速
於此法得盡有漏若是捻相觀者此
文所說復云何通如說如實知色乃
至如實知識答曰應作是說是別相
觀問曰若然者如說遠於此法得盡
有漏云何通答曰此中說別相觀能
生捻相觀捻相觀得盡有漏復有說
者此中觀捻相觀問曰若然者此文
所說云何通如說如實知色乃至如
實

阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十四張規知
識答曰此文應如是說如實知陰是
苦集滅道味患離而不說者有何意
耶答曰不必說與見道時同或有說
與見道時同或說與見道時異如世
尊爲四天王以聖語說四諦二解二
不解世尊復以陀毗羅語說四諦一
解一不解世尊復以彌離車語說四
諦然後乃解如是觀解時以別相入
道時是捻相問曰七處善觀三種義
有何差別答曰七處善是無漏觀三
種義是有漏問曰若然者此所說云
何通如說如實知色是四智謂法智
比智等智答曰此中數智行於境界
不必盡是無漏問曰能以七處善同
觀三種義能以觀三種義同七處善
不答曰或有說者不能所以者何七
處善是無漏觀三種義是有漏復有
說者七處善是有漏無漏觀三種義
是有漏問曰若然者能以七處善同
觀三種義以觀三種義同七處善不
答曰能但多用功多有所作如實知
色乃至知識如實知色患乃至知識
患是說觀陰如實知色是集乃至

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十五張規
知識是集如實知色是味乃至知識
是味是說觀入如實知色是滅乃至
知識是滅如實知色是離乃至知識
是離是說觀界可說如是同相但多
用功多有所作
問曰觀三種義在前七處善在後何
故世尊先說七處善後說觀三種義
耶答曰若作是說則所說隨順義則
易解受者亦易復次世尊所說文義
具足若先說觀三種義義雖具足文
不具足世尊說法文義具足復次若
應先說七善處則說七善處若應後
說觀三種義則說觀三種義所以者
何觀三種義或在見道初或在修道
初此中說在修道初者不說在見道
初者如見道修道見地修地未知欲
知根知根亦如是復次觀三種義或
在六地聖道初或在九地聖道初此
中說九地初者不說六地初者尊者
波奢說曰此中說四種地謂修行地
見地修地無學地如說比丘七處善
觀三種義是說修行地如實知色是
說苦集滅道乃至知識是苦集滅道

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十六張規
是說見地觀色乃至識是味患離是
說修地速於此法得盡有漏是說無
學地問曰若然者何故見道中說四
善處修道中說三善處耶答曰見道
中未曾見諦而見修道中巳曾見諦
而見復次見道中未曾得見聖性而
得觀行於諦修道中巳曾得聖性觀
行於諦
問曰此中何故重說三諦一說道諦
答曰此中廣說道諦如說如實知色
是苦此是道諦如實知色是集滅道
是味患離乃至知識亦如是是道諦
復次此所說爲巳見諦人佛作是說
汝等若能如實觀察陰者不久當得
盡漏復次三諦是有邊法如說五取
陰邊五取陰集邊五取陰滅邊問曰
若然者因論生論何故三諦說有邊
道諦不說有邊耶答曰此中邊義廣
如說見道邊等智處復次有巳生苦
有未生苦有巳生苦因有未生苦因
有巳生苦滅有未生苦滅諸巳生苦
未生苦巳生苦因未生苦因巳生苦
滅未生苦滅誰能知斷證耶謂是道諦

阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十七張䂓問
曰世尊何故廣分別智所知耶答曰
欲令失道者還知道故作如是說復
次此所說爲愛行人佛作是說汝等
應觀此陰味及過患若見此陰味及
過患者不久當得盡漏問
曰何故見道中先觀苦後觀集修道
中先觀集後觀苦耶答曰隨順有二
種一見道隨順二所說隨順如見道
隨順先觀苦後觀集如所說隨順先
觀集後觀苦見道次第所說次第亦
如是問
曰色集色味有何差別答曰名卽差
別是名色集是名色味復次色集是
意地色味通六識身復次集是染汙
不染汙味是染汙復次集在三界味
在欲界問曰陰爲有多種集爲有一
種集若有多種集者施設經說云何
通如說此愛是過去未來現在苦因
苦本苦緣若一種者此經云何通如
說喜愛集是色集觸集是三陰集名
色集是識集答曰應作是說有所以
是多種集有所以是一種集爲說近
因故是多種集爲說遠因故是一

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十八張規種
集如近因遠因此身他身亦如是復
次此中說三種集一煩惱集二苦集
三業集喜愛集色集是說煩惱集觸
集三陰集是說苦集名色集識集是
說業集此中說名色是業如煩惱集
苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道
苦道業道煩惱苦業當知亦如是復
次此中說三時謂積聚時受用時守
護時喜愛集色集是說積聚時觸集
三陰集是說受用時名色集識集是
說守護時復次此中說三時有謂前
時有中有生有喜愛集色集是說前
時有觸集三陰集是說中有名色集
識集是說生有復次喜愛集色集是
說名緣色觸集三陰集是說名緣名名
色集識集是說名色緣名復次愛求
未來有是故佛作是說喜愛集是色
集心心數法因觸而活従觸生以觸
力故能現在前佛作是說觸集是三
陰集識因名色立而得増廣是故佛
作是說名色集是識集問曰色滅色
離有何差別答曰若愛造此色彼愛
若滅是名色滅若緣此色生諸餘

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十六卷苐十九張規愛
彼愛若離是名色離乃至廣說問曰
何故問色滅答愛滅耶答曰因若斷
果亦斷因若滅果亦滅捨因亦捨果
若吐因亦吐果若害因亦害果故問
曰何故巳生愛說滅未生愛說離耶
答曰巳生愛不可作未生愛佛作是
說但當滅之未生愛應令不生但當
離如是有三種衰患一巳愛二今受
三當受巳受者受竟今受者忍受當
受者或以自力或眷屬力或財物力
方便求離彼亦如是餘答廣說如雜
揵度如色滅色離乃至識滅識離說
亦如是問曰此中何故三說愛不說
餘煩惱業耶答曰以愛是重過患難
斷難除故廣說如上如此中及施設
經多分別滅諦問曰何故此中及施
設經多分別滅諦耶答曰以此滅於
有爲無爲法中最勝故阿
毗曇毗婆沙論卷第五十六甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第五十七規
迦旃延子造五百羅漢釋
比涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度相應品第四之一
七人堅信堅法信解脫見到身證慧
解脫倶解脫人八智三三昧三根七
覺支八道支堅信人於此八智幾成
就幾不成就乃至倶解脫人幾成就
幾不成就如此竟反解章義此中廣
說優波提舎問曰何故此中及定揵
度依七人而作論使揵度中依五人
而作論廣說如使揵度不善品中
堅信人於此八智幾成就幾不成就
問曰何故作此論答曰欲止言無成
就者意亦明實有成就故而作此論
復次欲以七人作章八智三三昧等
立門故而作此論
堅信人於此八智幾成就幾不成就
答曰或一二三四五六七八苦法忍
無知他心智一有他心智二苦法智
無他心智三有他心智四此中増見
増慧増通増智増名苦比忍無他心

@@阿毗曇毗婆沙論第五十七卷第二張規
智三有他心智四苦比智無他心智
五有他心智六乃至道比忍無他心
智七有他心智八如堅信堅法亦如
是所以者何此二人地等所依身等
道等離欲等定等唯根有差別堅信
是鈍根堅法是利根信解脫人於此
八智幾成就幾不成就答曰無他心
智七有他心智八如信解脫見到亦
如是所以者何此二人地等廣說如
上身證人於此八智盡成就如身證
人慧解脫倶解脫人亦如是堅信人
於此八智幾過去成就幾未來成就
幾現在成就問曰何故作此論答曰
爲上言無過去未來者意亦明過去
未來是實有法故而作此論復次先
捻明智成就不成就今欲分別世中
成就不成就故而作此論
堅信人於此八智幾過去成就幾夫
來成就幾現在成就答曰苦法忍無
他心智一過去夫來成就有他心智
二過去未來成就無有現在現在是
忍故苦法智無他心智一過去成就
謂等智三未來成就謂法智等智苦

@@阿毗曇毗婆沙論第五十七卷第三張規智二
現在成就謂法智苦智有他心智二
過去成就四未來成就増他心智二
現在成就如先說苦比忍無他心智
三過去未來成就有他心智四増他
心智現在無是忍故苦比智無他心
智三過去成就四未來成就増比智
二現在成就謂苦智比智有他心智
四過去成就五未來成就二現在成
就如先說乃至道比忍現在前無他
心智七過去未來成就除他心智有
他心智八増他心智現在無是忍故
如堅信堅法亦如是所以者何此二
人地等廣說如上信解脫人於此八
智幾過去成就幾未來成就幾現在
成就廣說如經本堅信人法智現在
前時幾智現在前答曰二法智苦智
二法智集智二法智滅智二法智道
智二體性是一以事故異對治欲界
故是法智以行故是苦集滅道智比
智現在前時幾智現在前答曰二比
智苦智二比智集智二比智滅智二
體性是一以事故異對治色無色界
故是比智以行故是苦集滅智

阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐四張規苦智
現在前時幾智現在前答曰二苦智
法智二苦智比智二體性是一以事
故異以行故是苦智以對治故是法
智比智集智滅智說亦如是道智現
在前時幾智現在前答曰二道智法
智二體性是一以事故異以行故是
道智以對治故是法智如堅信堅法
亦如是信解脫人法智現在前時幾
智現在前答曰或二或三法智苦智
二法智集智二法智滅智二法智道
智無他心智二有他心智三體性是
一以事故異對治故是法智以行故
是苦集滅道智以方便故是他心智
如法智比智亦如是他心智現在前
時幾智現在前答曰或二或三他心
智等智二他心智道智三體性是一
以事故異方便故是他心智對治故
是法智比智以自體故是等智以行
故是道智等智現在前時幾智現在
前答曰或一或二無他心智一有他
心智二體性是一以事故異以自體
故是等智以方便故是他心智苦智
集滅智如先說道智現在前時

@@阿毗曇毗婆沙論第五十七卷第五張規
幾智現在前答曰或二或三道智無
他心智二有他心智三體性是一以
事故異以行故是道智以對治故是
法智比智以方便故是他心智如信
解脫見到身證亦如是慧解脫人法
智現在前時幾智現在前答曰或二
或三法智苦智非盡智無生智二若
是盡智無生智三體性是一以事故
異對治故是法智以行故是苦智以
所作竟故是盡智以従因生故是無
生智集智滅智說亦如是法智道智
非盡智無生智他心智二若是盡智
無生智他心智三體性是一以事故
異以對治故是法智以行故是道智
以所作竟故是盡智従因生故是無
生智以方便故是他心智比智亦如
是他心智等智如先說苦智現在前
時幾智現在前答曰或二或三苦智
法智非盡智無生智二若是盡智無
生智三苦智比智非盡智無生智二

若是盡智無生智三體性是一以事
故異以行故是苦智以對治故是法
智以所作竟故是盡智従因生故是
@@阿毗曇毗婆沙論第五十七卷第六張䂓無生
智如苦智集滅智亦如是道智現在
前時幾智現在前答曰或二或三道
智法智非盡智無生智他心智二若
是盡智無生智他心智三道智比智
非盡智無生智他心智二若是盡智
無生智地心智三體性是一以事故
異廣說如上如慧解脫倶解脫亦如
是問曰何故不說盡智無生智攝他
心智耶答曰他心智以對治故是法
智比智以方便故是他心智他心智
但緣他心盡智無生智緣自身他身
及非身法復次他心智緣現在彼二
智緣三世及無爲復次他心智緣心
心數法彼二智緣四陰五陰及無爲
法復次他心智是見彼二智非見堅
信人於此三三昧幾成就幾不成就
答曰滅法忍未生成就二謂空無願
滅法忍生成就三増無相如堅信人
堅法人亦如是信解脫人盡成就如
信解脫見到身證慧解脫倶解脫亦
如是堅信人於此三三昧幾過去成
就幾未來成就幾現在成就答曰若
依空三昧得正決定者苦法忍

阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐七張規
無過去二未來成就謂空無願一現
在成就謂空餘廣說如經本依無願
三昧得正決定說亦如是問曰可等
人依空三昧得正決定何等人依無
願耶答曰或有見行者或有愛行者
若見行者依空三昧得正決定若愛
行者依無願唯除菩薩是愛行人依
空三昧得正決定見行者有二種一
著我見二著我所見愛行者亦有二
種一行我慢二多嬾墯著我見者行
無我行著我所見者行空行行我慢
者行無常行多嬾墯者行苦行復次
若利根者依空三昧得正決定若鈍
根者依無願如利鈍乃至聞卽能解
廣分別亦如是若依無願得正決定
者或依無願無相離三界欲此身中
不離起空三昧現在前堅信人空三
昧現在前時幾智現在前答曰或二
或無苦智法智二苦智比智二忍中
無餘廣說如經本乃至如慧解脫倶
解脫亦如是問曰何故盡智無生智
不與空三昧相應耶答曰所行異故
若行是空三昧所行非盡智無生智

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐八張規林同
若行是盡智無生智所行非空三昧
復次空三昧與見相應彼二智性非
見復次空三昧體是第一義所行亦
是第一義彼二智體雖是第一義而
所行是世諦
堅信人未知欲知根現在前時幾智
現在前答曰或二或無苦智法智二
苦智比智二乃至道智法智二忍中
無如未知欲知根七覺八道支亦如
是如堅信堅法亦如是餘廣說如經
本若如此所說則明慧解脫阿羅漢
能起根本禪現在前問曰若慧解脫
阿羅漢能起根本禪現在前者佛經
云何通如說蘇尸摩問諸比丘云何
起諸禪現在前諸比丘答蘇尸摩當
知我等是慧解脫人答曰慧解脫有
二種一是少分二是滿分少分慧解
脫者能起一禪二禪三禪現在前滿
分者乃至不能起一禪現在前此中
說少分慧解脫經中說滿分慧解脫
是故二倶善通
若法與法智相應亦與比智相應耶
諸法以三事故共合或以攝故合或

@@阿毗曇毗婆沙論第五十七卷第九張䂓以相
應故合或以攝以相應故合以攝合
者如智於智以相應合者如智於定
以攝以相應合者如智於根覺支道
支若法與法智相應亦與比智相應
耶答曰若法與法智相應不與比智
相應所以者何非一心故若有法智
則無比智而與他心智相應耶答曰
或法與法智相應不與他心智相應
乃至廣作四句與法智相應不與他
心智相應者他心智所不攝法智相
應法彼是何耶答曰苦集滅法智他
心智所不攝道法智相應法與他心
智相應非法智者法智所不攝他心
智相應法彼是何耶答曰比智他心
智世俗他心智與法智相應亦與他
心智相應者法智所攝他心智相應
法彼是何耶答曰法智他心智相應
法謂九大地十善大地及以心覺觀
隨地不與法智相應亦不與他心智
相應者法智他心智所以者何自體
不應自體廣說如上及法智他心智
所不攝不相應法不攝者除自體不
相應者除相應彼是何耶答曰

阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐十張規苦集
滅比智相應聚他心智所不攝道比
智相應聚諸忍相應他心智不相應
諸餘有漏心心數法色無爲心不相
應行無緣故不與相應如他心智苦
集滅道智正見亦如是若法
與法智相應不與等智相應所以者
何法智相應聚異等智相應聚異與
空三昧相應耶法智與三三昧相應
空三昧與二智相應謂苦法智苦比
智亦與二忍相應謂苦法忍苦比忍
是故得作大四句與法智相應非空
三昧者空三昧應於法智法智倶聚
中空三昧體與法智相應不與空三
昧相應所以者何自體不應自體如
先說及空三昧不相應法智相應法
彼是何耶答曰無願無相相應聚與
法智相應者與空三昧相應非法智
者法智應於空三昧空三昧倶聚中
法智體與空三昧相應非法智所以
者何自體不應自體如先說及法智
不相應空三昧相應法彼是何耶答
曰苦比智倶聚中苦忍倶聚空三昧
相應法與法智相應亦與空三

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐十一張規昧相
應者除空三昧應於法智除法智應
於空三昧法智空三昧倶聚中名除
自體餘心數法彼是何耶答曰謂八
大地十善大地及心覺觀隨地不與
法智相應亦不與空三昧相應者空
三昧不與法智相應者與苦比智苦
忍相應者空三昧自體不與法智相
應以是他聚故亦不與空三昧相應
自體不應自體如先說法智不與空
三昧相應者與無願無相三昧相應
者法智自體不與空三昧相應以是
他聚故不與法智相應自體不應自
體如先說諸餘法智空三昧不相應
法彼是何耶答曰法智不相應無願
無相倶聚是也及有漏心心數法色
無爲心不相應行如是等法作第四
句如法智於空三昧法智於無願三
昧無相三昧喜覺支正覺亦如是若法
與法智相應亦與未知欲知根相應
耶乃至廣作四句與法智相應不與
未知欲知根相應者未知欲知根所
不攝法智相應法彼是何耶答曰知
根知巳根所攝法智相應法不

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐十二張䂓與未
知欲知根相應所以者何以是他聚
故與未知欲知根相應非法智者未
知欲知根所攝法智未知欲知根倶
聚中法智體與未知欲知根相應非
法智自體不應自體如先說及法智
不攝不相應未知欲知根相應法彼
是何耶比智倶聚忍倶聚中未知欲
知根相應法是名與未知欲知根相
應非法智相應所以者何是他聚故
與法智相應亦與未知欲知根相應
者未知欲知根所攝法智相應法彼
是何耶答曰八根及彼相應非根心
數法不與法智相應亦不與未知欲
知根相應者未知欲知根所不攝法
智知根知巳根倶聚中法智體不與
法智相應自體不應自體廣說如上
不與未知欲知根相應所以者何以
他聚故及法智未知欲知根所不攝
不相應心心數法彼是何耶答曰法
智不攝不相應知根知巳根倶聚及
有漏心心數法色無爲心不相應行
如是等法作第四句如法智於未知
欲知根法智於知根知巳根亦

阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐十三張規如
是若
法與法智相應亦與念覺支相應耶
乃至廣作四句與法智相應不與念
覺支相應者念覺支應於法智法智
倶聚中念覺支體與法智相應不與
念覺支相應所以者何自體不應自
體如先說與念覺支相應不與法智
相應者法智應於念覺支念覺支倶
聚中法智體與念覺支相應不與法
智相應所以者何自體不應自體如
先說及法智不相應念覺支相應法
彼是何耶答曰忍倶聚中比智倶聚
中念覺支相應法與法智相應亦與
念覺支相應者除念覺支應於法智
以多故除餘念覺支法智覺支聚中
各除自體餘心心數法與二相應彼
是何耶答曰謂八大地十善大地及
心覺觀隨地不與法智相應亦不與
念覺支相應者法智不相應念覺支
彼是何耶答曰忍倶聚中比智倶聚
中念覺支體不與法智相應是他聚
故自體不應自體如先說一切無漏
心更無餘有餘有漏心心數法色

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十七卷苐十四張規無
爲心不相應行作第四句如法智於
念覺支法智於精進覺枝猗覺枝定
覺枝捨覺支正方便正念正定亦如
是若
法與法智相應亦與檡法覺攴相應
耶答曰若法與法智相應亦與擇法
覺枝相應頗與擇法覺支相應非法
智耶答曰有法智所不攝擇法覺支
相應法彼是何耶答曰忍倶聚中比
智倶聚中擇法覺支相應如法智比
智說亦如是阿
毗曇毗婆沙論卷第五十七甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第五十八規
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度相應品第四之二
若法與他心智相應亦與等智相應
耶乃至廣作四句與他心智相應不
與等智相應者等智所不攝他心智
相應法彼是何耶答曰無漏他心智
相應法與等智相應不與他心智者
他心智所不攝等智相應法彼是何
耶答曰他心智所不攝若染汙不隱
沒無記等智相應法與他心智相應
亦與等智者他心智所攝等智相應
法彼是何耶答曰九大地十善大地
及心覺觀隨地不與他心智相應亦
不與等智者是等智他心智所以者
何自體不應自體如先說及他心智
等智所不攝不相應法彼是何耶答
曰苦智苦忍倶聚集智集忍倶聚滅
智滅忍倶聚道忍倶聚及他心智所
不攝道智相應法巳說一切有漏心
無餘餘有色無爲心不相應行作第

阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷苐二張規四句
如上他心智於等智他心智於道智
擇法覺支正見亦如是若法
與他心智相應不與苦集滅智不與
空無相相應與無願相應耶答曰或
與他心智相應不與無願相應乃至
廣作四句與他心智相應不與無願
者無願應於他心智他心智倶聚中
無願體與他心智相應不與無願所
以者何自體不應自體如先說及無
願不相應他心智相應法彼是何耶
答曰有漏他心智相應法與無願相
應非他心智者他心智相應於無願
無願倶聚中他心智體與無願相應
不與他心智所以者何自體不應自
體如先說及他心智不相應無願相
應法彼是何耶答曰苦集無願不與
他心智相應道無願相應法不與他
心智相應以是他聚故與他心智相
應亦與無願者除無願應於他心智
除他心智應於無願他心智無願倶
聚中各除自體諸餘心心數法與他
心智無願相應彼是何耶答曰八大
地十善大地及心覺觀隨地不

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷第三張䂓與他
心智相應亦不與無願者他心智不
相應無願彼是何耶答曰苦忍苦智
集忍集智道忍及他心智不攝道智
倶聚中無願體不與他心智相應以
他聚故不與無願相應自體不應自
體如先說無願不相應他心智彼是
何耶有漏他心智倶聚中他心智體
不與無願相應以他聚故不與他心
智相應自體不應自體如先說及餘
心心數法彼是何耶答曰空無相倶
聚不與他心智相應餘有漏心心數
法色無爲心不相應行如是等法作
第四句如他心智於無願他心智於
六覺支四道支亦如是若法
與他心智相應不與未知欲知根相
應亦與知根相應耶乃至廣作四句
與他心智相應不與知根相應者知
根所不攝他心智相應法彼是何耶
答曰知巳根倶聚中及有漏他心智
倶聚中與地心智相應法與知根相
應不與他心智者知根所攝他心智
及他心智不攝不相應知根相應法
彼是何耶答曰苦集滅智倶聚

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷第四張規及他
心智所不攝道智倶聚與知根相應
法與他心智相應亦與知根相應者
知根所攝他心智相應法彼是何耶
答曰八根及彼相應非根心心數法
不與他心智相應亦不與知根者知
根所不攝他心智彼是何耶答曰知
巳根倶聚有漏中他心智體不與知
根相應以他聚故不與他心智相應
自體不應自體如先說及他心智知
根所不攝不相應諸餘心心數法彼
是何耶答曰未知欲知根倶聚他心
智不攝不相應知巳根倶聚他心智
不攝不相應有漏心心數法色無爲
心不相應行如是等法作第四句如
他心智於知根他心智於知巳根亦
如是知若法與等智相應不與苦集
滅道智三三昧覺支道支相應若與
苦智相應不與集滅道智無相相應
亦與空三昧相應耶乃至廣作四句
與苦智相應不與空三昧者空三昧
應於苦智苦智倶聚中空三昧體與
苦智相應不與空三昧相應所以者
何自體不應自體如先說及餘

阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷苐五張規
空三昧不相應苦智相應法彼是何
耶答曰無願倶聚中苦智相應法與
空三昧相應不與苦智者苦智應於
空三昧空三昧倶聚中苦智體與空
三昧相應不與苦智相應所以者何
自體不應自體如先說及餘苦智不
相應空三昧相應法彼是何耶忍倶
聚中與空三昧相應法與苦智相應
亦與空三昧者除苦智應於空三昧
倶聚中各除自體諸餘苦智空三昧
相應心心數法彼是何耶答曰八大
地十善大地及心覺觀隨地不與苦
智相應亦不與空三昧者苦智不相
應空三昧彼是何耶苦忍倶聚中空
三昧體不與苦智相應以他聚故不
與空三昧相應自體不應自體如先
說空三昧不相應苦智彼是何耶答
曰無願倶聚中苦智體不與空三昧
相應是他聚故不與苦智相應自體
不應自體如先說及餘心心數法彼
是何耶苦智不相應無願倶聚無相
倶聚有漏心心數法色無爲心不相
應行如是等法作第四句如苦智於

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷第六張規七者
空三昧苦智於無願三昧亦如是餘
廣說如法智
若法與集智相應不與滅智道智空
三昧無相三昧亦與無願相應耶乃
至廣作四句與集智相應不與無願
三昧者無願應於集智集智倶聚中
無願三昧體與集智相應不與無願
相應所以者何自體不應自體如先
說與無願三昧相應不與集智者集
智應於無願無願倶聚中集智體與
無願相應不與集智相應所以者何
以三事故自體不應自體如先說及
集智不相應無願相應法彼是何耶
答曰苦忍智倶聚中集忍道忍道智
倶聚中無願相應法與集智相應亦
與無願者除集智相應無願以多故
除諸餘集智無願相應法彼是何耶
答曰八大地十善大地及心覺觀隨
地不與集智相應亦不與無願三昧
者集智不相應無願彼是何耶苦忍
苦智集忍道忍道智倶聚中無願體
不與集智相應以他聚故不與無願
相應所以者何自體不應自體如先

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷苐七張規七者
說及餘心心數法餘者是空三昧無
相三昧倶聚一切有漏心心數法色
無爲心不相應行如是等法作第四
句餘廣說如法智
若法與滅智相應不與道智空三昧
無願三昧相應亦與無相三昧相應
耶乃至廣作四句與滅智相應不與
無相三昧相應者無相三昧應於滅
智滅智倶聚中無相三昧體與滅智
相應不與無相三昧相應所以者何
以三事故自體不應自體如先說與
無相三昧相應不與滅智者滅智應
於無相三昧無相三昧倶聚中滅智
體與無相三昧相應不與滅智相應
所以者何自體不應自體如先說及
滅智不相應無相三昧相應法彼是
何耶滅忍倶聚中無相三昧相應法
與滅智相應亦與無相三昧者除無
相三昧應於滅智以多故除諸餘滅
智無相三昧相應法彼是何耶答曰
八大地十善大地及心覺觀隨地不
與滅智相應亦不與無相三昧者滅
智不相應無相三昧彼是何耶滅忍

阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷苐八張規倶
聚中無相三昧體不與滅智相應以
他聚故不與無相三昧相應所以者
何自體不應自體如先說諸餘滅智
無相三昧不相應心心數法無漏法
中餘有空三昧無願三昧倶聚一切
有漏心心數法色無爲心不相應行
如是等法作第四句餘廣說如法智若
法與道智相應不與空三昧無相三
昧相應亦與無願三昧相應耶乃至
廣作四句與道智相應不與無願三
昧者無願三昧應於道智道智倶聚
中無願三昧體與道智相應不與無
願三昧所以者何自體不應自體如
先說與無願三昧相應不與道智者
道智應於無願無願倶聚中道智體
與無願三昧相應不與道智所以者
何自體不應自體如先說及道智不
相應無願相應法彼是何耶答曰苦
忍苦智集忍集智道忍倶聚中與無
願三昧相應法與道智相應及與無
願三昧者除道智相應無願以多故
除諸餘道智無願三昧相應法彼是
何耶答日八大地十善大地及心

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷苐九張䂓覺
觀隨地不與道智相應亦不與無願
三昧者道智不相應無願三昧彼是
何耶答曰苦忍苦智集忍集智道忍
倶聚中無願三昧體不與道智相應
以他聚故亦不與無願三昧相應所
以者何自體不應自體如先說及餘
道智無願三昧不相應心心數法無
漏法中餘有空無相倶聚一切有漏
心心數法色無爲心不相應行如是
等法作第四句餘廣說如法智若
法與空三昧相應不與無相無願三
昧相應亦與未知欲知根相應耶乃
至廣作四句與空三昧相應不與未
知欲知根相應者未知欲知根所不
攝與空三昧相應法彼是何耶答曰
知根知巳根中與空三昧相應法不
與未知欲知根相應以他聚故與未
知欲知根相應不與空三昧者未知
欲知根所攝空三昧未知欲知根倶
聚中空三昧體與未知欲知根相應
不與空三昧相應所以者何自體不
應自體如先說及餘空三昧所不攝
不相應未知欲知根相應法彼是

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷苐十張䂓何
耶答曰無願無相三昧倶聚中與未
知欲知根相應法與空三昧相應亦
與未知欲知根者未知欲知根所攝
與空三昧相應法彼是何耶答曰八
根及餘非根心數法不與空三昧相
應亦不與未知欲知根相應者未知
欲知根所不攝空三昧彼是何耶知
根知巳根倶聚中空三昧體不與未
知欲知根相應以他聚故不與空三
昧相應所以者何自體不應自體如
先說及空三昧未知欲知根所不攝
不相應諸餘心心數法彼是何耶答
曰未知欲知根不攝不相應與無願
無相三昧相應法色無爲心不相應
行如是等法作第四句如空三昧於
未知欲知根空三昧於知根知巳根
亦如是若
法與空三昧相應亦與念覺支相應
耶乃至廣作四句與空三昧相應不
與念覺支者念覺支應於空三昧空
三昧倶聚中念覺支體與空三昧相
應不與念覺支相應所以者何自體
不應自體如先說與念覺支相應

阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷苐十一張規不
與空三昧者空三昧應於念覺支念
覺支倶聚中空三昧體與念覺支相
應不與空三昧相應所以者何自體
不應自體如先說及餘空三昧不相
應念覺支相應法彼是何耶無願無
相三昧倶聚中念覺支相應法與空
三昧相應亦與念覺支者除空三昧
相應念覺支以多故除諸餘空三昧
念覺支相應心心數法彼是何耶答
曰八大地十善大地及心覺觀隨地
不與空三昧相應亦不與念覺支者
空三昧不相應念覺支無願無相三
昧倶聚中念覺支體不與空三昧相
應以他聚故不與念覺支相應所以
者何自體不應自體如先說諸餘心
心數法無漏心無餘餘有漏心心數
法色無爲心不相應行如是等法作
第四句如空三昧於念覺支空三昧
於擇法覺支精進覺支猗覺支捨覺
支正見正方便正念亦如是若
法與空三昧相應亦與喜覺支相應
耶乃至廣作四句與空三昧不與喜
覺支者喜覺支應於空三昧空三

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷第十二張䂓昧
倶聚中喜覺支體與空三昧相應不
與喜覺支相應所以者何自體不應
自體如先說及喜覺支不相應空三
昧相應法彼是何耶未至禪中間禪
第三第四禪三無色定中空三昧相
應法與喜覺支相應非空三昧者空
三昧應於喜覺支喜覺支倶聚中空
三昧體與喜覺支相應不與空三昧
相應所以者何自體不應自體如先
說及空三昧不相應喜覺支相應法
彼是何耶無願無相三昧倶聚中喜
覺支相應法與空三昧相應亦與喜
覺支者除喜覺支相應空三昧除空
三昧相應喜覺支餘與空三昧喜覺
支相應心心數法彼是何耶答曰八
大地十善大地及心覺觀隨地不與
空三昧相應亦不與喜覺支者空三
昧不相應喜覺支無願無相三昧倶
聚中喜覺支體不與空三昧相應以
他聚故不與喜覺支相應所以者何
自體不應自體如先說喜覺支不相
應空三昧彼是何耶未至中閒禪第
三第四禪三無色定倶聚中空三

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷第十三張規昧
體不與空三昧相應所以者何自體
不應自體如先說亦不與喜覺支相
應所以者何従地中無喜故諸餘心
心數法餘者未至中間第三第四禪
三無色定中無願無相三昧倶聚中
一切有漏心心數法色無爲心不相
應行如是等法作第四句如空三昧
於喜覺支空三昧於正覺亦如是若
法與空三昧相應亦與定覺支相應
耶答曰若與空三昧相應亦與定覺
支相應頗與定覺支相應不與空三
昧相應耶答曰有空三昧所不攝定
覺支相應法彼是何耶無願無相倶
聚中定覺支相應法如空三昧於定
覺支空三昧於正定亦如是如空三
昧無願無相三昧說亦如是異者無
願無相三昧於喜覺支於正見正覺
亦如是若
法與未知欲知根相應不與知根知
巳根相應亦與念覺支相應耶乃至
廣作四句與未知欲知根相應不與
念覺支者未知欲知根所攝念覺支
未知欲知根聚中念覺支體與未

阿毗曇毗婆沙論第五十八卷第十四張䂓知欲
知根相應不與念覺支相應所以者
何自體不應自體如先說與念覺支
相應不與未知欲知根者未知欲知
根所不攝念覺支相應法彼是何耶
答曰知根知巳根倶聚中念覺支相
應法不與未知欲知根相應以他聚
故與未知欲知根相應亦與念覺支
者未知欲知根所攝念覺支相應法
彼是何耶答曰八根及彼相應非根
心數法不與未知欲知根相應亦不
與念覺支者未知欲知根所不攝念
覺支彼是何耶答曰知根知巳根倶
聚中念覺支體不與未知欲知根相
應以他聚故不與念覺支相應行所
以者何自體不應自體如先說及餘
心心數法更無無漏心餘一切有漏
心心數法色無爲心不相應行如是
等法作第四句如未知欲知根於念
覺支未知欲知根於擇法覺支精進
覺支定覺支正見正方便正念正定
亦如是若法
與未知欲知根相應亦與喜覺支耶
乃至廣作四句與未知欲知根

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷苐十五張規
相應不與喜覺支者未知欲知根所
攝喜覺支未知欲知根倶聚中喜覺
支體與未知欲知根相應不與喜覺
支相應所以者何自體不應自體如
先說及喜覺支不攝不相應未知欲
知根相應法彼是何耶答曰未至中
間第三第四禪中未知欲知根相應
法不與喜覺支相應所以者何彼地
無喜故與喜覺支相應不與未知欲
知根者未知欲知根不攝喜覺支相
應法彼是何耶答曰知根知巳根中
喜覺支相應法不與未知欲知根相
應以他聚故與未知欲知根相應亦
與喜覺支者未知欲知根所攝喜覺
支相應法彼是何耶答曰八根及彼
相應非根心數法不與未知欲知根
相應亦不與喜覺支者未知欲知根
不攝不相應喜覺支彼是何耶答曰
知根知巳根倶聚中喜覺支體不與
未知欲知根相應以他聚故亦不與
喜覺支相應所以者何自體不應自
體如先說及餘未知欲知根喜覺支
不攝不相應心心數法彼是何耶答

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷苐十六張䂓曰未
至中間第三第四禪三無色中知根
知巳根倶聚中一切有漏心心數法
色無爲心不相應行如是等法作第
四句若法
與未知欲知根相應亦與猗覺支相
應耶乃至廣作四句與未知欲知根
相應不與猗覺支者猗覺支應於未
知欲知根未知欲知根倶聚中猗覺
支體與未知欲知根相應不與猗覺
支相應所以者何自體不應自體如
先說與猗覺支相應不與未知欲知
根者未知欲知根不相應猗覺支相
應法彼是何耶答曰知根知巳根倶
聚中猗覺支相應法不與未知欲知
根相應是他聚故與未知欲知根相
應亦與猗覺支者猗覺支未知欲知
根相應法彼是何耶答曰十大地九
善大地及心覺觀隨
地不與未知欲知根相應亦不與猗
覺支者未知欲知根不相應猗覺支
彼是何耶知根知巳根倶聚中猗覺
支體不與未知欲知根相應是他聚
故亦不與猗覺支相應所以者

阿毗曇毗婆沙論苐五十八卷第十七張䂓何
自體不應自體如先說及餘心心數
法更無無漏心餘有漏心心數法色
無爲心不相應行如是等法作第四
句如未知欲知根於猗覺支未知欲
知根於捨覺支亦如是若法與未知
欲知根相應亦與正覺相應耶乃至
廣作四句與未知欲知根相應不與
正覺者正覺應於未知欲知根倶聚
中正覺體與未知欲知根相應不與
正覺相應所以者何自體不應自體
如先說及正覺不相應未知欲知根
相應法彼是何耶中間禪三禪中未
知欲知根相應法與正覺相應不與
未知欲知根者未知欲知根不相應
正覺相應法彼是何耶知根知巳根
倶聚中正覺相應法不與未知欲知
根相應以他聚故與未知欲知根相
應亦與正覺者未知欲知根正覺相
應法彼是何耶答曰十大地十善大
地及心觀不與未知欲知根相應亦
不與正覺者未知欲知根不相應正
覺彼是何耶知根知巳根倶聚中正
覺體不與未知欲知根相應以他

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷苐十八張䂓聚
故亦不與正覺相應所以者何自體
不應自體如先說及餘心心數法餘
者中間禪三禪三無色定中知根知
巳根倶聚中一切有漏心心數法色
無爲心不相應行如是等法作第四
句如未知欲知根知根知巳根說亦
如是異者若
法與知巳根相應亦與正見相應耶
乃至廣作四句與知巳根相應不與
正見者知巳根所攝正見知巳根倶
聚中正見體與知巳根相應不與正
見相應所以者何自體不應自體如
先說及餘正見不相應知巳根相應
法彼是何耶答曰盡智無生智倶聚
中與巳知根相應不與正見相應以
他聚故與正見相應不與巳知根者
知巳根所不攝正見相應法未知欲
知根知根倶聚中正見相應法不與
巳知根相應以他聚故與知巳根相
應亦不與正見者知巳根正見相應
法彼是何耶答曰八根及彼相應非
根心心數法不與巳知根相應亦不
與正見者知巳根所不攝正見未

@@阿毗曇毗婆沙論第五十八卷第十九張規
知欲知根倶聚中正見體不與知巳
根相應以他聚故不與正見相應所
以者何自體不應自體如先說及餘
心心數法無漏法無餘餘有漏心心
數法色無爲心不相應行如是等法作
第四句餘相應如先品說阿
毗曇毗婆沙論卷第五十八甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

阿毗曇毗婆沙論卷第五十九規
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度相應品第四之三
有四十四智體知老死智體知老死
集智體知老死滅智體知老死滅道
智體乃至知行亦如是問曰何故作
此論答曰此是佛經佛經說佛告比
丘我今當說四十四智體汝等皆應
一心善聽佛說是經而不廣分別佛
經是此論所爲根本欲廣分別故而
作此論問曰若佛經是此論根本者
何故世尊說此經耶答曰世尊以如
是方便道門得阿耨多羅三藐三菩
提今欲以是方便道門示諸弟子汝
等不捨是方便道門者不久當得盡
漏譬豪富長者以如是方便積聚財
物復欲以是方便教諸子孫汝等不
應捨離如是方便不久當得無量財
寶彼亦如是
云何四十四智體知老死是一智體
知老死集是二智體知老死滅是三

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐二張䂓智
體知老死滅道是四智體知因老死
有四智體乃至知行亦有四智體十
一四則有四十四智體問曰何故不
說知無明智體耶答曰應說而不說
者當知此說有餘復次若是有支有
爲作因者說智體無明雖是有支有
不爲作因復次有四法者立智體無
明有三法義故不立知老死智是四
智謂法智比智苦智等智知老死集
智是四智謂法智比智集智等智知
老死滅智是四智謂法智比智滅智
等智知老死滅道智是四智謂法智
比智道智等智如知老死有十六智
乃至知行亦有十六智若分別在身
及以刹那則有無量無邊此中以有
支以諦以對治故有四十四智體問
曰此四十四智體幾在過去幾在未
來幾在現在答曰或在過去或在未
來或在現在幾緣過去幾緣未來現
在答曰三十三緣三世十一緣非世
法若如雜揵度所說者三緣過去謂
知行知行集知識集三緣未來謂知
老死知老死集知生十六緣現在

@@阿毗曇毗婆沙論第五十九卷第三張䂓戒
巳謂知生知生集知有知有集知取知取
集知愛知愛集知受知受集知觸知
觸集知六入知六入集知名色知名
色集知識十一緣三世十一緣非世
幾是有漏幾是無漏答曰或盡是有
漏或盡是無漏幾緣有漏幾緣無漏
答曰二十二緣有漏二十二緣無漏
幾是有爲幾是無爲答曰盡是有爲
無有智是無爲者幾緣有爲幾緣無
爲答曰三十三緣有爲十一緣無爲
此智體不能得正決定不得果不離
欲不盡漏是聖人本所得法爲遊戲
故爲觀本所作故爲受現法樂故爲
受用聖法故起此智現在
前有七十七智體問曰何故作此論
答曰此是佛經佛經說我今當說七
十七智體謂知生是老死緣智體非
不緣生有老死智體乃至廣說佛何
故說此經者如先
說云何七十七智體答曰知生是老
死緣是一智體非不緣生有老死是
二智體過去生曾爲老死緣是三智
體非不曾緣過去生有老死是四智
體

阿毗曇毗婆沙論第五十九卷第四張䂓戒巳
未來生當爲老死緣是五智體非不
當緣未來生有老死是六智體及知
法住智此法是無常是有爲従因緣
生是盡法是滅法是無欲法知如是
法者是第七智體如知老死有七智
體乃至知行亦有七智體十一七智
體則有七十七智體問曰此中何故
不說知無明緣智體耶答曰應說而
不說者當知此說有餘復次若是有
支有爲作因者說智體無明雖是有
支有不爲作因知生是老死緣是四
智體謂法智比智等智集智非不緣生
有老死智體何故復作此說耶答曰
論有二種一定自言二定他言定自
言者如佛弟子以佛法義定於自言
如外道弟子以外道義亦定自言如
育多婆提以育多婆提義定於自言
如毗婆闍婆提以毗婆闍婆提義定
於自言定他言者如佛弟子定外道
弟子言外道弟子定佛弟子言如育
多婆提定毗婆闍婆提言如毗婆闍
婆提定育多婆提言或謂此但爲論
議故作如是說非是實法欲令此義

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐五張䂓決
定有如是實事故作是說非不緣生
有此老死此智是四智謂法智比智
等智集智通前有八智知過去生曾
爲老死緣智體是四智謂法智比智
等智知集智通前有十二智體知非
不曾緣過去生有老死智體是四智
如先說通前有十六智體知未來生
當爲老死緣智體是四智如先說通
前有二十智體知非不當緣未來生
有老死智體是四智如先說通前有
二十四智體知法住智乃至廣說通
前有二十五智體如知老死緣有二
十五智體乃至知行緣有二十五智
體若分別在身及刹那者則有無量
無邊智體此中以有支以世以諦以
對治故立七十七智體問曰何故不
說知現在智體耶答曰或有說者生
是老死緣非不緣生有老死是說知
現在智體過去者知過去未來者知
未來復有說者知生是老死緣非不
緣生有老死是說知三世過去卽知
過去未來卽知未來問
日此智幾在過去幾在未來現在

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐六張規答
曰或盡在過去或盡在未來或盡在
現在幾緣過去幾緣未來幾緣現在
答曰若如所說生是老死緣非不緣
生有老死是說知現在智體者二十
二緣過去二十二緣未來二十二緣
現在十一緣三世若作是說生是老
死緣非不緣生有老死是說知三世
智體者二十二緣過去二十二緣未
來三十三緣三世幾是有漏幾是無
漏答曰或盡是有漏或盡是無漏
幾緣有漏幾緣無漏答曰盡緣有漏
幾是有爲幾是無爲答曰盡是有爲
無有智體是無爲者幾緣有爲幾緣
無爲答曰盡緣有爲此智體不能得
正決定乃至廣說
及法住智乃至廣說法住智者是知
因智所以者何住名爲因三界上中
下果在彼中住故若知此智名知法
住智此智是四智謂法智比智等智
集智復有說者若欲知法住智是名
知法住智知彼智是道智問曰若然
者此說云何通如說此是盡法滅法
無欲法無漏法非是無欲法答曰此

阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐七張䂓文
應如是說此是盡法滅法不應言無
欲法而不說者有何意耶答曰欲呵
責無漏法故經說蘇尸摩當知先有
法住智後有涅槃智問曰此中何者
是法住智何者是涅槃智耶答曰知
生死増長智是法住智知生死増長
滅智是涅槃智復次知十二緣起是
法住智知十二緣起滅是涅槃智知
苦集智是法住智知滅道智是涅槃
智若作是說則爲善通先有法住智
後有涅槃智復有說者苦集道智是
法住智滅智是涅槃智問曰若然者
先有法住智後有涅槃智此說云何
通答曰涅槃智亦有在後者復次諸
邊中智是法住智根本中智是涅槃
智何以知之經說有衆多異學梵志
共集一處作如是談論聞有此言沙
門瞿曇未出世時我等爲圈王大臣
婆羅門居士而見尊重供養今沙門
瞿曇出世奪我名稱利養猶如曰出
令火無光我等今當作何方便還得
名譽利養乃至廣說復作是念沙門
瞿曇更無異德但善知經論顏貌

@@阿毗曇毗婆沙論第五十九卷苐八張䂓端
正我等不假顏貌但知經論者便可
還得名譽利養乃至廣說復作是言
今此衆中誰能堪住於沙門瞿曇法
中出家而竊於法令我等受持讀誦
復作是言今蘇尸摩梵志志念堅固
堪住於沙門瞿曇法中出家竊法令
我等受持讀誦卽皆往詣蘇尸摩所
具陳上事而以告之尒時蘇尸摩以
二事故而便可之一以親愛眷屬故
二以善根因緣故尒時蘇尸摩出王
舎城詣於竹林時有衆多比丘在精
舎門邊往反經行尒時蘇尸摩遥見
諸比丘卽往其所而作是言諸比丘
當知我欲於沙門瞿曇法中淨修梵
行時諸比丘卽將蘇尸摩詣世尊所
而白佛言今此蘇尸摩梵志者欲於
世尊法中出家受具足戒行比丘法
佛告諸比丘汝等可爲蘇尸摩出家
授其具足時諸比丘卽爲出家授具
足時蘇尸摩聰明智慧念力堅固未
久之間讀誦三藏少解其義便作是
念若欲利我親屬者今正是時従竹
林出欲詣王舎城世尊有遍照眼

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐九張䂓守
護於法誰能竊者尒時有五百比丘
詣蘇尸摩所或有說者是諸比丘佛
所化作或有說者是實比丘時諸比
丘到蘇尸摩所皆作是言蘇尸摩當
知我等生分巳盡所作巳辯梵行巳
丘不受後有時蘇尸摩便問諸比丘
言汝等依於初禪得盡漏耶答曰不
也依第二第三第四禪及過色無色
寂靜解脫得盡漏耶答言不也時蘇
尸摩復作是言汝等旣不依禪定而
得盡漏誰當信耶時諸比丘皆作是
言我等是慧解脫時蘇尸摩不識慧
解脫若我親屬問是義者我則不知
以是事故還詣佛所具以上事向佛
說之佛作是答蘇尸摩當知先有法
住智後有涅槃智蘇尸摩復白佛言
世尊我今不知何者法住智何者是
涅槃智佛告蘇尸摩汝知與不知但
法應如是先有法住智後有涅槃智
彼諸比丘先依未至禪盡漏後起根
本禪以是事故知諸邊中智是法住
智根本中智是涅槃智若
成就法智亦成就比智耶答曰若

阿毗曇毗婆沙論第五十九卷苐十張䂓得
云何爲得若苦比智現在前設成就
比智亦成就法智耶答曰如是所以
者何以法智在前得故若成就法智
亦成就他心智耶答曰若得不失云
何若得不失巳離欲愛於彼離欲不
退設成就他心智亦成就法智耶答
曰若得云何爲得若苦法智現在前
若成就法智亦成就等智耶答曰如
是設成就等智亦成就法智耶答曰
若得云何爲得若苦法智現在前若
成就法智亦成就苦智耶答曰如是
設成就苦智亦成就法智耶答曰如
是所以者何此二智一時得故若成
就法智亦成就集滅道智耶答曰若
得設成就集滅道智亦成就法智耶
答曰如是所以者何法智在前得故
若成就比智亦成就他心智耶答曰
若得不失云何若得不失巳離欲愛
於彼離欲不退設成就他心智亦成
就比智耶答曰若得云何爲得若苦
比智現在前若成就比智亦成就等
智耶答曰如是設成就等智亦成就
比智耶答曰若得如先說若成就

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐十一張䂓比智
亦成就苦智耶答曰如是設成就苦
智亦成就比智耶答曰若得如先說
若成就比智亦成就集滅道智耶答
曰若得如先說設成就集滅道智亦
成就比智耶答曰如是若成就他心
智亦成就等智耶答曰如是設成就
等智亦成就他心智耶答曰若得不
失如先說若成就他心智亦成就苦
集滅道智耶答曰若得設成就苦集
滅道智亦成就他心智耶答曰若得
不失如先說若成就等智亦成就苦
集滅道智耶答曰若得設成就苦集
滅道智亦成就等智耶答曰如是若
成就苦智亦成就集滅道智耶答曰
若得設成就集滅道智亦成就苦智
耶答曰如是所以者何苦智在前得
故若成就集智亦成就滅道智耶答
曰若得設成就滅道智亦成就集智
耶答曰如是若成就滅智亦成就道
智耶答曰若得設成就道智亦成就
滅智耶答曰如是若成
就過去法智亦成就未來耶答曰如
是何等時成就過去未來法智

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐十二張䂓耶
答曰得正決定見苦諦時二心頃見
集諦時四心頃見滅諦時四心頃見
道諦時三心頃得湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果信解脫轉根
作見到時解脫轉根作不動時巳起
滅法智設成就未來法智亦成就過
去耶答曰若滅巳不失如先說時若
不滅設滅便失則不成就何等時成
就未來法智不成就過去耶答曰得
正決定見苦諦時一心頃得湏陀洹
果未起滅法智先起滅者得果故失
乃至時解脫轉根作不動未起滅法
智先起滅者得果轉根故失若成就
過去法智亦成就現在耶答曰若現
在前云何爲現在前若不起比智等
智忍若非無心時力現在前何等時
成就過去現在法智耶答曰得正決
定見集諦時一心頃見滅諦時一心
頃見道諦時一心頃得湏陀洹果巳
起滅法智現在前乃至時解脫轉根
作不動巳起滅法智現在前設成就
現在法智亦成就過去耶答曰若滅
巳不失則成就何等時成就現在

阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐十三張規
法智亦成就過去耶答曰如先說時
若不滅設滅便失則不成就何等時
成就現在法智非過去耶答曰得正
決定見苦諦時一心頃得湏陀洹時
未起滅法智先起滅者得果故失起
法智現在前乃至時解脫轉根作不
動未起滅法智先起滅者得果轉根
故失起法智現在前若成就未來法
智亦成就現在耶答曰若現在前何
等時成就未來現在法智耶答曰得
正決定見苦諦時一心頃見集諦時
一心頃見滅諦時一心頃見道諦時
一心頃得湏陀洹果時起法智現在
前乃至時解脫轉根作不動起法智
現在前設成就現在法智亦成就未
來耶答曰如是所以者何若成就現
在法智必成就未來若成就過去法
智亦成就未來現在耶答曰未來則
成就現在若現在前何等時成就三
世法智耶答曰得正決定見集諦時
一心頃見滅諦時一心頃見道諦時
一心頃得湏陀洹果巳起滅法智現
在前乃至時解脫轉根作不動巳起

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐十四張䂓滅
法智現在前設成就未來現在法智
亦成就過去耶答曰若滅巳不失則
成就如先說時若不滅設滅便失則
不成就何等時成就未來現在法智
不成就過去耶答曰得正決定見苦
諦時一心頃得湏陀洹果未起滅法
智先起滅者得果故失起法智現在
前乃至時解脫轉根作不動未起滅
法智先起滅者得果轉根故失起法
智現在前若成就未來法智亦成就
過去現在耶答曰或成就未來法智
非過去現在及過去非現在及現在
非過去及過去現在成就未來法智
非過去現在者若得法智未滅設滅
便失則不現在前若得法智是則明
有未來若未滅設滅便失則明無過
去不現在前則明無現在何等時成
就未來法智不成就過去現在耶見
道中無得湏陀洹果未起滅法智先
起滅者得果故失不起法智現在前
乃至時解脫轉根作不動未起滅法
智先起滅者得果轉根故失不起法
智現在前及過去非現在者若巳

@@阿毗曇毗婆沙論苐五十九卷苐十五張䂓起
滅法智不起法智現在前若巳起滅
法智則明有過去不起法智現在前
則明無現在若成就過去必成就
未來何等時成就過去未來法智不
成就現在耶答曰如先說成就過去
未來法智時及現在非過去者起法
智現在前若未滅設滅便失起法智
現在前則明有現在若未滅設滅便
失則明無過去若成就現在必成就
未來何等時成就未來現在法智非
過去耶答曰如先說成就未來現在
法智時及過去現在者若以起滅法
智不失起法智現在前若以起滅法
智不失則明有過去起法智現在前
則明有現在若成就過去現在必成
就未來何等時成就三世法智耶答
曰如先說成就三世法智時設成就
過去現在法智亦成就未來耶答曰
如是若成就現在法智亦成就過去
未來耶答曰未來則成就過去若滅
巳不失若未滅設滅便失則不成就
何等時成就三世法智耶答曰如先
說成就三世法智時設成就過去未

阿毗曇毗婆沙論第五十九卷第十六張䂓來
法智亦成就現在耶答曰若現在前
如先說如法智作六句比智苦智集
智滅智道智作六句亦如是阿
毗曇毗婆沙論卷第五十九甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇毗婆沙論卷第六十規
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度相應品第四之四
若成就過去他心智亦成就未來耶
答曰如是所以者何若成就過去必
成就未來何等時成就過去未來他
心智耶答曰生欲界離欲界欲者及
生色界者若學人於欲界色界巳起
滅無漏他心智命終生無色界未得
阿羅漢果者設成就未來他心智亦
成就過去耶答曰若滅巳不失則成
就如先說時若未滅設滅便失則不
成就生欲界色界則無是事若於欲
界色界巳起滅他心智命終生無色
界於彼得阿羅漢果者是時不起滅
他心智先起滅者得果故失若聖人
於欲色界不起滅無漏他心智命終
生無色界者唯成就未來他心智非
過去若成就過去他心智亦成就現
在耶答曰若現在前云何爲現在前
若不起餘智不起忍若非無心乃見

@@阿毗曇毗婆沙論第六十卷第二張規在前
設成就現在他心智亦成就過去耶
答曰如是何等時成就過去現在他
心智耶答曰生欲色界起他心智現
在前若成就未來他心智亦成就現
在耶答曰若現在前云何爲現在前
答曰若不起餘智及忍若非無心乃
現在前何等時成就未來現在他心
智耶答曰生欲色界起他心智現在
前設成就現在他心智亦成就未來
耶答曰如是所以者何若成就現在
必成就未來若成就過去他心智亦
成就未來現在耶答曰未來則成就
現在若現在前云何爲現在前如先
說何等時成就三世他心智耶答曰
生欲色界起地心智現在前設成就
未來現在他心智亦成就過去耶答
曰如是何等時成就三世他心智耶
答曰如先說若成就未來他心智亦
成就過去現在耶答曰或成就未來
他心智非過去現在及過去非現在
及過去現在何等時成就未來他心
智非過去現在耶答曰生欲色界中
無有是事若學人於欲色界中

阿毗曇毗婆沙論第六十卷第三張䂓不起
滅無漏他心智命終生無色界未得
阿羅漢果者若巳起滅他心智命終
生無色界得阿羅漢果者是時唯成
就未來及過去非現在者生欲界離
欲愛不起他心智現在前生色界不
起他心智現在前若學人巳起滅無
漏他心智命終生無色界未得阿羅
漢果者及過去現在者生欲色界起
他心智現在前設成就過去他心智
現在他心智亦成就未來耶答曰如
是何等時成就三世他心智耶答曰
如先說時若成就現在他心智亦成
就過去未來耶答曰如是何等時成
就三世他心智耶答曰如先說時設
成就過去未來他心智亦成就現在
耶答曰若現在前云何爲現在前答
曰如先說若成
就過去等智亦成就未來耶答曰如
是所以者何一切衆生盡成就過去
未來等智故成就未來等智亦成就
過去耶答曰如是若成就過去等智
亦成就現在耶答曰若現在前云何
爲現在前若不起無漏智不起

@@阿毗曇毗婆沙論第六十卷第四張規忍若
非無心乃現在前設成就現在等智
亦成就過去耶答曰如是餘廣說如
經本若成
就過去法智亦成就過去比智耶答
曰若滅巳不失則成就何等時成就
過去法智比智耶答曰得正決定見
集諦時四心頃見滅諦時四心頃見
道諦時三心頃得湏陀洹果巳起滅
法智比智乃至時解脫轉根作不動
巳起滅法智比智若不滅設滅便失
則不成就何等時成就過去法智不
成就比智耶答曰得湏陀洹果阿羅
漢果時解脫轉根作不動時無有是
事所以者何是時先有比智故何等
時成就過去法智不成就過去比智
耶答曰得正決定見苦諦時二心頃
得斯陀含果時巳起滅法智非比智
先起滅者得果故失得阿那含果信
解脫轉根作見到亦如是說成就過
去比智亦成就過去法智耶答曰若
滅巳不失則成就何等時成就過去
比智不成就過去法智耶答曰見道
中無有是事所以者何見道中

@@阿毗曇毗婆沙論第六十卷苐十五張䂓先
得法智故得湏陀洹果時巳起滅比
智不起滅法智先起滅者得果故失
乃至時解脫轉根作不動巳起滅比
智不起滅法智先起滅者得果轉根
故失若成就過去法智亦成就未來
比智耶答曰若得何等時成就過去
法智亦成就未來比智耶答曰得正
決定見苦諦時一心頃見集諦時四
心頃見滅諦時四心頃見道諦時三
心頃得湏陀洹果巳起滅法智乃至
時解脫轉根作不動巳起滅法智設
成就未來比智亦成就過去法智耶
答曰若滅巳不失則成就何等時成
就未來比智亦成就過去法智耶答
曰如先說時若不滅設滅便失則不
成就何等時成就未來比智不成就
過去法智耶答曰見道無有是事得
湏陀洹果乃至時解脫轉根作不動
不起滅法智若成就過去法智亦成
就現在比智耶答曰若成就現在前
云何爲現在前若不起餘智不起忍
若非無心乃現在前何等時成就過
去法智亦成就現在比智耶答曰

阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐六張
䂓得正決定見苦諦時一心頃見集
諦時一心頃見滅諦時一心頃得湏
陀洹果巳起滅法智起比智現在前
乃至時解脫轉根作不動巳起滅法
智起比智現在前設成就現在比智
亦成就過去法智耶答曰若滅不失
則成就如先說時若不滅設滅便失
則不成就何等時成就現在比智不

成就過去法智耶答曰見道中無有
是事得湏陀洹果未起滅法智先起
滅法智者得果故失起比智現在前
乃至時解脫轉根作不動未起滅法
智先起滅法智者得果轉根故失起
比智現在前若成就過去法智亦成
就過去現在比智耶答曰或成就過
去法智不成就過去現在比智及過
去非現在及現在非過去及過去現
在成就過去法智非成就過去現在
比智者巳起滅法智未起滅比智不
起比智現在前何等時成就過去法
智不成就過去現在比智耶答曰得
湏陀洹果阿羅漢果時解脫轉根作
不動無有是事得正決定見苦諦時一
@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐七張䂓
心頃得斯陀含果阿那含果信解脫
轉根作見到時巳起滅法智未起滅
比智先起滅者得果轉根故捨不起
比智現在前及過去非現在者巳起
滅法智比智不起比智現在前何等
時成就過去法智比智不成就現在
比智耶答曰如先說及現在非過去
者巳起滅法智起比智現在前若未
滅設滅便失何等時成就過去法智
現在比智非過去比智耶答曰如先
說及過去現在者巳起滅法智比智
起比智現在前何等時成就過去法
智及過去現在比智耶答曰得正決
定見集諦時一心頃見滅諦時一心
頃得湏陀洹果巳起滅法智比智起
比智現在前乃至時解脫轉根作不
動巳起滅法智比智起比智現在前
設成就過去現在比智亦成就過去
法智耶答曰若滅巳不失則成就何
等時成就過去現在比智亦成就過
去法智耶答曰如先說若不滅設滅
便失則不成就何等時成就過去現
在比智不成就過去法智耶答曰見

@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐八張䂓道中
無有是事得湏陀洹果巳起滅比智
起比智現在前未起滅法智先起滅
者得果故失乃至時解脫轉根作不
動說亦如是若成就過去法智亦成
就未來現在比智耶答曰或成就過
去法智不成就未來現在比智及未
來非現在及未來現在成就過去法
智非未來現在比智者巳起滅法智
不失未得比智何等時成就過去法
智非未來現在比智耶答曰得正決
定見苦諦時一心頃及未來非現在
者巳起滅法智不失得比智不起現
在前何等時成就過去法智及未來
比智非現在耶答曰如先說及未來
現在者巳起滅法智不失起比智現
在前何等時成就過去法智亦成就
未來現在比智耶答曰得正決定見
苦諦時一心頃見集諦時一心頃見
滅諦時一心頃得湏陀洹果巳起滅
法智起比智現在前乃至時解脫轉
根作不動亦如是設成就未來現在
比智亦成就過去法智耶答曰若滅
巳不失則成就何等時成就未

阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐九張䂓來
現在比智亦成就過去法智耶答曰
如先說若不滅設滅便失則不成就
何等時成就未來現在比智不成就
過去法智耶答曰見道中無有是事
得湏陀洹果乃至時解脫轉根作不
動時未起滅法智先起滅者得果轉
根故失起比智現在前若成就過去
法智亦成就過去未來比智耶答曰
或成就過去法智非過去未來比智
及未來非過去及過去未來成就過
去法智非過去未來比智者巳起滅
法智不失未得比智何等時成就過
去法智非過去未來比智耶答曰得
正決定見苦諦時一心頃及未來非
過去者巳起滅法智不失得比智未
滅設滅便失何等時成就過去法智
及未來比智非過去耶答曰得正決
定見苦諦時一心頃得湏陀洹果阿
羅漢果時解脫轉根作不動時無有
是事所以者何比智在前得故得斯
陀含阿那含果信解脫轉根作見到
時巳起滅法智未起滅比智先起滅
者得果轉根故失及過去未來比

@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐十張規
智者巳起滅法智比智不失何等時
成就過去法智及過去未來比智耶
答曰得正決定見集諦時四心頃見
滅諦時四心頃見道諦時三心頃得
湏陀洹果巳起滅法智比智乃至時
解脫轉根作不動巳起滅法智比智
設成就過去未來比智亦成就過去
法智耶答曰若滅巳不失則成就如
先說時若不滅設滅便失則不成就
何等時成就過去未來比智不成就
過去法智耶答曰見道中無有是事
所以者何法智在前得故得湏陀洹
果巳起滅比智未起滅法智先起滅
者巳得果故失乃至時解脫轉根作
不動亦如是若成就過去法智亦成
就過去未來現在比智耶答曰是中
有五句成就過去法智非過去未來
現在比智者答曰如先說及未來非
過去現在者答曰如先說及過去未
來非現在者答曰如先說及未來現
在非過去者答曰如先說及過去未
來現在者巳起滅法智比智起比智
現前何等時成就過去法智亦成就

@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐十一張䂓三
世比智耶答曰得正決定見集諦時
一心頃見滅諦時一心頃得湏陀洹
果乃至時解脫轉根作不動巳起滅
法智比智起比智現在前設成就過
去未來現在比智亦成就過去法智
耶答如先說若成就過去法智亦成
就過去他心智耶答曰若滅巳不失
則成就過去何等時成就過去法智
他心智耶答曰離欲愛人得正決定
見苦諦時二心頃見集諦時四心頃
見滅諦時四心頃見道諦時三心頃
得阿那含果阿羅漢果離欲愛人信
解脫轉根作見到時解脫轉根作不
動巳起滅法智他心智若不滅設滅
便失則不成就何等時成就過去法
智非他心智耶答曰未離欲愛人得
正決定見苦諦時二心頃見集諦時
四心頃見滅諦時四心頃見道諦時
三心頃得湏陀洹果斯陀含果未離
欲愛人信解脫轉根作見到時巳起
滅法智設成就過去他心智亦成就
過去法智耶答曰若滅巳不失則成
就如先說時若不滅設滅便失則

阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐十二張䂓不成
就何等時成就過去他心智非法智
耶答曰離欲愛人得正決定見苦諦
時二心頃得阿那含果阿羅漢果未
起滅法智設起滅者得果故失離欲
愛信解脫轉根作見到時解脫轉根
作不動未起滅法智設起滅者轉根
故失若於欲界不起滅法智命終生
色界者若於欲界色界巳起滅無漏
他心智不起滅法智命終生無色界
未得阿羅漢果者生欲界離欲愛凡
夫生色界凡夫若成就過去法智亦
成就未來他心智耶答曰若得不失
則成就云何得不失若離欲愛於彼
離欲不退何等時成就過去法智亦
成就未來他心智耶答曰如先說時
設成就未來他心智亦成就過去法
智耶答曰若巳滅不失則成就如先
說時若不滅設滅便失則不成就何
等時成就未來他心智不成就過去
法智耶答曰離欲愛人得正決定見
苦諦時二心項得阿那含果得阿羅
漢果未起滅法智設起滅者得果故
失離欲愛信解脫轉根作見到

@@阿毗曇毗婆沙論第六十卷第十三張䂓時解
脫轉根作不動未起滅法智設起滅
者轉根故失若於欲界未起滅法智
命終生色無色界設起滅者卽於彼
得阿羅漢果生欲界離欲凡夫生色
界凡夫若成就過去法智亦成就現
在他心智耶答曰若現在前云何爲
現在前若不起餘智不起忍若非無
心乃現在前何等時成就過去法智
成就現在他心智耶答曰得阿那含
果乃至時解脫轉根作不動巳起滅
法智起他心智現在前若於欲界起
滅法智命終生色界起他心智現在
前設成就現在他心智亦成就過去
法智耶答曰若滅巳不失則成就如
先說時若不滅設滅便失則不成就
何等時成就現在他心智不成就過
去法智耶答曰見道中無有是事得
阿那含果乃至時解脫轉根作不動
未起滅法智設起滅者得果轉根故
失起他心智現在前若於欲界不起
滅法智命終生色界起他心智現在
前設起滅者卽於彼得阿羅漢果起
他心智現在前生欲色界凡夫

@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐十四張䂓起他
心智現在前若成就過去法智亦成
就過去現在他心智耶答曰或成就
過去法智不成就過去現在他心智
及過去非現在及過去現在成就過
去法智非過去現在他心智者若巳
起滅法智不起滅地心智設起滅者
便失不起他心智現在前何等時成
就過去法智不成就過去現在他心
智耶答曰如先說未離欲愛時及過
去非現在前者巳起滅法智他心智
不失不起他心智現在前如先說異
者言不起他心智現在前及過去現
在者巳起滅法智他心智不失起他
心智現在前何等時成就過去法智
亦成就過去現在他心智耶答曰見
道中無有是事得阿那含果巳起滅
法智起他心智現在前乃至時解脫
轉根作不動巳起滅法智起地心智
現在前若於欲界巳起滅法智命終
生色界未得阿羅漢果起他心智現
在前設成就過去現在他心智亦成
就過去法智耶答曰若滅巳不失則
成就如先說時若不滅設滅便

阿毗曇毗婆沙論第六十卷第十五張䂓失則
不成就何等時成就過去現在他心
智非過去法智耶答曰見道中無有
是事阿那含果未起滅法智起他心
智現在前乃至時解脫轉根作不動
未起滅法智起他心智現在前若於
欲界不起滅法智命終生色界起他
心智現在前設起滅者生色界得阿
羅漢果起他心智現在前生欲色界
凡夫起他心智現在前若成就過去
法智亦成就未來現在他心智耶答
曰此中有三句成就過去法智不成
就未來現在他心智者答如先說及
未來非現在者巳起滅法智不失得
他心智不起現在前何等時成就過
去法智及未來他心智非現在耶答
曰離欲愛人得正決定見苦諦時二
心頃見集諦時四心頃見滅諦時四
心頃見道諦時三心頃得阿那含果
乃至時解脫轉根作不動巳起滅法
智不起他心智現在前若於欲界起
滅法智命終生色界未得阿羅漢果
不起他心智現在前若生無色界未
得阿羅漢果及未來現在者巳

@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐十六張規起
滅法智不失起他心智現在前何等
時成就過去法智及未來現在他心
智耶答曰如先說成就過去現在他
心智時設成就未來現在他心智亦
成就過去法智耶答曰若滅巳不失
則成就如先說時若不滅設滅便失
則不成就如先說若成就過去法智
亦成就過去未來他心智耶答曰此
中有三句成就過去法智非過去未
來他心智者答如先說及未來非過
去者巳起滅法智他心智未起滅設
滅便失何等時成就過去法智及未
來他心智耶答曰生欲色界無有是
事若於欲色界起滅法智不起滅無
漏他心智命終生無色界未得阿羅
漢果及過去未來他心智者答曰如
先說設成就過去未來他心智亦成
就過去法智耶答曰如先說若成就
過去法智亦成就過去未來現在他
心智耶答曰此中有四句隨相而說
設成就過去未來現在他心智亦成
就過去法智耶答曰若滅巳不失則
成就如先說時若不滅設滅便失

@@阿毗曇毗婆沙論第六十卷苐十七張䂓則
不成就亦如先說若
成就過去法智亦成就過去等智耶
答曰如是何等時成就過去法智亦
或就等智耶答曰得正決定見苦諦
時二心頃見集諦時四心頃見滅諦
時四心頃見道諦時三心頃得湏陀
洹果乃至時解脫轉根作不動巳起
滅法智設成就過去等智亦成就過
去法智耶答曰若滅巳不失則成就
如先說時若不滅設滅便失則不成
就何等時成就過去等智不成就過
去法智耶答曰一切凡夫人及得正
決定見苦諦時二心頃得湏陀洹果
乃至時解脫轉根作不動未起滅法
智設起滅者得果轉根故失若成就
過去法智亦成就未來等智耶答曰
如是何等時成就過去法智及未來
等智答曰如先說設成就未來等智
亦成就過去法智耶答曰若巳滅不
失則成就如先說若不滅設滅便失
則不成就亦如先說若成就過去法
智亦成就現在等智耶答曰若現在
前云何爲現在前若不起無漏智

阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐十八張䂓不
起忍若非無心乃現在前何等時成
就過去法智及現在等智耶答曰見
道中無有是事得湏陀洹果乃至時
解脫轉根作不動時巳起滅法智起
等智現在前設成就現在等智亦成
就過去法智耶答曰若滅巳不失則
成就如先說時若不滅設滅便失則
不成就何等時成就現在等智不成
就過去法智耶答曰見道中無有是
事得湏陀洹果未起滅法智先起滅
者得果故失起等智現在前乃至時
解脫轉根作不動未起滅法智先起
滅者得果轉根故失起等智現在前
餘隨相廣說作七句若
成就過去法智亦成就過去苦智耶
答曰若滅巳不失則成就何等時成
就過去法智苦智耶答曰得正決定
見苦諦時二心項見集諦時四心頃
見滅諦時四心項見道諦時三心湏
得湏陀洹果乃至時解脫轉根作不
動巳起滅法智苦智若不滅設滅便
失則不成就何等時成就過去法智
不成就過去苦智耶答曰見道中

@@阿毗曇毗婆沙論第六十卷苐十九張規無
有是事得湏陀洹果乃至時解脫轉
根作不動巳起滅集滅道法智未起
滅苦智先起滅者得果轉根故失設
成就過去苦智亦成就過去法智耶
答曰若滅巳不失則成就何等時成
就過去苦智法智耶答如先說若不
滅設滅便失則不成就何等時成就
過去苦智不成就過去法智耶答曰
見道中無有是事得湏陀洹果乃至
時解脫轉根作不動巳起滅苦比智
未起滅法智設起滅者得果轉根故
失若成就過去法智亦成就未來苦
智耶答曰如是何等時成就過去法
智亦成就未來苦智耶答曰得正決
定見苦諦時二心項見集諦時四心
頃見滅諦時四心頃見道諦時三心
頃得須陀洹果乃至時解脫轉根作
不動巳起滅法智設成就未來苦智
成就過去法智耶答曰若滅巳不失
則成就何等時成就未來苦智亦成
就過去法智耶答曰如先說時若不
滅設滅便失則不成就何等時成就
未來苦智不成就過去法智耶答

@@阿毗曇毗婆沙論第六十卷第二十張䂓曰
得正決定見苦諦時一心頃得須陀
洹果未起滅法智先起滅者得果故
失乃至時解脫轉根作不動未起滅
法智先起滅者得果轉根故失若成
就過去法智亦成就現在苦智耶答
曰若現在前云何爲現在前若不起
餘智不起忍若非無心乃現在前何
等時成就過去法智亦成就現在苦
智耶答曰得正決定見苦諦時一心
頃得須陀洹果乃至時解脫轉根作
不動巳起滅法智起苦智現在前設
成就現在苦智亦成就過去法智耶
答曰若滅巳不失則成就如先說時
若不滅設滅便失則不成就何等時
成就現在苦智不成就過去法智耶
答曰得正決定見苦諦時一心頃得
湏陀洹果乃至時解脫轉根作不動
未起滅法智先起滅者得果轉根故
失起苦智現在前若成就過去法智
亦成就過去現在苦智耶答曰此中
有四句成就過去法智不成就過去
現在苦智者若巳起滅法智不失則
成就未起滅苦智設起滅者便失

阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐二十一張規
不起苦智現在前何等時成就過去
法智不成就過去現在苦智耶答曰
見道中無有是事得須陀洹果巳起
滅法智未起滅苦智設起滅者得果
故失不起苦智現在前乃至時解脫
轉根作不動巳起滅法智未起滅苦
智設起滅者得果轉根故失不起苦
智現在前及過去非現在者巳起滅
法智苦智不起苦智現在前何等時
成就過去法智苦智不成就現在苦
智耶答曰得正決定見苦諦時一心
頃見集諦時四心頃見滅諦時四心
頃見道諦時三心頃得湏陀洹果巳
起滅法智苦智不起苦智現在前乃
至時解脫轉根作不動巳起滅法智
苦智不起苦智現在前及現在前非
過去者若巳起滅法智不失未起滅
苦智設起滅者便失起苦智現在前
何等時成就過去法智及現在苦智
非過去耶答曰見道中無有是事得
湏陀洹果乃至時解脫轉根作不動
巳起滅法智未起滅苦智先起滅者
得果轉根故失起苦智現在前及過

@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐二十二張規
去現在者巳起滅法智苦智起苦智
現在前何等時成就過去法智及過
去現在苦智耶答曰得正決定見苦
諦時一心頃得湏陀洹果乃至時解
脫轉根作不動巳起滅法智苦智起
苦智現在前設成就過去現在苦智
亦成就過去法智耶答曰若滅巳不
失則成就如先說時若不滅設滅便
失則不成就何等時成就過去現
在苦智不成就過去法智耶答曰見
道中無有是事得湏陀洹果乃至時
解脫轉根作不動巳起滅苦比智未
起滅法智先起滅者得果轉根故失
起苦比智現在前若成就過去法智
亦成就未來現在苦智耶答曰未來
則成就現在若現在前餘隨相而說
若成就過去法智亦成就過去未來
苦智耶答曰未來則成就過去若滅
不失則成就餘隨相而說若成就過
去法智亦成就過去未來現在苦智
耶答曰此中有四句隨相而說如法
智於苦智作七句法智於集滅道智
作七句亦如是過去法智過去比智

@@阿毗曇毗婆沙論苐六十卷苐二十三張規過
去他心智作七句乃至道智作七句
亦如是餘廣說如使犍度一行歷六
七大七有以差別答亦如使犍度阿
毗曇毗婆沙論卷第六十毗
婆沙序釋
道挻作毗
婆沙者蓋是三藏之指歸九部之司
南司南旣住則羣迷革正指㱕旣宣
則邪輪輟駕自釋迦遷暉六百餘載
時北天竺有五百應眞以爲靈燭久
潜神炬落耀含生昏喪重夢方始雖
前勝迦旃延撰阿毗曇以極頽運而
後進之賢尋其宗致儒墨竸搆是非
紛如故乃澄神畜觀搜簡法相造毗
婆沙抑正衆說或卽其殊辯或搮之
銓評理致淵曠文蹄艶慱西域勝達
之士莫不資之以鏡心監之以朗識
而㝠瀾潜灑將洽殊方然理不虛運
弘之由人大沮渠河西王天懷遐廓
搮誠冲奇雖迹緾紛務而神悽玄境
用能丘壑廊廟館第林野是使淵叟
投筞巖逸來庭息心昇堂玄客入


























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