根本薩婆多部律攝卷第一奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
初釋波羅底木叉經序
敬礼調伏除煩惱滅衆生惑爲正因
如曰廣照利無邊咸能破盡諸冥闇
佛說廣釋幷諸事尼陀那及目得迦
増一乃至十六文鄔波離尊之所問
摩納毗迦申要釋比尼得迦幷本母
我今隨次攝廣文令樂略者速開悟
別解脫經難得聞經於无量俱胝刧
讀誦受持亦如是如說行者更難遇
此中初頌意明教行難得言別解脫
者由依別解脫經如說修行於下下
等九品諸惑漸次斷除永不退故於
諸煩惱而得解脫名別解脫又見修
煩惱其類各多於別別品而能捨離
名別解脫由惑漂沒三界有情爲此
先應勤求解脫經謂佛語簡外道教
聞者於他所說謂文及義以其耳識幷
後決斷心而了知故言難得者諸佛
出世時乃一逢又善趣等極難得

@@*故言無量俱胝刧者謂是大刧雖
經多數戒法難逢設過於此亦難値
遇此顯難遭之極言讀誦者若文若
義以慧領受言受持者謂於彼二數
數憶持長時不忘由念誦等勤相應
故言如說行者於所作業以身語心
順大師言無違犯故更難遇者聞讀
受持斯猶易得如說行者極爲難遇
勇勵精勤方全戒行非下劣心之所
能得故說更言彰極難也此中明教
及行是難遭遇聞讀誦持謂是其教
遵奉修習卽是其
行諸佛出現於世樂演說微妙正法
樂僧伽一心同見樂和合俱修勇進
樂此頌意明三寶興世所有事業皆
是樂因故言諸佛出現於世樂者謂
入胎時現生時名佛出世依將成理
作如是說雖曰菩薩受佛陀稱或成
正覺時名佛出世由於爾時成一切
智得佛陀号是妙解脫喜樂因故說
名爲樂猶如世人名火爲樂言演說
微妙正法樂者謂契經等十二分教
言僧伽者謂八大人等言一心同見
者
@@謂於戒見威儀正命衆同遵故又明
一心同事難可壞故言和合俱修者
卽是齊心俱淨尸羅故言勇進者於
三學處勤修行故或勇心策勵令諸
煩惱究竟盡故又心勇決於所修事
進無退故並是樂因
若見寶人則爲樂幷與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
此頌意明親近善人遠離惡友亦是
樂因故上半下半如次應識言寶人
者於罪惡事遠而捨棄卽此寶人有
勝善德見及同住並能生樂若不修
善品多爲惡行迷於正理故曰愚癡
不應親近速當捨離
見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
此頌意明善友差別然諸寶人有其
二種一者世俗二者勝義世俗復二
一住定分二住慧分言具尸羅者謂
住定分雖是俗寶亦能遠惡此明因
戒能發定故言多聞者謂住慧分由
定發慧故下半明於定慧二法平等
運心住究竟處卽是勝義眞善知識

阿羅漢者於流轉中證不生法謂従
煩惱衆苦繫縛永得脫故於
河津處妙階樂以法降怨戰勝樂證
得正慧果生時能除我慢盡爲樂此
頌上半明致樂之因下半明慧生斷
惑言河津者謂解脫河離二邊過故
由八缶道方能獲得名爲妙階喻若
河津有妙階道是行旅樂因故言以
法降怨戰勝樂者此明以正行法爲
捍敵具降伏煩惱令不更生故名戰
勝次下半頌明以智劒斬我慢幢破
魔羅軍彰勝樂故若
有能爲決定意善伏根欲具多聞従
少至老處林中寂靜閑居蘭若樂此
頌述前修缶行人杜多功德圓滿相
應是樂因故言決意者謂初發淨心
爲知足行決斷策勤不希名利檢攝
身心防護外境解脫勝果因此成故
言善伏根欲者此顯助伴清淨能與
戒俱故言具多聞者此明獲勝上果
必藉多聞智能簡擇煩惱方斷非愚
癡人堪住蘭若是故苾芻先學多閒
設非多聞但明戒相亦得住於蘭

@@若之處言従少至老等者明決定心
始終無退故言寂靜閑居蘭若樂者
謂離諠雜方能趣理令心樂住上之
六頌是諸羅漢結集所置自下序文
捻開十義初明佛所教二呵不捻集
三不集隨聽四供養法式五正明誡
勅六誡勅利益七無誡過生八正
作白事九酄至心聽十淨其徒
衆諸大德春時尒許過餘有尒許在
老死旣侵命根漸減大師教法不久
當滅諸大德應勤光顯莫爲放逸由
不放逸必當證得如知應正等覺何
况所餘覺品善法大德僧伽先作何
事佛聲聞衆少求少事不來諸苾芻
說欲及清
淨初明佛所教者卽是諸大德春時
尒許過等過者是巳徃義言春時者
謂三時内隨在何時說波羅底木叉
而稱其事此中且據春時也言三時
者謂春夏冬言尒許者指其限量謂
隨說戒曰取數而言餘有尒許在者
可准當時餘曰而說言老死旣侵者
意明老死常在現前老及於死名爲
老
@@死然十二有支但言此一者爲於憂
悲等此用最强故欲顯修淨行者失
圓滿事此是初因然修行者圓滿之
因略有二種一謂所依二謂行本
言所依失者由老死逼故無所堪能
命根斷壞如其次第言行本失者謂
大師教法不久當滅由佛法滅退失
行故大悲世尊以無倒義化諸有情故
曰大師法謂十二分教世尊以此導
利有情隨有緣者悉皆受化由此
二事失圓滿行故言莫放逸者勸不
放逸勤心勇決光顯聖教故所以但
言不放逸者顯不放逸諸善品中爲
最勝故言應勤者酄不放逸能與出
世聖道加行爲依止故謂於奢摩他
毗鉢舎那雙修等運勝聖道故由不
放逸必當證得等者此顯世尊令出
家衆求解脫者證道果故制衆學處
言如知者如所了事稱實知故應者
於諸有情應受供養故言正等覺者
謂是無倒遍了知故言何况所餘覺
品善法者此亦配前由不放逸能趣
菩提所有善法皆悉名爲覺品

善法
次明呵不捻集言大德僧伽先作何
事者此明先無別事應來共集故下
文云佛聲聞衆少求少事旣无餘事
何故不來又釋云褒灑陀時灑掃清
淨嚴設燈花等是前作業故湏問云
大德僧伽先所作事並巳作未言少
求少事者少求謂少欲少事謂知足
又少求謂意業少事謂身語言聲聞
者隨他聞也隨他音聲而聽聞故以
斯成衆故言聲聞衆衆者同心共集
不可壞故
次明不集隨聽言不來等者於長淨
時不同集會名爲不來言大德者是
相敬言如世尊說於諸苾芻若少若
老不應喚名及氏姓等應言具壽或
言大德若佛世尊應喚德号不尒者
得越法罪言說欲及清淨者苾芻身
有病患及修勝善品不能赴集應與
欲淨或身表業而與欲淨應如是與
偏露右肩脫革屣隨其所應爲敬事
巳蹲踞合掌作如是說具壽存念今僧
伽十四日爲褒灑陀我苾芻某甲亦

@@十四日爲褒麗陀我某甲自陳遍淨
無諸障法爲病患因緣故彼如法僧
事我今與欲清淨此所陳事當爲我
說第二第三亦如是說若苾芻病重
不能與欲者若堪扶去應將入衆若
不堪者俱就病人爲褒灑陀
若不尒者作法不成得越法罪若罪
褒灑陀作餘羯磨者但直與欲不說
清淨其持欲淨苾芻旣入衆中應對
比座苾芻作如是言具壽存念於某
處房苾芻某甲身嬰疾苦今僧伽十
四日爲褒灑陀彼苾芻某甲亦十四
日爲褒灑陀彼苾芻某甲自說遍淨
無諸障法爲病患因緣如法僧事與
欲清淨彼所陳事我今具說若更有
餘緣隨當時事而稱說之所以於別
人邊說欲清淨不告大衆者爲遮延
時生疲勞等諸過失故若苾芻懈墯
及爲鄙法而與欲者得突色訖里多
罪若羯磨陀那或現有病或恐病將
生或遇患新差或瞻病人或復疲困
或遭飢渴寒熱或可稟性多有闇睡
修餘善品冀遣惛沈或於靜房自誦

@@戒本或可於他聽受戒義或守文句
人繫心思義恐其廢忘或創修得妙
觀現前爲伏心故或於覺分善品不
令閒雜若雜餘緣恐失正念或時見
諦得初果位斯皆與欲無犯若與欲
者多同集者少年老苾芻應廢餘善
事當赴集處持欲之人旣受欲巳若
急走若逃坑若在欄楯危處若乘空
若向界外若登雙蹋道若躡兩梯撗
若睡眠入定身死歸俗或云我是求
寂等並不成善持欲淨應更取欲若
一人持多欲淨隨能憶說若在地居
空互皆不成亦不應轉授欲淨授學
之人不持他欲應與他欲由是苾芻故
在界內住人應與界內者欲異此不成
尼請教授有無隨說因明界法有其
二種一小二大在大界内无妨難處
安小界塲先觀摽相且如東方或以
牆樹柵籬聚土立石釘振崖等餘方
亦然衆知相巳言白復周敷座席鳴
楗椎作前方便大衆俱集无與欲法
諸舊住苾芻共稱方相先従東方次
南西北旣知相巳次一苾芻作白

羯磨先結小界不應在後
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今於此相城内結作
小界塲白如是次作羯磨大德僧伽
聽今於此處所有舊住苾芻共稱小
界四方久住摽相東方某相乃至北
方某相今僧伽於此相城内結作小
界塲若諸具壽聽於此相域内結作
小界塲者默然若不許者說僧伽巳
於此相域内結作小界塲竟僧伽巳
聽許由其默然故我今如是持<此小界塲文无>
<定制西方在處皆有其量纔可丈餘平地甎園更無階級中安制底門向一邊>次結大
界法此中大界量者極大撗闊兩踰
膳那半若其无水向下亦然有水隔
者齊水是界若界内有樹有山界隨
樹山上至水界與闊量同若樂小界
量事隨情結大界時同前摽相舊住
諸苾芻共於四方觀摽相巳敷座席
鳴楗椎衆應盡集同前告知次一苾
芻作白二羯磨大德僧伽聽今於此
處所有舊住苾芻共稱大界四方久

@@*住摽相東方某相乃至北方某相
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
於此相域内結作一褒灑陀同住處
法僧伽大界従阿蘭若至斯住處於
此除村及村勢分白如是次作羯磨
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱大界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相僧伽應許於此相
域内結作一褒灑陀同住處法僧伽
大界従阿蘭若至斯住處於此除村
及村勢分若諸具壽聽於此相域内
結作一褒灑陀周住處法僧伽大界
従阿蘭若至斯住處於此除村及村
勢分者默然若不許者說僧伽巳於
此相域內結作一褒灑陀同住處法
僧伽大界竟僧伽巳聽許由其默然
故我今如是持若僧伽巳結大界此
中苾芻應集一處爲褒灑陀及隨意
事幷作一切單白白二白四羯磨若
衆不集作法不切得越法
罪若欲於此界上結作不失衣界者
還依大界相而結如是應作令一苾
芻應爲白二先作白己方爲羯磨大
德
@@僧伽聽於此住處和合僧伽巳共結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於
此大界相域内結作苾芻不失衣界
白如是大德僧伽聽於此住處和合
僧伽巳共結作一褒灑陀同住處法僧
伽大界僧伽今於此大界相域内結
作苾芻不失衣界若諸具壽聽於此
大界相域內結作苾芻不失衣界者
默然若不許者說僧伽巳於此大界
相域內結作苾芻不失衣界竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持若
僧伽巳結不失衣界竟唯將上下二
衣界内行住無離衣咎若小界大界
有緣湏解者應以白四解之於小界
塲中敷座席巳次鳴楗椎若衆不集
下至四人在小界中令一苾芻應先
作白方爲羯磨大德僧伽聽於此住
處和合僧伽先共結作小界塲若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今共解
此小界塲白如是大德僧伽聽於此
住處和合僧伽先共結作小界塲僧
伽今共解此小界塲若諸具壽聽解

此小界塲者默然若不許者說是初
羯磨第二第三亦如是說僧伽巳解
小界塲竟僧伽巳聽許由其默然故
我今如是持或可先有大界无小界今
欲結小界者應先以白四羯磨解其
大界應如是解大德僧伽聽於此住
處和合僧伽先共結作一褒灑陀同
住處法僧伽大界若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今解大界白如是大
德僧伽聽於此住處和合僧伽先共
結作一褒灑陀同住處法僧伽大界
僧伽今解此大界若諸具壽聽解此
大界者默然若不許者說是初羯磨
第二第三亦如是說僧伽巳解大界
竟僧伽巳聽許由其默然故我今如
是持旣解界巳先結小界後結大界幷
不失衣如上應作若不解舊界更結
新者後結不成得惡作罪若欲小界
大界一羯磨人以一白二同時結者
幷以白四同時解者於兩界上集二
僧伽應以座席壓二界上其秉法者
住此應作羯磨又復應知結時小界
在前解時小界在後若欲雙解雙

@@牒文作法准事應知凡結界時不應
以界而入餘界及現停水處兼小界
塲幷尼住處亦不以界而越餘界有
五處不應越謂苾芻界苾芻尼界小
界塲停水處及二界中閒亦非解此
界而餘界亦解若以一大樹亦復爲
多界之相其結界時旣知方相所作
羯磨巳說多分秉羯磨者忽然身死
亦成結界若現幻術及神通力作界
摽相不成結界亦不應以水波星月
等而作界相若客苾芻至空住處
不七八日待於舊人便結界者得惡
作罪應依前界不依後結若諸河澗
有橋粱者得通結界異此便非河澗
之上橋粱壞者若欲修治得經七夜
若至第八夜界法便失若本无心重
修理者橋粱旣破界亦隨失有五事
失大界一切僧伽皆悉轉根一切僧
伽決捨而去一切僧伽並皆歸俗一
切僧伽同時命過一切僧伽作法而
解若阿蘭若及在村中非結界處齊
何名界阿蘭若齊一拘盧舎村中齊
牆柵處幷外勢分名之爲界斯二界

@@内苾芻同集在手相及處諸有羯磨
咸隨意秉如上所說違教作者咸得
越法罪
合十指恭敬礼釋迦師子別解脫調伏
我說仁善聽
此頌明供養法式言合十指恭敬者
謂合兩手表恭敬相凡於大師作供
養者有其二種一謂致礼二申讃歎
合掌恭敬是致礼儀釋迦師子是讃
歎德言釋迦者明在俗時族姓高勝
非下流故言師子者顯出家後先所
畏憚諸外道類皆恐怖故言別解脫
者於大師法而生恭敬起方便時能
脫煩惑有極勝德名別解脫現被染
等煩惱所緾具縛有情能調伏故名
爲調伏我說仁善聽者酄聽法也
聽巳當正行如大仙所說於諸小罪中
勇猛亦勤護心馬難制止勇決恒相續
別解脫如銜有百鍼極利
此頌缶明誡勅言聽巳當正行等者
謂聽聞巳無倒而行不爲懈怠心常
勤勇酄彼修行捨諸非法猶如大仙
親爲說教皆奉持故大仙者謂薄伽

梵於世俗中是尊勝故又於聲聞擉
覺之仙是殊勝故号爲大仙小罪謂
是遮罪非性罪類於小罪中勇猛防
護心無懈怠此中亦言准知巳防性
過於小罪處亦遣用心有本云勇猛
應勤護者卽准防性罪略去亦聲此
言爲表於諸犯處勿生緩慢至意守
持言罪者謂鄙惡法勝流之人所嫌
恥故言勤護者於善法中起精進故
言勇決者勤勇決列貪著諸境如馬
奔逸實可畏故恒相續者交馳不絕
與境相近極難遮止此言顯心是難
調主故遣調心此若善調身語隨正
由此心根生煩惱故爲此唯酄專念
冼除令善清淨應常觀察無常无我
執我常者猶若虛空體無變易斷惑
之理不相應故言銜者謂是不調伏
類犯戒之口於其口中施轡勒故言
如者謂是順理善能遠離著樂自苦
二邊過故又爲稱其根欲性等故名
爲如又復如者是譬况義有百針者
謂破戒人於現法中種種熱惱悔恨
傷心比於鍼刺略舉大數且言其百

@@言極利者能於後時生犯之因割令
斷故於戒銜處兩種義成卽是心生
追悔說所犯罪又令惡見永不生故
若人違軌則聞教便能止大士若良馬
當出煩惱陣
此頌明誡勅利益違者謂是違犯軌
則者謂諸學處聞教便能止者言其
不由刀杖等物而爲遮制言大士者
謂近圓人若良馬者謂賢善智馬
當出煩惱陣者煩惱難摧喻之軍陣
大士要心欲出生死第修淨戒破煩
惱軍言當出者謂是當獲阿羅漢
果等
若人無此銜亦不曾憙樂彼沒煩惱陣
迷轉於生死
此頌明無誡過生若人無此銜者諸
外道等心馳邪境及耽欲者惛於欲
樂言亦不曾喜樂者顯無涅槃性
於圓寂理無愛樂心彼沒煩惱陣者
謂因邪教共煩惱戰爲無善轡被他
降伏名爲沒陣迷轉於生死者由无別
解脫銜於五趣中輪迴无救隨業而
轉失正道故次下明正作白事告衆

@@令知大德僧伽聽今僧伽黑月十四
日作褒灑陀若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木
叉戒經白如是言大德僧伽聽等者
欲令勿生異想專心聽故於所聽事
正憶持故言僧伽者有其五種謂四
人五人十人二十人多人此中四人
僧伽者謂除隨意出罪近圓自餘羯
磨咸悉應作五人僧伽者謂除中方
近圓及以出罪餘並應作十人僧伽
者但除出罪餘並應作二十人僧伽
及多人僧伽者諸法皆作言十四日
者是顯褒灑陀時此據春夏冬三時
之中毎四月内各取第三半月盡及
第七半月盡恒是十四日爲褒灑陀
餘並是十五日應知一年之中六是
十四日十八是十五日又黑白月毎
日之中湏以日數白衆令知或上座
白或聖事人或復餘人云諸大德
今是黑白月某曰可爲造寺施主及
護寺天神幷四恩類人人各說施福伽
他所以此時湏告白者一爲知褒灑陀
時二防俗人來問又復曰數或依星次

依王法日月大小應可隨之言褒灑陀
者褒灑是長養義陀是持義謂由衆
集說戒便能長養褒法持自心故名
褒灑陀又復褒灑同前陀是淨除義
謂増長善法淨除不善故言時至
者謂是褒灑陀時無餘妨難言聽者
謂問當時現座徒衆爲聽許不言
僧伽應許者僧伽應許我爲衆說戒
白如是者謂指其事而告知也所以
不舉衆俱說者爲皆不能誦持戒故
或有雖誦不能盡熟又聽法者理不
應然所以不於房內別別說者由此
便非大衆爲褒灑陀共集一處利益
多故又別別說便有不聽正法之過
凡說戒曰有善苾芻誦得戒者不應
令授學人說戒若於住處但有四人皆
可共集不應別住亦不取欲若於諠雜
制底之處或俗人處或露現處或不
淨處或憒閙處而長淨者得惡作罪
必無餘處在四无犯不應對俗又於
眠時入定時乞食時消息時供養時
爲長淨者得惡作罪餘時有礙在此
非過若有苾芻在於界内爲

@@官所拘不來共集爲長淨者得別住
罪不成長淨其被拘者餘人應爲詣
官求令釋放若不尒者得惡作罪癲
狂苾芻與癲狂法防別住故凡苾芻
等毎至長淨曰先應審諦觀察自身
我不於此半月之中犯諸罪耶若憶
所犯應如法說應徃清淨人邊隨其
所應具威儀巳蹲踞合掌憶先罪名
作如是說
具壽存念我苾芻某甲犯如是罪此
所犯罪我今於具壽前従清淨來並
皆發露說罪我不覆藏由發露說罪
故得安樂不發露說罪不安樂第二
第三亦如是說彼應問言汝見罪不
答言我見將來諸戒能善護不答言
善護所對苾芻應云尒其說罪者答
云善若於罪有疑應就持律者善決
知巳後當發露應對苾芻而說其罪
不應對苾芻尼等若對尼等得越法
罪不應對彼犯同分罪人而爲發露
謂波羅市迦望波羅市迦爲同分乃
至突色訖里多望突色訖里多爲同分
言同分者是相似義謂同罪者若褒灑

@@時憶所犯罪彼卽應可心念守時云今
僧伽於十四曰爲長淨事我苾芻某甲
於僧伽中憶所犯罪我某甲於所犯
罪自心守持若僧伽長淨巳後對淨
苾芻如法當說疑罪准知其誦戒人
若憶若疑類此應作若僧伽咸有犯
者應酄一善苾芻向餘住處對清淨
人說除罪巳還來本處諸有犯人對
此苾芻而說其罪若无能者可爲單
白應如是作大
德僧伽聽今僧伽十四日爲褒灑陀一
切僧伽悉皆有犯然无一人能向餘
處對清淨苾芻如法說罪可令我等
對彼如法說除其罪若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今作褒灑陀後向
餘處當如法除罪白如是若復苾芻
於罪有疑者應云於罪有疑准前應
作若衆中有一苾芻清淨无犯時淨
苾芻應詣同意苾芻處善心告語令
憶念巳對諸苾芻前當說其犯異彼
衆人普知聞巳亦說其罪必无同意
自默而住若知他苾芻情所不樂强
詰憶者得越法罪若不知前人有

文罪無罪斟酌將爲清淨就其說罪
者不成說罪若別住想疑爲長淨者
得越法罪若作破壞心爲長淨者是
破僧方便犯窣吐羅罪應更和合而
爲長淨若長淨時舊住苾芻巳爲長
淨客來數少應可慇懃求衆和合更
爲長淨如不肯者徃小界塲中自爲
長淨若客來等多者舊住苾芻應
共和合更爲長淨若安居竟爲隨意
時卽名長淨更不湏作其大苾芻與
苾芻尼不應同處而爲長淨若苾芻
尼來請教授者當共言語不應避去
教授之人毎至長淨曰應在門屋下
坐待尼來請隨時處分言有住處
者謂於其處有解羯磨人言无住處
者謂於其處无解羯磨人言有住處
无住處者謂一分解爲羯磨一分不
解若苾芻處是堪共住至長淨曰應
就其處而爲長淨若處有諍人而徃
就者得惡作罪縱无苾芻住處有同行
者堪爲樂住任徃無犯若難事將至
隨情應去若至長淨曰弟子門人不
應隨情聽向餘處若當處无說戒者
應
@@徃餘處就說戒人而爲長淨如不徃者
得越法罪若於无說戒人處坐前安
居不得過第二長淨應向有說戒處
皆不得在俗人前而爲說戒凡安居
時應與同意清淨無犯及同見者而
爲長淨若苾芻耳聾及无識解者
應共一處爲長淨事亦成足
數若至長淨曰唯獨一身者應於長
淨之處以新瞿摩塗拭灑掃敷座
席鳴楗椎作前方便竟自誦少多經
巳於高逈處觀客苾芻若有三人來
共爲長淨若无來者時彼苾芻應居
本座心念口言作如是說今十四日
僧伽長淨我苾芻某甲於十四曰亦
爲長淨我苾芻某甲於諸障法自陳
遍淨我今且爲守持長淨若於後時
遇和合衆我當共和合衆而爲長淨
滿諸戒聚故第二第三亦如是說若
有一二人來者應爲對首長淨准
一人法作若苾芻行路遇到村坊或
有入村或住村外是長淨曰彼應各
各爲其長淨住村者齊村勢分不得
別住在村外者村勢分外應爲長淨
若與商
@@旅同去彼不嫌者隨住隨行應爲長
淨若彼嫌者應作心念守持長淨有
其六事應心念守持皆成无犯一守
持三衣二捨三衣三分別長衣四捨
別請五作長淨六作隨意應爲長淨
而不爲者得越法罪不應長淨而輒
爲者亦越法罪除吉祥長淨此由衆
破重得和合大衆歡喜爲長淨故若
有苾芻先被僧伽爲捨置法後得解
時應請大衆乞作別時長淨
說波羅底木叉有其五種一說序餘
以常聞而告知之二說序幷波羅市
迦訖餘以常聞而告知之三僧伽伐
尸沙四至二不定五乃至終誰應爲
說波羅底木叉謂衆中上座如不能
者應令第二第三或爲番次或可別
請餘人若上座誦得序餘不能誦者
餘人應誦波羅市迦等若癲狂人能
說者亦成說戒諸大德我今作褒灑
陀說波羅底木叉戒經仁等諦聽善思
念之若有犯者當發露无犯者默
然默然故知諸大德清淨如餘問時
卽如實答我今於此勝苾芻衆中乃
至

就三問亦應如實答若苾芻憶知有
犯不發露者得故妄語罪諸大德佛
說故妄語是障礙法是故苾芻欲求
清淨者當發露發露卽安樂不發露不
安樂諸大德我巳說戒經序今問諸
大德是中清淨不<如是三說>諸大德是中
清淨默然故我今如
是次明酄至心聽言諸大德等者別
解脫經說時欲至若不敬仰法水不
露故酄攝心勿生散乱言諦聽者捻
遣用心言善思念之者別明三義欲
明三類聽人喻之三噐謂仰全淨堪
貯用故若覆漏穢不堪受物如次應
知次明淨徒衆言若有犯等者若先
有犯今默不言更招其罪如餘時中
他問實答此亦如是我今於此勝苾
芻衆中者讃美當時聽戒徒衆言憶
知者談令有犯而不憶知無妄語罪
故妄語者雖默不言亦名妄語由現
身相表語業故有云唯是意所犯罪
是障礙法者於二時中能爲障礙一
於現世障諸善法二於未來礙生善
趣欲求清淨者清淨謂是涅槃爲求
涅
@@故不爲畏他詰責治罰而說於罪言
發露卽安樂者有五種相一由勤筞
治諸懈怠故二由無罪治諸過失故
三由敬重治慢式又故四由无悔治
諸惡作故五由寂定治散乱心故戒
經序者經是略詮義欲明略陳戒相
詮其綱目不廣釋故言序者是由緖
也謂說戒時以此爲先能令餘說得
生起故所以但爲三問者離極略極
廣故若極略者闇昧之人卒難知故
若極廣者恐多延時令衆倦故然於
三問皆別得罪持者是了知義根
本薩婆多部律攝卷第一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@根本薩婆多部律攝卷第二奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
捻釋學處
上明由序彰說戒緣起下述諸門
指陳學處且一一學處有二十一門
言二十一者一犯緣起處二能犯過
人三所犯之罪四所犯境事五所由
煩惱六制戒利益七有犯無犯八具
支成犯九生過之因十釋罪名字
十一出罪體性十二可治不可治十
三罪有遮性十四作及不作十五方
便有無十六重罪十七輕罪十八共
相無差十九出罪有異二十有染無
染二十一犯罪所由
言犯緣起處者謂於某國某城制某
學處卽名此方爲犯緣起處言犯過
人者謂由其人而制學處言所犯罪
者卽是身語所造之罪言所犯境事
者捻有二種情及非情一一戒中隨
應思察要而言之有六十五事所
謂婬染事攝取事不忍事求利事住

薩婆多部律攝卷第二第二張奉得林
處事同梵行事僧伽事受用鄙事受
用法事鄔波斯迦事<十>長衣事離衣
事望滿事因求事受不淨財事臥具
事道行事畜鉢事求好事取衣事<
二十>受衣事置衣事衣事迴他
物事病藥所湏事違心事出家事門
徒事起諍事說法事<三十>未近圓事戒
經事壞種子事鬼神村事輕毁事違
惱事用氺事尼事食事詣俗家事<四十>
外道事觀軍事結伴事用火事與欲
事眠臥事不善觀察事染衣事隨自
樂事傍生事<五十>戲笑事女人事近圓
事壞地事重請事輕學處事評論事
鬪諍事受請事入聚落事<六十>鍼筒事
牀量事衣量事法式事詰問事<六十五>言
所由煩惱者有其二種一者俱生二
者緣發隨心造業多種不同煩惱有
異於諸學處隨事說之有二十
七種所謂貪煩惱煩煩
惱癡煩惱婬煩惱攝取煩惱
不忍煩惱求利養煩惱諍恨煩惱
住處煩惱鄙業煩惱邪智煩惱
家慳煩惱求自在煩惱過限分煩惱
廢闕煩惱
@@薩婆多部律攝卷第二第三張奉得林
待緣煩惱譏嫌煩惱覆藏煩惱
攝受門徒煩惱慢法煩惱無悲煩
惱輕毁煩惱輕心煩惱不收舉
煩惱不寂靜煩惱不敬煩惱不忍他語
煩惱制戒利益者謂佛大師觀察十
利制於學處言有犯无犯者若故心
犯戒名爲有犯異斯无犯言具支成
犯者隨諸學處具足支緣方成犯事
言生過因者有其六種一由身二由
語三由心四由身心五由語心六由
身語心言釋名字者謂波羅市迦等
名別不同如下具釋言出罪體者凡
諸造罪皆以身語故思爲體言可治
者謂授學人不可治者謂无慙類性
謂本性是罪遮謂因制方生復有釋
云性罪唯染心中作若遮罪者通染
不染言作及不作者作謂身語自造
不作者謂止而事成故心而造名有
方便无心亦犯名无方便言重罪者
於中差別有其六相一由制故二由
事故三由煩惱故四由犯故五由人故
六由時故言由制者謂因世尊制學
處故有其重罪言由事者如斷傍生
命得
@@薩婆多部律攝卷第二第四張奉得林
波逸底迦罪雖衆教中罪亦不能過
由煩惱者謂不敬教煩惱所起故重
由犯者謂數數犯故重由人者謂不
植善根稟性愚鈍其罪遂重由時
者謂多時覆藏其罪便重譬如小水
以物偃之澄積多時成大波浪若翻
前六種是謂爲輕言共相无差者謂
性遮學處咸以身語心爲其共相言
出罪有異者有其四種一由極重治罰
方出其罪謂波羅市迦二由處中治
罰謂僧伽伐尸沙三由下冶罰謂泥
薩衹迦四不由治罰謂所餘罪有染
謂貪等爲因无染翻此言犯罪所由
者有五種因方犯於罪一由无羞恥
性二由無敬教心三由情懷放逸四
由稟性癡鈍五由忘失正念
初部四波羅市迦法之一
攝頌曰
若作不淨行不與取斷人妄說上人法
斯皆不共住
不淨行學處第一
言不淨行者謂於十二年苾芻僧伽
未生惡疱入十二年薄伽梵在佛惡

薩婆多部律攝卷第二第五張奉文
就氏國羯闌鐸迦村其羯闌鐸迦子
蘇陳那爲母所教令求種子由婬煩
惱及婬事故佛觀十利制斯學處言
十利者一爲攝取僧伽二爲僧伽極
善三爲僧伽樂住四爲未信者令信五
爲已信者令増長六爲折伏惡人七
爲懷慚者樂住八爲斷現法漏九爲
斷未來漏十爲我之淨行得久住故
言攝取僧伽者謂於刹帝利婆羅門
薜舎戍逵羅等有善男子善女人
入正法中深生敬信作苾芻等以成
衆故僧伽極善者旣入善說法律之
中能令善法極増盛故僧伽樂住者
謂依斯善法還信施債故未信令信
者其未信者令生正信故巳信令増
長者若巳信者善護自心故折伏惡
人者犯重之人由不護戒品以折伏
法而驅擯故懷慚樂住者謂異生中
極淳善人爲令此等無有鬪諍安樂
住故斷現法漏者謂是現緾令不
行故斷未來漏者謂煩惱業種令永
斷故我之淨行當得久住者謂如法
宣說廣利人天展轉相教令佛正
法久住
@@薩婆多部律攝卷第二第六張奉
世故
若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨
學處學羸不自說作不淨行兩交會
法乃至共傍生此苾芻亦得波羅市
迦不應共住
言若復苾芻者謂指犯人苾芻有五
種一名字苾芻如世閒人爲欲呼召
男女等時與立名字喚作苾芻二自
許苾芻實非苾芻而便自許是淨苾
芻三由乞求故名爲苾芻言苾芻者
是乞求義諸乞求活命皆名苾芻四
破煩惱故名曰苾芻苾芻是破義五
以白四法受近圓者名爲苾芻此中
言苾芻者意存第五餘之四種名同
故來
又依七例聲述苾芻義一作者聲二
作業聲三所由聲四所爲聲五所従
聲六屬主聲七所依聲云何作者聲
誰是苾芻謂近圓人作業聲者此作
何業謂同學戒所由聲者由何而得
謂由三業所爲聲者此何所爲謂求
涅槃所従聲者此従何得謂従師等屬
主聲者此誰近圓謂世尊法所依聲

@@薩婆多部律攝卷第二第七張奉文
就者此依何處謂依欲界及善說法
律等是名七例若加呼召聲如喚你
來苾芻便成八轉轉各有三謂一二
多成二十四
別又十一種事釋苾芻義一過去苾
芻謂巳捨學處二未至苾芻謂未受
學處三現在苾芻謂不捨學處四内
謂內斷煩惱五外謂外相攝持六麤
待他酄誡七細能自要心又麤者名
字等四細者破煩惱生八劣謂破宂
雜人不常不堅等九勝與上相翻十
遠謂堪出家人及始生樂欲十一近
謂正受近
圓言與諸苾芻同得學處者謂與苾
芻所有學處相似而得名爲同得假
令先受近圓滿足百年所應學事與
新受不殊故言同得言不捨學處者
謂不對他人而爲捨法捨戒之時若
對不解語人或中邊互對顚狂意乱
痛惱緾心癡騃瘂聾熟眠入定非人
天等變化傍生及諸形像雖捨學處
並不成捨若因顚狂痛乱所逼於有
人處作無人想於无人處作有人想
於

薩婆多部律攝卷第第八張奉
無人處作無人想或復悶乱或不審告
住性之人亦不成捨自有同得學處
不捨學處等應爲四句初謂苾芻愛
重學處第二謂餘六衆幷受八學處
及諸外道捨於學處第三謂是不愛
重苾芻捨於學處第四謂除前相言
學羸不自說者對捨學處亦爲四句第
一句者捨於學處而非學羸第一句
者如有苾芻欲捨學處於苾芻事陳
說難行而不自言我捨學處第三句
兩事俱作第四句二俱不爲因明捨
學之法苾芻欲捨學處對有智人作
如是說
具壽存念我某甲今捨學處或言捨
三寶或捨三藏或捨阿遮利耶或捨
鄔波駄耶若捻若別是則俱名捨於
學處或云證知我是俗人我是求寂
二形扇侘半擇迦汙苾芻尼作無閒
罪人是外道是趣外道者是賊住是
別衆人乃至說言我今與諸具壽非
同法者非同梵行人並名爲捨言作
不淨行兩交會法者有捨其學處幷學
羸而說然不作不淨行兩交會法

@@薩婆多部律攝卷第二第九張奉*
亦爲四句第一句者謂於乞食行於
麤食行攝斂行不堪忍時遂捨學處
然持五學處不作不淨行此是捨於
學處不作不淨行第二句者以不怖
心以盜賊心不捨學處作不淨行第
三句者善捨學處作不淨行第四句
者謂樂住苾芻言乃至共傍生者謂
禽獸類如猕猴等言波羅市迦者是
極惡義犯此罪者極可惡故又是他
勝義若於此罪纔犯之時被他淨行
者所欺勝故又被他煩惱所摧勝故
出家近圓爲除煩惱今破禁戒返被
降伏言不應共住者謂此犯人法食
兩事永无其分譬若死屍故云不共
住有是波羅市迦非不共住應爲四
句第一句者謂不還果於他勝因所
有煩惱並降勝故名他勝人第二句
者謂衆與作捨置等法治罰之人第
三句者謂鄙惡類造顚墜法第四句
者住本苾芻又釋若者是捻相說遍
一切處此中若聲局在苾芻是同依
釋由得波羅市迦顯非餘故言復者
是次後義謂最初人雖作非犯巳後

@@薩婆多部律攝卷第二第十張奉*
方犯是故言復言苾芻者謂近圓時
身无障法僧伽界分及以作法並无
過失方得名曰善受近圓是眞苾芻
言與者顯共伴義苾芻之聲於先犯
重等亦有此名爲欲簡別故云苾芻
同得設更重受雖非同得而有苾芻
之名頗有苾芻作不淨行非犯波羅
市迦耶有謂是先時犯重人等又苾
芻者非是尼等由其學處不同増減
異故若尒尼轉根後便成苾芻如何
乃言不同學處謂由根轉捨不共學
同苾芻故學者三學謂増上戒増上
心増上慧此中學者意明戒學得者
是巳得義如作磨磨未了之時設其
有犯不成他勝言不捨學處者謂无
捨緣故言不捨捨緣有四謂捨二形
生命終幷斷善豈非護斷卽非同得
上同得言巳彰其義何煩更說不捨
學言先捨後受亦名同得此雖同得
非犯學者由其捨故然湏不捨簡別
犯人此意雙顯故无有過學羸不自說
者謂於學處無力能持名曰學羸内
捻不言故云不說此據緣起相従故

薩婆多部律攝卷第二第十一張奉習
夜來作不淨行者行謂聖道淨旣涅
槃由八正行方能證會作不淨行正
違彼故不者相違義猶如不善及不
生等兩交會法者女男根合名爲交
會又云兩交會者卽是兩身兩根也
據多說之自口下門犯他勝故此之
二句彰其過重有行不淨行非兩交
會有兩交會非不淨行等爲簡不受
學處而行婬法不名作不淨行又釋
於自二門名不淨行於他處犯名兩
交會言法者卽是持自性義此言爲簡
於夢交會無自性故作謂故心受樂
言乃至者顯最鄙惡言此苾芻者指
犯人也旣犯戒巳便非苾芻由先形
儀尙存此号言亦得者非但勝犯劣
亦同犯又波羅市迦者被非法軍而
來降伏法王之子受敗於他旣失所
尊故名他勝故云此非沙門非釋迦
子言不應共住者於現世中顯其過
患被同淨行所驅出故於餘學處明
失利用義皆同此此中犯相者謂是
苾芻於男女身大小便道及在口中
隨入之時有受樂意便得本罪其分齊

@@薩婆多部律攝卷第二第十二張奉習
夜者若於大小便道以生支頭入過
赤皮若在口中頭過於齒作受樂心
咸得本罪於人女男二形半擇迦等
死活眠覺及以入定癡狂心乱痛惱
所緾於此境邊作行婬意以有隔入
无隔以无隔入有隔以无隔入無隔
以有隔入有隔於三瘡處體无壞損
入過分齊咸得本罪若損壞者得窣
吐羅罪如是應知非人女男二形半
擇迦等幷傍生類事皆同爾若彼女
根兩邊全在名爲不壞若内若外或
時爛損或被蟲傷名之爲損口及下
門四邊爛壞名之爲壞與此相違名
非損壞若苾芻或苾芻尼等睡眠之
時或復被他酄其飮酒令使惛醉被
他逼時於初中後領受樂者皆犯本
罪若初中後不覺知者無犯若不睡
時被他逼類此應知若以禁呪轉
變自身爲傍生類或變他身或復不
變共行非法若有苾芻想者得波羅
市迦翻此麤罪於腰斬者或截頭者
二道行婬俱得重罪若在口中得麤
罪於身餘宂或於齒外或用衣袋而
裡
@@薩婆多部律攝卷第二第十三張奉生
支或時用草或樺皮裡或皮囊盛及
餘麤澁物或内竹筒或屈頭而内入
三瘡者咸得麤罪於中解身合令相
著若見有絳得窣吐羅不見絳者重
罪若於睡内共他行婬有苾芻想者
重罪異此麤罪新生牸象及餘死禽
獸或龍女藥叉女行非法時有怕怖
者咸得麤罪由其怖時无染心故於
母羞慚亦得麤罪爲生慚時染心不
發故無羞慚者同得本罪若以軟草
等結作人身便爲非人之所執御身
諸支節可愛觸生共此行婬咸得本
罪若但於根有軟觸者得窣吐羅罪
或以自足指内阿蘇羅女根或以足
指觸他男根或酄苾芻行不淨行或
於三處内不動根或以生支觸他生
支或於被割女根或於死女根蟲蛆
巳潰行非法者皆窣吐羅罪或他欠
㰦張口之時遂將生支内他口中或
於露處赤體无衣爲他揩身生支遂
起置他口内咸窣吐羅无受樂心不
得本罪不應如此開口欠㰦應用手
遮或以衣角掩不應露地赤體揩

薩婆多部律攝卷第二第十四張奉*
身苾芻根長或有腰弱便以生支内
於巳口及下瘡門過限之時亦得本
罪如孫陀羅難陀内揩外泄外揩内
泄前泄後揩或前揩後泄或根有病内
女口中咸得本罪如在房中露形而臥
老女來逼由無樂心此皆无犯若似有
染心得麤罪或於村外不閉戶眠被他
行非如上應識凡是眠臥皆湏扂戶
或令苾芻守護或結下裙如阿蘭若
中得定苾芻偶然根起樵女調弄逼
共行非由無染心故非犯凡諸苾芻
阿蘭若住若无門戶應以柴籬而堅
圍繞非離欲人有五因緣令生支起
謂大小便逼或風所動或爲嗢指微
伽蟲所齧或由染汙心起若離欲人
但有其四無後應知又如式又摩拏
女等調苾芻時遂便許可後生追悔
彼來强逼无受樂心故無犯由先許
可得窣吐羅罪如被音樂而女將至
自宮遂便陵逼由失本心故無犯有
此難處不應居止若因小便狗銜根
者無犯不應對狗小便又渡河時被
魚等齧生支者无犯不應露身渡
河
@@薩婆多部律攝卷第二第十五張
奉若道爲道想或復生疑道非道想
入過限時得波羅市迦非道道想或
復生疑得窣吐羅起心欲作不淨行
時得責心惡作若興方便整衣裳等
乃至未觸身來得對說惡作欲行非
法乃至生支未過齊限得窣吐羅若
過限者得波羅市迦若觸女髮及連
髮衣或餘身分若無觸樂心得窣吐
羅作觸樂心得衆教罪於有情身所
有瘡穴或餘支分作流泄心若泄不
淨得衆教罪若苾芻以諸明呪及餘
雜藥幷幻術事作諸形像共行婬
者皆得窣吐羅苾芻犯重之時若无
二重惡心一不怖心二者賊心爲煩
惱逼遂行非法初无隱覆向他陳說
者僧伽應與秉白四法授其學事得
法之人行治罰法皆與遍住行同唯
除一事乃至命存與授授食彼亦自
湏受食而噉若後獲阿羅漢果同善
苾芻依本位坐有餘復云仍湏六月
供侍僧伽幷供上座營理三衣及波
咀羅所有如法事業皆應助作従此
巳後若能稱可僧伽意者共知調善
應生
@@薩婆多部律攝卷第二第十六張奉*
憐愍休其行法此則名爲従罪而起
未近圓人犯根本罪無惡心者此亦
應與作授學法或先犯人或是賊任
或無衆不和黃門汙尼等但有違犯
皆得惡作巳下諸戒類此應知一一
學處更不重述諸初犯人皆无本罪
然有責心突色訖里多其無犯者謂
顚狂類或親戚死或非人惱或時心
乱餘痛惱等之所緾迫於其自身无
苾芻想者皆成无犯醫人處方令其
下灌無受樂心此亦非犯此婬學處
具足八緣方成其犯一是大苾芻二
堪行婬境三於不壞道四巳根全五
興方便六入過其限七有心受樂八
有二種心具此八支便得无救波羅
市迦罪釋名者波羅市迦一義如
前復有別釋能害善品令使銷滅故
名波羅市迦又復能生惡趣之罪名
波羅市迦可治不可治者賊心故犯
是不可治異此可治謂授學人出罪
不同者授學之人盡形方出其不淨
行中有方便窣吐羅罪重者湏對一
切僧伽說除輕者下至四人餘三他

薩婆多部律攝卷第二第十七張奉*
勝准此應知其僧伽伐尸沙有方便
窣吐羅罪重者下至四人輕者一人
餘罪可知下諸學處初八九門多並
具悉自餘有出不出准事應思
不與取學處第二
佛在王舎城時但尼迦苾芻盜未
生怨王木爲王所執時彼責言汝當
合死時諸苾芻舉以白佛佛言王法
齊何方名爲賊行形罰耶遂令阿離
耶阿難陀徃問其事法官報云王法
盜五磨灑合當死罪佛言當依王法
若苾芻盜滿五磨灑卽當擯棄因攝
取事攝取煩惱制斯學
處若復苾芻若在聚落若空閑處他
不與物以盜心取如是盜時若王若
大惡若捉若殺若縛驅擯若呵責言
咄男子汝是賊癡無所知作如是盜
如是盜者此苾芻亦復波羅市迦不
應共住言在聚落者謂在牆柵内若
空閑處者謂牆柵外他者謂他女男
半擇迦等非親友知識相委信人不
與者非他授與物謂金銀等物以盜
心者知是他物作竊盜心非親友想
非
@@薩婆多部律攝卷第二第十八張奉*
重還想取者謂取屬巳若白取若教
他取如是盜者指其限齊謂滿五磨
灑或時過五便犯本罪五磨灑言據
何爲准謂依一迦利沙波拏四分之
一此一迦利沙波拏有二十磨灑若
偸五磨灑卽名犯盜<此一磨灑有八十貝齒一迦利沙波
><拏總有一千六百貝齒也>此據問時圀法以二
十磨灑爲迦利沙波拏若王法以十
二磨灑爲迦利沙波拏者盜三磨灑
犯重用十六者盜四犯重若四十者
盜十犯重若更有増減准數應知王
者謂是圀主若大惡者謂國輔相依
王而活若捉謂執取殺謂斷命縛謂
羅鎖等擯謂驅令出國斯等皆是不
信王及王大臣所見猍劣呵責者是
敬信王惡情懷寬恕但言責而巳咄
男子者是輕賤言汝是賊者是捻摽
句癡無所知等者是別釋句明是賊
因及正作業由癡无所知故方便興
盜無現法怖及未來怖如次應知是
謂盜因也作如是盜者正明盜業不
告主知若强若竊並名爲盜此中亦
聲是相似義如於初部四他勝中非
但初
@@薩婆多部律攝卷第二第十九張奉*
犯婬時卽得他勝若初犯盜亦他勝
罪下諸亦字義皆同此前云不捨學
處學羸不說於諸學處皆有應知
此中犯者謂是苾芻或自作或遣使
或看作有盜心起方便是他所攝作
彼物想數滿五磨灑舉離處作屬已
想得他勝罪但起惡念便得責心惡
作之罪始従發足乃至未觸物來犯
對說惡作若觸著物搖動之時得窣
吐羅罪離處便得本罪若數不滿但
得麤罪卽此方便得惡作罪盜得物
時卽據其方國而斷物價爲方便時
一舉滿五便成本罪如頻多舉方始
滿者一一取時咸窣吐羅後雖滿五
不犯根本然置物處多類不同或在
地上或以噐盛或於牆石棚幞衣桁
或内箱篋或挂象牙或置戶扇或安
牀座然此地等有差殊者平坦一段
名爲一處若裂爲縫或畫或盡卽非
一處若在塲處色別成異若在倉窖
口平名爲一處若物欠少及板席等
隔障之時卽非一處若在地敷據草
色別若在鞍乘據衣色異若象身肥

薩婆多部律攝卷第二第二十張奉守圭
滿捻成一處若身瘦減隨處成別若
於象處所有鞍具及馬車步乘諸雜
輦輿各隨其處有一異不同若盜船
時船以纜繫或復無纜搖動之時便
得惡作或解纜隨流或地上曵去離
見處時便得本罪若泝流而去者隨
所趣岸與河闊量等便得本罪若阿
遮利耶鄔波駄耶所付之衣作賊心
取若従寺内却入房中或復従房而
向簷處或従簷詣門或行之寺外或
従高趣下従下至高或従露向屛従
屛向露或時在後退步徐行或時在
前進步而去至不見處皆得本罪或
風飄物墮在屋上或墮樓隅或復取
他浣衣人物或盜根生物謂香附子
薑芋之類及諸樹等或盜經書皆計
直犯罪盜設利羅世尊駄都有人守
護意欲供養作大師想者犯惡作罪
若作衒賣求財利心而盜取者得他
勝罪若而祠中及以制底香臺之處
有莊嚴具若有人守護得波羅市迦
非人護者獲窣吐羅无非人護若作
諸天藥叉護想得惡作罪若盜傍生

@@薩婆多部律攝卷第二第二十一張奉
中一物得窣吐羅若是人物傍生所
偸人想取之亦得本罪作傍生想得
窣吐
羅罪若苾芻盜無足二足四足多足
之類言无足者謂蛇蛭等人所攝養
賣以規財二足者謂是人鳥若盜人
時至期契處犯盜鳥有二一自手持
去離處時犯二引逐人來飛墮時犯
弟子門人被他偸去巳屬於彼或未
相屬偸奪取者隨前次第成犯非犯
苾芻被他逼掠爲奴身自逃走者无
犯四足者謂象馬等或羣處盜或繫
處盜齊不見處犯他勝罪多足者蝎
蜈蚣等此乃獄官及王大惡或汎海
商舶之所畜養盜此等時計直犯罪
若盜有主伏藏呪力持來未見物時
得吐羅罪若見彼物便得他勝无主
伏藏未見巳來得惡作罪見時麤罪
若遭旱時決彼堤水將入巳田令他
不熟至實成就准價得罪或時遭
澇泄水下流故損他苗亦計直成罪
水難得處數量有定盜取水時准
價得罪盜非人水得窣吐羅他斷河
水決而
@@薩婆多部律攝卷第二第二十二張奉中一
自用亦准價犯若盜水陸所生諸花
取之爲束舉離處時計直成犯弶羂
網罩所繫有情及賊偸牛繫之於柱
盜心解時離處成重懷悲愍者得惡
作罪苾芻盜時作如是念若得物巳
卽便毁壞令彼失財不人巳者得窣
吐羅獵師逐鹿走入寺中隨傷不傷
不還无犯若鹿被射入寺便死者應
還授人不應留礙若物在河水中令
物沉浮是爲異處若在泥裡據其出
沒隨離處時計物成犯若他由地及
園店等意爲僧伽非理言竸官斷
與時彼心未捨得窣吐羅心若捨
時卽得本罪官不斷與得窣吐羅若
就王斷斷得便重由斷事中王爲上
故若餘斷官待他心息方犯若以籬
圍或去封記籬未合時但獲麤罪若
籬合者卽犯他勝若與賊同心示彼
舎處後時受分隨得招罪若後生悔
向彼物家報遣防護勿令失脫或共
賊結伴心悔不行設彼賊偸皆方便
罪後雖受分亦窣吐羅與賊同行欲
爲盜事中路而退但得惡作同心作
賊

薩婆多部律攝卷第二第二十三張奉*
爲他守道分物受分者成犯由怖爲
伴無心共盜彼雖偸得苾芻非犯若
无爲結契得便屬巳由有限局獲者
成犯若異此者分物之時據分得罪
若苾芻或持自物或是他物作如是
語我欲偸稅如是語者得越法罪教
偸稅者従異道去得惡作罪若作惡
心指他異道冀免稅直得窣吐羅若
持他物過彼稅處无取分心者麤罪
未至稅處或取半分或取全分而未
過處得窣吐羅若過稅處數滿本罪
若持巳物到於稅處使他越過亦得
本罪實是巳財決心迴與父母兄等
告掌稅者此非我物不與汝稅或乘
空去或口含或衣裹或避路並得麤
罪若所盜物極賤極貴價難准知賤
得吐羅貴招本罪若諸商人將應稅
物置苾芻衣帒中苾芻不知攜過无
犯然諸道行苾芻所有衣物不應無
人守護冝於物處留二苾芻餘共乞食
供守護者雖不聽著而强著者若无
淨人應自捉棄告云汝物當自收取
苾芻單巳逐伴遠行湏乞食時可於

@@薩婆多部律攝卷第二第二十四張奉
巳物明爲記驗若後迴還當湏檢察
若爲父母及三寶事持過稅處應爲
稅官種種說法稱讃三寶說父母恩
彼不取稅直者無犯若猶索直者應
與若三寶財持過稅所應持一分酬
彼稅直後當均分勿令偏少若共苾
芻涉路而行問伴苾芻方爲持物不
持稅財於稅道過若是新布應截縷
頭牛糞染之持去非犯
若藥直衣留縷不染爲病持過者无
犯凡是遣他染衣物者應湏問彼巳
爲染未若不問者得惡作罪苾芻不
合將偸稅者持付稅官得惡作罪若
未實不言苾芻妄說従彼妻索隨得
物時犯有輕重多人同契偸彼一衣
隨受分時計直成犯本偸衣袋擬簡
取衣初移袋時得窣吐羅後選得時
隨獲犯罪若他衣物在象牙杙笐竿
等處苾芻盜時幷杙等持去但得吐
羅舉離杙等時隨事得罪若遣苾芻
某處取衣彼作賊心而徃偸取若得
物時隨事招犯作彼物心者無犯不
聞他告目爲彼人偸得物時得窂吐

@@薩婆多部律攝卷第二第二十五張奉*
羅罪巳近圓令他盜非近圓獲物得
麤罪與此相翻亦得麤罪第三本罪
第四惡作缶近圓時亦爲四句正近
圓時令他盜非正近圓時獲物得窣吐
羅罪翻此麤罪第三惡作第四本罪
此兩四句通諸學處隨事應思盜事
略有五種一對面强取二竊盜取三
調弄取四因寄付取五與更奪取此
之五種咸是賊收若依法取者无犯
盜他樹果以杖打取一打數滿便得
本罪如不滿者隨打麤罪
若苾芻在東西二洲卽據彼方所用
錢貨以斷輕重北俱盧洲物非巳想
無不與取故无盜罪若於方處用鐵
等爲錢而是貴價盜此物時准價成
犯縱偸貝齒數盈万億一取之時但
四磨灑无根本罪得多窣吐羅作盜
他心而起方便後爲巳想但得麤罪
翻此得重若於巳物作他物心賊想
舉移得吐羅罪於大穀聚破而偸去
一取數滿成重餘輕若偸寶等掘地
埋之意令損壞唯得麤罪有施物來
知非巳分言我合得者得窣吐羅罪

薩婆多部律攝卷第二第二十六張奉
若受其物准數成犯他不請食輒去
食者得惡作罪本師有緣湏向餘處
爲受利者非犯若取分時湏告他知
勿不囑言輒取他分若爲他將物擬
濟病人聞彼身亡物還本主若及命
在後方死者此成亡物若掌庫人自
爲賊意盜取他物施與苾芻施想受
者無犯若賊盜他物爲恐怖故持施
苾芻此不應受若作還彼主心受之
無犯若知是賊首領者隨意應受旣
受得巳刀割染壞方可畜持本主來
索者應還若以書手字手印以爲期
契而盜他物准事成犯若盜故廢錢
貝及破缺假僞者皆准當時價直成
犯若興方便欲盜他財觸著之後便
従主乞主若與時得前麤罪寶及寶
類壞色方取據後價成犯初爲貸借
後欲不還決絕之時便得本罪若他
所寄物先作盜心後時移處得窣吐
羅幷得本罪若先移處後心決絕亦
得本罪搏弈偸子迷惑取物准數成
犯凡是賭物皆得惡作意偸彼物而
錯得此旣乖本心但得麤罪本偸弊

@@薩婆多部律攝卷第二第二十七張奉
服内有貴衣後撿見時准物得罪苾
芻洗時見寶甁露以物蓋覆者非犯
主索應還若此寺物有偸盜心移向
彼寺得惡作罪鳥拪之巢有鳥守護
取柴將染得惡作罪若鼠盜巳物見
時應取若是鼠物則不應收鼠若持
來便成施主爲彼物想應爲受之
有病苾芻遣人持物心希福利供養
僧伽不依彼言隨情處分得窣吐羅
罪亡苾芻物是佛弟子悉皆合得若
作法巳盜此物時數滿成重若營作
人爲衆舉貸若其身死以衆物償他
舉物時報諸耆宿苾芻明書劵契方
可與之被賊偸物巳作捨心重奪彼財
准數成犯被他盜去若作捨心卽是
屬他不應重奪是故苾芻被他盜時
不應倉卒輒爲捨意後見應取若見
賊來應現瞋相恐喝令去捉得賊者
不應付官先爲說法従乞其物若不
肯與當酬半價或復全還巳成衣鉢
卒難得故苾芻若見未損死屍或自
壞或遣人壞取糞掃衣得惡作罪下
至蟲蟻穿壞若取此衣便成應理於

@@薩婆多部律攝卷第二第二十八張奉*
深摩舎那處有死人衣若有掌人不
應輒取得窣吐羅若賊盜財不能持
去所辵棄物不可輒收若言隨意者
取成非犯賊偸猪肉及甘蔗多羅果
等嫌不將去對衆應取要而言之取
糞掃衣應湏詳審方可收拾凡見衣
物若作糞掃衣想者隨意應取无賊
心故非犯若糞掃衣有不淨汙者此
不應畜淨浣染巳持之得死屍衣停
七八日曝於籬上浣染應畜又送死
人衣主持來施若重索者卽應持還
不還得罪若更持來應爲受之莫生
嫌恨而不爲受
有客苾芻來住房内應相問知若有
人來可與物不若言與者失物不償
如云莫與而與他者失全償直又客
苾芻先不相識創來至房但可言談
問其安不不應卽爲按摩身體解其
勞倦所有水土澡豆牛糞及齒木等
客問主人方得取用不問得罪若先
相識旣爲解勞按摩身巳澡豆牛糞
齒木水等不湏問主隨意取用若於
河津船處授受財物極湏存意不應輒

薩婆多部律攝卷第二第二十九張奉*
放令物損失若損應酬直異此无犯
凡授事人閉寺門時有其五別謂上
下轉鳴鎖幷副鎖門関及扂不閉賊
偸准事酬直若闕一者應還一分乃
至若捻不著卽應全償若施主本心
造立房寺於此寺住者與其供養苾
芻輒將餘食計直全犯
若苾芻等得辵落物置顯露處識者
應還若爲病人欲覔藥者湏問病人
何處求藥應如所教處覔苾芻有緣
爲去許酬小鉢後輒自取巳想無犯
凡諸苾芻不應受雇而作若換其作
業或作福心者无過時給孤獨長
者兒被賊偸去尊者毛嗢揭羅野那
爲之持來尊者畢隣陀婆蹉取外甥
兒及護寺家淨人意爲悲憐現其神
力或呪術力取悉皆无犯他所攝物作
他想疑盜得重罪非他所攝他攝想
疑便得麤罪若有主物作无主想若
巳物想或蹔用心或告他知或親友意
者无犯凡親友知識可委寄者有其
三種謂上中下應如其次爲上中下
而委寄之若異此者得越法罪此犯
緣
@@薩婆多部律攝卷第二第三十張奉*
者是善淨苾芻或自作或使人盜想
取是他物作有主心以一方便數滿
移處爲屬巳想卽得他勝若緣闕者
得窣吐羅罪又取物之時无盜心者
並皆无犯又无犯者謂最初犯人或
癡狂心乱痛惱所緾此乃遍通諸餘
學處
根本薩婆多部律攝卷第二
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@根本薩婆多部律攝卷第三奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
斷人命學處第三<初部四波羅市迦法之餘>
尒時薄伽梵在佛栗氏國時諸苾芻
閒佛說不淨觀旣修習巳於膿血身
深生猒離便求鹿杖外道沙門令其
斷命幷自相殺凡爲殺者並由不忍
事及不忍煩惱斷他命根制斯學處
若復苾芻若人若人胎故自手斷其
命或持刀授與或自持刀或求持刀
者若酄死讃死語言咄男子何用此
罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生
隨自心念以餘言說酄讃令死彼因
死者此苾芻亦復波羅市迦不應共
住此由人境及有殺心人想方便斷
命成犯此中境者謂是人及人胎言
人者六根巳具人胎者謂託母胎有
身命意根由此是人同分所攝女男
半擇迦體全不全咸成殺境言故者
顯非錯誤斷他命根前境是人起心
相稱方便有二謂身及語身謂以手

薩婆多部律攝卷第三第二張奉
等而行殺害或持刀授與者知他欲
自殺便以刀等置傍或自持刀者謂
己無力但自執刀令彼傍人扶手行
殺或求他人令持刀殺語謂欲令他
死行酄讃等於不樂死則酄喻令死
若願死者則讃歎令死言何用此罪
累等者說壽存過重死後福多言不
淨者託不淨成故名不淨惡活者勝
人所棄故言死勝生者欲令他歡喜
故隨自心念者我勸他死當招福德
以餘言說者非但說此更以別言而相
酄讃言彼因死者顯非餘事但由酄
死令他命斷得波羅市迦若不死者
得窣吐羅先興方便遣殺他人後起
悔心不欲其死前人雖死但得窣吐
羅言斷命成犯者謂因而致死此中
犯者謂是苾芻以内身或外甎等或
復兩俱如執刀等或以毒藥或爲坑
穽或將諸酒及以餘藥令彼心乱或
作呪術遣他迷惑或作發機或於崖
壍樓臺危險之處推令墮落或於水
火怖難惡處詭設方便遣向其中或
於寒夜露地令凍人女人男及扇侘

@@薩婆多部律攝卷第三第三張奉*
*等作有命想或復生疑起害方便
困玆致死皆他勝罪若不死者得窣
吐羅或起全屍或起半屍令害前境得罪
輕重隨境應知此有別者如若彼二
返害苾芻由先方便得窣吐羅若苾
芻害彼屍鬼得二麤罪若害化形亦
得麤罪若於母無害胎有殺心蹂踏
母腹若胎死非母得他勝罪母死非
胎但得麤罪若二俱死波羅市迦若
俱不死窣吐羅罪如是應知於母殺
心非於胎子准前可識於人女腹有
傍生胎及非人胎故心墮者便得麤
罪於傍生腹知有人胎或知人趣變
作傍生斷彼命時俱得本罪若變巳
身爲傍生牀害他生時有苾芻想亦
得本罪欲害餘人誤害父母及阿羅
漢得窣吐羅罪由於父等无殺心故非
阿羅漢作羅漢想或是羅漢作非羅
漢想父母亦然或於母等爲殺方便
自在前死並得麤罪有女辵胎餘
女拾取内於巳腹若殺後母不得逆
罪若出家時應問後母若人作人想
及以生疑皆得本罪若於非人

@@薩婆多部律攝卷第三第四張奉
作人想疑殺得麤罪若人作傍生想
得惡作罪作非人想亦得惡作有情
被趁苾芻見時殺想告他隨事成犯
於衆多人一有害心誤殺餘時窣吐
羅罪無記心中伹得惡作作戲笑心
而爲打拍因斯致死得惡作罪未近
圓時巳興方便近圓之後方始命終
兩種四句准前應作若起方便遣使
行殺轉根爲尼亦得本罪若二根生
得前麤罪退爲求寂亦同麤罪下諸
學處准事應知更不煩述若見有情或
被水漂火燒或時渴逼不手接不與水
見其欲死有力能救或雖不願死作捨
受心而不救者彼若命終皆得惡作罪
若人被他害由此緣故決定命終餘命
尙在殺得麤罪不定死者得他勝罪
有急難來以身走避情無悲愍排觸前
人無殺彼心前人死者便得麤罪不
死惡作若有殺心得根本罪敬法出
家保命求脫若自殺者得吐羅罪若
元無殺心意打牆等因此方便誤殺
於人或移轉病人不順其語或爲療
疾因卽命終此皆無犯若於病者無

薩婆多部律攝卷第三第五張奉*
有殺心然所陳說令其樂死或時持
刀或以繩索不審思察安病人邊或
安毒藥皆得惡作無智之人不令瞻
病設有急事要湏看者應可善教極
令存意病人報言莫扶我起强扶令
起若彼死者得窣吐羅於餘威儀類
斯應識若涉路時扶輿病者准此應
知告病者云先洗方起因卽命過此
雖無犯然不應爲有重病人共輿而
去因致死者無犯此亦不應造次輿
去或看病者情生勞倦或作惡意望
彼貲財或出忿言任汝死去我不能
看因致死者並得麤罪現有冝食與
不冝者看病之人亦得麤罪若无別
可得者無犯捺未熟癰死便麤罪熟
者無犯以刀以鍼決開非過先不善醫
不應鍼刺若治口疾行刀刺者窣吐
羅罪無醫可求刺之無犯患痔之人
不應割截應將藥呪方便蠲除凡治
病時應問醫者若無醫人問解醫苾
芻此亦無者問曾病者無曾病人問
諸老宿造次授藥得越法罪若解醫
者他來問時應生悲念施惠方藥无

@@婆多部律攝卷第三第六張奉弘卽求
利心無犯若爲求利是所不應若見
破傷應於屛處而爲緾緾勿令俗人
見嗤醫道與他瀉藥不應捨去善教
所冝去亦無犯見他苾芻病將欲死
自巳衣鉢更不修治彼若身弋所有
衣貲我當合得此乃旃荼羅意得越
法罪亦復不應作㣩害意而授人藥
當興好心欲令病差見他授藥欲墮
彼胎不作遮止得越法罪苾芻行時
低頭而去觸殺前人無心非犯不應
俯面而行作損惱心便得麤罪殺心
犯重苾芻在路身嬰病苦不應推行
然湏數息彼有資具應代擔負准望
食時得至應去若恐時晩應自前去
到彼寺中洗鉢安座次爲請食以待
病人或可持食路中迎接若不尒者
得惡作罪凡被傷人勿與酢飮見他
食噎愍念爲椎因死無犯椎打之時
冝可存意應問病人何處求藥應如
所教覔以相供營作之時苾芻擲甎
傷苾芻頭致死無犯凡運甎等以手
授手不應遥擲令破必有破裂告知方
授若昇梯時及在上作下裙應結

@@薩婆多部律攝卷第三第七張奉弘卽
勿使露身若在餘時裙不湏結凡興
造時苾芻相助應一時作不應終曰
若在舂時中前應作若於冬應午後
作可豫察時休其事務令乞食人得
洗手足村坊徃返不失食晅若有僧
常無勞乞食其授事人應以餘物作
好飮食供給勞人所設之飡名悦意
食僧伽貧者酄化餘人隨時供養或
爲小食或非時漿或塗手足油若不爲
者授事之人得惡作罪苾芻擎重力
盡便放遂打殺工匠此雖無犯不應
自舉重擔必湏移者閒著俗人同時
擎舉同時而放不相瞻顧放便得罪
凡人一擔苾芻兩人若過此者不應
持舉苾芻及尼不應頭上及於肩髁
擎持於物若擎持者得惡作罪若有
賊來應擎恐現叱喝相遥擲缾瓨及杵
木等或在身傍或時居後勿興害意
使有損傷凡棄物時遣他遠避若打
著者此雖無犯不告而棄得惡作罪
避牛驚走推著小兒因此命終非故
無犯避牛之時應善用心若以繩索
縳人或告官司斬他手足並吐

薩婆多部律攝卷第三第八張奉成惠
羅罪有虎狼處喚他共住因被傷殺
者無犯然於住處應審觀察苾芻自
打生支佛言理應打此翻更打餘是
無智者得惡作罪上人鄔陀夷向白
衣舎放身而坐不善觀察壓殺他兒
凡坐不看咸得惡作
妄說自得上人法學處第四
佛在薜舎離跋窶末底河側時諸苾
芻爲飮食故於親族前更相讃歎得
上人法欲令衆知爲求利養事及求
利煩惱制斯學處
若復苾芻實無知無遍知自知不得
上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安
樂住而言我知我見彼於異時若問
若不問欲自清淨故作如是說諸具
壽我實不知不見言知言見虛誑妄
語除増上慢此苾芻亦復波羅市迦
不應共住
言無知者於所知境不了無常等及
可猒患無遍知者謂於前境有無常
等不如其事而遍察故於有非有不
能實知妄生邪解說非法故又無知
者謂上人法曾不知故無遍知者謂

@@薩婆多部律攝卷第三第九張奉成惠
不能遍了五藴法故自知不得者謂
於自身知未證故上人法者卽勝流
法謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡
事是勝上故言寂靜者謂最妙也言
聖人者於罪惡法能遠避故殊勝證
悟者非由色力及以聰明而能獲故
又釋云寂靜者謂是涅槃離衆煩惱
故殊勝證悟者謂四果聖人言智見
者卽苦法忍及苦法智如次配之又
釋云智謂了知苦無常等見謂見而
龍等言安樂住者謂能安住諸定地
中所有功德而言我知者謂知諦理
等我見者見諸而等若先作妄語罪
雖不自說豈可不犯他勝罪耶何湏
說此異時等言但令犯戒設不自說
巳得本罪餘人於彼但可生疑未得
卽作不共住事是故湏有異時等言
方成不共住若問者他問方言若不
問者不問而說上三邊罪理無差別
何故妄中方陳問等若據前三亦有
此事緣起有故唯於此說虛者顯所
陳說無有實義誑者本所發心爲求
飮食不爲勝事作斯妄說妄語者先

@@薩婆多部律攝卷第三第十張奉宣
爲妄心方陳所說
此中犯者苾芻說言我見提婆那伽
藥叉健逵婆阿蘇羅揭路荼緊那羅
莫呼洛伽畢麗多畢舎遮鳩槃荼羯
吒布單那我時就彼或聞彼聲或來
就我共我言說作虛誑想而告前人
彼若領解得波羅市迦若言謗蘇
畢舎遮鬼共爲上事者得窣吐羅罪
若云我巳獲得二十種想謂無常想
於無常爲苦想於苦爲空想於空爲
無我想猒離食想於諸世閒无愛樂
想過患想斷除想離欲想滅想死想
不淨想靑瘀想胮脹想膿流想蟲食
想血塗想離散想白骨想觀空想一
一說時並得本罪或云我得四定四
空四无量六神通又阿蘭若苾芻非
人不惱者卽是聖人我住於彼亦不
被惱又於彼舎若是聖人坐勝妙座
我亦受其勝妙之座斯等悉犯波羅
市迦我缶念時得法自相壓伏煩惱
者此得重罪我於三果未得而退或
得而退或爲密語我是學人學毗奈耶
故我是無學人巳學三藏故我得

薩婆多部衞攝卷苐三苐十一張奉宣淡無
所有無長衣鉢故我是最後生望前
生說故我是豫流入河水故我巳得
果謂得讀誦果故或得菴沒羅果我
離五怖無過去怖故我斷煩惱無過
去惑故佛聲聞衆所應獲事我巳得
之謂阿笈摩等法及能善修諸根
我是大師解說法故我是佛陀善覺
惡事故我是毗鉢尸佛聲聞弟子於
諸佛邊盡歸依故說斯等語內有詐
情矯陳密說並窣吐羅罪若無別意
如言而說自言我得上人法時並得
本罪或云我得豫流而非彼果或云
在某家者皆是聖人我在彼家然非是
聖但是聖者皆與其衣我亦受衣然
非彼類他人說我得豫流果我實不
得說餘果等類此應知我於今日不
得俗定過斯妙定亦復未得我於某
處獲得初定然實不與覺分相應自
書巳名云得道果便報他云此作書
人道我得聖果此等皆得窣吐羅罪
又復苾芻如前所說成波羅市迦所
有事業方便顯巳具殊勝德云有苾
芻有如是事得果見天獲勝定

@@薩婆多部衞攝卷苐三苐十二張奉**
等然不自言我卽是彼如斯語時亦
皆麤罪成窣吐罪事說皆惡作若前
人不解語時亦准此重輕若是聖人
應就斯座遂便默然受其所請他或
告曰仁是婆羅門不答云我是能除
衆罪故或於六根善防護故若是羅
漢應取食食默然而受皆窣吐羅罪
於去來等准此應說又有釋云言所
陳事以身相表問時默然得他勝罪
對人人想或復生疑他領解時便得
本罪對非人說時作人想疑得窣吐
羅罪無人有人想或時入定或他眠
睡或對無知或他不領解倉卒而說
並得窣吐羅罪無犯者如聖者大目
連記薜舎離戰勝之事復記天雨及
以生男入無所有定聞象王聲等並
皆無犯何故初三他勝先婬後殺逆
次而說不如餘處殺盜婬妄而爲次
第此依犯緣前後而說又依由前引
生後故而爲次第由不淨行便行偸
盜旣行盜巳遂殺怨家殺巳問時便
作妄語又復煩惱最强盛者在前而
制此四他勝其相云何謂無猒離不

@@薩婆多部衞攝卷苐三苐十三張奉*忍
不證然無猒離最强盛者立爲初二
一於婬欲二於貲財不忍故行殺不
證故妄語諸大德我巳說四他勝法
苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾
芻共住如前後亦如是得他勝罪不
應共住諸大德等者欲明四他勝法
若犯一一皆不合共住問前是俗人
無苾芻分後時犯戒與前俗人體有
別不答如前在俗不是苾芻後犯戒
時與前無異故云如前後亦如是不
是望其四他勝中而云前後結文准
上得罪應知第
二部十三僧伽伐尸沙法之一攝
頌曰泄
觸鄙供媒小房大寺謗非分破僧事隨
従汙慢語故
泄精學處第一佛
在室羅伐城時鄔陀夷苾芻由染汙心
自動生支而泄不淨此依婬事及婬
煩惱制斯學處若
復苾芻故心泄精除夢中僧伽伐
尸沙下
之四戒亦皆同此此初學處無女

薩婆多部衞攝卷苐三苐十四張奉地
起境事雖無其事而得受樂次二學
處謂由身語作前方便第四矯設異
途希求欲樂第五爲他婬事而作方
便精有五種謂轉輪王及灌頂太子
其色靑餘子色黃輪王大惡色赤根
巳成者厚根未成者薄此據本性作
如是說若被女傷或餘緣損此五種
精一人容有言除夢中者謂除於夢
餘皆得罪夢中雖有情識然無揩
定實事可求故不據斯以明其犯設
於覺位有流泄心夢中泄時亦非本
罪言僧伽伐尸沙者一事由衆故二
體是有餘假衆方除表非初重僧伽
是衆阿伐尸沙是教由奉衆教罪方
除滅又初之四戒體是無餘此是有
餘以可治故此中犯者苾芻爲樂或
爲藥等或欲試力於自内身或外有
情故流不淨得衆教罪有餘文說設
於外物非有情數故出不淨亦犯衆
教若興方便或捉或搦作受樂心欲
出不淨若出者僧伽伐尸沙不出者
得窣吐羅覺爲方便夢中流泄或復
翻此作心受樂或前興方便後乃息
心
@@薩婆多部衞攝卷苐三苐十五張奉地起
或作方便其精欲動卽便攝念皆得
麤罪言欲動者謂精未離本處卽此
無閒不淨當流雖精未流巳有變牀
或在身中而泄出者謂精巳轉動離
於本處或故作無樂或空裡搖身或
由打築或因摩按或以藥揩癢或逆
流動根或揩氈褥或石木甁等或於
肉團故流不淨並窣吐羅罪若不泄
者皆得惡作若於頭項其鼻及餘身
分或於靑脹膿流之處泄皆本罪齊
何名爲流泄不淨謂身中流泄若捉
他生支故出不淨或時量度自巳生
支或手捉搦爲樂摩觸故令興起並
得窣吐羅罪若有染心看自生支得
惡作罪無犯者因搔疥癢遂乃流泄
若趒坑若急走若揩骨若觸衣若念
故二若見愛境若入浴室受揩摩時
或復倉卒觸著女身猛盛煩惱卽便
流泄如難陀苾芻或母子相遇不覺
抱持此皆無犯若多欲者聽畜皮囊
羊鹿等皮熟之令軟内安沙等施帶
繫腰不應著入衆中及香臺處幷制
底畔睇應洗令淨曬曝使乾勿令臭

@@薩婆多部衞攝卷苐三苐十六張奉*壞
若闕事者應更畜一屛處舉持觸
女學處第二佛
在室羅伐城時鄔陀夷苾芻有女人
來共觀房宇因與說法便生染心觸
彼女身隨意取樂事惱同前制斯學
處若
復苾芻以染緾心與女人身相觸若
捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分
作受樂心者僧伽伐尸沙以染緾心
者自有染心而非是緾應爲四句第
一句者謂心生染著第二句者謂於
前境起愛縛心第三句者二事俱有
第四句者謂除前相女人者謂可共
交會於彼身分復無傷損手謂腕前
臂謂腕後髮謂頭髮及繫髮衣此中
犯者先有染心堪行婬女一一身分
復無衣隔於其九事悉皆有犯謂觸
極觸憑捉牽曳上下遍抱觸謂以手
創相觸著極觸卽是頻頻摩觸憑謂身
相倚著捉謂以手捉持牽謂従遠牽
來曳謂近處曳取上謂従下舉上下
卽従上擎下遍抱卽是捻急抱持若
苾芻於女人處爲斯九事作受樂

薩婆多部衞攝卷苐三苐十七張奉仁
白心咸得衆教若擬行不淨行雖無
衣隔觸彼女身得窣吐羅罪若一身
壞若二俱壞若身多癬疥若欲觸此
而誤觸彼若以髮毛爪齒而觸髮毛
爪齒及乾枯骨若復生疑爲此爲彼
若觸入滅盡定苾芻尼若觸靑瘀乃
至骨鎖皆犯窣吐羅罪苾芻染心觸
女彼轉成男或時自轉或二俱轉得
窣吐羅等罪或波羅市迦罪苾芻觸
男彼轉成女得衆教罪或時自轉或
二俱轉得罪同前想轉不轉及尼觸
女男罪有重輕隨事廣說如是應知
无堪小女丈夫半擇迦無物隔者並
窣吐羅罪若有物隔幷傍生類咸得
惡作人女人女相若復生疑染意觸
時並得本罪非人女人女想疑吐羅
人女非人女想惡作罪二形之人若
女强者得僧伽伐尸沙若異此者但
得麤罪母女姉妹作受樂心觸彼身
時亦得麤罪由羞慚境樂想不生若
無羞慚卽得本罪若於女根以腳指
蹴若土瓦打皆得吐羅凡諸苾芻不
應盡作女人形狀及餘有情皆惡作
罪
@@薩婆多部衞攝卷苐三苐十八張奉法
林其無犯者若圖白骨若畫髑髏若
香泥畫地爲衆花彩若無染心觸母
女姉妹等若復於餘作母等想或若
觸時心同觸地若復好心欲觀女身冷
熱堅軟若女墮火中若見食毒藥持
刀自害若墮坑陷若見水漂皆應救
濟拯溺行法今當說之若見女人被水
漂溺自有力者應可救濟勿生染念
作母女想而牽取之若被溺人不能
動轉應於沙土上合面安置然湏看
守不得棄去苾芻不應逼近而住有
緣去時令他看守其誦業者應誦經
若習定者應攝念或囑牧人而爲觀
守方行求食食已還可檢看死活事
湏審諦五種傍生可憑渡河謂是象
馬牛水牛犛牛若牸傍生不應憑渡
若持浮囊以充利涉囊湏染熟不應
彩畫若母來抱若女坐懷中若卒倒
地墮女人上若於迮路口觸女肩此
皆無犯入乞食時應湏用意女有欲
意乞水飮時以手逼口而飮水者苾
芻不應連注與水或令掬飮待盡更
傾若異此者便得惡作女無染心連

@@薩婆多部衞攝卷苐三苐十九張奉法
林注無
犯說鄙惡語學處第
三佛在室羅伐城時鄔陀夷苾芻見
諸女人入寺中看共爲鄙語染心調
弄因招譏醜事惱同前制斯學
處若復苾芻以染緾心共女人作鄙
惡不軌婬欲相應語如夫妻者僧伽
伐尸
沙染緾義如
上女人者謂是人女解善惡言此中爲
顯過失故共相故自相故譬喻故過
失者謂說鄙惡言自體及因皆是雜
染現是鄙穢當墮惡趣故共相者謂
作不軌言軌則上人之所棄故共知
是非法自相者婬欲相應之言譬喻
者謂如夫妻此中犯者有九種言皆
得本罪苾芻染心對有知人女善說
惡說直乞方便乞直問曲問若引事
若讃歎若瞋罵於斯九事一一若與
鄙惡之言合而說者犯僧伽伐尸沙
若彼不閒或聞而不解若無鄙惡字
者得窣吐羅罪如是人女來對苾芻
說斯九事染心而受隨言應答共說
不

薩婆多部衞攝卷苐三苐二十張奉法肩
軌亦得本罪言善說者汝三瘡門實
是可愛言惡說者汝三瘡門不是好
物言直乞者汝來共我行如是如是
事方便乞者顯有愛心我當於汝極
生愛念言直問者若有女人作如是
事此女必爲男子愛重汝今亦可作
如是事我當愛汝言曲問者若有女
人作如是事爲男所愛汝今頗能爲
斯事不問其委曲故名曲問言引事
者某甲女人巳先共我爲如是事汝
今共我亦應作之言讃歎者姊妹若
能共我作如是事當招天樂言瞋罵
者說鄙惡語而爲罵詈謂正說交會
鄙惡之言皆得本罪若更有餘言說
與婬欲法交會之言相參涉者亦得
本罪若爲他作鄙惡之語若遣使若
傳說若書印手印若言汝根缺壞是
罪惡物可共我交與我同臥汝之所
愛可共分張然此不與鄙惡之字葉
婆合說若對入滅定尼若告彼云姉
妹與我葉縛女人解意若見苾芻局
著好衣服作如是語姉妹汝著婬服
欲覔丈夫若言少女汝若不能忍欲

@@薩婆多部衞攝卷苐三苐二十一張奉法肩
事者何不以熱火頭内女根中若復語
言汝可共畜生行如是事汝腰下物
可持與我汝所愛物冝應惠我女人
解意答言我今現辦若言可與我水
女云無水苾芻報言汝卽是水如是
乃至可與我餠汝卽是餠然彼女人
知曉其意女人問言何意不樂答言
由欲得汝若人稟性好爲鄙語若對
大男及大扇侘實無有女作有女想
說鄙惡語此等皆得窣吐羅罪若小
男小扇侘若傍生類實有女人作無
女想得惡作罪若心無簡別隨有女
人卽得本罪若作局心對彼不言對
斯當說若有彼者得窣吐羅實是鄙
語作非鄙想者無犯鄙語鄙語想疑
人女人女想疑僧伽伐尸沙非人人
想疑吐羅人非人想惡作罪有餘處
說若有女人說鄙惡語以言領受情
歡其事雖不自說鄙惡之言亦得本
罪若說葉縛時意道糠麦設道葉婆
之言及餘鄙語若於方俗不諱此言
者說皆無犯
索供養學處第四

@@薩婆多部衞攝卷苐三苐二十二張奉茲世
佛在室羅伐城亦由鄔陀夷苾芻従他
女人求索供養事惱同前制斯學處
若復苾芻以染緾心於女人前自歎
身言姉妹若苾芻與我相似具足尸
羅有勝善法修梵行者可持此婬欲
法而供養之若苾芻如是語者僧伽
伐尸沙
此中索供養者謂供給身言具尸羅
者謂戒藴圓滿有勝善法者謂定藴
具足由此清淨諸德圓滿故如善好
金言梵行者謂與慧蘊相應梵謂涅
槃此行能趣故言梵行梵之行故名
爲梵行又善法者少欲等德共相應
故捻論犯相有十八種謂自說言我
是最勝殊妙賢善應供可愛廣愽極
最極勝極殊極妙極賢極善極應供
極可愛極廣搏意顯巳身善法圓滿
於諸供中是其最故稱揚如來弟子
勝德故餘供養中是殊異故是質直
心所生起故是黠慧性所出生故是
樂法心所發起故有此法人乃是王
等所供養故有好名稱遍諸方故是
勝功德所住處故如其次第隨配前

薩婆多部衞攝卷苐三苐二十三張奉慈世
九卽於此九事有超絕更加極言復
成其九此十八事具如廣文若有染
心說此語時前人領解並得本罪尸
羅等三或捻或別餘並如文說時本
罪若無婬欲之言但得麤罪若無如
我相似之言亦得麤罪若無如我相
似及婬欲言但得惡作罪若對堪行
婬女得根本罪若無堪者得窣吐羅
有堪丈夫及半擇迦亦窣吐羅无堪
丈夫及半擇迦諸傍生類咸得惡作
餘相應處准上應思
媒嫁學處第五
佛在室羅伐城時迦盧蜜栗伽羅子
爲舊知識而行媒嫁時諸白衣或讃
或毁外道異學復生譏論其事同前
由諍恨煩惱制斯學處若復苾芻作
媒嫁事以男意語女以女意語男若
爲成婦及私通事乃至湏臾湏僧伽
伐尸沙
有三處定主定事定時定成媒嫁
罪言主定者以男意語女以女意
語男言事定者謂於男女婦及私通
行媒嫁事言時定者乃至湏臾言媒
嫁者
@@薩婆多部衞攝卷苐三苐二十四張奉甘大
徃來通信也言婦事者有其七種何
等爲七謂水授財娉王旗自樂
衣食共活湏臾言水授者謂其父母
以水授他方付其女言財娉者謂其
父母取財而娉言王旗者王自領軍
征伐他國或是餘賊打破村坊所獲
婦女用爲妻妄言自樂者自心希願
與他作婦言衣食者爲求衣食自來
作婦言共活者兩各有財以共活命
契爲妻室結意同居言湏臾者謂非
多時爲夫妻事亦名無雜婦言無
雜者雖有夫主守法清居異常流
故故稱無雜言私通者謂是未嫁
或嫁夫死欲行私事爲他遮護據能
遮護捻有十種謂父護母護兄弟護
姉妹護大公護大家護若無此六有
餘親屬所防護者名爲親護若婆羅
門種名爲種護婆羅門氏族名爲族
護无斯種族捻名王法護若有女人
奉法而住貞心無雜此名爲法護苾
芻於此若七若十作媒嫁心受言問
彼返報爲三若自徃若遣使展轉遣
人咸皆使攝若自爲一遣他作兩爲
自作
@@薩婆多部衞攝卷苐三苐二十五張奉甘大
兩遣他爲一但令和合咸皆衆教若
爲一爲二或不和合但得方便窣吐
羅罪凡爲媒處人有尊卑尊謂家長
取言爲定翻此成卑若受言徃問及
以還報三處皆尊卽犯本罪若一尊
二卑二尊一卑應知尊處並皆麤罪
卑咸惡作不得卑語報彼尊人亦得
麤罪有其三事雖不報言亦成返報
一斯處二定時三現相若見我在某
處住時則知事合是謂斯處若某時
見我則表事成是謂定時若見我持
鉢或著新衣則知事合是謂現相作
斯三事他解了時便成返報又有三
事亦成媒業一言二書三千印用斯
三事受言問彼及以還報或以一事
而爲三者或時閒雜皆得本罪上來
明合次當辨離離事不同有其七種
一正鬪時離二鬪後方離三折草爲
契四擲瓦作期五對證言離六言非
我婦七大聲遍告隣伍咸知初之三
婦作初三離媒之使和得惡作罪其
次三離和得麤罪末後一離和便衆
教下之四婦及十私通隨七種離和

薩婆多部衞攝卷苐三苐二十六張擧亮皆
衆教若指腹媒嫁若生男女若俱男
俱女若半擇迦若媒非人傍生若復
媒尼及以苾芻若梵行者若自爲巳
若孩童女若媒嫁時隨一形轉或二
俱轉於其三處徃返之時一住本性
二是乱心一是乱心兩非心乱諸如
此類並得吐羅若有俗人來請僧伽
爲作媒事共和辵使並獲本罪若一
人獨擅爲媒合者則一人犯或巳近
圓或近圓時爲其三事有兩四句同
上應知若近圓巳爲其三事便得本
罪餘兩二句由近圓故並得麤罪餘兩
爲三咸得惡作若告他云何不索婦
得惡作罪若復告云彼家有女何不求
婚意爲媒合便得麤罪爲他行媒作
三事巳若父母變悔若男女身亡若
遇病緣若遭飢儉由此緣闕並窣吐
羅若有女人令苾芻報餘家主言我
家人物咸悉屬君苾芻知情而爲傳
報或許爲衆作施食緣若女與男先
爲期契囑苾芻曰大德若見彼某甲
男請報我於某處相待作此等時並
得麤罪若不知彼意爲傳信者無

@@薩婆多衞部攝卷苐三苐二十七張奉仁亮
犯若女人令苾芻去拳打男肩此无
惡心故得輕罪若言此男何不爲入
舎婿若言此女何不事姑若言此男
何不別室但是片言與媒事相應所有
言說皆惡作罪弟子語師我欲爲他
作媒嫁事師聞此語默而許者得窣
吐羅諸餘學處准此應知凡爲媒嫁
要待男女爲交會事方得本罪何因四
學如是次第凡諸男子未知女意先
且執手欲試其情若聽許時次當
捉臂乃至咽腹漸更觸餘若不許時
便說鄙語以誘其情此對不信女人
爲斯二事若信敬女知其樂福作衆
善語而酄喻之此三據其自身染欲
次一爲他因求衣食作媒嫁事和合
男女
造小房學處第六
佛在室羅伐城時諸苾芻爲造房
舎作務繁多由此乱心廢諸善品又
數乞求惱諸施主因招譏醜由住處
事諍恨住處鄙業煩惱制斯學處
若復苾芻自乞作小房无主爲巳作
當應量作此中量者長佛十二張手

@@薩婆多部衞攝卷苐三苐二十八張奉克和
廣七張手是苾芻應將苾芻衆徃觀
處所彼苾芻衆應觀處所是應法淨
處無諍竸處有進趣處若苾芻於不
應法不淨處有諍竸處無進趣處内
乞作房無主自爲巳不將諸苾芻徃
觀處所於如是處過量作者僧伽伐
尸沙言自乞者隨巳欲樂若草若木
而自求覔言營作小房者若自作若
使人無主者謂無別人與之爲主爲
巳作者非爲僧伽當應量者煩勞廢
業不令傷大恐迮致患不容過小言
長佛十二張手廣七張手者計佛十
二張手張中人十八肘以中人三張
手成一張手言是苾芻應將苾芻衆
等者爲防三事故謂不將諸苾芻共
觀處所違法修營若有蟲蟻蛇蝎等
穴是名不淨處又復觀察若近王家
或長者宅若外道舎若苾芻尼寺若
斬伐大樹名有諍竸處又復觀察若
近屋邊一尋之内有井及道若近懸
崖名無進趣處此皆不應與法異此
應與造房苾芻應向本處従衆乞觀
若合衆俱徃若差別人去不應遥信

薩婆多部律攝卷第三第二十九張
奉*便不親檢旣觀無妨應對衆前
白言大德應知彼處房地我巳觀訖
應法清淨冝可知時應先作白次爲羯
磨若諸事皆違造房巳了堪應受用
得衆教罪若不清淨處有諍緣邊無進
趣衆不觀許肘量増多此諸過中隨
有其一或時有過造而中休若被他
奪若巳興功而便命過若作白衣若
爲求寂若用巳物並窣吐羅若有苾
芻語餘苾芻言爲我造房勿令違法
若彼苾芻違法作者自得其罪若遣
他者作如是言此處善好可爲作房
我乞木等以相供濟而實不淨二並
得罪或時十人共造一房同興方便
十俱得罪若令他造房而起疑心爲
作不作得窣吐羅無犯者得先成屋
及舊受用房幷大蚊幬此皆
無犯根本薩婆多部律攝卷
第三甲辰歳高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@根本薩婆多部律攝卷第四奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
造大寺學處第七
尒時薄伽梵在憍閃毗國六衆苾芻
斬伐勝樹欲作大寺雖爲僧伽致招
譏惱妨修善業因起違諍事惱同前
制斯學處
若復苾芻作大住處有主爲衆作是
苾芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻
衆應觀處所是應法淨處無諍竸處
有進趣處若苾芻於不應法處不淨
處有諍竸處無進趣處作大住處有
主爲衆作不將諸苾芻徃觀處所於
如是處造大住處者僧伽伐尸沙
言大者有二種大一施物大二形量
大若無過者爲衆聽造若有不淨等
緣制不許作言住處者過去諸佛及
聲聞衆咸悉受用佛所聽許諸信敬
者造而奉施若苾芻作大寺時限至
三層佛殿五層因許給孤獨長者造
寺法式長者以金遍布其地買逝多

@@薩婆多部律攝卷第四第二張奉
*林營飾旣周奉佛聖衆若施主爲
衆造寺更有施主於此寺中欲爲別
人造房施者應問造寺施主方可興
工自下因明分房舎臥具法式於夏
前豫分或至安居曰分其授事人告
大衆云某房有利有衣若欲得者隨
次應取若當時不取行至第三方更
索者一二索時未卽湏與三索應與
索者得惡作罪房若少者應計人分
之應留一房擬客苾芻不應盡分若
餘住處有苾芻來及後夏者隨次應
與不及後夏此不應與可依知識隨
處而住衣食之利應共均分授事
人等不應令作有五種人不應差作
授事等人謂解蘇呾羅毗奈耶摩窒
里迦僧伽上座及爲衆讀誦者若於
住處多有房舎應隨當時人數多少
若一人與二或時與三皆於此房隨
時受用或前食後食若有破壞用僧
伽物若酄化白衣隨其力分而爲修
補不應棄捨故令損壞若處迮猍同
臥敷量均等共分勿令闕事諸坐椹
等應並均分除安水瓨藥缾之處幷
置齒

薩婆多部律攝卷苐四苐三張奉*
木土屑瞿摩耶處及衆人行處若門
屋下廊簷前上下閣道及倉庫處並
不應分若在阿蘭若中於顯露地可
留多少安缾噐處衆受用地亦不應
分若有施主樂於寺内造別房施者
住此房人應受其利幷爲修理或任
施主意取何人此人雖復受其別施
大衆分利皆亦應與別房有施隨住
房者而共均分若大牀大座難移轉
者諸門徒等應爲擧之若爲衆事湏
出外行分房之時隨次留分阿蘭若
處並乞食時可留守人共均與食藏
門鑰時應作私記爲防守故隨意養
狗其畜狗者湏知行法若窣覩波及
房院地狗所瓟攫應可平塡若辵不
淨卽應除去若不修治並得惡作若
有藥叉幷猛獸處卽不應居不兩房
内而作安居設作安居應於二處物
取一分凡出家者於諸利養皆悉不
合越分貪求聞有諍者將欲來時應
作三昧豫分房舎謂春夏冬隨意分
給復有六種分住處事一寺二寺勢
分三寺外房四房勢分五園六園勢

@@薩婆多部律攝卷苐四苐四張奉*
分若諍者云與我分房者應告之曰
並巳分訖若諍者去後還依常次准
法更分若非鬪者應共同分若不與
分得越法罪或爲曰分此是今日此
是明日或爲時分此處小食此處大
食或爲尊分此是阿遮利耶房此是
鄔波駄耶房如此分者皆得惡作罪
若病苾芻樂舊房者非次應與不應
無病許言有病若分房竟後有人來
不以年高奪他房分若夜至若蹔停
夜索分房及以褥席若其與者授受
二人咸得惡作若夜至人不應相惱
可隨相識權時停止給孤獨長者爲
乞食人造立停舎六衆聞之並皆同
集共分其舎得惡作罪凡是非法分
與並不應取若有因緣湏向餘寺時
逼到者不論坐次隨處應食外有食
來至斯住處欲得食者若無限局隨
意食之若人食有限卽不應食如於
寺内隨次分房若在樹下若在平地
若軟草處亦隨次分應以白二差具
五法者令分臥具所有大衆臥具下
至洗足盆並湏聚在一處従上座分

@@薩婆多部律攝卷苐四苐五張奉*有
十二人並湏差遣一分飯人二分粥
人三分餠果人四分臥具人五分諸
雜事人六藏噐物人七藏衣人八分
衣人九藏雨衣人十分雨衣人十一雜
驅使人十二看撿房舎人若分臥具
友以褥席亦隨次分有餘長者若客
苾芻及尼來者應與令臥所有
臥具従好行訖餘者白衆更應分掌
勿令損壞凡是僧伽臥具受用之時
不得隨冝將輕小坐具及垢膩踈薄
惡物而爲儭替得惡作罪招黑背殃
知僧事人半月半月應廵房舎觀其
臥具若老若少不依法式用臥具者
旣檢見巳若老宿者告衆令知少者
應語二師奪其臥具准法呵責若寺
房廊鳥雀拪宿爲喧鬧者應使人檢
察巢無兒卵應卽除棄有者待去方
除若有蜂窠無兒應除有者以線縷
緾之由此緣故更不増長若施主造
寺施僧伽巳有事他行久不來者住
寺苾芻不應爲乏飮食故捨斯住處
悉皆遠去應共乞食而自支濟乃至
五歲尙不來者應共隣居比近之寺
同

薩婆多部律攝卷苐四苐六張奉
一利養別褒灑陀寺主若來隨彼情
樂若久不至具如廣文凡寺廢毁重
欲修造或等或過不應減小若施主
力薄小亦隨聽香臺制底等過非小
若有尊容彩畫彫毁應可拂除還依
舊狀而更圖畫佛語尊經字有磨滅
刮其舊墨應更書新次明作淨廚法
凡是寺内應作淨廚此類不同有其
五種一生心作二共印持三如牛臥
四故廢處五衆結作言生心者所謂
隨一營作苾芻或復俗人初造房宇
定甎石時心念口言人於此方處當
爲僧伽作淨厨共印持者謂檢挍苾
芻創安基石將欲興功告共住苾芻
曰諸具壽仁可共知於此方處當爲
僧伽作淨厨如牛臥處者謂是房門
無其定准撩乱而住故廢處者謂無
衆僧空廢之處衆結作者謂大衆共
和秉白二羯磨作法結之應如是作
修營處所悉備具巳齊於界内幷外
契分一尋將作淨厨僧伽同樂者卽
於此處敷座席鳴楗椎乃至令一苾
芻爲羯磨結此據大寺可寺坊内結

@@薩婆多部律攝卷苐四苐七張奉密
作淨厨若隨一房小舎應知亦尒於
中通塞具如廣文或於棚閣中層結
淨上下四邊勢分咸淨若作法巳得
二種利樂一界外貯得界内煮二界内
貯得界外煮並皆無過若異此者飮
噉之時皆惡作罪又有十種不淨處
不應熟食所謂露地門屋下房簷前
溫暖堂洗浴室官人宅制底邊外道
家俗人舎尼寺中若煮食時皆得惡作
上因造寺遂辨餘文次釋學處言應
將餘苾芻者謂衆多人非僧伽也由
何事故湏將苾芻爲防後時諍競損
惱故此中犯相者唯除過量餘並如
前小房戒說若於住處有鬪諍者有
汙家者有非理者應驅擯之
無根謗學處第八
佛在王舎城時蜜呾羅步弭迦二人
由昔生中與實力子有怨讎故遂共
妹蜜呾羅尼謗實力子云犯波羅市
迦便爲舉詰自相符證由同梵行事
及不忍煩惱制斯學處
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻
以無根波羅市迦法謗欲壞彼淨行

@@薩婆多部律攝卷苐四苐八張奉*
後於異時若問若不問知此是無根
謗彼苾芻由瞋恚故作是語者僧伽
伐尸沙
言苾芻懷瞋者謂瞋惑未斷不捨者
謂是現緾意欲作其無益之事言無
根者根有三種謂見聞疑此若無者
是無根事言謗者謂以惡事毁呰於
他無根方犯若有三根卽非犯類所
言謗者謂非言諍苾芻由瞋恚故作
是語者謂無實想故表由瞋恨故便
人惡謗應知此中所謗之境有四種
人一者清淨二者雖清淨相似不清
淨三者不清淨四者雖不清淨相似
清淨若謗初二十事成犯五事非犯
何謂爲十謂不見不聞不疑妄言見
等是謂二事或聞而忘或疑而忘言
我聞疑復是二事或聞而信或聞不
信而言我見復是二事或聞而疑或
聞不疑或但自疑而云我見復是三
事語語說時咸得本罪五事无犯者
謂不見不聞不疑有見等想而云見
等是謂三事或聞而忘或疑而忘有
聞疑想而言聞等是爲二事此皆無

薩婆多部律攝卷苐四苐九張奉戒
休犯謗後二人十一事犯六事非犯
謂以見而忘一事於上兩處爲第四
事餘事皆同思之可識前之二人體
是清淨故無見忘若以書若以字印
手印若遣使若自書字作如是言此
字說汝有其犯事若對狂癡若眠若
定若先犯人若授學人若謗苾芻尼
若於大衆作如是言此中有人犯波
羅帀迦不斥名謗咸窣吐羅謗之境
心句如上說若以半擇迦男女而謗
他者皆窣吐羅謗式叉等咸犯惡作
復有說言謗苾芻尼亦獲本罪謗式
叉等得窣吐羅若以五無閒謗苾芻者
並得衆教以犯逆罪非苾芻故有云
於中是吐羅者謗得輕罪尼謗他時
准苾芻說其式叉等得惡作罪若鄔
波索迦謗苾芻者應與作覆鉢羯磨
若惡罵俗人不徃其舎不受彼令及
以牀座不爲說法若彼下心従衆求
乞性調柔者應爲作仰鉢羯磨入邪
部者爲正部人作覆鉢者不成作法
翻此便成若善俗人家作覆鉢羯磨
亦不成作若以一牀等壓諸界上一羯

@@薩婆多部律攝卷苐四苐十張奉戒
休磨人得覆仰多
鉢假根謗學處第
九佛在王舎城時蜜呾羅步弭迦二
人共見野鹿交會取相似事謗實力
子毀同梵行事惱同前制斯學
處若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾
芻以異非分波羅市迦法謗欲壞彼
淨行後於異時若問若不問知此是
異非分事以少相似法而爲毀謗彼
苾芻由瞋恚故作是語者僧伽伐尸
沙言異非分者異謂涅槃乖生死故
四他勝法非是彼因名爲非分非分
事謗卽是其諍若苾芻見餘苾芻犯
波羅市迦時作非犯想或作餘罪想
謗言犯波羅市迦者得衆教罪若於
衆教作非犯想或作餘罪想乃至突
色訖里多事皆同此隨其所謗得罪
應知說謗之時前人領解犯衆教罪無
犯者謂實見彼作他勝等事
破僧違諌學處第十
佛在王舎城時提婆逵多由貪利故
學得神通化未生冤令生信樂至如
來所求索門徒以不得故便起恚恨

@@薩婆多部律攝卷苐四苐十一張奉
乃與孤迦里褰茶逵驃羯吒謨洛迦
底灑三沒逵羅逵多以爲伴黨破和
合僧僧設諌時惡心不捨由僧伽事
及邪智煩惱制十十一二種學處
若復苾芻興方便欲破和合僧於破
僧事堅執不捨諸苾芻應語彼苾芻
言具壽莫欲破和合僧堅執而住具
壽應與衆僧和合共住歡喜無諍一
心一說如水乳合大師教法令得光
顯安樂久住具壽汝可捨破僧事諸
苾芻如是諌時捨者善若不捨者應
可再三慇懃正諌隨教應詰令捨是
事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
言和合者謂同一味有其六種謂形相
作業戒見軌儀及以活命言僧伽者
捻有九種謂無恥僧伽有恥僧伽恥
無恥僧伽順理僧伽非理僧伽理非
理僧伽未脫僧伽巳脫僧伽脫未脫
僧伽此九種中誰可破邪除初後二
餘皆可破以其最初無羞恥衆犯四
重禁破事巳成巳破之者無重破故
後二聖衆破事無故第九學人餘
應准說言欲破者提婆逵多以愚癡
故

薩婆多部律攝卷苐四苐十二張天惠
心生異見壞彼僧伽於形相等改佛
正則自制五事謗三淨教酄諸愚小
習行邪法言五事者一不食乳酪犢
子飢困故二不食魚肉由斯殺生故
三不噉於鹽多有塵土故四不截衣
廢損織功故五不住蘭若受房生福
故言興方便者謂作破僧事於破僧
事堅執不捨者旣思衆破攝化門徒
自守邪宗多求惡黨言莫欲破和合
僧者欲顯若破善衆定墮無閒若捨
此心不受其罪汝諸具壽應與僧和
合者謂衆多人別諌之語或是僧伽
或僧伽所遣雖無羯磨但以言遮令
除惡見言共住者謂衣食利養同受
用故言歡喜者善品增益各各情悦
故言無諍者彼此見同共相愛樂無
諍訟故言一心者心若散乱當令寂
定旣得定巳勤求解脫言一說者由
契經等十二分教體無別故亦是更
互相教之義如水乳合者行與理順
一相無差大師教法令得光顯者於
染瞋癡善能調伏令佛聖教得流通
故言安樂住者謂四聖種現法樂住

@@薩婆多部律攝卷苐四苐十三張奉**
依斯德故能獲勝果言再三者謂白
四羯磨不廣不略但齊二三言諌時
者謂作法時慇懃缶諌者明衆至心
隨教應詰者諸其所以遮其非理故
助伴破僧伽違諌學處第十一
次明助伴學處與前異者隨字而釋
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻
共爲伴黨同邪違正初順而住時此
苾芻語諸苾芻言大德莫共彼苾芻
有所論說若好若惡何以故彼苾芻
是順法律依法律語言無虛妄彼愛
樂者我亦愛樂諸苾芻應語此苾芻
言具壽莫作是說彼苾芻是順法律
依法律語言無虛妄彼愛樂者我亦
愛樂何以故彼苾芻非順法律不依
法律語言皆虛妄汝莫樂破僧當樂
和合僧應與僧和合歡喜無諍一心
一說如水乳合大師教法令得光顯
安樂久住具壽可捨破僧惡見順邪
違正動作諍事堅執而住諸苾芻如
是諌時捨者善若不捨者應可再三
慇懃正諌隨教應詰令捨是事捨者善
若不捨者僧伽伐尸沙言好者陳利

@@薩婆多部律攝卷苐四苐十四張奉*益
言惡者說無益事言法語者語詞圓
足律語者合理無差有釋能引實義
名曰法語出柔軟言名曰律語言無
虛妄者謂曉其事方出於言我亦愛
樂者彼所作事咸稱我心莫作是說
等者酄隨缶部捨背邪黨此中犯者
始従隨順欲作破僧皆得惡作罪衆
多人諌不肯捨者得窣吐羅罪若秉
初白乃至羯磨第二竟時一一咸得
窣吐羅罪第三竟時如法如律如大
師教缶爲開諌違而不捨者得衆教
罪若作非法而衆和合或作如法衆
不和合或作非法衆不和合或作似
法衆不和等由作諌事不稱法故無
犯若犯罪巳卽應說露若不爾者與
他同秉一切羯磨咸得惡作若他諌
時心同惡黨設令不語亦犯衆教有
言不同而心樂破犯窣吐羅若雖言
同作不破心或無破心不同其事者
無犯若生疑者獲窣吐羅自有破而
非鬧乱應爲四句鬧乱謂是始従
搆集破衆之事或有破衆非是異住
亦爲四句異住謂是異界而住或有

薩婆多部律攝卷苐四苐十五張奉**
破僧不爲別部亦爲四句別部謂是
九清淨人別處而住一是正主餘八
名助齊何名破謂是天授先領四人
後破正衆四人同彼行籌羯磨齊是
名爲破僧伽竟若授學人爲行籌者
及無戒人等皆不成破若戲笑行籌
及秉羯磨作破衆事合衆咸得窣吐
羅罪衆不因此而成破故若衆破巳
有餘部人在界内時不應作長淨等
事由衆不集成別住故若如法部共
非法部同集一處如法部解界時成
解非法部解不成解其處中人應共
如法部出界外作褒灑陀不應共非
法部如法苾芻應教授尼衆此若無
者其處中人亦應教授省緣而住不
墮二朋名處中人尼衆若破不應教
授應告彼曰姉妹應先和合巳方求
教授若苾芻尼衆不諮稟苾芻輒自
擅意別爲軌則聚徒衆者得窣吐羅
罪諸有被責室羅末尼羅等若餘苾
芻輒供衣食而攝養者破他門徒得
窣吐羅罪若作好心欲令調伏權時
攝誘者無犯憍閃薄迦諸苾芻輩雖

@@薩婆多部律攝卷苐四苐十六張奉
分二部無破衆心故不同此破僧伽
罪隨事重輕有十八句若苾芻於非
法事作非法想及正破時亦爲非法
想者此則生無閒罪亦成無閒業若
破僧時不作非法想者但生無閒罪
不成無閒業故有六句重十二句輕
非法非法非法非法非法法非法非法疑
非法法非法非法法法非法法疑
法非法非法法非法法法非法疑
法法非法法法法法法疑
非法疑非法非法疑法非法疑疑
法疑非法法疑法法疑疑
汙家違諌學處第十二
佛在室羅伐越告諸苾芻曰若有苾
芻苾芻尼爲汙家者衆應與作白四
驅擯羯磨令出住處若鬪諍者衆應
與作令怖羯磨應告彼曰汝若不肯
改前過者衆當與汝更爲重罰令彼
生怖故名令怖若見門徒欲爲鬪諍
軌範師等冝應遮止或以苫摩他事
而令止息若苾芻數數犯罪應與作
折伏羯磨或以餘事而責罰之乃至
未捨惡事巳來令依止有德折伏而

@@薩婆多部律攝卷苐四苐十七張奉**
住故名折伏若苾芻與諸長者及苾
芻等相觸惱者應令苾芻就長者等
而求懺摩若不肯者衆應與作求謝
羯磨令徃愧謝若不見罪不如法悔
不捨惡見此等皆應與作捨置羯磨
由斯捨棄不同衆法故名捨置其捨
置者若多朋黨恃怙强粱衆應量冝
勿令鬪起於所犯罪如法爲除若不
肯者不應强詰强令憶念若强抑與
作捨置者得窣吐羅罪若鬪諍人各
懷怨恨雖經多曰不能除滅者有持
經持律持論多聞多知識大福德足
門徒衆所共知者應爲消殄若寃讎
者至俗家時應隔處中人令其閒坐
若於界内鬪諍紛紜諸處中人應出
外長淨若共餘部爲長淨者不成作
法得惡作罪凡有爲他作羯磨時不
爲詰問不作憶念或實無犯事或有
犯不臣或不對面或秉非法皆得惡
作作法不成若得羯磨巳所有行法
應可順行云何行法所謂不應與他
出家近圓及爲依止不畜求寂不應
差教授苾芻尼設先被差亦不應去

薩婆多部律攝卷苐四苐十八張奉*有
犯苾芻不應詰問羯磨等事亦不應
呵若有二十法者所作羯磨不應爲
解何謂二十謂於衆處不現恭勤身
不輕利故或於衆處不生卑下不蠲
傲慢故或於出離不肯隨従不順治
法故或於衆邊不行恭敬乖行敬法
故或於界中不求解放於罪無悔故
或仗王家及斷事官或依外道及以
別人不依於衆著俗人衣及外道服
承事外道不應行事而復行之苾芻
學處而不修習或罵苾芻或時瞋恚
或復呵叱或令衆失利或不欲同住
若有此二十法不應與解尒
時世尊作教勅巳令聖者阿難陀共
諸上座苾芻在於路中差具五法者
徃枳吒山就彼詰責與阿濕薄迦補
㮈伐蘇行汙家者作驅擯羯磨其
同罪者半豆盧呬得迦等中路聞巳
遂便逃向室羅伐城如法除罪時彼
二人後徃逝多林見此事巳作如是言
我輩同罪有驅不驅知諸具壽隨自
巳情有瞋有欲時諸苾芻告彼二人
令共改悔先別諌巳後爲羯磨諌

@@薩婆多部律攝卷苐四苐十九張奉黃令
由其受用鄙事故而行汙家因家慳
煩惱制斯學處
若復衆多苾芻於村落城邑住汙他
家行惡行汙他家亦衆見聞知行惡
行亦衆見聞知諸苾芻應語彼苾芻
言具壽汝等汙他家行惡行汙他家
亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知汝
等可去不應住此彼苾芻語諸苾芻
言大德有愛恚怖癡有如是同罪苾
芻有驅者有不驅者時諸苾芻諸彼
苾芻言具壽莫作是語諸大德有愛
恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有
不驅者何以故諸苾芻無愛恚怖癡
汝等汙他家行惡行汙他家亦衆見
聞知行惡行亦衆見聞知具壽汝等
應捨愛恚等言諸苾芻如是諌時捨
者善若不捨者應可再三慇懃正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
言村落等者若有街巷可知人物住
處名爲村村外遠家名爲落初王都
處名爲城邑言汙家者有二事能汙
於家一謂共住二謂受用云何共住

@@薩婆多部律攝卷苐四苐二十張奉
謂與女人同牀而坐一盤而食同觴
飮酒等云何受用謂採花果等云何
惡行謂以麤惡法毀謗於他及戒見
等中說其毁犯由依汙家生衆罪故
見謂眼識聞謂耳識知謂餘識此顯
見聞知性汝可去者是驅逐言有愛
等者於不驅者云有愛心於所驅者
說有瞋恚言有癡者於汙家輩不善
分別合驅不驅言有怖者於逃去者
不敢治罰不驅擯者謂是半豆盧呬
得迦等言汝等應捨愛等者謂是別
人諌言再三者衆以白四諌但言愛
等卽得惡作別人諌時違犯麤罪初
白及二羯磨違得三窣吐羅罪第三
竟時便得衆教若秉法和別事並同
前實有愛憎非愛憎想疑得窣吐羅
罪若作愛憎想者無犯實非愛憎作
此想疑便得衆教若未作驅擯羯磨
言愛等者得惡作罪由謗衆故若於
他人知無實事自生惡念妄說前人
作離閒言得二墮罪
惡性違諌學處第十三
佛在憍閃毗圀闡陀苾芻不忍他語

薩婆多部律攝卷苐四苐二十一張奉**
違如法教由其惡性受用法事求自
在不忍煩惱遂生忿恨自損損他制
斯學處
若復苾芻惡性不受人語諸苾芻於
佛所說戒經中如法如律酄誨之時
不受諌語言諸大德莫向我說少許
若好若惡我亦不向諸大德說若好
若惡諸大德止莫酄我莫論說我諸
苾芻語是苾芻言具壽汝莫不受諌
語諸苾芻於戒經中如法如律酄誨
之時應受諌語具壽如法諌諸苾芻
諸苾芻亦如法諌具壽如是如來應
正等覺佛聲聞衆便得増長共相諌
誨具壽汝應捨此事諸苾芻如是諌
時捨者善若不捨者應可再三慇懃
正諌隨教應詰令捨是事捨者善若
不捨者僧伽伐尸沙
惡性者禀性麤言不用他語於佛所
說者半月所說言戒經中者謂佛世
尊所制學處言如法者謂依實事見
聞疑說言如律者稱實而說與理相
應出柔軟語言少許者假令少言亦
不許說言好惡者謂利非利言止者

@@薩婆多部律攝卷苐四苐二十二張奉*
未說之言預相遮止莫論說我者謂
情不忍可言佛聲聞衆便得増長者
田展轉相教世尊聖教得久住世言
共相諌誨者謂欲諌時先求聽許然
後方諌若他不許不應强詰然詰問
時不以天眼見天耳聞若他不憶應
爲作憶念憶時瞋忿應求聽許若不
許者棄莫與言若仗託有力者不應
教授不共長淨安居隨意卽於此曰
應一苾芻作如是白我名某甲遮彼
苾芻某甲爲長淨等事若此苾芻在
衆中者不應對之而爲長淨及隨意
事若於所犯罪有餘無餘無有定實
而遮他者皆成非法若天眼天耳及
聾盲無識隨黨非黨在地居空等或
翻此四皆不成遮於所犯罪事有定
實爲遮他者是謂應法若以不善見
聞疑而遮他者得惡作罪若一界内
有多住處一處遮時餘皆悉遮其能
詰人雖被衆差應知軌式有其五法
謂従座起脫革屣整衣左肩礼上座
巳合掌而住應以五法而自稱量我
是持戒者不有羞慚不有追悔不能

@@薩婆多部律攝卷苐四苐二十三張奉
攝伏諸根不是樂戒不又生五念謂
實不實等次應告言汝某甲我今
欲詰能容許不彼應答曰由何事故
尒詰於我說罪差別如律應知其被
詰人應於五部學處自思忖巳當聽
許之返令憶念尒於何處知我有犯
當依實說勿搆虛言應告彼云今任
汝詰次能詰者先爲安慰方始出言
然我不以錯誤之語及私屛語或造
次語仁所說者我皆三問而詳審之
次應白言汝某甲聽僧伽令我爲詰
責人問尒實事衆當爲汝作羯磨法
應可善思勿令損巳亦不應調弄清
淨之人幷樂戒者耆宿有德亦不輕
慢違此教者得惡作罪言共相諌悔
者有所違犯心希清淨說先所犯此
中犯者謂別人諌時不用諸者得窣吐
羅罪若初白及二羯磨得窣吐羅罪
第三竟時得僧伽伐尸沙惡語之人
不先詰問輒便遮止得惡作罪餘義
通塞如前所明其諌羯磨如百一羯
磨中說
我巳說十三僧伽伐尸沙法九初便

薩婆多部律攝卷苐四苐二十四張奉*
犯四至三諌若苾芻隨一一犯故覆
藏者隨覆藏曰衆應與作不樂波利
婆娑行波利婆娑竟衆應與作六夜
摩那甲行摩那甲竟餘有出罪應二
十僧中出是苾芻罪若少一人不滿
二十衆是苾芻罪不得除諸苾芻皆
得罪此是出罪法
言我巳說者彰其事了欲令諸苾芻
重審其罪蹔舒息故九初便犯者謂
初九戒事成獲罪四至三諌者卽破
僧等違三羯磨方犯其罪若苾芻隨
一一等者凡欲除罪湏有五緣一由
其罪謂所犯罪二由意樂謂知而覆
藏二由治罪謂隨覆曰與遍住等四
由行巳謂令衆心喜五由人殊謂滿
二十衆言二十者若少不足作法不
成故以數定行遍住者由其覆罪覆
有兩種一謂覆夜二謂覆心若作覆
心至過明相是名一夜覆藏罪若不
識不憶由無覆心雖經明相無覆藏
罪後若憶識欲說罪者此則不湏行
遍住法應說衆多惡作罪若與聾
人及不解方言或非本性或被治罰

@@薩婆多部律攝卷苐四苐二十五張奉均
*如此之人雖可共住咸不成覆或
時晝曰與苾芻俱若至夜時無苾芻
者假使盡形亦無覆罪若犯二罪二
俱覆藏或一覆一非覆或二俱不覆
或兩俱憶或一憶一不憶二俱不憶
咸經兩月等如是應知於罪於曰知
數不知數一罪多罪有覆無覆或作
白衣或爲求寂重受近圓或得解法
覆與不覆或前或後於諸罪類治法
衆多具如廣文此不繁說有四種人
應行遍住有知罪數不知夜數有知
夜數不知罪數或俱不知數或俱知
數如百一羯磨說若其重犯是前罪
類應與復本遍住羯磨令其調伏謂
壞前法従本更行行時更犯是前罪
類應與重收根本羯磨若更犯者重
收前曰可更令行行遍住人所得之
法黑白不同有其六種一者捻黑謂
捻皆非法二多分黑遍住如法餘皆
非法三向半黑復本是法餘皆非法
四減半黑重收是法後皆非法五少
分黑意喜是法後一非法六捻是白
乃至出罪悉皆如法名善出罪若如
法
@@薩婆多部律攝卷苐四苐二十六張奉
行遍住法巳應與意喜若不覆者但
行意喜出罪能令衆意皆悉歡喜故
名意喜於六夜中若重犯者應與復
本意喜若更重犯應與重收六夜意
喜此謂是前罪類言前類者前因故
泄今還故泄餘皆准此若非一類卽
不壞法若行遍住及摩那也時更犯
衆教非同類者應湏發露所有惡作
別行遍住及摩那甲若其初曰犯初
衆教一夜覆藏乃至十三覆十三曰
若欲說罪應據猛烈心煩惱重者先
與行法行遍住意喜苾芻所有行法
應隨順行謂不應受善苾芻礼敬亦
復不應同一座坐不居勝座不並肩
行若出行時應隨他後不同室臥不
度人出家受十學處及與近圓不受
依止不畜求寂不作羯磨不差爲使
不教授尼亦不差遣先差應捨不詰
苾芻不捨教誡開門然燈塗掃寺守
大小便廁洗除糞穢及供土葉寒時
授火熱爲扇涼打楗惟嚴香火幷讃
嘆佛應在近圓下求寂上座僧伽臥
具安鉢之物應爲收舉制底香臺常

薩婆多部律攝卷苐四苐二十七張奉*
*應塗掃依時廵礼應告日數衆集
之處以所行事告白令知不應一一
爲白客苾芻來未安衣鉢應就爲白
無苾芻寺不應輕徃有緣湏去不應
經宿湏觀時候供給湯水應與善苾
芻洗足塗油寺中利養最後應受遍
住意喜作法之時不應還以遍住意
喜及授學人足其衆數亦非此人得
共同處而行其法不居空寺亦非一
人非二非三要湏滿四是清淨人同
處行法如前所說不依教者咸得惡
作又正行時聞有諍者欲來住處應
對善苾芻爲難緣故捨行法巳同本
性人諍者若去還對苾芻受其行法
若行意喜不行遍住若行遍住不行
意喜斯皆不應求衆出罪若並善行
當求出罪餘如廣文說有六種人犯
衆教罪對一苾芻說除其罪得名清
淨何謂爲六一者遍持蘇呾羅藏
二者遍持毗奈耶藏三者遍持摩咥
里迦藏四者性極羞愧若說其罪懷
慚致死五者衆中最老上座六者大
福德人何故此六許易除罪罪滅因
心不
@@薩婆多部律攝卷苐四苐二十八張奉
由治罰若能於所犯罪決情斷絕誓
不更爲深生慚恥心無欺誑是故除
滅又爲耆年大德受持一藏人見治
罰謗議便生開一人悔若犯不共衆
教罪者根轉之時過亦隨滅
根本薩婆多部律攝卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@根本薩婆多部律攝卷第五奉
尊者勝友集三
藏法師義淨奉制譯二
不定法攝
頌曰若
在屛障中堪行婬欲處及在非障處無
有第三人爾
時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤
獨園時鄔陀夷苾芻在屛障處與女
人笈多壓膝而坐爲說法要時毗舎
佉鄔波斯迦見是事巳心不忍可徃
白世尊此因鄔波斯迦事由婬煩惱
制初不定若
復苾芻獨與一女人在於屛障堪行
婬處坐有正信鄔波斯迦於三法中
隨一而說若波羅市迦若僧伽伐尸
沙若波逸底迦彼坐苾芻自言其事
者於三法中應隨一一法治若波羅
市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦或
以鄔波斯迦所說事治彼苾芻是名
不定法此
中不定法者謂以事處情證而爲

薩婆多部律攝卷苐五苐二張奉戒
其體若復苾芻獨與一女人者是事
在屛障者是處堪行婬者是情若有
正信鄔波斯迦隨一而說者是證言
苾芻者欲染現前近圓人也言獨者
謂無餘苾芻及餘男子言一者無苾
芻尼及餘女人女人者謂是人女堪
行婬事屛障者謂隱覆處堪障其
形得爲婬事此有五種牆籬及衣藂
林闇夜於如是處或男行就女或女
來就男言堪行婬處者於一尋内同
居一席身相逼觸得爲坐臥然彼女
人或許不許正信鄔波斯迦者謂見
諦人有說設是異生有忠信者言行
無濫亦信其語隨一而說者或女人
見事不忍而說或護彼苾芻不肯自
言爲證之時方隨事說或波羅市迦
者於四重中隨一而說或僧伽伐尸
沙者於十三中隨一而說或波逸底
迦者於九十中隨一而說自言者隨
所爲事依實而說若者或是窣吐羅
罪或對說惡作此中若聲是不定義
若本意行婬同一座時得窣吐羅罪
或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻者

@@薩婆多部律攝卷苐五苐三張奉戒
山欲顯鄔波斯迦於罪自性及罪因
起不善曉知然見苾芻與女同座共
一噐食同觴飮酒如斯等事並應治
罰是名不定法者言此罪體无定相
故容有多罪不可定言此中犯相謂
行處住處同坐隨自言事應可治之
於此三中不自言者應與作求罪自
性曰四羯磨得羯磨巳所有行法
不得度人出家受十戒等如上所說
若不依行咸得惡作復應問彼舉事
女人顏色形容進止處所若有第二
人亦應問彼事相當者如說而治若
不相當應隨苾芻語或時漫說餘罪
或復非罪云罪或此罪作餘罪想斯
皆取彼苾芻
語治於第二不定中有差別者緣在
王舎城因室利迦苾芻共蘇杜多女
同處而坐由鄔褒灑陀鄔波斯迦見
而言告在非屛障處不堪行婬波羅
市迦無容
作故若復苾芻獨與一女人在非屛
障不堪行婬處坐有正信鄔波斯迦
於二法中隨一而說若僧伽伐尸沙
若波
@@薩婆多部律攝卷苐五苐四張奉*
逸底迦彼坐苾芻自言其事者於二
法中應隨一一法治若僧伽伐尸沙
若波逸底迦或以鄔波斯迦所說事
治彼苾芻是名不定法
第三部三十泥薩祗波逸底迦法
初攝頌曰
持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主
遣使遂衣直
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
多畜衣服廢諸善品此由長衣事及
過限廢闕煩惱制斯學處
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
得長衣齊十曰不分別應畜若過
畜者泥薩祗波逸底迦
言作衣巳竟者由侍縛迦大醫長者
布施衣服世尊因此聽畜衣也爾時
世尊作如是念我今身形極爲柔軟
但畜三衣尙得支持况諸苾芻身非
柔軟畜三種衣而不充濟因制苾芻
各畜三衣内得資身無盈長過於三
衣外又聽受畜十種衣物此之衣外
不應法者皆不應畜謂野麻衣駝毛

薩婆多部律攝卷苐五苐五張奉
緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣或染
靑色或復露形及以拔髮或角鵄
毛或人髮緂或受瘂法此等皆是外
道形儀非出家法作者得窣吐羅罪
若更有餘外道衣服著時咸得惡作
若著留衣或結衣或著襦袴等
或時繫髮爲烏卛膩沙或復裡頭或
著俗人上下衣或爲彫彩及諸瓔珞
婆羅門線或臂繫線鬘諸如是等非
法衣服是俗形儀若著用者咸得惡
作醫人爲病令臂安呪線者无犯應
繫肘後若差解除不應輕棄應安牆
木孔内
應知三衣受用各別若作務時或道
行時及在寺内常用五条若行礼敬
及食噉時應披七条爲遮寒入聚落
乞食噉食礼制底應著大衣後二衣
應割截作若是貧人後必湏截爲入
聚落故何故不割截衣不入聚落然
苾芻衣有其二種與俗不同謂彩色
形牀俗人純白不截苾芻壞色而截
若得新衣作僧伽胝及尼師但那兩
重應作嗢呾羅僧伽及安呾婆娑一

@@薩婆多部律攝卷苐五苐六張奉自玄
重應作若前二三重後二兩重者亦
聽若以未分別物重帖之時得惡作
罪至十一日便犯捨墮或作是念更
覔餘衣以充其複遂便摘去第二重
者得惡作罪至十一日便得捨墮若
作是念爲浣染巳還持此物重帖斯
衣者無犯至十一日若不帖者得捨
墮罪若得故衣造僧伽胝及尼師但
那應四重作七条五条應兩重作或
摘去還安准前應識若糞掃衣及故
破衣隨意重數其条數壇隔法者若
安呾婆娑壇隔法式一長一短嗢呾
羅僧伽兩長一短若无容割截或是
少欲貧人衣財不足雖不割截帖葉
聽畜或現無腵當擬縫刺等設是縵
条等守持無罪其僧伽胝条數九種
不同謂九条十一条十三条十五条
十七条十九条二十一条二十三条
二十五条壇隔者初三兩長一短次
三三長一短後三四長一短過此巳
上便成破納不堪持故捻有三品僧
伽胝衣謂上中下上者自肘量豎三
撗五下者各減半肘二内名中嗢咀

@@薩婆多部律攝卷苐五苐七張奉自玄
羅僧伽亦有三品上者三五小者各
減半肘二内名中五条同此復有二
種五条衣豎二撗五豎二撗四但蓋
三輪是謂守持衣極小之量若身長
大而肘短者依身爲量不依肘量若
翻此者亦依身量若身絕大者裙應
縫作厥蘇洛迦而受用之如前衣量
若過若減不依量作者咸得惡作其
浣衣法苾芻不應令客浣衣人浣洗
衣服恐壞衣故浣衣之家亦不應徃
可自爲之灰水安洗噐中若手若足
徐徐浣濯若於衣上被香泥汙或餘
膩物應用湯水及灰屑等洗之其染
衣法先取木皮洗去塵土打椎使碎
曰曝令乾三遍煮汁別安三處先用
初汁次用第二後用第三欲染之時應
取少汁安於噐中方可捉衣斟酌少
多令衣遍濕不應以衣置多汁内亦
不急捩令衣壞損旣捩去汁更柔數遍
方曬曝之曬衣法者撗繫細繩衣邊
搭上劈竹夹衣其夹隨意多少汁流
下邊還翻向上勿令垂渧應可數看
若衣重大應於柴木上曬之數數翻

薩婆多部律攝卷苐五苐八張奉昌
老轉新衣應用新樹皮汁曰中曝之
故衣應用舊樹皮汁陰處而曬待其
乾後以少水濕柔色益鮮好令色不
脫若於寺内爲染作時染汁汙地牛
糞塗拭若石灰地應湏水
洗其縫刺法依稻田畦勢而爲割截
葉向兩邊不應一靡葉有三別謂上
中下上闊四指或如馬張足猍齊兩
指二内名中凡爲小壇當大壇半應
用竹籤或用鍼等而記其處然小壇
望大壇裁割之時更湏増其半葉一
縫作了之後方始明闇正得相應異
此非也四邊安緣稍猍於葉去緣四
指肩隅置帖於此帖中穿爲小孔安
細絛*可長兩指友自相繫便成二
*胸前緣邊應安其紐疊爲三襵是
安*紐處或隨身大小紐有三種一
似嬰薁子二似葵子三似棠梨子上
邊旣爾下緣亦然顚倒任披並成非
犯若行出外内紐雙*繞頸通披解
塔肩上有五種物不應割截一謂被
帔二高襵婆三謂氈褥四是厚緂五
破碎物凡欲裁衣下湏安度若無度
者
@@薩婆多部律攝卷苐五苐九張奉昌老
可牛糞塗地或布諸葉或灑掃淨地
方爲割截若縫刺時應用竹木隨衣
大小作楨布衣於上四邊繚定然後
縫刺如前所制若不依者咸得惡作
或依餘法而縫刺者此亦无犯有五
種衣一有施主衣謂定知有彼施衣
人二無施主衣謂不定知施主之處
三徃還衣謂將徃深摩舎那處而返
持還四深摩舎那衣謂棄在屍林五
糞掃衣此有五別一途中糞掃衣二
河邊糞掃衣三空處糞掃衣四糞聚
處糞掃衣五破碎糞掃衣復有五種
謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣此
之衣體由事差別及出處不同捻有
七種何謂爲七一者毛衣二芻摩衣
三奢搦迦衣四羯播死迦衣五獨孤
洛迦衣六高詀薄迦衣七阿般闌得
加衣言羯恥那衣復出者因此湏明
羯恥那事其舒張法及以衣財同受
之人幷所獲利養出衣法式先明羯
恥那衣舒張之事衆湏和合於八十
四曰捻白僧伽言諸大德可於明曰
衆應同聚張羯恥那衣至時衆集

@@薩婆多部律攝卷苐五苐十張奉*
秉白二法差具五德者作張羯恥那
衣人次爲白二持衣付之彼受衣巳
應共諸苾芻作浣染等事乃至能行
二三鍼者皆共助作其作衣人或二
或三生如是念此衣我與僧伽當張
作羯恥那現張作浣恥那巳張作羯
恥那於此三心羯爲後二亦成作法
若不作者得惡作罪餘處坐夏來此
請作張衣之人亦成張衣其張衣人
當於八十五日白僧伽云明日我當
爲大德僧伽張羯恥那衣仁等皆可
於自三衣並湏捨巳持至衆中旣至
明曰張衣之人應以塗香燒香及諸
花彩嚴飾供養羯恥那衣巳置淨盤
上擎向衆首在上座前捧衣而住作
如是白大德僧伽聽此衣僧伽許張
作羯恥那我苾芻某甲僧伽今差作
張羯恥那人我某甲是張羯恥那人
我以此衣當爲僧伽張羯恥那第二
第三亦如是說卽於上座前舒張其
衣上座告曰善哉張衣極善張衣此
有利養及以饒益我當獲之如是乃
至衆末其張衣人不應持此羯恥

薩婆多部律攝卷苐五苐十一張奉道
那衣徃大小行處及煙火舎不住露
地不向界外設有緣行不應經宿若
至隨意曰王増閏月者苾芻但可依
自安居受羯恥那衣不隨王法僧伽
若破法黨應爲若兩衆共作張衣所
得利養法黨應受
何者衣財合張作羯恥那於安居中
多獲衣者應取其一爲羯恥那餘隨
意分要是新衣巳浣染者未曾披著
及非急施衣若僧伽胝或嗢呾羅僧
伽或安呾婆娑此中隨一咸湏作了
若未了者不合舒張五肘及過斯成
應法若體踈薄徃返蓋屍帖葉縵条
先曾披著犯捨墮物破碎被柔及以
補替並不應張若十五日得巳成者
亦得作羯恥那衣
何人共張羯恥那衣謂同一界是善
苾芻同共受衣及與欲者有十種人
不合同受羯恥那衣一未有夏人二
破夏人三後安居人四餘處安居人
五張衣之時不現前人六行遍住人
七遍住竟人八行意喜人九意喜竟
人十授學人復有十人但
得利物不
@@薩婆多部律攝卷苐五苐十二張奉仁
厚獲饒益謂以求寂替前第四便成
十人有五種人利及饒益悉皆不得
謂三種捨置人餘處安居人僧伽破
時非法之黨云何饒益謂有十種一畜
長衣得過十日二畜長衣得過一月
三得離衣宿四得上下二衣隨處遊
行五得多畜三衣六得別衆食七得
展轉食八不受請得自徃食九得非
時入村不囑授十得法學家隨意受
食従八月十六日至正月十五日是
衣出時伹由張衣獲其饒益非廢學
處此羯恥那衣如何當出張衣之人
於缶月十五日應白衆言諸大德明
曰我當出羯恥那衣仁等各各守持
自衣旣至明日僧伽盡集秉白二羯
磨而出聞有賊來恐被劫奪限雖未
至亦得出衣若有利物亦卽應分有
八種本事出羯恥那衣何謂爲
八攝頌
曰初決去不定決定失去衣聞出出界
疑望斷同心
出此中言決去失衣者謂若苾芻於
此稱戀心欲徃餘方不擬重來決意出
界
@@薩婆多部律攝卷苐五苐十三張奉仁
*者是不定失衣者謂若苾芻出界
求衣或未作衣或巳作半於此利物
及以住處或有顧戀或無顧戀或有
望心或無望心更擬還來作衣或起
疑念者是決定失衣者同前所說於
中別者而我今去更不重來亦復不
能造支伐羅者是失去失衣者謂出
界外造支伐羅起手作時遂便失去
者是聞出失衣者出界求衣遥聞大
衆出羯恥那衣情生隨喜者是出
界疑失者苾芻自念若衣不了或還
不還生如是心出界便失望斷失衣
者本心出界擬還作衣旣至彼方求
衣不獲望心決斷便是失衣同心出
衣者謂若苾芻出界求衣後還寺内
同心共出此中略說餘如羯恥那衣
事中廣明若衆破者此部張衣還湏
此部和合共出凡苾芻衆張羯恥那
衣者於五月中獲其饒益不張衣者
一月饒益有何緣故此衣名作羯恥
那耶謂是堅實精妙之義然由大衆
捨持衣等此能荷負令無違犯有斯
力用故名堅實或由此衣體精妙
故

薩婆多部律攝卷苐五苐十四張奉惠
*言長衣者謂守持衣外得所餘衣
體應淨物是合分別言齊十日者限
至十日守持衣者謂十三資具衣
一僧伽胝二嗢呾羅僧伽三安呾婆
娑四尼師但那五裙六副裙七僧腳
崎衣八僧副腳崎衣九拭身巾十拭
面巾十一剃髪衣十二覆瘡衣十三
藥直衣此等諸衣各別牒名而守持
之應對一苾芻作如是說具壽存念
我苾芻某甲此僧伽胝衣我今守持
巳作成衣是所受用如是再三乃至
藥直衣亦如是若得未浣染未割截
物權充衣數者應如是守持具壽存
念我苾芻某甲此衣我今守持當作
九条僧伽胝衣兩長一短若無障難
我當浣染割截縫刺是所受用如是
再三餘二同此若無苾芻對餘四衆
亦成守持若有緣捨三衣者對一苾
芻應如是捨具壽存念我苾芻某甲
此僧伽胝衣是我先守持衣今捨如
是再三餘二准此若長毛衣及重大
物不堪守持其毛短者應守持用長
毛重大應作委寄他心而受用之得
重物
@@薩婆多部律攝卷苐五苐十五張奉*
時應心念口言此是某甲施主物我
爲彼故而受用之不湏分別爲遮寒苦
爲除熱故開踈薄物毛及芻摩紵布
白氎氍毹座褥及所餘衣幷絲縷倚
帶皆悉聽畜若三衣肩上垢膩汙者
於著肩處應以物替長一肘半廣一
張手四邊縫著汙卽坼洗若身有血
出應作拭身衣當數浣染若雨浴衣
湏亦聽畜三衣袋法長三肘廣一肘
半長牒兩重縫之爲袋兩頭縫合當
中開口長内其衣搭在肩上口安
帶勿令蟲入凡置衣時三衣在上餘
衣在下用意防守如護身皮欲令施
主得福多故令受用者無闕乏故其
枕囊法長四肘廣二肘疊縫爲袋一
重亦得於内貯以木綿及羊毛等然
後縫合用以支頭作蚊幬法周十二
肘於上安蓋隨身長短四角豎柱以
帶繫之但三衣人聽畜洗裙雖不守
持無犯若苾芻有餘長衣合分別者
或巳成衣或未成衣應於阿遮利耶
鄔波駄耶處作委寄意而分別之或
餘尊人或同梵行者其委寄人持戒

@@薩婆多部律攝卷苐五苐十六張奉*多
聞所有德行過於己者委寄爲善應如
是說具壽存念我苾芻某甲有此長衣
未爲分別是合分別我今於鄔波駄
耶處而作分別以鄔波駄耶作委寄
者我今持之第二第三亦如是說其
委奇人假令身在大海之外遥爲委
寄分別無犯爲分別時不應對彼委寄
之人應共餘者而爲分別委寄之人
不應取彼分別之物又復不應見委
寄人身死之後衆取其衣作亡人物
分之此是作法與委寄人非是實施
其委寄人雖復身死未聞巳來並成
分別若聞死巳應指餘人爲委寄者
其委寄人不應言請亦勿告知若五
条七条有盈長者並湏分別長僧伽
胝不應分別直爾而畜爲利他故謂
若見有受近圓人無大衣者應與所
以佛令苾芻分別衣者防二種過若
不分別有盈長過若不聽畜有闕乏
過異諸俗人及外道故凡畜衣者湏
知五事一明畜人二明受處三明避
就四明棄捨五明受用言
畜人者佛許何人得畜長衣謂少

薩婆多部律攝卷苐五苐十七張奉*財
利人或生來習樂或従意樂天墮或
身多病苦或多垢膩或多蟣蝨或多
寒熱處或營作人或於衣服性多愛
玩由開長衣能攝念故是謂畜人言
受處者若出家人或在家人雖現貧
窮性樂布施不應従乞設持來施亦
不應受恐闕乏故若癲狂人施不應
受若知父母現在者應受若矯詐人
搏弈人好鬪人盜賊屠膾旃荼羅等
持物來施皆不應受由多譏過壞淨
信故何等衣物苾芻應受謂實價緂
僧伽應畜餘緂被帔苾芻得受若在
中國諸皮裘衣及熊羆等皮皆不應
畜是他物者受用無犯若熟皮席應
用若在邊方聽苾芻受用諸皮若作
皮鞋底唯一重若底穿者應補齊何
處是邊方耶東至奔荼林西至二窣
吐奴村南至攝伐羅伐底河北至嗢
尸羅山攝
頌曰東
至奔荼林西二吐奴村南邊伐底河比
嗢尸羅山此
限城外名曰邊國内名中方若於

@@薩婆多部律攝卷苐五苐十八張奉朴
*獵人邊得熊皮者受取無犯應安
佛堂門下與諸苾芻坐或常足躡爲
明目故聖開受用若在俗家得皮臥
具爲利施主應坐勿臥若患痔病及
眼闇者聽取熊皮應坐毛上能蠲於
疾本因十二億耳苾芻於中國開一
重皮屩由莫訶羅苾芻復還制斷爲
護臥具復更開許若底多重者令俗
人著巳受用無犯若革屣重底蹋時
出聲或如羊角或作雜花葉形刺繡
文彩在薜舎離悉皆制斷又諸象馬
師子虎豹扞狼之皮並不應用此諸
獸筋不合縫物凡是鞋屨或作菴頭
擁前擁後並皆不合露指皮鞋亦不
應著若寒雪國應著富羅寒國謂是
冰凍成凌若在寺中大小行處開著
木屐若在俗家著亦無犯若麤芒鞋
及竹葉屩並不應著若苾芻骨腳有
熱血病得著草鞋若巧苾芻自欲綴
鞋應在屛處勿令人見其錐刀作具
聽畜无犯是名受
處言避就者若著三衣幷餘衣服應
善將誰若蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸
欲崩
@@薩婆多部律攝卷苐五苐十九張奉
火燒風飄水漬盜賊如是之處皆不
應置衣若上價緂阿蘭若中則不應
畜應安村内於苦葉上時曬曝之房
無戶扇及無苾芻不應止宿若不將
大衣不應出外有五因緣聽噐大衣
一處有苾芻幷有門扇二疑天雨三
渡江河恐有傾覆四在羯恥那衣時
中五得離衣法若衣緣斷壞者應以
物帖或用線繚若身著衣不於澁鞕
地木石糞掃無坐物處放身而坐應
作木椹揩磨令淨或爲草稕以物緾
裡隨意大小用以爲座若作務時應
湏善護勿令泥土汙衣若遊行時有
蕀刺處應可褰衣不令垂破若應浣
不浣應縫染不縫染皆得惡作著僧
伽胝不應作務不在道行不裡身坐
及披而臥不赤體披礼拜之時衣勿
拂地不裡膝頭亦不於下二衣上坐
臥若無餘物聽用爲襯坐臥無犯然
於臥時少睡多覺亦不應隨處而臥
若夢中多流泄者應以衣物掩身繫
勿令脫在不淨地不應安衣若有俗
人苾芻不應自擔衣物其長毛緂不

薩婆多部律攝卷苐五苐二十張奉東河
應輒披若多蟣蝨以餘衣替所著衣
服應數觀察可委信處應寄其衣是
名避就
言棄捨者若人稟性愛多衣者三衣
之外並應捨棄由貧好衣嬈乱心故
増長耽著障道眼故應著糞掃衣愛
細滑衣者應著氈毛衣著糞掃衣人
及住屍林人僧祗好物不應受用所
謂衣帔雜色褥等凡著屍衣人不應
入寺不礼制底若欲旋礼應離一尋
亦不應用僧伽臥具不入衆中亦不
爲俗人說法不入俗家設湏徃者應
住門外主人喚入應告之曰我住屍
林若言可來應隨意入如不命坐不
應就座苾芻不割截衣不帶紐不
應入村除有難緣若入外道出家人
舎不截無犯裙不繫絛亦不入村及
俗人舎是名棄捨言受用者隨安置
處及受用時生如是念我於衣處心
樂省緣趣支身命修諸善品非我力
辦是施主衣自利利他護而當用是
名受用如上所說不依行者咸得惡
作言得長衣齊十日不分別應畜若

@@薩婆多部律攝卷苐五苐二十一張奉
過畜者謂苾芻得長衣不分別不守
持至十一日明相出後是名過畜言
泥薩祗波逸底迦者其物應捨罪應
說悔何者是罪謂月一日若得一衣
或得多衣齊十日來應分別應守持
或棄捨若不尒者至十一日明相出
時便得捨墮若月一日得衣於苐二
日復得衣乃至十日得衣若初日衣
不分別後所得衣及諸雜物乃至鉢
袋腰絛等至十一日皆犯捨墮由前
得衣相續染故二三日等准此應知
何者名爲泥薩衹衣極小量謂縱撗
一肘者是若巳分別作未分別想伹
得墮罪而不湏捨由此無有治罰事
故若爲三寶畜衣非犯或時施主作
如是言此是我物仁當受用雖不分
別用之無犯若作是念此衣齊至某
日我當分別或至十日我當分別者
中閒無犯若不生心爲分齊者於日
日中得惡作罪不憶者無犯或多煩
惱貪染緾心或愚癡或惽沉或心放
逸不爲分別者咸得本罪若衣縷雜
駝毛者過十日時但得惡作以不淨故

@@薩婆多部律攝卷苐五苐二十二張奉*
凡是巳犯泥薩祗物或被蟲蟻食損
或被飄燒或時失壞但須說罪無物
可捨於餘學處類此應知若十日内
衣有損失者無犯或時物少不滿一
肘或復聾盲而不聞見或是巳物寄
他或作未得想斯皆無犯得衣五曰
卽顚狂者後若得心更開五曰餘義
通塞准事應思
離三衣學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
寄他衣服著上下衣隨意遊行不善護
身受寄衣人復多營務由離衣事煩
惱同前制斯學處若復苾芻作衣巳
竟羯恥那衣復出於三衣中離一一
衣界外宿下至一夜除衆作法泥薩
祗波逸底迦
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
者頗有苾芻作三衣雖竟羯恥那不
出耶應爲四句具如廣文於二衣中
者謂僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑
此之三衣據守持巳離方得罪餘之
十物雖同守持離宿無犯於中別者
若不將尼師但那不應徃餘寺宿若

薩婆多部律攝卷苐五苐二十三張奉
有礙緣應借而臥或用嗢呾羅僧伽
如法替臥若晝曰徃閑靜處或行乞
食或當日擬來者無犯此中犯者謂
向界外不持衣去卽不還來經明相
時得捨墮罪有三種離衣一舉處離
二失念離三受用離言擧處離者謂
在障難處而擧其衣不得重觀或因
失落言失念離者於安衣處更不重
憶言受用離者謂暫安衣卽遇緣隔
不得受用雖復離衣若明相未出還
得衣者無犯苾芻有緣入村坊内應
持一割截衣若不入村者不持無犯
除衆作法者由聖者舎利子及莫訶
迦攝波大衆與法聽離僧伽胝或身
羸老病無力持行者捨去無犯此中
犯處者謂一舎村等謂山野人共爲
一舎長行而居盡此室内幷外一尋
是其勢分此據常用處有別處者下
當叙之若兩行舎事亦同此多舎村
者謂人家亂住門無次序據別別家
而爲勢分無其共處垣牆村者齊何
處來是其勢分謂六牛所牽竹車得
迴轉處或雞飛墮處柵蘺村者齊何

@@薩婆多部律攝卷苐五苐二十四張奉*
處來是其勢分謂牛羊入時蹄坌塵
土所及之處或有慚愧人大小行處
濠壍村者齊何處來是其勢分謂十
二橫梯所及之處或棄糞掃時有麤
甎石所至之處若苾芻身居村勢分
衣著村中或復翻此並成非犯若異
此者身衣別處明相未出便得惡作
明相出時犯捨墮罪一村有一勢分
者謂於此村有一園林一衆集堂一
天廟處是也多村一勢分事亦同前
一村多勢分者謂村有多園林等門
是共處多村多勢分亦與前同其中
別者謂無共處如是應知有十二處家
店鋪樓塲堂及外道舎伎樂車船處
或林樹應知以下十二事隨次而相
配門門坐牀梯柱門廟幡處軾座拖
及井樹根爲共處此各有四句隨事
應思若家主一人或兄弟不分此
處名爲一勢分也若異此者
名多勢分若外道家見情是一名一
勢分翻此成多樹枝相交名一勢分
翻此成多塲與樹勢有差別者揚簸
之時糠所及處是塲勢分夏至日中
影所覆
@@薩婆多部律攝卷苐五苐二十五張奉
處無風葉落處幷雨滴及處是樹勢
分鋪者賣雜香物店謂貯積人貸餘
如廣文若苾芻身居二處衣著兩邊
或衣在二中身居異處如其次第無
犯有犯或輕或重准事應知若在作
法衣界身衣異處及空地互居皆
名離衣若無衣界苾芻住處齊牆柵
等若道行齊四十九尋住及坐臥同
帀一尋是其勢分若兩界上臥乃至
衣角不離身者不名失
衣根本薩婆多部律攝卷苐
五甲辰歳高麗國大藏都監
奉勅彫
造

根本薩婆多部律攝卷第六奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
一月衣學處第三
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時諸苾芻多畜長衣或經一
月或復過此廢修正業因望滿事煩
惱同前制斯學處
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
得非時衣欲湏應受受巳當疾成衣
若有望處求令滿足若不足者得畜
經一月若過者泥薩衹波逸底迦
得非時衣者若五月一月是謂衣時
異此名非時若在時中得衣不分別
无犯於非時中若衣不足更有希望
處應求令足應受者合畜時有望處
者謂於親友及阿遮利耶等或五年
會等我當得衣或時轉換若不足者
我欠爾許衣求令滿足若苾芻於月
一日得靑黃等色交應法滿足而不
作衣復生異望更得如是相似之物
我當成衣者或無希望於十日内无

@@根本薩婆多部律攝卷苐六苐二張奉
犯至十一日得捨墮罪若未足者得
齊一月若過者得泥薩祗若十日内
於所望處情皆斷絕過十便犯有二
種衣一未用衣謂是新衣二曾用衣
謂於三時隨一時中巳經受用得此
二衣量未滿足畜過一月不分別者
得捨墮罪
使非親尼浣故衣學處第四
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻因精汙裙學故二尼笈多令浣
彼持不淨置女根内及安口中爲因
求事煩惱同前制斯學處若復苾芻
使非親苾芻尼浣染打故衣者泥薩
祗波逸底迦
此爲除婬染煩惱故復爲廢彼正業
是故因開親尼爲浣又爲防其譏嫌
過故亦爲數數親近女人令自煩惱
轉増盛故爲斯衆過制斷非親言非
親者非親族類言親族者謂従七世
祖父母巳來所有眷屬咸名親族異
此非親言苾芻尼者謂受近圓非餘
下衆諸餘學處同此應知言故衣者
謂曾經著是守持衣體應淨法者方

@@薩婆多部律攝卷苐六苐三張奉端午
犯若老病无力或苾芻尼恭敬尊德
情樂爲洗及是門徒悉皆無犯令洗
氈褥得惡作罪浣者下至以水一浸
卽名爲浣或泥汙令洗染者乃至一
入染汁打者下至將手一打一拍實
非親族爲非親想疑令浣染打得
捨墮罪實是親族非親想疑令浣染
打咸得惡作與衣巳後尼轉根者或
時歸俗得方便罪使非親尼親尼爲
浣亦得惡作意浣此衣錯浣餘衣者
但得墮罪無其捨法凡見門徒爲非
不止由不正教故師亦得罪言無犯
者或三寶衣物或使親尼或時自浣
或師主爲浣或鄔波索迦鄔波斯迦
或使親尼非親爲浣斯皆無犯令他
浣衣有四種別一者不浣二者微浣
三者善浣四者過浣如是染打同有
四別犯有輕重隨事應知有五染色
謂根皮葉花果然非法色有其二別
一謂八種大色何者是耶頌曰
紫礦紅藍鬱金香朱砂大靑及紅茜
黃丹蘇方八大色苾芻不應將染衣
二謂深緋色及淺緋色此二種色若

薩婆多部律攝卷苐六苐四張奉端午
爲玩好心著者皆不清淨得惡作罪
若有施主生敬重心將大色衣持施
苾芻應用餘色壞其大色著時無犯
凡著衣服應捨三種心生五種心言三
種者一喜好玩飾心二輕賤受用心
三矯覔名稱心後謂詐著弊衣欲令
他知有德有行希招利譽如是三心
皆不應作但求壞色趣得充身順大
師教進修善品
言五種心者一知量二知閒隟三知思
察四知時五知數言知量者受用衣
時知其新舊量度而用徐徐緩牽勿
使傷損後求難得言知閒隟者不可
頻頻常著一衣臭而疾破可閒同之
言思察者心常思察此衣來處極難非
自臂力由他施巳作報恩心受用之
時勿爲非法言知時者寒熱適時受
用合度若乖時節自損損他自損者
不益己身損他者福不増長言知數
者十三資具足得資身多畜貯求長
貪廢業攝
頌曰知
量知閒隟思察識其時知數受用衣

@@薩婆多部律攝卷苐六苐五張奉全知
自他俱利益
若衣湏洗者或時自洗或遣門徒或
近事男或近事女或是可信浣衣之
人勿不用心令衣有損凡洗浣衣有
五種利除臭穢氣蟣虱不生身無瘙
癢能受染色堪久受用不洗衣者翻
成五失著染色衣亦有五利順聖形
儀故令離傲慢故不受塵垢故不生
蟣虱故觸時柔軟易將護故過分浣
衣有五種失能令疾破故不堪苦
用故受用勞心故无益煩勞故障
諸善品故著好染衣亦有五失自長
憍恣生他嫉心故令他知是冶容好
色故能令求時多勞苦故能障善
品事故過染損衣用不牢故若過打
時亦有五失四過同前五過打損衣
用不牢故難陀苾芻過打衣故佛言
受用衣者不應打不極打若於施主
得極打衣有好光色柔壞而用仍不
壞者或置露中摩使光失或可以水
灑浸而用若用僧伽物亦應如是有
釋准此捻不聽打又有釋云若爾但
遮其打何湏云極打耶故知遮其
過打
@@薩婆多部律攝卷苐六苐六張奉全知
不遮其打又復遣浣染打遮非親尼
不障餘者卽知衣有許打之義如前
所說不依行者咸得對說惡作之罪
取非親尼衣學處第五
佛在室羅伐城給孤獨園鄔波難陀
苾芻従嗢鉢羅苾芻尼取賊施衣其
事同前譏嫌待緣煩惱制斯學處
若復苾芻従非親苾芻尼取衣者除
貿易泥薩祗波逸底迦
言非親者由於非親尼處取衣自濟
不顧有無若於親處懷顧念心因制
不聽非親處取除貿易者或以衣換
同體別體或全酬價或半價或少或
多或劣或勝或相似物隨衣主意而
貿易之或觀彼意愍而爲受或爲報
恩或爲福德或供養心受皆无犯又
設非貿易作如是心我當酬直亦名
貿易若爲飾玩
若輕慢心若矯誑意而貿易者咸得
惡作若无上下衣者應受若過受者
便得捨墮境想及疑同前學處或不
對面取或遣書等取或衣不現前咸
得惡作无犯者謂求寂女及學戒女

薩婆多部律攝卷苐六苐七張奉
或施僧伽或聽妙法情生欽重或近
圓時所有惠施或酬價直或共貿易
或知彼尼是福德者彼以衣物置苾
芻前我有餘衣現無闕乏願爲受之
作是言巳捨衣而去或親友想或蹔
用想如斯等衣受皆無犯
従非親居士居士婦乞衣學處第六
佛在室羅伐城給狐獨園時鄔波難
陀善能說法諸俗男女深生敬信有
心供養言許惠衣旣聞語巳徃就其
家卽爲呪願强従索衣因生煩惱令
他不樂長自貪求其事同前由過限
廢闕譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻従非親居士居士婦乞衣
除餘時泥薩祗波逸底迦餘時者若
苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是
時言居士居士婦者簡餘黃門謂是
男子女人方得重罪若是不男二根
外道之類但得惡作言乞者或自乞
或使人乞言奪衣者謂被賊奪或他
與衣後還却索言失衣者謂失落或
忘處或蟲鼠齧傷言燒衣者或火燒
或灰汁壞言吹衣者謂風吹去言漂

@@薩婆多部律攝卷苐六苐八張奉應之
衣者謂水漂將衣價色量三種不同
價謂直五迦利沙波拏等色謂靑黃
赤白等量謂五肘等此中犯者謂價
量滿足乞時惡作得便本罪於非親
想疑等准上應說或現身相或遣書
等或時减量或乞經緯或取時根轉
或出諂言或詐欺人或現異相或若
言求覔者咸得惡作無犯者謂失奪
等或他施衣或乞衣得小片物或
乞小片他與大段或乞雨衣或乞蚊
幬或爲衆乞或従非人傍生趣乞咸
悉無犯
過量乞衣學處第七
佛在室羅伐城給孤獨園六衆苾芻
數被賊奪因斯過分乞上下衣事惱
同前制斯學處若復苾芻奪衣失衣
燒衣吹衣漂衣従非親居士居士婦
乞衣彼多施衣苾芻若湏應受上下
二衣若過受者泥薩衹波逸底迦
言施者謂重重施慇懃施眞心施詐
心施勝心施劣心施期心施隨順施
不順施自財施他財施共他施去時
施還時施瞋心施喜心施串習施不

@@薩婆多部律攝卷苐六苐九張奉*
串施現相施自言施遣他施自手施
此等施相據施主心有斯差別隨順
施詐心施瞋心施乞得之時得惡作
罪餘皆本罪言上下衣者有其二種
一苾芻上下衣上者僧伽胝撗五肘
豎三肘下者是裙撗五肘豎二肘二
俗人上下衣上者長十一肘闊三肘
下者長七肘闊二肘有云下者謂裙
及僧腳崎上者謂三法衣若乞苾芻
上下衣或乞俗人上下衣各依量得
者無犯若過量求者乞時得惡作八
手犯捨墮若乞俗人上下衣縱少不
足不應更乞若更乞者得罪若有盈
長不湏還主若乞苾芻上下衣不足
者應湏更乞若長應還若不還者得
捨墮罪
知俗人許與衣就乞學處第八
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難
陀於俗人處强索衣價施主俛仰情
不得巳買物與之其事同前過限待
緣譏嫌煩惱制斯學處若復苾芻
有非親居士居士婦共辦衣價當買
如是清淨衣與某甲苾芻及時應用

薩婆多部律攝卷苐六苐十張奉*
此苾芻先不受請因他告知便詣彼
家作如是語善哉仁者爲我所辦衣
價可買如是清淨衣及時與我爲好
故若得衣者泥薩祗波逸底迦
言衣價者謂貝齒金銀買者非乞得
物言如是衣者謂價直五迦利沙波
拏乃至五十迦利沙波拏或靑色等
或長五肘乃至五十肘言清淨者謂
非駞毛緂等由體不堪爲衣用故言
及時者謂順苾芻須用之時或順苾
芻開畜之時言先不受請者未曾言
請言善哉仁者卽是讃歎勸喻之辭
言爲好者更求勝大謂價色及量悉
皆精妙若過量求乞時惡作入手捨
墮未近圓時巳興方便近圓之後方
始獲財准前應說无犯者若従天等
乞或乞縷及小帛片等无犯
酄共作衣學處第九
若復苾芻有非親居士居士婦各辦
衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻
此苾芻先不受請因他告知便詣彼
家作如是語善哉仁者爲我所辦衣
價可共買如是清淨衣及時與我爲

@@薩婆多部律攝卷苐六苐十一張奉*
好故若得衣者泥薩祗波逸底迦
此之學處緣罪同前然由夫婦二人
別出衣價欲各買上衣持施苾芻苾
芻酄令合作一衣以此爲異
過限索衣學處第十
佛在室羅伐城給孤獨園時王舎城
大臣名勃里沙哥羅因有商客遂寄
衣價與鄔波難陀聞巳徃取持付餘
人復従强索彼人有事湏赴衆集苾
芻不許遂卽取價相還由去違時遂
乖衆制被罰六十迦利沙波拏取不
淨財不護他意致生惱乱因受不淨
財事同前煩惱制斯學處
若復苾芻若王若大臣婆羅門居士
等遣使爲苾芻送衣價彼使持衣價
至苾芻所白言大德此物是某甲王
大惡婆羅門居士等遣我送來大德
哀愍爲受是苾芻語彼使言仁此衣
價我不應受若得順時淨衣應受彼
使白言大德有執事人不湏衣苾芻
言有若僧淨人若鄔波索迦此是苾
芻執事人彼使徃執事人所與衣價
巳語言汝可以此衣價買順時清淨

@@薩婆多部律攝卷苐六苐十二張奉
衣與某甲苾芻令其披服彼使善教
執事人巳還至苾芻所白言大德所
木執事人我巳與衣價得清淨衣應
受苾芻湏衣應徃執事人所若二若
三令彼憶念告言我湏衣若得者善若
不得者乃至四五六返徃彼默然隨
處而住若四五六返得衣者善若
不得衣過是求得衣者泥薩祗波逸
底迦若竟不得衣是苾芻應隨彼送
衣價處若自徃若遣可信人徃報言
仁爲某甲苾芻送衣價彼苾芻竟不
得衣仁應知勿令失此是時王者
謂灌頂王大惡者謂親轉佐國政婆
羅門者是貴種居士者謂諸貴人等
者謂城内外人言此衣價我不應受
者何謂不應謂諸苾芻不應自作一
國之主及半國王等亦不受畜金銀
寶等穀粟米豆村園奴婢牛羊車乘
此金銀等僧伽應受別人不應受若
田地園囿亦合衆畜應與寺家淨人
及餘俗人計分微課以供僧伽若使
淨人及傭作人自作田者所有穀麦
菜蔬果實並皆不淨苾芻不應食又
銅

薩婆多部律攝卷第六苐十三張奉*
盤銅椀釜鑊瓮噐咸是僧伽非別人畜
若湏守護應差掌噐具人隨時摩拭
勿令黑壞若僧伽噐物分與別人受
用無犯若諸苾芻畜私銅噐者得惡
作罪匙及飮水噐幷安鹽盤子衣鉢
臥具病藥所湏別人應畜言僧伽淨
人者謂寺家淨人鄔波索迦者謂受
三歸及五學處言默然住者有四住處
爲六詰問何謂四處一廠處二舎處
三田處四店處廠謂於中作瓦噐等
及剃髪處舎謂居宅田謂穀蔗田中
店謂賣貨之處言六詰問者謂掌衣
價人見苾芻來作如是語仁何故來
仁極善來應坐此座應食此飯應噉
此餠應飮此漿苾芻聞巳尋聲答言爲
衣故來一一言時若尋聲疾答令彼
无暇作餘言者名不圓滿詰問若緩
答時令他得作餘語者名圓滿詰問
言遣可信者謂弟子門人此中犯者
若王惡送衣價來不付淨人自受者
犯捨墮若三語六默不得衣時更欲
従索初便惡作語得墮罪得衣犯捨
有云雖自不設方便餘人爲索信而

@@薩婆多部律攝卷苐六苐十四張奉*不
遮得罪如上若執事人報云仁今可
取衣直苾芻應言我巳捨訖冝還本
主若云仁可取衣我當語彼取時无犯
苾芻不作如是次第求衣犯墮若以
不實等事詰彼而索衣價及不報主
知皆得惡作若三處並人過數索得
衣者犯捨墮若三處並非人過數得
衣者犯惡作罪若以人雜非人捻
有八句罪有輕重具如廣文
攝頌曰
三處人爲一三句人各二三非人爲一
三句兩非人斯皆准義知捻成於八句
依教成非犯過索罪便生
若苾芻従人乞衣價時得惡作得便
捨墮若従非人或龍乞衣價時得惡
作得便犯捨若遣使書印乞衣價時
得惡作得亦犯捨若有俗人爲苾芻
以衣價寄外道及非人如是乃至更
互相望等若過索時得惡作得便捨
墮無犯者皆依數求得或善方便而
従索得若索衣價時應作如是語先
所與物可見相還我今衣服現有闕少
攝頌曰

@@薩婆多部律攝卷苐六苐十五張奉*
高世耶純黑分六尼師但擔毛浣金銀
納質幷賣買
用野蝅絲作敷具學處第十一
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻用
高世耶繭絲而爲敷具殺諸生命増
長貪求廢自善品損他正信由臥具
事過分廢闕譏嫌待緣煩惱制斯學處
若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具
者泥薩祗波逸底迦
言新者有二種新一謂新造二謂新
得此據新造高世耶者謂純高世耶
蝅絲言敷具者謂是臥褥此有二種
一者貯褥二者打成此敷具言二種
皆取下之三戒咸據扜成作者一自
作二使人作爲求好故爲堅牢故爲
換易故若一繭或小團或大聚或披
或擘或以弓彈乃至未成但得輕罪
竟得捨墮高世耶高世耶想疑得捨
墮罪非高世耶作高世耶想疑得墮
不應捨於高世耶非高世耶想無犯
若作未成而捨棄若爲他若兩人共
作若毛若麻紵若不淨物而和雜者
自作使人咸得輕罪無犯者若得巳

薩婆多部律攝卷第六第十六張奉*
成或他巳用或修故物或他施高世
耶衣或施高世耶絲令他爲織或於
其處高世耶絲綿易得者无犯或他
告言我爲仁作高世耶衣意欲得故
默而不止遂貪心故得惡作罪
用純黑羊毛作敷具學處第十二
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
多求黑羊毛作新敷具由愛上色復
求細軟廢業長貪遮無益故事惱同
前制斯學處
若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者
泥薩祗波逸底迦
言純黑羊毛者有四種色一性黑二
性靑三泥染四尨色言新者謂是新
作於純黑色若片若團若聚或
披或擘或以弓彈乃至未成但得惡
作成得捨墮餘並
同前過分數作敷具學處第
十三若復苾芻作新羊毛敷具應用
二分純黑第三分白第四分麤若苾
芻不用二分純黑第三分白第四分
麤作新敷具者泥薩祗波逸
底迦緣等同前言第三分白者謂是
脅邊
@@薩婆多部律攝卷苐六苐十七張奉善
均項邊及脊上毛言第四分麤者謂
頭足腹毛由頭足腹是行動處毛麤
惡故言不用者不依兩數便得本罪
無犯者若作十斤毛褥五斤純黑二
斤半白二斤半麤若更増減准此而
說凡欲作褥應分其毛以爲四分兩
分黑一分白一分麤黑中分兩三四
義成隨作褥時於後二分或減一兩
乃至半兩或用純黑巳興方便得惡
作罪成得捨墮此中犯者據用黑毛
由難求故若後二分用作褥時隨意
少多无犯若不爲巳或得先成或黑
者易得餘者難求斤數減増並成無
犯減六年作新敷具學處第十
四緣等同前遮不用故愛新好者制
斯學處若復苾芻作新敷具縱心不
樂應六年持若減六年不捨故更作
新者除得衆法泥薩祗波逸底
迦言六年持者縱不樂畜亦湏年滿
如於此年造一褥或於此年復造一
褥乃至第五年造一褥若初造第二
褥時得惡作罪成得捨墮其第一褥
體非是犯若第六年更造新者若捨
前
@@薩婆多部律攝卷苐六苐十八張奉*
作後或爲他作者无犯或巳興方便
後便還俗重受近圓更復修造或先
轉根後還依舊重造成者得惡作罪
或減六年作新褥者衆應與法或衆
徃觀應湏三請不應隨彼樂故便卽
與法或持褥來至衆中若長應截若
短若猍應更裨補若薄應更毛帖若
全壞不堪料理者應作白二與其別褥
作新尼師但那不用故帖學處第十五
佛在室羅伐城給孤獨園時有年老
必芻爲造尼師但那於北方商人邊
乞得五百張大氎故尼師但那悉皆
棄捨世尊見巳令更料理爲欲遮其
輕賤心故事惱同前制斯學處若復
苾芻作新尼師但那應取故者豎處
縱廣佛一張手帖新者上爲壞色故
若苾芻作新尼師但那不以故者帖
新者上爲壞色故泥薩祗波逸底迦
尼師但那者謂襯臥具縱廣者正方
也應取故者謂故敷具若無全者應
合集故物而帖言佛張手者中人三
張手爲佛一張手當一肘半帖爲壞
色者是堅牢義由其重帖遂令受用

薩婆多部律攝卷第六第十九張奉惠
久堅牢故若以故帖新於佛張手或
減一指或減半指此不成帖得捨墮
罪若有故者作有故想疑並如上說
或忘故者或復全壞不堪補治但有
新成者無犯作尼師但那法應兩重
作或靑或泥或赤色諸雜彩色並不
應作可疊爲三分在下一分截斷作
葉與三衣葉同於四邊帖緣不依者
得惡作罪
自擔羊毛過三踰膳那學處第十六
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻徃泥波羅國於彼道中遇毛車軸
折便従乞求多得羊毛自擔而去因
道行事煩惱同前制斯學處
若復苾芻行路中得羊毛欲湏應取
若無人持得自持至三踰膳那若過
者泥薩祗波逸底迦
行路中者謂險路中言得者従他乞
得言湏者謂有所用隨意應取无人
持者謂無淨人此中犯者謂七極微
成一微塵此七成水塵此七成金塵此
七成兎毛塵此七成羊毛塵此七成
牛毛塵此七成隟遊塵此七成蟣此

@@薩婆多部律攝卷苐六苐二十張奉惠
一七成虱此七成麦此七成一指
二十四指成一肘四肘成一弓五百
弓爲一拘盧舎齊此名爲阿蘭若處
若苾芻於無村處自負羊毛隨路而
行若過三踰膳那得捨墮罪若路有
村者或經七村一一村閒有一拘盧
舎若苾芻經此村閒而行者半村惡
作過村捨墮村閒之路若半拘盧舎
亦得惡作滿拘盧舎得捨墮罪乘空
持去者得惡作罪若爲作帽富羅或
腰絛立播密而持去者無犯凡諸苾
芻不應
負擔使非親尼治羊毛學處第
十七佛在室羅伐城給孤獨園時鄔
波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛
因廢正修爲因求事煩惱同前制斯
學處若復苾芻使非親苾芻尼浣染
擘羊毛者泥薩祗波逸
底迦浣者下至以水一漬染者下至
一入染汁擘者下至擘一片於非親
尼令浣染等境想同上若遣書令作
若爲他爲三寶或兩人共作若不淨
毛咸得惡作餘皆同上浣故衣
戒說
@@薩婆多部律攝卷第六第二十一張奉*
枳金銀等學處第十八
佛在王捨城竹林園中時諸苾芻捉
金寶等衆人議曰若釋迦子得捉金
銀等者世五欲樂何不受之佛言若
苾芻湏薪草等應求薪草不應因
此遂求金等復於室羅伐城時六衆
苾芻自捉金等或令他捉俗人外道
因起譏嫌爲受不淨財事煩惱同前
制斯學處若復苾芻自手捉金銀錢
等若教他捉泥薩祗波逸底迦
言苾芻自手者謂自執捉教他者謂
使人捉言金銀等者謂金銀或貝齒或
諸錢此中犯者若他人物或受他寄
金銀等物及諸錢貝或復拾辵但得
墮罪而不應捨若得巳物不爲淨法
自捉使人皆捨墮罪他施金等巳作
心受若自若他未捉觸時咸非本罪
若教他取時有十八種咸成其犯謂
告彼云
汝取此物汝於此取汝取此尒許
汝將此物汝於此將汝將此尒許
汝安此物汝於此安汝安此尒許
此之九句皆是對面教於此三三各

薩婆多部律攝卷苐六苐二十二張奉
初中後據物噐數如次應知又有三
三種據不對面教謂於前九改此爲
彼卽爲九句合成十八於可得處使他
取時得惡作罪捉便本罪若不可得
處二皆惡作金銀等物若成不成觸
皆捨墮若非通用錢或缺或廢或少
分似捉皆惡作若於水陸得辵墮物
應置顯處隨識者應取無主伏藏應
取於三寶中隨利益處用若得有主
伏藏當告主知應問記驗與相當者
還之如不相當亦入三寶中用若
輕慢心而捉者亦得惡作若金作金
想疑皆犯捨墮非金作金想得墮无
捨疑便惡作若金非金作非金想无
犯銀等同此此據自物得捨墮若他
物自捉得墮無捨若鍮石銅鐵鈆
錫捉時無犯若被賊盜錢寶等物自
奪取時無犯聞有難事將欲至時无
淨人可得若僧伽物若窣覩波物若
法物應自掘坑密藏擧巳當去若後
時來應自出取無難爲者咸得本罪
若坐夏時安居施主持衣價與苾芻
衆卽作委寄此施主心而受取之諸
苾
@@薩婆多部律攝卷苐六苐二十三張奉
芻應求信敬人若寺家淨人若鄔波
索迦爲淨施主苾芻若得金等物時
作施主物想執捉無犯縱相去遠得
不淨物遥作施主物心持之乃至施
主命存以來並皆無犯若无施主可
得者應持金銀等物對一苾芻隨住
隨立作如是說具壽存念我苾芻某
甲得此不淨財當持此不淨財換取
淨財如是再三應自持舉或令人舉
若苾芻於行路中得金銀等爲道糧
故應自持去或令淨人等及求寂
持去應知求寂於金銀等但制自畜
不遮執
捉出息求利學處第十
九佛在室羅伐城給孤獨園鄔波難
陀共外道交易以巳麤緂換他細緂
事惱同前制斯學處若復苾芻種種
出納求利者泥薩祗波逸底
迦言種種者謂作多種經求方便出
納息利者謂以錢等而規其利或以
金銀眞珠貝玉及諸縷線貯聚穀麦
驅馳車馬爲求利故或以成物搏未
成物應作四句未獲之恃得惡作罪
得
@@薩婆多部律攝卷第六苐二十四張奉*
便捨墮出物生利亦皆同犯若他將
苾芻物爲生利時苾芻貪利默而不
止得利之時得根本罪自餘境想或
爲他或轉根如斯等句准前應說若
爲三寶出納或施主作無盡藏設有
馳求並成非犯然此等物出利之時
應一倍納質求好保證明作契書年
終之日應告上座及授事人皆使共
知或復告彼信心鄔波索迦若苾芻
出息得利欲捨之時若是苾芻所應
畜財捨與可信苾芻若不淨財捨與
信心俗人此謂作法非是未施若不
還者應就强索不可唐捐
賣買學處第二十
佛在室羅伐城給孤獨園因六衆苾
芻種種賣買事惱同前制斯學處
若復苾芻種種賣買者泥薩衹波逸
底迦言種種者謂作多種販賣或賤
處賤時多聚財貨貴時貴處轉賣規
求或贍相時冝預知豐儉乘時射利
以求活命言賣買者謂劫貝縷線芻
摩白氎酥油糖蜜米豆稻麻銅鐵金
銀眞珠見玉及諸錢貸此等諸物買

薩婆多部律攝卷苐六苐二十五張奉
時爲利買得輕罪賣無利心者无犯
若翻前初無犯後得捨墮罪俱有利
心初輕後重俱無非犯有云初爲利
買卽得重罪後賣獲利方爲捨悔此
賣買財准前應捨境想輕重類可思
之若賣買時不依實說或以爲濫斗
稱欺誑於他得妄語罪獲物之時便
犯盜罪凡持財物欲賣買時先湏定
意無求利心隨處獲利悉皆無犯若
諸苾芻設爲三衣不應規利而作販
賣又於俗人作市易處不應自酬價
直應令敬信俗人或使求寂爲買無
犯若無此者應自酬直或二或三而
還其價不應過此共爲高下若現前
衆物欲賣之時上座應先爲作本價
不可因斯卽便唱斷應取末後價極
高者方可與之實不欲買妄増他價
得惡作罪唱得衣時未還價直卽便
著者得惡作罪若施主信心持妻子
施應還問彼此欲如何若言唱賣我
當酬直者隨施主意應賣苾芻不應
増價若増價者得惡作罪然亦不應
問其價直隨彼施主與價而受若父

@@薩婆多部律攝卷苐六苐二十六張奉
母信心持小童子施苾芻者應爲受
取若彼却索應還若酬價者任彼多
少取亦無犯此小童子在苾芻邊以
袈裟片而繫于頸隨時濟養後時長
大念欲報恩者持物來施隨意應受
根本薩婆多部律攝卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@根本薩婆多部律攝卷苐七奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
攝頌曰
二鉢二織師奪衣幷急施阿蘭若雨衣
廽僧七日藥
畜長鉢過十日不分別學處第二十一
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園
時鄔波難陀苾芻由貪買鉢酄六十
人人別各施六十迦利沙波拏又六
衆苾芻處處従他多乞好鉢情貪積
聚旣不自用復不施人増長煩惱妨
修正業此由鉢事過分廢闕及譏嫌
煩惱制斯學處
若復苾芻畜長鉢過十日不分別者
泥薩祗波逸底迦
言長鉢者謂現有一守持鉢更畜餘
者名之爲長若不分別日日得惡作
罪過十日泥薩祗波逸底迦若現无
鉢後得鉢時不名爲長若不守持日
日之中亦得惡作鉢有二種一鐵二
瓦准知石鉢卽是瓦類若不尒者世

薩婆多部律攝卷苐七苐二張奉*
尊如何受天石鉢知非清淨而自用
耶有四種鉢謂金銀琉璃水精此若
未受不應受若受應棄又四種鉢鍮
石赤銅白銅及木此若未受亦不應
受若受應作藥盂得隨意用若如法
鉢應守持以鉢置左手中張右手掩
鉢口上作如是說具壽存念我苾芻
某甲此鉢呾羅是大仙噐是乞食噐
我今守持常用食故第二第三亦如
是說若欲捨者准捨衣法若有兩鉢
應持好者餘應分別苾芻小鉢於尼
成大其鉢量者後當說之其无犯者
若減量若過量若畜長鉢擬與餘人
出家近圓濟其所用雖不分別此亦
無犯若爲貯羹菜或用飮水畜二小
鉢及安鹽盤子幷匙悉皆无犯又於
大鉢之中隨容小鉢若順所湏多畜
非犯應更畜一大鉢防闕事故此異
外道絳葉爲噐或於手内立拱而食
難養難供作福由相世尊許一非多
非少善順中道資身修業頗有苾芻
畜鉢一衣得捨墮耶有謂得鉢根轉
爲尼經一衣時便得本罪持鉢之法

@@薩婆多部律攝卷苐七苐三張奉*
不應令未近圓人洗若能存護者聽
洗凡於鉢上不應書巳名字若作私
記者無犯別人之物皆應准此若書
名時得惡作罪若人持物施三寶者
應於所施物上鐫題施主名字此是
某甲福施之物別人臥具應作私記
於鉢帒中出内鉢時洗及曬暴並不
應立亦不置地應以物替承不用除
穢不安穢處牛糞有沙不應用洗若
有濕潤不内帒中若巳乾者不應久
曬知量受用如護眼睛涉路行時不
露擎去不衣角裡應以帒盛挂肩而
去帒有三種一鉢帒二藥帒三雜帒
若挂肩時應隨次第各置一肩不應
交絡不應齊挂傍出肩隅如瓮鼓形
作襻之法縫帶内氈以線絡之勿令
卷縮凡安鉢處若在寺中應爲龕窟
居蘭若者應編竹爲籠泥及牛糞
塗其表裡若欲他行不應持去所到
之處隨時更作若苾芻自解作鉢應
居屛處勿令俗見
乞鉢學處第二十二
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難

@@薩婆多部律攝卷苐七苐四張奉*
陀爲行乞食至於商人處乞等二鉢
情貪好故増長煩惱招物譏嫌事惱
同前制斯學處
若復苾芻有鉢減五綴堪得受用爲
好故更求餘鉢得者泥薩祗波逸底
迦彼苾芻當於衆中捨此長鉢取最
下鉢與彼苾芻報言此鉢還汝不應
守持不應分別亦勿施人應自審詳
徐徐受用乃至破應護持此是法
言減五綴者謂未滿五綴時有苾芻
用五片鉢綴而乞食日別料理廢修
正業或但五綴或時過此聽畜餘鉢
有五種鎔濕物不應綴鉢謂黑糖黃
蠟鈆錫紫礦有五種綴鐵鉢法一以
細釘塞孔二安小鐵片打入令牢三
如魚齒四邊鉸破内外相夹四以鐵
片掩孔周圓釘之五用屑未此有二
種一碎鐵未二磨石末初補鐵鉢次
補瓦鉢用末綴時以油和末於鐵椀
中用鐵鎚熟研方用塞孔卽以微火
燒之使鞕若麤澁者更以油塗依法
熏之若瓦鉢有孔隟者用沙糖和泥
塞之以火乾炙若璺破者刻作鼓腰

薩婆多部律攝卷苐七苐五張奉*
以鐵鼓塡之上以泥塗火熏應用汎
論鉢者有四圓滿一體圓滿謂是鐵
也二相圓滿謂堅牢無宂无綴不受
垢膩三量圓滿謂是大鉢四得處圓
滿謂衆中分得或施主處得或是舊
好鉢若苾芻先有此鉢更求好者得
時捨墮於衆中者此鉢應於衆中而
捨應先酄請行有犯鉢苾芻具五法
者應差始従敷座乃至問云汝某甲
能與僧伽行有犯鉢不彼答言能應
一苾芻作白二羯磨差大德僧伽聽
此某甲苾芻樂與僧伽行有犯鉢若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差
某甲爲行有犯鉢苾芻此某甲今與
僧伽行有犯鉢白如是次作羯磨大德
僧伽聽乃至我今如是持准白應作
佛言汝諸苾芻行有犯鉢法我今
當制行有犯鉢人衆和合時應告白
言諸具壽明曰我當爲僧伽行有犯
鉢諸具壽各各持鉢來集至明曰
僧伽盡集時彼苾芻持有犯鉢上
座前立讃美其鉢白上座言此鉢
光淨圓滿堪用若湏者應取若上
座
@@薩婆多部律攝卷苐七苐六張奉*
取者應與卽持上座鉢行與第二上
座第二不用應與第三正與第三上
座時第一上座更索者初一索時不
應與第二索時亦不應與三索應與
上座犯惡作罪應湏說悔如是乃至
行末若却索者准此應知如是仁時
展轉至終所得之鉢卽應授與犯捨
苾芻語言苾芻此鉢不合守持亦不
應棄徐徐受用乃至破來行有犯鉢
苾芻不依教者得越法罪持有犯鉢
苾芻若乞食時以有犯鉢盛好襄中
其守持者置餘帒内若得好飯安有
犯鉢麤者安守持鉢中有犯鉢置在
一邊守持者常應用食若洗暴舉熏
或時涉路有犯鉢常好安置乃至破
來彼苾芻所有行法不依行者得越
法罪此是汝鉢不應守持者謂先有
守持鉢此鉢爲行治罰令其畜果不
應分別者亦復不合分別作准而畜
不施餘人者不應持此施與他人應
自審詳受用不應卒尒生疲怠心故
令破壞若故壞者得越法罪若求得
多鉢者皆捨墮罪於此鉢中取一好

@@薩婆多部律攝卷第七第七張奉
*者衆中作法所有餘鉢隨意分施
此中犯者苾芻鉢破始従一綴齊五
綴來堪得受用不作綴法爲好故更
求餘鉢覔時惡作得便捨墮非好
好想但得墮罪好與不好作不好
想者無犯或爲他求或兩人共覔或
遣書等或外道邊求得皆得惡作
若以價買得或不爲好従他求得或
轉換得此皆无
犯自乞縷使非親織師織作衣學處第二十
三佛在室羅或城給孤獨園時鄔波
難陀苾芻従撚線家求縷令㒓額織
師織一上疊復依託王惡織一張疊惱
物生譏因求好事煩惱同前制斯學
處若復苾芻自乞縷線使非親織師
織作衣若得衣者泥薩衹波逸底
迦言自乞縷者或得悉兩或一兩餘
謂刧貝縷或高世耶縷或復家絲
或毛或奢搦迦或芻摩或野麻或紵
縷或高詀薄迦或阿鉢闌得迦縷若
乞高世耶使非親織作敷具便得二
墮一捨由衣體一故若作餘衣或爲
偃帶等便織之時皆得惡作或従親
乞或

薩婆多部律攝卷苐七苐八張奉
非親乞或自買得隨以何緣而得其
縷使一非親織師或復衆多或令親
人助織或自助織皆犯捨墮言无犯
者従親而乞使親而織親爲親想等
句法如上又無犯者答彼施主自有
信心令他爲織或以價織若虛誑心
陳巳勝德乞得物時惡作他勝一時
俱得實有德者得惡作墮罪雖親織
師不知時故令他生惱或現異相皆
得惡作以不淨縷相相和雜謂駝毛
等或爲他織皆惡作罪
酄非親織師織衣學處第二十四
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難
陀苾芻爲自身故使織師織大白氎
持滿鉢食與彼織師招世譏嫌事惱
同前制斯學處
若復苾芻有非親居士居士婦爲苾
芻使非親織師織作衣此苾芻先不
受請便生異念詣彼織師所作如
是言汝今知不此衣爲我織善哉織
師應好織淨梳治善簡擇極堅打
我當以少鉢食或鉢食類或復食直
而相濟給若苾芻以如是物與織師求
得
@@薩婆多部律攝卷苐七苐九張奉*
衣者泥薩衹波逸底迦
先不受請者先不隨意許其取索便
生異念者有四種念一念密緻謂應
好織二念鮮白謂淨梳治三念精細
謂善簡擇四念光澤謂極堅打初言
好織亦兼廣大言鉢食者謂與五種
珂但尼食或與五種蒲膳尼食言鉢
食類者謂以生穀米等言食直者
謂與食價此中犯者従初酄作乃
至衣未入手皆犯惡作若得衣己便
得捨墮若不淨衣或酄黃門二形作
衣者皆得惡作奪衣學
處第二十五佛在室
羅伐城給孤獨園時難提苾芻以僧
伽胝與逵摩苾芻後因忿諍還奪其
衣由不忍故生他謗議因取衣事不
忍廢闕譏嫌煩惱制斯學處若復苾
芻先與苾芻衣彼於後時惱瞋罵詈
生嫌賤心若自奪若教人奪報言還我
衣來不與汝若衣離彼身自受用者
泥薩衹波逸底迦言與衣者
是捻摽句若與彼衣時告言汝可與
我作使若不爲作便奪大

@@薩婆多部律攝卷苐七苐十張奉松
比者得捨墮罪言後時者謂是別時
言惱者謂以身業現惱相故瞋者謂
於内心結忿恚故言罵詈者由懷忿
恨出不忍言故言嫌賤者現瞋忿相
爲不益事奪者謂據本心有所希望
情旣不遂而返奪之作巳物想若異
此者得他勝罪言受用者作屬巳心
此中犯者謂若苾芻或身或語或身
語二或自或他而爲牽奪乃至衣角
未離身來咸得惡作旣離身巳得捨
墮罪若諸俗人奪苾芻衣能生无量
不善之業實未奪得作奪得想等如
前應說若知前人性不謹愼沙門資
具恐其散失善心奪舉者無
犯過後畜急施衣學處第二十
六佛在室羅伐城給孤獨園時六衆
苾芻於安居中共分衣利因生違惱爲
受衣事過限廢闕譏嫌煩惱制斯學
處若復苾芻前三月雨安居十日未
滿有急施衣苾芻湏者應受乃至施
衣時應畜若過畜者泥薩祗波逸底
迦時勝光王邊境友叛勅大將軍善
劒令捻師旅伐彼不惡是時將軍便
入

薩婆多部律攝卷苐七苐十一張奉*
寺中告諸苾芻兵戈交戰形命難保
我今施衣欲自親授時諸苾芻不敢
受之爾時將軍留衣而去聚在一處
多被蟲傷時諸苾芻舉以白佛佛言
應受受巳應白二羯磨差具五德者爲
掌衣人言十日未滿者謂猶有十
日未至八月十五日言急施衣者有
五種急難施衣謂自遭病施爲病人
施欲死時施爲死者施將行時施又
有釋云急難施衣者謂非時衣言應
受者謂合受衣時言應畜者謂五月
一月若不張羯恥那衣齊九月半若
張羯恥那衣至正月半此是世尊開
饒益事過此而畜咸得捨墮若有五
種急施衣時隨受應分若施主言我
欲自手而行施者雖未至限亦應受
之无犯者謂巳差得掌衣人若施主
作如是語可留此衣待我還曰自手
持施者此不應分實未分別作未分
別想疑句數如上隨意之後王爲聞
月者應隨舊安居曰而畜持
之在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十
七佛在室羅伐城給狐獨園時阿蘭
若
@@薩婆多部律攝卷第七第十二張奉*
苾芻被賊刧奪世尊聽許阿蘭若苾
芻於三衣中隨留一一衣置村舎内
於蘭若處住无離衣咎若有僧伽等
事或窣覩波事或自事他事湏詣餘
處得經六夜離處而宿不應更過是
時六衆便經七夜離處而宿由置衣
事煩惱同前制斯學處
若復衆多苾芻在阿蘭若處住作後
安居有驚怖畏難處苾芻欲於三衣
中隨留一衣置村舎内若苾芻有緣
湏出阿蘭若界者得齊六夜離衣而
宿若過者泥薩祗波逸底迦言阿蘭
若者謂去村一拘盧舎言後安居者
謂坐後夏人爲前安居處有迮隘等
過爲避此故詣无諍林爲後安居有
驚者謂知此處有賊欲來有怖者一
見賊來巳被傷殺有畏難者謂數有
賊來又有師子虎狼及非人類應如次
配又復賊難或師子等難或蚊虻蛇
蝎或寒熱等難如次配前驚等四句
言三衣者謂守持衣言置村舎者謂
有巷陌康莊堪行之處置謂留寄他
若有緣者謂三寶事及別人事言湏
出
@@薩婆多部律攝卷苐七苐十三張奉公
者謂離蘭若住處勢分此中犯者謂
過六夜至第七夜明相未出得惡作
罪若明相出便得捨墮復有釋云本
心蹔去卽擬還來因事稽留不至衣
所无離衣過其无犯者有八難事或
得衆法六夜想等如上應知
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園六衆
苾芻貪求利養多乞雨衣違出離行
此由衣事煩惱同前制斯學處若
復苾芻春殘一月在應求雨浴衣齊
後半月來應持用若苾芻未至春殘
一月求雨浴衣至後半月仍持用者
泥薩祗波逸底迦春殘一月有者謂
春時三月巳過餘一月在従四月十
六日至五月十五日於中應求雨衣
未至此日不應預求若至雨時不應
求覔於安居内所應作者今
次當說旣至五月十五日其授事
人掃塗房舎令清淨巳衆集之時應
告白言明日苾芻應作安居所有諸
事咸應思念若衆欲得安居巳分
房舎臥具者如前造寺戒中應作

薩婆多部律攝卷苐七苐十四張奉
至十六日授事人應看人多少可爲
辦籌以香水洗香泥塗安淨槃中鮮
花布上以淨物覆之鳴楗椎集大衆
籌置上座前次應宣告安居制法令
知衆者廵行告曰諸大德若同心樂
欲者於此安居諸苾芻衆不應夏中
更相詰罪亦不應作非法制令諸苾
芻不安樂住違者得越法罪其行籌
者擎籌槃在前其收籌者持空槃隨
後大師教主先置一籌次諸大衆皆
捨本座蹲踞詳審受取籌巳兩手擎
籌置空槃上若有求寂其親教師或
軌範師應代取籌次取護寺天神籌
捻知數巳應告白言今此住處現
受籌者有尒許人施主某甲營事人
某甲於某村坊是乞食處時諸苾芻
皆應觀察乞食之處旣觀察巳當自
念云我於此處堪作安居不令生苦設
生能除若有病患有看侍人給我醫
藥齊某村坊爲乞食處飮食所湏可
得充濟作是念巳應人靜處對一苾
芻具修威儀蹲踞合掌作如是說具
壽存念今僧伽五月十六日作夏安
居
@@薩婆多部律攝卷第七第十五張奉守*
我苾芻某甲亦於五月十六日作夏
安居我苾芻某甲於此住處界内前
三月夏安居以某甲爲施主某甲爲
營事人某甲爲瞻病人於此住處乃
至若有圯裂穿壞當修補之我於今夏
在此安居第二第三亦如是說或前
或後隨意應作若樂於此處前安居
人至八月十五日應住其後安居人
乃至九月半應住若於四界相近之
處以牀板等壓四界上於
此牀上而作安居便成四處安居四
處利養咸悉得分其安居人不應出
界若有緣事湏出界者應受曰去若
三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等及餘
親族請喚之事若爲外道除去惡見
於其自行未得令得於三藏中爲除
疑故應受七日去應對一苾芻蹲踞
合掌作如是說具壽存念我苾芻某
甲於此住處或前或後三月夏安居
我苾芻某甲爲僧伽事故守持七日
出界外若無難緣還來此處我於今
夏在此安居如是三說或有一夜事
來乃至六日准七日應受或頻受一
日或重受
@@薩婆多部律攝卷第七第十六張奉*
七日量事守持悉皆无犯若下三衆
受七日等時求寂應業大苾芻受正
學女等對尼而受若七日不了當爲
羯磨守持八日而去若八日不了應
受九日十日乃至四十夜若欲守持
四十夜者鳴楗椎集僧伽己應一苾
芻爲作白二羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲於此住處
界内或前或後三月夏安居此苾芻
某甲今欲守持齊四十夜出界外爲
僧伽事故此人今夏在此安居若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與苾
芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四
十夜出界外爲僧伽事故此人今夏
在此安居白如是大德僧伽聽此苾
芻某甲於此住處界内或前或後三
月夏安居此苾芻某甲今欲守持
齊四十夜出界外爲僧伽事故此人
今夏在此安居僧伽今與苾芻某甲
四十夜此苾芻某甲守持四十夜出
界外爲僧伽事故此人今夏在此
安居若諸具壽聽與此苾芻某甲四
十夜此苾芻某甲守持四十夜出界

薩婆多部律攝卷第七第十七張奉*
外爲僧伽事故此人今夏在此安居
者默然若不許者說僧伽巳與苾芻
某甲四十夜法此苾芻某甲守持四
十夜法出界外爲僧伽事故此人今
夏在此安居竟僧伽巳聽許由其默然
故我*如是持若與二三人作羯磨
時隨名牒作律毗婆沙中作如是說
得羯磨巳更對一苾芻躊踞合掌作
如是說具壽存念我苾芻某甲於此
住處或前或後三月夏安居我苾芻
某甲僧伽巳許守持四十夜我某甲
今守持四十夜當出界外我於今夏
在此安居三說衆事旣爾餘亦同然
極多唯得四十夜不應過如世尊言
多在界内少在界外是故但守持四
十夜重請七日去者應計日數亦不
得過四十夜若有命難等不還本處
非破安居若於乞食病藥所湏及看
病者有廢闕時亦隨意去若有女人
男子及黃門等到苾芻所現非法相
如斯等處亦不應住若有染心請喚
苾芻亦不應徃又有八難事謂王怖
賊怖人非人怖猛獸毒龍水火怖處

@@薩婆多部律攝卷第七第十八張奉*此
不應居設出界外逢此難時不還无
犯若房舎恐有隤壞爲損惱者去亦无
犯若従法部向非法部經明相者便
失安居若有同意苾芻欲破僧伽應
守持七日徃彼遮諌其日雖盡不還
无犯若不徃諌得越法罪然諸苾芻
安居之處皆湏灑掃塗拭令淨若不
爾者得惡作罪復令施主福不増長
於安居中有三事應作一修造事二
分衣事三羯恥那衣事寺中上座應
當奬酄修營之人若自要心向彼安
居後悔不去得惡作罪餘義巳了次
釋本文言雨浴衣者謂著在雨中洗浴
故名雨衣或於井邊或泉池邊洗浴
者亦開用雨衣洗浴言應求者於何
處求謂於親戚設非親戚與者應取
或以已財而買易得若異此便犯従
非親乞衣捨墮若未到求時有惠施
者應分別而畜至四十六日守持應
畜言後半者謂去墮意日餘有半月
在齊此齊用過此用者得捨墮罪因
明墮
意事者安居欲竟去隨意日

@@薩婆多部律攝卷第七第十九張奉*七
八日在應於隨近村坊唱告所有老
少苾芻及未近圓者於供養事咸共
修營至八月十四日夜令持經者通
夜誦經明曰知時作隨意事勿過明
相應差五德作受隨意人鳴楗椎集
僧伽問衆許巳應作白二大德僧伽
聽此某甲苾芻今爲夏坐僧伽作隨
意甲苾芻今爲夏坐僧伽作僧伽應
許僧伽今差某甲爲隨意苾芻某甲
當爲夏坐僧伽作隨意苾芻白如是
大德僧伽聽此某甲苾芻今爲夏坐
僧伽作隨意苾芻僧伽今差某甲爲
隨意苾芻某甲當爲夏坐僧伽作隨
意苾芻若諸具壽聽某甲爲隨意苾
芻某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻
者默然若不許者說僧伽巳許某甲
當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟僧伽巳
聽許由其默然故我今如是持作隨
意苾芻所有行法者應行生茅與諸
苾芻上座應白大德僧伽聽今僧伽
卜五日作隨意事若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今作隨意白如是其
受隨意苾芻應詣衆首蹲踞而住爾

薩婆多部律攝卷苐七苐二十張奉*時
上座及餘下座各各用心受得一把
茅巳顚倒撗布卽移身近前雙足
俱蹈手取少許當前舉之作如是言
大德僧伽聽今僧伽十五日作隨意
我苾芻某甲亦十五日作隨意我苾
芻某甲對僧伽向大德以三事見聞
疑作隨意事大德僧伽應攝受教示
我應饒益我應哀愍我是能愍者願哀
愍故若知見罪我當如法如律而爲說
悔如是至三受隨意苾芻應言尒彼
答云善如是次第乃至下座衆若少
者應差一人爲受隨意人衆若多者
應差二三人若三人者一人従上座
受隨意一人従半向下若三人者従
三處起隨意苾芻若一人者應對巳
作隨意人而爲隨意若二三人者應
自更互爲隨意事苾芻旣了次喚尼
衆令入衆中對隨意苾芻作隨意法
次式叉摩拏求寂男求寂女如次一
一對隨意者同前作法其隨意苾芻
應在上座前作如是白言大德諸妹
二部僧伽巳作隨意竟二部僧伽並
應唱言善哉巳作隨意唱者善不

@@薩婆多部律攝卷第七第二十一張奉*唱
者得惡作罪隨意苾芻應持刀子或
持鍼線或持諸雜沙門資具在上座
前立作如是言大德此等諸物頗得
與安居竟人作隨意施不若於此處
更獲財利和合僧伽應合分不擧衆
同時答云合分若異此者隨意苾芻
及餘大衆皆得越法罪若住處唯一
苾芻者隨其力分誦少多經應自守
持如褒灑陀法若二三人或滿四人
咸作對首隨意不應差人秉法若滿
五人方爲衆法然此四人不應取欲
有四種隨意謂一說二說三說及以
衆作若患痔病不能久坐或曬臥褥
風雨將至或時施主持利養來或爲
聽法或爲除諍由斯等事夜分將終
或爲王等八難事至應湏一說若難
遠應作二說若无事者徐徐三說若
有大怖將至卽應兩兩作對首法一
說而去應如是說具
壽存念今十五日應爲隨意現有如
是恐怖事來不睱和合共作若於後
時與衆和合當共彼和合衆爲隨意
事若有犯波羅市迦應先除擯方

@@薩婆多部律攝卷第七第二十二張奉*爲
隨意若犯餘罪如法悔巳然後作法
應對同見之人何謂同見謂於大師制
聽之事其見皆同者名爲同見若隨
意苾芻當時根轉者不成隨意詰問
罪時若前人語移轉者此不湏詰若如
實言定引罪者應可詰之卽如所
犯而治其罪若於罪輕重有疑應問
善三藏者取決斷巳依事治之若有
鬪諍徒黨來者方便令去後作隨意
此中犯者若前安居者如前時節應
求應畜違便獲罪若後安居者應隨
其意或前或後而求覔之乃至八月
盡持用无犯若豫前求者得一墮罪
此物應捨若過後持復得墮罪但有
一捨非時非時想疑並泥薩祗二輕
二无犯准上應說若是不應淨物及
以踈薄或兩人共乞及持用者得惡
作罪若未則時求得衣後雖閏月畜
亦無犯廽衆物
入巳學處第二十九佛在室
羅伐城給孤獨園時有施主以妙白
氎奉施僧伽鄔波難陀苾芻遂廽入
巳由廽他物事煩惱司前制

薩婆多部律攝卷第七第二三張奉**斯
學處若
復苾芻知他與僧利物自廽入巳者
泥薩祗波逸底迦言
知者或自知或由他告言僧者謂佛
弟子設令施物未至衆中廽入巳時
亦名廽物僧有五種一无恥僧謂破
戒者二瘂半僧謂於三藏不能解者
三和合僧謂作羯磨者四世俗僧謂
淳善異生五勝義僧謂學无學言
利物者有二種利一衣利二食利凡
有衣服飮食臥具醫藥缾鉢價直皆
従他得故言利物此中利者據衣物
利言與者謂施主作決定意今我此
物施與僧伽或身或語而作施相齊此
名施言入巳者謂攝爲私物此中犯
者或一人二人多人或是衆物廽入
巳者爲方便時得惡作罪得物屬巳
便犯捨墮有云知他與別人物自廽
入巳但犯惡作或知他意與一別人
卽便迴與一二多人及與僧伽如是
與二多僧伽廽與餘四由不入巳得
惡作罪或知他與此處僧伽遂便廽
與餘處僧伽及苾芻尼衆或復知

@@薩婆多部律攝卷第七第二十四張奉
與此尼僧伽遂便廽與彼尼僧伽及
苾芻衆或與二衆廽之與一或可翻
此若僧伽破廽法部物與非法部或
復翻此咸得惡作若房廊簷宇門戶
椽粱等違施主本心廽作餘事或非
其處亦惡作罪或於尊像移此作餘
及莊嚴具悉皆有犯若蹔借用者無犯
如是應知窣覩波及窣覩波物閣道
階級花拱飛簷樓觀之處制底輪蓋
安置層級隨其多少乃至寶缾此
等互用並得惡作報施主知隨他許
者無犯或時將食擬施貧寒及以傍
生轉惠餘者乖本心故亦犯惡作求
不得者无犯如是餘趣准類應知實
廽作廽想疑得捨墮罪不廽迴想疑突
色訖里多廽及不迴作不廽想无犯知
與衆物自廽入巳下至一線縫著其
衣此衣卽湏全將入捨復有釋云見
他將物施无恥衆目觀已身福勝於
彼爲益施主便廽入巳者無犯若父
母衣物及以資具欲施僧伽廽入巳
者得惡作罪若有持物施現前僧伽
者應先言白次鳴揵椎衆旣集巳

@@薩婆多部律攝卷第七第二十五張奉或數
人或行籌然後均分若安居人有緣
出行囑授而去應取其分若不囑授
則不應取若受囑人不爲取者應以
已物准數酬還然獲利時捻有八種
一界所得利二立制所得利三依止所
得利四安居所得利五僧伽所得利
六苾芻所得利七對面所得利八定
處所得利言界所得利者謂於一界
有其定局或於二界或於多界隨其
處別所獲利物各於界分卽舊住者
而共分之言立制所得利者謂諸苾
芻或是隨黨或非隨黨共作制要
然後安居於某村坊街衢之内某家
囑我某舎囑汝若得物利依制而受
名立制利若於隨黨住處請隨黨及
非隨黨俱設食巳與隨黨利與非隨
黨與吉祥水此卽隨黨合得其和若
於隨黨住處請隨黨及非隨黨隨黨
者合得其利若於墮黨住處請隨黨
及非隨黨俱設食巳將其利物置二
上座中於二上座皆授吉祥水此卽
隨黨者合得其利如是應知於非黨
住處請黨非黨俱設供巳墮其

薩婆多部律攝卷第七第二十六張奉*一
處上座之前授其施物幷授其水卽
非黨者合得其利如是准上應思又
復應知於處中處請黨非黨俱設食
巳隨於一處上座之前授物授水此
卽黨與非黨共受平分言依止所得
利者謂依男女及半擇迦而爲安居
依此施主所獲利養是言安居所得
利者謂於此兩安居所獲利物隨其
施主本心處分言僧伽所得利者謂
決定利不作分局此物決定施與僧
伽就中未爲分局爲與兩安居爲與
現前此物應問施主而分苾芻所得
利者謂決定利而作分局卽房院等
於此住者便受其利對面所得利者
謂對面所獲之利言定處所得利者
謂世尊在日久住之處有八大制底
一佛生處在刧比羅伐窣覩城嵐毗
尼林二成佛處在摩揭陀法阿蘭若
善提樹下金剛座上三轉法輪處在
婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中四涅
槃處在拘尸那城娑羅雙樹閒五在
王舎城鷲峯山竹林園内六廣嚴城
猕猴池側高閣堂中七在室羅伐

@@薩婆多部律攝卷第七第二十七張奉*城
逝多林給孤獨園八従天下處在乎
林聚落初之四處名爲定處後之
四處名不定處若有施物擬施生處
者其物惟於生處供養不應移轉若
無力能送者三中隨一而爲供養餘
之三處類此應知餘四制底與此不
同若於夏内僧伽破者應與法黨利
不與非法黨利安居過半便捨戒者
應與其利異此不應若苾芻身死有
飮食利下至一片樹葉其衣物利下
至撚爲燈炷皆可均分若有上好貴
價衣不應割破應賣取直而共分之
若僧尼二衆共得衣利者亦應均分
求寂男求寂女應三分與一正學女
及欲近圓者應二分與一若飮食利
無問大小悉應平分若苾芻數多尼
數少者應數人分若苾芻少應中半
分若作佛陀大會等所獲利物出家
五衆應共分之尒
時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨
園時具壽鄔波難陀命過所有衣貲
雜物直三億金錢時六大城諸苾芻
衆咸皆集會各作是言我於此物

@@薩婆多部律攝卷第七第二十八張奉*合
得其分諸苾芻不知云何以事白佛
佛言若苾芻來及五時者應與利分
云何爲五一打楗椎時二誦三啓无
常經時三礼制底時四行籌時五作
白時其作白法應如是作敷座鳴椎
大衆集巳秉單白羯磨應如是作大
德僧伽聽苾芻某甲於此處命過所
有現及非現衣貲雜物今作守持若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於
亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜
物共作守持白如是若
衆不和集或無秉法人應爲初後法
謂取亡人少物或一兩貝齒等於衆
首上座及最下座各行與之用爲定
記然後現前僧衆如常共分更不
湏作法若作初後法竟有人來者不
應與分若前四時有後二時无亦應
與分若作白巳現於界内應合得者
皆應受利若不作白不作初後法者
但是世尊聲聞弟子所有現住贍
部洲中或餘住處悉皆有分捻攝頌
曰楗
椎誦三啓制底畔睇時反以行籌時

薩婆多部律攝卷第七第二十九張奉或衆
同爲白若大衆難集可爲初後記應取
亡人物隨時行少許問所
應分物輕重云何頌曰田宅
店臥具銅鐵及諸皮剃刀缾衣等桁竿
幷雜畜飮食及諸藥牀座幷劵契三寶
金銀等成未成不同如是等諸物可分
不可分隨應簡別知是世尊所說言隨
應者所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅
鐵噐並不應分若鐵鉢小鉢及小銅甁
銅椀戶鑰鍼錐刀子鐵杓火爐及斧幷

盛此諸帒若瓦噐謂鉢小鉢淨觸
君持所有貯油之噐此並應分餘不
應分其竹木噐及皮臥物剃髪之具
奴婢飮食穀麦豆等入四方僧若可
移轉物應貯僧庫令四方僧伽共用
若田宅村園邸店屋宇不可移者入
四方僧伽若餘所有一切衣被無問
法衣俗衣若染未染及皮油缾鞋履
之屬並現前應分大竿可作贍部影
像處懸幡之竿細者行與苾芻作錫
杖竿四足之内若象馬駝乘驢騾當
與王家牛羊入四方僧伽並不應分
若甲鎧之類亦入王家雜兵刃
@@薩婆多部律攝卷苐七苐三十張奉
等可打作鍼錐刀子及錫杖頭應従
上座行與現前僧伽罟網應用羅窗
諸上彩色又黃朱靑碧緣等物應入
佛堂供畫像用白土赤土及下靑色
現前應分若酒巳變應埋於地待成
酢訖應供衆食若未壞酒應可湏棄
雜藥草等應安僧伽淨厙以供病者
珍寶珠玉分爲二分一分入法一分入
僧伽法物可書佛經幷料理師子座
入僧者現前應分若寶等所成牀榻
等應賣僧伽共分木所成者入四方
僧所有經論並不應分當貯經藏四
方僧伽共讀其外書出賣現前應分
所有劵契之物若能早索得者卽可
共分如未得者其劵當貯僧庫後時
得充四方僧用若有金銀及成未成
者貝齒諸錢並分爲三分一佛二法
三僧佛物應修理佛堂及髪爪窣覩
波法物用寫佛經料理師子座僧物
現前應分若更有餘物准此應分若
苾芻在俗人家身死者所有衣物與
先至人若俱時至與先乞者若同時
乞任俗人與者應受或可隨他情所

@@薩婆多部律攝卷第七第三十一張奉
樂施若苾芻死處有餘苾芻尼不應
與分苾芻尼死有餘苾芻亦不應與
分若都无者應可互攝若兩界中閒
亡者隨頭所向處應得其分若臥兩
界上者二處共分若處人多應十人
等爲分任各自分如其朋内得分未
分若一人身死此成死物還於十人
内應分若巳分身死者大衆同有被
捨置人若樂清淨者同居死物清淨
者應分若無清淨者被治人共分
隨黨住處非黨苾芻及以求寂身死
者所有衣物隨黨應分若不樂獨分
捨入大衆者此爲善捨大衆應分如
是應知隨黨住處隨黨身死非黨生
處隨黨身死准事應知提婆逵多說
五邪法心許可者名爲隨黨若依仗
世尊名爲非黨苾芻身死看病之人
若出家五衆及餘俗人隨在何處若
病苾芻死於亡人物中應用六物賞
瞻病者以報其恩言六物者三衣鉢
坐具濾水羅計功量授若苾芻病作
如是語我死之後可持此物與彼人
者是俗人法不成囑授此物應分對

薩婆多部律攝卷苐七苐三十二張奉*面
授者便爲善與其死屍應焚燒供養
誦經事了然後分物若異此者得惡
作罪若亡人寄物卽於物所在處僧
伽共分若知事苾芻身亡之後所有
資生與三寶物共相雜乱不可簡別
者此死人物三寶共分若人在界内
作界外想疑共分衣者得越法罪應
湏盡集若苾芻寄物與他兩俱命過
其掌財者應作法守持隨意受用餘
如廣文若一苾芻獲得大衆安居利
物卽應受取然受之時應爲心念守持
言此衣今至是現前僧伽合得是可
分物現前僧伽合分受用旣無大衆
此衣是我應受我今守持未守持時
有人來者應與分若不與者得惡作
罪界内得衣持向界外共分无盜心
者得惡作罪若有賊心便得盜罪若
夏中利物破夏者不應受分施衣時
雖過有施夏衣亦應受取若是衣時
有對面利未有夏人亦應同受若苾
芻苾芻尼二部僧伽俱設食巳施主
持物來不向上座前者應問施主方
可分之若本爲苾芻而興供養二

@@薩婆多部律攝卷苐七苐三十三張奉*部
食訖持物置上座前此應中半而分
若苾芻身爲衆事夏内出行身雖不
在夏利應取安居之人若前若後及
坐過半者所有夏利悉皆合與凡
爲衆首毎見行食人乃至初下一七
鹽時應教其人長跪合掌白衆云等
供時至上座尋聲告曰可平等行第
一不言第二應告若不言者其上座
等得越法罪若施主於供養時以諸
繒綵緾繫其樹爲嚴飾者物應收取
毎至節會還應繫此或懸餘處隨時
供養若懸壁上者用將盡壁在溫堂
者供浴室用在井池者供時非時漿
若在瞻病堂應爲美食隨時供養若
在戒壇及簷前樓側幷門屋下所有
供物苾芻應分若在寺中庭所懸置
者是四方僧伽物不應分用有五種
物體不應分一四方僧伽物二窣覩
波物三瞻病堂物四根本出生物五
所應食物其根果甘蔗等雖是應食
物現前應分文云菴沒羅果若多有
者應分與僧伽隨自受用此果熟時
應分苾芻默住看守不應諠竸違

@@薩婆多部律攝卷苐七苐三十四張奉*者
得越法罪欲行果時應先觀蟲次以
火淨若无未具人苾芻受取自行无
犯若聲聞弟子制底之處所獲利物
應還修營此諸制底若有餘長現前
應分因明制底法者如來制底應圓
滿作若獨覺者上無寶缾若阿羅漢
安四相輪餘之三果如次減一若淳善
異生苾芻上无輪竿名平頭制底若
有施主施財造寺隨施主心以其財
物造諸作具及作人飮食幷塗足油
燈明雜用勿令有闕若
有施主造立住處先施一人便更轉
施一人或二或三或施大衆名非法
施其受用者亦名不淨如是乃至施
與大衆若苾芻衆若苾芻尼衆廽餘
處者初名爲施後名非施施者受者
並成非法然施主於自所施臥具等
物但可本處料理受用不應持此更
施餘處有五種受用人一是主受用
謂无學人二父母財受用謂有學人
三隨聽受用謂持戒者四負債受用
謂懶惰輩五盜賊受用謂破戒人何
謂破戒謂四重中隨犯一事於諸

薩婆部律攝卷苐七苐三十五張奉*飮食
一口不銷於僧伽地不容一足如前
所說不依行者得越法罪根本
薩婆多部律攝卷第七田辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@根本薩婆多部律攝卷苐八母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
服過七日藥學處第三十
尒時薄伽梵在王舎城竹依園中由
畢隣陀婆蹉依止弟子受惡觸藥行
與飮食更相雜糅或自類相染亦復
不知此等諸藥何者應捨何者不應
捨時與非時隨意食噉因病藥事煩
惱同前制斯學處
如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥隨
意服食謂酥油糖蜜於七日中應自
守持觸宿而服若苾芻過七日服者
泥薩祗波逸底迦
言如世尊說者謂於毗奈耶中說醫
藥處言世尊者舉教主也病有二種
一主病二客病由此常應於食噉時
作療病想然後方食因明瞻病所有
行法若鄔波馱耶若阿遮利耶若親
教弟子若依止弟子同鄔波馱耶同
阿遮利耶及親友知識當於病者好
心瞻視若無依怙此應合衆共看或

@@作番次若同界者曰應三迴徃問看
病之人於病者處置諸坐物令問疾
者坐諸問疾人不應久住若病人貧
無藥直者師主知識等應爲辨之或
施主邊求或用僧伽物或窣覩波物
或幡蓋等莊嚴之具依價賣之以供
藥直若後病差應償若無力者不還
無犯大師之子是父財故若看病苾芻
供給病者除性罪巳餘皆應作若病
者命欲終時其看病人應移病者置
私臥具上善爲方便勿令瞋惱若索
衣鉢等應急呈現身亡之後所有喪
事若亡者無物用僧伽物或看病人
爲病者乞若有病人爲病所困便將
衣鉢隨處布施其受施者不應卽分
應於餘曰問其進不若重索者應還
若言不取者應分然諸病人及瞻病
者所有行法隨教應作不依行者得
惡作罪言隨意者謂隨順病人所冝
之事言服食者謂聽噉嚼言諸藥者
惣有四種一時藥二更藥三七日藥
四盡壽藥然此四種皆能療疾並名
爲藥病者所湏非無病者卽此四種
薩婆多部律攝卷第八第二張母

服食之時皆應先作療病心巳然後
受用
言時藥者謂五缶食一麨二餠三麦
豆飯四肉五餠及五嚼食等此並時
中合食故名時藥言更藥者謂八種
漿云何爲八
一招者漿<西方樹名亦名顚咀梨角同皂苾其味如梅角寬一兩指長三四寸>
二毛者漿<卽芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成氺>
三孤洛迦漿<狀如酸棗>四阿說也子漿<是菩提樹子也>
五烏曇跋羅漿<其果大如李>
六鉢魯灑漿<其果狀如蘡薁子>
七蔑栗墜漿<卽是蒲萄果>
八渴樹羅漿<形如小棗甛而澁樹多獨立形若摠櫚此等諸漿皆須淨洗手
><淨濾漉然後堪
飮>除此八巳若橘柚櫻梅甘蔗糖
蜜等亦聽作漿味若甛者應和酢及
酢漿酢果依夜分齊故名
更藥言七曰藥者謂酥油粆糖
及蜜言盡壽者有其五種謂根莖
葉花果根謂菖蒲薑藕鬚莖謂天木
旃檀葉謂爪葉楝葉花謂龍花
蓮花果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞醯
得枳胡椒蓽茇又有五種黏藥一阿
魏二烏糖三薩婆多部律攝卷第
八第二張母
@@紫礦四黃蠟五諸餘樹膠又有五煎
灰藥一麦灰二麦芒灰三油麻
根灰四牛膝草灰五諸餘雜灰此等
諸灰水淋煎之隨意應用又在五種
鹽藥一先陀婆<因河爲名>二毗鄧伽<因水爲名>三
騷跋折攞<因山爲名>四鶻路磨<因地爲名>五三沒
逵攞<煮海爲之>又有五種澁物藥一菴摩洛
迦二誑婆三瞻部四失利灑五高苫
薄迦<此並樹名東夏卽無不可翻也>斯等咸是舉類而
言若更有餘用皆無犯
時藥者謂於時中食噉不許非時若
苾芻等病困餘藥不除醫令與食者
應在屛處非時噉食無犯然此四藥
各隨强勢而服用之謂前前强後後
弱時長是弱時促爲强若後三藥與
初相雜者應隨勢而服後二隨一後
一隨一時過分限皆不應服若烏鵄
鵰鷲白鷺鵂鶹象馬龍蛇猕猴犬狢
食屍禽獸並不應食若皮是不淨其
肉筋骨亦皆不淨不食彪殘及以人
肉若食人肉得窣吐羅罪凡行食時
若有肉食上座應問此是何肉觀彼
答巳知是合食方可食之若上座不
薩婆多部律攝卷第八第四張母

@@言次座應問若不問者俱得惡作有
三種肉是不應食若見若聞若疑爲
我殺肉而噉食者得越法罪或有病
人醫處方藥隨病所冝聽食人肉若
性不便見時變吐者應以物掩目令
其噉食食了除去安餘美膳方解掩
物其肉應令敬信之人於彼屠處而
簡取之不應飮人乳作藥服者無犯
有五種人聽於小食時食五正食一
病人二看病人三客初來至四將欲
行者五守寺人若在儉時於小食上
亦聽食飯若寺内無淨地處與食同
宿内煮自煮皆不應食唯除儉年若
煮飯欲熟魚肉果菜其色變常煎乳
三沸若無淨人溢時湏觸者食之無
犯若不食者應施貧人若先有施主
設食之時後更有人持飯來施問先
施主方可受之若在施主稱三寶名
以衣食等施苾芻者應返問彼所云
佛陀卽兩足尊耶若云如是便不應受
若彼報云仁卽是我佛陀者應受逵
摩僧伽准此應問凡於食處塗拭令
淨地敷淨葉不應足蹈葉上若至牧
薩婆多部律攝卷第八第五張母

牛人處乏少水者酪漿飯汁洗足無
犯或於俗家巳足食竟若有餘食更
欲食者卽用前受重食無犯若湏殘
食應自持去若施人持食列在衆前
施心巳成事急湏去無人授者苾芻
應作北洲想自取而食菴沒羅果核
未成者不應食若核成者無犯又更
藥者有六種酢物一大酢二麦酢三
藥酢四小酢五酪漿六鑚酪漿此等
酢物飮用之時應以少水渧之作淨
絹疊羅濾色如竹荻時與非時病及
無病隨意飮用大酢者謂以粆糖和
水置諸雜果或以蒲萄木榓餘甘子
等久釀成酢麦酢者謂磨麦等雜
物令碎釀以成酢藥酢者謂以根莖
等藥酸棗等果漬之成酢小酢者謂
於飯中投熱饙汁及以餠漿續取續
添長用不壞酪漿者謂酪中漿水鑚
酪漿者謂鑚酪取酥餘漿水是若粆
糖以水和者體若未變應加守持爲
七日藥諸雜果等欲作漿者若時中
受取淨手搦碎水和澄清但時中飮
若在非時自料理者聽非時飮若令
薩婆多部律攝卷第八第六張母

@@未近圓人作者時非時得飮若欲作
漿齊更飮者時中料理時中受取對
人加法至初夜盡自取而飮若過此
時便不應飮時中飮者隨濾不濾非
時飮者必湏澄濾其六酢物准此應
知又七日藥者一受巳後作法守持
齊七日内食之無犯若有病緣非時
湏服欲求他授復無淨人應七日守
持或時隨路自持而行有五種人得
守持七日藥一行路人二斷食人三
病人四守護寺人五營作人作粆糖
團湏安麨末是作處淨非時得食行
路之時若以粆糖内於米中手拍去
米應食若置麨中應以水洗若黏著
者竹片刮除重以水洗食之無犯若
不能令無染涉者先水洗巳手捼令
碎投以淨水將物濾之不由此染便
成染過非時得飮然此糖等時與非
時病及無病食皆無犯應知更藥及
以盡壽類此應知許五種脂時中煮
熟濾使淨潔従他受取作法守持乃
至病差隨意應服雖復病差亦得畜
持擬爲餘人湏者應與或可安在瞻
薩婆多部律攝卷第八第七張母

@@病堂中若有湏者任彼服用若不爾
者得惡作罪不如法脂不應噉食若
塗身灌鼻及以揩身者無犯甘蔗牛
乳油麻及肉若苾芻非時受取非時
料理雖濾守持並不應食若蜜以水
渧淨時與非時隨意應食有智猿猴
智馬智象及以師子虎豹等脂用塗
足者得惡作罪又盡壽藥者若患疥
者應用前五種澁果陰乾擣末以水
熟煎先揩疥瘡後將汁洗若病差巳
同前五脂餘盡壽藥隨病所湏如藥
事中說
若患眼者醫人處方用五安膳那注
眼者無犯<但是眼藥咸名安膳那也>一花安膳那二
汁安膳那三末安膳那四九安膳那
五騷毗羅安膳那若病差安置亦同
前法若是花藥安盆器中汁藥安小
合内末藥置在筩裡後二安置帒
中或可以物裡而繫之不依教者得
越法罪不應爲嚴身故莊注其眼應
畜二種注眼藥鎚一熟鐵二赤銅凡
曝藥時或陰乾或日曬天雨將至無
未近圓人自收無犯若藥相雜簡取
薩婆多部律攝卷第八第八張母

應用若有病緣醫人教服非常藥者
亦應服之爲消諸毒故令信心者爲
取此有四種一新生犢子糞尿二掘
路陀樹灰或菩提樹灰或烏曇跋羅
樹灰三甘草灰四入地四指取其下
土四事和擣或塗或服若苾芻無病
蒜胡蔥澤蒜並不應食爲病服者無
犯凡食葷辛應知行法若服蒜爲藥
者僧伽臥具大小便處咸不應受用
不入衆中不礼尊像不繞制底有俗
人來不爲說法設有請喚亦不應徃
應住邊房服藥旣了更停七日待臭
氣銷散浴洗身衣並令清潔其所居
處牛糞淨塗若服胡蔥應停三日澤
蒜一日若欲停貯先陀婆鹽者内牛
角中還將角合或以蠟裹能令不銷
問頗有一物成四藥耶有謂甘蔗體
是時藥汁爲更藥糖爲七日灰爲盡
壽自餘諸物類此應知此四藥中或
不受不守持或受而不守持或守持
而不受咸不應食若受而守持者應服
若於寺界内不淨地中有果樹者子
不合食若淨地生墮不淨地若經宿
薩婆多部律攝卷第八第九張母

@@者亦不應食若淨地果樹還落淨地
雖復經夜應食諸有制聽不依行者
隨一一事得惡作罪於藥所湏器具
雜物亦皆聽畜謂函杓大鉢吸咽鼻
筩此筩法長十二指應以鐵作或一嘴
雙嘴吸咽入鼻可治諸疾飮藥銅盞
貯藥之合承足小椹斯等器物咸不
得以寶作若湏煖水應作鐵鎚安鼻
著鎖燒令極熱事之於水先置淨水
次安觸水病人浸身聽畜鐵槽及木
槽等煎藥所湏用銅鐵金若營作時
所湏斧鑿鎌刀器物杵石幷軸湏塗
足等油及油器此並應畜器有三種
大者一抄小者半抄此内名中諸雜
類人旣出家巳不應輒顯昔時技業
亦不得畜工巧器具若先是醫人聽
畜鍼筩及盛刀子帒若先書人聽留
墨甁又諸苾芻爲遮雨熱聽持傘蓋
其蓋應織竹縫葉及用布等不應全
白狀似人王亦不雕飾及用孔雀毛
等若無雨熱卽不應持其柄不應寶
作及塗赤色亦不大長量與蓋等若
入聚落不應正擎應偏持而去若乞
薩婆多部律攝卷第八第十張母

@@食時恐天雨者亦應持行柄應護淨
初入村時應寄俗舎乞食旣了應取
而還爲寒熱故開皮革屣若有棘刺
沙礫之處底應二重足柔軟者不令
生苦乃至六種過便不合富羅頂帽
聽著無犯又寒雪國著立播衣及厚
大帔隨意披服爲除極熱聽畜諸扇
此有二種謂多羅葉及以衣角或復
竹等並不應寶作亦不用寶釘挍雕
裝爲遮蚊蟲聽作拂扇或用麻紵白
氎破衣諸葉其馬尾等不應爲拂若
爲僧伽受取無犯爲持甁鉢聽畜網
絡若患肩痛應挂杖頭荷之而行
有二種人開許乘輿一謂老弱二謂
病苦諸有病人聽帶雜香及香塗身
不應入衆及爲俗人說法設有請喚
亦不應徃若後病愈並應除棄香薰
之衣咸湏淨洗幷身沐浴方可如常
無病爲者得惡作罪或有信心以馨
香物持來奉施冝應受取安在牀頭
或塗戶扇時以鼻齅能令眼明花亦
如是或時施主請食之時以諸塗香
塗苾芻足應受勿遮食了之時卽應
薩婆多部律攝卷第八第十一張母

洗去若復有時爲講誦故踞師子座
九案承足案有塗香應將物替方以
足躡餘義巳了言諸藥者是捻摽言
此中所論但唯七日言酥者是牛羊
等酥油者謂苣藤蔓菁及木榓等
幷五種脂如法澄濾蜜謂蜂蜜糖謂
蔗糖此中酥者亦攝生酥糖攝石蜜
然諸病緣不過三種謂風熱痰癊此
三種病三藥能除蜜及陳沙糖能除
痰癊酥與石蜜除黃勢病油除風氣
稀糖一種能除三病言七日者舉其
極時中閒多少隨意服之言應自守
持者謂在時中先淨洗手受取其藥
對一苾芻置左手中右手掩上作如
是說具壽存念我苾芻某甲有是病
緣此清淨藥我今守持於七日内自
服及同梵行者如是至三應知盡壽
及以更藥皆准此法而守持之言觸
宿而服者謂得自觸共宿而食不湏
更受時更盡壽未越期限皆無自觸
等過藥有二種謂時非時従旦至中
名之爲時過中巳後捻名非時時與
非時聽食無犯言若過食者八日巳
薩婆多部律攝卷第八第十二張母

@@去名之爲過服食生犯故此中犯者
若苾芻湏酥藥等或一或多或月一
日或於餘曰得而守持於七日中應
服若日欲滿或時全弃或與淨人或
與餘人或求寂或塗足等用若異此
者隨有少多至八日時得捨墮罪若
月一日守持七日藥或一或多至第
二日更得餘藥亦復守持隨意應食
至日欲滿准前處分若不尒者至八
日時盡泥薩祗如是乃至第七日得
油初日染咸犯捨墮旣守持訖應生
心念我此藥七日當服若不標心服
食咽咽得惡作罪若不湏滿七日欲
少日守持者可隨日而稱此據極時故
言七日日滿作滿想疑得泥薩祗不
滿作滿想疑得惡作罪不滿不滿想滿
不滿想無犯爲好容儀或著滋味或
求犯盛或詐僞心服食諸藥皆惡作
罪受七日藥缶服之時應告同梵行
者作如是語我巳一日服藥訖餘六
日在我當服之乃至七日皆應准知
上來巳依別別學處隨有相應略說
其事次於三十事中捻決其要若苾
薩婆多部律攝卷第八第十三張母

@@芻隨犯一一泥薩祗罪其物不捨夜
不爲隔罪不說悔或於三中闕一不
作若更得餘物或同類或異類謂諸
衣物網絡水羅及腰絛等但是出家
沙門資具而受畜者初入手時卽得
泥薩祗罪由前罪勢相染生故無犯
者謂物巳捨復爲閒隔罪巳說悔言
捨物者謂持有犯物捨與無犯清淨
苾芻言閒隔者謂今曰捨衣至第三
日明相出巳方名爲隔由其中閒全
隔一日故有處說云唯經一宿其罪
說悔者謂說露其罪爲三事巳方取
本物捨物之時咸對別人不應對衆
設令對衆亦不應共分此物除第二
鉢此鉢令捨與衆故諸衣服等對近
圓人金銀等寶對未近圓人及在家
俗人其七日藥對非近圓等瞋奪他
衣還彼奪處凡捨物時所對之人有
其四種謂可委信不解律藏或解律
藏不可委信或俱非俱是應持犯物
對第四人而爲捨法應如是說具壽
存念此是我物犯捨墮今捨與具壽
隨意所爲此物如前作閒隔巳應還
薩婆多部律攝卷第八第十四張母

彼苾芻告言具壽此是汝物可隨意
用犯罪苾芻應對一苾芻隨其所應
具威儀巳應如是說具壽存念我苾
芻某甲畜長衣犯泥薩祗波逸底迦
及不敬教波逸底迦各有方便突色
訖里多罪<隨犯應說>此所犯罪我今於具壽
前並皆發露說罪我不覆藏由發露
說罪故得安樂不發露說罪不安樂
第二第三亦如是說彼應問言汝見
罪不答言我見將來諸戒能善護不
答言善護所對苾芻應云尒其說罪
者報言善若受捨人得他物巳不肯
還者應强奪取此乃爲作淨法故捨非決心
捨諸餘捨法准此應知九十波
逸底迦法捻攝頌
曰故妄及
種子不差幷數食蟲水命伴行傍生賊
徒請初別攝
頌曰妄毁及
離閒發舉說同聲說罪得上人隨親輒
輕毁故妄語
學處第一佛在王
舎城竹林園中時具壽羅怙薩婆多
部律攝卷第八第十五張母

@@羅諸人來問世尊所在妄說方處以
惱於他又因室羅伐城法手苾芻共
南方善論義師剋曰論義遂便詭詐
而不徃赴欺誑於彼由違心事覆藏
煩惱制斯學處
若復苾芻故妄語者波逸底迦
故者是決定心表非謬誤言妄語者
謂對了知人違心異說作詭誑言名
爲妄語此中妄語始従二種極増至
九言九種者謂五部罪及四破行八
謂三根及五部罪七謂三根及四破
行六謂三時及以三根五謂五部罪
四謂四破行三謂三根又有三種謂
妄語人生如是念我當妄語我缶妄
語我巳妄語二謂正妄語時及妄語

巳是故妄語極少唯二無有一種成
妄語者言入波羅市迦妄語者謂自
稱言得上人法入僧伽伐尸沙妄語
者謂以無根毀他淨行入窣吐羅妄
語者謂在衆中非法說法入突色訖
里多妄語者謂說戒時自知在犯作
覆藏心默然而住入波逸底迦妄語
者除向所說四種妄語諸餘妄語皆
薩婆多部律攝卷第八第十六張母
@@是波逸底迦由罪事殊妄成五部言
波逸底迦者謂是燒煮墮惡趣義又
波逸底迦但目於墮燒煮指其墮處
雖復餘罪皆是其墮依共許聲斯得
墮稱猶如瞿聲目其行義於人等處
行義亦通衆許瞿聲於牛處轉墮亦
如是故無在過又諸學處於方便位
皆悉許有不敬聖教波逸底迦據斯
少分墮義皆通若實不見聞覺知言
見聞覺知皆得墮罪若忘不忘或疑
不疑於不見等處有見等想於見等
處有不見等想起決斷心違情而說
或於見等四事之中更互而說或時
妄一餘皆不妄或時疑一餘皆不疑
參雜而說意欲迷彼一一說時各各
得罪起心欲誑得責心罪乃至發言
前人未解咸得對說惡作之罪語所
言事身亦表知同得本罪實見見想
而言不見者得根本罪實見生疑便
云我見或云不見得惡作罪若實不
見而有見想說見無犯若實不見而
有疑心便云我見得惡作罪此皆由
想有差別故而罪輕重然於境事或
薩婆多部律攝卷第八第十七張母

有或無若苾芻身著俗衣或外道服
他有問言汝是何人答云俗人或云
外有者得波逸底迦凡著外道服及
作俗形者得惡作罪若作裸形外道
容儀者得窣吐羅罪不由於此便成
捨學無犯者稱彼三根依想陳說此
妄語罪四支成犯一是苾芻二作妄心
三說語分明四前人領解所餘學處
與言相應者咸應類知佛之弟子言
常說實不應爲盟自雪表他不信故
設被誣謗亦不應作誓
毀訾語學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆罵
諸苾芻爲攣跛等由出家事不忍
煩惱制斯學處若復苾芻毁訾語故
波逸底迦
言毁訾語者明所犯事故者第五轉
聲目因起義由此爲因得波逸底迦
罪若無故字義不相屬諸餘故字類
此應知若苾芻作毁訾意或由瞋忿
或因傲慢於苾芻處八種毀訾不問
前人人恥不生恥咸皆有罪言八種
者一氏族二工巧三形相四疾病五破
薩婆多部律攝卷第八第十八張母

@@戒六煩惱七無戒八非類言氏族者
謂婆羅門刹帝利薜舎戍逵羅若言
汝是婆羅門刹帝利種得惡作罪由
作毀他心故若言婆羅門刹帝利所
有工巧汝當學之亦惡作罪若言汝
是薜舎戍逵羅種或下賤所生皆得
本罪言工巧者營業不同復有多種
謂捕魚人客縫人鐵瓦竹木剃髪等
人舞樂奴婢賤品傭賃以斯等業譏
罵前人或言汝當學此或言汝當營
作言形相者謂攣跛侏儒等言疾病
者疥癩癰疽等言破戒者謂五部罪
等言煩惱者謂瞋恨惱嫉等言無
戒者謂先犯重人謂求寂時及近圓
後而犯重禁或近圓曰衆不和合是
賊住人半擇迦類壞苾芻尼或是非
人狂心惱逼聾盲瘖瘂此等諸事毀
訾他人若實若虛他領解時咸得本
罪言非類者如言汝是苾芻尼式叉
摩拏室羅末尼羅室羅末尼離皆
得惡作罪若毁苾芻尼乃至俗人咸
得惡作若苾芻尼毁苾芻尼時亦得
墮罪若毀苾芻等得惡作罪若求寂
等薩婆多部律攝卷第八第十九張
母
@@於苾芻等以上諸事而毀訾言咸得
惡作諸餘學處類此應知對中方人
作邊地語對邊地人作中方語若他
解者得根本罪若不解者得惡作罪
爲書印等亦皆惡作此事此事想於
六句中四犯二無犯其無犯者若以種
姓簡名而說謂婆羅門苾芻某甲又
無犯者先非惡心錯誤而說或爲教
誨意或作饒益心犯緣同上
離間語學處第三
佛在室羅伐城給孤獨園因六衆苾
芻依門徒事由攝受門徒煩惱制斯
學處
若復苾芻離間語故波逸底迦
言苾芻離間語故者謂作惡心令他
離間而發其語或求資生或作無益
或性嫉妬或爲福業事謂讀誦依止
等若苾芻於一離一於一離二於
離多於一離衆或於二離一等乃至
於衆離衆句亦如是然於此中事有
輕重罪名無別若苾芻有離間意向
餘苾芻作毀訾語欲令鬪諍言某甲
苾芻曾於某處數作如是不饒益語
薩婆多部律攝卷第八第二十張母

作此語時得惡作罪若以氏族等而
陳說者隨事輕重得罪不同爲離閒
語時令他解了便得本罪不要得他
爲離閒事或身在空前人在地或身
在地前人處空或身在界内他在界
外或身在界外他在界内或俱界内
或俱界外皆得本罪若離授學人同
善苾芻或於求寂離閒苾芻或復翻
此及先犯人等並得惡作爲離閒意
他不了時但惡作罪此事此事想六
句如上其無犯者作利益心或於惡
友令其離閒犯緣同上
發舉殄諍羯磨學處第四
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻如法羯磨殄諍巳而更發舉由起
諍事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事
巳後於羯磨更發舉者波逸底迦
言知者謂知羯磨事是如法或自能
知或因他知言和合者非是別住也
謂諸苾芻界内和合現前作法應與
欲者與欲應呵者不呵有十四人是不
應呵一愚小者謂思其惡思說其惡
薩婆多部律攝卷第八第二十一張母

@@說不應爲事而强爲之二無知者謂
不持三藏三不分明者謂不閑文義
四不善巧者於諸言義不善分別五
無羞恥者謂犯波羅市迦六有瑕隙
者謂曾鬪諍人七在界外者謂居界
外或雖界内而離聞處八異居者謂
居界内而處於空九治罰者謂在界
内被衆捨置十言無軌則者謂具口
四過十一捨威儀者謂従座起去十
二不住本性者謂苾芻學處不肯勤
修於非所爲而常樂作十三盡形治
者謂授學人十四衆爲作如法羯磨
何者是應呵人謂清淨人言有軌則
住在衆中威儀不捨住本性人若秉
非法羯磨呵並成呵雖爲其人秉如
法事情不樂欲呵亦成呵如差十二
種若求寂及正學女爲受具時或求
寂女與二六法及與遍住乃至出罪
若解其事呵亦成呵言僧伽者謂四
人等若少一人非僧伽故作法不成
若以授學人而足衆數或以俗人或
扇侘類或先犯重或壞尼者或造無
閒或是外道或歸外道者或賊住者
薩婆多部律攝卷第八第二十二張母

@@或衆不和或不共住或行遍住或是
聾人或不解語或黨足非黨或復翻
此或衆在地彼在空中或時翻此用
如此等足衆數者不成作法得惡作
罪若衆爲衆作羯磨者得窣吐羅罪
以是破僧方便故言如法者謂如佛
所說法如人和名爲如法若異此者
名爲非法此有五種一非法別二非
法和三如法別四似法別五似法和
言非法者謂不合解而解或白二白
四不作白而作羯磨或復翻此是名
非法言似法者謂不合羯磨而作羯
磨或前作羯磨後作白是名似法羯
磨之法過便成就減則不成若以授
學人等爲行籌者應知此亦不成
羯磨若爲作捨置羯磨當時睡者聞
白亦成若睡眠入定人但得聞白咸
成足數或時合衆旣作白巳並皆睡
者亦成捨置若於睡時而作白者不
成捨置若作白時有難事起乃至一
人得聞其白亦成捨置乃至七種羯
磨有成不成准上應說苾芻羯磨望
苾芻尼所作羯磨其事皆別唯除二
薩婆多部律攝卷第八第二十三張母

部共所作法言諍事者事是諍所依
由託此事諍竸便生諍有四種一評
論諍事二非言諍事三犯罪諍事四
作事諍事此中差別有其多種如廣
文說言如法斷諍事巳除滅者謂事
消殄言發舉者謂於其諍善爲斷訖
惡心遮止欲毁破故名爲發擧此中
犯者若知此評論諍事或餘諍事如
法除殄爲除殄想或復生疑而更發
舉者得波逸底迦不如法殄作如法
想疑而遮止者得惡作罪法與非法
作非法想而發舉時二俱非犯有五種
人發舉羯磨一是主人二秉法人三
與欲人四述情見人五是客人於所
秉事若初中後咸悉知者名爲主
人當得衆內秉羯磨者名秉法人有
緣不集名與欲人於此諍中宣陳己
見名述情見人有五種人非法宣陳
已見一別部住人二未近圓人三巳
被治人四法所被人五犯重人此五
言時咸非應法若於初中後不能了
知名之爲客前三發舉便得本罪後
二破時但得惡作苾芻毁尼亦得惡
薩婆多部律攝卷第八第二十四張母

@@作若發舉時以言告彼前人知解便
得本罪
與女人說法過五六語學處第五
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻善知身相見諸女人說其陰處
有異記驗因爲說法招致譏嫌遂便
遮制由觀利益復更開聽齊五六句
時六衆苾芻故増句說以猕猴等爲
有智人因說法事婬染過限待緣譏
嫌煩惱制斯學處
若復苾芻爲女人說法過五六語除
有智男子波逸底迦
言女人者謂能解知善惡言義言法
者謂是如來親所宣說或聲聞所說
亦名爲法言過者謂於五六語更多
爲說言五六者五謂五蘊如言色是
無常受想行識亦復無常六謂六根
如言眼是無常乃至意亦無常五六
相應所有言語名五六語此中犯者
謂過五至六過六至七其無犯者對
有智男子謂是人趣識善惡言或在
家人或出家者言說容儀皆無婬濫
名有智人又有釋云設對女人說亦
薩婆多部律攝卷第八第二十五張母

@@無犯猶如捨戒對有智男雖曰女人
智同男子由對此女無邪說故又無
犯者謂於閣上爲說五語下至中層
足成六語下至地時加至七語此由
處別雖說無犯或時彼女所誦之業
過數諮問或是聰明轉生疑問或苾
芻語吃或性急頻言若答若過並皆
無犯無智男子無想及疑等若過五
六語作過五六想疑境想句數如上
應思若半擇迦等或無識知人或夢
戾車或眠醉入定或愚惷或男無欲
意女有染心或時翻此皆得惡作縱
是聰敏亦不應說
根本薩婆多部律攝卷第八
乙巳藏高麗國大藏都監奉
勅雕造
薩婆多部律攝卷第八第二十六張母

根本薩婆多部律攝卷第九母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
與未近圓人同讀誦學處第六
尒時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園時
六衆苾芻共未近圓人齊聲讀誦如
婆羅門諠譁雜乱致招譏損其事同
前由慢法煩惱制斯學處
若復苾芻與未近圓人同句讀誦教
授法者彼逸底迦
言未近圓人者除苾芻苾芻尼所餘
人是言人者假而非實由四種義假
說爲人謂順世俗故易爲言說故又
聞無人生恐怖故爲陳自他得失事
故言同句者謂同句說或先句說或
同字說或先字說句者所謂一伽他
中四分之一俱時而說名爲同句若
阿遮利耶未說之時弟子在先抄說
是名先句授謂授與受學之人法謂
十二分教又有說云此中法者謂與
毗柰耶相應之法旣遮未具具便非
犯若苾芻於所授人實未近圓作未

@@近圓想疑或同句或先句或同字或
先字而授說者得波逸底迦於近圓
人作未近圓想疑得惡作罪或非人
傍生或狂乱心或苦受所緾癡聾盲
等同句說時咸得惡作以同句等望
未圓人應作四句隨事應思法作法
想疑如前應說若有俗人爲求過失
或偸法心或無信敬或無所知或是
外道以與律教相應之語令彼聽者
彼若聞時皆得墮罪若賊樂聞爲說
罪相或令聽戒經或在王處或信敬
人或是首領並皆非犯有五種人不
應爲說毗柰耶藏謂性無所知强生
異問或不爲除疑而發於問或試弄
故問或惱他故問或求過失故問返
上五人爲說非犯無犯者若語吃若
性急言若同誦爲正文句若教授時
先告彼言汝勿與我同時而說雖同
無犯若未近圓作近圓想及在後說
想幷非法想並皆無犯因授法言次
明授受行法四威儀中皆得授與其
受法者具三威儀爲敬法故不應眠
受弟子之法若老若少到彼師所合
薩婆多部律攝卷第九第二張母

@@掌鞫躬方申請問四大安不應生敬
仰直心無諂請決所疑一心善領不
令忘失若無疑者如常受法礼足而
退若師出行隨後而去若師坐者自
應蹲踞或處卑座其師亦應敬彼
學徒勿生輕懱虛心授與於法無悋
善領善答有忍有悲無懷恚恨令受
授者情無疲惱常給侍者應數教
授性愚鈍者亦應偏教若作吟詠之
聲而授法者得惡作罪若說法時或
爲讃歎於隱屛處作吟諷聲誦經非
犯不應讀誦外書典籍若爲降伏異
道自知有力曰作三時兩分勝時應
學佛法一分下時應習外典不計年
月以爲三分夜亦三時初後習定誦
經中閒繫心寢息若作婆羅門誦書
節叚音韻而讀誦者得越法罪若方
言若國法隨時吟詠爲唱導者斯亦
無犯苾芻尼律亦應習學尼來請學
如法教示若有疑問善爲開釋若講
誦時忘其因緣所在方處者於六大
城隨一應說若忘國王幷大施主及
鄔波斯迦名者應隨意稱勝光大王
薩婆多部律攝卷第九第三張母

給孤獨長者毗舎佉鄔波斯迦若論
昔日本起因緣者國云婆羅痆斯王
名梵摩逵多長者云珊陀那鄔波斯
迦云鄔褒灑陀又苾芻住處常於月
八日及十四日至小食時鳴健稚集大
衆設香花聽經法有外道來應設方
便令彼出去應請耆宿情存虔敬善
威儀者宣說聖言不應求利以爲活命
得惡作罪若說非法上座應遮又說
法人不應多領門徒以爲侍従彼自
隨行者無犯旣至彼巳踞師子座下
垂雙足若讀經者前置高案用承經
典嚴設香花說法之師若他不請輒
爲人說得越法罪
向未近圓人說他麤罪學處第七
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾芻
中有一年老苾芻犯僧伽伐尸沙罪
餘苾芻知向未近圓人說令彼老少
共相輕賤此由未近圓事不忍煩惱
制斯學處若復苾芻知他苾芻
有麤惡罪向未近圓人說除衆羯磨

波逸底迦未近圓人者如上說言麤
罪者謂初薩婆多部律攝卷第九
第四張母
@@二部及彼方便此中意顯與婬相應
自性方便是雜染故名爲麤惡除衆
羯磨者因廣額苾芻松樹苾芻尼故
世尊制令與羯磨法告諸俗衆先問
誰能次作白二羯磨差遣旣得法巳
方聽告語若怖畏彼獨一不能者應
作單白合衆共告由於一人易爲害
故所以湏告衆人知者爲遮損減三寶
故爲遮破戒惡黨増故令棄惡友近
善友故又爲將護衆人心故勿彼惣
謂同惡行故亦勿惣謂諸苾芻等多
犯戒行相覆蓋故又勿令其於白衣
舎因斯更作無益事故若苾芻於彼
俗家他先不知苾芻麤惡罪爲不知
想疑以苾芻麤惡罪而告語者得波
逸底迦他若先知爲不知想疑而語
他者得惡作罪此據得法而爲其四
若未得法望知不知亦爲其四得罪
同前除與婬欲相應之罪以餘犯事
及壞見等而告語他或於自身有麤
惡罪向未近圓說或告他時他不領
解或向苾芻尼說巳麤罪者咸得惡
作麤罪麤罪想等六句如前應說薩
婆多部律攝卷第九第五張母

@@
雖得衆法於巳知人有私忿心而向
說者亦得惡作罪由此應知出家之
人所有言說皆爲利益不應私忿道
說於他無犯者謂遍城邑聚落之内
並悉知聞若他
不知作巳知想或見諦人說他無犯實
得上人法向未近圓人說學處第八佛
在薜舎離城跋婁末底河側有諸苾
芻先所未得而今得之以上人法向
未近圓者
說其事同前由求利煩惱制斯學處
若復苾芻實得
上人法向未近圓人說者波逸底迦
上人法者義如上說於中別者虛實
重輕有差別故前是吐羅此得惡作
前是惡作此還惡作此中犯者謂實得
上人法向未近圓人說言我得得波
逸底迦若對非人及癲狂等幷先犯
等而向說者得惡作罪或爲書卽得
惡作罪若苾芻手中執果他有問言
仁獲果耶意在此果答言得者得惡
作罪意在聖果答言得者得波逸底
迦若對俗人現神通者得惡作罪
若薩婆多部律攝卷第九第六張母

苾芻尼對大師前現神變者亦得惡
作無犯者爲顯聖教現希有事自
陳巳德或欲令彼所化有情心調伏
故雖說無罪
謗迴衆利物學處第九
佛在王舎城時實力子爲衆營務三
衣破壞世尊因聽羯磨與衣時蜜呾
羅步弭迦二人宿世巳來與實力子
常有怨嫌遂便惱謗諸苾芻衆因
起諍事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻先同心許後作是說諸具
壽以僧利物隨親厚處迴與別人者
波逸底迦
言先同心許者謂巳情和同所作事
隨親厚者謂阿遮利耶鄔波駄耶共
住門人利物者衣也據緣起說通言
利物亦攝於食與者謂不與衆與餘
別人此中犯者不迴不迴想疑波逸
底迦迴作不迴想疑得惡作罪無犯
者迴及不迴而作迴想
輕呵戒學處第十
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻半月半月聽波羅底木叉聞說波
薩婆多部律攝卷第九第七張母

@@羅市迦時默然而住聞說僧伽伐尸
沙等便生不忍出言輕毀因波羅底
木叉事慢法煩惱制斯學處
若復苾芻半月半月說戒經時作如
是語具壽何用說此小隨小學處爲
說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔
懷憂若作如是輕呵戒者波逸底迦
言半月者謂半月半月也說戒經時
者謂従四波羅市迦終至七滅諍法
亦是惣攝諸事及雜碎等所有學處
言何用者是輕呵相由數犯罪聞說
罪時情生不喜遂卽輕呵言小隨小
者謂下三部言學處者謂是三學所
住之處名爲學處心生惡作者於愛
非愛應作不作心生悔恨名爲惡作
由惡作故熱惱害心名爲惱悔情生
憂慼故曰懷憂作是呵時便得墮罪
若於十七事尼陀那目得迦處増五
増六増十六摩納毗迦處及於餘經
與毗柰耶相應之事而輕呵者皆波
逸底迦若不與此毗柰耶相應經教
而輕呵者得惡作罪若令苾芻尼等
生惡作者並得惡作知他實無惡作
薩婆多部律攝卷第九第八張母

@@等事作無惡作等想疑六句咸皆有
犯無犯者據自實心發言陳說
第二攝頌曰
種子輕惱教安牀草蓐牽强住脫腳牀
澆草應三二
壞生種學處第十一
佛在室羅伐城給孤獨園時有苾芻
先是工師爲造寺故遂便斬伐近天
神堂形勝大樹時樹天神卽於其夜
詣世尊所具陳上事世尊知時安慰
神巳告諸苾芻汝等不應斫伐樹木
若營事苾芻湏伐樹時去七八曰應
於樹下作曼荼羅讀誦三唘經次應
爲作布施呪願又說十不善道是墜
落因修十善業獲解脫果復應告曰
此樹若有天神居者應向餘處今爲
僧伽所湏或作窣覩波作此告巳方
可伐之若有異相現者更應爲讃陀
那功德毀慳悋業仍現變恠更不得
伐又六衆苾芻手自誅伐草木外道
俗人見生譏嫌無悲愍心損生住宅
因種子及鬼神村事以譏嫌無悲煩
惱制斯學處
薩婆多部律攝卷第九第九張母

若復苾芻自壞種子有情村及令他
壞者波逸底迦
言種子村者種子之村名種子村村是
聚義種子不同有其五種一者根種
謂香附子及薑芋等因根生故二者
莖種謂菩提樹及石榴等因莖生故
三者節種謂甘蔗竹等因節生故四
者開裂種謂桃杏豆等種子開裂芽
乃生故五者異子種謂穀麦等異類
諸子是也又釋穀麦等亦因開裂方
乃生芽是開裂種攝其異子種者如
因牛角能生荻等或因羊毛而生靑
稊於牛糞聚生靑蓮花従異類生名
異子種或云子子種従子生故言有
情村者謂是林薄諸有鬼神鳥獸等
禀生命者託之而住猶若人村言有
情者謂諸禽獸蚊蝱蛇蠍及蜂蟻等
言及令他壞者壞是拗拉拔掘斬截
摧傷之惣名也若苾芻於諸種子及
生草木有種子生草木想或復生疑
而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁
沸湯或是水生出令乾死或牽柴所
損或經行處以足蹋傷隨以何緣或
薩婆多部律攝卷第九第十張母

@@自或他故爲損壞者皆得本罪若不
傷者得惡作罪若於前境別別損壞
隨有所損皆得墮罪於多方便皆得
惡作若以一方便壞多種者得一惡
作得多本罪若多方便損一種者翻
上應知於餘學處望境望心論因果
罪准此應說若樹葉新生及皴朽皮
若花巳開或萎黃葉或成熟果損落
此者皆得惡作若活根若靑葉若生
皮花未開果未熟者皆得本罪若靑
苔淨萍等水中搖動咸得惡作舉出
水時便得本罪若地甎石有緣苔生
蛇蓋菌等而損壞者或竿笐甁衣生
白醭而受用損動者咸得惡作令他
拂淨者無犯諸有情村有生命居者
隨損得罪窠未生卵或時<叚卵>
壞除者無犯若欲移諸生命者應極
詳審勿令傷損若行動時及有牽曵
傾瀉湯水幷灑掃時無損害心雖損
無犯然諸根種及以果菜應合淨者
先作淨巳後方食用淨法有五種火
淨刀淨篤淨鳥淨爪淨又有五淨墮
破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨
若蒲萄薩婆多部律攝卷第九第十
一張母
@@爪果惣爲一聚於三四處以火拄之
此便爲淨若刀爪一一皆湏別淨又
生種中但有損者此卽是淨然於種
中有不熟種被烝煮已食皆非犯若
苾芻自將刀等而作淨者食時無犯
不淨得墮罪若以火淨有自煮過然於
不淨地中又有内煮並不應食使他
淨時内煮同自若涉險途無未近圓
者及飢儉世不淨非犯
嫌毀輕賤學處第十二
佛在王舎城時實力子大衆差分臥
具幷知食次時蜜㖏羅步弭迦兄弟
二人數行誹謗雖知大衆秉法呵責
仍猶對面輕毀又作方便譏刺之言
由輕毁事輕毀煩惱制斯學處
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者波逸底迦
言嫌毀者謂毀謗他或時對面或在
私屛此中對面生過者若有苾芻被
衆差巳輒於其人爲嫌毀者應作白
四呵責旣得法巳於彼十二種人被
衆差者若對若背爲嫌毀者咸得墮
罪若衆未作呵責法時爲輕毀者但
得惡作若於惡人作惡人想而嫌毀
薩婆多部律攝卷第九第十二張母

者無犯若惡人作非惡人想疑對面
嫌毀者得突色訖里多罪若於善人
作善人想疑嫌毀者得波逸底迦善
人惡人想者無犯若託傍生而興譏
謗或對不解方言者有人無人想或
復翻此或所對境無清淨苾芻者皆
惡作罪
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毗國瞿師羅園時闡陀苾
芻旣犯罪巳諸苾芻酄令改悔便說
異言惱乱於衆苾芻應正教誨作白
四羯磨呵責若默而惱者亦秉法可
責雖得衆法仍不改者若語若默或
兩俱爲由違惱事輕毀煩惱制斯學
處若復苾芻違惱言教者波逸底迦
言違惱言教者謂諸苾芻如法教時
此是應作此不應作旣聞語巳遂便
違教出不忍言或時默然而不應答
如有苾芻問苾芻言尒見如是相貌
苾芻及俗男女不便作惱心而答之
曰如此之人我不曾見但見兩腳従此
而去或時默惱皆得墮罪如是乃至
片有惱心詭誑異說或時默然若對
薩婆多部律攝卷第九第十三張母

@@僧伽及清淨苾芻違惱教時咸得墮
罪或他問時先語後默者得惡作罪
若於僧伽及尊重類稱理之我垢心
違惱亦得墮罪非稱理教作違惱言
得惡作罪僧伽教勅遣作此事爲彼
事者亦得墮罪於稱理教稱理想疑
違皆墮罪不稱理教作稱理想疑得
惡作若稱理教作不稱理想雖
違無犯若對不解語人而違惱者亦
惡作罪若違惱賊教者得惡作罪如
賊遣苾芻於阿蘭若爲我作食佛言
應可爲辦若不能者移處去若住者
得惡作有教湏違謂非理虛誑所有
言說有教湏爲捨受謂彼非理帶瞋
而言有教應友開悟謂非理不瞋言
有教當如說行謂有犯令悔言有教
湏順従謂令持戒言若差知衆事以垢
惡心應作不作不應作而作皆得墮
罪若無垢心得惡作罪若口雖不語
身惱他時遣去不去不遣去而去喚
來不來不喚而來有垢心無垢心並
同前墮罪及以惡作不犯者若苾芻
見有獵人逐麞鹿等従邊走過彼來
問時薩婆多部律攝卷第九第十四
張母
@@應作是語時寒可應向火毒熱可飮
冷水若問不休應自看指甲而報彼
云諾佉鉢奢弭或看太虛而報彼云
納婆鉢奢弭或於四方周遍觀巳作
如是念一切諸行皆無有我亦無有
情然後報云我實不見有一有情此
皆無犯若口有病含藥不言者無犯
不舉敷具學處第十四
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
在空露地安僧敷具棄而出去是時
世尊見天欲雨手目舉置因臥具事
由輕心不收舉煩惱制斯學處
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸
牀座去時不自舉不教人舉若有苾
芻不囑授除餘緣故波逸底迦
言僧伽者有六種僧伽一四人僧伽二
過此僧伽三現前僧伽四四方僧伽
五主僧伽六客僧伽此中僧伽謂四
方僧伽言敷具者謂牀座被褥枕囊
小褥等言牀座者謂除非法高大牀
座此非苾芻所應受用若坐臥者得
惡作罪若俗人舎爲愍施主坐臥無
犯牀有多種謂鏇腳小牀踞坐繩牀
薩婆多部律攝卷第九第十五張母

眠臥繩牀褥謂臥褥長四肘闊二肘
四邊縫合貯以毛絮毛謂羊毛絮謂
木綿荻苔劫見蒲薹雜絮幷故破物
或糞掃衣以如是物内在褥中拍令
平正於中撗豎以線交絡勿使綿絮
聚在一邊或扜毛爲褥復安表裡被
謂臥物枕謂偃枕因諸苾芻食不消
故世尊由此開許枕囊言小褥者卽
坐褥也空露處者無蔭庇處言不囑
授者若有苾芻應囑授安敷具處若
無苾芻應告求寂此若無者藏近施
主無施主者應觀四方密藏戶鑰方
隨意去若於路中逢苾芻者應湏指
的告戶鑰處言囑授者有其五事告
彼人曰具壽此是住房此房可觀察
此是敷具應可掌持此是戶鑰有五
種人不堪囑授謂無慚愧有讎隟年
衰老身帶病及未圓人說餘緣者謂
是命難及淨行難此中犯者謂於露
地置僧敷具或爲他緣或輕慢心或
由忘念捨之而去乃至未過勢分得
惡作罪若過四十九尋便得墮罪若
初去時忘中路方憶者應心念口
言薩婆多部律攝卷第九第十六張
母
@@如此之事我更不爲凡是不應作事
慢心而爲得惡作罪者犯時皆湏心
念口言作如是說如此之事我更不
爲又念寺中同梵行者見我出行亦
應爲舉若於路中見苾芻來應慇懃
囑請若苾芻路中許他爲與來至寺
内初夜不舉乃至明相出不損而損
得惡作罪若損而舉者便得墮罪損
壞有二一風壞謂風吹令卷二雨壞
若表裡濕徹此據憶而不舉若忘念
者但得惡作若諸敷具是不淨物謂
馳牛鹿毛閒雜羊毛經緯相兼或木
牀過佛八指或寶莊嚴或先犯等人
及苾芻尼物或非寺内謂在餘沙門
婆羅門處設居寺内或是巳塲或別
人物若不舉者咸得惡作於一牀座
二人共坐在後起者應舉同時而起
小者應舉若同夏者應共舉之境想
六句初重次輕後二無犯
用僧敷具所有行法今次當說若諸
敷具與毒物相雜或脂油等之所露
汙不應受用若不能防護無儭物者
不應與敷具於諸敷具有水火等八
薩婆多部律攝卷第九第十七張母

@@難事至及猛獸等緣咸湏囑授而去
若難緣近者棄去無犯若有彫彩雜
色莊書敷褥僧伽應畜別人不應畜
若有施主設供之時遣令坐者愍施
主故蹔坐非犯凡彩畫物若無儭替
不應坐臥若多損壞坐亦無犯但是
僧伽被褥衣服不應在空露處披臥
或胃雨住或出外遊行亦不應急走
及洗染衣幷熏鉢等諸餘作務不徃
大小行室不向食廚不應露體輒便
披著應加襯替徐徐受用於五處存
意勿使損傷或牽或推或煙或塵或
垢凡是僧伽所有衣服不將餘物而
襯替者不合受用其所替物或兩重
或多重亦非踈破若有不淨露汙尋
卽應洗苾芻癩病應住下房與下敷
具不能自濟給供侍人若用僧伽敷
具有損壞者不應默然捨不料理有
破穿處應湏縫補若斷壞者應爲連
接若不堪修補者用充燈炷或爲拂
掃或斬爲泥及和牛糞用塗牆壁或
塡孔隙令施福増門人弟子毎於八
曰十五曰二十三曰盡曰應觀薩婆
多部律攝卷第九第十八張母

師主臥具拂拭曬曝若不爲者咸得
惡作若無門徒自湏料理有賊等怖
僧伽衣物不應輕棄堪受用物應持
將去持者自用若後怖除應還本處
敷臥具處先灑次掃令其淨潔復以
故衣更湏拂拭先安席巳方置氈褥
氍毹等物應用敷座及敷經行應數
補洗爲護經行物故修定苾芻其足
三日一度塗油少年苾芻染衣之時坐
衆椹座老者來至不應令起恐廢事
故又衆食處他人先至巳坐受食不
應令起下至請鹽及取草葉卽名受
食亦復不應非其坐次輒便受食若
客創至不應准其大小令主人起而
論次第若於坐處起經行時應以僧
腳崎或將偃帶而記其處僧伽所有
編織坐牀求寂不應輒坐以物覆者
聽若善用心無覆應坐凡聽法時苾
芻尼來編織坐牀亦不令坐若離欲
者夜聽法時應與令坐諸苾芻夜聽
法時不應與尼及俗人求寂同一氈
席相近而坐授學之人亦不同座有
難緣者非犯無夏苾芻不應共三夏
薩婆多部律攝卷第九第十九張母

@@者同座而坐一夏者不與四夏者同
座若二夏巳去共大三夏者皆得同
座若白衣舎處所迮時雖鄔波駄耶
同座非犯於一牀上乃至三人亦聽
同坐若大木椹聽二人同座小方座
者但一人坐在道路行借得臥具咸
應均分理無獨用若多得者別別與
之若一被者隨彼眠人普皆通覆施
主被帔意爲多人不應獨披經行若
是私衣披行無犯不應一牀二人同
臥有慚愧者無犯若在行途得大牀
大帔中間衣隔同臥非犯不重累木
椹而坐若有施主以衣物布地延
請法衆願爲蹈者苾芻應生愍念起
無常想蹈之無犯爲令外道生信敬
故若有施主爲請衆僧湏席褥時衆
物應借若自送來者善若不爾者應
鳴健稚令門徒等更相率勵徃彼取
之若施主自有私緣借褥席者亦應
與之令一苾芻隨去守護應在一邊
自爲念誦若事了後應令送歸有油
膩汙應澡豆洗不淨汙者應用土洗
在空露處聽法之時若天雨者不應
棄薩婆多部律攝卷第九苐二十張
母
@@座而去同座之人應共收擧師子座
上以寶莊嚴或俗人衣持用敷設作
無常想應坐非犯於蘭若中信心施
主爲苾芻故造立寺舎若湏臥具應
暫與之若持送時遇天雨者應安樹
下以故衣覆設會旣了不肯還者應
强奪取勿令散失若於露處安瞻部
光像若逢天雨無未圓人作大師心
冝應擎入若軓範師或親教師晝日
林中靜心住處若有坐椹應爲持返
若師自灑掃或縫衣時應前白言尊
勿自勞我當代作若師自求福樂爲
先首或衆差遣作縫衣人不代無過
若苾芻習誦經時應離聞處溫理舊
業勿惱傍人若斷惑習定者旣受教
法隨於一處靜意而思若有俗人來
請食者應鳴健稚知時早去隨自門
徒應湏撿察衆首上座問客苾芻同
去食不所有房門並牢閉不苾芻無
事不應斷食若輒斷者得惡作罪若
將衆僧座物徃食處者可置牆邊或
安樹下令人守護事了持歸俗人借
座送至寺中不相報知遂捨去者苾
薩婆多部律攝卷苐九苐二十一張母

芻若見應卽内之若不能者報授事
人或時露處多曬臥具難緣若來應
鳴健稚衆共收舉苾芻若見火燒寺
時先出自巳所有衣鉢其次當出常
住貲財令無力人一處看守其火若
盛不應輒入木水來漂亦應准此由
失自財交有廢闕設損衆物不同斯
苦如上所制違不行者並得惡作
不擧草敷具學處第十五
佛在室羅伐城給孤獨園時南方有
二苾芻來至寺中敷草臥具去不收
舉致損房舎事惱同前制斯學處
若復苾芻於僧房内若草若葉自敷
教人敷去時不自舉不教人舉若有
苾芻不囑授除餘緣故波逸底迦
言僧房者謂四方僧伽房舎下皆同
此若是私處但得惡作言房舎者於
四威儀得爲受用言敷具者若草若
葉而作敷具去時者謂離勢分勢分
多少如上巳明又不囑授者謂有苾
芻應湏囑授然諸苾芻受他囑授卽
應存心爲作其事不依言者得惡作
罪若於寺中有草敷具是常所敷主
薩婆多部律攝卷苐九苐二十二張母

@@人遮時卽不湏却境想如前然此草
敷有二種壞一風所吹二蟲蟻食亦
如上說若白衣舎當湏問主依他所
說或去或留若違言者得惡作罪阿
蘭若處舉起方行不舉動時得惡作
罪若染衣時於草上曬問主同前若
經行時將草布地不可曰曰常爲收
舉然於去時惣湏縛束挂樹當行於
大會處草薦坐時且應收舉置之一
畔若會了後應卽除棄牛糞土屑
洗手所湏安凡器中勿令損壞
牽他出僧房學處第十六
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻由瞋忿故於四方僧住處夜牽
門徒令出其事同前因攝受門徒煩
惱制斯學處
若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾
芻出或令他牽出者除餘緣故波逸
底迦言餘緣者舎欲崩倒牽出病人者無犯若有苾
芻是鬪諍者先無諍事能令諍生現
有諍事令轉增長戒見軌式多有虧
損如此之人瞋而曵出若薩婆多部
律攝卷第九第二十三張母


@@無善心亦得惡作此中犯者或爲貲
財或念讎隟或因利養而生嫉妬或
由毁謗師主門徒及餘知識生瞋恨
故若自牽若使人牽出住處時咸得
本罪若曵衣鉢得惡作罪若以書印
等令他牽出者得突色訖里名若尼
住處授學人處或先犯人或非人等
所住之處或自私房或求寂住處或
於空處或外道處於斯等處曵出清
淨苾芻得惡作罪在僧伽處作僧伽
想境想六句二犯墮罪四皆惡作無
過苾芻作無過想亦有六句初重次
輕後二無犯若破戒人大衆應共驅
出若恐鬪諍者應爲恐愶持其衣鉢
方便令出若倚門若抱柱咸應斫去
幷推出之若事殄息所斫截處僧應
修補若於門徒或於餘人爲呵責心
異其懲息牽出房時無犯然不應令
出其住處應以五事呵責門徒謂不
共語不共受用不受承事遮善品捨
依山有五過失應呵責無信心有懈
怠出麤言親惡友不恭敬若不應呵
而呵應呵不呵得惡作罪若無破戒
薩婆多部律攝卷苐九苐二十四張母

罪但難共語者應爲曵韁法而折伏
之應遣智人就彼開諫令其息惡而
來懺謝捨前五事應忍恕之不應恕
而恕應恕不恕皆得惡作罪
若巳近圓人不行恭敬不堪教誨者
應與六物驅令出去若是求寂與上
下二衣亦驅令去若於住處龍蛇忽
至應可彈指而語之曰賢首汝應遠
去勿惱苾芻若告巳不去者應持軟
物而羂去之勿以毛繩等繫勿令傷
損於草藂處安詳解放待入穴巳
然後捨去若棄蚤虱等不可隨冝輒
便棄地應於故布帛上觀時冷熱而
安置之此若無者應安壁隙柱孔任
其目活如前所制不依行者咸得惡作
根本薩婆多部律攝卷第九
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
薩婆多部律攝卷第九苐二十五張
母
@@根本薩婆多部律攝卷第十母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
强惱觸他學處第十七
尒時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園
鄔陀夷苾芻欲惱他故久在門外共
人談說夜喚開門入房强臥自恃陵
他因生惱觸其事同前由不忍煩惱
制斯學處
若復苾芻於僧住處知諸苾芻先此
處住後來於中故相惱觸於彼臥具
若坐若臥作如是念彼若生苦者自
當避我去波逸底迦
知諸苾芻先此處住者或自先知或
因他報故相惱觸者謂故恃强力觸
惱前人臥具者謂牀座氈褥言生苦
者謂礼敬時生苦或承事時供養時
看病時請教時讀誦時諮問時與欲
時飮食時受施時坐臥等時悉皆生
苦但使發心作惱他意令他生苦於
僧住處皆得本罪於餘住處咸得惡
作設僧住處不作惱心强臥之時亦

@@得惡作若有餘緣者無犯此中犯者
若他先住作先住想疑惱時墮罪非
先住生作先住想疑是先住人作非
先住想故爲惱乱者亦得惡作若令
未近圓人生惱觸者得惡作罪於尼
住處等令他惱時亦得惡作時鄔陀
夷廣爲惱觸若見苾芻麤食不足
酄令誦經竟夜不臥若見他得飽滿
美食令其徹曉端坐繫念若是寒
時遣居露地以冷水灑經夜爲扇若
在熱時遣居密室近火而住蓋以毛
緂或於住處無大便處他置瓫器擬
夜所湏並皆打破令諸苾芻事有廢
闕遂於水竇放棄不淨便將此事遍
告白衣或故服瀉藥詐現病狀寢臥
于牀令問病人久立勞倦又於苾芻
禪思讀誦作業之處令他起動妨彼
進修聞有怖至不許閉門欲彼驚忙
不得眠睡苾芻不應大小行處久臥
門邊妨諸來者凡作故心惱苾芻者
咸得墮罪又亦不應於大小便處久
作經行到此室時不依大小在前至
者卽應先入便利旣了不應久住洗
薩婆多部律攝卷第十第二張母

足之處湏依長幼僧伽器物下至染
器在前用者皆待事畢不得依年大
小奪先用者亦不應器中安少染汁
作留滯心廢他所用讀誦經時先來
巳坐不應依大小令彼起避僧伽剃
刀若用了時應復本處不應留舉更
備後湏此等不依行者咸得惡作
故放身坐臥脫腳牀學處第十八
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難
陀由懷忿恚坐脫腳牀打傷乞食苾
芻事惱同前制斯學處
若復苾芻於僧住處知重房棚上脫
腳牀及餘坐物放身坐臥者波逸底迦
言僧伽住處者巳如上說若於僧伽
房舎而坐臥脫腳牀者便得墮罪若
餘房者得惡作罪言知重房棚上者
謂是草室棚閣顯非牢固復不防備
若屋牢固爲防備者無犯脫腳牀者
謂插腳牀雖是插腳逆楔牢者無犯
坐物者謂是諸餘插腳小牀放身坐
臥者謂情懷掉戲恣放其身得波逸
底迦非掉戲者無犯脫腳境想六句
二墮兩輕後二非犯如是准知住處
薩婆多部律攝卷苐十苐三張母

@@住處想亦爲六句初二墮罪次皆惡
作若板棚上若腳下安替或仰置者
無犯
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毗圀時闡陀苾芻用有蟲
水由用水事無慈悲煩惱故制斯學處
若復苾芻知水有蟲自澆草土若和
牛糞及教人澆者波逸底迦
言知者不知有蟲無犯言有蟲者自
觀有蟲他觀有蟲不觀有蟲客來蟲
俱生蟲惣有二種蟲一謂眼見二是
濾得斯等濾用或可去蟲或取無蟲
處用或可信人言水無蟲斯並無犯
此中言水亦收漿酢等物若草土牛
糞塗地泥牆自作使人並皆同犯於
有蟲水作有蟲想疑咸得墮罪二輕
二無犯縱無蟲水不應輒棄得惡作
罪應湏散灑或向竇邊齊一肘來是
其傾處應作洗浴處幷濯足處應近
井邊疊甎而作四邊高一肘大如一
牀一邊通孔遍以灰泥中閒甎砌若
老病者聽作洗足凡盆底稍高起狀
如象跡若僧伽物舉處令衆共知或
薩婆多部律攝卷第十第四張母

@@水竇邊莫令虧損若別人物安房門
扇後或覆牀下若金銀等器咸不應
畜凡是洗鉢及洗足處有水霑地應
作曼荼羅形如矟刃或隨水流勢若
缶方正圓作者得惡作罪若爲三寶
作曼荼羅者則形無定制其濾水羅
放生之法廣如餘處
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毗圀時六衆苾芻於一曰
中造成住處不開水竇狀若方篅平
閣三層因雨隤毁致招譏謗由住處
事輕心煩惱制斯學處若復苾芻作
大住處於門梐邊應安撗扂及諸窗
牖幷安水竇若起牆時是濕泥者應
二三重齊撗扂處若過者波逸底迦
言大住處者有二種大一形量大二
施物大此據形大有主爲作凡造住
處或自作教他作應安門樞戶扇幷
撗扂牕竇等事齊橫扂處者此出一
日休息限齊謂用濕泥爲壁或時和
草若過限齊者便得本罪若有別人
爲衆興造告苾芻曰我解營作侵令
高大亦不傾隤苾芻信之斯亦無薩
婆多部律攝卷第十第五張母

犯或時乾墼及以熟甎木石等成便
無限齊若濕泥者於其限外著一團
時便得惡作若遍匝者便得本罪濕
泥濕泥想疑有其六句初重次輕後
二無犯遣書作時但得惡作雖是濕
泥覆以草席雖遭雨水無懼崩隤
或時施主湏遣急營限齊雖過斯
皆非犯
第三攝頌曰
不差至曰暮爲食二種衣同路及乘船
二屛教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻各任自意輒出界外共相差遣或
居界内不取他欲或闕德强差徃尼
寺中輒爲教授此由尼事貪心希望
招世譏嫌待緣煩惱制斯學處若復
苾芻衆不差遣自徃教誡苾芻尼者
除獲勝法波逸底迦
此十學處起由尼者事及煩惱與此
皆同其中別者第三由不忍故第八
由鄔波斯迦言不差者謂非白二衆
共差遣有四過失差不成差謂界曰
薩婆多部律攝卷第十第六張母

@@衆人界謂界外差曰非長淨曰衆者
人不集人謂七德虧言七德者一者
持戒二者多聞三者住位耆宿四者
善都城語五者不曾以身汙苾芻尼
設曾身汙苾芻尼者其罪巳如法悔
除六者於八他勝法所有開遮能廣
宣說七於八尊重法能善開演言八
他勝法者四同苾芻餘四有異一謂
眼膝中間所有身分共染心男子相
觸受樂二謂本心爲不淨行共染心
男子作期契等乃至全身臥地三知
尼有重罪故心藏覆四被舉棄人隨
順而住
攝頌曰
尼有八他勝四同於苾芻餘觸染男期
覆罪隨僧弃
八尊重法者一従苾芻受近圓事二
半月半月求請教授三無苾芻處不
應安居四見苾芻過不應詰責五不
應瞋呵苾芻六應礼敬年少苾芻七
在二部衆中行摩那甲八徃苾芻處
爲隨意事
攝頌曰
薩婆多部律攝卷第十第七張母

@@近圓従苾芻半月請教授依苾芻坐夏
見過不應言不瞋呵礼少意喜兩衆中
隨意對苾芻斯名八尊法
若於七德有闕者若衆差遣衆得惡
作設令作法亦不成差衆者謂是一
味情不乖離苾芻尼者謂近圓尼言
教授者極少乃至八尊重法他請問
時能爲開釋若處無人肯教授者衆
應隨時令一苾芻作如是語諸姉妹
等苾芻尼衆並悉和合清淨而住同
修勝行無罪過不今此衆中無
一苾芻樂爲教授然僧伽有二教授
一廣二略今作略教授法爾可謹愼
勤修勝法莫爲放逸敬奉行之言除
獲勝法者此顯朱荼半託迦獲阿羅
漢能令法俗生信敬心設不蒙差徃
教無犯於近圓尼作近圓想等有六
句二重二輕後二無犯若於彼先犯
重等尼或授學尼黨教非黨尼或復
翻此爲教授時咸得惡作若言不相
解者亦惡
作罪教授至日暮學處第二
十二佛在室羅伐城給孤獨園時難
陀苾薩婆多部律攝卷苐十苐八
張母

芻於非時中說法教授苾芻尼衆於
城門外經夜共住明旦八城諸俗人
見咸作是言諸釋迦子男女合雜同
居一處何有淨行事惱同前制斯學處
若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼乃
至曰暮時而教誡者波逸底迦
乃至曰暮者指其分齊曰旣沒巳名
曰非時雖在時中若諸尼衆立而不
坐或復營務紛擾未息或身有拘礙
而爲說者亦曰非時曰暮曰暮想等
六句二重二輕後二無犯若施主本
意請說法師通夜說法或尼住處近
對城門或復城門夜不關閉或尼住
處同在城中或復尼衆在白衣舎此
皆無犯教授尼人一被差巳盡壽教
授更不湏差
謗他爲飮食故教授學處第二十三
佛在室羅伐城給孤獨園時苾芻尼
衆旣蒙教授欲求無畏設好飮食供
養教授師時鄔波難陀見而譏謗事
惱同前制斯學處若復苾芻向諸苾
芻作如是語汝爲飮食供養故教誡
苾芻尼者波逸底迦
薩婆多部律攝卷第十第九張母

@@爲飮食者謂五蒲膳尼五珂但尼境
想同上若無惡心說言爲飮食者得
惡作罪
與非親尼衣學處第二十四
佛在室羅伐城給孤獨園有一苾芻
以己大衣與故二尼事惱同前制斯
學處
若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易
波逸底迦言非親者由非親尼多不
籌量苾芻三衣足與不足親族之人
卽不如是生顧念心然後方受如世
尊說若自父母貧無飮食當於巳分
減半與之或於施主酄化供給若不
依行者得惡作罪言衣者謂是應法
堪受持衣非親及尼境想六句並同
前說若尼被賊現闕衣服設使非親
與之無犯
與非親尼作衣學處第二十五
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻爲笈多尼而作法服以五色線
刺作己形幷作尼形抱頸而坐事惱
同前制斯學處
若復苾芻與非親苾芻尼作衣者波
薩婆多部律攝卷第十第十張母

@@逸底迦言作衣者謂割刺浣染境想
六句亦同前說
與苾芻尼同道行學處第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻共十二衆苾芻尼共期一路行諸
俗人見作如是言男卽是夫女卽是
婦足自相四何異我乎事惱同前制
斯學處
若復苾芻與苾芻尼共啇旅期行者
除餘時波逸底迦餘時者謂有恐怖
畏難處此是餘時此中與者謂共期契
下至一苾芻尼同道而去便得墮罪
言期行者始従住處詣餘處所若苾
芻苾芻尼將行之時預先一日應白
二師我今有事詣彼村坊聽不隨師
不應違逆若無二師應白上座所有
臥具囑他守護於同行伴普告令知
勿有病人捨棄而去出門之時應相
告曰今曰我等不有辵忘事不應可
斟量所依啇旅善惡進不無令廢闕
於自同伴更相顧戀有讎隙者不應
共行若有因緣湏共行者應懺摩巳
與之同去凡涉路時應爲法語勿出惡
薩婆多部律攝卷第十第十一張母

言或爲聖默然勿令心散乱若至天
神祠廟之處誦佛伽他彈指而進苾
芻不應供養天神若於路次蹔止息
時或至泉池取水之處皆誦伽他其
止宿處應誦三唘汲水繩索亦應持
行此有二種長者一百五十肘短者
百肘此内名中或隨方處地勢高低
准望時冝可持而去凡至寺外停息
之處振去衣塵洗身濯足皆令清淨
次添甁水行路皮鞋以破布拭不於
柱壁打令傷損更淨洗手通披衣服
容儀詳審方入寺中隨詣一房少作
言語自整威儀問停止處舊住苾芻
見客苾芻若少見長應起迎逆遥唱
善來合掌而言畔睇客卽報言極善
來爲持衣鉢引進房中授座令坐解
除衣服爲搦腨足以蠲勞倦持洗足
盆爲其濯足待稍勞息方設敬儀整
衣一礼手按雙足問其安不若未曾
相見應問大小依位設敬若少者來
准前問答老者令少迎接衣鉢隨時
置座遣爲解勞若有恩慈老者或時
爲按肩背凡客苾芻創至他處應先
薩婆多部律攝卷第十第十二張母

@@礼敬衆首丄座上座亦應唱善來等
若見客人量巳有無牀席臥具隨時
供給如上所制不依行者得惡作罪
言商旅等者若離此伴無由進路爲
此聖開除餘緣故此中行法者苾芻
尼食苾芻應持若至食時更相授與
有病苾芻應共舁去若人少者尼亦
助舁應在頭邊不應近足若至村落
隨病所湏爲覔醫藥若乞食時令人
看病持食來與若尼有病准此應知
此中犯者半拘盧捨得突色訖里多
滿拘盧舎得波逸底迦尼作尼想境
想六句及無商旅作無商旅想亦有
六句並悉同前地行爲契後遂乘空
現身共期隱形而去皆得惡作乘船
亦尒
與苾芻尼同乘一船學處第二十七
佛在室羅伐城給孤獨園六衆苾芻
與苾芻尼結契爲伴同乘一船事惱
同前制斯學處若復苾芻與苾芻尼
期乘一船若沿波若泝波除直渡波
逸底迦
期乘一船者謂無心同乘一船安危
薩婆多部律攝卷第十第十三張母

@@共同名曰結契沿波者謂下水泝流
者謂上水時羅跋底河北施主請
二部僧欲設大會諸苾芻不敢與尼
同乘一船遂不得食因開直渡此中
分齊者半半拘盧舎突色訖里多
滿滿拘盧舎波逸底迦對尼境想六
句同前或近圓男與未近圓女或未
近圓男與近圓女或俱未近圓結伴
乘船咸得惡作若遠避灘磧若拖折
若船師不用語或隨於一岸八難事
生上下無
犯獨與女人屛處坐學處第二十
八佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀
夷苾芻與女人笈多屛處同坐因鄔
波斯迦事煩惱同前制斯學
處若復苾芻獨與一女八屛處坐者
波逸底迦言女人者謂堪行婬境人
女非餘言獨一者更無餘人屛障者
堪行非處坐者齊一尋内放身而坐
屛處屛處想疑皆得墮罪次二句輕
後二無犯若天女龍女藥叉健逵婆
緊那羅阿蘇羅畢麗多畢舎遮女
及半稚迦女若未堪行婬境若聾騃
等薩婆多部律攝卷第十第十四張
母

共屛坐時咸得惡作雖是天女而可
執持共彼坐時亦得墮罪若遣女人
磨藥同在門邊門扇不掩多人出入
如此之處雖坐非犯
獨與尼屛處坐學處第二十九
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻共故二尼笈多屛障處坐此由
尼事煩惱同前制斯學處
若復苾芻獨與一苾芻尼屛處坐者
波逸底迦
此言坐者據起犯緣設餘威儀亦皆
同犯自餘輕重皆如上說
知苾芻尼讃歎得食學處第三十
佛在室羅伐城給孤獨園時窣吐羅
難陀苾芻尼知施主爲尊者憍陳如
等奉施飮食彼便讃歎六衆苾芻迴
所施食自持將去其事同前家慳煩
惱制斯學處
若復苾芻知苾芻尼讃歎因緣得食
食除施主先有意波逸底迦
言讃歎者有二種一讃具戒二讃多
聞過分稱揚令他敬信言食者謂五蒲
勝尼五珂但尼又言食者謂呑入咽
薩婆多部律攝卷第十第十五張母

@@除先意者謂彼施主先生此念營辦
飮食擬施其人設令讃歎具戒多聞
此亦非犯由聞讃歎遂便不食是故
復言除先有意此中犯者若苾芻尼
向施主舎問食精麤若聞麤者酄設
精妙讃彼苾芻證得四果明解三藏
善修諸定若供養者感殊勝福知讃
而食便得墮罪知他讃歎境想六句
二種二輕二句無犯若遣書印教化
得食若讃餘人此人輒食者咸得惡
作無犯者依實讃德無矯妄心或正
信家或親族舎設知讃歎並皆無犯
第四攝頌曰
數食一宿處受鉢不爲餘足食別非時
觸不受妙食
展轉食學處第三十一
佛在薜舎離時六衆苾芻先受威嚴
長者請巳復於親識家飽食菴沒羅
餠及諸雜餠後至長者家不能美食
尒時施主唐捐飮食便起譏嫌此由
食事過分廢闕不寂靜譏嫌煩惱制
斯學處
若復苾芻展轉食者除餘時波逸底
薩婆多部律攝卷第十第十六張母

@@迦餘時者病時作時道行時施衣時
此是時
此攝頌中與食相應者皆應准此展
轉食者謂此家食巳餘家更食言病
時者謂身有病乃至若食一食不能
樂住或復爲人性多飢苦唯食一食
不能濟者咸開數食作時者於僧伽
地及窣覩波隨時灑掃如牛臥處或
大如席許幷牛糞塗拭是謂作時
道行時者若行一驛若半驛迴還施
衣時者謂有施主施與洗裙及餘帔
服或貝齒物等以充衣直若苾芻受
前請有食有衣後請或有衣或無衣
有衣有衣直或無衣無衣直<此是第一四番也>
若受前請有食無衣後請有衣等准
前應作<此是第二四番也>若受前請有衣有衣
直後請有衣等准前應作<此是第三四番也>
若受前請無衣无衣直後請有衣等
准前應作<此是第四四番也>若前請有衣或
有衣直後請無衣等背前赴後受時
得惡作食時得墮罪於諸番中應受
不應受及有犯無犯若無衣衣直此
卽有犯異斯無犯准事當思若欲受
薩婆多部律攝卷第十第十七張母

後請於前所受應作心念捨與餘芻
芻者無犯若苾芻正食之時有餘苾
芻至斟量施主可共食不若意弘廣
應喚共食若心有局應問施主若於
飢年多得請食同淨行者應與共赴
量食多少均分而食若施主遮餘人
者應自食少許問施主巳共分而食
爲手印等而受請者但得惡作若於
一舎或在寺中或阿蘭若爲求肥盛
或樂美食而數食者得惡作罪若輕
賤心或懷矯許而不食者亦得惡作
受請想等應爲六句初重中輕後二
無犯
施一食過受學處第三十二
佛在室羅伐城給孤獨園時有外道
造立住處供給外道沙門婆羅門四
方客旅時六衆苾芻遂久停留家主
出行便縱身語向授食女人說非法
言家主伺知漸與麤食復與外道相
打生世譏嫌事惱同前制斯學處若
復苾芻於外道住處得經一宿一食
除病因緣若過者波逸底迦
此由六衆制一宿一食若過宿重食
薩婆多部律攝卷苐十苐十八張母

@@者得惡作罪幷波逸底迦若於此宿
在餘處食得惡作罪若餘處宿於此
處食得波逸底迦
若經多宿食爲食想等境心六句初重
中輕後二無犯復因舎利子遇有病緣
開食無犯若是衆集及以親識施主
慇懃相留與食若天廟處或苾芻
處或是遊行外道處並皆無犯
過三鉢受食學處第三十三
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻於施主家巳足食竟復盛滿鉢而
歸住處又婚娶家所有餠飯盡乞持
去令他闕乏事惱同前制斯學處
若復衆多苾芻徃俗家中有淨信婆
羅門居士慇懃請與餠麨飯苾芻湏
者應兩三鉢受若過受者波逸底迦
旣受得巳還至住處若有苾芻應共
分食此是時
徃俗家者指乞食處然諸苾芻乞食
儀式次當辯之其乞食人應執錫杖
搖動作聲方入人舎若村坊乱住恐
迷行次應作私記或飯或麨置於門
際有五處不應乞食謂唱令家婬女
薩婆多部律攝卷第十第十九張母

@@舎酤酒店王宮内旃荼羅家若知女
人性多婬染亦不従乞恐生患故言
淨信者敬信三寶人麨謂諸麨飯謂
雜飯鉢者有三種謂大小中大者可
受摩揭陀圀二升米飯於上得安豆
糜幷餘菜茹以大拇指一節鉤緣不
觸其食斯爲大量小者受一升米飯
二内名中餘如上說言過受者謂大
鉢三或大鉢二兼處中一或大鉢二
兼小鉢一或大鉢一兼處中二取要
言之謂取過四升半米飯取時輕罪
食便得墮若取大鉢一中鉢一小鉢
一或唯大鉢二或大鉢一小鉢二或
中鉢二小鉢一或中鉢一小鉢二或
中鉢三或小鉢三悉皆無犯還至住
處者謂至本處共分食者謂共餘人
均分而食若不分者得惡作罪無人
者不犯是故文言若有苾芻若受過
三便得墮罪若天龍藥叉及諸鬼類
或於外道及出家外道舎取過三鉢
或非黨隨黨互徃俗家若過取時咸
得惡作或遣書請或令他取亦惡作
罪過受過受想六句同前若卽於此
薩婆多部律攝卷苐十苐二十張母

座過三而食或除麨餠但將餘物或
施主歡喜隨意將去者並皆無犯有
三種虛損信施一施主信心知此苾
芻是持戒者輟己而施苾芻受巳便
將此物與破戒人二知此苾芻是正
見者信心惠施後將此物與邪見人
三過量而受不自噉食乃至長受一
掬之食除其施主先有通意如斯三
事並名虛損信施當招惡果
足食學處第三十四
佛在室羅伐城給孤獨園尒時佛告
諸苾芻我爲一坐食能生少欲等諸
功德汝等亦應一坐而食時諸苾芻
食時見尊者來遂便離座將爲足食
不敢更食由是世尊告苾芻曰應飽
足食若尊者來亦不應起旣受食巳
不應離座下至行鹽及受食葉皆不
應起復因六衆苾芻飽巳更食貪餮
無猒事惱同前制斯學處
若復苾芻足食竟不作餘食法更食
者波逸底迦
苾芻足食竟者謂食噉飽足作遮止
言心生棄捨若心未捨縱出遮言未
薩婆多部律攝卷第十第二十一張
母
@@成遮足若更食時但得惡作若作了
心唱言休足此成遮足然具五支一
知是食謂五正食二知有授食人謂
是女男半擇迦等三知授入手謂巳
受得食四知足食謂作食了心發言
唱足五知従座起若更食者得根本
罪異此五種不成遮足若食雜不淨
物者亦不成足餘如廣文言食者有
五蒲膳尼卽五種可噉食一飯二麦
豆飯三麨四肉五餠魚是肉攝故不
別言又有五種珂但尼卽五種可嚼
食謂根莖葉花果若先食五種嚼
食及乳酪菜等後食五噉食者無犯
若先食五噉食更食五嚼食及乳酪
菜等名犯遮足應知有五未足之言
謂見他人授食之時未卽湏者應報
彼言且待且去且有且待我食且待
我盡若兼且聲名曰未足若無且聲
卽是遮足若未爲足意設作足言亦
不成足得惡作罪由言不稱法故不
作餘食法者若病人殘雖不作法開
食無犯若得餘食作法食者自身樂
住施主得福欲作法時先淨洗手受
薩婆多部律攝卷第十第二十二張母

@@得食巳應持就一未足苾芻或雖巳
足未離本座對彼蹲踞告曰具壽存
念我苾芻某甲食巳遮足今復得此
噉食嚼食我欲更食願與我作餘食
法時彼苾芻取兩三口食巳報曰此
是汝物隨意應食此據前人自未遮
足得食無犯若自足巳便不合食應
以手按告曰斯是汝物隨意食之有
五不成作餘食法一身在界内對界
外人二不相及處三在傍邊四在皆
後五前人離座翻此便成若一人作
法設餘人食並皆無犯若遮足巳作
遮足想疑不作餘法而呑咽者便得
墮罪雖未遮足爲遮足想疑俱得惡
作後二無犯若北方果若天神藕此
是希物或復飢年飮食難得不作餘
法食之無犯粥若初熟豎匙不倒麨
若和氺指畫見跡此皆成足異此不
成足爲足想六句如常
勸足食學處第三十五
佛在室羅伐城給孤獨園時有年老
苾芻數數犯罪被師呵責生不忍心
便告師曰阿遮利耶此好飮食巳作
薩婆多部律攝卷第十第二十三張母

餘法冝可食之欲令他犯事惱同前
制斯學處
若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘
食法酄令更食告言具壽當噉此食
以此因緣欲使他犯生憂惱者波逸
底迦
酄令食者謂頻請白欲令他犯者是
惣摽句彼苾芻緣斯事故當生憂惱
是別釋句令彼苾芻緣斯犯罪生憂
惱故若無惡心令他食者無犯遮足
想疑惣有六句不作餘長想疑亦有
六句二種兩輕後二無犯
別衆食學處第三十六
佛在王舎城因天授等事惱同前制
斯學處若復苾芻別衆食者除餘時
波逸底迦
餘時者病時作時道行時船行時大
衆食時沙門施食時此是時
別衆者謂不同處食若四苾芻同一
界内餘有一人不共同食並名別衆
此言食者出犯過緣謂是正食餘食
非犯病時作時道行時者皆如上說
船行時者如道行說大衆食時者謂
薩婆多部律攝卷第十第二十四張母

@@作世尊頂髻大會若五年大會若六
年大會此大會曰隨施主心各處設
食若四若五隨意分食雖不和同亦
無別過沙門施食者謂諸外道廣設
供養於此時中開聽別食雖曰外道
亦稱沙門若於界内界内想疑別衆
食時得根本罪若在界外及居界内
爲界外想者無犯如是應知別食別
食想六句應思處有二種一大院住
處二邊房住處若在大院四人巳上
受請之時應問言邊房住處頗有人
來同此食不若不問彼有人不來別
衆食時便得墮罪若四人中一有開
緣若一求寂共三近圓若送少食下至
送鹽一匙或草葉一握若本施主但
擬當房於此居人我當供給若現神
力空中而食若僧伽食若私巳食並
皆無犯
根本薩婆多部律攝卷第十
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅㓮造
薩婆多部律攝卷苐十苐二十五張
母
@@根本薩婆多部律攝卷第十一母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
非時食學處第三十七
尒時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園
時十七衆苾芻遇緣斷食便詣俗舎
而行乞食旣得食巳非時而噉事惱
同前制斯學處
若復苾芻非時食者波逸底迦
言非時者有二分齊一謂過午二明
相未出言食者謂是時藥可噉嚼物
於非時作非時想疑若噉咽時便得
墮罪時非時想疑得惡作罪時與非
時作時想者無犯若有病緣醫人遣
非時食麨食肉者應取牛糞中穀麦
磨以爲麨與彼令食扞糞中肉非時
聽噉若此等物病猶不差要食好食
方除疾者可於屛處隨所湏食而授
與之贍部洲人向餘三洲及徃天上當
依本處時量而食頗有無病苾芻在
南贍部非時食噉得無罪耶有謂東
西兩洲苾芻來此依彼時分而食應

知食時所有行法若大衆多於曰時
候難可知者佛言食時欲至先鳴健
稚長打一通更打三搥惣名三下衆
旣聞巳各淨洗浴及諸大衆共浴尊
像有病苾芻卽應請食授事苾芻亦
聽先噉次打三通更打三下惣名長
打大衆方食若聲小不聞應打大鼓
或吹雙蠡凡讀經浴像及洗浴時皆
打三下打健稚法復有五種若常集
衆者長打三通大打三下若寺家營
作長打三通大打兩下若苾芻死長
打一通漸細便絕若坐禪處應搖錫
杖警覺時衆若遭賊時欲令人覺任
打多少大衆集會行食難者隨處分
坐於上座前各安飮食若恐行食不
均平者其撿挍人隨行觀察若行食
人少撿挍苾芻受取飮食應可共行
不得兩人同一盤食若於行路無器可
求共食非犯或共求寂同食亦聽苾
芻先受取食持器勿放然後同食若
有淨人湏與食者應遥擲與若眷屬
久離相遇心喜欲同食者屛處共食
准求寂法苾芻唯著下裙上無衣者
薩婆多部律攝卷第十一第二張母

@@不應噉食若病羸老上著小僧腳崎
或貫偃帶屛處而食若此亦不能著
者隨時將息但著下裙屛處而食若
金銀水精及琉璃器並不應用若在
天龍藥叉所居之處無器可求隨意
用食若食時衆人坐定未唱時至不
應行食乃至一匕鹽亦不應受受者
得越法罪若行食人不解者上座教
唱上座若忘次座應教噉食之時不
應隨情輒索飮食若火力微者得索
熟果若少壯者隨意取生設有湏索
應小作聲食時踞坐好整威儀不應
顧視當生猒想住於正念無掉乱心
然後方食若異此者得越法罪若食
了時所有餘食不應輒棄應與父母
等若俗男女來乞食時應自防心隨
有而惠若傍生類應施一掬安鉢草
葉不應足蹈不脫鞋履亦不應食若
是病人恐身有損應踏皮革屣上若
食脆鞕餠果不應作聲應湏潤濕薄
粥歠欲不得作聲若蘿菔等擘破應
食若在俗家上座食竟洗漱旣了應
復本座爲說施頌說施頌時若聞聲
薩婆多部律攝卷第十一第三張母

@@者卽不應食若恐時過食亦無犯或
聽一兩伽他然後更食爲上座者常
應觀察上中下座勿令忩遽食不飽
足若食了時取一掬食以水澆之隨
意而棄以施傍生若有施主來請僧
時應先行籌知數方報臨到食時更
有客來或於數内有人他行應報施
主若臨食時欲出行者應留待食有
緣任去若多客來飮食少者上座應
令平等而與若食多者隨彼施主多
少行之若大衆食了施頌復訖應住
少時觀望施主若欲聞法應爲宣說
若無心致隨意而去苾芻食訖皆應
誦念一兩伽他報施主恩亦不應發
邪惡之願爲斷煩惱求解脫故如上
所說不依行者咸得惡作
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城給孤獨園時哥羅苾
芻乞食而食所有餘食遂卽曝乾風
雨之時水清而食事惱同前制斯學
處若復苾芻食曾經觸食者波逸底
迦曾經觸者謂是自手先曾執捉或
留經夜擬自噉食然曾經觸有其二
種薩婆多部律攝卷第十一第四張
母

一謂中前従他受得齊日中時二謂
中後受得齊初夜時過此限分若更
食者得波逸底迦若不受而觸齊時分
内食者得惡作罪是名輒觸若過時
分又得曾觸波逸底迦曾觸曾觸想
疑波逸底迦次二句輕後二無犯若
在北洲曾觸輒觸不受並皆無犯由
彼於物無彼我心或於彼取向餘處
者亦無有犯若苾芻於三處有曾觸
過謂由僧祗及由苾芻幷授學人若
苾芻尼於四處有曾觸過謂式叉摩
拏以爲第四望二種人無曾觸過一
無羞恥人謂不畏罪二有羞慙忘失
正念若於求寂等有希望心持食與
彼欲至食時還有望心得一惡作食
得墮罪有望心與無望而食但得惡
作無望而與有望而食唯得墮罪倶
無希望食之無犯若曾觸鉢匙盞鉢
帒幷支伐羅水甁錫杖乃至戶鑰相
染觸物及以觸口觸手而飮噉者咸
得墮罪苾芻若欲飮水噉食時與非時
皆湏以水再三漱口方可飮噉若不
爾者得惡作罪若是病人無可得處
薩婆多部律攝卷第十一苐五張母

@@曾觸酥等食亦無罪瀉水乳時流注
向下承之以器與觸食相連苾芻疑
不敢食佛言水等下流食之無犯在
路行時所有糧食若求寂等力弱無
堪不能持者應以繩繫令彼持繩方
爲擎舉及以扶下並皆無犯或令彼
持繩暫爲擎食令其憩息彼緣賊
怖棄食逃走可自持行無觸宿過若
越河澗無餘可求亦遣持繩共擎而
渡若此兩人無方得濟獨持而渡此
亦非犯僧祗米穀以車運載若車欲
覆應共扶正若病苾芻湏乘此車者
應避軾邊若乘船者應避拖處曬穀
米等有難緣來若無人者應自收内
若行險路無人可求若有食糧應自
持去所到之處換易而食必無換人
分爲二分持一惠彼未近圓人持餘
一分共易而食此亦無者應一日中
斷食而行至第二日食一虎拳第三
日中食二虎拳第四日巳去隨意飽
食若其糧食中途罄絕見有飮食無
未近圓人可令授者縱不作淨及以
不受或自上樹打果而食並開無犯
薩婆多部律攝卷第十一第六張母

@@若僧伽鎗鑊内煎酥乳等涌沸流溢
無人可使應自撓攪勿令棄失若苾
芻曬曝藥等難至無人設目檠舉無
觸宿罪凡因難事所有開緣至無難
時皆不應作若酥甁等謂是煮染甁
器誤觸著者無犯若錯持此甁欲上
閣者若未半閣道應放置地若行過
半卽應擎出凡飮非時漿先湏洗手
漱口令淨然後飮之若異此者得惡
作罪然於口中常含津觸欲求極淨
此故無緣應以澡豆及瞿摩等和水
揩脣周遍令淨再三水漱飮時非犯
若鉢中有隙者應再三洗之而用若
盛熱食有膩浮上者無犯若鉢隙中
有宿飯粒應摘去之永滌再三設有
餘津食皆無犯苾芻及尼各有觸宿
兩相換用者聽食若苾芻尼所有飮
食苾芻爲舉作彼物心尼將施時得
食境想六句准上應思
不受食學處第三十九
佛在室羅伐越給孤獨園時哥羅苾
芻多住深摩舎那處有諸俗人祠祭
先靈所有食飮自取而食時俗譏謗
薩婆多部律攝卷第十第七張母

云食人肉惡聲流布法衆慙恥世尊
因制他授方食旣有授人堪爲明證
是時六衆受與不受並皆取食事惱
同前制斯學處
若復苾芻不受食舉著口中而噉咽
者除水及齒木波逸底迦
不受者謂不従授學人苾芻尼式叉
摩拏求寂男求寂女幷諸俗類而受
得也若猿猴熊羆有智知受非受者
此亦成受受法有四一湏作意二有
授人三自手受四槃等置地手承一
邊復有五種一身授身受二物授身
受三身授物受四物授物受五置地
受謂有方國嫌惡苾芻作曼荼羅置
鉢於上遥而指授遣置其中復有五
種受法一仰手受二以牀受三木枯
受四衣角受五安鉢中受有五種不
成受謂在界外若遥遠處若在傍邊
若在背後或時合手與此相違便成
受法時有施主持諸供食列在衆前
本心擬施家中火起棄食徃救無人
授食時將欲過佛言應作北洲心自
取而食若受得食有不受食墮中若
薩婆多部律攝卷第十一第八張母

@@有淨人更令其授必無授者撥去食
之若汁墮中多却方食若先受得小
兒來觸更受方食有五種塵觸塵非
觸塵淨塵不淨塵及以微塵若可了
知應湏更受復有五塵飮食衣花及
以果塵咸湏受食凡欲受食先湏用
心或置鉢中或承以葉遣令置此遂
墮餘處更受方食授食之人不閑軌
則而放盤上應更惣受亦不應自取
持與淨人令授而食若是病人無人
可得不受無犯凡看病人要湏識知
可不方與病人食言噉咽者謂在咽
喉又灌鼻時先淨洗手従他受取然
後灌之由其入口必呑咽故除水及
齒木者水若渾濁鑒面不見亦令他
授然諸濁水應用蒱萄及蘡薁子或
以麨團內濁水中水卽澄清方堪飮
用若鹹水鹻鹵水堪爲鹽用此皆湏
受若池河內有棄飯粒取水濾用無
犯若水中有油酪膩津上覆應撓動
濾用若行路中見有轆轤汲水或用
酪甁皮帒盛水時及非時濾用無犯
後爲難開不應常用有五甁瓨謂盛
薩
婆多部律攝卷第十一第九張母
@@大小便及貯酒器此不應用應遠棄
之盛酥油甁火燒去膩牛糞淨洗時
及非時咸皆得用或池水中浸之令
淨若鉢中盛飯有鳥來啄去嘴四邊
隨意而食穢處螥蠅觸食非犯諸盛
水瓨應用甎木爲蓋勿令蟲入若淨
水甁傍口上宂應用竹木蓋塞若甁
中水少恐洗手不足應用葉飮無人
取葉用黃落葉此若無者就連枝葉
或此亦無蹲踞一處以甁注口隨意
飮之用齒木法事亦應知謂於晨旦
嚼用之時得五種利一決除熱水二
能蠲冷癊三令口清淨四樂欲飮食
五能明眼目齒木有三種長者十二
指短者八指二內名中嚼用之時先
以澡豆土屑淨洗手巳次洗齒木然
後嚼之若嚼了巳水洗方棄若乏水
處於沙土中揩巳而棄此由苾芻於
前生中曾作毒蛇嚼齒木時不洗而
棄有蟲附近中毒而死因斯世尊制
洗方棄然棄齒木及洟唾等應於屛
處再三彈指謦咳然後方棄若常行
處若是淨地若好樹邊少在老前咸
薩婆多部律攝卷第十一第十張母

非嚼處有三種事應在屛處謂大小
便及嚼齒木若老病者畜承水器此
若無者應臨水竇嚼頭寸許令使柔
軟然後徐徐揩齒齗牙悉使周遍次
用刮舌箄屈而淨刮勿令極利致使
損傷應用竹木鍮石銅鐵除諸寶物
餘皆聽作若無箄者應擘齒木爲兩
片巳更互相揩准前應用若卒無齒
木應用豆屑或乾牛糞淨洗口脣然
後方食若食了巳事亦同然乃至未
將淨水洗漱口內食津不應輒咽此
中犯者不受不受想或復生疑咸得
墮罪次二句輕後二無犯若行食人
少俗家酥蜜等甁如法受巳苾芻應
行若僧家器物則不應觸行餠果等
所有筐籠苾芻先受俗人後捉如其
欲放苾芻在前俗人在後苾芻行時先
巳成受俗人與者是新受得諸有雜
果分爲三色謂上中下行時間取勿
使不平放果盂中墮向餘處齊手及
處自取而食此巳成受如若更遠重
應受之
索美食學處第四十
薩婆多部律攝卷第十一第十一張母

@@佛在刧比羅伐窣覩國時六衆苾芻
受大名施主請旣至宅巳見其所設
無堪食者遂詣餘家求乞美膳得乳
酪等飽足食巳還至其舎更不能食
因生譏議事惱同前制斯學處
如世尊說上妙飮食乳酪生酥魚及
肉若苾芻無病爲巳詣他家乞取食
者波逸底迦
他家者非親族也乞者他不先許無
病而乞無病而食得波逸底迦及惡
作罪無病従乞有病而食乞得小罪
食時無犯有病従乞無病而食乞時
無犯食得墮罪第四無犯若乞食時
欲得餘物者他持食與報言姉妹我
飯巳足若彼問言更何所湏者卽便
隨情所欲従乞者無犯若彼施主告
苾芻曰有所湏者隨意可索或乞酪
漿彼便施酪或従天龍藥叉舎乞皆
無犯
第五攝頌曰
蟲水二食舎無復徃觀軍兩夜覿遊兵
打擬覆麤罪
受用有蟲水學處第四十一
薩婆多部律攝卷第十一第十二張母

@@佛在憍閃毗國時闡陀苾芻受用水
時害衆生命由用水事無悲煩惱制
斯學處
若復苾芻知水有蟲受用者波逸底迦
言受用者有二種受用一內受用謂
供身所湏二外受用謂洗衣鉢等前
之學處爲營作故局澆泥草今此通
論隨何受用若苾芻以貪瞋等心或
由忘念或由渴乏受用蟲水不問多
少或觀不觀有蟲無蟲作有蟲想心
無慚恥而不濾漉於甁等中乃至飮
一掬便得墮罪有說隨以甁等取水
之時若用盡者方得墮罪若起心欲
取得責心惡作巳起方便得對說惡
作諸墮罪處類此應知始終忘觀亦
得惡作境想六句四犯二非犯有說於
無蟲水作有蟲想亦得墮罪有五種
眼不應觀水一患瘡眼二睛翳眼三
狂乱眼四老病眼五天眼由彼天眼
與人事不同故不許觀齊幾許時應
觀其水謂六牛竹車迴轉之湏或心
淨巳來觀知無蟲設不濾漉飮亦無
犯不觀不濾咸不合用應知濾物有
薩婆多部律攝卷第十一第十三張母

其五種一謂方羅二謂法甁三君持
迦四酌水羅五謂衣角若苾芻無濾
羅等不應徃餘村餘寺齊三拘盧舎
若所到之處知無闕乏不持去者無
犯謂知彼僧祗恒有淨水若於河井
先知無蟲若同行伴下至一人持羅
而去然共行時應問彼云羅共用不
或至別路或爾迴還能與我羅獨持
去不如其許者可共倶徃若不爾者
不應共去若不問者得惡作罪若順
河流齊五拘盧舎若不流河齊三拘
盧舎雖無濾羅去亦無犯若順河
流一度觀水無有蟲者齊一拘盧舎
隨意飮用然湏中間無別河入若不
流水及逆流水一度觀時齊一尋內
得用有五種淨水一僧伽淨二別人淨
三濾羅淨四湧泉淨五井水淨若知
彼人是持戒者存護生命縱不觀察
得彼水時飮用無犯凡一觀水始従
日出迄至明相未出巳來咸隨受用
若取水時手捉濾羅久生勞倦應用
三股立拒羅繫兩邊若水駃不停蟲
多悶死應於羅中安沙若牛糞末承
薩婆多部律攝卷第十一第十四張母

@@之令住若作凡椀銅椀緣穿三孔各
安繩鎖繫在三竿其水羅角置之椀
内下以瓮器而承其水瓨內觀蟲必
湏器滿若觀水時蟲細難見應草莛
示勿以指示取水旣訖羅置椀中若
近河池就彼傾覆必居原陸可放井
中不得懸虛羅翻井上令蟲悶絕或
致損生應爲放生器作小罐子上下
各安兩鼻繫以雙繩羅覆此中淨水
澆瀝慇懃觀察知無蟲巳正沈井内
翻底拔之再三縱沒勿令蟲在羅湏
淨洗曬曝令乾若羅易壞者應以
銅鐵瓦器底安花孔闊三四指高兩
三指以絹或疊繫之而用若於寺中
安僧伽水瓨應在便處幷安木牀或
爲甎座常湏淨潔時時應以茅草洗
刷勿令垢穢若有臭氣於陰處曬乾
若不淨手不應輒觸若有飮緣湏將
去者或銅瓦椀或於葉內持去其行
水人湏著淨服勿以宿觸衣裳觸其
瓨器諸小苾芻亦聽行水若有俗家
來借瓨器應與故者不可與新苾芻
借時隨意而與應以一房用貯器物
薩婆多部律攝卷第十一第十五張母

@@銅器若少應共處安如其多者別置
一庫<其放生罐一繩亦得承水之捥或置羅中>
有食家强坐學處第四十二
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
善解逆相預識人情知彼男女欲行
非法卽爲女說法共相惱乱由詣俗家
事及婬煩惱制斯學處
若復苾芻知有食家强安坐者波逸
底迦言知者識彼人心欲行交會有
食家者女是男之食男是女之食謂
男女行交會時更相受用故名有食
强安坐者不問舎主自縱巳心故云
强坐此中犯者謂彼男女各有婬心
契合此時欲行交會苾芻染心强爲
說法以妨其事令他瞋恨在座坐時
便得墮罪有食有食想六句同前若
天女及半稚迦等咸得惡作爲賊所
逐避難潛形無婬染心者無犯
有食家强立學處第四十三
佛在室羅伐城給孤獨園鄔陀夷苾
芻前入俗舎居門扇後自隱其身觀
行惡法彼人知巳遂便譏罵事惱同
前制斯學處
薩婆多部律攝卷第十一第十六張母

若復苾芻知有食家在屛處强立者
波逸底迦
言屛處者謂唯有二人前隨屛露以
坐爲儀此但據屛以立爲事乃至少
時卽得本罪若有難緣同前非犯
與無衣外道男女食學處第四十四
佛在室羅伐城給孤獨園時阿難陀
苾芻餠食巳訧卽以殘食與二無衣
女人彼之二女一老一少不審觀察
老與一餠少者與二老母語少者言
彼與二餠意有所求汝冝備辦由外
道事譏嫌待緣煩惱制斯學處
若復苾芻自手授與無衣外道及餘
外道男女食者波逸底迦
言無衣者謂露形外道言及餘外道
者惣收餘類自手與者謂親自手決
心施與此中犯者謂是露形等外道
男女受者現前苾芻授與或墮手內
或落器中者波逸底迦若未墮時得
惡作罪由自手與彼生憍慢無羞慙
故若不現前或時棄地先出其分後
方食者咸得惡作境想六句如上應
知若宗親若病苦與時無犯若欲出
薩婆多部律攝卷第十一第十七張母

@@家與其共住如廣文說
觀軍學處第四十五
佛在室羅伐城給孤獨園時勝光王
嚴卷軍旅將欲征討時六衆苾芻
輒徃觀察由觀軍事不寂靜煩惱
制斯學處
若復苾芻徃觀整裝軍者波逸底迦
言整裝軍者欲將戰鬪軍有四種謂
象馬車步此中犯者去寺不遠有大
軍衆嚴整師旅欲挍兵旗苾芻徃
觀假使不挍爲挍而觀初見之時便
得墮罪設方便時得多惡作若觀天
龍阿蘇羅等軍亦得惡作乃至故心
觀鶉等鬪並惡作罪境想同前不犯
者若賊軍欲至湏徃觀望知其遠近
若乞食遇見若軍營近路若軍來寺
中若有難緣縱觀無犯
軍中過二宿學處第四十六
佛在室羅伐城給孤獨園時勝光王
勅命軍旅六衆見巳遂久停留事惱
同前制斯學處
若復苾芻有因緣徃軍中應齊二夜
若過宿者波逸底迦
薩婆多部律攝卷第十一第十八張母

@@此中犯者相去不遠有整兵軍苾芻
有緣受請詣彼或有衣利引起貪心
而彼軍營或整不整作整兵心停留
觀察至第三夜明相出時便得墮罪
設方便時亦多惡作不犯者若爲王
等之所拘礙若餘難事者無犯
動乱兵軍學處第四十七
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻詣整兵軍所動乱兵戈象馬逃奔
令軍慴怖事惱同前制斯學處
若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍
見先旗兵若看布陣者波逸底迦
言整裝軍者謂是裝束臨將戰時
言先旗者四種旗中見先引者何謂
四旗一師子旗二大牛旗三鯨魚旗四
金翅鳥旗兵者四種兵中見首出者
言布陣者陣有四種一矟刀勢二車
轅勢三半月勢四鵬翼勢言散兵者
除前所引餘雜兵戎此中犯者觀巳
整軍卽得墮罪若未整軍得惡作罪
若觀整軍乃至散兵者倶得墮罪餘
並同前難緣非犯
打苾芻學處第四十八
薩婆多部律攝卷第十一第十九張母

佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
因十七衆不隨其命逐便打之由結
伴事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者波
逸底迦言打者若手指彈若腳指蹴
若甎瓦等若以草莛打著他者隨其
所有手指多少及以芥子草莛數量
還得爾許波逸底迦若不著者亦得
爾許惡作之罪若煞心而打得窣吐
羅言苾芻者若持戒若破戒有苾芻
相起苾芻想或復生疑皆得墮罪若
非苾芻作苾芻想疑或於柱壁或於
餘事作掉乱心而打拍者咸得惡作
無犯者不以瞋心爲利益事
以手擬苾芻學處第四十九
緣與前同以手擬爲異制斯學處
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻
者波逸底迦
謂作打心而擬其手初舉手時便得
本罪若一舉手向多苾芻隨其多少
准人得罪若與苾芻相瞋恨時應徃
詣彼求其懺摩不應瞋心未歇徃求
辭謝彼亦不得同師子行爲堅硬心
薩婆多部律攝卷第十一第二十張母

@@不相容恕若不肯忍應遣智人方便
和解速令諍息小者到彼瞋苾芻邊
至勢分時卽應礼拜彼應云無病若
見苾芻鬪諍之時無朋黨心而爲揮
解俗人鬪處不應徃看恐引爲證故
如上所說不順行者咸得惡作
覆藏他麤罪學處第五十
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難
陀犯僧伽伐尸沙罪有逵摩苾芻見
恐其外說遂作是言爾親教師我先
知犯遏惡揚善曾不語人汝見我非
理應藏覆逵摩聞巳向諸苾芻說其
事同前由覆藏煩惱制斯學處
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏
者波逸底迦
知者謂自見知或因他說言苾芻者
若持戒若破戒有苾芻相皆曰苾芻
言麤罪者謂初二部及此方便覆藏
卽是掩覆其過此中犯者若見聞作
覆藏心至明相出便得墮罪自餘諸
犯覆皆惡作破戒人邊設令發露不成
發露境想准知無犯者若說他時令
自不安若命梵難若破僧因緣爲護
薩婆多部律攝卷第十一第二十一張母

@@此故覆皆無犯
第六攝頌曰
伴惱觸火浴同眠法非障未捨求寂染
收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅伐城時鄔波難陀與逵摩
苾芻先有嫌惡便以美言誘說將至
俗家遂不與食令彼飢乏其事同前
由不忍煩惱制斯學處
若復苾芻語餘苾芻作如是語具壽
共汝詣俗家當與汝美好飮食令得
飽滿彼苾芻至俗家竟不與食語言
具壽汝去我與汝共坐共語不樂我
獨坐獨語樂作是語時欲令生惱者
波逸底迦
言俗家者謂婆羅門及餘俗家言令
得飽滿者意欲不與飮食令受飢餓
此中犯者有苾芻相作苾芻想爲惱
乱心他領解時便得墮罪若惱授學
人及以餘人得惡作罪若在尼寺若
天廟處若外道家而惱乱者皆惡作
罪若隨醫教爲病令斷食者無犯
觸火學處第五十二
薩婆多部律攝卷第十一第二十二張母

佛在王舎城因火燒樹熏出黑蛇諸
苾芻見皆悉馳走或以火頭而遥打
擲因用火事不寂靜煩惱制斯學處
若復苾芻無病爲身若自然火若教
他然者波逸底迦
言無病者若有病緣觸亦非犯言爲
身者非爲他也言自然者若吹令發
燄若翻轉火薪若教他然者謂令他
然火若爲戲謔掉弄火頭若作半月
像若作車輪形尺諸觸火不在時中
若然若滅若忘念若掉擧若氣吹若
投薪若動柴炭纔動轉時皆得墮
罪若不解方言人若遣書等若現身
相使然火時咸得惡作若翻覆糠麥
火或可於中燒餠而食雖在時內無
心守持若髮毛爪骨洟唾丘等置火
中者咸得惡作無犯者謂在時中作
心守持言時者謂爲三寶鄔波駄耶
阿遮利耶若爲諸餘同淨行者所有
事業或時爲巳熏鉢染衣熟諸飮食
或寒或病所有營爲作心守持乃至
事訖中間忘念觸時無犯言守持心
者若欲觸火應心念云我今爲作如
薩婆多部律攝卷第十一第二十三張母

@@是事故湏觸此火及爲同梵行者若
欲滅時應云爲無事故湏滅若觸師
子等得惡作罪作觸火想有其六句
後二無犯若放野火得窣吐羅罪亦
不應於石炭地上輒尒然火應將甎
石厚布方燒若於廊廡及寺中庭然
火之時勿令熏屋待煙盡巳方持入
屋若營作人所湏之木不應輒燒若
輕損時得惡作罪爲翻火聚應作鐵
鍤夜誦經時應炳燈燭所湏燈樹應
作一重若是僧物聽作多重
根本薩婆多部律攝卷第十一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
薩婆多部律攝卷第十一第二十四張母

@@根本薩婆多部律攝卷第十二母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
與欲巳更遮學處第五十三
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園
時鄔波難陀大衆爲作捨置羯磨難
陀知巳向餘苾芻作如是言我先與
欲是不善與由與欲事不忍煩惱制
斯學處
若復苾芻與他欲巳後便悔言還我
欲來不與汝者波逸底迦
言與欲巳者謂僧伽有如法事先情
許巳後便悔者謂先與欲後起悔心
言還我來者此出遮詞誰知汝等取
我欲去反於我等作不饒益此戒與
前毁破學處有差別者前望羯磨事
巳先知此據不知但遮其欲此中犯
者巳與他欲後生悔恨煩惱旣生心
無慙恥於所對境作苾芻想言告彼
時便得墮罪
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
佛在室羅他越給孤獨園如世尊說

常以月八日十五日大衆同集共聽
經法便至夜半有老苾芻然明而臥
夢見故二遂共交通讇言外聞遂生
譏謗因制不應與未近圓人同一室宿
亦復不得然明而臥日月光者無犯
又因尊者羅怙羅及病苾芻開經二
夜至第二夜令未近圓人出宿出宿
之時不應驅遣使出寺外及離簷前
但可離其房門勢分若恐惡苾芻爲
破戒緣者至第三夜冝令求寂向善
友房此若無者應共驅出罪惡苾芻
或自將求寂餘處而臥若自安居巳
不得徃餘處者應生心念爲防護故
於三月中與求寂同宿者無犯爲於
行路至出宿時有虎豹等恐驚怖者
至第三夜當湏警覺若其不能通夜
覺者極至明相出時必不應睡若猶
困乏者聽睡無犯難時聽許者無難
不應行路有驚恐應遣在前自居其
後若行困極當與小食時鄔波難陀
有二求寂一名利刺二名長大過二
夜共宿幷與俗人同處由眠臥事不
寂靜煩惱制斯學處
薩婆多部律攝卷第十二第二張母

@@若復苾芻與未近圓人同室宿過二
夜者波逸底迦
言未近圓人者除苾芻苾芻尼諸餘
人類咸犯斯學如是應知至第三夜
共女宿時便犯兩墮過二夜者謂經
二夜至第三夜始従初臥卽得惡作
明相出時便得墮罪言同室者有四
種室一惣覆惣障如諸房舎及客堂
樓觀等上惣遍覆四壁皆遮二惣覆
多障於其四壁少安窓戶三多覆惣
障卽四面舎於四邊安壁中閒豎柱
四簷内入或低或平四多覆多障謂
三面舎此於四面舎無其一邊若半覆
半障或多覆少障或簷際等並皆無
犯若過二夜淨宿之時與扇侘半擇
迦等經明相者得惡作罪於未近圓
作未圓想等六句四犯二非犯若崖坎
下或空樹中者無犯若與授學人同
室者亦應淨宿此授學人與未近圓
人亦淨其宿凡眠臥時若有難緣無
餘牀席應疊嗢呾羅僧伽爲四重而
臥其上以僧伽胝疊安頭下或用覆
身安呾婆娑以充内服凡臥息時右
薩婆多部律攝卷第十二第三張母

@@脅著牀兩足重累身不動搖作光明
想安住正念情無嬈惱衣服不乱於
睡知量念當早起初夜後夜恒修善
品此是沙門眠息之法若無病苦晝
不應臥若眠息時有人相惱者應向
餘處
不捨惡見違諌學處第五十五
佛在室羅伐城給孤獨園時無相苾
芻生罪惡見欲令捨故作白四羯磨
衆開諌時猶尙不捨由不善觀事邪
智煩惱制斯學處
若復苾芻作如是語我知佛所說法
欲是障礙者習行之時非是障礙諸
苾芻應語彼苾芻言汝莫作是語我
知佛所說欲是障礙法者習行之時
非是障礙汝莫謗世尊謗世尊者不
善世尊不作是語世尊以無量門於
諸欲法說爲障礙汝可棄捨如是惡
見諸苾芻如是諌時捨者善若不捨
者應可再三慇懃正諌隨教應詰令
捨是事捨者善若不捨者波逸底迦
作如是語者謂引世尊所說雖有妻
室獲得沙門果遂生惡見世尊所說
薩婆多部律攝卷第十二第四張母

法者一世尊說二弟子說由大聖力
法興於世雖弟子說亦名佛說障礙
法者謂五部罪非障礙者謂不能障沙
門聖果此中犯者若苾芻心生惡見
謂爲缶見云我所解最爲殊勝實不
従佛聞如是語但出自意說其文義
不生慙恥邪說誑他餘苾芻見時應
爲屛諌若不捨者得惡作罪次羯磨
諌作初白竟乃至第二羯磨竟若不
捨者一一皆得惡作之罪第三竟時
便得墮罪應於大衆中說悔其罪
隨捨置人學處第五十六
佛在室羅伐城給孤獨園時無相苾
芻僧伽與作捨置羯磨時鄔波難陀
與其同住事惱同前制斯學處
若復苾芻知如是語人未爲隨法不
捨惡見共爲言說共住受用同室而
宿者波逸底迦
言未爲隨法不捨惡見者雖得衆法
不欲隨順所陳惡見無改悔心設未
順衆若捨惡見者雖與同住無其墮
罪共爲言說者謂評論善惡受白事
等共住者與作依止師受用者謂受
薩婆多部律攝卷第十二第五張母

@@供給同室宿者於前四種室中作如
上事宿經明相皆得墮罪方便得輕
若不知是被衆捨弃或身有病苦或
欲捨惡見並無犯
攝受惡見求寂學處第五十七
佛在室羅伐城給孤獨園有二求寂
一名利刺二名長大作諸惡行心無
羞恥見昔朋友得羅漢果作是念言
彼與我等舊行非法而今獲得勝増
上果故知犯罪非障聖果此惡見人
衆應開諌安在見處令離聞處大衆
和合秉白四法令捨惡見若作白巳
應徃告知乃至羯磨一一皆爾第三
法竟若不捨者卽應驅擯不得同住
而鄔波難陀遂便攝養與共同住事
惱同前制斯學處
若復苾芻見有求寂作如是語我知
佛所說法欲是障礙者習行之時非
是障礙諸苾芻應語彼求寂言汝莫
作是語我知佛所說欲是障礙法者
習行之時非是障礙汝莫謗世尊謗
世尊者不善世尊不作是語世尊以
無量門於諸欲法說爲障礙汝可棄
薩婆多部律攝卷第十二第六張母

@@捨如是惡見諸苾芻語彼求寂時捨
此事者善若不捨者乃至二三隨正
應諌隨缶應教令捨是事捨者善若
不捨者諸苾芻應語彼求寂言汝従
今巳去不應說言如來應缶等覺是
我大師若有尊宿及同梵行者不應
隨行如餘求寂得與苾芻二夜同宿
汝今無是事汝愚癡人可速滅去若
苾芻知是被擯求寂而攝受饒益同
室宿者波逸底迦
言攝受者謂與依止爲饒益者給彼
衣鉢或教學業亦名饒益與同室宿
經初二日各一墮罪至第三日得二
墮罪若與依止及教讀誦皆得墮罪
凡不見罪等被捨置人共爲受用皆
得惡作餘如前說
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舎城竹林園中時祗利跋寠
山大節會日遠近城邑士女咸萃歌
管音樂並皆雲集是時樂者作如是
議我之管曲人皆見聞未是殊妙冝
湏改異更作新奇時有樂人取六衆
苾芻形像變入管絃旣是新異人皆
薩波多部律攝卷第十二第七張母

竸集自餘鼓樂無徃看者遂多得珍
財時六衆苾芻聞斯事巳自相告曰
無識倡優摸我形狀將爲舞樂尙獲
多財豈若自爲而不得物旣足衣鉢
無假乞求遂於大會衆聚之時著俗
衣裳自爲歌樂諸有看人咸集於此
自多管絃並皆息唱是時樂人自相
告曰前爲形狀多獲珍財今彼自爲
我無所得可將珍貨密贈六人彼見
哀憐必隨我欲時六衆苾芻旣受貨
巳住彼作樂苾芻不應習學歌舞及
徃觀聽此由染衣事不寂靜煩惱制
斯學處
若復苾芻得新衣當作三種染壞色
若靑若泥若赤隨一而壞若不作三
種壞色而受用者波逸底迦
言新衣者謂是體新非是新得名爲
新衣衣有七種具如上說言靑者取
訶梨勒或研或擣和水成泥塗鐵器
中停經一宿和以煖水染物成靑非
深靑色若泥者謂是泥染文云赤石
是也若赤者謂是樹皮根莖枝葉花
果堪染衣者皆得壞色言受用者謂
薩婆多部律攝卷第十二第八張母

@@是披著初擐體時卽得墮罪此之方
便皆得惡作下至拭鉢巾拂足巾鉢
帒濾羅腰絛等咸湏壞色點淨而
畜若其衣體或經或緯是不淨物不
壞而披皆得惡作先壞色衣王賊奪
去後時重得舊淨巳成若不壞色爲
不壞色想六句如上若重大衣帔是
僧祗物聽留縷而受用之亦不湏
染不應露著出外遊行若要出時表
裏皆湏赤衣通覆勿令外現若縷
尙露出者應截去之若是別人物皆
湏作委寄法而爲受用應對苾芻作
如是說具壽存念此重大衣以某甲
施主爲委付者我爲彼想而受用之
第二第三亦如是說
捉寶學處第五十九
佛在王舎城鷲峯山尒時世尊於日初
分執持衣鉢將尊者阿難陀以爲侍
者従鷲峯山詣王舎城乞食遇天大
雨水蕩崖崩見劫初人所安伏藏光
色晃曜世尊告曰阿難陀汝應觀此
是大害毒阿難陀答言大德世尊實
是可畏毒去斯不遠有一採根果薩
婆多部律攝卷第十二第九張母

@@人聞之生念我於先來但見齧毒至
於害毒實未曾見勿令於夜蜇害於
我試徃觀之識其形狀旣其至巳見
是伏藏光彩外發竊生是念願此害
蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬亦
不辭痛遂將葉蓋細細持歸共諸親
族隨意受用時未生怨王見其富盛
遣使徃察徐而問之汝於何處得王
伏藏彼王報曰我實不得王家伏藏
捉以送王王自問曰汝可實說得五伏
藏耶彼人答言我實不得王問諸臣
遣王教勅罪合如何答云合死王言
此違我命冝當准法所有眷屬皆繫
獄中卽將向殺處彼人悲泣隨屠者
行高聲大喚阿難陀此是害毒此是
害毒將刑有言法湏返奏使持此語
返報於王王曰言不相當必有其義
汝可喚來我自親問彼人具以昔緣
而答王於三寶初始生信聞說此言
不覺流淚告彼人曰汝緣世尊獲斯
珍寶罪雖合死我今釋放幷汝眷屬
應將此物供養佛僧旣蒙釋免遂辦
上供奉請佛僧就其住宅佛爲說法
薩婆多部律攝卷第十二第十張母

踊躍歡喜便獲初果緣斯不聽苾芻
捉寶又鄔波難陀徃教射處復徃樂
坊怖其尊士令輸餠直賣盡弓失戲
具之屬終致貧窮此是寶類又鄔波
難陀於薜舎離取他童子瓔珞云是
藥叉神物因受不淨財事過限廢闕
煩惱制斯學處
若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉
除在寺内及白衣舎波逸底迦若在
寺内及白衣舎見寶及寶類應作是
念然後當取若有認者我當與之此
是時
言寶者謂金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚虎
魄商佉右旋及牟薩羅帝靑大靑日
月光等言寶類者謂闘戰具所有兵
刃或管樂所湏戲具雜物自捉者謂
自身觸遣他者謂教他觸寺内者謂
苾芻住處因鹿子母遂開擧捉白衣
舎者謂俗人舎捉他金囊欲爲藏擧
者無犯此中行法者凡得辵物主若
來索應反問之若記識同卽冝還彼
若差㸦者此不應還若於寺外見他
物時以葉草等蓋覆令密不得於薩
婆多部律攝卷第十二第十一張母

@@此爲輕棄心無主來索收歸住處私
自擧掌經七八日無人索者收貯僧
庫經五六月又無索者應供僧伽買
牢器具若後主索應酄喻彼令施僧
伽若不肯施當酬本直若索利者冝
告之曰由佛制戒還爾本物更索其
利是所不應若寶裝瓔珞若臂釧等
嚴身之具若張弦樂器若堪吹蠡角
弓施弦㣅箭有鏃頭若像身中有佛
舎利如斯等類自觸教他皆得波逸
底迦方便之罪准果應知若嚴身具
不以寶裝及諸假寶弓無弦箭無鏃
未張樂器蠡不堪吹乃至結草爲瓔
珞具無舎利像及龍象額珠自觸教
他及作書等或坐寶座咸惡作罪若
向天上觸時無犯若先是兵刃打壞
無堪者無犯亦不應著諸瓔珞具必
湏執捉有舎利像及無舎利像作大
師想然後方捉由是佛寶故若不守
持心觸得本罪若月光珠及日光珠
爲出水火觸亦無犯知是賊徒不應
指示若湏水火應與若觸輪王七寶
隨其所應得輕重罪一得衆教二得
薩婆多部律攝卷第十二第十二張母

@@墮罪餘四無犯<觸女成殘珠輪墮罪二惡象馬無犯摩知>
非時浴學處第六十
佛在王舎城竹林園中時六衆苾芻
在溫泉所作諸調弄惱影勝王由此
爲緣遂遮洗浴身形臭氣時俗譏嫌
因更開聽半月中洗復聽在時無過
由隨自樂事過限煩惱制斯學處
若復苾芻半月應洗浴故違而浴者
除餘時波逸底迦餘時者熱時病時
作時行時風時雨時風雨時此是時
言故違者謂違限齊而浴熱時者謂
春時餘有一月半當作安居卽是四
月初至五月十五日及夏初一月卽
五月十六日至六月十五日此兩月半
名極熱時病時者若不洗浴身心不
安作時等者義如上說風時者謂有
微風吹動衣角雨時者乃至天雨有
二三渧墮其身上風雨時者謂風雨
俱有初開半月浴因大熱時後聽隨
意更開病等皆非是犯此中犯者若
灌頂若入河池若冷水若煖湯於斯
等處不作時心守持而浴者従上澆
水流至于臍若入河池水過臍上得
薩婆多部律攝卷第十二第十三張母

波逸底迦若有要緣湏渡河澗若繞
灘磧若過橋隄腳跌墮水或時悶絕
他以水澆若在河池爲學浮故若遇
天雨並皆無犯若在時内湏數洗者
應守持心方爲沐浴苾芻住處咸湏
淨掃處若寬大修治難遍者當於要
用處而掃拭之若至八日十五日應
鳴健稚合衆共掃衆集之時應說法
語或聖默然事訖應浴礼制底巳共
相慰問隨意而去苾芻見地若淨灑
掃或牛糞塗欲履踐時皆誦伽他佛
堂制底及幡幢竿湏蹈影過亦誦伽
他若有方處地多暑熱亦隨意浴若
觸死屍亦應洗浴苾芻身死應撿其
屍若無蟲者以火焚燒無暇燒者應
棄水中或埋於地若有蟲及天雨應
共輿棄空野林中北首而臥竹草支
頭以葉覆身面向南望當於殯處誦
無常經復令能者說呪願頌喪事旣
訖冝還本處其捉屍者連衣浴身若
不觸者應洗手足若剃髪者亦在時
攝若除爪甲應作剃刀形或斧刃形
不得作稻粒形人頭半月及烏鳥嘴
薩婆多部律攝卷第十二第十四張母

@@不得揩使光澤應刮去塵垢若剃髪
者咸湏惣剃不應留頂上朱塗不應
以鉸刀翦髪若在瘡邊隨意翦之三
隱處毛並不應剃若蟲生或有瘡應
告上座方剃若脛腨毛近瘡應剃蘭
若苾芻髪極長時得齊兩指餘不應
爾剃髪之時不應披三法服應別畜
一剃髪之衣此若無者可披僧腳崎
若無剃髪生苾芻解者應於屛處剃
之由此僧伽聽畜剃刀等物湏者取
用若大衆地灑掃淨處不應於中除
棄爪髪若是老病及有風雨聽隨處
剃剃髪竟時應以牛糞塗拭其地次
洗浴身老病乏水應洗五支謂頭反
手足若洗浴時應觀合不其澆水者
應著二衣不應師子而洗野干謂破
戒人使持戒者若是父母阿遮利耶
鄔波駄耶此之四人縱是破戒亦應
供養不應輕慢若洗浴時不應輒使
不信之人及初信人入於浴室若洗
浴時要湏心念守持我今欲洗在何
時中然後方浴不得將甎石等磨揩
骨腨不應露體而浴可畜浴裙長四
薩婆多部律攝卷第十二第十五張母

@@五肘闊一肘半不得複作若複作者
恐蟲住内將欲洗時應觀其水無蟲
方浴若無裙者應以樹葉掩身屛處
而浴若洗浴時蟲著身者此水則不
應浴若在河池洗浴竟時方便以手
開掩浴裙漸漸出水勿令相著帶小
蟲出若至岸邊暫時蹲住然後偏抽
捩除其水不應溼體披支伐羅若拭
身巾或以洗裙拭去身水方可披衣
如上所說不順行者咸惡作罪
第七攝頌曰
殺傍生故惱擊攊水同眠怖藏資索衣
無根女同路
殺傍生學處第六十一
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻徃教射堂自現巳技作五箭法
輕忽人衆因害飛禽由傍生事不忍
無悲煩惱制斯學處
若復苾芻故斷傍生命者波逸底迦
言故者謂作傍生想故心而殺言傍
生者謂烏禽蛇鼠等斷命者令彼命
根身中不續此中犯者若苾芻以自
身手若持器仗或擲餘物作殺心而打
薩婆多部律攝卷第十二第十六張母

者或當時死或後命終皆得本罪若
不死者得惡作罪使瘨狂者行殺害
時彼雖無犯教者本罪若遣書信若
手印等令其行殺命斷之時皆得惡
作境想六句亦如上說復有處說實
非傍生作傍生想亦得本罪従心結
重若故殺彼而錯殺此得惡作罪若無
心當境者無犯
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻見十七衆受近圓巳作惱乱心
而告之曰汝等雖蒙作法實不得戒
何用勞心更求學業由戲笑事不寂
靜煩惱制斯學處
若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不
樂以此爲緣者波逸底迦
言故惱者謂彼本心以惡作事令他
生惱少時不樂者謂彼悔箭射心言
以此爲緣者謂以惱乱爲緣此中犯
者說他事時言或稱理或不稱理作
觸惱心謂時非時結界成不二師有
過汝可更受汝於某處盜親教師衣
或犯重罪說是語時他惱悔心生與
薩婆多部律攝卷第十二第十七張母

@@不生言說了時便得墮罪除近圓事
及波羅市迦若以餘緣相惱乱者咸
得惡作若授學人及不解語人欲令
生惱亦得惡作若作饒益心隨順律
教以理開導者皆悉無犯境想六句
兩重四輕於惡作事想疑等亦有六
句如上應思
以指擊攊他學處第六十三
佛在室羅伐城給孤獨園時十七衆
苾芻中有一人被惱不樂彼十六人共
來愧謝以指擊攊因笑過分遂致命
終事惱同前制斯學處
若復苾芻以指擊攊他者波逸底迦
若苾芻以一二指乃至十指擊櫪他
時各獲墮罪若二人身俱頑痺而擊
攊者得惡作罪苾芻苾芻想兩重四
輕於擊攊想亦爲六句若以指頭示
瘡黶處者無犯
水中戲學處第六十四
佛在室羅伐城給孤獨園時十七衆
苾芻在阿市羅跋底河中戲時勝光
王見生譏嫌事惱同前制斯學處
若復苾芻水中戲者波逸底迦
薩婆多部律攝卷第十二第十八張母

@@言水中戲者因九事生犯謂自喜教
他喜自戲教他戲自跳教他跳掉擧
弄影身相打拍此中犯相者謂在水
中若出若沒若去若來若拍水爲皷
若自作若共他作若隨三業所引起
事若苾芻作戲調想初従座起著裙
披衣去至洗處著洗裙入水中隨其
深淺或堪不堪擬爲戲調一一皆得
方便惡作若爲戲笑若浮若沒若去
若還或沿波下或泝流上若打水作
樂畫水波文於水瓨中或罐器內若
於羹椀以手打拍作絃管音者咸得
墮罪若指彈作聲爲戲調心皆得惡
作若作取涼冷意騰攪水波若渡河
若學浮者無犯如世尊說苾芻應習
浮恐有難緣不能浮渡若以水灑弄
他時隨渧多少咸得墮罪爲取涼冷
水灑無犯油等渧他者得惡作罪除
水巳外若將餘物而戲調者皆得惡
作水作水想有其六句有說實非是
八而爲水想亦得墮罪
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅伐城給孤獨園時阿尼盧
薩婆多部律攝卷第十二第十九張母

陀苾芻於無男子處與女人同一室
宿女生染意請就家中設食供養强
逼苾芻欲行非法由女人事譏嫌煩
惱制斯學處
若復苾芻共女人同室宿者波逸底迦
言女人者謂是人女堪行非法手足
相稱言同室者四室如前此中犯者
苾芻與女一處同宿至明相出便得
墮罪若明相未出得惡作罪若女在
閣上苾芻在下或復翻此若有梯除
去有戶牢閉若不去梯應安関鑰若
令苾芻等而爲守護其守護人不應
眠睡若異此者便得墮罪或雖同室
以物遮障使絕徃來若女在室外牢
閉其戶或牧牛羊孤獨舎中遮障同
前若以柴棘周匝園繞者無犯若不
爾者明相出時咸得墮罪若天龍女
可見形者及女傍生同處宿時咸得
惡作小女傍生不堪行婬者無犯若
居叢薄或在榛林密竹閒空樹内庇
崖坎蔭樹枝與女宿時咸得惡作無
堪之女亦得惡作長行屋宇門各別
開隨有女處同宿得罪女爲女想有
薩婆多部律攝卷第十二第二十張
母
@@其六句前四得罪後二無犯若苾芻先
臥女人後來苾芻不知亦得本罪有
說設無女人作有女想亦得本罪若
有父母夫主等爲守護者同宿無犯
恐怖苾芻學處第六十六
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
披著毛緂驚恐十七衆云神鬼來令
生恐怖由戲笑事不寂靜煩惱制斯
學處
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他
苾芻下至戲笑者波逸底迦
下至戲笑者雖作調弄本爲惱心此
中犯者若苾芻於餘苾芻作恐怖意
以可惡事令生畏惱謂以色聲香味
觸爲驚怖事告彼人曰畢舎遮等欲
來殺汝隨彼怖不解其言義便得本
罪若以可愛色聲等事謂王欲來殺
害汝者得惡作罪若於授學人及於
餘人爲驚惱者得惡作罪若說地獄
傍生餓鬼情存化導彼雖生怖者無
犯苾芻苾芻想有其六句初二本罪
後四輕罪實無怖事作無怖想亦有
六句有說設非苾芻作苾芻想亦得
薩婆多部律攝卷第十二第二十一張母

@@墮罪
藏他衣鉢覺處第六十七
佛在室羅伐城給孤獨園時十七衆
共六衆苾芻在水而浴時十七衆在
水中戲沒不疾出是時六衆收取其
衣藏草叢下捨之而去事惱同前制
斯學處
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學
女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教
人藏除餘緣故波逸底迦
言正學女者若曾嫁女年滿二十若
是童女年滿十八應與正學法作白
二羯磨與之言正學法者謂是六法
及六隨法云何六法
一者不得獨在道行二者不得獨渡
河水三者不得觸丈夫身四者不得
與男同宿五者不得爲媒嫁事六者
不得覆尼重罪頌曰
不獨在道行不獨渡河水不故觸男子
不與男同宿不爲媒嫁事不覆尼重罪
云何六隨法
一者不捉屬巳金銀二者不得剃隱處毛
三者不得墾掘生地四者不故斷生草木
薩婆多部律攝卷第十二第二十二張母

五者不得不受而食六者不得食曾觸食
頌曰
不得捉金等不除隱處毛不掘於生地
不壞生草等不受食不飡曾觸不應食
若正學女及求寂男女受戒法式如
廣文說言衣者誦應量衣合分別者
鉢謂堪得守持言餘資具者謂鉢絡
飮水器腰絛鍼筒等言鉢絡者謂盛
鉢帒若用布作或用織網若是老病
聽畜杖絡飮水器者謂小銅盞腰絛
者聽畜三種一匾絛二圓絛三方絛
諸繩索類悉不應用若更有餘綺飾
絛帶皆不合畜金銀莊嚴具是不淨
物亦不應著但是沙門合畜之物得
根本罪不合畜者得惡作罪除餘緣
者若恐有王賊等難爲其藏擧者無
犯此中犯者知是他物作故惱心或
復戲笑隨彼前人生惱不惱藏彼物
時便得墮罪若金銀等器若犯捨鉢
等若不淨三衣若減量衣若授學
人物若此部餘部互爲藏擧及餘沙
門婆羅門等物輒藏擧者咸得惡作
他寄衣不問主輒著學處第六十八
薩婆多部律攝卷第十二第二十三張母

@@佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難
陀以巳三衣與依止弟子弟子得巳
治染旣訖作巳物心還寄師主便徃
他方時彼師主輒取而著極令垢膩
還安本處弟子後還見衣生惱由取
衣事及廢闕煩惱制斯學處
若復苾芻受他寄衣後時不問主輒
自著用者波逸底迦
衣者謂三衣不問者不従他借用者
披著此中犯者若苾芻與苾芻衣不
問主自取而著不問不問想疑取衣
著時二重二輕後二無犯授學人等
衣及不淨衣不借而用並得惡作若
親友物彼聞用時心歡喜者無犯有
說雖實借得作不借想亦得墮罪
以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
佛在王舎城竹林園中時蜜呾羅步
弭迦見實力子披衣佛著蓮花色苾
芻尼頭遂便謗彼犯衆教罪由同梵
行事不忍不寂靜煩惱制斯學處
若復苾芻瞋恚故知彼苾芻清淨無
犯以無根僧伽伐尸沙法謗者波逸
底迦
薩波多部律攝卷第十二第二十四張母

@@言無根者謂無見聞疑根僧伽伐尸
沙者於十三中隨一一事謗者謂非
理出言於不淨人有十一事成犯六
事非犯於清淨人十事成犯五事無
犯如上應知以衆教謗便得墮罪若
窣吐羅罪謗若謗授學人若前人不
領解語咸得惡作淨與不淨作淨想
疑得波逸底迦作不淨心得惡作罪
有說雖非苾芻作苾芻想而謗他者
亦得墮罪
與女人同道行學處第七十
佛在室羅伐城給孤獨園有諸苾芻
従王舎城詣室羅伐悉底時有織師
與婦共鬪其婦遂便捨家而去苾芻
見之與爲同伴在路而行是時織師
隨後尋見謂其詃誘打之次死由道
行事譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻共女人同道行更無男子
乃至一村閒者波逸底迦
言無男子者謂唯有女言一村閒者
謂一拘盧舎若半拘盧舎皆得惡作
滿拘盧舎皆得墮罪若無男子境想
六句同前下二無犯女爲女想亦有六
薩婆多部律攝卷第十二第二十五張母

句若化女天女龍女半稚迦女若二根
若未堪行婬女同路行時咸得惡作
有說若無女作有女想有男作無男
想亦得本罪若過險路以女人爲防
援者或時失道女人指示斯皆無犯
第八攝頌曰
賊徒年未滿掘地請違教竊聽默然去
不敬酒非時
與賊同道行學處第七十一
佛在室羅伐城給孤獨園時有苾芻
共興易人偸關稅者同路而去事惱
同前制斯學處
若復苾芻與賊啇旅共同道行乃至
一村閒者波逸底迦
言賊者若竊盜若强奪若偸稅人曲
路而過言同道者謂是險道犯罪分
齊如前應知若棄賊前去若瘨狂病
者無犯賊伴賊伴想有其六句有說
非賊賊想亦得墮罪
根本薩婆多部律攝卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
薩婆多部律攝卷第十二第二十六張母

@@根本薩婆多部律攝卷第十三母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
與減年者受近圓學處第七十二
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園
時尊者大目乾連與十七衆受近圓
巳不能忍飢遂便啼哭由近圓事攝
受門徒煩惱制斯學處
若復苾芻知年末滿二十與受近圓
成苾芻性者波逸底迦此非近圓諸
苾芻得罪
言知年未滿二十者由其年小飢渴
逼時不堪忍故言與授近圓者謂能授
所授進止威儀所有行法隨次當說
言能授者謂鄔波駄耶阿遮利耶幷
餘僧伽有二種鄔波駄耶一初與出
家二爲受近圓滿足十夏方住師位
復湏成就五法一知有犯二知無犯
三知輕四知重五於別解脫經廣能
開解於諸學處創結隨開若遇難
緣善知通塞常誦戒本能決他疑戒
見多聞自他倶利威儀行法無有虧

@@犯具如是德名親教師由其親能教
出離法故若苾芻雖近圓巳於諸學
處不識重輕設六十夏仍湏仗託明
德依止而住若師小者唯除礼拜自
餘咸作此卽名爲老小苾芻然不得
與他出家及受近圓言阿遮利耶有
其五種一求寂阿遮利耶謂授三歸
五十學處二屛教阿遮利耶謂於屛
處問其障法三羯磨阿遮利耶謂
近圓時秉白四法四依止阿遮利耶
乃至一夜依之而住五教讀阿遮利
耶下至授彼四句伽他此之五人並
當師位能生軌範惣名軌範師言僧
伽者有二種一十人謂在中方二五
人謂居邊地若於其處有十人可得
取五人者名善近圓衆得越法罪若
但有五人斯名善受若衆數不足不
得以佛而足衆數由佛陀僧伽寶體
別故若狂聾人及天授部等將足衆
數不成近
圓言所授者有多種相謂意樂損壞
所依損壞丈夫損壞白法損壞繫屬
他人及有醜惡不端嚴相言意樂損
壞薩婆多部律攝卷第十三第二張
母

者謂臨死時或怖來逼或爲活命而
求出家言所依損壞者謂身有難療
之疾欲投三寶望得除差丈夫損壞
者謂半擇迦此有五別一生半擇迦
謂生來不男二半月半擇迦半月男
半月不男三觸抱半擇迦他抱觸時
生支方起四嫉妬半擇迦見他行婬
妬而根起五被害半擇迦謂遇病傷
或被刀割此五黃門出家近圓悉皆
非分後一不定若近圓巳被傷損者若
性行不移還依舊位若性改變應滅
擯初一黃門亦名扇侘白法損壞者
謂諸外道崇重邪教無正信故諸外
道中除釋迦種及事火人自餘外道
四月共住食大衆食著親教師衣供
承作務一同求寂若不捨舊見卽應
遣去若捨舊見應與出家汙苾芻尼
者謂尼不犯八他勝法若以不淨行
汙此苾芻尼時若俱有染心先觸尼
身後行不淨行不名汙尼由尼巳犯
觸男他勝故言賊住者不依師主輒
自出家共清淨苾芻經二三長淨乃
至同作白四羯磨摩納毗迦中說未
薩婆多部律攝卷第十三第三張母

@@近圓人與他淨衆同爲白二或白四
法長淨隨意幷共衆差十一種人並
名賊住歸外道者謂有外道投佛法
內雖著法衣愛外道見而還本處不
捨於戒脫去法衣經明相出殺父煞母
殺阿羅漢惡心出佛身血破僧伽諸
助伴人知天授言是其非法作非
法想亦是破僧先曾犯戒者謂於五
學及十學處破其重戒若四他勝中
曾犯其一此黃門等未受不應授巳
受應滅擯又有二種異住之人一従
法黨向非法黨二者與作捨置羯磨
若巳還俗重來受戒亦不應授言繫
屬他人者謂奴婢負債及王大將若
父母不聽者不得若遠方者無犯前
母生巳卽便棄擲餘母收養者若出
家時應問養母若遠前母得無閒罪
言不端嚴相者謂是非人及傍生等
變形爲人而來受戒或擎旗大賊若
減二十歲若過分靑黃赤白狀異人
形若身生象毛若無髮若大腦若匾
㔸若多頭若凸眼若盲若瘂若象牛
等頭若馬猿豬形若無耳鼻若象馬
薩婆多部律攝卷第十三第四張母

@@耳牙若無牙齒若項短若太長若太
短若傴肩若曲脊若無生支及卵若
下墜若身極麤極細若被截手足跛
躄聾瞎若膝行若被打傷若房室
過度無所堪能若氏族卑下此等咸
皆非出家相旣近圓巳爲說二頌
汝於最勝教具足受尸羅至心當奉持
無障身難得端正者出家清淨者圓具
實語者所說正覺之所知
言進止威儀者若有俗人求出家者
應隨彼心詣一師處其師卽可問於
障法若清淨者當攝受之觀其意趣
有堪能者應授三歸幷五學處次請
親教師又請苾芻爲白僧者彼受請
巳問本師云巳問此人諸障法未若不
問者得惡作罪衆若來集應白僧伽
若不集者廵房告知若不白衆犯惡
作罪當白之時衆咸語言若清淨者
應與出家若不問者皆得惡作次令
剃髮人剃髮剃將了時應留頂髻而
問之曰除失荼不若言留者遣隨意
去若言除者應盡剃之應適時候爲
其洗浴洗浴旣訖爲著下裙方便撿
薩婆多部律攝卷第十三第五張母

身莫令其覺恐有二根及無根故次
著僧腳崎後授縵条令頂戴持方
爲披著請一苾芻爲受三歸幷十學
處應畜鉢盂若無鉢者不應出家次
教請教白事同大苾芻若年滿二十者
師應爲辦六物資緣若自貧無應爲假
借爲請羯磨師及屛教師諸證戒者
若壇塲中若大衆中受旣入壇巳安
置衣鉢先教請鄔波馱耶卽令三遍
一一礼僧次令捧鉢廵行呈現大衆
一一觀巳咸云好鉢不道者得惡作
罪卽對衆前本師爲守持衣鉢次
令其人向眼見耳不聞處合掌而立
虔仰大衆欲近圓人不應遠使不上
高樹恐有損傷於屛障處其屛教師
問障法巳次喚入衆乃至令其蹲踞
合掌在羯磨師前一心領受旣羯磨
竟卽應量影折四指籌名爲商矩隨
四指影皆号一人應告日時及五時
差別卽應爲說四他爲法次說四依
及四聖作法若不說者皆得惡作罪
若先說四依者得越法罪有其五事
不成近圓一不稱鄔波駄耶名二不
薩婆多部律攝卷第十三第六張母

@@稱巳名三不牒僧伽四不作羯磨五羯
磨減少翻此五非卽名善受正近圓
時轉根爲女此亦成受應遂尼寺近
圓時變爲男者遣向僧寺各依自戒
又苾芻苾芻尼二衆互秉羯磨若不
問障法若無親教師若有而不請若
不受十戒若不秉羯磨咸非近圓無
親教師衆皆越法得名善受若知親
教師是破戒者不成近圓如不知者
得名爲受實有障法而自言無實無
障法而自言有前不成受大衆無犯
後成近圓衆得越法罪正受近圓時
云我捨學處或云我不樂受皆非近
圓若重聽若蔑戾車但解語者成受
近圓翻此不成衆僧得罪若鄔波駄
耶及餘足數人作法之時根轉成尼
若聞白方轉此成近圓異此不成互
居空地亦不成受問日齊何處所復
齊幾人名受近圓答日一界三人一
時授與乃至四界人各一二三同時授
與若更多界皆成近圓
惣有十種得近圓法云何爲十一者
無師謂佛世尊二者證智謂五苾芻
薩婆多部律攝卷第十三第七張母

@@三者問訊謂鄔陀夷四者歸依謂大
迦攝波五者五人謂是邊國律師爲
第五六者十人謂在中方七者受敬
法謂大世主八者遣使謂達摩陳那
九者二衆謂兩部俱集十者善來謂
大師親命是名爲十世尊旣開羯磨
受巳餘法皆止唯除善來由是最後
生故
旣近圓巳所有行法次下當說小苾
芻等應礼大者若初相見應問夏數
及以受時時有五別一謂冬時四月
二謂春時四月三謂雨時一月四謂
終時一日一夜五謂長時三月少一
日一夜有四種應礼一是如來一切
人天並應致敬故二出家者不礼俗
人是彼所敬故三巳近圓苾芻皆應
礼敬先受近圓者唯除尼衆彼敬亦
爾四未近圓者應礼近圓有十種不
應礼行遍住等四人授學人三種被
捨置人諸在家人及未近圓是名爲
十若一羯磨與二三人同時近圓者
此無大小之別互不致敬衆使廵來
任他差遣礼敬之儀有其二別一謂五
薩婆多部律攝卷第十三第八張母

輪著地二謂執捉腨足口云畔睇有
說礼大師時五輪至地若尊及尊類
應手膝至地或時曲躬低頭合掌或
捉腨或蹲踞合掌若對所餘同梵行
者若但合掌或復低頭或口云畔睇
若知他身有穢觸而爲礼敬或自身
有穢觸而礼他者俱得惡作有二種
穢觸一食竟未澡漱時觸二便利未
洗淨時觸出家苾芻不應懷恨設有
嫌隙者小近大時卽湏唱畔睇而礼
拜大者見礼卽云願無病惱如兩不
言者俱得惡作若大苾芻懷恨而死
墮毒蛇中小欲懺時應念宿形而行
敬法若唯著下裙無上衣者不合礼
他亦不受礼違而行者俱惡作罪大
者啑時小云畔睇小者若啑大云阿
路祗若不言者俱得惡作然不應云
願得長命若俗老母及莫訶羅願長
壽者道時無犯闇中礼拜不應至地
口云畔睇卽是致敬巳辯出家受具
礼敬法式其攝受門徒共相依止今
次應說旣近圓竟滿十夏巳來在親
教師邊受學律藏及餘經論等若親
薩婆多部律攝卷第十三第九張母

@@教師有緣不及自教者應令別仗明
德可委付人依之而住次明受依止
法凡欲受依止時當觀彼人性行溫
恭有慙有愧是可信用於諸善品樂
修習者應攝受之請依止時應整衣
一肩礼敬訖以兩手按彼雙足作如
是說大德存念我某甲今請大德爲
依止願大德爲我作依止我依大德
故得安隱住如是三說師云爾弟子
云善或云極好若無依止師不應輒
向餘處人閒遊行若滿五夏五法明
解識犯非犯知重知輕別解脫經善
知通塞得離本師及依止師遊方習
業所到之處經二三日且自停息次
當觀察誰可爲師應就依止若無
依止不應停住設阿羅漢亦湏依止
况復異生若所到處五夜巳來覔依
止師求心不息者現前利物應與其
分異此不應有五法不與依上一無
敬信心二出麤惡語三親近惡友四
性恒嬾惰五心無恭順翻此應與應
捨依止不捨依止於前二五如次應
知有五事捨依止一決捨去出界外
薩婆多部律攝卷第十三第十張母

@@二謂還俗三親教師至四従此黨向
餘黨五捨依止事若見鄔波駄耶時
卽失依止若道行時師有心住仍湏
供侍更相囑授若依止師及以弟子
湏出遊行中路而返若經多時意擬
重來者還依舊位而作依止由心不
捨故設於中閒別依止餘人亦不失
前依止師位若於其處依止師死更
無依止不應住經第二長淨亦復不
於此處若前若後而作安居後安居
内師命過者應自防心住經兩月過
此已後更不應住若住處去阿遮利
耶鄔波駄耶有兩踰膳那半應當半
月半月就其礼問若五拘盧舎經六
七日應徃礼問若去五里日日應
徃若居界内日別三時而爲礼問若
阿遮利耶鄔波駄耶於衣鉢等所有
營務皆應先作此之二師及教授師
皆應如法供侍若依止師及教授師
二俱有病應看何者若有力能兩處
俱看若無力能應看依止所以然者
若無教授在處得住若無依止卽不
應停若教授師多有弟子應爲番次
薩婆多部律攝卷第十三第十一張母

而作供侍阿遮利耶有嫌隙處不徃
親附應恭敬心給侍師長若不白師
洒掃等事及料理衣鉢幷教授他皆
不應作若有客來先不相識者不應
卽與按摩解勞以要言之在本師邊
及依止師處於一切事不問不作唯
除五事何謂爲五謂飮水嚼齒木大
小便利於同界中齊四十九尋内制
底畔睇如前所說行法軌式一一不依
者咸得突色訖里多罪此等諸罪皆
有不敬教波逸底迦及方便罪其請
教白事晨且問安各各別陳不得
合作若事促者倂諮無犯諮問之法
晨朝早起自嚼齒木次徃房中爲師
按摩身體師旣起巳供水齒木安置
坐處授拭巾等應白礼尊像次來礼
師一拜低頭虔誠合掌作如是白鄔
波駄耶若阿遮利耶存念我今請問
不審鄔波駄耶尊體起居宿夜安不
依止師隹此師可隨時而答其事如
有病患問知所湏隨時供侍次應隨
心自修善品欲食之時還湏致礼而
請白言鄔波駄耶或阿遮利耶存念
薩婆多部律攝卷第十三第十二張母

@@我今請白我洗手足及鉢欲食粥或
云我洗手足及鉢欲中食但是所有
呑咽之物飯餠果等乃至乾薑半片胡
椒一粒飮非時漿曛黃洗足敷設臥
具眠息等事咸湏白知設無白事若
至午時若在午後皆湏礼拜若至晡
時行礼制底日欲暮時皆應礼師每
日三時常行是事若欲出寺皆湏就
礼白云我今有如是緣欲徃某處師
應量冝隨意遮遣此乃略陳常行儀
式凡是弟子應勤撿察不應恣其慢
情不爲白事不修善品如無韁馬非
法自居如世尊言汝諸苾芻寧作屠
兒爲殺害業不與出家受近圓巳捨
而不問令我正法速時滅壞是故苾
芻於弟子處極湏撿問如不順教隨
事呵責若不可教驅令出去巳辯餘
義當釋本文言諸苾芻得罪者謂得
越法罪此中犯相有其多種若有人
年未滿二十爲不滿想或復生疑當
問之時並依實說此皆不成近圓諸
苾芻衆皆得越法罪是人不應共
住若有人年未滿二十作定滿想
或復生疑當問之時並依實說若
薩婆多部律攝卷第十三第十三張母

@@有人年未滿二十不識其年或復
生疑當問之時默而不答斯之二類非
受近圓若共清淨苾芻經二三長淨
便成賊住若有人近圓時年實未滿
而作滿想後有親屬報云不滿應數
胎月閏月若滿者斯名善受若不滿
者退爲求寂應更與受近圓若不爾
者同前賊住若有人年滿十九作二
十心而受近圓後經一年親屬來見
報云不滿或自憶知不滿或年十八
而受近圓後經二歲同前憶知斯等
皆名善受正教難逢是開聽故若有
人其年雖滿而相貌不滿應爲四句
相貌滿者謂形狀事相幷成熟相何
謂形狀謂其形狀及以言聲非小兒狀
言事相者於腋等處皆巳生毛言成
熟者觀其意思及以性行不同幼年
於四句中初三無犯二四有犯若疑
年不滿者應湏方便密檢隱相方授
近圓若人年滿十五應與出家度爲
求寂若異此者得惡作罪又下至七
歲能爲衆僧看守穀麦驅烏鳥者亦
與出家若八歲不能及六歲能者並
不應度然苾芻不應畜二求寂若知
薩婆多部律攝卷第十三第十四張母

其人能順教者與出家受十戒巳應
付餘人其所付人不得因此卽授近
圓湏問本師方與圓具
壞生地學處第七十三
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻手自和泥斸掘生地由作鄙業妨
廢正修因壞地事鄙業煩惱制斯學處
若復苾芻自手掘地若教人掘者波
逸底迦言地者有二種一生地二非
生地生地者謂未曾掘若曾經掘披
天雨濕若餘水霑時經三月是名生
地若無雨濕及水霑潤時經六月亦
名生地異此非生此中犯者若苾芻
知是生地不被火燒未經耕墾自掘
教人掘若打橛若剗削堅鞭地皮崩
岸隤牆著地堅泥擧令相離若土多
沙少者咸得墮罪若地皮等不堅鞭
處剗擧之時得惡作罪生地生地想
地爲地想各有六句並同前說無犯
者若純沙石處或營事苾芻得好時
日無驅使人湏定屋基拼繩打橛深
齊四寸者無犯
過四月索食學處第七十四
薩婆多部律攝卷第十三第十五張母

@@佛在刧比羅伐窣覩城多根樹園時
六衆苾芻受莫訶男四月供養過此
巳後更従彼索由重請事過限廢闕
煩惱制斯學處
若復苾芻有四月請湏時應受若過
受者除餘時波逸底迦餘時者謂別
請更請慇懃請常請此是時
此開四月過不應受別請者謂別別
施主請諸苾芻興其供養无由尊者
畢隣陀婆蹉開受王請後更受王妹
夫請食更請者謂諸苾芻後至王家
不敢受食王問知巳重更請食慇懃
請者或云王家事多我當乞食王更
至心請彼受食常請者四月旣滿世
尊受食諸餘苾芻皆行乞食王日不
限時節恒常請令四月未竟請食麤
食更求好者得惡作罪食便得墮請
食好食更索麤食索時惡作食時無犯
遮傳教學處第七十五
佛在王舎城竹林園中世尊欲制共
學處時二部僧伽並湏和集然制前
四月戒尼不現前佛告阿難陀令半
託迦苾芻徃報尼衆時半託迦奉教
薩婆多部律攝卷第十三第十六張母

@@而去是時六衆見而問之時半託迦
具以事答是時六衆便出惡言共相
遮障由輕學處事輕毀煩惱制斯學處
若復苾芻聞諸苾芻作如是語具壽
仁今當習如是學處彼作是語我實
不能用汝愚癡不分明不善解者所
說之言受行學處我若見餘善閑三
藏當隨彼言而受行者波逸底迦
若苾芻實欲求解者當問三藏此是
時此中言愚者思其惡思說其惡說
癡者謂不持三藏不分明者謂不了
其義不善解者不能如理善爲決擇
說愚等時便得墮罪若說實者無犯
默聽評論學處第七十六
佛在室羅伐城給孤獨園時十七衆
欲得作捨置法有所論說六衆苾芻
便徃屛處默然而聽由評論事不忍
煩惱制斯學處
若復苾芻知餘苾芻評論事生求過
紛擾諍竸而住默然徃彼聽其所說
作如是念我欲聽巳當令鬪乱以此
爲緣者波逸底迦言評論事生者謂
見不可意事初始評論言求過紛擾
薩婆多部律攝卷第十三第十七張母

者求覔過失更相道說言諍竸者情
不捨忍發擧其事謂將此言說入評
論諍中自結朋黨共相扶扇言默然
徃聽者謂在屛處聽彼評論言令鬪
乱者小事始生令成大諍紛紜不息
若知諸苾芻在於上閣有所論說湏
欲徃者應彈指或謦咳作聲者無犯
若默而去聽彼言說初聞聲時便得
惡作若解其義卽獲墮罪若於中閣
若在簷前若經行處隨彼而聽咸得
本罪評論評論想六句如前有說實
非評論作評論想亦得墮罪若情無
向背若忽遇聞若聽其言欲令銷殄
者此皆無犯
不與欲默然起去學處第七十七
佛在室羅伐城給孤獨園時十七衆
旣被六衆分離朋黨心生不忍便與
鄔波難陀作捨置羯磨時難陀自惟
無力恐被治罰遂將毛緂聚置座上
默尒而出其事同前不寂靜煩惱制
斯學處
若復苾芻知衆如法評論事時默然
従座起去有苾芻不囑授者除餘緣
薩婆多部律攝卷第十三第十八張母

@@故波逸底迦如法事者謂三羯磨言
默然去者謂従座起至離聞處不囑
餘苾芻者若病看病授事人等有緣
湏去者應與欲若輒去者未離聞處
得惡作罪若離聞處波逸底迦如法
如法想六句有說實是非法作如法
想亦得墮罪若大小便事訖還來若
不離聞處若衆欲作非法羯磨默然
而去悉皆無犯
不恭敬學處第七十八
佛在王舎城竹林園中時質呾羅苾
芻在大衆中見他如法殄諍之時心
生違逆或起瞋忿不肯隨順由鬪諍
事及不敬煩惱制斯學處
若復苾芻不恭敬者波逸底迦
言不恭敬者有二不恭敬一不敬僧
伽謂見大衆有所論說二不敬別人
謂阿遮利耶鄔波駄耶若苾芻在僧
伽中評論事時或衆遣立或勿於此
坐或時遣去或不聽來或遣取褥或
不令取如衆所說不依行者得波逸
底迦若阿遮利耶鄔波駄耶所有言
教不依行者得突色訖里多若於二
薩婆多部律攝卷第十三第十九張母

@@師順理告白或餘耆宿作非法言欲
令止息者無犯復有餘說不敬之事
謂法事佛事若尊人若弟子若人主
若流俗於如是等不生恭敬若語若
默有如法言不相順従若身語心隨
其所應不敬之時各依輕重而得其
罪言法事者先觀自身戒清淨不若
讀誦教授施他法義如理作意靜慮
相應如是等事隨所應作而不奉行
心常嬾惰不修善品不敬於戒誥無
益言若盧迦耶典說無後世如此之
書若聽若讀共相親近者皆得披逸
底迦罪言佛事者謂於尊像不勤礼
敬制底香臺不時掃拭若見隤落有
力能爲而不修補所應作事懈慢不
爲言尊人者尊及尊類皆名尊人凡
到尊處行住坐儀不高不下不通肩
披衣不豎膝蹋足不直努身不背面
坐不聞尊命不應輒坐不以骨重骨
放身傲慢不令語時不應輒語尊人
所說不應遮止有所言教不應違逆
但應默然恭敬而住不嫉不恚除罪
惡心恒爲敬養若不修敬者咸得墮
薩婆多部律攝卷第十三第二十張母

罪弟子事者非時非處輒爲呵嘖於
小過失不能容忍於奬訓事不善開
喻若有疑悔不爲除殄心無哀愍出
麁獷言不以法食共相攝受不存濟
拔有惱害心皆得墮罪言人主者謂
是國王王子幷諸惡佐遣來去等不
用其言由此因緣情生不敬或爲殺
害作無利益言流俗者於世俗人不
相瞻顧自隨情好以致譏嫌不於道
路大小便利令俗所呵亦不應與俗
人違竸若作輕慢心欲惱他者凡有
所爲咸得惡作若大衆評論作評論
想不生恭敬有六句初二墮罪四皆
惡作
飮酒學處第七十九
佛在室羅伐城給孤獨園時莎揭多
苾芻於俗人家得非時漿和酒而飮
遂便大醉委臥街衢由受請事譏嫌
煩惱制斯學處
若復苾芻飮諸酒者波逸底迦
酒者若以飯麴或用米粉烝熟釀作
復有雜酒謂根皮葉及以花果少安
米麴醖釀成酒飮者謂呑咽也凡作
薩婆多部律攝卷第十三第二十一張母

@@酒色酒香酒味或闕一闕二而飮咽
者能令人醉皆得墮罪若不醉人飮
得惡作若體非酒而有酒色飮之無
犯若用器飮若手掬飮乃至酒糟咸
得墮罪若噉麴若噉花果能令人醉
並得惡作境想六句後二無犯有說
非酒酒想亦得墮罪如佛言日汝諸
苾芻依我爲師而出家者不應飮酒
不與他不貯畜乃至不以茅端渧酒
置於口中不犯者若酒被煎煮飮不
醉人若口有病醫令舎酒若酒塗身
此皆無犯若苾芻先是耽酒人不得
酒時遂便瘦弱者取造酒物麴及樹
皮幷諸香藥擣簁爲末布帛裏之
以杖撗繫懸於新熟酒瓮之内勿令
霑酒經一二宿以水和攪時與非時
飮皆無犯又無犯者酒變成酢飮不
醉人澄清見面水解爲淨以羅濾之
同非時漿隨意應飮
非時入聚落不囑苾芻學處第八十
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
非時入村爲賊所殺由入聚落事煩
惱同前制斯學處
薩婆多部律攝卷第十三第二十二張母

@@若復苾芻非時入聚落不囑餘苾芻
除餘緣故波逸底迦
言非時者有二種分齊一過午二明
相未出言聚落者俗人所居有街巷
處餘苾芻者若無苾芻者無犯除餘
緣者謂身有病若寄衣鉢在村被火
燒舎湏入村看若命難淨行難並皆
無犯非時非時想疑波逸底迦時非
時想疑得惡作罪後二無犯村作村
想六句同前若住阿蘭若苾芻湏入
村中或道由村過若路在雨村中閒
若乘空入若無苾芻囑餘俗人者无犯
第九攝頌曰
食明相今知鍼筒牀腳量貯花幷坐具
瘡雨大師衣
食前食後詣餘家學處第八十一
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難
陀親友白衣敬信三寶於自家中廣
設供養以鄔波難陀爲首請苾芻衆
時鄔波難陀報親友日我有緣事湏
向某家要待我至方可行食旣徃餘
處久待不來遂令大衆多不得食由
詣俗家事過限廢闕煩惱制斯學處
薩婆多部律攝卷第十三第二十三張母

若復苾芻受食家請食前食後行詣
餘家不囑授者波逸底迦
食家請者謂受俗家請食若婆羅門
及餘俗家食前者謂在中前不囑授
去行過兩家便得墮罪食後者謂是
中後行過三家亦得墮罪若語施主
我設不來應與僧食勿令廢闕若施
主不以此人而爲先首去並無罪
入王宮學處第八十二
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
有緣湏詣摩利迦夫人處侵早入宮
彼臥未起聞尊者來遂便驚覺著常
宮内細薄之衣以見尊者其事同前
譏嫌待緣煩惱制斯學處
若復苾芻明相未出刹帝利灌頂王
未藏寶及寶類若入過宮門閫者除
餘緣故波逸底迦
刹帝利者謂刹帝利種設非斯種若
得灌頂亦名刹帝利王明相未出者
相有三別一者靑相謂靑色現二者
黃相謂黃色現三赤銅相謂光如赤
銅色未藏寶者謂於宮内未藏其寶
言門閫者有其三種一城門閫二王
薩婆多部律攝卷第十三第二十四張母

@@家門閫三内宮門閫入初二門得惡
作罪入内宮門便得墮罪除餘緣者
如憍閃毗城王許瞿師羅舎與圀王
宮通爲一處者無犯教有五種皆不
應違云何爲五一者謂是圀王二如
來大師三衆中上座四阿遮利耶五
鄔波駄耶
未曉未曉想等六句如上說若入四
天王門揭路荼宮亦得惡作凡入王
宮有十過失一者夫人見苾芻笑王
起疑心二宮人有娠便疑苾芻三宮
中失寶物四王有密語聞徹於外五
太子有損六王身有損七黜國相八奪
大臣九數征伐十征伐所得王反奪
將如是等事咸疑苾芻而作指撝故
不應徃
不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
佛在室羅伐城給孤獨園六衆苾芻
於半月說戒經時不用心聽作如是
說我今始知是法是善逝說由輕學
處事慢法煩惱制斯學處
若復苾芻半月半月說戒經時作
如是語具壽我今始知是法戒經中
薩婆多部律攝卷第十三第二十五張母

@@說諸苾芻知是苾芻若二若三同作
長淨况復過此應語彼言具壽非不
知故得免其罪汝所犯罪應如法說
悔當酄喻言具壽此法希奇難可逢
遇汝說戒時不恭敬不住心不慇重
不作意不一想不攝耳不筞念而聽
法者波逸底迦
不恭敬者是惣摽句不住心等是別
釋句顯六過失謂無信心失無敬心
失無樂欲失緣外境失心惛沈失生
勞倦失如其次第而配屬之若苾芻
巳曾再三聞說戒經於長淨時作不
知語若由煩惱或由忘念若睡眠若
乱意隨一一戒不聽聞者皆得墮罪
若聞苾芻尼不共學處作如是語得
惡作罪若共學處便得本罪若老耄
無所識知依實說者無犯長淨之時
應令純熟善誦戒經者爲衆誦之先
鳴健稚時諸苾芻應自憶罪如法說
悔然後赴集
用牙角作鍼筒學處第八十四
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園
時有巧師名日逵摩善牙骨作以自
薩婆多部律攝卷第十三第二十六張母

工巧告諸苾芻若湏牙骨作者我當
施手作時諸苾芻不知猒足終日驅
使遣作鍼筒無暫停息遂令家業終
致窮困由鍼筒事過分廢闕譏嫌煩
惱制斯學處
若復苾芻用骨牙角作鍼筒成者應
打碎波逸底迦
言鍼筒者有二種應畜一筒二管言
作者若自作若使他作言打碎者謂
作成入手應打碎棄之若作未成亦
應捨棄若作成不自受或爲他作得
惡作罪若得先成者受用無犯若對
苾芻說悔罪時彼應問日所作鍼筒
巳打碎未若不問時得惡作罪有四
種鍼筒應畜銅鐵鍮石及以赤銅不
應用金銀琉璃頗胝迦寶而作鍼筒
亦非鏃成揩以雜色畜鍼筒者應密
藏擧若無慚苾芻及未圓人僧不應
與善能愛護者應與貯畜鍼刀恐鐵
生垢應以蠟布裏之如作鍼筒不應
受用令打碎者若作自餘違法資具
准此應知刀子小印苾芻應畜刀子
有三種謂上中下其形如雞曲翎或
薩婆多部律攝卷第十三第二十七張母

@@如烏曲羽上者長六指闊一指下者
四指二内名中<此並連身鐵弝若木弝尖直皆木見畜>印有
四種謂白銅赤銅鍮石及木若僧伽
印文應作造寺主名上有轉法輪像
隨其大小以爲記驗若別人印作骨
鎖形或作髑髏形見時起念作不淨
觀皆不應用寶作음想六句可知
過量作牀學處第八十五
佛在室羅伐城給孤獨園如世尊說
不應牀前洗足若有老病行來疲極
應在牀兩頭而洗牀腳極短亦不應
眠是時六衆便作大牀腳長十二肘
安梯上下由牀量事煩惱同前制斯
學處
若復苾芻作大小牀足應高佛八指
除入梐木若有過者應截去波逸底迦
斯之事惱下戒咸同言作牀者若自
作若使人作佛八指者謂中人一肘
除入梐木者謂除入梐牀腳木也
應截者過湏截却方爲說悔以寶裝
挍得惡作罪凡牀腳應平截若恐損
地應安承物謂穀糠袋或甎木等<言中人
一><肘者長笏尺一尺五寸過此是高牀量用皆
得罪>薩婆多部律攝卷第十三第二十
八張母
@@草木綿貯牀學處第八十六
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔波難
陀以草木綿貯僧臥牀餘苾芻臥遍
身皆白由臥具事煩惱同前制斯學處
若復苾芻以草木綿等貯僧牀座者
應撤去波逸底迦
言草木綿者有其五種一草綿二木
綿三劫貝四羊毛五諸雜絮等言貯
者謂於牀褥上散布其綿便用布禪隨
時掩覆若以淨綿及淨布初作之時
得惡作罪成者波逸底迦不淨綿布
得惡作罪凡苾芻應合用者名淨不
合用者名不淨
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅伐城給孤獨園因諸苾芻
作尼師但那不依度量由衣量事煩
惱同前制斯學處
若復苾芻作尼師但那當應量作是
中量者長佛二張手廣一張手半長
中更増一張手若過作者應截去波
逸底迦
言長佛二張手者謂當中人三肘量
也更増一張手者謂肘半也惣長四
薩婆多部律攝卷第十三第二十九張母

肘半廣一張手半者惣廣二肘餘有
六指作尼師但那應湏割截安葉用
襯臥具事如廣文
過量作覆瘡衣覺處第八十八
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
多患瘡疥世尊聽許畜覆瘡衣由諸
苾芻過量而作事惱同前制斯學處
若復苾芻作覆瘡衣當應量作是中
量者長佛四張手廣二張手若過作
者應截去波逸底迦作謂自作及教
他作長佛四張手者當中人六肘廣
二張手者當三肘量過量得墮罪減
量守持得惡作罪若爲他作亦得惡作
過量作雨浴衣學處第八十九
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
露身洗浴因毗舎佉鹿子母開畜雨
衣由諸苾芻過量而作事惱同前制
斯學處
若復苾芻作雨浴衣當應量作是中
量者長佛六張手廣二張手半若過
作者應截去波逸底迦
作者或自作或使人作量依中人三
倍減量守持得惡作罪
薩婆多部律攝卷第十三第三十張母

@@與佛等過量作衣學處第九十
佛在室羅伐越給孤獨園時鄔波難
陀作大支伐羅縫刺旣竟但披一邊
餘聚肩上詣餘住處事惱同前制斯
學處
若復苾芻同佛衣量作衣或復過者
波逸底迦是中佛衣量者長佛十張
手廣六張手此是佛衣量
言同佛衣量者此擧衣量従佛衣量
是得罪分齊衣者謂堪守持長佛十
張手者當中人十五肘廣六張手者
當中人九肘若減此量作衣不得本
罪若過五肘巳上皆得惡作
根本薩婆多部律攝卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
薩婆多部律攝卷第十三第三十一張母

@@根本薩婆多部律攝卷第十四母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
第四部四波羅底提舎尼法
攝頌曰
非親尼自受舎中處分食不請向學家
受食於寺外
従非親尼受食學處第一
佛在王舎城竹林園中時蓮花色苾
芻尼自發願言我乞食時得初滿鉢
奉施僧伽得第二鉢自供而食後因
行乞見飢苾芻復持第二鉢以用布
施緣斯斷食明日又乞初鉢施僧得
第二鉢方欲自食時鄔波難陀従彼
乞求便持施與身體虛羸於大巷中
悶絕倒地諸居士見咸生譏議沙門
釋子無悲愍意由苾芻尼乞食事過
分廢闕待緣譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻於村路中従非親苾芻尼
自手受食食是苾芻應還村外住處
詣諸苾芻所各別告言大德我犯對
說惡法是不應爲今對說悔是名對

說法
言非親者若是親尼受食非犯苾芻
尼者謂巳近圓是清淨行於村路中
者若尼住處受取若苾芻尼自爲施
主食非乞得苾芻受取悉皆無犯自
手者謂是自受若他爲受若尼遣人
送者無犯言食者謂五珂但尼五蒱
膳尼受得便犯重言食者說本意也
是苾芻者簡苾芻尼應還村外住處
者徃本住處說悔其罪設村路中有
苾芻者亦不應說詣諸苾芻者謂清
淨人我犯惡法者謂是如來所遮之
事是不應爲者言非苾芻所應作事
是名對說者各各對人說罪名字問
自餘諸罪皆對他說云何於此得對
說名答謂於住處現有苾芻皆湏一
一別對陳說不同餘罪故受別名又
犯罪巳卽湏陳說不得停息復異餘
罪實非親尼作非親想疑得根本罪
親非親想疑得惡作罪於親非親而
作親想無犯
受尼指授食學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
薩婆多部律攝卷第十四第二張母

@@芻語窣吐羅難陀苾芻尼曰若有施
主請僧食處汝可就宅教彼施主多
以好食與我尒時彼尼旣受教巳於
他請處多持好食偏與六衆由此食
少不得周遍令諸苾芻空腹而去事
惱同前制斯學處
若復衆多苾芻於白衣家食有苾芻
尼指授此苾芻應可多與美好飮食
諸苾芻應語是苾芻尼言姉妹且止
少時待諸苾芻食竟若無一人作是
語者是諸苾芻應還村外住處詣諸
苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
言衆多苾芻者二人巳上力至大衆
白衣家者謂有門戶巷陌之處若在
寺中者無犯食者如上說此與多好
等者顯勝顯多姉妹且止少時者謂
據食竟以爲少時是故云待諸苾芻
食竟若無一苾芻作是語者若一
人遮合衆無犯若在門外食者應問
門內無苾芻尼指授食不若不問者
得惡作罪若見有尼或出或入亦應
問之若不問者亦得惡作若尼親族
薩婆多部律攝卷第十四第三張母

@@家若由彼尼而設供食指授者無犯
學家受食學處第三
佛在廣嚴城僧訶將軍巳見諦理心
生正信常行惠施所有庫藏遂致空
竭世尊知時教作白二羯磨於彼舎
内不應受食若有牀座應爲受之時
尊者舎利子目乹連先受彼請於舎
内食六衆見巳作是念此人初見諦
時亦請我食又因食竟見彼家中有
小男女求食而泣由乞食事煩惱同
前制斯學處
若復苾芻知是學家僧與作學家
羯磨苾芻先不受請便詣彼家自手
受食食是苾芻應還村外住處詣諸
苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
言學家者謂預流果一來果不還果
唯此學人處在居家非無覺位學家
羯磨者謂衆共許作法成就先不受
請者雖得羯磨受請非犯若非二五
羹菜等類自手受取及得解法並皆
無犯言解法者謂彼貲財還復如故
應作白二捨前遮法境想六句如上
薩婆多部律攝卷第十四第四張母

應知
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園時
六衆苾芻在阿蘭若住時彼林野多
諸賊寇有信心者持供食來欲就林
中興設福會是時六衆預徃迎食見
彼女人被賊剝脫身無衣服隱在草
中六衆見巳强令授食家人後至問
知非法斷絕信心因生譏謗事惱同
前制斯學處
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無
觀察險難之人於住處外受食食者
是苾芻應還住處詣諸苾芻所各別
告言大德我犯對說惡法是不應爲
今對說悔是名對說法
阿蘭若者去村一拘盧舎有僧住處
此據緣起故作是說若更遠處亦同
此制凡是住處若有惡魔不信天衆
可畏藥叉及諸猛獸並不應住若險
難處無看守人者應差苾芻具五法
者令徃看守旣被差巳彼應晨朝詣
險難處用心觀察若見賊時應放火
煙或道中布葉或豎高幡令人遠見
若有施主遂供食來見此摽時令其
薩婆多部律攝卷第十四第五張母

@@警備或遣人迎接其觀察人聽在中
前食五正食若看守人在道受供者
無犯住處外者謂離住處也應還住
處者前三學處過由家起故云向村
外此一學處過在空林故云應還住
處實無看守作無看守想疑得根本
罪次二輕後二無犯在阿蘭若所居
方地星辰道路咸應善知行人來徃
隨力供給乾麨及水量時貯畜若見
客至應唱善來舎笑先言不應頻蹙
若女人來隨其年幾作母女姉妹等
想餘文可知
第五部衆學法
捻攝頌曰
衣食形齊整俗舎善容義護鉢除衆病
草水過人樹
衆學法者謂於廣釋及十七事中所
有衆多惡作惡說咸悉攝在衆學法
中如諸苾芻不應鼓樂若供養時不
得告云汝可作樂應語言汝可供養
大師不應三指點灰於自額上畫爲
三道亦不以鏡及水爲好觀面觀蟲
之時見面無犯若看面瘡痕若看頭
白面皺觀知前後容顏改變生厭離
薩婆多部律攝卷第十四第六張母

@@想此皆無犯不應以梳理髮於諸善
品不應嬾惰若爲大衆種植諸樹未
花未果不應捨而遠行若囑別人看
守者無犯出入門戶咸湏用心開閉
之時不應造次若經行時勿緩勿急
應畜洗足器若見甁空應卽添水不
應以杙釘於制底不應登上若無求
寂及以餘人者應香湯洗足爲供養
事上亦無犯若作大師形像除腳釧
耳擋餘莊嚴具隨意應作若菩薩像
者聽佛陀大會旋繞村城行道之時
五衆咸應隨従圍繞其最老上座應
受吉祥水有力少年應助擎像如是
等於律所說不依行者咸得惡作又
於苾芻尼學處苾芻所不應爲者亦
皆得罪是故通言衆多學法此等皆
由法式事譏嫌煩惱制斯學處
尒時世尊作如是念過去諸佛云何
教聲聞衆著衣服耶是時諸天前白
佛言如淨居天所著衣服世尊卽以
天眼觀知如天所說無有異也因制
苾芻披著衣法言齊整者離不齊整
著衣之過應當學者是應學事不大
高者不過膝上此中犯者若苾芻不
薩婆多部律攝卷第十四第七張母

依佛教不顧著恥欲爲非法者捉衣
開張得責心惡作若披著身得對說
惡作若苾芻有順奉心而著衣不如
法或時忘念或是無知非法著者唯
犯責心惡作如是於餘學處准此應
知不太下者謂不下垂至地齊何是
著裙量謂齊踝上四指不象鼻者不
放裙邊當臍内擪下垂於地由如象
鼻不蛇頭者謂反出衣角屈擪腰閒
頭若龍蛇不多羅葉者謂捉裙邊細
疊成襵腰邊㧾擪形若多羅葉上
聚下散不豆團形者惣捉上裙傍内
腰裏同俗婦女著裙作豆團形齊整
披三衣者亦是離不齊整著衣過不
太高者謂不過膝上不太下者不垂
過裙緣好正披者不張手足現撩乱
相好正覆者應好覆蓋不偏露形少
語言者不應同俗多作言說不大叫
呼如童兒類設有湏喚他不聞時應
請俗人爲其大喚不高視者擧目視
前一踰伽地是爲視量踰伽量者長
四肘也不應傍視亦不迴顧端形直
視徐行而進牛馬犬等應預觀察不
應薩婆多部律攝卷第十四第八張
母
@@逼近恐有傷損不覆頭者不以衣物
覆頭如新嫁女上下衣服不得偏抄
一邊露現形體雙抄者惣襵兩邊置
於肩上凡是行步非大人相者皆應
遠離不搖身者如衒色女搖身而行
不掉臂者猶如小兒及瘨狂類不搖
頭者猶如象子搖動其頭不肩排者
不以肩髆排觸於他不連手者不應
連手在路並行未請坐不應坐者在
室羅伐悉底城由鄔波難陀在婆羅
門舎制斯學處不善觀察者亦在室
羅伐悉底城由鄔陀夷不觀牀座坐
殺小兒放身者緣在刧比羅伐窣覩
城由鄔陀夷習學菩薩昔在宮時生
戲弄心放身而坐牀座摧破招譏故
制不累足者不以一腳重於腳上累
之而坐不重内踝者謂不正身重踝
而坐不重外踝者准事應知恭敬受
食者凡受食時極湏存念不應寬慢
致令鉢破不得滿鉢受餠者受食之
時應觀其鉢勿令流溢所有羹菜不
應多請後安餠時恐溢出故行食未
至不應遥喚隨到受之勿生貪想若
薩婆多部律攝卷第十四第九張母

@@預申鉢表有貪心鉢臨食上是醜惡相
言恭敬者不多言說相同婬女應善
用心搏者謂以手把飯非多非少可
口而内非是搏令相著張口待食現
饕餮相食在口中不應言說同白衣
法羹飯不得㸦掩覆者意欲多求長
貪心故應於飮食生猒離想是爲出
家所應作事隨得隨食少欲爲念不
彈舌食者施主設食其食過甛故爲
彈舌詐現酢相不㗘㗱食者其食實
酢故㗘㗱脣作聲而現甛相言呵氣
食者其食過熱戲現冷相呵之使熱
吹氣食者其食過冷戲現熱相吹之
使冷此等皆是調弄施主致招譏過
不手散食者不如雞爬食不齧半者
半在口中半墮鉢中不舒舌者長舒
其舌舐掠兩脣窣覩波形者下置麨
團仿其塔狀上置蘿菔作相輪形是
地獄中脯爛拏塔爲其調戲致俗譏
嫌舐手者手有餘食不應舌舐手有
食水不振餘人繫心而食充軀長道
不得觀他生嫌賤心汙手捉淨水者
謂食所霑及不淨所汙凡欲食噉皆
薩婆多部律攝卷第十四第十張母

湏土屑澡豆等淨洗手巳方捉食器
飮器及淨水甁有諸俗人従苾芻乞
鉢中水爲吉祥故爲除病故時鄔波
難陀以所食鉢水和殘飯持與令生
嫌賤是故聖制授鉢水法應先三遍
淨洗鉢巳盛滿清水誦聖伽他可雨
三遍方授與人地上無替不應安鉢
者若以樹葉等爲替者無犯不立洗
鉢者恐墮破故及危險等處皆恐損
故聽法之人先應虔敬若懷憍慢法
水不停是故恭勤方能受道離憍傲
相及諸兵刃方爲說法若有病者無
犯若靑草上好樹下及花果樹人所
停息者不應大小便若棘刺藂處者
無犯若大林中行枝葉交茂應離人
行處若涉生草田閒無空處應持乾
葉布上便利若無可得者無犯應於
寺東北角安置圊廁其廁四邊應栽
棘刺大小行廁並湏別作各安門扇
皆著傍扂其便利處應在隱屛凡欲
入廁應脫上衣在於上風淨處安置
向洗手處於甎版石上先置灰土用
爲洗淨其置土物長一肘闊一磔手
薩婆多部律攝卷第十四第十一張
母
@@餘用灰及土列作兩行行別七聚更
安一聚惣十五聚土湏細末聚若半
挑貯土之器應用木槽預收備擬無
令闕乏將入廁時持土三塊事訖可
用餘物隨時去穢一用洗身二塊徧
洗左手其籌片等不應棄於廁内應
穿小孔向外棄之下濕之鄕別爲洗
處水流外出不應停溢若懸絕臨崖
者隨事籌量初入廁時作聲韾欬或
時蹋地或復彈指應掩門扇閉以傍
扂便轉旣竟左腋抱甁右手開門至
洗淨處蹲在一邊土近右手甁安左
骨左臂牢擪或安三叉木上注水
向身然後右手撥取七土但洗左手
後之七土兩手俱洗餘有一土用洗
君持其水隨洗隨流勿令停住次向
餘處別洗雙足披衣持甁旣到房巳
安置觸甁以乾牛糞揩手取淨甁水
如法再三洗漱方名爲淨得作餘事
此由身子作斯洗淨伏彼外道婆羅
門故世尊因此制諸苾芻若不依行
咸得惡作若小便時但一土洗身一
土洗手如廣文說撿挍寺人數觀廁
處薩婆多部律攝卷第十四第十二張
母
@@見有不淨卽應掃拭塗治或水洗令
淨其小行處有不淨時應用草揩或破
布拭以水灌洗有泥決通無令臭穢
若有病人不能起動者應穿牀席作
孔以破衣替身恐生瘡損除棄不淨
應畜兩盆更互淨洗或將油拭大小
行時不應披三衣但著僧腳崎及裙
亦不應用好者善湏詳審勿衣觸地
若苾芻不小行訖乃至未將淨氺漱
口不受他礼亦不礼他不坐牀座及
噉飮食違者皆得惡作若飮藥湯無
水可求者無犯若服瀉藥若患苦痢
乃至未止不應數洗湏將籌等權時
且用若瀉痢竟依法而洗鞋履霑汙
卽應洗除病人坐處及洗淨處勿令
勞倦若便利未至不應預去時至不
應久留若泄下氣勿使作聲旋溺事
了不應久住其處於廁屋内若上座
前若在淨地及對食者皆不洟唾凡洟
唾時勿作大聲亦不應數若多唾者
應向屛處若有病緣聽安承器若沙
若石及草土等安在器中勿使灒溢
應數洗之無令臭氣不得水中者若



不上過人樹者恐日時過望取食人
若有虎豹聽上高樹但有難緣並皆
無犯
此衆學法惣爲八例一著衣服事二
入村事三坐起事四食噉事五護鉢
事六說法事七便利事八觀望事餘
如廣文
七滅諍法
攝頌曰
現前幷憶念不癡與求罪多人語自言
草掩除衆諍
應與現前毗奈耶當與現前毗柰耶
應與憶念毗奈耶當與憶念毗柰耶
應與不癡毗柰耶當與不癡毗柰耶
應與求罪自性毗柰耶當與求罪自
性毗柰耶應與多人語毗柰耶當與
多人語毗柰耶應與自言毗柰耶當
與自言毗柰耶應與草掩毗柰耶當
與草掩毗柰耶若有諍事起當以七
法順大師教如法如律而除滅之此
等皆由他詰問事不忍他詰譏嫌
煩惱制斯學處七滅諍法者於四諍
事七法能除是故名此爲七滅諍法
何謂四諍一評論諍二非言諍三犯
罪諍四作事諍薩婆多部律攝卷第十
四第十四張母
@@言評論諍者如有諍云凡說法時獲
利養者此物合入說法之人有云不合
由此爲緣遂致紛竸因評論事而起
諍故名評論諍此之諍論局在僧衆
或望別人諍根有六若緣差別乃有
十四何謂爲六一忿恨二覆惱三嫉
慳四諂誑五無慚愧六惡欲邪見何
謂十四事一法二非法三調伏四非
調伏五有犯六無犯七重八輕九有
餘十無餘十一責心罪十二惡作罪
十三惡說罪十四越法罪下三對人
說又有三種謂善不善無記亦是諍
根問曰凡是評論卽是諍耶應作四
句第一句是評論而非諍謂但有評
論不入諍門第二句是諍非評論謂
餘三諍第三句前二合第四句謂除
前相餘之三諍各爲四句准此應說
言非言諍者若前人是善不應詰責
而詰責者名非言諍非者是鄙惡義
謂以鄙惡之法而責詰他如世人云此
非是人意欲說其是鄙惡人如以非
法詰實力子而興於諍此卽是根餘
如上說犯罪諍者謂五部罪由諍此
罪而起於諍此卽是根従身語心有
薩婆多部律攝卷第十四第十五張母

@@犯唯身如苾芻與未具人同室宿未
出作巳出想若臥睡巳女人後至或
睡不覺他置高牀或他然燈燭等有
犯唯語謂無故心過五六語爲女人
說法有犯唯心謂長淨時有心覆罪
有犯身心俱如殺生飮酒有犯語心
俱如爲女說法故心過五六語有犯
身語心俱謂殺生飮酒發言稱歎是
謂三業犯罪差別作事諍者由作單
白等羯磨之事而爲諍根於所作事
諍得生故巳明四諍七滅云何今於
此中略言其要初評論諍以二法滅
謂現前及多人語次非言諍以三法
滅謂現前憶念不癡次犯罪諍以四
法滅謂現前自言求罪自性如草相
掩次作事諍和合僧伽當爲除殄言
現前者有其二種謂人法現前人是
能殄諍人及所爲者法謂如法如律
爲其除諍言多人語者若諍難殄應
可行籌據籌多者而除其諍有四種
行籌覆蓋顯露耳語一切僧伽言憶
念者如實力子被他苾芻非法詰時
心生愧恥衆應與作白四羯磨憶念
之薩婆多部律攝卷第十四第十六張
母

法彰其無犯言不癡者如西羯多苾
芻瘨狂之時造衆過惡後被他詰衆
應與作不癡羯磨言自言者如有苾
芻旣犯罪巳或詰不詰或令憶不憶
詣苾芻前如法說罪言求罪自性者
謂在衆中初言無犯生輕慢心後言
有犯等應與羯磨爲治罰法求罪自
性言如草相掩者兩朋鬪諍不和合
時二朋之中有尊宿者各於自朋以
理告示於他黨處共作懺摩其所犯
罪咸皆說悔息高慢心求共和合如
是展轉更相愧謝如草相掩有三種
人一擧事人二被擧人三處中人此
三各有十六法及處中人八法五法
簡與重簡令就有德付使徃還殄諍
法等具如廣文前云因論說法誦經
之時所獲施物誰當合得共生諍競
者佛言但說法人下至說一頌所得
利養法師合受勿致疑惑復次旣識
於諍及除滅事苾芻要行伏煩惱法
依阿笈摩教當略言之此別解脫經
統明首末體義大網要有十事謂止
息忍證依仗僧伽淨信女人資生受
薩婆多部律攝卷第十四苐十七張母

@@用苾芻苾芻尼俗人之事取食受請
威儀軌範共相詰事若苾芻依此十
事修行之時由二種煩惱而生其犯
一遠二近遠者謂由忘失正念追尋音
事而起煩惱作其罪業近者謂煩惱
心忽然自起於現前事作其罪業時
彼苾芻知其因巳應當遠離如避火
坑順理作意令因不起若彼煩惱以
自心力不能除者應就尊宿及閑三
藏有德行人請對治法作意除遣仍不
除者當於晝夜讀誦聞思簡擇其義
於三寶所及師長處至誠供養忘自
劬勞或向他方或減食等令彼煩惱
不復現行仍不除者當徃屍林獨居
蘭若修不淨觀爲四念住無常等想
仍不除者應生慙恥作如是念我所
爲非戒不清淨不能一一如法護持
而復受他四事供養諸佛世尊及得
天眼諸同梵行幷天神等悉遥見我
知我破戒爲此不應起煩惱心造諸
惡業當自剋責如救頭然於清淨境
說除所犯勿致後悔如上所說不能
依行及受信心所有衣食皆得惡作
薩婆多部律攝卷第十四苐十八張母

@@罪若作如斯對治行時性多煩惱未
能殄息仍起染心雖受信施亦無有
犯當自審察雖作種種折伏方便然
煩惱心不能除者卽應捨戒歸俗而
爲白衣勿令有罪受他信施此諸惡
業定感當來惡異熟果如増三經廣
說其事上明四諍及七滅事了
次明略教
問於此廣說毗柰耶中或時有事非
佛所遮亦非開許苾芻於此當云何
行答若有此事應觀略教如律雜事
中說佛告諸苾芻或時有事我従先
來非遮非許者然於此事若違不清
淨順清淨者此卽是淨應可行之若
違清淨順不淨者此是不淨卽不應
行制此略教有其二意一爲遮外道
云釋迦子非一切智故二令未來諸
弟子衆得安樂住故惣結如文此是
如來應正等覺戒經中所說所攝若
更有餘法之隨法與此相應者皆當
修學仁等共集歡喜無諍一心一說
如氺乳合應勤光顯大師教法令安
樂住勿爲放逸言所說者謂是文句
薩婆多部律攝卷第十四苐十九張母

所攝是義有餘謂十七跋窣覩等所
說學法咸應修習法之隨法者法謂
涅槃清淨無累隨法卽是八聖道等
能隨順彼圓寂之處是故名隨餘文
酄學可知七佛略教法
毗鉢尸佛出現於世諸聲聞衆多樂
苦身以爲正行又諸邪師順其情欲
爲說邪法但由苦行能招樂果令生
信解作如是說徃昔惡業由苦身除
今日新罪更不復作宿業旣盡苦果
不生果不生故破生死堰永出有流
獲得常樂作如是行方曰沙門尒時
彼佛爲欲對治此邪解故說斯略教
忍是勤中上能得涅槃處出家惱他人
不名爲沙門
此頌意顯對治苦身修行之類故說
忍是精勤中上不由自餓苦身受諸
熱惱得勝涅槃此中忍者謂諦察法
忍由解了法終獲涅槃是常善故不
由苦身而能證會復爲遮彼邪見外
道出家之輩妄說異法教化他人無
益苦身令同己行自他倶惱終無果
益故云出家惱他人不名爲沙門沙
薩婆多部律攝卷第十四苐二十張母

@@門者是寂靜義尸棄佛出現於世諸
聲聞衆多爲生天而修梵行希望後
世受天妙樂爾時彼佛爲欲對治諸
弟子衆說斯略教
明眼避險途能至安隱處智者於生界
能遠離諸惡
如人有眼能避險難終獲安隱此中
眼者謂是慧眼眼有明照與慧相應
故名明眼險途者謂是二處一是生
天二是惡道雖復生天受諸勝樂報
盡之後還墮惡趣安隱處者所謂涅
槃安隱常住智者卽是善解方便修
出離因生界者謂是三界衆生諸惡
者謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂智
者了非不隨其見修出離行遠彼邪途
毗舎浮佛出現於世諸聲聞衆多於
持戒心生喜足不修勝行又常樂說
他人過失以語以意惱害於人爲遮
彼故說斯略
教不毁亦不害善護於戒經飮食知止
足受用下臥具勤修増上定此是諸佛
教此頌意明初遮中過不毁訾他次
防意業不欲害彼善護戒經等者爲
對薩婆多部律攝卷第十四苐二十張母

@@治彼不能證得沙門果故令依教行
求妙涅槃要由戒淨捨諸欲樂及以
苦身不同白衣諸外道輩離二邊過
方契正修故言飮食知止足下臥具
者謂在邊房受麤臥具及蘭若處常
習定門順教勤修故云勤修増上定
此是諸佛教
拘留孫駄佛出現於世諸聲聞衆多
希利養慢修善品爲欲遮彼說斯略教
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
苾芻入聚然
彼佛世尊教諸苾芻行入聚落乞食
之時不應壞彼施主敬心喻若遊蜂
在於花處少持輕蘂無損色香趣得
充虛勿生惱壞又釋云苾芻之行有
二端嚴猶如妙花色香具足持戒喻
色具定如香乞食資身勿虧此二
羯諾迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆
自談巳勝毀訾於他唯習多聞講論
義理好相違逆乖上人行爲對治彼
說斯略教
不違逆他人不觀作不作但自觀身行
若正若不正
薩婆多部律攝卷第十四苐二十二張母

時彼苾芻由自持戒觀他破戒常樂
伺求他人過失是應作是不應作令
心散乱不能證解爲對治彼說初半
頌下之兩句反上應知正不正者謂
善惡行
迦攝波佛出現於世諸聲聞衆多樂
習定心生味著更不進修爲對治彼
說斯略教
勿著於定心勤修寂靜處能救者無憂
常令念不失若人能惠施福増怨自息
修善除衆惡惑盡至涅槃
勿著於定心者勸勿放逸耽味於定
勤修寂靜處者謂是涅槃酄彼速令
證入見諦由見諦理是妙涅槃所生
處故能救者謂是苾芻無憂常令念
不失者顯由見諦獲斯果利長無憂
惱假令證定蹔得無憂由定不能斷
煩惱故由有煩惱心不靜息念不圓
滿於未來世憂惱還生若見諦理更
不復退諸餘煩惱漸次斷除次一行
頌明見諦者斷餘煩惱次第之義初
之三句明斷欲界煩惱除慳貪垢故
能行施等其福漸増又於聖人清淨
薩婆多部律攝卷第十四苐二十三張母

@@尸羅及行忍等息諸怨諍由上二地
等持力故能除欲界散乱惡心惑盡
至涅槃者若三界惑盡業累俱亡契
會無生證涅槃樂
釋迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆性
多煩惱造諸惡業多行放逸不修善
品作少善時便生喜足爲三事故說
其三頌爲遮惡行示善方便令不忘
念善品日增於十二年中爲無疱僧
伽說斯波羅底木叉略教
一切惡莫作一切善應修遍調於自心
是則諸佛教護身爲善哉能護語亦善
護意爲善哉盡護最爲善苾芻護一切
能解脫衆苦
善護於口言亦善護於意身不作諸惡
常淨三種業是則能隨順大仙所行道
此中初頌上句云一切惡莫作者明
性遮罪俱不應作遮其惡行事通三
業故云一切惡莫作所有衆善悉應
奉行故云一切善應修心所行處悉
皆調伏故云遍調於自心是則略明
佛所教誡次頌卽是示善方便初之
三句如其次第別護三業故云善護
薩婆多部律攝卷第十四苐二十四張母

@@身等一一不作體皆是善然生死涅
槃皆由三業捨惡従善酄令盡護卽
解脫衆苦故歎善哉是故苾芻隨其
力分常善護持能證常樂次第三頌
令不忘念然於三時人多忘念教令
存意攝想現前一於他人詰罪之時
應審護口以答於彼勿令失念爲卒
暴言故言善護於口言二於先時所
經欲境若起憶念當善護心勿生愛
著故言亦善護於意三於五處非所
行境而作遊行他不與物而輒自取
所不應食而强食之或時以身解惱
於彼離此諸過故言身不作諸惡此
之三業常令清淨名善芻芻方是光
顯奉順聖教能隨大師所行正道然
七佛世尊褒灑陀日隨機設教多少
不同初則六月一爲長淨說其略教
次則五月乃至釋迦如來半月半月
說斯略教
毗鉢尸式棄毗舎俱留孫羯諾迦牟尼
迦攝釋迦尊如是天中天無上調御者
七佛皆雄猛能救護世閒具足大名稱
咸說此戒法諸佛及弟子咸共尊敬戒
薩婆多部律攝卷第十四苐二十五張母

恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離
於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舎
於此法律中常爲不放逸能竭煩惱海
當盡苦邊際所爲說戒經和合作長淨
當共尊敬戒如犛牛愛屋我巳說戒經
衆僧長淨竟福利諸有情皆共成佛道
初有三頌結集所說初一頌彰七佛
名言天中天者一切諸佛皆是淨天
由彼自證清淨無上法故釋迦大師
是天中天獨能於此五濁惡世調難
調者号調御師隨機教化令得解脫
故日天中天次有二頌讃佛勝德諸聲
聞衆尊重戒經次有二頌是結集引
經酄希出離勤修解脫言汝當求出
離者發心捨俗修出離行於無常等
不應樂著於佛教勤修者謂得見道
降伏生死軍者謂得修道如象摧草
舎者譬如大象摧於草舎未勞盡力
智者亦尒壞生死獄不假多時依教
奉行作自他利斷諸結漏於佛教中
不爲放逸出煩惱海盡苦邊際證妙
菩提次有二頌亦是結集所置初序
酄誡作長淨意護戒慇懃寧死不薩
婆多部律攝卷第十四苐二十六張母

@@犯如犛牛愛尾不顧身命次明所爲
福業迴施有情廣利無邊俱成佛果
根本薩婆多部律攝卷苐十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
薩婆多部律攝卷第十四苐二十七張母
@@

薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第一
儀宋元嘉年僧伽跋摩
譯初毗尼衆事分問波羅夷
戒前頂礼世尊法王聖種生降伏諸惡
行善調諸弟子毗尼爲最勝我今說少
分如樹根爲本枝葉依彼増一切善法
聚毗尼爲根本大覺之所說如堤塘防
水大駚流不壞如是毗尼堤防諸惡戒
水佛及諸菩薩最爲人中尊辟支佛清
淨牟尼諸弟子應供阿羅漢亦說毗尼
因以離諸有縛今離及當離皆住毗尼
中離是無解脫是故精勤學聖衆和合
住諸佛秘密藏在世常不滅法燈照世
閒離則不寂
滅問犯毗尼罪作無作耶答犯罪作無
作色非色耶答是色可見不可見耶
答或可見或不可見云何可見謂身
作云何不可見謂身無作及口作無
作有對無對耶答若作是有對無
作是無對有漏無漏耶答有漏有
爲無爲耶答有爲世閒法出世閒法
耶答世閒法陰攝不攝耶答陰攝界
攝不攝耶答界
攝
@@問罪受不受耶答不受<此受如不離根色受之受也>
従受生非受生耶答従受生<此受四受之受也>
四大造非四大造耶答四大造従結
生非結生耶答従結生記無記耶答
或記或無記云何記佛所結戒故犯
云何無記佛所結戒不故犯隱沒不
隱沒耶答或隱沒或不隱沒云何隱
沒佛所結戒故犯云何不隱沒佛所
結戒不故犯如隱沒不隱沒穢汙不
穢汙亦如是染汙不染汙耶答染汙
依家不依家耶答依家
問罪有諍無諍耶答有諍有緣無緣
耶答無緣心非心耶答非心心數非
心數耶答非心數有報無報耶答或
有報或無報云何有報有記犯云何
無報無記犯業非業耶答是業内入
外入耶答外入過去未來現在耶答
或過去或未來或現在云何過去若
犯罪竟巳懺悔是過去云何未來若
未犯罪必當犯是未來云何現在若
犯罪不發露悔過是現在問罪爲
善不善無記耶答或不善無記云何
不善佛所結戒故犯云何無記佛
摩得勒伽卷第一苐二張儀

@@所結戒不故犯記無記前巳說爲欲
界色界無色界攝耶答欲界攝爲
學無學非學非無學耶答非學非
無學見斷修斷無斷耶答修斷爲身
爲口爲意罪耶答或身或口云何身
若比丘故奪衆生命偸盜作婬摩
觸身故出精煞草木自手掘地非時
食飮酒等此是身罪云何口罪若比
丘空無所有說過人法共女人麤惡
語無淨人爲女說法等是口罪無獨
心犯罪問頗有行此事犯罪卽行此
事不犯耶答或有犯或不犯云何犯
如比丘不受迦絺那衣受畜長衣別
衆食處處食不白入聚落等隨其事
犯罪云何不犯若比丘受迦絺那衣隨
意畜衣別衆食處處食不白入聚落
隨其事不犯是故卽行此事犯不犯
問頗有作此羯磨犯卽作此羯磨不
犯耶答有如比丘不見擯惡邪不除
擯向諸比丘下意調伏隨順諸比丘
界外爲出罪隨其事犯云何不犯
如比丘作不見擯惡邪不除擯是比
丘向諸比丘下意詞伏隨順諸比丘界
摩得勒伽卷第一苐三張儀

内爲出罪不犯是故行此羯磨犯不犯
問頗有說羯磨犯卽說此羯磨不犯
耶答有云何說羯磨犯如比丘不見擯
惡邪不除擯是比丘向諸比丘下意
調伏隨順諸比丘界外與出罪巳共
食共住共宿諸比丘問是比丘言汝
長老是比丘不見擯惡邪不除擯汝
等莫與是比丘共食共住共宿彼答
言是長老比丘下意調伏隨順我等
巳界外與出罪隨其事犯云何不犯
諸比丘擯不見擯惡邪不除擯比丘
是比丘向諸比丘下意調伏隨順諸
比丘界内與出罪巳共食共住共宿
諸比丘語是比丘言此長老比丘不
見擯如上說諸比丘答言此長老比
丘下意調伏隨順巳與出罪諸比丘
問言何處答言界内出界内出罪不
犯是故卽說此羯磨犯不
犯問頗有說犯說不說亦犯耶答有
云何說犯若比丘於五篇戒一一犯巳
自說犯是名說犯云何說不說犯若
比丘於五篇戒一一犯巳或說或不
說亦故犯是故說不說
犯摩得勒伽卷第一苐四張
儀
@@問頗有犯自說犯他說犯耶答有云
何自說犯若比丘於五篇戒中若一
一犯巳向他說是名自說犯云何他
說犯如諸比丘信可信優婆夷語如
法治比丘是名他說犯
問頗有憶犯不憶亦犯耶答有云何
憶犯若比丘於五篇戒中一一犯巳
或都憶或少憶是名憶犯云何不憶
犯若比丘於五篇戒一一犯巳都不
憶或少不憶是名不憶犯
問頗有現前犯不現前犯耶答有云
何現前犯若現在前犯罪云何不現
前犯謂現前不犯罪
問頗有犯惡邪見罪不共住卽以此
事種種不共住耶答有如不見擯惡
邪不除
問頗有作此羯磨不共住卽作此羯
磨種種不共住耶答有如前說
問頗有說羯磨不共住卽說此羯磨
種種不共住耶答有如上廣說
問頗有自言不共住自言種種不共
住耶答有此事應廣說
問頗有犯事僧作羯磨卽以此事衆
摩得勒伽卷第一苐五張儀

@@多比丘若二若一得作羯磨耶答有
云何比丘犯罪僧作羯磨若比丘尼
僧與比丘作不礼拜羯磨不共語羯
磨不供養羯磨是名僧作羯磨衆多
二一比丘亦如是
問頗有卽以此事作苦切羯磨卽以
此事作驅出羯磨卽以此事作擯羯
磨折伏羯磨耶答有義說得彼三句
五句如修多羅說不成作苦切異驅
出異擯異折伏異餘三作句亦如是
問頗有犯此事波羅夷卽犯此事僧
伽婆尸沙耶答有若比丘尼摩觸身
波羅夷比丘摩觸僧伽婆尸沙
問頗有犯是事波羅夷卽犯此事波
夜提耶答有比丘尼覆藏麤罪波羅
夷比丘覆藏麤罪波夜提
問頗有犯是事得波羅夷卽犯此事
突吉羅耶答有若比丘尼隨順擯比
丘得波羅夷比丘隨順擯比丘突吉羅
問頗有行此事犯僧伽婆尸沙卽行
此事犯波夜提耶答有若比丘故出
精僧伽婆尸沙比丘尼故出精波夜提
問頗有行此事犯僧伽婆尸沙卽行
摩得勒伽卷第一苐六張儀

此事犯突吉羅耶答有若比丘尼酄
比丘尼染汙心男子邊受衣食等僧
伽婆尸沙比丘酄犯突吉羅
問頗有行此事犯波夜提卽行此事
犯波羅提提舎尼耶答有若比丘尼
索美食犯波羅提提舎尼比丘犯波
夜提
問頗有行此事犯波夜提卽行此事
犯突吉羅耶答有若比丘尼淨生草
上大小便波夜提比丘突吉羅
問頗有行此事汙染比丘尼不得出
家不得受具足戒卽行此事汙染比
丘尼得與出家得與受具足戒耶答
有非梵行汙染比丘尼此人不得與
出家不得與受具足戒身摩觸汙染
比丘尼者此人得與出家得與受具
足戒
問賊住人不得與出家受具足戒頗有
行此事得與出家受具足戒耶答有
若經二三布薩羯磨者此人不得與
出家受具足戒若經一布薩或不經
者此人應與出家受具足戒
問破僧人不得與出家受具足戒頗
摩得勒伽卷第一苐七張儀

@@有卽行此事得與出家受具足戒耶
答有非法想破僧者不得與出家受
具足戒法想破僧者得與出家受具
足戒
問若人煞母不得與出家受具足戒
卽行此事得與出家受具足戒耶答
有若作母想煞者不得與出家受具
足戒若作餘想煞者得與出家受具
足戒如煞母煞父阿羅漢亦如是
優波離問佛言世尊有善心煞母不
善無記心煞母耶佛語優波離有善
心煞母不善心無記心煞母云何善
心煞母若母重病莫令乆受苦惱故奪
命是名善心煞母云何不善心煞母
若爲財物若爲妻子故故奪母命是
名不善心煞母云何無記心煞母或
斫樹斫壁斫地而誤煞母是名無記
心煞母
又復問佛言善心煞母得波羅夷得
逆罪耶又復善心煞母不犯波羅夷不
得逆罪耶佛言有云何善心煞母
得波羅夷得逆罪若母重病如前說
是名善心煞母得波羅夷隨得逆罪云
摩得勒伽卷第一苐八張儀

@@何善心煞母不得波羅夷不得逆罪
若母病使母服藥時藥等因是命終
不犯波羅夷不得逆罪
又復問佛言不善心煞母犯波羅夷
得逆罪不善心煞母不得波羅夷不
得逆罪耶佛言有云何不善心煞母
得波羅夷得逆罪若爲財物等故如
前說云何不善心煞母不得波羅夷
不得逆罪若煞他母羊母麤母等是
不善心煞母不得波羅夷不得逆罪
又復問佛言無記心煞母犯波羅夷
得逆罪無記心煞母不得波羅夷不
得逆罪耶佛言有云何無記心煞母
得波羅夷得逆罪先作煞母方便眠
後母死得波羅夷得逆罪是無記心
煞母得波羅夷得逆罪云何無記心
煞母不得波羅夷不得逆罪若斫樹
等如前說是無記心煞母不得波羅
夷不得逆罪
又復問佛言共住淨行比丘在界内
不和合僧作羯磨成作羯磨不犯耶
佛言有如來阿羅呵三藐三佛駄
又問頗有比丘五種說波羅提木叉
摩得勒伽卷第一苐九張儀

一一說波羅提木叉作布薩成作布
薩耶答有謂三語布薩
又問如佛所說白衣在僧中僧作布
薩說波羅提木叉成說波羅提木叉
不犯戒耶答有甁沙王因緣此中應
廣說
問頗有善心犯戒不善心犯戒無記
心犯戒耶答有云何善心犯戒如新
出家比丘未知戒相自手淨地拔生
草若經行處採花髻鬘此善心犯戒
云何不善心犯戒佛所結戒故犯云
何無記心犯戒佛所結戒不故犯
問阿羅漢善心犯戒不善無記心犯
戒耶答有若阿羅漢犯戒一切皆無
記心犯云何無記心犯戒若阿羅漢
眠巳有人擧著高牀上或女人盜入
房宿與未受具戒人二依宿巳後
復盜入宿是名無記心犯戒
問若破僧一切皆一劫壽耶若壽一
刧皆悉破僧耶作四句或破僧非一
刧壽或一劫壽非破僧或破僧亦一
刧壽或非破僧非一刧壽云何破僧
非一刧壽若法想破僧云何一劫壽
摩得勒伽卷第一苐十張儀

@@非破僧伊羅龍王善建立龍王摩那
斯龍王今婆羅龍王鬱多羅龍王提
梨咤龍王迦羅龍王難陀龍王鏂鉢
難陀龍王及梵富婆天此一刧壽非
破僧云何一劫壽亦破僧謂調達云
何非破僧亦非一劫壽除是句問破
僧不生一刧罪或生一刧罪非破僧
耶答有云何破僧不生一刧罪法想
破僧是法想破僧不生一刧罪云何
壽一刧罪非破僧伊羅龍王等除梵
富樓天云何破僧亦生一刧罪謂調
達云何非破僧不生一刧罪除是句
問若破僧一切皆邪定耶作四句云
何破僧非邪定法想破僧云何邪定
非破僧謂煞母煞父阿羅漢惡心出
如來血是邪定非破僧云何邪定亦
破僧謂調達云何非邪定非破僧除
是句
問一切破僧明無明耶作四句云何
非明非無明法想破僧云何無明非
明非破僧謂六師等云何破僧亦明
亦無明謂調達云何非破僧非明非
無明除是句
摩得勒伽卷第一苐十一張儀

@@又問佛言世尊唯比丘破僧非比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼耶佛語優
波離比丘破僧非比丘尼非式叉摩
那非沙彌沙彌尼唯助破僧耳
問唯比丘尼破比丘尼僧非比丘式
叉摩那等如前說
問破僧成就爲罪成就耶優波離破
僧成就破僧者成就罪破僧犯何等
罪謂偸羅遮破僧巳懺悔何等罪謂
僧伽婆尸沙
問若一切受法皆不共住耶作四句
云何受法非不共住謂若受五法是
受法非不共住云何不共住非受法
若犯一一波羅夷罪不受五法是非
受法是不共住云何受法亦不共住
謂受五法犯一一波羅夷罪云何非
受法亦非不共住除是句
問若一切受法皆種種不共住耶作
四句答有云何種種不共住非受法
謂不見擯惡邪不除擯
問頗有不共住卽一切種種不共住
耶作四句種種不共住非不共住如
惡邪不除
摩得勒伽卷第一苐十二張儀

問頗有擯羯磨卽墮羯磨耶答有擯羯
磨卽墮羯磨云何羯磨云何羯磨事
所起罪是羯磨懺毎是羯磨事
云何迦絺那云何受迦絺那云何捨
辵絺那謂衣是迦絺那發起九種心
是受迦絺那八事是捨迦絺那
問頗有取三錢犯波羅夷耶答有若
迦梨仙直十二錢問頗有取十錢或
取五錢犯波羅夷耶答有若迦梨仙
直四十錢或直二十錢
問頗有減與犯減與不犯耶答有下
白減與犯波夜提黑減不犯
問頗有増益犯増益不犯耶答増黑
犯波夜提増白不犯
問頗有等量犯等量不犯耶答有佛
衣等量犯波夜提身等量不犯
問頗有不作犯作不犯耶答有得新
衣不三壞色犯波夜提壞色不犯
問頗有比丘入初禪時犯偸羅遮入
巳犯僧伽婆尸我耶答有若比丘語
餘比丘言與我作房作是語巳入初
禪入巳房成犯僧伽婆尸沙入第二
第三第四禪亦如是
摩得勒伽卷第一苐十三張儀

@@或非比丘時犯比丘時淨或比丘時
犯非比丘時淨云何非比丘時犯比
丘時淨若比丘尼時犯不共僧伽婆
尸沙彼轉根作比丘得淨是非比丘
時犯比丘時淨云何比丘時犯非比
丘時淨若比丘犯不共僧伽婆尸沙
彼轉根作比丘尼得淨
問頗有不知時犯知時淨知時犯不
知時淨耶答有云何不知時犯知時
淨若比丘眠熟有人擧著高牀上如
前說彼覺巳如法除滅是名不知時
犯知時淨云何知時犯不知時淨若
比丘犯僧伽婆尸沙阿淨呵那時聞
白巳睡眠眠中羯磨竟是名知時犯
不知時淨
問頗有一方便中犯三波羅夷耶答
有若比丘語彼人言汝知我說過人
法煞某人盜某重物是名一方便犯
三波羅夷
問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷
耶答有如比丘尼共期汝見我隨順
擯比丘時煞某人盜某重物汝知我
得羅漢是名比丘尼一方便犯四波
摩得勒伽卷第一苐十四張儀

@@羅夷
問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒
耶答有若比丘學家中自手受佉陀
尼蒲闍尼犯波羅提提舎尼偏刳食
犯突吉羅無淨人爲女說法過五六
語犯波夜提向女人說麤惡語犯僧
伽婆尸沙空無所有說過人法犯波
羅夷問頗有比丘作一方便犯百千
罪耶答有若比丘瞋恚若沙若豆散
擲諸比丘隨所著犯波夜提
問頗有比丘盜取重物離本處不犯
波羅夷耶答有若取非人重物
問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉
羅是非比丘耶答有謂失根者
問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉
羅是非比丘尼耶答有謂失根者
問頗有比丘獨在房中犯四波羅夷
耶答有若比丘男根長自下部作婬
先作盜方便煞生方便妄語方便我
是阿羅漢
問頗有比丘在房中於彼失衣破安
居耶答有若比丘結坐巳未自恣衣
著牀上不受七夜在空中明相出時
摩得勒伽卷第苐十五張儀

破安居失衣
問頗有比丘煞比丘尼非母非阿羅
漢犯波羅夷得逆罪耶答有若父出
家受具足戒轉根作比丘尼
問頗有比丘尼煞比丘非父非阿羅
漢得波羅夷得逆罪耶答有母出
家受具足戒轉根作比
丘問頗有比丘作非梵行犯波羅夷
作非梵行不犯波羅夷耶答有若生
女人女根不壞作婬犯波羅夷若壞
不犯波羅
夷問頗有盜犯波羅夷盜不犯波羅
夷耶答有若取人重物犯波羅夷若
取非人重物不犯波羅
夷問頗有煞人犯波羅夷煞人不犯
波羅夷耶答有是人作人想煞犯波
羅夷若異想煞不犯欲煞非人而煞
人不犯波羅
夷問頗有比丘說過人法犯波羅夷
說過人法不犯波羅夷耶答有若不
異想說過人法犯波羅夷若増上慢
說不犯波羅
夷問頗有犯此事得波羅夷卽犯此
事摩得勒伽卷第一苐十六張
儀
@@不犯波羅夷耶答有若比丘尼摩觸
身犯波羅夷比丘摩觸不犯波羅夷
比丘尼隨順擯比丘波羅夷比丘隨
順不犯波羅夷比丘尼覆藏麤罪波
羅夷比丘覆藏不犯波羅夷
問頗有犯此事僧伽婆尸沙卽犯此
事不犯僧伽婆尸沙耶答有若比丘
故出精犯僧伽婆尸沙比丘尼出精
不犯僧伽婆尸沙比丘摩觸身僧伽
婆尸沙比丘尼不犯僧伽婆尸沙比
丘尼染汙心男子邊受食等犯僧伽
婆尸沙比丘不犯僧伽婆尸沙
問頗有犯此事得波夜提卽犯此事
不犯波夜提耶答有若比丘覆藏
麤罪犯波夜提比丘尼不犯波夜提
若比丘不病索美食犯波夜提比
丘尼不犯波夜提若比丘尼於淨生
草上大小便犯波夜提比丘不犯波
夜提問頗有犯此事犯波羅提提舎
尼而犯此事不犯波羅提提舎尼耶
答有若比丘尼索美食犯波羅提提
舎尼比丘不犯波羅提提
舎尼問頗有行此事犯突吉羅卽行
此事摩得勒伽卷第一苐十七
張儀
@@不犯突吉羅耶答有比丘淨生草上
大小便犯突吉羅比丘尼不犯突吉
羅比丘尼齊下著衣犯突吉羅比丘
不犯突吉羅
問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶答有若比丘於女人前說麤惡語轉
根是名犯時淨云何淨時犯若比丘
犯僧伽婆尸沙阿浮呵那時捨合掌
覆頭身不齊整畫地斷草是淨時犯
問頗有捨異界得自然界耶答有
捨羯磨界得聚落界問頗有餘人語
餘人得波羅夷餘
人語餘人得僧伽婆尸沙耶答有若
比丘作破僧方便汙他家乃至三諌
不捨得僧伽婆尸沙問頗有餘人語
餘人得波夜提耶
答有若比丘惡邪見乃至三諌不止
犯波夜提問頗有餘人語餘人犯波
羅提提
舎尼耶答有比丘尼爲比丘索食犯
波羅提提舎尼問頗有餘人作語餘
人犯突吉羅耶答有如佛所說若比
丘半月半月說波羅提木叉時憶有
罪摩得勒伽卷第一苐十八張儀


不發露得突吉羅
問如佛所說無有比丘尼捨戒更得
出家受具足戒頗有比丘尼捨戒更得
出家受具足戒耶答有若比丘尼
捨戒巳轉根作男子更與出家受具
足戒成出家得具足戒
如佛所說犯邊罪人不得與出家不
得與受具足戒頗有犯邊罪得與出
家得與受具足戒成出家得具足戒
耶答有若比丘尼犯不共波羅夷罪
彼捨戒轉根成男子得與出家受
具足戒成出家得具足戒
優波離問佛言世尊有幾種羯磨佛
語優波離有百一種羯磨又問幾白
羯磨幾白二羯磨幾白四羯磨荅二十
四白羯磨四十七白二羯磨三十白四
羯磨又問此百一羯磨幾有欲幾無
欲答除結界羯磨餘者皆有與欲
又問幾羯磨攝一切羯磨耶答三羯
磨攝一切羯磨謂白羯磨白二白四
羯磨
又問餘人不語亦不作身方便而犯
波羅夷耶答有比丘尼見比丘尼犯
摩得勒伽卷第一苐十九張儀

@@麤罪覆藏不發露得波羅夷
問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得
清淨耶答有若比丘犯不共四篇戒
彼轉根作比丘尼卽得清淨
又問頗有比丘尼犯五篇戒不發露
懺悔而得清淨耶答有若比丘尼犯
不共五篇戒彼轉根作比丘卽得清淨
又問頗有比丘煞人不犯波羅夷耶
答有二人共一處欲煞此人而煞
彼人
又問頗有餘人作婬餘人得波羅夷
耶答有若比丘尼見比丘尼作婬覆
藏不發露明相出得波羅夷
問頗有比丘行時犯五篇戒耶答有
若比丘到學家中自手受食犯波羅
提提舎尼偏刳食犯突吉羅無淨人
爲女說法過五六語犯波夜提於女
人前麤惡語犯僧伽婆尸沙空無所
有說過人法犯波羅夷
又問若有人非律說律者何處求戒
相答二波羅提木叉中十七事毗尼
事中増一中目多伽因緣中共不共
毗尼中結戒中結地中空行中轉根
摩得勒伽卷第一苐二十張儀

@@中求
問頗有不離一切趣趣所繫不於勝
法中出家復不盡漏而取無餘般涅
槃耶答有謂化人煞彼得何罪答偸
羅遮佛所說毗尼衆分事竟
問四波羅夷初
佛住舎衞國祗樹給孤獨園尒時優
波離問佛言世尊有比丘以呪術仙
藥化作畜生巳共作婬得何罪答若
自知比丘想我是比丘作不可事者
犯波羅夷若不自知比丘想犯偸羅遮
又問若比丘呪術仙藥化作畜生女
巳共作婬犯何罪答若自知比丘想犯
波羅夷若不自知比丘想偸羅遮二比
丘呪術仙藥化作畜生共作婬得何罪
答若自知比丘想犯波羅夷不自知比
丘想偸羅遮非人女亦如是云何非
人女邊作婬犯波羅夷謂擧身可捉
畜生女亦如是若不可捉共作婬若
精出犯僧伽婆尸沙不出犯偸羅
遮云何口中作婬犯波羅夷答若過
節犯波羅夷不過偸羅遮若中破裂
三瘡門不壞犯波羅夷若頭斷従咽
喉摩得勒伽卷第一苐二十一張
儀

處入偸羅遮若精出犯僧伽婆尸沙
云何瘡門壞答若瘡門周匝壞於彼
作婬偸羅遮精出僧伽婆尸沙云何
大便道作婬犯波羅夷耶答爲過皮
至節小便道亦如是不觸三瘡門邊
入偸羅遮云何如人瘡門壞答若一
切壞半壞入偸羅遮精出僧伽婆尸
沙女人中截虫不噉不燒三瘡門不
壞入犯波羅夷若多虫噉若燒入偸
羅遮精出僧伽婆尸沙生女亦如是
生女女根半壞入波羅夷無毛熟母
豬邊作婬入偸羅遮精出僧伽婆尸
沙頗有比丘獨在房中犯波羅夷耶
答有男根長自口及大便道作婬若
蚊幮爲拈作婬波羅夷
問頗有比丘小便中作婬不犯波羅
夷耶答有截巳作婬或截女根巳作
婬或俱截作婬偸羅遮
問頗有比丘於小便道小便道入不
犯耶答入小便器中
問頗有比丘俱有拈作婬不犯波羅
夷耶答有鼻中作婬又以厚衣緾之
或以筒盛作婬偸羅遮精出僧伽婆
摩得勒伽卷第一苐二十二張儀

@@尸沙
問頗有比丘於女人邊作婬不犯波
羅夷耶答有初作者於二根邊作
婬波羅夷石女邊作婬根小不入偸羅
遮精出僧伽婆尸沙
云何受樂受樂有何義答若身心得
樂是受樂義本犯戒人作婬得突吉
羅問初波羅夷事竟
佛住王舎城尒時尊者優波離問佛
言世尊若比丘自作二四十人數取
分云何如法云何非法答前者如法
後者非法得何罪答若事辦物滿五
錢波羅夷不滿偸羅遮自當二八十人
數亦如是
問頗有比丘餘人作語移物著處處
犯波羅夷耶答有謂移棋子著餘處
犯波羅夷若商客語比丘汝等不輸
稅當度我輸稅物若比丘度稅物過
稅處事滿波羅夷未過稅處偸羅遮
若使諸商人餘道去彼諸商人不従
稅道去過稅處偸羅遮若比丘先不
知餘比丘於鍼囊中盜著稅物過囊
主不犯著者事滿波羅夷不滿偸羅
摩得勒伽卷第一苐二十三張儀

@@遮若比丘語無臘比丘言擔是物去
犯偸羅遮過稅處滿波羅夷無臘比
丘不問突吉羅空中度稅物従稅處
度偸羅遮餘處度不犯若比丘持不
可量物度稅處滿波羅夷若自度己
物過稅處滿波羅夷若末受具戒時
作方便未受具戒時取突吉羅未受
具戒時作方便受具戒時取突吉羅
未受具戒時作方便受具戒巳取偸
羅遮九句亦如是廣說若比丘取衣
架滿五錢犯波羅夷不滿偸羅遮
頗有比丘偸金鬘不犯波羅夷耶答
有若取天龍鬼神鬘若比丘欲取衣
架合衣持去當數衣架滿波羅夷不
滿偸羅遮若衣離架若滿波羅夷不
滿偸羅遮若比丘使比丘爲餘人故
取物彼起盜心取俱得波羅夷若比
丘他不使盜而爲他盜取偸羅遮若
比丘欲取劫具衣而取芻麻衣偸羅
遮展轉取亦如是若比丘語比丘於
七種衣中使取一一衣彼起盜心而
自取波羅夷示彼而取偸羅遮疑心
取偸羅遮如佛所說若取五錢犯波
羅摩得勒伽卷第一苐二十四張
儀

夷取何等五錢犯波羅夷耶答二十
錢云何錢謂迦呵那一迦梨仙直四
迦呵那云何滿謂相言諍
問頗有比丘取物不離本處而犯波
羅夷耶答有謂田宅等若比丘取樹
上果滿波羅夷不滿偸羅遮若取瞿
耶尼物得何罪答若用此閒迦梨仙滿
波羅夷不用此閒迦梨仙者偸羅遮
問頗有比丘偸銅錢犯波羅夷耶答
有若迦梨仙直二十銅錢若有比丘
破倉取穀當取初方便若滿波羅夷
不滿
偸羅遮若比丘取衆多物波羅夷問
頗有比丘取金像不犯波羅夷耶答
有若不直五錢偸羅遮金鬘亦如是
問頗有比丘取水器犯波羅夷耶答
有若直五錢若比丘取金金未壞相
當數直若滿波羅夷不滿偸羅遮若
比丘貸物言不貸故妄語波夜提不
還偸羅遮若比丘受他寄索時言不
受故妄語波夜提物離本處滿波羅
夷若主聽偸羅遮若比丘取迦梨仙
若滿犯波羅夷不滿偸羅遮若比
丘摩得勒伽卷第一苐二十五張儀
@@取減五錢物偸羅遮賊住偸盜犯突
吉羅若經羯磨白二白四羯磨者犯
本犯戒人偸盜突吉羅學戒人偸盜
突吉羅本不和合人偸盜犯突吉羅
云何離處若物在本處移著餘處
問頗有比丘白四羯磨受具足戒四
波羅夷中一一不犯而非比丘耶答
生二根問第二波羅夷事竟
問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而
煞犯波羅夷頗有比丘煞母不犯波
羅夷不得逆罪耶答有欲煞餘人而
煞母犯偸羅遮欲煞母而煞他偸羅
遮二人沒水中欲煞此人而煞彼人
犯偸羅遮欲煞凡夫而煞阿羅漢偸
羅遮不得逆罪欲煞阿羅漢而煞凡
夫偸羅遮欲煞阿羅漢而煞阿羅漢
犯波羅夷得逆罪若比丘墮胎得波
羅夷問餘母人墮胎餘母人取飮後
生兒餘女人養煞何等母得波羅夷
得逆罪耶答墮胎者欲出家時當問
何者謂養者
問頗有比丘墮畜生胎犯波羅夷耶
答有謂畜生懷人胎者
摩得勒伽卷第一苐二十六張儀

@@問若比丘墮人胎不犯波羅夷耶答
有謂人懷畜生胎者若使人高處擲
下入水火等當得安隱彼卽自擲入
水火等死者得波羅夷欲煞母而煞
父偸羅遮不得逆罪欲煞父而煞母
得偸羅遮第三波羅夷
若比丘言我於四沙門果退波羅夷
我巳得復失不說沙門果偸羅遮若
言得四沙門果而失犯波羅夷若言
我是學人意在工巧偸羅遮若三沙
門果中說一一果犯波羅夷若言我
無所有無貪欲瞋恚犯波羅夷於今
是最後生犯波羅夷如我相似餘人
問言有何相似答言得聖法犯波羅
夷若比丘到居士家言誰語汝我是
阿羅漢不實語故偸羅遮比丘到居
士家言汝得大利我出入汝家彼問
言長老有何等利答自說聖法得波
羅夷若比丘語施主受用汝房者是阿
羅漢我非阿羅漢犯偸羅遮如是
衣鉢薦蓆臥具等偸羅遮若比丘言
某處敷種種臥具者彼比丘是湏陀
洹乃至阿羅漢我亦在彼波羅夷若
摩得勒伽卷第一苐二十七張儀

比丘言我不墮地獄餓鬼畜生偸羅
遮若說四沙門果犯波羅夷若比丘
言我巳離結使煩惱波羅夷比丘言
於聲聞所得我巳得波羅夷我修五
根波羅夷五力七覺八道亦如是我
於初禪退波羅夷乃至次第逆順修
禪亦如是某臥處起初禪不與覺道
支相應偸羅遮欲作經語而說聖法
偸羅遮我於施無所有偸羅遮我是
佛偸羅遮我是天人師偸羅遮我是
毗婆尸佛弟子波羅夷我得果波羅
夷於聾所說過人法偸羅遮瘂人所
聾瘂人所入定人所說偸羅遮先犯
戒人說過人法突吉羅學戒人賊住本
不和合人等說過人法亦如是我
修慈悲喜捨故妄語波羅夷手卽摽
相偸羅遮說四波羅夷竟
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩得勒伽卷第一苐二十八張儀

@@薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第二儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯覺時作
方便眠中出偸羅遮作方便巳捨置
偸羅遮甲坐捨方便偸羅遮未受具
戒時作方便受具戒竟精出偸羅遮
受具戒時作方便受具戒時精出僧
伽婆尸沙受具戒時作方便白衣時
出偸羅遮従何處與別住従初根本
所犯云何出精謂出至節云何知作
心次第精出是名知或比丘時犯非
比丘時淨或非比丘時犯比丘時淨
或比丘時犯比丘時淨或非比丘時
犯非比丘時淨云何比丘時犯非比
丘時淨謂轉根是比丘時犯非比丘
時淨云何非比丘時犯比丘時淨謂
轉根云何比丘時犯比丘時淨若比
丘犯僧伽婆尸沙如法除滅是名比
丘時犯比丘時淨云何非比丘時犯
非比丘時淨謂比丘尼犯僧伽婆尸
沙如法除滅是非比丘時犯非比丘

@@時淨眠中作方便覺時精出若知
偸羅遮不知不犯若男根起逆水行
偸羅遮若出節精偸羅遮握搦將挊
精不出偸羅遮與藥不出偸羅遮
疑觸女人偸羅遮觸於齒偸羅遮觸
无肉淳骨偸羅遮於餘女人染汙心
觸餘女人偸羅遮觸二根人意在女
想者僧伽婆尸沙意在男想偸羅遮
共女人相摩觸僧伽婆尸沙共黃門
相摩觸偸羅遮共男子相摩觸身偸
羅遮爲細滑燸等因緣故摩觸女人
身偸羅遮摩觸母身愛母故不犯爲
細滑等摩觸偸羅遮姉妹亦如是
爲他故麤惡語偸羅遮遣使語偸羅
遮不犯二十一句亦如是自讃歎身
亦如是
若法非過去現在未來而顚倒此法
以十利故制彼法云何答日謂媒嫁
持自在語至非自在所偸羅遮云何
自在若於眠食戲笑自在於彼行媒
嫁偸羅遮買是女作婦偸羅遮胎中
媒嫁偸羅遮鬪諍中奪女人偸羅遮
无子所媒嫁偸羅遮黃門所媒嫁偸
摩得勒伽卷第二苐二張儀

羅遮自媒嫁偸羅遮如是人男非人
男於彼媒嫁偸羅遮人男非人女偸
羅遮俱非人偸羅遮媒嫁梵行人偸羅
遮媒嫁處男子轉根成女人女人轉
根成男子偸羅遮本犯戒人偸羅遮
學戒人偸羅遮
乞房巳不作偸羅遮問頗有比丘自
作房不従僧乞不犯耶答有謂蚊幮
問頗有比丘自乞作房不犯耶答有
謂他房他作爲成偸羅遮
二人共作偸羅遮十人共乞作一房
十人各犯僧伽婆尸沙物不現前而
作房偸羅遮不捨房而作偸羅遮遠
處作房偸羅遮云何自乞房若得物
若未有直作大房亦如是云何乞房
衆僧和合作羯磨自物作房偸羅遮
手印謗比丘偸羅遮遣使亦如是謗
本犯戒人偸羅遮謗學戒人偸羅遮
謗沙彌突吉羅
若比丘僧中作不定語比丘作婬偸
五錢煞人說過人法而不說其名偸
羅遮手印相亦如是若比丘従坐起
而作是言我无所因而說於一切衆
摩得勒伽卷第二苐三張儀

@@僧邊得突吉羅若比丘以是事謗比
丘尼偸羅遮比丘尼以是事謗比丘
偸羅遮何以故共戒故謗式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅非比丘非沙門
非釋子不精進惡沙門乃至少因緣
皆犯偸羅遮卽以此事比丘謗比丘
偸羅遮謗式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅展轉如輪謗亦如是難事謗比
丘突吉羅謗比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼展轉如輪除四波羅夷
以餘者謗突吉羅沙片亦如是不乞
聽擯比丘成擯不答不成擯諸比丘
犯突吉羅
頗有比丘不乞聽而擯比丘成擯耶
答有衆僧一時共擯頗有比丘不乞
聽而衆僧中擯比丘成擯耶答有先
巳聽不白以不解人作羯磨成羯磨
不答成諸比丘犯突吉羅不語彼而
擯比丘成擯不答成擯諸比丘犯突
吉羅不使憶念亦如是不作白羯磨
擯比丘成擯不答成諸比丘犯突吉
羅不現前亦如是不受法比丘擯不
受法比丘成擯不答成擯諸比丘犯
摩得勒伽卷第二苐四張儀

@@突吉羅受法比丘擯不受法比丘不
受法比丘擯受法比丘亦如是若比
丘語諸比丘我是受法比丘而擯是
比丘成擯不答非法自言不成擯受
法比丘自言得成擯問頗有比丘爲
四人作羯磨而不犯耶答有若坐大
牀小牀與五人受大戒若十五人亦
如是如佛所說衆不得羯磨衆頗有
得羯磨衆耶答有若坐大牀小牀如
前說在空中地人作羯磨成羯磨不
答不成諸比丘得呵罪人在地空中
作羯磨亦如是界内界外亦如是餘
四力至惡性隨事分別云何不清淨
清淨相若比丘犯波羅夷而威儀清
淨是不清淨清淨相云何清淨不清
淨相持戒不犯威儀不清淨云何清
淨清淨相而不犯戒威儀清淨云何
不清淨不清淨相若比丘犯波羅夷
僧伽婆尸沙威儀不清淨僧伽婆尸
沙竟
問二不定法
如世尊所說信可信優婆夷語治比
丘爲信一切可信優婆夷語治比丘
摩得勒伽卷第二苐五張儀

耶答應問可信優婆夷言姉妹此比
丘在彼不答言在彼應用可信優婆
夷語治是比丘可信優婆夷言我見
非時食比丘言我食酥蜜應用可信
優婆夷語治是比丘亦應令是比丘
自言可信優婆夷言我見是比丘飮
酒比丘言我飮蜜漿酥毗羅漿應用
是可信優婆夷語治亦應令是比丘
自言可信優婆夷言我見某甲比丘
作婬比丘言我䏶中作婬應用是可
信優婆夷語治亦應令是比丘自言
可信優婆夷言我見某甲比丘共畜
生作婬比丘答言實作身外分作應
用是可信優婆夷語治亦應令是比
丘自言龍女天女人女夜叉女亦如
是可信優婆夷言我見是比丘共某
甲女人作婬比丘言我以餘因緣故
到彼不應用是可信優婆夷語可信
優婆夷言我見某甲比丘共某甲女
人作婬女人立比丘坐不應用是優
婆夷語治是比丘四威儀中亦如是
第二戒如摩觸身戒若比丘於是一
一事中不說不應用是優婆夷語治
摩得勒伽卷第二苐六張儀

@@是比丘
問三十事初
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩者
耶答有若燒若失
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆
耶答有用水衣作衣毛衣不淨
衣亦如
是頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩
耆耶答有十夜内無
常頗有比丘二十年畜長衣不淨施
不犯耶答有若狂若心散亂若苦病
癡騃
者問頗有比丘過十夜衣卽此衣一
夜離宿耶答有過十夜巳作衣受出
界外明相
出頗有比丘卽日得衣卽日尼薩耆
耶答有頻日得衣先尼薩耆罪未懺
悔離衣宿巳不受二衣過十夜尼薩
耆尼師檀離宿不犯尼薩耆耶答三
衣佛所說不得離宿尼師檀或得離
宿或不得尼師檀非一夜離宿
衣如世尊所說瞻病衣過十夜尼薩
耆手巾漉氺壽臥具褥受持不犯若
不摩得勒伽卷第二苐七張
儀
@@受持者捨巳更受隨意用
云何打衣若新衣未經四月受用是
不得打衣云何得打衣時衣四月爲
時以經四月受用是名得打衣三衣
不得同意取取者惡取犯突吉羅
衆僧界外道界共一界内一門離衣
宿若在門下宿不犯
頗有比丘外道處著衣僧界内宿不
犯耶答有外道共同一界樹界亦如是
頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶
答有若著臥牀坐牀上隨其事亦如
是若不持三衣行應更受餘衣
如佛所說一月衣云何受一月衣謂
三衣不足若三衣滿足不得畜一月
衣若不滿三衣烯望一月必得者應
畜若不得者卽應裁割受持得以不
裁截受持尼薩耆波夜提如頻日得
衣問頗有比丘使非親里比丘尼浣
衣不犯耶答有謂浣新
衣頗有比丘非母親非父親使比丘
尼浣衣不犯耶答有謂母也巳浣更
使浣突吉羅遣使展轉手印浣浣尼
薩耆衣衆僧衣不淨衣使賊住浣本
不摩得勒伽卷第二苐八張
儀

和合本犯戒式叉摩那沙彌尼皆不
犯尼薩耆犯突吉羅
問頗有比丘於非母親比丘尼所受
衣不犯耶答有謂母賊住人邊受衣
不犯尼薩耆犯突吉羅若比丘尼放
地言寄大德我聽隨意用我當得功
德比丘受用不犯使人取突吉羅遣
使手印取衣一切皆突吉羅若比丘
尼以衣著地默然去比丘同意受用
不犯又言受用與我直不犯暫時借
用不犯式叉摩那沙彌尼亦如是若
言某聚落中有衣與大德徃取犯突
吉羅若默然心受後同意取用不犯
若比丘言我等不得取非親里比丘
尼衣彼默然著地而去後同意用不
犯頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶答
有若取異
物問頗有比丘著衣入白衣舎衣不
離身卽尼薩耆耶答有若泥土所汙
比丘尼拂拭去若比丘使非親里比
丘尼淣尼師檀尼薩耆波夜提浣褥
突吉羅浣枕等突吉羅云何浣乃至
三入
水摩得勒伽卷第二苐九張
儀
@@問頗有比丘従非親里居士居士婦
乞衣不犯耶答有若爲僧乞二根邊
乞不犯
頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯
耶答有謂父母也乞房衣雨衣不犯
學戒人乞突吉羅乞不淨衣突吉羅
乞刧貝頭沙突吉羅受具戒時乞受
具戒時得作四句若居士轉根作女
人不犯居士婦比丘轉根作比丘尼
亦如是遣使乞突吉羅手印相亦如
是従非人畜生天邊乞衣不犯爲沙
彌作衣比丘徃乞突吉羅爲衆多比
丘作衣一比丘徃乞突吉羅居士時
爲作衣出家巳徃索突吉羅受具戒
時爲作衣受具戒巳索得突吉羅是
衣應捨若夜叉邊索天龍所一切外
道所索不犯遣使手印索突吉羅非
人與直非人爲使非人爲檀越不犯
非人與直非人爲使人爲檀越不犯
非人與直人爲使人爲檀越不犯人
與直人爲使人爲檀越不犯従龍索
物不犯頗
有比丘新憍舎耶作尼師檀不犯摩
得勒伽卷第二苐十一張儀

@@尼薩耆耶答有若瞿那雜作突吉羅
若刧貝雜作突吉羅頭鳩羅雜作突吉
羅<者紵也頭鳩羅>若髮若毛雜作突吉羅佛
衣作尼師壇突吉羅遣使手印作
突吉羅頗
有比丘新憍舎耶雜作敷具不犯尼
薩耆耶答有不自作純黑作者自作
亦如是云何犯罪若成巳敷眠頗
有比丘作敷具犯四波夜提耶答有
若等修伽陀量不滿六年非親時比
丘尼浣過十夜減與白及不淨突吉
羅頗
有比丘不滿六年作敷具不犯耶答
有六年内罷道還復受戒狂癡亦如
是頗
有比丘六年内作敷具不犯耶答有
六年内轉根爲女人者頗
有比丘六年內作敷具不犯耶答有
謂僧羯磨憍舎耶亦如是<亦如是者前新>
<憍舎耶敷具僧羯磨作不犯>爲他作突吉
羅頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶
答有若雜金縷作銀縷金寶縷作亦
如是若著前地不受用若受金想尼薩
耆摩得勒伽卷第二苐十一張
儀

若在遠處使人取突吉羅
頗有母邊取物尼薩耆耶答有若貿
易餘物
頗有比丘種種販賣不犯耶答有使
未受具戒人是也賣買一切亦如是
若未受具戒人賣買不犯若不如法
賣買突吉羅共非人販賣突吉羅共
天龍夜叉亁闥婆一切非人賣買突
吉羅共親里賣買突吉羅狂心散亂
心苦痛心賣買突吉羅本犯戒本不
和合賊住黃門汙染比丘尼所販賣
皆突吉羅學戒人賣買突吉羅未受
具戒時用銀賣物未受具戒時得突
吉羅如是作七句狂心散亂心者不犯
頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶答
有十夜内狂若心散
亂頗有比丘終身畜長鉢不犯耶答
有以僧中捨巳悔
過頗有比丘有一鉢卽此一鉢尼薩
耆耶答有謂不受
持頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不
淨施不犯耶答有謂小
鉢問頗有乞得鉢捨時不犯尼薩耆
耶摩得勒伽卷第二苐十二張
儀
@@答有與欲人滿衆捨小鉢犯突吉羅
此鉢不成捨使他行小鉢突吉羅遣
使手印突吉羅
頗有比丘頻日乞鉢不犯耶答有若
易得十夜内
頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯
耶答有二人乞一鉢三人乞一鉢不
犯尼薩耆犯突吉羅
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶答
有謂巳僧中捨
鉢頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩
耆波夜提耶答有乞不淨縷使織作
衣犯突吉羅狂心乞縷突吉羅爲僧
乞不犯手印遣使乞突吉羅若四若
五乃至乞一縷遣使手印乞突吉
羅爲比丘織衣比丘徃不語突吉羅
若語若不淨縷雜織突吉羅爲比丘
作比丘不語不犯黃門織衣比丘語
彼突吉羅二根亦如
是頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯
耶答有謂奪不淨衣奪本犯戒學戒
賊住本不和合沙彌突吉羅遣使手印
奪突吉羅奪減量衣突吉羅若奪
衣摩得勒伽卷第二苐十三張
儀
@@人轉根作女人突吉羅與衣者轉根
亦如是
問頗有比丘過六夜離衣宿不受持
餘衣不犯耶答有八難中一一難起
若無餘衣三衣中安居後一月得離
衣宿過是離宿尼薩耆
不淨衣作雨衣突吉羅刧波塗沙作
雨衣突吉羅若比丘自恣巳至餘住
處彼處未自恣隨彼畜雨衣波夜提
若比丘畜長衣不捨尼薩耆波夜提
耶答有若比丘自恣巳至餘住處彼
處未自恣隨彼畜雨衣波夜提不従
初受作雨衣尼薩耆波夜提
頗有比丘従母邊取衣尼薩耆波夜
提耶答有僧衣迴向巳尼薩耆時藥
七日藥亦如是
頗有比丘與僧衣迴向巳不犯耶答
有若界外犯突吉羅與第二第三人
亦如是若僧界内不和合分衣突
吉羅
頗有比丘時藥作非時藥七日藥終
身藥耶答有甘蔗時藥汁作非時藥
作糖七日藥燒作灰終身藥胡麻亦
摩得勒伽卷第二苐十四張儀

如是肉是時藥煎取膏七日藥燒作
灰終身藥若七日藥在不淨地不經
宿不受持得七日受不答得受終身
藥亦如是若淨膏漉巳合油前得七
日服若比丘捨七日藥還作七日食
廣說隨其事餘比丘亦得七日食隨
其事不犯若灌鼻若灌耳若摩足受
持不犯
問九十事初
居士問比丘言汝是誰耶比丘答言
我是外道捨戒不答不捨戒故妄語
波夜提
居士問比丘言汝是誰耶答是居士
捨戒不答不捨戒故妄語波夜提
指餘人爲和上捨戒不答不捨戒故
妄語波夜提
比丘語比丘言汝是剃師故妄語波
夜提有比丘顚倒說與和上某甲阿
闍梨某甲乞彼隨語與物故妄語波
夜提數數稱名乞波夜提不聞言聞
波夜提聞言不聞波夜提手印相皆
突吉羅手作相口不語突吉羅語人
言眼瞎彼實不瞎得二波夜提故妄
摩得勒伽卷第二苐十五張儀

@@語毀呰語波夜提聾盲瘖瘂亦如是
汝發創彼非發創故妄語波夜提一
切工巧亦如是共期不去故妄語波
夜提比丘言汝是婆羅門出家而作
剃師耶故妄語波夜提刹利出家亦
如是
若比丘行時以天眼出比丘罪成出
罪不答不成出罪天眼非事故坐亦如是若
比丘僧中出比丘罪成出罪不答不
成出罪比丘犯突吉羅不先語故毀
呰賊住人突吉羅先不和合學戒汙
染比丘尼亦如是毀呰式叉摩那沙
彌沙彌尼皆突吉羅遣使手印突吉
羅比丘語比丘汝是婆羅門種比丘
尼語比丘汝作下賤業作剃師得二
波夜提故妄語毀呰語刹利種亦如
是傳他毁呰語突吉羅用天耳聞兩
舌突吉羅僧中乞作兩舌波夜提賊
住本不和合遣使手印突吉羅比丘
兩舌波夜提比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼邊兩舌突吉羅比丘尼比丘
邊兩舌突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼邊兩舌突吉羅摩得勒
勒伽卷第二苐十六張儀

@@巳滅賊住人罪更發起本不和合本
犯戒突吉羅遣使手印發起突吉羅
滅比丘尼罪巳更發起突吉羅滅式
叉摩那沙彌沙彌尼罪巳更發起突
吉羅
爲眠母人說法突吉羅淨人眠說法
突吉羅鬱單越人爲淨人癡人爲淨
人聾人爲淨人瘂人爲淨人邊地人
爲淨人說法突吉羅爲黃門說法突
吉羅爲二根說法突吉羅遣使手印
突吉羅若有不淨人爲淨人得爲女
人說法不答不得何以故佛說言淨
人故爲說呪願不犯盲人爲淨人爲
女說法衆多啞人爲淨人爲女說法
突吉羅五衆爲淨人說法不犯不狂
爲淨人不犯無淨人得與受八支齋
戒不犯授経不犯問答誦經皆不犯
頗有比丘共未受具戒人竝誦偈句
法不犯波夜提耶答有共畜生天龍
鬼神等突吉羅共沙彌沙彌尼等突
吉羅遣使手印突吉羅
問何以故波羅夷僧伽婆尸沙罪向
未受具戒人說波夜提耶答此二戒
摩得勒伽卷第二苐十七張儀

聚攝麤惡罪以是故向他說波夜提
頗有向未受具戒人說過人法不犯
波夜提耶答有若向式叉摩那沙彌
沙彌尼說突吉羅手印突吉羅向見
諦人說正見人說不犯向狂人散亂
心人重病人說突吉羅不犯有二十
一句五衆展轉相向說突吉羅向賊
住人本不和合學戒人說遣使手印
說突吉羅若比丘迴僧物與比丘尼
僧突吉羅手印迴向突吉羅
比丘尼言何用半月半月說是雜碎
戒突吉羅
問頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶答
無也除二十一句不犯
頗有比丘斷草不犯波夜提耶答有
謂剃髮若比丘以灰土覆生草若沙
及餘方便突吉羅若語人取是果我
欲食突吉羅若生果未淨全咽突吉
羅取木耳突吉羅本不和合學戒人
取突吉羅
若比丘爲他罵突吉羅罵畜生突吉
羅傅罵突吉羅
問餘事說餘事突吉羅默然惱他突
摩得勒伽卷苐二苐十八張儀

@@吉羅聞言不憶突吉羅
頗有比丘坐臥牀著露地不自擧不
使人擧不犯耶答有謂寶牀
頗有比丘露地敷臥具去時不自擧
不使人擧不犯耶答有若不淨物雜
作突吉羅若在覆處若白衣所攝去
時不擧不犯先取者應擧若賊住比
丘敷臥具去時不自擧不使人擧突
吉羅本不和合學戒人不擧突吉羅
若比丘自臥具不自擧不使人擧突
吉羅五衆亦如是
頗有比丘僧臥具不自擧不使人擧
不犯耶答有若白衣舎坐不擧或人
所奪不犯近經行不犯暫時坐起去
不自擧不使人擧突吉羅衆僧臥具
力勢者所奪隨意坐不犯除臥牀坐
牀餘長木長板等隨意坐不犯若比
丘不囑臥具出行中道見比丘語言
與我擧坐牀臥牀彼受囑巳不擧突
吉羅若比丘臥具欲内房中戶閉者
當云何答應著壁下牆下樹下雨所
不壞處
房舎内敷臥具戒亦如是
摩得勒伽卷苐二苐十九張儀

@@頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶
答有若一切衆僧驅一比丘突吉羅
彼何等人耶謂賊住驅本犯戒本不
和合學戒人沙彌等出突吉羅遣使
手印及私房驅出突吉羅若露地驅
出突吉羅驅出餓鬼等突吉羅
頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來
强以臥具自敷使人敷不犯波夜提
耶答有謂賊住本犯戒本不和合學
戒沙彌突吉羅
頗有比丘不楔牀腳於上坐臥不犯
波夜提耶答有賊住寺中本犯戒本
不和合寺中比丘尼寺中除比丘寺
餘四衆寺突吉羅外道寺中突吉羅
頗有比丘以有虡水澆草土不犯波
夜提耶答有若遣使手印突吉羅以
乳酥酪澆草土中虡突吉羅
頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提
耶答有若手印遣使突吉羅使黃門
覆突吉羅
云何不房謂私房是名大房或有主
名大房云何教誡比丘尼答若說八
重法是名教誡比丘尼受法比丘教
摩得勒伽卷苐二苐二十張儀

誡不受法比丘尼突吉羅與上相違
亦如是教誡賊住比丘尼突吉羅本
犯戒本不和合學戒比丘尼突吉羅
教誡比丘尼比丘餘處亦得教誡爲
更作羯磨耶不作耶佛言先巳作竟
但應教誡不湏更作若僧不差比丘
教誡比丘尼不犯耶答有先巳差若
有一比丘處比丘尼應徃求教誡不
答應求教誡二三亦如是
頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯
波夜提耶答有若比丘尼寺中聚落
中近聚落寺中白衣家不犯聚落
外犯
頗有比丘施非母親衣不犯耶答有
謂母作二十一句施本犯戒比丘尼
衣突吉羅賊住本不和合學戒比丘
尼突吉羅
如佛所說若比丘言諸比丘爲供養
利故教化比丘尼得波夜提
頗有比丘作如是語不犯波夜提耶
答有非人出家作比丘尼突吉羅非
人者天龍夜叉乹闥婆阿修羅聚那
羅摩睺羅伽人非人毗舎遮鳩槃荼
摩得勒伽卷苐二苐二十一張儀

@@等出家作比丘尼是也
有比丘共比丘尼期空中行突吉羅
隱身共行突吉羅未受具戒時期受
具戒巳去突吉羅受具戒時期白衣
時去突吉羅比丘空中行比丘尼地
行突吉羅
有比丘共天女屛覆處坐若彼可捉
者突吉羅
共比丘尼獨屛覆處坐亦如是
頗有比丘比丘尼讃嘆得食不犯耶
答有若爲餘者讃歎餘者食不犯
有比丘先受居士請後比丘尼讃歎
言請某甲某甲比丘檀越答言巳請
食者不犯淨施比丘尼食者不犯淨
施式叉摩那沙彌沙彌尼食者不犯
不知比丘尼讃歎食者不犯
頗有比丘處處受請食不犯耶答有
先爲他作淨施受若病食者不犯處處
受親里食不犯若比丘受請食卽
於坐處餘處與食作意不受食者不
犯若比丘受請有人言大德更當有
食我不請大德食者不犯比丘受二
種請謂佉陀尼蒲闍尼而不淨施食
摩得勒伽卷苐二苐二十二張儀

@@者不犯比丘先受請巳有人言大德
憶念我有食我不請大德食者不犯
比丘先受請巳有人言大德我有隨
病食我不請大德食者不犯
頗有比丘受二處請不淨施不犯耶
答有若非正食有比丘受請巳者人
言大德來到我舎我不請大德食者
不犯坐中謂彼先未受請食者不犯
一坐處更有餘人請食者不犯常請
食者不犯慈愍故受食者不犯長食
食者不犯<長食者謂白衣舎早起作食熟未食先留出家人分名爲長食食此食者不犯>
二人食一人併取合行食者不犯不
淨食手印受突吉羅或狂人來請疑
故更受餘請不犯狂比丘受請食淨
施受法比丘食者不犯作二十一句
居士語比丘言長老受我請彼比丘
不淨施食者突吉
羅頗有一處受二家請食不犯耶答
有謂龍宮食天祠食外道
食頗有比丘受二三鉢食不犯耶答
有外道家天祠夜叉祠不犯手印相
受突吉羅除餠等受餘食不犯若過
取二三鉢巳使餘人持去突吉
羅摩得勒伽卷苐二苐二十三張
儀

頗有比丘食巳自恣不受殘食法更
食不犯耶答有若病酥蜜亦如是食
不淨食卩自恣更受殘食法不名爲
受食者波夜提云何不淨食謂正
食也
頗有比丘食巳自恣不受殘食法食
不犯波夜提耶答有若賊住若學戒
本不和合本犯戒突吉羅
頗有比丘別衆食不犯波夜提耶答
有行過半由延不犯如佛所說別衆
食除因緣不犯爲一切因緣現在前
爲一一因緣現在前耶答一一因緣
現在前食不犯
頗有比丘別衆食不犯耶答有若出
界食空中食不犯
頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不
犯耶答有若住北鬱單越用彼時食
不犯
問頗有比丘一坐食犯四罪耶答有
若不受食若不淨食若非時食若殘
宿食隨入口口犯四波夜提
問北鬱單越宿食得食不答得食餘
方亦如是三種人宿食比丘不得食
摩得勒伽卷苐二苐二十四張儀

@@何等三謂賊住本不和合學戒
頗有比丘食宿食不犯耶答有若比
丘尼宿食比丘得食比丘宿食比丘
尼得食若鉢口缺食餘著器極用意
三洗故膩用食者不犯與沙彌巳沙
彌還與比丘用食不犯宿食與他他
還與食者突吉羅
若自不受食者不犯
若用北鬱單越法不受食食不犯餘
方不得若比丘食時淨人以佉陀尼
蒲闍尼著器中成受不若可却者却
不可却者得食不犯者謂濁水鹹水
灰水
頗有自爲求美食不犯耶答有若従
龍索夜叉索一切非人所索不犯
頗有比丘索美食不犯耶答有従親
里索有虫水應漉
若共黃門屛處坐突吉羅共黃門屋
中坐突吉羅非自在屋中共坐突吉
羅屛處坐突吉羅云何非自在屋若
父母親里等家中自在於中坐不犯
多有兒息未分財物名不自在屋若
巳分財物巳取婦於中坐波夜提若
摩得勒伽卷苐二苐二十五張儀

@@寺舎主所奪於中坐外道寺中共坐
突吉羅
頗有比丘共坐不犯耶答有若虛空
中共坐
頗有比丘共屛處坐不犯耶答有若
大衆中彼坐無屛處
頗有比丘屛處食得波羅夷耶答有
謂食欲
頗有比丘屛處坐波夜提耶答有强
迫坐者若屛處食酥油蜜糖食虫水
波夜提
頗有比丘用虫水不犯耶答有若大虫
於中洗浴突吉羅遣使手印突吉羅
頗有比丘自手與外道食不犯耶答
有若親里若病若欲出家者手印與
食突吉羅
頗有比丘軍發行徃觀不犯波夜提
耶答有天龍夜叉阿修羅等軍發行
徃觀突吉羅若四兵圍遶若王所喚

若八難中有一一難不犯若家内若
寺中一切不犯過二宿觀
軍發行亦如是若比丘打三種人突
吉羅謂賊住本摩得勒伽卷苐二
苐二十六張儀

不和合本犯戒若以物擲衆多比丘
隨所著隨得爾所波夜提若不著者
突吉羅
問頗有比丘一方便得百千波夜提
耶答有若比丘把沙把豆散擲諸比
丘隨所著不著如前說
若比丘擧手刀向衆多比丘得衆多
波夜提向四種人突吉羅謂賊住本
不和合本犯戒學戒
非比丘邊覆藏麤罪成覆藏耶答有
成覆藏於賊住所本不和合所本犯
戒所不名覆藏若比丘見比丘犯麤
罪彼言我不犯不向人說不名覆藏
若比丘覆藏比丘麤罪波夜提比丘
覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
麤罪突吉羅狂癡亂心人覆藏麤罪
不犯五衆展轉如輪亦如是問向狂
人懺悔成懺不答不成懺僧中覆藏
麤罪波夜提擯沙彌應捨不應捨答
應捨若沙彌向僧懺悔布薩懺悔應
攝取
若比丘布薩時作心發露罪不名覆藏
若比丘驅比丘尼突吉羅外道家中
摩得勒伽卷苐二苐二十七張儀

@@驅比丘突吉羅驅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅遣使外道家驅沙彌突
吉羅驅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅
若比丘酥油蜜著火中突吉羅若燒
骨燒諸故衣物等突吉羅前火中薪
等突吉羅
頗有比丘共未受具戒人宿過二夜
不犯耶答有若籬下牆下樹下不犯
頗有比丘共未受具戒人過二夜宿
巳得二波夜提耶答有二夜共沙彌
宿巳第三夜共女人宿
若比丘於擯比丘所出罪共食得波
夜提狂者所散亂心所出罪突吉羅
擯比丘所出罪突吉羅
沙彌言我知佛所說欲不障道衆僧
和合巳彼若懺悔還者當攝受
若比丘與不受法比丘欲巳呵責突
吉羅與上相違亦如是爲賊住人作
羯磨與欲巳呵責突吉羅與學戒本
不和合本犯戒式叉摩那沙彌沙彌尼
羯磨巳呵責突吉羅
頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提
摩得勒伽卷苐二苐二十八張儀

@@耶答有著不淨衣謂刧波頭沙突吉
羅若不淨衣壞色作淨衣著者突吉
羅若比丘壞色衣比丘尼得著乃至
沙彌尼亦得著沙彌尼淨衣比丘得
著乃至沙彌亦得著拭足衣手巾漉
水囊鉢囊腰繩等皆應作淨
若比丘衣國王長者所奪後還得者
更應作淨耶答不作先巳淨故
頗有比丘若取寶若似寶等不犯波
夜提耶答有若取天龍鬼神等寶突
吉羅若遣信取某處寶突吉羅
頗有比丘取摩尼寶不犯耶答有若
取水精摩尼突吉羅若作念爲他取
主還當還主不犯
頗有比丘坐臥金寶牀不犯耶答有
若天龍鬼神等一切處不犯若比丘
得刀應壞刀相巳然後受用若比丘
金銀團上坐突吉羅若比丘摩觸金
銀突吉羅
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩得勒伽卷苐二苐二十九張儀

薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第三儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
頗有比丘半月内浴除因緣不犯耶
答有著雨衣浴若比丘迷悶時浴不
犯入水擧木因浴不犯或水中有少
因緣因浴不犯若比丘渡水學浮時
浴不犯若結安居巳一月數數浴不
犯過一月巳半月應浴若有閏中安
居當數日滿
頗有比丘一方便得十波夜提耶答
有若煞微細虫隨煞得波夜提欲斫
藤悞斫蛇不犯欲斫蛇而斫藤突吉
羅欲煞此虫而煞彼虫突吉羅欲
斫虡而斫地突吉羅欲搦虫而搦土
突吉羅手印遣使煞虫突吉羅若令
賊住本犯戒本不和合學戒疑悔者
突吉羅除比丘比丘尼令餘人疑悔
突吉羅比丘令比丘尼疑悔波夜提
比丘尼令比丘疑悔波夜提比丘尼
令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔突吉
羅頗
有比丘指挃比丘身根不犯波夜

@@提耶答有若身根壞指挃突吉羅
若比丘以一甁水澆諸比丘隨所著
得尒所波夜提不著者突吉羅若比
丘坐以水渧地突吉羅若比丘尼自
出乳汁波夜提若比丘水中浴戲拍
水出沒波夜提浴時以酥油糖蜜灌
身戲突吉羅
頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶
答有謂牆壁樹下大空屋中突吉羅
共何等女人宿耶謂身可捉者若一
房舎相連食堂中共一門於中共宿
波夜提若不知未受具戒人入宿
不犯
頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶
答有謂賊住本犯戒本不和合學戒
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波
夜提耶答有謂藏金銀鉢突吉羅不
淨衣不淨尼師檀鉢囊等突吉羅淨
施五種人衣云何犯過十夜明相出
波夜提若
比丘言我見某甲共某甲女人共坐
臥波夜提謗式叉摩那沙彌沙彌摩
得勒伽卷苐三苐二張儀

@@尼突吉羅
若比丘知是賊衆知是女人義共道
行波夜提中道還突吉羅
頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶
答有謂爲賊所將去若嶮難道若奪
人精氣夜叉等共行不犯
若四月請若衆若私若衣食等應受
過受波夜提數數請不犯若比丘檀
越請言若所湏者但來取作是語巳
彼比丘罷道更受具足戒巳還到本
檀越舎湏更請不答湏更請若居士
無常有餘子等湏更請爲用前法耶
答湏更請居士先請比丘比丘爲作
覆鉢羯磨得受不答不得受受者突
吉羅居士言若不受者我當生大不
敬信爲得受不答不得令彼懺悔使
得清淨巳然後得受
年不滿二十年疑與受具足戒得具
足不答不得僧犯突吉羅受具戒人
自知不滿二十受具戒時言滿二十
共行事不犯後知此人不滿二十衆
僧不得共行事初始不得戒故四種
受戒隨其事四種者本不和合如分
摩得勒伽卷苐三苐三張儀

別毗尼中說更作羯磨不成就云何
不自知未滿二十後知不滿二十經
僧布薩羯磨作十二人是名賊住従
何處數年歲従母胎數取一切閏月
若掘死地壞地離自性不犯云何生
地經夏四月是名生地遣使手印掘
地突吉羅作白時從坐起去突吉羅
作白巳未作羯磨起去波夜提作非
法羯磨起去突吉羅與賊住本犯戒
本不和合學戒式叉摩那沙彌沙彌
尼作羯磨起去突吉羅遣無臘人作
使俱得突吉羅彼還反得波夜提突
吉羅呪術使木人突吉羅
若比丘爲他聽諍訟突吉羅
若以酒煮時藥非時藥七日藥得服
不若無酒性得服若一切果飯得食
不答得食
若比丘教比丘尼修多羅毗尼阿毗達
摩作是言我不能學更餘比丘邊去
除修多羅毗尼阿毗達摩不學餘者
突吉羅
若比丘若僧事若私事入聚落三處
不白不犯白衣舎阿練若處近聚落邊
摩得勒伽卷苐三苐四張儀

@@無比丘時不白不犯種種人共住不白
入聚落不犯若自在地白空中人成
白不答成白相違亦如是作要以不
去突吉羅若四衢道中見比丘時應
白不者發心巳應去若一界内出界
入餘處若無比丘應白比丘尼乃至
沙彌尼亦如是
受一請巳復受一不淨施食巳自恣
不受殘食法入聚落犯二波夜提不
受殘食不白入聚落
頗有比丘明相未出王未藏寶入王
家不犯耶答有若天王家龍王夜叉
王及一切非人王等家若有急因緣
若藏寶巳入不犯
若說波羅提木叉時比丘尼言我始
知此罪犯突吉羅除毗尼說餘法時
作是言我始知是法半月中說突
吉羅
頗有比丘作牀足過八指不犯波夜
提耶答有若以寶作牀金銀琉璃頗
梨作突吉羅若爲他作過八指突吉羅
頗有比丘以褥縫著坐牀臥牀不犯耶
答有除木綿褥餘褥縫著突吉羅
摩得勒伽卷苐三苐五張儀

@@爲他縫突吉羅手印遣使突吉羅縫
不淨褥突吉羅
尼師檀覆瘡衣隨其事應當知
以不淨衣作雨衣突吉羅
以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅
問九十波夜提竟
問四波羅提提舎尼
若白衣舎三種人邊受食突吉羅謂
賊住本不和合學戒若比丘在空中
受比丘尼食突吉羅
頗有比丘従非親里比丘尼邊受食
不犯耶答有比丘在寺比丘尼在白
衣舎頗有比丘非母親比丘尼邊受
食不犯耶答有謂母於非親里比丘
尼邊同意白衣舎受不犯手印不
犯若比丘到白衣家乞食是中有比
丘尼言與是比丘食是比丘得食犯
突吉羅異家一門於中受食或爲他
受突吉
羅頗有非親里比丘尼邊受食犯四
篇戒耶答有若以衣裹食取衣取食
女人前麤惡語摩觸内身遣使手印
言與羹與飯比丘不遮犯突吉羅若
門摩得勒伽卷苐三苐六張
儀

限邊受食不犯及親里邊受不犯
若阿練若怖畏處不病内受食突吉
羅不犯者病也應語彼居士言此中
有難或王問比丘此中有賊無賊耶
答言無而此中有賊受食不犯若出
界外受食不犯若中道見居士送食
語言莫入而彼自入不犯比丘若狂
不犯
頗有比丘従學家中自手受食不犯
耶答有謂先請若病波羅提提舎尼竟
七滅諍
若比丘狂犯戒後憶有罪應如法除
滅若不憶不犯若欲擧諍者應先令
是比丘自言然後擧先應乞聽求闥
頼吒闥頼吒者於二部朋黨無有彼
此若彼不同者不應擧若擧者不名
闥頼吒闥頼吒應兩邊知受籌若作
巳復言不作得故妄語罪如不癡多
覓罪現前毗尼自言毗尼憶念毗尼
覓罪布草隨其義當知
優波離問分別波羅提木叉竟
問受戒事
問不作白四羯磨受具足戒爲得具
足戒爲不得耶答不得若受具戒時
摩得勒伽卷苐三苐七張儀

@@捨和上爲得具足戒爲不得耶答不
得受具戒時作者不稱三種名謂和
上衆僧受戒者名爲得戒不得戒耶
答不得戒若作白巳減作羯磨爲得
戒不得戒耶答不得受具戒時不乞
和上爲得戒不得戒耶答是戒衆僧
犯突吉羅受具戒時不問遮道法便
與受戒爲得戒不答得戒諸比丘犯
突吉羅與愚癡人受具戒爲得戒不
答得戒諸比丘犯突吉羅二人共一羯
磨二處受戒爲得戒不答得戒謂二界
中閒作羯磨
頗有比丘與四處人受戒作羯磨爲
得戒不答得戒謂坐牀臥牀上坐四向
作羯磨
頗有比丘與五處人受具戒作羯磨
爲得戒不答得戒謂坐牀臥牀上坐
爲五處人作羯磨八人十二人十五人
十八人亦如是
若比丘界内不和合與人受具足戒
爲得戒不答不得
云何汙染比丘尼答謂非梵行是名
汙染比丘尼一人以八事汙染比丘尼
摩得勒伽卷苐三苐八張儀

@@成汙染不答成汙染八人各以一事
汙染比丘尼是汙染比丘尼不答不
成汙染比丘尼
云何賊住人答若不以白四羯磨受具
足戒經白二白四羯磨布薩自恣又在
十二人數是名賊住
受戒人不知和上是賊住依彼出家
受具戒爲得戒不答得戒諸比丘犯突
吉羅本犯戒本不和合亦如是
若白衣爲和上與白衣受具戒爲得戒
不答得戒諸比丘犯突吉羅非出家
人爲和上與人受具足爲得戒不答
得戒
云何是越濟人答謂捨沙門衣服捨
戒詣外道所著彼衣服樂彼所見是
越濟人
煞母人與出家受具足戒得受具足戒
不答或得或不得云何得受具戒或欲
殺餘母而殺自母此得與出家受具
足戒若故奪母命不得與出家受具
足戒殺父殺阿羅漢亦如是
惡心出佛血或得與出家受具足戒
或不得云何得與出家受具足戒答
摩得勒伽卷苐三苐九張儀

非故惡心出佛血此得與出家受具足
戒云何不得惡心出血
破僧人或得與出家受具足戒或不
得若法想受籌因彼受籌僧破得與
受具戒作非法想不得與受具足戒
與鈍性人受具戒爲得戒不答得戒
諸比丘犯突吉羅不淨人亦如是
與聾人受具戒爲得戒不答若聞羯磨
者得戒不聞者不得聾人狂人滿衆
散亂心人重病人亦如是不受法人
受戒受法人滿數不得戒受法人受
戒不受法人滿數不得戒不見擯比
丘與不見擯人受戒爲得戒不答彼
言見罪得戒惡邪不除擯亦如是衆
數比丘若聞羯磨巳轉根得戒受具
戒人轉根得具戒耶答得戒如佛所
說比丘尼従比丘乞受戒故和上轉根
得具戒不聞羯磨巳轉根得具足戒
受戒人在地空中作羯磨爲得戒不
答不得與上相違亦如是云何得具
足戒若白四羯磨是名得戒問受戒
事竟
問布薩事
摩得勒伽卷苐三苐十張儀

@@結聚落界除聚落及聚落界應結不
離衣界聚落聚落界非衣界故衆在地
坐空中結界不成結界與上相違亦如
是若在阿練若處面應一拘盧舎爲
界於中一布薩若面一拘盧舎内有
比丘而不見云何作布薩若眼所及
處共彼作布薩亦應發心
佛住舎衞國長老優波離問佛言世
尊若比丘在地與欲人在空中與清
淨欲成與清淨欲不答不成與若受
清淨欲巳出界外卽失清淨欲
頗有比丘二處說波羅提木叉成說
不答成說謂二界中間
頗有比丘三處與清淨欲三處布薩
成與清淨欲不答得成謂在
界中間狂人說戒成就說戒不答成
就說戒常住比丘布薩時擯比丘客
比丘來得與同羯磨不答若如法作
羯磨得與同云何起離衆若一比丘
起大小行不捨聞處不名離衆若
捨聞處是名起離衆若聾人滿衆
說戒得成就說戒邊地人癡鈍人等
亦如是布薩時僧破諸比丘云何作
布薩答摩得勒伽卷苐三苐十
一張儀
@@各各自朋黨說戒
頗有比丘四處坐作說戒成就戒不
答成說戒謂若坐牀臥牀問布薩事竟
問自恣法
在地共空中人自恣不成自恣與此
相違亦如是
頗有比丘二處自恣成自恣不答有
謂在二界中閒四處自恣亦如是如
佛所說清淨同見所出罪云何清淨
同見於一事同見謂波羅提木叉如
所說除水火難有餘難起得一語自
恣不答若有一一難起盡得一語自
恣如佛所說除是事巳餘事自恣謂
除人巳餘事自恣云何事云何人若
彼人所犯罪卽除此人也如佛所說
自恣時出比丘罪或有說犯波羅提
提舎尼或有說犯心悔或有說犯波
夜提或有說犯突吉羅云何事謂波
羅提提舎尼若舊住僧十五日自恣
客僧來多十四日自恣舊比丘應出
界外自恣
如佛所說應出界外自恣爲一切比
丘出界外爲一一出界耶答一切出
摩得勒伽卷苐三苐十二張儀

界外自恣自恣巳擯比丘得共住不
答不得云何起離衆如前說聾人
滿衆自恣癡人滿衆邊地人滿衆受
法比丘滿衆數不成自恣自恣人轉
根不成自恣問自恣事竟
問安居法
若比丘安居中擯比丘得共住不答
三月中得共住若比丘安居中空中住
明相出失安居不答失安居若聚落
中衆僧安居巳出界去餘比丘更結
界此中檀越施衆僧衣此衣應屬誰
答屬先聚落衆僧如佛所說此是界
功德利若安居中僧破此施衣應屬
何僧答屬多者有四依謂衣夏依時依
食依自恣
頗有比丘得四處安居四處自恣耶答
有若坐臥牀上問安居法竟
問藥法
終身藥在不淨地經宿得食不答不
得得食人乳不答不得得塗餘身分
若不淨膏雜監煮得食不答得謂病
非不病内亦如是火在不淨地人在
淨地作淨得食不答得食火在不淨
摩得勒伽卷苐三苐十三張儀

@@地肉近火邊無人爲作淨成淨不得
食不答成淨得食
如佛所說不得噉虡膏得餘用不答
不得食得餘用火在不淨地淨人在
淨地淨酥油得食不答得食除八種
漿餘物作漿得飮不答若澄清得飮
問藥事竟
問衣法
安居中擯比丘不得夏房衣頗有比
丘非親里居士居士婦邊乞衣不犯
耶答有若乞房衣若爲僧乞若學戒
人乞遣使乞衣突吉羅云何得衣若
在膝上手中若在肩上是名得衣若
従非親里居士居士婦乞衣不得突
吉羅若比丘四處取衣不犯耶答有
若坐臥牀上問衣事竟
問受迦絺那衣法
餘處自恣巳至餘處得受迦絺那衣
不答得受不得住處利滅量衣作迦
絺那衣受成受不答不成受
如佛所說受迦那那衣比丘所聽行
事爲捨戒爲閒通耶答開通非捨戒
若比丘安居中放牛處結爲内界自
摩得勒伽卷苐三苐十四張儀

@@恣巳捨彼中檀越施衣爲屬誰答屬
先安居者如佛所說此安居利
頗有比丘一衣受作迦絺那衣卽此
不成受耶答有謂依閏不依閏彼安
居依閏自恣九日得衣卽受作迦絺
那衣不依閏成受迦絺那衣依閏者
不成受王作聞月數安居日滿自恣
巳受迦絺那衣成受布薩時捨迦絺
那衣若安居中僧破如法者應受迦絺
那衣若俱受迦絺那衣如法者得住
處利
受迦絺那衣時云何隨喜若現前隨
喜云何聞捨迦絺那衣若出界外従
他聞捨迦絺那衣云何失衣謂失所
作衣云何成衣若所作衣成如是廣
說若性住比丘受迦絺那衣誰應隨
喜謂性住比丘及擯比丘若擯比丘隨
喜亦成受迦絺那衣問迦絺那衣事竟
問俱舎彌事
若擯比丘作羯磨所擯者睡眠成擯
不答若聞白巳成擯若滿衆比丘睡
眠成擯不若聞白巳成擯若與擯比
丘作羯磨時衆多比丘兩人聞成擯不
摩得勒伽卷苐三苐十五張儀

答乃至一人聞得成擯若俱舎彌比
丘各成二部爲是破僧非破僧耶答
非破僧何以故非作破僧想羯磨故
毗舎離比丘起十事諸上座比丘不
助此不助彼名闥頼吒比丘問俱舎
彌事竟
問羯磨事
聾人滿數作羯磨成作羯磨不答若
聞成作羯磨癡鈍人邊地人亦如是
受法比丘羯磨不受法比丘滿數不
成羯磨人在地空中作羯磨不成作
相違亦如是
頗有二處作羯磨成作不答成作謂
界中閒頗有四處與四人作羯磨成
作不答成作謂若坐牀臥牀如爲比
丘作苦切羯磨驅出羯磨折伏羯磨
如是爲沙彌作者不成作沙彌在地
空中爲作羯磨不成羯磨相違亦如
是頗有一羯磨擯四沙彌成擯不答
有謂在界中閒
頗有四處擯四沙彌成擯不答有謂
坐牀臥牀問羯磨事竟
問覆藏僧殘事
摩得勒伽卷苐三苐十六張儀

@@頗有比丘犯十三事終身不發露不
犯耶答有謂若晝日有比丘處夜在
無比丘處不成覆藏於聾人所發露
成發露犯突吉羅愚癡人所邊地人
所亦如是受法人不受法人所發露
不受法人受法人所發露皆成發露
誰邊覆藏成覆藏耶答若性住比
丘邊不發露従是名覆藏聾人所覆
藏不名覆藏癡人所邊地人所覆藏
不名覆藏人在地空中覆藏不名覆
藏與上相違亦如是
頗有比丘二處發露成發露耶答有
謂二界中閒受法比丘於不受法比
丘邊覆藏不成覆藏與上相違亦如
是於擯比丘所覆藏別住所別住竟
所等那埵摩那埵竟所狂所散亂所
苦病所白衣所覆藏皆不名覆藏
頗有比丘得四處四比丘得作阿淨呵
那耶答有謂坐臥牀上従何處與別
住謂界内有比丘處
頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不
犯耶答有謂本犯波羅夷也問覆藏
事竟
摩得勒伽卷苐三苐十七張儀

@@問遮布薩事
如佛所說遮比丘布薩何時遮耶謂
布薩時非不布薩時用天眼遮布薩
不成遮犯突吉羅用天耳聞巳遮布
薩聾人遮布薩不成遮癡人邊地人受
法人不受法人在地在空一切皆不
成遮犯突吉羅
頗有比丘二處說戒成說戒不答成
說戒謂二界中間
頗有比丘四處四比丘四處得一語一
布薩耶答有若坐牀臥牀上遮自恣
亦如是廣說問遮布薩事竟
問臥具事
若二比丘乞臥具上座應先受用用
竟與第二比丘地敷褥得共未受具
戒人坐不答得共坐
如佛所說客來比丘當應如法行事
應礼上座比丘若彼有別住人應礼
不答不得礼客來比丘不應礼二種
人謂別住人及下坐問臥具事竟
問滅諍事
若比丘諍事比丘尼不得滅比丘諍
事比丘滅比丘尼諍事乃至沙彌尼
摩得勒伽卷苐三苐十八張儀

諍事比丘滅如別住別住竟者行摩
那埵行摩那埵竟者應在比丘下坐
臥具亦應與下者不答不然應次第
與先應與无臘人臥具巳然後與非
法者被擯人若有長臥具應與云何
滅諍若僧如法受籌滅諍若不現前
受籌滅不名滅諍問滅諍事竟
閒破僧事
如佛所說以二因緣故破僧謂聞及受
籌无有第三因緣破僧擯人爲第九
人不名破僧賊住人二根人亦如是問
破僧事竟
問覆鉢事
居士二法滅就應作覆鉢羯磨云何
二謂罵比丘及無根波羅夷謗清淨
比丘
頗有比丘二處爲居士覆鉢成覆鉢
耶答有謂二界中閒受法比丘於不
受法比丘檀越家覆鉢不成覆鉢擯
比丘於性住比丘檀越家作覆鉢不
成覆鉢賊住人亦如是
頗有比丘四處爲四居士作覆鉢成
覆鉢耶答成謂坐牀臥牀於本犯戒
摩得勒伽卷苐三苐十九張儀

@@人所懺悔犯突吉羅於賊住人本不
和合人學戒人沙彌等所懺悔犯突
吉羅於擯比丘所亦如是優波離問
事竟
毗尼摩得勒伽雜事
佛住毗耶離猿猴池堂爲迦蘭陀子
湏提那制戒尒時湏提那愁憂疑悔
便作是念佛言除前犯戒者無罪我
未制戒時作衆多婬不知何者先作
不犯諸比丘向佛廣說佛語諸比丘
汝等當知我未制戒時湏提那犯罪
一切時不犯跋耆子比丘不捨戒戒
贏不出便變服作婬作婬巳作是語
我當問諸比丘我若更得出家者我
當出家不得出家者便住向諸比丘
廣說上事諸比丘向佛廣說佛語諸
比丘若比丘捨戒出戒羸巳變服作
婬此人更得出家受具足戒従今是
戒應如是說若有比丘不捨戒戒羸
不出作婬法是比丘得波羅夷不共住
有一比丘在阿練若處住去彼不遠
母象生一女象子母象出行食女象
子來近比丘比丘與草食與水飮象
摩得勒伽卷苐三苐二十張儀

@@女蹲食女根開現比丘見巳生貪著
心便共作婬卽生慙愧疑悔我犯波
羅夷向諸比丘廣說諸比丘向佛廣
說佛言彼不觸邊故不犯波羅夷犯
偸羅遮彼女象漸漸長大根復開
現此比丘復生貪著心以手擘象女
根欲作婬女象以腳踏比丘彼卽生
慙愧怖畏心生疑悔我犯波羅夷以
是事故向諸比丘廣說諸比丘向佛
廣說佛語諸比丘有怖畏慙愧心不
犯波羅夷犯偸羅遮
如佛所說狂者不犯云何爲狂答有
五因緣名爲狂謂失親失財四大不
調爲非人所惱宿業報是名五種狂
也若彼作犯戒事自知是比丘者隨
事犯不知者不犯
如佛所說散亂心者不犯云何散亂
心耶答散亂心有五因緣謂見非人
怖散亂心非人打非人奪精氣四大
不調宿業報是名五因緣散亂心也
犯戒如前說
如佛所說苦痛人不犯云何苦痛耶
答有五因緣名爲苦痛謂風發冷發
摩得勒伽卷苐三苐二十一張儀

熱發和合發時發是名五因緣苦痛
也犯事如前說
又復比丘道非道想作婬卽生疑悔
我犯波羅夷向諸比丘廣說諸比丘
向佛廣說佛言道作道想犯波羅夷
道作非道想波羅夷非道道想偸羅
遮三道謂大便道小便道口道若比
丘大便道過皮波羅夷小便道過節
波羅夷口道過齒波羅夷
猿猴師子獾孔雀雞自根長廣說如
毗尼皆悉犯波羅夷難提比丘學戒
如毗尼中廣說
若比丘在空中裸身浴四比丘爲揩
摩身彼身相摩觸起染汙心取比丘
男根著口中卽還吐出尋生疑悔我
犯波羅夷耶向佛廣說佛言不犯波
羅夷不得露地浴受揩摩身坐臥亦
如是若比丘婬欲熾盛徃語所愛比
丘言我婬欲熾盛彼答作婬去彼卽
徃作婬彼比丘卽生疑悔我使比丘
作婬我得波羅夷耶佛言不犯波羅
夷犯偸羅遮
尊者優波離問佛言世尊云何懺悔
摩得勒伽卷苐三苐二十二張儀

@@偸羅遮罪佛語優波離有四偸羅遮謂
波羅夷邊重偸羅遮波羅夷邊輕偸
羅遮僧伽婆尸沙邊重偸羅遮僧伽
婆尸沙邊輕偸羅遮波羅夷邊重者
界内一切大衆中懺悔輕者出界外
四人懺悔僧伽婆尸沙邊重偸羅遮
出界外四人懺悔輕者一人懺悔
有比丘欠時不遮口有一比丘婬欲熾
盛以男根刺口中彼尋吐出卽生疑
悔我得波羅夷乃至佛言不犯波羅
夷従今以去欠時當遮口不遮者犯
突吉羅有比丘男根常起作是念入
女根不犯便著女根中卽生疑悔我
犯波羅夷乃至佛言入卽犯波羅夷
有一比丘於母所起染汙心語母言
我欲得作婬母語子言汝所出處隨
汝意作便欲作婬欲至女根時卽生
慙愧彼生悔心我犯波羅夷乃至佛
言慙愧時不起婬心不犯波羅夷犯
偸羅遮
有比丘於曠野中觀死屍彼見女屍
衣服嚴好生染汙心手捉女根欲入
内裏生滿中虡卽生疑悔我犯波羅
摩得勒伽卷苐三苐二十三張儀

@@夷乃至佛言有二種壞謂内壞外壞
不犯波羅夷犯偸羅遮
有優婆夷名善光日欲沒時命終彼
親族卽莊嚴巳棄曠野中有比丘在
彼觀死屍見巳生染汙心捉女根欲
入屍卽起坐比丘生怖畏疑悔心我
犯波羅夷乃至佛言畏時無貪不犯
波羅夷犯偸羅遮
有優婆夷名善生有一比丘出入其
家語彼優婆夷言我婬欲所緾彼答
言下作方便上出上作方便下出我
輩於中不受樂耶比丘卽呵責罵詈
汝歷鹿妄語作是語巳便共行事乃
至佛言入卽犯波羅夷
有一居士婦比丘出入其家語彼婦
言我婬欲所緾婦答言作方便如前
說乃至佛言入卽波羅夷
孫陀羅難陀比丘因緣如毗尼中廣
說彼獨住阿練若處住去婆羅門田
不遠彼婆羅門數至田看見此比丘
生歡喜心彼卽請食比丘受請婆羅
門辦諸飮食巳遣裸形小女徃至比
丘所喚比丘比丘見彼女根生染汙
摩得勒伽卷苐三苐二十四張儀

心便共作婬女根破裂卽生疑悔乃
至佛言若受樂犯波羅夷若不受樂
偸羅遮
有比丘男根常不起便作是念起者
作婬犯波羅夷不起者作不犯彼卽
作婬乃至佛言不犯波羅夷犯偸
羅遮
有比丘眠女人來就作婬便生疑悔
乃至佛言若手捉手若腳踏腳若
骨觸骨波羅夷不觸偸羅遮如眠狂
癡亦如是女人四句於男非男亦如是
有比丘眠中女人就作婬彼比丘生
疑悔乃至佛言語比丘汝知不答言
不知我覺動覺動不犯波羅夷犯偸
羅遮
比丘眠中女人就作婬卽生疑悔乃
至佛言比丘汝知不受樂不答言不
受樂不受樂不犯
有比丘眠中女人就作婬卽生疑悔乃
至佛言汝知不受樂不答言不知不
受樂而覺動佛言犯偸羅遮如比丘
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是
有惡沙彌語女人言入一切道中不犯
摩得勒伽卷苐三苐二十五張儀

@@彼卽用一切道作巳卽生疑悔乃至
佛言入卽波羅夷如女人男子亦如
是有比丘眠中女人就作婬彼生疑
悔乃至佛言汝知不答言不知不知
不犯如女人男子非男亦如是
惡比丘語式叉摩那言汝未受具足
戒共我作婬不犯彼卽許許巳生悔比
丘强捉作婬彼生疑悔我非式叉摩
那耶乃至佛言失式叉摩那更應與
受犯突吉羅
惡阿練若比丘語沙彌言汝未受具
足戒共我作婬無罪廣說如前沙彌
犯突吉羅沙彌尼亦如是
惡阿練若比丘語新受戒比丘汝始受
戒共我作婬无罪彼尋聽許許巳生
悔彼强捉作婬卽生疑悔我犯波羅
夷乃至佛言不受樂不犯波羅夷犯
偸羅遮
有比丘眠熟比丘來共作婬若初中
後不知不犯作婬者滅擯廣說如毗
尼中
有比丘見木女像端正可愛生貪著
心卽捉彼女根欲作婬女根卽開尋
摩得勒伽卷苐三苐二十六張儀

@@生怖畏疑悔乃至佛言若擧身受樂
犯波羅夷若女根不開犯偸羅遮如
水女金銀七寶石女膠漆布女乃至
泥土女亦如是
龍女至比丘所語比丘言共我作婬
來比丘卽許欲作婬見形長大生恐
怖心尋生疑悔乃至佛言若恐怖心
不犯波羅夷犯偸羅遮夜叉女亦應
如是廣說彼卽忽然不見乃至佛言
不現犯偸羅遮天女乹闥婆女亦如
是阿修羅女來至比丘所語比丘言
共我作婬來比丘卽許彼女根廣大
比丘以腳内女根中乃至佛言不犯
波羅夷犯偸羅遮天女亦如是
有比丘獨在阿練若處有非人來至比
丘所語比丘言共我作婬來彼比丘
精進淨行答言我不作婬耶彼人言
若不作者當與汝作大罪比丘故不
肯作比丘眠巳彼非人合衣擲著王夫
人背後王見巳語比丘言汝何以來
此比丘答言我獨在阿練若處如前
說王言汝何以獨在阿練若處住止
卽出是比丘去乃至佛言不犯如是
摩得勒伽卷苐三苐二十七張儀

阿練若處不應住毗舎闍女因緣亦
如是
佛住捨衞國尒時花色比丘尼晨朝
著衣持鉢入城乞食食巳洗足入房
坐禪不閉戶熱時眠熟惡人見其眠
熟卽就作婬巳去彼覺巳卽生疑悔
乃至佛言不犯眠時應閉戶若不閉
戶眠犯突吉羅
有比丘入舎衞城乞食入長者家彼
家中繫一母猪母猪展轉挽繩欲去
比丘見巳悲愍心故卽便解放居士
見之比丘自念言我偸我是惡沙門
便解他猪放我住共此母猪作婬去
卽共作婬作巳便作是念我當問諸
比丘若得出家者當更出家不得者
便住以是事向諸比丘廣說諸比丘
向佛廣說佛言初不犯後犯雞亦如是
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩得勒伽卷苐三苐二十八張儀

@@薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第四儀
宋无嘉年僧伽跋摩譯
有居士擔肉行爲烏所奪比丘乞食
彼肉墮比丘鉢中居士見鉢中有肉
語比丘言汝是惡比丘惡沙門我肉
烏所奪今在汝鉢中比丘自念我是
惡比丘惡沙門我當徃作婬去彼卽
作婬作巳生悔乃至佛言前不犯後
犯有比丘母狗前小便彼母狗卽來
含比丘男根比丘尋急拔出卽生疑
悔乃至佛言不犯波羅夷不得母狗
前小便若欲小便應驅令去若不驅
者當更餘處去
有比丘經行野干女來親近比丘比
丘知是母野干意起染汙心卽以衣
褁取母野干以中嚙之卽生恐怖疑
悔心乃至佛言不犯波羅夷犯偸羅
遮有比丘獨住阿練若處緊那羅女
來捉比丘擲著深山中巳便去比丘
心悶失相還得稣巳離是處去彼生
疑悔乃至佛言如是恐怖處比丘不應
住比丘裸形渡氺魚含男根卽便拔
出
@@尋生疑悔乃至佛言比丘不得裸形
渡水
有女人裸形障内小便比丘視見女
根起染汙心卽以男根刺障內與女
根相近卽生疑悔乃至佛言不犯波
波羅夷犯偸羅遮
佛住舎衞國有一比丘食巳房前經
行彼經行巳敷尼師檀一處結加跗
坐坐禪天時大熱睡眠眠中涅槃僧
脫去男根起有女人取薪展轉至比
丘所見比丘如是眠見巳生染汙心
卽就作婬作婬巳去比丘覺巳彼母人
語比丘言阿闍梨當知我家在某處
若更欲得者來至我家比丘卽生疑
悔乃至佛言汝比丘受樂不答言不
受樂自今以去不得獨在空處睡眠
眠者突吉羅
佛住婆耆陀國波羅給林樹爾時有
一比丘在阿練若處住如前說女人
取草因緣如前說有五因緣男根起
一謂婬二謂風三謂大便四謂小便
五謂虡螫凡夫及未離欲具五離欲
具四
摩得勒伽卷苐四苐二張儀

佛住王舎城有一比丘患婬病彼聞
耆婆所說使母人口舎男根便得差
卽作是念佛言聽病服藥比丘卽使
女人口舎男根病卽得差尋生疑悔
乃至佛言入則波羅夷
婆樓國婬女家有一賊常惱乱人衆王
民語王某處婬女家藏賊王卽喚婬
女問汝家實有賊無賊耶答言無賊
王言若汝家得賊者與汝大罪司者
於婬女家卽捉得賊王卽瞋婬女王
語使者捉是婬女拔腳跟筋拔巳棄
著曠野中使人如王教作乃至著曠
野中比丘徃至彼處見是女人卽起
染汙心欲共作婬彼卽起坐語比丘
言與我水飮比丘卽取水與女人飮
水巳作是言此是不淨身何足爲食
過此夜巳女親屬等來看此女比丘
見諸人來起立一面彼女向諸親等
說我不死者由是比丘力故諸人卽
語是比丘言有所湏者來取比丘尋
生疑悔乃至佛言不犯波羅夷犯偸
羅遮
有比丘行牛羣中有大惡牛來觸比
摩得勒伽卷苐四苐三張儀

@@丘倒女人上尋生疑悔乃至佛言不
犯行時當自防護
有比丘墮井女人先落井中女人抱
比丘頸井上人以繩牽比丘出見女
人抱比丘頸諸人問言此母人何處來
比丘答言先落井中抱我頸出卽生
疑悔力至佛言不犯當好作意巳看井
比丘行乞食入小巷中比丘入女人
出根處相觸卽生疑悔乃至佛言不
犯先應作意入聚落乞食
有比丘共女人乘船渡水船便翻沒
女人抱比丘頸渡水至岸尋生疑悔
乃至佛言不犯先當思量然後當渡
有一男子作女人威儀詣比丘尼所
阿梨耶度我出家諸比丘尼不觀察
籌量便與出家此男子夜時摩觸諸
比丘尼諸比丘尼卽生疑悔乃至佛言
不犯當好觀察思量然後度人
偸羅難陀棄胎因緣此中應廣說乃
至佛言比丘尼不得棄胎棄胎者犯
偸羅遮
拔陀羅比丘尼此中應廣說乃至佛
言汝拔陀羅受樂不答言世尊不受
摩得勒伽卷苐四苐四張儀

@@樂如熾然利劒乃至佛言汝宿業果
報得是身根少分强捉者不犯
修闍多比丘尼爲弊惡人所捉掩覆
其口將入曠野中汙巳捨去此比丘尼
還所住處諸比丘尼驅出不容彼答
言我不受樂諸人問言云何不受樂弊
惡人將汝至曠野中汙汝巳便去以
是因緣諸比丘尼向諸比丘說諸比丘
向佛廣說佛問汝受樂不答言不受
樂展轉身棹手掉臂不能得脫佛言
諸比丘當知此是宿業報報得女身
身根少分展轉者力捉掉臂者力捉
力捉者不犯
檀尼比丘尼入舎衞城乞食如前說
乃至佛言汝受樂不答言不受樂我以
啼哭大喚復言莫捉我乃至佛言力
捉者不犯
羅咤比丘尼入舎衞城乞食廣說如
前諸比丘語是比丘尼汝受樂不答言
不受樂汝徃問阿梨難陀去尊者難
陀廣問是事此尼敬彼故不說難陀
呵責此比丘尼是比丘尼自念何用
如是受生我當以甁繫頸沒水取死
摩得勒伽卷苐四苐五張儀

卽便作繩繫甁連頸沒深水中繩不
堅斷出沒水中弊惡人見入水挽出
倒懸去水還得稣息卽共作婬諸比
丘尼求覓到彼見彼作婬諸比丘尼
語此尼言汝本不受樂今復不受樂
耶乃至佛言汝受樂不答言不受樂
我展轉如前說乃至力捉者不犯一竟盜事
佛住
王舎城爾時逵膩迦陶家子憂愁疑
悔作是念未制戒時初作罪不犯我
盜取衆多木不知何者爲初佛語諸
比丘我未制戒時達膩迦作罪一切
不犯有比
丘阿練若處他所攝物不攝想取便
生疑悔乃至佛言他攝他攝想取犯
波羅夷疑取波羅夷他所攝不攝想
取偸羅遮不攝不攝想取不犯有比
丘乞飯取餘物乃至佛言不犯波羅
夷犯偸羅遮如乞飯乞麨乞鳩樓摩
乞魚乞肉乞佉陀尼取餘物一切皆犯
偸羅遮有比
丘先不請受食卽生疑悔乃至佛言
不犯波羅夷犯突吉羅摩得
勒伽卷苐四苐六張儀

@@俱薩羅國衆僧分食共住比丘入聚
落彼有二共行弟子弟子各爲師請
食得食巳出自相謂言汝亦取我亦
取不知誰是不與取我等犯波羅夷
耶佛言不犯請食時應相語
俱薩羅國衆僧分食比丘入聚落彼
所愛伴爲其取食彼還巳語言我爲
汝取食彼答言我不使汝請食尋生
疑悔乃至佛言他不語不應爲取食
俱薩羅國衆僧分食有比丘病看病
比丘爲病比丘請食得食巳比丘命
終此食當云何佛言若先命終後取
食者應還本處若先取巳後命終
者如餘財物
有比丘諸比丘言長老共作偸去來
卽便共去至道中自生慙愧我作不
可耶於正法中出家而作此事卽便
退還彼生疑悔乃至佛言不犯波羅
夷犯突吉羅
有比丘語比丘長老共作偸去來卽便
共去半道悔還乃至佛言不犯波羅
夷犯突吉羅有比丘語比丘言作偸
去來乃至生悔便作是念我若不去
摩得勒伽卷苐四苐七張儀

@@者當奪我命我當共去不偸不受彼
卽共徃不偸不受乃至佛言不犯
有比丘語比丘共汝作偸去來卽便
共去半守道半作事守道者便作是
念我等不取不犯耶以是因緣向諸
比丘說諸比丘聞巳向佛廣說佛言
若滿事波羅夷不滿者偸羅遮
有比丘語比丘言共作偸去來卽便
共去得便自取彼或有得者或不得者
若不得者卽生疑悔乃至佛言不犯
波羅夷犯偸羅遮有諸賊施比丘衣
比丘疑故不敢取乃至佛言作施主
意取
有比丘共行弟子賊所捉彼盜將來
便生疑悔乃至佛言若屬彼巳將來
事滿波羅夷不滿偸羅遮界内亦
如是
有比丘爲賊所捉而自逃走便生疑
悔乃至佛言自逃走不犯
比丘有物欲度関稅處便作是念我
若度稅物者當犯波羅夷我此物施
與母施與父施與兄弟姉妹等施與
和上阿闍梨施與支提施與衆僧度
摩得勒伽卷苐四苐八張儀

稅處者犯偸羅遮空中度不犯
有比丘借坐牀後發心不欲還便生
疑悔乃至佛言不犯波羅夷犯偸
羅遮
有比丘借經廣說如前有比丘偸衣
開發衣時衣中有無價物卽生疑悔
乃至佛言當數衣價犯
有賊偸酒持至阿練若處中有巳飮
者未飮者藏著阿練若處巳去有比
丘到彼坐禪見是酒巳語餘人言持
是酒去著寺中用作苦酒卽持著寺
中諸賊渴乏還覓酒不得問諸比丘
言汝等不取我酒耶比丘答言取諸
賊語比丘言汝等是賊中之賊也偸
我等酒比丘尋生疑悔乃至佛言不
犯當好觀察巳取希望心淨故不犯
肉亦如是諸賊破城邑已逃走恐怖
入寺舎中是諸賊等以衣施諸比丘
諸居士等圍遠寺舎卽便入内見諸
比丘捉衣居士言此是我等衣比丘
答言此衣賊施與我尋生
疑悔乃至佛言不犯賊邊受衣時當
好觀察若問戰時得衣施者應受當
以刀割截摩得勒伽卷苐四
苐九張儀
@@壞色巳受持若巳割截壞色索者亦應
與染衣人染衣巳忘不擧入聚落比
丘至彼求覓糞掃衣至彼見衣持去
彼巳還見語比丘言此是我衣莫取
比丘答言我糞掃中得卽生疑悔乃
至佛言不犯以不攝受想故當善觀
察巳取
居士以衣著廁外入廁中大小便比
丘覓糞掃衣到彼處見巳持去居士
出見語言此是我衣乃至佛言不犯
當好觀察巳取
比丘去祗桓不遠有田夫作日脫衣
著地巳作比丘覓糞掃衣至律見巳
持去田夫見比丘取衣語言此是我
衣莫持去比丘不聞爲持去田夫急
追奪取語比丘言汝不與取比丘答
言我糞掃衣取便生疑悔乃至佛言
不犯當好觀察已取
有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便
取去是長者以八迦梨仙著衣中裹
埋糞掃中出少許令現巳去比丘求
糞掃衣至彼處見巳便取長者語比
丘言大德莫取我衣比丘言我糞掃中
摩得勒伽卷苐四苐十張儀

@@得長者答比丘言我聞釋子衣墮地
者便取以是故我著彼處耳卽生疑
悔乃至佛言不犯當善觀察巳取
有諸童子脫衣著地巳共戲戲已忘
不取衣各各還家比丘求糞掃衣至
彼見此衣巳便取去有一女來覓此
衣見比丘持去語比丘言大德莫取
是衣去比丘答言我糞掃中得女人
答言此是我兒衣兒出外戲忘不持
去比丘答言若是汝衣者便持去尋
生疑悔乃至佛言當善觀察巳取
有比丘藏糞掃衣巳入舎衞城乞食
有一比丘求糞掃衣至彼處見巳便
取持去就水浣之彼比丘乞食巳出
至本衣處見比丘浣巳糞掃衣卽語
言長老汝犯波羅夷卽答言何因犯
波羅夷耶此比丘言汝偸我糞掃衣
彼比丘言我不作攝受想取乃至佛
言善觀察巳取
有比丘畜不淨糞掃衣諸天呵責及
金剛力士亦呵責佛語比丘不得畜
下淨所汙糞掃衣畜者犯突吉羅若
得糞掃衣當好浣治令淨好縫好染
摩得勒伽卷苐四苐十一張
儀

巳受持
有比丘取守墓中糞掃衣爲旃陀羅
呵責我等欲取此衣彼巳持去乃至
佛言有守墓中衣不得取取者犯偸
羅遮
去塚間不遠有天祠祠中有祀祠人
衣風飄墮落塚閒比丘求糞掃衣至
彼見巳持去祠中人出見巳語比丘
言此是我等衣莫持去我等衣風飄
來墮此處比丘言是汝衣者取去乃
至當善觀察巳取
有居土請佛及僧於舎食比丘僧徃
佛住請食分爾時給孤獨長者子祗
桓中戲賊來入寺捉兒將去有比丘
聞巳便作是念我當以呪術力化作
四種兵衆追逐彼賊賊見怖畏放置
兒去諸比丘聞巳語是比丘言汝犯
波羅夷卽生悔念乃至佛言汝云何
救是小兒比丘答言我作呪術佛言
不犯
俱婆羅國衆僧分衣是中有比丘入
聚落此比丘有二近住弟子俱取衣
分取巳出外自相謂言汝與和上取分
摩得勒伽卷苐四苐十二張儀

@@耶答言取二俱不知誰是分誰是非分
誰犯波羅夷誰不犯波羅夷乃至佛
言不犯取時應當相語俱
薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落
彼有同伴爲取衣分行比丘還巳語
言我爲汝取衣分行比丘言我不使
汝取衣分卽生疑悔乃至佛言不犯
波羅夷若不語不應取分取者突吉
羅俱
薩羅國衆慢分衣中有比丘病看病
比丘爲取衣分病比丘命終不知當
云何乃至佛言若先命終後取者還
與本處若先取後命終者如餘衣物
有居士犂比丘田比丘徃到彼語居
士言與我分若不與我分者莫犂居
士逆比丘意犂不止比丘自身擲犂
上居士放犂巳呵責毀訾云何沙門
釋子而作是事尋生疑悔乃至佛言
不犯比丘不應如是自苦身
有比丘語比丘言長老死共偸支提
物去來當不得罪乃至佛言若有護
友提者數直滿波羅
夷舊住比丘爲衆僧故使人犂田比畔
有摩得勒伽卷苐四苐十三張
儀
@@居士田比丘亦使人犂此田居士見比
丘犂此田諸比丘言莫犂此田比此
非衆僧田比丘言誰證知居士答言
非人證知當使非人自言此居士祠
祀鬼神巳自誓地中自然證出比丘
尋棄犂具居士便卽還去比丘取證
埋藏巳更犂居立還見比丘犂語比
丘何以故犂汝得波羅夷罪卽生疑
悔乃至佛言若滿直波羅
夷有比丘不與取居士果木乃至佛
言滿波羅夷果亦如
是有比丘經行處生樹烏鵲樹上作
巢比丘取用作薪烏作聲精舎朿亂
乃至佛問阿難阿難廣說上事乃至
佛言不應取鳥鵲巢取者突吉羅若
取用煮染因緣亦如
是佛住舎衞國一居士有蘿蔔園比
丘徃彼索與我蘿蔔根居土答言與
我直比丘言無直云何與居士言若
不與我直者我當云何活比丘言不
與少許耶答言不與比丘卽以呪術
枯殺蘿蔔尋卽生悔乃至佛言不犯
波羅夷犯偸羅
遮摩得勒伽卷苐四苐十四張
儀

如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如
是馬噉草比丘手把草在馬前行馬便
隨逐去比丘動身欲盜心尋卽生悔
乃至佛言不犯波羅夷犯偸羅
遮有比丘共商客來至俱婆羅國至
嶮難處商客乘馬比丘步行商客語比
丘此嶮難處當乘馬速出此難比丘卽
騎馬騎馬巳發心欲盜便卽生悔乃
至佛言不犯波羅夷犯偸羅
遮有比丘乘船渡水船中有金發心欲
盜尋卽生悔乃至佛言不犯波羅夷
犯偸羅
遮有商客船中載金渡水船卽覆沒
金篋逐水流去諸比丘下流洗浴見是
篋流來便取是篋諸商人言莫取此
篋是我等物比丘答言我水中得商
客言我等乘船疲水船卽覆沒篋隨
流去比丘尋卽生悔乃至佛言不
犯共住比丘盜心聚四方僧物度與餘
寺尋便生悔乃至佛言不犯波羅夷
犯突吉
羅諸賊偸牛入阿練若處繫置便去
諸比丘徃至彼處見巳卽解放便卽
生摩得勒伽卷苐四苐十五張
儀
@@悔乃至佛言不犯波羅夷犯突吉羅
舎衞國諸居上従天祠乞願願卽稱
意以白氎施與彼祠迦羅難陀因徃
到彼卽取此衣諸比丘言汝是偸答言
云何偸汝不與取便卽生悔乃至佛言
不犯波羅夷犯偸羅遮毗耶離祠祀
亦如前說彼以金鬘繫天額巳去迦
羅難陀取因緣如前說
有衆多女人渡水衣服瓔珞著此岸
上渡物至彼還來取物或有水中浴
者猕猴見巳下樹取此瓔珞去諸女
人還不見瓔珞猕猴樹上便擲放地諸
比丘去是不遠經行見是瓔珞便取
持來還諸女人諸女人言我等瓔珞汝
等所取諸比丘答言我等不取猕猴
因緣如前說乃至佛
言不犯有衆多比丘在一寺中住有
鼠従穴出取諸食果藏著穴中諸比
丘見是鼠従穴出便作是念此鼠取
我等食著穴中比丘卽破此穴取諸
食等示諸比丘此鼠偸我等食置此
穴中諸比丘語是比丘汝得波羅夷
乃至佛言不犯比丘不應取鼠穴
中食等摩得勒伽卷苐四苐十
六張儀
@@有鼠取諸飮食著比丘牀下比丘晨
朝嚼楊枝巳取此食噉諸比丘語是
比丘汝亦不乞食何處得是食噉比
丘答言鼠取食因緣如前說諸比丘
言汝不與取犯波羅夷乃至佛言此
鼠是比丘父愛子故取食與子不犯
獦者逐鹿鹿走入寺獦者言還我鹿
來比丘答言巳入寺中那得還汝彼
卽捨去諸比丘卽生疑悔乃至佛言
不犯
獦者射鹿因緣如前說復有獦者以
毒箭射鹿鹿走人寺獦者言此鹿巳中
毒箭當更射殺汝等避箭諸比丘不
避箭彼等呵責巳去後鹿命終諸比
丘不知當云何乃至佛言應還獦主
諸比丘壞諸獦網犯偸羅遮悲愍心
壞突吉羅鳥網亦如是壞獄亦如是
有比丘取狂人衣彼見巳語言莫擔
去比丘答言後當還汝尋生疑悔乃
至佛言不犯波羅夷犯偸羅遮
有比丘多貸店肆物後主索發心不
欲還尋卽生悔乃至佛言不犯波羅
夷犯偸羅遮有病比丘欲飮漿亦欲施
摩得勒伽卷苐四苐十七張儀

僧語弟子言辦漿施僧及自飮病比
丘與諸弟子直諸人言我等不用漿
但獨與病者飮物者當分便卽行事
尋卽生悔乃至佛言不犯波羅夷犯
偸羅遮蘇毗羅漿亦如是
有比丘病多有不淨物語諸弟子我命
終後僧當分我物語諸弟子言與我餠
食彼荒懼合餠與食食巳身重卽便
命終衆僧殯送巳語是弟子言擔是
物來衆僧當分弟子求覓不得衆僧
索物不得巳便各起去無常比丘後
野干破腹食之不淨物出現有比丘
至彼處觀屍見不淨物擔來與僧尋
卽生悔乃至佛言不犯
又復病比丘多有田宅語諸弟子喚
諸比丘來當以此物布施衆僧及支
提人別布施彼看病比丘便作是念
當施僧支提人別施者我等不得便
不喚僧及諸比丘病比丘卽便命終
尋生悔心乃至佛言不犯看病人不
應違病人意如病人使應當隨意或
有病人亦隨看病人意復有比丘病
諸弟子喚諸比丘亦如前說
摩得勒伽卷苐四苐十八張儀

@@舎衞國商客乘船入海海龍捉船於中
或有稱天者稱樹神等者中有優婆
塞語諸人等當稱目犍連目犍連念
我等者安隱得渡彼卽憶念目揵連
目犍連卽入禪定化作金翅鳥王在船
頭立龍見巳怖畏放去商人安隱得
至舎衞國在諸比丘前讃歎目犍連
我等安隱至此皆是目犍連力諸比丘
問言何因力耶商人廣說前事諸比
丘語目犍連汝犯波羅夷目犍連言
以何事犯波羅夷諸比丘言汝奪龍
船尋生疑悔乃至佛問汝以何心救
答言神足力神足力故不犯
舎衞國商客步道至他國到險難處
賊所圍遶中有稱天等者中有優婆
塞是目犍連檀越卽稱目犍連名目
犍連入禪定化作四種兵在前諸賊
恐怖捨去諸商客安隱至舎衞國因
緣如前說魚因緣廣說亦如
是鏂鉢難陀釋子自恣巳遊行諸寺
諸比丘何處自恣僧得幾許物諸比
丘見來卽迎接彼以軟語問訙諸比
丘巳坐問諸比丘言僧得物布施不
答摩得勒伽卷苐四苐十九張
儀
@@言得擔來放前諸比丘卽前持來著
前著前巳分上座得分捉立彼語上
座未可去
鏂鉢難陀能種種說法卽爲上座隨冝
說法上座卽以衣施第二第三上座
亦如是彼得衆多衣巳擔入祗桓中
語諸比丘我今多得衣施諸比丘門
何處得因緣如前說諸比丘言此是
未曾起因緣乃至佛言若比丘餘處
安居餘處取衣分突吉羅
長老阿難有一共行弟子精進持行
有一檀越有二子居士病阿難弟子
徃彼問訙阿難弟子取居土尸鑰與
一子第二者無所得不得者徃語尊者阿
難阿難卽瞋弟子阿難弟子使五百
弟子懺悔和上諸弟子言云何懺悔答
言汝等將諸童子童女徃至和上所
和上當與汝等說法說法巳置諸童
子便去童子必當啼喚和上必當言
將諸童子去汝等當答若聽弟子某
甲懺悔者我當將去彼卽如教勅便
爲說法說法巳置諸童子去阿難言
將諸童子去卽答言若聽弟子摩得
勒伽卷苐四苐二十張儀

懺悔者我當將去阿難卽受懺悔教
弟子作突吉羅懺悔
有比丘有大威德商客所請若有所
湏者來取彼比丘有弟子作是念商客
數數來請和上我當徃試之爲寶爲
虛卽徃彼言和上湏酥卽出酥與商
客復作是語湏羹者來取答言善比
丘卽持酥去以少許著羹中與和上
食或著豆中如是種種用後商客至
比丘所白言大德先遣信來取酥今何
以不更來取耶師問弟子言汝従商
客取酥不彼答言取師言汝犯波羅
夷弟子言商客請和上我以試彼故徃
取還與和上食卽生疑悔乃至佛言
應白和上巳取二竟佛住
跋耆國婆羅雙樹閒婆求河邊諸比
丘作念言佛未結戒先作罪不犯我
等殺衆多人不知何者爲先乃至佛
言婆求河邊未結戒時一切不犯有比
丘人作非人想煞尋生疑悔乃至佛
言人非人想殺波羅夷疑波羅夷非
人人想殺偸羅遮非人非人想殺偸
羅遮疑殺偸羅遮摩得
勒伽卷苐四苐二十一張儀

@@有比丘長病何用是生活卽徃至同
行比丘所語言借我刀來彼問言用
作何等答言但與我來卽便與之卽
持入房内閉戶上牀坐卽自截頭手
捉刀而死二三日不見出借刀比丘
開戶看見自截頭捉刀而死尋卽生
悔此比丘命終由我與刀若不與刀
便卽不死乃至佛言不犯不得不思
量與病人刀
有比丘徃至檀越家主人婦語比丘
言共我作婬來比丘答言汝夫妬惡
婦答言我能使不妬惡卽便藥殺後
比丘復徃其家婦言共我作婬來比
丘言姉妹莫作是語共作婬耶我等
修梵行人彼答言方作是語我修梵
行耶我巳殺夫比丘言我教汝殺耶
母人言我聞汝言汝夫妬惡我便巳
殺尋卽生悔乃至佛言不犯
有比丘殺意打他命終波羅夷不死
偸羅遮若骨折若腰曲偸羅遮
有比丘母人懷妊作方便欲煞母母
死波羅夷兒死偸羅遮俱欲煞俱死
俱波羅夷俱不死俱偸羅遮
摩得勒伽卷苐四苐二十二張儀

@@有比丘墮胎方便胎死波羅夷母死
偸羅遮俱死俱不死如前說
人死巳呪術力更生殺偸羅遮
有比丘爲衆僧作蘇毗羅漿衆多比
丘飮巳命終尋卽生悔乃至佛言不犯
二比丘共作伴一人得病語伴言與
我作蘇毗羅漿飮巳當差廣說如毗
尼有婆羅門疽病徃至比丘所言大
德我得蘇毗羅漿飮巳當差比丘答
言汝婆羅門邪見人云何飮蘇毗羅
漿彼答言我先病得蘇毗羅漿飮巳
得差比丘尋與蘇毗羅漿飮已命終
尋卽生悔乃至佛言不
犯有比丘到曠野中觀死屍見一人
以木従下道入豎著地彼語比丘言
大德與我蘇毗羅漿飮當得差比丘
卽與蘇毗羅漿飮飮巳命終尋卽生
悔乃至佛言不犯比丘尼與五百賊
蘇毗羅漿飮諸賊飮巳命終廣說如毗
尼有比丘曠野中作僧坊比丘手中
塼落打比丘命終尋卽生悔乃至佛
言不犯當好用意捉
塼有曠野中衆僧作房累壁上斫塼
如摩得勒伽經卷苐四苐二十三
張儀

前說
有曠野中作浴室如前說作堦道亦
如是曠野中作浴室諸比丘各以囊
襆擔土落比丘上命終尋卽生悔乃
至佛言不犯當好用意
佛住王舎城比丘山下坐禪山上有比
丘推石墮比丘上便卽命終尋生疑
悔乃至佛言不犯當好用意
有比丘牛羣中行有一將牛逐比丘比
丘走倒小兒上小兒卽死尋生疑悔
乃至佛言不犯當好用意牛羣中行
有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自
煞下有野干食死屍比丘墮上野干
卽死比丘腰脊得直尋卽生悔力至
佛言不犯比丘不應作是
有比丘坐牀上弟子言起彼答言長
老莫使我起强使令起起便命終尋
卽生悔乃至佛言不犯波羅夷犯偸
羅遮
有比丘欲捨狂人命故打死者波羅
夷不死偸羅遮
有比丘長病看病人厭語病比丘我
不復看汝作是念不看當速死不看
摩得勒伽卷第四第二十四張儀

@@故命終尋卽生悔乃至佛言不犯波
羅夷犯偸羅遮
有比丘多有財物得重病看病人作
是念我不看者當速死此物衆僧共
分比丘不看故卽便命終尋生疑悔
乃至佛言不犯波羅夷犯偸羅遮
有比丘食不消腹脹捲眠看病者言
舒身病比丘言莫舒我身舒身當死
强使舒身卽便命終尋卽生悔乃至
佛言不犯波羅夷犯偸羅遮癰未孰
便破卽命終犯偸羅遮破熟癰不犯
比丘尼亦如是
有比丘病應湏隨病食看病人不與
隨病食卽便命終犯偸羅遮與隨病
食命終不犯有比丘看病不與隨病
藥如前說
有比丘病語看病人出我著房外洗
浴我巳還內我卽如其教出便命終
一切不犯
有比丘牀上坐睡有比丘見巳觸彼
彼卽命終乃至佛言不犯
有一時刀風起禪鎭水澆廣說如毗尼
有一居士新熟物先施僧巳然後自食
摩得勒伽卷第四第二十五張儀

@@有一阿練若比丘到彼居士舎居士作
是言我不復與僧當與是阿練若比
丘有比丘語諸比丘彼居士常先施
僧新熟巳自食今不來施者與是阿
練若去衆僧言喚彼阿練若比丘來
卽便喚來諸比丘語言某居士常先
施僧新熟巳自食汝何以斷截耶答
言大德我不斷截諸比丘語是比丘將
阿練若比丘著坑中彼卽命終乃至
佛言不犯波羅夷犯偸羅遮
有居士欲布施比丘自恣衣有阿練
若比丘入出其舎如前說乃至諸比
丘言以木押踝便卽命終乃至佛言
犯偸羅遮
有比丘乞食在門閫上立邊有一木
倚著壁比丘衣觸倒地押小兒上卽
死乃至佛言不犯當好作意乞食
有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐比丘
入乞食婆羅門瞋然燈已走去卽倒
地命終比丘作念此命終由我故乃至
佛言不犯比丘使比丘至險難處至
彼命終乃至佛言犯波羅夷不死犯
偸羅遮
摩得勒伽卷第四第二十六張儀

佛住毗耶離諸比丘大林中坐禪尒
時有比丘殺猕猴諸比丘言汝犯波
羅夷比丘言何因緣故答言汝煞似
人尋卽生悔乃至佛言犯波夜提
舎衞國有一居士生兒巳漸得長大
出家學道有少因緣故入聚落有一
居士母抱兒入屋比丘亦入彼母人作
念此比丘持我以杖打比丘比丘避
杖墮小兒上小兒卽死尋卽生悔乃
至佛言不犯比丘不應如是行當應
一心行
有一良師出家有一比丘病徃師比
丘所欲破額出血拔刀向彼病人病
人見刀卽怖死尋便生悔乃至佛言
不犯比丘不應習破額
有比丘長病便作是念何用如是生
活我當自殺語看病者言與我繩來
彼卽與繩便自絞死乃至佛言不應
與病人繩
有比丘有小因緣故入聚落將治病
差比丘爲伴中道畏賊語病比丘使
行病比丘言不能不病者言若不使
行爲賊所劫病者强力使行至聚落
摩得勒伽卷第四第二十七張儀

@@卽死不病者言病比丘死由我故我
若不將來不死尋卽生悔乃至佛言
不犯不應將病比丘作伴行第三竟第四
佛住
跋耆國竹林聚落婆求河邊諸比丘
作是念未制戒前不犯不知何者爲
前乃至佛言我未制戒前一切不犯
有比
丘於人所非人想說過人法尋卽生
悔乃至佛言於人人想波羅夷人非
人想波羅夷疑波羅夷非人非人想
偸羅遮非人人想偸羅遮疑偸羅遮
有比
丘於居士所說過人法居士不憶念
居士問言大德何所道比丘答言欲
食尋卽生悔乃至佛言犯偸羅遮有
居士語比丘若阿羅漢者受四事供
養默然受犯偸羅遮復有
居士語比丘言若是婆羅門離惡法
者受我供養者默然受偸羅遮居士
語比丘若是阿羅漢者受我食默然
受偸羅遮有比
丘晨朝著衣持鉢入白衣舎居摩得
勒伽卷第四第二十八張儀

@@士言大德若是阿羅漢者八舎若默
然入偸羅遮又復若阿羅漢者坐受
水受食受佉陀尼等若非者出去若
默然受者偸羅遮
有比丘著衣持鉢入居士舎居士言
大德若是阿羅漢者入坐受食等如
前說比丘答言我非阿羅漢與我者
當受諸居士語比丘言諸根寂靜善
護調伏默然受者偸羅遮習學調
伏語者不犯
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩得勒伽卷第四第二十九張儀

薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第五儀
宋无嘉年僧伽跋摩譯
佛住舎衞國祗樹給孤獨園尒時優
陀夷作是念前作者不犯未制戒時
衆多出精不知何者爲前乃至佛言
未制戒前優陀夷出精一切不犯有
比丘出莖中精偸羅遮空中動搦押
作方便巳捨不出偸羅遮有比丘行
時精出尋卽生悔乃至佛言犯偸羅
遮有女人礼比丘足比丘精出尋生
疑悔乃至佛言不犯如毗舎佉鹿子
母一一頭面礼比丘足至長老難陀足
難陀卽失不淨墮鹿子母頭上鹿
子母起巳兩手摩頭而說偈言
我今得大利如是同梵行煩惱極熾盛
於世尊法中忍修涅槃道
尒時優陀夷尋生疑悔乃至佛言不
犯應著小衣
有比丘搔男根不淨出乃至佛言不
犯有比丘浴時揩摩身不淨出乃至
佛言不犯有比丘従一處至一處不
淨出乃至佛言犯偸羅遮惡念思惟

@@亦如是
有比丘母抱捉姉妹本二共食不淨
出尋生疑悔乃至佛言不犯
有比丘火難中水難中坑塹難中及
師子虎狼非人等難中出女人不淨
出尋生疑悔乃至佛言不犯
有比丘女人捉足腨膝骨指時不淨
出尋生疑悔乃至佛言不犯
有比丘於靑瘀膖脹爛壞血塗骨散
骨白骨等所出不淨一切僧伽婆尸沙
有比丘把搔時風時洗足時不淨出
乃至佛言不犯
有比丘治身時不淨出乃至佛言犯
偸羅遮
有比丘乞食有寡女語比丘言共作
婬來比丘卽以腳指刺女根中乃至
佛言犯偸羅遮
有比丘急流水中洗浴男根逆水住
不淨出乃至佛言犯偸羅遮
有比丘頭上耳中出不淨犯僧伽婆
尸沙
有比丘脅脊胸掖下臂肘骨中兩腳
中兩腨中手中等出不淨僧伽婆尸
摩得勒伽卷第五第二張儀

@@沙不出偸羅遮
若有比丘於繩牀坐臥牀氈褥枕甁
篋石像土像木像戶限等所出不淨
犯偸羅遮
優陀夷便作是念佛言前作者不
犯末制戒時共衆多女人摩觸身何
者爲前乃至佛言未制戒前一切不犯
有比丘人女非人女想摩觸尋生疑
悔乃至佛言人女人女想摩觸僧伽
婆尸沙人女非人女想摩觸僧伽婆
尸沙疑摩觸僧伽婆尸沙非人女三
句亦如是
有比丘觸女人腳突吉羅女人觸比
丘腳不犯觸女人肩突吉羅女人觸
比丘肩不犯有比丘抱母尋卽生悔乃
至佛言不犯女人捉比丘指尋卽生悔
乃至佛言不犯比丘火中出女人水
中坑中刀中壍中非人等中出女人
尋卽生悔乃至佛言不犯有女人捉
比丘兩臂兩膝兩手等尋卽生悔乃至
佛言不犯若比丘摩觸靑瘀膖脹闌
壞虫噉血塗離散白骨等皆犯偸羅
遮女人倒地比丘扶起突吉羅比丘
倒摩得勒伽卷第五第三張
儀

地女人扶起不犯
有比丘欲行與女別女坐膝上尋生
疑悔乃至佛言不犯
有比丘夜闇中出小便比丘尼逆來
比丘尼倒比丘上尋生疑悔乃至佛
言不犯
有比丘入聚落乞食一女人蹻腳坐
語比丘言共作婬來比丘取石取土
取木著女根中悉犯偸羅遮
有比丘爲女人說法彼女人腳觸比
丘膝骨脅脊臂肩頸等皆犯突吉羅
優陀夷復作是念佛言前作者不犯
未制戒時我於女人所衆多麤惡語
不知何者爲前向諸比丘說諸比丘向
佛廣說佛言我未制戒時作一切不犯
若有比丘於人女作非人女想麤惡
語尋生疑悔乃至佛言若人女人女想
僧伽婆尸沙人女非人女想僧伽婆
尸沙
疑僧伽婆尸沙使化人作麤惡語偸
羅遮自語僧伽婆尸沙比丘語女人
言姉妹所有者與我女問言阿闍梨
何所有與比丘答言汝自知女人解
意摩得勒伽卷第五第四張
儀
@@卽答言巳辦尋生疑悔乃至佛言犯
偸羅遮
有比丘入聚落乞食見女人蹻腳而
坐語比丘言阿闍梨共作婬來比丘
答言汝根如是好可作如是如是事
尋生疑悔乃至佛言犯偸羅遮
有比丘性麤惡語於女人所作麤惡
語尋生疑悔乃至佛言犯偸羅遮
有比丘尼晨朝洗浴巳著服安禪那
摩頭著新衣入舎衞城乞食比丘亦
入城乞食語彼比丘尼言姉妹何以如
是行乞男子耶尋生疑悔乃至佛言
犯偸羅遮
有比丘父欲與女別彼是惡行女比
丘語女言莫作惡行女問言我當作
何等行比丘言莫作如是如是事尋
卽生悔乃至佛言犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
母言與我彼問言何所與答言與我是
彼卽解意答比丘言巳辦乃至佛言
犯偸羅遮
有比丘語女人言我所見者與我女問
言何所見比丘言我所見者與我女卽
摩得勒伽卷第五第五張儀

@@解意語比丘言巳辦乃至佛言犯偸
羅遮
有比丘語女人言姉妹前者與我女
問言何者比丘答言是汝前女卽解
意答言大德巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
母言樂喜者與我女人問言何者大德
所喜答言我所喜者與我乃至大德
巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘入居士家語居士婦言所愛
者與我乃至大德巳辦乃至佛言犯
偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
婦言姉妹與我水飮彼答言且止當
爲取比丘言汝卽是水女人言巳辦
乃至佛言犯偸羅遮
有比丘語女人言與我佉陀尼女人言
且止當爲作之比丘言汝卽是佉陀
尼答言巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘語女人言與我粥噉女人言
且止當爲作比丘言汝卽是粥彼言
巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
摩得勒伽卷第五第六張儀

婦言與我蒲闍尼彼答言且止當爲
作比丘言汝卽是蒲闍尼女人言巳
辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘於女人所麤惡語女人不憶念
問比丘言何所道比丘止不語乃至佛
言犯偸羅遮<三竟>
佛住舎衞國祗樹給孤獨園爾時鹿
子比丘便作是念佛言前作不犯我
衆多作媒嫁不知何者爲前以是因
緣故向諸比丘說諸比丘向佛廣說佛
言未制戒前一切不犯
有比丘到居士舎居士言大德能爲
我到某甲女人所作如是語不答言
能我當徃不還報居士言我當云何
知比丘言我當使比丘至某處比丘
卽徃到彼家巳出見一比丘語比丘
言且止彼比丘念言當爲何事卽便
住居士出見是比丘言善哉善哉我
事巳辦比丘問言何事辦居士言共
期尋生疑悔乃至佛言不犯
有比丘到居士舎居士言大德能到
某甲女人邊如是語不答言能比丘
到女人所道居士意女言我不用尋
摩得勒伽卷第五第七張儀

@@生疑悔乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士共婦鬪諍居
士鞭婦驅出比丘和合和合巳尋生
疑悔乃至佛言意巳斷驅出宣令言
非我婦於彼媒嫁犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士語比丘言能
爲我至婬女所作如是語不答言能
比丘卽徃到婬女所作如是語婬女
言巳辦還報居士他巳了居士眠未
覺乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士言汝能喚某
甲婬女來不答言能卽到彼喚婬女
婬女中道他將去乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士言能至某甲
女人所喚來不答言能卽徃到彼女
人眠未覺如前說乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士語比丘言能
喚某甲女人來不答言能卽徃喚女
人女人莊嚴時夫主還彼事不成乃
至佛言犯偸羅遮
有二居士爲知識各作是言汝若取
婦時生男我生女與汝兒作婦我生
男汝生女者與我兒作婦後一居士
摩得勒伽卷第五第八張儀

@@生男第二者生女生男者居士無常
彼居士不復與女居士子聞巳語比
丘言能爲我到某甲居士所索女不
語彼女言我等未生時巳以汝與我
我父亡後財物喪失汝當莫捨我比
丘答言能卽徃語彼女人如上廣說彼
女聞巳卽捨父母走至彼男子所尋
生疑悔乃至佛言犯偸羅遮
有居士語女人言與我時節女人答言
我無閑時居士言我何時當知汝閑
女人答言有比丘數來至我所我當
使徃到汝所以奉打汝背當知有閑
後比丘到女人舎女人語比丘言汝能
徃到某甲居士所以拳打背上不答
言能卽徃以拳打居士背居士言善
哉大德我事巳辦比丘言何事居士
言共期乃至佛言犯突吉羅
有比丘到居士家女人語比丘能徃
喚某甲居士來不答言能若爲衆僧
作食者我當去女人卽送食與衆僧
比丘供養僧巳卽徃喚彼男子男子
逐比丘來卽共作婬乃至佛言犯偸
羅遮
摩得勒伽卷第五第九張儀

復有居士新迎婦端正色好有一男
子欲得彼婦卽數數遣信至彼婦人
所婦人不肯此婦夫命終此婦於先
欲得男子所有小過卽收繫縛母語
女言以何方便離此難處女答母言
有一方便此居士先數數遣信來至
我所我不従彼母言汝當従此此是惡
人令彼得安樂女言今當遣誰徃時有
比丘到彼中卽語比丘言汝能徃到
某居士所語居士言某甲居士婦喚
汝當作如是如是事比丘言能卽徃
語居士居士來共作婬尋生疑悔乃
至佛言犯偸羅遮
有居士母爲衆僧作精舎四事供給
居士母命終後無人料理廢四事供
養諸比丘到居士舎語居士言作如
是精舎居士母在時四事供給居士答
言此母是福德人復語比丘言汝能
徃某甲居士婦所言與我送食比丘
答言能卽徃到彼語言汝能爲某甲
居士送食不答言不能我家多事比
丘復言汝當徃爲我等精舎故婦言
爲精舎故當徃徃便卽共作婬比丘
摩得勒伽卷第五第十張儀

@@尋生疑悔乃至佛言不犯居士卽復
以四事供給衆僧料理精舎
有比丘到居士家居士語比丘言能
徃語彼某甲女人來不答言能卽徃
語女人女人病居士亦得病二人俱
病事不得成乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎女人語比丘能徃
喚某甲居士來不答言能卽徃語居
士居士病女人亦病乃至佛言犯偸
羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢到居士舎居
士語比丘言能到某甲居士所言與我
女姉妹等不比丘答言能卽徃語彼
此居士兒命終若女命終若狂若癡
若先與他處犯突吉羅
復有比丘到居士舎如前說兒病女
病俱病俱狂癡若與餘處犯偸羅遮
受具戒應與受具戒不應與受具戒
得具戒不得具戒羯磨羯磨事羯磨
處非羯磨處擯羯磨捨羯磨苦切羯
磨出罪羯磨事非給摩他事給摩他
事所作事學非捨戒捨戒戒羸戒非羸
非捨戒諍攝諍事諍事不滅諍巳滅事
摩得勒伽卷第五第十一張儀

@@說不說受爲狂人羯磨爲非狂人羯
磨墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白
白羯磨白二羯磨白四羯磨苦切羯磨
驅出羯磨折伏羯磨不見擯羯磨捨
擯羯磨惡邪不除擯羯磨別住羯磨
本日羯磨摩那埵羯磨阿浮呵那羯
磨別住有何利何以故本日治本日
治有何利何因緣故出阿浮呵那覓罪
相羯磨戒聚犯聚不犯聚輕罪重罪
有餘無餘邊罪麤罪罪聚出罪憶
罪鬪諍止鬪諍求出罪遮說波羅提
木叉遮自恣内宿内熟自熟捉食受食
惡捉受不受不捨水食捨受迦絺那
捨迦絺那不捨迦絺那重物輕物可分
物不可分物人物非人物攝物不攝物
不従他受得取死人物成衣糞掃灌鼻
灌下部刀剃毛剃髮噉淨食作衣果食
非人食五百集毗尼七百集滅毗尼因
緣摩訶鏂波提舎迦盧鏂波提舎等
因時雜園林中淨山林中淨堂淨邊
方淨方淨國土淨衣淨酢漿淨自
恣與自恣欲取自恣欲說自恣欲布
薩布薩與欲受欲說欲清淨與清摩
得勒伽卷第五第十二張儀

淨受清淨說清淨欲清淨與欲清淨
受欲清淨說欲清淨偸婆偸婆物偸
婆舎偸婆無盡功德盡供養偸婆莊
嚴偸婆偸婆香華瓔珞有食粥佉
陀尼舎消蒲闍尼鉢衣尼師檀鍼
鍼筩依止受依止與依止捨依止和上
弟子法供養和上阿闍梨近住弟子
和上阿闍梨共行弟子近住弟子沙
彌籌量臥具營知事次第礼拜蘇毗
羅漿屑藥漿皮革屣揩腳物杖絡囊
蒜剃刀剃刀房戶鑰戶鎖扇抦傘乘
扇佛鏡歌儛香花瓔珞安禪那安禪
那物眠坐臥經行禪帶細腰繩彈反
抄著衣地樹地物林樹諍諍壞恭敬
下意種種不共住闥賴吒實覓罪波
羅夷學戒僧上座山林樹堂房臥具
戶橝曠野空房鉢衣尼師檀鍼鍼房
粥水甁澡罐甁蓋水飮水器食蒲闍
尼食時食受食乞食請食阿練若比
丘阿練若上座聚落聚落中上座客比
丘客比丘上座行行上座洗足洗足上
座集集上座說法說法上座非時非
時僧集非時僧集上座唄不唄求安
摩得勒伽卷第五第十三張儀

@@居安居安居上座安居竟従衆至衆
安居中安居中上座布薩說戒說戒
者說戒上座上座中座下座浴室
洗浴上座和上共行弟子阿闍梨
近住沙彌方便後行比丘到家入
家入家坐家上座先語消息空中迦
絺那經行漉囊下風入廁廁邊廁跂
廁上座洗大便巳洗手洗處跂小便
小便處小便跂小便上座籌草處唾器
楊枝擿齒刮舌挑耳威儀不威儀三聚
云何受具戒受戒者受羯磨共羯磨
住故故名受具戒彼有十種受具戒
一無師得謂如來阿羅呵三藐三佛
駄二見諦得謂五比丘三問答得謂
湏陀夷四三歸得五自誓得謂
摩訶迦葉及三說六邊地律師等五
衆得七中國十衆得八八重得謂摩
訶波闍波提等九遣使得謂法與
十二部僧得若制白四羯磨巳三語
三歸受具足戒者不得具足戒若未
制白四羯磨三語三歸受戒善得具
足戒善來者若前若後受戒善得具
足戒何故善來比丘我與受具戒者
是最後摩得勒伽卷第五第十
四張儀
@@身比丘終不作學人無常是故善得
具足戒
比丘尼受具足戒有三種受一受八敬
法二遣使三二部僧現前白四羯磨受
具足戒受八敬法者摩訶波闍波提比
丘尼等是事應廣說遣使受戒者達
摩提那或有相似者若有難不得出
爾時爲彼作羯磨得羯磨者持去向
彼說巳語言姉妹善得具足戒従是
後二部僧現在前白四羯磨受具足
戒得具足戒八敬遣使受者不得是
名受具足戒
問何以故名受具足戒答至誠受羯磨
得觸證是名具足戒與上相違名非
具足戒
云何應與受具足戒人男人女離障
礙事云何不應與受具足戒謂煞母煞
父煞阿羅漢破僧出佛身血無和上
無衣鉢行別住未竟外道越濟非男
汙染比丘尼賊住未滿二十自言非
比丘巳滅擯可滅擯一切非人等是名
不應與受具足戒若與受具足戒僧
恚有罪彼人名汙衆人云何得具戒
與摩得勒伽卷第五第十五張
儀

人受具足戒時稱其名如法衆僧和
合問遮罪巳如法白四羯磨不動不
轉受具足戒是名得具足戒人與上
相違非得具足戒人云何不得具足
戒人不得不觸不證是名不得具足
戒人十三人一向不得具足戒一切五
逆越濟非男汙染比丘尼賊住不共
住本不和合人不滿二十人自言非
比丘化人等一向不得具足戒
云何羯磨謂白羯磨白二羯磨白四羯
磨何以故名羯磨有二因緣折伏羯磨
懺罪羯磨又復能得清白法故名爲
羯磨云何折伏羯磨懺罪羯磨謂折
伏驅出擯懺罪別住本日治與摩那
埵本日治作是事巳名折伏懺罪羯
磨云何清白羯磨謂受具足戒布薩
自恣阿浮呵那等及餘如法羯磨是
名清白羯磨云何羯磨事謂所因事
緣作羯磨故故名羯磨事云何羯磨
處白羯磨成就聞成就如法衆僧和
合作羯磨不可轉動故名處羯磨
云何非處羯磨白羯磨不成就聞不
成就非法僧不和合可動轉是名非
摩得勒伽卷第五第十六張儀

@@處羯磨
云何擯羯磨謂比丘有罪擯比丘不
得共作羯磨布薩不得共住共食是
名擯羯磨
云何捨羯磨謂如法懺悔共僧同住
同食是名捨羯磨
云何苦切羯磨若比丘鬪諍相言衆
僧與作苦切羯磨巳勅言後更作者
當更苦治汝是名苦切羯磨
云何出罪羯磨事若見若聞若疑犯罪
彼必眞實不虛時非不時義饒益非
不饒益軟語非麤言慈心非瞋恚是
名出罪羯磨事云何非給摩他事謂
苦切羯磨驅出羯磨折伏羯磨擯羯
磨不見擯惡邪不除擯別住本日摩
那埵是名不止羯磨
云何止羯磨有罪懺悔發露下意調
伏是名止羯磨
云何所作事因是因緣故作事
云何學學有三種増上戒學増上心
學増上慧學復有三種學威儀學
毗尼學波羅提木叉
學云何非捨戒若狂屛處自說沙彌
所摩得勒伽卷第五第十七張
儀
@@外道所白衣所不於性住比丘所說不
名捨戒
云何捨戒作如是語出家辛苦作沙
門甚難不樂作比丘憶父母等送我
至父母所送我至白衣家與我覓
作具復作如是語我捨佛等乃至不
與長老等共法以清淨心說我不樂
作比丘漸愧比丘事猒離比丘事口作
是說是名捨
戒云何戒羸若比丘憶念家中不樂
作比丘如前說是名戒
羸云何戒羸非捨戒以前事向衆說
何以故名戒羸不樂所作比丘事是名
戒羸非捨戒
云何諍諍有四種相言諍鬪諍犯罪
諍常所行諍何故名諍因是生諍故
故名諍
云何攝諍謂七滅現前毗尼等廣說
何以故名攝諍彼四諍以七滅滅調
伏寂靜是名滅諍
云何諍事不滅若五法成就諍不得
滅可等五一不白僧二非佛教三不
白二衆四犯罪比丘未受語五衆犯
摩得勒伽卷第五第十八張儀

罪未懺悔具此五事諍不得滅
云何諍滅事有五種成就諍得滅何
等五一巳白僧順佛教白二衆如法
自見罪諸比丘罪巳懺悔此五事成
就諍得滅是名諍巳滅事
云何說說有五種謂戒序四波羅夷
十三僧殘二不定廣說是名說
云何不說若衆說戒時說戒者不利
利者應次第說復不利者更使利者
次第說乃至下盡應次第說各說少
分故名不說
云何受若比丘獨住至布薩時應掃
偸婆房舎堂前布薩處次第敷座若
有比丘來未布薩者共布薩若不來
者應在高處望若見比丘來者應作
是言疾疾來今日作布薩若無來者
至冥還來坐處次第坐心念口言今
日作布薩我今亦作布薩若得和合
僧廣作布薩是名受
云何爲狂人羯磨若比丘狂心散亂
當爲彼作白二羯磨廣說如長老娑
伽陀因緣云何非狂羯磨除狂羯磨
諸不狂羯磨
摩得勒伽卷第五第十九張儀

@@云何墮信施施與持戒人迴施不持戒
人與正見人迴施邪見人墮信施如所
食如所取若乃至長取一搏墮信施
是名墮信施
云何不現前羯磨十種不現前作羯
磨謂覆鉢羯磨捨覆鉢羯磨學家羯
磨捨學家羯磨作房羯磨沙彌羯磨
狂羯磨不礼拜羯磨不共語羯磨不
供養羯磨是名不現前羯磨云何羯
磨若減四十作羯磨不成作羯磨五
人羯磨應五人作十人羯磨應十人
作二十人羯磨應二十人作四十人羯
磨應四十人作云何懺罪五法五非
法云何五法非別住所非不共住所
非未受具戒人所衆中盡發露是名
五如法與上相違名非
法云何白謂白不作羯磨僧爲狂人
作白是名白云何白羯磨羯磨白僧謂
布薩自恣阿浮呵那捨小鉢布草如
是一切名白羯磨云何白二羯磨作白
巳復作一羯磨云何白四羯磨作白巳
三羯磨白羯磨不作白作羯磨不成
白白二作羯磨不作白不成白二白
四摩得勒伽卷第五第二十張
儀
@@羯磨不作白作羯磨不成白四衆多
羯磨不作白不成衆多作白二羯磨
不作白不成作多作羯磨不犯減作
不成作白時衆中有少因緣起去不
捨聞處憶白若捨聞處不憶白還應
語僧更作白白未竟復有起去若捨
聞處更應作白
云何苦切羯磨若比丘鬪諍僧與
作白四羯磨是名苦切羯磨云何驅
出羯磨汙染他家與作驅出白四羯磨
云何折伏羯磨若比丘毀訾檀越使
懺悔彼故白四羯磨云何不見擯羯
磨若比丘犯罪巳問言不見罪與作
不見擯白四羯
磨云何捨擯羯磨比丘犯罪如法懺
悔作白四羯磨解
擯云何惡邪不除擯若比丘起惡邪
見不肯捨爲作不捨白四羯
磨云何別住若有外道欲於正法中出
家受具足戒爾時應四月在和上所
住與作白四羯磨又復別住十三事中
犯一一事巳覆葴隨覆藏與別住作
白四羯磨是名別
住摩得勒伽卷第五第二十一張
儀

云何本日治若比丘別住中復犯僧
殘與本日治作白四羯磨
云何摩那埵若比丘巳別住竟與摩那
埵作白四羯磨不動轉於一切比丘
所下意故名摩那埵
云何阿浮呵那於不善處擧著善處
是名阿浮呵那覆藏罪別住有何利
本日治摩那埵有何利何以故作阿
浮呵那答覆藏者與別住摩那埵是
別住功德利本日治調伏故阿浮呵
那是摩那埵功德利阿浮呵那清淨
故何以故摩那埵是別住功德利耶
比丘別住下意調伏是故摩那埵別
住功德利何以故本日治調伏調伏
者使諸比丘知是長老如是熾盛煩
惱犯罪慙愧更不作故是名本日治
調伏何以故阿浮呵那是摩那埵功
德利巳調伏求清淨自求出罪諸比
丘言是比丘求清淨求出罪是賢善
比丘我等當與作阿浮呵那是故阿
浮呵那是摩那埵功德利何以故阿
浮呵那是清淨巳起得清淨無罪如
世尊所說二種比丘得清淨一謂不
摩得勒伽卷第五第二十二張儀

@@犯罪二謂犯罪如法懺悔是故阿浮
呵那是清淨云何覓罪若比丘犯戒
犯戒巳自說後不說與覓罪白四羯
磨是名覓罪
云何戒聚戒身卽戒聚云何犯聚犯
波羅夷僧殘波夜提波羅提提舎尼
突吉羅是名犯聚云何不犯聚不作
若犯如法懺悔通是不犯聚
云何輕罪謂可懺悔云何重罪謂不
可懺悔
云何有餘罪後四篇謂僧殘波夜提
波羅提提舎尼突吉羅
云何無餘罪謂初篇云何邊罪謂四
波羅夷
云何麤罪四波羅夷僧伽婆尸沙
云何罪聚謂一切罪不善所攝
云何出罪汝長老犯如是如是罪當
發露懺悔莫覆藏是名出罪
云何憶罪長老汝犯如是如是罪當
憶念
云何鬪諍若見聞疑罪不共語是名
鬪諍
云何止鬪諍以五因緣何等五我語
摩得勒伽卷第五第二十三張儀

@@汝我說汝我出汝罪我令汝憶汝聽
我是名止鬪諍
云何求出罪如前說是名求出罪
云何遮布薩十種遮布薩廣說如毗尼
云何遮自恣有四非法四如法非法
者無根戒不淨人惡威儀人邪命人
與上相違名如法遮自恣
云何内宿食若界内不結淨地食在
界内比丘不得食是名内宿若結淨
地食在淨地得食
云何内熟若比丘界内不結淨地界
内熟食比丘不得食是名内熟
云何自熟尒時毗耶離飢儉諸居士
欲與諸比丘作食便作是言我等若
使人作者當多有人食此食及親里
等來索見諸比丘道業不就語諸比
丘言此來使淨人作食竟食諸比丘
不好看撿諸客比丘來者當相分與
諸比丘食少身體羸瘦乃至佛言聽
諸比丘界内結淨地巳作食諸比丘
結巳使淨人作食淨人沙彌自食巳
少與諸比丘諸比丘食少故身體羸
瘦乃至佛言如是飢儉時聽諸比丘
摩得勒伽卷第五第二十四張儀

自作食捨二處内宿内熟乃至儉時
未過自作食
云何捉食比丘無慙愧故捉食
云何受食若比丘従男女黃門二根
等受
云何惡捉自手捉食巳復従他受
云何受諸比丘食巳自恣受殘食法
而食
云何不受食巳未自恣聽諸比丘持
食出如飢儉時食巳不自恣不受殘
食法得食不受殘食法聽食果謂胡
桃等
云何不捨毗耶離飢儉時聽
云何水食長老舎利弗血病良師言
食藕者得差
爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取
藕來與尊者舎利弗舎利弗食少
許巳與諸比丘諸比丘不食我等巳
自恣竟諸比丘向佛廣說乃至佛言
飢儉時食巳自恣不受殘食法聽食藕
云何捨飢儉巳過世尊従毗耶離遊
行諸國衞至舎衞國尒時世尊問阿
難我毗耶離聽諸比丘八事者内熟
摩得勒伽卷第五第二十五張儀

@@乃至藕等諸比丘故行是事耶阿難
白佛言世尊或有行者有不行者尒
時世尊集諸比丘僧集僧巳語諸比
丘我先毗耶離聽八事尒時飢儉故
聽非豐時自今巳去不聽食者得罪
是名捨
云何受迦絺那若此住處受迦絺那
界内一切衆僧應集同戒同見清淨
故又復餘處比丘聞某處受迦絺那
衣發隨喜受
云何不受迦絺那衣與上相違名不受
云何捨迦絺那有八種廣說如毗尼
云何不捨迦絺那衣與上相違名不捨
云何重物謂木牀乃至阿珊提等木
竹及餘物作者薦席机褥瓦器等物
是名重物
云何輕物謂金銀銅鐵牀等金銀銅
鐵器鉢衣物等是名輕物
云何可分物謂死比丘三衣持與看
病人除重物餘一切輕物可分謂鐵
器鉢絡囊銅器戶鉤刀鍼攝剪爪刀
香爐香匙香器斧鑿等如是物可
分不可分者重物重物不可分謂木
摩得勒伽卷第五第二十六張儀

@@牀乃至瓦器等不得分持作四方僧
物若染汁四方僧來者共染衣除五
大妙色金牀轉易物巳共分銅牀亦
如是木牀等四方僧共用又復五事
比丘不得賣不得與人不得分破何
者是謂園林寺舎臥具園寺舎地
云何人物世尊聽諸比丘爲僧故受
園林非爲一人
云何非人物謂象馬駱駝奉牛水牛
世尊爲塔爲僧故聽受
云何攝物若他所攝若聚落阿練若
處男女非人所攝是名攝物
云何不攝物若聚落阿練若處他不
攝若男女非男二根不攝是不攝物
云何比丘不従他受而得受用除一
切可食物除水楊枝是不従他受
云何死比丘衣死比丘衣五衆得分
受用
云何成衣若作五年大會得衣
云何糞掃衣有五種比丘得取火燒
牛嚼鼠嚙水衣産衣
云何灌鼻佛聽病比丘灌鼻如尊
者畢陵伽婆嵯是事應廣說
摩得勒伽卷第五第二十七張儀

云何灌下部比丘不得灌下部灌者
偸羅遮不犯者灌便病差
云何刀比丘不得用刀治病若治者
偸羅遮不犯者餘藥不治刀治得差
云何剃毛除鬚髮剃餘身分毛突
吉羅
云何剃髮比丘應次第剃髮下座剃
髮巳下刀上座不得使起起者突吉
羅云何噉謂五種種子
云何淨謂五種淨
云何食五種淨巳食及八種壞清淨
不濁
云何作衣十種衣三種壞色用
云何果食毗耶離中衆多果諸比丘
私取食乃至佛言不得私取食當等
分分果時一人受二人三人分高聲
大聲乃至佛言不得分若有淨人作
五沙門淨巳従彼受食
云何非人食聽諸比丘天上金銀琉
璃地堦道行坐臥聽器中食是名非
人食
云何五百集毗尼佛般涅槃不乆五
百比丘集王舎城巳撰集一切修多
摩得勒伽卷第五第二十八張儀

@@羅毗尼阿毗曇
云何七百集滅佛般涅槃後一百一
十年毗耶離諸比丘十惡事起非法
非毗尼非佛教離佛法與毗尼阿毗
曇法相相違以是爲淨何等爲十謂
鹽淨二指淨聚落淨酪淨如是淨
隨喜淨生酒淨習淨縷尼師檀淨受
金銀淨
云何鹽淨以自盡壽受持鹽雜食得
食佛言食者犯突吉羅佛在舎衞國
藥法中制是罪二指淨者食自恣
巳得二指挑食佛言食者犯波夜提
佛在毗耶離食法中制是罪聚落
淨者一聚落請食巳自恣復得至餘
聚落食佛言食者波夜提佛在毗耶
離食法中制是罪酪淨者食自恣
竟復得酪巳得飮佛言飮者波
夜提佛在毗耶離食法中制是罪如
是淨者界外成衆羯磨界内隨喜
佛言犯突吉羅瞻婆國羯磨事中制
是罪
隨喜淨者界外先不語作羯磨作巳
來語隨喜佛言犯突吉羅亦瞻婆制
摩得勒伽卷第五第二十九張儀

@@是罪生酒淨者穀作酒未熟得飮佛
言飮者波夜提枝提國因娑伽陀比
丘制此戒修習淨者修習煞生不修
習煞生殺生無罪佛言隨事犯縷
尼師檀淨者尼師檀頭不接縷佛言
不接縷者犯波夜提迦留陀因緣制
此罪金銀淨者毗耶離諸比丘自手
受金銀佛言受者波夜提王舎城制
此罪毗耶離諸比丘行是十事七百
比丘集滅是罪云
何毗尼因緣謂二波羅提木叉毗崩伽
十七毗尼事七法八法善誦増一散毗
尼共戒不共戒薩
婆多部毗尼摩得勒伽卷第五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造摩
得勒伽卷第五第三十張儀

薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第六儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
云何摩訶鏂波提舎有四摩訶鏂波
提舎若有一比丘來所說言是修多
羅毗尼阿毗曇我従佛口受是法諸比
丘當取是語不得是非當修多羅毗
尼阿毗曇中覓若與彼相應者當稱
歎其人善哉長老善受持若不相應
者當語彼言此非佛語非修多羅毗
尼阿毗曇汝不善解二人三人大衆
來所說亦如是何以故名摩訶鏂波
提舎答大淸白說聖人聖人所說依
法故不違法相故弟子無畏故斷伏
非法故攝受正法故名摩訶鏂波提
舎與上相違名迦盧鏂波提舎何以
故說迦盧鏂波提舎爲諸弟子善解
無畏故持正法故爲後世末法中諸
惡比丘増故此是佛語彼非佛語故
故名迦盧鏂波提舎
云何等因謂藥若根莖葉花果藥等
與病因相應故故名等因
云何時雜卽日受時藥卽日受非時

@@藥七日藥終身藥時雜應時服時
藥攝故
云何園林中淨若比丘園林中有金
銀作是念有主者來取
云何山中淨山者樹也樹者枝葉相
接花果相接面一拘盧舎三衣隨處
著過明相出云何堂淨若僧伽藍中
上座次第坐
云何國土淨若在鬱單越用閻淨提
時食若閻浮提時鬱單越中衣一切
餘方亦用閻浮提時食
云何邊方淨俱祗國不知受食諸神
通比丘到彼所乞食彼人取食著地
不肯授與諸比丘不知亦何乃至白
佛佛言聽諸比丘五種受法謂手従
手受器従器受衣従衣受餘身分従
餘身分受放地受是名邊方淨
云何方淨雪寒處聽諸比丘著靴履著
餘國不聽亦聽諸比丘著複衣
餘處不聽阿槃提國聽諸比丘用皮
常洗浴餘方不聽亦聽律師等五人
受具足戒餘處不聽
云何衣淨世尊聽諸比丘十種衣摩
得勒伽卷第六第二張儀

@@謂羊毛衣紵麻芻摩頭鳩羅刧貝俱
絁炎波兠那劒俱耽波劒俱脂羅
劒阿婆羅哆劒此十種衣三壞色巳
受持
云何酢漿淨諸比丘病問諸醫師醫
師言飮漿可得差乃至佛言應作酢
漿作法者取來汁溫水和之放一處酢
巳湏者受用若漿清澄無濁以囊漉
清淨如水従地了受已至日沒得飮非
初夜初夜受初夜飮乃至後夜受後
夜飮
云何自恣若比丘自恣日集在一處
僧中三處自恣謂見聞疑何以故佛
令諸比丘自恣欲使諸比丘不孤獨
故使各各憶罪故憶罪巳發露悔過
故以苦言調伏故而得清淨無病安
隱故自意喜悦故我清淨無罪故
云何與自恣欲若比丘病不到自恣
處若不病不去犯突吉羅若有恐怖
若命難梵行難若八難九難一一難
起不得徃自恣處應與自恣欲如何
難起亦當與自恣欲
云何取自恣欲若以人到比丘所取
摩得勒伽卷苐六第三張儀

自恣欲應如是取界内非界外取欲
巳若界內有大怖難命難梵行難等
八因緣中一一難起爾時出界外不
失欲
云何說自恣欲到衆中爲彼比丘說
自恣欲若說者善不說者犯突吉羅
云何布薩半月半月諸比丘各各自觀
身従前半月至今月半中閒不犯戒
耶若憶犯者於同意比丘所發露懺
悔若不得同意作念若得同意當發
露懺悔除是罪餘清淨共僧同作布
薩是名布薩何以故名布薩捨諸惡
不善法捨煩惱有愛證得清淨白法
究竟梵行事故名布薩
云何布薩與欲謂病比丘布薩時不
能到僧中應與欲若不應與欲犯突
吉羅
云何受欲廣說如前說欲亦如前何
以故名欲欲者所作事樂隨喜共同
如法僧事
云何與欲病比丘不能到僧中應與欲
若不病與欲犯突吉羅若有十難因
緣應與欲如何難起亦應與欲與欲摩
得勒伽卷第六第四張儀

@@者與欲成與欲比丘與欲答言爾成
與欲與我說欲成與欲當與汝欲成
與欲身動成與欲口動成與欲若身
口不動將到僧中若不堪動一切僧
應就不應別作僧事若別作僧事者
隨事犯受欲說欲如前自恣說
云何清淨清淨者無罪云何與清淨
廣說如前與欲受清淨說清淨亦如
自恣說
云何欲清淨若僧布薩羯磨時欲及
清淨云何與欲清淨布薩時比丘病不
能到僧中當與欲清淨若不病與欲
清淨犯突吉羅若命難梵行難及八
因緣難起當與欲清淨如何難起亦
應與欲清淨與欲清淨者與欲清淨
比丘與欲清淨答言爾與我說欲清
淨當與汝欲清淨身動口動彼一一
成與欲清淨若身口不動應將到僧
中若不堪動一切僧應就不應別作
布薩羯磨
云何受欲清淨若比丘従比丘邊受
欲清淨受欲清淨者應如是取界内
非界外若命難梵行難乃至八難中
一摩得勒伽卷第六第五張
儀
@@一難起持至界外不失欲清淨
云何說欲清淨受欲清淨比丘到僧
中爲彼比丘故說欲清淨若說者善
不說者犯突吉羅不恭敬和合故
云何偸婆佛聽髪爪作偸婆如給孤獨
長者因緣毗尼中廣說是名偸婆云
何偸婆物謂偸婆田宅彼處建立偸婆
云何偸婆舎謂殿舎樓閣若木鍮石
白鑞鈆錫等
云何偸婆無盡功德毗耶離諸商客
爲世尊起偸婆起偸婆巳復爲偸婆
故多施諸物諸比丘不受是無盡物
卽以白佛佛聽受使優婆塞淨人知
若彼得利用治偸婆或作偸婆云何
供養偸婆土搏白灰朱沙
云何莊嚴偸婆莊嚴偸婆者繒綵安
牧迦頭鳩羅俱給耶俱脂跛劒幡幢金
銀琉璃珂石珊瑚虎魄馬瑙眞珠摩
尼赤珠玟瑰沈水栴檀末香塗香燈
花如是等及諸妙物莊嚴
云何供養偸婆伎樂香花末香塗
香燒香礼拜爲塔故比丘得結鬘
云何有食若比丘住寺中得食
摩得勒伽卷第六第六張儀

大何粥世尊聽諸比丘噉粥不得吮
粥作聲
云何佉陀尼佛聽諸比丘噉九種佉
陀尼葉佉陀尼花佉陀尼果佉陀尼
胡麻佉陀尼油佉陀尼麵佉陀尼糖
佉陀尼根佉陀尼石蜜佉陀尼食此
九種佉陀尼時不得拍拍作聲
云何含消舎消有五種世尊聽諸比
丘服謂酥油蜜糖醍醐服舎消藥時
治病想服藥想糞尿想髓腦想
云何蒲闍尼有五種世尊聽諸比丘
噉烏陀那貴摩沙曼陀若魚肉等是
名蒲闍尼食蒲闍尼時治病想服藥
想糞尿想
云何鉢世尊聽諸比丘畜二種鉢鐵
鉢瓦鉢八種鉢不聽畜
云何衣世尊聽諸比丘畜七種衣不
聽淨施謂僧加梨鬱多羅僧伽安旦
婆娑雨衣覆瘡衣尼師檀養命衣
是名衣
云何尼師檀世尊聽諸比丘畜諸比
丘畜尼師檀護僧臥具故無尼師檀
不得坐僧臥具
摩得勒伽卷第六第七張儀

@@云何鍼世尊聽諸比丘畜二種鍼鐵
鍼銅鍼是名鍼
云何鍼筒世尊聽諸比丘畜鍼筒爲
擧鍼故不應與無慙愧人不得與沙彌
云何依止世尊所說客來比丘不應先
洗足消息先當求依止尒時有一客比
丘來聞佛制戒客來比丘不得先洗
足消息先求依止此比丘體力疲極
求覓依止迷悶倒地卽便命終諸比
丘向佛廣說佛言聽諸比丘脫衣鉢
拭足塵洗足巳二三日然後求依止尒
時諸比丘趣得便依止彼於善法退
轉佛言不得趣尒依止當好籌量能
増長善法者然後依止依止時當問
餘比丘此比丘何似有戒德不能教
誡不眷屬復何似無有諍訟不能相
教誡不如是問巳従求依止與依止
者亦如是
云何受依止當偏祖右肩兩手捉兩
足巳當如是語我某甲従大德求依
止大德與我依止我依止大德住第
二第三亦如是說彼應答言好善哉
云何與依止不滿十臘不得與依止
摩得勒伽卷第六第八張儀

@@假使滿十臘愚無所知不得與依止
若五法成就得與依止何等五知犯
不犯知輕知重廣誦波羅提木叉巳
與人說廣說如毗尼
云何捨依止有五因緣失依止還依
止去捨戒従衆至衆見本和上
云何和上諸比丘無和上出家受具
足戒心意不調伏威儀不齊整病痛
無人看諸比丘向佛說佛言自今聽
依和上出家和上教誡弟子心得調
伏病時相看後諸比丘弟子病時不
看佛言應看不看者犯突吉羅
云何弟子諸比丘依和上出家受具
足戒不來親近和上諸比丘向佛說
佛云應親近和上承事問訙隨逐行
作事時應白和上和上所作事應代
作除四種謂大小行噉楊枝界内礼
枝提
云何供養和上應承事供養問訙礼
拜和上所應作事應疾疾作之不應
懈怠慙愧和上恭敬和上下意求善
法不求過和上有過應諌和上病應
看自事不應廢
摩得勒伽卷第六第九張儀

云何阿闍梨諸比丘無阿闍梨出家
心不調伏威儀不齊整病無人看諸比
上白佛佛言聽諸比丘作阿闍梨當
教誡看病諸比丘不肯與受具足戒
佛言應與受具足戒
云何近住弟子近住弟子不親近阿闍
梨諸比丘向佛廣說佛言近住當親
近阿闍梨問訙隨逐所作事白阿闍
梨除大小行如前說
云何和上阿闍梨共行弟子近住弟
子共行弟子近住弟子於和上阿闍
梨所如父母想和上阿闍梨於弟子
所如兒子想
云何沙彌世尊聽畜沙彌不太小小
者七歲若作罪者當使懺悔若裸形
與著衣

云何籌量若始作住處起寺舎時先
當籌量行處成就不永成就不終行
處成就不非妨處難處不少閙亂聲
不如是觀
察巳起立寺舎若不籌量營事得罪
云何臥具世尊聽
諸比丘畜氈褥毾㲪若僧有
若自有摩得勒伽卷第六第十張儀
@@云何營知事世尊住阿茶毗寺舎房舎
崩壞見巳問阿難言此房舎何以崩
壞阿難白言世尊六羣比丘知事不修
治故佛語阿難更使餘人知事若小
小治乃至掃地便止不修治者不聽
知事好修治者使終身知事煙熏雨
漏房舎與知事人住佛言不得終身
知事不得與煙熏雨漏房舎住與十
二年房故名新若知事新作房舎新作
臥具者十二年中僧不使或十一年或
十年九年八年七年六年五年四年
三年二年一年不使泥万使治云何
次第佛聽諸比丘次第上中下礼拜
問訙起迎合掌
云何蘇毗羅漿佛聽病比丘飮蘇毗
羅漿如尊者舎利弗病因緣是中應
廣說取根莖花果葉藥著一器中漬
酢巳清澄无濁朝受乃至初夜飮後
夜亦如前說
云何屑佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆
屑摩修羅屑等不得雜香不以色
好故畜若病得合餘香
云何藥謂根莖葉花果時藥七日藥
摩得勒伽卷第六第十一張
儀
@@終身藥世尊聽諸病比丘畜服若衆
若自
云何漿謂世尊聽諸病比丘飮八種
漿淨漉水淨巳飮
云何皮比丘不得畜皮不得受不得
用坐臥除革屣若至白衣舎得坐不
得臥
云何革屣世尊聽諸比丘畜二種革
屣謂一重皮革屣葉屣不得離色作
云何揩腳物比丘不得畜浮石云何
杖王舎城尸陀林中多有毒虡諸比
丘爲毒虡所害佛言白羯磨巳聽畜杖
云何杖絡囊世尊聽病比丘従僧乞
白二羯磨巳畜
云何蒜世尊聽病比丘服蒜如長老
舎利弗不病不得食若病食者當如
法行
云何剃刀世尊聽諸比丘畜剃刀爲
剃髪故是名剃刀
云何剃刀房世尊聽諸比丘畜剃刀
房爲擧刀故
云何戶鑰世尊聽諸比丘畜戶鑰爲
護臥具故若衆若自爲安隱僧故
摩得勒伽卷第六第十二張儀

云何戶如戶鑰云
何扇柄摩尼扇柄比丘不得畜若得
者取當供養佛技提聲聞技提云
何傘世尊聽諸比丘畜傘防雨熱故云
何乘世尊聽老病比丘乘乘廣說如
毗尼云
何扇世尊聽諸比丘畜扇若衆若自云
何拂世尊聽諸比丘畜佛云
何鏡世尊不聽諸比丘照鏡乃至水中
除面眼有病云
何歌儛倡伎比丘不得自作皎不得
教人作云
何香花瓔珞佛言比丘不得著香花
瓔珞若得者取當供養佛枝提聲聞
技提云
何眼安禪那世尊聽病比丘畜安禪
那不得爲好故著眼藥爲病故聽著云
何著安禪那物二種著安禪那物謂銅
鐵云
何臥比丘不病不得晝日臥不得燈
中臥若疲極者應起去不得惱第二
人云
何眠世尊聽比丘畫日經行坐除摩
得勒伽卷第六第十三張儀

@@睡蓋初夜過四疊鬱多羅僧敷卷疊
僧伽梨爲枕右脅臥腳腳相累不得
散手腳不得散乱心不得散乱衣作
明相正念起想思惟然後眠至後夜
疾疾起經行坐除去睡蓋
云何禪帶世尊聽病比丘畜禪帶謂腰
背痛如尊者舎利弗因緣此中應廣說
云何細佛聽諸比丘安衣細爲風故
爲攝衣故
云何腰繩世尊聽諸比丘畜三種腰
繩謂編繩圓織繩綖繩
云何彈世尊聽諸比丘畜彈怖賊故
無有因緣得打
云何反抄著衣比丘不得反抄著衣
除高處作
云何地地有二種經行地精舎地
云何樹耆闇崛山道邊無樹佛言聽
諸比丘種樹爲陰故爲花故應第種
云何地物謂田地聽諸比丘取田地爲
園故爲精舎故
云何林樹比丘應次第取
云何諍相言鬪諍行兩舌各各相鬪
不和合不如一水乳各自分住非時不
摩得勒伽卷第六第十四張儀

@@作無義无作非法不作無朋黨不作
自惱惱他不作俱惱不作如是諍不
應作
云何諍壞僧作二僧壞輪壞云何僧
壞非輪壞若行十四壞僧事取一一
壞事如法如律非法非律乃至界內
各作布薩是名僧壞非輪壞
云何輪壞非僧壞八聖道名輪捨八
聖道說餘道是名輪壞非僧壞輪
壞及前僧壞俱名壞
云何恭敬恭敬和上阿闍梨上中下
座如是一切善恭敬
云何下意被擯比丘應行事不得度
人不得與人受具戒不得與人依止不
得畜沙彌不得教誡比丘尼若僧差
作不應受不得犯餘戒不得違衆僧
羯磨不得遮衆僧薩自恣不得出清
淨比丘罪不得遮羯磨<一十>不得教誡
性住比丘不得道說性住比丘不得
使性住比丘憶念罪不得共性住比丘
共坐常當下意恭敬當示擯想衆僧
一切羯磨不得受廣說十二人*云
何種種不共住有二種法及食所摩
得勒伽卷第六第十五張儀

行事如擯比丘差別者一切衆僧羯
磨不得受衆僧差作亦不得受廣說
十二人若於同梵行所有過罪者僧
應如是語汝莫不止僧當治汝繫汝
罰汝二犯罪此僧中懺悔不得出界
外唯此僧能捨汝罪非界外如是治
不止者更加其罪如調惡馬以轡制之
云何闥頼吒二十二法成就名闥頼吒
比丘
云何二十二法精進根本成就慙愧
威儀具足樂持戒善解毗尼聞持多
聞通利阿舎善解諍事善解諍本善
解諍相善解滅諍善解滅諍巳更不
起善解事辯才無恐畏身口善能使
能受能行受羯磨不隨愛不隨瞋不
隨怖不助二邊受法食財食是名闥頼
吒二十二法
云何實覓罪先犯罪巳發露後覆藏
當與實覓罪作日四羯磨所行事如
前說
云何波羅夷學戒若作婬巳乃至刹
那不覆藏語比丘當與學戒作白四
羯磨廣說如難提學戒當行學戒法
摩得勒伽卷第六第十六張儀

@@在比丘下坐授食與比丘自従淨人
受食得共比丘二夜宿自共未受具
戒不得過二夜宿若無能作羯磨人
覓不可得者聽學戒人作二種羯磨謂
布薩自恣羯磨不得滿衆作布薩自
恣僧羯磨等云何衆僧上座上座入
界内當教誡年少比丘慰勞說經授
經坐禪使善法増長恒使有食有分
食時等分使衆得利作方便求索當
酄化比丘使利益衆應看病比丘當
爲病者乞藥當差人看病當與病人
說法不得捨病者如是等界内一切
事上座皆悉應知
云何牀上座牀名僧伽藍上座法若
食佉陀尼蒲闍尼打揵稚時上座應
前行前坐當看諸年少比丘威儀誰
正誰不正若有不正當作相使知若
作相不知語比坐令語知若比坐不
語者上座起徃語齊整威儀行食時
上座言一切平等與使唱僧跋若白衣
來當使與食若無食若彼自不食上
座當爲說法我等正有此食
云何樹界枝葉花果相接乃至一拘
摩得勒伽卷第六第十七張儀

@@盧舎隨意著衣得至明相出
云何堂前僧伽藍有衆多比丘應次
第分若自惱惱他若兩惱應避去若
堂前破壞應治
云何房若住房中當以水灑淨掃瞿
摩耶塗地拂拭牀臥具有垢者應浣
云何臥具若比丘露地敷臥具巳出
寺門外五十尋過不得去若去突吉
羅若有二比丘一人取牀一人取臥具
云何戶撢比丘不得閉戶作聲開戶
時先當撓戶當徐徐入使腳跡不作
聲戶若有兩扇者不得相掁作聲
云何戶撢若上下撢者當俱下巳去
使房舎堅牢故防自身故防臥具故
云何空坊若空坊無比丘者當水灑
掃地瞿摩耶塗地若有器者當淨洗
揩拭若有淨人當使淨草若有白衣
來者當爲說法
云何鉢鉢不得著石上土埵上不得
近坑邊食時口中嚼物吐出滓不得
著鉢中不得鉢中洗手面不得著不
淨地不得用合沙物洗不得濕盛不
得極燥徐徐受用令得乆用因壞更
摩得勒伽卷第六第十八張儀

乞難
云何衣觀衣如自皮不得著僧伽梨
擔草木瞿摩耶土水灑地掃地分糞
瞿摩耶塗地不得坐僧伽梨上不得
覆身僧伽梨當作僧伽梨用鬱多羅
僧作鬱多羅僧用安陀會僧作安陀
會僧用不得以衣著不淨處著衣不
得擔擔僧伽梨應割截成鬱多羅僧
安且婆僧不必割截若比丘無新衣有
故衣者若有長衣應唱令若五條十
條九條十一條十三條十五條不得妙
色染若妙色染當壞以亁大皮樹皮
染染巳受持
云何尼師檀世尊聽諸比丘畜尼師
檀不得用少片物作尼師檀受持不
得離宿
云何鍼有二種鍼世尊聽畜謂銅鐵
好擧不得因生壞更求難
云何鍼房爲護鍼故
云何粥世尊聽諸比丘飮粥飮粥有
五種功德斷飢斷渴斷風消宿食未
熟令熟歠粥不得作聲
云何水甁佛聽諸比丘畜水甁令清
摩得勒伽卷第六第十九張儀

@@淨不得用盛食器用作水甁
云何澡罐世尊聽諸比丘畜澡罐便令
清淨
云何甁蓋世尊聽諸比丘以物覆甁口
云何水比丘使令水清淨好用意漉
水好看水勿有虡淨洗手著淨衣漉
水不得不淨衣手漉水
云何飮水器世尊聽諸比丘畜飮水器
令淨潔
云何食蒲闍尼有五種若食一一蒲闍
尼時當觀食此食従何處來従倉中
出倉復何因倉従地出地復何因以糞
尿和合種子得生今復還養糞身
擧搏時作糞想正念在前不以散乱
心噉食當作逆食想従他得想病想
因緣得想然後食當復觀不別衆食
復應觀自恣不自恣
云何食時若食五正食時打犍搥時
當齊整衣服威儀嚴政入衆時不得
作語聲
云何食不長取與他除與父母兄弟
客來至寺病者懷胎母人正念巳當
與食應與畜生一搏欲出家者於衆
摩得勒伽卷第六第二十張儀

@@有益者與
云何受食當一心受食不得散乱心
正念受食如所食如所取
云何乞食廣說如毗尼
云何請食比丘請食不得雜好覆勿
以不淨汙當知時
云何阿練若比丘阿練若比丘常當
美語舎笑在前不皺眉畜淨水甁盛
滿水畜火珠月珠
云何阿練若上座阿練若上座當教
誡年少比丘說法以阿練若法教誡
使阿練若法増長
云何聚落聚落中比丘如前說白衣
來當爲說法隨力所能
云何聚落中上座聚落中上座如前說
云何客比丘若客比丘來當在現處
默然立齊整威儀如前說
云何客上座客上座當觀伴比丘遣使
白舊比丘求房臥具
云何行明日欲行當白和上阿闍梨
我向某方某國去若聽去者去不聽
者不得去所住房當灑掃塗治臥具
當佛拭巳去
摩得勒伽卷第六第二十一張儀

云何行上座行上座比丘當觀年少
比丘使年少比丘先去上座後去於
中勿有所忘教誡年少比丘勿令掉
戲當求覓商伴當觀方國當觀住處
當觀臥具常觀比丘伴爲同不同莫
中道病痛相棄不觀察而去隨事犯罪
云何洗足若比丘洗足巳水器空當
著水
云何洗足上座若年少比丘先洗巳
與水上座不得使起巳灌腳故
云何集若八日十四日十五日不病應
集一衆說法
云何集上座若打揵稚上座前行前
坐湏臾默然巳當自說法若自不能
當使餘比丘說若白衣來當爲說法
若外道來爲說法攝取至心說不以
自大自高
云何說法若比丘說法者當敬衆愛
衆下意至誠爲說義味具足不心意
散乱慈悲愍念歡喜爲說不爲飮食
次第爲說當敬法爲法說法不爲財利
云何說法上座當觀說法人爲說法
說非法說非法者當諌悞者爲正若
摩得勒伽卷第六第二十二張儀

@@說法當稱譽讃歎
云何非時若欲行時當白和上阿闍
梨我欲行至某處某聚落白巳便去
云何非時僧集除八日十四日十五日
諸餘集時僧所作事若有所分打揵
椎時速集速坐
云何非時集上座打揵椎時上座在
前行在前坐當如法如毗尼如佛教行
云何唄王舎城諸外道八日十四日十
五日集一處唄誦多得利養眷屬増
長尒時甁沙王信佛法僧徃詣佛所
白佛言世尊諸外道八日十四日十
五日集一處唄誦多得利養眷屬増
長願世尊聽諸比丘八日十四日十五
日集一處說法唄誦當得利養眷屬
増長諸檀越得福諸比丘辯揵攝佛
法故正法乆住故佛言聽諸比丘八日
十四日十五日集一處唄誦說法諸比
丘以凡聲唄誦不適衆意衆言佛聽
諸比丘好聲唄誦者好乃至佛言聽
諸比丘好聲唄誦諸比丘復以下聲
唄誦諸衆不聞衆言佛聽立唄誦者
好乃至佛言聽諸比丘立唄諸比丘
摩得勒伽卷第六第二十三張儀

@@長誦修多羅竟衆言佛聽諸比丘略
誦要者好乃至佛言聽諸比丘略誦
要義諸比丘略誦心生疑悔我等莫退
失修多羅去乃至佛言當於中取要
義者說餘修多羅持莫忘失諸比丘
半唄佛言不得半唄半唄者突吉羅
諸比丘兩人共唄惱衆佛言不得兩人
共唄共唄者突吉羅諸比丘各將衆
去佛言不得將衆去將去隨事犯不
犯者自去不爲法故去又復諸比丘
說法中自活佛言不得說法中自活
若衆中無能誦唄當次第差若都無
者各誦一偈
云何不唄於中有能者請說請而不
說犯偸羅遮
云何求安居欲安居時當好籌量巳
安居此住處得同意不安樂住不共
語共坐不復有隨病飮食易得不病
時醫藥可得不有看病人不有持修
多羅毗尼摩得勒伽阿毗曇不比丘
無有鬪諍相言不衆僧不破不如是
籌量巳安居
云何安居安居中無事不得出界一
摩得勒伽卷第六第二十四張儀

宿若有事當受七日法或爲偸婆或
爲和上阿闍梨病或爲法如是等因
緣聽出
云何安居上座安居上座當知僧坊
禪窟破壞者當使修治勸化料理
云何過安居竟過安居竟有三業謂
衣器迦絺那衣安居中得不得用作
迦絺那衣
云何衆比丘當觀衆誰善威儀誰惡
威儀有惡威儀者當折伏刹利衆乃
至居士衆
云何入衆如是入刹利衆如是入婆
羅門衆如是入沙門衆如是入居士
衆如是行如是住如是坐如是語如
是默然
云何安居中安居中比丘不得種種
世閒語論謂國事大臣鬪戰勝負畜
生餓鬼男女婬欲飮食等事
云何安居中上座安居中上座當觀
衆安樂不安樂者默然不安樂者隨
順說法
云何布薩布薩有五種說不說與清
淨自恣布薩事廣說如布薩
摩得勒伽卷第六苐二十五張儀

@@云何說戒說戒有五種廣說如前
云何說戒者說戒比丘當使利次第
說莫使丈句脫失當自觀身従前十
五日來犯戒不犯戒者得同意卽懺
悔不得同意心念得同意當悔如波
羅従木叉修行
云何說戒上座若打揵椎時自觀身
不犯戒耶若犯戒如前說
云何上座上座比丘當觀年少比丘
年少比丘在大小行處當看莫令作
犯戒事若打揵椎時在衆上座
云何中座中座比丘隨上座入聚落
若上座大小行未竟小遠當待若不
出而遠去者待來
云何下座下座比丘食時應出食若
行水時觀早晚待上座應掃地瞿摩
耶塗敷臥具與水食食且鉢那時復
行水應請食應浴室中然火取水應
取樵著浴室中取油瞿摩耶土屑水
受揩身爲揩身當棄除糞一切重事
悉應作
云何浴室下聲入浴室整威儀
云何洗浴世尊聽比丘洗浴洗浴有
摩得勒伽卷第六苐二十六張儀

@@五種功德如契經說復有五種功德
謂除風除冷除熱除垢起猒患浴時
白和上阿闍梨浴時在上座後坐不
得在前向火令水調適若冷熱應語
他不白和上阿闍梨不得爲他揩身
身亦不得受揩若和上阿闍梨相嫌
處不得親近浴室中坐物盆器應擧
置本處廣說如毗
云何浴室上座浴穿上座下座比丘
先浴巳汙出不得使起云何和上和
上當教誡弟子誦經教義攝教令坐
禪教離惡知識使親近善知識復與
衣鉢臥具醫藥攝取犯戒教使悔過
云何弟子弟子應慙愧和上應承事
看視所作應白應在和上前現相處
立行時隨逐當爲和上求衣鉢等如
前爲弟子說若善法不増長者應語
和上與我某甲比丘和上應觀是比
丘此比丘行云何眷屬云何能教誡
不如是籌量巳使去若彼復不増長
復應去
云何阿闍梨廣說如前
云何近住弟子廣說如共行弟子
摩得勒伽卷第六苐二十七張儀

云何沙彌亦如共行弟子差別者沙
彌應淨花果楊枝草巳使令作淨
云何治罪若比丘犯罪當作方便問
令彼自說若不自說者不得卽出罪
先當覓伴若王若王子若王臣有大
力者得伴巳然後出彼罪云何後行
比丘後行比丘不得在前行不得前
坐不白上座不得語問時當語上座
語時中閒不得作乱語上座說非法
時當諌說法者隨喜得如法利養當取
云何入家比丘入白衣家不得調戲
不得擧眼視
云何入白衣舎比丘失念入白衣舎
有五種失不白入坐食家中坐屛覆
處坐別衆食無淨人爲女說法正念
者無此過
云何入家坐入家坐比丘不得說畜
生國土飮食等當爲說法令入正見行
布施調伏諸根修梵行布薩受戒三歸
云何白衣家上座白衣家上座當教
誡年少比丘勿使調戲
云何共語舊住比丘客比丘來先意
問訙善來善來軟語愛語舎笑現
摩得勒伽卷第六苐二十八張儀

@@前不皺眉見客比丘來當歡喜問道
路不疲耶飮食不失時耶不大疲極
耶當問幾臘若是上座起作礼取衣
鉢敷座爲洗足取水隨力所能供養
與好臥具
云何消息若客比丘至寺不應便求
房舎臥具且坐一處默然齊整威儀
云何空中空中一切羯磨不得作比
丘不得空中行除明相出安居中除
受七夜
云何迦絺那若比丘受迦絺那有七
利隨意畜衣不著僧伽梨入聚落別
衆食數數食不白入聚落迦絺那功
德利著縵衣入聚落
云何經行比丘経行時有上座在前
者當白不得搖身行不得大駛駛不
得大仾頭縮攝諸根心不外緣當正
直行行不能直者安繩
云何漉水囊无漉水囊不得遠行除
江水淨除涌泉淨除半由延内悉半
由延内寺寺相接不持漉水囊不犯
云何下風下風出時不得作聲
云何入廁比丘入廁時先彈指作相
摩得勒伽卷第六苐二十九張儀

@@使内人覺知當正念入好攝衣好正
當中安身欲出者令出不肯出者勿
强出
云何廁邊比丘不得廁邊浣衣剖截
衣縫染衣不得捉経不得誦経不得
作白不得經行一切事不得作除廁
相連
云何廁展比丘當徐徐踏上不得
汙屐
云何廁上坐年少比丘先入不得使出
云何洗若比丘不洗大小便不得礼
拜受礼不得坐臥僧臥具上除無水
處若爲非人所瞋水神瞋或服藥
云何大行巳洗手處洗手處邊不
得浣衣等如前說
云何洗處洗處屐徐徐洗不得汙濕屐
云何小便比丘不得處處小便應在
一處作坑
云何小便處近小便處不得浣衣等
如前說
云何小便屐比丘徐徐小便不得汙
濕屐
云何小便上座下座比丘巳小便不
摩得勒伽卷第六苐三十張儀

得使起
云何籌草不得利刮不得用草拭用
細軟滑物若用石木
云何唾唾不得作聲不得在上座
前唾不得唾淨地不得在食前唾若
不可忍起避去莫令餘人得惱
云何器世尊聽諸比丘畜二種器熏
鉢器唾器當好守護勿令破壞妨癡
更求難
云何齒木齒木不得太大太小不得
太長太短上者十二指下者六指不
得上座前嚼齒木有三事應屛處
謂大少便嚼齒木不得在淨處樹
下牆邊嚼齒木
云何揚齒不得太利不得疾疾刺齒
閒應徐徐挑勿使傷肉
云何刮舌不得用利物刮不得疾疾
刮當徐徐勿使傷舌
云何挑耳不得用利物挑不得疾疾
挑勿令傷肉
云何威儀一切沙門所生功德是威
儀與上相違名不威儀
云何三聚謂受戒聚相應聚威儀聚
摩得勒伽卷第六苐三十一張儀

@@佛說摩得勒伽善誦竟
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷

第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造
摩得勒伽卷第六苐三十二張儀
@@薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第七儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
如佛所說邊地律師五人受具戒若
有十人律師五人受戒得戒不佛言
得具戒諸比丘得呵罪如佛所說過
十夜衣尼薩耆云何得長衣謂若入
手若在膝上肩上作想此是我衣比
丘得眠上座臥不佛言應敷臥具巳
坐臥故者不犯如世尊所說不是捉
牛尾渡得捉餘尾渡不佛言除虎尾
象馬師子尾捉餘尾渡不犯
糖漿得七日受不答得飮幾時飮乃
至未捨自性以不淨藥合煮得噉不
答不得得塗身塗瘡灌鼻以不淨
脂合鹽煮得噉不答不得若當豬脂
用不犯
若比丘五種種子自手作淨若刀若
爪成淨不答成淨得食不食食除火
淨若火淨煞草得波夜提樹在不淨
地果落淨地得食不不經宿得食樹在
淨地果落不淨地得食不答不得淨
人在不淨地不淨地作淨成淨不答

成淨得食不得食除火淨
淨人在不淨地淨地作淨成淨不成
淨得食不得食除火淨得食鱔肉不不
得得飮人乳不不得得著眼中蘇毗羅
漿非時得飮不病者得飮一切不淨肉
不得食得食人肉不不得食食者得
何罪犯偸羅遮除人肉餘不淨肉得
食不不得食
云何不淨肉謂鱔蛇蝦蟆烏鵲白鷺
如是等肉不得食食者突吉羅卽日
受時藥七日藥終身藥各各相雜得
服不不得服時藥時服乃至終身藥
終身服
時藥得作非時七日終身藥耶廣說
如前若藥不手受不說受不病得服
不不得服時藥非時藥七日藥終身
藥不手受不說受經宿得服不不得
服巳手受說受內宿得服不不得服
手受說受病者得服
云何養病除性罪餘者養病世尊
聽飮八種漿幾時飮乃至未捨自性
得飮
狂人邊得取衣不或得或不得云何
摩得勒伽卷第七苐二張儀

@@得不知父母所在兄弟姉妹自持物
施比丘得取
云何不可取父母等可知不自手與
不可取
狂人邊說受持衣成受不不捨自性成
受若比丘獨住有人施現前僧可分衣
无餘比丘此衣當云何彼比丘得衣時
心念口言我此住處得是衣現前僧
應分此中無僧此衣屬我入我我當
受是衣當割截縫染我當受持如是
作羯磨巳若有比丘來不應與若未
作羯磨時來者應與不與者犯突吉
羅若有比丘得衣與衆僧界外自取
突吉羅若恣心取隨事犯二人衆多
亦如是長者兒被驅布施得取不不
得取
有衣與自恣僧自恣僧應分若施現
前僧現前僧應分安居中爲僧故出
介外者得物應分破安居人得衣分
不或得或不得若前後安居已破者
應得前後不安居者不得看病人出
界去後病者死應與衣不有應與不
應與爲病者去應與爲自去者不應
摩得勒伽卷第七苐三張儀

@@與白衣看病應與不應與應與少許比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼亦如是
餘處安居餘處看病病者死應與衣
不應與沙彌看病應盡與爲少與應
盡與或等與若無看病人僧盡應看
若不看犯突吉羅若差看不看犯突
吉羅病人不用看病人語突吉羅看
病人不用病人語突吉羅若人施不
淨物作是言我等不得用不淨物作
是念巳施某甲淨人得淨者當受
有比丘四處安居成安居不若以牀
木四界安居何處應得安居衣分共
與一分減量作雨衣受持突吉羅覆
瘡衣亦如是畜三種外道衣謂皮衣
毛衣髮衣偸羅遮除此三種畜外道
餘衣突吉羅
如世尊所說故衣不得受作迦絺那衣
云何故衣謂先巳受作迦絺那衣
世尊所說新衣受作迦絺那衣云何新
衣初受作迦絺那衣名新衣如世尊
所說發三心受作迦絺那衣云何三心
謂乃至最後發三心謂浣時截時染
時不發此三心成受迦絺那衣不成受
摩得勒伽卷第七苐四張儀

犯突吉羅成巳復應發二心此衣當
爲僧受作迦絺那衣我巳受是迦絺
那衣不發二心成受不成受犯突吉羅
如佛所說經宿衣受迦絺那衣不成受
云何經宿謂過十夜或經一夜
如世尊所說不淨衣受迦絺那不成受
云何不淨衣謂頻日得衣
如世尊所說故衣受作迦絺那衣不
成受云何故比丘受用三衣如世尊所
說被打衣成受迦絺那衣云何打衣
謂新衣如所說打淨
衣成受迦絺那云何打淨謂壞色衣
未受迦絺那時僧壞爲二衆一衆受
一衆不受二衆成受不受者成受不
受者不成受巳受迦絺那衣僧壞爲
二部一衆捨一衆不捨成捨不捨者
成捨不捨者不成捨若僧破時誰應
受謂如法者應受未成衣受作迦絺
那衣不成受成者受成受
受迦絺那住處有十利廣說如毗尼
著僧伽梨入聚落有五功德雨衣亦
如是
如世尊所說住處利云何住處利謂得
摩得勒伽卷第七苐五張儀

@@衣利名住處利如世尊所說急施衣
得受作迦絺那衣
云何急施衣謂十日未至自恣得衣
是急施衣用是作迦絺那衣受成受
如世尊所說三月得衣得受作迦絺
那衣
云何三月衣舊僧十五日自恣客比丘
來多同見同住彼十四日自恣若舊
僧隨客比丘自恣此日得衣名三月
得衣用是衣作迦絺那衣受成受如
佛所說時衣得受作迦絺那衣
云何時衣自恣竟後一月得衣是名
時衣
如佛所說不淨衣不得受作迦絺那衣
云何不淨衣謂死比丘衣五種人受迦
絺那衣不名受
云何五謂無臘人破安居人後安居人
餘處安居人擯人八種捨迦絺那衣幾
共幾不共除後二種餘者不共問有卽
日受迦絺那衣卽日捨不作白羯磨
耶舊比丘十六日受迦絺那衣客比
丘來多相向說捨
云何破僧得无閒墮阿鼻地獄非法
摩得勒伽卷第七苐六張儀

@@非法想破僧或破僧一切受法耶或受
法一切破僧耶答或破僧非受法作
四句
云何破僧非受法若破僧不受十四
事云何受法非破僧謂受十四事俱
者亦受十四事亦破僧非受十四法非
破僧除是句僧壞時捨界成捨不法
語者捨成捨僧壞時比丘尼得作布薩
不得作布薩
僧破時闥頼吒比丘當云何當在如
法衆不得遣信至第二衆僧壞時教
誡比丘尼不如法語者應教誡無法
語者不應教闥頼吒應出界外敎誡
若比丘隨順擯比丘犯突吉羅被擯
人爲獨爲有伴耶獨無伴侣被擯人
不得共食若不知被擯共食共住不犯
受法比丘共不受法比丘共食不犯不
受法比丘共受法比丘共食犯突吉
羅四人隨順破僧是名破僧如佛所
說如是比丘不得擯云何如是比丘若
比丘有大威德持修多羅毗尼摩得
勒伽多聞多知識多眷屬擯如是人
犯偸羅遮有住樂比丘應出罪云何信
摩得勒伽卷第七苐七張儀

樂若聞若信語使懺悔若不懺悔犯
突吉羅若僧壞誰應捨迦絺那衣法
語者應捨
被擯人下意隨順調伏應捨羯磨不
應捨羯磨同意比丘應與臥具云何同
意寂靜不相惱名同意毗耶離俱舎
彌比丘集一處闥頼吒當云何闥頼吒
應出界外作布薩
俱舎彌毗耶離比丘共布薩成布薩
不不成布薩若闥頼吒比丘共毗耶
離比丘共布薩成布薩不成布薩
若比丘應與比丘尼求教誡欲云何
與教誡欲語言姉妹等和合作布薩若
作布薩僧破建立爲二部應與比丘尼
教誡不應與應何處教誡應出界外
教誡如佛所說非法不和合非法和
合如法不和合如法和合
云何非法不和合應與苦切羯磨與擯
羯磨僧復不和合云何非法和合應與
苦切而與擯羯磨衆僧和合云何如法
和合先作白後作羯磨僧和合與上相
違名法不和合一比丘擯一人衆多擯
四人犯突吉羅四人擯四人犯偸羅遮
摩得勒伽卷第七苐八張儀

@@擯比丘時眠成擯不若聞白巳眠成
擯先眠後白不成擯應餘羯磨出比
丘罪餘羯磨擯比丘犯偸羅遮
若擯比丘時不來者應取欲云何到
羯磨四比丘清淨共住乃至二十人
亦如是若沙彌欲與受具戒時莫與
我受戒爲得戒不得戒式叉摩那沙
彌尼亦如是受具足戒時別住時本
日時摩那埵時阿浮呵那時十二人
時亦如是僧擯眠人成擯不若聞白
成擯不聞不成擯入滅盡定人亦
如是僧破各各相擯不成擯若非法
羯磨一切不和合羯磨耶若不和合
羯磨一切非法羯磨耶
云何和合非法羯磨謂不現前擯比
丘不出己罪不使自言不在界内而
一切集不來者與欲是和合非法羯磨
云何如法羯磨非和合人現前如前
說衆不和合是如法羯磨非和合或
僧中三唱憶有罪不發露一切犯
罪耶若三唱憶有罪不發露一切犯
罪若有僧中三問自言非比丘是
自言非比丘波羅夷亦如是別住人
摩得勒伽卷第七苐九張儀

@@擯比丘成擯不成擯唯除受戒羯磨
餘羯磨盡得作先白衆僧擯比丘成
擯不成擯若一若僧不知而擯比丘
犯偸羅遮彼罰比丘下意調伏應捨
不應捨一語與二人受戒得戒不不
得戒一語與四人受戒得戒不不得
戒受欲滿四人擯比丘成擯不不成
擯賊住滿衆亦如是
應作苦切羯磨而作驅出羯磨成作
不成作捨苦切羯磨卽捨驅出羯磨
苦切羯磨擯比丘成擯不成擯驅出羯
磨有何義謂比丘常犯戒不止不與
依止苦切羯磨有何義若比丘鬪諍
不止衆僧語言若不止者更加汝重罪
擯羯磨有何義若比丘汙他家不得
住發喜懺罪有何義若比丘失檀越
意衆僧語言若不懺悔檀越更加汝罪
有一事攝一切毗尼謂律儀有一事不
攝一切毗尼謂非律儀有一事攝一切
犯戒罪謂非律儀有一事不攝一切
犯戒罪謂律儀有犯一事得大罪謂
破僧復有一事得大罪謂惡心出佛身
血復有一事得大罪謂誹謗賢聖復
有一事得大罪謂隨順破僧
摩得勒伽卷第七苐十張儀

復有一事得大罪謂誹謗如來賢聖
衆有一非法遮說戒謂無根有一煞
生得大罪謂煞辟支佛復有一事得
大罪謂盜僧物復有一事得大罪謂
婬阿羅漢比丘尼又復妄語得大罪謂
空無說過人法有二犯罪謂不善無
記復有二犯罪謂有餘無餘復有二
種口犯罪謂不善無記又復二種犯
罪謂身不善無記復有二種犯有餘
罪謂不善無記復有二種犯無餘罪
謂不善無記
復有二種犯罪謂隱沒無記不隱沒
無記復有二種犯罪謂障㝵不障礙
復有二種犯罪謂共不共復有二種
犯罪謂比丘共比丘尼比丘尼共比丘
復有二種犯罪謂比丘共式叉摩那
式叉摩那共比丘沙彌沙彌尼亦如是
復有二種犯罪謂比丘共優婆塞優
婆塞共比丘優婆夷亦如是有二一
切時犯罪謂佛在世滅度後有二犯
罪謂國土攝方攝有二犯罪謂輕重
有二犯罪謂應出不應出有二犯罪
謂出家入家有二犯罪謂可懺不可
摩得勒伽卷第七苐十一張儀

@@懺有二犯罪謂制開有二犯罪起不
起有二犯罪謂終身暫時有二犯罪
謂壞不壞有二犯罪謂輕重有二犯
罪謂有餘無餘
有二犯罪重有餘無餘有二犯罪謂
偸羅遮悔白衣有二犯罪懺悔心悔
有二犯罪謂有報無報有二犯罪謂
入衆一人有二犯罪謂巧方便不犯
罪不巧方便犯罪
有二慙愧謂所望無所望有二僧斷事
謂作羯磨不作羯磨有二斷事謂僧
差不差
有二僧斷事謂軟語麤語有二斷事
謂說者聽者有二斷事謂時時說非
時非時說有二僧斷事分明不分明
如是決斷不決斷有二斷事有恩無
恩有二斷事謂有慧無慧有二斷
事謂羺羊惡口非羺羊惡口有二斷
事謂多聞不多聞有二斷事謂利阿
含不利阿含有二斷事謂善解不善
解有二斷事謂如法不如法如是時
非時知量不知量有二誹謗如來謂
非法說法法說非法有二犯罪謂作
摩得勒伽卷第七苐十二張儀

@@無作有二調伏謂擯毀呰有二誹謗
如來謂有信惡解無信瞋恚相達則
白法有二罪謂惡戒惡見有二苦切
謂衆罰私罰有二驅出謂罰僧和合
有二別住謂犯戒別住外道別住有
二本日謂罰令戒具滿
有二摩那埵謂罰調伏有二掃地謂
罰善心有二清淨謂作清淨無作清
淨有二諍比丘比丘尼諍比丘乃至
沙彌尼亦如是有三犯罪謂貪生瞋
生癡生有三身犯罪謂貪生瞋生癡
生有三口犯罪謂貪生瞋生癡生有
三非比尼謂貪生瞋生癡生有三比
尼謂貪比尼瞋比尼癡比尼有三法
攝一切罪謂因緣制分別有三羯磨
攝一切羯磨謂白羯磨白二羯磨白
四羯磨有三羯磨謂僧羯磨闥頼吒
羯磨布薩羯磨有三學謂増上戒増
上定増上慧復有三學謂威儀比尼
波羅提木叉有三犯罪謂身口意有
三諍謂善不善無記有三業謂法非
法似法有三因緣僧破謂聞取籌建
立二部有三應滅謂犯罪自言自言
摩得勒伽卷第七苐十三張儀

犯罪有三供養謂如來阿羅訶三藐
三佛馱上座同梵行有三受供養謂
如來上座同梵行
有三應起迎謂如來上座同梵行有
三人應礼不礼犯罪謂和上阿闍梨
衆別住法語者不礼三人無罪謂不
共住人別住人下座有三使謂僧使
私使波羅提木叉使復有三使謂僧
使五部使王使復有三使謂和上使
阿闍梨使優婆塞使又復三使謂和
上使阿闍梨使上座使有三自恣謂
請自恣數數自恣常自恣
又復三自恣謂與欲自恣清淨自恣
心自恣有三自恣謂衣自恣食自恣
藥自恣
有三制謂因緣起制罪教誡制罪攝
受制罪
有三羯磨謂僧羯磨施主羯磨財物
羯磨
有三建立財利建立人建立界建立
有四知謂知犯知不犯知清淨知不
清淨復有四種清淨見清淨戱悔清
淨教誡清淨出罪清淨復有四不止
摩得勒伽卷第七苐十四張儀

@@貪不止恚不止癡不止貪恚癡不止
復有四止貪止恚止癡止貪恚癡止
復有四衆謂除鬚髪衆穢濁衆智慧
衆鬪諍衆復有四因緣故世尊聽諸
比丘服藥緣事故隨國土故時故人
故復有四種藥謂不淨淨用淨不淨
用不淨不淨用淨淨用
復有四事如來制伏弟子言莫作制
伏求罪爲法乆住故復有如來四境
界謂智境界法境界人境界神足境
界此四境界中如來制戒謂智法人
神足境界如是制毗尼制波羅提木
叉修多羅阿毗曇呪術究竟毗尼集
毗尼發露罪憶念罪譏嫌罪國土罪
清淨與清淨受清淨說清淨自恣自
恣人自恣羯磨與自恣受自恣說自
恣遮自恣苦切羯磨驅出羯磨擯羯
磨懺悔羯磨與受具足不與受具足得
具足不得具足依止與依止說依止
受依止依止清淨非法羯磨如法羯
磨似法羯磨毗尼羯磨非毗尼羯磨
和合羯磨不和合羯磨可轉羯磨不
可轉羯磨和上阿闍梨弟子礼拜同
摩得勒伽卷第七苐十五張儀

@@意忍辱懺悔使懺悔正順捨一切羯
磨如是等亦在是四境界時謂智法
人神足境界時有五因緣受羯磨謂
自作羯磨餘作羯磨現前隨喜與欲
出罪復有五苦切事謂我當此僧中
說汝罪餘僧中說汝罪我當說汝某
甲罪我當牽汝至僧中我當必定擧
汝罪如是種種呵責巳去
復有五法成就擧罪謂眞實不虛時
非不時慈心非瞋恚軟語非麤言利
益非不利益復有五種謂苦切驅出
牽懺悔不見擯
復有五種成就比丘不生優婆塞敬
信謂毀呰佛法僧無威儀不學比丘
戒餘亦如是
復有五事持律比丘受諍者先當内
觀五法善思量巳然後受諍何等五
我精進不我不犯戒不清淨不多聞
不善解毗尼不不與惡徒衆相染不
得伴不如毗尼如佛所說不如是思
量巳應受諍
復有五持律比丘不應僧中滅諍謂
恐怖惱他語乆重語語不可衆意與
摩得勒伽卷第七苐十六張儀

是相違應受諍
復有五事持律比丘不應僧中滅諍
謂受惡比丘語受誤語不三閒惡比丘
與是相違應受諍復有五事持律比
丘不應僧中滅諍謂不解自語不解
他語不樂他語不樂自語在多聞與
是相違應受諍
復有五事持律比丘不應受諍謂不
求請專執不善解諍事不知諍不知
諍滅與是相違應受諍復有五事持
律比丘不應受諍謂不求請上座癡
無解不多聞不知毗尼無眷屬不恭
敬僧上中下座及闥頼吒
復有五事持律者能滅諍謂上座或
是中下座待請不恭敬比丘能驅出
能齊整僧衆
復有五事成就闥頼吒比丘應擯應
驅出毀呰令生憂惱制伏何等五謂
若闥頼吒比丘持惡戒犯戒邪見不
多聞不知毗尼無慙愧無知衆爲眷
屬助惡比丘衆
復有五事比丘應斷事敬衆慈心軟
語知坐處能坐斷事時知目坐處當
摩得勒伽卷第七第十七張儀

@@自爲說法若自不說當請能者爲說
善說者應讃
復有五事比丘當行謂心如掃篲僧
中心平等不憍慢不僧中說國土及
諸惡語
復次如法僧中隨順有罪應悔無罪
默然莫與僧作異衆
復有五種大賊謂百人百衆圍遶第
一大賊用四方僧物持與他第二大賊
自言我是阿羅漢第三大賊如來所
說甚深空義而言我說第四大賊比丘
犯戒不精進行惡法濃血内流空形
蠡聲非沙門自言沙門非梵行自言
梵行若將百衆二百乃至五百人圍
遶遊行城邑聚落受諸供養是第五
大賊
復有五種劫謂强奪取軟語取苦切
取受寄取施巳還取
復有五種不應開通無慚愧不軟語
不多聞欲擧他罪不求清淨
復有五種不應施於中作福想謂施
女人施鬪牛施酒施畫男子像施伎
樂聲
摩得勒伽卷第七第十八張儀

@@復有五因緣不得至布薩前謂三難
賊難火難水難腹行虫難復有比丘
到白衣舎五種失念謂不白入聚落不
看坐處坐共女人屛處坐無淨人爲
說法過五六語不手按而坐
復有五種過謂見女人見巳共語共語
巳親近親近巳起惡念起惡念巳於
重戒中隨犯不知犯前後戒不樂修
梵行
復有五法成就使弟子懺悔和上謂
不親近和上無慙愧不念和上共和
上諍不恭敬不以法攝和上財攝和
上若懺悔者善不悔者隨事犯與上
相違應受悔若不受隨事犯阿闍梨
近住弟子亦如是
復有五種差別佛差別法僧差別羯磨
差別道差別相違不差別復有五種差
別佛差別和上差別阿闍梨差別羯磨
差別法差別
復有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙
謂人女有婬心修習衣內摩觸有六
諍本如増一中說有六種使命謂僧
使諸部使和上阿闍梨使上座使王使
摩得勒伽卷苐七苐十九張儀

復有六事優婆塞不應作謂壓油猩
猩血染沽酒賣肉賣刀杖
復有六種自恣謂比丘等自恣比丘
尼等自恣二部僧自恣食自恣清淨
自恣自恣第六
復有六種壞謂自壞他壞戒壞見壞
威儀壞命壞與上相違名六成
復有六愛敬謂身業慈口業慈意業
慈賢聖共戒賢聖同見如法所得衣
鉢之餘施同梵行
復有六種刧五種如前說刧法第六
復有六法現前名得具戒謂佛現前
法僧現前和上阿闍梨現前受戒人
現前
復有六種法於法中難滿足謂多欲
難滿難養不知足不孝順多疑不求
究竟與上相違名易滿足有七財謂信
財戒財施財聞財慧財慙財愧財
復有七力謂信力戒力施力慧力慙
力愧力
復有七法謂色苦如實知色習如實
知色滅如實知色道如實知色愛如
實知色過如實知色離如實知受想
摩得勒伽卷第七第二十張儀

@@行識亦如是
復有七方便謂不淨觀安般念四念
處燸法頂法忍法世間第一法
復有七寶謂金輪寶衆寶馬寶女寶
摩尼寶主藏寶主丘寶
復有七覺寶謂念覺寶擇法覺寶
精進覺寶喜覺寶猗覺寶定覺寶捨
覺寶
復有七滅諍法謂現前毗尼憶念毗尼
不癡毗尼自言毗尼覓罪毗尼多覓毗
尼布草毗尼
復有七種衣謂旃衣麻衣紵衣俱脂
衣俱捨耶衣刧具衣芻麻衣
復有七種退法謂不敬佛法僧戒放逸
不敬禪定
復有七種増進法謂敬佛敬法敬僧
敬戒不放逸敬禪定
復有七種制伏謂某處不應徃莫親近
某人莫依某處莫至某聚落莫行某
道中莫至某家莫共某甲人語
復有七種不信如契經說
復有持律比丘有七種功德謂比丘所
敬比丘尼所敬不隨順使隨順持佛
摩得勒伽卷第七第二十一張儀

@@密藏稱楊佛法善解法相善能教誡
以持律故一切沙門婆羅門頂戴供
養復有七種持律謂毗婆尸式棄毗
濕婆迦羅鳩孫陀迦那迦牟尼迦葉
釋迦牟尼
有八種功德謂界功德事功德依止
功德僧制功德僧施功德安居功德
施四方僧功德第八指示功德
復有八種捨迦絺那衣如毗尼說
復有八種屐不得著謂草屐芒屐迦
尼迦屐綖屐木屐竹屐葉屐藤屐
復有三十八法如修多羅說
問云何破僧破僧有十四事謂法非
法廣說如毗尼非一比丘破僧或乃
至八人九人破僧有二因緣僧破謂
說同受籌
復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙謂瞋忿恨不樂欲使成非比丘欲
滅巳沙門法自不清淨疑彼虛事當
觀彼人知法擧是罪必生鬪諍相言
成異衆別離非解脫因與上相違應作
復有八法滅貪瞋癡謂八聖道如修
多羅廣說
摩得勒伽卷第七第二十二張儀

復有八垢謂內垢衣垢財垢食垢淨
垢不淨垢攝受垢不攝受垢
復有八法無根遮說戒謂犯無根波
羅夷廣說如毗尼
有九依謂依佛依法依僧依和上依
阿闍梨依種族依住處依人依具戒
復有九法滅瞋恚如修多羅說无學
漏盡阿羅漢比丘所作巳辦梵行巳
立者不犯事謂不隨欲不隨瞋不隨
怖不隨癡不故奪命不偸盜不婬不
故妄語
煞生有十過如修多羅說十不善業
道如修多羅說善業迹道亦如是
復有十攝受謂衣攝食攝臥具攝藥
攝修多羅攝阿毗曇攝毗尼攝犯罪
攝清淨攝出罪攝相違則非攝持等
比丘有十利卽此前功德
復有十種障受具足謂非人不乞不
作白減作羯磨年不滿二十害母害
父煞阿羅漢破僧惡心出佛血與是
相違則非障
復有十種障受具足謂本犯戒賊住
非男二根越濟本不和合煞父母阿
摩得勒伽卷第七第二十三張儀

@@羅漢破僧出佛血
復有十種謂王難賊難水難火難腹
行虫難人難非人難命難梵行難
復有十種毗尼謂比丘毗尼比丘尼毗
尼具毗尼少分處毗尼一切處毗尼
滅貪瞋癡毗尼滅罪毗尼滅諍毗尼
復有十種具足出他罪得多功德謂
實不虛時非不時軟語非麤言慈心
非瞋恚饒益非不饒益精進多聞持
戒正念智慧
復有十法成就多得功德謂意歡喜
尊重修敬供養讃歎無學戒成就定
慧解脫解脫知見成就
復有十法具足多生功德謂无學正
見乃至解脫解脫知見
復有具足十法應與出家廣說如増一
復有十種利謂衣利法利僧利和上利
阿闍梨利戒定慧解脫解脫知見利
復有十種一味謂學戒身定慧解脫
解脫知見無學戒定慧解脫解脫知見
若有檀越爲僧作房後迴與一人是
非法施非法受非法用廣說如増一
復有十利世尊制戒謂攝僧故極攝
摩得勒伽卷第七第二十四張儀

@@故制伏高心人故巳調伏者攝受故
不信者生信故巳信者増進故爲法
久住故廣顯梵行故遮今世惱漏故
後世漏不生故
復有律師利謂知有罪無罪應修不
修知作不作知淨不淨心意常明了四
衆所供養不従他受教誡所以然者
以持律故護最勝秘密藏故内外一
切沙門婆羅門頂戴供養故利益多衆
生故種无量衆生善根故法得久住
故復有十法如來制波羅提木叉如
前說
一切毗尼幾處所攝略說三處攝謂
白羯磨白二羯磨白四羯磨
問百一羯磨幾白羯磨幾白二羯磨
幾白四羯磨答二十四白羯磨四十
七白二羯磨三十白四羯磨
云何二十四白羯磨謂威儀阿闍梨
白羯磨問遮道法白羯磨布薩時白
羯磨布薩時一切僧犯罪白羯磨布
薩時一切僧疑罪白羯磨欲自恣時
白羯磨自恣僧犯罪白羯磨自恣一
切僧疑罪白羯磨自恣時僧中犯罪
摩得勒伽卷第七第二十五張儀

白羯磨鬪諍時白羯磨自恣時罪相
未定白羯磨安居時白羯磨獨受死
比丘衣白羯磨分死比丘物白羯磨
捨迦絺那白羯磨說麤罪白羯磨尊
者陀驃比丘分衣白羯磨現前毀呰
白羯磨默然惱他白羯磨羯磨學家
白羯磨捨學家白羯磨覆鉢白羯磨
仰鉢白羯磨是爲二十四白羯磨
云何四十七白二羯磨現前布薩白二
羯磨結大界白二羯磨結衣界白二
羯磨結小界白二羯磨狂癡白二羯
磨羯磨自恣人白二羯磨分臥具白
二羯磨結淨地白二羯磨迦絺那衣
白二羯磨受迦絺那白二羯磨守迦
絺那白二羯磨懺悔白衣白二羯磨
略說十二種人白二羯磨闥頼吒白二
羯磨毗由茶白二羯磨滅諍白二羯磨
行法舎羅白二羯磨乞房白二羯磨
大房白二羯磨擧罪比丘白二羯磨
上座白二羯磨捨鉢白二羯磨令白
衣不生信白二羯磨教誡比丘尼人
白二羯磨新波梨卑白二羯磨不礼
拜白二羯磨不共語白二羯磨毁衆
摩得勒伽卷第七第二十六張儀

@@白二羯磨畜杖白二羯磨畜絡囊白
二羯磨五年得利白二羯磨遮布薩
白二羯磨式叉摩那二歲覺六法白
二羯磨本事白二羯磨比丘尼生子
共房宿白二羯磨連房白二羯磨三
十九夜白二羯磨是名四十七白二
羯磨
或有說者一切所作羯磨盡應用白
二羯磨
復有說言除受具足及阿浮訶那餘
一切盡應白二羯磨
云何三十白四羯磨謂受具戒白四
羯磨與外道四月別住白四羯磨捨
三種界白四羯磨衆僧和合布薩白
四羯磨苦切白四羯磨依止白四羯
磨驅出白四羯磨不見擯白四羯磨
惡邪不除擯白四羯磨別住白四羯
磨服日白四羯磨摩那埵白四羯磨
服日白四羯磨阿浮訶那白四羯磨
憶念毗尼白四羯磨不癡白四羯磨
實覓白四羯磨破僧白四羯磨切破
僧白四羯磨遊行白四羯磨隨愛隨
瞋墮怖隨癡白四羯磨惡口白四羯磨
摩得勒伽卷第七第二十七張儀

@@惡邪白四羯磨滅沙彌白四羯磨比丘
尼隨順擯比丘白四羯磨比丘尼染
汙住自四羯磨與學戒白四羯磨是
名三十白四羯磨或有說一切羯磨
皆應白四
此百一羯磨幾與欲除結界餘盡與欲
此百一羯磨幾四人作幾五人作幾
十人作幾二十人作幾四十人作謂
除自恣五人受具戒十人阿浮訶那
二十人比丘尼阿浮訶那二部僧四
十人餘一切四人作
羯磨有何義謂依事所作故名羯磨
此說何義所因事名事隨說名羯磨
苦切有何義謂比丘鬪諍作苦切羯磨
依止有何義若比丘常犯戒使依止
作羯磨驅出有何義若比丘汙他家
作驅出羯磨餘羯磨隨其義應當知
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩得勒伽卷第七第二十八張儀

薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第八儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
優波離問波羅夷
優波離問佛言若比丘自呪術力藥
力自變作人女共畜生作婬得何罪
佛言若自知我是比丘作不可事犯
波羅夷不自知比丘想偸羅遮
又問比丘自呪術力藥力作畜生男
共人女作婬得何罪佛言若自知比
丘想作不何事波羅夷不自知比丘
想偸羅遮
又問二比丘呪術力藥力作畜生身
共作婬得何罪如前說
共可等女人作婬得波羅夷若一切
身可捉共作婬犯波羅夷不可捉
偸羅遮
問云何口中作婬波羅夷答節過
齒波羅夷
問云何穀道作婬波羅夷答過皮節
入波羅夷
問云何女根中作婬波羅夷答過皮
節入波羅夷

@@問女身中破還合共作婬得何罪答
若入大小便波羅夷口中作婬偸羅遮
問女人頭斷共作婬得何罪答大小
便處作婬波羅夷口中偸羅遮穿身
分作孔作婬偸羅遮爛身作婬偸羅
遮三瘡門爛壞作婬偸羅遮
問如佛所說三瘡門一一處作婬波
羅夷頗有一一處作婬不犯波羅夷
耶答有兩邊壞入偸羅遮屈入偸羅遮
問如佛所說共活女瘡門不壞作婬
波羅夷
云何活女瘡門不壞答若兩邊等不
壞是名不壞云何活女瘡門壞若瘡
門兩邊壞或爛墮如生女死女亦如
是如人女非人女亦如是共男子黃
門作婬亦如是共畜生女男黃門作
婬亦如是
有比丘共熟猪母作婬偸羅遮
問頗有比丘獨在一房作婬得波羅
夷耶答有謂根長
問有比丘女身中破合巳作婬得何
罪耶答若合處際現偸羅遮合處不
現波羅夷
摩得勒伽卷第八第二張儀

@@問頗有比丘女根截巳作婬得何罪
答得偸羅遮男根觸女根突吉羅
問如佛所說有閒有閒作婬波羅夷
頗有比丘有閒有閒作婬不犯耶答
有多以衣裹皮囊竹筩作婬偸羅遮
問頗有比丘共女人作婬不犯波羅
夷耶答有本犯戒本不和合賊住汙
染比丘尼犯突吉羅
問若比丘眠中共作婬犯何罪答若知
比丘想波羅夷若不知比丘想偸羅遮
問若比丘二八十人中取分得何罪
答偸羅遮彼作妄語波夜提若分物
巳滿波羅夷不滿偸羅遮
問如佛所說取重物離本處波羅夷
頗有比丘取重物離本處不犯耶答
有謂輕物
問若商客語比丘言大德汝等出家
人不輸稅爲我度稅物得何罪答若
許未度偸羅遮若作方便突吉羅若
商客未至稅處示餘道隨語去偸羅
遮商客未至稅處語比丘言與我度
稅物若許未度稅處突吉羅度稅處
滿偸羅遮商客未至稅處語比丘言
摩得勒伽卷第八第三張儀

與我度稅物與汝半說直比丘爲度
滿偸羅遮商客語比丘與我度稅物
稅直都與汝比丘爲度滿偸羅遮
商客到稅處語言與我度稅物比丘
爲度物直五錢波羅夷
商客到稅界語比丘言與我度物稅
直半與汝比丘爲度滿波羅夷商客
語比丘爲我度稅物稅直盡與汝比丘
爲度滿波羅夷
問如佛所說取重物離本處波羅夷
頗有取重物離本處不犯波羅夷耶
答有商客以稅物盜著比丘鉢囊中
若衣囊鍼囊中比丘不知度稅處突
吉羅若比丘口中度稅物滿偸羅遮
若比丘度不可稱量物波羅夷度可
稱量物偸羅遮不可稱量物謂物少
價直不可量若餘處度偸羅遮
問如佛所說五種刧謂偸取軟語取
苦切取寄取偸法此五種偸何者犯
波羅夷耶答除偸法餘犯波羅夷取
佛舎利有主若爲自活偸滿波羅夷
不滿偸羅遮若増惡取彼我俱無偸
羅遮若爲供養故佛是我師我應供
摩得勒伽卷第八第四張儀

@@養滿五錢突吉羅
問若比丘偸經物得何罪答滿波羅
夷不滿偸羅遮若爲書經故取不犯
若偸經滿波羅夷不滿偸羅遮若讀
誦書寫不犯
問若人廟中物支提物若白衣家中
莊嚴具若比丘偸心取得何罪耶答
若有主守護滿波羅夷不滿偸羅遮
若取非人物廟等亦如是滿偸羅遮
不滿突吉羅
問若比丘至白衣家語居士婦言居
士與我某甲物得巳犯何罪耶答若
物滿偸羅遮不滿突吉羅至居士所
亦如是
問若闇夜中有衣四比丘共偸取得
何罪答物未分偸羅遮分巳各滿波
羅夷不滿偸羅遮
問若人物著衣架上比丘偸心取得
何罪答選擇時偸羅遮選擇巳滿波羅
夷不滿偸羅遮合架取偸羅遮物離
架滿波羅夷不滿偸羅遮衣囊亦如
是餘物隨其義應當知
問爲他偸得何罪答偸羅遮
問如佛所說比丘取五錢波羅夷頗
摩得勒伽卷第八第五張儀

@@有比丘取五錢不犯波羅夷耶答有
若迦梨仙賊
問頗有比丘偸衣不犯耶答有衣減
五錢
問如佛所說比丘取重物移著處處
犯波羅夷頗有比丘移重物著處處
不犯波羅夷耶答有若共行弟子近
住弟子作偸意取和上阿闍梨物轉
上著下轉下著上偸羅遮
問比丘疑物彼人物非彼人物實是
彼人物取得何罪答偸羅遮非彼
人物亦偸羅遮問如佛所說若取
五錢波羅夷
云何五錢答四迦呵那一迦梨仙迦
梨仙直二十錢取五錢波羅夷
未受具戒時作方便未受具戒時得
突吉羅未受具戒時作方便受具戒
時得突吉羅未受具戒時作方便受
具戒巳得偸羅遮受具戒時作方便
受具戒得突吉羅
受具戒時作方便受具戒巳離處偸
羅遮受具戒時作方便受具戒時得
偸羅遮
問若比丘盜寺舎地幾事犯波羅夷
摩得勒伽卷第八第六張儀

答二事鬪諍相言鬪諍取偸羅遮得
勝波羅夷相言偸羅遮若勝滿波羅
夷如寺舎地田定店肆亦如是偸樹
果破倉若一方便滿波羅夷不滿偸
羅遮若多方便一一方便滿偸羅遮
弗于逮方便取偸羅遮滿波羅夷用
此迦梨仙者不滿偸羅遮俱耶尼亦
如是鬱單越不犯無攝受故
問或有比丘偸銅錢犯波羅夷耶答
當計直滿犯波羅夷
問如佛所說若比丘取五錢波羅夷
頗有比丘取減五錢犯波羅夷耶答有
若迦梨仙貴
問如佛所說若比丘取五錢波羅夷
頗有取五錢不犯波羅夷耶答有若
迦梨仙賊
問若比丘先作偸心欲取衣取時巳
有想得何罪答偸羅遮後不犯或前巳
有想後作偸想取架上衣前不犯後
波羅夷
問如佛所說若取五錢波羅夷頗有
比丘取衆多錢不犯耶答有若取大
衆共物偸羅遮或多人共取偸羅遮
問如佛所說偸木器滿波羅夷頗言
摩得勒伽卷第八第七張儀

@@比丘偸木器滿五錢不犯波羅夷耶
答有若爲他取問如佛所說若比丘
偸金鬘滿波羅夷
頗有偸金鬘滿不犯波羅夷耶答有
若取非人金鬘偸羅遮
問若有比丘偸水得何罪答當量水
滿波羅夷不滿偸羅遮
問若有比丘偸坡塘水得何罪計功
水滿波羅夷不滿偸羅遮
問如佛所說取五錢波羅夷頗有比
丘取百千迦梨仙不犯耶答有自巳
想取同意取暫時取語他取無主想
取无盜心取
問如佛所說若比丘取五錢波羅夷
頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶答
有取四錢數數取一一偸羅遮若比
丘偸心取自巳想擧前偸羅遮後不
犯若自想取偸心擧前不犯後心若
滿五錢波羅夷不滿偸羅遮
問若人藏寶若似寶著地中比丘取
棄犯何罪答偸羅遮
問若地寶涌出比丘作巳物取得何
罪答偸羅遮若他物想取滿波羅
摩得勒伽卷第八第八張儀

@@夷不滿偸羅遮若手印取滿波羅夷
不滿偸羅遮
問取不用迦梨仙得何罪答量價滿
波羅夷不滿偸羅遮
問如佛所說比丘移重物著處處波
羅夷頗有比丘移重物著處處不犯
耶答有一比丘擔著遠處第二比丘
移著處處偸羅遮
問若比丘居士衣同意取得何罪
答偸羅遮若居士言我此衣與大德
若比丘施意想受用偸羅遮若綖若
華果亦如是
問若比丘變金作銅度稅處得何罪
答偸羅遮
問若比丘取寶取金銀壞色巳取犯
何罪答量價滿波羅夷不滿偸羅遮
問若比丘受寄巳不還取得何罪答滿
波羅夷不滿偸羅遮
若比丘取迦梨仙鑛偸羅遮
問若比丘擧他物後不還偸羅遮事
竟滿波羅夷不滿偸羅遮若比丘前
決定不還後離本處無盜心偸羅遮
若先離本處後決定不還滿波羅夷
摩得勒伽卷第八第九張儀

不滿偸羅遮
問若取似迦梨仙犯何罪答量價若比
丘偸陶器得何罪答量其價
若減取五錢犯何罪犯偸羅遮未受
具戒作方便未受具戒時得突吉羅
未受具戒時作方便受具戒時得突吉
羅未受具戒時作方便受具戒巳得偸
羅遮受具戒時作方便受具戒巳得
偸羅遮受具戒巳作方便受具戒巳
得滿
波羅夷問若比丘取象馬駱駝牛羊
犯何罪答若自爲滿波羅夷不滿偸
羅遮若憎嫉彼故偸羅遮殺取肉亦
如是若解放使彼生惱
偸羅遮問若比丘時作方便轉根作比
丘尼時離本處得何罪答滿波羅夷
不滿偸羅遮比丘尼時作方便轉根作
比丘時離本處滿波羅夷不滿
偸羅遮問如佛所說比丘偸盜波羅
夷頗有偸盜不犯波羅夷耶答有若
本犯戒本不和合賊住汙染比丘尼犯
突吉羅問頗有未受具戒人偸犯波
羅夷耶答有謂
學戒人摩得勒伽卷第八第
十張儀
@@問頗有比丘變人作畜生殺得何罪
自變作畜生殺人得何罪答若自知
我是比丘波羅夷不自知比丘偸
羅遮
問如佛所說殺母犯波羅夷得逆罪
頗有比丘殺母不得波羅夷不得逆
罪耶答有若比丘殺愛慢母
若比丘欲殺餘人而殺母偸羅遮若比
丘欲斫樹而斫母死不犯如母父阿羅
漢亦如是二人共坐欲殺彼人而殺
此人偸羅遮欲殺阿羅漢而殺非阿
羅漢偸羅遮不得逆罪欲殺非阿
羅漢而殺阿羅漢偸羅遮作阿羅
漢想煞而非阿羅漢偸羅遮
若一女生子一女取養後煞何者得
波羅夷得逆罪耶答煞生母得波
羅夷幷得逆罪出家時問何者問養
母畜生人想斷命偸羅遮人作畜生
想煞突吉羅
問如佛所說若比丘墮胎波羅夷頗
有比丘墮胎不犯耶答有墮人懷畜
生胎偸羅遮墮畜生懷人胎波羅夷
問若比丘高處推母著下處母死
摩得勒伽卷第八第十一張儀

@@波羅夷得逆罪頗有比丘高處推母
著下處母死不犯耶答有若巳先墮
死後母死偸羅遮不得逆罪母煞母
父阿羅漢亦如是若先作煞母方便
巳而自煞母先死波羅夷得逆罪自
先死後母死偸羅遮煞父阿羅漢亦
如是
若比丘疑人非人而煞人偸羅遮若比
丘疑母非母耶而煞母偸羅遮不得
逆罪如母父阿羅漢亦如是
問若比丘疑此人是此人非而是此
人殺得何罪答偸羅遮
問若比丘見將賊煞去賊於彼手中
走去諸人逐賊問比丘言大德見賊
去不答言見便作是念此是惡人有
煞心示語處所是人因是事死波羅夷
不死偸羅遮無心說彼人死突吉羅
不死亦突吉羅衆多賊亦如是
問頗有比丘煞父母不得波羅夷不
得逆罪耶答有若父母得重病扶起
扶行因是死不得波羅夷不得逆罪
問若比丘母非母想殺犯偸羅遮非
母母想殺偸羅遮非人想殺偸羅遮
摩得勒伽卷第八第十二張儀

問若比丘人人想殺犯波羅夷頗有
比丘人人想殺不犯波羅夷耶答有
自殺偸羅遮欲殺他而自殺偸羅遮
問若比丘戲笑打父因是死犯何罪
答突吉羅未受具戒時作方便未受
具戒時死突吉羅未受具戒時作方
便受具戒時死突吉羅受具戒時作
方便受具戒巳死偸羅遮受具戒巳
作方便受具戒巳死波羅夷
問如佛所說若比丘人人想殺波羅
夷頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶
答有謂本犯戒人賊住人本不和合
人汙染比丘尼人犯突吉羅
問頗有未受具足人殺人波羅夷耶答
有謂學戒人
問若比丘如是語我於四沙門果退
犯何羅答偸羅遮
問若比丘言我得四沙門果得何罪答
不得言得波羅夷罪
問我失阿羅漢果阿那含果斯陀含
果得何罪耶答不犯<退有二種得退未得退今言失者意
><在未得退是故不
犯>實不得退言得退波羅夷實者
不犯摩得勒伽卷苐八苐十三
張儀
@@問若比丘言我是學人得何罪耶答
若言我學波羅提木叉偸羅遮若空
無所有言學聖法波羅夷學修多
羅毗尼犯毗曇亦如是若比丘言我
是最後生犯何罪耶答若說過去法
巳滅偸羅遮若說實生盡波羅蜜
夷問若比丘作如是語我當說汝是湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢而自說
我湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢得
何罪答偸羅
遮問若有比丘語白衣言誰語汝我是
湏陀洹非斯陀含非阿那含非阿羅
漢復作是語我非湏陀洹乃至阿羅
漢波羅
夷問若比丘欲說湏陀洹果而說斯陀
含阿那含阿羅漢果犯何罪答偸羅
遮問若比丘言我耆梨山中得湏陀洹
果七葉山中得斯陀含竹林精舎得
阿那含耆闍崛山得阿羅漢犯何罪
答若在彼處誦修多羅我不作懈怠
偸羅遮若故妄語波羅
夷問若有比丘人問得果不答言得
而示手中果花葉犯何罪耶答若
意摩得勒伽卷苐八苐十四張
儀
@@在花果偸羅遮若故說沙門果波羅夷
問若比丘言某甲家乞食比丘湏陀
洹斯陀含阿那伽含阿羅漢我非湏
陀洹乃至阿羅漢得何罪耶答偸羅
遮問有比丘言受用某甲問士衣食
臥具醫藥者是湏陀洹乃至阿羅漢
我亦受用我非阿羅漢犯何罪答
偸羅
遮問若比丘言某甲居士請衆多比
丘敷種種衆多褥皆是湏陀洹乃至
是阿羅漢无凡夫我亦受請亦爲我
敷座得何罪耶答偸羅
遮問若人問比丘大德何處得衣食
乃至湯藥比丘答言某甲居士請衆
多比丘語比丘言若是湏陀洹乃至
阿羅漢者受我四事供養隨意取
我亦於中取而我非湏陀洹乃至阿
羅漢得何罪答偸羅
遮若比丘言我不畏不活畏不畏大
衆畏死畏惡道畏犯何罪答若因此
身說此身過去變壞偸羅遮若故妄
語說聖法波羅夷乃至惡道畏亦如
是問若比丘言我於一切結使繫縛
煩摩得勒伽卷苐八苐十五張
儀

惱解脫得何罪耶答若言於過去煩惱
滅偸羅遮若故說結使繫縛解脫波
羅夷
問若比丘言諸賢聖所知我亦得得何
罪答若言我得修多羅者偸羅遮若故
說聖法波羅夷
問若比丘言我修諸根力覺道得何罪
耶答若誦得修多羅偸羅遮若故妄
語修根力覺道波羅夷
問若比丘言我當說湏陀洹果而我
非湏陀洹得何罪耶答偸羅遮乃至
阿羅漢亦如是
問若比丘言我入世俗禪不得世俗
智得何罪耶答偸羅遮
問若比丘言我是世尊得何罪耶答
若意在說法教誡偸羅遮若故妄語
世尊波羅夷
問若比丘言我是佛得何罪耶答若
言我覺惡不善法偸羅遮若故妄語
波羅夷
問若比丘言我是毗婆尸佛弟子得
何罪耶答歸依釋迦牟尼便歸依七
佛若說宿命通波羅夷
摩得勒伽卷苐八苐十六張儀

@@問若比丘言得湏陀洹不得我非湏
陀洹得何罪耶答偸羅遮
問若有比丘言我得果問言得何果
示菴婆羅果閻浮果波那婆果得何
罪耶答偸羅遮若故妄語說沙門果
波羅夷
問若比丘自作書某甲比丘得湏陀
洹果得何罪耶答偸羅遮乃至阿羅
漢亦如是
問若比丘說過人法不犯波羅夷耶
答有本犯戒本不和合賊住汙染比
丘尼人突吉羅
問頗有非受具戒人說過人法犯波
羅夷耶答有謂學戒人
問若比丘獨入房得四波羅夷耶答
有先作偸盜方便煞生方便知我入
房時阿羅漢自根長問四波羅夷竟
問十三僧伽婆尸沙
問若比丘行時精出得何罪答不犯
覺時方便眠時精出偸羅遮覺時方
便覺時出於中起想僧伽婆尸沙不
異偸羅遮方便受樂出偸羅遮頓出
不犯若握搦不出偸羅遮未受具戒
摩得勒伽卷苐八苐十七張儀

@@時作方便未受具戒時出突吉羅若
未受具戒時作方便受具戒時出偸
羅遮受具戒時作方便受具戒時出
偸羅遮如是應作九句
問若比丘犯僧殘罪巳不知時日何
處與別住耶答従初受戒日
問若比丘按摩受樂偸羅遮若比丘
以手摩捉偸羅遮自出中受樂偸羅
遮男根觸受樂偸羅遮出節中精偸
羅遮空中動出偸羅遮行中動出偸
羅遮
問如佛所說出節中精偸羅遮云何
節精答精離本處在節作方便出
偸羅遮
問頗有比丘時犯非比丘時淨非比
丘時犯比丘時淨比丘時犯比丘時
淨非比丘時犯非比丘時淨耶答有
云何比丘時犯非比丘時淨若比丘
犯不共僧伽婆尸沙轉根作比丘尼
得淨云何非比丘時犯比丘時淨若
比丘尼犯不共僧伽婆尸沙轉根作
比丘卽得淨云何比丘時犯比丘
時淨比丘犯戒如法懺悔
摩得勒伽卷苐八苐十八張儀

云何非比丘時犯非比丘時淨若比
丘尼犯戒如法懺悔
問頗有比丘眠時犯覺時淨覺時犯
眠時淨耶答有云何眠時犯覺時淨
若比丘眠時擧著高牀上女人入宿
覺已知如法懺悔云何覺時犯眠
時淨若比丘犯僧伽婆尸沙阿浮呵
那時聞白巳眠卽眠中羯磨竟
問如世尊所說若比丘故出精唋夢
中僧伽婆尸沙
頗有比丘故出精不犯耶答有前者
又問頗非前者故出精不犯耶答有
出他精偸羅遮
又問頗有比丘故出精不犯耶答有
爲他作境界
又問頗有比丘故出精不犯耶答有
本犯戒本不和合賊住汙染比丘尼
突吉羅
問頗有未受具戒人故出精犯僧伽
婆尸沙耶答有謂學戒
問如世尊所說比丘摩觸女人僧伽
婆尸沙頗有比丘摩觸不犯耶答有
若女人身根壞偸羅遮若病癬疥
摩得勒伽卷苐八苐十九張儀

@@痒摩觸偸羅遮比丘身根壞等亦如
是俱身根壞等突吉羅若比丘疑爲
是女人非女人摩觸偸羅遮若染著
餘女人摩觸餘女人偸羅遮若摩觸
齒爪毛偸羅遮摩觸骨偸羅遮女人
來摩觸比丘齒爪毛突吉羅摩觸離
身齒爪毛髮骨突吉羅爪齒毛髪骨
爪齒毛髪骨摩觸突吉羅
比丘比丘相摩觸偸羅遮比丘摩觸
女黃問偸羅遮女黃門摩觸比丘突
吉羅比丘摩觸男子偸羅遮若比丘
摩觸女身時比丘轉根作比丘尼偸
羅遮比丘摩觸男子男子轉根作女
人僧伽婆尸沙若比丘摩觸男子時
比丘轉根作比丘尼波羅夷若比丘
摩觸男子俱轉根偸羅遮
若比丘尼摩觸男子男子轉根作女
人偸羅遮比丘尼摩觸男子比丘尼
轉根作比丘偸羅遮比丘尼摩觸女
人俱轉根偸羅遮
比丘尼摩觸比丘轉根作比丘偸羅
遮比丘摩觸比丘尼轉根作比丘尼
偸羅遮爲溫燸細軟故不犯比丘摩
摩得勒伽卷苐八苐二十張儀

@@觸黃問二根不男偸羅遮摩觸入滅
盡定比丘尼偸羅遮無汙染心摩觸
女人突吉羅母想姉妹想女想不犯
本二不染汙心摩觸突吉羅若火中
氺中師子虎狼非人及餘諸難中捉
出不犯
問若比丘於女人所麤語僧伽婆尸沙
頗有麤語不犯耶答有爲他麤語偸
羅遮遣書疏汝根斷汝根惡汝與我
分共我眠皆犯偸羅遮黃門二根邊
麤惡語偸羅遮入滅盡定比丘尼
所麤惡語偸羅遮讃歎巳身亦如是
問若法有非過去非未來非現在耶
答有謂媒嫁受語去偸羅遮還報懺
悔何罪謂僧伽婆尸沙人男人女先以
期比丘言姉妹合耶突吉羅自在不
自在亦如是云何自在多有財有息
國王長者所信云何不自在無有財
息國王長者所不信持不自在語至
自在所偸羅遮若比丘言買女人突
吉羅買某甲女人偸羅遮於買女人
所媒嫁偸羅遮一女懷男一女懷女
於中媒嫁偸羅遮若空媒嫁偸羅
摩得勒伽卷苐八苐二十一張儀

遮若比丘持去持來僧伽婆尸沙後
去來偸羅遮媒嫁黃門二根偸羅
遮若比丘狂人邊受語至狂人所偸
羅遮狂人邊受語至非狂人所偸羅
遮非狂人邊受語至狂人所偸羅遮
散亂人邊受語至散亂人所偸羅遮
散亂人所受語至非散亂人所偸羅
遮不散亂人所受語至非散亂人所
說巳還報僧伽婆尸沙居士語比丘
僧大德能爲我至某甲居士所言我
有女姉妹與汝兒汝有女姉妹與我
兒衆僧受語語彼還報一切僧得僧
伽婆尸沙若衆僧同意遣一比丘徃語
彼還報一切僧得僧伽婆尸沙若比
丘自以已意僧不使語彼還報自得
僧伽婆尸沙衆僧不犯媒嫁童女偸
羅遮比丘受使巳轉根偸羅遮
還報轉根偸羅遮受語時轉根作比
丘尼還報偸羅遮未受具戒時受使
未受具戒時還報突吉羅未受具戒
時受使受具戒時報突吉羅未受具
戒時受使受具戒巳還報偸羅遮受
具戒時受使具戒巳報偸羅遮受具
摩得勒伽卷苐八苐二十二張儀

@@戒巳受使未受具戒時報偸羅遮受
具戒巳受使受具戒時報偸羅遮
問如佛所說比丘媒嫁僧伽婆尸沙
頗有比丘媒嫁不犯耶答有本犯戒
本不和合賊住汙染比丘尼突吉羅
問頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆
尸沙耶答有謂學戒媒嫁人男非人
女偸羅遮人女非人男偸羅遮俱非
人偸羅遮男女先巳期
問比丘言見某甲女人不答言見在
某處所偸羅遮
問頗有比丘行別住卽行別住竟耶
行摩那埵卽行摩那埵竟耶答有若
比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏徃詣僧
所乞行摩那埵僧與摩那埵彼行摩
那埵竟復犯二僧伽婆尸沙一一夜覆
藏二二夜覆藏僧與別住一夜覆藏
別住竟二夜者未竟第三夜與摩
那埵行摩那埵竟
若比丘自乞作房不従僧乞僧伽婆
尸沙乞物作房不作偸羅遮従僧
乞巳不作偸羅遮巳作不成偸羅遮
成他房自住偸羅遮未覆爲覆偸
摩得勒伽卷苐八苐二十三張儀

@@羅遮作未成自煞若自言我沙彌黃
門二根廣說如捨戒皆犯偸羅遮大
房亦如是
問如佛所說無根波羅夷謗僧伽婆
尸沙
頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶答
有若手印遣使従他聞謗皆偸羅遮
問若比丘自書言某甲比丘犯波羅
夷得何罪答偸羅遮若狂癡散亂心
苦痛心聾盲瘖瘂眠入正受皆犯偸
羅遮何以故不住自性心故謗黃門
偸羅遮
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶
答有本犯戒本不和合賊住突吉羅
頗有比丘非具戒人謗犯僧伽婆尸
沙耶答有謂學戒人
問若比丘自言我作非梵行以無根
教人謗比丘犯何罪答僧伽婆尸沙
展轉如輪
如佛所說若比丘無根波羅夷謗比
丘僧伽婆尸沙若比丘無根波羅夷
謗比丘尼犯何罪答僧伽婆尸沙手
印遣信謗皆偸羅遮
摩得勒伽卷苐八苐二十四張儀

問若比丘尼無根波羅夷謗比丘尼
僧伽婆尸沙八事覆藏麤罪隨順擯
比丘摩觸身謗僧伽婆尸沙若比丘
謗式叉摩那偸羅遮謗沙彌沙彌尼
偸羅遮比丘尼謗比丘僧伽婆尸沙
比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼偸
羅遮式叉摩那謗比丘比丘尼突吉羅
如世尊所說比丘無根波羅夷謗比
丘僧伽婆尸沙無根逆罪謗比丘
得何罪答僧伽婆尸沙又說犯僧伽
婆尸沙突吉羅云何僧伽婆尸沙謂
以殺母父阿羅漢謗僧伽婆尸沙破
僧出佛身血謗突吉羅如是說者一
切犯僧伽婆尸沙何以故一切无間罪
非比丘故除無間罪以餘法謗偸羅
遮突吉羅遣使手印展轉無根五
逆謗偸羅遮比丘自作書某甲比丘
殺母父阿羅漢破僧惡心出佛身血
偸羅遮
問頗有比丘無根謗不犯耶答有謂
狂散亂重病聾盲瘖瘂眠入定謗
皆偸羅遮何以故心不住自性故
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶
摩得勒伽卷苐八苐二十五張儀

@@答有本犯戒本不和合賊住汙染比
丘尼突吉羅比丘自言我殺母殺父
謗僧伽婆尸沙乃至出佛身血謗僧
伽婆尸沙展轉亦如是比丘尼亦如
是比丘尼謗比丘亦如是比丘謗式
叉摩那乃至沙彌尼突吉羅比丘尼
亦如是式叉摩那謗比丘比丘尼突
吉羅
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
摩得勒伽卷苐八苐二十六張儀

@@薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第九儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
問若可信優婆夷語諸比丘我見某
甲比丘犯四波羅夷得用是語治比
丘不答得治問若可信優婆夷語諸
比丘我見某甲比丘身分中作婬用
是語治不答言不得
問可信優婆夷語諸比丘某甲比丘
共刹利女作婬用是語治比丘不答
不得何以故不用是語治耶答比丘
不自言故若二人共見者當問二人
若二人語同比丘自言可用是語治如
刹利女婆羅門女毗舎女首陀羅女
亦如是若可信優婆夷語諸比丘我
見某甲去時小便道作婬當用是語
治不答若有二人當問同者應治口
中亦如是大便道作婬亦如是
若可信優婆夷言我見某甲比丘非
時食怚鉢那應問是比丘比丘言我
食糖當用是語治糖漿蜜酒亦如是
若有比丘非時食糖可信優婆夷言
我見非時食肉亦應令是比丘自言

巳用是語治噉酥噉食亦如是
比丘齒外出不淨可信優婆夷見巳
語諸比丘我見某甲比丘口中作婬
亦應令是比丘自言用是語治骨中
出精亦如是大小便處亦如是
二可信優婆夷共道行見二比丘共
道行一優婆夷見一比丘出精一優
婆夷見一比丘摩觸身亦應令是比
丘自言應用是語治二人見衆多亦
如是坐臥亦如是優婆夷了了見罪
巳可用是語治
可信優婆夷語諸比丘我見某甲比
丘犯後四篇罪亦應令是比丘自言
用是語治
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆
尸沙亦應令是比丘自言用是語治
後三篇亦如是
問三十事
門若有比丘得少片衣不受持應捨不
答不應捨應受持不答不應受持若
比丘失尼薩耆衣云何懺悔答尼薩
耆悔
問如佛所說過十夜衣尼薩耆波夜
摩得勒伽卷苐九苐二張儀

@@提頗有畜過十夜衣不犯耶答有若
比丘不淨物雜作衣謂駱駝毛牛毛
犯突吉羅若比丘得衣巳五日中狂
至何時犯耶答得本心時
問如佛所說過十夜衣尼薩耆波夜
提頗有終身畜不犯耶答有十夜内
命終或以不淨物雜如前說過十夜
衣一夜離宿耶答有若比丘離衣宿
或頻日得衣
問得用衆僧衣受作三衣不答得
受若受持巳離宿應捨不答不得捨
唯作波夜提悔
問若比丘界内著衣出界外界外著
衣入界内明相出離衣宿不答離衣
宿衣著地空中明相出空中著衣在
地明相出亦如是奇界不離衣宿無
界處住去衣遠近名離衣宿耶答隨
衆僧籬牆大小或坑塹比丘於是内
著衣隨意明相出學戒人三衣比丘
尼五衣學戒尼五衣亦如是
問如佛所說畜一月衣頗有畜過一
月衣不犯尼薩耆波夜提耶答有不
淨衣如前說過一月畜突吉羅畜減
量衣過一月突吉羅
摩得勒伽卷苐九苐三張儀

@@問如佛所說畜一月衣何等衣答謂
淨衣云何淨衣佛所不遮衣是
問如佛所說若使非親里比丘尼浣
故衣染打尼薩耆波夜提頗有比丘
使非親里比丘尼浣染打不犯尼薩
耆波夜提耶答有巳浣更使浣突吉
羅手印遣信展轉使浣皆突吉羅
使浣未應浣衣使浣衆僧衣尼薩
耆衣淨施衣頻日衣皆突吉羅染
打亦如是
問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離
身尼薩耆波夜提耶答有若比丘入
白衣舎著衣大小行泥土汙非親里
比丘尼爲除去尼薩耆波夜提使浣
不淨衣突吉羅使比丘尼浣衣時比
丘尼轉根突吉羅染打亦如是自轉
根亦如是使本犯戒比丘尼浣染打
突吉羅使賊住不共住本不和合污染
比丘尼人浣皆突吉羅
如佛所說若比丘非親里居士居士
婦邊乞衣尼薩耆波夜提頗有従非
親里居士居士婦乞衣不犯耶答有
身動索得衣突吉羅従黃門乞衣突
摩得勒伽卷苐九苐四張儀

吉羅俱黃門突吉羅俱二根突吉羅
本犯戒突吉羅本不和合賊住別住汙
染比丘尼亦如是非親里親里想乞突
吉羅疑乞突吉羅親里非親里想乞
突吉羅疑乞突吉羅遣使手印展轉
乞皆突吉羅
未受具戒時乞未受具戒時得突吉
羅未受具戒時乞受具戒時得突吉羅
未受具戒時乞受具戒巳得突吉羅
餘句亦如是乞時比丘轉根作比丘
尼突吉羅比丘尼乞時轉根作比丘
突吉羅
若爲他作徃索得突吉羅爲比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼作比丘徃索
得突吉羅爲得多比丘作一人索得
突吉羅爲二人作索得突吉羅爲比
丘作比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
索得突吉羅
未受具戒時爲作衣未受具戒時得
突吉羅如是應廣說黃門等亦如
前說
爲非人作衣索得突吉羅爲天龍夜
叉亁闥婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毗舎
摩得勒伽卷苐九苐五張儀

@@薩富單那作衣徃索得皆突吉羅本
犯戒人亦如是比丘尼等亦如是
問如佛所說四語五語六語默然索不
得尼薩耆波夜提頗有過五六語索得
不犯耶答有従非人索突吉羅或人與
衣直著沙門婆羅門所過五六語索
突吉羅非人衣直著沙門婆羅門所
亦如是沙門婆羅門衣直著非人所
亦如是本犯戒人乃至汙染比丘尼
人亦如是頗有未受具戒人過五云
語索犯尼薩耆波夜提耶答有學戒人
問如佛所說新俱絁耶作敷具尼薩
耆波夜提頗有比丘新俱絁耶作敷具
不犯尼薩耆波夜提耶答有爲他作
突吉羅他作未成爲成突吉羅若不
淨物雜作突吉羅修伽陀衣等量作
突吉羅
問如佛所說若比丘純淨黑羺羊毛
作敷具尼薩耆波夜提頗有比丘純
作不犯耶答有如前說未受具戒時
作未受具戒時成突吉羅未受具戒
時作受具戒時成突吉羅如是應作
七句本犯戒本不和合賊住汙染比
摩得勒伽卷苐九苐六張儀

@@丘尼人作皆突吉羅頗有未受具戒
人作犯尼薩耆波夜提耶答有謂學
戒人
問如佛所說若比丘減六年更作新
敷具不犯尼薩耆波夜提耶答有謂
狂癡不犯爲他作他作未成爲成不
淨雜淨雜淨皆突吉羅作方便巳罷
道更出家巳成突吉羅作時轉根作
女人復轉根作男子成突吉羅本犯
戒人乃至汙染比丘尼人突吉羅
問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波
夜提耶答有謂學戒未受具戒人作
方便未受具戒時成突吉羅如是應作
七句
空中持羊毛去突吉羅與化人持去
突吉羅本犯戒人乃至汙染比丘尼人
皆突吉羅頗有非具戒人持去犯尼
薩耆波夜提耶答有謂學戒人
問如佛所說使非親里比丘尼擘羺羊
毛犯尼薩耆波夜提頗有比丘使非
親里比丘尼擘羺羊毛不犯耶答有
巳浣擘更使浣擘突吉羅遣使手印
展轉使浣皆突吉羅使他浣突吉羅
摩得勒伽卷第九苐七張儀

使浣僧物突吉羅使浣尼薩耆物突
吉羅駱駝毛雜突吉羅牛毛麤毛羖
羊毛雜者使浣突吉羅染擘亦如是
本犯戒乃至汙染比丘尼人亦如是
問頗未受具戒人浣染擘犯尼薩耆
波夜提耶答有謂學戒人
問如佛所說若比丘自手取金銀若
使人取若教人取尼薩耆波夜提頗
有比丘自取使人取教人取不犯尼薩
耆波夜提耶答有謂不中用碎者六
團突吉羅斷壞突吉羅似金銀突吉
羅國土所譏突吉羅未壞相突吉羅
國土不譏不犯本犯戒乃至汙染比
丘尼皆突吉羅
問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波
夜提耶答有謂學戒人
問如佛所說比丘以種種銀買物尼
薩耆波夜提頗有比丘以種種銀買
物不犯尼薩耆波夜提耶答有謂用
似銀買物突吉羅非人天龍夜叉乾
闥婆緊那羅摩睺羅伽儀鬼毗舎遮
鳩槃茶富單那買物突吉羅共親里
狂散乱苦痛乃至汙染比丘尼人買皆
摩得勒伽卷苐九苐八張儀

@@突吉羅學戒人買尼薩耆波夜提比
丘買銀時轉根作比丘尼突吉羅比
丘尼以銀買物轉根作比丘亦如是未
受具戒時買銀未受具戒時得突吉
羅如是應作七句
種種販賣戒亦如是
問如佛所說畜長鉢過十夜尼薩耆
波夜提頗有過十夜不犯尼薩耆波
夜提耶答有本犯戒本不和合賊住汙
染比丘尼突吉羅學戒人畜長鉢過
十夜尼薩耆波夜提畜坯鉢突吉羅
畜未熏鉢突吉羅
問頗有比丘終身畜長鉢不犯尼薩
耆波夜提耶答有得鉢已十夜内命
終若比丘狂心散乱心過十夜不犯
問頗有比丘久畜長鉢不犯耶答有
若比丘寄鉢未至或爲他畜
問頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波
夜提耶答有比丘轉根作比丘尼
問如佛所說比丘尼一夜畜長鉢尼
薩耆波夜提頗有十夜畜不犯耶答
有謂轉根作比丘十夜畜不犯
問如佛所說若比丘有鉢更乞尼薩
摩得勒伽卷苐九苐九張儀

@@耆波夜提是鉢應衆中捨若有比丘
乞得衆多鉢盡應僧中捨不答不盡
捨應捨一餘者應與同意一切鉢應行
耶答不應應行一何者應行意所貪
樂者二人共得一鉢突吉羅遣使手
印乞突吉羅各相爲乞突吉羅自物
貿鉢突吉羅知足物貿鉢突吉羅従
外道乞鉢突吉羅従沙門婆羅門乞
突吉羅本犯戒乃至汙比丘尼人乞
皆突吉羅學戒人乞尼薩耆波夜提
未受具戒時乞未受具戒時得突吉
羅如是應作七句
問如佛所說若比丘與比丘夜巳還
奪尼薩耆波夜提頗有比丘還奪衣
不犯耶答有謂受法比丘與不受法比
丘衣巳還奪突吉羅奪本犯戒人
本不和合賊住汙染比丘尼人突吉
羅奪減量衣突吉羅施巳轉根作比
丘尼奪衣突吉羅受者轉根作比丘
尼奪衣突吉羅比丘尼與衣巳轉根
作比丘奪衣突吉羅受者轉根作
比丘奪衣突吉羅
問若阿練若比丘怖畏處三衣中一
摩得勒伽卷苐九苐十張儀

一衣著白衣家内有因緣出界外作
意當還還時諸難起不得至衣所
離衣宿不答不離衣宿
問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩
耆耶答有謂不淨衣突吉羅如是應
作十句若僧伽梨作羯磨巳離宿
不犯
問如佛所說餘一月在乞雨衣半月
中應作雨衣畜頗有比丘減一月乞
過半月畜不犯尼薩耆耶答有謂不
淨衣突吉羅乞減量雨衣突吉羅未
至一月二人共乞雨衣突吉羅
問自恣巳王作閏得急施衣當云何
答隨數安居月過十日尼薩耆波夜
提急施衣不得作非時衣
問如佛所說急施衣過十日尼薩耆
波夜提頗有過十日不犯耶答有若
不淨衣突吉羅畜不淨縷織衣突吉
羅畜減量衣突吉羅本犯戒畜急施
衣過十夜突吉羅乃至汙染比丘尼人
過十夜突吉羅學戒人畜過十夜尼
薩耆波夜提
如佛所說施僧衣巳自迴向已尼薩
摩得勒伽卷苐九苐十一張儀

@@耆波夜提頗有比丘迴向巳不犯耶答
有謂父母衣施僧巳迴向已突吉羅
未至界内迴向巳突吉羅施三人二
人迴向巳亦如是
問若比丘非時受甘蔗非時壓非時
漉非時煮非時受得食不答不得八
種漿五種脂亦如是乳油肉等亦如是
問時藥非時藥七日藥終身藥不手
受不說受得服不答不得手受不說
受得服不答不經宿病者得服不病
不得服卽此藥共諸藥雜得服不不
得服時藥乃至共終身藥雜非時得
服不答不得服時藥力故七日藥七
日服過七日不得服終身藥雜七日
藥七日服時藥時服非時藥非時藥
服十日藥七日藥服終身藥終身藥
服施合施應分別三十事竟
問若比丘作外道服式捨戒不答不
捨戒犯偸羅遮若人問汝是誰答是
外道故妄語波夜提
問若比丘作居士形捨戒不答不捨
戒犯突吉羅若人問汝是誰答是居
士故妄語波夜提餘事隨其義說
摩得勒伽卷苐九苐十二張儀

@@比丘語比丘言汝刹利種出家乃至
首陀羅出家汝是剃師故妄語波夜提
若比丘天眼擧他罪突吉羅天耳亦如
是若比丘唱言僧中有犯戒人故妄
語波夜提汝是缺戒人漏戒人羸戒
人汙戒人故妄語波夜提教誡語不
犯語婆羅門出家比丘言汝是剃師
突吉羅問言汝是誰答言我是比
丘尼故妄語波夜提
問比丘言汝是誰耶答我是沙彌捨
戒不答不捨戒故妄語波夜提我是
沙彌尼白衣外道外道出家夜叉亁
闥婆緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶等
亦如是更以餘事隨其義應當知
問如佛所說比丘毀呰語波夜提頗
有毁呰語不犯耶答有謂本犯戒乃
至汙染比丘尼毁呰語突吉羅非人
出家毀呰語突吉羅天龍夜叉亁闥
婆緊那羅摩睺羅伽毗舎闍鳩槃茶
等出家毀呰語突吉羅毀呰如是等
出家人突吉羅毀呰狂人散乱心苦
病人聾瘂中國人毀呰邊地人不解
故突吉羅邊地人毀呰中國人不解
摩得勒伽卷苐九苐十三張儀

突吉羅手印遣使突吉羅比丘毁呰
性住比丘波夜提比丘毁呰比丘尼突
吉羅比丘毁呰式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅比丘尼毁呰比丘尼波夜提比
丘尼毁呰比丘突吉羅比丘尼毁呰
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅式叉
摩那毁呰比丘比丘尼突吉羅沙彌
毀呰比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅沙彌尼亦如是
比丘於性住比丘所行兩舌波夜提
比丘尼於比丘所行兩舌式叉摩那沙
彌沙彌尼所行兩舌皆突吉羅比丘
於比丘尼所行兩舌式叉摩那沙彌
沙彌尼所行兩舌皆突吉羅五衆如
輪亦如是本犯戒乃至汙染比丘尼
人聾盲瘖瘂所行兩舌皆突吉羅本
犯戒人行兩舌突吉羅本犯戒比丘
尼乃至汙染比丘比丘尼行兩舌突
吉羅聾盲瘖瘂人行兩舌突吉羅天
龍夜叉乃至富單那出家作比丘行
兩舌突吉羅如是人所行兩舌突吉
羅在地向空中人行兩舌波夜提在
空中向地人行兩舌波夜提在果内
摩得勒伽卷苐九苐十四張儀

@@向界外人兩舌波夜提在界外向界
内行兩舌波夜提中國人向邊地人
行兩舌不解突吉羅邊地人向中國
人行兩舌不解突吉羅學戒人向性
住比丘行兩舌波夜提遣使手印兩
舌突吉羅
問如佛所說僧如法和合滅諍已更
發起波夜提頗有比丘發起不犯耶
答有謂本犯戒本不和合乃至汙染
比丘尼人更發起突吉羅發起學戒
諍波夜提本犯戒人等發起諍突吉
羅比丘發起狂心散亂心苦病心諍
突吉羅發起聾盲瘖瘂諍突吉羅發起
非人出家諍犯突吉羅云何非人天龍
夜叉乃至富單那中國人發起邊地
人罪不解故突吉羅邊地人發起亦
如是手印遣使展轉發突吉羅比丘
語學戒人言汝非學戒人突吉羅比
丘發起比丘尼諍突吉羅發起式叉
摩那沙彌沙彌尼諍突吉羅比丘尼
發起比丘諍突吉羅發起式叉摩那
乃至沙彌尼諍突吉羅式叉摩那發
起沙彌沙彌尼乃至比丘尼展轉如
摩得勒伽卷苐九苐十五張儀

@@輪亦如是
問如佛所說無淨人爲女人說法云
何非淨人若謂癡狂邊地人眠醉放
逸入定人不解不聞故非淨人以此
等爲淨人說法突吉羅手印遣使突
吉羅女人淨淨人不淨爲說法突吉
羅女人不淨淨人淨爲說法突吉羅
無淨人爲黃門說法突吉羅聾盲瘖
瘂狂散乱心重病天龍夜叉乃至富
單那等爲淨人爲女說法突吉羅本
犯戒乃至汙染比丘尼人爲女說法
突吉羅學戒人无淨人爲女說法波
夜提
問如佛所說若比丘共未受具戒人
誦經波夜提頗有共未受具戒人誦
不犯波夜提耶答有共畜生誦突吉
羅狂心散乱心重病人天龍夜叉乃
至富單那等比丘共誦突吉羅本犯
戒乃至汙染比丘尼人共誦突吉羅
學戒人共誦波夜提共聾盲瘖瘂人
誦突吉羅比丘共比丘誦突吉羅比丘
共比丘尼乃至共沙彌尼誦突吉羅
比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌
摩得勒伽卷苐九苐十六張儀

尼亦如是
問如佛所說比丘未受具戒人前說麤
惡罪波夜提頗有說麤惡罪不犯耶
答有未受具戒人前自說巳麤惡罪
突吉羅比丘尼前說突吉羅式叉摩
那乃至沙彌尼前說麤惡罪突吉羅
比丘未受具戒人前說比丘尼麤惡
罪突吉羅比丘尼乃至沙彌尼作句
亦如是天龍等出家作比丘說巳麤
惡罪突吉羅天龍等出家說比丘
麤罪亦如是說本犯戒乃至汙染
比丘尼人罪突吉羅彼人等出家說
比丘麤罪突吉羅說學戒人麤罪
突吉羅在地向未受具戒人說空中
比丘麤罪波夜提在空中說地人麤
罪亦如是界内界外亦如是中國人
向邊地人邊地人向中國人說不解
突吉羅遣使手印突吉羅
問如佛所說向未受具戒人說實過
人法波夜提頗有比丘向未受具戒
人說不犯耶答有謂向天龍乃至富
單那等說突吉羅向狂心散乱心
重病人聾盲瘖瘂乃至汙染比丘
摩得勒伽卷苐九苐十七張儀

@@尼說實過人法突吉羅中國人向邊
地人說邊地人向中國人說不解突
吉羅手印遣使皆突吉羅比丘漏盡
未受具戒人問漏盡不手中捉果核
彼言得是不犯如是隨其義說
問如佛所說若比丘僧施他物迴與
餘人波夜提頗有比丘迴向不犯耶
答有比丘尼僧物迴向與他突吉羅
非人出家物比丘迴向與他突吉羅
非人迴向比丘乃至沙彌尼物突吉羅
非人者天龍乃至富單那等狂心散
乱心重病人等物迴向他突吉羅本
犯戒人乃至汙染比丘尼人物迴向
他突吉羅彼亦如是非學戒人迴向
他物波夜提中國人迴向邊地人物
邊地人迴向中國人物亦如是
若比丘以沙土覆生草突吉羅若比
丘打熟果落突吉羅打生果落波夜
提手印遣使斫樹突吉羅比丘折樹
枝波夜提學戒人打熟果落突吉羅
生果落波夜提比丘以神力折樹枝
突吉羅手作相使折突吉羅比丘言
波某甲來折如是如是突吉羅若比
摩得勒伽卷苐九苐十八張儀

@@丘以燸湯澆草草死波夜提不死突
吉羅若比丘煞五種種五波夜提以風
吹日曝五種子五突吉羅火炙五種
種不死五突吉羅死五波夜提本犯
戒乃至汙染比丘尼人煞突吉羅水
漬火燒舂擣皆突吉羅學戒人煞草
木波夜提斷鬚突吉羅擲物煞草木
突吉羅
問如佛所說嫌罵波夜提頗有比丘
嫌罵不犯耶答有謂非人出家嫌罵
性住比丘突吉羅性住比丘嫌罵非
人出家突吉羅非人者天龍乃至富
單那等
頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶
答有謂本犯戒乃至汙染比丘尼人
突吉羅本犯戒乃至汙染比丘尼人
罵他突吉羅比丘罵聾盲瘖瘂狂癡
散乱心重病人突吉羅聾盲等罵性
住比丘突吉羅學戒人嫌罵波夜提
中國人罵邊地人邊地人罵中國人
不解波夜提獨非獨想非獨獨想獨
獨想罵突吉羅罵性住比丘不聞突
吉羅
摩得勒伽卷苐九苐十九張儀

問如佛所說比丘惱他波夜提頗有
惱他不犯耶答有除罪事以餘事惱
比丘突吉羅狂心散乱心重病聾盲
瘖瘂等惱他皆突吉羅非人出家惱
他突吉羅非人者乃至富單那本犯
戒乃至汙染比丘尼惱他突吉羅惱
如是人突吉羅學戒惱他波夜提中
國人惱邊地人邊地人惱中國人突
吉羅除比丘惱餘人突吉羅遣使手
印惱他突吉羅
問如佛所說比丘用僧臥具露地自敷
使人敷不自擧不使人擧波夜提頗
有比丘不自擧不使人擧不犯波夜
提耶答有不淨者不自擧不使擧突
吉羅駱駝毛牛毛羖羊毛鹿毛雜作
不自擧不使擧突吉羅臥具量乃至
長八指若過坐臥巳不自擧不使擧
突吉羅本犯戒乃至汙染比丘尼寺
舎中比丘敷臥具不自擧不使擧突
吉羅本犯戒乃至汙染比丘尼等至
比丘寺中亦如是比丘敷白衣臥具
不擧突吉羅敷自臥具不擧突吉
羅比丘比丘尼寺中敷臥具去時不
摩得勒伽卷苐九苐二十張儀

@@擧突吉羅如是異沙門婆羅門寺申
敷臥具不擧突吉羅
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
摩得勒伽卷苐九苐二十一張儀

@@薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第十儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
問如佛所說若比丘比丘房舎中敷
草若樹葉去時不自擧不使擧波夜
提頗有不自擧不使擧不犯耶答有
本犯戒乃至汙染比丘尼房中敷不
自擧不使擧突吉羅本犯戒乃至
汙染比丘尼至比丘房中亦如是比
丘尼寺房中亦如是外道房中亦
如是
問如佛所說若比丘知僧寺中先有
比丘徃到彼逼坐令惱波夜提頗有
比丘逼坐不犯耶答有逼本犯戒乃
至汙染比丘尼突吉羅本犯戒等惱
性住比丘突吉羅非人出家逼惱性
住比丘突吉羅性住比丘逼惱非人
等出家突吉羅比丘比丘尼寺中逼
惱比丘比丘尼突吉羅除如來弟子
僧房舎内餘寺内逼惱突吉羅私房
逼惱突吉羅
問如佛所說比丘瞋恚寺内自挽出
使人挽出波夜提頗有自挽出使人

挽出不犯耶答有謂挽出非人作比
丘乃至汙染比丘尼突吉羅乃至汙
染比丘尼比丘挽出性住比丘突吉
羅狂心散乱心聾盲瘖瘂挽出比丘
突吉羅性住比丘挽出彼人彼夜提
挽出惡比丘衣鉢突吉羅比丘尼僧
中挽出比丘比丘尼突吉羅除如來
弟子寺舎餘寺舎中挽出突吉羅
比丘有虡水澆草土瞿摩耶波夜
提土草中有虡亦如是
問如佛所說比丘僧重閣上尖腳
牀上坐臥波夜提頗有比丘坐尖腳
牀上不犯耶答有謂非人出家乃至
汙染比丘尼人坐臥突吉羅學戒
人坐臥波夜提聾盲瘖瘂突吉羅頗
有比丘坐臥尖腳牀不犯耶答有癡
狂散乱心重病不犯自重閣上坐
尖腳牀突吉羅閣下坐尖腳牀不
犯除如來寺舎餘寺舎坐尖腳牀
突吉羅
問頗有比丘過二三覆不犯耶答有
謂用草覆板覆不犯
問如佛所說僧不差教誡比丘尼波
摩得勒伽卷苐十苐二張儀

@@夜提頗有不差教誡不犯耶答有本
犯戒乃至汙染比丘尼不差教誡突
吉羅僧不差教誡本犯戒比丘尼乃
至汙染比丘尼人突吉羅學戒人僧不
差教誡波夜提聾盲瘖瘂教誡突吉
羅僧不差教誡聾盲瘖瘂比丘尼突
吉羅教誡狂癡乃至重病比丘尼突
吉羅非人出家比丘教誡比丘尼突
吉羅教誡非人出家比丘尼突吉羅
非人者如前說
若比丘尼邊地人比丘中國人教誡不
解突吉羅比丘邊地人比丘尼中國
人教誡不解突吉羅遣使手印教戒
突吉羅日沒教誡廣說亦如是有五
德成就應差教誡
問如佛所說若比丘言諸比丘爲利養
故教誡比丘尼波夜提頗有比丘作是
語不犯耶答有謂語非人出家作比
丘語性住比丘突吉羅語本犯戒乃
至汙染比丘尼人突吉羅彼語性住
比丘亦突吉羅語聾盲瘖瘂突吉羅
彼語性住比丘亦如是語癡狂乃至重
病突吉羅彼語性住比丘不犯學戒
摩得勒伽卷苐十苐三張儀

@@語波夜提中國人語邊地人邊地人
語中國人不解突吉羅遣使手印突
吉羅受法語不受法突吉羅
問如佛所說若比丘與非親里比丘
尼作衣波夜提頗有爲作不犯耶答
有謂本犯戒乃至汙染比丘尼爲作衣
突吉羅爲本犯戒乃至汙染比丘尼人
作衣突吉羅比丘聾瘂比丘尼聾瘂
亦如是狂癡乃至重病爲作衣不犯
學戒人爲作衣波夜提非人出家爲
非親里比丘尼作衣突吉羅爲非人出
家比丘尼作衣突吉羅非人者如前
說受法比丘爲不受法比丘尼作衣
突吉羅相違亦如是與衣戒亦如是
廣說
問如佛所說若有比丘共比丘尼道
行除因緣波夜提頗有比丘共道行
不犯耶答有非人出家作比丘共道行
突吉羅共非人比丘尼亦如是非人
者如前說本犯戒乃至汙染比丘尼
人共道行突吉羅共本犯戒比丘尼
乃至汙染比丘尼人共道行突吉羅共
狂癡乃至重病比丘尼共道行突吉
摩得勒伽卷苐十苐四張儀

羅比丘狂癡乃至重病共行不犯比
丘聾盲瘖瘂共道行突吉羅比丘尼聾
盲亦如是受法比丘共不受法比丘
尼共道行突吉羅相違亦如是學戒
人共道行波夜提共黃門比丘尼道
行突吉羅乘船戒亦如是應廣說
問如佛所說若比丘共女人屏處坐
犯波夜提頗有共坐不犯波夜提耶
答有謂本犯戒乃至汙染比丘尼突
吉羅比丘狂癡乃至重病共屏處坐
不犯聾盲瘖瘂及非人等出家共
屏處坐突吉羅非人者如前說共天
女坐突吉羅乃至富單那女坐亦如
是共黃門二根童女屏處坐突吉羅
比丘共聾盲瘖瘂乃至狂癡重病屏
處坐皆突吉羅學戒共女人屏處坐
波夜提共比丘尼屏處坐戒亦如是
除童女
問如佛所說若比丘比丘尼讃嘆得
食波夜提頗有比丘得讃嘆食不犯
耶答有謂本犯戒乃至汙染比丘尼
人得食食突吉羅比丘狂癡乃至重
病得食食不犯聾盲人得食食突吉
摩得勒伽卷苐十苐五張儀

@@羅學戒人得食食波夜提非人出家
得食食突吉羅非人出家作比丘尼
比丘於彼得食食突吉羅知爲他作
得食食突吉羅不知不犯本犯戒乃
至汙染比丘尼人所讃歎得食食突
吉羅受法不受法展轉亦突吉羅遣
使手印亦如是
問如佛所說比丘處處食除因緣波
夜提頗有比丘二處受請不犯波夜
提耶答有若比丘先受無衣請食後
受有衣請食不犯二處有衣食受請食
不犯一得衣一覓衣受請食不犯語
比丘言就此食當爲汝覓衣食食不
犯語比丘此間食餓處隨意食食不
犯除五種食隨意食餘食不犯
問頗有比丘二處受無衣食不犯耶
答有謂本犯戒乃至汙染比丘尼人
受二請突吉羅聾盲瘖瘂乃至非人
出家受一請突吉羅狂癡乃至重病
不犯
問如佛所說一宿處無病比丘聽一
食過一食波夜提頗有比丘過一食
不犯耶答有謂非人宿處無病再食
摩得勒伽卷苐十苐六張儀

@@不犯非人者如前說比丘作宿處過
一食不犯餘沙門婆羅門食處過
一食突吉羅親里食處再食不犯
黃門二根乃至聾盲瘖瘂食處再食
突吉羅癡狂乃至重病再食不犯學
戒再食波夜提
問如佛所說若比丘入白衣舎乞食
諸信向婆羅門居士自恣與衆多餠食
比丘應取二三鉢過取波夜提頗有
過取不犯耶答有謂天龍夜叉外道
家過取突吉羅在彼坐食不犯取二
三鉢巳更乞突吉羅受法比丘到不
受法比丘檀越家取過二三鉢突吉
羅相違亦如是乃至非人出家亦如
是本犯戒四人等亦如是聾盲等亦
如是學戒人過取波夜提
問如佛所說若比丘食巳自恣不受
殘食法更食波夜提頗有比丘更食
不犯耶答有謂病食不足酥蜜亦如
是食不淨食巳自恣受殘食法不成
受食者波夜提不淨食者謂五正食
問頗有比丘食巳自恣更受殘食法
食中數數自恣不犯波夜提耶答有謂
摩得勒伽卷苐十苐七張儀

本犯戒乃至汙染比丘尼突吉羅學
戒人食中數數自恣食波夜提
問如佛所說若比丘別衆食波夜提
頗有比丘別衆食不犯波夜提耶答
有謂六種因緣一一因緣食者不犯除
五正食食餘食不犯
問如佛所說若比丘非時食波夜提
頗有比丘非時食不犯耶答有三方用
閻浮提時食不犯
問弗于逮俱耶尼宿食得食不答不
得食鬱單越宿食得食不答得食
問幾種宿食比丘不得食答三種謂
僧比丘學戒四種宿食得食謂比丘
尼式叉摩那學戒比丘尼沙彌沙彌
尼比丘尼亦如是
問若鉢極膩用瞿摩耶土屑極用意
三洗膩故不去得食不答得食何以
故非食膩故
問若比丘捉酥油甁應棄不得食不
答或得或不得二種人有慙无慙無
慙者捉得食有慙者誤捉得食若比
丘取食欲與沙彌沙彌與比丘得食
不答得食沙彌不與得索不答不得
摩得勒伽卷苐十苐八張儀

@@索比丘擧沙彌食與沙彌沙彌與比丘
得食不答得食鹹水應受不答更著
監應受不著不湏受濁水見面不湏
受不見面應受受法學戒人與不受
法比丘食得食不答不得食不受法
學戒得與受法比丘食不答不得食
不受法比丘與受法比丘食得食不
答不得相違亦如是
問如佛所說若比丘無病索羔食波
夜提頗有比丘索美食不犯耶答有
従親里索不犯若比丘飮虡水隨飮煞
虫隨得尒所波夜提
問頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶
答有食欲食犯波羅夷
問頗有比丘知食家中强坐不犯波夜
提耶答有天龍家坐突吉羅乃至富
單那等家中亦如是童女黃門二根
壞根皆突吉羅三種人不犯聾盲等
五種人及非人出家亦如是立亦如是
除請食不犯
如佛所說若比丘裸形外道女自手
與食波夜提頗有自手與食不犯耶
答有與宿食犯突吉羅使他與突吉
摩得勒伽卷苐十苐九張儀

@@羅欲教化與不犯與親里突吉羅放
地與突吉羅作分巳著地語言隨意
食突吉羅
問如佛所說若比丘徃看軍波夜提
頗有比丘觀軍不犯耶答有若捉得
多賊比丘爲厭故徃看不犯看天龍乃
至富單那軍突吉羅過再宿或看鬪
戰戒亦如是
問如佛所說若比丘瞋恚打比丘波
夜提頗有比丘打不犯耶答有打本
犯戒等四種人聾盲等突吉羅彼打
性住比丘亦如是打天龍亦如是天
龍等出家打比丘亦如是性住比丘
打彼比丘亦如是頗有比丘打比丘得
百千罪耶答有若比丘大衆中瞋恚
手把沙豆等擲諸比丘隨所著隨得爾
所波夜提不著者突吉羅
問如佛所說若比丘知麤罪覆藏波
夜提頗有覆藏不犯耶答有覆藏本
犯戒乃至汙染比丘尼人麤罪突吉羅
彼五種人覆藏比丘麤罪亦如是學
戒人覆藏麤罪波夜提覆藏非人出
家麤罪聾盲等麤罪突吉羅彼覆藏
摩得勒伽卷苐十苐十張儀

比丘麤罪亦如是
問如佛所說語比丘汝來當與汝多
美食彼作是言汝去是事應廣說頗
有比丘作是語不犯波夜提耶答有
遣本犯戒等五種人非人出家等遣
還突吉羅彼等遣還亦如是聾盲等
亦如是中國人遣邊地人邊地人遣
中國人亦如是遣使手印亦如是及
餘沙門婆羅門亦如是
問如佛所說若比丘無病露地然火
波夜提頗有比丘露地然火不犯耶
答有本犯戒人乃至汙染比丘尼突吉
羅非人等出家然火突吉羅三種人
等然火不犯聾盲等然火突吉羅
中國人爲邊地人邊地人爲中國人
然火突吉羅遣使手印然火突吉羅
燒酥油石蜜等突吉羅諸賊天龍乃
至富單那等使然火不犯爲衆僧爲
性住比丘然火不犯
問如佛所說比丘共未受具戒人過
一夜宿波夜提頗有比丘過二夜宿
不犯耶答有共黃門二根過二夜宿
突吉羅共化人過二夜宿突吉羅本
摩得勒伽卷苐十苐十一張儀

@@犯戒乃至汙染比丘尼人共未受具
戒人宿過二夜突吉羅比丘聾盲瘖
瘂共未受具戒人宿過二夜突吉羅
非人出家作比丘性住比丘共宿過
二夜突吉羅相違亦如是非人如前
說學戒人共未受具戒人宿過二夜
突吉羅
問如佛所說若比丘如法僧事與欲
竟後言不與波夜提頗有與巳後言
不與不犯耶答有受法比丘與不受
法比丘欲巳後言不與突吉羅相違
亦如是本犯戒乃至汙染比丘尼聾
盲瘖瘂及非人出家等作比丘與欲
巳後言不與皆突吉羅學戒人與欲
巳後言不與波夜提
若比丘於擯比丘邊出罪共法食波
夜提於狂癡乃至重病比丘所出罪
突吉羅
若有沙彌作是語我知如來法是事
應廣說諸比丘與作滅羯磨後沙彌
懺悔巳應捨不答應捨
問如佛所說若比丘得新衣應三種
壞色不壞色波夜提頗有比丘不壞
摩得勒伽卷苐十苐十二張儀

@@色不犯耶答有謂不淨衣
問如佛所說若比丘自取寶波夜提
頗有比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶
答有謂取女寶似女寶犯僧伽婆尸
沙盜心取波羅夷取輪寶摩尼寶
突吉羅捉象寶馬寶不犯非人金銀
坐臥具得坐臥器得用食
問如佛所說半月應浴半月内浴波
夜提頗有比丘減半月内浴不犯耶
答有若被雨所漬因緣等不犯
問如佛所說若比丘故奪畜生命波
夜提頗有故奪畜生命不犯耶答有
狂癡乃至重病不犯本犯戒人乃至
非人出家故奪畜生命突吉羅學戒
人故奪命波夜提沙彌故奪命突吉羅
問如佛所說若比丘故令他比丘疑悔
波夜提頗有比丘故令他疑悔不犯耶
答有除受具足戒以餘事令疑悔突吉
羅本犯戒人令性住比丘疑悔突吉羅
乃至遣使手印突吉羅中國人令邊
地人邊地人令中國人疑悔突吉羅
問如佛所說若比丘指挃波夜提頗
有比丘指挃不犯耶答有若比丘身
摩得勒伽卷苐十苐十三張儀

根壞挃突吉羅以水渧身根突吉羅
俱身根壞挃突吉羅挃未受具戒人
突吉羅本犯戒等挃比丘突吉羅相
違亦如是
問如佛所說若比丘水中戲波夜提
頗有比丘水中戲不犯耶答有本犯
戒人乃至非人等出家水中戲突吉
羅除水餘事戲突吉羅學戒人戲波
夜提戲有五種戲笑樂掉沒
問如佛所說若比丘共女人宿波夜
提云何女人答身可捉者共天女宿
突吉羅龍女畜生女等共宿突吉羅
若比丘草林樹林竹林樹孔中共女
人宿突吉羅學戒人共女人宿波夜
提本犯戒人共女人宿突吉羅天女
緊那羅女鬼女等共宿亦如是
問如佛所說若比丘恐怖比丘波夜
提頗有比丘恐怖比丘不犯耶答有
恐怖非人出家比丘突吉羅非人出
家恐怖比丘突吉羅中國人怖邊
地人邊地人怖中國人突吉羅遣使
手印怖突吉羅
問如佛所說若比丘藏比丘衣鉢等
摩得勒伽卷苐十苐十四張儀

@@波夜提頗有比丘藏衣鉢等物不犯
耶答有藏非人出家衣鉢等物突
吉羅相違亦如是遣使手印藏亦如
是藏尼薩耆衣鉢突吉羅藏癡狂
乃至重病人衣鉢等物突吉羅受
法比丘藏不受法比丘衣鉢等物突
吉羅藏諸餘沙門婆羅門衣物等
突吉
羅受法比丘與不受法比丘衣巳不
語輒用突吉羅相違亦如是本犯戒
乃至汙染比丘尼非人乃至富單那
等出家與衣巳不語輒用突吉羅學
戒與比丘衣巳輒用波夜提性住比
丘與彼衣巳不語輒用突吉
羅問幾種人受持衣荅五種人淨施
七種
人問如佛所說若比丘以無根僧殘
罪謗比丘波夜提頗有謗不犯耶答
有謗非人出家非人出家謗比丘皆
突吉羅學戒人謗波夜提謗學戒人
突吉羅謗癡狂乃至中國人中國人
謗邊地人邊地人謗中國人皆突吉
羅問如佛所說若比丘無男子共女
人摩得勒伽卷苐十苐十五張
儀
@@道行波夜提頗有比丘共女人道行
不犯耶答有共化女道行突吉羅天
女乃至富單那女共道行突吉羅非
人等出家共女人道行突吉羅非人
者如前說本犯戒乃至聾盲瘖瘂
等共女人道行突吉羅共童女黃門
三根道行突吉羅
問如佛所說若比丘共賊道行波夜
提頗有共賊道行不犯耶答有本犯
戒乃至汙染比丘尼聾盲瘖瘂乃至
非人等賊共道行突吉羅非人出家
共賊道行亦如是
問如佛所說若比丘不滿二十年人
與受具戒波夜提頗有與不滿二十
年人受具戒不犯耶答有不滿二十
年作滿想與受具足戒共食共住不
犯共彼人幾時住答乃至未決定時
決定知巳應不令在比丘地應更與受
具戒若不與受具戒經三布薩若白
四羯磨是名賊住應滅擯
問如佛所說若比丘自手掘地使人
掘波夜提掘何等地若不燒不壞地
掘燒壞地突吉羅
摩得勒伽卷苐十苐十六張儀

問如佛所說若比丘過四月受請波夜
提頗有過四月受不犯耶答有受四
月請四事中一一請巳於中索餘突吉
羅過四月巳餘事請索餘事波夜提
安居中請食更索食突吉羅病索
不犯
問如佛所說若比丘是中應學應廣
說頗有比丘作是語不犯耶答有若使
學非法不學不犯受法比丘使不受
法比丘學五法不學不犯不受法比
丘語受法比丘學是法我不學突吉
羅語非人出家乃至中國語邊地邊
地語中國突吉羅學戒人語波夜提
問如佛所說若比丘諸比丘鬪諍默
然屏處聽波夜提頗有比丘屏處聽
不犯耶答有聽比丘尼鬪諍突吉羅
乃至聽沙彌尼鬪諍亦如是比丘尼
亦如是本犯戒乃至汙染比丘尼聽
鬪諍突吉羅學戒聽波夜提
問如佛所說若比丘僧斷事時默然起
去波夜提頗有默然起去不犯耶答
有若比丘未作白起至大小行處還語
巳去不犯去時不捨聞處不犯
摩得勒伽卷苐十苐十七張儀

@@問如佛所說若比丘不恭敬上座波
夜提頗有比丘語上座不犯波夜提
耶答有若上座斷事時中間說非法
事年少比丘說法於中語不犯相違
亦如是
問米苦酒澄清無膩非時得飮不答
不得飮
問根漿華莖果漿非時得飮不答得
得幾時飮乃至未捨自性得飮過時
不得飮
問幾處不白入聚落不犯耶答三處
謂阿練若處聚落中神足空中行不
白入不犯伴不解性住比丘語不白
入聚落不犯在地白空中入不犯相
違亦如是界内界外白入不犯有比
丘不白入波夜提不白非人出家入
不犯乃至汙染比丘尼及餘沙門婆
羅門等不白入不犯
問頗有比丘受請巳食前食後不白
去至二三家不犯耶答有若有衣食
請去不犯非五種食不犯
問若比丘夜未曉未藏寶至城門突
吉羅至四天王夜叉等城門突吉羅
摩得勒伽卷苐十苐十八張儀

@@若比丘說戒時作是言我始知是戒
不犯耶答有謂不共戒共戒者波夜提
比丘尼亦如是若比丘以角牙齒骨
作鍼房波夜提頗有作不犯耶爲他
作突吉羅他作與不犯
問頗有過修伽陀八指作牀腳不犯
波夜提耶答有若用牙摩尼作突吉羅
問如佛所說若衆僧坐牀臥牀自以
兜羅絮縫著牀解去波夜提悔頗
有不解去不犯耶答有若以餘物作
突吉羅雨衣戒覆瘡衣戒尼師檀戒
佛衣等量戒不淨亦如是
問波夜提竟
問波羅提提舎尼事
白衣舎従三種人邊受食突吉羅謂
賊住人本犯戒人本不和合人比丘
在空中受食比丘在界内従界外比
丘尼邊受食不犯従親里受食不犯
非親里同意受不犯遣使手印受不犯
若比丘入白衣家乞食比丘尼語居
士言與是比丘食比丘受食突吉羅
爲他受食突吉羅遣使手印受突吉
羅親里不犯
摩得勒伽卷苐十苐十九張儀

若怖畏阿練若處不病内受食突吉
羅如佛所說比丘語居士言此中有
怖畏居士問比丘言此中有賊不有者
我當語王比丘應言無界外受不犯
若道中食不犯比丘遮居士言莫入
自入不犯比丘若狂不犯
問頗有比丘學家中受食不犯耶答
有若先請若病不犯婆羅提提舎
尼竟
毗尼摩得勒伽略說七千偈一偈有
三十二字七千偈便有二十二万四千
言十卷成
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅㓮造
摩得勒伽卷苐十第二十張儀
@@

@@

鼻奈耶序<釋道安述>
諸阿難出經面承聖旨五百應眞更
㸦定察分爲十二部於四十九年之
誨無片言辵矣又抄十二部爲四阿
含阿毗曇鼻奈耶則三蔵備也天竺
學士罔弗遵焉諷之詠之未墜於地
也其大高座沙門則兼該三藏中下
高座則通一通二而巳耳經流秦地
有自來矣隨天竺沙門所持來經遇
而便出於十二部毗曰羅部最多以
斯邦人莊老教行與方等經兼忘相
似故因風易行也道安常恨三蔵不
具以爲闕然歲在壬午鳩摩羅佛提
賷阿毗曇抄四阿含抄來至長安渴
仰情夂卽於其夏出阿毗曇抄四卷
其冬出四阿含抄四卷又其伴罽賓
鼻奈厥名耶捨諷鼻奈經甚利卽令
出之佛提梵書佛念爲譯曇景筆受
自正月十二日出至三月二十五日乃
了凡爲四卷與徃年曇摩寺出戒曲
相似如合符焉於二百六十事疑礙
之滯都謏然焉上聞異要煥乎可觀
焉
@@二年之中於此秦邦三蔵具焉然世
尊制戒必有所因六羣比丘年於貴
族攀龍附鳯雖貪出家而豪心不盡
鄙悖之行以成斯戒二人得道二人
生天二人墮龍一入無擇明恃貴不
節自貽伊戚向使中門家子遇佛出
學雖不能一坐成道何由如此之困
乎然此經是佛未制戒時其人所犯
穢陋行多旣制之後改之可貴天竺
持律不都通視唯諸十二法人堅明
之士乃開緘月而共相授耶捨見囑
見誨諄諄人可使由之不可使知之
其言切至乃自是也而今而後秦土
有此一部律矣唯願同我之人尤愼
所授焉未滿五歲非持律人幸勿與
之也
鼻奈耶卷第一<鼻秦言去奈耶秦言眞也去若干非而就眞故言眞
><也降伏此心息此心忍不起故日眞也降伏戒也息定也忍智
也>姚秦涼州沙門竺佛
念譯三戒無上戒戒無上意戒無上
智戒彼云何無上戒戒於此比丘比
丘持戒以戒解脫自現飾習行成
見纖芥事卽恐懼應戒中戒此謂
無上鼻奈耶第一卷第二
張諸
@@戒戒云何無上意戒於此比丘除婬
乃至四禪思惟正受此謂無上意戒
云何無上智戒於此比丘知此苦諦
知此苦習諦知此苦盡諦知此苦道
諦此謂無上智戒以此三戒得立順
眞恒沙等過去當來今現在佛佛蔵
佛寶佛秘要以訓三乘聲聞各佛三
耶三佛
佛世尊在鞞貰羅城<秦言廣愽>猕猴江邊
石臺園觀去鞞貰羅不遠名迦蘭
陀鈐波迦蘭陀子名湏達多於彼止
富財無際限田業盈豐舎宅成就象
馬駝牛驢錢穀珍寶金銀眞珠琉
璃貝玉虎魄碼瑙硨璖珊瑚卽
捨趣如來聽受法奥得信樂意以此
信樂意得正受剃除鬚髪捨家爲道
共無限比丘到拘薩羅城竹園結歲
坐當爾時穀貴飢餓穀霜雹所殺雖
少辵脫爲蟥虫所食乞求甚難得於是
湏達迦蘭陀子作是念令穀貴飢餓
穀霜雹所殺雖少辵脫爲蟥虡所食
乞求甚難諸賢聽我所言我有鞞貰
羅圈知識家親里家富貴無限錢財
田業無量珍寶雜物豐盈我等可共
到彼鼻奈耶第一卷第三
張諸

福度親里諸比丘亦可得安身及時
可向鞞貰羅圈到彼巳比丘當供食
飯漿湯藥衣被於是湏達多迦蘭陀
子於拘薩羅城結坐結坐巳竟三補
納衣裳一日竟衣巳辦卽著衣持鉢
向鞞貰羅將諸衆前行漸漸到鞞貰
羅趣鞞貰羅猁猴江邊石臺所作諸
飯食飯諸比丘自手斟酌爾時湏達
多迦蘭陀子到時著衣持鉢趣鞞貰
羅圈親里家乞食乞食巳卽速出去
于時門外迦蘭陀家婢女子見湏達
多迦蘭陀子入親里家何以速出還
見迦蘭陀婦跽白此意向者貴族湏
達多迦蘭陀子入親里家還出甚速
將無疾病意愁耶爲不樂梵行犯戒
捨道就俗法乎湏達多母聞此語巳
歡喜無量不能自勝卽徃湏達多所
告湏達多身體輕健不意無餘想婆
意有犯梵行耶爲欲犯戒捨道就俗
法乎若有此心速來湏達多捨戒習
俗不妨布施作諸功德何以故於佛
衆中持戒甚難學道亦難聞此巳卽
報母言我無疾患亦無他想無犯鼻
奈耶第一卷第四張諸

@@梵行意不犯戒捨道就俗法母復答
日湏達多汝當知此意汝前婦端正
無雙若不欲捨道就俗者可住續種
繼後吾種姓熾盛一旦無繼者錢財
珍寶盡爲拘薩羅王所奪湏達多答日
若聽我爲道者此事可隨尒時湏達
多母語湏達多婦言我今勅汝若期
三日後著初嫁衣服好自嚴飾來白
我湏達多婦卽隨其教期三日後著
夫前所敬服徃湏達多母所卽如事
白期三日今正是時於是湏達多母
將此婦到湏達多所語湏達多言當
知此婦端正無雙可續種繼後莫使
吾種姓繼斷錢財珍寶爲拘薩羅王
所奪留婦巳卽避出去爾時湏達多
前抱此婦將屏處作不淨行湏臾間
乃至王當爾時帝釋降神處其胎爾
時湏達多婦八外九裏生男兒面首
端正無雙前所言續種母卽名之爲
續種爾時湏達多作此惡行巳慙愧
爲人所辱爾時湏達多與比丘同學
等體者結坐結坐巳令方竟故來問
訊汝忍意常不壞婆氣鼻奈耶第一
卷第五張諸

@@力輕健不結坐中供養充足不出乞
食婆無疾患婆意無若干想乎湏達
多答言諸賢當知有忍意結坐盡充
足亦不出乞食亦無疾患唯意有他
想諸比丘答若卿有忍意結坐竟盡
充足復無疾患何故有他想湏達多
前所犯盡具向諸比丘說卽時彼諸
比丘極好共責湏達多世尊以無數
方便說婬之惡露向婬念婬婬意熾
盛世尊說婬惡露如此向婬犯貞念
婬婬意熾盛如是諸比丘極好責數
巳卽徃世尊所頭面著地在一面坐
以此所犯具白世尊佛知卽告湏達
多汝審犯此事耶答審犯世尊世尊
言我以若干方便爲癡人說婬之惡
露向婬念婬婬意熾盛說婬之惡露
如是佛以若干方便爲沙門結戒觀
比丘十德當與戒何等十衆德持衆
德養衆德行道<一>不信戒者教令入
信<二>常自慙愧省巳短<三>犯邪者教令
入正<四>正者欲令重正<五>現身學道滅
結欲使後身無結<六>後身欲使結滅
不起<七>習諸淨行<八>得梵行欲不失<九>
鼻奈耶第一卷第六張諸

欲使梵行久住十沙門當共知尒時
世尊因此事因此義集諸和合僧結
此戒若比丘比丘犯戒不捨戒戒羸
不自悔無淨行犯婬法者此比丘波
羅移菩提阿薩婆肆<阿薩婆四者不受僧不客也>
佛世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園當
爾時有異比丘拘薩羅圈去城不遠
有園觀於中夏坐去園不遠有雌猕
猴於彼止住雌猕猴數數到比丘所
此比丘數數與彼猕猴食如是猕猴
不畏難彼比丘比丘與猕猴爲不淨
行彼大比丘衆中有同學共檀者拘
薩羅圈結坐結坐巳補納衣一日所
成衣著衣執鉢到此比丘所語比丘
言夏坐來不有患苦不出乞食婆意
無若干想婆比丘答諸賢有忍意於
夏坐中無所患苦亦無亂想彼猕猴
從外來逕趣此比丘在前踞熟視比丘
踞視比丘巳迴面復看餘比丘看餘比
丘迴面看是比丘於是比丘前迴身
背比丘此比丘羞諸比丘不從猕猴
亦不眄視猕猴見比丘不眄視便起
惡意迴身攫掣比丘頭面傷壞便去
鼻奈耶第一卷第七張諸

@@諸大比丘語此比丘言向者猕猴來
到此間前擧目視卿復視我等便迴
身背卿見卿不語不眄視便起恚意
攫掣卿頭面破便去諸大比丘好切
責數得諸比丘責數巳卽便自首諸
比丘語云何比丘世尊竟不說無數
方便說婬惡露耶向婬念婬婬意熾
盛世尊盡說婬之惡露向婬念婬婬
意熾盛卿云何不觀此婬行而爲此
惡行如是諸大比丘責數此比丘巳
卽徃詣佛所頭面著地礼佛足在一
面坐彼比丘衆如前所見盡白佛佛
知告此比丘審實爾不比丘慙愧而
顏失色如被塵坌右膝著地偏袒右
肩長跪叉十指白佛世尊審實世尊
爾時世尊語此比丘云何比丘我豈
不爲癡人無數方便說婬之惡露向
婬念婬婬意熾盛我盡說婬之惡露
如是佛世尊無數方便說婬因此事
因此義集和合僧觀有十德乃至梵
行夂住世尊爲諸比丘結此戒若比
丘比丘犯戒婬意起不還捨戒戒羸
不自悔爲不淨行下及畜生有形之
鼻奈耶第一卷第八張諸

@@屬犯者不受棄捐彼云何爲戒戒名者
若比丘持二百五十戒無上戒戒是
謂戒戒云何不還戒不還戒名愚癡亂
意痛惱捨戒者爲不還戒瘂聾相向
還戒者爲不還戒音聲不相関者還
戒不爲還戒若獨還戒者不爲還戒
佛塔前沙門塔前還戒不爲還戒若
離佛和上和上友阿闍梨阿闍梨友
離盡不依附我不佛法中住向諸比
丘言我今巳徃不爲道諸比丘語汝
不爲道耶答不爲道此爲還戒婬女
色三處成棄捐近常産道是一棄捐
法近穀道是二棄捐法若近口是三
棄捐法近男兒有二棄捐近穀道近
口是二棄捐不成男亦二事有男有
女二形者有二與女同近畜生有二
除口與女同畜生雄者一棄捐畜生
捐者亦爾畜生中有雄雌形者二棄
捐雞鶚如上二非人女三處與女人
同此不淨行婆羅移
佛世尊在羅閱祗鷲山與大比丘
衆俱千二百五十弟子彼時比丘收
拾薪草持用作菴舎彼諸比丘入羅
鼻奈耶第一卷第九張諸

閱祗城乞食後羅閱祗城中男女大
小出城壞諸菴舎持去供用諸比丘
乞食後還見諸菴舎爲人所壞諸比
丘復更取薪草作菴舎住諸比丘復入
羅閱祗乞食羅閱祗城中男女大小
復壞菴舎持去如是至三諸比丘見
此巳作是念羅閱祗城中男女大小
數出壞菴舎彼衆中有比丘名檀貳
迦瓦窯家子便起此意我等取此薪
草持用作舎吾等入城乞食後城中
男女出壞吾等菴舎我於城中有木
工師是我親里我當徃從乞材木持
用作舎檀貳迦比丘到時著衣持鉢
入羅閱祗城向木工師舎語木工師
卿知不王阿闍貰兜賜我材木卿當
與我木工答曰若王賜賢木隨意取
彼檀貳迦比丘自取材木官之要好
材盡取斫截聚著一處守羅閱祗城
人按行羅閱祗城到大聚材木所見
官所禁材木段段聚在一處見巳尋
向木工所卽問木工何誰取官材段
段截聚著一處木工尋答達貳迦比
丘來勅我官賜吾材卿當與我此比
鼻奈耶第一卷第十張諸

@@丘取材木段段截聚著一處爾時守
城人卽遥瞋阿闍貰王卽徃阿闍貰
王所白王言大有惡材木不用乃取
好材與比丘爲王答吾無此教爾時
王阿闍貰勅使人召木工卽奉王教
走召木工王阿闍貰有教召卿木工
卽時隨信到王所中路値達貳迦比
丘木工見達貳迦比丘巳卽前礼言
坐尊人故將我到王所比丘答言並
且在前吾尋後到爾時木工卽到王
所王見木工卽問卿非人何以自由
官好材木取與比丘木工尋對大王
當知達貳迦比丘來到材所作是語
言官賜我材卿當與我卽對比丘王
審賜卿便隨意取王問木工言語未
竟達貳迦比丘來到王所王遥見
比丘來便勅傍人將此木工權著下
房前此比丘聞王教令將木工去前
比丘王問比丘今至誠時官好材木
輒取段段截聚著一處比丘答王王
賜我材我省無此教比丘答王王不
憶初作王時那爾時持薪草水三事
布施沙門波羅門乎王見比丘作此
鼻奈耶第一卷第十一張諸

@@詭言王答比丘我所施者乃及無主
不及有主去比丘徃受王法尒時阿
闍貰王瞋恚熾盛憶世尊功德湏臾
頃默然不語勅比丘去還所止莫復
更爲爾時阿闍貰王傍臣百官皆放
聲大言怪此比丘於死得脫爾時達
貳迦比丘還詣大衆所語大衆言諸
賢當知向者大王欲取我殺尋復放
我諸比丘問有何事故此達貳迦比
丘具向衆說其中有頭陀乞食比丘
聞此語各懷羞恥徃詣世尊白如此
比丘所說爾時世尊顧謂阿難速去
阿難入羅閱城住四徼道頭告作此
語若比丘盜五錢以上盜直五錢衣若
盜此者阿闍貰兜有何刑罰爾時阿
難受世尊教頭面礼足遶三帀共二
比丘入羅閱祗城到四徼道頭告中
行人若比丘盜五錢直五錢衣有盜
此者阿闍貰王有何刑罰爾時羅閱
祗城四徼道人卽報之言若比丘盜五
錢直五錢衣王阿闍貰有教非沙門
爾時阿難尋出羅閱祗還詣佛所卽
白佛言羅閱祗城中問諸行人若比
鼻奈耶第一卷第十二張諸

丘盜五錢直五錢衣王阿闍貰有教
非沙門爾時世尊因此事和合僧聚
觀有十德世尊爲沙門結戒乃至梵
行久住沙門當知此事若比丘於村
落城郭有盜意不與取以此形像不
與取事若王若王大臣捉比丘打縛
驅著界外或作是語咄比丘汝非賊
汝非小兒汝不癡作此形像不與取
波羅夷不受多舎比丘住拘薩羅處
彼處近關商人來到語比丘與上人
少物令我得過關此物與上人半彼
比丘受此物巳而反悔我不犯棄捐
不受彼比丘以此事白世尊世尊告
彼比丘若比丘度關過物者至五錢
直五錢物取賈客顧巳爲成棄捐不
受除賊飢餓嶮道時彼村籬柵及壍
牆壁圍彼牧象馬駝牛驢以繩連繫
若比丘畜生中盜解其繩而度籬柵
波羅夷度漸棄捐度垣牆成棄捐不
受若出牆外爲成棄捐不受若外空
澤中驅來入牆爲成棄捐不受入壍
爲成棄捐不受入柵内爲成棄捐不
受若家家轉當得水分若比丘以盜
鼻奈耶第一卷第十三張諸

@@意決水放下至五錢爲成棄捐不受
若手若腳若木若鍬盜決爲成棄捐
不受彼比丘在水浴浴未竟決溝放
彼居士瞋恚言此比丘詐浴而決溝
放彼比丘各懷疑我等不成棄捐不
受耶彼比丘以此事而白世尊世尊
告曰若以盜心決者下直五錢而決
爲成棄捐不受及池水或有主或無
主中有鳥以鳥故施羅網若比丘以
盜意若網内若網外而盜鳥下直五
錢爲成棄捐不受<網内網有主也網外池有主也二事㸦育主也>
鳥或有主或無主若比丘以盜心取鳥
爲成棄捐不受若居士以身瓔珞曝
著日中在屋上若鳥有主無主彼鳥
若撥珠瓔及諸瓔珞持去若比丘奪
之若以盜意奪有主鳥下直五錢爲
成棄捐不受若比丘以新染衣屋上
曝若風吹墮地若比丘持人舎而反
悔我不成棄捐不受盜婆彼比丘白
世尊世尊告曰若以盜意爲成棄捐
不受若不以盜意不成棄捐不受如
是衣若中閣墮下地若下地至中閣
中閣至上閣若以盜意爲成棄捐不
鼻奈耶第一卷第十四張諸

@@受如是及種種物及麻來豆錢大麦
小麦黑豆芥子爲首若以盜意取直
五錢爲成棄捐不受彼園菓樹胡桃
捺子椑桃梨爲首若比丘取食便懷
疑意我不侵衆僧及不與取不成棄
捐不受婆彼以事白世尊世尊告曰
不成棄捐不受若非僧結界裏其有
沙彌取果無苦也師子竹園外殺鹿
食肉飮血而眠餘殘若比丘取食若
師子覺巳求而不得遍求鳴吼佛知
巳問阿難言何故師子繞園鳴吼阿
難以事具說佛告若比丘師子所食
殘下直五錢而食爲成棄捐不受虎
亦如是及羆熊猕猴至豹畜生食肉
及兩足鷲鵄鵠鷹鷂爲首所食肉奪
者世尊告若鳥以取食而奪爲成棄
捐不受若驚走來欲護令不取不成
棄捐不受若比丘親里屠兒不與肉
而取便懷疑我不犯棄捐不受婆彼
白世尊世尊告若以盜意取者爲成
棄捐不受若以親里取不成棄捐不
受<竟舍圈竟>佛在舎衞圈與大比丘俱從拘
薩羅來至舎衞圈薩羅槃園間遇賊
鼻奈耶第一卷第十五張諸

彼賊或以王力或以村力捕得奪彼
賊衣鉢還比丘彼比丘各懷疑意我
不成棄捐不受婆以事白世尊世尊
告若比丘在賊許以力奪衣爲成棄
捐不受若王力村力奪與者不成棄
捐不受<以不口告故若言而奪不受>一比丘從拘薩羅
來道中爲賊所剝彼比丘以親里力
而還奪賊衣鉢奪巳比丘便懷疑意
我不成棄捐不受婆彼比丘以事白
佛佛告賊巳得不可以力奪若以力
奪教他奪爲成棄捐不受若比丘與
直贖得取於是尊者優彼離白世尊
若比丘衆僧財不與取是誰物不與
取世尊告若財以入面門今當食負
去者爲成棄捐不受如是財物當分
是取爲成棄捐不受尊者優波離若
衆僧物衆僧所湏彼比丘不與取是
誰棄捐不受世尊告衆僧物難賞若
檀越與財物彼功德斷是故棄捐不
受優波離復白世尊佛塔寺綵幡蓋
若比丘不與取是誰棄捐不受世尊
告若佛塔寺物取者爲成棄捐不受
聲聞塔亦爾謂檀越施與塔寺斷彼
鼻奈耶第一卷第十六張諸

@@施主福爲成棄捐不受盜塔寺物入
地獄佛世尊住那竭圈揵抵越園<園主名也>
有優婆塞自以信自在自悲自意開
作講堂巳私施與尊者羅云於是尊
者羅云受是講堂巳出行兩月彼優
婆塞聞尊者羅云受講堂巳行至兩
月彼優婆塞聞巳持講堂施與招提
僧於是尊者羅云行至兩月巳還到
那竭羅云聞檀越持講堂施與招提
僧聞巳到佛所到巳頭面礼佛足却
住一面尊者羅云以事而白世尊佛
告汝羅云至彼優婆塞所到巳作如
是說我於汝優婆塞作不可事苦事
非事不淨事非沙門事不隨順耶於
是尊者羅云受世尊所說極受持受
持巳從坐而起遶佛而去於是尊者
羅云盡夜巳早起著衣持鉢入那竭
乞食入那竭乞食巳徃到彼優婆塞所
彼賢者眼遥見羅云來見巳從坐起
一向著衣叉十指至羅云所白曰善來
羅云善哉羅云久乃來就此坐隨所
施坐羅云坐之坐巳告優婆塞言優
婆塞我不於汝不可事苦事非事不
鼻奈耶第一卷第十七張諸

@@淨事非沙門事不隨順耶如是說巳
優婆塞言汝於我無有非事乃至不
隨順聞是語巳羅云從坐起還至佛
所到巳頭面礼佛足却住一面如事
白佛於是世尊以此事和合僧會巳世
尊告諸比丘有十非法施非法受非
法同施一比丘巳奪持與二是非法
施是非法受是非法用施二巳奪二
與二是非法施非法受非法用奪二
以與多者是非法施受是非法用施
多巳奪與一是非法施受用也施一
巳奪與二奪多施與僧與僧巳奪與
他僧與二僧巳奪與比丘尼僧奪比
丘尼僧巳與他比丘尼僧僧鬪作二
分未合奪一衆與一衆或助一或不
助一是非法施非法受非法用前施
是施後施非施檀越施雖得自在正
可守護王是地主卽牀臥主衣鉢在
比丘此應用如是佛說不與沙門結
戒卽於葡萄園中有主有比丘上樹
不與菓上樹取菓取菓波逸提若取
菓直五錢爲成棄捐不受如是一切
生菓一切生花在甘蔗園園有主若
鼻奈耶第一卷第十八張諸

比丘不與截取持去波逸提菓滿
直五錢爲成棄捐不受藕根有主無
主若比丘取有主者掘地爲波逸提
截爲波逸提下直五錢成棄捐不受
如是及一切根比丘食處而受兩分
下直五錢爲成棄捐不受<言二人犯妄言>及請
飯兩分亦如是若近圈界比丘教王
各各相伐爲成棄捐不受若自將導
成波羅夷相伐起軍波逸提所得下
直五錢爲成棄指不受佛世尊在
跋署村<金剛>跋渠沬江<秦言槃曲>與大比丘僧
俱爾時世尊告諸比丘觀諸惡露極
觀莫疲坐捐食不淨想不忘何以故
觀惡露者得大果功德福爾時諸比
丘作是念言世尊說惡露不淨行乃
至坐觀食不淨行不淨行觀此行巳
當得大果大功德報諸賢當共勖勉
觀不淨行乃至坐觀食不淨行我等
觀此行巳當得大果大功德報是諸
比丘觀不淨行極觀不淨行乃至坐
觀食不淨行作是觀行時猒此臭身
衆惱集會還自慙愧用此身爲何時
當脫此苦譬如壯夫端正無雙以諸
鼻奈耶第一卷第十九張諸

@@珍寶瓔珞其身隨時澡浴香熏塗身
頭著寶冠及花鬘飾身被天衣不受
塵土手腳柔軟髪紺靑色鬚髭奮吒
爲人中最若以死蛇及狗死人靑膖
膿爛食不盡叚叚異處便血塗染臭
處不淨以此三尸瓔此人頸人甚穢
惡衆惱集會還自慙愧何時堂早脫
此患去如是諸比丘觀諸不淨乃至
坐觀食不淨行猒此臭身意自念言
何時當死爾時衆中有一比丘觀不
淨行乃至自患猒卽捨本位徃獵師
種沙門崛比丘所<沙門崛其名也>語沙門崛言
賢嚴比丘能殺我者當雇卿三衣爾
時沙門崛比丘手執利刀斷其命殺
此比丘巳執刀詣跋渠末水坐洗其
血時水上有立魔天<現神足在氺卜也>讃沙門
崛比丘言善哉善哉賢嚴成大功德
能取精進比丘不度者度不脫者脫
不般泥洹者令般泥洹時沙門崛比
丘作是念誠如天言我大得功德令
諸比丘不度者度不脫者脫不般泥
洹者令般泥洹旣度沙門加得三衣
喜自慶賀爾時沙門崛比丘信此倒
鼻奈耶第一卷第二十張諸

@@見巳執向者刀還至衆中房房告令
我能不度者度不脫者脫不般泥洹
者令般泥洹時諸比丘觀不淨行乃
至自猒臭身穢惡房房中諸比丘出
詣沙門崛比丘所作是語能取我輩
殺斷命者當雇卿三衣時沙門崛比
丘執利刀殺一二三四五乃至六十
比丘斷其命爾時世尊十五日說戒
在大衆中敷高座坐具坐定遍觀衆
比丘竟見諸比丘坐少不足言世尊
知問阿難云何阿難今日衆僧坐何
以希集會說戒時阿難承世尊所說
善受持右膝著地偏袓右肩整衣服
叉手向佛白世尊言世尊勅諸比丘
觀不淨行乃至猒身臭處行不淨行
坐觀食想巳得大果大功德爾時諸
比丘各自相語諸賢當知世尊說觀
不淨行行不淨行巳得大果大功德
我等當共觀不淨行行不淨行巳得
大果大功德尒時諸比丘觀不淨行
行不淨行巳猒此臭身譬如壯夫端
正無雙以諸珍寶瓔珞其身隨時澡
浴香熏塗身頭著寶冠及花鬘飾身
鼻奈耶第一卷第二十一張諸

被天衣不受塵土手腳柔軟髪紺靑
色鬚髭奮吒爲人中最若以死蛇及
狗死人靑膖膿爛食不盡段段異處
便血塗染臭處不淨以此三屍瓔此
人頸人甚穢惡衆惱集會還自慙愧
何時當早脫此患去如是衆比丘觀
諸不淨乃至坐觀食觀不淨行猒此
臭身意自念言何時當死爾時衆中
有一比丘觀不淨行乃至自患猒卽
捨本位徃獵師種沙門崛比丘所語
沙門崛言賢嚴比丘能煞我者當雇
卿三衣爾時沙門崛比丘手執利刀
斷其命殺此比丘巳執利刀詣跋渠
沬水坐洗其血時水上有立魔天讃
沙門崛比丘善哉善哉賢嚴成大功
德能取精進比丘不度者度不脫者
脫不般涅槃者令般涅槃時沙門崛
比丘作是念誠如天言我得大功德
令諸比丘不度者度不脫者脫不般
涅槃者令般涅槃旣度沙門加得三
衣喜自慶賀爾時沙門崛比丘信此
倒見巳執向者刀還至衆中房房告
令我能不度者度不脫者脫不般涅
鼻奈耶第一卷第二十二張諸

@@槃者令般涅槃時諸比丘觀不淨行
乃至自猒臭身穢惡房房中諸比丘
出詣沙門崛比丘所作是語能取我
輩殺斷命者當雇卿三衣時沙門崛
比丘執利刀殺一二三四五乃至六
十比丘斷其命以是之故比丘僧說
戒希少善哉世尊願說餘方便使諸
比丘得無量智慧之證
爾時世尊告諸比丘當學安般念廣
修其行食息之項莫失安般念行何
以故行安般念廣修其行後得大果
有大功德報於此比丘中比丘若在
村落若在城郭依彼止住到時著衣
持鉢入村落乞食將護其身專定六
根莫失至行若眼見色不興起想染
著之意作如是行則成眼根如是耳
鼻舌身意法不興起想染著之意意
不適彼則成意根若於村落乞食之
後取衣鉢著房中先洗腳擧尼師壇
著肩上求無人處向彼閑靖樹下露
精草廬園外平處塜間山谷巖窟依
彼止住若至閑居若至樹下布尼師
壇結加跗坐平坐不傾猗繫念在門
鼻奈耶第一卷第二十三張諸

@@<鼻也>比丘念息頃息出亦念息入亦念
息出長亦知長息入長亦知長息出
短亦知短息入短亦知短身諸毛孔
息出盡覺知身諸毛孔息入盡覺知
若意定覺滅出息覺滅入息身口意
覺滅出息覺滅入息<出息爲安入息爲般>譬如旋
作輪若旋弟子牽旋長亦知牽旋短
亦知<此土亦作此輪作南上名之爲勃勃作大品衍中輪同此>比丘如是行
安般念廣修其行乃至意念學滅出
息入息作是行安般念廣修其行得
大果有大功德報爾時諸比丘各自
相勅世尊憐愍卿等說安般念欲使
我等廣修其行行安般念廣修其行
巳得大果報有大功德卿等來共至
所在行安般念廣修其行不失安般
念何以故行安般念廣修其行得大
果報有大功德爾時諸比丘行安般
念廣修其行逮無量智慧證得阿羅
漢道爾時尊者阿難詣世尊所頭面
礼佛足右膝著地叉手向佛白世尊
曰世尊廣說安般念行乃至廣修其
行諸比丘承佛聖教行安般念皆得
無量智慧證得阿羅漢道爾時世尊
鼻奈耶第一卷第二十四張諸

以是因緣以是妙行集和合僧備十
功德世尊爲沙門結戒諸比丘當防
此事若比丘若人人形之類自手念
斷其命若持刀若使他持酄他使死
若稱譽死或作是語咄此男子用此
苦生爲汝生不如死彼人心從此心
作是念無數方便酄他使死若稱譽
死設使此人就死者如是比丘棄捐
不受比丘在避屏處持弓刀弩關機
<禨射科>及宑用是殺人者波羅移不受比
丘向官讒言以官勢殺人者波羅移
不受比丘鞞陀路婆<鬼著尸也使起殺人>若作呪
若作藥持用殺人波羅移不受比丘
作弶羂人頸殺波羅移不受比丘和
合吐下藥若灌鼻若從下灌若鍼炙
出血若著眼散持用殺人者波羅移
不受若復比丘女人懷姙有殺心持
手按腹若教他人按若兒女人死波
羅移不受若一死二死俱波羅移不
受若比丘懷殺心教人投火赴水投
巖作是殺人者波羅移不受<外道多尒故戒>比
丘懷殺心密作書讒使持書人云有
重羅令殺彼若殺者波羅移不受在
鼻奈耶第一卷第二十五張諸

@@母胞胎中得二根身根命根比丘若
於彼懷殺意呪墮人胎作是殺者波
羅移不受佛世尊在舎衞圈祗樹給
孤獨園當爾時尊者薄佉羅處鍛作
園中<鍛作人立此園故以爲名>止房中遇患病苦尊者分
尼侍扶給水漿爾時薄佉羅語分尼
徃詣佛所持我名字頭面礼世尊聖體
康强輕利不起居有力得行道不徃
作是語近日薄佉羅比丘在鍛作園
止房中遇病因此比丘遥礼世尊聖
體康强輕利不起居有力得行道不
薄佉羅比丘欲來覲世尊但患身無
氣力至世尊所問訊善哉世尊願屈
意至鍛作園爲薄佉羅比丘爾時分
尼比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語
詣世尊所頭面礼足具如是白善哉
世尊願屈意徃到鍛作園薄佉羅比
丘所爲薄佉羅比丘故世尊默然不
答爾時分尼見世尊默然可便從坐
起頭面礼足遶佛三匝而去爾時世
尊見分尼去不遠食後從禪起徃至
鍛作園薄佉羅比丘所薄佉羅比丘
遥見佛來欲從坐起然無氣力得起
鼻奈耶第一卷第二十六張諸

@@爾時世尊語薄佉羅比丘言不湏起
但臥更有餘坐吾當昇座坐定後世
尊告薄佉羅比丘堪忍漿粥得消化
不體中苦痛疼有除降不除降覺増
覺損不薄佉羅比丘白佛言唯然世
尊不堪忍漿粥無有消化有苦痛疼
但増無損覺増不覺損譬如世尊有
力之人以索緾頭此人如是頭苦痛
痛疼如是世尊我頭痛疼亦如彼人
無異以是故不堪忍漿粥無有消化
但有増無損覺増不覺損譬如世尊
有力之人手執利刀頭而鑚頂上如
是頂上患苦疼痛我今頭痛世尊亦
爾伹覺増無損譬如世尊有力之人
執刀刺牛腹患此腹疼痛不可言我
今如是腹疼痛亦如彼譬如世尊有
兩健人捉一羸者各持手腳於火坑
上轉旋此人疼痛不可言我今世尊
身如是以是故不堪忍漿粥但覺増
不覺捐我今世尊欲持刀自刺殺不
堪取生佛言我還問卿汝當答我云
何薄佉羅夫言色者有常無常耶答
無常也云何若無常者爲苦爲樂耶
鼻奈耶第一卷第二十七張諸

答苦世尊云何若無常苦變易法者
或復於此聞諸道證言是我所非我
所有信者不不也世尊云何薄佉羅
痛想行識有常無常無常也世尊若
無常者苦耶樂耶答苦也世尊若無
常苦變易法者或復於此聞諸道證
言是我所非我所有信者不不也世
尊以是之故薄佉羅所有色過去當
來今現在内外大爾善惡若遠若近
此一切我所非我所盡無觀諸法等
以是故薄佉羅痛想行識過去當來
令現在乃至觀諸法等薄佉羅聞說
諸道證覺色空無所有則得解脫得
解脫巳智慧生我令生死盡逮淨行所
作巳辦不復處胞胎如是痛想行識
不復更乃至不處胞胎以是故薄佉
羅莫恐莫怖汝不復入惡道不生惡
道中去處不遇惡世尊說巳逕還精
舎中卽日夜半有二天人色像無雙
來至佛所頭面礼足在一面住其一
天人前白佛言尊者薄佉羅得護解
脫<第三軟根也>次第二天前白佛言尊者薄
佉羅於解脫得解脫<二解脫一時解脫二無疑解脫時是信無
>鼻奈耶第一卷第二十八張
諸
@@<疑法也各於三時鈍根法利根而其人云六阿羅漢無疑解脫四以下時解脫第五能通六火
氣><四以下不能通也其人云尒實三巳下時四巳上法耳此人三巳下人故日護也
>諸天作是語礼
佛而去鼻奈耶
卷第一甲辰歲高麗圈大藏
都監奉
勅雕造鼻奈耶第一卷第二十
九張諸
@@鼻奈耶卷第二諸
姚秦涼州沙門竺佛念譯
爾時世尊卽於其夜告諸比丘向者
有二天來問此義尊者薄佉羅得解
脫護第二天問於解脫得解脫受解
而去佛告一比丘徃詣鍛作園薄佉
羅比丘所<祗洹牆裏有六僧伽藍此一也>作是語君聽世
尊教及天問莫恐莫怖不生惡處不
於惡處生所生處無有惡此世尊教
昨夜有二天來至我所一天者問尊
者薄佉羅得護解脫不第二天問尊
者薄佉羅於解脫得解脫不此薄佉
羅是天語比丘聞佛教巳徃詣鍛作
園時薄佉羅語侍病比丘諸賢共擧
我著床上舁出門不堪取活我今持
刀欲自刺死諸比丘卽著床上舁出
門時大比丘衆於門外經行彼佛所
遣比丘詣經行比丘所作是語薄佉
羅比丘住何所欲徃問訊衆比丘答
薄佉羅比丘今舁出門持刀欲自刺
死若欲問訊便徃時此比丘遥至薄
佉羅所薄佉羅遥見一比丘來卽語

侍病比丘小停床住待此比丘來卽
便停床彼比丘至語薄佉羅如佛所
教具向說之乃至此是佛教此是天
語薄佉羅答我所得者世尊亦知我
所見者世尊亦知是故我無疑於色
有常無常乃至行識若復無常苦空
變易之法及於諸法聞沙門證是我
所非我所悉無如其實等見我所知
者諸天亦知我所見者天亦見是故
我不疑有常無常乃至等見無疑宿
對見逼持刀自斷命作是語巳便擧
刀自刎諸侍病比丘皆自疑我等不
犯波羅移不受婆我等共舁出者徃
問佛佛答若猒患殺意授刀與者若
教使死有殺意舁出者波羅移不受
若有慈悲喜護隨意不逆病者不有
波羅移不受
拘薩羅界有諸比丘止住此比丘數
數鬪二國王有比丘驛使送書若導
軍前殺人教他殺波羅移不受
佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處尒
時調婆達兜十二年誦經學道禀受
教授無有休懈於其間聞佛所說經
鼻奈耶第二卷第二張諸

@@盡皆諷誦親近巖穴無事樹下空處
家間舎利弗目揵連阿那律難提金
鞞羅比丘等共侣此調達於世尊不
起惡意時初不犯戒如毫毛後正起
惡心於世尊於是便犯戒彼諸堂室
地盡布坐具世尊先以結戒不洗足
不得入爾時調達不洗足而入時有
優鉢色比丘尼語調達云何調達世
尊制戒言不洗足不得入調達答何
弊惡比丘尼汝知戒能勝我耶卽以
力士力拳打比丘尼頭上比丘尼卽
命過諸比丘如狀向世尊說世尊告
白愍此惡人得無限罪此比丘尼得
阿羅漢道時世尊緣此事集和合僧
結戒若比丘若男若女自手斷命犯
者波羅移不受
佛世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園尒
時尊者目犍連爲執杖梵志<手所持杖似人頭>
所打如壓竹筒乃命盡彼圈人民卽
知尊者目犍連爲執杖梵志所煞身
體碎爛如壓竹筒馬師弗那跋二人
聞師爲人所殺瞋恚熾盛毛衣盡豎
以大力士力盡取執杖梵志殺佛觀
鼻奈耶第二卷第三張諸

@@此事知而告馬師弗那跋比丘我今
與卿等說四句法義婆<四諦>時馬師弗
那跋慙愧無顏右膝著地叉手向佛
白世尊言我等罪重不敢聞此深法
義也世尊慇懃問乃至再三世尊愍
此惡人離我遠離深法遠卽因此事
爲諸沙門結此戒若比丘自手殺人
教他殺者波羅移不受<此二人墮龍中在揵陀越圈西
><失利虎頭山水中瞋佛昔不與說法欲出氺壞佛法輒有化佛在其前立日汝汝欲聞四
深法><義婆恚便止如是非一此二人
佛從弟>佛世尊在舎衞圈祗樹給
孤獨園尒時尊者耶捨比丘將從弟
子二百五十尊者跋陀西跋檀陀兒
將從弟子亦二百五十人從拘薩羅
圈來至舎衞圈欲覲世尊問訊諸比
丘在祗洹門外談論聲徹門内世尊
聞大聲世尊知而問阿難門外有何
等人談論聲高乃徹此間時阿難具
白世尊是諸比丘論義之頃衆人雲
集語聲遂高卽遣阿難語耶捨衆及
跋陀先衆世尊告卿等不得於此舎
衞圈夏歲坐時阿難承佛教卽詣耶
捨衆及跋陀先衆所世尊告卿等不
得在舎衞鼻奈耶第二卷
第四張諸

圈夏坐時尊者耶捨及跋陀先衆卽
詣跋渠末江水邊作廬舎結夏坐當
於爾歲人民飢餓霜雹飛蝗食穀乞
求難得時諸比丘作是念言卿等知
不今穀貴時霜雹飛蝗食穀乞求難
得我等共詣鞞舎離圈諸長者家各
各相稱譽長者知不此某甲比丘名
是姓是得第一禪第二禪第三禪第
四禪亦逮慈悲喜護得四空定止觀
安般守意湏陀洹果斯陀含阿那含
阿羅漢果共同此語各相讃歎然後
於此圈當得供養圈王大臣長者婆
羅門行道庶民當得衣被乞食床臥
病瘦醫藥時諸比丘入鞞舎離圈諸
長者前各相稱譽長者當知此某甲
比丘名是姓是得湏陀洹乃至阿羅
漢果時諸長者皆信謂呼得道隨時
供養衆僧衣裳飯食諸佛常法衆僧
集會有二時節春後月<外圈三時分一年春三月坐後一月
><詣佛詣師二時亦尒>徃詣佛所礼覲禀受佛
所說法吾等當學於夏坐中諷誦歲
後月夏坐訖三月中補納衣一日竟
衣執鉢徃詣佛所此二時節衆僧大
會爾鼻奈耶第二卷第五
張諸
@@時跋渠未江水邊夏坐比丘三月補
納衣一日竟衣至舎衞圈祗樹給孤
獨園詣佛所諸佛常法有遠來比丘
先問於夏坐中善得誦經行道得無
惓耶時世尊以此句以此義告比丘
曰諸比丘等誦經行道得無惓耶諸
比丘答言我等世尊無有疲極跋渠
末江水夏坐沙門身體肥盛血脈隆
脹其舎衞圈夏坐沙門身體羸瘦顏
色無光氣力微少江水邊諸沙門語
舎衞圈比丘卿等何以羸瘦顏無光
澤答曰卿不知耶此圈穀貴乞求難
得以是故身體羸黑顏無光澤卿等
何以獨肥盛顏光暉暉此諸比丘如
牀具說羸比丘聞是語甚怪所以云
何卿等以少臭食故言是上人法此
諸比丘極甚責數諸比丘云何比丘
世尊無數方便說妄語之罪不妄語
者歎其德諸比丘各詣佛所頭面礼
足坐一面卽以此事具白世尊世尊
知而問曰諸比丘實爲此事耶諸比
丘慙愧雨膝著地叉手向佛審爾世
尊世尊告曰云何比丘我前不爲癡
鼻奈耶第二卷第六張諸

@@人無數方便說妄語罪不妄語歎其
德卿等云何種此罪根佛以無數方
便因是事緣和合集僧備十功德爲
沙門結戒使諸沙門得知此義若比
丘不知不見上人法我得諸德我知
我見善處無爲我知是見是此比丘
若於餘時若有人問卿是阿羅漢非
答言非我無狀前作是語當淨其過
憶所作事不知言知不見言見空妄
語誑言不淨除過而故爲者比丘波
羅移不受
佛世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園爾
時有一比丘年少學道日淺不悉法
去眞念根未定行無節度若至他家
自稱上人法時大比丘衆執鉢著衣
入舎衞圈分衞聞年少比丘自稱言
我是上人法諸比丘聞得食出城去
徃詣年少比丘所語言卿莫數數至
他家莫自稱言是上人法年少比丘
荅曰諸長老比丘常至他家况我何
不得至他家耶如是諌不從長老比
丘語諸長老比丘徃詣佛所具白此
事世尊告曰譬如比丘大空曠深山
鼻奈耶第二卷第七張諸

有泉水處中有龍象下入泉水選取
藕根洗泥土却極令使淨而取食噉
此諸龍象食各飽滿氣力强壯歡樂
不暴不相殺害無有死苦大象羣中
諸小龍象若下入深泉水澤取藕根
竟不洗淨合泥土食食巳氣力轉微
無復歡樂緣是故共相殺害而有死
苦如是長老比丘婬怒癡離久修淨
行又不數至諸檀越家以不數至檀
越家故不信法而來求信信者重令
信若得呪願物意不染著不懷嫉妬
若受信施而得消化不相謗苦無邪
僞意此諸長老比丘衆中有年少比
丘學道日淺未解法去眞自相稱譽
言上人法所至到處不信法者増其
不信若常信者損其本心所得信施
懷染著意嫉妬結友不解無常而取
食之食之巳顏無光澤無有氣力以
是故而有死苦時世尊緣此事集和
合僧爲沙門結戒若比丘至長者家
恒自稱譽言上人法者比丘波羅移
不受
佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所時
鼻奈耶第二卷第八張諸

@@調達初求作沙門齎三百千兩金所
乘象亦直金百千兩象之乘具亦直
金百千兩調達所著衣裳服飾亦直
金百千兩出家剔除鬚髪著袈裟捐
棄圈土入山行道誦經禀受於其間
世尊說經法盡誦上口彼亦有大神
足比丘徃以閻浮樹名故此地名閻
浮提諸神足比丘徃取閻浮果持來
食噉去閻浮樹不遠有大呵梨勒園
大阿摩勒園<各相去五十由旬>或至鬱怛曰取
自然秔米持來食噉或至兜術天上
取天甘露持來食噉或至東方南方
西方北方種種變化飛騰虛空調達
見如是起憎嫉意我當何時有此大
神足徃詣閻浮樹下取甘果來食乃
至飛騰虛空無所罣㝵便生念言我
今先當徃詣佛所問神足道便徃佛
所問神足道世尊知此調達當爲此
不救罪於此佛法作無益事是故佛
語調達去不湏問神足道但思念無
常苦空無我思此事調達聞此不入
神懷意故念神足復作是念舎利弗
者大智慧人當徃問神足道當不逆
鼻奈耶第二卷第九張諸

@@我卽徃問舎利弗神足道見佛不然
故不向說復作是念此目揵連者於
聲聞中大神足第一當徃問神足道
便徃問神足道目揵連亦不與說復
作是念此阿難者是我小弟世尊亦
說於聲聞中多聞第一當徃問神足
道必向我說神足道徃詣阿難所問
神足道時阿難未得神通不慮此事
又巳垢未盡所聞神足便向說時調
達從阿難稟受神足道不忘便向空
靜處樹下深山園果處所習行此法
晝夜不懈便得世俗四禪依此禪便
得神足以前所言誓徃詣閻浮樹下
取果來食噉乃至兜術天取天甘露
無數方便變化非一時調達便起妬
嫉意向如來復作是念此沙門瞿曇
生處種姓不能勝我此亦釋種我亦
釋種有何差降所以人來供養者以
其神足我今亦當以神足教化受化
者多彼復作是念今王頻婆娑羅以在
沙門瞿曇道阿惟越致聲聞我不能
以神足化此調達至聰明翻揵天文
地理虛空星宿盡明達知遍觀衆人
鼻奈耶第二卷第十張諸

唯太子阿闍世王相備具此太子必
作王無疑我今當徃以神足化太子
使此居門當受我教時調達化身爲
象徃至阿闍世太子所從壁入門中
出作若干變化欲使阿闍世太子知
是調達復化身爲馬出入無礙或從
門入從非門出或化諸珍寶以作寶
冠在阿闍世太子膝上太子便取冠
之雖爾知是調達變化所作復化作
小兒金銀瓔珞其身在太子膝上坐
太子抱弄唾哺鳴口亦復知是調達
變化時阿闍世大子便起嫉妬恚意
調達神足乃欲膝佛便興供養衣服
飮食床臥病瘦醫藥日送五百釜飯
至調達所嚴五百乘車將從自至調
達所亦有五百比丘在調達所坐食
時諸大比丘衆到時著衣持鉢入羅
閱城分衞時諸比丘聞阿闍世太子
供養調達無能過者乃至嚴五百乘
車至調達所調達所將從五百比丘
坐食諸比丘聞巳徃詣佛所具白此
事世尊告曰汝等莫詣調達所受供
養莫興起羡意何以故如飮毒藥豈
鼻奈耶第二卷第十一張諸

@@有不死者耶旣自飮毒復飮他人譬
如比丘建陀利樹果生枝折竹葦子
生則死如騾懷軀二命俱死如是比
丘調達供養旣自飮毒復飮他人譬
如比丘大力之人執杖打惡狗或破
頭鼻狗遂惡不比丘答言唯然世尊
如是調達所得供養意遂熾盛念此
愚人長夜受太山罪時調達便興此
念我今供養勝於如來如來何以禁
固衆僧不使來受供養調達興念適
竟便失神足當於尒時尊者目揵連
在羅閱城迦陵伽峪時目揵連同學
比丘名陝浮陀拘利長者子修四等
心生梵天上陝浮陀梵卽以天眼見
調達失神足時陝浮陀梵如人屈申
臂項從梵上至目揵連所迦陵伽峪
前白尊者目揵連尊者知不調達巳
失神足目揵連可徃白世尊調達以
失神足目揵連便興此意坐入三昧
顴調達心時目揵連便入三昧知調達
巳失神足時目揵連默然可天所白
天便還天上時目揵連見天去不久
卽坐三昧至竹園所去佛不遠從三
鼻奈耶第二卷第十二張諸

@@昧起整頓衣服來至佛所頭面礼足
在一面立白世尊言如陝浮陀梵言
調達失神足如是語頃調達將從五
人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留陀帶三
文陀羅系頭<戶摕反>世尊遥見調達將
從五人來世尊顧語目揵連止止護
口不湏作是語此癡人來當自有言
時目揵連便作是念我今入三昧正
受於此間坐使調達不見我時調達
來至佛所頭面礼足在一面坐白世
尊言今世尊老大氣力微弱年巳時
過善哉世尊勅諸衆僧受我供養世
尊答日如舎利弗目揵連等大神足
人來索衆僧吾尙不與况汝在懷抱
受他唾哺當與衆僧時調達便興此
念云何世尊獨歎舎利弗目揵連而
閼絕我德時調達便起惡意向佛及
舎利弗目揵連不辭卽從坐起去世
尊告諸比丘信施甚重比丘墮人冥
中不得言得前所誦者今懈不諷不
得證言得證譬如力士切筋作索用
緾腳膊兩頭互牽此索傷皮及肉肉
盡傷筋筋斷至骨徹骨及髓如是比
鼻奈耶第二卷第十三張諸

丘當知信施亦復如是墮人冥中不
得言得前所誦者今懈不諷不得證
言得證其有比丘受信施者味著以
爲己有傷皮乃徹骨髓善哉比丘從
今以去當學所得信施不味著以爲
己有受當如所施受心無狐疑比丘
當作是學時世尊因此事緣乃至備
十功德爲沙門結戒若比丘若依俗
禪起神足及自稱譽言上人法此比
丘波羅移不受時世尊告諸比丘當
知其有比丘以衣裳飮食床臥病瘦
醫藥故非阿羅漢言阿羅漢若復比
丘作賊導師將從百人二百三百乃
至千人此二大賊有何差降比丘答
曰將從百人及千人者此常小賊此
第二賊天上人中梵魔衆沙門波羅
門以衣裳飯食床臥醫藥故非阿羅
漢言阿羅漢此賊中之大賊
時尊者優婆離問世尊曰波羅移者
義何所趣世尊答曰一切根力覺道
登道樹下得果諸結盡都棄是故言
棄譬如比丘人有過於王所盡奪養
生之具舎宅捐棄如是於四波羅移
鼻奈耶第二卷第十四張諸

@@展轉犯事一切功德盡捐棄云何不
受名若說戒受歲其衆僧秘事比丘
不受不受非沙門非釋種子
鼻奈耶卷第二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶第二卷第十五張諸

@@鼻奈耶卷第三諸
姚秦涼州沙門竺佛念譯
僧殘法之一
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園尒
時尊者迦留陀夷<迦留陀夷黑光也阿難從弟也>於祗
桓歲坐掃灑房室於中敷床前著澡
罐外復有澡罐到時著衣持鉢入舎
衞城分衞得食而還入房擧衣鉢息
迦留陀夷婬意偏多憶向所見得食
之家婦女婬意熾盛以手拤陰精墮
卽便洗手澡浴掃灑房室如是再三
乃至竟夏坐時諸比丘是迦留陀夷
知識在拘薩羅結夏坐坐巳具補納
衣一日竟衣著衣持鉢來至舎衞圈
祗樹給孤獨園時諸比丘徃詣迦留
陀夷比丘所各各相向礼拜問訊巳
在一面坐云何優陀夷體履健不於
夏坐中無苦不乞求婆優陀夷答我
於此間掃灑房室乃至弄陰具向諸
比丘說諸比丘答云何優陀夷無數
方便世尊說婬不淨向婬念婬婬熾
盛說婬之惡露卿云何於中起婬意
如是諸比丘極苦責諌責諌巳便起

去徃詣世尊如事具白世尊世尊知
而自問優陀夷審爲此事耶時優陀
夷内懷慙愧外則恥衆從坐起偏袒
右肩右膝著地叉手向佛白世尊言
審爾世尊世尊告曰云何癡人我不
以無數方便說婬之不淨向婬念婬
婬熾盛婬之惡露云何癡人而以此
手受長者信施復以此手而捉此形
弄耶如是佛世尊無數方便誨責因
此事集和合僧備十功德世尊爲沙
門結戒諸沙門當共防此若比丘憶
念弄陰墮精僧伽婆施沙<秦言衆決斷>
世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時有
一比丘在祗桓夏坐此比丘於夢中
失精覺巳便懷狐疑我不犯僧伽婆
施沙耶便問諸比丘諸比丘不知當
何報諸比丘徃白世尊世尊告曰夢
中失精無罪若比丘弄陰失精除其
夢中僧伽婆施沙時尊者優波離問
世尊失精有幾處是僧伽婆施沙世
尊告曰左右手弄者僧伽婆施沙使
他手弄亦爾他兩曲肘弄者及屈膝
間兩掖間臍兩邊及岐間尻溝間兩
鼻奈耶苐三卷苐二張諸

@@肩上項間現身上屈申處衣裏弄者
伏床褥弄者畫女像木女像作處所
拤失精者僧伽婆施沙
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園時尊者
難陀婬意偏多入舎衞城分衞有一
長者婦以手接難陀足作礼女人手
濡難陀便失精墮此人手上女人卽
擧手塗頂上我今得大利乃使尊者
難陀婬意熾盛梵行全碩意不犯戒
難陀便懷狐疑我不犯僧伽婆施沙
便問諸比丘諸比丘不知報卽徃具白
世尊時世尊因此事集和合僧世尊
知而問難陀實如此事不難陀時尊
者難陀内懷慙愧外則恥衆偏袒右
肩右膝著地叉手向佛白世尊言審
爾世尊爾時世尊於衆人前歎難陀
言善哉善哉難陀乃能作是全梵行
能爾行梵行者得大果報得大功德
時世尊告諸比丘其族姓子見難陀
者誰能呰言不端政乎身體柔濡筋
力勝人婬意偏多誰能勝難陀也知
是比丘難陀族姓子閉塞根門飮食
知足夜不失時念定不亂<此上四句其人名曰修妬路是
>鼻奈耶第三卷第三張
諸
@@<本明也>難陀能盡形壽淨修梵行彼
難陀族姓子云何能閉塞諸根門於
此難陀族姓子眼見色者意無染著
設使見色眼根不具者當念無明憂
惡不善法意不向者則護眼根如是
耳鼻舌身意法知巳不起染著設使
意根不具者當念無明憂惡不善法
意不向者則護意根此是難陀族姓
子閉塞根門彼難陀族姓子云何飮
食知足於此難陀族姓子摶飯食知
足無有貪餮不求顏色氣力无細滑
意所以食者欲使身體久住以滅故
病新者不興樂得行道譬如有人有
瘡痍病以膏塗之所以塗者何欲使
瘡愈如是難陀族姓子飮食知足無
有貪餮乃至樂得行道譬如有人以
脂膏車所以膏者何以其重載故如
是難陀族姓子飮食知足無有貪餮
乃至樂得行道此是難陀族姓子飮
食知足彼難陀族姓子云何是夜不
失時於此難陀族姓子晝日經行坐
禪夜亦經行坐禪初夜時經行坐禪
降伏心不使睡眠中夜之時襞憂多
僧鼻奈耶第三卷第四張
諸

使四疊而敷坐上擧僧伽梨著頭前
右脅著地累足更互申腳繫想在明
何時當曉後夜卽起經行坐禪降伏
心法此是難陀族姓子初夜後夜
不失時彼難陀族姓子云何念定不
乱於此難陀族姓子若欲視東正身
思惟而視東無有亂意若欲視南西
北正身思惟而視无有亂意於是難
陀族姓子若欲有痛想終不失智行
識亦爾痛想未起不令使興若痛想
有起次第滅之此是難陀族姓子念
定不亂是故難陀失精無罪若復當
有如是失者亦復无罪諸比丘從今
以去當著舎勒<半泥洹僧>弄陰者義何所
趣獨處興意念想若己若彼身體相
近弄陰是弄義也
佛遊釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園尒
時尊者迦留陀夷當五日直有諸長
者婦女來至園中諸房間觀時尊者
迦留陀夷手執鑰牡在門外立呼言
諸姉來前入此園遊觀中有浴池泉
源時諸婦女卽入園遊觀開諸房戶
使入觀看歷陰室内捉諸婦女抱嗚
鼻奈耶第三卷第五張諸

@@捻挃身體諸婦女或欲從者或不從
者其不從者出語諸比丘常無畏處
安隱處而更大有恐畏諸比丘問有
何恐畏卽以所兒事具白諸比丘諸
比丘不知當何報徃詣世尊具白此
事世尊知而問尊者優陀夷審爲此
事耶時優陀夷内懷慙愧外則恥衆
偏袓右肩右膝著地合掌向佛白世
尊言審爾世尊世尊告曰云何我前
不爲癡人無數方便說婬不淨向婬
念婬婬意熾盛婬之惡露云何憂陀
夷我前不向憂塡王說婬不淨耶王
憂塡問我瞿曇此諸比丘年少端正
新來入法鼻奈諸根善具眼鼻充澤
皮濡如桃花安詳不犯他婦女盡命
淨修梵行爾時我語王諸比丘其像
母者當呼言母其像姉妹者當呼言
姉妹像女者亦當呼言女以是義理
故大王使諸比丘年少端正者乃至
不犯女色盡形命得修梵行王復問
世尊人心多想設使我等像母言母
乃至像女言女心故走世法頗更有
餘義使諸年少比丘盡命淨修梵行
鼻奈耶第三卷第六張諸

@@不世尊告日我以語諸比丘大王諸
比丘當觀此身從足拇指上至髪際
觀種種惡露不淨此身中有髪毛爪
齒塵垢皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎
肺腸胃腹尿溺肪膏膽涕唾涎腦膜
以是義故大王使諸年少比丘盡命
得修梵行王復問世尊此心多想設
使我等觀此惡露故謂是淨頗更有
餘義使諸年少比丘盡命得修梵行
不世尊告日我前以說大王諸比丘
當閉諸根門守念不忘意不分散設
眼見色心不染著設眼見色有染著
者心念無明憂惱不善之法使不近
者則守念眼根如是耳鼻舌身意法
無有染著假有染著意心念無明憂
惱不善之法使不近者則守念意根
以是義故大王使諸年少比丘盡命
得修梵行王白世尊儻有此義諸年
少比丘盡命得修梵行若我入宮裏
時不護身念根意不端一則心走向
婬意世法若護身念根意端一心無
分散不向婬世法是故世尊可奇可
特誰聞沙門瞿曇此語能不具諸根
鼻奈耶第三卷第七張諸

我今自歸佛歸法歸比丘僧願世尊
聽爲優婆塞盡命不殺生受三自歸
爾時世尊告優陀夷此世人常能爾
癡人而不防此像母者當言母乃至
女亦如是爾時世尊以無數方便誨
責優陀夷集和合僧備十功德爲比
丘結戒若比丘婬意熾盛手摸女人
若執手捉臂捉髪及諸身體腕節摩
抆把持犯者僧伽婆施沙時尊者優
波離問佛把持女人幾處是僧伽婆
施沙世尊告日若比丘以婬意熾盛
從堂上抱女子著象上僧伽婆施沙
若象上抱下著馬上馬上抱著車上
車上抱著輿上輿上抱著床上床上
抱著繩床上繩床上抱著机上机上
抱著地若復從地抱展轉還至堂上
者僧伽婆施沙除其母姉妹病人無
染著意者不犯戒
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾
時有衆比丘於拘薩羅圈夏坐夏坐
巳補納衣一日成衣著衣持鉢來至
舎衞去舎衞不遠有江名阿脂頼跋
提南岸止住水流駃疾時有諸婦女
鼻奈耶第三卷第八張諸

@@白比丘言諸嚴賢等渡我等諸比丘
答諸姉當知世尊不許得渡女人諸
女人各相執手便入水中爲水所漂
卽稱怨言諸賢諸賢誰有慈心能勝
釋子我今沒溺願來見救諸比丘愍
念徃執手救諸比丘各懷疑不犯僧
伽婆施沙卽問諸比丘諸比丘不知
當何報徃白世尊世尊告日无染著
意不犯罪以慈心徃救若復當有溺
沒者若捉髪執衣不得持體火厄亦
爾有一女人行嶮峪側時比丘捉手過
比丘便疑我不犯僧伽婆施沙徃白
世尊世尊告日無染著意不犯罪若
復當更有如此者以衣裹手徃捉臂過
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
尊者迦留陀夷於祗桓止住有諸長
者婦女來至浴池房園觀看執鑰牡
開諸房戶呼日諸姉來入浴池觀看
婦女至浴池園觀優陀夷共諸婦女
談語經時說婬快樂相娛樂事其中
婦女或有然可或不然可其不然可
者出白諸比丘常聞无畏安隱處而
更恐畏諸比丘問有何恐畏諸婦女
鼻奈耶第三卷第九張諸

@@具白比丘時優陀夷以出語諸比丘
亦爾諸比丘諫責優陀夷世尊不以
無數方便說婬不淨向婬念婬婬意
熾盛婬之惡露諸比丘苦諌巳徃白
世尊世尊知而問尊者優陀夷審爲
此事如諸比丘所白不優陀夷内懷
慙愧外則恥衆偏袓右肩右膝著地
叉手向佛白世尊言審爾世尊世尊
告日我不以無數方便說婬之不淨
向婬念婬婬意熾盛婬之惡露卿云
何歎婬相娛樂事世尊無數方便誨
責集和合僧備十功德爲比丘結戒
若比丘婬意熾盛向女人歎婬相娛
樂事惡語相向惡眼相視若大若小
女人犯者僧伽婆施沙
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
諸比丘各行乞食至揭貳迦村<婬聚>諸
長者見嫌其到彼此諸釋子吉無不
利自知稱好而入此婬聚如彼婬人
入者以婬故亦入諸女家大童女家
如欲聚婦者諸比丘以此因緣具白
世尊世尊告日比丘有五事不應行
云何五入婬種家入大童女家若寡
鼻奈耶第三卷第十張諸

婦不端者家沽酒家偸賊家比丘此
五不應行比丘不得入若其入者此
比丘爲犯罪爲有重過
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園彼
有一婆羅門生女顏色姝好端正無
雙以其端正故母字爲善光初生之
日爲相師婆羅門見記此女人當與
五百人通遂長十六歲諸人聞記當
與五百人通無有娶者有一入海商
人與共比村遥見此女端正便起婬
想卽問此誰家女答者言婆羅門女
復問爲嫁未答未也若爾者我當聚
爲婦答者言此女盡好有一不可問
是何事答者具語初生之日相師梵
忠記當與五百人通商人復作是念
我舎無有人入唯有釋子然釋子无
有此意商人便娉爲婦娶之未遠有
商人入海採寶彼圈常法其有商人
數入海者常使導前若自不肯王逼
之時商人來語此商人君次應在前
採寶商人便勅守門者我今入海採
寶莫使異人於此止宿除其釋子所
以爾者釋子無有婬意卽日發引入
鼻奈耶第三卷第十一張諸

@@海有沙門婆羅門至此家乞食者婦
便共調戲說婬之歡樂可來與我作
不淨行諸比丘不知當何報各懷疑
徃詣世尊具白此事世尊告日如此
家者比丘不得入乞食若入乞食者
不得坐不得與言語何以故如此家
壞人梵行設坐聽受語者僧伽婆施
沙彼女人婬意熾盛卽日向暮便死
莊嚴服飾輿棄家間時有五百羣賊
從家間過見此女尸便起婬意向五
百人盡爲不淨行如前婆羅門所記
其語不虛坐與沙門婆羅門調戲故
由此因緣生三惡趣天竺圈北泉水
名毗怛吐作龍妻有五百龍常與共通
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾
時有諸長者婦女來至房舎園觀觀
看時六羣比丘語諸長者婦女言我
等圈王子端正無雙身體香潔精進
無比於法中最上者汝等可與我戲
笑相娛樂能以身施者於檀中最尊
其中婦女或然可者不然可者其不
然者出語諸比丘常無恐懼安隱之
處而更有恐懼諸比丘問有何事諸
鼻奈耶第三卷第十二張諸

@@婦女具白比丘比丘不知當何報徃
白世尊世尊知而問六羣諸比丘審
爲此事耶比丘内懷慙愧外則恥衆
偏袒右臂右膝著地長跪叉手白佛
言審爾世尊世尊告日云何癡人我
不說婬如蛇毒蜇人<修妬路>寧爲蛇毒虺
毒黑蠎毒所蜇不與刹利種婆羅門
種長者種婦女交會雖復端正無雙
服飾殊好寧投身入火不與交會我
不說婬如大聚薪<修妬路>放火然大聚
薪火炎熾盛寧身投入中不與刹利
種婆羅門長者婦女交接娛樂我不
說婬如深火坑<修妬路>大深坑盛滿火但
有赤炭無有煙氣寧投身入不與刹
利婆羅門長者種婦女交接娛樂婬
如狗齩<五巧反>骨如鳥銜肉肉旣少少受苦多也
如蜜塗刀婬亦復爾如王有教取彼
罪人日三時拷拷則矛刺百瘡婬亦
復然亦如盡甁中盛臭處如毒花香
向鼻則死寧飮毒漿而不向婬如人
彈琴但有空聲亦如劒樹上下刺人
如怨家盜賊常無善意如沸尿灰河
地獄婬亦復然我不說婬義鼻奈耶
第三卷第十三張諸

因緣婬本未鬪諍縣官侫讒眩惑欺
誑作種種无數惡法皆由婬起我无
數方便說婬不淨向婬念婬婬意熾
盛婬之惡露卿等云何於中造惡時
世尊无數方便誨責因此事集和合
僧備十功德佛爲比丘結戒若比丘
婬意熾盛於女人前自歎身端正又
言精進比丘於法中最上淨行作如
是法行者僧伽婆施沙<一跋難陀二難陀生天迦留陀夷闡
><怒闕怒車匿也佛去世巳於阿難許得道二人般涅槃馬師弗那跋生龍中六人也皆従弟闡
觸綿><反怒
奴故反>佛世尊遊舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難平旦著衣持
鉢入舎衞城分衞分衞巳還出城爾
時甚熱夏後月暑盛時尊者阿難行
路中道焦渴彼中道有旃荼羅女名
鉢吉蹄於井汲水時阿難詣井乞水
語大妹我今湏水施我少水時女報
阿難我是摩鄧伽種阿難語我不問
是義旃荼羅非旃荼羅也我今湏水
但施我水女報君母種成就沙門瞿
曇第一弟子王波斯匿所敬未利夫
人阿闍梨我是旃荼羅種不敢持水
相與阿難鼻奈耶第三卷第
十四張諸
@@語女我不問汝旃荼羅非旃荼羅我
今湏水速以水見與女答若湏水者
便取時女先掬水澆阿難足復掬水
澆阿難手澆手足巳復生婬意時尊
者阿難飮水巳便前進路時鉢吉蹄
女見阿難前行不遠捉水甁還家啓
白父母阿母願以沙門阿難爲夫壻
母答此阿難者轉輪王家子刹利釋
種姓瞿曇圈王大臣盡識知沙門瞿
曇弟子是波斯匿所敬末利夫人師
我等小家旃荼羅種當云何得阿難
以爲夫壻女報母若不得阿難爲夫
壻者我若當飮毒以刀自刺若自絞
死母報女日此間亦有摩鄧伽神語
符呪能移日月以墮著地復能移著
彼亦能呪因帝梵天使下况不能得
沙門阿難使來或能以一事不可得
若死若生不能婬設復爲沙門瞿曇
所護者我不能得除此可得女聞此
語歡喜踊躍便起澡浴莊嚴身體著
白服飾敷臥具思想而望來時母亦
藻浴著白服飾以牛尿塗地以五色
綖結縷盛滿四甁水盛滿四椀血盛
鼻奈耶第三卷第十五張諸

@@滿椀四種香水盛滿四椀餬漿以四
口大刀豎牛尿四角頭豎四枚箭然
八明燈取四死人髑髏種種香塗其
上以花布地捉熨斗燒香繞三匝向
東方跪而誦摩鄧伽呪術時阿難於
祗桓意便恍惚爲呪所縛如魚被鐵
鉤如象隨鉤時尊者阿難隨呪術至
旃荼羅家母便語女阿難巳至從卿
所爲時鉢吉蹄女見阿難踊躍懽喜
前抱阿難坐著床上牽掣衣裳捻挃
阿難譬如力人手捉長毛小羊從其
人手爾時尊者阿難見十方盡闇冥
譬如日月爲羅睺阿湏倫手所障無
復有明如是阿難爲大呪所猒不得
動於是阿難有大力人力<當十大力士力拘夷力亦如阿難>
爲呪術所猒不能得動時尊者阿難
聖道諦力念還得寤我今因厄世尊
不慈愍我世尊知阿難爲旃荼羅呪
術所縛便誦佛語
佛者最極尊於世間諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天諦諸法之三無上日
阿難以此實義於旃荼羅舎得解
法者最極尊於世間諦無有能過法之前
鼻奈耶第三卷第十六張諸

法者最極尊於人天諦斷諸縛結水息田
阿難以此實義於旃荼羅舎得解
僧者最極尊於世間諦無有能過僧之前
僧者最極尊於人天諦美福第一無上田
阿難以此實義於旃荼羅舎得解誦
偈適竟旃荼羅家内所設呪具刀箭
碎折甁甕破壞燈滅髑髏逬碎黑風
起展轉不相見旃荼羅呪術不行母
便告女此必瞿曇沙門神力所爲衆
物碎散呪術不行時阿難便作是念
此將是世尊恩力時尊者阿難得解
譬如大象主盛牛六十醉暴凶惡身
大牙長從鐵靽得解從城走向空閑
處阿難亦爾乃尊誦佛語從旃荼羅
舎得解還向祗桓時此女人逐阿難
至祗桓門並作是語阿難是我夫阿
難是我夫如犢隨母不離湏臾時此
女人逐阿難後不離湏臾時尊者阿
難徃詣世尊所頭面礼足具白世尊
世尊告日我於諸法中不見幻惑誑
人如女人者人亦復爾何以故以其
婬繫意故是故阿難當覺意方便不
爲六欲所牽時尊者阿難平旦著衣
鼻奈耶第三卷第十七張諸

@@持鉢入舎衞分衞此女人亦逐其後
語諸長者阿難是我夫阿難是我夫
時阿難分衞竟還至佛所前白佛言
此女去處語諸長者汙染人不審當
何爲世尊告日汝徃共語如姉妹相
向何以故此女人應當作比丘尼時
此女人來到佛所白世尊言願世尊
還我沙門阿難用作夫壻世尊告日
若湏阿難者於我法中爲比丘尼當
與汝阿難時此女人歡喜踊躍爾時
世尊當爲道世尊當爲道如來世尊
問有父母不辭父母未女報有父母
而未辭父母汝徃辭父母還時此女
人卽從坐起詣父母所而以此事具
白父母父母聞此語巳歡喜踊躍本
殗善根各應得道母告女欲爲道者
便爲我等亦欲共徃見世尊時父母
及女徃詣佛所頭面礼足在一面住
時世尊爲此女故廣與太衆說法无
數方便現諸法義柔濡義檀義尸義
天義說婬不淨義増長生根諸結義
出家義諸道品義時世尊說四聖諦
苦習盡道時此女人卽在坐上解四
鼻奈耶第三卷第十八張諸

@@聖諦父母得阿那含道女得湏陀洹
道譬如純帛氎衣易爲作色彼聞法
亦爾時父母叉手白佛從今以徃歸
佛歸法歸衆聽爲優婆塞盡命不煞
歸命時鉢吉蹄女現世得果頭面礼
佛足叉手向佛白世尊言所犯過者
世尊舎容願如來不尤責如小兒如
癡如無善所向阿難作不善意願恕
聽入道爲比丘尼得依世尊修行梵
行時世尊告阿難汝徃阿難將二比
丘尼及此女人徃夏坐比丘尼所摩
訶鉢枯鉢提瞿曇彌世尊有教以此
女爲道授具足戒時阿難受此教巳
將二比丘尼及此女人徃詣鉢柘鉢
提瞿曇彌所世尊有教使此女爲道
授具足戒大愛道問阿難云何阿難
世尊許旃荼羅女爲道耶阿難報瞿
曇彌此女人以得道果何以不得爲
道時大愛道卽與剔髪爲道授具足
戒教威儀礼節得八解脫禪得阿羅
漢道時大愛道將此女人及五百比
丘尼徃詣佛所頭面作礼在一面立
時世尊觀鉢吉蹄女人意語言汝今
鼻奈耶第三卷第十九張諸

湏阿難爲夫不時比丘尼慚愧羞恥
長跪白佛言尊者阿難是我兄同一
法同一水乳時阿難意懷狐疑我不
犯僧佛婆施沙不卽問諸比丘諸比
丘不知當云何答徃白世尊世尊告
日阿難不犯罪此乃摩鄧伽呪所惑
若復當有被呪術者彼亦無罪
鼻奈耶卷第三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶第三卷第二十張諸

@@鼻奈耶卷第四諸
姚秦涼州沙門竺佛念譯
僧殘法之二媒嫁戒
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾時有
一比丘名迦留鹿園子<母字>於中止住
廣有知識圈王大臣長者梵志所求
衣食臥具病瘦醫藥時大有長者婦
女便作是念此迦留比丘廣有知識
圈王大臣長者梵志無不識者所求
盡得我等共徃誘訹迦留比丘使至
他家時諸婦女卽徃詣迦留比丘所
白比丘言尊者廣有知識圈王大臣所
求盡得欲相勞屈爲我等行至某日
家聞汝女端政我兒亦復端政可嫁
卿女爲我子婦門族種姓亦不相減
我雇君君爲我徃時此比丘卽隨是
語卽徃媒嫁女人復有一寡婦囑比
丘言徃至某甲長者家作是語此某
甲婦端政無雙可爲作夫若不作婦
可與私通此比丘卽媒此事復有一
長者語比丘言尊者廣有知識圈王大
臣長者梵志爲我故徃至某甲家語
某甲婦女卿又無夫我旣無婦我是

@@
大長者能與我作婦不諸長者囑及
比丘如是非一時此比丘卽徃至諸
婦女家具傳此事其中婦女或有從
意者或不從者其不從者展轉語諸
親里諸長者聞是語各各怨恨此沙
門釋子自稱譽精進今方似商人販
賣媒嫁男女諸長者聞是語其中有行
十二法比丘諸比丘聞愁罔不知當
何答徃白世尊世尊知而問迦留比
丘審爲此事不答審然世尊世尊告
汝違比丘行汝出家學道媒嫁女人
以爲歡樂有死二時汝亦在中歡樂
時汝亦在中汝非沙門行汝爲沙門
執奴僕使世尊無數方便誨責巳集
和合僧備十功德佛爲沙門結戒若
比丘用心媒嫁女與男與男
與女媒嫁寡婦與傍夫僧伽婆施沙
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園彼
迦留比丘廣識諸長者導諸長者施
設福事諸長者夫婦自共鬪諍此比
丘徃教使和解牽捉使共宿餘長者
親里笑此比丘所爲我等所應和解
者反更比丘爲諸長者懷
嫉妬心卽鼻奈耶第四卷第二張諸

徃語諸比丘諸比丘不知當何報徃
至佛所具白世尊世尊告日諸比丘
不得至彼家和合合偶時世尊緣此
事集和合僧備十功德佛爲沙門結
戒若比丘用心媒嫁女與男媒男與
女媒若嫁寡婦與傍夫下及和解合
偶僧伽婆施沙男有三婦一刧掠得
二財買得三結髪婦若比丘於此三婦
中語其夫可與此婦臥置彼婦鬪諍
和解僧伽婆施沙若比丘解放畜生
合其牝牡僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閱祗竹園迦蘭陀所時
達貳比丘瓦陶家子便作是念我二
陶作無與我等者我旣盛壯前造木
舎阿闍世王欲取吾殺我今當作瓦
舎於中住便和泥造大舎瓦戶瓦閾
瓦楣額瓦窓牖瓦龍牙杙瓦衣架時
此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿放火燒
此坯舎火炎盛熾圈人無不見者燒
瓦舎竟周行分衞六十日我所乞者
集會諸比丘入舎佛見此事知而告
阿難日汝著衣來我欲至某處觀看
時世尊將阿難至達貳比丘瓦舎所
鼻奈耶第四卷第三張諸

@@世尊遥見瓦舎火炎熾盛世尊知而
問阿難此是何物炎火乃爾熾盛時
尊者阿難具白世尊世尊告日汝徃
阿難壞此瓦舎所以然者當爲後世
人故於吾此法初不見有作瓦舎者
時阿難卽徃壞此瓦舎達貳比丘二
月分衞還到羅閱城達貳遥見瓦舎
壞就看起恚意問比住比丘誰來壞
此瓦舎答世尊來壞達貳言審世尊
壞者當復如之何
佛世尊遊釋羇瘦<釋釋>迦維羅越尼拘
陀園爾時迦維羅越釋種新造大堂
舎新成不久量度尺寸不失其法門
向東方迦維羅越諸釋種聞佛巳至
在尼拘陀園便作是念我等造作此
舎新成不久量度尺寸不失其法戶
向東方未有住者沙門婆羅門釋種
釋種子先當請佛及比丘僧入舎施
設飮食留佛一宿及比丘僧當得大
福利時諸釋種出迦維羅越城東門
詣尼拘陀園爾時世尊與無數衆圍
繞說法釋種遥見世尊坐樹間端政
無比身如金山諸天人師最尊第一三
鼻奈耶第四卷第四張諸

@@
十二相自莊嚴身釋種見巳各下車
馬前至佛所頭面礼足在一面坐世
尊與諸釋種說法使意歡喜時世尊
與諸釋種說法巳默然諸釋種從坐
起偏袒右肩右膝著地叉手向佛白
世尊言我等世尊於迦維羅越造大
堂舎新成不久量度尺寸不失其法
戶向東方然未有住者沙門婆羅門
釋種子願世尊將比丘僧到彼觀看
當使我得大福利時世尊默然可之
時諸釋種見世尊默然可巳從坐而
起頭面礼足各繞三帀如去至新堂
舎鏟治掃灑敷諸坐具氍毹毾㲪白
氎休持㲨氎布地甁盛好水以好淨
油白氎爲炷然大明燈如是供養不
可稱數復徃世尊所頭面礼足叉手
向佛白世尊言微供巳辦今正是時
時世尊食後著衣持鉢莊嚴及比丘
僧徃詣新講堂所在外洗足入講堂
中遍觀堂巳就大高座顏色和悦比
丘僧亦洗足入講堂中次第西壁下
東向坐時諸釋種在外洗足入講堂
中東壁下西向坐爾時世
尊卽於其鼻奈耶第四卷第五張諸

夜見衆會定爲釋種說法無數方便
說法巳世尊告日夜欲過半各從所
冝時諸釋種從坐起礼佛而去尒時
世尊見諸釋種去未久觀諸比丘心冝
唱皆寂靖皆寂靖深入微妙種種三
昧世尊告目揵連唱皆寂靖皆寂靖
比丘衆深入微妙種種三昧吾今使
汝爲比丘僧說法我今患脊痛不堪
說法時目犍連從佛受教唱默然寂
靖時世尊四疊襞憂多僧敷床上僧
伽梨著頭前右脅臥師子座累膝互
屈申腳繫意念明何時當曉時尊者
目犍連告諸比丘向者面被世尊教
從佛承受此名無聞之聞法如比丘
無聞能行如比丘聞能行云何比丘
無聞能行於此比丘中比丘若眼見
色念色色著不念色色離意不專一
意解脫智慧解脫如實不解諸惡法
所生處故在不滅不得有餘無餘處
此謂比丘無聞能行念色著色者耳
聲鼻香舌味身細滑心法念色法著
不念色法法離意不專一意解脫智
慧解脫如實不解諸惡法所生處故
鼻奈耶苐四卷苐六張諸

@@在不滅不得有餘無餘處此謂比丘
心意法著無聞能行作是無聞行者
比丘魔得其便壞敗其意若眼見魔
魔則得眼便耳鼻舌身意見魔者魔
得其便譬如比丘有乾竹葦藂若碎
毫聚以火徃燒四方豈有不然者乎
如是比丘若眼見魔魔則得眼便壞
敗其意如是耳鼻舌身意法魔得其
便如是比丘爲色所降不能降伏色
聲香味細滑法比丘爲法所降不能
降伏法爲色所降爲法所降不能降
伏惡法不能降伏惡法則生諸結増
長種後世苦生老病死如是比丘此
謂無聞能行云何比丘聞能行於此
比丘中比丘若眼見色念色色不著
不念色色離心得專一則得意解脫
<止也>智慧解脫<觀也>如實知法所生處卽
滅不起得有餘無餘處此謂比丘若
眼見色聞則能行眼見色不著聲香
味細滑法念色法不著不念色法巳
離心得專一則得意解脫智慧解脫
如實知惡法所生處卽滅不起得有
餘無餘處此謂比丘意法知聞則能
鼻奈耶苐四卷苐七張諸

@@
行如是比丘作是行者魔在在處處
不得其便不能壞敗譬如有人造作
石舎若堂復重泥塗其上四面執炬
燒之而不能然如是比丘在在處處
眼見魔魔不能得便耳鼻舌身意魔
不得便此則比丘能降伏色不爲色
所降如是聲香味細滑法比丘能降
伏法不爲法所降不造來世惡法衆
結不與生老病死苦斷此謂比丘聞
則能行時世尊從臥起脊痛間結跏
跗坐時世尊告尊者摩訶目犍連汝
向爲諸比丘說無聞之聞法耶荅唯
然世尊時世尊歎目揵連善哉善哉
目連汝數數與諸比丘說法莫使斷
絕是時世尊告諸比丘奉持無聞之
聞法誦習爲衆生故演此句義諸天
世人得聞此法時世尊以達貳比丘
故告諸比丘此釋種長者造作堂舎
量度尺寸不失其法門正向東世人
尙爾况汝達貳於吾法中所不許而
作瓦舎世尊因此事備十功德爲沙
門結戒若比丘自用如達貳作瓦舎
者僧伽婆施沙自爲自作
主當有限鼻奈耶苐四卷苐八張諸

量彼舎限量者長十二肘是如來舒
手<右指盡兩端>廣七肘於其間呼持法比丘
持法比丘當以法量不以婬怒癡量
若以婬怒癡量者不得作舎比丘自
求索作舎自爲自作主又不呼持法
比丘過限量者僧伽婆施沙<上自爲巳下是戒語>
<非鼻尒經>
佛世尊遊羅閱祗耆闍崛山爾時有
一摩訶羅比丘於四徼道頭斫大白
楊樹用作講堂時彼樹神抱男負女
更三子從徃世尊所頭面礼足在一
面住白世尊言於世尊有摩訶羅比
丘斫大樹臥四徼道頭此樹是我舎於
今向寒竹園葉落將此兒子當向何
所時世尊以大慈悲告語一天將此樹
神安隱所冝使過大寒彼圈街巷无
不聞者皆傳此摩訶羅比丘四徼道
頭斫大樹臥持用作堂舎彼諸長者
聞此巳皆嫌比丘所作此諸釋子比
丘皆言精進不犯嬈人而斫此大白
楊樹持用作堂舎與我俗人當有何
異時頭陀沙門聞此不馨問徃白世
尊世尊知而告此摩訶羅比丘日汝
鼻奈耶苐四卷苐九張諸

@@實斫此樹那時摩訶羅比丘内懷慙
愧外則恥衆右膝著地叉手白世尊
言審然世尊世尊告日汝爲比丘常
當慈心云何斫他四徼道神祀大樹
持用作堂舎世尊以無數方便誨責
集和合僧備十功德佛爲沙門結戒
摩訶羅比丘起大堂舎僧伽婆施沙
若起堂舎當呼持法比丘幷呼檀越
持法比丘來當語尺丈不使増減若
摩訶羅比丘起大堂不呼持法比丘
及檀越自用意作者僧伽婆施沙
<量従檀越也>
佛世尊在羅閱祗耆闍崛山爾時王
頻毗沙羅告御車者汝徃嚴駕羽寶
車我欲徃世尊所礼拜世尊時侍御
史卽徃嚴駕車來詣王門白王勅嚴
羽寶車今巳在外時王頻毗<光澤>沙羅
<第一>乘羽寶車出羅閱城詣耆闍崛山
徃世尊所下車上山刹利王法却五
威儀解劒却蓋脫珠冠去王柄拂及
金鏤屣從人留後少將步人前至佛
所頭面礼足在一面坐其諸從人中
有礼佛者揖讓者有合手敬者有遥
鼻奈耶第四卷第十張諸

@@
觀佛者爾時世尊與王說法諸人寂
然無聲時王頻毗沙羅聞佛說法卽從
坐起右膝著地偏袒右肩叉手白世
尊言明日設淨微食願世尊及僧臨
願湏臾世尊默然受頻毗沙羅請時
王見世尊默然可從坐起頭面礼足
繞佛三匝而去還詣所在卽於其夜
具好飮食敷好坐具告一傍臣汝徃
世尊所持我名字問訊世尊飮食巳
辦今正是時時此臣受王教已徃詣
佛所頭面礼足而白世尊飮食巳辦
今正是時爾時世尊到時著衣持鉢
及比丘僧徃詣王宮各次第坐時三
頻毗沙羅見佛比丘僧坐定自行澡
水次行種種飮食自手斟酌不以爲
勞衆食巳訖王在一面坐湏臾從坐
起叉手向佛白世尊言願世尊及比
丘僧受我夏坐於此羅閱祗城近爲
世尊立一講堂尺量應法戶東向西
壁大牖門戶端直復爲比丘僧起五
百房五百床五百領薦席五百拘遥
枕各五百有好供具香秔米王藏中
有病瘦醫藥持用供佛及比
丘僧時鼻奈耶第四卷第十一張諸

世尊默然可王所說時世尊與王達
嚫梵志事火<終身恒續不從他求也>續爲目法<門也
><同也前也首也>梵經
四部章句爲首諸人民中以王
爲首衆水流河以悔爲首星列
空中月爲其首衆熱之中以日
爲首上下四域所有諸方兩足
人天三佛
爲首世尊如是說達嚫巳還去食後
世尊因此事集和合僧告諸比丘此
比丘王者種把持人民爲一切主住
大土界爲圈事得大力勢此王見四
道神樹猶不斫作講堂作講堂不過
量善量善度戶向東方西壁窓牖門
戶正直何故比丘不限
作舎佛世尊在羅閱祗迦蘭陀竹園
當爾時尊者比丘名陀驃末路子王舎
城知分處食知分處床臥分諸比丘
食不私親友不選好惡不畏不癡次
第下次第上次第行不違爾時有名蜜
妬路地比丘次應貧家食彼比丘食
惡食時作是念我爲苦我爲灾我爲
困而彼未路子知巳差我食惡食我
當云鼻奈耶苐四卷苐十二
張諸
@@何報彼怨作是念無根棄捐謗之卽
爾時彼比丘有妹比丘尼名蜜妬路<姓也>
彼比丘尼到彼比丘所到巳接足礼
却住一面住巳彼比丘不共語不讓
坐彼比丘尼便作是念今我不犯此
諸賢耶不有苦不有過耶而此諸賢
今日不共我語不讓我坐諸比丘語
妹汝不知耶我輩爲彼未路子差我
惡食而觸嬈我汝不助我以是故不
共汝語不讓汝坐比丘尼答我當云
何彼比丘日妹汝去至世尊所作如
是白於此世尊有何平等有何可貴
陀驃未路子與我共爲不淨行棄捐
比丘尼答云何我當謗眞淨比丘梵
行無根本棄捐法當爲此耶比丘答
汝若不徃白佛者我不與汝坐起言
語比丘尼答可作是語但爲不應耳
比丘答汝徐徐來我等先至佛所汝
徐徐來至爾時諸比丘徃至佛所頭
面礼足在一面坐坐未久比丘尼至頭
面礼足在一面立白世尊言於此世
尊有何平等有何可貴陀驃比丘與
我共爲不淨行棄捐法爾時同情比
鼻奈耶苐四卷苐十三張諸

@@
丘白世尊言審爾世尊如比丘尼所
言我等盡知爾時尊者陀驃比丘在
世尊後執拂拂拂時世尊顧謂陀驃
比丘如汝於今當復何言今蜜妬路
比丘尼云有何平等有何可貴陀驃
比丘與我爲不淨行棄捐陀驃比丘
白日唯如來知唯世尊知世尊告日
汝今陀驃不應引我爲證言唯如來
知唯世尊知若憶爲者當言爲若不
憶爲者當言不爲比丘白佛不憶也
世尊不憶也如來爾時世尊告比丘日
今陀驃比丘所白此蜜妬路比丘尼
自言有是卽是棄捐世尊說巳從坐
起還入靜室爾時衆比丘見世尊去
不久數責蜜妬路比丘尼善責誨及
同情比丘汝等頗見陀驃比丘過不
何時見云何見從何誰聞言見如是
諸比丘數責問其情實同情比丘答
自用意瞋恚癡陀驃比丘信清淨梵
行衆比丘告汝等何以自用意瞋恚
癡誹謗今復言陀驃比丘信清淨
如是雜三責數同情比丘作是語也
聞如是一時佛遊羅閱祗竹
園迦蘭鼻奈耶第四卷第十四張諸

陀所當於是時尊者陀驃比丘比丘
分飯分付坐席不自用意不瞋恚不
愚癡從上至下從下至上不違威儀
時遇有請値貧寒家得惡飯食便生
此念甚苦甚劇甚厄此陀驃比丘處
我等著此間我等當與生其過使墮
無根棄捐法以是故諸賢我瞋恚癡
說是語耳陀驃比丘信清淨梵行爾
時世尊從靜室起還講堂比丘僧前
坐時諸比丘叉手向佛具白世尊言
向者如來入室不久善責蜜妬路地
比丘汝等云何見何時見從何誰聞
言見蜜妬路地言自用意瞋恚癡說
此語世尊告日云何比丘我本不說
此義耶念陀驃比丘所白蜜妬路比
丘尼自言有是卽墮棄捐時世尊因
此事備十功德佛爲沙門結戒若比
丘憎嫉妬謗彼清淨比丘不犯無根
棄捐法誹謗我當墮此失梵行若於
後時被責數言無根棄捐謗比丘不
改者僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閱城耆闍崛山當於爾
時尊者陀驃比丘在一石室止住彼
鼻奈耶第四卷第十五張
諸
@@諸比丘次第教訓比丘尼時陀驃比
丘次應教訓比丘尼時諸比丘尼徃
至陀驃比丘所時諸蜜妬路地同情
比丘以前飮食怨故常求過失伺比
丘尼出入石室諸比丘在一石龕中
遥看便生是念是諸比丘尼乍出乍
入此陀驃比丘必當牽捉與共私語
各共相語此必然不疑便告諸比丘
彼闇鈍比丘便信此語頭陀比丘聞
是語巳各懷不樂徃具白世尊時世
尊緣是事集和合僧備十功德佛爲
沙門結戒若比丘憎嫉妬彼清淨比
丘謗墮不淨行伺小小過不犯棄捐言
犯棄捐若於後時被責數還悔者可
若不悔者故伺小小過爲作大過者
僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閱城耆闍崛山時尊者
舎利弗摩訶目揵連平旦著衣持鉢
從耆闍崛山入羅閱城分衞道逢暴
雨入石室避雨有牧牛如人先入中
避雨臥夢失精舎利弗等見卽尋出
去時瞿婆離比丘調達弟子見舎利
弗目揵連出尋入石室見此女人便
鼻奈耶第四卷第十六張諸

@@
生念言此舎利弗目揵連必與此女
人爲不淨行時瞿婆離入城語諸比
丘諸君常言舎利弗目揵連汙清淨
行我向者具見此事諸比丘不知當
何答徃白世尊世尊告日此癡人成
大重罪清淨比丘淨行以無根本棄
捐謗此癡人長夜受苦墮地獄時瞿
婆離比丘徃詣佛所頭面礼足在一
面坐世尊告瞿婆離瞿婆離比丘汝
冝及時悔心向舎利弗目揵連何以
故此等梵行全瞿婆離白佛知如來
信彼人意淨但爲眼見舎利弗目揵
連爲惡世尊復再語瞿婆離瞿婆離
汝冝及時悔心向舎利弗目揵連何
以故此等梵行全瞿婆離白佛知如
來信舎利弗等但爲眼見舎利弗目
揵連爲惡佛如是三語瞿婆離瞿婆
離汝冝及時悔心向舎利弗目揵連
何以故此等梵行全瞿婆離白佛知
如來信彼人意淨但爲眼見舎利弗
目揵連爲惡時瞿婆離比丘佛三語
不受便從坐起而去去不久身體生
瘡狀如芥子漸漸長大轉如
蜱豆行如鼻奈耶第四卷第十七張諸

大豆轉如雌豆<如棗核許>轉如阿摩勒果
轉如勒路<如百子瓠>潰爛一切身膿血流出
時瞿婆離比丘即夜命斷墮婆曇暮
地獄卽夜有一天來至佛所頭面礼
足在一面立白世尊言瞿婆離<牧牛>比
丘起惡意向舎利弗目揵連謗言犯
梵行墮摩訶婆曇暮地獄白世尊巳
礼足沒還天上佛告諸比丘昨夜有
天來至我所頭面礼足在一面住白
我言瞿婆離比丘起惡意向舎利弗
目揵連謗言犯梵行死墮婆曇暮大
地獄此比丘因小事作大誹謗清僧
比丘梵行若比丘作是誹謗者僧伽
婆施沙時世尊若諸比丘欲聞婆曇
暮大地獄衆生壽命長短不今正是
時願世尊說婆曇摩大地獄諸比丘
聞當承受奉行譬如比丘摩竭大斗
十二斛胡麻子簞盛滿麻子上使盛
鋒有人百年取一麻子諸比丘尙可
數知麻子之數無知阿浮地獄人命
不可數知如二十無實地獄不如一
空無實地獄如二十空無實地獄不
如一喚呼地獄如二十喚呼地獄不
鼻奈耶第四卷第十八張諸

@@如一使河地獄如二十使河地獄不
如一湏犍提地獄如二十湏犍提<甚
香>地獄不如一摩頭犍提地獄<蒲陶酒香>
如二十摩頭犍提地獄不如一優波
羅地獄如二十優波羅地獄不如一
拘勿豆地獄如二十拘勿豆地獄不
如一分陀離地獄如二十分陀離地
獄不如一婆曇摩地獄彼瞿婆離比
丘調達弟子謗舎利弗目揵連生
其中鼻奈耶卷
第四甲辰歲高麗圈大藏都
監奉勅
雕造鼻奈耶第四卷第十九
張諸
@@
鼻奈耶卷第五諸姚秦涼州
沙門竺佛念等譯僧
殘法之三破僧戒佛世尊遊羅閱祗
迦蘭陀竹園彼調達受供養衣被飯
食牀臥病瘦醫藥大子阿闍世所貴
重隨時供給日送五百釜飯嚴五百
乘車將従連日至調達所調達初現
將従有百漸二百三百四百五百用
惑王眼坐食時調達欲壞亂比丘僧
誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大小鍵
<淺鐵鉢也>及餘什物語諸比丘
此亦釋種瞿曇我亦釋種瞿曇此亦
母族成就我亦母族成就此亦生釋
家我亦生釋家此族姓與我無殊爾
時國界飢饉乞求難得時衆多比丘
著衣持鉢入羅閱祗城乞食乞食巳
聞調達欲壞乱比丘僧誘訹諸比丘
與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵小鍵
及什物諸調達弟子貪衣共相佐
助衆多比丘乞食巳出羅閱城至世
尊所頭面礼足在一面坐諸比丘白
世尊言向入城分

衞聞調達欲壞乱比丘僧其比丘貪
衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵小鍵
及什物世尊告日汝等比丘莫近調
達供養何以故諸比丘寧飮毒自煞
不近調達供養自飮毒復飮他人譬
如比丘以杖打惡狗鼻壞云何比丘
此狗遂惡不唯然世尊如是比丘此
癡人長夜受苦無有窮巳我亦知調
達當壞比丘僧正爾食時當壞和合
僧諸佛世尊常法若於食時和合僧
壞至暮當還合於其中間不得爲道
不得爲比丘不得爲比丘尼不得爲
式叉摩尼不得爲沙彌不得爲沙彌
尼不得行八閞齋不得爲優婆塞不
得爲優婆夷無獲道果證無發三佛
意時天地闇冥天人失明如來法向
暮必還和合僧若不和合者天地翻
覆時舎利弗目揵連聞調達破壞和
合僧聞已徃詣世尊頭面礼足在一
面坐白世尊言調達以破壞和合僧
今欲往詣調達所還和合僧世尊告
舎利弗目揵連日速往今正是時時
舎利弗目揵連卽従座起頭面礼足
鼻奈耶卷第五第二張諸

@@繞佛三匝而往詣調達所遥見調達
如如來昇高座說法諸比丘僧圍遶
右有騫陀陀婆左有迦留羅提施<四人
><是調達左右弟子>海義捉拂在後調達
遥見舎利弗目揵連來歡喜踊躍不
能自勝是沙門瞿曇上足弟子今來
至我所如世尊見舎利弗目連等法
唱言善來比丘調達亦復唱言善來
舎利弗目揵連起右騫陀坐舎利弗
起左迦留陀坐目揵連如世尊告尊
者舎利弗目揵連與諸比丘說法我
今患脊疼欲得小息調達亦復告舎
利弗目揵連與諸比丘說法我今患
脊痛欲小息如世尊四褺襞優多僧
布牀上僧伽梨著頭前右脅倚臥師
子座㸦屈伸腳繫意念明何時當曉
調達亦復爾時調達眠首陀會天來
下厭其身甚欲得覺竭力不能得覺
喘息麤惡或時寱語手腳不住捫摸
四壁作種種變不能得覺時尊者舎
利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連
作若干變化東沒西出南沒北出坐
臥虛空或坐三昧於三昧中放種種
光明鼻奈耶卷第五第三
張諸
@@
或靑或黃或赤或黑或琉璃色身下
出火身上出水身上出火身下出水
西南上下作若干變化無所罣㝵放
諸光明普有所照時五百比丘見目
揵連現諸變化各共相語我等不墮
顚倒見婆云何捨如來依倚調達復
作是念此必然不疑時尊者舎利弗
目揵連與說法言便心開意解起慈
心向如來悔前所爲時舎利弗目揵
連及五百比丘來詣世尊所調達座
上盡空無人唯有調達及四弟子時
騫茶陀婆比丘以左腳踏調達使覺
捉起調達舎利弗目揵連將五百人
去座席盡空時調達覺見座上空無
復有人便従座上自投于地其弟子
以水灑面還坐牀上尒時世尊従靜
室起出至外堂牀上布尼師壇結跏
跗坐時五百比丘遥見如來於堂上
結跏跗坐内懷慚愧外則恥衆前行詣
如來如來亦見五百比丘來顧語阿
難若我不與語者沸血當従面孔出
時如來以大悲意欲度彼人便與共
語善來比丘如來難遇時
時乃有雖鼻奈耶卷第五第四張諸

如來出世聞法亦難欲求滅度亦復
難得欲入泥洹當行此法癡緣行生
行緣識生識緣名色生名色緣六入
生六入緣更生更緣痛生痛緣愛生
愛緣受生受緣有生有緣生生生緣
老病死生老病死緣憂悲苦惱生如
是則成五陰苦癡不覺行行不覺識
識不覺名色名色不覺六入六入不
覺更更不覺痛痛不覺愛愛不覺受
受不覺有有不覺生生不覺老病死
老病死不覺憂悲苦惱成五陰病說
是十二緣法時五百比丘得阿羅漢
道八十百千天女得法眼淨爾時世
尊備十功德爲沙門結戒苦比丘有
壞乱和合僧僧伽婆尸沙調達犯此
無救入地獄
佛世尊遊王舎城耆闍崛山金毗羅
閱叉所住處有大石室爾時調達欲
害世尊以四千兩金雇四力人共此
四人上耆闍崛山抱大石當石室上
立伺如來出時佛出石室將經行調
達共此四人山上下石追如來時金
毗羅閱叉在世尊後仰視大石來下
鼻奈耶卷第五第五張諸

@@兩手接之以擲南山彼時此石碎散
有小叚縦廣七十步逬來向世尊時
如來爲衆生故現宿對有報卽坐三
昧飛昇虛空石亦逐後衆生盡見南
西北方石皆逐後時如來入大海水
中石亦逐後時如來昇須彌頂石亦
隨之時如來上四王尼耶山上天宮
石亦隨之時如來上三十三天熖魔
兜率涅磨羅那提波羅尼蜜婆舎跋
提梵迦夷梵福婁醯陀波栗多婆阿
婆嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅
宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦
尼吒天石亦隨後時世尊以神足力
還石室戶此石磓世尊右足跗破腳
血流此調達及四力士爲無救罪時
世尊患腳疼痛自力說偈日
非空非海中非入山石間無有地方所
得脫宿罪殃
時衆多比丘在石室左右乍坐乍行
恐調達害如來時如來遥見知而問
阿難彼衆多比丘石室外何等作爲
乍行乍坐阿難白佛遥看如來恐調
達害是故在彼乍行乍坐世尊告阿
鼻奈耶卷第五第六張諸

@@
難日如來出世調達終不能害汝頗
聞如來爲人所害不不也世尊時世
尊仰視時四力士見如來視心懷恐
懼衣毛皆豎欲走腳不移時諸沙門
一一捉得來詣佛所時如來語四力
士善來童子我與汝說法時四力士
頭面礼足在一面坐時世尊與說法
語解悦其意各使歡喜童子汝還本
舎勿向向者來處時調達見此四人
遲不時到更以八千兩金雇八大力
士汝往殺此四人使根本斷時世尊
遥見八力士來告日善來童子我與
汝等說諸法言時八力士頭面礼足
在一面坐時世尊與說法解悦其意
各使歡喜童子汝還本舎勿向向者
來處時調達見此八人復遲不至復
以十六千兩金雇十六力士汝往殺
彼八人斷其根本世尊遥見十六人
來告日善來童子我與汝說法時十
六人頭面礼足在一面坐時世尊與
說法解悦其意各使歡喜告日童子
汝還本舎勿向向者來處時調達見
十六人復不時至更雇三
十二人汝鼻奈耶卷第五第七張諸

往殺十六人斷其根本世尊遥見三
十二人來世尊告日善來童子我與
汝說法時三十二人頭面礼足在一
面坐時世尊爲說法解悦其意各懷
歡喜童子汝還本舎従其所冝時三
十二人承世尊命従座起頭面礼足
而去時世尊見三十二人去不乆顧
語阿難汝往入羅閱城往大市四街
巷頭作是唱言若調達所作行身口
意所爲莫呼佛法僧教使爲調達自
有親信弟子時阿難白佛前歎譽調
達今復說其惡衆人有譏者當云何
答世尊告阿難日有此語者以此語
答本雖習善今復習惡何足恠耶時
阿難將一比丘卽詣羅閱城住大市
街巷頭告諸行人調達所作行身口
意所爲者莫呼佛法僧教調達自有
親信弟子時阿闍世太子其左右傍
臣事親調達者聞說調達惡名還相
謂言沙門瞿曇甚爲憎嫉謗賢調達
調達豈有身口過耶時調達亦聞此
聲沙門瞿曇遣信入羅閱城住太市
道頭作是唱言若調達信行身口意
鼻奈耶卷第五第八張諸

@@所爲莫謂佛法僧教調達自有親信
弟子時調達加瞋意熾盛往詣阿闍
世大子所語作是言卿自煞父我煞
沙門瞿曇汝作摩竭大王我當作佛
於摩竭界裏新王新佛不亦快耶王
聞是語歡喜時王頻婆婆羅乘羽寶
車詣後園觀時阿闍世大子腰帶利
劒自匿在門間侍父王王竟日戲駕
駟馬車還宮適入門時大子以劒遥
擲馬去駃竟不中王時大子便走四
人逐得四人問日大子欲何所爲大
子答言我欲煞王四人復問伴黨是
誰是賢調達及四弟子時四人議日
若實爾者當盡取沙門釋子煞或復
議日置沙門釋子但取調達將従煞
復有議日亦莫煞沙門釋子亦莫煞
調達將従何以故此王頻婆婆羅吉
祥良善繫窂獄應死者常赦宥之况
當煞沙門釋子及調達將従耶旦往
白王王自當處斷我等何爲於此自
作怨咎卽往白王王於明日出殿上
坐遣信往呼大子阿闍世大子至卽
問童子子欲何爲我欲煞王汝何以
鼻奈耶卷第五第九張諸

@@
弒吾大子言王有鳴鼓我無鳴皷王
有由蓋我無曲蓋王有鹵簿我無鹵
薄王告大子汝代我處鳴皷曲蓋鹵
薄盡隨汝後時鳴皷曲蓋鹵簿卽隨
大子後時大子佞諂傍臣便作是語
若審爾者大子就位就位巳取父王
弒一以自由時大子可其所白卽遣
旃陀羅往收父王閉著獄中卽往收
王繫獄王素仁慈於民數千萬人送
食餉王阿闍世問傍臣父王故活耶
答言故活何由活答人民送食來餉
故活王勅莫使人得前時諸夫人送
食往餉阿闍世問父王故活耶答言
活復勅門家莫令夫人得前時第一
夫人以飮食塗身外著衣裳不令現
入見王使王就身上食王復問父王
故活耶答言活勅莫令夫人入所繫
獄門向耆闍崛山遥見世尊與比丘
僧舎利弗目揵連阿那崙陀難提金
鞞羅上山下山王得道迹見比丘僧
歡喜無有飢渴想王阿闍世問傍臣
王猶活乎答言王活王問傍臣以何
故活傍臣嫉妬荅言日向
如來謁鼻奈耶卷第五第十張諸

拜以是故活王吉日汝促往築高牆
障獄前莫令見耆闍崛山卽往築令
不見諸去來現在佛常法若欲入城
有諸瑞應象鳴鼻面擧馬亦皆鳴牛
吼鳧鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴
盡皆和鳴箜篌箏皷琵琶筑笛不皷
自鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊
瑚虎玓車璖馬瑙不觸自作聲盲者
得目聾者能聽瞎跛躄婆諸苦痛者
皆得休息伏藏自發世尊入城有此
瑞應時王頻婆娑羅知佛入城踊躍
歡喜旋獄孔隙瞻視世尊及比丘僧
王得道迹見世尊除飢渴想時至阿
闍世問諸傍臣父王猶活耶答言故
活問以何故活諸臣嫉妬答王言父
王於獄孔隙瞻視世尊入城使其活
耳卿往以利劒削足下勿令得行重
加桎梏卽往削足重加桎鎖王日羸
瘦時阿闍世入宮與夫人共食阿闍
世有幼子在外鬪雞戲王阿闍世問
夫人幼子所在答在外鬪雞戲王語
夫人呼來共食時幼子卽抱雞入而
不肯食王問何故不食若此雞不食
鼻奈耶卷第五第十一張諸

@@我終不食時何闍世語夫人言奈此
幼子何我今大王欲令共雞食夫人
答言王何所嫌或有人以兒故食雞
肉王聽夫人所白憶本父王執辛苦
不王問夫人有何辛苦夫人答王王
小時患左手母指晝夜患痛不得眠
寐時父王抱王膝上取王痛指含著
口中指得暖氣王得小睡時指膿潰
於王口裏王作是念若我出指去膿
或能疼痛卽便咽膿而不出指汝父
有是辛苦不揚於外願王見原莫煞
王王聞是語嘿然不言時夫人謂呼
以原卽出堂戶唱言原王命展轉遍
城内至獄數千万人皆悉歡喜稱善
稱善皆奔走獄所王巳得脫王巳得
脫王聞是語巳我子兇惡無孝順心
知當更加何事固不原我卽従床上
自投于地王卽命終時王阿闍世弒
父得無救罪
佛告諸比丘前遣阿難於巿唱說調
達身口意所作者正以今日事故煞
父者不得爲道被法服不得作比丘
不得作比丘尼不得作優婆塞不得
鼻奈耶卷第五第十二張諸

@@
作優婆夷不得聽入八開齋何以故
此人無有道迹得果證不但煞父煞
母亦爾若
比丘知而容使爲道者與上壞僧同
佛世尊遊王舎城耆闍崛山與摩訶
比丘五百俱爾時調達欲壞乱比丘
僧時舎利弗目連等欲往曉喻調達
勿壞乱比丘僧何以故僧和合一水
乳一禀受爾時調達弟子騫陀陀婆
迦留羅提施三門陀羅系頭語舎利
弗等諸君莫語調達作是語何以故
調達如法去趣眞調達所說我等盡
奉行舎利弗等語騫陀陀婆等莫作
是語言調達如法毗尼諸君莫隨調
達教鬪乱比丘僧莫助欲鬪乱者何
以故僧和合一水乳一禀受是故莫
鬪乱僧莫相佐助此比丘語彼比丘
彼比丘不従語故往隨調達教時舎
利弗等不知當如何往白世尊世尊
因此事集和合僧備十功德世尊爲
沙門結戒若比丘有
壞乱僧者於中相佐助僧伽婆尸沙
佛世尊遊王舎城耆闍崛山
與五百鼻奈耶卷第五第十三張諸

大比丘俱爾時世尊著衣持鉢従耆
闍崛山來入王舎城分衞分衞巳還
詣耆闍崛山於石室結跏跗坐七日
不起入種種正受過七日巳著衣持
鉢従耆闍崛山入王舎城分衞時調
達聞沙門瞿曇遊王舎城耆闍崛山
將従弟子五百人至時著衣持鉢従
耆闍崛山入王舎城分衞分衞巳還
入石室一跏跗坐七日乃起阿闍世
王有象名望伽婆<暮藏反>凶惡暴橫邊
圈諸王無此惡象如阿闍世王望伽
婆時調達懷五百兩金詣望伽婆象
師所語象師言汝知我阿闍世王許
有力勢不對日知若我使人富貴能
不答日有是石時調達將五百兩金
以此雇卿辦我此事亦當語王與汝
田業不審何事調達語此沙門瞿曇
遊王舎城耆闍崛山將従弟子五百
人到時著衣持鉢來至王舎城分衞
分衞已還耆闍崛山結跏跗坐七日
不起若入羅閱祗城時汝將此望伽
婆象與醇清酒使飮解鎧鐵絆放使
煞沙門瞿曇象師答言此是小事不
鼻奈耶卷第五第十四張諸

@@足殷勤若我事辦後願不見忽時象
師日日屈指數待七日七日巳至以
醇清酒飮望伽婆象以剛鐵絆絆使
不動隱城門間以待如來諸佛常法
若欲入城有諸瑞應象鳴擧鼻馬鳴
牛吼鳧鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋
鶴盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不
皷自鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃
珊瑚虎珀車璖馬瑙不觸自作聲盲
者得眼聾者得聽瞎跛躄癭諸苦痛
者皆得休息伏藏自發世尊入城有
此瑞應時御象師知佛欲至城門便
解象剛鐵絆放數千万人各各奔走
求所安處人民怖懼或入舎内或復
上屋閣上立象奔如來所人民愕看
各各唱言其中不信佛者咄咄煞是
沙門其信佛者此小象無如佛何有
一長者遥見象走便乘一象先至佛
所頭面礼足在一靣立白世尊言此
望伽婆象以清酒飮使令醉解剛絆
却使來害世尊善哉世尊願入此舎
避若還出城此象狂醉備害如來世
尊告日此象終不害我世尊終不爲
鼻奈耶卷第五第十五張諸

@@
他所煞象遥見如來及比丘僧踏地
瞋吼噤切牙齒張郭兩耳擎鼻揵尾
急走向世尊所時諸比丘僧見象走
趣毛衣皆豎棄遠如來唯有阿難一
人不去時象至如來前世尊仁慈意
向象醉勢解無瞋怒心兩膝跪地以
舌舐如來足時世尊出
金色臂摩象頭如父告子而說偈言汝
莫起嗔恚害心向如來其嗔恚向佛終
不生善處伊羅鉢那象在於二天宮如
湏彌山側諸象王處中彼靈山之頂阿
耨達象王皆稽首正覺汝種害佛殃諸
象修善本而
得在彼處汝今醉懷害安得生彼數
時望伽婆象悲泣墮淚頭面礼足便
去七日不食草命過卽生第四天上
時數千万人見如來此變化盡來至
佛所爾時世尊顧語阿難汝往取牀
及水我欲洗足時阿難承佛教卽布
牀備水阿難右膝著地白世尊言牀
水已辦願如來往洗腳洗腳巳爾時
世尊坐三昧現種種變化東沒西涌
北沒南涌坐臥虛空身放光
明靑黃鼻奈耶卷第五第十六張諸

白黑或瑠璃色身下出火身上出水
身上出火身下出水作種種變化巳
還復本坐結跏跗坐爾時人民見世
尊變化心開意解時世尊觀衆生意
種種說法各得所願其中人民或發
神足意者或發信根或發法忍或得
道迹果頻來果不還果發無上正眞
道意辟支佛聲聞意拘利人得度爾
時世尊不及中食右肱挾阿難飛還
耆闍崛山時五百比丘逬走諸谷羌
虜中乞食乞食巳各還精舎擧衣巳
詣世尊所頭面礼足在一面坐衆多
比丘白世尊言甚奇甚特是阿難見
大象來不捨世尊左右世尊告日不
但今日聽我說昔乆遠世時有鹿王
名失利末與五百鹿在雪山止時有
獵師散飯草間張大繩弶鹿王在前
左足墮弶鹿王便作是念若我告諸
鹿墮弶者諸鹿不得食想諸鹿食足
便告言我今墮弶諸度聞是語皆各
逬走唯有一鹿不捨失利末王走時
此鹿白鹿王言努力求脫今獵師至
答我今竭力求脫繩鹿入綱知當奈
鼻奈耶卷第五第十七張諸

@@何獵師至前此一鹿言寧執刀前煞
我身却乃煞王獵師作是念恠其能
語此畜奇復欲代他死便語鹿言我
不殺汝亦不煞汝王我今解弶放汝
王去便解弶放之佛告諸比丘爾時
鹿王者卽我身是爾時五百鹿者今
五百比丘是爾時亦棄我今復棄我
爾時獵師者今望伽婆象是本不觸
我今復不觸爾時一鹿者今阿難是
本不捨我今亦不捨我爾時世尊因
此事重說往昔所更去波羅奈斯不
遠有池水名吉雨水涌出豐多急鼈
多鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提頼晝將
従五百鴈於池水戲爾時獵師張羅
捕鴈時鴈王墮羅綱中便作是念若
我說墮羅網者諸鴈驚不得食諸鴈
食足便言我墮羅網諸鴈聞驚各各
飛散有一鴈名須默獨住不去時鴈
王語湏默我今墮羅網汝代我作王
須默答我不堪任代王處王問何故
不堪湏默以偈答日
寧與王俱死不失王獨活生死牽連乆
不敢獨解脫
鼻奈耶卷第五第十八張諸

@@
時鴈王方便求脫不能
得解獵師巳至時湏默以偈語
獵師鴈王
血肉與我無異汝先殺我願赦王罝
時獵師便作是念此鴈
可奇可特乃欲代他死以偈答鴈日汝
爲鳥獸形忠主代身當我今不殺汝亦
不害爾王今當解網放隨卿意所向
時獵師便解網放時鴈王小退還相
對談此人大慈於死生我若當煞我
者誰當來救獵師來問汝說何等我
今放汝何不早飛答不爲不能飛所
以議者欲小報息獵師問汝爲鳥獸
何能報息鴈王答日將我二鴈往婆
羅奈城梵摩達王所到彼當相報息
獵師問到彼儻傷害汝等當作何計
鴈答不足慮此但將我去時獵師各
挾一鴈入城従大市中詣王門坐肆
諳商人見鴈可愛或以五錢十錢二
十錢與此獵師比到王門以得數千
時獵師抱此鴈放於王門時鴈王語
守門者蹄提頼吒鴈王在門求見時
守門者卽奏於王王教使入
時梵摩鼻奈耶卷第五第十九張諸

達王與敷金牀鴈王就坐須默隨侍
其後時鴈王以偈問訙王安隱不王
康强不國界士馬健不民順化不時
梵摩達王以偈答鴈鄕従遠來飛越
山海經歷悠長身不疲怠不爾時二
王共談說五百偈時鴈須默嘿然不
語梵摩達王問汝何嘿然須默答日
一是人王二是鴈王二王高談不敢
間預時梵摩達王語鴈王言可受我
請此間園池樹木可於此住所須飮
食當相供給鴈王答不敢受請梵摩
達問何故不受鴈王言王飮酒醉勅
廚烹鴈若無餘者取我等煞以是故
不敢留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩
達王所相率飛來在宮上翔王問此
是何鴈鴈王答是我將従王問審欲
去乎答言去欲須何物鴈王言我無
所須唯有此人抱我達此願王賜金
銀珍寶飮食所須作是語巳便卽高
翔佛告諸比丘爾時蹄提頼吒鴈王
者今我身是爾時五百鴈棄我逝者
今五百比丘走者是爾時王梵摩達者
今輸頭檀釋是爾時教我使去今復
鼻奈耶卷第五第二十張諸

@@放我出家爾時獵師者今望伽婆象
是爾時不害我今亦不觸爾時湏默
鴈侍我後者今阿難是昔不棄我飛
今故不棄我也比丘重聽去此乆遠
有師子王遊於雪山將五百師子師
子王年耆根熟兩目無所見時師子
王在諸師子前行墮空井五百師子
盡棄去去井不遠有野狐見師子王
墮井便作是念有此王時我常飽滿
飮食我今當思方筞使得出井去井
不遠有大河水卽掘窟通水使來入
井水漸漸多師子轉上遂得出井山
神以偈歎日
人之有朋友不必擇弱猛如彼小狐獸
師子出深井
說此偈巳便不復現佛告比丘尒時
師子王者今我身是爾時五百師子
棄去者今五百比丘是爾時野狐者
今阿難是布施精進不修惡事其發
意向道者所生處不逢惡對佛世尊
遊舎衞國祗樹給孤獨園爾時馬師
弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園止
往白衣家修行惡事比居村落無不
鼻奈耶卷第五第二十一張諸

@@
聞者爾時佛遣尊者阿難詣罽尸圈
分衞六十日阿難去後佛昇天上與
母說法竟四月爾時尊者阿難十日
分衞漸漸還過那竭提圈平旦著衣
持鉢入城分衞分衞無所得空鉢而出爾時
優婆塞名刧不<夫鉤反>來入城
裏遥見尊者阿難出城便前頭面接
足礼义手白阿難言乆違顏色分衞
教化勞婆何時來此時尊者阿難語
刧不優婆塞賢者知不朝著衣持鉢
來入乞食乞食空鉢無所得此間無
釋種子壞敗優婆塞作非沙門行犯
身口意那賢者答此間迦羅園中有
二比丘馬師弗那跋數至白衣家止
宿作諸惡事比居村落無不聞見者
或共婦女一牀席坐同一器食同一
器飮襞僧伽梨著架上共婦女歌儛
彈琴歊節琵琶搏頰弄口著花鬘或
挿花鬢上或帶香瓔著綵色衣連臂
至婬種家牽配男女或著俗服弄五
兵或復射戲或習擲拖連絕高赴投
挾入案或共角走或乘象馬出入園
觀須臾不住日時巳到善哉願
尊者鼻奈耶卷第五第二十二張諸

阿難到舎小食時尊者阿難嘿然受
請到舎就座行水自手斟酌布淨食
飮阿難食訖行澡水時尊者阿難與
刧不說法巳従座而去漸漸分衞至
舎衞圈祗樹給孤獨園以此因緣具
白世尊世尊因此事集和合僧備十
功德佛世尊爲沙門結戒若比丘住
白衣家作上惡事僧伽婆尸沙
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
比丘闡<支栴反>怒執心剛强甚難可化
語諸比丘諸君無說吾善言惡言我
亦不說若善言惡言
時諸比丘語闡怒<耨暮反>君不說我善
言惡言者我亦不說君善言惡言汝
所知善法毗尼語諸比丘諸比丘善
法毗尼亦當向君說若其爾者長益
佛種諸比丘展轉相授展轉相教君
爲惡者莫従君意剛强莫執是心時
闡怒比丘不従諸比丘語此闡怒甚
難可化諸比丘不知當如何徃白世
尊世尊因此事集和合僧備十功德
世尊爲沙門結戒喻婆怒比丘自心
剛强不受諌誨者僧伽婆尸沙佛告
鼻奈耶卷第五第二十三張諸

@@諸比丘置闡怒<當草匿>比丘吾涅槃後
自當受化優婆離問世尊云何僧伽
婆尸沙僧伽婆尸沙者有布於比丘
僧有怖於聖道有望於果證有怖於
悔過若悔過時集二十僧當自悔過
六宿五軆布地所犯過不得藏匿僧
決斷原如是故日僧伽婆尸沙
鼻奈耶卷第五
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶卷第五第二十四張諸

@@
鼻奈耶卷第六諸姚秦涼
州沙門竺佛念譯二不
定及三十捨墮法佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時尊者迦留陀夷數
至浮帶優婆夷舎無人屏猥處共坐
時浮多優婆夷欲爲不淨行共一處
坐時迦留陀夷可其意復恐犯戒而
不從之時比舎長者見還私相語此
沙門釋子自稱歎我精進無疇匹今
與婦女在屛猥處坐必當有以諸頭
陀比丘往具白世尊世尊知而問優
陀夷審爲此事不優陀夷白佛審尒
世尊世尊因此事集和合僧備十功
德佛與沙門結戒若比丘與婦女屏
猥處坐受婦女語說棄捐說僧決斷
說貝逸提比丘坐聽此三法棄捐僧
決斷捨墮此者阿尼竭時迦留陀夷
復更至浮帶優婆夷舎共露地敷坐
而坐時是優婆夷露處欲牽捉迦留
陀夷身共一處坐時迦留陀夷意念
欲隨復恐犯戒諸長者見私相告語
此沙門釋子常自稱歎精進無疇匹
今共婦女露地共

坐語必當有以諸頭陀比丘聞徃具
白世尊世尊告日若比丘共婦女露
地敷坐聽婦女語說二法僧伽婆施
沙貝逸提若比丘聽此二法者阿尼竭
世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時跋
難陀釋子貯畜衣裳積久朽敗虡壼
鼠嚙諸長者見各懷嫌恨自相謂言
此沙門釋子衣裳節儉而今貯畜衣
裳積久朽敗蟲虡鼠嚙時諸長者見
便告諸頭陀比丘諸比丘不知當何報
便徃具白世尊世尊因此事集和合
僧備十功德爲沙門結戒若比丘有
三衣及一日成衣得終身持若過者
尼薩耆貝逸提佛世尊遊王舎城竹
園迦蘭陀所時摩呵罽葉住耆闍崛
山時摩呵罽葉有僧小緣不著僧迦
梨至竹園時天霖雨不得還上耆闍
崛山眀日還石室便自懷疑我不失
僧迦梨婆徃白世尊世尊告日若比
丘不著三衣及一日成衣至他家一
宿者不持僧迦梨憂多經僧安陀羅
衞去者除其僧使尼薩耆波逸提
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時有
鼻奈耶苐六卷苐二張諸

@@達慕提那比丘尼共諸比丘尼於舎
衞夏坐時王波斯匿力人近此比丘
尼園止住此力人於波斯匿王所得
廩食日日愽戲輕用不足供身諸婦
女衣不蔽形此比丘尼日日聞戲笑
聲明日比丘尼便徃至力人婦女家
語諸婦女衣何麤惡不足蔽形婦女
報官所賜粟纔足供口不足衣帶比
丘尼語汝所得賜半用作衣食半用
布施諸婦女答諾如來教時官有賜
輒留半衣食半用布施時力人家漸
漸大富衣食豐盈所著衣裳與人有
異諸婦女各相謂言我等所有錢財
是達慕提那比丘尼恩力當共相率
報恩時婦女便語其夫我等富足由
達慕提那比丘尼欲請夏四月坐一
處供養設好淨飯夫報妻大佳時諸
力人徃詣達慕提那比丘尼所頭面
礼足在一面坐時比丘尼與說法說
法巳默然不語時力人從坐起長跪
叉手白比丘尼言從今以去歸佛歸
法歸比丘僧願聽爲優婆塞盡命不
煞生願諸阿姨受夏四月請諸比丘
鼻奈耶苐六卷苐三張諸

@@
尼答今佛近在祗桓先請佛者當徃
受請力人報當徃請力人便徃詣祗
樹給孤獨園頭面礼足在一面坐世尊
爲說種種法說法巳湏臾退坐白世
尊言願世尊及比丘僧於此園受貧
鄙夏四月坐時世尊默然受請諸力人
見世尊默然許可從坐起頭面礼足
遶佛三匝便退還家爲佛比丘僧辦
具飮食供四月調世尊知夏坐日逼
將比丘僧至彼夏坐四月時諸力人
供佛比丘僧衣裳飮食病瘦醫藥四
月竟諸力人得信佛非漉水不飮常
持漉水器繫弓鞬側時王波斯匿邊
界叛逆召諸力人某處叛逆汝等當
徃攻伐諸力人拜唯如王命時諸大
臣白王言王遣力人至彼攻伐不能
剋辦王問何故不辦臣答諸力人非
漉水不飮小虡尙不煞何况能攻伐
彼王問諸力人汝等將不誤我事耶
力人答不審何事王日聞汝等非漉
水不飮於小虡尙爾况能攻伐大者力
人答此小虡無過於王若當犯王法
者亦煞不置時王便作是念或有人
淨潔非漉水不飮時諸力
人便相謂鼻奈耶苐六卷苐四張諸

言前供養世尊比丘僧竟未施衣若
當征行或沒不還今曼時可共施比
丘僧衣便撾揵稺比丘雲集唯佛不
未時諸力人以衣施比丘僧比丘僧
不受恐犯長衣諸力人强施諸比丘
不知何答徃白世尊世尊告日得受
衣以慈悲受時世尊因此事與沙門
結戒若比丘有三衣及一日成衣若
得長衣此比丘自手受得一月著過
一月與人若過一月自畜者尼薩耆
波逸提時諸力人以得慈意便徃征
伐兩敵相對卽坐慈三昧外敵便退
其入慈三昧者火不能燒刀斫不入飮
毒不死不爲他所煞王波斯匿聞此
力人征伐有功重増田對加廩賞二倍
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾時
阿羅鞞比丘尼平旦著衣持鉢入舎
衞分衞分衞巳還出城擧衣鉢洗足
尼師壇著肩上徃詣安陀婆山以尼
師檀布一樹下結跏跗坐爾時有賊
刧人巳得財物逃此山中時有賊主
信佛法衆遥見比丘尼坐樹下禪顏
貌端正諸根恬息時此賊主見比丘
鼻奈耶苐六卷苐五張諸

@@尼巳倍歡喜踊躍持一段肉來布施
比丘尼比丘尼答我今一食過時不
飡賊主益復歡喜以極細白氎一端
裹此肉懸著樹若有沙門婆羅門取
者永以施之作是語巳便還出山時
比丘尼便思惟賊主作此語留氎肉
者爲我故明日平旦比丘尼持此肉
入祗樹給孤獨園持肉付廚供衆比
丘食還持白氎著肩上來出跋難陀
釋子見問阿姨何所得此白氎鮮眀
淨好從何許得可以見惠比丘尼不
逆卽以此氎與跋難陀釋子語諸比
丘比丘尼以此氎施我時比丘尼便
作是念故來入城不見世尊便還者
非我礼卽徃世尊所衣裳獘壞世尊
遥見比丘尼來顧語阿難汝取一捨
衣與此比丘尼時阿難卽以捨衣與
比丘尼比丘尼取著前至佛所頭面
礼足在一面住世尊爲說法說法巳
世尊告日汝還所在今正是時卽頭
面礼佛足而去比丘尼去不久佛問
阿難此比丘尼衣何以弊壞阿難白
佛此比丘尼向有一端白氎跋難陀
鼻奈耶苐六卷第六張諸

@@
奪去爾時世尊因此事集和合僧告
諸比丘云何比丘此比丘尼衣裳
弊壞而奪其氎世尊無數方便誨責
巳與沙門結戒若比丘非親里比丘
尼奪衣取衣
及從匃者除其貿易尼薩耆波逸提
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾
時迦留陀夷徃與崛多比丘尼知識
別行二月分衞二月分衞巳漸還至
舎衞時崛多比丘尼聞迦留陀夷分
衞巳訖還至舎衞比丘尼便澡浴身
體以香油塗首粉黛粧面治齒鵠白
著新衣裳徃詣迦留陀夷所頭面礼
足在其前坐熟視迦留陀夷迦留陀
夷亦復熟視比丘尼迦留陀夷從坐
起單著泥洹僧在前行時比丘尼亦
單著一衣逐迦留陀夷後行不欲身
相觸何以故畏犯戒迦留陀夷婬意
熾盛便踞地失精汙泥洹僧比丘尼
以知失精時比丘尼更取一泥洹僧
貿持去浣迦留陀夷更著衣巳便與
使浣比丘尼取此衣屏處浣取浣汁
飮半半從下灌卽覺有娠
還所在身鼻奈耶苐六卷苐十張諸

漸漸大諸比丘尼罵咄惡比丘尼汝
非晩作比丘尼小小入道此何由而
得諸比丘尼善責數之時崛多比丘
尼具說本未諸比丘尼不知當何爲
徃具白世尊世尊告日汝等莫呼此
崛多比丘尼犯戒何以故此清淨梵
行莫惡意向崛多比丘尼逕八月九
月中生一男兒顏貌端正諸比丘尼
聞生男兒徃具白世尊世尊因此與
比丘尼結戒一比丘尼不得獨宿有
二比丘尼得宿不得與男子宿得與
崛多比丘尼共宿諸比丘尼白佛世
尊向者教不得與男子同室宿此今
有兒當云何宿世尊世尊告日兒未
斷乳得與宿斷乳後不得與宿諸比
丘尼受教巳退還時世尊因此事集
和合僧佛爲沙門結戒若比丘非親
里比丘尼與故衣浣者染碾令光出
者尼薩耆波逸提佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時六羣比丘數數至長
者家匃衣裳諸長者嫌其數煩還相
謂言此沙門釋子自言精進我等先
旣未許當與衣裳數數至此匃衣裳
鼻奈耶第六卷第八張諸

@@十二法比丘聞便徃白世尊世尊告
日若比丘非親里長者長者婦强逼
匃衣捨墮或得匃衣被賊或失衣或
被火或衣朽敗或王奪得至長者長
者婦家匃衣如所失取比丘若長取
者捨墮佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤
獨園有一長者婦與跋難陀釋子作
衣時跋難陀聞某甲長者婦與我作
衣卽徃至其家作是語卿若與我作
衣極令好持用施我時長者卽好作
而與來至房中自譽語諸比丘某甲
長者與我作此好衣諸比丘默然不
知當云何荅便徃具白世尊世尊告
日若比丘聞他與作衣先未許便徃
經營教令極好作與我而取者捨墮
佛在舎衞圈祗樹給孤獨園有二家
長者與跋難陀作衣時跋難陀聞二
家長者與作衣徃至彼家便作是語
善哉長者若與我作衣者不足各作可
合作一領佳者時長者壞二爲一成
而與之還至僧中自貢高語諸比丘
某二長者破二衣作一衣持用施我
諸比丘不知當何荅徃白世尊世尊告
鼻奈耶第六卷第九張諸

@@
日若比丘非親里長者婦女先來許
與作二領衣使破爲一而取者捨墮
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園憂塡王
聞舎衞比丘衣被儉惡卽遣婆羅門
使持衣直至舎衞與諸比丘諸比丘
不取世尊不許取衣直巳成衣者便
取使人問比丘諸賢無有人能買衣
者那諸比丘荅無人比丘不知當云
何卽具白世尊世尊因此事集和合
僧備十功德世尊爲沙門結戒世尊
告比丘比丘欲買衣當借近知識守
園入若五戒賢者此比丘言此買衣
人此非買衣人因直詣市市衣此人
若至市若錢肆金銀肆銅鐵肆綿絹
絲肆使人於中坐比丘當四徃五徃
六徃默然在前立得者善若過六更
徃求者捨墮若不得衣當自徃若遣
信至得物家前所施衣直因信來者
某甲比丘竟不得還自徃索莫謂比
丘得莫費散物佛遊舎衞國祗樹給
孤獨園時六羣比丘取拘施用作新
臥具諸長者見此沙門釋子不貪好
取拘施作此臥具與王長
者有何異鼻奈耶苐六卷苐十張諸

諸十二法比丘聞徃白世尊世尊告
日若比丘以拘施新作臥具者捨墮
<拘施絲布>此六羣比丘純用黑羊毛作新臥
具世尊告日不得用純黑羊毛作臥
具作臥具者捨墮時六羣比丘復以
純白羊毛作臥具世尊告日不得以
純白羊毛作臥具若作臥具者兩分
黑羊毛三分白羊毛四分牻若違限
作者捨墮此六羣比丘棄故臥具作
新臥具諸十二法比丘聞便徃白世
尊世尊告日若比丘作臥具當滿六
歲六歲巳還捨更作者捨墮若大壞
敗當白衆衆許者得作若不許而作
者捨墮佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園
時跋難陀釋子新作尼師檀故者捐棄
諸比丘見便徃白世尊世尊告日若比
丘新作坐具取故者緣緣四邊以亂
其色若不取故緣緣四邊者捨墮佛
世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾時
有憂陀夷與衆多比丘從拘薩羅至
舎衞圈道逢賈客驅車策馬大載毳
至舎衞圈時道中多賊寇諸比丘語
賈客我等欲與汝爲伴至舎衞圈諸
鼻奈耶第六卷第十一張諸

@@賈客報亦相貪爲侣諸比丘畏塵土
坌體常在後行有一賈客車軸折語
諸同伴汝等衆衆與我致少毳諸同伴
語吾巳分尙不能致況能致汝物便
捨前進時此賈客對毳愁悶坐湏臾
間諸比丘至時此賈客以毳布施比
丘僧諸比丘各各分持而去時此路
當由一城裏過路側人民語比丘言
此毳爲索幾許毳爲貴賤貿易何物
辛苦檐負獲何等利其中十二法比
丘聞此語不知當何答前至舎衞具
白世尊世尊告日若比丘行路人施
羊毛得持行三由延若過者捨墮佛
遊舎衞圈祗樹給孤獨園時迦留陀
夷所得毳分與諸比丘尼與我浣擇
染爲色迦留陀夷波斯匿王善知識
未利夫人阿闍梨諸比丘尼不違語
與取毳浣擇染妨誦經稟受大愛道瞿
曇彌徃具白世尊世尊告日若比丘
非親里比丘尼與羊毛浣擇染者捨
墮佛世尊遊鞞舎離猕猴江石臺所
時跋難陀釋子平旦著衣持鉢入鞞
舎離分衞時鞞舎離城内有諸童子
鼻奈耶第六卷第十二張諸

@@
住街巷頭遥見跋難陀釋子來還相
謂言此跋難陀是兇撗惡比丘我等
取金銀試著道頭若取者我等當捉
牽向耆老時跋難陀釋子尋到其所
便取此金銀諸童子來前牽捉汝爲
比丘何以不與取金銀跋難陀答我
亦不盜此落墮地我取之便將詣耆
老所童子語耆老此比丘盜我金銀
諸耆老盡信佛法衆語此童子言此
沙門釋子信不盜汝金銀復語跋難
陀賢嚴還舎莫復更爲跋難陀卽還語
諸比丘諸比丘不知當何答徃具白
世尊世尊告日
若比丘若手捉金銀教他捉者捨墮
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園時跋難
陀釋子坐肆販賣金銀求利諸長
者嫌自相謂言此沙門釋子自坐肆
販賣金銀求利與彼賈客有何異十
二法比丘聞徃白世尊世尊告日若
比丘坐肆
販賣金銀求利與世人不別者捨墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子復俠雜物分一
爲二而鼻奈耶第六卷第十三張諸

行貨賣諸長者見自相謂言此沙門
釋子自稱精進懷雜物而行貨賣欲
活誰命十二法比丘徃具白世尊世
尊因此事集和合僧備十功德世尊
爲沙門結戒若比丘俠種種物行市
貨賣者捨墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾
時跋難陀釋子與一坐肆賣香小兒
相識肆上有一摩尼鉢跋難陀釋子
見語小兒言此鉢甚好可以施我卽
以盛滿飯而施持此鉢詣祗桓語諸
比丘我毎出行吉無不利過香肆前
有一小兒以此鉢布施我諸比丘聞
語云何比丘當畜長鉢卽徃具白世
尊世尊告日若比丘得長鉢不得過
十宿若過十宿不捨者捨墮
佛世尊遊王舎城竹園迦蘭陀所爾
時長者樹提遣子弟入海採寶得牛
頭栴檀一枚還來詣家子弟便作是
念我當持徃獻長者樹提卽以上之
長者藏中栴檀甚多雖得此栴檀不
以著意卽勅巧師刻以作鉢豎大長
木去地十仞擧鉢置上發心念言其
鼻奈耶第六卷第十四張諸

@@有沙門婆羅門不施梯閣能得取者
便以與之時富蘭迦葉聞長者樹提
與我作好栴檀鉢卽徃詣其舎便語
樹提長者審作栴檀鉢用施我耶長
者報我不爲一人作今豎大長木去
地十仞鉢在其上其有沙門婆羅門
不施梯閣能得取者便以施之富蘭
迦葉便作是念無此神足能得彼鉢
卽從坐起振迅頭而去尋後摩呵離
瞿耶樓阿夷湍波休迦栴先毗盧持
尼犍弗來詣樹提長者舎語長者言
審與我作栴檀鉢耶長者答我不爲
一人作今豎長木去地十仞鉢在其
上其有沙門婆羅門不施梯閣能得
取者便以施之六師復作是念無此
神足得取彼鉢卽從坐起振迅頭去
時尊者賓頭盧聞樹提長者作栴檀
鉢豎大長木去地十仞若有沙門婆
羅門不施梯閣能得取者便以施之
時尊者賓頭盧徃詣尊者目犍連所
頭面礼足在一面坐賓頭盧日目犍
連當知樹提長者造栴檀鉢豎大長
木去地十仞以鉢置上若有沙門婆
鼻奈耶第六卷第十五張諸

@@
羅門不施梯閣能得取者便以與之
世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第
一可徃取之時目連答以木鉢故現
神足乎以是故我不徃取時尊者賓頭
盧卽還房中明日平旦著衣持鉢上
下齊整不左右顧視如擎油鉢念不
分散端攝五根如牛被駕徃詣樹提
長者舎長者遥見尊者賓頭盧來行
步安詳被僧伽梨捉鉢持杖卽起出
迎叉手白言善來賓頭盧久不來此
聖體輕强不可於此坐時尊者賓頭盧
卽坐樹提長者頭面礼足在一面坐
賓頭盧問長者聞汝作栴檀鉢豎大
長木擧鉢著上其有沙門婆羅門不
施梯閣能得取者便以施之爲實爾
不長者答日審有此語時賓頭盧不
起于坐遥申手取鉢長者見此神變
歡喜踊躍長者白言願借此鉢入舎
盛飯卽入盛滿羹飯授與賓頭盧賓
頭盧卽起詣竹園迦蘭陀所語諸比
丘我向者至樹提長者家大長木頭
取此鉢諸比丘聞不知何答徃具白
世尊世尊知而問賓頭盧汝
審爲此鼻奈耶第六卷第十六張諸

事耶審爾世尊世尊告日云何比丘
坐小木鉢自現神足賓頭盧我今擯
汝終身不得般泥洹不得住閻浮提
時尊者賓頭盧受世尊擯從坐起頭
面礼足遶三帀而去時世尊見賓頭
盧去不久集和合僧爲沙門結戒若
比丘恒自食鉢破爲五分綴用若更
求好者捨墮比丘得新鉢當持故者
還比丘僧比丘僧持新者授此比丘
終身持壞乃止時賓頭盧還房收攝
什物卽坐三昧沒閻浮提出拘耶尼
於彼夏坐中授五百優婆塞五百優
婆夷戒五百弟子授具足戒起五百
塔婆五百房蔗席牀拘遥枕各五百
賓頭盧於拘耶尼而作佛事佛在釋
祗瘦迦維羅衞尼拘陀園時諸釋種
別有織衣坊時六羣比丘従諸長者
乞求綖來至親里釋家語可勅織坊
與我織成作衣時諸織人旣不得價
又不得食各怨恨言此沙門釋子强
以力逼迫使我織衣十二法比丘便
徃具白世尊世尊告日若比丘詣長
者家乞綖縷强使非親里織作衣者捨
鼻奈耶第六卷第十七張諸

@@墮佛在釋祗瘦迦維羅衞尼拘陀園
爾時迦維羅衞釋種與跋難陀釋子
織衣跋難陀聞釋種與我作衣卽徃
詣織坊語織人言汝知不與我織此衣
極令好妙我分衞飯食以相供給時
跋難陀語諸比丘比丘不知當何答
便徃具白世尊世尊告日若比丘先
未然許竊至作房語織人言好織此
衣極令使妙我當分衞以相供給若
得衣者捨墮佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時跋難陀有一弟子戒行純
備跋難陀素性喜治生賈販作是念
我此弟子足供手力卽以衣一領布
施弟子爾時世尊於夏坐竟將諸比
丘著衣持鉢普行分衞跋難陀弟子
辭索從佛而不肯放弟子報是非當
去跋難陀語弟子我所以與汝衣者
事湏手力故若欲去者留此衣卽前
强奪弟子涕泣詣如來所頭面礼足
具白世尊世尊告日若比丘與比丘
衣後便瞋恚强力還奪若教人奪比
丘取此衣來我不與汝此比丘當還
衣彼比丘取衣者捨墮佛世尊遊舎
鼻奈耶第六卷第十八張諸

@@
衞圈祗樹給孤獨園爾時世尊及比
丘僧在舎衞夏坐爾時比丘於歲裏
人施衣諸比丘不取徃白世尊世尊
告日若比丘於歲裏人施衣當善意
受莫逆檀越意佛因此事世尊爲沙
門結戒十日未至歲比丘得衣卽當
受若得新衣應停至歲過十日當用
施人若留者捨墮佛世尊在舎衞圈
祗樹給孤獨園時尊者婆覆當阿練兒<空處
也>留僧伽梨入舎衞圈還在失僧
伽梨便語諸比丘我人舎衞城後失
僧伽梨諸比丘不知當云何答徃具
白世尊世尊告日三後一阿練兒比
丘住空閑處欲有所至前有虎狼盜
賊此比丘從空閑處以三衣送寄城
内此比丘行得六宿離三衣若過六
宿捨墮佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤
獨園時毗舎佉無夷羅母請佛及比
丘僧卽夜施設飯具眀日敷坐遣一
使人至祗樹給孤獨園白佛及僧飯
食巳辦今時巳到時此使人卽到祗
桓値諸比丘露地洗浴像尼揵子使
人便作是念此間無有沙門
鼻奈耶第六卷第十九張諸

釋子純尼揵子滿祗祖中卽還白無
有沙門釋子一切盡尼揵子滿祗桓
中毗舎佉得道迹聰明人便作是念
比丘僧必當露地浴復重遣徃白佛
及僧食具巳辦今正是時使便徃白
佛將比丘僧至毗舎佉舎各次第坐
坐定自手行澡水布種種食比丘僧
食竟行澡水巳在一面坐以向者事
具白世尊願世尊聽施比丘舎頼世
尊卽許佛達嚫而去到祗桓因此事
爲比丘結戒春一月過比丘當作遮
雨舎頼半月一月得持若過者捨墮
<少未至歲一月>佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時尊者夜舎與大比丘僧遊拘
薩羅界長者婆羅門普識夜舎供
養比丘僧飯餠甘饌及白氎施比丘
僧達嚫所得物夜舎持入巳諸比丘
見自相謂言此比丘云何取比丘僧
物卽徃白世尊世尊告日若比丘知
是比丘僧物自入已檀越欲施比丘
僧物求以入已捨墮佛遊舎衞圈祗
樹給孤獨園時尊者必陵伽婆蔡患
兩眼痛諸長者婆羅門送飯食供具
鼻奈耶第六卷第二十張諸

@@四種藥酥麻油蜜黑石蜜貯積日日
服諸比丘見徃具白世尊世尊因此事
集和合僧備十功德佛爲沙門結戒
若比丘積貯四種藥不得過七日過
者捨墮優波離白佛云何名尼薩祗
世尊世尊告日若三失三衣更不得
受亦不得著若貿易若匃人此名尼
薩祗貝逸提名燒聖道根渚人不得
生三昧此名捨墮
鼻奈耶卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶第六卷第二十一張諸

@@
鼻奈耶卷第七諸姚秦涼州
沙門竺佛念等
譯波逸提法之一佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時尊者羅芸於衆人
中戲笑妄語諸比丘誨責汝爲佛子
云何妄語諸比丘徃具白世尊世尊
告羅芸日汝何爲戲笑妄
語以偈誨責羅芸妄語地獄近作之言
不作二罪後俱受是行自牽去法衣在
其身爲惡不自禁苟爲惡行者命逝墮
地獄無戒受供養街巷乞不慙死噉燒
鐵丸極熱劇赤火如是世尊誨責巳
爲沙門結戒若比丘戲笑妄語者貝
夜提佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘種類罵諸比丘諸比丘
徃具白世尊世尊告日若比丘種
類相罵者貝夜提佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時六羣比丘常與十
七羣比丘共諍此間聞語便徃告彼
彼間聞語便來告此諸比丘聞徃白
世尊世尊告日若比丘調戲兩舌鬪
亂彼此者貝夜提

佛世尊遊拘舎彌瞿師羅園彼拘舎
彌比丘喜鬪繫閉坐衆耆老事以得
解六羣比丘還揚擧本事諸君以何
事諍不使我等斷諸比丘聞六羣比
丘事解還揚擧徃具白世尊世尊告
日若比丘諍如法事止還揚擧者貝
夜提
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷獨入宮與未利夫人說法
王諸大臣自相謂言云何比丘獨入
宮說法十二法比丘徃白世尊世尊
告日若比丘獨與女人說法不得過
五六語除其有人貝夜提佛世尊遊
舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣比丘
向沙彌說毗尼語諸比丘見云何向
未受大戒者說戒徃具白世尊世尊
告日若比丘向未受大戒者說一句
戒法貝夜提佛世尊遊舎衞圈祗樹
給孤獨園時有一比丘入沙彌聚自
稱譽言我得初禪第二第三第四禪慈
悲喜護諸比丘見卽徃責數云何比
丘向未受大戒者自稱得禪徃具白
世尊世尊告日若比丘向未受大戒人
鼻奈耶卷第七第二張諸

@@自稱譽言我知是見是實者貝逸提
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘語不受大戒人某甲比丘
犯僧伽婆施沙貝逸提諸比丘聞便
徃白世尊世尊告日若比丘向未受
大戒人說犯僧伽婆施沙貝逸提者
除其僧使貝逸提佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時諸長者來詣園房
觀看若還去者身飢不能得達便語
十二法比丘此沙門釋子常食人供
而到園了無待賓比丘語六羣比丘
此諸長者詣園觀看若還去時飢不
能得至可聽少糴穀米以供賓客六
羣比丘答言大善後比丘多糴穀米
以待賓客六羣比丘語諸比丘誰使
汝等大散僧物糴穀米以待賓客比
丘答君前自許復言我不許汝諸比
丘不知當何答徃白世尊世尊告日
若比丘先共要後作是語汝減比丘
僧物用違前要者貝逸提佛世尊遊
舎衞圈祗樹給孤獨園時十五日撾
揵稺比丘僧集說戒尊者闡怒語諸
比丘半月用說是雜碎戒爲使諸比
鼻奈耶卷第七第三張諸

@@
丘愁憒不得行道諸比丘聞便徃白
世尊世尊因此事集和合僧備十功
德佛爲沙門結戒若比丘說戒之日
作是語半月用說此雜碎戒爲彈却
戒者貝逸提佛世尊遊舎衞圈祗樹
給孤獨園六羣比丘斫樹作牀樹神
瞋徃語十二法比丘我所居舎盡斫
壞諸比丘徃白世尊世尊告日有神
依樹根有神依樹岐有神依樹枝裡
有神依樹皮裏有神依樹皮裂中有
神依樹蓓蕾有神依樹葉有神依樹
花住有神依樹菓一切藥草樹木盡
有神神所以依住者
食其香故若比丘自斫樹教他斫墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園六羣
比丘常與十七羣比丘共諍十七羣比
丘不能忍卒便瞋恚諸十二法比丘
聞徃白世尊世尊告日卒瞋恚者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘撓擾激動阿練兒諸君巳
得初禪第二第三第四盡生死修梵
行諸比丘聞便徃白世尊世尊告日
若比丘激動人使瞋者墮
佛世尊遊鼻奈耶卷第七第四張諸

舎衞國祗樹給孤獨園時六羣比丘
於露地敷牀廌席拘拓竟日坐論便
起去時天大雨盡汙濕座具牀廌席
拘拓諸長者見自相謂言我等減損
子孫分以供比丘僧此比丘不慙取
他信施使雨澆爛十二法比丘徃白
世尊世尊告日若比丘於露地敷比
丘僧牀廌席拘拓若坐若臥起後不
自收不教他人收者墮佛世尊遊舎
衞圈祗樹給孤獨園時六羣比丘於
房中敷臥具起去後不收坐具虡食
諸長者來房中見自相謂言此沙門
釋子夜臥已不收臥具使虡噉食十
二法比丘聞徃白世尊世尊告日若
比丘比丘僧坐具於房中敷若坐若
臥起後不自收不教人收者墮佛世
尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時尊者
耶舎將五百衆從拘薩羅至舎衞國
六羣比丘自相謂言我等小避湏此
比丘掃灑房室敷坐具巳我等當徃
問君爲幾歲彼自當說爾許歲答言
我等大君若不出者當强驅出伺諸
比丘掃灑房室敷坐具巳卽徃問君
鼻奈耶卷第七第五張諸

@@爲幾歲答我爾許歲六羣比丘言我
大君促出去不湏住此諸比丘不知
當云何徃白世尊世尊告日若比丘
至比丘房詐爲瞋恚驅他使出若使
人驅者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園有
衆多比丘於講堂前夜敷坐具或禪
或臥迦留陀夷從後至亦敷坐具臥時
迦留陀夷詐囈喘喘息麤惡如厭喚
呼手腳煩擾諸坐禪比丘不住卽皆
收坐具避去諸十二法比丘聞徃白
世尊世尊告日若比丘於房中先敷
臥具若後有來强敷坐具若不憘我
者自當出去及煩擾者墮
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所時
新成重閣重閣上敷義足牀閣下有
一比丘禪跋難陀釋子於閣上放身
疾坐牀上牀足下陷蹄比丘頭破禪比
丘卽失聲喚衆比丘集問汝何以頭
破具陳所由諸比丘不知當云何徃
白世尊世尊告日若比丘上重閣上
作尖足繩牀縦力坐若臥者墮
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所尊
鼻奈耶卷第七第六張諸

@@
渚闡怒以有虡水灑地和泥諸比丘
語闡怒汝無以虡水灑地和泥闡怒
佷戾不隨諫語諸比丘不知當如何
徃白世尊世尊告日若比丘知有虫
水灑
地若教人灑自和泥若教人和者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有
一摩訶盧比丘取檀越百千兩金作
大講堂一日累塗覆卽夜崩壞其長
者聞驚怪愁憂用乃爾所錢竟不成
講堂卽徃具白世尊世尊因此事集
和合僧備十功德佛爲沙門結戒比
丘作大講堂先作閾窓牖得通日光細泥塗地再
三覆之<重草蓋之>若過三者貝
逸提佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘次未應與比丘尼說法自
徃與說法十二法比丘聞徃白世尊
世尊告日若比丘比丘僧次
未差與比丘尼說法自徃說法者墮
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園諸比丘
次第與比丘尼說法尊者難陀次應
直徃而不肯行摩訶愛道瞿曇彌將
五百比丘尼詣如來所頭
面禮足在鼻奈耶卷第七第七張諸

一面住時世尊與大愛道及五百比
丘尼說微妙法說法巳今正是時各
還所在大愛道及五百比丘尼頭面
禮足右繞三帀而去去不夂顧問阿
難次應誰與比丘尼說法耶阿難白
佛言比丘僧巳周次應難陀難陀不
肯行時難陀亦在座上時世尊告難
陀汝可往爲比丘尼說法何以故我
之說法汝之說法有何等異難陀聞
佛教默然而受時尊者難陀平旦著
衣持鉢入舎衞分衞分衞巳還出城
擧衣鉢擧座布著肩上入房坐禪時
比丘尼衆聞難陀次來說法自相謂
言難陀於夏四月讀一偈不能得欲
云何與比丘尼說法難陀出竫室在
堂前敷座具結跏跗坐時大愛道及
五百比丘尼詣難陀所頭面禮足在
一面坐時尊者難陀則入三昧以三
昧力東沒西踊西沒東踊坐臥虛空
身放種種光靑黃赤白或瑠璃色身
不出火身上出水身上出火身下出
水如是變化不可稱數還於本座上
結跏跗坐難陀告諸比丘尼與汝說
鼻奈耶卷第七第八張諸

@@法善思念之云何諸妹眼有常無常
耶荅日無常也難陀若無常者爲苦
不苦耶荅日苦也難陀若無常苦爲
變易法彼見諦人作是求言是我所
非我所不耶不也難陀云何諸妹耳
鼻舌身心有常無常耶無常也難陀
若無常者苦不苦耶苦也難陀若無
常苦變易之法彼見諦人作是求言
是我所非我所不不也難陀何以故
今如諦等智見眼無常眼識苦樂亦
復無常如是耳鼻舌身心無堂意識
起想苦樂不苦不樂亦復無常善哉
善哉諸妹如汝所言眼無常眼所識
苦樂亦復無常如是耳鼻舌身心無
常意識起想苦樂不苦不樂亦復無
常云何諸妹眼因緣有識彼眼識者
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦耶苦也難陀若無常苦變易之
法彼見諦人作是求言是我所非我
所不不也難陀如是耳鼻舌身心心
因緣有識生心識者有常無常無常
也難陀若無常者苦不苦耶苦也難
陀若無常苦變易之法彼見諦人作
鼻奈耶卷第七第九張諸

@@
是求言是我所非我所不不也難陀
何以故如諦等智見眼無常眼色識
無常眼識起想苦樂亦復無常如是
耳鼻舌身心法心識無常心識因緣
生想苦樂不苦不樂亦復無常善哉
善哉諸妹如汝所言眼無常色眼識
無常眼識因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
無常心識因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常諸妹眼因緣色色因緣識
三事共會有更云何諸妹更者有常
無常無常也難陀若無常者苦不苦
耶苦也難陀若無常苦變易法者彼
見諦人作是求言是我所非我所不
不也難陀如是耳鼻舌身心法心識
心更心更者有常無常無常也難陀
若無常者苦不苦苦也難陀若無常
苦變易法者彼見諦人作是求言是
我所非我所不不也難陀何以故如
諦等智觀眼無常色眼識眼更眼更
因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常
如是耳鼻舌身心法心識心更心更
因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常鼻奈耶卷第七第十張諸

善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色
眼識眼更因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
心更心更因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常云何諸妹眼因緣色色因
緣識三事合爲更更因緣痛彼更痛
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦苦也難陀若無常苦變易法者
彼見諦人作是求言是我所非我所
不不也難陀如是耳鼻舌身心法心
識心更心更所生痛有常無常無常
也難陀若無常者苦不苦苦也難陀
若無常苦變易法者彼見諦人作是
求言是我所非我所不不也難陀何
以故如諦等智觀眼無常色眼識眼
更痛眼更痛因緣起想苦樂不苦不
樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心
識心更心更痛無常痛因緣起想苦
樂不苦不樂亦復無常善哉善哉諸
妹如汝所言眼無常色眼識眼更眼
更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復
無常如是耳鼻舌身心法心識心更
心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦
鼻奈耶卷第七第十一張諸

@@復無常云何諸妹眼因緣色色因緣
識識因緣更更因緣痛痛因緣愛彼
眼愛者有常無常無常也難陀若無
常者苦不苦苦也難陀若無常苦變
易法者彼見諦人作是求言是我所
非我所不不也難陀如是耳鼻舌身
心法心識心更心更痛愛彼痛愛者
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦苦也難陀若無常苦變易法者
彼見諦人作是求言是我所非我所
不不也難陀何以故如諦等智觀彼
法法自生法法自滅善哉善哉諸妹
彼法法自生法法自滅如是諸妹六
情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無
常諸妹譬如屠牛人若屠牛弟子執
利刀殺牛剝皮取筋肉叚叚置著一
處還以其皮覆上云何諸妹還得成
牛不比丘尼荅不也難陀何以故牛
以分離實不像本所以引斯喻者當
解此義如是諸妹牛者六情相因起
想苦樂不苦不樂常住不滅無變易
法作是等求者爲可得道何以故如
諦等智觀不見彼法法生不見彼法
鼻奈耶卷第七第十二張諸

@@
法滅所以引喻者觀意不聚如牛者
六情無異如彼筋肉六塵是彼利刀
者等智是何以故諸妹等智刀盡斷
一切生死結不復生彼此界斷等斷
善哉諸妹當作是學於染著法心不
染著欲得息於牽連法心不隨瞋恚
愚癡息次當學四意止七覺意八聖
道八解脫門是故當學諸妹如是學
者諸多陀竭阿羅訶三耶三佛皆從
中出無數善法皆從三十七品中出
常等心身無令中絕說是法時五百
比丘尼得阿羅漢道見始變化時二
百五十比丘尼得阿羅漢道其二百
五十比丘尼迦葉佛時曾聞此法故
今聞法得果難陀語諸妹今正是時
各還所在時大愛道及五百比丘尼
頭靣禮足而去明日大愛道及五百
比丘尼平且著衣持鉢詣如來所頭
靣禮足却住一靣世尊觀諸比丘尼
盡得道湏臾佛告諸比丘尼今正是
時各還所在諸比丘尼作禮巳還去
世尊告日難陀明日復次與比丘尼
說法時難陀默然受敎難陀
明日著鼻奈耶卷第七第十三張諸

衣持鉢入舎衞分衞分衞巳還出城
擧衣鉢洗手足以尼師檀著肩上入
室坐禪出室於堂前敷座具結跏跗
座瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣
難陀所頭面作禮在一靣坐尊者難
陀與說種種微妙法說法巳竟今正
是時各還所在諸比丘尼禮足而去
時日入城門巳閉或依樹下宿或住
阜邊宿或依池水宿或依流水宿或
依城池宿明日門開諸比丘尼入城
其守門者自相謂言諸比丘尼是沙
門婦城外共宿清旦來入其十二法
比丘聞以是語往白世尊世尊告日
比丘僧次第與比丘尼說法不得至
暮還至暮者墮
佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣
比丘與比丘尼同道行諸長者見自
相謂言此沙門釋子與諸比丘尼同
道行是沙門婦若非婦者何由同道
行其十二法比丘聞往白世尊世尊
告日若比丘共比丘尼同道行從一
村至村落内者墮或應共行者若有
賈客前有虎狼賊寇得共行
鼻奈耶卷第七第十四張諸

@@佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣
比丘從拘薩羅圈來至舎衞時阿脂
羅江湏舡爾乃得渡六羣比丘與比
丘尼同舡或逆水上或隨水下經時
日巳沒便流水各散去時比丘尼爲
賊所刧以此事具白世尊世尊告日
若比丘與比丘尼同舡或逆水上或
隨水下除直流墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與崛多比丘尼衣著諸比
丘尼問所由得此衣荅迦留陀夷見
施諸比丘尼往白世尊世尊告日若
比丘非親里比丘尼持衣施者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷使崛多比丘尼作衣諸比
丘尼問與誰作衣荅言迦留陀夷作
衣諸比丘尼不知當云何往白世尊
世尊告日若比丘非親里比丘尼使
作衣者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐諸
比丘尼見往白世尊世尊告日若比
丘獨與比丘尼屏處坐者墮
鼻奈耶卷第七第十五張諸

@@
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐諸
長者見自相謂言此沙門釋子云何
與婦人露處坐十二法比丘聞往白
世尊世尊告日若比丘獨與
婦人露處坐者墮<丄比丘尼妹>
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有
一優婆夷請摩訶迦葉舎利弗目揵
連阿那律時長者婦饌具種種飮食
敷好坐具時鍮羅難陀比丘尼先與
長者婦善知識平旦著衣持鉢來詣
此家見饌具種種飮食敷好坐具卽
問長者婦欲請阿誰作是好飮食敷
好坐具長者婦荅請摩訶迦葉舎利
弗目揵連阿那律比丘尼語捨龍象
而請騾驢長者婦問誰是龍象比丘
尼荅尊者調逵騫陀逵婆迦留羅提
施三文陀糸頭此上人是迦葉最大
先前入舎鍮羅比丘尼見來入語長
者婦善哉優婆夷所謂龍象以至時
長者倶聞此語便作是言惡比丘尼
先言騾驢今言龍象耶去惡比丘尼
莫復入此舎時長者見賢嚴
坐定自鼻奈耶卷第七第十六張諸

行澡水布種種飮食飮食巳竟重行
澡水巳在一靣坐聽逵嚫摩訶迦葉
說逵嚫巳卽從坐起去詣如來所頭
靣作親在一靣坐以此事具白世尊
世尊因此事集和合僧備十功德佛
爲沙門結戒若比丘知比丘尼譽一
比丘僧毀一比丘僧往彼飯者<調逵婆兒
><阿難妹也>波
逸提佛世尊遊王舎城迦蘭陀竹園
所當於爾時人民飢饉乞求難得諸
長者或請一比丘或請兩比丘其不
請往者或四或五諸長者見自相謂
言此沙門釋子不知猒足無有慙愧
其請一者五三自往十二法比丘聞
往白世尊世尊告日若比丘不請强
往者墮或時應往或病或執僧事作
衣此
應食佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園拘
薩羅界有一長者起招提僧舎其有
客比丘得一日食時尊者舎利弗遇
病從拘薩羅至舎衞圈過此僧舎住
三宿食時舎利弗便發去至舎衞圈
祗樹給孤獨園便懷狐疑我不過食
招提鼻奈耶卷第七第十七
張諸
@@僧食耶往自世尊世尊告日若比丘
無病得一宿住食若過食者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有
多比丘從拘薩羅詣舎衞圈有長者
中道請飯豐饒酥酪時六羣比丘兩
三鉢盛下行比丘不得諸長者見自
相謂言此沙門釋子重疊兩三鉢盛
下行比丘不得往白世尊世尊告日
若比丘請入舎長者設好食酥酪豐
饒不得兩三鉢盛犯者墮若兩三鉢
取出外當等分與不得比丘
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
舎衞圈有一長者居門衰喪唯有一
少男兒在後此少兒聞其飯佛及比
丘僧者得生三十三天第二天我當
往行出筋力作所得錢財當飯佛及
比丘僧卽往詣比舎語一長者作是
語我欲客作爲可爾不長者荅須幾
許物少兒言與我五百兩金自當竭
力作使長者便思惟如今人飢饉乞
求難得乞一食者尙不可得況爾所
兩金長者問少兒能何等作爲少兒
荅能坐金銀銅鐵綿絹絲肆要不取
鼻奈耶卷第七第十八張諸

@@
儀竟十月巳長者便作是念或有人
先索價却作使今此少兒先與人使
却乃索直卽使知金銀肆是少兒宿
有福德常人坐肆得一倍利此少兒
得八倍十倍長者便作是念得此少
兒是我之幸常人坐肆得一倍利此
少兒坐肆得八倍十倍利次使知銅
鐵綿綿絲肆皆爾獲利次使知因業
常人耕種得一倍利此少兒得八倍
十倍利十月期盡卽從長者索直時
長者不爲不欲與正欲與恐少兒去
復重再三索爲欲與我不長者問得
此金用作何等少兒荅我聞飯佛及
比丘僧得生三十三天所以客作欲
飯佛及比丘僧願見時與長者便作
是念恠此少兒爲佛及比丘僧執此
勤勞卽問少兒汝欲飯佛耶荅言飯
佛奈得薪草釜竈器皿及人力可卽
於此間飯佛及比丘僧二人倶時得
福少兒荅亦可尒耳長者語汝自往
請佛及比丘僧卽詣世尊所頭靣禮
足在一靣坐世尊與說法說法巳默
然時少兒卽從坐起偏袒右
肩右膝鼻奈耶卷第七第十九張諸

著地叉手向佛白世尊言欲設微供
願佛及比丘僧臨顧湏臾時世尊默
然受請少兒見如來默然可之卽起
頭靣禮足而去卽夜具種種飯食敷
好座具往白世尊飮食巳辦今正是
時比丘僧往世尊住別送食來僧詣

長者家各次第坐坐定少兒自手行
水布種種食時是月八日圈俗此日
食先二者以殘食施諸比丘僧諸比
丘僧食巳至少兒家略不食諸比丘
同聲語行食人稍下少兒見飮食不
減便作是念比丘僧不食者我必不
生三十三天涕泣詣如來所白世尊
言比丘僧食少不多比丘不食者我
必不生三十三天世尊告日汝往稍
益食必生三十三天無疑少兒復作
是念如來廣長舌言必得生三十三
天歡喜踊躍不能自勝卽頭面禮足
繞佛三帀而去往詣比丘僧所比丘
僧食竟行澡水巳在前長跪受呪願
上坐呪願巳便去卽日有五百賈客
入海還歸最大導師入城求食問行
路人誰家有食賣行人荅言
某長者鼻奈耶卷第七第二十張諸
@@家今日飯佛及比丘僧必有飮食導
師卽詣此舎語守門者言汝往白長
者外有入海導師欲得相見守門者
卽爲白長者出迎共相問訊揖引入
坐湏臾起語長者言承有飮食賣當
送直時少兒在一靣坐長者荅此非
我食指言此檀越食也復問少兒有
食見與當送直荅言我食不賣若湏
者便相呼入坐當相供給不須直卽
往呼伴入坐少兒自手行水布種種
食賈客食訖少兒還就牀坐去少兒
不遠有拘薩羅碼碯揵茨<拘薩羅圈外大故稱>
時大導師語諸賈人此少兒飯食我
等皆食充足我等各各共報其恩諸
商稱善時大導師語少兒過此揵茨
來卽過與導師開頭巾裏一明珠直
百千兩金著揵茨鉢中其餘商人或
直九十千兩金珠或八十七十六十
五十四十三十二十下至直十千兩
金珠流溢揵茨持與少兒少兒不取
日薄食不賣自相施耳導師復語計
此珠價百千萬倍勝汝飮食意欲相辵
<土千>莫見逆少兒便作是念我
若取鼻奈耶卷第七第二十一
張諸
@@
者不生三十三天上少住此間聽我
往問世尊還卽詣如來所頭靣禮足
在一靣住以此事具白世尊世尊告
日汝往受之此並花報果實在後少
兒歡喜踊躍不能自勝頭靣禮足便
退去去不夂佛與沙門結界若比丘
先食重往食者墮時此長者往詣婦
所作是語此少兒門戶種姓不減我
族計一珠價足得我田業可嫁此女
與爲夫婦婦日善卽嫁女與俄爾長
者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者
亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無
唯有女夫在家王勅召來卽往召至
王遥見容顏甚歡敬之卽封戶一千
使知邊城日出就位卽名日出相圈
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園衆
多比丘從舎衞圈詣拘薩羅界時跋
難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅
來辭跋難陀今比丘去弟子欲共行
跋難陀以前恐故卽語卿少住食弟
子對先以食跋難陀語知卿巳食意
欲使卿更食去言語留連諸比丘巳
去跋難陀弟子後去不及伴爲
賊所鼻奈耶卷第七第二十二張諸

劫卽往具白世尊世尊告日若比丘
以知比丘食强酄使食犯者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
失梨崛長者事外道常狐疑世尊是
佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非
比丘僧耶我當施設飯食往請佛試
之卽往詣世尊所擎拳問訊在一靣
坐時世尊與說種種微妙法佛說法
巳默然住長者失梨崛白佛言欲請
沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可
之失梨崛從坐起擎拳而退於門中
鑿坑盛滿炭火無有煙燄以沙薄覆
上興起此念沙門瞿曇有一切智知
一切未然事自當知若無一切智自
當墮火及沙門衆堂上設不累繩牀
僞敷坐具復作是念若沙門瞿曇有
一切智者自當知若無一切智者當
墮牀及沙門衆爲人所笑復設雜毒
食復作是念若沙門瞿曇有一切智
者自當知若無一切智食此毒飯自
當死及諸沙門卽往白佛食具巳辦
今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧
來至失梨崛舎世尊顧語阿難汝往
鼻奈耶卷第七第二十三張諸

@@語諸比丘盡不得先如來前入失梨
崛舎阿難卽往告諸比丘不得先如
來入失梨崛舎時如來足躡火坑自
然成浴池中生憂鉢拘物波頭摩分
陀梨花鳧鴈鴛鴦和聲悲鳴時世尊
足登花十入失梨崛舎花瑠璃色花
紺碧色如來黃金色色色相奪時繩
僞牀自然成寶牀時此長者見二變
化心開意解叉手向佛白世尊言此
食雜毒願小項留更設好食世尊告
白但行此食無苦時失梨崛自手行
水布種種食佛語阿難此諸比丘盡
不得於此間食當詣阿耨逵所時世
尊與失梨崛男女說法施義戒義十
善義生天義貪婬墮惡出家得道時
世尊復與說法苦習盡道失梨崛卽
得道迹如純白氎易染爲色失梨崛
卽從座起頭靣禮足從今以去歸佛
歸法歸比丘僧聽爲優婆塞盡命不
殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯
卽入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣
阿耨逵宮時阿耨逵亦知如來來化
五百蓮華大如車輪復爲如來化作
鼻奈耶卷第七第二十四張諸

@@
一華最妙如來坐上五百阿羅漢各
次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食
巳廣說阿耨逵經時如來及比丘僧
入三昧從阿耨逵宮沒還至祗桓時
毗舎佉無夷羅母聞佛及五百阿羅
漢受失梨崛請詣阿耨逵食廣說阿
耨逵經今來舎衞我當別請佛及五
百阿羅漢卽往詣如來所頭靣禮足
在一靣住世尊廣爲毗舎佉說法說
法巳毗舎佉卽長跪請佛及五百阿
羅漢世尊默然可之毗舎佉頭靣禮
足而去卽夜辦饌具好食敷好坐具
重開門戶手擎香爐叉手禮言飮食
巳辦今正是時諸比丘往或從地踊
出或從壁入或從空下唯如來住別
留佛食毗舎佉見比丘坐定自手行
水布種種食食巳竟復行澡水在前
長跪受呪願上坐呪願巳而去阿難
來取佛食世尊知而問阿難有幾比
丘在毗舎佉舎食阿難白佛前所至
阿耨逵宮食五百阿羅漢盡在彼食
世尊告日云何阿難頗有一比丘於
比丘僧中唱使行不不也世尊
世尊鼻奈耶卷第七第二十五張諸

告日愍此毗舎佉不獲一福云何不
食一比丘彼阿難毗舎佉母食一比
丘僧者得大福獲大果報世尊告日
若比丘衆中不唱私去會者犯者墮
有應得去若道路行若乘舡若大節
會若沙門普會此應去時擧圈人民
聞佛言飯一比丘僧逵嚫勝飯五百
阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比
丘僧<三十六竟>
鼻奈耶卷第七
丙年歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶卷第七第二十六張諸

@@鼻奈耶卷第八諸
姚秦涼州沙門竺佛念譯
波逸提汝之二
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾
時世尊未結過中食戒尊者迦留陀
夷日下晡著衣持鉢入舎衞殯陀跋
陀天陰夜黑厚雲掣電霹靂光亘然
明有一妊娠婦女出外汲水尊者迦
留陀夷至門欲入分衞電光中見迦留
陀夷大驚怖懼便失聲言毗舎支<毗舎支鬼也>
迦留陀夷答我是沙門非鬼婦人答
若沙門者不殺汝父不害汝母而墮
我娠時此婦人徃語十二法比丘十
二法比丘徃白世尊世尊告日若比
丘日過中食者墮時尊者婆特婆
梨聞世尊結過中食戒便作是語二
食中最好最妙無過暮食而沙門瞿
曇斷我此食諸比丘聞徃白世尊世
尊告日此著味來日久不但今日聽
我說徃昔無數刧時刧盡天地融爛
後此地有肥甚甘美肥如弱石蜜有
一阿婆最羅天子來下此地以指嘗
地肥甚甘美意愛樂憙還上天上語

@@諸天子將諸天子來下教使嘗此地
肥至三日身重不復能飛地肥漸沒
地生鹵土曝後漸自然糠米出而食
之爾時此人亦著味今復著味
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園尊者畢
陵淚跋昔患目痛諸長者婆羅門送
酥油蜜黑石蜜及諸生食諸弟子常
停食經宿而食時十二法比丘見徃
白世尊世尊告日若比丘無病停食
經宿而食者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘不受水不受食而食十二
法比丘見徃白世尊世尊告日若比
丘不受水不受食而食投面門除其
水揚枝者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘所至村落見酪乳酥魚肉
脯輒乞自入諸長者見自相謂言此
沙門釋子太乞魚脯用爲徃白十二
法比丘十二法比丘徃白世尊世尊
集和合僧備十功德佛爲沙門結戒
若比丘知彼村落有好酥乳酪出魚
肉脯若比丘無病徃彼乞者波逸提
鼻奈耶第八卷第二張諸

佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園爾
時有二比丘住拘薩羅界深山中住
未曾見佛常懷企望欲得見佛二人
共議便發進路來見世尊時春後月
極熱野馬像水日以向中値曠野中
了無水漿身體燋渴二人處處求水
値小潭水水少虡多其一比丘語一比
丘言飮此虡水度此曠澤得覲世尊
一比丘答言受世尊戒云何當壞時
一人飮一人不飮其不飮水者命終
生三十三天著百寶冠來詣世尊頭
面礼足在一面住時世尊與說法使
得見諦其飮水者在後至世尊遥見
比丘來脫憂多羅僧示黃金體汝爲
癡人用觀是四大身爲純盛臭處其
見法者則見我身世尊告日若比丘
知雜虡水而取飮者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有
一長者請佛及比丘僧時六羣比丘
先前至飯食廚間止諸長者見自相
謂言此沙門釋子先來是間妨作飯
食十二法比丘聞徃白世尊世尊告
日若比丘先至請飯食家坐若臥弄
鼻奈耶第八卷第三張諸

@@小兒墮
一佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園
有一長者請比丘僧長者出行不在
長者婦獨在後作食時尊者迦留陀
夷先至長者家坐諸長者見自相謂
言云何比丘釋子獨與婦人一處坐
十二法比丘徃白世尊世尊告日若
比丘先至請食家與婦人獨處坐者
墮佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園
與大比丘僧五百人俱爾時鞞羅然
村有婆羅門名阿耆逵兜大富饒錢
財田業成就時來至舎衞住一長者
家語長者言卿此間頗有沙門婆羅
門聰明智慧將諸徒衆衆中人師者
不有此人者我欲時徃礼拜問訊使
我心開意解長者答此間有沙門瞿
曇是釋種子出家學道剃除鬚髪服
三法衣今成阿耨多羅阿惟三佛
欲徃見者今正是時可徃問訊婆羅
門問瞿曇今爲所在欲徃問訊時長
者答今世尊在舎衞圈祗樹給孤獨
園欲徃便徃時阿者逵兜婆羅門明
日出舎衞詣祗桓爾時世尊與無數
億百鼻奈耶第八卷第四
張諸
@@千人說法時阿者逵兜婆羅門遥見
世尊端正無比諸根具足身黃金色
卽前至佛所擎拳稱善在一面坐世
尊爲說種種微妙法說法巳默然住
時婆羅門白世尊言願沙門瞿曇及
比丘僧受我夏坐九十日尒時世尊
憶徃昔對而不可避卽默然受婆羅
門請時婆羅門從坐起擎拳辭退從
舎衞圈卽徃鞞羅然與佛比丘僧辦
四月夏坐種種飯食至夏坐初勅守
門者我今於四月中在内欲不出行
莫令有人入若有苦樂吉凶事亦莫
白我守門者卽奉教命爾時世尊夏
坐時到集和合僧世尊告日汝等各
各收治衣鉢當詣鞞羅然所時五百
比丘從世尊著衣持鉢至鞞羅然時
鞞羅然無有堂舎北有大失利沙山
山谷曠大草木深邃種種華樹若千種
鳥爾時世尊及比丘僧於彼山宿時
鞞羅然純婆羅門人民飢馑乞求難
得世尊卽夜集和合僧告諸比丘比
丘當知此鞞羅然純婆羅門種人民
飢餓乞求難得諸比丘欲於此間夏
鼻奈耶第八卷第五張諸

坐者坐不者各隨所冝時舎利弗卽
退至阿茂訶山頂受釋提桓因湏夷
阿湏倫女請<帝釋夫人>四月食天廚時世
尊於鞞羅然一不滿五百比丘結夏
坐其長者婆羅門信佛者或作四食
五食六食便止諸比丘乞求不能得
時尊者目犍連白佛言所以名閻浮
提因閻浮提果名東方去此無數千
里取閻浮果與比丘使食去果不遠
有呵梨勒阿摩勒國至欝單日取
自然糠米至三十三天取天甘露與
諸比丘使食取此地肥以左手反此地
右手取地肥與諸比丘使食世尊告
目犍連日知汝有此神力此諸比丘
宿對因緣欲置何所世尊不許鞞羅
然界饒耎水草有馬子驅馬於中放
見諸比丘乞求無所得語比丘言此
間穀貴乞求難得我无有熟食麨乾
飯唯有馬麦湏當相施諸比丘答世
尊不許當食馬麦徃白世尊世尊告
日雖知是馬麦隨時飮水飽生草可
取食耳時馬有五百疋比丘僧少一
不滿五百馬日食麦一斗養馬人日
鼻奈耶第八卷第六張諸

@@食麦二斗分人馬麦各半以施佛比
丘僧時阿難持世尊分及巳分人鞞羅
然求人熟見一婦人歎佛功德世尊
有此戒三昧智慧解脫解脫智三十
二大人相八十種好莊嚴其身圓光
七尺<佛尋竟手足覆四支不啻七尺>身黃金色視之無
猒剔除鬚髪被袈裟出家學道得阿
耨多羅三耶三佛救衆生厄不度者
度不脫者脫不般涅槃者令般涅槃
無生老病死憂悲惱苦不出家學道
者當作轉輪王七寶前導輪寶象寶
馬寶摩尼寶玉女寶長者寶主兵寶
當有千子雄健勇猛典四天下不加
刀杖我及汝等皆當田屬受請至此
鞞羅然夏坐大妹能以此麦與作麨
不婦人答言我家阿難役務事多自
尙不供况當供他去此不遠有一婦
人聞歎佛功德甚奇甚特便作此念
世間乃有是人耶卽呼阿難持此麦
來我與作麨從今日始佛阿難及餘
梵行者麦來我與作麨時此婦人卽
磨麦持與阿難阿難持麨詣佛所行
澡水授佛麨佛便食之阿難見佛食
鼻奈耶第八卷第七張諸

@@麨悲泣墮淚復作是念佛世尊是圈
王子常食好食未曾食惡食云何今
日食此麦麨那得氣力時世尊知阿
難心所念語阿難言汝能食此麨不
對日能食世尊卽授與一揣使食天
甘露味阿難復作此念世尊食此必
有氣力世尊食巳澡鉢行水白佛向
者倩一婦人作麨而不肯作有一婦
人不倩而自作願聞其意世尊告日
其不作者設當爲作當爲轉輪聖王
第一夫人不使而作者獲大功德雖
不更作餘福種阿耨多羅三耶三佛
根對未畢日無有聞佛及比丘僧食
馬麦者有天魔波旬化作比丘僧擔
囊盛乾餠石蜜摸持九百葉餠於街
巷間行諸長者問諸比丘從何所來
諸比丘答從鞞羅然來佛及比丘僧
无所乏婆化比丘答飮食豐饒不能
食盡今送餘至舎衞徃對償畢其時
十六大圈皆聞佛及比丘僧在鞞羅
然三月食馬麦諸富長者婆羅門積
財一億及入海導師車馬駱駝載負
種種供具徃迎世尊及比丘僧餘有
鼻奈耶第八卷第八張諸

七日當新歲佛知而問阿難新歲餘
有幾日阿難白佛餘有七日佛語阿
難將二比丘入鞞羅然邑語阿耆達
兜婆羅門佛巳受卿請九十日今竟
欲普人間分衞時比丘白佛阿耆達
兜竟不一飯佛何以故告別世尊告
日雖不設飯交是請主法應當別時
尊者阿難承佛教將二比丘入鞞羅
然住阿耆達兜門語守門者汝徃白
阿難在外欲得相見時阿耆達兜在中
庭沐頭被白氎衣踞繩牀上時守門
者卽白答語使入阿難卽入徐徐就
坐默然湏臾婆羅門問以何事來阿
難報言世尊語婆羅門巳受卿請九
十日今欲入人間普分衞婆羅門問
云何阿難瞿曇於此夏坐耶阿難答
卿前請夏坐而忘耶婆羅門問九十
日中云何得食阿難答大困大辰世
尊及比丘僧三月食馬麦時婆羅門
憶請佛及比丘僧辦夏坐具勅守門者
莫令人來阿耆達兜婆羅門復作是
念四方遠近皆當聞我爲此惡事阿
耆達兜請佛比丘僧無有供養復語
鼻奈耶第八卷第九張諸

@@阿難可留瞿曇沙門得懺悔不阿難
答日不得留時阿耆達兜愁憂懊惱
自投于地時親里衆以水灑而起坐
親里語阿耆達兜言汝莫愁憂我等
當詣瞿曇沙門所與汝悔過若不住
者持此種種飮食使人舁徃當隨後
行住處有乏當以供養時阿難與婆
羅門及親里衆詣世尊所悔過世尊
遥見來若我不住者沸血當從面孔
出以大慈悲更住七日前所辦夏坐
四月飮食盡舁來豐饒盈溢時跋嗜
<邵脂反>人民聞佛當來六十日普行分衞各
辦供具以待如來時世尊於鞞羅然
具補納衣一日衣竟著衣持鉢詣跋嗜
圈阿耆達亦載飮食隨如來後有所
乏者卽供足之知如來所投頓輒在
前供辦並作是語我今日我明日請
佛時跋嗜人民聞阿耆達載飮食隨
如來後此必妨我不得飯佛卽集會
自作限制其作食飯佛者作小食復
作蜜漿勿聽婆羅門得作飯食其有
見阿耆達者當罵言惡婆羅門將佛
及比丘僧九十日與馬麦食今復載
鼻奈耶第八卷第十張諸

@@飯食妨他耶時婆羅門愁悶在一面
立看諸人民供具少者輒供足之唯
見無豆鬻卽以胡麻子蘇子豆擣阿
摩勒鞞醯勒蓽茇薑作鬻奉上世
尊世尊告日分與比丘僧比丘僧不
受世尊不許當食此鬻時婆羅門來
白世尊諸比丘不受此鬻世尊告諸比
丘從今以徃有病無病常服此鬻有
五事益於身體除飢不渴无風寒病
腸胃通利生食病熟阿耆達復作是
念我夏四月辦種種飮食載飮食來
復不得飯佛及比丘僧我今當如祭
神法布食著地使諸比丘腳履上過
則爲巳食世尊告日此非腳所履物
此是口所食具世尊與婆羅門說法
說法巳婆羅門卽還去時世尊著衣
持鉢還舎衞圈有一外道梵志身體
肥大從世尊後有一婆羅門著道來
問此梵志此間飮食可得不答言可
得復問由誰得答言從是秃長者得
婆羅門言咄去去汝爲惡言汝得肥
壯皆由瞿曇沙門而反更罵若瞿曇
沙門聞當爲沙門結戒不復與外鼻
奈耶第八卷第十一張諸

道飮食諸比丘徃白世尊世尊告日
此外道異學長夜習顚倒此等若被
打中毒橫羅官事謂呼沙門瞿曇爲
時世尊故未與沙門結戒前至舎衞
圈舎衞圈長者與佛及比丘僧作酥
餠百葉脆餠諸佛世尊常法飮食不
足終不起坐要當食足若檀越少者
以佛力一切充足有二婆羅門婦來
語尊者阿難見施少餠時以兩番餠
與一人一番餠與一人得一番者問
彼一人汝得幾番答言得二番反問
汝得幾番答得一番汝長得一番當
與我分答各自得分不與汝分一人
言阿難必是汝壻二人共相捽摵大
喚世尊知而問阿難此人何以共鬪
阿難具白世尊世尊告日若比丘自
手與婆羅門婆羅門婦餠者墮食
有五種一根食根食者藕盧蔔繫婆
陀<根小而甛>二莖食莖食者竿炙叔基<酢莖>諸
所食菜三爲葉食諸所食葉四爲華
食婆婆羅梨華<波波羅酸棗>婆婆五爲果
食諸所食果蒲萄甘橘復有五食粟
米糜米靑麦豌豆糠米若食此食時
鼻奈耶第八卷第十二張諸

@@有五婆羅門來乞當言此非我食有
索水者當言非我水索果者當言非
我果盡不得與除其父母病人
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園王
波斯匿與阿闍世常共鬪時興兵相
伐六羣比丘自相謂言共徃看軍馬
卽徃看軍馬諸長者見自相謂言此
沙門釋子出家爲道方觀軍馬以此
事徃白世尊世尊告日若比丘軍馬
欲發就徃看者墮
鼻奈耶卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶第八卷第十三
張
@@鼻奈耶卷第九諸
姚秦涼州沙門竺佛念譯
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園波
斯匿大臣伊沙多富蘭那㩉跋提見
諦人將諸比丘徃看軍馬諸比丘亦
有親里在軍中留比丘住三日諸長
者見自相謂言此沙門釋子出家爲
道必當傳彼此語十二法比丘聞徃
白世尊世尊告日若比丘在軍中不
得過再宿若過者墮拘薩羅波斯匿
王講武戲軍諸比丘徃看諸長者見
自相謂言此沙門釋子非其所習而來
觀看十二法比丘聞徃白世尊世尊
告日若比丘講武戲軍若觀軍鹵簿
幢麾者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘常與十七羣比丘共諍六羣
比丘自恃豪姓打十七羣比丘諸長者
見自相謂言云何比丘比丘自相打
十二法比丘聞徃具白世尊世尊告
日若比丘瞋比丘打者墮時六羣比
丘瞋擧杖相恐以手相搏十二法比

丘見徃白世尊世尊告日若比丘不
得擧杖相恐以手相搏者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
跋難陀弟子難陀語跋難陀弟子言
我欲有所至可逐我到彼便然共徃
路逢一女人難陀便將覆屛處爲不
淨行跋難陀弟子見還語諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊因此事集和合僧
備十功德佛爲沙門結戒若比丘見
犯罪藏匿經一宿者貝夜提
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子便作是念此弟子辱我
小弟今當報之便語弟子言我欲有
所至著衣持鉢隨我來亦當語檀越
好供養汝卽相隨去處處將行從一
家至一家視日欲中撾揵稚時過便
語弟子汝還舎衞我不喜與汝共行
卽還向祗桓日巳過中比丘食巳竟
卽徃白世尊世尊告日若比丘語比
丘作是語我欲有所至共我到彼當
語檀越好供養汝將去之後復作是
語汝去比丘我不喜與汝共行我樂
獨行作如是調誑者墮<非上難陀同字耳>
鼻奈耶第九卷第二張諸

@@佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園佛
從舎衞欲詣拘薩羅界中道無有村
落依一山宿有一摩訶羅比丘負大
腐木來欲然火有黑虺蛇木中來出
比丘怖懼便失聲喚諸比丘聞謂爲
被賊卽前問何以驚喚比丘如事答
諸比丘徃白世尊世尊告日若比丘
不病於露地聚薪草牛尿糠樹葉
然火若自然教他然者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
尊者舎利弗來辭佛及比丘僧欲六
十日普行分衞時加羅檀提比丘
聞舎利弗欲六十日普行分衞卽來
詣佛所頭面礼足在一面坐迦羅檀
提白世尊言尊者舎利弗懈慢不辭
別世尊及比丘僧欲於人間普行分
衞時世尊卽勅一比丘僧汝徃詣舎
利弗所世尊來呼汝時比丘卽從坐
起頭面礼足而去詣舎利弗所世尊
使我來呼舎利弗舎利弗與此比丘
詣如來所頭面礼足在一面坐世尊
告舎利弗言汝向者去不久有此比
丘來言舎利弗不辭佛及比丘僧欲
鼻奈耶第九卷第三張諸

@@於人間普行分衞舎利弗白佛言所
周行處未曾失旨無不辭衆而行但
此比丘所白事誤譬如髦牛截兩角
却將人間行無復觝突人意我亦如
是未曾懈慢不辭衆而行譬如此地
含容穢惡大小行地亦不作此言當
載此置此我亦如是與地無異豈當
懈慢不辭衆而行時迦羅檀提比丘
從坐起礼舎利弗足悔過舎利弗悔過
願恕我如癡不及我今云何謗舎利
弗淨行我自前犯此妄語願舎利弗受
我悔過時世尊告舎利弗言時受悔
過勿令此比丘於此座上頭破七分
時舎利弗承佛教卽受其悔過世尊
告日若比丘比丘僧常法辭比丘僧僧
聽使行後比丘證言不如法辭比丘
僧初可後違者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
沙彌羅云舎利弗弟子夜不聽使房
中宿所向諸房皆不聽宿唯有一客
比丘房無人羅云於中宿臥未久復
有一客比丘至言汝是沙彌避我大
沙門去卽牽曳出時羅云墮淚行詣
鼻奈耶第九卷第四張諸

如來廁入廁屋持如來一隻屐枕頭
如眠有一惡蛇常居此廁先出求食
中夜暴風雨蛇走來趣廁諸佛常法
夜三時觀衆生誰應得度見羅云正
爾當爲惡蛇所害時世尊卽以三昧力
徃至廁上時如來三彈指羅云卽覺
世尊問汝是誰沙彌答是羅云世尊問
何以於此眠羅云具白世尊時如來
左肘擁羅云頭將至石室平旦世尊
集和合僧告諸比丘言此沙彌無父
無母唯仰和上阿闍梨隨時看視不看
者誰當看從今巳徃聽沙彌與大比
丘再宿過者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
闡怒比丘生此惡念觀如來說法我悉
知犯此惡法者不足以爲罪時衆多
比丘聞闡怒比丘生此惡念觀如來
說法我悉知犯惡法者不足爲罪時
衆多比丘徃至闡怒比丘所語闡怒
比丘言審有是語觀如來說法我悉
知犯惡法者不足爲罪耶闡怒比丘
答言此事信然世尊說法我悉知犯
惡法者不足爲罪諸比丘語止止闡
怒鼻奈耶第九卷第五張
諸
@@莫作是語亦莫謗如來謗如來者現
世不得善世尊無數方便說犯罪惡
汝今闡怒捨此倒見諸比丘諫而不
肯隨諸比丘不知當云何徃白世尊
世尊告日若比丘生此惡念觀如來
說法我悉知犯惡事者不足爲罪善
比丘再三諫從諫者可不從諫者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
闡怒比丘故習惡見不親近比丘僧
與六羣比丘爲伴受六羣教諸比丘
見徃白世尊世尊告日若比丘習惡
見巳擯出若與坐臥言語者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
尊者目揵連有二沙彌不持戒習惡法
在祗桓外各各爲惡諸比丘見語沙
彌言世尊無數方便說婬不淨向婬
念婬婬意熾盛婬之惡露汝等云何
習此不淨時沙彌答我等亦見如來
說法其習婬者無有罪諸比丘復語
汝爲沙彌莫作是語言世尊說法犯
婬無罪莫謗如來其謗如來現身不
得善汝今沙彌可捨惡見時沙彌不
從比丘諌諸比丘不知云何徃白世
鼻奈耶第九卷第六張諸

@@尊世尊告日若沙彌作是語如來說
法犯婬無罪時比丘來諌汝沙彌莫
作是語世尊說法犯婬無罪莫謗如
來謗如來者現身不善若沙彌從諌
者善不從者比丘當語沙彌作是語
從今以徃不得礼如來世尊亦不得
逐比丘行如諸沙彌應得與大比丘
再宿汝令無是汝令促去不復得住此
若比丘知此沙彌巳被擯將行作使
若同止一宿者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
毗舎佉無夷羅母著百種金瓔珞徃
詣世尊所毗舎佉無夷羅母中道便
作是念我今徃見世尊著瓔珞非我
礼卽脫瓔珞白氎裹付一婢使時無
夷羅母前礼佛足在一面坐時世尊
與說種種微妙法說法巳卽從坐起
礼佛而去時此婢使忘金瓔珞時阿
難見卽取擧之便懷狐疑我不犯墮
婆卽白世尊世尊告日若比丘手捉
金寶瓔珞若教人取者墮除其僧園
中得金寶當遍令無人取者停九十
日停九十日復令無人取者停三歲復
鼻奈耶第九卷第七張諸

令無人取者以供僧事若三歲後有
主來索者持僧物償此是應取
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘不染新衣而著諸長者見
自相謂言此沙門釋子出家學道不
染衣而著與俗人何異十二法比丘
聞徃白世尊世尊告日若比丘得新
衣當染作三色靑皂木蘭若比丘不
染作三色靑皂木蘭者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園王
波斯匿別作浴室問諸阿逸今日應
浴不諸比丘答日今日應浴王語比
丘於我浴室浴諸比丘或早食時浴
或食後浴或夜浴波斯匿王夜來欲
浴諸比丘洗王不得浴竟夜欲曉方
乃得浴王便作是念我不見如來卽
還城者非是我冝時王波斯匿卽詣
佛所頭面作礼在一面坐佛知而問
王時猶未曉王從何來王具白世尊時
佛爲王說種種法默然住王聞說法
巳卽從坐起頭面礼足而去世尊見
王去不久集和合僧備十功德世尊
與沙門結戒若比丘半月一浴過者
鼻奈耶第九卷第八張諸

@@貝逸提此應時春後一月半歲前一
月此應得浴除其熱風雨僧作著路
行此常得浴<六十竟>
佛世尊遊鞞舎梨猕猴江石室所當
於爾時鞞舎梨諸童子等在城門裏
而射筈筈相拄時尊者迦留陀夷平
旦著衣持鉢入鞞舎梨分衞遥見諸
童子共射筈筈相續卽徃詣射所語
童子言汝等共射雖爲奇特不如我
工諸童子卽授弓箭迦留陀夷問欲
使我射何等物當於爾時有一鵄在
上飛諸童子言仰射此鳥迦留陀夷
卽以四角叉箭射鵄叉箭叉鵄令住
空不得飛童子復言不煞此鳥何以爲
工巧迦留陀夷問欲射何處童子言
射右眼卽射右眼鳥墮地死諸童子
徃白世尊世尊告日若比丘斷衆生
命者墮<佛及沙洴王迦留陀夷三人無比射也>
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園六
羣比丘常與十七羣比丘共諍二羣共
著道行六羣比丘語十七羣比丘言汝
等前行蹈煞虡犯貝逸提可時來向
我悔過時此十七羣比丘卽向悔過諸
鼻奈耶第九卷第九張諸

@@十二法比丘聞徃白世尊世尊告日
若比丘不煞虫證言煞虫者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園諸
比丘在靜室坐禪時天甚熱各各欲
睡諸比丘以指相挃驚禪比丘覺欠
復以指挃口中諸十二法比丘徃白
世尊世尊告日若比丘禪以指挃驚
覺欠復以指挃口中者
墮佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園
時諸比丘在靜室坐禪時天甚熱各
各欲睡諸比丘以水相灑驚禪比丘
比丘徃白世尊世尊告日若比丘不
得以水相灑驚禪者
墮佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園
時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐
夏坐已著衣持鉢詣舎衞國中道過
一邑問中人此間得止宿不人指示
一寡婦家此中得住尊者阿那律卽
徃此家語言大妹此間得住不阿那
律面首白淨婦人見婬意起答言得
宿卽與淨掃房室敷床使坐在内辦
種種飮食日巳向暮持水來洗手持
食來沙門可食阿那律答我今一食
不鼻奈耶第九卷第十張
諸

向暮飯婦人便作是念今雖不食暮
必與我臥更好布床使臥婦人自食
巳然油明燈時此婦人卽牀頭立前
牽引阿那律衣裳欲作不淨行阿那
律答梵行淨不得從汝意世尊無數
方便說婬不淨向婬念婬婬意熾盛
婦人竟夜擾阿那律婦人便作是念
此必清淨沙門非不淨人便心開意
解向阿那律阿那律爲說種種深法
卽時婦人壞二十億惡得湏陀洹見
諦得果卽從坐起頭面礼阿那律足
我今日巳徃歸佛歸法歸比丘僧聽
爲優婆夷盡命不煞生願尊者阿那
律受我請於此間食阿那律默然受
請婦人入内辦種種食行清淨水手
自授食食巳行水在前長跪白阿那
律言盡命受我請衣被飮食牀臥病
瘦醫藥阿那律默然受請阿那律爲
說法巳卽從坐起而去詣舎衞圈至
世尊所頭面礼足在一面坐佛問阿
那律於夏坐中無所乏少婆阿那律
白佛無所乏少時阿那律以此事具
白世尊世尊告日阿那律譬如四毒
鼻奈耶第九卷第十一張
諸
@@蛇同一室住寧與惡蛇同處不與女
人同牀坐譬如有明人王教令之守
此四蛇食飮不失時節若一蛇瞋煞
汝不疑語此人從汝所冝時此人便
捨去復値五拔刀賊欲煞云何阿那
律此人畏四蛇得脫復値五賊趣得
免之復値六怨家常伺其便今適相
逢煞汝不疑復得脫去前有空舎欲
入中藏見舎空無所有捫摸四壁値甁
器皆空有一人來語此人言今有賊
來可時避去適出門遇賊復得免去
前値山水流駃墮水死者無數人所
立處復有狼虎欲來害人意欲渡水
無有舟船便作是念我以何方便得
渡此水卽收草木縛以爲筏手足排
水得到彼岸得脫四蛇五賊六怨家
空舎賊山水虎狼得度婆羅門得活
佛告阿那律所以引喻者當解此義
蛇所居以喻此身身肥白好由父母
得長此亦無常是壞敗法四蛇者是
四大地界水火風界各各増則死不
疑五賊者喻五陰色痛想行識六怨
家者喻六入空聚者喻六情眼耳鼻
鼻奈耶第九卷第十二張諸

@@舌身意處觀眼眼空觀耳鼻舌身心
心空出門見賊者外六塵山水者四使
欲界欲使不可使癡使見使河水者
三愛是欲愛色愛無色愛所住處有
成狼者謂五道生死度彼岸者謂泥
洹栰者八聖道手足排水者是勇猛
婆羅門得活者謂如來無所著等正
覺佛告阿那律我與汝等懃苦學道正
可爾耳是以之故阿練兒常處樹下
空處禪思莫懈時世尊因此事爲沙
門結戒若比丘與婦人同共室宿者墮
佛世尊遊白善山時佛中夜起室前
經行時湏那刹多比丘愶掣子反被
拘執來恐世尊日我天地大神汝避
我去世尊告日十八億魔來恐我不
能動一毛豈當畏反被拘執遥來恐
我耶明旦世尊告諸比丘若比丘自
恐人教人恐者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘取十七羣比丘衣鉢藏揵搥
以鳴比丘僧入坐十七羣比丘索衣鉢
不知所在比丘僧會罷還其衣鉢十七
羣比丘語汝爲沙門何以盜人衣鉢
鼻奈耶第九卷第十三張諸

六羣比丘答戲耳不盜諸比丘聞徃
白世尊世尊告日若比丘戲藏衣鉢
戶鑰鍼筒革屣及種種物自戲藏若
教人藏者墮佛世尊遊舎衞國祗樹
給孤獨園時跋難陀釋子賖賣衣與
比丘尼後從借著旣著衣壞復責他
直十二法比丘聞徃白世尊世尊告
日若比丘賖賣衣與比丘若比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼還借著旣著
衣壞復責其直者墮佛世尊遊舎衞
國祗樹
給孤獨園時尊者摩訶拘致羅從拘
薩羅圈來至舎衞國中路依他聚宿
爾時村中夫婦共鬪時婦逃走尊者摩
訶拘致平旦著衣持鉢出此村詣舎
衞圈道逢此婦人問沙門欲何所至
答言至舎衞圈婦人語沙門言貪爲
伴至舎衞圈答言隨意時夫覓婦不
知所在逢一人隨道來卽問行人頗
見有婦人西向行耶行人答言有一
婦人共一沙門西去卽瞋恚徃逐捉得
沙門汝爲比丘將我婦欲何所至時
比丘答我不鼻奈耶第九卷第十四
張諸

@@將行此自著路行卽熟打沙門放使
去至舎衞圈向諸比丘說諸比丘徃白
世尊世尊告日若比丘與婦人同道
行從一村至一村者墮
佛遊王舎城迦蘭陀竹園所慈地比
丘數數證尊者沓婆犯僧迦婆施沙
諸比丘聞徃白世尊世尊集和合僧
備十功德佛爲沙門結戒若比丘證
言犯無根僧迦婆施沙法者貝逸提
佛遊舎衞國祗樹給孤獨園有一比丘
從拘薩羅詣舎衞圈中道至羅園
與羣賊相値卽問諸賊君何所至答
言至舎衞圈沙門語相貪爲伴卽與
爲伴至舎衞圈賊不著大道行爲羅
護人所捉羅人語羣賊言此沙門亦
作賊耶答言亦作賊爲最魁首卽將
詣耆老所具陳事狀耆老心好道德
言此沙門釋子終不作賊放使去莫
復更爾此比丘至舎衞圈語諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊告日若比丘
知羣賊與共行從一村至一村者墮
佛世尊遊王舎城迦蘭陀竹園所爾
時尊者大目揵連將羅閱城内十餘重
鼻奈耶第九卷第十五張諸

@@子爲道集諸年少沙彌七八十人年
未滿二十次第授具足戒竹園門外
諸沙彌少氣多飢喚呼索食世尊知
而問阿難喚呼涕泣者誰阿難白佛尊
者目揵連在外授諸沙彌七八十人具
足戒飢不得食是以喚呼世尊知而問
目揵連年未滿二十汝授具足戒耶答
審爾世尊世尊告日年未滿二十者不
耐寒熱飢渴亦不堪行道年滿二十者
耐寒熱飢渴復能行道若比丘沙彌
年未滿二十授具足戒者墮若授具
足戒則非得戒授者諸沙門犯慙愧罪
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘手自掘地復教人掘地諸
長者見自相謂言此沙門釋子云何
自手掘地復教人掘地與耕人何異
諸十二法比丘聞徃白世尊世尊告
日若比丘自手掘地若教人掘是置
是諸墮
佛遊舎衞國祗樹給孤獨園有一長
者請佛及比丘僧夏坐四月供養供
給衣裳飮食病瘦醫藥諸比
丘徃詣


比丘長請四外者諸長者見自相謂
言我等許比丘齊四裏更無餘調十
二法比丘聞徃白世尊世尊告日若
比丘受四夏坐徃請衣裳病瘦醫藥
除其長請或時時別請或本一日請
若長請物者墮佛世尊
遊舎衞國祗樹給孤獨園時十五日
撾揵搥比丘僧集說戒尊者闡怒語
諸比丘我不學此戒當先問博學毗
尼法師此戒有何義諸比丘不知當
云何答徃白世尊世尊告日若比丘
說戒日便作是言我不學此戒當先
問博學毗尼法師此戒有何義者隨
世尊告諸比丘若不解戒當學問比
丘博學毗尼法師此不犯佛世尊
遊拘捨彌瞿師羅園拘舎彌比丘憘
鬪諍訟罵詈誹謗時六羣比丘自相
謂言此等比丘罵詈誹謗我等誦習明
日向說之十二法比丘聞徃白世尊
世尊告日若比丘共諍默然誦習明
日向說者墮佛世尊
遊拘舎彌瞿師羅園時瞿舎彌比丘
集二十僧於中悔過時六羣鼻奈耶
第九卷第十七張諸

@@比丘自相謂言我等默然起去使不得
悔過卽從坐起去十二法比丘徃白
世尊世尊告日若比丘比丘僧斷事
未竟默然起去不囑比坐比丘者墮
佛世尊遊王舎城耆闍崛山時六羣
比丘於大衆中高聲大喚擾亂衆僧
十二法比丘聞徃白世尊世尊告日
若比丘不得高聲大喚擾亂人若擾
亂者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
尊者海從拘薩羅至祗多圈去
祗多圈不遠有龍名阿未提吐於中
住凶惡暴虐人不得到其處象馬馳
牛驢皆不得到鳥亦不得在上飛時
尊者偈妬平旦著衣持鉢入祗
多圈分衞聞去城不遠有龍名阿未
提吐凶惡暴虐人不得到其處象馬
馳牛驢皆不得到其處鳥亦不得在
上飛分衞巳還出城壆衣鉢洗足壆
坐布著肩上徃詣龍所樹下先三震
拂布尼師檀結加跗坐阿未提吐龍
聞袈裟臭卽大瞋恚來尊者海卽入
三昧時龍放雷雨霹靂尊者偈化
鼻奈耶第九卷第十八張諸

@@雨霹靂成優鉢羅鉢曇摩拘勿陀分
陀利時龍復雨蛇蠆龜鼈尊者偈
化蛇作靑蓮傳飾化蠆成詹蔔鬘化
龜鼈爲百葉華鬘龍復雨擲牟刀戟
海化成甘蔗石蜜蒲萄取而食之時
龍便作是念此必大神人欲度我故
來坐此耳時龍心開意解不懷瞋恚
捨形化作婆羅門來至海前頭面礼
足叉手白言我歸於君海答言汝莫
歸我如我歸佛歸法歸比丘僧汝當
從我時龍叉手受教正爾歸佛歸法
歸比丘僧聽爲優婆塞從今日始盡
命不煞生時圈界人民聞海降此惡
龍長者婆羅門聞爭供養比丘僧偈
漸來至舎衞圈祗樹給孤獨園有一
優婆夷聞偈來到別請一日供養平
旦偈著衣持鉢至此優婆夷家時
優婆夷見坐巳定頭面礼足行清淨
水自手斟酌布種種食海語優婆夷
言大妹行來渴有漿水不優婆夷便
作是念若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒
漿者恐發腹内風卽盛酒似水亦如
水味時偈不味而飮優婆夷行鼻
奈耶第九卷第十九張諸

水訖在前聽法偈說法說法巳便
去至祗桓兩門間酒氣始徹醉不能
前臥於路側三衣鉢鉢囊錫杖各在
一處佛知而告阿難日汝著衣來共
出祗桓觀時世尊將阿難出祗桓門
遥見偈醉臥路側三衣鉢鉢囊錫
杖各在一處世尊知而問阿難日此
是何人阿難白佛尊者偈世尊告
阿難日汝還祗桓告諸比丘盡來
會此時阿難敬承佛教卽入祗桓請
諸比丘將至門外時世尊告諸比丘云
何比丘頗見聞知偈比丘降惡龍
不見者言見聞者言聞世尊告日云
何比丘如今此人使降一蝦蟆能不
而降惡龍諸比丘對不能世尊世尊
告日如是比丘此飮酒之大失諸比
丘從今巳徃不得飮酒嘗酒飮酒嘗
酒者墮漿有八種蒲萄漿甘蔗漿柹
漿梨漿禁漿煮麦漿麴漿<苦酒>華漿取
要言之其漿似酒亦如酒味飮而醉
者世尊日皆不得飮其漿似酒亦如
酒味飮而不醉者世尊日得飮其漿
不似酒味不似酒飮而醉者世尊日
亦鼻奈耶第九卷第二十張
諸
@@不得飮其漿不似酒亦不如酒味飮
而不醉者世尊日得飮<八漿皆中前飮其中有中後得飮者>
佛世尊遊舎衞國祗樹給弧獨園時
迦留陀夷以得阿羅漢道便作是念
我本未得道時與此六羣比丘在此
舎衞圈多觸惱諸長者家多犯諸事
我令當教化用補前愆卽於舎衞教
化九百九十九家少一不滿千家其
婦得道而夫不得者不在數其夫得道
婦不得者亦不在數夫婦同得者乃
數有一婆羅門夫婦應從迦留陀夷
得道時迦留陀夷平旦著衣持鉢入
舎衞殯陀跋陀不失次第至此婆羅
門家時婆羅門出行不在婆羅門婦
閉門在内作食迦留陀夷卽三昧正
受從竈前地中踊出婆羅門婦見便
作是念此必從我乞食若空中倒懸
我不與食迦留陀夷卽空中倒懸婆
羅門婦復作是念眼大如釜口我不
與食時迦留陀夷眼卽大如釜口婆
羅門婦復作是念若戾口著額上我
不與食時迦留陀夷卽戾口著額上
婆羅門婦復作是念正爾在我前死
鼻奈耶第九卷第二十一張諸

@@我不與食迦留陀夷卽在前死婆羅
門婦大驚怖言此沙門釋子廣有知
識是波斯匿王善知識未利夫人阿闍
梨備當聞於此婆羅門家死則誅我
門族今當活者從意所索不逆其意
時迦留陀夷小頻申起婆羅門婦見
起復作是念著釜燋飯當與其食卽
以杓酌終不得燋飯但得好飯時釜
飯流來向鉢婆羅門婦見此變化心
開意解此大神人來此間者正欲度
我不來求食卽擎鉢飯授優陀耶優
陀耶答妹不用此飯可持徃施比丘
僧此婆羅門婦於前先佛種善根語
迦留陀夷共徃欲持此釜飯盡飯比
丘僧優陀耶言隨意時婆羅門婦負
此釜飯詣祗桓鳴揵搥集比丘僧以飯
施比丘僧頭面礼迦留陀夷在一面
坐優陀耶卽爲說種種法破二十拘
利惡得湏陀洹果時此婦人巳得見
諦頭面礼優陀耶從今日始歸佛歸
法歸比丘僧聽爲優婆夷盡命不煞
生時此婦人頭面礼迦留陀夷足便
去還詣家語婆羅門言尊者迦留陀
鼻奈耶第九卷第二十二張諸

夷至此分衞作若干變化我卽釜飯
布施比丘僧與我說法得湏陀洹道
君今及時可速徃聽法時婆羅門在
先佛種善根卽徃詣迦留陀夷所頭
面礼足在一面坐迦留陀夷與說法
破二十拘利惡得湏陀洹果時婆羅
門得見諦從坐起頭面礼足從今日
始歸佛歸法歸比丘僧聽爲優婆塞
盡命不煞生時優婆塞聞說法已從
坐起頭面礼足而去到舎語其婦言
迦留陀夷最是我等善知識斷我等
生死根閉地獄門得度彼岸所湏衣
被飯食病瘦醫藥使此間取時婦語
婆羅門君徃請卽徃頭面礼迦留陀
夷足在前白言所湏衣被飯食病瘦
醫藥願到我家取莫有疑難迦留陀
夷默然受之所湏常到彼取此婆羅
門唯有一子卽與取婦呼子與婦二
人在前約勅子言若我夫婦死後汝
看迦留陀夷如我在時兒跪答言奉
教後漸漸父母死七日後澡洗著衣
徃詣迦留陀夷所頭面礼足在一面
坐白優陀耶言迦留陀夷則是我父
鼻奈耶第九卷第二十三張諸

@@母所湏衣被飮食病瘦醫藥至我家
取迦留陀夷有所乏少常徃取之時
此婆羅門子出行不在時有五百賊
外刧人巳持財入舎衞城時羣賊中
有一魁首端正無雙婆羅門子婦屋
上遥闚卽遣一婢使徃語可蹔顧屈
見造貧舎卽到其家與婆羅門子婦
爲不淨行尊者迦留陀夷尋亦至舎
卽就坐行清淨水布種種食食訖復
行清淨水在一面坐聽說法說婬之
惡露犯戒墮惡道持戒生天婆羅門
婦便作是念此沙門後至說婬之不
淨持戒生天必當見我爲不淨行又
於我夫最爲親厚若當語此事者
罪我不少迦留陀夷去後語此賊師
此沙門後至但說婬事必當見我爲
不淨行又於我夫最爲親厚若當告
此事者罪我不少賊問當云何婆羅
門婦言當取煞賊答不得煞婦人問
何以故不得煞賊答此是大種姓家
子波斯匿善知識未利夫人師是故
不得煞婦言當作方便卽詐病遣信
呼迦留陀夷食後著衣持鉢來至此
鼻奈耶第九卷第二十四張諸

@@家頭面礼足在一面坐迦留陀夷與
說法說法巳欲去婆羅門婦白言小
留莫去意貪聞陀夷說法病如小差
迦留陀夷復重說深法日沒時此賊
執利刀在後斫頭卽命斷藏舎後馬
糞下其日是十五日說戒撾揵搥集
僧說戒行舎羅長一簸羅問誰不
入說戒比坐對尊者迦留陀夷不來
簸羅卽問有囑授不答言無時簸
羅不知當云何徃白世尊世尊告
日諸比丘但說戒迦留陀夷巳般泥
洹少一不滿五百世尊迦留陀夷常
爲我善知識今日別矣時世尊平旦
著衣持鉢與大比丘衆入舎衞圈徃
詣馬糞所佛力使迦留陀夷身踊出
去地七仞諸比丘以牀仰承卽下臥
牀上送至城外詣塚間種種花香供
養幡蓋圍繞作衆伎樂香油灌體而
闍維之與起偸婆王波斯匿聞尊者
迦留陀夷爲某婆羅門所煞卽誅婆
羅門家左右誅十八家捕五百賊截手
足擲祗桓漸中世尊因此事集和合
僧備十功德佛爲沙門結戒若比丘
鼻奈耶第九卷第二十五張諸

不囑左右比丘非時入邑落者貝逸
提諸比丘白佛尊者迦留陀夷本造何
惡今得阿羅漢故爲此婆羅門家所
煞世尊告日迦留陀夷徃昔久遠時
作天祀主有五百羣賊刧掠得物持
入舎衞圈五百羣賊截羊西足持來
祠天天祠主卽斷此羊命爾時五百羣
賊截羊四足者今祗桓壍中五百羣
賊是時天祠主斷羊命者今迦留陀
夷是雖得阿羅漢不免宿對爾時羊
者今婆羅門婦是時世尊說迦留陀
夷昔所更諸比丘聞佛所說歡喜作
礼而去
鼻奈耶卷第九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶第九卷第二十六張諸

@@鼻奈耶卷第十諸
姚秦涼州沙門竺佛念譯
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘宿所請佛比丘僧處平旦
至彼家坐抱小兒弄時天甚熱長者
婦女脫衣與比丘僧辦食羞六羣比
丘時諸長者見自相謂言此沙門釋
子無有禁忌衆僧未來先至此坐妨
人辦食十二法比丘聞徃白世尊世
尊告日若比丘請小食中食先至彼
坐於大衆前弄小兒者墮佛世尊遊
舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣比丘自
恃王家子鷄未鳴入宮裏諸長者
見自相謂言此沙門釋子自恃王家
子鷄未鳴入宮十二法比丘聞徃白
世尊世尊告日若比丘天未明未藏
擧寶王未著衣服過城門閾除官急
呼犯者墮有十事不得入王家若比
丘入宮王第一夫人出笑向沙門作
礼比丘亦笑向王見便生惡念此沙
門必與我婦通此初不可入王家或
時王與夫人共宿後志與宿而夫人有

@@娠比丘入宮王便生惡心此沙門數
來入宮必當與我婦通此比丘第二
不得入王家或時王家失珍寶比丘
入宮王便生惡心此沙門數數入宮
或能偸珍寶去此比丘第三不可入
王家或時王謀議欲煞太子及諸宗
親王未有教而事漏泄比丘入宮王
便生惡念更無餘入正此比丘傳漏
此事此比丘第四不得入王家或時太
子欲謀煞王比丘入宮與太子坐起
言語王便生惡念此比丘數至太子
所必當與共同謀此比丘第五不得
入王家或時王欲煞大臣王未有教
而聲漏出比丘入宮王便生惡念更
無餘人此必比丘傳漏此語此比丘
第六不得入王家或時王欲以賤人
作大臣王未有教而聲漏出比丘入
宮王便生惡念此比丘傳漏此語此
比丘第七不得入王家或時王欲攻
伐他圈非人閱义傳此語比丘八宮王
便生惡念此必比丘傳漏此語此比丘
第八不得入王家或時王左右大臣
或不喜見比丘比丘入宮大臣不喜
鼻奈耶第十卷第二張諸

見是比丘第九不得入王家或比丘
數數入宮留宿不得出妨不得坐禪
誦經禀受此比丘第十不得入王家
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
十五日撾揵搥比丘集會說戒時闡
怒比丘自作是語所有教誡我盡誦
習上口諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒
上口諸比丘徃白世尊世尊告日若
比丘說戒時作是語我知此法半月
次來說戒我解此法諸比丘謂此比
丘數數來聽或曾聞此戒或處處聞
如法悔過教令一心聽戒是比丘不
解言解者墮佛世尊遊舎衞國祗樹
給孤獨園諸比丘以象牙骨角作鍼
筒諸長者見自相謂言此沙門釋子
不貪好云何持象牙骨角用作鍼筒
十二法比丘聞徃白世尊世尊告日
若比丘不得持象牙骨角作鍼筒作
者墮佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨
園諸比丘不知作牀作牀施高腳十
二法比丘聞徃白世尊世尊告日若
比丘作床足高八指除入梐過者墮
<佛指也>佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤
鼻奈耶第十卷第三張諸

@@獨園時六羣比丘收取樹綿及蒲臺
用貯臥具未經幾日便生虫十二法
比丘徃白世尊世尊告日若比丘持
樹綿蒲臺用貯充臥具者墮<樹綿野蠶綿也>
佛世尊遊舎衞圈給孤獨園時六羣
比丘作雨被不知長短十二法比丘徃
白佛佛告日若比丘作雨被布長六
肘廣二肘半過者墮佛世尊遊舎衞
圈祗樹給孤獨園時諸比丘衣被單
薄世尊聽著犍車陀<泥洹僧覆寬衣>諸比丘
不知當云何作徃白世尊世尊告日
若比丘作犍車陀長四肘廣兩肘
過者墮佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤
獨園世尊聽作尼師檀諸比丘不知
當云何作徃白世尊世尊告日若比
丘作尼師檀長二肘廣一肘半除其
緣過者墮佛世尊遊舎衞國祗樹給
孤獨園時難陀比丘是世尊弟姨母
兒端政無雙佛有三十二相難陀有
三十相世尊所著衣難陀亦同如來所
著衣諸長老比丘遥見難陀來謂是
如來皆從坐起迎難陀來到相見知是
難陀非是佛皆羞恥還坐十二法比
鼻奈耶第十卷第四張諸

@@丘徃白世尊世尊集和合僧備十功
德佛爲沙門結戒若比丘作三衣與
如來等者貝逸提如來衣者長九肘
廣六肘此是如來衣<比丘自用肘廣三肘長五肘>九十竟
斯麗提舎尼
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園爾時
年旱穀貴乞求難得諸比丘顏色憔悴
瞿曇彌提恕比丘尼廣有知識所索從
意諸長者不逆見諸比丘顏色燋忰所
得飯食盡施比丘而自餓不食連三
四日不食平旦欲來入城至城門頭
懸臥路側有一優婆塞遥見卽入家
遣一婢使汝徃扶彼比丘尼來時婢
使卽徃扶比丘尼將來至舎卽煮粥
飯比丘尼優婆塞問阿姨有何患苦
於路側臥時比丘尼具說此事諸長
者聞自相謂言此沙門釋子不知厭
足乃使提恕比丘尼不食三四日甚
爲苦哉十二法比丘聞徃白世尊世
尊告日若比丘不病入邑落從非親
里比丘尼自手取食飯此比丘當向
善比丘悔過我爲可恥如法悔過此
悔過法佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤
獨園有一長者施設淨食請衆多比
鼻奈耶第十卷第五張諸

丘僧吐羅難陀比丘尼亦於彼家食
大呼求欲得益諸長者見自相謂言
此比丘尼於大衆中何以高聲喚呼
十二法比丘聞徃白世尊世尊告
日若比丘坐食比丘尼於衆中大呼
索食比丘不得食當默然住諸比丘
當語比丘尼言大妹小住湏比丘食
竟其衆中不有一比丘語比丘尼小
住者此比丘當向諸比丘悔過我爲
可恥如法悔過此悔過法佛世尊遊
舎衞圈祗樹給孤獨園爾時舎衞圈
波斯匿王大臣失梨羯怒財富無數
大有田業持戒精進智慧聰明見諦
得果請佛及比丘僧供給衣食牀臥
病瘦醫藥布施作福作福不巳後稍
稍貧妻息奴僕衣裳不覆形體諸長
者見自相謂言此沙門釋子不知厭
足數來失梨羯怒舎奪妻息分爲比
丘食妻息倮形行十二法比丘聞徃白
世尊世尊告日知見諦家請不得長
至彼家食若比丘於彼見諦家雖先
受請不得過一宿若過一宿徃自手
取飮食此比丘當向善比丘悔過我爲
鼻奈耶第十卷第六張諸

@@可恥如法悔過此悔過法佛世尊遊
迦維羅衞釋種尼拘類園迦維羅衞
釋種常爲佛比丘僧別出飮食分然
後自食時釋種婦女負飮食來垂垂
欲到爲賊所奪六羣比丘聞釋種婦
女爲賊所奪自相謂言我等共徃逆
嗤弄之卽徃語婦女言飮食爲所在
施我少食諸婦女悉失衣裳恥答言
爲賊所刧世尊知而問阿難日園外
是何等人語言聲高阿難白佛釋種
婦女負飮食來爲賊所刧又六羣比
丘徃嗤弄之是故聲高世尊告阿難
日汝徃取拾長白氎與使被來阿難
受教卽取白氎與使被來前諸釋種
婦女卽被白氎來詣佛所頭面礼足
在一面坐時世尊與諸婦女說法說
法巳默然諸婦女見佛默然卽起礼
佛而去爾時世尊見諸婦女去不遠因
此事集和合僧備十功德佛爲沙門結
戒阿練兒所居處遠道路嶮難多寇
賊若比丘知阿練兒所居處遠道路
嶮難多賊寇若比丘僧先不差出園外
園内以食出外復索飮食此比丘當
鼻奈耶第十卷第七張諸

@@向善比丘悔過我爲可恥如法悔過
此悔過法
尸叉罽頼尼
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘著泥洹僧下曳諸長者見
自相謂言此沙門釋子著泥洹僧下
曵與婦女何異十二法比丘徃白世
尊世尊告日著泥洹僧不得下曳若
下曵者爲不應尸叉罽頼尼彼六羣
比丘復高著泥洹僧諸長者見自
相謂言此沙門釋子著泥洹僧高與
婦女何異十二法比丘徃白世尊世
尊告日不得高著泥洹僧若高著者
不應戒行彼六羣比丘偏曵一角著
泥洹僧諸長者見自相謂言此沙門
釋子著泥洹僧偏曵一角世尊告日
著泥洹僧不得偏曵一角偏曵一角
者不應戒行彼六羣比丘著泥洹僧
細攝帶上下垂似斧刃諸長者見自
相謂言此沙門釋子著泥洹僧細欇
帶上下垂世尊告日著泥洹僧不得
細攝其上下攝其上下垂者不應戒
行彼六羣比丘多勒樹葉著泥洹僧
諸長者見自相謂言此沙門釋子著
泥鼻奈耶第十卷第八張
諸

洹僧如多勒樹葉世尊告日著泥洹
僧不得如多勒樹葉如多勒樹葉
著者不應戒行彼六羣比丘象鼻
著泥洹僧諸長者見自相謂言此
沙門釋子如象鼻著泥洹僧世尊
告日著泥洹僧不得如象鼻如象
鼻者不應戒行<六一角當前下垂>彼六羣比丘
麦飯揣著泥洹僧諸長者見自相謂
言此沙門釋子著泥洹僧如麦飯揣
世尊告日著泥洹僧不得如麦飯揣
如麦飯揣者不應戒行<偏捉一角而上臿之不著帶>彼六
羣比丘罽羅婆著泥洹僧諸長者見
自相謂言此沙門釋子著泥洹僧如
罽羅婆世尊告日著泥洹僧不得如罽
羅婆如罽羅婆者不應戒行<八細攝上抂臿如草束束
><胡言罽羅婆>彼六羣比丘輾泥洹僧作
光著諸長者見自相謂言此沙門釋
子輾泥洹僧作光著世尊告日著泥
洹僧不得輾作光著輾作光著者不
應戒行彼六羣比丘屯頭著泥洹僧
諸長者見自相謂言此沙門釋子屯
頭著泥洹僧世尊告日不得屯頭著泥
洹僧屯頭著者不應戒行彼六羣比
丘著鼻奈耶第十卷第九
張諸
@@細縷泥洹僧諸長者見自相謂言此
沙門釋子著細縷泥洹僧世尊告曰
不得著細縷泥洹僧著者不應戒行
世尊告諸比丘日當整齊著泥洹僧
不整齊著者不應戒行佛世尊遊舎
衞圈祗樹給孤獨園爾時六羣比丘
垂曵三衣一角世尊見而告日不得
垂曵三衣一角若垂曵者不應戒行
彼六羣比丘高著三衣世尊見而告
日不得高著三衣高著者不應戒行
彼六羣比丘垂三衣前角世尊見而
告日不得垂三衣前角著著者不應
戒行<不抄著肩上垂之臂上肘前>世尊告日諸比丘當齊整
著三衣不齊整者不應戒行佛世尊
遊舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣比
丘不靜寂行入室世尊見而告日當
靜寂行入室不靜寂行者不應戒行
彼六羣比丘不靜寂入室坐世尊見而
告日當靜寂入室坐不靜寂入室坐者
不應戒行彼六羣比丘不諦視行入室
世尊見而告日當諦視行入室不諦視
者不應戒行彼六羣比丘不諦視入室
坐世尊見而告日當諦視入室坐不諦
視坐者不應戒行彼六羣比丘大張
目行入室世尊見而告日不得大張
鼻奈耶第十卷第十張諸

@@目行入室若張目行入室者不應戒行
彼六羣比丘大張目入室坐世尊見而
告日不得大張目入室坐大張目入室
坐者不應戒行彼六羣比丘呵叱人
行入室世尊見而告日不得呵叱人行
入室呵叱人行入室者不應戒行<仰頭與呵叱意
><同也>彼六羣比丘呵叱人行入室坐
世尊見而告日不得呵叱人入室坐
呵叱人入室坐者不應戒行<似自大也>彼
六羣比丘喚呼行入室世尊見而告
日不得喚呼行入室喚呼行入室者
不應戒行彼六羣比丘喚呼入室坐
世尊見而告日不得喚呼入室坐喚
呼入室坐者不應戒行彼六羣比丘
高聲大呼行入室世尊見而告日不
得高聲大呼行入室高聲大呼行入
室者不應戒行<多戒一對>彼六羣比丘高
聲大喚入室坐世尊見而告日不得
高聲大喚入室坐高聲大喚入室坐
者不應戒行彼六羣比丘蹲行入室
世尊見而告日不得蹲行入室蹲行
入室者不應戒行彼六羣比丘蹲行
入室坐世尊見而告日不得蹲行入
室坐鼻奈耶第十卷第十一
張諸

蹲行入室坐者不應戒行彼六羣比
丘三衣覆頭行入室世尊見而告日
不得三衣覆頭行入室三衣覆頭行
入室者不應戒行彼六羣比丘三衣
覆頭行入室坐世尊見而告日不得
三衣覆頭行入室坐三衣覆頭行入
室坐者不應戒行彼六羣比丘三衣
緾頭行入室世尊見而告日不得三
衣緾頭行入室三衣緾頭行入室者
不應戒行彼六羣比丘三衣緾頭入
室坐世尊見而告日不得三衣緾頭
入室坐三衣緾頭入室坐者不應戒
行彼六羣比丘著三衣開臆現胸待



入室世尊見而告日不得開臆現胸
行入室開臆現胸行入室者不應戒
行彼六羣比丘著三衣開臆現胸人
室坐世尊見而告日不得開臆現胸
入室坐開臆現胸人室坐者不應戒
行彼六羣比丘垂三衣覆足行入室
世尊見而告日不得垂三衣覆足
行入室垂三衣覆足行入室
者不應戒行彼六羣比丘垂三衣覆足入室坐世尊見而告日不得垂三衣覆足入鼻奈耶第十卷第十二張諸
@@室坐垂三衣覆足入室坐者不應戒
行彼六羣比丘著三衣左右抄著臂
上行入室世尊見而告日不得著三
衣左右抄著臂上行入室左右抄著
臂上行入室者不應戒行彼六羣比
丘著三衣左右抄著臂上入室坐世
尊見而告曰不得著三衣左右抄著
臂上人室坐左右抄著臂上入室坐
者不應戒行彼六羣比丘反抄三衣
著左肩上行入室世尊見而告日不
得反抄三衣著左肩上行入室反抄三
衣著左肩上行入室者不應戒行彼六
羣比丘反抄三衣著左肩上入室坐世
尊見而告日不得反抄三衣著左肩上
入室坐著左肩上入室坐者不應戒
行<少戒右也>彼六羣比丘三衣内掉在右臂
行入室世尊見而告日不得三衣内
掉左右臂行入室掉左右臂行入室
者不應戒行彼六羣比丘三衣内掉
左右臂入室坐世尊見而告曰不得
三衣内掉左右臂入室坐掉左右臂
入室坐者不應戒行彼六羣比丘搖
手行入室世尊見而告日不得搖手
鼻奈耶第十卷第十三張諸

@@行入室搖手行入室者不應戒行彼六
羣比丘搖手入室坐世尊見而告日
不得搖手入室坐搖手入室坐者不
應戒行<多戒>彼六羣比丘搖肘行入室
世尊見而告日不得搖肘行入室搖
肘行入室者不應戒行彼六羣比丘搖
肘入室坐世尊見而告日不得搖肘入
室坐搖肘入室坐者不應戒行<多戒>彼
六羣比丘搖肩行入室世尊見而告
日不得搖肩行入室搖肩行入室者
不應戒行彼六羣比丘搖肩行入室
坐世尊見而告日不得搖肩入室坐
搖肩入室坐者不應戒行彼六羣比
丘搖頭行入室世尊見而告曰不得
搖頭行入室搖頭行入室者不應戒
行彼六羣比丘搖頭入室坐世尊見
而告曰不得搖頭入室坐搖頭入室
坐者不應戒行彼六羣比丘搖身行
入室世尊見而告日不得搖身行入
室搖身行入室者不應戒行彼六羣
比丘搖身入室坐世尊見而告日不
得搖身入室坐搖身入室坐者不應
戒行彼六羣比丘攜手行入室世尊
鼻奈耶第十卷第十四張諸

見而告日不得攜手行入室攜手行
入室者不應戒行彼六羣比丘攜手
入室坐世尊見而告日不得攜手入
室坐攜手入室坐者不應戒行<連臂斷道
><輿車馬於上度>彼六羣比丘翹一腳跳
行入室世尊見而告日不得翹一腳
行入室翹一腳行入室者不應戒行
彼六羣比丘翹一腳入室坐世尊見
而告日不得翹一腳入室坐翹一腳
入室坐者不應戒行彼六羣比丘雙
腳跳行入室世尊見而告日不得雙
腳跳行入室雙腳跳行入室者不應
戒行<多戒>彼六羣比丘雙腳跳入室坐
世尊見而告日不得雙腳跳入室坐
雙腳跳入室坐者不應戒行彼六羣
比丘累足跗坐室世尊見而告日不
得累足跗坐室累足跗坐室者不應
戒行彼六羣比丘交腳坐室世尊見
而告日不得交腳坐室交腳坐室者
不應戒行彼六羣比丘拄頰坐室更
相笑世尊見而告日不得拄頰坐室
更相笑更相笑者不應戒行佛遊舎
衞圈祗樹給孤獨園有一長者請佛
及比鼻奈耶第十卷第十五
張諸
@@丘僧佛及比丘僧坐定自手行水布
種種飮食長者婦女盡來行食時六羣
比丘仰視長者婦女飮食漏落不入
鉢中諸長者見自相謂言云何沙門
視婦女顏色飮食不入鉢中十二法
比丘徃白世尊世尊告日當用意端
視受食不用意端視受食者不應戒
行彼六羣比丘不用意端視受羹菜世
尊告曰當用意端視受羹菜不用意
者不應戒行彼六羣比丘溢鉢受飯
世尊告日當平鉢受飯溢受飯者不
應戒行彼六羣比丘挑飯中食世尊
見而告日不得偏飯中食偏飯中食
者不應戒行彼六羣比丘捻鉢大指
入飯中食世尊告日不得捻鉢大指
入飯中食捻鉢大指入飯中食者不
應戒行彼六羣比丘揣飯食世尊告
日不得揣飯食揣飯者不應戒行彼
六羣比丘處處撮飯食世尊見而告
日不得處處撮飯食處處撮飯食者
不應戒行彼六羣比丘縮鼻食世尊
見而告日不得縮鼻食縮鼻食者不應
戒行彼六羣比丘震手食世尊見而
鼻奈耶第十卷第十六張諸

@@告日不得振手食振手食者不應戒
行彼六羣比丘噏飯食世尊見而告
日不得噏飯食噏飯食者不應戒行
彼六羣比丘舐手食世尊見而告日
不得舐手食舐手食者不應戒行彼
六羣比丘曲指抆鉢舐食世尊見而
告日不得曲指抆鉢舐食曲指抆鉢
舐食者不應戒行彼六羣比丘吐舌
食世尊見而告日不得吐舌食吐舌
食者不應戒行彼六羣比丘不嚼飯
而呑世尊見而告日不得不嚼飯而
呑不嚼飯而呑者不應戒行彼六羣
比丘捻鉢大指汙膩而以取漿世尊
見而告日不得大指汙膩而以取漿
大指汙膩而以取漿者不應戒行彼
六羣比丘大揣飯掌按内口中世尊
見而告日不得大揣飯掌案内口中
大揣飯掌案内口中者不應戒行彼
六羣比丘揣飯過四指本食世尊告
日不得揣食過四指本過四指本者
不應戒行彼六羣比丘大張口食世
尊見而告日不得大張口食大張口
食者不應戒行彼六羣比丘揣飯未
鼻奈耶第十卷第十七張諸

至大張口待世尊見而告日揣飯未
至不得大張口待大張口待者不應
戒行彼六羣比丘含飯語世尊見而
告日不得含飯語含飯語者不應戒
行彼六羣比丘不病請羹飯世尊見
而告日不病不得請羹飯請羹飯者
不應戒行彼六羣比丘以飯覆羹上
更索羹世尊見而告日不得以飯覆
羹上更索羹飯覆羹上更索羹者不
應戒行彼六羣比丘左右顧視比坐鉢
飯多少世尊見而告日不得左右顧
視比坐鉢飯多少左右顧視比坐鉢
飯多少者不應戒行彼六羣比丘不
視鉢而食世尊見而告日不得不視
鉢而食不視鉢而食者不應戒行彼
六羣比丘擇人受食世尊見而告曰
不得擇人受擇人受者不應戒行彼
六羣比丘澡鉢餘食不語施主而棄
世尊見而告日澡鉢餘食主人不聽
不棄棄者不應戒行佛世尊遊舎衞
圈祗樹給孤獨園王波斯匿自作限
制盡命佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
自要日徃謁拜世尊若我一不去大
鼻奈耶第十卷第十八張諸

@@臣謫吾五百兩金語諸大臣掃灑祗
桓今日欲徃礼覲世尊諸臣聞王教
而不從命王復再三語諸臣掃灑祗
桓今日欲徃礼覲世尊諸臣聞教而
不從命王波斯匿便瞋恚語諸大臣
勅掃灑祗桓何以不從我教不掃祗
桓不從我教不掃祗桓者盡梟其頭
首次著道上足躡至祗桓門諸臣聞
此語自相謂言此王凶暴無有慈心
能取我等爾耳便徃掃灑祗桓卽來
白王掃灑巳訖大王今是時王波斯
匿便勅御者汝徃嚴羽寶車我今欲
徃礼覲世尊時御者卽徃嚴車駕在
門外來入白王嚴車巳竟大王今正是
時時王波斯匿乘羽寶車從舎衞城
至祗桓門外下車却五威儀去蓋脫
冠珠柄拂刻鏤屣解劒將步從至如
來所頭面礼足却坐一面王波斯匿
聞非人間香世尊與王說法不入王
意意但在香上世尊知而問王波斯
匿王今日何以不大聽法而有二心王
波斯匿白世尊日少小生長深宮八
歲知王事遍庫藏中有種種香木
鼻奈耶第十卷第十九張諸

@@樒靑木栴檀蔑錢鷄舌聞香盡識初
不聞此非人間之香此是誰香願世
尊告世尊告日大王欲見此香乎唯
然欲見時世尊出右臂百相莊嚴以
手按地有骸骨出長五丈六<七人人八尺>上昇
虛空坐臥飛行或坐三昧放種種光
靑黃赤白或琉璃色東涌西沒四方
皆爾身下出水身上出火身下出火
身上出水作若干變化還沒於地擧
一祗桓聞此骸骨香王波斯匿白佛
此誰骸骨世尊告王日是辟支三佛
骨王白世尊本作何功德有此妙香
世尊告日去此久遠無數刧時人壽
二十千歲有迦葉多陀阿竭三耶三
佛出世廣與衆生說法於無餘泥洹
而般泥洹是時有王名執鞞<音溝迷反>王載
香華幡蓋幢麾螺鼓作倡伎樂種種
供養而闍維之時王執鞞便作是念
欲與迦葉如來作偸婆何者爲妙爾
時四城門内有四大龍王從水而出
化作婆羅門形來住王前擎手問訊
各一面坐不審大王爲迦葉作何等
偸婆王答言當築土作時四人白王
鼻奈耶第十卷第二十張諸

凡常人死與築土爲墳况此世尊而
築土耶王問四人欲云何作四人報
言用四寶作時王報言舉閻浮提賣
不得一寶况四寶乎時四人便作是
念王必不識我是龍王卽白王日我
是龍王非凡常人住此城四門内所
有宮殿或金或銀或琉璃水精王遣
巧手於四城門裏作漸其有金者則
成金壍其有銀水精琉璃皆成銀水
精琉璃壍時王卽遣人於四城裏作
壍皆成四種寶壍作迦葉偸婆縦一
由延廣一由延高一由延上刹帝隷
刹帝隷<蓋承露盤最上>去案奈一拘恕<一鳴八千巳四之由延>
作迦葉偸婆竟而欲䁥夜埿<打杙封地>王
遣人於城裏振鐸令其賣華者盡詣
宮門我當與直有一長者子常詣婬
種婬色時此婦人勅一婢使彼長者
子持華來者便與開門若無華者勿
與開門時長者子來詣此門婢問是
誰荅言是長者子婢問有華來不答
言無華若无華者不得來入時長者
子便作是念此城中華甚貴不可得
唯迦葉佛偸婆中華易得卽徃入迦
鼻奈耶第十卷第二十一張諸

@@葉偸婆盛滿白氎華而還日巳暮城
門閉從水竇入扣婬種門婢便問是
誰答日長者子婢復問有華來不答
言有華開門呼前卽入持華與婬種
婦中夜交通向明身體一切生瘡如
芥子瘡漸轉大如蜱豆轉如大豆轉
如阿摩勒轉如鞞醯勒如小百子瓠
身體膿潰黑血流出時此婬婦卽勅
婢使將投坑中其婢白言不可當告
其父時婢卽徃語其父賢子有患可
徃看視其父卽來四人共舁還家呼
諸良醫語言此童子有是患苦當云
何療治諸醫答言當湏九兩牛頭栴
檀其父問欲何爲醫答三兩用塗身
三兩用服三兩用熏衣其父便作是
念所有錢財盡輸婬婦舎牛頭栴檀
其價甚貴恐不能辦語諸親里衆爲
我辦少許卽得九兩牛頭栴檀在病
人前於石上磨病者問欲作何等其
父答日用塗瘡其子白父我所犯罪
重臥我著栴檀林中猶不能令我病
愈父母問是何重罪其子具如事白
願以此九兩栴檀施我卽持栴檀與
鼻奈耶第十卷第二十二張諸

@@願父母舁我至迦葉佛偸婆卽四人
舁徃執三兩牛頭栴檀便作是語近
所取迦葉佛華者持此香償價其餘
六兩持上迦葉佛便發願言緣是功
德莫墮埿犂薜荔畜生唯生天上
人中最後得辟支佛而般泥洹卽時
身體瘡愈去時輿徃還自步行後命
終生三十三天上當生之日諸天無
不聞其栴檀香天上壽終生此人間
一一毛孔盡作栴檀香出家學道得
辟支佛於無餘泥洹而般泥洹般泥
洹巳來至今日五百歲骸骨不朽故
有此非世之香使此祗桓盡聞其香
說是語時數千万人發辟支佛意大
王爾時長者子者今辟支佛骸骨是世
尊與王說法說法巳默然而住爾時
王波斯匿從坐起頭面作礼而去乘羽
寶車還舎衞城時六羣比丘王乘車
並與說法十二法比丘見徃白世尊
世尊告日不得與乘車人說法與乘
車人說法者不應戒行彼六羣比丘
王在前自在後尊說法世尊告日人
在前自在後不應爲說法說法者不
鼻奈耶第十卷第二十三張諸

應戒行彼六羣比丘王在道中巳在
道外爲說法世尊告日人在道中己
在道外不應爲說法說法者不應戒
行彼六羣比丘王坐巳立爲說法世
尊告日人坐比丘立不應爲說法說
法者不應戒行彼六羣比丘己在卑
坐王在高坐爲說法世尊告日己在
卑坐人在高坐不應爲說法說法者
不應戒行除其病彼六羣比丘王覆
頭與說法世尊告日人覆頭不應爲
說法說法者不應戒行彼六羣比丘
王緾頭與說法世尊告日人緾頭不應
爲說法說法者不應戒行彼六羣比
丘人左右抄三衣與說法世尊告日
人左右抄三衣不應爲說法說法者
不應戒行彼六羣比丘人偏曵三衣
角與說法世尊告日人偏曵三衣角
不應爲說法說法者不應戒行彼六
羣比丘人偏垂三衣上角現胸爲說
法世尊告日人偏垂三衣上角不得
爲說法說法者不應戒行除病彼六
羣比丘人反抄三衣著肩上與說法
世尊告日人反抄三衣著肩上不應爲
鼻奈耶第十卷第二十四張諸

@@說法說法者違戒除病彼六羣比丘
人三衣裏掉兩臂與說法世尊告日
人三衣裏掉兩臂不應爲說法說法
者不應戒行彼六羣比丘坐人臥與
說法世尊告日人臥比丘坐不應爲
說法說法者不應戒行彼六羣比丘
人著革屣與說法世尊告日人著革
屣不應爲說法說法者不應戒行彼
六羣比丘人著木屐爲說法世尊告
日人著木屐不應爲說法說法者不應
戒行彼六羣比丘人持蓋覆身與說
法世尊告日人持蓋覆身不應爲說
法說法者不應戒行彼六羣比丘人
拄杖與說法世尊告日人拄杖不應
爲說法說法者不應戒行彼六羣比
丘人持刀與說法世尊告日人持刀
一切不得爲說法說法者不應戒行彼
六羣比丘人持句子載與說法世尊
告日人持句子載一切不得爲說法
說法者不應戒行彼六羣比丘人持
鉞與說法世尊告日人持鉞不應爲
說法說法者不應戒行<鉞與禪帶皆日阿喻呵音相似>彼
六羣比丘於淨園菜地大小便涕鼻
奈耶第十卷第二十五張諸

@@唾世尊告日不得於淨菜草上大小
便涕唾大小便涕唾者不應戒行彼
六羣比丘長者所食水於中大小便
涕唾世尊告日不得於淨水中大小
便涕唾大小便涕唾者不應戒行彼
六羣比丘立小便諸長者見自相謂
言此沙門釋子立小便與尼犍子何
異徃白世尊世尊告日不得立小便
立小便者不應戒行唯除其病佛世
尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有一長
者請佛及比丘僧彼六羣比丘十七羣
比丘次直留守自相便安十七羣比丘
住守六羣比丘爲徃請分時六羣比
丘卽徃中道自相謂言我等若得飯食
徐徐在比丘僧後湏日過中當持食
徃比丘僧食竟與請食分在比丘後
徐徐徃在祗桓門外或在城下或在
樹下彷徉不入時十七羣比丘年少不
耐飢出門外望不見便登大樹望便
見皆在樹下城下坐諸長者見上樹
來白世尊世尊告日不得上樹過一
人上樹過一人者不應戒行除其恐怖
虎狼盜賊佛世尊遊舎衞國祗樹給
鼻奈耶第十卷第二十六張諸

孤獨園爾時有比丘名斯瞿好喜鬪
諍不避尊卑觸人罵詈諸比丘十二
法比丘徃白世尊世尊告日恕此比
丘如恕癡人有七悔過法前爲過卽
教悔之<一也>端汝心意勿令有失<二也>若愚
人爲過教令爲默<三也>不知法者教令知
法<四也>有所犯過於比丘僧中如草布地
悔過重悔過<五也羊皮四布>天誨責比丘有五法
先自無瑕然後責彼巳旣不淨不能
自淨先自淨然後淨人誨責比丘於
此初法端一心意然後誨責人<一也>彼
誨責比丘口所說不淨巳口不淨不能
自淨先自淨巳然後淨人誨責比丘
於此二法端一心意然後誨責人<二也>
彼誨責比丘巳心不淨不能自淨先
淨己心然後淨人誨責比丘於此三
法端一心意然後誨責彼<三也>誨責比丘
行來無度不能自禁先自淨已而後
誨人誨責比丘於此四法端一心意
然後誨彼<四也>誨責比丘不多聞不聰明
宿無學業先自懃學然後教人誨責
比丘於此五法端一心意然後誨彼<五也>
復當學五法恭敬世尊法比丘僧戒
淨鼻奈耶苐十卷苐二十七張
諸
@@行此爲五法有所犯過上座比丘當
懺下座懺悔下座比丘當向上座懺
悔當相恕過不得經宿不悔過若經宿
不悔過者於鼻貳法不得鼻貳法諸比
丘意巳無善有所犯過上座比丘下座
比丘當共懺悔於鼻貳法得鼻貳法諸
比丘則得安身行道世尊告諸比丘日
有過不悔不應戒行<於戒七法少長老年少二事其人以
><後二五事爲七後五中上下相向悔足了之也>泥洹僧中律
戒不同二<律云細攝其上戒云細攝頭麦飯揣反卷也>三衣中<前四同戒
後六><對多一抄右肩上>說法<己卑坐人高座>搖手至食<律多搖手
雙腳二對><戒多住頓>受食<律惟平合爲一大張口捻鉢大指入飯不嚼呑大揣
掌推戒抖擻指><探擭飯子咽搏㗱也>入内<律張目呵叱高聲喚呼
戒自大仰梘然
也>鼻奈耶卷第十乙巳歲
高麗圈
大藏都監奉勅雕造鼻奈耶第十卷第二十八張諸
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善見律毗婆沙序品第一姑
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
南無諸佛
若人百億刧不可思議時爲一切衆生
徃至疲倦處正爲世閒故南無大慈悲
由法難知故従生生世閒稽首頭頂礼
甚深微妙法破裂壞消盡無明煩惱網
若戒定智慧解脫具足行懃修功德者
衆僧良福田我今一心歸頭面稽首礼
歸命三寶竟至演毗尼義令正法久住
利益饒衆生以此功德願消除諸惡患
若樂持戒者持戒離衆苦
說日律本初說爾時佛在毗蘭若優
波離爲說之首時集五百大比丘衆
何以故如來初成道於鹿野苑轉四
諦法輪最後說法度湏跋陀羅所應
作者巳訖於俱尸那未羅王林娑羅
雙樹閒二月十五日平旦時入無餘
涅槃七日後迦葉従葉波圈來與五
百比丘僧徃俱尸那圈問訊世尊路
逢一道士迦葉問日見我師不道士
答言汝師瞿曇沙門命過巳經七日

@@善見律毗婆沙卷第一第二張姑*
瞿曇涅槃諸人天供養我従彼得此
天曼陀羅華迦葉與大比丘聞佛巳
涅槃宛轉涕哭悶絕躃地時有比丘
名湏跋陀羅摩訶羅言止止何足啼
哭大沙門在時是淨是不淨是應作
是不應作今適我等意欲作而作不
作而止時迦葉默然而憶此語便自
思惟惡法未興冝集法藏若正法住
世利益衆生迦葉復念佛在世時語
阿難我涅槃後所說法戒卽汝大師
是故我今當演此法迦葉惟念如來
在世時以袈裟納衣施我又念徃昔
佛語比丘我入第一禪定迦葉亦入
定如來如是讃嘆我聖利滿足與佛
無異此是如來威德加我譬如大王
脫身上鎧施與其子使護其種姓如
來當知我減度後迦葉當護正法是
故如來施衣與我迦葉卽集比丘僧
語諸比丘我於一時聞湏跋陀羅摩
訶羅言大沙門在時是淨是不淨是應
作是不應作今適我等意欲作而作
不作而止諸長老我等輩冝出法藏
及毗尼藏諸比丘白大德迦葉大德

@@善見律毗婆沙卷第一第三張姑*
當選擇諸比丘大德迦葉佛法九關
一切悉通一切學人湏陀洹斯陀含
愛盡比丘非一百亦非一千通知三
藏者得至四辯有大神力得三逵智
佛所讃嘆又愛盡比丘五百少一是
大德摩訶迦葉所以選擇五百而少
一者爲長老阿難故若無阿難無人
出法阿難所以不得入者正在學地
大德迦葉爲欲斷諸誹謗故不取阿
難諸比丘言阿難雖在學地而親従
佛前受修多羅祗夜於法有恩復是
耆老釋迦種族如來親叔之子又無
偏黨三毒大德迦葉應取阿難足五
百數此是衆聖意也諸大德比丘作
是思惟在何處集法藏唯王舎城衆
事具足我等冝徃王舎城中安居三
月出毗尼藏莫令餘比丘在此安居
所以者何恐餘比丘不順従故是以
遣出於是大德迦葉白二羯磨於僧
耆品中廣明於是従如來涅槃後七
日大會復七日中供養舎利過半月
巳餘夏一月半在迦葉巳知安居巳
近迦葉語諸長老我等去時巳至徃

善見律毗婆沙卷苐一苐四張姑*
王舎城大德迦葉將二百五十比丘
逐一路去大德阿㝹樓馱將二百五
十比丘復逐一路去賢者阿難取如
來袈裟比丘僧圍遶徃舎衞圈至如
來故住處舎衞城人見阿難巳懊惱
悲泣問阿難言如來今在何所而獨
來耶諸人號哭猶如如來初涅槃時
賢者阿難以无常法教化諸人旣教
化巳入祗樹園卽開佛房取佛牀座
出外拂拭入房掃灑掃灑巳取房中
故供養花出外棄之還取牀座復安
如本賢者阿難種種供養如佛在時
無異於是阿難従佛涅槃後坐倚旣
久四大沉重欲自療治一日巳至三
日中服乳取利而於寺坐時有修婆
那婆羅門來請阿難阿難答日今日
服藥不得應命明口當赴至日將一
長老比丘到修婆那家修婆那卽問
修多羅義是故阿鋡第十品中名修
婆那修多羅經於是阿難於祗樹園
中種種修護巳欲入安居向王舎城
大德迦葉與阿㝹樓馱一切比丘衆
至王舎城爾時見十八大寺一時頽

@@善見律毗婆沙卷苐一苐五張姑利才
毁如來滅後諸比丘衣笐諸物縦撗
棄散而去是故狼藉五百大德比丘
順佛教故修護房舎若不修護外道
當作此言瞿曇沙門在世時修治房
舎旣涅槃後棄捨而去爲息此譏嫌
故冝應料理迦葉言佛在世時讃歎
安居先事修護房舎作計挍巳徃至
阿闍世王所告求所湏王見比丘頭
面礼足卽問大德何所湏求迦葉答
日十八大寺頽毁敗壞今欲修護王
自知之王答善哉卽給作人夏初一
月日迦葉等修治修治寺中巳復徃
王所而白王日所修護寺今悉畢竟
我等今者便演出法藏及毗尼藏王
答大善所願成就王復言日我今當
轉王威法輪諸大德當演无上法輪
王白衆僧我今政聽諸大德使令衆
僧答日先立講堂王問何處起戴答
日可於先底槃那波羅山邊禪室門
邊造此中閑靜王答甚善於是阿闍
世王威力猶如第二忉利天毗舎技
巧湏臾之頃卽立成辦楝梁椽柱障
壁階道皆悉刻鏤種種異妙於講堂

@@善見律毗婆沙卷第一第六張姑利才
上以珍玩妙寶而莊嚴之懸衆雜花
繽紛羅列地下亦復如是種種殊妙
猶如梵天宮殿無異氍氀茵褥薦席
五百敷置牀上悉北向坐又高座以
衆寶莊飾選高座中最精妙者擬以
說法高座東向衆僧語阿難日明日
集衆出毗尼藏汝猶湏陀洹道云何
得入汝勿懈怠於是阿難自思惟明
日衆聖集法我云何以初學地入中
阿難従初夜觀身巳過中夜未有所
得阿難思惟世尊徃昔有如是言汝
巳修功德若入禪定速得羅漢佛言
無虛當由我心精懃太過今當疇量
取其中適於是阿難従經行處下至
洗腳處洗腳巳入房却坐牀上欲少
時消息倚身欲臥腳巳離地頭未至
枕於此中閒便得羅漢若有人問於
佛法中離行住坐臥而得道者阿難
是也於是大德迦葉至中月二日<六月十七日>
中食巳竟料理衣鉢集入法堂賢者
阿難欲現證所得令大衆知不隨衆
僧人衆僧入巳次第而坐留阿難坐
處下坐衆僧従上和南次及空處而

善見律毗婆沙卷苐一苐七張姑礼全
閒留此處擬誰答日擬阿難又問阿
難今在何處阿難知衆心故現神足
故於此處沒當坐處踊出現身於是
衆僧坐竟大德迦葉語諸長老爲初
說法藏毗尼藏耶諸比丘答日大德
毗尼藏者是佛法壽毗尼藏住佛法
亦住是故我等先出毗尼藏誰爲法
師長老優波離衆有問日阿難不得
爲法師耶答日不得爲法師何以故
佛在世尊常所讃歎我聲聞弟子中
持律第一優波離也衆日今正應問
優波離出毗尼藏於是摩訶迦葉作
白羯磨問優波離長老僧聽若僧時
到僧忍聽我問優波離毗尼法中白如
是優波離作白羯磨大德僧聽若僧時
到僧忍聽我今答大德迦葉毗尼法白
如是如是優波離白羯磨巳整身衣
服向大德比丘頭面作礼作礼已上
高座而坐取象牙裝扇迦葉還坐巳
問優波離長老第一波羅夷何處說
因誰起耶答日毗舎離結因迦蘭陀
子湏提那起問日犯何罪也答日犯
不淨罪迦葉問優波離罪因緣人身

@@善見律毗婆沙卷第一第八張姑礼全
結戒隨結戒有罪亦問無罪亦問如
第一波羅夷如是第二第三第四因緣
本起大迦某悉問優波離隨問盡答
是故名四波羅夷品復次問僧伽婆
尸沙復次問二不定次問三十尼薩耆
波夜提次問九十二波夜提次問四
波羅提提舎尼次如七十五衆學次
問七滅諍法如是大波羅提木又作巳
次問比丘尼八波羅夷名波羅夷品
復次問十七僧伽婆尸沙次問三十尼
薩耆波夜提次問六十六波夜提次
問八婆羅提提舎尼次問七十五衆
學次問七滅諍法如是巳作比丘尼波
羅提木叉竟次問蹇陀<漢言雜事>次問波利
婆羅<漢言三擯四羯磨也>如是律藏作已大德迦
葉一切問優波離優波離答已是故
名五百羅漢集律藏竟於是長老優
波離放扇従高座下向諸大德比丘
作礼作礼已還復本座摩訶迦葉言
毗尼集竟問法藏誰爲法師應出法
藏諸比丘言長老阿難於是大德迦葉
作白羯磨長老僧聽若僧時到僧忍
聽我問長老阿難法藏白如是阿難復

@@
善見律毗婆沙卷苐一苐九張姑心
全作白羯磨大德僧聽若僧時到僧
忍聽我今答大德迦葉法藏白如是
於是阿難従坐起偏祖右肩礼大德
僧巳卽登高座豋高座已手捉象牙
裝扇大德迦葉問阿難法藏中梵網
經何處說耶阿難答日王舎城那蘭
馱二圈中閒王菴羅絺屋中說因誰

而起因修悲夜波利婆闍迦婆羅門
揵多因二人起大德迦葉問阿難梵
網經因緣本起次問沙門果經何處
說耶阿難答日於王舎城耆婆林中
說爲誰說耶爲阿闍世王梵棄子等
如是沙門果經因緣本起以是方便
問五部經何謂爲五部答日長阿鋡
經中阿鋡經僧述多經殃堀多羅經
屈陀迦經問日何謂屈陀迦經答日
除四阿鋡餘者一切佛法悉名堀陀
迦經四阿鋡中一切雜經阿難所出
唯除律藏佛語一味分別有二用初
中後說其味有三三藏亦復如是戒
定慧藏若是部黨五部經也若一二
分別有九部經如是聚集有八万法藏問日何以名爲一味世尊得阿耨多

善見律毗婆沙卷第一第十張姑
羅三藐三菩提乃至涅槃時於一中
閒四十五年爲天龍夜又亁闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等是爲一味若一解脫性復爲一
味何謂爲二法藏毗尼藏何以初中
後說佛初中後說是謂爲三而說偈言
流轉非一生走去無猒足正覔屋住處
更生生辛苦今已見汝屋不復更作屋
一切脊肋骨碎折不復生心已離煩惱
愛盡至涅槃
復有法師解優陀那偈此是如來初
說月生三日中得一切智慧踊躍觀
看因緣說是偈言
時法生成就蹇陀迦中說
如來臨涅槃時勅諸比丘汝於我法
中愼莫懈怠此是最後說於兩中閒
是名中說問日何謂三藏答日毗尼
藏修多羅藏阿毗曇藏是名三藏問
日何謂毗尼藏二波羅提木叉二十三
蹇陀波利婆羅是名毗尼藏問日何
謂修多羅藏答日梵網經爲初四十四
修多羅悉入長阿鋡初根牟羅波利
耶二百五十二修多羅悉入中阿鋡

@@善見律毗婆沙卷第一第十一張姑
鳥伽多羅阿婆陀那爲初七干七百
六十二修多羅悉入僧述多折多波
利耶陀那修多羅爲初九千五百五
十七修多羅悉入鴦堀多羅法句喻
軀陀那伊諦佛多伽尼波多毗摩那
卑多涕羅涕利伽陀本生尼涕婆波
致參毗陀佛種性經若用藏者破作
十四分悉入屈陀迦此是名修多羅
藏問日何謂阿毗曇藏答日法僧伽
毗崩伽陀兜迦他耶摩迦鉢叉逼伽
羅坋那祗迦他跋偸此是阿毗

曇藏問日何謂毗尼義耶說偈答日將
好非一種調
伏身口業知毗尼義者說是毗尼義
問日何謂種種五篇波羅提木叉波
羅夷爲初五篇七聚罪是謂爲種種
戒母將成堅行寬方便隨結従身口
不善作此是將身口業是故名
毗尼耶問日何謂修多羅以偈答日種
種義開發善語如秀出經縷與涌泉繩
墨綖貫穿是謂修多羅甚深微妙義
問日何謂發義答日自發義能發他
義問日何謂善語答日先觀人心然
@@善見律毗婆沙卷第一第十二張姑後
善語問日何謂秀出答日譬如禾稻
秀出結實問日何謂經緯答日以綖
織成問日何謂涌泉答日如泉取者
衆多而無窮盡問日何謂繩墨答日
如直繩能去曲木問日何謂爲綖答
日譬如散花以綖貫穿風吹不散修
多羅者亦復如是貫諸法相亦不分
散問日何謂阿毗曇以偈答日有
人意識法讃歎斷截說長法是故說是
爲阿毗曇此
是阿毗偈也意識讃歎斷截長此入
阿毗義也問日何謂爲意答日修多
羅句云有人言極劇意云何是阿毗
意義也何謂爲識答日修多羅句畫
夜阿毗此是阿毗識義也何謂讃歎
答日王阿毗王此是阿毗讃歎義也何
謂斷截答日足力阿毗此是阿毗斷
截義也何謂爲長答日阿毗于多<
漢言長也>此是阿毗長義也又日生色界慈心
遍觀一方毗呵羅<漢言意義>識者色聲乃至
觸是識義也讃歎者學法無學法世
閒無上法此是讃歎義也斷截者觸
法成學是斷截義也長者大法不

善見律毗婆沙卷苐一苐十三張姑礼全
可度量阿耨多羅法是長義也此義
應當知之又日曇者法也何謂爲藏
以偈答日
智藏藏義味従義學噐者我今合一說
藏義汝自知此是藏義也
問日何謂爲藏答日藏者學此是法藏
也又修多羅句云如人執攬與鋘鈇
而來此是噐義也今已捻說三藏應
當知是二義也已略說毗尼藏智藏
亦言義噐修多羅亦如是又日阿毗
曇諸則是藏也如是已知復於三藏
中種種因緣指示佛法語言分別隨
所薄著學除甚深相學破合離者次
第文句至義自出今次第現此三藏
阿毗說日阿毗者意義識義讃歎義斷
截義出過廣義大義無上義何謂爲意
憶持也識者分別也讃歎者常爲聖
人之所讃歎也斷截者分別偈也出
過者過於餘法也廣者於諸法中最
爲廣也大者諸法之最大也無上者諸
法無能勝也曇者舉義承義護義何
謂爲舉舉者舉置衆生於善道也承者
承受衆生不令入三惡道也護者擁

@@善見律毗婆沙卷苐一苐十四張姑礼全
護衆生令得種種快樂也藏者噐也
何謂爲噐噐者能聚集衆義也問日藏
與阿毗曇爲同爲異答日同又問日
若同者但云阿毗曇自足何湏復言
藏也答日聖人說法欲使文句具足
故更安藏字也如是三藏義亦爾又爲
指示故爲教授故爲分別故爲繫故爲
捨故爲甚深相故爲離合故若比丘
隨所至處顯現如是一切諸義此是三
藏如是次第威德顯現正義隨罪過
隨比類隨教法隨覆見緾名色差別
若人依毗尼爲行則得入定得定便
具三逵智此是戒爲行本因三昧故
便具六通若人修學阿毗曇能生實
智慧實慧旣生便具四辯若人隨順
律語得世閒樂何謂爲世閒樂淨戒
之人人天讃善常受世間四事供養
此世間樂除欲樂如修多羅說佛所
說我已知之不冝在家出家學道而
得道果得道果者戒定慧力也隨逐
惡者皆由无智無智故佛教妄解妄
解故誹謗如來作諸惡業自破其身
従此因緣廣生邪見於阿毗曇僻學

@@善見律毗婆沙卷第一第十五張姑
者捉心過急則心發逸所不應思如
修多羅告諸比丘有四法不應思而
思心則發狂法師日如是次第破戒
邪見乱心善不善說巳而說偈言
具足不具足隨行而得之比丘樂學者
當愛重此法
如是藏義知一切佛語應當知何謂
爲阿含法師日有五阿含何謂爲五
一者長阿含二者中阿含三者僧育
多阿含四者鴦堀多羅阿含五者屈
陀伽阿含問日何謂爲長阿含三品
中梵網經爲初四十四修多羅悉入
三品中是名長阿含法師問云何名之
爲長聚衆法最多故名爲長又問
日何謂爲阿含答日容受聚集義名
阿含如修多羅說佛告諸比丘我於
三界中不見一阿含如畜生阿含純
是衆生聚集處也以是義故中阿含
亦應知不長不短故名爲中於十五品
根學修多羅爲初一百五十二修多
羅是名中阿含七月日出法竟大德
迦葉修理成就十力法已於是大地
如人歡喜歎言善哉善哉乃徹黃泉
六

善見律毗婆沙卷第一第十六張姑礼全
種震動又種種奇異妙相出現此是
五百大衆羅漢初集名也而說偈言
世間中五百羅漢出是法故名五百出
諸賢咸共知
是時大衆說大德迦葉問優波離波
羅夷何處結耶亦問犯處亦問因緣
亦問人身此問大德自知答日時因
人結戒是故結戒一切次第我今當
說爾時佛在毗蘭若處問日何時說
耶答集五百大衆說如是種種義出
巳問日何以優波離說答日爲大德
迦葉問是戒本已現今誰持者持者
何處住我當說根本今說章句義爾
時佛住毗蘭若此根本律藏初如是
說長老優波離佛前持佛未涅槃時
六通羅漢無數千万従優波離受世
尊涅槃後大德迦某爲初諸大悲衆
集閻浮利地中誰能持優波離爲初
諸律陀次第持乃至第三大衆諸大
德持令次第說師名字優波離大象
拘蘇那拘悉伽符目揵連子帝湏五
人得勝煩惱次第閻浮利地中持律
亦不斷乃至第三一切諸律師皆従

@@善見律毗婆沙卷第一第十七張姑**
優波離出此是連續優波離何以故
優波離従金口所聞聚於心中開施
與人人知巳有學人湏陀洹斯陀含阿
那含不可計數愛盡比丘一千大象
拘是優波離弟子従優波離口悉聞
自解至深極理學人初受不可計數
愛盡比丘一千蘇那拘此是大象拘
弟子蘇那拘従師口受取律巳讀誦
性自知律學人初受不可計數愛盡
比丘一千悉伽符是蘇那拘弟子従
師口受律已於一千阿羅漢中最勝
性自知律學人初受學不可計數愛
盡比丘非百千不可度量爾時閻浮
利地無數比丘集目揵連子帝湏神
力第三大衆欲現如是毗尼藏閻浮
利地中諸法師次第乃至第三大衆
持應當知問日何謂爲第三大衆答
日此是次第時巳出竟光明妙法用
智慧故而說是讃日
壽命住世閒五百智慧明五百中大德
迦葉最爲初譬如燈油盡涅槃無著處
跋闍子品第二集法藏
於是衆聖日夜中次第而夫世尊涅

@@善見律毗婆沙卷第一第十八張姑
槃巳一百歲時毗舎離跋闍子比丘
毗舎離中十非法起何謂爲十一者
鹽淨二者二指淨三者聚落閒淨四
者住處淨五者隨意淨六者久住
淨七者生和合淨八者水淨九者不
益縷尼師壇淨十者金銀淨此是十
非法於毗舎離現此十非法諸跋闍
子修那伽子名阿湏阿湏爾時作
王黨跋闍子等爾時長老耶湏拘迦
是迦亁陀子於跋闍中仿佯而行毗
舎離跋闍子比丘毗舎離中現十非
法聞已我不應隱住壞十力法若爲
方便滅此惡法卽徃至毗舎離到巳
爾時長老耶湏拘迦亁陀子於毗舎
離大林鳩咤伽羅沙羅中住爾時跋
闍子比丘說戒時取水滿鉢置比丘
僧中爾時毗舎離諸優婆塞來詣跋
闍子比丘作如是言語諸優婆塞應
與衆僧錢隨意與半錢若一錢使衆
僧得衣服一切應說此是集毗尼義
七百比丘不減不長是名七百比丘
集毗尼義於集衆巾二万比丘集長
老耶斯那比丘發起此事於跋闍子

善見律毗婆沙卷第一第十九張姑金夫
比丘衆中長老離婆多問薩婆迦薩
婆迦比丘答律藏中斷十非法及消
滅諍法大德我等輩今應出法及毗
尼擇取通三藏者至三逵智比丘擇
取巳於毗舎離婆利迦園中衆巳聚
集如迦葉初集法藏無異一切佛法
中垢洗除已依藏更問依阿含問依
枝葉問依諸法聚問一切法及毗尼
藏盡出此是大衆於八月日得集竟
說偈讃曰
世閒中七百是爲七百名依如前所說
汝等自當知
是時薩婆迦眉蘇寐離婆多屈闍湏
毗多耶湏婆那參復多此是大德阿
難第子修摩㝹婆娑伽眉此二人是
阿㝹留馱弟子巳曾見佛而說偈言
第二好集衆大法一切出巳至重法處
應作巳作竟愛盡比丘者是名第二集
阿育王品第三集法藏
諸大德自作念言當來世我等師法
如是濁垢起有無耶大德卽見當來
世非法垢起従此以後百歲又十八
年中波咤利弗圈阿育王巳生世生

@@善見律毗婆沙卷第一第二十張姑金夫
巳一切閻浮利地靡不降伏於佛法
中甚篤信極大供養於是諸外道梵
志見阿育王如此信佛法外道梵志
貪供養故入佛法中而作沙門猶事
外道如舊以外道法教化諸人如是
佛法極大濁垢濁垢欲成於是諸大
德作是念我等輩及當來世見垢
不各自觀壽命不及復作是念誰爲
當來宣傳諸大德觀一切人民及欲
界中都無一人復觀諸梵天有一天
人短壽曾觀法相諸大德作如是念
我等當徃請此梵天人下生世閒於
目揵連婆羅門家中受胎然後我等
教化令其出家得出家巳一切佛法
通逵無㝵三逵智巳破壞外道判
諸諍法整持佛法於是諸大德徃至
梵天梵天人名帝湏諸大德至語帝
湏従此百年後十八年中如來法極
大垢起我等觀一切世閒及欲界不
見一人能護佛法乃至梵天見汝一
人善哉善人若汝生世閒以十力法
汝當整持諸大德作是言巳大梵帝
湏聞諸大德佛法中垢起我當洗除

@@善見律毗婆沙卷第一第二十一張姑*
聞巳懽喜踊躍答日善哉對巳與諸
大德立誓於梵天應作巳罷従梵天
下爾時有大德和伽婆栴陀跋闍二
人於衆少年通持三藏得三逵智愛
盡阿羅漢是二人不及滅諍諸大德
語二長老汝二人不及滅諍衆僧今
依事罰汝當來有梵天人名帝湏當
託生目揵連婆羅門家汝二人可一
人徃迎取度出家一人教學佛法於
是諸大德阿羅漢隨壽長短各入涅
槃而說偈言
第二七百衆和合滅非法當來法因緣
巳作令久住愛盡得自在善通三逵智
神通得自在猶不免无常我今說名字
傳流於將來
如是生無常巳知生難得若欲得常住
當懃加精進
此第二僧說摩呵梵魔帝湏従梵天
下託生目揵連婆羅門家於是和伽
婆觀見帝湏巳入婆羅門家受胎知
受胎巳和伽婆日日徃其家乞食乃
至七年何以故爲度因緣故於是七
年乞飯不得乞水亦不得過七年巳

善見律毗婆沙卷第一第二十二張姑*
復徃乞食其家人應曰食巳竟大德
更徃餘家和伽婆念言今得語巳還
於是婆羅門従餘處還於路見和伽
婆咄出家人従我家來耶有所得不
答曰得婆羅門還至家中而問家人
比丘乞食有與不耶家人答曰都不
與之婆羅門言比丘妄語若明日來
者我當詰問明日門外坐大德和伽
婆明日來婆羅門問曰大德昨言乞
有所得定無所得何以妄語比丘法
得妄語不大德和伽婆答曰我徃汝
家七年都無所得昨始得家人語我
更徃餘家是故言得婆羅門自思念
言此比丘正得語而言有所得爲哉
是知足人也若得飮食者便應大懽
憘婆羅門卽迴巳飮食分施與和伽
婆而作是言従今巳去日日於此取食
於是和伽婆日日恒徃取食婆羅門
見和伽婆威儀具足發大懽憘心懽
憘心巳復更請曰大德自今以後莫
餘家乞長來此食和伽婆默然受請日
曰食巳漸示佛法示巳而去爾時婆
羅門子年始十六巳學婆羅門法

@@善見律毗婆沙卷第一第二十三張姑*
三圍陀書婆羅門子初従梵天下
猶好淨潔牀席先提悉不與人雜若
欲徃師所以牀席先提以白㓗裹懸
置屋閒而去去後大德和伽婆至而
作是念時今至矣來徃多年此婆羅
門子都不共語以何方便而化度之
卽以神力令家中牀座隱蔽不見唯
見婆羅門子所舉先提爾時婆羅門
見和伽婆來遍求坐牀了不能得唯
見其子所擧先提卽取與和伽婆坐
婆羅門子還見和伽婆坐其先提
見巳心生忿怒卽問家人誰持我先
提與沙門坐大德和伽婆食竟婆羅
門子瞋心巳息大德和伽婆語婆羅
門子汝何所知婆羅門子咄沙門我
無所知誰應知也婆羅門子問和伽
婆沙門知圍陀法不問巳此沙門必
知大德和伽婆於三圍陀中通逵及亁
晝<漢言一切物名>揩晝伊底呵寫文字一切分別
婆羅門子於狐疑法不能通逵所以
爾者由師不解婆羅門子問和伽婆於
難解中問問盡答和伽婆語婆羅門
子汝門巳多我今次問汝一事汝應

@@善見律毗婆沙卷第一第二十四張姑*
當答婆羅門子言善哉沙門我當分
别答耶和伽婆於雙心中問婆羅門子
若人心起而不滅若人心滅而不起
若人心滅而滅若人心起而起於是婆
羅門子仰頭向虛空下頭視地不知
所以反諮沙門咄沙門此是何義和
伽婆答此是佛圍陀婆羅門子語
大德得與我不答日得復問云何可
得答曰汝若出家然後可得於是婆
羅門子心大懽憘來到父母所而白
言此沙門知佛圍陀我欲就學用白
衣服沙門不與令我出家然後當得
父母作是念巳善哉若汝出家學圍
陀竟當速還家婆羅門子心念言我
就此沙門學佛圍陀竟者當還臨欲
去時父母教勅汝能懃學當聽汝去
答曰無暇教勅於是婆羅門子徃詣和
伽婆所到巳和伽婆卽取婆羅門子
度爲沙彌以三十二禪定法教其思
惟婆羅門子湏臾之頃得湏陀洹道
和伽婆思念此婆羅門子巳得道跡
不樂還家譬如燋穀不復更生此沙
彌亦復如是和伽婆復言若我與禪

善見律毗婆沙卷第一第二十五張姑義玄
定深法其得羅漢者恬靜而住於佛
法中不復更學我今遣其徃詣栴陀
跋闍所教學佛法幷宣我意和伽婆
言善來沙彌汝可徃彼大德栴陀跋
闍所學佛法耶汝到彼巳當作是言
大德我師遣來此教學佛法栴陀跋
闍答善哉沙彌明日當教帝湏一切
佛法及義唯除律藏教學巳竟受具
足戒未滿一歲卽通律藏於三藏中
悉具足知和尙阿闍梨以一切佛法
付帝湏巳隨壽命長短入於涅槃爾
時帝湏深修禪定卽得阿羅漢以佛
法教導一切人民爾時賓頭沙羅王
生兒一百賓頭沙羅王命終阿育王
四年中煞諸兄弟唯置同母弟一人
過四年巳然後阿育王自拜爲王従
此佛涅槃巳一百一十八年後阿育
王卽統領閻浮利地一切諸王無不
降伏王之威神統領虛空及地下各
一由旬阿耨達池諸鬼神恒日日獻
水八擔合十六噐以供王用爾時阿
育王巳信佛法以水八噐施比丘僧二
噐施通三藏者二噐供王夫人餘四

@@善見律毗婆沙卷苐一苐二十六張姑義玄
噐自供又雪山鬼神日日獻楊枝木
名羅多柔軟香美王及夫人宮中妓
女合一万六千人寺中比丘有六万
衆常以楊枝恒日日供比丘僧及王
夫人宮中妓女悉令備足復有雪山
鬼神獻藥果名阿摩勒呵羅勒此果
色如黃金香味希有復有鬼神獻熟
菴羅果復有鬼神日日獻五種衣服
悉黃金色及手巾又日日獻賢聖竈
漿又獻塗香及闍提花海龍王又獻
名眼藥阿耨逵池邊有自然秔米香
美鼠剝去皮取完全者鸚鵡日日賷
九十擔獻王又巧作堂屋中蜜蜂結
房作蜜以供王迦陵頻伽之鳥來至
王所作種種妙音以娛樂王王有如
是神力又於一日王作金鎖遣鎖
海龍王將來此海龍王壽命一刧曾
見過去四佛龍王到巳賜坐師子座
以白傘覆上種種香花供養阿育王
脫巳所著瓔珞瓔珞海龍王身以一
万六千妓女圍遶供養阿育王語海
龍王言我聞如來相好殊妙我欲見
之汝可現之於是海龍王受教卽現

@@善見律毗婆沙卷第一第二十七張姑義玄
神力自變巳身爲如來形像種種功
德莊嚴微妙有三十二大人之相八十
種好譬如蓮花欝波羅花開敷莊嚴
水上亦如星宿莊嚴虛空靑黃赤白
種種光色去身一尋以自莊嚴譬如
靑虹亦如電光圍遶而去譬如金山
衆寶光明而圍遶之一切衆生視之
無厭諸梵天龍夜叉亁闥婆等於七
日之中瞻仰目不蹔捨阿育王見之
懽憘自従登位三年唯事外道至四
年中信心佛法王所以事外道者時
阿育王父賓頭沙羅王本事外道日
日供施婆羅門六万人王與夫人宮
内悉事外道是故相承事之有一日
阿育王供設諸婆羅門王於殿上坐
見諸婆羅門左右顧視都無法用王
見如此而作是念我且更選試必有
法則者我當供養作是念巳向諸臣
言卿等若有事沙門婆羅門者可請
來我宮中我當供施諸臣答曰善哉
答巳各去於是諸臣依其所事事尼
揵陀等諸外道各將至王宮到巳而
白王言此是我等羅漢是時阿育王卽

善見律毗婆沙卷第一第二十八張姑
敷施牀座高下精麤各各不同王語
諸外道隨力所堪各各當座而坐諸
外道聞王此言仍各自量而坐或坐
先提者或坐木段者王觀察如此自
作念曰此諸外道等定無法用王卽知
巳而作是言外道如此不足供施食
訖卽令出又復一日王於殿上在窗
牖中見一沙彌名泥瞿陀従殿前過
行步平正威儀具足王問此誰沙彌
耶左右答曰泥瞿陀沙彌是先王長
子修摩那之子也法師曰我今依次
第說因緣爾時賓頭沙羅王病困阿
育王従所封欝支國來還父王國卽
煞修摩那太子仍自把王國事阿育
王煞太子修摩那巳撿挍宮内修摩那
妃先巳懷胎滿十月仍假服逃出去
城不遠至栴陀羅村村邊有樹名泥
瞿陀有一天人作此樹神樹神見修摩
那妃語言善來妃聞樹神喚卽徃至
樹所樹神神力化作一屋語妃曰汝
可住此屋妃聞語巳卽便入屋其夜
而生一男兒母爲作字名泥瞿陀於
是旃陀羅主敬心供給如奴見大家

@@善見律毗婆沙卷弟一弟二十九張姑
无異時王女妃住樹神屋中七年泥
瞿陀年巳七歲爾時有阿羅漢比丘
名婆留那以神通觀泥瞿陀因緣應
度作是念今時至矣欲度爲沙彌卽
徃詣妃所求度爲沙彌妃卽與令度
婆留那卽度爲沙彌髪未落地卽得
羅漢又一日沙彌料理裝束巳徃詣
師所供養巳取鉢盂袈裟徃至母所
従城南人過殿前行出城東門爾時
阿育王在殿上向東經行王見泥瞿
陀沙彌於殿前過威儀具足視地
七尺而行心中清淨此因緣巳前說
今當廣說於是阿育王而作是念彼
沙彌者屈身俯仰威儀庠序當有聖
利法也王見沙彌巳信心懽憘卽發
慈哀心何以故過去世時此沙
彌是阿育王兄曾共修功德而作
偈說徃昔因緣故今生復懽憘譬如欝
鉢花得水鮮
開敷於是阿育王生慈悲巳不能自
止卽遣三臣徃喚沙彌諸臣極久未
時得還復遣三臣三臣到巳語沙彌
言沙彌速去於是沙彌執持威儀安庠
而來
@@善見律毗婆沙卷弟一弟三十張姑到
巳王語沙彌當自觀察隨意坐也於
是沙彌觀看衆中都無比丘沙彌知
巳仍欲就白傘高座而作方便令王
受鉢王見沙彌作方便巳心自念言
此沙彌者必爲家主沙彌卽以鉢授
王巳卽就王座王以巳所食施與沙
彌沙彌自量取足而受沙彌食竟於
是王問沙彌沙彌師教沙彌悉知不
答曰我知少分王言善哉爲我說之
善哉大王我當爲說沙彌而作是念
量王所堪卽爲說法呪願便說半偈不
懈怠者是涅槃若懈怠者是生死王
聞巳向沙彌言我知巳但說令盡沙
彌呪願巳竟王向沙彌言日供養八
分沙彌答善哉我當迴與師王問沙
彌師是誰耶答言无罪見罪呵責是
名我師王言更興八分沙彌答善哉
我當與阿闍梨王復問言闍梨是誰
答共於善法中教授令知是我闍梨
王復答言善哉我更與八分沙彌答
此八分與比丘僧王復問言比丘僧
是誰答言我師我闍梨我是依止放
得具足戒王聞是巳倍増懽憘王

善見律毗婆沙卷苐一苐二十一張姑*
語沙彌若爾我更與八分沙彌答言
善哉受受巳而去明曰沙彌與比丘
僧三十二人來至王宮到巳中食竟
王問沙彌更有比丘無沙彌答言有
若有者更將三十二人來如是漸増
乃至六万是時外道六万従衆失供
養分大德泥瞿陀卽授王及宮内夫
人諸臣悉受三歸五戒是時王及諸
人信心倍増無有退轉王爲諸衆
僧起立大寺安處衆僧乃至六萬日
日供養王所統領八万四千國王
勅諸國起八万四千大寺起塔八万
四千王勅諸國造立塔寺各受王
命懽憘而造復有一日於阿育僧伽
藍作大布施布施巳王於六万比丘
僧中坐而作是言我有四種供給湯
藥飮食衣服臥具自恣與僧語巳
而作是問諸大德佛所統領有幾種
法耶比丘答言支法有九法聚有八
万四千王聞巳至心於法王作是念
我當立八万四千寺以供養八万四
千法聚卽日出銀錢九十六億而喚
大臣臣到巳王語臣言我所領八万

@@善見律毗婆沙卷苐一苐二十二張姑
四千國遣人宣令國起一寺阿育王
自作阿育王僧伽藍衆僧見阿育王
欲起大寺見巳有一比丘名因陀掘
多有大神力漏盡羅漢衆僧卽羞因
陀掘多統知寺事是時因陀掘多
見寺有所闕短處自以神力修治令
辦王出銀錢羅漢神力三年乃成諸
國起寺來啓答王一日倶到白統臣
言造塔寺巳成統臣人白王言八万
四千國起八万四千寺塔皆悉己成
王答言善哉王語一大臣可打鼓宣
令寺塔巳成七日之後當大供養布
施國中一切内外人民悉受八戒身
心清淨過七日巳莊嚴擬赴王命如
天帝釋諸天圍遶阿育王國土亦復
如是莊嚴竟人民遊觀无有猒足人
民悉人寺舎爾時集衆有八億比丘
僧九十六万比丘尼於集衆中羅漢
一万諸比丘僧心作是念我當以神
通力令王得見巳所造功德見此巳
然後佛法大盛諸比丘以神通力至
所統頌閻淨利地縦廣四万乃至海
際其中所起塔寺一切供養布施種

@@善見律毗婆沙卷第一第二十三張**
*種功德使王一時覩見王得見巳
心中懽憘而白衆僧言如我今者供
養如來作大布施心中懽憘有如我
不於是衆僧推目揵連子帝湏令答
王帝湏答王言佛在世時諸人供養
不及於王唯王一人無能過者王聞
帝湏此語心中懽憘不斷而作念言
於佛法中作大布施無與我等我當
受持佛法如子愛父則无有狐疑於
是大王問比丘僧我於佛法中得受
持不爾時帝湏聞王語巳又見王邊
王子名摩哂陀因緣具足便作念若
是王子得出家者佛法極大興隆念
巳而白王言大王如此功德猶未入
佛法譬如有人従地積七寶上至梵
天以用布施於佛法中亦未得入况
王布施而望得入王復問言云何得
入法分帝湏答言若貧若富身自生子
令子出家得入佛法作是言巳王自
念我如此布施猶未入佛法我今當
求得入因緣王觀看左右見摩哂陀
而作是念我弟帝湏巳自出家卽立
摩哂陀爲大子王復籌量立爲太子
好

善見律毗婆沙卷第一第三十四張姑令出
家好卽語摩哂陀汝樂出家不摩哂
陀見叔帝湏出家後心願出家聞王
此言心大懽憘卽答實樂出家若我
出家王於佛法得入法分爾時王女
名僧伽蜜多立近兄邊其聟先巳與
帝湏倶出家王問僧伽蜜多汝樂出
家不答言實樂王答若汝出家大善
王知其心心中懽憘向比丘言大德
我此二子衆僧爲度令我得入佛法
善見
律毗婆沙卷第一甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@善見律毗婆沙卷第二姑
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
衆僧巳受卽推目揵連子帝湏爲和
尙摩呵提婆爲阿闍梨授十戒大德
末闡提爲阿闍梨與具足戒是時摩
哂陀年滿二十卽受具足戒於戒壇
中得三逵智具六神通漏盡羅漢僧
伽蜜多阿闍梨名阿由波羅和尙名
曇摩波羅是時僧伽蜜多年十八歲
度令出家於戒壇中卽與六法王登
位以來巳經六年二子出家於是摩
哂陀於師受經及毗尼藏摩哂陀於
三藏中一切佛法皆悉捻持同學一
千摩哂陀最大爾時阿育王登位九
年有比丘拘多子名帝湏病因劇持
鉢乞藥得酥一撮其病増長命將欲
斷向諸比丘言三界中愼勿懈怠語
巳飛騰虛空於虛空中而坐卽化
作火自焚燒身入於涅盤是時阿育
王聞人宣傳爲作供養王念言我國
中比丘求藥而不能得王於四城門
邊起作藥藏付藥滿藏中時波咤利

@@善見律毗婆沙卷弟二弟二張姑天演
弗國四方城門邊有四千客堂堂日
得錢五千以供王用爾時王以錢一
千供大德泥瞿陀一千供養塔像華
香直取一千供給法堂一千供諸律
師一萬供衆僧四城門邊藥藏日一
萬以用買藥直爾時佛法興隆諸外
道寺衰殄失供養利周遍乞食都
無所得爲飢渴所逼託入佛法而作
沙門猶自執本法教化人民此是律
此是法旣不用佛法律威儀進止悉
不得法來入寺住至布薩日來入僧
中諸善比丘不與其同爾時目揵連
子帝湏自念言諍法起巳不久當盛
我若住僧衆諍法不滅卽以弟子付
摩哂陀巳目揵連子帝湏入阿烋河
山中隱靜獨住諸外道比丘欲以巳
典雜乱佛法遂成垢濁外道猶行巳
法或事火者或五熟炙身或大寒入
水或破壞佛法者是故諸善比丘不
與同布薩自恣及諸僧事如是展轉
乃至七年不得說戒阿育王知巳遣一
大臣來入阿育僧伽藍白衆僧教滅
鬪諍和合說戒大臣受王勅巳入寺以

善見律毗婆沙卷第二第三張姑王
命白衆僧都無應對者臣便還更諮
傍臣王有勅令衆僧滅諍而不順従
卿意云何傍臣答言我見大王徃伏
諸國有不順従王卽斬煞此法亦應
如此傍臣語巳使臣徃至寺中白上
座言王有勅令衆僧和合說戒而不
順従上座答言諸善比丘不與外道
比丘共布薩非不順従於是臣従上
座次第斬煞次及王弟帝湏而止帝
湏見煞諸比丘卽自念言此臣受取
王勅辟故煞諸衆僧也問曰帝湏是
誰答日是王弟同生爾時阿育王登
位立弟爲太子太子一日入林遊戲
見諸羣鹿陰陽和合太子作是念此
諸羣鹿噉草飮水尙復如此豈况比
丘在寺房舎牀褥細軟飮食適口當
無是事太子遊還到王所白王言我
向出遊見諸羣鹿陰陽和合畜生噉
草飮水尙有此事諸比丘僧在寺房
舎供養備足豈無此事王聞語巳卽
自念言非狐疑處而生狐疑一日太
子帝湏觸忤王意王忿而語太子帝
湏我今以王位別汝七日作王訖巳
我當煞汝

@@善見律毗婆沙卷苐二苐四張姑*
是時太子帝湏雖受王位七日之中
日夜妓樂飮食種種供養心不染著
形體羸瘦愛惱轉劇所以爾者猶畏
死故七日巳滿王喚帝湏問何意羸
瘦飮食妓樂不稱意耶帝湏答言死
法逼迫心不甘樂王聞語巳語帝湏
言汝巳知命七日當死猶尙惶怖况
諸比丘出息入息恒懼無常心有何
染著王語巳帝湏於佛法中卽我信
心又復一日太子帝湏出遊行獵漸
漸前行至阿練若處見一比丘坐名
曇無德有一象折取木枝遥拂比丘
太子見巳心發懽憘岸作願言我何
時得如彼比丘曇無德比丘自逆知
帝湏心願比丘卽以神力飛騰虛空
於虛空中而坐令帝湏得見従虛空
飛徃阿育僧伽藍大池中於水上而
坐立脫僧伽梨欝多羅僧置虛空中
入池洗浴是時太子帝湏見大德有
如是神力心大懽憘而言今日我當
出家卽還宮中白王言我欲出家王
必哀念聽我出家王聞帝湏求出家
心大驚恠答言宮中妓女百味餚饍
娛

@@善見律毗婆沙卷苐二苐五張姑中
守樂快樂何以出家王種種方使令
其心止志意堅固永不肯住而答王
言宮中婇女懽樂暫有會當別離大
王嘆言善哉卽遣諸臣使平治道路
掃灑清淨豎立幢幡種種莊嚴莊嚴
竟巳臣白王言裝束巳辦王取太子
公服天冠瓔珞莊嚴太子千乘萬騎
圍遶奉送徃至寺中衆僧見太子帝
湏出家心大歡喜有辦僧伽梨者欝
多羅僧者安陀會者鉢盂者擬待太
子卽出家巳是時太子徃到禪房至
曇無德比丘所求欲出家國中豪貴
諸長者兒一千童子隨太子出家國
中人民見太子出家各自念言太子
如此尊貴尙捨王位出家修道我等
貧窮何所戀慕念巳無數人衆悉隨
出家阿育王登位四年太子出家復
有王外甥阿嗜婆羅門是僧伽蜜多
知巳有一男兒阿嗜聞太子出家心
中驚憘徃至王所卽白王言我今欲
隨太子出家願王聽許王答善哉卽
與太子俱曰出家如是於佛法中多
有刹利出家佛法興隆時帝湏言當
知此

善見律毗婆沙卷第二第六張姑臣
僻取三意煞諸比丘臣煞未巳帝湏
比丘便前遮護臣不得煞臣卽置刀
徃日王言我受王勅令諸比丘和合
說戒而不順従我巳依罪次第斬煞
煞猶未盡帝湏比丘卽便遮護不能
得煞臣白王言帝湏比丘爲煞以不
三聞臣言煞諸比丘卽大驚愕心中
懊惱悶絕躃地以冷水灑面良久乃
穌卽語臣言咄咄我遣汝入寺欲令
衆僧和合說戒何以專輒而煞衆僧
王徃寺中白諸衆僧我前遣一臣教
令和合說戒不使煞諸比丘此臣專
輒狂煞衆僧不審此事誰獲罪耶有
比丘答言由王故煞此是王罪或有
比丘言兩倶得罪有一比丘卽問王
言王心云何有煞心不王答言我本
以功德意遣無煞心也若王如此王
自無罪煞者得罪王聞如是言巳心
生狐疑問諸比丘有能斷我狐疑者
不若能斷我狐疑心者我當更豎立
佛法諸比丘答言有目揵連子帝湏
能斷狐疑豎立佛法於是卽遣法師
四人人各有比丘一干待従而去復


@@善見律毗婆沙卷第二第七張姑*
遣大臣四人人各有一千人將従徃
迎大德目揵連子帝湏湏得而歸是
時二部衆徃至阿烋河山中迎取目
揵連子帝湏到巳而言王喚帝湏帝
湏不去王復更遣法師八人人各有
比丘一千侍従大臣八人人各一千
侍従到巳復言王喚帝湏帝湏不去
王遲望二使經久未反王心狐疑王
復問諸大德大德我巳遣二使徃迎
目揵連子帝湏使巳經久而不見至
衆僧答言恐迎者僻宣王意言喚帝
湏是故不來王復問言云何作請語
而得來耶衆僧答王當作是言佛法
巳沒願屈大德來更共豎立乃可得
來王聞是言更遣法師十六人人各
比丘一千侍従大臣十六人人各將
一千人王復問彼法師爲老爲少衆
僧答言老若其老者當用輿迎衆僧
答言不得乘輿王復問言彼大德者
住在何處答言阿烋河山中若爾當
遣舫乘徃迎勅使者言汝若到巳當
請大德住大舫中可使四邊帶仗防
護是時大衆使者發去到阿烋河山
中

@@善見律毗婆沙卷第二第八張姑*
卽以王命白大德言今佛法巳沒仰
屈大德來共豎立於是大德聞使語
巳言我出家正爲佛法今時至矣卽
取坐具而起帝湏自念言明當至波
咤利弗國是時阿育王夜夢見如是
相貌有一白象而來以鼻摩娑王頭
提王右手明旦王召相師日我夜夢
如是相貌爲吉爲凶有一相師卽答
王言捉王手者是沙門像也大王聞
相師語巳卽得信來白王大德帝湏
今日巳至王聞至巳卽出徃迎王自
入水至膝大德帝湏欲上王以右手
捧接大德大德帝湏便捉王手左右
拔劍欲斫大德帝湏何以故阿育王
法若人捉王頭及手卽便斫頭是故
拔劍欲斫爾時王見水中拔劍影王
廽顧言咄咄我昔勅臣徃至寺中令
衆僧和合說戒而僻取我意煞諸比
丘而汝今者復欲煞耶止止莫作我
罪法師問曰比丘不得捉白衣手云
何得捉答曰王爲欲聞法故徃請來
王卽是大德弟子故得捉手於是王
將大德徃園林中住三重防衞王自


善見律毗婆沙卷第二第九張姑惠爲
大德洗腳以油磨之磨竟於一邊而
坐正自念言此大德能斷我疑不爲
能斷我疑者亦能斷諍法然後佛法
豎立王念我目當試大德我欲見大
德神通力願爲示現帝湏答言汝今
樂見何等神力王言我欲見大地震
動帝湏問曰爲欲使一邊動一切動
耶王復問言於此二種何者爲難帝
湏答言譬如銅盤盛滿中水有人動
盤水悉動難半動半不動難王言半
動半不動甚難帝湏答言如是大王
王言欲見半動半不動帝湏語王周
迴四方四由旬彈繩作界東方安車
南方安馬西方安人北方安銅盤水
使各騎界上一腳在内一腳在外銅
盤水當安界上半入界内半在界外
王卽隨教作巳於是帝湏卽入第四
禪従禪定起而向王言善見大王大
德帝湏卽以神力能使四方四由旬
外悉大震動界内不動車馬及人外
腳悉動内腳不動水半動半不動於
是大王見大德神力如此卽太懽憘
我先所疑今得斷也於佛法中惡

@@善見律毗婆沙卷第二第十張姑惠法
得滅王卽問大德帝湏我先遣臣
到寺令僧和合說戒而臣專輒
煞諸比丘此罪誰得耶帝湏答言大
王有煞心不王卽答言我無煞心若
無煞心王無罪也卽便爲王說本生
經佛語諸比丘先籌量心然後作業一
切作業皆由心也帝湏欲演本生經
大王徃昔有一鷓鴣鳥爲人籠繫在
地愁怖便大鳴喚同類雲集爲人所
煞鷓鴣問道士我有罪不道士答言
汝鳴聲時有煞心不鷓鴣鳥言我鳴
伴來無煞心也道士卽答若無煞心
汝无罪也而說偈
言不因業而觸必因心而起善人攝心
住罪不撗加
汝如是大德帝湏方便令王知巳七
日在園林中帝湏教王是律是非律
是法是非法是佛說是非佛說七日
竟王勅以步障作隔所見同者集一
隔中不同見者各集異隔處處隔中
出一比丘王自問言大德佛法云何
有比丘答言常或言斷或言非想或
言非想非非想或言世閒涅槃王聞
諸
@@善見律毗婆沙卷第二第十一張姑*
比丘言巳此非比丘卽是外道也王
旣知巳王卽以白衣服與諸外道驅
令罷道其餘隔中六萬比丘王復更
問大德佛法云何答言佛分別說也諸
比丘如是說巳王更問大德帝湏佛
分別說不答言如是大王知佛法淨
巳王白諸大德願大德布薩說戒王
遣人防衞衆僧王還入城王去之後
衆僧卽集衆六萬比丘於集衆中目
揵連子帝湏爲上座能破外道邪見
徒衆衆中選擇知三藏得三逵智者
一千比丘如昔第一大德迦葉集衆
亦如第二須那拘集衆出毗尼藏無
異一切佛法中清淨無垢第三集法
藏九月日竟大地六種震動所以一
千比丘說名爲第三集也
法師問曰三集衆誰爲律師於閻浮
利地我當次第說名字第一優波離
第二駄寫拘第三湏那拘第四悉伽
婆第五目揵連子帝湏此五法師於
閻浮利地以律藏次第相付不令斷
絕乃至第三集律藏従第三之後目
揵連子帝湏臨涅槃付弟子摩哂陀

善見律毗婆沙卷第二第十二張姑
摩哂陀是阿育王兒也持律藏至師子
國摩哂陀臨涅槃付弟子阿栗咤従
今巳來更相傳授至于今日應當知之
我今說徃昔師名従閻浮利地五人
持律藏至師子國第一名摩哂陀第
二名一地臾第三名欝帝臾第四名參
婆樓第五名拔陀沙此五法師智慧
無比神通無㝵得三逵智於師子國
各教授弟子摩哂陀臨涅槃付弟子
阿栗咤阿栗咤付弟子帝湏逵多帝
湏達多付弟子伽羅湏末那伽羅湏
末那付弟子地伽那地伽那付須末
那須末那付伽羅湏末那伽羅湏末
那付曇無德曇無德付帝湏帝湏付
提婆提婆付湏末那須末那付專那
伽專那伽付曇無婆離曇無婆離付
企摩企摩付優波帝湏優波帝湏付
法叵法叵付阿婆耶阿婆耶付提婆
提婆付私婆如此諸律師智慧第一
神通無㝵得三逵智愛盡羅漢如是
師師相承至今不絕法師日我今更
說根本因緣爾時於波咤利弗國集
第三毗尼藏竟徃昔目揵連子帝湏

@@善見律毗婆沙卷第二第十三張姑
作如是念當來佛法何處以住卽以
神通力觀看閻浮利地當於邊地中
興於是目揵連子帝湏集諸衆僧語
諸長老汝等各持佛法至邊地中豎立
諸比丘答言善哉卽遣大德末闡提
汝至罽賓揵陀羅咤國中摩呵提婆
至摩醯婆末陀羅國勒棄多至婆那
婆私國曇無德至阿波蘭多迦國摩訶
曇無德至摩訶勒咤國摩呵勒棄多至
臾那世界國<是漢地也>末示摩至雪山邊國
湏那迦欝多羅至金地國摩哂陀欝帝
夜參婆樓拔陀至師子國各豎立佛法
於是諸大德各各眷屬五人而徃諸
國豎立佛法爾時罽賓國中有龍王
名阿羅婆樓國中種禾稻始欲結秀
而龍王注大洪雨禾稻沒死流入海中
爾時大德末闡提比丘等五人従波
咤利弗國飛騰虛空至雪山邊阿羅
婆樓池中下卽於水上行住坐臥龍
王眷屬童子入白龍王言不知何人
身著赤衣居在水上侵犯我等龍王
聞已卽大瞋忿従宮中出見大德末
闡提龍王忿心轉更増盛於虛空中

@@善見律毗婆沙卷第二第十四張姑
作諸神力種種非一令末闡提比丘
恐怖復作暴風疾雨雷電霹靂山
巖崩倒樹木摧折猶如虛空崩敗龍
王眷屬童子復集一切諸龍童子身
出煙竟起大猛火雨大礫石欲令大
德末闡提恐怖旣不恐怖而便罵言
秃頭人君爲是誰身著赤衣如是
罵詈大德顏色不異龍王復更作是
罵言捉取打煞語巳更喚兵衆現種
種神變猶不能伏大德末闡提以神
通力蔽龍王神力向龍王說若汝能
令諸天世人一切悉來恐怖我者一
毛不動汝今更取湏彌山王及諸小
山擲置我上亦不能至大德作是語
巳龍王思念我作神力便巳疲倦無
所至到心含忿怒而便停住是時大
德知龍王心以甘露法味教化示之
令其懽憘歸伏龍王受甘露法巳
卽受三歸五戒與其眷屬八万四千
倶受五戒復有雪山鬼夜叉揵揵婆
鳩盤茶鬼等聞大德末闡提說法巳
卽受三歸五戒復有夜叉五人與眷
屬倶呵梨帝耶夜叉尼有五百子得
湏

善見律毗婆沙卷第二第十五張姑
陀洹道於是大德末闡提喚一切夜
叉及龍王従今以後莫生瞋恚莫殘
害人民禾稻於諸衆生生慈悲心令
得安樂一切諸龍鬼等答言善哉如
大德教卽當順従卽日龍王作大供
養龍王遣取巳七寶牀與末闡提末
闡提坐於牀上龍王立近末闡提邊
以扇扇末闡提是時罽賓揵陀勒叉國
人民常以節日集徃祠會龍王到巳
見大德末闡提各相謂言此比丘神
力乃勝龍王於是人民悉礼末闡提
礼巳而坐末闡提爲諸人民說讀譬喻
經說巳八万衆生卽得道果千人出
家法師言従昔至今罽賓國皆著袈
裟光飾其境而說偈言
罽賓揵陀國爾時末闡提瞋恚大龍王
教化令受法復有餘大衆従繫縛得解
八万得天眼出家一千衆
大德摩訶提婆徃至摩醯娑慢陀羅
國至巳爲說天使經說竟四万人得
道果皆悉隨出家而說偈言
摩訶提婆有大神力得三逵智
到摩醯婆爲說天使經度脫諸衆生

@@善見律毗婆沙卷苐二苐十六張姑
四万得天眼皆悉隨出家
大德勒棄多徃婆那婆私國於虛空
中而坐坐巳爲說無始經說巳六萬
人得天眼七千人出家卽起五百寺
而說偈言
大德勒棄多有大神通力到婆那婆私
於虛空中坐爲說無始經衆生得天眼
出家七千人五百僧伽藍
大德曇無德徃阿波蘭多國到巳爲
諸人民說火聚譬經說巳令人懽憘
三万人得天眼令譬甘露法従刹利
種男女各一千人出家如是佛法流
布而說偈言
大德曇無德有大神通力徃阿婆蘭多
說火聚經法令服甘露法衆生得天眼
一千比丘僧比丘尼如是
大德摩訶曇無德徃至摩訶勒咤國
到巳爲說摩訶那羅陀迦葉本生經
說巳八万四千人得道三千人出家
如是佛法流通而說偈言
大德摩訶曇有大神通力徃摩訶勒咤
說迦葉本經衆生得道果出家三千人
大德摩訶勒棄多徃臾那世界國到

@@善見律毗婆沙卷苐二苐十七張姑巳爲
說迦羅羅摩經說巳臾那世界國七
萬三千人得道果千人出家臾那世
界佛法通流而說偈言摩訶
勒棄多有大神通力徃臾那世界說摩
迦羅經衆生得道果出家一千人大德
未示摩大德迦葉大德提婆純毗帝
湏復大德提婆徃雪山邊到巳說初
轉法輪經說法巳八億人得道大德
五人各到一國教化五千人出家如
是佛法流通雪山邊而說偈言大德
末示摩有大神通力徃到雪山邊說初
法輪經衆生得道果出家五千人大德
湏那迦那欝多羅徃至金地國到巳
於金地中有一夜叉尼従海中出徃
到王宮中夫人若生兒巳夜叉卽奪
取而食爾時王夫人生一男兒見大
德湏那迦來卽大恐怖而作念言此
是夜叉尼伴也卽取噐仗徃欲煞湏
那迦湏那迦問言何以持噐仗而來
諸人答言王宮中生兒而夜叉尼伴
奪取而食君將非其伴耶湏那迦答
言我非夜叉尼伴我等名爲沙門斷
煞生法護持十善勇猛精進我

善見律毗婆沙卷第二第十八張姑
有善法是時夜叉尼聞王宮生兒相
與圍遶従海中出作如是言今王生
兒我當徃取食王宮中國人見夜叉
衆來皆大驚怖徃白大德是時湏那
迦卽化作夜叉大衆倍於彼衆而圍
遶之夜叉尼等見化夜叉而作念言
彼夜叉者當巳得國今將欲來害食
我等作是念巳卽各走去不得迴顧
於是化夜又衆隨後而逐不見而止
大德湏那迦卽誦呪防護國土使諸
夜叉斷不得入卽爲國人民說梵網
經說巳六万人皆得道果復有受三
歸五戒者三千五百人爲比丘僧一
千五百人爲比丘尼於是佛法流通
法師言従昔至今王若生兒悉皆取
名名湏欝多羅而說偈言
大德湏那迦欝多羅比丘有大神通力
徃到金地國爲說梵網經衆生得道果
三千五百僧一千五百尼
大德目揵連子帝湏與衆僧遣摩哂
陀徃師子洲摩哂陀卽作是念此時
可去以不摩哂陀卽入定觀師子阿
㝹羅陀國王名聞茶私婆年己老耄

@@善見律毗婆沙卷第二第十九張姑*不
堪受化若徃化者佛法亦不久住我
今且止去時未至若王命終太子代
位我當共徃建立佛法我今且徃外
家欲問訊毋復更自念到母國巳當
還此不仍徃師子洲也摩哂陀徃師
所頭面礼足及比丘僧従阿育王僧
伽藍出摩哂陀爲上座僧伽蜜多兒
沙彌湏末那等六人及一優婆塞名
盤頭迦與共倶去過王舎城至南山
村従此次第而去至母國也法師曰何
以故昔阿育王封欝支國初徃至國
次第而去卽到南山山下有村名卑
提寫大富長者以女與阿育王爲婦
到國而生一男兒名摩哂陀摩哂陀
年巳十四後阿育王便豋王位留婦
置欝支國在卑提寫村住是以經
文注言摩哂陀經六月日而至母所
爾時摩哂陀次第到母國巳母出頭面
作礼作礼巳竟爲設中食卽立大寺
名卑地寫時摩哂陀少時住寺而作
是念此閒所作巳訖時可去不摩哂
陀復自思念我今且當待阿育王遣
使徃師子洲授太子天愛帝湏

@@善見律毗婆沙卷第二第十十張姑*爲
玉竟然後我徃使彼太子若登位者
得阿育王拜授爲王幷聞如來功德
必大懽憘我伺其出遊眉沙迦山是
時我與相見過一月巳當徃到彼四
月十五日衆僧集布薩時便共籌量
於是衆僧各各答言時可去矣法師
日徃昔說偈讃言上
座摩哂陀大德鬱地臾大德鬱帝臾大
德跋陀多大德參婆樓沙彌修摩那皆
得三逵智婆塞槃頭迦巳得見道跡此
諸大士等爾
時天帝釋知聞茶私婆王便巳終沒
卽下白摩哂陀言師子阿㝹羅陀國
王命巳壽終今太子天愛帝湏已登
爲王我念徃昔佛在世時巳記摩哂
陀比丘當在師子土中興隆佛法是
故大德今應當去我亦侍従倶徃至
彼天帝釋卽作是言爾時佛在菩提
樹下以天眼遍觀世閒卽見師子洲
中佛法興盛勅語我言可與大德摩
哂陀倶徃師子洲中豎立佛法是故
我今作如是言大德摩哂陀巳受大
帝釋語巳卽従卑地象山與大衆

善見律毗婆沙卷第二第二十一張姑*倶
飛騰虛空到師子阿㝹羅陀國徃至
東方眉沙迦山下是故従古至今名
爲象山法師曰今說徃昔偈言住
卑地寫村巳經三十日時至冝應去徃
到師子洲従閻浮利地次第飛騰徃譬
如虛空鴈羅列不失次如是諸大德根
本因緣起國東眉沙山靉靆如黑雲卽
到山頂上徘徊而來下爾
時諸大德到師子洲中巳摩哂陀爲
上座於時佛涅槃巳二百三十六歲
佛法通流至師子洲中應當知之爾
時阿闍世王登王位八年佛涅槃此
年師子童子而於彼洲初立作王又
有童子名毗闍耶徃師子洲中安立
人民住上處竟爾時閻浮地王名欝
陀耶跋陀羅登王位巳十四年此毗
闍耶於師子洲中命終欝陀耶跋陀
羅巳十五年半頭婆修提婆於師子
洲登王位尒時閻浮利地若那迦逐
寫迦登王位二十年半頭婆修提婆
王於彼命終阿婆耶卽代爲王閻浮
利地王名修修佛那伽作王十七年
阿婆耶王二十年有波君茶迦婆

@@善見律毗婆沙卷第二第二十二張姑*耶
起兵伐阿婆耶王得仍卽立代爲王
閻浮利地王名迦羅育在位巳十六
年波君茶迦婆耶巳十八年閻浮利
地王名旃陀掘多作巳十四年波君
茶迦婆耶命終聞茶私婆代閻浮利
地正名阿育巳在位十七年聞茶私
婆命終天愛帝湏代爾時佛涅槃後
阿㝹樓陀王閔躕王在位各八年那
迦逮婆迦作王十四年修修佛那迦
作王十八年其兒代名阿育作王二
十八年阿育王有十兒並登爲王二
十二年次玫難陀代作王二十二年
復有栴陀掘多作王二十四年賓頭
沙羅王代在位二十八年阿育王代
位巳十八年摩哂陀到師子洲中卽
是王種次第應當知是時天愛帝湏
王有星宿惡忌避出使臣打鼓宣令
王當出使臣打鼓宣令王當出避與
四万衆圍遶出城到眉沙迦山王欲
行獵爾時山中有一樹神欲令王得
見大德摩哂陀樹神化作一鹿去王
不遠示現噉草而便徐行王見化
鹿卽張弓捻箭引弓欲射王復念言

@@善見律毗婆沙卷苐二苐二十三張姑*我
當帝射此鹿鹿仍廽向闍婆陀羅路
而走王卽逐後到闍婆陀羅化鹿知
去摩哂陀不遠而滅於是摩哂陀見
王巳近而作是念今以神力令王正
見我一人不見餘人大德摩哂陀卽喚
帝湏帝湏汝當善來王聞喚巳而便
念言今此國中誰敢喚我名者此何
等人著赤衣服割截而成喚我名字
生狐疑心此是何等爲是人乎爲是
神鬼耶於是大德摩哂陀卽答言我
等沙門釋種法王之子爲哀愍大王
従閻浮利地故來到此爾時天愛帝
湏王與阿育王以有書信遥作知識
是時天愛帝湏王功德瑞相有山名
車多迦山邊生一竹林林中有三竹
大如轅一名藤杖二名華杖三名鳥
杖藤杖者其色白如銀金藤遶緾華
杖者黃碧絳黑白華種種雜華瓔珞
華杖鳥杖者鷹鷂耆婆鳥耆毗迦鳥
如是種種衆鳥復有四足衆生如生
氣無異法師日今說徃昔偈讃車
多迦山邊忽生一竹林林中有三竹其
色白如銀黃曰絳碧黑金藤圍遶緾

善見律毗婆沙卷第二第二十四張姑
衆鳥及四足種種雜華照
海中復出珊瑚眞珠摩尼金銀種種
雜寶復有八種眞珠馬珠象珠車珠
婆羅迦珠婆羅耶珠緾指珠迦鳩陀
婆羅珠世閒珠如是天愛帝湏王遣
信賷上三竹及衆寶物幷八眞珠獻
阿育正到巳阿育王見大懽憘卽答
餉以五種服飾傘拂劍天冠七寶革
屣及衆寶物不可計數何謂爲衆物
檀陀迦蝝及常滿河水騰沙迦華頻
伽色髪衣一雙手巾靑栴檀有土如
平旦時色阿羅勒果阿摩勒果正女
法師曰今說徃昔偈言
天冠拂傘劍七寶裝革屣頻伽檀陀蝝
色髪衣一雙金鉢儀一具阿耨逵池水
鮮白貴手巾無價靑栴檀平旦色白土
龍王名眼藥菴摩阿梨勒無上甘露藥
鸚鵡所獻米其數五百擔此諸衆妙物
阿育王功德
如是諸妙物是世閒餉也復有三寶
餉阿育王言我巳歸依佛歸依法歸
依僧作優婆塞此是釋種子法於三
寶中汝當至心信受佛法阿育王遣

@@善見律毗婆沙卷第二第二十五張姑巳守
信答天愛帝湏王餉幷授王位天愛
帝湏王以三月十五日受拜王位經
一月日摩哂陀等來到復閉摩哂陀
說我是釋種子天愛帝湏王於獵塲
中卽復思憶阿育王書言有釋種子
卽投弓放箭却坐一面各相問訊法
師曰今說徃昔偈讃言
投弓放箭却坐一面大王坐巳
問訊大德句次有義時四萬人
徃到王所各自圍遶
是時運衆到巳大德摩哂陀卽現六
人王時見巳而問大德此六人者何
時來也答言與我倶來王復問於閻
浮利地有餘如此沙門不答言彼國
土者沙門衆多袈裟之服晃曜國内
皆三逵智神通無㝵懸知人心漏盡
羅漢佛弟子聲聞衆多王復問言諸
大德等乘何來此答言我等不用水
陸而來王自念言當従虛空來也摩
哂陀復作是念王有智慧无智慧耶
我當試之有一菴羅樹王坐近樹摩
哂陀因樹而問大王此是菴羅樹耶
王卽答言是菴羅樹置此菴羅樹更

@@善見律毗婆沙卷第二第二十六張姑巳守
有樹無答言更有復置此樹更有樹
無答言更有復置此樹更有餘樹無
卽答言有復問置餘樹更有樹无答
此是菴羅樹耶摩哂陀答善哉大王
有大智慧摩哂陀言王有宗親無答
甚多大德置王宗親餘人有宗親無
答言極多置王宗親置餘人宗親更
有餘人無王便答言我卽是也摩哂
陀答善哉善哉大王聰明自知己身
非親非餘人親於是大德摩哂陀言
此王智慧能豎立佛法卽爲說呪羅
訶象譬經說巳王與四万大衆一時
倶受三歸是時王聽法巳遣信還國
欲取飮食王復念言卽今非時非沙
門食也飮食到巳王自欲獨食意復
疑而問諸大德大德食不答言此
非我等沙門食時王問何時得淨也
答曰従旦至中得應淨法王曰諸大
德今可共還國答言不隨我等住此
若諸大德住此請童子隨去答言此
童子者巳得道果通知佛法今欲出
家王言若爾者我明當遣車來奉迎
語巳卽頭頂礼足而便還去王去不

善見律毗婆沙卷第二第二十七張姑公仛
久摩哂陀喚沙彌修摩那今應說法
時汝可唱轉法輪修摩那白師言我
今唱令聲至何處答言使聲滿師子
國修摩那答言善哉大德卽入第四
禪巳従禪定起自勅心巳令師子國
一切人民倶聞我聲仍便三唱三唱
巳竟王聞此聲卽遣人徃到諸大德
所問有何等觸犯諸大德令聲驚大
乃至如是大德答言無所驚動此是
唱聲欲演佛法是時地神聞沙彌聲
卽大叫懽憘聲徹虛空中虛空諸神
展轉相承聲至于梵天梵天聞巳一
切來集是時摩哂陀卽說平等心經
說巳諸天無數皆得道跡摩睺羅伽
迦樓羅等皆受三歸如昔大德舎利
弗說平等經無數人得道摩哂陀今
說亦復如是過夜至明旦王遣車來
迎到巳使者白諸大德今車巳至願
屈而去答使者言我等不乘車也汝
但先還今當隨後作是答巳卽飛騰
虛空徃阿㝹羅國城東而住是徃昔
諸佛住處而下摩哂陀等旣初下此
處卽名初住處王遣使者迎諸大德

@@善見律毗婆沙卷第二第二十八張姑公仛
卽召諸臣共料理屋舎諸臣聞王語
巳心中懽憘王復念言昨所說法沙
門法者不得高廣大牀王籌量未竟
迎使者還巳到城門使者見諸大德
巳先在城東衣服儼然心大驚憘入
白王言大德巳至王問使者諸大德
爲乘車不使者答言不肯乘車使者
復言我在前還諸大德在後來今巳
先至住在城門王聞使者語巳勅言
不湏安高廣牀王教諸臣令敷地敷
上安茵褥教巳王卽出迎諸大德諸
臣卽取氍氀重敷褥上國中相師見
王以席敷地而自念此諸沙門便令
此地永不移轉王迎諸大德到巳頭
頂礼足以種種供養迎入國内於是
大德摩哂陀等見席敷地各自念言
我等輩法於此地中不復移轉而各
就坐王以餚饍飮食種種甘味自手
斟酌供設備足王遣信喚宮中大夫
人名阿㝹羅與五百夫人使各賷華
香供養王仍却坐一面於是大德摩
哂陀卽爲大衆雨大法雨說餓鬼本
生經宮殿本經開演四諦說巳五百

@@善見律毗婆沙卷第二第二十九張姑王必
夫人皆得道果國中人民先隨王到
眉沙迦山中者各相宣傳稱嘆諸大
德巍巍功德一切國中遠近悉來到
國衆數塡塞不得看諸大德作大叫
聲王問何物叫聲答言國中民人不
得見諸大德比丘故大叫耳王自念
言此中迮猍不得悉入王語諸臣可
更料理大象屋中以白沙覆地五色
華散上懸施悵幔諸大德等在象
王處坐諸臣敷施巳竟入白王言於
是諸比丘徃象屋中到巳各坐爲說
天使經說巳千人得道於象屋中人
衆轉多復移於城南門外園林名難
陀於中敷施薦席諸大德比丘徃到
爲衆說讀譬經千人得道従初日到
第三口說法二千五百人皆得道跡
諸大德住難陀園國中長者婦女來
到到巳化礼問訊従旦至冥諸比丘
卽従坐而起諸臣驚恠而問諸大德
今欲何去答言我等欲還所住臣卽
白大王諸法師欲去大王許不王卽
白言大德今日巳冥云何得去且停
住此時諸比丘答言不住王復請言

善見律毗婆沙卷第二第三十張姑瑟我
父王有園名日眉伽去此不遠不近
可在中住徃來便易於是諸大德隨
王請住明旦大王復徃問訊到巳作
礼而便白言夜來得安眼不起居何
如此園可住以不諸大德答言可住
仍說修多羅偈佛言我聽諸比丘園
林中住王聞說巳心大歡喜卽以金甁
水授摩哂陀手水下著手是時國土
地大震動王卽驚怖白大德言大德
何以如此地皆大動摩哂陀答大王
勿有恐懼此國土者十力法興欲造
大寺在此園地是故地爲先瑞故現
此耳王聞語巳倍増踊躍於是摩哂
陀明日與衆倶徃王宮中食食訖還
住難陀園中善
見律毗婆沙卷第二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@善見律毗婆沙卷第三姑
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爲諸人民說無始界經復一日爲衆
說火聚經如是展轉乃至七日八千
五百人皆得道果佛法於此園中光
明流布以是卽名爲光明園也七日
巳後諸大德徃王宮說不懈怠經巳
徃支帝耶山是時大王與諸臣共論
此諸比丘教化我等極令堅固諸大
德爲巳去未諸臣答王諸衆僧自來今
去亦當不白大王於是王與二夫人
共乘寶車千乘萬騎圍遶馳奔逐諸
衆僧到於支帝耶山到巳置諸従衆
王自徃到諸大德所王大疲勞氣力
噓吸摩哂陀問大王何以如此喘息
王卽答言諸大德巳教授我等悉令
堅固我欲知諸大德去時答言我等
不去爲欲前三月夏安居王問三月
夏安居爲是何等答言沙門法應三
月安居王當自知我等無住處又斯
曰在近時有大臣名阿栗抽兄弟五
十五人立在王邊卽白大王我等欲

@@善見律毗婆沙卷第三第二張姑德惠
隨諸大德出家王答善哉聽汝等出
家聽巳徃到摩哂陀所卽度爲沙門
髪未落地卽得羅漢王於迦那迦庭
前造作六十八房語巳王卽還國摩
哂陀復教化王兄弟十人極令堅固
信心佛法諸比丘於支帝耶山迦那迦
房中三月夏坐爾時便有六十六人得
羅漢於是諸比丘夏三月後到七月
十五日自恣白王夏訖住此巳久曠
絕師久今欲還閻浮地問訊我師王
卽答言我用四事供養法師復有餘
人因依法師得三歸五戒今諸大德
何故愁憂大德答言先依師目下住
朝夕供養礼拜今此閒无師以是愁
憂王言諸大德先云佛巳涅槃今故
言有師諸大德答言佛雖入涅槃舎
利猶在王言我巳知諸大德意欲令
我起塔若如是者願諸大德爲度量好
處王復念言地處可得舎利云何得
也摩哂陀答言王自與沙彌修摩那
共度量之王答言善哉於是大王卽
到沙彌修摩那所問言大德我今云
何得如來舎利也修摩那答言善哉

善見律毗婆沙卷苐三苐三張姑*大
王但當淨治道路掃灑清淨豎諸幢幡
散華燒香種種莊嚴王與眷屬倶受
八戒以一切妓樂及王所乘象以瓔
珞莊嚴上張白傘象正向摩訶那
伽園林山中可得如來舎利王卽答
言善哉善哉卽受教勅諸大德卽
徃空支帝耶山到巳摩哂陀語沙彌
言修摩那善來修摩那汝今徃至閻
浮利地向汝祖父阿育王具宣我意
作如是語大王知識師子國王天愛
帝湏巳信心佛法今欲起塔大王有
舎利願時賜與得大王舎利巳汝可
更徃忉利天宮向帝釋言帝釋有二
舎利一者右牙留帝釋供養二者右
缺盆骨必付汝來復問帝釋先言侍
従倶徃師子國而今云何晏然不來
修摩那答言善哉受勅巳卽取袈裟
執持鉢噐飛騰虛空湏臾徃到閻浮
利地波咤利弗國城門而下徃至王
所而白王言摩哂陀故遣我來王聞
是巳懽憘踊躍王卽受取沙彌鉢巳
以塗香塗鉢卽開七寶函目取舎利
滿鉢白光猶如眞珠以授與沙彌沙

@@善見律毗婆沙卷苐三苐四張姑
彌取巳復徃天帝釋宮帝釋見沙彌
巳白言大德修摩那何因緣故而來至
此沙彌答言天王先巳遣諸大德至
師子國而天王至今不去帝釋答言我
去何所作耶沙彌問帝釋帝釋有二
舎利一者右牙留此二者右缺瓫骨
與我供養帝釋答言善哉善哉卽取
戶閻開七寶塔塔縦廣一由旬卽取舎
利授與修摩那修摩那受巳下到支
帝耶山其名曰摩哂陀欝地臾欝帝
臾跋陀沙參婆樓等卽取阿育王舎
利置支帝耶山餘缺瓫骨晡時賷徃
摩訶那園林沙彌先所勅令平治道
路等諸事悉巳備辦王卽乘象手捉
白傘覆舎利上到支帝耶山王自念
言此是如來舎利象自伏地白傘自
下令如來舎利住我頭上王念未竟
象自伏地白傘自下時舎利函卽上
頂上王作語時王舉體怡悦如得甘
露味卽問大德大德舎利在我頂上
今當云何大德答言置象頭上於是
大王卽以舎利函置象頂上象得舎
利發懽憘心卽以音聲供養舎利是

@@善見律毗婆沙卷苐三苐五張姑
時虛空興雲澍雨隨應衆生大地震
動乃至水際天龍鬼神見佛舎利巳
至邊地心中懽憘而說偈言
如來眞舎利従忉利天下猶如盛滿日
來化於邊地正住象頂上以音樂供養
是時作衆妓樂圍遶大象供養殊勝
非可具宣象面向西而縮行至東到
城門卽人城内城内人民供養恭敬
従南門出遶取塔園西邊到皮醯闍
巳廽取塔園於塔園中徃昔三佛舎
利皆在塔園徃昔師子國名塸闍洲
國名無畏王亦名無畏支帝耶山名
提婆鳩咤是時塔園名波利耶園爾
時鳩留孫佛出於世閒鳩留孫佛聲
聞名摩訶提婆與千比丘倶到提婆
鳩咤而住亦如摩哂陀住支帝耶山
爾時塸闍洲中衆生染著苦惱鳩留
孫佛以天眼觀看衆生如此苦惱佛
卽與七万比丘倶行到塸闍洲滅諸滅
病疾病滅巳如來爲國人說法八万
四千人皆得道果如來卽以漉水甁
置與國中於時如來廽還本國人民
起塔以漉水甁安置塔衰名爲波利

善見律毗婆沙卷苐三苐六張姑*耶
園摩訶提婆散華供養於是人民住
在國中拘那含牟尼佛時師子洲名
婆羅洲國名跋闍摩王名沙滅地支
帝耶山名金頂山是時婆羅國大荒
一切飢儉生大苦惱拘那含牟尼佛
以天眼觀看世閒而見婆羅洲如來
卽與比丘千人倶到洲中以佛神通
使天降雨以時五穀豐熟佛爲國中
人民說法八万四千人皆得道果佛
留一比丘名湏摩那與千比丘衆圍
遶而住復留腰繩爾時如來與諸大
衆而共還國人民起塔以繩置塔裹
供養迦葉佛時師子洲名慢陀國名
毗沙羅王名支衍多支帝耶山名修
婆鳩咤爾時慢陀洲生大鬪諍又多
衆生染著苦惱如來以天眼觀看世
閒見慢陀洲有大苦惱如來與二萬
比丘倶到此洲以佛神力滅除鬪諍
佛爲國中一切人民說微妙法八萬
四千人皆得道迹佛置一比丘名薩
婆難陀與千比丘倶佛留洗浴衣國
王人民卽起大塔以佛浴衣置塔裹
供養如是塔園展轉名字徃昔三

@@善見律毗婆沙卷第三第七張姑*
佛皆以所用留與起塔如是三界無
常山餘空地天人於故塔基處悉種
棘刺何以故斷於穢惡故是時大象
戴舎利自然徃至故塔園基處王與
人民卽斫伐棘刺平治如掌象到故塔
基北於菩提樹處向塔而住王欲下
舎利象不與王復問摩哂陀大德云何得下
摩哂陀答言不可得下王當先起基
與象頂等乃可得下於是大衆忩忩
共輦土壁三四日中象猶頂戴舎利而
立王作基巳復白大德塔形云何摩
哂陀答言猶如積稻聚王答善哉於
塔基上起一小塔王作種種供養欲
下舎利舉國人民華香妓樂來觀舎
利爾時大衆集巳舎利卽従象頂上
昇虛空高七多羅樹現種種神變五
色玄黃或時出水或時出火或復倶出
猶如世尊在世於揵咤菴羅樹神力
無異此非摩哂陀及天人神力何以
故徃昔如來在世之時辵勅舎利若
我滅度後徃師子國到塔園時作種
種神力如來巳勅今故現耳法師言
今說徃昔偈言

@@善見律毗婆沙卷苐三苐八張姑仁
呂佛不可思議法亦不思議若有信心
者功德不可
思於此師子洲釋迦如來巳三到徃
第一徃者教化夜叉巳卽便勅言若
我涅槃後我舎利留住於此第二徃
者教化舅妹子生龍王此前二到如
來獨徃第三徃者有百比丘圍遶到
巳摩訶支帝耶處塔園處菩提處至
東伽那地伽婆毗根那羅尼處如來
而入三昧如來涅槃後舎利最後第
四徃時作神力出水於國土中一切人
民悉被水灑除人飢渴是時舎利従
虛空中下大衆卽見下王頂上而便
停住王得舎利下巳而自念言我今
得人身者有誠實也卽大供養仍取
舎利安置塔中大地六種震動是時
王弟名曰無畏卽與千人倶共出家
國中五百童子復共出家國内五百
五人童子又復出家如是増益乃至
三万人出家爾時建立塔竟大王夫
人乃與王妹天龍夜叉亁闥婆各各
供養供養巳竟摩哂陀卽還摩伽園
到巳是時阿㝹羅欲出家卽白王言
王

善見律毗婆沙卷第三第九張姑惠聞
巳心中悵然白大德阿㝹羅夫人今
欲出家願大德爲度摩哂陀答言我
等沙門不得度女人我今有妹名僧
伽蜜多在波咤利弗國可徃迎來徃
昔三佛菩提樹皆來種此國今我等
師菩提樹亦應種此閒是故大王當
遣使者到阿育王所請比丘尼僧伽
蜜多來菩提樹來此閒種王答善哉
受教勅巳卽喚諸臣共議王喚外甥
汝能徃閻浮利地波咤利弗國請僧
伽蜜多及取菩提樹不卽答言能於
是外甥與王先要若王聽我出家者
我今當去不者不去王答言善哉若
得僧伽蜜多比丘尼及菩提樹來者
當聽汝出家於是外甥先受摩哂陀
教及受王命受巳摩哂陀以神通力
令王外甥阿摽叉一日到閻浮倶羅渚
到巳卽乘舶渡海到波咤利弗國是時
阿㝹羅夫人與童女五百人及王宮
女五百人悉受十戒被袈裟衣出在
城外別於城邊起立房舎住止阿摽
叉到巳白王言大王兒名摩哂陀勅
我來此作如是言大王知識天愛

@@善見律毗婆沙卷第三第十張姑惠帝
湏王夫人名阿㝹羅欲求出家无人
爲度願王賜遣僧伽蜜多比丘尼及
菩提樹於是使者宣摩哂陀勅巳徃
到比丘尼所白言大德大德兄摩哂
陀遣我來此教作是言師子國王天
愛帝湏夫人阿㝹羅與諸童女五百
人及王宮女五百眷屬倶欲出家今
請大德爲師願大德時來比丘尼聞
兄信巳卽忩忩而起徃到王所而白
王言大王我兄信至天愛王夫人及
諸女人求出家爲道請我爲師今正
待我我今欲去白王令知王卽答言
我兒摩哂陀孫子修摩那自去之後
我常如人斷手足无異我久不見二人
日夜憂惱不離於心我見汝面得適
我心汝今復去我必死矣汝止莫去
僧伽蜜多答言大正我兄信至重不可
得違刹利夫人阿㝹羅復欲出家今
正待我是故我今應當徃彼王卽答
言若汝兄信如此可去幷菩提樹僧
伽蜜多白王菩提樹在何處大王答
言在阿蘭若處王先有心欲取菩提
樹不可以刀斧斷云何得取王罔

@@善見律毗婆沙卷苐三苐十一張姑惠然
无計而問大臣提婆提婆答言諸大
德比丘應知王答善哉爲設中食衆
僧食竟王白諸比丘如來菩提樹可
徃師子國不衆僧推目揵連子帝湏
爲知此事於是目揵連子帝湏答言
菩提樹可徃師子國何以故爾時如
來在世巳有五勅何謂爲五佛巳臥
牀臨欲涅槃時而作是語當來阿育
王取菩提樹與師子國者使菩提樹
南邊枝去不用刀斧自然而斷斷巳
來人金盆此是一勅若我菩提樹是
時樹卽於盆中上昇虛空而入雲住
此第二勅若入雲巳停住七日竟自
然而下入金盆巳卽便茂盛布葉結
實其葉色玄黃種種示現不可具陳
此第三勅也若徃師子國可種初欲
種時作種種神變此第四勅若我舎
利一斗到師子國卽現如我在世相
貌形狀三十二大人相八十種好光
明赫烈倍於日月此第五勅大王聞
有五勅心大懽憘従波咤利弗國步
至菩提樹所多將紫磨金是時天帝
釋巧匠名毗舎知王心巳作鍛師

善見律毗婆沙卷苐三苐十二張姑*立
在王邊王卽喚言鍜師可取此金鍜
用作盆鍜師白王廣大云何王卽答
言此是汝業汝自知之鍜師答言善
哉我今當作卽便取金以神通兩手
徘徊卽成金盆圍遶九肘可高五肘
厚八寸許盆口團圓如象王鼻於是
阿育王部伍大衆千乘万騎豎諸幢
幡種種珍寶華香瓔珞妓樂莊嚴廣
三由旬長七由旬出國圍遶而去又
將諸比丘僧倶到菩提樹所圍遶而
住阿育大王與諸小國王千人迎菩
提樹阿育王在中央住諸小王等於
外圍遶於是阿育王等仰看大樹及
南面枝是時樹作神力故令樹隱蔽
不現唯餘一枝形長四肘大王見樹
神力不現卽發懽憘心今以閻浮地
一切土地及取王公服瓔珞香華種
種供養周迴八方向樹頭頂作礼以
閻浮利地王位拜樹爲王拜巳白諸
衆僧而作誓言許我取樹與師子國
者令樹悉現及南面一枝王卽以七
寶作師子座以金盆上置高座上阿
育王卽上高座自執畫筆磨雄黃

@@善見律毗婆沙卷苐三苐十三張姑*石
王復作誓言若菩提樹必許徃師子
國者復以我有信心者摩訶菩提自
然落金盆中是時王作誓巳樹卽復
如本是時以塗香爲泥滿金盆中以
筆畫樹枝曲處作十畫九畫生根一
畫處斷根長四寸又生細根交撗抽
扠猶如羅網大枝長十肘復有五枝
枝各長四肘五枝各生一子復有千
小枝大王見菩提樹神變如此心大
懽憘合掌向樹發大叫聲衆僧唱薩
於是諸小王及侍従者一切大衆悉大
叫喚是時地神驚恠復大叫聲聲徹
虛空如是展轉聲至于梵天是時樹
枝自然従本而斷落金盆中卽有百
根直下至盆底復有十根穿度盆下
九十細根圍遶而生如是次第日夜
増長是時大地六種震動於虛空中
諸天作衆妓樂諸山樹木皆悉大動
如人儛狀天人拍掌夜叉鬼神皆大
凞笑阿修羅王歌唄讃詠梵王欣悦
於虛空中雷電霹靂四足衆生馳走
鳴喚諸鳥飛翔出種種音阿育王及
諸小王共作妓樂如是衆聲上徹

@@善見律毗婆沙卷苐三苐十四張姑*梵
天是時菩提樹子出六色光光明遍
照滿娑婆世界上至梵天時菩提樹
上昇虛空停住七日七日竟大衆唯
見光明不見金盆亦不見樹王卽従
七寶師子座下七日作供養菩提樹
七日竟樹復放光明照娑婆世界上
至梵天攝光還復於虛空中雲皆清
明菩提樹布葉結實瓔珞樹身従虛
空而下入金盆大王見樹入金盆巳
卽大懽憘復更以閻浮利地供養小
菩提樹以閻浮利地七日供養八月
十五日自恣日晡時菩提樹入金盆
中七日従金盆出上昇虛空停住七
日従虛空下入金盆中王以閻浮利
地拜菩提樹七日爲王九月十五日
衆僧布薩曰菩提樹従其所生處一
日發來到婆咤利弗國城東置婆羅樹
下菩提樹卽生欝茂王見巳生大懽
憘又以閻浮利地更拜爲王供養巳
白僧伽蜜多時可去矣答言善哉大
王卽與八部鬼神護菩提樹八種大
臣有八種婆羅門有八種居士有八
具波伽人有八鹿羅車人有八迦

善見律毗婆沙卷苐三苐十五張姑*陵
伽人王舁八金甕八銀甕輦水灌菩提
樹受王教巳依事而作王倶與大衆
圍遶菩提樹次第而送於路上天人
夜叉亁闥婆阿修羅日夜供養到多
摩摽渚王自擔菩提樹入水齊頸卽上
舶上與僧伽蜜多王喚阿摽叉阿摽
叉菩提樹在我國我以閻浮利地三
拜爲王我自戴菩提樹入水至頸送
置舶上便勅阿摽叉若菩提樹徃到彼
國汝可語汝王身自下水沒頸迎菩
提樹頂戴擔上如我於此種種供養
无異作是勅巳舶卽發去是時海中
當舶住處縦廣一由旬無有波浪王自
念言佛菩提樹今従我國去作是念
時流淚悲噎舶去之後王遥望見種種
雜華従海水出隨従舶後以供養之又
虛空中散種種華妓樂供養水神又
以種種華香供養菩提樹如是展轉供
養乃微龍王宮龍王卽出欲奪取菩提
樹於是僧伽蜜多比丘尼化作金翅
鳥王龍王見比丘尼神力如是卽頭
頂礼足白言今我欲請菩提樹及大德
還我宮中供養七日於是菩提樹

@@善見律毗婆沙卷苐三苐十六張姑呂*
及大衆悉入龍王宮中龍王以位拜
菩提樹爲王七日供養過七日巳龍
王以十月生一日自送菩提樹一日
到閻浮倶那衞渚阿育王遥望不復
見菩提樹啼哭而還是時天愛王輒
如湏摩那沙彌先勅平治道路掃灑
清淨豎立幢幡種種供養従北城門
到倶那衞渚地平如掌待菩提樹至僧
伽蜜多以神通力令王於城内遥見
菩提樹來王卽従城出將五色華處
處散乃至閻浮倶那衞渚一日卽到作
種種妓樂入水齊頸王自念言佛菩提
樹今到我國發念未竟於是菩提樹放
六色光王見巳心大懽憘卽以頂戴上
國有耆舊十六大姓與王共迎菩提樹
到岸上巳三日以師子洲供養菩提樹
十六大姓知王國事三日竟至四日
擔菩提樹次第到阿㝹羅陀國到巳
舉國人民懽憘礼拜供養十月十四
日過中菩提樹従北城門入當城中
央而復要従城南門出従城南門去
五百弓此處如來巳曾入三昧非是
釋迦至尼一佛過去諸佛亦皆於中

@@善見律毗婆沙卷第三第十七張姑
而入三昧倶那衞佛菩提樹樹名摩
訶沙利婆倶那舎佛菩提樹樹名憂
曇鉢迦葉佛菩提樹樹名尼倶陀於
彌伽園中沙彌修摩那勅執作基墌
都圍度量布置門屋及菩提樹所住
之處皆令整理於王門屋處置是時
十六大姓人悉著王公服圍遶菩提樹
巳便於王門屋地種始放樹樹卽上
昇虛空高八十肘卽出六色光照師
子國皆悉周遍上至梵天爾時衆
人見樹種種變化心大懽憘衆中万
人同時發心念佛次第得阿羅漢卽
共出家日光未沒樹猶在虛空日沒
後従虛空似婁彗星宿而下至地地
皆大動是時摩哂陀與僧伽蜜多王
及國人民來集於菩提樹時衆人見
北枝有一子而熟卽従枝墮落以奉摩
哂陀摩哂陀以核與王令栽王卽受於
金盆中以肥土壅又以塗香覆上湏
臾之閒卽生八株各長四肘王見如
此驚嘆以白傘覆上拜小樹爲王王
取一株種於閻浮拘羅衞渚取一株
薄拘羅婆門村中種取一株種收椒

善見律毗婆沙卷苐三苐十八張姑*門
中一株種塔園中一株種摩醯首羅
寺一株種支帝耶山中央一株種樓
醯那村一株種徃羅村餘四子在樹
上次第熟落合生三十二株悉取於
由旬園種如是展轉増生滿師子國
中以菩提樹故國土安隱無有災害
於是阿㝹羅夫人與千女倶徃僧伽
蜜多所僧伽蜜多卽度爲比丘尼従度
之後次第得阿羅漢王外甥阿摽叉
與五百人出家出家之後次第得阿
羅漢又一日王與摩哂陀徃礼菩提
樹到鐵殿處人民獻華於王王以華
奉摩哂陀法師法師受巳以供養鐵
殿華墮地地卽震動王見地動卽問
大德此地何忽動也答言大王當來
此殿衆僧說戒是故地現此瑞也次
第而去到菴羅處有人以菴羅子香
味具足獻王王以奉摩哂陀摩哂陀
噉取核語王言可種此核王卽種以
水灑地地皆震動王問何故地動大
德言當來世衆僧集處故現瑞相也
王卽散華八過作礼而去到支帝耶
處有人以薝蔔華獻王以奉摩哂

@@善見律毗婆沙卷第三第十九張姑*陀
處作礼礼竟他動王問何以地動大
德答言當來此處起如來大塔故現
瑞王言我今當立塔摩哂陀答言不
湏王立王多諸造作當來世有王孫子
王名木扠伽摩尼阿婆耶當起大塔
王問大德是我孫子起塔功德我獲
其福不大德答言不得獲也王又作
方便令人功德卽取一石柱高十二
丈而刻石柱記我孫子名木扠伽摩
尼阿婆耶當來此中起大塔王復問
大德大德佛法今根株著師子國未
摩哂陀答言未王問何時著大德言
若師子國人中出家其父母悉是師
子國人不雜他國人若出家巳便取
法藏及毗尼藏是時然後佛法根株
著師子國也王復問大德大德答言王
外甥阿摽叉此比丘是也於佛法極大
勇猛王更問我今竟何所作大德答
言當作衆僧集堂王答善哉於時大
王有大臣名彌伽槃茶彌伽槃茶住處
於其中起作集堂屋如阿闍世王殿無
異用王威德作巳一切種種妓樂各
各自然分布處所王自念言我今

@@善見律毗婆沙卷第三第二十張姑李丁
徃看佛法根株下數百千人圍遶大
王徃到塔園也
善見律毗婆沙卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

善見律毗婆沙卷第四姑
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時塔園中摩哂陀與比丘一千人
倶敷摩哂陀坐具南向坐又敷大德
阿摽扠北向坐大德摩哂陀請阿摽
扠爲法師阿摽扠仍依徃昔大德優
波離無異摩哂陀與大僧六十八人圍
遶法座王弟比丘名未多婆耶與五
百比丘倶欲學律藏悉圍遶阿摽扠
高座餘諸比丘與王各次第而坐於
是大德阿摽扠卽便爲說爾時佛住
毗蘭若那隣羅賓洲曼陀羅樹下說
律敍說巳於虛空中天大叫稱善哉
善哉非時而雷電霹靂地卽大動種種
神變於是大德阿摽扠及摩哂陀與
愛盡六十人倶復有六万比丘圍遶於
塔園寺中說如來功德如來哀愍衆
生三業不善是故說毗尼藏以制伏
身口意業如來在世爲聲聞弟子說
律藏竟然後入無餘涅槃爾時衆中
而說偈言
一切別衆住大德六十八共知律藏事

@@善見律毗婆沙卷第四第二張姑*法
王聲聞衆愛盡得自在神通三逵智以
無上智慧教化師子王光照師子國周
遍無不覩譬如大火聚薪盡入涅槃諸
大德涅槃後諸弟子眷屬名帝湏達
多迦羅湏末那毗伽修摩那此是大
德阿摽扠弟子如是師師相承展轉
至今是故第三集衆衆中而問誰將律
藏至師子國答是摩哂陀摩哂陀之
後阿摽扠阿摽扠弟子如是次第受
持譬如白琉璃噐盛水内外明徹水
无漏落諸大德持律藏亦復如是乃
至于今若人有信心恒生慚愧好學戒
律者佛法得久住是故人欲得佛法
久住先學毗尼藏何以故有饒益行
者故何謂饒益若善男子好心出家律
藏卽是父母何以故與其出家令得具
足教學威儀依止律藏自身持戒能
斷他疑若入僧中无所畏懼若有犯
罪依律結判令法久住諸法師言佛
語比丘若受持此律有五事利何謂
爲五一者自能持戒二者能斷他疑三
者人僧無畏四者建立佛法五者令
法久住佛說持律人卽是功德根因

@@善見律毗婆沙卷第四第三張姑
根故攝領諸法法師日佛說戒律爲
欲止惡因止惡故生不悔心因不悔
心故得生懽喜因懽喜故得生安樂
因安樂故得生三昧因三昧故得生
慧眼因生慧眼故而生厭汙因厭汙
故而得離欲因離欲故而生度脫因
度脫故得度脫智因度脫智次第得
入涅槃爲欲言故爲欲說故爲依止
故爲欲聞故如是次第心得度脫智
是故慇懃當學毗尼此是毗尼處說
根本法師曰而說偈言
若人時何故受持若人將耶若處住
巳說此次第今說
此是偈義今當說律外序也
爾時爲初義非一種我今當演毗尼
義是故律中說爾時佛住毗蘭若初
義者爾時尊者舎利弗従三昧起請
佛結戒是時佛住毗蘭若爾時者發
起義是時者卽說其事何以故如律
所說爾時湏提那與故二作不淨
故是時佛因湏提那故爲聲聞結戒
此是初義爾時檀尼咤比丘偸王材
是時佛於王舎城結戒亦如是爾時

善見律毗婆沙卷第四第四張姑*者
亦是發起義亦是因義佛婆伽婆後
當解住者行立坐臥毗蘭若者是國
名也那隣羅者卽夜叉名因夜叉鬼
依此樹故而号之賓洲曼陀羅者此
是練木樹也樹下者日當中陰所覆
處是也又言無風時葉落墮地處是
問曰如來何以在此樹下住荅曰此
樹欝茂林中第一去城不遠住來便
易問曰如來住毗蘭若復言住在樹
下如來不應二處住答言勿作此難
毗蘭若者徃來處也樹下者卽是住
處問曰優波離何以說毗蘭若答曰
哀愍白衣故問曰何以樹下住答曰
爲諸弟子順出家法除貪欲故問曰
何以依近於國答日爲四大故問曰
前句者爲說法故後句者如來欲入
靜故前句者慈悲所牽後句者從苦
入樂故前句者爲安樂衆生故後句
者自安樂身故前句者布施法與衆
生故後句者自除聖利滿足前句者
爲衆生作撟梁故後句爲諸天人故
前句者同衆生故後句者不與衆生
同故前句者唯佛一人三界獨尊

@@善見律毗婆沙卷第四第五張姑
衆生因佛故得大安樂是謂爲一後
句者因佛生在林中樂樹下故法師
曰此義甚廣我今略說與大比丘僧
倶者大者因小有大故所以比丘僧
功德極大名爲大復有大義最小者
得湏陀洹道故復有大義五百大衆
集故僧者等戒等見等智等衆是爲
僧也倶者共在一處五百比丘者五
百數也毗蘭若婆羅門者生於毗蘭
若國因國号之婆羅門者淨行也又
復婆羅者知外道圍陀書門者聞也
佛經言婆羅門者能除煩惱門者聽
也聲徹於耳因他語故而知法沙門
瞿曇者滅惡法也瞿曇者婆羅門以
姓喚故釋迦種子者釋迦種者指示
大姓離釋種出家此是演發心信樂
出家也或有負債出家或有失國出
家或有貧窮出家或有避王使出家
如來不如此出家如是好名聞者如
是足句也好者與衆善會復言最上
名聞者讃歎受名又言令他知之婆
伽者此是初如來十号令衆生信心
於佛是故法師演出如來功德阿羅

@@善見律毗婆沙卷第四第六張姑*者
是三界車輻漢者打壞三界車輻所
以如來打壞三界車輻故名阿羅漢
也又言阿羅者煞賊所以如來煞煩
惱賊故名阿羅漢又言阿羅者一切
惡業漢者遠住三界爲車無明愛緣
行者爲輻老死者爲輞受生者爲轂
諸煩惱者爲軸無始世界流轉不住
佛於菩提樹下以戒爲平地以精進
爲腳足至心爲手智慧爲斧斫斷三
界車輻又言無始世界者爲車無明
爲轂老死爲輞十惡爲輻何以故不
知苦法若生欲界因無明故造作三
業若生色界造作色界業若生無色
界造作無色界業於欲界中緣無明
故受識色界中亦爾於無色界中無
明緣也又於欲界中名色欲界中六
入緣無明欲界中名色色界中三入
緣於無色界中無明色界中一入緣
於欲界中六入欲界中六觸緣於色
界中三入色界中三觸緣於無色界
中一入無色界中一受緣於欲界中
六觸欲界六樂緣於色界中三觸色
界中三樂緣於無色中一觸無色

善見律毗婆沙卷第四第七張姑*中
一樂緣於欲界中六樂欲界六樂者生
六愛緣於色界中三樂色界中三愛
緣於無色界中一樂無色界中一愛
緣處處愛生於生中若人於五欲中
我欲行欲自受欲故身口意不善行
具足者卽人地獄於地獄中因業故
受生受生此是業生也因業生五陰
次五陰老老者熟壞五陰者謂之死
也於三界中我欲於天上行欲起立
善行或忍辱因善行故得生天上此
是因善業故而復生有一人我欲受
梵天樂因樂受故憶念四法何謂爲
四慈悲喜捨心憶巳具足得生梵天
於梵天中生因業故此是業生復有
一人我欲生無色界我次生非想非非
想天恒自入禪思惟卽生此處此是
因業得生餘者次第汝自當知過去當
來二世皆従無明緣行我今略說餘
汝自廣說無明緣行此是一品六識
名色六入六觸六樂此是一品愛取
生此是一品有老死此是一品前品
者過去世也中二品者現在世後品
者老死此是當來世也取無明緣

@@善見律毗婆沙卷苐四第八張姑*行
者連得愛受此不得相離此五法過
去世也中品六入爲初此是果報若
取愛受者連得無明此五法今業生
也有老死者一切五法餘者六識爲
初後悉入此是當來世生若分別說
者有二十四種緣行六識此二者中
閒爲一品受愛於二中閒爲一品生
有者於二中閒爲一品合有三品四
段因品故生二十種本起因緣如來
巳見觀度眞實知故以眞實智名爲
實知見者何謂爲見見者逵故名爲
見也觀者何謂爲觀遍知一切故名爲
觀以知觀見度如來眞實知巳生厭
患想便生離心欲得度脫先壞三界
車輻故名爲阿羅漢又羅漢名者是
應供問日何謂名爲應供受人天供
養故名爲應供昔有梵王以寶大如
湏彌供養如來是故名爲應供爾時
世閒大王甁沙王拘沙羅王等復種
種供養是名應供佛涅槃後閻浮利
大王名阿育復以金錢九十六億起
八万四千寶塔復大種種布施是名
應供餘諸大衆供養者不可稱計

@@善見律毗婆沙卷苐四苐九張姑*又
言阿羅漢者羅漢者覆藏義阿者無
也名無覆藏何謂無覆藏譬如世人
作罪恒自覆藏如來於中永無故名
無覆藏三藐三佛陀者善知一切法
故名三藐三佛陀言佛陀者法應知
而知法應棄者而棄應出者而出是
名佛陀又言佛陀復有別義何者以
慧眼若見苦諦集諦滅諦道諦次第
明見是佛陀也色聲香味觸法眼識
耳識鼻識舌識身識意識眼觸耳觸
鼻觸舌觸身觸意觸眼記耳記鼻記
舌記身記意記眼念耳念鼻念舌念
身念意念眼愛耳愛鼻愛舌愛身愛
意愛眼思耳思鼻思舌思身思意思
五陰十觀法十思十念胮脹爲初如
是有十段爲初有三十二十二人十
八界欲生爲初九四禪爲初慈爲初
復有四無色禪有四無色三昧有四
十二因緣逆觀老死憂悲乃至無明
次第觀乃至老病死苦惱老病者苦
諦有者集諦従二者出名滅諦知方
便滅名爲道諦如來一一善知一切是
名三藐三佛陀知者三知亦有八

善見律毗婆沙卷第四第十張姑*知
於三界經中說有八知汝自當知復
次菴羅樹經三昧知神通知六通合
爲八知行足者或覆藏六識飮食知
足省於睡眠七正法四禪此是十五
法自當知如來以法行是故名明行
足如來以此法行至涅槃是名明行
足不但如來聲聞亦然如來以知行
而足故名明行足以知相故如來得
一切智以行故名爲大慈悲一切衆
生惟集苦惱如來悉知以大慈悲故
知衆生苦惱而能善說令捨苦就樂
故故名善逝是故聲聞善逝而行善
逝非惡善逝又言行至善處是名善
逝又行步平正威儀具足無缺亦名
善逝又徃常住不復更還名爲善逝
以阿羅漢道不及名爲善逝自従錠
光佛受記哀愍衆生令得安樂乃至
菩提樹下善行如此是名善逝不従
斷見不従常見身離疲苦不従斷常
名爲善逝爲一切衆生說法無不應
時名爲善逝衆生不樂而不說樂者
而說是名善逝所說者皆是眞實義
非虛妄義又一切衆生聞之悉令

@@善見律毗婆沙卷第四第十一張姑*懽
喜是名善逝又不說無義語所說者
皆是有義利益是名善逝世閒解者
知一十世閒法名爲世閒解以集諦
故以滅諦故以滅諦方便故解世閒故
是名世閒解如經所說亦不生不老
不死不墮不住處我不用行至世閒
彼岸是名世閒解佛語諸比丘我未
至世閒極我不說苦盡佛語諸比丘
此身一尋稱爲沙門世閒集諦世閒
滅諦世閒苦諦方便我不用行而至
未至従苦而出無有是處又世閒者
有三何謂爲三一者行世閒二者衆
生世閒三者處世閒問曰何謂行世
閒答曰一切衆生従飮食生是爲行
世閒何謂衆生世閒答曰常世閒無
常世閒是爲衆生世閒何謂處世閒
以偈答曰日
月飛騰照于世閒光明無比無
所障㝵此
是處世閒又言一世閒二世閒三世
閒四世閒五世閒六世閒七世閒八
世閒九世閒十世閒如是乃至十八
世閒問曰何謂爲一世閒答曰一

@@善見律毗婆沙卷第四第十二張姑*
切衆生以飮食得生是名一世閒何
謂爲二世閒答名色是爲二世閒何
謂三世閒答曰苦樂不苦不樂是爲
三世閒何謂四世閒答曰四食是爲
四世閒何謂五世閒答曰五陰何謂
六世閒答日六入何謂七世閒答曰
七識何謂八世閒答曰八世閒法何
謂九世閒答曰九衆生居何謂十世
閻答曰有十入何謂十二世閒答曰十
二入何謂十八世閒答日十八界此
是行世閒如來以一一知名爲世閒解
衆生煩惱如來亦解行亦解意亦解
小煩惱大煩惱亦解利識亦解鈍識
亦解善緣亦解惡緣亦解應令知亦
解不應令知亦解生不生亦解是名
衆生世閒靡所不知是爲世閒解處
世閒者問日何謂處世閒答曰鐵圍
山縦廣二万三千四百五十由旬周
迴三十七万三百五十由旬地辱四
那由他二万由旬在水上水辱八那
由他四万由旬在風上風厚六十九
万由旬是處世閒界又湏彌山根入
海八万四千由旬湏彌山王高亦如是

善見律毗婆沙卷第四第十三張姑*以
七寶緾有七山圍遶之而說偈言由
揵陀羅伊沙陀羅迦羅毗拘湏
陀蘇那尼民陀羅毗那多迦阿
沙千那是七大山圍遶湏彌四
天王住天夜叉住高百由旬雪
聚大山廣千由旬縦廣正等頂
有八万復有四千以嚴飾之有
閻浮樹高二千里圍二百里枝
布方圓覆百由旬因此樹故号
閻浮地大鐵圍山根入大海深
下八万二千由旬高亦如是常
住不壞都遶世閒月衆星王方
圓四十有九由旬日王方圓五
十由旬又
天帝釋宮縦廣万由旬阿修羅宮亦
復如是阿鼻地獄亦如是閻浮利地
亦爾西拘耶尼縦廣七千由旬東弗
于逮亦復如是北欝單越縦廣八千
由旬一一洲各有五百小洲圍遶此
是鐵圍山之内鐵圍之外中閒悉是
地獄鐵圍無量世界亦無量所以佛
以無量慧眼遍知一切故名爲世閒
解無上士者自以功德過於人天

@@善見律毗婆沙卷弟四弟十四張姑*故
名無上士以戒定慧解脫解脫知見具
足故名無上士是故無上與無上等
佛語諸比丘我不見梵魔沙門婆羅
門世閒戒定慧解有能及佛者又無我
師故名無上調御丈夫者有應調者
輒而調之何以故譬如象馬悷加
之杖捶然後調伏如來亦復如是能調
伏一切衆生故名調御昔佛降伏畜
生龍王丈夫名阿波羅留又象丈夫
又名純杵魔朽陀陋阿耆死驅偸魔
死驅死驅陀那如是諸丈夫佛以善
法調伏令入正法授三歸五戒人丈
夫名尼揵陀子闍跋又婆羅門十軻
羅娑鴦掘魔羅等如是無數復有夜
叉丈夫名阿羅婆迦修至滿魔軻羅
諸夜叉丈夫釋提桓因等如是無數
天人以正法調伏之於修多羅說佛
語寄湏漢言牧象人我調御丈夫以
柔法教一切衆生若其不受者當以
强法教之若不受者復當以剛柔教
之若不受者便不與和合法師曰此
修多羅當如法廣說故名無上調御
丈夫天人師師者亦如估客有一

@@
善見律毗婆沙卷弟四弟十五張姑
*宗主善知嶮難問日何謂爲難一
者賊難二者虎狼師子難三者飢儉
難四者無水難宗主於諸難中皆令
得度到安樂處故名爲師如來亦復
如是何以故如來能度衆生令過嶮
難何謂爲嶮難一者生難二者病難
三者老難四者死難如是諸難如來
能度脫令得安樂處故名爲師問日
佛何以獨爲天人師不爲畜生師耶
昔如來在世亦爲畜生說法何以獨
稱爲天人師修多羅經說爾時佛在
瞻婆國於迦羅池邊爲瞻婆人說法
是時池中有一蛤聞佛說法聲懽喜
卽従池出入草根下是時有一牧牛
人見大衆圍遶聽佛說法卽徃到佛
所欲聞法故以杖刺地設著蛤頭蛤
卽命終生忉利天爲忉利天王以其
福報故宮殿縦廣正十二由旬於是
蛤天人霍然而悟見諸妓女娛樂音聲
悟巳尋卽思惟我先爲畜生何因緣
故生此天宮卽以天眼觀先於池邊聽
佛說法以此功德得此果報蛤天人
卽乘宮殿徃至佛所頭頂礼足佛知故

善見律毗婆沙卷第四第十六張姑*問
汝是何人忽礼我足神通光明相好
無比照徹此閒蛤天人以偈而答徃
昔爲蛤身於水中覔食閒佛說法聲出
至草根下有一牧牛人持杖來聽法杖
攙刺我頭命終生天上佛
以蛤天人所說偈爲四衆說法是時
衆中八万四千人皆得道跡蛤天人
得湏陀洹果於是蛤天人得道果巳
歡喜含笑而去故稱爲天人師佛婆
伽婆者佛者名自覺亦能覺他是
名爲佛又言知何謂爲知知諦故故
名爲佛又言覺悟世閒是名爲佛於
三逵智經自應當知婆伽婆者一義
利益二者無上三者恭敬四者尊重
何以名恭敬尊重爲世閒應恭敬尊
重世閒有四名一者隨二者誌三者
因四者号問日何謂爲隨名答曰如
世閒人喚牛小卽犢子次而丁牛大者
喚老牛此名不定隨時而喚問曰何謂
爲誌名答曰如人持傘持杖卽喚爲
有傘人有杖人是爲誌名問曰何謂
爲因答日譬如貧人因奴得寶故字
奴爲多寶是爲因名婆伽婆者号

@@善見律毗婆沙卷第四第十七張姑*名
何以故非白淨飯王作名非八万眷
屬作名非天帝亦非兜率天梵魔
此等作名何以故佛語舎利弗我名
号者非父母作非八万眷屬作非天
帝非兜率天梵魔天作名次第解說
於菩提樹下等一切智眞實觀見唯
婆伽婆是故佛自作号無敢爲佛作
名号者何以故佛自觀身威德智慧
故現令衆生知而立名号婆伽婆者
婆伽者過婆者有也過有故名婆
伽婆又言貧瞋恚癡顚倒心不羞不畏
優婆那訶<漢言瞋盛>不喜他好嫉妬虛心曲
心瞢心貢高極貢高醉懈怠愛無
明惡根不善作垢不淨不等記思四
顚倒流結沒受五支鬪<漢言觸爲初也>五蓋念
六鬪諍本愛聚衆生煩惱八邪見九
愛本十惡法道六十二見百八煩惱
渴疲極万煩惱略說五煩惱聚天人
魔梵如此等衆不能毁壞如來是名婆
伽婆又言如來能壞毁欲瞋恚諸愚
癡煩惱流惡法等是名婆伽婆又言
如來有三十二大人相八十種好相
好無比離諸煩惱天人世閒恒欲徃

@@善見律毗婆沙卷第四第十八張姑*生
到巳佛觀衆生心隨所樂卽便爲說
是故名婆伽婆世閒伽婆有六種一
者領二者法三者名四者微妙五者
欲六者念問曰何謂爲領答曰自領
心故何謂爲法答曰如來法身一切
具足故何謂爲名答佛名清淨無所
不遍故何謂微妙答曰佛身具足一
切微妙觀之無厭故何謂爲欲答曰
佛欲有所至應心卽到佛欲自爲又
欲爲他故何謂念答曰一切衆生皆
以念心供養故故名婆伽婆又言婆
伽婆者分別義問曰何謂分別答曰
功德爲初分別諸法五陰十二入十
八界四諦六識十二因緣一一分別
閞知苦諦逼迫不定是爲苦諦著不
捨聚是爲集諦滅苦受是爲滅諦因
緣得出是名道諦如是分別故故名
婆伽婆又婆伽婆者婆伽者三界婆
者吐吐三界煩惱故名婆伽婆世閒
有天人梵魔沙門婆羅門是名世閒
天人者六欲天人魔者六天梵者富
樓天沙門婆羅門者佛法怨家又天
人者世閒諸王亦入天人又天人者

善見律毗婆沙卷第四第十九張姑*
含取欲界天人魔者含取天魔界梵
者無色梵天界沙門婆羅門者含取
世閒四部衆故所以爾者收取上下
悉入如來功德悉能通達如此諸處
自以知說法者自用方便而知故名
自知者自用慧眼而知是名爲知又
言知者知無障㝵故名知說者覺令知
是名爲說又言開一切法故名說問
曰佛何以爲衆生說答曰於一切衆
生生大慈悲故度無上安樂爲衆生
說法或一句或一偈或多或少是名爲
說初善中善後善其義巧妙純一無
雜一切具足皆是一味復言初品者
初善中品者中善後品者後善又言
戒者初善三昧得道者中善涅槃者
後善又言戒者三昧初善禪定與道者
中善果與涅槃者後善佛者善覺名
爲初善法者善法名爲中善僧者善
隨名爲後善問曰何以衆僧名爲後善
答曰若聞巳不動不搖得聖利故是名
後善佛菩提者名爲初善辟支菩提
者名爲中善聲聞菩提者爲後善初
說者聞己卽離五蓋於一切諸善是

@@善見律毗婆沙卷第四第二十張姑惠全
名初善聞巳而隨名爲中善隨巳漸
漸得道是名後善如是如來或多或
少而爲說法於多少中亦有初中後
善善義善文字何以故如來說法梵
行法梵行道以種種方便開示令知
此說有義是名義善又言善義者句
亦言開示亦言分別亦言不覆藏連
句相續不斷是名善義善字者能持
深義指示深義是名善字法辯義辯
辭辯樂說辯唯聰明人能知此理非
愚夫能解其義深邃唯智者能別是
名善字美滿具足者義旣美滿具足
者義旣美滿不假卑足故名具足開
示梵行問日何謂爲梵行答曰梵天
人所行此法故名梵行何以故開示
梵行初善有因緣故中善義不顚倒
後善聞者懽喜而隨是名開示梵行
問日何以名美滿答曰戒爲初五法
聚是名爲美滿義之不雜是故名淨
如來爲衆生說法不貪供養是名淨
梵行者佛辟支佛聲聞所行者是名
梵行善哉如是行相可徃問訊問曰
何謂爲善哉答曰將衆万善故名善

@@善見律毗婆沙卷第四第二十一張姑
哉亦言將安樂故是名善哉如是者
以足句行相者行者所行過人相者相
貌具足可徃問訊者可徃觀佛問曰
何謂爲觀以雨眼視謂之爲觀於是
毗蘭若婆羅門作是思惟巳徃到佛
所共相勞問婆羅門問佛四大堪忍
不聲聞弟子少病少惱四大輕利不安
樂住不是名勞問身與婆羅門共相
問答義味次第心中懽喜憶持不忘
問訊巳却坐一面却者猶如日轉坐
者身體布地一面者在於一邊智慧
之人徃到宿德所坐避六法然後可
坐何謂六法一者極遠二者極近三
者上風四者高處五者當眼前六者
在後問曰遠坐何過答曰若欲共語
言聲不及大近何過答曰觸忤宿德
上風何過答曰身氣臭故高處何過
不恭敬故當前何過視瞻難故後坐
何過答曰宿德共語廽顧難故婆羅
門離此六法而坐是故律中說却坐
一面沙門者伏煩惱又言却煩惱又
言息心婆羅門者世閒眞婆羅門父
母不雜長者者身體長大亦年紀長大

善見律毗婆沙卷第四第二十二張姑*又
言有威德是名長者財富者亦名長
者大老者頭髪墮落又言生又子孫展
轉相生是名老朽遇者皮膚燋皺言
語錯謬是名朽邁年過者生來巳經
二三王代職猶故生存是名年過延壽
者年過百歲是名延壽至年者是最
後年是名至年咄瞿曇沙門何以作
此是婆羅門語婆羅門到佛所見佛
不起不爲作礼不施牀座故作此言如
我所聞今正見於如來欲自稱身而
下餘人佛以慈悲心而答婆羅門我
不見佛於林中生時墮地向北行七步
自觀百億万天人梵魔沙門婆羅門
無堪受我礼者觀看巳而自唱言天
上天下唯我爲尊梵天聞菩薩唱巳
卽叉手而言菩薩三界獨尊無有過
者菩薩聞巳作師子吼唯我獨尊佛
語婆羅門爾時我未得道時三界已
自獨尊何况於今衆善功德拜我爲
佛云何爲汝作礼耶若人受我礼者
頭卽墮地是故汝勿於佛處悕望礼
拜是婆羅門瞳矇無知向佛而作是
語婆羅門言若如是者色無味何

@@善見律毗婆沙卷第四第二十三張姑
以故有色而巳實無味佛欲調伏婆
羅門故答言汝言無味實無味何以
故如世閒人色聲香味觸以此爲味
如來於此巳斷譬如斷多羅樹永不
復生婆羅門言若如是者便爲貢高
佛答言因汝語故卽有貢高何謂
我貢高過去三世諸佛不爲世人作
礼我種如是是故貢高婆羅門言若
如此者便無所作佛答言如汝所語
我實不作何謂不作我不作偸盜妄
語欺誑婬欲諸惡業等身口意業我
悉不爲故名不作婆羅門言此人便
自斷其種耶佛答言實爾何以故三
界中一切種種諸煩惱我皆以斷故
名斷種婆羅門罔然不知以何答更
攺語此人可薄不淨佛答曰如我意
者實有不淨有人縦心口爲惡者此
是可薄不淨婆羅門便恚言此人亦
聞我語隨事而滅之佛又答曰三界
諸煩惱中我實巳滅婆羅門又言此
人可念不堪共語佛答曰實有如此
我亦又念諸愚癡人甚可憐愍恒爲
惡業不念修善婆羅門便生瞋恚馬

@@善見律毗婆沙卷弟四弟二十四張姑*言
此人當是日夜不眼思求文章窮世
聞人佛答曰實有如此何以故我不
人胎眠故亦不人天上眠故故名不
眠於是婆羅門以八事譏佛巳如來
法王以憐愍心故視婆羅門眼欲令
服甘露法味而爲說法是時婆羅門
心中清淨譬如虛空無諸雲翳亦如
日月照諸諸冥如來以種種方便教
化令知如來自稱我巳得無上智慧
當住涅槃向婆羅門言汝老死至近來
到我所於汝實有所獲何以故譬如
雞卵或八或十或十二問日何以三種
分別數答曰此是足句亦令文字美
滿雞母伏卵隨時廽轉伏者以兩翅
覆至欲生時眼見光明以嘴啄㲉出
巳鼓翅鳴喚前出爲大爲小婆羅門
答前者爲大佛言我亦如是何以故
無明㲉裏覆障三界我以智慧嘴啄
無明㲉前出三界此誰大誰小答言
瞿曇卽大餘後句無義自當知世閒
中一一者無二三藐三菩提者無上菩
提問曰何謂爲無上菩提答曰若人
在湏陀洹道問湏陀洹果卽爲說

善見律毗婆沙卷第四第二十五張姑*之
乃至在阿羅漢道問阿羅漢果卽爲
說之如聲聞譬支佛佛道隨問而答
故名無上菩提是故我最大雞母伏
卵隨時迴轉佛在菩提樹下觀四諦
法苦空無常佛語婆羅門我正懃精
進而得無上最大非懈怠放逸心我
以勇猛正懃精進於菩提樹下以四
精進何謂爲四一者正二者不急三者
不寬四者不置以法而得無上道不
柔者不住起心者於所觀處行不退
者不疲勞三昧心者一心又言善置
心爲三昧故卽成一心不過不逸此
是初善法以此法故得初禪定従初
禪定次第至三逵智爲極佛爲欲出
無上法故律中說佛言婆羅門我於
欲中清淨惡亦復清淨問曰何謂爲
欲答曰貪欲欲欲貪欲欲思欲此是欲
名何謂諸惡法者答曰欲狐疑此是名
惡法如來於此二處而得寂靜又問
曰何謂欲中清淨答曰離欲亦言棄
欲何以故初入第一禪定者無明是
欲儻欲是禪定怨家巳棄欲故而得
禪定是謂爲怨家欲與惡離者禪

@@善見律毗婆沙卷第四第二十六張姑
定而來欲惡滅巳禪定卽起如是二
句義自當知又有三靜身靜心靜覆
靜是爲三靜此三靜者亦入前二句
靜問日何謂爲欲答曰欲有二一者
處欲二者煩惱欲問曰何謂處欲何
謂煩惱欲答曰處欲者心著色處煩
惱欲者令人至欲所此後二句者正
著所解前句者爲棄樂欲後句者従
煩惱出如是欲處煩惱欲於其二中
心極清淨又言前句除欲處後句者
除煩惱欲前句者除因緣動搖後句
者除癡相前句者著淨後句止欲如
是次第自當知之問曰貪欲者貪卽
是欲貪別欲別答曰歸一何以故一
切諸惡法理歸一然分別各異又律
中說貪者煩惱欲者欲處亦如三昧
貪欲怨家懽喜者是瞋恚怨家思者
是睡怨家安樂者是動疑怨家度量
者是狐疑怨家亦如初禪者貪欲怨
家貪欲者含人五蓋諸惡法者含取
諸蓋何謂爲諸盖答曰三毒根五欲
五塵邪貪後句著處分別諸塵瞋
恚癡流法前句者欲流欲著欲泉欲

@@善見律毗婆沙卷第四第二十七張姑*受
煞心結欲後句者諸流泉受著前句
者諸愛等後句者無明等前句者貪
等八心受後句者四不善心起如是
欲中清淨惡亦清淨念思者何謂爲
念答曰動轉何以動轉於觀處初置
心是名念問曰何謂爲思答曰諸禪人以心
置觀處中心徘徊觀處又言思者研
心著心連心譬如鍾聲初大後微初
大聲者如念後微者如思如鳥翔初
動後定動者如念定者如思如蜂採
華初至如念後選擇如思初禪有五
支何謂爲五支一者念二者思三者
喜四者樂五者定是爲五支猶如大
樹有華有實亦如初禪有念有思従
靜起問曰何請爲靜答曰離五蓋是
爲靜喜樂者喜者滿何謂爲滿身心
喜滿怡悦邊味是喜樂者棄除二苦
身苦心苦是名爲樂樂者著其想味
又問日何謂爲喜答曰心肥壯其相
希好是名爲喜樂者得而受之又言
兩法不得相離若有喜者則有樂樂
則有喜喜者含入行陰樂者含入
受陰如人涉道渴乏無水聞

善見律毗婆沙卷第四第二十八張姑金夫
有水處卽發喜心是名爲喜到巳
飮水洗浴是名爲樂初禪定者初者
第一禪定者善燒亦言禪師所觀法
何謂爲善燒答曰極能燒覆蓋又言
斷煩惱亦言見何謂爲見答曰觀見
法相接取威儀八三昧法何以故迦
師那阿攬摩那<漢言三十八禪定>相觀迦師那阿
攬摩那故名爲禪定此是見道果何
以故爲觀相故何謂爲觀相觀無常
故以觀故成道以果觀滅諦是故名
禪定爲觀相律中所說問曰何謂爲
初禪答曰有念有思有喜有樂有定
是名初禪如人有物如人有眷屬置物
巳置眷屬巳有餘名無答曰無餘名
禪定亦如是置念置思置喜置樂置
定更無餘名卽是禪定譬如軍陣有人
兵象馬攻具名之爲軍人兵象馬攻
具散去卽無軍名禪亦如是置上句五
法卽無禪定名入者至亦言成就住
者於菩提樹下以禪定而住佛於菩
提樹下坐觀何等觀出息入息問曰
有餘禪無答曰亦有法師曰禪定法
於靜道經中我若廣說其義深遠則

@@善見律毗婆沙卷第四第二十九張姑金夫
爲紛紜於阿毗曇毗婆沙汝自當知
今所說者正論毗尼毗婆沙餘者稍
略說是禪定第一品
念思滅者念思此二法過入第二禪
定第二禪起此二法卽滅何以故爲
過二大支故名爲第二禪定又言第
二禪定中無初禪定法有餘法初禪
定中觸法爲初此中二大支巳過卽
得第二禪定法是故律中說念思滅
入第二禪定内法者現問曰何謂爲
現答曰現者従身生清者無垢也禪
亦名清何以故如靑衣因有靑色故
名靑衣禪亦如是因有清法故謂之
清禪問曰何以名定清答曰念思是
動之根也念思巳滅名卽清淨一相
者一法起問曰何謂一法起答曰爲
不顧念思故是名一法相亦言無上
又言一相者念思巳離亦言無雙是
名一相問曰一法相者何以名爲一
法相答曰三昧是也問日何謂爲三
昧答曰一心無二亦言定亦言不動
是故第二禪一相何以故爲名故問
曰何謂爲名非我亦非生氣是名名

@@
善見律毗婆沙卷第四第三十張姑
*也問曰初禪無清耶答曰有若爾
者初禪亦名一相何以止名第二禪
名一相答曰念思動水動浪起不見
面像亦如第一禪有念思心不清故
是名非一相何以故三昧不明故問
曰第二禪三昧何以獨明了答曰爲
心淨故従三昧生喜樂者此是従初禪
定三昧生喜樂也此是第二禪定第
二者數也如初禪定有五支第二禪
定有四支何謂爲四一者清二者喜
三者樂四者一心若廣說有四略說有
三如經文所說何時三支起喜樂一
心耶法師曰我今證一句餘自當知
此是第二禪定品竟離喜者問曰何
謂爲離喜答曰薄喜亦言過喜亦言滅
喜是時念思滅巳喜又更起問曰第
二禪中以論念念思滅巳喜何故更
重而說耶答曰欲讃第三禪故所以
說之何以故譬如第三道邪見不滅
於初須陀洹道以滅今於第三道中
又說何謂爲讃第三道故此中亦復
如是捨而住者何謂爲捨答曰捨者
是平等見不偏見不黨見恒大健捨是

善見律毗婆沙卷第四第三十一張姑*第
三禪又曰捨有十種問曰何謂卷十
一者沙浪求捨二者梵魔求捨三者
菩提等捨四者毗梨未捨五者行求
捨六者觸求捨七者觀求捨八者末闍
求捨九者智求捨十者清淨求捨也
此十種捨善處處也人心觀因一相
以略說故於沙利耶中曇摩僧伽訶
尼耶中淨道道中二處中巳廣說自
當知我若於此毗尼中廣說者卽爲
乱多問日十捨者取何捨耶答曰取
末闍求捨問曰何謂末闍求捨答曰
不知他事因喜而生問曰初禪第二
禪此二處無未闍求捨耶正三禪有
也答曰初與第二禪亦有然猶微不
現何以故念思喜蔽故第三禪中念
思喜巳離故得現耳正思知者問曰
何謂爲思答曰心多生想故謂之思
也知者問曰何謂爲知答曰泂逵知
也問日何謂爲正思答曰正思者不
忘亦言識又言起相知者問曰何謂
爲知答曰擇也亦言聚又言廣此略
說末闍中自當知之問日初禪定無
思知答曰有何以故若無思知者

@@善見律毗婆沙卷第四第三十二張姑*従
何徃者初法也問曰初禪中何不現
思知也答曰猶大鈍故譬如磨刀初
鈍後利思知亦復如是初觀禪中猶
大鈍是故不現亦如人牛乳驅犢不
遠時時復來亦如第三禪定樂離喜
不遠若無思知守者卽與喜合思知
守之數强者卽離樂者無上樂極樂
何以故思知守故義文如此自當知
之以身知樂者問曰何謂爲身答曰
名色身以名色身故知樂何以故樂
與名色身合兩現相合極爲美味以
知以美味相著故知起覺之是故以
身知樂者善人言捨有思住樂問曰
何謂爲善人言答日佛辟支佛聲聞
爲第三禪人說第三禪因緣是名善
人言何謂爲言答曰開視爲說爲分
別亦言讃嘆問曰何謂捨思住樂答
曰爲欲入第三禪定故云何人爲極樂
故以極樂美滿故於第三禪定而捨之
令喜止不起是名有思何以故爲善人
所念所入樂樂純無雜是善人所讃嘆
是義本說捨思住樂善人讃嘆如是
入第三禪者如入第一第二第三

@@
善見律毗婆沙卷第四第三十三張
姑禪亦如是所異者第一有五支第二
有四支第三有二支如經本所說問
曰何時二支出於第
三禪定中答曰樂一心
此第三禪品竟善見律毗婆
沙卷第
四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

善見
律毗婆沙卷第五姑簫齊
外國三藏僧伽跋陀羅譯棄樂
棄苦者問日何謂棄樂棄苦答曰於
四禪定中棄樂心苦心又言棄名樂
名苦也問曰樂心苦心於第四禪言
何時得棄答曰於第四禪定門中棄
也問曰何處身苦滅盡答曰如經所
說佛語諸比丘離欲清淨巳卽入第
一禪苦於此滅問曰苦心樂心於何
處滅无餘答日於修滿中佛語諸比
丘於第四禪定滅盡无餘苦樂喜悉
於禪定門滅無餘也何以故初禪定
念思未離故心苦念思滅者苦亦滅
亦如第二第三第四禪定念爲初次第
而滅喜者於第四禪定門滅盡樂到
第四禪定入樂住捨起不過樂也是
故苦於第四禪中滅盡无餘是謂不
苦不樂此法極細不可以意取也何
以故譬如惡牛牧者捉之不得乃立
作欄驅羣内欄一一牽出次第而至
至惡牛巳此卽是然後捉得佛亦如
是先取樂故入一切法入己次

@@善見律毗婆沙卷苐五第二張姑*第
而出此是不苦不樂不苦心不樂心
此是不苦不樂受問曰此不苦不樂
可得提不答曰不可得捉又問曰上句
何以云得捉答曰以名知其相故猶
如捉得語相如此自當知之如經文所
說有四緣長老以不苦不樂以名解
說以三昧故棄除苦樂卽入第四禪
定長老此是四緣不苦不樂以名解
脫以三昧故如第三道邪見爲諸法初
滅此讃歎第三道此中亦復如是問
曰何謂爲諸法答日瞋恚愚癡爲初
如是自當知亦如第四禪定苦樂心爲
初因樂起生欲因苦起故生瞋恚瞋
恚起故滅樂心是故於第四禪定極遠
是名不苦不樂問日不苦不樂其相
云何答曰捨樂捨不樂問曰其味云
何答曰捨苦捨樂味亦言不償味捨
識淨者問曰何謂捨識識淨答曰捨
者令識得淨潔此是第四禪定識淨
潔識淨潔巳卽生三識悉是捨所作
非餘法作是故律本說捨識淨潔譬如
月光有雲覆之其光不明雲除去巳
月卽光明淨潔此中思樂亦如是思

@@
善見律毗婆沙卷弟五弟三張姑樂
離者識卽淨潔問曰前三禪定有無
答曰有問曰何不出識答曰爲思爲
初覆是故不出又第四禪定捨卽是
夜識卽是月滿理合者然後顯月光
明如第一禪有五支亦如第四禪有
三支捨識一心廣說有三略說有二
如經中所說何時起二支是第
四禪定中起二支禪定第四品竟此
是四禪定者有欲作觀地有欲一心
又欲作通地有欲滅諦地有欲入生
愛盡人者求一心也何以入禪定得
一心我住樂一日卽作迦私那巳起
八三昧學凡人従三昧起巳一心諦
諦我觀是名觀地也復有人成八三
昧巳入通禪地巳従三昧起巳而作
神通或一身作千萬身如是次第自
當知是故以禪爲通地又有作八三
昧巳人滅諦三昧巳七日入滅盡定此
世間涅槃我念取七日樂此是滅諦
地有人入八三昧従禪定不樂我欲
生梵天此是入生地佛入第四禪定
於菩提樹下従三昧起如來觀地禪
亦言通地亦入滅諦地二入一切

善見律毗婆沙卷弟五弟四張姑
法世閒法聖利法法師曰今略說取
如是第四禪定次第自當知以此法
故入第四禪定以三昧一心諦是故
言淨如律本所說巳捨識淨問曰何
謂爲淨答曰白而不黑亦言光明因
樂故離欲離諸煩惱巳離竟心卽清
白隨用能堪何以故巳教授令柔故
至極處如經文所說若心巳柔隨用
所堪譬如生金次弟鍜成柔巳隨用
所堪若欲作種種瓔珞打之不碎心
亦如是所遣而隨如經文所說佛語
諸比丘我不見一法如心者調伏非一
過柔辱堪可施用極淨而住巳住
故名爲不動爲精進故非懈怠不可
動一心攝巳非掉心可動智慧攝巳
非無明可蔽爲識所攝非妄可辱光
明所攝非煩惱闍所障此六法所攝
非可動轉如是心入八支巳隨所堪
任分別諸法以第四禪定三昧故而
得一心巳一心故諸蓋遠離心无垢
濁念思巳過心得清淨得智慧故一
切諸蓋不得覆蔽以無念故卽至不
動去煩惱巳名亦不動此句是修多

@@善見律毗婆沙卷第五第五張姑*
羅中說自當知之宿命智者従通地
生宿者過去世陰住者生此家生彼
家此家死彼家死更墮彼家此家離
此家徃生彼家自用智慧一一悉分
別知如是自識宿命過去如律本所
說識宿命智以識故知前身所住處
受生皆悉識或一生二生如是展轉
心知而識之如佛到波羅蜜巳不復
有調伏心心下而識初學之人作巳
然後識我今略說於淨道毗婆沙自
當知之此中隨律本說一生者問日
何謂爲一生答曰一過入胎乃至死
是名一生如是次第乃至無數生三
拔刧者漢言刧滅問曰何謂爲无數
三拔刧答曰次第而滅是爲三拔刧毗
拔夷刧者漢言刧成問曰何謂爲毗
拔咤夷刧答曰次第而生是名毗拔
咤夷刧取三拔刧者含人三拔扠夷刧
是扠夷根若取毗拔刧者卽入毗拔
扠夷是刧心下而識如經文所說佛語
諸比丘有四阿僧祗刧何謂爲四三
拔咤三拔扠夷毗拔咤毗拔扠夷何
謂三拔咤有三三拔咤何謂爲三火三

@@善見律毗婆沙卷第五第六張姑*
拔咤水三拔咤風三拔咤有三三拔
咤處阿婆沙羅天修婆緊那天卑
脅破羅天若火三拔咤起時従阿婆
沙羅天下火燒盡若水三拔咤起時
従修婆緊那天下洪水沒盡若風三
拔咤起時従卑脅破羅天下飄盡廣
一佛境界法師問曰佛境界云何答
曰生境界滅境界知境界問曰何謂
爲生境界答曰十千世界若佛生者
十千世界皆悉震動佛威德百億世
界若佛說寶呪聚呪他闍呪阿咤呪
无羅呪聞不従者卽出風飄落百億
世界外知境界者不可度量佛三境
界滅境界與生境界皆悉崩壞若興
盛者亦倶成立我今略說於淨道毗
婆沙自當知如是佛於菩提樹下得
一切智非一刧二刧如是三拔咤刧
皆悉知之若處生者問曰何謂若處
生者若處壞刧時或生天上或入人閒
或化生胎生或濕生如是次第悉知
此是我姓此是我父母名我名或迦
業姓或婆羅門種或刹利種苦樂色
如是或白或黑飮食如是秔米麦粟

善見律毗婆沙卷第五第七張姑尹夫
樹木甘果美香之味身口意業作如
是行壽命長短如是従世永上至第一
天乃至梵天受生如是展轉後生兜
率天一生補處於兜率與天人同姓
名斯多揩多<漢名白旗天人>身黃金色飮食甘
露受天之樂壽命五丁七億六万世
閒歲従天宮下託生白淨飯王家於
摩耶夫人受胎知過去世一切生處
種姓受形好醜貧富貴賤相貌如
是皆悉知之法師問曰佛一人知餘
人亦知答曰餘人亦知辟支佛聲聞
外道梵志各爲分別外道梵志知
四十刧此外不知智慧狹劣故不得
遠知正知受生而巳餘一切悉不能
知何以故爲狹劣故大阿羅漢有八
十人知十千刧有二上阿羅漢知一
阿僧祗刧又十千刧辟支佛亦知一
阿僧祗刧又十千餘刧此是隨所
行而得知佛所知非可窮盡外道梵
志次第得知若欲懸略知者不能自
辦譬如盲人行湏次第而得若不次第
无有是處聲聞知者兩頭合得辟支
佛亦如是諸佛知者隨意而得従无

@@善見律毗婆沙卷第五第八張姑*
樹刧中上下反覆悉得知此是我知
婆羅門佛語婆羅門我於菩提樹
下得無上智慧卽知過去無央數刧
我今無明闇滅得慧光明従何而得
皆従精勤不惜身命得之譬如雞子
以嘴破㲉佛語婆羅門我宿命智
爲嘴无明覆前身宿命爲㲉我今以
嘴破㲉於㲉前出是故我名无上智
也宿命智品他生隨知以慧知衆生
墮生是故名生墮知以天眼觀看衆
生如來巳滿波羅蜜故始觀卽知
餘人皆湏修行而知今我略說淨道
毗婆沙自當知之聖者問曰何爲聖
答曰以肉眼如聖眼無異天人所行
諸善得成此眼離諸肉眼離諸塵垢
能遠照故是故律本所說以聖眼
觀慧眼者以精懃而得亦如聖眼无
異何以故巳住於聖然後而得是故
名慧眼爲聖眼何以故以身依止聖
故得聖光明心攝光故而得遠觀徹
通石壁如眞明无異是故以清淨慧
眼觀衆生生墮落受生是故外道梵
志見墮不見生故生斷見又有外道

@@
善見律毗婆沙卷第五第九張姑*
見生不見墮故生常見九衆生居佛
常見亦觀斷見亦觀是故律本所說
以慧眼見衆生墮生極淨者如來離
十一煩惱是故名極淨如經文所說
佛語阿㝹樓陀狐疑是心煩惱智巳而
弃之不攝心者是煩惱睡心眠心亦
是煩惱驚喜施心大心過精勤心極柔
心極多言心不分别心極觀色心如是
諸煩惱心阿㝹樓陀此十一煩惱如
来極精勤故離此煩惱若我見色不
見光見光不見色如是爲初如來巳過
十一煩惱亦過人眼是故律本所說
以聖眼淨過世閒肉眼觀者衆生如
肉眼无異衆生墮落受生亦見法師
日佛見衆生初生墮不答曰初生墮落
見初中閒不見是故律本所說亦如是
賤者問曰何謂爲賤答曰以愚癡行
行惡法是名爲賤又生貧窮亦是賤
人所惡賤貴者問日何謂爲貴答曰
以慧心受生是故名貴好色者従不
瞋中來惡色従瞋恚中來善道者生
至善道或言多金銀珍寶亦名善道
惡道者従慳貪而生貧窮下賤亦名惡

善見律毗婆沙卷第五第十張姑*
道下賤者飮食難得朝暮不供隨業
所行如來悉知復觀看衆生於地獄
中受諸楚毒如來見巳而作是念此
諸衆生種何罪根而受是苦日夜不
休如來觀巳此諸衆生當作惡業故
乃受此報復觀天上見諸天人於離
陀園林眉沙園林於波留沙迦園林
諸天人觀看遊戲如來見巳而作念
言此諸衆生種何福業來主此處受
天福位種諸善業得如是報此是行
業所知當來知亦如是如來以聖眼
知得大神通身作惡業者問日何謂
身作惡答曰惡者雜穢不淨以身作
惡業如是如來悉知口作惡業意作
惡業悉如前句說无異毁謗善人者
問曰何謂爲善人答曰佛辟支佛聲
聞乃至白衣湏陀洹道亦名善人問
曰何謂毁謗答曰滅諸善法罵詈此
是毁謗言復有餘言佛辟支佛聲聞
悉是惡法非正法無有禪定法无涅
槃法無道果法如是謗作如是謗或
知者毁謗或不知亦毁謗悉入毁謗
善人如此人等造作重業以重業故

@@善見律毗婆沙卷弟五弟十一張姑*天
上門閉開地獄門法師日我今說證
有一聚落有二比丘一老一少二人
入聚落初至一家得熱糜一稀老比
丘得糜巳而作是念我腹中有風此
糜復熱若服此糜當除腹裏風是時
有人持木一段欲作門限擲置一邊
於是老比丘卽坐木上歠糜年少比
丘見老比丘歠糜巳而薄摩呵羅作
我羞恥也老比丘歠糜竟而還到寺
巳老比丘問年少比丘長老於佛法
中有所得無答言有得湏陀洹道老
比丘言若如是者不湏更進求餘道何
以故爲汝誹謗愛盡比丘於是年少
比丘聞巳卽作悔過大德我於大德
作不善法願得悔過卽受歡喜而去
法師日若人罵詈聖人若大比丘作
如是言長老我今於長老懺悔願長
老受若少者頭面礼足叉手作如是
言大德此是我過於大德中我今懺
悔大德受若不受者卽去餘方若至
餘寺來至比丘所若老者頭面礼足
叉手而言大德此是我過願大德受
若少者而言長老此是我過我今

@@
善見律毗婆沙卷弟五弟十二張姑
*懺悔願長老受若入涅槃者於涅
槃處作懺悔作懺悔巳如是天道涅
槃道門不閉卽如前無異邪見者問
日何謂爲邪見答曰顚倒見此是邪
見巳受邪見形更教餘人以口惡故
誹謗聖人意惡業亦如是巳取邪見
一切諸惡業含入邪見邪見者是大
罪業作之逆罪如經文所說佛語舎
利弗比丘持戒具足三昧智慧具足
自身正見轉教餘人如是舎利弗邪
見亦如是不離身口意如人以土丸
擲不離於土邪見惡業不離地獄何
以故爲大罪故如經文所說佛語諸
比丘我見惡業無過邪見極最大罪
若身死者問日何謂爲死答曰死者
罪墮地獄無脫時又言四大壞散亦
言更受生法師日若取地獄者卽塞
天道解脫門又言若取惡道者餓鬼
畜生阿修羅悉含入又言地獄者阿
鼻爲初白黑白知又言善道者人
閒亦是善道問曰天何義耶答曰色
聲香味最勝是名天知者是眼知餘
者自當知我今略說聖眼品竟如无明

善見律毗婆沙卷第五第十三張姑*覆
過去宿命宿命嘴啄故無明覆穀亦
如現在墮落知漏盡智者於阿羅漢
道漏滅盡智是名漏盡智過下置心
者是觀心也觀心能知苦於此滅不過
一切苦諦相白味皆悉洞逵知又觀
苦諦従何而起従集起此卽集諦又
觀苦滅此是滅諦將至滅諦者卽是
道觀四諦巳相皃如是正實无異泂
逵悉知是故佛言我知四諦如是見
如是知欲漏者従欲漏出此是指示
果於果中說我今脫巳又有覆知心觀
巳而知我不復更生是故律本所說
佛語婆羅門我不更生法師問日爲
是過去不生現在不生當來不生若
言過去生過去生巳滅若言現在生
現在生巳生若言當來生當來生未
至有何更生答曰斷因故是名不生
住者於梵行而住梵行者凡善人與
七學等共住此是佛指示出家人所
作巳作者於四諦四道所作巳竟是
故佛語婆羅門我所作巳竟不復還
問曰何謂不還答曰諸煩惱漏不還
至我所是故不還更無精勤如來

@@善見律毗婆沙卷第五第十四張姑
巳觀知如此是名漏盡智何以故如
來欲開示婆羅門佛巳得三逵智過
去現在當來智法師曰如此語者不
應自稱何故如來而自譽耶答曰佛
爲欲哀愍世閒及婆羅門等故作是
語我聖人我最長无上尊一切知我
不爲人作礼婆羅門聞佛種種說發
心歡喜卽於佛前悔過言瞿曇沙門
有如是聖利滿足我實不知瞿曇沙
門卽是前生功德具足婆羅門便自
剋責剋責巳聞說法卽讃言善哉哉
瞿曇沙門爲指示法味法師問曰何
故二讃善哉復以偈頌曰瞋
滅急讃嘆慇懃極驚笑信心愁足美句
句當重說此
中讃嘆何以故婆羅門聞佛說一心
歡喜無以謝答爲自歌詠法師曰婆
羅門心當有是思惟佛所說法其義
深遠其語美味善入人心生大慈悲
甚爲悦樂婆羅門向佛說言我如覆
鉢佛今說法令我得聞如鉢巳仰得
受甘露如人以草木覆藏珍寶有人
指示令知如人迷路有人捉手指示

@@善見律毗婆沙卷第五第十五張姑
*善道如在大闇處有人施與燈燭
令得見道我亦如是法師日婆羅門
何以作是言者我今更演此義婆羅
門心如覆鉢不得受甘露味佛今開
示令受甘露何以故如草木覆藏自
迦葉佛後邪見爲草木覆藏正法无
人指示今佛指示令知迷路者外道
邪見爲路於妙道中迷惑不見善道
佛以法爲手指道令得度脫如愚癡
闇不見三界佛以法爲燈燭施與令
得光明毗蘭若婆羅門作讃嘆巳心
極清淨白世尊言我今歸依瞿曇沙
門歸依者言隨従又言依止知佛煞
煩惱次歸依法歸依僧歸依法者如
來積行得此法不更墮落若人隨法
法卽受不墮地獄餓鬼畜生法者義
受又言聖道涅槃道者是法如經所
說佛語諸比丘法不作有八支道衆
法之上法師曰我今略說復有婆羅
門名車多摩那婆歌詠讃佛而作頌
曰欲離欲不動愁憂法不作不逆流
美味極好分別知於衆法最上應當
受歸依布施四向人若分別有人於
僧中最上

善見律毗婆沙卷弟五弟十六張姑*獲
得大果報於此自歸依名眞優婆塞如
是婆羅門言願佛知我巳受三歸法師
曰若於此解三歸者卽成紛多若欲
知者可於阿毗曇毗婆沙自當知願
瞿曇沙門知我巳作優婆塞願佛名
我是佛優婆塞問曰何謂爲優婆塞
誰爲優婆塞誰不爲優婆塞云何有
戒爲優婆塞有心爲優婆塞云何名爲
優婆塞云何不名爲優婆塞法師曰
此義甚多此中不可說於修陀尼毗
婆沙自當知之従今以去者従今至
命終不受餘師願佛知之若有人以
刀斫斷我頭使我言非佛非法非比
丘僧我頭寕當落地不作是言婆羅
門以身命奉託如來欲自供養作如
是言願世尊當受我請於毗蘭若國
前夏三月與比丘僧婆羅門言我今
巳作優婆塞願如來憐愍我當受我請
於毗蘭若國如來默然受請法師問曰
佛何不答婆羅門請答曰巳應世閒
人以身口答世尊用忍心而答爲憐
愍婆羅門知佛受請者問日何謂爲
受請答曰若不受請者當以口身

@@善見律毗婆沙卷第五第十七張姑*而
答世尊默然顏色怡悦是故知佛受
請婆羅門卽従坐起遶佛三匝四方
作礼而去合十指爪掌叉手放頂上
却行絕不見如來更復作礼廽前而
去是時毗蘭若國極大飢儉是時者
佛受毗蘭若婆羅門前夏三月飢儉
者飮食難得若人不清淨至心正有
飮食不與亦名飢儉毗蘭若國不爾
以五穀不結實故二疑者問曰何謂
爲二疑答曰二者二種心疑何謂二
種心疑答曰心疑於此夏三月乞食
或疑得或疑不得或疑可得生活或
疑不可得生活是爲二種心疑白骨
者貧窮下賤人乞食不得餓死棄尸
骨曠野狼藉是名白骨又言五穀不
秀實白如骨亦名白骨如籌者禾始
結秀而遭大旱根株直豎如籌是名
如籌又言不爾飢儉時以籌市井是名
如籌何以故臨市時强者得入羸者
不得於外大叫糶米人見諸羸人牛
憐愍發平等心開門令人次第坐先
受取直然後與米隨其多少用籌計
數諸比丘自念言此閒飢儉皆悉

@@
善見律毗婆沙卷第五第十八張姑
*用籌計挍時諸比丘入經七八聚
落或得少許或不得者爾時估客従
北方驅馬五百疋向南販貨或得
二三倍利以求利故遍歷諸國次第
至毗蘭若國住夏四月問曰販馬人
何故不去而住四月答曰雨水多故
不通馬行卽於城外立馬廐幷自立
屋捨籬障都圍於是諸比丘徃到估
客處乞食人得馬麦各五升問日爲
信故爲不信故而以麦與諸比丘答
曰信販馬人入聚落日日見諸比丘
乞食空鉢而歸見巳估客還向諸同
侣說如上事各作是念諸比丘乞
食極大疲苦都無所得冝共計挍我
等估客若日日供其朝中恐不周立
我等當減取馬分各五升與諸比丘
比丘得此馬麦便不疲倦於我等馬
不甚爲損作是籌量巳諸估客徃到
諸比丘所作礼而白言諸大德可受
我等麦日日人各五升及雜食隨意
所作飮食是故律本所說日施比丘
麦著衣服巳朝行乞食問曰何謂爲
朝答曰従旦至中是名朝著衣服者以

善見律毗婆沙卷第五第十九張姑
袈裟裹身分衞者毗蘭若聚落乞
食不得遍歷聚落都無一人出應對
者持麦還寺者行乞處處得麦而還
取麦擣舂而食者老比丘無淨人復
無爲作者躬自作糜作飯或八或十
共作竟當分而食賢者阿難取如來
分手自磨阿難智慧具足作食極美
味諸天復内甘露作竟佛受而食卽
入三昧従此以後不復乞食問曰是
時大德阿難侍佛不答曰侍如來
従善提樹下起二十年中侍佛者
皆不專一或時大德那伽或大德
那耆多或大德彌耆耶或大德優
伽婆或大德沙伽多或大德湏那
訶多如是諸大德隨意樂侍而來
不樂而去或悉去時大德阿難來
侍問曰國中飢儉云何無一人作功
德分割少飯供諸衆僧又有婆羅門
請世尊前夏三月復不供養何以故
爲天魔波旬蔽一由旬内悉令一切
人民心志都無供養者蔽巳而去問
曰如來心寕不知善哉因欲制戒說
法故佛語阿難汝輩善人巳勝未來

@@善見律毗婆沙卷第五第二十張姑
比丘當覔稻禾肉法師曰我未解此
義如來當作如是語阿難汝等輩善
人於飢儉時乞食難得巳知足故護
持正法是故爲勝於飢儉時能伏貪
心是故爲勝餘聚落中禾米豐饒甘
果異味甚多而無徃者於衆中都无
一人思者瞋者怨言者何以住此世
尊何不徃到彼豐饒聚落飮食易得
都無此言亦不怨恨毗蘭若婆羅門
何以請我等來此夏坐而不供養復
無異心思欲行求利養者亦无更相
讃嘆是人得道令人得知希望供養
如是之言各緘口默然但一心依止
如來住耳是故爲勝問曰知魔蔽耶
答曰知又問如來何不徃舎衞王舎
城及餘國結安居而來此國耶答曰
若置舎衞王舎城國政使徃到欝單
越或上忉利天魔王亦當來蔽不可
得隱避何以故此年魔王大忿如來
巳自遍觀唯有毗蘭若國販馬人可
依安居問曰魔王旣能蔽餘人何意
不蔽眅馬人使佛及衆僧不得食答
曰亦能蔽何以故魔王巳去後販馬

@@
善見律毗婆沙卷苐五第二十一張
姑*人後至是以不得蔽問曰魔王
何不更爲蔽販馬人答曰不得都蔽
法師曰有四種魔不能蔽何謂爲四
一者朝中供養二者湯藥不乏三者
如來壽命四者如來光明日月梵王
至如來所光明隱蔽不現是故魔王
種種方便而不能蔽一時佛聞舂臼
聲者諸比丘得馬麦還舂擣是故有
聲知而故問知而不問知故問者佛
知有因緣利益衆生是故問知而不
問者無利益是故不問時而問者若
問正時而問是故時而問不問者如
來知非時而不問有義而問無義不
問有二因緣問一者爲欲說法二者
爲聲聞弟子制戒因緣或輕或重是
故問阿難此聲何物聲耶阿難答言
此是諸比丘舂麦聲佛言善哉善哉
阿難何以佛嘆言未來比丘住在寺
中飮食易得而生憍心言飯麤穀或
言大熟或言大强或言粒碎或言酢
鹹如是之言卽是覔禾稻肉義佛語
阿難汝等善人當爲後世比丘作善
法因緣以汝等法未來比丘若得飮食於

善見律毗婆沙卷苐五苐二十二張姑*
好於惡不生増滅徃昔法王在世諸
大羅漢猶食馬麦况我等輩於此飮
食而有嫌薄
摩訶目揵連品
爾時大目揵連大者於聲聞神力智
慧最大是故名大目揵連者姓白佛
言者向世尊言問曰何以向世尊言
答曰大德目揵連出家七日卽得聲
聞波羅蜜如來復讃嘆神通第一目
揵連所以目揵連有神通力而作是念
毗蘭若國大儉諸比丘僧乞食難得
極爲波勞我今當反地取地肥供與
衆僧復自思惟若我反地不白世尊
者便是與如來竝神力則乖我法作
是思巳而白佛言世尊地初成時地
肥譬如生酥亦如蜜味善哉世尊我
欲反地取地下肥供諸衆僧反者取
下還上何以故爲衆僧故佛不欲許
令目揵連作師子吼佛而問目揵連
一切衆生城邑聚落悉依止此地復
不得懸置虛空汝云何作目揵連答
曰世尊我今以一手化作地受取城
邑聚落一切衆生與地無異以一手

@@善見律毗婆沙卷第五第二十三張姑*度
衆生等依止地佛答止目揵連問曰
何以世尊不聽目揵連反地答曰爲
哀愍衆生顚倒住故或言是或言非
我住處若城邑聚落更相驚恠此非
我城邑聚落田園池林法師日唯有
神力人能作非無神力者非一時儉
未來亦儉若遭儉時誰得如目揵連
當來聲聞弟子少有神力若人聚落
乞食諸人見巳而作是言世尊在世
聲聞弟子持戒具足故得神通方卽
於儉時迴反大地而取地味以供衆
僧今者衆僧持戒不具若具足者如
前無異復無少少分施餘人以倒見
故輕慢聖人以輕慢故死墮地獄是
故世尊諸目揵連勿樂反地目揵連
就佛乞求反地不得復作餘乞善哉
世尊言且止法師日従善哉文句如
前所說汝自當知法師曰有小異何
者目揵連復欲牽欝單越地還令連
閻浮利地問日海云何答曰海如牛
跡一步而度令諸比丘食如諸聚落舎
利弗品優
波離欲證律藏根本於是舎利弗

@@
善見律毗婆沙卷苐五苐二十四張
姑*従靜處起而作是念問曰何謂
爲靜答日寂靜無聲亦言一心最靜
云何佛法久住従毗婆尸佛而答餘
者義自當知問曰舎利弗何不自以
神力觀看可知而來白佛答日不得
舎利弗若以神力觀看正可知諸佛
久住不久住若分別諸佛因緣不能
通了大德大連華言能何以故所
以上羅漢十六種智如此之理不足
爲難依止如來欲顯世尊爲上是故
來白佛而問佛答舎利弗餘者律句
次第自當知云何因緣者此義易知
佛語舎利弗毗婆尸佛者語爲初諸佛
非是懈怠或爲一人二三人如是増
上乃至一切三千大千世界衆生說
法有生異心此衆少應略說此衆大
應廣說亦不作高下說法悉皆平等
一種說法譬如師子王七日一起覔
食臨捉衆生無大小先吼而捉何以
故若師子捉衆生時不先大吼用
輕心故或得脫者是故皆吼令衆生
怖伏而捉佛亦如是於一切衆生無
大小皆以慇懃說之若有略說衆生或不

善見律毗婆沙卷第五第二十五張姑*
勤心修習何以故如來爲尊重法故
今我世尊說法譬如大海水同一味
過去諸佛亦復如是然衆生心易教
授今說一偈義令入四諦是故過去
諸佛不廣說法修登偈耶法師曰前
句巳說故不重說不爲聲聞結戒者
問曰過去諸佛何不爲聲聞弟子結
戒答曰諸聲聞弟子不犯非故亦不結
威德波羅提木叉亦不半月半月說
戒乃至六年六年止說教授波羅提
木叉此說如來自說不令聲聞說爾
時閻浮利地槃頭摩底王舎城翅摩
鹿野苑是毗婆尸佛所住處一切比
丘僧悉集佛布薩衆僧布薩三人布
薩二人布薩一人布薩徃昔閻浮利
地有八万四千寺寺或有十万二十
万比丘亦不喧閙皆寂靜而住是時
諸天人心思欲聞佛說戒恒計年歲
應到六年卽集大衆徃佛所待佛說
戒是時諸比丘若有神力者來无神
力者諸天來白時可去卽取衣鉢諸
比丘承天人神力到布薩堂徃至頭
頂礼足時毗婆尸佛知衆集卽說教

@@善見律毗婆沙卷苐五苐二十六張姑*
授波羅提木又
忍辱第一道涅槃佛勝最出家惱他人
不名爲沙門一切惡莫作當具足善法
自淨其悉意是卽諸佛教不惱不說過
不破壞他事如戒所說行飯食知節量
一切知止足常樂在閑處是名諸佛教
以如是方便一切過去諸佛以此偈
教授波羅提木叉此是諸佛壽命長
短是故如是說短壽諸佛従菩提樹
下爲聲聞弟子結戒此是威德波羅
提木叉非如來說諸聲聞弟子說是
故我等釋迦牟尼佛従菩提樹下二
十年中皆說教授波羅提木叉復一
時於富婆僧伽藍於眉伽羅母殿中
諸比丘坐巳佛語諸比丘我従今以
後我不作布薩我不說教授波羅提
木叉汝輩自說何以故如來不得於
不清淨衆布薩說波羅車木叉従此
至今聲聞弟子說威德波羅提木叉
是故律中說佛語舎利弗過去諸佛
不說威德彼羅提木叉說教授波羅提
木叉毗婆尸三佛不說波羅提木叉
三佛巳入涅槃聲聞弟子復入涅槃

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善見律毗婆沙卷第五第二十七張
姑最後聲聞弟子姓非一種名非一
種或姓瞿曇或姓目揵連或名佛无
德或名曇无德従非一種或婆羅門
種或居士種或刹利種又非一種家
或富家或貧窮家或下賤家従如此
種種非一家非一姓等出家而作梵
行爲非一種姓名八正法故而各自
用其志意處當佛法不相承受所以
佛法不久住世爲此等故問曰諸比
丘何不勤修精進而使正法速頽
滅耶答曰先諸大德猶爲不善况我
等輩各不護法藏故令佛正法而速
滅耶不用綖貫穿者風吹卽散貫者
言縛譬如種種花不以綖貫之風吹
卽散佛法亦如是爲不結戒故以
心先觀然後教授聲聞問曰其義云
何答曰過去諸佛先觀聲聞心然後
教授緣諸聲聞易悟理故佛亦不爲
廣說怖畏林者此林若有人者卽生
怖畏如是汝等思惟者有三思惟出
家爲初汝等當勤心思惟汝等莫作
是思惟者有三惡法思欲爲初汝
等愼莫思如是汝等當憶持在心觀无

善見律毗婆沙卷第五第二十八張姑*常
苦空无我心恒憶持莫如是汝等莫
思憶者無常莫思常理不淨莫思言
淨汝等勿作是思此是汝等應棄者
諸惡法應棄此應起而住者善法汝
等應起若巳得者令増長従不起煩
惱心得脫者心不取煩惱故而脫亦
言以滅不起滅而滅是故律本所說
従不起煩惱心得脫一切皆是阿羅
漢譬如蓮華日光始出卽便開敷
舎利弗徃昔恐怖林中者若人未離
欲入此林林有威相故皆悉毛豎舎
利弗此是因緣者法師曰次第句義
易自當知不久住者毗婆尸佛壽命
八万歲諸聲聞衆亦復如是従佛在
世乃至最後聲聞佛法住世百千
六万歲尸棄佛壽命七万歲聲聞弟
子壽命亦爾惟衞佛壽命六万歲聲
聞壽命亦如是二佛壽命到最後聲
聞佛法住世百千四十二十万歲次
第而數是故佛法不久住於是舎利
弗聞三佛佛法不久聞巳意欲更問
佛久住而白佛言世尊以何因緣佛
法久住諸佛壽命拘那衞佛壽

@@善見律毗婆沙卷第五第二十九張姑**
命四万歲拘那含牟尼佛壽命三万
歲迦葉佛壽命二万歲釋迦牟尼佛
壽命百歲諸聲聞弟子壽命亦如是
是故佛法久住我今世尊應取迦葉
半壽一万歲是時應出世觀看衆生
根无熟者五千歲應出次第五百歲
應出又復无根熟衆生乃至百歲然
後有衆生可度是故佛出世短壽聲
聞弟子亦如是佛法久住如前三佛
法與壽命倶滅是故名不久住後三
佛者佛雖滅度佛法猶在世是名久住
於是舎利弗聞佛說巳欲令佛法久
住而白佛言唯願世尊爲諸聲聞弟
子結戒如律本所說舎利弗従三昧
起餘者後句次第自當知佛告舎利
弗止止時未至矣舎利弗重白佛言
世尊唯願爲諸弟子結戒佛告舎利
弗止止此法非聲聞緣覺所知唯佛
與佛乃能知耳未垢起故問曰何謂
爲垢答曰垢處者於今世後世過如
來法是名爲垢未爲聲聞結戒者問
曰何以不爲聲聞結戒答曰未有漏
者如來結戒衆生生誹謗想云何瞿

@@
善見律毗婆沙卷第五第三十張姑
**曇沙門如諸聲聞弟子悉是貴
姓或是王位捨其財物宮殿妻子眷
屬不惜身命皆是知足於世閒無所
希求云何瞿曇反以波羅提木叉而
繫之是瞿曇未善別世人故言如此
若我結戒者世人而亦不生敬重之
心譬如醫師未善治病見人始欲生
癰雖有癰性未大成就輒爲破之破
巳血出狼藉受大苦痛以藥塗之瘡
卽還復醫師謂曰我爲汝治病當與
我直病人答曰此癡醫師若是我病
可爲我治我本無病强爲破肉令血
流出生大苦痛反責我直詎非狂耶
聲聞弟子亦復如是若先結戒而生
誹謗我自无罪强爲結戒是故如來
不先結戒若漏起者問曰何謂爲漏
起答曰若漏於僧中巳起者是時如
來當爲諸弟子結戒指示波羅提木
叉譬如良醫應病設藥令得除愈大
獲賞賜又被讃嘆此好醫王善治我
患如來亦復如是隨犯而制歡喜受
持無有怨言是以律本云止止舎利
弗若有漏法生然後世尊當爲結戒法師

善見律毗婆沙卷第五第三十一張姑*
曰餘句自當知之於佛法中誰先出
家崩揵多兒名憂波斯那因憂波斯
那制戒未滿十臘而與弟子授具足
戒憂波斯那二臘弟子一臘如是次第
従此巳佛爲制戒告諸比丘自今以
後若未滿十臘而與弟子授具足戒
者犯突吉羅罪佛巳結戒竟復有比
丘雖滿十臘若過十臘癡無智慧而
與第子授具足戒佛又制戒告諸比
丘若人無智慧與人授具足者得突
吉羅罪佛聽有智慧人者十臘若過
十臘善能教授聽與弟子授具足戒
未多者衆僧中老少未多房舎亦未
大若衆僧多者當有犯漏法者是時
如來然後結戒若比丘與未受具足戒
共宿過二三宿者是比丘得波夜提
罪若比丘年年度弟子者是比丘得
波夜提罪若比丘尼年年度弟子
是比丘尼得波夜提罪巳說如是汝
自當知大利養者若衆僧得大供養
者便生有漏法是時如來當結戒若
比丘受裸形外道若男若女自手與
飮食等是比丘得波夜提罪未多聞

@@善見律毗婆沙卷第五第三十二張姑*
者若衆僧中未有多聞若比丘僧中
多聞便生漏法若一阿含若五阿含讀
誦通利以不正心而說顚倒義非律
言是律非法言是法是故佛結戒若
比丘作是語佛所說法我巳知作是言
者是比丘得波夜提罪次如沙彌語
無異所以如來因有漏法我云何爲
諸弟子結戒云何漏者答曰刧賊云
何爲刧賊答曰於佛法犯戒卽是刧
賊云何名爲刧賊答曰非沙門者自言
我是沙門刧四輩物是故律中所說
未有漏法未有劫人亦言未有犯戒
人無罪者言無煩惱亦言無患无犯戒
不染黑法者黑法言破戒亦言衆僧
不破極淨者言極光明住眞實地者
戒三昧智慧解脫是眞實地而住法
師日我當說次第於毗蘭若國前夏
三月五百比丘最小得湏陀洹道問
曰何謂爲湏陀洹道答曰湏陀洹言
流問曰云何爲流答曰道若人入此
流道名湏陀洹道如經文所說佛問
舎利弗湏陀洹云何名湏陀涅舎利
弗答此是世尊善貫八道何謂爲八

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善見律毗婆沙卷第五第三十二張姑
一者正見二者正思三者正口四者
正行五者正生六者正勤七者正識
八者正三昧復問何謂爲湏陀洹答
曰若人以人貫故來至善道是名湏
陀洹如是名如是姓因道而名果是
故名湏陀洹汝自當知不墮落法者
不言無湏陀洹人無墮落於地獄餓
鬼畜生何以故斷煩惱故以道故便
迴向菩提者迴向前三道必當至何
以故爲道故如是大智舎利弗答如
來巳於毗蘭若夏三月大自恣竟爾
時佛告阿難者告諸語又言覺佛法
久有此法過去諸佛告受人別請竟
得去聲聞弟子別與不別隨意而去
佛憐愍衆生欲遍行諸國佛行諸國
者佛行有三境界一者大境界二者
中境界三者小境界三境界隨意而
行問曰何謂大境界答曰九百由
旬何謂中境界答曰六百由旬小境
界云何答曰一百由旬若佛欲大境
界行時大安居竟九月一日與比丘
僧圍遶而去次第到聚落教化說法
受諸飮食應可度者卽爲度之未得度

善見律毗婆沙卷第五第三十四張姑
者令獲福利九月日遊行於夏三月
中多諸比丘行三昧法未竟如來
不大自恣待小自恣到九月十五日
竟而去中境界行時八月日遊行小
境界者先觀衆生根熟而住次根
熟而去到十一月一日與比丘僧圍
遶而去七月日遊行此三境界中處
處衆生令離煩惱得四道果爲教化
故譬如採華人遍行山中見諸雜華
有開榮者便摘持去如來亦復如是
又有佛法於清旦時入禪定樂従三
昧起以大慈悲觀看十方世界應可
度者如來卽徃度之又有諸佛法有
新従餘國來者如來便相勞問說法
因緣今欲發起結禁戒故此是諸佛
無上道法問曰何謂爲聲聞法佛在
世時二過集衆何謂爲二一過初入
夏坐欲取禪定第二過夏坐竟現有
所得此是聲聞法故如律本所說佛
語阿難冝可共徃徃者別諸婆羅門
别者白婆羅門言安居以竟我今便
欲遊行餘國爾時世尊卽著袈裟整
衣服晨朝而去阿難侍従徃到城門

@@善見律毗婆沙卷第五第三十五張姑*
到巳而入放大光明遍照城内巷陌
舎宅皆如金聚玄黃五色猶如電光
卽向毗蘭若婆羅門家到門下立使
人忽見佛光明入白婆羅門言瞿曇
沙門今在門外婆羅門聞佛來聲霍
然而悟卽起取氍數毾㲪敷置牀座躬
自出迎白世尊言可従此路而入於
是佛入巳而坐時毗蘭若婆羅門本
心欲坐近世尊邊無因得坐故於座
邊叉手而立法師日次第後句自當
知之婆羅門白言世尊應與未與法
師日此是婆羅門欲發起先所許供
養如來者婆羅門言我先請如來
三月夏坐應日日賷飯食糜粥甘果
水槳供養世尊而便癡忘未有一毫
非爲不與未得奉設緣我白衣多諸
事務瞋恚愚癡逼迫迷乱我心而忘
是故不與法師曰何以婆羅門作此
語不知魔王所迷而自剋責爲白衣
業故遂忘世尊於是婆羅門自念我
請佛三月供養都未施設我今以三月
供限恲一日施唯願世尊哀愍納受
明日者婆羅門供如來明日卽辦佛

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善見律毗婆沙卷第五第三十六張
姑觀婆羅門心極大歡喜佛爲哀愍
故自念若我不受請者此婆羅門當
生惡心作如是言瞿曇沙門於三月
請未得供養今者怨恨不受我請當
復有言瞿曇沙門非一切智不能蹔
忍或當作如是言輕
賤如來獲大罪報是故
我今應當受請善見律毗婆
沙卷第
五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

善見律毗婆沙卷第六姑
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
默然者巳受請佛告婆羅門汝勿繫
心家業佛巳語竟復觀看隨其所堪
而爲說法說今世後世悉現令知於
功德中復巳受持精懃修巳如來卽
雨法雨雨法雨巳佛卽従座而起還
向本處是時婆羅門卽集兒子孫息
咄汝等輩我先請佛三月安居不得
一日供設我今以三月供限併設明日
語竟卽饌辦飮食晝夜料理至旦掃
灑家内清淨卽以塗香燒香華鬘瓔
珞懸繒幡蓋施敷牀席皆悉精麗種
種供養備具辦巳來到佛所白佛言
世尊飮食巳辦時今至矣爾時如來
與比丘僧圍遶而去是故律本所說
佛徃至婆羅門家到巳與諸比丘共
坐是時婆羅門供設佛及比丘僧比
丘僧中佛爲上座極美者無上味以
手者自手與食令飽飽者言滿足亦言
快意却者言止止有三種何謂爲三
一者以手二者以眼三者以口食

@@善見律毗婆沙卷第六第二張姑*欲
竟此亦易解婆羅門以三衣施佛三
袈裟直金錢三千又施五百衆僧白
氎各一雙合直金錢五十万婆羅門
雖作如是施巳心猶未止復更施絳
欽婆羅一張又鉢兜那波咤<漢言絹也>佛與
比丘截斷欽婆羅各作禪帶及鉢襄
襻又斷裂鉢兜那波咤作腰繩漉水
襄二種復有百煎藥膏滿一噐直金
錢一千以供衆僧塗身法師曰布施
沙門者法止四種不與世人同今巳
備足律本所說布施三衣不及四種
我今故演耳於是婆羅門作此施巳
與眷屬倶頭面礼佛及比丘僧却坐
一面爾時世尊作是念言此婆羅門
及其眷屬請我夏坐三月之中爲魔
所嬈未聞法要我今以其三月未聽
法故併爲一日敷演解說甘露法味
令其眷屬各得飽滿佛爲婆羅門說
法竟卽起出門欲向餘國於是婆羅
門及其眷屬各各頭面著地爲佛作
礼流淚而言唯願世尊哀愍我等時
復一來與我相見使不恨耳爾時世
尊於蘭若中停三日入佛境界觀

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善見律毗婆沙卷第六第三張姑束
諸比丘九十日中日食馬麦身體羸
瘦不堪遠涉直路而去到須離國従
湏離去取波夜伽處到巳卽渡大江
渡巳便向婆羅那私國到巳従此而
去到毗舎離城是時世尊便於摩呵
句咤羅精舎而住法師日彼毗婆沙
名善具足毗蘭若因緣竟迦蘭陀品
此毗婆沙義味具足不雜他法分別
戒相於律中因緣根本所說甚爲難
解此毗婆沙善能
分別一切律藏無有障㝵故名具足世
閒中尊王哀愍衆生故今說毗尼藏令
衆生調伏亦將衆善行滅除諸惡法
爾時毗舎離城如是次第易可解耳
若有深奥不可解者我當爲說迦蘭
陀者是山鼠名時毗舎離王將諸妓女
人山遊戲王時疲倦眠一樹下妓女
左右四散走戲時樹下窟中有大毒
蛇聞王酒氣出欲螫王樹上有鼠従
上來下鳴喚覺王蛇卽還縮王覺巳
復眠蛇又更出而欲螫王鼠復鳴喚
下來覺王王起巳見樹下窟中大毒
蛇卽生驚怖四顧水諸妓奴又復不

善見律毗婆沙卷第六第四張姑*見
王自念言我今復活由鼠之恩王便
思惟欲報鼠恩時山邊有村王卽命
村中自今以後我之祿限悉迴供鼠
因此鼠故卽号此村名爲迦蘭陀
村迦蘭陀子者是時村中有一長者
有金錢四十億王卽賜長者位因村
名故号迦蘭陀長者法師問日長者
獨名迦蘭陀餘人亦爾答曰悉名迦
蘭陀律本所說湏提那者是迦蘭陀
長者子多知識知識者苦樂共同時
有因緣徃毗舎離因緣者尋覔負債
人復有法師言九月九日國人大集
遊戲以是之故湏提那徃觀看爾時
世尊九月前十五日至毗舎離見者
問何謂爲見答曰須提那清旦食竟
見諸人偏袒右肩賷持種種華香徃
至佛所欲供養聽法従城門出湏提
那見巳而問咄善人何處去那答言
今徃佛所供養聽法須提那曰善哉
我亦隨去爾時世尊四衆圍遶以梵音
聲爲衆說法湏提那到巳見佛爲大
衆說法故律本名爲見法師曰此是
湏提那徃昔福因令其發悟湏提

@@善見律毗婆沙卷第六第五張姑*
那心自念言云何因緣得入聽法何
以故四衆圍遶至心聽法不可移動
難得入故是時迦蘭陀子湏提那漸
近衆邊問日何不入衆答曰爲後到
故是以近衆邊坐律本所說迦蘭陀
子湏提那徃到衆所坐一處巳迦蘭
陀子湏提那而作是念問曰坐巳竹
是念爲聞法巳作是念答曰聞佛讃
嘆戒定慧巳作是念問日念何等答
曰當作是念佛一一分別說法我巳
知反覆思惟戒定慧中義理一味作
是念我在家修戒定慧梵行一日得
過者其事甚難不冝在家如磨琢者
問曰何謂磨琢答曰如人磨琢極能
白淨在家修如琢者亦甚難得我今
云何得剃除鬚髪披袈裟衣而修梵行
我得出有爲家人無爲家問曰何謂
有爲家無爲家答曰有爲家者耕田
種植販貨種種事業無爲家者無諸
事業寂然無欲是名出有爲家入無
爲家衆起未久徃到佛所者湏提那
衆未起時徃到佛所不求出家何以
故若求出家者兄弟眷屬在坐聽法

@@善見律毗婆沙卷第六第六張姑
當作留難而作是言父母唯汝一子
若求出家誰當侍養作是語巳必捉
將還則作我出家艱難湏提那與衆
倶退行至數步方便而還徃到佛所
便求出家是故律本說衆起未久湏
提那徃到佛所唯願世尊従羅睺出
家之後父母不聽出家佛不得度是
故佛問湏提那汝父母聽汝出家不
法師曰此句次第易解自當知應作
巳訖者湏提那心樂出家於遊戲處
心不染著於諸債主得與不得忩忩
而還次第易解阿摩多多者<漢言阿摩是母
><多多者言父也>汝者易解一子者唯汝一
子無兄弟法師日父母何以作是言
爲念故住在歡樂者従小至大不經
辛苦自初生時乳母抱養遂及長大
百味飮食恒相給卹車馬出入腳不踐
地是名住在歡樂父告湏提那汝小
苦亦不知不知苦者一苦破作十分
於一分苦汝亦未經知我至死不與
汝別離者父母言我生世若汝死亦
不業捨况今生別無有此理卽於此
中臥地上者言無氈席而臥地上供
養者

善見律毗婆沙卷苐六苐七張姑*問
日云何爲供養答曰男女妓樂琴瑟
簫笛箜篌琵琶種種音聲與諸知識
而娛樂之諸知識人方便慰喻令其
心退於五欲中食問曰何謂爲食答
日食者自巳身與婦於五欲中共相
娛樂復作功德者言供佛法僧得種
種布施修治善道者作功德默然而
住者父母種種教化令其心息如是
父母反覆至三執志不轉父母喚湏
提那知識而言曰此卿等知識今臥
在地上我巳三請永不肯起卿等爲
我令止出家於是諸知識徃至湏提
那所三過作如是言知識卿父母唯
卿一子若必出家父母年老誰當供
養卿出家者愁憂憔忰致死無疑於
卿何益卿豪貴出家者捉瓦噐乞食
或麤或惡或得或不得日復一食而
復獨眠若修習梵行此法甚難如是
種種方便永無退心諸知識議言今
當聽其出家卽徃湏提那父母所酄
放出家聽巳是故律本說迦蘭陀子
湏提那知識徃至父母所知識向湏
提那言卿父母巳聽卿出家湏提

@@善見律毗婆沙卷第六第八張姑*那
卽従地而起歡喜踊躍湏提那七日
不食身體羸瘦父母以香湯洗浴以
油塗身洗梳頭髪作種種飮食餚饍
三四日中體力平復於是湏提那礼
父母於是流淚與別徃到佛所唯願
世尊度我出家者問曰爲是如來度
爲衆僧度答曰比丘度是時世尊邊
有一乞食比丘佛告乞食比丘汝可
度湏提那出家與具足戒比丘答善
哉世尊卽取湏提那度爲沙門卽
字尊與比丘與具足戒是故律本說
是時湏提那於佛所得出家巳受具
足戒受頭陀法頭陀者漢言抖擻煩
惱塵垢受者言行阿蘭若者棄捨聚
落房舎住阿蘭若處乞食乞食者不
受長利養棄捨十四食受糞掃衣者
不受擅越衣次第乞食者不越次拔
闍村者拔闍王村財寶無量財者朝
冥受用寶者恒覆藏不令人見無量
者過數飮食豐饒者日日恒有盈長
飮食料理房舎者摒擋牀席卷疊覆
蔽齎六十大銀盤者一盤堪十人食
合供六百衆僧飮食食者取也問

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善見律毗婆沙卷第六第九張姑*曰
何謂爲取答曰取四大力迴與者捨
與衆僧心不戀慕自入乞食家中婢
將經宿殘飯不中食出外擲棄經宿
或一二衣飯酢臭問日爲是秔米爲
是粟米答曰粟飯也大姉者出家人
不得喚爲婢故喚姉擲我鉢中問日
出家人得作是語不答曰得何以故
主人棄薄故如此棄擲之物亦可得
言將與我内置我鉢法師日有一比
丘乞食見人擔殘宿飯欲擲棄比丘
言若必棄者置與我鉢是比丘佛所
讃嘆問日唯飯一種得餘物亦得答
曰一切擲棄之物皆得索取勿生狐
疑手足者乞食下鉢受食露手至腕
足者従踝上四指音聲者湏提那喚時
得聞聲憶識者識其三相佛成道十二
年後湏提那出家湏提那在他國八
年學道八年後還迦蘭陀村佛成道
巳二十年湏提那別家巳經八年婢
是故不識入白大家言者問曰何不
卽問而入白大家答曰婢見畏難故
不敢輒問是故忩忩入白若審爾者
諦牆邊而食者爾時村中家家各於

善見律毗婆沙卷第六第十張姑李丁
牆邊作小屋貯水漿擬乞食人止息
所湏隨意是故律本說出門外於牆
邊而食何物人者父問湏提那何物
人於牆邊食此殘宿飯出家人不應
如此食此宿飯父向湏提那言汝在
家時餚饍飮食於中嫌呵或言麤惡
冷熱不調汝今食此殘宿飯如食甘
露無有怨言法師曰湏提那父應作
是語但父心中逼切不得申如此語
師師相承作如是解捉手倶共還家
者問曰何以與白衣捉手還家
答曰湏提那爲人至孝父旣捉手不
違父命倶共還家受請默然而住者
問曰湏提那受上乞食法何以受父
請答曰湏提那當作是念離家旣久
若不受壇越請者檀越當生惡心以
哀愍故爲受一請受者令知金銀聚
者問日爲鋌爲碎答曰錢人者亦不
長不短於後施幔者疑靜處遶四周
安幔晨朝著衣鉢者應請也問曰何
不待檀越來赴而自徃耶答曰巳報
律中不說母者能生他爲義母物者
従外家隨母來是朝冥洗浴用直餘

@@善見律毗婆沙卷苐六苐十一張姑*
我先娉汝母物限復未出我物未出
汝祖父母物亦未出未出者言財物
無量汝可還俗者父語湏提那汝可
捨棄出家衣服還俗著好衣服受五
慾樂汝出家非是畏王使故出家非負
債出家不能復俗者湏提那語檀越
我極樂梵行我於復俗心無貪著願
檀越勿有所恠湏提那語檀越我有
所白願勿瞋責父答善哉善哉者父
聞湏提那作是語心中歡喜故讃善
哉取麻布作大襄以金銀内裹堅縛
襄口十餘車載至大江中深處棄之
爲此因緣者湏提那語辭用寶何爲
緣此寶故能起諸煩惱水火盜賊悉
従斯生毛豎者或有國王見寶物多
便來求索或有盜賊而來刧奪或爲
水火之焚漂深思惟此巳舉身震慄
毛爲之豎曰夜守護者未暝時便處
分前後布置人力持時卓邏閞閉門
戶極令堅密勿使刧盜得入怨家所
伺故名守護喚新婦者湏提那父種
種方便令湏提那還俗了無従意故
喚新婦言唯汝先相愛念能令其心

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善見律毗婆沙卷第六第十二張姑
*迴何以故一切財寶猶不能壞唯有
女人能令人迴轉天上王女端正若
爲者此是新婦問湏提那辭新婦所
以見諸刹利及諸貴姓誓諸財寶及
宮殿妻子眷屬意謂諸種姓悉皆爲
求天土女故而修梵行不爲天女者
不求天女新婦聞湏提那以妹相答
自謂先夫婦共牀寢息今喚爲妹卽
是共父母生之義故生大苦惱悶絕
躃地勿觸惱者莫以財寶及女欲觸
或我心可留續種者父母語湏提那
願汝恒修梵行於虛空中而入涅槃
願汝留一子以續種姓忽令財寶空
失無有主領我等死亡必入梨車毗
王庫藏故請求續種耳湏提那答此
事甚易我能爲之問曰何以湏提那
作是言湏提那心生念言若我不與
種者終不置我日夜惱我我若與子
令其心息不復嬈我我因此故得安
住道門修習梵行月華者月生水華
此是血名女人法欲懷胎時於兒胞
處生一血聚七日自破従此血出若
血出不斷者男精不住卽共流出若盡

善見律毗婆沙卷苐六苐十三張姑*
出者以男精還復共處然後成胎譬
如田家耕治調熟然大過水以穀下
中穀浮水上流出四面何以故水大
穀不著泥故不成根株女人亦復如
是若血盡巳男精得住卽便有胎捉
婦臂者此是抱將入深處共爲欲事
爾時佛従菩提樹下二十年中未爲
諸弟子結戒諸弟子旣新涉學故佛未
爲制戒湏提那不知罪相謂之無罪若
湏提那以知罪相者乃可沒命何敢有
犯三行不淨者三過捉婦共作不淨行
不淨故而便有胎法師曰有與無答曰
有何謂有一者身相觸二者取衣三
耂下精四者手摩臍下五者見六者
聲七者香以此七事女人懷胎問日
何謂爲摩細滑有女人月水生時嬉
樂男子若男子以身觸其一一身分
卽生貪著而便懷胎此是相觸懷
胎問曰何謂取衣答曰如優陀夷比
丘與婦倶共出家分別久優陀夷徃到
比丘尼所兩情欲愛不止各相發開
欲精出汙優陀夷衣以衣與比丘尼
比丘尼得巳便舐之復取内女根中

@@善見律毗婆沙卷第六第十四張姑*
卽便懷胎有女人華水生時觸男子衣
是名取衣問曰何謂爲下精答曰如
鹿子道士母徃昔有一鹿母行次第
至一道士處道士小便有精氣倶下
鹿母時正華水生齅看小便汁欲心
著而欲飮遂懷胎生鹿子道士是名
下精摩臍下者如睒菩薩父母欲盲
天帝釋逆知下來至其所而言冝合
陰陽當生兒夫婦旣悉出家爲道答
言我等巳出家法不得如此帝釋復
言若不合陰陽可以手摩臍下卽隨
言便懷胎而生睒是名手摩臍下閔
陀婆耶與栴陀鉢殊多二人亦如是
生問曰何謂爲見答曰有一女人月華
成不得男子合欲情極盛唯視男子
爲志譬如王宮婇女亦復如是卽便
懷胎是名見問曰何謂爲聲答曰譬
如白鷺鳥悉是雌無雄到春時陽氣
始布雷鳴雌但一心聞聲便懷胎雞
亦有時如此但聞雄聲亦懷胎是名
聲問曰何謂爲香答曰如奉牛母但
嗅特氣而懷子是名香湏提那不如
此實行不淨法男女欲色倶合便託

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善見律毗婆沙卷第六第十五張姑
*生三事悉合然後生子湏提那如
是是時地神見湏提那行不淨法卽
大叫喚一切作諸惡法無人不知初
作者護身神見次知他心天人知如
此之人天神倶見是故大叫喚展轉
相承傳至于梵天者置無色界餘者
悉聞知時子漸漸長大與毋倶共出
家者續種年八歲與續種母出家母
依比丘尼續種衣比丘僧各得善知
識是故律本說卽共出家次第得阿
羅漢果卽生悔心者前旣作不淨行
故恒日夜生悔心於利我不得利者
於佛法中修習梵行得三逵智我不
得此利是名於利我不得此利我得
惡利者餘人出家得善利我不得善利
得惡利梵行者捻持戒定慧藏而我
不得捻持羸瘦者爲自悔所行飮食
不通是故血肉燋小形體色變者如
樹葉並黃欲落筋脈悉現者爲無肉
血故筋脈悉現心亦蔽塞者心孔悉
閉也著恥低頭者於清淨行自觀不
善而生羞恥時諸比丘各出房前遊
戲見須提那羸瘦而問先面貌休滿者

善見律毗婆沙卷苐六苐十六張姑*身
體美滿手足平正肥社今何以羸瘦
諸比丘語湏提那汝於梵行中何所
憂恨爲不樂出家耶湏提那答諸長
老我於梵行非不樂於清淨法懃心
修治爲我巳作惡法故巳作惡者巳
得惡法恒在眼前見諸比丘語湏提
那言汝所作足可狐疑問曰何謂狐
疑答曰於清淨法中爲不淨行故而
生狐疑不得修梵行於是諸比丘作
方便釋湏提那意而作是言不爾長
老佛以種種方便說法離欲者所以
佛爲一切衆生於三界中說五欲法皆
令離欲不使得合語異而義同說法
令愛盡者令至涅槃不住三界是故
不令愛佛巳如是說欲令分別不共
汝今而合者佛說離不淨行而汝與
故二作不淨行此義易解佛種種說
法令離迷惑者佛所以爲衆生說法
令除迷惑斷渴愛者所以一切衆生
渴於五欲佛說法令衆生斷除渴愛
故斷種者佛說法令斷三界種愛盡
涅槃愛者三界愛欲衆生所以不得
出爲愛欲所緾縛盡者滅爲愛盡

@@善見律毗婆沙卷第六第十七張姑
而得涅槃者三界中四生五道七識
住九衆生居従此至彼従彼還此猶
如綖繡衣孔更相貫穿緾縛不解愛
卽緾縛盡卽滅也愛盡者卽涅槃也
又涅槃者涅者言不槃者言織謂不
織義佛說除欲者五塵欲煩惱欲皆
悉令除知欲者一切諸欲應一一知
巳而調伏之是名爲知渴欲者於諸
欲中極求欲思欲者有所思與欲共
思煩悶欲者於五欲中思未得而生
煩悶此說皆道說所說前句說世閒
法後句說出世閒法長老是不信人不
信令信者爲作惡法故未信心人不
得令信長老信心者更迴轉其心迴
轉心者於法中信心而生悔恨若人
以道信心譬如湏彌山四方風搖不
能轉動此信心者亦復如是是故律
本所說有人如此無人如此時諸比
丘以事白世尊諸比丘以湏提那所
作惡法而白佛令知心不希佛獨譽
巳亦不令佛賤薄遣湏提那出於清淨
法中又不以此惡法鬪乱故但依實
理而言諸比丘各自念言垢法巳起

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善見律毗婆沙卷第六第十八張姑
*白世尊言今垢法巳起願爲聲聞
弟子結戒以此因緣集比丘僧者以
湏提那所行惡過聖人法是故集比
丘僧佛卽賤薄湏提那者若人作惡
法應薄賤如來卽薄賤有人能持戒
精進者應讃嘆如來卽讃嘆如此善
惡行者佛不覆藏如湏提那者應薄
賤是故律本所說應薄賤如來以慈
悲心薄賤佛言汝癡人空無所有癡
者應作而不作不應作而作不順従
作卽不淨以不淨故卽非沙門法佛
問以何因緣作如此事佛言我說離
欲一一如前說佛見湏提那巳作惡
法以慈悲之心而言癡人譬如慈父
母見子作惡亦呵罵其子癡人何以
作如此事是故律本所說癡人汝可
以男根内毒蛇口勿内女根中毒蛇
口者若人觸毒蛇口肉卽爛壞此死
爲善若人以男根内女根中者死入
地獄無有出斯寕可以男根内蝮蛇
口亦復如是一人卽爛爲此命終不
隨地獄若内女根中輪轉地獄寕以
男根置大火聚中不内女根何以故癡

善見律毗婆沙卷第六第十九張姑*
人若火聚置者或死或不死若死者
現身蹔小受苦不爲此因緣墮地獄
受大苦痛不善諸法者惡人法山野
人法者於山野中人法大罪者大煩
惱末水法者作非法竟然後用水故
名末水於靜處者唯有二人可作不
淨行一切惡法爲初問曰佛何以作
是言答曰於清淨法中而湏提那作
垢故名湏提那於淨法中最初犯垢
如來以種種方便者種種薄賤此人
難養者於覆藏法自不能護其身是
名難養不知足者爲住於覆藏處故
名不知足若得珍寶如湏彌山亦不
稱意故名不知足說身聚集一處者
共集一處而相讃嘆或煩惱讃嘆懶
惰者有八所作悉具足如來方便讃
嘆少欲知足易養易長少欲者無慳
貪心若於一供養隨其所得若持易
養者能制六情不隨六塵是名易養
易長者於四供養知量知足是名易
長若麤若細趣得而受爲少欲故卽
是知足淨者爲少欲知足是名淨巳
淨故不染塵垢卽是抖擻因抖擻塵

@@善見律毗婆沙卷苐六第二十張姑*
垢是名端正又言三業倶淨棄除三
不善業無人毁呰是名端正不聚者
身覆藏煩惱令開發使分散是名不
聚以不聚故卽勇猛精進佛爲諸比
丘制戒善者能信受隨應比丘何以
故若少欲知足人者卽能受持是故
佛爲說戒本如五色華次第貫穿亦
如七寶珠貫之次第今世後世說令
恐怖若人樂學者住於學地而得阿
羅漢或得斯陀含阿那含湏陀洹若
無因緣者亦得生天若佛說長阿含
短阿含善者能信受戒者學地何謂
爲學地答曰禪定三昧法何謂爲學
地因十法因十法故而爲結戒令衆
僧安隱安隱者不傾危若人能受如
來所說禁戒者當來世極大安樂是
名安隱佛言若人受我語者我爲結
戒若人不受我語我不說戒但說根
本因緣亦不强伏是故律本所說因
十法故令衆僧安樂此作不得罪此
作得罪此時應作此時不應作爲樂
學故莫令狐疑是故律本所說慙愧
比丘不言制不慚愧比丘以此法故令

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善見律毗婆沙卷第六第二十一張姑
*慙愧得安樂何以故不慙愧比丘
不得入衆集僧布薩自恣慙愧比丘
得安樂何以故得聞禪定三昧不慙愧
比丘不得觸嬈故故律本說慙愧比
丘得安樂斷今世惱漏故今世惱漏者
爲不覆五情卽於今身作不淨行或
人捉或打或煞或自悔過如是種種
苦惱斷令得度脫制不慙愧比丘不
慙愧者破戒又言巳作不善法故而
不羞恥如此人佛制之若如來制巳
作惡法反問他人見我何所作何所
聞我得何罪如是惱乱衆僧若結戒
者衆僧以毗尼法呵責破戒比丘不
得動轉是故律本說制不慙愧比丘慙
愧者得安樂住若有慙愧比丘樂學法
戒此應作此不應作斷滅未來漏者
爲不斷五情故而行惡法後身墮地
獄中受諸種種苦毒非直一受而巳
輪轉在中無央數刧如來爲此說戒
斷此因緣未信心者令信如來所以
結戒若善比丘隨順戒律威儀具足
若未信心見之卽生信心而作是言
此沙門釋家種子懃心精進難作能作所

善見律毗婆沙卷第六第二十二張姑*作
極重見如是作巳而生信心若外道
見毗尼藏而作是言佛諸比丘亦有
圍陀如我無異而生敬心是故律本
所說未信令信巳信者令増長若有
信心出家隨禁戒所說人見所行甚
爲恭敬又言云何盡形壽日止一食
而修梵行護持禁戒見如是巳信心
増長是故律本所說巳信者令増長
令正法久住者正法有三種何謂爲
三一者學正法久住二者信受正法
久住三者得道正法久住問日何謂
學正法久住答曰學三藏一切久住
佛所說是名正法於三藏中十二頭
陀十四威儀八十二大威儀戒禪定
三昧是名信受正法久住四沙門道
果及涅槃者是名得道正法久住如
來結戒故令比丘隨順若隨順者具
足而得聖利是故學爲初正法久住
爲愛重律者有結戒故覆藏毗尼棄
捨毗尼調直毗尼結戒毗尼此四毗
尼極爲愛重是故律本所說愛重毗
尼藏法師曰以一切語句若初中後
句汝自當知於戒中罪福比丘應

@@善見律毗婆沙卷苐六苐二十三張姑*學
是故律本說佛語諸比丘汝當說戒
問曰此語云何佛語比丘我巳結戒
汝當說當持當學當教餘人作如是
說若比丘行婬欲法得波羅夷罪不
得女住如是斷根法堅固作巳初結
波羅夷爲欲隨結猕猴今說其根本
如是佛以爲聲聞弟子結戒是故律
本所說爲諸比丘結戒初結品竟法
師日若句義難解者我今當說爾時
有一比丘此句義易解以飮食誘猕
猴者是時大林中多諸比丘行慈悲
心爲慈悲故多畜生無所畏麞鹿猕
猴孔雀翡翠鴈雉諸雜禽獸於禪房
前經行遊戲是時有一比丘於猕猴
羣有一雌猕猴形狀肥壯可愛此比
丘以飮食誘共行不淨法是比丘行
不淨法遊行觀看房舎者諸比丘
従餘國來問訊世尊因而徃到此是
時比丘早朝得阿揵多食<漢言客比丘食>食竟
而作是念我等宜徃觀諸比丘房舎
是故律本言徃觀房舎徃至諸比丘
所是猕猴先與一比丘作不淨行猕
猴見諸比丘來意謂諸比丘悉如

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善見律毗婆沙卷苐六苐二十四張
姑*先比丘無異卽徃到諸比丘所
而以欲心行調如先所共行婬比丘
無異到巳便以欲根向諸比丘現其婬
相舉尾現示待恐諸比丘皆有媱意于
久不見便自作其婬形狀示諸比丘
諸比丘知猕猴欲爲婬事諸比丘言
我等可在屏處伺乞食道人還當見
其所行定是長老定者實不虛如刧
盜人具收其藏不敢隱蔽實爲長老
不作如此耶女人欲根畜生女根不
異佛所結戒皆爲此事人女見者若
見若捉若摩所爲不淨行者畜生女
亦如是一切作悉是惡法汝長老汝
以此方便而作乃至共畜生得波羅
夷罪不應共住若共畜生女以作不
淨行亦言成波羅夷罪法師日隨結
令得堅固戒有二法一者世閒自然
罪二者違聖人語得罪若心崇於惡
法者卽是世閒自然罪法餘者如來
所結戒罪於世法隨制以斷結令堅
固唯除夢中於夢中不犯制中隨結
無性罪展轉食別衆食無性罪隨結不
犯如是世閒法如是如來以爲諸比丘隨

善見律毗婆沙卷苐六苐二十五張姑茲世
結戒巳猕猴品竟
今起餘法悉是因拔闍子而起如調
逵得拔闍子部黨而被和合僧此是
拔闍子起又佛涅槃後一百歲而作非
法非毗尼非佛教皆是拔闍子起如
律本所說佛巳結戒竟拔闍子恣食
恣眠巳而生欲意又不捨戒行婬欲法
而後眷屬壞敗壞敗者各逬散爲王
所罰或死亡別離是名眷屬壞敗或
病苦逼迫病者身體羸損以羸損故
而生大苦大德阿難我等非毁謗如
來者不說如來罪不誹謗法不毁衆
僧我輩自毁身無福德無威風今當
修持正法者三十八觀法我等輩次
第而觀菩提法者此是阿羅漢道慧
因修集者令増長我等而住者棄捨
白衣所住住清淨處無所餘作阿難
答言善哉是時阿難不知他心但聞
發大誓言若得如是極爲大善是故
阿難答言善哉無有是處此語斷若
應果者卽言有處以無果故而無是
處是故佛答阿難無有是處如來巳
觀拔闍子等無有因緣若佛與拔闍

@@善見律毗婆沙卷第六第二十六張姑茲
子等具足戒者此等已得波羅夷罪
不應共住是故律本所說無有是處
若至莫與具足戒若衆僧與具足戒
者非清淨法不成沙門於沙彌地而
住若住沙彌地者尊重正法所修而
得佛以憐愍此等故不與具足戒亦
與具足戒何以故爲不破戒故於清
淨法中恭敬尊重此有因不久得道
是故律本說若出家者與具足戒不
與具足戒此三法巳具如來爲欲結
戒告諸比丘汝當如是說戒若比丘
不應共住法師曰此律本巳具我今
當分別說若者捻名不屬一人法師
曰於戒句中於戒本中於問難中若
欲知者有四毗尼應當知諸大德有
神通者抄出令人知爾時集衆時問
曰何謂爲四一者本二者隨本三者
法師語四者自意問曰何謂爲本一
切律藏是名本何謂隨本四大處名
爲隨本佛告諸比丘我說不淨而不
制然此隨入不淨於淨不入是名不
淨佛告諸比丘我說不淨而不制然
此隨入淨是名淨佛告諸比丘我說

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善見律毗婆沙卷第六第二十七張
姑聽淨然此隨入不淨於淨不人此
於汝輩不淨佛告諸比丘我說聽淨
然此隨入淨於汝輩淨是名四大處
閒曰何謂法師語答曰集衆五百阿
羅漢時佛先說本五百阿羅漢廣分
別流通是名法師語問日何謂自意
答曰置本置隨置法師語以意度用
方便度以修多羅廣說以阿毗曇廣
說以毗尼廣說以法師語者是名自
意又問此義云何莫輒取而行應先觀
根本巳次觀句義一一分別共相度
量後觀法師語若與文句等者而
取若觀不等莫取是名自意従自意
者法師語堅强法師語應觀隨本文
句倶等應當取若文句不等勿取従
法師語隨本堅强若觀隨本文義
等者應當取若不等莫取従隨本本
皆强堅不可動搖如衆僧羯磨亦如
佛在世無異法師曰若觀隨本不能
自了者應觀修多羅本義疏倶等者
取法師曰有二比丘共相詰問一比
丘言淨第二比丘言不淨更觀本及
隨本若本與隨本言淨者善若言不淨

善見律毗婆沙卷第六第二十八張姑*
莫取若一比丘觀本巳淨又文義證
多第二比丘文義寡少應従第一比
丘語法師曰若二比丘文義倶等者
應反覆思惟籌量義本應可取不
可取此是學四種毗尼人若律師者
有三法者然後成就問曰何謂爲三
答曰一者於本諷誦通利句義辯習
文字不忘此是一法第二者於律本
中堅持不雜三者従師次第受持不
令忘失問曰何謂爲本答曰一切毗
尼藏是名爲本諷誦通利者若有人
不以次第句問不假思慮隨問能答
句義辯習者律本句義善能分別義
及義跋皆悉能解堅持不雜者有慙
愧意是名堅持若無慙愧人雖多文
解義敬重供養不依法律是法中蕀
刺何以故亦能破和合僧亦能惱僧
有慙愧者於戒中恒生慙愧乃可沒
命不爲供養而破正法緣有慙愧者
而有戒律不雜者於文句中不相雜
乱若有人問者次第而答若顚倒律
本義及義疏而答譬如人行刺蕀中
難可得度若有人以此理問者乃以

@@善見律毗婆沙卷第六第二十九張姑*彼
語而答若能辯者有所問難隨問而
答無所脫落如以金椀請師子膏不
得漏失故名不雜次第従師受持不
忘者優波離従如來受陀寫倶従優
波離受湏提那倶従陀寫倶受悉伽
婆従湏那倶受目揵連子帝湏従悉
伽婆受又栴陀跋受如是師師相承
乃至于今若知如是者是名堅固受
持若不能得次第盡知師名者湏當
知一二名字也若能具足善三法者
是名律師若是律師衆僧集判諸
諍事律師於中先觀六事安詳而答
問曰何謂爲六答曰一者觀處二者
觀本三者觀文句四者觀三段五者
觀中閒罪六者觀無罪問曰何謂爲
觀處答曰若草若樹葉應覆身而來
若不覆身裸形人寺者得突吉羅如
是觀罪相巳卽取律本爲證而滅諍
法是名觀處觀本者問曰何謂爲觀
本答日若故妄語得波夜提罪如是
五篇罪於五篇中可一一觀罪性卽取
本爲證而滅諍法是名觀本何謂觀文
句身未壞者得偸蘭遮如是七聚

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善見律毗婆沙卷第六第三十張姑
*罪相可一一觀罪性卽取本爲證
而滅諍法是名各觀文句何謂三僧
伽婆尸沙有三段波夜提有三段於
三段中觀卽取本爲證而滅諍法何
謂爲觀中閒罪答曰舉火榛得突吉
羅罪如是戒本中觀中閒罪取本爲
證而滅諍法是名爲觀中閒罪何謂
無罪不受樂無盜心無煞心無妄語
意無出心不故作不知如是一一無
罪相觀以本爲證而滅諍法若比丘
知四毗尼法又善三法觀六事巳成
滅法若比丘滅法不倶迴轉如佛在
世無異若比丘犯制戒卽徃律師自
有狐疑而便問言此事云何律師先
善觀若有罪答言有罪無罪者應答
言無罪可懺悔者語令懺悔應與阿
浮呵那者答言與若不與當言不與
見波羅夷罪相莫道言汝得波羅夷何
以故初波羅夷婬欲虛誑妄語其相
易現煞盜二戒其相難知因細而得
従細而解是故莫向狐疑人道汝得
波羅夷罪若有師者答言汝今可
徃諮問汝師卽便遣去仍徃到律師所

善見律毗婆沙卷第六第三十一張姑*
而問言此罪云何若此律師觀其罪
相可治此比丘得律師語巳卽還報
律師言可治律師言善哉隨語而作
若無師者教問同學同學若答言可
治還報律師律師答言善哉若無同
學教問弟子弟子又答言可治還報
律師律師言善哉隨語而作若弟子
見有罪相莫作是言汝得波羅夷罪
何以故法師曰佛出世難得出家亦難
得受具足戒甚難語巳律師卽淨掃
灑房舎令狐疑比丘盡日坐坐巳卽
與三十禪法令其自觀若戒無病觀
者禪法卽現威儀貫通心便入定坐
在定中若過一日亦不覺知到瞑律
師徃至其所而問言長老心意云何
答言大德我心意唯有定耳律師又
言長老出家人甚難於沙門法愼勿
懈怠皆應修學若破戒者入禪心卽
不定如坐棘刺何以故爲悔過火所
燒亦如坐熱石上不得安定而復起
去若律師徃到其所而言長老心意
云何爲定與不答言不定律師言人
於世閒爲罪行不可覆藏初作時護

@@善見律毗婆沙卷第六第三十二張姑*
身善神先應觀知又沙門婆羅門略
知人心長老汝可隨冝覔安止處四
種毗尼及律師三法品竟
善見律毗婆沙卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
善見律毗婆沙卷第七姑蕭齊
外國三藏僧伽跋陀羅譯法師曰今
當爲解律中文句如律本所說名者
不獨一隨人而結人身修習生名姓戒
寺行年紀當以一一而知我今分別
解說人身者隨得一人或長或短或
赤或黑或白或肥或瘦修習者或修
禪定或修僧事或修學問是名修習
生者或生刹利家或婆羅門家或毗
舎家或修陀家故名爲生名者或名佛
陀勒詰多或名曇無勒詰多或名僧
伽勒詰多是爲名姓者或姓迦旃延
或姓婆私叉或姓拘私夜是名爲姓
戒者隨其所持禁戒故名爲戒寺者
隨其所住寺舎是名爲寺行者隨業
而行故名行年紀者或五或十或二
十或三十故名年紀是名律中文句
若有比丘行是比丘得比丘者是乞
士或得或不得亦名乞士此皆是善
人之行佛辟支佛聲聞悉行乞食或
貧或富捨家學道棄捨牛犢田業及
治生俗務而行乞食資生

善見律毗婆沙卷第七第二張姑*有
無皆依四海以爲家居是名比丘著
割截衣者衣價直千万比丘得巳便
割截而著壞衣價直以鍼綖刺納毁
其細軟遂成麤惡衣先鮮白而以樹
皮壞其本色便是故衣名爲比丘是
故律本所說能著割截衣者是名比
丘沙彌者亦名比丘如有檀越來請
比丘沙彌雖未受具足亦人比丘數
是名字比丘長老我亦名比丘此是
假名比丘法師曰云何名假名比丘
如長老阿難夜行見一犯戒比丘而
問咄此爲是誰犯戒比丘應言我是
比丘此是假名無堅實也善來比丘
者有白衣來詣佛所欲求出家如來
卽觀其根因緣具足應可度者便喚
言善來比丘鬚髪自墮而成比丘喚
者如來於納衣裡出右手手黃金色
以梵音聲喚善來可修梵行令盡苦
源佛語未竟便成比丘得具足戒三
衣及瓦鉢貫著左肩上鉢色如靑欝
波羅華袈裟鮮明如赤蓮華鍼綖斧
子漉水襄皆悉備具此八種物是出
家人之所常用自然而有威儀具

@@善見律毗婆沙卷苐七苐三張姑*足
世尊卽爲和尙亦是戒師來至佛所
頭頂礼足退坐一面法師曰如來従
初得道乃至涅槃善來比丘其數有
幾答曰如此比丘其數有一千三百
四十一人問曰名字何等其名曰阿
若憍陳如等五人次名耶輸長者子
其諸知識五十四人拔羣有三十人
闍致羅一千人此二大聲聞二百五
十人鴦掘摩羅一人是故律以讃一
千三百四十一人一
千三百四十一人有大信心皆
來詣佛如來慈悲舉金色手以
梵音喚應時得度衣鉢自降皆
悉善來有
大智慧皆悉是善來比丘名非但此
等比丘善來復有諸善來比丘斯樓
婆羅門與三百人倶復有摩訶刧賓
那與一千人倶迦維羅衞國復與一
万人倶又有一万六千人與波夜羅
尼婆羅門倶共出家悉是善來比丘
此是修多羅中說於毗尼藏不說其
名以三歸得且足戒者如是三過說
三歸卽得具足戒如律所說善來

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善見律毗婆沙卷第七第四張姑*
比丘得具足戒三歸得具足戒受教
得具足戒答問得具足戒受重法得
具足戒遣使得具足戒以八語得具
足戒白羯磨得具足戒法師曰善來
三歸得具足戒巳說問曰何謂爲受
教授佛告迦葉汝應如是學言我於上
中下坐發慙愧心佛告迦葉汝今應聽
一切善法入骨置於心中我今攝心
側耳聽法佛告迦葉汝應如是學念
身而不棄捨汝迦葉應當學大德迦
葉以教授卽得具足戒迦葉具足戒
者皆是佛神力得答問得具足戒者
湏波迦佛聽受具足戒爾時世尊於
富婆羅彌寺經行問湏波迦沙彌或問
胮脹名或問色名此二法者爲是同
一爲是各異因十不淨而問湏波迦
卽隨問而答佛卽歎言善哉又問汝
年幾湏波迦答我年七歲世尊語湏
波迦汝與一切智人竝善能答問正
心我當聽汝受具足戒是名答問得
具足戒受重法得具足戒者摩訶波
闍波提比丘尼是受八重法卽得具
足戒遣使受具足戒者半迦尸尼遣

善見律毗婆沙卷第七第五張姑
使八語得具足戒者従比丘尼得白
四羯磨比丘僧復白四羯磨是名八語
得具足戒白四羯磨得具足戒者此
是今世比丘常用八語得具足戒法
師曰我取本爲證佛告諸比丘我聽
汝等三歸竟得受具足戒如是佛聽
諸比丘受具足戒善者無惡今世凡
人修善乃至阿羅漢悉名善人何謂
爲善善戒定慧解脫解脫知見與五
分合是名善人眞者戒爲最眞是名
爲眞譬如白氎以靑色染之旣成色
巳便喚爲靑氎眞比丘亦爾因戒故
名爲眞比丘去煩惱內漏盡羅漢亦
名爲眞學者凡夫人與七學人學於
三學是名學比丘無學者學地巳過
住於上果従此無復餘學諸漏巳盡
是名無學集僧比丘者最少集僧五
人多者隨集多少應取欲者取欲現
前僧旣和合無有呵者便作和合羯
磨白四羯磨者一白三羯磨應羯磨
者以法而作羯磨不惡者人身無難
白羯磨心善衆不可壞者無有薄故
名不惡善者行法亦善行如來教亦

@@善見律毗婆沙卷第七第六張姑*善
足者得上相亦言至問曰何謂爲上
相答曰比丘相是名上相以白四羯
磨得至上相是名具足戒白四羯磨
我今於中說白四羯磨餘者後當廣
說阿波婁加<漢言小小白衆也>白羯磨白二羯磨白
四羯磨如是次第従騫陀迦到波利
婆羅以羯磨本若至句我當廣說若
於中說者於初波羅夷中而便乱雜
是以至句次說者令人易解此中僧
巳集衆竟白四羯磨比丘若是比丘
行不淨得波羅夷罪餘諸比丘悉是
同名比丘若比丘共諸比丘盡形壽
入戒法中戒者應學學有三學有上
戒上心上慧是名三學問曰何謂爲上
戒上者言無等也戒者學亦名無等
學上心者是果心上慧者作業以知
果問曰何謂爲學何謂爲上學何謂
爲心何謂爲上心何謂爲慧何謂爲
上慧答曰五戒十戒是學若佛出世
若不出世於世閒中此戒常有佛出
世時佛聲聞教授餘人若未出世時
辟支佛業道沙門婆羅門轉輪聖王
諸大菩薩教授餘人身自智慧教

@@善見律毗婆沙卷第七第七張姑道開
授沙門婆羅門若其能學此功德者
死得生天或生人閒受諸歡樂是名
學波羅提木叉者名無等學於諸光
明日光爲王於諸山中湏彌爲最切
世閒學波羅提木叉爲最如來出世
便有此法若無佛出世無有衆生能
豎立此法身口竟行諸惡業佛以
無等學而制又言若入此同人道果
是名上學心者六欲有八功德心世
閒有八心三昧是名上心過一切世閒
心唯佛出世乃有此心是名上心此
是道果心若有此心便無行不淨法
慧者有因有果業爲因報爲果以慧
而知是名慧佛出世不出世便有此
法佛聲聞教授餘人若不出世時業
道沙門婆羅門轉輪聖王諸大菩薩
亦教授餘人如阿拘羅十千歲作大
布施如毗羅摩婆羅門如脾陀羅及
諸大智慧人作大布施功德滿具上
生天上受諸快樂轉輪三相者苦空
無我是名上慧上學上心此二法者
智慧最勝是名上慧上慧者唯佛出
世乃有此法道果慧亦名上慧是故

善見律毗婆沙卷苐七苐八張姑遭閑
比丘入於三學中行不淨行得波羅
夷罪此三學中波羅提木叉學若入
其中是名盡形壽又言諸比丘非一
種各異國土鄕居不同非一姓非一
名同一住處共一學亦名共生於波
羅提木叉學不犯是名盡形壽戒羸
不出者不捨戒戒羸相不向人說若
戒羸向人說而不捨戒戒亦不出法
師日何不言捨戒而云戒羸如戒如
所說不過二三宿共宿而得罪言語
便易所以佛說此戒羸亦如是是故
律本所說言語亦善而爲說法不捨
戒義巳足何湏言羸譬如大王無人
侍従復無天冠瓔珞亦不莊嚴人見
不以爲好是以先云戒羸後言不出
二句旣合是名爲善有戒羸而不出
戒不羸而出於學中心厭不持是名
戒羸愁憂者於佛法中厭惡不樂或
言今日我去明日我去或従此路去
彼路去而出氧長嘆心散亂不專是
名愁憂欲捨沙門法者欲捨比丘相
厭惡者以比丘相極爲羞辱見比丘
相如見糞穢樂白衣相法師曰次第律

@@善見律毗婆沙卷第七第九張姑乞者
中易解我今捨佛善哉我當捨佛發
言令人解如是戒羸而不捨戒法師
曰更有餘戒羸我捨佛捨法捨僧捨學
捨毗尼捨波羅提木叉捨和尙捨阿
闍梨捨同學捨弟子捨闍梨弟子捨
共和尙同學捨共阿闍梨和尙同學
此十四句皆是戒羸之初我今作白
衣作憂婆塞作淨人作沙彌作外道
作外道優婆塞我非沙門我非釋種
子此八句悉是戒羸因従此二十句
合有一百一十句名戒羸従此以後
我憶母爲初有十七句田者稻田爲
初處者従此出甘果菜筎若葉是名
爲處技巧者或能作瓦噐或能受使
如是爲初猶戀家者我有父母今還
供養此爲初有九句従此依止我有
母應還養母母視養我如是爲初十六
句従此作梵行人一食一眠甚爲難
行爲初有八句我不能我不忍我不
樂如是爲初五十句又一百一十句
又復一百六十句法師曰次第戒羸
巳說汝自當知次捨戒句云何比丘
者法師曰此句次第易解我捨佛捨

@@善見律毗婆沙卷第七第十張姑乞者
法捨僧捨毗尼捨波羅提木叉捨同學
捨和尙弟子阿闍梨弟子捨同和尙
弟子捨同阿闍梨弟子捨同學此十
四句與捨語相等而說令人解此是
欲従法下欲従比丘僧下而說令人
解若此人欲說佛我捨臨發口而言
我捨佛非天竺正語隨得一語而說
我佛捨我法捨如是次第乃至同學
如律本所說於聖利滿足我欲人第
一禪定臨發口誤言我入第二禪定
若如是語此人欲捨比丘相是故作
如是言此語若知者卽成捨戒如帝
釋如梵魔墮無異亦如此人従如來
法墮還白衣若是說我巳捨佛我欲
捨佛我應捨佛此過去現在當來語
若遣使若書若作手印向人說此不
成捨戒若空誑妄語以手現相而得
重罪此中不尒若人捨者向人而捨
以心發言巳然後說成捨戒若發言向
一人說若此人解者卽成捨戒若此
人不解者邊有人解者亦不成捨戒
若向兩人說一人解一人不解成捨
戒若悉解者成捨戒若向百千人說

善見律毗婆沙卷第七第十一張姑*
解者成捨戒若比丘爲婬欲所惱欲
向同學說者復自忌畏因在屏處作
大聲而言我今捨佛隨有解者忽有
邊人解此比丘欲捨戒捨於如來法
墮落卽成捨戒不前不後解此比丘
語如世閒語無異若此比丘語巳未
卽時解久久方思然後解欲捨戒者
不成捨戒如空說如麤惡語供養身
口瞋故虛語如此等語與此閒無異
若置心而解便卽得若有狐疑久久
方解而不得罪佛告諸比丘如是戒
羸者而成捨戒若言白衣受我我欲
成白衣我今成白衣我巳成白衣而
說者不成捨戒若言今日令白衣受
我今知而置心中而說以天竺中國
語或非天竺語若人解此語者便卽
捨戒法師曰如是次第優婆塞爲初従
此七句八句十四句二十二句我不
用此何爲佛於我無益我巳說此四
句汝自當知文句雖多義理歸一法
師日我不能盡解次第律本汝自知
法師曰優波離言佛有一百名法名
亦如是餘諸句亦如是我今略說我

@@善見律毗婆沙卷苐七苐十二張姑
今捨佛失戒我捨三藐三佛陀我捨
無量意捨無譬意我捨菩提智捨無
愚癡捨通逵一切如是隨号皆成捨
戒又言捨法此名非号卽成捨戒捨
善分別捨現身報捨不異捨來見捨
能濟出捨智慧眞實知復言我捨無
作法捨離欲捨滅捨甘露法捨長阿
含捨短阿含捨梵網捨初本經捨僧
述多捨鴦掘經捨本生經捨阿毗曇
捨功德法捨非功德亦非功德捨識
處捨善置捨神通地捨攝領捨勇猛
捨菩提捨道捨果捨涅槃我捨八万
四千法聚以如此号悉成捨戒我捨
僧此說非号捨善従僧捨正隨捨以
理隨捨集僧捨四雙僧捨八輩僧捨
應供捨叉手供養捨無上福田号名
僧亦成捨戒我今捨戒此說非号成
捨戒捨比丘戒捨比丘尼戒捨上學
上心捨上慧以号捨卽成捨戒捨比
丘毗尼比丘尼毗尼捨初波羅夷第
二第三第四波羅夷捨僧伽波尸沙
捨偸蘭遮捨波逸提捨波羅提提舎
尼捨突吉羅捨頭婆和多<漢言微細罪也>如提

@@善見律毗婆沙卷第七第十三張姑*
戒号亦成捨戒我捨波羅提木叉此
名非号便成捨戒捨比丘波羅提木
叉捨比丘尼波羅提木叉此是号亦
成捨戒我捨學而成捨戒捨比丘學
比丘尼學第一第二乃至波羅提木
叉學捨三藐三佛陀學無量意學捨
智慧學捨離學如是次第我今當捨
和尙人度我出家及與具足戒於某
處我得出家於某處我得具足戒此
人我捨如是說捨和尙以号名捨和
尙戒亦得捨我今捨阿闍梨此語非
号戒卽得捨若人度我若人教我依
止某處而問而學此人我當捨如是
以阿闍梨号而說便得捨戒我捨弟
子此語非号戒卽得捨若人我度我
與具足戒於我處得出家巳得具足
戒巳此人我今捨如是捨弟子以名
号故卽成捨戒我今捨阿闍梨弟子
卽成捨戒若人我出家若教授諮問
我者此人我捨以此名号卽成捨戒
我今捨同學戒卽得捨戒若人我師度
與具足戒於我師處得具足戒此人我
捨以同學名号卽得成捨我今捨同

善見律毗婆沙卷第七第十四張姑*
學阿闍梨戒卽得捨若人我阿闍梨
度與具足戒於阿闍梨處諮問我阿
闍梨教授令知此人我捨如是以阿
闍梨同學名号卽成捨戒我今捨一
切同學卽得捨戒若人與我共一學
心共一學慧此人我捨如是以一切
同學名号卽成捨戒我今作白衣卽
成捨戒我還復如故我作估客我今
耕田養牛畜五欲如是以白衣名号
卽成捨戒我今作優婆塞便成捨戒
我今作優婆塞二語作優婆塞三語我
持五戒或持十戒我今作優婆塞如
是以優婆塞名号戒卽成捨我今作
淨人戒卽成捨我爲衆僧驅使我今
分粥分若果木果如是以淨人名号卽
成捨戒我作沙彌卽成捨戒作年少
沙彌作小沙彌如以沙彌名号卽成
捨戒我今作外道卽成捨戒作尼亁
陀阿益婆迦作多波湏作波利婆闍
作畔卽具如是以外道名号卽成捨
戒我作外道優婆塞卽成捨戒作尼
亁優婆塞作阿益優婆塞迦優婆塞
作多婆湏優婆塞作波利波闍優婆

@@善見律毗婆沙卷第七第十五張姑*
塞作畔郞具優婆塞如是以外道名
号卽成捨戒我非沙門卽成捨戒我
作破戒行惡法作臭穢淨行覆法非
沙門而言沙門非梵行而言梵行中
盛臭穢如是以非沙門名号卽成捨
戒我非釋迦種子卽成捨戒我非三
藐三佛陀子非無量意子非無譬意
子非菩提智子非勇猛子非無愚癡
子非通逵無㝵子非勝勝子如是以
釋迦種子名号卽成捨戒以此因
故以此表故以此方便故以佛名号
故如是說巳悉是捨戒因置佛爲初
更有餘語捨戒無有是處法師曰如
是捨戒相我巳現耳於不捨戒者莫
令狐疑我今廣說捨戒因人爲初或
因人成捨戒或因人不成捨戒法師
曰律本所說佛告諸比丘云何不成
捨戒初句說顚者或夜叉顚狂瞻顚
狂餘者隨顚倒心若其捨戒不成捨
戒若於顚狂人捨戒意甚樂捨戒而
顚狂人不解戒不成捨戒失心者如
夜叉顚狂無異法師曰夜叉顚狂與
瞻顚狂此無罪後當說如是失心捨

@@善見律毗婆沙卷第七第十六張姑*
戒而不成捨爲苦逼迫者苦刀巳觸
以心悶故而言捨戒戒不成捨或向受
苦者說以苦悶故不解此說不成捨
戒句天神者地神爲初乃至阿咤貳
杈天神若向此諸神捨戒戒不成捨
向畜生者摩睺羅伽迦樓羅緊那羅
象猕猴及諸畜生向此輩捨戒戒不
成捨顚狂人向顚狂人爲不知故戒
不成捨法師曰向諸神捨戒其速知
何以故爲其大功德故三因受胎所
以速知若此人轉心我欲捨戒諸天
神巳自知佛護人心易動勿令失戒
是故佛斷勿向天神捨戒於人中不
斷若共者若不共若等例者不等例
者若向白衣若向出家向解人捨戒
皆卽成捨若此人不解皆不成捨法
師日我巳說此義善語者何謂爲善
語所以善人所行是摩竭國語若邊
地安陀羅彌國語而不解摩竭國語
或有餘國語展轉相語皆悉不解而
教之汝作如是言若不知者先教授
令知戲論言語速急誤言我捨佛癡
疙如是諸捨戒戒不捨智慧人速急

善見律毗婆沙卷第七第十七張姑*或
誤語而不成捨戒不欲捨而言捨如
人讀律無異如人聞律如人誦律無
異教授無異如此諸語不成捨戒欲
向說而不說巳有戒羸相我今捨戒
不作是言此是欲說而不說向癡人
說者向老耄人說向土像木像人說
或向野中小兒或至不向說如此語
悉不成捨戒法師曰我今斷言以一
切隨方便我今捨佛爲初卽成捨戒
餘者不成捨戒法師曰今行不淨法
爲初我今分別說義如律本所說行
不淨法者問曰云何不淨法答曰非
好法非善人法野人法愚癡人法如
律本說大罪乃至捉水於靜處二人
此惡法従句義捉觸歷沙悉成大罪
以水爲端是名爲不淨行於覆藏處
者靜處無人而行不淨行二人可爾
是名不淨行問曰何謂行不淨行答
曰二人倶欲倶樂亦言二人倶受欲
是名行不淨行如律本所說以男表
置女表以女表置男表以男根内女
根若入一胡麻風不至處濕處若入
如此處得波羅夷罪女根中四面

@@善見律毗婆沙卷苐七苐十八張姑*當
中央此五處四邊及中央皆犯罪男
根亦有四邊當頭屈入此六事若一
一入犯波羅夷罪屈者如屈指如
稱頭高低倶犯若男根生疣死不受
樂突吉羅覺樂者得波羅夷以男根
毛手指頭若入者得突吉羅法師曰
此是行不淨法何以故此惡不善語
若諸長老聞說此不淨行愼勿驚恠
是沙門慙愧心應至心於佛何以故如
來爲慈悲我等佛如此世閒中王離
諸愛欲得清淨處爲憐愍我等輩爲
結戒故說此惡言若人如是觀看如
來功德便無嫌心若佛不說此事我
等云何知得波羅夷罪偸蘭遮突吉
羅若法師爲人講聽者說者以扇遮
面愼勿露齒笑若有笑驅出何以故
三藐三佛陀憐愍衆生金口所說汝等
應生慙愧心而聽何以笑驅出乃至
共畜生者此是下極語共畜生亦得
波羅夷罪豈况女人法師曰我次第
而解有足無足畜生無足者蛇有足
者二足下至雞上至金翅鳥四足者
下至猫上至大者取蛇蚺蛇一切

@@善見律毗婆沙卷第七第十九張姑*
長者其中三處一一入如胡麻得波
羅夷餘不堪者突吉羅魚者一切魚
龜鼉鼈蛤等亦如前說三處得罪此
中有小異蛤口極大若以男根内蛤
口而不足如内瘡無異得偸蘭遮若
取雞鳥鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處
應得波羅夷者得應得突吉羅者得
若取猫者狐狸狗猘亦如前三處得
罪波羅夷者退墮不如此是比丘罪
如律本所說佛語阿難佛爲拔闍子
結波羅夷戒巳成就如是汝比丘得
波羅夷罪是名波羅夷法師曰若人
犯此戒名爲波羅夷是故於波利婆
品偈言
我說波羅夷汝當一心聽墮落是不如
違背正法故不同一住處是名波羅夷
此是犯波羅夷重罪此人名爲墮亦
言従如來法中墮非釋迦種子於比
丘法中不如是名波羅夷不共住者
不共行爲初法師曰我當次第說罪
僧有四行於戒壇中作四法事和合
是名一行亦言五行波羅提木叉應
一處說波羅提木叉無慙愧人不得

善見律毗婆沙卷苐七苐二十張姑*
入於一衆僧事不得同入驅出在外
是名不共住是故律本說不共布薩
及諸羯磨是比丘得波羅夷罪不應
共住律本說竟
如是巳說次第戒句若處處犯者欲
知分別是故如來結此文句巳根入
根不但人女一切女亦如是金銀女
此女非處若處得罪者我今當說三
女者於三女根中人女有三道黃門
有三各有三根有三男子波羅夷十
二處人男女此易可解二根黃門後
自解說人女有三根畜生女亦三根
人女有三根非人女有三根畜生女
有三根二根黃門人非人畜生合九
人黃門非人黃門畜生黃門有二合
六人男子非人男子畜生男子合六
都合三十若二處乃至人如胡麻子
行不淨行得波羅夷非欲心不成是
故律本中說比丘不起心如是初說
比丘者此是行欲比丘穀道者是糞
道若比丘行婬於糞道中入如胡麻
得波羅夷罪非但巳作亦教人作若
行時巳自受樂罪亦不免此皆用心

@@善見律毗婆沙卷第七第二十一張姑
非餘事得罪善人出家若人捉令作
不淨行此比丘不樂一心護戒此不
得罪後受樂得波羅夷罪有怨家將
女人至比丘所欲壞比丘或以飮食
誘知識眷屬至比丘所而作是言大
德此是我等事願大德爲作夜半將
一女人捉比丘推眠或有捉比丘手
捉頭捉腳者而以女根穀道逼内比
丘根若此比丘三時受樂得波羅夷
罪若精出亦犯不出亦犯莫作是言
此我怨家捉而不得罪心受樂便犯
若具四事何謂爲四一者初入二者
停住三者出四者受樂若初入不受
樂停住出時樂得波羅夷初入不樂
停住不樂出時樂亦得波羅夷四時
無樂不犯不受樂者如内毒蛇口如
内火聚中是故律本說出人不受樂
不得波羅夷罪是故比丘坐禪觀苦
空無我不計身命女人圍遶如火遶
無異於五欲中如五拔刀賊傷害無
異若如此者卽無罪初四事竟
如是四事巳現諸怨家將人女至比丘
所不但穀道得重罪小便道口亦得

@@善見律毗婆沙卷苐七苐二十二張姑*
罪又時怨家將人女或將竟夜不眠
或將醉女顚狂女或將死女又怨家
將女死尸野獸未食法師曰未食何
等未食女根又將女死尸女根多分
在或少在不但女根穀道及口或多
分在少分在不但人女畜生女亦如
是於三處多分在少分在二根男子
二根黃門或多分在少分在此有四
種如是無異法師曰人女有三道於
三道中三四不眠女有三四醉女有
三四顚女有三四狂女有三四死女
多分在有三四死女少分在有三四
死女餘少分在有三四有二十七非人
女畜生女亦如是合諸女八十一二根
黃門亦如諸女人無異合八十一黃門
男子二三道合五十四非人男畜生
男各有二合五十四女如此都合二
百七十處此義易可解多分在少
分在我當分別廣說於師子國有二
律師此二律師共一阿闍梨一名大
德優波帝寫第二名大德寫寫提婆
此二法師如恐怖處護律藏無異優
波帝寫有弟子極智慧一名大德摩

善見律毗婆沙卷苐七苐二十三張姑*
訶波頭摩二名大德摩訶湏摩摩
訶湏摩巳曾九遍聽律摩訶波頭摩
與摩訶湏摩倶共九遍聽受復自
覆九遍是故最勝大德摩訶湏摩九
倒聽律巳捨阿闍梨渡江別住大德
摩訶波頭摩聞摩訶湏摩巳渡江
住而作是念此律師極大勇猛其師
猶在而捨師去徃住處是名最勇猛
若師猶在應聽律藏及廣義疏年年
應受非一過也諷誦通利是名律師
恭敬於律又一日大德優波帝寫大
德摩訶波頭摩爲初五百弟子於初
波羅夷中說此文句而坐是時弟子
問師大德多分在得波羅夷罪餘少
分在得偸蘭遮半分在云何得何等
罪師答言長老如來所以結波羅夷
盡結不餘若波羅夷處結波羅夷罪
此皆是世閒罪非結罪若是半分在
成波羅夷罪佛便應結不見波羅夷
影唯見偸蘭遮影若死尸中佛結波
羅夷多分在得波羅夷罪少分在得
偸蘭遮従偸蘭遮不見有罪少分者
於死尸中應知非生若肉如指爪根

@@善見律毗婆沙卷苐七苐二十四張姑*
皮或筋猶在根中得波羅夷若壞爛
肉皮無有猶有形摸用入男根者得
重罪若形摸盡壞爛平如瘡無異
得偸蘭遮従此狗噉離尸肉若肉中
行婬得突吉羅若於死女中一切盡
噉唯餘三道中行婬得重罪若半分
在少分在得偸蘭遮若生身中眼鼻
耳又男根頭皮及傷瘡若有欲心入一
胡麻子得偸蘭遮餘身掖者得突吉
羅此是婬心若死尸猶濕處若於波
羅夷處偸蘭遮偸蘭遮處突吉羅突
吉羅處若有犯者而隨犯得罪若
此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶従九孔膿
出若欲徃而不堪若於波羅夷處偸
蘭遮偸蘭遮處突吉羅突吉羅處有
行婬者悉得突吉羅畜生象馬牛牛
驢駱駞水牛於鼻中行不淨得偸蘭
遮一切眼耳瘡得突吉羅餘處者突
吉羅若死猶濕於波羅夷處偸蘭遮
突吉羅處有犯者隨其輕重得罪若
死尸膖脹如前說得突吉羅男子根
頭皮中或樂細滑或樂行婬女兩男
根相拄得突吉羅若婬心與女根相

@@善見律毗婆沙卷第七第二十五張姑*
拄得偸蘭遮此大義疏出若比丘欲
心與女根相拄或口中得偸蘭遮爲
誰起答曰因六羣比丘爾時六羣比
丘於阿益羅波帝夜江邊諸牛牛度
江泅遂捉得角而行婬於角閒或行
耳頸尾下背上欲意而觸不分別說
佛告諸比丘若欲意相觸者得偸蘭
遮此一切相疇量而取不失此義云
何不失此義若欲心以口與口此不
成婬相得突吉羅罪本無婬心樂受細
滑以口與口僧伽婆尸沙以男根觸
女根外分亦僧伽婆尸沙畜生女根
以男根觸外分得偸蘭遮樂受細滑
得突吉羅都合二百六十九四種說
竟如是世尊爲護順従者說二百七
十四種如來爲欲遮將來惡比丘故
莫作是言以物裹男根行婬言無罪
故作此事以遮正法勿使當來成就
於二百七十四種取一四隔分別而
現有怨家將女人欲壞比丘淨行
或以穀道水道口以此二事而壞比
丘有隔無隔有隔無隔者以女三道
無隔者比丘根法師曰此事我當分

善見律毗婆沙卷第七第二十六張姑
別善說有隔者於女三道中以物隔
女根或以樹葉或衣或熟皮或蠟或鈆
錫是名爲隔法師曰隨得物而用隔
有無隔而入無隔有隔無隔無隔有
隔有隔有婬心作得波羅夷罪若犯
波羅夷得波羅夷罪若犯偸蘭遮得
偸蘭遮罪犯突吉羅得突吉羅罪若
以物塞女根於物上行婬得突吉羅
罪若以物緾男根以物頭内女根中
得突吉羅罪兩物相觸得突吉羅罪
若以竹籚筒内女根於筒行婬若入
觸肉者得波羅夷罪若破筒雨邊觸
肉亦得波羅夷罪若以竹節遮男根
頭四邊著肉亦得波羅夷若於竹筒
不觸者得突吉羅如是一切罪相汝
自當知隔四種竟如是隔四分別說
巳不但怨家將女人至比丘所怨家
將比丘至女人所有隔無隔如前說
怨家四事說竟何以故比丘怨家故
而作如是或國王爲初怨家我今當
說此諸怨家將女人至比丘所或賊
或多欲男子以欲事爲樂或樂走放
逸人或乹陀賊此賊常取人心以祠

@@善見律毗婆沙卷第七第二十七張姑*
鬼神何以故不以耕田種植供給妻
子唯破村人估客取物以此爲業諸
亁陀賊求覔村人估客勞自防衞不
能得故比丘在阿練若處無人防衞
易可得故捉得而作是念若煞比丘
應得大罪欲破比丘戒而將女人至
比丘所令其破戒法師曰如前說無
異說四種竟前說人女三道行婬初
說如是今當演說斷諸迷惑以道道
者問曰何謂以道道者答曰女人有
三道於一一道中以男根内或二道
合成一道水道入従穀道出以穀道
入以水道出従道非道出者従水道
入水道邊有瘡従瘡而出以非道者
以瘡入水道出以非道入従非道出
波羅夷偸蘭遮二瘡道合成一道従
第一瘡人第二瘡道出得偸蘭遮次
說無罪不知不受樂者此二我當演
說眠比丘者若知受樂莫言我眠而
言不知不覺言得脫二人倶驅還俗
應問眠者汝受樂不若受樂者犯波
羅夷故作者不湏問如是有罪悉現
今次至無罪不覺者此比丘若眠不

@@善見律毗婆沙卷第七第二十八張姑*
覺如人人定都無所知是故無罪如
律本所說白世尊我不覺此事佛語
比丘若不覺不知卽不犯罪覺不受
者覺巳卽起不受樂便無罪如律本
所說白世尊我覺巳不受樂佛語比
丘若覺巳不受樂便無罪顚狂者有
二一者内瞻顚狂二者外瞻顚狂外贍
如血遍身若病起時體生疥癩合身
振動若以藥治卽便得差若内瞻起
者而生狂乱不知輕重若以藥治都
無除差如此顚狂不犯失心者夜叉
反心有二種一者或夜叉現形人見
可畏是故失心二者夜叉以手内人
口中反人五藏於是失心如此二者
便無罪也若此二顚狂失本心故見
火而捉如金無異見尿而捉如栴檀
無異如是顚狂犯戒無罪又時失心
又時得本心若得本心作狂病者隨
病至處者不犯初者於行中之初如
湏提那作不犯波羅夷餘者犯猕猴
比丘跋闍子波羅夷罪解律本竟
善見律毗婆沙卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

善見律毗婆沙卷第八姑
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
戒句中欲分別令知此是捻說汝等
當知起作識有心世閒罪功德業受
起者捻一切戒本有六戒句起法師
曰後當解今當略說耳後戒因六種
戒而起有戒因四種起有戒因三種
起有戒因迦絺那起有戒因羊毛起
有戒因捨心起於此中因作而起因
不作而起因作因不作而起或因作
起或因不作起或因作不作起於其
中有識得脫有識不得脫於戒中以
心得脫此是以識得脫餘者非識得
脫更有戒無心有戒有心問曰何謂
有戒有心答曰有心作而得罪問曰
何謂無心答曰與心相離而得罪此
一切世閒罪制戒罪有二諸罪相以
說行善受者有戒身業有戒口業問
日何謂爲身業答曰因身行故従此
得罪故曰身業因口行故故名口業
得罪復有戒善復有戒不善復有不
善非不善三十二心起罪欲界八善

@@善見律毗婆沙卷第八第二張姑**
心十二不善心欲界有十無記心従
善心従無記心有二知心於諸心中
以善心得罪名爲善罪餘者次第亦
如是說曰有戒三受有戒二受有戒
一受於三受中因三受得罪名爲三
受或因樂受或因捨受得罪名爲二
受或因苦受得罪名爲一受如是因
無記想有心性罪行善受汝等知此
雜巳於諸起中此波羅夷因何物起
便因一種起以支者有二支何謂爲
二因身心起是名爲二支行以得罪
是名因行想者欲想若無欲想便得
脫無罪者不知不覺不受不樂有心
者有欲心行然後得罪性罪者自然
罪若身心共作然後得罪以貪作是
名不善或樂或捨以此二法而得罪
是名二受法師曰一切罪相於廣說
中汝等應知
猕猴拔闍子老出家及鹿
此偈名爲憂陀那世尊自判憂波離
爲未來世律師易憶識故說此偈
頌汝等應當善觀罪相猕猴拔闍子
此事隨制白衣者著白衣服行婬草衣

@@善見律毗婆沙卷第八第三張姑
者外道人結茅草爲衣木皮衣者剝
木皮以爲衣木板衣者以木板遮前
後以爲衣髪欽波羅者織人髪以爲
說毛欽波羅以犛牛毛織爲衣角鵄
翅衣者連角鵄翅以爲衣鹿皮衣
者取完全合毛四腳被以爲衣問曰
煞人何故不得波羅夷罪答曰本爲
細滑無煞心故得僧伽婆尸沙罪欝波
羅華比丘尼者本是舎衞國長者女此
比丘尼於過去世百千刧積衆善行是
故端正微妙色如優鉢羅華内此比
丘尼離諸煩惱更増好色故名優鉢
羅華比丘尼染著者従白衣以來爲
男子之所染著眠臥牀上者此比丘
尼従外乞食還開戶入戶闇故不覺
男子在内便脫衣而眠此婆羅門便
従牀下出犯比丘尼犯者壞比丘尼
此比丘尼愛盡無欲如熱鐵入身是
故不犯此男子行欲竟去此地能載
湏彌諸山王而不載七尺惡人是故
地爲之開卽人阿鼻地獄火如羅網
世尊聞巳語諸比丘此比丘尼不樂
故故名無罪佛因比丘尼而說偈言

善見律毗婆沙卷第八第四張姑
如蓮華在水芥子投鍼鋒若於欲不染
我名婆羅門
第十四句成女根者於夜半中眠熟
男子相貌牙鬚失巳而成女相貌和
上具足戒我聽卽依先不湏更請師
及具足戒臘數者従初受戒我聽徃
比丘尼僧中依先臘數而住不同者
故出精爲初此罪轉根卽失若更復
爲男子者亦無罪法師曰此是依文
句次第解巳今更廣解此二根中男
根最上女根下何以故男子老多罪
者而失男根變爲女根女人若多功
德而變爲男子如是二根以多罪故
而失以多功德故而成男子若有二
比丘同住共諮禀講說諷誦經典而
一比丘夜半轉根成女二人悉得共
眠罪若覺知者而煩冤哭泣向同房
說同住應作是言卿勿憂惱如是三
界罪佛巳開門或比丘或比丘尼都
不閉塞善門如是慰喻巳而作是言
卿可徃比丘尼僧中住若轉根比丘
尼問大德有知識比丘尼不若有者
答有若無答無若轉根比丘尼更作

@@善見律毗婆沙卷第八第五張姑*是
言大德可將我徃比丘尼所同住比丘
可將轉根比丘尼付知識比丘尼若無
知識者將至比丘尼寺若去時不得
兩人而徃若得四五比丘乃可共徃
明把炬火捉杖行我等哀愍徃至尼
寺寺若遠在聚落外度江若置衆者
此無罪也若至比丘尼所而作是言
卽說比丘名問比丘尼知不若比丘
尼知而答知此比丘今轉成女根諸
比丘尼應當憐愍此比丘尼答言善
哉諸比丘尼應作是言我等當與此
比丘尼共諷誦經典聽法諸比丘送
付比丘尼巳還歸本寺轉根比丘尼
隨順尼僧意勿有違失若諸比丘尼
無慙愧心又無同意料理得移餘尼
寺應覔依止師讀誦經法隨順比丘
尼法律轉根比丘尼得度弟子受依
止諸比丘尼不得譏嫌生彼此心若
先比丘時沙彌付囑餘比丘比丘時
三衣鉢失受持法至比丘尼所應更
受五衣鉢若受持外先有長衣鉢者
依比丘尼法應更說淨畜若比丘時
所受七日藥失受法應更受若比

@@善見律毗婆沙卷第八第六張姑*
丘時受七日藥滿七日而轉根得更
受持七日先比丘時施主於今比丘
尼不失卽爲施主又比丘時一切布
施共物得依先分取如律本所說酥
油蜜石蜜若有人受七口藥未滿有
因緣事而食得罪汝智慧人可思此
理此欲爲轉根人問故受者若爲失
若爲不失轉根或死罷道還俗施人
賊所刧抄如是捨心是名失受若一
呵梨勒果受巳轉根卽失此受若在
比丘時所有資生什物悉得隨身乃
至私房舎悉得隨身若先僧中所供
給物悉還僧若先於僧有恩欲與好
房舎臥具未與而轉根爲比丘尼比
丘僧有應與若與比丘同僧殘者應
半月摩那埵出罪若比丘時行摩那
埵未竟轉根爲比丘尼尼應行半月摩
那埵出罪若行摩那埵竟轉根爲比
丘尼應與出罪若行半月摩那埵未
竟復轉根爲比丘應與六夜摩那埵
出罪若行摩那埵竟復轉根比丘僧
應與出罪比丘轉根因緣以說竟若
比丘尼時行媒嫁法覆藏不出轉根

善見律毗婆沙卷第八第七張姑*
爲比丘不湏覆藏六夜摩那埵出罪
若比丘尼正行半月摩那埵轉根爲
比丘不湏行摩那埵直與出罪若行
摩那埵竟轉根爲比丘應與出罪羯
磨若復轉根爲比丘尼者應與半月
摩那埵出罪法師曰従此次第易可
知耳弱者此比丘先是妓兒是故脊
弱長根者此比丘身根最長泥盡女
像捻泥女像畫女像者畫爲女像木
女者刻木爲女像金銀銅錫鐵牙蠟
木女悉突吉羅罪若欲作出精意精
出卽得僧伽婆尸沙若精不出偸蘭遮
摩觸木女人悉突吉羅端正微妙者此
比丘王舎城人信心出家相貌端正是
故号爲端正此比丘在王路行有女
見此比丘形貌端正卽生欲心以口
銜比丘男根此比丘是阿那含不生
樂想次句諸比丘愚癡人隨諸女人
語法師曰此三偈易可解耳口開
張者風所開也若比丘口中行欲者
著四邊波羅夷不著四邊及頭突吉
羅若節過齒波羅夷若齒外皮裏亦
波羅夷若齒外無皮偸蘭遮若舌出
外
@@善見律毗婆沙卷苐八苐八張姑*
就舌行欲偸蘭遮生人出舌就舌行
欲亦偸蘭遮以舌舐男根亦偸蘭遮
若死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪
若頸中行欲偸蘭遮白骨者若比丘
初發心徃卽得突吉羅若捨取連合
貪細滑者行淫心若著精出不出悉
突吉羅若作出精意僧伽婆尸沙若不
出者偸蘭遮龍女者龍女化爲人女形
或緊那羅女比丘共作婬悉得波羅夷
夜叉者一切鬼神悉入夜叉數餓鬼
者一切餓鬼有餓鬼半月受罪半月
不受罪與天無異若現身身若可
捉得波羅夷罪不現而可捉得亦波
羅夷不現不可捉得無罪若此鬼神
以神力得比丘比丘無罪法師曰次
第文句易可解耳若男根病者男根
長肉生名爲疣與此女人共行婬覺
不覺悉得波羅夷至女根者此比丘
與女人共行婬法安男根不入女根
而生悔心是故得突吉羅罪婬初法
若捉手若一一身分未入女根悉得
突吉羅若入女根得重罪若比丘初
欲眠先開戶是故律本中說佛告諸

@@善見律毗婆沙卷第八第九張姑*
比丘眠不開戶者此是白日入定也
若比丘白日入定先閉戶人定法師
日律本說不閉戶不說有罪開戶而
眠於乹陀迦說佛告諸比丘若白日
入定應閉戶然後入定若不閉戶者
得突吉羅罪優波離及諸比丘巳知
佛意是故於廣說中而說此句有罪
白日得於夜半不得以此文句屬著
前句法師曰若戶可閉若戶不可閉
答曰樹枝竹枝䈂作若如是爲初餘

者隨作戶扇若扇下有臼上有縦容
若轉戶扇者應閉牛欄戶橫安二
三木郭門門扇安車用牽或以板作
扇或用竹作如店戶幷扇或竹作簾
又用布作幔若手捉鉢閉戶扇唯除戶
布幔無罪餘者悉得突吉羅罪若比
丘白日入定轉戶可閉不閉得罪餘
者不閉入定及眠不得罪法師曰
可閉者有臼及縦容開撢此戶可閉
不閉得罪若閉者安撢成閉若不安
開撢直閉著戶刺者亦成閉頭餘
少許不至亦成閉極小不容人頭入
如是亦善若多有人在外比丘沙彌

善見律毗婆沙卷第八第十張姑*
長老汝可看作是言巳入定無罪或
於外經行執作此比丘應得看戶作
是念巳眠無罪於鳩淪陀者廣說也
向優婆塞語看戶亦善而不得向
比丘尼及女人若戶扇臼縦容破或
無或於戶前執作妨不得閉作是念
巳眠無罪若無戶扇者無罪若門屋應
舉梯入定無罪若不舉梯閉下戶而
眠無罪若於房中眠應閉戶若大房
後有小房閉大戶小房眠無罪若後
小房眠閉後戶不閉大房戶無罪若
一房有二戶悉閉然後眠無罪若三
重閣屋下重上座住中及上重比丘
眠而作是念上座巳在下重我眠無
罪若有守門人而語汝看戶作是言
巳眠無罪若無上座及守門人而向
諸比丘沙彌及白衣語巳眠無罪若
二人乞食前還者作是念後還應閉
戶法師曰有戶扇臼縦容者不閉得
罪餘者無罪雖有曰縦容屋無覆
不閉無罪若夜半眠開戶無罪至曉
起者無罪巳起更眠得罪若比丘眠
時作念我至當當起亦得罪有比丘

@@善見律毗婆沙卷第八第十一張姑*遠
涉道路或夜半得眠足猶在地而眠
熟不覺則無罪若舉足上牀眠不覺
有罪若比丘坐睡不閉戶無罪若房
中經行睡熟於地眠不閉戶無罪若
覺巳睡眠得罪有夜叉捉比丘强伏
令眠亦得罪於鳩淪陀廣說非本心
者無罪法師曰大德波頭摩言覺不
覺悉得罪婆㝹迦車迦比丘言不是
優波離逆取佛意判定無罪判巳
後復問佛佛嘆言善哉法師曰次第
文句易可知解離車童子者離車是其
種姓也因姓而立名此諸童子婬色
捉比丘令行娗因此行非法故敗壞
門戶老出家徃看故二此比丘晩暮
出家爲哀愍故徃此故二向老比
丘言大德兒子極多無人養育大德
可還俗老比丘不答故二知老比丘
不還俗卽盪倒地老比丘羸弱無力
擺撥不能得脫故二卽就上行婬適其
意而下此比丘是阿那含人斷三界
結是故不受樂鹿子句易可解耳一
切善見初波羅夷品廣說竟善
見一切相律本無覆成初中後亦善

@@善見律毗婆沙卷第八第十二張姑*
是名一切善如來化衆生毗尼最爲上
爲憐愍衆生故說毗尼藏
第二無二佛所說退墮不如波羅夷
廣說今至令人知離先初說成不雜
爾時佛住王舎城耆闍崛山中王舎
城者國名也問曰以何因故名爲王
舎答曰初刧慢他多王瞿貧陀王如
是聖王爲初於此地立舎宅故名王
舎又有別解此國若佛出世時及轉
輪聖王此地立成國土若無聖人出
世者此地夜叉爲主此是現行來處
又言耆闍崛山中此是現如來住處
耆闍者鷲鳥崛者頂也耆闍鳥食竟還
就山頂遷是故名之耆闍崛山又有法
卽解山頂石形如似鷲鳥是故名耆
闍堀山衆者如律文說三人名衆従
此以上名爲僧若以修多羅文句三
名爲衆今用修多羅文句知識者不
堪親友住處相知名爲知識耆舊者親
辱知識同衣食也伊私耆梨山邊者
問曰何謂爲伊私耆梨答曰伊私者出
家人耆梨呑也所以爾者時有五百
辟支佛徃至迦私倶娑羅國到巳乞食

善見律毗婆沙卷苐八苐十三張姑*
得巳還入此山集衆入定是時人民見
辟支佛入山邊而不見出時人作是
言此山恒呑出家人従此以後号爲伊
私耆梨山於山邊作諸草屋者悉用
草入夏生有五百比丘各各自作草
屋多羅葉爲初何以故爲如來巳制
戒故佛告諸比丘若欲入夏坐者先修
治房舎若無房舎者得突吉羅是故
夏坐得現房舎者善若無應倩人作
不得無房舎而夏坐何以故過去諸
佛皆受房舎諸比丘作房舎巳三月
入夏坐於三學中日夜懃學是故大
德檀尼迦第二波羅夷爲初檀尼迦
者名也陶家者此作瓦噐業也檀尼
迦比丘在閑靜處作一草屋夏坐巳
竟者巳大自恣黑月初坼壞草屋者
悉以次第坼解不令有損縛束懸著
樹枝不散何以故若有更樂住者以
此現草而作屋臨去時作是言若有
寺用及餘比丘作屋者隨湏而取何
以故作此言正爲阿蘭若比丘作屋
草木難得故是以縛束若舉置若阿
蘭若比丘住竟去者亦更壞取縛束

@@善見律毗婆沙卷苐八苐十四張姑*懸
舉勿使虫蛀與當來同學用故諸比
丘行法作巳而去遊行諸國隨所樂
長老檀尼迦陶師子卽於此住乃至
三過者取柴人謂言空屋坼破將去
自有枝藝於陶家所作無所不備檀
尼迦比丘和泥作屋窗牖戶扃悉是
泥作唯戶扇是木取柴薪牛尿及草
以赤土汁塗外燒之熟巳色赤如火
打之鳴喚狀如鈴聲風吹窗牖猶如
樂音佛問諸比丘此是何等赤色佛
知而故問何以故問爲制戒因緣故
答世尊者諸比丘向世尊言此是檀尼
迦陶師子屋色赤如火以無數方便呵
責此比丘云何癡人於衆生中无慈
悲而殘害衆生无慈者悲之前護義
也悲者因彼苦故而心動是名悲不
殘害者不毁傷衆生命因癡故掘土
踏泥取火燒多諸衆生因此死故是
故律本說汝癡人者當來衆生而作
是言佛在世時比丘巳作如是殘害
衆生要當無罪勿令衆生生如是心
如來呵責檀尼迦巳佛告諸比丘従
今以後不得純泥作屋若有作者

@@善見律毗婆沙卷第八第十五張姑*
得突吉羅罪因此瓦屋便成結戒檀
尼迦比丘若初不犯罪餘者有過佛語
作得突吉羅罪若住者亦得突吉羅
罪若以茅和泥者善純泥作屋得罪
諸比丘答言善哉汝等可打破此屋
者諸比丘受佛語巳卽徃至屋所以
木石打破壞之於是長老檀尼迦比
丘爲初說法師曰我今次第分別說
之是時檀尼迦於屋一邊白日人定
聞諸比丘打破瓦屋聲卽問言咄咄
汝等何以打破我屋諸比丘答言世尊
使令打破檀尼迦聞巳卽受教勅若
佛使破者善法師曰檀尼迦比丘作
屋自用物作屋成佛何故而打破答
曰所以破者此屋不淨故是外道法
用復有餘義無慈悲衆生作此瓦屋
若比丘多聞知律者見餘比丘所用
不得法卽取打破無罪物主不得作
是言大德巳破我物應還我物直若
有比丘以多羅葉作傘内外倶五種
色以綖貫連極令精好此傘不善若
赤若黃二色以綖貫連内外具等此
傘傘柄以糸緾不以爲華貧取堅牢

善見律毗婆沙卷第八第十六張姑*
此善若刻鏤作禽獸種種形狀者此
不善有若作半月形不得作甖銚形
及竹節如此不善聽刻柄作鐶以繩
縛堅牢故善若作袈裟法者不得綖
作蜈蚣腳若作袈裟不得繡作文章
不得作鎖形絳可却刺縫若安鈎細
紐繩得作四簾不得十六簾作鉤者
不得槌及伽耶形不得作蟹眼形袈
裟角法作可安紐繩勿令麤現不得
用米糊汁漬袈裟若初作者得用爲
却塵土故若染時不得與香汁木膠
油及巳染袈裟不得以蠡及摩尼珠
種種物摩使光澤若染不得以腳蹋
染時不得用手摩及以袈裟打瓫裹
不得手拳打可以掌徐徐拍若以繩
安袈裟角擬懸曬者染竟截除律本
所說佛告諸比丘我聽用袈裟角繩
法師曰何但角緣邊亦善爲浣流故
若取此爲精不善但割截而用若鉢
法及半鉢法不得内外刻鏤若先有
可去令漫若熏鉢不得作摩尼色可
作如油色鉢曼陀不得刻鏤可得作
牙齒者善若水法者傘下口及腹不

@@善見律毗婆沙卷第八第十七張姑*得
刻作異形傘及下口可刻作繫縛處
善若腰繩法者織作或一道二道復
合者得用魚口不得如蟹眠及兩頭
安縷又如頻伽及摩竭魚口不得作
鼉頭種種精好織作文華唯除魚骨
及珂樹羅花或縵織頭不得留多縷
耳若極多可四縷若用皃繩者止一
縛及宛轉若有皃繩兩三股緾相著
善不得作八相繩繩頭聽安二結如缾
形若作藥筒法者不得刻作男女及
四足二足衆生倒巨華及榛牛尿形
如是形不應作若得如是筒磨削去
善若用綖緾擬堅牢故得用或圓或
方或八廉十六廉者若筒底及口蓋
得作兩三鐶擬縛故藥杵法者不得
作好色襄者亦爾戶法者及襄不
得作好色可純一色善不得刻鏤作
禽獸形刀子法者不得刻鏤作禽獸
形模聽安口帶剔爪鑿法者中央如
鑚形火鑚杛法及承掌悉不得作華
種種刻鏤唯除鐶作鍼法者先安鉆
鉗竟然後鑪勿使落失亦不得作刻
鏤種種形狀截楊枝斧不得刻鏤

@@善見律毗婆沙卷第八第十八張姑*純
鐵作斧柯法者得作四廉及八廉錫枝
法者不得作好色枝純得作三四鐶
緾以堅牢故頭圓形油筒法者用角
竹胡蘆貞木不得作男女形狀作狀隱
襄覆地腳巾經行机襄掃簫糞箕染
盆漉水噐磨腳瓦石澡洗板鉢支三
杖鉢支鉢蓋多羅葉扇如是諸物得
作倒巨刻鏤諸變房及房戶扇窗牖
得用七寶作水精亦得一切房中施
案無所禁閡唯除難房問曰何謂
爲難房容曰有勢力王於地戒塲立
作故名難房應向住者言莫於此作
房若苟執不従重向言莫於此作我
等作布薩自恣時卽妨礙縦使豎者
房亦不得安立如是故作不止語至
三猶不應若衆多比丘有慙愧者剔
壞此房唯置佛殿及菩提樹壞巳勿
用次第舉置遣送與住比丘餘草使
取若取者善不取草爛壞或爲惡人
所燒壞者無罪住比丘不得責草直
如是巳破檀尼迦屋檀尼迦復念欲
更作徃至守材人者檀尼迦覔材周
遍不得是故徃到城守材人所主

善見律毗婆沙卷苐八苐十九張姑道守
材者言此是王物修護國者城裏有
所壞敗急難防豫或爲火燒或敵國
來攻或應擬以作諸戰具種種資用修
儲是故藏舉此材段段餘者檀尼迦
自用便斫斷段段恣意用或頭或尾
婆娑迦羅者是婆羅門名也摩竭國
臣者於國統領國事財富無量經歷
者此大臣従國出按行城中諸材木
婆那者是大臣豪貴喚小者爲婆那
令人縛者此婆羅門徃白王審實有
與檀尼迦材不將至王所王答不與
是故大臣而縛是時檀尼迦見守材
人巳被縛見巳生狐疑心彼人當爲
我取材故而被王縛我當自徃救其
令脫是以日夜參承何以故守材人
遣信至檀尼迦所大德及未煞我願
速來分解若煞巳方來於我無益初
拜爲王而作是言若沙門婆羅門草
木及水隨意取用此是王自語王憶
識不爾時王初登位打鼓富令若沙
門婆羅門草木及木隨意取用是故
我取王材王答我先語爲諸沙門婆
羅門有慙愧語不爲如汝無慙愧者如

@@善見律毗婆沙卷第八第二十張姑
此語者令取阿蘭若處無主物不說
有主物爲毛得脫者所以出家著袈
裟如毛也何以故譬如世有智慧人
欲多敢羊肉無方従得而作方便買
取好大有毛羊繫門外而題羊頭令
煞之衆人見巳貪其毛故而倍易之
羊遂得活檀尼迦比丘亦復如是有
袈裟故得脫罪也諸人呵責於王前
呵責檀尼迦比丘呵責者言汝非沙
門惡眼視之說其所作讃嘆令人知
非沙門法非釋種子作梵行者無上
行也四句巳下有一舊臣知三舊法
出家爲道於是世尊卽問舊臣比丘
法師問曰佛是一切智過去未來諸
佛結戒罪相輕重世尊悉知何以故
方問舊臣比丘所以佛問舊臣比丘
者若不與舊臣比丘共論巳一錢結
波羅夷罪爲世人譏嫌比丘持戒功
德無量猶如虛空亦如大地不可度
量云何佛巳一錢故而結重罪也佛
以智慧籌量令禁戒久住令人信受
是故冝與舊臣籌量白衣法者著偸
一分若煞若縛若擯出佛云何不毁

@@善見律毗婆沙卷第八第二十一張姑呂天
出家出家人乃至草葉不得取所以
佛用智慧籌量而制禁戒不生譏嫌
是故佛與舊臣比丘依因世法而結
禁戒觀衆者見舊臣比丘去佛不遠
而問此比丘甁沙王法盜至幾直而
縛擯煞摩竭國者國名也斯尼喻者
人象車馬悉具謂名斯尼喻也甁沙
者王名擯者徙置餘國法師日次句
易解五摩娑迦一分者爾時王舎城
二十摩娑迦成一迦利沙槃分迦利
沙槃爲四分一分是五摩娑迦汝等
自當知此迦利沙槃者乃是故時法
迦利沙槃非今時留陀羅王爲初迦
利沙槃過去諸佛亦以一分結波羅
夷當來諸佛亦以一分結波羅夷一
切諸佛波羅夷罪無異結四波羅夷不
増不減是故佛呵責檀尼迦比丘以
一分故結第二波羅夷如律本所說不
與取名盜爲初以斷根本故結第二
波羅夷竟次隨結浣濯更起巳說根
本如是佛爲諸比丘巳結戒竟此第二
隨結亦如前結無異汝等自當知若
今重說文句成煩若難者至當解說至

善見律毗婆沙卷第八第二十二張姑呂天
浣濯處者浣白氎巳曝曬此處故名
浣濯處浣濯衣人者是浣濯人白氎諸
浣濯人晡時縛束白氎欲還入城忩
忩乱閙不見是時六羣比丘因閙故
以盜心取一束聚落者或聚落或阿蘭
若處律中巳說我今更分別演說聚
落者一家一屋如摩羅村此是一屋
亦名聚落以此汝自當知無人者夜
叉所住處或人蹔避因緣後更還住
有籬者塼爲初乃至下以草木作依
牜牛住者隨牛處處住或一屋或二
三屋亦名聚落估客住者步擔估客
車行估客亦名聚落城邑及村亦名
聚落聚落界者爲欲明阿蘭若界門
闑住者若聚落如阿㝹羅陀國有二
門闑於内門闑以外悉是阿蘭若處
若無門闑可當門闑處亦名爲門闑
此是阿毗曇阿蘭若法中人者不健
不羸擲石者盡力擲也至石所落處
不取石勢轉處若聚落無籬者住屋簷
水所落處擲石也又法師解老嫗在
戶裏擲糞箕及舂杵所及處立在此
擲石所及處又法師解若屋無籬於

@@善見律毗婆沙卷第八第二十三張姑*屋
兩頭作欄當欄中央擲石所及處以
還是名屋界問曰若本聚落廣大今
則狹小齊何以爲界答日取有人住
屋漏所落處中人擲石所及處以還
是聚落界阿蘭若界者従門闑以外
五百弓名爲下品阿蘭若法師日此
義我巳分別說竟屋界聚落聚落界
爲斷惡比丘故說此五種於此五處
有主物盜心取一分波羅夷不與取
者他物若衣若食他不以身口與而
自取一分或従手取或従處取不捨
者主心不捨若空地亦名不捨取此物
者是名盜也盜者是諸罪也法師日
我以法中不取文字但取其義言盜
者奪將舉斷步離本處相要問曰何
謂爲奪若比丘奪人園林共諍時得
突吉羅令園主狐疑得偸蘭遮罪若
園主作決定失心比丘得波羅夷罪
問曰何謂爲將若比丘將人物以頭
戴之以偸心摩觸得突吉羅若以手
搖動得偸蘭遮罪若下置肩上得
波羅夷罪問曰何謂爲舉答曰若比
丘受人寄物舉置藏其主還就比

@@善見律毗婆沙卷第八第二十四張姑*
丘取比丘答言我不受汝寄作是言
巳得突吉羅罪令物主狐疑得偸蘭
遮罪物主言我不得此物比丘得波
羅夷問曰何謂爲斷步答曰若比丘
欲偸物及人將物去初舉一步得偸
蘭遮罪第二步得波羅夷罪問曰何
謂離本處答曰若人舉物在地上此
比丘以盜心摩觸得突吉羅動搖者
得偸蘭遮若離本處得波羅夷罪問
曰何謂爲要答曰若比丘自要言我至
某處某處我便將此物去若至某處
取物一腳在界内一腳在界外偸蘭遮
若兩腳倶出界外波羅夷若閉稅處
將物過不輸稅若過稅處一腳在稅
内偸蘭遮若兩腳倶出稅外波羅夷
法師曰此是論雜物也若以一物論
者若奴有主或畜生如是爲初若奪
若將舉若斷步若離本處若要處過
此是一種物以此六句若分別說成五
五二十五句汝當應知如是說第二
波羅夷極爲善說何以故爲難知故
如律本初說以五法偸然後得波羅
夷物以有主爲初是爲五種法師曰

善見律毗婆沙卷第八第二十五張姑*
如是說枝葉巳汝當取一事有五種
亦有六種若爾者不成五五答曰不
然何以故若處一句取人物有五種汝
自當知諸舊法師說此第二波羅夷
事相難解是故不得不曲碎解釋是
故我今說此二十五句汝當善觀察
問曰何謂爲五一者種種物五二者
一種物五三者自手五四者初方便
五五者盜取五問曰種種五及一種
五此二法亦得奪將舉離本處此初
巳說汝自當知要處足之是名爲六
也要處擲處此法倶等是故第三句
五中亦得種種物五一種物五巳說
何謂自手五答曰自手取有五種一
者自手取二者教三者擲四者能取
五者捨心問曰何謂自手取他物以
手自偸取是名自手教者若比丘教
他人汝取某甲物是名教也擲者若
住在開稅内而擲出外重物者得波
羅夷罪以此句故與要處倶等能取
者教人若某甲物汝能取者取不能
得且止此人卽隨教而去若偸得此
物教者遣去得波羅夷罪若去者隨

@@善見律毗婆沙卷第八第二十六張姑*
時而取是名能取捨心者於物處置
心捨此心是名捨心何謂初方便五
一者初方便二者隨方便三者結方
便四者要作五者記識教人故是初
方便汝等自當知因離本處故是名
隨方便餘三者依律本所說何謂爲
盜取五種一者盜取二者略取三者
要取四者覆藏取五者下籌取是名
爲五有一比丘爲衆僧分袈裟盜心
轉易他籌而取袈裟於轉籌處我當
自說是名盜取五種如是五五合巳成
二十五汝等自知於五五中智慧律
師若諍事起莫速判此事先觀五處
然後判斷如徃昔偈言
若說徃昔事時冝用爲五於五處觀巳
智慧應當知
處者若我欲取此物語巳巳得罪應
觀此物有主與無主應觀若有主捨
心不捨物主應自善見若未捨心者
而偸應且計律罪若巳捨心得波羅
夷更還物主此是法用法師口我今
出根本徃昔波帝耶王時供養大塔
有比丘従南方來此比丘有七肘黃

@@善見律毗婆沙卷第八第二十七張姑*衣
置在肩上此比丘入寺作礼是時王
與大衆入寺驅逐諸人諸人衆多摒
疊一邊大衆亂閙更相盪突遂失衣
不見而出比丘作是念大衆乱錯如
此我衣失不可得也作捨心巳後有
比丘來見此衣作盜心取取巳而生
悔心我非沙門失我戒也我今還俗
徃至律師所問巳然後我知是時律
師名周羅湏摩那善解律相諸律
師中最爲第一犯罪比丘徃至律師
所頭頂礼足以事具白我今云何得
罪與不律師知巳大衆法後比丘取
衣律師知此比丘罪可救向罪比丘
言汝能得物主來不若能得物主我
當安置汝罪比丘答言我今云何能
得律師言汝但去處處喚問罪比丘
入五大寺尋覔不得更還問律師律
師復言何方有多衆比丘來此答言
南方來多汝先取衣度量長大目色
度量竟汝更去次第寺寺入而問罪
比丘受教巳依勅而去逄見物主將
至律師所律師卽問物主比丘長老
此是汝衣不答言是大德問何處

善見律毗婆沙卷第八第二十八張姑*失
比丘依事答律師問汝捨心不答言
巳作捨心又問罪比丘汝何處取答
言我某時某處取律師言若汝無
盜心取者便無罪汝惡心作取得突
吉羅汝先當懺悔然後無罪語物主
比丘汝以捨心以衣與此比丘答言
善罪比丘聞律師語巳如人得甘露
味身心懽喜法師曰如是名爲觀處
時者取時此衣有時輕有時重若
取輕卽以輕時價直得罪若重時卽
以重時價應得罪法師曰此語難解
我今取人爲證於海中閒有一比丘
得椰子槃端正具足得巳而刻刻作
如蠡槃無異令人心戀此比丘常以
飮水以椰子槃置海中閒寺比丘徃
支帝耶山是時有一比丘徃海中閒
到巳入寺卽住寺而見椰殼槃以盜
心取巳復徃支帝耶山到巳用槃食
粥椰子槃主比丘見而問咄長老従
何處得此椰子槃也此比丘而答我
従海中問得物主比丘而言此非汝
物是我許汝偸取也卽捉到僧前具
判此事無人能判復徃至大寺於

@@善見律毗婆沙卷第八第二十九張姑
*大寺卽鳴鼓近塔集衆巳諸律師
共判此事未竟是時衆中有一阿毗
曇師比丘名瞿檀多極知方便大德
瞿檀多而作是言此比丘於何處取
椰子殼槃答云我於海中閒取彼價
直幾答言彼土噉此椰子餘殼棄破
或然作薪都無價直問物主比丘
手執作此椰子堪幾直答曰此椰子
人巳噉肉飮汁棄皮比丘捨取削治
作噐此堪一摩娑迦大德瞿檀多言
若如是者不滿五摩娑迦不犯重罪
是時衆中聞此語卽嘆言善哉殊能
判此事是時波帝耶王欲入寺礼拜
従城門出聞諸比丘嘆言善哉王聞
巳問傍臣此是何聲臣卽次第而答
王聞巳便大懽喜王卽打鼓宣令
自今以後一切出家人於事有疑悉
就瞿檀多判此大德判事不違戒律
法師曰如是觀看隨處結直有物新
貴後賤問日何謂新貴後賤答曰如
新鐵鉢皃淨無穿初貴後穿破便賤
是故隨時評直所用物者隨身用之
如刀斧初貴後賤法師日若比丘偸
他人
@@善見律毗婆沙卷第八第三十張姑*斧
應問斧主君買斧幾直大德我用一
分買又問汝買來巳用未斧主答曰
我始用一日破楊枝或言破樵燒鉢
巳曾經用便成故物如眼藥杵亦如
戶以稻糠一燒再燒或以瓦屑磨
亦名爲故又如浴衣或一過入水或
疊肩上或用裹頭或用裹沙亦名爲
故酥油或易噐或虫蟻落中亦名爲
故或石蜜初强後軟乃至手爪掐人
亦名爲故若比丘凡是偸他物應問
物主若未用貴巳用者賤汝等應知
此是五處律師善觀然後判事隨罪
輕重而以罪之奪取品竟善
見律毗婆沙卷第八甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

善見律毗婆沙卷第九姑
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
過要處者攀諸文句隨其形相於盜
戒中次第分別隨色名色者隨其處
所也名者隨其名号或一分或直一
分或過一分如是爲名何以故一訖利
沙盤分爲四分此是現不淨物一分
直者此是現淨物也過一分者或淨
物過一分或不淨物過一分此是應
足第二波羅夷地主者主四天下如
轉輪聖王或一天下如阿育王亦如
師子王一處有如甁沙王波斯匿王一
邊者一邊地王中閒者領一村二村亦
名爲王典法者典知王法隨罪輕重
若煞若截鼻若截手足或大臣若太
子或邊地王悉皆得治是名爲王煞
者斷命也或鞭杖擯者遣出餘國賊
者偸人物或少或多皆名爲賊如是
爲初得罪法師曰後次第句易可解
耳奪取爲初有六句此說竟若一分
若直一分若過一分現其所取問曰
取一分巳犯罪何湏云一分直若過一

@@善見律毗婆沙卷第九第二張姑*分
答曰爲遮未來世惡比丘故作此廣
解地中地上物者地中物者藏置地
中此是律本中解也法師曰此文句
難解今欲廣說之藏者掘地以土而
覆上或石草木如是爲初是名地藏
若比丘言我欲偸地中藏物去時一
切方便悉得突吉羅門曰云何方便
答曰臨欲去時著衣運動至中路作
是念此物巨大我不能獨取我今更
覔伴如是進止皆突吉羅若至伴所
語言某處有寶藏我今共長老取答
善卽起得突吉羅說言某處有大堈
珍寶今與長老共偸取若得共營功
德用因此故我與長老无所乏少如
是悉得突吉羅得伴巳而求利钁若
自有利钁徃取用若無利钁或至他
比丘處或至白衣家借主問持钁何
所用答言小小用得突吉羅若故妄
語湏钁還寺用掘地得波夜提又一
家解不然悉得突吉羅何以故是偸
方便故法師曰故妄語得波夜提此
解善若钁無柄爲求柄故斫死木突
吉羅斫生樹得波夜提罪又一家

@@善見律毗婆沙卷苐九苐三張姑朴*
解斫生樹得突吉羅何以故爲偸方
便故若欲借钁恐他人知欲自作钁掘
地覔鐵傷地煞草悉波夜提突吉羅
又一解悉得突吉羅何以故是偸方便
故若無籃入林斫竹及藤作籃得波
夜提如前所說或作得想以此物供
養三寶齋講設會如是言去時無罪
若作偸心去時得突吉羅若欲至藏處
更斫草木爲路得波夜提罪若斫死
木突吉羅於中生者問曰何謂爲於
中生答曰藏物旣久上生草木名於中
生若斫伐此草木得突吉羅法師日
有八種突吉羅罪問曰何謂爲八一者
方便突吉羅二者共相突吉羅三者
重物突吉羅四者非錢突吉羅五者
毗尼突吉羅六者知突吉羅七者白突
吉羅八者聞突吉羅問日何謂爲方
便突吉羅答曰如偸人覔伴及刀斧钁
隨其方便是名方便突吉羅若波夜
提處得波夜提罪若突吉羅處得突吉
羅共相突吉羅者若草木於寶藏上
生以刀斧伐之是名共相突吉羅此中
波夜提突吉羅波夜提罪悉成突吉

善見律毗婆沙卷第九第四張姑*羅
句以故方便偸故不應捉物者十種
寶七種穀種種噐仗若捉者得突吉
羅是名不應捉物得突吉羅非錢者
一切甘果甘蕉子椰子爲初若捉者
得突吉羅是名非錢突吉羅毗尼者
若比丘入聚落乞食全塵入鉢中不
更受而受飮食受者得突吉羅是名
毗尼突吉羅知突吉羅者聞入唱巳
知而不出罪得突吉羅是名知突吉
羅白者若於十白中以一白得突吉
羅是名白突吉羅聞者佛語諸比
丘前亦未現滅得突吉羅是名聞突
吉羅此聞共相突吉羅何以故如律
本所說若草木於寶藏上生若斫伐
者得突吉羅若正斫伐草不時而生
悔心卽還復本心因斫伐故得突吉
羅能懺悔者得脫若无慚愧心能盡
力掘土覔寶藏處亦得突吉羅一邊
聚者死土幷聚一邊得突吉羅前突
吉羅滅若以手磨寶未動悉得突吉
羅前聚土突吉羅滅搖者得偸蘭遮
法師日突吉羅偸蘭遮此罪其義云
何突吉羅者不用佛語突者惡吉

@@善見律毗婆沙卷第九第五張姑*羅
者作惡作義也於比丘行中不善亦
名突吉羅律本中偈突
吉羅罪者其義汝善聽亦名是過失又
名爲蹉跎如世人作惡或隱或現前說
是突吉羅汝等自當知偸
蘭遮者偸蘭者大遮者言障善道後
墮惡道於一人前懺悔諸罪中此罪
最大如律本中偈說
偸蘭遮罪其義汝諦聽於一人前悔受
懺者亦一悔
於一人前此罪最爲大若搖動竟後
更生悔心而作偸蘭遮懺悔得脫問
曰十白突吉羅中云何而得突吉羅
答曰未羯磨前白竟不捨得突吉羅
一白羯磨竟不捨初羯磨竟一捨隨
羯磨不捨得偸蘭取離本處者此比
丘以盜心移轉餘處乃至一髪得波
羅夷罪若偏舉堈一邊未犯都離
者得波羅夷罪若堈邊豎三柱以繩
懸縛然後鑿土四面及下主盡得偸
蘭遮若拔一柱二柱亦偸蘭遮三柱
倶去堈落地者得波羅夷罪以繩繫
堈著樹然後鑿土擔堈出隨繩長

@@善見律毗婆沙卷第九第六張姑*短
未犯若解繩離樹得波羅夷若不解
繩斫樹斷者亦得波羅夷堈上種樹
作語根生緾裹堈比丘掘土斷樹根
波夜提突吉羅如前說樹根斷堈隨
樹起未犯従樹根挑取堈離樹如毛
髪許得波羅夷樹倒堈出塵轉離本
處本犯従彼離處波羅夷堈上有石
發石開堈未犯重得突吉羅内噐者
堈大不可移轉將噐來取寶得一分
得波羅夷若堈中有珠冠及金鎖牽
頭出後未離堈得偸蘭遮若截取一分
得波羅夷若滿堈寶以手搦取手未
離處指逬中一分出還落堈中偸蘭
遮若出離堈得波羅夷有法師解堈
坁取寶巳離堈坁未出堈口得波羅
夷法師曰於戒律中冝應従急一飮
得波羅夷者一飮直一分得波羅夷又
一解分別各異有大堈重脫不得舉
以口就中飮口未離堈得偸蘭遮若
離者得波羅夷若持竹筒飮人過頸
一分得波羅夷若口含筒嗽取口筒
倶滿便舉以手塞筒一頭以得離堈
者得波羅夷若以衣擲堈中吸取

善見律毗婆沙卷第九第七張姑
堈裹酥油衣以離手得波羅夷又法
師解不然若以衣擲巳而生悔心未
舉得偸蘭遮若心不悔者舉離堈得
波羅夷若擲巳主覺責直若還直得
偸蘭遮若不還得波羅夷若比丘自
有空堈外人來以酥油置堈裡比丘
以瞋心捉擲出餘處不犯若不瞋以
盜心取擲移餘處得波羅夷若不移
餘處便鑚穿堈坁令酥油一分漏出
得波羅夷若鑚酥油堈當鑚時酥油
凝强不出後得日炙自然融出一分
得波羅夷若鑚孔大酥油如膠出相
續不斷出過一分見巳而生悔心便
更取還復堈裡得偸蘭遮若斷一分
在外波羅夷若移堈置木石欲倒落
處者得波羅夷主人若以空堈置平
正處未與酥油擬與酥油比丘知故
便以大木石支置堈擬作破想主人
見比丘爲此事故若破時便責備直
若還好若不還得波羅夷若比丘不
作破想而以種種死尸及大小便内
堈裡初未著堈得突吉羅若以著得
偸蘭遮若著巳主人見責備堈直不

@@善見律毗婆沙卷苐九苐八張姑
還得波羅夷若不作盜心但以瞋恚
心故或打破或火燒或以水澆種種
方便令主人不得作生活者得突吉
羅應還主直若不還得波羅夷若以
沙土石與堈裏以水澆盈滿出外者
堈不復堪用應還主直若不還得如
前罪法師曰地下物今以廣說竟地
上物今當說地上置物者於地中或
於殿上或山頂上如是爲初若置是
諸處不藏者是名地上置物或聚或
散以噐盛法師曰前巳廣明此義今
當惣說或以手搦取汝自當知酥油
蜜乳酪如水流無異汝自當知物之
輕重金鎖珠貫及長白氎若移離本
處如毛髪得波羅夷此是地上品竟
虛空物者孔雀爲初於孔雀中有六
種處何謂爲六一者孔雀口二者尾
三者兩翅四者腳五者背六者冠若
比丘我欲盜取虛空中孔雀孔雀欲
飛比丘當前立住孔雀旣見比丘不
能得飛舒翅而住比丘得突吉羅舉
手觸之亦得突吉羅若搖動孔雀
者亦得偸蘭遮若捉牽尾離頭處得

@@善見律毗婆沙卷苐九苐九張姑波
羅夷傍牽左翅過右翅得波羅夷上
下亦爾若孔雀於空中下就比丘一
一身分住若在右手比丘以盜心迴
還左手離本處得波羅夷若自飛度
不犯以盜心將去初舉一步得偸蘭
遮第二步竟得波羅夷若孔雀在地
比丘盜心取他人孔雀若捧孔雀一
一身分未離地得偸蘭遮若盡舉身
分悉離地者得波羅夷罪若孔雀在
籠若盜心偸孔雀而合籠將去隨分
多少得罪若孔雀在園中食以盜心
驅出孔雀過門得重罪盜心捉孔雀
擲園外得波羅夷罪若孔雀在聚
落中盜心驅出聚落界得波羅夷若
孔雀自遊行或至寺中或至空地比
丘以盜心或持杖或捉石木擲孔雀
若孔雀驚怖飛向林中或在屋上
或還本處未得罪若盜心故驅若離
地一髪得波羅夷罪如是一切諸鳥
犯不犯與孔雀無異衣者迴風所吹
上虛空中比丘以盜心捉一一衣分
得突吉羅若捉衣動偸蘭遮離本
處波羅夷此衣與孔雀無異若衣

善見律毗婆沙卷第九第十張姑*
従虛空落地比丘手捉取得突吉羅
離本處犯重罪墮落物者諸人以寶
物莊嚴其身寶物墮落不自覺知
比丘遥見此物従虛空下以盜心捉
取此寶離地一髪得波羅夷若袈裟
墮落如前說無異虛空中物廣說竟
若牀上置種種諸物有可捉有不可
捉此事如地上諸物說無異若合牀
將去離本處汝自當知若袈裟在衣
架者若比丘盜心取架上袈裟離本
處得重罪不閞兩頭離本處亦得罪
盪至兩頭亦犯罪合架將去得重罪
若袈裟結著衣架盪著兩頭偸蘭遮
解結將去波羅夷若比丘以袈裟繫
四角作承塵比丘盜心解一角乃至
三角悉得偸蘭遮若解四角波羅夷
若袈裟置架上一頭在架上一頭著
地一頭離架未離地偸蘭遮一頭離地
未離架亦偸蘭遮若離架離地波羅
夷若比丘以衣襄及諸雜物懸置鉤
上若比丘盜心捧襄未離鉤偸蘭遮
出鉤外得波羅夷罪若比丘以衣襄
置橛上比丘盜心取離橛未離壁偸

@@善見律毗婆沙卷弟九苐十一張姑*蘭
遮離辟未離橛亦偸蘭遮若離橛離
辟波羅夷又以衣襄及諸雜物置橛
上比丘盜心欲舉取脫落肩上若心
悔還安橛上偸蘭遮若重起盜心將
去波羅夷若従橛舉物重不能勝落地
偸蘭遮若就地取將去波羅夷問曰
以何爲橛答曰長一肘鑚頭釘著辟
曲橛象牙橛一切諸橛亦復如是若
衣物在樹上比丘以盜心取輕重如
橛上廣說若衣在果樹上比丘盜心
搖樹取衣衣未落比丘見果起盜心
若搖果落直一分波羅夷若衣果並
不落偸蘭遮懸物品竟水處
者安置水中畏官爲初藏置水中物
於水中不敗銅噐爲初水處者池爲
初若物置不流水中物亦停住若比
丘以盜心水中覔物於淺處覔去時
步步得突吉羅若深處隨作方便得
突吉羅入水者沒頭爲初若未至物
處或見毒蛇大魚及鰐種種惡獸見
巳怖走失無罪法師曰捉物爲初如
前說無異汝自當知處者捉物六處
四邊及上下是爲六處若池中

@@善見律毗婆沙卷苐九苐十二張姑*者
蓮華爲初若比丘以盜心取華隨直
多少結罪若折華時藕糸未斷亦波
羅夷若盜心取藕掘地罪輕重如前
說若水上置種種雜物比丘以盜心
要期牽物至某處某處當取牽未離
處偷蘭遮若舉離水處一髪波羅夷
若華束在水中漬若盜心解束偸蘭
遮離束波羅夷六處境界如前說若
盜心拔華根未斷盡偸蘭遮根斷盡
波羅夷若池乾無水掘華四邊斷根
偸蘭遮離本處隨直多少結罪若池
中有魚魚有主一池水中是其處若
比丘以盜心鉤取或網取或安魚笱
魚未人突吉羅魚人者偸蘭遮若舉
魚離水波羅夷若魚跳出網上岸偸
蘭遮従岸上取離處隨直多少結罪
龜鼈亦如是若比丘盜心欲取魚池
大捉不能得掘作小池引魚令人若
魚人小池突吉羅若従小池取魚捉
不得魚還入大池偸蘭遮若魚未至
小池亦偸蘭遮若従瀆中及小池中
取離處隨直多少結罪若池水涸欲
盡魚併聚一處他與藥魚死比丘

善見律毗婆沙卷苐九苐十三張姑*不
知作糞掃取不犯若知有主盜心取
隨直多少結罪若魚主責直應還不
還犯罪若魚主取魚竟無守護心比
丘以盜心取偸蘭遮法師曰此罪輕
重如前說汝自當知水品竟船
者凡用渡江乃至用繩此中凡能載
物盡名爲船於船中有人無人及諸
雜物如前說若比丘以盜心欲偸船
覆自念言我欲取船無伴我今覔伴
去捉搖如前說解繩者若解繩繩未
離處突吉羅繩離處偸蘭遮波羅夷法
師曰我今廣說若繫船在急水若斷
繩船未離處偸蘭遮若船離處波羅
夷若不流水中先離處後斷繩繩斷
波羅夷若船在陸地離處波羅夷若
以兩木支船盜心去一木偸蘭遮去
兩木船落地波羅夷若船在陸地比
丘以盜心長索絞車牽離處偸蘭遮
離處解繩波羅夷若船在水不繫比
丘以盜心上意欲向東風吹向西偸
蘭遮若起盜心隨所至處取波羅夷
若悔心爲風所吹更還本處主索應
還若不還主波羅夷船品竟

@@善見律毗婆沙卷第九第十四張姑*乘
者車爲初車貯雜物有識無識如前
說若車貯穀比丘以盜心用噐椀取
噐未離處偸蘭遮噐離處者波羅夷
若車重不能牽覔牛欲牽初覔牛突
吉羅得牛牽車牛舉一腳偸蘭遮牛
舉四腳波羅夷若意欲向南牛向東
西偸蘭遮若復還本路波羅夷若懸
車在壁盜心取犯不犯如懸鉢襄無
異乘品竟載
物者以頭戴之法師曰我欲釋此義
頭者従咽喉後髪際以上是名爲頭
若諸雜物在上悉名頭戴従咽喉髪
際以下名之爲肩若腋以下腹以上
是名荷捉突吉羅餘如前受寄頭戴
物說餘肩腹境界亦如是此次第句
義易可解耳戴物品竟園
者華園果園生諸香草比丘以盜心
掘取隨直多少結罪若園中樹皮盜
心剝取隨直多少結罪華果亦如
是若諍園林者他園林比丘强諍奪
初欲諍時突吉羅令園主狐疑偸蘭
遮若園主作捨心比丘波羅夷若園
主未作捨心比丘取園作決定得想

@@善見律毗婆沙卷第九第十五張姑*波
羅夷若言官行貨諍園得勝園主作
失想比丘波羅夷若僧中判事僧知
故違理判者判主得波羅夷若僧中詳
依理判諍者不如偸蘭遮園品竟寺
中者於寺中置諸雜物有四處舉物
如前所說若房舎施與四方衆僧或
大或小若比丘欲諍取此房不成諍
無的主故不犯重罪若檀越施一衆
乃至一人若盜心取此房主作失心
盜者作決定得想犯不犯如前所說
寺品略說竟田
中者有二種田何謂爲二一者富槃
那田二者阿波蘭若田問何謂爲富
槃那田有七種穀秔米爲初何謂爲
阿波蘭若田豆爲初乃至甘蔗若比
丘盜心取穀滿一分犯重罪若穀未
收比丘以盜心覔鎌覔擔覔籃種種
方便得突吉羅若以手攬捉得偸蘭
遮若刈斷與餘生者相連著未離本
處得偸蘭遮若解脫相離隨直多少
結罪若盜心取稻作米前運動方便
突吉羅若刈稻打稻舂隨一一作得
偸蘭遮若成米内噐離地波羅夷

善見律毗婆沙卷苐九苐十六張姑*
若比丘與他諍田如前所說若比丘
偸他田地乃至一髪大作決定盜心
得波羅夷何以故地深無賈故若此
比丘來問衆僧今取此地僧答同者
皆得重罪若有二標若比丘舉一標
得偸蘭遮舉二標波羅夷若地有三
標若舉一標突吉羅舉二標偸蘭遮
若舉三標得波羅夷若地有多標舉
一標得突吉羅乃至二標皆突吉羅
餘後二標舉一偸蘭遮舉二波羅夷
若盜心以繩彈取他地初一繩置一
頭偸蘭遮置繩兩頭波羅夷若書
地作名字初書一頭偸蘭遮書地兩
頭波羅夷若盜心唱言齊是我地田
主聞巳生狐疑心恐失我田是比丘
得偸蘭遮罪若田主作決定失想得
波羅夷說田品竟
地者宅地園地有樹無樹有籬無籬
如華園品說亦如田品說略說地品竟
聚落者律中巳廣說竟阿蘭若者是
地有主法師日亦有無主云何有主
無主答曰若草木在林中無直不
得取是名有主若草木在林隨意斫

@@善見律毗婆沙卷苐九苐十七張姑*
伐無人呵問是名無主若比丘有主
阿蘭若物隨直多少結罪有主阿蘭
若處擲去不堪用物取者無罪若有
主阿蘭若木柱及諸雜物久久在中
無人收捨比丘借取用後主來求相
還取者無罪若比丘賷直至有主阿
蘭若林中語守林人汝聽我且取材
木取竟便還汝直若守林人答言若
爾隨意取比丘便使人人林隨意而
取取者無罪若林主語守林人言有
比丘取者汝莫取直而守林人従索
直比丘應與若守林人眠不覺或餘
處行不在比丘便入林中取木後守
林人還見従索直比丘應與若比丘
入林取木竟爲賊虎所逐恐怖未得
還直後應還直若不還隨物多少結
罪若比丘入林中不問守林人以盜
心輒取他物若過境界隨直多少結
罪阿蘭若品竟
水者盛置在噐及乏水時是諸家中
各各盛置大噐比丘以盜心鑚噐覔
鑚及微少鑚著得突吉羅若鑚未徹
得偸蘭遮鑚徹得水隨直多少結罪

@@善見律毗婆沙卷第九第十八張姑
若噐小者比丘傾噐取隨直多少結
罪若噐口大以小噐内中取者如前偸
油品所說若他池水比丘以盜心掘
地決取若水流出過一分比丘得波
羅夷罪若比丘以方便盜心掘他池
邊垂徹而置欲使他因此處破及小
兒破或牛踐破若水因此處出比丘
得波羅夷若池中有大樹比丘爲求
水故便斫樹墮池中樹帶浪起池邊
崩宂水便流出隨多少直結罪若比
丘有二池一池有水一池無水各在
他池兩邊他池多水比丘以盜心便
掘宂巳有水池邊通注他池令水流
溢灌入巳無水池若損他池水隨直
多少結罪若比丘田近地无水池以
方便心掘池通田天雨水従池入田
池主來索水直比丘應還若不還隨
直多少結罪若衆家共有一池分水
注田比丘以盜心斷取他水令注巳由
若禾米死偸蘭遮若禾死隨直多少
結罪水品竟楊
枝者如前園中所說法師曰若衆僧
雇人取楊枝未還衆僧楊枝猶在

善見律毗婆沙卷第九第十九張姑
某處猶是雇者物比丘以盜心前選
擇取隨直多少結罪若衆僧雇人典
賞物比丘先不白衆僧以盜心取隨
物多少結罪若衆僧老沙彌次第十
五日爲衆僧取楊枝沙彌擇好者與
師僧未及得分比丘以盜心擇取隨多
少結罪若楊枝巳在僧常用處取者
無罪取楊枝法汝等應知問曰云何可
知答曰若衆僧日取三楊枝亦隨僧
取三楊枝若人禪室及聽講幷取五六
楊枝若盡巳更取亦得何以不併多
取而取五六爲人譏嫌故楊枝品竟
樹者若閻浮菴羅樹及胡椒藤若
以盜心以刀斫樹及藤樹斷皮猶相
連偸蘭遮斷者波羅夷藤斷而猶
在樹波羅夷若以盜心斫樹過半而
置若樹因此而折者應計多少還直
不還犯罪若以毒骨刺樹煞亦如是
樹品竟
展轉偸者若偸人取物比丘以偸心
奪取物離偸人身分若此人健又於
比丘奪得物還者比丘雖不得物亦
得波羅夷罪何以故以決定得偸心

@@善見律毗婆沙卷第九第二十張姑習存
離本處故若此物主不置比丘强牽
取未離手得偸蘭遮離手犯重若以
盜心脫人手釧鐶出手者波羅夷猶
在手者偸蘭遮腳亦如是若盜剝取
他衣初捉衣突吉羅牽衣動偸蘭遮
離身波羅夷若牽衣斷隨直多少
結罪若盜心偸人及身上衣若將去
初舉一腳偸蘭遮舉二腳波羅夷若
盜心又偸身及衣人走突吉羅人擲
衣置地比丘手捉亦突吉羅若動衣
偸蘭遮離本處波羅夷若盜心偸身
及衣人走逐不及比丘言汝脫衣擲
地置汝身若人以手初解衣突吉羅
衣解偸蘭遮衣離身分波羅夷若比
丘盜心偸人及衣人走解衣置地比
丘猶逐人不置不及而反還取衣離
地波羅夷若盜心偸人人走荒怖脫
衣擲去比丘逐猶不置不得人而還
見衣在地比丘言此人擲去衣我當
拾取不犯偸人不得突吉羅若人迴
頭遥語比丘莫取我衣比丘若取衣
離地波羅夷若人以捨心擲衣走比
丘逐人旣不得而還見衣在地言此

@@善見律毗婆沙卷第九第二十一張姑*衣
我力所得卽便拾取突吉羅又有一
師解言不得突吉羅何以故衣主以
捨心故展轉偸品竟受
寄者若人寄物在比丘處物主來求
比丘言我不受汝寄妄語應得波夜
提爲是偸方便故得突吉羅若比
丘念言此人寄我物無人知我今爲
還爲不還得偸蘭遮若比丘決定
心得物主作失心得波羅夷若比丘
言我惱之彼若强諍者我還衣不諍
者我當取物主以失心與比丘取此
衣者波羅夷若受人寄物物主來
求口還而心決定不還物主作狐疑
心比丘得波羅夷若受寄以盜心移
物置別處突吉羅若以物易食盡
物主來問猶突吉羅若物主還問不
還物者波羅夷罪若借用者無罪若
見他鉢精好合衆鉢幷與上座處若
以盜心取巳麤鉢與上座處欲易
取他好鉢以方便誘彼比丘令過夜
失眠竊起至上座處言我欲遠行取
他鉢相言我鉢鉢襄如是相如是
形上座與鉢鉢離本處彼比丘得

善見律毗婆沙卷第九第二十二張姑
波羅夷若上座巳取鉢竟欲付盜比
丘上座言汝是誰非時取鉢盜比丘
聞上座語驚怖而走亦得波羅夷上
座以好心取鉢無罪若上座生心言
此比丘巳走我盜取此亦得波羅夷
若上座夜闇自誤取己鉢與盜比丘
盜比丘得突吉羅若上座誤取盜比
丘鉢還與盜比丘盜比丘得突吉羅
上座無罪復一比丘盜心礼上座言
我是病比丘與我鉢來上座言此房
無病比丘汝當是偸上座又先與同
房比丘共諍上座盜心取共諍比丘
鉢與賊比丘上座及盜比丘倶得波
羅夷若上座以盜心取諍比丘鉢不
得諍比丘鉢還得賊比丘鉢與賊比
丘上座得波羅夷若上座以盜心取
共諍比丘鉢不得諍比丘鉢上座自
還得己鉢與賊比丘上座及偸比丘
倶得突吉羅若上座將物與年少捉
言我將汝至某處年少比丘懷盜心
捉物逐上座至所在年少比丘默捨
上座將物走先一步得偸蘭遮二步
得波羅夷若上座將年少比丘捉物

@@善見律毗婆沙卷第九第二十三張姑*入
聚落乞食年少比丘懷盜心言捉物
逐上座人聚落念言我至聚落當去
未至聚落步步突吉羅一腳界外一腳
界内偸蘭遮兩腳入界波羅夷若従
聚落中起盜心出犯亦如是若上座
使年少比丘汝將此衣徃彼聚落浣
染年少比丘起盜心將物去步步迴轉
物皆突吉羅若過所斯處波羅夷若
至聚落以衣易食或賣未犯重若還
衣主問衣在何處比丘答巳易食盡
主責衣直應還若不還波羅夷若比
丘以盜心强爲上座浣衣若上座授
衣與盜比丘衣離上座手盜比丘得
波羅夷若盜比丘生心念言將此物
至聚落我當取犯亦如是若上座衣
不淨以衣現相欲使人浣年少比丘
以盜心問上座言此衣欲浣年少問
言何處浣上座言隨長老所至處浣
若年少隨所至處突吉羅若用物者
偸蘭遮若上座求衣不還者波羅夷
若上座以氎寄檀越年少比丘以盜
心詐徃上座檀越家誑言上座教我
來取氎若寄未未與寄未婦與寄

@@善見律毗婆沙卷第九第二十四張姑*婦
夫與隨氎入比丘手一一波羅夷若
檀越語上座言我欲請上座食幷施
白氎一張年少比丘知徃至檀越家
語檀越上座教我來且前請氎食至
日當受檀越卽以氎與之上座後知
従年少索氎若不還氎波羅夷若檀
越請二比丘夏坐夏坐竟施白氎二
張一麤一細不現前與後上座遣年
少比丘就檀越請氎檀越以氎付年
少比丘言細者與上座麤者與年少
年少將氎還置一處上座問言何者
與我年少以盜心答言上座麤者是
若上座取麤氎年少比丘得偸蘭遮
年少取細氎離本處波羅夷若年
少比丘以盜心書氎作字細者自作
巳名後上座依名取氎年少比丘得
偸蘭遮年少取氎得波羅夷若客比
丘入寺見舊比丘作袈裟客比丘心
念此舊比丘故當爲我看此鉢默置
而去後遂失此鉢客比丘不得責鉢
何以故不付囑故若付囑舊比丘不
解客比丘語客比丘謂舊比丘巳受
付囑後遂失此鉢客比丘亦不得

善見律毗婆沙卷苐九苐二十五張姑孝之
責何以故由不了語故若付囑鉢舊
比丘答言善哉若後失鉢應責賞何
以故爲付囑故若知典鉢庫比丘若
出入諸比丘鉢忘不閉戶失諸比丘
鉢應償若人穿壁偸不償若諸比丘
語典鉢比丘長老晨朝出鉢置外我
等遣人守護守護人眠睡失鉢典鉢
比丘不湏償若典鉢比丘諸比丘付
鉢懶開庫而以鉢置已私房若失鉢
責償若典鉢庫比丘開鉢庫戶未得
閉忽得卒病不展轉付囑失鉢不償
若典庫比丘閉庫而眠有賊來喚開
戶比丘不開賊云我得戶開我煞汝
比丘亦不開賊而以斧斫戶比丘念
言我若不開復死復失鉢於是開戶
賊悉將鉢去比丘不得責若知鉢庫
比丘以鑰匙與客比丘客比丘遂開
庫偸將鉢去知庫比丘應償鉢若上
座向知鉢庫比丘言我欲寄鉢庫主
共長老看鉢若開戶不開失鉢二人
共償若上座將人入庫知鉢庫比丘
言莫將人入上座言無所苦失鉢上
座自償若知僧庫藏比丘衆僧作大

@@善見律毗婆沙卷第九第二十六張姑*會
出内雜物一人不瞻若有所失知庫
比丘不償若外利養入知庫比丘得
受兩分若頭陀比丘雖住寺中不住
僧房不食衆檀越自爲起房衆僧不
得差作維那及知事使若比丘若於
讀誦教化說法能得利養利衆僧衆
僧不得差知僧事有房舎衣鉢應先
以好者與之飮食果木得加分與若
比丘受用僧房舎衣鉢若慢藏失僧
物悉應償得差看佛供養具不得辭
有所失悉償失官稅者應輸稅者不輸
以偸過官稅若初捉突吉羅隱藏偸
蘭遮不輸過官稅處波羅夷若盜心
擲落稅外波羅夷落稅内偸蘭遮若
擲稅外物還展轉人稅内波羅夷又
法師說偸蘭遮若有大木作橋一頭
稅界内一頭稅界外若以盜心將物
従木上過未度木偸蘭遮過木波羅
夷若二人共稅一人稅界外一人在
稅界内偸蘭遮二人悉出稅界外波
羅夷若將牛馬負物過官稅處比丘
語受稅人隨汝稅取估直受稅人忘
牛遂自出稅界外比丘不犯何以

@@善見律毗婆沙卷第九第二十七張姑*故
巳語受稅人故若比丘將至官稅處
一人欲稅一人言置比丘不輪度不
犯若比丘物至官稅處欲輪稅受稅
人言小小不湏稅比丘將物度無罪
若比丘將物至受稅人處受稅人正
蒱搏戲比丘三喚不應比丘委去無
罪若比丘將物至官稅處卒有水火
賊難各驚走四出不受稅比丘委去
不犯稅界者亦擲石所及處若比丘
將物不至稅界過者不犯法師曰我
欲現偸人無罪云何無罪答曰無主
人故無罪若人兒落度父母以水灌
頂遣去或父母死亡比丘取如是人
無罪若負他人責比丘將去無罪家
生或買得或破得云何家生家中奴
婢生云何買得以物買得云何破得
興軍破得律本中說若偸如是人得
罪初従捉突吉羅若抱舉一腳離地
偸蘭遮若兩腳離地波羅夷若恐怖
驅去初方便小罪若舉一腳偸蘭遮
舉兩腳波羅夷若他人奴比丘語言
汝在此辛苦何不叛去若至他處可
得適意若奴聞比丘語巳初發心

善見律毗婆沙卷第九第二十八張姑*欲
去突吉羅若初舉一腳偸蘭遮舉兩
腳波羅夷若奴叛有衆多比丘語其
道催令駃去隨語比丘得重罪若奴
使走比丘語言汝如是走可脫比丘
無罪若奴安徐去比丘語言汝如是
寬行郞主當捉得汝奴聞比丘語卽
便駃去比丘犯重罪若奴叛走巳至
他國比丘語言汝可更餘處去汝主
求逐汝奴聞比丘語卽叛去比丘犯
重罪若比丘語言汝此處辛苦某處
極樂奴聞比丘語卽便叛去比丘不
教去無罪有比丘作是言某方極樂
道路處處豐饒飮食誰能逐去者奴
聞此語便自隨比丘去比丘卽驅使
此人比丘無罪若至半路虎狼賊難
比丘喚走無罪偸人品竟無
足者蛇虺有主世人巳蛇爲技若有
觀看或與一錢乃至半錢此人置蛇
睡眠比丘盜心將去隨直多少結罪蛇
在函中比丘盜心以蝦蟆飯之或手
牽出離函隨直多少結罪無足品
竟二
足者鬼人爲初唯鬼不可偸三種

@@善見律毗婆沙卷苐九苐二十九張姑*鳥
一者毛翅二者皮翅三者骨翅毛翅
者孔雀鷄爲初皮翅者蝙蝠爲初骨
翅者蜂爲初比丘盜心隨直少多結
罪如前說無異四足者一切畜生象
爲初若盜心大力能抱象離地波羅
夷若象在廏或繫腹或繫頸或繫
四足若解縛離本處若不繫驅出
屋外若在外驅出門若在聚落驅出
聚落界若在阿蘭若處驅行離四足
處若眠驅起隨一一離處波羅夷牛
馬驢駱駝一切四足亦如是若半在
欄以欄爲界解縛驅出如前所說
若以草誘去隨離處犯罪若喚牛名
解語隨出犯罪亦如前若牛眠地煞
牛主責應還直若不還犯重罪四
足品竟多
足衆生者百足蜈蚣蚰蜒若一舉腳
九十九偸蘭遮若舉最後一腳隨直
多少結罪多足品竟若
爲賊徃地人家看物處所籬壁穿破
處還來語賊賊聞比丘說依事徃取
隨物離處若衆多比丘遣一比丘徃
一切犯罪若教一比丘看物處所

@@善見律毗婆沙卷第九第三十張姑*
有比丘言不湏遣其去我自徃看此
比丘犯罪教者被教者無罪衆多比
丘强將一比丘共偸得物便驅此比
丘守視諸伴便覔物去此守物比丘
起盜心物中好者便偸將舉隨直多
少結罪衆多比丘者衆多比丘作是
言我等共徃某鄕某處相與共偸諸
伴悉同而去一人入取物物離本處
悉得波羅夷於問難中四人共偸三
人得罪一人得脫我今問汝汝當善
思答曰有四比丘一是師三是弟子
欲偸六摩娑迦師語弟子言汝人各
偸一摩娑迦我偸三第一弟子言和
尙偸三我偸一汝二人各偸一餘二
人展轉相教亦如是師自偸三錢偸
蘭遮教三弟子偸亦偸蘭遮何以故
自偸異教人偸異是故二偸蘭三人
云何得重罪爲教他偸五摩娑迦
故是故得重罪汝當善思者於盜戒
中義理分別當善思云何善思一種
物置一處復一種多處多種置多
處此事汝當善識云何一種物置一
處有一人以五摩娑迦置店肆中衆

善見律毗婆沙卷苐九苐三十一張姑*多
比丘見遣一比丘徃取離本處衆多
比丘悉得波羅夷有一人五店店安
一摩娑迦衆多比丘遣一比丘徃五
處取最後處得波羅夷種種物置
一處諸雜物置一處或直五摩娑迦
或直過五摩娑迦置一處衆多比丘
遣一比丘取此比丘舉物離地衆多
比丘得重罪種種物置多處有五人
各有一店衆多比丘遣一比丘取最後
離本處衆多比丘犯重罪教品竟相
要者某時共去或中前中後或夜或
今日或明日或今年或明年相要不
絕時剋不違犯不犯如前所說若不
従教教中前取而中後取教初夜取
而後夜取教白月取而黑月取教此
年取而後年取教者犯小罪取者犯
波羅夷若時剋相應倶得罪相要品
竟善
見律毗婆沙卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@善見律毗婆沙卷第十姑
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
現相教取五者眼現相爲初或眼現
相或手現相或腳現相或遥頭現相
或動身現相如是種種現相教偸犯
不犯如前所說教取此物而得此物
倶犯重教取此物而得彼物教者小
罪取者犯重教語此人者有衆多比
丘一是師三是弟子第一弟子名佛陀
勒棄多二名曇摩勒棄多三名僧伽
勒棄多師行見他物起盜心喚佛陀
勒棄多語言汝教曇摩勒棄多教僧
伽勒棄多徃取彼物師教第一弟子時
師得突吉羅曇摩勒棄多語僧伽勒
棄多受語時師得偸蘭遮若徃取物
離本處師及三弟子俱犯重法師曰
非但四人犯罪若百千人展轉相教罪
亦如是教他者師教佛陀勒棄多汝
徃語曇摩勒棄多教曇摩勒棄多語
僧伽勒棄多汝徃取物佛陀勒棄多
見曇摩勒棄多不語或不見自徃語
僧伽勒棄多汝徃取物若物離本處

@@善見律毗婆沙卷第十苐二張姑*
師得突吉羅曇摩勒棄多無罪第一第
三犯重巳去還者僧伽勒棄多見人守
視不得取還報師師語言隨便取莫
置師得突吉羅後若得物師及弟子
倶犯重若師教弟子取物決定得如
擲物虛空必定落地師教竟得波羅
夷若師盜心教弟子巳或一年或二年
或三年乃至六年師或死或罷道師
不犯重偸者得罪教巳乃至三年弟
子未得偸弟子患耳聾師不知聾師
生悔心語弟子言罷弟子聾不聞語
故承先教徃取離本處師及聾弟子
倶犯重若弟子不聾答言善哉不取
師及弟子不犯重得突吉羅教取品竟
今當現盜戒有五事是故律本所說
五事者何謂爲五一者他物二者他
物想三者重物四者盜心五者離本
處若一事二事不犯重若具二事偸
蘭遮突吉羅六事者非自想非親厚
想非蹔用想重物盜心離本處非他
主者非他守護此物糞掃想無主想
自巳想蹔用想非盜心無罪巳想於
他物中生自巳想取離本處無罪若

善見律毗婆沙卷第十第三張姑*物
主責應還若不還者犯重罪親辱想
者如律本所說佛告諸比丘有五事
得取親厚物何謂爲五一者知識二
者同食三者善語四者生五者取巳
歡喜何謂爲知識一見而歡喜是名
知識同食者極親辱無所悋惜是名
親厚善語者若我物隨汝意取不湏
復問是名善諸生者従今若未死同
用此物取巳歡喜我取此物物主聞之
必當歡喜是名五事應知可取親厚
取復有三事一者生知識取巳歡喜
二者生同食取巳歡喜三者語取巳
歡喜若親厚生取巳歡喜成親厚取
若在家若出家前取歡喜後因事生
悔心雖悔不得奪取復有知識心不
樂與口不言與不與取巳物主後有
所嫌不得奪取又有知識言若汝有
所湏取食用我若有所湏就汝取後
因事相嫌得奪取借用者用巳當還
主如是用者是名借用若物主言不
湏還仍布施善若不布施應還其物
衆物僧物亦如是餓鬼物者四天王
爲初亦人其中若比丘取諸鬼神

@@善見律毗婆沙卷第十第四張姑*物
無罪若天帝釋若帝釋立店販賣比
丘天眼觀知是帝釋而取物帝釋悋
惜還不還無罪所以無罪此是應化
物故若世聞人以物繫樹無人守護取
者無罪畜生物者龍王迦樓羅爲
初若其化作人形如帝釋所說無異
若師子若虎殺鹿及牛而食比丘不
得奪取何以故虎狼瞋心恐煞比丘
若食竟比丘驅去然後取若得令淨
人炙食無罪糞掃者此是擲棄之物
作是念巳取之無罪若此物有主來
求比丘應還若不還者犯重顚狂者
律本廣說最初未制戒不犯顚狂不
犯後者六羣比丘爲初盡犯法師日
盜戒究竟發起従心作世閒罪惡業
不善者三受汝等應當知發起者従
身業意業發起此是自取教人取者
従意口業發起自取教人従身口意
業作者以身作得世閒罪者性罪不
善者惡心作受者有三受苦樂不苦
不樂法師曰悉前波羅夷巳說隨結
者六羣比丘爲初若易解者律本中
巳說句次難解者我當廣說凡人

@@善見律毗婆沙卷第十第五張姑*心
恒緣於欲未曾捨離聖人若捨身口
以心結罪無有得脫者是以聖人制
戒要因身心是故律本中說無罪者
起心不動身口是名無罪若起盜心
當自剋責還復好心觸搖離本處此
易解耳誰偸取答言我偸取佛言比
丘汝心云何比丘答言逐口語實無
盜心若爾無罪鬼人者此餓鬼見死
尸有好衣起貪心卽入尸中不受語
者此比丘聞餓鬼語比丘莫取我好
衣比丘聞言亦不受語起者此餓鬼
見比丘將衣去起而追逐聞戶者比
丘寺近尸陀林比丘性强不畏鬼神
是故入房反閉戶倒地此餓鬼見比
丘閉戶巳言我不得此衣擲置死尸
而去是故律本所說倒地未爛壞者
此是新死尸也未爛壞死尸不聽取
衣若取者突吉羅若爛壞者取無罪
問曰云何爛壞答曰鷲鳥爲初或腳
爪瘡或口瘡乃至小瘡如鍼頭刺
取者無罪若皮未斷者亦不聽取若
此尸生時被瘡或炙瘡隨一一瘡可
取若此尸膖脹爛臭可取若此

善見律毗婆沙卷苐十苐六張姑得平
尸皃全比丘故取衣語守護尸陀林
人爲我取若無守護尸陀林人語餘
人汝爲我取善若都無人者比丘或
以刀子刺作瘡可取若如此尸比丘
得取易籌者衆僧擲籌分衣比丘
以盜心易他好籌犯不犯如前所說
若闇夜及晝日不見主盜取此是小
賊若欺誑心治不中用物爲好或以
假色易取人物對面欺人此是大賊
若人自有力王爲初若自有力若依
强勢逼人取物重稱大斗如前種種
皆入偸罪誓者有二一者物誓二者
處誓云何物誓有比丘欲偸衣入房
若得此衣當取餘物不取是名誓物
云何誓處若比丘取他物將去自誓
言我至某處當取是名誓處易籌
竟法師曰文句次解我不湏廣說若
寺舎空廢無人比丘來去見樹有果
應打揵鎚若無揵鎚下至三拍手然
後取食無罪若不如是食犯盜若聚
落外有寺賊難惡獸難比丘走入聚
落有客比丘來入寺見飮食及果以
盜心而食隨直多少結罪次第句易解

@@善見律毗婆沙卷第十第七張姑*取
猪被繫者於阿蘭若處張羂繩取野
猪比丘以盜心解放他猪隨直多少
結犯重若以慈心解放無罪應還直
若比丘有慈心先以物准直繫著繩
然後解放無罪若此猪見比丘來輒
自突走繩斷去無罪若猪未至繩比
丘遥驅去無罪若他狗嚙野猪比丘
以慈心驅打狗放猪無罪若主責直
應還若不還犯罪野猪被羂三四日
不得食體羸不能動比丘盜心以飮
食與之食罷體健比丘作大叫聲猪
聞之驚怖牽羂突走比丘犯重罪若
慈心作不犯應還主直比丘見野猪
著羂盜心割繩留少許不斷比丘作
大叫聲猪聞驚怖突羂走去如前所
說比丘見猪著羂起盜心或安刀劍
近繩或繩邊然火欲使猪牽繩突刀
或火燒猪脫走去犯不犯如前所說
若人故掘地作坑擬取猪鹿麈等
衆獸若比丘盜心壞坑及諸張具物
過不得比丘犯重若衆生不過無罪
若人近寺邊安羂捕諸衆生比丘語
此人莫近寺安羂取猪鹿若此人不

@@善見律毗婆沙卷第十第八張姑*従
比丘向地主言若地主教壞不犯若人
作田爲麞鹿所食張羂防護捕鹿得
鹿便食肉若守護竟主捨心後壞若解
不犯法師曰句次易解若人安魚笱
捕魚若盜心開放隨直多少結罪若先
穿魚笱作孔打水驚魚令出者犯
若不出者不犯如前又盜心合魚笱
將去離水隨直多少犯又飮食於笱
外餌魚魚見飮食突出若主責應還
直若空魚笱比丘盜心若開若破魚
従中徃還主責直應還若比丘取魚
笱移擲他處犯不犯亦如前說偸閻
浮子及酥油噐如前所說若比丘盜
心取酥未滿一分然後生悔心後我
不更作至明更偸心取不滿一分復
悔心後誓不作如是展轉偸盡一噐
不犯重得突吉羅偸蘭遮又有比丘
如是偸酥日日止取一匙而不捨心
取滿一分便犯重相要偸者食堂有
二種殘食次閻浮子如前所說分菴
羅果者舊比丘見客比丘來而不
分果客比丘語淨人言我等爲得分
與不作是言巳客比丘便自打磬

善見律毗婆沙卷第十第九張姑*
取果便自分與舊比丘及客倶得共
食是故律本所說佛告諸比丘自今
巳後若有飮食應分分食無罪自言
巳寺舊比丘若有果有客比丘來應
共分食無罪若客比丘去後舊比丘
然後分食是名朱羅是故客比丘來
舊比丘應唱鳴磬共客比丘食果若
不打磬客比丘打磬食無罪若舊比
丘有衆僧園林有果樹擬四種用客
比丘不得輒打磬而食亦不得取將
去若舊比丘有衆僧園林不肯守護
爲偸人所取若衆僧倶共立制不聽
僧食此制不成若能守護此制則成
若檀越施衆僧果樹或擬衣服或擬
湯藥衆僧不得分食若檀越以果樹
爲四事布施比丘以盜心迴分食隨
直多少結罪若檀越爲作房舎施衆
僧迴食得偸蘭遮應還直若爲袈裟
施應當作袈裟若飢儉時衆僧作白
羯磨爲飮食難得衆僧三衣巳足今
且迴以食用令衆僧得安樂若衆僧
和合食用無罪若檀越爲三衣施若
衆僧無房舎作白羯磨迴以作房舎

@@善見律毗婆沙卷苐十苐十張姑*
衆僧和合用無罪若檀越布施重物
作房舎應作房舎若飢儉時衆僧飮
食難得或病或値國土荒亂比丘捨
寺餘方寺舎果樹無人主領若如此
者重物得作食用爲護住處故又寺
中房舎多無人修治敗壞應留好者
餘麤敗得壞賣爲食用爲護住處故
若有檀越以四事布施不得迴以餘用
若以此直雇人守護園林令住園中
然後得用若比丘行來過此園見椰
子多羅樹子守者得自與衆僧食何
以故巳令其守護故又守護人衆僧
限分果與應依限數取食不得過長
若守者爲衆僧販貨果蓏得淨衣物
與衆僧者得益與守視人果食者善
若檀越布施園爲華香燈供養塔像
及修治僧房得取少直賃人守園若
無果直者得用佛物迴賃人若佛無
物得用衆僧物賃令守住園中若守
者於園中販貨果蓏如前所說熟菴
羅果者佛語諸比丘得受守護園人
布施法師曰若守護善若不守護不
善大德修摩那言若守園人衆僧日

@@善見律毗婆沙卷第十第十一張姑
得供果自有限應依限與者善若遇
限不善大德波頭摩言賃守園無劵
疏者亦得任意與衆僧果多少得食
又言若聚落童子爲衆僧守園若童
子與果者衆僧得食若童子便自取
者不得食衆僧果或佛果有人先
下少直贉市園果而卽守護園若以
果與衆僧者得食若衆僧以果雇人
守園者守園人以巳果分得與衆僧
食非巳分不得與又衆僧衆多果樹
指以一樹雇守園人是其樹限果者
得與比丘不得取衆僧果與材木者
借用無罪衆僧材木擬作說戒堂或
作食堂者先白衆僧然後借用得若
衆僧材具露無覆爛敗或雨濕槃露
得用作房若後有衆僧責直及材具
者應依數還又無直及材具備者當
作是言衆僧物隨衆僧取用若作房
闕無窗牖借用衆僧材木足者此應
備還餘材具亦如是水者若乏水時
有衆僧自取水若去半由旬一由旬
二由旬如是水貴時又以偸心取水
隨直多少結罪若取一噐二噐以灌

善見律毗婆沙卷第十第十二張姑*菩
提樹及澡洗或作染汁者得若衆僧
立制不聽人取又以盜心取或不得取
而以土擲内水中隨直多少結罪若
舊比丘制極重不聽餘人浣濯者染
舊比丘伺不見餘人自盜心用客比
丘若見舊比丘巳用卽逐其用無罪
衆僧有二池僧立制不聽雜用一者
飮池二者浴池三者雜用池若如是
者客比丘來一一隨順舊比丘制不
得乱用若不立制者隨用若處乏土
衆僧運取土若以盜心取一分便犯
重罪若白衆僧然後得用土治護佛
及衆僧房竟有湏者先白衆僧然後
得用若不白貸用亦得石灰亦如是
茅草者若人燒草茅不離本處燒者
得突吉羅應還本直若草茅田衆僧
守護以覆房舎用若衆僧無人守護
有餘比丘欲守護得用茅草田故是
衆僧由又此比丘捨去田被燒者衆
僧亦不責問曰若此比丘就衆僧
乞分者與分若巳與分遣其守護若
此比丘求増直衆僧應與倍直若衆
僧不用者餘人任意得用何以故

@@善見律毗婆沙卷第十第十三張姑*爲
不用故若衆僧與茅草與根株若衆
僧欲用語守者不湏復看衆僧自看
牀者爲初有七事易可解石柱木柱
一一柱若比丘以盜心取隨直多少
結罪者禪房爲初衆僧無人守護
牆壁崩倒若有盜心取柱種種材具
盜心取柱種種材具隨直多少結罪
何以故衆僧物或時有衆僧或時無
衆僧若於深野中有賊起衆僧捨寺
避去亦如前說若借用無罪此比丘
復移去若死亡者應還衆僧寺中小
小用事易解若比丘借衆僧牀席毾
㲪若見客上座來應與若此物失或
壞敗不償若有餘處去還付衆僧若
自用不與上座失者應償若此比丘
借餘寺牀席毾㲪者欲去有比丘迴
借此用當作是語我今欲還彼寺牀
席比丘言伹置我自送還若失代借
者償瞻波國中者三新粥者麻豆米
粥或與酥乳酪沙糖蜜王舎城中
者糜豆瞿羅<漢言美羹>法師曰次第易
解耳藹壽迦者易可解波羅㮈國賊
所奪將去此比丘以神通力觀檀

@@善見律毗婆沙卷第十第十四張姑*越
家見檀越兒爲賊將去比丘以神通
力徃取不犯云何神通力比丘以神
力令小兒自見巳屋而來人中賊不
見小兒及化屋小兒得脫法師曰此
二事易可解耳律第二波羅夷廣說
竟名爲善見第
三三淨說諸佛善分别名爲波羅夷今
正當廣說我等善心聽爾
時佛住毗舎離大林中於高閣講堂
中毗舎離者此是國名也國女人相
立爲名此城人民衆多三過開廣法
師曰我今廣說毗舎離根本因緣徃
昔波羅㮈國王王夫人懷姓此夫人
自知懷妊而白王言王卽供給侍養皆
使調通斯月巳滿卽入産堂若有福
德之人平旦時生此夫人平旦時生出
肉一段赤如木槿華又餘夫人生兒
色如金色此夫人見傍夫人生兒端
正微妙而生羞恥心而作是念若王
見諸夫人兒端正而我生子唯一段
肉無有手足王設見者必生惡賤作
是念卽取盛貯噐中打金作薄以朱
砂書題是波羅㮈國王夫人所生

善見律毗婆沙卷第十第十五張
姑蓋覆噐頭以王印印之以金薄書
置噐外送放江中使人棄巳諸鬼神
營護使無風浪漂沒爾時有一道士
依止牧牛人住於江邊此道士清朝
徃江邊澡洗遥見此噐而念言我當
拾取此噐近巳而取又見金薄書字
復見有王印印之便開噐看唯見
有肉一段而作是念若是死肉久應
爛臭必有異相卽取將歸住處善舉
一處過半月巳而成二片道士見如
是瑞相安置好處自爾之後復經半
月二片各生五胞又却後半月一片
成男一片成女男色如黃金女色如
白銀道士見如是相巳心生愛重如
自子無異以慈心力故兩手拇指自
然出乳一指飮男一指飮女乳入子
腹譬如清水入摩尼珠内外明徹道
士号兒名爲離車子<漢言度薄亦言同皮>道士
養此二子極爲辛苦日入聚落乞食
兼爲二子覔諸飮食日晏方還是
時牧牛人見道士爲此二子辛苦如
是來白言大德出家人正應行道何
以爲比二子妨廢道業可持乞我我
等
@@善見律毗婆沙卷第十第十六張姑
爲養活道士言善哉於是牧牛人各
還到明日與諸同伴平治道路豎立
幢幡散雜色華鳴鼓來迎二子到道
士處白道士言今此二子時將去矣道
士答言善道士復更付囑此二子者
有大福德不可度量汝等善好料理
當以乳酪生熟酥五種而供養之若
此二子長大還自共疋對覔好平愽
處所安立住止可拜男爲王女爲夫
人牧牛人等受教勅巳卽將還本住
處二子漸漸長大共諸牧牛人兒子
出門遊戲此二子便以腳踏牧牛兒
牧牛兒涕泣還向父母說此無父母
子踏打我等父母答言汝等各自避
去因此戲處名爲跋闍<跋闍者漢言避也>二
子年至十六牧牛人見子巳長又見
平搏地處縦廣一百由旬卽於中央
起立宅舎牧牛人以女嫁與男立爲
夫婦卽拜男爲王女爲夫人後懷妊
一産二兒一男一女如是十六倒生
兒諸牧牛人見王子漸多復各更爲
開立舎宅造諸園池合三十二人宅
舎如是展轉乃至三倒開廣故名爲

@@善見律毗婆沙卷苐十苐十七張姑毗
舎離此是根本因緣也大林中於高
閣諸堂者此林無人種自然而生從
迦惟羅衞國連至雪山故名大林高
閣講堂者於大林作堂堂形如鴈子
一切具足爲佛作此堂也種種方便
讃嘆不淨觀者以種種因頗觀身不
浮云何不淨從頭至足頭髪指爪筋
肉膿血尿尿洟唾従匕孔流出不淨
此略說汝自當知佛告諸比丘此身
一尋汝當善觀於一一身分中无有
眞珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等
香唯有臭穢不淨髪毛爲初觀髪有
五種一者色二者形三者氣四者長
五者住處毛亦如是法師曰我今略
說巳在屈陀迦廣說如是於一一身
分悉有五種觀說不淨者如來以種
種方便說不淨膖脹爲初内外倶觀
内者自巳身外者化身如思念自利
益故是故如來讃歎有五種失得有
五種有三善具足十相名爲得第一
禪因第一禪故調心柔忍而起毗婆
毗婆舎那<漢言觀苦空无我>因此觀故斷諸煩
惱得阿羅漢果何因何緣爲具足

善見律毗婆沙卷第十第十八張姑*十
相一者心離煩惱怨家二者入中三
昧三者心不搖動極清而放四者巳
入靜放五者一心不越等法六者合
成一味七者五根怡悦八者精懃執
境不置九者増進十者成就堪受
是故禪従中說初禪何者爲中何者
爲後初入第一禪極淨爲初滿捨爲
中怡悦爲後又問初禪極淨者爲初
淨有幾相答曰淨有三相何謂爲三
一者従怨家得離心淨二者因淨故
而入三者巳入三昧而住此是初禪
極淨三相初禪滿捨爲中中者有
幾相答曰中復有三相一者心淨而
放二者入靜而住三者一處而住此
是初禪滿捨爲中三相是後禪本中說
中善何謂爲初禪怡悦爲斷斷中幾
相答曰斷有四相一者不越同生法
二者合成一味五根怡悦三者應足
精勤生怡悦心更足精勤怡悦四者増
進此是初禪怡悦爲後四相是故禪
經中說後善如是心至眞以三相十
相具足以思觀喜樂具足以志心至心
憶念三昧智慧具足指示讃嘆入

@@善見律毗婆沙卷第十第十九張姑*不
淨三昧者如是更重思量分別不乱
是故如來慇懃讃嘆說利者所以讃
其所利云何爲利佛告諸比丘若比
丘數觀不淨因觀不淨故心得離婬
欲捨婬欲憎婬欲比丘譬如鷄毛與
筋近火燋縮不能得伸比丘亦數觀
不淨見欲穢汙心不樂近佛語諸比
丘我樂入靜半月獨住勿令餘人來
至我所唯聽一人送食樂修福德者
少於語言如是比丘乃聽來徃送食
餘一切比丘及白衣悉斷不得入何以
故如來作如是勅以天眼觀徃昔有
五百獵師共入阿蘭若處煞諸羣鹿
以此爲業五百獵師墮三惡道於三
惡道受諸苦惱經久得出昔有微福
得生人閒出家爲道受具足戒五百
比丘宿殃未盡於半月中更相煞害
復教他煞如來見巳此惡業至諸佛
所不能救是故如來因此半月入靜
室於五百中有凡人及湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢道此諸聖衆生死
有際餘凡人輪轉無際是故如來爲諸
凡人說不淨觀因不淨觀故猒離

@@
善見律毗婆沙卷第十第二十張姑
*愛欲若其命終得生天上若不離
愛欲死不生善處佛自念此五百比
丘隨我出家因我故得生善處是故
我今當慈悲此等爲說不淨觀令生
善處本不教死爲諸比丘說巳復作
是念若比丘日日有死者來白我言
今日有一比丘死今日二比丘死今
日三比丘死今日四比丘死今日五
比丘死日日如此乃至十比丘死非
可以我神力救護彼我無益是故我
捨入靜處是故律本所說佛告諸比
丘我樂入靜處是以不聽餘人入唯
聽一人送食如來欲息諸譏謗勿使
諸人作如是言佛是一切智而不能
斷諸聲聞弟子相煞豈能制餘人其
中有人答言佛入定無人得徃說如
此事是故不知若佛知者必當制斷
不聽相煞羞者自身穢汙不淨而自
羞恥賤薄猒惡此身如年少男女年
至十六性好淨潔莊嚴其身者以香
湯沐浴竟復以香塗身著上妙細氎
衣服而以死蛇死狗以繫其頸見此
穢汙不淨猒惡欲速棄捨之比丘猒惡

善見律毗婆沙卷第十第二十一張姑*
其身亦復如是取刀自相煞者各各
相語長老卿爲度我答言我爲度汝
如是次第而共相煞鹿杖沙門鹿杖
者其名也沙門者作如沙門形剃頭
留少周羅髪著壞色衣一以覆身一
以置肩上入寺依止比丘拾取殘食
以自生活諸比丘徃至鹿杖沙門所
而作是言善哉慇懃汝爲度我如此
語者是凡人也非聖人語血流出者
血出汗手足及刀徃婆裘摩河者世
閒有人言此河能洗除人罪鹿杖沙
門念言我當徃婆裘河洗除我罪多
狐疑者諸比丘死巳皆悉右脅而臥
身亦不動無所言說見如是巳心生
大狐疑悔過剋責我無善利而得惡
利無善利者於我無安樂行而長嘆
息無利無利造作惡業者鹿杖沙門
自念言人身難得而我煞諸持戒具
足比丘於我極惡有一魔神者此是
邪見地神是魔王伴儻而自念言我
作此言必合魔王意以瓔珞莊嚴其
身現變神通力履水而行徃至鹿杖
沙門所而作是言鹿杖沙門汝所作大

@@善見律毗婆沙卷第十第二十二張姑
*善未度汝度者於三界中未度汝
爲度之此是愚癡地神作如是言死
者得度鹿杖沙門極大懊惱忽聞地
神作如是言而念此神有大神力作
此語者於我必當有利作此念巳更
洗刀入寺房房喚覔誰未度者我爲
度之未得道者聞此語而毛自豎驚
怖心中震動巳得道者觀身無當苦
空無我而無惶怖一日煞一比丘有
日或煞二三四五如是増至煞五百
比丘盡従禪定起者佛知五百比丘
死巳而従禪定起佛知而故問如人
不知何以故欲爲說法故而問阿難
先諸比丘極多今何以減少諸比丘
日常三時問訊諮受問法今者都
無餘國去耶時阿難不知五百比丘
宿業果報唯見觀不淨故各自煞身
如是時尊者阿難答巳而作是言善
哉世尊願易餘觀令得羅漢譬如大
海多諸川流佛法亦爾多諸方便十
念十極四大梵觀如是爲初令入涅槃
惟願世尊以此方便教諸比丘是時世
尊欲爲諸比丘更說餘觀而喚阿難
如
@@
善見律毗婆沙卷第十第二十三張
姑是爲初依止毗舎離者諸比丘於
毗舎離中住或一伽浮陀或半由旬
或一由旬令一切比丘皆悉來集講
堂阿難若近處卽自徃喚若遠處者
遣年少比丘徃喚湏臾之閒悉集講
堂阿難徃白佛時可爲諸比丘教授
說法佛知巳於是佛告諸比丘我前
所說觀不淨者令得羅漢今以食方
便更爲汝等說是故律本所說阿那
波那念者佛爲比丘說無上禪法次
第文句我今當說無有漏失汝當懃
心諦聽受之今此比丘者佛告諸比
丘不但觀不淨行得除煩惱今阿那
波那亦得除煩惱法師曰今廣說次
第阿那波那者入息出息如經文所
說入息相非出息相出息相非入息
相念入息念出息念出入息故便得
定心阿那波那念則是三昧如是義
汝自當知數觀者將養令大更作者
巳思更思極靜好者此二法其義云
何答曰此阿那波那不同不淨其心
不亂不淨觀者其心恒亂何以故爲猒

善見律毗婆沙卷第十第二十四張姑*故
律本所說極靜妙不假更足安樂不
止従初發心無有惱亂是故如來讃
爲靜好極有氣味時身心怡悦易可
入耳起者不住不覆惡法湏臾消滅
於四道果隨其所能譬如春中半月
不雨象馬人牛踐踏塵起滿虛空中
夏初五月疾風暴雨塵滅消除無復
遣餘阿那波那除煩惱如雨淹塵佛
告諸比丘阿那波那念三昧者云何
思云何念云何作知之阿那波那念
諸比丘若人善出家爲道若在空
閑樹下山林此是出靜處問日何以
出靜處答曰離諠鬧故譬如牧牛人
有一犢子従出生飮母乳至于長大
欲取乳時以繩繫犢著柱犢子念乳
牽繩跳踉無時蹔停繩堅牢故不能
得脫倚柱而息比丘譬如牧牛人牛
母爲聚落心爲犢子乳爲五欲柱爲
阿蘭若繩爲阿那波那念一切禪定
念阿那波那諸佛緣覺阿羅漢之所
尊重若不捨城邑聚落難入阿那波
那若禪比丘取此定巳阿那波那第
四禪定作巳而取爲地復觀若空

@@善見律毗婆沙卷苐十苐二十五張姑*無
我觀巳得阿羅漢果是故佛爲諸禪
人現阿蘭若住處佛如知相地師若
欲立國邑善能分別地相吉凶卽語
王言此地善可立國若立國邑王得
大利益王隨語巳卽立國邑如相師
占便卽賞之佛亦如是能分別禪處
卽向禪人說此處善可入禪諸禪人
卽隨佛教次第得阿羅漢果讃嘆佛
亦如王供養相師諸禪人如師子王
依住此林隱蔽其身伺禽獸若近其
處而起捉取得便食之比丘亦爾住
在阿蘭若伺候湏陀洹斯陀今阿那
含阿羅漢次第得者卽便取之徃昔
偈言譬
如師子王隱住山林中伺諸禽獸近卽
便捉取食佛子亦如是隱住阿蘭若伺
取無上道獲得沙門果樹
下者於樹下若坐若行靜室者除樹
下阿蘭若處餘一切住皆名靜室時
節及四大和適時所冝阿那波那
念是故律本中說加跗而坐此是現
阿那波那念易可解耳結加跗坐者
易解正身者十八背骨骨相累筋

@@
善見律毗婆沙卷苐十苐二十六張
姑脈皮寬舒若急坐者湏臾疲勞従
禪定退安念前者念禪定法安置其
前出入息者比丘結加跗坐念禪定
巳念出入息云何念喘息長念喘息
短因長短故而心得定無有動搖因
不動搖念卽起成以念及智慧然後
知喘息長短譬如兒在胎中初従胎出
先出息長短可知云何可知譬如水
隨噐長短而流亦如象蛇其身長故
息亦隨長蝦蟆身短息亦隨短坐禪比
丘亦復如是以此譬喻知息長短以
正念故心巳生樂因樂故極細長
出息入息心轉樂巳因出息入息心
轉樂巳出入息轉細長因轉樂巳生
怡悦因怡悦故知息轉成微細因此
怡悦復増怡悦怡悦故倍息増微細
難得分別巳生捨心以此九法汝自
當知我出息知一切身入息亦知一
切身者知一切身出息入息身長短
初中後一切知現前知知與心合知
息初後又禪比丘見出息如散塵此現
前見初出見中後不得見欲見中後
心不能及又出息止見中不見初後又見

善見律毗婆沙卷第十第二十七張姑*後
出息不見初中又有比丘悉見初中
後何以故心無疲倦故若得如是卽
爲善出入息於禪學者不休息不住
恒觀出入息若如是者護身口意業
名爲學戒定慧若三昧心名爲學定
若能分別戒定者名爲慧此是二學
於觀處中以念正心巳學繫心中巳
作恒使不絕従此以後於律若慇懃
當學滅出息入息者麤出息入息而
滅滅者住也云何爲麤比丘初入禪
定身心疲極是故出息入息麤鼻孔
盈滿復従口出入息従麤身心不疲
極漸漸細微於出入息中比丘而生
狐疑我出入息爲有爲無譬如有人
登上高山身心疲勞氣息麤大又従
山下至平地下有池水及大樹入池
洗浴竟還於樹下穌息或眠或坐身
心清涼漸漸氣息微細比丘初入定
亦復如是初未錄身心出入息麤何
以故爲無念故何以漸細念錄身心
故而說偈言身
心極疲勞出入息亦麤第
一禪麤第二禪細第三禪轉細第

@@善見律毗婆沙卷第十第二十八張姑*四
禪定第三禪爲麤第四禪名爲細此
極處出入若不捉息出入息麤若捉
出入息細者不捉者放息捉者於第
四禪初而捉心至第四禪而滅出息
入息此是舎摩陀法毗婆舎那法者
不捉出息入息大麤若觀四大卽細
又觀優波陀那色細四大成麤復觀
一切色細優波陀那色成麤又觀無
色細一切色成麤又觀色無色細無
色成麤又觀因緣細色無色成麤又
觀因及名色細因緣成麤又觀觀相
毗婆舎那細因及名色成麤觀小毗
婆舎那細觀相毗婆舎那成麤觀大
毗婆舎那細小毗婆舎那成麤此
次第前次第前者細後後者麤麤細
波薩提者<漢言宿靜無有疲極>於三跋陀中說云
何學滅出息入息云何出息云何入
息答曰身有入息念學滅出息入息
如是身心不傾不危不動不搖寂靜
極微細如無是名學滅出息入息如
是風住如未成阿那波那念亦未成
就觀未成就智慧人不入此三時不
従此起若學滅出息入息如是成就

@@
善見律毗婆沙卷第十第二十九張
姑*風住不起卽名善開智慧人入
如是法亦従此起云何知之譬如打
銅噐聲初大後微大聲巳自憶識後
漸復善憶識微聲善憶置心中微聲
巳滅猶思憶不離心中出息入息亦
復如是初麤後細憶識麤者漸以至
細細者巳滅猶憶識心中自此憶識故
心定住如是得風息心定住閞錬成
就出息入息亦成就阿那波那三昧
亦成就如是智慧人入此禪定亦従
此起是故律本中說滅出息入息巳
隨念更起故名隨觀知出息入息非
隨念隨念非出息入息因此二法故
有知起觀看此身如是次第得阿羅
漢果如是初學禪人云何學之善心
比丘應淨四戒淨者有三何謂爲三
一者不犯二者犯巳懺悔三者諸煩
惱不壞如是淨戒巳然後成念應作
佛房跋多菩提樹地前跋多和尙阿闍
梨浴室說戒堂八十二揵陀迦跋多
有四種摩訶跋多如是作巳名爲善
行戒也若比丘樂學此戒應當滿持
若比丘言我持戒具足無有缺漏而不

善見律毗婆沙卷第十第三十張姑*
自念言我應當死作如是念捨諸營
作善行戒此比丘戒滿者無有是處
若比丘作善行戒者此比丘戒具足
美滿因美滿故得受取三昧何以故
如修多羅中說佛告諸比丘若人
不習學善行戒此人戒難得具足而
說偈
言住處寂利養衆業足爲五遠親及諸
病讀誦長爲
十此十戀慕法若人能捨者然後入
禪定禪定法者有二種一者一切觀
二者攝觀問曰何謂爲一切觀答曰
於比丘僧爲初作大慈心及念死
觀不淨也若比丘慈心云何初作慈
心觀比丘初觀作界心觀先觀比丘
僧次觀天人次觀大富長者次觀常
人次觀一切衆生何以先觀比丘僧
者爲同住故若慈心遍覆比丘僧中
安樂而住何以觀天人爲護持故若慈
心遍覆天人者天人柔心而行善法
何以觀大富長者爲行善法故何以
觀常人爲同法行故莫自相害何以
觀一切衆生爲無艱難故何以念死
者
@@善見律毗婆卷第十第三十一張姑覔
増長悲歎無懈怠故觀不淨此聖觀
也若觀不淨便得離欲一切諸惡欲爲
根本是故應敬重不淨觀能立一切
諸善是名一切觀三十八觀隨意能
修修習不離是名攝觀此是阿那波
那念入攝觀法師曰我今略說若欲
知於阿毗曇婆沙廣說如是淨戒巳
離諸緣事而入阿那波那定因阿那
波那定卽入第四禪定入巳觀苦空
無常觀巳徃問阿羅漢若無阿羅漢
至阿那今若無阿那今徃至斯陀含
若無斯陀含至湏陀洹若無湏陀洹
徃至得禪人何以尋覔如此人其巳
得禪易指示故譬如象行腳跡易尋
不迷正路得道得禪亦復如是何以
故易指示故法師曰我欲說初行此
比丘裝束輕身無餘長物或儀具足
徃至師所到巳而作跋多以下承師意
師漸以愛念應取五品問曰何謂爲
五品一者取二者問三者起四者著
五者相問曰何謂爲取答曰取禪定
法何謂爲問問其次第何謂爲起起
禪定法何謂爲著著禪定法何謂

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善見律毗婆沙卷第十第三十二張
姑*爲相分別禪定相貌是名五品
何故前取五品爲身莫勞亦莫惱師
故是故先取五品爲易憶識易従習
故若取五品巳若於師處善者住若
不善可移住無智慧者去師一由旬
有智慧者過此亦得住應遠離十八
住處善有五種應當取取巳斷滅小
小緣事中食巳少時消息息巳先念
三寶令心歡喜隨如師教勿有忘失
此阿那波那念善置心中法師曰我
今略說巳於阿毗曇廣說汝自當知
憶識心中者云何憶識數隨觸安置
觀還淨歷觀數者一二爲初隨者隨
息出入觸息所觸處安置者道也淨
者果歷觀者法相若初學者先數安
置心中數法者下數従一至五置更
始不得
三四上數者従一至十
置更始不得八九善見律毗
婆沙卷
第十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

善見律毗婆沙卷第十一伯
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
問曰若數至三四置者有何不善荅
曰出入息逼促因逼促故心難調伏
譬如牛欄内牛極多在欄裡迮切會當
破欄出若足十者身中寬容如大欄
寬容牛故易可守養若至八九有何
不善荅曰勿使乱錯而生狐疑心或
言我得禪味起迷惑心故如是之過
汝自捨離若數息者安徐數也如人
量穀先滿覆竟然後數爲一復更取
量若有塵草選拾棄之覆竟唱二如
是次第乃至十坐禪比丘數出息入
息亦復如是若駃者如牧牛人數牛
云何數牛黠了牧牛人手執杖門柱
上坐驅牛出時打牛駃出以皃而數
一二三四五如是至十何以故作如
是數有時四大不和氣息駃出入時
隨出入而數一二三四五一二三四
五數牛時當門関而數不數内外因
駃數故而心得定何以故譬如人乘
船上湍一二三四五篙更㸦刺住船

@@然後定出息入息亦復如是何以心
者如船出入息者如篙心流五欲而
出息入息制其令定若息入心隨入
如肪膏入身美滿若息出心隨出於
觀中最大因其大故心亦難調除此
二法於觸處住至而數之然後卽成
三昧是故律本中說莫數内外息數
何時可止者若心不乱如息出入便
止不數如是巳便作隨念何謂名爲
隨念知出入息不假數而知隨念有
三種何謂爲三荅曰齊爲初心爲中
鼻頭爲後是名三種若出息者齊爲
初心爲中鼻頭爲後若入息鼻頭爲
初心爲中齊爲後若心隨出息心卽
不定因心不定身卽動搖是故律本
若心隨出息入息而內不定而外動
搖内動搖因動搖故不成三昧若隨
入隨出亦復如是是故莫隨息中後
出入但安置鼻頭住正心而住待息
出入若斷數心憶識自定譬如跛腳
人守養小兒以籃貯懸繫屋間坐住
攬至而盪一處手不移動比丘坐禪
亦復如是又曰譬如守門人人出入
善見律毗婆沙卷第十一苐二張伯

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不先遥問臨到門恨然後問之亦不
問所従來及所持雜物但知其出入
而巳比丘坐禪亦復如是不先逆取
知出入息汝自當知佛言若知三法
心卽定何謂爲三一者樂入二者方
便三者得上是名爲三譬如大木善
置地上有人欲解木先觀木際然後
用鋸解之心恒注看鋸齒令其正直
不觀徃還出息入息亦復如是現思
禪法辦立方便如大木在地善觀木
際如心善思禪法如鋸徃還出入息
亦爾心注看鋸齒如注鼻頭比丘坐
禪應知此譬亦現禪定亦立方便亦
至上處問曰何謂爲禪定荅日身心
精進調柔成就此是名爲禪定問曰
何謂辦立方便荅曰以勇猛精進消
除煩惱及滅斷思是名辦立方便問
曰何謂至上處荅曰以勇猛精進消
除結使是名至上處此三法非一心
觀成非不知三法心亦不動現禪定
法辦立方便徃至上處得如是者然
後按阿那波那念名爲成就若比丘
入阿那波那念者此比丘光徹世間
善見律毗婆沙卷苐十一苐三張伯

如月従雲得出光明照於世閒此禪
定中有人初作而現瑞相有人用數
息而現瑞相其瑞云何此比丘或坐
地或坐床上無有敷具其坐處柔濡
猶如木綿花無異何以故巳數息故
其身輕利如是次第麤出入息滅身
心無極故猶處虛空出息轉細如有
如無如人打磬初麤後細坐禪比丘
數息亦復如是是故律本中說先大
後小法師曰此數息禪定與餘禪定
有異餘禪定先細後麁若此比丘入
禪禪相不現莫從坐起安心正坐更
自思惟云何思惟以知禪相不現而
言此出息入息何處有何處無誰有
誰無而言人在母腹中無出入息於
水中無出入息長壽天無出入息死
屍無出入息入第四禪定無出入息
色無色界無出入息滅盡三昧無出
入息作是念巳自呵責身汝智慧人
非在母腹中亦非在木亦非在色無
色天亦非在滅盡三昧亦非在長壽
天亦非在死屍亦非入第四禪定有
出息入息極細微而不能自知但更
善見律毗婆沙卷第十一第四張伯

@@正心若長鼻者安心鼻弗咤<漢言鼻兩邊>
若鼻短者安心置脣上是故勤守
此處如修多羅中說佛告諸比丘若
人好忘不安心在前不得入阿那波
那禪定非但阿那波那禪定餘一切
禪定亦如是若思念之禪定卽現此
阿那波那禪定極重諸佛辟支佛大
阿羅漢悉用阿那波那念爲地然後
得隨道念極靜是故於此定中憶念
爲上及慧譬如絹練用鍼綖極細
鍼者如憶念綖如智慧連勿使斷因
二法故不失出息入息譬如耕田人
牛巳疲極其人亦復疲極解牛而放
放巳牛卽入林中其人稣息巳起追
逐牛而不逐牛跡入林直先徃牛飮
水處止或坐或臥待牛飮水竟取繩
穿鼻以杖驅去更還耕田比丘禪定
亦復如是若出息入息悉疲極暫時
放之令稣息不還出入但先住鼻端
聽息出入而數憶念如繩智慧如杖
加之令出息入息若得如是不久而
現禪相身體怡悦如木綿觸身柔弱
有人見如古貝花有人見如猛風起
善見律毗婆沙卷苐十一苐五張伯

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有人見如星宿有人見如連珠有人
見如散白珠有人見如古貝花核有
人見如繩有人所觸悉强有人見如
火炎有人見如猕猴有人見如曇起
有人見如蓮花有人見如車輪有人
見如月圓何以故如修多羅說諸比
丘集衆誦經而各各有所見異瑞有
人見如山如江如樹如是爲初問日
如是山江樹者従何生也答曰從心
想有而生人憶想各異是故想亦爾
有人觀息出有人觀息入有人觀禪
相若不觀如是亦不起阿那波那亦
不成初禪法若有此三法者成就禪
定若坐禪比丘現如是相應徃白師
我見如是相師荅言是見相不言是
禪相不言非禪相作是荅巳便語長
老汝更進心法師曰師何不向語是
禪相是非禪相也荅曰若向其分別
說者是禪相卽懈怠非禪相而心生
退是故不說但
慇懃教之禪相自現而說徃昔偈言置
心於觀後現相非一種若有智慧人正
心而數之於出息入息精勤不錯乱
善見律毗婆沙卷苐十一苐六張伯

如是従禪相現巳諸蓋寂然而住諸
煩惱寂然自止用此二法正心安置
卽成三昧或得初地或得除煩惱地
或因現禪支或得初地者此現得初
三昧地問日著三昧與初三昧有異
爲同荅日有異初三昧心善行巳入
婆傍伽心<漢言心羸弱心眠>著三昧心境界一
曰恒入善行不隨婆傍伽此二法是
名有異若禪相現巳或觀色或觀相
貌將養令長如轉輪王在胎父母愛
重護之令冷熱調適及諸飮食若善
守護得成其果比丘護禪相亦復如
是不護卽失云何護之一者善住處
二者善行處三者親近善人四者飮
食調適五者和調四時六者善經行
立坐臥七者離諸憒鬧及飮食爲初
是名爲七以此七法以用護之若護
如是禪相堅固而住次第増長現之
巳具諸根極清淨調伏柔弱若欲捉
心卽得若欲放之卽去若欲起之卽
起若欲調之卽調若欲歡喜卽歡喜
若欲捨之卽成捨離非禪人親近禪
人至心於禪知禪相此是十法善安
善見律毗婆沙卷第十一第七張伯

@@置心中莫作懈怠精勤修習當作是
念今著三昧捨婆傍伽心而起諦心
住刹那而滅復起四五闍婆那<漢言分別心>
此五心初心作心第二學心第三隨
心第四中閒心第五著心若合五爲
四初作學心第二隨心第三中閒心
第四著心此第四亦名爲四亦名爲
五無六無七初者欲界心著心色界
心以此心故滅五支起五支具足十
相及三善得第一禪巳卽於歡中思
念滅巳得第二禪如是相滅得第三
四如是教心乃至上法師日此略說
也若廣說於淨道經汝自當知如是
比丘得第四禪定善記識之令其増
長若欲進至眞處此第四禪五事善
一者安置心二者入三者勅四者起
五者反觀以此五事而至眞處此比
丘巳作流利或觀色爲初或觀無色
爲初色無色觀巳更増毗婆舎那云
何増此比丘従第四禪定起巳而取禪
支取巳此禪支依止心中心依倚四
大觀四大身従此禪支言非色處爲
初是色非色等法而見識従此四大
善見律毗婆沙卷第十一第八張伯

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爲初色共諸色等法識非色也若從
三昧起出息入息身心卽是其因見
如是巳譬如鍜師有皮囊筒因人鼓
動風得出入出息入息亦復如是因
身心故息得出入此比丘見出息入
息見身見色心等與諸法此非色如
是名色巳復觀其因緣見巳於三世
中連續名色不斷因續名色而生
狐疑斷狐疑巳而觀三相觀三相巳
復觀起滅因觀起滅故先見光明離
十毗婆舎那煩惱離巳而起道智慧
起巳捨起法見生滅法巳念念相滅
若二法起巳於三界中而生厭患如
是次第得四道巳至阿羅漢果有十
九覆觀智知至極巳於三界中梵摩
沙門婆羅門中成無上福田此是阿
那波那念數第一四廣說竟餘三四
中與餘禪法不異是故我今當分別
說之覺者現離喜也我今出息入息
而現憙以二事覺喜何謂爲二一者
用觀二者用不迷云何用觀而覺喜
入二禪有喜正入時欲得智慧以觀
自然覺喜是故用觀覺喜云何不迷
善見律毗婆沙卷第十一第九張伯

而覺喜二禪有喜入巳従禪定起智
與喜等而觀消滅於毗婆舎那貫度
其相而不迷以不迷故而成覺喜於
波致三毗陀經說以喘息入息而成
一心心不散乱而知生識因識巳知
便卽覺喜以長出息用短入息覺一
切身滅身出息入息成一心巳知識
以此二法而成覺起以安心故而用
覺喜以知故以觀故反覆觀以整心
至心而取精進而用起識正心安置
以慧知之應知以知應捨而捨應觀
而觀應現而現卽成覺喜如是覺喜
巳餘句次儀亦如是此三禪定便有
異有覺樂若以四禪定而覺心増訶
羅問曰何謂爲心増訶羅答曰受二
陰爲初是名心増訶羅覺樂此是毗
婆舎那地樂者有二樂一者身樂二
者心樂於三毗陀中說滅心増訶羅
者麤麤心増訶羅而滅亦言定止若
廣說者於身増訶羅汝自當知於喜
文句中受亦入若取樂者受卽覆現
二心増訶羅句中想受支多私迦此
諸法與心不離若取心増訶羅想與
善見律毗婆沙卷第十一第十張伯

@@受等共入如是觀受巳此是說四事
汝自當知於三四中四神定覺心云
何覺心覺心歡喜善歡喜心極歡喜
我今覺出息入息故有二種歡喜何
謂爲二種歡喜一者以三昧二者以
毗婆舎那云何以三昧而覺喜入二
禪定有喜正入一刹那心與喜等心
中怡悦喜極喜云何毗婆舎那入二
禪定有喜従禪定起巳以消滅法而
觸禪喜如是於毗婆舎那刹那作禪
喜爲觀而心喜如是隨心卽怡悦我今
覺出息入息善安置心者以第一禪
定於觀處中善安置心入禪定巳從定
起以滅滅法而觀禪心於毗婆舎那
中現觀度想一刹那心定如是起刹
那心定爲心定故於觀處心卽善住
我覺如是解脫心者從煩惱處卽得
解脫従第二禪定離思念従第三禪
定離喜従第四禪定離苦樂如是従
次第得脫從定起巳見滅滅法於毗
婆舎那時見無常而捨常法復見苦
復捨樂想復見無我復捨樂想心不
樂著因不樂著故而觀離欲善見律
毗婆沙卷第十一第十一張伯

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從欲而觀滅想從起想而觀棄捨從
取心卽解脫是故律本說出息入息
心卽解脫如是觀心此是說四汝自當
知於第四四中觀無常者旡常想應
當知觀無常應當知恒觀無常問曰
何謂無常五陰旡常云何五陰無常
荅曰爲生滅法云何生滅變相法以
變相故而生無相法刹那刹那汝自
當知是名觀旡常其色爲初觀旡常
者此恒觀無常也因觀故如是四大
出息入息而滅法是名觀旡常觀離
欲者有二離欲云何二離欲一者消
離欲二者無餘離欲問曰何謂消離
欲一切法相刹那而滅云何無餘離
欲觀離欲是涅槃支因二法故而至
道處因至巳見寂滅法見巳觀捨以
毗婆捨那捨除煩惱轉卽入涅槃如
是阿那念而至極處阿那波那品竟
是時世尊者此略說也爾時世尊以
阿那波那念教諸比丘因諸比丘觀
不淨而自共相煞因此故集諸衆僧
集巳世尊呵責衆僧汝等比丘何以善
見律毗婆沙卷第十一第二十張伯

自共相煞賃鹿杖沙門復煞諸比丘
如來呵責巳而爲諸比丘結第三波
羅夷若比丘故斷人命如是爲初爲
聲聞弟子凡聖雜故不得罵諸比丘
言癡人空人者如是斷根巳次至隨
結讃死教死爲初法師曰我今說其
根本如是佛制戒巳欲縛者欲來縛
心讃歡死者言汝在世閒多諸苦惱
汝作諸功德死得生天巳作善者如
是爲初汝巳作善業無所狐疑死必
生天不作惡業者汝不煞生妄語一
切惡業汝皆悉不作汝病極苦用活
何爲何以故汝巳作善業故若汝從此
死巳得生天上受五欲樂惡業者令
駃死病人聞比丘語因語故而自取
死是名斷也知者此是衆生我欲令
其死決定無疑也衆生受人身者從
胎爲初至老是人身初心者初受生
心此語現五欲界是故說初心心與
三無色陰共成迦羅羅色者此初立
人身名爲迦羅羅於迦羅羅色若男
女身相合成三十色若黃門身相二
十問曰何男女迦羅羅色初成迦羅
善見律毗婆沙卷第十一第十三張伯

@@羅時如眞羺羊色點取澄清油酥而
說偈言
如油酥微渧澄清無垢濁迦羅羅初生
色澤亦如是
如是極微細以此爲初過去世人壽
二千歲迦羅羅次第長大乃至老死
此名爲人身斷命者從迦羅羅時或
熱手搏之或以手摩之或以藥服之
如是種種方便斷使勿生是名斷命
二生者一者色生二者無色生於諸
色中無不可斷色生可斷斷色巳無
色亦死何以故爲無色依止色故問
日斷色者爲過去色現在色當來色
也而說偈言
過去世生非今生當來世生非今生
現在世生是生生離過未來取現在
斷現在生成斷生
問曰何謂爲現在荅曰一刹那相續
不滅是名現在生問曰云何爲刹那
答曰起生老滅法師曰若如是者則
不成煞何以故爲自生自滅不假斷之
云何知之荅曰現在相續過去未滅譬
如人從外値熱而來入室安坐巳熱
善見律毗婆沙卷第十一第十四張伯

@@
氣巳滅冷氣而來相續不斷心亦如
是過去生相續現在不絕若斷之卽
成煞生此是當來生因法師曰應知
衆生應知斷衆生命應知方便問曰
何謂應知衆生荅曰世人喚假名爲
衆生論其實者生氣也云何應知斷
衆生命荅曰斷生氣勿令生也云何
應知方便荅曰有六方便一者自二
者教三者擲四者安五者呪六者神
力問曰云何爲自荅日自煞云何教
教餘人煞如是汝煞擲者弓箭爲初
隨種種方便令斷命安者箛蔟埳及
毒藥等安置一處觸之卽死呪者有
二種一者阿塔婆尼耶二者數問日
何謂爲阿塔婆尼耶荅曰或敵國或
賊呪之令頭腹痛種種疾病令其死
數者依文句呪或十二十如是至
百數是名數也神力者以神通如龍
王迦留羅夜叉天人人王龍王煞衆
生以眼視或嚙或吐毒卽死迦留羅
者能啄煞三十尋圍龍夜叉天人人
王者隨其種種方便令衆生得死
與噐仗者種種噐仗乃至刀子如此善
見律毗婆沙卷第十一第十五張伯

之物與令其自斷命而唱言汝用此
生何爲不如死而取鐵鎚石木繩毒
藥種種死具而近其身讃言汝在世
巳作諸功德死必生天於難陀園中
與天人玉女娛樂何以生世受此苦
病或教使投巖巖者山破爲二段深
谷中或教入地獄法師曰若教人如
是自煞者得波羅夷罪此煞人身若
餘衆生得波夜提罪何以世尊廣制
此戒爲未來世惡比丘故餘後句次
第易解若毒藥或刺斫種種死具不
卽死後因此死者是比丘得波羅夷罪
我今現羺羊四云何爲羺羊四有一
比丘見羺羊眠一處而作憶識我夜
當煞此羺羊移眠餘處於羺羊處或
父或母或阿羅漢來補以衣覆體而
眠此比丘徃至夜闇不別是人言是
羺羊取刀而斫煞或得父死或得母
死或得阿羅漢死得波羅夷逆罪何
以故初作煞羊心臨下刀時生心言
不期是羊不期是人我正斷此命是
故得波羅夷逆罪有一比丘來補羊
處而眠煞者言此是卽殺得波羅夷罪
善見律毗婆沙卷苐十一苐十六張伯

@@不得逆罪夜叉鬼神來補羊處煞者
而言此是卽煞得偸蘭遮罪不得五
逆罪若羊得波夜提罪若心期煞父
母阿羅漢次第而得得波羅夷逆罪知
父在軍中望軍而射著父死得波羅
夷逆罪若非父波羅夷罪教煞長人
得短人教煞絳衣人而煞白衣人教
者得脫重罪煞者得波羅夷若教言
隨得而煞隨死俱得罪教人今曰煞
受教者明曰煞若教明曰煞而卽今
曰煞教中前煞中後煞煞者得波羅夷
罪教者脫重罪若教隨時煞若煞俱
得重罪教言若有人來至此處汝當
煞所期人未來教者徃補受教者不
別而煞煞者得波羅夷罪死者初教
時得突吉羅罪若比丘教比丘受教
者心生念我當先煞伴下刀還得所
期人煞者教者俱得重罪若展轉教
煞犯不犯亦如前時非時亦如前若
比丘教比丘煞比丘教時未得道臨
煞時此比丘巳得羅漢教者煞者俱
得波羅夷逆罪不靜謂靜者不靜眼
不見謂言是靜若供養時於怨家比
善見律毗婆沙卷苐十一苐十七張伯

@@
丘中與諸比丘共來於前而坐爲闇
所蔽而不知來而作是言此某甲名
字賊何不煞之毒蛇何不嚙之人何
不毒藥之我意極樂此人死如是之
語是名不靜而言靜靜而言不靜者
此比丘來至供養處而坐向者呪比
丘知此比丘來來比丘去巳不覺謂
言在如前所說呪是名靜而言不靜如
前後所說呪令死悉突吉羅罪法師
曰今當演說讃歎死以身作讃歎者
隨其知或與刀杖或與毒藥或與繩
或令投身山巖如此之死死巳必當
得物或復得人身財富无量或得生
天此是以身教之或搖手或搖足或
攝眼唱言者開口出聲隨意所讃教
其令死此人知其讃歎時得突吉羅
罪隨其讃取死苦痛而不死得偸蘭
遮罪若死波羅夷罪若此人不解其
讃餘人解而言我死必得生天卽取
死讃者無罪若爲二人讃者隨死得
波羅夷罪若心無所的屬曼讃死若
有死者得波羅夷罪若辵使讃歎使
某甲死初語得突吉羅罪徃至說善見
律毗婆沙卷第十一第十八張伯

竟受苦痛偸蘭遮若死得波羅夷罪
使者聞讃歎死得生天而不向彼人
說還自向親友眷屬說若有死者使
者得波羅夷教者得突吉羅罪若使
者聞語生天而自取死教者得突吉
羅罪若作書辵使賷書使者不知書
語若死辵者得波羅夷使者無罪若
作書不指的隨得人與令死若得其
父父死者得波羅夷逆罪若有煞心
自假造經書種種讃死有人讀此經
書見經讃死生天隨經語種種死者
得波羅夷罪若父母死得波羅夷逆
罪若後生悔心燒經得初作經突吉
羅罪若衆多比丘共作讃死經若有
讀經有死者衆多比丘悉得波羅夷
若隨得其父母死得波羅夷逆罪若
造作讃死經有人偸取讀因此有死
者造作比丘得波羅夷罪若遭浛或
辵落去失有人拾得依經取死造經
比丘得波羅夷罪法師曰今當說斷
命初事若比丘有煞心掘地作坑令
某甲墮中死初掘出地得突吉羅罪
若墮坑受苦得偸蘭遮罪若死者得
善見律毗婆沙卷第十一第十九張伯

@@波羅夷罪若餘人墮死者比丘無罪
若爲一切作坑人墮死得波羅夷若
父母墮死得波羅夷逆罪若坑深有
人擔食糧落坑中不卽死後噉食盡
必定死無有出期初落坑作坑者巳
得波羅夷罪若作坑本擬煞人人不
來而自悞落坑死初作坑時得突吉
羅罪復有人落坑手腳折不卽死又
得出坑巳後因此而死作坑者得波
羅夷罪若因餘因緣死不犯法師曰
教人作坑犯不犯如前所說若作坑
取鬼神初作坑時及鬼神落中受苦
得突吉羅罪若死者偸蘭遮人與畜
生落死不犯若後有悔心自塡塞坑
又餘緣敗壞不犯若作種種煞具使
人死犯不犯如前說不故作者或餘
事作坑有落者不犯或說苦空無常
不淨觀人聞此而自取死不犯廣說
律本竟今說煞戒因緣或從身心起
得罪或口心作得罪或用身心口得
罪此是性罪身業口業害心苦受慈
悲者有一比丘病極困諸比丘見此
比丘病重以慈悲心而唱言長老長老
善見律毗婆沙卷苐十一苐二十張伯

@@
持戒具足因畏死故而受今苦長老
若死何必不生天病比丘聞語巳而
念言諸比丘皆讃我持戒具足死必
生天而不食取死讃者得波羅夷罪
是故有智慧比丘徃看病比丘愼勿
讃死正可說言長老持戒具足莫戀
著住處及諸衣物知識朋友但存念
三寶及念身不淨三界中愼莫懈怠
隨壽命長短若此病比丘因語而死
如是因說法死無罪諸比丘欲坐先
手按座而坐法師曰何座先按而坐
何座不按而坐荅曰若單施席者不
湏按若有氍氀氈被者先按然後得
坐若比丘先到後檀越敷氍氀氈被
不湏按而坐若檀越言法師此中可
坐乃坐不湏按若前巳有比丘後來
比丘亦不湏更按可卽坐樁杵句者
於樁杵句中不故作者無煞心樁臼句
義可解不湏說老出家句者有三句
初句子向父言莫令衆僧待爲令速
到故推父倒地卽死是故無罪第二
句者何以樂父死爲於衆僧前衆僧
問誰兒此是摩訶羅兒此摩訶羅兒善見
律毗婆沙卷苐十一苐二十一張伯

聞此語巳生羞恥心而故盪父令死

是故得重罪第三句者正得偸蘭遮
罪從此復有三句易可解不湏解於
分衛食有三句此乞食比丘以法爲
重所以得食先與同學無有煞心是
故無罪從上座至下座一切皆死餘
句易可解耳第二句若乞食從外道
家得食極精食者莫受若巳受者勿
與他人及自食可藏棄之亦勿與畜
生試句者得偸蘭遮罪何以故爲欲
試故若知決定應死者得重罪從此
傳三句此易可解耳婬慾乱心句中
者此比丘曰夜思欲制其心而不能
制欲還復自念言我持戒具足何以
捨戒還俗我寧可取死是故上耆闍
崛山頂投巖取死而巖下有斫伐人比
丘墮時塠煞伐人無煞心無罪佛告
諸比丘莫自煞身煞身者乃至不食
亦得突吉羅罪若比丘病極若見衆
僧及看病比丘料理辛苦而自念言
此等政爲我故辛苦乃爾自觀壽命
不得久活而不食不服藥善又有比
丘我病極苦我壽命亦盡我道跡如善見
律毗婆沙卷第十一第二十二張伯
@@在手掌若見如此不食死無罪若比
丘入禪見欲得道而不入聚落乞食
遂不得食亦善石句中者比丘不
得拼石不但石乃至草木土若起塔
寺累石擲打破亦得乃至料理房舎
亦得若中食後擲飯虛空與衆鳥亦
得若有惡獸來逼用石土擲驚勿取
著亦得於烝句者次第義可解作
姦壞胎者此女夫聟遠行去婦與人
私通而生胎胎長大就比丘乞藥令
胎墮落竝婦句者易可解按句中女
人向比丘言云何得墮胎比丘荅言
汝可按煞兒自墮比丘教按女人以
熱氣熨之比丘無罪若比丘教自按
煞女人喚餘人爲按煞比丘無罪若
但教按卽死隨其自按若餘人按死
者比丘得重罪無兒女句者一切女
人無不受胎者何以喚爲旡兒若欲
受胎時一切女人受胎若有罪業衆生
入胎一彈指之頃卽滅是故無兒或
女人四大不和風吹而滅或兒處有
虡亦生虡噉而滅是故名爲無兒此
比丘不解作藥令兒得住與藥而死
善見律毗婆沙卷第十一第二十三張伯

@@
比丘得突吉羅罪是故當來比丘勿
作醫師若作醫師者得突吉羅罪若
爲出家比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼合藥者無罪若諸同學自有
藥者爲合若無藥自有亦與若自旡
者亦可爲徃自恣請檀越家求藥不
得復徃餘家復有五種得與藥何謂
爲五一者父二者母三者人侍養父
母四者自淨人五者畔頭波羅沙問
曰何謂畔頭波羅沙善男子欲求出
家未得衣鉢欲依寺中住者若父母
財富自有良藥醫師不湏復作若父母
猶居王位有病不得不爲合藥若父
母貧賤病時有時將入寺看洗浴母
者愼勿觸體飮食得手與食父者如
沙彌無異洗手足油塗身悉得用手
與供養令得差愈淨人者雇其得入
林斫伐藮薪若得病未至家比丘與
藥若巳至家比丘不得與藥若有善
男子依止比丘隨驅使若病比丘得
與藥復有十種得與藥一者兄二者
弟三者姉四者妹五者叔姨六者伯
姨七者叔父八者伯父九者叔舅十善見
律毗婆沙卷第十一第二十四張伯

者伯舅此等自有藥者爲合若旡可
借用若後還者善若不還勿責如是
展轉乃至七世得從其乞藥合藥不
犯汙他家若弟婦若姉聟有病者
可得以藥與姉與弟令自與聟婦若
無弟無姉云何得與藥可與外甥與
弟子汝自與汝父母若和上父母在
寺有病疾弟子亦得爲和上父母合
藥治病若和上無父母自有藥善若
無弟子父母有藥善若無弟子父母有
藥自與得和上看弟子亦如是若餘
人有病或賊或軍人被創來投入寺
比丘若有眷屬就眷屬乞藥得與若無
眷屬有善優婆塞就乞亦得與若有檀
越供養衆僧不異父母若檀越有疾病
衆僧不得爲合藥亦不得與藥又檀
越但問大德某甲病云何救治云何
合藥荅言此藥得差若作是言善若檀
越又問比丘大德我母病願大德爲
處方比丘不得處方作方便問傍大
德某甲比丘病以何藥救治荅言長
老用此藥此藥得差檀越聞二比丘
語巳還爲父母合湯藥若比丘作如是
善見律毗婆沙卷苐十一苐二十五張伯

@@語無罪爾時大德摩訶波頭摩婆婆婆
王夫人得病夫人辵宮中一女徃問
大德波頭摩默然不荅乃與傍比丘
共語此女人聞二比丘語巳還爲夫
人合藥卽得差夫人病得愈巳作三
衣及三百迦利沙槃又湯藥一正瞿
多者是貯衣物辵餉而置大德前問
訊言夫人今以此藥乃與大德香花
之費波頭摩自念言此香是醫師得
分用淨取而作供養法師曰如是智
慧人能利益衆生於巳亦無罪如是
作善若白衣言大德請爲某甲作呪
比丘不得作若言大德爲誦呪得爲
誦也當作是念此白衣不知佛法若
我不爲作呪者當生惡念是以爲誦
呪取水灑繩而與若自作繩水與者
得突吉羅罪若國王及聚落大檀越
有病者辵人至寺請比丘爲說呪比
丘爲說阿咤那咤或徃到病所爲說
法爲與戒故得徃若檀越作是言今
某國王某檀越喪今葬請比丘送喪
不得去若比丘自念言我徃看彼葬觀
無常因此故我或得道果如此去無
善見律毗婆沙卷苐十一苐二十六張伯

@@
罪分衛食者若可與若不可與父母
可與不得與餘人如一迦利沙槃得
與人供養父母得與淨人得與槃
頭婆羅沙如此人等湏與若有賊若
刧人來乞者得與問曰何人可與相
勞問何人不可與問若有人來至寺
不問貴賊刧賊一切悉得勞問若有
喚求所湏自物者得與若衆僧物先
白衆僧和合者得與若有强力惡人
來乞者守物人爲護住處故得隨意
與與竟後衆僧不得呵問守物者言
是汝自領而輒與惡人何以故爲護
住處故法師曰我今說取其證爾時
於師子洲國名阿㝹羅陀於中有賊
名阿婆耶有五百賊侍従圍遶一處
中頓住立作累柵去累四面各一由
旬而徃刧奪於隔歷句者易可解耳
得罪者於屈陀迦汝自當知或舉或
抑者十七羣比丘有十七人見六羣
比丘有一人十七羣比丘一人取其
鉢盂六人舉之令倒地展轉如無異
各坐其上於是老六羣比丘而死結
罪巳於律中說治鬼句者煞夜叉鬼善見
律毗婆沙卷苐十一苐二十七張伯

此夜叉能捉人比丘作誦呪今其置
而不肯置比丘語言若汝不置我能
煞汝夜叉猶不置於是比丘或以米
粉或以土泥捻作夜叉鬼形而誦呪
斷其手足手足卽斷斷其頸頸亦卽
斷而死是故得偸蘭遮罪不但煞夜
叉煞天帝釋亦得偸蘭遮罪惡夜叉
句者有一寺惡夜叉住中此比丘不
知房中有惡夜叉而教一比丘來入
房中令其安樂住止是故旡罪若有
煞心令入死者犯重罪不死犯偸蘭
遮罪不但惡夜叉或有毒蛇虎狼等
悉入惡夜叉犯不犯如前說嶮難句
者於嶮難處多有賊教者不知旡罪
知者死犯重罪不死犯偸蘭遮罪煞卽
是者如是初句有一比丘與一比丘
怨家此比丘欲煞怨家比丘自念言
我若白曰煞者人卽覺知伺夜當煞
之而先觀住處知巳而還至夜徃怨
家比丘所而多有伴此比丘闇中摸
索疑是怨家卽煞巳是怨家犯重罪
有一比丘疑此而煞彼者此怨家比
丘住處多伴共眠於闇中摸索言
善見律毗婆沙卷苐十一苐二十八張伯

@@是怨家而悞煞彼有一比丘言彼
是而煞此者言是彼煞卽得彼者如
此煞者悉得重罪非人句者初言令
此鬼出而與病比丘杖打之遂死是
故無罪問曰若欲令鬼出者云何得
出荅曰以多羅樹葉或以綖縳病者
手足而與杖誦羅多那說呪竟而言
汝莫觸嬈持戒人汝可去爲說法者
法師曰此句易可解耳法師曰斫木
句者小小有異義若此木倒時笮比
丘而不犯此比丘手中有刀斧鋘鈇
比丘寧守死不得以此刀斧等斫木
掘土以脫其命何以故若掘土斫木得
波夜提罪因得波夜提罪故名爲過
聖人教是故智慧人寧守戒而死不
犯戒而生若有餘人爲掘土斫木救
出者善若有方便得云何方便有死
木者餘比丘以抄舉之善若比丘墮
坑窟餘比丘得以繩下釣上愼莫自
斫木得語諸白衣沙彌爲斫放火句
者有異義若人放燒火來近寺爲護
住處故比丘得鏟草掘土以斷火不
犯放燒句者復有義若自念言我
善見律毗婆沙卷苐十一苐二十九張伯

@@
今燒一切衆生中隨有衆生死隨得
罪五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪若言
我今正燒草得波夜提教人燒得突
吉羅唯除護住處得燒何以故佛所
聽故酪汁句者生酪汁冷酪汁熱酪
汁汝自當知何謂爲稣毗羅漿荅
曰先取阿摩羅呵羅勒鞞醯勒穀者
七穀取秔米爲初作餘甘蕉子一切
木果一切筍魚肉蜜沙糖石鹽三蒜
如此之物悉合和爲一或内㼚或内
小噐血頭蓋泥置三四年中待其熟
熟時色如蜜色以此治病風嘴癩如
是病爲初若服此藥飮食時皆湏肥
味一切諸藥無過此藥最爲第一若
比丘服此藥時過中亦得服若無
病者以水和得服第三波羅夷品竟世
尊知四諦善
說第四重今分別解說名爲波羅夷
爾時佛住毗舎離國者此義巳在前
不復重演其未說者今我當說爲白
衣驅使者或爲白衣耕田及作園林
一切所作我等當作此是亦不應作
爲教授白衣於律中巳說使者爲白善
見律毗婆沙卷苐十一苐三十張伯

衣作使行聖利法者於人中名爲無
上法也亦言過人法亦言梵法亦言
入涅槃法此法佛辟支佛羅漢法此
比丘得第一禪如是爲初諸比丘自
共籌量巳然後向諸白衣說有比丘
名佛陀勒棄多得第一禪定曇旡勒
棄多得第二禪定僧伽勒棄多得第
三禪定如是向白衣說次第乃至第
四禪定阿羅漢漏盡三達智白衣或
問或不問諸比丘如是更相讃歎諸
白衣供養顏色光澤和悦氣力充足
何以故此諸比丘得供養巳飮食美
味恣意遊戲亦不坐禪是故顏色光
澤和悦婆裘河邊者此諸比丘於婆
裘河邊安居故名婆裘河比丘佛問
比丘汝等住止和合安樂者語諸比
丘汝等四體九孔悉安樂不不以爲
勞也世尊慰喻巳而呵責婆裘河諸
比丘汝等作如此行便是大賊佛故
欲因斷當來諸比丘勿作此行是故律
本說佛告諸比丘今世有五種大賊
何謂爲五一者聚集衆多或一百二
百如是乃至五百人主刧城聚落穿
善見律毗婆沙卷苐十一苐三十一張伯

@@踰牆壁是世間大賊如是爲初比丘
亦復如是犯突吉羅罪波夜提如是
展轉乃至犯波羅夷罪受他供養尊
重讃歎叉手礼拜如是爲初今世有
此惡比丘捨師及同學而營覓利養
得利養得利養巳恣意飮食身體肥
壯氣力充足共相調戲或說飮食美
味或說婬欲或說國土富樂聚落或
說園林甘美饍種種思憶言說談道
麤惡放縱心意不能自制遂成破戒
受諸信心檀越布施衣服飮食湯藥
臥具房舎床席實非釋種子而稱釋
種子非梵行自稱是梵行受此諸施
是名第一大賊
善見律毗婆沙卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善見律毗婆沙卷苐十一苐三十二張伯

@@
善見律毗婆沙卷第十二伯蕭
齊外國三藏僧伽跋陀羅譯有善比
丘或知修多羅藏或解阿毗曇藏或
解毗尼藏不希飮食趣得支命持戒
清淨或爲人說法威儀具足令人歡
喜從邑至邑從國至國爲人敬重佛
法興隆如是比丘光揚佛法有惡比
丘從善比丘聞受法巳爲他講說言
辭柔和音聲清徹人所樂聞衆共讃
譽大德善說妙法從誰稟受荅言我
自知之不從他學如是自稱如來積
四阿僧祗刧百千刧具足諸波羅蜜
勤苦如是得此妙法而惡比丘因偸
此法求覓利養是名第二大賊復有
大賊精進比丘持戒具足或得湏陀
洹斯陀含阿那含乃至陀羅漢或凡
夫比丘持戒清淨以波羅夷法謗之
憎嫉他行自稱巳是清淨人如是謗
諸賢聖偸竊聖法是名第三大賊重
物者如盜戒無異乃至五摩沙迦盜
取是名重物佛告諸比丘有五種重物
不應與人僧亦不得與衆亦

不得與一人亦不得與若與者得偸
蘭遮罪何謂爲五一者園二者地三
者鐵物四者木物五者土物以此諸
重物不得妄與人佛告諸比丘五種
不得分僧衆一人園爲初若分得偸
蘭遮罪法師曰分不可分於蹇陀迦
當廣說今此略說以取者以此重物
而取白衣意希望白衣不可與人而
偸取以餉致白衣佞取其意此是第
四大賊也以此重物餉致白衣者名
汙他家因汙他家得突吉羅罪應驅
出衆復有比丘取僧物如巳物無異
行用與人得偸蘭遮罪若以偸心取
者隨冝多少結罪此是名爲第五大
賊賊无過此賊聖利法者此法極細微
若金銀珍寶亦可偸取此法不可偸
取是故律本說聖利法者而自說有
於身中無聖利法自言聖利法巳在
我身問曰此無離本處云何名爲賊
荅曰不能得名爲賊何以故爲因空
誑妄語而得大利養故以方便取之
是故律本說佛告諸比丘盜取人飮
食者此亦名大賊何以故以無實故假
善見律毗婆沙卷苐十二苐二張伯

@@名有實言我是阿羅漢聖法在他而
假偸在巳譬如獵師欲煞羣鹿若以
人形徃者鹿見必走以方便故以草
木緾身身非草木而現示是草木形
諸羣鹿見者謂之草木而來就之卽
煞取比丘亦復如是非阿羅漢假示
是阿羅漢現阿羅漢相信心檀越謂
是眞實以餚饍飮食而供養之亦如
獵師假形謀鹿如此比丘假形謀取
諸檀越飮食是故律本中偈讃
外袈裟遶頸内行不淨法巳行惡法故
死卽墮地獄鐵丸熱光炎寧可呑取死
若有破戒者不應呑信施
外袈裟遶頸者以袈裟緾置肩上此
是外取聖表式内空無所有譬如畫
噐内盛臭物如此之虛假定無一可取
惡比丘亦復如是第二偈者何以如
來作如是說寧呑鐵火丸而不呑檀
越供養施食何以故呑鐵火丸肝腸
爛死不以此因緣墮於地獄是故作
如是說呵責婆裘比丘巳告諸比丘
說戒時作如是言若比丘空誑妄語
爲初佛結第四波羅夷堅巳復次隨
善見律毗婆沙卷第十二第三張伯

@@
結除増上慢者如是佛巳爲比丘說
隨結巳於隨結中不見謂爲巳見者
以慧眼不見阿羅漢想而謂巳見如
是未至謂至未得謂得未得句者以
道諦未得作眞實者以慧眼覆見眞
實増上慢者作是言我巳得聖利法
於中生慢或言過慢或言増慢自念
言我於阿羅漢法我巳作之云何慢
以舎摩陀毗婆舎那力故煩惱暫住
是名爲慢若後見慾境煩惱便起唯
此人不犯問曰何人起慢何人不起
慢聲聞羅漢不起慢旣得道果一切
諸煩惱滅故以慧眼覆觀無有未得
謂得狐疑云何狐疑我得湏陀洹斯
陀含阿那含爲初如是於四道果慢
不起復不起慢於破戒人云何不起
於聖利法無有分故如禪人好眠爲
事此人不起起慢人者先持戒具足
而入禪定得禪定巳未分別名色始
入毗婆舎那三想具足心絕勇猛或
得舎摩陀或二十年或三十年中不
起因勇猛行毗婆舎那力故自念言
我得湏陀洹道斯陀含阿那含増上
善見律毗婆沙卷第十二第四張伯

慢如是若能善持舎摩陀非但二十
三十年乃至八十年百年煩惱不起
是以生増上慢言我得阿羅漢是故
如來除増上慢不入空誑妄語聖利
法荅曰言禪定解脫三昧入空慧眼
如是禪定爲初一切諸法是名爲聖
利法惡比丘以此法爲已有或以巳
身現爲法有聖利滿足見者世間過
世間用慧知諸法如肉眼見無異慧
眼者三知也問曰慧與眼爲一爲異
荅曰一也慧卽眼眼卽慧問曰若爾
者何不直言慧何湏言眼亦不湏言
慧荅曰不然所以如眼不異故名慧
眼過人法向男女說者此是指示說
處也非天梵魔亦非夜叉餓鬼畜生
我如是知如是見者此說其因緣知
如是見如是禪定爲初如是見如是
我知若撿挍若不撿挍者此令人知
巳得罪也當時說巳得波羅夷罪巳
得竟或有撿挍或不撿挍自向他說
是故律本說或撿挍或不撿挍云何撿
挍問長老何時得禪定解脫三昧三道
耶如是方便問巳或問長老得三想
善見律毗婆沙卷第十二第五張伯

@@苦空無我或以三昧得之或非三昧
或毗婆舎那得也或以色或以無色
或以内色或以外色何時得也爲朝
得爲中得爲暮得復問處何處得也
爲樹下爲阿蘭若爲空閑得耶問巳復
問若煩惱巳滅去幾餘有幾以何道
滅之以湏陀洹道爲斯陀含道於一
一道中汝得何法若有比丘得過人
法而一一荅言若不得者問巳迷乱
不能自荅若人得者現法如在手掌旡
異曰時處所皆一一荅之或白曰或
夜若荅巳復問四道果中汝巳何道
煞幾煩惱荅者一一悉著者復問汝
得何法爲得湏陀洹斯陀含若答悉著
者若有小小異者卽不信何以故若
有智慧聰明比丘從師稟受一一句
義不得謬乱復作餘問
初入云何若荅不著卽聖利滿足汝
不得也而驅出若荅言入聖道著久
於戒定慧中無有懈怠精勤不退於
四供養心無染著譬如虛空若如此
比丘說而同合如大河水與鹽牟那
水相合無異是故佛爲聲聞弟子說
善見律毗婆沙卷第十二第六張伯

@@
涅槃道於一一說中無有謬錯是故
以種種問難怖之若不怖者是愛盡
比丘如霹靂著身亦無恐怖若有恐
怖則非阿羅漢若不恐怖一毛不豎
如師子王此比丘若說聖利法善者
王及諸大臣有供養者皆悉堪受惡
比丘者破戒也比丘有戒者善比丘
也令人知我者以惡心而假現聖
利無有實想得波羅夷巳樂自令淨
者自念言我巳得波羅夷罪我今云
何得淨也如來所以結戒比丘犯波
羅夷罪於天禪定解脫智慧住樂道者
皆悉障㝵不復得如律本
中說半偈沙門不持戒死必入地獄
若於比丘中戒不具足還作白衣優
婆塞沙彌戒持五戒清信士如此於
涅槃道無有障㝵是故於白衣相淨
是故破戒比丘樂淨者還作沙彌及
白衣清信士是故律本中說樂欲得
淨我不知言知不見言見我空誑妄
語空誑妄語者此無義語也依止前
三波羅夷若人得此罪名爲波羅夷法
師曰此句易可解耳我樂靜者此是
善見律毗婆沙卷第十二第七張伯

略說現聖利法以不廣說而増其罪
又有異義以方便令人得知入禪定
者入第一禪定第二第三第四禪定
慈悲禪定不淨觀禪定阿那波那禪
定聖人禪凡夫禪悉入是故律本中
說入禪定爲初若如是說得波羅夷
言我巳離煩惱離欲斷不復生得罪
如前所說若言我入三昧得道發語
知者巳得波羅夷罪或言我得智慧
或言得三達智或言得三十七菩提
黨法得初力得善作得八聖道法如是
皆得波羅夷罪我離欲如是爲初此
是湏陀洹道以第三道離瞋恚欲以
第四道離愚癡是故律本中說我巳
離欲若如是說得波羅夷罪或言
六通中我一一巳得亦得波羅夷罪若
言我前世巳得六通我今欲得如此
不得重罪或言我得四辯犯重或言我
入滅盡三昧不犯重何以故滅盡三
昧非聖人定非凡人定若有人疑是
阿那含阿羅漢令人知我如是令人
知人卽知又言我巳從迦葉佛時得
湏陀洹道不犯重罪何以故如來以
今善見律毗婆沙卷第十二第八張
伯
@@世結戒不爲過去世又言過去世入
三昧亦如是法師曰空誑妄語罪相
巳結定今至有三轉取第一禪爲初
乃至離五蓋一此是第一轉第二轉
取第二定爲初第三轉取第三定爲
初我如是入如是定如是起如是作
巳如是通達無㝵有如是說悉得重
罪法師曰妄語有三種何謂爲三一
者自念言我今欲妄語二者開口成
妄語三者妄語巳自念言我巳妄語
是名三種妄語復有妄語初念言
我今妄語臨發言而實語不成妄語
如此不得重罪復有妄語我欲禪發
言而禪我欲入定如此不犯重復有
妄語初發思妄語發口言妄語語巳
妄語如此三相具足是妄語是爲眞
實妄語法師曰若如此不成妄語何
以故心心起滅如一刹那前心非後心
後心非前心是故一心不具足三相荅
曰不爾所以如來結戒心心相續如
一無異是故犯重問曰三相何者爲正
荅曰初發爲正法師曰我今斷說何
者得罪言我今正得者卽得罪若言
曾善見律毗婆沙卷苐十二苐九張
伯
@@
得欲得不犯重此三轉品竟欲說者
我欲說第一禪定後發語我入第二
禪定此是語悞第三第四禪定亦如
是悞悉犯重罪何以故爲其地故如
言我欲捨僧而悞捨法我欲捨法悞
言捨佛戒亦卽失今空誑妄語小小
有異問曰何謂爲異荅曰捨戒雖現
身相戒亦不去要湏發語而失若向
人說我得道人未卽解語良乆方解
不卽知故不犯不犯重得偸蘭遮罪
又有比丘向人說此人亦不知禪想
亦未曾得禪不解禪義隨世間語禪
定而巳若比丘說此人聞巳言此比
丘巳得禪定巳入禪定若如是知者
卽犯重罪欲說品竟次方便轉者隨
律文句解說而向白衣說者言若人
受檀越飮食衣服房舎湯藥者得阿
羅漢以方便不自說名字故犯偸蘭
遮罪若檀越不解語犯突吉羅罪法
師曰如是種種方便欲令人解罪相
輕重汝自當知我今說無罪者除増
上慢者無罪不欲向人說悞說無罪
實得向同意說不犯最初未制戒婆
善見律毗婆沙卷苐十二苐十張伯

裘河比丘不犯顚狂心乱不犯此因
緣本起従身心口此是性罪受者樂
受法師曰此是律本所說今次隨結
法師曰次第至隨結若有難解者我
今當解說増上慢句者前巳說次第
二人令人疑句我今阿練若處住人
當疑我得阿羅漢或疑我得斯陀含
乃至湏陀洹以此疑故當大得利養
若初作如是心時得突吉羅罪従寺
徃阿練若處步步得突吉羅罪至阿練
若處起作皆得突吉羅罪後有人疑無
人疑得利養及不得利養皆突吉羅罪
又有比丘受頭陀法我不冝在聚落冝
在阿練若處此是清淨處若清淨我
當得一一道果及阿練若處若入巳
不得阿羅漢果我終不出又自念言
如來讃歎阿練若住處若我在阿練
若處諸同學見我亦樂入阿練若處
若如是住者便無罪第三句者我欲
入聚落乞食著衣持鉢現聖利想乃
至食竟悉突吉羅罪若得利養若不
得利養悉突吉羅罪又自念言我欲
入聚落乞食學聖人法爲今世後世
善見律毗婆沙卷苐十二苐十一張伯

@@諸同學見我持鉢乞食讃歎言善此是
眞如來法若我等不行此法實有慙
愧若生如是心乞食無罪第四句者
向檀越言若人住在檀越寺爲不說
名字故不得波羅夷罪令人疑者此
句易可解耳言煩惱若向白衣說煩
惱盡隨語得波羅夷罪若空靜處說
言我得阿羅漢得突吉羅罪若檀越
所供養比丘此比丘是阿羅漢此句
易可解耳不湏廣說病句者非人所
能堪忍唯我能忍此苦此文句者無
罪若言非凡人所能堪忍唯我一人
能忍此苦若作如是語者得偸蘭遮
罪婆羅門句者此婆羅門信心於法
是故言善來羅漢如是飮食供養一
一皆喚爲羅漢爲信心故喚爲羅漢
受如此供養供給一一悉不犯佛告
比丘如此讃歎之言應生慚愧心而
受受巳當勤行道以求羅漢次還俗
句者如我等輩於俗法巳斷此非貢
高語是故無罪障㝵句者於白衣法
巳障亦言巳離於律本罪想巳說従
寺出者若人先從此寺出此比丘得
善見律毗婆沙卷苐十二苐十二張伯

@@
阿羅漢法師曰此是略說耳今當廣
說云何廣說若言從寺出或從房出
或從戒壇出或言渡江如是衆多僧
巳有制若比丘前出者此比丘是羅
漢若欲令人知前出犯波羅夷若有
因緣師僧辵去及父母急難因緣出
云不犯若因此事出欲現羅漢想亦
不犯若乘車及以神力出不犯律
本中說若步出犯若立制巳卽曰出
不犯若阿練若比丘立制若坐此樹
下者得阿羅漢若在此經行處此比
丘亦得阿羅漢我等應以香花供養
若有惡比丘樂欲得此供養樹下坐
者及徃經行處得波羅夷罪若有白
衣作寺若比丘入我寺者是阿羅漢
若有惡比丘入此寺者犯波羅夷罪
若衆僧立制於夏三月中莫語莫眠
莫出莫受檀越供養若如是非法制
不従不犯長老勒佉㝹者身相具足
如梵王身故名勒佉㝹問曰此勒佉
㝹何時出家荅曰與千梵志同善來
出家得具足戒又問曰此勒佉㝹因
聞何法而得阿羅漢荅曰因聞光明經
善見律毗婆沙卷苐十二苐十三張伯

卽得阿羅漢目連從出家七曰便卽
得道發含笑者是小笑也因何而笑巳
在律本不湏重說骨骨相連者此是
餓鬼形也非肉眼所見唯聖眼能察
問目連旣見如此衆生何不生慈悲
心而發含笑荅曰所以目連自思惟
言以佛慧眼自念巳身如此細微衆
生我今得見念巳生歡喜心故發含
笑復自念言如此餓鬼之苦我今得
脫我得善利如修多羅中說佛告諸比
丘因緣果報不可思議若思議者則
成顚狂是故如此因緣不可思議如律
本中說勒佉㝹問目連以何因緣而
發含笑目連荅言若欲問者於佛前
而問骨骨相連者其骨形長一由旬
無筋肉也衆鳥飛逐者爲是眞鳥爲
化鳥此是夜叉鬼鬼口純鐵爲嘴發大
叫聲者此是號哭大苦惱聲也此骨
若有人來觸者如新破癰瘡苦痛如
是咄哉者歎其苦也法師曰大句次
易可解耳比丘呵責者諸比丘言目
連空誑妄語是故呵責佛言目連是
慧眼也是故律本中說目連巳成善
見律毗婆沙卷苐十二苐十四張伯

@@天眼得見如是佛告諸比丘我巳曾
見如是衆生我於菩提樹下得一切
智我見無量無邊不可思議世界衆
生住處猶如手掌中見阿摩勒果煞
牛人者煞牛爲業煞巳剔肉賣餘骨
相連懸置鉤上以此果報久在地獄
良久得出餘業未盡今受此形肉段
句者此人屠牛煞巳割肉作脯懸置
鉤上餘骨棄擲恒以此爲業因此果
報死入地獄受果報巳従地獄出受
身形如脯段衆鳥逐如前句說無異
第二句者此是捕鳥人得鳥先斬頭
斬翅斬足剝皮懸置鉤上恒以此爲
業死入地獄一一如前句說無異無
皮句者此人恒煞羊如斬鳥句一一
無異刀毛句者此是屠猪人恒用刀
煞猪恒以此爲業死入地獄如前所
說一一無異槊毛句者此人恒捕獵
衆鹿以槊刺煞因此果報死入地獄
如前句所說一一無異箭毛句者此
人先作國主若人有衆罪以種種治
之或刺或割鞭杖搖撻無道如是爲
初以此果報死入地獄如前所說一
善見律毗婆沙卷苐十二苐十五張伯

@@
一無異錐毛句者此人生時作車士
恒以鐵錐刺馬因此果報死入地獄
従地獄出今受此形錐恒自刺身鍼
毛句者此人生時兩舌惡口死入地
獄従地獄出受此形恒受鍼刺陰囊
㼚句者此人是村中官長不善判事
以此果報死入地獄従地獄出受身
陰大如㼚何以故若人有罪輒受人
財貨覆藏其咎若無物者開露其罪
故受此形法師曰若有智慧人作官
長者愼勿曲理受罪果報如此姦婬
句者此人生時好作姦婬人所愛惜
細滑而輒與人私通死入地獄従地
獄出受餓鬼形恒入尿坑要婆羅門
句者此易可解耳無皮女句者女人
皮細滑非巳有是丈夫許而偸與餘
人因此果報死入地獄先觸樂後
觸苦今受如此果報醜臭句者律本
巳說濃爛句者此女人以火炭泥餘
女人以此果報一一如前所說煞賊
句者此易可解耳比丘句者此惡比
丘受他信心供養不護身口意業以
此果報一佛中間在地獄従地獄出受
善見律毗婆沙卷苐十二苐十六張伯

餓鬼形惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼
不護身口意業受罪亦如是河句者
法師曰此河從何處來從毗婆羅山
出去一由旬龍王宮殿在此河下縱
廣一由旬其城郭如忉利天宮旡異
因龍王福德因緣故所以清冷香美
蓮花大如車輪水從此流出經三地
獄中間上過所以熱沸此是鑊湯地
獄餘熱氣上烝是故水沸鬪句者目
連向諸比丘言長老檀越洴沙王與
離車子共鬪長老檀越不如退走諸
比丘心念惜檀越故語目連汝空誑
妄語羣象句者葉毗尼江邊葉毗尼
者江名也安闍三昧者問曰身心不
動此是第四禪定何以羣象渡江而
叫聲荅曰有二種叫聲一者小象欲
泅渡江見水深而畏故叫二者大象
得水而生歡喜故大叫聲未成就者
此禪未成亦言垢濁不淨是故得聞
象聲嚴好比丘憶過去五百刧者此
是一生相續憶識不識化生也法師
曰云何憶識五百刧生也此是從外
道第四禪定出定壽終生無色界壽
善見律毗婆沙卷第十二第十七張伯

@@盡從無色界下生人間入佛法中得
三達智是故憶五百刧於二中間不
憶如修多羅中說佛告諸比丘我聲聞
弟子憶過去事嚴好比丘第一諸大
德巳說四波羅夷竟法師曰波羅夷
有幾荅曰我今捻說一切二十四波
羅夷汝自當知問曰何謂爲二十四波
羅夷荅曰比丘有四比丘尼不同波羅
夷有四十一人不得何謂十一人不得
荅曰一者黃門二者畜生三者二根人
此三者受生無緣故名波羅夷然此
三人不障天道於四道果中有障㝵
是故名爲波羅夷此三人不聽出家
四者賊住五者破内外道六者煞母七
者煞父八者煞阿羅漢九者壞比丘
尼十者出佛身血十一者破和合僧
此十一人爲所作故不得道果故名
爲波羅夷賊住破内外道壞比丘尼
此三人不障天道於四道果障㝵煞
父煞母煞阿羅漢出佛身血破和合僧
此五重罪此是五逆罪天道道果悉
障法師曰波羅夷有八合十九復有
比丘尼樂著白衣衣服計成合爲二十
善見律毗婆沙卷苐十二苐十八張伯

@@
此比丘尼亦不破戒復有弱脊長根
含他人根坐他人根此是四都合成
二十四最後四是隨結法師曰何以
含他人根名爲婬法此以欲意故名
爲婬不得與比丘同住者不得與布
薩說戒自恣羯磨一切僧事悉不得
共我今問長老於一一波羅夷中誰
清淨者第二第三亦問如是誰清淨
者法師曰餘文句者易
可解耳一切善見律毗婆沙四事竟波
羅夷品竟次
至十三事今演十三義汝等應當知
爾時世尊遊舎衛城尒時者爲聲聞
弟子結戒時非世間時也遊者有四
何謂爲四一者行二者住三者坐四
者臥以此四法是名遊譬如世人言
王出遊若到戲處或行住坐臥佛遊
舎衛亦復如是舎衛者是道士名也
昔有道士居住此地往古有王見此
地好就道士乞爲立國以道士名号
爲舎衛如王舎城昔有轉輪王更相
代謝止住此城以其名故号爲王舎
城舎衛亦復如是舎衛又名多有何善
見律毗婆沙卷第十二第十九張伯

謂多有諸國珍寶及雜異物皆來歸
聚此國故名多有
舎衛甚微妙觀者無猒足以十音樂聲
音中喚飮食豐饒多珍寶猶如帝釋宮
迦留陀者是比丘名也欲意熾盛者
爲欲火所燒故顏色燋忰身體損瘦
法師曰次第文句易可解耳不湏廣
說若有難處我今當說乱意睡眠者
以不定意以此睡眠也若白日眠先
念某時某時當起如修多羅中說佛
告諸比丘若汝洗浴竟欲眠當作是
念我髪未燥當起如是眠若夜亦應
知時月至某處當起若無月星至某處
當起當念佛爲初於十善法中一一
法中隨心所念然後眠此癡比丘不
作是念而眠色欲所緾是故弄出不
淨除夢中者法師曰律本說唯除夢
中弄與夢俱出不淨何以除夢荅曰
佛結戒制身業不制意業是以夢中
無罪如律本中說佛告諸比丘汝當
作如是說戒若比丘故弄出精僧伽
婆尸沙出精者故出知精出以爲適
樂無慚愧心精者律中七種毗婆沙
善見律毗婆沙卷第十二第二十張伯

@@廣解有十何謂爲十靑黃赤白木皮
色油色乳色酪色酥色精離本處本
處以腰爲處又言不然舉體有精唯
除髪爪及燥皮無精若精離本處至
道不至道及出乃至飽一蠅得僧伽
婆尸沙罪若有熱作行來運動及病
疾自出不犯夢有四種一者四大不
和二者先見三者天人四者想夢問
曰云何四大不和夢荅曰四大不和
夢者眠時夢見山崩或飛騰虛空或
見虎狼師子賊逐此是四大不和夢虛
不實先見而夢者或晝曰見或白或黑
或男或女夜夢見是名先見此夢虛
不實天人夢者有善知識天人有惡
知識天人若善知識天人現善夢令人
得善惡知識者令人得惡想現惡夢
此夢眞實想夢者此人前身或有福
德或有罪若福德者現善夢罪者現
惡夢如菩薩母夢菩薩初欲入母胎
時夢見白象從忉利天下入其右脅
此是想夢也若夢礼佛誦經持戒或布
施種種功德此亦想夢法師曰此夢夢
中能識不爲想也荅曰亦不眠亦不
善見律毗婆沙卷第十二第二十一張伯

@@
覺若言眠見夢者於阿毗曇有違若
言覺見夢見欲事與律有違問曰有
何違荅曰夢見欲事無人得脫罪又
律中說唯除夢中無罪若如此者夢
卽虛也荅曰不虛何以故如猕猴眠
修多羅中說佛告大王世間人夢如
猕猴眠是故有夢問曰夢善耶爲無
記耶荅曰亦有善有不善者亦有無
記若夢礼佛聽法說法此是善功德
若夢煞生偸盜姦婬此是不善若夢
見赤白靑黃色此是無記夢也問曰
若爾者應受果報荅曰不受果報何
以故以心業羸弱故不能感果報是
故律中說唯除夢中僧伽婆尸沙者
僧伽者僧也婆者初也尸沙者殘也
問曰云何僧爲初荅曰此比丘巳得
罪樂欲清淨徃到僧所僧與波利婆
沙是名初與波利婆沙竟次與六夜
行摩那埵爲中殘者與阿浮呵那是
名僧伽婆尸沙也法師曰但取義味
不湏究其文字此罪唯僧能治非一
二三人故名僧伽婆尸沙若得故出
精罪應知方便時想應知方便者我善見
律毗婆沙卷第十二第二十二張伯

今出内色欲出外色俱出内外虛空
中動如是方便故名方便也起時有
五種一者欲時起二者大便起三者
小便四者風動五者虡觸是名五種
若欲時起男根便强堪用過此時不
起餘四亦如是復有朝中晡夜亦名
爲時爲除病者
如是有十句靑色爲初亦有十故於
律本中說戶孔爲初内色與外色觸
卽成堪用虛空中動亦無内亦無外
色自動故得罪虡者此虡身有毛若
觸痒而起卽成堪用若作藥或布施
或祠祀或試或以生天或作栽種若
作如是者皆悉得罪若故出精離本
處得僧伽婆尸沙罪若故出精而不
出不得罪若自流出非故出者亦無
罪法師曰次句易解若比丘得罪徃
至毗尼師所毗尼師次第問先勅勿
覆藏語先勅我如醫師汝如病者而
實頭痛而假言腳痛醫師設藥病亦
不差卽呵責言師無驗不解設藥是
故汝可一一向我說若重結重若輕
結輕毗尼師先觀十一欲十一方便
善見律毗婆沙卷第十二第二十三張伯

@@問曰何謂爲十一欲荅曰一者樂出樂
二者正出樂三者巳出樂四者欲樂五
者觸樂六者痒樂七者見樂八者坐樂
九者語樂十者樂家樂十一者折林
也樂出樂者若比丘欲時起心樂欲
樂故出精精出故得僧伽婆尸沙若
故出樂精不出得偸蘭遮罪若比丘
心想而眠先作方便以腳挾或以手
握根作想而眠方夢精出得僧伽婆
尸沙罪若欲起觀不淨以觀不淨而
滅之心淨無垢而眠若夢精出無罪
是名樂出樂正出樂者若比丘眠而
夢作欲事正出而覺而不動根精出
無罪若正出而動者得罪若正出自
念言勿汙衣席不樂出而以手捉塞
將出外洗無罪若有樂心得罪是名
正樂巳復不觸無罪若貪樂更弄出
得罪是名巳出樂欲樂者比丘欲起
而捉女人精出無罪何以故爲婬事故
得突吉羅罪若至境界得波羅夷罪
若捉巳貪細滑不入波羅夷境界精
出得僧殘罪是名欲樂觸樂者或内
觸或外觸内者或以手試爲强爲軟
善見律毗婆沙卷第十二第二十四張伯

@@
因觸故精出不犯若有出心貪樂得罪
是名内觸外觸者比丘欲心觸女身
或抱或摩觸細滑精出不犯以摩觸
故得僧殘罪若樂觸樂樂出精俱得
罪痒樂者或癬或疥虡觸男根起痒
以手抓之精出者無罪若根起因勢
動出犯罪見樂者若比丘或見如根
根起而熟視精出不犯僧殘罪得突
吉羅罪若見巳動根精出得僧伽婆
尸沙罪是名見樂坐樂者比丘與女
人於靜處坐共語而精出無罪因靜
處坐得餘罪若坐欲心起因動腰得
僧殘罪是名坐樂語樂者與女人於
靜處語女根云何爲黑爲白爲肥爲
瘦作如是語精出無罪因麤惡語得
僧殘罪若語樂有出心動犯僧殘是名
語樂樂家者比丘還檀越家以念故
或母或姉妹以手摩裟或抱精出不
犯因觸故得突吉羅罪若摩裟故出
精犯罪是名樂家折林者男子與女
結誓或以香花檳榔更相徃還餉致
言以此結親何以故香花檳榔者皆
從林出故名折林若女人荅餉善大善見
律毗婆沙卷第十二第二十五張伯

德餉極香美我今荅後餉令此大德
念我比丘聞此巳欲起精出不犯若
因便故出犯罪又因不出得偸蘭遮
罪法師曰是名爲十一毗尼師善觀
巳有罪無罪若輕若重輕者言輕重者
說重如律本所治者若如是作善譬
如醫師善觀諸病隨病投藥病者得
愈醫師得賞故出不淨者如是爲初
心樂出而不弄不動若精出不犯若
觸若痒無出心無罪有出心有罪除
夢中者若比丘夢與女人共作婬事或
夢共抱共眠如是欲法次第汝自當
知若精出無罪若正出而覺因此樂
出或以手捉或兩髀挾犯罪是故有
智慧比丘若眠夢愼莫動善若精出
恐汙衣席以手捉徃至洗處不犯若根
有瘡病以油塗之或種種藥磨不樂
精出無罪若癲狂人精出無罪最初
未制戒不犯第一僧伽婆尸沙說竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎法師曰此義前巳解此摩觸戒文
句者若有難解者我今解說於阿蘭若
處住者非眞阿蘭若處所以非眞阿
善見律毗婆沙卷第十二第二十六張伯

@@蘭若處所以作非眞在給孤獨園精
舎後林中故名阿蘭若此比丘房四
面周圍當中住處善莊嚴者其中巧
妙種種翫飾治欲謀人不思善法一
窗開者若開一窗餘處悉闇若閉此
窗開餘窗此處復闇如是語巳婆羅
門尼自念言此婆羅門意欲樂出家
應覆藏而發露者所以發露者欲遮
婆羅門出家心故何處高德作如是
惡事高德者姓貴德高亦言大富貴
姓女者有夫女人或無夫女或無子
女婬乱變心者婬欲入身如夜叉鬼
入心無異亦如老象溺泥不能自出
婬乱變心隨處而著旡有慚愧或心
變欲或欲變心是故律本中說婬乱
變心心卽染著亦言戀著以身摩觸
縛著也始生者是卽時生也其兒身
猶濕未燥若觸其身者亦名犯僧殘
若過其境界波羅夷罪若與俱在一
靜處犯波夜提如此始生亦如是何
况長大捉手爲初摩觸細滑此是惡
行也是故律本中說若捉手法師曰
今當廣說手者肘爲初乃至爪是名
善見律毗婆沙卷第十二第二十七張伯

@@
手也又言從臂至爪亦名爲手髪者
純髪無雜結者束髪也雜絲者是雜五
色絲也髪雜花者瞻蔔花爲初雜金
銀者或金銀錢或金花或銀花及種
種珎寶裝嚴亦名雜金銀若比丘捉
如是髪者皆得僧殘若比丘言我捉
雜髪罪無得脫若比丘或捉一髪亦
僧殘除髪及手餘處摩觸悉名細滑
若比丘捉一一身分悉僧殘此摩滑
戒若捉手若捉髪若摩觸細滑分別
有十二種我今當現捉觸爲初律本
中說捉者不摩觸者不捉不摩是名
觸也捉者捻置一處是名捉餘句易
可解耳此諸文句今正廣說若女作
女想比丘欲心以身相觸律中巳說
若捉能得僧殘若捉置更捉隨捉多
少悉僧殘若比丘以一手摩觸乃至一
曰僧殘何以故爲不動手故觸亦如
是下觸者從頭至腳底捉不置亦得
一僧殘若放巳更捉隨捉多少一一
僧殘上觸者從腳至頭亦如是低觸
者先捉女髪低頭而齅隨其所作不
置得一僧殘牽者牽就其身盪者盪善見
律毗婆沙卷第十二第二十八張伯

離其身捉將者捉女人去一由旬不
動手得一僧殘若置更捉隨一一捉
得僧殘若隔衣捉若隔瓔珞捉偸蘭
遮若衣穿著肉僧殘人女作人女想
僧殘人女疑偸蘭遮人女作黃門想
偸蘭遮人女作男子想偸蘭遮人女
作畜生想偸蘭遮黃門作黃門想偸
蘭遮黃門疑突吉羅男子畜生作黃
門想突吉羅男子作男子想突吉羅
男子疑突吉羅男子作人女想作畜
生想突吉羅畜生作畜生想突吉羅
二女者如是爲初若捉二人二僧殘
若捉衆多女衆多僧殘若衆多女聚
在一處若捻捉計女多少一一僧殘
若中央女不著衣偸蘭遮比丘以衣遶
縛衆多女牽去偸蘭遮中央女不著
衣突吉羅比丘以繩縛女人衣突吉
羅若女人次第坐膝膝相著比丘捉
著上頭第一女僧殘餘女突吉羅若
合捉衣第一女偸蘭遮第二女突吉
羅第三女以下無罪若摩觸女人麤
厚衣偸蘭遮若女人細薄衣手出摩觸
僧伽婆尸沙若比丘與女人髪髪相
善見律毗婆沙卷第十二第二十九張伯

@@著毛毛相著爪爪相著偸蘭遮何以
故無覺觸故法師曰以髪相繫爲得
一罪爲得衆多罪如赤身坐臥衆僧
床隨毛著一一突吉羅此女不然一
偸蘭遮不得多罪今說徃昔羅漢偈
處想及觸欲眞實無狐疑如律本中說
重罪汝當知
處者女也想者是女想欲者摩觸細
滑欲觸者知觸女人身具如此事得
僧殘餘者偸蘭遮若有欲心摩觸女
身得僧殘若無欲心觸突吉羅有女
人以靑衣覆身而眠比丘欲摩觸衣
悞得女人身僧殘次至掩句者無女
想以手掩女人身悉突吉羅若女人
共比丘一處坐女人婬欲變心來摩觸
捉比丘比丘有欲心動身僧殘法師
曰如是次第黃門男子畜生罪有輕
重汝自當知若女人掩比丘比丘以
欲心受樂不動突吉羅若女人或打
拍比丘比丘以欲心喜受悉突吉羅
若比丘以形相欲心或攝目或動身
動手動足種種婬想形相變心悉突
吉羅若女人摩觸比丘身比丘有欲
善見律毗婆沙卷第十二第三十張伯

@@
心身不動無罪求脫者若比丘有梵
行難比丘推盪牽挽分觸得脫一切
不犯若女人年少力壯卒抱比丘比丘
力羸不得轉動隨其所作若臨行婬
時比丘覓方便求走得脫無罪不故
者是不故觸女身或女人度鉢或度
種種飮食相觸無罪無想者比丘於
女人無想比丘或緣餘事行來相觸
非故觸如是無罪不知者若女人作
男子裝束比丘不知捉者無罪不受
者若衆多女人共捉比丘比丘不受
樂無罪最初未制戒顚狂
心乱無罪第二僧伽婆尸沙廣說竟
今次隨結摩觸戒從身心起二受樂
不苦樂是名二受念母者以念故觸
母身突吉羅女姉妹亦如是何以故
女人是出家人怨家若母沒溺水中
不得以手撈取若有智慧比丘以船
接取若用竹木繩杖接取得若無竹
木繩杖脫袈裟欝多羅僧接亦得若
母捉袈裟巳比丘以相牽袈裟而巳
若至岸母怖畏未巳比丘向母言檀
越莫畏一切無常今巳得活何足追善見
律毗婆沙卷第十二第三十一張伯

怖若母因此溺勢遂死比丘
得以手捉殯殮無罪不得棄擲
若母於泥井中沒亦如是女人所用
衣服悉一切不得捉若捉突吉羅唯
除布施得取若泥木畫女像一切不
得捉若捉突吉羅若人布施隨處用
一切穀不得捉唯除米若路遊穀田
不犯眞珠摩尼車璖馬瑙珊瑚虎珀
金銀琉璃珂貝此十種寶悉不得捉
若眞珠著肉未洗得捉比丘若一
切病人施比丘作藥若服塗瘡得取
若珊瑚珂貝未磨洗得捉若金銀人
合作藥得捉若以金銀合和銅鍚無
金銀色
得捉若人以寶作堂以琉璃爲柱以
銀爲角子以金緾如此悉是眞寶作
堂比丘欲說法得上坐住無罪若一
切噐仗比丘悉不得捉朴未成者得
捉若人施噐仗與衆僧不得捉賣唯
得打壞隨處用若比丘往戰鬪處見
此是糞掃噐仗先打壞然後拾取若
得楯破作板雜用一切樂噐不得捉
若未成噐者猶是朴得捉若人布施
者得隨意賣夜叉尼句者乃至他化自在
天夫善見律毗婆沙卷苐十二第三十二張伯
@@人亦不得捉若捉偸蘭遮法師曰次
第文句易可解耳善見律毗婆沙卷
第十二乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造善見律毗婆沙卷第十二第
三十三張伯

@@善見律毗婆沙卷第十三伯蕭齊外
國三藏僧伽跋陀羅譯畜生女句者
龍女迦留羅女一切畜生女悉不得
捉捉者突吉羅度橋句者或板或竹
或木一切橋比丘與女人共度橋比
丘以欲心動橋橋動不動突吉羅樹
句者若女人上樹或大小樹比丘以
欲心動樹突吉羅船句亦如是繩句
者若比丘捉繩頭女人捉繩尾比丘
以欲心牽繩動偸蘭遮不動突吉羅
或共捉杖竹木一切犯不犯亦如是
觸鉢句者易可解耳礼拜句者亦如
是第二僧伽婆尸沙廣說竟爾時佛
住舎衛國祗樹給孤獨園精舎時優
陀夷麤惡語教授若讃歎亦如是法
師曰後當說無慚愧者女人無慚愧
心心樂者便笑其所作荅言善哉大
德作種種方便令比丘生欲心便語
或言大德非是男子或言恐是黃門
女人作如是戲笑語不顧戒者比丘
以欲心不思慮好惡便說麤

惡語麤惡者非法語也如年少男女
者讃歎二道得僧伽婆尸沙二道者
穀道水道讃歎者汝有好相或言汝
無相未犯若言穀道水道如此眞是
著女想作是說巳得罪若毀呰言二
道或言二道合或言長或言短或言
偏如是爲初悉得罪或乞或求亦得
罪或言願汝父母何時持汝與我或
言我何時當得汝作如是語悉得罪
問句者汝與汝夫云何作自荅言汝
當如是作亦得罪荅問句者我當與
我夫眠云何好夫當念我比丘荅言
如是如是眠不犯若言汝作婬事得
罪教授句者亦如是毁呰句者汝根
相惡有孔無形或言有形無孔無血
句者汝水道燥無血恒出者是女人水
道血恒自流出塞旬者恒以衣塞水
道不令血出長崛句者汝根長崛出
兩邊者女根中肉長出有毛兩道合汝
二根此十一句中長崛共合兩根此
三句得僧伽婆尸沙初句穀道水道
與婬法爲初六句得僧伽婆尸沙餘
無形若以婬法相對得罪法師曰餘
善見律毗婆沙卷第十三第二張伯

@@文句輕重汝自當知女作女想於第
一僧伽婆尸沙巳說竟頸以下者從
頸下至膝上者從腳膝至頸從膝以
下突吉羅若讃歎衣服鐶釧瓔珞說
法論義爲講無罪若比丘爲比丘尼
說法因說法中便生欲心作麤惡語
僧伽婆尸沙不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾不犯律文旬廣說竟
今次隨結此麤惡語因身心口起婬性
罪身心業若比丘以欲心方便欲樂
此事假說傍事若女人解此語突吉
羅若言欽婆羅毛長或言短或言赤
或言黑突吉羅一切因事而言若女
人解突吉羅若不解無罪法師曰次
第文句易可解耳不湏廣說麤惡語竟
爾時佛住舎衛國時優陀夷於舎衛
國多諸知識者恒往至知識家爲四
供養故飮食衣服湯藥房舎惡者最
惡恒流出外血出唾者便唾女根作
是言誰用此不淨臭處女言我有何
處不淨何處不好爲衣裳不淨爲顏
貌醜陋有何物不如餘人律本中說
巳至女邊倚看竟然後而唾讃歎供
善見律毗婆沙卷第十三第三張伯

@@
養者以婬欲法讃歎供養巳身或讃
其所湏婬事此第一供養如我等出
家餘供養易可得耳此婬欲供養難
得故名第一供養得僧伽婆尸沙又
言我亦刹利汝亦刹利若共和合正
好無過此也若如是語無罪若言我
亦刹利汝可以欲事與我共通作如
是語僧伽婆尸沙法師曰餘文句如
前說無異最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾不犯今次隨結文句
次第易可解耳第四僧伽婆尸沙竟
爾時佛住舎衛國行媒戒智慧者六
有智慧聰明了了能療理家事不懈
怠有慚愧心語童女者此男子好汝
可取爲夫復向男子言此童女極好
作又忠信眞實無虛邪心汝可取爲
婦檀越荅大德我等不甚體悉此人
未知好惡是誰家兒子定是何姓何名
那得輒以女相與若大德教我與我
當辵嫁若不教與不敢專輒如此婚
姻事大時剋吉凶發辵進止後曰好
惡悉委大德自知故二衆者此女其
夫生時是村衆主其夫死巳故号爲
善見律毗婆沙卷第十三第四張伯

故二衆村後者是村外村後邊住也
諸人共相推論知優陀夷先後貫練
嫁娶婚姻善解進止悉是其知養看
兒婦者初至看視依兒婦無異後便
増薄猶如婢使初至一月悉付囑家
事過一月巳種種驅使作田取水苦
者是貧窮也於是優陀夷語檀越莫
苦人女如此猥使甚不可檀越荅言
我等不與大德共論此事我是白衣
知曰衣事大德是出家知出家法各
不相関若知白衣家者此人非沙門
作如是語巳仍息優陀夷便卽辵出
汝去汝去汝莫住此處裝嚴者一切
金銀珎寶頭多者漢言多色欲人也
能供養者若女人以音聲色觸香味
如是一切妙物悉持供養其夫是名
能供養共賭者若我等能得此女汝
當償我若不能得者我卽償汝如律
中所說比丘不得戲賭暫時者乃至
一刹那漢言彈指項是名暫時得行媒
法則何以故隨人驅使行媒法故男
女者女餉男子比丘傳言此女人念
汝男子答餉比丘復往女處言如是
善見律毗婆沙卷第十三第五張伯

@@如是此男子念汝女語比丘言我欲
共某男子私通比丘受語向男子說
還來報女乃至一交會僧伽婆尸沙
女有十護父護者父禁制不聽出
入恐慮他事母護亦如是父母護撿
看視不與餘處遊戲亦不聽行來
出入兄護姉護宗親護姓護法護罰護
法護者是同法人護也罰護者若寡
女欲與餘人私通先向官說若許者
便通若不許者不得專輒犯者罰金
輸官故名罰護物買者持物贖取是
名爲買也樂住者是樂同住也雇住
者以物雇之家事悉以委付衣物住
者因得衣裳承住爲婦此是貧窮女
也水得者因共冼浴以水相灌共作
要誓爲夫婦是名水得鐶得者以鐶
安置頭上恒以戴物取鐶擲去汝來
住我屋常作我婦是名鐶得婢取者
自巳婢還取爲婦執作者以直雇債
充家中執作取以爲巳婦是名執作
擧旗婦者豎旗立軍往破他國得他
女取爲巳婦若白衣辵比丘往他處
某方護女求此女爲我婦比丘荅言
善見律毗婆沙卷第十三第六張伯

@@
善卽往至女所向女說如是事女意
善或應或不應比丘受如是使還報
男子信僧伽婆尸沙若男子語比丘
教語比丘比丘仍語父母兄弟姉
妹如此使偸蘭遮又法師言不然何
以故如律本中說意欲捨佛悞言捨僧
意欲捨僧悞言捨佛於戒亦不失比
丘雖語父母兄弟姉妹亦得僧伽婆
尸沙法師曰後文句如前無異故不
更說若衆多女辵一比丘傳語語衆
多男子比丘受語徃說還報女衆多
僧伽婆尸沙不犯者最初未制戒若
僧使若因此使往語女言某甲男子
意欲索汝爲巳婦不犯何以故由不受
說語故癡狂心乱痛惱所緾不犯具
六事僧伽婆尸沙一者搖頭二者手
印三者口受四者搖身五者受書六
者具此五事是名爲六事若父母鬪
諍父辵母還本家父後生悔心語比
丘言我年老旦夕無人侍養汝可向
汝母語還看我比丘受如是使語母
還報父悉僧伽婆尸沙此戒不問知
巳不知但受語往說還報悉僧伽婆
尸善見律毗婆沙卷第十三第十張伯

沙此是制罪非性罪具三受今次隨
結文句易可解耳不湏廣說五僧伽
婆尸沙竟
爾時佛住王舎城竹林迦蘭陀林中
此房舎戒阿羅毗迦者是聚落名也
此比丘阿羅毗迦聚落中生故名阿
羅毗迦比丘自乞求者是自乞求種
種材具欲營造作大房教作者教餘
人作或自作此比丘捨坐禪誦經恒
修下業無主者無檀越主但自東西
乞求自爲者自爲巳身不爲衆僧大
房者此房極大無有齊限乞求絕多
或乞人或借人或乞作噐或借作噐
如是種種或乞或借除借乞得罪不
得借獵肉捕魚二師悉斷餘借一切
皆淨此比丘所營造作房舎旣大魚
肉難得恐其因借倩承辵捕獵所以
斷若立房得作田借犂牛及餘耕具
無罪若寺中有拾取殘食人食竟共
聚種種戲笑如是人驅使無罪若比
丘欲作殿往至鑿石家借作石手爲
作殿若得善若得石柱比丘問檀越
言此柱云何得豎若檀越自爲豎善
善見律毗婆沙卷第十三第八張伯

@@若檀越更與餘柱亦得若檀越荅言
無人或言自有事比丘教餘處借比
丘復言我無餘知識若檀越無人有
直與直亦好若得直將至木師所若
湏塼瓦往至瓦師所若湏刻畫往至
刻畫師所若有餘直可作床席衣服
房舎所湏若拾殘食人作息正得與
食若無食可入聚落乞來與善不得
與錢直爲房舎非時入聚落乞油以
手覆鉢若到檀越家檀越問比丘欲
何所湏比丘荅言爲房舎作乞油充
與作人食米亦如是說若得油還付
知寺事人若比丘爲折或傷或失或
死比丘悉應還直若檀越承迴施比
丘比丘不得受若布施寺得受比丘
不得白取喚淨人付之若借車及房
舎所湏種種雜物亦如牛句無異若
比丘病乞藥善白衣見比丘來卽共
念言此比丘巳復來乞各走隱避或
見比丘乞食各自閉戶應量作者云
何應量作應量中人三磔手當佛一
磔手作房内量長十二佛磔手内廣
七佛磔手若長中減一磔手廣中益
善見律毗婆沙卷第十三第九張伯
@@
一磔手亦不得若減廣益長亦不得
何况長廣俱過量未竟乃至一搏泥
亦犯若房長六磔手廣四磔手作如
是房者無主亦不犯何以故以非房
故若瓦房内外上下悉泥犯若草房
不犯法師曰定何時犯爲初作犯爲
後作犯爲房成畢犯荅曰初作乃至
二搏泥巳還悉突吉羅最後第一搏
泥偸蘭遮第二搏得竟僧伽婆尸沙
泥者有二種一者土泥二者石灰泥
處者窗牖柱梁棟桁火煙孔處此是
非泥處比丘應將比丘指示作房處
房主應將比丘爲示作房處房主先
當治地平正猶如鼓面然後往至僧
所請僧安處房處第二第三亦如是
請若僧往指示善若僧不得往僧差
智慧比丘往看無難處非妨處此比
丘往看巳好如房主所治地善難處
者虎狼師子下極蟻子若蟻有窟是
中住不得作若蟻子遊行覓食驅逐
得作何以故爲如來慈愍衆生及比
丘故妨處者或人田園或是道路處
或是怨家處或是賊處或是尸陀林
善見律毗婆沙卷第十三第十張伯

處或是王誌護處如是一切妨處悉
不得作遶屋四周使得迴十二桄梯
桄間一拳肘若迴草車餘文句巳在
律本不湏復說若比丘自起作大房
無主爲身不處分過量隨作房有所
造作營理一一悉突吉羅若以塼累
壁隨塼多少一一突吉羅最後二塼
第一塼偸蘭遮第二塼僧伽婆尸沙
屋成泥治竟巳結罪汙灑不犯若作
屋餘搏泥留置我後當成偸蘭遮若
決定罷心僧伽婆尸沙若周匝累壁
上不至屋留取明不犯若作屋留一
搏泥處後當成有緣事行不作有客
比丘來住見不成爲成彼此無罪若
難處妨處二突吉羅僧不處分過量
二僧伽婆尸沙若作屋未成若施僧
乃至一人若打壞若擲置不犯若自
作自成教他成教他作教他成悉僧
伽婆尸沙若二三人共作屋若一比
丘一沙彌悉不犯何以故人無一屋
分故若段段分人得一屋分僧伽婆
尸沙若累塼作窟累石累土累木若
草屋乃至過量不處分亦不犯有房
善見律毗婆沙卷第十三第十一張伯

@@有難處妨處僧不指示過量不得僧
伽婆尸沙有智慧者應解此義若自
爲身作說戒堂溫室食堂如此作不
爲自巳住無罪若兼爲自巳住僧伽
婆尸沙無罪者最初未制戒阿羅毗
迦比丘無罪具六事一者自作二者
教人作三者不指示四者過量五者難
處六者妨處此戒具三業三受房舎
廣說竟爾
時佛住俱參毗瞿私多園中此房戒
中俱參毗者此是園名也瞿私多園
者此是長者子名也孱那者此是供
養菩薩人也令大德示房處者有檀
越語孱那比丘言願大德示我作房
處我爲大德作神廟樹者此是國邑
人民朝夕供養是鬼神住處生樹者
作衆生想也摩呵羅者有主爲身作
大房此房有主爲身得過量作有主
爲身作大房僧不指示有難有妨處
僧伽婆尸沙餘文句如前房無異爾
時佛住王舎城於竹林園中時沓婆
摩羅子竹林園者種竹圍遶竹高十
八肘四角有樓兼好門屋遥望靉善
見律毗婆沙卷第十三第十二張伯

@@靆猶如黑雲故名竹林園亦名迦蘭
陀迦蘭陀因緣如前說故不重出沓
婆是比丘名摩羅子是王名此王子
出家故名沓婆摩羅子此大德年七
歲出家剃髪落地卽成羅漢得三達
智具六神通四無㝵辯一切聲聞所
知無不通達羅漢之中巳是第一入
靜處者是處寂靜無有喧閙故名寂
靜處從三昧起者自言我所修善法
今巳悉訖我當爲衆僧分布房舎及
諸飮食法師曰大德何以作如是言
此最後身所修巳極當取涅槃譬如
然燈置於風處不久當滅此身亦復
如是我當爲衆僧分布房舎及諸飮
食所以爲衆僧分布房舎及諸飮食
者見善男子比丘從遠方來問訙世
尊房舎迮狹無有住處我當以神力
化作房舎床席氍氀毾㲪氈褥等物
又一曰見諸小比丘恭敬宿德上座
讓不受前請以此因緣飮食不時遂
成疲勞我今當令衆僧住止安樂各
得所冝不以飮食爲苦是故分布令
其平等法師曰大德沓婆摩羅子於
善見律毗婆沙卷第十三第十三張伯

三業之中何以獨修下業荅曰此是
前身宿願所牽故有是念問曰此沓
婆摩羅子何時發此願也荅曰過去
有佛号波頭勿多羅此沓婆摩羅子
生一居士家是時國邑人民共作大
會請佛入國有六万八千比丘圍遶
大會供養七曰布施時有一羅漢比
丘於大衆中以神通力分布床席及
諸飮食是時沓婆摩羅子見此羅漢
比丘以神通如此心大歡喜徃至佛
所頭面作礼却坐一面而白佛言願
我後身當來佛時出家學道速成羅
漢爲諸衆僧分布房舎床席及諸飮
食如今羅漢神力無異是時世尊見
當來世此善男子所願果得成遂不
世尊觀來世巳語沓婆摩羅子言汝
從此百千刧巳有佛号釋迦牟尼汝
年七歲得出家剃髪落地卽成羅漢
名沓婆摩羅子汝具六神通必得此
願沓婆摩羅子從此以後布施持戒
得生天上天上命終下生人間如是
展轉乃至釋迦出世從天上下生人
間出家得道從禪定起而作是念作
善見律毗婆沙卷第十三第十四張伯

@@是念巳徃至佛所頭面礼足而白佛
言今從世尊乞二種願一者爲諸衆
僧分布房舎二者差會分布飮食於
是世尊荅言善哉汝貪瞋旣盡堪爲
此事汝當爲衆僧分布床席及諸飮
食此沓婆摩羅子何以故從世尊乞
如是願荅曰爲止未來諸誹謗故於
是沓婆摩羅子受世尊勅巳還所住
處世尊見未來慈地比丘因沓婆摩
羅子差會分房必生誹諦爲止誹謗
故語諸比丘汝當請沓婆摩羅子爲
衆僧差會分房請竟應作白二羯磨
差同學者同一法事也亦言同一法
學若比丘共學修多羅者爲敷床座
同在一處若學阿毗曇者毗曇者共
若學毗尼毗尼者共若說法者說法
者共若坐禪者坐禪者共何以故爲
避諠閙故無業無記語者共無記語
者不修三業食巳而眠眠起洗浴共
論世間無記之語令身體肥壯問曰
沓婆摩羅子何以使無業好語者共
在一處耶荅曰使其得住安心道故
因樂道故得生天上入火光三昧者
善見律毗婆沙卷第十三第十五張伯

@@此是第四禪定從禪定起巳放右手
第二指以爲光眀湏臾名聞滿閻浮
利地諸比丘從遠方來欲看神力至
巳語沓婆摩羅子言長老爲我等安
止住處敷施床座沓婆摩羅子問諸
大德樂何處住耶諸比丘各各荅言
我樂耆闍崛山住又言我樂雪山邊
住又言我樂天道士山住又言我樂
欝單越住如是衆多沓婆摩羅子自
隨一比丘爲安止住處敷施床座爲
餘比丘安止住處悉是化身如眞身
無異安止諸比丘巳自還竹林寺住
慈地比丘者是六羣比丘中是第一
惡食者不得好食不但惡食房舎臥
具皆悉得惡問曰慈地比丘何以恒
得惡房惡食坐其前身無福德故
復於衆中最小是故得惡房惡食善
飮食檀越者此檀越恒爲衆僧作餚
饍飮食又一曰善檀越入寺至沓婆
摩羅子所問大德明日次誰受弟子
請沓婆荅言次慈地比丘受請檀越
聞巳心不歡喜還至家中語其婢言
汝明曰爲慈地比丘作食我不知事
莫善見律毗婆沙卷第十三第十六張
伯

如前後食又語其婢言若慈地比丘
來至於外敷施床席供設而巳勿使
其入昨曰者慈地比丘與同伴集在
一處共論言我等今曰應得好食昨
曰此檀越來至沓婆所當是沓婆教
語檀越於外敷施床席及麤飮食無
風風起者極密處而大風起水中火
者本是水能滅火今火從水中出佛
語沓婆汝憶有作是事不今慈地比
丘有如是言沓婆荅言唯世尊知我
世尊是一切智我是漏盡羅漢何湏
我言耶佛復語沓婆言汝不得作如
此語也若汝有如此事者於衆中言
有若無者於衆中荅言無法師曰世
尊何以不直言沓婆無罪此是慈地
比丘尼妄語荅曰世尊爲憐愍衆生
故世尊言作我知比丘犯波羅夷
世尊亦言我知汝犯波羅夷若有比
丘犯波羅夷者必謗世尊何以故爲
世尊隨瞋愛愛沓婆故不道其罪瞋
我故今道我罪世尊定非一切智因
誹謗故死墮地獄又爲當來無慚愧
比丘實有罪而言無罪佛不在世誰
善見律毗婆沙卷第十三第十七張伯

@@知我罪者是故佛語沓婆言汝若有
作荅言有作若不作荅言不作沓婆
荅言實不作乃至夢中亦不爲此事
滅擯比丘尼者滅擯有三一者滅身
二者滅不同住三者滅罰是名三滅
擯云何滅身荅曰滅作者是滅身也
云何滅不同住若犯罪不出復不捨
邪見名滅不同住云何滅罰汝但作
罪自然滅此是滅罰也此慈地比丘
尼於三滅中自得滅身也佛語諸比
丘汝等滅擯慈地比丘尼法師曰此
慈地比丘尼身清淨爲人所教作如
此謗教者應滅擯何以世尊教滅擯
慈地比丘尼爲以其謗故擯爲以其
犯罪故擯若以其有罪擯者沓婆摩
羅子亦應有罪以其謗故擯者沓婆
無罪於律本中說若比丘以無根波
羅夷法謗比丘得僧伽婆尸沙若比
丘以無根波羅夷謗比丘尼突吉羅
比丘尼謗比丘亦如是若尒慈地比
丘尼得突吉羅妄語故波夜提法師
曰以無根波羅夷謗比丘得僧伽婆
尸沙無波夜提罪慈地比丘尼犯突
善見律毗婆沙卷第十三第十八張伯

@@吉羅亦無波夜提罪所以擯辵慈地
比丘尼以其自言犯罪故於是世尊
從坐起入房諸比丘卽教慈地比丘
尼脫法服覓白衣服與著驅其令出
慈地比丘見擯慈地比丘尼語衆僧
言我瞋瞋故教比丘尼謗此是我罪
莫擯慈地比丘尼瞋者轉善心也不
喜者因瞋故失喜心是不喜亦言心
垢無根波羅夷法者此無實波羅夷
謗者於此處不見不聞不疑不見者
不自以肉眼見亦不自以天眼見不
聞者不從人聞不疑者不以心疑有
見疑者有比丘於村外入草中便曲
有女人亦入草中比丘先從草出女
人復從此草出比丘女人各不相知有
傍比丘見巳卽便生疑心自念言此
兩人豈無非法意耶是名見疑聞疑
者聞比丘與女人闇中語聲因此生
疑是名聞疑疑疑者有男子女人將飮
食入寺觀看遊戲去巳餘殘飮食處
所狼藉不淨未得掃除明曰朝旦有
客比丘來入寺中見此處所卽生疑
心復至舊比丘身有香氣更復疑言
善見律毗婆沙卷第十三第十九張伯

當是昨夜此比丘與女人飮食共作
非法婬欲也是名疑疑慈地比丘不見
不聞不疑而生誹謗是名無根波羅
夷法謗謗者欲使彼比丘於清淨法
退墮若言汝得波羅夷罪得僧伽婆
尸沙若教人謗語語悉僧伽婆尸沙
若辵書如此使書無罪謗者有四種
一者戒謗二者威儀謗三者邪見諦
四者惡活謗問曰何謂戒謗荅曰四
波羅夷法十三僧伽婆尸沙若以一
一謗是名戒謗餘二不定尼薩耆九
十衆學悉是威儀謗邪見謗者汝言
是身有吾有我是名邪見謗惡活謗
者汝以因持戒覓利養是名惡活謗
復有四種謗一者現處二者現罪三
者不同住四者不共法事現處者汝
與女人共行婬事是名現處現罪者
汝得重罪是名現罪不同住者我不
與汝共住一處是名不同住不共法
事者布薩說戒自恣一切羯磨不同
是名不共法事若言汝犯重罪非沙
門非釋種子如是之語得罪若被謗
者言汝何不礼我荅言汝非沙門非釋
善見律毗婆沙卷第十三第二十張伯

@@種子若如是荅者僧伽婆尸沙若言
法師自知何假我言如是語未犯罪
法師曰謗者被謗者後當廣說謗者
共至僧前白僧言願諸大德爲我等
歡喜判此事我等亦歡喜奉行衆僧
應爲判此事若言衆僧爲我判此事
莫停若是者我當受持若不是者我
不受若作如是語者衆僧語謗者言
汝且礼佛爲其說法後當爲汝判此
事若遷延至冥罪人語衆僧言曰旣
冥我且還所住衆僧荅言善得稣息
巳明朝復來僧中求判此事衆僧荅
言且還去如是至三如是滿三巳心
軟折伏僧應取此事爲判雖滿三請
心猶剛强言語麤强衆僧語言此處
少律師不得爲汝判此事汝可徃餘
寺求判衆僧問言汝巳求僧未荅言
巳求僧教我來此衆僧言若如是者
此處亦無律師可餘寺更覓如是次
第求覓不得心軟折伏還歸本處白
衆僧言我等諸處覓求僧無人判願大
德爲我等判此事我等歡喜奉行衆
僧應依法爲判衆僧問被謗者言汝
善見律毗婆沙卷第十三第二十一張伯

@@有此事不衆僧應作白羯磨和合滅
此鬪諍事若無慚愧者謗有慚愧者
被謗者有智慧謗者無智慧若來僧
撤應窮詰此事此比丘癡頑荅對謬
僻僧語言汝无知不解何以謗人汝
應共和合還去莫舉此事若謗者有
智慧以見聞疑罪於僧前能荅衆僧
應問被謗者若有罪者衆僧應爲治
若無罪者僧應荅言汝各自還去若
有慚愧者謗無慚愧者謗者癡若來
撤僧僧應方便問謗者言汝以何謗
以戒謗以威儀謗法師曰何以有慚
愧者教無慚愧者不教衆僧便隨愛
瞋怖癡荅曰不然何以故爲欲折伏
無慚愧人故有慚愧者得安樂住故
若教無慚愧人得勢力増長惡法故
有慚愧者無勢力不得安樂住故是
故僧不教無慚愧人若謗者被謗者
俱有慚愧衆僧應懦軟爲說法教化
言汝若有相觸犯更相懺謝汝等各
還和合共住若相謗事衆僧乃至滿
三教化和合猶不肯罷衆僧應依法
爲判法師問曰謗法若爲初中後荅
善見律毗婆沙卷第十三第二十二張伯

曰先作求聽是爲初若撤僧是爲中
若有罪無罪僧爲滅是爲後問曰謗
法有幾根有幾地荅曰謗有二根三
處五地何謂二根有根法謗無根法
謗是名二根何謂三處見聞疑是名
三處何謂五地一者時二者眞實不
虛三者無瞋以憐愍心四者有義五
者不隨愛怖是名五地若問若不問
者以無根波羅夷法謗巳若衆僧問
若二三人乃至一人若於僧前自說
成罪得僧伽婆尸沙法師曰諍有四
諍相言爲初諍有何義證罪爲諍此
事是名爲諍此相言諍爲善爲不善
爲無記耶荅曰亦善亦不善亦無記
云何善云何不善善者用法論是名
善用非法論者是名不善不以法不
以非法論者是名無記法師曰餘三
諍後當解說若言汝沙彌汝優婆塞
汝外道汝尼揵陀汝黃門汝二根人
汝畜生汝煞父汝煞母汝煞阿羅漢
汝破和合僧汝出佛身血如是爲初
得僧伽婆尸沙狐疑者於見聞狐疑
疑者二心也亦言忘前事某時某曰
善見律毗婆沙卷第十三第二十三張伯

@@法師曰餘文句易可解耳若比丘以
無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙僧伽
婆尸沙法謗波夜提以威儀法謗突
吉羅若以瞋故不現前謗波夜提若
以威儀法不現前謗突吉羅無罪者
最初未制戒顚狂心乱痛惱所緾不
犯此戒從身心中起是故律本中說
身業口意業性罪謗戒廣說竟
爾時佛住王舎城於竹林迦蘭陀園
中慈地比丘從耆闍崛山下見一羊
行婬慈地比丘語諸伴言我等取羖
羊名沓婆摩羅子取母羊爲慈地比
丘尼諸比丘荅言善哉我今以此法
謗沓婆摩羅子無不爲此敗歡喜共
去徃到僧所而白僧言我等見沓婆
摩羅子與慈地比丘尼共作婬事衆
僧聞慈地比丘語巳卽集衆僧共判
此事衆僧問慈地比丘汝定何處見
沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬
事荅言我等從耆闍崛山下入聚落
乞食道中逢見沓婆摩羅子與慈地
比丘尼共語調戲衆僧問沓婆摩羅
子言此時汝在何處沓婆荅言在竹
善見律毗婆沙卷第十三第二十四張伯

@@林精舎汝何所作荅衆僧言爲衆僧
分布飮食誰知見汝荅言衆僧知見
問者作白羯磨問衆僧某時某時定
見沓婆爲衆僧分布飮食不衆僧荅
言實見爲僧分食衆僧復問慈地比
丘汝語不相應當是方便非眞實也
衆僧如是三問巳慈地比丘荅言如
是實是方便衆僧呵責慈地比丘言
云何以餘分事與沓婆問曰云何餘
分荅言餘分者沓婆是人羊是非人
以羊當沓婆處是名餘分以母羊當
慈地比丘尼亦名餘分何以故以事
相似故是故律本中說若片若似片
次第文句易可解耳不須廣說是名
餘分同種姓者有一比丘同刹利種
出家見彼刹利行婬謗此刹利比丘
言汝犯波羅夷衆僧問言汝實見此
刹利行婬不荅言實見語語僧伽婆
尸沙相名房舎見彼而謗此犯不犯
如前所說無罪者若實見犯最初未
制戒顚狂心乱痛惱所緾不犯第二
謗句廣說竟
爾時佛住王舎城竹林精舎此破和
善見律毗婆沙卷第十三第二十五張伯

合僧戒中於是提婆達多徃至拘迦
利迦一吒無迦利騫陀毗耶子娑勿
陀達多所至巳語諸長老言我等共
破和合僧及如來威德破和合僧因
緣後騫陀迦中當說善哉大德者此
是乞語也願一切比丘盡形受在阿
蘭若處住此是受頭陀法若比丘還
聚落中住犯罪願佛爲諸比丘如是
結戒餘四法亦如是我等令人知者
佛不隨我等制我等自行此法令
人知我等少欲知足於是發大善心
佛聞調達乞五法欲破和合僧佛念
言此人爲利養故必墮地獄佛念言
我若許調達五法者多有善男子出
家若受持此法則於道有難是故律
本中說止止調達勿建此法若善男
子或在阿蘭若處或在聚落隨心所
樂各不障道頭陀乞食捨糞掃衣半
月樹下不食魚肉佛言除三疑不食
云何三疑一者見二者聞三者疑云
何見見檀越爲比丘煞云何聞聞檀
越爲比丘煞云何疑疑爲比丘煞若見
疑者云何見疑比丘從阿蘭若處入
善見律毗婆沙卷苐十三苐二十六張伯

@@聚落乞食道逢見諸白衣入山行獵
明曰聚落作大會諸比丘於會得肉
心自念言昨曰見諸檀越行獵疑此
肉當是爲獵得也是名見疑不得食
若檀越言我本爲王及自爲行獵不
爲比丘大德但食若如是者食无罪聞
疑者比丘在阿蘭若處聞聚落行獵
設會檀越請比丘食比丘疑心若食
得罪若檀越言我自爲行獵不爲比
丘若如是者食無罪是名聞疑若不
見不聞不疑爲比丘煞如是食無罪
有見得食云何有見得食若見人屠
煞不爲比丘後若得肉食無罪是名
有見煞得食無罪聞者比丘自聞煞
聲不爲比丘比丘若得此肉比丘得
食無罪是名聞疑得食無罪疑者比
丘入聚落乞食見新肉疑不敢受若
檀越言不爲比丘煞得食無罪是名
疑得食若檀越爲比丘煞若不見不
聞不疑得食無罪若檀越請二人與
食下座心自念言此當爲上座煞不
爲我我食無罪上座復自念言此當
爲下座煞本不爲我我食無罪若如
善見律毗婆沙爲苐十三苐二十七張伯

@@此者兩各自疑爲彼上下座疑俱食
無罪若人爲比丘煞比丘不知食竟
方知如此者無罪若比丘得肉食應
問然後食何以故爲欲分別淨不淨
得食故熊猪肉相似故不但熊猪更
有相似者是故應問歡喜踊躍者調
達乞五法世尊不與調達歡喜自念
言我今定得破和合僧拘迦利聞語
巳心大懊惱如服毒藥無異調達教
化同伴作如是言汝何以懊惱出家
求道冝應精進瞿曇沙門亦有此法
不盡形壽我今盡形壽受持此法何
以懊惱同伴聞巳歡喜隨從法師曰
調達癡人巳向阿鼻地獄不覺不知
歡喜礼佛而去還向拘迦利等言我
共汝等當行此五法令人知我等少
欲知足多欲無猒足者衣服飮食受
不節量是名多欲無猒足也調達語同
伴言瞿曇沙門恒自思念我聲聞弟
子云何得衣服飮食不以爲勞此是
多欲無猒足人佛語調達汝勿樂此
法破和合僧是重罪也若衆僧和合
如水乳合安樂行若破如是僧者一
善見律毗婆沙卷第十三第二十八張伯

刧在阿鼻地獄受諸苦痛若僧破能
令更和合者一刧在天上歡喜受梵
天福也諸比丘爲調達種種方便說
法諸善比丘見調達破和合僧以種
種方便教化令其開解心同身同與
僧和合如水乳合心同者心同法身
同者身同共一和合布薩云何不同
身雖共一處心行外法是名形同心
不同堅持不捨者執破僧事不置是
名堅持諸比丘諌是比丘者諸有慚
愧比丘諌諸比丘莫破和合僧令與
僧同住諸比丘應三諌捨者善若不
捨第一諌不捨突吉羅罪第二諌不
捨偸蘭遮第三諌不捨僧伽婆尸沙
罪外諌者諸比丘聞欲破和合僧往
到其所諌言長老莫破和合僧若破
僧者甚重若捨者善若不捨捉手牽
至僧中語言汝莫破和合僧如是三
諌外軟語三諌將至僧中軟語三諌
不捨悉犯突吉羅罪若捨者善不捨
者應作白四羯磨諌若初白羯磨不
捨犯突吉羅罪若作第一羯磨不捨
犯偸蘭遮罪第二羯磨亦偸蘭遮罪
善見律毗婆沙卷第十三第二十九張伯

@@第三羯磨不捨僧伽婆尸沙問曰第
三羯磨爲初得僧伽婆尸沙爲中得
爲後得荅曰最後得最初犯者調達
是也問曰餘戒最初不犯調達亦應
不犯荅曰以其僧三諌不捨故所以
犯罪法師曰次第文句易可解耳不
湏廣說此戒具三事身心曰意業苦
受破和合僧說竟
爾時佛住王舎城於竹林精舎第二
破和合戒中助破僧者心樂隨從受
持其法別衆者不同布薩說戒自恣
爲助破和合僧令僧不増長是名別
衆我等可忍知者若其所說我等皆
忍皆知諸長老莫助破和合僧當助
和合僧僧和合歡喜不諍如水乳合餘
文句易可解耳餘文句如前破僧無
異第二破僧竟
爾時佛住拘參毗耶於瞿私多園中
惡性難語戒中不善行者種種身業
口業行不善行長老何以向我作如
是言此是貢高語也法師曰我今解
釋其義此惡性比丘不受諸比丘教
語言汝等不應教我我應教汝等何
善見律毗婆沙卷苐十三苐三十張伯

@@以故佛是我家佛何以故我與揵陟
將佛入山學道不見諸長老一人侍
從佛者佛得道巳而轉法輪是故佛
是我家佛法亦是我家法是故我應
教諸長老長老不應反教我法師曰
闡那比丘何以不言僧是我家僧爲
與衆僧鬪諍故不得言僧是我家僧
諸長老譬如秋天樹葉落地風吹聚
集共在一處又如水上浮蓱風吹幷
在一處諸長老種種出家入佛法中
亦復如是是故諸長老不應教我我
應教諸長老自身作不可共語者諸
同學比丘以波羅提木叉教以貢高
故不受其語應可共語者於波羅提
木叉中共說共罪中出故是以佛法
中得増長次第文句易可解耳惡性
戒廣說竟
善見律毗婆沙卷第十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善見律毗婆沙卷第十三第三十一張伯

善見律毗婆沙卷第十四伯
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舎衛國給孤獨園精舎汙
他家者有二比丘一名馬師二名滿
宿於鷄咤山住此是聚落名此二比
丘恒於此聚落寺中料理寺舎因營
理故與諸白衣言語來往無有慚愧
汙他家比丘者此是馬師滿宿於六
羣比丘中最是上座馬師滿宿本是
田夫同作田辛苦二人共論言我等
作田辛苦可共出家於佛法中衣食
自然同伴荅言善哉可爾更共籌量
我等今者就誰出家當就舎利弗目
犍連出家籌量巳徃到舎利弗目犍
連所求欲出家舎利弗目犍連卽爲
出家與具足戒誦波羅提木叉竟滿
五臘更得二伴一名黃赤比丘二名
慈地比丘四人共論言此舎衛國有
時豐熟有時飢儉我等不冝聚住一
處冝應分張餘國三人語黃赤比丘
言長老汝樂何處住黃赤比丘荅言
我樂舎衛國住此國邑内人民有五

@@十七万戶邑外屬舎衛國者有八万
聚落國土縦廣一百由旬汝於此國
住處多種華果樹名菴羅樹波那沙
樹揶子樹如是衆多樹瞻蔔花樹闍
提華未利花如是衆多華以華果唀
卹諸居士居士女諸居士若有樂出
家者汝當度令出家使眷屬増長復
問慈地比丘言汝樂住何處荅言我
樂住王舎城王舎城國邑人民有八
億万戶邑外屬王舎城者有八万聚
落國土縱廣三百由旬汝於此國多
種花果樹及度人出家如前說無異
次問馬師言汝何處住馬師荅言我
樂住黑山聚落此聚落飮食豐饒一
年三熟次問滿宿言汝樂住何處滿
宿荅言我樂與馬師共住汝二人當
好料理住處多種花果樹以唀卹諸
居士居士女此四比丘共相處分巳
各還所住料理住處度人出家三住
處眷屬弟子名有五百人合有一千
五百比丘黃赤比丘眷屬弟子悉持
戒具足將諸弟子眷屬從佛遊行諸
國佛所結戒護持不犯未結戒犯三
善見律毗婆沙卷第十四第二張伯

@@人隨所住處無有慚愧佛巳結戒及
未結戒犯此惡比丘不應作而作不
應行而行是故律本中說種花者自
種或教人種或一種花或衆多花或
自漑灌或教人漑灌自掘地作池或
教人掘以用貯水或用洗浴或用灌
花皆悉不善若爲僧作池若自作不
得教言掘唯作淨語不犯若爲僧作
園及自作園若種樹爲蔭涼故皆用
淨語若種種花果唀卹白衣男女自
種教人種悉突吉羅若爲佛僧種不
犯唯除不得掘地傷種若爲僧種果
得食無罪若無虡水得自灌教人灌
無罪又法師曰作淨語教人種得云
何淨語汝使此樹活莫令死淨人隨
時料理灌水不得爲白衣貫結花鬘乃
至散花束相著亦不得除供養三寶
不得儛者動身下至擧手不得不犯者
或白衣使比丘礼佛讃經呪願或使
比丘鳴磬集衆布施種種法事爲白
衣驅使不犯餘文句在律中易可解
耳若比丘疾病無湯藥以花果及餘
飮食餉人求易湯藥不犯若爲白善
見律毗婆沙卷第十四第三張伯

衣驅使初去時步步得突吉羅罪若
得飮食咽咽突吉羅罪下至爲白衣
得語隨問荅悉突吉羅罪除爲五衆
出家人驅使不犯若父母疾病若衆
僧淨人疾病爲覓湯藥驅使不犯汙
他家廣說竟行波利婆沙巳次與六
夜摩那埵行摩那埵者漢言折伏貢
高亦言下意下意者承事衆僧二十
僧中行阿浮呵那阿浮呵那者漢言
喚入亦言拔罪云何喚入拔罪與同
布薩說戒自恣法事共同故名喚入
拔罪法師曰十三僧伽婆尸沙廣說竟
次至二不定法爾時佛住舎衛國祗
樹給孤獨園精舎時問者見無人時
問優婆夷汝不愁憂疲倦飢渴也夫
主念汝不如是作白衣語悉問見時
說法者見人時便爲說法說法者或
說五戒或說八戒或說去還食或說
舎羅食或說半月食如是種種爲其
說法多子者此優婆夷生兒有十男
十女是名多子多孫者此優婆夷男女
兒各有二十兒兒孫合有四百二十
人國中人民見毗舎佉母多兒孫男女
善見律毗婆沙卷第十四第四張伯

@@如此皆共評論言其是好若有嫁娶
各來迎取以爲法則此處堪行婬法
坐屛處者或比丘共女人坐或女人
眠比丘坐或比丘眠女人坐或二人
俱眠或俱坐是故律本中說眼屛耳
屛云何眼屛對無目人前云何耳屛
對聾人前或對聾盲人前或對眠人
前或對女人前可信語者此優婆夷
聲聞弟子是故律本中說得果人也
是名可信優婆夷若比丘言我與優
婆夷共坐若一一罪隨比丘語治不
得隨優婆夷語治何以故見聞或不
審諦故法師曰我今欲說其事於摩
羅園精舎中有一愛盡比丘一曰往
檀越家入屋中坐優婆夷對比丘別
倚床而立外有凡夫比丘入檀越家
乞食遥見比丘與優婆夷相對謂言
共同牀坐諦視不巳愛盡比丘自念
言此比丘當言我與女人共牀坐也
各還所住乞食比丘欲擧其罪往至
愛盡比丘房求聽打戶欲入愛盡比
丘逆知其心卽以神力從屋棟出在
虛空中坐此比丘入巳遍求覓不得
善見律毗婆沙卷第十四第五張伯

@@見在虛空中坐語愛盡比丘言大德
有神力如此何以入白衣家獨與女
人共牀坐也愛盡比丘荅言長老此
是獨入白衣家罪長老護我善法師
曰此見而不諦是故獨入白衣家罪
是故見而不可信若比丘欲入聚落
樂與女人坐屛處著衣持鉢時突吉
羅罪若發去時步步悉突吉羅罪若
至檀越家入屛處坐波夜提罪若出
巳更還坐一一波夜提罪若衆多女
人共坐衆多波夜提罪若比丘先在
屛處女人求入礼拜問訊不犯從身
心起第一不定法廣說竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎露屛處者非覆藏處一比丘一女
人者此處無男子可作麤惡語除有
知男子餘文句如初不定法說無異
無罪者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾不犯此戒性罪從身心起樂受
不苦不樂受所攝二不定廣說竟
次至三十尼薩耆爾時佛住毗舎離
國於瞿曇廟中聽諸比丘受持三衣
何謂爲三一者安陀會二者欝多羅
善見律毗婆沙卷苐十四苐六張伯

僧三者僧伽梨是名三衣法師曰解
說三衣於騫陀迦耆婆品當廣說用
餘衣入聚落者入房著異衣入聚落
著異衣如是乃至九種衣佛巳聽我
等畜三衣因此語故三衣名畜三便
成九衣欲與長老舎利弗者時長老
阿難言除佛世尊餘聲聞弟子悉旡
及舎利弗者是故阿難若得袈裟染
治帖淨好者奉舎利弗若得時食有
好者先奉舎利弗若得非時漿七曰
藥盡形壽藥於中好者亦奉舎利弗
若有諸長者子欲出家來求阿難阿
難教徒舎利弗所求作和上或作阿
闍梨夫爲長者子應供養父母是故
我今應供養世尊阿難悉作我今得
無爲而住是故舎利弗恒敬重阿難
若得衣服飮食於中好者先奉阿難
是故律本中說欲奉舎利弗佛問阿
難舎利弗何時當還阿難荅言或九
曰還或十曰還問曰長老阿難何由
知舎利弗九曰十曰當還荅曰所以
知者舎利弗欲遊行諸國時來至阿
難所語阿難言我欲行某國某國某
善見律毗婆沙卷第十四第七張伯

@@時某曰當還長老當好供養世尊愼莫
懈怠若世尊爲四部衆及天龍說法時
長老好憶持我還長老當爲我說若
世尊覓我時長老當遣人來報我舎
利弗在諸國或遣信來問訊世尊問
訊世尊巳徃至阿難所語阿難言舎
利弗令問訊大德少病少惱安樂住
不問訊阿難巳語阿難言我某日當
還是故阿難知舎利弗九日十日當
還是故律本中說佛告諸比丘若十
曰聽畜長衣法師言若阿難言舎利
弗一月半月當還如來亦應因此結
戒阿難言十曰當還是故如來聽十
曰内畜長衣不犯問曰如來何故隨
阿難語仍結戒荅曰此是制罪非性
罪是故隨阿難語而結衣竟者隨因
緣得衣竟或望衣竟或望斷作者割
截簪縫是故名作竟者衆事巳訖是
名竟失衣者若奪若失若燒若
漂若敗壞若望斷若迦提月過若出
功德衣如是衆因緣亦名竟佛告諸比
丘有八事捨迦絺那衣何謂爲八一
者去二者竟三者盡四者失五者聞
六善見律毗婆沙卷苐十四苐八張
伯
@@者望斷七者出界外八者共出是爲
八法師曰此八事騫陀迦別當說共
僧捨者作白羯磨捨十日者時剋也
此衣十日内聽畜不得過十日六種
衣中若一一衣者何謂爲六一者驅
磨二者古貝三者句賖耶四者欽婆
羅五者娑那六者婆興伽是名六衣
若一一衣十曰内應說淨者若長二
磔手廣一磔手應說淨若不說過十
曰犯捨墮是故律本中說我聽諸比
丘說淨衣長八指是修伽陀指廣四
指此是最下衣尼薩耆者漢言捨此
是律法波夜提罪應懺悔法師曰何
時尼薩耆阿留那出時漢言眀相得
罪若多衣縛束一處過十曰得一罪
若散衣不縛束計衣多少隨得罪捨
巳然後懺悔法師曰云何捨如律本
中說佛語諸比丘汝當如是捨整衣
服偏袒右肩來至僧中先礼上座長
跪叉手作如是言大德僧憶念我比
丘某甲故畜長衣過十日犯捨墮今
捨與僧若一衣言一若二衣言二若
三衣若衆多道言衆多衆中了了解
善見律毗婆沙卷第十四第九張伯

法比丘應作白羯磨受彼比丘懺悔
大德僧聽比丘某甲故畜長衣過十
日犯捨墮今見罪僧中發露懺悔若
僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔
白如是羯磨巳問彼比丘言汝見罪
不荅言見汝當來罪莫犯荅言善然
後受懺悔若捨與一人捨二人捨三
人中作是言大德憶念我比丘某甲
畜長財過十日犯捨墮今捨與諸大
德波衣提罪今懺悔三人中一人應
白二人言諸長老憶念我受某甲比
丘懺悔當憶持受懺悔者問彼比丘
荅對如僧中無異僧中一人應三唱
還彼比丘衣作是言此尼薩耆衣僧
今捨與長老如是三唱此爲作法故
捨衆僧下至一人應還彼比丘衣善
若不還者犯突吉羅罪若犯捨墮衣
不捨不懺悔隨著一一突吉羅罪若
一著不脫乃至破一突吉羅罪若犯
尼薩耆衣無罪者於十日内若說淨
若失是名無罪諸比丘自作是念如
來聽畜三衣我今長雨衣尼師檀覆
瘡衣敷具手巾朱羅波利迦羅衣不
善見律毗婆沙卷第十四第十張伯

@@知當云何爲說淨爲受持作如是念
巳往白世尊佛告諸比丘三衣受持
不湏說淨雨衣四月受持過四月巳
說淨尼師檀受持不湏說淨覆瘡衣
不湏說淨瘡差巳說淨敷具受持不
湏說淨朱羅波利迦羅衣受持不湏
說淨手巾受持不湏說淨問曰三衣
云何受持荅曰作竟染帖淨量足然
後受持云何量僧伽梨欝多羅僧量
者上者減修伽陀衣下者長四肘一
拳肘廣二肘一拳肘安陀會量者長
四肘一拳肘廣二肘若長廣減量作
朱羅波利迦羅衣漢言雜碎衣受持
三衣者云何受持若先受持僧伽梨
捨巳受持新者以身口對大德比丘
說若無大比丘以手捉僧伽梨自說
若手不捉不成說應道其名字法師
問曰所捨三衣作朱羅波利迦羅衣
受持不湏說淨荅曰應說淨尼師檀
受持一不得二敷具靑黃赤色有縷
毛多少隨得畜覆瘡衣畜一不得過
手巾畜二朱羅波利迦羅衣隨有多
少說受持不犯牀褥薦席隱囊氍氀
善見律毗婆沙卷第十四第十一張伯

@@悉屬房物不湏說淨受持三衣云何
失若施人若人若賊奪若失若罷道
若還作沙彌若死若轉根若捨若穿
若離宿問曰云何穿荅曰穿大如指
甲問曰云何指甲最小指甲若當穿
中有一撗縷不失若僧伽梨欝多羅僧
廣邊八指内穿不失長邊一磔手内
穿不失安陀會廣邊四指内穿不失
長邊一磔手内穿不失長廣外穿如
小指甲大失若失巳過十曰犯捨墮
補竟受持尼師檀覆瘡衣雨衣敷具
手巾若受持穿不失若衣欲破未有
穿或一條或二條先以物補然後割
却故者不失受持苦三衣有二重一
重穿一重不穿不失問曰袈裟背處
欲破欲轉中著兩邊云何轉而不失荅
曰先取兩邊合刺連相著然後以刀
破背處開然後刺緣不失受持若袈
裟大減不失受持若袈裟小以物裨
不失受持問曰若浣袈裟色脫失受
持不荅曰不失若最下量物長一尺
六寸廣八寸此以物補應湏說淨若以
小物補不湏說淨說淨有二種法一
善見律毗婆沙卷第十四第十二張伯

者對面淨二者展轉淨云何對面淨
幷縛相著將至一比丘所胡跪作如
是言我有此長衣爲淨故我今施與
長老正得賞護不得用云何得用若
施主語言此是我衣隨長老用若作
是語得用無罪是名對面眞實淨云
何展轉淨於五衆中隨得一人作施
主將長衣至比丘所說言我比丘某
甲有此長衣未作淨爲展轉淨故施
與長老彼受施者言大德有此長衣
未作淨爲展轉淨故施與我我今受
施主是誰荅言某甲比丘更說言大
德有此長衣爲淨故施與我我巳受
此是某甲比丘物大德爲某甲比丘
護持用時隨意不湏問主是名展轉
淨施法師曰若受施巳荅言善不知
爲說不成說淨應更覓知法人就說
與前人云何成就云何不成就若言
施與大德若言捨與大德此是眞實
淨成捨云何展轉淨施成捨若言爲展
轉淨故施與長老若言爲展轉淨故
捨與長老若言爲展轉淨故與長老
隨用一說成捨云何不成捨若言見
律毗婆沙卷第十四第十三張伯

@@願大德受此衣願成就大德衣是名
眞實展轉淨施不成眞實淨捨云何
成受不成受若言我取若言我受是名
眞實淨成受云何不成受若言我當
取若言我欲取若言作我物若言成
我物是眞實淨不成受若請爲施主不
得不受若不受者非律行也法師曰
次第文句易可解耳若受巳不得不
還若不還得突吉羅罪若受巳知非
己物因施方便承匿此物隨直多少
得罪此戒從身心口起長衣不受持
不淨施過十曰得罪不以想脫知過十
日得罪不知過十曰亦得罪此戒三
受所攝長衣戒廣說竟
持欝多羅僧安陀會遊行諸國者此
僧伽梨置旣久而生撫壞於是長老
阿難按行諸房見撫衣法師曰阿難
云何見此衣阿難按行而見此衣荅
曰所以長老阿難按行諸房若見
有敗壞者及不淨便自補治掃除若
見有疾病比丘便隨時供養料理是
故阿難按行諸房與不離宿羯磨者
雖離衣宿而不犯尼薩耆罪問曰得
幾善見律毗婆沙卷第十四第十四張
伯
@@時離宿荅曰隨病未差得離宿若病
比丘僧爲羯磨離衣宿巳往餘方若
病差欲還道路嶮難不得還恒作還
意雖病差不失衣若決定作不還意
失衣若過十曰犯長衣罪若往餘方
病差還來至衣所病復發更欲往餘
方承先羯磨不湏更羯磨聚落一界
者此聚落一族飮食共同置衣此聚
落身在阿蘭若處若眀相未出入聚
落界不失衣聚落別界者住止別衣
在此家身在彼家宿失衣不離肘者
衣在十五肘内不失若衣在地身以
神力在虛空失衣別聚落者多主如
毗舎離拘私羅那國此是別聚落若
衣在客舎身在外若來離衣十五肘
内不失衣法師曰次第文句易可解
耳重閣者或五重或七重各一界
有別界云何一界若上下重悉屬一
主衣在此重閣不失衣是名一界云
何別界此重閣多人共住若住處名
異衣在上重比丘在下重比丘應
往衣所若不往衣所失衣是名別界
車界者若比丘置衣車上比丘應隨
逐善見律毗婆沙卷第十四第十五張
伯

車行不得遠若眀相未出時離車十
五肘内不失衣若出十五肘外失衣
是名車界若寄衣置車車若飜倒或敗
壞車上物分張多聚衣隨聚處比丘
應往衣邊不得離樹界者曰正中時
影所覆處若樹枝葉蔬蔭不相連接
衣在曰中比丘在樹下失衣若樹枝
偏長衣在枝蔭下比丘在樹根不失
阿蘭若界者如毗梨吒毗林無異漢
言大樹亦如海洲人所不及處林界
者若衣在林中衣在十四肘内不失
衣海洲亦如是方十四肘内不失衣
此林若有人來往無十四肘界衣應
隨身若不隨失衣比丘在阿蘭若處
竟夜坐禪天欲曉患眼睡脫衣置岸
上入池洗浴洗浴未竟眀相出此衣
便成離宿犯尼薩耆罪若未捨未懺
悔若著突吉羅罪若露身上岸復犯
突吉羅罪問曰云何得脫荅曰若無
比丘未得懺悔得著無罪若見比丘
不捨懺悔隨著一一突吉羅罪若比
丘有捨墮衣欲將至比丘所捨懺悔
道路値賊奪衣但懺悔波夜提罪若
善見律毗婆沙卷第十四第十六張伯

@@辵沙彌或白衣爲比丘持衣行或避
路或眠熟至眀相出失衣應捨若沙
彌或白衣持衣在前入不失衣界比
丘亦入不知謂言界外眀相出衣實
在界内謂失不失依止亦如是若弟
子未滿五臘爲師持衣隨和上行道
路値人說法因貪聞法故至眀相出
不犯離師罪何以故心無決定住故
和上犯離衣宿罪此戒衣巳受持離
宿故得罪餘文句如前無異離衣宿
戒廣說竟
爾時有一比丘得非時衣此比丘欲
作衣不足以水灑曰曝牽挽欲令長
世尊按行房舎見巳問言比丘汝作
何等比丘荅言此衣短欲牽挽使長
非時衣者夏未一月冬四月是時餘
七月是非時非時施者僧次得衆次
得或獨得僧者一切衆僧衆者或學
律衆或學阿毗曇衆或學修多羅衆
若不足者小小不足得置一月望得
者或於僧中望得或於衆中望得或
於親方望得或於知識望得或於糞
掃處望得或自物望得是名望得若
善見律毗婆沙卷第十四第十七張伯

@@有望處一月内得畜若過畜犯尼薩
耆罪若二十九日得所望衣細先衣
麤先衣說淨新得衣復得一月爲望
同故若望得衣麤復得停一月如是
展轉隨意所樂爲欲同故莫過一月
法師曰次第文句易可解耳若二十
九曰得所望衣卽曰應受持若說淨
若不受持不說淨至明相出時尼薩
耆如是展轉乃至十曰得所望衣卽
曰應受持說淨若不受持不說淨至
十一曰明相出時尼薩耆此戒因緣
本起如第一尼薩耆無異廣說竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精舎
時長老優陀夷辵故二浣故衣父母
親七世者父祖高祖曾祖如是乃至
七世母七世亦如是父親者伯叔兄
弟乃至兒孫母親者舅姨乃至兒孫
七世悉是母親若女乃至孫悉是親
也得使出家女乃至孫兒染不得使
出家婦兒染何以故非親故比丘尼
者從二部僧中白四羯磨受具足戒
是名比丘尼故衣者下至經身是名
故衣浣尼薩耆者若比丘教比丘尼
善見律毗婆沙卷第十四第十八張伯

浣若作竈燸水覓樵鑚火隨所作一
一比丘得突吉羅罪若浣竟尼薩耆
若浣竟欲還比丘比丘尼自言未淨更
爲重浣比丘得突吉羅罪染亦如是
若染竟使打隨一一比丘得突吉羅
罪若非親非親想使浣染尼薩耆無
罪者若比丘尼自取浣不犯若使式
叉摩尼沙彌尼沙彌優婆塞優婆夷
浣染不犯若使優婆夷浣染未得浣
染後出家受具足戒巳方爲浣染還
比丘得尼薩耆若使沙彌尼式叉摩
尼浣染未得浣染後受具足戒竟爲
浣染比丘得尼薩耆罪若使優婆塞
沙彌浣染未得浣染後出家受具足
戒巳轉根成比丘尼爲浣染比丘犯
尼薩耆罪使比丘浣染轉根亦如是
若使比丘尼浣染浣染巳比丘自言
未淨重爲浣比丘犯尼薩耆罪突吉
羅罪若使衆多非親里比丘尼浣衆
多尼薩耆若比丘尼從比丘尼僧得
具足戒不從大德得具足戒如五百
諸釋女使此比丘尼浣突吉羅罪
無罪者若浣革屣囊鉢囊隱囊帶
善見律毗婆沙卷苐十四苐十九張伯

@@腰繩浣如是物無罪法師曰次第文
句易可解耳此戒具足六事得罪何
謂爲六一者身二者口三者身口四
者身心口五者作六者不以想脫此
戒具三受浣衣戒廣說竟
爾時佛在王舎城於竹林精舎時鬱
波羅花比丘尼住舎衛國於是欝波
羅花清朝著衣持鉢入舎衛國乞食
乞食巳還入安陀迦林白曰入定問
曰比丘尼無獨行法欝波羅花云何
獨入安陀迦林荅曰如來未制獨行
戒是以欝波羅花得獨入巳行者巳
行賊法云何行賊法穿踰牆壁刧奪
人物以此爲業是名爲賊賊主者統
領諸賊此賊主先與比丘尼欝波羅
花相識前行者賊主盜前而行見欝
波羅花比丘尼畏諸賊侵犯語諸伴
言汝等可於此路去諸賊卽隨賊主
而去從三昧起者比丘尼初入禪時
自誓言我某時當起從三昧起巳諸
賊唱如是言若沙門婆羅門湏者當
與比丘尼心自念言此林更無餘人
唯我一人必當與我是故比丘尼得
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十張伯

@@取在寺者是優陀夷問曰何以優陀
夷獨自在寺荅曰諸比丘悉隨如來入
聚落乞食留優陀夷守護住處若汝
欲與我者當與我安陀會細糸故法
師曰優陀夷於安陀會少有貪但欲
見比丘尼身故是以乞安陀會與巳
去者優陀夷三乞巳比丘尼卽脫衣
與巳還所住處交易者律本中說佛
告諸比丘五衆同法得共相交易云
何同法同師戒見共同是名同法初
欲受突吉羅罪入手尼薩耆唯除親
里比丘尼不犯非親里式叉摩尼沙
彌尼優婆私不犯不犯者若比丘爲
四衆說法歡喜布施無罪若非親里
比丘尼擲去糞掃取不犯從一部衆
受具足戒非親里比丘尼受突吉羅
罪從二部衆受具足戒非親里比丘
尼受尼薩耆波夜提罪若以少物交
易得多不犯餘文句易可解耳不湏
廣說此戒具六事制罪具三受如前
受衣戒廣說爾時佛住舎衛國祗樹
給孤獨園精舎憂波難陀釋迦子者
釋種出家有八万人憂波難陀最爲
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十一張伯

輕薄而性聰眀音聲絕妙涉遠路者
衆多比丘從娑翅多往舎衛國於中
路遇賊刧奪衣物撿問者汝裸形外
道乃有好心荅曰我是釋種沙門非
外道也諸比丘聞言是沙門徃白優
波離大德可往撿問優波離卽徃撿
問汝幾臘何時受戒師僧是誰云何
受持三衣問巳知是比丘得從非親
友檀越乞衣若無乞處以草障身入
寺不得裸形入寺法師曰我今次第
說若比丘道路行見賊持衣鉢與年
少令走避若賊逐年少失衣上座若
下座隨得一人折取草及樹葉付與
餘人使得遮身向寺白衣見比丘遭
賊裸身持白衣衣與或與五大色衣
得著無罪是故律本中說有比丘著
白色衣或著上色衣或著不割縷衣
得著無罪此是何人若有智慧當思
此義荅曰此是遭賊失衣比丘若有
比丘遭賊失衣得著外道衣外道衣
者若鳥毛衣或木板衣得著無罪然不
得轉見受邪見法若失衣比丘入寺
若有僧衣者與僧衣若屬房衣比丘
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十二張伯

@@入房住若不入房住得以此衣與若
無衣得以敷具隱囊坼與比丘著若
破壞不湏償若檀越施衣應還僧衣
失衣比丘入寺若無僧衣得從非親
里居士乞失衣比丘得自乞爲他乞
不犯唯不得乞金銀法師曰餘次第
文句易可解耳不湏廣說此戒從身
心起具三受從非親里乞衣戒廣說竟
善見律毗婆沙卷第十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善見律毗婆沙卷苐十四苐二十三張伯

@@善見律毗婆沙卷第十五伯
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎多將衣者檀越聞比丘失衣人人
與衣自恣請者檀越語比丘言若有
所湏隨意取是名自恣請上下衣者
安陀會欝多羅僧受僧伽梨是故律
本中說若比丘失三衣得受上下衣
餘一衣餘處乞若失二衣得受一衣
若失一衣不得受若比丘尼失五衣
得受二衣若失四衣得受一衣若失
三衣不得受若親友若自恣請檀越
若自巳物隨意受此戒具六事非想
得脫此是制戒身業口業具三受上
下衣廣說竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎衣直者金銀錢若檀越檀越婦欲
持直爲比丘買衣比丘知巳卽徃酄
言若爲我作衣者當使細緻長廣教
益直者下至十六分之一教緻織者下
至増一綖若得此衣尼薩耆罪若檀
越欲作大酄使小欲多直買酄令少

直若隨檀越作如是得衣無罪若親
里若自恣請檀越如是酄作不犯若
爲他酄益不犯法師曰次第文句易
可解耳不湏廣說第二非親里居士
爲比丘辦衣價多居士爲異餘文句
如前戒說爾時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園精舎語居士言汝可持此衣
直買衣與某甲比丘如是語巳五十
伐者伐五十迦梨娑槃直待大德者
大德我今曰有事願大德待過今曰
眀曰當與王臣者食王俸祿是名王
臣辵使者辵人送也將者將至比丘
所取淨者若得淨物我當受也淨物
者衣服湯藥是名淨物若守僧房者
爲僧驅使人也巳令知者我巳語守
房人若大德湏衣徃其所當與大德
衣居士我湏衣者告令知也隨解語
知也第二第三亦如是索若得者善
若不得者第一第二第三乃至第六
在前默然云何默然者口不語立不
坐若檀越喚教坐不得坐若與飮食
亦不得受乃至飮亦爾若請說法呪
願悉不得爲說若檀越問言以何因
善見律毗婆沙卷苐十五苐二張伯

@@緣來至此荅言居士自當知若得者
善若不口語索得十二默然求若一
語索破二默然二語索破四默然若
三語索破六默然乃至六語索破十
二默然若更徃索得衣者尼薩耆若
一日一徃一索如是得六日徃若一
日一徃六語索後不得更徃索亦不
得默然若不得衣隨衣價來處徃語
言我於汝財竟不得用汝自知莫使
失若不得衣應自徃報衣主不得使
人徃報若使人報犯突吉羅罪法師
曰執事人有二種一者指示二者不
指示指示有二種何者二種一者比
丘指示二者使者指示不指示者復
有二種一者自不現前二者他不現
前是名四執事人法師曰云何使者
指示荅曰若有居士爲比丘買衣使
者徃至比丘所使者到巳語比丘言
大德某居士辵我送衣價願大德受
比丘荅言此是不淨物比丘不得受
使者復言大德有執事人不比丘荅
言無使者自覓執事人得巳將至比
丘所語比丘言此人能爲大德作執
善見律毗婆沙卷苐十五苐三張伯

@@事人卽持直付執事人使者對比丘
前語執事人汝可持此直買衣與比
丘若有執事人比丘語使者言執事
人在某村某處名某甲使者徃至執
事人所語執事人言汝可持此直買
衣與某甲比丘付巳還至比丘所語
言大德所示執事人我巳付衣直大
德湏衣徃取使者付衣直巳若不自
來報比丘遣人來報語比丘言大德
所示執事人巳付衣直大德湏衣徃
取當與大德衣是名四種執事人是
故律本中說比丘若有執事人信心
敬法可以直付之若汝等湏衣當徃
取當取淨物不受金銀以此因緣方
便可得受金銀除此無受金銀法若
使者語執事人可持此直買衣與某
甲比丘比丘付執事人衣直巳不報
比丘比丘不得就執事人求衣若求
得衣突吉羅罪若有居士持金銀徃
比丘所語比丘言持此金銀與衆僧
願大德受爲作僧伽藍作食堂若園
田比丘不得受若受得突吉羅罪教
令付淨人後得爲處分料理若使人
善見律毗婆沙卷苐十五苐四張伯

不解比丘得教淨人爲受後得隨處
處用若居士持金銀布施衆僧教作
飮食衣服湯藥臥具不得自受若衆
僧受金銀後得飮食衣服受用得突
吉羅罪若衆僧不受居士不解將還
知律比丘路見語言汝與衆僧何以
將歸居士聞巳解卽還付與淨人若
居士布施隨處用比丘不得迴換若
迴換餘用者突吉羅罪若施作房舎
住處無食衆僧各欲散去無人守護
得減房直糴食以供守房舎人食若
如此迴換用者無罪若四方衆僧房
舎物若住處無食衆僧欲散去得減
房物以供食用得何以故爲守護住
處故雖爾不得盡用若居士布施田
池比丘不得受云何不得受比丘語
居士言比丘法不得受田池居士語
比丘言此田池中能生四種淨物用
供養衆僧若如是者得受若居士言
以池布施衆僧使洗浴浣濯及一切
衆生飮隨意用若如是施池得受若
居士不解語但言施池比丘荅言出
家人法不聽受池若布施淨水當受
善見律毗婆沙卷苐十五苐五張伯

@@居士荅言善哉大德本施水如此言
得受若居士猶不解語但言布施而
巳於後命過比丘不得受用若居士
有兒孫比丘應教兒孫布施若斷種
無兒孫可向聚落老宿言此居士不
解布施命巳過比丘不得受用長者
自知長者語比丘言弟子以水布施
衆僧若如是布施者比丘得受用無
罪不得受金銀錢若居士持米布施
及甘果衣服飮食一切得受若居士自
施淨食得受不得自爲身教居士及
請人作飮食若得亦不得食法師曰
徃昔有一比丘在質多羅山住欲得
餬食出庭前見諸居士以水泥地現
爲餬相發口言云何得如是餬眀曰
供衆僧居士卽解巳便還家中作如
是餬明朝持來供養衆僧上座知不
受諸下座見上座不受亦各不受徃
昔知足比丘現相如是猶不得食况
今爲身求而得食也布施園不得受
如前說無異若布施阿蘭若處及林
得受後人破林爲田得米甘果飮食
得受若不與不得强責若前破林爲
善見律毗婆沙卷苐十五苐六張伯

@@田人罷後人來作應責直何以故爲
巳成田故若有人欲賃田不得受金
銀淨物得受若賃田人不知處所問
比丘若有知畔齊應示處所若不知
勿妄示也若有人布施衆僧奴不得
受若言施淨人或言執事人得受若
衆僧淨人若朝爲衆僧作食中後自
營覓中前得與食中後不得與食衣
一切不得與若半月爲衆僧驅使得
與衣食半月自作衆僧不得與衣食
若都不爲衆僧執作驅使自爲巳營
覓後得直與衆僧得受若不與不得
就責也若施牛羊不得受若言施乳
酪等五味得受餘一切畜生亦爾法
師曰次第丈句易解耳王臣戒因緣
本起身心口業三受此是制罪不以
不知故得脫爾時佛住阿羅毗城憍
賖耶敷具者平地布置以酢漿灑雜
者乃至雜憍賖耶一毛尼薩耆憍賖
耶毛者糸中微細者是也此敷具是
氈作非織物也法師曰次第文句易
解耳爾時佛在毗舎離城於高閣講堂
純黑羺羊毛者不雜餘毛次第文句
善見律毗婆沙卷苐十五苐七張伯

易可解耳不湏廣說純黑羺羊毛竟
爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨園精
舎安邊者以少白毛置邊也律中巳
解不湏廣說爾時佛住舎衛國祗樹
給孤獨園除病比丘者若病比丘欲
徃餘處嫌臥具重不能將行衆僧爲
羯磨得作新臥具若病未差得隨意
作若病差巳更發不湏更羯磨得用先
羯磨法師曰次第文句易可解不湏
廣說爾時佛住舎衛國祗樹給孤獨
園精舎尼師檀戒中諸比丘我欲入
靜處三月曰法師曰世尊何以入靜處
三月曰世尊遍觀衆生於三月中無
得道者是以入靜處三月我入後當
有如是事比丘旣聞我語巳必立非法
制優波斯那朋健陀子當破此制入
至我處我見巳當得讃歎因優波斯
那朋健陀子多比丘受頭陀法來得
見我我靜處三月竟將諸比丘按行
諸房見尼師檀處處狼藉因尼師檀
我當爲比丘結戒世尊作是念巳卽

靜處三月曰於是優波斯那朋健陀子
佛至住所者長老優波斯那與弟子
善見律毗婆沙卷第十五第八張伯
@@年未滿二十受具足戒得突吉羅罪
於騫陀迦中呵責言汝癡人汝未滿
十臘云何而輒與未滿二十年人受
具足戒復不解教授乃辵餘人教授
優波斯那得呵責巳礼佛而去心自
念言我是善男子出家非惡心出家
云何爲弟子故而得呵責我當去十
由旬住教授弟子令威儀齊整如我
無異然後往問訊世尊因弟子威儀
如法故而得讃歎是故律本中說佛
問比丘汝心樂著納衣不比丘荅言
實不樂著爲隨師故著佛卽讃言善
哉善哉優波斯那善能教授弟子威
儀具足佛告諸比丘者佛見尼師檀
處處狼藉佛告諸比丘信心布施使
得受用莫令損失佛巳種種方便者
佛巳無數方便爲諸比丘說法故尼
師檀者下至一經坐是名故也取少
許者四邊隨取一邊或方或圓取怗
新者上若不能怗細擘雜新者作亦
得法師曰餘次第文句在律中不湏
廣說因緣本起如前尼師檀戒竟爾
時佛住舎衛國祗樹給孤獨精舎擔
善見律毗婆沙卷苐十五苐九張伯

@@羊毛戒弄者居士道路逢見比丘擔
羊毛問言大德擔此羊毛何處去何
處販賣也賣堪幾直比丘聞諸居士
戲笑弄巳比丘行至寺巳瞋恚擲地
諸比丘問言大德何處將此羊毛來
而瞋恚擲地比丘荅言我爲此羊毛
故爲諸居士之所調弄是以瞋恚擲
地自擔者以欝多羅僧裹而自擔也
過王由旬者自擔過三由旬無人代
也隨毛多少一一犯尼薩耆罪至三
由旬巳放地若以杖撥或以腳轉過
三由旬皆尼薩耆罪至三由旬若虎
狼賊難擔出三由旬悉尼薩耆罪若
三由旬内爲賊刧奪刧奪巳後還比
丘比丘復得擔三由旬不犯無罪者
欽婆羅尼師檀巳成氈不犯三由旬
内不犯至三由旬巳有人代擔過三
由旬不犯擔羊毛者下至塞耳過三
由旬犯罪法師曰餘次第文句易可
解耳不湏廣說此戒從身心起不以
不知故得脫羊毛戒廣說竟爾時佛
在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園浣羊
毛戒者妨廢坐禪誦經者比丘尼由
善見律毗婆沙卷苐十五苐十張伯

爲六羣比丘浣染擘羊毛故是以妨
廢餘文句易可解耳浣染擘羊毛戒
竟爾時佛在羅閱城耆闍崛山中金
銀戒者金者珂琉璃珊瑚一切諸寶
及販賣之物是金銀種類是故律本
中說下至樹膠錢國土所用皆不得
捉亦不得教人捉悉犯若爲身捉尼
薩耆若爲僧若爲衆乃至一人若爲
像捉悉突吉羅罪無罪者不自受不
教人受若居士持金銀布施比丘比
丘荅言不得受居士復言大德我捨
心布施巳定不得將還放地而去比
丘見居士去巳比丘留守看又有居
士見比丘住此往問言大德何以住
此比丘荅言有居士布施此金銀比
丘法不得受此居士向比丘言大德
大德旣不得受布施弟子比丘默然
居士承取持去後居士以此金銀易
飮食衣服淨物與比丘比丘得受若
無解法人金銀在屋中閉戶莫使失
若有賣衣鉢人比丘喚來示金銀語
賣衣鉢人言貧道湏此衣鉢有此金
銀居士自知若無賣衣鉢人有賣非
善見律毗婆沙卷苐十五第十一張伯

@@時漿七日藥盡形壽藥將來至金
銀所語言有此金銀衆僧湏此藥居
士自知得藥巳衆僧得食用金銀主
比丘不得食用餘白衣淨人乃至畜
生悉不得食何以故爲衆僧物故若
不得藥金銀主置而去更無方便得
受若見優婆塞喚來教擲去優婆塞
言此金銀何以擲去我當拾取比丘
荅言隨意若優婆塞解法持易衣鉢
來與衆僧得受若無優婆塞可教擲
去衆僧應白二羯磨一比丘知五法者
將此金銀使閉目擲去莫記處所若
記處所突吉羅罪受施用有四種法
云何爲四一者盜用二者負債用三
者親友用四者主用問曰云何盜用
荅曰若比丘無戒依僧次受施飮食
是名盜用云何負債用若比丘受人
飮食衣服應先作念若不先作念而
受衣食是名負債用若有聰明智慧
信心出家比丘至受食時口口作念
若鈍根者未食時先作一念若鈍根
比丘受用衣時應朝先作一念利根
者著著作念房舎床席臥具一切受
善見律毗婆沙卷苐十五苐十二張伯

@@用信施應先作念若不先作念是名
負債用者若不爲障寒障熱及障慙
恥而用衣若不爲飢渴疾病而受飮
食湯藥亦名負債若受飮食衣服不
先作念突吉羅云何親友用七學人
受用施物如子受父物無異是名親
友用云何主用眞人羅漢受用施物
法師曰於四種受用中盜用最惡復
有四種受用云何爲四一者有慙愧
用二者無慙愧用三者有法用四者
無法用云何有慙愧用無慙愧人親
近有慙愧人受用無罪是名有慙愧
用云何無慙愧用有慙愧人親近無
慙愧人受用得罪是名無慙愧用有
慙愧人親近無慙愧人後必當隨其
作惡故名無慙愧人無慙愧人親近
有慙愧人後必當改惡修善是名有
慙愧人云何有法用若有慙愧人用
法而得是名有法用云何無法用無
慙愧人不用法而得若得此物如得
毒藥無異是名無法用法師曰餘次
第文句巳在律中不湏廣說此是制
罪身口心業三受受寶戒廣說竟販
善見律毗婆沙卷苐十五苐十三張伯

賣寶戒者非一種作者或巳成噐或
未成噐頭物者花釵一切頭所用悉
是頭物鐶釧鉗鎻種種身所裝束是
名成噐巳成噐易未成噐以未成噐
易巳成噐以突吉羅易尼薩耆波夜
提以尼薩耆波衣提易突吉羅問曰
云何以突吉羅易尼薩耆波夜提荅
曰以銅錢易金錢亦得尼薩耆波夜提
是名突吉羅易尼薩耆波夜提以金
錢易銅錢是名尼薩耆波夜提易突
吉羅若以寶易鐵以此鐵作鉢作斧
隨作一一作器悉不得用若用突吉
羅罪法師曰餘次第文句易可解耳
因緣本起如前戒無異種種販賣戒
律中巳解更無異義不復重出若畜
長鉢過十曰尼薩耆波夜提尼薩耆
鉢不捨不懺悔若用突吉羅罪無罪
者未滿十曰若說淨若受持法師曰
新鉢幾薰堪受持荅曰若鐵鉢五薰
堪用若土鉢二薰堪用若買他鉢未
還直不得受持若鉢主言但用然後
還直鉢主雖作此語亦不得受持還
直然後受持若買鉢巳度宜竟鉢主
善見律毗婆沙卷苐十五苐十四張伯

@@爲薰竟報比丘比丘不往取過十曰
犯捨墮若鉢主薰竟人知薰竟傳向
比丘道比丘雖聞語過十曰不犯要
聽鉢主報後過十曰對人說受若無
人得獨說受若失受持者罷道死轉
根捨穿是名失受持破穿如粟米大
失受持若以鐵屑補得受持因緣本
起如前無異長鉢戒廣說竟舎衛國
五種藥者生酥熟酥油蜜石蜜酥者
一切淨肉乳亦可飮酥亦中作藥問
日七日藥蠅蟻落中得服不荅曰漉
去得服若今日受酪說酪中酥爲七
曰藥不卽攢酥至第七日攢得酥此
第七日得服若至第八日尼薩耆油
石蜜亦如是若非時受酪非時攢若
非時受酥不得服油石蜜亦如是若
鬼病湏生肉生血得差聽服唯除人
血不得服若得酥巳說内置器中此
器巳盛酥器中有酥出與新酥共合
應更說若酥至第七日若失若與白
衣沙彌若還與酥若沙彌布施得食
無罪未滿七日布施沙彌至第八日
若有急湏用得就沙彌乞食無罪法
善見律毗婆沙卷苐十五苐十五張伯

@@師曰餘文句巳在律中不湏廣說此
七日藥戒廣說竟此是制罪非性罪
從身心起舎衛國佛聽雨浴衣者於
騫陀迦因毗舎佉母故聽受雨衣餘
一月未至夏者應作雨浴衣浣染縫
治四月十六日雨浴衣浣染裁縫不
湏說淨亦不得用五月一日受持用
竟雨時四月合春末十五日一百三
十五日用若春未月不得雨浴衣又
夏方得卽受持用非求雨浴衣時者
從九月半至四月半以還此非求雨
浴衣時若求尼薩耆若有雨浴衣不
用裸形洗浴突吉羅罪四月十六日
求雨浴衣不足若有望得處得停置
爲足故若得足者應受持若不足得
停置乃至九月半不湏說淨若受迦
絺那衣得停至正月半不湏說淨若
三衣不足迴用作袈裟若少不足有
望得處得停至一月若足者作衣若
不足應說淨若受持若不說淨不受
持至三十一曰尼薩耆無罪者若少
者從親里乞若自恣請檀越乞不犯
法師曰餘次第文句律中當廣解不
善見律毗婆沙卷苐十五苐十六張伯

湏重說恐怖戒者住阿蘭若處有二
種一者長在阿蘭若處二者三月在
阿蘭若處比丘阿蘭若處住衣服敗
壞得還聚落僧房住爲治護衣故若
治護竟還復阿蘭若處住得迦提月
賊者迦提月無雨秋賊起見諸賊煞
人奪物比丘恐怖者畏失三衣三衣
中隨一一衣寄聚落中恐怖者若自
見賊若聞人道是名恐怖若阿蘭若
處衆多房舎堅密不湏寄衣聚落寄
衣巳六夜一往看見衣巳還阿蘭若
處除僧羯磨法師曰餘次第文句律
中巳說不湏廣解迴施者檀越飯佛
及僧欲施衣比丘自迴向巳初教迴
向巳突吉羅罪得物入手尼薩耆波
夜提罪若迴施與他乃至畜生欲與
此畜生迴與彼畜生得突吉羅罪欲
供養此像迴與彼像悉突吉羅罪無
罪者若不知與僧法師曰三十事廣
說究竟無辵餘次至九十事汝等一
心聽妄語戒中訶多者此是大德名
也釋種出家有八萬人訶多亦在其
中性好談論與外道論義時自知理
善見律毗婆沙卷苐十五苐十七張伯

@@屈便違反前語若外道好語時便迴
爲巳語自知理僻言是外道語若剋
時與外道論議語外道言中後當論
議自中前來語諸檀越言卽時論議
白上高座語諸檀越言外道那得不
來必當畏我是故不來自下高座而
去中後外道來覓比丘不得便呵責
言沙門釋子言知正法云何故妄語
妄語者口與心相違亦名空語也不
犯者欲說此悞說彼妄語戒廣說竟
此是性罪毀訾語者欲令彼羞也旡
罪者唯除教授此是性罪毀訾語廣
說竟
兩舌者若兩舌鬪乱比丘比丘尼波夜
提餘三衆突吉羅白衣亦突吉羅此
是性罪兩舌廣說竟同誦句者有四
種何者爲四一者句二者隨句三者
隨字四者隨味何者爲句偈中句一
句是名一句何者隨句次第二句是
名隨句何者隨字隨文字而說是名
隨文字何者隨味同字異義是名隨
味有字義味是名爲句若教未受具
戒人諸惡莫作未受具足戒人同聲
善見律毗婆沙卷苐十五苐十八張伯

@@而誦波夜提若師言諸惡莫作未受
具足人抄前而誦諸善奉行同聲而
誦師得罪師言諸行無常弟子言無
常亦得波夜提若長行同者隨字得
罪佛語者一切律藏阿毗曇藏修多
羅此是佛語聲聞語者阿能伽那正
見經阿㝹摩那經周羅卑陀羅摩訶
卑陀羅是名聲聞語梵志語者一切
外道梵志一品是名梵志語天人語
者魔王梵王帝釋一切天人所語是
名天人語同誦不犯法師曰若佛涅
槃後迦葉爲上座五百羅漢所集三
藏若共未受具戒人同誦此法者得
波夜提罪
若法師所撰文字共同誦者不犯法
師曰同誦戒廣說竟不前作念者臨
欲眠時應先念佛念法念僧念戒念
天念無常於六念中隨一一念若不
如是念是名不前念露身者臨眠不
先作念心卽散乱是故露身種種音
聲或如鳥聲或如牛馬聲諸優婆塞
聞巳皆生譏嫌云何出家人作如是
眠佛因是事爲諸比丘結戒自今以
善見律毗婆沙卷第十五第十九張伯

後不得與未受具足戒人同房宿時
羅睺羅聞佛結戒護持不犯是故羅
睺羅入佛廁以袈裟敷地而眠羅睺
羅所以入佛廁屋者以淨潔多人以
香花供養是故入中而眠眀相未出
如來上廁先謦欬作聲羅睺羅在内
亦謦欬作聲佛知而故問汝是誰荅
言我是羅睺羅佛因羅睺羅故念諸
沙彌開得二宿法師曰云何房不得共
宿一切覆一切障乃至以衣幔作屋
亦犯壁者乃至高一肘半亦名爲壁
共宿犯若多房共一戶亦犯除別有
戶不犯第三眀相未出避去若不避
者全三宿亦不犯第四宿初夜不得
若脅著床波夜提罪若屋少覆多障
不犯多覆少障亦不犯若四周屋各
向裏開戶共一大戶出入亦犯若別
有戶不犯若過三宿比丘眠未受具
戒人眠得波夜提罪若未受具戒人
眠巳起更眠隨眠多少得波夜提罪
若未受具戒人過三宿未受具戒人
眠比丘眠俱波夜提罪若比丘起巳
更眠隨眠多少衆多波夜提罪若屋
善見律毗婆沙卷第十五第二十張伯

@@相連接大乃至一由旬同一戶出入
亦犯屋若有龜鱓窟止穿外邊裏
邊不通不犯若屋多覆半障突吉羅
罪多障半覆亦突吉羅罪法師曰餘
次第文句易解不湏廣說同宿戒廣
說竟共女人同屋宿戒者作福德舎
擬去來人止宿也共女人同屋宿戒
巳在律中不湏廣說爲說法者或說
三歸五戒或說天堂地獄除有知男
子者是人男非鬼畜生若有知男子
過五六語亦不犯五六語者若比丘
爲說五六語無罪五六語者一偈一
句若聲相連不斷一波夜提若句句
斷句句波夜提一句經文五句義疏
合成六句不犯若過波夜提有衆多
女人爲一女人說法竟復爲第二第
三女人說第一女人復來聽雖過五
六語不犯荅問者若女人問長阿含
中事比丘隨問而荅乃至盡阿含亦
不犯法師曰餘次第六句易可解耳
不湏廣說因緣本起如前戒爲女人
說法廣說竟此聖制戒前第四波羅
夷巳廣說竟此中不異實得過人法
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十一張伯

@@向未受具戒人說故得波夜提過人
法向未受具戒人說竟麤罪者四重
十三是名麤罪除比丘比丘尼向未
受具戒人說波夜提除僧羯磨者羯
磨在某處某處說若非所羯磨處說
波夜提除四重十三若說餘篇罪突
吉羅法師曰餘次第文句巳在律中
不湏廣說麤罪戒竟掘地戒者眞地
非眞地今當分別眞地者無有沙石
瓦礫純土是名眞地非眞地者多有
沙石瓦礫沙土是名非眞地若地被
燒亦名非眞地若地有沙石云何知
可得掘應取少土以水淘看若四分
石一分土可得掘若石上土厚四寸
燥得取若雨巳經四月不得取若比
丘掘生地掘掘波夜提若比丘語淨
人言汝爲衆僧掘地及斫木不犯若
指示教掘是斫是波夜提若畫地或
作字波夜提若把火燒手擲地不犯
餘文句在律中不湏廣說掘地戒廣
說竟此是制罪從身心起不受語是
曠野比丘不受鬼神語因斫樹故傷
鬼子臂鬼作是念不應專輒煞出家
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十二張伯

人當往白佛佛聞此事當爲比丘制
戒往至佛所具白此事世尊聞巳卽
說偈言
若人瞋心起譬如車奔逸車士能制止
不足以爲難人能制瞋心此事最爲難
佛說偈巳此樹神卽得湏陀洹道佛
知樹神無住處以天眼觀見樹無主
者語樹神言汝可依此樹住問曰此
樹在何處荅曰此樹在給孤獨園樹
神得住止處心自念言世尊大慈賜
我宮殿自今以後供養世尊爾時佛
爲天人說法若有大天人後來前小
天人次第退坐乃至海際爾時得道
樹神退依樹而住聽佛說法佛晝曰
爲四部衆說法初夜爲比丘說法中
夜爲天人說法後夜爲龍王說法云
何知之中夜天人來打戶扇上頭後
夜龍王來打戶扇下頭是故天龍之
異樹者生樹也村者此樹八微合成
名之爲村樹有五種阿梨陀者黃薑
也憂尸羅者香荽也貿他致吒者是
雀頭香盧揵者黃連也陀盧者外國
草名也舎摩者是菩提樹也婆羅醯
善見律毗婆沙卷第十五第二十三張伯

@@者貝多樹也此二種樹唯見交廣有
餘方不見稣摩那花者其花香氣與
未利相似末利花者廣州有其花騰
生也稣羅婆者不得此草名也菩醯
那是外國草名也樹有二種一者水
生二者陸生優鉢羅花蓮花淨蓱水
生若水中翻覆得突吉羅若離水波
夜提若湏花果得攀樹枝下使淨人
取不犯不得令枝折若樹高淨人不
及比丘得抱淨人取不犯若樹壓比
丘得斫樹掘地以救其命不犯傷草
木戒廣說竟此是制罪從身心起餘
語戒者以作惡行者不應作以作身
口得罪覆者不欲令人知誰得罪者
法師曰今當釋其義若有餘比丘問
長老得罪將至僧前共判此事於僧
前荅言誰得罪餘比丘語言長老得
罪荅言我得何罪比丘言或言波夜
提或言突吉羅問我何時得罪語言
汝某時某時得罪我作何事得罪汝
作某事得罪荅言汝道何事如是不
隨問荅是名餘語若比丘見闡那捉
銀錢比丘語言何以捉銀錢荅言我
善見律毗婆沙卷第十五第二十四張伯

@@捉錫錢非銀錢或見飮酒語言汝何
以飮酒答言我水語言汝何以與女人
獨坐屛處荅言有智男子是名餘語
或時默然不荅若知是非法作餘語
荅僧得波夜提若狐疑是法非法作
餘語荅僧得波夜提若實知荅僧言
我不知得波夜提畏成鬪僧默然不
犯餘文句易可解不湏廣說此是性
罪從身心口業起不隨問荅廣說竟
若譏嫌被僧差人波夜提若譏嫌餘
人突吉羅此是性罪身口業起譏嫌
戒竟若露地敷僧臥具戒冬時者霜
雪時也巳曝身者寒月取衆僧床席
逐曰曝身知時者若淨人喚不擧衆僧
臥具不教他擧犯法師日冬日時有
四月熱時有四月若不雨時得敷衆
僧臥具若雨時不得敷樹下者若樹
葉厚密上無衆鳥聚集得敷衆僧臥
具不犯若比丘受上頭陀法若在樹
下若在空地乃至不得袈裟爲屋不
得將衆僧臥具在外受用若能賞護
乃至袈裟覆莫令濕得受用若受中
頭陀法無雨時露地雨時屋下若入
善見毗婆沙卷第十五第二十五張伯

屋下得受僧臥具若檀越見比丘露
住爲作衆僧臥具比丘受巳若有比
丘應付囑若無比丘付囑與近住處
若無近住若空屋擧置若無空屋若
厚密樹下可縛擧巳去若不擧若去
時先作念我入聚落不久當還如此
去者無罪若入聚落巳有八難因緣
不得來付囑無罪若實雨言不雨而
去突吉羅床有四種何謂爲四一者
波摩遮羅伽腳二者文蹄腳三者句
利羅腳四者阿遏遮腳波摩遮羅床
者梐入腳文蹄腳床者梐與腳相連
成也句利羅床者或作馬蹄腳或作
羊蹄腳虎狼師子如是是名句利羅
腳阿遏遮腳者腳入梐如是床在露
地敷巳離中人擲石外波夜提若上
座囑下座教敷床巳若上座置衣著
牀上下座得去若不置一物下座應
爲併譡若不併擋囑上座巳去無罪
若敷巳未坐更有比丘坐語巳去無
罪若爲法師敷高座若法師未來敷
者應守護若法師坐巳得去無罪若
先提坐蹬下至木椯去時不自擧不
善見毗婆沙卷第十五第二十六張伯

@@教人擧突吉羅若衆僧染瓫水觚灑
繩去時應擧置常處而去若不擧而
去突吉羅若他人私物不擧亦突吉
羅自巳物去時不擧亦突吉羅若有
八難因緣去時不擧不犯法師曰餘
文句易可解不湏廣說此戒是制罪
從身心口起房内敷僧臥具或比次
者若皮作比次比次者是枕囊或坐
囊若薦席下至草敷去時自不擧不
教人擧若無籬障去離一擲石外還
突吉羅二擲石外還波夜提若有籬
出籬外便犯僧房内敷僧臥具戒廣
說竟知他比丘敷臥具竟後來惱他
比丘波夜提若不知若疑亦波夜提
若八難因緣不犯惱他戒廣說竟是
性罪重閣者下至倚立不著頭無罪
無罪者非重閣者不犯重閣戒廣說
竟若重泥者若戶兩邊及上頭得二
肘半重泥若戶高下有壁亦得重泥
窗四面亦得重泥何以故爲開閉窗
戶故覆者覆有二種一者圓覆二者
縱覆若一教罷不犯若瓦覆過三節
得波夜提若過三節隨用瓦多少一
善見律毗婆沙卷第十五苐二十七張伯

@@一波夜提若石灰覆過三節隨用搏
摶得波夜提若草覆過三節隨用草
把把得波夜提若覆不好壞更覆不
犯無罪者語巳去不犯若空處作屋
過三節覆突吉羅此是制罪知水有
虡者隨因緣知也若自澆若教他澆
自澆者隨息一一得波夜提若教他
澆隨語語得波夜提此是性罪從身
心口起用虫水戒廣說竟
教誡比丘尼者大得供養者諸大德
爲教誡比丘尼故大得利養非比丘
尼與亦非比丘尼教與此諸比丘尼
有是國王女大臣女或是大富長者
女各自還家父母問言誰爲教授比
丘尼荅言諸大德教授我等父母聞
巳發歡喜心卽以四事飮食衣服湯
藥臥具供養諸大德有比丘尼還家
說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓
父母聞巳増加供養以三種因緣諸
大德大得利養六羣比丘見諸大德
大得利養便語比丘尼言我等亦能
教授比丘尼比丘尼聞巳徃六羣比
丘所求教授六羣比丘爲比丘尼說
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十八張伯

少法巳便多說世間國土治化飢儉
豐熟城邑聚落此等皆是三惡道語
是故律本中說若比丘有八法堪教
誠比丘尼何者爲八一者持戒一者
守護波羅提木叉三者威儀具足四
者見小罪生怖畏心五者堅持六者
多聞七者多聞堅固八者分別說法
初中後善純一清白梵行具足正見
無邪誦二部波羅提木叉義字分明
音聲流利爲比丘尼恭敬貴重善能
隨順說法是名八法持戒者或言戒
在身或言持戒不犯是名持戒護持
者身口意業不犯或言行無上法或
言受具足波羅提木叉法是名守護
持威儀具足者不邪命自活不徃五
處一者婬女二者寡婦三者比丘尼
寺四者大童女家五者黃門亦不徃
信心優婆夷家是名威儀具足見小
罪生怖畏者若見小罪如見大毒蛇
無異是名怖畏堅持不犯者於持戒
中不生退心是名堅持多聞者解一
阿含或言二阿含是名多聞堅固者
所解阿含堅固不失是名多聞堅固
善見律毗婆沙卷苐十五苐二十九張伯

@@初中後善者法師曰於毗蘭若婆羅
門品以說義字分明者爲人解說無
疑乱音聲流利者言辭辯了亦不謇
吃反復流利者誦二部波羅提木叉
無有滯㝵半月半月盡布薩悉知六
齋曰能爲人說法若誦一阿含二阿
含亦知無㝵知沙門禪定法乃至阿
羅漢果悉知無㝵若滿二十歲能爲
人受具足戒法師曰何以不言知阿
毗曇荅曰若能知阿毗曇最善若下
根者知律及修多羅亦得教授音聲
流利女人樂聞何以言音聲流利教
授比丘尼荅曰女人多貪著音聲然
後聽法爲比丘尼敬重者此比丘有
道德故爲比丘尼所貴重不汙三衆
何以言汙三衆不得教授若教授者
此尼見者不生敬重心滿二十歲者
若滿二十歲持法堅固少有退敗年
少輕躁易可退敗是故制滿二十臘
堪教誡比丘尼掃灑房舎灑水者所
以掃灑辦水者比丘旣從遠來冝應
供給床席水漿若無薦席下至草敷
若爲尼說法應湏一伴不得房中說
善見律毗婆沙卷苐十五苐三十張伯

@@若比丘尼於路見比丘遠則合掌近
應和南乃至王難路濕亦應問訊夏
安居去比丘寺半由旬得安居過半
由旬不得若檀越請比丘尼夏坐無
比丘依安居比丘尼欲去檀越語言
但住弟子爲請比丘來若請未得至
後安居有比丘得住若爲請不得應
去若道路有命難有梵行難無比丘
得安居不犯若初安居有比丘結安
居竟若比丘有因緣去若罷道若病
比丘尼不知後知以結安居不得移
住無罪若安居竟不得無比丘自恣
應覓半月半月應往大僧中請二法
何者二法一者問布薩曰二者請教
誡法師曰如來何故慇懃囑授比丘
尼爲比丘尼女人鈍根故是時比丘
尼僧盡往比丘所受教誡諸人譏嫌
比丘尼往白比丘比丘往白佛佛因
此制自今以去不得多比丘尼往請
教誡聽五人往由致譏嫌佛言聽二
三人往比丘尼僧應羯磨差二三人
往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘
亦應教誡比丘尼云何教誡應作
善見律毗婆沙卷第十五第三十一張伯

期若樹下若客舎中比丘尼期往不
往得突吉羅若比丘不至期處待亦
得突吉羅比丘尼十四日自恣比丘
僧十五日自恣若比丘尼請說若不
說八敬先說餘法突吉羅若說八敬
巳後說餘法不犯除荅問不犯除爲
他說尼聽不犯爲式叉摩尼沙彌尼
說不犯法師曰餘文句易可解不湏
廣說此是制罪從心口起三受若比
丘僧不差若往比丘尼寺教誡波
夜提
善見律毗婆沙卷第十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善見律毗婆沙卷苐十五苐三十二張伯

@@善見律毗婆沙卷第十六伯
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
今當說般陀根本因緣般陀者漢言
路邊生也何以故般陀母本是大富
長者女長者唯有此一女作七層樓
安置此女辵一奴子供給所湏奴子
長大此女便與私通卽共奴籌量我
今共汝叛往餘國如是三問奴子奴子
言不能去女語奴言汝若不去我父
母知必當煞汝奴荅言我若往他方
貧無錢寶云何生活女語奴言汝隨
我去我當偸取珎寶共汝將去奴荅
言若如是者我共去此女日日偸取
珎寶與奴將出在外藏擧計得二人
重以辵奴前出在外共期此女便假
著婢服反鑰戶而出共奴相隨遠到
他國安處住止一二年中卽懷胎臨
欲産時心自念言我今在此若産時
無人料理思念憶母欲得還家共聟
籌量我若産時唯有我母能料理我
今欲去君去以不奴聟荅言不能去
我等叛來云何得歸大家必當煞我

@@等婦語聟言女人法雖瞋不能煞子
是以欲去聟荅言若不煞汝必當煞
我不能去也聟入山斫樵不在於後
閉戶而去婿還不見其婦卽問比隣
見我婦不荅言汝婦巳去其夫聞巳卽
隨後逐至半路便及其婦巳生一男
夫語婦言汝爲欲産故去汝今巳産
何湏去也婦聞此語慙愧父母故卽
俱還家料理生活其後未久以復懷
胎臨欲産時思憶母故復叛還家至
半路復生一男其聟追逐半路共還
其二兒於路邊生故字爲般陀般陀
兄弟與諸同類共戲二兒力大打諸
同類同類罵言汝無六親眷屬孤單
在此何敢打我兒聞此呵責巳還
家啼泣問母他人皆有六親眷屬我
等何以獨無其母默然不荅其兒啼
哭不肯飮食母見不食啼哭如是其
母慈念二兒故便語其實我是某國
大富長者女汝父是長者家奴辵供
給我我便與其通不能相離我與其
逃避在此生汝二人聞母語巳語母
言可送我還外家不能住此生活其
母善見律毗婆沙卷苐十六苐二張
伯

不許二兒啼泣不巳母卽共聟籌量
此兒啼哭不肯住此我等云何可共
送還其外家婿言可爾卽共徃送到
巳父母及兒俱住門外見家人出語言
汝可還向長者道長者女將兒聟今
在門外父母聞巳荅言可使二兒入
汝不湏相見長者卽辵人迎二兒入
兒入巳卽以香湯洗浴以香塗身著
衣瓔珞長者抱取二兒置兩膝上問
言汝母在他方云何生活不甚貧乏
也二兒荅言我父母在他方貧窮以
賣樵自活母聞是語心生慈念卽開
庫藏以囊盛金遣人送與女語言汝
留二兒我自養活汝將此金還先所
住處好自生活不湏與我相見二見
年巳長大爲其娶婦父母年老臨欲
終時以家業悉付二兒其父母命終
爾時佛爲四衆說法爾時摩訶般陀
卽徃佛所聽說法旣聞法巳心樂出
家還家共弟籌量我今欲出家以家
事付汝弟聞兄語心中懊惱白兄言
我今孤露無所依憑兄今捨我出家
我云何得活其弟如是三請兄心堅
善見律毗婆沙卷第十六苐三張伯

@@固無有退轉以家事付弟卽便出家
出家不久卽得羅漢其弟久後心自
念言我兄捨家業與我如人嘔吐無
異我云何受而生貪著以猒世故卽
往兄所求欲出家兄卽度令出家教
其一偈四月不得忘前失後兄摩訶
般陀心自念言此人於佛法無緣當
遣還家卽語周羅般陀言汝今鈍根
卽牽袈裟驅令出門於門外啼哭不
欲還家
爾時世尊以天眼觀看衆生見周羅
般陀應可度因緣世尊往至其所問
周羅般陀言何以啼哭在此荅佛言
我旣鈍根誦一偈四月不得兄摩訶
般陀以我鈍根故驅我出寺佛言汝
止莫懊惱我當教汝法師曰摩訶般
陀可不見其得道因緣何以牽其出
也荅言周羅般陀非聲聞能度唯佛
能度是以牽出世尊安慰其心卽以
少許白疊與周羅般陀汝捉此疊向
曰而帑當作是念言取垢取垢佛教
巳入聚落受毗舎佉母請佛臨中觀
周羅般陀將得道卽說偈言
善見律毗婆沙卷苐十六苐四張伯

@@入寂者歡喜見法得安樂世無恚最樂
不害於衆生世閒無欲樂出離於愛欲
若調伏我慢是爲第一樂
周羅般陀遥聞此偈卽得阿羅漢果
問曰有比丘往比丘尼寺說八敬得
三波夜提不荅曰有一者僧不差二
者往比丘尼寺三者至日沒是三波
夜提往比丘尼寺說餘法得一波夜
提二突吉羅何者是一者僧不差二
者往比丘尼寺此二突吉羅至日沒
一波夜提提婆達多三文陀逵多騫
馱達多俱伽利伽迦留提舎讃歎者顯
其名字也別衆食者別衆食有二種
一者請二者乞云何成別衆食有一
優婆塞往至四比丘所以政食請比
丘願大德受之是名請成別衆食一
時受請或眀日或後日一時受一處
食成別衆食四人俱得罪一時受請
巳各去至檀越家以一時受食還各
處食得罪如故法師曰何以故爲一
時受食故一時受請各去各受各食
不得罪別請別去至檀越家一時受
得罪是名受請得罪云何從乞得罪
善見律毗婆沙卷第十六第五張伯

者有四乞食比丘或坐或立見優婆
塞語優婆塞言與我等四人飯或一一
人乞言與我飯亦如是或俱去或各去一
時受食得是名從乞得罪病者腳破沙
土入中不能行故得受別衆食是名
病作衣時者若得衣裁或先割截作
衣是名作衣時乃至衣上安鉤紐行
者下至半由旬船行亦如是飢儉時
乃至食不足四人食名大飢儉時沙
門施食者或同法沙門外道沙門有
七因緣得別衆食不犯不請足四第
二乞食足四第三未受具戒足四第
四鉢盂足四第五病人足四此五四
今當廣說云何不請足四有檀越請
四人一人知巳不去至檀越家檀越問
上座來不三比丘荅言不來檀越臨
欲中見一比丘卽喚入與食四人俱
食不犯是名不請足四何以不犯罪
一者非請故云何乞食足四三人受
請一人乞食不受請是故不得罪沙
彌足四請三道人一沙彌不犯鉢盂
足四云何鉢盂足四請三道人一鉢
請食不犯病人足四者請三道人一
善見律毗婆沙卷第十六第六張伯

@@病比丘足成四人不犯請四人有一
解律比丘欲俱食畏犯罪卽作方便
檀越行食時覆鉢不受檀越問言何
以不受荅言但與三人食我欲呪願
三比丘食竟後便受食不犯若請與
飯至家與肉亦犯請與飯至家與粥
不犯若有檀越欲飯僧辵人徃寺請
僧受我等飯僧中有解律比丘自念
言此僧中多有行頭陀法使者不解
法故作是請解律比丘荅言眀曰當
知使者復來故如前不解語請僧知
法比丘荅言眀曰當知如是展轉乃至
半月若猶不解知法比丘語言若檀
越如是請僧者但得沙彌不得大僧
使者言諸大德亦受餘家請今者何
以不受我請荅言非不受請猶汝不
知法故但言請僧莫言與飯麨魚肉
等但言請僧比丘得受不犯若如是
教示使者猶不解語畏人譏嫌語言
汝但去衆僧明日入聚落乞食徃至
所請檀越家受食不犯別衆食戒廣
說竟此是制罪從身心起展轉食者
若比丘受請巳檀越未來比丘畏日
善見律毗婆沙卷苐十六苐七張伯

@@晩恐檀越不來便入聚落乞食乞食
還見所請檀越來比丘不食請主問
言大德何以不食比丘荅言以受檀
越請故不得食檀越語言但食若如
是語者食不犯若衆多檀越同一時
請如是食不犯展轉食戒竟此制罪
從身心起歸婦賈客道路糧若取一
鉢出隨意自食若施人若取二鉢一
鉢自食一鉢與比丘僧若取三鉢一
鉢自食二鉢與比丘僧不得與知識
白衣若親里或自恣請檀越亦不得
取過三鉢法師曰餘文句易可解此是
制罪從身心起不以不知故得脫歸
婦道路糧戒竟五正食者秔米飯穄
米飯粟米飯赤秔米飯麦飯此五種
米作粥初出釜畫成字不得食若米
合菜作粥亦如是若少飯和多水食
以離威儀應作殘食法米雜肉及魚
作粥肉若現如芥子大應作殘食法
肉爛與水無別不湏作殘食法一切
草根及樹木子作飯不湏作殘食法
乾飯者若粟作乾飯或秔米作或麦
作乾飯者曰曝令燥若以豆及樹木
善見律毗婆沙卷第十六第八張伯

子作乾飯不湏作殘食法麨者秔米
麨粟米麨麦麨食竟應作殘食法麨
有二種一者散麨二者以糖蜜搏令
相著麨米不碎故是米不湏作殘食
法若麨穀米出食不湏作殘食法若
受五政食者鉢中手中有食人行食
在申手内遮離威儀應作殘食法申
手外遮不成遮在申手内口中咽食盡
遮不成遮若口中有飯申手内遮成
遮若不淨肉一切不中食者遮不成
遮何以故不淨不中噉若噉不淨肉
申手内遮不成遮若遮與他不成遮何
以故未罷食想若正食遮與他不成遮
申手内者去身二肘半内遮成遮二
肘半外遮不成遮若持食來置地一
申手内不授與比丘若遮不成遮若
淨人手捉食遮成遮若與他比丘食
謂與巳若遮不成遮遮有二種一者
身遮二者口遮云何身遮若手遮或
搖頭或以手覆鉢口遮者言罷不受
若以菜雜魚肉作羹若言受菜羹
遮不成遮若言受肉羹遮成遮若正
不正雜爲粥若說正名成遮說善見
律毗婆沙卷苐十六苐九張伯

@@不正名不成遮行威儀者唯除船車
乘不犯病人殘食者或食殘或未食
亦成殘食戒廣說竟此是制罪從身
口起一切樹木及草不任爲食根莖
花果得盡形受服有樹草木擧體時
食有樹果心時食餘者盡形受藥有
樹擧體盡形受藥非時食戒廣說竟
若乞美食乳酪魚及肉得波夜提乞
餘食突吉羅除爲病人乞不犯乞美
食戒竟
除水及楊枝者若天人授食或鬼神
授食畜生及飛鳥授食皆成受若頭
戴食若肩擔食授與比丘教比丘自
取不成受若低身流落比丘手中成
受若擔長乃至二十尋兩頭安食淨
人合擔授與比丘受得一頭一頭亦
成受若乞食値風雨塵土落鉢中比丘
作念當爲沙彌乞食得食還語沙彌
言我今乞食値風雨塵土落鉢中不
成受爲汝乞食今持與汝沙彌受巳
語比丘言此是沙彌食今施與大德
如是施者得食不犯若比丘手捉鉢
食時眠睡人持食置鉢中比丘不覺
善見律毗婆沙卷第十六第十張伯

@@不成受若臨受食時睡人持食著鉢
中成受何以故作受食意故若塵大
可除去食不犯若塵細落不可除應
使人度若二人並食若行食餘食逬
落比丘鉢中成受若食時額頭汗流
落鉢中應更受若臂中汗流入手不
湏受搖擲從地轉來落比丘手上成
受若淨人在樹上以繩繫果授與比
丘不成受若人長手乃至十由旬度
食與比丘成受若比丘病沙彌若淨
人抱比丘行見果比丘從淨人乞淨
人取果巳迴手就身上度與比丘成
受若比丘患熱捉果樹枝行以爲遮
日後見枝中有果莫動教沙彌擿果
授與比丘得受若船或車載飮食比
丘篙船牽車動飯食得食無罪若衆
多比丘共行唯有一小沙彌比丘各
自擔糧至食時各自分分沙彌得分
巳語比丘言今持沙彌分與大德易
得易巳復持與第二上座易得第二
上座食巳復與第三上座易如是展
轉乃至衆多如是食皆無罪若沙彌
不解法比丘自持食分與沙彌易第
善見律毗婆沙卷第十六第十一張伯

一上座得易巳第二上座復與沙彌
易第二上座得易巳第三上座復求
易如是展轉衆多皆得換易食不犯
共宿惡觸若比丘擔米行沙彌小不
能作食比丘得自作唯除不得然
火教沙彌然火食熟巳分如前展轉
與沙彌換易食不犯自作食若食沸
涌出比丘不得用氣吹持物攪皆犯
突吉羅罪若食吐未出咽喉還咽不
犯若出咽喉入口還咽犯波夜提若
受生薑後生芽不失受若火淨以後
生芽生芽處應更淨非生芽得食無
罪先受鹽鹽變成水不失受若急病
因緣大小便及灰土得自取服若無
灰得破樹然火作灰云何病得毒若
蛇嚙法師曰餘文句易可解此是制
罪從身口起此二食家中坐戒二不
定法巳解與女人獨露處坐者若二
人共坐床語彼此相解申手内以還
得波夜提言語不相解申手内以還
犯突吉羅罪釋摩男者是佛叔之子
大佛一月日得斯陀含道也若檀越
施藥應作藥用不得作食用與油乞酥
善見律毗婆沙卷第十六第十二張伯

@@犯突吉羅象軍者象上有四人下有
八人是名象軍馬軍者一人在馬上
二人在下是名馬軍車軍者四人逐
車是名車軍步軍者四人相逐是名
步軍若酒煮食煮藥故有酒香味犯
突吉羅無酒香味得食水深沒腳背
水中戲得波夜提若搖船弄水得突
吉羅靑色者或銅靑或藍靑或木蘭
色木蘭色者泥點也以此三種色點
淨下如麻子大若不點淨得波夜提
若比丘知水有虡飮用隨息咽咽波
夜提罪知水有虡以火熱湯澆亦如
是虡水戒說竟若比丘知他比丘麤
罪巳覆藏第二比丘復覆藏如是百千
人共覆藏皆犯波夜提此是性罪因
身心起覆藏他罪戒竟若年不
滿二十欲受具足戒聽數胎月閏月
數十四曰布薩足滿二十得受戒與
賊衆議共道行者此是制罪與比丘
尼議共道行者此是制罪律中巳說
阿栗挓邪見者摩著細滑不遮天道
不遮解脫道阿栗咤所以生此邪見
者言湏陀洹斯陀含有婦兒亦不障
道牽此自善見律毗婆沙卷第十六第
十三張伯
@@比言摩著細滑不能障道若言細滑
能障道者一切氈褥及隱囊亦細滑
那獨言女人細滑能障道耶阿栗咤
邪見戒廣說竟若學比尼者有五德
有六德有七德有八德有九德有十
德有十一德何謂爲五德一者身自
護戒二者能斷他疑三者入衆無畏
四者能伏怨家五者令正法久住云
何身自護戒持戒清淨無有缺漏是
名護戒律師以六法不得罪一者不
無趣二者無知三者不狐疑四者不
淨言淨五者淨言不淨六者不迷惽
云何不無趣知而故作是名無趣如
律本中說知而故作得罪以知而覆
藏往不應行處是名無趣云何無知
此人不知戒相欲作而作是名無知
得罪云何狐疑得罪欲作心生狐疑
而作是名狐疑得罪云何不淨言淨
是熊肉不淨言是猪肉而噉是名不
淨言淨虎肉言是鹿肉非時食言是
時食是名不淨言淨云何淨言不淨
實是鹿肉作虎肉想噉如是乃至時
言非時而食是名淨言不淨云何迷
善見律毗婆沙卷第十六第十四張伯

惽與未受具足戒人過二宿不知是
名迷惽得罪有迷惽不知時與非時
離衣宿亦復不知是名迷惽云何能
斷他疑有比丘犯罪狐疑不能決判
若來諮問依律爲判是名能斷他疑
云何入衆無畏以知律故隨事能作
是名入衆無畏云何能伏怨家如離
車子起十非法能依律除滅是名能
伏怨家云何令正法久住一者
身自隨法二者能令他得法因得法
故正心持律因持律故得入禪定因
禪定故而得道果是名令正法久住
如律本中說佛語阿難若我滅度後
毗尼卽是汝大師也是名令正法久
住下至五比丘解律在世能令正法
久住若中天竺佛法滅若邊地有五人
受戒滿十人往中天竺得與人具足
戒是名令正法久住如是乃至二十
人得出罪是名令正法久住因律師
故令正法久住是名持律五德云何
持律六德一者守領波羅提木叉二
者知布薩三者知自恣四者知授人
具足戒法五者受人依止六者得畜
沙彌善見律毗婆沙卷第十六第十五
張伯
@@是名六德云何守領波羅提木叉知
十四日布薩十五日布薩和合布薩
僧布薩衆布薩一人布薩說波羅提
木叉布薩淨布薩勅布薩是名九布
薩此是律師所知有九自恣一者十
四日二者十五日自恣三者和合自
恣四者僧自恣五者衆自恣六者一
人自恣七者三語自恣八者二語自
恣九者等歲自恣此是律師所知衆
僧有四法一者白僧二者白羯磨三
者白二羯磨四者白四羯磨此四法
是律師所知非修多羅師阿毗曇師
所知若不解律但知修多羅阿毗曇
不得度沙彌受人依止有五德六德
僧成律師十一德以律師持律故佛
法住世五千歲是故多諸比丘就優
波離學律云何學律讀誦解義是名
學律雜碎者從二不定乃至衆學是
名雜碎若向大比丘毀呰戒得波夜
提向未受具戒毀呰戒得突吉羅罪
餘文句易可解不湏廣說毀呰戒竟
此是性罪從身口起打者六羣比丘
恒驅使十七羣比丘以不從語故便
善見律毗婆沙卷苐十六苐十六張伯

@@打之若瞋心打乃至死得波夜提罪
瞋心打者乃至頭破手腳折波夜提
罪若打未受具戒下至畜生得突吉
羅若欲心打女人得僧殘若虎狼師
子乃至梵行難以手打求脫不犯手
搏者手不著身手搏也手搏戒竟屏
處聽者或壁障或蔭處往去步步得
突吉羅罪往至聞處得波夜提罪爲
欲自改往聽不犯此是性罪若比丘
與欲竟後悔戒無解<七十六>若僧斷事未
竟默起去戒無解若比丘先歡喜聽
後如是說諸比丘隨親友迴僧物與戒

無解佛語阿難入王宮有十過失何謂
爲十一者若王與夫人共坐一處夫
人見比丘而笑比丘見夫人亦笑王
見巳生疑是比丘當與夫人共通是
名第一過失佛語阿難入王宮復有
過失若王與宮中婇女共交會而忘
後生兒王言我不近此婇女云何有兒
當是比丘所爲是第二過失佛語阿難
復有過失若宮中失寶物求覓不得王
言更無餘人當是比丘取是名第三過
失佛語阿難復有過失若王宮中私善
見律毗婆沙卷第十六第十七張伯

語巳聲徹於外王念言當是比丘傳
出於外是名第四過失佛語阿難
復有過失若王退大爲小遷小爲大
無人得入王宮當是比丘教王所爲
是名第五過失佛語阿難入王宮復
有過失若王退長者位遣兒代諸人
譏嫌當是比丘出入王宮教王所爲
是名第七過失佛語阿難比丘入王
宮復有過失若王非時遣軍諸人譏
嫌當是比丘教王所爲是名第八過
失佛語阿難入王宮復有過失若王
非時遣軍中路退還諸人譏嫌言當是
比丘教王所爲是名第九過失佛語
阿難入王宮復有過失若王調象馬
車以寶嚴飾諸人譏嫌當是比丘教
王所爲是名第十過失入王宮戒廣
說竟
若爲佛僧捉寶舉得突吉羅罪若僧
坊内若住處内得辵落寶爲掌護故
若去時應付與知法畏罪者付囑言
有主來索當還若久久無主來索得
爲房舎用若池井用不得爲巳身用
若久後有主來索應將示僧房若池
井此是檀越物若乘布施善若不布
善見律毗婆沙卷苐十六苐十八張伯

@@施欲還得本物者比丘應入聚落向
信心檀越道某月某曰寺中得辵落
寶掌護久無人來索以用作僧房池
井主今來索欲還本直檀越能以物贖
布施衆僧不若能贖布施善若無人
能贖比丘應廣教化求索覓直還捉
寶戒廣說竟此是制罪從身業起非
時入聚落戒無解高床戒無解兜羅
紵坐褥戒無解鍼筒戒無解尼師檀
氈作長二磔手廣磔手半益縷者益
一磔手長六尺破頭一磔手作三破
名爲縷修伽陀磔手尼師檀戒竟覆
瘡衣戒無解雨浴衣戒無解第一波羅
提提舎尼不解若夫婦俱得湏陀洹道
若有百千兩金布施亦盡由得道故
於財無有慳惜布施太過居家貧窮
是以佛制不得受食尸沙者學也迦
羅尼者應學作或腳大或股小得下
著洗鉢水棄白衣家内者若飯粒撩
與衆生餘水棄不犯或碎令與水合
棄不犯不得淨用水大小便不犯者
若水人所不用或海水不犯水雖中
用曠遠無人用不犯佛塔中止宿善
見律毗婆沙卷第十六第十九張伯

@@及藏物此二戒梵本無有所以無者
佛在世未有塔此戒佛在世制是故
無著革屣入佛塔手捉革屣入佛塔
著腹羅入佛塔手捉腹羅入佛塔佛
塔下食擔死尸塔下燒死尸向塔燒
死尸繞塔四邊燒死尸不得擔死人
衣及床從塔下過佛塔下大小便向
佛塔大小便繞佛塔大小便不得持
佛像至大小便處不得佛塔下嚼楊
枝不得向佛塔嚼楊枝不得繞佛塔
四邊嚼楊枝不得佛塔下涕唾不得
向佛塔涕唾不得繞佛塔四邊涕唾
向佛塔舒腳安佛置下房此上二十
戒梵本無有如來在世塔無佛故
爾時佛呵責六羣比丘何以自在下
人在高而爲說法佛語比丘徃昔於
波羅禁國有一居士名曰車波加其
婦懷妊思菴羅果語其聟言我思菴
羅果君爲我覓其夫荅言此非菴羅
果時我云何得婦語夫言君若不得
菴羅果我必當死矣夫聞婦語心自
念言唯王園中有非時菴羅果我當徃
偸取作是念巳卽夜入王園偸菴羅
善見律毗婆沙卷第十六第二十張伯

果取果未得時眀相巳出不得出園
於是樹上藏住時王與婆羅門入園
欲食菴羅果婆羅門在下王在高座
婆羅門爲王說法偸果人在樹上心
自念言我今偸果事應合死因王聽
婆羅門說法故我今得脫我無法王
亦無法婆羅門亦無法何以故我爲
女人故而偸王果王猶憍慢故師在
下自在高座而聽法婆羅門爲貪利
養故自在下坐爲王說法我與王
婆羅門相與無法我今得脫作是念
巳卽便下樹徃至王前而說偈
言二人不知法二人不見法教者不依
法聽者不解法爲食秔米飯及餘諸餚
饍爲是飮食故我言是無法爲以名利
故毀碎汝家
法我爲凡人時見人在上說法者在
下言其非法何况我今汝諸弟子爲
在高人自在下而爲說法時偸果人
者我身是也衆學戒廣說竟七滅諍
法後騫陀迦中當廣說次說比丘尼
戒摩觸者缺盆骨以下至肘膝以上摩
觸波羅夷若比丘尼摩觸比丘比丘受
樂善見律毗婆沙卷苐十六苐二十一張
伯
@@不動身比丘不得罪若比丘來摩觸
比丘尼比丘尼身不動受樂隨處得
罪後四波羅夷竟若比丘尼言人共
徃官所若比丘尼語居士言汝先說
理若居士說理時比丘尼得突吉羅
居士說巳比丘尼復向官說比丘尼
得偸蘭遮罪若居士復說比丘尼得
理犯僧殘不得理亦犯僧殘若居士
言比丘尼官喚比丘尼來來巳語比
丘尼言但還去官自判得理不得理
比丘尼不犯若比丘尼至官前言人若
官問何物人不得道名字若教官罰物
隨直多少犯罪應償若官問不道名字
不犯若官後自尋訪知主官自罰不犯
若人偸比丘尼衣不得言是賊但言
此人取貧道衣去若人當刧奪比丘尼
得就王乞護身不得稱名字若道名字
犯如前說王聞比丘尼乞護身巳王打
鼓宣令若有犯比丘尼者依法治罪後
有人犯比丘尼王自依法治罪比丘尼
不犯若人入比丘尼寺斫伐樹木不得
奪刀斧及打壞若打壞應還直不還
計直多少犯罪餘丈句易可解言人戒
善見律毗婆沙卷苐十六苐二十二張伯

@@廣說竟度賊女戒不解<第三>輒出
界外爲解羯磨戒無解<第六>若
比丘尼獨船渡水亦僧殘<第七>
十七僧殘竟三十事無解祘者唯大
蒜食咽咽波夜提餘細蒜蔥不犯亦
得以大蒜與食中作調和不犯若洗
小便處兩指齊一節不得過若一指
洗得入兩節不得過不得用二指洗
入便犯罪若乞穀麦波夜提乞豆及
苽菜不犯爲造房舎乞穀麦不犯一
切不得在生菜果樹及禾穀上大小
便得波夜提罪一切餘果木及穀子
未出芽大小便上突吉羅徃觀看伎
樂者下至猕猴孔雀共戲徃看波夜
提若寺中作伎徃看不犯若夏安居
竟應去寺六由旬若不去波夜提罪
八波羅提提舎尼無解比丘尼戒竟騫陀伽<漢
言雜揵度>爾時佛過七日巳從禪
定起天帝釋奉呵羅勒果如來受食
巳便利天帝釋復授楊枝淨水時賈
客兄弟二人從優加羅村來車載財
物欲徃中國至菩提樹邊車自然而
住不肯前進兄弟二人見車不進以
爲不祥卽設飮食祠祀善見律毗婆沙卷
苐十六苐二十三張伯

鬼神時樹神卽現半身語賈人言汝
車不去是我留耳賈人當知白淨王
子出家與道今在菩提樹下得一切
智於七日中未有所食汝可以麨蜜
奉上如來令汝等長夜得利益安隱
快樂時兄弟二人聞樹神語卽以麨
蜜奉上佛此次第文句律中巳說最
初受三歸者獻佛麨蜜二賈人是兄
弟受歸依巳欲還白佛言我等二人
云何得供養佛佛以手自摩頭髪卽隨
手落語賈人言汝可供養此髪以爲
汝大師問曰先受乳糜鉢今何所在
今復受四天王獻鉢荅曰佛前受乳
穈鉢度尼連禪河于時鉢沒在水中
海龍王將供養是故更受四天王獻
鉢鉢色如玉若人求欲出家父母巳
聽離諸疾病無有障㝵來至僧中若衆
集應白僧若不集人人語令知白僧
巳先爲洗浴洗浴巳和上應生兒想
不得生汙賤心何以故若如是好心
料理弟子於和上阿闍梨便生父想臨
剃髪和上應爲說五法何者爲五一
者髪二者毛三者爪四者齒五者善
見律毗婆沙卷苐十六第二十四張伯

@@皮所以說此五法者有人前身曾觀
此五法今爲剃髪落地卽發先業便
得羅漢是故先教五法然後爲剃髪
如羅睺羅髮落未竟便成羅漢如癰
熟湏人爲刺然後得破亦如蓮花湏
待曰出而得開敷此欲出家人亦復
如是因說五法便得悟道爲剃髪時
當頂留五三髪置以香湯洗浴除白
衣氣來至和上前胡跪和上問言今
爲汝去頂髪許不荅言爾和上自爲
剃去頂髪剃頂髪巳在和上前胡跪
和上授與袈裟得以頂戴受受巳還
和上如是第二第三受頂戴受巳和
上爲著不得自取自著袈裟要湏和
上授次第礼諸比丘徃阿闍梨所礼
足胡跪合掌阿闍梨教言汝當隨我
語教汝受三歸荅言爾與三歸竟次
與十戒云何與三歸荅曰受三歸有
二種一者別受二者捻受云何別受別
受者歸依佛歸依佛歸依佛竟歸依法
歸依法歸依法竟歸依僧歸依僧歸
依僧竟是名別受捻受者歸依佛歸
依法歸依僧歸依佛竟歸依法竟歸
善見律毗婆沙卷苐十六苐二十五張伯

@@依僧竟如是三說是名捻受不得先
歸依僧後歸依法佛亦不得雜說若
師教言歸依佛弟子語不政言歸依
佛亦成受若師教言歸依佛弟子言
歸依佛亦成受三歸若師與弟子語
俱不正言歸依佛不成受三歸若師教
歸依佛弟子荅言爾或語不出口或
逐語不具足皆不成受三歸受三歸
竟次與授十戒受十戒有二種一者別
受二者捻受云何別受我受不煞我受
不煞我受不煞竟如是次第亦如是說
是名別受云何捻受我受一不煞生二
不偸盜三不婬四不妄語五不飮酒
六不過中食七不歌儛作唱嚴飾樂
噐亦不故徃觀聽乃至鬪諍悉不得
看八不著香花瓔珞以香塗身九不
高廣大床上坐臥十不得捉持生像
生像者此是金與銀及一切寶皆
不得捉若言音不同者如傖吴不相
解應教其義如是不解弟子荅言能
持亦成受戒若鈍根者不知著衣不
知捉鉢食亦不知行住坐臥皆悉不
知不得離和上一一應隨和上學和
善見律毗婆沙卷苐十六苐二十六張伯

上看弟子如見想度沙彌法竟弟子
法者眀相出早起嚼楊枝洗手面脫
革屣徃至和上所師起巳與師三種
楊枝大中小一時授與師三種楊枝
若師曰曰恒取大者置中小恒與大
者若師取中置大小若師取小置大
中若有時取大有時取中有時取小
三種隨意與應授水水有二種一者
冷二者溫水若師恒用冷水置溫水
若師恒用溫水置冷水若師有時用
冷有時用溫二種水隨意授與供給
水巳若和上入圊便轉應徃和上房
掃除料理床席卷牒衣裳授僧伽梨
者先安僧伽梨襯巳度與和上若和
上將去著衣持鉢隨和上後不得近
不得遠去和上七尺而行師應教弟
子持戒若有犯罪應教懺悔有長衣
鉢弟子若無應與若弟子疾病應料
理若和上多有弟子一人供給餘者
隨意讀誦爾時婆羅門欲求出家比
丘不許婆羅門便啼哭懊惱時佛見
婆羅門形體羸瘦問諸比丘此婆羅
門何以羸瘦比丘荅言此婆羅門求
善見律毗婆沙卷苐十六苐二十七張伯

@@欲出家諸比丘不許是故羸瘦佛問
諸比丘此婆羅門與誰有恩舎利弗
荅言此婆羅門在王舎城曾施我食
是故我識佛語舎利弗汝當度此婆
羅門時舎利弗白佛言云何度此婆
羅門佛告舎利弗汝當爲白四羯磨
授此婆羅門爾時佛集諸比丘爲說法
巳語諸比丘自今以去斷三語受戒
衆中有了了智慧比丘爲作白四羯
磨受戒受戒巳多作諸惡不按威儀
有少欲知足比丘呵責言汝等云何
作諸惡行不按威儀比丘荅言誰請
大德與我戒誰請大德爲作和上時
有少欲比丘白佛言諸比丘不請作
和上不乞戒與受具足戒佛因此制
戒人不請不作和上不乞戒不得授具
足戒若與受得突吉羅請和上乞戒
在律中爾時諸比丘或二人或三人
白四羯磨爲人受具足戒中有少欲
知足比丘呵責巳徃白佛佛以此因
緣集比丘僧自今以去應制十僧授
人具足戒若減十人授具足得突吉
羅或一歲或二歲爲人受具戒不知
善見律毗婆沙卷第十六第二十八張伯

@@教授弟子不按威儀將諸弟子往至佛
所頭面礼足却坐一面尒時佛勞問
汝等四大調和不乞食易得不荅佛
言四大調和乞食易得於是佛知而
故問此諸比丘誰弟子也荅言我弟
子問言汝幾歲荅言二歲汝弟子幾
歲荅言一歲佛卽呵責言汝自未斷
乳云何度人呵責巳集諸比丘自今以
去不滿十歲不得度人受具戒若受
戒得罪雖滿十臘愚癡無智慧不得
受人具戒與受戒竟法師曰今眀失
依止不失依止法弟子與依止師共
行遥見知上失依止若見和上作非
和上想不失依止若和上來入界内
或入屋中弟子不知失依止若和上
來入界内或屋中或聚落乞食聞聲
不見形皆失依止若聞聲作非和上
想不失依止若外道初入佛法中應
與波利婆沙得波利婆沙巳若好往五
不應行處懈怠不肯學佛法若聞毀佛
法生歡喜心若聞毀僧生歡喜心不
得與具足行波利婆沙外道修得四
禪乃至能飛騰虛空亦不得與具戒
善見律毗婆沙卷第十六第二十九張伯

要滿四月若佛法中修得湏陀洹道
卽日爲受具戒不湏與波利婆沙若
在外道或聞說法得湏陀洹道來至
僧中求欲出家卽與出家與具戒不
湏與波利婆沙若波利婆沙垂滿四
月聞毀佛法生歡喜心聞毀外道瞋
恚好往五不應行處應更與四月若
結髪外道事火外道不湏波利婆沙
何以故此二外道有業信因果過
去諸佛爲菩薩時出家波羅蜜皆
於此道學外道波利婆沙竟癩者
有數癩有白癩有黑癩疥癬皆入
癩亦不得出家癩癬下至如指甲
大亦不得出家如指甲大若在露處
増長不増長悉不得出家若屏處不
現増長不得出家若不増長得出家
若瘤病在露處増長不増長不得出
家若屏處不増長得出家若小時有
疣病大便失得度出家此非瘤病是
故得出家若身體細起猶如棘刺皆
入癩數不得出家度王人者時諸比
丘度鬪將出家後有賊起王覓諸鬪
將欲使破賊辵人求覓至僧坊中見
諸比丘巳度出家使人來白王言諸
善見律毗婆沙卷第十六第三十張伯

@@比丘巳度出家王聞巳集諸臣共論
王問臣言度官人者其罪云何臣荅
王言若和上應斫頭羯磨師應截舌
餘臨壇人應打肋折時王得湏陀洹
道聞諸臣語巳往至佛所白佛言自
今以後願莫度王人未來世王若不
信三寶者諸比丘若度王人便依法
治罪若王人大臣人下至食王俸祿
者皆是王人若父食王祿兒不食王
祿父不得出家兒得出家若食祿有
期限未盡不得出家食祿盡然後得
出家若必欲出家轉祿與兄弟兒子
後得出家若食祿白王王聽亦得出
家賊者抄刧竊盜斷道煞人知姓字
不得度出家若啚國賊若捨惡心欲出
家得度出家爲國除患王聞出家亦
大歡喜若捨惡業降出投王王許
得度出家不得度患鞭杖瘡人若瘡
差得度若犯罪人以鐵烙爲字不得
度出家若治護得差得出家負債者若
自負債若祖負債若父負債若兒負債
若債由巳不得出家有人爲償債得出
家奴者有四種奴一者家生二者買
善見律毗婆沙卷第十六第三十一張伯

@@得三者破得四者自成奴自成奴者
爲衣食故自求爲奴是名自成奴若
奴主放奴出家語諸比丘言奴有道
心者放若無道心還復爲奴若如是
語者不得度出家時有一居士家有
疫病起初煞蠅蜈蚣百足次煞雞豬
次煞牛羊次及婢奴後及好人此疫
病起時不得從戶中出應破壁出直
去不得反顧若反顧卽死若不卽死
至他方亦死時父子三人破壁得出
直去不反顧是故得活旣至他方貧
窮不能自立往至比丘所求欲出家
比丘卽度爲出家得出家巳將一兒
乞食
善見律毗婆沙卷苐十六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善見律毗婆沙卷第十六第三十二張伯

善見律毗婆沙卷苐十七伯
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛従摩竭國徃迦維羅國者法
師曰我今次第說根本因緣爾時輸
頭檀那大王心自念言我子初出家
曰自唱言我若成佛當還此國王憶
此語心自念言我子成佛巳來王恒
側耳聽聞子苦行竟徃菩提樹下得
道巳徃波羅禁國轉四諦法輪度阿
若憍陳如等五人出家今住摩竭國
我今年老及今生存冝見我子作是
念巳卽喚一臣語言我聞人言我子
巳成佛今住摩竭國汝可將千人徃
迎汝至彼語我子言我今年老欲得
相見臣受王語巳卽將千人前後圍
遶徃摩竭國到巳徃至佛所頭面礼
足却坐一面是時世尊觀千人心巳
卽爲說法時千人得聞法巳卽得羅
漢佛喚善來比丘卽得具足戒此千
比丘得羅漢巳入果三昧受解脫樂
卽於此住不復欲還王遣信巳遲望
不還又無消息王復遣臣徃如是次

@@第辵八臣徃一臣各將千人至佛所
皆悉出家得羅漢果無有一人還報
王者王自念言我辵八臣去無有一
人還報我者王自籌量我今更辵誰
去耶時有一臣名曰迦留陀夷與菩
薩同曰生王卽遣迦留陀夷徃迎佛
如前遣八臣語無異迦留陀夷先與
王要若王許我出家者我當徃迎王
荅言善迦留陀夷受王語巳復將千
人徃彼佛爲說法卽得羅漢佛喚善
來比丘得具足戒時迦留陀夷見禾
稻結莠草木水陸花出敷榮時節和
適巳六十偈讃歎道路佛知而故問
迦留陀夷汝爲何事而讃歎道路迦
留陀夷荅佛言輸頭檀那大王遣我
來者欲有所白佛言聽汝所說白佛言父王言
我今年老及今生存欲見佛故遣我
來奉迎佛唯願哀愍大王故時可去
矣佛語迦留陀夷汝可宣令語諸比
丘佛欲遊行各自料理莊嚴隨佛遊
行是時央伽摩竭國有十千比丘従
迦維羅衛國來迎佛者有十千比丘
都合二万比丘皆得阿羅漢善見律毗
婆沙卷苐十七苐二張伯

@@從摩竭國前後圍遶隨佛出城摩竭
國去舎衛國六十由旬世尊漸漸遊
行經六十曰至舎衛國時佛日日朝
中恒食父王供所以得食父王供者
時迦留陀夷時到著衣持鉢飛騰虛
空徃至舎衛國白父王言佛巳至某
處時王爲迦留陀夷設食以盛滿鉢
飯授與迦留陀夷願大德可以此鉢飯
奉上佛如是曰曰恒爲世尊迎食迦
留陀夷食父王食巳向父王及諸釋
子讃歎如來功德諸釋子聞讃歎佛
功德倍増信心諸釋子卽聚集目共
籌量佛不樂憒閙我等當爲佛求
覓靜處造立精舎時彌瞿陀釋子有
一園不近不遠可立精舎時諸釋子人
人各各共出財物爲佛起立精舎精
舎成巳父王將諸釋子人人名賷持
香花奉迎佛到巳父王及釋子中有
大佛者不爲佛作礼若有小佛者爲
作礼爾時佛見父王及諸釋子中有
不爲佛作礼者佛知諸釋子意卽上
昇虛空作十八變如降伏外道作神
力無異王及諸釋子見佛神力如此
善見律毗婆沙卷第十七第三張伯

自然爲佛作礼輸頭檀那王礼巳白
佛言我今第三礼佛足何謂第三礼
佛足一者佛初生時阿夷相言若在
家者應作轉輪聖王若出家學道必
得成佛是時地爲振動我見神力如
是卽爲作礼第二者我出遊戲耕田
菩薩在閻浮樹下日時巳晡樹影停
住不移覆菩薩身我見神力如是卽爲
作礼今者見佛神力如是是名第三
礼如來足輸頭檀王礼如來足時一
切諸釋子皆隨作礼無有一人立住
者佛從虛空下坐師子座王及諸釋子
一時俱坐時衆巳定天降雨其色紅
赤以淹塵土時衆意樂濕便濕若不
樂濕雨雖著而不濕時衆見雨神力
如是倍増歡喜爾時佛爲諸時衆說
法王及諸釋子得聞法巳有得湏陀
洹者斯陀含者各起礼佛遶三匝而
去王及諸釋無有一人請佛中食者明
曰時到佛及二万比丘著衣持鉢前
後圍遶次第而去入迦維羅衛國到
城門巳佛心自念過去諸佛入眷屬
村云何乞食應次第乞爲選擇也卽
善見律毗婆沙卷第十七第四張伯

@@觀過去諸佛皆次第乞食無有選擇
又爲未來聲聞弟子依我法故應次
第乞食時城中諸釋婦女聞佛將徒
衆入城乞食各開窗戶看佛乞食時
羅睺羅母在樓殿上聞佛入城乞食
心自念言本在家時著天冠瓔珞乘
七寶輦輿千乘万騎前後圍遶出入
今者剃除鬚髪著袈裟持鉢乞食我
今觀看爲好以不作是念巳卽開窗
看遥見佛放五色光其光照地猶若
融金耶輸陀羅見巳卽入白王言王
兒今者入城乞食王聞巳卽忩忩而
出徃至佛所白言大德乞食令我等
羞大德徒衆我能供給用乞何爲佛
荅言我種如是王復白佛我刹利種
無有乞食何以言我種如是佛荅言
過去諸佛是我種非今刹利種也佛
卽爲大王而說偈言
起巳不懈怠善法恒自行行法得安眠
今世若後世
王聞說巳卽得湏陀洹道
爾時世尊復爲大王而說偈言
行法則善行不行於惡法行法得安眠
善見律毗婆沙卷第十七第五張伯

@@今世若後世
王聞第二偈巳復得斯陀含道復爲
王說曇摩波羅本生經王聞巳得阿
那含道王臨命終佛爲說法於白傘
下得羅漢果卽入涅槃時大王從如
未請鉢請佛及僧王自導前俱共上
殿王卽施設種種餚饍佛食巳竟宮
中婇女聞佛食竟語羅睺羅母言我
等今者應徃礼拜問訊世尊羅睺羅
母語諸婇女佛若慈愍我者自來看
我不能去也諸婇女等各賷香花徃
礼拜佛諸婇女去後羅睺羅母心自
念言若佛來者我當頭面礼足佛食
巳授鉢與王佛將二神足羅漢弟子
徃至羅睺羅母所勅弟子言若羅睺羅
母礼拜供養當隨其意莫作障㝵荅
言善哉佛是時佛卽入羅睺羅母房
敷座而坐羅睺羅母見佛坐巳疾以
手捧佛足以頭摩而作礼王見羅睺
羅母礼佛巳王白佛言世尊羅睺羅母
於佛極生尊重心佛荅王言羅睺羅母
於我生尊重非適今也王問佛於何
時生尊重佛卽爲說緊那羅本生經
善見律毗婆沙卷第十七第六張伯

卽日以五法欲拜王子難陀爲王何
者五法一者披髪二者結衣三者莊
嚴殿四者娶婦五者豎傘是名五法
佛以鉢授與難陀難陀意不樂去爲
尊重佛故俛仰隨去隨佛至寺巳意
不樂出家如來觀其宿緣應得羅漢
是故强令出家佛至迦維羅衛國二
日巳方度難陀七日巳度羅睺羅法
師問日云何得度羅睺羅荅日佛入城
乞食羅睺母將羅睺在閣上羅睺母
於窗牖遥見佛語羅睺言此是汝父
卽以瓔珞與羅睺著語言徃汝父所
乞珎寶汝父在家時大有寶藏今不
知所在汝可徃乞白多多言我欲豎
傘作轉輪王多多可賜我珎寶羅睺
受母語巳徃至佛所入佛影中自佛
沙門影極清涼樂佛食巳訖還本處
羅睺卽隨佛後從佛乞珎寶佛不應
荅如是漸漸遂逐至寺佛敷座坐巳
語羅睺言我於菩提樹下得此珎寶
此財寶於一切寶中最勝第一汝欲
樂得不羅睺荅世尊言甚樂沙門佛
卽喚舎利弗舎利弗來巳佛語舎利
善見律毗婆沙卷第十七第七張伯

@@弗言汝可度羅睺出家舎利弗荅言
善哉世尊舎利弗卽度羅睺出家輸頭
檀那王聞羅睺羅出家心大懊惱卽便
忩忩徃至佛所白佛言若有出家者
應先白父母聽者可度出家若父母
不聽願佛莫度是故律本中說父母
不聽不得出家若父母聽出家巳還
俗若後更欲出家應白父母父母不聽
不得出家若有人求欲出家比丘問
言汝父母聽出家不荅言不聽若不
聽者不得出家語比丘言若不度我
者我當焚燒寺舎若有如是難事度
出家不犯若有餘方餘國度出家不
湏問父母羅睺羅出家因緣竟沙彌
有十惡應滅擯何者爲十煞盜婬欺
飮酒毀佛法僧邪見壞比丘尼是名
十惡法唯壞比丘尼淨行永擯不得
出家餘九戒若能攺悔不更作得出
家此十三難人爲人作師受具足戒
亦不得戒教授師若自羯磨若他羯
磨出家有三種偸一者偸形二者偸
和合三者亦偸形亦偸和合云何偸
形無師自出家不依比丘臘不依次
善見律毗婆沙卷第十七第八張伯

@@第受礼不入僧法事一切利養不受
是名偸形云何偸和合有師出家受
十戒未受具足戒徃他方或言十臘
或言二十臘次第受人礼入僧布薩
及一切羯磨依次第受人信施是名
偸和合云何亦偸形亦偸和合無師
自出家依次第受臘入一切羯磨受
人信施礼拜是名偸形亦偸和合偸
形者不經法事不受信施不受礼拜
若欲更出家受具足戒得若有避難
出家飢儉出家不入一切法事過難
過飢儉巳若欲出家受具足戒得若
比丘實一臘妄言二臘依二臘次受
利養計錢犯重若比丘水中脫衣洗
浴目言裸形好若欲徃外道處步步
突吉羅中路悔還懺悔突吉羅得住
若徃外道處聞外道說法不入其意
悔還懺悔突吉羅得住若入外道聞
說法心便好樂受外道法下至拔一
髪患痛悔還應滅擯不得更出家度
外道竟不得度龍者何以故龍不得
禪定道果故龍有五事不得離龍身
何者五一者行婬時若與龍共行婬
善見律毗婆沙卷第十七第九張伯

得復龍身若與人共行婬不得復龍
身二者受生不離龍身三者脫皮時
四者眠五者死時是爲五事不得離龍
身迦樓羅乃至釋提桓因不得出家
不得與具足戒龍品竟不得度煞父
母人煞父母於出家法如來不聽若
煞畜生父母得出家實是父作非父想
煞亦不得出家不得度煞羅漢人若
有白衣得羅漢若煞不得出家若煞
下三果人不障出家若畜生想煞羅漢
不犯業障重不得度人壞比丘尼者
於三處行婬皆名壞比丘尼若摩觸
比丘尼不障出家若以白衣服强與
比丘尼著就行婬亦名壞比丘尼不
得出家若比丘尼樂著白衣服就行
婬者不障出家若初壞者不得出家
第二壞者不障若壞式叉摩尼沙彌
尼不障出家破僧人不得度出家云
何破僧若執十八事三諌不捨二根
有三種一者自受胎能令他受胎二
者自受胎不能令他受胎三者不能
自受胎能令他受胎此三種人悉
善見律毗婆沙卷苐十七苐十張伯

@@不得出家受具足戒若巳受具足戒
應滅擯若無和上不得與受具足戒
若與受具足戒得突吉羅是人得戒
若黃門作和上爲人受戒得戒師僧
得罪無衣鉢受具足戒得戒師僧得
罪得二三人一時受具足戒一一同等
臘等時不得相礼同一和上一羯磨
師一時爲三人受具足戒一時得戒
臘同無大小和上者外國語漢言知
罪知無罪是名和上受戒巳應步影
步影者正立住取住腳爲初隨身影
長短步影步影竟教其時其時者或
冬時或春時或夏時竟教日月日月
時次教受戒時衆數多少次與四依
巳次說四重受戒巳令新受戒者在
前出受戒犍度竟
爾時佛住羅閱城王舎城摩竭國此
三義一名異漢言王舎城羅閱城是
外國音羅者言王閱者言舎故言羅
閱城也摩竭者此是外國音也摩竭
者是初國名耳界相者若山界相大
者如湏彌山小者如象大是爲山相
石界相者大者如牛小者三十稱若
善見律毗婆沙卷第十七第十一張伯

@@漫石不得作界相應別安石作界相
林界相者若草林若竹林不得作界
相何故爾草竹體空不堅實是以
不得作界林相者大林相乃至百
由旬小林者下至四樹連接亦名爲
林樹界相者不得以枯樹爲相大樹
者閻浮樹大小者高八寸形如鍼大
得作界相若無自生樹種樹亦得作
界相路界者入田路向井取水路向
河取水路窮路皆不得作界相大路
或車步路路短者乃至經三四村皆
得作界相蟻封界相者大如山小者
高八寸皆得作界相江界相者若好
王治化五日一雨此雨江水不得作
界相若四月日不雨常流不斷水深
二尺得作界相水界相者若自然池
水得作界相若通水入田或堈盛水
悉不得作界相此是八種界相結界
相有五種一方二圓三鼓形四者半
月形五者三角若依相結界巳後若
失相界亦不失若人掘地乃至水際
皆不失界相若結小界不得說欲
結布薩界得說欲結界塲極小容
二十一人作界塲巳後起屋覆界
善見律毗婆沙卷第十七苐十二張伯

不失若結小界巳於中起三層樓
從地至最上層同一界若有石山
上廣不小於上結界若有比丘在下
不妨若結界巳水盪成坑有水流知
其處所豎柱爲閣於上作法事得若
結界巳水穿地爲孔不壞界相神通
比丘在窟裏空中住或在地下不得
別作法事若界塲上有大樹枝葉出界
外若作法事時比丘不得在樹上妨
作法事應喚下若神通比丘在露地
虛空住不妨作法事若衣角柱地妨
應喚下結布薩界極廣得三由旬不
得過若過不成界得罪除村村外界
者中人擲石以還若比丘結界巳於
比丘尼非界比丘尼界上得更結界
比丘尼界亦不失比丘尼於比丘界上
亦得結比丘界亦不失阿蘭若界者
極小方圓七盤陀羅一盤陀羅二十
八肘若不同意者二十八肘外得作
法事一切江河水不得結界水中自
然界者若擲水若擲沙巳外若有比
丘不妨取水常流處深淺皆得作自
然界潮水不得若在船上布薩應下
矴若下棟不得繫著岸若崩岸有大
樹善見律毗婆沙卷第十七第十三張
伯
@@根在水中不得繫著樹根若擲水水
内有樹根應斫去若不斫去與陸地
界相連若水中大石或樹或浮木
悉是水界所攝第一句非法別衆
者云何非法別衆同一住處有四
比丘一人受欲三人說波羅提木叉
或三人一人受欲二人說波羅提木
叉是名非法亦名別衆是名非法別
衆第二句非法和合衆者同一住處
有四比丘四人應廣說波羅提木叉不
廣說作三人法人人對首說是名非法
和合衆第三句云何法別衆同一住處
有四比丘或三人一人受欲三人對首
說或三人一人受欲二人對首說是
名法別衆第四句者同一住處有四
比丘和合說波羅提木叉或三比丘
和合布薩三語說是名法和合衆十
六曰布薩者此是和合布薩梵本律
五月十六曰爲前安居六月十六日
後安居若安居中有因緣移去無罪
不成安居不得在露地不得傘下安
居腳下生毛者其毛紺色猶如空靑
因業所報故得如是問曰何業所報
善見律毗婆沙卷第十七第十四張伯

@@荅曰過去世時此守籠那與八万人
俱於八方人中最爲長大共諸長者
子爲辟支佛起一草屋請辟支佛三
月夏坐時守籠那以一羊毛欽婆羅敷
草屋前與辟支佛恒用拭腳以此果
報腳下生毛此八万長者子共供養
辟支佛故今生復爲親友守籠那徃
至王所何以與八万人俱王若獨喚
守籠那者畏其驚怖是以勅諸長
者子八万人俱徃至王所五象王
者一父象有六母象名爲象王如
是有五象王加那腹羅革屣者此
是曼根革屣鹿角革屣者剋皮作
鹿角形阿羅梨革屣者以象毛安革
屣邊腹羅跋陀羅革屣者以木綿反
諸雜物與皮合縫使中央起眞誓梨
革屣者以編草作編邊革屣者以孔
雀尾編邊多帶革屣無解似孔雀
毛革屣者其形似孔雀毛時王舎城
有一童女字婆羅跋提端正無比時
甁沙王擧爲婬女王出百千金錢諸
臣長者出二百千錢共莊束此婬女
爲作屋宅衣服車乘園林浴池種種
伎樂耆婆者外圈音漢言活童子何
以善見律毗婆沙卷第十七第十五張
伯

名之活童子時無畏王子晨朝乘車欲
徃見王路見小兒問傍人言此兒爲死
活傍人荅言活是故言活童子王子問
曰其母生巳何以擲置路上荅曰此婬
女法若生女教習爲婬女種若生男則
擲棄是故生棄路上王子無畏抱取養
育漸漸長大卽立爲兒問曰耆婆童子
何不學餘技術荅曰徃昔有佛名曰
蓮花時有一醫師恒供養蓮花如來
耆婆見巳心自念言云何我未來世
得如此醫供養如來作是念巳卽於
七日中供養如來徃至佛所頭面礼
足白佛言願我未來世作大醫師供
養佛如今者醫師供養佛無異作是
願巳礼佛而退耆婆命終卽生天上
天上福盡下生人間如是展轉乃至
釋迦出世宿願所牽不學餘技但學
醫方問曰耆婆所以善學醫道者
耆婆就師學時天帝釋觀見此人醫
道若成必當供養佛是故帝釋化入
耆婆師身中以教耆婆於七月中得
師法盡過七月巳帝釋所教如是滿
七年醫道成就耆婆還國何以中路
善見律毗婆沙卷第十七苐十六張伯

@@治病其師心自念言此是王子不
乏財寶若還至本國不識我恩作念
巳卽與耆婆弊故之衣不與糧食耆
婆辭師還去於其中路爲飢渴故過
一聚落借問村人誰家有病村人荅
言某長者家有病卽爲治之大獲珎
寶耆婆自念我治一人病得如是珎
寶若治多人病者當獲無量珎寶我
今所獲皆由師恩受施有十五處一
者戒塲界二者境界界三者同布薩界
四者不失衣界五者羅婆界六者聚
落界七者村界八者國土界九者阿
槃陀羅界十者擲水界十一者鄕居
界十二者羅那界十三者阿羅闍界
十四者洲界十五者鐵圍山界此是
十五界汝今當知戒塲界者前巳說
境界界者或在講堂或在食堂分衣健
人二擲石巳還隨界大小皆有擲石界
比丘入皆得分是名境界界同布薩界
者若入布薩界者皆應得分是名布
薩界不失衣界者入不失衣界内皆
應得分是名不失衣界羅婆界者若
王或大臣爲比丘作住止竟或十由旬
若善見律毗婆沙卷苐十七苐十七張
伯
@@豎立柱若作標相齊此標内若有布
施皆屬我等是名羅婆界聚落界者
有市故名聚落界村界者無市名爲
村界國土界者有城邑名爲國土界
阿槃陀羅界者是阿蘭若處界也擲
水界者是船界鄕居界者隨城東西
名鄕居界羅那界者是國土界也阿
羅闍界者一王所領是名阿羅闍界
洲界者海中一洲是名洲界鐵圍界
者是一鐵圍山界若人言布施界塲
衆僧屬界塲衆僧布薩界不得若人
言布施境界者及擲石界得若人言
布施布薩界者同利養界亦得若人
言布施不失衣界布薩界利養界俱
得唯除布薩界中有聚落界不得若
人言布施聚落界者聚落界中有布
薩界大小皆得若人言布施村界者
村中有布薩界及諸小界皆得若人
言布施國土界者一國土界盡得若
人言布施阿蘭若處界者阿蘭若處
得餘界不得若人言布施擲水界者
入擲水界内得餘不得若人言布施
鄕居界者鄕居中有界在鄕居界中
善見律毗婆沙卷第十七第十八張伯

亦得若人言布施羅那一國土界亦
得若人言布施陀羅闍界者一王所
領一圈土衆僧皆得若人言布施師
子洲閻浮利地洲布施二洲衆僧隨
有衆僧多少應中半分若閻浮利
地五人師子洲百千人亦應中半分
若人言布施界内衆僧比丘應問界
有多種施何物界荅言不知但言施
界内衆僧隨界内衆僧多少皆得別
住處同利養隨住處得物應共分僧
得施者若人言布施僧鳴磬集衆來
及者得若檀越擔一衣施僧與一比
丘比丘受巳言我應受此惡受云何
善受應受巳鳴磬集僧集僧巳以黃
物盡作分數不得破從上座示此分
是上座分上座取不上座荅言此分
我不取布施長老如是第二第三上
座皆言不取布施長老乃至下座亦
如是此比丘得取是名善受若住處
有一比丘檀越將衣布施一比丘此
比丘應鳴磬集僧若有比丘來共分
若無比丘來得心念口言獨受若
檀越布施僧受糞掃衣比丘不得受
若善見律毗婆沙卷第十七第十九張
伯
@@人入住處布施僧鳴磬集衆外比丘
來相連臂入乃至百由旬前者入界
内最後者亦得分何以故以相連不
斷是故得分若人布施二部僧隨人
多少應中半分若有百比丘尼有一
比丘亦應中半分若有百比丘有一
比丘尼亦應得半若人施僧鉢囊革
屣囊漉囊鍼刀子杖扇受糞掃衣比
丘得受若檀越擔物布施一人復言
施僧依僧次取一分不得別取若人
施佛施比丘比丘尼云何分破作二
分一分與佛一分與比丘比丘尼共等
分若人施衆多比丘施法師一人施
佛云何分佛一比丘衆多比丘平等
分若人將餘食施佛及僧以鉢置佛
前次第行佛飯誰得食若有侍佛比
丘得食若無侍佛比丘有白衣侍佛
亦得食若檀越布施安居竟僧後安
居者不得破安居人亦不得若人冬
分中檀越言布施安居竟僧前後安
居僧悉得唯除破安居人不得若人
言布施某寺某房隨檀越言得若人
言布施安居僧前後安居破安居人
善見律毗婆沙卷苐十七苐二十張伯

@@皆得若檀越布施迦提月後安居人
後安居人得前安居人不得若人於
春分中布施安居僧應問爲布施安
居竟僧當來安居僧荅言布施當來
安居僧當來安居僧得比丘語檀越
言當來恐有賊難不能掌護檀越教
分隨施主得分若檀越言食我食布
施衣不食者不得受我施藥者亦如
是指示施者隨指示處得衣犍度竟
藥犍度
拘跋陀羅飯者此是穄米飯也修步
者此是靑豆羹吉羅者此是竹筍
也那㝹者此是外國藥無解呿闍尼
者一切果是名呿闍尼呵羅勒者如
大棗大其味酢苦服便利鞞醯勒
者其形如桃子其味甛服能治瘶阿
摩勒者此是餘甘子也廣州土地有
其形如蕤子大質多羅藥是外國藥
名加婆藥者是外國藥名婆利婆婆
者是芥子膩渠者外國藥能治毒漢
地無有陀婆闍者是煙藥耆羅闍那
耆者此是赤石也眼藥者陀婆闍陀
婆闍那者陸地生耆羅闍那者水中
善見律毗婆沙卷第十七第二十一張伯

生也龍者長身無足師子象馬龍狗
肉不得食皮毛不得用得一切肉應問
若得不問得突吉羅罪失守摩羅者
鰐魚也廣州土境有黑石蜜者是甘
蔗糖堅强如石是名石蜜伽尼者此
是蜜也烏婆陀頗尼頗尼者薄甘蔗
糖邊房云何結作淨屋若初豎柱時
先作坑以柱近坑比丘圍繞捧柱而
說爲僧衆作淨屋如是三說說亦竟
柱亦豎第二第三第四柱亦如是說
若說一柱亦成淨屋若以成屋云何
作淨應喚屋主來語言此屋未淨汝
爲衆僧作淨檀越作是言此淨屋布
施衆僧隨意受用卽成淨屋若先作
屋無屋主云何作淨若聚落有老宿
應喚來此屋未作淨請爲淨主若檀越
不解說比丘應教作是言此是淨屋
布施衆僧隨意受用卽得作淨屋受
用隨意安置飮食無内宿無内煮罪
閻浮子者其形如沈苽大紫色酢甛
舎樓伽者此是憂鉢羅拘物頭花根
舂取汁澄使清是名舎樓伽漿波漏
師者此似菴羅果一切木果得作非
善見律毗婆沙卷第十七第二十二張伯

@@時漿唯除七種穀不得一切諸葉得
非時服唯除芋不得一切諸花得作
非時服唯除摩頭花汁一切果中唯
除羅多樹果椰子果波羅禁子甛瓠
子冬苽甛苽此六種果不得非
時服一切豆不得非時服盛水噐者
木瓦鐵餘者不得用若自有種子衆
僧地應半與衆僧若自有地衆僧種
子應半與衆僧藥揵
度竟善見律毗婆沙卷第
十七甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造善見律毗婆沙卷第十七苐二十三
張伯
@@善見律毗婆沙卷第十八伯
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
迦絺那衣犍度問曰幾人得受迦絺
那衣下至五人前安居人得受迦絺
那衣破安居人後安居人不得異住
處不得若住處不滿五人得喚餘寺
衆僧足數受得足數客比丘不得受
若住處有四比丘一沙彌安居欲竟
爲沙彌受大戒得足成五人受迦絺
那衣新受戒者亦成受一比丘四沙
彌受戒亦如是若住處有五比丘
若過五不解受迦絺那衣得餘處請
一知法比丘使羯磨受迦絺那衣得爲
羯磨自不受亦不得衣分法師問曰
何人得與衆僧迦絺那衣荅曰七
衆衣天人衣得受作迦絺那衣若
人不解作迦絺那衣來問比丘應教
若僧伽梨欝多羅僧安陀會隨一一衣
得受作迦絺那衣十六日明相出捋
迦絺那衣裁來與衆僧比丘應語衣
主湏鍼綖染色作衣比丘多少檀越
聞巳應供養作衣比丘飮食爲僧受

迦絺那衣應知受衣法用若衣裁者
應先浣與衆多比丘共割裁簪縫治
卽曰染成點淨巳應受若多有人送
迦絺那衣應受一衣餘應分應羯磨
受僧持迦絺那衣與誰應與衣壞者
若衣敗比丘多敗衣比丘中老者與
若無老者臘數大者與不得與慳貧
者佛告諸比丘當如是持迦絺那衣
羯磨法律中以說若衣未成應喚一
切比丘共成不得說道德作留難唯
除病者法師曰何以於迦絺那衣女
是慇勤爲諸佛所讃故徃昔有佛名
無蓮花有聲聞弟子名湏闍多作迦
絺那衣未成蓮花佛與一万六千比
丘圍繞共作迦絺那衣成巳持衣比
丘者捨巳所受持僧伽梨迦絺那衣
我今持如是二說三說巳卽持置體
上偏袒右肩徃至上座前合掌向僧
而說大德我以法持僧迦絺那衣願
僧隨喜上座從坐起偏袒右肩合掌
向僧作如是說長老以法持僧迦絺
那衣我隨喜乃至下座亦如是說非
僧受持迦絺那衣非衆受持迦絺那
善見律毗婆沙卷苐十八苐二張伯

@@衣一人持迦絺那衣僧隨喜衆隨喜
然後成持迦絺那衣若人持三衣與
衆僧持作迦絺那衣作是言若持迦絺
那衣者三衣悉屬隨施主語悉與受
衣人餘衆僧不得受迦絺那衣巳攝
僧得施受迦絺那衣者輕物得分重
物屬四方僧若同布薩界有多住處
不得別受迦絺那衣應和合一處受
一迦絺那衣法不得縫作應却刺作
持所有衣者未作持出界外界外者是
餘寺也法師曰受迦絺那衣巳何以
出界外爲安樂住故作不還意者比
丘出界外巳見此住處有好房舎或
有知識作不還意先失住處後失功
德衣餘文句於律中巳說我亦不作
衣亦不還者作念巳住處及功德衣
俱失作衣時失所作衣者住處先失
後失功德衣聞失者先失功德衣後
失住處斷望者先失住處後望後望
斷得所望非望而得者此文句前後
轉易現多文句無有深義於律廣說
迦絺那衣犍度竟若行別住人若有
人請或與人受戒得停行法事罷還
善見律毗婆沙卷苐十八苐三張伯

@@續行捨行法時當如是言我今捨波
利婆沙如是三說若別住摩那埵當
行法時比丘去都無人但作意言若
比丘來我當白六日中都無比丘可
白亦得出罪若寺中多有比丘來去
難白晝日得捨行法眀相未出應得
四五比丘出界二擲石外還受行法
白僧我行摩那埵若于曰以過餘若
干日在若界内有比丘出至其處應
白若不白失夜若比丘送受行法竟
若還者應留一人待明相出爲捨行
法共還入寺如前法滿六夜巳得出罪
出罪法於律本巳說故不出爾時拘
睒彌有一住處有二比丘一是律師
一修多羅師時修多羅師入廁用洗
瓫竟不去水覆盆律師入廁見洗盆
不去水問修多羅師言誰入廁不去
水覆瓫修多羅師答言是我律師言
汝知罪相不修多羅師言我實不知
罪相律師言汝得突吉羅罪修多羅
師言若犯突吉羅罪我應懺悔律師
言汝故作與不修多羅師言不故作
律師言若不故作者無罪修多羅師
善見律毗婆沙卷苐十八苐四張伯

聞律師言無罪律師還房語弟子言
修多羅師不知犯不知不犯弟子聞
師語巳語修多羅師弟子言汝師不
知犯不犯弟子聞語巳向師說如是
事修多羅師聞弟子語語弟子言此
律師先言我無罪今言我有罪律師
妄語修多羅師弟子聞師語巳語律
師弟子言汝師犯妄語罪律師弟子
聞語巳向師說如是展轉成大鬪諍
律師後得修多羅師便集衆擧修多
羅師罪爲作擧罪羯磨是故律本中
說和合擧罪問曰佛何以從坐起以
神通力不語諸比丘徃舎衛國荅言
佛在衆中若爲判者得理者歡喜不
得理者便言佛朋儻彼部誹謗佛言
隨愛瞋因謗佛故死入地獄是故佛
從坐起去不爲其判拘睒彌揵度竟
瞻婆揵度無解相言諍用二毗尼滅現
前毗尼多覔毗尼憶念毗尼者爲愛盡
比丘下至阿那含人不爲凡夫多覔毗
尼者處處多覔知法比丘判故名多覔
毗尼摩夷者是二部波羅提木叉若行
舎羅非法舎羅多者収取唱言眀日
更行舎羅於其中間更覔如法伴黨
善見律毗婆沙卷苐十八苐五張伯

@@若上座捉非法舎羅者行籌者耳語
語言上座年老何以捉非法籌當捉
如法籌七滅諍法竟比丘尼犍度何
以佛不聽女人出家爲敬法故若度
女人出家正法只得五百歲住由佛制
比丘尼八敬正法還得千年法師曰
千年巳佛法爲都盡也荅曰不都盡
於千年中得三達智復千年中得愛
盡羅漢無三達智復千年中得阿那
含復千年中得斯陀含復千年中得
湏陀洹學法復得五千歲於五千歲
得道後五千年學而不得道万歲後
經書文字滅盡但現剃頭有袈裟法
服而巳比丘尼犍度竟重物不得分
衆僧田園池井不得賣取餘物
唯除換易衆僧床席器物不得分不
得賣唯除換易眼藥筒挑耳箆鍼綖
小刀子戶鉤鑰錫杖小桓鐵噐杖得
分餘作噐不得分唯除斫揚枝斧除
刀子革屣傘具得分若人布施竹草
及土不得分若人布施藥得分箱篋
不得分若人布施僧房中所用噐物
一切不得分唯除盛油筒法犍
度竟善見律毗婆沙卷苐十八苐六
張伯
@@大德舎利弗問優波離律汙出品
舎利弗問優波離
幾罪以身得幾罪以口得覆藏得幾罪
相觸復有幾
優波離以偈荅舎利弗
以身得六罪口業復有六覆藏得三罪
相觸得五罪
第二問
眀相出幾罪三唱復有幾於此幾八事
一切聚有幾
荅曰
眀相出三罪三唱有二種於此一八事
一切聚有一
第三問
如來分別結毗尼有幾相毗尼重有幾
復有幾麤覆
荅曰
如來分別說毗尼有二相毗尼重有二
覆麤亦有二
第四問
聚落間幾罪渡江復有幾噉肉幾偸蘭
噉肉幾突吉
荅曰
善見律毗婆沙卷苐十八苐七張伯

聚落間有四渡江亦有四一肉偸蘭
遮九肉突吉羅第五問夜語幾得罪
晝日復有幾布施得幾罪受施得幾
罪荅曰夜語有二罪晝日亦有二布
施得三罪受施得四罪第六問幾罪
對首悔幾罪湏羯磨作巳不可悔如
來分別結荅曰五罪可懺悔第六湏
羯磨一罪不可懺如來分別結第七
問毗尼重有幾佛說身口業非時幾
穀幾白四羯磨荅曰毗尼有二重身
口亦如是非時穀一味一白四羯磨
第八問波羅夷有幾幾同和合地復
有幾失夜結二指有幾善見律毗婆
沙卷苐十八苐八張伯











@@荅曰波羅夷有二和合地有二失夜
亦有二結二指有二第九問打身有
幾種幾種衆僧破作初罪有幾作白
復有幾荅曰打身有二種因二破衆
僧作初有二罪作白亦有二第十問
煞生有幾罪重語有幾種罵詈有幾
種行媒有幾種荅曰煞生有三罪重
語有三罪罵詈亦
有三行媒有三罪第十一問幾人受
具戒聚作有幾罪滅擯復有幾一語
復有幾荅曰三人不得受聚作復有
三滅擯亦有三一語亦有二第十二
問盜戒有幾罪婬戒復有幾正斷
復有幾善見律毗婆沙卷第十八第
九張伯










@@因弃擲有幾荅曰盜戒有三罪婬戒
有四罪正斷亦有三因弃擲有三第
十三問教比丘尼戒幾波夜突吉於
中幾有新衣有幾種衣荅曰教尼戒
品中波夜突吉羅有四信佛說與衣
二種罪第十四問佛說
尼有幾波羅提有幾食生穀有幾波
夜突吉羅荅曰佛說比丘尼波羅提
有八波夜提突吉因乞生穀故第十
五問行時有幾罪立時有幾罪坐時
有幾罪眠時有幾罪荅曰行時有四
罪立時有四罪坐時有四罪眠時有
四罪第十六問善見律毗婆沙卷苐
十八苐十張伯











波夜提有幾一切非一種非前亦非後
同一時而得
荅曰
波夜提有五其類非一種非前亦非後
一時俱得罪
第十七問
有幾波夜提一切非一種非前亦非後
同一時而得
荅曰
有九波夜提其類非一種非前亦非後
一時俱得罪
第十八問
有幾波夜提其類非一種以身二懺悔
如來分別說
荅曰
有五波夜提其類非一種以口業懺悔
如來分別說
第十九問
有幾波夜提其類非一種幾以口業懺
如來分別說
荅曰
有九波夜提其類非一種一以口業懺
如來分別說
善見律毗婆沙卷苐十八苐十一張伯

@@第二十問
有幾波夜提其類非一種口語成懺悔
如來分別說
荅曰
有五波夜提其類非一種發語名字懺
如來分別說
第二十一問
有幾波夜提其類非一種聚性成懺悔
如來分別說
荅曰
有九波夜提其類非一種聚性成懺悔
如來分別說
第二十二問
第三罪有幾因食復有幾食時得幾罪
因食得幾罪
荅曰
第三得三罪因食有六罪食時得三罪
因五食得罪
第二十三問
一切第三過至處復有幾復問罪有幾
諍事復有幾
荅曰
一切第三過罪至有五處善荅罪有五
善見律毗婆沙卷第十八第十二張伯

@@諍事亦有五
第二
十四問論事復有幾以幾法用滅有幾
不得罪有幾
處成
善荅曰論事復有五以五法用滅清淨
有五種三處
中成善第二
十五問身業夜幾罪身業晝幾罪見時
得幾罪乞食
得幾
罪荅曰身業夜二罪身業晝二罪見時
得一罪乞食
得一罪第二
十六問見恩有幾種依人成懺悔驅出
復有幾善行
復有
幾荅曰見恩有八種依人成懺悔驅出
說有三善行
四十三第二
十七問妄語有幾處七日復有幾波羅
提舎幾發懺
悔有
幾荅曰善見律毗婆沙卷苐十八苐十
三張伯

妄語有五處七曰法有二十二提舎尼
懺悔復有四
第二十八問
妄語有幾觀布薩有幾觀使者有幾觀
外道有幾法
荅曰
妄語有八觀布薩復有八使者亦有八
外道有八法
第二十九問
受戒有幾語復有幾起敬幾人應豫座
教誡尼有幾
荅曰
八語受具戒起敬亦有八豫座復有八
八法教誡尼
第三十問
幾人不應礼不爲作叉手有幾突吉羅
用衣復有幾
荅曰
十人不應礼不爲作叉手有十突吉羅
用衣復有十
第三十一問
有幾作不善如來分別說於瞻波律中
一切不善作
善見律毗婆沙卷苐十八苐十四張伯

@@荅曰十二作
不善如來分別說於瞻婆律中一切不
善作第三十
二問隨大德
所問我亦隨意荅問問中卽荅無有一
狐疑一者身
得二者口得三者身口得四者身心
得五者心口得六者身口心得身
業得
六罪者婬怒爲初口業得六罪者虛
誑妄語爲初覆藏得
三罪者一者比丘尼覆藏重罪得波
羅夷二者比丘覆藏他重罪得波
夜提三者比丘自覆藏重罪得突吉
羅是名覆藏得三罪相觸得
五罪者一者比丘尼摩觸波羅夷二
者比丘摩觸僧殘三者比丘以身觸
女人衣得偸蘭遮四者比丘以衣觸
女人衣得突吉羅五者比丘指挃他
比丘波夜提是名五罪眀相出
得三罪者一夜六夜七夜十夜過一月
眀相出尼薩耆波夜提比丘尼獨宿
眀相出僧殘比丘自覆罪善見律毗
婆沙卷苐十八苐十五張伯

@@眀相出突吉羅是名明相出得三罪
三唱二種一者比丘二者比丘尼當
說戒時三唱有罪不發露得突吉羅
是名三唱二罪於律中具八事成罪
者比丘尼波羅夷是一切聚有一者
戒序中說憶有罪應發露發露者五
篇戒也故言聚有一如來分別說者
分別戒相輕重毗尼有二重者身口
是毗尼重有二者波羅夷僧殘是也
覆麤亦有二者一波羅夷一僧殘
聚落閒有四者一比丘與比丘尼共
期行比丘初去時突吉羅至聚落境
界比丘得波夜提罪一腳在内一腳
在外比丘尼得偸蘭遮二腳盡入僧
殘是名聚落間四罪度江有四罪者
比丘與比丘尼共期船行初去時比
丘得突吉羅上船比丘得波夜提比
丘尼一腳上岸得偸蘭遮二腳俱上
得僧殘是名度江四罪一肉偸蘭遮
者卽是人肉九肉突吉羅象馬狗等
肉夜語有二罪者若比丘尼共男子
入闇室屏處耳語得波夜提若比丘
尼共男子一處去二肘外得突吉羅
善見律毗婆沙卷苐十八苐十六張伯

是名夜語二罪
晝曰亦有二者比丘尼共男子屏處
若二肘半内得波夜提二肘半外得
突吉羅是名晝日二罪布施得三罪
者比丘有煞心布施毒藥煞人得波
羅夷罪煞非人得偸蘭遮罪煞畜生
得波夜提罪是名布施三罪受施得
四罪者女人以手施與比丘捉得僧
殘女人以婬慾施比丘得波羅夷非
親里比丘尼施衣得尼薩耆波夜提
若比丘尼染汙心知染心男子受食
得偸蘭遮是名受施得四罪五罪可
懺悔者僧殘偸蘭遮波夜提波羅提
提舎尼突吉羅惡說是名五罪可懺悔
第六湏羯磨者僧伽婆尸沙一罪不
可懺者波羅夷是也毗尼有二重
者一波羅夷二僧殘身口亦如是
者結戒不過身口非時穀一味者
稣毗鹽以穀作得非時服是名穀一
味一白四羯磨者差教誡比丘尼是
波羅夷有二者一比丘二比丘尼是
也和合地有二者一身和合二法和
合失夜亦有二者一行波利婆沙二
行摩那埵是也結二指有二者一比
善見律毗婆沙卷苐十八苐十七張伯

@@丘尼洗淨二頭髪長不得過二指打
身得二罪者比丘尼打身得突吉羅
啼得波夜提是因二破衆僧有一羯
磨二捉舎羅是初作有二罪者一比
丘作初罪二比丘尼作初罪是作白
亦有二者一白羯磨二單白煞生有
三罪者人得波羅夷非人偸蘭遮畜
生波夜提語重有三罪者教偸教死
向人說得聖利法是名語有三重罵
詈亦有三者若欲心罵女根穀道二
僧殘罵餘身分得突吉羅是名三罪
行媒有三罪者受語時得突吉羅徃
說偸蘭遮還報得僧殘是名三罪三
人不得受者一遠不聞二身分不具
足三根不具足衣鉢不具足身分所
攝十三難人是根不具足所攝聚作
復有三者一別衆二白不成就三羯
磨不成就是名三滅擯亦有三者一
比丘尼以身謗人如慈地比丘尼二
沙彌壞沙彌就他穀道行婬三言行
婬慾法不障道者是名滅擯三罪一
語亦有三者一羯磨三人一時得戒
是名三盜戒有三罪者五錢波羅夷
善見律毗婆沙卷第十八第十八張伯

@@四錢偸蘭遮三錢乃至一錢突吉羅
是名盜三罪婬戒有四罪者一女根
波羅夷死女半壞偸蘭遮不觸四邊
突吉羅比丘尼以物作根自内根中
得波夜提是名四罪正斷亦有三者
一斷人命波羅夷二斷草木波夜提
三自截男根偸蘭遮是名三因棄擲
有三者有煞心棄擲毒藥若人得死
波羅夷非人死偸蘭遮畜生死得波
夜提是名三棄擲復有三比丘棄擲
精僧殘棄擲大小便生草上得波夜
提水中淨地得突吉羅涕唾亦如是
是名棄擲三波夜提突吉羅者教誡
比丘尼至曰沒得波夜提先說法後
說八敬得突吉羅有四信佛說者一
房舎二戒三如法作四不如法作是
名四與衣二種罪者與非親里具足
比丘尼衣得波夜提與不具足戒比
丘尼衣得突吉羅不具足戒者從比丘
尼白四羯磨未從大僧白四羯磨是
名與衣二波羅提有八者比丘尼波
羅提提舎尼是波夜提突吉羅者比
丘尼乞生穀得波夜提食時突吉羅
善見律毗婆沙卷第十八第十九張伯

行時有四罪者比丘與女人共期初
去時得突吉羅至村得波夜提比丘
尼獨行去時得偸蘭遮至村得僧殘
立時有四罪者比丘尼共男子立在
屏處得波夜提申手外得突吉羅若
比丘尼眀相欲出不隨伴去住離申
手内偸蘭遮申手外得僧殘坐眠亦
如是波夜提有五者酥油蜜石蜜脂
五噐各受過士口服得五波夜提罪
其類非一種者酥蜜等也非前亦非
後者取聚置一處併服一時俱得罪
有九波夜提者乞九種美食一乳二
酪三生酥四熟酥五油六蜜七石蜜八
肉九魚是名九種其類非一種各異
也非前亦非後者因食時俱得罪一
時食也有五波夜提者其五波夜提
其類非一種以口業懺悔一時懺悔
得滅有九波夜提者乞九種美食得
九波夜提罪其類非一種者酥油魚
肉相異一以口業懺者九波夜提罪
一語懺便得滅也有五波夜提者發
語名字懺者列罪名而懺悔有九波夜
提者取姓成懺悔者列罪名而懺第
善見律毗婆沙卷第十八第二十張伯

@@三得三罪者隨擧比丘尼三諌不捨
波羅夷比丘被僧三諌不捨僧殘比
丘比丘尼惡見三諌不捨波夜提因
食得六罪者云何得六罪一爲飮食
故自稱得過人法二爲飮食故行媒
三爲飮食故言若人住此寺者得道
果不自道名字故得偸蘭遮四爲飮
食故無病乞食五爲飮食故比丘尼
無病乞食犯波羅提提舎尼六爲飮
食故比丘無病乞飯得突吉羅罪是
名因食得六罪食時得三罪者比丘
食人肉偸蘭遮象馬龍狗等肉突吉
羅罪比丘尼食蒜得波夜提罪是名
食時三罪因五食得罪者比丘尼知
男子染汙心從乞得人肉得蒜得美
食象馬肉受染汙心男子食僧殘噉
人肉偸蘭遮噉蒜波夜提乞美食波
羅提提舎尼象馬等肉突吉羅是名
因五食得罪一切第三過者比丘尼
隨擧初諌不捨突吉羅一羯磨不捨
偸蘭遮三羯磨不捨波羅夷是名三
諌三罪罪至有五處者比丘隨擧白
不捨突吉羅一羯磨不捨偸蘭遮三
善見律毗婆沙卷第十八第二十一張伯

@@羯磨不捨波羅夷若欲破僧三諫不
捨僧殘惡見三諌不捨波夜提是名
五罪善荅罪有五者比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼五衆具有三諌
不捨罪諍事亦有五者五衆俱有四
諍論事復有五者論五衆諍事以五
法用滅者五衆滅五衆諍事清淨有
五種者五衆犯罪懺悔得清淨三處
中成善者僧處衆處白衣三處無諍
是名善也身業夜二罪者比丘尼與
男子共業夜入屋申手内波夜提申
手外突吉羅身業晝二罪者比丘尼
晝日與男子共屏處申手内波夜提
申手外突吉羅見時得一罪者比丘故
看女根得突吉羅罪乞食得一罪者
比丘無病不得爲身乞食得突吉羅
見恩有八種者於拘睒彌犍度巳說
依人成懺悔者五衆悔罪要因人得
悔驅出說有三者一覆藏二未懺悔
三惡見善行四十三者擯人行四十三
法得入衆不行此法不得入衆妄語
有五處者波羅夷僧殘偸蘭遮波夜
提突吉羅七日法有二者七日藥受
善見律毗婆沙卷第十八第二十二張伯

七日法出界外是名二十二提舎尼
者比丘尼八波羅提提舎尼比丘四
波羅提提舎尼合十二懺悔復有四者
提婆達多辵人害佛供養阿㝹留陀
優婆夷離車子衆僧爲作覆鉢羯磨
沙婆伽比丘此四種人就佛懺悔妄
語有八觀者發心欲妄發口成妄語
妄語竟知是妄語隱藏所知妄道餘
事前人知解邪心是名觀也布薩復
有八者八戒也使者亦有八者調達
以非法欲破僧僧差具八德人徃說
調達所作非佛法僧是調達所作也
外道有八法者外道欲出家行波利婆
沙八法者不徃五不應行處聞讃佛
法僧歡喜八語受具戒者比丘尼白
四羯磨比丘白四羯磨起敬亦有八
者比丘尼八敬法也豫座復有八者
大衆集時上座八人次第坐餘者隨
坐八法教誡尼者比丘有八德堪教誡
比丘尼十人不應礼比丘尼式叉摩
那尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷犯
戒人眠人食人大小便嚼楊枝人十
人不爲作者如前十種人不得作善
見律毗婆沙卷苐十八苐二十三張伯

@@叉手有十突吉羅者若爲上十種人
作礼及叉手得突吉羅用衣復有十
者十種衣聽著十二作不善者白不
善非法別衆非法和合衆法別衆白
羯磨中有四非法白二羯磨中有四
非法白四羯磨中有四非法三四十
二非法善
見律毗婆沙卷第十八甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造善
見律毗婆沙卷第十八第二十四張伯
@@

佛阿毗曇經出家相品第一卷上伯
陳天竺三藏眞諦譯
以一千阿僧祗世界衆生所有功德
成佛一毛孔如是成佛一毛孔功德
遍如來身毛孔功德成佛一好如是
成就八十種好功德増爲百倍乃成
如來身上一相所成就三十二相功
德増爲千倍乃成如來額上一白毫
相以一千毫相功德増爲百倍乃成
如來一頂骨相一切飛天所不能見
頂如是不思議清淨功德聚成就佛
身是故如來於天人中最爲尊勝佛
言徃昔諸佛所說汝等比丘若見十二
因緣生相卽是見法若能見法其則
見佛說如是語其義何也其義者以
是因緣見十二因緣生相有生無生
卽是見法若能見法有生無生卽是
見佛以隨從慧復次何者爲十二因
緣名徃古諸佛皆說以二義故說十
二因緣生一從因二從緣復應作二
義觀之一外二内其外因緣從因義
何者一切過去未來諸佛種智同說

@@如是以從種生芽從芽生葉從葉生
節從節生莖從莖生幹從幹生枝從
枝生萼從萼生花從花生子若無子
則不生芽如是無花則不生子有子
故得生芽如是有花故得生子如此
子亦不言我能生芽芽亦不言我能
自生如是一切法如理而安以是義
故外因緣從因義應如是觀此是觀
因義觀緣義者何如地性水性火性
風性空性其地性者能受種子水性
者能潤種子火性者能熟種子風性
者能増長種子空性者能爲種子作
無㝵若離此緣則種子不生如地性
能受種子水性能潤種子火性能熟
種子風性能増長種子空性能無㝵
種子頼時節故種子増長種子増
長故生芽其地性者亦不言我能受
種子水性者亦不言我能潤種子火
性者亦不言我能熟種子空性者亦
不言我能爲種子作無㝵種子亦不
念言我藉此等緣能得増長若離此
緣種子則不能生芽其此芽亦非自
作亦非共作亦非自在天作亦非無
佛阿毗曇經卷上苐二張伯

@@因生皆從地水火風空種子時節故
生芽此外因緣應作五事觀察非常
非斷非傳度藉緣故果實増廣從相
似生言非常者此種滅故言非常卽
此時種滅卽此時芽生以無障㝵故
如稱低起故言非斷種與芽亦不相
似故言非傳度所種種少収子滋多
故言藉緣故果實増廣如所種種卽
生相似果此是從相似生是亦不然
如是從花故生子應如理安如是外
因緣應二種觀察如是内因緣義亦
應二種觀察一從因二從緣其内緣
從因義何也所言無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱次第増長如是
等苦陰聚集増長如是有無明故行
増長如是乃至有生故老死増長若
無無明則不生行若無生則無老死
如是有無明故有行増長如是有生
故有老死増長其無明亦不念言我
能造行行亦不念言我爲無明所造
乃至生亦不言我能造老死老死亦
佛阿毗曇經卷上第三張伯

不言我爲生所造如是有無明故有
行増長乃至有生故有老死増長云
何名無明所言無明者衣六種性稱
爲男女何者爲六種性如是地性水
性火性風性空性識性其地性者堅
相能成身使身不敗水性亦能持能
潤能軟能濕火性亦能持所飮噉食
味能令成熟風性亦能持歔吸噫氣
喘息吐等此等四大所成内孔卽是
空大乃至成名色喻如束荻緣由則
是識性其地性非我非衆生非命非
男非女非自非他如是乃至識性如
是六性緣具故有衆生想常想恒想
有想吾我想婬欲想我想如是等類
種種無知稱爲無明有此無明故於
境則生愛著則生瞋恚則生癡此等
貪瞋癡依境故起則稱爲行隨事分
別故名爲識從此識故復生四陰卽
是名色依名色故有諸根以此稱爲
六入此聚集故有觸覺觸故想想從
故愛愛増廣故取依取故生後有業
有生故有有以業爲因故有陰陰起
故生陰熟故老陰壞故死内煩熱故
佛阿毗曇經卷上第四張伯

@@憂思想故悲身識陰和會故苦意識陰
和會故不適如是等名隨煩惱分其闇
義故無明其造作義故行識義故識堅
立義故名色入門義故六入觸義故觸
領取義故受愛取義故取更生後有
義故有起義故生熟義故老壞義故
死煩熱義故憂思想義故悲逼惱身
義故苦逼惱心義故不適隨煩惱分
義故苦惱如是不隨實相故則隨邪
行無知故則無明如是無明故生三
種行則是善不善無記故言無明緣
行有如是等行故有善識不善識無
記識以是故行緣識以有善從識故
則生從善名色不善及無記亦如是
生識緣故稱爲名色名色増長故有
六門作所應作等知智名色緣故稱爲
六入六觸入故生六觸緣此六入故稱
爲觸此觸生故故生受故稱緣觸生受
領取諸緣味著故名受緣受故稱爲愛
歡悦耽著好色染味名色不能捨離
深更貪求此等稱爲愛緣愛故取欲
更希求後有因身口意業故稱取緣
有依業故生陰此是緣有故生此陰
佛阿毗曇經卷上第五張伯

@@生起故有熟壞故稱生緣老死如是
十二因緣生更相因頼更相生長無
始輪轉無有斷絕復次業及識等次
生十二因緣故生四支此隨因義何
者爲四無明愛業識也其識種子有
爲因其名色者業及田爲因無明愛
爲煩惱因無此業煩惱故識種子不
生長則此因業識種子爲田無明故
散識種子愛故潤識種子其無明亦
不生念言我能散識種子愛亦不念
言我能潤識種子業亦不念言我於
識爲田用識種子亦不念言我緣此
等故生復次識種子安住業田中爲
愛所潤漬無明爲密覆故種子生長
生名色芽於一切無生陰則此名色
芽亦非自造亦非他造亦非俱造亦
非自在天造亦非無因生有如上業
煩惱故識種子増長生名色芽亦不
從此世度於後世而有隨從業果因
緣備足故譬如明鏡覩見面像面亦
不離身度於鏡中而有相似形像藉
因緣備足故如是此身於此處滅於
彼處生有葉因緣隨逐備足故譬
如月佛阿毗曇經卷上第六
張伯

輪於三万二千由旬形現於此以鉢
盛水覩見月形月亦不從空墜落於
此亦不度來而有月形像因緣具故
譬如持火以密噐盛貯火然不滅焰
亦不離焰去隨因故然如是業煩惱
生識種子從此生入相續生名色芽
於無主法因緣具故如是一切有支
如理而安如是内因緣從因義如是
觀如是從緣義從因義如是從緣義
如是如修多羅中說如是緣起如是
緣集如是緣如是阿毗曇中今當說
妙勝相如男女聚集有婬欲時節俱
會相續識種子於女人腹内起名色
芽如眼緣色藉明生意緣生眼識如
是色爲眼識緣境明爲開導空爲不
礙如是生意無如是緣則識不生若
眼入無闕色等外塵則爲緣對明爲
開導空爲無礙生意緣則依意所作
如是眼色明空生意緣和合故生眼
識則此眼亦不念言我能爲眼識作
依色亦不念言我能爲眼識作緣境
眀亦不念言我爲眼識作明導空亦
不念言我能爲眼識作無礙生意緣
佛阿毗曇經卷上第七張伯

@@亦不念言我能爲眼識作意緣眼識
亦不念言我藉此等緣所生若有此
緣則生眼識如是耳鼻舌身意識如
理廣如是說安住明中依意及法生
意緣如是廣說如是内因緣從緣義
應如是觀其内因緣義應作五事觀
察非常非斷非傳度藉緣故果實増
廣從相似生此亦不然所以者何臨
死之陰滅故非常卽此時死陰滅故
更生餘陰中無間缺如稱低起故非
斷以非相似故從初心更生勝心故
非傳度緣作小業受大果報故稱藉
緣故果實増廣如所作受業便受相
似果故稱從相似生此亦不然若是
因緣知十二因緣陰生有生無生則
於此時以用一識本所經修四諦則
能證苦以智證集以命證滅以現前
證道以觀證如是見四正諦諸正弟
子卽是見法若見法卽是見佛隨從
慧行其義何也如是因緣見陰生有
生無生卽見二諦所謂苦諦集諦如
是因緣若能俱見見初諦則見二諦
滅諦道諦如是見四諦諸正弟子卽
佛阿毗曇經卷上第八張伯

@@見諸佛隨從慧故則生心念其譬云
何所以者如有人見善畫師畫作人
像相好端正卽生識云此畫師善能
畫也如是諸正弟子見四正諦卽生
念言如來應供正遍知能說此法爲
斷衆苦卽於佛生無等信心自然善
說此聲聞法甚深微密善能安置則
於法得堅固信於是自然善說此阿
毗曇經爲斷一切苦若能隨從卽是
善從則於僧生無等信旣見實諦故
得清白戒品得離身見及戒取等諸
疑惑皆悉巳離如是正弟子得見四
諦具四無等四則離三緾成湏陀洹
證決定法向正覺路住於初果薄婬
怒癡故成斯陀含住於第二果離五
種陰緾及九増上結懃修治道盡諸
漏結成阿那含住於三果盡離色欲
慢自高無明等得最勝第四沙門果
成阿羅漢住有餘涅槃次漸捨離諸
有隨待時節身壞命終卽入無餘涅
槃如是觀身陰生相了知四正諦故
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果
皆得現前如是多種觀身生相覺四
佛阿毗曇經卷上苐九張伯

眞諦離此觀身生相及了四眞諦不
得解脫道若欲求解脫道求四眞諦
求無等信求成就沙門果欲求入無
餘涅槃於阿毗曇經應懃觀陰生相
無上正覺教法如是今次論律相佛
世尊天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥
婆恭敬尊重供養世尊巳得善利巳
得心願滿足離一切不善法具足一
切善法無愛無取離吾我想一切種
智慧巳得自在巳斷諸趣巳斷別離
無諸煩惱巳解脫能解脫轉諸輪迴
生死輪種諸後善増長前善現前善
根令得解脫舒所教化佛現於世莊
嚴善利衆生世尊爲眼爲慧爲義爲
法是大法聚於三種衆生佛爲軍師
將導教化令人將導爲師令人爲師
爲大商主能知道逕能說善道是大
醫王無上轉輪人中最勝人雄受最
後身沙門大沙門得至沙門無垢無
穢明淨遍見能與明與眼除闇作明
作光度生死海未安令安具足無等
懃具足無等智大勇猛大斂攝大威
德大雄大神大力大將導世尊爲佛
阿毗曇經卷上苐十張伯

@@初世尊爲最上世尊吹法蠡擊法鼓
豎法幢挂法幡然法燈遮惡趣示善
趣除世間惡除世間險蔽惡道開天
道示解脫道以神通力除以慧力滅
一切衆生心惑雨法雨顯四無畏如
曰初出光明照世挫諸異道安置衆
生天道及解脫果巳度度他巳脫脫
他巳安安他巳涅槃涅槃他佛世尊
安住摩伽陀國靈刹山林摩伽陀王
頻婆婆羅聞世尊與大比丘衆千數
俱皆是舊學外道諸漏巳盡所作巳
辦巳捨重擔逮得巳利盡諸有結於
正理中心得解脫王聞巳大嚴駕兵
衆有大威勢以王力故駕万二千車
乘万八千馬騎兵衆與無數百千摩
伽陀國婆羅門居士從王舎城往詣
佛所爲欲見佛爲欲供養輿輦所至
處巳王卽下輦仍足步入園於時頻
婆娑羅王遥見佛卽却五種莊嚴如
是寶衣冠傘蓋寶劒寶莊團扇寶革
屣時摩伽陀王頻婆娑羅偏袒右肩
合掌向佛恭敬作礼三稱自姓名大
德我是摩伽陀王頻婆娑羅如是三
稱佛阿毗曇經卷上第十一張
伯
@@佛言如是汝是摩伽陀王頻婆娑羅
亦如是三稱大王於汝自坐處坐時
摩伽陀王頻婆娑羅礼佛足巳却坐
一面摩伽陀國婆羅門居士俱在一
處亦礼佛足却在一面時摩伽陀國
婆羅門居士問訙佛佛種種慰喻竟
却坐一面又摩伽陀國婆羅門居士
合掌向佛作礼却坐一面又摩伽陀
國婆羅門居士遠見佛巳默然而坐
於時漚樓毗蠡迦葉於此大衆中在
近而坐時摩伽陀國婆羅門居士名
生念言爲是此大沙門從漚樓毗蠡
迦葉學道爲是漚樓毗蠡從此大沙
門學道時佛知摩伽陀國婆羅門若
士心中所念仍向漚樓毗蠡迦葉說
偈問言
汝漚樓毗蠡何所因見故而捨供養火
而從此學道如是等所以應當句我說
汝所供事火云何乃捨置
漚樓毗蠡迦葉荅言飮
食等諸味貪嗜此三種如是等過患我
深見所以是故捨事火心不生安樂佛
言佛
阿毗曇經卷上第十二張伯

汝心不安樂飮食等諸味云何心不樂
人天中勝道
汝今應荅我
迦葉言
我見無餘滅道最爲第一於世間欲樂
心不生貪著更無別異相故不從餘教
是故捨事火心不生安樂供養幷事火
我昔心邪盡緣此得解脫我實大盲闇
隨從生死流不識正眞道今始見無爲
如來實善說大衆所歸依世尊爲軍主
我今巳覺了瞿曇實諦理
佛言
善來修行道爾所念皆是善分別法相
其最勝巳得
迦葉汝當決衆疑時長老漚樓毗蠡
迦葉卽入三昧如所起心於東方住
於空界現四威儀行住坐臥身内出
火長老漚樓毗蠡迦葉身出種種光
焰靑黃赤白紅水精色現變神相身
下分然身上分出清冷水如是南西北
方種種示現神通變化竟攝還合掌
向佛作礼而白佛言佛是我師我是
佛弟子如是三說如是迦葉如是迦
佛阿毗曇經卷上第十三張伯

@@葉我是汝師汝是我弟子迦葉汝坐
於汝座隨意坐時長老漚樓毗蠡迦
葉還本座坐時摩伽陀國婆羅門居
士作如是念定非大沙門從漚樓毗
蠡迦葉學道乃是漚樓毗蠡迦葉從
大沙門學道時佛世尊告摩伽陀王
頻婆娑羅大王色亦生亦滅此生滅
相應當知識想受行亦生亦滅此生
滅相應當知大王色生滅法善男子知
是事巳識想受行生滅法大王善
男子知是事巳知是識巳大王善男
子知色不著不取不住不入計識
想受行爲我善男子知是巳不著不
取不住不入大王善男子計色爲我
不著不取不住不入作無我心我說
是人則得無量無邊解脫生死時摩
伽陀國婆羅門居士各作是念言若
色非我識想受行非我卽是誰當成
我人衆生自體能作所作能起所起
能知所知如上等事則應不生不有
在在處處所作善惡業果誰當爲受
誰捨此陰誰受後陰爾時世尊知摩
伽陀國婆羅門居士心中所念告諸
佛阿毗曇經卷上第十四張伯

@@比丘有稱我者皆是凡愚無知隨從
他語皆無我無我所苦生故生苦滅
故滅行生故生行滅故滅依如是等
因緣故生衆生身行如來如衆生接
續及生滅諸比丘我皆見以勝眼清
淨過人中眼若衆生生滅善色惡色
若勝若劣若生善道若生惡道如從
業法我皆如實知此等衆生具身惡
業具口意惡業誹謗賢善具邪見法業
因緣故身壞命終卽墮惡趣生地獄
中又此衆生具身善業具口意善業
不誹謗賢善正見隨造正見業法此
因緣故身壞命終卽墮善道生天中
如是等我皆知見我亦不說言此是
我此是衆生此是命此人此作此能
作此生此能生能起所起能知所知
如上等事則應不生不有在在處處
受所作善惡業果捨此陰受後陰別
法相頼其法相頼者此法有故是法
生如無明緣行行緣識識緣名色名
色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛
愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂
悲苦惱起如是等大苦陰聚集此等
佛阿毗曇經卷上第十五張伯

無故此等滅此無明滅故行滅行滅
故識滅識滅故名色滅名色滅故六
入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受
滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅
有滅故生滅生滅故老死憂悲苦惱
等滅如是等大苦陰滅如是比丘有
爲皆苦涅槃寂滅因集故苦集因滅
故苦滅斷本則不復續不相續故滅
如是極於苦邊比丘云何名滅卽處
有苦滅故卽寂滅卽寂滅卽盡巳此
是寂靜處若離一切煩累則愛盡離
欲寂滅涅槃時佛世尊重復告摩伽
陀國頻婆娑羅大王是色爲常爲旡
常無常世尊此苦爲常爲旡常苦是
無常世尊是生滅法然聲聞正弟子
作如是想隨從我此是我此我物此
是我所是事不然世尊大王汝意云
何識想受行爲常無常無常世尊此
等苦爲常無常苦皆無常世尊若此
苦是無常則是生滅法然聲聞正弟
子作如是想隨從我此是我此我物
此是我所是事不然世尊以如是等
故大王若有小色過去未來現在若
佛阿毗曇經卷上第十六張伯

@@内若外若廣大若微細若増若劣若
近若遠此等一切非是我我所以如
是如實應以正智觀若有受若有想
若有行若有識過去未來現在若内
若外若廣大若微細若増若劣若近
若遠此等一切非我我所如是如實
應以正智觀如是正弟子如是知見
故厭色受想行識等亦生厭厭故離
厭離故稱得解脫解脫故得見慧我
生已盡諸漏巳盡所作巳辦不受後
有說如是等法時摩伽陀王頻婆娑
羅無復諸染離諸垢穢於法得法眼
淨時八万諸天無量千數摩伽陀國
婆羅門居士於法得法眼淨時摩伽
陀王頻婆娑羅見法得法解法入甚
深法度希望心度諸疑網不從他教
更無餘信於佛教法中得無畏從座
而起偏袒右肩合掌向佛作礼而白
佛言世尊我巳得過我今巳得過巳
我今歸依世尊及比丘僧憶持我爲
優婆塞從今曰乃至盡形壽歸依不
煞生業清淨願世尊來王舎城我盡
形壽供養世尊衣服飮食臥具湯藥
佛阿毗曇經卷上第十七張伯

@@等供具願世尊與比丘僧俱受我請
摩伽陀王頻婆娑羅請巳時佛世尊
嘿然而住摩伽陀王頻婆娑羅知佛
嘿然受請頭面接足礼辭佛而退
爾時世尊向王舎城次第行巳至王
舎城住王舎城柯蘭陀所住竹林時
王舎城有道士名刪闍夷出化未久
其等承習師始適無常其有二伴將
領徒衆一名優婆底沙一名古利多
領諸徒衆其等二人共作是約若有
先得甘露勝果者必相分辵時長老
阿說耆於晨朝執持衣鉢入王舎城
乞食時優波底沙道士於王舎城出
行道路有小緣事故優波底沙道士
遠見長老阿說耆心生歡喜鄫重觀
視執持衣鉢見巳心作是念在此王
舎城内出家學道者不見有人威儀
如是此出家人我今冝問乞士誰是
汝師汝何所爲而出家耶汝從誰法
欲訙訪故於路而立待長老阿說耆
至時優波底沙道士問長老阿說耆
言乞士誰是汝師汝爲誰出家汝從
誰法長老有瞿曇沙門是釋種子剃
佛阿毗曇經卷上第十八張伯

除鬚髪著壞色衣有於正信捨離有
爲出家學道無上正遍知正覺道此世
尊是我師我爲其出家我從其法長老
爲我說其法耶長老我年尙幼稚學
曰復初淺是故我未能說如來無上
正遍知甚深廣大法我今且略說法
中之少義願爲說之我唯湏義不湏
文字時長老阿說耆而說偈言
若法從因生如來說此因滅如是等因
如是世尊教
說如是等法時道士優波底沙無染
離垢於法得法眼淨時優波底沙道
士見法巳得法巳解法巳入甚深法
度諸希望心度疑網不復餘信不從他
教於佛世尊法中得無畏從坐而起
偏袒右肩合掌向長老阿說耆作礼
重作是言如是等深法世尊教所說
無動無憂惱無數那由他刧昔來未
聞見世尊今在何處住卽在此王舎
城柯蘭陀住處竹林時優波底沙道
土聞長老阿說耆語巳心生歡喜頭
面礼阿說耆足巳而退時優波底沙
道士徃詣古利多道士古利多遥見優
佛阿毗曇經卷上第十九張伯

@@波底沙道士巳作如是言汝諸根乃
爾清悦面色清淨皮光白色長老汝
巳得甘露耶如是長老長老爲我說
法時優波底沙道士而說偈言
若法從因生如來說此因滅如是等因
如是世尊教長老更爲我重說
若法從因生如來說此因滅如是等因
如是世尊教
說如是等法時古利多道士無染離
垢於法得法眼淨時古利多道士見
法巳得法巳解法巳入甚深法度希
望心度諸疑網不復餘信不從他教
於佛世尊法中巳得無畏從坐而起
偏祖右肩合掌向優波底沙作礼重
作是言如是等深法世尊教所說無動
無憂惱無數那由他刧昔來未聞見
世尊今在何處住卽在此王舎城柯
蘭陀住處竹林便可共徃詣世尊於
世尊所修行梵行冝徃觀詣彼衆彼
亦有智人如我等者時優波底沙與
故利多道士告諸婆羅門弟子言我
等欲於佛世尊所修行梵行汝等今
何所作荅言我等若有所知皆藉師
教師若依世尊修行梵行我等亦隨
佛阿毗曇經卷上第二十張伯

@@師出家汝等婆羅門當知今正是時
時優波底沙故利多各有眷屬二百
五十人出王舎城徃世尊所於是時
中佛世尊爲無數百千衆生說法世
尊遥見優波底沙古利多二道士各
有二百五十眷屬導從遠見是以卽
告諸比丘汝等觀視此二伴各領徒
衆在衆首行來詣此優波底沙古利
多等如是世尊此二人當成我第一
調從弟子一者神通第一二者智慧
第一時衆中有比丘而說偈言
見此二人來優波底沙等及古利多來
未至此竹林世尊今懸記無邊佛智慧
諸根過世人滿足波羅蜜
世尊於世中最上彼衆二人來應爲
大弟子世尊巳懸記一神通第一
二智慧第一時優波底沙故利多等
來至佛所頂礼佛足却住一面而白
佛言我等願得於世尊所出家受具
足戒作比丘於世尊所修行梵行優
波底沙古利多等道士於自然法教
得出家受戒作比丘巳時諸比丘於
晨朝時執持衣鉢入王舎城乞食時
王舎城人民見刪闍夷道土徒衆出
家佛阿毗曇經卷上第二十一張
伯

受戒見此比丘巳訶責而說偈言
佛至王舎城摩伽陀勝國何故不盡化
刪闍夷眷屬
時諸比丘默然無對未解無有辯才
時諸比丘於王舎城次第乞巳飯食
訖仍還本處安置衣鉢洗足巳徃詣
佛所至佛所巳頂礼佛足却坐一面
坐巳時諸比丘而白佛言世尊我等
與諸比丘於晨朝時執持衣鉢入王
舎城乞食時王舎城人民見刪闍夷
道士眷屬出家受戒並訶責說偈言
佛至王舎城摩伽陀勝國何故不盡化
刪闍夷眷屬
時諸比丘默然無對未解無有辯才
若王舎城人作如是言汝等比丘應
如是荅
大雄所將度如來以正法善法攝衆生
誰無知當怪
若作是說時王舎城人民卽當默然
無對皆失辯才時諸比丘復於晨朝
執持衣鉢入王舎城乞食時王舎城
人民見刪闍夷道士眷屬復訶責而
說偈言
佛阿毗曇經卷上苐二十二張伯

@@佛至王舎城摩伽陀勝國何故不盡化
刪闍夷眷屬
時餘比丘卽說偈言
大雄所將度如來以正法善法攝衆生
誰無知當怪
如是說巳王舎城人民卽默然退失
辯才時佛世尊告諸比丘及外道形
服不應度出家世尊卽制戒外道形
服不得度出家時有比丘不知云何
度外道出家以是事白佛佛言是故
比丘應當更尋於是時中姓犢子外
道住在王舎城時犢子外道故徃詣
佛世尊所對佛巳問訙種種語論巳
却坐一面坐巳姓犢子外道而白佛
言我今欲問瞿曇少義願開許我爲
我解說說是語巳世尊默然第二第
三亦作是言姓犢子外道自佛言我
今請問瞿曇大德少義唯願開許爲
我解說第二第三作如是言世尊默
然時姓犢子外道白佛言我共在此
夜巳淹久世尊瞿曇我今請問少義
願開許我爲我解說時佛念言此姓
犢子外道長夜無諂曲無欺誑性淳
佛阿毗曇經卷上第二十三張伯

@@直若有所問巳解其意非爲惱乱我
當如阿毗曇密義如律密義有問當
爲敷說知姓犢子外道心念巳佛言
犢子可問隨汝所樂云何瞿曇善不
善爲有爲無犢子有善有不善善哉世
尊瞿曇願爲我說善法不善法令我識
善不善犢子我當種種分別爲汝說善
不善然當略說犢子諦聽欲染不善離
欲染是善恚癡不善離恚癡是善煞
生是不善捨離煞生是善偸盜邪婬
妄語兩舌惡口綺言慳貪邪見是不
善正見是善犢子我巳說如是三種
是善三種是不善若我弟子如是不
善如實知三種善十種不善如實知
十種不善所餘知欲盡知恚盡知癡
盡欲盡恚盡癡盡漏盡故得無漏心
解脫得智解脫自然見法證法成就
我生巳盡梵行巳立所作巳辦無復
後有瞿曇頗有一比丘於此法中得
盡諸漏於無漏法心得解脫如上所
說不受後有耶犢子非一比丘非二
非三非五非百如是無數比丘於此
法中漏盡得無漏如前說不受後有
佛阿毗曇經卷上第二十四張伯

瞿曇且置一比丘頗有一比丘尼於
此法教中漏盡得無漏心得解脫如
前所說不受後有耶犢子非一比丘尼
非二非三非五非百如是無量比丘
尼於此法中盡漏得無漏心得解脫
如前所說不受後有瞿曇且置比丘
尼頗有優婆塞修行梵行於此法中
度希望度疑網耶犢子非一優婆塞非
二非三非五非百乃有無量優婆塞
於此法中於五別分緾得解脫化生
卽於中涅槃不復退還法應不還此
界瞿曇且置比丘且置比丘尼且置
優婆塞修行梵行頗有優婆夷修行
梵行度希望度疑網犢子非一非二
非三非五非百乃有無量優婆夷於
此法中於五別分緾得解脫化生卽
於中涅槃不復退還法應不還此界
瞿曇且置比丘且置比丘尼且置梵
行優婆塞且置梵行優婆夷頗有一
優婆塞受五欲樂於此法中度希望
度疑網犢子非一優婆塞非二非三
非五非百乃有無量於此法中有諸
妻子臥具居家著香花瓔珞著妙好
佛阿毗曇經卷上第二十五張伯

@@衣及諸塗身畜諸金寶驅筞奴婢僕
使解脫三緾薄婬怒癡得斯陀含一
徃來此世界盡諸苦邊瞿曇且置比
丘且置比丘尼且置梵行優婆塞且
置梵行優婆夷且置受五欲樂優婆
塞頗有優婆夷受五欲樂於此法中
度希望度疑網犢子非一優婆夷非
二非三非五非百乃有無量於此法
中育養兒子如前筞使奴婢僕使解
脫三緾逆生死流得不退墮法必證
正覺受此七有七生天上還依人身
盡諸苦邊若爾瞿曇法成正覺若
比丘皆得及比丘尼優婆塞修梵行
者優婆夷修梵行者優婆塞受欲樂
者優婆夷受欲樂者世尊瞿曇教法
如是故則應不成滿足以是故如瞿
曇法所成正覺比丘皆得及比丘尼
優婆塞修梵行者優婆夷修梵行者
優婆塞受欲樂者優婆夷受欲樂者
如是故瞿曇教法以如是故滿足瞿
曇我今意欲說譬犢子今正是時如
是瞿曇如天雨雨水隨下流如是世
尊瞿曇教一切男女童男童女若老
佛阿毗曇經卷上第二十六張伯

@@若少隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低
隨從說涅槃隨從巳奇哉善覺奇哉
善說法瞿曇若有外道出家道士若
來若希求於自然法教出家受具足
戒作比丘幾久依比丘共住犢子若
外道出家道士若來若希求於自然
法教出家受具足戒作比丘則應依
比丘比丘和上所四月日披袈裟試之
然取兩彼究悉我巳說如是瞿曇若外
道出家道士來若希求於自然法教
出家受具足戒作比丘則應依比丘
和上所四月日披袈裟試之我今願
欲非唯四月亦能四年依從我今願
樂於自然法教出家受具足戒作比
丘我依世尊瞿曇所修行梵行犢子
然我先不巳說二彼究悉汝瞿曇巳
說爾時世尊告諸比丘汝等比丘度
姓犢子道士出家受具足戒姓犢子
道士得於自然法教出家受具足戒
巳長老姓犢子受具足戒巳得半月
巳乃至覺慧應學應觀應至應覺是
等慧巳見巳知巳覺巳證世尊正法
時長老犢子作如是念我所應學慧
佛阿毗曇經卷上第二十七張伯

應學應觀應至應覺此等一切慧巳
見巳知巳覺巳證世尊正法我今正
是時應徃至世尊所時長老犢子徃
詣世尊所至世尊所巳頂礼世尊足
巳却住一面却住一面巳長老犢子
白世尊作如是言世尊我乃至學慧
應學應觀應至應覺此等一切慧巳
見巳知巳證世尊正法善哉世尊爲
我說法使我親近無放逸乃至如本不
知有後以是故汝犢子應親近二法
觀察廣修如是等二法親近觀察廣
修則得性慧覺了諸性巳知種種性
覺種種性知無量性覺無量性犢子
若比丘欲作是念快哉我離諸欲我
離諸惡不善法有希望有籌量寂靜
安樂安住初禪爲滅希望滅籌量令
内喜則一心無希望無籌量安住第二
禪離喜故安住捨中安念覺了覺身
樂則證正諦捨念安樂安住三禪離
樂離苦滅憂喜無苦無樂具捨安念
清淨安住四禪慈悲喜捨空處識處旡
所有處非想非非想處快哉我巳離三
緾得湏陀洹離三緾巳薄婬怒癡成
佛阿毗曇經卷上第二十八張伯

@@斯陀含離五別分緾故成阿那含成
就種種神力淨眼根淨耳根淨意根
至於本處脫生死盡諸漏皆具如是
具種種神通力以一身能爲無量身
以無量身能作一身能作明作闇具
觀諸慧過石過壁離障身旡礙而過
於大地中猶如虛空能出能沒於大
地猶如在水能出能沒住於虛空結
跏跗坐去行猶如飛鳥日月有大威
光手能摩捉乃至身昇梵天以如意
通皆得自在於自法門所有希望快
哉我是比丘以清淨耳過人中耳聞
二種聲若天若人若近若遠隨以所
念卽得現前於自法門若有希望快
哉我是比丘知他衆生知他人所有
希望所有籌量心心所念如實而知
如是有欲心如實而知如是離欲心
離欲想如實而知如是有欲離欲如
是有恚離恚有癡離癡如是攝心縱
心高心不高心靜心極靜心作意心
不作意心解脫心不解脫心如實而
知隨心所向能得如意於自法門所
有希望快哉我是比丘無量種分別
佛阿毗曇經卷上第二十九張伯

@@憶念知前時事如是一生二三四五
六七八九十二十三十四十五十百
生千生百千生如是無量百千生如
是無量過去未來刧數此悉憶知如
曾有某衆生名某甲我於彼時名某
甲如是種姓如是飮食如是覺苦樂
如是長壽如是久長如是壽命極盡
我從彼死復生某處又於彼死今於
此生如相貌如處所種種分別憶知
徃昔所更事隨心所向此得如意於
自法門所有希望快哉我是比丘以
清淨眼根過人中眼見諸衆生死時
生時善色惡色若増減若趣善道若
趣不善道隨事隨業衆生如實而知
此等衆生具身惡業具口意惡業誹
謗賢善邪見具邪見業法習因緣以此
因緣故身壞命終墮惡道生地獄中
復有此等衆生具身善業具口意
善業不誹謗賢善正見具正見業法
習因緣以此因緣故身壞命終徃趣
善道生於天上隨心所向皆得如意
於自法門所有希望快哉我是比丘
巳盡諸漏心得無漏解脫得慧解脫
佛阿毗曇經卷上第三十張伯

巳具足證自然法我生巳盡梵行巳
立所作巳辦無復後有隨心所向能
得如意於自法門所有希望所覺之
法憙樂爲證隨心所向能得如意於
自法門是等比丘如是二法應親近
應觀察應廣修巳修此等二法巳親
近觀察廣修則成就性慧性覺具種
種性慧無量性慧無量性覺時長老
犢子聞佛說巳歡喜踊躍頂礼世尊
足巳辭佛而退時長老犢子巳得最
勝第一法無放逸無煩熱心得自在
安住若善男子所欲爲者剃除鬚髪
彼壞色衣有正信心捨離有爲向於
無爲出家此無上梵行白法自知巳
具足證法我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有巳覺了竟是長老得
阿羅漢果心得解脫時衆多比丘懃
求欲見世尊供養世尊時長老犢子
見衆多比丘復作是言長老欲何處
去我欲往世尊所欲見世尊欲供養
世尊希長老傳我語礼世尊足問訊
少病少惱起居輕利安樂行長老犢
子作如是說我巳安立世尊我巳久
佛阿毗曇經卷上第三十一張伯

@@習歡樂非不歡樂如是世尊弟子所
應作事供養世尊我歡喜作非不歡
喜時諸比丘徃詣佛所至佛所巳頂
礼佛足却坐一面坐一面巳時諸比
丘白佛言世尊長老犢子頂礼世尊
足問訙少病少惱起居輕利行來氣
力安隱無障㝵安樂行長老犢子作
如是說我巳安立世尊我巳久習世
尊歡樂非不歡樂如是世尊弟子所
應作事供養世尊我歡喜作非不歡
喜諸比丘諸天先巳向我說是事次
汝等後說如來無上慧知見行如是
彼比丘亦是大神力大威德時佛世
尊說稱讃長老犢子巳如是說諸比
丘不依作者得娑底娑羅若外道道
士等來求出家者若比丘不與共住
仍度出家卽得娑底娑羅云何與外
道共住若有外道來希求出家卽應
於僧求四月日住和南大衆我某甲
外道希求如來所覺法教出家受具
足戒作比丘我某甲外道於僧乞求
四月日住願大德僧與我四月曰住
慈愍故第二第三作如是說羯磨師
佛阿毗曇經卷上第三十二張伯

@@應白衆
大德僧聽某甲外道希求如來所覺
法教出家受具足戒作比丘此某甲
外道從僧乞四月日住若僧時到僧
忍聽僧若與某甲外道四月日住白
如是
應作羯磨
大德僧聽此某甲外道希求如來所
覺法教出家受具足戒作比丘此某
甲外道從僧乞四月日住僧若與某
甲外道四月日住誰諸長老忍與某
甲外道四月日住者默然誰不忍者說
此初羯磨如是第二羯磨如是第三
羯磨僧與某甲四月日住僧忍默然
故是事如是持
其人飮食若爲僧作務隨僧分中與
食若不爲僧作應語言汝自當覓食
此外道應自乞食諸比丘應一日之
中三過於外道前毀呰外道作如是
說外道無敬信外道犯戒外道無著
恥外道是墮落外道邪見長老應作
如上說於時復應讃湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢等五種功德外道應
佛阿毗曇經卷上苐三十三張伯

言如是長老如是長老外道實不敬
信乃至云外道實邪見願長老濟拔
我願長老濟度我憐愍慈愍故於四
月日共住試巳得諸比丘意巳應度
出家受具足戒若餘外道作白衣形
來亦應如是共住試巳方聽出家受
具足戒若有外道雖復解法亦應如
上共住試巳方聽出家受具足戒若
外道不經共住及如上試不得度出
家受具足戒若比丘不試度出家受
具足戒者得娑底娑羅
佛阿毗曇經出家相品卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛阿毗曇經卷上第三十四張伯

@@佛阿毗曇經出家相品第二<卷下>伯
陳天竺三藏眞諦譯
佛世尊天龍夜叉阿修羅迦樓羅亁
闥婆恭敬尊重供養世尊巳得善利
巳得心願滿足離一切不善法具足
一切善法無愛無取離吾我想於一
切種智慧巳得自在巳斷諸趣巳斷
別離無諸煩惱巳解脫能解脫轉諸
輪迴生死輪種諸後善増長前善現
前善根令得解脫舒所教化佛現於
世莊嚴善利衆生世尊爲眼爲慧爲
義爲法是大法聚於三種衆生佛爲
軍師將導教化令人將導爲師令人
爲師爲大商主能知道逕能說善道
是大醫王無上轉輪人中最勝人雄
受最後身沙門大沙門得至沙門無
垢無穢明淨遍見能與明與眼除闇
作明作光度生死海未安令安具足
無等懃具足無等智大勇猛大斂攝
大威德大雄大神大力大將導世尊
爲初世尊爲最上世尊吹法蠡擊法
鼓豎法幢掛法幡然法燈遮惡趣示

@@善趣除世間惡除世間險蔽惡道開
天道示解脫道以神通力除以慧力
滅一切衆生心惑雨法雨顯四無畏
如曰初出光明照世挫諸異道安置
衆生天道及解脫果巳度度他巳解
脫解脫他巳安安陀巳涅槃涅槃他
佛世尊住舎衛國祗樹給孤獨園於
是時有諸比丘善來度人出家所出
家人披著衣服不齊整佛言比丘不
得善來度人出家若度出家者得娑
底娑羅十緣起二十先因緣巳廣說
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊住舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘以三歸授人爲具足戒所受
戒人威儀衣服皆不齊整時有少欲
比丘訶怪是事云何是等比丘以三
歸爲具足戒威儀衣服皆不齊整比
丘卽以此事白佛佛言比丘不得以
三歸授爲具足戒若授爲具足戒者
得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至
次第滅諸惡法世尊在舎衛國祗樹
給孤獨園爾時比丘爲白衣形服授
具足戒時有少欲比丘訶怪是事云
佛阿毗曇經卷下苐二張伯

何是等比丘爲白衣形服受具足戒
比丘卽以此事白佛佛言比丘不得
以白衣形服受具足戒若爲白衣形
服受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘爲著瓔珞人受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
爲著瓔珞人受具足戒比丘卽以此
事白佛佛言比丘不得爲著瓔珞人
受具足戒若爲著瓔珞人受具足戒
者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘爲無男根人如女人爲受具
足戒時有少欲比丘訶怪是事云何
是等比丘爲無男根人受具足戒比
丘卽以此事白佛佛言比丘不得爲
無男根人受具足戒若爲無男根人
受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘爲密人出家受具足戒密人
佛阿毗曇經卷下苐三張伯

@@是男子音聲如女人爲時有少欲比丘
訶怪是事云何是等比丘度密人出
家受具足戒比丘卽以此事白佛佛
言不得度密人出家受具足戒若度
密人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度密人出家受具足戒此密
人者是男子根無用時有少欲比丘
訶怪是事云何是等比丘度密人出
家受具足戒比丘卽以此事白佛佛
言不得度密人出家受具足戒若度
密人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度不經共住人出家受具足
戒時有少欲比丘訶怪是事云何是
等比丘度不經共住人出家受具足
戒比丘卽以此事白佛佛言不得度
不經共住人出家受具足戒若度不
經共住人出家受具足戒者得娑底
娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
佛阿毗曇經卷下苐四張伯

@@法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度閹人出家受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
度閹人出家受具足戒比丘以此事
白佛佛言比丘不得度閹人出家受
具足戒若度閹人出家受具足戒者
得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘度不能男子出家受具足戒
不能男者其有六種一生二斷三捼
四不觸五嫉六半月何者生不能
男生而無男根何者斷不能男斷其
種子何者捼不能男捼其種子何者
不觸不能男不爲人所觸動則不能
爲人所觸動則能何者是嫉不能男
見他作事方能男何者半月不能男
半月成男半月不成男時有少欲比
丘訶怪是事云何是等比丘度不能
男出家受具足戒比丘以此事白
佛佛言比丘不得度不能男出家若
度不能男出家受具足戒者得娑
底娑
羅佛阿毗曇經卷下苐五張
伯

佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊住舎衛國祗樹給孤獨園時
諸比丘不白爲受具足戒時有少欲
比丘訶怪是事云何是等比丘不白
爲受具足戒比丘以此事白佛佛言
比丘不得不白爲受具足戒若不白
爲受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣說滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘無和上爲人受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
無和上爲人受具足戒比丘卽以此
事白佛佛言比丘無和上不得爲人
受具足戒若無和上爲人受具足戒
者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘無阿闍梨爲受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
無阿闍梨爲受具足戒比丘卽以此
事白佛佛言比丘不得無阿闍梨爲
人受具足戒若無阿闍梨爲人受具
足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣說滅諸惡
佛阿毗曇經卷下苐六張伯

@@法世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾
時比丘一一人各作羯磨時有少欲
比丘訶怪此事云何是等比丘一一
人各作羯磨比丘卽以此事白佛佛
言比丘不得一一人各作羯磨若一
一人各作羯磨者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣說滅諸惡法
世尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度未被許人出家受具足戒時有
少欲比丘訶怪是事云何是等比丘
度未被許人出家受具足戒比丘卽
以此事白佛佛言比丘不得度未被
許人出家受具足戒若度未被許人
出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘不問而爲受具足戒時有少欲比
丘訶怪是事云何是等比丘不問而
爲受具足戒比丘卽以此事白佛佛
言比丘不得不問而爲受具足戒若
不問而爲受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊住舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
佛阿毗曇經卷下苐七張伯

@@丘度作人出家受具足戒時有少欲
比丘訶怪是事云何此等比丘度作
人出家受具足戒比丘卽以此事白
佛佛言比丘不得度作人出家受具
足戒若度作人出家受具足戒者得
娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度偏頭人出家受具足戒時多人
訶怪是事云何比丘度偏頭人出家
夫出家者皆應形體端正諸比丘聞
是事巳卽以此事白佛佛言比丘不
得度偏頭人出家若度偏頭人出家
受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園時比丘
度大頭人出家受具足戒時多人訶
怪是事云何是等比丘度大頭人出
家受具足戒夫出家者形體端正比
丘聞此事巳卽以白佛佛言比丘不
得度大頭人出家受具足戒若度大
頭人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
佛阿毗曇經卷下苐八張伯

尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度牛頭人出家受具足戒時多人
訶怪是事云何是等比丘度牛頭人
出家受具足戒夫出家者形體端正
比丘聞是事巳卽以白佛佛言比丘
不得度牛頭人出家受具足戒若度
牛頭人出家受具足戒者得娑底
娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度猕猴頭人出家受具足戒時有
多人訶怪云何是等比丘度猕猴頭
人出家受具足戒夫出家者形體端
正比丘聞是事巳卽以白佛佛言比
丘不得度猕猴頭人出家受具足戒
若度猕猴頭人出家受具足戒者得
娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度無脣人出家受具足戒時人訶
怪是事云何是等比丘釋子度無脣
人出家受具足戒夫出家者形體端
正比丘聞是事巳卽以白佛佛言比丘
佛阿毗曇經卷下苐九張伯

@@不得度無脣人出家受具足戒若度
無脣人出家受具足戒者得娑底
娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度紋身人出家受具足戒時人訶
怪云何是等比丘度紋身人出家夫
出家者形體端正比丘聞是事巳卽
以白佛佛言比丘不得度紋身人出
家受具足戒若度紋身人出家受具
足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度殘跛人出家受具足戒時人訶
怪云何是等比丘度殘跛人出家受
具足戒夫出家者形體端正比丘聞
是事巳卽以此事白佛佛言比丘不
得度殘跛人出家受具足戒若度殘
跛人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度傴人出家受具足戒時人訶怪
云何是等比丘度傴人出家受具足
佛阿毗曇經卷下苐十張伯

@@戒夫出家者形體端正比丘聞是聖
巳卽以白佛佛言比丘不得度傴人
出家受具足戒若度傴人出家受具
足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舎衛國祗樹給孤獨園爾時比
丘度短人出家受具足戒時人訶怪
云何是等比丘度短人出家受具足
戒夫出家者形體端正比丘聞是事
巳卽以白佛佛言比丘不得度短人
出家受具足戒若度短人出家受具
足戒者得娑底娑羅
於今比丘與誰受具足戒云何爲受
具足戒諸比丘聞是事巳卽以白佛
佛言次第爲受具足戒其事云何若
有人來希求出家應先問言汝欲出
家汝心云何我心發如是卽應酄漿
應歎說佛德應歎說法僧德若必清
淨應授與三歸與三歸法應如是
大德憶念我某甲盡形壽歸依佛兩
足尊盡形壽歸依法離欲尊盡形壽
歸依僧衆中尊大德憶持我是優婆
塞盡形壽歸依不煞生業清淨第二
佛阿毗曇經卷下苐十一張伯

第<二>亦如是說應授與五戒復
應作
是事大德憶念我某甲從今日始盡
形壽捨離煞生盡形壽捨離盜盡形
壽捨離邪婬盡形壽捨離妄語盡形
壽捨離飮酒此等五法如諸正阿羅
漢戒法我皆隨從作隨從學隨從方
法以此因故願不生地獄願不生餓
鬼願不生諸生死中得涅槃處不老
不死證涅槃勝法第二第三亦如
是說爾時遍問方法巳欲出家者應
白知大德僧聽此某甲某甲希求出
家未剃除鬚髪今希於自然法教剃
除鬚髪披壞色衣正信捨有爲趣無
爲此某甲剃除鬚髪著壞色衣正信
捨有爲趣無爲欲出家一切諸比丘
應問言巳說清淨不荅言巳說清淨
卽應爲剃髪剃髪巳應與袈裟希求
出家者應右膝著地方應與袈裟此
是汝袈裟今與汝無垢累此人應作
是言身口意業頂戴受持與披三袈
裟竟方授以戒復應作是事先礼佛
次礼和上次礼闍梨次礼諸比丘竟
次就佛阿毗曇經卷下苐十二
張伯
@@阿闍梨請求出家作如是言
大德憶念我某甲從大德乞出家願
大德度我出家憐愍我慈愍故第二
第三亦如是說闍梨卽應與戒應作
是言
大德憶念我某甲盡形壽歸依佛兩
足尊盡形壽歸依法離欲尊盡形壽
歸依僧衆中尊歸依無上釋尊最勝釋
王如來應供正遍知出家我隨從出
家捨離居家服受持出家衣服大德
憶持我是沙彌以義因緣故稱和上
名某甲是我和上第二第三亦如是說
闍梨憶念我某甲盡形壽歸依佛兩
足尊盡形壽歸依法離欲尊盡形壽
歸依僧衆中尊歸依無上釋尊最勝
釋王如來應供正遍知出家我隨從
出家捨離居家服受持出家衣服闍
梨憶持我是沙彌以義因緣故稱和
上名某甲是我和上爲我出家持受
三歸已次爲說戒
闍梨憶念我某甲從今日始乃至盡
形壽捨離煞生如阿羅漢盡形壽巳
捨離煞生我某甲亦如是從今日始
佛阿毗曇經卷下苐十三張伯

@@盡形壽捨離煞生我以此初品如阿
羅漢戒我亦隨作隨從學闍梨憶念
我盡形壽捨離不與取如阿羅漢盡
形壽巳捨離不與取我某甲亦如是從
今日始乃至盡形壽捨離不與取我
以此第二品如阿羅漢戒我亦隨作
隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離非梵行如
阿羅漢盡形壽巳捨離非梵行我某
甲亦如是從今日始乃至盡形壽捨
離非梵行我以此第三品如阿羅漢
戒我亦隨作隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離妄語如阿
羅漢盡形壽捨離妄語我某甲亦如
是從今日始乃至盡形壽捨離妄語
我以此第四品如阿羅漢戒我亦隨
作隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離飮酒遨逸
處如阿羅漢盡形壽捨離飮酒遨逸
處我某甲亦如是從今日始乃至盡
形壽捨離飮酒遨逸處我以此第五
品如阿羅漢戒我亦隨作隨從學
闍梨憶念我盡形壽捨離作倡伎樂
佛阿毗曇經卷下苐十四張伯

歌儛如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎
樂歌儛我某甲亦如是從今日始乃
至盡形壽捨離作倡伎樂歌儛我以
此第六品如阿羅漢戒我亦隨作隨
從學
闍梨憶念我盡形壽捨離著香花塗
身瓔珞如阿羅漢盡形壽捨離著香
花塗身瓔珞我某甲亦如是從今日
始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔
珞我以此第七品如阿羅漢戒亦隨作
隨從學闍
梨憶念我盡形壽捨離高廣大床如
阿羅漢盡形壽捨離高廣大床我某
甲亦如是從今日始乃至盡形壽捨
離高廣大床我以此第八品如阿羅
漢戒亦隨作隨從學闍
梨憶念我盡形壽捨離非時食如阿
羅漢盡形壽捨離非時食我某甲亦
如是從今曰始乃至盡形壽捨離非
時食我以此第九品如阿羅漢戒亦
隨作隨從學闍
梨憶念我盡形壽捨離受畜金銀寶
物如阿羅漢盡形壽捨離受畜金佛
阿毗曇經卷下苐十五張伯

@@銀寶物我某甲亦如是從今日乃至
盡戒壽捨離受畜金銀寶物我以此
第十品如阿羅漢戒亦隨作隨從學
第二第三亦如是說
從今日始受三歸具足十品闍梨憶
念持我是沙彌闍梨應作是說如是
善安念勿放逸次爲受戒一切衆僧
聚集坐巳若是中國十人聚集若是
邊地律師五人得受具足戒和上應
覓鉢及三衣應請阿闍梨應請衆應
觀視戒壇應看羯磨文離五過失一
切具足巳應請和上作三拜礼應受
持袈裟應受持鉢復應作如是請
大德憶念我弟子請大德爲和上願
大德爲我作和上我依大德爲和上
受具足戒第二第三作如是說
和上憶念我弟子請和上爲和上願
和上爲我作和上我依和上受具足
戒和上荅言甚善
和上憶念我弟子此袈裟此袈裟僧
伽梨割截成堪常用今受持第二第
三亦如是說如是
和上憶念我弟子此袈裟此袈裟欝
佛阿毗曇經卷下苐十六張伯

@@多羅僧伽割截成堪常用今受持第
二第三亦如是說如是
和上憶念我弟子此袈裟此袈裟安
多會割截成堪常用今受持第二第
三亦如是說如是
和上憶念我弟子此是我鉢此鉢應
量是仙人噐是乞食噐今受持第二
第三亦如是說如是
尒時衆僧應安欲受戒者離聞處著
見處面向僧時戒師應差覓教授師
汝可爲作教授師教授師應言其名
字何其名某甲和上名某甲汝能爲
某甲作教授師不教授師應荅言能
大德僧聽差此某甲爲某甲作教授
師此某甲能爲某甲作教授師和上
某甲若僧時到僧忍聽僧聽某甲爲
某甲作教授師和上某甲白如是
善男子聽今是眞誠時是實語時我
今問汝隨所問汝汝當荅我實當言
實不實當言不實汝是男子不是男
子年巳滿二十未年滿二十三衣鉢
具足不具足汝父母存在不在父母
聽許不聽許汝非奴不汝非偸不汝
佛阿毗曇經卷下苐十七張伯

非関屬人不非被罪不非被提不非
王臣不非王怨不非欲爲王作不利
益不汝不爲王作損惱及令人作不
汝不負人債不汝不関涉他物若多
若少不汝非不能自安立汝非轉根
人不汝無餘忩務事不汝非閹人不
汝非不能男不汝非外道不汝非厚
狎外道不汝非雜住不汝非無住不
汝非賊住不汝非畜生不汝非化作
不汝非非人不汝非退道不汝非惡
性不汝不汙比丘尼不汝不煞母不
汝不煞父不汝不煞阿羅漢不汝不
破和合僧不汝不出佛身血不並荅
言不善男子諦聽男子身内身上有
如是等病病癩癰疽白癩疥癬瘡黃
瘦羸濟氣嗽乾枯癎熱血瘻陰頽筋
脈盤結尰血流癖多肉口病口膏口
熱身熱脅熱骨節疼痛噦吐喘寒熱
體痛脅痛背痛瘧一曰二曰三曰四
曰衆病結痛骨碎齒痛汝身内無如
是等病及餘病不荅言無汝先巳經
出家未荅言未若荅言巳經出家應
作是問汝持戒無有損缺不荅言不
佛阿毗曇經卷下苐十八張伯

@@心力懈惰如法捨戒汝昔曾出家名
字何等荅言我名某甲汝和上名何
荅以義因緣我稱和上名某甲衆中
亦當問子如上事如我卽所問汝於
彼實當言實不實當言不實且住此
聽喚方來戒師卽來衆中我巳教誨
某甲竟衆中並應言若自說清淨便
可來卽應求受具足戒大德僧聽我
某甲以義因緣稱和上名某甲求受
具足戒我某甲從大德僧乞受具足
戒以義因緣稱和上名某甲願大德
僧與我具足戒願大德僧容受我願
大德僧接取我憐愍我憐愍故第
二第三亦如是說
大德僧聽此某甲從和上某甲求受
具足戒此某甲從大德僧乞受具足
戒和上某甲若僧時到僧忍聽我今
於僧中問某甲諸難事和上某甲白
如是卽應問長老聽今是眞誠時是
實語時我今問汝隨所問汝汝當荅
我實當言實不實當言不實汝是男
子年巳滿二十三衣鉢具足不具足
汝父母存在不在父母聽許不聽許
佛阿毗曇經卷下苐十九張伯

@@汝非奴不汝非偸不汝非関屬人不
非被罪不非被捉不非王臣不非王
怨不非欲爲王作不利益不汝不爲
王作損惱及令人作不汝不負人債
不汝関涉他物若多若少不汝非不
能自安立不汝非轉根人不汝無餘
忩務事不汝非閹人不汝非不能男
不汝非外道不汝非厚狎外道不汝
非雜住不汝非無住在汝非賊住不
汝非畜生不汝非化作不汝非非人
不汝非退道不汝非惡性不汝不汙
比丘尼不汝不煞母不汝不煞父不
汝不煞阿羅漢不汝不破和合僧不
汝不出佛身血不並荅言不善男子
諦聽男子身内身上有如是等病病
癩癰疽白癩疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽
乾枯癎熱血瘻陰頽筋脈槃結尰血流
癖多肉口膏口熱身熱脅熱骨節疼
痛噦吐喘寒熱體痛脅痛背痛瘧一
曰二曰三曰四曰衆病結病骨碎齒
痛汝身内無如是等病及餘病不荅
言無汝先巳經出家未荅言未若荅
言巳經出家應作是問汝持戒無有
佛阿毗曇經卷下苐二十張伯

損缺不荅言不心力懈惰如法捨戒
汝昔曾出家名家何等荅言我名某
甲汝和上何名荅以義因緣我稱和
上名某甲卽應作白
大德僧聽此某甲從和上某甲求受
具足戒某甲是男子年滿二十三衣
鉢具白說清淨無諸難事此某甲從
大德僧乞受具足戒和上某甲若僧
時到僧忍聽僧授某甲具足戒和上
某甲白如是
大德僧聽此某甲從和上某甲求受
具足戒是男子年滿二十三衣鉢具
自說清淨無諸難事此某甲從僧乞
受具足戒和上某甲僧今受某甲具
足戒和上某甲誰諸長老忍某甲受
具足戒和上某甲者默然誰不忍者
說是初羯磨第二亦如是說如初第
三亦如是說如初此第三羯磨
某甲巳受具足戒竟和上某甲僧忍
默然故是事如是持次應量度影
汝某甲聽此四世尊知者見者如來
應供正遍知正覺如是出家受具足
戒比丘說此四依依此四於自然法
佛阿毗曇經卷下苐二十一張伯

@@教出家受具足戒作比丘此等少易
得如法無㝵第一無染本來所制何
等爲四比丘衣糞掃衣於自然法教
出家受具足戒作比丘汝某甲能盡
形壽著糞掃衣荅言能若有長施絹
衣白氎簡衣輕衣糸衣納衣芻磨衣
<細軟衣也>憍奢耶衣<野蠶繭織爲衣也>奢那衣<奢那樹似麻取
><皮織爲衣>傍伽衣<准空樹雜古具樹花織爲衣也>駱駝毛衣
長毛冗古貝衣屁<稣懺反>寐<無誄反>底衣<野蠶繭作緯麻
紵作><經麻紵似此閒麻也>阿力多柯衣<織古貝庸磨之多毛也
>波兜羅衣<有虫著波兜羅樹葉爲窠子取此窠糸織爲衣也>提
婆田底衣<提婆田底樹取皮織爲衣作驢毛色>高磨利衣<古貝花憍奢耶波兜
羅三種雜><織爲衣也>紙底衣<憍奢耶爲經占貝花爲緯也>迦梨迦衣
<織舌貝花><作衣以蠟染之作珈色也>阿叛那衣<庫麻雜古
貝衣也>如是等衣或從僧中得或
自得汝應知量受畜汝能如是不荅
言能汝某甲聽比丘依樹下住止於
自然法教出家受具足戒作比丘汝
某甲能盡形壽依樹下住止合言能
若長得供養房舎龕室重閣堂殿懸
檐如月形上向遍開四方半片内龕
相向或遍有窓或有行處或無行處
草庵室或樹葉庵室或草屋或葉屋
或木室或草覆或佛阿毗曇經卷
下苐二十二張伯
@@葉覆或刺覆或席覆或土龕或石龕
或有高基或無高基有如是等從僧
中得或自得汝於此應知量受畜汝
能如是不荅言能
汝某甲聽比丘依乞食於自然法教
出家受具足戒作比丘汝某甲能盡
形壽依乞食自供荅言能若長得供
養或飯或果或常得處或別請得處
或月八日或月十四日或月十五日或
聚得或從僧得或自得汝應於此等
知量受汝能如是不荅言能
汝某甲聽比丘依塵棄藥於自然法
教出家受具足戒作比丘汝某甲能
盡形壽依塵棄藥自治能如是不荅
言能若長得供養或根藥或莖藥或
葉藥或花藥或子藥或酥油蜜石蜜
或朝藥或晩藥或七曰藥盡形壽或
從僧中得自得汝於此應知量受汝
能如是不荅言能
汝某甲聽此四是世尊知者見者如
來應供正遍知如是出家受具足戒
作比丘所說墮落若比丘從此墮落
非比丘非出家人非釋子失比丘法
佛阿毗曇經卷下苐二十三張伯

則墜失則斷則迴轉則墮落則退還
不能持沙門法如伐多羅樹不復生
芽増長靑翠如是比丘於此四法若
於一一處從此墮非比丘非出家人
非釋子失比丘法破沙門法則墜失
則斷則迴轉則墮落則退還不能持
沙門法何者爲四世尊種種知者見
者如來應供正遍知訶責婬欲堀室
婬欲津染婬欲究竟貪著極貪著耽
染堀室究竟無窮如是婬欲空誑虛
妄無明法誑惑愚人臭穢不淨能違
背若離欲所說斷無欲寂滅究竟汝
某甲從今曰始以愛著心眼亦不得
觀視女人况復二人共俱和合作婬
欲法某甲世尊巳說若比丘與比丘
共學戒不捨戒若羸戒覆藏作非梵
行作婬欲法乃至共畜生以是事故
墮比丘法非比丘非出家人非釋子
墮比丘法破沙門行則墮則斷則迴
轉則墮落則退還不能持沙門法如伐
多羅樹不復能靑不能増長長大如
是比丘於是事於是處墮則非比丘
非沙門非釋子失比丘法破沙門法
佛阿毗曇經卷下苐二十四張伯

@@則墜失則斷則迴轉則墮落則退還
不能持沙門法汝從今曰始不應
違犯不過此墮法心懃加憶念守護
經念愼勿放逸若有是處是事汝勿
隨從
長老是世尊種種知見知者見者如
來應供正遍知訶責不與取稱讃捨
離不與取汝某甲從今曰始他物不
與乃至糠麻起盜心不應取况復取
五錢或過五錢長老世尊巳說若比
丘於村邑於曠野於他物不與起盜
心取是物不與取爲王所捉或王臣
捉或打或縛或擯其作如是言咄汝
男子汝偸汝愚汝癡汝盜若比丘於
是處墮非比丘非沙門非釋子失比
丘法破沙門法則墜失則斷則迴轉
則墮落則退還則不能持沙門法如
伐多羅樹不能復靑不能増長不能
廣大如是比丘於此處墮非比丘非
沙門非釋子失比丘法破沙門法則
墜失則斷則迴轉則墮落則退還不
能持沙門法汝從今曰始不應違犯
不過此墮法心懃加憶念守護繼念
佛阿毗曇經卷下苐二十五張伯

@@愼勿放逸若有是處是事汝勿隨從
汝某甲是世尊種種知見知者見者
如來應供正遍知訶責殺生稱讃廣
歎捨離殺生汝某甲從今曰始乃至
蚊蜹蟻子等虫不應作意起心故斷
命况復當煞人及人類某甲世尊巳
說若比丘起意思惟手煞人若人類
或持刀與或令人煞或隨喜煞或讃
歎煞作如是言咄男子何用汝此罪
苦不淨惡活爲咄男子汝死當勝生
或心隨喜或作念思惟以種種因緣
酄讃死若此人因是事死若比丘於
此處墮非比丘非沙門非釋子失比
丘法破沙門法則墜失則斷則迴轉
則墮落則退還則不能持沙門法如
伐多羅樹不能復靑不能増長不能
廣大如是比丘於此處墮非比丘非
沙門非釋子失比丘法破沙門法則
墜失則斷則迴轉則墮落則退還不
能持沙門法汝從今曰始不應違犯
不過此墮法心懃加憶念守護繼念
愼勿放逸若有是處是事汝勿隨從
某甲是世尊種種知見知者見者如
佛阿毗曇經卷下苐二十六張伯

來應供正遍知訶責妄語稱讃廣歎
捨離妄語汝某甲從今曰始不應故
作言說妄語乃至戲笑况復於無中
而說爲有過人法過聖法智慧或稱
自證或稱自見作如是言我知是見
是某甲世尊巳說若比丘不知不經
知無有說有說過人法巳得勝聖境
或證或見我知是見是何所知知苦
知集知滅知道何所見見天見龍見
夜叉見阿修羅見迦樓羅見亁闥婆
見緊那羅見摩睺羅伽見餓鬼見鬼
見俱槃茶乃至糞掃鬼天亦見我龍
夜叉阿修羅迦樓羅亁闥婆緊那羅
摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼
亦見我我亦徃詣天詣龍夜叉阿修
羅迦樓羅亁闥婆緊那羅摩睺羅
伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼天亦
來詣我龍夜叉阿修羅迦樓羅亁闥
婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶
乃至糞掃鬼亦來詣我我共天語更
相問訙共言論我亦共龍夜叉阿修
羅迦樓羅亁闥婆緊那羅摩睺羅伽
餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼語更相
問佛阿毗曇經卷下苐二十七張
伯
@@訙共言論天亦共我語更相問訙言
論龍夜叉阿修羅迦樓羅亁闥婆緊
那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至
糞掃鬼亦共我語更相問訙言論某
等所得我亦得如是無常想苦想無
我想食厭想一切世間不可樂想不
淨想靑想白芆想膖脹血塗想分離
想厭想離欲想滅想骨想觀空想某
等得如是我亦得如是慈悲喜捨等
得初禪第二第三第四等禪空處識
處無所有處非想非非想處神足力
等天耳天識宿命漏盡我是阿羅漢
得八解脫禪若比丘於此處墮非比
丘非沙門非釋子失比丘法破沙門
法則墜失則斷則迴轉則墮落則退
還則不能持沙門法如伐多羅樹不
能復靑不能増長不能廣大如是比
丘於此處墮非比丘非沙門非釋子
失比丘法破沙門法則墜失則斷則
迴轉則墮落則退還不能持沙門
法汝從今曰始不應違犯不過此墮
法心懃加憶念守護係念愼勿放逸
若有是處是事汝勿隨
從佛阿毗曇經卷下苐二十八張
伯
@@此四是世尊知者見者如來應供正
遍知如是出家受具足戒比丘說所
作沙門法爲滿足沙門故是故比丘
盡形壽應修學何等爲四汝某甲聽
罵不應報罵此是初沙門法汝於此
處盡形壽應修學瞋不報瞋此是第
二沙門法汝於此處盡形壽應修學
毀不報毀此第三沙門法汝於此處
盡形壽應修學打不報打此第四沙
門法汝於此處盡形壽應修學此四
應學法汝應修學汝某甲聽汝所長
夜希望於目然教法出家受具足戒
作比丘若人出家得如法和上得如
法阿闍梨得如法衆白四羯磨旡動
如法處若比丘百年出家受具足戒
作比丘如所學應如是學卽日出家
受具足戒者如百年出家所學戒法
一等無異同戒同學同一說波羅提
木叉汝於此處應親近不應遠離汝
從今曰盡形壽應供養和上和上汝
有所病亦當瞻視汝於和上至於命
終起臥於和上所應作父想和上亦
於汝所應作子想汝從今曰於同學
佛阿毗曇經卷下苐二十九張伯

所應生恭敬生歡喜應畏愼隨從於
上座下座所從今曰皆應從學讀誦
持爲說應善學分別陰善分別界善
分別入善分別十二因緣應置重擔未
得爲得故未解爲解故未證爲證故
汝應修學應盡諸漏
汝某甲聽我今於僧衆中爲汝說此
最勝戒其餘等汝和上闍梨當別爲
汝說其餘同學比丘等共語共話更
相讃歎歡喜同和上同阿闍梨者亦
當爲汝說又於半月半月中說成汝
亦於中聞汝巳受具足戒於勝智法
中汝應善親近遭遇此甚難端正者
出家清淨者受戒所說此實名正覺
善知見汝某甲巳受具足戒汝善守
護愼勿放逸
世尊與比丘說受具足戒如是時有
比丘始一臘爲人受具足戒此中別
有緣起應作本事如是一臘四臘五
臘爲人受具足戒比丘以此事白佛
佛言一臘不得爲人出家受具足戒
乃至九臘不得爲人出家受具足戒
若度人出家受具足戒者得娑底
佛阿毗曇經卷下苐三十張伯

@@娑羅
然十臘得爲人出家受具足戒時比
丘世尊許十臘得度人出家受具足
戒時比丘滿足十臘者度人出家受
具足戒此十臘比丘甚愚甚訥未明
無方便某等自亦未調而欲調他無
有是處佛言十臘未明解者不得度
人出家受具足戒若爲人出家受具
足戒者得娑底娑羅
然十臘明解堪任得爲人出家受具
足戒如是不如說修行者得娑底
娑羅
佛阿毗曇經出家相品卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛阿毗曇經卷下苐二十一張伯
@@

毗尼母經卷第一叔
失譯人名今附秦緣
母義今當說汝等善聽之是中文雖略
廣攝毗尼義依初事演說智慧者當知
一切經要藏皆揔在此中律藏外諸義
母經中可得律義入此經如衆流入海
毗尼外諸義如母經中得一切諸經義
隨意皆能解律能滅疑惑如衆經定說
佛所制諸戒皆在此經中
問曰何故名母經智者說曰此經能
滅憍慢解煩惱縛能使衆生盡諸苦
際畢竟涅槃故名母經毗尼者名滅
滅諸惡法故名毗尼今當說母經義
母經義者能決了定義不違諸經所
說名爲母經此中解二種經一比丘
經二比丘尼經一切諸聚後當廣說初
十人制戒因緣増一中義皆入此經
中因初因緣得知初事斷人疑心衆
經中義不復惑也若比丘欲善持毗
尼母經中定解能速除生死亦勝犯
戒賊受具足義今當說何故名受具
足智慧人受具足巳不犯所求成就

@@毗尼母經苐一卷苐二張叔
故言受具能成就義名爲受具以是
義故成就衆善名爲受具復次能專
心持戒故言受具能使成沙門義故
名受具能使人成就意淨法故名爲
受具能成就寂滅法故名受具又成
就比丘法故名受具於此律中知見
達解觸證得知名爲受具有能成就
比丘五種受具名爲受具何者五一
者善來比丘卽得受具二者三語卽
得受具三者白四羯磨受戒名爲受
具四者佛勅聽受具卽得受具五者
上受具何故名爲上受具佛在世時
不受戒直在佛邊聽法得阿羅漢名
上受具是名比丘五種受具比丘尼亦
有五種受具一者隨師教而行名爲
受具二者白四羯磨而得受具三者
遣使現前而得受具四者善來而得
受具五者上受具能成就不作一切
諸惡是名受具又於毗尼藏中選擇
是非能信行故名爲受具又能成就
斷五蓋法名爲受具有能除覺觀亦
名受具能捨愛著禪心亦名受具苦
樂憂喜以能捨故名爲受具能過四

@@毗尼母經苐一卷苐三張叔
空定故亦爲受具能知諸相滅亦名
受具又受三歸五戒亦名受具又受
八齋法亦名受具又受沙彌十戒亦
名受具又分受戒名爲受具又能白
業觀者亦名受具成就種性地故名
爲受具云何名種性地有人在佛邊
聽法身心不懈念念成就因此心故
豁然自悟得須陀洹須陀洹者善法
之種性也四果四向第八地見諦地
薄地離欲地巳作地乃至无師獨覺
皆名受具成就六度亦名受具善語
亦名受具従智慧受具乃至善語受
具皆名受具復欲廣說何等人應得
受具若有善男子善女人无障清淨
皆得受具夫障有三種業障報障煩
惱障清淨人者聽其出家剃除鬚髪
著法服受三自歸十戒乃至白四羯
磨受具當使出家者知四墮法不可犯
也依四依止盡形壽受行乃至梵行
營事得出家法得法證果受樂大功
德成就是餘衆事應問和上阿闍
梨和土阿闍梨應教毗尼中所應作
不應作又復酄與諸同學同業同行

毗尼母經苐一卷苐四張叔
一切善法莫相違反何故與受具者
欲使得五通樂見苦不怖少欲知足
得大人覺云何名爲得於大覺知佛
所受行於毗尼故名爲覺
云何名欲如佛翹勤不惓故名爲欲
又復明欲繫念在前如佛覺無異以
是義故名爲欲也何故名觸得定故
名觸得善得惡亦名爲觸云何名證
不放逸故名爲證證言知義如佛覺
也此中何者是善來比丘受具如尊
者阿若憍陳如當爾之時世尊遊波
羅捺尊者阿若憍陳如見法得法證
法深解法性卽従座起整衣服偏祖
右肩右膝著地合掌作礼白佛言世
尊唯願如來聽我出家修於梵行世
尊告曰善來比丘聽汝於我法中修
於梵行盡於苦際此阿若憍陳如卽
得出家卽得具足如來言巳身上所
著婆羅門服乃至鬚髪卽皆墮落沙
門法服自然在身威儀庠序手執應
器如二十年學法者也尊者阿鉢
祗婆犯跋提伽摩訶男等亦如阿若
臘陳如也耶修陀同侣四人毗摩羅

@@毗尼母經弟一卷弟五張叔
修婆俟富那伽憍梵跋提耶奢童子
同侣有五十人彌低同侣亦五十人
那羅陀摩那婆跋陀跋期同侣五十
人優樓頻蠡迦葉那提迦葉伽耶迦
葉此等徒衆千人優波提舎駒律陀
而爲上首徒衆二百五十人
如此等皆豪貴巨富本是外道出家
佛巳出世受悟時至皆來詣佛求欲
出家最後湏跋陀羅如此人等皆是
善來比丘也其所得果皆是無學後
邊身者何以故如來自神口所說故
爾餘人邊不能得也問曰世尊何以
不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦
羅婆利伽使善來出家答意如此婆
醯有障道業是故不得善來出家富
伽羅婆利伽者此人現身无學因緣
故不得善來出家以是義故雖俱在
佛邊不得一切善來出家也三語受
具者爾時世尊告諸比丘吾於人天
羅網皆得解脫汝等於此網中皆得
解脫爾時惡魔聞佛此言卽語佛言
汝於人天羅網不得解脫諸比丘亦
不得解脫佛卽說偈答曰

@@毗尼母經弟一卷弟六張叔
世人於五欲第六意識受吾巳離諸欲
惡魔汝自墮
惡魔聞此言巳知佛逵其未離欲故
慚愧憂愁不樂忽自滅去佛告諸比
丘汝各各二人共詣諸方教化莫獨
去也諸比丘卽去彼土諸人聞比丘
說法皆來詣佛於其中路有生悔心
者卽還歸家以是因緣諸比丘來白
世尊佛卽教使就彼三語受戒語諸
比丘汝等各各還去彼方若有求出
家者當爲剃除鬚髪教著法服與三
語受戒歸依佛歸依法歸依僧如來
應正覺是我師此卽三語受戒法也
爾時諸比丘生疑云何二語卽是出
家卽是具足佛爲說曰歸依佛歸依
法歸依僧卽是出家苐二歸依佛竟
歸依法竟歸依僧竟卽是受具以是
義故出家受具成就也有人復更生
疑何故優婆塞受三自歸及以沙彌
乃至八戒皆受三語何故不名受具
也佛說曰此二義各異優婆塞者不
止在三歸更加五戒始得名爲優婆
塞也沙彌乃至八戒亦復如是三語

毗尼母經苐一卷苐七張叔
受具者與此爲足更無所加故言受
具所以無所加者三歸有二種一者爲
受五戒十戒八齋故受三歸乃至爲
受二百五十戒故受三歸二者直受
三歸所以爾者當爾之時佛未制二
百五十戒乃至八齋以是義故直說
三歸得受具也佛制不聽三語受戒
巳後雖有三語不成就也佛所以後
斷三語受戒者因一病比丘是故斷也
於時阿若憍陳如卽従座起整衣服
偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛
言世尊我等云何得知三歸三語受
具佛告憍陳如若人求出家者當剃
除鬚髪教作如是言我今盡形壽歸
依佛法憎乃至說我今依佛出家婆
伽婆是我師也佛告憍陳如三語受
戒如我所說解也尊者憍陳如聞佛
所說三語受戒心開意解卽退坐礼
佛而去尊者阿若憍陳如遊行到毗
利耆國展轉復到毗舎離毗舎離中
有毗梨耆人二國族姓子合在一處
一名羯羯帶遮二名羯倫伽三名毗
斤帶遮四名羯遲遮五名遮頼遮六

@@毗尼母經苐一卷苐八張叔
名毗陀跋遮七名跋陀八名修跋陀遮
九名<本闕>十名耶奢十一名移湏多羅十二
名阿梨耶此諸人等皆生念言阿若憍
陳如於大沙門法中出家行於梵行
此是大智見者乃能隨學必有妙法
我等何爲不就其出家學妙法也彼
所修行我等亦共修行尒時族姓子
共論議巳卽便相將詣憍陳如所頭
面礼足却住一面白尊者言惟願大
德聽我等於如來法中出家修於梵
行阿若憍陳如卽受其言聽其出家
爲說二語受戒受戒巳卽共相隨詣
於佛所頭面礼足却住一面尊者憍
陳如卽白佛言此諸族姓子等求欲
出家爲其三語受戒爲得戒不佛告
憍陳如此諸人等三語受戒具足成
就善得具戒何以故過去諸佛亦曾
與此三語受戒未來諸佛亦當與此
三語受戒我今現在亦同彼也是故
得有三語受戒白四羯磨者何以要
現前白四羯磨而受具者解云當於
爾時佛住王舎城優樓頻蠡迦葉等
師徒巳出家竟有一病比丘無供養

@@毗尼母經苐一卷苐九張叔
者病困篤巳卽便命終諸比丘等見
此比丘病篤命終一无看病者二无
弟子二俱無故苦惱如是徃白世尊
佛卽集諸比丘僧從今巳去斷三語
羯磨於十僧中白四羯磨聽使受具
如是一一受戒皆如上廣說應當知
爾時有一惡比丘度人出家出家者卽
於師邊生疑徃白世尊世尊問言汝
先未受戒時生疑不答言不也佛言
汝巳得具足戒也復有一人求師出家
受具足戒得受具巳心中生疑疑師
不清淨爲得戒不徃白世尊世尊問
言汝先知師不清淨不受戒者言不
知也又復問言汝先知不清淨師邊
受戒不得戒不答言不知佛言汝便
是得具足戒也復有一人求師出家
師卽爲受具足後心生疑徃白世尊
世尊問言汝先知汝師破戒不答言
知也又復問言汝先知不清淨師邊
受戒不得戒不答言知也復更問言
汝先知汝師受戒時得戒不答言不
知也佛言汝便得具足戒也又復一
人求師出家師卽與受具足後心生

毗尼母經苐一卷苐十張叔
疑徃白世尊世尊問言汝先知不清
淨師邊受戒不得戒不答言先知復
更問言汝先知汝師師邊受戒不得戒
不答言知也佛言三事皆知受戒不
得也以是義故名爲白四羯磨云何
名爲勅聽受具當於爾時佛在舎衞
國比舎佉鹿母園中堂上問蘇陀耶
沙彌義沙彌解義如佛所解稱如來
意佛卽告言汝従今巳徃若有疑惑
恣汝來問亦卽與戒卽得具足故名
勅聽受具云何上受具如有一人盡
一切漏未滿二十巳受具足卽於比
丘法中自生疑心同住諸比丘知其
生疑徃白世尊世尊語此漏盡比丘
汝數胎中年乃至閏月皆數滿不答
言不滿佛卽問諸比丘此比丘得阿羅
漢耶諸比丘白佛得阿羅漢佛言此
是上受具也又復告言後受戒者聽
數胎中年云何比丘尼五種受具隨
師教而行名爲師法受具當於爾時
佛住釋種園中時摩訶波闍波提憍
曇彌與五百釋種女來詣佛所到巳
頭面著地礼佛足白佛言世尊我等

@@毗尼母經苐一卷苐十一張叔
女人於佛法中得出家不佛言吾不
欲聽女人出家聞此語巳低頭泣淚
而去世尊後時從釋種園向舎衞國
祗桓精舎憍曇彌五百女等聞佛向
祗桓精舎心懷悲惱自慨其身不在
佛法之次各自剃頭著法服隨佛後
而去到祗桓精舎在外而立見尊者
阿難阿難卽問母及諸女言優婆夷
等何爲剃髪自著法衣顏色憔悴而
不悦乎母及諸女卽答言所以不悦
者但世尊不聽女人出家是故憂色
也阿難言且止當爲白世尊阿難尋
入卽啓世尊是優婆夷等求欲出家
願世尊聽許佛告阿難吾所以不聽
女人出家者如世人家男沙女多家
業必壞出家法中若有女人必壞正
法不得久住阿難重白佛言女人於
佛法中修梵行得四果不佛告阿難
能修梵行其志不退亦可得耳阿難
復白佛言惟願世尊聽女人在佛法
之次佛告阿難女人能行八敬法者
聽其出家若不能者不聽在道所以
爲女人制八敬者如人欲渡水先造

@@毗尼母經苐一卷苐十二張叔
橋船後時雖有大水必能得渡八敬
法亦如是怖後時壞正法故爲其制
耳佛告阿難汝今爲女人求出家後
當減吾五百世正法阿難聞此之言
憂愁不樂卽出外問諸優婆夷等佛說
八敬之法能奉行不諸女聞此語巳
内懷歡喜卽請阿難還白世尊我等
今曰蒙世尊施法當奉行之譬如有
人沐浴香湯莊餝巳竟更有人來以
花鬘莊其頂上我等今曰亦復如是
阿難以此之言卽啓世尊世尊言此
等巳得受具是名師法受具白四羯
磨受具者如上病比丘經中所說遣
使受具者亦如比丘尼經中所說云
何名善來比丘尼受具當於爾時世
尊在舎衞國摩登祗女來到佛所頭
面著地礼世尊足退坐一面佛卽爲
說法深悟法性得湏陀洹果求佛出
家世尊告曰聽汝於我法中善修梵
行盡諸苦際佛言巳訖頭髪自落法
服應器忽然在身威儀庠序如久服
法者是故名爲善來受具
上受具者盡諸有漏成阿羅漢如上

毗尼母經苐一卷苐十三張叔沙
彌雖木滿二十得阿羅漢故名爲上
受具此比丘尼亦復如是是名上受具
比丘尼五種受具竟立善法上受具
者爾時王舎城中有婆羅門名尼駒
陀錢財珎寶巨億無量此婆羅門家
生一子字畢波羅延父母種姓清淨
諸婆羅門所有經書無不悉達乃至
大人之相亦能逵之此畢波羅延童
子父命終後家中有碎金九十六斛
錢有八十億勒沙十萬一勒沙也奴
婢㒒使有千聚落其婦字跋陀顏
貌殊特世之無類故能割愛斷貪捨
之而去默生此念世閒若有應眞羅
漢者就之出家詣彼苦行仙人林中
修於梵行作是念巳故能割愛斷貪
捨之而去詣彼苦行仙人林中十二年茹菜食
菓飮清流泉修於梵行得諸禪心成
就五通世尊爾時現出於世在鹿野
苑初轉法輪僧巳成就與大比丘衆
千人倶如此人等皆是耆舊長宿圈之
所重諸根寂靜皆是漏盡解脫者也
世尊與諸比丘展轉遊行到摩竭提
國入若致林中在尼駒

@@毗尼母經苐一卷苐十四張叔
樹王下住爾時世尊以佛眼觀於世
間何等衆生生於世間沙諸煩惱有
大神力能堪聽受吾所說法如來見
畢波羅延童子在優吒林中見巳卽
生此念是人堪受吾之正法爾時世
尊欲度畢波羅延童子故與千比丘
俱従摩竭提圈向多子塔到巳在樹
下止住一日於此林中佛神力故光
明照曜林樹焰赫而皆大明譬如秋
月无雲翳日如來光明亦復如是此
童子十二年巳自然生心欲向多子
塔經涉嶮難山谷林藪到多子塔到
巳見此林中光明殊特與世超絕默
自牛念此中或有諸天釋梵大力神
仙師子王等是故此林有異瑞相畢
波羅延童子漸漸前行見如來足跡
有千輻相輪具足分明卽尋跡前行
遥見如來諸根明淨顏貌殊特衆相
具足儼然而坐童子卽時衣毛皆豎
生於信心内自默念本出家時心中
所期今此是也諸天卽復唱告語言
不湏疑也此童子復見諸比丘繫念
坐禪卽生念言本所求者今乃得見

@@毗尼母經苐一卷苐十五張叔
直前詣佛到巳頭面著地以兩手摩
佛足口復嗚之自云我姓迦葉字畢
波羅延童子如是三稱爾時世尊告
諸比丘若有煩惱結漏未盡非一切
智亦非人師受成就善法人礼者頭
破作七分吾今實是煩惱結漏盡者
爲一切人作福田者慈愍衆生者亦
是一切智者是故受此童子礼也爾
時世尊告童子言汝今巳具足供養
信心成就可退坐一面童子卽受告
勅礼佛足巳退坐一面爾時世尊爲
彼童子種種因緣巧說諸法示教利
喜童子卽悟法得道獲湏陀洹果卽
従座起合掌作礼前白佛言世尊是
我師我是聲聞弟子佛卽爲童子說
如是言當於四念處親近修行廣演
乃至八聖道亦如是佛告童子言汝
入諸族姓子聚落心莫染著猶如月
照世閒無所染著汝入諸聚落心無
染著亦復如是如蜂採花入諸聚落
亦應如是童子如眞陀羅童子喻當
捨恃姓財德之心應當謙下入於聚
落如牛羣中大牛自恃角峰慢於餘

毗尼母經苐一卷苐十六張叔
者後時刖角慢心都息汝入聚落心
无染著亦應如是佛告童子内六入
莫取想封著繫縛心也外六入乃至
中六識亦如是色陰亦不應封著取
想乃至識陰亦如是眼耳鼻舌身意
及外六塵得覺觀意觀亦應如是不
取想也譬如空中水渧渧渧相尋無有
滯㝵觀十八界十二入五陰等不取
著心无罣㝵亦復如是善男子汝如
此應學童子白佛言奉世尊教爾時
童子聞佛世尊引諸譬喻種種說法
卽悟取解童子受法巳卽従座起遶
佛三匝礼佛而去到一樹下端身繫
念佛所說法七日七夜至八日朝諸
漏巳盡三明六通具八解脫證阿羅
漢果得阿羅漢果巳徃至佛所頭面
著地礼佛巳却坐一面白佛言世尊
我先聞如來所說法七日七夜至八
日朝諸漏巳盡心得解脫得三明六
通獲阿羅漢果譬如有人說言有一
大衆高於七肘復有一樹高六肘半
說言此樹能蔭象者无有是處若有
得羅漢果三明六通具八解脫能過

@@毗尼母經苐一卷苐十七張叔我
者无有是處佛告迦葉善哉善哉迦
葉如汝所說汝於我所說法中種種
諸喻深悟無生得阿羅漢果卽是受
具足戒也爾
時世尊因是事故集諸比丘告言我
先爲迦葉說如此法汝等今曰皆修
行之佛復告諸比丘従今巳去聽汝
等立善根上受具佛告諸比丘過去
諸佛未來諸佛皆立善根上受具
我今亦復如是是名立善根上受具
也爾
時尊者迦葉卽従座起偏袒右肩右
膝著地合掌礼佛白佛言世尊我
等於如來法中住何等法修何等法
行法之人有何差別佛言善哉善哉
迦葉汝之所問甚善如泉涌出不可
窮盡所問住修乃至差別言辭義理
所問无滯佛告迦葉四聖種是住處
十二頭陀名爲行處盡諸有漏名爲
差別迦
葉白佛言四聖種十二頭陀乃至漏
盡解脫當頂戴奉行若長者若長者
子沐浴香湯以上衣服而自莊飾

@@毗尼母經苐一卷苐十八張叔*
更有人來以好花鬘繫其頂上我
等亦復如是頂戴如來所告勅法佛
告迦葉汝云何復住四聖種中迦葉
白佛一者隨前所得糞掃衣以爲足
想二者見前人所著糞掃衣亦讃歎
之三者自見所著糞掃衣不自恃譏
彼四者得飮食乃至病瘦湯藥隨所
得以爲足想又復不自恃譏彼又於
他人不生此念彼人勝我彼人不如
我復不念言彼人似我此人不似我
復不生心此人卑我彼人不卑我復
不念言彼人妙我彼人不妙我世人
皆與上相違而我如上也佛告迦葉
四聖種住應如是學迦葉云何復欲
行十二頭陀迦葉白佛言一者常自
行空閑靜處亦當讃彼閑靜之處二
者乞食三者糞掃衣四者若有瞋心
止不食滅巳乃食五者一坐食六者
一時受取七者常塜間行八者露地
坐九者樹下坐十者常坐不臥十一
者隨得敷具十二者齊三衣如此等
法皆應讃歎亦不自恃譏彼乃至少
欲衆具知足衆具廣示於人佛告迦

毗尼母經苐一卷苐十九張叔
葉善哉善哉如汝所言行十二頭陀
正應如是佛復告迦葉汝可隨吾按
行林藪迦葉答言奉世尊告佛起而
去迦葉卽捉坐具著肩頭隨世尊後
迦葉隨佛如師子子隨大師子爾時
世尊隨道而行到一樹下告迦葉言
汝可爲善於此樹下敷座迦葉卽奉
告揲僧伽梨四揲敷座如來就坐迦
葉礼佛足世尊以右手按坐告迦葉
言此坐甚柔軟迦葉言世尊此坐實
柔軟此衣是弟子初出家時衣此衣
新時價直迦尸一國今價巳退可直
半國唯願如來納受此衣佛告迦葉
吾憐愍汝故受此衣汝受持何等卽
白佛言我當取迦尸迦草糞掃衣中
最下者求覓受持佛告迦葉善哉善
哉汝受持迦尸迦草糞掃衣者多所
利益多所安隱爾時世尊與大比丘
僧千二百五十人俱次復遊行摩竭提
國在林中善立摩拘陀樹王下坐爾
時六羣比丘於靜房中共談迦葉不
如阿若憍陳如等善來受具亦不如
毗舎離拔祗子比丘三語受具亦不

@@毗尼母經苐一卷苐二十張叔
如婆盧波斯那比丘白四羯磨受具
此非受具者也
云何與諸比丘同共在薩羯磨世尊
爾時在樹下以天耳聞諸比丘在屏
處論佛告迦葉爲吾取水迦葉卽持
鉢向池取水六羣比丘見迦葉來到
六羣卽逆語言汝非如五人憍陳如
等善來受具亦不如毗舎離子三語
受具亦不如婆盧波斯那白四羯磨
受具亦非受具云何與諸比丘同共
布薩羯磨迦葉卽答諸比丘言世尊
爲我在多子塔建立善法上受具竟
說此言已卽持水來到佛所奉佛鉢
水佛飮巳餘殘持與迦葉迦葉取水
巳整衣服偏袓右肩頭面著地礼佛
足合掌白佛言六羣比丘見向說言
汝非善來受具復非三語受具亦非
羯磨受具云何同僧法事弟子答諸
比丘世尊爲我在多子塔建立善法
上受具汝等當詣佛諮啓取足得與
不得隨佛所說當受行之爾時世尊
爲欲斷未來諸比丘謗毀心故告阿
難言汝徃到王舎城此城中若有諸

@@毗尼母經苐一卷苐二十一張叔比
丘盡集在大僧坊中阿難卽受教而
去至彼卽集諸比丘在大僧坊衆僧
集巳卽來白佛僧巳集竟世尊自當
知時爾時世尊卽詣僧坊安庠就座
右脅而臥如象王觀諦視迦葉爾時
迦葉従座而起右膝著地頭而礼佛
胡跪合掌白世尊言本在家時父終
三後粟金有九十六斛金錢有八十
億勒沙自妻顏容璝瑋世之无疋内
自思惟若有眞阿羅漢者當受之出
家思惟巳卽捨愛斷貪出家求道世
間若有弟子師者唯佛是也云何六
羣謗言不受具也又復更言世間若
有奇色妙寶不出巳有非貪財視色
乆已捨之云何方被謗従出家巳來
在彼林中十二年得四禪心乃至五
通未有一念乱心在前何以故見此
生死諸行可怖畏故復次言家父在
時用二十億金錢娉妻一日三時隨
時易服未曾有乏乃至病瘦醫藥及
離世八法恃姓豪貴不曾經心雖娉
其妻各修梵行未曾有毀迦葉白佛
言世尊我過去世緣以食施辟支

毗尼母經苐一卷苐二十二張叔佛
故従是以來常樂出家求涅槃解脫
佛自證知何以故心中常自怖畏流
轉五道受於生死世尊我初至多子
塔林中見如來卽生此念此卽是
本出家時所求師也何以故我於過
去諸佛生於信心今見世尊生於信
心等無有異爾時世尊告諸比丘若
有煩惱結漏未盡非一切智復非人
師受此成就大士礼者頭破作七分
吾實是煩惱惑累无明闍障皆巳永
斷知一切法爲人作師是故受此人
礼爾時迦葉卽白佛言諸比丘雖如
此謗亦无憂惱世尊今時雖復種種
讃歎之德亦不欣悦何以故我觀能
讃所讃是二皆空所以者何我得一
切無我無人諸法空觀故従爾時世
尊在多子塔爲我說月光喻水渧喻
巳來心心相續常念此法更無餘想
所以爾者常繫心在於善法不隨餘
念世尊我未見佛時十二年中常觀
地水火風及與三界皆作空想况於
今日遇世尊說法有餘心想亦復无
有三世見聞覺知豈於六羣生異

@@毗尼母經苐一卷苐二十三張叔
念乎世尊爲我說四聖種巳來我亦
不取味觸之想見此陰身如四毒蛇
行四威儀心不與俱何以故爾久知
此是過患之本觀此五陰念念生滅
亦如五拔刀賊觀色集色滅受想行
識識集識滅觀六入空聚落中五拔
刀賊觀於无我世尊我觀此身如器
盛不淨流出於外身隨身觀世尊我
觀此心无常迅速如野馬疾風心隨
心觀我觀受苦生滅代謝如水流燈
焰受隨受觀我觀法无我屬諸因緣
法隨法觀世尊我於如來所說法中
无有錯謬當頂戴奉行世尊我於爾
時王舎城千二百五十僧中衆僧行
籌唱言誰是應眞可捉此籌我於爾
時卽拔此籌若不遇如來出世應得
辟支佛而入涅槃所以爾者曾於諸
佛久種善根我於爾時在畢波羅石

窟中卒遇小患世尊故來問疾但窟
小身大我卽以手舉此石
窟令大世尊卽入爲我說苦空法也
爾時我在畢波羅窟中入火光三昧
是時帝釋梵王來礼我足復有一人
@@毗尼母經苐一卷苐二十四張叔捉刀
欲害我従定出觀此二人平等无異
復言我在大衆及與私房威儀無異
佛告諸比丘威儀進止當如迦葉我
雖聞此言不以喜悦迦葉復言我夜
經行及中時乞食意中生念夜短中
逼舉目上看日月皆住不行諸天變
爲人身前後圍繞供養於我我於爾
時於此事中都无喜歡喜特之心我
於王舎城中與千二百五十比丘俱
集一處行籌唱言如來滅後誰能持
佛法我於爾時卽拔此籌所以爾者
於論中辯才无制御者是故拔籌若
有正問於五欲中誰不重染應說我
是何以故於三有中善得解脫故若
有人問於根力覺道誰能成就我於
此中能師子吼何以故於一切苦集
滅出離知味知過如實見之欲如火
坑乃至喻於牟戟欲之過患亦復如
是我无愛貪永巳絕矣心緣解脫涅
槃速疾如山頂水捨於有漏如棄洟
唾我以廣修四念處乃至八聖道於
八解脫定自在出入我於神通自在
无㝵世尊我於衆生有漏無漏

毗尼母經苐一卷苐二十五張叔
種種諸心皆能悉逵我知衆生過去
無量宿命世尊我以天眼過於人眼
見衆生生彼死此皆悉見之我盡諸
有漏心得解脫慧得解脫迦葉言諸
比丘及餘六羣大德莫謂我自歎其
德所有功德皆已捨之况復其餘虛
假之名所以說者爲欲利益長夜諸
衆生故佛告迦葉善哉善哉迦葉汝
所利益事除吾一人其餘聲聞无能
及者汝可爲諸六羣愍其癡故當與
懺悔
爾時優波羅卽従座起偏祖右肩右
膝著地合掌礼佛問世尊言一切諸
佛皆建立善法上受具不佛告優波
離非一切諸佛皆建立之所以立者
爲五濁衆生建立之耳五濁者所謂
刧濁命濁衆生濁業濁煩惱濁過去
未來諸佛亦復如是我今五濁惡世
是故制之優波離問佛幾處得建立
善法上受具滿足佛告優波離五處
滿足何等爲五一者最後邊身二者
婆謚破羅伽至婆勒伽先得湏陀洹
果者是三者隨順蘇陀夷諸漏巳盡

@@毗尼母經苐一卷苐二十六張叔心
得解脫四者難陀於牛兒五者今迦
葉如來受具戒非餘聲聞優波離此
五處建立善法上受具而得滿足世
尊有幾處白四羯磨受具而得滿足
佛言有五處而得滿足一者和上如
法二者二阿闍梨如法三者七僧清
淨四者羯磨成就五者衆僧和合與
欲優波離此五處不成就不名滿足
此中有四種受具従善來乃至白四
是也比
丘尼亦有四種受具一者如摩登祗
女是二者師法是三者遣使現前是
四者白四羯磨是勅聽受具上受具
此二皆作建立善法上受具名說比
丘尼上受具亦建立善法上受具名
說是名受具不受具者異於上受具
名不受具若聲聞用善來語授人戒
者不成受具用三語授人戒亦不得
受具白四羯磨唱不成就者亦不得
受具非法僧亦不得受具何者名非
法僧不就戒塲先羯磨後白又復更
作餘羯磨皆名非法僧離佛離法離
毗尼受具亦不得具年不滿二十

@@毗尼母經苐一卷苐二十七張叔
不得受具若受亦不得具若无和上
若二和上若三乃至衆多作和上亦
不得受具
若受戒者若和上隱身不現亦不得
受具十數衆僧雖滿若一隱不現若
受戒者不現亦不得受具外更不結
大界直結小界亦不得受具若和上
衆僧受戒人㸦在界内外亦不得受
具有十三種人不得作和上受具若
在家受優婆塞戒若毀破一有受八齋
毀一若受沙彌十戒毀一如此人者
後出家亦不得戒亦不得作和上二
者若出家在家破比丘尼淨行亦不
得作和上三者爲衣食故自剃頭著
袈裟詐入僧中与僧同法事此亦不
得作和上四者若有外道人於佛法
中出家後時猒道不捨戒而去従外
道中還來欲在法中佛不聽此人在
於僧中亦不得作和上五者黃門不
得作和上六者煞父七者煞母八者
出佛身血九者煞眞人羅漢十者破
和合僧十一者若非人變形爲人者
名爲非人十二者若畜生道變形

毗尼母經苐一卷苐二十八張叔

爲人者十三者二根人如是十三
種不任作和上何
以故是人无戒故毗尼母經
卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@毗尼母經卷苐二叔
失譯人名今附奉錄
尼遣使受戒中佛在世時唯有一女
得所以得者但此女顏容挺特世所
無比若徃者恐惡人抄略是故佛聽
今時若有如是比者可得遣使受戒
其餘一切要現前得具不現前不得
師法受具中除憍曇彌五百諸女其
餘一切不得師法受具上受具中除尊
者摩訶迦葉蘇陀耶其餘一切不得
建立善法上受具若男子女人其性
調善慧亦明了無有諸難得受具足
後有三人不得受具一不自稱字二
不稱和上字三不乞戒此三種人不
得受具與此相違得受具足復有五
人可受具足一成就丈夫二不負債
二不是人奴四年滿二十五父母放
出家是五種人得受具足復有五處
白四羯磨受戒滿足何者五一者和
上二者阿闍梨三衆僧具足四性調
順五諸根具足無諸障㝵是名五處
受戒滿足與五人相違不得受具復

@@毗尼母經苐二卷苐二張叔玉*
有二人不聽受具一者有業障二者
龍變爲人若先不知與受戒後時知
應擯出衆先知不應與受戒如上十
三比類應廣知復有一人不應受具
此身上忽生白色生已復滅若先知
不應與受具若不知已受具竟後時
雖知不應驅出衆
云何爲業思業行業可思業故思業
非可思業可受業不可受業少受業
多受業巳受業未受業色業非色業
可見業不可見業有對業無對業聖
業世間業現身受業生受業後受業
趣惡業趣天業趣涅槃業有三業一
切諸業攝在其中白業白第二業白
第四業復有四業非法作業法作業
羣共作業業齊集作業復有四種業
有比丘羣業共作非法羯磨齊集業
共作非法羯磨羣共業作法羯磨齊
集業作法羯磨此中非法業羣共業
諸比丘不應作非法業齊集業此二
業不應作法業羣品業亦不應作法
業齊集業此二業應作吾所聽之此
中有三種應當知一者白業二者擯

毗尼母經苐二卷苐二張叔玉注
罰業三非白非擯罰業云何名爲白業
白已剃髪受沙彌戒乃至大比丘戒
亦先白後受若不聽不得受比丘法
一切皆如是若有所作要白衆僧聽
得不聽不得作是故名爲白業羯磨
云何名爲擯罰羯磨若有比丘不順
佛語或自白僧或他白僧僧集隨其
罪輕重衆訶責擯出或有人擯罰罪
負未訖更重作之衆僧亦更重訶責
如此之類皆名擯罰業也云何名爲
不白不擯罰若有比丘僧差營房舎
此業非白亦非擯罰又復此人僧初
與羯磨立作營房人是亦非白非擯
罰是業名爲非白非擯罰又復解羯
磨非一如羯磨亡比丘物此羯磨非
白非擯罰是故有異受功德衣羯磨
亦如是如結大界羯磨淨地羯磨如
此等不在白擯罰羯磨也復有二種
羯磨一爲人二爲法何等爲法羯磨
如白已說波羅提木义戒自恣如平
僧坊地差營事人差分衣鉢人如爲
受迦絺那衣捨迦絺那衣結界捨界
離衣宿先布薩却安居者諸比丘檀

@@毗尼母經苐二卷苐四張叔戒仲
越請安居安居日滿比丘尼爲飮食美
故不去檀越心生疲厭諸比丘卽徃
白佛佛卽制安居竟比丘尼若過一
日波逸提若大比丘突吉羅齊集自
恣問法答法問毗尼答毗尼問法者
迦葉是答法者阿難是問毗尼者迦葉
是答毗尼者優波離是俱名依法羯
磨云何名依人羯磨如度沙彌法先
白後剃髪受戒如行波利婆沙日未
滿更犯還行本事行摩那埵行阿浮
訶那與現前毗尼憶念毗尼因闥婆
摩羅子被謗故佛制憶念毗尼因
難提伽比丘本清淨心受戒失心所
作違於毗尼後還得本心諸比丘謗
言犯罪此比丘自言我本失心時所
作不覺不知佛言癡狂心所作不
犯是故此比丘従衆僧乞不癡毗尼
云何名自知比丘佛在世時常自說
戒忽至說戒日說戒時至初夜中夜
諸比丘請佛說戒佛默然不說目連
以天眼觀此衆中誰不清淨佛不說
也見一比丘不清淨目連卽起捉臂
牽出佛卽告目連言何以不審悉閒

@@毗尼母經苐二卷苐五張叔戒仲
之諸比丘應自知所以初夜中夜佛
不言者外有惡賊故爾爾時舎衞國
諸比丘鬪訟此應滅之云何得滅衆
中三藏比丘當取其語和合滅之有
比丘字訶德有風熱乱心故
與諸外道論義言辭錯乱前後不定
爲外道所笑諸比丘白佛佛呼此比
丘在前語言汝莫乱心故與人論議
言應定實現前訶責現
前滅之爾時舎衞國諸比丘諍訟佛
告諸比丘各各相向五體投地如草
敷地滅所諍訟犯事後當懺悔除滅
従訶責羯磨乃至知種種雜物人羯
磨此是依人羯磨有羯磨成事不成
有事成羯磨不成有俱成有俱不成
羯磨者法也事者人也云何名事成
羯磨不成者此人清淨一切無諸障
㝵是名事成羯磨不成者或言語不
具亦前後不次第說不明了是名羯
磨不成何者名爲羯磨成事不成羯
磨成者言語具足前後次第說亦明
了是名羯磨成事不成者有人諸根
不具及餘障㝵是名事不成又俱成
者羯磨

毗尼母經苐二卷苐六張叔是生
及人此二皆具故言俱成俱不成者
羯磨及人二俱不足是名俱不成應
止羯磨者諸比丘皆集但所作不如
法應羯磨作法不羯磨作應白作法
不白作衆中有持毗尼行清淨者說
言此非法非律是不應作卽止不作
是名止羯磨不應止羯磨者衆僧齊
集所作亦皆如法衆中无譏慊者是
名不應止羯磨此二章卑犍度中廣
說章卑者國名也擯出有二種羯磨
一永擯二爲調伏故擯調伏者未懺
悔中間及飮食坐起言語一切僧法
事皆不得同是名擯出調伏羯磨此
人若剛强永無改悔盡此一身不復
得同僧事尊者優波離卽従座起整
衣服合掌礼佛白佛言世尊若有比
丘於僧事無缺而强擯者此事云何
佛言擯有二種一者善擯二者惡擯
如擯十三種人者名爲善擯與此相違
名爲惡擯是名擯出羯磨復有衆僧
聽懺悔入僧次第羯磨若比丘爲調
伏故擯出者此人後時改悔求僧除
罪僧有所教勅皆順僧意不敢違逆

@@毗尼母經苐二卷苐七張叔孝土
能使衆僧齊心歡喜僧卽聚集解擯
羯磨更作聽入僧羯磨是名聽入僧
羯磨優波離問佛擯出懺悔此事云
何佛言爲調伏者聽使懺悔永擯者
不聽懺悔何者名爲訶責羯磨有人
僧中健鬪强諍於僧法事中皆不如
法現前種種訶責乃至擯出此呵責
事訶責犍度中廣說有呵責者若比
丘作種種不如法事衆僧語言長老
汝犯不如法事此人卽答僧言我不
知不見犯何等事僧應種種苦責擯
出是名呵責羯磨諫法應三處諌見
聞疑破戒破見破行諌者有五事因
緣一知時二利於前人三實心四調
和語五不麤惡語復有内立五種因
緣故應諌一利益二安樂三慈心四
悲心五於犯罪中欲使速離是名諌
法緣事云何名爲緣事若因若緣此
中従何初起如拔陀波羅比丘經中
應當廣知爾時世尊在舎衞國一坐
而食佛告諸比丘吾一食已來身體調
適無諸患苦汝等亦應一食諸比丘
聞告歡喜奉行拔陀波羅比丘不順

@@毗尼母經苐二卷苐八張叔玄布
佛告不能一食何以故我常數數食
以此爲法佛復告言汝能多食者中
前多乞一坐而食復言不能佛復欲
遊諸國邑阿難爲佛縫衣此比丘到
阿難所問言汝何所作阿難答言世
尊欲遊諸國邑是故爲佛縫衣汝住
此或无利益聞此語巳卽到佛所五
體投地白佛言世尊當爲弟子懺悔
佛言懺悔無益一切沙門婆羅門皆
知汝行非法若順吾言者四禪四空
定諸通解脫皆可得耳不用吾言者
於此諸善不可得也復更殷懃三請
世尊世尊然後受其懺悔復爲說法
若人造惡能改悔者於佛法中多所
利益如是廣說此拔陀波羅比丘數
數犯罪諸比丘見已諌之聞諌之言
不以經懷便以餘言而答佛向拔陀
波羅比丘言有一比丘犯種種罪諸
比丘見巳如法諌之此比丘更以異
言而答復生瞋恚佛言此比丘雖不
受諌亦應諌之所以爾者欲使諸沙
門婆羅門一切廣聞亦欲使其現身
長夜受苦佛說曰調伏法有三種一

毗尼母經苐二卷苐九張叔
呵責二別住宿三當令依止有智慧
者乃至驅出是人因是事調伏心意
柔軟順僧法而行能使大衆歡悦
是名調伏法舎摩陀者<潦言名滅>河等
比丘事應滅若有比丘隨善法能除
四受一者欲受二者見受三者戒取
受四者我取受能除此四受隨順行
出離法善者念念增進惡者捨之是
名爲滅又復滅者従現前毗尼乃至
敷草毗尼滅此七諍亦名爲滅也不
應滅者若比丘成就五法起鬪諍事
一者常樂在家二者常樂依國王大
臣三者不樂依僧四者亦不衣法五
者衆僧所行事皆不順之若比丘成
就此五種事所有諍事不應滅之復
有比丘成就五法有諍事起應當滅
之何等爲五五者與上五事相違卽
是五也成此五法所有諍事應當滅
之又復滅者隨僧行法能隨順之所
有善法日日増進其所行事常爲解
說若有事能令僧喜行之不惓是名
滅法捨戒法若比丘愁憂不樂不樂
梵行欲歸家不樂比丘法於此法中

@@毗尼母經弟二卷弟十張叔**
生慚愧心意欲成就在家之法出家
法於我无益在家法益我甚好意欲
捨比丘法還家作如是語我捨佛法
僧和上阿闍梨梵行毗尼波羅提木
义戒如是廣說應當知是爲捨戒不
捨戒者若癡狂心乱乃至口噤不能
言者不名捨戒如是廣說應當知戒
羸者比丘生念不樂梵行樂在外道
乃至作僧祗人是名戒羸戒羸事如
上文中所說說戒法應如法集僧
僧集巳應當一白羯磨不應二三四
白羯磨也僧作法事如法取欲皆應
默然不應遮也僧若不滿足者不應
說戒僧若滿足應廣說戒時不中略
說也時者無留難名爲時爾時世尊
於靜房中心念我爲諸比丘制戒說
波羅提木义乃至能使人得四沙門
果波羅提木义者戒律行住處是名
波羅提木义義爾時諸比丘用歌音
誦戒佛言不應當以高聲了了誦戒
歌音誦戒有五事過一心染著此音
二爲世人所嫌三與世人無異四妨廢
行道五妨入定是名五事過也

@@毗尼母經苐二卷苐十一張叔
佛在世時諸比丘日日說戒衆僧皆
生猒心佛聞卽制十五日一說戒爾
時於一住處說戒僧坊旣大諸比丘
遠者不聞是以如來爲諸比丘制法
僧衆若多僧房亦大者應當正中敷
座說戒者在此座上當高聲了了說使
得聞之爾時諸比丘在一住處僧衆
雖大無誦戒者法事不成世尊聞巳
告諸比丘従今巳後有出家者至五
臘要誦戒使利若根鈍者乃至百臘
亦應誦之若故不誦若先誦後時廢
忘若復鈍根不能得者此等三人有
四種過一不得畜弟子二不得離依
止三不得作和上四不得作阿闍梨
是名不誦戒者罪有八種難得略說
戒一者王難二者賊難三者水難四
者火難五者病難六者人難七者非
人難八者毒蛇難有此八種得略說
戒略有五種一者說戒序巳稱名說
言四波羅夷汝等數數聞乃至衆學
亦如是說第二略者従戒序說四事
竟後亦稱名如前也第三略者従戒
序說至十三事後者稱名亦如前二

毗尼母經苐二卷苐十二張叔惠之
第四略者従戒序說至二不定餘者稱
名亦如前三第五略者従戒序說乃
至尼薩者波逸提後者稱名亦如前
四爾時有衆多比丘在一處皆根鈍
無所知有賊難不得就餘寺說戒法
事不成佛聞巳教諸比丘汝等當略
說戒諸惡莫作諸善奉行自淨其意
是諸佛教是名略說戒不成說戒有
四種非法羣共說戒不名說戒非法
齊集此亦不名說戒羣共此亦不成
說應一白處二白此亦不成說戒若
有比丘於說戒時三四別共私論起
貢高心因說戒論義生於諍訟如此
說戒不成說戒不成有二種一鬪訟
故說戒不成二惡心故増長煩惱是
二皆不成說戒此事布薩犍度中應
當廣知是處應說何者若比丘未犯
罪心中生念云何不犯衆惡而得生
善卽詣持法持毗尼持摩得勒伽藏
者問之尊者何者是法何者非法何
者可說何者不可說彼師聞此語卽
次第爲說法如法說不如法不如法
說如毗尼如毗尼說非毗尼如非毗

@@毗尼母經苐二卷苐十三張叔惠之
尼說輕如輕說重如重說麤惡語如
麤惡語說非麤惡語如非麤惡語說
犯如犯說不犯如不犯說殘如殘說
不殘如不殘說應如應說不應如不
應說制如制說不如制如不如制說所
說如所說不如所說如不如所說齊
量如齊量說不齊量如不齊量說分
別如分別說不分別如不分別說比
丘法食在界內无淨廚不得食何以
故佛遊諸聚落見諸比丘共諍佛問
比丘諍何等事比丘白佛昨日食巳
有餘殘食是故諍之佛言従今巳去
宿食及在大界内食无淨廚者一
切不得食衆僧住處初立寺時衆僧
齊集應先羯磨作淨廚處後羯磨衆
僧房舎處若當時忘誤不羯磨作淨
廚處者後若憶還解大界後解小界
先羯磨淨廚處結界法先結小界後
結大界共宿食殘宿食衆僧小界内
所作食僧自手作食若僧値世飢馑
得食餘時不得食受食巳檀越來請
彼中食卽足應以此食轉施餘僧彼
僧得已應作殘食法而食復有諸大

@@毗尼母經苐二卷苐十四張叔
師爲國主所重請食彼中食足餘殘
將來施同住處僧僧怖不食佛言聽
汝作殘食法食之无過有比丘外得
菓來卽與淨施主施主値世飢馑不
還本主佛因而制戒従今巳去若飢
馑世得自畜而食池中菓一切菓亦
如是畜鉢法除鐵鉢凡鉢餘一切鉢
皆不得畜色中上色衣不應畜何者
錦紋鬘花如此等衣不中畜應說者
有比丘生念云何修諸善法徃詣諸
智者所問言云何名犯云何不犯云
何懺悔因何事而犯彼師隨順毗尼
爲說犯不犯如是廣應當知問者聞
師說已心中無復憂苦隨順師教如
毗尼而行心得清淨隨順善法更无
餘念是名應說又復應說者比丘生
念猒患生死云何出離修道而得涅
槃生此念已卽到智者邊問之尊者
大德云何修四禪乃至四果彼師次
第爲說乃至阿羅漢果是名應說云
何名爲非法說彼師爲問者說法說
非法非法說法乃至所說名非所說
不所說名所說限量作非限量非限量

毗尼母經苐二卷苐十五張叔季
作限量分別名不分別不分別名分
別従食鉢乃至飮皆亦如是又不應
說者有比丘問智者云何得初禪乃
至四果智者爲說汝之所問得過人
法汝犯波羅夷是名不應說徃時有
比丘字難提伽失性於衆僧布薩日
或憶或不憶憶時來不憶不來諸比
丘徃白世尊佛告言但與此比丘作
失性白二羯磨雖不來法事成就此
布薩犍度中廣明此比丘還得本心
心中生疑本失性羯磨爲捨不捨徃
白世尊佛言得心者可捨之諸比丘
復疑後還失心此復云何佛言還作
失性羯磨後得本心還捨比丘受人
施不如法爲施所墮墮有二種一者
食他人施不如法修道放心縦逸無
善可記二者與施轉施施不如法因
此二處當墮三途若無三途受報此
身卽腹壞食出所著衣服卽應離身
應施者若父母貧苦應先授三歸五
戒十善然後施與若不貧雖受三歸
五戒不中施與復有施處一者治塔
人二者奉僧人三者治僧房人四者

@@毗尼母經苐二卷苐十六張叔僂
病苦人五者嬰兒六者懷姙女人七
者牢獄繫人八者來詣僧房乞人如
此等人或中與或不中與治塔奉僧
治僧房人計其功勞當償作價若過
分與爲施所墮施病者食當作慈心
隨病者所冝而施與之若設病錯誤
與食爲施所墮嬰兒牢獄繫人懷姙
者如此人等當以慈心施之勿望出
入得報當爲佛法不作留難如此等
心施之如法若不爾爲施所墮詣僧
房乞若自有糧不湏施之施者爲施
所墮若無糧食施之无過若比丘不
坐禪不誦經不營佛法僧事受人施
爲施所墮若有三業受施無過若前
人无三業知而轉施與者受施能施
二皆爲施所墮若比丘食檀越施以
知足爲限若飮强飮食者爲施所墮若
比丘作憍慢意自飮食者爲施所墮
何以故世尊於長夜中常讃歎限食
最後乃至施持戒者能受施能消施
也如佛說日施持戒者果報益大施
破戒者得果報甚少如佛說偈寜呑
鐵九而死不以無戒食人信施若食

@@毗尼母經苐二卷苐十七張叔
足巳更强食者不加色力但増其患
是故不應無度食也羯磨者有四因
緣羯磨得成一如法二僧齊集三如
法白一處白一乃至白四處白四白四
處不三二一白四者衆僧不來者與
欲衆中無說難者此四法成就是名
如法羯磨此事章卑犍度中當廣知
非羯磨者四事不成不名羯磨毗尼
者有種種毗尼有犯毗尼有鬪諍毗
尼有煩惱毗尼比丘毗尼比丘尼毗
尼少分毗尼切處毗尼従犯毗尼出
罪毗尼又毗尼能滅不善根能滅障
法能滅五蓋惡行名爲毗尼復有毗
尼能發露隨順修行捨惡従善名爲
毗尼云何名爲發露所犯不隱盡向
人說名爲發露此事滅罪犍度中廣
說隨順者隨順和上所說隨順阿闍
梨所說乃至衆僧所說皆不違逆是
名隨順云何名爲滅能滅鬪諍故名爲
滅云何名爲斷如斷煩惱名爲斷煩
惱毗尼斷煩惱毗尼中應當廣知又
比丘說言如我所知見者欲不能障
道餘比丘諌言莫作是語欲者是

毗尼母經第二卷第十八張叔景養
障道之本所以知之世尊種種爲欲
作喻欲如火坑乃至刀喻等云何言
不障當捨此見諸比丘諌時受諌者
好若不受諸比丘當爲作白四羯磨
憶之是名棄捨惡見比丘過語諸比
丘集作法事不如法衆中有見衆僧
作法事不成此人若有三四五伴可
得諌之若獨一不湏諌也何以故大
衆力大或能擯出於法无益自得苦
惱以是義故應默然不言若入僧中
應立五德一者常起慈心如掃扠喻
好惡平等皆欲令得善二者於諸上
座常起恭敬謙下之心无得慢也三
者於諸下座勿得談論而共交由四
者若僧集作法事時大衆應請一知
法者說法五者若衆不請應語衆令
請知法說舎利弗亦成就上五種入
僧法云何名白迦葉隨比丘說言衆
皆聽許默然故名爲白白一處是如
初度沙彌受大戒時白僧白僧巳差
教授師將出家者屏猥處問其遮法
爲欲說波羅提木义者自恣若鉢破
更受有一比丘字闡陀始欲犯戒諸

@@毗尼母經苐二卷苐十九張叔
比丘知巳諌之此比丘語諸比丘言
汝等何所說共誰言誰有犯者云何
名犯作如此異語諸比丘白佛佛言
與此比丘作異語別住羯磨闡陀比
丘後時復更輕弄諸比丘諸比丘語
莫坐便坐莫起便起莫語便語莫來
便來諸比丘白佛佛言爲作調弄白
一羯磨如此等及餘未列名者皆名
白一羯磨云何名爲白二羯磨白者
大德僧聽某甲房舎隤毀若僧時到
僧忍聽僧與某甲房舎與某檀越修
治及與營事比丘白如是大德僧聽
某房舎某房舎無檀越隤毀僧今與
某房舎與某檀越令修治及營事比
丘若僧忍者持某房舎與某檀越令
修治及營事比丘僧忍者默然不忍
者便說僧巳忍持某房舎與某檀越
及營事比丘竟僧忍默然故是事如
是持營僧事人分亡比丘衣鉢受迦
絺那衣捨迦絺那衣一切結界不離
衣宿法先結大界後結不失衣界先
捨不失衣界後捨大界教授比丘尼
自恣如是等衆多皆白二羯磨白四

@@毗尼母經苐二卷苐二十張叔景*
羯磨者白巳三羯磨是名白四羯磨
一者呵責二者有比丘共白衣鬪衆
僧勸令與檀越懺悔擯出滅擯别住
還行本事行摩那埵行阿浮呵那乃
至七滅諍有比丘大德爲巨富信心
檀越所重請其多年隨其所湏供給
與之傍人說曰此長者巨富由比丘
故大損其財癡失性比丘尼受戒巳
來僧中乞戒犯戒事覆鉢默擯如是
等及餘未列者皆白四羯磨別住有
二種若有外道來入佛法中求出家
者僧應與四月別住白四羯磨又復
別住者十三種種性於僧殘中若犯
一一不發露覆藏後時發露僧與白
四羯磨別住以何義故名爲別住別
在一房不得與僧同處一切大僧下
座不得連草食又復一切衆僧苦役
掃塔及僧房乃至僧大小行來處皆
料理之又復雖入僧中不得與僧談
論若有問者亦不得答以是義故名
爲別住行本事者別住時未竟又復
更犯復従衆僧乞別住僧還與本所
覆藏日作白四羯磨故名本事云何

毗尼母經苐二卷苐二十一張叔
名爲摩那埵摩那埵者別住苦役與
前住無異但與日限少有異耳若犯
時卽發露者亦六日六夜行之摩那
埵者<秦言意喜>前唯自意歡喜亦生慚愧
亦使衆僧歡喜由前喜故與其少
日因少日故始得喜名衆僧喜者
觀此人所行法不復還犯衆僧歎者
言此人因此改悔更不起煩惱成清
淨人也是故喜耳阿浮呵那者清淨
戒生得淨解脫於此戒中清淨無犯
善持起去是名阿浮呵那義有犯不
犯犯者三種人犯一不癡狂二不散
乱心三不爲苦痛所逼是名爲犯復有
犯者一切所犯輕重隨彼佛所制處
廣應當知不犯者亦如是隨何篇所
明彼中廣應當知決了犯不犯義一
切當毗尼中推之従初法非法不知
乃至懺悔不懺悔不知此二十二種
與人受具皆名爲犯欲決斷一切不
犯者應當毗尼中推之有能成就二
十二法者應與人受具是名不犯有
比丘犯非比丘尼犯又比丘尼犯非比
丘犯又比丘比丘尼犯非式义摩尼

@@毗尼母經苐二卷苐二十二張叔**
犯又比丘比丘尼犯非沙彌沙彌尼犯
或有出家五衆犯非優婆塞優婆夷
犯復有七衆皆犯何等名爲比丘犯非
比丘尼犯如阿練若住處所行法比
丘尼不行比丘犯非比丘尼犯有一
比丘在阿練若處住懈怠不能甁中
盛水亦復无食後時有賊來従索水
索食皆不得瞋恚卽打此比丘如來
知已後與制戒阿練若處住者皆應
甁盛水殘食少多留之賊來索可與
耳如是等皆比丘法非比丘尼所行
法何者比丘尼犯非比丘犯若比丘
尼獨渡水獨行入村離衆獨宿或獨
隨道行或獨使男子剃髪或獨比丘
經行處行或結加跗坐如是等所犯
比丘尼犯非比丘犯何者名比丘比丘
尼犯非式叉摩尼犯若比丘比丘尼
不受食而食比丘比丘尼犯非式叉
摩尼犯何等三衆犯非沙彌沙彌尼
犯除沙彌沙彌尼戒已犯餘戒者是
三衆犯非沙彌沙彌尼犯何者五衆
犯非優婆塞優婆夷犯除五戒已犯
餘戒者是五衆犯非二衆也何者名

@@毗尼母經苐二卷苐二十三張叔**
十衆都犯十衆皆持五戒七衆若犯
此五戒皆同犯也有犯冬有非春夏有
有犯春有非夏冬有有犯夏有非冬
春有何者冬有非春夏有冬四月已
滿應捨功德衣若不捨過一日犯突
吉羅此犯冬有非春夏也何者春犯
非夏冬有春一月殘應乞雨浴衣若
過一月乞若乞過長得得已不十五
日用此三事皆犯尼薩耆波逸提何
者夏有非冬春有比丘法應夏安居
安居有二種前後若不安居復不自
恣此犯夏有非冬春有是故此三所
犯各當時而有是名犯不犯何者輕
犯波羅提提舎尼此罪輕或向一人
說若自心念皆能滅也自種性者若
比丘畜人皮革屣食人肉若畜食者
偸蘭遮種性者肉及皮卽是人身故
言種性突吉羅者不攝身威儀得突
吉羅惡口者說言汝是工師技兒諸
根不具如此說者得波逸提是名惡
口輕犯也
重者波羅夷僧伽婆尸沙此二邊所
得偸蘭遮重也或有所犯於比丘重

毗尼母經苐二卷苐二十四張叔希悦
比丘尼輕或有所犯於比丘尼重比
丘輕比丘重者故出精比丘得僧伽
婆尸沙比丘尼得波逸提
比丘尼重者比丘尼婬欲心盛手摩
男子屏處男子亦摩比丘尼屏處俱
著觸樂比丘尼犯波羅夷若比丘尼
知比丘尼犯重覆藏不向一比丘尼
說亦得波羅夷若比丘不隨順僧法
僧與呵責羯磨又比丘尼言此比丘
隨順僧法種種言說與比丘同心諸
比丘尼諌言不湏徃反言語相助不
受尼諌徃返言語相助不絕尼僧與
作白四羯磨此尼得波羅夷比丘尼
復有八事犯波羅夷一者尼與男子
㸦相捉手二者便更㸦捉衣三者共
男子靜屛處竝坐四者屏處共語五
者屛處身相觸六者尼共男子獨道
行七者道中露身相觸入者至共期
行不淨處若尼具前七事時犯偸蘭
遮滿八事犯波羅夷此是比丘尼重
比丘輕或有犯重報輕或有犯輕報
重或有犯重報亦重或有犯輕報亦
輕有犯重報輕者有比丘作使和合

@@毗尼母經苐二卷苐二十五張叔希悦
男女若和合者得僧殘不和合得偸
蘭遮若比丘私作房不白衆僧乞羯
磨未成犯偸蘭遮成巳犯僧殘是名
犯重報輕犯輕報重者若比丘瞋恚
心打阿羅漢或復欲心摩觸阿羅漢
起於染著乃至打佛於佛上起染欲
心或有惡口罵阿羅漢及佛毁呰形
殘諸根不具此得波逸提是名犯輕
報重犯重報重者波羅夷及二无根
謗聖及凡得僧殘罪二無根者一比
丘瞋心遣妹尼彌勒徃謗阿羅漢陀
驃摩羅子語言大德共我行欲此謗
他比丘隨路行見二羊共行欲心中
生念前謗旣虛今以母羊爲彌勒尼
翁羊爲陀驃摩羅子生此念已來到
寺中向衆僧說前時不實今日實見
諸比丘卽諌言此阿羅漢莫以惡言
謗之答言實爾聽我所說諸比丘聽
之說言我向者路中行見二羊共行
欲翁羊爲陀驃摩羅子母羊卽是彌
勒尼諸比丘聞此言卽共論議此二
皆無根是名二無根謗一汙他家二
壞法輪僧方便三隨壞法輪僧徒衆

@@毗尼母經苐二卷苐二十六張叔希悦
四惡性不受人諌得僧殘罪此是犯
重報亦重犯輕報亦輕者若比丘入
聚落不憶念攝身四威儀及口四過
忘誤犯者一人前懺悔波逸提突吉羅
若比丘尼犯罪先忘不發露布薩時
始憶若欲發露恐亂僧聽戒心中默
念說戒巳當懺悔如此等皆犯輕報
亦輕有三種犯一者事重心輕二者
事輕心重三者事心俱重事重心輕
者若比丘在尼寺中爲尼說法日巳
沒心中生疑謂日未沒說法此是事
重心輕事輕心重者比丘在尼寺說
法日未沒意謂日巳沒說法此是事
輕心重心事俱重者比丘在尼寺說
法日已沒心作沒想此是心事俱重
心輕事重心重事輕是二俱得突吉
羅心事俱重得波逸提波羅夷者犯
名雖同果報有異所以者何如婬處
非一畜生及人人中有出家有不出
家又不出家中有二種有持戒不持
戒出家中有五種亦有持戒不持戒
乃至聖人有如是差別犯名雖同果
報有異第二波羅夷者所盜處非一

毗尼母經苐二卷苐二十七張叔
有出家在家在家人中盜取他物亦
有差別出家人中盜亦有差別是三
寶中盜亦有差別是故波羅夷名雖同
果報有異第三波羅夷者天及人乃
至聖人如此人等若斷命根得波羅夷
斷名雖同果報亦異第四波羅夷者
亦有差別向在家人說得過人法重
向出家人說得過人法輕是故得罪
名雖同果報不同也
毗尼母經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@毗尼母經卷苐三叔
失譯人名今附秦錄
云何名殘罪可除是以故名殘也云
何無殘四波羅夷罪不可除是故名
無殘云何名麤惡犯如人欲作四波
羅夷事身所作及口所說無有慙愧
因此二處必成波羅夷事是名麤惡
又復一處濁重僧伽婆尸沙邊成婆尸
沙方便是也是二偸蘭名濁重犯何
者非麤濁重波逸提波羅提提舎尼
自性偸蘭遮突吉羅如此等亦是不
善身口所作但非大事方便以是義
故非麤惡濁重也沙彌沙彌尼犯波
羅夷得突吉羅不可懺也有犯湏羯
磨有不湏羯磨有犯湏羯磨者如十
三僧殘乃至惡口此犯湏羯磨得除
不湏羯磨者三波羅夷是一波羅夷
湏羯磨得除何者如難提伽比丘常
空靜處坐禪有天魔變爲女形在難
提前難提欲心熾盛隨逐此女魔卽
隱形見一死馬共行不淨行巳卽悔
脫袈裟懷抱垂淚舉手呼天大喚我

@@毗尼母經苐三卷苐二張叔皃*
非沙門非釋子到世尊所如其所犯
向世尊說佛知此比丘發露心重後
更不犯卽集諸比丘爲作白四得戒
羯磨所以得戒者一此人見佛二發
露心重是以得戒雖還得戒一切大
道人下坐僧作法事盡不得同是名有
湏不湏也
尊者薩婆多說曰若比丘得世俗定
従四禪起天魔作女形惑亂其心此
比丘卽共行不淨行巳卽悔无覆藏
心念念相續无一念隱亦心中不樂
捨法服如此人者應當従僧乞滅除
波羅夷羯磨僧與此人白四除波羅
夷罪羯磨此人得戒巳如僧告勅盡
形奉行不得作和尙阿闍梨不得作
教授尼師僧集時不得說戒一切法
事得聽在大僧下坐不得與僧連草
食如尊者婆奢說曰若比丘得世俗
定従定起已或癡狂心亂或爲方道
乃至鬼所惑因此行不淨行行巳卽
悔發露无覆藏心復不欲捨法服應
僧中乞除波羅夷罪羯磨奉僧所勅
盡形壽不得作和尙阿闍梨不得作

毗尼母經苐三卷苐三張叔南全
教授尼師大衆集時不得說戒亦不
得爲人作羯磨一切大僧下沙彌上
坐不得與僧連草食有一比丘字禪
那陀在空閑處禪定諸檀越日日送
食中間無男子有一女人常爲送食
常來不巳便生染心共行不淨行巳卽
悔脫三衣著肩上露身而走唱言賊
賊邊人問之有何等賊答言爲煩惱
賊所刧盡向諸檀越及衆僧發露无
覆藏心僧中智者語言有尊者波奢
善持毗尼能除汝罪此比丘卽到波
奢所如其所犯向波奢說波奢語言
汝欲除罪能用我語不答日无違波
奢遣人作大火坑滿中炎火語言汝
欲除罪者可投此坑中波奢先共餘
比丘論若比丘直入坑者汝等捉之此
比丘用波奢語直欲入坑邊入捉之波
奢知此比丘心實卽爲作白四羯磨除
此波羅夷此比丘従今得羯磨巳名
爲清淨持戒者但此一身不得超生
離死證於四果亦不得无漏功德然
障不入地獄耳喻如樹葉落已還生
樹上無有是處若犯初篇得證四果

@@毗尼母經苐三卷苐四張叔惠全
獲無漏功德亦无是處此人雖與僧
同在一處但僧與其万途隔也如上
所說犯戒有七種一波羅夷二僧伽
婆尸沙三尼薩耆波逸提四波逸提
五偸蘭遮六波羅提提舎尼七突吉
羅波羅夷者不生善根永不可懺亦
无羯磨可得除罪有偸蘭遮不可羯
磨除罪何者如提婆達多出佛身血
是此偸蘭遮永不生无漏善根亦无
羯磨可除罪也有波逸提不生善根
亦無羯磨可得除罪也何者如比丘
瞋心欲斷佛命打佛得波夜提不可
懺也有突吉羅不生善根亦无除罪
羯磨何者沙彌沙彌尼式义摩尼四
波羅夷中若犯一此罪不可懺也是
故有犯湏羯磨有犯不湏如上說也
羯磨已復羯磨者僧殘是也羯磨巳
更不羯磨者尼薩耆波夜提九十二
波夜提等是也欲發露者要具五法
一整衣服二脫革屣三胡跪四合掌
五說所犯事如是應懺悔若不爾不
名懺悔有五種犯易除一者有罪應
一比丘前除若无比丘心中立誓亦

@@毗尼母經苐三卷苐五張叔克和
可得除二者犯突吉羅若惡口向一
人說得滅三者如波夜提自性偸蘭
一人前悔亦得除滅四者僧殘邊偸
蘭波羅夷邊偸蘭四人巳上衆中羯
磨除之僧殘如上說五者従地至地
羯磨受戒犍度中當知有㧾名說何
者是従波羅夷乃至七滅諍若有所
破皆名爲犯是故名集犯諌法者若
有比丘犯罪餘比丘或見聞疑應先白
上座及僧上座僧若聽復應問犯罪
者今欲諌汝爲聽不若上座及僧犯
事者與欲得諌若二俱不聽若一聽
一不聽皆不得諌諌者要内立五德然
後諌之一者知時而諌二者實心非
虛僞心三者爲利益故不爲不利益
故諌四者柔軟言辭非麤惡語諌五
者慈心故諌非不見過故諌諌者衆
僧集已次第坐竟有事者別一處坐
諌者従坐起詣彼犯罪人所如其所
見聞疑事事有三處一者波羅夷僧
殘及偸蘭此名爲戒二者破正見住
邪見中三者従波逸提乃至惡口名
之爲行見聞疑於此三處起諌者或

毗尼母經苐三卷苐六張叔克和
屛處或衆中語言汝當憶念本所犯
不得同僧作法事應出去如法除罪
巳後還當入僧是名爲諌憶念也有
諌法不成者衆僧集巳犯罪者別處
坐諌者問有罪者聽諌不答言聽有
事者聽巳卽起去此不成諌諌他者
問已卽去六羣比丘是若問犯罪者
問巳卽去不成諫也何時名諌時衆
僧齊集與欲犯罪者現前與欲諌者
現前如此等俱名爲諌時尊者薩婆
多說日諌者語犯罪者言我念汝語
汝諌汝犯罪者答言汝念我語我諫
我善哉受諌者不應受五種人
諌一者无慚无愧二者不廣學三者
常覓人過四者喜鬪諍五者欲捨服
還俗如此等五人不應受其諌是名
不受諌佛語諸比丘諌者於犯罪人
邊取欲竟不應捨去去者得突吉羅罪
自今巳去諌者與犯罪人共期一處
僧伽藍中若集飮甛漿若食粥及布
薩自恣一切法事集處應僧前諌巳
捨去若无大衆一二知見三藏比丘
前諌之捨去尊者彌沙塞說曰止語
羯磨
@@毗尼母經苐三卷苐七張叔得光
者若有比丘一破戒二破見三破行
此人衆僧應立五德故諌若性不受
人語兼恃聰明多智徒衆甚大復恃
國王大臣之力不受諫者衆僧應當
與作不語羯磨是名止語止不說戒
者佛告諸比丘衆中若有不清淨者
止不應說戒六羣比丘聞佛語巳卽
遍諸寺唱言佛止不聽說戒世尊告
日吾不止清淨比丘說戒若七聚中
乃至惡語僧集時衆中有犯者止无
犯者便說是名止說戒止自恣者佛
告諸比丘衆中若有不清淨止不應
自恣當作止自恣羯磨應檢挍不清
淨者若重驅出輕者令其懺悔然後
自恣若此不清淨者自恃聰明多智
亦恃徒衆國王大臣力不可驅出者
當至後自恣後自恣時到猶不出者衆
僧可別自恣得清淨耳云何名波羅
提木义波羅提木义者名最勝義以
何義故名爲最勝諸善之本以戒爲
根衆善得生故言勝義復次戒有二
種一出世二世間此世間者能與出
世作因故言最勝復次戒有二種一

@@毗尼母經苐三卷苐八張叔得光
者依身口二者依心由依身口戒得
依心戒故名爲首是波羅提木义布
薩犍度中當廣說復有五種廣略說
戒說戒序四事竟餘戒皆言汝等數數
聞第二說戒序四事十三事竟餘戒皆
言汝等數數聞第三說戒序四事十
三事二不定竟餘戒皆言汝等數數
聞第四說戒序乃至三十事竟餘戒
皆言汝等數數聞第五如上廣說比
丘法要誦波羅提木义若不誦者有
誦毗尼處三時就彼處住何以故若
所犯所疑懺悔解疑得除罪也是故
佛制比丘要誦波羅提木义何故名
布薩斷名布薩能斷所犯能斷煩惱
斷一切不善法名布薩義清淨名布
薩云何名布薩羯磨衆僧欲布薩時
衆中最小者應掃堂敷坐具取香水
灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨
云何名自恣比丘夏坐巳訖於智慧
清淨比丘前乞見聞疑罪所以乞者
夏九十日中欲明持戒律及與餘善
皆无毀失是故安居竟始得自恣名
何故佛教作自恣一各各相課二各

毗尼母經苐三卷苐九張叔各相
憶念三互相教授四各各相恭敬五
語皆相隨六皆有依非无依是故名
自恣自恣羯磨者衆中最下座應掃
堂敷敷具燃燈取香火如此事皆名
羯磨若界裡不羯磨淨廚處宿食沙
門皆不得食當於爾時佛遊於跋利
耆國展轉遊行到毗離國聞諸比丘
聲高佛問阿難此衆僧諍何等事阿
難卽徃看見比丘積聚食甚多來白
佛言世尊舊住比丘沙彌及淨人欲
辦食與客比丘是以聲高佛卽告阿
難言汝徃語諸比丘従今以徃非僧集
羯磨淨廚界内宿食皆不得食復於
一時世尊在波羅捺時世飢馑衆僧
皆積聚穀米界外安止人皆盜持去
諸比丘展轉相語徃白世尊佛言儉
年聽穀來在界裡乃至藥草亦如是
復於
一時世儉穀貴人无禮義諸比丘在
界外熟食有力者皆摶撮持去諸比
丘白佛佛言聽汝等界裏熟食界内
食復爲沙彌淨人分減持去復白世
尊佛言聽諸比丘手自熟食

@@毗尼母經苐三卷苐十張叔**
爾時世尊在舎衞國有一病比丘常
食粥檀越爲日日送値一日中城門
閉不得來比丘失食佛卽爲此病比
丘界裏白二羯磨結淨廚處聽此淨處
煮粥食之時諸比丘生疑謂此比丘
食共宿食界裏熟飯食手自作食佛
言非宿食非界裏熟食非手自作乃
至藥草亦如是
爾時世尊在波羅㮈國時世飢荒諸
比丘隨路而行見熟菓皆落在地不
得自取待淨人頃後有白衣來至卽
取持去比丘白佛佛言聽汝草覆頭
待淨人草覆頭待淨人頃復有白衣
來披草見之卽取持去復白世尊佛
言聽汝手自取之持去至淨人所著
地還如法受食之諸比丘白佛齊穀
貴巳來願世尊聽諸比丘食殘宿食
手自作食自得取菓佛言齊穀貴巳
來可爾若比丘中前得食更至餘處
得食巳足還來以此食施施主時世
飢儉施主卽食比丘徃白佛昨日有
殘食與施主望後日得食施主卽自
食佛言荒年聽无施主得自舉食時

@@毗尼母經苐三卷苐十一張叔*
有大德衆僧爲國王大臣所重諸檀
越詣入聚落食食巳餘殘持來到寺
與餘比丘欲食者若世儉時不作殘
食得食至豐時與施主作殘食法然
後得食若於後時穀貴人民飢馑諸
比丘食後得菓欲食者不作殘食法
亦得食後豐巳不得儉時若比丘得
種種草根及藥根可食者无施主得
自舉食後豐時不得云何名受迦絺
那衣如法衆僧齊集現前无留難檀
越施新如法衣應受如法者非錦衣
非上色衣是名如法衣界内衆僧病
者營三寶事者與欲然後白二羯磨
是名如法云何不名受非法羣品界
外衆僧是名不受捨迦絺那衣法五
月巳滿衆僧齊集現前無留難者界
内衆僧如法與欲白二羯磨不作餘
羯磨是名如法捨有八種捨迦絺那
衣一者受衣巳後出園是名去後捨
二若比丘受功德衣巳出寺遊行求
索在外聞僧巳捨衣竟作是念我當
更求餘衣是名盡時捨三受功德衣
巳出外遊行訖聞寺上巳捨衣竟作

毗尼母經苐三卷苐十二張叔*
是念我今更不求衣是名究竟捨四
若比丘受衣巳出外求衣得衣巳賊
卽盜衣聞寺上巳捨竟是名失時捨
五若比丘受衣巳出外乞索望得衣
乞不得聞寺上巳捨迦絺那衣是名
希望斷時捨六若比丘受衣巳出外
求索聞寺上巳捨作是念我當更求
三衣是名聞時捨七若比丘受衣巳
出界外行望得卽還經多日迴在界
外聞寺上巳捨衣是名在界外捨
八若比丘受衣巳出外求衣若得不
得卽來還寺及僧捨衣是名如法捨
除此八種巳非法羣品皆不名受亦
不名
捨分亡比丘物衣鉢坐具鍼氈綖囊
拘執衣毛深三指傘蓋剃刀是名可
分衆具尊者迦葉惟說曰分亡比丘物
法先將亡者去藏巳衆僧還來到寺
現前僧應集集巳取亡比丘物著衆
僧前遣一人分處可分不可分物各
別著一處三衣與看病者餘物現前
僧應分若有奴婢應放令去若不放
應使作僧祗淨人象駝馬牛驢與寺
中
@@毗尼母經苐三卷苐十三張叔住亮
常住僧運致此亡比丘若有生息物
在外應遣寺中僧祗淨人推覓取之
得巳入此寺常住僧瓦鐵所作應可
分物鐵杓鐵鐲鏍斤斧五尺刀戶鉤鍼
筒刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃傘蓋
蓋莖香筩如是等廣知大銅㿻小銅
盂鐲鏍銅杖如是等名數皆如鐵也
何故名重衣重有二種一者價重二
者能遮寒故名爲重衣者要淨受持
不淨不得淨有二種一染巳著色名
爲淨二者著色巳安三點亦名爲淨
若衣作巳浣染三黠諸檀越見知是
沙門服非外道衣是故名爲重衣爾
時尊者畢陵伽婆蹉眼痛隨路而行
兩腳相跋東行西倒不能進路佛遥
見之問諸比丘何以故爾時諸比丘
白佛眼痛不見道故爾時佛言聽著
草屣尊者畢陵伽婆蹉爲國人所重
或用羅納而施者或與象馬駱駝車
乘及作一小寺施者如此等施佛皆
聽受之尊者眼痛故檀越爲作琉璃
擆諸比丘白佛言唯願世尊聽畢陵
伽婆蹉畜此擆治眼痛佛言此物價

@@毗尼母經苐三卷苐十四張叔*重
爲病痛故聽畜復有諸檀越持種種
銅鐵瓦甁銅盆銅盔如是等重物施佛
聽畜之若有人施柔軟極價好衣聽
作淨施畜之復次師所有重物弟子
不得自取僧與得取弟子不持此物
著僧前僧不得自取羯磨分之何以
故此物屬四方僧故何故復名重物
者前明重物就衣得名今明重物就
物得稱不應分者若私有寺及寺中
所有田業菓樹及象馬駱駝牛驢乃
至牀榻盆甁養生之具皆亦如是屬
四方僧若四方地外起大堂小房此
中所有物現前僧不得分亦屬四方
僧也此事衣犍度中應廣知若糞掃
衣在四方牆内者比丘不應取也衣
若籬上及在城壍中亦不應取若穿
牆作孔出死人處牆外衣不應取也
佛所以制者時世大疫死者无數不
能得遠著塜間穿牆外安之王家有
制不聽牆外安尸禁防者卽告令言
誰持此死人衣去當使負死人著塜間
諸人答曰昨來沙門取之禁防卽勅
沙門負死人著塜間棄之佛以是

毗尼母經苐三卷苐十五張叔
因緣制比丘不聽取也塜間死尸未
壞者此尸上衣不應取也死尸上起
塔塔上所懸衣不應取如是等糞掃
衣皆不應取有一比丘獨別處住得
病命終此比丘所有衣鉢資生之具
應屬現前僧有一看病比丘不知法持
此衣物徃詣世尊佛卽教言汝持此
衣物詣僧従僧乞従上座一一應問
得幾許分當施我一一乞乞巳衆僧當
爲作白二羯磨施之所以佛聽乞者此
人有看病之功是故佛聽乞耳復有
所不應分物何者存在時所有經律
應分處與能讀誦者若不及分處現
前僧應與能讀誦者此物不應分賣
也若比丘獨在聚落中白衣舎命終後
有比丘比丘尼式义摩尼沙彌沙彌
尼隨何者先來檀越應用此物與之
若无來者隨何寺近應施近寺衆僧
何者名養生之具人所湏是何者非
養生之具非人所用名非養生乃至
畜生所湏名爲養生非畜生所湏名
非養生若比丘取他養生物要語他
他與得取不與不得取畜生養生具
除
@@毗尼母經苐三卷苐十六張叔
解語者一不得取解語者當問與得
取不與不得取比丘正應所畜物鉢
三衣坐具鉢鍼綖囊及甁瓫是所不
畜者女人金銀一切寶物一切鬪戰
之具酒盛酒器如此等物不應受畜
難陀比丘婬欲熾盛有女爲其作礼
卽失不淨女人頭上難陀及女二皆
慚愧卽徃白佛佛教作囊盛之佛聽
畜刀子一用割皮二用剪甲三用破
瘡四用截衣五用割衣上毛縷六用
淨菓乃至食時種種湏故是以聽畜
剃髪法但除頭上毛及鬚餘處毛一
切不聽却也所以剃髪者爲除憍慢
自恃心故若髪長不得用剪刀甲應
用剃刀除之佛所制剪刀者六羣比
丘用剪刀剃髪諸比丘白佛佛因六
羣制不得用剪刀若比丘頭上有瘡
用剪刀遶瘡甲之塗藥比丘不聽作
利木刀刮汗却毛也若斷一毛一突
吉羅唋頭上毛若斷一一偸蘭遮是
名剪髪法又復剃髪者如羅睺羅童
子佛爾時従尼拘陀樹下來向迦維
羅衛城乞食時瞿夷共羅睢羅在高

@@毗尼母經苐三卷苐十七張叔*樓
上見佛來入城瞿夷指佛語羅睺羅
言此是汝父羅睺羅卽下樓詣佛作
礼佛手摩羅睺羅頭巳爲極樂佛問
羅睺汝樂出家不羅睺答言樂欲出
家卽將羅睺至尼拘陀精舎告舎利
弗與羅睺作和尙舎利弗白佛云何
敎出家佛告舎利弗先與剃髪著袈
裟敎胡跪合掌然後授三歸五戒沙
彌十戒此是初剃髪著袈裟受三歸
五戒十戒之始爾時白淨王聞羅睺
羅出家卽來到佛所礼佛足退坐一
靣低頭泣淚白佛世尊兄弟巳共出
家望羅睺羅繼後使宗廟不絕云何
度羅睺羅出家佛卽爲父王說出家
種種功德大利因此爲後出家者作
制若欲出家先白父母父母不聽不
得出家是名度沙彌法出家求父母
如法之初始也佛
在俱睒彌國五師子意欲出家不白
父母輒來到寺求欲出家僧卽爲剃
髪度出家父母後時不知子所在遍
聚落求覔都不知處復詣寺問諸沙
門皆言不見入寺中房房求之然

毗尼母經苐三卷苐十八叔見
其子巳剃髪出家父母卽慊說言沙
門釋子云何妄語實度人子皆言不
見諸比丘卽白世尊佛言従今巳去
若出家者白父母父母聽許欲度沙
彌者要白僧剃髪受三歸五戒乃至
沙彌戒若僧不聽不得度沙彌出家
度沙彌因緣毗尼中廣說諸比丘初
出家後時髪生巳長徃白世尊佛言
聽數數剃之此是初數數剃髪因緣
爾時佛在王舎城佛髪巳長諸比丘
中恭敬心故无剃髪者有優波離童
子共父母來到佛所見佛巳卽生此
念欲爲如來剃髪生此念巳長跪义
手白世尊言今欲爲佛剃髪願大慈
聽許佛卽令其剃髪父母在邊白世
尊言剃髪喜不佛言剃髪甚善但身
近來逼童子小却身舉頭父母復問
言剃髪善不佛言善但舉頭大高小
復下頭父母復問佛剃髪善不佛言
善但出息大麤此童子卽不出息入
苐四禪佛告阿難此童子入苐四禪
汝可取其手中剃刀阿難卽取此童
子所以敢剃如來髪者有三因緣

@@毗尼母經苐三卷苐十九張叔*一
者愚癡故剃二者如來神力欲令得
第四禪故剃三者欲令後代衆生知
剃髪有大功德故剃佛當欲剃髪時
告語諸人此髪不可故衣故器盛之
當用新物當剃髪時瞿波羅王子來
到佛所従世尊乞髪持還國供養佛
卽許之王子卽復諮啓世尊此髪應
以何等器盛之供養佛言應用七寶
作器盛之供養卽如佛教造七寶甁
而用盛之復問世尊若去時象馬車
乘人肩頭上於爾許處應乘何處去
佛言皆得但去時應作種種伎樂將
去王子如佛教去路上聞有別國賊
來卽路中作一大塔供養佛髪此塔
名爲佛髪塔也尊者迦葉惟說曰夫
剃髪法上座應先剃復有一說髪長者
應先剃復有一義先洗頭者應先剃
復有一義有事因緣欲行者應先剃
是名如法剃髪復
次比丘法不應故煞衆生食食有三
處一見二聞三疑如此等三處不應
食也若有檀越欲祀天時作意其有
來者皆應與食无分別心所煞衆

@@毗尼母經苐三卷苐二十張叔金器
生俟一切來者比丘若得如此處肉
不應食也
又於一時佛在毗舎離穀貴世荒乞
食難得比丘中有神力者乘其通力
至外道國乞食諸外道人見比丘來
乞慊其不淨以食著地捨之而去諸
比丘白佛食難得故乘神通力至外
道國乞食外道見之汙賤以食著地
捨之而去此當云何佛言雖手不受
將來著前已是與音汝等但受之此
卽是受食是名故作受用不與毗尼
合者法名非法非法名法乃至說名
非說非說名說是名不與毗尼合又
復不合者比丘語諸比丘言我不能
學此法何用微細事爲大德我亦知
此法入毗尼入修妬路如是廣應知
是名不合毗尼合毗尼者如佛所說
此應作此不應作此犯此非犯如是
不違佛所說是名合毗尼義云何名
爲人養生具衆僧淨人是非全養生
具象駝馬驢牛能與僧遠致者名爲
非人養生具云何名爲食菓爾時王
舎城有大長者此長者大有菓樹長

毗尼母經苐三卷苐二十一張叔希行
者遣人持菓供養衆僧語使人言汝
到寺當覓跋難陀釋子示菓行與衆
僧當於爾時跋難陀出外食比來頃
日巳過中諸比丘竟不得菓食爾時
世尊遊蜜蜂林中有一比丘病湏服
呵梨勒諸比丘白佛佛卽聽服三菓
呵梨勒毗醯勒阿摩勒隨病因緣若
不差盡形服之又於一時毗舎佉鹿
母外大得菓來此菓甛美不敢自食
卽請佛及僧設食兼欲與菓供養佛
及僧佛衆僧食巳起去毗舎佉鹿母
事多忩務忘不行菓去後乃憶内自
思惟本所以請佛及僧者緣有此菓
欲用供養云何忘去卽遣人擔菓詣
佛及僧僧心中生疑不敢輒受卽便
白佛佛言當作殘食法食之无各僧
淨地中忽生菓樹此樹長大有枝曲
向不淨地中佛語諸比丘遣淨人繩
擊牽向淨地後諸比丘心疑此菓本
在不淨處今牽在淨處爲得食不佛
言若菓落不淨地者不得食不落者
得食復有菓生不淨地中但枝及蔓
皆向淨地若落淨地者得食不落者

@@毗尼母經苐三卷苐二十二張叔希行
不得食又於一時諸比丘大得種種菓
旦人少菓多食不可盡殘者不知何
處用白佛佛言聽捺破取汁至初夜
得飮若不至初夜汁味有異成苦酒
者不得飮也何以故此酒兩巳成故
有比丘不淨菓而食外道譏慊言諸
比丘无慈心此菓有命云何食生命
也爲世慊故佛卽制諸比丘菓要淨
而食不淨不得食淨有五種一火淨
二刀淨三鳥淨四菓上自有壞處淨
五却子淨復有七種淨一却皮淨二
破淨三爛淨四萎淨五刨刮淨六水
所漂淨七塵土坌淨此是淨法
爾時世尊在波槃國拘尸那竭城娑
羅雙樹間入涅槃諸離車力士五百
人等來到佛所以種種香湯沐浴佛身
先用刧波緾如來身復用五百張細軟
白疊緾之以酥油香油著鐵棺中然後
安如來身復取種種香木聚積成積復
擣種種未香著於積上有一力士捉炬
火欲燃之諸天卽滅不令得燃阿那
律語諸力士汝等不湏疲苦諸天不
欲令燃力士卽問阿那律言諸天何

@@毗尼母經苐三卷苐二十三張叔唵注
故不欲令燃阿那律言諸天欲令摩
訶迦葉見如來身當於爾時天雨曼
陀羅花供養如來有一時阿跋外道
従如來邊得一曼陀羅花持此華向
波婆國至波婆國道中見摩訶迦葉
與五百従衆隨道而行迦葉問言従
何處來答言従拘尸那竭城來復問
言見吾大師如來不答言汝師入涅
槃巳經七日諸天雨花供養如來此
花是也
摩訶迦葉悲慘不樂諸弟子等皆惋
轉於地如失水魚頭著塵土各各而
言我等従今永失蔭覆如是種種說
辭非一跋難陀釋子諌諸比丘不湏
愁惱世尊在時禁制非一今入涅槃
我等自由欲作不作各任其性何湏
惱也摩訶迦葉聞此之言倍生悲慘
而復說言如來者是論中師子所說
法輪無能壞者復能降伏一切外道
於一切法悉得自在法王法主如來
應供正遍知雖入涅槃其日未久云
何惡人於大衆中无慚愧心發如此
言摩訶迦葉作此惋歎巳與五百比

毗尼母經苐三卷苐二十四張叔唵注
丘向如來所到巳語阿難言我今欲
見如來之身阿難答言如來身者諸
力士等用劫貝及與白疊緾如來身
安置棺中種種香木積聚成積云何
可見作是言巳如來神力故雙足出
現迦葉看如來足見有垢著問阿難
言如來足上何故得爾阿難言有諸
女人如來臨涅槃時悲感戀慕以頂
礼如來足是故垢著佛現足令迦葉
見巳卽還不現迦葉遶如來七匝說
偈讃歎火卽自燃焚巳供養如來竟
迦葉於王舎城耆闍崛山竹林精舎
集五百大阿羅漢語言我在波婆國
道中聞如來已入涅槃語五百比丘
皆悲感懊惱跋難陀釋子忽作是言
如來在世法律切急如來滅後各任
其性何湏懊惱諸外道等若聞此語當
作是言諸釋子世尊在世奉教修行如
來滅後皆巳廢捨我等應當聚集結
集經藏使法不絕諸羅漢答言我等
集於經藏須於阿難迦葉答言阿難
結漏未盡云何得在此衆諸羅漢言
所廢忘處應當問之迦葉言若爾者

@@毗尼母經苐三卷苐二十五張叔仁立
當作求聽羯磨使入僧中五百僧坐
巳取五部經集爲三藏諸經中有說
比丘戒律處集爲比丘經諸經中有
說戒律與尼戒相應者集爲尼經諸
經中乃至與迦絺那相應者集爲迦
絺那犍度諸犍度母經増一比丘經
比丘尼經㧾爲毗尼藏諸經中所說
與長阿含相應者㧾爲長阿含諸經
中所說與中阿含相應者集爲中阿
含一二三四乃至十一數増者集爲
増一阿含與比丘相應與比丘尼相
應與帝釋相應與諸天相應與梵王
相應如是諸經㧾爲雜阿含若法句
若說義若波羅延如來所說従修妬
路乃至優波提舎如是諸經與雜藏
相應者㧾爲雜藏如是五種名爲修
妬路藏有問分別無問分別相攝相
應處所此五種名爲阿毗曇藏此十
五種經集爲三藏
阿難偏袒右肩胡跪合掌白摩訶迦葉
言親従如來邊聞如是說吾滅度後
應集衆僧捨微細戒迦葉還問阿難
汝親従如來聞如是語微細戒者何

@@毗尼母經苐三卷苐二十六張叔仁立
者是阿難答言當爾之時爲憂苦惱
所逼迷塞遂不及問迦葉卽訶阿難
汝所語非時先何不問世尊今乃言
不問
爾時迦葉問諸比丘我等冝共思惟
此義何等是微細戒有一比丘說言
除四事餘者名微細戒一一說乃至
除九十事餘名微細戒迦葉說言汝
等所說皆未與微細戒合隨佛所說
當奉行之佛不說者此莫說也若捨
微細戒者諸外道輩當生謗言如來
滅後微細戒諸比丘皆巳捨竟瞿曇
沙門法如火煙焰忽生巳滅若捨微
細戒者但持四重餘者皆捨若持四
重何名沙門以是義故尊者迦葉責
阿難七事因阿難爲女人求出家中
彼有九事讁阿難一者若女人不出家
者諸檀越等常應各各器盛食在道
側胡跪授與沙門二者若女人不出
家者諸檀越等常應與衣服臥具逆
於道中求沙門受用三者若女人不
出家者諸檀越等常應乘象馬車乘
在於道側以五體投地求沙門蹈而

毗尼母經苐三卷苐二十七張叔邑過
四者若女人不出家者諸檀越輩常
應在於路中以髪布地求沙門蹈而
過五者若女人不出家者諸檀越輩
常應恭敬心請諸沙門至舎供養六
者若女人不出家者諸檀越輩見諸
沙門常應恭敬心淨掃其地脫體上
衣布地令沙門坐七者若女人不出
家者諸檀越輩常應脫體上衣拂比
丘足上塵八者若女人不出家者諸
檀越輩常應舒髪掃比丘足上塵九
者若女人不出家者沙門威德過於
日月况諸外道豈能正視於沙門乎
十者若女人不出家者佛之正法應
住千年今減五百年一百年中得堅
固解脫一百年中得堅固定一百年
中得堅固持戒一百年中得堅固多
聞一百年中得堅固布施初百歲中
有解脫堅固法安
住於此中悉能達解義第二百歲中復
有堅固定第三百歲中持戒亦不毀
第四百歲中有能多聞者第五百歲中
復有能布施従是如來法念念中漸減
如車輪轉巳隨轉時有盡正法所以隱

@@毗尼母經苐三卷苐二十八張叔
阿難之愆各爲女人出家酄請調御師
正法應住世滿足於千年五百巳損減
餘者悉如本是故五百歲五法興於世
解脫定持戒多聞及布施
毗尼母經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@毗尼母經卷第四叔
失譯人名今附秦錄
諸比丘欲集法藏時摩訶迦葉以手
拍地聲震之響喻如銅鍾爾時王舎
城中舊住五百羅漢師子阿蘭那聞
此之音共相告言集法藏時至尊者
富蘭那與其徒衆五百羅漢卽共相
隨向王舎城耆闍崛山竹林精舎中
至摩訶迦葉所到巳語摩訶迦葉言
我等聞摩訶迦葉五百羅漢於王舎
城竹林精舎中欲集法藏我等亦欲
得聞摩訶迦葉卽向富蘭那等出集
法藏因緣富蘭那語尊者摩訶迦葉
言大德所集法藏緣巳得聞竟甚善
不可言但於八法中我所不解従界
裡宿食乃至池邊種種草根等如此
八法親従佛邊聞如來聽畜復言不
聽者是處不解迦葉答言實如法語
佛爲飢馑穀貴乞食難得憐愍衆生
故聽畜世豐穀賤乞食易得是故如
來還不聽也富蘭那言迦葉如來是
一切知見者畜時欲使人知畜時捨

毗尼母經苐四卷苐二張叔申智
時欲使人知捨時迦葉答言以是義
故佛知時而說是時中應畜是時中
不應畜富蘭那是故我等應隨如來
制時隨制聽時隨聽如來應供成就
八種善法一者善得金剛智二者悉
斷一切煩惱破无明闇三者於一切
法無諸障㝵四於一切處而得自在
五能善降伏外道異論六善示衆生
利不利七能與衆生如法分別八善
能巧制犯不犯自在無㝵成此八法
名法王法主爾時摩訶迦葉問阿難
言此事復云何阿難答摩訶迦葉日
如我佛邊所聞如迦葉答富蘭那也
若人如佛語而行者此人能熾然佛
法是故應如法行之尊者富蘭那徒
衆聞此語巳如法而行卽是熾然佛
法者此是雪山中五百比丘所集法
藏七百比丘集法藏今當說如來涅
槃後一百年毗舎離毗利祗子諸比
丘等如佛所說行於十法隨順行者
熾然佛法一應用二指抄飯食二人
聚落得食說言飽巳不言不足後得
食時不作殘食法得食三界裡羣品

@@毗尼母經苐四卷苐三張叔智作
法事亦得四讃歎羣品作法事善五
前人作法後人復作所作皆善六酥
油蜂蜜石蜜以酪和之得食七昨日
受鹽今日得和飯食八得飮奢留伽
酒九坐具不剪鬚得敷十金銀七寶
得自手捉亦得畜之以是因緣故迦
蘭陀子耶舎欲除滅此過患於毗舎
離集七百羅漢衆僧集巳迦蘭陀子
耶舎問尊者離婆多言比丘入聚落
中食得兩指抄飯食不尊者離婆多
答曰不得兩指抄飯食耶舎問曰何
處制此不得兩指抄飯食也離婆多
答曰舎衞國制殘食處制之耶舎復
問尊者離婆多言若比丘食足巳不
作殘食法得食不答言不得耶舎復
問尊者界裡作法事得不尊者卽問
界裡作何等法事答曰羣品作法事
尊者答言曰不得問何處制答曰王
舎城中布薩犍度中制耶舎復問界
裡羣品作法事說言好得作如是語
不答言不得此亦王舎城中布薩亁
度中制耶舎復問尊者前所作事更
得重作不尊者答曰云何名爲重

@@毗尼母經苐四卷苐四張叔**
作耶舎說曰此事今作曾作尊者答
曰若此事以阿毗曇毗尼修妬路不合
者已作不應作未作不應作今作不
應作若此事與三藏合者巳作應作未
作應作今作應作耶舎復問尊者得食
美食不答曰何者美食耶舎說曰酥
油蜜石蜜與酪和之是爲美食尊者
答曰不得食也何處制也舎衞國中制
殘食處制耳耶舎復問尊者所受鹽
得食不尊者答曰何者所受鹽耶舎
說曰昨所受鹽今曰得和飯食不尊
者答曰不得食也何處制也舎衞國
藥草犍度中制復問尊者得飮奢留
伽酒不答言不得何處制拘睒彌國因
莎提比丘制耶舎復問尊者言得畜
不剪鬚敷具不答言不得何處制之
舎衞國因六羣比丘制復問尊者得
畜金銀寶器大荅言不得何處制之
王舎城因跋難陀釋子制以何義故
更集法藏欲使比丘捨惡修善若四
人住處乃至衆多人住處欲使知法
如法修行佛法熾然若和尙阿闍梨
若知法人如此人等皆能如法者可

毗尼母經苐四卷苐五張叔**
佛法増長有二種法不可違一佛法
不可違二轉輪聖王法不可違以是
義故更集七百僧集法藏也所以言
毗尼經者諸經中與毗尼相應者捻
爲比丘比丘尼經諸經中與迦絺那
衣相應者捻爲迦絺那犍度比丘經
比丘尼經一切犍度摩得勒伽毗尼
増一此五種捻爲毗尼藏是故名毗
尼經所言大廣說者所說事多故名
廣說我今教授大法故名爲大我今
說大法大毗尼是故名大廣說大人
所說法名之爲大何者大人諸佛世
尊名爲大人此大人說故名爲大人
又言廣者有大德比丘略說經若衆
多比丘前若四三二一比丘前說其
所解經我親従佛邊聞如此說上座
有德知見者應取其所說思惟此理
若與三藏相應者應語言大德所說
甚善若有後學者應以此法教之若
不與三藏相應者語言大德莫行此
法亦莫教人行此法也是故名爲廣
說說大調伏現前故名廣說
若有一人聰哲高才自備此德捉其

@@毗尼母經苐四卷苐六張叔*所
解與如來所說法競如人捉僞金與
眞金竝若眞僞難別者以火燒之眞
僞自現若以僞法言是如來說者與
三藏經並之知其眞僞也如世有眞
醫有人實非醫妄稱是醫人不別者
就其治病虛喪身命猶如世人不識
眞法隨行邪僞法者能滅善心身命
也不滅正法者佛所說毗尼如佛所
說行是人能使正法熾燃於世何以
故此人知此是佛說知此非佛說是
故能典正法是名廣說尊者薩婆多
說曰有四白廣說有四黑廣說以何
義故名爲廣說以此經故知此是佛
語此非佛語若有才辯了了能識是
非爲人說者此言應受黑廣說亦應
如白廣知四者若衆多若三若二若
一是名爲四又比丘作如是言世尊
在浮彌城告諸比丘汝等若村若落
我親従佛邊聞說受持此是法此是
毗尼此是師教此比丘所說非可非
不可若以増一阿含中阿含長阿含
雜阿含比丘經比丘尼經諸犍度摩
得勒伽與法理合者應語言大德

@@毗尼母經苐四卷苐七張叔*此
法可自勤行亦教人勤行若不合法
理者語言大德此法不應自行亦不
應教人行此是初廣說第二第三乃
至第四亦如是說第一大衆前第二
四人前第三二人前第四一人前是
名廣說佛
告諸比丘吾教汝一句一偈若多若
少若應行者如語行之不應行者如
語莫行若後世比丘所說與三藏相
應者亦應行之若吾所說或多或少
不應行者亦莫行之後代比丘所說
不應行者亦莫行之此法増一經中
廣明有廣說者如來臨涅槃時告阿
難言吾滅度後汝等言我等无依莫
作此說吾所制波羅提木义卽是汝
依卽是汝師是故阿難吾去世後當
依波羅提木义而行行法應當各各
謙卑行之汝等應當除去憍慢安心
淨法阿難従今巳去下者應稱上座
尊者上座應稱下座慧命阿難若人
見十二因緣是爲見法亦得見我如
來臨涅槃時欲爲利益衆生故說是
四廣以是義故名爲廣說佛復告

毗尼母經苐四卷苐八張叔克支
言有物和合故應畜有物不和合故
不應畜云何名爲和合如舎利弗外
得上色納以此納縫著条衣上佛卽
聽畜之故名和合不和合者上色錦
上色白雖和合不應畜故名不和合
猶如酒若和藥得飮不和不得飮上
色與下色合得畜不合不得畜和合
有二種一色和合二衣和合色和合
者先用根染後用弱染復有先用上
色染後用下色染此二名色和合應
畜何者名爲上色五正色名爲上色
薩婆多說曰上色者純靑純赤純黃
純黑純白是名五種上色大色和合
者先用靑染後用餘色染先用餘色
染後用靑色染五種亦如是是色應
得畜衣和合者若衣作淨納未作淨
縫納著衣上若衣未淨納已淨者縫
納著衣上此二皆名淨衣若衣未滿
十日未作淨施納已作淨施縫納著
衣上得畜若納十日未滿未作淨施
縫納著衣上得畜故名衣和合淨施
法一日得一日作淨施若過十日不
作淨施犯尼薩耆若復放逸故不說

@@毗尼母經苐四卷苐九張叔鴣伏
淨者以心惡故不滿十日皆犯捨墮
何者不和合應畜和合不應畜不和
合應畜者山涉子識其留草閻婆伽
毗鉢優勒伽蜜苦酒閻陀林斤提力
薑如是等藥不合應畜何以故此藥
一一別中投食合不中投食如煮乳
令沸熟已寫置一器中時節小久乳
水各別此乳著鹽不中食不和鹽中
食上所列藥草和合投合不中一一
中投食亦如乳鹽合不中食别食甚
好是名不和合用當於爾時佛爲病
比丘聽飮蘇毗勒漿著鹽得飮不著
亦得是名和合用
盡形受藥者薑椒蓽茇訶梨勒鹽菖
蒱如是等皆名盡形受藥藥草犍度
中廣說寺中應可作者従羯磨一切
法事乃至飮食臥起及露著泥洹僧
竭支皆中復有中者若寺中地見金
銀知主不知主皆應取舉之知主者
後來當還若不知主者應當衆僧中
唱我昨日僧地中得金銀是誰物也
有人來言是我物者應問此物頭數
多少及與斤兩裹持繫縛用何等物

@@毗尼母經苐四卷苐十張叔金夫
若言一一相應者可還之不相應者
不應與也復有寺中可中作者若比
丘比丘尼用木葉作蓋用木皮作蓋或
織草作蓋如此等皆寺中得用復有
比丘寺中得用物富羅上重著草皮
落縮若出聚落雨雪得著無雨雪不
得也所著草屣四重三重乃至一單
寺裡皆應得著入聚落時雨雪得著
无時不得也病時亦得著草屣犍度
中廣說
寺中應畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中牀
是名寺中應畜物比丘僧差入林者
應與七日若七日不得來者應與十
五日若十五日不得來者應與一月
是名應入林若
比丘身上生瘡比丘用麤澁散洗瘡
佛言聽諸比丘用細末柔軟散洗瘡
舉散法著甁中塞口乃至著橛上藥
草犍度中應廣知若
比丘有白癩病自裂膿血流出諸比
丘用麤澁散塗洗佛言當用細末柔
軟散塗洗雜犍度中應廣知若
比丘新生瘡病痛不壞者當用壞

毗尼母經苐四卷苐十一張叔金夫
藥傳之後時當畜種種愈瘡藥治之
令差
若比丘下分中有痔病者當作裹瘡
衣莫令膿血流出汙衣隨醫師分處
作衣聽畜之
若諸比丘頭上生瘡若面上生瘡若
脣上生瘡若肩頭生瘡若腋下生瘡
若脅上生瘡若臍上生瘡若坐處生
瘡若膝頭生瘡若蹲上生瘡若頭上
有瘡者聽裹頭覆頭入白衣舎若面
上有瘡者聽鉢水中自照或壁上自照
見瘡得自塗藥脣上有瘡者得聽兩
脣不相到嚼食若舌上有瘡者聽著
口中不嚼呑之若肩頭有瘡者聽以
手捉瘡以衣覆上入白衣舎復聽肩
頭瘡上衣不覆得入白衣舎若腋下
有瘡者聽手扠腰入白衣舎若脅上
有瘡者聽反抄衣入白衣舎若臍上
有瘡者聽下繫泥洹僧若坐處有瘡
者聽入白衣舎蹲坐若膝上有瘡聽
褰衣過膝入白衣舎若腨上有瘡者
聽高著泥洹僧入白衣舎是故名有
瘡聽也若衆僧寺裡有三四人別作

@@毗尼母經苐四卷苐十二張叔全大
堂住止處應遶四邊掘深壍遮水壍
裡應作大小行處此事敷具犍度中
廣說佛告阿難汝捉鑰可房房語諸
比丘吾欲南行按行諸國誰能隨吾
去者可自料理衣鉢阿難卽受告勅
房房語之諸長老比丘白阿難言若
師去者得隨佛去若師不去自亦不
得去何以故至彼中更湏覓依止師
故爾時世尊卽共堪能去者相隨向
南路上佛見諸比丘少告阿難言汝
不房房語也比丘何故少阿難卽具
以上事白世尊佛告阿難従今巳後
若比丘滿十臘知法者應受十臘乃
至百臘不知法者依止依止法受具
犍度中廣說此房房中所作事應二
指作法若鉢破作五段綴此鉢法應
相去二指安一綴若上廁時洗大便
道應用二指頭洗之若衣破著納者
孔外蔭二指若比丘畜髪法極長不
過二指應剃是名法略說共作法若
比丘性行調柔持戒亦具威儀可觀
如此人者僧應與共同一切法事乃
至飮食臥起皆應共同是名略說

@@毗尼母經苐四卷苐十三張叔今共
作法若比丘行來到他寺上應問此
寺中一比丘結大界處復問離衣宿
處兼問衆僧淨廚處亦問布薩說
戒處如是等處皆問一人故名略問
問已若有同伴亦應語之又復應問
所飮水中有虫不清淨不此水屬
誰又問菓菜淨未一人問餘人皆得
淨故名略若舊住比丘請客比丘客
比丘到寺一人問淨不淨如是可問
處皆問是餘比丘皆得清淨尊者
薩婆多說曰有利養生人貪著佛不
聽取然不制所犯應如前所制法
行世
尊說曰若人所作不善知慚愧者不
爲障道若比丘无慚愧心亦无所知
如是所說不應受用又復有人尢慚
愧心有所知解其所說法亦不應受
復次有人雖知慚愧然无所知若有
所說亦不應受若復有人有慚愧心
能逵法相如此說者應受用之尊者
迦葉惟說曰有諸人智慧等所見亦
同其性柔雅戒行清淨无有瑕穢是
名和雅所說應受有應作處何者

毗尼母經苐四卷苐十四張叔尤
是尼師壇有破穿處應用弊納補四
邊蔭一寸如是廣知若有瘡處應治
若衆僧食處應掃若和尙阿闍梨食
處應掃是名處所若比丘病佛聽煮
粥食之无淨地衆僧當與作白二羯
磨作淨處所如是等皆名處所
佛在世時常在王舎城中說戒至十
五日月盡諸比丘遠近不避疲勞詣
王舎城聽佛說戒佛知諸比丘疲苦
卽問諸比丘方所隨其方所住處說
戒是名爲方東方塔名羅多跋陀羅
乃至北方有山名无之羅毗羅是名
爲方如是等邊方有律師五人得受
具足阿練若比丘應善知方所亦應
知處及時爾時諸比丘北方受安居
安居巳竟各執衣鉢徃到佛所世尊
問言従何方來皆說所従來處故名
爲方佛聽何等國土應五人受具阿
畔提國有毗尼師聽五人受具有一
比丘字數虜奴少小信道欲得受具
國土无僧尊者迦旃延有緣到彼國
此比丘求迦旃延欲受具十一年中
集僧乃得受具迦旃延爲受具巳來

@@毗尼母經苐四卷苐十五張叔尤到
佛所佛問言迦旃延汝何故遲迦旃
延卽以受戒因緣具白世尊佛卽立
制従今巳去聽邊地无衆僧處有律
師五人受具有國大熱處聽曰曰洗
荊棘多處聽著厚革屣作革屣法隨
土地所有厚皮聽作有諸比丘在雪
山中夏安居手腳頭耳皆凍壞安居
巳訖各執衣持鉢來詣佛所頭面礼
足退立一面佛知而故問汝等何故
身體皆壞比丘白佛雪山中寒凍故
是以皆壞佛問言應著何等不令身壞
諸比丘白佛若腳著皮革鞾上著複
衣應當不壞佛卽聽著富羅復聽著
羅目伽上聽著駒執復聽著複衣若
用羊毛駱駝毛乃至綿紵之聽著有
二婆羅門比丘一字鳥嗟呵二字散
摩陀徃到佛所白世尊言佛弟子中
有種種性種種國土人種種郡縣人
言音不同語旣不正皆壞佛正義唯
願世尊聽我等依闡陀至持論撰集
佛經次比文句使言音辯了義亦得
顯佛告比丘吾佛法中不與美言爲
是但使義理不失是吾意也隨諸

@@毗尼母經苐四卷苐十六張叔惠如
衆生應與何音而得受悟應爲說之
是故名爲隨國應作毗舎離飢馑如
上文說佛聽畜迦絺那衣有五種利
一得中前數數食二得有檀越來請
得別衆食三得畜長財不說淨四得
離衣宿五不白得出界是名受迦絺
那衣利作漿法先研米與水和濾著
一器中後炊飯饙取飯汁差一處
經一宿中食時如法受飮之薩婆多
迦葉惟說曰此漿中後乃至初夜得
飮初一分竟諸比丘夏安居法若有破
壞房舎應受取任力所能修補治之
自恣法者若有大衆應如法白二羯
磨自恣若阿練若比丘或一或二乃
至三四應胡跪合掌展轉相向言今
日衆僧自恣我亦自恣如是三說若
獨一人應心念口言今日衆僧自恣
我亦自恣如是三說云何與自恣欲
爾時世尊告諸比丘今日自恣有一
比丘白佛言世尊病比丘不堪來者
爲看病不得來者爲佛法僧不得來
者此事云何佛告比丘如此等皆應
與欲說言今日衆僧自恣我不得徃

毗尼母經苐四卷苐十七張叔惠如
自恣與衆僧清淨如法自恣欲如是
三說是名與自恣法有五種與自恣
法一今日僧自恣我與僧自恣二我
白自恣三爲我故自恣四若口不能
言者手作說相亦得與自恣五語雖
不了亦是與自恣是名五種自恣若
前人身口不能後復更問之身口无
相貌者命根未斷耳聞人語衆僧就
其前羯磨自恣取自恣人若將自恣
來道中命終或爲婬欲所迷或失性
或出界外或捨道還俗如此等皆不
成取欲應更遣人取欲若取欲者爲
賊爲水爲虎狼所遮不得來者此取
欲成就如此等難事非一但取欲者
欲來而力不能皆取欲成就波羅提
木义法者
爾時世尊在淨房中作是念我今爲
諸比丘制說波羅提木义戒何以故
後學比丘欲行法者不知何者佛制
何者非佛制乃至阿羅漢果樂佛告
諸比丘我今說波羅提木义汝等當
善受行之若有所犯卽應懺悔若无
所犯應繫念思惟吾說戒時若默然

@@毗尼母經苐四卷苐十八張叔自才
者當知皆是清淨之人汝等屏處發
露无隱吾大衆中問無隱等无有異
第二第三亦如是問若故作不妄語
者佛說障道障者障於四禪四空乃
至障四果四向若後能改悔四禪四
空四向四果皆可得取是故名波羅
提木义法也說波羅提木义有五種
如上說也布薩取欲如上自恣取欲
无異田舎園前所施後所施處不應
轉易更施餘處若五錢轉施皆是惡
作復有十八種分別復有八種阿練
若處所有若比丘尼外來所施若有
所作爲人所嘆有作爲人呵擯如是
等皆名爲物云何名呵責擯出呵責
擯出者要示彼擯者罪相貌然後擯
出不得直驅
爾時自恣前有一比丘犯罪見者欲
諌語言我欲諌汝聽不犯罪者可當
欲諌時犯罪者无是名事在人无若
後時欲諌者還犯罪人邊取欲得諌
不取不得也
爾時世尊従迦尸國與五百比丘向
幽蘭精舎此寺中有舊住五人一名

@@毗尼母經苐四卷苐十九張叔自才
阿犯祗二名富那婆蘇三名半持陀
路醯尼四名伽路羅五名帝奢此比
丘等聞世尊來卽共分此寺中房舎
園田花菓敷具及養生具唯留佛一
房所以分者恐佛共舎利弗目連諸
大比丘等來必奪我房舎及田業是
故急分生此念巳房舎作一分園田
作一分一切敷具作一分一切養生
具作一分一切花菓作一分分巳世
尊來到到巳告舎利弗目連言汝語
舊住比丘客僧來到可房房料理敷
具如佛告勅卽徃語之
舊住者卽答舎利弗目連言第一房爲
佛拔竟唯願如來安樂住止餘物一
切五分分竟目連聞此語巳卽傳此
言具白世尊世尊卽遣目連復重語
之諸比丘答亦如前佛卽喚舊住比
丘種種因緣呵責爲說世有五賊第
一賊者有惡比丘不持禁戒多將徒
衆遊諸國邑食人信施者是二若有
比丘實不清淨自言清淨此亦是賊
三若有比丘自恃聰明多智起於憍慢
訶罵比丘言无節度此亦是賊四若

毗尼母經苐四卷苐二十張叔*有
比丘爲衣食故自言得過人法此復
是賊也五若有比丘用僧祗物以自
資命此亦是賤是故一切屬四方僧
物不應獨用諸比丘白佛若有物諸
比丘因此生諍訟者此物云何佛言
比丘若共懺悔此物得分不和合不
得分也分法要作白二羯磨此事拘
睒彌犍度中廣明提婆逵多破僧有
五法一者盡形壽乞食二者糞掃衣
三者不食酥鹽四者不食肉魚五者
露坐以此五法僧中行籌可者受籌
爾時座中有百比丘受籌阿難卽衆
中脫僧伽梨擲地唱言此是非法有
五十大上座亦脫僧伽梨擲地諸比
丘以此因緣具白世尊佛言此便是
地獄人當入阿鼻地獄一刧不可救
也此破僧犍度中廣明上提婆逵多
五法不違佛說但欲依此法壞佛法
也尒
時世尊在王舎城諸比丘在塜間樹
下或在水邊大澤中處處敷草露宿
有大長者晨朝出行見諸比丘爲作
礼問言昨暮何處宿諸比丘答曰

@@毗尼母經苐四卷苐二十一張叔*
家間樹下處處皆敷草臥長者問言
若有檀越爲作房舎得不諸比丘答
曰佛未聽作比丘以是因緣卽徃白
佛佛告諸比丘若有檀越信心能爲
僧造房者聽作之長者聞佛告巳卽
造六十口房施設飮食請佛及僧供
養巳捉金甁行水竟胡跪合掌白佛
言今爲佛及僧作六十口房願世尊
及比丘僧爲弟子受用佛因長者施
房爲說施房利益一者能遮風雨二
者能遮寒熱三者能遮惡獸毒虫如
是種種利益盡爲說之因此房故令
諸比丘得善寂安樂住此敷具犍度
中廣說
佛在阿吒毗國聽諸比丘私作房諸
比丘各各私作大房所索甚多諸檀
越遥見沙門入村皆避之不欲相見
有比丘字阿吒毗爲私作房故自伐
林木林中有神以林爲舎此鬼内自
思惟正欲打此道人恐畏有咎若默
然者无住止處卽徃白佛佛告言若
打持戒者其罪極重汝渡河有大樹
此樹神昨巳命終汝可依彼大樹住

@@毗尼母經苐四卷苐二十二張叔
因此制戒不聽私起大房
爾時世尊在拘睒彌國有比丘字闡
陀與國主優塡王極善自徃語之今
欲私起房乏材木王卽語言國中所
有材木隨意取之此比丘官路中有
一大樹枝条蔭覆五百乘車國中諸
人皆以此樹有命之想闡陀比丘伐
此樹檀越慊之比丘徃白世尊佛卽
因而制戒自今巳去若有神樹路中
諸人所貴重樹不聽伐也若伐者得
波逸提或言偸蘭遮従此以來不聽
過量私作大房
爾時闥婆摩羅子出家翹勤行道得
阿羅漢果内自思惟於此身上更修
何業思惟旣定當爲僧酄化中食及
造敷具於一日中有比丘逼夜來向
寺不知寺處闥婆摩羅子卽入火光
三昧舉手照明令知寺處此比丘到
已示房舎敷具大小行處澡手水塗足
油一切示處若有客僧來到寺者隨
其所湏皆供給之心无愛憎佛卽讃
歎一切飮食敷具平等无過闥婆摩
羅子无根謗緣因此廣知

毗尼母經苐四卷苐二十三張叔卷尒
時提婆逵多共阿闍世論議汝可煞
父我亦煞佛新王新佛共治天下世
皆大平人民安樂不亦快乎阿闍世
問提婆逵多湏幾兵衆可得除佛提
婆達言得六十兵可得除之與六十
兵得兵巳先遣二人徃煞佛煞佛巳
従餘道迴莫著本路復遣四人煞前
二人従餘道迴如是展轉皆欲令相
煞盡所以爾者不欲令此惡名流布
於外二人徃見佛自然不起惡心卽
向佛說本來之意佛爲說法得湏陀
洹果佛卽語之汝等迴去莫隨餘道
得到提婆逵多所提婆逵多聞不得
煞佛卽生瞋恚自到佛所以大石打
佛諸天卽接此石擲著他山有小石
破來傷佛足諸比丘等皆來捉杖圍
遶世尊房佛語諸比丘假使有人捉湏
彌山欲壓吾者猶不能害况提婆逵
多汝等各自隨所修業安樂行之佛
未制戒前比丘一不得與沙彌同房
宿羅睺羅无別房諸比丘驅出羅睺
在廁上宿廁中有大毒蛇佛知有此
毒蛇恐傷羅睺故來到廁知而故

@@毗尼母經苐四卷苐二十四張叔朴圭
問汝是誰耶羅睺答言是沙彌羅睺
佛問汝何故此中住答言更无別房
諸比丘不聽共宿佛卽將入房後日
集諸比丘告曰出家人法常應慈心
従今以後沙彌聽共大比丘二宿至
三夜若无去處比丘不應睡臥當結
加跗坐至明相現若第四曰復无去
處明相欲現時應遣沙彌出房外若
沙彌恐怖不能出者大比丘應自出
去有客比丘來到寺上舊住比丘拔
房舎臥具供給之後去時不白舊住
者經多日巳主人入房始知客比丘
去敷具虫鼠嚙壞以是因緣比丘
具白世尊佛因而制戒若客比丘寄
寺中宿者去時應擘揲敷具及料理
坐牀當白舊住比丘去若不爾出界
外得波逸提
有於一時六羣比丘共十七羣比丘
俱作客寄宿六羣是上座十七羣是
下座十七羣語六羣言大德可簡取
上房六羣答言誰問好惡十七羣自
取房敷坐具竟六羣卽奪房取驅令
出外十七羣瞋恚高聲唱叫主人聞

@@毗尼母經苐四卷苐二十五張叔朴圭
巳十七羣爲何等事十七羣如上因
緣答主人諸比丘徃白世尊佛因而
制戒従今以後下座推上房與上座
上座不取下座敷敷具竟上座不得
强力奪取驅出若下座先至不知上
座來上座旣至下座應避出去上下
皆不得恃力驅出若恃力者得波逸提
時有六羣比丘在重閣上住意不審悉
不看閣地厚薄放身而坐牀腳陷過
傷下住比丘頭佛因而制戒従今以
去閣上住者要審悉厚薄不得直放
身坐若坐者得波逸提
有於一時闡陀比丘作房用有虫水
和泥諸檀越見慊言云何比丘无慈
心佛因而制戒従今巳去比丘不得
用雜虫水和泥作房若用得波逸提
房舎竟
爾時佛在波羅奈國阿若憍陳如等
五比丘徃到佛所白世尊言聽諸比
丘何等處住敷何等敷具佛告憍陳
如聽比丘阿練若處樹下塜間河邊
山谷間空閑處住敷草木葉以爲坐
具此敷具犍度中廣明住處揔明有

毗尼母經苐四卷苐二十六張叔得住
二一者聚落中二者空靜處
爾時有客比丘寄他寺中安居不自
看房舎臥具得下房下臥具心中不
悦修道有廢瞋舊住比丘有生謗之
言比丘心有愛瞋癡怖佛聞此言告
諸比丘従今以去夏安居時要自看
房舎臥具然後受之若依上座次第
得房不看无咎若分房者語汝自看房
解怠不看者得突吉羅如來所以教
諸比丘護敷具者見五種過一不欲
令風吹二不令日曝三不令得天雨
四不令塵土坌之五不令虫鳥敷具
上放不淨比丘夏安居法差分房分
敷具人令房房看之何等房敷具多
何處无若多處分著无處若遍有長
敷具従上座次第賦之是名敷具處
所營事有二種一者作二者覆作者
有檀越欲爲衆僧起房僧差營事人
白二羯磨令料理若此營事人意欲
成此房巳盡形受用者僧當令其十
二年住後衆僧隨意分處若營事人
二三年中不能成房僧當觀其力
能若堪辦者聽使作竟若不能者更

@@毗尼母經苐四卷苐二十七張叔得住
差餘人是名作者云何名爲覆者若
作者作牆壁巳不能覆後僧更差堪
能者令覆若覆者意欲盡形住僧當
聽六年住後隨僧分處是名覆處者
比丘相恭敬法當起迎作礼執手問
訊隨其所湏供給莫違其志
諸比丘白佛上座於下座有所犯罪
現前應立幾法發露佛言當立四法
一者偏袒右肩二者脫革屣三者合
掌四者當說所犯罪下座向上座悔
過所犯者現前應立五法一偏袒右
肩二脫革屣三胡跪四合掌五說所
犯罪
若客比丘到他寺中見上座應立五
法恭敬一偏袒右肩二脫革屣三胡
跪四兩手捉上座足五和南若舊住
比丘小者亦應立五法恭敬是法持
戒犍度中廣明治風病法當用蘇毗
勒漿此漿作法先遣淨人擣大麦器
中盛之著水經二三日小酢巳淨濾
飮之若和尙病弟子應作此漿養病
弟子若病和尙亦應如此
有比丘尼持蘇毗勒漿隨道行道中

@@毗尼母經苐四卷苐二十八張叔**
見一人截手足而臥比丘尼以蘇毗
勒漿灌瘡上此人卽死佛言従今巳
去不聽持蘇毗勒漿灌瘡上有比丘
持蘇毗勒漿到尸陀林見一病人臥
地従比丘索蘇毗勒漿飮比丘慈悲
心故施之此人卽死諸比丘生疑无
有所犯也佛言憐愍心故無犯是名
蘇毗勒漿佛爲病比丘故聽服六種
散一離畔散二破羅私散三怖羅羅
散四阿犯却羅散五波却羅散六阿
半陀散如是等散衆多不一若比丘
病隨醫分處服之
爾時離車子有寶鉢滿中盛細末旃
檀持用奉佛佛言吾佛法中不聽受
寶器離車子言若不受寶願世尊可
受栴檀香佛卽爲受有比丘用麤澡
豆洗鉢壞鉢色佛言應當熟擣細物
節之然後得用有一女人夫主巳喪
婬欲熾盛與外人交通遂成有胎恐
事發露語交通者求藥墮胎此人於
比丘比丘尼中求得藥卽墮其胎佛
聞而制戒不聽出家者與人墮胎藥
比丘法不得用雜香澡豆洗身乃至

毗尼母經苐四卷苐二十九張叔*
病亦不得用
毗尼母經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@毗尼母經卷苐五叔
失譯人名今附秦錄
爾時佛在波羅奈五比丘徃白世尊
聽諸比丘畜何等藥佛言聽諸比丘
畜陳棄藥乃至流離亦聽畜治病藥
有四種中前服藥不得中後七日終
身服也中後藥中前亦得服之不得
終身畜也中後藥有得七日畜有不得
者終身藥中中前中後乃至七曰皆
得服也藥犍度中當廣明有婆羅門
子尸羅持八種漿施佛一菴羅漿二
瞻婆漿三棗漿四壞味漿五多漿六
沙林毗漿七破留沙漿八甘漿如此
漿等佛聽比丘得服佛制酒者因莎提
比丘飮酒醉是故制之不聽飮也尊
者彌沙塞說曰莎提比丘小小因酒
長養身命後出家巳不得飮四大不調
諸比丘白佛佛言病者聽甕上嗅之
若差不聽嗅若嗅不差者聽用酒洗
身若復不差聽用酒和麵作酒餠食之
若復不差聽酒中自漬尊者迦葉惟
說曰有漿初中飮後不中飮有漿

@@毗尼母經苐五卷苐二張叔宗一
初中飮中後亦中飮有漿初不中後
亦不中有漿初不中飮中後中飮如佛
毗舎離所制麴不食苦酢酒不中飮
尊者迦葉惟曰有八種酒不得飮與
麴和合作酒不得飮若麵和合作酒
雖著種種藥亦不得飮有酒酢能使
人醉者亦不得飮有酒雖甛能使人
醉者亦不得飮清酒不得飮小酢酒
亦不得飮細末飯酒亦不得飮有書
陀酒不得飮如是等酒甚多皆不得
飮尊者薩婆多說曰用蒱桃穀和作
酒不得飮用蜜作酒不得飮破穀作
酒不得飮種種菓雜作酒不得飮如是
等一切酒不得飮是名不中飮酒著屐
人不應爲說法如耶奢童子渡波羅
河脫金屐捨去巳見此屐卽知耶奢
詣佛求出家
爾時佛在舎衞國有六羣比丘著高
屐入禪坊屐聲高大坐禪比丘聞此
謂是賊軍馬來到生大惶怖佛聞之
因而制戒従今巳去比丘一切不得
著屐除病者上廁是名屐因緣爾時
者長者字流盧奴其初生時父歡喜

毗尼母經苐五卷苐三張叔手才
故施子二十万億金錢卽以二十億
爲名此人豪貴巨富生年巳來足不
蹈地後求佛出家精勤修學得阿羅
漢果行道苦故足皆流血佛知其小
小已來富樂足不蹈地聽著一重革
屣流盧奴卽白世尊弟子能捨豪富
如此家業豈復貪著一革屣也若世
尊聽一切比丘著者弟子當著佛因
此故聽一切比丘著革屣者不得聽
法病者得著聽法有比丘著革屣入
塔佛卽制戒不聽著革屣入塔遶塔
乃至富羅亦不得著入塔所以爾者
彼土諸人著革屣富羅者皆起憍慢心
是故佛不聽著也是名著革屣因緣
阿盤提國寒故聽畜皮除五種皮一
師子皮二熊皮三羆皮四龍皮五人
皮如是等皮皆不得畜非所應也
所應畜者象皮馬皮駝皮牛皮驢皮
如是應畜者衆多是出家人法不畜
盛酒大甕中盛酒大銅甁斛如是等
生人慊疑不應畜也
爾時毗舎佉鹿母施僧六種物一者
刻漏好牀二者銅盔三者燭豎四者

@@毗尼母經苐五卷苐四張叔手才
扇五者掃箒六者大銅器諸比丘等
生疑問佛佛言大銅器不應受餘五
應受有一瓦師大作瓦器持布施僧
僧生疑問佛佛言除大器餘者皆受
爾時有二賈客去祗桓精舎不遠一
者信道一不信道不信者言沙門釋
子爲貪心故多畜大器信者言沙門
釋子无貪心也不畜大器兩人相敢
貨金錢五百共到祗桓見諸檀越多
將大器布施衆僧信者不如償五百
金錢佛聞此巳卽制比丘従今巳去
不聽畜盛酒大器二賈復於餘時更
共諍理不信者言沙門今者貪心多
故猶畜大器信者言沙門今者不畜
大器二人共諍更貨千錢不信者多
將大器徃施沙門諸比丘皆不受不
信者負還償千錢是名不應畜器
爾時婆難陀釋子杖頭繫羊毛荷負
而行檀越見嗤笑佯問毛賣之難陀答
言不賣也如是展轉徹世尊耳世尊
卽制従今巳去不聽比丘杖頭繫羊
毛肩上擔行
不聽爲捉杖人說法杖頭若鐵若鹿

@@毗尼母經苐五卷苐五張叔**
角皆應著也何以故恐杖盡故諸比
丘煮染草法作三尺杖杖頭繫草沸
溢出時以杖攪之若不知染草生熟
者一器中著水取杖刺染革汁中漉
著水器中染草若熟染汁直沉水下
若不熟散浮水上熟竟淨漉染衣染
竟欲曬衣時著平地當四角莫令綣
縮欲疊衣時當緾著軸上莫令不平
跋難陀釋子結絡囊盛鉢繫杖頭
倚頭而行諸大臣遥見謂王擎憧來
到皆遠避之到已始知是沙門諸臣
皆嫌之佛聞卽制不聽比丘杖頭繫
鉢絡倚頭而行
六羣比丘畜筩杖俗人見之皆嫌言
沙門與國王大臣无異佛聞之卽制
不聽畜也
若病比丘有緣八聚落湏杖應求僧
乞白二羯磨僧爲作羯磨者得持鉢
絡繫杖頭而行不羯磨不得
爾時世尊在王舎城有比丘尼檀林
中夜闇行心生怖畏毒蛇虫螫諸惡
獸等因此白佛佛言聽諸比丘夜怖
畏處動錫杖作聲令諸惡毒虫遠去

毗尼母經苐五卷苐六張叔*如
是廣知有
讁罰杖者呵責羯磨擯出滅擯羯磨
依止羯磨懺悔羯磨僧不見犯事者
羯磨未受懺悔羯磨不捨惡見羯磨
如是等作白四羯磨與別住行六曰
摩那埵異語違返覆鉢不語五白四
羯磨二白一羯磨是名擯罰云
何名爲絡囊乞食時至應安鉢中置
絡囊中諸檀越施羹飯手捉絡令瀉鉢
中羹飯雖溢出鉢汙絡無患但莫使
熱來觸手若有弟子乞食時至應盛
鉢授與和尙阿闍梨爾
時王舎城中有大長者大得栴檀香
木雇而作栴檀鉢用寶作絡庭中立
高幢挂絡幢頭唱言若王舎城中沙
門婆羅門有神德者能飛取申手取
取者得之外道富蘭那迦葉來到長
者所語言吾是眞大阿羅漢現神力
取之諸六師等各各現神力不能得
取當於爾時目連在大磐石上經行
賓頭盧語目連言大德佛弟子中神
通第一能師子吼可現神力取是鉢
也目連答言不復樂現神通不能

@@毗尼母經苐五卷苐七張叔*取
也世尊亦說大德是大阿羅漢神通
第一能師子吼今可取之賓頭盧卽
現神力立大石上乘空而行遶王舎
城見者莫不驚怖此石若下無有免
者長者爾時在高樓上見賓頭盧現
神足巳义手合掌向賓頭盧礼白言
弟子巳施尊者鉢竟願取此鉢賓頭
盧取已長者請入家内取鉢盛種種
美食供養賓頭盧諸比丘以是因緣
具白世尊佛喚賓頭盧問言汝實爲
此鉢現神力也賓頭盧答世尊言實
爾佛種種呵責賓頭盧云何爲此木
鉢與諸白衣現神力耶譬如婬女爲
半錢故示人形體汝亦如是従今巳
去不聽畜栴檀鉢亦不得爲木鉢故
現神力也若爲降伏諸外道故可得
現耳所以令畜絡者沙彌淨人共外
行得菓好者自食惡者與師佛聞此
巳教諸比丘令得作絡囊得菓著中堅
繫口自持之至寺内洗手如法受食尊
者薩婆多說曰有一比丘共淨人乞
食此淨人捉食不用心外道著毒藥
不覺比丘到住處食卽命終佛因

@@毗尼母經苐五卷苐八張叔
此勅諸比丘従今巳去各各作絡囊盛
鉢好自持之以諸因緣聽畜絡也若
有老病比丘隨路行湏杖或道中有
種種毒虫之難佛聽捉杖行杖頭或鐵
或銅或角應著之蒜者比丘除病一
切皆不得食
爾時世尊在祗桓精舎大衆中說法
有比丘食蒜遠佛在大衆外坐佛問
阿難言此比丘何故獨遠別坐阿難
白佛此比丘食蒜是以別坐佛告阿
難如來善說法中爲此小事不聞法
也佛告阿難自今巳去除病皆不得
食蒜有一時中舎利弗得風病醫分
處服蒜卽徃白佛佛言病者聽服
爾時世尊在毗舎離城外有一檀越
大種蒜偸羅難陀比丘尼數數過此
蒜園邊行檀越善心爲福德故問言
尊者湏蒜食不尼答言素自不能食
得蒜下食甚善檀越卽施之日許與
衆僧五顆蒜偸羅難陀卽白尼衆某
檀越日許僧五顆蒜僧若湏者遣沙彌
尼徃取有一尼湏蒜遣式义摩尼沙
彌尼徃取正値蒜主持蒜入城市易

毗尼母經苐五卷苐九張叔韓璉
有一淨人守蒜園沙彌尼問蒜主何
處去淨人答言入城市易沙彌尼従
彼索蒜淨人答言我不知也但知守
蒜沙彌尼怒曰大家見與汝豈得護
手自掘之此是和尙分此是阿闍梨
分此是今日分此是明日分如是分
處恣意持去蒜主迴還見之問守園
人言此蒜誰持去守園者以上因緣
具白大家蒜主卽大嫌責諸比丘尼
如是展轉世尊聞之喚諸比丘尼種
種呵責告言従今巳去比丘尼不得
食蒜食者波夜提
諸比丘問佛剃髪法應用何等刀佛
言若銅若鐵用作刀剃髪旣作刀巳
无安置處復問世尊佛言若銅若鐵
若角若骨若竹若葦用作安置刀處
藏法若木皮若牛羊皮裹之安置藏
處是名安置剃髪刀法雜犍度中廣說
比丘尼剃髪法應各各展轉相剃若
男子爲剃髪者應二比丘尼抱令剃
若比丘尼於剃髮男子有欲心男子
於尼亦有欲心者不應令剃乘有四
種一者象乘二者馬乘三者車乘四

@@毗尼母經苐五卷苐十張叔韓璉
者輿乘爾時拘睒彌城外有大樹名
尼拘陀此樹下有種種乘憩駕止息是
名爲乘若爲法來不下乘者不應爲
說法除病應如甁沙王乘八万四千
象馬詣夜置林到佛聽法當爾時亦
有迦葉兄弟徒衆千人在佛邊聽法
當爾時世尊従毗梨祗國遊行到毗
舎離菴羅女幷離車子等皆乘種種
上妙御乘來至佛所而聽法聞法已
酄請世尊至菴羅園中宿明日受弟
子微供如是諸人所乘皆名爲乘
爾時六羣比丘乘種種御乘諸人遥
見謂是國王大臣到巳始知是沙門
諸人皆嫌之佛聞巳制戒除老病比
丘皆不得乘乘不得象馬乘也病者
皆得乘之
爾時摩竭提國甁沙王有五種莊飾之
具一者金繩刀二者七寶乘三者七
寶冠四者雜七寶羅網扇五者雜寶
革屣捨此五種嚴身之具跣足到於
佛前頭面著地礼如來足退坐一面
爾時摩竭提國従王來者八万四千
人見優樓頻蠡迦葉兄弟皆在於坐

@@毗尼母經苐五卷苐十一張叔**
心中生疑爲優樓頻蠡迦葉就大沙門
出家爲大沙門就迦葉出家佛知諸
人心中生疑卽說偈問迦葉
於汝所行法見於何等過棄捨求出家
欲求何等利本習事火法云何息不奉
更見異勝法不覩而捨之
迦葉卽說偈答佛
飮食味爲最過患之甚大女色味之上
其患過於彼本所事火法未免於彼苦
出家所求法永絕諸苦難
爾時世尊說偈重問迦葉
爲味所繫縛習久以成性於天上人中
見何利解脫
迦葉還重說偈答佛
見三有生死空寂無所有諸法念念滅
是故捨不著
爾時摩竭提國甁沙王諸従來者疑
猶未解佛與迦葉各說二偈爲是誰
勝佛知此念卽告迦葉汝持扇扇吾
迦葉卽起捉扇扇佛扇巳卽空中作
神通還下佛前頂礼佛足口復鳴足
說言世尊是師我是弟子諸人見巳
始知佛是大師度迦葉也佛知時坐

毗尼母經苐五卷苐十二張叔宗惠
心疑巳解便爲說法示教利喜王等
八万四千人皆得湏陀洹果十億那
由他諸天亦遠塵離垢得法眼淨
爾時天帝釋四天王等變身爲婆羅
門形捉金扇扇佛如是應廣知
爾時六羣比丘捉珠拂自拂傷損衆
生諸檀越嫌之云何出家人畜此拂
爲莊飾故傷損衆生佛因而制戒従
今巳去不得捉堅硬拂傷損衆生
又比丘捉拂欲拂如來塔佛卽可之
爾時有八人在邊捉拂拂佛一者迦
葉二者優陀夷三者莎伽陀四者彌
卑喻五者那迦婆羅六者均陀七者
修那刹邏八者阿難如此等比丘所
捉拂拂佛名之爲拂
爾時諸比丘齊集一處時景盛熱佛
聽諸比丘畜扇若破壞聽補治作扇
法若布若氎若竹若若帋皆得作也
爾時有夫婦二人年老出家後此道
人乞食到尼寺此老尼食上持扇扇
之比丘語言不湏扇也此尼忿恚用
扇打比丘直捨入房佛聞之因而制
曰従今巳去不聽尼捉扇扇比丘也

@@毗尼母經苐五卷苐十三張叔宗惠
若時熱衆僧大集聽和上共行弟子
扇之阿闍梨聽共宿弟子扇之大衆
差下座比丘扇之如迦葉等八人捉
扇扇佛名之爲扇
爾時六羣比丘捉傘蓋著革屣隨路
而行諸檀越嫌之云何比丘自恣捉
傘蓋著革屣隨路而行佛因而制曰
従今已去不聽捉傘蓋著革屣而行
若在寺中聽著革履木皮或草作蓋
聽之入聚落除老病餘者一皆不聽
爾時諸離車子詣佛來時乘馬乘
車及與衣服一切嚴身之具皆作靑
色佛告諸比丘汝欲知忉利諸天出
遊觀時相貌如今離車子等無有異
爾時跋難陀手捉奇妙寶蓋隨路而
行諸人遥見謂是大國王至巳知是
比丘諸人嫌言云何出家之人捉如
此妙蓋隨路而行佛聞巳卽制不聽
比丘捉蓋行除老病者是名爲蓋
云何名爲鏡能令身體現處名之爲
鏡若病比丘面上有瘡欲塗藥者當
喚比丘令塗若無比丘或水或鉢或壁
於面可現處照見自塗鐵鏡中一不得

@@毗尼母經苐五卷苐十四張叔宗惠
照有比丘眼痛徃白世尊佛教作三種
眼藥一者羊膽二者其蘭禪三者蘇
毗蘭禪石上細磨之用塗眼若有寶
入眼藥者佛亦聽之舉藥法當筩盛
不聽用寶作如是應廣知
復有比丘眼冥無所見佛聽用人血
塗亦聽若人骨人髪燒令作灰細磨
亦得者眼中如是應廣知
天竺土地常用藥塗眼當爲嚴飾六
羣比丘如俗人法曰用藥塗治眼當
爲莊嚴佛聞之不聽用此藥日塗
眼也若病者聽用三種藥治眼
爾時六羣比丘尼爲女人莊飾佛聞
之喚比丘尼呵責従今巳去不聽尼
與婦女莊飾
比丘法自不得儛亦不得教人儛佛
所不聽阿犯祗富那婆蘇六羣比丘
等自歌儛作伎他佛聞之制一切比
丘不得歌儛作伎也
有六羣比丘如狗槃走法走佛不聽
也儛法是童蒙小兒所作歌者似哭
音此法比丘皆不應作露齒笑者狂
人相貌亦不聽也

毗尼母經苐五卷苐十五張叔只女
六羣比丘作歌音誦經嘆佛佛不聽也
作者有五種過一者於此音中自生
染著二者生人染著三者諸天不樂
四者言音不正五者語義不了是名
音樂花鬚瓔珞自不得著亦不得作
花鬚瓔珞與俗人著比丘若爲佛供
養若爲佛塔聲聞塔供養故作伎不
犯何者是作鬘瓔珞花一優鉢羅花
二婆師迦花三瞻蔔迦花四阿提目
多迦花五打金作花六打銀作花七
白鑞花八鈆錫花九作木花寸作衣
花十一作帶花是名花鬘花尊者迦
葉惟說曰若爲佛不爲餘衆生得作
不犯
爾時六羣比丘用跋那香塗身諸白衣
嫌之佛不聽六羣比丘復用香擣香
塗身而爲俗人所譏如是等衆多皆
不聽也
若比丘得種種好香塗佛塔聲聞塔
爲供養塔故作種種形像皆得爲之
佛於一時不聽諸比丘著死尸衣入
塔比丘言我等皆著糞掃衣云何入
塔礼拜佛聞之告諸比丘汝等得糞

@@毗尼母經苐五卷苐十六張叔只缶
掃衣水中久漬用純灰浣令淨用奚墨
伽香塗上然後得著入塔諸比丘所
住房内若有臭氣不得住者聽燒種
種好香熏之是名爲香
天竺土法貴勝男女皆和種種好香
用塗其身上著妙服六羣比丘如俗
人法用香塗身諸檀越嫌之云何比
丘如俗人法世尊聞巳制一切比丘
不聽用香塗身若有病者湏香塗差
隨冝得不犯云何名爲坐坐者衆僧集
會斂容整服加跗而坐用可觀名之
爲坐又復坐者佛遊行到一樹下加
跗而坐觀者无猒名之爲坐如坐禪
人一坐經刧身不動搖皆名爲坐出
家人不應與女人屏覆處坐俗人所
以共屏覆處坐者男以女欲爲食女
以男欲爲食比丘旣捨此法不應同
屏處坐波斯匿王遣軍馬出路邊
有一小寺客僧來多爲避軍故盡入
房裡房小人多狹膝而坐亦名爲坐
尊者離跋多來到薩婆鉗邊薩婆鉗
見離婆多來處懸遠身體波懈自狹
坐令離婆多寬坐離婆多内自思惟

@@毗尼母經苐五卷苐十七張叔**
尊者薩婆鉗閻浮提中第一上座云
何於其前懈怠寬縦卽斂身端坐繫
念思惟如此二人坐名之爲坐云何
名爲不應臥不得與女人同房臥被
擯沙彌亦不得同房臥
敷具者牀繩牀草敷木葉敷及道人
所有敷具皆名敷具
有比丘尼遊行入聚落乞食主人不
在尼輒入舎坐舎主従外來見尼坐
問内人汝等誰安此尼住此内人答
曰尼自來无人安也家主嫌言云何
比丘尼不語直坐佛聞此已制比丘
尼到檀越舎不問不得坐也
爾時比丘尼問佛出家人入聚落中
若僧多房舎迮狹人應得幾許地佛
告諸比丘尼隨房寬狹籌量分之
若人无病自大臥地不應爲說法病
者臥欲聞法應爲說
爾時億耳比丘阿槃提國迦旃延子
邊出家持戒修道翹勤不懈得阿羅
漢得果巳従阿槃提國向贍婆國到
如來所佛見其遠來兼得阿羅漢果
以此因緣告阿難言汝爲吾敷敷具

毗尼母經苐五卷苐十八張叔文*
亦爲此比丘吾房内敷敷具此比丘
佛房裏臥法面向佛不得背佛臥
爾時復有諸比丘貪著睡眠樂故廢
捨三業金剛力士默作此念如來三
阿僧祗刧種種苦行乃得成佛今諸
比丘貪著睡臥樂故不復行道云何
得爾心念口言諸比丘聞巳具以上
事徃白佛世尊佛告諸比丘食人信
施不應懈怠夜三時中二時應坐禪
誦經經行一時中以自消息是名臥具
有諸比丘露地而坐上座長宿皆患
背痛如是展轉乃徹世尊佛告諸比
丘露地坐背痛者除錦上色白皮革
餘一切得用作禪帶坐時當用帶自
束作帶法廣一磔手長短隨身量作是
名禪帶爾
時比丘初出家時佛未聽用繩繫著
泥洹僧法用兩頭接腰間後時到檀
越舎衆中忽脫落地諸人皆笑比丘
慙愧以是因緣徃白世尊佛言従今
以去聽編長短使得再匝緾腰餘有
二尺長若作繩令三匝直用緾腰頭
各使有一尺餘是名帶因緣共行

@@毗尼母經苐五卷苐十九張叔**
弟子共宿弟子和尙阿闍梨欲出行
時應看此繩无蟲鼠嚙處不審念看已
然後過授若阿練若處比丘無弟子
者下座應如是審悉看已授與上座
若比丘頭痛者應用腰繩急繫若比
丘腰繩頭有鬚者不應得畜六羣比
丘畜如是繩佛卽制也
有比丘爲戲笑故藏他繩過時不與
令主優惱佛亦不聽
爾時舎利弗入白衣舎値飄風急疾
吹體上袈裟落地露身而立佛因而
制曰従今巳去比丘袈裟上皆應著
細一邊安鉤鉤細中莫令衣墮是名
衣安細鉤法
爾時六羣比丘抄泥洹僧背上負重
低頭而行身體露現爲白衣所嫌佛
聞之因而作制従今巳去不聽比丘
負重襞抄若有因緣爲三寶事湏襞
抄者好自料理莫令身現是名襞抄
法比丘應畜稚弩何以故若有賊時
應望空放弩令賊怖去有法名同用
異如稚弩甘蔗皆名憶初有賊索憶
初知索稚弩食時索憶初知索甘蔗是

@@毗尼母經苐五卷苐二十張叔**
同名用異有比丘經行處應敷氈氎
不得敷皮革寒處得也和尙阿闍梨
經行處弟子不得在中經行可在邊
行有老道人如和尙阿闍梨臘數年
相似者經行處年少比丘不得在中
經行
和尙阿闍梨若經行時弟子有所諮
問應合掌曲躬低頭而問有重閣上

屋欲崩向不淨地諸比丘心疑徃白
世尊佛言但使不壞未落不淨處者
名爲淨房衆僧住處未有淨廚若衆
集羯磨第一好房作淨廚者佛所
作聽應用第二房作淨廚若先作羯
磨者應還解羯磨第二房以爲淨廚
所以錦不聽敷經行處者有檀越持國
土所貴重錦持來施僧僧得巳用敷
經行地檀越後來見之嫌言云何比
丘无愛惜心如此貴物云何敷經行
地而踐蹈之如此展轉世尊聞之告
諸比丘従今巳去
檀越所施好貴重物不應敷經行地
有二種比丘不得與僧同宿一者行
事別住比丘二者有比丘不如法智

毗尼母經苐五卷苐二十一張叔惠一
者諌之不用其言輒自出寺是二人
等各不得共宿有檀越施僧地佛聽
受用是名爲地
有五種樹比丘不得斫伐一菩提樹
二鬼神樹三閻浮樹四阿私陀樹五
尼屈陀樹
有諸釋子出家優波離是其家剃
髪人喚來語言汝奉事吾巳久今欲
別去无可餘饋汝唯有身上所著好
寶衣瓔珞環玔及七寶嚴刀盡捨與
汝優波離得巳内自思惟此人性高
體貴尙能捨去求道况我微賤守寶
受苦卽用三疊裡懸著樹上誰湏有
湏者隨意持去卽隨釋子詣佛出家
若比丘爲三寶種三種樹一者菓樹
二者花樹三者葉樹此但有福无過
有比丘樂空靜處樹下安居者徃白
世尊得樹下安居不佛言可得安居
心中生疑復更問佛大小樹下復得
安居耶佛言大者益好若無極小者
高於人枝葉四布稠緻極厚雨雪不
漏日光不徹如此樹下可得安居有
比丘樹上安居縛木作牀卽不下樹

@@毗尼母經苐五卷苐二十二張叔惠二
放便利樹下此樹有大鬼忿瞋打此
比丘煞佛言従今已去不聽比丘樹
上安居樹下便利佛未制戒前比丘
尼皆塜間樹下空閑處坐禪經行花
色比丘尼得无著果行坐威儀善有
法式賊主行來會遇見之卽生信心
去餘處食已有餘長肉以疊裡之懸
著樹上作是願言若有阿羅漢得道
者中前或來至此可得中食花色尼
六通具足遥聞此言明日遣沙彌尼徃
取爾時世尊隨路而行到一樹下敷
座而坐値遇毗賴吒子散祗耶六十
乘車載墨石蜜供佛及僧樹因緣如
是廣知
有比丘共一女人獨樹下坐俗人見
之嫌言云何沙門與女人獨樹下坐
諸比丘聞已徃白世尊佛言従今已
後不聽比丘獨共女人樹下坐
若衆僧地中有樹木枯者不得獨取
燃火何以故此是屬四方僧故若僧
地中有好樹衆和合得用作佛塔僧
房不和不得若大衆中三四人別作
大房共住作房地中先有樹衆僧分

@@毗尼母經苐五卷苐二十三張叔中希
處與得用若僧不分處與不得用也
若作房者此地中自種樹得用若本
作房者無後僧住此樹不湏白僧得
用若所住房處有空地處房主爲此
房故種樹得用治房若種樹者不在
有餘僧住此樹不湏白僧亦得用也
花樹菓樹除衆僧和合用治塔作房
私不得斫
有五種樹不得斫一菩提樹二神樹
三路中大樹四尸陀林中樹五尼拘
陀樹除因緣因緣者若佛塔壞若僧
伽藍壞爲水火燒得斫四種除菩提樹
有五種樹應得受用一者火燒二者
龍火燒三者自乾四者風吹來五者
水漂如是等樹得受用云何名爲鬪
諍言訟鬪者二人共競名之爲鬪徒
黨相助是名爲諍徃徹僧者名之爲
言各說其理是名爲訟
復有四種諍一言語諍二不受諌諍
三所犯諍四所作諍是名爲諍云何
名爲破破有二種一破法輪二破僧
法輪者八正道不行邪法流布以智
爲邪用愚爲正智障邪顯是名壞法

毗尼母經苐五卷苐二十四張叔中*
輪破僧者一僧伽藍中一人布薩乃
至五人布薩或一人爲二人羯磨乃
至爲大衆羯磨大衆爲大衆羯磨是
名破僧
共提婆逵多相隨者皆得偸蘭遮還來
僧中懺悔者得除不來者助成破僧
不得破僧罪唯提婆逵多一人得破
僧罪復有一說無有破僧法輪不行
卽是破僧
復有二種破一朋黨破二見破如拘
睒彌比丘朋黨共諍不依阿毗曇修
多羅毗尼以非爲是此是愚癡故爾
此拘睒彌犍度中廣明見破者如提
婆逵多破僧是名破見破僧犍度中
廣明如上所說十八種破
爾時有一比丘獨處安居聞有一比
丘欲行破僧法此比丘心生疑若徃
諌恐破安居若不徃恐惡法流行佛
聞巳告此比丘言若爲法事不破安
居比丘尼亦如是爲法不破安居也
所以諌者畏其墮地獄受報慈心諌
復有比丘聞彼中巳破僧竟欲徃和
合之恐失安居心中疑念佛知而告

@@毗尼母經苐五卷苐二十五張叔*良
曰若爲和合破僧法者不失安居比
丘尼亦如是用四句法破僧法言非
法非法言法非毗尼言毗尼是毗尼
言非毗尼非犯言犯犯言非犯輕者
言重重者言輕以此四句或比丘心
一僧伽藍中別有徒衆乃至布薩羯
磨十八種法皆自別作不與僧同比
丘經比丘尼經中應廣知是名爲破
云何爲和合爲破僧者說法如法說
非法如非法說犯如犯說不犯如不
犯說毗尼如毗尼說非毗尼如非毗
尼說重如重說輕如輕說乃至布薩
羯磨皆與僧同不復別作是名和合
復有五種和合一者見法和合二者
見初和合三者與欲和合四者信和
合五者默然和合以此五法能令僧
和合如是廣知優波離問世尊和合
破僧者得何等利
佛說曰和合破僧者生天受一刧報
比丘白佛言僧諍事起未懺悔名和
合不佛言不懺悔不名和合如法悔
巳乃名和合
毗尼母經卷第五

@@毗尼母經卷第六叔
失譯人名今附秦錄
若有比丘欲捨房餘行應先掃除房
内塗治令淨擘疊敷具以牀遠壁安
敷具牀上好者著下惡者覆上二種
敷具如上應廣知去時應白和尙阿
闍梨若聽應去不聽當住若過十臘
有勝法事必能利益者和尙阿闍梨雖
不聽去自徃无過若去時出寺外應
望去處方所復應籌量行伴中同行
不中同行若欲過國邏被破取稅物
而去者不中共伴若盜賊人不中同
伴若有不信邪見亦不中共伴如是
衆多今揔說二三復應思惟同寺共
結伴至道中若有病痛能相料理不
若先知心必應好者可共去若未相
知可待後好伴復更思惟此同行伴
如我心中欲有所作共同不復應思
惟其人威儀常能攝不非是懈怠人
不此人於我爲利爲衰爲可信不可
信若共行時爲苦爲樂復應思惟従
本巳來爲有病也爲无病也爲健不

毗尼母經苐六卷苐二張叔
健或至道中不相捨不如是籌量進
路是名去者寺中上座去時所住房
內先自料理然後應囑年少比丘後
時當料理此房如我在時復次上座
囑法従布薩說戒乃至一切分處是
也如是囑巳然後出寺去至寺外復
問同行比丘汝等衣鉢乃至一切自
隨之物无所忘不復兼誡勅諸比丘
今當共行汝等時言少語守攝諸根
路中處處若有見者皆令歡喜發其
善心諸同行下座聞上座所說誡勅
皆叉手合掌胡跪對曰如所教勅歡
喜奉行此諸比丘隨路行時不座常
應恭敬讃歎上座前後圍遶而行處
處若有住止發時上座應遍看无辵
落物不若有者應語令取又復上座
道中行法下座在前上座在後復語
諸下座各自攝心莫令散乱若道中
下座得病上座應爲說法令善心相
續雖有急難因緣不得捨去道中行
時下座若有難事上座應助料理一
父母難二兄弟姉妹難三六親難四
國王大臣難五盜賊難六野獸難上

@@毗尼母經苐六卷苐三張叔
座盡其筋力令得脫難若自力不能
者應到聚落郡縣城邑有僧伽藍處
國人所重有德比丘所乃至篤信婆羅
門諸檀越大臣所語令料理若得脫
者善若不脫應躬自詣國王門前營
理使得解脫莫使受苦若比丘非時
入聚落應白和尙阿闍梨語比坐而
入是名入聚落法非時集會者除食
時食粥時飮甛漿時是餘一切作法
事時如法如毗尼如佛教是名非時
集若非時諸比丘集此中有上座上
座應問諸大德何故僧非時集諸比
丘答曰有如此等法事應當作故集
上座應作羯磨若白一若白二若白四
是名非時上座集法復有二種聚會一
衆竟夜說經論議二衆默然端坐禪
思復有五日一會法會時有上中下
三衆盡集集巳皆斂容整服端身
靜坐兼復各相恭敬威儀法則觀者
无猒能生人善心此是五日聚會法
聽者攝心在法更无餘緣若說法者
脫有忘誤聽衆應各自憶之若無忘
誤不中嫌呵言豐義滯於法及說法
者
@@毗尼母經苐六卷苐四張叔
皆應恭敬如奉帝釋不應自輕及輕法
師於智慧人所說法中不應散乱定
心而聽念念相續莫令有間聽法時
内心應立五德一未曾聞法今始得
聞二已曾聞法還令通利三斷我疑
心四正我所見五増長淨心是爲内
五德此事増一阿含中應廣知聞法
有九利益一生信心二因信心歡喜
三歡喜愛樂四捨貪求利養聽法無
疑五正見成就六斷無明智慧心生
七斷心上緾縛八於四聖諦中得法
眼淨九於五陰中得苦空無常無我
觀得此觀已内心踊躍信心轉深不
可俎壞得離煩惱證涅槃道受解脫
樂以是義故應至心聽法法會座中
若有上座應先湏臾靜坐靜坐竟當
自爲大衆略說少法說巳歡此衆中
有七能者上座當自請爲大衆說法
上座復應觀此法師所說法次第義
味及與才辯此文句不前後顚倒不
義相應不文及義次第相續不斷絕
不並才了了不所說與三藏合不復
觀法師說法稱衆情不若所說文句

毗尼母經苐六卷苐五張叔
及義不合三藏乃至言說不了了者
不得譏嫌上座應當語說法者可略
說法衆中法師衆多皆欲令說若法
師所說文句次第義理亦善乃至所
說才辯了了合三藏經稱大衆心上
座先應勞謝法師稱讃微妙大衆亦
應同共讃嘆隨喜此座中有篤信檀
越上座應當廣爲說聽法因緣所得
利益令増進善心轉固不退於此座
中有比丘欲爲四衆說法者不得直
爾而說先語比坐比坐比丘復當向上
座說上座不得輒聽說法要先觀其
所知德行若必能者上座應當於大
衆前請其說法若知才不任默然置
之若有外道來至會中欲壞正法者
上座應當與徃返論議而降伏之如
法如毗尼如佛教示其義趣有如此
之德名會中上座若說法者持波羅
提木义自攝身口意善行三業奉和
尙阿闍梨奉上座如上文中所說此
人當成就四念處法於微罪中生大
怖想應善學如是隨順行法若我所
說戒行必令前人而信受之受去以

@@毗尼母經苐六卷苐六張叔
耳聽者心緣不散如聞而行是名爲
受我若說慧若說定若說涅槃應聽
受之善攝耳根莫著餘音若我所說
必欲令解
復次說法比丘先自行阿練若行復
讃歎阿練若行若我說阿練若行當
攝耳根而善聽採敢有所說必欲令
解乞食乃至三衣說法說者應自行
之復應讃歎乞食乃至三衣復教人
行亦教人讃歎若我有所說乞食乃
至三衣應善攝耳而聽受用我今所
說必欲令解復次說法比丘應當籌
量大衆應說何法而得受解衆若應
聞深法當爲說深法應聞淺者爲說淺
法不益前人名爲惡說何故不益前
人聞此淺法不欲聽聞不求取解何
者名爲深法論持戒論定論慧論解
脫論解脫知見論十二因緣乃至論
涅槃是名深法應聞深者說如是法
樂欲聽聞思求取解是名爲益若樂
淺者應爲說淺何者是淺法論持戒
論布施論生天論若衆樂淺爲說深
不樂聽聞不求受解不益前人是名

@@毗尼母經苐六卷苐七張叔
惡說淺者爲說淺法利益故名爲善說
復次若說法比丘應知義文句男女
之音復能善巧方便說法如其所知
令前人解復應善知文句義味次第
前後不相間雜若巧說者乃至微法
能令前人而趣向之乃至最後行者
所以言最後行者最後有二種一者
說法最後名爲最後二者所說法最
淺名爲最後復就人名義有二種最
後一者如湏跋陀羅最後得道名爲
最後二者如比丘比丘尼此報身上
得阿羅漢此身亦名最後復次說法
者欲說法時應當先觀四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆夷衆若比丘比丘
尼應爲說持戒定慧涅槃若優婆塞
優婆夷應爲說持戒布施生天乃至
清淨法復次若說法者應除貪心不
染心不惡心不愚癡心不自輕心不
輕大衆心應慈心喜心利益心堪忍
心不動心无惑心立如此等心應當
說法復次說法者不應用餘緣說法
應故說法以法重難聞此法是寶是
藥能利益人是以故說說者應慈心

毗尼母經苐六卷苐八張叔李拼
悲心爲人說法乃至一四句能使前
人如實解者於長夜中利益安樂復
作此念用此次第滿足句義令聽衆
平等得解復次說法比丘不應眼見
利養而生貪心爲人說法不應怖心
爲人說法何以故若怖心爲人說法
令身疲頓兼復所說言不比次音不
辯了若說法不妙義亦難解若庠序
安心爲人說法乃至義味皆亦明了
復次說法比丘應當次第隨順說法
復應爲衆說猒患法遠離法當令前
人心生歡喜求於解脫速得涅槃若
說法比丘復應常念觀身苦空無常
无我不淨莫使有絕何以故當得十
二念成聖法故何者十二念一念成
就已身二念成就他人三念願得人
身四念生種姓家五念於佛法中得
信心六念所生處不加其功而得悟
法七念所生處諸根完具八念値佛
世尊出現於世九念所生處常得說
正法十念願所說法常得久住十一
念願法久住得隨順修行十二念常
得憐愍諸衆生心故得此十二念具

@@毗尼母經苐六卷苐九張叔
足必得聖法是名故說法従難得法
乃至觀身不斷絕說法者所說法也
若說法衆中有上座觀說法者乃至
不稱衆情上座應語說法者長老不
應作如是說何以故有五事因緣爲
正法作留難法不得久住隱沒不現
何者爲五一者所誦經文不具足所
習學法不能究盡所教弟子文不具
足師及弟子所說不了義亦不盡二
者若學習者盡知三藏文義皆具所
說明了若不教四部衆弟子者其身
滅巳法亦隨滅三者若僧中上座爲
衆導首者不修三業樂營世俗生死
中業其邊所習學徒衆弟子不修三
業樂營世事如此徒衆能滅正法四
者若有比丘性戾憙瞋不隨人語聞
善聞惡皆生瞋恚若有國土所重知
見比丘皆捨避去不復徃返是滅法
之本五者若有比丘常喜鬪訟朋黨
相助共諍形勢利養如此五事能速
滅正法若說法者語言辯了殊音亦
正所習文句及義皆悉具足復稱衆
情如此說者一切大衆皆應稱歎隨

@@毗尼母經苐六卷苐十張叔
喜復有五法因緣能令正法不速隱
沒一者所誦習經文句具足前後次
第所有義味悉能究盡復教徒衆弟
子同已所知如此人者能令佛法久
住於世二者廣知三藏文義具足復
能爲四部之衆如所解教之其身雖滅
令後代正法相續不絕如此人者能
使正法不墜於地三者僧中若有大
德上座爲四部所重者能勤修三業
捨營世事其徒衆弟子遞代相續皆
亦如是此亦復令正法久住四者若
有比丘其性柔和言无違逆聞善従
之聞惡遠避若有高才智德者訓誨
其言奉而修行是亦能令佛法久住
五者若比丘共相和順不爲形勢利
養朋黨相助共諍是非如此五事能
令正法流傳不絕是名說法中上座
爾時甁沙王在樓上見諸白衣皆相
隨而去王問邊人此等諸衆欲詣何
處諸臣答曰外道有說法處到彼聽
法王心中自念彼此俱聽何不詣佛
聽法爾時佛在王舎城王卽到佛所
頭面礼足却坐一面白佛言世尊外

毗尼母經苐六卷苐十一張叔
道日日說法諸白衣輩日日大設供
養弟子意中願世尊月六齋日聚集
沙門講說論議弟子當作種種供養
飯佛及僧兼得聞法外道自言我法
眞正佛若不說法世人不識正法皆
入邪道如來以是因緣卽集諸比丘
比丘集已默然而坐諸檀越皆來集
巳意欲聽法語諸比丘比丘聞巳卽
白世尊佛告諸比丘聽汝等唄唄者
言說之辭佛雖聽言說未知說何等
法諸比丘復諮問世尊佛言従修多
羅乃至優波提舎隨意所說諸比丘
佛旣聽說十二部經欲示現此義復
有疑心若欲次第說文衆大文多恐
生疲猒若略撰集好辭直示現義不
知如何以是因緣具白世尊佛卽聽
諸比丘引經中要言妙辭直顯其義
爾時佛聽說法時有二比丘同一坐
中竝共說一法如來聞之卽制不聽
爾時會中復有一比丘去佛不遠立
高聲作歌音誦經佛聞卽制不聽用
此音誦經有五事過如上文說用外
道歌音說法復有五種過患一者不

@@毗尼母經苐六卷苐十二張叔李拼
名自持二不稱聽衆三諸天不悦四
語不正難解五語不巧故義亦難解
是名五種過患爾時甁沙王篤信三
寶若佛及僧有所湏者與欲隨竟乃
至浴池皆亦如是甁沙王晨朝大將
人衆詣池欲洗遥聞池中言語誦經
音聲極高卽問邊人此是何人従者
白王此是六羣比丘王卽止所將侍
従不聽更前恐驚動沙門王住極久
比丘浴猶未訖王不得洗卽迴駕還
宮如是展轉世尊聞之卽制諸比丘従
今巳去聽十五日一浴浴時不聽高
聲大語是名語法也爾時諸比丘聚集
一處意欲繫念思惟不樂言說佛知
諸比丘意卽告言聽汝等默然若繫
念思惟若默然經行不言定心思義
皆亦聽之是名不語法也養徒衆法
應教授以二事因緣當攝徒衆一法
事攝二衣食攝隨力所能攝徒衆多
少也比丘養徒衆主常應方便教授
眷屬莫令多求攝令坐禪誦經修福
於此三業中應教作種種方便一教
多求法二教莫捨二教勤作方便而

@@毗尼母經苐六卷苐十三張叔
修習學復應觀其徒衆不樂多言不
貪著多言不於多言中不勤作方便
不復不樂多眠不不貪著眠不於眠
中不勤求眠緣不復觀徒衆不多愛
樂在家不不貪著在家不不勤求方
便多作在家緣不復應觀徒衆不多
樂聚集調戲歡樂不於調戲中不貪
著不復不勤方便作調戲緣不復應
觀其徒衆中誰行如法誰行不如法
若如法者應加衣食乃至法味數數
教授若不如法者應語令去後時脫
有改悔心者還聽在衆供給衣食教
其法味是名養徒衆法比丘衆主入
大衆法應斂容整服端身直視謙言
下身恭敬前人威儀庠序諸根寂靜
觀者无猒入僧之法應修如此德行
衆者四衆是四衆中有如法衆有不
如法衆及自巳衆如巳所行入大衆
法皆應教徒衆如此入大衆也是名
入大衆法比丘作衆主法在衆中應
觀此衆於坐禪經行默念思惟言辭
徃返論說經義樂何等法若樂言辭
論說者隨習何經共論其所習莫違

毗尼母經苐六卷苐十四張叔
逆之是名衆主法衆中上座應觀時
人當樂何法爲樂施論爲樂持戒論
爲樂生天論爲樂涅槃說隨衆樂何
等論應爲說之復應觀大衆於空无
相無願法中當樂何等法隨衆中所
冝而爲說之是名衆中說法上座法
爾時世尊在靜房中思惟當爲比丘
制戒因緣如上文中所說五種說戒
亦如上文比丘至五臘要誦波羅提
木义使利比丘說戒因緣如上文廣
說一人布薩二人三人布薩如上文
說布薩中所作事皆名羯磨如上文
所說受安居法亦如上文安居法客
比丘先語舊住者若有難緣不聽安
居更餘處求覓不得强力而住若安
居處好无檀越可語者當自立心結
安居法比丘夏安居處若僧伽藍中
若別波演中若樹下應先徃看之
有敷具不此住處無音聲惱乱不无
師子虎狼賊蚊虫水等難不此中可
得安隱安居竟不有石窟石籬不若
有者彼中有草木皆應料理除却之
此石窟中復應塗治如是廣應知比

@@毗尼母經苐六卷苐十五張叔
丘夏安居時應自思惟此處安居飮
食如意不若病患時隨病醫藥可得
不復觀共住者相隨如意得好共事
不同住者可信不共住得安隱行道
不若共行住坐臥時不爲我作留難
不若病時不棄捨去不如是籌量衆
事和合巳然後安居復觀大衆中夏
安居時此衆中無有健鬪諍者不不
生我惡心惡語不不能爲我作留難
不復更思惟如世尊說夏安居要依
波羅提木义此衆中有知法解毗尼
解摩得勒伽藏不莫使我夏安居中
脫有所犯欲除滅之无所趣向又如
世尊說思癡無所解者盡形壽不離
依止復更思惟此衆中有僧如父母
教訓子者不有名德高遠道俗所敬
重者若我犯罪當詣彼生大慚愧求
於懺悔彼上座爲憐愍心故時時當
教授令我不生放逸如世尊說破僧
大惡如堅澁苦辛無有樂者此住處
衆中无有健鬪諍夏安居中不起破
僧因緣事不當不爲我作留難不如
是籌量無留難巳然後受安居是名

@@毗尼母經苐六卷苐十六張叔
欲受安居時籌量法諸比丘受安居
法先受安居法竟然後受房舎敷具
房中應當修補塗治及所坐牀皆應
一一料理夏安居中若無因緣不得
餘行若爲因緣者若爲佛爲法爲僧爲
病者應受七日法出界外還來此中安
居爲飮食利養不得出界外爲鉢爲
衣爲藥爲鍼氈得受七曰法出界外
爾時鉢住王子於佛法中出家其父
王爲塔故大設供養卽遣信喚其子
可來共供養塔夏安居中不得出行以
是因緣具白世尊佛言爲塔故諸比
丘聽受七日法七日滿還此中安居
諸比丘夏安居法受七日七日滿不
中過七曰及夜不來到安居處比丘
夏安居法卽失前衣鉢乃至鍼氈因
緣應勤方便未解者令解未得者令
得未證者令證是名受安居法安居
衆中上座應當問大界標相處所復
問失衣不失衣處所復應問淨處所
問布薩處所說戒說法差說法人呪
願差營事人慰喻營事人差行籌人
差僧淨人諸比丘出界外七日十五

毗尼母經苐六卷苐十七張叔
日乃至一月白二羯磨教授年少比
丘應當自教語酄人教語如此等事
皆應夏安居中上座所作復應廵房
看敷具誰如法受用誰不如法受用
如法受用者示教利喜讃其所行不
如法者應諫令憶念語言長老應如
法受用不如法受用有五事過患如
來制戒應憶念此事安居中上座法
若中食時食粥時及飮甛漿時衆中
上座應唱言爾許時巳過餘有尒許
時在若衆中上座行如此等行者是
名僧父母亦名僧師是名安居中上
座法安居比丘自恣時得作一事一
者自恣時說見聞疑罪是也自恣後得
作四事一解大界二還結大界解界
有二種因緣一爲大水漂標相壞不
知處所二爲賊難故諸比丘皆出界
外有此二因緣故湏解湏結也三受
迦絺那衣四安居竟受敷具是事自
恣後因緣衆者有四衆比丘衆比丘
尼衆優婆塞衆優婆夷衆復有四衆
僧一凡夫僧二聖人僧三慚愧僧四
无慚愧僧比丘僧者一二三不成僧

@@毗尼母經苐六卷苐十八張叔
四人成僧乃至二十人成僧四人僧
者得作白一白二羯磨不得自恣不
得受具不得作阿浮呵那除此三巳
餘一切法事皆得作五人僧者得自
恣布薩邊地有律師得受具中國不得
中國邊地不得作阿浮呵那二十人僧
者一切法事皆得十人僧除阿浮呵那
餘一切法事得作若四人作法事少一
人法事不成名爲非法作法事五人
作法事處少一人法事不成名爲非
法作法事十人作法事處少一人法
事不成名爲非法作法事二十人作
法事處少一人法事不成名爲非法
作法事是名僧事入僧法従斂容乃
至生人善心如上文中所說入僧時
用心法如掃箒掃地不見是非普起
慈心應如是心入僧是名入僧法
入僧中坐法入僧中時應恭敬上座
自知坐處所復不得寬縦多取坐處
若僧中見作非法事欲諌者恐僧不
用其言可憶識默然而坐若比丘入
僧中時應籌量僧所作法事爲如法
爲不如法與毗尼相應不相應若相應

@@毗尼母經苐六卷苐十九張叔
者善若不相應者有同心如法行毗
尼者可共諌之若無默然而坐是名
入僧中事
若僧集時衆中上座應觀中座下座
威儀坐起如法不不裸露不若坐不
如法兼有裸露者上座應當彈指令
中下座知若猶不覺者應遣使語之
僧中事上座皆應料理中座比丘衆
中坐時應觀上座下座坐如病不衣
服自覆形體不若不如法者應彈指
令知若猶不覺應語知法人使徃語
上座自知時語下座言長老自知時
於上座邊應供養恭敬尊重讃歎是
名中座法
下座衆中坐法衆坐巳定應看上座
中座坐及衣服如法不若不如法應
彈指令知若復不知亦遣知法人徃
語大德自知時於上中座復應供養
恭敬尊重讃歎下座僧中應取水灑
地及塗掃令淨僧浴室中應燃火佛
制下座僧中所應作法皆應作之是
名下座法従無臘乃至九臘是名下
座従十臘至十九臘是名中座従二

毗尼母經苐六卷苐二十張叔
十臘至四十九臘是名上座過五十
臘已上國王長者出家人所重是名
耆舊長宿一切僧所行法應學學淨
持戒淨持戒者一切佛所制戒皆能
受持無微毫之失故名持戒得淨戒淨
心戒者禪戒是也持心不散得與定
合故名得心戒也淨慧戒者守持此
慧不令散乱得見四諦名淨慧戒一
切人若有信心持戒者應當作心生
如是念若犯微細戒生於怖心與重
戒无異作如是持戒者梵行清淨所
受持波羅提木义戒亦清淨一切應
修身業口業意業令成就善行乃至
能防身口意不作十惡是名一切人
所行法
爾時世尊在毗舎離諸離車子等設
食請僧有種種美食僧食過多皆患
不樂耆婆醫王觀病處藥若得浴室
此病可差復欲令祗桓精舍中浴室
得立以是因緣比丘徃白世尊佛聽
諸比丘作浴室浴室法應累泥作若
土不可得處用木作之當以泥塗此
浴室中一壁下燃火令熱餘壁下敷

@@毗尼母經苐六卷苐二十一張叔
牀洗浴入浴室洗法隨上座湏熱當
閉戶湏冷當開下座不得違上座入
浴室洗時上座應先入取好牀洗浴
此入浴室中洗法因六羣比丘佛制
也又一時比丘共俗人入浴室洗佛
聞之不聽比丘不得與白衣一時浴
室中共洗若有篤信檀越聽之後一
時諸比丘皆裸身入浴室中共洗各
各相視皆生慚愧因此展轉乃徹世
尊佛言従今巳去不聽裸身共入浴
室洗復不得相洗若一有衣一無衣
有衣得與无衣者淋水亦得洗之无
衣者不得灌水洗他若浴室去水遠
者聽浴室中安池水亦得鑿幷入浴
室洗法如是應廣知入浴室洗僧中
上座若見浴室中大熱小開戶令蹔
冷復應爲入浴室衆僧說洗因緣洗
者不爲嚴身淨潔故洗當爲說猒患
身法復爲說調伏心法當生慈心爲
令得少欲知足而爲說法復更爲說
此澡浴者不爲餘緣但欲令除身中
風冷病得安隱行道故洗是名浴室
中上座所作法用共行弟子共宿弟

@@毗尼母經苐六卷苐二十二張叔子
奉事和尙阿闍梨和尙阿闍梨畜弟
子法此皆如上文所說沙彌法沙彌
得除草淨地取楊枝取花菓取來巳
應自和尙和尙阿闍梨應當受取受
用沙彌法應知慚愧應善住奉事師
法中不應懈怠放恣應當自愼身口
卑巳敬人應常樂持戒莫樂調戲亦
不應自恃才力復莫輕躁應知慚恥
復不應說无定乱言敢有言說應庠
序合理常應自知淨不淨法常應隨
逐和尙阿闍梨讀誦經法一切僧中
有所作皆不得違逆如是廣知共伴
行時前行比丘法在前應迴顧看後
者所著衣齊整不不參差不不騫縮
不不攝心不作不威儀行不若入他
家於妙色上不起染心不若見珍琦
異寶不起盜心不有比丘僧遣比丘
到檀越邊懺悔受使比丘到檀越舎
在前入應作如是語語檀越言此比
丘衆僧巳讁罰竟可受此比丘懺悔
是名前行比丘法所以言前行者受
僧使徃先入檀越舎語名爲前行又
復同道來時僧遣此比丘引道在

毗尼母經苐六卷苐二十三張叔
前到檀越處亦名在前
後行比丘應成就五法一行時不應在
前而去二不得遠在後要次後而行
三前比丘若是和尙阿闍梨若是上
座其所言說不得違逆若問行道誦
經所修之業皆應實答不得藏隱除
得禪得聖果若前有所說善法勝者
應隨喜讃歎四若有不逵忘誤處應
語此處所說不合佛意夫欲語不是
處者要屏猥語五若得如法財及投
鉢中所得皆應爲取料理是名後比
丘五德若比丘爲在家人作師教化
作福田者有五事不得一不應依此
檀越舎止住二不應繫心貪其利養
三不應爲檀越㧾說法示教利喜應
別教轉修餘法餘法者布施持戒受
八齋法如是一一說之四不得與在家
人戲樂共相娛樂五不得繫心常欲
相見復有五事不得一若檀越未親
舊處不得强作舊意而徃二復不得
求其形勢料理檀越家業三不得私
共檀越竊言四不中語檀越良時吉
曰祠祀鬼神五不得於親舊檀越處

@@毗尼母經苐六卷苐二十四張叔
過度所求比丘應成就五法當爲檀
越尊重恭敬何者爲五一者非親舊
處不應徃返二不自求形勢料理檀
越家業三不共檀越竊言令他家中
生疑四不教檀越良時吉日祠祀鬼
神五不過度所求比丘入檀越家應
成就五法一入時小語二斂身口意
業三攝心卑恭而行四收攝諸根五
威儀庠序發人善心是名入檀越舎
五法用比丘有九事一知檀越心不應
坐說法若比丘入他舎時檀越雖爲
礼拜知不實生恭敬心者不應坐二
雖徃迎逆心不殷重亦不應坐三雖
讓令坐知心不實亦不應坐四雖請
令坐安不恭敬處復不應坐五設有
所說法言及非法言心不採錄亦不
應坐六雖聞有德不信受之亦不應
坐七若有所求索知有甚多而少與
者亦不應坐八到其舎時設有美食
不施設之而辦麤食亦不應坐九雖
供給所湏如市易法與亦不應坐復
有九事知檀越心應坐說法一者知
有敬心而礼二知敬心迎逆三知敬

@@毗尼母經苐六卷苐二十五張叔
心故請入四知重心故敷坐處高五
知心受教故法言及非法言皆攝受用
六知聞其德生信七知少難得而更
得多八知先有麤食而更爲辦細美
之食九知有所欲好心施與用此九
事因緣知檀越心者應坐爲說法
比丘若入白衣舎時如月光喻攝心
若入聚落行時應卑恭慚愧而行不
應高心放逸无有慚愧散乱而行攝
心之法譬如人足蹈高山懸巖絕嶮
方寸之處念念生怖更无餘念亦如
有人於峻極之處臨於深淵但生怖
心更無餘念入聚落時攝心不散亦
應如此諸比丘汝等攝心入聚落時
如迦葉入聚落行也佛問比丘汝等
入聚落如月徐行不有慚愧不汝自
憶念心中所念行不如高巖深淵喻
生怖心不攝身口意不令放逸不汝
不如深毛羊入荊棘中隨著而住不
爲六塵利養所牽住不入聚落時如
怖畏牢獄枷鎖不汝入聚落時不生
著心如著弶鹿得脫不憶念本處不
是故比丘入聚落時如上種種喻應

毗尼母經苐六卷苐二十六張叔
行人聚落時如蜂採花不損色香而
餌其味入聚落時不著色聲香味觸
法但爲其善而行聚落如世尊說若
有比丘欲入聚落時生如是念檀越
所有盡施於我莫與餘人願多與我
莫與我少願施好者莫與我惡心恭
敬故施莫不恭敬而與作是念巳入
聚落中所求種種皆不如願於所求
處皆生退心愁憂慚愧苦惱不樂若
有比丘欲入聚落乞時不作如此念
檀越所有盡施於我莫與餘人願多
與我莫與我少願施好者莫與我惡
乃至不恭敬而與不作此念入聚落
時所得多少好惡如此等不生愁憂
慚愧苦惱之心諸比丘迦葉入聚落
時終不生如此等念不生此念故於
好惡多少一切事中不生退心乃至
不生苦惱不樂之心
汝行時恒常如蜂採花木所獲好惡中
或遲或疾得如蜂取花味不壞其色香
仙人行世間修善亦如是彼此不相違
正觀其過患應自觀其身好惡作不作
汝敷具有不家繫縛脫未猶座而自緾

@@毗尼母經苐六卷苐二十七張叔
如蠶虡處繭
是故如蜂喻入聚落而行於六塵不
取其味如空中手無有㝵處入聚落
時心无所㝵亦應如此如世尊說告
諸比丘汝等意謂行何等行比丘堪
爲檀越家作師範耶比丘卽答佛言
世尊是諸法根本亦知諸法次第亦
是大醫唯願世尊爲我等解說諸比
丘聞巳然後得解世尊卽時動手於
空告諸比丘言此手今空中迴轉无
㝵无繫縛諸比丘行世心無㝵無繫
縛亦應如此若人求財者作心制身
然後乃得若欲求福繫心苦身後乃
得報若有比丘於好於惡心生平等
見他得利如巳所得心生隨喜如此
比丘堪爲世人作師諸比丘迦葉入
聚落時不㝵不縛不取欲得利者求
利欲得福者求福如自已得利歡喜
見他得利歡喜亦復同之如手空中
轉无㝵無繫縛
若善入聚落衰利心平等同梵共入聚
不生嫉妬心汝所親識舎無別親舊處
是名師行法

@@毗尼母經苐六卷苐二十八張叔
比丘入檀越家内所行法不應調戲
不應自恃憍慢不應輕躁不應無忌
難所說不應雜乱無端緖語不應坐
處遠故低身就他共語復不應相逼
坐共談不應偏蹲危坐不中大笑而
坐雖執威儀不應示現有德相貌而
坐不應累骨而坐不應累膝而坐不
應累腳而坐不應用手左右撈摸而
坐不應動腳不住而坐不中大甕器
上而坐不中與比丘尼獨靜房内而
坐不中與女人獨房内坐不得下處
坐爲高坐人說法比丘應一切衰利
中常應忍辱是名入家中比丘坐法
入家中上座比丘法上座應知時知
齊量知已身知大衆知人德行高下
應教諸比丘威儀應爲諸白衣如法
而說教令聽法教令讀誦如是應廣
種種教諸善法呪願時到復應呪願
是名家中上座法
爾時世尊在舎衞國憍娑羅國有一
住處衆多比丘欲夏安居諸比丘共
相議言我等夏安居中云何得安隱
安樂行道復共議言欲得安隱行道

毗尼母經苐六卷苐二十九張叔
者當共作制不聽有所言說欲有所
湏當用手作相貌索夏安居竟諸比
丘相隨到世尊所礼拜問訊佛見巳
知而故問夏中得安隱歡樂行道不
諸比丘答世尊言得安隱行道佛復
問言汝等共作制限答言共作不語
法限佛言此作冤家法限共住乃至
是苦云何言樂従今巳後不聽諸比
丘作不語制
是衆上座布薩時若有檀越來應爲
說法慰喻於一座中有比丘字優波
斯那其性闇鈍不習學三藏兼言辭
訥鈍僧聚集時有檀越來不能爲說
法不能慰勞答謝檀越心疑不知衆
僧爲何緣見慊无所言說如是展轉
世尊聞之告諸比丘従今巳去衆集
時白衣來者上座應當爲說法慰喻
上座若不能者當語第二上座上座
若不語得罪若語第二上座不用其
言亦自得罪
比丘行道中若見同出家人及見白
衣應當問來方所語言善安隱來不
是名言語法一時有衆多比丘在路而

@@毗尼母經苐六卷苐三十張叔
行身體疲極意欲止息心疑不敢後
時徃白世尊佛言聽諸比丘遠行之
時路邊止息
若和尙阿闍梨有所犯衆僧羯磨驅
出羯磨成巳弟子卽失依止若弟子
犯事衆僧羯磨成巳亦失依止若弟
子和尙阿闍梨語言従今巳去不湏
我邊住心決定者尒時卽失依止若
明相未現與和尙阿闍梨別亦失依
止若比丘僧中有所犯事僧與讁罰
若此比丘求乞一日假至後日者上
座應聽呵責羯磨驅出羯磨發起善
心羯磨實示現羯磨覆鉢羯磨不語
羯磨如此羯磨懺悔巳後衆僧與作
捨羯磨是名放捨法經行處經行不
得餘處經行坐禪處坐禪不得餘處
行時不中生疲猒心不中生散乱心
而行若經行處地不平者應當平之
莫令高下爾時世尊在波羅祗國告
侍者那伽波羅取吾洗浴衣來得巳
著衣經行佛經行時帝釋化作金舎
前礼佛足白世尊言願受此金舎經行
爾時佛在毗舎離經行六羣比丘著

@@毗尼母經苐六卷苐三十一張叔
革屣隨佛經行佛言弟子法和尙阿
闍梨前著革屣經行乃至經行處亦
不得經行况吾前著革屣吾經行處
經行耶如是廣應知有行摩那埵比
丘衆僧經行處經行佛見之卽制不
聽有罪比丘清淨比丘經行處經行
有比丘露地經行値天大雨汙濕衣
盡愁憂不樂佛聞巳告諸比丘聽比
丘作經行舎比丘在耆闍崛山中露地
經行値天卒風暴雨兼復日熱所逼
佛聞此因緣聽諸比丘作經行舎復
於一時比丘尼住處下座比丘尼在上
座尼前經行憍慢自大無恭敬心六
羣比丘尼見諸下座尼惱上座亦學
故來上座前經行以是因緣世尊聞
之不聽下座比丘尼上座前經行上
座尼經行處下座尼不得在中經行
有比丘體上生瘡醫教治法用唾塗
瘡上燒熱凡熨之令加脫瘡得差醫
如此分處佛卽聽之有一時諸比丘
在僧房中新塗治彩盡爲寒故燃火
煙熏彩色皆壞佛聞之不聽若寒者
教露地燃火自炙諸比丘後時白世

毗尼母經苐六卷苐三十二張叔
尊露地燃火自炙炙前後寒炙後前
寒不能令溫佛聞之聽房中燃火自
炙但使无煙諸比丘住處房前巷間
處處小便汙地臭氣皆不可行佛聞
之告諸比丘従今巳去不聽諸比丘
僧伽藍中處處小行當聚一屛猥處
若凡甁若木筩埋地中就中小行小
行巳以物蓋頭莫令有臭有諸比丘
寒時露洗足寒切極苦佛聞之聽用
或銅或瓦或木作器著舎内就中洗
足諸比丘所用鉢生穿破破處飮食
在中臭不可用佛聽作熏鉢爐若麻
子若胡麻子擣破用塗鉢爐上安鉢
在中熏之此爐熏鉢巳竟好舉莫令
見雨
若比丘用神通力在空中住欲受戒
者師及衆僧在地不得受戒若師在
空中受戒者及衆僧在地亦不得受
戒若僧在空中師及受戒者在地不
得受戒師及弟子及衆僧皆在空中
亦不得受戒何以故空中无齊限可
結界故若比丘夜中著三衣肩上乘
神通向飮處去不失衣也若衣在地

@@毗尼母經苐六卷苐三十三張叔
比丘乘神通在空中若明相未現還
下足蹈衣邊地不失衣若明相現足
不蹈衣邊地失衣何以故空是界外
故有諸比丘乘神通空中思欲飮水
佛聽飮之雖聽飮水未知何方而
得飮水若持衣入水恐落水中若著
岸上復恐失衣佛教令取水時一腳
入水一腳在岸上得取水是名虛空
法氣有二種一者上氣二者下氣出
時莫當人張口令出要迴面向无人
處張口令出若下氣欲出時不聽衆
中出要作方便出外至无人處令出
然後迴來入衆莫使衆譏嫌汙賤入
塔中時不應放下氣令出塔舎中安
塔樹下大衆中皆不得令出氣師前大
德上座前亦不得放下風出聲若腹
中有病急者應出外莫令人生汙賤
心掃地法不中衆在下不得在上風
掃地食粥法不得張口噏作聲粥冷
巳徐徐密噏之是名食粥法
爾時世尊在王舎城有一比丘婆羅
門種姓淨多汙上廁時以籌草刮下
道刮不巳便傷破之破巳顏色不悦

@@毗尼母經苐六卷苐三十四張叔
諸比丘問言汝何以顏色憔悴爲何
患苦卽答言我上廁時惡此不淨用
籌重刮卽自傷體是故不樂諸比丘
以上因緣具白世尊佛喚此比丘問
汝實尒不比丘白佛實爾世尊佛言
汝猶尙自汙其身况復餘人佛種種
呵責此比丘巳語言應當自擁護身
若欲便利時不得恣意用力放令出
聲應當徐徐漸漸令出上廁去時應
先取籌草至戶前三彈指作聲若人
非人令得覺知戶前安衣處脫衣著
上若値天雨无藏衣處持衣好自緾
身開戶看廁内無諸毒虫不看巳欲
便利時應徐徐次第抄衣而上不得
忽褰令露身體坐起法不中倚側當
中而坐莫令汙廁兩邊欲起時衣次
第漸漸而下不得忽放上廁法一一
三摩兜犍度中廣明諸比丘上廁時
坐起處危疲寄佛聞此已聽行來處
安好板莫令高下不平起止巳竟用
籌淨刮令淨若无籌不得壁上拭令
淨不得廁板梁栿上拭令淨不得用
石不得用靑草不聽諸比丘土塊軟

毗尼母經苐六卷苐三十五張叔**
木皮軟葉奇木皆不得用所應用者
木竹葦作籌度量法極長者一礫短
者四指巳用者不得振令汙淨者不
得著淨籌中是名上廁用廁籌法尊
者迦葉惟說曰得用石用瓦曇无德
不聽也
上廁有二處一者起止處二者用水
處用水處坐起褰衣一切如起止處
无異廁戶前著淨甁水復應著一小
甁若自有甁者當自用若无甁者用
廁邊小甁不得直用僧大甁水令汙
是名上廁用水法嚼楊枝法爾時諸
比丘不嚼楊枝口氣臭可惡不嚼楊
枝有五過患一口氣臭二咽喉中不
淨三痰癊宿食風冷不消四不思飮
食五増人眼病嚼楊枝有五種功德
一口氣香潔二咽喉清淨三除痰癊
宿食四思食五眼无病有諸比丘嚼
楊枝時或就僧坊内或就衆僧淨地
或在經行處或就師前或大德上座
前佛聞之皆制不聽復有諸比丘木
皮作楊枝復有諸比丘嚼短楊枝卽
入咽喉中作患佛亦制不聽楊枝法

@@毗尼母經苐六卷苐三十六張叔惓
度長者一礫手短者四指弟子法應
晨朝取楊枝授與和尙阿闍梨迦葉
惟說曰嚼楊技法短者四指嚼兩指
塔前衆僧前和尙阿闍梨前不得張
口大涕唾著地若欲涕唾當屏猥處
莫令人惡賤是名洟唾法
諸比丘食後湏摘齒者當用銅鐵骨
竹木葦作不得令頭大尖傷破若摘
齒竟應洗淨莫令有陳宿食使他汙
賤是名摘齒法
諸比丘耳中塵垢滿時佛聽用銅鐵
骨角竹木葦作却耳中垢
晨起嚼楊枝竟湏刮舌者佛聽用銅
鐵木竹葦作刮是名刮舌法
小便法欲覺知時卽應起去不得耐
久住是名小便法小便處應安木屐欲
小行時當著屐屐上莫令洟唾小便
汙上諸比丘住處若有老病不堪遠
上廁者聽私屏處若大甕若木筩埋
地中作起止處好覆上莫令人見此
行來處上應安好板莫令不淨汙之
云何名爲不行受具足者名之爲行
不受具足名爲不行

@@毗尼母經苐六卷苐三十七張叔
云何名爲行法人受具足者名行法
人不受具足名不行法人是名行法
又行者佛所聽者行名爲行佛所不
聽者雖行名爲不行
云何復名爲行法言是法非法言非
法輕言是輕重言是重是名爲行非
行者法言非法非法言法輕言是重
重言是輕是名非行法
又復行者身三業乃至十善業是不
行者身三業乃至十不善業是又復
行者八正道是行八邪道非行又復
行佛所制戒隨順行者名之爲行不
隨順行者名爲非行是行非行法第
三事竟略名一切章句如是應廣知
毗尼母經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

毗尼母經卷第七叔
失譯人名今附秦錄
犯罪凡有三種一者初犯罪緣二者
因犯故制三者重制云何名緣
爾時世尊在修頼吒國遊行迦蘭陀
子修提那爲續種繼後故作欲心與
其本二行欲因此初犯佛集諸比丘是
名爲緣云何名爲制若比丘行非梵
行乃至畜生犯波羅夷不共住是名
爲制云何名爲重制
爾時世尊在毗梨祗國有一毗梨祗
子出家後不樂道常思念欲事歸家
卽共其本二行欲行欲巳訖卽生悔
心到本住寺向諸比丘說所犯事諸
比丘聞巳徃白世尊佛告諸比丘初
入犯波羅夷如毗舎離林中乞食比
丘此是重制
尒時尊者優波羅卽従座起整衣服
頂礼佛足胡跪合掌白佛言世尊若
有人於畜生邊行婬此爲犯不佛告
優波離初入亦犯優波離復問非道
行婬爲犯不佛言初八亦犯初入犯

@@毗尼母經苐七卷苐二張叔朴同
因緣如律中廣解
重制有二種因緣一者急二者緩急
者乃至畜生與人同犯是名爲急云
何名緩若有比丘欲捨道還俗行婬
者聽捨戒還家若後時還樂在道者
聽出家與受具足是名爲緩如難提
伽比丘犯重聽懺悔在大僧下沙彌
上此亦是緩譬如國王有犯罪者一
者急二者緩重制中亦如是一緩一
急是故三處得決所犯事
復有三處決了非犯一者緣二者制
三者重制緣者佛未制戒時初犯者
此是緣制者初犯者制不犯戒是名
爲制重制者若比丘比丘尼不得自
在爲强力所逼强共行欲不受樂者
不犯是名重制是名三處決斷不犯
復有三處決斷所犯一緣二制三重
制緣者
爾時世尊在王舎城陀膩加比丘不
與取甁沙王所護材木如來欲令後
比丘更不作過患以此事故集諸比
丘是名爲緣若比丘若空地若聚落
不與取犯波羅夷是名爲制若自取

@@毗尼母經苐七卷苐三張叔爲
義若爲他外邏教取若遣人取是三
處不與取犯波羅夷是名重制若他
所有不作他想取犯突吉羅此亦重
制一切所犯如此三處決了應廣
知重制復有二種一者急二者緩急
者乃至草木小葉他物不與不得取
是名爲急緩者若他物不作他想取
是名爲緩是名三處決斷
犯復有三處決斷不犯一緣二制三
重制緣如上說制者初未結戒時不
犯是名爲制重制者他物他想不取
乃至不起盜心是名重
制爾時世尊在毗舎離有比丘住跋
裘河邊起不淨想猒患此身以衣鉢
雇比丘相煞如來欲斷如此惡因緣
故集諸比丘是名爲緣制者若比丘
斷人命得波羅夷不應共住是名爲
制重制者従受母胎乃至老時斷人
命者皆得波羅夷是名重
制復有重制若人病求欲自煞比丘
若自與刀若教人與刀若自與藥若
教人與藥如是等衆多方便皆名重
制重制有二因緣一者急二者緩急者

毗尼母經苐七卷苐四張叔
切不得煞乃至蟻子是名爲急緩者若
人作非人想煞者不犯是名爲緩此
是三處決斷所犯復有三處決斷不
犯一緣二制三重制緣者如上說制
者初未制戒時作不犯是名爲制重
制者於一切衆生上不起煞心是名
重制以是義故名三處決斷不犯
復有三處決斷一緣二制三重制緣者
爾時世尊在毗舎離跋裘河摩帝寺
諸比丘爲乞食故故妄語如來斷此
因緣集諸比丘是名爲緣制者若比
丘自稱得過人法是比丘得波羅夷
不應共住是名爲制重制者自稱得
身念處乃至自稱言得果是名重制
重制復有二種一急三緩急者一切
不得妄語乃至戲笑是名爲急緩者
若欲故作妄語語不成令人不解者
得偸蘭遮是名爲緩是名三處決斷
所犯
有三處決斷不犯一緣二制三重制
緣者卽如上說制者初未制戒時所
作不犯是名爲制重制者如増上慢
比丘實未得道聞邊人說其得道意

@@毗尼母經苐七卷苐五張叔求*
謂實得後翹勤不巳得阿羅漢果知
其本謂得者不實心疑問佛佛言不
犯是名重制此是決斷三處不犯如
是乃至衆學皆以此三法推可知
復次應推緣一鉢二衣三尼師檀四
鍼筩五道行人六人七房鉢緣者
爾時世尊在王舎城王舎城有一長
者其家中有大栴檀木作鉢乃至集
諸比丘是名爲緣制者不應畜栴檀
鉢是名爲制重制者不應爲諸白衣
現神通力是名重制復有重制比丘
不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠
鉢不應架上安鉢不應泥團上安鉢
乃至不應濕鉢置鉢囊中此雜犍度
中廣明是名三處決斷犯不應坐鉢
上不應臥鉢上不應鉢中盛水洗手
足一切處不應用除病不應用鉢除
糞不應不愛護鉢敬之如目除病是
名三處決斷犯
復有三處應決斷不犯一緣二制二
重制緣者
爾時世尊在波羅奈諸比丘白佛我
等應當畜何等鉢是名爲緣制者聽

@@毗尼母經苐七卷苐六張叔**
諸比丘畜籠口鉢更豎鉢是名爲制
重制者聽諸比丘畜鐵鉢蘇摩鉢乃
至赤鉢皆應畜之是名重制復有重
制若鉢掛肩腋下使破者聽作筐盛
之若蘇摩鉢破者刧波縷麻縷綴之乃
至用落沙膠之若鐵鉢生穿破應打
鐵令薄補熏受用長鉢不應過十日
畜鉢破未過五綴不應捨更求餘鉢
比丘尼得鉢卽日作淨施不應過夜
此亦是重制
衣緣者一緣二制三重制
爾時世尊在舎衞國六羣比丘畜上
色衣佛集諸比丘是名爲緣制者不
聽畜上色衣是名爲制重制者不得
畜錦衣白衣不聽畜有鬚衣羅納衣
是名重制又復不聽裡頭行又復不
聽畜草行緾除因緣不得用僧伽梨
裹木新麵牛尿草土不得腳躡僧伽
梨不得揲僧伽梨敷坐不得襯身著
僧伽梨不得不愛護僧伽梨如自護
其皮是名重制此是三處決斷所犯
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者

毗尼母經苐七卷苐七張叔魚无
爾時世尊在波羅奈有諸比丘白佛
我等應當畜何等衣是名爲緣制者
聽諸比丘畜糞掃衣是名爲制重制
者聽畜十種乃至糞掃衣又復比丘
畜長衣不過十日若有水火盜賊失
衣者有檀越大持衣來施得受三衣
不得過取比丘得新衣應作三點淨
若比丘衣破聽著衲是名三處決斷
不犯尼師壇有三處決斷所犯一緣
二制三重制緣者
爾時世尊在舎衞國時六羣比丘畜
尼師壇長廣過度佛因是集諸比丘
是名爲緣制者若諸比丘畜尼師壇
過量是名爲犯齊量者長二修伽陀
搩手半廣一修伽陀搩手半重制者
不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼
師壇草尼師壇不得用尼師壇裹木
柹㮈乃至裹土護尼師壇法如護身
皮是名重制此三處決斷所犯
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者如上說制者如佛齊量作是
名爲制重制者如佛度量作十種袈
裟衣財中染作袈裟色亦得作是名

@@毗尼母經苐七卷苐八張叔惠无
重制此三處決斷不犯
鍼筩有二處決斷一緣二制三重制
緣者
爾時世尊在王舎城有鍼筩上師信
心三寶請衆僧常施鍼筩常施不巳
貧不自活佛聞巳集諸比丘是名爲
緣制者不聽比丘畜骨牙角鍼筩是
名爲制重制者有諸比丘用上色作
鍼氈錦帛草作鍼氈佛不聽用上色
乃至草作鍼氈是名重制此鍼氈筩
應好秘密藏之不聽與白衣持行何
以故有一比丘共賈客同路而行爾
時比丘語賈客言我有因緣湏下道
行可爲我持此鍼筩去湏臾相及道
人去後持直百千兩價金珠著鍼筩
中道人來還與鍼筩不語令知至稅
處過巳還喚來撿挍稅主鍼筩中得
此寶珠種種呵責道人極受苦惱佛
聞之制曰従今巳去不聽與白衣持
鍼筩行是名重制此是三處決斷所
犯復有三處決斷不犯一緣二制三
重制云何名緣緣者如上說制者如
初未制戒不犯是名爲制重制者用銅

@@毗尼母經苐七卷苐九張叔魚无鐵

鈆錫竹葦木泥石作鍼筩聽畜復聽
比丘用十種衣裁作鍼氈受
用是名重制此是決斷三處不犯復
有三處
決斷所犯一緣二制三重制緣者爾
時六羣比丘常行諸國夏時或値天
雨水涱漂失衣鉢或傷衆生乃至踐
踏生草諸檀越慊言外道持戒者畏
傷煞衆生夏猶不行况佛弟子慈心
者冬夏所求無有猒足鳥依林樹野
獸依山皆有住時云何比丘无暫時
息以是因緣世尊聞之集諸比丘是
名爲緣制者不聽比丘夏安居中行
是名爲制重制者有一比丘夏安居
時結安居已无緣而出夫安居法結
安居竟不得無緣而出如婆難陀
釋子杖頭掛毛毳而行皆不聽也又如
六羣比丘共比丘尼同路而行復不
中共盜賊同路而行乃至不得如婆
難陀釋子擎寶蓋著道而行復不得
掛鉢絡幢頭而行一切行路中所不
應作如是應廣
知是名重制此是三處決斷所犯

毗尼母經苐七卷苐十張叔惠无
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者如上說制者若不及前安居
及後安居者此亦不犯復非無緣出
行此亦不犯復有比丘受七日法出
到家中知日盡欲來母不聽之過七
日已作失安居想徃白世尊佛言若
心決斷欲來母不聽者不失安居若
比丘夏安居竟應移餘處住若有緣
不得去者不犯若無緣安居竟出外
一宿還來亦不犯是名重制此是三
處決斷不犯
復有三處決斷所犯一緣二制三重
制緣者
爾時世尊在王舎城中有童子十七
羣最大者年十七下者十二上富者
者八十億万錢下貧者有八十萬錢
此童子中一者父母所愛字優波離
父母生念我唯有此一子我百年後
云何得令此子長命老壽无苦常得安
樂意欲令學書誦經恐復眼勞受苦
若欲教盡恐立久腳疼若教天文算
計恐勞身心又復思念沙門釋子常處
閑靜志求无爲此乃是大樂可安著

@@毗尼母經苐七卷苐十一張叔惠无
沙門中復有十七羣童子是其伴侣
數數來喚相隨出家於是父母放令
出家師卽爲受具足戒但年小晝二
時食夜未曉復啼索食佛以天耳聞
其啼聲卽集諸比丘是名爲緣制者
年滿二十聽受具足是名爲制重制者
年未滿二十而不得受戒復有十三
種人受戒不聽於十三種中若受一
人戒知不應與受戒而與受戒者受
戒師亦有所犯是名重制此三處決
斷所犯
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者如上說制者如未制戒前不
犯是名爲制重制者年滿二十與受
戒不犯若不知年未滿二十受戒者
亦不自知與受戒不犯有一沙彌年
未滿二十受具心中生疑爲得戒不
徃白世尊佛言聽汝數胎中年若不滿
者聽數聞月若復不滿者聽數十四
曰布薩數十四曰布薩復不滿佛問
諸比丘此人得阿羅漢果未諸比丘
白佛言實得阿羅漢果佛語諸比丘此
是上受具若如此者雖未滿二十得

@@毗尼母經苐七卷苐十二張叔惠心
具足不犯如耶輸陀善男子等受戒
得戒不犯乃至珊闍耶伽優婆提舎拘
律陀等二百五十人及餘人等受戒得
戒是名重制此是三處決斷不犯
復有三處決斷所犯一緣二制三重
制緣者
爾時世尊在王舎城聽阿羅毗比丘
作私房此阿羅毗比丘作房廣長所
湏甚多求索非一此比丘住處村舎
諸人遥見比丘皆避人舎不欲相見
佛聞此因緣集諸比丘是名爲緣制
者比丘無主私乞作房應量作若過
犯僧殘是名爲制重制者如尊者闡
陀私作房従王索材王言自恣聽取
卽伐路中一切人所貴重樹世人慊
言云何比丘無慈心斷樹生命佛因是
制戒私作房不得伐路中大樹是名
重制復
於一時世尊在拘睒彌國闡陀比丘
私作房用有虫水和泥作房作房竟
有餘長泥盡取積在房上房卽崩壞佛
因此制戒不聽私作房伐路中大樹
不聽用有虫水和泥不聽積泥著

毗尼母經苐七卷苐十三張叔**
屋上是名重制
爾時尊者羅睺羅在那羅伽波寜有
一檀越篤信三寶於尊者羅睺羅邊
生恭敬心爲羅睺羅私起房作房竟
卽請羅睺羅受用羅睺羅數時受
用捨向餘方教化房主復用此房施
多人羅睺羅後時來到聞巳以此因
緣具白世尊佛教羅睺羅汝到檀越
邊問之檀越見我身口意有何等過
檀越答言不見有過羅睺羅還到佛
所具說檀越之言佛因此卽集諸比
丘或有施如法施如法受如法用或
有施不如法施不如法受不如法用
若有檀越自出意作房施一人若後
時轉施與衆多人是名不如法施不
如法受不如法用若有人自意作房
施與一人後時轉施與衆僧是名不
如法施不如法受不如法用若有出
意自作房施衆中一人此衆後時分
作二部若迴此房與一部是名不如
法施不如法受不如法用若有檀越
自出意作房施衆多人後時轉施一
人若轉施大衆此皆不如法施不如

@@毗尼母經苐七卷苐十四張叔*
*法受不如法用如法者若施一人
一人受用施衆多人衆多人受用施
衆僧衆僧受用若僧分作二部施一
邊一邊受用是名如法受用是名重
制此三處決斷所
犯復有三處決斷不犯一緣二制三
重制緣者卽如上說制者如初未制
戒時所作不犯是名爲制重制者若
衆僧示作房處所作齊量无諸妨難
若復作塔爲僧作房舎不犯是名重
制王舎城中有檀越爲僧起六十口
房皆不犯是名重制此三處決斷不
犯一切不犯者順佛教而行是也犯
者違佛教行是也比丘法佛所聽者
應作佛所不聽不應作如初中後亦如
是云何名毗尼毗尼者凡有五義一
懺悔二隨順三滅四斷五捨云何名
爲懺悔如七篇中所犯應懺悔除懺
悔能滅名爲毗尼云何名爲隨順隨
順者七部衆隨如來所制所教受用
而行无有違逆名爲隨順毗尼云何名
滅能滅七諍名滅毗尼云何名斷能令
煩惱滅除不起名斷毗尼云何名捨
捨
@@毗尼母經苐七卷苐十五張叔*
有二種一者捨所作二者捨見事捨
作者十三僧殘是也就十三中九事
作卽成不得諌四事三諌不受僧爲
作白四羯磨罪成成巳若白三羯磨
悔事不成如此十三名捨作法見者
如阿梨吒比丘說言我親従佛聞行
欲不能障道捨是見故名爲捨也此
二種名捨毗尼捻有二種一可發露
二不可發露可發露者比丘十三僧
殘比丘尼十九僧殘六三諌此有羯
磨可除罪名可發露不可發露中尼
有一事可三諌如比丘犯罪僧羯磨
擯出有比丘尼常來佐助言語比丘
尼比丘尼諌言此不湏佐助乃至三
諌不止僧爲作白四羯磨至三羯磨
時悔者罪猶可除至第四羯磨事成
不復可除是名不可發露如是比丘
四比丘尼七皆無諌也是名捨毗尼此
五揔名毗尼義云何爲犯犯有二種
一者犯重二者犯輕犯重者欲作惡
時煩惱火盛能燒善心令滅惡事得
成名爲燒義成惡事巳後改悔時心生
苦惱善心熾盛能滅惡心亦名燒義

毗尼母經苐七卷苐十六張叔*
犯輕者起煩惱心微隨犯微罪滅微
善心不得自存名爲炙義後改悔時
起微善心炙小惡心亦名炙義
云何名犯能使衆生輪迴三有名爲
犯義云何復名犯所不聽作而作名
之爲犯
云何名犯犯所持戒所犯受果不可
貪樂故名爲犯
云何復名爲犯過患苦惱觸逼切身
皆名犯義能斷善法名爲犯義又言
犯者人及六欲天四禪四空三界中
所作不善皆名爲犯又言犯者瞋心
現前名爲犯又煩惱染心亦名爲犯
又復犯者煩惱在道中増長名爲犯
義又煩惱滿足亦名犯義
云何煩惱名爲犯義如器中著水然
火溢出煩惱火能令身口放逸作不
善業是名爲犯又復犯者七聚法中所
不應作作者皆名爲犯何故名波羅
夷波羅夷者破壞離散名波羅夷又
波羅夷者爲他刀矟所傷絕滅命根
名波羅夷佛法中波羅夷者與煩惱
共諍爲惡所害名波羅夷又復波羅

@@毗尼母經苐七卷苐十七張叔*夷
者爲三十七住道法所棄爲四沙門
果所棄爲戒定慧解脫解脫知見一
切善法所棄者名波羅夷又
波羅夷者於毗尼中正法中比丘法
中斷滅不復更生名波羅夷世尊說
言有涅槃彼岸不能度到彼岸故名
波羅夷波羅夷者如人爲他斫頭更
不還活爲惡所滅不成比丘名波羅
夷尊者迦葉惟說曰犯最重惡於比
丘法中更無所成名波羅夷又波羅
夷者如人犯罪施其死罰更无生路
犯波羅夷永無懺悔之路於比丘法
中更不可修名波羅夷如人欲到彼
岸愚癡故中道爲他所誑而失彼岸
於佛教中爲煩惱所誑失涅槃彼岸
是名爲墮惡
中婬欲最不與取爲最斷人命爲最過
人法亦最於善中翹勤最能方便斷背
捨諸功德是名波羅夷雖假著法服入
僧次而坐與梵者超隔故名波羅夷受
他施濟命行非功德器能刧國土賊是
名波羅夷云
何名僧殘僧殘者所犯僧中應懺

@@毗尼母經苐七卷苐十八張叔*悔
不應一人邊乃至二三人邊不得懺
悔衆中懺悔名爲僧殘一切比丘所
懺悔事皆應僧中僧爲作是名僧殘
又言僧殘者殘有少在不滅名爲僧
殘又復殘者如人爲他所斫殘有咽
唯名之爲殘如二人共入陣鬪一爲
他所害命絕二爲他所害少在不斷不
斷者若得好醫良藥可得除差若無者
不可差也犯僧殘者亦復如是有少
可懺悔之理若得清淨大衆爲如法
說懺悔除罪之法此罪可除若无清
淨大衆不可除滅是名僧殘除滅罪
法教令別住行六日行摩那埵行阿
浮呵那行阿浮呵那得清淨竟於所
犯處得解脫得解脫起已更不復犯
是名僧殘云
何名爲波逸提波逸提者所犯罪微
故名波逸提又復波逸提者非斷滅
善根罪枝條罪名波逸提又復波逸提
者如被斫者少傷其皮不至損命波
逸提罪亦復如是此罪傷善處少名
波逸提云
何名爲波羅提提舎尼波羅提提

毗尼母經苐七卷苐十九張叔充生
舎尼者犯卽懺悔數犯數悔故名波
羅提提舎尼又復名波羅提提舎尼
者忘誤作非故心作故名波羅提提
舎尼
云何名爲偸蘭遮偸蘭遮者於麤惡
罪邊生故名偸蘭遮又復偸蘭遮者
欲起大事不成名爲偸蘭遮又復偸
蘭遮者於突吉羅惡語重故名爲偸
蘭一食人肉偸蘭二畜人皮偸蘭三
剃陰上毛腋下毛偸蘭四用藥灌大
使道偸蘭五畜人髪欽畔羅偸蘭六裸
形行偸蘭七畜石鉢偸蘭八瞋恚破
衣偸蘭九瞋恚破房偸蘭十瞋恚破
塔偸蘭是名自性偸蘭突吉眼者名
爲惡作犯身口律儀名爲惡作惡語
二種一者妄語二者非時語非時語
者釋摩男釋子作平等心持藥布施
衆僧六羣比丘謗言好者與上座惡
者與我等施主答言我當市上更買
好藥與尊者六羣比丘謗他故名惡
語所說不當時名非時語
應初夜受用者一甘蔗漿三水和甘
蔗漿復有八種漿一菴羅菓漿二瞻

@@毗尼母經苐七卷苐二十張叔充生
波漿三拘羅漿四呪提漿五元提漿
六舎林毗漿七破樓尸漿八蒲桃漿
如此等漿氣味未變至初夜得飮變不
得飮二日二夜相應者受具足人與
未受具足者共宿至第三夜具足者
明相未現時應起坐復有二夜相應
者若犯罪者應發露別住別住處有
畏難不得住者聽二夜覆藏復有二
時相應法初夜時後夜時應翹勤坐
禪經行何故不酄三時行者中夜一
時以自消息是故不得教竟夜行所
以酄初夜後夜者欲令行道不懈是
名二時相應
夜應作者夜中露地得臥晝日不得
欲曉時還入房中眠臥若夜中經行
時爲熱故不得具著衣者直被袈裟
得經行若竭支大者不著泥洹僧袈
裟亦得著革屣取水與人若池邊取
水夜得晝不得中前所應者従明相
現至中此時中應食无犯有中所應
食五種正食是非餘不正食也不正
食中前得數數食中前入聚落食法
若无檀越請不語比座得入聚落乞

@@毗尼母經苐七卷苐二十一張叔*食
无過若受請者不語比座去有過何
以故如拔難陀釋子處受請不語比
座晨朝向一受請處去後更餘處請
檀越來至喚拔難陀兼喚餘比丘比
丘待拔難陀日時巳過不得中食以
是因緣佛制比丘有請處應語比座
令知中前病比丘得食粥復有中前
應入聚落不應語比座爲佛爲法爲
四方僧爲塔爲病得入聚落共
行弟子一切入聚落皆應白和尙若
有比丘入聚落見檀越者應語比座
令知後
食者食巳竟後更得食日時未過作
殘食法食是名後食病者後食得數
數食无過看病者作殘不作殘皆得
食後食若有檀越請應語比座若无
檀越請不語无過若比丘晝相應夜
不相應者教授比丘尼時晝日應教
夜不應教若
比丘尼受教誡法十五日語教誡師
若卽得白僧者十五日暮尼得布薩
若晝日僧不集不得白僧者至暮布
薩時當白僧得教誡巳至十六日

毗尼母經苐七卷苐二十二張叔
比丘尼教誡師邊取教誡取教誡
巳卽得布薩若十五日比丘尼就大
僧中受教誡僧集時卽乞教誡更不湏
後時來乞若比丘尼比丘尼僧中受
具足竟卽晝日大僧中受具足不應
夜來也
若比丘尼得長鉢卽曰施人及作淨
施至明相未現不犯
若比丘尼得所用器聽畜十六種器
中各畜一若長者亦卽日施人及作
淨施至明相未現巳來不犯復有晝
日相應者若比丘貪樂坐禪坐處无
有依止師依止師住處但夜一日得
徃還遥依止不失若兩寺相去一日
得徃還若有守僧伽藍者亦得遥依
止不失若比丘同布薩結大界處極

遠聽一曰徃還結大界是名晝相應法也
晝夜所應作法受具布薩自恣與欲
與清淨欲自恣欲受安居受功德衣
受三衣不離宿是名晝夜相應法也
復有二日二夜相應法受具足人與
未受具人二日二夜同宿第三夜受
具者明相未現時應起坐若容比丘
@@毗尼母經苐七卷苐二十三張叔仁幹
到他寺上請房舎臥具受巳不語舊
住者出外再宿至第三夜明相未現
時若自來若遣人來語舊住者善若
不語至明相現得罪
若比丘在軍中再宿至第三夜明相
未現時若有時可與相識者別若无
時直去出軍外明相現不犯若與相
識者辭知不放者可直去不湏辭也
是名二日二夜相應法也
三夜相應法者受具足者與未受具
足者三夜同房至第四夜明相未現
時未受具足者應出界外若不能出受
具足者應出界外是名三夜相應法也
復有五日五夜相應法若比丘有盜
賊難軍賊難不得持三衣自隨者應
持三衣寄知舊白衣舎五日至六日
明相未現應來看衣手自捉之若過
六日至明相現尼薩耆波逸提若比
丘作親意不語取他衣著過五日至
六日明相現突吉羅
若比丘自三衣至五日應撿挍无虫
鼠傷壞不若過五日至六日明相現
得突吉羅是名五夜相應法

@@毗尼母經苐七卷苐二十四張叔仁幹
六夜相應法者若比丘離衣宿至六
曰明相現失衣復有六夜所行法六
夜行摩那埵是也是名六夜相應法
七夜相應法者酥油生酥蜜黑石蜜爲
病者七曰應畜明相現至八日不應畜
若比丘夏安居中若爲佛法僧塔病
如是等衆多受七夜法尊者薩婆多
說日若比丘受依止竟乞七日法出界
外七日滿還來到寺不失依止是名
七夜相應法
毗尼母經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

毗尼母經卷第八叔
失譯人名今附秦錄
十夜相應法者若比丘畜長衣不作
淨施不過十日畜長鉢不作淨施亦
不過十目是名十夜相應法半月相
應法者夏安居前一月求浴衣得衣
巳要半月著至夏安居中半月一用
浴若比丘尼犯僧殘二部僧集半月
行摩那埵比丘尼半月中従僧乞教
誡法二部衆半月應洗半月應布薩
比丘夏安居中有緣出界外遠者應
受十五曰法爲持戒令清淨故名半
月相應法一月相應法者比丘三衣
中若少一衣求衣財得巳一月中要
割截染治縫竟受持若過一月尼薩
者波逸提自恣後一月離衣宿春一
月殘應求浴衣浴衣法長六肘廣二
肘半夏安居中所爲事七日十五日
竟應求一月受迦絺那衣法七月十
六日應受若事緣不及乃至八月十
五日故得受過是不得受是名一月
相應法

@@毗尼母經苐八卷苐二張叔
二月相應法者不剃髮極遲得滿二
月不得過是名二月相應法三月相
應法者三月夏安居竟應一宿出外
是名三月相應法四月相應法者夏
四月中用雨浴衣若檀越施僧四月
藥令服者僧卽應受用不得過四月
若外道詣諸僧求出家應四月令別
住觀其行跡不覓僧過故來也不僞
心求出家不心意調和不知其行巳
然後剃髪度令出家
復有四月相應者四月是冬四月是
春四月是夏是名四月相應法五月
相應法者自恣後滿五月捨迦絺那
衣是名五月相應法十二月相應法
者受大道人具足戒巳十二月中教
授一切大道人所作法竟然後更有
受具足者當爲受未滿十二月不得
受也沙彌受大戒巳後更得受一沙
彌沙彌尼受戒式义摩尼戒二年不
得度沙彌尼式义摩尼受具足巳得度
沙彌尼比丘尼亦如大僧十二月中教
其所應作法竟後若有式义摩尼欲
受具足聽與受具足是名十二月相

@@毗尼母經苐八卷苐三張叔
應法依止法亦十二月竟得受人依
止不得一時竝受二人依止一歲相
應法卽上十二月相應法是二歲相
應法者若度童女年十八者受沙彌尼
戒卽得受式义摩尼二年學戒若女
人十歲巳有夫主者度令出家受沙
彌戒滿二年後得與受式义摩尼戒
復滿二年後得受具足戒是名二歲
相應法三歲相應去者一臘比丘得
與五臘者同牀坐簡三歲是名三歲
相應法五歲相應法者比丘滿五臘
要誦戒令利誦白一白二白四三羯
磨皆令使利未滿五臘比丘不離依
止五種失依止如上說是名五歲相
應法六歲相應法者尼師壇滿六年
應畜若過不滿破應用施人若著衲
得自畜若不破亦應自畜若房先巳
有四邊牆上未覆僧羯磨差人令覆
竟滿六年在中住應還僧不得過也
是名六年相應法十歲相應法者比
丘滿十臘得爲人作和上受具足得
受人依止得受沙彌十歲女人有夫
主百受沙彌十戒二年得受式乂摩

毗尼母經苐八卷苐四張叔
尼戒是名十歲相應法十二歲相應
法者若比丘有檀越主欲爲僧作房
僧差比丘令營房房成巳十二年在
中住後還僧不得過也是名十二年
相應法十八歲相應法度沙彌尼年
滿十八受式义摩尼戒是名十八歲
相應法二十歲相應法者童女受沙
彌戒二歲學戒年滿二十得受具足
是名二十歲相應法一人相應法者
胡牀唯得一人坐故名一人相應法
也二人相應法者繩牀唯受二人是
名二人相應法三人相應法者大牀
唯容三人是名三人相應法四人相
應法者若極大牀得安四人是名四
人相應法五相應法者五正食是七
相應法者夜中離衣七七四十九弓
地一弓四肘是名七相應法八相應
法者作牀法一切牀腳除上入梐下
八指是名八相應法十相應法者聽
用十種衣財作衣是名十相應法二
十相應法者二十衆作阿浮阿那是
名二十相應法一相應法者受具足
時惟一和上是名一相應法二相應

@@毗尼母經苐八卷苐五張叔
**法者受具足時唯二阿闍梨是
名二相應法三相應法者受具足時
先辦三衣若少不得受具是名三相應
法四相應法者白四羯磨而得受具
是名四相應法五相應法者无五種
遮得受具足是名五相應法七相應
法者取欲者語一人如是展轉語第
七人皆得取欲清淨是名七相應法
八相應法者若有長財廣佛四指長
八指應作淨施是名八相應法十相
應法者受具時有十人得受具是名
十相應法二十相應法者年滿二十
而得受具是名二十相應法一相應
法者比丘尼織繩一匝是名一相應
法二相應法者不織繩一匝織繩一
匝是名二相應法三相應法者織繩
一匝不織繩二匝是名三相應法四
相應法者四迦羅沙畔是也天笁國
十六銅錢是一迦羅沙畔冬天遮寒
極重價衣用四迦羅沙畔作不過是
名四相應法五相應法者比丘尼五
衣具足得受具足是名五相應法七
相應法者七種飯是是名七種相應
法八
@@毗尼母經苐八卷苐六張叔*
相應法者有檀越請比丘尼食比丘
尼去時晩至彼中尼多問臘次第日
巳逼中食不得足世尊聞巳因而制
戒従今巳去比丘尼大衆集時聽上
座八人問次第餘者隨意而坐十相
應法者比丘成就十法僧羯磨差令
作教誡比丘尼師何者十一成就波
羅提木义戒二多聞多聞者誦三藏
文義皆利是爲多聞三誦比丘比丘
尼經四口中常說微妙好語心中起
悲語了了可解五諸根完具相貌殊
特人所愛敬六族姓子若刹利居士
婆羅門七有好才辯爲尼說法示教
利喜八爲比丘尼所貴重九於比丘
尼三業无失十若二十臘若過二十
臘是名十相應法二十相應法者二
十臘是一相應者阿練若比丘獨在
一處僧布薩口心念口言衆僧今日
布薩我亦布薩二相應法者二比丘
共展轉言長老今日衆僧清淨布薩
我亦布薩清淨是名二相應法三相
應法者一人亦展轉相語是名三相
應法四相應法者一人白巳然後布

毗尼母經苐八卷苐七張叔
薩是名四相應法五相應法者邊地
无僧通律師五人得受具是名五相
應法七相應法者七滅諍是是名七
相應法八相應法者比丘尼八敬法
是是名八相應法十相應法者比丘
成就十法得正說戒是名十相應法
二十相應法者如上童女說一相應
法者一比丘自恣是二相應法者二
比丘展轉自恣法是三相應法四相
應法皆展轉自恣是五相應法者五
人羯磨差一人作自恣者是是名五
相應法七相應法者成就七法是名
七相應法八相應法者在家白衣篤
信二寶成就八非法僧爲作覆鉢羯
磨捨八非法巳僧還爲捨覆鉢羯磨
是名八相應法十相應法者不成就
十法不得與人受具是名十相應法
二十相應法者若比丘三衣不具盡
力求索滿二十日作辦割截縫受持
若不辦至三十日得辦者割截縫受
持若過三十日不辦應作淨施若不
淨施犯捨墮一相應法者二比丘共
住一者命過在者作是念此亡比丘

@@毗尼母經苐八卷苐八張叔*物
應屬我此人卽得後來者不得是名
一相應法二相應法者三人共住一
人命過二人應展轉相語大德憶念
此物應屬我等二人如是展轉是名
二相應法三相應法者四人共住一
人終亡三人展轉如上所說是名三
相應法四相應法者五人共住一人終
亡四人作羯磨分之是名四相應法
五相應法者五人羯磨分亡比丘物
四人羯磨施一人一人還施衆然後
得共分之是名五相應法七相應法
者恭敬七法是名七相應法八相應
法者比丘成就八法僧應差令發檀
越信心懺悔是名八相應法十相應
法者有說十人作法事得如法若說
九人十一人不如法是名十相應法
二十相應法者二十人拔籌是名二
十相應法一相應法者若比丘獨住自
知有所犯无懺悔處應作心憶持後
見一比丘卽懺悔是名一相應法二
相應法者比丘犯罪巳向一人發露
若不除後至衆中更懺悔是名二相
應法三相應法者比丘犯罪巳向

@@毗尼母經苐八卷苐九張叔*文
二比丘發露若不除後至僧中更懺
悔是名三相應法四相應法者若比
丘犯罪向四人懺悔作羯磨得除是
名四相應法五相應法者五種懺悔
法是是名五相應法七相應法者比
丘成就七法得止說戒八相應法者
如來見八種過患是名八相應法十
相應法者聽畜十種糞掃衣是名十
相應法二十相應法者若比丘欲作
新敷具應用二十兩羊毛作是名二
十相應法中前相應者五正食九種
似食及餘中前相應者是是名中前相
應法初夜相應者如蒲桃漿乃至水
解漿等是名初夜相應法七日相應
者五種藥及餘藥是名七日相應法
盡形壽相應法者一山涉子二識留
三留草四善善五盧破羅六胡椒七
薑八毗鉢九尸羅折勒十眞浮留十
一塡力十二伽倫拘盧喜如此等衆
多是名盡形相應法養生衆具相應
者三衣鉢敷具鍼氈筩盆甁篋如是
等比丘所湏物名爲養生具相應法
鉢與人相應者鐵鉢蘇摩鉢如是等

毗尼經苐八卷苐十張叔中士
衆多是名與人相應法衣與人相應
者十種衣財如法染治割截得受持
是名與人相應法敷具相應者如齊
量作是名與人相應法鍼氈筩與人
相應者如上文說是名與人相應法
乞食相應者乞食時得食與鉢平不
得多受乞衣時檀越雖大有所施少
三衣者取不得過取是名乞衣相應法
爾時世尊乞食巳還住處執衣擘揲
著一處是名衣相應法敷具相應者如
敷具揵度中廣明是名敷具相應法
齊量者泥洹僧長四肘廣一肘半是
名齊量鉢衣敷具鍼氈筩行道人房
如是等一切物如佛說者名爲齊量
不如佛語名不齊量染色相應者諸
比丘衣色脫佛聽染用十種色十種
色者一泥二陀婆樹皮三婆陀樹皮
四非草五亁陀六胡桃根七阿摩勒
菓八佉陀樹皮九施設婆樹皮十種
種雜和用染如是等所應染者此
十種色是衣三點作淨法一用泥二
用靑三用不均色用此三種三點淨
衣威儀相應者所著衣服齊整乃至

@@毗尼母經苐八卷苐十一張叔中士
不應立大小便是名威儀相應法所
應差人者白二白四羯磨差人先結
不淨地次結衆僧房舎後結大界結
大界巳當問衆僧何處作淨廚僧所
可處結作淨廚後結布薩處最後結
不失衣界解界時先解不失衣界後
解布薩界復解衆僧淨廚界次解大
界次解僧房舎界次解不淨地界安
雜物處教授比丘尼自恣行籌僧使
爲四方僧營事従檀越信心分粥分
前食乃至寺中淨人不聽篤信檀越
家乞食作制狂乱失性爲尼受大戒
如是等及餘未列名者差人作羯磨
是皆名差人相應法處所相應者若
塔若衣壞破穿皆應修補塗治是名
處所相應和尙住處阿闍梨住處衆
僧住處僧布薩處爾時世尊爲病比
丘羯磨淨地作食處若客比丘來到
寺主人應語不淨處僧房處結大界
處淨廚處布薩處不失衣界處飮水
處是名處所相應法方相應者若和
上衆僧隨師僧向何方是名方所又
復方者佛在王舎城中月盡十五日

@@毗尼母經苐八卷苐十二張叔**
說戒時衆僧皆來集佛問汝等従何
處來諸比丘說其方所是名爲方東
方有羅睺跋陀塔南方有處所名多
奴西方有處所名書毗陀樓陀北方
有處所名无至羅毗闍此四處最是
邊方通律師得五人受戒是名方所
相應法國土相應法者阿槃提國通
律師五人得受具足阿犯亁提熱得
數數洗亦聽兩三重皮作革屣著
爾時諸比丘雪山中夏安居身體剝
壞來到佛所佛聞巳如此國土聽著
富羅複衣有二比丘一名烏嗟羅二
名三摩跎來到佛所白言諸比丘有
種種性種種國土人出家用不正音
壞佛經義願世尊聽我用闡提之論
正佛經義佛言我法中不貴浮華之
言語雖質朴不失其義令人受解爲要
爾時世尊在毗舎離世儉穀貴乞食
難得諸比丘乘神通力至豈伽國乞
食彼國人惡賤道人持食著地不過
手中有諸比丘徃白世尊佛言雖非
手受施心巳竟可取食之是名國土
相應法自恣相應法者一人心念口

毗尼母經苐八卷苐十三張叔巨候
言二人三人四人皆展轉相語五人
羯磨自恣是名自恣相應法自恣與
欲相應法者有五種與欲一我與自
恣二我自恣三爲我故作自恣四手
作相貌自恣五口作相貌自恣若此
五種不成不名與自恣欲是名自恣
相應法自恣取欲相應法者僧差人
令取欲取欲者若父母病難非梵行
難如是衆多難當與餘人令持欲去
與欲法語持欲去者言大德憶念我
某甲今日衆僧自恣我亦自恣與衆
僧清淨欲是名與欲相應法取欲比
丘若未得還忽大水來及師子虎狼
難不得徃自恣出界外自恣者亦得
清淨去者亦得清淨是名取欲人自
恣相應法波羅提木叉相應者爾時
世尊在靜房中作是思惟今爲諸比
丘制聽集一處說波羅提木叉戒我
若不爲制者新學比丘欲學波羅提
木叉者云何得聞何所修集爾時世
尊従靜房起告諸比丘従今巳去汝
等當集一處說波羅提木叉戒欲說
戒時先白大德僧聽若僧時到僧忍

@@毗尼母經苐八卷苐十四張叔悉釵
聽僧今集一處說波羅提木叉戒
白如是名波羅提木叉戒相應法說
波羅提木叉相應者有五種略說波
羅提木叉文如上說復有說波羅提
不叉相應者文如上母經中說是名
說戒相應法布薩相應者乃至三人
展轉語布薩如法布薩者四人巳上
一白然後布薩布薩處下座比丘應
掃灑地是名布薩相應法欲相應者
爾時世尊告諸比丘當唱淨唱淨巳
今日衆僧布薩有病比丘不來者聽
與欲遣人取之是名欲相應法若有
緣與欲无緣應去與欲有五種如上
文說取欲人相應者若取欲有衆難
不得來取欲者清淨衆僧清淨是名
取欲人相應清淨相應者若病不得
來自說清淨是名清淨相應布薩自
恣中得言與清淨欲餘欲直言與欲
不言清淨是名與欲清淨取欲者有
難不得去名清淨取欲是名取欲人
清淨相應法上來所說種種制者比
丘經比丘尼經摩得勒伽經増一經諸
亁度經如此等經中推求之若與五

@@毗尼母經苐八卷苐十五張叔**
經義合者應受持莫捨若不與合者
置而莫行復應推法一緣二制三重
制揔略犯不犯要與五種經相應五經
中緣制重制對而求之云何名爲揔
比丘卽名一切比丘是名爲揔云何
名爲略說初中後說但令義顯是名
爲略廣說者若有比丘向比丘說其
所解我従佛邊聞如是說聞此者卽
不得非其所說亦不得卽取持此所
解與五部經對之若與經相應者應
語言長老所說甚善好自受持莫令
廢捨常應爲人如是廣說若不與五
經相應者應諌之長老所說不應受
持亦莫廣爲人說更求勝解是名第
一廣第二廣者自云従衆僧邊聞亦
向他人說其所解聞者亦如上不非
不受取五經驗之是名第二廣第三
廣者若有比丘自云従三人邊聞亦
向餘比丘說其所解此聞者受不受
亦推五部經中驗之是名第三廣第四
廣者復有比丘自稱我従二大德比
丘邊聞如是說亦向餘人說其所解
彼聞比丘受不受亦應如上驗之

毗尼母經苐八卷苐十六張叔*是
名第四廣廣有二種一者廣文二者廣
義是名爲四廣復更略明應不應義
應者鐵鉢凡鉢優伽國鉢優伽奢國
鉢毗舎離國黑鉢舎衞國赤鉢鉢雖
有六種其寶鐵瓦二也是名鉢相應鉢
不相應鉢者栴檀鉢尸舎婆木鉢石
鉢金鉢銀鉢琉璃鉢玉鉢七寶鉢是
名不相應是故言相應不相應也彼
人應此人不應應者比丘畜長鉢得
滿十日不應者比丘尼畜長鉢不得
過一日是名不應此是彼人應此人
不應爾所人應爾所不應者若鉢破
過五綴更求新鉢受持者要四人中
白二羯磨受持三人巳下不得是名
爾許人應爾許人不應齊量應不齊
量不應應者升半巳上至二升半是名
應不應者不滿升半過二升半是名
不應以是義故言齊量相應不相應
也是色應是色不應者受熏色應不
受熏色不應是名色相應不相應或
時應或時不應應者若爲賊刧水漂
若墮地破若失如是人者應語父母
親里眷屬索是名應若不爲水漂

@@毗尼母經苐八卷苐十七張叔
賊刧墮地破失語父母親里眷屬索
者是名不應是名人應不應衣相應
不相應應者十種衣財應不應者上
色衣錦衣白色衣著鬚衣如是等衆
多皆不相應是名衣不應三衣獨受
持一衣亦不應乃至頭有鬚欽婆
羅衣亦不應有時中應有時中不應
若爲賊急水漂火燒若忘失如是時
中應語父母兄弟親里若不如此不
應語求索也是名是時應是時不應僧
竭支相應者極短過繫腰下一搩手
作法令覆兩乳柱腋下是名相應不
相應者過限短作不相應襯身衣者
暮臥時齊咽覆腳但使莫汙外淨
衣是爲齊量覆瘡衣長四肘廣二
肘雨浴衣長二搩手半淨體巾長一
搩手廣一搩手淨面巾長結捲一肘
廣亦結捲一肘淨眼巾縦廣皆自一
搩手是名此應此不應爾所人應爾
所人不應應者四人三人二人不應是
名爾所人應爾所人不應或時應或
時不應應者従自恣後一月中得受
迦絺那衣過是不得受是名或時應

@@毗尼母經苐八卷苐十八張叔*
或時不應有色應有色不應佛所聽
者應佛所不聽者不應是名有色應
有色不應有齊量應有齊量不應應
者泥洹僧踝上三指應過是長不應
是故名應不應行路法前安居後安
居隨向何處好應行向安居處安居
處後有緣乞七日法是亦應行安居
前後一月是亦應行不應行者夏中
無緣不應乞七日冬中无緣不應行
是名應行不應行人應不應者過度
長過度短有諸難師僧不具是名不
應應者不長不短年滿二十無諸難
師僧清淨具足是名應是故名人應
不應房應不應應者僧如法施地地處
无諸難作應齊量是名應不應者僧
不如法與地地處有諸難作過量所
求甚多令檀越譏嫌是名不應此是
房應不應犯毗尼者七聚犯亁度是
此七聚法應一一推其所犯緣復應
推此罪當云何懺悔而得滅除復應
知起此罪時初夜竟夜何時中起復
是二夜中起耶復應更推前食後食
晝日犯所起犯爲因人爲因法初夜

毗尼母經苐八卷苐十九張叔聚*
所犯者不應受用而受用是也夜犯
者比丘爲比丘尼說法犯也二夜犯
者共未受具人過二夜明相未現不
起不出是名爲犯中前犯者中前洗
足以油塗足入聚落除病犯也後食
犯者先受人請中食後更餘處受請
不語比座去是名犯也晝日犯者若
比丘晝日露處脅著地臥是名爲犯
復有晝日犯者不著泥洹僧僧竭支單
著袈裟經行又復弟子與和上阿闍
梨過食取食不中著革屣是名晝日
犯従法所起犯者得過人法不得向
白衣說若同出家人知舊言不相違
者可向說不應向餘者說復有因法
犯者若授前人經若竝誦授經者授
前句受者接後句誦如此人者不應
授經不竝誦者上座誦前句竟下座
次應誦上座所誦句若同時誦不得
不得爲女人說法過五六語不得爲
覆肩覆頭如是等衆多不得爲說法
是名因法所犯因人所犯者長短過
度不滿二十有遮法師僧不具亦不
清淨非法羣品受戒虛空中受戒界

@@毗尼母經苐八卷苐二十張叔*外
受戒若授十三種非法人戒受戒不
得戒者一切皆名因人犯也所犯因
六處起應推六處懺悔有犯因身起
非心口有犯因口非身心有犯因心
非身口有犯因身心起有犯因心口
起有犯因身口心起有犯因貪欲起有
犯因瞋恚起有犯因愚癡起有犯是
身口愚癡所害有犯是身口瞋恚所
害有犯是身口貪欲所害有犯因身
非心口者初波羅夷故弄陰出精有
犯是不善有犯是无記離三衣宿若故
以杖手打人等比丘皆名身犯従口
所起犯者第四波羅夷若共女人婬
欲心麤濁語若瞋恚心語若自稱歎
巳身以婬欲供養我若以二無根謗
若毀呰他種姓形貌妄語兩舌如是
等及餘口業所犯者是名口業所起
犯従身口所起犯者第二波羅夷爲
人行媒若爲房事此等及餘是名身
口所犯因心所起犯者如三十事中
金銀施主所與手雖不捉心作巳有
語淨人持著某處不語淨人言任汝
所爲如比丘見他所犯覆藏不向

@@毗尼母經苐八卷苐二十一張叔全之
人發露是爲心犯身心所起犯者如
上身心所犯是也従身口心所起犯
者如上身口心所犯是也従貪欲所
起犯者初波羅夷故弄陰出精身觸
口讃歎巳身如是等是也従瞋恚所
起犯者第三波羅夷二无根謗是也
従愚癡所起犯者若比丘惡性不受
人諌如是比皆因愚癡所起犯也身貪
者初波羅夷身觸故弄陰出精及餘
身貪所起者是也口貪者麤濁語爲
婬欲故讃歎巳身乃至及餘如此比
皆名口貪也身口貪者如有母子二
人出家子常來供養母母子各生貪
心母語子言此是汝本所出處今還
看之有何咎也子用母言卽行不淨是
名身口所貪也如此比衆多略說之
耳従身瞋生者手自斷他命及杖打
他復有比丘共白衣諍決他穀田中
水令穀得死如是等瞋是名従身瞋
所生従口瞋所生者若比丘語人言
爲我斷某甲命若遣書如是等非一
是名従口瞋所生
従身口瞋所生者乘瞋心若身若口

毗尼母經苐八卷苐二十二張叔儀一
害他惱他是名従身口瞋所生従身愚
癡所生者若比丘取牀敷臥具露地
敷坐去時不自舉是名従身愚癡所
生従口愚癡所生者若客比丘受衆
僧房舎臥具去再宿不自來語不教
人來語是名従口愚癡所生従身口
愚癡所生者若受衆僧房舎牀敷去
時不教人舉不自舉是名従身口愚
癡所生
従身貪所害者有一比丘名能加僧
提僧差令守寺後有一小女來至寺
中卽捉共行不淨此女年小根壞而
死諸比丘心疑煞婬於此二處何中
犯罪徃問世尊佛言婬邊得罪也是
名身貪所害犯也従口貪所害犯者
爾時白衣疾病而臥其人有妻顏貌
端正有一比丘徃到問疾語彼妻言
可共行欲事女人答言我有夫主不得
自従比丘卽爲病者說法語言若作
罪行久住於世後世受罪甚久若有
福德命終卽受天樂何用此惡活爲
此病者卽因此厭身方便取死諸比
丘白佛佛言此人犯波羅夷是名従

@@毗尼母經苐八卷苐二十三張叔儀一
口所貪犯也従身口所染害者卽身
口貪是也爾時有優婆夷蘇毗耶語
比丘言若共我行欲者不淨欲出時
應捨起去不犯比丘卽用其言共行
欲謂爲不犯如是展轉世尊聞之佛
言此是身口所貪犯也又復身口所
貪犯者有一比丘爲弟子受戒白四
羯磨受戒巳不爲說戒相直捨來向
寺弟子在後見其本二問言君何所
作答言師將此中受大戒婦卽語言
持戒日長今因便相見可共行欲夫
卽用婦言共行不淨此人所以行不
淨者不識戒相故尒佛聞已制戒従
今巳去受戒巳卽爲受戒者說戒相
令知是名身口所貪犯也身瞋恚所
害者乘瞋心手自斷他命是名身瞋
心害犯也口瞋害犯者遣使煞人是
名口瞋害犯也身口瞋恚所害者身
自煞口語人煞是名身口瞋所害犯也
身愚癡所害者若屬他木若菓若樹
不語主輒取是名身愚癡所害犯也
口愚癡所犯者若有比丘見比丘所
作不是語言長老此所作不如法不

@@毗尼母經苐八卷苐二十四張叔森湏
重作答諌者言我不用大德語當更
問有智慧者此名口愚癡所犯也復有
口愚癡所犯者衆僧說戒時語言何
用說此微細戒爲此亦是口愚癡所
犯也復
有人僧說戒時作如此語汝等所說
我等數數聞他何須重說也此是口
愚癡所犯身
口愚癡所犯者若二三人教一人令
煞去者言可爾卽徃煞之是名身口
愚癡所犯也不善犯者是凡夫人故
作所犯及學人故作所犯是何者犯
是無記凡夫人非故心作忘誤作學
人及阿羅漢忘誤作名爲无記有
犯憶念懺悔者若知而故作者重若
愚癡不解作者輕重者若一人前若
衆僧前懺悔得除輕者心念口言除
也此是犯突吉羅惡口罪也一切不
善無非突吉羅突
吉羅者皆名惡作也死人未壞尸上
取糞掃衣穿牆壁出死尸置外尸上
取糞掃衣籬上有衣謂糞掃衣取皆
輕心念懺悔卽除是身所犯若有

毗尼母經苐八卷苐二十五張叔森所
犯說戒時至不得懺悔當自憶持說戒
竟然後懺悔有忘誤犯者心念自責
滅也心念自責滅者衆學中不故作
者是故作下者一人前懺悔者是名
輕也故作中者自性偸蘭波逸提波
羅提提舎尼是名中犯一人前悔也
重者十三僧殘僧殘邊偸蘭波羅夷
邊偸蘭此是懺悔中重者不可悔者
四重突吉羅波逸提偸蘭此罪不可
悔也若比丘共諍欲除罪者先共
鬪者懺悔如草敷泥上令人過不汙
共和合懺悔覆惡上得生善然後悔
所犯也阿浮呵那懺悔如上文所說
滅鬪諍言訟毗尼者相打惡罵是名
爲鬪諍者朋黨相助是名爲諍言者
徹斷事官故名爲言訟者各說事理
是非名爲訟也鬪有三種善不善无
記復應推諍緣因何而起云何懺悔
而得滅也此諍爲初夜起中夜起後
夜起爲前食起後食起中後起爲二
夜起爲因法起爲因人起也因初夜
起者此初夜漿或言過初夜中飮或
言不中乃至長短非法羣品受具

@@毗尼母經苐八卷苐二十六張叔心惠
或言得或言不得因是起鬪如是一
切皆如上犯毗尼文中說此諍緣根本
有六分別十八何者爲六一者瞋恚
二者惱害三者幻爲四者慳嫉五者
見取六者邊邪二見瞋者面色變異
令人可怖惱害者能害他令惱幻爲
者心不眞實詐作虛事是名幻爲慳嫉
者貪前物不欲與人名之爲慳嫉者
見他所得生惱是名爲嫉見取者取
巳所見爲是他見爲非是名見取邊
見者見續爲常見滅爲斷邪見者謗
无因果是名六處所起何者十八種
分別上起従法非法乃至說非說十
八種上起鬪是名諍根本聚也此鬪
聚有二因緣滅一者人現前二者推
求所起處如六羣比丘住舎衞城向
阿梨跋提河上浴脫衣著岸上後迦
留陀比丘來脫衣著六羣衣止出來
不審諦著六羣比丘衣去六羣謗迦
留陀盜衣卽屛處爲作羯磨迦留心
疑徃白世尊佛言汝取衣時作何等
心取迦留言作己想取佛言若如是
者不犯盜也因此卽制従今巳去要

@@毗尼母經苐八卷苐二十七張叔心惠
具二緣一推其緣二人現前然後作
滅毗尼是名滅諍毗尼斷煩惱毗尼者
此毗尼斷欲界色界無色界見諦修
道使緾是名滅煩惱毗尼使者隨逐
行人不令修善是使義久來所習難
捨是使義能使人沉沒惡道是使義
繫縛行人在生死中是使義能使人
受身相續不絕是使義不斷煩惱是
使義怨家是使義方便不捨是使義
作惡不斷是使義十使者見使疑使
戒取使欲染使恚使色染使無色染
使無明使慢使掉使緾者無明緾瞋
恚緾懈怠緾睡緾掉緾悔緾疑緾自
貪巳物緾復貪他物緾従是生鬪諍
競訟因此後生害心緾縛行人不令
解脫是名緾義又復緾者我見緾疑
緾戒取緾欲緾恚緾慳緾嫉緾無明
緾慢緾掉緾此十緾卽是十結是故名
緾欲界所攝十二居止色界二十二
居止无色界四居止見諦所斷身見
戒取疑何者修道所斷薄欲界貪欲
瞋恚无明得斯陀含果斷欲界貪欲
瞋恚無明盡得阿那含果斷色無色

毗尼母經苐八卷苐二十八張叔*界
貪欲無明盡得阿羅漢果此所起煩
惱應推求何處起何處滅起處者於
結使起處生貪著染心能生一切煩
惱何者結使起處眼見身色生愛著
心計以爲常亦計我乃至意法亦如
是外六塵中六識内六觸六受六愛
六覺六觀乃至五陰十二入四大識
眷屬觀此以爲我以爲常因此五陰
十二入十八界上起我起常故能生
結使一切煩惱凡有五百故言一切
也是名所起處聚滅聚者於煩惱起
處法中生過患想眼見身色乃至意
法作無常無我觀識眷屬作無常苦
病癰毒箭在身空无我觀作此觀巳
能斷一切煩惱是名滅聚處也欲斷煩
惱要作五種觀行無常行苦行無我
行寂滅法空行無常行者念念不
住病壞所加是名無常苦者如癰如
病如箭入心如物壞生苦是名苦行
空者觀我我所皆如幻化無有實法
是名爲空無我行者觀一切諸法皆
無有我無常苦二行捻觀一切有漏
法空無我二行通觀有漏無漏法

@@毗尼母經苐八卷苐二十九張叔*寂
滅義無有生死變易故名寂滅法也
是故行者常應繫心在五行觀也所
觀境界者五陰十二入十八界十二
因緣乃至作六念處觀及寂滅法身
念處安般念處乃至四无量心念處
食不淨想乃至斷想雜阿含中應廣
知若作骨想壞想従足至頂作不淨
觀乃至散滅想此是心所緣境界若
住三空中隨用何門觀而斷結使是
名住三解脫門若行人住地中時應
觀六地一者白骨觀地二者性地三
者八人地四者薄地五者離欲地六
者巳作地是名住地見諦中所應斷者
有六一身見二疑三戒取四向惡道欲
五向惡道恚六向惡道癡修道所應
斷一欲染二恚三色染四無色染五
无明六慢七調斷如此七煩惱便得
證果斷三結得湏陀洹欲染恚薄故
得斯陀含欲染恚斷故得阿那含一
切結盡故名阿羅漢是故言此等斷
故得果以果分別於人得湏陀洹果
故名湏陀洹得斯陀含果故名斯陀
含得阿那含果故名阿那含得阿

@@毗尼母經苐八卷苐三十張叔由且
羅漢果故名阿羅漢是名斷聚集處
比丘毗尼受具足者或應或不應乃
至齊量或應或不應或聽或不聽應
齊量聽不應不聽有犯不犯如法者
不犯不如法者犯如此次第應推鉢
乃至房應不應如上文所說一切受
具足人相應者鉢囊革屣鍼筩禪帶
袈娑鉤細繩腰繩盛眼藥筩藥擆藥
器頭上帽水漉如是等物有應不應
是名比丘毗尼比丘尼毗尼者受具
足比丘尼或應或不應若齊量者不
犯不齊量者犯亦應次第推鉢乃至
房若諸比丘尼得鉢卽日受持一餘
者若作淨施若遣與人若泥洹僧僧
竭支如上說覆瘡巾如上說浴衣如上
說衣乃至房如比丘經中說式叉摩
尼得自取食今日取明日得食餘者
皆如大比丘尼法學是名比丘尼毗
尼少分毗尼者比丘有二百五十法
比丘尼有五百法式叉摩尼如大比丘
尼法但除自取食食取巳至明日故
得食沙彌尼優婆塞優婆夷名自有
戒皆是其人毗尼是名少分毗尼一切

毗尼母經苐八卷苐三十一張叔甲且
處毗尼者一切淨持戒淨心戒淨慧
戒應當學一切微細戒盡應如重持
之乃至究竟令梵行波羅提木叉戒
使得清淨一切身善行口善行意善
行應隨順行正見乃至正定優婆塞
優婆夷應當除其邪婬乃至遠離煞
生邪見是名俗人戒也
推求所犯輕重聚及起處緣可滅不
可滅經
毗尼母經卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

大比丘三千威儀卷上叔
後漢安息國三藏安世高譯
佛弟子者有二種一者在家二者出
家在家者初受五戒爲本遮三惡趣
求人无福以未能永捨家眷屬緣累
故更加三戒助前五戒一日一夜種
未來世永出因緣出家者行有始終
上中下業下出家者先以十戒爲本
盡形受持雖捨家眷屬因緣執作於
俗人等是出家於具戒者故是在家
是名下出家其中出家者次應捨執
作緣務具受八萬四千向道因緣雖
捨作業緣務身口行意業來能具足
清淨心結猶存未得出要上及不足
下比有餘是名中出家上出家者根
心猛利次應捨結使緾縛捨結使緾
縛者要得禪定慧力得禪定慧力心
得解脫得解脫者名淨身口意業出
於緣務煩惱之家永處閑靜清涼之
室是名上出家中出家者始受具戒
沙門儀法未能周悉要湏依止長宿
有德行者是以優波離問佛成就幾
法盡令不依止耶佛荅凡成就二十

@@大比丘三千威儀上卷苐二張叔**
五法不依止廣而言之二十五法取
要言之但能知二部戒爲本今但成
就十法一者不知廣利二部戒共議
共議者當一篇中或同或異或僧戒中
輕尼戒中重或尼戒中輕僧戒中重
或前篇中有或後篇中無或戒本中
有或餘戒中無或餘戒中無或餘戒中
有或戒本中無如是等戒不知分部是
名不知戒二者不知是罪非罪或是
佛法罪非世界罪或世界罪非佛法罪
或亦佛法罪亦世界罪或非佛法罪非
世界罪佛法罪非世界罪者制戒後
長財離衣等是世界罪非佛法罪未
制戒前煞盜等是亦佛法罪亦世界
罪者制戒前制戒後犯婬欺戒等是
或非佛法罪非世界罪制戒前煞草
木等是若比丘觸食夜食比丘失食宿
觀能作此三事若食此食是罪若可信
人共食宿食是非罪如是等事不知是
名不知是罪非罪三者不知輕不知重
不知輕者如與戒沙彌一犯婬戒極慚
愧死不更犯終身易位不受人請衆中
慨惻願聽我爲比丘終身酄化作福

@@大比丘三千威儀上卷苐三張叔*如
是人等現世雖不得道種將來世受罪
輕微是名不知輕不知重者如掐樹葉
比丘迦葉佛時墮龍中至今受報未
盡不知犯輕戒而罪重是名不知重
四者不知有殘无殘罪如盜一人五
錢後還主如煞旃陀羅等是不知無
殘罪中有殘是名不知有殘不知無
殘者如二十事中親厚竟中索好衣
衣主還索若不還五錢以上犯波羅
夷不知如是比丘中有殘無殘是名
不知无殘五者不知一制者有戒始終
不開或有一因緣一開是名不知一
制六者不知二制或有戒二三因緣
合爲一戒或有因緣二開乃至六開
是名不知二制七者不知偏制是名
淨國不受食如事外國不洗大小行
便如寒雪國聽著複衣如是比不犯餘
國便犯是爲不知偏制八者不知一
切制如殺等无國不遮是名不知一
切制九者不知布薩羯磨布薩者秦
言淨住義言長養比丘和合若作百
一羯磨而不知和合是名不知布薩
十者不知請歲羯磨請歲者求人

大比丘三千威儀上卷苐四張叔念出
巳之過若見聞疑語我若五人以上作
百一羯磨廣自恣要差二人所以二人
者僧自恣竟自相向出罪不得求餘人
自恣餘人僧不差故二三四人三語自
恣一人心念口言若不知是者名不
知請歲若成就十法不知上事者雖
滿五歲若過盡令依止宿長有德者
若不依止日日犯突吉羅若知上下
十法者若滿五歲得離依止師離依
止師巳當學作師法滿十歲當得度
人若不知五法盡令不得度人五
法者一者廣利二部戒二者能決弟
子疑罪二者弟子遠方力能使弟子
來四者能破弟子惡邪見及教誡勿
使作惡五者若弟子病能好看視如父
養子若有五法成就滿十歲得與人作
和上若不知事者終身不得度人度
人者得突吉羅罪旣離依止巳得度人
度人者當與徒衆者應知聚衆法衆
中无知法者百人千人不得一處住是
以優波離問師云何比丘寓一處住如
啞羊佛言若比丘不知四法一者不知
說戒不知戒事者未知廣利共議

@@大比丘三千威儀上卷苐五張叔法基
決定順經二者不知說戒事十四日十
五日冝廣冝略四人以上行籌廣說二
人三人三說戒一人心念口言若說戒
時有事難起始說戒序第二第三篇
竟應作一白羯磨今有事起巳說戒
序意餘者僧常聞若僧問不知上事
者是名不知說戒事三者不知羯磨
應白一更白二應白二更白四非法
別衆非法者先羯磨後白有事人不現
前設現前不語有此事便唱別衆者應
囑授不囑授有事人界外羯磨界内衆
僧亦爾結内界竟方結外界是非法別
衆或非法衆聚一處或衆和合布薩非
法如是比是名不知會羯磨四者不知
會坐說戒自恣時有客比丘來應更說
不應更說應次第聽不使次第聽先比
丘應出界而出客比丘或時客來少雖
不應更說設客有重德若剛强能作鬪
乱事應更說而不說如是比是名不
知會坐若衆中不知上四法不得一
處住應當請知法人來若請不能得
應舉衆依他知法衆住若不請不依
他知法衆住者舉衆得突吉羅罪巳得

@@大比丘三千威儀上卷苐六張叔**
離依止復得度人徒衆使得次應淨身
口淨衣食淨身者洗大小便剪十指
爪淨口者嚼楊枝漱口刮舌若不洗
大小便得突吉羅罪亦不得僧淨坐
具上坐及礼三寶設礼無福德若不
嚼楊枝若食若服藥若飮得三突吉
羅罪若不淨衣向聚落得突吉羅罪
淨食者非大僧觸非是不可信人共
食宿非是不淨器者非不澡豆洗鉢
器不用木器及以内食亦不自種作
及販賣得如是等是淨衣所以淨衣
者踞坐食者佛始成道食糜家女糜
竟自念若有出家弟子者云何坐云
何食觀諸佛法皆著淨衣偏踞坐食
一坐食我弟子法亦如是所以著淨衣
者欲作限㝵能防衆戒故所以踞坐爲
淨衣故亦反俗法亦爲草坐食易故因
踞坐不如法得九突吉羅罪一者腳前
却二者闊腳三者搖動四者豎立五者
交六者垂三衣覆足七翹八累腳九
累骨盡皆犯突吉羅因不踞坐得三
突吉羅罪所以坐受香者達波國有
比丘住處婦女行香觸比丘手因起

大比丘三千威儀上卷苐七張叔**
欲心卽時罷道師問所以卽說因緣
因是白佛佛卽制戒若立受香者得
突吉羅罪所以不得數數食一食者
若作若乞及以盪器卽妨半日之功
亦長婬怒癡結復不異於俗人是以
一食上雖知沙門儀法種種別異未
論出家人所作業務業務者一者坐
禪二者誦經法三者酄化衆事若具
足作三業者是應出家人法若不行
者徒生徒死或有受苦之因
若比丘成就是十法得度人授人具
足戒成就威儀畏愼小罪多聞能持
師所說法善誦二部律分別其義能
教弟子増戒學増心學増慧學能除
弟子疑亦能使人除其疑能治弟子
病亦能使人治其病若弟子生惡邪
見能教令捨亦能教人使令捨若弟
子圈土覺起能迴其意亦能使人迴
之若滿十歲若過十歲有成就十法應
授人具足戒知重罪知輕罪知麤罪
知有餘罪知无餘罪知有羯磨罪知
無羯磨罪因緣滿十歲若過十歲有成
就五法應授人具足戒能教弟子増戒

@@大比丘三千威儀上卷苐八張叔*學
増心學増慧學所行審諦繫念在前
有成就五法三法如上聰明辯大有
成就五法戒成就定成就慧成就解
脫成就解脫知見成就有成就五法
自住戒教人住戒自住定教他住定
自住慧教他住慧自住解脫教地住
解脫自住解脫知見教他住解脫知
見又成就五法成就無學戒衆无學
定衆无學慧衆无學解脫衆無學解
脫知見衆又成就五法能教弟子増
上戒増上梵行知犯不犯知悔過未
悔過滿十歲若過十歲應授人具足
戒度沙彌爲作依止亦如是上下比
丘僧皆明聽今日歲節四方皆會佛
難得見法難得聞賢者會難歲節易
竟今諸賢者自見若干生若干死巳得
生法中巳得受戒巳得聞法巳得好
行従前歲中至今所犯若貪婬若瞋
恚若愚癡今日皆當說所犯罪過相
忍愚癡不得匿藏所犯罪人於衆人
中因欺便爲妄言墮不中止罪便輕
戒自毀犯婬比丘字迦留多犯殺比丘字
迦留犯盜比丘字迦留桓犯妄語

@@大比丘三千威儀上卷苐九張叔*比
丘字迦桓皆在舎衞國中起室比丘
字迦留在舎衞國中弄陰出精比丘
字迦留多在羅閱祗國中有比丘字迦
留多將五百弟子在尼衍國中十三
事中有三事不應懺何等三抱持匿
地不應懺不眞相助不應懺婬戲檀
越婦女及靑衣不應懺是爲三不應
懺其餘十事皆應懺若犯過一日卽
悔應作三日懺若過三日不悔應作
七日懺過七日不悔應作十五日懺
若過十五日不悔應作三十日懺若
過三十日不悔當更受戒不者非沙
門若欲懺者當得二十人不滿二
十人不應懺<言過三十日更受戒者律無此文竟不知出何典>三
十事皆應懺當滿七人比丘少一人
不應懺若犯一日卽悔應作三日懺
若過三日不悔應作七日懺若過七
日不悔應作十五日懺若過十五日
不悔應作三十日懺若過三十日不
悔者當作九十日懺九
十事皆應懺若犯過一日卽悔應作三
日懺過三日不悔應作七日懺過七
日不悔應作十五日懺過十五日

大比丘三千威儀上卷苐十張叔*不
悔應作三十日懺過三十日不悔應
作九十日懺若懺當滿四人有
十事應作羯磨羯磨德一者久正戒
二者名聞三者智慧四者方便五者
能起功德六者有德七者當可比丘
僧八者可檀越九者能致檀越十者
當滿十歲復
有四事應行一者舎屋敗二者无檀
越三者饒蚊虻毒虫四者國君嫉妬
道復
有四事應行一者塔使二者比丘僧
使三者三師使四者學盡三師所知應
従師求盡至明者所
有四事到他國不著袈裟无罪一者
无塔寺二者无比丘僧三者有盜賊
四者國君不樂道有
七事不應止一者鬧門間二者屠殺
處三者祠祀處四者橋下五者橋頭
六者四徼道七者空閑處此七處惡
鬼所止處臥
起欲出戶有五事一者起下牀不得
使牀有聲二者著履先當抖擻三者
正住著法衣四者欲開戶先三彈

@@大比丘三千威儀上卷苐十一張叔*指
不得使戶有聲五者戶中有佛像不
得背出當還向戶而出出不得住與
人言澡
嗽有五事一者不得蹲二者不得向
佛塔亦莫背三者不得向和上阿闍
梨諸師亦莫背四者不得於瀆上若
淨地五者不得中與人共語亦莫受
人礼用
楊枝有五事一者斷當如度二者破
當如法三者嚼頭不得過三分四者
踈齒當中三嚙五者當汁澡自用刮
舌有五事一者不得過三返二者舌
上血出當止三者不得大振手汙僧
伽梨若足四者棄楊枝莫當人道五
者常當著屏處取
袈裟著時有五事一者手搔身不得便
著當更澡手二者手未澡不得便持
袈裟三者袈裟不得従上牽下當以右
手逆排左手従下受四者以下持袈
裟當先抖擻之乃申著五者不得従
前掉著臂上復
有五事一者當先到等不得令下著
地二者當下兩頭不得令著足三

@@大比丘三千威儀上卷苐十二張叔淺者
著袈裟不得正向佛塔亦莫背四者
不得向上坐若三師亦莫背五者襞
袈裟不得以口銜亦不得以兩手奮繞
塔有五事一者低頭視地二者不得
蹈虫三者不得左右顧視四者不得
唾塔前地上五者不得中住與人
語當
念有五事一者當念佛功德二者當
念佛經戒三者當念佛智慧四者當
念佛恩大難報五者當念佛精進乃
至泥洹復
有五事一者當念比丘僧二者當念
師恩三者當念父母恩四者當念同
學恩五者當念一切人皆使解脫離
一切苦復
有五事一者當自念學慧二者當念
除三毒三者當念求要道四者視塔
上草生念以手去之不得捉拔五者
見有不淨卽分除復
有五事一者天雨當脫履塔下乃上
礼佛二者巳當従次第坐依大小坐
當問訙三者僧有衆事若使行卽當
行四者欲出行當有所報師令知

大比丘三千威儀上卷苐十三張叔**
五者聞揵搥聲卽當出會
暮入戶有五事一者欲入當住三彈
指入不得使戶有聲二者履汙泥當
於外脫去三者當如法解袈裟著常
處四者當取履拭持著屏處五者巳
當澡洗却住隨意所願
欲上牀有五事一者當徐却踞牀二
者不得匍匐上三者不得使牀有聲
四者不得大拂拭牀席使有聲五者
洗足未燥當拭之
在牀上有五事一者不得大欠二者
不得吒<普寸>喈三者不得歎息
思念世閒事四者不得倚壁臥五者
欲起坐當以時若意走不定當自責
本卽起經行有五事一者當於閑處
二者當於戶前三者當於講堂前四
者當於塔下五者當
於閣下復有五事一者不得於閣上
坐二者不得持杖寺中行二者不得臥
誦經四者不得著屐五者不得大擧足
蹈地使有聲臥有五事一者當頭首向
佛二者不得臥視視三者不得雙申兩
足四者不得向壁臥亦不得伏臥五
者不得
@@大比丘三千威儀上卷苐十四張叔志*
豎兩膝更上下足要當枕手撿兩足
累兩膝
夜起讀經有五事一者不得念我經
戒利餘人不如我二者設不利不得
言我經戒不利正爲某比丘事故乱
我意三者不得坐念人惡四者設明
日欲問所疑不得說餘直當說不解
者所知而巳五者不得念言當持是
經中語以行問人使窮但有是念非
賢者法在寺中有五事一者不得持
舎後履上塔上二者不得逆塔行三
者不得背佛出門戶四者不得唾塔
上五者不得行塔欄木坐上
復有五事一者不得取非物著非處
二者舎後還不得過用摩摩德水澡
手三者不得妄用衆家手巾四者不
得於衆家井上澡足五者不得妄取
衆家一切人物有所取當報主復有
五事一者不得與白衣共調譺相罵
二者與人共語不得頷頭三者不得
於上座牀上坐四者不得於上座前
踞五者不得與和上阿闍梨並坐
復有五事一者不得上樹二者不得

@@大比丘三千威儀上卷苐十五張叔
持梨擲與人三者不得持水灑人四
者水中有虫不得飮若洗五者人罵
比丘比丘不得報
復有五事一者不得瞋恚撾罵畜生
二者不得惡口罵人作畜生三者不
得坐臥令使有盡牀上四者不得花
香脂粉自著身上五者不得歌詠作唱
伎若有音樂不得觀聽
飯時有五事一者比丘以飯不得言
我知何時當死但復自飽飯來二者
比丘飯已飽人復持飯來與比丘不
得受三者比丘飯有餘不得持擲人
亦不得以擲草上四者飯有餘當持
瀉淨地五者人有少所餘請比丘去
飯不應住行應請飯復有十事一者
住當彈指直入二者當視席坐三者
席下有錢刀菓蓏不應坐四者若兵
器衣物在坐下若承塵土不得坐上
五者若金銀好漆器在前不得把持
形相六者不得數顧視檀越家婦女
七者當如法坐八者未食不得爲人
說法九者不得飯上有所求索十者
飯未飽不得語

大比丘三千威儀上卷苐十六張叔公茂
不應作礼有五事一者至舎後還不
得中道爲人作礼亦莫受人礼二者上
座臥不得爲作礼亦莫受人礼三者
上座澡嗽口不得爲作礼自嗽口亦
莫受人礼四者上座收槃未竟不得
爲作礼自前槃未收亦莫受人礼五
者上座飯不得爲作礼自飯亦莫受
人礼
不應作礼有五事一者若讀經若持
經不應爲上座作礼二者上座在下
處自在高處不應作礼三者上座在
前若已去不應従後作礼四者不得
座上爲上座作礼五者不得著帽
爲佛作礼若三師比丘僧上座其罪
重比丘著泥洹僧有五事一者不得
到持下著上二者當使四邊等三者
襞頭當近左面四者結帶當於右面
五者帶當三繞不得垂兩頭
露著泥洹僧有十事一者上無僧迦
支不得著袈裟二者不得持上塔佛
像前三者不得持入講堂中四者不
得持三師前住五者不得上座共說
經六者不得持與上座共並坐七者

@@大比丘三千威儀上卷苐十七張叔
不得持至摩波利牀上坐八者不得
持入上座室中九者不得持入食堂
中若僧前十者上无僧迦支不應出
門下樓三尺
著三法衣有五事一者著泥洹僧上
无中尼衞不得著安陀會二者著中
尼衞上无安陀會不得著鬱多羅僧
三者著安陀會上无鬱多羅僧不得
著僧伽梨四者三衣當令中外等五
者不得過三色如法行步是爲道法
持鉢有五事一者當令帶堅二者當
著左腋下三者行時當使外向四者
不得使不扈相近五者飯巳持鉢當
還使自向
澡鉢有五事一者當用澡豆若皂莢
二者不得於淨地三者不得向塔比
丘僧若三師四者不得跳擲棄水五
者不得以汙巾拭中外各當有常巾
手摩燥爲善急欲出會時當著日中
使燥向火
持戶鑰有五事一者欲出時常當先
所披貫臂著指二者欲閉戶不得幷
持鑰牽大戶當諦視三者欲開戶

@@大比丘三千威儀上卷苐十八張叔公茂
不得幷持鑰大排戶當徐脫之四者著
常處取持自近五者至七日當拭去
鉎持
復有五事一者不得與女人連席坐
二者若賢明醫師不得従問諸藥諸事
三者不得與世人諍語四者母人與
比丘對坐不得妄說不急事五者誤
見因緣不可意卽當起去
行至人家讀經有五事一者當四人
倶二者往當隨次如法坐三者當視
因緣可讀經不不可讀經不四者若
坐席人不欲聞經當退止五者若座
中有醉者惡言形相經者不應復讀
比丘至郡國縣長吏有三事應徃一
者爲三師事故二者爲病死亡來呼
比丘讀經故三者請比丘飯故
有七事不應徃一者不得妄徃侯事
二者不得事事往到三者不得强徃
従請事四者設往不得爲說諸藥事
五者若呼比丘問世閒事若難異經
六者呼比丘教相星宿視歲善惡七
者比國起兵欲呼比丘冝軍事如
賢者不應往

大比丘三千威儀上卷苐十九張叔者羅
上高座讀經有五事一者當先礼佛
二者當礼經法上座三者當先一足
躡阿僧提上正住坐四者當還向上座
五者先手安座乃却坐巳
坐有五事一者當正法衣安坐二者犍
搥聲絕當先讃偈唄三者當隨因緣
讀四者若有不可意人不得於座上
瞋恚五者若有持物施者當排下
著前
不應說經有五事一者人不敬三師
二者人犯戒三者誹謗佛道四者比
丘問經不如法五者不應爲白衣說
比丘戒經得罪
復有五事一者相牽連臂二者同小
牀三者人知少所經欲來難比丘四
者說經人不聽五者人病酒皆不應
爲說法
欲坐禪復有五事一者當隨時二者
當得安牀三者當得端坐四者當得
閑處五者當得善知識
復有五事一者當得好善檀越二者
當有善意三者當有善藥四者當能
服藥五者當得助爾乃得猗隨時者

@@大比丘三千威儀上卷苐二十張叔者羅
謂四時安牀者謂繩牀軟座者謂毛
坐閑處者謂山中樹下亦謂私寺中
不與人共善知識者謂同居善檀越
者謂令人无所求善意者謂能觀善
善藥者謂能伏意能服藥者謂不念
萬物善助者謂禪帶
禪帶有五事一者當廣一尺二者當
長八尺三者當頭有鉤四者當三重
五者不得用生草亦不得用金鉤
有五事不應用坐一者衆坐時二者
入城時三者九十日竟時四者與三師
同處爲恭敬五者至白衣家若客舎
皆不應獨自一室中安隱時得用作
私匿
有五事一者當用熟韋二者當如法
作三者不過再重四者不得絲綴之
五者著當如法不得使濕著
有五事一者不得著礼佛二者不得
著入衆坐三者不得著上佛塔上四
者不得著經行五者天雨不得著自
得分衞
復有五事一者不得著入三師室二
者不得持問經三者不得著持爲和

@@大比丘三千威儀上卷苐二十一張叔茂昌
上阿闍梨作礼四者不得著爲衆僧
作礼五者曰暮不得用洗
有五事應相入室一者問訙二者病
瘦往贍視三者問經四者有所借五
者衆人使往呼住有五事一者當於
外彈指二者入當脫帽三者當作礼
四者當正住人教坐乃坐五者不得
忘持入經
問經有五事一者當如法下牀問二
者不得共坐問三者有不解直當問
四者不得持意念外因緣五者設解
頭面著地作礼反向出戶復有五事
一者不得教買某來我欲飯之二者
不得持菓蓏與沙彌汝持授我我欲食
之三者不得調譺臥人牀上四者不
得唾人淨地五者人如法呵之不得
怒去是爲恭敬
和上當有十五德一者當知戒二者
當持戒三者當不犯戒四者當知經
五者當自守六者當教經七者當教
誡八者當教習意九者當教稍稍受
十者當教法則十一者當自有隱德十
二者能致檀越十三者不得有獨匿心

大比丘三千威儀上卷苐二十二張叔茂昌
十四者人持物來當言皆爲衆人物十
五者占視病瘦當令差
復有十五事一者有弟子當能衣食
二者當能經紀三者當能解經令知
義四者有深經好語皆悉當教弟子
五者有所問當能報語六者當能分
别爲說三惡道罪七者當能教點慧
如我勝我八者當教持戒分別知所
行九者當教曉戒隨說十者當審弟
子意節度與阿闍梨當有五德一者
當有四阿含二者當有戒具德三者
當有慧德四者當有大德五者當自守
復有五事一者作師當自持戒二者
設弟子衣被破敗當能給與三者弟
子病瘦當能贍視四者當致布施分
別爲說罪福五者十歲應作和上所
知當具悉
復有五事一者當教學慧二者當教
多誦經三者當教能解經四者當教
深經五者當教莫與人諍經
復有五事一者當教誡二者當教稍
稍受三者當教知戒四者當教持戒
五者當教隨和上十歲盡所知事事

@@大比丘三千威儀上卷苐二十三張叔*
師有五事一者當畏敬師二者當隨
師教誡三者當隨順師意四者當識
師語五者不得違師教
復有五事一者朝暮徃問訊安否二
者往當著袈裟脫帽三者徃至戶前當
三彈指不得縱撗入四者當頭面著
地作礼前長跪問消息五者若師言
賢者某人來說卿所作不如法汝自
知犯過不設有卽當悔過言某實愚
癡若无有不得還語師教去卽起作
礼還向出戶
復有五事一者當爲師取賓揵澡槃
出淨洗著水持還二者當拂拭牀席
次襞被杌三者當爲師襞袈裟著常
處四者自却住師教坐不得便坐師
三言坐乃應坐若問卿經利不若不教
誦不應便誦五者若自問經戒視時
可問不應問
復有五事當報一者沐浴剃頭二者
澡洗三者出行若近讀四者若作衆
事五者病瘦服藥有弟子事師二十
事若比丘作法衣服有五事一者當
頭面著地作礼二者當如事說某到

@@大比丘三千威儀上卷苐二十四張叔六*
某今持作某白如是三者師默然不
報當起作礼去四者若聽使作當如
法受教五者師若言是未可作某使
廣若干長若干當隨師教不得
違復有五事一者三衣不具急當具
足二者巳具不復多作三者法衣破
敗應當作四者衣未極敗不應作五
者作法衣當如度得作三色靑黃木
蘭是爲衣
服染法衣有五事一者當用淨器二
者當屏處三者當令竿堅四者不得
離去五者當數持
視著法衣有五事一者至檀越家不
得開胸前入門二者不得以法衣掛
肘入三者不得摸法衣入門四者不
得擔法衣入門五者不得左右顧
視行到時著法衣有五事一者道中
見三師當出右肩二者覆兩肩當従
喉下出右手三者覆兩肩得従下出
右手四者行泥中得持一手斂衣五
者還入戶恐汙衣得兩手斂
衣不應著僧伽梨有三事一者作塔
事二者作招提僧事三者作比丘僧
事

大比丘三千威儀上卷苐二十五張叔*
復有十事一者補未訖二者浣未燥
三者沙彌持鑰出未入四者大風五
者雨墮六者大水七者大火八者縣
官九者盜賊十者與女人事
復有五事一者泥濕二者霜露三者
大陰四者入出五者遠行
曝法衣有五事一者風起不得曝二
者六日當還一曝三者不得當人徑
四者不得太久五者不得卽襞且當
盡起
浣法衣有五事一者不得持足踏二
者不得兩手著擩三者不得兩手捉
提四者不得持衣披戲人五者不得
襞著席下居
復有五事一者著淨巾上二者欲襞
持入當従人受三者持入當著常處
四者不得持餘衣著上五者不得襞
法衣臥上
復有五事一者不得无三法衣入衆
僧坐二者法衣不具不得入寺中止
三者至舎後未淨手不得著衣四者
至舎後未用水不得上塔五者至舎
後當脫袈裟僧迦支

@@大比丘三千威儀上卷苐二十六張叔塗
沐浴鬀頭報有五事一者従十五日
至十五日報具沐浴剃頭應報五者
澡洗當報三者除手足爪應報四者
自知常若小小不應報五者自知不
應時皆不應報欲出行報有五事一
者當頭面作礼二者當正住如事說
三者巳可當礼四者若師可止不得
違五者欲還入室讀經
入浴室有二十五事一者當低頭入不
得上向二者當隨次踞勿當日前三
者不得讀經狂語四者日達嚫不得
以水洗五者不得取日水用六者不
得持水澆火七者不得呵火多少八
者不得多用人水九者不得於中浣
手巾衣十者浴巳卽出去十一者和
上阿闍梨在中不得入十二者三師
浴當入迴之十三者三師浴當持衣
住外待十四者巳出易衣當取浴布
浣之十五者自入浴當報十六者入
當著麻油十七者當用土十八者用
澡豆十九者當用灰二十者當用湯
巳乃用水二十一者當多少誦經二
十二者當持水澡浴處二十三者不

@@大比丘三千威儀上卷苐二十七張叔寸元
得住上座前二十四者設無日當達
嚫礼越主二十五者出不得當風住
急入室
入溫室有二十五事一者當隨次坐
二者各自讀經三者當思惟念道四
者不得妄起至上座前五者不得與下
座共說世事六者聞揵槌聲當先礼
佛七者當礼比丘僧八者不得至上
座處坐九者不得左右顧視語十者
不得唾汗淨地十一者不得呵叱下
座十二者不得呵人火十三者不得
數起出入十四者行不得使足有聲
十五者出當牽戶反閉之十六者設
戶巳閉當彈指十七者不得大排戶
使有聲十八者巳彈指安心讀經十
九者自讀經不得中語二十者人讀
經不得妄語二十一者讀經未竟不
得數起使牀有聲乱人意二十二者
讀經未竟不得先去臥二十三者達
嚫未巳不得便開戶去二十四者當
礼佛二十五者當礼上座
入堂室有五事一者當礼上坐二者不
得解袈裟著上座前捨起三者不得

大比丘三千威儀上卷苐二十八張叔
大聲四者不得聚語笑五者上座說
經當一意聽
復有五事一者人說經時有是非不
得中斷人語二者巳竟徐起問疑三
者不得諍經以惡意相向四者不得
瞋恚臥人坐上五者當思惟自責
對問經有三事應問三事不應問一
者人身安隱應問二者人歡喜時應
問三者人自說經隨時因緣應問人
身不安隱不應問若不歡喜不應問
人說他事不應問
大比丘三千威儀卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大比丘三千威儀卷下叔
後漢安息國三藏安世高譯
十二頭陀者一者不受人請日行乞
食亦不受比丘僧一飯食分錢財二
者止宿山上不宿人舎郡縣聚落三
者不得従人乞衣被人與衣被亦不
受但取丘冢閒死人所棄衣補治衣
之四者止宿野田中樹下五者一日
一食一名僧迦僧泥六者晝夜不臥但
坐睡來起經行一名僧泥沙者傴七者
有三領衣無有餘衣亦不臥被中八者
在冢閒不在佛寺中亦不在人間目視
死人骸骨坐禪求道九者但欲獨處
不欲見人亦不欲與人共臥十者先
食菓蓏却食飯食已不得復食菓十
一者但欲露臥不在樹下屋宿十二
者不食肉亦不食醍醐麻油不塗身
持錫杖有二十五事一者爲地虫故
二者爲年老故三者爲分衞故四者
出入見佛像不得使頭有聲五者不
得持杖入衆六者日中後不得復持
杖出七者不得擔著肩上八者不得

@@大比丘三千威儀下卷苐二張叔
橫著肩上以手懸兩頭九者不得手
掉前却十者不得持杖至舎後十一
者三師巳持杖出不得復持杖隨出
十二者若四人共行一人以持杖出
不得復持杖隨後十三者至檀越家
應杖不得離身十四者至人門時當
三欬瘶不出應當便去至餘處十五者
設人出應當杖著左肘挾之十六者杖
在室中不得使著地十七者當持自
近臥床十八者當取拭之十九者不
得使頭有生二十者欲持杖出當従
沙彌受若白衣受二十一者至病瘦
家宿應得暮杖二十二者遠送過去
當得暮杖二十三者遠請行宿應得
暮杖二十四者行阿其云應得暮杖
二十五者常當以自近不得指人若
盡地作字
至優婆塞家有五事應徃一者爲僧
使二者分衞三者阿其云四者請飯
五者疾病死亡其餘一切皆不應往
比丘爲優婆夷說經有五事一者優
婆夷抱小兒來問緾不應持婬意向
說二者設婬意起不得前取小兒摩

大比丘三千威儀下卷苐三張叔
弄三者不得牽坐著邊四者優婆夷
使比丘說麻油術經當令男子持楊
枝與比丘當持男子手中楊枝者善
不應說五者若優婆塞與優婆夷倶
來問經若優婆塞先去比丘亦應出不
者非法
新至比丘有十德一者礼佛巳當却住
問摩摩德姓字比丘僧幾人日持爲姓
字二者上座當礼下座問訙三者不得
問所止處四者人與比丘床席臥具不
得呵好醜五者當求依止阿闍梨六
者當亦供養七者不得呵經八者不
得自在出入九者欲掃塔上當報摩
波梨十者欲出去有臥具當寄主人
復有五事一者當憂衆事二者不得
妄用寺中淨水三者不得妄至人戶
四者不得逆行五者不得踰越寺中
杖木上
當以十事待新至比丘一者當避與
房二者當給所湏三者當朝暮往
問訊四者當語國上習俗五者當教
避諱六者當語乞匃處七者當語僧
教令八者當語其可食九者當語縣

@@大比丘三千威儀下卷弟四張叔
官禁忌十者當語賊盜某許可逃某
許不可逃新至比丘欲到賢者所自
歸持作依止阿闍梨當先自說言今
我爲某遠離三師各去是若干里
今某獨來在此本意欲學連遇國君
不安故來到是今自歸賢者當爲我作
依止阿闍梨賢者用某自歸故受某
甲爲弟子當與某甲共止作弟子當
依某甲與共居爲某甲弟子賢者
當用法故當爲某甲作阿闍梨師巳
頭面作礼因言阿闍梨爲用三尊故
巳受某甲爲師作當教某甲所行出
入法若有强共某諍某阿闍梨當有
某甲作弟子若阿闍梨若某欲去止
倶得自在設某去後復従彼面來還
阿闍梨故當受某爲弟子如是說至
三師當言報賢者某聽今我所說令
卿得道常當行如佛語當護戒當忍
辱當精進當一心念道當念慧當止
身口意滅毒當爲三法事巳作佛弟
子不得念行世閒事能如法行者會
當得道度世耳說竟起作礼持頭面著
師足去還取衣鉢徃上師従受衣若

@@大比丘三千威儀下卷苐五張叔
比丘受衣鉢三衣阿闍梨比丘當自
說亡失若水火盜賊壞敗因緣比丘
先自歸言明賢者慧行淨戒是某三師
爲某如是便三說本因緣巳三說便
上若鉢若衣受阿闍梨便說教誡某
賢者聽人有六情當護當念清淨雖
世閒淨潔不能到清淨行慧者道當
護内外清淨不垢不漏内外相應是
爲能致清淨道者是故當依當攝
當護是爲鉢事依者當言數持視數
著以時浣比丘譬如賢者亦世間處
身樂沐浴薰香衣服臥具寧欲令身
不安隱意不安隱所有可意有破服
不設具堅安隱亦不能致清淨慧者
道中若漏濕爲虫所食腐譬身若一
處腐爛従是不安隱不致慧者道譬
身若一處爲虫所食瘡若痛若痒従
是不安隱不致慧者道従上至竟依
護内外洗淨是爲除貪亦少欲使致
賢者清淨是爲依事
依止阿闍梨教弟子有十五事一者
比丘僧會時當教如法視上下二者
比丘僧有令語使莫犯三者當教隨

大比丘三千威儀下卷苐六張叔*
順僧上下四者當教令恭敬五者當
語國土方俗忌諱所可食飯應爾不
應爾六者當語句處某處可往某許
不可往七者若有賊盜某處可逃某
處不可逃八者病瘦當占視之九者
衣被破壞當給與十者若有去住不
得留難十一者當相視人意十二者
當隨方便所住十三者來有問當荅
讓十四者欲澆灑地常當謙讓十五
者有過不得言我不復與卿語是爲
依止阿闍梨法
弟子依止阿闍梨有五事一者當數
往二者徃至戶當三彈指三者入當頭
面礼四者長跪問消息五者去當還
出戶
復有五事一者旦夕往問訊二者師
呼卽著袈裟往應不得單身著屐入
三者當掃地具澡水拂拭牀席四者
若自有所作若出入行止當報五者
往受經問解得不得不應有恐意是
爲五事自依止阿闍梨法
賢者比丘不應畜七種藥一者辟穀
藥二者消穀藥三者吐下藥四者强

@@大比丘三千威儀下卷苐七張叔
中藥五者服食藥六者毒藥七者兵
瘡藥无有病一切不應服藥亦不得
與他人使服墮罪
比丘欲起沙彌法有五事一者當知
四阿含二者當知戒三者當知經四
者當知有慧五者當有德
復有五事一者當持戒二者當不
犯戒三者當能解經四者當忍辱五
者當自守一切具有是行者乃可舉
沙彌不悉知不應起沙彌比丘有沙
彌當教行五事一者沙彌作衆事未
竟不得呼使二者不得令沙彌求賢
者長短三者不得信沙彌語四者不
得於衆中大聲罵沙彌五者不得獨
使令當給衆
事有三事不應與沙彌共居一者愛
端正好二者見之欲瞋三者疾
病有三事應逐去一者言犯戒无罪
二者言无佛法僧三者行向人說和
上阿闍梨善惡若欲遠行持沙彌寄
人有五事一者先問沙彌某可汝意不
二者汝承事主能可人意不三者設呵
罵汝不得言非我阿闍梨罵我爲非
四
@@大比丘三千威儀下卷苐八張叔
者承事主如視我五者如法教汝不
得捨去持沙彌至主許寄時有五事
一者當教頭面礼二者教自歸三者
當言卿視我沙彌如卿沙彌四者我
従彼來還自當歸我五者若我無常
長屬卿
受人寄沙彌有五事一者當教讀經
二者教莫犯戒三者當教隨衆上下
四者當教行步法則五者教恭敬衆人
比丘僧飯時有五事一者上座未坐
不得先坐二者上座未受案不得先
受三者上座未飯不得先飯四者上
座飯未訖不得先止五者上座未起
不得先起
受案有五事一者當持手巾幷受二
者當決闊尺六三者當持手巾連案若
机足四者當却膝五者兩肘不得離膝
復有五事一者巳受莫離二者不得
狂左右顧視三者已離當従上座受
四者設人不應不得食五者若人宿
與不相便可當自作方便若自呼人
復有五事一者左右手不得有所攜持
二者不得大呼有所求索三者授人

大比丘三千威儀下卷苐九張叔
鉢當視上下相前人四者授鉢當右
手撫上五者當護所受
復有五事一者人來授物手近當更
澡手二者不得持上著鉢中三者若
見不可意不應食亦不得使左右人
知四者食中不得唾上座前五者不
應飯而飯之墮罪
復有五事一者不得以手摩抆面目
二者左手已汙不得近右手三者若
手已汙不得獲鉢水四者不得已汙
手正袈裟五者不得持手巾拭膩手
復有五事一者前杯著設橫當正之不
正者不得食二者食具巳墮不應復食
三者若人來有所益常當以指隨柱
之四者不見來時不應食五者飯食
在前不得嘗味
復有五事一者飯時不得於坐上失
風二者飯未巳不得中唾前地三者
急欲唾唾履下四者巳澡手不得復持
履五者已持履自知手汙不取拭者
不得以持袈裟右飯食四十条事
飯食上澡漱有五事一者不得挼手
杯上二者不得手指挑撩口中三者

@@大比丘三千威儀下卷苐十張叔
不得涕鼻大唾鉢中四者漱口不
得令有飯吐鉢中五者不得大奮手
汙濺左右人
復有五事一者持手巾不得教軟當
先熟歷手二者不得奮濕取燥三者
不得以手拭面目鼻口四者不得言
我自有不取持去五者當如法用之
復有五事一者以拭手燥卽當藏弆
膝上巾二者已卽當正袈裟不得羅左
右人三者下座澡未已不得呵令使
來四者日逵嚫不得乱語五者逵嚫
未竟不得妄起
復有五事一者若上座爲檀越說經
當正坐聽二者若急欲去作衆事當
過白摩波利三者急欲東西使當語
下坐人四者若得錢分卽當撿藏之五
者若有所還若欲寄人不得以足推
徙亦不得遥擲與
飯上有十事左右顧視无不有罪一
者當視上座受案未二者當視上座
前具未三者視下座亦爾四者人皆
飯當復視之上座前少何等有盡者
爲呼益五者視下座亦爾六者飯未

@@大比丘三千威儀下卷苐十一張叔
巳當復中止視上座欲得何等七者
視下座亦爾八者當視上座巳未設
自先巳以手持前所有不得坐視人
九者視下座亦爾十者不得先取案
當排之當持待人
比丘持賓揵澡槃有二十五事一者
手不淨不得擭上飾手二者手不淨不
得擭上蓋三者手不淨不得擭前口四
者手不淨不得使益水五者手不淨不
得擭前頸六者當従下捧腹七者水
少但當小洗手使淨八者當出益水還
人善澆九者欲益澡水當先澆水三洗
令淨十者欲著水當三倒易水滿持入
十一者欲持入不得當道住十二者安
著屏處十三者下常當使有枝十四者
安正上蓋十五者當宿盛水令滿十六
者持澡槃不得曵有聲十七者不得使
上邊汙十八者不得使中有飯十九
者棄不淨水二十者棄水不得遠手
徐徐瀉之二十一者澡槃當先澡内外
使澡淨二十二者持澡槃手不淨不
得中止持漱口二十三者持澡槃手
汙不得擭賓揵上拭若口二十四者

大比丘三千威儀下卷苐十二張叔
不得取竈下水用澡賓揵二十五者
中外各當三更水澡乃得持入欲持
賓揵著槃中不得大投使有聲
當用手巾有王事一者當拭上下頭
二者當用一頭拭手以一頭拭面目三
者不得持拭鼻四者以用拭膩汙當
卽浣之五者不得拭身體若澡浴各
當自有巾
若著僧伽梨時持手巾有五事一者
不得使巾頭垂見二者不得持白巾
三者當敗色令黑四者不得拭面五
者飯當用覆膝上飯已當下去設不
去若有來作礼若起去先取襞去之
比丘僧有七人不應作摩波利及直
日一者年老不任事二者病疹瘡不
淨潔三者乆病羸極四者衆人共使
養病五者上座日六者摩摩德七者
直歲是七人皆不應作若有强揵如反

不欲作者不應訶問自是後世珍
寶藏也作鉢泥僧摩波利當行百六
十德作直月當行六十德作直日當行
十德作摩摩德當行三十德作直歲
當行十
@@大比丘三千威儀下卷苐十三張叔
德此上五人如上行者久會至无爲
度世道矣
鉢泥僧摩波利有十五德一者用佛
故二者用法故三者用比丘僧故四者
當惜衆物五者當惜招提僧物六者
當惜比丘僧物七者當知佛事八者
當知招提僧事九者當知比丘僧事十
者不得持塔物著招提僧物中十一者
不得持塔物著比丘僧物中十二者
不得持招提僧物著塔物中十三者
不得持招提僧物著比丘僧物中十
四者不得持比丘僧物著塔物中十
五者不得持比丘僧物著招提僧物
中復有十五德一者欲有所作當白報
衆人二者不得割奪衆物獨匿自入
三者不得持衆人物私意饒益親厚
四者不得斷取衆家物以匿施用作
名字五者當數護理衆家臥具六者
若有病痛當占視隨所思持與之七
者當恭敬瞻視比丘僧八者爲比丘
僧作飯食當令淨潔九者當隨婆羅
門意十者譬如事鬼神无有異十一
者不得自瞋喜十二者欲行清淨不

@@大比丘三千威儀下卷苐十四張叔
得露身於竈下作事十三者日暮常
當自起按行門戶視諸比丘戶皆門
不設見異人不得卽呵問言卿爲是
沙門許當復待明日十四者不得掃
寒著熱十五者不得掃熱著寒是爲
十五事
營事維那飯時於堂中當行二十五
德一者已布空案當自身行遍視
下竟皆遍淨不二者不得先布空案
三者上座巳有應分飯四者一切
有所分布皆當至沙彌若白衣受五
者三師在中不得持増益六者作分
上下當使平等七者分飯自當更手
令平八者欲分羹當三迴杓乃斟九
者令汁滓調十者不得卽以金中羹
著人鉢中皆當先更分著器中十一
者所有分不得於上語笑十二者不
得遥大呼言取某來十三者衆中有不
食羹者爲取所便與之十四者若衆中
有不相便可者不得卽於坐中呵罵十
五者急當念養病十六者飯時人持
物來當卽分布盡之不得言當辵後
日十七者急先益羹十八者急當益

大比丘三千威儀下卷苐十五張叔
中飯盡十九者不得中止踞視僧二十
者不得遠離僧於前捨出二十一者
皆巳飯當自視中所不具者復視多少
益二十二者不得住大呼従人撿挍
食具去二十三者蓋藏無令有聲捐
棄著地二十四者當教人豫具掃箒澡
水手巾二十五者當住待僧達嚫竟
自當白畢竟乃出去竈下有二十五
德一者爲鉢泥僧盡力忍辱二者當
佛法行恭敬等視上下三者若人従
有所索有卽當一切與不得逆言无
有四者當早起行視當一切具五者
一切使人行若有所買不得施乞之
六者欲呼使不得遥大作聲呼七者
一切有所作不得使物器大有聲八者
一切當可衆人意不得自在直行强
九者若人持飯來若餘物多少卽當
白衆人使逵嚫不得獨受便遣令
去十者卽分布令遍設使過時當藏
弆不得便先當視十一者若檀越來
言欲作飯未見所有不得卽對人說若
主人持錢來作比丘僧飯若鉢泥僧與
主人若白賢者共議所當兩作不得

@@大比丘三千威儀下卷苐十六張叔
獨自可十二者汲水不得大投甁井
中令水濁十三者不得自擇來十四
者澡釜三易水令淨十五者勿持釜
中熱湯澆瀆中十六者不得自然竈
十七者不得自掃生草斷去根十八
者不得以生菜根葉著火中十九者
不得持食飯注瀆中二十者一切飯具
當覆上不得使受塵坌二十一者不得
教人作長分設僧不食當自置弆之
二十二者不得持衆物猗身以作恩
惠二十三者蓋藏自當行視令堅二
十四者不得分今日食辵旦日二十
五者不得持旦食辵今日
有七事以待新至比丘一者來至卽當
問消息二者當爲次座上下三者當
給與房室四者當給臥具被枕五者
當給與燈火六者當語比丘僧教令
七者當語國土習俗
教人市買有五事一者當教莫與人
諍二者當教買淨者三者莫使侵人
四者不得走促人五者當護人意
買肉有五事一者設見肉完未斷不
應便買二者人巳斷餘乃應買三者

@@大比丘三千威儀下卷苐十七張叔
設見肉少不得盡買四者若肉少不
行妄増錢取五者設肉巳盡不得言
當多買
教人汲水有五事一者當使先淨澡器
二者當使著屏處三者當覆上令淨
四者不得持膩汁汙五者若人有汙
不得復用
教人破薪有五事一者莫當道二者
先視斧柄令堅三者不得使破有靑草
薪四者不得妄破塔材五者積著
燥處
教人擇米有五事一者當自量視多
少二者不得有草三者擇去鼠尿四者
不得令有穬五者向淨地教人洮米有
五事一者當用堅器二者用淨水三
者五易水令淨四者内著屛處五者
覆上令密
澡釜有五事一者不得持汁大衝釜
底二者當使蓋器受汙水出棄之三
者當添滿水四者淨澡木蓋覆上五者
日暮覆上看令堅燃竈有五事一者
燃火不得撗薪二者不得燃生薪三
者不得燃釜倒逆薪四者不得自以

大比丘三千威儀下卷苐十八張叔
口吹火燃五者不得持熱湯澆火滅
教人炊米有五事一者當教待氣出
而莊之二者隨氣上米稍稍炊之三
者安正甑不得令氣泄四者著米甑
中隨覆之五者巳熟下之亦當覆上
莫使露也
擇菜有五事一者當去根二者當令
等三者不得令靑黃合四者當使澡
淨五者皆當令向火知之乃得布用
作羹有五事一者當教如次内物二
者當令熟三者令味調適四者當自
視令淨潔五者已熟當去下火覆之
教人澡案一切食具有五事一者皆
當三易水使淨二者拭使淨三者布
案使相去二尺四者皆當案正不橙
令堅五者不得令汙比丘僧衣
揵椎有五事一者常會時二者且食
時三者晝飯時四者暮投槃時五者
一切無常
復有七法一者縣官二者大火三者
大水四者盜賊五者會沙彌六者會
優婆塞七者呼私兒
當復知十二時揵椎常會時先従小

@@大比丘三千威儀下卷苐十九張叔
起稍至大大下擊二十稍小二十一下
小小十下復大三下旦食大下八晝食
一通投槃亦一通會沙彌三下優婆塞
三下无常者隨視時縣官水火盜賊亦
隨時呼私兒一下持一通至比丘揵椎
無後音有百六十事鉢泥僧會摩波利
所當行鉢泥僧會時有五事一者當
礼佛二者當礼僧三者隨次坐四者
不得大踞牀有聲五者辵上座處
復有五事一者不得諍坐上下二者
當恭敬上座三者當隨衆法令四者
若摩波利次直日若使作卽當如法
受五者巳畢
起坐當過白和上阿闍梨巳受直日
有五事一者當先受戶鑰二者當數銅
佛像三者當數銅香爐四者當數銅
燈五者當正坐席自承比
掃塔上有五事一者不得著履上二
者不得背佛掃塔三者不得取上墡
土持不棄四者當下佛像上故花五
者當且過澡手自持淨巾還拭佛像
復有五事一者當堅持二者常拭令淨
三者不得以手摩近面目羅手指四

@@大比丘三千威儀下卷苐二十張叔者
當自出錢買花五者當布與人令散
佛上掃
塔下有五事一者當先灑地二者當
使調三者當待燥四者不得逆掃五
者不得逆風掃掃
除又有五事一者不得去墡土二者當
自手拾草三者當取中土轉著下處
四者不得令四角掃處有迹五者掃
塔前六步使淨設大比丘僧會時掃
除講堂中有七事一者當早起行視
門戶開未二者當撿空燈當摒之三
者當掃拭佛像去前宿花四者當燒
香著佛前五者當作大燈火著堂中
央却正比丘僧坐席六者僧比丘事
畢去徐當灑地七者當更淨掃地有
五事灑地一者當却行二者當輕手
三者當令遍四者當待燥五者不得
濺人衣掃塔地有五事一者不得背佛
二者不得大掉手汙人足三者不得
掃去墡土四者當自手除出棄之五
者不得當人道亦莫棄水中及圊中撿
燈有五事一者不得滅中炷二者當
寫中餘膏作大燈燃著佛前三者

大比丘三千威儀下卷苐二十一張叔
當取空燈内著常處四者不得妄破
碎五者若亡物皆當應買償著常處
燒香著佛前有三事一者易中故火
二者當自出香三者當布與人整頓
比丘僧牀席有三事一者當安隱視
牀足使堅二者當下意掃拭令淨三
者拂拭席當使遍不得令汙比丘僧衣
具香爐有三事一者當先除去故火
拾取中香聚一面二者當拭令淨乃
著火還取故香著中三者著火不得大
熾火不得少令灰火疾滅冥燃燈有五
事一者當持淨巾拭中外令淨二者當
作淨炷三者當自作麻油四者著膏不
得令滿亦不得令少五者當護令堅
莫懸妨人道汙人是直日法如上行
之得福右六十事直日所行
摩摩德有十五德一者用佛故二者
用法故三者用比丘僧故四者用和
上阿闍梨故五者用我棄家作沙門
故六者用作主人耐忍四遠故七者
當待四遠故八者衆中人有過不得
於前言當擅罰之九者衆中一人有
過衆人欲罰當下座請之不得獨匿

@@大比丘三千威儀下卷苐二十二張叔揆
十者當有德十一者當能致檀越十
二者四遠比丘來衣被破壞當爲乞匃
補納之十三者飯食一切當共用十四
者占視病瘦當等十五者聞外有病
比丘當往看視之
復有六事一者不得招提僧物著塔
物二者不得持招提僧物著比丘物
三者不得塔物著招提僧物四者不
得塔物著比丘僧物五者不得持比
丘僧物著塔物六者不得持比丘僧
物著招提僧物
復有三事一者一切従如毛髪至无
數不得有匿二者従沙彌上至日若
有疾病衣被壞當買與易不得持作
恩惠求名聞皆當使作平等三者一
切塔有物若招提僧所有物不得行
來出入如此輩不得先受彼福能護
是事者可爲摩摩德
復有四事一者従四月十五曰至七
月十五日當與比丘僧共對計具視
凡疏白如是巳計衆人皆知要當所
餘視皆現在分明二者槃泥僧従十
五日至十五日若摩波利若僧共計

@@大比丘三千威儀下卷苐二十三張叔
視疏念非常是爲四行三者若比丘
欲到彼面設宿従問三法事等問塔
若佛像若僧數雜物若比丘僧若日
名檀越姓字一切所問皆當報語使
得具知四者若國尊長者寺主檀越
持物多少來卽白僧令知具聞如是
四事賢者所値巳不惜是爲摩摩德
功効自淨得度世道
直歲有十德一者爲三法盡力二者
若有比丘従遠方來當逆安隱三者
當給與牀席若燈火三日至七日四
者設房皆滿當自避持處與之五者
當數徃問訊占視六者當爲說國土
習俗七者當憂所不具足八者若中
有共諍者不得有所助常當和解令
安隱九者若宿與不相便安不得於
衆中呵罵亦不得呼人使共作某令
主不可十者不得與摩波利共諍求
長短數於衆中若行說之亦不得取
三法中所有物持行作恩惠如法行
者可作直歲萬物何因緣生
有五事一者四時五行二者種性三
者自然四者施與五者功德直歲以

大比丘三千威儀下卷苐二十四張叔
是五事會當得佛
都摩波利揵椎有五事一者當會二
者常會讀經三者布薩四者會僧飯
五者一切非常復有五事一者撾揵
推時當先視早晩二者常當報上座
三者當復待檀越視般泥僧具未四者
當可衆人意五者當次僧坐處不得
數起僧
復有五事一者不得正對僧坐二者
不得先自檀罰人三者語但順人意
四者白事不得増減人語五者若有
所分皆當調等
復有五事一者若僧中不如法者不
應便自於衆中呵罵二者不得違僧
正令三者不得數捨僧出妄行四者
事畢當従僧悔若語言不可分布
不等乞除罪五者白彼巳不得先
出去
復有五事一者朝暮當行視病瘦二
者當曰行問訊上座諸大人三者當
時徃至檀越家勞問四者若有遠許
比丘來當安隱之五者若同學中有
命盡當占視遠送之是都摩波利二

@@大比丘三千威儀下卷苐二十五張叔
十五德
従是五德一者後世在所従生若有被
病著床當有自然持神藥徃贍視護
汝二者後世若在厄難處无所聞知
當有自然呼者三者後世若在无穀
水漿之處當有自然持香甘美食徃
與之四者後世若在不安隱處地飢
渴當有自然持甘露與之五者巳受
是福後世會當得道神足
當會揵椎當先従小起大下三十次
下二十次下十小小下五如是至三後
大下三會沙門時便大下四十次下三
十次下二十次下十小小下五上三通
後三大下若布薩時先小小下七大
下五十次四十次三十次二十次小
小下十亦三通大下三僧飯時先大
下四疏直下二十次下十小小下亦十
次下五後再通先數隨時趣三通當
視因緣非常時无數先急食緩或時
先緩後急是都摩波利揵椎法當會
有五事一者聞揵椎聲卽當著袈裟
出戶如法二者於講堂戶外當止住
正袈裟脫帽乃入三者有佛像者當

@@大比丘三千威儀下卷苐二十六張叔
頭面著地作礼却礼僧四者當隨次
向上座五者當辵上座處上座隨坐
踞隨踞
踞坐有五事一者不得交足二者不
得雙前兩足三者不得却踞兩手掉
捎兩足四者不得支柱一足申一足
五者不得上下足
正坐有五事一者不得倚壁二者不
得以兩手前據三者不得以肘據牀四
者不得伏臥以兩手捧頭五者不得
以手指拄頰
復有五事一者不得倚左右人肩二者
不得妄起至上座前邊坐三者不得
妄咄叱摩波利若下坐四者不得解
袈裟著上座舎出五者不得坐自搖
使牀有聲
復有五事一者欲出當先正袈裟不
得參差二者欲正袈裟視左右不得
令拂人面三者起時視地不得過六
尺四者起出不得使袈裟被地五者
行直視前不得左右顧視
復有五事一者上座說經不得従下
是正二者設有上座自共諍語不得

大比丘三千威儀下卷苐二十七張叔
従下有所助三者下座共諍語若有
所白不得强呵止四者摩波利來前
有所白使行上座者卽當起下牀坐
當言諾五者不得言上座某次當行
下座某常示爲我前自以作某
復有五事一者已白彼去不得於後
說某今日所作爲强自用耳二者不
得言我今日欲難某但欲用某故置
之耳三者和尙阿闍梨有所過當隨
若教先去有所取當如教受語四者若
自共歸不得先歸入門當隨後倚右
面若行日中不得蹈師影五者人欲
止留飯者當報師以去不得使留
止飯
復有五事一者設人堅坐留飯不得
報師飯巳卽當求去不得坐至冥二
者若至冥歸當如事自說悔過三者
不得屏處自譽言某今日獨留我止
飯无所不有四者不得於人前言我
今日自當還飯某强留我飯使我腹
中不安隱五者還且當經行入室思
惟念道不得妄至人室中說世間事
布薩時入衆有五事一者不得著靻

@@大比丘三千威儀下卷苐二十八張叔䩽入
衆二者不得拄錫杖入衆三者不得
持入竹扇持白手巾入衆四者不得
白履入衆五者不得著屐入衆復有
五事一者比丘僧會不得但著結袈
裟入行衆中二者不得當講堂戶中
觀僧三者不得踞戶外聽僧語四者
不得住戶中大呼留丄人五者設講
堂戶巳閉不得排開急欲入當三彈
指復有
五事一者巳讀經戒不應復作礼二
者當低頭従上下至坐三者不得排
奪人處四者勿道口說外因緣事五
者巳安坐不得語比丘僧今日會何
大早復有
五事一者衆人議事不得戲語二者
不得妄唾前地三者不得持手捧膝
四者不得持手捧頭睡臥五者不得
大張口欠至舎
後有二十五事一者欲大小便當行時
不得道上爲上座作礼二者亦莫受
人礼三者徃時當直仾頭視地四者
徃當三彈指五者巳有人彈指不得
逼六者巳止住三彈指乃踞

@@大比丘三千威儀下卷苐二十九張叔
七者正踞中八者不得一足前一足
却九者不得令身倚十者斂衣不得
使垂圊中十一者不得大咽使面赤
十二者當直視前不得顧聽十三者
不得唾汙四壁十四者不得仾頭視圊
中十五者不得視陰十六者不得以
手持陰十七者不得持草畫地作字十
八者不得持草畫壁作字十九者用水
不得大費二十者不得汙濺二十一者
用水不得使前手著後手二十二者
用土當三過二十三者當澡豆二十
四者三過水二十五者設見水草土
盡當語直日主者若自手取爲善
不應用水有十事一者作塔事二者
作比丘僧事三者大寒四者行道五
者不與女人共圊六者欲起經七者
寫經八者作法衣九者染衣十者遠
行應請是皆不得用水若有香草得
用水
陰起有十事五事有罪五事无罪一
者見色起二者聞因緣起三者思念
女人端正四者思念故宿因緣五者
手持起有罪无罪一者謂臥臏申二者

大比丘三千威儀下卷苐三十張叔
常習三者臥頻申四者體有瘡手把
近五者欲行小便逼捉不得陰起无
罪従八月十六日至臘月十五日爲一
時百二十日屬冬従臘月十六日至
四月十五日爲一時百二十日屬春
従四月十六日至八月十五日爲一
時百二十日屬夏爲長歲盡従八月
十六日至臘月十五日卽屬冬作沙門
不更夏雖得鉢惒蘭不得歲或有十
五日得歲者或十六日得歲者沙門
薩和多部者愽通敏智導利法化應
著綘袈裟曇無德部者奉執重戒斷
當法律應著皂袈裟迦葉維部者精
勤勇決拯護衆生應著木蘭袈裟彌
沙塞部禪思入微究畼玄幽應著靑
袈裟摩訶僧部者勤學衆經敷演義
理應著黃袈裟
昔佛在此時衆被服唯純直不衣雜
白自後起比丘羅旬踰毎行分衛輒
飢空還佛知其宿罪欲視殃福示後
世明戒故衆僧分爲五部著五色袈
裟於是遂相承制直至佛度世後立
号稱名舉取長名其被色諸人集會

@@大比丘三千威儀下卷苐三十一張叔
悉共忍聽今比丘規度四方諸可瑞
應及施餘業衆僧時會皆共和忍於
是同辭專精禁戒修行平等淨護
諸學今者結界此之言教悉共忍聽
與並規度四方以說禁戒結精舎界
堪能爾咸共寂然若能忍便說不可
衆僧會以共專精平等結界已說禁
戒衆僧可之便默然持
大比丘三千威儀卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

薩婆多毗尼毗婆沙卷師一猶
失譯人名今附秦錄
惣序戒法異名等
佛陀者秦言覺覺了一切法相故復
次一切衆生長眠三界佛道眼旣開
自覺覺彼故名爲覺佛於一切法能
一切知能得一切說問曰佛云何一切
說爲應時適會隨冝說耶爲部黨相
従而說法耶答曰佛隨物適時說一
切法後諸集法藏弟子以類撰之佛
或時爲諸弟子制戒輕重有殘無殘
撰爲律藏或時說因果相生諸結諸
使及以業相集爲阿毗曇藏爲諸天
世人隨時說法集爲増一是酄化人
所習爲利根衆生說諸深義名中阿
含是學問者所習說種種隨禪法是
雜阿含是坐禪人所習破諸外道是
長阿含問曰佛若一切說者有經云
佛坐一樹下捉一枝葉問弟子曰此
枝葉多樹上葉多白佛言樹上葉多
佛言我所知法如樹上葉我所說法
如手中葉云何言佛一切說耶答曰
有別相一切捻相一切今言別相一

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二張猶譽
切有言佛能一切說但衆生不能一
切盡受佛非不能說有言應云一切
知直云說也不得言一切說問曰若
佛知而能說聲聞辟支佛亦知而能
說何不稱佛耶答曰不爾佛知說俱
盡聲聞辟支佛知說於法有所不盡
復次佛解一切法盡能作名二乘不
能復次佛得無邊法能無邊說二乘
不能復次有共不共聲聞辟支佛所
得共佛所得不共小乘所得三乘同
知中乘所得二乘共知唯佛所得二
乘不知獨佛自知復次函大蓋亦大
法相無邊佛以無邊智知彼無邊法
二乘智有邊故不稱知法相復次有
根有義根者慧根義者慧所緣法佛
根義俱滿慧所緣法無所不盡二乘
根義二俱不滿復次佛得如實智名
於一切法相如實了故二乘知法不
盡深底兼有所不周是以不得稱如
實知以是種種義故二乘不得稱佛
陀婆佉婆者不可以音轉可以義解
義云世尊以能知一切對治法故復
次世法言音不同世人自不相解佛

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐三張正三悉
知之故云世尊復次勒比丘亦云凡
二乘凡夫自說得法或樂靜默或入
禪定或以餘緣或秘惜不說佛所得
法以慈悲力故樂爲他故復次云已
破三毒故得稱世尊問曰二乘亦破
三毒何不名世尊耶答曰不尒二乘
有退佛不退故退有三種果退不果
退所用退果退者小乘三果退下果
不退中乘二種若百刧習行成辟支
佛不退若本是小乘三果作辟支佛
則果有退佛果不退不果退者若向
三乘人未得而退若比丘修三業懈
惰不進凡所修習退而不懃名不果
退也所用退者凡有所得法不現前
用如佛十力小乘十智用一餘則不
用如誦十万言經若不誦時盡名所
用退也小乘不果退中乘亦有不果
退佛無不果退於一切行中無不勤
故二乘有所用退也佛則不定又云
佛十力中用一不用九故名退也又
云無不用退如誦二十萬言經凡人
力劣故或一日二日誦訖佛能卽時
誦訖十力亦爾用能卽用無障㝵

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐四張猶正三
故無不用退又云佛無不用退如著
泥洹僧時不直爾著如凡人法皆爲
利衆生故凡所用法有益則用無益
則不用非不能用故無不用退也雖
各有所解而云不可定也佛意不可
思議問曰小乘何故三果退下果不
退答曰三果以曾得故退下果未曾
得故不退如人飢得美食久則不忘
此義亦爾又云下果忍作無㝵道智
作解脫道三果智作無㝵道智作解
脫道故退又云見諦道無退思惟道
有退淨不淨想斷結故思惟道有逼
迫見諦道無逼迫見諦結見理思惟
生故逼迫不退也有云見諦智力强
如大梁鎭物思惟智弱故退也有云
見諦欲界忍智二心能斷九品上界
忍智二心斷七十二品結盡無色界
故不退也以是義故獨名世尊也復
次佛習氣盡二乘習氣不盡如牛呞
比丘常作牛呞以世世牛中來故如
一比丘雖得漏盡而常以鏡自照以
世世従婬女中來故如一比丘常跳
棚躑閣以世世猕猴中來故不得名

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐五張猶玄巳
世尊凡言如是我聞者佛在世時言
我聞爲是滅後答曰佛自說法何由
言聞是滅後也撰法藏者言我聞佛
二十年中說法阿難不聞何得言我
聞答曰云諸天語阿難有云佛入世
俗心令阿難知有云従諸比丘邊聞
有云阿難従佛請願願佛莫與我故
衣莫令人請我食我爲求法恭敬佛
故侍佛所湏不爲衣食諸比丘晨暮
二時得見世尊莫令我尒令我欲見
便見有佛二十年中所說法盡爲我
說問曰二十年中所說多何由可說
答曰善巧方便能於一句法中演無
量法能以無量法爲一句佛粗示其
端緖阿難盡得以智速利强持力故
八万法藏者又云如樹根鬚枝葉多
名爲一樹佛爲一衆生始終說法名
爲一藏如是八万有云佛一坐說法
名爲一藏如是八万有云十六字爲半
偈三十二字爲一偈如是八万有長
短偈三十二字爲一偈如是八萬有
云如半月說戒爲一藏如是八萬有
云佛自說六万六千偈爲一藏如是

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐六張猶玄巳
八萬有云佛說塵勞有八万法藥亦
有八萬名八萬法藏問曰契經阿毗
曇不以佛在初獨律誦以佛在初答
曰以勝故秘故佛獨制故如契經中
諸弟子說法有時如釋提桓因自說
布施爲第一何以故我以施故得爲
天王所願如意佛言如是有時化作
化佛化佛說法律則不爾一切佛說
是故以佛在初有如契經隨處隨決
律則不爾若屋中有事不得卽結必
當出外若白衣邊有事必在衆結若
聚落中有事亦在衆結若於五衆邊
有事必當比丘比丘尼邊結是以佛
在初毗耶離者或有國以王爲名或
以地爲稱或以城爲号此國以龍名
目迦蘭陀聚落者以鳥名之有云聚
落主名湏提那者父母求請神祗得
故名曰求得富貴者富有二種一衆
生類二非衆生類非衆生類者多有
金銀七寶倉庫財帛田疇舎宅衆生
類者奴婢僕使象馬牛羊村落封邑
故名富貴者或爲村主或有德美人
所宗重故言貴也多財種種成就自

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐七張猶**
歸三寶受三歸法問曰三歸以何爲
性有論者言三歸是教无教性受三
歸時胡跪合掌口說三歸是名身口
教若淳重心有身口無教是謂教無
教也有云三歸是三業性身口意業
有云三歸是善五陰以衆生善五陰
爲三歸以三寶爲所歸所歸以救護
爲義譬如有人有罪於王投向異國
以求救護異國王言汝求無畏者莫
出我境界莫違我教必相救護衆生
亦爾繫屬於魔有生死過罪歸向三
寶以求救護若誠心三寶更無異向
不違佛教於魔邪惡无如之何如昔
有一鴿爲鷹所追入舎利弗影戰懼
不安移入佛影泰然不怖大海可移
此鴿不動所以爾者佛有大慈大悲
舎利弗無大慈大悲佛習氣盡舎利
弗習氣未盡佛三阿僧祗刧修菩薩
行舎利弗六十刧中修習苦行以是
因緣鴿入舎利弗影中猶有怖畏入
佛影中而無怖畏問曰若歸向三寶
能除罪過息怖畏者提婆逵多亦歸
依三寶以信出家受具足戒而犯三

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐八張猶*逆
墮阿鼻獄答曰凡救護者救可枚者
提婆逵多罪惡深大兼是定業是故
叵救問曰若有大罪佛不能救若無
罪者不湏佛救云何三寶能有救護
答日提婆逵多雖歸三寶心不眞實
三歸不滿常求利養名聞自号一切
智人與佛共竸以是因緣三寶雖有
大力不能救也如阿闍世王雖有逆
罪應入阿鼻獄以誠心向佛故滅阿
鼻罪入黑繩地獄如人中七日重罪
卽盡是謂三寶救護力也問曰若調
逵罪不可救者又經云若人歸依佛
者不墮三惡道是義云何答曰調逵
以歸三寶故雖入阿鼻獄受苦輕微
亦時得暫息有如人在山林曠野怖
畏之處若念佛功德怖畏卽滅是故
歸依三寶救護不虛也三寶於四諦
中何諦所攝於二十二根中何根所
攝於十八界中何界所攝十二入中
何入所攝於五陰中何陰所攝三寶
於四諦中二諦所攝根中三根所攝
未知根已知根無知根十八界中三
界所攝意界意識界法界十二入

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐九張猶仁原
中意八法入所攝五陰中無漏五陰
所攝佛寶於四諦中道諦少入法寶
於四諦中盡諦所攝僧寶於四諦中
道諦少入佛寶於二十二根中無知
根所攝法寶是盡諦無爲故非根所
攝僧寶二十二根中三無漏根所攝
佛寶於十八界中意界意識界法界
少入十二入中意入法入少入五陰
中無漏五陰少入法寶於十八界中
法界少入十二入中法入少入法寶
非五陰所攝也陰是有爲法寶是無
爲故僧寶於十八界中意識界法界
少入十二入中意入法入少入五陰
中無漏五陰少入問曰歸依佛者爲
歸依釋迦文佛爲歸依三世佛耶答
曰歸依三世佛以法身同故若歸依
一佛則是歸依三世諸佛以佛無異
故又云若歸依三世諸佛者有諸天
自說我是迦葉佛弟子我拘留孫佛
弟子如是七佛中各稱我是某佛弟
子以是因緣正應歸依一佛不應三
世佛也又云不應爾也何以故如毗
沙門經說毗沙門王歸依三寶歸依

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十張猶
*過去未來現在佛以是義故應歸
依三世諸佛問曰若爾者如諸天各
稱某甲佛弟子此義云何答曰諸天
所說何足以定實義有諸天各稱一
佛爲師亦歸依三世諸佛直以一佛
爲證耳問曰何所歸依名爲歸佛答
曰歸依語迴轉一切智無學功德問
曰爲歸依色身歸依法身耶答曰歸
依法身不歸依色身不以色身爲佛
故也問曰若色身非佛者何以出佛
身血而得逆罪答曰以色身是法身
噐故法身所依故若害色身則得逆
罪不以色身是佛故得逆罪也歸依
法者何所歸依名歸依法答日歸依
語迴轉斷欲無欲盡諦涅槃是名歸
依法也問曰爲歸依自身盡處他身
盡處答曰歸依自身盡處亦他身盡
處是歸依法問曰若歸依僧者何所
歸依答曰歸依語迴轉良祐福田聲
聞學無學功德是名歸依僧問日爲
歸依俗諦僧爲歸依第一義諦僧若
歸依第一義諦僧者佛與提謂波利
受三自歸不應言未來有僧汝應歸
依
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十一張猶尢呂
第一義諦僧常在世閒故答曰以俗
諦僧是第一義諦僧所依故言未來
有僧汝應歸依有欲尊重俗諦僧故
如是說佛自說一切諸衆中佛衆爲
第一譬如従乳出酪従酪出酥従酥
出醍醐醍醐於中最勝最妙最爲第
一佛弟子衆亦復如是若有衆僧集
會是中必有四向四得無上福田於
一切九十六種中最尊最上無能及
者是故言未來有僧汝應歸依不傷
正義也問曰佛亦是法法亦是佛僧
亦是法正是一法有何差別答曰雖
是一法以義而言有種種差別以三
寶而言無師大智及無學地一切德
是謂佛寶盡諦無爲是謂法寶聲聞
覺無學功德智慧是謂僧寶以法而
言無師無學法是謂佛寶盡諦無爲
非學非無學法是名法寶聲聞學無
學法是名僧寶以根而言佛是無知
根法寶非根法也僧是三無漏根以
諦而言佛是道諦少入法寶是滅諦
僧是道諦少入以沙門果而言佛是
沙門法寶是沙門果僧是沙門法

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十二張猶尤呂
寶是沙門果以婆羅門而言佛是婆
羅門法寶是婆羅門果僧是婆羅門
法寶是婆羅門果以梵行而言佛是
梵行法寶是梵行果僧是梵行法寶
是梵行果以因果而言佛是因法寶
是果僧是因法寶是果以道果而言
佛是道法寶是道果僧是道法寶是
道果佛以法爲師佛従法生法是佛
母佛依法生問曰佛若以法爲師者
於三寶中何不以法爲初答曰法雖
是佛師而法非佛不弘所謂道弘由
人也是以佛在初問曰若受三歸或
時先稱法寶後稱佛者成三歸不答
曰若無所曉知說不次第者自不得
罪得成三歸若有所解故倒說者得
突吉羅亦不成三歸問曰若稱佛及
法不稱僧者成三歸不若稱法僧不
稱佛寶成三歸不若稱佛僧不稱法
寶成三歸不答曰不成三歸問曰若
不受三歸得五戒不若不受三歸得
八齋不若不受三歸得十戒不若不
白四羯磨得具戒不答曰一切不得
若欲受五戒先受三歸受三歸竟爾

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十三張猶**
時巳得五戒所以說五戒名者欲使
前人識五戒名字故白四羯磨竟巳
得具戒所以說四依四墮十三僧殘
者但爲知故說也有言受三歸竟說
不煞一戒爾時得戒所以說一戒得
五戒者爲能持一戒五戒盡能持故
有以五戒勢分相著故兼本意誓受
五戒故有言受五戒竟然後得戒於
諸說中受三歸巳得五戒者此是定
義如白四羯磨法若受八戒若受十
戒如五戒說若五戒十戒八戒但受
三歸便得戒若受具戒要白四羯磨
而得具戒不以三歸也凡具戒者功
德深重不以多緣多力無由致得是
故三師十僧白四羯磨而後得也五
戒八戒十戒功德力少是故若受三
歸卽便得戒不湏多緣多力受具戒
巳何以但說四波羅夷十三僧殘不
說餘篇耶此二篇戒最是重者一篇
戒若犯永不起二篇雖起難起若波
利婆沙摩那埵二十衆中而後出罪
若難持而能持者餘易持戒不湏說
也是故但說二篇不說餘篇問曰是

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十四張猶波羅
提木叉戒是無漏戒是禪戒不答曰
非無漏戒亦非禪戒此波羅提木叉
戒若佛在世則有此戒佛不在世則
無此戒禪無漏戒若佛在世若不在
世一切時有波羅提木叉戒従教而
得禪無漏戒不従教得波羅提木叉
戒従他而得禪無漏戒不従他得波
羅提木叉戒不問眠與不眠善惡無
記心一切時有禪無漏戒必無漏心
中禪心中有戒餘一切心中無也波
羅提木叉戒但人中有禪無漏戒人
天俱有波羅提木叉戒但欲界中有
禪戒無漏戒欲色界俱有無色界成
就无漏戒波羅提木叉戒但佛佛弟
子有禪戒外道俱有問曰優婆塞五
戒幾是實罪幾是遮罪答曰四是實
罪飮酒一戒是遮罪飮酒所以得與
四罪同類結爲五戒者以飮酒是放
逸之本也能犯四戒如迦葉佛時有
優婆塞以飮酒故邪婬他婦盜他雞
煞他人問言使以故爾答言不作以
酒乱故一時能破四戒又以飮酒故
能犯四逆唯不能破僧耳雖非

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十五張猶
宿業有狂乱報以飮酒故迷惑倒乱
猶若狂人以飮酒故廢失正業坐禪
誦經佐助衆事雖非實罪以是因緣
與實罪同例問曰優婆塞戒但於衆
生上得戒非衆生上亦得戒不但於
可煞可盜可婬可妄語衆生上得戒
耶若於不可煞不可婬不可盜不可
欺誑衆生亦得戒耶答曰於衆生上
得四戒於非衆生上得不飮酒戒若
衆生可煞不可煞可盜不可盜可婬
不可婬可妄語不可妄語一切得戒
下至阿鼻地獄上至非想處及三千
世界乃至如來一切有命之類盡得
此四戒以初受戒時一切不煞一切
不盜一切不婬一切不妄語無所限
齊以是故一切衆生上無不得戒凡
受戒法先與說法引導開解令於一
切衆生上起慈愍心旣得増上心便
得増上戒夫得戒法於一切衆生上
各得四戒四戒差別有十二戒於一
切衆生上不煞不盜不婬不妄語凡
起四惡有三因緣一以貪故起二以
瞋故起三以癡故起於一切衆生上

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十六張猶匡*
有十二惡以反惡故得十二善戒色
也一切無邊衆生上亦復如是後有
百萬千萬阿羅漢入於涅槃先於此
阿羅漢上所得戒始終成就不以羅
漢泥洹故此戒亦失也得不飮酒戒
時此一身始終三千世界内一切所
有酒上咽咽得戒色以受戒時一切
酒盡不飮故設酒滅盡戒常成就而
不失也先受戒時於一切女人上三
瘡門中得不婬戒而後取婦犯此戒
不答曰不犯所以爾者本於女上得
不邪婬戒今是自婦以非邪婬故不
犯此戒以此語推一切同爾以八戒
十戒衆生非衆生類得戒亦如是二
百五十戒一切衆生上各得七戒以
義分別有二十一戒如一衆生上起
身口七惡凡起此惡有三因緣一以
貪故起二以瞋故起三以癡故起以
三因緣起此七惡三七二十一惡友
惡心得戒一衆生上得二十一戒色
一切衆生上亦復如是有五種子如
一種子中破一粒麦一粒粟斷一根
果摘一枝葉隨所破所斷各得一罪

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十七張猶惠巳
隨所得罪處反罪得戒得爾所戒本
受戒時不煞一切草木一切草木上
盡得戒色如不掘地戒一微塵上得
一戒色三千世界下至金剛地際一
一微塵上得一戒色亦復如是二百
五十戒中若衆生非衆生類上得戒
多少以義而推可以類解得戒時一時
一一戒上得無量戒如一不煞戒一
衆生上各得之戒凡煞法以三因緣
故煞一以貪故二以瞋故三以癡故
煞以反煞得三戒色若以貪故煞一
人者於一人上三不煞戒中但犯一
不煞戒二不煞戒不犯一切衆生上
一切不犯而犯此一戒得波羅夷以
罪重故譬如穿噐不受道水不能得
沙門四果故名非沙門初犯一戒巳
毀破受道噐名波羅夷後更煞人得
突吉羅實罪雖重無波羅夷名以更
無道噐可破故而此比丘故名破戒
比丘不名非比丘也以此義推可一
時得無量戒不可一時盡犯也而得
一時捨戒也凡破戒法若破重戒更
無勝進後還捨戒後更受者更不得

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十八張猶惠巳
戒也如破八戒中重戒更受八戒若
受五戒若受十戒若受具戒兼禪無
漏戒一切不得若破五戒中重戒若
更受八戒十戒具戒幷禪無漏戒一
切不得若破五戒中重戒巳欲捨五
戒更受戒者無有是處若捨戒巳更
受五戒若受八戒十戒具戒幷禪無
漏戒一切不得心若破十戒具戒中
重戒者若欲勝進若欲捨戒還受戒
者如五戒中說問曰禪戒無漏戒波
羅提木叉戒於三戒中何戒爲勝答
曰禪戒無漏戒爲勝有云波羅提木
叉戒勝所以爾者若佛出世得有此
戒禪戒無漏戒一切時有於一切衆
生非衆生類得波羅提木叉戒禪戒
無漏戒但於衆生上得於一切衆生
上慈心得波羅提木叉戒禪戒無漏
戒不以慈心得也夫能維持佛法有
七衆在世間三乘道果相續不斷盡
以波羅提木叉爲根本禪無漏戒不
爾是故於三界中最爲殊勝初受戒
時白四羯磨巳成就戒色始一念戒
色名業亦名業道第二念巳後所生

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐十九張猶*庇
戒色但是業非業道所以爾者初一
念戒色思願滿足以思通故名思業
道以前戒色爲因故後戒色任運自
生是故但名業非業道初一念戒有
教有無教後次第生戒但有無教無
有教也初一念戒亦名爲戒亦名善
行亦名律儀後次續生戒亦有此三
義問曰三世中何世得戒答曰現在
一念得戒過去未來是法非衆生故
不得戒現在一念是衆生故得戒亦
有此三義問曰爲善心中得戒爲不
善心中爲無記心中爲無心中得戒
耶答曰一切盡得先以善心礼僧足
巳受衣鉢求和上問清淨乞受戒胡
跪合掌白四羯磨巳相續善心戒色
成就是謂善心中得戒若先次第法
中常生善心起諸教業白四羯磨時
或起貪欲瞋恚等諸不善念於此心
中成就戒色是名不善心得戒也以
本善心善教力故而得此戒非不善
心力也先以善心起於教業白四羯
磨時或睡或眠或於眠心而得戒色
是名無記心中而得戒也先以善心

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十張猶空庇
起於教業白四羯磨時入滅盡定卽
於爾時成就戒色是名無心中而得
戒也問曰若白衣不受五戒直受十
戒得戒不答曰一時得二種戒得優
婆塞戒得沙彌戒若不受五戒十戒
直受具戒一時得三種戒問曰若受
具戒一時得三種戒者何湏次第先
受五戒次受十戒後受具戒耶答曰
雖一時得三種戒深習佛法必湏次
第先受五戒以自調伏信樂漸増次
受十戒旣受十戒善心轉深次受具
戒如是次第得佛法味好樂堅固難
可退敗如游大海漸漸深入入佛法
海亦復如是若一時受具戒者旣失
次第又破威儀復次或有衆生應受
五戒而得道果或有衆生因受十戒
而得道果以是種種因緣是故如來
說此次第若先受五戒次受十戒
受十戒時亦成就二戒五戒十戒巳
學戒巳次受具戒受具戒時成就三
種戒五戒十戒具戒七種受戒中唯
白四羯磨戒次第三時得餘六種受
戒但一時得無三時次第得也若一

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十一張猶
時得三種戒若欲捨時若言我是沙
彌非比丘卽失具戒二種戒在五戒
十戒若言我是優婆塞非沙彌卽失
十戒五戒在若言在家出家一切盡
捨我是三歸優婆塞三種一時盡失
不失三歸若次第得三種戒捨法次
第如一時得戒中說若先受優婆塞
五戒後出家受十戒捨五戒不答曰
不捨但失名失次第不失戒也失優
婆塞名得沙彌名失白衣次第得出
家次第若沙彌受具足戒時失十戒
五戒不答曰不失但失名失次第不
失戒也失沙彌名得比丘名失沙彌
次第得比丘次第始終常是一戒而
隨時受名譬如樹葉春夏則靑秋時
則黃冬時則白隨時異故樹葉則異而
始終故是一葉戒亦如是常是一戒
隨時有異有如乳酪酥醍醐四時差
別雖隨時有異而故是一乳也戒亦
如是雖三時有異戒無異也問曰凡
受優婆塞戒設不能具受五戒若受
一戒乃至四戒受得戒不答曰不得
若不得者有經說有少分優婆塞多

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十二張猶*
分優婆塞滿分優婆塞此義云何答
曰所以作是說者欲明持戒功德多
少不言有如是受戒法也問曰若受
一曰二曰乃至十曰五戒得如是受
不答曰不得佛本制戒各有限齊若
受五戒必盡形受若受八戒必一曰
一夜是故不得異也夫白四羯磨戒
有上中下五戒是下品戒十戒是中
品戒具戒是上品戒又五戒中亦有
三品若微品心受戒得微品戒若中
品心受得中品戒若上品心受戒得
上品戒十戒具戒亦各有三品如五
戒說若微品心受戒得五戒已後以
中上品心受十戒者先得五戒更無
増無勝於五戒外乃至不非時食等
殘餘五戒得増上五戒先得五戒仍
本微品也卽先微品五戒更無増無
勝仍本五戒自五戒外一切諸戒以
受具戒時心増上故得増上戒以是
義推波羅提木叉戒無有重得以次
第而言五戒是微品十戒是中品具
戒是止品以義而推亦可以上品心
得五戒是上品戒中品心得十戒是

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十三張猶一
統中品戒下品心得具戒是下品戒
以是義故隨心有上中下得戒不同
無有定限也若先請和上受十戒時
和上不現前亦得十戒若受十戒時
和上死者若聞知死受戒不得若不
聞死受戒得戒若白四羯磨受具足
戒和上不現在前不得受戒以僧數
不滿故若僧數滿設無和上亦得受
戒問曰五戒優婆塞得販賣不答曰
得聽販賣但不得作五業一不販賣
畜生以此爲業若自有畜生直賣者
聽但不得賣與屠兒二者不得販賣
弓箭刀杖以此爲業若自有者直聽
賣三者不得沽酒爲業若自有者亦
聽直賣四者不得壓油爲業以油多
煞虡故天竺法爾自罽賓巳來麻中
一切無虡若無虡處壓油無過也五
者不得作五大色染爲業以多煞虡
故洛沙等外國染法多煞諸虡是故
不聽謂秦地染靑法亦多煞虡墮五
大染數問曰夫以齋法過中不食乃
有九法何故八事得名答曰齋法以
過中不食爲體以八事助成齋體共
相
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十四張猶*
支持名八支齋法是故言八齋不云
九也若受八戒人於七衆中爲在何
衆雖不受終身戒以有一曰一夜戒故
應名優婆塞有云若名優婆塞無終
身戒若非優婆塞有一曰一夜戒但
名中閒人問曰若七衆外有波羅提
木叉戒不答口有八齋是以是義推
若受八戒不在七衆也受八齋法應
言一日一夜不煞生令言語決絕莫
使與終身戒相乱也問曰受八戒法
得二曰三曰乃至十曰一時受不答
曰佛本制一口一夜不得過限若有
力能受一曰過巳次第更受如是隨
力多少不計日數也夫受齋法必従
他受於何人邊受五衆邊巳受八戒
若鞭打衆生齋不清淨雖卽曰不鞭
打衆生若待明曰鞭打衆生亦不清
淨以要而言若身口作不威儀事雖
不破齋齋不清淨設身口清淨若心
起貪覺欲覺瞋恚覺惱害覺亦名齋
不清淨雖身口意三業清淨若不修
六念亦名齋不清淨受八戒巳精修
六念是名齋清淨有經說若作閻浮

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十五張猶
提王於閻浮提中一切人民金銀財
寶於中自在雖有如是功德以八齋
功德分作十六分閻浮提王功德於
十六分中不及一分所謂最後清淨
八齋也若人欲受八齋先恣情女色
或作音樂或貪飮噉種種戲笑如是
等放逸事盡心作已而後受齋不問
中前中後盡不得齋若本无心受
齋而作種種放逸事後遇善知識卽
受齋者不問中前中後一切得齋若
欲受齋而以事難自㝵不得自在事
難解巳而受齋者不問中前中後一
切得齋問曰若欲限受晝日齋法不
受夜齋得八齋不若欲受夜齋不受
晝齋得八齋不答曰不得所以爾者
佛本聽一日一夜齋法以有定限不
可違也問曰若不得者如皮革中說
億耳在曠野見諸餓鬼種種受罪或
晝則受福夜則受罪或夜則受福晝
則受罪所以爾者以本人中晝受齋
法夜作惡行或夜受齋法晝作惡行
是以不同此義云何答曰凡是本生
因緣不可依也此中說者非是修多

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十六張猶克中
羅非是毗尼不可以定義也有云此
是迦旃延欲度億耳故作變化感悟
其心非是實事若受齋巳欲捨齋者
不必要従五衆而捨齋也若欲食時
趣語一人齋卽捨凡得波羅提木叉
戒者以五道而言唯人道得戒餘四
道不得如天道以著樂深重不能得
戒如昔一時大目揵連以弟子有病
上忉利天以問耆婆正値諸天入歡
喜園爾時目連在路側立一切諸天
無顧看者耆婆後至顧見目連向擧
一手乘車直過目連自念此本人間
是我弟子而今受天福以著天樂都
失本心卽以神力制車令住耆婆下
車礼目連足目連種種因緣責其不
可耆婆答目連日以我人中爲大德
弟子是故擧手問訙頗見諸天有爾
者不生天上著樂染心不得自在是
使爾耳目連問者婆曰弟子有病當
云何治耆婆答曰唯以斷食爲本有
時目連酄釋提桓因佛世難値何不
數數相近諮受正法帝釋欲解目連
意故遣使勅一天子令來反覆三喚

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐一苐二十七張猶南猶
故不來此一天子唯有一婦有一伎
樂以染欲情深雖復天王命重不能
自割後不獲巳而來帝釋問曰何故
爾耶卽以實而對帝釋白目連日此
天子唯有一天女一妓樂以自娛樂
不能自割况作天王種種宮觀無數
天女天湏陀食自然百味百千妓樂
以自娛樂視東忘西雖知佛世難遇
正法難聞而以染樂緾縛不得自在
知可如何凡受戒法以勇猛心自誓
決斷然後得戒諸天著樂心多善心
力弱何由得戒餓鬼以飢渴苦身心
燋然地獄無量苦惱種種楚毒心意
著痛無緣得戒畜生中以業障故無
所曉知無受戒法雖處處經中說龍
受齋法以善心故而受八齋一日一
夜得善心功德不得齋也以業障故
以四天下而言唯三天下闍浮提瞿
耶尼弗婆提及三天下中間海洲上
人一切得戒如瞿耶尼佛遣賓頭盧
徃彼大作佛事有四部衆東方亦有
比丘在彼而作佛事有四部衆唯鬱
單越無有佛法亦不得戒以福報

薩婆多毗尼毗婆沙卷第一第二十八張猶*
*障故幷愚癡故不受聖法有四種
一男二女三黃門四二根四種人中
唯男女得戒二種人不得戒黃門二
根如是男女中若煞父母煞阿羅漢
出佛身血破僧輪汙比丘尼賊住越
濟人斷善根如是等人盡不得戒大
而觀之受佛法者蓋不足言若天若
龍若鬼神若鬱單越若不男二根種
種罪人盡得受三歸也問日三世諸
佛得戒等不答日不等凡得戒者於
衆生非衆生類上得戒而一佛出世
度無量阿僧祗衆生入无餘涅槃而
後佛出世於此衆生盡不得戒如是
諸佛先後得戒各各不等如迦葉佛
度無數阿僧祗衆生入無餘涅槃而
迦葉佛於此衆生盡皆得戒釋迦文
佛於此衆生盡不得戒一切諸佛有
三事等一者行等二者法身等三度
衆生等一切諸佛盡三阿僧祗刧修
菩薩行盡具五分法身十力四無所
畏十八不共法盡度無數阿僧祗衆
生入於泥洹問曰經云一佛出世度
九十那由他衆生入於泥洹何以言
無
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第一第二十九張*
數阿僧祗衆生耶答曰此經說一佛
出世度九十那由他衆生者但云従
佛得度者有爾所衆生而衆生或自
従佛得度或従佛弟子或辵法中而
得度者言九十那由他衆生直佛邊
得度者統而言之無數阿僧祗衆生
入無餘泥洹三世諸佛三事盡等而
得戒不等問曰惡律儀戒衆生類非
衆生類上得那能以不能盡得戒不
答曰但於衆生上得惡律儀戒非衆
生類上不得惡律儀戒有云但於能
煞衆生上得惡戒不可煞衆生上不
得惡戒有云可煞不可煞衆生上盡
得惡戒如屠兒煞羊常懷煞心作意
煞羊無所齊限設在人天中今者不
煞而受生展轉有墮羊中理是故於
一切衆生盡得惡戒十二惡律儀亦
如是十二惡律儀者一者屠羊二者
魁膾三者養豬四者養雞五者捕魚
六者獵師七者網鳥八者捕蠎九者
呪龍十者獄吏十一者作賊十二者
王家常差捕賊人是爲十二惡律儀
養蠶皆不離惡律儀也惡律儀戒有

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷第一第三十
張猶*三時捨死時欲愛盡時受律
儀戒時如受三歸時始初一說卽捨
惡戒第二第三說時卽得善戒問日
善戒人作惡戒人時何時捨善戒得
惡戒答日一說言我作屠兒卽捨善
戒第二第三說我作屠兒卽得惡戒
又云隨何時捨善戒卽得惡戒若善
戒人未自誓作屠兒但以貪利養共
屠兒作煞害事爾時名犯善戒未捨
善戒未得惡戒必自誓作屠兒而得
惡戒若受惡戒自誓便得不従他受
若欲受一日二日乃至十日一年二
年惡律儀戒隨誓心久近隨意卽得
所以爾者以是惡法順先死
流无勝進義是故隨心卽得
不同善律儀也薩婆多毗尼毗婆
沙卷第
一甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

薩婆多毗尼毗婆沙卷第二<定來>猶
失譯人名今附秦錄
七種得戒法
問日佛在世幾年便聽白四羯磨受
戒答日有言佛初得道一年後聽白
四羯磨受具足戒有言四年後有言
八年後以義而推八年者是正義也
佛以二月八日弗星現時初成等正
覺亦以二月八日弗星出時生以八
月八日弗星出時轉法輪以八月八
日弗星出時取般涅槃佛初得道於
七七日中遊諸法門及觀衆生初七
日入喜法門第二七日入樂法門第
三七日入諸解脫第四七日遊入大
捨第五七日入逆順觀十二因緣第
六七日重復遊歷前諸法門第七七
日觀諸衆生應受化者問日佛三阿
僧祗刧習菩薩行爲成佛道度諸衆
生何故四十九日遊諸法門而不度
耶答日佛先自安身而後度彼是故
遊諸法門以自娛樂令身心調適後
度衆生又爲憍陳如五人根未熟故

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第二張猶德*
又爲佛法尊重故詳而後說又爲滿
梵天王本願故梵天王本願成佛道
時要先請佛轉於法輪是故待梵天
王請而後說法過七七日佛卽生念
令梵天王知爾時梵王如屈申臂頃
於色界沒來至佛所請轉法輪佛受
彼請巳然後觀諸衆生誰應度者譬
如大龍従大海出令密雲彌布欲注
大雨觀閻浮提何處國土應可雨者
佛亦如是従無量大法海出布慈悲
雲無所不遍欲雨法雨觀諸衆生誰
可度者先念阿蘭迦蘭待接有礼及
鬱頭藍弗等異道諸師諸人巳先命
終佛卽言日彼爲長衰甘露當開汝
何不聞生死徃來何緣得息問日若
彼諸人必應入道不應命終而得聞
法若不應聞不入道者佛何故生念
欲度彼人答日佛欲令衆生不忘恩
德此諸人等先有小恩佛億欲度而
况大恩而可忘者又此異道諸師時
人所宗咸謂得道欲滅一切邪憶想
故明九十六種無出要法故痛彼長
衰生死不息唯先五人應食甘露是

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第三張
猶故詣彼鹿園欲度五人佛與五人
安居一時或三人乞食二人聽法或
二人乞食三人聽法問日何以故二
人三人各異等侣去住不同耶答日
三人是佛父親而愛多二人是佛母
親而見多是故二人三人各爲等侣
所以二人三人去住不同者若二人
乞食三人聽法若三人乞食二人聽
法卽得食還佛及五人共食此食食
旣得辦聽法不空是故五人去住不
倶爾時五人雖未得戒而剃髪著袈
裟與佛相似六年樹下給侍菩薩時
儀式巳爾不適今日安居九十日常
爲說法施戒生天及陰界入種種異
法以調伏之爾時佛與五人前三月
安居過安居己至八月八日得入見
諦成湏陀洹爾時始名轉於法輪授
於前人佛及五人始有六聖人在世
間次度寶稱等五人皆是善來次度
五十人亦是善來如是次第度人轉
多佛勅諸比丘令遊行世間欲令法處
處流布爾時世人棄俗入道詣諸比
丘或三語受戒或三歸受戒以衆生宿

薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第四張猶善才
業力故若應三語得戒者三語則止
若應三歸得戒者三歸便止以業力
故自然使爾牛呞比丘先將七萬人
詣諸比丘諸比丘各盡與三語受戒
次大迦葉來詣佛所言佛是我師我
是弟子世尊修伽陀是我師我是弟
子是名自誓受戒次後優樓頻螺迦
葉兄弟門従千人舎利弗目連等門
徒二百五十人合千二百五十人盡
是善來所以常偏稱千二百五十人
者以是諸人同是婆羅門中出家故
又以門従師衆大故又俱是善來故
又以皆是阿羅漢故佛辵阿難與大
愛道八法受戒十四年後聽白四羯
磨受戒凡七種受戒一者見諦受戒
二者善來得戒三者三語得戒四者
三歸受戒五者自誓受戒六者八法
受戒七者白四羯磨受戒於七種中
見諦得戒唯五人得餘更無得者善
來得戒三語三歸佛在世得滅後不
得自誓唯大迦葉一人得更無得者
八法受戒唯大愛道一人得更無得
者白四羯磨戒佛在世得滅後亦得

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第五張猶善才
問曰佛與辟支佛云何得戒答曰無
師得戒問曰従教得戒不従教得耶
答曰不従教得有言従教得如佛在
樹下結跏跗坐言我要不解此坐而
得漏盡卽身教成就口教成就後得
漏盡戒亦俱得是謂身教得戒辟攰
佛亦爾若有百刧積行辟支佛無佛
法時於中出世正得有一不得有二
譬如犀有一角無第二角離俗出家
獨處閑靜而自說偈遠離惡法當得
善法善惡俱滅然後得道爾時亦身
口教二俱成就後得漏盡戒亦俱得
是名従教得戒若湏陀洹斯陀含阿
那舎此三道人佛法滅後若得漏盡
是鈍根辟支佛佛法滅後此鈍根辟
支佛出不限多少或一或二乃至衆
多佛與百刧積行辟支佛一坐漏盡
無有階差見諦得戒或言従教得戒
或言不従教得言従教得者安居一
時乞食聽法身口二教亦俱成就然
後見諦戒亦俱得是名従教得戒佛
與辟支佛及見諦得戒是三種戒有
同有異佛與辟支佛見諦得戒同是

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第六張
猶**具戒同障身口七惡同無漏
心中得是名爲同云何爲異佛與辟
支佛此二戒是無師得見諦戒是従
佛得又此二戒大盡智現在前得見
諦戒道未知智現在前得又此二戒
無學人得見諦戒是學人得是名爲
異問曰此三戒十智中何智現前得
答曰佛與辟支佛戒大盡智現在前得
問曰無漏心中云何得有漏戒答日
法應有爾以業力故無漏心中得有
漏無漏二種戒見諦戒道未知智現
在前得無漏心中得有漏無漏二種
戒亦如前說見諦得戒五人中憍陳
如爲上座以先見諦故善來中寶稱
爲上座以先來故如是善來比丘次
第爲上座三語三歸亦以先至爲上
座見諦得戒善來比丘自誓得戒此
三種得戒必従佛得問得稱佛作和
上阿闍梨不答日於弟子有和上阿
耆利義佛不爲人作和上阿耆利是
故不得稱也従諸比丘三語三歸受
戒得稱和上阿耆利不答曰不稱和
上得稱阿耆利大愛道八法受戒亦得稱呵

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐七張猶**
難作阿耆利不得作和上也
問曰佛何以不爲人作和上阿耆利
答曰爲平等故佛等心一切令盡事
以無偏不與彼作和上不與此作和
上又止鬪諍故若作和上阿耆利則
有親有踈旣有親踈則有鬪諍又爲
止誹謗故若作和上外道當言沙門
瞿曇自言慈等一切與一作和上不
與一作和上與凡人無異又爲成三
歸故若佛作和上則墮僧數如受具
戒三師七僧十衆受戒若作和上則
入十衆若入十衆卽墮僧數無有佛
寶若無佛寶不成三歸又爲成四不
壞淨故若作和上則無佛不壞淨又
爲成六念故若作和上則無念佛復
次若作和上弟子有病應當看視飮
食醫藥種種所湏豈是自在法王所
應爲耶復次若作和上弟子有病及
諸苦難則應營理供給所乏則滅前
人所有功德如昔一時有一比丘應
得羅漢而有轉輪王業障不得漏盡
佛欲除其障故卽爲比丘一正富羅
轉輪王福一時滅盡卽得無著以是

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二第八張猶允兼
因緣故若作和上有損無益復次佛
法流布有近有遠若作和上設有弟
子若欲受戒不問近遠一切盡來則
令衆生多受苦惱若不作和上阿耆
利則令諸弟子無有如是諸苦難也
復次若作和上佛在世時理則可爾
若佛滅後誰作和上以是種種因緣
佛不爲弟子作和上阿耆利也問曰
七種受戒幾従佛得幾不従佛得答
曰大而言之七種受戒盡従佛得以
佛出世有是戒故以義而推三種戒
従佛而得一者見諦得戒三者善來
得戒三者自誓得戒是従佛得餘四
種受戒従弟子得一者三語二者三
歸三者八法受戒四者白四羯磨此
四種戒従弟子得七種受戒幾従他
得幾従自得答曰六従他得一湏分
別見諦得戒以根本而言以佛說法
故得證聖諦名従他得以義而推自
以忍智明照眞諦而得具戒則名自
得問曰七種戒幾白得幾不白得答
曰六種戒不由白得正有白四羯磨
戒由白而得問曰七種受戒幾是業

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第九張猶允兼
幾非是業耶答曰七種戒盡是業也
問曰七種戒幾是比丘不共比丘尼
答曰五是比丘不共比丘尼一者見
諦戒二者善來三者三語四者三歸
五者自誓問曰七種受戒幾是比丘
尼不共比丘答曰一是比丘尼不共
比丘所謂八法受戒問曰七種受戒
幾是比丘比丘尼共答曰一是比丘
比丘尼共所謂白四羯磨戒也問曰
七種戒幾通三天下幾不通三天下
答日一種戒通三天下所謂白四羯
磨戒也餘六種戒但在閻浮提不通
三天下問曰七種戒幾戒羸幾戒不
羸幾戒捨幾戒不捨幾根變幾根不
變幾斷善根幾不斷善根答曰一戒
羸六戒不羸一戒捨六戒不捨一根
變六根不變一斷善根六不斷善根
一戒者所謂白四羯磨戒也以衆生
福德淺薄感得此戒致使不能牢固
有諸灾患也六種戒者所謂見諦戒
乃至八法受戒以衆生福德深厚致
得此戒始終堅固無灾患也問曰七
種戒幾是増上尊重幾不尊重答曰

薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十張猶甫才
大而言之七種戒盡是尊重以義分
別則有差別也六種得戒衆生功德
力重致得此戒則名爲勝然不能大
唯持正法是以不勝如見諦得戒自
誓得戒八法得戒此三種戒正有一
得無有重得如善來得戒極至湏跋
後更無得也三語得戒三歸得戒佛
成道巳八年中得八年後更無得者
白四羯磨戒若佛在世若佛滅後一
切時得佛法始終以白四羯磨戒爲
宗本能繼續三寶作無邊利益莫上
於白四羯磨戒是故於七種戒中最
勝最妙最爲尊重問曰於七衆中幾
従佛得受幾不従佛得受耶答曰大
而言之七衆盡従佛得受以佛出世
故有此七種以事而言七衆中比丘
優婆塞優婆夷三衆従佛得受沙彌
中正有二沙彌従佛得受一者難提
三者耶奢餘三衆比丘尼式叉摩尼
沙彌尼佛不受也爲止誹謗故佛若
自受三衆外道當言瞿曇沙門本在
王宮在婇女中今雖出家自度女人
以自娛樂以是因緣佛不度也復次

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十一張猶甫才
佛爲法王與一切衆生作大師導引
衆生背俗入道先令衆生信向無疑
然後道教得化流天人是故如來捨
近取遠自不度也
結婬戒因緣第一
除却鬚髪著袈裟問曰不除鬚髪得
戒不答曰得戒但非威儀若無衣鉢
得戒不答言得戒問曰若無衣鉢必
得受戒者何故必湏衣鉢答曰一爲
威儀故二爲生前人信敬篤心故如
獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心
三以表異相故内德旣異外相亦異
生信心者信三寶生人天中信邪墮
三惡道信知苦斷習證滅修道不信
者不信善惡四諦信家非家家者父
母兄第妻子眷屬非家者無常變壞
不可久保故多増貪欲瞋恚鬪訟諍
乱種種惡法故非是功德善法之家
遠離鄕土者夫出家者爲滅垢累家
者是煩惱因緣是故冝應極遠離也
施食者得五功德一者得色二者端
政三者得力四者得辯五者得壽次
第乞食者一日到一家得食則食不

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十二
張猶崔周足卽止次第到七家得食
則食不得亦止又云次第従家至家
食足則止不限多少後日乞食還従
先次従家至家是名次第乞食法何
故受乞食法凡在家者多諸惱害以
衆法因緣故二以鞭打僧祗人民共
相瞋惱多諸非法因緣食不清淨三
以觀他意色心不安泰四以少欲知
足修聖積故若受檀越請者亦有過
失以請因緣故若食先麤更令精細
若少勅作令多若受惡味教増衆饌
又旣受請心有怖望則非少欲聖種
之法五稱檀上四依之教又若受請
者常懷彼我得失之心若乞食者肅
然無繫意無増減六以衆食有盡乞
食無窮但天下有人要必有食是以
乞食無盡佛教弟子修無盡法佛法
難成者如人入海採寶多沒少還入
佛法海多壞少成如以利刀自割身
體能不自傷甚爲難也受佛禁戒修
淨法身内懷煩惱惡法利刀不毀法
身甚是難有未結此者唯說一切
惡莫作而未結五篇罪相輕重故言未結戒也

薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十三張猶崔同
行婬欲者一久習煩惱故二以湏父
母交會有福德子應受生故三以餘
報婬不盡如人従生至長不行婬欲
便得漏盡有人要經婬欲而得漏盡
以宿世婬欲因緣有盡不盡故四爲
結戒因緣故若不爾者無由結戒如
是再三者爲懷妊故其母三反三問
得子便止續種者凡世立字各有因
緣一以宿命名字卽以爲名二以星
宿立字三因緣立字如湏提那以無
子因緣故字爲續種四因德立字如
律師因以知律名爲律師如阿毗曇
師如三藏師是因德立字欲想者身
口不動但心想女人欲覺者心旣瞢
醉身體瞢欲熱者二身交會集僧
者佛現不自專輒二佛不集衆共籌
量輕重而後結戒但共衆和合令罪
者心伏三以如國王持國雖得自在
凡有國事與諸臣議之國得久住佛
法王亦爾雖於法自在爲持佛法故
凡有法事集衆共和法得久住四以
爲肅現在將來弟子凡是僧事不問
有力無力要問衆詳議不得專獨五

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十四張猶
諸佛法爾不獨一佛僧者凡有五種
一者羣羊僧二者無慙愧僧三者別
衆僧四者清淨僧五者第一義諦僧
羣羊僧者不知布薩行籌說戒自恣
羯磨一切僧事盡皆不知猶如羣羊
故名羣羊僧無慙愧僧者舉衆共行
非法如行婬飮酒過中食凡是犯戒
非法一切同住名無慙愧僧別衆僧
者如羯磨死比丘物以貪穢心設客
比丘來不同羯磨凡是隨心別衆羯
磨名爲別衆僧清淨僧者一切凡夫
僧持戒清淨衆無非法名清淨僧第
一義諦僧者四得四向名第一義諦
僧問曰集僧者五種僧中集何等僧
答曰集二種僧有言三種僧雖皆非
法俱是佛弟子云何獨集二種僧義
應盡集五種僧知而故問者一以諸
佛常法二以佛無事不知欲令前人
伏罪順自言治法三以爲安衆生故
佛無事不知無事不見若不問前人
自以知見說其罪過則衆生常懷怖
懼不能自安非是集衆安衆生法四
以若逆察人心非大人聖主儀體知

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十五
張猶宗湛時問者要在比丘衆中問
沙彌白衣前不問二以今是結戒
時故問有益問者湏提那常懷憂悔
今佛旣問知先作無罪得除憂悔二
以因之結戒滅將來非法三以佛旣
結戒知罪輕重有殘無殘可懺不可
懺決將來疑網四以有十利功德故
有因緣問者以結戒因緣故是愚癡
人者佛大慈大悲兼無惡口云何言
愚癡人答日佛是稱實之語非是惡
口此具縛煩惱衆生具足愚癡故二
慈悲心故呵責折伏如今和上阿耆
利教誠弟子故稱言癡人非是惡口
開諸漏門者湏提那於刧初來未有
男女作婬欲事而此人於彼最初行
婬作惡法根本今佛法清淨未有非
法而湏提那最初爲惡作將來非法
罪過之始故言開諸漏門寧以身分
内毒蛇口中蛇有三事害人有見而
害人有觸而害人有呑齧害人女人
亦爾有三種賊害人善法若見女人
心發欲想滅人善法若觸女身犯僧
殘罪滅人善法若共交會犯波羅夷滅人善法

薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十六張猶戒
山若爲毒蛇所害害此一身若爲女
人所害害無數身二者毒蛇所害害
報得無記身女人所害害善法身三
者毒蛇所害害五識身女人所害害
六識身四者毒蛇所害故得與衆行
籌說戒得在十四人數一切羯磨女
人所害不與僧同此衆事五者毒蛇
所害故得生天上人中値遇賢聖女
人所害入三惡道六者毒蛇所害故
得沙門四果女人所害正使八正道
滿於世閒猶如大海於此無益七者
毒蛇所害人則慈念而救護之女人
所害衆共棄捨無心喜樂天龍善神
一切遠離諸賢聖人之所呵責以如
是因緣故云寧以身分内毒蛇口中
終不以此觸彼女人以十利故者若
結此戒順此十利功德得此十利功
德若持一戒將來得一戒果報兼得
十利功德果報如是一切戒當分各
尒非一切通得十利功德也不共住
者不共作一切羯磨同於僧事所以
不共住者爲生四部天龍鬼神信敬
心故若行惡之人與共同事則無由
信
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十七張猶戒
山敬二以現佛法無私无愛無憎若
清淨者共住不清淨者不共住三者
爲止誹謗故若與惡人同事外道邪
見及以世人咸生誹謗當言佛法有
何可貴不問善惡一切共事四者以
持戒者得安樂住増上善根故破戒
者生慚愧心折伏惡心故有一比丘
獨坐林中者以在衆多事多惱妨修
善法故以二智慧偏多以在衆多聞
多見多語多論雖身智慧少於禪
定冝在靜處以修其心若定多者則
冝在衆廣求知見佛雖先結婬戒不
得與女人行婬未制畜生佛必因事
漸制是以因此比丘與畜生共作惡
法隨事更制畜生於六道最是邊鄙
是故乃至畜生旣下至畜生凡可婬
處一切盡結凡犯罪有三種一犯業
道罪二犯惡行罪三犯戒罪湏提那
於三罪中得犯惡行罪婬是惡法故
無業道罪自巳妻故无犯戒罪佛未
結戒故林中比丘得三罪得惡行罪
婬是惡法故得業道罪雌猕猴屬雄
猕猴故不得犯戒罪佛未結戒故此
二比
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十八
張猶戒山丘俱名先作是故無犯戒罪
若比丘者一切七種得戒比丘盡
皆在中學學者三學學戒増學心増
學慧増問日學多何以正齊三學答
日三學攝一切學如是五篇戒防身
口惡淨修身口無法不盡學心増者
息於心垢无法不周學慧増者明見
法相根本除惡學戒増者學律藏學
心増者學契經學學増者學阿毗曇
又云學戒増者學五篇戒學心増者
得初禪五支二禪四支乃至四禪名
學心増學慧増者明見四諦復次滅
惡律儀戒及一切威儀五篇戒清淨
名學戒増以戒清淨故得心清淨名
學心増更思尋深理増長善法名學
慧增四復次經中修戒修心修慧故
知三學攝一切學五又云八正道中
正語正業正命是學戒増正
定是學心増正見正志正方便正念
是學慧増復次得五篇戒名學戒増
得禪戒名學心増得無漏戒名學慧
増得有三學學威儀増學毗尼増學
波羅提木叉増威儀増者一切威儀戒毗尼者

薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第十九張猶*
滅一切惡法波羅提木叉者五篇戒
問曰何以重分別學戒増答日外道
亦云學戒増是以重分別也明外道
無學戒増外道斷結至三空而不能
斷非想處結佛法斷結根本都盡是
以得學戒増
復次外道斷結一切假上地斷下地
而佛法不爾亦以上地斷下地亦能
以下地斷上地又云外道亦制四重
一不婬師婦二不盜金三不煞婆羅
門四不飮白酒佛法不爾一一切不
婬二一切不盜三一切不煞四一切
不妄語同入學法者如初受具足戒
比丘所學百歲比丘亦如是學問曰
若百歲比丘同初受戒比丘所學者
初受戒比丘掃地塗地取水種種役
使百歲比丘亦應同不答曰百歲比
丘亦從少至長初受戒比丘亦當從
少至長是故如初受戒比丘所學百
歲比丘亦如是學是名同入比丘學
法此中言學者學二百五十戒一切
威儀法也我捨佛者此中凡有二十
一事捨戒從捨佛乃至不復與汝共

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第二十張猶*作
同學二十一事中但得一事皆名捨
戒事問曰捨佛者是根本棄背三寶
更得出家不答日有論者言更不得
出家以是根本惡故又云故得出家
以不墮百一遮故以根本捨戒清淨
无所違故先雖捨佛今還歸依佛經
云无有一法疾於心者凡夫心輕躁
或善或惡不可以暫惡便永棄也雖
爾若根本捨佛後還得出家然捨佛
巳現世則無吉祥善事所作无吉無
利灾禍歸身欲捨戒無過者若捨具
戒當言我捨具戒我是沙彌若捨出
家戒者當言我捨出家戒是優婆塞
若捨五戒者當言歸依優婆塞如是
則成捨戒亦無過咎又言若巳著白
衣被服有人問言汝何故爾答曰我
罷道我作白衣亦名捨戒若捨戒時
都無出家人若得白衣不問佛弟子
非佛弟子但使言音相聞解人情去
就亦得捨戒捨戒一說便捨不湏三
說問曰受戒時湏三師七僧捨戒何
故一人便捨答曰求増上法故則湏
多緣多力捨戒如從高墜不故不

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二第二十
一張猶*湏多也又云不欲生前人
惱惡心故若湏多緣者前人當言佛
多緣多惱受戒時可湏多人捨戒何
湏多也又云受戒如得財寶捨戒如
失財寶如入海採寶无數方便然後
得之及其失時盜賊水火湏臾散滅
捨戒亦爾也捨三寶所以成捨戒者
以受戒時歸向三寶得戒故捨和上
阿耆利成捨戒者以因和上阿耆利
得戒故捨比丘乃至優婆夷乃至不
復與汝共作同學成捨戒者以本同
歸向一味一道今若捨之則佛法義
斷以是背佛法故戒則去也和上者
四種和上一有法無衣食二有衣食
无法三有法有衣食四无法無衣食
今捨和上者一切捨之阿耆利者有
五種一受戒二威儀三依止四受經
五出家捨者一切捨之行婬法者或
有行婬身不相觸如比丘身弱口中
行婬有一比丘男根長自後道中作
婬是名犯婬身不相觸或有身相觸
不犯婬戒如婬壞根女人是謂身相
觸不犯婬戒或有身相觸亦犯婬戒如婬不壞

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二十二張猶*根
女人是名身相觸亦犯婬戒有非身
相觸不犯婬如於死女人非處行婬
是名非身相觸不犯婬犯婬身相觸
得波羅夷身不相觸不犯婬偸蘭遮
輕重云何身相觸亦犯婬波羅夷不
犯婬身相觸偸蘭遮輕重云何波羅
夷者名墮不如意處如二人共鬪一
勝一負比丘受戒欲出生死與四魔
共鬪若犯此戒則墮負處問曰犯五
篇戒皆墮負處何以獨此戒得名答
曰餘四篇戒當犯時亦墮負處但尋
悔滅非永墮負處不得名也如怨家
以刀割人命根不斷雖云得勝非是
永勝若斷命根名決定勝犯四篇戒
如命根不斷犯此四重如命根斷名
墮不如如伐他國若得臣下雖小得
勝未名大勝若得國主名根本勝若
犯餘戒惡法四魔未名得勝若犯此
戒畢竟永葉退墮負處復
次如好田苗若被霜雹摧折墮落不
得果實犯此戒亦爾燒滅道苗不得
沙門四果復次如憔穀種雖種良田
糞治漑灌不身苗實犯此戒亦爾

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二十三張猶*雖
復懃加精進終不能生道果苗實如
斷多羅樹不生不廣犯此戒亦爾不
得増廣四沙門果復次如斷樹根樹
則枯朽若犯此戒道樹枯損名墮不
如若犯此戒衆所棄離天龍善神所
不親近賢聖呵責名墮不如若犯此
戒不消檀越衣服飮食臥具醫藥種
種利養名墮負處復次猶如死尸在
人衆中無所能爲無所増益若犯此
戒雖在出家清淨衆中不能成就四
沙門果名墮負處復次如弊壞垢汙
衣服人所棄捨若犯此戒佛法所棄
不得與衆說戒羯磨布薩自恣不入
十四人數名墮不如乃至畜生者與
女人交會受欲具足與畜生女交會
染欲情薄是故言下至畜生三惡是
五道之邊下故言下至畜生若犯四
重初犯一時得波羅夷第二犯時乃
至衆多盡突吉羅如犯婬戒初波羅
夷第二犯時乃至衆多盡突吉羅後
三戒當體各爾如婬戒分別應當體各
爾女人三處得波羅夷方便偸蘭遮
有輕有重重偸蘭遮大衆中懺應

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二
十四張猶胡跪合掌三從衆乞乞巳
應一白一白巳懺悔亦應二說輕偸
蘭遮界外四人懺法亦同且輕重有
異輕偸蘭遮者欲作重婬若起還坐
輕偸蘭發足趣女未捉巳還反捉巳
失乃至共相鳴抱輕偸蘭男形垂入
女形巳來未失精亦犯輕偸蘭若
失精得重偸蘭若男形觸女形及半
珠巳還不問失精不失精盡得重偸
蘭死女三處行婬非人女三處行婬
倶得波羅夷生女死女三處行婬若
壞墮虡食於中行婬俱得重偸蘭生
女死女非處行婬掖下股間行婬得
重偸蘭刺身作瘡於中行婬俱得重
偸蘭發足向死女畜生女二根欲作
重婬乃至男形入三瘡門半珠巳還
得偸蘭遮輕重如生女中說若發足
向人男非人男畜生男黃門欲作重
婬於中得偸蘭遮輕重亦如前說若
先正爲女人上出精而巳除三瘡門
一切身分處精出僧殘若先爲摩捉
鳴抱而巳若摩若捉盡僧殘若欲女
人身上出精手巳摩捉精未出便止四人偸

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二十五張猶亦
*蘭遮若犯五篇戒一一得三罪如
犯波羅夷以犯戒體波羅夷違佛教
波夜提犯威儀突吉羅乃至衆多學
法犯三罪犯戒體突吉羅違佛語波
逸提犯威儀突吉羅各有三罪若懺
時但懺戒體餘二罪同滅以戒體是
根本
故結盜戒因緣第
二佛在王舎城者有論師言此國於
十六大國最勝故名王舎城復次此
國本有惡龍作種種灾害破人民舎
宅唯王宮舎不壞故名王舎城復次
本此人民飢馑食狗肉蛇肉人肉種
種雜肉以是故有諸羅刹惡鬼入國
作諸變異王問何故有此答日云人
民飢馑食噉種種不清淨肉有此灾
異王尋立制不聽食此諸不淨肉兼
立種種礼儀法限王法勝故名王舎
城復次此國山中有五百辟支佛五
百仙人一切人民常供給所湏以仙
聖多故名王舎城復次十六大國中
二國最勝一優塡王國二摩竭國優
塡王國衣冠王服爲勝摩竭國法礼
義
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二十六張猶守呂
爲勝十六國中設有礼義摩竭國王
或用不用此國法式十六國中一切
用之是故名王舎城復次佛在此國
於道樹下坐師子座成阿耨多羅三
藐三菩提故此國地神有大力勢常
護此國主故令此國强盛異國歸向
是國故名王舎城衆多此丘一處安
居者佛一切時前安居唯毗羅然國
後安居以因緣故問日佛從他安居
自安居答日有言從他安居有云自
安居何以故佛自得一切十力四無
所畏故不従他安居又云佛自結此
法自制此法是故自安居問曰佛三
語安居一語安居答曰佛心念安居
不以口言以不忘故問曰佛布薩自
恣羯磨僧事盡同衆不答曰佛盡不
同衆僧布薩自恣一切僧事皆悉不
同亦不與欲清淨以佛无非法不入
僧數故
佛十二年中常在衆說戒十二年後
有惡法出佛止不說令弟子說問日
佛無邊智慧無邊辯力何故十二年
中常說一偈答曰佛雖重說而所受

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二十
七張猶守呂衆生各異不同佛若語
若默皆有所化度是故雖有無窮之
辯爲衆生故更不異說更不多說爾
時與阿難者佛凡制戒必因外事旣
有因緣然後結戒佛將欲結此盜戒
欲令従他得事作結戒因緣是故佛
與阿難接行諸房佛勅阿難破之者
若餘人破者則生諍訟阿難破之其
心則伏佛在世時三人第一多力一
者阿難二者拘夷三者有一釋種子
以三人力大無能過者阿難能轉四
十里石是故破之畏故心伏又云餘人
若破凡舎堅牢餘人卆不能破阿難
力大湏臾破之漏結因緣者有二種
一煩惱根本如湏提那林中比丘是
其事也二比丘自作房舎資産之業
多事多惱妨廢坐禪讀經比丘正業
故名漏結因緣逵尼吒默然者佛是
法王或以非法故破之若以我不可
故破之是故不言佛何故必破此房
欲永斷將來漏因緣故見以驚怖者
問曰此怖畏爲在欲界色無色界爲
心相應爲不相應答曰欲界與心相應問曰色

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二十八張猶惠暉
界三灾所及三禪諸天盡従下至上
此非怖耶答日此是猒捨故去非是
怖也色界有猒無怖也唯欲界有怖
問曰誰成就此怖答曰欲界凡夫四
道果人乃至辟支佛成就此怖唯佛
無怖卽徃白王何故以此大材持與
比丘者問曰旣爲臣下何敢以此直
言逆於王答曰一以義正理負故二以
卑言軟語故王初登位時者問此比
丘先取財時作是念耶臨急語耶答
曰是垂急之語問曰此比丘誰邊得
罪爲是城内人民邊爲是主材人邊
爲是王邊答曰王邊事在王故王自
在故語諸比丘者以是小事因緣故
不敢白佛二以事是可恥不敢白佛
佛語阿難者問餘三戒何以不問獨
問此戒耶答曰此戒依王法三戒不
爾是以不問此戒要依國法盜物多
少得斷命罪則依而結戒婬煞二戒
事成則罪成不問多少妄語國無此
法是以三戒不問問佛知一切法相何
湏問耶答曰爲止誹謗故佛得自在
隨意自制若問而後結佛隨國成法

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐二十九張猶惠暉
而後結戒則衆生心伏若信者不信
者何故爾耶答曰答直問信者恐爲
比丘故言盜多錢得重若問不信者
或増妬故言盜少得重罪是以遍問
怨親中人盜至幾錢王與大罪盜至
五錢得重罪者或言金錢或言銀錢
或言銅錢或言鐵錢無有定也盜至
五錢得波羅夷者謂閻浮提現有佛
法處及弗婆提拘耶尼三天下唯王
舎國法以五錢爲限又言五錢成重
罪者佛夜王舎國法結戒故限至五
錢得波羅夷如是各隨國法依而制
罪觀律師意欲以後義爲定而難不
欲廣汝盜比丘如是不與取者或不
與取非是賊如取有主物謂是無主
或是賊非不與取如衆僧中行三番
餠盜心取四又如無主物作有主心
取是謂賊非不與取一以人與故二
以无主故或是賊亦不與取如盜心
取有主物或非賊非不與取如無盜
心取無主物罪者捻五篇罪名一切
是罪五篇戒外亦有種種罪今佛結
戒示罪輕重故云此是波羅夷罪此

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐三十
張猶**是僧殘此是波逸提此是
波羅提提舎尼此是突吉羅受王職
者問曰女人五㝵何由爲王答曰不
得作轉輪王身小王無所㝵也有主
物者一切有主物縦使空地有物地
中伏藏若是王地盡屬於王無主物
若疑心取偸蘭遮若塔中得物若塔
外得物若有鳥死在塔地中現是佛
物盡供塔用若物在僧地亦爾若房
中得物亦供房用若知是物是死比
丘物衆僧應分若山野中或山崩樹
折熱風寒風有鳥獸死無食噉處得
取無罪一切鳥獸食殘取突吉羅師
子殘無罪若盜佛像爲供養故無
罪若爲得錢轉賣得錢偸蘭遮盜經
不問供養不供養計錢得罪若盜舎
利偸蘭遮物離本處有二種一舉
離本處二舉離本處還著本處卽持
去者得二種罪一得業道罪以盜他
故三波羅夷罪以佛結戒故還著本
處者得一罪先離本處无業道罪不
損他物故得波羅夷五寶者一者金
二者銀三者眞珠四者珊瑚五者毗琉璃五似

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐二苐三十一張猶丞
寶者一銅二錢三水銀四白鑞鈆鍚
五合作種種莊嚴具若捉五寶得突
吉羅若離地得波逸提若捉錢離地
不離地盡突吉羅若比丘有通以通
力飛過諸國若所發處若所至處應
輸稅不與得重其閒所經諸國無過
若販賣者而隨王使王使認名比丘
無罪若不認名計錢得重
薩婆多毗尼毗婆沙卷第二
甲辰歲高麗國方司大藏都監奉
勅彫造

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三猶
失譯人名今附秦緣
盜戒因緣第二之二
國中以王舎城優塡王國於十六大
國最爲第一於閻浮提内中國邊方
一切統攝而優塡王國用王舎國法
以此義推於閻浮提一切國法礼義
以王舎城爲正阿闍世王於人王第
一佛爲法王衆聖中尊故佛在王舎
城依人王制戒王舎國法五錢以上
入重罪中佛依此法盜至五錢得波
羅夷如是閻浮提内現有佛法處限
五錢得罪若國不用錢准五錢成罪
律師云言更有一義秘不欲廣若自
盜他物欲取五錢巳上従始發足步
步輕偸蘭遮乃至選擇取三錢巳還
得輕偸蘭四錢成重偸蘭若取一錢
乃至四錢亦従始發足乃至取三錢
亦輕偸蘭得四錢重偸蘭若遣使取
他物當教時得輕偸蘭若取物五錢
巳上離本處時此比丘得波羅夷隨
教取物故若受使比丘在彼取物時

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二張
猶**狂心乱心病壞心取物比丘
不得罪遣使比丘得罪若教取金乃
取銀此比丘不得波羅夷以異教故得
偸蘭以先方便故若受使人隨教不
教従此至彼受使人若是比丘步步
輕偸蘭教他比丘無罪若盜僧物地
錢以上得重偸蘭四錢以下得輕偸
蘭而報罪甚深若曵不離僧地得輕
偸蘭若入比丘所拔房得重偸蘭若
舎屬一主物不異主若不離地未出
家界步步輕偸蘭若人女姉妹奴婢
房中得波羅夷若入兄弟兒房中得
輕偸蘭若出主地相亦波羅夷若比
丘冬夏拔房房卽屬此比丘隨房所
得地遠近卽爲房界若僧房中注而
不拔此房則是異主異房若物在地
物是一主地屬異主若地無異相隨
物周圓邊際爲相若出邊際則離本
處若在褥上有異色物在一色移在
異色卽離本處無主水中有主鳥若
沈令水覆背上名離本處若舉離水
名離本處若移鳥令離周圓邊際名
離本處若流水中捉鳥住令後水過前頭亦

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐三張猶千
文名離本處有主水中有主鳥若舉
離水名離本處若水是一主岸上地
是異主若曵上岸名離本處若地與
水同是一主縦令上岸不名異處若
未入王界有一比丘語此比丘彼國
稅重聞重便還若稅實重二俱无過
若稅實輕妄說言重教他比丘得重
偸蘭受教比丘無罪若入王界語言
稅重聞重卽還若稅實重二俱無咎
若稅實輕妄說言重教他比丘得波
羅夷受教比丘無罪若瓶中有寶欲
盜此寶合瓶持去若近若遠得輕偸
蘭若取寶舉出離瓶底得波羅夷取
非人五錢巳上重偸蘭若四錢以下
輕偸蘭天與畜生盡名非人云何名
無主物若二國界中閒各自封相其
間空地地若有物名無主物又如一
王征破異國所破國王若死若走後
王未統攝此國爾時地若有物名無
主物若無主物有主心取輕偸蘭若
有主物無主心取灾吉羅若物有人
守護無我所心盜取於物主邊得波
羅夷田地相言得勝波羅夷不如得
輕
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐四張猶千
文偸蘭若牛馬珍寶相言得勝未離
本處得輕偸蘭相言得物離本處波
羅夷若相言勝負未定先牽牛馬去
得輕偸蘭後相言得勝得波羅夷以
先離本處故若比丘白衣時有田地
先出家時一切盡捨不屬比丘也若
先不捨者故屬比丘若國罰負比丘
若先失物作心未捨還取此物若巳
物外更取他物計錢成罪若先心巳
捨正使巳物亦不得取取亦計錢若
國禁物若持出王界者入死罪中若
比丘持出律師初言得重後更問之
以不入重然違犯王教突吉羅盜王
民有死罪有重罰負若盜心持去離
本處得波羅夷若王人正使出家出
國旣無死罪亦無罰負王直不聽若
無盜心將出國違王教突吉羅拘耶
尼用牛馬市買賣牛得錢錢滿得罪
弗婆提同衣市買其法亦爾三天下
同有比丘盜罪凡是三寶物他寄物
自爲衣服醫藥父母除販賣一切無
過煞戒因緣第
三有魔天神者魔王在第六天一
切
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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐五張
猶奪欲界衆生皆屬於魔有内眷屬
外眷屬内眷屬受魔教外眷屬不受
魔教此天神受魔教卽生惡邪見者
或言見盜或言戒盜問曰阿難言者
問曰佛一切智何故教諸比丘令得
如是衰惱若不知者不名一切智答
曰佛一切等教爾時不但六十人受
不淨觀佛法教無有偏但受得利有
多有少故無咎也佛深知衆生根業
始終必以此法因緣後得大利云六
十比丘迦業佛所受不淨觀法不能
專修多犯惡行命終入地獄中今佛
出世罪畢得生人間墮下賤家出家
入道以本緣故應受此法旣命終巳
得生天上於天求下従佛聽法得獲
道迹以是因緣佛無偏也得大果大
利者一現漏盡結二不墮惡道三生
天人中四善法増長五不墮下賤家
阿那波那者出息入息始習此法繫
心鼻頭若觀六界繫意頂上若不習
不淨注心眉間所以習不淨觀先在
面上者修此觀法爲除貪欲心欲心
生要従面起故先觀於面結跏跌坐者所

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐六張猶大
*以結跏跗坐爲正身故所以正身
爲正心故是正於心必先正身又云
九十六種外道皆不結跏跗坐欲異外
道故爲此坐法又云欲止睡眠故又
云欲生前人信敬心故如一時有異
國來罰罽賓入其界内見諸比丘在
山林樹下結跏跗坐正身正意卽生
信敬尋歸本國又云佛坐道樹時結
跏跗坐利根辟支佛亦結跏跗坐以
是諸緣故結跏跗坐得波羅夷罪者
問曰何以但害人得波羅夷答日人
中有三歸五戒波羅提木叉戒故又
沙門四果多在人中得佛與辟支佛
必在人中得漏盡故也是以害人波
羅夷餘道不得波羅夷若爲煞人作
刀杖弓箭突吉羅若執刀欲煞人發
足步步輕偸蘭乃至未傷人巳還盡
輕偸蘭若刀著人不問深淺命未斷
以還重偸蘭若死波羅夷若爲煞人
故作坑未成時突吉羅作竟輕偸蘭
若人墮中勇健便急卽能出坑得重
偸蘭若墮坑中不死亦重偸蘭作弶
作撥亦爾若遣使煞人當教時得輕
偸
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐七張猶*
蘭使若煞時此比丘得波羅夷遣使
煞人亦三心中得波羅夷若遣使煞
人遣使煞人比丘若誦經礼佛使煞
彼時遣使比丘得波羅夷是善心中
得罪不善心中無記心中義推可知
若遣使煞人教彼人若來者煞而受
使者彼人去時煞者比丘得輕偸蘭
若教刀煞而用杖煞若煞此而煞彼
凡不如本教更異方便盡輕偸蘭若
教一人煞彼人而受使者更使異人
如是展轉乃至十人最後人煞時盡
得波羅夷若比丘善知星曆陰陽龜
易解國興衰軍馬形勢若以比丘語
故征統異國有所煞害兼得財寶皆
得煞盜二波羅夷若優婆塞以王故
同心共征異國若破他國有所傷煞
兼得財寶雖手不作以同心故亦犯
煞盜二戒若二人相刺一時死無犯
戒罪以受戒誓畢一形故若以刀杖
欲煞人故或杖打刀刺不尋手死十
曰應死後更異人打卽尋杖死打死
比丘得波羅夷先打比丘得重偸蘭
若遣使煞人使若徃煞下刀不問深

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐八張
猶淺前人不死遣使比丘受使比
丘俱重偸蘭若墮胎煞者在母腹中
諸根成就以來隨以種種因緣而得
煞者名墮胎煞按腹煞者若在腹中
諸根未成如薄酪生酥若按腹令散
若彼死者名按腹煞乃至腹中初得
二根者始處緣時父母精合識處其
中得身根命根爾時作因緣煞者得
波羅夷此是窮下之說也有四人不
可煞入滅
盡定無想定佛使入慈三眛妄語第
四若爲利養名聞故言我得不淨觀
阿那波那乃至世間第一法得向四
沙門果四禪四無量心四無色定五
神通盡波羅夷乃至自言持戒清淨
婬欲不起若不實者偸蘭遮若自言
諸天龍乃至羅刹鬼來至我所彼問
我我答彼是事不實者波羅夷所以
得罪者自現内有勝法能感諸天龍
神又自顯斷恐怖故龍神來至我所
我無恐懼可名過人法不名過天佛
在人中結戒故人中有波羅提木叉
戒故又人中多入聖道多修善法勝於

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐九張猶*
牛大故但勝人巳勝於天又言但勝
人得波羅夷天故無所論若不誦四
阿含自言誦四阿含非阿毗曇師自
言阿毗曇師非律師自言律師實非
坐禪作阿練若自言我是阿練若悉
偸蘭遮大而言之無所習誦而言我
有所誦習悉偸蘭遮十三事初與諸比
丘結戒者問曰一切善法不言結何以
但言結戒答曰戒是萬善之本但結戒
卽一切結也佛所以制此故出精戒爲
令法久住故又欲止誹謗故若作此
事世人外道當言沙門釋子作不淨
行與俗人無異又欲生天龍善神信
敬心故若作此事雖復私屏天龍善
神一切見之又佛平等不問親踈有
事則制無事則止又諸佛法爾婬是
惡行法應制之僧伽婆尸沙者秦言
僧殘是罪屬僧僧中有殘因衆除滅
又云四事無殘此雖犯有殘因僧滅
罪故日僧殘問曰四篇皆是有殘何
以獨此戒言有殘答日四篇雖是有
殘不一切盡因僧滅如三十事中三
事因僧滅餘則不因九十事中七事
因
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十張猶禾
牛僧餘則不因十三事一切因僧
又犯此戒行波利婆沙亦在僧中摩
那埵亦在僧中出罪亦在僧中餘
戒不爾故名僧殘又此戒不共如比
丘犯得僧殘比丘尼犯得波逸提問
日何以不同答曰爲令二衆有差別
故又云女人煩惱深重難拘難制若
與制重則罪惱衆生又云女人要在
私屏多緣多力苦乃出精男子不爾
隨事能出故不同也若比丘作方便
出精精未出變爲尼然後出無罪以
尼無出精方便故若比丘故出精一
心卽變爲尼卽清淨住若比丘作六
夜摩那埵未竟卽變爲尼亦清淨住
若行波利婆沙未竟卽變爲尼亦清
淨住若比丘尼變爲比丘亦如是不
共戒如是共戒云何若比丘先作僧
殘未成變爲尼然後成事先比丘得
偸蘭遮尼得僧殘以罪同故若比丘
尼變爲比丘亦爾若比丘犯僧殘一
念變爲尼乃至十年五年覆藏然
後變爲尼一種十五日除罪若比丘尼
犯僧殘一念不覆藏乃至發露行十
五
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十一張猶
日法中一日二日若變爲比丘但作
六夜摩那埵然後出罪若先犯罪有
覆藏日卽變爲比丘隨本覆日行波
利婆沙夢中出精者有三事能發煩
惱一因緣二方便三境界衆生先善
業故生富貴處但以婬欲爲先若生
天上亦復如是人天富樂是婬欲因
緣也二方便者若見聞女色後方便
思惟然後起欲是名方便三境界者
若見上妙女色卽生欲心是名境界
是比丘先富貴家子雖得出家以先
欲因緣重故夢中失精復以是事因
緣故遊諸聚落或見好色或方便思
惟以是因緣故夢中失精一面立者
阿難恭敬佛故不坐問曰舎利弗目
連深恭敬佛何以坐耶答曰此二人
恭敬法故阿難兼以俗親故是以不
同又云阿難受他使故不坐又云諸
佛法爾凡侍比丘法不應坐讃戒讃
持戒者爲折伏破戒故令持戒者増
善根故如佛讃多聞智慧懃精進若
破戒者若愚癡者若懈怠者和佛語
无二必有深利作如是說不持戒者

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十二張猶*懃
加持戒愚癡衆生懃永智慧懈怠
衆生懃加精進是故讃持戒也第
二摩捉戒迦
留陀夷持戶鉤在門間立此人婬欲
偏多伺見女人共語笑抱捉解釋欲
心問曰若欲心多者何不作大事破
戒答曰此人根熟應得漏盡故又應
度此舎衞城中具足千家正少一人
是故不作大事諸女人何以來看一
以世間多事多諸忩務出家人所
住處寂靜安樂故二親近善知識
欲聞法故三衆僧房中種種嚴飾釆
畫房舎牀榻臥具觸目可樂是故來
看何故正食後來又言無有定義若
食前來復當言何以不食後來進退
有疑耳又云俗人食前多事多緣或
作飮食分處奴婢夫壻兒子各隨緣
巳然後共相依隨登山遊澤或詣僧
坊又云所以至僧坊者爲欲親近善
人樂聞法故若食前來諸比丘各乞
食隨緣不在僧坊是故食後來諸女
人何以隨比丘入房舎中答曰謂出
家之人斷欲清淨信敬故隨入無

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十三張猶*
疑有善者默然問曰何故有默有不
默者有云欲心多者默然欲心少者
不默然有云若知識者默然非知識
者不默然不相錯故有云人性不同
有樂覆罪過者默然有不樂藏過者
不默有云無有父母兄弟夫壻兒女
無所畏難故默然有父母兄弟夫壻
兒女者有畏難故不默然諸比丘爲
諸女人說法者爲說佛法衆僧是良
祐福田可信可敬莫以小緣故自破
善根又云讃嘆迦留陀夷種種功德
智慧當得漏盡度千家作大利益莫
見小因緣故自失敬信也佛所以結
此摩捉女人戒一以出家之人飄然
無所依止今結此戒與之作伴令有
所依怙二欲止鬪諍故此是諍竸根
本若捉女人則生諍乱三息嫌疑故
若比丘設捉女人人見不謂直捉而
巳謂作大惡是故止之四爲斷大惡
之源欲是衆禍之先若摩捉女人則
開衆惡門禁微防著五爲護正念故
若親近女人則失正念六爲増上法
故比丘出家迹絕欲穢拪心事外爲

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十四
張猶*世揩軌若摩捉女人與惡人
無別則喪世人宗敬之心此是不共
戒比丘犯僧殘比丘尼犯摩捉波羅
夷若比丘欲摩捉女人根變作尼變
竟後捉無罪以尼無方便心故卽清
淨住若比丘巳犯摩捉僧殘根變作
尼卽清淨住若尼犯摩捉波羅夷根
變作比丘卽清淨住若比丘捉女人
未著女人卽變爲男子手著時非女
人不得僧殘得先方便偸蘭遮捉巳
變得僧殘若尼欲捉男子手未捉根
變爲女變爲女竟捉不得波
羅夷得先方
便偸蘭遮未變捉捉竟變得重第三
惡語戒此是不共戒比丘惡語得僧
殘比丘尼惡語偸蘭遮式叉摩尼沙
彌沙彌尼突吉羅此五篇戒各有種
類十三事中初五戒三十事中三戒
従非親里尼取衣浣故衣染羊毛九
十事中十五戒與女人過五六語教
尼至日沒時次第後十戒食家中前
後二戒與女人同室宿議共道行四
悔過中第四戒衆學法中不眄視不高視戒

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十五張猶**
是婬戒種類十三事二房舎三十事
中七戒畜寶戒種種用寶戒販賣
戒自乞縷使織師織還奪他比丘衣
知物向僧自迴向巳九十事中三戒
藏鍼篇等戒與五衆衣輒還用與賊
衆議共道行四悔過中第三戒衆多
學戒中以餠覆羹淨草淨水如是等
戒是盜戒種類十三事中汙他家三
十事中憍奢耶敷具九十事中知水
有虡自澆草土若使人澆知水有虡
取用二戒打他比丘搏他比丘二戒
故奪畜生命四悔過中初戒衆學中
大搏飯淨草淨水如是等戒煞戒種
類十三事中二謗戒破僧相助三戒
戾語戒三十事中三戒一二居士作衣
若王大臣遣使戒九十事中初十戒
四悔過中第二戒衆多學一切說法
戒如是等戒妄語戒種類二百五十
戒以類而言有四種類以罪而言罪
有五差偸蘭遮十三事初房舎
佛在阿羅毗國此是鬼神名此國是
阿羅毗所住處故因心爲名諸比丘
者有二種一世諦比丘二第一義諦

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十六張猶有*
比丘住波羅提木叉戒是世諦比丘
住無漏戒是第一義諦比丘大迦葉
者迦葉名多故以大辯之一大富貴
長者所生故二能捨大富貴豪族出
家故三能行頭陀少欲知足大法故
四國王帝主天龍鬼神多知多識所
供養故五捨世間大利養少欲知足
行乞食故如大舎利弗成就大智慧
故如大目連成就大神通故以成就
大功德故兼行少欲知足頭陀法故
名大迦葉與沙不足名爲多欲得一
求一名不知足又復得内供養無猒
名爲多欲得外利養无猒名不知足
與諸比丘結戒一以爲法久住故二
爲止誹謗故三不惱害衆生令信敬
増長故四爲少欲知足行善法故此
名不共戒比丘犯僧殘比丘尼犯偸
蘭下三衆犯突吉羅是舎私作無檀
越主自乞自作以多緣多事惱乱在
家人故制令摩量長十二搩手内廣
七搩手者佛一搩手凡人一肘半示
處者僧應示作處集僧巳能盡徃示
處者益善若不徃僧應差四人示處

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十七張猶自兼
教應量巳卽封作相若僧不教應量
不示難處妨處者突吉羅難處者蛇
窟乃至鼠穴是名難處齊幾名無
難處但使齊房四角巳還无難處得
作又云但使出入道徑無難名無難
處妨者是舎四邊一尋内有塔地若
王地以王來入僧房内王或欲止息
眠戲不欲在僧房内別結此地屬王
故名王地居士者以居士作僧房壇
越數來徃僧中止息戲笑不欲在僧
房中故別結此地屬居士外道地者
居士有親里外道出家來徃僧中故
別結此地屬外道比丘尼地者居士
親里女出家作尼來徃僧房中故別
結此地屬尼大石者若近在房行來
進止作諸惱害或破噐物故名妨處
流水者若近流水或水長漂沒房舎
或水流食岸毀壞不少池水者池水
浸潤不得久固大樹者飛鳥所集有
諸音聲多所惱乱兼尿尿不淨幷枝
折落有所傷破深坑者頽損崩壞令
房不得久故不問處過量難處妨處
四事不如法若平地時封地作相時

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十八張猶自*
以得偸蘭遮従二團泥未竟巳還盡
輕偸蘭餘一團泥在未竟重偸蘭竟
僧殘若三事不如法一事如法二事
不如法二事如法一事不如法三事
如法従平地封地作相乃至一團泥
未竟巳還盡輕偸蘭作房竟得重偸
蘭作房比丘先自看作房處然後集
僧集僧巳従僧三乞僧摩先示處次
封作相竟然後羯磨若封相風吹雨
水壞滅者應更作相巳羯磨時相壞
亦成羯磨半巳相壞亦成羯磨若羯
磨巳相壞亦成羯磨若印封作相巳
不得餘處作房若異比丘不得此處
作房正應此比丘作作房巳不得嫌
小更大作房不如法隨作時得偸蘭
若房主比丘死若遠行者去絕不還
隨意處分若與三寶若隨親與若與
白衣若自賣作錢自在隨心若賣房
不得賣地若衆僧不聽衆僧得罪若
房主比丘不自分處者屬四方僧衆
僧次第應住若此房上更異比丘欲
作房不湏白僧但房主比丘聽作自
在得作不聽不得作此房亦隨主自

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐十九張猶天
*在分處若不分處卽屬四方僧如
先比丘法若比丘作房不如法若四
方僧地不得作塔不得作別波演若
作得罪亦不得四方僧地中爲佛法
自爲種殗若僧和合聽四方僧地中
作荅得作若不和合不聽不得作若
僧地中有種種花應淨人取作次第
與僧隨意供養不得私取自供養三
寶若花多衆僧取不能盡若僧知合
聽隨意取之若荒餓後三寶園田無
有分別先舊比丘及以白衣一切盡
無問定無處若衆僧和合隨意分處
非僧地地應屬王若比丘作房者應
以白王然後作房不白不得作若僧
坊中内不得起塔作像以近人臭穢
不清淨若重閣舎若經像在下重不
得在上住若塔地花不得供養僧法
正應供養佛此花亦得賣取錢以供
養塔用若屬塔水以供塔用設用有
殘若致功力是塔人者應賣此水以
錢屬塔不得餘用用則計錢若塔無
人致水功力一由僧人殘水多少善
好籌量若學問坐禪比丘各有定業
若
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十
張猶天*學不根本如學問法者取
學問臘則不清淨若禪不
根本心如禪法者取坐禪臘則不清
淨後房舎佛在俱睒彌國長老闡那
者是佛異母弟優塡王妹兒生大豪
族出家爲道多住此國性㑦自用作
種種過惡多在此國與諸比丘結戒
者所以因緣如上說此是不共戒若
比丘犯僧殘若比丘尼犯偸蘭下三
衆罪犯突吉羅有主者有檀越主人
爲比丘出錢作僧房以僧房故不問
量若檀越欲作大房語主人意小作
者則應少欲法若檀越意爲福德故
欲令容受多人故欲作大房欲多重
作房不應違施者意若違損他福德
若主人意欲如耆闍崛山祗桓精舎
廣大嚴淨者應好示語檀越意令開
解然後小作房律師云後房舎有檀
越主與比丘物爲衆僧作房但以衆
房不限量數自餘作法如前房說若
不問僧作處難處妨處三事不如法
従平地印封作相二團泥未竟巳還
盡輕偸蘭一團泥未竟重偸蘭作房舎竟僧殘

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十一張猶呂夫
若二事不如法一事如法若一事不
如法二事如法従平地印封作相一
團泥未竟巳還輕偸蘭作房竟重偸
蘭若自物與僧作房亦如是若僧祗
物一人作僧房不問作處難處妨處
而作房處無難無妨作房竟突吉羅
若有難處妨處平地印封作相乃至
二團泥未竟以還輕偸蘭一團泥未
竟以還重偸蘭作竟僧殘若自物施
主物自物作房如初房舎法若初房
舎若後房舎倩他作作不如法二俱
得罪若僧房自房作法白僧三乞次
第如初房說優婆塞者秦言離惡修
善亦名親近
第八無根謗戒
佛在王舎城者迦維羅長養色身
摩竭提國長養法身是故佛多在王
舎城陀驃力士子成就五法故僧羯
磨作知臥具人問曰五法成就者多
何以正差陀驃答曰以陀驃舊住王
舎城瞻得客比丘故又云爲滿本願
過去迦葉佛時亦爲衆僧作知臥具
人稱可僧意爾時作願願我將來亦

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十二張猶呂夫
爲衆僧作知臥具人及在彼世時亦
知臥具稱悦時人是以今佛還知臥
具佛所以令德行具足者使知臥具
現無悋法故外道法凡有所知見盡
不與弟子恐弟子德行與巳齊等無
師相承故佛法不爾一切無惜隨弟
子優劣隨事稱差又欲現長幼智德
階差知臥具者其德如是况受用者
又欲莊嚴將來彌勒佛法故如今舎
利弗智慧第一目連神足第一迦旃
延解契經第一富樓那四辯第一阿
難捻持第一五百弟子各爲第一陀
驃知臥具第一時人見佛弟子各稱
第一皆發勝願自誓立行願我於當
來佛法中亦得第一如是佛出世莊
嚴未來五百佛法隨所應與阿練若
阿練若共持律持律共說法說法共
讀修妬路讀修妬路共問曰若如是
隨同者共不有所偏私耶答曰不爾
衆僧先巳自唱隨同業者共以業同
故不相擾乱得安樂住問曰是四人
其業各異何以常不相離答曰阿練
若禪法有所疑滯諮問有處兼欲

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十三張猶*數
聞說法増修是以相近持律者凡欲
知戒相輕重決了羅過斷解僧法是
以相近法師者義論說法稱揚三寶
能増長善根契經者誦諸大經多知
廣見隨事能答故相親近若僧坊中
房尠少若有四房先唱與阿練若次
第唱與若別波演有四房亦次第唱
與若舎有四重亦次第唱與若無四
房隨冝分處不湏燈燭者凡光明神
力要入定心若分臥具必出定心云
何不定心中而有光明答曰諸佛不

可思議禪定不可思議龍不可思議
業報不可思議又云此人利根禪定
亦利當分臥具時或入定心或出定
心其閒駃速謂但是散心如擊皷人
手自擊皷口並叫喚擊皷心非緣叫
喚心二心各異但以其駃疾故謂是
一心又如淨人手捉浮瓠腳並踏水
捉浮瓠心腳踏水心二心各異亦復
如是又云先入定心手出光明出光
明巳然後出定以入定勢力故雖在
不定心中光明不滅猶如陶師轉輪
作噐以一轉力故十匝五匝勢故

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十四張猶*
不盡此亦復爾一定力故光明久住
如過去然燈佛出現於世爲衆生說
法時世衆生樂著世樂懈怠慢恣不
受佛法定光如來以神通力化作一
城莊嚴清淨其中人民富樂充溢五
欲自恣如是經由十二年中定光如
來亦十二年常在禪定過是以後大
水忽至漂沒此城城中人民一切散
滅時世人民樂著富樂者或悟無常
我不久亦當如是定光如來卽従定
起踊在虛空作種種神變従虛空來
下爲衆說法時會衆生或得湏陀洹
乃至阿羅漢或種辟支佛道因緣或
發阿耨多羅三藐三菩提心者無量
衆生大得法利以神通力常得停住
十二年中以定力故光明暫住何足
爲難問曰佛法罪當發露功德覆藏
陀驃何故常放光明自顯功德答曰
自顯功德凡有二種一爲利養名聞
二爲佛法衆生故若爲佛法衆生隨
時自在無所障㝵陀驃所以放光明
者正爲止誹謗故如佛爲婆羅門女
所謗故作師子吼自說我有十力四

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十五張猶惠中
無所畏十八不共法以表清淨如舎
利弗目連爲瞿迦離所謗作師子吼
我有七覺意寶如長者家其庫藏中
有種種衣服種種噐仗自在取用我
有七覺意寶亦隨意取用之以表清
淨目連亦作師子吼自說我生巳盡
不復當生所作巳辦梵行巳成以表
清淨阿那律爲人所謗自說我入智
慧樓觀自在遊戲以表清淨如莎伽
陀爲人所謗言其飮酒自言我禪定
能令従阿鼻地獄上至阿迦尼吒天
滿其中火以表清淨如輸毗陀爲人
所謗自說一念能知五百刧事以表
清淨陀驃爲慈地所謗故常放光明
以表清淨復次除輕毀心故如學問
比丘輕毀坐禪酄佐衆事比丘坐禪
比丘亦輕毀二業比丘酄佐衆事比
丘亦輕毀坐禪學問比丘是故陀驃
以坐禪力常現光明兼知臥具酄佐
衆事滅相輕毀勝負心故三爲折伏
山林樹下比丘高慢心故常謂城傍
比丘在散乱心中多言多事行道修
業無所能成自謂靜處无能過者是

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十六張
猶惠中故陀驃雖在事乱得大神力手
放光明以分臥具伏彼高心四爲現
精進果報以精進力得此神通以激
勵懈怠諸慢恣者五爲檀越施主増
長善根六爲現不退法陀驃先德行
純備後爲慈地所謗時人疑謂其
退故放光明明實不退七欲現衆僧
大威德故分臥具比丘神德猶爾
况餘大德名聞高遠者八爲愛惜正
業不令虛缺常在定心兼分臥具令
僧事得辦而不廢禪業以是因緣故
常放光明衆僧羯磨作差會人作差
會人故爲慈地所謗然後作知臥具
人以被謗故手出光明令諸衆生滅
諸惡法以知臥具事亦勝故移令在
前差會在後慈地比丘所以常得麤
惡食者先業力故又此人日夜無清
淨心天龍鬼神與作因緣令其所作
事不如意世尊知我者以實清淨故
不得言爾以本業力故不得言不佛
何故不說陀驃清淨一以佛平等心
無親無愛故不卽言一是一非一以
陀驃本業果熟故過去迦葉佛時作知食人

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十七張猶善均
時有一塜間比丘是阿羅漢儀容端
政在路而行有一女人見生染愛隨
觀不捨時主食人見其如是謂先與
交通尋作是言是比丘必與此女人
共作惡法以謗賢聖故墮在地獄罪
畢得出以本善業値佛得道殘業力
故受此惡報是彌多羅比丘尼自說
作罪故應與滅羯磨自言罪者比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼自言
作罪若不改悔應與滅羯磨若不與
滅羯磨但直爾驅出若改悔者得偸
蘭遮若不改悔者突吉羅若比丘犯
戒内爛舉衆共知不湏自言直爾遣
出若與羯磨使四遠同聞折伏罪惡
得作无過凡五衆自言作重罪若一
人前自說若多人前說盡應遣出比
丘比丘尼應現前三衆不現前陀驃
比丘與憶念毗尼如七滅諍中滅羯
磨法者不得衆共作一切僧事百一
羯磨皆不得同衆衆僧自恣臘面門
臘皆不得與若死衆僧不得羯磨取
物應與所親白衣自不得従他受法
亦不得教前人法不得受他礼拜供

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十八張猶善均
養說戒及一切羯磨不得與欲清淨
有三種人必墮地獄罪因誹謗故兼
說二人墮地獄罪佛不欲面稱人惡
衆中有此惡者是故佛因事說過令
諸罪人摧伏惡心深心慚愧夫人生
世間斧在口中生此中佛自說本緣
過去不可計刧有佛出世名阿梨羅
彼佛法中有兄弟二人出家作比丘
兄坐禪故得阿羅漢三明六通弟學
通三藏闡揚佛法時世四輩宗奉二
人但兄以聖道故利養偏勝時檀越
持一端氎與兄不與弟凡飮食衣服
病瘦醫藥皆偏不同其弟比丘生惱
疾心欲毀害誹謗時檀越遣一女至
三藏比丘所比丘語女言汝與我謗
彼比丘女言此是聖人云何謗之此
比丘以種種方便誘惑其心女人卽
可之比丘言我當索取彼氎持以與
汝以證其罪但言與我行婬卽索與
之女卽還歸家問其意故何以經久
卽言彼處比丘留我戲弄是故經久
復言與我此氎於時世人咸生疑惑
羅漢比丘見此二人作大罪惡卽避

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐二十
九張猶令順異方佛言時弟比丘者
則我身是女人者孫陀利是以我前
世謗漏盡無學人故今漏盡在無學
地還被誹謗與諸比丘結戒者爲法
久住故爲止謗毀令梵行安樂住不
妨讀經行道故此是共戒比丘犯得
僧殘比丘尼犯亦得僧殘下三衆犯
得突吉羅无根波羅夷者無根謗有
四種一以無根波羅夷法謗得僧殘
二以無根僧殘謗得波逸提三以无
根出佛身血破僧謗得偸蘭四以无
根波逸提謗得突吉羅說他麤罪有
三種一說他波羅夷僧殘得波逸提
說他出佛身血破僧偸蘭說波逸提
突吉羅覆他麤罪有三種一覆藏他
波羅夷僧殘得波逸提二覆藏他出
佛身血破僧偸蘭遮覆波逸提突吉
羅輕呵戒唯有一種輕呵五篇戒盡
波逸提乃至輕呵最後一篇亦波逸
提無根謗說他麤罪輕呵戒是三事
諍乱法故覆藏他麤罪匿藏罪惡染
汙佛法故復次無根謗說他麤罪妨
廢讀經行道故輕呵戒破佛法身故覆麤罪令佛

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐三十張猶令順
法不清淨長養惡法故无根者有三
種根本一見二聞三疑依此三種名
爲有根不見不聞不疑是名無根云
疑不成根眼根者必使清淨無病見事
審諦可依可信唯聽肉眼不聽天眼
以有天眼者不說人惡復次若聽天
眼說過者人誰無過但有大小天眼
無徃不見若聽說過者則妨乱事多
耳根者必使清淨無謬審諦可信亦
不可聽天耳事同天眼疑不可依若
說罪過爲說定相疑者非是決定或
謂犯罪或謂不犯或不可依故不得
爲根
第十破僧戒
破僧輪破羯磨僧有何差別答曰有
種種差別破僧輪破羯磨僧俱偸蘭
遮而破僧輪犯逆罪偸蘭遮不可懺
破羯磨僧犯非逆罪可懺偸蘭遮復
次破僧輪入阿鼻獄受罪一刧破羯磨
僧不墮阿鼻獄復次破僧輪下至九
人破羯磨僧下至八人復次破僧輪
一人自稱作佛破羯磨僧不自稱作
佛復次破僧輪界内界外一切盡

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐三十一張猶*
*破破羯磨僧要在界内別作羯磨
復次破僧輪必男子破羯磨僧男子
女人二俱能破復次破僧輪破俗諦
僧破羯磨僧俗諦僧第一義諦僧二
俱能破復次破僧輪但破閻浮提破
羯磨僧通三天下調逵以五法誘諸
年少比丘令生異見破僧之要以五
法爲根本問曰此五法佛常自讃嘆
何故名爲非法答日佛所以讃嘆者
云四聖種能得八聖道成沙門四果
今調逵倒說云八聖道趣向泥洹反
更遲難修行五法以求解脫其道甚
速是故說爲非法非法說法者五法
非法說是法法說非法者八聖道是
法說言非法非律說律者五法非律
說言是律律說非律者八聖道是律
說言非律非犯說犯者佛不制心戒
而說心起三毒卽是犯戒犯說非犯
者不制剃髪剪爪佛說犯戒而言爪
髪有命有不剃剪不犯輕說重如優鉢
羅龍以摘樹葉故罪不可懺因此便
言煞草木者一切是重重說輕者見湏
提那逵尼吒等以先作故不得重罪
便
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐三苐三十
三張猶言婬欲盜是輕有殘說無殘
者下四篇戒犯則有殘而說言無殘
無殘說有殘者四重犯則無殘而說
有殘常所說法說非常所說法者八
聖道是常所用法而說非是常所用
法非常所用法說是常所用法者五
法是非常所用法而說是常所用法
四禁是輕餘篇言重此是非教而
說是
教四禁是重餘篇是輕此是
正教而說非教薩婆多毗尼毗
婆沙卷
第三甲辰歲高麗國分*藏都監奉勅彫造

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四猶
失譯人名今附秦錄
第十二汙他家
馬宿滿宿此二人二宿出時生因宿
作名是豪族家深著世樂不能捨心
是故犯戒放逸作惡行汙他家者作
種種惡業破乱他人信敬善心是名
汙他家作惡行者作此不清淨業穢
汙垢濁故又得惡果故名爲惡行又
汙他家者若比丘凡有所請求若爲
三寶若自爲請求如是一切若以種
種信物與國王大臣長者居士一切
在家人若出家人皆名汙他家何以
故凡出家人無爲無欲清淨自守以
修道爲心若與俗人信使徃來廢凡
正業非出家所冝又復若以信物贈
辵白衣則破前人平等好心於得物
者歡喜愛敬不得物者縦使賢聖無
愛敬心失他前人深厚福利又復倒
乱佛法凡在家人應飮食衣服供養
出家人而出家人反供養白衣仰失
聖心又乱正法凡在家人常於三寶

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二張猶*
*求清淨福田割損血肉以種善根
以出家人信物贈辵因緣故反於出
家人生怖望心破他前人於三寶中
清淨信敬又失一切出家人種種利
養若以少物贈辵白衣縦使起七寶
塔種種莊嚴不如靜坐清淨持戒卽
是供養如來眞實法身若以少物贈
辵白衣正使得立精舎猶如祗桓不
如靜坐清淨持戒卽是清淨供養三
寶若以少物贈辵白衣縦令四事供
滿閻浮提一切聖衆不如靜坐清淨
持戒卽清淨供養一切聖衆若有强
力欲破塔壞像若以贈辵得全濟者
當賣塔地花果若塔有錢若餘緣得
物隨冝消息若有强力欲於僧祗作
破乱折減若僧祗地中隨有阿物賣
以作錢隨緣消息若僧常臘若面門
臘若有强力欲作折減隨此地中所
有出物以消息之父母是福田則聽
供養若僧祗人以爲僧祗役故此則
應與若施主欲與衆僧作食欲知法
則此應與一切弧窮乞匃憐愍心故
應與一切外道常於佛法作大怨敵
伺
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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐三張
猶**求長短是應與若爲身命衣
鉢隨緣乞求而以與之以免禍難共
女人一牀坐者比丘不得與女人同
牀坐若坐突吉羅不得同席同褥皆
突吉羅長牀相接但異席異褥異氈
令中間空絕氈褥各異得坐女人者
一切女人母女姉妹不問親踈一切
不聽以壞威儀故以香塗身者香薰
衣四衆得突吉羅比丘尼得波逸提
以女人染著深故五衆盡不得以香
水灑地除爲三寶自貫花鬘亦使人
貫者所以不聽者以此中所作惡行
或是先作或以制戒妨廢行道故正
爲三寶亦不得作又云若以花香瓔
珞莊嚴之具不得著佛身上但散地
供養若比丘以花供養衆僧不得以
散身上若以花著漿飮上亦不聽飮
若令衆鬪乃至難鬪五衆盡不聽若
比丘比丘尼作煞心令鬪死者波逸
提不死者突吉羅三衆令鬪突吉羅
五衆盡不聽走除有急難因緣五衆
盡不聽啼哭乃至父母喪亡一切不
聽四衆得突吉羅比丘尼得波逸提以愛戀

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐四張猶*
周心深故一切五衆不聽大喚以壞
威儀故除急難因緣一切五衆不得
嘯謬語以壞威儀爾時阿難者問曰
阿難是佛侍者何以離佛遊行答曰
阿難隨有緣衆生應受化故問曰阿
難何時得離佛遊行答曰佛若入禪
得離遊行又佛至他方阿難力不能
去爾時得離又承佛使命得離遊行
阿難持空鉢入還空鉢出問曰阿難
是佛侍者有大功德兼是所生土地
皆是親里何故乞食空出答曰馬宿
滿宿於中作大非法侵陵汙辱種種
惡行得免惱害以是大幸何况得食
又阿難少小出家歲月旣久故不識
阿難
也第十三戾語
戒若如是者諸如來衆得増長利益
以共語相教共出罪故問曰經中說
但自觀身行諦視善不善而云展轉
相教不相違耶答曰佛因時制教言
乖趣合不相違背也佛以前人心有
愛憎發言有損是以云但自觀身行
若爲慈心有利益者是故應共語相
教
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐五張

猶*也若鈍根無智言說無利是故
說言但自觀身若聰智利根發言有
益是則應展轉相教若少聞少見出
言無補是故云但自觀身行若廣聞搏
見有所弘益則展轉相教又云若爲
利養名聞有所言說是故云但自觀
身行若爲利安衆生闡揚佛法則應
展轉相教又云爲現法樂是故言但
自觀身行若欲以法化益衆生使天
下同巳則應展轉相教又爲新出家
愛戀父母兄弟妻子是故言但自觀身
行若久染佛法力能兼人則應展轉相
教次二不定法初時毗舎佉卽到掘
多舎問日毗舎佉聰明利根大德重
人知比丘與女人屏處坐何故徃答
曰是人巳入道迹深樂佛法佛常自
說聽法有五事利一得聞未曾聞法
二巳曾聞清淨堅固三除邪見四得
正見五解甚深法是以毗舎佉樂法情
深不以嫌疑自㝵佛說種種法者在
家人未入道迹多爲說一施功德出
家人巳入道迹者多爲說持戒功德
與諸比丘結戒者一爲止誹謗故二爲除
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐六張
猶**鬪諍故三爲増上法故比丘
出家迹絕俗穢爲人天所宗以道化
物而與女人屛處私曲鄙碎上違聖
意下失人天宗向信敬四爲斷惡業
次第法故初旣屛處漸染緾綿無所
不至是以防之於如是人終不爲身
若爲他人若爲財利故者此是成就
無漏信人終不故作妄語正使凡夫
深樂佛法乃至失命因緣不作妄語
而况聖人若人語言汝若妄語不害
汝命若不妄語當害汝命卽自思惟
我不妄語害此肉身滅此一身若妄
語者滅無量身兼害法身誓不妄語
人復語言汝若妄語㓉汝父母兄弟
姉妹一切親族若不妄語一切所親
盡皆煞之尋復思惟我不妄語害此
一世生死親族我若妄語流轉三惡
永失人天累世親族眷屬又失賢聖
出世眷屬是名不爲他而作妄語又
復語言汝若妄語與汝珍寶種種財
利若不妄語則不與汝卽便思惟我
不妄語失此俗財我若妄語失聖法
財是名不爲財利而作妄語不定者佛坐道

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐七張猶*
塲時巳決定五篇戒輕重通寒無徃
不定此所以言不定者直以可信人
不識罪相輕重亦不識罪名字設見
共女人一處坐不知爲作何事爲共
行婬爲作摩觸爲作惡語爲過五六
語故言不定此與女人屛處坐戒或
巳結或未結作實覔毗尼者若比丘
或初言爾後言不爾或言我不徃不
作是罪應隨可信人語與實覔毗尼
所以爾者欲令罪人折伏惡心又令
苦惱不覆藏罪又令梵行者得安樂
住又肅將來令惡法不起實覔毗尼
者與人受具戒作依止畜新舊沙彌
皆成但得突吉羅従不教毗尼乃至
不應相言事比不成亦得突吉羅若
作羯磨巳若說先罪應解羯磨隨罪
輕重治若不說盡形壽不解羯磨第
二不定法正以處二法爲異一切盡
同與實覔毗尼亦同二不定竟
三十事初結長衣戒因緣
六羣比丘者一難途二跋難陀三迦
留陀夷四闡那五馬宿六滿宿云二人
得漏盡入無餘涅槃一迦留陀夷二

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐八張猶*
闡那二人生天上又云二人犯重戒
又云不犯若犯重者不得生天也一
難途二跋難陀二人墮惡道生龍中一
馬宿二滿宿二人善解算數陰陽變
運一難途二跋難陀二人深通射道
一迦留陀夷二闡那二人善於音樂
種種戲笑一馬宿二滿宿二人善於
說法論議一難途二跋難陀二人深
解阿毗曇一迦留陀夷三闡那二人
事事皆能亦巧說法論議亦解阿毗
曇一馬宿二滿宿又云此六人無徃
不通通逵三藏十二部經内爲法之
梁棟外爲佛法大護二人多欲一難
途二跋難陀二人多瞋一馬宿二滿
宿二人多癡一迦留陀夷二闡那又
云三人多欲一難途二跋難陀三迦
留陀夷二人多瞋一馬宿二滿宿一
人多癡闡那是也五人是釋種子王
種難途跋難陀馬宿滿宿闡那一是
婆羅門種迦留陀夷六人俱是豪族
共相影響相與爲友宣通佛教著異
衣者畜積旣多故隨時異所著各異
又云直著一衣但隨時處異又云一

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐九張
猶金呂日之中隨所著衣過後夜巳
次日更不重著日日不同畜積如是
種種餘衣問曰何由得如是種種衣
服答曰旣是貴姓又多知識多人樂
與兼復多欲是故衣多問曰何以作
如是畜積多衣答曰本是豪族先在
家時愛著瓔珞種種服飾雖樂法出
家以本習故樂好衣鉢又世世巳來
性常多欲是以今故聚積無猒問曰
此淨施者是眞實施爲是假名施答
曰一切淨施九十六種無淨施法佛
大慈大悲方便力故教令淨施是方
便施非是眞施也令諸弟子得畜長
財而不犯戒問曰佛何以不直令弟
子得畜長財而强與結戒設此方便
答曰佛法以少欲爲本是故結戒不
畜長財而衆生根性不同或有衆生
多湏畜積而後行道得證聖法是故
如來先爲結戒而後方便於佛法無
㝵衆生得益如昔一時有比丘來白
佛言與我清淨房舎幡幢花蓋繒綵
被褥以香塗地絲竹音樂種種莊嚴
佛勅阿難處處求索卽與具之比丘在中心

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十張猶金呂
安行道佛隨其所應而爲說法卽於
是處斷結漏盡成阿羅漢三明六通
具足聖法以是因緣佛法通塞衆生
根性唯佛知之不應致難此比丘従
第六天上來生人間隨本所習因而度
之是故旣作淨施得畜長財而不犯
戒問日淨主比丘不犯長財戒耶答
曰無犯此方便施是他物故
三十事初與諸比丘結戒者一以爲
俗利則道利不成又失檀越信敬淨
心比丘无厭與俗無別有違佛教四
聖種法此是共戒比丘比丘尼俱得
捨墮式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅
長物凡有五種一重寶二錢及似寶
三若衣若衣財應量巳上四一切不
應量若衣若衣財五一切䅽米等一
切錢寶比丘不得畜若僧中次第付
者比丘卽應向比丘說淨若不說淨
重寶應捨與同意淨人如畜寶戒中
說應僧中作波逸提悔過若錢及似
寶除百一物數一切亦應捨與同心
淨人如畜寶戒中說作突吉羅懺錢
寶說淨有二種若白衣持錢寶來與比

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十一張猶尢
逵丘比丘但言此不淨物我不應畜
若淨當受卽是淨法若白衣言與比
丘寶比丘言我不應畜淨人言易淨
物畜卽是作淨若白衣不言易淨物
畜比丘自不說淨直置地去若有比
丘應従說淨隨久近畜若无比丘不
得取取得捨墮若得應量衣不應量
衣若卽說淨益善若不說淨乃至十
日無咎至十日時應與人若作淨若
受持若不與人不作淨不受持至十
一日地了時應量衣應捨對手作波
逸提懺不應量衣應捨作突吉羅懺
若比丘得穀米等卽曰應作淨若无
白衣四衆邊作淨若不作淨至地了
時穀應捨作突吉羅懺沙彌應畜
上下衣一常著衣當安陀會二當欝
多羅僧令清淨入衆僧及行來時著
得畜泥洹僧一竭支一富羅隨身所
著物名聽畜一自外一切盡是長財
沙彌若得錢寶亦卽時說淨若不卽
說錢寶應捨作突吉羅懺若得應量
不應量衣亦至十日過十日長物捨
作突吉羅懺一切穀米等亦不得過
一
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十二
張猶尢逵宿同比丘法五種衣中三
種衣過十日捨墮一牛嚼衣二鼠嚙
衣三火燒衣此三糞掃衣長過十日
得捨墮二種衣不得捨墮一男女初
交會汙衣二女人産汙衣過十日得
突吉羅十同者佛知法相不緩不急
不増不損正制十日初日得衣卽不
見擯不作擯惡邪不除擯若狂心乱
心病壞心若不解擯不得本心乃至
命盡不犯此戒後若解擯若得本心
還計日成罪若初日得衣上入天宮
北至欝單越住彼若至命盡不犯此
戒後歸本處計日成罪若初日得衣至
五日若不見擯惡邪不除擯若狂心
乱心病壞心上入天宮北至欝單越
後還解擯若得本心若還本處有言
従解擯日次第十日成罪有言取前
五日數後五日然後成罪律師言後

是定義西拘耶尼東弗婆提盡有比
丘戒法亦同龍宮物皆有主是故三
處不同天上觸物自然欝單越物皆
無主二處兼無比丘戒法淨施法者如錢一切寶物應先求一知法白衣淨人語意

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十三張猶
令解我比丘之法不畜錢寶今以檀
越爲淨主後得錢寶盡施檀越得淨
主巳後得錢寶盡比丘邊說淨不湏
說淨主名說淨巳隨久近畜若淨主
死遠出異國應更求淨主除錢及寶
一切長財盡五衆邊作淨應求持戒
多聞有德者而作施主後設得物於
一比丘邊說淨主名而說淨法若淨主
死遠至異國更求淨主除不見擯惡
邪不除擯六罪人一出佛身血二破
僧輪幷犯四重於六中但犯一事亦
不得作淨主得戒沙彌聾瘂盲瞎狂
心乱心病壞心婆利婆沙摩那埵五
法人凡淨施者欲令清淨作證明故
不生鬪諍如是等人則不如法若說
淨錢寶後貿一切衣財作三衣鉢噐
入百一物數不湏說淨自百一物外
一切說淨若捨墮錢寶易得一切衣
財作百一物先畜錢邊突吉羅對手
懺先畜寶邊得捨墮罪應僧中懺巳
貿衣財作百一物不湏復捨巳入淨
故若百一物外作衣不作衣一切說
淨若說淨錢寶及以衣財若人貸去

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十四張猶金
*後時寶更還寶錢更還錢衣財不
湏說淨若貸異物後還不相似物更
湏說淨以物異故若說淨一切衣財
作百一物數更不湏說淨若作淨餘
長應量不應量衣若長噐物盡更說
淨若先應量捨墮物卽作應量不應
量衣此衣盡捨作波逸提懺若先不
應量捨墮物卽作應量不應量衣此
衣盡捨作突吉羅懺若先應量捨墮
物更買得衣財卽作應量不應量衣
此衣不捨懺先波逸提罪若先不應
量捨墮物更買得衣財作應量不應
量衣此衣不捨巳入淨故懺先突吉
羅罪僧伽梨鬱多羅僧安陀會所以
作此三名差別者欲現未曾有法故
一切九十六種盡無此三名以異外
道故作此差別又僧伽梨下者九条
中者十一条上者十三条中僧伽梨
下者十五条中者十七条上者十九
条上僧伽梨下者二十一条中者二
十三条上者二十五条下僧伽梨二
長一短中僧伽梨三長一短上僧伽
梨四長一短若下僧伽梨三長一短
得
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十五
張猶利端受持得著行來得突吉羅
中僧伽梨四長一短二長一短得受
持著行來行突吉羅上僧伽梨二長
一短三長一短得受持著行來得突
吉羅正衣量三五肘若極長六肘廣
三肘羊若極下長四肘廣二肘羊若
如法應量三五肘受時應言此衣則成
受持無過若言如是衣則不成受持
得突吉羅壞威儀故若過三五肘受
時應言如是衣則成受持無過若言
此衣不成受持得突吉羅壞威儀故
又缺衣故過十日無長衣罪若減三
五肘受時應言此衣則成受持無過
若言如是衣不成受持得突吉羅壞
威儀故又缺衣故過十日無長衣罪
三五肘若長如法受則成受持若比
丘死三衣應與看病人三五肘外長
隨多少應白僧令知僧和合與者好
凡受衣法若長應說淨若不說淨入
長財中凡百一物中三衣鉢必應受
持白外若受則可不受無過若比丘
不受三衣過十日無長衣罪無離衣
宿罪有壞威儀罪有缺衣罪若新僧伽梨極上

薩婆多毗尼毗婆沙巻苐四苐十六張猶*端
三重一重新二重故名新衣若純新
作衣二重新作僧伽梨尼師檀亦如
是若新衣作鬱多羅僧安陀會倶得一
重若故衣極多四重僧伽梨二重欝
多羅僧二重安陀會四重尼師檀三
衣若破不問孔大小但使緣不斷絕
故成受持若衣久故失色故不失受
持後更上色亦不失受持更以異物
補衣若但直絳不得成衣若過十日
則墮長財除先說淨若反鉤刺則合
成衣應著三點不湏更受若是衣財
先雖說淨後若作衣受持則失淨法
此衣後捨應更說淨若不說淨則墮
長衣若比丘重縫三衣設有因緣摘
分持行到於異處名不離衣宿比丘
若死又言本界内羯磨此衣叉云應
與看病人以本是一衣同受持故律
師云後是定義若有因緣一端疊得
爲三衣令色如法若受一衣若受爲
二衣隨得受持若十五肘外有長疊
應說淨若不說淨則墮長財受三衣
法應三說不得言第二第三亦如是
是中犯者若初日得衣二日捨如是

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十七張猶促令
乃至九日得衣十日捨十日得衣此
衣十日若不捨不受持不作淨至十
一日地了時捨墮捨墮者前九日衣
盡捨作淨但十日時所得一衣以前
次續因緣故得捨墮罪凡此中言捨
者盡是作淨以此義推日後諸句以
類可解若初日得衣初日捨二日得
衣以不相續故此二日衣次第更得
十日若初日得衣二日捨二日更不
得衣三日得衣此三日次第得至十
日以不相續故此中十日衣以日次
第相續若初日得衣二日捨二日得
衣與初日相續同日中一捨一受故
若初日得衣初日捨二日得衣與初
日衣不相續以異日捨異日受故此
二日衣更次第十日自後諸句以類
推之義可知也若比丘有應捨衣巳
捨羅巳悔過次續未斷若更得衣是
後衣於前衣邊得捨墮此言得次續
者非是日次續以心多求次續不絕
是名次續衣巳捨罪巳悔過次續心
斷卽日若先所求衣來若意外衣來不
墮次續以心斷故若卽日捨衣卽日

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十八
張猶*令悔過求衣心不斷乃至一
月若所求衣來若意外來盡是次續
此衣故於先衣邊得捨墮卽得衣日
得罪不湏經日若今日捨衣罪巳悔
過卽日心斷後日更生求衣因緣得
衣不墮次續以中間心斷故地了時
捨衣罪巳悔過次續心斷向暮更求
得衣衣捨突吉羅懺若衣巳捨次續
巳斷罪未悔過正使
多日得衣衣捨突吉羅悔第二結離
衣宿因緣外國明相有種種名婆羅
門名日諸富貴人名易諸山胡名却
沙種作人名種作時捕魚人名顯如
是諸相盡非明相但於明相上作是
諸名以少因緣者大迦葉凡經營五
大精舎一者者闍崛山精舎二者竹
林精舎餘有三精舎時治理竹園精
舎來詣竹園如舎利弗經營祗洹精
舎目連經理五百精舎問曰諸弟子
漏結巳盡所作巳辦何故方復屢有
所經營作諸福業答曰一爲報佛恩
故二爲長養佛法故三爲滅凡劣衆
生作小福業自貢高故四爲將來弟子折伏憍

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐十九張猶
豪心故五爲發起將來衆生福業故
問曰大迦葉有大神方何故不以神
力去而以天雨爲㝵答日迦葉自治
僧坊自手執作泥塗垣壁自手平治
地自手平治地巳天則大雨以天雨
故便入禪定自期雨止便起天雨竟
夜曉則而止卽便出定明相巳舉又
云爾時佛爲諸比丘說枯樹經或有
比丘服俗還家或有憂惱不能自安
爾時迦葉爲諸比丘隨冝說法竟夜
不息說法巳竟天時巳曉以是因緣
不用神力離僧伽梨宿今當云何問
日大迦葉是大智人有深大事猶能
了逵此是小事何足問人答曰欲令
將來衆生不以小智小辯自信自用
常懷不及以諮於他爲物範軌示此
迹爾讃戒讃持戒者所以讃戒者以
心善故又大迦葉佛従始巳來未曾
呵責如舎利弗佛亦呵言汝何以食
不淨食如大目連佛亦呵言汝何以
授未滿二十年人具戒如難陀佛亦
呵之汝何以教尼乃至日沒時如優
陀夷佛亦呵言汝癡人乃與舎利弗

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十張猶惠右
論議諍勝如阿難佛亦呵言癡人汝
何以觸惱上座而大迦葉未曾爲佛
所呵責以其德行深厚无有過咎又
欲令於佛滅後維持大法縦使若有
小缺不以致責欲令後世衆生深心
尊重故復次迦葉常樂行道時入襌
定天曉乃起舎利弗者母名舎利弗
者秦言身子舎利所生故名舎利子又
母懷妊時夢見一人容儀端政身著
鉀胄手執大棒入其身内相師占云
當生智人聰辯絕世必能摧伏一切
論師又云母懷妊時神智過常自求
論師與共諍勝時人咸怪謂失本心
諸婆羅門言此非巳力以懷智人故
使爾耳旣知審爾如常侍衞以防護
之月滿便生舎利弗病者佛弟子中
多病無過舎利弗常患風冷又病熱
血有醫言風病應服大麦漿又言血
病應取大麦汁服之又言應燒石令
熱著乳汁中服之又言應乳汁中煮蒜
食之又言應取樹葉捩取外以塗身
上又言著禪帶舎利弗有大功德智
慧何以有如是病耶又言舎利弗前

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十
一張猶世業緣故以過去世惱乱父
母及以師僧是故有病又云舎利弗
智慧利相深染法味常修智慧及論
議法又樂禪定酄作衆事精勤三業
無時暫懈臥起不時故有此病又云
此是後邊身先世罪業一切受盡然
後泥洹故多病也欲一月遊行者問
曰舎利弗病何以欲遊行耶答曰有
緣衆生應受化故如佛一曰六時觀
衆生隨應度者不失時冝舎利弗第
二轉法輪師亦一日六時常觀察衆
生知應度者隨冝度之又舎利弗捉
持佛法欲遊諸國隨可應爲隨冝消
息是故應行又以風冷病故遊行自
苦病則損折故又求行道所冝處故
又諸國土應降伏者欲令降伏故巳
降伏者令發信悟故問曰何以正一
月遊行答曰有緣衆生一月則盡是
故一月又云應降伏者一月則訖又
云求索所湏衣服臥具一月則足又
云應求病所湏一月則辦僧伽梨重
者問曰舎利弗有四如意足能以三
千世界手中迴轉何以乃言僧伽梨重答曰

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十二張猶*
舎利弗所以遊行欲化衆生而所應
度者不以神通得悟是以不現神力
正應步行而僧伽梨重又云欲徃降
伏未降伏者而諸論師可以理屈若
現神力則長彼憍心是故不現神是
若欲步行而僧伽梨重又云現大慈
悲相故爲將來老病比丘無諸惱故
欲令如來作開通因緣與老病比丘
作一月不離衣宿羯磨老者七十巳
上名爲老問曰佛何以結一月不離
衣法答日爲度衆生因緣故又爲行
道因緣故不持重衣得離菩惱隨時
修業無所妨故又爲求隨身所湏故
爲求病瘦所冝故爲營精舎塔寺故
爲降伏未降伏故巳降伏者生信悟
故日得捨衣突吉羅懺
不離衣宿第二
此戒比丘比丘尼共式叉摩尼沙彌
沙彌尼不共無離衣宿戒尼結大界
極大一拘屢舎結一月衣戒同也僧
結衣界尼則不同尼結衣界僧則不
同凡結大界所以通聚落者僧結大
界以界威力故惡不得便又在界内

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十三張猶仁
京善神所護是以爲檀越故通聚落
結也若結大界僧應盡集不得與欲
著上下衣遊行諸國者上衣鬱多羅
僧下衣安陀會一夜者又云但以色
陰晝夜以明曉爲晝黑冥爲衣又云
以五陰爲晝夜日沒者若日過閻淨
提界名日沒明相者有種種異名有
三種色若日照閻浮提樹則有黑色
若照樹葉則有靑色若過樹照閻浮
提界則有白色於三色中白色爲正
離衣宿至明相出尼薩者波逸提或
有捨衣不得罪如比丘出界至他處
宿借衣受持過地了時捨衣還他是
謂捨衣無罪或有得罪不捨衣如比
丘出界至他處宿借衣受持過地了
時卽還他衣不說捨法還自受衣以
不捨衣更受自衣壞威儀故突吉羅
是謂得罪不捨衣或有亦捨衣亦得
罪如比丘白有衣出界外宿地了時
捨墮是謂亦捨衣亦得罪或非捨衣
不得罪如比丘自受持衣不離宿是
謂不捨衣不得罪除僧羯磨者僧先
結大界後結衣界大界者極大縦廣
十
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十
四張猶*俱屢舎次便此中羯磨布
薩時不生疑心設有河水大道亦得
合結但度岸取相而後結之降此巳
還隨遠近大小無過若結衣界作羯
磨應言除聚落及聚落界所以除聚
落者聚落散乱不定衣界是定又爲
除誹謗故又爲除鬪諍故又爲護梵
行故又爲除嫌疑故又言若有聚落
應言除聚落若無聚落不湏言除又
言羯磨法爾若有若无一切時除所
以然者若結衣界時無聚落結衣界
巳後聚落來入界中不湏更結巳先
結故若本有聚落結衣界巳移出界
法卽此空處名不離衣界若聚落先
本小後轉大隨聚落所及處盡非衣
界若聚落先大結衣界巳聚落轉小
隨有空地盡是衣界又如王來入界
内施悵幕住近左石作飮食處大小
行來處盡非衣界有作幻人呪術人
作樂人來入界内所住止處亦如王
法盡非衣界復次除僧羯磨者如舎
利弗僧伽梨重爲老病比丘結一月
不離衣法與羯磨竟病差於此月内卽先羯磨

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十五張猶云能
遊行若羯磨竟病重不行病老巳復
不行更得病卽先羯磨同一月内故
得遊行若化衆生未盡一月巳盡若
求衣服醫藥所湏若爲三寶有所營
作所求未辦而一月巳盡以事難故
至緣訖无罪若比丘死此衣應與看
病人以衣屬死比丘故若失衣更求
得衣不問輕重應更作羯磨若施三
寶更求得衣亦應更作羯磨乃至九
月亦如是以因緣故結一月以一月
因緣故結九月問曰何以不多不少
正齊九月答曰比丘結三月一處安
居以修所業是故九月閒曰爲一羯
磨爲九羯磨答日一羯磨如僧伽梨
欝多羅僧安陀會亦如是以因緣故
聽僧伽梨因僧伽梨聽鬱多羅僧安
陀會問日正聽離一衣更聽離二衣
答曰不聽二衣所以制三衣以除寒
故一衣不能却寒以除慚愧故一衣
不能除慚愧又爲入聚落故制三衣
一衣不中入聚落又爲生前人歡喜
心故制三衣一衣不生人善心爲威
儀清淨故制三衣一衣威儀不清淨

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十六張猶云能
若比丘尼欲留二衣亦不得所以制
五衣者爲威儀故三衣不成威儀餘
如前說若著鬱多羅僧安陀會一切
時得入王宮聚落無過若作一月羯
磨有老比丘僧伽梨重若實不老不
病僧伽梨重爲作羯磨則成羯磨僧
得突吉羅前人以不知法故無罪若
前人知法亦得突吉羅若實不老不
病僧伽梨不重而言老病重得波逸
提得成羯磨或聚落界非家界如二
聚落各有一家是謂聚落界非家界
或有家界非聚落界如一大聚落更
無異聚落有衆多家是謂家界非聚
落界或有亦聚落界亦是家界如二
聚落各有多家謂聚落界亦是家界
或有非聚落界非家界如阿練若處
是謂非聚落界非是家界聚落有一
界亦有別界相接聚落是名一界不
相接聚落是名別界家亦有一界亦
有別界若房舎住處是名一界若作
食處若取水處若門處若大小得處
是名別界自後諸句類可解也不相
接聚落者雞飛所乃處箭射所及處

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十
七張猶薩分別男女處慚愧人大小
行處若聚落正有一家置衣在一家
中在箭射所及處臥至明相舉不失
衣設衣在箭射所及處比丘在家中
臥至明相舉亦不失衣若聚落有衆
多家若衣在家中在箭射所及處臥
則失衣以家界別故若置衣在家界
外在箭射所及處臥不失衣相接聚
落界者四邊有聚落以十二枕梯四
向到牆上得登出入身在梯根下臥
置衣在四邊聚落則不離衣以梯四
向相椄故若聚落正有一家衣在家
内不失衣若聚落有多家衣在家内
則失衣若衣在家界外不失衣若有
梯衣在四聚落不失衣若无梯衣在
四聚落則失衣以不相接故得有相
接聚落界如兩邊有聚落中間有道
容車行來若車軸兩頭到聚落以衣
著一頭人在一頭設在車上俱不失
衣以車連接故設聚落正有一家以
衣在一家内在車上臥亦不失衣若
無車者不成相接必使有車則不
失衣若無車者則失衣也若聚落有牆離圍遶

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十八張猶*
四邊容作事處是聚落界以有牆障
故勢不及遠若聚落有塹圍遠四邊
擲糞掃所及處是名聚落界以牆蘺
圍遶及塹圍遶此二界異前不相接
聚落界相接聚落界族有一界有別
界若父母兄弟兒子共一食一業未
作別異是名爲家若父母兄弟兒子
異食異業盡皆別雖同居一處事各
不同是名爲族族有一界亦有別界
各有所住處是名一界若作食處若
門處若取水處若大小行處是名別
界若衣在一族人在異族則失衣也
若人在一處衣在取水處若在作食
處則失衣也自後車行聚落外道舎
塲舎園舎若異主異見則失衣若一
主同見不失衣義推可知重閣舎者
若衣在上重人在下重舎屬一主不
失衣若舎是異主衣在上重人在下
重衣在下重人在上重則失衣若衣
在下重人在中重若衣在中重人在
下重若衣在上重人在中重若衣在
中重人在上重則不失衣以中間相
接相通故若比丘與師持衣前後四

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐二十九張猶徐*
十九尋律師云亦得縦廣四十九尋
若比丘二界上臥身入二界内衣在
二界俱不失衣若二聚落中隔一牆
在牆上臥衣在二聚落俱不失衣若
比丘在二界中間死隨面同何處應
取衣又云隨所先見則取此衣
第三非時優波斯那因緣
我欲四月燕坐問曰佛三阿僧祗刧立
四弘誓欲濟無邊衆生今旣成道云
何寂然自守答日佛无時不度衆生
或以寂默而作佛事或以說法而作
佛事得住坐臥无非佛事凡靜默者
或離身乱或離心乱或身心俱離佛
四月燕坐或遊諸禪定或至他方度
脫衆生或入十力四无所畏十八不
共法佛所以燕坐者以衆生常見佛
故寬縦懈怠欲令衆生生渴仰心故
又不欲令外道異見長譏謗故以常
見佛馳騁諸國謂直棲棲内无實法
是故燕默亦其不空又欲令將來弟
子作軌則故佛功德智慧一切具足
猶禪默不廢而况凡夫而生懈怠又
佛以法爲師靜默入定遊入種種無

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐三十張猶徐*量
法門卽是法供養師四月燕坐者佛
在世時凡三燕坐一初得道巳十五
日燕坐亦制諸比丘不得見佛中間
二月燕坐亦復立制問曰佛何以初
十五日中二月後四月答曰初得道
時始度衆生以化衆生因緣多故正
十五目中燕坐時所化衆生以無量
外緣漸少是故二月後泥洹時到所
化衆生轉以向盡是故四月又佛初
成道時衆生爲惡者少但十五日則
見過罪又至中間衆生作惡漸増二
月燕坐亦見過罪至其後時多作非
法四月燕坐乃見過罪徃者隨意問
曰諸比丘何以不語優波斯那僧衆
之制答日優波斯那旣是大德捉持
佛法以畏難故不敢向說除一送食
比丘及布薩食供養佛色身布薩供
養法身是故聽之此是共戒比丘比

丘尼俱捨墮三衆突吉羅非時衣者
従四月十六日至八月十五日名爲
衣時若有功德衣至臘月十五日名
爲衣時従臘月十六日至四月十五
日名爲非時此四月中若人自恣

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐三十一張猶
與衣是名非時衣若四月内得父母
兄弟姉妹兒女本二所施衣若五歲
會若入舎會不名非時衣此各有常
定故若自求巳乞衣不名非時三衣
具足不聽乞故若得不具足衣停是
衣欲令具得至一月過是停捨墮此
戒體得不具足衣欲使具足故得至
一月必使一月懃求成衣令想念不
斷得至一月若或時斷想不至一月
若初日得衣卽作是念我此十日所
望必不能得是衣不得過十日若過
十日若是衣乃至四肘无縫緣作若
直留此過十日者捨墮若不應量衣
者突吉羅此衣應捨乃至十日作是
念我此一日所望恐必不能得此衣
一日内不與人不作衣不作淨至十
一日亦如前說若初日得卽停衣日
不得所望非望而得是二種衣十日
内若不作衣不作淨不與人不受持
至十一日是二衣下至四肘者捨墮
若不應量此衣捨作突吉羅懺雖不
得所望非望所得應成衣故若比丘
得不具足衣停更望得衣故乃至九

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐四苐三十二張猶*日
不得所望非望而得是衣至十一日
亦如前說若初日得不具足衣停更
望得衣故至十日不得所望非望而
得是衣一日内若不作衣不與人不
作淨不受持至十一日亦如前說薩
婆多毗尼毗婆沙卷苐四甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@
薩婆多毗尼毗婆沙
卷苐五猶失譯人名今附秦錄
第四結従非親里尼取衣因緣花色
比丘尼者容貌端政色作優鉢羅花
色此人前世久遠刧時作一婆羅門
女父母家人入海採寶是女在後不
能自活編與諸婬女共在一處賣色
自供此女色貌不豐無人徃來當自
咎責何以獨爾時世有辟攰佛一切
敬仰有人語言汝能供養辟攰佛者
隨心所欲世世如願時彼女人卽隨
其語辦美飮食以優鉢羅花覆上奉
辟支佛卽發願言令我世世常作女
人端政無雙爲人所敬無能過此又
願得如沙門所得功德令我得之是
故今世猶作女人顏貌第一以本願
故今得漏盡安陀林者名晝闇林是
林廣大繁茂林下日所不照又林主
長者名日安陀故因此爲名以貴價
疊褁一剗肉懸著樹上問設有人取
此疊肉誰邊得罪爲賊邊得爲尼邊
得答曰尼邊得罪何以衣服弊

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二張猶**
壞者問曰花色有大功德名聞多人
所識何故衣服不充答曰世有二人
無猒無足一得巳積聚二得巳施人
花色凡有所得求者皆與是以供身
所湏常有所乏盈長衣中者此是佛
入靜室四月燕默多有比丘捨居土
衣著糞掃衣是假衣也
従非親里尼取衣第四
此是不共戒比丘尼無犯沙彌突吉
羅與諸比丘結戒者正以男子女人
不冝交徃共相染習則致種種非法
因緣是以斷之若是親里不致嫌疑
亦無非法是故則聽取衣者是應量
衣若是白衣若非法色衣亦不得取以
染應法故取則捨墮若多比丘取一
衣多人犯一比丘多尼邊取一衣計
尼犯五種衣三種不得取火燒牛嚼
鼠嚙取則捨墮二種衣取突吉羅取
應量鉢捨墮若取一切不應量衣服
鍵鎡噐物突吉羅若従式叉摩尼沙
彌尼取衣與比丘尼同犯除貿易者
令行道者得安樂故又使弟子無苦
惱故若比丘得比丘尼所冝衣比丘

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐三張猶法*
尼得比丘所冝衣不貿易者以衣因
緣故種種馳求妨廢行道得諸惱害
是故聽之
使非親里尼浣故衣第五
此是不共戒沙彌使非親里尼浣故
衣突吉羅是中犯者若自持衣與非
親里尼若浣若染若打三事中趣作
一事尼薩耆波逸提若一時作三事
亦得一捨墮若浣不好淨染不成色
打不能熟盡突吉羅若使書信印信
突吉羅若使浣捨墮衣突吉羅若二
人共一衣乃至多人共衣使打染盡
突吉羅使浣染打不淨衣駝毛牛毛
羖羊毛雜織衣突吉羅與學沙彌浣
染打捨墮破戒賊住如是等無犯
使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣與
比丘尼同犯若比丘尼使比丘尼浣故
衣突吉羅此戒應量不應量衣一切
犯従非親里居士乞衣第
六跋難陀說種種法者或云初說布
施中說持戒後說生天福報或云前
後說法但說布施福報爲諸比丘結
戒者一以佛法増上故二爲止諍訟
故
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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐四張
猶法*二爲滅前人不善心故四爲
衆生於正法中生信樂故此是共戒
比丘比丘尼俱捨墮式叉摩尼沙彌
沙彌尼突吉羅是中犯者比丘従非
親里乞衣得衣者尼薩耆波逸提若
使書信印信突吉羅若一人共乞一
衣突吉羅若爲他索突吉羅若得應
量衣捨墮若得不應量衣突吉羅不
犯者従親里索若親里多財饒寶従
乞無犯若親里貧匱従索突吉羅若
親里與少更索多突吉羅若爲他索
突吉羅若爲法令親里自與無過若
先請者若非親里先請與衣従索無
犯雖先請與衣後若貧窮従索突吉
羅若與少更索多亦突吉羅若
爲他索
亦突吉羅若非親里不索自與無犯
第七戒爾時波羅比丘者此是土地
名此比丘因地爲名昔儒童菩薩於
然燈佛所以髪布地令佛蹈過以此
因故得髪紺色卽於爾時剃髪出家
時无數人得菩薩髪尊重供養以是
因緣衆多衆生値過去佛皆得漏盡入無餘

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐五張猶*泥
洹餘四十人於今佛得度此波羅比
丘四十人中是一人數最後度者裸
形而行者問曰遠行難嶮有賊難毒
虡難水難火難飢寒等難佛何以令
諸比丘遠遊行耶答曰衆生根性好
樂不同是故大聖因而制教或有衆
生因動乱遊行而生善根是故如來
讃嘆遊行隨時一移無所繫戀若有
衆生倶因靜默而増善根是故如來
讃嘆閑居靜默自守隨有益故則無
咎也所以裸戒者一以佛結戒故不
敢乞衣二爲將來比丘多有如是諸
苦難事欲令佛作開通因緣故奪比
丘衣者此六羣比丘有深智慧善爲
方便先語波羅汝衣滿足長者與我
波羅許可是故無罪與諸比丘結戒
者此是共戒比丘比丘尼俱捨墮三
衆突吉羅若比丘失一衣是比丘僧
伽梨可摘作衣者不應乞若乞得者
捨墮若乞不得突吉羅若有餘財中
作衣者不應乞若乞同僧伽梨得罪
若失二衣有僧伽梨可摘作一衣者
應乞一衣若乞得二衣者捨墮若

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐六張猶**
不得突吉羅此中衣者限應量衣餘
不應量衣若少若無應乞若長乞盡
突吉羅
第八戒
此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波
逸提三衆突吉羅爾時有一居士爲
跋難陀釋子辦衣直此居士常與跋
難陀客主來徃跋難陀智慧福德多
財饒貨常以財寶與此居士出入息
利時此居士欲辦一衣與跋難陀以
求意氣欲令息利之中不計多少跋
難陀知其意故便到其所酄令好作
此戒體非親里居士居士婦先爲辦
衣直便到其所教令加錢好作若貴
價好色大量如語得者捨墮不得者
突吉羅若遣使書信印信突吉羅若
不爲貴價好色大量求隨其所冝等
價等色等量減價減量減色勸令作
如是衣者無犯是中衣者應量衣下
至四肘上至八肘得應量衣捨墮得
不應量衣突吉羅不犯者従親里索
若親里豐財多貨従索無過若貧窮
者突吉羅若先請者非親里先請有

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐七張
猶**所湏者索若先請檀越豐有
財物勸令好作
無過若
貧乏者突吉羅若非親里自與無犯
第九戒此是共戒比丘比丘尼俱捨
墮三衆突吉羅此亦是應量衣若勸
得不應量衣突吉羅前戒一居士爲
比丘先辦衣直勸令於價色量中加
直好作此戒體二居士各辦衣直各
作一衣與比丘勸令合作使於價色
量中増加好作義同前戒正以二居
士爲異不犯者従親里索若先請若
不索
自與盡
如前說若遣使書信印信盡突吉羅
第十戒跋難陀前在家時善於射道
兼知兵法摩竭提國大臣將帥遣五
百人従其受法得通射道有逵兵法
卽還本國摩竭大臣尋遣使命多持
寶貨來報其恩時跋難陀以染法服
出家在舎衞國時摩竭使到迦維羅
衞巳云出家展轉求覔至舎衞城到
市肆土得共相見卽以寶付之還歸本國此

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐八張猶**
是共戒比丘比丘尼俱捨墮六法尼
沙彌沙彌尼突吉羅此戒體若檀越
遣使送寶與比丘比丘應言我法不
應受寶物若湏衣時得清淨衣者速
作衣持使若問比丘有淨人不應示
所在使以衣直付淨人教令作淨衣
與比丘使語比丘湏衣時徃取衣比
丘應到淨人所索衣作是言我湏衣
如是三反索得衣者善不得者四反
五反六反淨人前默然立若乃至六
反默然立得衣者善若不得衣過六
反得衣捨墮戒體正在三索三默無
過若七反得衣成罪不得突吉羅
十誦律第二誦初三十事中第十一事
佛在俱舎毗國此是土地名也憍奢
耶者是綿名也此國養蠶如秦地人
法蠶熟得綿名憍奢耶此國以綿作
衣凡有二種一擘綿布貯如作氈法
二以綿作縷織以成衣作此二衣名
作敷具敷具者衣名也與諸比丘結
戒者止誹謗故長信敬故行道安樂
故不害衆生故此是不共戒比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅是中

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐九張猶順*
犯者乞璽乞綿乞縷作二種衣衣成
者尼薩者波逸提此二種衣得作三
衣中受持若乞璽自作綿不得罪若
乞璽賣故有生虫者突吉羅若無虫
者無罪若乞得成綿貯衣無罪若乞
得璽絹巳成者無罪若憍奢耶虫
壞作敷具無罪若合駞毛羊毛牛毛
突吉羅若合芻摩衣麻衣刧貝衣褐
衣欽婆羅衣作敷具者突吉羅作衣
下至四肘捨墮若使他作亦捨墮以
憍奢耶貴故
第十二事
此國以黑羊毛貴故不聽也黑羊毛
作衣法亦二種一以黑羊毛擇治布
貯作細氈二作縷織成作衣此二種
衣盡名敷具敷具者衣名也此羊毛
衣得作三衣盡中受持此是不共戒
四衆突吉羅是中犯者羊毛有四種
生黑藍染黑泥染黑木皮染黑四種
黑羊毛中隨取一種擘治布貯作敷
具成巳捨墮若行朽壞黑羊毛作敷
具無犯若得以成者若爲塔若爲僧
若以駞毛羖羊毛牛毛合作突吉羅

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十張
猶順眞若芻麻衣刧貝衣褐衣欽婆
羅衣合作突吉羅作衣下至
四肘捨墮
若使人作亦捨墮以黑羊毛貴故第
十三事此戒正以雜羊毛作敷具爲
異此是不共戒四衆突吉羅黑羊毛
如前說白羊毛背毛脅毛頸毛下者
頭毛腹毛腳毛作敷具應用二十鉢
羅黑毛十鉢羅白毛十鉢羅下毛一
鉢羅四兩若作敷具用黑毛二十鉢
羅中乃至過一兩捨墮若取白羊毛
十鉢羅中過一兩突吉羅若取下羊
毛十鉢羅中乃至少一兩捨墮若作
六十鉢羅敷具用三十鉢羅黑羊毛
十五鉢羅白羊毛十五鉢羅下羊毛
若作百鉢羅敷具用五十鉢羅黑羊
毛二十五鉢羅白羊毛二十五鉢羅
下羊毛若自索羊毛自作成衣亦捨
墮雖聽雜作以功力多故有所妨廢
是故得罪若倩
人如法作
無罪亦不至四肘尼薩耆波逸提第
十四事此戒體若作三衣巳六年内不得従

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十一張猶**
檀越乞羊毛縷種種衣具作應量衣
則隨織成巳捨墮除僧羯磨僧羯磨
巳得従檀越乞衣具作衣此戒體斷
多貪多畜此不共戒四衆突吉羅自
與不犯自有衣財作不犯若買得衣
財作不犯
第十五結新作尼師檀因緣
默然受請問佛受請何以默然答曰
佛貪結巳盡於食無貪無染是故默
然聲聞辟支佛貪結雖盡習垢猶在
是故受請故有許可又云爲斷譏謗
故若佛於食發言許可外道異見當
言瞿曇沙門自言超過三界而故於
食有貪又云佛現大人相故食是小
事不以致言譬如國王終不以小事
傾移設有大事詳而後動佛亦然也
又云佛凡有五時入空三昧一受請
時二受食時三說法時四有利樂時
五譏謗時若受請時觀請我者誰受
請者誰若受食時施食者誰受食者
誰如是乃至譏謗我者誰受謗者誰
以入空三昧故是以默然有經說佛
亦有時受請以言許可問曰佛何以

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十二張猶*分
有時許可有時默然答日此不可思
議經云佛不可思議龍不可思議世
界業報不可思議此是佛不可思議
佛欲令衆生知佛心者乃至下流鈍
根衆生佛欲令見卽得見之若欲令
不見正使聲聞辟攰佛有通眼者不
能得見又佛放大光明下至阿鼻獄
上至有頂有應度者令得見之不應
度者對眼不見是故佛有時許可有
時默然不可測也頭面礼佛足石遶
而去若外道異見但遶而去若有信
者礼足遶巳而去佛身清淨喻如明
鏡天神龍宮山林河海一切噐像於身
中現見者信敬心生是故頭面礼足
石遶者順佛法故所以右遶又密迹
力士若有左遶者卽以金剛杵碎之
又佛世世巳來常順三寶父母師長
一切教誡無違無逆今得果報無有
逆者又佛身淨衆生於中各見所事
或天或神莫不見者是以畏敬在遶
而去問日外道邪見何以不礼佛足
答日世世習憍慢故又常懷惡邪無
善心故又云各有所事故何以正遶

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十三
張猶巳玄三匝一以不惱乱佛不自
乱故二以生將來解脫因緣故還歸
竟夜具諸淨潔多美飮食問曰何以
正夜作食答曰晝日多熱飮食臭穢
是故夜作又云夜作食晨得新食若
先作食者則食宿食是以夜作白佛
時到問曰先巳請佛何以重請答曰
欲生増上功德故先白以請今更重
請功德轉増又欲成三堅法故又佛
時到自行何由得知一居士在靜處
燒香遥供養請佛香來遶佛三匝又
云密迹力士白言時到又云阿難時
至則白又云佛自知時不湏外緣佛
自房住者佛以行無益故不行又云
佛所以住者有五因緣一以入靜室
二爲諸天說法三爲病比丘四爲結
戒故五爲看諸房舎臥具故従房至
房者爲欲令諸比丘生畏敬故比丘
行後佛自觀諸房舎後諸比丘必自
肅愼不敢令諸房舎中有諸非法又
欲斷諸比丘非法談論佛自入房舎
終不敢有非法言者又欲斷諸賊盜
人故佛自行房設有惡人不起賊心上座說法

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十四張猶巳玄
者所以食竟與檀越說法者一爲消
信施故二爲報恩故三爲說法令歡
喜清淨善根成就故四在家人應行
財施出家人應行法施故爾時有居
士請佛及僧明日舎食佛在世時飮
食衣服及餘供養常受一人分佛滅
度後三寶分中但取一分問曰佛在
世時何以但取一人分滅度後取三
寶一分答曰佛在世時供養色身是
故但取一人分佛滅度後供養法身
以佛法身功德勝於僧寶是以於三
分中取一分也佛若在世時若施主
言供養佛則色身受用若言供養佛
寶則色身不得受用應著抓塔髪塔
中施心供養法身法身長在故凡爲
施法應令心定口定施福旣深又易
分別若施佛者定言與佛若施法者
應好分別若施法寶口必令定若施
經書口亦令定若施說法誦讀經人
口亦使定若施衆僧亦有三種若僧
祈臘若自恣臘若面門臘於此三種
應好分別又施衆僧復有二種一施
僧寶二但施僧若施僧寶凡夫僧聖

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十五張猶戒云
人僧不得取分以施僧寶故若施衆
僧者聖僧凡夫僧俱得取分以言無
當故若言施三寶應分作三分一分
與佛寶一分與法寶應懸著塔中不
得作經不得與說法誦經人一分與
僧寶衆僧不得取此物應還付施主
若無施主應著塔中供養第一義諦
僧若直言施法分作二分一分與經
一分與讀誦經人不與法寶律師言
不與法寶如秦地寄物來與法豐僧
祈若自恣若面門隨語分處若直言
與法豐僧應分作三分一分與僧祈
一分與自恣臘至自恣時分一分與
面門隨取飮食若法豐無僧乃至有
一沙彌沙彌應分作三分僧祈面門
自恣自恣臘時待自恣時取面門臘隨
取食若取自恣臘時食面門臘時
應打揵椎若有比丘共食共分無者
日食自取如法清淨若無沙彌應入
近住僧若無近住僧應入尼僧尼僧
應好思量若法豐僧始終有還理應
擧置一處還則與僧若必無還期
應分作三分如前法一分人僧祈一

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十六
張猶戒云分人面門一分入自恣待
自恣時分若遠方送物與尼僧次第
如法如前僧法更無異也若送物與
波演分作三分一分入波演以無僧
祈故一分入面門一分入自恣待自
恣時分若遠處以罽賓佛教熾盛送
物供養者此物正應與佛與僧以僧順
佛教故若與佛與僧卽是與法以法
不離佛僧故應分作二分一分入佛
一分入僧若送物供養罽賓有二種
僧一薩婆多二曇無德隨意供養無
過若送物與五法僧若無五法人卽
入五法尼僧若無尼僧若始終永無
五法人者此五法物應分作三分僧
祈自恣面門二種得入僧祈用不得
分也面門還置本處不得取也若比
丘作尼師壇應用故敷具周匝修伽
陀一搩手壞色故尼師壇者長佛四
搩手廣佛三搩手故敷具者僧祈藏
中有種種故棄衣服臥具盡名敷具
若作新尼師壇應取故敷具最長者
廣中取一搩手長裂隨廣狹分作緣
周匝緣尼師壇若故敷具中無大長者隨有處

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十七張猶**
長者用若無長者短者亦用若一切都
無不用無罪若四方僧雖有故衣服
非是棄物不得取用若有處不用捨墮
第十六事
諸比丘持毛従後來心生嫉妬者諸
賈客欲販羊毛不欲令羊毛多入國
故二見諸沙門擔負羊毛非出家人
法是故呵之此是不共戒比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅由旬者
四十里一由旬若得羊毛一比丘擔
去得至三由旬若二比丘至六由旬
如是不計人多少是中犯者若比丘
自持羊毛過三由旬尼薩耆波逸提
問曰此是暫捨爲根本捨答曰以罪
言之是根本捨以法言之是則暫捨
若使五衆持去過三由旬突吉羅不
得車載駄負若使淨人持去過三由
旬突吉羅不犯者三由旬内若著耳
上若著耳中若著咽下若作氈若著
鍼筩中持去不犯若與人持去三由
旬不犯以非比丘法故亦自傷損
第十七事
頭面礼足一面立問曰瞿曇彌比丘

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十八張猶**
尼衆何以不坐答曰女人敬難情多
是故不坐又云佛少爲尼衆說法設
爲說法不廣爲說又尼衆一切時佛
所不坐爲止誹謗故若坐聽法外道
當言瞿曇沙門在王宮時與諸婇女
共在一處而今出家與本無異欲滅
如是諸譏毀故是以不坐又女人鄙
陋多致譏疑是故不坐與諸比丘結
戒者爲増上法故若諸尼衆執作浣
染廢息正業則無威德破増上法又
爲止惡法次第因緣又爲二部衆各
有清淨故此是不共戒四衆突吉羅
是中犯者若比丘徃語非親里比丘
尼爲我浣染擘羊毛若比丘尼爲浣
爲染爲擘隨作一事各得捨墮若比
丘尼更轉使他浣染擘突吉羅若使
式叉應尼沙彌尼浣染擘捨墮若遣
使書信印信浣染擘突吉羅若捨墮
羊毛未作淨使浣染擘突吉羅若淨
施羊毛使浣染擘淨施主得突吉羅
不犯者親里尼式叉應尼沙彌尼不犯
第十八事
與諸比丘結戒者爲止誹謗故爲滅

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐十九
張猶黑*鬪諍故爲成聖種故此是
共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提
式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜畜得
突吉羅捉則無罪是戒體正以畜寶
制戒如戒本說若比丘自手取寶若
使人取此二種取盡取自畜取有五
種以手従手取若以衣従他衣取若
以噐従他噐取若言著是中若言與
是淨人皆爲畜故以此五事當取時
捨墮莫自手捉如法說淨者不犯寶
者重寶金銀摩尼眞珠珊瑚車璖馬
瑙此諸寶若作若不作若相若不相
作者以寶作諸噐物不作者但是寶
不作噐物相者不作噐寶或作字相
或作印相不相者不作噐寶不作字
相不作印相若受畜如是寶捨墮若
比丘自手取鐵錢銅錢白鑞錢鈆錫
錢樹膠錢皮錢木錢此諸錢亦以五種
取以手捉手取若以衣従衣取若以噐
従噐取若言著是中若言與是淨人
爲畜故當五種取時突吉羅莫自手
捉當取時如法說淨者不犯若比丘
捨墮寶若少應棄若多設得同心淨人應語言

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十張猶黑*
我以不淨故不取汝應取淨人取巳
語比丘言此物與比丘比丘言此是
不淨物若淨當受卽是說淨說淨巳
然後入衆悔過不爲畜故若捉他寶
若捉自說淨寶但捉故得波逸提一
切錢若銅錢乃至木錢若他錢若說
淨錢但捉突吉羅非是此戒體是九
十事捉寶戒若種種錢似寶玻瓈琥
珀水精種種爲珠鍮石銅鐵白鑞鈆
錫如是等名似寶錢及似寶若畜得
突吉羅錢寶應捨與同心白衣淨人
不入四方僧若重寶不得同心淨人
入四方僧若似寶作噐人百一物數
不湏作淨若不入百一物數一切噐
與非噐皆應說淨百一物各得畜一
百一之外皆是長物
第十九事
爾時六羣比丘先捨墮寶作種種用
者此寶六羣比丘如法說淨巳種種
轉易此是共戒比丘尼俱捨墮式叉
摩尼沙彌沙彌尼突吉羅此戒體以
重寶與人求息利當與時得捨墮若
爲利故以重寶相賀得彼寶時捨墮

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷弟五弟二十一張猶
以重寶爲利故更買餘物得物時捨
墮以寶相貿者如以作貿作以作貿
不作以作貿作不作不作亦有三旬
若以相貿相若以相貿不相若以相
貿相不相不相亦有三句是謂以寶
貿寶用有五種一者取二者持來三
者持去四者賣五者買取取者若言
取此物従此中取取爾所従此人取
持來持去亦如是四種賣與買亦如
是四種若比丘用鐵錢乃至木錢與
人求息利突吉羅若爲利故以錢買
物突吉羅若餘似寶若縠絹布如是
比丘若出息若以買物爲利故盡突
吉羅此戒體正應言種種用寶不得
言賣買此戒直一徃成罪不同販賣
戒販賣戒爲利故買巳還賣成罪捨
墮錢寶若少應棄若多設得同心淨
人如前說種種用寶及後販賣戒物
要得白衣同心淨人捨不聽沙彌沙
彌亦捨畜寶戒亦爾若種種用錢及
以似寶捨與同心淨人不入四方僧
作突吉羅懺立木榜治者板上書其
罪過以示同見也

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷弟五弟二十二張猶*
第二十事
爾時有梵志是外道六師門徒六
師者一師十五種教以授弟子爲
教各異弟子受行各成異見如是一
師出十五種異見師別有法與弟子
不同師與弟子通爲十六種如是六
師有九十六師所用法及其將終必
授一弟子如是師師相傳常有六師
與諸比丘結戒者爲佛法増上故爲
止鬪諍故爲成聖種故爲長信敬故
此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波
逸提三衆突吉羅此販賣罪於一切
波逸提中最是重者寧作屠兒不爲
敗賣何以故屠兒正害畜生敗賣一
切欺害不問道俗賢愚持戒毀戒無
徃不欺又常懷惡心設若居穀心恒
怖望使天下荒餓霜雹灾疫若居鹽
貯積餘物意常企留四遠反乱王路
隔塞夫敗賣者有如是惡此販賣物
設與衆寶作食衆僧不應食若作四
方僧房不得住中若作塔作像不應
向礼又云但作佛意礼凡作持戒比
丘不應受用此物若此比丘死此物

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十三張猶
衆僧應羯磨分問曰不死時不受用
此物何以死便羯磨答曰此販賣業
罪過深重答生在時衆僧同食此物
者雖復犯戒有罪僧福田中故與受
用以受用故續作不斷是故僧福田
中不聽受用今世無福後得重罪以
此因緣不敢更作比丘旣死更無販
賣因故是故聽羯磨取物或有方便
有罪果頭無罪如爲利故糴穀居鹽
後得好心卽施僧作福是名方便得
突吉羅果頭無罪或方便無罪果頭
有罪如爲福故糴米不賣後見利故
便賣以自入是謂方便無罪果頭有
罪得突吉羅凡如此比可以類解是
中犯者若比丘爲利故買買巳不賣突
吉羅若爲利故賣巳不買買亦突吉羅
若爲利故買巳還賣尼薩耆波逸提
若販賣物作食噉口口波逸提若作
衣著著波逸提若作褥敷臥上轉轉
波逸提凡市買法不得下價索他物
得突吉羅衆僧衣未三唱得益價三
唱巳不應益衆僧亦不應與衣巳屬
他故比丘三唱得衣不應悔設悔衆

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十四張猶松比
僧莫還是販賣物若無同心淨人應
作四方僧臥具爲止誹謗若作入佛
外道當言瞿曇沙門多貪利故令弟
子捨物持用自入又除佛福田無過
四方僧福田不問受法不受法持戒
毀戒法語非法語一切無遮若持戒
比丘若他比丘販賣物衣食不應
食用
第二十一事
與諸比丘結戒者爲成聖種爲増正
業故此是不共戒比丘過十日捨墮
比丘尼過一宿捨墮式叉摩尼沙彌
沙彌尼突吉羅若畜長白鐵鉢瓦鉢
未燒一切不應量鉢突吉羅問曰若
白衣若不如法色衣過十一日捨墮
以染作非法色故若白鐵鉢若瓦鉢
未燒過十日何以不得捨墮答曰衣
鉢不同衣染則如意成色更無増損鉢
若燒若熏或損或壞是故不同鐵鉢
瓦鉢若未熏未油得用食不成受持
鉢者三種上中下上者受三鉢他飯
一鉢他羹餘可食物半羹是名上鉢
下者受一鉢他飯半鉢他羹餘可食

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十
五張猶**物半羹是名下鉢上下
兩間是名中鉢若大於大鉢小於小
鉢不名爲鉢鉢他者律師云諸論師
有種種異說然以一義爲正謂一鉢
他受十五兩飯秦稱三十兩飯是天
竺秔米釜飯時人咸共議計謂上鉢
受三鉢他飯一鉢他羹餘可食者半
羹三鉢他飯可秦升二升一鉢他羹
餘可食物半羹是一鉢他半也復是
秦升一升上鉢受秦升三升律師云
無餘可食物直言上鉢受三鉢他飯
一鉢他羹留食上空處令指不觸食
中下鉢亦除餘可食物但食上留空
處令指不觸食下鉢者受一鉢他飯
半鉢他羹餘可食物半羹是秦升一
升一升餘可食物半羹可一升半下
鉢受秦一升一升半問曰衣若長若
減得成受持鉢若長若減不成受持
答曰衣設長可減可續鉢若大若小
不可増損是故有異是中犯者若比
丘一日得鉢卽是日狂心乱心病壞
心若不見擯惡邪不除擯如是乃至
命終無罪後若得心若解擯卽次第數日得罪若

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十六張猶金延
得鉢經五日若狂心乱心病壞心若
不見擯惡邪不除擯隨幾時無罪後
若得心若解擯數前五日後取五日
成罪若得鉢日至天上鬱單越隨幾
時無罪後若還至本處次第如前說
第二十二事
見一肆上有好瓦鉢圓正可愛律師
云佛初出世衆僧無鉢佛勅釋提桓
因令天巧工作十萬鉢在於世間肆
上鉢者是彼天鉢非是人造此是共
戒比丘尼更乞新鉢俱尼薩耆波逸
提三衆突吉羅若乞白鐵鉢未燒瓦
鉢若與他乞若辵使書信印信若二
人共乞一鉢若買得若自與皆突吉
羅一切不應量鉢亦突吉羅若乞得
白鐵鉢未燒瓦鉢自燒熏巳尼薩耆
波逸提若比丘所受鉢四綴以還未
可五綴更乞新鉢捨墮若鉢可應五
綴若綴未綴乞鉢無犯鉢若四綴五
綴以還食巳應解綴却好蕩令淨手
拭令乾舉著淨處後日食前更以新
繩綴巳用食若鉢未滿五綴更乞新
鉢此如律文應僧中次第行若都不

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十七張猶鹿有
取者還與此比丘終身令畜前所受
持鉢如法受持後鉢不受直令常畜
此二鉢若食時當持二鉢終身如是
以示多欲罪過斷後惡法因緣此鉢
常好愛護如律文說若不護故使令
破得罪
第二十三事
爲諸比丘結戒者爲除惡法故爲止
誹謗故爲成聖種故此是共戒比丘
尼俱尼薩耆波逸提式叉摩尼沙彌
沙彌尼突吉羅是中犯者若比丘自
乞縷突吉羅若使非親里織師織尼
薩耆波逸提若遣使書信印信皆尼
薩耆波逸提以憑貴重勢力故織師
畏難事必得果是故成罪此戒得衣
巳得罪従親里乞縷無罪若自織令
比丘比丘尼式叉摩尼織皆突吉
羅若爲無衣故従非親里乞縷欲作
衣亦突吉羅若少衣正應乞衣不應
乞縷作衣湏縷縫衣作帶無罪若不
馮貴人勢力自里求之織師與織者
無罪凡一切自以意求人織絹織布
無罪此戒不問應量不應量衣盡得

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十
八張猶有罪不犯者使
親里織若非
親里令織一肘衣乃至禪帶無犯第
二十四事此是共戒比丘尼俱尼薩
耆波逸提三衆突吉羅是戒體若非
親里居士居士婦使織師爲比丘織
作衣比丘自徃勸令如意好廣緻淨
潔織許與食食具食直得好衣捨墮
不得好衣突吉羅此衣亦不問應量
不應量盡得罪若爲織師說法令好
織不與食具食直得好衣突吉羅若
遣使書信印信許與食具食
直得好衣捨
墮不犯者自有縷令織師織無罪第
二十五事此是共戒若比丘尼犯俱
尼薩耆波逸提三衆突吉羅若比丘
奪比丘衣捨墮若奪比丘尼式叉應
尼沙彌沙彌尼衣突吉羅若奪得戒
沙彌行波利婆沙應那埵盲瞎聾瘂
不見擯惡邪不除擯盡尼薩耆波逸
提若奪狂心乱心病壞心犯四重出
佛身血壞僧輪五法人盡突吉羅若
比丘尼奪比丘尼衣捨墮奪比丘衣突吉羅若

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十九張猶*
奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲瞎
聾瘂比丘尼衣捨墮不見擯惡邪不
除擯亦捨墮餘如前說此戒體比丘
先根本與他衣後爲惱故暫還奪取
捨墮衣捨還他波逸提懺若先根本
以與他衣後根本奪應計錢成罪若
先暫與他衣後便奪取無罪若和上
爲折伏弟子令離惡法故暫奪衣取
無罪若奪衣巳二人倶出界不失衣
若奪衣比丘持衣出界若失衣比丘
自出界宿是則失衣尼薩耆波逸提
者是衣直捨還他不湏僧中律師云
胡本無僧中捨法波逸提罪對手悔
過律師云比丘尼従佛出世至今無
得戒沙彌尼况有犯罪一念不覆藏
者亦與學法又云佛在世時時有一
人與學法佛滅度後罽賓有一得戒
沙彌凡有二人倶得漏盡又云得戒
沙彌衆不作惡更起異見入外道法
中亦不樂俗返戒還家無有不見聖
諦而取命終比丘本不與他衣以忿
恚故欲令彼惱强以力勢暫奪彼衣
突吉羅

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐三十張猶幸道
第二十六事
此是不共戒餘四衆盡無此戒
爾時長老毗呵秦言斷也巳斷一切
生死煩惱故日斷也雖一切羅漢皆
得漏盡而本立名各有因緣是故不
同毗呵比丘有好僧伽梨直十萬錢
時有羣賊欲刧其衣到比丘房前以
手指戶卽問何人賊答比丘我等欲
得汝僧伽梨比丘以僧伽梨著向中
入四禪力持令不得諸賊種種方便
不能得衣卽便相謂今旣叵得當共
伺求乞食不在必可如意卽如其計
後來不在卽持衣去以是因緣失僧
伽梨夏三月過有閏未滿八月者前
安居巳過有閏者律師云不應言有
閏也未滿八月者云後安居始過七
月十五日未滿八月従七月十六日
次第六夜聽阿練若安居比丘處離
衣宿所以聽者云外國賊盜有時此
六夜中間是賊發時是故聽也此衣
應寄衆僧界内若白衣舎無賊難處
至第六夜應還取衣若徃衣所若受
餘衣若不取來若不至衣所不受餘

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐二十
一張猶*衣至第七日地了時尼薩
耆波逸提阿練若處者去聚落五百
弓名阿練若處胡步四百步一百弓
胡步者以一榤爲一步如是四百步
一百弓四百弓一拘屢舎四拘屢舎
一由旬云一拘屢舎者四百弓摩竭
國一拘縷舎於北方半拘屢舎中國
地平是故近也北方山陵高下是故
遠耳又云中國多風遠則不聞皷聲
近則聞之是故近耳北方少風遠聞
皷聲是故遠也所以南北有遠近者
以聞皷聲有遠近故云拘屢舎者是
聲名也凡
言皷聲所及
處是一拘縷舎律師云此是定義第
二十七事此是共戒比丘尼俱尼薩
耆波逸提式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉
羅十日未至自恣者自恣餘有十日
在得急施衣者若王施若夫人施若王
子施大官鬪將施衆僧有信畿心以物
施僧以諸貴人善心難得又難可數
見或有餘急因緣是故名急施衣若
不受者前人功德不成衆僧失衣是故聽受若

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐五苐三十二張猶*
女欲嫁時以至壻家不自在故今得
自在以物施僧若病人施以善心故
以物施僧令存亡有益如是等比盡
名急施衣衆僧得衣卽隨次分之乃
至衣時應畜者従七月十六日至八
月十五日若無功德衣齊是名衣時
此一月所以名衣時以夏安居竟檀
越多致飮食衣服供養衆僧兼諸比
丘種種執作浣染衣服以是因緣此
一月内有所放捨故名爲衣時若有
功德衣従八月十六日至臘月十五
日名衣時是中犯者若無功德衣至
八月十五日是衣應捨若作淨若受
持若不捨不作淨不受持至八月十
六日地了時尼薩耆波逸提若有功
德衣至臘月十五日是衣應捨若作
淨若受持若不捨不作淨不受持至
臘月十六日地了時捨墮除十日急
施衣一切安居衣必待自恣時分若
安居中分突吉羅
薩婆多毗尼毗婆沙卷第五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六猶*
失譯人名今附秦錄
第二十八事
此是不共戒比丘得畜雨衣比丘尼
得畜浴衣不得畜雨衣以尼弱劣擔
持爲難是故不聽畜雨浴衣畜雨浴
衣凡有二事天雨時以障四邊於中
澡浴若天熱時亦以自障於中澡浴
二以夏月多雨常裹三衣擔持行來
沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜春殘
一月應求雨衣半月應畜者従三月
十六日至四月十五日是春殘一月
従三月十六日至三月盡應求應作
若得成衣従四月一日至十五日應
畜畜法者得用浴擔持行來若不成
衣乃至四月十五日聽求聽作設三
月十六日求衣至十八日十九日成
衣者律師云亦得畜用察其意制此
一月内得求得畜而大制半月應求
半月應畜若前安居至四月十五日
應如法受持到七月十五日應著一
處不應畜用若畜用者突吉羅亦不

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二張
猶*湏捨至來年安居時如前畜用
不湏更受若後安居従四月一日至
五月十五日四十五日畜至七月十
五日應舉一處不應畜用次第如前
安居法若閏三月比丘不應前三月
求作雨衣應後三月十六日應求作
雨衣若比丘先不知有閏前三月十
六日求作雨浴衣巳竟於其中間長
一月内不得畜用應舉一處此是百
一物中一事不湏與人不湏作淨若
閏四月前四月十六日安居卽日應
受持雨衣至七月十五日於其中間
百二十日常得畜以夏有閏多雨熱
故過半月畜捨墮者律師云諸論師
謂閏三月於前三月十六日求作雨
衣至三月盡作衣巳竟至後三月便
受用至後三月盡従受來尼薩耆波
逸提求來作來突吉羅是名過半月
畜是衣應捨波逸提罪懺懺悔過巳
従四月一日便畜用至四月十五日
無過四月十六日受持次第如前法
過半月衣従求作衣來突吉羅於閏
一月中畜一尼薩耆波逸提設未捨衣未

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐三張猶*悔
過従四月一日至七月十五日中間
更不得罪若無閏處比丘求雨浴衣
徃有閏處安居是人従求衣來作衣
來皆突吉羅受持衣來捨墮有閏者
閏三月無閏處比丘従三月十六日
求雨浴衣於有閏處是前三月比丘
於無閏處得雨浴衣巳至有閏處始
入後三月於其中間長一月未至求
衣時以非求衣時故従求作來突吉
羅過半月畜故従畜用來尼薩耆波
逸提以先有心故比丘不畜雨浴衣
無罪雨衣至四月十六日能受亦可
不受無過第
二十九事此
是共戒比丘尼俱尼薩耆波逸提三
衆突吉羅此戒體若物向僧與前人
說法令物自入捨墮物則還僧向三
二一比丘突吉羅若比丘知是物向
比丘尼僧自求向巳捨墮向三二一
突吉羅若比丘知檀越以物施僧迴
向彼塔物卽入彼塔不湏還取以福
同故比丘作突吉羅懺若比丘知檀
越以物施此僧者迴向餘僧者物

@@薩婆多毗尼毗婆尼卷苐六苐四張猶*良
入此餘僧者不湏還取以僧者同故
比丘作突吉羅懺若比丘知檀越以
自恣臘與此衆僧迴向餘僧自恣物
應還與此僧以自恣物所屬異故比
丘作突吉羅懺若不還此僧計錢成
罪面門臘亦如是若比丘知物向一
人迴向餘人應還取此物巳歸此物主
作突吉羅懺若不還彼物計錢成罪
第三十事
此是共戒比丘尼俱尼薩耆波逸提
畢陵迦婆蹉弟子有殘不淨酥油蜜
石蜜殘宿而食惡捉不受内宿佛先

但制五正食似食未制七日藥凡不
受内宿等盡是先作也此戒體若病
比丘湏七日藥自無淨人求倩難得
應自従淨人手受従比丘口受巳隨
著一處七日内自取而食若病重口
不受亦得服設看病比丘手受口受
亦成受法設受巳淨人若觸更受若
卽日受若以不受藥墮中應還更受
若受藥巳經二日三日有藥入中應
還更受更従一日作始次第七日若
藥衆多不知何者是受何者不受應
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐五張猶同升
更手受口受然後服之若六日七日
異病比丘不得復受藥經七日此藥
至七日此藥應作淨若與人若服若
不作淨不與人不服至八日地了時
尼薩耆波逸提若不病人七日藥得
於淨人邊作淨巳得共一處隨時受
食若自受巳經宿取食犯殘宿食戒
作波逸提懺此四種藥日中後一切
時食無過若以時藥終身藥助成七
日藥作七日藥服無過以七日藥勢
力多故又助成七日藥故如以酥煮
肉此酥肉汁得作七日藥服如石蜜
或時藥或以終身藥巳成石蜜得作
七日藥服如是或以時藥或七日藥
以成終身藥作終身藥服無過或以
終身藥或以七日藥以成時藥作時
藥服隨勢力多故相助成故若分數
勢力等者隨名取定如石蜜丸雖勢
力等以名定作七日藥服如五石散
隨石作名作終身藥服如是若勢力
多者隨力作名若力等者隨名定藥
三十事竟
九十事初戒

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐六張猶同升
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅或有妄語入波羅夷實無過人
法說有過人法故或有妄語入僧伽
婆尸沙以無根法謗他比丘故或有
妄語入偸蘭遮如說過入法不滿以
無根法謗他不滿或有妄語入波逸
提如無根僧殘謗他故如此九十事
中種種妄語是謂妄語入波逸提或
有妄語入突吉羅如三衆妄語或有
妄語無罪如先作如在家無師僧本
破戒還作比丘或有七事以成妄語
一先作妄語意二發口妄語三妄語
巳說是妄語四異見五異欲六異忍
七異知復有四事以成妄語一異見
後三事如前或有三事以成妄語一
先作妄語意二設言妄語三妄語巳
說是妄語若比丘不見事言見波逸
提若見言不見若見謂不見語他言
見爲不見謂見語他言不見若見巳
疑爲見不見語他言不見若不見疑
爲見不見語他言見以是心想故皆
波逸提聞覺知亦如是一切隨心想
說無犯見聞覺知以眼爲見以耳爲

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐七張猶得伊
聞鼻舌身爲覺意根爲知以三根性
利力用偏多各分爲名三根性鈍力
用處少捻名爲覺復次三根能遠取
境界各分爲名三根近取境界故合
爲名若使妄語若書信妄語盡突吉
羅若先無心妄語誤乱失口妄語盡
突吉羅若說法義論若傳人語若凡
說一切是非莫自攝爲是常令推寄
有本則無過也若狂心乱心病壞心
無犯或有妄語不兩舌者如旋風土
鬼來至我所自言持戒清淨婬欲不
起如自稱過人法前人不聞不受重
偸蘭若欲以無根法謗他先向同意
說某甲比丘犯如是罪與我相助重
偸蘭如破僧相助僧殘未滿者偸蘭
九十事第二
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅說本生因緣者一以證輕毀過
罪故二息誹謗故若不說本生外道
當言瞿曇沙門无宿命通三以成十
二部經故此是本生也佛用願智以
知過去問曰願智宿命智有何差別
答曰宿命智知過去願智知三世宿

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐八張
猶得伊命智知有漏願智三俱兼知
宿命智知自身過去願智自他兼知
宿命智一身二身次第得知願智一
念超知百刧古時畜生所以能語今
時畜生所以不語謂劫初時先有人
天未有三惡初有三惡盡従人天中
來以宿習近故是以能語今時畜生
多従三惡道中來是以不語是中犯
者有八種謂一種姓二伎三作四犯
五病六想七煩惱八罵以此八種輕
比丘者若以種伎作三事輕毀刹利
婆羅問估客子三種人者突吉羅以
此三事輕毀餘人者盡波逸提以餘
五事輕毀刹利乃至栴陀羅波逸提
若以八事現前輕毀波逸提屏處輕
毀突吉羅若以八事輕毀比丘尼突
吉羅以此八事輕毀三衆突吉羅以
此八事輕毀狂心乱心病壞心在家
無師僧越濟人一切在家人龍人盡
突吉羅六罪人亦突吉羅若前人有
此八事輕毀者波逸提若無八事但
爲惱故輕毀突吉羅若遣使書信突
吉羅若以八事輕毀言汝有此八事皆不應

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐九張猶甘大
出家法如是語故波逸提若直以八
事輕毀突吉羅除此八事以餘輕毀
者設言汝多食多眠多談語用出家
受戒爲突吉羅此戒體若聞者波逸
提不聞者突吉羅凡設有先出家而
後癩病者一切僧事故得共作若食
時莫令坐衆中
九十事第三
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者有八種一種二伎三
作四犯五病六想七煩惱八罵是八
事皆用五事如是名如是性如是種
如是作如是相此八事中三事種伎
作傳向刹利婆羅門估客子比丘突
吉羅以此三事傳向餘比丘波逸提
若以五事傳向一比丘波逸提若以
八事傳向四衆突吉羅傳向在家無
師僧若遣使書信狂心乱心病壞心
聾越濟人六罪人一切在家人盡突
吉羅以五事者若比丘傳此比丘語
向彼比丘說乃至言彼說汝是惡罵
人用出家受戒爲卽問彼是誰耶答
言某姓某姓是誰答言某種某種是

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十張猶
誰答言某作某作是誰答言某相若
彼聞者波逸提不聞突吉羅所以次
第五種者以同名同姓等多故冝次
第定之或有兩舌非妄語非惡口如
一比丘傳此比丘語向彼說當實說
故非妄語軟語說故非惡口以分離
心故名兩舌或有兩舌是妄語非惡
口如一比丘傳此比丘語向彼比丘
說以別離心故是兩舌以妄說故是
妄語以軟語說故非惡口或兩舌是
惡口非妄語如一比丘傳此比丘語
向彼比丘說以別離心故是兩舌以
麤語說故是惡口當實說故非妄語
或有兩舌是妄語是惡口如一比丘
傳此比丘語向彼比丘說以別離心
故是兩舌以妄說故是妄語以惡聲
說故是惡口妄語惡口作四句亦如是
如是解巳更說波逸提突吉羅解者應
言聞巳更說若聞者波逸提不聞突
吉羅二種罵突吉羅在家人罵者說
俗中種種不清淨出家人罵者直說
出家中不如法事除此八事更以餘
事者云汝是多眠多食人戲笑人用

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十一
張猶**出家受戒爲突吉羅若言
汝欺誑人多情詐人如是傳向比丘
者聞則突吉羅不聞亦突吉
羅若不傳彼
此語但二邊說令離散者突吉羅九
十事第四此是共戒比丘尼俱波逸
提三衆突吉羅是人有五種一者舊
人二者客人三者受欲人四者說羯
磨人五者見羯磨人是中犯者若舊
比丘於相言諍中相言諍想如法滅
巳如法滅想還更發起波逸提相言
諍中相助諍想如法滅巳如法滅想
還更發起波逸提相言諍中犯罪諍
想常所行諍想亦如是如相言諍有
四句相助諍犯罪諍常所行諍亦各
有四句凡十六句此諸句中各得波
逸提如舊比丘於四諍中作十六句
客人受欲人說羯磨人見羯磨人亦
於四諍中各有十六句凡五人八十
句一一句中各得波逸提若舊比丘
於相言諍中如法滅巳如法滅想還
更發起波逸提如法滅中不如法滅
想還更發起波逸提如法滅中生疑還更發起

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十二張猶了*
波逸提如相言諍有三句句句中得
波逸提相助諍犯罪諍常所行諍亦各
有三句有十二句如舊比丘客比丘
受欲比丘說羯磨比丘見羯磨比丘
亦各十二句凡六十句一一句中波
逸提若舊比丘於相言諍法不如法
滅想還更發起突吉羅如法滅諍中
生疑還更發起突吉羅如相言諍有
二句餘三諍亦各有二句凡八句餘
四人亦有八句凡四十句一一句中
突吉羅若舊比丘於相言諍法不如
法滅中不如法滅想還更發起不犯
如相言諍作一句餘三諍亦各有一
句如舊比丘於四諍中各作四句餘
四比丘亦各有四句凡二十句一一
句中不犯此戒體不問羯磨不羯磨
但僧和合如法作巳後還發起不問
衆中屏處盡波逸提若是僧制不入
佛法還更發起突吉羅若非佛法非
僧法人和合作巳作非法心還更發
起無罪除五種人外來與欲比丘盡同
九十事第五
此是不共戒比丘尼與男子說法過

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十三張猶玄訓
五六語突吉羅二男子不犯式叉摩
尼沙彌尼亦突吉羅沙彌與女人說
法過五六語亦突吉羅女者能受婬
欲者若石女若小女未堪任作婬欲
者突吉羅五六語者五種語名色陰
无常受想行識無常此五語無犯若
過五語波逸提六語名眼無常耳鼻
身意無常是名五六語若過五六語
波逸提有智男子者謂解人情語言
意趣向可作證明者要是相解語言
若方類不同者一切不聽男子必是
白衣一切出家人亦不得以事同故
正使衆僧集會若有女人若多若少
無有智男子不得爲說得爲尼說法
一切尼衆以教誡法故無過若比丘
以爲女人說法過五六語波逸提卽
先坐處無有智男子更有異女人來
復爲說法先女人亦在中坐二俱聞
法設說法巳従坐起去道中更爲異
女人說法先女人亦俱聞法若爲女
人說法過五六語巳入餘處更爲女
人說法先女人亦在壁立聽若在餘屏
處聽二俱聞法此三處說法皆於先

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十四
張猶玄訓女人邊得罪先女人巳過
五六語後爲餘女人說法亦同聞法
以先因緣故若初語時語語波逸提
若不知前女人在中者不犯若經說
事事波逸提若偈說偈偈波逸提偈
者三十二字或三十字或二十字若
轉經者亦事事波逸提不犯者若說
布施福報呪願若問而
答若受五戒
八戒若現若說世間常事突吉羅九
十事第六此是共戒比丘尼俱波逸
提三衆突吉羅爲諸比丘結戒者爲
異外道故爲師與弟子差別故爲
分別言語令分了故爲依實義不貴
音聲故未受具戒人者除比丘比丘
尼餘一切人是此戒體以句法教未
受具戒人得罪句法有二種一足句
二不足句足句者律師云同句若師
論長句弟子亦誦長句是名同句是
中犯者若師隨聲高下誦長句授弟
子弟子與師齊聲誦長句者得波逸
提若誦短句齊聲同誦波逸提若師
誦長句弟子誦短句若齊聲者突吉羅若師誦

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十五張猶惠光
短句弟子誦長句齊聲誦者突吉羅
不犯者若師誦巳弟子後誦不令聲
合不問同與不同句一切不犯義正
在同句齊聲得波逸提若句不同齊
聲者突吉羅但令聲有前後一切無
犯若二人俱經利並誦無犯不得合
唄若比丘無處受誦乃至得従沙彌
尼受法但求好持戒重德人作伴證
明耳亦得従白衣受法但不得稱阿
闍梨如是展轉皆得受法但消息令
不失威儀足味不足味足字不足字
亦如是若以同句教具戒人突吉羅
若師誦長句弟子誤受短句突吉羅
九十事第七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅若爲利養故向具戒人說者亦
波逸提與比丘結戒者爲大人法故
若稱德行覆藏過罪是小人法爲平
等法故若自稱聖德則賢愚各異前
人於衆僧無平等心頗有向未受具
戒人說過人法無犯耶答曰有若向
知識同心無外不爲名利而爲說者
無犯若遇賊難畏失天命故語言汝

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十六張猶惠光
若煞我得大重罪若爲病故無人看
視得語前人若看我者得大福德如
是等因緣說則無罪以人身難得故
是故無過未受大戒人者除比丘比
丘尼餘一切人是實有者實有過
人法若比丘實得四向四果向未受
具戒人說者波逸提若實得四禪四
無量心四無色定五神通不淨觀阿
那波那向他人說波逸提問曰不淨
觀阿那波那是近小法向以名過人
法答曰此是入甘露初門一切賢聖
莫不由之是故名過人法乃至爲名
利故言我清淨持戒突吉羅若說天龍
鬼神來至我所爲名利故波逸提若
言旋風土鬼來至我所爲名利故突
吉羅若實誦三藏爲名利故向人說
者突吉羅隨所誦經隨所解義隨能
問答爲名利故向人說者突吉羅
九十事第八
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆不
犯與諸比丘結戒者爲大護佛法故
若向白衣說比丘罪惡則前人於佛
法中無信敬心寜破塔壞像不向未

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十七
張猶*升受具戒人說比丘過惡若
說過罪則破法身故除僧羯磨者凡
羯磨者二種如律文說若向未受具
戒人說比丘麤罪者波羅夷僧殘向
未受具戒人說二篇罪名波逸提說
罪事突吉羅若說下三篇罪名突吉
羅說罪事亦突吉羅不問前比丘有
罪無罪向未受具戒人說其麤罪盡
波逸提若說四衆罪突吉羅若遣使
書信印信亦突吉羅若說出佛身血壞
僧輪對首偸蘭遮若說四事邊十三
事邊一切偸蘭遮突吉羅若說四衆
麤罪突吉羅若比丘見餘比丘犯波
羅夷者見比丘與女人說過人法謂
爲波羅夷云何波羅夷謂僧殘邪見
比丘與女人說過人法謂與女人作
惡語是名於波羅夷謂僧殘云何謂
波逸提見比丘與女人說過人法謂
與女人過五六語云何謂波羅提提
舎尼見比丘與女人說過人法謂従
女人精舎内受飮食云何謂突吉羅
見比丘與女人說過人法謂語女人
汝盲汝瞎若比丘見餘比丘與女人惡口語是

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十八張猶金升
名僧殘云何於僧殘謂波逸提見比
丘與女人惡口語謂過五六語是謂
於僧殘謂波逸提云何謂波羅提提
舎尼見比丘與女人惡口語謂従女
人精舎内受飮食云何謂突吉羅見
比丘與女人惡口語謂語女人汝盲
汝瞎云何謂波羅夷見比丘與女人
惡口語謂說過人法若比丘見比丘
與女人過五六語是謂波逸提云何謂
波羅提提舎尼若見比丘與女人過
五六語謂従女人精舎内受飮食云
何謂突吉羅若比丘與女人過五六
語謂語女人此黑此白云何謂波羅
夷若與女人過五六語謂說過人法
云何謂僧殘若見比丘與女人過五
六語謂與女人惡口語若見比丘従
女人精舎内受飮食是名波羅提提
舎尼云何謂突吉羅見比丘従女人
精舎内受飮食謂語女人此盲此瞎
云何謂波羅夷見比丘従女人精舎
内受飮食謂說過人法云何謂僧殘
見比丘従女人精舎内受飮食謂與
女人作惡口語云何謂波逸提見比

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐十九張猶孝*
丘従女人精舎内受飮食謂與女人
過五六語若見比丘語女人此白此
黑是謂突吉羅云何謂波羅夷見比
丘語女人此盲此瞎謂說過人法云
何謂僧殘見比丘語女人此盲此瞎
謂與女人作惡語云何謂波逸提見
比丘語女人此盲此瞎謂與女人過
五六語云何謂波羅提提舎尼見比
丘語女人此盲此瞎謂従女人精舎
内受飮食若比丘見餘比丘犯波羅
夷生疑爲波羅夷爲非波羅夷如見
比丘共女人作婬謂爲故出精謂爲
石女後便斷疑於波羅夷中定生波
羅夷想問日何由斷疑答日遇善知
識故斷疑遇善知識能斷不善法能
滅邪法能斷不定法若見比丘犯僧
殘生疑見與女人赤體相抱疑爲赤
體爲合衣爲石女爲非石女若比丘
犯與女人過五六語疑爲過五六語
爲不過爲石女爲非石女若比丘見
比丘學家中取食疑爲作羯磨若未
作羯磨若比丘見餘比丘語女人此
盲此瞎生疑爲言此盲此瞎爲說餘事

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薩婆多毗尼
毗婆沙卷苐六苐二十張猶孝*九
十事第九與諸比丘結戒者爲滅鬪
諍故爲滅若惱故爲得安樂行道故
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅此戒體若僧和合作羯磨不作
羯磨與知事執勞苦人若僧祈物若
自恣物知合與巳後便呵言隨親厚
與波逸相凡衆僧中若爲僧執勞苦
人若大德及貧匱者若僧和合與盡
得與之若與欲和合後呵者波逸提
若在外來呵者突
吉羅此戒不
必言隨親厚與但言不應與盡犯九
十事第十此是共戒三衆不犯闡那
者是佛異母弟優塡王妹兒俱舎毗
國是闡那所生處白淨王安處宮室
也拘舎彌國安一宮室也闡那母常
在此中有一姝亦適此國以是因緣
闡那多住此國又以此中利益衆生
多故多住此國與諸比丘結戒者爲
尊重波羅提木叉故爲長養戒故爲
滅惡法故闡那以十二年前佛常說
一偈今說五篇名爲雜碎是中犯者若說四波

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十一張猶定戒
羅夷呵者若說一戒呵言何用說是
婬戒爲得一波逸提若呵事者四波
逸提若四通呵者一波逸提若說戒
序時呵者得一波逸提問日戒序非
戒何以得罪耶答日戒序說二百五
十戒義若呵戒序卽是呵一切戒是
故得罪如是次第十三事二不定三
十事九十事四悔過衆學法有百八
事若一一呵百八波逸提若通呵一
波逸提七滅諍亦爾若說隨律經呵
者亦波逸提若凡經中有隨律經時
說呵者盡波逸提除隨律經說餘經
時隨多隨少呵者盡突吉羅問曰何
以說呵戒隨律經等罪重餘經罪輕
答曰戒是佛法之平地萬善由之生
又戒一切佛弟子皆依而住若無戒
者則無所依一切衆生由戒而有又
戒入佛法之初門若無戒者則無由
入泥洹城也又戒是佛法之瓔珞莊
嚴佛法是故罪重
九十事第十一
此戒二緣合結一戒初緣拔寺中草
第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村是

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十二張猶宋戒
樹神後夜時徃詣佛所頭面礼佛足
一面立問曰鬼神何以夜至佛所答
曰佛在世時夜時多爲天龍鬼神說
法晝多爲人說法所以爾者人若見
諸鬼神則生怖畏是以晝夜各異一
面立者諸神於佛愛敬心重故有所
請求故有爲諸神多樂清淨地不淨
故以是種種因緣所以不坐冬八夜
時寒風破竹炎天竺冬末八夜眷初
八夜是盛冬時所以爾者寒勢將盡
必先盛後衰又云以日下近地故熱
勢微少是故寒甚所以獨言破竹者
以竹最堅尙破况餘木耶又云竹性
法熱冬夏常靑寒甚故破何况餘木
與諸比丘結戒者爲不惱衆生故爲
止誹謗故爲大護佛法故凡有三戒
大利益佛法在餘誦一不得擔二不
煞草木三不掘地若不制三戒一切
國王當使比丘種種作役有此三戒
帝主國王一切息心此是共戒比丘
尼俱波逸提三衆是淨人故不犯有
五種子根種子莖種子節種子自落
種子實種子根種子者謂胡羅蔔蕪

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十
三張猶菁相如是等根生者莖種子
者謂安石榴葡萄楊柳如是等莖生
者節種子者甘蔗麤竹細竹如是等節
生者自落種子者謂蓼藍羅勒胡荽
橘梨如是等自落生者實種子者稻
麻麦大豆小豆粟床等比皆是實種子
若比丘五種子中自斷教斷自破教破
自燒教燒皆波逸提教他者教比丘
比丘尼得波逸提若教三衆突吉羅
若一時燒五種子者一波逸提若一
一燒隨所多少一一波逸提若摘樹
葉若一一摘一一波逸提若一下斷
樹一波逸提如是等比以類可解凡
淨生果生菜若合子食是五種子者
一切火淨若不合子食設果菜非五
種子但刀爪淨一切得食律師云一
切果若合子食應火淨若不合子食
一切時得食不湏刀爪淨而食佛自
說生果菜不問有種子無種子要湏
淨而食
不淨果若合子
呑咽突吉羅若嚙破波逸提九十事
第十二此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十四張猶*
*吉羅此戒體僧先差十四人瞋譏
是人者波逸提凡差十四人若羯磨
若不羯磨二俱無過若十四人未捨
羯磨瞋譏是人者波逸提若捨羯磨
瞋譏是人突吉羅乃至別房乃同事
差作知食人瞋譏是人突吉羅遥瞋
譏十四人若聞者波逸提不聞者突
吉羅遥瞋譏者不在面前言音足相
関了若遣使書信突吉
羅九十事第十
三此是共戒此戒有二憶識羯磨不
隨問答惱他作憶識羯磨作憶識羯
磨巳不隨問答惱他波逸提未作羯
磨不隨問答惱他突吉羅二默然惱
他故作憶識羯磨作憶識羯磨巳默
然惱他波逸提未作羯磨默然惱他
突吉羅五篇戒中有三戒二結巳合
作一戒如四事中婬戒一以共人行
婬結戒二以共畜生行婬結戒此九
十事中有二戒二結合作一戒如前
瞋譏戒初以瞋譏陀驃差會故是一
結也後不現前瞋譏便遥瞋譏復更
結戒是二結也雖前後二結故是一
瞋
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十五張猶中
一譏戒此不隨問答戒亦二結也初
以不隨問答因以結戒是一也二以
默然惱他是二結也雖是二結故是
一不隨問答惱他戒也憶識法者一
切五衆盡與憶識問曰此憶識者是
現前不現前答曰比丘比丘尼現前
三衆不現前要在界内如學家羯磨
亦在界内覆鉢羯磨不現前三衆亦
爾不現前作羯磨巳若捨戒沙彌卽
先羯磨若返戒還俗後作比丘卽本
羯磨若根變作尼卽本羯磨若尼根
變亦如是亦得作布薩自恣百一羯
磨一切盡得作僧祈自恣面門臘一
切盡同得授他經法亦得従他受經
法盡無㝵也不得作和上依止畜沙
彌不捨羯磨得受具戒不隨問答戒
體必是比丘共說波羅提木叉爲惱
故不隨問答波逸提若尼三衆問戒
中事不隨問答突吉羅若問餘經法
事不隨問答突吉羅若出所犯罪得
解羯磨六法尼根變作沙彌沙彌尼
根變作沙
彌九十事第十
四
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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十
六張猶中一此是共戒比丘尼俱波
逸提三衆突吉羅與諸比丘結戒爲
行道安樂故爲長養信敬爲令檀越
善根成就故僧臥具者麤細繩牀
木牀種種被褥枕露地者無覆障處
是中犯者凡有二時一地了時二日
沒時若比丘初夜初分露地敷僧臥
具在中若坐若臥去時不自舉不教
人舉至地了時波夜提乃至地了時
敷僧臥具不自舉不教人舉至地了
竟波逸提地了時若露地敷僧臥具
在中若坐若臥去入室休息至日沒
時波逸提若日沒時露地敷僧臥具
入室休息至日沒竟波逸提若露地
敷僧臥具巳出寺過四十九步地了
波逸提若露地敷僧臥具巳不囑人
遊行諸房突吉羅若自臥具者不隨
時舉突吉羅若敷露地所以時擧者
一畏雨濕二畏日曝三畏風吹以守
護故應舉覆處若露地敷僧臥具不
問出寺不出寺至地了時波逸提若
雖有覆障而日雨所及皆波逸提若
敷僧臥具出寺外不問遠近至地未了日未沒突

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十七張猶**
吉羅
九十事第十五
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者若客比丘房中敷僧
臥具出界去波逸提若舊比丘房中
敷僧臥具出界去作是念卽當還有
急因緣不得卽還出界至世了時突
吉羅臥具者麤細繩牀木牀被褥氈
敷者若房内敷僧臥具出寺若近若
遠皆應付囑若不付囑應自卷褺舉
之付囑次第法盡在律文好持戒大
沙彌亦得付囑之若客比丘房内敷
臥具出界期還至地了時突吉羅若
不期還出界至地了時波逸提若舊
比丘敷臥具竟出界不期還至地了
時波逸提
九十事第十六
此是共戒三衆突吉羅與諸比丘結
戒者爲不苦惱衆生故爲滅鬪諍故
是中犯者若比丘瞋不喜手自牽出
従牀上至地波逸提乃至従土埵上
至地亦波逸提要必力能牽者波逸
提力不能者突吉羅若使他牽者比

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十八張猶
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼乃
至白衣牽比丘者波逸提若使比丘
能牽者二俱波逸提不能者二俱突
吉羅教餘能牽者波逸提若不能突
吉羅若牽比丘尼三衆突吉羅若牽
龍盲瞎瘂得戒沙彌波利婆沙摩那
埵波逸提在家無師僧本破戒比丘
還出家受戒越濟人六罪人五法人
突吉羅白衣無罪除因緣者若房壞
諸難房中牽出不犯波羅夷先作煞
心强牽出死者波羅夷不死者偸蘭
遮若牽比丘尼婬乱心牽摩捉者僧
殘若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提
不能突吉羅若尼牽比丘波逸提若
比丘在僧祈房中若在尼房中牽尼
突吉羅若尼在僧祈房中牽比丘者
波逸提若尼房中牽比丘突吉羅
九十事第十七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者若比丘知比丘房中
先敷臥具竟後來於坐牀前若臥牀
前若房内房外行處高處土埵前
如是一一處若自敷若使人敷能敷

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐二十
九張猶**者波逸提不能敷者突
吉羅此戒體正戒不得强違前人意
有所爲作若爲惱他故閉戶開戶閉
向開向然火滅火然燈滅燈若唄呪
願讀經說法問難隨
他所不樂事作
一一波逸提必以惱他心故成罪九
十事第十八此是共戒比丘尼俱波
逸提三衆突吉羅是中犯者若臥牀
若坐禪牀若一腳尖三腳不尖若二
腳尖二腳不尖若三腳尖一腳不尖
若四腳尖在重閣上隨用力坐臥一
一波逸提若用一切軟物搘牀腳不
犯若用塼石瓦等物能傷人者用以
搘牀腳波逸提若重閣上安牀處牢
厚不穿漏者不犯若牀腳不尖者不
犯設尖不用力坐臥不犯此戒體必
是重閣尖腳坐牀安牀處底薄用力
坐臥波逸提凡比丘坐臥
法一切審詳不
審詳必有所傷兼壞威儀突吉羅九
十事第十九此是共戒比丘尼俱波
逸提三衆突吉羅凡煞生有三種有貪毛角皮肉

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六苐三十張猶**
而煞衆生有怨憎恚害而煞衆生有
無所貪利有無瞋害而煞衆生是名
愚癡而煞衆生如闡那用有虫水是
謂癡煞衆生此煞生戒凡有四戒於
四戒中此戒最是先結旣結不得用
有虫水澆草土和泥便取有虫水飮
旣不得用一切有虫水便故奪畜生
命旣制不得奪畜生命便奪人命凡
奪物命有四結戒以事異故盡名先
作是中犯者若比丘取有虫水澆草
上和泥隨用水多少用用波逸提若
欲作住止處法先應看水用上細疊
一肘作漉水囊令持戒審悉者漉水
竟著噐中向日諦看若故有虫者應
二重作漉水囊若三重作漉水囊故
有虫者此處不應住
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐六
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七猶
失譯人名今附秦錄
九十事第二十
此是不共戒尼突吉羅三衆突吉羅
闡那作房卽日成卽崩倒作此大房
用三十万錢功用甚大諸比丘爲檀
越說法房雖崩倒功德成就房未壞
時佛巳到此房中卽是受用佛是無
上福田佛旣受用功德深廣不可測
量又云房始成時有一新受戒年少
比丘戒德清淨入此房中以楊枝猗
房以此一持戒比丘巳畢檀越信施
之德若起億數種種房問種種莊嚴
下至金剛地際高廣嚴餝猶若湏彌
設有一淨戒比丘暫時受用巳畢施
恩何以故佛於无量刧中修菩薩行
今得成佛道始體解波羅提木叉以
授衆生波羅提木叉非世間法是背
離世俗向泥洹門凡房舎臥具飮食
湯藥是世間法非是離世難得之法
是故一淨戒比丘若暫受用巳畢施
恩若作僧新房舎及以塔像曠路作

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二張
猶戒*井及作橋樑此人功德一切
時生唋三因緣一前時事毀壞二此
人若死三若起惡邪無此三因緣者
福德常生佛先巳入此房中上下重
徃返經得令檀越施功德不空佛以
神力感諸弟子與檀越次第說法凡
作房法有三品上中下覆房法各自
有限若下房以中上房覆法者以珍
重故兼頓成故若用草覆草草波逸
提若中房以上房覆法者亦以珎重
故若用草覆草草波逸提若隨上中
下覆法者以頓
成故房成巳一波
逸提若不頓累牆成無罪九十事第
二十一僧不差教比丘尼戒初緣爾
時佛告諸比丘我教化四衆疲極問
曰佛得那羅延身身無疲極得十力
四無所畏大慈大悲心无疲極何以
言疲極耶答曰佛無疲極隨世俗法
故如父知子堪理家事雖自有力以
兒堪任故欲以事業委付兒故云我氣
衰耄家事汝一切知之佛亦如是雖
不波極欲以教法以授弟子隨世法故說言

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐三張猶戒自
疲極所以令諸弟子教誡尼者一以
現無悋法故二師與弟子知見同故
三欲現槃特比丘功德智慧故四爲
諸比丘於尼衆各有因緣應受教化故
九十事第二十二
難陀者更有難陀非佛弟難陀徃昔
維衞佛出現於世爲衆生說法彼佛
滅後有王起牛頭栴檀塔種種莊嚴
此王有五百夫人供養此塔各發願
言願我等將來従此壬邊而得解脫
爾時王者今難陀是爾時五百夫人
者今五百尼是以是本願因緣故應
従難陀而得解脫此中次第三戒巳
捨羯磨教尼人故三戒亦捨設爲尼
說法時至日沒者以壞威儀突吉羅
若呵與尼說法人以壞威儀故亦突
吉羅拘摩羅偈者有堂名拘摩羅以
堂主名拘摩羅故堂名拘摩羅佛在
拘摩羅堂上爲拘摩羅天說此偈得
入見諦以是因緣名拘摩羅<九十事第二十三諸本皆闕>
九十事第二十四
若不期而偶共同道當使相去語言
不相聞處若相聞巳還突吉羅若尼

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐四張猶
與比丘期比丘不許若比丘與尼共
期尼不許若相聞語聲突吉羅水道
亦如是水者中涉行尼與比丘期行
突吉羅此戒不共三衆突吉羅是中
犯者若比丘與尼共期陸道行従一
聚落至一聚落波逸提若中道還突
吉羅向空地无聚落處乃至一拘盧
舎<五百弓也>波逸提若中道還突吉羅水
道亦如是若與式叉摩尼沙彌尼議
共道行同尼也大衆前去者以佛在
男子中得阿耨多羅三藐三菩提故
又以比丘於四衆中最上首故以此
因緣故名大衆除因緣者若多伴所
行道有疑怖畏多伴者若有二三白
衣若議行者突吉羅若百千伴亦爾
有白衣不議無罪水道亦如是此戒
若多尼共斯行止一波逸提不犯者
不期去若有王夫人共行不犯設有
夫人若共期亦突吉羅
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒尼與比丘議載
船突吉羅三衆突吉羅是中犯者若
一比丘與一尼共期載一船一波逸

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐五張
猶戒自提若比丘一乃至與四比丘
尼共在一船四波逸提隨尼多少隨
得爾所波逸提若四比丘與一尼共
載一船各得一波逸提亦隨尼多少
得爾所波逸提與式叉摩尼沙彌尼
共期載船同尼是中犯者若比丘與
比丘尼共期載一船上水従一聚落
至一聚落波逸提道中還突吉羅若
无聚落空地乃至拘盧舎波逸提中
道還突吉羅下水亦如是不犯者若
不共期若直渡若欲直渡爲水所漂
去若直渡前岸端崩墮若失行具若行
船人不知捉船如是比丘本欲直渡
以此諸難或上或下不犯若尼與比
丘各在異船共期無白衣伴波逸提
若不期必使語聲不相聞若相聞突
吉羅若陸道行恐怖水
行無恐怖共期无
罪若船有多白衣期無罪九十事第
二十六此是不共戒比丘與尼應量
衣鉢波逸提沙彌與非親里尼衣突
吉羅比丘尼式叉摩尼沙彌尼與非
親里比丘衣突吉羅若比丘與式叉摩尼沙

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐六張猶
彌尼同尼波逸提若遣使與突吉羅
若與五種糞掃衣三種波逸提牛嚼
衣鼠嚙衣火燒衣二種衣突吉羅男
女初交會所汙衣女人産所汙衣若
與應量白衣波逸提以染應法故若
與不如法色衣亦波逸提亦以染應
法故若二比丘共與一尼衣若以一
衣與二尼突吉羅若不應量衣鉢鍵
匙擆一切噐物衣細乃至一尺一
寸一縷一鉢食中乃至一餠一果皆
突吉羅除打揵椎衆中次第與食不
犯是中犯者若非親里尼謂是親里
謂是親里者如有姉妹別離旣久後
見他人謂是親里又如更娶異母或
以私通而生男女或先懷妊今生男
女以是因緣謂是親里女是諸比丘
以類可解若與衣者波逸提若非親
里尼謂是親里比丘尼式叉摩尼沙彌
尼與波逸提若非親里尼生疑是親
里非親里乃至是出家尼非出家尼
與衣波逸提若比丘有親里尼生非
親里想者謂若姉妹別離旣久後設
相見謂非親里如父外通設生男女

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐七張猶
又如異母懷妊後適他家而生男女
又如父與自家婢使共通而生男女
是謂親里非親里想若與衣者突吉
羅若親里尼謂非親里乃至謂是出
家若生疑是親里非親里乃至是出
家尼非出家尼若非親里尼若謂若
不謂若疑若不疑與不淨衣駝毛衣
牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與突
吉羅
九十事第二十七
若比丘尼與非親里比丘作衣突吉
羅三衆亦突吉羅是中犯者若比丘
爲非親里比丘尼作衣隨一一事中
波逸提若割截篸突吉羅若刺鍼鍼
波逸提若直縫鍼鍼突吉羅若繩綴
時突吉羅若篸緣突吉羅若與親里
尼作不犯此中作衣盡是應量衣若
作白衣若作非法色衣盡波逸提若
作五種糞掃衣三種波逸提如前二
種突吉羅亦如前說若尼遣使持衣
財來與作衣突吉羅若使人與作突
吉羅若二人共作一衣突吉羅若與
式叉應尼作衣波逸提若與作一切

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐八張
猶不應量衣突吉羅若浣隨一一事
突吉羅若染一一灑波逸提
若作駞毛牛毛羖
羊毛等衣亦波逸提九十事第二十
八此是共戒尼俱波逸提三衆突吉
羅若與式叉摩尼沙彌尼屏覆處坐
盡波逸提屏覆者無慚愧處可作婬
欲處獨與一尼者更無第三人是中
犯者若比丘獨與比丘尼屏覆處坐
波逸提起巳還
坐波逸提隨起還
坐隨得爾所波逸提九十事第二十
九此是共戒尼俱波逸提三衆突吉
羅若石女小女未堪任作婬欲者突
吉羅前屏處戒此露處戒後二食家
中戒與未受具戒人同房宿過二宿
戒與女人同室宿戒此六戒譏嫌事
同而義有異屏處露處一食家戒此
四戒正二人更無第三人成罪後過
再宿戒與女人同室宿戒此二戒設
有多人亦得成罪又前四戒晝日犯
後二戒夜犯此二戒如是差別是中
犯者若比丘獨與一女人露處共坐波

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐九張猶*
逸提起巳還坐波逸提隨起還坐隨
得爾所波逸提相去一尋坐波逸提
相去一尋半坐突吉羅不犯者若相
去二尋坐若過二尋坐不犯
九十事第三十
此是不共戒沙彌突吉羅此戒體比
丘尼向檀越偏讃比丘功德智慧而
後得食波逸提若式叉摩尼沙彌尼
作因緣食亦波逸提請大迦葉舎利
弗大目連阿那律凡有五事能與衆
生作現世福田一入見諦道二大
盡智三滅盡定四四無量五無諍三
昧出見諦道所以令人得現世福巳
従無始巳來爲邪見所惱今證見諦
盡一切五邪皆悉无餘不壞信見今
始成就以此因緣令人現世得福大
盡智生所以令人得現世福者衆生
従无始來爲癡愛慢所惱今得盡智
三垢永盡以此因緣令人得現世福
若出滅盡定亦令衆生得現世福又
言従滅盡定出正似従泥洹中來以
此因緣故得現世福又言若入滅盡
定必次第従初禪乃至非想處然後

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十張猶*
入盡定若出家時必従非想次第入
无所有處乃至初禪入散乱心以心
遊遍諸禪功力深重是故令衆生得

現世福四無量者以心緣无邊衆生
拔苦與樂益物深廣以此因緣故令
衆生得現世福無諍三昧此是世俗
三昧非无漏也諍有三種一煩惱諍
三五陰諍三鬪諍一切羅漢二種諍
盡煩惱諍鬪諍此二諍盡五陰是有
餘故未盡有此五陰能發人諍唯有
無諍三昧能滅此諍一切羅漢雖自
无諍不能令前人於身上不起諍心
无諍羅漢能令彼此無諍一切滅故
能令衆生現世得福比丘尼語居士
婦言請比丘爲請誰耶答言請某比
丘尼語居士婦言爾爲辦秔米飯酥
豆羹鷄肉鵽肉鶉肉比丘食者波逸
提乃至教以少薑著食中比丘食者
突吉羅此戒體但偏讃其德不問凡
聖盡食者波逸提若比丘尼言請比
丘居士婦言爲請誰耶答言請某居
士婦言我巳先請問辦何食答言麤
食爲辦秔米飯乃至鵽鶉肉等比丘
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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十一
張猶光呂食者突吉羅若不曲讃功
德但說布施沙門功德
其福甚大如是凡
說布施之福比丘食者無罪九十事
第三十一此是不共戒比丘尼三衆
不犯爾時有一比丘秋月冷熱病盛
不能飮食天竺冬未月八日春初月
八日此十六日寒勢猛甚多發冷病
以冬春氣交諍故又日在下道行光
照處少是故寒甚春末月八日夏初
月人日此十六日熱勢極盛多發熱
病以日正在上故所照處廣是故大
熱夏未月八日冬初月八日此十六
日不寒不熱以日所行道不高不下
故以寒熱俱有發冷熱病利益比丘
故聽三種具足食應食謂食好色香
味病比丘應受一請不應受二請若
受一請不能飽聽受第二請不應受
第三請若受第二請不能飽聽受第
三請不應受第四請若受第三請不
能飽應受巳漸漸食乃至日中若
比丘數數食波逸提除時者謂病
時若病以食消息病則折損聽數數食又除施

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十二張猶*
衣時是名時是中犯者若比丘有衣
食請彼有衣食來受請及食不犯若
比丘有衣食請彼无衣食來受請不
犯食者波逸提有衣食請彼有衣無
食來受請不犯食者波逸提若无衣
食請彼無衣食來受請突吉羅食者
波逸提若无衣食請彼有衣食請彼
有衣食來受請突吉羅食者無犯若
無衣食請彼有衣無食來受請突吉
羅食者墮若有衣无衣食請彼有衣
無衣食來受請突吉羅食者墮若有
衣無衣食請彼有衣食來受請突吉
羅食者犯若有衣無衣食請彼無衣
食來受請突吉羅食者波逸提不犯
者得多衣有食請一切有衣食來不
犯従今聽諸比丘節日數數食彼與
他竟受彼中食何者與他謂相食相
者吉凶相也故作食作食者爲大德
比丘故作也齋日食月一日十六日
衆僧別房衆僧請獨請皆應與他
若五衆請不應與他若有衣食請彼
有衣無衣食來受請無犯若至外
有檀越請言比丘來食與汝衣受請

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十三張猶*
無犯食亦無犯有衣食請無衣食請
者若衣食請受請无犯食亦無犯若
無衣食請受請突吉羅食者波逸提
凡兩有必一得一失若隻句必應若
有衣食請受請無犯食亦无犯彼无
衣食來出外若檀越言與食无衣受
請突吉羅食者波逸提以此類之義
可解也
九十事苐三十二
此戒共尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者若比丘福德舎過一食墮若
過一夜宿不食者突吉羅若餘處宿
是中食者墮若不病是中過一食墮
病者乃至従一聚落來身傷破乃至
竹葉所傷皆名爲病不犯者一夜宿
受一食若病若福德舎主是親里若
先請若待伴欲入嶮道若福德舎多
次第住若知福德舎人請住皆不犯
福德舎者根本爲佛弟子一切出家
人欲使福深廣故然宿一切出家在
家沙門婆羅門悉皆不聽遮食而食
多爲出家人在家人不定或與不與
九十事第三十三

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十四
張猶**凡衆生起煩惱發狂者皆
由先深愛樂失所重故佛以神通力
化令見之如此長者失女夫故恚惱
成狂佛以神力化作女夫共在一處
以此因緣恚心卽滅佛以慈力彼瞋
卽滅者有衆生應於佛得利益者設
起煩惱必先以慈心神通力故令煩
惱心滅然後說法如此比類有十三
因緣一睞眼女父懷瞋詣佛所佛以
慈心神通力故彼瞋卽除而後說法
二舎衞國有一長者有一子愛之
甚重而少死又多穀麦雹霜壞敗蕩
盡以此狂乱佛以神力狂迷卽除聽法
見諦三有一婆羅門生六子皆容貌
端政一時盡死猖狂而行佛以慈心
神力化作六子盡在佛前卽慚愧歡
喜狂乱尋除佛爲說法入見諦道四
阿闍世王飮醉象欲來蹈佛佛以慈
心神力化作火坑五指作師子王象
畏怖屈膝礼佛佛以手摩頭命盡生
天五優波斯那懷瞋向佛佛以慈心神
力化大毒蛇在道兩邊令悟以恚毒
心故墮此蛇中怖畏心故恚害卽滅六琉璃王

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十五張猶
罰舎夷國得諸釋子埋身地中不令
動搖佛以神力化作園林浴池以歡
其心琉璃王與諸釋女在堂五欲自
娛諸女問王何以歡喜種種娛樂王
答女言得勝怨家是故爾耳女言以
諸釋種盡是賢聖不與物諍故王得
勝耳若不爾者但令一人與王共鬪
王不能勝琉璃卽恚刖其手足擲置
壍中佛以慈心神力令得手足聞法
見諦七佛在樹下爾時魔王與無數
兵衆來欲害佛佛以神力降伏魔敵
隨前類像化而伏之爲師子之像以
伏其虎金翅鳥像以伏其龍其夜叉
者現毗沙門王如是比八舎利弗目
連以不忍見佛泥洹便先泥洹以其
先泥洹故七万阿羅漢同時泥洹當
於爾時四輩弟子莫不荒乱於時如
來以神通力化作二大弟子在佛左
右以此緣故衆生歡喜憂惱卽除佛
爲說法各得利益九有一居士佛記
七日當取命終入於地獄阿難徃語
誠如佛語無二而以世樂染心不以
在意猶作樂自娛阿難以日垂盡兼

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十六張猶
有大力强牽至佛所以手摩之兼令
出家隨冝說法得阿羅漢道十有一
長者唯有一子甚愛象所蹈煞父卽
荒迷狂行東西佛以神力化作甚兒
使令見之荒心卽除佛爲說法發辟
支佛因緣十一有龍女徃至佛所其
夫瞋恚佛感令瞋滅尋爲說法受三
自歸十二鴿入佛影中不移轉十三
病比丘佛自洗浴然後說法得阿羅
漢如是有十三因緣以慈心神力除
滅惡心後授法利外國法白衣舎晨
起作食常分食分與乞食比丘置一
處來者與之外國僧法若乞食時各
分處某甲比丘至某處某甲比丘至彼
處各當衰利若檀越先分一升當取
一升不得長索若長索更得一小鉢
者波逸提不得者突吉羅若主人先
辦大鉢一鉢盡與比丘不得更索若更
索得者波逸提巳得食巳無出外與
比丘法此食若能自食盡則止若不
能盡隨意分處若欲如法者主人舎
先三鉢盡與比丘若量腹取者好餘
長者外見乞食比丘應示處若不示

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十七
張猶*令處突吉羅鉢量數大鉢一
鉢是中鉢二鉢下鉢三鉢中鉢二鉢
是下鉢三鉢若檀越舎先留上鉢
一鉢盡與比丘比丘更索突吉羅
得小鉢一鉢波逸提若主人先留
小鉢一鉢盡與比丘比丘更索突吉
羅索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅
以本制戒限小鉢三鉢故若更索得
小鉢三鉢者波逸提若主人先留中
鉢三鉢盡與比丘比丘更索突吉羅
索更得小鉢一鉢墮若主人先不留
食隨檀越與多少无過更索突吉羅
若先與小鉢一鉢若更索乃至得小
鉢二鉢突吉羅若得小鉢三鉢墮如
是隨與多少後更索突吉羅得三小
鉢外更索一小鉢墮以類推之盡可
解也若檀越自恣請不問多少也此
是共戒比丘尼俱墮三衆突吉羅波
道中従人取食過限者墮四道突吉
羅是中犯者若比丘以上鉢取者應
取一鉢不應過若取二鉢墮若以中
鉢取極多取二鉢若取三鉢
墮若以下鉢取極多取三鉢若取四鉢波逸提

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十八張猶*令
九十事第三十四此戒不共三衆不

犯是中犯者若比丘食竟従坐起去
不受殘食法若噉根食波逸提此十
五種中隨噉何食巳従坐起去不受
殘食法十五種中隨噉何食墮若一
時和合噉十五種一波逸提若異時
各各異噉十五波逸提受殘食法者
隨所能食多少盡著鉢中知諸比丘
一食未竟來従坐起従是人邊偏袒
胡跪擎鉢言長老憶念我受殘食法
若前比丘不少多取者不名受殘食
法答以鉢食著地若著膝上不名受
殘食法若以此爲受殘食法者墮若
相去手不相及者不名爲受若以不
淨食若以不淨肉受不名受殘食法
不淨食者殘宿食惡捉食共宿食不
淨肉者狗肉惡鳥肉等也若欲食五
種佉陀尼而以五種菩闍尼受者不
名爲受如是展轉欲食此而受彼悉
不成受諸不成受而食者皆波逸提
大比丘邊得受殘食法也四衆邊不
得若上座邊應偏袒胡跪事事如法
若下坐邊唯除胡
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐十九張猶
跪餘法悉同優波離問佛比丘有幾
處行時自恣幾住幾坐幾臥所以問
者若義不問佛義相不顯問巳理相分
明行者无㝵優波離問佛印封巳後
諸弟子頂戴奉行如得王封隨至四
關無敢遮者此亦如是又如佛於三
千世界於法自在无能過者優波離
於閻浮提内解律自在無能過者又
云優波離三千世界無能及者是人
問佛佛自答之理无不盡佛告優波
離有五處比丘行時自恣五處住坐
臥行有五者知行知供養知應食知
種種食壞威儀住坐臥亦如是若比
丘行洗口時有檀越與五種食比丘
應食應行受殘食法不應住坐臥若
住坐臥當知壞威儀不名受若以此
爲受食者皆波逸提不犯者若比丘
言小住若日時早若啜粥若一切可
噉者囑不犯一切五衆及一切解法
白衣邊盡得囑若一人受殘食法餘
人食不成若行食應行時囑受殘食
法不必行也知行者知是行時知供
養者知前人與食知應者知應受不

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十
張猶長存應受知種種食者知分別
食壞
威儀者如行食時
如是壞威儀如是不壞威儀九十事
第三十五此是不共戒三衆不犯此
戒體若比丘不囑食不受殘食法以
瞋心欲令惱故强酄令食食者波逸
提不食者突吉羅是中犯者若比丘
見餘比丘食竟不囑食自恣請噉十
五種食隨食何食皆波逸提一切麦
粟稻麻糜未作麨飯
糒盡名似食若變
成麨飯糒盡名正食別衆食九十事
第三十六此戒尼共三衆不犯若僧
祈食時應作四種相一打揵椎二吹
具三打皷四唱令令界内聞知此四
種相必使有常限不得或時打揵椎
或復打皷或復吹貝令事相乱無有
定則不成僧法若不作四相而食僧
祈食者不清淨名爲盜食僧祈不問
界内有比丘无比丘若多若少若遮
若不遮若知有比丘若知无比丘盡
名不如法食亦名盜僧祈不名別衆罪若作四

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十一張猶
相食僧祈食者設使界内有比丘无
比丘若多若少若知有比丘无比丘
若來不來但使不遮一切无咎若使
有遮雖打揵椎食不清淨名盜僧祈
若大界内有二處三處各有始終僧
祈同一布薩若食時但各打揵椎一
切莫遮清淨无過若有檀越或作一
月或作九十日長食者若能一切无
遮大善若不能無遮初作食日應打
揵椎唱言六十臘者入若有六十臘
者若多養少但令一人入卽是清淨
若無六十臘者次唱五十九臘者若
無次第唱乃至沙彌沙彌一人入亦
是清淨若都無者亦名清淨若初日
不唱應日日唱如初日法若初日唱
者乃至長竟若遮不遮一切無過若
初日不唱應日日唱乃至一人入巳
餘遮不遮亦復无咎若不作此二種
法若食時有遮界内乃至有一比丘
以遮故不得食者此中一切僧得別
衆食罪設界内無比丘故有遮食不
清淨若作九十日長食初日如法唱
九十日竟若檀越續有一月半月食

@@薩婆多毗尼婆沙卷苐七二十二張猶**
卽前唱法爲清淨不湏更唱唯僧房
臥具九十日竟應日日唱若不日日
唱卽不清淨若有檀越請四人巳上
在僧布薩界内食應布薩處請僧次
一人若送一分食若不請一人不送
一分食者波逸提若二處三處亦如
是若各至布薩處僧中取一人若送
一分食則清淨自處不湏展轉取人
送食也隨何處不請僧中一人不送
一分食者波逸提設請一人送一分
食外有異處比丘來若遮乃至不與
一人食者波逸提若聚落界内雖無
僧界設二檀越請四人巳上於二處
食應打揵椎二處互請一人若送食
一分若更有異比丘應如法入乃至
一人若不互請及送食分食者墮若
遮不與一人食亦波逸提若聚落界
内先無衆僧有檀越請四人巳上應
打揵椎若不打揵椎設知此中乃至
有一比丘不來食者得別衆食罪若
疑有比丘而便食者突吉羅若都無
疑心若打揵椎不問有无一切無罪
僧祈食法隨處有人多少應令食有

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十
三張猶洪*常限計僧祈食調一日
食幾許得周一年若日食一解得周
一年應常以一解爲限若減一解名
盜僧祈若増出一解亦名盜僧祈若
減一解食僧應得者失此食故若出
一解則令僧祈斷絕不續故旣有常
限隨多少一切无遮若僧多時隨共
食之若僧少時亦共食之設有餘長
留至明日次第行之如是法者一切
无過留至明日所未許也爲行路時
檀越請食四人巳上若伴中乃至有一
比丘別食者此諸比丘得別衆食罪
以遠遊行時隨所住處縦廣有一拘
屢舎此界内不得別食不得別布薩
雖非衣界若人各賷食雖四人一處
共食無過若檀越食三人巳下各異
處食亦無過若一切共一處食大善
若食僧食若檀越食時有異檀越別
與四比丘食四比丘在僧中次第竝
坐受此食食得別衆罪若四人先取
僧中次第食後得益者無罪若僧食
時自在維那以僧祈物別作肥好巳
四人共食四人雖在一處无別衆食罪但食不淨

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十四張猶洪*
若比丘或食僧食若檀越食各取食
分雖四人巳上於別處食不犯別衆
若四人巳上雖在界内各自有物共
作食不犯別衆若四人各自乞食於
一處食亦無罪若四人中一人出食
三人無食共一處食波逸提若別房
波演檀越別與小食四人巳上非足
食故無罪設續與後食應僧中請一
人若送一分食若各别食食不成衆
不犯不爾者波逸提若僧食竟有客
比丘來檀越與食四人巳上無罪若
客比丘遊行入有僧界内受檀越食
四人巳上一處食者波逸提若先自
賷粮設本是檀越與共食無罪若同
行四人一人有食於僧界内在一處
與三人共食波逸提若在曠遠無僧
界處有多比丘共伴一比丘別請三
比丘共一處食波逸提以隨住處有
自然拘屢舎界故若有行粮共一處
食無過若客比丘衆多共伴入聚落
界雖無僧界若比丘若白衣爲檀越
別請四人巳上於一處食波逸提若
同伴四人巳上在聚落界内受一檀

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十五張猶志
*越食先雖無僧但知有一比丘在
中不請共食者波逸提若生疑心不
問有無食者突吉羅若欲如法者應
好隱悉聚落有比丘无比丘不生疑
心食者無過若不尒應打揵椎若遠
不聞若聞不來則清淨如法復次若
僧界若自然界若聚落界有檀越食
僧食竟有客比丘來檀越與食四人
以上無罪若比丘僧於比丘尼僧无
別衆過凡是別衆食盡是壇越食若
僧祈食一切盡无別衆罪但不如法
食僧祈食者食不清淨多得盜僧祈
罪若僧界内有檀越別食應請僧中
一人若遣一分食若不爾者三人巳
下各異處食無過若僧界内有檀越
食先作意請僧中一人而忘不請食
巳在前應作一分食置上座頭送與
衆僧若僧遠者應取此食次第行之
凡檀越食法必先請比丘若檀越在
僧界内應語檀越請此界内僧中一
人設請餘界僧不免罪也若此僧結
十拘屢舎界去僧道遠復不先請卽
日請者亦應作一分食置上座頭若
能
@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十
六張猶志*得送與僧者善若不能
得送與者應次第行之若三比丘一
比丘尼不犯若三比丘尼一比丘不
犯乃至三比丘一沙彌尼不犯若三
比丘在界外一比丘在界内不犯若
三比丘在界内一比丘在界外不犯
若三比丘在地中一比丘在空中不
犯若三比丘在空中一比丘在地不
犯除病時作衣時作衣者不問應量
不應量衣一切盡聽若作衣時食難
得者聽別衆食食若易得不聽別衆
食除行時者極至半由旬若徃若來
是中犯者若比丘昨日來今日食墮
明日行今日食波夜提若卽日行卽
日道中食若到所至處食无犯船亦
爾大衆集時者或以法事或以餘緣
衆僧集會極少舊比丘四人客比丘
四人名爲大衆雖大衆集食不難得
者不聽別衆食食者波逸提沙門請
食時者是外道沙門除佛五衆一切
外道出家皆名沙門是中犯者若沙
門請請巳服俗作白衣持食與比丘
比丘食者波逸提受請不犯若白衣請比丘請巳

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十七張猶惠
*外道出家作沙門手持食與比丘
比丘食者波逸提若沙門請比丘沙
門持食與比丘受請及食不犯若有
檀越作長食或一月或九十日先隨
意請人各使令定至作食初日一切
令集清晨打揵雄衆僧集巳酄化主
比丘應立一處舉聲大唱六十臘者
入先被請衆僧各住一處不被請中
有六十臘者應入若无者次應唱五
十九臘者入次第無者應唱沙彌入
若無沙彌亦得清淨若檀越僧界内
作食堂舎不容次第出在異處食無
過若僧食時若是僧食若檀越食各
取食分在外四人共一處食無犯若
檀越舎内請四人巳上食雖打揵椎
若檀越遮者知有一比丘不得食者
盡得波逸提若大界内有二處僧祈
一日中二處俱有檀越食布薩處無
過不布薩處若不請布薩處一人若
不送一分食者此處僧盡得波逸提
若狂心乱心病壞心滅擯人若三比
丘一狂心三狂心一比丘設界内四
比丘四狂心各檀越與食盡無過乱
心
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二十八張猶巿
*病壞心滅擯人亦如是凡別衆食
必在界内界有種種衆僧結界有聚
落界有家界有曠野處自然一拘屬
舎界此界内不得別食不得別布薩
但非衣界如是比丘是界内者不得
別食又必是檀越四人巳上共一處
設界内有衆僧不如法食者波逸提
若伹知有一人不如法食者波逸
提九十事第三十
七此是共戒比丘尼俱波逸提三衆
突吉羅是中犯者若比丘非時噉食
波逸提若食五種佉陀尼五種菩闇
尼五種似食若十五種一時食一波
逸提若一一食一一波逸提若比丘
非時中非時想食波逸提非時中時
想食波逸提非時中疑食波逸提若
時中非時想食突吉羅時中疑食突
吉羅時中時想食不犯若非時食咽
咽波逸提非時者従日中至後夜後
分名爲非時従晨至日中名時何以
故以日初出乃至日中明轉盛中則
滿足故名爲時従中至後夜後分明
轉減沒故名非時又従晨至日中世
人
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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐二
十九張猶*營務事業作飮食是故
名卷時従中至後夜後分燕會嬉戲
自娛樂時比丘遊行有所觸惱故各
非時又従晨至日中俗人種種事務
婬惱不發故名爲時従中至後夜後
分事務休息婬戲言笑若比丘出入
遊行或時被誹謗受諸惱害名爲非時
又比丘従晨至中是乞食時應入聚
落徃來遊行故名爲時従中至後夜
後分應靜拱端坐誦經
坐禪各當所業非
是行來入聚落時故名非時九十事
第三十八此戒比丘尼共三衆不犯
是中犯者若比丘噉舉殘宿食波逸
提若一時噉十五種食一波逸提若
一一噉一一波逸提此戒體咽咽波
逸提共食宿有三種若受食巳作巳
有想若共宿若不共宿經宿突吉羅
食則波逸提若自捉食名惡捉捉時
突吉羅作巳有想經宿亦突吉羅食
亦爾若食不受不捉作巳有想經宿
突吉羅食亦突吉羅不問共宿不共
宿但作巳有想名内宿若他比丘食共宿无過

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐七苐三十張猶*
觸捉白衣食巳白衣還自收攝後與
比丘得食若曠野中得多飮食食巳
葉去後來故在若無鳥獸食處得取
而食若多人共粟麦手觸各各分巳
卽清淨也若食是佛臘面門臘自恣
臘雖先受捉後買得食以無巳想故
无罪
薩婆多毗尼毗婆沙卷第七
田辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八猶
失譯人名今附秦錄
九十事第三十九
此戒比丘比丘尼共三衆不共是中
犯者若比丘不受飮食著口中波夜
提隨所多少著口中咽咽波逸提有
四人得従受食男女黃門二根一切
非人畜生亦成受食凡受食者一爲
斷竊盜因緣故二爲作證明故従非
人受食得成受食不成證明所以聽
非人邊受食者曠絕之處無人受食
是故聽之若在人中非人畜生及無
智小兒一切不聽也又爲止誹謗故
爲少欲知足故生他信敬心故如昔
有一比丘與外道共行止一樹下樹
上有果外道語比丘上樹取果比丘
言我比丘法樹過人不應上又言搖
樹取果比丘言我法不得搖樹落果
外道上樹取果擲地與之語取果食
比丘言我法不得不受而食外道生
信敬心知佛法清淨卽隨比丘於佛
法中出家尋得漏盡若受果樹葉大

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二張
猶**樸成受食不大槃小槃圓槃
机案但一人受
無過手不淨受食得突吉羅九十事
第四十此戒不共比丘波夜提比丘
尼四悔過三衆突吉羅所以名美食
者以價者故以難得故以愈病故或
有美食非美藥以乳酪酥等是或有
美藥非美食生酥油是亦是美食亦
美藥酥肉魚脯是或非美食亦非美
藥呵梨勒等是是中犯者若比丘無
病爲身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯
得波逸提不得者突吉羅若比丘無
病爲身索飯羹菜等得者突吉羅不
得者亦突吉羅不犯者病若親里若
先請不索自與不犯若比丘乞食時
至檀越門彈指搖杖若問者隨所湏
語意令知得者善若不得者不得强
索得者突吉羅此中制食無病索酥
油等波逸提後過
四月中制藥過四月請巳
索酥油者波逸提第三誦九十事第
四十一此是共戒比丘尼俱波逸提
三衆突吉羅前制有虫水澆草土和泥此制

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐三張猶*
一切不得用虫水者若眼所見若漉
水囊所得一時舎利弗以淨天眼見
空中虫如水邊沙如噐中粟無邊無
量見巳斷食經二三日佛勅令食凡
制有虫水齊肉眼所見漉水囊所得
耳不制天眼見也凡用水法應取上
好細疊縦廣一肘作漉水囊令一比
丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉
眼清淨者令其知水如法漉水置一
噐中足一日用明日更看若有虫者
應更好漉以淨噐盛水向日諦視若
故有虫應作二重漉水囊若二重故
有虫者應三重作若故有虫不應此
處住應急移去是中犯者若比丘知
水有虫用者隨所有虫死一一波逸
提若比丘用有虫水煮飯羹湯浣染
洗口身手足一切用者隨爾所虫死
一一波逸提若有虫水無虫想用波
逸提若有虫水有虫想有虫水疑用
波逸提若無虫水有虫想無虫水疑
用突吉羅若無虫水無虫想用無罪
九十事第四十二
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二張猶
吉羅此戒於五道中人道中得波逸
提餘道突吉羅以趣異故食家女人
名男子食家者白衣房舎也此戒體
若白衣舎是行婬欲處更無異人此
處强坐令他夫婦所欲不得隨意得
波逸提是中犯者若比丘食家中强
坐波逸提若起還坐隨起還坐得爾
所波逸提不犯者斷婬欲家若受齋
家若有所尊重人在坐和上阿闍梨
父母如是此名尊重人也若此舎多
人出入處不犯此戒與夫婦一處後
戒獨一女人爲異
九十事第四十三
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅於五道中人道得波逸提餘道
突吉羅以趣異故食家中者義如前
說此戒體比丘獨與一女人深屏處
坐波逸提獨者獨與一女人更無第
三人是中犯者若比丘有食家獨與
一女人共坐三事起一波逸提一者
有食家二者獨與一女人三者深邃
處坐若従坐起還坐隨得爾所波逸
提更得三事起一波逸提隨起還坐

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐五張
猶隨得爾所波逸提若閉戶向外無
淨人者波逸提若開戶向外有淨人
者突吉羅若開戶向内有淨人不犯
此前後二戒若是童女石女小女未
堪作婬欲者若根壞盡突吉羅與女
屛處坐戒凡有二種一與夫婦同處
二與女人獨處坐與女人露處坐正
有一種更無第三人與尼亦有屏處
坐戒如前戒不與尼屛處坐戒是亦
有與尼露處坐戒此
九十事無在尼戒
因尼有緣故制同戒九十事第四十
四此戒共三衆突吉羅毗羅然國近
雪山故名毗羅然是外道沙門志所
樂處阿耆達者以供養火故名阿耆
逵問頗有沙門爲大衆師多人所敬
者不佛將受宿報故令發是念端政
者身端政衣服端政威儀端政法端
政諸根寂靜者六根不乱故身有圓
光如眞金聚設以閻浮檀金置於佛
前佛出一臂卽如土石無復光色卽
還自國爲佛及僧辦夏四月多美飮
食所以辦四月者以夏一時有四月故

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐六張猶
又彼國安居常以四月故也斷外人
客女樂自娛外事好惡一不得白問
日佛是豪族加是法王舉世所宗不
畏毀失遠近聽望何故爾也答日此
婆羅門王従無始來爲癡闇所盲不
顧好惡是故爾耳又此婆羅門長夜
惡邪是法怨賊雖復請佛無信敬心
是故不以爲意又佛欲現受宿報故
使爾耳又云阿耆逵本無惡心直爲外
人所誤是使爾耳王夜夢見自身倒
地佛卽挽起覺巳請諸婆羅門師以
占此夢諸婆羅門以懷嫉心誑言此
夢是大不祥阿耆逵言何以却之婆
羅門言王當四月斷外人客女樂自
娛可滅此也卽隨其語如法行之無
上道者道凡三種一聲聞究竟道二
辟支佛究竟道三佛究竟道此三道
究竟入泥洹門故名道也佛究竟道
於三道中最爲無上道剃除鬚髪著
袈裟問曰佛常剃除不答曰不爾佛
髪常如剃髪後一七日牀問日佛初
得道時著袈裟不答曰無有白衣得
佛者要有三十二相出家著法衣成

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐七張猶
儀具足捨離煩惱而復一切種智入
其身内如王女喻也若凡夫若聲聞
若緣覺一切種智終不入其身也佛
苦行三阿僧祗刧緣覺百刧聲聞二三
身亦可得也佛與大衆止此林中所
以然者以稱本要四聖種法又欲折
伏將來弟子憍慢心故若有弟子得
諸禪定又有多聞通經藏者謂應常
處僧坊堂閣不處林藪而三界法王
尙處林野况餘人也又爲將來弟子
作軌則故佛旣受處山澤後諸弟子
甘心受行又欲爲天龍善神說法故
一切天龍多樂閑靜是故如來處林
樹下是時舎利弗獨住不空道山中
受天王釋夫人阿修羅女請四月安
居問日人云何能消天食耶答曰得
禪定人不可思議不足致疑也又諸
天食多人雖得食不得如天食法少
食則消昔維衞佛時高行梵志因緣
應此中說凡馬食麦二斗一年與馬
一年與比丘中有食馬食麦四斗二
斗與馬二斗與佛問曰佛法平等何以
一多一少答日僧祈物者法應平等

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薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐八張
猶*此檀越麦隨施主意又佛身大
比丘身小各量腹食不失平等義也
阿難取佛分麦幷取自分入聚落中
一女人前讃佛功德讃佛色身及法
身梵音聲菩薩修行時於口四業多
修二業一不惡口得梵音聲二修不
非時語得凡所言說人皆信受若作
飯者應彌勒佛時作轉輪聖王王女
寶自作飯者此福無量以此因緣故
必至阿耨多羅三藐三菩提凡發菩
提心有二種一見佛發心二聞法發
心此女人亦見佛亦聞法先聞阿難
說佛功德後取麦時以心福深重故
一切林障廓然開闢遥見世尊阿難
以指示之此是佛也女人見佛光相
殊特内心喜勇發菩提心佛言除佛
五衆餘殘出家人皆名外道食者十
五種食皆名爲食是中犯者若比丘
一時與外道十五種食一波逸提若
一一與一一波逸提不犯者若外道
外道女病若親里若求出家時與不
犯出家時者四月試時化食若化主
欲令人食飽滿卽得飽滿若不欲者卽不

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐九張猶
得也若盜化物得對首偸蘭遮食化
食無殘宿食罪若五衆酄檀越作食
一切無過但比丘食三種所酄食波
逸提食比丘沙彌所酄食無罪也若
自手與一切九十六種異見人食不
問在家出家裸形有衣悉波逸提若
教人與突吉羅與一切無見人食無
咎若衆僧與外道食亦無過正不得
自手與
九十事第四十五
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅與諸比丘結戒者爲佛法尊重
故爲滅誹謗故爲息諸惡法増長善
法故是中犯者若比丘故徃看軍發
行得見波逸提不見突吉羅軍有四
丘象丘馬兵車兵步兵或四兵爲一
軍或三二一兵爲一軍若故徃觀乃
至一兵軍従高至下従下向高得見
波逸提不得見突吉羅若不故徃以
行來因緣道由中過不犯若住立看
壞威儀突吉羅若左右反顧看突吉
羅除因緣因緣者若王王夫人太子
大臣大官諸將如是等遣使喚徃者

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十張猶
不犯凡人亦爾止誹謗故若喚不徃
當言比丘有所求時不喚自來無所
求時故喚不來爲沙門果故法徃說
法或得湏陀洹或得斯陀含或得阿
那含又長信敬善根故又以道俗相
湏長養佛法故是以聽徃以歡喜心
故得沙門果也
九十事第四十六
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者若比丘徃軍中過二
夜宿當至第三夜地了時波逸提若
軍中病若狂心乱心病壞心不犯
九十事第四十七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者若比丘徃看軍陣看
噐仗得見波逸提不見突吉羅若従
下向高従高同下得見者波逸提不
得見突吉羅四兵乃至一軍亦如是
若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提不
犯者不故徃有四緣道由中過不犯
此戒體比丘在軍中二宿時故徃看
軍陣看噐仗牙旗幢幡兩陣合戰波
逸提設不在軍二宿住時故徃看乃至

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十一
張猶軍陣合戰亦波夜提若坐不見
故立看者突吉羅
乃至見軍幢幡波逸提九十事第四
十八此是共戒比丘尼俱波逸提三
衆突吉羅是中犯者若比丘以瞋心
故若以手打若肘若膝若腳若杖打
皆波逸提若餘身分打皆突吉羅若
爲呪故爲食噎打拍不犯若比丘打
比丘尼突吉羅若打三衆突吉羅若
打得戒沙彌盲瞎聾瘂波利婆沙摩
那埵比丘悉波逸提戲笑打他突吉
羅六罪人五法人越濟人賊住人本
破戒捨戒還俗更作比丘在家無師
僧汙比丘尼煞阿羅漢不能男不見
擯不作擯惡邪不除擯打者皆突吉
羅若打他或波羅夷或僧殘或偸
蘭遮或突吉羅或波逸提若煞心打
他死者波羅夷不死偸蘭遮若婬乱
心打比丘尼式又摩尼沙彌尼白衣
女人悉僧殘若無煞意但瞋心打
比丘波逸提打不
滿及打餘人皆突吉羅九十事第四
十九此是共戒尼俱波逸提二衆突吉羅

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十二張猶
此與前戒打擬爲異餘義盡同前戒
若打波逸提擧擬欲打便止突吉羅
以打不滿故此戒本意不規打直欲
掌擬令其惱怖但擬波夜提如本意
欲女人上出精若遂意僧殘若不精
出直摩捉便止偸蘭遮若本心直規
摩捉樂意僧殘此二戒亦爾是中犯
者若比丘舉手掌腳掌舉肘舉膝
杖擬向比丘波逸提擬向比丘尼式
叉摩尼沙彌尼突吉羅若擬向得戒
沙彌盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵苦
切驅出等羯磨人皆波逸提六罪人
五法人越濟人賊住人本破戒捨戒
還俗更作比丘在家無師僧汙比丘
尼煞阿羅漢不見擯不作擯惡邪不
除擯不能男盡突吉羅或有擬向波
羅夷偸蘭遮波逸提突吉羅若煞心
擬向他死者波羅夷不死者偸蘭遮
不作煞心但瞋心擬向比丘波逸提
餘身分擬向突吉羅擬向餘人突吉
羅不犯者若比丘舉掌遮惡獸若遮
惡人如是等爲救護恐難不犯
九十事第五十

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十三張猶
此是共戒少分不共尼覆藏七波羅
夷波逸提覆藏行婬波羅夷此不共
戒三衆突吉羅無根誹謗他有四種
以無根波羅夷謗他僧殘以無根出
佛身血無根破僧輪謗他四人偸蘭
遮以無根僧殘謗他波逸提以無根
波逸提波羅提提舎尼突吉羅謗他
突吉羅是名四種向未受具戒人說
他麤罪有三種一波羅夷僧殘得波
逸提二說他出佛身血破僧輪得對
首偸蘭遮三說他波逸提波羅提提
舎尼突吉羅得突吉羅覆藏麤罪有
三種覆藏波羅夷僧殘得波逸提覆
藏出佛身血壞僧輪得對首偸蘭遮下
三篇得突吉羅
九十事第五十一
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅此戒體若比丘爲惱故令失食
將向白衣舎惱使令還是中犯者若
比丘語餘比丘言汝來共到他家若
未來入城門令還者突吉羅若入城
門令還者亦突吉羅若未來入外門
中門内門令還者突吉羅若入内門

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十四
張猶未至聞處令還者亦突吉羅若
至聞處令還者波逸提如跋難陀語
逵摩令還時檀越聞處是名聞處若
檀越偶出見其還去喚使令
住若聞而不住突
吉羅若不聞者波逸提九十事第五
十二此是共戒比丘尼倶波逸提三
衆突吉羅此戒體無病無餘因緣露
地然火向得罪冷熱風病隨何病湏
火消息是名病可然火物凡有五種
一草二木三牛尿四木皮五糞掃此
五種物若自然若使人然波逸提必
在无覆障處然向物五事中若一時
以五種著火中一波逸提若一一著
火中一一波逸提若他先然火後隨
何事著火中各得波逸提若與他前
巳然薪突吉羅若手把火東西房無
罪若以一莖小薪若一把草著火中
波逸提若露地火灰炭著火中突吉
羅不犯者若病若煮飯煮羹煮粥煮
肉煮湯煮染熏鉢治杖治
戶鉤如是等因緣
不犯若行路盛寒不犯九十事第五十三

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十五張猶*
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆不
犯羯磨跋難陀者或言驅出羯磨或
言依止羯磨或言不見擯羯磨或言
惡邪不除擯羯磨佐助六羣比丘者
或言六羣中一人或言六羣門徒甚
多是門徒中一人僧事者若白羯磨
白二白四若布薩說戒自恣若差十
四人是中犯者若比丘如法僧事與
欲竟後海言我不應與波逸提隨心
悔言一一波逸提除僧羯磨事僧凡
所斷事和合作巳後悔譏呵突吉羅
若僧如法作一切羯磨事巳後呵言
不可波逸提若僧作一切羯磨事作
不如法當時力不能有所轉易故默
然而不呵後言不可無罪除僧羯磨
一切非羯磨事衆僧和合共斷決之
後更呵者若順法順毗尼者波逸提
若雖是王制不順毗尼突吉羅
九十事第五十四
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆無
犯邊小房者或言諸房舎最是邊外
故言邊又言房舎卑陋少諸臥具所
須於三品中最是下者故名爲邊與

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十六張猶諸
比丘結戒者爲佛法尊重故爲息誹
謗故與未受大戒一房過二宿波逸
提所以聽二宿者以若都不聽或有
失命因緣又若不聽二宿必有種種
惱事因緣以憐愍故得共二宿以護
佛法故不聽三宿未受大戒者除比
丘比丘尼餘一切人是舎有四種一
者一切覆一切障二者一切障不一
切覆三者一切覆半障四者一切覆
少障是中犯者若比丘與未受大戒
人四種舎中宿過二夜波逸提起巳
還臥得爾所波夜提若通夜坐不犯
若共宿過二夜巳第三夜更共異人
宿波逸提以前人相續故若共宿二
夜巳移在餘處過一宿巳還共同宿
無過若直有覆無障突吉羅若但有
障無覆突吉羅若却入内閉戶無犯
若大蘺牆內無過若黃門二根共宿
一夜突吉羅過二宿波逸提若一切
覆三邊障一邊不障突吉羅九
十事第五十五此
是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉
羅阿利吒比丘先是外道弟子外

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十七
張猶道邪師遣入佛法中倒乱佛法
其人聰明利根不經少時通逵三藏
卽便倒說云行障道法不能障道盡
其智辯不能令成此戒體先三軟語
約勅不止次僧中白四羯磨約勅若
如法如律如佛教三諌不止波
逸提三衆惡邪不
除亦三教不止盡滅擯九十事第五
十六此是共戒比丘尼俱波夜提三
衆不犯與諸比丘結戒者爲滅惡法
故爲佛法清淨故此戒體若比丘知
比丘如法作惡邪不除擯便與共住
同室宿波逸提共事者有二種事一
法事二財物事共住者共是人住作
白白二白四羯磨布薩說戒自恣差
十四人羯磨是中犯者若比丘共擯
人作法事若教經法若羯磨波逸提
若經說事事波逸提若別句說句句
波逸提若従擯人問義受經亦如是
共財者若比丘與擯人衣鉢乃至與
終身藥皆波逸提若従擯人取衣鉢
乃至取終身藥皆波逸提若四種舎
中共臥取者波逸提起巳還臥隨起還臥

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十八張猶
一一波逸提若通夜坐不臥突吉羅
九十事第五十七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆无
犯此戒體若比丘知是滅擯沙彌便
畜營恤共事共宿波逸提是中犯者
若比丘教擯沙彌經法若偈說偈偈
波逸提若經說事事波夜提若別句
說句句波逸提若従擯沙彌受經讀
誦亦如是若與衣鉢乃至終身藥皆
波逸提若従取鉢取衣乃至終身藥
皆波逸提若四種房中共宿波逸提
若起巳還臥隨起還臥隨得爾所波
逸提若通夜坐不臥亦波逸提若沙
彌惡邪不除三教不止與滅擯羯磨
若服俗作白衣後還作沙彌卽先羯
磨若受具戒亦卽先羯磨若根變作
沙彌尼亦卽先羯磨三衆共惡邪不
除擯共宿共事共住突吉羅共滅擯
三衆共宿共事亦突吉羅
九十事第五十八
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆不
犯若寶者金銀車璖馬瑙琉璃眞珠
若金薄金像凡是寶噐捉者一切波

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐十九張猶
逸提若金像自捉舉波逸提若淨人
共舉無犯一切似寶若捉若舉無犯
若以似寶作女人莊嚴具捉者突吉
羅若以作男子莊嚴具除矛矟弓箭刀
杖作鞍勒鞭帶一切捉者無犯若捉
鎧一切樂噐突吉羅若自捉錢突吉
羅若比丘捉重寶波逸提若使三衆
白衣捉無犯除僧坊内若住處内若
有人忘寶應如是立心取有主來索
當還是應爾僧坊内者牆壍籬障内
住處内者隨白衣舎安止比丘住處
是名住處内此二處有人忘寶在中
若有淨人教取看弆若无淨人應自
取舉若有至來應問相相應然後與
若不相應不應與若僧籬牆外復
白衣住處不應取次第法如律文說
九十事第五十九
此是共戒尼波逸提三衆突吉羅新
衣者不問新故自以初得故名爲新
色有五大色黃赤靑黑白黃者欝金
根黃藍染赤者羊草落沙染靑者或
言藍黛是或言其流非卽是也是亦禁
餘未識其本凡此五大色若自染突

@@
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十
張猶吉羅若作衣不成受若作應量
衣不應量衣一切不得著若先得五
大色衣後更改作如法色則在受持
若先作如法色後以五大色後壞者
不成受持雖不成受若作三點淨者
得一切處著若紺黑靑作衣不成受
持除三衣餘一切衣但作三點淨著
无過若皂木蘭作衣一切得作亦成
受持若非純靑淺靑及碧作點淨得
作衣裡舎勒外若不現得著若作現
處衣盡不得著赤黃白色色不純大
者亦如是除富羅革屣餘一切衣臥
具物乃至腰帶盡應三點淨若不點
淨著用者皆波逸提一切不如法色
衣不成受持一切如法色衣則成受
持一切如法色衣不如法色衣不作
淨著者皆波逸提若衣故點滅猶是
淨衣不湏更點淨若先點淨衣更以
新物叚補設十處五處但一處作一
點淨不湏一一淨也以皆却刺補故
若但直縫者應各各作點淨若却刺
補衣若直縫補衣設不作點淨著者
突吉羅凡淨法有三種一者如法三點淨

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十一張猶
衣一切漿湏作淨者比丘得自作二
者若果菜五種子應沙彌白衣作淨
三者若得二重以上革屣若得新靴
應令白衣著行五六七步卽是作淨
如畜寶用種種寶販賣物此三種
物盡白衣邊作淨復有二種淨一故
作淨如果釆五種子淳漿若火若刀
若爪甲若水故作淨是名故作淨二
者不故作淨如果葉五種子若刀火
自墮上卽名作淨鸚鵡亦爾若雨墮
漿中卽名爲淨是名不故作淨凡壞
色作點淨三種一靑二皂三木蘭若
如法色衣以五大色作點著者突吉
羅除五大色有純色黃藍欝金落沙
責黛及一切靑名純色亦不得著若
黃赤白衣雖三點淨著突吉羅若先
衣財時作點淨後染作色成巳若更
不點淨无咎以先淨故五純色衣不
成受持若作三點淨著得突吉羅若
先純色後以如法色壞則成受持紫
草捺皮蔍皮地黃紅緋染色黃櫨木
盡皆是不如法色以如法色更染覆
上則成受持若先如法色後以不如

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十二張猶
法色更染作點淨得著不成受持
九十事第六十
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者若比丘未滿十五日
浴者波逸提若滿十五日若過不犯
除熱時者春殘一月半夏初一月是
二月半名熱時律師云天竺早熱是
名天竺熱時如是隨處熱時早晩數
取二月半於中浴無犯病者冷熱風
病洗浴得差名病時風時必有塵坌
汙身體是名風時雨時者必使雨水
濕衣汙染身體是名雨時作時者乃
至掃僧坊地五六尺名爲作時行路
時者乃至半由旬若來若去是中犯
者若比丘昨日來今日浴波逸提若
明日去今日浴波逸提若卽日來去
經半由旬浴者无犯若無諸因緣減
半月浴者波逸提若有因緣不語餘
比丘輒浴者突吉羅
九十事第六十一
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅與諸比丘結戒者爲憐愍故爲
斷罪惡故爲長敬信心故是中犯者

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十三張猶
有一種奪畜生命波逸提自奪教奪
遣使凡三事以成煞罪一衆生想二
煞衆生意三斷命波逸提自煞者欲
令死故若手拳若以頭腳若杖木瓦
石刀矟弓箭等能煞衆生物以此打
擲若死者波逸提若不卽死後因是
死波逸提若不卽死後不因是死突
吉羅若以毒藥著眼中若著身處分
中若著食中若著行處臥處若死不
死義如前說若作弶機撥按腹墮胎
乃至母腹中初得二根念欲令死不
死義如前說若教煞若遣使煞教使
煞此乃煞彼突吉羅教令來煞乃去
時煞突吉羅如是種種煞義如波羅
夷中說正以人與畜生爲異耳
九十事第六十二
此是共戒比丘尼俱波夜提三衆突
吉羅是中犯者有六因緣一生二受
具戒三犯四問五物六法生者有二
種一問餘比丘汝何時生問汝腋下
何時毛生口邊何時生鬚咽喉何時
現受具戒有四種若比丘問餘比丘
汝河時受具戒二誰是汝和上阿闍

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十四張猶
梨誰是汝敬授師三問汝於十衆受
具戒五衆中受耶四問汝於界外受
具戒爲界内受耶犯者有四種一言
犯僧殘二犯波逸提三犯波羅提提
舎尼四犯突吉羅問者問他比丘汝
某聚落行某巷行到某家坐某處共
某女人語是惡名女人也到某尼坊
共某尼語耶惡名尼也是名問物者
若比丘語餘比丘汝誰同心用鉢乃
至終身藥法者若比丘語他比丘莫
多畜衣莫數數食莫別衆食莫他不
請入他家莫非時入聚落莫不著僧
伽梨入村邑於前六事中生者或得
波逸提或得突吉羅或無罪若推其
生時年歲及三相久近未應受具戒
而受具戒前人實不得戒爲慈愍好
心語者無罪若故欲令其疑悔突吉
羅若前人有戒欲惱令疑悔波逸提
若以後五事欲令疑悔故語者不問
前比丘疑悔不疑悔盡波逸提除此
六事更以餘事欲令疑悔故語者突
吉羅所謂語比丘言汝多眠多食多
語言等是人非比丘非沙門非釋子

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十五張猶
若以此六事令餘人疑悔者突吉羅
所謂若比丘尼三衆在家無師僧本
破戒還俗後作比丘越濟人賊住滅
擯人六罪人五法人狂心乱心病壞
心煞阿羅漢汙比丘尼本不能男盡
突吉羅若得戒沙彌盲瞎聾瘂不見
擯不作擯惡邪不除擯波利婆沙摩
那埵依止等四羯磨人盡波逸提若
以此六事遣使教人突吉羅
九十事第六十三
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者若比丘以一指擊攊
他比丘波逸提若以二三乃至九指
一一擊攊一一波逸提若十指一
時擊攊一波逸提若擊攊比丘尼三
衆六罪人五法人狂心乱心病壞心
在家無師僧如是等人盡突吉羅盲
瞎聾瘂波利婆沙摩那埵得戒沙彌
不作不見惡邪不除依止等四羯磨
人盡波逸提若以木繫攊突吉羅若
教人擊攊突吉羅十七羣擊攊死者
是年少小比丘也
九十事第六十四

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十六張猶
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅與諸比丘結戒者爲佛法尊重
故爲長敬信故不廢正業故爲修正
念故是中犯者有八種一者作喜二
者作樂三者作笑四者戲五者弄水
六者令他喜七者令他樂八者令他
笑若比丘於八事中趣爲一事若拍
水若倒沒若如魚宛轉若一臂浮若
兩臂浮若身涌若仰浮如是等種種
非威儀事一一波逸提乃至槃上有
水若坐牀上以指畫之突吉羅不犯
者若爲學浮若直渡者不犯
九十事第六十五
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅舎有四種一切覆一切障一切
障不一切覆一切覆不一切障一切
覆少障是中犯者若比丘是四種舎
中共女人畜生女宿波逸提若起還
臥隨起還臥得爾所波逸提不犯者
通夜不臥乃至異舎有女人宿孔容
狸子入處是舎中宿波逸提若房中
有一女人一波逸提有十女人十波逸
提此戒亦身教成罪亦人上成罪一

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十七張猶
臥一波逸提十臥十波逸提是名身
教成罪若一臥有一女人一墮若一
臥時有十女人十墮是名人上得罪
若舎一切覆無障突吉羅若一切覆
三邊有障一邊無障若乃至一邊有
障三邊無障突吉羅若四邊有障不
一切覆突吉羅若一切覆一切障不
問大小盡波逸提若作都堂招提舎
同覆同障設使堂舎中有諸小房雖
房房各異以堂同故是一房必使堂
四邊有障上覆亦同若比丘在堂内
小房中自閉房戶女人復在一小房
中以堂一覆故波逸提若白衣舎内
房舎各異若比丘在一房中女人在
餘房若比丘不閉房戶突吉羅閉戶
无犯若是房牆障相連上復同覆而
並戶出入處異雖相連同覆但比丘
閉戶无罪若樹下突吉羅若女人是
畜生女堪作婬欲者波逸提若不堪
任作婬欲者如石女根壞鬼神女天
女鴿雀等突吉羅
九十事第六十六
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十八張猶
吉羅是中犯者有六種色聲香味觸
法色者若比丘作象色馬色羊色水
牛色如是等可畏色問此是常所見
事何以怖畏答以非時故令人怖也
若能令人怖若不能皆波逸提是名
色聲香味亦如是以非時故令人怖
也味者若比丘問他比丘汝今日用
何物噉食答言用酪魚又言若用酪
魚噉飯者是人得癩癬病若衆令怖
若不怖皆波逸提如是等名味觸者
若他先敷堅物用坐欲令怖故去堅
敷軟事相忽異令驚怖也去軟著堅
亦爾如是等以種種異觸怖他名觸
也法者若比丘語餘比丘汝莫於生
來中大小便當墮地獄餓鬼畜生若
能令怖若不能皆波逸提若比丘自
以六事怖若教他怖餘比丘若能令
怖若不能皆波逸提除此六事更以
餘事怖比丘者突吉羅所謂若以多
眠多食多言語當墮地獄餓鬼畜生
如是比丘怖他者突吉羅若怖比丘
尼三衆六罪人五法人狂心乱心病
壞心在家無師僧越濟人煞阿羅漢

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐二十九張猶李
汙比丘尼本不能男一切外道出家
人一切在家人盡突吉羅得戒沙彌
盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵不見不
作惡邪不除擯衣止等四羯磨人盡
波逸提
九十事第六十七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅是中犯者若比丘藏他比丘衣
鉢戶鉤革屣若覔不得波逸提若
覔得突吉羅若藏石鉢金鉢銀鉢琉
璃鉢如是一切諸寶鉢若覔得不得
盡突吉羅若藏五大色衣駞毛牛毛
羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅若藏得
戒沙彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾瘂
依止等人不見不作惡邪不除擯人
衣鉢盡波逸提若藏六罪人五法人
在家無師僧本比丘更出家越濟人
賊住人煞阿羅漢汙比丘尼本不能
男比丘尼三衆如是等人衣鉢皆突
吉羅一切百一物藏盡波逸提若鉢
未熏亦波夜提若鉤鉢鍵一切長
衣鉢作淨畜者乃至鍼筒藏者波逸
提若鍼筒有鍼波逸提無鍼突吉羅

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八苐三十張猶李捺
九十事第六十八
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突
吉羅此戒體本與他衣作誑心與欲
使役故令他作巳有想作巳便奪波
逸提所以不與重者不根本與故是
中犯者若比丘與比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼衣他不還便奪取
者波逸提
薩婆多毗尼毗婆沙卷苐八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九猶
失譯人名今附秦錄
九十事第六十九
謗人犯重偸蘭遮犯突吉羅向一人
謗亦犯
九十事第七十
女人同道行者上制尼此制白衣女
也義如上尼中無異也若共多女犯
多也
九十事第七十一
賊共行者袈裟秦言染也結愛等亦
名染著此服者在獸不令其畏是故
獵師喜假服之後令獸遠見比丘便
生畏心遠而避之與賊行亦爾是以
人見比丘共賊行便生不信是故佛制
九十事第七十二
不滿二十年中人若不滿二十自想
不滿不得戒者眞實不滿乃至無十
九故所以不得戒也胡本十九得戒
者不如秦也要數日滿爲年下不滿得
戒者以母胎足故也共事者說戒羯
磨等共住得罪者以過二宿也若歲
滿日少亦得也若人滿二十自想滿

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二張猶字二
十僧中問云不滿者有二種一誤若
忘此人得戒二意不欲受師强與故
說不滿此人不得戒年六十不得受
大戒設師僧强授亦不得以其人不
任堪苦行道又心智鈍弱唯聽爲沙
彌七歲以下亦不聽度度受戒倶突
吉羅僧祗家有觀相貌義年未滿二
十不聽者以其輕躁不耐寒苦若受
大戒人多呵責若是沙彌人則不呵
故也尼十二得者爲夫家所使任忍
衆苦加猒本事也九
十事第七十三崛
地中生地者胡本云實地不生者云
不實地四月及八月此是雨時地相
連著潤勢相淹能生草木故義名生
地餘無雨時日炙乾燥風吹土起而
不生草故義名不生地也若觸此上
乾土犯突吉羅下侵濕地犯墮牆根
齊築處不犯以異於地故地雖築治若
濕相淹發犯墮凡欲取菜草土當遥
言某處有好者淨來若到邊指示犯
也蟻封雨時犯突吉羅以非根本實
地故若中生草觸草犯墮封土犯

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐三張猶孝具
突吉羅所以犯突者有少相連分故
泥下地犯墮屋上牆上生草如蟻封
通覆處地若土起犯突及下地犯墮
九十事第七十四
四月請中佛遮非時非親里乞六羣
以釋摩男是親故四月竟巳従乞以
非時非法呵責强索故制之以數數
請者或請主官事忩懅不如所請後
更請或二月巳盡後有財更請二月
或多財人數數請故事不一同三時
之中隨請若夏初請夏中受若夏半
來請不盡四月則幷入冬分受餘時
亦爾別請者私請大德人不犯也
九十事第七十五
結同戒者若二部同戒必於大僧中
結後令大比丘告尼以女人賤當従
大僧受故若獨結尼戒就二部中也
或因尼起同或因比丘起同或俱因
起不同修多羅者四阿舎及二百五
十戒毗尼者言折伏以能折伏貪恚
癡故諸律是也摩多勒伽者善擇
諸法相義有似阿毗曇也毗婆沙者
云阿毗曇及戒増一是以明義相論

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐四張猶*
色非色教非教等故也及入毗尼
經者餘經中諸說戒處是云若以此
經中戒向未受大戒說犯突要心口
輕其人不來聽戒犯若有餘事不來
無苦
九十事第七十六
徃聽鬪諍犯者以能破佛法令僧爲
二部是故制諍後聽者犯所以在高
下處聽犯者以諍事重故故不同說
戒布薩羯磨等也此中諍人及餘不
諍人來聽及向人說不說皆犯
九十事第七十七
僧斷提時默然起去中若但明白白
二白四羯磨者以百一羯磨入此三
中故輕事白羯磨中事白二重事白
四說此三羯磨時若起去犯墮餘非
羯磨事起去犯突
九十事第七十八
不恭敬者故云惱他也凡四事惱他
與記識巳師及於巳是上座語令莫
作是事初順言不作後作一也二逆
言當作犯墮惱下坐犯突未與記時
有二事唯犯突也

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐五張猶**
九十事第七十九
飮酒中凡有酒香酒味醉此三中若
飮一犯墮也噉麴犯者云此麴以麦
及藥草以酒和臥之後乾持行和水
飮之能今人醉者也餘麴無犯也若
過是罪者此酒極重飮之者能作四
逆除破僧逆以破僧要當自稱爲佛
故亦能破一切戒及餘衆惡也
九十事第八十
非時八聚落中明在阿練若處者有
檀越近聚落外作住處學問處及阿
練若處有遠阿練若住畏賊故近聚
落作僧藏也若寺在聚落外不白出
寺至城門犯突又云入聚落内時若捻
白入聚落後到隨意所至也若別相
白若先不白隨見異寺比丘白無犯九
十事第八十一食
前後者此爲檀越家比丘結也緣跋
難陀出百兩金錢百兩貯畜百雨飮
食此施主所以請佛及僧欲在僧中
従其乞生然知其欲乞故先至巳餘
行睌來因制戒也檀越道人設食日
晨白僧徃不犯不白徃者犯墮若

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐六張猶信戒
白徃於道中至餘家索食食得正食
墮助食突若與僧一時去不白先入
者墮主人明日當作食今日自徃者
墮除主人喚食後主人不留輒自住
者墮作經勞主人僧先至而方後到
者墮食後未嚫去者墮餘道人欲私行
直報同學得犯與不犯與上同雖大
界内近寺白衣家不白亦犯墮也入
城突若白而還睌令僧惱者突
九十事第八十二
門者王宮外門也門閫者宮門前一
限木也過此木犯未藏寶者王巳出
外夫人未起其進御時所著寶衣輕
明照徹内身外現以發欲意未藏此
衣名未藏寶又女爲男寶夫人未以
餘衣覆身亦名未藏寶夜未曉者
胡本有二義一未曉二夫人未起王
及夫人未出寶衣未藏入限木内犯巳
出巳藏入限不犯及王夫人大臣太
子勢力强將入不犯或夫藏寶夫人
無突有夫人無寶突入天龍鬼神宮
門突入空宮門不犯王者取聚落至
巳上也

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐七張猶朴*
九十事第八十三我今始知是法者
云輕心聽乱心聽戒故犯云初至衆
學犯突說竟犯墮實先知言始知犯
妄語墮此中正結不專心聽罪也九
十事第八十四鍼筒者以是小物故
所以不入三十事故又應破故若還
主主不受若與他則主惱施僧則非
法唯毀棄骨者象馬龍骨牙者象及
猪牙齒者象馬豬齒角者牛
羊鹿角也貪好故
不淨故犯也現餘鉢支等亦爾也九
十事第八十五高廣牀者以生憍慢
故木牀高大悉犯俗人八戒同是也
八指者一指二寸也隨得者明用
時隨坐臥得罪所以不入捨墮者以
截斷故截使應量入僧中悔若下濕
處聽八寸支過悉犯九十事第八十
六兜羅者草木華綿之捻稱也以是
貴人所畜故又人所慊故喜生虫故
又若臥軟㬉上後得寒及麤硬時不




@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐八張猶朴*
堪忍故乞時犯突隨貯至成犯墮凡
施佛卽得其福無従用生今佛不用
故僧則常用福則常生故應護作臥
具也
九十事第八十七
覆瘡衣者先未聽畜涅槃僧有一比
丘病癰膿血流出汙安多衞佛見聽
畜覆瘡衣乃至瘡差後十日内畜不
犯旣聽涅槃僧患瘡時涅槃僧内著
之量如涅槃僧
九十事第八十八
尼師檀者本佛在時不臥故小作後
因難陀聽益縷際従織邊唯於一頭
更益一榤手凡長六尺廣三尺令比
丘臥故僧臥具量四八尺也今若欲作
尼師檀量故如本作也云以此先制
故所以在此中也後以結三十捨墮
則入捨墮今作不如法便入捨墮也
九十事第八十九
雨浴衣中求願佛不與過願者云過
願如王大人法有従求願所索礼必
不違若求妻妄奴婢田宅悉與佛以
過此不如法與故云不與過願唯與

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐九張猶*
*如法願也云今凡比丘浴若露覆
室要不共白衣及覆上身要當著竭
支一當有羞愧二喜生他欲想故昔
有羅漢比丘浴有一比丘見其身體
鮮淨細軟便欲心生後不久男根墮
落卽有女根則休道爲俗生子後還
遇見卽便識之知本所因卽歸情求
及羅漢教令悔過用心純至還得男
根故冝不露形也云婬持戒大比丘
及沙彌罪同破七寶塔酄人令出家
精進斯福同塔
也九十事第九
十云佛衣量佛身丈六常人半之衣
量廣長皆應半也佛弟難陀短佛四
指衣應減長中一尺廣中四寸難陀
先著上衣佛著中衣今不聽過等聽
著下衣常人則下中下也佛衣色如
金詰施氎色亦爾故難陀衣冝當覆
沙覆沙者秦言壞色也令同比丘衣
也四悔過第
一此是不共戒比丘尼式叉應尼沙
彌尼無犯沙彌突吉羅此戒體無罪名
一人邊一說悔過是中犯者若比丘不
病
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十張猶*
*入聚落中非親比丘尼邊自手取
根食得波羅提提舎尼罪若一時取
十五種食一波羅提提舎尼若一一
取十五波羅提提舎尼不犯者若病
若親里比丘尼若天祠中多人聚中
與若沙門住處與聚落外若比丘尼
坊舎中與不
犯第二
事此是不共戒比丘尼式叉摩尼沙
彌尼無犯沙彌突吉羅是中犯者若
比丘受比丘尼所教與食得波羅提
提舎尼罪隨受得爾所波羅提提舎
尼若二部僧共坐一部僧中若有一
人語是比丘尼者第二部僧亦名爲
語若別入別坐別食別出者是中入
檀越門比丘應問出比丘何比丘尼
是中教檀越與比丘食答言某應問
約勅未答言巳約勅是入比丘亦名
約勅有諸比丘出城門時有比丘入
者應問出者若出未約勅入者應約
勅若出約勅入者亦名約
勅第三
事此戒與比丘尼共三衆不共是中
犯
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十一張猶*
*者若比丘學家中僧作學家羯磨
巳先不請後來自手取根食得波羅
提提舎尼若一時取十五種食得一
罪若異時各各取得十五波羅提
提舎
尼弟四
事此是不共戒四衆無犯是中犯者
若比丘僧未差是人不僧坊外自手
取根食僧坊内取得波羅提提舎尼
罪若比丘受僧羯磨巳是比丘知是
中有賊丘應將淨人是中立若是中
見人有似賤者應取是食語諸持食
人汝莫來入是中有人似賊若是持
食人强來者不犯律師云所羯磨人
必使勇健多力能却賊者若不能却
一切僧盡應至有賊處若復不能應
語聚落檀越令多人防護
也衆學
初此是共戒諸比丘極高著泥洹僧
者非是五比丘非是優爲迦葉等亦
非舎利弗目揵連等又非善來比丘
多是白四羯磨受具戒者如釋種千
人同時出家者此諸人等多壞威儀
如

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十二張猶*
*釋種比丘本出豪族以先習故下
著泥洹僧諸婆羅門外道在佛法中
出家高著泥洹僧諸六羣比丘參差
著泥洹僧問曰五篇戒中佛何以正
制著泥洹僧著三衣觀去來現佛及
淨居天耶答曰佛結五篇戒皆應觀
三世諸佛及淨居天但年歲久遠文
字漏落餘篇盡無此中獨有復次結
五篇戒此最在初結後集藏者銓次
在後以此篇貫初故餘篇不說復次
此戒於餘篇是輕者將來弟子不生
重心是故如來以佛眼觀去來諸佛
及淨居天也而後結也使來世衆生
不生慢罪復次三世諸佛結戒有同
不同於五篇戒中不必盡同此著泥
洹僧袈裟三世諸佛一切盡同是故
此戒觀諸佛及淨居天餘篇不觀也
問曰此衆學戒結旣在初而在後耶
答曰佛在初結後集法藏者銓次在
後何以故罪名雖一而輕重有五以
重戒在先輕戒在後此戒於五篇中
最輕是故在後又以一是實罪二是
遮罪以實在初遮罪在後又以一是
無
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十三張猶空龍
殘二是有殘又以如燋敗種又以如
多羅葉是故重者在初輕者在後問
曰餘篇戒不言應當學而此戒獨爾
答曰餘戒易持而罪重犯則成罪或
衆中悔或對首悔此戒難持而罪輕
脫爾有犯心悔念學罪卽滅也以戒
難持易犯故常愼心念學不結罪名
直言應當學也高下著内衣者踝上
一搩手上下過名高下若比丘沙彌
遠行來時聽踝上二搩手上至膝下
比丘尼式叉摩尼沙彌尼一切時踝
上一搩手正使行來不得高也三不
參差四不如釿頭五不如多羅葉六
不如象鼻七不如麨揣八不細襵九
不著茸十不幷襵兩邊十一不著
細縷内衣十二周齊著三衣有四事
高下者在泥洹僧上四指三不參差
四周齊也入自
衣舎有四十一事受食有二十七事
一一心受飯二一心受羹三不溢鉢
受羹飯四羹飯等食五不拘飯食六
不搆飯食七不大揣飯食八不手捉
食九不豫張口待食十不舎食

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十四張猶
語十一不囓半食十二不吸食作聲
十三不嚼食作聲十四不味咽食十
五不吐舌食十六不縮鼻食十七不
舐手食十八不指枚鉢食十九不振
手食二十不棄箸半飯二十一不膩
手捉飮噐二十二不病不得自爲索
羹飯二十三不飯覆羹更望得二十
四不相看比坐鉢二十五端視鉢二
十六次第噉食盡二十七洗鉢水有
飯不問主人不應棄舎内爲人說法
有十九事大小便唾涕有三事上樹
有一事
七滅諍第一
自言滅諍法五衆有事及五篇戒有
犯不犯事盡自言滅諍法滅也自言
滅諍有十種非法十種如法十非法
者若比丘犯波羅夷罪自言不犯衆
僧問言汝自說犯不自言不犯是名
非法又比丘犯僧殘波逸提波羅提
提舎尼突吉羅自言不犯衆僧問言
汝自說犯不自言不犯是名五非法
也又比丘不犯波羅夷罪自言我犯
衆僧問言汝自說犯不自言我犯是

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十五張猶*
名非法有比丘不犯僧殘波夜提波
羅提提舎尼突吉羅自言我犯衆僧
問言汝自說犯不自言我犯是名十
非法十如法者有比丘犯波羅夷自
言我犯衆僧問言汝自說犯不自言
我犯是名如法有比丘犯僧殘波夜
提波羅提提舎尼突吉羅自言我犯
衆僧問言汝自說犯不自言我犯是
名五如法又比丘不犯波羅夷僧殘
波夜提波羅提提舎尼突吉羅自言
不犯衆僧問言汝自說犯不自言不
犯是名十如法
第二事
現前滅諍有二種非法二種如法二
非法者有非法僧約勅非法僧令折
伏與現前滅諍有非法僧約勅非法
三人二人一人令折伏與現前毗尼乃
至不如法一人約勅不如法一人僧
三人二人令折伏與現前毗尼是名一
非法現前毗尼有不如法僧約勅如
法僧令折伏與現前毗尼有不如法僧
約勅如法三人二人一人令折伏與現
前毗尼乃至不如法一人約勅如法一
人
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十六張猶
僧三人二人令折伏與現前毗尼是
名二非法現前毗尼二種如法現前
毗尼者有如法僧約勅如法僧令折
伏與現前毗尼又如法僧約勅如法
三人二人一人令折伏與現前毗尼
乃至如法一人約勅如法一人僧三
人二人令折伏與現前毗尼是名一
如法現前毗尼又如法僧約勅不如
法僧令折伏與現前毗尼又如法僧
約勅不如法三人二人一人令折伏
與現前毗尼及至如法一人約勅不
如法一人僧三人二人令折伏與現
前毗尼是名二種如法現前毗尼
第三事
此是守護毗尼三衆盡與憶念毗尼
五篇戒盡與憶念毗尼與憶念毗尼
必白四羯磨與或現前或不現前比
丘比丘尼現前三衆不現前若比丘
得憶念巳若下戒作沙彌卽先憶念
若反戒還俗後更出家若作沙彌若
受具戒卽先憶念若根變作比丘尼
卽先憶念若沙彌得憶念巳若受具
戒卽先憶念若返戒還俗後更出家

@@薩
婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十七張
猶若作沙彌若受具戒卽先憶念若
根變作沙彌尼亦卽先憶念若比丘
尼式叉摩尼沙彌尼得憶念巳展轉
次第如比丘沙彌法有三種非法憶
念毗尼有三種如法憶念毗尼三種非
法者有比丘犯無殘罪自言犯有殘罪
是比丘従僧乞憶念毗尼若僧與是比
丘憶念毗尼是名非法何以故是人應
滅擯故又如施越比丘狂癡心故多作
不清淨非法不隨順道非沙門法是人
還得本心先所作罪若僧三人二人
一人常說是事是人従僧乞憶念毗
尼若僧與是人憶念毗尼是名非法
何以故是人應與不癡毗尼故又如
呵多比丘無慚無愧破戒見聞疑罪
是人自言我有是罪後言我無是罪
若僧與是人憶念毗尼是名非法何
以故是人應與實覔毗尼故是名三
非法憶念毗尼三如法者又如陀驃
比丘爲慈地比丘尼無根波羅夷謗
故若僧三人二人一人常說是事是
比丘従僧乞憶念毗尼若僧與是人
憶念毗尼是名如法何以故是人應與

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十八張猶七
宝憶念毗尼故又如一比丘犯罪是
罪發露如法悔過除滅若僧三人二
人一人猶說是事是比丘従僧乞憶
念毗尼若僧與億念毗尼是名如法
何以故是人應與憶念毗尼故又如
比丘未犯是罪將必當犯以是事故
若僧三人二人一人說是犯罪是比
丘従僧乞憶念毗尼若僧與是人憶
念毗尼是名如法何以故是人應與
憶念毗尼故是名三如法憶念毗尼
憶念毗尼行法者餘比丘不應出其
罪過不應令憶念不應乞聽亦不應
受餘比丘乞聽若彼従乞聽突吉羅
若受他乞聽亦突吉羅若彼不聽若
出過罪若令憶念得波夜
提第四
事此是守護毗尼五衆盡與不癡毗
尼與不癡毗尼必白四羯磨或與現
前或不現前比丘比丘尼現前三衆
不現前若比丘得不癡毗尼巳若下
戒作沙彌卽先不癡毗尼若反戒還
俗後更出家若作沙彌若受具戒卽
先不癡毗尼若根變作比丘尼卽先
不
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐十九張猶*癡
毗尼若沙彌得不癡毗尼巳若受具
戒卽先不癡毗尼若反戒還俗後更
出家若作沙彌若受具戒卽先不癡
毗尼若根變作沙彌尼亦卽先不癡
毗尼若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得
不癡毗尼巳展轉次第如比丘沙彌
法不癡毗尼有四種非法四種如法
四種非法者有比丘不癡狂現狂癡
相貌諸比丘僧中問汝狂癡時所
作今憶念不答言長老我憶念癡故
作他人教我使作二憶夢中作三憶
裸形東西走立大小便四也是人従
僧乞不癡毗尼若僧與是人不癡毗
尼是名四非法四如法者有比丘實
狂癡心顚倒現狂癡相貌諸比丘問
汝憶念狂癡時所作不答言不憶念
他不教我作不憶念夢中作不憶裸
形東西走不憶立大小便是人従僧
乞不癡比尼若僧與是人不癡毗尼
是名四如法不癡毗尼得不癡毗尼
行法者餘比丘不應出其過罪不應
令憶念不應従乞聽亦不應受他比
丘乞聽若従波乞聽得突吉羅若受

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十張猶*他
乞聽亦得突吉羅若波不聽便出過
罪若令憶念得波夜提罪第
五事此
是折伏毗尼一切五篇戒盡與實覔
毗尼一切五衆盡與此毗尼比丘比
丘尼現前三衆不現前白四羯磨與
實覔毗尼有五種非法五種如法五
種非法者有比丘犯波羅夷罪先言
不犯後言犯若僧與是人實覔毗尼
是名非法何以故是人應與滅擯故
有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舎
尼突吉羅先言不犯後言犯若僧與
是人實覔毗尼是名非法何以故是
人隨所犯應治故五如法者有比丘
犯波羅夷先言犯後言不犯若僧與
是人實覔毗尼是名如法何以故是
人應與實覔故若比丘犯僧殘波夜
提波羅提提舎尼突吉羅先言犯後
言不犯若僧與是比丘實覔毗尼是
名如法何以故是人應與實覔毗尼
故實覔毘尼行法者是比丘不應與
他受大戒不得受他依止不應畜新
舊沙彌不得教比丘尼法若僧羯

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十一張猶訓
磨教化比丘尼不應受僧所與作實
覔毗尼罪更不應犯若似是罪及過
是罪亦不應作不應呵僧羯磨亦不
應呵作羯磨人不應従他乞聽不應
遮說戒不應遮受戒不應遮自恣不
應出無罪比丘過罪不應共同事應
調伏心行隨順比丘僧意若不如是
行法者盡形不得離是羯
磨第六
事多覔毗尼者多求因緣斷多處未
斷従多人斷故名多覔毗尼行籌時
斷事時一切僧集不得取欲何以故或
多比丘說非法故是名一切行籌此
中一切比丘不應取欲如行鉢法也
若不能斷乃至彼處僧坊中若有三
人二人一人比丘持三藏四衆所重者
應到彼處應語彼一比丘如前次第事
具足向說是大德比丘應作是語不
可二人相言俱得勝也是中必一勝
一負如是語者是名如法說若不如
是語者是名非法說是諸相言比丘
若如法斷事巳還更發起波逸提若
但訶責言是斷事不如法犯突吉羅
闥
@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十二張猶*
頼吒利者闥頼名地吒利名住智勝
自在於正法不動如人住地無傾覆
也應滅期者恐事緾難斷當云受語
有偏故亦恐前人求及於巳故也應
捨付僧者以従僧中來旣不能滅冝
還付本故也僧現前者明僧旣集中
有能遮者而不遮則僧和合名現前
也烏迴鳩羅者烏迴名二鳩羅名平
等心無二其平如稱今必以二人有
五法五法者不隨愛故捨有罪不隨
瞋故罰無過不畏彼故而違法不癡
故不畏罪非法輕斷事也知斷不斷
故名鳥迴鳩羅與欲以小遠去者恐
僧中有相佐助事必叵斷故也所以
取欲者令有相助者後更無言故更
立烏迴鳩羅者諍事遂増恐有破僧
之由妨行道故故更差多方能善斷
事者不必具五法也遣使近處僧者
若就他處事必増多難斷故遣使也
彼旣來巳若彼中能者云七日盡巳
破安居者以未開三十九夜故也開
某處乃至持摩多勒伽者佛法有二
柱能持佛法謂坐禪學問故求此人

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十三張猶*
輩亦中有大德人令諍事差難故也
傳事人斷者恐至他處難滅亦望其
人向他處僧有愧受諌故又坐禪道
遠之勞故亦惡事得滅爲善故作期
者以事起従夏故除夏三月取餘九
月明事若叵斷其當作方冝令斷莫
令還至夏分也若能者付以傳事便
還所以界外令滿衆者明差四人使
界外滅若事可斷必令後不起故以
重故也爲五事故立行籌人也疾滅
也强者有三一其人身有力二倚有力
人三有錢力徃來従一住處至一住
處者明事久旣經多處不斷事緾堅
結其人無慚無愧心轉姦巧故所以
行籌者事旣難斷若說一是一非必
増其惡心故行籌於衆人前好惡自
伏理亦無偏藏行籌者行籌人心爲
非法人故望取非法者多若在明處
助非法者著取非法籌故也期行者
要共相親者作要也一切僧取籌者
以此事重故一切悉集說戒自恣雖
要猶有不來此將欲令相助者後無
語故亦恐受欲人多取非法籌故四

薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十四張猶*
衆所尊重者以上取二種籌停等叵
斷故就有德人衆所歸伏無不用語
故有不隨者羞亦爲諸人所笑必受
語傳事人多說事不說人大德比丘
亦直說事是非不說人有事二人各
自内知而伏則勝負相現也還發起
波逸提者以二罪印之令彼此後更
無言故結罪也
第七事
何以名布草毗尼或有一住處諸比
丘喜鬪諍相言是諸比丘應知合一
處巳應作是念諸長老我等大失非
得大衰非利大惡不善我等以信故
佛法中出家求道然今喜鬪諍相言
若我等求是事根本者僧中或未起
事便起巳起事不可滅作是念故白
僧若僧時到僧忍是事以布草毗尼
滅是名白諸比丘應分作二部是中
若有上座大長老應語此一部言我
等大失非得大衰非利大惡非善我
等信故佛法中出家求道然今喜鬪
諍相言若我當自屈意我等所作罪
除偸蘭罪除白衣相應罪是汝等現

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十五張猶仁幹
前發露悔過不覆藏是中若无一比
丘遮是事者應到第二部衆所是中
若有長老上座應語言我等大失非
得大衰非利大惡非善我等信故佛
法中出家求道今喜鬪諍相言若我
等求是事根本者僧中或有未起事
便起巳起事不可滅今汝等當自屈
意我等所作罪除偸蘭遮除白衣相
應罪今自爲及爲彼故當現前發露
悔過不覆藏諸比丘言汝自見罪不
答言見罪如法悔過莫復更起第二
部衆亦如是說是名如布草毗尼法
一切鬪諍誹謗犯罪和合事現前毗
尼所攝唯有下四事用上七毗尼滅
無餘也
一切善不善無記及十四破僧六諍
本生通名諍事<在人名諍在僧名事>用三毗尼
滅<現前多覔布草>従見聞疑根生作不作俱
言犯通名出事<在人名出在僧名事>用四毗尼
滅<現前憶念不癡實覔>従身作口作身心作口
作生通名犯事<方便名犯事或名破不悔名越>用二毗
尼滅<現前自言>従白白二白四布薩自恣差
十四人従僧至僧爲事本通名作事

@@薩婆多毗尼毗婆沙卷苐九苐二十六張猶仁幹
用一毗尼<現前>
薩婆多毗尼毗婆沙卷第九
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

律二十二明了論一卷猶
正量部弗陀多羅多法師造
陳天竺三藏眞諦譯
如本二十二明了論能分別解釋律
所立名我今當說偈曰毗尼毗曇
文所顯與戒及護相應人釋曰由
對治上心惑應說諸護數量三界上
心惑有二百九十四是彼所起非護
亦有二百九十四爲對治彼有善及
無覆無記諸護合有五百八十八是
人與此對治護相應復有别釋欲界
上心惑有一百三十七従此隨一上
心惑能染汙眼根地於第四心及初
至心此眼根不護有一百三十七如
眼根耳根亦爾鼻舌身根不護各有
二十五如眼耳根意根不護亦爾有
一百三十七爲對治彼應知二品護
合有九百七十二色界上心惑有八
十六従此隨一上心惑能染汙眼根
地所生不護有八十六爲對治波二
品護各有八十六耳根意根不護二
護亦爾色界身根不護有十四能對

@@律二十一明了論第二張猶
*治彼二品護各有十四無色界上
心惑有七十一從此隨一上心惑能
染汙心地所生不護有七十一爲對
治此二品護各有七十一三界護合
有一千六百五十八是人與此對治
護明相應偈日諸佛所讃修三學不
看他面我當說釋曰若人學如此
等護相應此人能歡喜如來由二功
德相應故是故諸佛讃歎此人修三
學者於諸佛正法正學有三謂依戒
學依心學依慧學此三學生起位在
忍名相世第一見地修地中或依三
業道立三學或依道分立三學或依
三藏立三學或依三法身立三學由
此義是人於名句字義及正行心明
了無疑是故自在不繫屬他故說不
看他面略釋如此因前所說護約正
業正語正命更釋此人功德偈曰
明八戒護九十六分別差別義相
應釋曰云何八明了戒約道三分分
別爲九十六戒本有二種謂身業口
業云何分別此爲八此中身業有四
種一離敎生二離偸盜三離邪婬四
離
@@律二十一明了論第三張猶
非攝口業有四種一離妄語二離破語
三離惡語四離非應語此八種業由
身由口由心若自受有二十四若敎
他受亦有二十四若見他受行生墮
喜心亦有二十四若自行先所受亦
有二十四此四二十四合成九十六
復次身四種邪業若由無瞋無癡善
根所離成八說名正業口四種邪業
若由無瞋無癡所離成八說名正語
身口八邪業若由無貪所離成八說
名正命若自受令他受見他受行生
隨喜自行先所受各二十四約聖道
分判此八明了戒合九十六是人與
如此等戒相應偈曰倍二十一千
福河流善法水洗除汙釋日云何
倍二十一千福河成四萬二千福河
律中如來所立戒有四百二十於婆
藪斗律有二百戒於優波提舎律有
一百二十一戒於比丘尼律有九十
九戒此四百二十戒中隨一一戒各
能生攝僧等十種功德一一功德能
生十種正法謂信等五根無貪等三
善根及身口二護合成四萬二千福

律二十二明了論第四張猶*河
由此福河恒能洗浣破戒垢汙餘義
在波羅提木叉論中應知偈曰解
戒五相九毗尼釋曰如諸佛所立
戒於一一戒中應了別五相一緣起
二起緣起人三立戒四分別所立戒
五決判是非此中初波羅夷緣起者

於鞞舎離國由飢餓難事爲緣起起
緣起人者是湏陳那比丘立戒者若
比丘共餘比丘於學處至得同命未
捨戒不顯自身贏弱更行婬欲法乃
至於雌畜生犯波羅夷無共住分別
所立戒者此中何者爲比丘性謂依
圓得至得乃至由犯此罪不得共住
決判是非者此中比丘於三處犯波羅
夷乃至說戒究竟於一一戒應知皆
有五相若人能如理了別此五相
義此人必定能解九毗尼義何者爲
九一比丘毗尼二比丘尼毗尼三二
部毗尼四罪毗尼五惑毗尼六有願
毗尼七無願毗尼八一處毗尼九一
切處毗尼比丘毗尼者如故意出不
淨如此等相罪但屬比丘毗尼比丘





















































尼毗尼者如獨行如此等相罪但

@@律二十二明了論第五張猶
屬比丘尼毗尼二部毗尼者是二部
所學處如初波羅夷如此等相罪屬
二部毗尼罪毗尼者八緣起所生諸
罪如法對治除滅惑毗尼者三界五
部或九永斷智及滅有願毗尼者是
十種學處無願毗尼者是正羯磨竟
時四万二千學處並起一處毗尼者
如受戒洗浴等事一切處毗尼者謂
一切時應共學處若人能如理了別
此九毗尼義此人必定能解五部等
義偈曰解罪五部八緣起釋日
律中說罪有五部第一波羅夷部有
十六罪第二僧伽胝施沙部有五十
二罪第三波羅逸<羊逆反>尼柯部有三
百六十罪第四波胝提舎尼部有十
二罪非四部所攝所餘諸罪共學對
及婆藪斗律所說罪一切皆是第五
獨柯多部攝若人能如理了別五部
罪此人必定能解八緣起所生罪罪
生起因有八種一有罪従身生不従
口意生如不閉戶共非大戒眠等二
有従口生不従身意生如善心爲女
人說法過五六語等三有従意生不

@@律二十二明了論第六張猶道生
従身口生如心地諸罪四有従身口
生不従意生如善心爲男女行婬使
等五有従身意生不従口生如故心
出不淨等六有従口意生不従身生
如染汙心對女人說顯示婬欲語等
七有従身口意生如有染汙心爲男
女行婬使等八有不従身口意生如
先對人說大妄語彼人不解此人巳
對治三方便後時彼人若追解其語
此人卽得波羅夷罪若人能如理了
別八緣起所生罪義此人必定能解
七罪聚等義偈曰解七罪聚五
布薩釋日律中說罪聚有七一波
羅夷聚謂四波羅夷二僧伽胝施沙
聚謂十三僧伽胝施沙三偸蘭遮耶
聚謂一切三聚不具分所生偸蘭遮
耶四尼薩耆波羅逸尼柯聚謂三十
尼薩耆波羅逸尼柯五波羅逸尼柯
聚謂九十波羅逸尼柯六波胝提舎
尼聚謂四波胝提舎尼七非六聚所
攝罪及六聚不具分所生罪及學對
如此一切八過毗尼聚攝若人能如
理了別七罪聚義此人必定能解誦

律二十二明了論第七張猶大央
波羅提木叉布沙他布沙他時說波
羅提木叉有五種一誦波羅提木叉
緣起二誦至四波羅夷三誦至十三
僧伽胝施沙四誦至二不定法五廣
誦乃至戒盡若人如理能了別五布
沙他義此人必定能解四失四得義
偈曰解四種失及四得釋曰於佛
正法中有四種失一戒失二行失三
見失四命失此四失勝相云何是破
戒處破戒人於佛正法中爲修見諦
行是人不可拔濟譬如樹葉巳萎黃
不得久住是名戒失行見命失相應
知亦爾四得者謂戒行見命極清淨
彼清淨以五根爲體能感三根是彼
極清淨如前所說如此等處若人能
如理了別此人於律則明了不看他
面偈曰能善簡擇罪三角釋曰
此二或名三角或名三道此二是二
不定名諸罪三角三道故不定者於
此中諸罪不定譬如不定聚能通一
切罪中故說不定譬如第四定是不定
諸罪因故故名不定何以故一切罪
部聚說緣起所生於中皆具足有

@@律二十二明了論第八張猶大央
餘師說此二不定似律本義律餘文
句皆爲釋此若人於二不定中能攝
應律義従此二所生罪於律中能顯
是名能善簡擇罪三角若人能如理
了別罪三角義此人必定能解想眞
實義偈曰解想眞實立學處
釋曰律中說學處有二種一想學處
二眞實學處復有想眞實學處此中
若人犯一戒觀察彼意後方分別此
罪従想生起此罪従眞實生起此罪
従二生起此中如於初波羅夷有想
有眞實若人至癡狂法故不覺觸或
由正思惟不噉觸味於非道起道想
於道起非道想噉觸味此中約想判
罪於女男黃門人非人畜生下門女
根及口中起顚倒想此中約眞實判
罪由此道理於二判罪亦爾於我所立
波羅提木又論中従一切學處想罪
及眞實罪悉攝顯在此義中爲離繁
文是故略說偈曰自性立制所有
戒如理分別能解說釋曰是前所
說想罪眞實罪由此罪門佛所立學
處有三種一性罪二制罪三二罪

@@律二十二明了論第九張猶星此
中性罪者若是身口意惡業所攝或
由隨惑及惑等流故犯復於此過犯
中故意所攝有染汙業増長與此俱
有罪相續流是名性罪異此三因所
犯或由不了別戒或由失念或由不
故意過犯此中若無惑及或等流又
無念念増長是名制罪若具二相是
名制性二罪若人能如理了別此學
處義此人於律則明了不看他面偈
曰了別二部所作業釋曰律中說
羯磨有三種一唯比丘羯磨非比丘
尼二唯比丘尼羯磨非比丘三二部
共羯磨一切處與大戒羯磨唯是比
丘羯磨和合許受大戒羯磨唯是比
丘尼羯磨宿住摩捺<乃逵反>多阿悔也
那等羯磨所有餘白四等羯磨於自
部他部是比丘羯磨此等羯磨若比
丘尼於自部作亦得成若人能如理
了別此三羯磨義此人必定能解破
僧因緣等義偈曰解破非破類及
時釋曰律中佛說有十四能破僧
和合因緣如律所說次第此中非法
者五邪道分法者五正道分非毗

律二十二明了論第十張猶*
尼者三邪道分毗尼者三正道分罪
者違如來所立制非罪者隨順如來
所立制重者有二種一由罪二由制
輕亦爾各各學處應知輕重有殘者
僧伽胝施沙等無殘者四波羅夷不
可治者四波羅夷十三中隨一若巳
犯三邊不可知僧所立最惡滅諍羯
磨如此等翻此名可治麤者有二種
有由犯意有由罪翻此名非麤非如來
說非如來教彼說是如來說是如來
教是如來說是如來教彼說非如來
說非如來教是如來所作及所習彼
說非如來所作及所習非如來所作
及所習彼說是如來所作及所習如
此等十四能破因緣律中十四阿毗
逵磨中十四廣說在律中及阿毗逵
磨中應知異此名非破因緣時者有
二種一問難時二僧和合時偈曰
解小隨小非小戒釋曰佛世尊立
戒有三品一小戒二隨小戒三非小
戒小戒者僧伽胝施沙等隨小戒者
是彼不具分罪非小戒者四波羅夷
復次小戒者諸戒中自性罪隨小

@@律二十二明了論第十一張猶*
戒者諸戒中所有制罪非小戒者四
波羅夷等偈曰了別入家正行方
釋曰家者依世間所立人民聚名家
若比丘有因緣欲入家先簡擇此事
後方得入謂白同戒觀察正行律中
威儀結腰繩結僧伽胝紐佛所立入
聚落戒皆應觀察爲行於死人處觀
過失爲和合僧爲不相破爲受依止
爲簡擇言說爲有食請如此等事必
定應憶持此中天廟店肆婬女處出
家女外道等處應觀察遠離偈曰
善解従罪三上起釋曰律中說若
墮犯罪處有三種更上起法一提舎
那二淺薄羯磨三壞一切罪方法約
遮相續及生對治護立三種上起提
舎那者了別罪因及緣起體相過失
等巳於可親信人邊如實顯示如理
求受對治護親信人云汝見知罪不
答見知於未來莫更犯答善哉汝必
應更受持對治護答善哉是名提舎
那淺薄羯磨者或自緣此罪起厭惡
心及起受對治護心或於此罪不憶
時數或對人或對僧如前具說是名

@@律二十二明了論第十二張猶*
淺薄羯磨壞一切罪方法者正思惟
簡擇無常因等境界由此或得離欲
或得聖道果是名壞一切罪方法如
阿毗達磨藏中廣說應知偈曰及
三顯示說罪方釋曰若人能如理
了別三種上起法此人必定能解三
種顯示說罪方顯示方者自心不覆
藏於他說可解語顯示此罪此有
三處一於大衆所二於可親信人邊
三由自心正思分別如上起有三
顯示亦有三偈曰立戒緣起減長
等依文善能分別廣釋曰律中由
依緣起及制戒有三差別有制戒長
依止有等依止有減依止有依止長
制戒有等制戒有減制戒此義如律
廣說應知偈曰罪及非罪佛所記
如律毗曇之所判善解一一罪非
罪釋曰律中判罪非罪各有二種罪
二者或有記或無記非罪亦爾有記
無記此人如理能解此二復次由別
義應了別罪非罪如阿毗逵磨中說
由了別性由界由滅次第等差別如
文言罪爲善惡無記或惡或有覆無
記

律二十二明了論第十三張猶東海
或自性無記爲欲界色界無色界攝
欲界攝爲有流無流有流爲心法非
心法非心法爲與心相應不相應不
相應爲隨心不隨心有隨不隨若觀
心生生是隨心餘非隨心與心俱起
亦爾爲有色無色非色非無色爲有
教無教或有教或無教有緣緣無緣
緣無緣緣爲業非業業與業相應不
相應不相應隨業與業俱起亦爾爲
先業果報非先業果報非先業果報
應修不應修不應修應知不應知應
知可證不可證可證可由智不可由
身可滅不可滅可滅由見及修如判
罪判非罪亦爾由了別性界滅次第
偈曰及上起罪五種方釋曰五方
者如人犯僧伽胝施沙罪求得出離
若人欲爲彼作提舎那羯磨此人必
定應先憶持五種上起方法後作羯
磨一觀僧伽胝施沙罪相二爲簡擇
人知藏罪不藏罪相三觀業聚學處
爲簡擇四部等衆四觀業相應學處
爲行白四等羯磨五觀於十三僧伽
胝施沙中一日夜等藏不藏爲顯有

@@律二十二明了論第十四張猶東海
藏無藏等地立宿住摩捺多等此中
僧伽胝施沙罪相者於故意出不淨
罪中根本相若人巳受大比丘戒若
如來巳制此戒若人不至癡法若人
有欲心求出不淨若方便巳顯於男
根邊若不淨巳出若惑熱巳息若出
解樂巳生此人則犯僧伽胝施沙罪
於餘略說相亦如此應知具相如波
羅提木叉論說覆藏相者若人於僧
伽胝施沙罪中起僧伽胝施沙罪見
不欲従彼上起由無發露心藏一夜
於此人此罪巳被藏若人不知不憶
或疑惑起非罪見故藏此罪不被藏
羯磨聚羯磨相應宿住等地如律本
文廣說應知此中爲離繁文是故略
說偈曰善解棄捨四種類釋曰
律中佛聽許比丘四種棄捨一由未
作棄捨未作二由未作棄捨巳作三
由巳作棄捨未作四由巳作棄捨巳
作偈曰善解三衣六憐愍釋曰律
中佛許六種不離三衣利益一僧和
合同許羯磨所作此有二種一約迦
絺那衣僧和合所作二爲行路人及
有
@@律二十二明了論第十五張猶尢者
病人僧和合所作二衣地所作如布
薩相應學處中說三不離所作如
於皮闍延多樓及剡浮提等所四垣
牆所作謂僧伽藍摩及寺舎中如轉
車方便所顯五約露地所作如比丘
行路四十九弓所度處相對覆地直
身申臂斜衣名捉一角若相及許不
離衣六住處時節所作於安居學處
中廣說應知復次小便等所逼事中
由他加行難所作是名於三衣處憐
愍此義由轉車戒中廣說應知偈
曰分別律中四種罪釋曰律中說
罪有四種一切罪皆入此中攝有罪
由緣起同不由罪同有罪由罪同不
由緣起同有罪由罪同亦由緣起同
有罪不由罪同亦不由緣起同此義
於罪緣起學處中廣說應知偈曰
於六戒解四親應釋曰於三十學
處中有六學處行二事方淨一時間
次第二罪間次第謂過十日畜長衣
過十日畜長鉢舉酥等夏月浴衣有難
施衣受非親比丘尼施衣此六有二
種相應謂物相應罪相應餘二十四

律二十二明了論第十六張猶尢者
但罪相應無物相應於中唯間罪不
間物先捨物後方顯說滅罪親相應
有四一従母母親相應二従母父親
相應三従父母親相應四従父父
親相應若人於此處中明了此人於
律則明了偈曰於七依他得圓德
釋二圓德了別相釋曰律中說依
他圓德有七種比丘有四種圓德一
由善來比丘方得二由受三歸方得
三由略羯磨方得四由廣羯磨方得
比丘尼有三種圓德一由善來比丘
尼方得二由遣使方得三由廣羯磨
方得獨覺有量功德至得諸佛世尊
無量功德波羅蜜至得合有九種圓
德偈曰善解五種不實語釋曰
由境界故意差別不實語有五種一
能生波羅夷罪二能生僧伽胝施沙
罪三能生偸蘭遮耶罪四能生波羅
逸尼柯罪五能生獨柯多罪此五應
依律判其自性偈曰知法自性修
習類釋曰法有二種一自性法二
修習類法自性法者有法非加行所
生不能載出自界故此一切定是欲

@@律二十二明了論第十七張猶之*
界法色無色界法若不能載出自界
亦是自性法修習類法者於色無色
界定非所噉味或於無流法中心與
心相應諸法於定道五通道名想相
想世第一法有覺分心與此心相應
法是所餘相應法一分戒一分善根
一分諸護一分加行一分身輕安一
分無逼樂一分修得天眼天耳諸境
界一分自在一分解脫一分出離一
分身通一分一切智一分非一切智
一分制入無想定滅心定涅槃至得
修得諸法老伴類至得有餘師說相
離一分無失一分定聚一分名相出
離棄捨涅槃至得如此等名修習類
法所餘皆名自性法若人解自性法
及修習類法此人於律則明了不看
他面偈曰能解四種受命緣釋
曰律中說受攝飮食有四種一身受
非心受如律文若比丘申鉢心緣別
事受他施飮食廣說如本二有心受非
身受如律文若人送飮食施此比丘
比丘心受攝以屬己廣說如本三有
身心俱受若比丘身心平等欲得所

@@律二十二明了論第十八張猶之奕
施飮食行施人至比丘邊度與比丘
非所遮四非身心受如律文若比丘
或以腳指或以手指畫地作界相餘
人送飮食置界中此卽被受餘一切
文句従廣道應知偈曰能成就受
五種分釋曰有五分能成就受攝
飮食一能受三能令受三物四處所
五至邊此中能受者具戒比丘住於
自性求得在此處能令受者除比丘
及與學餘人非人畜生中隨一被教
不被教若有能解此義謂此物我應
施比丘物者有五種一依時量二依
更量三依七日量四依一期量五依大
開量此五攝一切物皆盡處所者地
及水至邊者有三種一至身邊二至
物邊三至器邊如制受食戒中廣說
應知偈曰作殘食法有十種各各
能解行彼方釋曰律中說殘食有
十種一病人殘二非病人殘三等分
殘四非等分殘五加行所作六非加
行所作七遮食人所作八非遮食人
所作九自所作十使比丘所作此義
如廣說道應知若人能解此義此人

律二十二明了論第十九張猶伕夫
於律則明了偈曰能解七種失受
因釋曰佛法中物有二種謂淨不
淨失受攝因緣有七種一決意棄捨
二他逼奪三所變異四度異性五捨
戒六捨命七正法滅沒決意棄捨者
若人不用此物決意棄捨與他他逼
奪者若異自同類人爲屬巳故逼奪
變異者用聖通慧變異別物令成別
物度異性者轉男成女捨戒者此物
先是比丘受後捨比丘戒猶攝屬巳
此物失本受捨命者約一切退失故
說失受由一切滅失故受亦失正法
滅沒者是時中若無一人生在剡浮
洲中入人道攝或具戒或不具戒無
量壽命及轉易有生聖人無復一在
此時正法巳滅沒由此七因緣一切
受攝皆謝偈曰及三觸動未受食
釋曰若堪食物未受觸動有三種一
或舉二或下三或轉此觸動湏觀此
人決意用方可分別偈曰了別五
種非成食釋曰非成食有五種一
有因緣受四月請食二家邊請不具
足食三教化得食四常食五憐愍食

@@律二十二明了論第二十張猶伕夫
此食不㝵次第傳食偈曰及四摩
失有五種釋曰別住有十七種一
長圓別住二四角別住三水波別住
四山別住五巖別住六半月別住七
自性別住八圍輪別住九一門別住
十方土別住十一四廂別住十二二
繩別住十三比丘尼別住十四優婆
塞別住十五籬牆別住十六滿圓別
住十七癲狂別住此中有五種過失
一破國土二破僧伽藍摩三別住相
接爲一相四別住半過本別住五以
別住圍繞別住於制布薩相應滅中
廣說應知若人能解此義此人於律
則明了偈曰七日有難隨意行善
解三種九品類釋曰若人受夏月
安居行出界外於此人有九種分別
九種者一有事先成七日因緣後更
成七日因緣二有事先成七日因緣
後成有難因緣三有事先成七日因
緣後成隨意因緣四有事先成有難
因緣後更成有難因緣五有事先成
有難因緣後成七日因緣六有事先
成有難因緣後成隨意因緣七有事

@@律二十二明了論第二十一張猶*先
成隨意因緣後更成隨意因緣八有
事先成隨意因緣後成七日因緣九
有事先成隨意因緣後成有難因緣
偈曰解五能成夏住因釋曰由
五種因緣夏月安居得成五種因緣
者一若處所有覆二若夏初十六日
三若東方巳赤四若人在別住中起
安居心五若此有覆中無五種過失
夏月安居則成偈曰及解夏住八
種難釋曰若人巳受夏月安居有
八難因緣令棄捨安居而不犯罪一
王難二賊難三人難四非人難五胸
行難六火難七水難八梵行難此義
於制夏住戒中廣說應知偈曰於
白四等五羯磨了別功德及過失釋
曰律中說一切羯磨唯有五種一單
白羯磨二中間羯磨三白二羯磨四
白四羯磨五所作相貌羯磨此中若
但一白不說羯磨言名單白羯磨若
白一分羯磨一分名中間羯磨若一
白說一羯磨言名白二羯磨若一白
說三羯磨言名白四羯磨此事必定
應作如此量時中決事及時名所

律二十二明了論第二十二張猶*
*作相貌羯磨此中白二白四二羯
磨四部等比丘衆必定應作餘人不
得作所餘羯磨僧及三人等若作亦
得成此五羯磨有五種過失一羯磨
過失二衆過失三人過失四作者過
失五別住過失翻此五成五德此義
於制羯磨相應戒中廣說應知偈
曰於遮四種學處中善解佛意爲立
戒釋曰律中說遮有四種一永遮
如四波羅夷所餘諸戒若一向無開
者彼亦是永遮二遮所對治如律文
比丘我聽諸比丘受如法憐愍如法
者不犯戒淨命正行正見所餘同此
類許遮當應知三遮同分如律文房
舎者何相若此處行四威儀中隨一
得成於餘處由行四威儀等故成或
樹空或山巖或石蔭等彼亦如行房
舎所攝四相似遮如律中偈言於一
切正行於一切相似是略說毗尼或
說名正行此義廣說如遮品中應知
於此四遮中能解諸佛制立戒意此
人於律則明了偈曰善解鉢衣三
種量傳傳受持及依願決鉢衣量於

@@律二十二明了論第二十三張猶成美
二處如時如罪間隔方釋曰律中
說鉢有三品謂下中上此中十二半
波羅米蒸爲飯置鉢中高出如龜背
是第一鉢半波羅減二十米蒸爲鉢
置鉢中高出如龜背是第二鉢二十
五波羅米蒸爲飯置鉢中高出如龜
背是第三鉢若略說三鉢量如此三
衣量者依波胝提舎尼數量衣量廣
二十指長三十指是第一衣倍此未
及如來所立極衣量是第二衣減如
來衣九榤手長量減如來衣六榤手
廣量是第三衣此鉢及衣傳攝有二
種一三傳二教他知傳受持者唯鉢
及三衣依願者八種挍具衣此二處
有罪相應及物相應廣說如前偈
日是處方便及物主財物能成尼薩
耆如此一切如次第能解三十所學
處釋曰於三十中初三一過十日
衣二轉車衣三待一月衣是人於中
作次第方法自得畜用若不用應捨
與僧若受非親比丘尼衣如前作方
便更捨還比丘比丘尼所浣染打衣
應捨與僧従非親乞得衣所送衣直

@@律二十二明了論第二十四張猶
直主若一人若二人應捨還彼若直
主不在或不肯取應捨與僧王衣及
王臣衣應捨與僧一切俱舎耶部學
處所有衣等應捨與僧過十日鉢有
二種用五補鉢如律文次第應知織
師學處所得衣應捨與僧以多衣餉
比丘比丘若欲得應受一著一披若
過此受此衣成尼薩耆應捨還物主
酥等有二種用若與比丘衣竟後瞋
更奪取應還與所瞋比丘迴轉僧所
應得施入巳應捨還大衆夏月浴衣
有難衣及結夏所離衣有二種用如
此成就尼薩耆事及行對治方法若
人解此義於律則明了偈曰善能
了別八尊法釋曰尊法有八種一
一期比丘尼必定従比丘僧求得受
具足戒二若巳得百夏比丘尼若比
丘是日受具足戒巳是比丘尼必應
作礼拜恭敬等事三隨半月半月應
徃比丘僧處受八尊法教四若比丘
尼犯隨一尊法於二部僧應行摩捺
多法五比丘尼不得惡罵毀謗比丘
六比丘尼不得問難比丘及教比丘

律二十二明了論第二十五張猶
學七若此住處無比丘比丘尼不得
結夏安居八若比丘尼安居竟以三
處請比丘僧說問難如法受僧正教
如此八尊法別相通相衆名義等於
制八尊法學處中廣說應知偈曰
解正教相次第方釋曰比丘尼教
中初若比丘與五德戒九德相應大
衆和同請此比丘作比丘尼教羯磨
若比丘受請僧作聽許羯磨或比丘

尼衆或相代比丘尼正布薩時於大
衆中請此比丘是時比丘僧亦請此
比丘此比丘爲二部僧所請此比丘
若欲爲比丘尼說教法布薩界内在
大衆中應更請此比丘此比丘作如
律文所說次第若略說妹汝等如此
教應學若受羯磨竟不教比丘尼犯
波羅逸尼柯及獨柯多若不受羯磨
或無如此人大比丘衆應向比丘尼
說此言比丘尼无人能教汝等是
故汝等應如律如法好行令成就
偈曰於宿住等四地中解方釋曰地
有四種一宿住地二巳行宿住地
三摩捺多地四巳行摩捺多地偈曰
@@律二十二明了論第二十六張猶
圴才及五依羯磨釋曰所依事有
五能依羯磨亦有五若比丘心高不
敬計他大衆爲此人作怖畏羯磨若
比丘未明了律中罪非罪阿毗逵磨
中滅非滅或離依止或受沙彌依止
及作大戒依學於明了人所作練磨
羯磨若比丘於僧住處起惡汙行作
驅出羯磨若比丘於在家人邊呵毀
佛法僧作械除辭謝羯磨若比丘不
見自有罪若見不肯行對治法或不
捨邪見作不共住羯磨若人解此二
處方法則於律明了偈曰善解至
得五種類釋曰有物眼所至得非
身所至得入算數有物身所至得非
眼所至得入算數有物眼身所至得
入算數有物非二所至得入算數有
物眼身所至得不入算數若人不許
受是名五種至得偈曰解過毗尼
有五門釋曰過律學處罪有五門一
不明了二煩惱最重起三忌失正念
四惡知識五無信樂心偈曰依入及
界所生罪解如世間所決判釋日
世間所立法爾道理入及界有屬自
有屬他
@@律二十二明了論第二十七張猶
**有輕有重若比丘約眼耳鼻舌
身心因緣於六塵起不如行或犯重
罪或犯輕罪若人食毒或爲蛇所螫
犯如此罪若人偸地界水界火界風
界空界等亦犯波羅夷此悉従盜戒
判若人善解従入界所生罪則於律
明了偈曰解八種拔迦絺那釋曰
律中說拔除迦絺那衣羯磨有八種一
竟邊二成就邊三出離邊四失邊五
間邊六過住邊七斷望邊八共拔除
邊拔除迦絺那有如此八種偈曰
及迦絺那五功德釋曰受迦絺那
人有五種功德一雜乱衣二不離三衣
三一著一披得入聚落四不白比丘
得入聚落五不觀因緣得共衆食
偈曰善解二守釋日若人巳受迦
絺那出界外或不得衣由有二種守
迦絺那功德流一由衣守二由住
處守偈曰不得戒二十人釋曰佛
法律中有二十人受戒不得戒何者
二十五黃門人五无間罪人汙比丘
尼人誓言我非比丘人偸住人龍夜
叉瘂

律二十二明了論第二十八張猶*曰
及十依謝釋曰律中說依止大人
由十種因緣故謝滅一由捨戒二由
命斷三由更轉作沙彌四由従佛法
入外道後更還入佛法五由說誓言
我非比丘六由偸住七由欲捨依止
出界外八由過住如法行九由被擯
十由不在界内遇見優波陀訶偈
曰善解二守防惡觸釋曰守是何
法謂攝意及非棄捨爲離動受所生
惡觸守有二種一意欲守二器盛守意
欲守者若物離鉢及食器等在別處
乃至意欲在未作棄捨意於如此時
此物則被受器盛守者若物巳棄捨
及未棄捨在鉢及食器中乃至能滅
除受諸法隨一未起未失受攝此物
如前被受偈曰了四羯磨及依寂
釋曰律中說羯磨依有四種一依
諍羯磨二依善教羯磨三依罪失羯
磨四依所作事羯磨此四依羯磨由
七種依寂靜所滅一現前毗尼二憶
念毗尼三不癡毗尼四隨誓言毗尼
五最惡毗尼六隨多毗尼七隨草毗
尼四依羯磨七寂靜依毗尼廣說

@@律二十二明了論第二十九張猶*如
律由七依寂靜毗尼云何能滅四依
羯磨若依諍羯磨起此以於罪不同
執爲相爲二依寂靜所滅謂由現前
毗尼隨多毗尼若依善教羯磨起此
以問難爲相爲四寂靜依所滅謂由
現前毗尼最惡毗尼憶念毗尼不癡
毗尼若依罪失羯磨起此以牽出事
次第爲相爲三依寂靜所滅謂由現
前毗尼隨誓言毗尼隨草毗尼若依
所作事羯磨起此以一切所作羯磨
爲相如應道理爲七依寂靜所滅廣
說如律應知偈曰能分別四布薩
業釋曰布薩羯磨有四種一四部
爲初布薩名僧布薩二三人布薩名
多布薩三二人布薩名雙布薩四一
人布薩名單布薩偈曰智人能了
五自恣釋曰自恣羯磨有五種一
五部爲初自恣名僧自恣二四人自
恣名多自恣三三人自恣名雙自恣
四二人自恣五一人自恣皆名單自
恣偈曰了別沙門生具傳釋日
沙門生具者謂鉢三衣酥等杖囊等
此中鉢若現前或非現前但令他

@@律二十二明了論第三十張猶*
知傳得成若衣服現前三傳或令他
知傳得成若非現前但令他知傳得
成酥等杖囊等但令他知傳得成
無別傳偈曰及解沙門五種淨
釋曰沙門淨有五種一火觸二刀等
所傷三自傷四鳥等所傷五爪等所
傷此中前二與核共淨餘三但得噉
皮肉不得噉核偈曰自他二人及
非二能解所作沙門淨釋曰四
大聚集所成生物有四種一種子生
二根生三分段生四四大氣生彼淨
有四種一自加行所作二他加行所
作三自他加行所作四非自他加行
所作此四種淨不但約一物成於聚
中若一被淨所餘悉被淨若人能解
此等義於律則明了偈曰了義能
顯明了德謂五五十尊師德此人圓
滿佛所讃毗那耶師德相應釋曰
優波陀訶及所依止人有五五十功
德此中隨得一五德此人堪作優波
陀訶及依止師五種五十者一解罪
相三解罪緣起相三解非罪相四解
出離罪方五十夏是第一五一有戒

律二十二明了論苐三十一張猶公
*二多聞三大智四能料理病人五
十夏是第二五一有戒二多聞三大
智四能簡擇令離諸見體用五十
夏是第三五一有戒二多聞三大智
四能令出離有難方五十夏是第
四五一有戒二能料理病人三能令
離惡作憂悔四能簡擇令離諸見體
用五十夏是第五五戒病惡作諸見
十夏是第六五戒病惡作多聞十夏
是第七五戒病惡作大智十夏是第
八五戒病諸見多聞十夏是第九五
戒病諸見大智十夏是第十五此合
是第一五十戒病難方多聞十夏是
第一五戒病多聞大智十夏是第二
五圓滿戒正行相應正見相應能料
理病人十夏是第三五戒病多聞能
令離巳生未生惡作憂悔十夏是第四
五戒正行正見諸見十夏是第五五
戒正行正見難方十夏是第六五戒
正行正見多聞十夏是第七五戒正
行正見大智十夏是第八五戒正行
正見能教弟子於依戒學十夏是第
九五戒正行正見能教弟子於依心學
十
@@律二十二明了論第三十二張猶公
*夏是第十五戒此合是第二五十
能教弟子於依慧學亦五是第一五
於三中能令自身勤學十夏此卽三
五能教弟子於依正行學十夏是第
五五能教弟子於依梵行學十夏是
第六五能教弟子於依波羅提木叉
學十夏是第七五於三中能令自身
勤學十夏此卽三五此合是第三五
十戒正行正見能教弟子於依有學
戒十夏是第一五於依有學定亦五
於依有學慧亦五於依有學解脫亦
五於依有學解脫知見亦五於五中
能令自身勤學十夏亦五五約自他
合是第四五十戒正行正見能教弟
子於依無學戒十夏是第一五於依
無學定亦五於依無學慧亦五於依
無學解脫亦五於依無學解脫知見
亦五於五中能令自身勤學十夏亦
五五約自他合是第五五十如此五
五十功德能顯明了人若人能了別
如此義此人學佛所說具足律師功
德相應偈曰於此等義心決了由
讀誦文事行師此人於律則明了佛
說
@@律二十二明了論第三十三張猶天
立此人不依他釋曰如前所說如
此等處若人讀誦文句巳熟簡擇
義巳成事能行人巳竟此人於律則
明了是故佛說此人由無知疑心不
生故是故於三義自在不看他面本
偈云毗尼毗曇文所顯與戒及護相
應人諸佛所讃修三學不看他面我
當說此本偈是法師立誓謂我當說
此明了人由此等因緣顯明了義此
誓巳成就二十二明了論巳此論是
佛陀多羅多阿那含法師所造爲憐
愍怖畏廣文句人故略攝律
義律二十二明了論一
卷陳光大二年歲次戊子正月二十
日都下定林寺律師法泰於廣州南
海郡内請三藏法師俱那羅陀翻出
此論都下阿育王寺慧愷謹爲筆受
翻論本得一卷注記解釋行五卷論
有二十二偈以攝二十二明了義長
行或逐義破句釋之諸句不復皆相
屬著今謹別鈔二十二偈置於卷未
庶披文者見其起盡
也

律二十二明了論第二十四張猶
毗曇毗尼文所顯與戒及護相應人
諸佛所讃修三學不看他面我當說
明八戒護九十六分別差別義相應
倍二十一千福河流善法水洗除汙
解戒五相九毗尼解罪五部八緣起
解七罪聚五布薩解四種失及四得
能善解擇罪三角解想眞實立學處
自性立制所有戒如理分別能解說
了別二部所作業解破非破類及時
解小隨小非小戒了別入家正行方
善解従罪三上起及三顯示說罪方
立戒緣起減長等依文善能分別廣
罪及非罪佛所記如律毗曇之所判
善解一一罪非罪及上起罪五種方
善解弃捨四種類善解三衣六憐愍
分別律中四種罪於六戒解四親應
於七依他得圓德擇二圓德了別相
善解五種不實語知法自性修習類
能解四種受命緣能成就受五種分
作殘食法有十種各各能解行彼方
能解七種失受因及三觸動未受食
了別五種非成食及四摩失有五種
七日有難隨意行善解三種九品類

@@律二十二明了論第三十五張猶*
解五能成夏住因及解夏住八種難
於白四等五羯磨了別功德及過失
於遮四種學處中善解佛意爲立戒
善解鉢衣三種量傳傳受持及依願
決鉢衣量於二處如時如罪間隔方
是處方便及物主財物能成尼薩耆
如此一切如次第能解三十所學處
善能了別八尊法解正教相次第方
於宿住等四地中解方及五依羯磨
善解至得五種類解過毗尼有五門
依入及界所生罪解如世閒所決判
解八種拔迦絺那及迦絺那五功德
善解二守不得戒二十人及十依謝
善解二守防惡觸了四羯磨及依寂
能分別四布薩業智人能了五自恣
了別沙門生具傳及解沙門五種淨
自他二人及非二能解所作沙門淨
了義能顯明了德謂五五十尊師德
此人圓滿佛所讃毗那耶師德相應
於此等善心決了由讀誦文事行師
此人於律則明了佛說此人不依他
律二十二明了論一卷
甲辰歲高麗國太藏都監奉
勅彫造
@@

阿毗曇八犍度論序釋道安撰子
阿毗曇者秦言大法也衆祐有以見
道果之至賾擬性形容執乎眞像謂
之大也有以道慧之至齊觀如可南
察乎一相謂之法故曰大法也中阿
含世尊責優陀耶曰汝詰阿毗曇乎
夫然佛以身子五法爲大阿毗曇也
<戒定慧名无漏也>佛般涅槃後迦旃延<義第一>以十
部經浩愽難究撰其大法爲一部八
犍度四十四品也其爲經也富莫上
焉邃莫加焉要道无行而不由可不
謂之富乎至德無妙而不出可不謂
之邃乎富邃洽備故故能微顯闡幽
也其說智也周其說根也密其說禪
也悉其說道也具周則二八用各適
時密則二十迭爲賓主悉則味淨遍
遊其門具則利鈍各別其所以故爲
高座者所咨嗟三蔵者所鼓舞也其
身毒來諸沙門莫不祖述此經憲章
鞞婆沙詠歌有餘味者也然乃在大
荒之外蔥嶺之表雖欲従之未由見
也以建元十九年罽賓沙門僧伽褅

@@阿毗曇八揵度論第一卷苐二張子去基
婆誦此經甚利來詣長安比丘釋法
和請令出之佛念譯傳慧力僧茂筆
受和理其指歸自四月二十日出至
十月二十三日乃訖其日檢挍譯人
頗雜義辭龍蛇同淵金鍮共肆者救
救如也和撫然恨之余亦深謂不可
遂令更出夙夜匪懈四十六日而得
盡定損可損者四卷焉至於事湏懸
解起盡之處皆爲細其下梵本十五
千七十三首盧<四十八万二千五百四言>秦語十九万
五千二百五十言其人忘因緣一品
云言數可與十門等也周覽斯經有
碩人所尙者三焉以高座者尙其愽
以盡漏者尙其要以研機者尙其密
密者龍象翹鼻鳴不造耳非人中之至
恬其孰能與於此也要者八忍九斷
臣細畢載非人中之至練其孰能致
於此也愽者衆微衆妙六八曲備非
人中之至懿其孰能綜於此也其將
來諸學者遊槃於其中何求而不
得乎
阿毗曇八犍度論卷第一
迦旃延子造

@@阿毗曇八揵度論第一卷苐三張子
符秦羅賓二蔵僧伽捉婆共竺佛念譯
八犍度頌曰
雜結使智行四大根定見
阿毗曇雜犍度第一
世閒第一法智人愛恭敬無慙色無義
最後說思品
世間第一法跋渠第一
云何世間第一法何故言世間第一
法世間第一法何等繫當言欲界繫
耶色界繫耶无色界繫耶世間第一
法當言有覺有觀耶无覺有觀耶无
覺無觀耶世間第一法當言樂根相
應耶喜根護根相應耶世間第一法
當言一心耶當言衆多心耶世間第
一法當言退耶不退耶云何頂云何
頂墮云何暖此二一身見幾我見我
所見有幾見若無常有常見於此五
見是何等見何等諦斷此見若有常
無常見若苦樂見若樂苦見若不淨
淨見若淨不淨見若無我有我見若
无因有因見若有因無因見若有无
見若無有見於此五見是何等見何
等諦斷此見此章義願具演說云何

阿毗曇八揵度論第一卷苐四張子*
世間第一法答曰諸心心法次第越
次取證此謂世間第一法次有說者
於諸五根次第越次取證此謂世間
第一法如我義諸心心法次第越次
取證是謂世間第一法以何等故言
世間第一法答日如此心心法諸餘
世間心心法爲上爲最無能及者故
名世間第一法復次此心心法捨凡
夫事得聖法捨邪事得正法於正法
中越次取證以是故言世間第一法世
間第一法何等繫當言欲界色界無
色界繫耶答曰世間第一法當言色
界繫非欲界非無色界以何等故世
間第一法不當言欲界繫答日不以
欲界道得斷蓋緾亦不能除欲界結
乃以色界道得斷蓋緾亦能除欲
界結若以欲界道得斷蓋緾亦能除欲
界結如是世間第一法當言欲界繫
但不以欲界道得斷蓋緾亦不能除
欲界結乃以色界道得斷蓋緾亦能
除欲界結以是故世間第一法不當
言欲界繫以何等故世間弟一法不
當言无色界繫答曰於等法申越次

@@阿毗曇八揵度論第一卷苐五張子
取證先従欲界於苦思苦後色無色
界同也若聖道起先辦欲界事後色
无色界同也設於等法中越次取證
先無色界於苦思若後欲色界同也
若聖道起先辦无色界事後欲色界
同也如是世間第一法當言无色界
繫但等法中越次取證先従欲界於
苦思苦後色無色界同也若聖道起
先辦欲界事後色無色界同也以是
故世間第一法不當言无色界繫復
次入無色定除去色想不以無色想
分別欲界如緣苦法忍亦緣世間第
一法世間第一法當言有覺有觀耶無
覺有觀耶无覺无觀耶答曰世間第一
法或有覺有觀或無覺有觀或無覺
无觀云何有覺有觀答曰依有覺有
觀三昧得世間第一法是謂有覺有
觀云何無覺有觀答曰依无覺有觀
三昧得世間第一法是謂無覺有觀
云何無覺無觀答曰依無覺无觀三
昧得世間第一法是謂無覺无觀世
間第一法當言樂根相應耶喜根護根
相應耶答曰世間第一法或樂根相

@@阿毗曇八揵度論第一卷苐六張子
應或喜根相應或護根相應云何樂
根相應答曰依第三禪得世間第一
法是謂樂根相應云何喜根相應答
曰依第一第二禪得世間第一法是
謂喜根相應云何護根相應答曰依
禾來禪依禪中間依第四禪得世間
第一法是謂護根相應世間第一法
當言一心爲衆多心耶答曰世間第
一法當言一心非衆多心以何等故
世間第一法一心非衆多心答日若
世間第一法中閒不起餘世間法唯
有無漏若當起者若小若等若妙設
使小者不越次取證以何等故不以
退道於等法中越次取證若當等者
亦不越次取證以何等故本不以此
道越次取證若當妙者彼本心心所
念法此非世間第一法若後心心所
念法此是世間第一法也世間第一
法當言退不退耶答曰世間第一法
不退也以何等故世間第一法不退
乎答曰世間第一法諦順諦滿諦辦
无空缺處無所有不起若干心不得
思惟譬如士夫渡水度山谷坂若險

阿毗曇八揵度論第一卷苐七張子*
*難處正身不迴身未到頃意正必
到世間第一法亦復如是諦順諦滿
諦辦無空缺處无所有不起若干心不
得思惟譬如五大駃水一爲恒迦二
爲擔扶那三爲薩牢四爲伊羅跋提
五爲摩醯盡趣大海无能斷流無能
障者盡趣大海海滿海辦世間第一
法亦復如是諦順諦滿諦辦無空缺
處無所有不起若干心不得思惟復
次世間第一法苦法忍中間彼無有
一法疾於心者當於爾時無能制者
不得思惟以是故世間第一法當言
不退云何頂法云何頂法退答曰譬
如漏一刻頃歡喜向佛法僧如世尊
言與十六婆羅門說諸摩那如漏一
刻頃歡喜向佛法僧是謂頂法去何頂法退答曰以
得頂法若命終巳退不復現在如有
一人與善知識相得従其聞法思惟內
挍計信有佛道好法順僧色无常痛
想行識無常信思惟苦習盡道波或
於餘時不得善知識不閒法不思惟
内挍計於世俗信退是謂頂法退云
何暖法答曰於正法中

@@阿毗曇八揵度論第一卷苐八張子*
*起慈歡喜如世尊說馬師比丘滿
宿比丘此二癡人於我法中无有毫
釐暖法此二十身見幾見是我見我
所見有幾見答曰五是我見十五是
我所見云何五我見答曰色我見痛
想行識我見是謂五我見云何十五
我所見答曰色我有見我中色色中
我痛想行識我有見我中識識中我
是謂十五我所見也若無常有常見是
邊見苦諦所斷有常无常見是耶邪
見盡諦所斷苦有樂見以惡法爲最
此名見盜苦諦所斷樂有苦見是耶
邪見盡諦所斷不淨有淨見以惡法
爲最此是見盜苦諦所斷淨有不淨
見是耶邪見或盡諦斷或道諦斷若
盡觀不淨此耶邪見盡諦所斷若道
觀不淨此耶邪見道諦所斷無我有
我見是身耶邪見苦諦所斷有因无因
見是耶邪見習諦所斷无因有因見
無作因作此戒盜苦諦所斷若有而
言无見是耶邪見或苦諦斷或習諦
斷或盡諦斷或道諦斷若言无苦是
耶邪見苦諦所斷若言无習盡道此
耶
@@阿毗曇八揵度論第一卷苐九張子端
*邪見習盡道斷若無而言有見此
非見此耶邪智阿毗曇初世間第一
法跋渠竟<梵本五百二十八首盧
>阿毗曇雜犍度智跋渠第
二頗有一智知一切法乎頗有一識
識一切法乎頗有二心展轉相因乎
頗有二心展轉相緣乎以何等故一
人前後二心不俱生乎若人不可得
亦无前心而就後心以何等故憶本
所作以何等故憶識强記以何等故
憶而不憶以何等故祭祀餓鬼則得
祭餘處不得當言一眼見色二眼見
色耶耳聲鼻香亦復如是諸過去者
一切无現耶若无現者一切過去乎
諸過去者一切盡耶若盡者一切過
去乎諸過去者一切沒耶若沒者一
切過去乎若苦生疑是苦非苦耶當言
一心爲衆多心乎若習盡道生疑是
道非道當言一心爲衆多心乎頗有
一心有疑无疑乎云何名身云何句
身云何味身有佛世尊告諸弟子汝
等癡人此義云何以何等故佛世尊
告諸弟工汝等癡人乎有六因相應因
共

阿毗曇八犍度論苐一卷苐十張子端
下有因自然因一切遍因報因所作
因云何相應因云何共有因云何自
然因云何一切遍因云何報因云何
所作因若心使俱諸使心倶彼使此心
所使耶設使心所使此心倶使彼使
此心倶使耶若心使倶諸使心倶彼
使此心當斷耶設使心當斷此心倶
使彼使此心俱斷耶滅因識云何滅
因識滅因識幾使所使此章義願
具演
說頗有一智知一切法乎答日無也
若此智生一切諸法無我此何所不
知乎答曰不知自然不知共有法不
知相應法也頗有一識識諸法乎答
曰無也若此識生一切諸法无我此
何所不逵乎答曰不識自然不識共
有法不識相應法頗有二心展轉相
因乎答曰无也此非一人若前未來
俱生二心非未來心與前心因頗有
二心展轉相緣乎答日有若一思惟
無當來生心彼當念時便生二心若
思惟有當來生心彼當念時便生二
心若念无當來道生心彼當念時便
生二
@@阿毗曇八犍度論苐一卷苐十一張子*
心若念有當來道生心彼當念時便
生二心若二有知他人心展轉心作
緣以何等故一人前後二心不俱生
答日無有第二次第緣衆生一一心
轉如人不可得空也前心不住後心云
何憶本所作答曰衆生法中得如此
智憶本所作譬如刻印作字有所印
處知字則現亦知他所作巳所作亦
自知彼亦不従來問我亦不従徃問
汝作何字彼亦不答我作是字如印
所作字自知作字自所作亦知他
所作亦知如是衆生法隨所作則知
所作法亦知譬如有兩兩人知他人意
各各相因心彼一不従二問汝云何
相因彼亦不作是答我作如是因緣
亦知他人意法得如是意各各相因如
是衆生法得如是知隨前法則知復
次一切心所念法定有因緣及修意
所作有力意常不忘失以何等故憶而
復憶答曰衆生之法心自然迴彼次
第智生修意力强專意不忘以何等
故憶而不憶答日衆生之法意不自
迴彼不次第智生意漸漸微亦常多

@@阿毗曇八犍度論苐一卷苐十二張子天
訓忘以何等故祭祀餓鬼則到非餘處
也答日此道自爾生入處法受身分
爾是故得到譬如鳥鴛鴦鴈鶴孔雀
鸚鵡千秋共命鳥能飛虛空然鳥不
神於人不大於人神力不能勝人德
不能大人法自應爾生彼受身而飛
行譬如一泥犁一畜生道一餓鬼
界皆識宿命亦知他意亦能雷電興
雲風雨作此種種然不能勝人神不
能大人力不能勝人然甚法自爾生
入受身所作便果復次有人長夜行
婬如是貪如是念如是欲如是思惟
彼便娶婦生兒爲兒娶婦爲孫娶婦
亦作是言我當有兒兒當有兒我死
後若墮餓鬼復當念我與我揣食彼
長夜作如是欲作如是念作如是貪作
如是思惟所念便果當言一眼見色耶
二眼見色耶答曰二眼見色以何等
故二眼見色答曰如合一眼而視色
不淨便起不淨識如開雨眼而視色
便起淨識如合一眼而視色起淨識如
開兩眼而視色起不淨識不得作是說
兩眼見色但合一眼而視色起不淨識
開

阿毗曇八犍度論苐一卷苐十三張子利端
兩眼視色起淨識是故兩眼見色如
合壞滅沒亦如是耳聲鼻香亦復如
是諸過去者一切不現耶答曰或過
去非不現去何過去非不現答曰如
優陀耶言一切結過去於園離園去
於欲不染欲如鍊眞金是謂過去非
不現云何不現非過去答曰如有一
人乘神足不現或以呪術或以藥草
此謂不現非過去云何過去亦不現
答曰諸行起始起生始生成始成得
盡去无現變易過去過去世攝過去世
是爲過去亦不現云何不過去亦不
現答曰除上爾所事諸過去者一切盡
乎答曰或過去非盡云何過去作盡
答曰如優陀耶言一切結過去於園
離園去於欲不染欲如鍊眞金是謂
過去不盡云何盡不過去答曰如世
尊言是謂聖弟子盡地獄畜生餓鬼
惡趣道是謂巳盡不過去也云何過去
亦盡乎答曰諸行起始起生始生成始
成得盡去無現變易過去過去世攝
過去世是謂過去亦盡云何非過去非
盡答曰除上爾所事復次我今當說

@@阿毗曇八犍度論苐一卷苐十四張子利*
結結或過去非盡或盡非過去或過
去亦盡或不過去亦不盡云何過去
不盡答曰諸過去結不盡有餘不滅
不吐是謂過去不盡云何盡不過去
乎答曰諸未來結巳盡无餘巳滅巳
吐是謂盡不過去云何過去亦盡答
曰過去結巳盡无餘巳滅巳吐是謂
過去巳盡云何不過去亦不盡答曰
未來結不盡有餘不滅不吐及現在
諸結是謂不過去亦不盡諸過去者
盡沒乎答曰或過去不沒云何過去
不沒答曰如優陀耶言一切結過法
於園離園去於欲不染欲如錬眞金
是謂過去不沒云何沒非過去答曰
我今當說狹小事如小舎言舎沒街
巷器小眼見色言眼沒是謂沒非過
去云何過去亦沒答曰諸行起始起
生始生成始成得盡去无現變易過
去過去世攝過去世是爲過去亦沒
云何非過去亦非沒答曰除上爾所
事復次我今當說結結或過去非沒或
沒非過去或過去亦沒或不過去亦
不沒云何過去非沒答曰諸過去結
未
@@阿毗曇八犍度論苐一卷苐十五張子*盡
有餘不滅不吐是謂過去非沒云何
沒不過去答日諸未來結以盡無餘
巳滅巳吐是謂沒不過去云何過去
亦沒答曰諸過去結巳盡无餘巳滅
巳吐是謂過去亦沒云何不過去亦
不沒答曰諸未來結不盡有餘不滅
不吐及現在結是謂不過去亦不沒
若苦生疑是苦非苦當言一意爲衆
多意耶答曰是苦一意无苦二意若
習盡道生疑是道非道當言一意爲
衆多意耶答日是道一意无道二意
頗有意是疑不疑答日無也於苦有
疑於苦无疑非爲苦疑非爲苦無疑
於習盡道疑於道无疑非爲道疑非
爲道無疑云何名身云何句身云何
味身名身云何答曰名者分別語有
増數相施設說轉名是爲名身云何
句身答曰如是句身得義滿記彼此
業世尊亦說諸惡
莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教諸
惡莫作此
一句諸善奉行此二句自淨其意此
三句是諸佛教此四句

阿毗曇八犍度論苐一卷苐十六張子
如是句義滿記彼此業是謂句身云
何味身答日字身說味身世尊亦說頌
是偈相字是味相名是依偈造者偈
體如是字說味身是謂味身如佛世
尊告諸弟子稱言癡人此義云何以
何等故佛世尊稱言癡人答曰佛世
尊法中不順戒行犯衆過事无果實
行故稱癡人復次佛世尊不順教誡
教使順法故稱癡人是佛世尊常訓
誨語如今和上阿闍梨教訓弟子稱
言癡人所作非法造不善事佛世尊
亦復如是告諸弟子稱曰癡人有
六因相應因共有因自然因一切遍
因報因所作因云何名相應因答曰
痛痛相應法相應因中因痛相應法
痛相應因中因想思更樂憶欲解脫
念三昧慧慧相應法相應因中因慧
相應法慧相應因中因是謂相應因
云何共有因答曰心心所念法共有
因中因心所念法心共有因中因復
次心心所迴身行口行共有因中因
復次心心所迴心不相應行共有因
中因心所迴心不相應行心共有因
中
@@阿毗曇八犍度論苐一卷苐十七張子*
因復次共生四大展轉共有因中尊
是謂共有因<因中因展轉相生義也>云何自然因答
日本生善根後生善根與善根相應
法自界自然因中因過去善根未來
現在善根與善根相應法自界自然
因中因過去現在善根未來善根與
善根相應法自界自然因中因無記
根亦復如是<四痛一愛二五邪見三憍慢四无明也>本生不善
根後生不善根與不善根相應法自
然因中因過去不善根未來現在不
善根與不善根相應法自然因中因
過去現在不善根未來不善根與不
善根相應法自然因中因是謂自然
因云何一切遍因答日本生苦諦斷
一切遍使後生習盡道思惟斷使與
使相應法自界一切遍因中因過去
苦諦斷一切遍使未來現在習盡道
思惟斷使與使相應法自界一切遍
因中因過去現在苦諦所斷一切遍
使未來習盡道思惟斷使與使相應
法自界一切遍因中因習諦所斷亦
復如是是謂一切遍因云何報因答
曰諸心心所念法受報色心心法

@@阿毗曇八犍度論苐一卷苐十八張子*
*心不相應行彼心心法此報報因
中因復次諸身口行受報色心心法
心不相應行是彼身口行此報報因
中因復次諸心不相應行受報色心
心法心不相應行彼心不相應行此
報報因中因是謂報因彼云何所作
因答曰眼緣色生眼識彼眼識眼所
作因中因若色彼共有法彼相應耳
聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身細滑
身識意法意識彼共有法彼相應色
法无色法可見法不可見法有對法
无對法有漏法无漏法有爲法无爲
法如是諸法所作因除其自然耳鼻
舌身意緣法生意識彼意識意所作
因中因若彼法共有法彼相應眼色
眼識耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識
身細滑身識彼共有法彼相應色法
無色法可見法不可見法有對法無
對法有漏法無漏法有爲法無爲法
如是諸法所作因中因除其自然是
謂所作因若心使俱諸使心俱彼使
此心所使耶答日或所使或不所使
云何所使答曰諸使未盡此所使云
何

阿毗曇八犍度論苐一卷苐十九張子
不所使答曰諸使盡此不所使設使
心所使此心俱使彼使此心俱使耶
答曰或是彼非餘或是彼是餘云何
是彼非餘答曰苦智生習智不生若
心習諦所斷苦諦所斷緣是謂是彼
非餘云何是彼是餘答曰人染汙心
一切被縛繫是謂是彼是餘若心使
俱諸使心俱彼使此心當滅耶答曰
或滅或不滅云何滅答曰諸使於彼
緣滅是謂滅云何不滅答曰諸使於
彼緣未盡是謂不滅相應諸使此使
何所滅答曰諸使緣滅也如是汝語
使緣滅耶荅曰如是若作是語諸使盡
諦道諦所斷無漏緣此使何所滅此
滅彼滅此事不然如向者語諸使盡
諦道諦所斷有漏緣此盡彼當言盡
設諸使心所斷此斷心俱使彼使此
心俱使耶答曰或是彼非餘或是彼
是餘云何是彼非餘答曰若心無染
思惟所斷是謂是彼非餘云何是彼
是餘答曰若心有染是謂是彼是餘
盡緣識云何答曰苦智生習智未生
若心習諦所斷苦諦所斷緣是謂盡

@@阿毗曇八犍度論苐一卷苐二十張子緣識
彼識幾使所使答曰十九一心耶不
也欲愛未盡苦智生習智未生若欲
界心習諦所斷苦諦所斷緣是謂盡
緣識此識幾使所使答曰欲界習諦
所斷七欲愛盡色愛未盡苦智生習
智未生若色界心習諦所斷苦諦所
斷緣是謂盡緣識彼識有幾使所使
答曰色界習諦所斷六色愛盡无色
愛未盡若苦智生習智未生若无色界
心習諦所斷苦諦所斷緣是謂盡緣
識彼識幾使所使答曰無色界習諦
所斷六智品第二竟<梵本二百三十者盧長二十字>阿毗
曇八犍度論卷第一甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗曇八犍度論卷苐二子<*
*>迦旃延
子造苻秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛
念譯阿毗曇雜犍度人跋渠
第三一人此生十二種緣幾種過去
幾種未來幾種現在又世尊言無明
緣行受緣有彼云何无明緣行云何
受緣有無明緣行受緣有有何差別
頗行緣无明非緣明緣明不緣無明不
緣明不緣無明耶出息入息當言依身
迴當言依心迴耶如色界衆生依身迴
心如是無色界衆生依何所迴心无有
中愛當言見諦斷當言思惟斷無有
名是何等法又世尊言彼欲心得解脫
瞋恚愚癡心得解脫何等心解脫有
欲無欲有瞋恚無瞋恚有愚癡無愚
癡過去未來現在未解脫心當言解
脫耶巳解脫心當言解脫耶又世尊
言於是當習猒无婬習無婬解脫習
解脫泥洹彼云何猒云何无婬云何
解脫云何泥洹又世尊言有斷界無
婬界有盡界彼云何斷界云何無婬
界云

阿毗曇八犍度論苐二卷苐二張子**
何盡界若斷界彼无婬界耶設是无
婬界彼斷界耶若斷界彼盡界耶設
盡界彼斷界耶若无婬界彼盡界
耶設盡界彼無婬界耶又世尊言有
斷想有无婬想有盡想彼云何斷想云
何無婬想云何盡想此章義願具
演說
一人此生十二種緣幾種過去幾種
未來幾種現在答曰二種過去無明
行二未來生死也八現在識名色六
入更樂痛愛受有又世尊言无明緣
行受緣有彼云何無明緣行云何受
緣有答曰無明緣行者於是現行前
世時所作行彼行報今生得有是謂
无明緣行受緣有者於是現行於此
生所作行諸行受報當得未來有是
謂受緣有无明緣行受緣有有何差
别答曰無明緣行於是現行前世時
所作行彼行報今生得有彼行緣說
一結無明受緣有於是現行今生作
行彼行報當得未來有彼行緣說一切
結無明緣行受緣有是謂差別頗行緣
無明不緣明答曰無也緣明不緣無

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐三張子**
明答曰此亦无也不緣明不緣無明
答曰此亦無也何以故無此衆生従
久遠道言非道彼於後時人間造行
作粟散小王或作邊王轉爲大王至
遮迦越所欲自在展轉相因無所不
統得爲人主人界神界藥草樹木展
轉生長此是前心四緣彼後心一増
上緣復次我今當說因緣頗行緣无
明不緣明耶答曰有無明報染汙行
頗行緣明不緣無明答曰有除初明
諸餘无漏行頗有行不緣明不緣無明
答曰有除無明報諸餘不隱沒無記行
初明善有漏行出息入息當言依身
一當言依心迴耶答曰出息入息如隨巧
便亦隨身迴亦隨心迴若出息入息但
依身迴不依心迴者此則入無思想定
滅盡定出息入息迴也若出息入息
依心迴不依身迴者此則無色界人
出息入息也若出息入息依身迴依
心迴不如巧便此則卵胎皮膜轉厚
如酥酪在母腹中諸根未具諸根未
熟入第四禪出息入息迴但出息入
息如其巧便依身迴依心迴下至摩

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐四張子*
*訶阿鼻泥梨上至淨居天於其中間
所有衆生諸根不缺一切支節完具
出息入息如其巧便盡依身迴依心
迴如色界衆生依身心迴如是無色衆
生依何等心迴答曰命根處所亦復
有餘心不相應行無有中愛當言見
諦斷當言思惟斷耶答曰無有中愛思
惟斷不得言見諦斷或復有言无有中
愛或見諦斷或思惟斷云何見諦斷
答曰見諦所斷法無有中諸婬是謂
見諦斷云何思惟斷答曰思惟所斷
法無有中諸婬是謂思惟斷如我義
無有中愛思惟所斷如是无有中愛
思惟所斷耶答曰如是若作是說湏
陀洹能起此愛使我斷壞乃至死答
曰无聽我所說設當无有中愛思惟
所斷彼如是當言湏陀洹能起此愛
斷壞乃至死答曰雖有此言是義不
然不得作是語湏陀洹能起此愛無
有中愛思惟所斷不應言无有中愛
思惟所斷此事不然頗有是言湏陀
洹婬欲未盡地獄畜生餓鬼耶答曰
如是頗有是言湏陀洹能起此愛我
當

阿毗曇八犍度論苐二卷苐五張子作伊
羅槃那龍王摩那斯善住若閻浮地
獄王答曰无聽我所說若湏陀洹愛
未盡地獄畜生餓鬼當作是語湏陀
洹能起此愛我作伊羅槃那龍王摩
那斯善住若閻浮地獄王答曰雖有
此言是義不然不得作是語湏陀洹
能起此愛我作伊羅槃那摩那斯善
住若閻浮地獄王湏陀洹欲意未盡
地獄畜生餓鬼不得作是語湏陀洹
愛未盡地獄畜生餓鬼此愛思惟斷此
事不然頗作是語諸緾所緾殺父母此
緾思惟所斷湏陀洹未盡耶答曰如是
頗作是語湏陀洹能起此緾諸緾殺父
母答曰不也聽我所說諸緾所緾殺父
母此緾思惟所斷湏陀洹未盡彼如
是語須陀洹能起此緾諸緾殺父母
答曰雖有此言是事不然不應作是語
須陀洹能起此緾諸緾殺父母諸緾
所緾殺父母此緾思惟所斷湏陀洹
未盡不得作是語諸緾所緾殺父母
此緾思惟所斷湏陀洹未盡此事不然
頗作是語思惟所斷法無有思惟斷
耶答曰如是頗作是語湏陀洹

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐六張子能起
彼緣愛耶答曰不也聽我所說若思
惟所斷法無有思惟所斷彼如是語
湏陀洹能起彼緣愛答曰雖有此言
是事不然不應作是語湏陀洹能起
彼緣愛思惟所斷法無有思惟所斷
不得作是語思惟所斷法無有思惟
所斷此事不然无有名何等法答曰
三界无常又世尊言彼欲心解脫恚
心癡心解脫云何心得解脫有婬怒
癡无婬怒癡答曰無婬怒癡復有如
是言與婬怒癡心相應彼心解脫彼
不應作是語何以故非彼心此婬怒
癡相合相依相應彼婬怒癡未斷如
是心不解脫彼婬怒癡彼婬怒癡斷
如是心解脫彼婬怒癡世尊亦言日
月此五曀雲煙霧塵阿湏倫非彼日
月此曀相合相依相應此曀未盡如
是彼日月不明不熱不廣不淨如此
曀盡彼日月明熱廣淨如是非彼
心此婬怒癡相合相依相應彼婬怒
癡未斷如是心不解脫彼婬怒癡彼
婬怒癡斷心得解脫彼婬怒癡何等心
解脫過去耶未來耶現在耶答

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐七張子曰未
來心起卽時解脫無餘障此云何如
無㝵道現前卽滅盡智現在前必生若
彼无㝵道滅而生盡智如是未來心
生卽時解脫无餘障未解脫心當言
解脫耶巳解脫心當言解脫耶答曰
巳解脫心當言解脫若巳解脫不得
言當解脫若當解脫不得言巳解脫
巳解脫心當解脫此事不然如向者
語世尊善說契經若斷
欲無餘如入水連花比丘滅此彼如蛇
脫皮去巳滅
滅耶不滅滅耶答曰巳滅滅也若巳
滅不得言當滅若當滅不得言巳滅
巳滅當滅此事不然如向者語世尊善
說契經慢盡
自定意善心一切脫一靖居無乱畏死
度彼岸巳度
度耶未度度耶答曰巳度度也若巳
度不得言當度若當度不得言巳度
巳度當度此事不然如向者語世尊
善說契經麋鹿
依林鳥歸虛空法歸分別眞人
歸滅

阿毗曇八犍度論苐二卷苐八張子
又世尊言習猒習無婬習無婬解脫習
解脫泥洹彼云何厭云何無欲云何
解脫云何泥洹云何猒答曰行臭處
不淨意常避之暫不喜見是謂猒云
何无欲答曰彼猒相應无婬怒癡善
根是謂無欲云何解脫答曰彼無婬
怒癡善根相應心巳解脫當解脫今
解脫是謂解脫彼云何泥洹答曰婬
怒癡盡無餘是謂泥洹又世尊言有
斷界有無婬界有滅界云何斷界答
曰除受結諸餘結盡是謂斷界云何
無婬界答曰愛結滅是謂無婬界云
何滅界答曰諸結法滅是謂滅界所
謂斷界是无婬界耶答曰如是設是
無婬界是斷界耶答曰如是所謂斷界
是滅界耶答曰如是設是滅界是斷
界耶答曰如是所謂无婬界是滅界
耶答曰如是設滅界是無婬界耶答
曰如是又世尊言有斷想有无婬想
有滅想彼云何斷想答曰除愛結諸
餘結滅諸想性是謂斷想云何無婬
想答曰愛結滅諸想性是謂无婬想
云何滅想答曰諸結法滅諸想性

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐九張子是謂
滅想人跋渠第三竟<梵本一百四十八首盧長十六字>阿毗
曇雜犍度愛恭敬跋渠第四云何
愛恭敬云何供養恭敬云何身力身
力攝幾入幾識識云何數緣滅云何
非數緣滅云何無常無常非數緣滅
有何差別云何有餘泥洹界云何无
餘泥洹界泥洹者當言學耶无學耶非
學非无學耶又世尊言彼成就無學
戒身无學定身无學慧身无學解脫
身无學解脫知見身彼云何無學戒
身定身慧身解脫身解脫知見身又
世尊言一究竟非衆究竟究竟名是
何法耶又世尊言有諸異學實當斷
諸受於現法中不施設斷一切諸受
施設斷欲受戒受見受非我受此義
云何以何等故外道異學於現法中
不施設斷我受有二智知智盡智彼
云何知智云何盡智若歸佛歸法歸
比丘僧彼何歸趣此章義願具演說
云何
愛恭敬云何供養恭敬云何身力愛
恭敬者彼云何愛云何恭敬愛云何
答曰若愛相愛作愛是謂愛恭

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十張*敬云
何若恭敬善恭敬善下此云何如一
愛師意潤彼由恭敬法僧和上阿闍
梨同和上阿闍梨及諸尊重等梵行
者愛意潤彼由恭敬如是若愛彼作
恭敬是謂愛恭敬供養恭敬者二供
養法供養衣食供養恭敬云何若恭
敬善恭敬善下此云何如一作供養
師彼由恭敬僧和上阿闍梨同和上
阿闍梨及諸尊重等梵行者作供養
彼由恭敬如是若供養彼作恭敬是
謂供養恭敬云何身力答曰若身力
身精進身强身方便身勇是謂身力
身力攝一入細滑入二識識身識意
識如二壯夫與共相撲一人力勝一
人力劣其多力者捉而知之我力大彼
彼不如我其力劣者捉復自知彼力大
我我不如彼如彼多力少力俱攝一入
細滑入二識識身識意識譬如二人一
人强力一劣彼處處捉若撲若墮若
執此捉亦知彼强力此劣如彼多力
少力俱攝一入細滑入二識識身識
意識云何數緣盡云何非數緣盡云
何无常數緣盡云何答曰其盡

阿毗曇八犍度論苐二卷苐十一張子**
者是解脫是謂數緣盡非數緣盡云
何答曰其盡者非解脫是謂非數緣
盡无常云何答曰諸行變易滅盡不
住是謂无常无常非數緣盡有何差
別答曰无常者諸行變易滅盡不住
非數緣盡者巳脫苦患愁憂諸惱不
隨欲意未得離欲無常非數緣盡此
是差別云何有餘泥洹界無餘泥洹
界云何有餘泥洹界答曰若無著壽
住活四大未沒彼造色五根與心周
旋是謂有餘泥洹界於有餘泥洹界
有結使滅盡得到彼岸而取果證是
謂有餘泥洹界也云何無餘泥洹界
答曰無著餘久過去般泥洹四大滅
盡彼造色五根無心可迴旋是謂無
餘泥洹界於無餘泥洹界諸結使盡
是謂無餘泥洹界泥洹者當言學耶无
學耶亦非學非无學耶答曰泥洹亦
非學非無學也或有作是言泥洹或
是學或是无學或是非學非无學云
何學答曰學得諸結使滅盡得到彼
岸而取果證是謂爲學云何无學答
曰无學得諸結使滅盡得到彼岸而

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十二張子**
取果證是謂無學也云何非學非無
學答曰有漏得諸結使滅盡得到彼岸
而取果證是謂非學非无學如我義
泥洹亦非學非無學如是泥洹亦非
學非無學耶答曰如是頗作是說諸
先以世俗道斷欲瞋恚永盡無餘此
不修四聖諦若得四諦始得四諦得
阿那含學耶答曰如是頗作是說諸先
以世俗道得諸結使滅盡得到彼岸而
取果證得阿那含果此是學耶答曰
非也若當先以世俗道得諸結使滅
盡得到彼岸而取果證得阿那含果
當是學者先亦是學未得阿那含果
未得彼時如是學此事不然頗作是
言向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅
漢無學耶答曰如是頗作是說向阿
羅漢果證諸結盡學得阿羅漢果彼
是无學耶答曰不也若當向阿羅漢
果證結盡學得阿羅漢是无學者本
是無學未得阿羅漢不得彼時如是
无學此事不然頗作是說阿羅漢結
盡無學失阿羅漢學耶答曰如是頗
作是說阿羅漢諸結盡無學失阿羅

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十三張子**
漢彼是學耶答曰不也若當阿羅漢
結盡無學失阿羅漢當是學者本亦
是學未失阿羅漢不得彼時如是學
此事不然何以故泥洹非學非無學
不有學不有无學若當泥洹非學非
無學有學學有无學此二種法乱
法不定法則有壞法亦不可知住法
世尊亦不說泥洹非學非无學有學
學有无學但泥洹不有學不有无學
以是故常一切時一切住不腐敗無
變易法泥洹非學非无學又世尊言
彼无學成就戒身定身慧身解脫身
无學解脫知見身彼云何無學戒身
定身慧身解脫身云何无學解脫知
見身云何無學戒身答曰無學身護
口護命清淨<八等之一>是謂无學戒身云
何无學定身答曰無學空无想無願是
謂無學定身云何无學慧身答曰無
學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分
別此謂无學慧身云何無學解脫身
答曰无學思惟相應意解脫巳解脫
當解脫此謂无學解脫身云何无學
解脫知見身答曰盡智无生智復次
無

阿毗曇八犍度論苐二卷苐十四張子
學苦智習智無學慧身无學盡智道
智無學解脫知見身復次無學苦智
習智道智无學慧身無學盡智无學
解脫知見身又世尊言一究竟非衆究
竟究竟名何等法答曰世尊說或道
究竟或泥洹究竟云何爲道答曰如
所說
如不知道一聰明慢未到究竟
未道御死
此道云何泥洹荅曰如所說
究竟到不畏无縛亦无悔巳脫於有刺
此身是後邊是謂最畢竟息跡無有上
盡一切之相練迹無有上
如彼數目犍連婆羅門徃至佛所問
如此事一切世尊瞿曇沙門弟子如
是教如是訓畢究竟无餘泥洹世尊
告曰此目犍連不定或得或不得此
泥洹又世尊言外道異學實斷諸受
於現法中不施設斷諸受施設斷欲
受戒受見受非我受彼有如是說佛
世尊說少法彼不得如是說何以故
佛不妄說法復有作是說以現少滅
彼不得如是說何以故若見天人於

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十五張子我
受中少滅證然佛世尊廣爲說法无
有極乃至天人奉行於彼有異學梵
志受佛語名持入陰蓋意止覺意具
足不具足於彼有異學梵志受欲受
名者彼如是說我施設斷欲受諸戒
受見受名者彼如是說我施設斷戒
受見受如衆多比丘中食後雲集昇
講堂有異學衆多梵志徃至如是問
沙門瞿曇爲弟子如是說法於是斷
五蓋覆心慧力羸專四意止修七覺
意我等亦當爲弟子如是說法於是
斷五蓋覆心慧力羸專四意止修七
覺意此我等與彼沙門瞿曇有何等
異此婆羅門不識蓋况當識意止覺
意然佛世尊廣爲說法无有極乃至
天人奉行於彼有異學梵志受佛語
名持入陰蓋意止覺意具足不具足
於彼有異學梵志受欲受名者彼如
是說我施設斷欲受諸戒受見受
名者彼如是說我施設斷戒受見受
如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇无
常實苦實空實无我復以二手摩抆
身言此瞿曇不病此泥洹此檀提

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十六張子梵
志不識不病况當識見泥洹然佛世
尊廣爲說法乃至天人奉行彼異學
梵志聞佛語名持入陰蓋意止覺意是
具足不具足者於彼有異學梵志受
欲受名者彼如是說我施設斷欲受
諸戒受見受名者彼如是說我施設
斷我施設斷戒受見受此義云何以
何等故外道異學不施設斷我受答
曰外道異學長夜著己身著衆生著
人著壽命彼多聞者非如是時說我
施設斷我受有二智知智盡智彼云
何知智云何盡智云何知智答曰諸
智見明覺修行是謂知智云何盡智
答曰婬怒癡盡无餘一切結盡無餘
是謂盡智世尊或說知智或說泥洹
云何知智答曰如所說此賢年少者
一切世能解若此愛生苦能巳智聰
明若用行則說不用則不說不作歌
誦者能巳智聰明此曰知智云何泥
洹答曰如所說當說智知法巳知人
云何智答曰婬怒癡盡无餘一切結
盡無餘是曰智也云何知法答曰五
盛陰是云何巳知人答曰漏盡阿

阿毗曇八犍度論苐二卷苐十七張子*羅
漢是此泥洹諸歸佛趣彼何歸趣答
曰諸法實有數想施設說語迴轉佛
者彼覺行歸趣无學法歸法趣者彼
何歸趣答曰愛盡无婬滅說泥洹彼
此歸趣諸歸僧趣彼何歸趣答曰
諸法實有數想施設說語迴轉僧者
彼僧行歸趣學法无學法愛恭敬品
第四竟<梵本三百七十三首盧長十字>阿
毗曇雜犍度無慙愧跋渠第五云
何無慙云何无愧无慙无愧有何差
別云何慙云何愧慙愧有何差別云
何増不善根云何微云何欲界増善
根云何微若心過去一切彼心變易
耶設心變易一切彼心過去耶若心
染汙一切彼心變易耶設心變易一
切彼心染汙耶一切調盡與戲相應
耶一切戲盡與調相應耶一切睡盡
與眠相應耶一切眠盡與睡相應耶
眠當言善耶不善耶無記耶眠時當言
福迴耶非福迴耶非福非不福迴耶
夢名何等法五蓋攝諸蓋諸蓋攝五
蓋諸蓋彼是覆耶設覆彼是蓋耶諸
欲界繫无明使一切彼不善耶設

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十八張子*諸
不善者一切彼欲界繫無明依耶諸
色無色界無明使者一切彼無記耶
設諸無記者一切彼色無色界无明
使耶諸苦諦習諦所斷無明使一切
彼一切遍耶設諸一切遍一切彼苦
諦習諦所斷無明使耶諸盡諦道諦
所斷无明使一切彼非一切遍耶設
諸非一切遍一切彼盡諦道諦所斷
無明使耶云何不共無明使云何不
共調緾此章義願具演說云
何無慙云何無愧云何无慙荅曰可
慙不慙可避不避亦不避他不恭敬
不善恭敬不善徃來是謂无慙云何
無愧答曰若不愧不善愧不愧他可
羞不羞不羞他不畏惡事惡事不見
畏是謂无愧无慙无愧有何差別答
曰不善徃來无慙惡事不見畏無愧
无慙無愧是謂差別云何慙云何愧
云何慙答曰可慙慙可避避可避他恭
敬善恭敬善徃來是謂爲慙云何爲
愧答曰可愧愧可羞羞可羞他惡事
畏見惡事畏是謂愧慙愧有何差別
答曰善徃來慙惡事見惡事怖愧

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十九張子*
慚愧是謂差別云何増不善根云何
微云何増答曰諸不善根斷善根者
斷欲界婬此最初滅時是謂爲増云
何微答曰度欲无婬最後滅者諸巳
滅欲得無婬是謂微云何欲界繫増善
根云何微云何増答曰菩薩於正法
越次取證修行得等智若如來得
盡智於婬怒癡盡得善根是謂増
云何微答曰斷善根時諸最後滅
諸巳滅得數斷善根是謂微諸心過
去一切彼心變易耶答曰如是諸心
過去一切彼心變易頗有心變易彼
心不過去耶答曰有未來現在欲瞋
恚相應心世尊亦說若賊來倶鋸刃
割截身體彼當俱鋸刃割截身體時
心有變易亦復說若比丘變易心也
諸心染汙一切彼心變易耶答曰如
是諸心染汙一切彼心變易也頗有
心變易彼心不染汙耶答曰有過去
欲不相應心未來現在瞋恚相應心
世尊亦說若賊來俱鋸刃割截身體
彼當俱鋸刃割截身體時心有變易
一切調與戲相應耶答曰或調不與
戲

阿毗曇八犍度論苐二卷苐二十張子*相
應云何調不與戲相應答曰不戲不
息不休調稍稍調心熾盛是謂調不與
戲相應云何戲不與調相應答曰不染
汙心若所作惡悔戲是謂戲不調相
應云何調與戲相應答曰染汙心所作
惡悔戲是謂調戲相應云何非調非
戲相應答曰除上爾所事一切睡眠
相應耶答曰或睡不眠相應云何睡
不眠相應答曰未眠時身不軟心不
軟身重心重身瞪瞢心瞪瞢身憒心
憒身睡心睡睡所緾是謂睡不眠相應
云何眠不睡相應答曰不染汙心眠
夢是謂眠不睡相應云何睡眠相應
答曰染汙心眠夢是謂睡眠相應云何
不眠不眠答曰除上爾所事眠當言善
耶不善耶當言无記耶答曰眠或善或
不善或无記云何爲善答曰善心眠
夢是謂善云何不善答曰不善心眠
夢是謂不善云何无記答曰除上爾
所事眠時所作福當言迴耶所作不
福當言迴耶所作福所作不福當言
迴耶答曰眠時或所作福當言迴或
所作不福當言迴或所作福所作

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐二十一張子
不福不當言迴云何眠時所作福當
言迴答曰如夢中施與作福持戒守
齋如眠時餘福心迴何以故如善心
眠如是眠時所作福當言迴云何眠
時所作不福當言迴耶答曰如夢中
殺生盜行邪婬如言妄語飮酒如眠
時餘不福心迴何以故如不善心眠
如是眠時所作不福當言迴也云何
眠時所作福所作不福不當言迴耶
答曰如眠時非福心非無福心不迴何
以故如无記心眠如是眠時所作福
所作非福不當言迴也夢名何等法
答曰眠時諸緣心心念法迴覺巳便
憶如說如是如是我見夢五蓋攝諸
蓋諸蓋攝五蓋答曰諸蓋攝五蓋非
五蓋攝諸蓋不攝何等答曰無明蓋
也世尊亦說无明覆愛結繫如是愚
得此身聰明亦如是若蓋彼覆耶答
曰或蓋彼不覆云何蓋彼不覆答曰
過云未來五蓋是謂蓋彼非覆云何
覆彼非蓋答曰除五蓋諸結使現在
前是謂覆彼非蓋也云何蓋彼覆答
曰五蓋展轉現在前是謂蓋彼覆云

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐二十二張子*何
非蓋彼非覆答曰除上爾所事諸欲
界繫无明使一切彼不善乎荅曰如
是諸不善一切彼欲界繫无明使頗
有欲界繫無明使非彼不善乎答曰
有欲界身見邊見相應無明使諸色
無色界无明使一切彼无記耶答曰
如是諸色無色界无明使一切彼無
記也頗有无記非彼色无色界無明
使耶答曰有欲界身見邊見相應无
明使諸苦諦習諦所斷無明使彼一
切遍耶答曰如是諸一切遍一切彼苦
諦習諦所斷無明使頗有苦諦習諦所
斷無明使彼非一切遍耶答曰有苦
諦習諦所斷非一切遍相應無明使
諸盡諦道諦所斷無明使一切彼不
一切遍耶答曰如是諸盡諦道諦所
斷无明使非一切彼非一切遍耶頗
不一切遍非彼盡諦道諦所斷无明
使耶答曰有苦諦習諦所斷不一切
遍相應无明使云何不共無明使答
曰苦不忍習盡道不忍云何不共調
纏答曰無不共調緾無慙愧跋渠第
五竟<梵本二百二十首盧>阿
毗曇八犍度論卷第二

阿毗曇八犍度論卷第三子
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
阿毗曇雜犍度色跋渠第六
色法生老無常當言色耶非色耶无
色可見不可見有對无對有漏無漏
有爲无爲過去未來現在善不善无
記欲界繫色界繫无色界繫學无學
非學非無學見諦所斷思惟所斷法无
斷法生老無常當言見諦所斷當言
思惟所斷當言无斷耶云何老云何
死云何无常諸死彼无常耶設无常彼
死邪行力强无常力强又世尊言此
三有爲有爲相興衰住若干彼一心
中云何興云何衰云何住若于此章
義願具演說
色法生老无常當言色耶當言非色
耶答曰當言非色无色當言卽無
色可見當言不可見不可見當言
卽不可見有對當言卽无對无對
當言卽無對有漏當言卽有漏无
漏當言卽无漏有爲當言卽有爲
無爲當言卽無爲過去當言卽過

@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐二張子*去
未來當言卽未來現在當言卽現在
善當言卽善不善當言卽不善无記
當言卽无記欲界繫當言卽欲界繫
色界繫當言卽色界繫无色界繫當言
卽無色界繫是學當言卽是學不學當
言卽不學非學非無學當言卽非學
非無學見諦所斷當言卽見諦所斷思
惟所斷當言卽思惟所斷非斷法生老
无常當言見諦所斷當言卽思惟所斷
當言非斷耶答曰當言卽无斷云何
老云何死云何無常云何老答曰行
衰退根熟壞身色變得老毀是謂老
云何死答曰彼衆生生彼彼生處若
命終當命終退不現喪沒壽失捨陰
命根閉是謂死云何無常答曰諸行
散退沒是謂无常諸謂死卽无常耶
答曰如是諸死彼无常頗有無常彼
非死耶答曰有除死諸餘行無常行
力强無常力强答曰行力强非無常行
者過去未來現在行滅無常者現在
行散或作是說无常力强非行行亦
无常如我意行力强非無常行者過
去未來現在行滅无常者現在行

@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐三張子*散
也又世尊言此三有爲相有爲相興衰
住若干彼一心云何興云何衰云何
住若干答曰興者生衰者无常住若
干老也色品第六竟<梵本三十七首盧秦六百八十九言>阿毗
曇雜犍度無義跋渠第七又世
尊言知無
義俱諸空持戒彼不得義如出
時沒以何
等故與无義俱諸空持戒世尊說苦
又世尊言彼正身坐繫念在前彼云
何繫念在前又世尊言曰犍遠鞮舎
梵天不說第六人行無想<三道向得>云何第
六人行无想又世尊言此聞法巳時
地神舉聲放聲如來轉法輪於波羅
㮈鹿苑園中若沙門婆羅門天魔
梵天若世間未曾轉地神有此智
知如來轉法輪不又世尊言従比丘
漏盡阿羅漢三十三天集坐善法講
堂數數雲集行彼某名尊者彼某名尊
者弟子於某村某聚落出家信家非家
剃除鬚髪著袈裟衣作道人盡有漏成
无漏心解脫慧解脫於現法自知行
作證生巳盡梵行巳成所作巳

阿毗曇八犍度論苐三卷苐四張子*辦
名色巳有知如眞三十三天有此智
知比丘漏盡不又世尊言彼諸化法
教化亦諸向法次法此八万四千摩
竭大臣三結巳盡得湏陀洹不墮惡
趣法定正道至七有徃來七生天人
盡苦際彼云何化法教化云何向法
次法云何多欲云何无猒多欲無猒
有何差別云何少欲云何知足少欲
知足有何差別云何難滿云何難養
云何易滿云何易養此章義願具演
說又
世尊言知
無義俱諸空持戒彼不得義如
出時沒以
何等故與无義俱諸空持戒世尊說
苦答曰此是死道共死死相不能如
是苦離死以是故與无義俱諸空持
戒世尊說苦又世尊言彼正身坐繫
念在前彼云何繫念答曰彼近明善
方便正念骨想靑想骨璅想膖脹想
食不盡想燒燋想骨節異處想又
世尊言目犍連鞮舎梵天不說第六
人行无想云何第六人行无想答

@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐五張子*曰
堅信堅法於此義現第六无想人彼
無想不可數不可施設若此住若彼
住不可數若苦法忍若苦法智若苦
未知忍若苦未知智若習法忍若習
法智若習未知忍若習未知智若盡
法忍若盡法智若盡未知忍若盡未
知智若道法忍若道法智若道未知
忍若道未知智如是无想不可數不
可施設若此住若彼住以是故堅信
堅法於此義現第六无想人又世尊
言此聞法巳時地神舉聲放聲世尊
轉法輪於波羅㮈仙人鹿菀園中若
沙門婆羅門若天魔梵若世間未曾
轉地神有此智知世尊轉法輪不耶答
曰不也云何知答曰世尊起世俗心
我轉法輪名某比丘見法此彼知亦
告他我轉法輪名某比丘見法此彼
現彼彼者亦起世俗心世尊轉法輪
我巳見法此彼知亦告他佛轉法輪
我巳見法此彼聞彼或従大尊天聞
又世尊言彼比丘漏盡阿羅漢三十
二天集坐善法講堂數數雲集行彼
某名尊者彼某名尊者弟子於某

@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐六張子
村某聚落出家信家非家剃除鬚髪著
袈裟衣作道人盡有漏成無漏心解脫
慧解脫於現法自知行作證生巳盡
梵行巳成所作巳辦名色巳有知如
眞是三十三天有此智知比丘漏盡
不答曰不知云何知答曰世尊起世
俗心名某比丘漏盡得阿羅漢此彼
知亦告他名某比丘漏盡得阿羅漢
此彼聞彼尊者亦起世俗心我漏盡
得阿羅漢此彼知亦告他我漏盡得
阿羅漢此彼聞彼或従大尊天聞又世
尊言彼諸化法教化亦諸向法次法
此八萬四千摩竭大臣三結巳盡得
湏陀洹不墮惡趣法定正道至七有
徃來七生人天盡苦際彼云何化法
教化云何向法次法云何化法教化
答曰諸摩竭大臣巳生天見法此謂
化法教化云何向法次法答曰諸摩
竭大臣本爲人時見法此謂向法次
法云何多欲云何無猒多欲云何答
曰未得色聲香味細滑衣食牀臥病
瘦醫藥具諸欲巳欲當欲此謂多欲
无猒云何答曰以得色聲香味細滑

阿毗曇八揵度論苐三卷苐七張子*衣
食牀臥病瘦醫藥具不喜不善喜亦
不喜他不猒不善猒亦不猒他此謂
无猒多欲無猒有何差別答曰末得
色聲香味細滑衣食牀臥病瘦醫藥
具若索求索强索巧方便緣巳得色
聲香味細滑衣食牀臥病瘦醫藥具
復方便復欲復願復念少不喜少不
善喜得他少不喜多欲无猒此謂差
別云何少欲云何猒少欲云何答曰
未得色聲香味細滑衣食牀臥病瘦
醫藥具諸非欲非巳欲非當欲此謂
少欲猒云何答曰以得色聲香味細
滑衣食牀臥病瘦醫藥具諸喜善喜
亦善喜他猒善猒善猒他此謂猒少欲
猒有何差別答曰未得色聲香味細滑
衣食牀臥病瘦醫藥具若不索不求索
不强索不巧方便緣方便巳得色聲香
味細滑衣食牀臥病瘦醫藥具不復
方便不復作欲不復作願不復作念
少喜少善喜得他喜少欲猒此謂差
別云何難滿云何難養難滿云何答
曰欲多食欲多噉此謂難滿云何難
養答曰貪餮常烯望食此謂難養

@@阿毗曇八揵度論苐三卷苐八張子*云
何易滿云何易養易滿云何答曰諸
不大食不大噉不烯望食此謂易滿
云何易養答曰不貪餮常不烯望食
此謂易養也阿
毗曇无義跋渠第七竟<梵本九十七首盧晉言一千五百八十言>阿
毗曇雜犍度思跋渠首第八云
何爲思云何爲想思想有何差別云何
爲覺云何爲觀覺觀有何差別云何爲
掉云何心乱掉心乱何差別云何无
明云何不順智云何爲慢云何爲憍
慢憍有何差別若生増上慢我見苦是
苦此増上慢何緣若生増上慢我見
習是習見盡是盡見道是道此増上
慢何緣若生増上慢我生巳盡梵行
巳成所作巳辦名色巳有知如眞此
増上慢何緣云何不勝生慢上慢作
慢云何覺欲自害云何害他云何俱
害云何覺恚自害云何害他云何俱
害云何覺殺自害云何害他云何
俱害知爲多智爲多智爲多識爲
多有漏行多無漏行多有爲多無
爲多云何行事成云何除事成云
何凡夫性凡夫事當言善耶不

@@阿毗曇八揵度論苐三卷苐九張子*善
耶无記耶當言欲界繫耶當言色
無色界繫耶見諦所斷耶思惟所
斷耶凡夫性名何等法諸法邪見
相應彼邪志耶設邪志彼邪見耶所
有諸法邪見相應彼邪方便邪念邪
定耶設邪定彼邪見耶諸法乃至邪念
相應彼邪定耶設邪定彼邪念耶此
章義願具演說云
何爲思云何爲想云何爲思答曰諸
思等思増思心行意作是謂思云何
爲想答曰諸想等想緣想稱觀此謂
想思想何差別答曰思者行想者慧
思想此爲差別云何爲覺云何爲觀
云何爲覺答曰諸心覺稍稍覺案次
分別稍稍分別是謂覺云何觀答曰
諸擇一一擇順擇順迴案次順徃界
是謂觀覺觀有何差別麤心爲覺細
心爲觀覺觀是謂差別云何爲掉云
何心乱云何爲掉答曰心不息不休
掉心熾盛是謂掉云何心乱答曰心
散心乱心妄心動不一心是謂心乱
掉心乱有何差別答曰不息相調不一
心相心乱是謂差別云何无明云何

阿毗曇八犍度論苐三卷苐十張子**
不順智无明云何答曰三界無知也
云何不順智答曰無巧便慧也如是
無巧便慧不順智耶答曰如是頗作
是語諸順智言妄語彼一切失意不
順智順智言妄語耶答曰如是頗作
是語順智無妄語耶答曰不也聽我
所說諸順智言妄語彼一切失意不
順智順智言妄語彼作是語順智無
妄語答曰雖作是語此事不然不應
作是語順智無妄語伹諸順智言妄
語彼一切失意不順智順智言妄語
不應作是語諸順智言妄語彼一切
失意不順智順智言妄語此事不然
頗作是說一切無明不順智相應諸
順智言妄語彼一切無明徃無明愚
无明所緾失意不順智順智言妄語
耶答曰如是頗作是說順智無妄語
耶答曰不也聽我所說若一切無明
不順智相應諸順智言妄語彼一切
無明徃無明愚無明所緾失意不順
智順智言妄語彼如是說順智無妄
語耶答曰雖有是語此事不然不應
作是說順智无妄語但一切無明不

@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐十一張子**
順智相應諸順智言妄語彼一切無
明徃無明愚无明所緾失意不順智
順智言妄語不應作是語一切無明
不順智相應諸順智言妄語彼一切
無明徃無明愚無明所緾失意不順
智順智言妄語此事不然云何慢云
何憍慢云何答曰於卑謂妙<自謂勝也>於妙
相似従此起慢作慢心熾盛是謂慢憍
云何答曰我生勝姓色族伎術業
富端正従此起憍作憍一一憍一一
作憍是謂憍慢憍何差別答曰於他
勝心熾盛是謂慢相自於法中心有
染汙是謂憍相慢憍是謂差別若生
増上慢我見苦是苦此増上慢何緣
答曰如一<非辟>與善知識相得従其聽法
内思惟得順苦忍彼苦是苦忍欲意
喜如是彼思惟忍相應思惟不妄時
於其中間見疑不行設有行者亦復
不覺<不得忍不覺有此行也>便作是念我見苦是
苦従此起慢是謂増上慢此増上慢
何緣答曰卽彼苦緣智亦如是若生
増上慢我見盡是盡此増上慢何緣
答曰如一與善知識相得従其聞法
内
@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐十二張子**
思惟得順盡忍彼盡是盡忍欲意喜
如是彼思惟忍相應思惟不妄時於
其中間見疑不行設有行者亦復不
覺便作是念我見盡是盡従此起慢
是謂増上慢此増上慢何緣答曰卽
彼盡緣道亦如是若生増上慢我生
巳盡此増上慢何緣答曰如一便作
是念此道此迹我依此道依此迹巳
知苦巳斷習巳盡作證巳思惟道我生
巳盡従此起慢是謂増上慢此増上
慢何緣答曰卽彼生緣若生増上慢
我梵行巳成此増上慢何緣答曰如
一便作是念此道此迹我依此道依
此迹巳知苦巳斷習巳盡作證巳思
惟道我梵行巳成従此起慢是謂増
上慢此増上慢何緣答曰卽彼心心
所念法緣若生増上慢我所作巳辦
此増上慢何緣答曰如一便作是念
此道此迹我依此道依此迹我巳知
苦巳斷習巳盡作證巳思惟道我巳
斷使巳害結巳吐結我所作巳辦従
此起慢是謂増上慢此増上慢何緣
答曰卽彼心心所念法緣若生増上

阿毗曇八犍度論苐三卷苐十三張子*慢
我名色巳有知如眞此増上慢何緣
答曰如一便作是念此道此迹我依
此道依此迹我巳知苦不復當知巳
斷習不復當斷以盡作證不復當作
證以思惟道不復當思惟我名色巳
有知如眞従此起慢是謂増上慢此
増上慢何緣答曰卽彼心心所念法
緣云何於卑起慢答曰此一見他勝
我若生若姓若色若族伎術行業若
富若戒見巳便作是念此少勝我生
姓色族伎術行業富戒此彼非十倍
二十倍非百倍不如是謂於卑起慢
云何覺欲而自害云何害彼云何俱
害云何自害答曰如婬欲所緾身生
熱心熱身燒心燒亦復婬欲所緾長
夜不忍不軟不愛受報如是自害云
何害他答曰如婬欲所緾烯望他妻
若見彼夫便起瞋恚如是害他云何
俱害答曰如婬欲所緾竊盜他妻若
彼夫見捉其妻執其人搖打縛殺如
是俱害云何覺恚自害云何害他云
何俱害云何自害答曰如瞋恚所緾
身生熱心熱身燒心燒亦復瞋恚

@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐十四張子*所
緾長夜不忍不軟不愛受報如是自
害云何害他答曰如瞋恚所緾打他
若手若扙若石若刀如是害他云何
俱害答曰如瞋恚所緾打他若手若
扙若石若刀爲彼所打若手若扙若
石若刀如是俱害云何覺殺自害云
何害他云何俱害云何自害答曰如
殺心所緾身生熱心熱身燒心燒亦
復殺所緾長夜不忍不軟不愛受報
如是自害云何害他答曰如害所緾
斷他命如是害他云何俱害答曰如
害所緾斷他命他亦報此斷命如是
俱害知多耶智多耶答曰知多非智
多彼智者知也智多耶識多耶答曰
識多非智多一切智識所攝識非智
所攝不攝何等答曰忍相應識有漏
行多無漏行多答曰有漏行多非无
漏行有漏行十入二入少有所入無漏
行二入少有所入有爲多無爲多答日
有爲多非無爲有爲十一入一入少有
所入無爲一入少有所入云何行事成
云何除事成云何凡夫性行事成云何
答曰無學身護口護命清淨是謂

@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐十五張子*行
事成云何除事成答曰無學根護是
謂除事成云何凡夫性答曰聖法若
不得巳不得當不得復次諸聖煖聖
忍聖見聖味聖慧若不得巳不得當
不得是謂凡夫性凡夫性當言善耶
當言不善耶當言無記耶答曰凡夫
性當言无記不當言善不當言不善
也以何等故凡夫性不當言善答曰
方便求善法巳得善法不求方便我
作凡夫也巳斷善根永滅善法不得
成就善法設凡夫性是善者彼斷善
根彼非凡夫以是故凡夫性不得言
善以何等故凡夫性不當言不善答
曰得欲愛盡不善根永盡不成就不
善法設凡夫性不善者彼凡夫欲愛
盡彼非凡夫人耶以是故凡夫性不
當言不善也凡夫性當言欲界繫當言
色無色界繫答曰凡夫性或欲界繫
或色無色界繫以何等故凡夫性不
定言欲界繫答曰欲界沒生色界
永滅欲界繫法得不成就欲界繫法
若凡夫性定欲界繫者彼諸凡夫生
無色界者彼非凡夫耶以是故凡

阿毗曇八犍度論苐二卷苐十六張子**
夫性不當言定欲界繫以何等故凡
夫性不當言定色界繫答曰色界沒
生無色界永滅色界繫法不得威就
色界繫法若凡夫性定色界繫彼諸
凡夫无色界生彼非凡夫耶以是故
凡夫性不當言定色界繫以何等故
凡夫性不當言定无色界繫答曰等
越次耶證先従欲界於苦思苦後色無
色界同聖道巳生先辦欲界事後色
無色界同若等越次取證先従无色
界於苦思苦後欲界色界同聖道巳
生先辦无色界事後欲界色界同如
是凡夫性定無色界繫但等越次取
證先従欲界於苦思苦後色無色界
同聖道巳生先辦欲界事後色無色
界同以是故凡夫性不當言定无色
界繫凡夫性當言見諦斷當言思惟
斷答曰凡夫性當言思惟斷不當言
見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非
見諦斷答曰見諦所斷法永染汙凡
夫性不染汙此云何世間第一法在
前速滅苦法忍現在前速生如此世
間第一法滅苦法忍生於其中間三

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十七張
界凡夫性得不成就非餘見諦所斷法
永滅凡夫性名何等法答曰三界无
染汙心不相應行諸法邪見相應彼
邪志耶答曰或邪見非邪志云何邪
見非邪志答日邪見相應邪志諸餘
邪志不相應邪見相應法是謂邪見
非邪志云何邪志非邪見答曰邪志相
應邪見諸餘邪見不相應邪志相應
法是謂邪志非邪見云何邪見邪志
答曰除邪見相應邪志諸餘邪見邪
志相應法是謂邪見邪志云何非邪
見非邪志答曰邪見不相應邪志邪
志不相應邪見諸餘心心所念法色
无爲心不相應行是謂非邪見非邪
志諸法邪見相應彼邪方便也答曰
或有邪見非邪方便云何邪見非邪
方便答曰邪見相應邪方便是謂邪
見非邪方便云何邪方便非邪見答
曰邪見諸餘邪見不相應邪方便相
應法是謂邪方便非邪見云何邪見
邪方便答曰除邪方便諸餘邪見相
應法是謂邪見邪方便云何非邪見
非邪方便答曰邪見不相應邪方便

@@阿毗曇八犍度論苐二卷苐十八張子**
諸餘心心所念法色無爲心不相應
行是謂非邪見非邪方便邪念邪定
亦如是諸法邪志相應彼邪方便耶
答曰或邪志非邪方便云何邪志非
邪方便答曰邪志相應邪方便是謂邪志非
邪方便云何邪方便非邪志答曰邪
志諸餘邪志不相應邪方便相應法
是謂邪方便非邪志云何邪志邪方
便答曰除邪方便諸餘邪志相應法
是謂邪志邪方便也云何非邪志非
邪方便答曰邪志不相應邪方便諸
餘心心所念法色無爲心不相應行
是謂非邪志非邪方便邪念邪定亦
如是諸法邪方便相應彼邪念耶答
曰或邪方便非邪念云何邪方便非
邪念答曰邪念是謂邪方便非邪念
云何邪念非邪方便答曰邪方便是
謂邪念非邪方便云何邪方便邪念
答曰除邪念<去不與所念相應也>諸餘邪方便相應
法是謂邪方便邪念云何非邪方便
非邪念答曰諸餘心心所念法色無
爲心不相應行是謂非邪方便非邪
念邪定亦如是諸法邪念相

阿毗曇八犍度論苐三卷苐十九張子**
應彼邪定耶答曰或邪念非邪定云
何邪念非邪定答曰邪定是謂邪念
非邪定云何邪定非邪念答曰邪念
是謂邪定非邪念<同故言非>云何邪念邪
定答曰除邪定諸餘邪念相應法是
謂邪念邪定云何非邪念非邪定荅
曰諸餘心心所念法色無爲心不相應
行是謂非邪念非邪定
思想品第八竟<梵本二百二十首盧長十八字>
雜揵度第一盡<自初訖此三千五百言>
阿毗曇八犍度論卷第三
甲辰歲高麗圈大藏邪監奉
勅彫造

@@阿毗曇八犍度論卷第四子
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念
譯阿毗曇結使犍度不善跋渠初<自此盡十二品
>不善有報見亦見苦若見有
覺如相應根欲界獲得斷亦五
人身見如是一切遍
後三結三不善根三有漏四流四軘
四受四縛五蓋五結五下分結五見
六身愛七使九結九十八使此三結
幾不善幾無記此乃至九十八使幾
不善幾无記此三結幾有報幾無報
此乃至九十八使幾有報幾無報此
三結幾見諦斷幾思惟斷此乃至九
十八使幾見諦斷幾思惟斷此三結
幾見苦諦斷幾見習盡道諦斷幾思
惟斷此乃至九十八使幾見苦諦斷
幾見習盡道諦斷幾思惟斷此三詰
幾見幾不見此乃至九十八使幾見
幾不見此三結幾有覺有觀幾无覺
有觀幾無覺无觀此乃至九十八使
幾有覺有觀幾无覺有觀幾無覺无
觀
@@阿毗曇八犍度論苐三卷苐二張子**
此三結幾樂根相應幾苦根相應幾
喜根相應幾憂根相應幾護根相應
此乃至九十八使幾樂根相應幾苦
根相應幾喜根相應幾憂根相應幾
護根相應此三結幾欲界繫幾色界
繫幾無色界繫此乃至九十八使幾
欲界繫幾色界繫幾無色界繫諸結
是欲界者此結在欲界耶設在欲界
結是欲界結耶所有結是色無色界
結此結在色无色界耶設結在色無
色界是色无色界結耶所有結非欲
界結此結不在欲界耶設不在欲界此
結非欲界結耶所有結不是色無色
界此不在色无色界結耶設結不在
色无色界此非色无色界結耶見諦
成就世尊弟子色未盡爲色繫耶設
爲色繫此色未盡耶若痛想行識未
盡爲識所繫耶設爲識所繫識未盡
耶見諦成就世尊弟子色巳盡此色
解耶設色解者此色盡耶若痛想行
識盡此識解耶設識解者此識盡耶
五人堅信堅法信解脫見到身證堅
信人於此三結幾成就幾不成就

阿毗曇八犍度論苐四卷苐三張子*此
乃至九十八使幾成就幾不成就乃
至身證人此三結幾成就幾不成就
此乃至九十八使幾成就幾不成就
身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑乃
至无色界思惟所斷無明使幾緣緣
无色界思惟所斷無明使彼無色界
思惟所斷无明使幾緣緣無色界思
惟所斷无明使欲界身見戒盜疑乃
至无色界思惟所斷慢使幾緣緣此
章義願具演說三結乃至九十八使
彼三結幾不善幾無記答曰一無記
二當分別戒盜疑在欲界者則不善
在色无色界則无記貪瞋恚愚癡定
不善有漏中一无記二當分別欲漏
或不善或無記云何不善答曰無慙
無愧彼相應欲漏是謂不善云何無記
答曰無慙無愧不相應欲漏是謂無
記无明漏或不善或无記云何不善
答曰无慙无愧相應无明漏是謂不
善云何無記答曰無慙無愧不相應
無明漏是謂無記流中一無記三當
分別欲流或不善或无記云何不善
答日無慙无愧彼相應欲流是謂

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐四張子*不
善云何無記答曰无慙无愧不相應
欲流是謂無記無明流或不善或無
記云何不善答曰無慙无愧相應無
明流是謂不善云何无記答曰無慙
无愧不相應無明流是謂無記見流
或不善或無記云何不善答曰欲界
三見是謂不善云何無記答曰欲界
二見色无色界五見是謂無記軘亦
如是受中一無記三當分別欲受或
不善或无記云何不善答曰无慙無
愧彼相應欲受是謂不善云何無記
答曰無慙无愧不相應欲受是謂無
記戒受或不善或無記云何不善
答曰在欲界者是謂不善云何無記
答曰在色无色界者是謂無記見
受或不善或無記云何不善答曰
欲界二見是謂不善云何無記答曰
欲界二見色无色界四見是謂无記
縛中二不善二當分別戒盜身縛我
見身縛在欲界是不善在色无色界
是无記蓋及瞋恚慳嫉結定不善愛
結憍慢結在欲界是不善在色无色
界是无記五下分結中二不善一

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐五張子*无
記二當分別戒盜疑在欲界是不善
在色無色界是无記見中二無記三
當分別邪見見盜戒盜在欲界是不
善在色无色界是無記六身愛中二
不善四當分別眼更愛耳身更愛在
欲界是不善在色界是无記意更愛在
欲界是不善在色无色界是無記七
使中二不善一無記四當分別憍慢
使疑使在欲界是不善在色无色界
是无記无明使或不善或無記云何
不善答日無慙无愧相應無明使是
謂不善云何無記答曰無慙无愧不
相應无明使是謂無記見使或不善
或無記云何不善答曰欲界三見是
謂不善云何无記答曰欲界二見色
无色界五見是謂無記九結中三不
善六當分別<分別不善及无記也>愛結憍慢結失
願結疑結在欲界是不善在色无色
界是无記無明結或不善或无記云何
不善答曰无慙无愧相應無明結是
謂不善云何無記答曰無慙無愧不
相應無明結是謂無記見結或不善
或无記云何不善答曰欲界一見

阿毗曇八犍度論苐四卷苐六張子*是
謂不善云何无記答曰欲界二見色
無色界三見是謂无記九十八使三
十三不善六十四无記一當分別欲
界苦諦所斷無明使或不善或無記
云何不善答曰無慙無愧相應无明
使是謂不善云何无記答曰無慙无
愧不相應無明使是謂无記<一門不善竟>此
三結幾有報幾無報答曰諸不善則
有報諸无記是无報此乃至九十八使
幾有報幾无報答曰諸不善是有報
諸无記是無報<二門報無報竟>此三結幾見諦
斷幾思惟斷答曰身見見諦初二種
或見諦斷或見諦思惟斷云何見諦
斷答曰若身見尼維先若那阿先若
繫堅信堅法行苦忍斷是謂見諦斷
餘殘若凡夫斷思惟斷<進學分別意根似也>世尊
弟子斷見諦斷戒盜疑見諦初二種
或見諦斷或見諦思惟斷云何見諦
斷答曰若戒盜疑尼維先若那阿先
若繫堅信堅法行忍斷是謂見諦斷
餘殘若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷
見諦斷貪瞋恚愚癡及欲漏思惟初
二種或思惟斷或見諦思惟斷云

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐七張子*何
思惟斷答曰若學見迹思惟斷是謂
思惟斷餘殘若凡夫斷思惟斷世尊
弟子斷見諦斷有漏无明漏見諦初
三種或見諦斷或思惟斷或見諦思
惟斷云何見諦斷答曰若有漏无明
漏尼維先若那阿先若繫堅信堅法
行忍斷是謂見諦斷云何思惟斷答
曰若學見迹思惟斷是謂思惟斷餘
殘若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見
諦斷流中欲流思惟初二種有流无
明流見諦初三種見流見諦初二種
軘亦如是受中欲受思惟初二種戒
受見受見諦初二種我受見諦初三
種縛中欲愛身縛瞋恚身縛思惟初
二種戒盜身博我見身縛見諦初二
種蓋中貪欲瞋恚睡眠掉思惟初一種
悔定思惟斷疑蓋若凡夫斷思惟斷
世尊弟子斷見諦斷結中瞋恚結思
惟初二種愛結憍慢結見諦初三種
嫉結慳結定思惟斷五下分結中貪
欲瞋恚思惟初二種身見戒盜疑及
五見見諦初二種六身愛中五身愛
定思惟斷意更愛見諦初三種七

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐八張子
使中貪欲使瞋恚使思惟初二種有
愛使憍慢使无明使見諦初三種見
使疑使見諦初二種九結中瞋恚結
思惟初二種愛結憍慢結無明結見
諦初三種見結失願結疑結見諦初
二種嫉結慳結定思惟斷九十八使
中二十八使見諦斷十思惟斷餘殘若
凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見諦斷
<三門見諦竟也>此三結幾見苦諦斷幾見習盡
道諦斷幾思惟斷答曰身見見苦斷
戒盜有二行或見苦斷或見道斷疑
有四行或見苦斷或見習盡道斷貪
瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏欲流有
流无明流五行見流四行軘亦如是
受中欲受我受五行戒受二行見受
四行縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行
戒盜身縛二行我見身縛四行蓋中
貪欲蓋瞋恚睡眠掉蓋五行悔蓋定
思惟斷疑蓋四行結中愛結瞋恚結
憍慢結五行嫉結慳結定思惟斷五下
分中貪欲瞋恚五行身見見苦斷戒
盜二行疑四行見中身見邊見見苦
斷邪見見盜四行戒盜二行身愛中

阿毗曇八犍度論苐四卷苐九張子**
五身愛思惟斷意更愛五行使中貪
欲使瞋恚使有愛使憍慢使無明使
五行見使疑使四行結中愛結瞋恚
結憍慢結无明結五行見結失願結
疑結有四行嫉結慳結定思惟斷九
十八使中二十八見苦斷十九見習
斷十九見盡斷二十二見道斷十思
惟斷<四門苦諦竟>此三結幾見幾不見答曰
二見一不見貪瞋恚愚癡不見漏中
一不見二當分別欲漏或見或不見
云何見答曰欲界五見是謂見云何
不見答曰除欲界五見諸餘欲漏是
謂不見有漏或見或不見云何見答
曰色无色界五見是謂見云何不見
答曰除色無色界五見諸餘有漏是
謂不見流中一見三不見軘亦如是
受中二見二不見縛中二見二不見
蓋結不見下分中二見三不見見則見
也身愛不見使中一見六不見結中
二見七不見九十八使中三十六見
六十二不見<五門見門竟>此三結幾有覺有
觀幾无覺有觀幾无覺无觀答曰盡
三行或有覺有觀或无覺有觀或无

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐十張子**
覺无觀貪瞋恚愚癡及欲漏有覺有
觀餘殘三行或有覺有觀或无覺有
觀或无覺无觀流中欲流有覺有觀
餘殘三行或有覺有觀或無覺有觀
或无覺无觀軘亦如是受中欲受有
覺有觀餘殘三行或有覺有觀或无
覺有觀或無覺无觀縛中欲愛身縛
瞋恚身縛有覺有觀餘殘三行或有
覺有觀或無覺有觀或無覺無觀蓋
及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀餘殘
三行或有覺有觀或無覺有觀或无
覺无觀下分中貪欲瞋恚有覺有觀
餘殘及見三行或有覺有觀或無覺
有觀或无覺无觀身愛中五身愛有
覺有觀意更愛三行或有覺有觀或
无覺有觀或无覺無觀使中貪欲使
瞋恚使有覺有觀餘殘三行或有覺
有觀或无覺有觀或無覺無觀結中
瞋恚結嫉結慳結有覺有觀餘殘三
行或有覺有觀或无覺有觀或無覺
無觀九十八使中欲界有覺有觀色
界三行或有覺有觀或无覺有觀或
无覺无觀无色界无覺無觀<六門覺觀竟>

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐十一張子*此
三結幾樂根相應幾苦根相應幾喜
根相應幾憂根相應幾護根相應答
曰身見戒盜三除苦根憂根疑四除
苦根貪三除苦根憂根瞋恚三除樂
根喜根愚癡及欲漏無明漏五有漏
三除苦根憂根流中欲流无明流五
有流三除苦根憂根見流四除苦根
軘亦如是受中欲受五戒受我受三除
苦根憂根見受四除苦根縛中瞋恚
身縛三除樂根喜根餘殘縛三除苦
根憂根蓋中貪欲蓋三除苦根憂根
瞋恚蓋三除樂根喜根睡掉五眠三
除樂根苦根悔疑二根相應憂根及
護根結中瞋恚結三除樂根喜根愛
結憍慢結三除苦根憂根疾結慳結
二根相應憂根及護根也下分中貪
欲三除苦根憂根瞋恚三除樂根喜
根身見戒盜三除苦根憂根疑四除
苦根見中邪見四除苦根餘殘見三
除苦根憂根身愛中五身愛二根相
應樂根護根意更愛三除苦根憂根
使中貪欲使有愛使憍慢使三除苦
根憂根瞋恚使三除樂根喜根無

阿毗曇八犍度論苐四卷苐十二張子*明
使五見使疑使四除苦根結中瞋恚
結三除樂根喜根愛結憍慢結失願
結三除苦根憂根無明結五見結疑
結四除苦根嫉結慳結二根相應憂
根護根九十八使中欲界中身見邊
見見盜戒盜見諦所斷欲憍慢二根
相應喜根及護根疑見諦所斷瞋恚
二根相應憂根及護根邪見見諦所
斷無明三除樂根苦根思惟所斷貪
欲三除苦根憂根瞋恚三除樂根喜
根憍慢二根相應喜根及護根无明
使五色界三除苦根憂根無色界一
護根相應也<七門根門竟>此三結諸欲界
繫幾色界繫幾無色界繫答曰盡有
三行或欲界繫或色界繫或无色界
繫貪瞋恚愚癡及欲漏欲界繫有漏
或色界繫或無色界繫餘殘三行或
欲界繫或色界繫或无色界繫流中
欲流欲界繫有流或色界繫或無色
界繫餘殘三行或欲界繫或色無色
界繫軘亦如是受中欲受欲界繫我
受或色界繫或无色界繫餘殘三行
或欲界繫或色无色界繫縛中欲

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐十三張子*愛
身縛瞋恚身縛欲界繫餘殘三行或
欲界繫或色无色界繫五蓋及瞋恚
結嫉結慳結欲界繫餘殘三行或欲界
繫或色無色界繫下分中貪欲瞋恚
欲界繫餘殘及五見三行或欲界繫
或色無色界繫身愛中鼻便愛舌更
愛欲界繫眼更愛耳身更愛或欲界繫
或色界繫意更愛三行或欲界繫或
色無色界繫使中貪欲使瞋恚使欲
界繫有愛使或色界繫或无色界繫
餘殘三行或欲界繫或色无色界繫
結中瞋恚結嫉結慳結欲界繫餘殘
三行或欲界繫或色無色界繫九十
八使中三十六欲界繫三十一色界
繫三十二无色界繫<八門繫言竟也>諸所有
結使是欲界者彼結使在欲界耶答
曰或是欲界結使彼結使不在欲界
云何是欲界結使彼結使不在欲界
答曰結使所緾魔波旬住梵天上如
來語言亦結使所緾従色界沒辦欲
界中陰是謂是欲界結使彼結使不
在欲界云何結使在欲界彼結使不
是欲界答曰結使所緾従欲界沒

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐十四張子*辦
色界中陰亦所有結使是色无色界
住欲界現在前是謂在欲界結使彼
結使不是欲界云何是欲界結使彼
結使亦在欲界答曰結使所緾従欲
界沒辦欲界中陰生陰亦諸結使在
欲界者住欲界現在前是謂結使是
欲界彼結使亦在欲界云何亦不是欲
界結使彼結使亦不在欲界答曰諸結
使所緾従色界沒辦色界中陰生陰色
界沒生无色界无色界沒生無色界无
色界沒生色界亦所有結使在色無色
界住色界現在前諸所有結使在无
色界住無色界現在前是謂結使亦
不是欲界彼結使亦不在欲界諸所
有結使是色界彼結使在色界耶答
曰或有結使是色界彼結使不在色
界云何結使是色界彼結使不在色
界答曰結使所緾従欲界沒辦色界
中陰亦所有結使是色界住欲界現
在前是謂色界結使彼結使不在色
界云何在色界結使彼結使不是色
界答曰諸結使所緾魔波旬住梵天
上如來語言亦結使所緾従色界

阿毗曇八犍度論苐四卷苐十五張子
沒辦欲界中陰亦所有結使在無色
界住色界現在前是謂在色界結使
彼結使不是色界云何是色界結使
彼結使亦在色界答曰諸結使所緾
従色界沒辦色界中陰生陰亦所有
結使是色界住色界現在前是謂是
色界結使彼結使亦在色界云何結
使不是色界彼結使亦不在色界答
曰諸結使所緾従欲界沒辦欲界中
陰生陰従欲界沒生無色界无色界
沒生无色界无色界沒生欲界亦所
有結使在无色界住欲界現在前亦
所有結使在无色界住无色界現在
前是謂結使不是色界彼結使亦不
在色界非亦如是諸所有結使是無
色界彼結使在无色界耶答曰如是
諸所有結使在无色界彼結使是無
色界也頗是无色界結使彼結使不
在無色界耶答曰有諸所有結使是
无色界住欲色界現在前諸所有結使
不是無色界彼結使亦不在無色界
耶答曰如是諸所有結使不是無色
界彼結使亦不在無色界頗結使不

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐十六張子在
无色界彼結使非不是無色界耶答
曰有諸所有結使是無色界住欲界
色界現在前<九門竟>見諦成就世尊弟子色
未盡爲色所繫耶答曰如是設爲色
所繫色不盡耶答曰如是若痛未盡
爲痛所繫耶答曰如是痛未盡爲痛
所繫頗爲痛所繫非痛未盡耶答曰
有家家斯陀含一種欲界繫増上中
思惟所斷結盡彼相應痛下結使繫
想行識亦復如是<十門竟>見諦成就世尊弟
子若色巳盡彼色脫耶答曰如是若
色不繫彼色盡耶答曰如是若痛巳
盡彼痛不繫耶答曰如是若痛不繫
彼痛盡耶頗痛盡彼痛非不繫耶答
曰有家家斯陀含一種欲界繫増上
中思惟所斷結盡彼相應痛下結使
繫想行識亦復如是<十一門竟>五人堅信堅法
信解脫見到身證堅信人於此三結
成就幾不成就幾答曰苦未知智未
生一切成就苦未知智生二成就一
不成就貪瞋恚愚癡欲愛未盡一切
成就欲愛巳盡一切不成就有漏中
欲愛未盡一切成就欲愛巳盡二

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐十七張子成
就一不成就流中欲愛未盡一切成
就欲愛巳盡三成就一不成就軘受
亦如是縛中欲愛未盡一切成就欲
愛巳盡二成就二不成就蓋中欲愛
未盡道法智未生一切成就若欲愛
未盡道法智生四成就一不成就欲
愛巳盡一切不成就結中欲愛未盡
一切成就欲愛巳盡二成就三不成
就下分中欲愛未盡苦末知智未生
一切成就若欲愛未盡苦未知智生
四成就一不成就欲愛巳盡苦未知
智未生三成就二不成就若欲愛巳
盡苦未知智生二成就三不成就見
中苦未知智未生一切成就苦未知
智生三成就二不成就身愛中欲愛
未盡一切成就欲愛巳盡梵天愛未
盡四成就二不成就梵天愛盡一成就
五不成就使中欲愛未盡一切成就
欲愛巳盡五成就二不成就結中欲
愛未盡一切成就欲愛巳盡六成
就三不成就九十八使中欲愛未盡
苦法智未生一切成就苦法智生苦
未知智未生欲界苦諦所斷不成

阿毗曇八犍度論苐四卷苐十八張子*
就餘殘成就苦未知智生習法智未
生三界苦諦所斷不成就餘殘成就
習法智生習未知智未生三界苦諦
所斷不成就及欲界習諦所斷餘殘
成就習未知智生盡法智未生三界
苦習所斷不成就餘殘成就盡法智
生盡未知智未生三界苦諦習諦所
斷不成就及欲界盡諦所斷餘殘成
就盡未知智生道法智未生三界苦
諦習諦盡諦所斷不成就餘殘成
就道法智生三界苦集盡諦所斷
不成就及欲界道諦所斷餘殘成就
欲愛巳盡色愛未盡苦未知智未生
欲界一切不成就餘殘成就苦未知
智生習未知智未生欲界一切不成
就及色無色界苦諦所斷餘殘成
就習未知智生盡未知智未生欲界
一切不成就及色無色界苦諦習諦
所斷餘殘成就盡未知智生欲界一
切不成就及色無色界苦諦習諦盡
諦所斷餘殘成就色愛巳盡無色愛
未盡苦未知智來生欲色界一切不
成就餘殘成就苦未知智生習未知

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐十九張子
智未生欲色界一切不成就及無色
界苦諦所斷餘殘成就習未知智生
盡未知智未生欲色界一切不成就
及无色界苦諦習諦所斷餘殘成就
盡未知智生欲色界一切不成就及
无色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成
就堅法亦如是信解脫人此三結幾
成就幾不成就答曰一切不成就貪
瞋恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛
巳盡一切不成就有漏中欲愛未盡
一切成就欲愛巳盡二成就一不成
就流中欲愛未盡三成就一不成就
欲愛巳盡二成就二不成就軘亦如
是受中欲愛未盡二成就二不成就
欲愛巳盡一成就三不成就縛中欲
愛未盡二成就二不成就欲愛巳盡
一切不成就蓋中欲愛未盡四成就
一不成就欲愛巳盡一切不成就結
中欲愛未盡一切成就欲愛巳盡二
成就三不成就下分中欲愛未盡二
成就三不成就欲愛巳盡一切不成
就見不成就身愛中欲愛未盡一切
成就欲愛巳盡梵天愛未盡四成就

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐二十張子
二不成就梵天愛盡一成就五不成
就使中欲愛未盡五成就二不成就
欲愛巳盡三成就四不成就結中欲
愛未盡六成就三不成就欲愛巳盡
三成就六不成就九十八使中欲愛
未盡十成就八十八不成就欲愛巳
盡色愛未盡六成就九十二不成就
色愛巳盡无色愛未盡三成就九十
五不成就見到亦復如是身證人此
三結幾成就幾不成就答曰一切不
成就貪瞋恚愚癡不成就有漏中二
成就一不成就流中二成就二不成
就軘亦如是受中一成就三不成就
縛不成就蓋不成就結中二成就三
不成就下分不成就見不成就身愛
中一成就五不成就使中三成就四
不成就結中三成就六不成就九十
八使中三成就九十五不成就<十二門竟>身
見彼身見幾緣緣答曰或四三二一誰
四答曰如身見次第生身見卽彼思惟
前生後生因次第緣増上是謂四誰
三答曰如身見次第生身見卽彼不
思惟前生後生因次第増上無緣如

阿毗曇八犍度論苐四卷苐二十一張子*
身見次第生若干心生身見卽彼思
惟前生後生因緣増上無次第是謂
三誰二答曰如身見次第生若干心生
身見卽彼不思惟前生後生因増上
是謂二誰一答曰後生前生若與緣
緣増上不與緣一増上未來過去現
在若與緣緣増上不與緣一増上未
來現在過去若與緣緣増上不與緣
一増上欲界繫色界繫一増上色界
繫欲界繫若與次第次第増上不與
次第一増上欲界繫无色界繫一増
上先色界繫欲界繫若與次第次第
増上不與次第一増上色界繫无色
界繫一増上无色界繫色界繫若與
次第次第増上不與次第一増上如
身見身見如是不一切遍不一切遍不
一切遍一切遍身見戒盜有幾緣緣
答曰或四三二一誰四答曰如身見
次第生戒盜卽彼思惟前生後生因次
第緣増上是謂四誰三答曰如身見
次第生戒盜卽彼不思惟前生後生
因次第増上無緣如身見次第生若
干心生戒盜卽彼思惟前生後生因

@@阿毗曇八犍度論苐四卷苐二十二張子*緣
増上无次第是謂三誰二答曰如身
見次第生若干心生戒盜卽彼不思
惟前生後生因増上是謂二誰一答
曰後生前生若與緣緣増上不與緣
一増上未來過去現在若與緣緣増
上不與緣一増上未來現在過去若
與緣緣増上不與緣一増上欲界繫
色界繫一増上色界繫欲界繫若與
次第無緣次第増上若與緣無次第
緣増上若與次第緣次第緣増上若
不與次第緣一増上欲界繫无色界
繫一増上無色界繫欲界繫若與次
第無緣次第増上若與緣無次第緣
増上若與次第緣次第緣増上若不
與次第緣一増上色界繫无色界繫
一増上无色界繫色界繫若與次第
無緣次第増上若與緣無次第緣増
上若與次第緣次第緣増上若不與
次第緣一増上如身見戒盜如是不
一切遍一切遍一切遍不一切遍阿
毗曇不善品第九竟<梵本六百二首盧秦長十四字也>阿
毗曇八犍度論卷第四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇八犍度論卷第五
迦栴延千造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
阿毗曇結使犍度一行跋渠第一之一
一行歷六小七亦大七攝鉤鎖有由何
定滅結使諸道斷智八人九結愛結
瞋恚結憍慢結无明結見結失願結
疑結慳結嫉結若身中愛結繫彼有
瞋恚耶若有瞋恚結繫復有愛結耶
若身中有愛結繫有憍慢結无明結
見結失願結疑結慳結嫉結復有耶
若有嫉結繫復有愛結耶身中乃至
慳結繫復有嫉結耶設有嫉結復有
慳結耶<行竟>若身中過去愛結繫未來復
有耶若有未來過去復有耶<一>若
有過去現在復有耶若有現在過去
復有耶<二>若有未來現在復有耶
若有現在未來復有耶<三>若有過去未
來現在復有耶若有未來現在過去復有耶
<四>若有未來過去現在復有耶
若有過去現在未來復有耶<五>若有現
在過去未來復有耶若有過去未來
現在復

阿毗八曇犍度論苐五卷苐二張子*
有耶<六>乃至慳嫉亦復如是若身中有
過去愛結繫過去瞋恚結復有耶若
有過去瞋恚結過去愛結復有耶<一>若
身中有過去愛結繫未來復有瞋恚
結耶若有未來瞋恚結過去復有愛
結耶<二>若身中有過去愛結繫現在復
有瞋恚結耶若有現在瞋恚結過去
復有愛結耶<三>若身中有過去愛結繫
過去現在復有瞋恚結耶若有過去
現在瞋恚結過去復有愛結耶<四>若身
中有過去愛結繫未來現在復有瞋
恚結耶若有未來現在瞋恚結過去
復有愛結耶<五>若身中有過去愛結繫
過去未來復有瞋恚結耶若有過去
未來瞋恚結過去復有愛結耶<六>若身
中有過去愛結繫過去未來現在復
有瞋恚結耶若有過去未來現在瞋
恚結過去復有愛結耶<七事竟>過去愛
過去瞋恚過去憍慢<一>未來<二>現在
<三>過去現在<四>未來現在<五>過去未來
<六>過去未來現在憍慢<七>乃至慳嫉
亦復如是<大七竟>身見幾使所攝戒盜疑
乃至无色界思惟所斷无明幾使所攝

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐三張子*
<門竟>三結三不善根三結爲攝三不善根
三不善根爲攝三結三結乃至九十
八使三結爲攝九十八使九十八使
爲攝三結乃至九結九十八使爲九
結攝九十八使九十八使爲攝九結
<璅門竟>此三結幾受欲有幾受色有幾受
無色有此乃至九十八使幾受欲有
幾受色无色有<有門竟>身見由何三界
盡戒盜疑乃至无色界思惟所斷無
明使由何三昧盡<三昧門竟>若結過去彼結
巳繫耶若彼結巳繫彼過去結耶若
結未來彼結當繫耶若彼結當繫彼
未來結耶若結現在今繫彼結耶
若今繫彼結現在耶<三世結處竟>若以道滅欲
界結於彼道退得彼結繫不得彼結
繫若以道滅色无色界結於彼道退
得彼結繫不得彼結繫<道退意>九斷智
欲界中苦諦習諦所斷結盡一斷智
色无色界苦諦習諦所斷結盡二斷
智欲界盡諦所斷結盡三斷智色无
色界盡諦所斷結盡四斷智欲界道
諦所斷結盡五斷智色无色界道諦
所斷結盡六斷智五下分結盡七

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐四張子*斷
智色愛盡八斷智一切結盡九斷智
九斷智爲攝一切斷智一切斷智爲
攝九斷智八人趣湏陀洹證得湏陀
洹趣斯陀含證得斯陀含趣阿那含
證得阿那含趣阿羅漢證得阿羅漢
向湏阿洹證於九斷智成就幾智不
成就幾智乃至向阿羅漢證阿羅漢
於九斷智成就幾智不成就幾智此
章義願具演說九結愛結瞋恚結憍
慢結无明結見結失願結疑結慳結
嫉結身中有愛結繫復有瞋恚結耶
答曰如是若有瞋恚結則有愛結頗
有愛結无瞋恚結耶答曰有若色
无色界法愛結未盡若身中有愛結
繫復有憍慢耶答曰如是若有憍慢
有愛結耶答曰如是若身中有愛結
繫有无明結耶答曰如是有愛結則
有无明結耶頗有无明無愛結耶答
曰有苦智生習智未生若苦諦所斷
法中習諦所斷无明結未盡若身中
有愛結繫復有見結耶答曰或有愛
无有見也云何有愛无有見耶答曰
習智巳生盡智未生若盡諦道諦

阿毗曇八犍度論苐五卷苐五張子
所斷見不相應法愛結未盡若思惟
所斷法愛結未盡盡智巳生道智未
生若道諦所斷見不相應法愛結未
盡若思惟所斷法愛結未盡見諦成
就世尊弟子思惟所斷法愛結未盡
是謂愛非見云何見非愛答曰苦智
巳生習智未生苦諦所斷法習諦所
斷見結未盡是謂見非愛云何二俱
繫答曰人身體支節盡繫若四諦思
惟所斷法二俱繫苦智巳生習智未
生若習盡道諦思惟所斷法二俱繫
習智巳生盡智未生盡諦道諦所斷
見相應法二俱繫盡智巳生道智未
生道諦所斷見相應法二俱繫是謂
身中二俱繫云何身中二俱不繫耶
答曰習智巳生盡智未生苦諦習諦
所斷法二俱不繫盡智巳生道智未
生苦習盡諦所斷法二俱不繫見諦
成就世尊弟子四諦所斷法二俱不
繫欲愛巳盡於欲界法二俱不繫色
無色愛盡色无色界法二俱不繫是
謂身二俱不繫疑亦如是若身中有
愛結繫復有失願耶答曰或有愛无

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐六張子
失願云何有愛无失願耶答曰習智
巳生盡智未生思惟所斷法愛結未
盡盡智巳生道智未生思惟所斷法
愛結未盡見諦成就世尊弟子若思
惟所斷法愛結未盡是謂愛无失願
云何有失願无愛答曰苦智巳生習
智未生若苦諦所斷法習諦所斷失
願結未盡是謂失願无愛云何身二
俱繫答曰人身體支節盡縛四諦思
惟所斷法二俱繫苦智巳生習智未
生若習盡道諦思惟所斷法二俱繫
習智巳生盡智未生盡諦道諦所斷
法二俱繫盡智巳生道智未生若道
諦所斷法二俱繫是謂二俱繫云何
二俱不繫答曰習智巳生盡智未生
苦諦習諦所斷法二俱不繫盡智巳
生道智未生苦習盡諦所斷法二俱
不繫見諦成就世尊弟子四諦所斷
法二俱不繫欲愛盡於欲界法二俱
不繫色无色界愛盡色无色界法二
俱不繫是謂身二俱不繫若身中愛
結繫復有慳結耶答曰如是有慳則
有愛也頗有愛无慳耶答曰有欲界

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐七張子四諦
所斷法愛結未盡乃至色无色界法
愛結未盡嫉亦如是<愛門竟>憍慢門亦
如是若身中有瞋恚結繫復有憍慢
結耶答曰如是有瞋恚結繫則有憍
慢結耶頗有憍慢无瞋恚耶答曰有
色无色界法憍慢結未盡若身中有瞋
恚結繫有无明結耶答曰如是有瞋
恚則有无明也頗有无明无瞋恚耶
答曰有欲愛未盡苦智巳生習智未
生欲界中苦諦所斷法習諦所斷無
明結未盡若色无色界法无明結未
盡若身中有瞋恚結繫有見結耶答
曰或有瞋恚无見云何瞋恚无見答
曰欲愛未盡習智巳生盡智未生欲
界中盡諦所斷道諦所斷見不相應
法瞋恚結未盡欲界中思惟所斷法
瞋恚結未盡盡智巳生道智未生欲
界中道諦所斷見不相應法瞋恚結
未盡欲界中思惟所斷法瞋恚結未
盡見諦成就世尊弟子欲愛未盡欲
界思惟所斷法瞋恚結未盡是謂瞋
恚无見也云何見無瞋恚答曰欲愛
未盡苦智巳生習智未生欲界

阿毗曇八犍度論苐五卷苐八張子
中苦諦所斷法習諦所斷見結未盡
色无色界法見結未盡是謂見无瞋
恚云何身二俱繫答曰人身體支節
盡縛欲界中四諦思惟所斷法二俱
繫欲愛未盡苦智巳生習智未生欲
界中習盡道諦思惟所斷法二俱繫
習智巳生盡智未生欲界中盡諦道
諦所斷見相應法二俱繫盡智巳生
道智未生欲界中道諦所斷見相應
法二具繫是謂身二俱繫云何身二
俱不繫答曰習智巳生盡智未生苦
諦習諦所斷法二俱不繫色无色界
思惟所斷法二俱不繫盡智巳生道
智未生苦習盡諦所斷法二俱不繫
色無色界思惟所斷法二俱不繫見
諦成就世尊弟子四諦所斷法二俱
不繫欲愛巳盡欲界法二俱不繫色
无色界愛盡色无色界法二俱不繫
是謂身二俱不繫疑亦如是若身中
有瞋恚結繫復有失願耶答曰或有
瞋恚无失願也云何有瞋恚无失願
答曰欲愛未盡習智巳生盡智未生
欲界思惟所斷法瞋恚木盡盡智巳

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐九張子生
道智未生欲界思惟所斷法瞋恚未
盡見諦成就世尊弟子欲愛未盡欲
界思惟所斷法瞋恚未盡是謂瞋恚
无失願云何有失願无瞋恚答曰欲
愛未盡苦智巳生習智未生欲界苦
諦所斷法習諦所斷失願未盡色无
色界法失願未盡是謂失願无瞋恚
云何二俱繫答曰人身體支節盡縛
欲界四諦思惟所斷法二俱繫欲愛
未盡苦智巳生習智未生欲界習盡
道諦思惟所斷法二俱繫習智巳生
盡智未生欲界盡諦道諦所斷法二
俱繫盡智巳生道智未生欲界道諦
所斷法二俱繫是謂身二俱繫云何
身二俱解脫答曰習智巳生盡智未
生苦諦習諦所斷法二俱解脫色无
色界思惟所斷法二俱解脫盡智巳
生道智未生苦諦習諦盡諦所斷法
二俱解脫色无色界思惟所斷法二
俱解脫見諦成就世尊弟子四諦所
斷法二俱解脫色无色界思惟所斷
法二俱解脫欲愛巳盡欲界法二俱
解脫色无色愛盡色无色界法二

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐十張子俱解
脫是謂身二俱解脫若身中有瞋恚結
繫有慳結耶答曰如是有慳結則有瞋
恚結頗有瞋恚結无慳耶答曰有欲界
四諦所斷法瞋恚未盡嫉結亦如是<
瞋恚竟>若身中有無明結繫有見結耶答曰
如是有見則有無明也頗有無明无
見耶答曰習智巳生盡智未生盡諦
道諦所斷見不相應法無明結未盡
思惟所斷法无明結未盡盡智巳生
道智未生道諦所斷見不相應法無
明結未盡思惟所斷法無明結未盡
見諦成就世尊弟子思惟所斷法无
明結未盡疑亦如是若身中有無明
結繫有失願結耶答曰如是有失願
則有无明也頗有无明無失願耶答
曰有習智巳生盡智未生思惟所斷
法无明結未盡盡智巳生道智未生
思惟所斷法無明結未盡見諦成就
世尊弟子忌惟所斷法無明結未盡
若身中有无明結繫有慳結耶答曰
如是有慳結則有無明也頗有无明
无慳耶答曰有欲界四諦所斷法无
明結未盡色无色界法無明結未盡

阿毗曇八犍度論苐五卷苐十一張子**
嫉亦如是<癡門竟>若身中有見結繫有失
願耶答曰如是有見結則有失願也
頗有失願无見耶答曰有習智巳生
盡智未生盡諦道諦所斷見不相應
法失願結未盡盡智巳生道智未生道
諦所斷見不相應法失願未盡若身
中有見結繫有疑結耶答曰或有見
无疑也云何有見無疑耶答曰習智
巳生盡智來生盡諦道諦所斷見相
應法見結未盡盡智巳生道智未生
道諦所斷見相應法見結未盡是謂
見無疑也云何有疑無見耶答曰習
智巳生盡智未生盡諦道諦所斷疑
相應法疑結未盡盡智巳生道智未
生道諦所斷疑相應法疑結未盡是
謂疑无見也云何身二俱繫答曰人
身體支節盡縛四諦思惟所斷法二
俱繫苦智巳生習智未生習盡道
諦思惟所斷法二俱繫是謂身二倶
繫云何身二俱解脫答曰習智巳生
盡智來生苦諦習諦所斷法二俱解
脫盡諦道諦所斷見疑不相應法二
俱解脫思惟所斷法二俱解脫盡智

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐十二張子**
巳生道智未生苦諦習諦盡諦所斷
法二俱解脫道諦所斷見疑不相應
法二俱解脫思惟所斷法二俱解脫
見諦成就世尊弟子四諦所斷法二
俱解脫欲愛巳盡欲界法二俱解脫
色无色愛盡色无色界法二俱解脫
是謂身二俱解脫若身中有見結繫
有慳結耶答曰或有見无慳云何有
見无慳耶答曰欲界四諦所斷法見
結未盡色无色界法見結未盡是謂
見无慳云何有慳非見答曰欲愛未
盡習智巳生盡智未生欲界思惟所
斷法慳結未盡盡智巳生道智未生
欲界思惟所斷法慳結未盡見諦成
就世尊弟子欲愛未盡欲界思惟所
斷法慳結未盡是謂慳非見云何身
二俱繫答曰人身體支節盡縛欲界
思惟所斷法二俱繫欲愛未盡苦智
巳生習智未生欲界思惟所斷法二
俱繫是謂二俱繫云何二俱解脫答
曰習智巳生盡智未生苦習諦所斷
法二俱解脫盡道諦所斷見不想應
法二俱解脫色无色界思惟所斷法

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐十三張子**
一俱解脫盡智巳生道智未生苦習
盡諦所斷法二俱解脫道諦所斷見
不相應法二俱解脫色无色界思惟
所斷法二俱解脫見諦成就世尊弟
子四諦所斷法二俱解脫色无色界
思惟所斷法二俱解脫欲愛巳盡欲
界法二俱解脫色无色愛盡色无色
界法二俱解脫是謂二俱解脫嫉亦
如是<第二見門竟歷四也>若身中有失願結繫有
疑結耶答曰如是有疑結則有失願
也頗有失願无疑耶答曰有習智巳
生盡智未生盡諦道諦所斷疑不相
應法失願結未盡盡智巳生道智未
生道諦所斷疑不相應法失願結未
盡若身中有失願結繫有慳結耶答
曰或有失願无慳云何有失願無慳
耶答曰欲界四諦所斷法失願結未
盡色无色界法失願結未盡是謂有
失願无慳云何有慳无失願耶答曰
欲愛未盡習智巳生盡智未生欲界
思惟所斷法慳結未盡盡智巳生道
智未生欲界思惟所斷法慳結未盡
見諦成就世尊弟子欲愛未盡欲界

阿毗曇八犍度論苐五卷苐十四張子思惟
所斷法慳結未盡是謂慳無失願云
何二俱繫答曰人身體支節盡縛欲
界思惟所斷法二俱繫欲愛未盡苦
智巳生習智未生欲界思惟所斷法
二俱繫是謂身二俱繫云何二俱解
脫答曰習智巳生盡智未生苦習諦
所斷法二俱解脫色无色界思惟所
斷法二俱解脫盡智巳生道智未生
苦習盡諦所斷法二俱解脫色无色
界思惟所斷法二俱解脫見諦成就
世尊弟子四諦所斷法二俱解脫色
无色界思惟所斷法二俱解脫欲愛
巳盡欲界法二俱解脫色无色界愛
盡色无色界法二俱解脫是謂二俱
解脫嫉亦如是<第六夫願門歷三也>若身中有疑
結繫有慳結耶答曰或有疑無慳云
何有疑无慳耶答曰欲界四諦所斷
法疑結未盡色无色界法疑結未盡
是謂有疑無慳云何有慳无疑答曰欲
愛未盡習智巳生盡智未生欲界思
惟所斷法慳結未盡盡智巳生道智
未生欲界思惟所斷法慳結未盡見
諦成就世尊弟子欲愛未盡欲

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐十四張子界思
惟所斷法慳結未盡是謂有慳无疑
也云何二俱繫答曰人身體支節盡
縛欲界思惟所斷法二俱繫欲愛未
盡苦智巳生習智未生欲界思惟所
斷法二俱繫是謂二俱繫云何二俱
解脫答曰習智巳生盡智未生苦諦
習諦所斷法二俱解脫盡諦道諦所
斷疑不相應法二俱解脫色无色界
思惟所斷法二俱解脫盡智巳生道
智未生苦諦習諦盡諦所斷法二俱
解脫道諦所斷疑不相應法二俱解
脫色无色界思惟所斷法二俱解脫
見諦成就世尊第子四諦所斷法二
俱解脫色无色界思惟所斷法二俱
解脫欲愛巳盡欲界法二俱解脫色
无色界愛盡色無色界法二俱解脫是
謂二俱解脫嫉亦如是<第二疑門竟>若身中
有慳結繫有嫉結耶答曰如是若有
嫉有慳結耶答曰如是一行竟<歷六道也>
身中有過去愛結繫有未來耶答曰
如是設有未來有過去耶答曰本興
未盡則繫若本不興本興巳盡則不繫
若有過去有現在耶答曰若現在前
設
@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐十五張子現在
有過去耶答曰若本興不盡則繫若
本不興本興巳盡則不繫若有未來有
現在耶答曰若現在前設有現在有
未來耶答曰如是若有過去有未來
現在耶答曰未來則繫現在若現在
前設有未來現在有過去耶答曰若
本興未盡則繫若本不興興者巳盡
則不繫若有未來有過去現在耶答
曰或有未來无過去現在或有未來
及過去无現在或有未來及現在无
過去或有未來過去現在云何有未
來无過去現在耶答曰若身中有愛
結未盡若本不興本興巳盡不現在
前是謂未來无過去現在云何未來
及過去无現在耶答曰身中本興愛
結未盡有此身愛結不現在前是謂
未來及過去无現在云何未來及現
在无過去耶答曰身中有愛結現在
前若本不興興者巳盡是謂未來及
現在无過去云何未來及過去現在
耶答曰身中愛結本興未盡又此身
愛結現在前是謂未來及過去現在
設有過去現在有未來不耶答曰

阿毗曇八犍度論苐五卷苐十七張子*如
是若有現在有過去未來耶答曰未
來則繫過去若本興未盡則繫若本
不興興者色盡則不繫設有過去未
來有現在耶答曰若現在前<愛歷六盡也>瞋
恚憍慢慳嫉亦復如是身中有過去
无明結繫有未來耶答曰如是設有
未來有過去耶答曰如是若有過去
有現在耶答曰若現在前設有現在
有過去耶答曰如是若有未來有現
在耶答曰若現在前設有現在有未
來耶答曰如是若有過去有未來現
在耶答日未來則繫現在若現在前
設有未來現在有過去耶答曰如是
若有未來有過去現在耶答曰過去
則繫現在若現在前設有過去現在
有未來耶答曰如是若有現在有過
去未來耶答曰如是設有過去未來有
現在耶答日若現在前<无明歷六竟也>見失願
疑亦復如是身中有過去愛結繫
有過去瞋恚結耶答曰若本興未盡
則繫若本不興興者巳盡則不繫設
有過去瞋恚結有過去愛結耶答曰
若本興未盡則繫若前不興興者

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐十八張子*巳
盡則不繫身中有過去愛結繫有未
來瞋恚結耶答曰若未盡設
有未來瞋恚結有過去愛結耶答曰
若前興未盡則繫若前不興興者巳
盡則不繫身中有過去愛結繫有現
在瞋恚結耶答曰若現在前設有現
在瞋恚結有過去愛結耶答曰若前
興未盡則繫若前不興興者巳盡則
不繫身中有過去愛結繫有過去現
在瞋恚結耶答曰或有過去愛結无
過去現在瞋恚結或有過去愛結及
過去瞋恚結无現在或有過去愛結
及現在瞋恚結无過去或有過去愛
結及過去現在瞋恚結云何身中有
過去愛結無過去現在瞋恚結耶答
曰身中愛結前興未盡又此身中前
不興瞋恚結若前興便盡不現在前
是謂身過去愛結繫无過去現在瞋
恚結云何身中過去愛結繫及過去
瞋恚結无現在耶答曰身中愛結瞋
恚結前興未盡又此身中瞋恚結不
現在前是謂身過去愛結繫及過去
瞋恚結无現在云何身中過去愛結
繫及
@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐十九張子*現
在瞋恚結无過去耶答曰身中愛結
前興未盡又此身中瞋恚結現在前
若本不興興者巳盡是謂身過去愛
結繫及現在瞋恚結無過去云何身
過去愛結繫及過去現在瞋恚結耶
答曰若身中愛結瞋恚結前興不盡
又此身中瞋恚結現在前是謂身過
去愛結繫及過去現在瞋恚結也設
有過去現在瞋恚結有過去愛結耶
答曰若本興愛結未盡則繫若前不
興興者便盡則不繫身中有過去愛
結繫有未來現在瞋恚結耶答曰或
有過去愛結繫无有未來現在瞋恚
結也或有過去愛結繫及未來瞋恚
結无現在或有過去愛結繫及未來
現在瞋恚結云何身有過去愛結繫
无未來現在瞋恚結耶答曰色無色
界法前興愛結未盡是謂身過去愛
結繫无未來現在瞋恚結云何身過
去愛結繫及未來瞋恚結无現在耶
答曰身中前興愛結未盡又此身中瞋
恚結未盡不現在前是謂身過去愛
結繫及未來瞋恚結无現在云何身

阿毗曇八犍度論苐五卷苐二十張子過
去愛結繫及未來現在瞋恚結耶答
曰身中前興愛結未盡又此身中瞋
恚結現在前是謂身過去愛結繫及
未來現在瞋恚結也設有未來現在
瞋恚結有過去愛結乎答曰若本興
未盡則繫若本不興興者巳盡則不
繫身中有過去愛結繫有過去未來
瞋恚結乎答曰或有過去愛結繫无
過去未來瞋恚結或有過去愛結繫
及未來瞋恚結无過去或有過去愛
結繫及過去未來瞋恚結云何身有
過去愛結繫无過去未來瞋恚結耶
答曰色无色界法前興愛結未盡是
謂身過去愛結繫无過去未來瞋恚
結云何身過去愛結繫及未來瞋恚
結无過去答曰身前興愛結未盡又
此身中瞋恚結未盡若本不興興者
巳滅是謂身過去愛結繫及未來瞋
恚結无過去云何身過去愛結繫及
過去未來瞋恚結耶答曰身中愛結
瞋恚結前興未盡是謂身過去愛結
繫及過去未來瞋恚結設有過去未
來瞋恚結有過去愛結乎答曰若

@@阿毗曇八犍度論苐五卷苐二十一張子本
興未盡則繫若前不興興者巳盡則
不繫阿
毗曇八犍度論卷第五甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗曇八犍度論卷第六子
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念
譯阿毗曇結使犍度一行跋渠之
餘身中有過去愛結繫有過去未
來現在瞋恚結乎答曰或有過去
愛結繫无過去未來現在瞋恚結
或有過去愛結繫及未來瞋恚結无
過去現在或有過去愛結繫及過去
未來瞋恚結无現在或有過去愛
結繫及未來現在瞋恚結無過去
或有過去愛結繫及過去未來現在
瞋恚結云何身有過去愛結繫無過
去未來現在瞋恚結乎答曰色无色
界法前興愛結未盡是謂身過去愛
結繫无過去未來現在瞋恚結云何
身過去愛結繫及未來瞋恚結無過
去現在瞋恚結乎答曰身中前興愛
結未盡又此身中瞋恚結未盡若前
不興興者巳盡不現在前是謂身過
去愛結繫及未來瞋恚結無過去現
在云何身有過去愛結繫及過去

阿毗曇八論犍度論苐六卷苐二張子*
未來瞋恚結无現在乎答曰身中愛
結瞋恚結前興未盡又此身中瞋恚
結不現在前是謂身過去愛結繫及
過去未來瞋恚結无現在云何身過
去愛結繫及未來現在瞋恚結無過
去乎答日身中前興愛結未盡又此
身中瞋恚結現在前若前不興興者
巳盡是謂身過去愛結繫及未來現
在瞋恚結无過去云何身有過去愛
結繫及過去未來現在瞋恚結乎答
曰身中愛結瞋恚結前興未盡又此
身中瞋恚結現在前是謂身過去愛
結繫及過去未來現在瞋恚結設有
過去未來現在瞋恚結有過去愛結
乎答曰若前興未盡則繫若本不興興
者巳盡則不繫<瞋七事竟也>慳嫉亦如是身
中有過去愛結繫復有過去憍慢結
耶答曰若前興未盡則繫若前不興
興者巳盡則不繫設有過去憍慢結
有過去愛結乎答曰若前興未盡則
繫若前不興興者巳盡前不繫身中有
過去愛結繫復有未來憍慢結乎答
曰如是設有未來憍慢結復有過去

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐三張子*愛
結乎答曰若前興未盡則繫若前不
興興者巳盡則不繫身中有過去愛
結繫復有現在憍慢結乎答曰若現
在前設有現在憍慢結復有過去愛
結乎答曰若前興未盡則繫若前不
興興者巳盡則不繫身中有過去愛
結繫有過去現在憍慢結乎答曰或
有過去愛結无過去現在憍慢結或有
過去愛結及過去憍慢无現在或有
過去愛結繫及現在憍慢無過去或
有過去愛結及過去現在憍慢云何
身中有過去愛結繫无過去現在憍慢
乎答曰身中前興愛結未盡又此身
中憍慢若前不興興者巳盡不現在
前是謂身過去愛結繫无過去現在
憍慢云何身有過去愛結繫及過去
憍慢无現在答曰身中愛結憍慢結
前興未盡又此身中憍慢結不現在
前是謂身過去愛結繫及過去憍慢
結无現在云何身有過去愛結繫及
現在憍慢无過去乎答曰身中前興
愛結未盡又此身中憍慢結現在前
若本不興興者巳盡是謂身過去愛
結
@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐四張子*繫
及現在憍慢无過去云何身有過去
愛結繫及過去現在憍慢乎答曰身
中愛結憍慢結前興未盡又此身中
憍慢結現在前是謂身過去愛結繫
及過去現在憍慢設有過去現在憍
慢結有過去愛結乎答曰若前興未
盡則繫若本不興興者巳盡則不繫
身中有過去愛結繫有未來現在憍
慢結乎答曰未來則繫現在若現在
前設有未來現在憍慢結有過去愛
結乎答曰若前興未盡則繫若前不
興興者巳盡則不繫身中有過去愛
結繫有過去未來憍慢結乎答曰未
來則繫過去若本興未盡則繫若前
不興興者巳盡則不繫設有過去未
來憍慢有過去愛結耶答曰若前興
未盡則繫若前未興興者巳盡則不
繫身中有過去愛結繫有過去未來
現在憍慢結耶答曰或有過去愛結
及未來憍慢无過去現在或有過去
愛結及過去未來憍慢无現在或有
過去愛結及未來現在憍慢无過去或
有過去愛結及過去未來現在憍慢

阿毗曇八犍度論苐六卷苐五張子*
也云何有過去愛結及未來憍慢無
過去現在答曰身中前興愛結未盡
又此身中憍慢未盡若前不興興者
巳盡又此身中憍慢不現在前是謂
過去愛結繫及未來憍慢無過去
現在云何過去愛結繫及過去未
來憍慢无現在乎答曰身中前興
愛結憍慢未盡又此身中憍慢不現
在前是謂過去愛結及過去未來憍
慢无現在也云何有過去愛結及未
來現在憍慢无過去乎答曰身中前
興愛結未盡又此身中憍慢結現在
前又此身中本不興憍慢興者巳盡是
謂過去愛結及未來現在憍慢无過
去云何有過去愛結及過去未來現
在憍慢乎答曰身中前興愛結憍慢
未盡又此身中憍慢現在前是謂過
去愛結及過去來未現在憍慢設有
過去未來現在憍慢有過去愛結乎
答曰若本興未盡則繫若本不興興
者巳盡則不繫<憍慢竟也>身中有過去愛
結繫有過去无明結乎答曰如是設
有過去無明結有過去愛結乎答曰

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐六張子
若本興未盡則繫若本不興興者巳
盡則不繫身中有過去愛結繫有未來
无明結乎答曰如是設有未來无明
結有過去愛結乎答曰若本興未盡
則繫若本未興興者巳盡則不繫身
中有過去愛結繫有現在无明結乎
答日若現在前設有現在无明結有
過去愛結乎答曰若前興未盡則繫
若前未興興者巳盡則不繫身中有
過去愛結繫有過去現在无明結乎
答曰過去則繫現在若現在前設有
過去現在无明結有過去愛結耶答
曰若前興不盡則繫若前不興興者
巳盡則不繫身中有過去愛結繫有
未來現在无明結乎答曰未來則繫
現在若現在前設有未來現在無明
結有過去愛結耶答曰若前興未盡
則繫若前不興興者巳盡則不繫身
中有過去愛結繫有過去未來无明
結耶答曰如是設有過去未來无明
結有過去愛結耶答曰若本興未盡
則繫若前不興興者巳盡則不繫身
中有過去愛結繫有過去未來現在

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐七張子*无
明結耶答曰過去未來則繫現在若現
在前設有過去未來現在無明結有過
去愛結耶答口若本興不盡則繫若前
不興興者巳盡則不繫<无明竟也>身中有
過去愛結繫有過去見結耶答曰若
不盡設有過去見結有過去愛結耶答
曰若本興不盡則繫若前未興興者
巳盡則不繫身中有過去愛結繫有
未來見結耶答曰若不盡設有未來
見結有過去愛結耶答曰若本興未
盡則繫若前不興興者巳盡則不繫
身中有過去愛結繫有現在見結耶
答曰若現在前設有現在見結有過
去愛結耶答曰若本興未盡則繫若
前未興興者巳盡則不繫身中有過
去愛結繫有過去現在見結耶答曰
或有過去愛結无過去現在見結也
或有過去愛結及過去見結无現在
也或有過去愛結及過去現在見
結云何有過去愛結无過去現在見
結耶答曰身中愛結前興未盡又彼
身中見結盡是謂過去愛結無過去
現在見結云何有過去愛結及過

阿毗曇八犍度論苐六卷苐八張子去見
結无現在耶答曰身中愛結前興未
盡又彼身中見結未盡不現在前是
謂過去愛結及過去見結无現在也云
何有過去愛結及過去現在見結耶
答曰身中前興愛結未盡又彼身中
見結現在前是謂過去愛結及過去
現在見結設有過去現在見結有過
去愛結耶答曰若本興未盡則繫
若前未興興者巳盡則不繫身中有
過去愛結繫有未來現在見結耶答
曰或有過去愛結无未來現在見結
或有過去愛結繫及未來見結无現
在也或有過去愛結及未來現在見
結云何有過去愛結無未來現在見
結耶答曰前興愛結未盡又彼身中見
結盡是謂過去愛結繫无未來現在
見結云何有過去愛結及未來見結
无現在耶答曰身中前興愛結未盡
又此身中見結未盡亦不現在前是
謂過去愛結繫及未來見結無現在
也云何身中過去愛結繫及未來現
在見結答曰身中前興愛結未盡又
此身中見結現在前是謂身中

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐九張子
過去愛結繫及未來現在見結設有
未來現在見結有過去愛結耶答曰
若本興未盡則繫若前未興興者巳
盡則不繫身中有過去愛結繫有過
去未來見結耶答曰若不盡設有過
去未來見結有過去愛結耶答曰若
本興未盡則繫若前未興興者巳盡
則不繫身中有過去愛結繫有過去
未來現在見結耶答曰或有過去愛
結繫无過去未來現在見結或有過
去愛結繫及過去未來見結无現在
或有過去愛結繫及過去未來現在
見結也云何身中有過去愛結繫无
過去未來現在見結耶答曰身中愛
結本興未盡又此身中見結盡是謂
身中過去愛結繫无過去未來現在
見結也云何身中有過去愛結繫及
過去未來見結无現在耶答曰前興愛
結未盡又彼身中見結未盡不現在
前是謂身中過去愛結繫及過去未
來見結无現在也云何身中有過去
愛結繫及過去未來現在見結耶答
曰身中愛結本興未盡又彼身中見

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐十張子**
結現在前是謂身中過去愛結繫及
過去未來現在見結也設有過去未
來現在見結繫有過去愛結耶答曰
若本興未盡則繫若本未興興者巳
盡則不繫<見七事竟也>失願疑亦復如是過
去愛過去瞋恚過去憍慢一未來二現在<三
>過去現在<四>未來現在<五>過去未來<
六>過去未來現在憍慢<七>乃至慳嫉亦
復如是身見三使而相受入戒盜六
疑十二貪五瞋恚五愚癡四一使少
有所入五有漏中欲有漏三十一有
漏五十二無明漏十五流中欲流十
九有流二十八无明流十五見流三
十六扼亦如是受中欲受二十四戒
受六見受三十我受三十八縛中欲
愛身縛五瞋恚身縛五戒盜身縛六
我見身縛十二蓋中貪欲五瞋恚五
睡眠調悔不與衆使而相受入疑蓋
四結中瞋恚結五愛結憍慢結各十
五慳結嫉結不與諸結而相受入下
分中貪欲五瞋恚五身見三戒盜六
疑十二見中身見邊見各三邪見見
盜各十二戒盜六身愛中

阿毗曇八犍度論苐六卷苐十一張子道*
鼻便愛舌更愛一使少相受入眼更耳
更身更愛二使少相受入意更愛十
三使而相受入二使少有所入使中貪
欲使五瞋恚使五有愛使十憍慢使
无明使各十五見使三十六疑使十
二結中瞋恚結五愛結憍慢結無明
結各十五見結失願結各十八疑結
十二慳結嫉結不與諸使而相受入
九十八使中欲界身見欲界身見而
相受入欲界戒盜疑乃至無色界思
惟所斷无明使无色界思惟所斷無
明使而相受入<相攝門竟也>三結三不善根
三結爲受入三不善根三不善根爲
受入三結答曰各各不相受入三結
三有漏三結受入二漏少分二漏
少分受入三結也餘殘各各不相受
入三結四流三結受入三流少分三
流少分受入三結也餘殘各各不相
受入扼亦如是三結四受一結受入
一受二結受入三受少分三受少分
受入二結餘殘各各不相受入三結
四縛爲三結受入四縛耶答曰或結
非縛云何結非縛答曰二結是謂結

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐十二張子道*
非縛云何縛非結答曰三縛是謂縛
非結云何結縛答曰一結是謂結縛
云何非結非縛答曰除上爾所事三
結五蓋一結少分受入一蓋一蓋少有
受入一結少分餘殘各各不相受入三
結五結爲三結受入五結五結受入
三結答曰各各不相受入三結五下
分結爲三結受入五下分結五下分
結受入三結答曰五三非三五非受
入何等答曰貪欲瞋恚三結五見爲
三結受入五見耶答曰或結非見云
何結非見答曰一結是謂結非見云
何見非結答曰三見是謂見非結云
何是結見答曰二結是謂結見云何非
結非見答曰除上爾所事三結六身
愛爲三結受入六身愛爲六身愛受
入三結答曰各各不相受入三結七
使一結受入一使二結受入一使少
分一使少分受入二結餘殘各各不
相受入三結九結一結受入一結二結
受入二結少分二結少分受入二結餘
殘各各不相受入三結九十八使三
結爲受入二十一使二十一使受入

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐十三張子道*
三結餘殘各各不相受入乃至九結
九十八使爲九結受入九十八使九
十八使爲受入九結答曰九九十八非
九十八九不受入何等答曰慳嫉也
<鉤鎻門竟>此三結幾受欲有幾色有无色
有答曰一切少有所入欲有所入色
有所入无色有所入貪瞋恚愚癡及
欲漏受欲有有漏所入色有所入無
色有所入餘殘所入欲有所入色有
所入无色有所入流中欲流受欲有
有流所入色有所入无色有所入餘
殘所入欲有所入色无色有所入扼
亦如是受中欲受受欲有我受所入
色无色有所入餘殘所入欲有所入
色无色有所入縛中欲愛身縛瞋恚
身縛受欲有餘殘所入欲有所入色
无色有所入蓋及瞋恚慳嫉受欲有
餘殘所入欲有所入色无色有所入
下分中貪欲瞋恚受欲有餘殘及見
所入欲有所入色无色有所入愛身
中鼻更愛舌更愛受欲有眼耳身更
愛所入受欲有所入色有所入意更
愛所入欲有所入色无色有所入使

阿毗曇八犍度論苐六卷苐十四張子**
中貪欲使瞋恚使受欲有有愛使所
入色有所入无色有所入餘殘所入
欲有所入色无色有所入結中瞋恚
結慳結嫉結受欲有餘殘所入欲有
所入色无色有所入九十八使三十
六使受欲有三十一受色有三十
一受无色有<有門第三竟也>身見由何三昧
滅答曰或依四或依末至戒盜疑或依
四或依未至貪欲瞋恚愚癡及欲漏依
未至有漏无明漏或依七或依未至
流中欲流依未至有流无明流或依
七或依未至見流或依四或依未至
扼亦如是受中欲受依未至戒受見
受或依四或依未至我受或依七或依
未至縛中欲愛身縛瞋恚身縛依未
至戒盜身縛我見身縛或依四或依
未至蓋及瞋恚慳結嫉結依未至<禪六事中一也
>餘殘或依七<四禪三空也>或依未至下分
中貪欲瞋恚依未至餘殘及見或依
四或依未至愛身中鼻舌更愛依
未至眼耳身更愛或依初或依未至
意更愛或依七或依未至使中貪欲
使瞋恚使依末至有愛使憍慢使无
明
@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐十五張子**
使或依七或依末至見使疑使或依
四或依未至結中瞋恚結慳結嫉結
依未至愛結憍慢結无明結或依七
或依未至見結失願結疑結或依四
或依未至九十八使中欲界依未至
色界及无色界四諦所斷或依四或
依未至无色界思惟所斷或依七或
依未至<四門三昧也>所有結過去巳爲結所
繫耶答曰如是所有結過去巳爲結
所繫也頗巳爲結所繫此結不過去
耶答曰有諸未來現在結所繫所有
結未來當爲結所繫耶答曰或有未
來結不當爲結所繫云何未來結不當
爲結所繫答曰諸未來結永盡無餘
巳滅巳吐於彼結盡定不退是謂未
來結不當爲結所繫云何當爲結所
繫此非未來結答曰諸結過去永盡
无餘巳盡巳吐於彼結盡定退是謂當
爲結所繫此結非未來云何結未來
當爲結所繫答曰諸未來結永盡無
餘巳滅巳吐於彼結盡定退是謂未
來結當爲結所繫云何非未來結亦
不當爲結所繫答曰諸結過去永盡

@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐十六張子*
*无餘巳滅巳吐於彼結盡定不退及
現在結是謂亦非未來結亦非當爲
結所繫所有結現在今爲結所繫耶
答曰如是諸現在結今爲結所繫也
頗今爲結所繫此結非現在耶答曰
有諸過去未來結所繫<結處竟也>所可用
道斷欲界結於彼道退還爲結所繫
不爲結所繫答曰還爲結所繫所可
用道斷色无色界結於彼道退還爲
結所繫不爲結所繫答曰還爲結所
繫<道退處竟>九斷智欲界中苦諦習諦
所斷結盡初斷智色无色界苦諦習
諦所斷結盡二斷智欲界盡諦所斷
結盡三斷智色无色界盡諦所斷結
盡四斷智欲界道諦所斷結盡五斷
智色无色界道諦所斷結盡六斷智
五下分結盡七斷智色愛盡八斷智
一切結盡九斷智九斷智爲受入一切
斷智一切斷智爲受入九斷智荅曰一
切九非九一切不受入何等答曰見
諦成就世尊弟子欲愛未盡欲界思
惟所斷結盡不受入九斷智<二道不得受沒斷智多也>
欲愛巳盡色愛未盡色界思惟所斷

阿毗曇八犍度論苐六卷苐十七張
**結盡不受入九斷智色愛巳盡
无色愛未盡無色界思惟所斷結盡
不受入九斷智<九斷智竟也>八人趣湏陀洹
證得湏陀洹趣斯陀含證得斯陀含
趣阿那含證得阿那含趣阿羅漢證
得阿羅漢趣湏陀洹證者於此九斷
智成就幾不成就幾答曰或不成就或
一二三四五云何不成就答曰苦法
忍不成就苦法智不成就苦未知忍
不成就苦未知智不成就習法忍不
成就習法智一習未知忍習未知智
二盡法忍盡法智三盡未知忍盡未
知智四道法忍道法智五道未知忍
得湏陀洹成就六斷智趣斯陀含證
者於此九斷智成就幾不成就幾答
曰若倍欲盡越次取證<頓得頻來故曰倍也>或
不成就或一二三四五六云何不成
就答曰苦法忍不成就苦法智不成
就苦未知忍不成就苦未知智不成
就習法忍不成就習法智一習未知
忍習未知智二盡法忍盡法智三盡
未知忍盡未知智四道法忍道法智
五道未知忍若得湏陀洹證趣斯陀
含果
@@阿毗曇八犍度論苐六卷苐十八張*
*六得斯陀含成就六斷智趣阿那
含證者於此九斷智成就幾不成就
幾答曰若欲愛盡越次取證或不成
就或一二三四五六云何不成就答
曰苦法忍不成就苦法智不成就苦
未知忍不成就苦未知智不成就習
法忍不成就習法智一習未知忍習
未知智二盡法忍盡法智三盡未知
忍盡未知智四道法忍道法智五道
未知忍若得斯陀含果趣阿那含果
六<通二道數也>得阿那含成就一斷智五下
分結盡斷智是趣阿羅漢證者於此
九斷智成就幾不成就幾答曰或一
或二色愛未盡成就一斷智五下分
結盡是色愛巳盡成就二斷智五下
分結盡斷智色愛盡斷智得阿羅漢
成就一斷智一切結盡斷
智結使品一行犍度第二竟<梵本一千四十首盧秦万一千九百二十二言
>阿毗曇一<行跋渠
>阿毗曇八犍度論卷第
六甲辰歲高麗圈六藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗曇八犍度論卷第七子
迦旃延子造
符奉罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
阿毗曇結使犍度人跋渠第三
二種界結幾果有五九十五結幷三結種
此門普廣說於果實門有欲巳八人當學
三種攝身死生受有死而不生有欲在後
二種依身欲界二色界二無色界二
頗有欲界結一時得繫耶一時得不
繫耶漸得繫漸不得繫頗色界結一
時得繫一時得不繫漸得繫漸不得
繫頗无色界結一時得繫一時不得
繫漸得繫漸不得繫耶欲界見諦所斷
結盡爲何果攝欲界思惟所斷色界
見諦所斷色界思惟所斷無色界見
諦所斷无色界思惟所斷結盡爲何
果所攝五結種苦諦所斷結種習諦
盡諦道諦思惟所斷結種苦諦所斷
結種斷爲何果攝習諦盡諦道諦思
惟所斷結種斷爲何果攝九結種苦
法智所斷結種苦未知智所斷習法
智所斷習未知智所斷盡法智所斷

阿毗曇八犍度論苐七卷苐二張子*盡
未知智所斷道法智所斷道未知智
所斷思惟所斷結種苦法智所斷結
種盡爲何果攝苦未知智所斷習法
智所斷習未知智所斷盡法智所斷
盡未知智所斷道法智所斷道未知
智所斷思惟所斷結種盡爲何果攝
十五結種欲界苦諦所斷結種欲界
習盡道諦思惟所斷結種色界苦諦
所斷結種色界習盡道諦思惟所斷
結種无色界苦諦所斷結種无色界
習盡道諦思惟所斷結種欲界苦諦
所斷結種盡爲何果攝欲界習盡道
諦思惟所斷結種盡爲何果攝色界
苦諦所斷結種盡爲何果攝色界習
盡道諦思惟所斷結種盡爲何果攝
无色界苦諦所斷結種盡爲何果攝
无色界習盡道諦思惟所斷結種盡
爲何果攝身見盡爲何果攝戒盜疑
乃至无色界思惟所斷無明使盡爲
何果攝見諦成就世尊弟子欲愛未
盡欲界思惟所斷結盡爲何果攝欲
愛巳盡色愛未盡色界思惟所斷結
盡爲何果攝色愛巳盡無色愛未

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐三張子*
盡无色界思惟所斷結盡爲何果攝
八人趣湏陀洹證得湏陀洹趣斯陀
含證得斯陀含趣阿那含證得阿那
含趣阿羅漢證得阿羅漢趣湏陀洹
證結盡爲何果攝得湏陀洹乃至趣
阿羅漢證得阿羅漢結盡爲何果攝
諸學法成就湏陀洹湏陀洹攝彼法
耶若諸法湏陀洹所攝是學法耶斯
陀含阿那含亦復如是諸無學法成
就阿羅漢阿羅漢攝彼法耶若阿羅
漢攝彼法是无學法耶諸湏陀洹成
就无漏法湏陀洹果攝彼法耶若湏
陀洹果攝彼法者是无漏法耶斯陀
含阿那含阿羅漢亦復如是諸法成
就湏陀洹是湏陀洹果攝彼法耶若
湏陀洹果攝彼法者湏陀洹成就彼
法耶斯陀含阿那含阿羅漢亦復如
是従欲界沒還生欲界盡受欲界有
耶若受欲界有盡欲界沒還生欲界
耶従色界沒還生色界盡受色界有
耶設受色界有盡色界沒還生色界
耶従无色界沒還生无色界盡受无
色界有耶設受无色界有盡无色界

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐四張子
沒還生无色界耶従欲界沒還生欲
界此人有幾幾使所使爲幾結繫従
色界沒還生色界此人有幾幾使所
使爲幾結繫従无色界沒生无色界
此人有幾幾使所使爲幾結繫若不
従欲界沒不生欲界盡不受欲界有
耶若不受欲界有盡不欲界沒不生
欲界耶不色界沒不生色界盡不受
色界有耶若不受色界有盡不色界
沒不生色界耶不无色界沒不生無色
界盡不受无色界有耶若不受无色
界有盡不无色界沒不生无色界耶
若不欲界沒不生欲界此人有幾幾
使所使爲幾結繫不色界沒不生色
界此人有幾幾使所使爲幾結繫不
无色界沒不生无色界此人有幾幾
使所使爲幾結繫頗欲界沒不生欲
界耶頗欲界沒不生色无色界耶頗
色界沒不生色界耶頗色界沒不生
欲界无色界耶頗無色界沒不生無
色界耶頗無色界沒不生欲界色界
耶若欲界沒不生欲界此人有幾幾
使所使爲幾結繫若欲界沒不生色

阿毗曇八犍度論苐七卷苐五張子*
无色界此人有幾幾使所使爲幾結
繫若色界沒不生色界此人有幾幾
使所使爲幾結繫若色界沒不生欲
界无色界此人有幾幾使所使爲幾
結繫若无色界沒不生无色界此人
有幾幾使所使爲幾結繫頗欲界沒
不生欲界色無色界耶頗色界沒不
生欲界色无色界頗无色界沒不生
欲界色无色界耶若欲界沒不生欲
界色无色界此人有幾幾使所使爲
幾結繫若色界沒不生欲界色无色
界此人有幾幾使所使爲幾結繫若
无色界沒不生欲界色無色界此人
有幾幾使所使爲幾結繫頗欲愛未
盡命終不生欲界頗色愛未盡命終
不生欲界色界頗无色愛未盡命終
不生欲界色界无色界若欲愛未盡
命終不生欲界此人有幾幾使所使
爲幾結繫若色愛未盡命終不生欲
界色界此人有幾幾使所使爲幾結
繫若无色愛未盡命終不生欲界色
无色界此人有幾幾使所使爲幾結
繫此章義願具演說

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐六張子*二
種欲界二種色界二種無色界四諦
所斷結種思惟所斷結種頗欲界結
一時可繫耶答曰得凡夫人欲界无
愛退従色无色界沒生欲界也一
時不可繫耶答曰得凡夫人得欲界
无愛漸可繫耶答曰不得漸得不繫
耶答曰得世尊弟子先滅四諦所斷
結後思惟所斷也頗色界結一時可
繫耶答曰得凡夫人従色无愛退従
上地沒生欲界若梵天上一時得不
繫耶答曰得凡夫人得色无愛漸得
可繫耶答曰不得漸得不繫耶答曰
得世尊弟子先滅四諦所斷結後思
惟也頗无色界結一時可繫耶答曰
不得一時得不繫耶答曰不得漸得
繫耶答曰不得漸得不繫耶答曰得
世尊第子先滅四諦所斷結後思惟
也<二種界竟>
欲界四諦所斷結盡爲何果攝答曰
四沙門果或无處所欲界思惟所斷
或阿那含果阿羅漢或无處所色界
四諦所斷四沙門果或无處所色界
思惟所斷或阿羅漢或无處所无色

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐七張子*界
四諦所斷四沙門果思惟所斷阿羅
漢五結種苦諦所斷結種習諦盡諦
道諦思惟所斷結種苦諦所斷結種
盡爲何果攝答曰四沙門果或無處
所習諦盡諦所斷四沙門果或無處
所道諦所斷四沙門果思惟所斷阿
羅漢<五種竟>九結種苦法智所斷結種苦
未知智所斷習法智所斷習未知智
所斷盡法智所斷盡未知智所斷道
法智所斷道未知智所斷思惟所斷結
種苦法智所斷結種盡爲何果攝答
曰四沙門果或无處所<未入道果也>苦未知智
所斷習法智所斷習未知智所斷盡
法智所斷盡未知智所斷道法智所
斷四沙門果或无處所道未知智所
斷四沙門果思惟所斷阿羅漢<九種門竟>十
五結種欲界苦諦所斷結種欲界習諦
盡諦道諦思惟所斷結種色界苦諦
所斷結種色界習盡道諦思惟所斷
結種无色界苦諦所斷結種無色界
習盡道諦思惟所斷結種欲界苦諦
所斷結種盡爲何果攝答曰四沙門果
或無處所欲界習諦盡道諦所斷四

阿毗曇八犍度論苐七卷苐八張子*沙
門果或無處所欲界思惟所斷阿那含
果阿羅漢或无處所色界苦諦所斷
四沙門果或无處所色界習盡道諦所
斷四沙門果或无處所色界思惟所
斷阿羅漢或无處所无色界苦諦所
斷四沙門果或无處所无色界習盡
諦所斷四沙門果或无處所无色界
道諦所斷四沙門果无色界思惟所
斷阿羅漢<十五種竟>身見盡爲何果攝答
曰四沙門果或無處所戒盜疑四沙
門果貪瞋恚愚癡及欲漏或阿那含
果阿羅漢或無處所有漏無明漏
阿羅漢流中欲流阿那含果阿羅
漢或無處所有流無明流阿羅漢
見流四沙門果扼亦如是受中欲受
阿那含果阿羅漢果或無處所戒受
見受四沙門果我受阿羅漢果縛中
貪欲身縛瞋恚身縛阿那含果阿羅
漢果或无處所戒盜身縛我見身縛四
沙門果蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲阿
那含果阿羅漢果或無處所疑蓋四沙
門果或無處所結中瞋恚結慳結嫉結
阿那含果阿羅漢果或无處所愛結

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐九張子
*憍慢結阿羅漢果下分中貪欲瞋恚
阿那含果阿羅漢果或無處所身見四
沙門果或无處所戒盜疑四沙門果
見中身見邊見四沙門果或無處所
邪見見盜戒盜四沙門果愛身中鼻
更舌更愛阿那含果阿羅漢果或無處
所眼耳身更愛阿羅漢或無處所意
更愛阿羅漢果使中貪欲使瞋恚使阿
那含果阿羅漢果或无處所有愛使憍
慢使无明使阿羅漢果見使疑使四沙
門果結中瞋恚結慳結嫉結阿那含果
阿羅漢果或無處所愛憍慢無明結阿
羅漢果見失願疑結四沙門果九十八
使欲界苦習盡道諦所斷四沙門果或
無處所欲界思惟所斷阿那含果阿
羅漢或无處所<二道門无處>色界苦習盡
道諦所斷四沙門果或無處所色界
思惟所斷阿羅漢果或無處所无色界
苦習盡諦所斷四沙門果或無處所
無色界道諦所斷四沙門果無色界
思惟所斷阿羅漢果<相攝門竟>見諦成就世
尊弟子欲愛未盡欲界思惟所斷結
盡爲何果攝答曰斯陀含果或無處
所
@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐十張子*
欲愛巳盡色愛未盡色界思惟所斷
結盡爲何果攝答曰无處所色愛巳
盡無色愛未盡無色界思惟所斷盡
爲何果攝答曰无處所<无欲門竟>八人趣湏陀
洹證得湏陀洹趣斯陀含證得斯陀
含趣阿那含證得阿那含趣阿羅漢
證得阿羅漢趣得湏陀洹證者結盡
爲何果攝答曰無處所得湏陀洹卽
湏陀洹趣斯陀含證結盡爲何果攝
答曰湏陀洹果或无處所得斯陀含
卽斯陀含趣阿那含證結盡爲何果
攝答日斯陀含果或无處所得阿那
含卽阿那含趣阿羅漢證結盡爲何
果攝答曰阿那含果或无處所得阿羅
漢卽阿羅漢<八人竟>諸學法成就湏阤
洹此法湏陀沮果所攝耶答曰或攝
或不攝云何攝答日有爲湏陀洹果
得而不失是謂攝云何不攝答曰湏
陀洹増益進得衆妙無漏根得巳結
盡逮證是謂不攝設諸法湏阤湏果
所攝彼是學法耶答曰或學或非學
非无學云何學答曰有爲湏陀洹果
是謂學云何非學非无學答曰無爲

阿毗曇八犍度論苐七卷苐十一張子湏
陀洹果是謂非學非無學斯陀含阿
那含亦復如是諸無學法成就阿羅
漢阿羅漢攝彼法耶答曰如是設阿
羅漢攝法彼是无學法耶答曰或彼
无學或非學非無學云何無學答曰
有爲阿羅漢是謂无學云何非學非
无學答曰无爲阿羅漢是謂非學非
无學諸无漏法成就湏陀洹彼法湏
陀洹所攝耶答曰或攝或不攝云何
攝答曰得湏陀洹果不失是謂攝云
何不攝答曰湏陀洹増益進得無漏
微妙根得巳結盡受證亦非數緣盡
成就湏陀洹是謂不攝設諸法湏陀
洹所攝是無漏法耶答曰如是斯陀
含阿那含亦復如是諸無漏法成就
阿羅漢彼法阿羅漢所攝耶答曰或
攝或不攝云何攝答曰得阿羅漢果
不失是謂攝云何不攝答曰非數緣
盡成就阿羅漢是謂不攝設諸法阿
羅漢所攝彼法是無漏耶答曰如是
諸法成就湏陀洹彼法湏陀洹所攝
耶答日或有法成就湏陀洹彼法非
湏陀洹果所攝云何諸法成就湏

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐十二張子
陀洹彼法非湏陀洹果所攝答曰湏
陀洹増益進得无漏微妙根得巳結
盡受證亦諸非數緣盡成就湏陀洹
有漏法成就湏陀洹是謂諸法成就
湏陀洹此法非湏陀洹果所攝云何
諸法湏陀洹果所攝此法不成就湏
陀洹答曰未得湏陀洹果得巳便失
是謂諸法湏陀洹果所攝此諸法不
成就湏陀洹云何諸法成就湏陀洹
是湏陀洹果所攝法答曰得湏陀洹
果不失是謂諸法成就湏陀洹是湏
陀洹果所攝法云何諸法不成就湏
陀洹非湏陀洹果所攝法答曰除上
爾所事斯陀含阿那含亦復如是諸
法成就阿羅漢是阿羅漢所攝法耶
答曰或有諸法成就阿羅漢此法非
阿羅漢所攝云何諸法成就阿羅漢
此法非阿羅漢法所攝答曰亦非數
緣盡成就阿羅漢及有漏法成就阿羅
漢是謂諸法成就阿羅漢此法非阿
羅漢所攝云何諸法阿羅漢所攝此
法不成就阿羅漢答曰若未得阿羅
漢得巳便失是謂諸法阿羅漢所攝

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐十三張子此
法不成就阿羅漢云何諸法成就阿
羅漢是阿羅漢所攝法答曰得阿羅
漢不失是謂諸法成就阿羅漢是阿
羅漢所攝法云何諸法不成就阿羅
漢此法亦非阿羅漢所攝答曰除上
爾所事<第二攝門竟>従欲界沒還生欲界盡
受欲界有耶答曰或従欲界沒還生
欲界不受欲界有云何従欲界沒還
生欲界不受欲界有答曰欲界沒而
辦色界中陰是謂欲界沒還生欲界
不受欲界有也云何受欲界有非欲
界沒不生欲界答曰若色界沒而辦
欲界中陰是謂受欲界有非欲界沒
不生欲界云何欲界沒還生欲界受
欲界有答曰従欲界沒而辦欲界中
陰生陰是謂従欲界沒還生欲界受
欲界有云何不欲界沒不生欲界不
受欲界有答曰従色界沒而辦色界
中陰生陰従色界沒生无色界無色
界沒生無色界従无色界沒生色界
是謂不欲界沒不生欲界不受欲界
有従色界沒還生色界盡受色界有
乎答曰或色界沒還生色界不受

阿毗曇八犍度論苐七卷苐十四張子*
色界有云何色界沒還生色界不受
色界有答曰従色界沒而辦欲界中
陰是謂従色界沒還生色界不受色
界有云何受色界有不色界沒不生
色界答曰従欲界沒而辦色界中陰
是謂受色界有不色界沒不生色界
云何従色界沒還生色界受色界有答
曰従色界沒辦色界中陰生陰是謂
色界沒還生色界受色界有云何不
色界沒不生色界不受色界有答曰
従欲界沒辦欲界中陰生陰従欲界
沒生無色界无色界沒生无色界無
色界沒生欲界是謂不色界沒不生
色界不受色界有無色界沒生無色
界盡受无色界有耶答曰如是無色
界沒生无色界盡受无色界有頗有
受无色界有不无色界沒生无色界
耶答曰有若欲色界沒生無色界従欲
界沒還生欲界此人有四欲界凡夫
聖人色界凡夫聖人従色界沒還生
色界此人有二欲界凡夫色界凡夫
聖人無色界沒還生无色界此人有
二无色界凡夫聖人欲界凡夫人九

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐十五張子
十八使所使九結所繫賢聖人十使
所使六結所繫色界凡夫人六十二
使所使六結所繫賢聖人六使所使
三結所繫无色界凡夫人三十一使
所使六結所繫賢聖人三使所使三
結所繫<死生處竟>若不欲界沒不生欲界
盡不受欲界有耶答曰或有不欲界
沒不生欲界非不受欲界有云何不
欲界沒不生欲界非不受欲界有耶
答曰従色界沒辦欲界中陰是謂不
欲界沒不生欲界非不受欲界有云
何不受欲界有非不欲界沒非不欲
界生答曰従欲界沒辦色界中陰是
謂不受欲界有非不欲界沒非不欲
界生云何不欲界沒不生欲界不受
欲界有答曰従色界沒辦色界中陰
生陰従色界沒生无色界无色界沒
生无色界无色界沒生色界是謂不
欲界沒不生欲界不受欲界有云何
非不欲界沒非不欲界生非不受欲
界有答曰従欲界沒辦欲界中陰生
陰是謂非不欲界沒非不生欲界非
不受欲界有不色界沒不生色界盡

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐六張子不受
色界有耶答曰或不色界沒不生色
界非不受色界有云何不色界沒不
生色界非不受色界有耶答曰従欲
界沒辦色界中陰是謂不色界沒不
生色界非不受色界有云何不受色
界有非不色界沒非不生色界答曰
従色界沒辦欲界中陰是謂不受色
界有非不色界沒非不生色界云何
不色界沒不生色界不受色界有答
曰従欲界沒辦欲界中陰生陰従欲
界沒生无色界无色界沒生无色界
无色界沒生欲界是謂不色界沒不
生色界不受色界有云何非不色界
沒非不生色界非不受色界有答曰
従色界沒辦色界中陰生陰是謂非
不色界沒非不生色界非不受色界
有不无色界沒不生无色界盡不受
無色界有耶答曰如是不無色界沒
不生无色界盡不受无色界有頗有
不受无色界有非不无色界沒不生
无色界耶答曰有无色界沒生欲界
色界非欲界沒不生欲界此人有五
欲界凡夫色界凡夫聖人無色

阿毗曇八犍度論苐七卷苐十七張子*界
凡夫聖人不色界沒不生色界此人
有六欲界凡夫聖人色界凡夫聖人
无色界凡夫聖人不无色界沒不生
无色界此人有四欲界凡夫聖人色
界凡夫聖人向使所使向結所繫<
不生不死處竟>頗欲界命終不生欲界耶答曰不
生辦欲界中陰辦色界中陰生陰生
无色界而般涅槃頗欲界命終不生
色界耶答曰不生辦色界中陰辦欲
界中陰生無色界而般涅槃頗欲
界命終不生无色界耶答曰不生
辦欲色界中陰生陰若般涅槃頗色
界命終不生色界耶答曰不生辦色
界中陰辦欲界中陰生陰生无色界
而般涅槃頗色界命終不生欲界耶
答曰不生辦欲界中陰辦色界中陰
生陰生无色界而般涅槃頗色界命
終不生无色界耶答曰不生辦欲色
界中陰生陰而般涅槃頗無色界命
終不生无色界耶答曰不生辦欲色
界中陰生陰若般涅槃頗无色界命
終不生欲界耶答曰不生辦欲界中
陰辦色界中陰生陰生无色界而

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐十八張子*般
涅槃頗无色界含終不生色界耶答
曰不生辦色界下陰辦欲界中陰生
陰生無色界而般涅槃若欲界命終
不生欲界此人有六欲界凡夫聖人
色界凡夫聖人無色界凡夫聖人若
欲界命終不生色界此人有六欲界
凡夫聖人色界凡夫聖人無色界凡
夫聖人若欲界命終不生无色界此
人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖
人色界命終不生色界此人有五欲
界凡夫色界凡夫聖人无色界凡夫
聖人色界命終不生欲界此人有五
欲界凡夫色界凡夫聖人無色界凡
夫聖人色界命終不生無色界此人
有三欲界凡夫色界凡夫聖人無色
界命終不生无色界此人有二欲界
凡夫色界凡夫無色界命終不生欲
界此人有四欲界凡夫色界凡夫无
色界凡夫聖人无色界命終不生色
界此人有四欲界凡夫色界凡夫无
色界凡夫聖人向使所使向結所繫
<不生處竟>頗欲界命終不生欲界色界无
色界答曰不生辦欲色界中陰若

@@阿毗曇八犍度論苐七卷苐十九張子*般
涅槃頗色界命終不生欲界色无色
界答曰不生辦欲界色界中陰若般
涅槃頗无色界命終不生欲界色无
色界答曰不生辦欲色界中陰若般
涅槃若欲界命終不生欲界色界无
色界此人有四欲界凡夫聖人色界
凡夫聖人若色界命終不生欲界色
界无色界此人有三欲界凡夫色界
凡夫聖人无色界命終不生欲界色
无色界此人有二欲界凡夫色界凡
夫向使所使向結所繫<第三不生處竟>頗欲
愛未盡命終不生欲界答曰不生辦欲
界中陰頗色愛未盡命終不生欲色
界答曰不生辦欲色界中陰頗無色
愛未盡命終不生欲色无色界答曰
不生辦欲色界中陰若欲愛未盡命
終不生欲界此人有二欲界凡夫聖
人若色愛來盡命終不生欲色界此
人有四欲界凡夫聖人色界凡夫聖
人若无色愛未盡命終不生欲界色
无色界此人有四欲界凡夫聖人色
界凡夫聖人欲界凡夫人九十八使
所使九結所繫聖人十使所使六

阿毗曇八犍度論苐七卷苐二十張子*結
所繫色界凡夫六十二使所使六結
所繫聖人六使所使三結所繫無色
界凡夫人三十一使所使六結所繫
聖人三使所使三結所繫阿
毗曇人跋渠第三竟<梵本四百六十七首盧秦六千>
<一百五十三言
>阿毗曇八犍度論卷第
七甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗曇八犍度論卷第八子*迦旃延
子造符秦罽
賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯阿毗曇
結使犍度十門跋渠第四幾便所
使幷及二緣次第有覺相應諸
根亦成就根若不成就斷智作
證十門普周二十二
根十八持十二入五陰五盛陰六大
色法无色法可見法不可見法有對
法无對法有漏法无漏法有爲法无
爲法過去法未來法現在法善法不
善法无記法欲界繫法色界繫法无
色界繫法學法无學法非學非無學
法見諦所斷法思惟所斷法无斷法
四諦四禪四等四无色八解脫八除
入十一切入八智三三昧三結三不
善根三有漏四流四扼四受四縛五
蓋五結五下分結五見六身愛七使
九結九十八使眼根幾使所使乃至
無色界思惟所斷无明使幾使所使<
一門>眼根緣緣識幾使所使至無色界思惟
所斷無明使緣緣識幾便所

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐二張子*使
<二門>眼根緣緣識幾使所使至無色界思
惟所斷無明使緣緣識幾使所使<三門>意
根次第有幾心生至無色界思惟所斷
无明使次第有幾心生<四門>眼根諸使
所使此使當言有覺有觀无覺有觀
无覺无觀耶至无色界思惟所斷无
明使諸使所使此使當言有覺有觀
無覺有觀无覺无觀耶<五門>眼根諸使
所使此使幾根相應至無色界思惟
所斷无明使諸使所使此使幾根
相應<六門>誰成就眼根乃至誰成就
无色界思惟所斷無明使<七門>誰不
成就眼根乃至誰不成就无色界
思惟所斷無明使<八門>眼根斷智時
幾使幾結斷智乃至無色界思惟所
斷无明使斷智時幾使幾結斷智<
九門>眼根盡作證時幾使幾結盡作證耶
至无色界思惟所斷无明使盡作證
時幾使幾結盡作證<十門>此章義願具
演說眼根幾使所使欲界色界通一
切及思惟所斷耳鼻舌身根亦復如
是意根一切男根女根欲界通一切
及思惟所斷命根三界通一切及

阿毗曇八犍度論苐八卷苐三張子思惟
所斷樂根色界一切欲界通一切及
思惟所斷苦根欲界通一切及思惟
所斷喜根色界一切欲界一切除欲
界疑无漏緣及彼相應无明憂根欲
界一切護根一切信根精進根念根
定根慧根三界通一切及思惟所斷
未知根巳知根无知根無有眼持耳鼻
舌身持色持聲持細滑持眼識耳識
身識持欲色界通一切及思惟所斷香
持味持鼻識持舌識持欲界通一切
及思惟所斷意持法持意識持一切
眼入耳鼻舌身入色聲細滑入欲色
界通一切及思惟所斷香味入欲界
通一切及思惟所斷意入法入一切
色陰欲色界通一切及思惟所斷痛
想行識陰一切色盛陰欲色界通一
切及思惟所斷痛想行識盛陰一切
地種乃至空種欲色界通一切及思惟
所斷識種一切色法欲色界通一切
及思惟所斷无色法一切可見法有
對法欲色界通一切及思惟所斷不
可見法无對法一切有漏法一切无
漏法无有有爲法一切無爲法

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐四張子无
有過去未來現在法一切善法三界
通一切及思惟所斷不善法欲界一
切无記法色无色界一切及欲界
二種欲界習諦所斷通一切欲界繫
法欲界繫一切色界繫法色界繫
一切无色界繫法無色界繫一切覺法
無學法无有非覺非无學法一切見
諦所斷法見諦所斷一切思惟所斷
法思惟所斷一切及通一切無斷法
无有苦諦習諦一切盡諦道諦无有
禪中色界一切四等色界通一切及
思惟所斷無色中无色界一切初第
二第三解脫八除入八一切入色界
通一切及思惟所斷餘殘解脫一切
入无色界通一切及思惟所斷法智
未知智无有知他人心智色界通一
切及思惟所斷等智一切除見相應無
漏緣苦智習智盡智道智空无相無願
无有結中身見苦諦所斷一切及習
諦所斷通一切戒盜苦諦所斷一切
及習諦所斷<諸云一切四諦思惟>通一切道諦
所斷有漏緣疑見諦所斷有漏緣及
疑相應無明無漏緣不善根中貪

@@阿毗曇八犍度論巻苐八卷苐六張子
瞋恚欲界有漏緣愚癡欲界一切除
欲界無明無漏緣漏中欲漏欲界一
切有漏色無色界一切無明漏一切
除無明無漏緣流中欲流欲界一切
有流色無色界一切無明流一切除
無明無漏緣見流見諦所斷有漏緣
及見相應無明無漏緣軘亦如是受
中欲受欲界一切戒受苦諦所斷一
切及習諦所斷通一切道諦所斷有
漏緣見受見諦所斷有漏緣及見相
應無明無漏緣我受色無色界一切
縛中欲愛身縛瞋恚身縛欲界有漏
緣戒盜身縛苦諦所斷一切及習諦
所斷通一切道諦所斷有漏緣我見
身縛見諦所斷有漏緣蓋中貪欲瞋
恚欲界有漏緣睡眠調欲界一切戲
欲界通一切及思惟所斷疑蓋欲界
見諦所斷有漏緣及欲界疑相應無
明無漏緣結中瞋恚結欲界有漏緣
愛結憍慢結三界有漏緣慳結嫉結
欲界通一切及思惟所斷下分結中
貪欲瞋恚欲界有漏緣身見苦諦所
斷一切及習諦所斷通一切戒盜苦

阿毗曇八犍度論苐八苐七張子
諦所斷一切及習諦所斷通一切道
諦所斷有漏緣疑見諦所斷有漏緣
及疑相應無明無漏緣見中身見邊
見苦諦所斷一切及習諦所斷通一
切邪見見諦所斷有漏緣及邪見相
應無明無漏緣見盜見諦所斷有漏
緣戒盜苦諦所斷一切及習諦所斷
通一切道諦所斷有漏緣愛身中鼻
舌更愛欲界通一切及思惟所斷眼
耳身更愛欲色界通一切及思惟所
斷意更愛三界有漏緣使中貪欲使
瞋恚使欲界有漏緣有愛使色無色
界有漏緣憍慢使三界有漏緣無明
使一切陰無明無漏緣見使見諦所
斷有漏緣及見相應無明無漏緣疑
使見諦所斷有漏緣及疑相應無明
無漏緣結中瞋恚結欲界有漏緣愛
結憍慢結三界有漏緣無明結一切
除無明無漏緣見結見諦所斷有漏
緣及見相應無明無漏緣失願結見
諦所斷有漏緣疑結見諦所斷有漏
緣及疑相應無明無漏緣慳結嫉結
欲界通一切及思惟所斷九十八使

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐八張子**
欲界苦諦所斷欲界苦諦所斷一切
及欲界習諦所斷通一切欲界習諦
所斷欲界習諦所斷一切及欲界苦
諦所斷通一切欲界盡諦所斷欲界
盡諦所斷一切及欲界通一切欲界
道諦所斷欲界道諦所斷一切及欲
界通一切欲界思惟所斷欲界思惟
所斷一切及欲界通一切色無色界
亦復如是<使門竟>
眼根緣識幾使所使荅曰欲色界三
種無色界通一切及思惟所斷緣緣識
<合解二門>四種<四諦除盡中幷思惟>耳鼻舌身根亦復如
是意根緣識有爲緣緣緣識有爲緣
男根女根緣識欲界三種<苦習思惟>色界
通一切及思惟所斷緣緣識欲界四
種色界三種无色界通一切及思惟
所斷命根緣識三界三種緣緣識四種
樂根緣識欲界四種色界有爲緣无
色界二種及通一切緣緣識欲界無色
界四種色界有爲緣苦根緣識欲界
三種色界通一切及思惟所斷緣緣
識欲界四種色界三種无色界通一
切及思惟所斷喜根緣識欲色界有

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐八張子**
爲緣无色界二種及通一切緣緣識
欲色界有爲緣无色界四種憂根緣
識欲界有漏緣色界通一切及思惟
所斷緣緣識欲界有爲緣色界三種
无色界通一切及思惟所斷護根緣
識有爲緣緣緣識有爲緣信精進念
定慧根緣識四種緣緣識四種未知
根巳知根无知根緣識二種及通一
切緣緣識四種眼持耳鼻舌身持色
持聲細滑持緣識欲色界三種無色
界通一切及思惟所斷緣緣識四種
眼識耳識身識持緣識欲色界三種
緣緣識欲色界四種無色界二種及
通一切香持味持鼻識舌識持緣識
欲界三種色界通一切及思惟所斷
緣緣識欲界四種色界三種無色界
通一切及思惟所斷意持意識持緣
識有爲緣緣緣識有爲緣法持緣識
一切緣緣識有爲緣眼入耳鼻舌身
入色聲細滑入緣識欲色界三種無
色界通一切及思惟所斷緣緣識四
種香入味入緣識欲界三種色界通
一切及思惟所斷緣緣識欲界四種

阿毗曇八犍度論苐八卷苐九張子*色
界三種无色界通一切及思惟所斷
意入緣識有爲緣緣緣識有爲緣法
入緣識一切緣緣識有爲緣色陰緣
識欲色界四種無色界二種及通一
切緣緣識四種痛想行識陰緣識有
爲緣緣緣識有爲緣色盛陰緣識欲
色界三種无色界通一切及思惟所
斷緣緣識四種痛想行識盛陰緣識
有漏緣緣緣識有爲緣地種乃至空種
緣識欲色界三種無色界通一切及
思惟所斷緣緣識四種識種緣識有
漏緣緣緣識有爲緣色法緣識欲界色
界四種无色界二種及通一切緣緣識
四種无色法緣識一切緣緣識有爲
緣可見法有對法緣識欲色界三種
无色界通一切及思惟所斷緣緣識
四種不可見法无對法緣識一切<
四諦思惟通三界也>緣緣識有爲緣有漏法緣識有
漏緣緣緣識有爲緣无漏法緣識三
種<盡道思惟>及通一切緣緣識有爲緣有
爲法緣識有爲緣緣緣識亦有爲緣无
爲法緣識二種及通一切<思惟盡也>緣緣
識有爲緣過去未來現在法緣識

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐十張子*有
爲緣緣緣識有爲緣善法緣識一切
緣緣識有爲緣不善法緣識欲界有
漏緣色界通一切及思惟所斷緣緣
識欲界有爲緣色界三種無色界通
一切及思惟所斷無記法緣識欲界
三種色无色界有漏緣緣緣識欲界
四種色无色界有爲緣欲界繫法緣
識欲界有漏緣色界通一切及思惟
所斷緣緣識欲界有爲緣色界三種
无色界通一切及思惟所斷色界繫
法緣識欲界三種色界有漏緣无色
界通一切及思惟所斷緣緣識欲界
三種色界有爲緣无色界四種无色
界繫法緣識欲色界三種无色界有
漏緣緣緣識欲界三種色界四種无
色界有爲緣學法无學法緣識二種
及通一切緣緣識四種非學非無學
法緣識四種道諦所斷有漏緣緣緣
識有爲緣見諦所斷法緣識有漏緣
緣緣識有爲緣思惟所斷法緣識三
界三種緣緣識四種無斷滅法緣識三
種及通一切緣緣識有爲緣苦習諦
緣識有漏緣緣緣識有爲緣盡諦

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐十一張子*
緣識二種<盡諦思惟>及通一切緣
緣識有爲緣道諦緣識二種及通一
切緣緣識四種禪緣識欲界四種色
界有爲緣无色界二種及通一切緣緣
識欲界无色界四種色界有爲緣四
等中慈悲護緣識欲色界三種無色
界通一切及思惟所斷緣緣識欲界
三種色无色界四種淨解脫後四除
入八一切入亦復如是喜緣識欲色
界三種緣緣識欲界三種色界四種
無色界二種及通一切初第二解脫
初四除入亦復如是无色中空處識
處不用處緣識欲界三種色界四種
无色界有爲緣緣緣識欲界三種色
界四種無色界有爲緣有想无想處
緣識欲色界三種无色界有漏緣緣
緣識欲界三種色界四種無色界有
爲緣解脫中空處解脫識處解脫不
用處解脫緣識欲界三種色無色
界四種緣緣識欲界三種色无色界
四種有想无想處解脫及滅盡解脫
緣識三界三種緣緣識欲界三種色
无色界四種空處入識處入亦復如是<无色
有色治同>法

阿毗曇八犍度論苐八卷苐十二張子*智
緣識欲界二種欲界通一切色界通
一切及思惟所斷緣緣識欲界四種
色界三種无色界通一切及思惟所
斷未知智緣識色無色界二種及色
无色界通一切欲界通一切及思惟
所斷緣緣識欲界三種色无色界四
種知他人心智緣識欲色界四種无
色界二種及通一切緣緣識四種等
智緣識有漏緣緣緣識有爲緣苦智
習智盡智道智空无願无相緣識二
種及通一切緣緣識四種結中身見緣
識三界三種緣緣識四種戒盜緣識
三界三種及道諦所斷有漏緣緣緣
識四種疑緣識有漏緣緣緣識有爲
緣貪瞋恚愚癡及欲漏緣識欲界有
漏緣色界通一切及思惟所斷緣緣
識欲界有爲緣色界三種无色界通
一切及思惟所斷有漏緣識欲界三
種色無色界有漏緣緣緣識欲界三
種色无色界有爲緣无明漏緣識有
漏緣緣緣識有爲緣流中欲流緣識
欲界有漏緣色界通一切及思惟所
斷緣緣識欲界有爲緣色界三種

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐十三張子*无
色界通一切及思惟所斷有流緣識
欲界三種色无色界有漏緣緣緣識
欲界三種色无色界有爲緣餘殘緣
識有漏緣緣緣識有爲緣扼亦如是
受中欲受緣識欲界有漏緣色界通
一切及思惟所斷緣緣識欲界有爲
緣色界三種无色界通一切及思惟
所斷戒受緣識三界三種及道諦所
斷有漏緣緣緣識四種見受緣識有
漏緣緣緣識有爲緣我受緣識欲界
三種色无色界有漏緣緣緣識欲界
三種色无色界有爲緣縛中欲愛身
縛瞋恚身縛緣識欲界有漏緣色界
通一切及思惟所斷緣緣識欲界有
爲緣色界三種无色界通一切及思惟
所斷戒盜身縛緣識三界三種及道
諦所斷有漏緣緣緣識四種我見身
縛緣識有漏緣緣緣識有爲緣蓋中
貪欲瞋恚睡眠調戲緣識欲界有漏
緣色界通一切及思惟所斷緣緣識
欲界有爲緣色界三種无色界通一
切及思惟所斷緣緣識欲界三種色
界通一切及思惟所斷緣緣識欲

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐十四張子*
界四種色界三種無色界通一切及
思惟所斷結中瞋恚結緣識欲界有
漏緣色界通一切及思惟所斷緣緣
識欲界有爲緣色界三種无色界通
一切及思惟所斷慳嫉結緣識欲界三
種色界通一切及思惟所斷緣緣識
欲界四種色界三種无色界通一切
及思惟所斷餘殘緣識有漏緣緣緣
識有爲緣下分中貪欲瞋恚緣識欲
界有漏緣色界通一切及思惟所斷
緣緣識欲界有爲緣色界三種无色
界通一切及思惟所斷身見緣識三
界三種緣緣識四種戒盜緣識三界
三種及道諦所斷有漏緣緣緣識四
種疑緣識有漏緣緣緣識有爲緣見
中身見邊見緣識三界三種緣緣識
四種戒盜緣識三界三種及道諦所
斷有漏緣緣緣識四種餘殘緣識有
漏緣緣緣識有爲緣愛身中鼻舌更
愛緣識欲界三種色界通一切及思
惟所斷緣緣識欲界四種色界三種
无色界通一切及思惟所斷眼耳身


阿毗曇八犍度論苐八卷苐十五張子*
界四種无色界二種及誦一切意更
愛緣識有漏緣緣緣識有爲緣使中
貪欲瞋恚使緣識欲界有漏緣色界
通一切及思惟所斷緣緣識欲界有
爲緣色界三種无色界通一切及思
惟所斷有愛使緣識欲界三種色无
色界有漏緣緣緣識欲界三種色无
色界有爲緣餘殘緣識有漏緣緣緣
識有爲緣結中瞋恚結緣識欲界有
漏緣色界通一切及思惟所斷緣緣
識欲界有爲緣色界三種無色界通
一切及思惟所斷慳嫉結緣識欲界
三種色界通一切及思惟所斷緣緣
識欲界四種色界三種无色界通一
切及思惟所斷餘殘緣識有漏緣緣
緣識有爲緣九十八使欲界苦諦所
斷使緣識欲界三種<苦習思惟>色界通一
切及思惟所斷緣緣識欲界四種除盡
色界三種無色界通一切及思惟所
斷習諦所斷思惟所斷亦復如是欲
界盡諦所斷使緣識欲界三種及欲
界盡諦所斷有漏緣色界通一切及
思惟所斷緣緣識欲界有爲緣色界

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐十六張子*
三種无色界通一切及思惟所斷欲
界道諦所斷使緣識欲界三種及欲
界道諦所斷有漏緣色界通一切及
思惟所斷緣緣識欲界四種色界三
種无色界通一切及思惟所斷色界
苦諦所斷使緣識欲色界三種無色
界通一切及思惟所斷緣緣識欲界
三種色无色界四種習諦思惟所斷
亦復如是色界盡諦所斷使緣識欲
色界三種及色界盡諦所斷有漏緣
無色界通一切及思惟所斷緣緣識
欲界三種色界有爲緣无色界四種
色界道諦所斷使緣識欲色界三種
色界道諦所斷有漏緣无色界通一
切及思惟所斷緣緣識欲界三種色
无色界四種无色界苦諦所斷使緣
識三界三種緣緣識欲界三種色无
色界四種習諦思惟所斷亦復如是
无色界盡諦所斷使緣識三界三種
及无色界盡諦所斷有漏緣緣緣識
欲界三種色界四種无色界有爲緣
无色界道諦所斷使緣識三界三種
及無色界道諦所斷有漏緣緣緣識

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐十七張子*
欲界三種色無色界四種<三門竟>意根次
第生十五心樂根次第生十一心<三界王无色界
><一也>喜根次第生十心<欲界五二禪五>苦根
憂根次第生五心護根信根精進念
定慧根次第生十五心未知根次第
不生心<十五心文更无也>巳知根無知根次第生
三心眼識耳識身識持次第生十心<欲界
五一><禪五習諦思惟>鼻識舌識持次第生五心<
欲界五>意持法持意識持意入法
入痛陰想行識陰痛盛陰想行識盛
陰識種无色法不可見法无對法有
漏法有爲法次第生十五心无漏法
次第生三心<三界思惟>无爲法次第不生心
過去法次第生二心<末來現在二世思惟>未來法次第
不生心現在法善法无記法欲界繫
法色无色界繫法次第生十五心不
善法次第生五心學法无學法次第
生三心非學非無學法見諦所斷法
思惟所斷法次第生十五心無斷法
次第生三心苦諦習諦次第生十五
心盡諦次第不生心道諦次第生三
心禪次第生十五心四等次第生六心<欲一思惟色
五也>無色定次第生十五心初第
二解脫初

阿毗曇八犍度論苐八卷苐十八張子四
除入次第生六心淨解脫後四除入
八一切入次第生五心<四色四大>空處解脫空
處入識處解脫識處入次第生六心
<无色五色也>不用處解脫有想无想解脫次第
生五心滅盡解脫次第不生心法智
次第生二心未知智次第生三心知
他人心智次第生六心<色五欲一>等智次第
生十五心苦智習盡道智空無願无
相次第生三心身見戒盜疑次第生
十五心貪瞋恚愚癡及欲漏次第生
五心餘殘十五心流中欲流次第生
五心餘殘十五心扼亦如是受中欲
受次第生五心餘殘十五心縛中欲
愛身縛瞋恚身縛次第生五心餘殘
十五五蓋及瞋恚慳嫉結次第生五
心餘殘十五下分中貪欲瞋恚次第
生五心餘殘及五見生十五心愛身中
鼻舌更愛次第生五心眼耳身更愛
次第生十心意更愛次第生十五心
使中貪欲瞋恚使次第生五心餘殘
十五心結中瞋恚慳嫉結次第生五
心餘殘十五九十八使欲界次第生五
心色界十心無色界十五心<仍下也次第明>

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐十九張子
<竟>男根女根苦根憂根諸使所使此
使有覺有觀未知根巳知根无知根
無覺無觀餘殘根三行眼識耳識身識
持或有覺有觀或无覺有觀香持味持
鼻識舌識持有覺有觀餘殘持三行香
入味入有覺有觀餘殘入三行陰盛
陰種色法无色法可見法不可見法
有對法无對法有漏法有爲法過去
未來現在法善法无記法色界繫法
三行不善法欲界繫法有覺有觀无
色界繫法无覺无觀學法無覺法无
非學非无學法四諦思惟所斷法三
行无斷滅法无苦諦習諦三行盡諦道
諦无禪中初禪或有覺有觀或无覺
有觀餘殘禪无覺无觀四等三行無
色定无覺無觀初二解脫初四除入
三行餘殘解脫除入一切入无覺无觀
法智未知智无知他人心智等智三
行苦智習盡道智空无願无相无身
見戒盜疑三行貪瞋恚愚癡及欲漏
有覺有觀餘殘三行流中欲流有覺
有觀餘殘三行扼亦如是受中欲受
有覺有觀餘殘三行縛中欲愛身縛
瞋
@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐二十張子恚身
縛有覺有觀餘殘三行五蓋及瞋恚
慳嫉結有覺有觀餘殘三行下分中
貪欲瞋恚有覺有觀餘殘及五見三
行愛身中鼻舌更愛有覺有觀眼耳
身更愛或有覺有觀或無覺有觀意
更愛三行使中貪欲瞋恚使有覺有
觀餘殘三行結中瞋恚慳嫉結有
覺有觀餘殘三行九十八使欲界有
覺有觀色界三行无色界无覺无觀
<五門覺竟>眼根諸使所使此使與四根相應除
苦根耳鼻舌身根亦復如是意根五
男根女根三除樂根苦根命根四除
苦根樂根四除苦根苦根四除樂根
喜根優根三除樂根苦根護根信精
進念定慧根四除苦根未知根巳知
根无知根無使使眼持耳鼻舌身意
識持四除苦根餘殘持五眼入耳鼻
舌身入四除苦根餘殘入五陰盛陰
種色法无色法可見法不可見法有
對法无對法有漏法有爲法五无漏
法无爲法無過去未來現在法善法
不善法无記法欲界繫法五色界繫
法三除苦根憂根无色界繫法一

阿毗曇八犍度論苐八卷苐二十一張子*
*護根學法无學法无非學非无學
法五四諦所斷法四思惟所斷法五
無斷滅法无苦諦習諦五盡諦道諦
无禪中初禪三除苦根憂根二禪二
喜根護根三禪二樂根護根四禪一
護根四等中慈悲護三除苦根憂根喜
二喜根護根无色定一護根初第二
解脫初四除入二喜根護根餘殘解脫
除入一切入一護根法智未知智無
知他入心智三除苦根優根等智五苦
智習盡道智空无願无相无身見戒
盜疑及貪四除苦根瞋恚四除樂根
愚癡及欲漏无明漏五有漏三除苦
根憂根流中欲流无明流五有流三
除苦根憂根見流四除苦根扼亦如
是受中欲受五戒受見受四除苦根
我受三除苦根憂根縛中瞋恚身縛
四除樂根餘殘縛四除苦根蓋中貪
欲四除苦根瞋恚四除樂根睡調五
眠戲疑三除樂根苦根結中瞋恚結
四除樂根愛結憍慢結四除苦根慳
嫉結三除樂根苦根下分中貪欲四
除苦根瞋恚四除樂根身見戒盜疑
及
@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐二十二張子**
五見六愛身四除苦根使中貪欲使
憍慢使見使疑使四除苦根瞋恚使
四除樂根有愛使三除苦根憂根无
明使五結中瞋恚結四除樂根愛結
憍慢結見結失願結疑結四除苦根
无明結五慳嫉結三除樂根苦根九
十八使欲界見諦所斷三除樂根苦
根思惟所斷愛四除苦根瞋恚四除
樂根憍慢三除樂根苦根无明五色
界三除苦根憂根无色界一護根<根門
><第六竟>誰成就眼根答曰色界欲
界若得不失耳鼻舌根亦復如是誰
成就身根答曰欲色界誰成就意根
答曰一切衆生誰成就男根女根答
曰欲界若得不失誰成就命根答曰
一切衆生誰成就樂根答曰遍淨天
若下遍淨天若聖人生上誰成就苦
根答曰欲界誰成就喜根答曰光音
天若下光音若聖人生上誰成就憂
根答曰欲愛未盡誰成就護根答曰
一切衆生誰成就信根精進念定慧
根答曰不斷善根誰成就未知根巳
知根无知根答曰若得不失誰成就
眼持
@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐二十三張子*
*耳鼻舌持答曰色界欲界若得不
失誰成就身持色聲細骨持答曰欲
色界誰成就眼識耳身識持答曰梵
迦夷天若下梵迦夷若生上而現在
前誰成就香持味持鼻識舌識持答
曰欲界愛未盡誰成就意持法持意識
持答曰一切衆生誰成就眼入耳鼻舌
入答曰色界欲界若得不失誰成就身
入色聲細滑入答曰欲色界誰成就
香入味入答曰欲界誰成就意入法
入答曰一切衆生誰成就色陰答曰
欲色界若聖入生無色界<法身>誰成就
痛想行識陰答曰一切衆生誰成就
色盛陰答曰欲色界誰成就痛想行
識盛陰答曰一切衆生誰成就地種乃
至空種答曰欲色界誰成就識種答
曰一切衆生誰成就色法答曰欲色
界若聖人生无色界誰成就无色法
答曰一切衆生誰成就可見法有對
法答曰欲色界誰成就不可見法无
對法答曰一切衆生誰成就有漏无
漏法有爲无爲法過去未來現在法
答曰一切衆生誰成就善法答曰不
斷

阿毗曇八犍度論苐八卷苐二十四張子*
善根誰成就不善法答曰欲愛未盡
誰成就无記法答曰一切衆生誰成
就欲界繫法答曰欲色界誰成就色
界繫法答曰欲色界誰成就无色界
繫法答曰一切衆生誰成就學法无
學法答曰若得不失誰或就非學非
无學法答曰一切衆生誰成就見諦
所斷法答曰未生道未知智誰成就
思惟所斷無斷滅法苦諦習諦答曰一
切衆生誰成就盡諦答日若得不失
誰成就道諦答曰若得禪中誰成就
初禪答曰梵迦夷天若下梵迦夷若
聖人生上誰成就二禪答曰光音天
若下光音若聖人生上誰成就三禪
答曰遍淨天若下遍淨若聖人生上
誰成就四禪答曰果實天若下果實
若聖人生上誰成就四等答曰若得
不失无色中誰成就空處答曰生空
處者若空處下若聖人生上誰成就
識處答曰生識處者若下識處若聖
人生上誰成就不用處答曰生不果
處者若下不用處若无垢人<上諸聖人皆此人也>生
上誰成就有想無想處答曰一切衆

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐二十五張子
生誰成就解脫除入一切入答曰若
得不失誰成就法智未知智答曰若
得誰成就知他人心智答曰若得不
失誰成就等智答曰一切衆生誰成
就苦智習盡道智空无願无相答曰
若得結中誰成就身見答曰若未知
智未生誰成就戒盜疑答曰道未知
智未生誰成就貪欲瞋恚愚癡及欲漏
答曰欲愛未盡誰成就有漏无明漏
答曰无色界愛未盡流中誰成就欲
流答曰欲愛未盡誰成就有流无明
流答曰无色界愛未盡誰成就見流
答曰道未知智未生扼亦如是受中
誰成就欲受答曰欲愛未盡誰成就
戒受見受答曰道未知智未生誰成
就我受答曰无色界愛未盡縛中誰
成就欲愛身縛瞋恚身縛答曰欲愛
未盡誰成就戒盜身縛我見身縛答
曰道未知智未生蓋中誰成就貪欲
瞋恚睡眠調戲蓋答曰欲愛未盡誰
成就疑蓋答曰欲愛未盡若道法智
未生結中誰成就瞋恚慳嫉結答曰
欲愛未盡誰成就愛結憍慢結答曰

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐二十六張子
无色界愛未盡下分中誰成就貪欲
瞋恚答曰欲愛未盡誰成就身見答
曰苦未知智未生誰成就戒盜疑答
曰道未知智未生見中誰成就身見
邊見答曰苦未知智未生誰成就邪
見見盜戒盜答曰道未知智未生愛
身中誰成就鼻舌更愛答曰欲愛未
盡誰成噈眼耳身更愛答曰梵天上
愛未盡誰成就意更愛答曰無色界
愛未盡使中誰成就貪欲瞋恚使答
曰欲愛未盡誰成就有愛憍慢無明
使答曰无色界愛未盡誰成就見使
疑使答曰道未知智未生結中誰成
就瞋恚慳嫉結答曰欲愛未盡誰成
就愛憍慢无明結答曰無色界愛未
盡誰成就見結失願疑結答曰道未知
智未生九十八使誰成就欲界苦諦
所斷使答曰欲愛未盡若苦法智未
生誰成就欲界習諦所斷使答曰欲
愛未盡若習法智未生誰成就欲界
盡諦所斷使答曰欲愛未盡若盡法
智未生誰成就欲界道諦所斷使答
曰欲愛未盡若道法智末生誰成就

阿毗曇八犍度論第八卷苐二十七張子*
*欲界思惟所斷使答曰欲愛未盡
誰成就色界苦諦所斷使答曰色愛
未盡若苦未知智未生誰成就色界
習諦所斷使答曰色愛未盡若習未
知智未生誰成就色界盡諦所斷使
答曰色愛未盡若盡未知智未生誰
成就色界道諦所斷使答曰色愛未
盡若道未知智未生誰成就色界思
惟所斷使答曰色愛未盡誰成就無
色界苦諦所斷使答曰苦未知智末
生誰成就无色界習諦所斷使答曰
習未知智未生誰成就无色界盡諦
所斷使答曰盡未知智末生誰成就
無色界道諦所斷使答曰道未知
智未生誰成就无色界思惟所斷使
答曰无色界愛未盡<成就第七竟也>誰不成就
眼根答曰无色界欲界若未得若得
便失耳鼻舌根亦復如是誰不成就
身根答曰无色界意根无不成就
誰不成就男根女根答曰色无色界
欲界未得若得便失命根无不成就
誰不成就樂根答曰凡夫人生遍淨
天上誰不成就苦根答曰色无色界
誰
@@阿毗曇八犍度論第八卷苐二十八張子不
成就喜根答曰凡夫人生光音天上
誰不成就憂根答曰欲愛巳盡護根
无不成就誰不成就信精進念定慧
根答曰善根本斷誰不成就未知根
巳知根无知根答曰若未得若得便
失誰不成就眼持耳鼻舌持答曰無
色界欲界若未得若得便失誰不成
就身持色聲細滑持答曰无色界誰
不成就眼識耳識身識持答曰生梵
天上不現在前誰不成就香持味持
鼻識舌識持答曰色无色界意持法
持意識持無不成就誰不成就眼入
耳鼻舌入答曰无色界欲界若未得
若得便失誰不成就身入色聲細滑
入答曰无色界誰不成就香入味入
答曰色无色界意入法入無不成就
誰不成就色陰答曰凡夫人生无色
界痛想行識陰无不成就誰不成就
色盛陰答曰无色界痛想行識盛陰
无不成就誰不成就地種乃至空種答
曰无色界識種无不成就誰不成就
色法答曰凡夫人生无色界无色法
无不成就誰不成就可見法有對

@@阿毗曇八犍度論第八卷苐二十九張子*
法答曰无色界不可見法无對法無
不成就有漏无漏有爲無爲過去未
來現在法无不成就誰不成就善法
答曰善根本斷誰不成就不善法答
曰欲愛巳盡無記法无不成就誰不
成就欲界繫法答曰无色界誰不成
就色界繫法答曰无色界无色界繫
法无不成就誰不成就學无學法答
曰若未得若得便失非學非無學法
无不成就誰不成就見諦所斷法答
曰道未知智生思惟所斷无斷滅法苦
諦習諦无不成就誰不成就盡諦答
曰若未得若得便失誰不成就道諦
答曰未得禪中誰不成就初禪答曰
凡夫人生梵天上誰不成就二禪答
曰凡夫人生光音天上誰不成就三
禪答曰凡夫人生遍淨天上誰不成
就四禪答曰凡夫人生无色界<譯人云經本尓>
誰不成就四等答曰若未得若得便
失无色中誰不成就空處答曰凡夫
人生空處上誰不成就識處答曰凡
夫人生識處上誰不成就不用處答
曰凡夫人生不用處上有想无想處

阿毗曇八犍度論巻第八卷苐三十張子*
无不成就誰不成就解脫除入一切
入答曰若未得若得便失誰不成就
法智未知智答曰未得誰不成就知
他人心智答曰若未得若得便失等
智无不成就誰不成就苦智習盡道
智空无相无願答曰未得結中誰不
成就身見答曰苦未知智生誰不成
就戒盜疑答曰道未知智生誰不成
就貪瞋恚愚癡及欲漏答曰欲愛巳
盡誰不成就有漏无明漏答曰無色
界愛巳盡流中誰不成就欲流答曰
欲愛巳盡誰不成就有流无明流答
曰无色界愛巳盡誰不成就見流答
曰道未知智生軘亦如是受中誰不
成就欲受答曰欲愛巳盡誰不成就
戒受見受答曰道未知智生誰不成
就我受答曰无色界愛巳盡縛中誰
不成就欲愛身縛瞋恚身縛答曰欲
愛巳盡誰不成就戒盜身縛我見身
縛答曰道未知智生蓋中誰不成就
貪欲瞋恚睡眠調戲答曰欲愛巳盡
誰不成就疑蓋答曰欲愛巳盡若欲
愛未盡道法智生結中誰不成就瞋

@@阿毗曇八犍度論第八卷苐三十一張子*
恚慳嫉結答曰欲愛巳盡誰不成就
愛結憍慢結答曰无色界愛巳盡下
分中誰不成就貪欲瞋恚答曰欲愛
巳盡誰不成就身見答曰苦未知智
生誰不成就戒盜疑答曰道未知智
生見中誰不成就身見邊見答曰苦
未知智生誰不成就邪見見盜戒盜
答曰道未知智生愛身中誰不成就
鼻舌更愛答曰欲愛巳盡誰不成就
眼耳身更愛答曰梵天上愛巳盡誰
不成就意更愛答曰无色界愛巳盡使
中誰不成就貪欲瞋恚使答曰欲愛
巳盡誰不成就有愛使憍慢使无明
使答曰無色界愛巳盡誰不成就見
使疑使答曰道未知智生結中誰不
成就瞋恚慳嫉結答曰欲愛巳盡誰
不成就愛結憍慢无明結答曰无色
界愛巳盡誰不成就見失願疑結答
曰道未知智生九十八使誰不成就
欲界苦諦所斷使答曰欲愛巳盡若
欲愛未盡苦法智生誰不成就欲界
習諦所斷使答曰欲愛巳盡若欲愛
未盡習法智生誰不成就欲界盡諦

@@阿毗曇八犍度論第八卷苐三十二張子*
所斷使答曰欲愛巳盡若欲愛未盡
盡法智生誰不成就欲界道諦所斷
使答曰欲愛巳盡若欲愛未盡道法
智生誰不成就欲界思惟所斷使答
曰欲愛巳盡誰不成就色界苦諦所
斷使答曰色愛巳盡若色愛未盡苦
不知智生誰不成就色界習諦所斷
使答曰色愛巳盡若色愛未盡習未
知智生誰不成就色界盡諦所斷使
答曰色愛巳盡若色愛未盡盡未知
智生誰不成就色界道諦所斷使答
曰色愛巳盡若色愛未盡道未知智
生誰不成就色界思惟所斷使答曰
色愛巳盡誰不成就无色界苦諦所
斷使答曰苦未知智生誰不成就无
色界習諦所斷使答曰習未知智生
誰不成就无色界盡諦所斷使答曰
盡未知智生誰不成就无色界道諦
所斷使答曰道未知智生誰不成就
无色界思惟所斷使答曰無色界愛
巳盡<不成就八門竟也>眼根斷智時凡夫人到
色愛盡三十一使得斷智結不悉盡
聖人三使<色界三使>得斷智結不悉盡
如眼

阿毗曇八犍度論苐八卷苐三十二張子*
根如是耳鼻舌身根眼持耳鼻舌身
持色聲細滑持眼入耳鼻舌身入色
聲細滑入色陰色盛陰地種乃至空
種色法可見法有對法色界繫法第
四禪慈悲護淨解脫後四除入八一
切入知他人心智斷智時凡夫人到
色愛盡三十一使斷智結不悉盡聖
人三使斷智結不悉盡意根得斷智時
到无色界愛盡三使得斷智三結永盡
如意根如是命根護根信精進念定
慧根意持法持意識持意入法入痛
陰想行識陰痛盛陰想行識盛陰識
種無色法不可見法无對法有漏法
有爲法過去未來現在法善法无記
法无色界繫法非學非无學法思惟
所斷法苦諦習諦有想无想處有想
无想處解脫滅盡解脫等智斷智時到
无色界愛盡三使斷智三結永盡男
根女根斷智時凡夫人到欲愛盡三
十六使斷智三結永盡聖人四使斷
智三結永盡如男根女根如是苦根
憂根香持味持鼻識舌識持香入味
入不善法欲界繫法斷智時凡夫人

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐三十三張子
**到欲愛盡三十六使斷智三結
永盡聖人四使斷智三結永盡樂根
斷智時到遍淨天愛盡卽彼樂根斷
智結使不悉盡喜根斷智時到光音
天愛盡卽彼喜根斷智結使不悉盡
眼識耳識身識持斷智時到梵天上
愛盡卽彼三識持斷智結使不悉盡
見諦所斷法得斷智時色愛未盡道未
知智現在前十四使斷智三結永盡
色愛巳盡道未知智現在前七使斷
智三結永盡禪中初禪斷智時到初
禪愛盡卽彼初禪斷智結使不悉盡
第二禪斷智時到第二禪處愛盡卽彼
第二禪斷智結使不悉盡如第二禪
喜初第二解脫初四除入亦復如是
三禪斷智時到第三禪愛盡卽彼三禪
斷智結使不悉盡无色中空處斷智
時到空處愛盡卽彼空處斷智結
使不悉盡空處解脫空處入亦復如
是識處斷智時到識處愛盡卽彼識
處斷智結使不悉盡識處解脫識處
入亦復如是不用處斷智時到不用
處愛盡卽彼不用處斷智結使不悉
盡不
@@
阿毗曇八犍度論苐八卷苐三十四
張子**用處解脫亦復如是結中
身見斷智時色愛未盡苦未知智現
在前十八使斷智結不悉盡色愛巳
盡苦未知智現在前九使斷智結不
悉盡如身見如是下分中身見見中
身見邊見斷智時色愛未盡苦未知
智現在前十八使斷智結不悉盡色
愛巳盡苦未知智現在前九使斷智
結不悉盡戒盜疑斷智時色愛未盡
道未知智現在前十四使斷智三結
永盡色愛巳盡道未知智現在前七
使斷智三結衣盡如戒盜疑如是見
流見軘戒受見受戒盜身縛我見身
縛下分中戒盜疑見中邪見見盜戒
盜使中見使疑使結中見失願疑結
斷智時色愛未盡道未知智現在前
十四使斷智三結永盡色愛巳盡道
未知智現在前七使斷智三結永盡
貪欲瞋恚愚癡及欲漏斷智時凡夫
人到欲愛盡三十六使斷智三結永
盡聖人四使斷智三結永盡如是欲
流欲軘欲受欲愛身縛瞋恚身縛蓋
中貪欲瞋恚睡眠調戲結中瞋恚慳嫉結下分

阿毗曇八犍度論苐八卷苐三十六張子*中
貪欲瞋恚愛身中鼻舌更愛使中貪
欲瞋恚使結中瞋恚慳嫉結斷智時
凡夫人到欲愛盡三十六使斷智三
結永盡聖人四使斷智三結永盡有
漏无明漏斷智時到无色界愛盡三
使斷智三結永盡如是有流无明流
有軘无明軘我受愛結憍慢結無明結
意更愛有愛使憍慢使无明使愛結憍
慢結无明結斷智時到无色界愛盡三
使斷智三結永盡疑蓋斷智時凡夫
人到欲愛盡三十六使斷智三結永
盡聖人道法智現在前八使斷智結
不悉盡眼耳身更愛斷智時到梵天
上愛盡卽彼三愛身斷智結使不悉
盡九十八使中欲界苦諦所斷使斷
智時凡夫人到欲愛盡三十六使斷
智三結永盡聖人苦法智現在前十
使斷智結不悉盡欲界習諦所斷使
斷智時凡夫人到欲愛盡三十六使
斷智三結永盡聖人習法智現在前
七使斷智結不悉盡盡諦所斷亦後
如是欲界道諦所斷使得斷智時凡夫
人到欲愛盡三十六使斷智三結

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐三十七張子
永盡聖人道法智現在前八使斷智
結不悉盡欲界思惟所斷使斷智時
凡夫人到欲盡盡三十六使斷智三結永盡聖人四
使斷智三結永盡色界苦諦所斷使
斷智時凡夫人到色愛盡三十一使
斷智結不悉盡無垢人苦未知智現
在前十八使斷智結不悉盡色界
習諦所斷使斷智時凡夫人到色愛
盡三十一使得斷智結不悉盡无垢人
未知智現在前十二使斷智結不悉
盡盡諦所斷使亦復如是色界道諦
所斷使得斷智時凡夫人到色愛盡三
十一使斷智結不悉盡无垢人道未
知智現在前十四使斷智三結永盡
色界思惟所斷使斷智時凡夫人到
色愛盡三十一使得斷智結不悉盡无
垢人三使斷智結不悉盡无色界苦
諦所斷使斷智時色愛未盡苦未知
智現在前十八使斷智結不悉盡色
愛巳盡苦未知智現在前九使斷智
結不性盡无色界習諦所斷使斷智
時色愛未盡習未知智現在前十二
使斷智結不悉盡色

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐三十八張子
**愛巳盡習未知智現在前六使
斷智結不悉盡盡諦所斷使亦復如
是無色界道諦所斷使斷智時色愛
未盡道未知智現在前十四使斷智
三結永盡色愛巳盡道未知智現在
前七使斷智三結永盡无色界思惟
所斷使斷智時到无色界愛盡三使
斷智三結永盡<斷智九門竟>眼根盡作證時
凡夫人到色愛盡三十一使盡作證
結不悉盡无垢人三使盡作證結不
悉盡得阿羅漢九十八使盡作證九
結永盡如眼根如是耳鼻舌身根眼
持耳鼻舌身持色聲細滑持眼入耳
鼻舌身入色聲細滑入色陰色盛現
地種乃至空種色法可見法有對法色
界繫法第四禪慈悲護淨解脫後四
除入八一切入知他人心智盡作證
時凡夫人到色愛盡三十一使盡作
證結不悉盡无垢人三使盡作證結
不悉盡得阿羅漢九十八使盡作證
九結永盡意根盡作證時得阿羅漢
九十八使盡作證九結永盡如意根
如是命根護根信精進念定慧根意
持法

阿毗曇八犍度論苐八卷苐三十九張子
持意識持意人法入痛陰想行識陰
痛成陰想行識盛陰識種無色法不
可見法無對法有漏法有爲法過去
未來現在法善法无記法无色界繫
法非學非无學法思惟所斷法苦諦
習諦有想无想處有想无想解脫滅
盡解脫等智盡作證時得阿羅漢九
十八使盡作證九結永盡男根女根
盡作證時凡夫人到欲愛盡三十六
使盡作證三結永盡得阿那含果九
十二使盡作證六結永盡<慳嫉瞋除道迹三也>
得阿羅漢九十八使盡作證九結永
盡如男根女根如是苦根憂根香持
味持鼻識舌識持香入味入不善法
欲界繫法盡作證時凡夫人到欲愛
盡三十六使盡作證三結永盡得阿
那含果九十二使盡作證六結永盡
得阿羅漢九十八使盡作證九絺永
盡樂根盡作證時到遍淨天愛盡卽
彼樂根盡作證時結使不悉盡得阿
羅漢果九十八使盡作證九結永盡
喜根盡作證時到光音天愛盡卽彼
喜根盡作證結使不悉盡得阿羅漢

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐四十張子
九十八使盡作證九結永盡眼識耳
識身識持盡作證時到梵天上愛盡
卽彼三識持盡作證結使不悉盡得
阿羅漢九十八使盡作證九結永盡
見諦所斷法盡作證時得湏陀洹果
八十八使盡作證三結永盡得斯陀
含果八十八使盡作證三結永盡得
阿那含果九十二使盡作證六結永
盡得阿羅漢果九十八使盡作證九
結永盡禪中初禪盡作證時到初禪
愛盡卽彼初禪盡作證結使不悉盡
得阿羅漢九十八使盡作證九結永
盡二禪盡作證時到二禪愛盡卽彼
二禪盡作證結使不悉盡得阿羅漢
九十八使盡作證九結永盡喜初第
二解脫初四除入亦復如是三禪盡
作證時到三禪愛盡卽彼三禪盡作
證結使不悉盡得阿羅漢九十八使
盡作證九結永盡无色中空處盡作
證時到空處愛盡卽彼空處盡作證
結使不悉盡得阿羅漢九十八使盡
作證九結永盡空處解脫空處入亦
復如是識處盡作證時到識處愛盡

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐四十一張子**
卽彼識處盡作證結使不悉盡得阿
羅漢九十八使盡作證九結永盡識
處解脫識處入亦復如是不用處盡
作證時到不用處愛盡卽彼不用處
盡作證結使不悉盡得阿羅漢九十
八使盡作證九結永盡不用處解脫
亦復如是結中身見盡作證時苦未
知智現在前十八使盡作證結不悉
盡得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
果九十八使盡作證九結永盡下分
中身見見中身見邊見盡作證時苦
未知智現在前十八使盡作證結不
悉盡得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢果九十八使盡作證九結永盡戒
盜疑盡作證時得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢果九十八使盡作證九
結永盡如是見流見軘戒受見受戒
盜身縛我見身縛下分中戒盜疑見
中邪見見盜戒盜使中見使疑使結
中見結失願疑結盡作證時得湏陀
洹果斯陀含阿那含阿羅漢果九十八
使盡作證九結永盡貪瞋恚愚癡及
欲漏盡作證時凡夫人到欲愛盡三

阿毗曇八犍度論苐八卷苐四十二張子*
十六使盡作證三結永盡得阿那含
果九十二使盡作證六結永盡得阿
羅漢果九十八使盡作證九結永盡
如是欲流欲軘欲愛縛中欲愛身縛
瞋恚身縛蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲
結中瞋恚慳嫉結下分中貪欲瞋恚
愛身中鼻舌更愛使中貪欲使瞋恚
使結中瞋恚結慳嫉結盡作證時凡
夫人到欲愛盡三十六使盡作證三
結永盡得阿那含果九十二使盡作
證六結永盡得阿羅漢果九十八使
盡作證九結永盡有漏无明漏盡作
證時得阿羅漢果九十八使盡作證
九結永盡流中有流無明流有軘无明
軘我愛結憍慢結意更愛有愛使憍慢
使无明使愛結憍慢結无明結盡作
證時得阿羅漢果九十八使盡作證
九結永盡疑蓋盡作證時凡夫人到欲
愛盡三十六使盡作證三結永盡无
垢人道法智現在前八使盡作證結
不悉盡得湏陀洹果乃至阿羅漢果
九十八使盡作證九結永盡眼耳身
更愛盡作證時到梵天上愛盡卽彼

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐四十三張子*
三愛身盡作證結使不悉盡得阿羅
漢果九十八使盡作證九結永盡九
十八使中欲界苦諦所斷使盡作證
時凡夫人到欲愛盡三十六使盜作
證三結永盡无垢人苦法智現在前
十使盡作證結不悉盡得湏陀洹乃至
阿羅漢果九十八使盡作證九結永
盡欲界習諦所斷使盡作證時凡夫
人到欲愛盡三十六使盡作證三結
永盡无垢人習法智現在前七使盡
作證結不悉盡得湏陀洹乃至阿羅
漢果九十八使盡作證九結永盡盡
諦所斷使亦復如是欲界道諦所斷
使盡作證時凡夫人到欲愛盡三十
六使盡作證三結永盡无垢人道法
智現在前八使盡作證結不悉盡得
湏陀洹乃至阿羅漢果九十八使盡
作證九結永盡欲界思惟所斷使盡
作證時凡夫人到欲愛盡三十六使
盡作證三結永盡得阿那含果九十
二使盡作證六結永盡得阿羅漢果
九十八使盡作證九結永盡色界苦
諦所斷使盡作證時凡夫人到色愛

@@阿毗曇八犍度論苐八卷苐四十四張子*
盡三十一使盡作證結不悉盡无垢
人苦未知智現在前十八使盡作證
結不悉盡得湏陀洹果乃至阿羅漢
果九十八使盡作證九結永盡色界
習諦所斷使盡作證時凡夫人到色
愛盡三十一使盡作證結不悉盡无
垢人習未知智現在前十二使盡作
證結不悉盡得湏陀洹果乃至阿羅
漢果九十八使盡作證九結永盡盡
諦所斷使盡作證時亦復如是色界
道諦所斷使盡作證時凡夫人到色
愛盡三十一使盡作證結不悉盡无
垢人道未知智現在前十四使盡作
證三結永盡得湏陀洹果乃至阿羅
漢果九十八使盡作證九結永盡色
界思惟所斷使盡作證時凡夫人到
色愛盡三十一使盡作證結不悉盡
无垢人三使盡作證結不悉盡得阿
羅漢果九十八使盡作證九結永盡
无色界苦諦所斷使盡作證時苦未
知智現在前十八使盡作證結不悉
盡得湏陀洹果乃至阿羅漢果九十
八使盡作證九結永盡无色界習諦

阿毗曇犍度論卷苐八苐四十五張子*所
斷使盡作證時習末知智現在前十
二使盡作證結不悉盡得湏陀洹果
乃至阿羅漢果九十八使盡作證九
結永盡盡諦所斷亦復如是无色界
道諦所斷使盡作證時得湏陀洹果
乃至阿羅漢果九十八使盡作證九
結永盡无色界思惟所斷使盡作證
時得阿羅漢九十八使盡作證九結
永盡<盡證十門竟>結
使犍度十門跋渠第四竟梵
本一千六十首盧長十二字阿毗曇
八犍度論卷第八甲辰歲
高麗圈大藏都監奉勅彫造


@@<**>
阿毗曇八犍度論卷第九子
迦旃延子造
符奉罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
智犍度第三五跋渠頌曰
八種有五處知他人心智若能修行智
相應最在後
阿毗曇八道跋渠第一
八十種智擇恒在前諸相應覺
世見无漏
又世尊言八種成就學迹十種漏盡
阿羅漢八種學迹幾種成就過去幾
種成就未來幾種成就現在十種漏
盡阿羅漢幾種成就過去幾種成就
未來幾種成就現在云何爲見云何
爲智云何爲慧若見是智耶設智是
見耶若見是慧耶設慧是見耶若智
是慧耶設慧是智耶見攝智耶爲智
攝見見攝慧耶爲慧攝見智攝慧耶
爲慧攝智若成就見彼智耶設成就
智彼見耶若成就見彼慧耶設成就
慧彼見耶若成就智彼慧耶設成就
慧彼智耶若見巳滅无餘彼智耶設

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐二張子
智巳滅无餘彼見耶若見巳滅無餘
彼慧耶設慧巳滅无餘彼見耶若智
巳滅無餘彼慧耶設慧巳滅无餘彼
智耶問定理攝成就滅所謂等見是
擇法覺意耶設是擇法覺意是等
見耶所謂等智是擇法覺意耶設是
擇法覺意是等智耶念覺意現在前
時幾覺意幾道種現在前精進喜猗
定護覺意等見等忘等語等業<身也>等
命等方便等念等定現在前時幾覺
意幾道種現在前諸法與念覺意相
應擇法覺意彼耶設諸法與擇法覺意
相應念覺意彼耶諸法念覺意相應
精進喜猗定護覺意等見等志等方便
等念等定彼耶設諸法與等定相應
念覺意彼耶諸法乃至等念相應等
定行耶設諸法與等定相應等念彼
耶云何世俗等見云何世俗等智若世
俗等見是世俗等智耶設是世俗等
智是世俗等見世俗等見世俗等智
所攝耶設是世俗等智世俗等見所
攝耶若成就世俗等見彼世俗等智
耶設成就世俗等智彼世俗等見耶

阿毗曇八犍度論弟九卷苐三張子**
若世俗等見巳滅无餘彼世俗等智
耶設世俗等智巳滅无餘彼世俗等
見耶問定理攝成就滅云何無漏等
見云何无漏等智若无漏等見是無
漏等智耶設是無漏等智是无漏等
見耶无漏等見无漏等智所攝耶設
无漏等智无漏等見所攝耶若成就
无漏等見彼无漏等智耶設成就無
漏等智彼无漏等見耶問定理攝成
就此章義願具演說又世尊言八種
成就學迹十種漏盡阿羅漢八種學
迹幾種成就過去幾種成就未來幾
種成噈現在答曰若依有覺有觀三
昧學初見現在前彼不過去八種未
來八種現在彼滅巳不失若依有學
有觀三昧學見現在前彼八種成就
過去八未來八現在彼滅巳不失若
依无覺无觀三昧學見現在前彼八
過去八未來七現在<无等志也>彼滅巳不失
若依无色定學見現在前彼八過去
八未來四現在<除等志等語等業等命无色義>彼滅巳
不失若入滅盡三昧若世俗心現在
前彼八過去入未來現在現有<有覺有觀竟>

@@阿毗曇八犍度論弟九卷苐四張子**
若依无覺无觀三昧學初見現在前
彼无過去未來八現在七彼滅巳不
失復依无覺无觀三昧學見現在前
彼過去七未來八現在七彼滅巳不
失若依无色定學見現在前彼過去
七未來八現在四彼滅巳不失若入
滅盡定世俗心現在前彼過去七未
來八現在无彼滅巳不失復依有覺
有觀三昧學見現在前彼過去七未
來八現在八<无覺觀竟>若依无色定學初
見現在前彼過去无未來八現在四
彼滅巳不失復依无色定學見現在
前彼過去四未來八現在四彼滅巳
不失復入滅盡定世俗心現在前彼
過去四未來八現在无若滅巳不失
復依有覺有觀三昧學見現在前彼
過去四未來八現在八彼滅巳不失
復依无覺无觀三昧學見現在前彼
過去四未來八現在七<學迹竟>十種漏
盡阿羅漢幾種成就過去幾種成就
未來幾種成就現在答曰若依有覺
有觀三昧无學初智現在前彼過去
无未來十現在九<无等見也>彼滅巳不失

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐五張子*復
依有覺有觀三昧无學智現在前彼
過去九未來十現在九彼滅巳不失若
依无覺无觀三昧無學智現在前彼
過去九未來十現在八<无等志等見>彼滅巳
不失若依无色定无學智現在前彼
過去九未來十現在五<初上无戒>彼滅巳
不失若入滅盡定世俗心現在前彼
過去九未來十現在无<智竟>彼滅巳不
失若依有覺有觀三昧无學初見現
在前彼過去九未來十現在九彼滅
巳不失復依有覺有觀三昧无學若
智若見現在前彼過去未來十現在
九彼滅巳不失復依无覺无觀三昧
无學若智若見現在前彼過去未來
十現在八彼滅巳不失復依无色定无
學若智若見現在前彼過去未來十現
在五彼滅巳不失復入滅盡定世俗
心現在前彼過去未來十現在无<
有覺觀竟>若依无覺无觀三昧无學初見現
在前彼過去无未來十現在八彼滅
巳不失復依无覺无觀三昧無學見
現在前彼過去八未來十現在八彼
滅巳不失復依無色定无學見現

阿毗曇八犍度論苐九卷苐六張子
在前彼過去八未來十現在五彼滅
巳不失復入滅盡定世俗心現在前
彼過去八未來十現在无彼滅巳不
失復依有覺有觀三昧无學見現在
前彼過去八未來十現在九<見竟>彼滅
巳不失復依无覺无觀三昧无學初
見現在前彼過去八未來十現在八
彼滅巳不失復依无覺无觀三昧无
學若智若見現在前彼過去九未來
十現在八彼滅巳不失復依无色定
无學若智若見現在前彼過去九未
來十現在五彼滅巳不失復入滅盡
三昧世俗心現在前彼過去九未來
十現在无彼滅巳不失復依有覺有
觀三昧无學若智若見現在前彼過
去九未來十現在九<无覺觀竟>若依無色
定无學初見現在前彼无過去未來
十現在五彼滅巳不失復依無色定
无學見現在前彼過去五未來十現
在五彼滅巳不失若入滅盡定世俗
心現在前彼過去五未來十現在无
彼滅巳不失復依有覺有觀三昧無
學見現在前彼過去五未來十現在

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐七張子九彼
滅巳不失復依无覺无觀三昧无學
見現在前彼過去五未來十現在八
<見竟>彼滅巳不失復依无色定無學初
見現在前彼過去五未來十現在五
彼滅巳不失復依无色定無學若智
若見現在前彼過去六未來十現在
五彼滅巳不失復入滅盡三昧世俗
心現在前彼過去六未來十現在无
彼滅巳不失復依有覺有觀三昧無
學若智若見現在前彼過去六未
來十現在九彼滅巳不失復依无覺
无觀三昧无學若智若見現在前彼
過去六未來十現在八<眞人竟>云何爲見
云何爲智云何爲慧云何爲見答曰
眼根五見世俗等見學見无學見也
云何爲智答曰除所修行忍諸餘意識
身相應智及五識身相應智盡智无
生智也云何爲慧答曰意識身相應
慧及五識身相應慧盡智无生智<
問竟>諸見彼智耶答曰或見非智云何見
非智答曰眼根所修行忍是謂見非
智云何智非見答曰除五見及世俗
等見諸餘意識身相應有漏

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐八張子
慧及五識身相應慧盡智无生智是
謂智非見云何智見答曰除所修行忍
及盡智无生智諸餘无漏慧五見世
俗等見是謂智見云何非智非見答
曰除上爾所事所謂見是慧耶答曰
或是見非慧<梵言明智十智之一>云何是見非
慧耶答曰眼根是謂見非慧云何是慧
非見答曰除五見及世俗等見諸餘
意識身相應有漏慧五識身相應慧
盡智无生智是謂慧非見云何見慧
答曰除盡智无生智諸餘无漏慧及
五見世俗等見是謂見慧云何非見
非慧答曰除上爾所事諸智彼慧耶
答曰如是智是慧也頗有慧非智答
曰有所修行忍<定理竟>所謂見是智攝耶
答曰或見非智云何見非智答曰眼
根所修行忍是謂見非智云何智非
見答曰除五見世俗等見諸餘意識
身相應有漏慧五識身相應慧盡智
无生智是謂智非見云何見智答曰
除所修忍及盡智无生智諸餘无漏
慧五見世俗等見是謂見智云何非


阿毗曇八犍度論苐九卷苐九張子*慧
所攝耶答曰或見非慧云何見非慧
答曰眼根是謂見非慧云何慧非見
答曰除五見世俗等見諸餘意識身
相應有漏慧五識身相應慧盡智无
生智是謂慧非見云何見慧答曰除
盡智无生智諸餘无漏慧五見世俗
等見是謂見慧云何非見非慧答曰
除上爾所事智攝慧慧攝智耶答曰
慧攝智非智攝慧不攝何等答曰所
修行忍<忍智不得慧他>成就與滅亦復如是
問定理攝成就滅也所謂等見是擇
法覺意耶答曰或等見非擇法覺
意云何等見非擇法覺意答曰世
俗等見是謂等見非擇法覺意云何
擇法覺意非等見耶答曰盡智無生
智是謂擇法覺意非等見云何等見
擇法覺意答曰除盡智无生智諸餘
无漏慧是謂等見擇法覺意云何非
等見亦非擇法覺意答曰除上爾所
事所謂等智是擇法覺意耶答曰或
等智非擇法覺意云何等智非擇法
覺意答曰世俗等智是謂等智非擇
法覺意云何擇法覺意非等智答

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐十張子*曰
所修行忍是謂擇法覺意非等智云
何等智擇法覺意答曰除所修行忍
諸餘无漏慧是謂等智擇法覺意云
何非等智非擇法覺意答曰除上爾
所事念覺意現在前時幾覺意幾道
種現在前答曰若依未來有覺有觀
三昧摩念覺意現在前彼六覺意現
在前及八道種无學六覺意現在前
及九道種若依初禪學念覺意現在
前彼七覺意現在前及八道種無學
七覺意現在前及九道種若依禪中
間學念覺意現在前彼六覺意現在
前及七道種无學六覺意現在前及
八道種若依二禪學念覺意現在前
彼七覺意現在前及七道種無學七
覺意現在前及八道種若依三禪四
禪學念覺意現在前彼六覺意現在
前及七道種无學六覺意現在前及
八道種若依无色定學念覺意現在
前彼六覺意現在前及四道種無學
六覺意現在前及五道種法精進猗
定覺護意等見等方便等念等定亦復
如是喜覺意現在前時幾覺意幾

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐十一張子*道
種現在前答曰若依初禪學喜覺意
現在前彼七覺意現在前及八道
種无學七覺意現在前及九道種若
依二禪學喜覺意現在前彼七覺意
現在前及七道種无學七覺意現在
前及八道種等志現在前時幾覺意
幾道種現在前答曰若依未來有覺
有觀三昧學等志現在前彼六覺意
現在前及八道種无學六覺意現在
前及九道種<智見不並>若依初禪學等志現
在前彼七覺意現在前及八道種无
學七覺意現在前及九道種等語現
在前時幾覺意幾道種現在前答曰
若依未來有覺有觀三昧學等語現
在前彼六覺意現在前及八道種无
學六覺意現在前及九道種若依初
禪學等語現在前彼七覺意現在前
及八道種无學七覺意現在前及九
道種若依禪中間學等語現在前彼
六覺意現在前及七道種无學六覺
意<无喜>現在前及八道種若依二禪學
等語現在前彼七覺意現在前及七
道種<无等志也>无學七覺意現在前
及

阿毗曇八犍度論苐九卷苐十二張子*
八道種若依三禪四禪學等語現在
前彼六覺意現在前及七道種無學
六覺意現在前及八道種等業等命
亦復如是諸法念覺意相應彼擇法
覺耶答曰或念覺意非擇法覺意云何
念覺意非擇法覺意答曰擇法覺意
是謂念覺意非擇法覺意云何擇法
覺意非念覺意答曰念覺意是謂擇
法覺意非念覺意云何念覺意擇法
覺意答曰除擇法覺意諸餘念覺意
相應法是謂念覺意擇法覺意云何
非念覺意非擇法覺意答曰諸餘心
心法色无爲心不相應行是謂非念
覺意非擇法覺意精進猗定護覺意
等方便等定亦復如是諸法念覺意
相應彼喜覺意耶答曰或念覺意非
喜覺意云何有念覺意非喜覺意答
曰喜覺意及喜覺意不相應念覺意
相應法是謂念覺意非喜覺意云何
喜覺意非念覺意答曰喜覺意相應
念覺意是謂喜覺意非念覺意云何
念覺意喜覺意答曰除念覺意諸
餘喜覺意相應法是謂念覺意喜覺

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐十三張子*
意云何非念覺意亦非喜覺意答曰
喜覺意不相應念覺意及餘心心法
色无爲心不相應行是謂非念覺意
亦非喜覺意等見等志亦復如是諸
法念覺意相應彼等念耶答曰如是
設諸法等念相應彼念覺意耶答曰如
是諸法擇法覺意相應彼精進覺意
耶答曰或擇法覺意非精進覺意云
何擇法覺意非精進覺意答曰精進
覺意是謂擇法覺意非精進覺意云
何精進覺意非擇法覺意答曰擇法
覺意是謂精進覺意非擇法覺意云
何擇法覺意精進覺意答曰陰精進
覺意諸餘擇法覺意相應法是謂擇
法覺意精進覺意云何非擇法覺意
亦非精進覺意答曰諸餘心心法色
无爲心不相應行是謂非擇法覺意
亦非精進覺意猗定護覺意等方
便等定等念亦復如是諸法擇法覺
意相應彼喜覺意耶答曰或擇法覺
意非喜覺意云何擇法覺意非喜覺
意答曰喜覺意及喜覺意不相應擇
法覺意相應法是謂擇法覺意非喜

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐十四張子*
覺意云何喜覺意非擇法覺意答曰
喜覺意相應擇法覺意是謂喜覺意
非擇法覺意云何擇法覺意喜覺意
答曰除擇法覺意諸餘喜覺意相應
法是謂擇法覺意喜覺意云何非擇
法覺意非喜覺意答曰喜覺意不相
應擇法覺意及餘心心法色無爲心
不相應行是謂非擇法覺意亦非喜
覺意等志亦復如是諸法擇法覺意
相應彼等見耶答曰如是諸法等見
相應彼擇法覺意頗擇法覺意无等
見耶答曰有等見不攝擇法覺意諸
法精進覺意相應彼有喜覺意耶答
曰或精進覺意非喜覺意云何精進
覺意非喜覺意答曰喜覺意及喜覺
意不相應精進覺意相應法是謂
精進覺意非喜覺意云何喜覺意
非精進覺意答曰喜覺意相應精
進覺意是謂喜覺意非精進覺意
云何精進覺意喜覺意答曰除精進
覺意諸餘喜覺意相應法是謂精進
覺意喜覺意云何非精進覺意非喜
覺意答曰喜覺意不相應精進覺意

阿毗曇八犍度論苐九卷苐十五張子**
諸餘心心法色无爲心不相應行是
謂非精進覺意非喜覺意等見等志
亦復如是諸法精進覺意相應彼猗
覺意耶答曰或精進覺意非猗覺意
云何精進覺意非猗覺意答曰猗覺
意是謂精進覺意非猗覺意云何猗
覺意非精進覺意答曰精進覺意是
謂猗覺意非精進覺意云何精進覺
意猗覺意答曰除猗覺意諸餘精進
覺意相應法是謂精進覺意猗覺意
云何非精進覺意非猗覺意答曰諸
餘心心法色无爲心不相應行是謂非
精進覺意非猗覺意定護覺意等念
等定亦復如是諸法精進覺意相應
彼等方便耶答曰如是設諸法等方
便相應彼精進覺意耶答曰如是諸
法喜覺意相應彼猗覺意耶答曰或
喜覺意非猗覺意云何喜覺意非猗
覺意答曰喜覺意相應猗覺意是謂
喜覺意非猗覺意云何猗覺意非喜
覺意答曰喜覺意及喜覺意不相應
猗覺意相應法是謂猗覺意非喜覺
意云何喜覺意猗覺意答曰除猗

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐十六張子
覺意諸餘喜覺意相應法是謂喜覺
意猗覺意云何非喜覺意亦非猗覺
意答曰喜覺意不相應猗覺意諸餘
心心法色无爲心不相應行是謂非
喜覺意非猗覺意定護覺意等方
便等念等定亦復如是諸法喜覺意
相應彼等見耶答曰或喜覺意非
等見云何喜覺意非等見答曰喜覺
意相應等見及餘等見不相應喜覺意
相應法是謂喜覺意非等見云何等
見非喜覺意答曰等見相應喜覺意
諸餘喜覺意不相應等見相應法是
謂等見非喜覺意云何喜覺意等見
答曰除喜覺意相應等見諸餘喜覺
意等見相應法是謂喜覺意等見相
應法云何非喜覺意非等見答曰喜覺
意不相應等見等見不相應喜覺意諸
餘心心法色无爲心不相應行是謂非
喜覺意非等見等志亦復如是諸法
猗覺意相應彼定覺意耶答曰或猗
覺意非定覺意云何猗覺意非定覺
意答曰定覺意是謂猗覺意非定覺
意云何定覺意非猗覺意答曰猗覺
意
@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐十七張子**
是謂定覺意非猗覺意云何猗覺意
定覺意答曰除定覺意諸餘猗覺意相
應法是謂猗覺意定覺意云何非猗
覺意非定覺意答曰諸餘心心法色
无爲心不相應行是謂非猗覺意非
定覺意護覺意等方便等念等定亦
復如是諸法猗覺意相應彼等見耶
答曰或猗覺意非等見云何猗覺意
非等見答曰等見及等見不相應猗
覺意相應法是謂猗覺意非等見云
何等見非猗覺意答曰等見相應猗
覺意是謂等見非猗覺意云何猗覺
意等見答曰除猗覺意諸餘等見相
應法是謂猗覺意等見云何非猗覺
意非等見答曰等見不相應猗覺意
及餘心心法色无爲心不相應行是謂
非猗覺意非等見等志亦如是諸法
定覺意相應彼護覺意耶答曰或定
覺意非護覺意云何定覺意非護覺
意答曰護覺意是謂定覺意非護覺
意云何護覺意非定覺意答曰定覺
意是謂護覺意非定覺意云何定覺
意護覺意答曰除護覺意諸餘定覺

阿毗曇八犍度論苐九卷苐十八張子*
意相應法是謂定覺意護覺意云何
非定覺意非護覺意答曰諸餘心心
法色无爲心不相應行是謂非定覺
意非護覺意等方便等念亦復如是
諸法定覺意相應彼等見耶答曰或
定覺意非等見云何定覺意非等見
答曰等見及等見不相應定覺意相應
法是謂定覺意非等見云何等見非
定覺意答曰等見相應定覺意是謂
等見非定覺意云何定覺意等見答
曰除定覺意諸餘等見相應法是謂
定覺意等見云何非定覺意非等見
答曰等見不相應定覺意諸餘心心
法色无爲心不相應行是謂非定覺
意非等見等志亦如是諸法定覺意
相應彼等定耶答曰如是設諸法等
定相應彼定覺意耶答曰如是諸法
護覺意相應彼等見耶答曰或護覺
意非等見云何護覺意非等見答曰
等見及等見不相應護覺意相應法
是謂護覺意非等見云何等見非護
覺意答曰等見相應護覺意是謂等
見非護覺意云何護覺意等見答曰

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐十九張子*
除護覺意諸餘等見相應法是謂護
覺意等見云何非護覺意非等見答
曰等見不相應護覺意諸餘心心法
色无爲心不相應行是謂非護覺意
非等見等志亦如是諸法護覺意相
應彼等方便耶答曰或護覺意非等
方便云何護覺意非等方便答曰等
方便是謂護覺意非等方便云何等
方便非護覺意答曰護覺意是謂等方
便非護覺意云何護覺意等方便答
曰除等方便諸餘護覺意相應法是
謂護覺意等方便云何非護覺意非
等方便答曰諸餘心心法色無爲心
不相應行是謂非護覺意非等方便
等念等定等亦復如是諸法等見相
應彼等志耶答曰或等見非等志云
何等見非等志答曰等見相應等志
及等志不相應等見相應法是謂等
見非等志云何等志非等見答曰等
志相應等見及等見不相應等志相
應法是謂等志非等見云何等見等
志答曰除等見相應等志諸餘等見
等志相應法是謂等見等志云何

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐二十張子
*非等見非等志答曰等見不相應等
志等志不相應等見諸餘心心法色
無爲心不相應行是謂非等見非等
志諸法等見相應等方使耶答曰或
等見非等方便云何等見非等方便
答曰等見相應等方便是謂等見非
等方便云何等方便非等見答曰等
見及等見不相應等方便相應法是
謂等方便非等見云何等見等方
便答曰除等方便諸餘等見相應法
是謂等見等方便云何非等見非等
方便答曰等見不相應等方便諸餘
心心法色无爲心不相應行是謂非等
見非等方便等念等定亦如是諸法
等志相應彼等方便耶答曰或等志
非等方便云何等志非等方便答曰
等志相應等方便是謂等志非等方
便云何等方便非等志答曰等志及
等志不相應等方便相應法是謂等方
便非等志云何等志等方便答曰除
等方便諸餘等志相應法是謂等志
等方便云何非等志非等方便答曰
等志不相應等方便諸餘心心法色

阿毗曇八犍度論苐九卷苐二十一張子
无爲心不相應行是謂非等志非等
方便等念等定亦如是諸法等方便
相應彼等念耶答曰或等方便非等
念云何等方便非等念答曰等念是
謂等方便非等念云何等念非等方
便答曰等方便是謂等念非等方便
云何等方便等念答曰除等念諸餘
等方便相應法是謂等方便等念云
何非等方便非等念答曰諸餘心心
法色无爲心不相應行是謂非等方
便非等念等定亦如是諸法等念相
應彼等定耶答曰或等念非等定云
何等念非等定答曰等定是謂等念
非等定云何等定非等念答曰等念
是謂等定非等念云何等念等定答
曰除等定諸餘等念相應法是謂等
念等定云何非等念非等定答曰諸
餘心心法色无爲心不相應行是謂
非等念非等定云何世俗等見云何
世俗等智世俗等見云何答曰意識
身相應善有漏慧世俗等智云何答
曰意識身相應善有漏慧五識身相
應善慧若世俗等見是世俗等智耶

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐二十二張子答
曰如是若世俗等見彼世俗等智頗
有世俗等智非世俗等見答曰有五
識身相應善慧世俗等見攝世俗等
智耶世俗等智攝世俗等見耶答曰
世俗等智攝世俗等見非世俗等見
攝世俗等智不攝何等答曰五識身
相應善慧成就滅亦復如是問定理
攝成就滅云何无漏等見云何無漏
等智无漏等見云何答曰盡智無生
智不攝无漏慧无漏等智云何答曰
除所修忍諸餘无漏慧若无漏等見
是无漏等智耶答曰或无漏等見非
无漏等智云何无漏等見非無漏等
智答曰所修行忍是謂无漏等見非
无漏等智云何无漏等智非無漏等
見答曰盡智无生智是謂无漏等智
非無漏等見云何无漏等見無漏等
智答曰除所修行忍盡智無生智諸
餘無漏慧是謂無漏等見無漏等智
云何非無漏等見非无漏等智答曰
除上爾所事无漏等見攝無漏等智
耶答曰或無漏等見非无漏等智云
何无漏等見非无漏等智答曰所

@@阿毗曇八犍度論苐九卷苐二十三張子修
行忍是謂無漏等見非无漏等智云
何无漏等智非无漏等見答曰盡智
无非智是謂無漏等智非无漏等見
云何無漏等見無漏等智答
曰除所修行忍盡智無生智諸餘无
漏智是謂无漏等見无漏等智云何
非无漏等見非無漏等智答曰除上
爾所事若成就无漏等見彼无漏等
智耶答曰如是若成就无漏等智亦
无漏等見頗成就无漏等見非無漏
等智耶答曰有苦法忍現在前問定
理攝成就阿
毗曇智犍度八十種跋渠第一竟<梵本四百三十三首>
盧秦七千二百四十六言阿
毗曇八犍度論卷第九甲
辰歲高麗圈六藏都監奉勅
彫造

阿毗曇八犍度論卷第十子
迦旃延子造戒
革符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念
譯阿毗曇智犍度五種跋渠第
三邪見等見逆學者亦無學非學非无
學梵忍及五
種云何邪見云何邪智若邪見是邪
智耶設是邪智是邪見耶邪見攝邪
智耶邪智攝邪見耶若成就邪見彼邪
智耶設成就邪智彼邪見耶若耶見
巳滅无餘彼邪智耶設邪智巳滅無
餘彼邪見耶問定理攝成就滅云何
等見云何等智若等見是等智耶設
是等智是等見耶等見攝等智等智
攝等見若成就等見彼等智耶設成
就等智彼等見耶若等見巳滅無餘
彼等智耶設等智巳滅无餘彼等見
耶問定理攝成就滅也諸逆慧盡見
結耶設是結盡是逆慧
耶云何學見云何學智云何學慧若
學見是學智耶設是學智是學見耶
學見是學慧耶設學慧是學見耶學
智
@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐二張子是
學慧耶設學慧是學智耶學見攝學
智耶學智攝學見耶學見攝學慧學
慧攝學見學智攝學慧學慧攝學智
若成就學見彼學智耶設成就學智
彼學見耶若成就學見彼學慧耶設
成就學慧彼學見耶若成就學智彼
學慧耶設成就學慧彼學智耶問定理
攝成就也云何无學見云何無學智
云何无學慧无學見是无學智耶設
无學智是无學見耶无學見是无學
慧耶設是無學慧是无學見耶若无
學智是无學慧耶設无學慧是无學
智耶无學見攝无學智耶無學智攝
无學見耶无學見攝无學慧无學慧
攝无學見耶無學智攝无學慧无學慧
攝无學智若成就无學見彼無學智
耶設成就无學智彼无學見耶若成
就无學見彼无學慧耶設成就無學
慧彼无學見耶若成就无學智彼无
學慧耶設成就无學慧彼无學智耶
問定理攝成就也云何非學非無學
見云何非學非無學智云何非學非
無學慧非學若非无學見是非學非

@@阿毗曇八犍度論卷十等苐三張子无學
智耶設是非學非无學智是非學非无
學見耶若非學非無學見是非學非
无學慧耶設非學非无學慧是非學
非无學見耶若非學非无學智是非
學非无學慧耶設非學非无學慧是非
學非无學智耶若非學非无學見攝非
學非无學智耶非學非无學智攝非
學非无學見耶非學非無學見攝非
學非无學慧耶非學非无學慧攝非
學非无學見耶非學非无學智攝非
學非無學慧耶設非學非无學慧攝
非學非无學智耶若成就非學非无
學見彼非學非无學智耶設成就非
學非无學智彼非學非無學見耶若
成就非學非无學見彼非學非无
學慧耶設成就非學非无學慧彼非
學非无學見耶若成就非學非無學
智彼非學非无學慧耶設成就非學
非无學慧彼非學非無學智耶若非
學非無學見巳滅无餘彼非學非无
學智耶設非學非無學智巳滅无餘
彼非學非無學見耶若非學非无學
見巳滅無餘彼非學非無學慧

阿毗曇八犍度論苐十卷苐四張子耶設
非學非无學慧巳滅無餘彼非學非
无學見耶若非學非无學智巳滅无
餘彼非學非无學慧耶設非學非无學
慧巳滅無餘彼非學非无學智耶問
定理攝成就滅也如彼梵天作是語我
於此梵天大梵富造化妙造衆生類於
此五見是何等見用何等諦斷此見如
彼梵迦夷天作是語此梵天大梵富造
化妙造衆生類於此五見是何等見
用何等諦斷此見如彼長爪梵志作
是語一切瞿曇我不忍一切我忍有
忍不忍於此五見是何等見用何
等諦斷此見所謂此見阿羅漢失不
淨其形像精魔迦夷天<身也>阿羅漢失
不淨於此五見是何等見用何等諦
斷此見所謂此見阿羅漢自脫不知
阿羅漢自脫狐疑得阿羅漢由他知
於此五見是何等見用何等諦斷此
見所謂此見稱唯苦道苦道種五於
此五見何等見用何等諦斷此見此
章義願具演說云何
邪見云何邪智邪見云何答曰五見
不定義五見盡邪見若定所謂

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐五張子此見
无施无報無說是謂邪見邪智云何
答日意識身相應染汙慧五識身相
應染汙慧是謂邪智若邪見是邪智
耶答曰如是邪見是邪智頗有邪智
非邪見答曰有除五見諸餘意識身
相應染汙慧五識身相應染汙慧邪
見攝邪智邪智攝邪見耶答曰邪智攝
邪見非邪見攝邪智不攝何等答曰
除五見諸餘意識身相應染汙慧五
識身相應染汙慧若成就邪見彼邪
智耶答曰如是若成就邪見彼邪智也
頗成就邪智非邪見耶答曰有學見
迹若邪見巳滅無餘彼邪智耶答曰
如是若邪智巳滅无餘彼邪見也頗
有邪見巳滅无餘非邪智耶答曰有
學見迹問定理攝成就滅也云何等
見云何等智等見云何答曰盡智无
生智不攝意識身相應善慧等智云
何答曰除所修行忍諸餘意識身相應
善慧五識身相應善慧等見是等智
耶答曰或等見非等智云何等見非
等智答曰所修行忍是謂等見非等
智云何等智非等見答曰五識

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐六張子身相
應善慧盡智无生智是胃等智非等
見云何等智等見答曰除所修行忍盡
智无生智諸餘意識身相應善慧是
謂等智等見云何非等見非等智答
曰除上尒所事等見攝等智耶答曰
或等見非等智云何等見非等智答
曰所修行忍是謂等見非等智云何
等智非等見答曰五識身相應善慧
盡智无生智是謂等智非等見云何
等見等智答曰除所修行忍盡智无生
智諸餘意識身相應善慧是謂等見
等智云何非等見非等智答曰除上
爾所事成就滅亦如是問定理攝成
就滅也諸逆慧盡是結耶答曰或逆
慧非結云何逆慧非結答曰除二結
<見失願>諸餘染汙慧是謂逆慧非結云何
結非逆慧答曰七結是謂結非逆慧
云何逆慧是結答曰二結是謂逆慧
結云何非逆慧非結答曰除上爾所
事云何學見云何學智云何學慧學
見云何答曰學慧學智云何答曰學
八智覺慧云何答曰學見學智學慧
此之謂也若學見是學智耶答

阿毗曇八犍度論苐十卷苐七張子*曰
如是學智是學見頗有學見非學智
耶答曰有所修行忍若學見是學慧
耶答曰如是設是學慧是學見耶答
曰如是若學智是學慧耶答日如是
若學智是學慧頗有學慧非學智耶
答曰有所修行忍學見攝學智學智
攝學見耶答曰學見攝學智非學智
攝學見不攝何等答曰所修行忍學
見攝學慧耶答曰如是學慧攝學見
耶答曰如是學智攝學慧學慧攝學
智耶答曰學慧攝學智非學智攝學慧
不攝何等答曰所修行忍若成就學見
彼學智耶答曰如是若成就學智彼
學見也頗成就學見非學智耶答日
有苦法忍現在前若成就學見彼學
慧耶答曰如是設成就學慧彼學見
耶答曰如是若成就學智彼學慧耶
答曰如是若成就學智彼學慧也頗
成就學慧非學智耶答曰有苦法忍
現在前問定理攝成就云何無學見
云何無學智云何無學慧无學見云
何答曰盡智无生智不攝无漏慧无
學智云何答曰无學八智无學慧

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐八張子
云何答曰无學見无學智无學慧此
之謂也無學見是无學智耶答曰如
是无學見是无學智頗有无學智非
无學見耶答曰有盡智无生智也無
學智是無學慧耶答曰如是无學慧
是无學智耶答曰如是無學見攝无
學智无學智攝无學見答曰无學智
攝無學見非無學見攝无學智不攝
何等答曰盡智无生智无學見攝無
學慧无學慧攝無學見答曰無學慧攝
无學見非无學見攝無學慧不攝何
等答曰盡智无生智无學智攝无學
慧耶答曰如是無學慧攝无學智耶
答曰如是成就亦如是問定理攝成
就也云何非學非无學見云何非學
非无學智云何非學非無學慧非學
非无學見云何答曰眼根五見世俗
等見也非學非无學智云何答曰意
識身相應有漏慧五識身相應攝也
非學非无學慧云何答曰意識身相
應有漏慧五識身相應慧若非學非
无學見是非學非无學智耶答曰或
見非智云何見非智答曰眼根是謂

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐九張子*
見非智云何智非見答曰除五見世
俗等見諸餘意識身相應有漏慧五
識身相應慧是謂智非見云何見智
答曰五見世俗等見是謂見智云何
非見非智答曰除上爾所事非學非
无學見是非學非无學慧耶答曰或
見非慧云何見非慧答曰眼根是謂
見非慧云何慧非見答曰除五見世
俗等見諸餘意識身相應有漏慧五
識身相應慧是謂慧非見云何見慧
答曰五見世俗等見是謂見慧云何
非見非慧答曰除上爾所事非學非
无學智是非學非無學慧耶答曰如
是設非學非无學慧是非學非无學
智耶答曰如是非學非无學見攝非
學非无學智耶答曰或見非智云何
見非智答曰眼根是謂見非智云何
智非見答曰除五見世俗等見諸餘
意識身相應有漏慧五識身相應慧
是謂智非見云何見智答曰五見世
俗等見是謂見智云何非見非智答
曰除上爾所事非學非无學見攝非
學非无學慧耶答曰或見非慧云何

阿毗曇八犍度論苐十卷苐十卷子*
見非慧答曰眼根是謂見非慧云何
慧非見答曰除五見世俗等見諸餘
意識身相應有漏慧五識身相應慧
是謂慧非見云何見慧答曰五見世
俗等見是謂見慧云何非見非慧答
曰除上爾所事非學非无學智攝非
學非無學慧耶答曰如是非學非無
學慧攝非學非无學智耶答曰如是
成就滅亦如是問定理攝成就滅也如
彼梵天作是說我於此梵大梵富以
卑法盜爲最此是見盜苦諦所斷造
化无作言作此是戒盜苦諦所斷言
妙者以卑法盜爲最此是見盜苦
諦所斷造衆生類无作言作此是戒
盜苦諦所斷如彼梵迦夷天作是言
此梵大梵富以卑法盜爲最此是見盜
苦諦所斷造衆生類無作言作此是戒
盜苦諦所斷言妙者以卑法盜爲最
此是見盜苦諦所斷造衆生類無作
言作此是戒盜苦諦所斷如彼長爪
梵志作是語一切瞿曇我不忍此邊
見斷滅所攝苦諦此斷一切瞿曇我
忍此邊見有常所攝苦諦所斷我有

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐十一卷子*忍
有不忍彼有忍者此邊見有常所攝
苦諦所斷彼有不忍者此邊見斷滅
所攝苦諦所斷所謂此見阿羅漢失
不淨其形像類魔迦夷天阿羅漢失
不淨汙牀褥无作言作此是戒盜苦
諦所斷所謂此見阿羅漢自脫不知言
阿羅漢无此智此耶邪見道諦所斷
所謂此見阿羅漢自脫狐疑阿羅漢
巳越狐疑此耶邪見道諦所斷所謂
此見得阿羅漢由他知得阿羅漢不由
他知此耶邪見道諦所斷所謂此見稱
言苦道苦道種无作言作此是戒盜
苦諦所斷<五竟此品以名>阿
毗曇五種跋渠第十四竟<梵本二百首盧長十四字奉三千五百四十九言>阿
毗曇智犍度知他心跋渠第三知
他人心四及愛亦有五明信滅顚倒修
行三昧道云
何知他人心智云何識宿命智若知
他人心智卽知他人心耶設知他人
心是知他人心智耶若識宿命智卽
識宿命耶設識宿命是識宿命智耶
若識宿命智彼知過去他人心所念
法耶設知過去他人心所念法是

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐十二卷子*識
宿命智耶云何等意解脫云何無疑
意解脫以何等故等意解脫言愛耶諸
等意解脫彼一切盡智相應耶設盡
智相應彼一切等意解脫耶諸无疑
意解脫彼一切無生智相應耶設无
生智相應彼一切无疑意解脫耶云
何學明云何學智云何无學明云何
无學智修行法時最初得何等信佛
耶法耶僧耶此四顚倒湏陀洹幾滅
幾不滅此三三昧湏陀洹幾成就過
去幾成就未來幾成就現在若道過
去一切彼道巳修巳猗耶設道巳
修巳猗一切彼道過去耶若道未來
一切彼道不修不猗耶設道不修
不猗一切彼道未來耶若道現在
一切彼道當修耶設道當修一切
彼道現在耶此章義願具演說云何
知他人心智云何識宿命智知他人
心智云何答曰若智所修所修果憶
所修巳得不失所可用智現在前他
衆生他人所覺所觀所行巳覺意性
如實知之是謂知他人心智識宿命
智云何答曰若智所修所修果憶

阿毗曇八犍度論苐十卷苐十三張子*
所修巳得不失所可用智現在前如
其相貌无數生識宿命是謂識宿命
智若知他人心智卽知他人心耶答
曰或知他人心智非知他人心云何
知他人心智非知他人心答曰若知
他人心智過去未來是謂知他人心
智卽非知他人心云何知他人心非
知他人心智耶答曰如是覩相聞他
語知他人心是謂知他人心非知他
人心智云何知他人心智亦知他人
心答曰若智所修所修果憶所修巳
得不失所可用智現在前他衆生他
人所覺所觀所行巳覺意性如實知
之是謂知他人心智亦知他人心云
何不知他人心智亦不知他人心答
曰除上爾所事若識宿命智卽識宿
命耶答曰或識宿命智卽不識宿命
云何識宿命智卽不識宿命答曰若
識宿命智過去未來是謂識宿命智
彼不識宿命云何識宿命非識宿命
智答曰如生識宿命如其色像生得
此智識宿命是謂識宿命非識宿命
智云何識宿命智彼識宿命耶答曰若

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐十四張子*
智所修所修果憶所修巳得不失所
可用智現在前如其相貌無數生識
宿命是謂識宿命智彼識宿命云何
非識宿命智非識宿命耶答曰除上
爾所事若識宿命智彼知過去他人
心所念法耶答曰或識宿命智彼不
知過去他人心所念法云何識宿命
智彼不知過去他人心所念法答曰
若智所修所修果憶所修巳得不失
所可用智現在前過去生時知自更
持陰入心是謂識宿命智彼不知過
去他人心所念法云何知過去他人心所
念法非識宿命智耶答曰若智所修
所修果憶所修巳得不失所可用智
現在前過去於此生他衆生他人心智
所更持陰入心是謂知過去他人心所
念法非識宿命智云何識宿命智亦
知過去他人心所念法答曰若智所修
所修果憶所修巳得不失所可用智
現在前過去生時他衆生他人智所
更持陰入心是謂識宿命智亦知過
去他人心所念法云何非識宿命智
亦不知過去他人心所念法答曰若智

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐十五張子
所修所修果憶所修巳得不失所可
用智現在前過去於此生知自所更持
陰入心是謂非識宿命智亦不知過
去他人心所念法云何等意解脫云何
无疑意解脫等意解脫云何答曰等
意解脫阿羅漢盡智无學等見所可
相應心脫巳脫當脫是謂等意解脫
无疑意解脫云何答曰无疑意法阿
羅漢盡智无生智无學等見所可相
應心脫巳脫當脫是謂无疑意解脫
以何等故等意解脫言愛耶答曰等
意解脫阿羅漢護此法自愛取藏彼等
意解脫阿羅漢善自護愛取藏我於
此法莫退譬如母人有一子愛忍常
不離目彼母人養護攝覆此不寒不
熱不飢不渴无有衆惱如是等意解
脫阿羅漢此法自護取藏彼等意解
脫阿羅漢善自護取藏我莫於此法
退以是故等意解脫言愛也諸等意
解脫與盡智相應耶答曰或等意解
脫不與盡智相應云何等意解脫不
與盡智相應答曰等意解脫阿羅漢
无學等見所可相應心脫巳脫當脫

阿毗曇八犍度論苐十卷苐十六張子<三
世>是謂等意解脫不與盡智相應云何盡
智相應非等意解脫答日无疑法阿
羅漢盡智所可相應心脫巳脫當脫
是謂盡智相應非等意解脫云阿等
意解脫盡智相應答曰等意解脫阿
羅漢盡智所可相應心脫巳脫當脫
是謂等意解脫盡智相應云何非等
意解脫不盡智相應答曰無疑法阿
羅漢无生智无學等見所可相應心
脫巳脫當脫是謂非等意解脫不盡
智相應諸无疑意解脫盡無生智相
應耶答曰如是諸與無生智相應盡
无疑意解脫頗有無疑意解脫不與
无生智相應耶答曰有无疑法阿羅
漢盡智无學等見所可相應心脫巳
脫當脫云何學明云何學智學明云
何答曰學慧也學智云何答曰學八
智也云何无學明云何无學智无學
明云何答曰無學慧也無學智云何
答曰无學八智也修行法時最初得
何等信佛耶法耶僧耶答曰修行苦
法修行習法修行盡法修行道法佛
法僧也此四顚倒湏陀洹幾滅

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐十七張子
幾未滅答曰一切滅也此三三味湏陀
洹幾成就過去幾成就未來幾成就
現在答曰盡成就未來巳滅不失卽
成就過去若現在前成就現在若道前
過去一切彼道巳修巳猗耶答曰如是
若道過去一切彼道巳修巳猗頗有道
巳修巳猗此道不過去耶答曰有未
來道巳修巳猗也若道未來一切彼
道不巳修不巳猗答曰或道未來此
道非不巳修非不巳猗云何道未來
此道非不巳修非不巳猗耶答曰未
來道巳修巳猗是謂道未來此道非
不巳修非不巳猗也云何道不巳修
不巳猗此道不未來耶答曰未曾得
道現在前是爲道不巳修不巳猗此
道不未來云何道未來此道不巳修
不巳猗答曰若道未來不巳修不巳
猗是謂道未來此道不巳修不巳猗
云何道非未來此道非不巳修非不
巳猗答曰過去道本得現在前是謂
道非未來此道非不巳修非不巳猗
若道現在前一切彼道盡修猗耶答
曰如是若道現在前一切彼道盡修

@@阿毗曇八犍度論苐十卷苐十八張子猗
頗道修猗此道不現在前耶答曰有
如本未得道現在前餘未來彼種所
修道也阿
毗曇知他人心智跋渠第三竟<梵本百三十二首盧也秦二千>
七十四言一萬三千一百六十九言阿
毗曇八犍度論卷第十甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

阿毗曇八犍度論卷第十一比
迦旃延子造
符奉罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
智犍度修智跋渠第四之一
攝成就修緣緣滅作證智亦作無常念
七處最在後
八智法智未知智知他人心智等智
苦智習智盡智道智法智攝幾智
乃至道智攝幾智若成就法智於
此八智成就幾不成就幾乃至成
就道智於此八智成就幾不成就
幾若修法智彼修未知智耶設修
未知智有法智耶若修法智時有知
他人心智等智苦智習智盡智道智
設修道智彼法智耶若乃至修盡智
有道智耶設修道智有盡智耶頗法
智法智緣頗法智知他人心智等智
苦智習智盡智道智緣頗道智道智
緣頗道智法智未知智知他人心智
等智苦智習智盡智緣耶法智法智
有幾緣緣法智未知智知他人心智
等智苦智習智盡智道智幾緣緣
道智道智幾緣緣道智法智未知智

@@知他人心智等智苦智習智盡智幾
緣緣若諸結在欲界繫彼結法智滅
耶設結法智滅者是欲界繫結耶諸
結在色無色界繫彼結未知智滅耶
設彼結未知智滅是色無色界繫
結耶諸結苦諦所斷彼結苦智所斷
耶設彼結苦智所斷彼結苦諦所斷
耶諸結習諦盡諦道諦所斷彼結道
智所斷耶設彼結道智所斷彼結道
諦所斷耶諸結法智所滅法智彼結
得盡證耶設彼結法智得盡證法智
滅彼結耶諸結未知智所滅未知智
彼結得盡證耶設彼結未知智得盡
證未知智滅彼結耶諸結苦智習智盡
智道智所滅道智彼結得盡證耶設彼
結道智得盡證道智滅彼結耶眼根
用幾智知乃至無色界思惟所斷無
明使用幾智知又世尊言習無常想修
行廣布盡欲愛盡色愛無色愛盡調盡
憍慢盡無明此想當言法智相應未知
智知他人心智等智苦智習智盡智道
智當言有覺有觀耶無覺有觀耶無
覺無觀耶當言樂根相應耶喜根護
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐二張比

@@根相應耶當言空無相無願當言欲
界繫緣耶色無色界繫緣不繫緣耶又
世尊言比丘七處善三觀義達於此法
得盡有漏分別色苦色習色盡色道
迹色味色患色棄出如實知之此智
當言法智耶當言乃至道智耶痛想行
識亦如是云何色盡云何色棄出色
盡色棄出有何差別云何痛想行云
何識盡云何識棄出識盡識棄出有
何差別此章義願具演說
八智法智未知智知他人心智等智
苦智習智盡智道智法智攝法智五智
少有入知他人心智苦智習智盡智道
智也未知智攝未知智五智少有入知
他人心智苦智習智盡智道智也知他
人心智攝知他人心智四智少有入法
智未知智等智道智也等智攝等智一
智少有入知他人心智也苦智攝苦智
二智少有入法智未知智也習智盡
智亦如是道智攝道智三智少有入
法智未知智知他人心智也<一攝門竟>若成
就法智於此八智成就幾不成就幾
答曰或三四五六七八云何三答曰
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐三張比

苦法智無知他人心智三<法苦等也>知他人
心智四<上三>苦未知忍無知他人心智三
知他人心智四苦未知智無知他人
心智四知他人心智五<仍習上>習法忍无
知他人心智四知他人心智五習法
智無知他人心智五知他人心智六
習未知忍習未知智盡法忍無知他
人心智五知他人心智六盡法智無
知他人心智六知他人心智七盡未
知忍盡未知知道法忍無知他人心
智六知他人心智七道法智無知他
人心智七知他人心智八道未知忍
道未知智無知他人心智七知他人
心智八若成就未知智於此八智成
就幾不成就幾答曰或四五六七八
云何四答曰苦未知智無知他人心
智四<法苦等>知他人心智五習法忍無知
他人心智四知他人心智五習法智
無知他人心智五知他人心智六習
未知忍習未知智盡法忍無知他人
心智五知他人心智六盡法智無知
他人心智六知他人心智七盡未知
忍盡未知智道法忍無知他人心智
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐四張比

@@六知他人心智七道法智無知他人
心智七知他人心智八道未知忍道
未知智無知他人心智七知他人心
智八若成就知他人心智於此八智成
就幾不成就幾答曰或二四五六七
八云何二答曰凡夫人二<等智他心智也>無垢人
苦法忍現在前二苦法智四苦未知
忍四苦未知智五習法忍五習法智
六習未知忍習未知智盡法忍六盡
法智七盡未知忍盡未知智道法忍
七道法智八道未知忍道未知智八
若成就等智於此八智成就幾不成
就幾答曰或一二三四五六七八云
何一答曰無知他人心智凡夫人一
無垢人苦法忍現在前一知他人心
智凡夫人二無垢人苦法忍現在前
二苦法智無知他人心智三知他人
心智四苦未知忍無知他人心智三
知他人心智四苦未知智無知他人
心智四知他人心智五習法忍無知
他人心智四知他人心智五習法智
無知他人心智五知他人心智六習
未知忍習未知智盡法忍無知他人
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐五張比

@@心智五知他人心智六盡法智無知
他人心智六知他人心智七盡未知
忍盡未知智道法忍無知他人心智
六知他人心智七道法智無知他人
心智七知他人心智八道未知忍道
未知智無知他人心智七知他人心
智八若成就苦智於此八智成就幾
不成就幾答曰或三四五六七八云
何三答曰苦法智無知他人心智三
知他人心智四苦未知忍無知他人
心智三知他人心智四苦未知智無
知他人心智四知他人心智五習法
忍無知他人心智四知他人心智五
習法智無知他人心智五知他人心
智六習未知忍習未知智盡法忍無
知他人心智五知他人心智六盡法
智無知他人心智六知他人心智七
盡未知忍盡未知智道法忍無知他
人心智六知他人心智七道法智無
知他人心智七知他人心智八道未
知忍道未知智無知他人心智七知
他人心智八若成就習智於此八智
成就幾不成就幾答曰或五六七八
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐六張比

云何五答曰習法智無知他人心智
五知他人心智六習未知忍習未知
智盡法忍無知他人心智五知他人
心智六盡法智無知他人心智六知
他人心智七盡未知忍盡未知智道
法忍無知他人心智六知他人心智
七道法智無知他人心智七知他人
心智八道未知忍道未知智無知他
人心智七知他人心智八若成就盡
智於此八智成就幾不成就幾答曰
或六七八云何六答曰盡法智無知
他人心智六知他人心智七盡未知
忍盡未知智道法忍無知他人心智
六知他人心智七道法智無知他人
心智七智他人心智八道未知忍道
未知智無知他人心智七知他人心
智八若成就道智於此八智成就幾
不成就幾答曰或七八云何七答曰
道法智無知他人心智七知他人心
智八道未知忍道未知智無知他人
心智七知他人心智八<二成就門竟>若修法智
時彼未知智耶答曰或修法智非未
知智云何修法智非未知智耶答曰
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐七張比

@@所修行苦法智習法智盡法智道法
智學見迹若阿羅漢本得法智現在
前是謂修法智非未知智云何修未
知智非法智答曰所修行苦未知智
習未知智盡未知智學見迹若阿羅
漢本得未知智現在前是謂修未知
智非法智云何修法智未知智答曰
所修行道未知智學見迹若阿羅漢
若本未得無漏智若世俗智現在前
得是時修法智未知智是謂修法智
未知智云何不修法智不修未知智
答曰學見迹若阿羅漢本得世俗智
現在前若本不得世俗智現在前不
得是時修法智未知智一切凡夫人
染汙心無記心入無想三昧入滅盡
三昧無想天一切忍現在前不修法
智不修未知智是謂不修法智不修
未知智若修法智時彼知他人心智
耶答曰或修法智非知他人心智云
何修法智非知他人心智答曰所修
行苦法智習盡法智道法智無知他
人心智所修行道未知智學見迹若
阿羅漢本得法智現在前彼非知他
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐八張比

@@人心智若本不得無漏智現在前得
是時不修知他人心智若本不得世
俗智現在前得是時修法智非知他
人心智是謂修法智非知他人心智
云何修知他人心智非法智答曰知
他人心智凡夫人若本得若本不得
知他人心智現在前若本不得世俗
智現在前彼非知他人心智得是時
修知他人心智學見迹若阿羅漢若
本得知他人心智現在前此非法智
是謂修知他人心智非法智云何修
法智知他人心智答曰知他人心智
所修行道未知智學見迹若阿羅漢
本得法智現在前修彼是知他人心
智若本不得無漏智現在前得是時修
法智知他人心智若本不得世俗智現
在前得是時修法智知他人心智是
謂修法智知他人心智云何不修法
智非知他人心智答曰所修行苦未知
智習盡未知智學見迹若阿羅漢本
得無漏智現在前彼非法智知他人
心智若本得世俗智現在前彼非知
他人心智若本不得世俗智現在前
得阿毗曇八犍度論卷苐十一苐九張
比

是時不得修法智知他人心智一切無
知他人心智凡夫人染汙心無記心入
無想三昧滅盡三昧無想天一切忍
現在前不修法智非知他人心智是謂
不修法智非知他人心智若修法智時
彼等智耶答曰或修法智非等智云
何修法智非等智答曰所修行苦法
智習盡道法智修道未知智學見迹
若阿羅漢本得法智現在前若本不
得無漏智現在前得是時修法智非
等智是謂修法智非等智云何修等
智非法智答曰凡夫人若本得若不
得世俗智現在前所修行苦未知智
邊習盡未知智邊學見迹若阿羅漢
若本得若本不得世俗智現在前不
得是時修法智是謂修等智非法智
云何修法智等智答曰學見迹若阿
羅漢本不得無漏智現在前得是時
修世俗智若本不得世俗智現在前
得是時修無漏智是謂修法智等智
云何不修法智等智答曰學見迹若
阿羅漢本得無漏智現在前彼非法
智一切染汙心無記心入無想三昧
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十張比

@@滅盡三昧無想天一切忍現在前不
修法智等智是謂不修法智等智若
修法智時彼苦智耶答曰或修法智
非苦智云何修法智非苦智答曰所
修行習盡道法智學見迹若阿羅漢
本得法智現在前彼非苦智是謂修
法智非苦智云何修苦智非法智答
曰所修行苦未知智學見迹若阿羅
漢本得苦智現在前彼非法智是謂
修苦智非法智云何修法智苦智答
曰所修行苦法智所修行道未知智
學見迹若阿羅漢本得法智現在前
此是苦智若本不得無漏智若世俗
智現在前得是時修法智苦智是謂
修法智苦智云何不修法智苦智答
曰所修行習盡未知智學見迹若阿
羅漢本得無漏智現在前彼非法智
亦非苦智若本得若本不得世俗智
現在前不得是時不修法智苦智一
切凡夫人染汙心無記心入無想三
昧滅盡三昧無想天一切忍現在前
不修法智苦智是謂不修法智苦智
若修法智時彼習智耶答曰或修法
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十一張比

@@智非習智云何修法智非習智答曰
所修行苦法智盡道法智學見迹若
阿羅漢本得法智現在前此非習智
是謂修法智非習智云何修習智非
法智答曰所修行習未知智學見迹
若阿羅漢本得習智現在前此非法
智是謂修習智非法智云何修法智
習智答曰所修行習法智所修行道
未知智學見迹若阿羅漢本得法智
現在前彼是習智若本不得無漏智
若世俗智現在前行是時修法智習
智是謂修法智習智云何不修法智
習智答曰所修行苦盡未知智學見
迹若阿羅漢本得無漏智現在前此
非法智習智若本得若本不得世俗
智現在前不得是時修法智習智一切
凡夫人染汙心無記心入無想三昧滅
盡三昧無想天一切忍現在前不修法
智習智是謂不修法智習智若修法
智時彼盡智耶答曰或修法智非盡
智云何修法智非盡智答曰所修行
苦法智習道法智學見迹若阿羅漢
本得法智現在前此非盡智是謂修
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十二張比

法智非盡智云何修盡智非法智答
曰所修行盡未知智學見迹若阿羅
漢本得盡智現在前此非法智是謂修
盡智非法智云何修法智盡知答曰
所修行盡法智所修行道未知智學
見迹若阿羅漢本得法智現在前此
是盡智若本不得世俗智若無漏智
現在前得是時修法智盡智是謂修
法智盡智云何不修法智盡智答曰
所修行苦未知智習未知智學見迹
若阿羅漢本得無漏智現在前此非
法智盡智若本得若本不得世俗智
現在前不得是時修法智盡智一切
凡夫人染汙心無記心入無想三
昧滅盡三昧無想天一切忍現在前
不修法智盡智是謂不修法智盡智
若修法智時彼修道智耶答曰或修法
智非道智云何修法智非道智答曰
所修行苦法智習盡法智學見迹若
阿羅漢本得法智現在前此非道智
是謂修法智非道智云何修道智非
法智答曰學見迹若阿羅漢本得道
智現在前此非法智是謂修道智非
法阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十三張
比
@@智云何修法智道智答曰所修行道
法智所修行道未知智學見迹若阿
羅漢本得法智現在前此是道智若
本不得世俗智若無漏智現在前得
是時修法智道智是謂修法智道智
云何不修法智道智答曰所修行苦
未知智習盡未知智學見迹若阿羅漢
本得無漏智現在前此非法智道智
若本行若本不得世俗智現在前不
得是時修法智道智一切凡夫人染
汙心無記心入無想三昧滅盡三昧
無想天一切忍現在前不修法智道
智是謂不修法智道智<法智竟>若修未
知智時彼知他人心智耶答曰或
修未知智非知他人心智云何修
未知智非知他人心智答曰所修行
苦未知智習盡未知智無知他人心
智所修行道未知智學見迹若阿羅
漢本得未知智現在前此非知他人
心智若本不得無漏智現在前得是
時修未知智非知他人心智若本不
得世俗智現在前得是時修未知智
非知他人心智是謂修未知智非知
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十四張比

@@他人心智云何修知他人心智非未
知智答曰知他人心智凡夫人若本
得若本不得知他人心智現在前若
本不得世俗智現在前此非知他人
心智得是時修知他人心智學見迹
若阿羅漢本得知他人心智現在前
此非未知智是謂修知他人心智非
未知智云何修未知智知他人心智
答曰知他人心智所修行道未知智
學見迹若阿羅漢本得未知智現在
前此是知他人心智若本不得無漏智
若世俗智現在前得是時修未知智
知他人心智是謂修未知智知他人
心智云何不修未知智知他人心智
答曰所修行苦法智習盡道法智學
見迹若阿羅漢本得無漏智現在前
此非未知智知他人心智若本得世
俗智現在前此非知他人心智若本
不得世俗智現在前得是時不修未
知智知他人心智一切無知他人心
智凡夫人染汙心無記心入無想三
昧滅盡三昧無想天一切忍現在前
不修未知智知他人心智是謂不阿
毗曇八犍度論卷苐十一苐十五張比

修未知智知他人心別若修未知智
時彼等智耶答曰或修未知智非等
智云何修未知智非等智答曰所修
行道未知智學見迹若阿羅漢本得未
知智現在前若本不得無漏智現在
前得是時修未知智非等智是謂修
未知智非等智云何修等智非未知
智答曰凡夫人若本得若本不得世
俗智現在前學見迹若阿羅漢若本
得若本不得世俗智現在前得是時
不修未知智是謂修等智非未知智
云何修未知智等智答曰所修行苦
未知智邊習盡未知智邊學見迹若
阿羅漢本不得世俗智現在前得是
時修未知智若本不得無漏智現在
前得是時修等智是謂修未知智等
智云何不修未知智等智答曰所修
行苦法智習盡道法智學見迹若阿
羅漢本得無漏智現在前此非未知
智一切染汙心無記心入無想三昧
滅盡三昧無想天一切忍現在前不
修未知智等智是謂不修未知智等
智若修未知智時彼苦智耶答曰或
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十六張比

@@修未知智非苦智云何修未知智非
苦智答曰所修行習未知智盡未知
智學見迹若阿羅漢本得未知智現
在前此非苦智是謂修未知智非苦
智云何修苦智非未知智答曰所修
行苦法智學見迹若阿羅漢本得苦
智現在前此非未知智是謂修苦智
非未知智云何修未知智苦智答曰
所修行苦未知智所修行道未知智
學見迹若阿羅漢本得未知智現在
前此是苦智若本不得世俗智若無
漏智現在前得是時修未知智苦智
是謂修未知智苦智云何不修未知
智苦智答曰所修行習盡道法智學
見迹若阿羅漢本得無漏智現在前
此非未知智苦智若本得若本不得
世俗智現在前得是時不修未知智
苦智一切凡夫人染汙心無記心入
無想三昧滅盡三昧無想天一切忍
現在前不修未知智苦智是謂不修
未知智苦智若修未知智時彼習智
耶答曰或修未知智非習智云何修
未知智非習智答曰所修行苦未知
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十七張比

@@智盡未知智學見迹若阿羅漢本得
未知智現在前此非習智是謂修未
知智非習智云何修習智非未知智
答曰所修行習法智學見迹若阿羅
漢本得習智現在前此非未知智是
謂修習智非未知智云何修未知智
習智答曰所修行習未知智道未知
智學見迹若阿羅漢本得未知智現
在前此是習智若本不得世俗智若
無漏智現在前得是時修未知智習
智是謂修未知智習智云何不修未
知智習智答曰所修行苦法智盡道
法智學見迹若阿羅漢本得無漏智
現在前此非未知智習智若本得若
本不得世俗智現在前得是時不修
未知智習智一切凡夫人染汙心無
記心入無想三昧滅盡三昧無想天
一切忍現在前不修未知智習智是
謂不修未知智習智若修未知智時
彼盡智耶答曰或修未知智非盡智
云何修未知智非盡智答曰所修行
苦未知智習未知智學見迹若阿羅
漢本得未知智現在前此非盡智是
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十八張比

謂修未知智非盡智云何修盡智非
未知智答曰所修行盡法智學見迹
若阿羅漢本得盡智現在前此非未
知智是謂修盡智非未知智云何修
未知智盡智答曰所修行盡未知智
道未知智學見迹若阿羅漢本得未
知智現在前此是盡智若本不得世
俗智若無漏智現在前得是時修未
知智盡智是謂修未知智盡智云何
不修未知智盡智答曰所修行苦法
智習道法智學見迹若阿羅漢本得
無漏智現在前此非未知智盡智若
本得若本不得世俗智現在前得是
時不修未知智盡智一切瓦夫人染
汙心無記心入無想三昧滅盡三昧
無想天一切忍現在前不修未知智
盡智是謂不修未知智盡智若修未
知智時彼道智耶答曰或修未知智
非道智云何修未知智非道智答曰
所修行苦未知智習盡未知智學見
迹若阿羅漢本得未知智現在前此
非道智是謂修未知智非道智云何
修道智非未知智答曰所修行道法
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐十九張比

@@智學見迹若阿羅漢本得道智現在
前此非未知智是謂修道智非未知
智云何修未知智道智答曰所修行道
未知智學見迹若阿羅漢本得未知
智現在前此是道智若本不得世俗
智若無漏智現在前得是時修未知
智道智是謂修未知智道智云何不
修未知智道智答曰所修行苦法智
習盡法智學見迹若阿羅漢本得無
漏智現在前此非未知智道智若本
得若本不得世俗智現在前得是時
不修未知智道智一切凡夫人染汙
心無記心入無想三昧滅盡三昧無
想天一切忍現在前不修未知智道
智是謂不修未知智道智<未知智竟>若修知
他人心智時彼等智耶答曰或修知
他人心智非等智云何修知他人心
智非等智答曰知他人心智所修行
道未知智學見迹若阿羅漢本得無
漏智現在前此是知他人心智若本
不得無漏智現在前得是時修知他
人心智非等智是謂修知他人心智
非等智云何修等智非知他人心智
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐二十張比

@@答曰無知他人心智凡夫人若本得
若本不得世俗智現在前所修行苦
未知智邊習盡未知智邊學見迹若
阿羅漢本得世俗智現在前此非知
他人心智若本不得世俗智現在前
得是時不修知他人心智是謂修等
智非知他人心智云何修知他人心
智等智答曰知他人心智凡夫人若
本得若本不得知他人心智現在前
若本不得世俗智現在前此非知他
人心智得是時修知他人心智學見
迹若阿羅漢本得知他人心智現在
前此是等智若本不得世俗智現在
前得是時修知他人心智若本不得
無漏智現在前得是時修知他人心
智等智是謂修知他人心智等智云
何不修知他人心智等智答曰所修
行苦法智習盡道法智無知他人心
智所修行道未知智學見迹若阿羅
漢本得無漏智現在前此非知他人
心智若本不得無漏智現在前得是時
不修知他人心智等智一切無知他人
心智凡夫人染汙心無記心入無想三
阿毗曇八犍度論卷苐十一苐二十一張比

昧滅盡三昧無想天一切忍現在前
不修知他人心智等智是謂修修智
他人心智等智若修知他人心智時
彼若智耶答曰或修知他人心智非
苦智云何修知他人心智非若智答
曰知他人心智凡夫人若本得若本
不得知他人心智現在前若本不得
世俗智現在前此非知他人心智得
是時修知他人心智學見迹若阿羅
漢本得知他人心智現在前是謂修
知他人心智非苦智云何修苦智非
知他人心智答曰所修行苦法智苦
未知智無知他人心智所修行道未
知智學見迹若阿羅漢本得若智現
在前若本不得無漏智現在前不得
是時修知他人心智若本不得世俗
智現在前得是時修若智非知他人
心智是謂修苦智非知他人心智云
何修知他人心智苦智答曰知他人
心智所修行道未知智學見迹若阿
羅漢本不得無漏智若世俗智現在
前得是時修知他人心智苦智是謂
修知他人心智苦智
阿毗曇八犍度論卷十一苐二十二張比

@@阿毗曇八揵度論卷第十一
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八犍度論卷第十一苐二十三張比

@@阿毗曇八揵度論卷第十二比
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
智揵度之四修智跋渠之餘
云何不修知他人心智苦智答曰所
修行習法智習未知智盡法智盡未
知智道法知學見迹若阿羅漢本得
無漏智現在前此非知他人心智苦
智本得世俗智現在前此非知他人
心智若本不得世俗智現在前得是
時不修知他人心智苦智一切無知
他人心智凡夫人染汙心無記心入
無想三昧滅盡三昧無想天一切忍
現在前不修知他人心智苦智是謂
不修知他人心智苦智若修知他人
心智時彼習智耶答曰或修知他人
心智非習智云何修知他人心智非
習智答曰知他人心智凡夫人若本
得若本不得知他人心智現在前若
本不得世俗智現在前此非知他人
心智得是時修知他人心智學見迹
若阿羅漢本得知他人心智現在前

是謂修知他人心智非習智云何修
習智非知他人心智答曰所修行習
法智習未知智無知他人心智所修
行道未知智學見迹若阿羅漢本得
習智現在前若本不得無漏智現在
前不得是時不修知他人心智若本不
得世俗智現在前得是時修習智非
知他人心智是謂修習智非知他人
心智云何修知他人心智習智答曰
知他人心智所修行道未知智學見
迹若阿羅漢本不得世俗智若無漏
智現在前得是時修知他人心智習
智是謂修知他人心智習智云何不
修知他人心智習智答曰所修行苦
法智苦未知智盡法智盡未知智道
法智學見迹若阿羅漢本得無漏智
現在前此非知他人心智若本不得
世俗智現在前得是時不修知他人
心智習智一切無知他人心智凡夫
人染汙心無記心人無想三昧滅盡
三昧無想天一切忍現在前不修知
他人心智習智是謂不修知他人心
智習智若修知他人心智時彼盡智
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐二張比

@@耶答曰或修知他人心智非盡智云
何修知他人心智非盡智答曰知他
人心智凡夫人若本得若本不得知
他人心智現在前若本不得世俗智
現在前此非知他人心智得是時修
知他人心智學見迹若阿羅漢本得
知他人心智現在前是謂修知他人
心智非盡智云何修盡智非知他人
心智答曰所修行盡法智盡未知智
無知他人心智所修行道未知智學
見迹若阿羅漢本得盡智現在前若
本不得無漏智現在前得是時不修
知他人心智若本不得世俗智現在
前得是時修盡智非知他人心智是
謂修盡智非知他人心智云何修知
他人心智盡智答曰知他人心智所
修行道未知智學見迹若阿羅漢本
不得世俗智若無漏智現在前得是
時修知他人心智盡智是謂修知他
人心智盡智云何不修知他人心智
盡智答曰所修行苦法智苦未知智
習法智習未知智道法智學見迹若
阿羅漢本得無漏智現在前此非知
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐三張比

@@他人心智盡智若本得世俗智現在
前此非知他人心智若本不得世俗
智現在前得是時不修知他人心智
盡智一切無知他人心智凡夫人染
汙心無記心入無想三昧滅盡三昧
無想天一切忍現在前不修知他人
心智盡智是謂不修知他人心智盡
智若修知他人心智時彼道智耶答
曰或修知他人心智非道智云何修
知他人心智非道智答曰知他人心
智凡夫人若本得若本不得知他人
心智現在前若本不得世俗智現在
前此非知他人心智得是時修知他
人心智學見迹若阿羅漢本得知他
人心智現在前此非道智是謂修知
他人心智非道智云何修道智非知
他人心智答曰所修行道法智無知
他人心智所修行道未知智學見迹
若阿羅漢本得道智現在前此非知
他人心智若本不得無漏智現在前
不得是時修知他人心智若本不得
世俗智現在前得是時修道智非知
他人心智是謂修道智非知他人心
智阿毗曇八犍度論卷苐十二苐四張
比

云何修知他人心智道智答曰知他
人心智所修行道未知智學見迹若
阿羅漢在得知他人心智此是道智
若本不得世俗智若無漏智現在前
得是時修知他人心智道智是謂修
知他人心智道智云何不修知他人
心智道智答曰所修行苦法智苦未
知智習法智習未知智盡法智盡未
知智學見迹若阿羅漢本得無漏智
現在前此非知他人心智道智若本得
世俗智現在前此非知他人心智若
本不得世俗智現在前不得是時修
知他人心智道智一切無知他人心
智凡夫人染汙心無記心入無想三昧
滅盡三昧無想天一切忍現在前不
修知他人心智道智是謂不修知他
人心智道智若修等智時彼苦智耶
答曰或修等智非苦智云何修等智
非苦智答曰凡夫人若本得若本不
得世俗智現在前所修行習盡未知
智邊學見迹若阿羅漢若本得若本
不得世俗智現在前不得是時修苦
智是謂修等智非苦智云何修苦智
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐五張比

@@非等智答曰所修行苦法智學見迹
若阿羅漢本得苦智現在前若本不
得無漏智現在前不得是時修等智
是謂修苦智非等智云何修等智苦
智答曰所修行苦未知智邊學見迹
若阿羅漢本不得世俗智若業漏智
現在前得是時修等智苦智是謂修
等智苦智云何不修等智苦智答曰
所修行習法智盡道法智學見迹若
阿羅漢本得無漏智現在前此非苦
智一切染汙心無記心入無想三昧
滅盡三昧無想天一切忍現在前不
修等智苦智是謂不修等智苦智若
修等智時彼習智耶答曰或修等智
非習智云何修等智非習智答曰凡
夫人若本得若本不得世俗智現在
前所修行苦未知智邊盡未知智邊
學見迹若阿羅漢本得若本不得世
俗智現在前得是時不修習智是謂修
等智非習智云何修習智非等智答
曰所修行習法智道未知智學見迹
若阿羅漢本得習智現在前若本不
得無漏智現在前得是時不修等智
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐六張比

@@是謂修習智非等智云何修等智習
智答曰所修行習未知智邊學見迹
若阿羅漢本不得世俗智若無漏智
現在前得是時修等智習智是謂修
等智習智云何不修等智習智答曰
所修行苦法智盡道法智學見迹若
阿羅漢本得無漏智現在前此非習
智一切染汙心無記心入無想三昧
滅盡三昧無想天一切忍現在前不
修等智習智是謂不修等智習智若
修等智時彼盡智耶答曰或修等智非
盡智云何修等智非盡智答曰凡夫
人若本得若本不得世俗智現在前所
修行苦未知智邊習未知智邊學見
迹若阿羅漢若本得若本不得世俗
智現在前得是時不修盡智是謂修
等智非盡智云何修盡智非等智答
曰所修行盡法智道未知智學見迹
若阿羅漢本得盡智現在前若本不
得無漏智現在前得是時不修等智
是謂修盡智非等智云何修等智盡
智答曰所修行盡未知智邊學見迹
若阿羅漢若本不得世俗智若無漏
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐七張比

智現在前得是時修等智盡智是謂
修等智盡智云何不修等智盡智答
曰所修行苦法智習法智道法智學
見迹若阿羅漢本得無漏智現在前
此非盡智一切染汙心無記心入無
想定滅盡定無想天一切忍現在前
不修等智盡智是謂不修等智盡智
若修等智時彼道智耶答曰或修等
智非道智云何修等智非道智答曰
凡夫人若本得若本不得世俗智現
在前所修行苦未知智邊習盡未知
智邊學見迹若阿羅漢若本得若本不
得世俗智現在前得是時不修道智
是謂修等智非道智云何修道智非
等智答曰所修行道法智道未知智
學見迹若阿羅漢本得道智現在前
若本不得無漏智現在前得是時不
修等智是謂修道智非等智云何修
等智道智答曰學見迹若阿羅漢本
不得世俗智若無漏智現在前得是
時修等智道智是謂修等智道智云
何不修等智道智答曰所修行苦法
智習法智盡法智學見迹若阿羅漢
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐八張比

@@本得無漏智現在前此非道智一切
染汙心無記心入無想三昧滅盡三
昧無想天一切忍現在前不修等智
道智是謂不修等智道智若修苦智
時彼習智耶答曰或修苦智非習智
云何修苦智非習智答曰所修行苦
法智苦未知智學見迹若阿羅漢本
得苦智現在前是謂修苦智非習智
云何修習智非苦智答曰所修行習
法智習未知智學見迹若阿羅漢本
得習智現在前是謂修習智非苦智
云何修苦智習智答曰所修行道未
知智學見迹若阿羅漢本不得世俗
智若無漏智現在前得是時修苦智
習智是謂修苦智習智云何不修苦
智習智答曰所修行盡法智盡未知
智道法智學見迹若阿羅漢本得無
漏智現在前此非苦智習智若本得
若本不得世俗智現在前不得是
時修苦智習智是謂不修苦智習
智一切凡夫人染汙心無記心入
無想三昧滅盡三昧無想天一切
忍現在前不修苦智習智是謂不
修苦智習智若修苦智時彼盡智
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐九張比

@@耶答曰或修苦智非盡智云何修苦
智非盡智答曰所修行苦法智苦未
知智學見迹若阿羅漢本得苦智現
在前是謂修苦智非盡智云何修盡
智非苦智答曰所修行盡法智盡未
知智學見迹若阿羅漢本得盡智現
在前是謂修盡智非苦智云何修苦
智盡智答曰所修行道未知智學見
迹若阿羅漢本不得世俗智若無漏
智現在前得是時修苦智盡智是謂
修苦智盡智云何不修苦智盡智答
曰所修行習法智習未知智道法智
學見迹若阿羅漢本得無漏智現在
前此非苦智盡智若本得若本不得
世俗智現在前不得是時修苦智盡
智一切凡夫人染汙心無記心入無
想三昧滅盡三昧無想天一切忍現
在前不修苦智盡智是謂不修苦智
盡智若修苦智時彼道智耶答曰或
修苦智非道智云何修苦智非道智
答曰所修行苦法智苦未知智學見
迹若阿羅漢本得苦智現在前是謂
修苦智非道智云何修道智非苦智
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐十張比

答曰所修行道法智學見迹若阿羅
漢本得道智現在前是謂修道智非
苦智云何修苦智道智答曰所修行
道未知智學見迹若阿羅漢本不得
無漏智若世俗智現在前得是時修
苦智道智是謂修苦智道智云何不
修苦智道智答曰所修行習法智習
未知智盡法智盡未知智學見迹若
阿羅漢本得無漏智現在前此非苦
智道智若本得若本不得世俗智現
在前不得是時修苦智道智一切凡
夫人染汙心無記心入無想三昧滅
盡三昧無想天一切忍現在前不修
苦智道智是謂不修苦智道智若修
習智時彼盡智耶答曰或修習智非
盡智云何修習智非盡智答曰所修
行習法智習未知智學見迹若阿羅
漢本得習智現在前是謂修習智非
盡智云何修盡智非習智答曰所修
行盡法智盡未知智學見迹若阿羅
漢本得盡智現在前是謂修盡智非
習智云何修習智盡智答曰所修行
道未知智學見迹若阿羅漢若本不
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐十一張比

@@得世俗智若無漏智現在前得是時
修習智盡智是謂修習智盡智云何
不修習智盡智答曰所修行苦法智
苦未知智道法智學見迹若阿羅漢
本得無漏智現在前此非習智盡智
若本得若本不得世俗智現在前不
得是時修習智盡智一切凡夫人染
汙心無記心入無想三昧滅盡三昧
無想天一切忍現在前不修習智盡
智是謂不修習智盡智若修習智時
彼道智耶答曰或修習智非道智云
何修習智非道智答曰所修行習法
智習未知智學見迹若阿羅漢本得
習智現在前是謂修習智非道智云
何修道智非習智答曰所修行道法
智學見迹若阿羅漢本得道智現在
前是謂修道智非習智云何修習智
道智答曰所修行道未知智學見迹
若阿羅漢本不得無漏智若世俗智
現在前得是時修習智道智是謂修
習智道智云何不修習智道智答曰
所修行苦法智苦未知智盡法智盡
未知別學見迹若阿羅漢本得無漏
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐十二張比

@@智現在前此非習智道智若本得若
本不得世俗智現在前不得是時修
習智道智一切凡夫人染汙心無記
心入無想三昧滅盡三昧無想天一
切忍現在前不修習智道智是謂不
修習智道智若修盡智時彼道智耶
答曰或修盡智非道智云何修盡智
非道智答曰所修行盡法智盡未知
智學見迹若阿羅漢本得盡智現在
前是謂修盡智非道智云何修道智
非盡智答曰所修行道法智學見迹
若阿羅漢本得道智現在前是謂修
道智非盡智云何修盡智道智答曰
所修行道未知智學見迹若阿羅漢
本不得世俗智若無漏智現在前得
是時修盡智道智是謂修盡智道智
云何不修盡智道智答曰所修行苦
法智苦未知智習法智習未知智學
見迹若阿羅漢本得無漏智現在前
此非盡智道智若本得若本不得世
俗智現在前不得是時修盡智道智
一切凡夫人染汙心無記心入無想
三昧滅盡三昧無想天一切忍現在
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐十三張比

前不修盡智道智是謂不修盡智道
智<三修智門竟>頗法智法智緣耶答曰有未知智
無緣餘殘有緣頗未知智未知智緣
耶答曰有法智無緣餘殘有緣頗知
他人心智知他人心智緣耶答曰有
餘殘有緣頗等智等智緣耶答曰有餘
殘有緣頗苦智苦智緣耶答曰無也知
他人心智等智有緣餘殘無緣習智亦
如是頗盡智盡智緣耶答曰無餘殘亦
無緣頗道智道智緣耶答曰有等智
無緣餘殘有緣<四緣起門>法智彼法智因次第
緣増上未知智因次第増上無緣知
他人心智因次第緣増上等智次第
緣増上無因也苦智習盡智因次第
増上無緣道智因次第緣増上未知
智彼未知智因次第緣増上知他人
心智因次第緣増上等智次第緣増
上無因苦智習智盡智因次第増上無
緣道智因次第緣増上<頗似習四>法智因
次第増上無緣知他人心智彼知他
人心智因次第緣増上等智因次
第緣増上苦智習智因次第緣増
上若有因無緣若有緣無因盡智因
阿毗曇八犍度論卷十二苐十四張比

@@次第増上無緣道智法智未知智因
次第緣増上等智彼等智因次第緣
増上苦智習智次第緣増上無因盡
智道智次第増上無因無緣法智未
知智次第緣増上無因知他人心智
因次第緣増上苦智彼苦智因次第
増上無緣習智盡智因次第増上無
緣道智法智未知智知他人心智因
次第緣増上等智次第緣増上無因
習智盡智亦如是道智彼道智因次
第緣増上法智未知智知他人心智
因次第緣増上等智次第緣増上無
因苦智習智盡智因次第増上無緣
諸結在欲界繫彼結法智滅耶答曰
或結欲界繫彼結非法智滅云何結
在欲界繫彼結非法智滅耶答曰諸
結欲界繫忍滅亦餘智亦不滅是謂
結欲界繫此結非法智滅云何結法智
滅此結非欲界繫答曰諸結色無色
界繫法智滅是謂結法智滅此結不
欲界繫云何結欲界繫彼結法智滅
答曰諸結欲界繫法智滅是謂結欲
界繫彼結法智滅云何諸結不欲界繫
阿毗曇八犍度論卷十二苐五張比

@@彼結非法智滅答曰諸結色無色界
繫忍滅亦餘智亦不滅是謂結不欲
界繫彼結非法智滅諸結色無色界
繫彼結未知智滅耶答曰如是諸結
未知智滅彼結色無色界繫頗結色
無色界繫彼結非未知智滅耶答曰
有諸結色無色界繫忍滅亦餘智亦
不滅諸結見苦斷彼結苦智滅耶
答曰彼結非苦智滅彼結忍滅設諸
結苦智滅彼結見苦斷耶答曰彼結
非見苦斷彼結思惟斷諸結見習盡
道斷彼結道智滅耶答曰彼結非道
智斷彼結忍滅設諸結道智滅彼結
見道斷耶答曰彼結非見道斷彼結
思惟滅<六滅法門>諸結法智滅彼結法智盡
作證耶答曰如是諸結法智滅彼結法
智盡作證頗結法智盡作證彼結非
法智滅耶答曰有諸結忍滅亦餘智
彼結法智盡作證諸結未知智滅彼
結未知智盡作證耶答曰如是諸結
未知智滅彼結未知智盡作證頗結
未知智盡作證彼結非未知智滅耶
答曰有諸結忍滅亦餘智彼結未知
阿毗曇八犍度論卷十二苐六張比

智盡作證諸結苦智習盡道智滅彼
結道智盡作證耶答曰如是諸結道
智滅彼結道智盡作證頗結道智盡
作證彼結非道智滅耶答曰有諸結
忍滅亦餘智彼結道智盡作證<七正滅門>根根
七智知除知他人心智盡智道智耳
鼻舌身根亦如是意根九智知除盡
智樂根喜根護根信精進念定慧根
亦復如是男根女根六智知除未知
智知他人心智盡智道智命根七智
知除知他人心智盡智道智苦根憂
根七智知除未知智盡智道智未知
根巳知根無知根七智知除苦智習智
盡智眼持耳鼻舌身持色聲細滑持
七智知除知他人心智盡智道智眼識
耳識身識持八智知除盡智道智香
持味持六智知除未知智知他人心
智盡智道智鼻識舌識持七智知除
未知智盡智道智意持意識持九智
知除盡智法持十智知眼入耳鼻王
身入色聲細滑入七智知除知他人
心智盡智道智香入味入六智知除
未知智知他人心智盡智道智意入
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐十七張比

@@九智知除盡智法入十智知色陰八
智知除知他人心智盡智痛想行識
陰九智知除盡智色盛陰七智知除
知他人心智盡智道智痛想行識盛
陰八智知除盡智道智地種乃至空
種七智知除知他人心智盡智道智
識種八智知除盡智道智色法八
智知除知他人心智盡智無色法十
智知可見法有對法七智知除知他
人心智盡智道智不可見法無對法
十智知有漏法八智知除盡智道智
無漏法八智知除苦智習智有爲法
九智知除盡智無爲法六智知除知
他人心智苦智習智道智過去未來
現在法九智知除盡智善法十智知
不善法七智知除未知智盡智道智
無記法八智知除盡智道智欲界繫
法七智知除未知智盡智道智色界
繫法七智知除法智盡智道智無色
界繫法六智知除法智知他人心智
盡智道智學法無學法七智知除苦
智習智盡智非學非無學法九智知
除道智見諦所斷法思惟所斷法八
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐十八張比

@@智知除盡智道智無斷法八智知除
苦智習智苦諦習諦八智知除盡智
道智盡諦六智知除知他人心智苦
智習智道智道諦七智知除苦智習
智盡智禪九智知除盡智四等七智
知除法智盡智道智無色中空處識
處不用處七智知除法智知他人心
智盡智有想無想處六智知除法智
知他人心智盡智道智初第二第三
解脫八除入八一切入七智知除法
智盡智道智空處解脫識處解脫不用
處解脫七智知除法智知他人心智
盡智有想無想解脫滅盡解脫六智
知除法智知他人心智盡智道智空
處一切入識處一切入亦如是法智
六智知除未知智苦智習智盡智未
知智六智知除法智苦智習智盡智知
他人心智九智知除盡智等智八智知
除盡智道智苦智習智盡智道智空無
願無相七智知除苦智習智盡智身見
戒盜疑八智知除盡智道智貪瞋恚
愚癡及欲漏七智知除未知智盡智
道智有漏七智知除法智盡智道智
阿毗曇八犍度論卷苐十二苐十九張比

餘殘八智知除盡智道智流中欲流
七智知除未知智盡智道智有流七
智知除法智盡智道智餘殘八智知
除盡智道智枙亦如是受中欲受七
智知除未知智盡智道智我受七智
知除法智盡智道智餘殘八智知除
盡智道智縛中欲愛身縛瞋恚身縛
七智知除未知智盡智道智餘殘八
智知除盡智道智蓋及瞋恚結慳結嫉
結七智知除未知智盡智道智餘殘
八智知除盡智道智下分中貪欲瞋
恚七智知除未知智盡智道智餘殘
及五見八智知除盡智道智愛身中
鼻舌更愛七智知除未知智盡智道
智餘殘八智知除盡智道智使
中貪欲使瞋恚使七智知除未知智
盡智道智有愛使七智知除法智盡
智道智餘殘八智知除盡智道智結
中瞋恚結慳結嫉結七智知除未知智
盡智道智餘殘八智知除盡智道智
九十八使欲界七智知除未知智盡
智道智色界七智知除法智盡智道
智無色界六智知除法智知他人心
智盡阿毗曇八犍度論卷苐十三苐二十
張比
@@智道智<八智知門>又世尊言習無常想修行廣
布盡欲愛盡此想當言法智相應苦智
相應當言有覺有觀當言護根相應
當言無願相應當言欲界繫緣盡色
界愛盡此想當言未知智相應苦智相
應或有覺有觀或無覺有觀或無覺
無觀或樂根相應或喜根相應或護
根相應當言無願相應當言色界繫
緣盡無色界愛盡此想當言未知智相
應苦智相應或有覺有觀或無覺有
觀或無覺無觀或樂根相應或喜根
護根相應當言無願相應當言無色
界繫緣盡憍慢盡無明此想或法智
相應或未知智相應苦智相應或有
覺有觀或無覺有觀或無覺無觀或
樂根相應或喜根護根相應當言無
願相應或欲界繫緣或色無色界繫緣
盡<九無常想門>又世尊言比丘七處善三種觀義
逵於此法得盡有漏知色苦四智法智
未知智苦智等智色習四智法智未
知智習智等智色盡四智法智未知
智盡智等智色盡道迹四智法智未
知智道智等智色味四智法智未知
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐二十一張比

@@智習智等智色患四智法智未知智
苦智等智色棄出四智法智未知智
盡智等智痛想行識亦如是云何色
盡云何色棄出色盡云何答曰若愛
色具彼若滅是謂色盡諸餘色緣愛
彼若滅是謂色棄出復次垢色具彼
若滅是謂色盡諸餘色緣垢彼若滅
是謂色棄出復次若愛若垢色具彼
若滅是謂色盡諸餘色緣若愛若垢
彼若滅是謂色棄出色盡色棄出是
謂差別痛想行識盡是謂差別
阿毗曇修智品第四竟<梵本九百三十首盧秦方五千九百七十二言>阿
毗曇八犍度論卷第十二乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿
毗曇八犍度論卷苐十三苐二十二張比

阿毗曇八犍度論卷第十三比
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
智犍度智相應跋渠第五之一
人智三昧根覺意道相應二智種一行
六小七大七
七人八智三三昧三根七覺意八
道種智根應及種二智種一行歷六
二七七人堅信堅法信解脫見到身
證慧解脫俱解脫八智法智未知智
知他人心智等智苦智習智盡智道
智三三昧空無願無相三根未知根
巳知根無知根七覺意念覺意擇法
覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺
意護覺意八道種等見等志等語等
業等活等方便等念等定智相應及
種四十四智種七十七智種一行六
七大七七人堅信堅法信解脫見到
身證慧解脫俱解脫八智法智未知
智知他人心智等智苦智習盡道智
堅信人於此八智成就幾不成就幾
乃至俱解脫人於此八智成就幾不

@@成就幾堅信人於此八智幾過去成
就幾未來成就幾現在成就乃至俱
解脫人於此八智幾成就過去幾成
就未來幾成就現在堅信人法智現
在前時幾智現在前乃至道智現在
前時幾智現在前乃至俱解脫人法
智現在前時幾智現在前乃至道智
現在前時幾智現在前堅信人於此
三三昧成就幾不成就幾乃至俱解
脫人於此三三昧成就幾不成就幾
堅信人於此三三昧幾成就過去幾
成就未來幾成就現在乃至俱解脫
人於此三三昧幾成就過去幾成就
未來幾成就現在堅信人空三昧現
在前時幾智現在前無願無相三昧
現在前時幾智現在前乃至俱解脫
人空三昧現在前時幾智現在前無
願無相三昧現在前時樂智現在前
堅信人未知根現在前時幾智現在
前堅法人亦如是俱解脫人巳知根
現在前時幾智現在前見到身證亦
如是慧解脫人無知根現在前時幾
智現在前俱解脫亦如是堅信人念
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐二張比

@@覺意現在前時幾智現在前乃至護
覺意現在前時幾智現在前乃至俱
解脫人念覺意現在前時幾智現在
前乃至護覺意現在前時幾智現在
前堅信人等見現在前時幾智現在
前乃至等定現在前時幾智現在前
乃至俱解脫人等見現在前時幾智
現在前乃至等定現在前時幾智現
在前諸法法智相應彼未知智耶設
諸法未知智相應彼法智耶諸法法
智相應彼知他人心智等智苦智習
盡道智空無願無相未知根巳知根
無知根念覺意擇法精進喜猗定護覺
意等見等志等方便等念等定耶設
諸法等定相應彼法智耶諸法乃
至等念相應彼等定耶設諸法等定
相應彼等念耶又世尊言當說四十
四智種老死苦智老死習智老死盡
智老死盡道迹智此智當言法智耶
乃至道智耶生有乃至行智亦如是又
世尊言當說七十七智種生緣老死
知智不緣餘生緣老死知智過去久遠
生緣老死知智不緣餘過去久遠生緣
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐三張比

老死知智未來久遠生緣老死知智
不餘緣未來久遠生緣老死知智如法
界住智無常有爲心所因緣生盡法
變易法無欲法滅法散法斷智慧法
此智當言法智乃至道智耶乃至無
眀緣行知智亦如是若成就法智彼
未知智耶設成就未知智彼法智耶
若成就法智彼知他人心智等智苦
智習盡道智耶設成就道智彼法智
耶乃至成就盡智彼道智耶設成就
道智彼盡智耶<一行竟>若成就過去法
智彼未來耶設彼未來彼過去耶若
彼過去彼現在耶設彼現在彼過去
耶若彼未來彼現在耶設彼現在彼
未來耶若彼過去彼未來現在耶設
彼未來現在彼過去耶若彼未來彼
過去現在耶設彼過去現在彼未來
耶若彼現在彼過去未來耶設彼過
去未來彼現在耶<歷六竟>乃至道智亦如
是若成就過去法智彼過去未知智
耶設成就過去未知智彼過去法智
耶若成就過去法智彼未來未知智
耶設彼未來未知智彼過去法智耶
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐四張比

@@若成就過去法智彼現在來知智耶
設彼現在未知智彼過去法智耶若
成就過去法智彼過去現在未知智
耶設彼過去現在未知智彼過去法
智耶若成就過去法智彼未來現在
未知智耶設彼未來現在未知智彼
過去法智耶若成就過去法智彼過
去未來未知智耶設彼過去未來未
知智彼過去法智耶若成就過去法
智彼過去未來現在未知智耶設彼
過去未來現在未知智彼過去法智
耶乃至道智亦如是<七竟>過去法智過
去未知智過去知他人心智<一也>未來
<二也>現在<三也>過去現在<四也>未來現在<三也>
過去未來<六也>過去未來現在知他人
心智<七也>乃至道智亦如是此章義
願具演說
七人堅信堅法信解脫見到身證慧
解脫俱解脫八智法智未知智知他
人心智等智苦智習盡道智堅信人
於此八智成就幾不成就幾答曰或
一二三四五六七八云何一答曰苦
法忍無知他人心智一知他人心智
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐五張比

@@二苦法智無知他人心智三知他人
心智四苦未知忍無知他人心智三
知他人心智四苦末知智無知他人心
智四知他人心智五習法忍無知他
人心智四知他人心智五習法智無知
他人心智五知他人心智六習未知
忍習未知智盡法忍無知他人心智
五知他人心智六盡法智無知他人
心智六知他人心智七盡未知忍盡
未知智道法忍無知他人心智六知
他人心智七道法智無知他人心智
七知他人心智八道未知忍無知他
人心智七知他人心智八堅法亦如
是信解脫人於此八智成就幾不成
就幾答曰或七或八無知他人心智
七知他人心智八見到亦如是身證
慧解脫俱解脫一切成就<成就竟>堅信人
於此八智成就過去幾未來幾現在
幾答曰苦法忍無知他人心智過去
未來一現在無知他人心智過去未
來二現在無苦法智無知他人心智
過去一未來三現在二知他人心智
過去二未來四現在二苦未知忍無
知阿毗曇八犍度論卷苐十三苐六張
比

他人心智過去未來三現在無知他
人心智過去未來四現在無苦未知
智無知他人心智過去三未來四現
在二知他人心智過去四未來五現
在二習法忍無知他人心智過去未
來四現在無知他人心智過去未來
五現在無習法智無知他人心智過
去四未來五現在二知他人心智過
去五未來六現在二習未知忍無知
他人心智過去未來五現在無也知他人
心智過去未來六現在無習未知智
無知他人心智過去未來五現在二
知他人心智過去未來六現在二盡
法忍無知他人心智過去未來五現
在無也知他人心智過去未來六現
在無盡法智無知他人心智過去五
未來六現在二知他人心智過去
六未來七現在二盡未知忍無知他
人心智過去未來六現在無知他
人心智過去未來七現在無盡未知
智無知他人心智過去未來六現在二
知他人心智過去未來七現在二道
法忍無知他人心智過去未來
六阿毗曇八犍度論卷苐十三苐七張
比
@@現在無知他人心智過去未來七現
在無道法智無知他人心智過去六
未來七現在二知他人心智過去七
未來八現在二道未知忍無知他人
心智過去未來七現在無知他人心
智過去未來八現在無堅法亦如是
信解脫人於此八智成就過去幾未
未幾現在幾答曰無知他人心智未
來成就七諸巳滅不失則成就過去
諸現在前則成就現在知他人心智
成就未來八諸巳盡不失則成就過
去諸現在前則成就現在見到亦如
是身證慧解脫俱解脫盡成就未來
若巳盡不失則成就過去諸現在前
則成就現在<三世竟>堅信人法智現在前
時幾智現在前答曰二法智苦智二
法智習智二法智盡智二法智道智
二未知智現在前時幾智現在前答
曰二未知智苦智二未知智習智一
未知智盡智二苦智現在前時幾智
現在前答曰二苦智法智一苦智未
知智二習智盡智亦如是道智現在
前時幾智現在前答曰二道智法智
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐八張比

@@二堅法亦如是信解脫人法智現在
前時幾智現在前答曰或二或三法
智苦智二法智習智二法智盡智二
法智道智無知他人心智二知他人心
智三未知智現在前時幾智現在前
答曰或二或三未知智苦智二未知
智習智二未知智盡智二未知智道
智無知他人心智二知他人心智三
知他人心智現在前時幾智現在前
答曰或二或三知他人心智無道智
二若道智三等智現在前時幾智現
在前答曰或一或二等智無知他人
心智一若知他人心智二苦智現在
前時幾智現在前答曰二苦智法智
二苦智未知智二習智盡智亦如是
道智現在前時幾智現在前答曰或
二或三道智法智無知他人心智二
答知他人心智三道智未知智無知他
人心智二若知他人心智三見到身
證亦如是慧解脫人法智現在前時
幾智現在前答曰或二或三法智苦
智無盡智無生智二若盡智無生智
三法智習智無盡智無生智二若盡智
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐九張比

無生智三法智盡智無盡智無生智
二若盡智無生智三法智道智無盡
智無生智無知他人心智二若盡智無
生智知他人心智三昧知智現在前時
幾智現在前答曰或二或三未知智
苦智無盡智無生智二若盡智無生
智三未知智習智無盡智無生智二
若盡智無生智三未知智盡智無盡
智無生智二若盡智無生智三未知
智道智無盡智無生智無知他人心智
二若盡智無生智知他人心智三知
他人心智現在前時幾智現在前答
曰或二或三知他人心智無道智二
若道智三等智現在前時幾智現在
前答曰或一或二等智無知他人心
智一若知他人心智二苦智現在前
時幾智現在前答曰或一或三苦智
法智無盡智無生智二若盡智無生
智三苦智未知智無盡智無生智二
若盡智無生智三習智盡智亦如是道
智現在前時幾智現在前答曰或二
或三道智法智無盡智無生智無知
他人心智二若盡智無生智知他人
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十張比

@@心智三道智未知智無盡智無生智
知他人心智二若盡智無生智知他
人心智三俱解脫亦如是<八智竟>堅信人
於此三三昧成就幾不成就幾答曰
或二或三盡法忍未生成就二不成
就一盡法忍生一切成就堅法人亦
如是信解脫見到身證慧解脫俱解
脫一切成就堅信人於此三三昧成
就過去幾未來幾現在幾答曰若依
空三昧越次取證彼苦法忍無有過
去未來二現在一苦法智過去一<空也>
未來二<益无願>現在一<空也>苦未知忍苦未
知智習法忍過去一未來二現在一
<無願>習法智過去未來二現在一習未
知忍習未知智過去未來二現在一<同上>
盡法忍過去二未來三<益无相>現在一<无相>盡
法智過去未來三現在一盡未知忍
盡未知智道法忍道法智道未知忍
過去未來三現在一<无願>若依無願三
昧越次取證彼苦法忍無有過去未
來二現在一苦法智過去一<无願>未來
二現在一苦未知忍苦未知智習法
忍習法智習未知忍習未知智過
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十二張比

@@去一夫來二<空无願>現在一<无願也>盡法忍過
去二<空无願>未來三現在一<无相>盡法智過去
二<无願无相>未來三現在一<无相>盡未知忍盡未
知智道法忍道法智道未知忍過去
三<无願无相>未來三現在一<无願>堅法亦如是
信解脫見到身證慧解脫俱解脫一
切未來成就若巳盡不失則成就過
去諸現在前則成就現在堅信人空
三昧現在前時幾智現在前答日或
二或無苦智法智二苦智未知智二
忍无也無願三昧現在前時幾智現
在前答曰或二或無苦智法智二苦
智未知智二習智法智二習智未知
智二道智法智二忍無也無相三昧
現在前時幾智現在前答曰或二或
無盡智法智二盡智未知智二忍無
也堅法亦如是信解脫人空三昧現
在前時幾智現在前答曰二苦智法
智二苦智未知智二無願三昧現在
前時幾智現在前答曰或二或三苦
智法智二苦智未知智二習智法智
二習智未知智二道智法智無知他
人心智二若知他人心智三道智未
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十三張比

知智無知他人心智二若知他人心
智三無相三昧現在前時幾智現在前
答曰二盡智法智二盡智未知智二
見到身證亦如是慧解脫人空三昧
現在前時幾智現在前答曰二苦智
法智二苦智未知智二無願三昧現
在前時幾智現在前答曰或二或三
苦智法智無盡智無生智二若盡智
無生智三苦智未知智無盡智無生
智二若盡智無生智三習智法智無
盡智無生智二若盡智無生智三習
智未知智無盡智無生智二若盡智
無生智三道智法智無盡智無生智
無知他人心智二若盡智無生智知他
人心智三道智未知智無盡智無生
智無知他人心智二若盡智無生智知
他人心智三無相三昧現在前時幾
智現在前答曰或二或三盡智法智
無盡智無生智二若盡智無生智三
盡智未知智無盡智無生智二若盡
智無生智三俱解脫亦如是<二三昧竟>堅信
人未知根現在前時幾智現在前答
曰或二或無苦智法智二苦智未知
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十三張比

@@智二習智法智二習智未知智二盡
智法智二盡智未知智二道智法智
二忍無也七覺意八道種亦如是堅
法亦如是信解脫人巳知根現在前時
幾智現在前答曰或二或三苦智法
智二苦智未知智二習智法智二習
智未知智二盡智法智二盡智未知
智二道智法智無知他人心智二若
知他人心智三道智未知智無知他
人心智二若知他人心智三七覺意
八道種亦如是見到身證亦如是慧
解脫人無知根現在前時幾智現在
前答曰或二或三苦智法智無盡智
無生智二若盡智無生智三苦智未
知智無盡智無生智二若盡智无生
智三習智法智無盡智無生智二若
盡智無生智三習智未知智無盡智
無生智二若盡智無生智三盡智法
智無盡智無生智二若盡智無生智
三盡智未知智無盡智無生智二若
盡智無生智三道智法智無盡智無
生智無知他人心智二若盡智無生智
知他人心智三道智未知智無盡智
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十四張比

@@無生智無知他人心智二若盡智無生
智知他人心智三七覺意八道種亦
如是等見現在前時幾智現在前答
曰或二或三苦智法智二苦智未知
智二習智法智二習智未知智二盡
智法智二盡智未知智二道智法智
無知他人心智二若知他人心智三
道智未知智無知他人心智二知他
人心智三俱解脫亦如是<三根竟>諸法法
智相應彼非未知智彼知他人心智
耶答曰或法智非知他人心智云何
法智非知他人心智答曰知他人心
智不攝法智相應法是謂法智非知
他人心智云何知他人心智非法智
答曰法智不攝知他人心智相應法
是謂知他人心智非法智云何法智
知他人心智答曰法智攝知他人心
智相應法是謂法智知他人心智云
何非法智非知他人心智答曰法智知
他人心智諸餘法智知他人心智不
攝不相應及餘心心所法色無爲心不
相應行是謂非法智非知他人心智
苦智習盡道智等見亦如是諸法法
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十五張比

智相應彼非等智彼空三昧耶答曰
或法智非空三昧云何法智非空三
昧答曰法智相應空三昧諸餘空三
昧不相應法智相應法是謂法智非
空三昧云何空三昧非法智答曰空
三昧相應法智諸餘法智不相應空
三昧相應法是謂空三昧非法智云
何法智空三昧答曰除法智相應空
三昧諸餘法智空三昧相應法是謂
法智空三昧云何非法智非空三昧
答曰法智不相應空三昧空三昧不
相應法智及餘心心所念法色無爲心
不相應行是謂非法智非空三昧無
願無相喜覺意等志亦如是諸法法
智相應彼未知根耶答曰或法智非
未知根云何法智非未知根答曰未
知根不攝法智相應法是謂法智非
未知根云何未知根非法智答曰未
知根相應法智諸餘法智不攝不相
應未知根相應法是謂未知根非法
智云何法智未知根答曰未知根攝
法智相應法是謂法智未知根云何
非法智非未知根答曰未知根不攝
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十六張比

@@法智諸法智未知根不攝不相應及餘
心心法色無爲心不相應行是謂非
法智非未知根巳知根無知根亦如是
諸法法智相應彼念覺意耶答曰或
法智非念覺意云何法智非念覺意
答曰法智相應念覺意是謂法智非
念覺意云何念覺意非法智答曰法
智諸餘法智不相應念覺意相應法
是謂念覺意非法智云何法智念覺
意答曰除念覺意諸餘法智相應法
是謂法智念覺意云何非法智非念
覺意答曰法智不相應念覺意及餘心
心法色無爲心不相應行是謂非法
智非念覺意精進猗定護覺意等方
便等念等定亦如是諸法法智相應
彼擇法覺意耶答曰如是諸法法智
相應彼擇法覺意也頗有擇法覺意
相應非法智耶答曰有法智不攝擇
法覺意相應法<法智竟>未知智門亦如是
諸法知他人心智相應彼等智耶答曰
或知他人心智非等智云何知他人
心智非等智答曰等智不攝知他人
心智相應法是謂知他人心智非等
阿毗曇八犍度論卷苐十三苐十七張比

@@智云何等智非知他人心智答曰知他
人心智不攝等智相應法是謂等智
非知他人心智云何知他人心智等智
答曰知他人心智攝等智相應法是
謂知他人心智等智云何非知他人
心智非等智答曰知他人心智等智
諸知他人心智等智不攝不相應及餘
心心法色無爲心不相應行是謂非
知他人心智非等智道智擇法覺意
等見亦如是諸法知他人心智相應彼
非苦智習智盡智非空三昧無相三昧
彼無願耶答曰或知他人心智非無
願云何知他人心智非無願答曰知
他人心智相應無願諸無願不相應
知他人心智相應法是謂知他人心
智非無願云何無願非知他人心智
答曰無願相應知他人心智諸知他
人心智不相應無願相應法是謂無
願非知他人心智云何知他人心智
無願答曰除知他人心智相應無願
諸餘知他人心智無願相應法是謂
知他人心智無願云何非知他人心
智非無願答曰知他人心智不相應阿毗曇
八犍度論卷苐十三苐十八張比

無願無願不相應知他人心智及餘
心心所念法色無爲心不相應行是謂
非知他人心智非無願念覺意精進
喜猗定護覺意等志等方便等念等
定亦如是諸法知他人心智相應彼
非未知根彼巳知根耶答曰或知他
人心智非巳知根云何知他人心智
非巳知根答曰巳知根不攝知他人
心智相應法是謂知他人心智非巳
知根云何巳知根非知他人心智答
曰巳知根攝知他人心智諸知他人
心智不攝不相應巳知根相應法是
謂巳知根非知他人心智云何知他
人心智巳知根答曰巳知根攝知他
人心智相應法是謂知他人心智巳
知根云何非知他人心智非巳知根
答曰巳知根不攝知他人心智諸餘知
他人心智巳知根不攝不相應及餘
心心法色無爲心不相應行是謂非
知他人心智非巳知根無知根亦如
是諸法等智相應彼不與上相應諸
法苦智相應彼非習智盡道智非無
相彼空三昧耶答曰或苦智非空三
阿毗曇八揵度論卷苐十三苐十九張比

@@昧云何苦智非空三昧答曰苦智根
應空三昧諸餘空三昧不相應苦智
相應法是謂苦智非空三昧云何空
三昧非苦智答曰空三昧相應苦智
諸苦智不相應空三昧相應法是謂
空三昧非苦智云何苦智空三昧答
曰除苦智相應空三昧諸苦智空三
昧相應法是謂苦智空三昧云何非
苦智非空三昧答曰苦智不相應空
三昧空三昧不相應苦智及餘心心法
色無爲心不相應行是謂非苦智非
空三昧無願亦如是餘殘如法智諸
法習智相應彼非盡智道智非空無
相彼無願耶答日或習智非無願云
何習智非無願答曰習智相應無願
是謂習智非無願云何無願非習智
答曰習智諸餘習智不相應無願相
應法是謂無願非習智云何習智無
願答曰除無願諸餘習智相應法是
謂習智無願云何非習智非无願
答曰習智不相應無願及餘心心法
色無爲心不相應行是謂非習智非
無願餘殘如法智諸法盡智相應彼
阿毗曇八揵度論卷苐十三苐二十張比

@@非道智空無願彼無相耶答曰或盡
智非無相云何盡智非無相答曰盡
智相應無相是謂盡智非無相云何
無相非盡智答曰盡智諸餘盡智不
相應無相相應法是謂無相非盡智
云何盡智無相答曰除無相諸餘盡
智相應法是謂盡智無相云何非盡
智非無相答曰盡智不相應無相及
餘心心法色無爲心不相應行是謂
非盡智非無相餘殘如法智諸法道
智相應彼非空三昧非無相彼無願
耶答曰或道智非無願云何道智非
無願答曰道智相應無願是謂道智
非無願云何無願非道智答曰道智
諸道智不相應無願相應法是謂無
願非道智云何道智無願答曰除無
願諸道智相應法是謂道智無願云
何非道智非無願答曰道智不相應
無願及餘心心法色無爲心不相應
行是謂非道智非無願餘殘如法智
諸法空三昧相應彼非無願無相彼
未知根耶答曰或空三昧非未知根
云何空三昧非未知根答曰未知根
阿毗曇八揵度論卷苐十三苐二十一張
比

不攝空三昧相應法是謂空三昧非
未知根云何未知根非空三昧答曰
未知根攝空三昧諸空三昧不攝不
相應未知根相應法是謂未知根非
空三昧云何空三昧未知根荅曰未知
根攝空三昧相應法是謂空三昧未
知根云何非空三昧非未知根答曰
未知根不攝空三昧諸空三昧未知
根不攝不相應及餘心心法色無爲
心不相應行是謂非空三昧非未知
根巳知根無知根亦如是諸法空三
昧相應彼念覺意耶答曰或空三昧
非念覺意云何空三昧非念覺意答
曰空三昧相應念覺意是謂空三昧
非念覺意云何念覺意非空三昧答
曰空三昧諸餘空三昧不相應念覺
意相應法是謂念覺意非空三昧云
何空三昧念覺意答曰除念覺意諸
餘空三昧相應法是謂空三昧念覺
意云何非空三昧非念覺意答曰空
三昧不相應念覺意及餘心心法色
無爲心不相應行是謂非空三昧非念
覺意擇法精進猗護覺意等見等方
阿毗曇八揵度論卷苐十三苐二十二張
比
@@便等念亦如是諸法空三昧相應彼
喜覺意耶答曰或空三昧非喜覺意
云何空三昧非喜覺意耶答曰空三
昧相應喜覺意諸喜覺意不相應空
三昧相應法是謂空三昧非喜覺意
云何喜覺意非空三昧答曰喜覺意
相應空三昧諸空三昧不相應喜覺
意相應法是謂喜覺意非空三昧云
何空三昧喜覺意答曰除空三昧相
應喜覺意諸空三昧喜覺意相應法
是謂空三昧喜覺意云何非空三昧
非喜覺意答曰空三昧不相應喜覺
意喜覺意不相應空三昧及餘心心
法色無爲心不相應行是謂非空三
昧非喜覺意等志亦如是諸法空三
昧相應彼定覺意耶答曰如是設諸
法空三昧相應彼定覺意頗諸法
定覺意相應彼非空三昧耶答曰
有空三昧不攝定覺意相應法等
定亦如是諸法無願相應彼非無
相彼未知根耶答曰或無願非未
知根云何無願非未知根答曰未知
根不攝無願相應法是謂無願非未
阿毗曇八揵度論卷苐十三苐二十三張
比
@@知根云何未知根非無願答曰未知
根攝無願諸無願不攝不相應未知
根相應法是謂未知根非無願云何
無願未知根答曰未知根攝無願相
應法是謂無願未知根云何非無願
非未知根答曰未知根不攝無願諸
無願未知根不攝不相應及餘心心
法色無爲心不相應行是謂非無願非
未知根巳知根無知根亦如是諸
法無願相應彼念覺意耶答曰或無
願非念覺意云何無願非念覺意答
曰無願相應念覺意是謂無願非念
覺意云何念覺意非無願答曰無願
諸無願不相應念覺意相應法是謂
念覺意非無願云何無願念覺意答
曰除念覺意諸餘無願相應法是謂
無願念覺意云何非無願非念覺意
答曰無願不相應念覺意及餘心心
法色無爲心不相應行是謂非無願
非念覺意擇法精進猗護覺意等方
便等念亦如
是阿毗曇八揵度論卷第十
三甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造阿毗曇八揵度論卷苐十三苐二十四
張比

阿毗曇八犍度論卷第十四比
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
智犍度中相應跋渠第五之餘
諸法無願相應彼喜覺意耶答曰或
無願非喜覺意云何無願非喜覺意
答曰無願相應喜覺意諸餘喜覺意
不相應無願相應法是謂無願非喜
覺意云何喜覺意非無願答曰喜覺
意相應無願諸無願不相應喜覺意
相應法是謂喜覺意非無願云何無
願喜覺意答曰除無願相應喜覺意
諸無願喜覺意相應法是謂無願喜
覺意云何非無願非喜覺意答曰無
願不相應喜覺意喜覺意不相應無
願及餘心心法色無爲心不相應行
是謂非無願非喜覺意等見等志亦
如是諸法無願相應彼定覺意耶答
曰如是諸法無願相應彼定覺意頗諸
法定覺意相應彼非無願耶答曰有
無願不攝定覺意相應法等定亦如
是無相門亦如是諸法未知根相應

@@彼非巳知根無知根彼念覺意耶答
曰或未知根非念覺意云何未知根
非念覺意答曰未知根攝念覺意是
謂未知根非念覺意云何念覺意非
未知根答曰未知根不攝念覺意相
應法是謂念覺意非未知根云何未
知根念覺意耶答曰未知根攝念覺
意相應法是謂未知根念覺意云何
非未知根非念覺意答曰未知根不
攝念覺意及餘心心法色無爲心不
相應行是謂非未知根非念覺意擇法
精進定覺意等見等方便等念等定
亦如是諸法未知根相應彼喜覺意
耶答曰或未知根非喜覺意云何未
知根非喜覺意答曰未知根攝喜覺
意諸喜覺意不攝不相應未知根相
應法是謂未知根非喜覺意云何喜
覺意非未知根答曰未知根不攝喜
覺意相應法是謂喜覺意非未知根
云何未知根喜覺意答曰未知根攝
喜覺意相應法是謂未知根喜覺意
云何非未知根非喜覺意答曰未知
根不攝喜覺意諸未知根喜覺意不
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐二張比

@@攝不相應及餘心心法色無爲心不
相應行是謂非未知根非喜覺意諸
法未知根相應彼猗覺意耶答曰或
未知根非猗覺意云何未知根非猗
覺意答曰未知根相應猗覺意是謂
未知根非猗覺意云何猗覺意非未
知根答曰未知根不相應猗覺意相
應法是謂猗覺意非未知根云何未
知根猗覺意答曰未知根相應猗覺
意相應法是謂未知根猗覺意云何
非未知根非猗覺意答曰未知根不
相應猗覺意及餘心心法色無爲心
不相應行是謂非未知根非猗覺意
護覺意亦如是諸法未知根相應彼
等志耶答曰或未知根非等志云何
未知根非等志答曰未知根相應等
志諸等志不相應未知根相應法是
謂未知根非等志云何等志非未知
根答曰未知根不相應等志相應法
是謂等志非未知根云何未知根等
志答曰未知根相應等志相應法是
謂未知根等志云何非未知根非等
志答曰未知根不相應等志諸未知
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐三張比

根等志不相應及餘心心法色無爲
心不相應行是謂非未知根非等志
巳知根門亦如是諸法無知根相應
彼念覺意耶答曰或無知根非念覺
意云何無知根非念覺意答曰無知
根攝念覺意是謂無知根非念覺意
云何念覺意非無知根答曰無知根
不攝念覺意相應法是謂念覺意非
無知根云何無知根念覺意答曰無知
根攝念覺意相應法是謂無知根念
覺意云何非無知根非念覺意答曰
無知根不攝念覺意及餘心心法色
無爲心不相應行是謂非無知根非
念覺意擇法精進定覺意等方便等念
等定亦如是諸法無知根相應彼喜
覺意耶答曰或無知根非喜覺意云
何無知根非喜覺意答曰無知根攝
喜覺意諸喜覺意不攝不相應無知
根相應法是謂無知根非喜覺意云
何喜覺意非無知根答曰無知根不
攝喜覺意相應法是謂喜覺意非無
知根云何無知根喜覺意答曰無知
根攝喜覺意相應法是謂無知根喜
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐四張比

@@覺意云何非無知根非喜覺意答曰
無知根不攝喜覺意諸無知根喜覺
意不攝不相應及餘心心法色無爲
心不相應行是謂非無知根非喜覺
意等見亦如是諸法無知根相應彼
猗覺意耶答曰或無知根非猗覺意
云何無知根非猗覺意答曰無知根
相應猗覺意是謂無知根非猗覺意
云何猗覺意非無知根答曰無知根
不相應猗覺意相應法是謂猗覺意
非無知根云何無知根猗覺意答曰
無知根相應猗覺意相應法是謂無
知根猗覺意云何非無知根非猗覺
意答曰無知根不相應猗覺意及餘
心心法色無爲心不相應行是謂非
無知根非猗覺意護覺意亦如是諸
法無知根相應彼等志耶答曰或無
知根非等志云何無知根非等志答
曰無知根相應等志諸等志不相應
無知根相應法是謂無知根非等志
云何等志非無知根答曰無知根不
相應等志相應法是謂等志非無知
根云何無知根等志答曰無知根相
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐五張比

@@應等志相應法是謂無知根等志云
何非無知根非等志答曰無知根不
相應等志諸無知根等志不相應及
餘心心法色無爲心不相應行是謂非
無知根非等志餘殘如上相應也<相應門竟>
又世尊言我今當說四十四智種老死
苦智四智法智未知智苦智等智老死
習智四智法智未知智習智等智老死
盡智四智法智未知智盡智等智老
死盡道迹智四智法智未知智道智
等智生有乃至行智亦如是<四十四智門竟>又
世尊言我今當說七十七智種生緣老
死知智四智法智未知智習智等智不
緣餘生緣老死知智四智法智未知智
習智等智過去久遠生緣老死知智
四智法智未知智習智等智非餘過
去久遠生緣老死知智四智法智未
知智習智等智未來久遠生緣老死
知智四智法智未知智習智等智不
緣餘未來久遠生緣老死知智四智法
智未知智習智等智如法界住智無
常有爲心所緣生盡法變易法無欲
法盡法斷智慧此智一等智乃至無
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐六張比

明緣行知智亦如是<七十七智門竟>若成就法
智彼未知智耶答曰若得設成就未知
智彼法智耶答曰如是若成就法智彼
知他人心智耶答曰若得不失則成
就若不得設得便失則不成就設成
就知他人心智彼法智耶答曰若得
若成就法智彼等智耶答曰如是設
成就等智彼法智耶答曰若得若成
就法智彼苦智耶答曰如是設成就
苦智彼法智耶答曰如是若成就法
智彼習智盡道智耶答曰若得設成就
道智彼法智耶答曰如是<法智竟也>若成就
未知智彼知他人心智耶答曰若得
不失則成就若不得設得便失則不
成就設成就知他人心智彼未知智
耶答曰若得若成就未知智彼等智
耶答曰如是設成就等智彼未知智
耶答曰若得若成就未知智彼苦智
耶答曰如是設成就苦智彼未知智
耶答曰若得若成就未知智彼習盡
道智耶答曰若得設成就道智彼未
知智耶答曰如是<未知智竟>若成就知他人
心智彼等智耶答曰如是設成就等
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐六張比

@@智彼知他人心智耶答曰若得不失
則成就若不得設得便失則不成就
若成就知他人心智彼苦智習盡道
智耶答曰若得設成就道智彼知他
人心智耶答曰若得不失則成就若
不得設得便失則不成就<知他心竟>若成就
等智彼苦智習盡道智耶答曰若得
設成就道智彼等智耶答曰如是若
成就苦智彼習盡道智耶答曰若得
設成就道智彼苦智耶答曰如是若
成就習智彼盡道智耶答曰若得設
成就盡道智彼習智耶答曰如是若成
就盡智彼道智耶答曰若得設成就
道智彼盡智耶答曰如是<一觀竟>若成就
過去法智彼未來耶答曰如是設彼未
來彼過去耶答曰若盡不失則成就
若不盡設盡便失則不成就若彼過
去彼現在耶答曰若現在前設彼現
在彼過去耶答曰若盡不失則成就
若不盡設盡便失則不成就若彼未
來彼現在耶答曰若現在前設彼現
在彼未來耶答曰如是若彼過去彼
未來現在耶答曰未來則成就現在
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐八張比

@@若現在前設彼未來現在彼過去耶
答曰若盡不失則成就若不盡設盡
便失則不成就若彼未來彼過去現
在耶答曰或未來無過去現在及過
去無現在及現在無過去及過去現
在云何未來非過去現在答曰若得
法智不盡設盡便失不現在前是謂
未來非過去現在云何未來及過去
非現在答曰若法智巳盡不失又此
法智不現在前是謂未來及過去無
現在云何未來及現在無過去答曰
若法智現在前不盡設盡便失是謂
未來及現在非過去云何未來及過
去現在答曰若法智巳盡不失又此
法智現在前是謂未來及過去現在
設彼過去現在彼未來耶答曰如是
若彼現在彼過去未來耶答曰未來
則成就過去若盡不失則成就若不
盡設盡便失則不成就設彼過去未
來彼現在耶答曰若現在前<法智經六>未知
智苦智習盡道智亦如是若成就過
去知他人心智彼未來耶答曰如是
設彼未來彼過去耶答曰若盡不失則
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐八張比

成就若不盡設盡便失則不成就若
彼過去彼現在耶答曰若現在前設
彼現在彼過去耶答曰如是若彼未
來彼現在耶答曰若現在前設彼現
在彼未來耶答曰如是若彼過去彼
未來現在耶答曰未來則成就現在
若現在前設彼未來現在彼過去耶
答曰如是若彼未來彼過去現在耶
答曰或未來無過去現在及過去無
現在及過去現在云何未來無過去
現在耶答曰若得知他人心智不失
若不盡設盡便失不現在前是謂未
來無過去現在云何未來及過去非
現在耶答曰若知他人心智巳盡不
失又此知他人心智不現在前是謂
未來及過去非現在云何未來及過
去現在答曰若知他人心智巳盡不
失又此知他人心智現在前是謂未
來及過去現在設彼過去現在彼未
來耶答曰如是若彼現在彼過去未
來耶答曰如是設彼過去未來彼現
在耶答曰若現在前<他人心智經六>若成就過
去等智彼未來耶答曰如是設彼未
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十張比

@@來彼過去耶答曰如是若彼過去彼
現在耶答曰若現在前設彼現在彼
過去耶答曰如是若彼未來彼現在耶
答曰若現在前設彼現在彼未來耶
答曰如是若彼過去彼未來現在耶
答曰未來則成就現在若現在前設
彼未來現在彼過去耶答曰如是若
彼未來彼過去現在耶答曰過去則
成就現在若現在前設彼過去現在
彼未來耶答曰如是若彼現在彼過
去未來耶答曰如是設彼過去未來
彼現在耶答曰若現在前<六竟>若成就
過去法智彼過去未知智耶答曰若
盡不失則成就若不盡設盡便失則
不成就設成就過去未知智彼過去
法智耶答曰若盡不失則成就若不
盡設盡便失則不成就若成就過去
法智彼未來未知智耶答曰若得設
成就未來未知智彼過去法智耶答
曰若盡不失則成就若不盡設盡便
失則不成就若成就過去法智彼現
在未知智耶答曰若現在前設成就
現在未知智彼過去法智耶答曰若
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十一張比

@@盡不失則成就若不盡設盡便失則
不成就若成就過去法智彼過去現
在未知智耶答曰或成就過去法智
無過去現在未知智也及過去無現
在及現在無過去及過去現在未知
智云何成就過去法智無過去現在
未知智耶答曰若法智巳盡不失又
此未知智不盡設盡便失不現在前
是謂成就過去法智非過去現在未
知智云何成就過去法智及過去未
知智非現在前答曰答法智未知智
也巳盡不失又此未知智不現在前
是謂成就過去法智及過去未知智
非現在云何成就過去法智及現在
未知智非過去答曰若法智巳盡不
失又此未知智現在前若不盡巳盡
便失是謂成就過去法智及現在未
知智非過去云何成就過去法智及
過去現在未知智耶答曰若法智未
知智巳盡不失又此未知智現在前
是謂成就過去法智及過去現在未
知智設成就過去現在未知智彼過
去法智耶答曰若盡不失則成就若
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十二張比

不盡設盡便失則不成就若成就過
去法智彼未來現在未知智耶答曰
或成就過去法智非未來現在未知
智及未來無現在及未來現在未知
智云何成就過去法智非未來現在
未知智答曰若法智巳盡不失又此
不得未知智是謂成就過去法智非
未來現在未知智云何成就過去法
智及未來未知智非現在答曰若法
智巳盡不失又此得未知智不現在
前是謂成就過去法智及未來未知
智非現在云何成就過去法智及未
來現在未知智答曰若法智巳盡不
失又此未知智現在前是謂成就過
去法智及未來現在未知智設成就
未來現在未知智彼過去法智耶答
曰若盡不失則成就若不盡設盡便
失則不成就若成就過去法智彼過
去未來未知智耶答曰或成就過去
法智無過去未來未知智及未來非
過去及過去未來未知智云何成就
過去法智非過去未來未知智答曰
若法智巳盡不失又此不得未知智
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十三張比

@@是謂成就過去法智非過去未來未
知智云何成就過去法智及未來未
知智非過去答曰若法智巳盡不失
又此得未知智若不盡設盡便失是
謂成就過去法智及未來未知智非
過去云何成就過去法智及過去未
來未知智答曰若法智未知智以盡
不失是謂成就過去法智及過去未
來未知智設成就過去未來未知智
彼過去法智耶答曰若盡不失則成
就若不盡設盡便失則不成就若成
就過去法智彼過去未來現在未知
智耶答曰或成就過去法智無過去
未來現在未知智及未來非過去現在
及過去未來非現在及未來現在非
過去及過去未來現在未知智云何
成就過去法智非過去未來現在未
知智答曰若法智巳盡不失又此不
得未知智是謂成就過去法智非過
去未來現在未知智云何成就過去
法智及未來未知智非過去現在答曰
若法智巳盡不失又此得未來未知智
若不盡設盡便失不現在前是謂成
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十四張比

@@就過去法智及未來未知智非過去
現在云何成就過去法智及過去未
來來知智非現在答曰若法智未知
智巳盡不失又此未知智不現在前
是謂成就過去法智及過去未來未
知智非現在云何成就過去法智及
未來現在未知智非過去答曰若法
智巳盡不失又此未知智現在前若
不盡設盡便失是謂成就過去法智
及未來現在未知智非過去云何成
就過去法智及過去未來現在未知
智答曰若法智未知智巳盡不失又
此未知智現在前是謂成就過去法
智及過去未來現在未知智設成就
過去現在未來未知智彼過去法智
耶答曰若盡不失則成就若不盡設
盡便失則不成就<法智未知智七竟>若成就過去
法智彼過去知他人心智耶答曰若
盡不失則成就若不盡設盡便失則
不成就設成就過去知他人心智彼
過去法智耶答曰若盡不失則成就
若不盡設盡便失則不成就若成就
過去法智彼未來知他人心智耶答
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十五張比

曰若得不失則成就若不得設得便
失則不成就設成就未來知他人心
智彼過去法智耶答曰若盡不失則
成就若不盡設盡便失則不成就若
成就過去法智彼現在知他人心智
耶答曰若現在前設成就現在知他
人心智彼過去法智耶答曰若盡不
失則成就若不盡設盡便失則不成
就若成就過去法智彼過去現在知
他人心智耶答曰或成就過去法智
非過去現在知他人心智及過去非
現在及過去現在知他人心智云何
成就過去法智非過去現在知他人
心智答曰若法智巳盡不失又此知
他人心智不盡設盡便失不現在前
是謂成就過去法智非過去現在知
他人心智云何成就過去法智及過
去知他人心智非現在答曰若法智
知他人心智巳盡不失又此知他人
心智不現在前是謂成就過去法智
及過去知他人心智非現在云何成
就過去法智及過去現在知他人心
智耶答曰若法智巳盡不失又此知
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十六張比

@@他人心智現在前是謂成就過去法
智及過去現在知他人心智設成就
過去現在知他人心智彼過去法智
耶答曰若盡不失則成就若不盡設
盡便失則不成就若成就過去法智
彼未來現在知他人心智耶答曰或
成就過去法智非未來現在知他人
心智及未來非現在及未來現在知
他人心智云何成就過去法智非未
來現在知他人心智答曰若法智巳
盡不失又此不得知他人心智設得
便失是謂成就過去法智無未來現
在知他人心智云何成就過去法智
及未來知他人心智非現在答曰若
法智巳盡不失又此得知他人心智
不失不現在前是謂成就過去法智
及未來知他人心智非現在云何成
就過去法智及未來現在知他人心
智答曰若是法智巳盡不失又此知
他人心智現在前是謂成就過去法
智及未來現在知他人心智設成就
未來現在知他人心智彼過去法智
耶答曰若盡不失則成就若不盡設
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十七張比

@@盡便失則不成就若成就過去法智
彼過去未來知他人心智耶答曰或
成就過去法智無過去未來知他人
心智及未來非過去及過去未來知
他人心智云何成就過去法智非過
去未來知他人心智耶答曰若法智
巳盡不失又此不得知他人心智設
得便失是謂成就過去法智非過去
未來知他人心智云何成就過去法
智及未來知他人心智非過去耶答
曰若法智巳盡不失又此得知他人
心智不失若不盡設盡便失是謂成
就過去法智及未來知他人心智非
過去云何成就過去法智及過去未
來知他人心智答曰若法智知他人
心智巳盡不失是謂成就過去法智
及過去未來知他人心智設成就過
去未來知他人心智彼過去法智耶
答曰若盡不失則成就若不盡設盡
便失則不成就若成就過去法智彼
過去未來現在知他人心智耶答曰
或成就過去法智無過去未來現在
知他人心智及未來非過去現在及
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十八張比

過去未來非現在及過去未來現在
知他人心智云何成就過去法智非
過去未來現在知他人心智答曰若
法智巳盡不失又此不得知他人心
智設得便失是謂成就過去法智非
過去未來現在知他人心智云何成
就過去法智及未來知他人心智無
過去現在耶答曰若法智巳盡不失
乂此得知他人心智不失若不盡設
盡便失不現在前是謂成就過去法
智及未來知他人心智非過去現在
云何成就過去法智及過去未來知
他人心智非現在答曰若法智知他
人心智巳盡不失又此知他人心智
不現在前是謂成就過去法智及過
去未來知他人心智非現在云何成
就過去法智及過去未來現在知他
人心智耶答曰若法智巳盡不失又
此知他人心智現在前是謂成就過
去法智及過去未來現在知他人心
智設成就過去未來現在知他人心
智彼過去法智耶答曰若盡不失則成
就若不盡設盡便失則不成就<知他人心智七竟>
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐十九張比

@@若成就過去法智彼過去等智耶答
曰如是設成就過去等智彼過去法
智耶答曰若盡不失則成就若不盡
設盡便失則不成就若成就過去法
智彼未來等智耶答曰如是設成就
未來等智彼過去法智耶答曰若盡
不失則成就若不盡設盡便失則不
成就若成就過去法智彼現在等智
耶答曰若現在前設成就現在等智
彼過去法智耶答曰若盡不失則成
就若不盡設盡便失則不成就若成
就過去法智彼過去現在等智耶答
曰過去則成就現在若現在前設成就
過去現在等智彼過去法智耶答曰
若盡不失則成就若不盡設盡便失
則不成就若成就過去法智彼未來
現在等智耶答曰未來則成就現在若
現在前設成就未來現在等智彼過
去法智耶答曰若盡不失則成就若
不盡設盡便失則不成就若成就過
去法智彼過去未來等智耶答曰如
是設成就過去未來等智彼過去法
智耶答曰若盡不失則成就若不盡
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐二十張比

@@設盡便失則不成就若成就過去法
智彼過去未來現在等智耶答曰過
去未來則成就現在若現在前設成就
過去未來現在等智彼過去法智耶
答曰若盡不失則成就若不盡設盡
便失則不成就<等智七竟>若成就過去法智
彼過去苦智耶答曰若盡不失則成
就若不盡設盡便失則不成就設成
就過去苦智彼過去法智耶答曰若
盡不失則成就若不盡設盡便失則
不成就若成就過去法智彼未來苦
智耶答曰如是設成就未來苦智彼
過去法智耶答曰若盡不失則成就
若不盡設盡便失則不成就若成就
過去法智彼現在苦智耶答曰若現
在前設成就現在苦智彼過去法智
耶答曰若盡不失則成就若不盡設
盡便失則不成就若成就過去法智
彼過去現在苦智耶答曰或成就過
去法智無過去現在苦智及過去無
現在及現在無過去及過去現在苦
智云何成就過去法智非過去現在
苦智耶答曰若法智巳盡不失又此
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐二十一張
比

苦智不盡設盡便失不現在前是謂
成就過去法智非過去現在苦智云
何成就過去法智及過去苦智非現
在耶答曰若法智苦智巳盡不失又
此苦智不現在前是謂成就過去法
智及過去苦智非現在云何成就過
去法智及現在苦智非過去耶答曰
若法智巳盡不失又此苦智現在前
若不盡設盡便失是謂成就過去法
智及現在苦智非過去云何成就過
去法智及過去現在苦智耶答日若
法智苦智巳盡不失又此苦智現在
前是謂成就過去法智及過去現在
苦智設成就過去現在苦智彼過去
法智耶答日若盡不失則成就若不
盡設盡便失則不成就若成就過去
法智彼未來現在苦智耶答日未來
則成就現在若現在前設成就未來
現在苦智彼過去法智耶答日答盡
不失則成就若不盡設盡便失則不
成就若成就過去法智彼過去未來
苦智耶答日未來則成就過去若盡不
失則成就若不盡設盡便失則不成
就阿毗曇八揵度論卷苐十四苐二十二張
比
@@設成就過去未來苦智彼過去法智
耶答日若盡不失則成就若不盡設
盡便失則不成就若成就過去法智
彼過去未來現在苦智耶答曰或成
就過去法智及未來苦智非過去現
在及過去未來非現在及未來現在
非過去及過去未來現在苦智云何
成就過去法智及未來苦智非過去
現在耶答日若法智巳盡不失又此
得苦智若不盡設盡便失不現在前
是謂成就過去法智及未來苦智非
過去現在云何成就過去法智及過
去未來苦智非現在耶答日若法智
苦智巳盡不失又此苦智不現在前
是謂成就過去法智及過去未來苦
智非現在云何成就過去法智及未
來現在苦智非過去耶答日若法智
巳盡不失又此苦智現在前若不盡
設盡便失是謂成就過去法智及未
來現在苦智非過去云何成就過去
法智及過去未來現在苦智耶答日
若法智苦智巳盡不失又此苦智現
在前是謂成就過去法智及過去未
阿毗曇八揵度論卷苐十四苐二十三張比

@@來現在苦智設成就過去未來現在
苦智彼過去法智耶答日若盡不失
則成就若不盡設盡便失則不成就
<苦智七竟>習盡道智亦如是<小七竟>過去法智過
去未來知智過去知他人心智<一>未來
<二>現在<三>過去現在<四>未來現在<五>
過去未來<六>過去未來現在<七>
知他人心智七乃至道智亦如是<大七
竟>智相應品第五竟<梵本一千四十三首盧秦一万五千一百九
言>阿毗曇八揵度論卷第
十四乙巳歲高麗圈大藏都
監奉勅
雕造阿毗曇八揵度論卷苐十四苐二十四
張比

阿毗曇八犍度論卷第十五
比迦旃延子
造符秦罽賓三藏僧伽提婆六坐佛
念譯行犍度第四惡行跋渠
第一惡行邪語衆生及命身無有教自
行在後此
章義願具演說三
惡行三不善根三惡行攝三不善根
三不善根攝三惡行耶三妙行三善
根三妙行攝三善根三善根攝三妙
行耶三惡行十不善行迹三惡行攝
十不善行迹十不善行迹攝三惡行
耶三妙行十善行迹三妙行攝十善
行迹十善行迹攝三妙行耶三行十行
迹三行攝十行迹十行迹攝三行耶三
行四行黑有黑報白有白報白黑白黑
報不黑不白無行報行盡三行攝四
行四行攝三行耶復次三行現法報
生報後報樂報苦報不苦不樂報過
去未來現在善不善無記欲界繫色
無色界繫學無學非學非無學見諦
所斷思惟所斷無斷前攝後後攝

@@前耶四行黑有黑報白有白報黑白黑
白報不黑不白無行報行盡三行現
法報生報後報樂報苦報杯苦不樂
報過去未來現在善不善無記欲界
繫色無色界繫學無學非學非无學
見諦所斷思惟所斷無斷四行攝三
行三行攝四行耶三行現法報生報後
報復次三行樂報苦報不苦不樂報
過去未來現在善不善無記欲界繫
色無色界繫學爲學非學非無學見
諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝
前耶三行樂報苦報不苦不樂報復次
三行過去未來現在善不善無記欲
界繫色無色界繫學無學非學非無
學見諦所斷思惟所斷無斷前攝
後後攝前耶三行過去未來現在得
次三行善不善無記欲界繫色無色
界繫學無學非學非無學見諦所斷
思惟所斷無斷前攝後後攝前耶
三行善不善無記復次三行欲界繫
色無色界繫學無學非學非無學見
諦所斷思惟所斷無斷前攝後後攝
前耶三行欲界繫色無色界繫復次三
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐二張比

@@行學無學非學非無學見諦所斷思
惟所斷無斷前攝後後攝前三行學
無學非學非無學復次三行見諦所
斷思惟所斷無斷前攝後後攝前耶頗
行受報身痛受報非心耶頗行受報
心痛受報非身耶頗行受報身心痛
受報耶頗行受報身心痛不受報而受
報耶三障行障垢障報障彼云何行
障云何垢障云何報障此
三惡行何者最大此三妙行何者最
大果此章義願具演說三惡行三不
善根三惡行攝三不善根耶答日或
惡行非不善根云何惡行非不善根
答曰身口惡行邪見不善思是謂惡
行非不善根云何不善根非惡行答
曰癡不善根是謂不善根非惡行云
何惡行不善根答日貪瞋恚不善根
是謂惡行不善根云何非惡行非不
善根答日除上爾所事三妙行三善
根三妙行攝三善根耶答日或妙行
非善根云何妙行非善根答日身口
妙行善思是謂妙行非善根云何善
根非妙行答日等見不攝無癡善根
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐三張比

是謂善根非妙行云何妙行善根答
曰不貪不瞋恚善根等見是謂妙行
善根云何非妙行非善根答曰除上
爾所事三惡行十不善行迹三惡行
攝十不善行迹十不善行迹攝三惡
行答曰三攝十非十攝三不攝何等
答曰除行迹攝身口惡行諸餘身口
惡行及不善思三妙行十善行迹三
妙行攝十善行迹十善行迹攝三妙
行答曰三攝十非十攝三不攝何等答
曰除行迹攝身口妙行諸餘身口妙行
及善思三行十行迹三行攝十行迹
答曰或行非行迹云何行非行迹答
曰除行迹攝身口行諸餘身口行意
思是謂行非行迹云何行迹非行答
曰後三行迹是謂行迹非行云何行
行迹答曰七行迹是謂行行迹云何
非行非行迹答曰除上爾所事三行
四行黑有黑報白有白報黑白黑白
報不黑不白無報行行盡三行攝四
行四行攝三行答曰三四非四三不
攝何等答日除學思作盡諸餘無漏
行及無色界善行無記行三行復次
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐四張比

@@三行現法報生報後報前攝後後攝
前答曰前後非後前不攝何等答曰
不定無記無漏行三行復次三行樂
報苦報不苦不樂報前攝後後攝前
答曰前後非後前不攝何等答曰無
記無漏行三行復次三行過去未來
現在善不善無記學無學非學非無
學見諦所斷思惟所斷無斷前攝後
後攝前答曰隨種相攝三行復次三
行欲界繫色無色界繫前攝後後攝
前答曰前後非後前不攝何等答日
無漏行<三行竟>四行黑有黑報白有白報
黑白黑白報不黑不白無報行行盡
三行現法報生報後報四行攝三行
耶答日或四非三云何四非三答日
學思作盡欲界繫善不善不定行色
界繫善不定行是謂四非三云何三
非四答日無色界繫善定行是謂三
非四云何四三答日欲界繫善不善
定行色界繫善定行是謂四三云何
非四非三答曰除學思作盡諸餘無
漏行無色界繫善不定行無記行是
謂非四非三四行黑有黑報白有白
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐五張比

@@報白黑白黑報不白不黑無報行行
盡三行樂報苦報不苦不樂報四行
攝三行答曰或四非三云何四非三
答日學思作盡是謂四非三云何三
非四答曰無色界繫善行是謂三非
四云何四三答曰欲界繫善不善行
色界繫善行是謂四三云何非四非
三答曰除學思作盡思惟進行諸餘无
漏行無記行是謂非四非三四行黑有
黑報白有白報黑白黑白報不黑不白
無報行行盡三行過去未來現在善
不善無記學無學非學非無學見諦
所斷思惟所斷無斷四行攝三行三
行攝四行答曰三攝四非四三不攝
何等答曰除學思作盡諸餘無漏行
無色界繫善無記行也四行黑有黑
報白有白報黑白黑白報不黑不白
無報行行盡也三行欲界繫色無色界
繫四行攝三行三行攝四行答曰或四
非三云何四非三答曰學思作盡是謂
四非三云何三非口答曰無色界繫善
行無記行是謂三非四云何四三答曰
欲界繫善不善行色界繫善行是謂四
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐六張比

三云何非四非三答日除學思作盡
諸餘無漏行是謂非四非三<四行竟>三行
現法報生報後報復次三行樂報苦
報不苦不樂報前攝後後攝前答曰
後前非前後不攝何等答曰不定行
也三行現法報生報後報復次三行
過去未來現在善不善無記學無學
非學非無學見諦所斷思惟所斷無
斷前攝後後攝前答曰後前非前後
不攝何等答日不定無記無漏行也
三行現法報生報後報復次三行欲
界繫色無色界繫前攝後後攝前答
曰後前非前後不攝何等答日不定
無記行<現生後報三竟>三行樂報苦報不苦不樂
報復次三行過去未來現在善不善
無記學無學非學非無學見諦所斷
思惟所斷無斷前攝後後攝前答曰
後前非前後不攝何等答曰無記無
漏行也三行樂報苦報不苦不樂報
復次三行欲界繫色無色界繫前攝
後後攝前答曰後前非前後不攝何
等答曰無記行<三痛竟>三行過去未來現
在復次三行善不善無記學無學非
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐七張比

@@學非無學見諦所斷思惟所斷無斷
前攝後後攝前答日隨種相攝三行
過去未來現在復次三行欲界繫色無
色界繫前攝後後攝前答曰前後非
後前不攝何等答日無漏行<三世竟>三行
善不善無記復次三行欲界繫色無
色界繫前攝後後攝前答曰前後非
後前不攝何等答曰無漏行三行善
不善無記復次三行學無學非學非
無學見諦所斷思惟所斷無斷前攝
後後攝前答曰隨種相攝<善不善竟>三行欲
界繫色無色界繫復次三行學無學
非學非無學見諦所斷思惟所斷無
斷前攝後後攝前答曰後前非前後
不攝何等答日無漏行<三界竟>三行學無
學非學非無學復次三行見諦所斷
思惟所斷無斷前攝後後攝前答日
隨種相攝<三三稍除自二三痛至此七也>頗行受報身痛
受報非心耶答曰受報不善行也頗
行受報心痛受報非身耶答曰受報
善無學行頗行受報身心痛受報耶
答曰受報善有學行頗行受報身心
痛不受報而受報耶答曰受報善阿
毗曇八揵度論卷苐十五苐八張比

@@不善行受報色心心所念法心不相
應行也三障行障垢障報障彼云何
行障云何垢障云何報障行障云何
答曰五無救行垢障云何答曰諸衆
生婬欲偏重瞋恚愚癡偏重彼婬欲
偏重瞋恚愚癡偏重難教難語難濟
難脫是謂垢障云何報障答曰地獄
處畜生處餓鬼處鬱單曰無想天處是
謂報障此三惡行何者最大答曰壞
僧妄語由此行報阿鼻大地獄受刧
壽此三妙行何者最大果答日有第
一有三昧思行報有想無想受八十
千刧壽
阿毗曇惡行品第一竟<梵本一百九十二首盧二千七百八言>
阿毗曇行揵度中邪語跋渠第二
諸邪語彼是邪命耶設是邪命彼是
邪語耶諸邪業彼是邪命耶設是邪
命彼是邪業耶諸等語彼是等命耶
設是等命彼是等語耶諸等業彼是
等命耶設是等命彼是等業耶三惡
行三曲三穢三濁身曲身穢身濁口
曲口穢口濁意曲意穢意濁彼云何
身曲身穢身濁云何口曲口穢口濁
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐九張比

云何意曲意穢意濁三惡行攝三曲
穢濁三曲穢濁攝三惡行三妙行三
淨三妙行攝三淨三淨攝三妙行三
妙行三滿三妙行攝三滿三滿攝三
妙行三淨三滿三淨攝三滿三滿攝
三淨諸身惡行彼盡無巧便身行耶
設無巧便身行彼盡身惡行耶諸口
惡行彼盡無巧便口惡行耶設無巧
便口行彼盡口惡行耶諸意惡行彼
盡無巧便意行耶設無巧便意行彼
盡意惡行耶諸身妙行彼盡巧便身
行耶設巧便身行彼盡是身妙行耶諸
口妙行彼盡巧便口行耶設巧便口
行彼盡口妙行耶諸意妙行彼盡巧
便意行耶設巧便意行彼盡意妙行
耶諸法由行得彼法當言善耶不善
無記耶頗過去行過去報未來現在
報耶頗未來行未來現在過去報耶
頗現在行現在過去未來報耶頗如
身行受報口行意行不然耶頗如口
行受報身行意行不然耶頗如意行
受報身口行不然耶頗如身行口行
受報意行不然耶頗如身行意行受
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十張比

@@報口行不然耶頗如口行意行受報
身行不然耶頗如身行口行受報意
行亦然耶頗如身行口行意行不受報
而受報耶頗三行不前不後受報耶
現法報生報後報樂報苦報不苦不
樂報欲界繫色無色界繫頗二行不
前不後受報耶善不善見諦所斷思
惟所斷此章義願具演說
諸邪語彼是邪命耶答曰或邪語非
邪命云何邪語非邪命答曰除邪命
作口四惡行諸餘口惡行是謂邪語
非邪命云何邪命非邪語答曰邪命
作身三惡行是謂邪命非邪語云何
邪語邪命答日邪命作日四惡行是
謂邪語邪命云何非邪語邪命答日
除邪命作身三惡行諸餘身惡行是
謂非邪命邪語諸邪業彼是邪命耶
答曰或邪業非邪命云何邪業非邪
命答曰除邪命作身三惡行諸餘身
惡行是謂邪業非邪命云何邪命非
邪業答曰邪命作口四惡行是謂邪
命非邪業云何邪業邪命答曰邪命作
身三惡行是謂邪業邪命云何非邪
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十一張比

@@業邪命耶答日除邪命作口四惡行諸
餘口惡行是謂非邪業邪命<身竟>諸等
語彼是等命耶答日或等語非等命
六何等語非等命答日除等命作口
四妙行諸餘口妙行是謂等語非等
命云何等命非等語答日等命作身
三妙行是謂等命非等語云何等語
等命答日等命作口四妙行是謂等
語等命云何非等語等命答日除等
命作身三妙行諸餘身妙行是謂非
等語等命<等語竟>諸等業彼是等命耶答
曰或等業非等命云何等業非等命
答日除等命作身三妙行諸餘身妙
行是謂等業非等命云何等命非等
業答日等命作口四妙行是謂等命
非等業云何等業等命答日等命作
身三妙行是謂等業等命云何非等
業等命答日除等命作口四妙行諸
餘口妙行是謂非等業等命<業竟>三惡
行三曲穢濁身曲身穢身濁口曲口
穢口濁意曲意穢意濁身曲云何答
曰虛僞盛身行也身穢云何答曰瞋
恚盛身行身濁云何答曰婬盛身行
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十二張
比

口曲云何答曰虛僞盛口行口穢云
何答曰瞋恚盛口行口濁云何答曰
婬盛口行意曲云何答日虛僞盛意
行意穢云何答曰瞋恚盛意行意濁
云何答曰婬盛意行三惡行攝三曲
穢濁耶答日或三惡行非曲穢濁云何
惡行非曲穢濁答曰除欲界繫虛僞
欲盛瞋恚身口意惡行諸餘身口意
惡行是謂惡行非曲穢濁云何曲穢濁
非惡行耶答日色界繫虛僞愛身口
意行無色界繫愛盛意行是謂曲穢濁
非惡行云何惡行曲穢濁答日欲界
繫虛僞欲盛瞋恚身口意忌行是謂
惡行曲穢濁云何非惡行曲穢濁答
日除上爾所事三妙行三淨三妙行
攝三淨三淨攝三妙行答曰隨種相
攝三妙行三滿三妙行攝三滿答曰
或妙行非滿云何妙行非滿答曰除
無學身口妙行諸餘身口妙行盡意
妙行是謂妙行非滿云何滿非妙行
答曰無學心是謂滿非妙行云何妙
行滿答曰無學身口妙行是謂妙行
滿云何非妙行滿答曰除上爾所事
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十三張比

@@三淨三滿三淨攝三滿耶答曰或淨
非滿云何淨非滿答曰除無學身口
淨諸餘身口淨盡意淨是謂淨非滿
云何滿非淨答曰無學心是謂滿非
淨云何淨滿答曰無學身口淨是謂
淨滿云何非淨滿答曰除上爾所事<滿竟>
諸身惡行盡無巧便身行耶答曰如
是諸身惡行盡無巧便身行頗無巧
便身行彼非身惡行耶答日有隱沒
無記身行不隱沒無記無巧便身行
也諸口惡行盡無巧便口行耶答日
如是諸口惡行盡無巧便口行頗無
巧便口行彼非口惡行耶答曰有隱
沒無記口行不隱沒無記無巧便口
行也諸意惡行彼盡無巧便意行耶
答曰或意惡行彼非無巧便意行云
何意惡行彼非無巧便意行耶答日
意三惡行是謂意惡行彼非無巧便
意行云何無巧便意行彼非意惡行
耶答曰隱沒無記思不隱沒無記無
巧便思是謂無巧便意行彼非意惡
行云何意惡行彼是無巧便意行耶
答曰不善思是謂意惡行彼是無巧便
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十四張比

@@意行云何非意惡行彼非無巧便意
行耶答曰除上爾所事<惡行竟>諸身妙行
盡巧便身行耶答曰如是諸身妙行
彼盡巧便身行頗巧便身行彼非身
妙行答曰有不隱沒無記巧便身行
也諸口妙行盡巧便口行耶答曰如
是諸口妙行彼盡巧便口行頗巧便
口行彼非口妙行耶答曰有不隱沒
無記巧便口行也諸意妙行彼盡巧

便意行耶答曰或意妙行彼非巧便
意行云何意妙行彼非巧便意行答
曰意三妙行是謂意妙行彼非巧便
意行云何巧便意行彼非意妙行答
曰不隱沒無記巧便思是謂巧便意
行彼非意妙行云何意妙行彼是巧
便意行答曰善思是謂意妙行彼是巧便
意行云何非意妙行非巧便意行耶答曰除
上尒所事<妙行竟>諸法由行得
彼法當言善不善無記耶答日報義
諸法由行得此法當言無記也如是
報義諸法由行得彼法無記耶答曰
如是若作是說本無如來善心說語軟
語妙語軟美語此語善耶答曰如是阿毗
曇八揵度論卷苐十五苐十五張比

聽我所說若報義諸法由行得彼法
無記不應作是說本無如來善心說
語軟語妙語軟美語此語善雖有是
語此事不然若作是語本無如來善
心說語軟語妙語軟美語此語善不
應作是語報義諸法由行得此法無
記報義諸法由行得此法無記此事
不然當作是語本無如來本餘生時作
善行受報報現在前彼由此因緣得咽
喉四大行四大四大出聲聲非報也
頗過去行過去報耶未來現在報耶
答曰如是頗未來行未來報耶答日
有無過去現在頗現在行現在報耶
答曰有過去無未來有<三世竟>頗如身行
受報口行意行不然耶答曰有如身不
淨口淨當於爾時有善心若無記心
如身有淨口不淨當於爾時有不善
心若無記心是謂如身行受報口行
意行不然頗如口行受報身行意行
不然答曰有如身有淨口不淨當於
爾時有善心若無記心如身不淨口
淨當於爾時有不善心若無記心是
謂如口行受報身行意行不然頗如
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十六張比

@@意行受報身行口行不然耶答曰有
如身不淨口不淨當於爾時有善心
如身淨口淨當於爾時有不善心是
謂如意行受報身行口行不然頗如
身行口行受報意行不然耶答曰有
如身不淨口不淨當於爾時有善心
若無記心如身淨口淨當於爾時有
不善心若無記心是謂如身行口行
受報意行不然頗如身行意行受報
口行不然耶答曰有如身有不淨口
淨當於爾時有不善心如身淨口不
淨當於爾時有善心是謂如身行意
行受報口行不然頗如口行意行受
報身行不然耶答日有如身有淨口
不淨當於爾時有不善心如身不淨
口淨當於爾時有善心是謂如口行
意行受報身行不然頗如身行口行
受報意行亦然耶答曰有如身有
不淨口不淨當於爾時有不善心如
身淨口淨當於爾時有善心是謂如
身行口行受報意行亦然頗如身行
口行意行不受報而受報耶答曰有
諸心不相應行受報色心心所念法
心阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十七張
比
@@不相應行也頗三行不前不後受報
現法報生報後報答日受報現法報
色生報心心所念法後報心不相應行
復次現法報心心所念法生報色後報
心不相應行復次現法報心不相應
行生報心心所念法後報色<三竟>樂報
苦報不苦不樂報亦如是欲界繫色色
界繫心心所念法無色界繫心不相
應行復次欲界繫心心所念法色界
繫色無色界繫心不相應行復次欲
界繫心不相應行色界繫色無色界
繫心心所念法也<三界竟>頗二行不前不後
受報善不善耶答曰受報善色不善
心心所念法心不相應行復次善心
心所念法心不相應行不善色<善不善二竟>
見諦所斷思惟所斷亦如是
阿毗曇邪語品第二竟<梵本二百四十五首盧秦五千一百言>
阿毗曇八揵度論卷第十五
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八揵度論卷苐十五苐十八張比

阿毗曇八犍度論卷第十六比
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
行犍度害衆生跋渠第三
頗害衆生衆生害不盡頗不害衆生
衆生害盡耶頗害衆生衆生害盡頗
不害衆生衆生害不盡頗不害衆生
衆生害不盡彼行受報必生地獄耶
頗行不善苦痛行不熟彼行彼初受
報彼必染汙心頗害衆生命後不受
戒當言一切衆生中淨耶若一切衆
生中淨彼一切衆生中受戒耶設一
切衆生中受戒彼一切衆生中淨耶
若身成就彼有身行耶設成就身行
彼有身耶若成就身彼有口行耶設
成就口行彼有身耶若成就身彼有
意行耶設成就意行彼有身耶若成
就身彼有身行口行耶設成就身行
口行彼有身耶若成就身彼有身行
意行耶設成就身行意行彼有身耶
若成就身彼有口行意行耶設成就
口行意行彼有身耶若成就身彼有

@@身行口行意行耶設成就身行口行
意行彼有身耶<身竟>若成就身行彼有
口行耶設成就口行彼有身行耶若
成就身行彼有意行耶設成就意行
彼有身行耶若成就身行彼有口行
意行耶設成就口行意行彼有身行
耶<身行竟>若成就口行彼有意行耶設成
就意行彼有口行耶若行欲未盡彼
報欲未盡耶設報欲未盡彼行欲未
盡耶若行欲盡彼報欲盡耶設報欲
盡彼行欲盡耶若行有果彼行一切有
報耶設行有報彼行一切有果耶若
行無果彼行一切無報耶設行無報
彼行一切無果耶若行不善彼行一
切顚倒耶設行顚倒彼行一切不善
耶若行非不善一切彼行非顚倒耶
設行非顚倒彼行一切非不善耶若
成就不善行彼成就色無色界行耶
設成就色無色界行彼成就不善行
耶若成就欲界善行彼成就色無色
界善行耶設成就色無色界善行彼
成就欲界善行耶若成就欲界行彼
成就色界行耶設成就色界行彼成就
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐二張比

@@欲界行耶若成就欲界行彼成就無
色界行耶設成就無色界行彼成就欲
界行耶若成就欲界行彼成就色界
行無漏行耶設成就色界行無漏行
彼成就欲界行耶若成就欲界行彼
成就無色界行無漏行耶設成就無
色界無漏行彼成就欲界行耶若成
就色界行彼成就無色界行無漏行
耶設成就無色界行無漏行彼成就
色界行耶若成就無色界行彼成就
無漏行耶設成就無漏行彼成就
無色界行耶若成就欲界行色無色
界行無漏行彼命終後生何處此章
義願具演說
頗害衆生衆生害不盡耶答曰有如
斷衆生命方便不息求頗不害衆生
衆生害盡耶答日有如不害衆生命方
便息求頗害衆生衆生害盡耶答曰
有如害衆生命方便息求頗衆生不
害衆生害不盡耶答曰有如不害衆
生命方便不息求頗不害衆生衆生
害不盡彼彼行受報必主地獄耶答
曰有如作無救方便中間命終頗行
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐三張比

不善苦痛行未熟彼行彼初受報彼
必染汙心耶答曰有如作無救行彼
初受地獄中陰頗害衆生命彼後不
受戒當言一切衆生中淨耶答曰有
如方便欲害衆生中間値法若一切
衆生中淨<見諦人>彼一切衆生中受戒耶
<受戒改徃>答日或一切衆生中淨彼非一切
衆生中受戒<此言質約譯人欲示>云何一切衆生中
淨彼非一切衆生中受戒答曰如不
受戒中間値法是謂一切衆生中淨
彼非一切衆生中受戒云何一切衆
生中受戒彼非一切衆生中淨答曰
如受戒越戒是謂一切衆生中受戒
彼非一切衆生中淨云何一切衆生
中淨彼一切衆生中受戒答日如受
戒不越戒是謂一切衆生中淨一切
衆生中受戒云何不一切衆生中淨
波不一切衆生中受戒耶答曰除上
爾所事若成就身彼有身行耶答曰
或成就身非身行云何成就身非身
行答日卵膜漸厚處母胎凡夫人若
生欲界不有威儀不處非威儀身無
教設有教便失是謂成就身非身行
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐四張比

@@云何成就身行非身耶答曰無垢人
生無色界是謂成就身行非身云何
成就身身行答曰卵膜漸厚處母胎無
垢人若生欲界處威儀不處威儀不
威儀亦不不處威儀身有教設有教不
失若生色界是謂成就身身行云何不
成就身非身行答曰凡夫人生無色
界是謂不成就身非身行若成就身
彼有口行耶答曰或成就身非口行
云何成就身非口行答曰卵膜漸厚
處母胎凡夫人若生欲界不威儀亦
非不處威儀口無教設有教便失是
謂成就身非口行云何成就口行非
身答日無垢人生無色界是謂成就
口行非身云何成就身口行答日膜
漸厚處母胎無垢人若生欲界處威
儀不處威儀不威儀亦不不處威儀
口有教設有教不失若生色界是謂
成就身口行云何不成就身非口行
答曰凡夫人生無色界是謂不成就
身非口行若成就身彼有意行耶答
日如是若成就身彼有意行頗成就
意行非身耶答曰有生無色界也若
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐五張比

@@成就身彼有身口行耶答曰或成就
身非身口行及身行非口行及口行
非身行及身口行云何成就身非身
口行答曰卵膜漸厚處母胎凡夫人
若生欲界非威儀亦不不處威儀身
口無教設有教便失是謂成就身非
身口行云何成就身及身行非口行
答曰若生欲界非威儀亦不不處威
儀身有教設有教不失口無教設有
教便失是謂成就身及身行非口行
云何成就身及口行非身行答日若
生欲界不威儀亦不不處威儀口有
教設有教不失身無教設有教便失
是謂成就身及口行非身行云何成
就身及身行口行答曰膜漸厚處母
胎無垢人若生欲界處威儀不處威
儀不威儀亦不不處威儀身口有教
設有教不失若生色界是謂成就身及
身口行設成就身口行彼成就身耶答
曰或成就或不成就云何成就答曰
向所說是謂成就云何不成就答曰
無垢人生無色界是謂不成就若成
就身彼成就身行意行耶答曰或成就
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐六張比

身及意行無身行及身行意行云何
成就身及意行非身行答曰卵膜漸
厚處母胎凡夫人若生欲界不威儀
亦不不處威儀身無教設有教便失
是謂成就身及意行非身行云何成
就身及身行意行答曰卵膜漸厚處母
胎無垢人若生欲界處威儀不處威
儀不威儀亦不不處威儀身有教設
有教不失若生色界是謂成就身及
身行意行設成就身行意行彼成就
身耶答曰或成就或不成就云何成
就答曰向所說是謂成就云何不成
就答曰無垢人生無色界是謂不成
就若成就身彼成就口意行耶答曰
或成就身及意行非口行及口行意
行云何成就身及意行非口行答曰
卵膜漸厚處母胎凡夫人若生欲界
不威儀亦不不處威儀口無教設有
教便失是謂成就身及意行非口行
云何成就身及口行意行答曰卵膜漸
厚處母胎無垢人若生欲界處威儀不
處威儀不威儀亦不不處威儀口有
教設有教不失若生色界是謂成就
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐七張比

@@身及口行意行設成就口意行彼成
就身耶答日或成就或不成就云何
成就答曰向所說是謂成就云何不
成就答曰無垢人生無色界是謂不
成就若成就身彼有身口意行耶答
曰或成就身及意行非身口行及身
意行非口行及口意行非身行及身
口意行云何成就身及意行非身口
行答曰卵膜漸厚處母胎凡夫人若
生欲界不威儀亦不不處威儀身口
無教設有教便失是謂成就身及意
行非身口行云何成就身及身意行
非口行答曰若生欲界不威儀亦不
不處威儀身有教設有教不失口無
教設有教便失是謂成就身及身意
行非口行云何成就身及口意行非
身行耶答曰若生欲界不威儀亦不
不處威儀口有教設有教不失身無
教設有教便失是謂成就身及口意
行非身行云何成就身及身口意行
答曰卵膜漸厚處母胎無垢人若生
欲界處威儀不處威儀不威儀亦不
不處威儀身口有教設有教不失若阿毗曇
八揵度論卷苐十六苐八張比

@@生色界是謂成就身及身口意行設
成就身口意行彼成就身耶答曰或
成就或不成就云何成就答曰向所
說是謂成就云何不成就答曰無垢
人生無色界是謂不成就<身竟>若成就
身行彼成就口行耶答曰或成就身
行非口行云何成就身行非口行答
曰若生欲界不威儀亦不不處威儀
身有教設有教不失口無教設有教
便失是謂成就身行非口行云何成
就口行非身行答曰若生欲界不威
儀亦不不處威儀口有教設有教不
失身無教設有教便失是謂成就口
行非身行云何成就身口行答曰卵膜
漸厚處母胎無垢人若生欲界處威
儀不處威儀不威儀亦不不處威儀
身口有教設有教不失若生色界無
垢人生無色界是謂成就身口行云
何不成就身口行答日卵膜漸厚處
母胎凡夫人若生欲界不威儀亦不
不處威儀身口無教設有教便失若
生無色界凡夫人是謂不成就身口
行若成就身行彼成就意行耶答曰
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐九張比

如是若成就身行彼成就意行頗成
就意行非成就身行答曰有卵膜漸
厚處母胎凡夫人若生欲界不威儀
亦不不處威儀身無教設有教便失
若凡夫人生無色界若成就身行彼
成就口意行耶答曰或成就身行及
意行非口行及口意行云何成就身
行及意行非口行答曰若生欲界不
威儀亦不不處威儀身有教設有教
不失口無教設有教便失是謂成就
身行及意行非口行云何成就身行
及口意行答曰卵膜漸厚處母胎無垢
人若生欲界處威儀不處威儀不威
儀亦不不處威儀身口有教設有教
不失若生色界無垢人生無色界是
謂成就身行及口意行設成就口意
行彼成就身行耶答曰或成就或不
成就云何成就答曰向所說是謂成
就云何不成就答曰若生欲界不威
儀亦不不處威儀身無教設有教便
失口有教設有教不失是謂不成就
若成就口行彼成就意行耶答曰如
是若成就口行彼成就意行頗成就
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐十張比

@@意行非口行耶答曰有卵膜漸厚處
母胎凡夫人若生欲界不威儀亦不
不處威儀口無教設有教便失凡夫
人生無色界若行婬未盡彼報婬未
盡耶答曰如是若行婬未盡彼報婬
未盡頗報婬未盡非行耶答曰有湏
陀洹見諦所斷行婬盡彼報婬未盡
若行婬盡彼報婬盡耶答曰如是若
報婬盡彼行婬盡頗行婬盡非報耶
答曰有湏陀洹見諦所斷行婬盡彼
報婬未盡若行有果彼行盡有報耶
答曰如是若行有報此行有盡有果頗
行有果彼行無報耶答曰有無記無漏
行若行無果彼行盡無報耶答曰無
行不有果頗行無報耶答曰有無記
無漏行若行不善彼行盡顚倒耶答
曰或行不善此行非顚倒云何行不
善彼行非顚倒答曰猶如有一有見
果實如是見如是語有行有行果報
彼身惡行口意惡行猶如有一不見
有見想不聞不別不識有識想彼不
以此想不以此忍不以此見不以此
欲不以此智慧我不見不聞不別不
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐十一張比

@@識猶如有一見無見想聞別識無識
想彼不以此想不以此忍不以此見
不以此欲不以此智慧我見聞別識
是謂行不善彼行非顚倒云何行顚
倒此行非不善答曰猶如有一無
見無果實如是見如是語無行無行
果報彼身妙行口意妙行猶如有一無
見有見想不聞不別不識有識想彼以
此想以此忍以此見以此欲以此智慧
我見聞別識猶如有一見無見想聞
別識無識想彼以此想以此忍以此
見以此欲以此智慧我不見聞別識
是謂行顚倒彼行非不善云何行不
善彼行顚倒答曰猶如有一見無見
無果實如是見如是語無行無行果
報彼身惡行口意惡行猶如有一不
見不見想不聞不別不識有不識想
彼不以此想不以此忍不以此見不
以此欲不以此智慧我見聞別識猶
如有一見有見想聞別識有識想彼
不以此想不以此忍不以此見不以
此欲不以此智慧我不見不聞不別
不識是謂行不善彼行顚倒云何行
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐十二張比

非不善彼行非顚倒答曰猶如有一
見有果實如是見如是語有行有行
果報彼身妙行口意妙行猶如有一
不見有不見想不聞不別不識有不
識想彼以此想以此忍以此見以此
欲以此智慧我不見不聞不別不識
猶如有一見有見想聞別識有識想
彼以此想以此忍以此見以此欲以
此智慧我見聞別識是謂行非不善
此行非顚倒非亦如是若成就不善
行彼成就色無色界行耶答曰如是
若成就不善行彼成就色無色界行
頗成就色無色界行非成就不善行
耶答日有若生欲界欲愛盡若生色
界若成就欲界善行彼成就色無色
界善行耶答曰或成就欲界善行非
色無色界善行云何成就欲界善行
非色無色界善行答日若生欲界不
斷善本不得色無色界若心是謂成
就欲界善行非色無色界善行云何
成就色無色界善行非欲界善行答
曰若生色界得無色界善心是謂成
就色無色界善行非欲界善行云何
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐十三張比

@@成就欲界善行色無色界善行答曰
若生欲界得色無色界善心是謂成
就欲界善行色無色界善行云何不
成就欲界善行非色無色界善行答
曰善根本斷是謂不成就欲界善行
非色無色界善行若成就欲界行彼
成就色界行耶答曰如是設成就色
界行彼成就欲界行耶答日如是若
成就欲界行彼成就無色界行耶答
曰如是若成就欲界行彼成就無色
界行耶頗成就無色界行彼不成就
欲界行答曰有若生無色界若成就
欲界行彼成就無漏行耶答曰或成
就欲界行不成就無漏行云何成就
欲界行非無漏行耶答曰若凡夫人
生欲色界是謂成就欲界行非無漏
行云何成就無漏行非欲界行耶答
曰無垢人生無色界是謂成就無漏
行非欲界行云何成就欲界行無漏
行耶答曰無垢人若生欲界色界是
謂成就欲界行無漏行云何不成就
欲界行無漏行答曰凡夫人生無色
界是謂不成就欲界行無漏行若成
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐十四張比

@@就色界行彼成就無色界行耶答曰
如是若成就色界行彼成就無色界
行耶頗成就無色界行非成就色界
行耶答曰有生無色界若成就色界
行彼成就無漏行耶答曰或成就色
界行非無漏行云何成就色界行非
無漏行答曰凡夫人生欲界色界是
謂成就色界行非無漏行云何成就
無漏行非色界行答曰無垢人生無
色界是謂成就無漏行非色界行云
何成就色界行無漏行答曰無垢人
生欲界色界是謂成就色界行無漏
行云何不成就色界行無漏行答曰
凡夫人生無色界是謂不成就色界
行無漏行若成就無色界行彼成就
無漏行耶答曰如是若成就無漏行
彼成就無色界行頗成就無色界行
非無漏行耶答曰有凡夫人若成就欲
界行色無色界無漏行此命終後當
生何所答曰或欲界或色界無色界
或無處所
阿毗曇害衆生品第三竟<梵本二百九首盧四千六百三十一言>
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐十五張比

阿毗曇八揵度論卷第十六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅㓮造
阿毗曇八揵度論卷苐十六苐十六張比

@@阿毗曇八揵度論卷苐十七比
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
行犍度中有教無教跋渠第四
有教及無敎諸行彼果實或有漏學者
思惟戒在後
若成就身教彼成就無教耶設成就
無教彼成就教耶若成就善不善隱
沒無記不隱沒無記身教彼成就無
教耶設成就無教彼成就教耶若成
就過去身教彼成就無教耶設成就
無教彼成就教耶若成就過去善不
善隱沒無記不隱沒無記身教彼成
就無教耶設成就無教彼成就教耶
若成就未來身教彼成就無教耶設
成就無教彼成就教耶若成就未來
善不善隱沒無記不隱沒無記身教
彼成就無教耶設成就無教彼成就
教耶若成就現在身教彼成就無教
耶設成就無教彼成就教耶若成就
現在菩不善隱沒無記不隱沒無記
身教彼成就無教耶設成就無教彼

@@成就教耶口教亦如是諸行欲界繫
彼行欲界繫果耶設行欲界繫果彼
行欲界繫耶諸行色界繫彼行色界
繫果耶設行色界繫果彼行色界繫
耶諸行無色界繫果彼行無色界繫
耶設行無色界繫果彼行無色界繫
耶諸無漏行彼行無漏果耶設行無
漏果彼行無漏耶諸行不欲界彼行
不欲界果耶設行非欲界果彼行非
欲界耶諸行非色界彼行非色界果
耶設行非色界果彼行非色界耶諸
行非無色界彼行非無色界果耶設
行非無色界果彼行非無色界耶諸
行非無漏彼行非無漏果耶設行非
無漏果彼行非無漏耶頗有漏行有
漏果耶有漏行無漏果耶有漏行有
漏無漏果耶頗無漏行無漏果耶無
漏行有漏果耶無漏行有漏無漏果耶
頗有漏無漏行有漏無漏果耶有漏
無漏行有漏果耶有漏無漏行無漏
果耶頗學行學果耶學行無學果耶
學行非學非無學果耶頗無學行無
學果耶無學行學果耶無學行非學
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐二張比

非無學果耶頗非學非無學行非學
非無學果耶非學非無學行學果耶
非學非無學行無學果耶又世尊言
不修身不修戒不修心不修智慧云何
不修身不修戒不修心不修智慧若不
修身彼不修戒不修心不修智慧耶設
不修慧彼不修身耶若不修戒彼不
修心不修慧設不修慧彼不修戒耶
若不修心彼不修智慧耶設不修智慧
彼不修心耶又世尊言修身修戒修心
修慧云何修身修戒修心修慧若修身
彼修戒修心修慧耶設修慧彼修身耶
若修戒彼修心修慧耶設修慧彼修
戒耶若修心彼修慧設修慧彼修心
耶頗成就過去戒非未來現在此種
耶及未來非現在及現在非未來及
未來現在此種耶頗成就未來戒非過
去現在此種及過去非現在及現在
非過去及過去現在此種耶頗成就現
在戒非過去未來此種及過去非未
來及未來非過去及過去未來此種
耶此章義願具演說
若成就身教彼成就無教耶答曰或
阿毗曇八揵度論捲苐十七苐三張比

@@教非無教云何教非無教答曰生欲
界非律儀亦不不處律儀身有教彼
不得無教本有教不失彼不得無教
是謂教非無教云何無教非教答曰
無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界處
律儀不得戒律儀身無教本有教便
失彼得無教若生色界身無教若無
垢人生無色界是謂無教非教云何
教無教答曰生欲界處律儀不得戒
律儀身有都彼得無教本有教不失彼
得無教處戒律儀不處戒律儀處亦不
律儀亦不不律儀處身有教彼得無教
本有教不失彼得無教若生色界身
有教是謂教無教云何非教無教答
曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲
界不律儀亦不不律儀處身無教本
有教便失彼不得無教凡夫人生無
色界是謂非教無教也若成就善身
教彼成就無教耶答曰或教非無教
也云何教非無教答曰生欲界不律
儀處善身有教彼不得無教本有教
不失彼不得無教不律儀亦不不律
儀處善身有教彼不得無教本有教
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐四張比

@@不失彼不得無教是謂教非無教云
何無教非教答曰無垢人處母胎卵膜
漸厚若生欲界律儀處不得戒律儀
善身無教本有教便失彼得無教若
生色界善身無教無垢人生無色界
是謂無教非教也云何教無教答曰
生欲界律儀處不得戒律儀身有教
彼得無教本有教不失彼得無教戒
律儀處不律儀處不律儀亦不不
律儀善身有教彼得無教本有教不
失彼得無教若生色界善身有教
是謂教無教云何非教無教答曰
凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界
不律儀處善身無教本有教便失彼不
得無教不律儀亦不不律儀處善身
無教本有教便失彼不得無教若凡
夫人生無色界是謂非教無教若成
就不善身教彼成就無教耶答曰如是
若成就無教彼成就教也頗成就教
非無教耶答曰有生欲界律儀處不善
身有教彼不得無教本有教不失彼
不得無教不律儀亦不不律儀處不
善身有教彼不得無教本有教不失
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐五張比

彼不得無教也若成就隱沒無記身
教彼成就無教耶答曰無有成就無
教頗成就教耶答曰有生色界隱沒
無記身教也若成就不隱沒無記身
教彼成就無教耶答曰無有成就無
教頗成就教耶答曰有生欲界若生
色界不隱沒無記身有教也<不定教竟>若成就
過去身教彼成就無教耶答曰或教
非無教云何教非無教答曰生欲界
不律儀亦不不律儀處本身有教不
失彼不得無教是謂教非無教云何
無教非教答曰無垢人處母胎膜漸
厚若生欲界律儀處不得戒律儀本
身無教有教便失若生色界本身無
教若學生無色界是謂無教非教云
何教無教答日生欲界律儀處不得
戒律儀本身有教不失彼得無教戒
律儀處不律儀處不律儀亦不不律
儀處本身有教不失彼得無教若生
色界本身有教不失是謂教無教云
何非教無教答曰凡夫人處母胎卵
膜漸厚若生欲界不得律儀亦不不
律儀處本身無教設有教便失阿羅
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐六張比

@@漢凡夫人生無色界是謂非教無教
若成就過去善身教彼成就無教耶
答曰或教非無教云何教非無教答
曰生欲界不律儀處本善身有教不
失彼不得無教不律儀亦不不律儀
處本善身有教不失彼不得無教是謂
教非無教云何無教非教答曰無垢
人處母胎卵膜漸厚若生欲界律儀處
不得戒律儀本善身無教有教便失若
生色界本善身無教若學生無色界是
謂無教非教云何教無教答曰生欲
界律儀處不得戒律儀本善身有教不失
彼得無教律儀處不律儀處不律儀
亦不不律儀處本善身有教不失彼
得無教若生色界本善身有教不失
是謂教無教云何非教無教答曰凡
夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界不
律儀處善身本無教有教便不失律
儀處亦不不律儀處本善身無教有教
便失阿羅漢凡夫人生無色界是謂
非教無教若成就過去不善身教彼
成就無教耶答曰如是若成就無教
彼成就教也頗成就教非無阿毗曇
八揵度論卷苐十七苐七張比

@@教耶答曰有生欲界律儀處本不善
身有教不失彼不得無教不律儀亦
不不律儀處本不善身有教不失彼
不得無教也若成就過去隱沒無記
不隱沒無記身教彼成就無教耶答
曰無有成就教非無教<過去竟>若成就
未來身教彼成就無教耶答曰無有
成就教也頗成就無教答曰有無垢
人處母胎卵膜漸厚若生欲界得色界
善心若生色界無垢人生無色界也
若成就未來善身教彼成就無教耶
答曰無有成就教頗成就無教耶答
曰有無垢人處母胎膜漸厚若生欲界得色界善心
生色界無垢人生無色界也若成就
未來不善隱沒無記不隱沒無記身
教彼成就無教耶答曰無有成就教
非無教<未來竟>若成就現在身教彼成就
無教耶答曰或教非無教云何教非
無教答曰生欲界律儀處不得戒律
儀身有教彼不得無教本有教不失
彼不得無教不律儀亦不不律儀處
身有教彼不得無教本有教不失彼
不得無教若生色界阿毗曇八揵度
論卷苐十七苐八張比

身有教是謂教非無教云何無教非
教答曰生欲界戒律儀處不得戒律入
定不入定身無教本有教便失彼得
無教戒律處不律亦不不律處身無
教本有教便失彼得無教若生色界
入定是謂無教非教云何教無教答
曰生欲界律處不得戒律身有教彼得
無教本有教不失彼得無教戒律處不
律亦不不律處身有教彼得無教本
有教不失彼得無教是謂教無教云
何非教無教答曰凣夫人處母胎卵膜
漸厚若生欲界律處不得戒律不入定
身無教本有教便失彼不得無教不律
亦不不律處身無教本有教便失彼
不得無教若生色界不入定身無教
生無色界是謂非教無教若成就現
在善身教彼成就無教答曰或教非
無教云何教非無教答曰生欲界律
處不得戒律善身有教彼不得無教
本有教不失彼不得無教不律處不
律亦不不律處善身有教彼不得無
教本有教不失彼不得無教若生色
界善身有教是謂教非無教云何無
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐九張比

@@教非教答曰生欲界律處不得成律
入定不入定善身無教本有教便失
彼得無教戒律處不律亦不不律處
善身無教本有教便失彼得無教若
生色界入定是謂無教非教云何教
無教答曰生欲界律處不得戒律善
身有教彼得無教本有教不失彼
得無教戒律處不律處不律亦不不
律處善身有教彼得無教本有教不
失彼得無教是謂教無教云何非教
無教答曰處母胎卵膜漸厚若生欲
界律處不得戒律不入定善身無教
本有教便失彼不得無教不律處不
律亦不不律處善身無教本有教便
失彼不得無教若生色界不入定善
身無教生無色界是謂非教無教若
成就現在不善身教彼成就無教耶
答曰或教非無教云何教非無教答
曰生欲界戒律處不善身有教彼不
得無教本有教不失彼不得無教不
律亦不不律處不善身有教彼不得
無教本有教不失彼不得無教是謂
教非無教云何無教非教答曰生欲
界阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十張
比
@@成律處不善身無教本有教便失
彼得無教不律處不律亦不不律處
不善身無教本有教便失彼得無教
是謂無教非教云何教無教答曰生
欲界律處不善身有教彼得無教本有
教不失彼得無教不律處不律亦不
不律處不善身有教彼得無教本有
教不失彼得無教是謂教無教云何
非教無教答曰凡夫人處母胎卵膜漸
厚若生欲界律處不善身無教本有
教便失彼不得無教不律亦不不律
處不善身無教本有教便失彼不得
無教若生色無色界是謂非教無教
若成就現在隱沒無記身教彼成就
無教耶答曰無有成就無教頗成就
教耶答曰有生色界隱沒無記身有
教也若成就現在不隱沒無記身教
彼成就無教耶答曰無有成就無教頗
成就教耶答曰有生欲界若生色界
不隱沒無記身有教<現在竟>口教亦如是
諸行欲界彼行欲界果耶答曰如是
諸行欲界彼行欲界果頗行欲界果
彼行非欲界耶答曰有如色界道欲界
化阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十一張
比

化作欲界語也諸行色界彼行色界
果耶答曰如是諸行色界果彼行色
界頗行色界彼行非色界果耶答曰有
如色界道欲界化化作欲界語如色
界道趣結趣證也諸行無色界彼行
無色界果耶答曰如是諸行無色界
果彼行無色界耶頗行無色界彼行
非無色界果耶答曰有如無色界道
斷結趣證也諸行無漏彼行無漏果
耶答曰如是諸行無漏彼行無漏果也
頗行無漏果彼行非無漏耶答曰有
如色無色界道斷結趣證也諸行非
欲界彼行非欲界果耶答曰如是諸
行非欲界果彼行非欲界頗行非欲
界彼行非不欲界果耶答曰有如色
界道欲界化化作欲界語諸行非色
界彼行非色界果耶答曰如是諸行
非色界彼行非色界果頗行非色界果
彼行非不色界耶答曰有如色界道
欲界化化作欲界語如色界道斷結
趣證也諸行非無色界彼行非無色
界果耶答曰如是諸行非無色界彼
行非無色界果頗行非無色界果彼
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十二張比

@@行非不無色界耶答曰有如無色界道
斷結趣證也諸行非無漏彼行非無
漏果耶答曰如是諸行非無漏果彼
行非無漏頗行非無漏彼行非不無
漏果耶答曰有如色無色界道斷結趣
證頗有漏行有漏果耶答曰有所謂
依果報果頗有漏行無漏果耶答曰
有解脫果頗有漏行有漏無漏果耶
答曰有所謂依果報果解脫果<有漏竟>頗
無漏行無漏果耶答曰有所依果解
脫果頗無漏行有漏果耶答曰無頗
無漏行有漏無漏果耶答曰無頗有漏
行有漏無漏果耶答曰無頗有漏無漏
行有漏果耶答曰無頗有漏無漏行無
漏果耶答曰有解脫果<有漏旡漏竟>頗學行學
果耶答曰有所依果頗學行無學果答
曰有所依果頗學行非學非無學果耶
答曰有解脫果<學竟>頗無學行無學果
耶答曰有所依果頗無學行學果耶
答曰無頗無學行非學非無學果耶
答曰有解脫果<無學竟>頗非學非無學行非
學非無學果耶答曰有所依果報果
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十三張比

@@解脫果頗非學非無學行學果耶答
曰無也頗非學非無學行無學果耶
答曰無又世尊言不修身不修戒不
修心不修慧云何不修身答曰身欲
未盡貪未盡念未盡渴未盡復次以
無礙道盡色愛彼道不修不猗如是
不修身不修戒亦如是云何不修心
答曰心欲未盡貪未盡念未盡渴未
盡復次以無㝵道盡無色愛彼道不
修不猗如是不修心不修慧亦如是
若不修身彼不修戒答曰如是設不
修戒彼不修身耶答曰如是若不修
身彼不修心耶答曰如是若不修身
彼不修心頗不修心非不修身答曰
有色愛盡上愛未盡若不修身彼不
修慧答曰如是若不修身彼不修慧
頗不修慧非不修身答曰有色愛盡
上愛未盡若不修戒彼不修心耶答
曰如是若不修戒彼不修心頗不修
心非不修戒耶答日有色愛盡上愛
未盡若不修戒彼不修慧答曰如是
若不修戒彼不修慧頗不修慧非不
修戒若曰有色愛盡上愛未盡若不
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十四張比

修心彼不修慧耶答曰如是設不修
慧彼不修心答曰如是又世尊言修
身修戒修心修慧云何修身答曰身
愛盡貪盡念盡渴盡復次以無礙道
盡色愛彼道修猗如是修身戒亦如
是云何修心答曰心愛盡貪盡念盡
渇盡復次以無礙道盡無色愛彼道
修猗如是修心修慧亦如是若修身
彼修戒耶答曰如是設修戒彼修身耶
答曰如是若修身彼修心耶答曰如
是若修心彼修身耶頗修身不修心
耶答曰有色愛盡上愛未盡若修身
彼修慧耶答曰如是若修慧彼修身耶
頗修身不修慧答曰有色愛盡上愛
未盡若修戒彼修心耶答曰如是若
修心彼修戒耶頗修戒不修心耶答
曰有色愛盡上愛未盡若修戒彼修
慧耶答曰如是若修慧彼修戒頗修
戒不修慧答曰有色愛盡上愛未盡若
修心彼修慧耶答曰如是設修慧彼
修心耶答曰如是頗成就過去戒非未
來現在此種耶答曰有教戒盡不失
此種不現在前及未來非現在此阿
毗曇八揵度論卷苐十七苐十五張比

@@種耶答曰有道共定共戒盡不失此
種不現在前及現在非未來此種耶
答曰有教戒巳盡不失此種現在前
及未來現在此種耶答曰有道共定
共戒盡不失此種現在前<過去竟>頗成就
未來戒非過去現在此種耶答曰有
何羅漢生無色界及過去非現在此
種答曰有道共定共戒盡不失此種
不現在前及現在非過去此種耶答
曰有最初得無漏律及過去現在此
種耶答曰有道共定共戒盡不失此
種現在前<未來竟>頗成就現在戒非過去
未來此種耶答曰有最初得戒律儀
及過去非未來此種耶答曰有教戒
盡不失此種現在前及未來非過去
此種答曰有最初得無漏律儀及過
去未來此種耶答曰有道共定共戒盡不
失此種現在前阿毗
曇有教無教跋渠第四竟<梵本二百七十三首盧秦四千九百五十四言>阿毘曇
行揵度自行跋渠第五云何自
行以何等故自行所可用行自行彼
行當言過去耶未來現在耶所可用
行自行彼行成就耶設行成阿毗曇
八揵度論卷苐十七苐十六張比

@@就彼行自行耶所可用行非自行彼
行不成就耶設行不成就彼行不自
行耶所可用行自行彼行必受報耶
設行必受報彼行自行耶所可用行
非自行彼行必不受報耶設行必不
受報彼行非自行耶所可用行成
就彼行必受報耶設行必受報彼
行成就耶所可用行不成就彼行
必不受報耶設行必不受報彼行不
成就如有湏陀洹不善行苦痛報未
熟彼以何故障地獄道畜生餓鬼又
世尊言是謂世尊弟子盡地獄盡畜
生盡餓鬼不墮惡道湏陀洹有此智
悟我盡地獄盡畜生盡餓鬼盡不墮
惡道爲不自悟云何學謀害一切學
謀害果耶云何住壽行云何捨壽行
云何心亂以何等緾相應法壽不善
佛語云何佛語當言善耶無記耶佛
語名何等法契經詩記偈因緣歎本
未譬喻生方廣未曾有法義名何法
印名何法數名何法算名何法書名
何法頌名何法種種伎藝名何法若
學戒成就彼成就非學非無學戒耶
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十七張比

設成就非學非無學戒彼成就學戒
耶若成就無學戒彼成就非學非無
學戒耶設成就非學非無學戒彼成
就無學戒耶此章義願具演說
云何自行答曰若行報是謂今得此
有彼行生受報是謂自行以何等自
行答曰此行自果自依自報復次此
行受報時此意受報非餘以是故自
行所可用行自行此行當言過去耶
未來現在耶答曰彼行過去世所可
用行自行彼行成就耶答曰或行自
行此行非成就云何行自行彼行不
成就耶答曰行報於今得有彼行生
受報彼行失是謂行自行彼行不
成就云何行成就此行非自行答
曰行報不於今得有此行生不受報
彼行不失是謂行成就此行非自行
云何行自行彼行成就答曰行報於
今得有彼行生受報彼行不失是謂
行自行彼行成就云何行非自行彼
行不成就耶答曰行報不於今得有彼
行生不受報彼行失是謂行非自行
彼行不成就非亦如是所可用行自
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十八張比

@@行彼行必受報耶答曰或行自行彼
行必不受報云何行自行彼行必不
受報答曰行報於今得有彼行生受
報彼行後報是謂行自行彼行必不
受報云何行必受報彼行非自行答
日行報不於今得有彼行生不受報
彼行報未熟是謂行必受報彼行非
自行云何行自行彼行必受報答曰
行報於今得有彼行生受報彼行非
後報是謂行自行彼行必受報云何
行非自行彼行必不受報答曰行報
不於今得有彼行生不受報彼行報
熟是謂行非自行彼行必不受報非
亦如是所可用行成就彼行必受報
耶答曰或行成就彼行必不受報云
何行成就彼行必不受報答曰諸行
過去不善設善有漏報熟彼行不失
諸行未來不善設善有漏得必不生
若無記無漏行成就是謂行成就彼
行必不受報云何行必受報彼行不成
就答曰諸行過去不善設善有漏報
不熟彼行失諸行未來不善設善有
漏不得必生是謂行必受報彼行不
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐十九張比

@@成就云何行成就彼行必受報答曰
諸行過去不善設善有漏報不熟彼
行不失諸行未來不善設善有漏得
必生諸行現在不善設善有漏是謂
行成就彼行必受報云何行不成就
彼行必不受報答曰諸行過去不善
設善有漏報熟彼行失諸行未來不
善設善有漏不得必不生若無記無
漏行不成就是謂行不成就彼行必
不受報非亦如是若有湏陀洹不善
行苦痛報未熟彼以何故障地獄道
畜生餓鬼答曰二結種縛繫必墮地
獄畜生餓鬼見諦斷結種思惟斷結
種彼湏陀洹見諦斷結盡思惟斷不
盡彼參差具不往地獄畜生餓鬼譬
如車二輪不壞能有所至一輪壞不
有所至如是二結種縛繫往地獄畜
生餓鬼見諦斷思惟斷結種彼湏陀
洹見諦斷結盡思惟斷結不盡彼參
差具不往墮地獄畜生餓鬼譬如鷹
鳥二翅不壞能飛至空一翅壞不能
至空如是二結種縛繫往墮地獄畜
生餓鬼國中彼湏陀洹見諦斷結盡
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐二十張比

思惟斷結不盡彼參差具不往
地獄畜生餓鬼也又世尊言是謂世尊
弟子地獄盡畜生餓鬼盡盡不墮惡
道須陀洹有此智悟我地獄盡畜生
餓鬼盡盡不墮惡道爲不自悟耶答
曰不自悟云何得知答曰往信世尊
如世尊言諸自省察四法彼慇懃自
進我地獄盡畜生餓鬼盡盡不墮惡
道復次湏陀洹有四法智苦智習智盡
智道智湏陀洹無盡智無生智也云何
學謀害答曰如學欲未盡被他捶打
若手石刀杖彼痛所逼發心使彼酷
痛使彼婦無子如是學謀害如學婬
盡爲彼捶打若手石刀杖彼痛所逼
従無欲退巳退便發心言使彼酷痛
使彼婦無子如是學謀害一切學所
謀害果耶答日不也諸衆生有大加
所作行彼則不果也云何住壽行答
曰如阿羅漢以衣鉢戶鑰履屣鍼筒
及餘什具施僧若人便發心言我緣
是報使増益壽作是願巳入頂四禪
彼所緣報則成壽報如是住壽云何
捨壽答曰如阿羅漢以衣鉢戶錀履
屣鍼阿毗曇八揵度論卷苐十七苐二十一
張比
@@筒及餘什具施僧若人便發心言我
所得壽報卽成施報作是願巳入頂四禪
彼壽報卽成施報如是捨壽云何心
乱答曰以四事心乱非人形狂象形
馬形羠形犛牛形見巳怖懅心乱若
非人瞋捶打肢節彼得酷痛心乱或
諸大錯心乱本行報對心乱以何等
緾相應法盡不善耶答曰無慙無愧
佛語云何答曰如來語一所說二弊<愽計反>
訶羅<三>婆沙<四蘇詐反>耆羅<五>尼留諦<六>語句
<七>語聲<八>口行<九>口教<十天竺十種皆語也>是謂佛語佛語
當言善耶無記耶答曰佛語或善或
無記云何善答曰善心如來語所說
如上十事是謂善云何無記答曰無
記心如來語所說如上十事是謂無
記佛語名何等法答曰名身句身語
身次第住契經<一>詩<二>記<三>偈<
四>因緣<五>歎<六>本未<七>譬喻<八>生<九>方廣<十>未
曾有<十一>法義<十一十二部經>名何等法答曰名身句身
說身次第住印名何法答曰巧所造
身行彼所剋智數名何法答曰巧所
造口行彼所剋智等名何法答曰巧所
造意行彼所剋智阿毗曇八揵度論
卷苐十七苐二十二張比

@@書名何法答曰巧所造身行彼所剋
智頌名何法答曰巧所造口行彼所
剋智種種剋行名何法答曰慧爲首
方便所擾彼彼所剋諸智也若學成
就戒彼成就非學非無學戒耶答曰
或學成就戒非非學非無學戒云何
學成就戒非非學非無學戒答曰學
生無色界是謂學成就戒非非學非
無學戒云何成就非學非無學戒非學
耶答曰阿羅漢凡夫人生欲色界是
謂非學非無學成就戒非學云何學
成就戒非學非無學耶答曰學生欲
色界是謂學成就戒非學非無學云
何非學成就戒非非學非無學答曰
阿羅漢凡夫人生無色界是謂非學
成就戒非非學非無學若成就無學
戒彼成就非學非無學戒耶答曰或
無學成就戒非非學非無學云何無
學成就戒非非學非無學耶答曰阿
羅漢生無色界是謂成就無學戒非
非學非無學云何成就非學非無學
戒非無學答曰學凡夫人生欲色界
是謂成就非學非無學戒非無學云
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐二十三張比

何成就無學戒非學非無學耶答曰
阿羅漢生欲色界是謂成就無學戒
非學非無學云何非無學成就戒非
非學非無學答曰學凡夫人生無色
界是謂非成就無學戒非非學非無
學也自行八渠第五竟<梵本一百八十五首盧秦二千三百七十八言>
行揵度第四竟
阿毗曇八揵度論卷第十七
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八揵度論卷苐十七苐二十四張比

@@阿毗曇八揵度論卷第十八比
迦旃延子造
符奉罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
四大犍度第五
四大所造是謂緣也見諦成就
自造在後
淨根跋渠第一
四大所造入幾可見幾不可見幾有
對幾無對幾有漏幾無漏幾有爲幾無
爲幾過去幾未來幾現在幾善幾不善
幾無記幾欲界繫幾色界繫幾不繫幾
學幾无學幾非學非無學幾思惟斷
幾不斷<入竟>若成就四大彼造色成就
耶設造色成就彼成就四大耶若不
成就四大彼不成就造色耶設不成
就造色彼不成就四大耶<造色竟>若成就四
大彼成就善色耶設成就善色彼成
就四大耶若成就四大彼成就不善
色耶設成就不善色彼成就四大耶
若成就四大彼成就隱沒無記色耶
設成就隱沒無記色彼成就四大耶
若成就四大彼成就不隱沒無記色

@@耶設成就不隱沒無記色彼成就四
大耶<隻門竟>若成就四大彼成就善不
善色耶設成就善不善色彼成就四
大耶若成就四大彼成就善隱沒無記
色耶設成就善隱沒無記色彼成就
四大耶若成就四大彼成就善不隱
沒無記色耶設成就善不隱沒無記色
彼成就四大若成就四大彼成就不
善隱沒無記色耶設成就不善隱沒
無記色彼成就四大耶若成就四大彼
成就不善不隱沒無記色耶設成就不
善不隱沒無記色彼成就四大耶若
成就四大彼成就隱沒無記不隱沒
無記色耶設成就隱沒無記不隱沒
無記色彼成就四大耶<雙竟>若成就四
大彼成就善不善隱沒無記色耶設
成就善不善隱沒無記色彼成就四
大耶若成就四大彼成就善不善不
隱沒無記色耶設成就善不善不隱
沒無記色彼成就四大耶若成就四
大彼成就善隱沒无記不隱沒無記
色耶設成就善隱沒無記不隱沒無
記色彼成就四大耶若成就四大彼
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐二張比

成就不善隱沒無記不隱沒無記色
耶設成就不善隱沒無記不隱沒无
記色彼成就四大耶<三竟>若成就四大
彼成就善不善隱沒無記不隱沒无
記色耶設成就善不善隱沒無記不
隱沒無記色彼成就四大耶<四大竟>若成
就善色彼成就不善色耶設成就不
善色彼成就善色耶若成就善色彼
成就隱沒無記色耶設成就隱沒無
記色彼成就善色耶若成就善色彼
成就不隱沒無記色設成就不隱沒
無記色彼成就善色耶<隻竟>若成就善色
彼成就不善隱沒無記色耶設成就
不善隱沒無記色彼成就善色耶若
成就善色彼成就不善不隱沒无記
色耶設成就不善不隱沒無記色彼
成就善色耶若成就善色彼成就隱
沒無記不隱沒無記色耶設成就隱
沒無記不隱沒無記色彼成就善色
耶<雙竟>若成就善色彼成就不善隱沒
無記不隱沒無記色耶設成就不善
隱沒無記不隱沒無記色彼成就善
色耶<善竟>若成就不善色彼成就隱沒
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐三張比

@@無記色耶設成就隱沒無記色彼成就
不善色耶若成就不善色彼成就不
隱沒無記色耶設成就不隱沒无記
色彼成就不善色耶若成就不善色
彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶
設成就隱沒無記不隱沒無記色彼
成就不善色耶<不善竟>若成就隱沒無記
色彼成就不隱沒無記色耶設成就
不隱沒無記色彼成就隱沒無記色
耶四大由何三昧滅造色瞋恚有對
更樂有覺有觀樂根苦根喜根憂根
護根搏食更樂食意念食識食由何三
昧滅四大巳盡無餘當言作何果造色
瞋恚有對更樂有覺有觀樂根苦根
喜根憂根護根搏食樂食意念食識
食由何三昧滅四大巳盡無餘當言
作何果此章義願具演說
四大造入幾可見答曰一幾不可見
答曰八二少入幾有對答曰九一少
入幾無對答曰一少入幾有漏答曰
九二少入幾無漏答曰一少入幾有
爲答曰九二少入幾過去答曰十一
少入幾未來答曰十一少入幾現在
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐四張比

@@答曰十一少入幾善答曰三少入幾
不善答曰三少入幾無記答曰七三
少入幾欲界繫答曰二九少入幾色
界繫答曰九少入幾不繫答曰一少
入幾學答曰一少入幾無學答曰一
少入幾非學非無學耶答曰九二少
入幾思惟斷答曰九二少入幾不斷
若曰一少入<入竟>若成就四大彼成就
造色耶答曰如是若成就四大彼成
就造色頗成就造色非四大耶答曰
有無垢人生無色界也若不成就四
大彼不成就造色耶答曰如是若不
成就造色彼不成就四大頗不成就
四大非不造色耶答曰有無垢人生
無色界<造竟>若成就四大彼成就善色
耶答曰或成就四大非善色云何成
就四大非善色答曰凡夫人處母胎
卵膜漸厚若生欲界不戒律處善身
口無教本有教便失不戒律不不戒
律處善身口無教本有教便失是謂
成就四大非善色云何成就善色非
四大耶答曰無垢人生無色界是謂
成就善色非四大云何成就四大善
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐五張比

色答曰無垢人處母胎卵膜漸厚若生
欲界戒律處不戒律處亦不戒律不
不戒律處善身口有教本有教不失
若生色界是謂成就四大善色也云
何非成就四大非善色答日凡夫人
生無色界是謂非成就四大非善色
若成就四大彼成就不善色耶答曰
如是若成就不善色彼成就四大耶
頗成就四大非不善色答曰有處母
胎卵膜漸厚若生欲界戒律處不善
身口無敎本有教便失亦不戒律不
不戒律處不善身口無教本有教便
失若生色界耶若成就四大彼成就
隱沒無記色耶答曰如是若成就隱沒
無記色彼成就四大頗成就四大非
隱沒無記色耶答曰有生欲界若生
色界隱沒無記身口無教也若成就
四大彼成就不隱沒無記色耶答曰
如是設成就不隱沒無記色彼成就
四大耶答曰如是<隻竟>若成就四大彼
成就善不善色耶答曰或成就四大
非善不善色及善色非不善色及不
善色非善色及善不善色云何成就
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐六張比

@@四大非善不善色耶答曰凡夫人處
母胎卵膜漸厚若生欲界亦不戒律
不不戒律處善不善身口無教本有
教便失是謂成就四大非善不善色
云何成就四大及善色非不善色答
曰無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界
戒律處不善身口無教本有教便失
亦不戒律不不戒律處善身口有教
本有教不失不善身口無教本有教
便失若生色界是謂成就四大及善
色非不善色云何成就四大及善色
非善色耶答曰生欲界不戒律處善
身口無教本有教便失亦不戒律不
不戒律處不善身口有教本有教不
失善身口無教本有教便失是謂成
就四大及善色非善色云何成就四
大及善不善色耶答曰生欲界戒律
處不善身口有教本有教不失不戒
律處善身口有教本有教不失亦不
戒律不不戒律處善不善身口有教本
有教不失是謂成就四大及善不善色
設成就善不善色彼成就四大耶答
日如是若成就四大彼成就善隱沒
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐七張比

@@無記色答曰或成就四大非善隱沒無
記色及善色非隱沒无記色及善隱
沒無記色云何成就四大非善隱沒
無記色答曰凡夫人處母胎卵膜漸
厚若生欲界不戒律處善身口無教
本有教便失亦不戒律不不戒律處
善身口無教本有教便失是謂成就
四大非善隱沒無記色云何成就四
大及善色非隱沒無記色答曰無垢
人處母胎卵膜漸厚若生欲界戒律處
不戒律處亦不戒律不不戒律處善
身口有教本有教不失若生色界隱
沒無記身口無教是謂成就四大及
善色非隱沒無記色云何成就四大
及善隱沒无記色答曰生色界隱沒
無記身口有教是謂成就四大及善
隱沒無記色設成就善隱沒無記色
彼成就四大耶答曰如是若成就四
大彼成就善不隱沒无記色耶答曰
或成就四大及不隱沒無記色非善
色及善不隱沒無記色云何成就四
大及不隱沒無記色非善色耶答曰
凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲阿
毗曇八揵度論卷苐十八苐八張比

界不戒律處善身口無教本有教便
失亦不戒律不不戒律處善身口無
教本有教便失是謂成就四大及不
隱沒無記色非善色云何成就四大
及善不隱沒無記色答曰無垢人處
母胎卵膜漸厚若生欲界戒律處不戒
律處亦不戒律不不戒律處善身口
有教本有教不失若生色界是謂成
就四大及善不隱沒無記色設成就
善不隱沒無記色彼成就四大答日
如是若成就四大彼成就不爲隱沒
無記色答曰無若成就四大彼成就
不善不隱沒無記色答曰或成就四
大及不隱沒无記色非不爲色及不
善不隱沒無記色云何成就四大及
不隱沒无記色非不善色耶答曰處
母胎卵膜漸厚若生欲界戒律處不
善身口無教本有教便失亦不戒律
不不戒律處不善身口无教本有教
便失若生色界是謂成就四本及不
隱沒無記色非不善色云何成就四
大及不善不隱沒無記色答曰生欲
界戒律處不善身口有教本有教不
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐九張比

@@失不戒律處亦不戒律不不戒律處
不善身口有教本有教不失是謂成
就四大及不善不隱沒無記色設成
就不善不隱沒無記色彼成就四大
耶答曰如是若成就四大彼成就隱
沒無記不隱沒无記色答曰或成就
四大及不隱沒無記色非隱沒無記
色及隱沒無記不隱沒无記色云何
成就四大及不隱沒無記色非隱沒
天記色耶答曰生欲界若生色界隱
沒無記身口無教是謂成就四大及
不隱沒无記色非隱沒無記色云何
成就四大及隱沒無記不隱沒無記
色答曰生色界隱沒無記身口有教
是謂成就四大及隱沒無記不隱沒
無記色設成就隱沒無記不隱沒無
記色彼成就四大耶答曰如是<雙竟>若
成就四大彼成就善不善隱沒無記
色耶答曰無若成就四大彼成就善
不善不隱沒無記色答曰或成就四
大及不隱沒無記色非善不善色及
善不隱沒無記色非不善色及不善
不隱沒無記色非善色及善不善不
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十張比

@@隱沒無記色云何成就四大及不隱
沒無記色非善不善色答曰凡夫人
處母胎卵膜漸厚若生欲界亦不戒
律不不戒食處善不善身口無教本
有教便失是謂成就四大及不隱沒
無記色非善不善色云何成就四大
及善不隱沒無記色非不善色答曰
無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界戒
律處不善身口無教本有教便失亦
不戒律不不戒律處善身口有教本
有教不失不善身口無教本有教便
失若生色界是謂成就四大及善不
隱沒無記色非不善色云何成就四
大及不善不隱沒無記色非善色耶
答曰若生欲界不戒律處善身口無
教本有教便失亦不戒律不不戒律
處不善身口有教本有教不失善身
口無教本有教便失是謂成就四大
及不善不隱沒無記色非善色云何
成就四大及善不善不隱沒無記色
答曰若生欲界戒律處不善身口有
教本有教不失不戒律處善身口有
教本有教不失亦不戒律不不戒律
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十一
張比

處善不善身口有教本有教不失是
謂成就四大及善不善不隱沒無記
色若成就善不善不隱沒無記色彼
成就四大耶答曰如是若成就四大
彼成就善隱沒無記不隱沒無記色
答曰或成就四大及不隱沒無記色
非善隱沒無記色及善不隱沒無記
色非隱沒無記色及善隱沒无記色不
隱沒無記色云何成就四大及不隱
沒无記色非善隱沒無記色答曰凡
夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界不
戒律處善身口無教本有教便失亦
不戒律不不戒律處善身口無教本
有教便失是謂成就四大及不隱沒
無記色非善隱沒無記色云何成就
四大及善不隱沒無記色非隱沒無
記色答曰無垢人處母胎卵膜漸厚若
生欲界戒律處不戒律處亦不戒律
不不戒律處善身口有教本有教不
失若生色界隱沒無記身口無教是
謂成就四大及善不隱沒無記色非
隱沒無記色云何成就四大及善隱沒
無記不隱沒無記色答曰生色界隱
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十二張比

@@沒無記身口有教是謂成就四大及
善隱沒無記不隱沒無記色設成就
善隱沒無記不隱沒无記色彼成就
四大耶答曰如是若成就四大彼
成就不善隱沒無記不隱沒無記色
耶答曰無<三竟>若成就四大彼成就善
不善隱沒無記不隱沒無記色答曰
此亦無也<四大竟>若成就善色彼成就不
善色耶答曰或成就善色非不善色
云何成就善色非不善色答曰無垢
人處母胎卵膜漸厚若生欲界戒律處
不善身口無教本有教便失亦不戒
律不不戒律處善身口有教本有教
不失不善身口無教本有教便失若
生色界無垢人生無色界是謂成就
善色非不善色云何成就不善色非
善色答曰生欲界不戒律處善身口
無教本有教便失亦不戒律不不戒
律處不善身口有教本有教不失善
身口無教本有教便失是謂成就不
善色非善色云何成就善不善色答
曰生欲界戒律處不善身口有教本
有教不失不戒律處善身口有教本
有阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十三張
比
@@教不失亦不戒律不不戒律處善不
善身口有教本有教不失是謂成就
善不善色云何不成就善不善色耶
答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若生
欲界亦不戒律不不戒律處善不善
身口無教本有教便失凡夫人生無色
界是謂不成就善色不善色若成就
善色彼成就隱沒無記色耶答曰如
是若成就隱沒無記色彼成就善色
頗成就善色非隱沒無記色耶答曰
有無垢人處母胎卵膜漸厚生欲界戒
律處不戒律處亦不戒律不不戒律
處善身口有教本有教不失若生色
界隱沒無記身口無教若無垢人生
無色界若成就善色彼成就不隱沒
無記色答曰或成就善色非不隱沒
無記色云何成就善色非不隱沒無
記色答曰無垢人生無色界是謂成
就善色非不隱沒無記色云何成就
不隱沒無記色非善色耶答曰凡夫
人處母胎卵膜漸厚若生欲界不戒
律處善身口無教本有教便失亦不
戒律不不戒律處善身口無教本有教
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十四張比

便失是謂成就不隱沒無記色非善
色云何成就善色不隱沒無記色答
曰無垢人處母胎膜漸厚若生欲界
戒律處不戒律處亦不戒律不不戒
律處善身口有教本有教不失若生
色界是謂成就善色不隱沒無記色
云何不成就善色不隱沒無記色答
曰凡夫人生無色界是謂不成就善色
不隱沒無記色<隻竟>若成就善色彼成就
不善隱沒無記色耶答曰此亦無也若
成就善色彼成就不善不隱沒無記色
耶答曰或成就善色非不善不隱沒無
記色及不隱沒無記色非不善色及不
善不隱沒無記色云何成就善色非
不善不隱沒無記色答曰無垢人生
無色界是謂成就善色非不善不隱
沒無記色云何成就善色及不隱沒
無記色非不善色答曰無垢人處母
胎卵膜漸厚若生欲界戒律處不善身
口無教本有教便失亦不戒律不不
戒律處善身口有教本有教不失不
善身口無教本有教便失若生色界
是謂成就善色及不隱沒無記色非
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十五張比

@@不善色云何成就善色及不善不隱
沒無記色答曰生欲界戒律處不善
身口有教本有教不失不戒律處善
身口有教本有教不失亦不戒律不
不戒律處善不善身口有教本有教
不失是謂成就善色及不善不隱沒
無記色設成就不善不隱沒無記色
彼成就善色耶答曰或成就或不成
就云何成就答曰向所說是謂成就
云何不成就答曰生欲界不戒律處
善身口無教本有教便失亦不戒律
不不戒律處不善身口有教本有教
不失善身口無教本有教便失是謂
不成就若成就善色彼成就隱沒無
記不隱沒無記色耶答曰或成就善
色非隱沒無記不隱沒無記色及不
隱沒无記色非隱沒無記色及隱沒
無記不隱沒無記色云何成就善色
非隱沒無記不隱沒無記色答曰無
垢人生無色界是謂成就善色非隱
沒無記不隱沒無記色云何成就善
色及不隱沒無記色非隱沒無記色
答曰無垢人處母胎膜漸厚若生欲
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十六張比

@@界戒律處不戒律處亦不戒律不不
戒律處善身口有教本有教不失若
生色界隱沒身口無教是謂成就善
色及不隱沒無記色非隱沒無記色
云何成就善色友隱沒無記不隱沒
無記色答曰生色界隱沒無記身口
有教是謂成就善色及隱沒無記不
隱沒無記色設成就隱沒無記不隱
沒无記色彼成就善色耶答曰如是<雙竟>
若成就善色彼成就不善色隱沒無記
不隱沒無記色耶答此亦無也<善色竟>若成
就不善色彼成就隱沒無記色耶答
曰此無也若成就不善色彼成就不
隱沒無記色答曰如是若成就不善
色彼成就不隱沒無記色頗成就不
隱沒無記色非不善色耶答曰有處母
胎卵膜漸厚若生欲界戒律處不善
身口無教本有教便失亦不戒律不
不戒律處不善身口無教本有教便
失若生色界若成就不善色彼成就
隱沒無記不隱沒無記色耶答曰此
無<不善竟>若成就隱沒無記色彼成就不
隱沒無記色耶答曰如是若成就隱
阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十七張比

沒無記色彼成就不隱沒無記色頗
成就不隱沒無記色非隱沒無記色
耶答曰有生欲界若色界隱沒無記
身口無教也四大由何三昧滅答曰
或依四或依未來造色或依四或依
未來有對更樂有覺有觀或依初或
依未來樂根或依三或依未來喜根
或依二或依未來苦根憂根搏食依未
來護根更樂食意念食識食或依七或
依未來四大巳盡無餘當言作何果
答曰阿羅漢果或無處所造色有對
更樂有覺有觀樂根喜根阿羅漢果
或無處所苦根憂根搏食阿那含果阿
羅漢果或無處所護根更樂食意念食
識食阿羅漢果
阿毗曇淨根跋渠第一竟<梵本三百九十二首盧
><秦五千八百八十九
言>阿毗曇八揵度論卷第
十八乙巳歲高麗圈大藏都
監奉勅
雕造阿毗曇八揵度論卷苐十八苐十張
比
@@阿毗曇八揵度論卷苐十九比
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
四大犍度中緣跋渠第二
四大彼四大幾緣緣四大造色幾緣
緣造色彼造色幾緣緣造色四大幾
緣緣四大心心法幾緣緣心心法彼心
心法幾緣緣心心法四大幾緣緣四
大眼入幾緣緣眼入彼眼入幾緣緣
眼入四大幾緣緣四大乃至法入幾
緣緣法入彼法入幾緣緣法入四大
幾緣緣<入竟>四大眼根幾緣緣眼根四
大幾緣緣四大乃至無知根幾緣緣
無知根四大幾緣緣<根竟>以何等故四
大一起一住一盡然不相應心心法
一起一住一盡然彼相應頗過去四
大造過去色未來現在色頗未來
四大造未來色過去現在色頗現在
四大造現在色過去未來色若成就
過去四大彼成就過去造色耶設成
就過去造色彼成就過去四大若成
就過去四大彼成就未來四大設成

@@就未來四大彼成就過去四大耶若
成就過去四大彼成就未來造色設
成就未來造色彼成就過去四大耶
若成就過去四大彼成就現在四大
設成就現在四大彼成就過去四大
耶若成就過去四大彼成就現在造
色設成就現在造色彼成就過去四
大耶<過去四大竟>若成就過去造色律成就未
來四大耶設成就未來四大彼成就
過去造色耶若成就過去造色彼成
就未來造色設成就未來造色彼成
就過去造色若成就過去造色彼成
就現在四大設成就現在四大彼成
就過去造色耶若成就過去造色彼
成就現在造色耶設成就現在造色
彼成就過去造色<過去造色章>若成就未來
四大彼成就未來造色設成就未來
造色彼成就未來四大若成就未來
四大彼成就現在四大設成就現有
四大彼成就未來四大耶若成就未來
四大彼成就現在造色設成就現在
造色彼成就未來四大耶<未來四大竟>若成就
未來造色彼成就現在四大設成就
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐二張比

現在四大彼成就未來造色若成就
未來造色彼成就現在造色耶設成
就現在造色彼成就未來造色耶<未來造色竟>
若成就現在四大彼成就現在造色
耶設成就現在造色彼成就現在四
大<三世成就竟>過去四大彼過去四大幾緣
緣過去四大過去造色幾緣緣過去
造色彼過去造色幾緣緣過去造色
過去四大幾緣緣過去四大未來四
大幾緣緣未來四大彼未來四大幾
緣緣未來四大過去四大幾緣緣過
法四大未來造色幾緣緣未來造色
彼未來造色幾緣緣未來造色過去
四大幾緣緣過去四大現在四大幾
緣緣現在四大彼現在四大幾緣緣
現在四大過去四大幾緣緣過去四
大現在造色幾緣緣現在造色彼現
在造色幾緣緣現在造色過去四大
幾緣緣<過去四大竟>過去造色未來四大幾
緣緣未來四大過去造色幾緣緣過
去造色未來造色幾緣緣未來造色
過去造色幾緣緣過去造色現在四
大幾緣緣現在四大過去造色幾緣
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐三張比

@@緣過去造色現在造色幾緣緣現在
造色過去造色幾緣緣<過去造色竟>未來四
大未來造色幾緣緣未來造色未來
四大幾緣緣未來四大現在四大幾緣
緣現在四大未來四大幾緣緣未來四
大現在造色幾緣緣現在造色未來四
大幾緣緣<未來四大竟>未來造色現在四大幾
緣緣現在四大未來造色幾緣緣未
來造色現在造色幾緣緣現在造色
未來造色幾緣緣<未來造色竟>現在四大現在
造色幾緣緣現在造色現在四大幾
緣緣<三世竟>若成就欲界繫四大彼成就
欲界繫造色耶設成就欲界繫造色
彼成就欲界繫四大耶若成就色界
繫四大彼成就色界繫造色耶設成
就色界繫造色彼成就色界繫四大
耶欲界繫四大彼欲界繫四大幾緣
緣欲界繫四大欲界繫造色幾緣緣
欲界繫造色彼欲界繫造色幾緣緣欲
界繫造色彼欲界繫四大幾緣緣色界
繫四大彼色界繫四大幾緣緣色界繫
四大色界繫造色幾緣緣色界繫造色
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐四張比

@@彼色界繫造色幾緣緣色界繫造色
色界繫四大幾緣緣若成就欲界繫
四大彼成就色界繫四大耶設成就
色界繫四大彼成就欲界繫四大耶
若成就欲界繫四大彼成就色界繫
造色耶設成就色界繫造色彼成就
欲界繫四大耶若成就欲界繫造色
彼成就色界繫四大設成就色界繫
四大彼成就欲界繫造色若成就欲
界繫造色彼成就色界繫造色耶設
成就色界繫造色彼成就欲界繫造
色耶欲界繫四大色界繫四大幾緣緣
色界繫四大欲界繫四大幾緣緣欲
界繫四大色界繫造色幾緣緣色界
繫造色欲界繫四大幾緣緣欲界繫
造色色界繫四大幾緣緣色界繫四
大欲界繫造色幾緣緣欲界繫造色
色界繫造色幾緣緣色界繫造色欲
界繫造色幾緣緣諸色欲界繫彼色
一切欲界繫四大造耶設色欲界繫
四大造彼色一切欲界繫耶諸色色
界繫彼色一切色界繫四大造耶設
色色界繫四大造彼色一切色界繫
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐五張比

耶諸色過去彼色一切過去四大造
耶設色過去四大造彼色一切過去
耶諸色未來彼色一切未來四大造
耶設色未來四大造彼色一切未來
耶諸色現在彼色一切現在四大造
耶設色現在四大造彼色一切現在
耶云何他云何地種云何水云何水
種云何火云何火種云何風云何風
種地何入攝幾識識地地種水水種
火火種風風種四大幾入攝幾識識
此章義願具演說四大彼四大因増上
四大造色因増上造色彼造色因増
上造色彼四大因増上四大心心法緣
増上心心法彼心心法因次第緣増
上心心法四大因増上四大眼入因
増上眼入彼眼入因増上眼入四大
増上耳鼻舌身入香味入亦如是四
大色入因増上色入彼色入因増上
色入四大因増上聲細滑入亦如是
四大意入緣増上意入彼意入因次
第緣増上意入四大因増上四大法
入因緣増上法入彼法入因次第緣
増上法入四大因増上<入竟>四
大眼根阿毗曇八揵度論卷苐十九苐
六張比
@@因増上眼根四大一増上耳鼻舌身根
男根女根亦如是四大意根緣増上
意根四大因増上樂根苦根喜根憂
根護根信根精進念定慧根亦如是四
大命根一増上命根四大一増上四
大未知根緣増上未知根四大一増
上巳知根無知根亦如是<根竟>以何等
故四大一起一住一盡然不相應心
心法一起一住一盡然彼相應答曰
如說得四大若大若小然非心心法
復次心心法共緣四大無緣不得無
緣相應頗過去四大造過去色未
來現在色答曰有頗未來四大造
未來色答曰有無過去現在頗現在
四大造現在色答曰有無過去未來
有若成就過去四大彼成就過去造
色耶答曰無過去成就四大有過去
成就造色無垢人處母胎卵膜漸厚若
生欲界戒律處不戒律處亦不戒律
不不戒律處身口本有教不失若生
色界若學生無色界也若成就過去
四大彼成就未來四大耶答曰無有
成就過去四大亦非成就未來四大
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐七張比

@@也若成就過去四大彼成就未來造
色耶答曰無成就過去四大有成就
未來造色無垢人處母胎卵膜漸厚若
生欲界得色界善心若生色界無垢
人生無色界也若成就過去四大彼
成就現在四大耶答曰無成就過去
四大有成就現在四大生欲界色界
也若成就過去四大彼成就現在造
色耶答曰無成就過去四大有成就
現在造色生欲界色界也<過法四大竟>若成就
過去造色彼成就未來四大耶答曰
無成就未來四大有成就過去造色
無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界戒
律處不戒律處亦不戒律不不戒律
處身口本有教不失若生色界學生
無色界也若成就過去造色彼成就
未來造色耶答曰或成就過去造色
非未來造色云何成就過去造色非
未來造色答曰生欲界戒律處不得
色界善心不戒律處不戒律亦不不
戒律處身口本有教不失是謂成就
過去造色非未來造色云何成就未
來造色非過去造色答曰阿羅漢生
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐八張比

無色界是謂成就未來造色非過去
造色云何成就過去造色未來造色
答曰無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲
界得色界善心若生色界學生无色
界是謂成就過去造色未來造色云
何不成就過去未來造色答曰凡夫
人處母胎卵膜漸厚若生欲界亦不
戒律不不戒律處身口本無教有教
便失若凡夫人生無色界是謂不成
就過去未來造色若成就過統造色
彼成就現在四大耶答曰或成就過
去造色非現在四大云何成就過去
造色非現在四大答曰學生無色界
是謂成就過去造色非現在四大云
何成就現在四大非過去造色答曰
凡夫人處母胎卵膜漸厚若生欲界
亦不戒律處亦不不戒律處身口本無
教有教便失是謂成就現在四大非
過去造色云何成就過去造色現在
四大答曰無垢人處母胎卵膜漸厚若
生欲界戒律處不戒律處亦不戒律
不不戒律處身口本有教不失若生
色界是謂成就過去造色現在四大
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐九張比

@@云何非成就過去造色現在四大答
曰阿羅漢凡夫人生無色界是謂非
成就過去造色現在四大若成就過
去造色彼成就現在造色耶答曰或
成就過去造色非現在造色云何成
就過去造色非現在造色答曰學生
無色界是謂成就過去造色非現在
造色云何成就現在造色非過去造
色答曰凡夫人處母胎卵膜漸厚若
生欲界亦不戒律處不不戒律處身口
本無教有教便失是謂成就現在造
色非過去造色云何成就過去造色
現在造色答曰無垢人處母胎卵膜漸
厚若生欲界戒律處不戒律處亦不
戒律不不戒律處身口本有教不失
若生色界是謂成就過去造色現在
造色云何非成就過去造色現在造
色耶答曰阿羅漢凡夫人生無色界
是謂不成就過去現在造色<過去造色竟>若成
就未來四大彼成就未來造色耶答
曰無成就未來四大有成就未來造
色無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界
得色界善心生色界無垢人生無色
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十張比

@@界也若成就未來四大彼成就現在
四大耶答曰無成就未來四大有成
就現在四大生欲色界若成就未來
四大彼成就現在造色耶答曰無成
就未來四大有成就現在造色生欲
色界<未來四大竟>若成就未來造色彼成就
現在四大答曰或成就未來造色非
現在四大云何成就未來造色非現
在四大答曰無垢人生無色界是謂
成就未來造色非現在四大云何成
就現在四大非未來造色答曰凡夫
人處母胎卵膜漸厚若生欲界不得
色界善心是謂成就現在四大非未
來造色云何成就未來造色現在四
大答曰無垢人處母胎卵膜漸厚若生
欲界得色界善心若生色界是謂成
就未來造色現在四大云何非成就
未來造色現在四大答曰凡夫人生
無色界是謂非成就未來造色現在
四大若成就未來造色彼成就現在造
色耶答曰或成就未來造色非成就現
在造色云何成就未來造色非現在



就未來造色非現在造色云何成就
現在造色非未來造色答曰凡夫人
處母胎卵膜漸厚若生欲界不得色
界善心是謂成就現在造色非成就未
來造色云何成就未來現在造色答曰
無垢人處母胎卵膜漸厚若生欲界得
色界善心若生色界是謂成就未來
現在造色云何非成就未來現在造
色答曰凡夫人生無色界是謂非成
就未來現在造色<現在造色竟>若成就現在
四大彼成就現在造色答曰如是設
成就現在造色彼成就現在四大答
曰如是<三世成就竟>過去四大彼過去四大
因増上過去四大過去造色因増上
過去造色彼過去造色因増上過去
造色過去四大因増上過去四大未
來四大因増上未來四大彼未來四
大因増上未來四大過去四大一増
上過去四大未來造色因増上未來
造色彼未來造色因増上未來造色
過去四大一増上過去四大現在四
大因増上現在四大彼現在四大因
増上現在四大過去四大一増上過
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十二張比

@@去四大現在造色因増上現在造色
彼現在造色因増上現在造色過去
四大一増上<過去而大竟>過去造色未來四大
因増上未來四大過去造色一増上
過去造色未來造色因増上未來造
色過去造色一增上過去造色現在
四大因増上現在四大過去造色一
増上過去造色現在造色因増上現
在造色過去造色一増上<過去造色竟>未來四
大未來造色因増上未來造色未來
四大因増上未來四大現在四大一
増上現在四大未來四大因増上未
來四大現在造色一増上現在造色
未來四大因増上<未來四大竟>未來造色現在
四大一増上現在四大未來造色因
増上未來造色現在造色一増上現
在造色未來造色因増上<未來造色竟>現在四
大現在造色因増上現在造色現在
四大因増上<三世竟>若成就欲界繫四大
彼成就欲界繫造色答曰如是設成
就欲界繫造色彼成就欲界繫四大
耶答曰如是若成就色界繫四大彼
成就色界繫造色耶答曰如是若成
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十三張比

@@就色界繫四大彼成就色界繫造色
也頗成就色界繫造色非成就色界
繫四大耶答曰有生欲界得色界善
心色界四大不現在前也欲界繫四
大彼欲界繫四大因増上欲界繫四
大欲界繫造色因増上欲界繫造色
彼欲界繫造色因増上欲界繫造色
欲界繫四大因増上色界繫四大彼
色界繫四大因増上色界繫四大色
界繫造色因増上色界繫造色彼色
界繫造色因増上色界繫造色色界
繫四大因増上若成就欲界繫四大
彼成就色界繫四大耶答曰或成就
欲界繫四大非色界繫四大云何成
就欲界繫四大非色界繫四大答曰
生欲界色界四大不現在前是謂成
就欲界繫四大非色界繫四大云何
成就色界繫四大非欲界繫四大答
曰生色界欲界化不化不作欲界語
是謂成就色界繫四大非欲界繫四
大云何成就欲界色界繫四大答曰生
欲界色界四大現在前若生色界欲
界化化作欲界語是謂成就欲界色界
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十四張比

繫四大云何不成就欲界繫四大非
色界繫四大答曰生無色界是謂不
成就欲界繫四大非色界繫四大若
成就欲界繫四大彼成就色界繫造
色耶答曰或成就欲界繫四大非色
界繋造色云何成就欲界繫四大非
色界繫造色答曰生欲界不得色界
善心是謂成就欲界繫四大非色界
繫造色云何成就色界繫造色非欲
界繫四大答曰生色界欲界化化不
作欲界語是謂成就色界繫造色非
欲界繫四大云何成就欲界繫四大
色界繫造色答曰生欲界得色界善
心若生色界欲界化化作欲界語是
謂成就欲界繫四大色界繫造色云
何不成就欲界繫四大非色界繫造
色答曰生無色界是謂不成就欲界
繫四大非色界繋造色若成就欲界
繫造色彼成就色界繫四大耶答曰
或成就欲界繫造色非色界繫四大
云何成就欲界繫造色非色界繫四
大答曰生欲界色界四大不現在前
是謂成就欲界繫造色非色界繫四
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十五張比

@@大云何成就色界繫四大非欲界繫
造色答曰生色界欲界化不化不作
欲界語是謂成就色界繫四大非欲
界繫造色云何成就欲界繫造色色
界繫四大答曰生欲界色界四大現
在前若生色界欲界化化作欲界語
是謂成就欲界繫造色色界繫四大
云何不成就欲界繫造色色界繫四
大云何不成就欲界繫造色非非色界
繫四大答日生無色界是謂不成就
欲界繫造色非色界繫四大若成就
欲界繫造色彼成就色界繫造色答
曰或成就欲界繫造色非色界繫造
色云何成就欲界繫造色非色界繫
造色答曰生欲界不得色界善心是
謂成就欲界繫造色非色界繫造色
云何成就色界繫造色非欲界繫造
色答曰生色界欲界化不化不作欲
界語是謂成就色界繫造色非欲界
繫造色云何成就欲界繫造色色界
繫造色答曰生欲界得色界善心若
生色界欲界化化作欲界語是謂成
就欲界繫造色色界繫造色云何不
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十六張比

@@成就欲界繫造色非色界繫造色答
曰生無色界是謂不成就欲界繫造
色非色界繫造色欲界繫四大色界
繫四大一増上色界繫四大欲界繫
四大一増上欲界繫四大色界繫造
色一増上色界繫造色欲界繫四大
一増上欲界繫造色色界繫四大一
増上色界繫四大欲界繫造色一増
上欲界繫造色色界繫造色一増上
色界繫造色欲界繫造色一増上也
諸色欲界繫彼色一切欲界繫四大
造耶答曰或色欲界繫彼色非欲界
繫四大造云何色欲界繫彼色非欲
界繫四大造答曰欲界繫四大是謂
色欲界繫彼色非欲界繫四大造云
何色欲界繫四大造彼色非欲界繫
答曰諸色不繫欲界繫四大造是謂
色欲界繫四大造彼色非欲界繫云
何色欲界繫彼色欲界繫四大造答
曰諸色欲界繫欲界繫四大造是謂
色欲界繫彼色欲界繫四大造云何
色不欲界繫彼色非欲界繫四大造
答曰色界繫四大諸色色界繫色界
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十七張比

繫四大造諸色不繫色界繫四大造
是謂色非欲界繫彼色非欲界繫四

大造諸色色界繫彼色一切色界繫
四大造耶答曰或色色界繫彼色非
色界繫四大造云何色色界繫彼色非
色界繫四大造答曰色界繫四大是謂
色色界繫彼色非色界繫四大造云何
色色界繫四大造彼色非色界繫答
曰諸色不繋色界繫四大造是謂
色色界繫四大造彼色非色界繫云
何色色界繫彼色色界繫四大造答
曰諸色色界繫色界繫四大造是謂
色色界繫彼色色界繫四大造云何
色非色界繫彼色非色界繫四大造
答曰欲界繫四大諸色欲界繫欲界
繫四大造諸色不繫欲界繫四大造
是謂色非色界繫彼色非色界繫四
大造諸色過去彼色一切過去四大
造耶答曰或色過去彼色非過去四
大造云何色過去彼色非過去四大
造答曰過去四大是謂色過去彼色
非過去四大造云何色過去四大造
彼色非過去答曰諸色未來現在過阿毗
曇八揵度論卷苐十九苐十八張比
@@去四大造是謂色過去四大造彼色
非過去云何色過去彼色過去四大
造答曰諸色過去過去四大造是謂
色過去彼色過去四大造云何色非
過去彼色非過去四大造答曰未來
現在四大諸色未來現在現在四大
造諸色未來未來四大造是謂色非
過去彼色非過去四大造諸色未來
彼色一切未來四大造耶答曰如是
諸色未來四大造彼色一切未來也
頗色未來彼色非未來四大造耶答
曰有未來四大諸色未來過去現在
四大造諸色現在彼色一切現在四
大造耶答曰或色現在彼色非現在
四大造云何色現在彼色非現在四
大造答曰現在四大諸色現在過去
四大造是謂色現在彼色非現在四
大造云何色現在四大造彼色非現
在答曰諸色未來現在四大造是謂
色現在四大造彼色非現在云何色
現在彼色現在四大造答曰諸色現
在現在四大造是謂色現在彼色現
在四大造云何非現在色彼色非現
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐十九張比

@@在四大造答曰過去未來四大諸色
過去未來過去四大造諸色未來未
來四大造是謂色非現在彼色非現
在四大造云何地地種云何水水種
云何火火種云何風風種地云何答
曰形處地種云何答曰堅水云何答
曰形處水種云何答曰濕火云何答
曰形處火種云何答曰熱風云何答
曰風風種云何答曰動地一入攝色
入二識識眼識意識地種一入攝細
滑入二識識身識意識水一入攝色
入二識識眼識意識水種一入攝細
滑入二識識身識意識火一入攝色
入二識識眼識意識火種一入攝細
滑入二識識身識意識風風種一入
攝細滑入二識識身識意識
緣跋渠第二竟<梵本五百四十七首盧秦六千五百五十言>
阿毗曇八揵度論卷第十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八揵度論卷苐十九苐二十張比

阿毗曇八犍度論卷第二十比
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
四大犍度中見諦跋渠第三
見諦成就世尊弟子欲愛未盡諸色
界繫身口戒律成就彼色何四大造
生欲界有漏入初禪有漏入第二第
三第四禪彼諸身口戒律彼色何四
大造生欲界無漏入初禪無漏入第
二第三第四禪彼諸身口戒律彼色
何四大造生色界有漏入初禪有漏入第
二第三第四禪彼諸身口戒律彼色
何四大造生色界無漏入初禪無漏
入第二第三第四禪彼諸身口戒律
彼色何四大造世尊弟子生無色界
諸無漏成就身口戒律彼色何四大
造無色界沒生欲界最初得四大彼
四大何四大因無色界沒生色界最
初得四大彼四大何四大因色界沒生欲界
最初得四大此四大何四大因生欲
界色界化化作色界語彼色何四大
造生色界欲界化化作

@@欲界語彼色何四大造化當言四大
非四大耶當言造色非造色耶當言
有心無心耶當言用誰心語中陰當
言四大非四大耶當言造色非造色
當言有心無心當言用誰心語久遠世
名何法刧名何法心起住滅名何法頗
法四緣生三緣生二緣生一緣生云
何法因相應云何法因不相應云何
法因相應因不相應云何法非因相
應亦非因不相應云何法共緣緣云
何法不共緣緣云何法共緣緣不共緣
緣云何法非共緣緣非不共緣緣又世
尊言彼內無色想觀外色云何內無
色想外觀色又世尊言有無色想云
何有無色想諸有無色想彼一切色
愛盡設色愛盡彼一切有色無想耶
諸不有色無想一切色愛未盡耶設
色愛未盡彼一切不有色無想耶四識
所止七識所止四識所止攝七識所
止七識所止攝四識所止四識所止
九衆生居四識所止攝九衆生居九
衆生居攝四識所止七識所止九衆
生居七識所止攝九衆生居九衆生
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐二張比

@@居攝七識所止此章義願具演說見
諦成就世尊弟子欲愛未盡諸色界
繫成就身口戒律彼色何四大造答
曰色界繫也生欲界有漏入初禪有
漏入第二第三第四禪彼諸身口戒
律彼色何四大造答曰色界繫也生
欲界無漏入初禪無漏入第二第三
第四禪彼諸身口戒律彼色何四大
造答曰欲界繫也生色界有漏入初
禪有漏入第二第三第四禪彼諸身
口戒律彼色何四大造答曰色界繫
生色界無漏入初禪無漏入第二第
三第四禪彼諸身口戒律彼色何四
大造答曰色界繫世尊弟子生無色界
諸無漏成就身口戒律彼色何四大
造答曰或欲界繫或色界繫也無色
界沒生欲界最初得四大彼四大何
四大因答曰欲界繫也無色界沒生
色界最初得四大彼四大何四大因答
曰色界繫也色界沒生欲界最初得
四大彼四大何四大因答曰欲界繫
欲界生色界化化作色界語彼色何
四大造答曰色界繫也色界生欲界
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐三張比

化化作欲界語彼色何四大造答曰
欲界繫化當言四大非四大耶答曰
化當言四大當言造色非造色耶答
曰當言造色當言有心無心耶答曰
無心當言用誰心語答曰化者心語
中陰當言四大非四大耶答曰中陰
當言四大當言造色非造色答日當
言造色當言有心無心耶答曰當言
有心當言用誰心語答曰當言自用
心語世名何法答曰行數名刧名何
法答曰月半月春夏歲數名心起住
滅名何法答曰時節湏臾數名頗法
四緣生耶答曰生一切心心法三緣生
耶答曰生無想定滅盡定二緣生耶答
曰生除無想定滅盡定諸心不相應行
色一緣生耶答曰不生云何法因相
應答曰一切心心法云何法因不相
應答曰色無爲心不相應行云何法
因相應因不相應答曰彼心心法少
因相應少因不相應云何法非因相
應非不因相應答曰彼心心法少因
不相應少因非不相應云何法共緣
緣答曰諸意識身共相應心心法緣
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐四張比

@@也云何法不共緣緣答曰語五識身共
相應色無爲心不相應行緣云何法
共緣緣不共緣緣答曰諸五識身共
相應意識身共相應心心法緣色無
爲心不相應行緣云何法非共緣緣
非不共緣緣答曰色無爲心不相應
行又世尊言彼内無色想外觀色云
何内無色想外觀色答曰如此身當
死巳死當棄塜間巳棄塜間當埋地
巳埋地當種種虡食巳種種虡食彼不
觀此身但見彼種種虡如此身當死巳
死當棄塜間巳棄塜間當積薪已積薪
當火燒巳火燒彼不觀此身但見火如
此身雪聚凝酥醍醐當置火上巳置
火上當融消巳融消彼不觀此身但
見火如是内無色想外觀色又世尊
言有無色想云何有無色想答曰如
此身當死巳死當棄塜間巳棄塜間
當埋地巳埋地當種種虡食巳種種
虡食當處處散巳處處散彼不觀此
身亦不見彼種種虡如此身當死巳
死當棄塜間巳棄塜間當積薪巳積
薪當火燒巳火燒當滅巳滅彼不觀
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐五張比

@@此身亦不見火如此身雪聚凝酥醍
醐當置火上巳置火上當融消巳融
消當滅巳滅彼不觀此身亦不見火
如是有無色想諸有色無想彼一切
色愛盡耶答曰如是諸有色無想彼
一切色愛盡頗色愛盡彼非有色無
想耶答曰有色愛盡彼不入三昧諸不
有色無想彼一切色愛未盡耶答曰如
是諸色愛未盡彼一切不有色無想
頗不有色無想彼非色愛不盡耶答
曰有色愛盡彼不入三昧四識所止
七識所止四識所止攝七識所止耶
答曰或四非七云何四非七答曰地
獄色痛想行畜生餓鬼果實天色痛
想行有想無想痛想行是謂四非七
云何七非四答曰人欲界天心梵迦
夷天光音遍淨空處識處不用處心是
謂七非四云何四七答曰人欲界天
色痛想行梵迦夷天光音遍淨色痛想
行空處識處不用處痛想行是謂四七
云何非四非七答曰地獄心畜生餓
鬼果實有想無想心是謂非四非七
四識所止九衆生居四識所止攝九
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐六張比

衆生居耶答曰或四非九云何四非
九答曰地獄色痛想行畜生餓鬼無
想衆生不攝果實色痛想行是謂四
非九云何九非四答曰人欲界天心
梵迦夷天光音遍沒無想衆生無色界
心是謂九非四云何四九答曰人欲
界天色痛想行梵迦夷天光音遍淨無
想衆生色痛想行無色界痛想行是
謂四九云何非四非九答曰地獄心
畜生餓鬼無想衆生不攝果實心是
謂非四非九七識所止九衆生居七
識所止攝九衆生居九衆生居攝七
識所止答曰九七非七九不攝何等
答曰二處無想衆生有想無想天
見諦跋渠第三竟<梵本一百六十九首盧秦二千九十二言>
阿毗曇四大犍度中内造跋渠第四
内四大彼内四大幾緣緣内四大不
内四大不内四大彼不内四大不内
四大内四大幾緣緣因相應法彼因
相應法幾緣緣因相應法因不相
應法因不相應法彼因不相應法因
不相應法因相應法幾緣緣共緣法
彼共緣法幾緣緣共緣法無緣法無
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐七張比

@@緣法彼無緣法無緣法共緣法幾緣
緣色法彼色法幾緣緣色法無色
法無色法彼無色法無色法色法幾
緣緣可見不可見有對無對亦如是
有漏法彼有漏法幾緣緣有漏法無
漏法無漏法彼無漏法無漏法有漏
法幾緣緣有爲法彼有爲法幾緣緣
有爲法無爲法無爲法彼無爲法無
爲法有爲法幾緣緣所可緾自緾受
地獄有彼得諸根四大彼根四大彼
心心法幾緣緣彼心心法彼根四大
幾緣緣所可緾自緾受畜生餓鬼天
人有彼得諸根四大彼根四大彼心
心法幾緣緣彼心心法彼諸根四大
幾緣緣生欲界有漏入初禪有漏乃
至八有想無想定彼根長益四大増
益彼根彼四大彼心心法幾緣緣彼
心心法彼根彼四大幾緣緣生欲界
無漏入初禪無漏乃至入不用定彼
諸根四大増益彼根四大彼心心法
幾緣緣彼心心法彼根四大幾緣緣
生色界有漏入初禪有漏乃至入有
想無想定彼根四大増益彼根四大
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐八張比

@@彼心心法幾緣緣彼心心法彼根四
大幾緣緣生色界無漏入初禪無漏
乃至入不用定彼根四大増益彼根
四大彼心心法幾緣緣彼心心法彼
根四大幾緣緣内名何義不内名何
義受爲何義不受爲何義結爲何義
不結爲何義見處爲何義不見處爲
何義諸法内彼法内入攝耶設法内
入攝彼法内耶諸法外彼法外入攝
設法外入攝彼法外耶二痛三痛二
痛攝三痛三痛攝二痛二痛四痛五
痛六痛十八痛三十六痛百八痛二
痛攝百八痛百八痛攝二痛乃至三
十六痛百八痛三十六痛攝百八痛
百八痛攝三十六痛以無㝵道趣湏
陀洹果證彼修道時幾意止現在前
修幾修未來幾意斷幾神足幾根力
幾覺意幾道種幾禪幾等幾無色定
幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三
昧現在前修幾未來修幾無㝵道趣斯
陀含阿那含果飛耳知他人心自識
宿命徹視漏盡智證通修彼道時修
幾意止現在前幾修未來幾意斷幾
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐九張比

神足幾根力幾覺意幾道種幾禪幾等
幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾
智幾三昧現在前修幾修未來此章
義願具演說
內四大彼內四大因増上內四大不
內四大因増上不内四大彼不內四
大因増上不內四大內四大因増上
因相應法彼因相應法因次第緣増
上因相應法因不相應法因次第増
上無緣因不相應法彼因不相應法
因増上因不相應法因相應法因緣
増上無次第共緣法彼共緣法因次
第緣増上共緣法無緣法因次第増
上無緣无緣法彼無緣法因増上無
緣地共緣法因緣増上無次第色法
彼色法因緣増上色法無色法因緣増
上無次第無色法彼無色法因次第
緣増上無色法色法因増上無緣無
次第可見不可見有對無對亦如是
有漏法彼有漏法因次第緣増上有
漏法無漏法次第緣増上無因無漏
法彼無漏法因<因此世>次第<續得世>緣<由上有此>増
上<續也>無漏法有漏法次第緣増上無
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十張比

@@因有爲法彼有爲法因次第緣増上
有爲法無爲法無无爲法彼無爲法
無无爲法有爲法緣増上所可緾自
緾受地獄有彼得諸根四大彼根彼
四大彼心心法一増上彼心心法彼
根四大一増上所可緾自緾受畜生
餓鬼天人有彼得諸根四大彼根四
大彼心心法一増上彼心心法彼根
四大一増上生欲界有漏入初禪有
漏乃至入有想無想定彼根長益四
大増益彼根彼四大彼心心法一増上
彼心心法彼根四大一増上生欲界
無漏入初禪無漏入乃至入不用定
彼根長益四大増益彼根彼四大彼
心心法一増上彼心心法彼根四大
一増上生色界有漏入初禪有漏乃
至入有想無想定彼根長益四大増
益彼根彼四大彼心心法一増上彼
心心法彼根四大一増上生色界無
漏入初禪無漏乃至入不用定彼根
長益四大増益彼根彼四大彼心心
法一増上彼心心法彼根四大一増
上内爲何法答曰自巳數名不內名
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十一張比

@@何義答曰自巳不數名受爲何義
答曰有漏法數名不受爲何義答曰
無漏法數名結爲何義答曰有漏法
數名無結爲何義答曰無漏法數名
見處爲何義答曰有漏法數名不見
處爲何義答曰無漏法數名諸法内
彼法内入攝耶答曰或法内彼法非
内入攝云何法内彼法非内入攝答
曰如所說内痛内法法觀而處是謂
法内彼法非内入攝云何法内入攝
彼法非内耶答曰如所說外身外心
心觀而處是謂法内入攝彼法非内
也云何法内彼法内入攝耶答曰如
所說内身内心心觀而處是謂法内
彼法内入攝云何法非内彼法非内
入攝答曰如所說外痛外法法觀而
處是謂法非内彼法非内入攝諸法
外彼法外入攝耶答曰或法外彼法
非外入攝云何法外彼法非外入攝答曰
如所說外身外心心觀而處是謂法
外彼法非外入攝云何法外入攝彼
法非外耶答曰如所說内痛内法法觀
而處是謂法外入攝彼法非外阿毗
曇八揵度論卷苐二十苐十二張比

云何法外彼法外入攝耶答曰如所
說外痛外法法觀而處是謂法外彼
法外入攝也云何法非外彼法非外
入攝答曰如所說内身内心心觀而
處是謂法非外彼法非外入攝二痛
三痛二痛攝三痛三痛攝二痛答曰
隨種相攝二痛四痛五痛六痛二痛
攝六痛六痛攝二痛答曰隨種相攝
二痛十八痛二痛攝十八痛十八痛
攝二痛答曰二攝十八非十八攝二
不攝何等答曰苦根有漏樂根有對
相應護根無漏痛也三十六痛百八痛
亦如是乃至六痛十八痛六攝十八
十八攝六答曰六攝十八非十八攝
六不攝何等答曰苦根有漏樂根有
對相應護根無漏痛也三十六痛百
八痛亦如是十八痛三十六痛亦如
是三十六痛百八痛三十六痛攝百
八百八痛攝三十六痛答曰隨種相
攝以無㝵道趣湏陀洹果證修彼道
時修一意止現在前未來四四意斷
未來四四神足未來四五根未來五
五力未來五六覺意未來六八道種
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十三張比

@@未來八無禪無等無无色定無解脫
無八除入無十一切入無智無未來一
三昧未來一<道迹竟>以無㝵道趣斯陀含
果證若倍欲盡越次取證修彼道時
修一意止現在前未來四四意斷未
來四四神足未來四五根未來五五
力未來五六覺意未來六八道種未
來八無禪無等無無色定無解脫无
八除入無十一切入無智無未來一
三昧未來一若得湏陀洹果以世俗
道取斯陀含果修彼道時修一意止
現在前未來四四意斷未來四四神
足未來四五根未來五五力未來五
無覺意未來六無道種未來八無禪
无等無無色定無解脫無八除入無
十一切入一智未來七無三昧未來
三若得湏陀洹果以無漏道取斯陀
含果修彼道時修一意止現在前未
來四四意斷未來四四神足未來四
五根未來五五力未來五六覺意未
來六<無喜>八道種未來八無禪無等無
無色定無解脫無八除入無十一切
入二智<法二對四>未來七一三昧未來三<頻來竟>
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十四張比

@@以無㝵道取阿那含果證若欲愛盡
越次取證修彼道時修一意止現在
前未來四四意斷未來四四神足未
來四五根未來五五力未來五六覺
意未來六八道種未來八無禪无等
無無色定無解脫無八除入無十一
切入無智未來無一三昧未來一若
依初禪取阿那含果修彼道時修一
意止現在前未來四四意斷未來四
四神足未來四五根未來五五力未
來五七覺意未來七八道種未來八
一禪未來一無等無無色定無解脫
無八除入無十一切入無智未來无
一三昧未來一若依初禪中聞取阿
那含果修彼道時修一意止現在前
未來四四意斷未來四四神足未來
四五根未來五五力未來五六覺意
未來七七道種未來八無禪未來一
無等無無色定無解脫無八除入無
十一切入無智未來無一三昧未來
一若依二禪取阿那含果修彼道時
修一意止現在前<法意止也>未來四四意斷
未來四四神足未來四五根未來五
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十五張比

五力未來五七覺意未來七七道種
未來八一禪未來二無等無無色
定無解脫無八除入無十一切入無
智未來無一三昧未來一若依三禪
取阿那含果修彼道時修一意止現
在前未來四四意斷未來四四神足
未來四五根未來五五力未來五六
覺意未來七七道種<無等志也>未來八一禪
未來三<一三禪>無等無無色定無解脫無
八除入無十一切入無智未來無一
三昧未來一若依四禪取阿那含果
修彼道時修一意止現在前未來四
四意斷未來四四神足未來四五根
未來五五力未來五六覺意未來七
七道種未來八一禪未來四無等無
無色定無解脫無八除入無十一切
入無智未來無一三昧末來一<超越不還盡>
若得斯陀含果以世俗道取阿那含
果修彼道時修一意止現在前未來
四四意斷未來四四神足未來四五
根未來五五力未來五無覺意未來
六無道種未來八無禪無等無無色
定無解脫無八除入無十一切入一
智阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十六張
比
@@未來七<等智>無三昧未來三若得斯陀
含果以無漏道取阿那含果修彼道
時修一意止現在前未來四四意斷
未來四四神足未來四五根未來五
五力未來五六覺意未來六八道種
未來八無禪無等無無色定無解脫
無八除入無十一切入二智未來七
一三昧未來三<不還竟>以無㝵道神足
智證通若依初禪凡夫人修神足道
修彼道時修一意止現在前<身止>未來
四四意斷未來四四神足未來四五
根未來五五力未來五無覺意未來
無無道種未來無一禪未來一無等
未來四無無色定未來無無解脫未
來二無八除入未來四無十一切入
未來無一智未來一無三昧未來無<三向趣一>
若依初禪無垢人修神足道修彼道
時修一意止現在前未來四四意斷
未來四四神足未來四五根未來五
五力未來五無覺意未來七無道種
未來八一禪未來一無等未來四無
無色定未來無無解脫未來二無八
除入未來四<禪四枝>無十一切入未來無
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十七張比

@@一智未來七無三昧未來三若依
二禪凡夫人修神足道修彼道時修
一意止現在前未來四四意斷未來
四四神足未來四五根未來五五力
未來五無覺意未來無無道種未來
無一禪未來一無等未來四無無色
定未來無無解脫未來二<第一第二>無八除入<八
想四觀四色>未來四無十一切入未來無一智未
來一無三昧未來無若依二禪無垢
人修神足道修彼道時修一意止現
在前未來四四意斷未來四四神足
未來四五根未來五五力未來五無
覺意未來七無道種未來八一禪未
來二無等未來四無無色定未來無
無解脫未來二無八除入未來四<
四觀>無十一切入未來無一智未來七無
三昧未來三若依三禪凡夫人修神
足道修彼道時修一意止現在前未
來四四意斷未來四四神足未來四
五根未來五五力未來五無覺意未
來無無道種未來無一禪未來一無
等未來三<除喜>無無色定無解脫無八
除入無十一切入一智未來阿毗曇
八揵度論卷苐二十苐十八張比

一<等智>無三昧未來無若依三禪無垢
人修神足道修彼道時修一意止現
在前未來四四意斷未來四四神足
未來四五根未來五五力未來五無
覺意未來七無道種未來八一禪未
來三無等未來三無無色定無解脫
無八除入無十一切入一智未來七無
三昧未來三若依四禪凡夫人修神
足道修彼道時修一意止現在前未
來四四意斷未來四四神足未來四
五根未來五五力未來五無覺意未
來無無道種未來無一禪未來一無
等未來三無無色定未來無無解脫
未來一無八除入未來四無十一切
入未來八一智未來一無三昧未來
無若依四禪無垢人修神足道修彼
道時修一意止現在前未來四四意
斷未來四四神足未來四五根未來
五五力未來五無覺意未來七無道
種未來八一禪未來四無等未來三
無爲色定未來無無解脫未來一<淨解脫也>
無八除入未來四<四色>無十一切入未
來八一智未來七無三昧來來三<神足竟>天
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐十九張比

@@耳知他人心自識宿命徹視亦如是
以無㝵道盡漏智證通若依未來有
覺有觀三昧取阿羅漢修彼道時修
一意止現在前未來四四意斷未來
四四神足未來四五根未來五五力
未來五六覺意未來七八道種未來
八無禪未來四無等未來無無無色
定未來三無解脫未來三無八除入
無十一切入二智未來六<未對知四>一三昧
未來三若依初禪取阿羅漢修彼道
時修一意止現在前未來四四意斷
未來四四神足未來四五根未來五
五力未來五七覺意未來七八道種
未來八一禪未來四無等未來無无
無色定未來三無解脫未來三無八
除入無十一切入二智未來六一三
昧未來三若依禪中間取阿羅漢修彼
道時修一意止現在前未來四四意
斷未來四四神足未來四五根未來
五五力未來五六覺意未來七七道種未
來八無禪未來四無等未來無無無
色定未來三無解脫未來三無八除
入無十一切入二智未來六一阿毗
曇八揵度論卷苐二十苐二十張比

@@三昧未來三<三過內一>若依二禪取阿羅漢道
修彼道時修一意止現在前未來四
四意斷未來四四神足未來四五根
未來五五力未來五七覺意未來七
七道種未來八一禪未來四無等未
來無無無色定未來三無解脫未來
三無八除入無十一切入二智未來六
一三昧未來三若依第三第四禪取
阿羅漢修彼道時修一意止現在前
未來四四意斷未來四四神足未來
四五根未來五五力未來五六覺意
未來七七道種未來八一禪未來四
無等未來無無無色定未來三無解
脫未來三無八除入無十一切入二
智未來六一三昧未來三若依無色
定取阿羅漢修彼道時修一意止現
在前未來四四意斷未來四四神足
未來四五根未來五五力未來五六
覺意未來七四道種<除戒志>未來八無
禪未來四無等未來無一無色定未
來三無解脫未來三無八除入無十
一切入二智未來六一三昧未來三
内造品第四竟<梵本三百五十三首盧秦四千五百二十三言>
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐二十一張比

四大犍度第五竟<三日誦>
阿毗曇八犍度論卷第二十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八揵度論卷苐二十苐二十二
張比
@@阿毗曇八犍度論卷第二十一兒
迦旃延子造
苻秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
根犍度第六
十二根有更樂始心等始發魚因緣阿
毗曇根跋渠第一二
十二根眼根耳根鼻根舌根身根意
根男根女根命根樂根苦根喜根憂
根護根信根精進根念根定根慧根
未知根巳知根無知根此二十二根
幾學幾無學幾非學非無學諸根學
彼根學人乎設學人根彼學根乎諸
根無學彼無學人根乎設無學人根
彼無學根乎諸根非學非無學彼
根非學非無學人根乎設根非學非
無學人彼根非學非無學乎此二十二
根幾善幾不善乎幾無記幾有報幾
無報耶幾見諦斷幾思惟斷幾不斷
幾見苦斷幾見習見盡見道思惟斷
幾不斷幾見幾不見幾有覺有觀幾
無覺有觀幾無覺無觀幾樂根相應幾
苦根幾喜根幾憂根幾護根幾欲

@@界繫幾色界繫幾無色界繫幾不繫
幾因相應幾因不相應幾因相應因
不相應耶幾不因相應非因不相應
幾共緣相緣幾不共緣相緣幾共
緣相緣不共緣相緣乎幾不共緣相
緣非不共緣相緣耶諸根此法彼根
凡夫人耶設根凡夫人彼根此法耶
色陰攝幾根痛想行識陰攝幾根善
根攝幾持幾入幾陰不善根攝幾持
幾入幾陰隱沒無記根攝幾持幾入
幾陰不隱沒無記根攝幾持幾入幾
陰根法攝幾持幾入幾陰無根法攝
幾持幾入幾陰根無根法攝幾持幾
入幾陰頗緣根生根耶頗緣根生不
根耶頗緣根生根不根耶頗緣不根
生不根耶頗緣不根生根耶頗緣不
根生根不根耶頗根根不根生根耶
頗緣根不根生不檢耶頗緣根不根
生根不根耶頗緣眼根生眼根耶頗
緣眼根乃至生無知根耶頗緣無知
根生無知根耶頗緣無知根生眼根
乃至巳知根耶眼根彼眼根幾緣緣
眼根乃至無知根幾緣緣無知根彼
阿毗曇八揵度論卷苐二十一苐二張兒

無知根幾緣緣無知根眼根乃至巳知
根幾緣緣此章義願具演說二十二
根眼根耳鼻舌身根意根男根如根
命根樂根苦根喜根憂根護根信根
精進念定慧根未知根巳知根無知
根於此二十二根幾學幾無學幾非
學非無學答曰二學一無學十非學
非無學九當分別意根或學或無學
或非學非無學云何學答曰學意所
念諸意根相應是謂學云何無學答
曰無學意所念諸意根相應是謂無
學也云何非學非無學答曰有漏意
所念諸意根相應是謂非學非無學
也樂根喜根護根信根精進念定慧根
亦復如是諸根學彼學家根耶答曰
或學根彼根非學家云何學根彼根
非學家耶答曰諸根學學家不成就
是謂根學彼根非學家也云何學家
根彼根非學答曰諸非學非無學根
學家成就是謂學家根彼根非學云
何學根彼根學家乎答曰諸學根學
家成就是謂學根彼根學家云何非
學根彼根非學家乎答曰無學根諸
阿毗曇八揵度論第二十一卷第三張兒

@@非學非無學根學家不成就是謂非
學根彼根非學家也諸無學根無學
家彼根乎答曰或無學根彼根非無
學家云何無學根彼根非無學家答
曰諸無學根無學家不成就是謂無
學根彼根非無學家云何無學家根彼
根非無學答曰諸非學非無學根無學
家成就是謂無學家根彼根非無學云
何無學根無學家彼根乎答曰諸無學
根無學家成就是謂無學根無學家彼
根也云何非無學根彼根非無學家答
曰學根諸非學非無學根無學家不
成就是謂非無學根彼根非無學家
諸根非學非無學彼根非學非無學
家根乎答曰如是諸根非學非無學
家非學非無學彼根也彼根非學非
無學彼根非學非無學家答曰有諸
非學非無學根非學非無學家不成
就於此二十二根幾善幾不善幾無
記乎答曰八善八無記六當分別意
根或善或不善或無記云何善乎答
曰善心所念諸意根相應是謂善云
何不善答曰不善心所念諸意根相
阿毗曇八揵度論第二十一卷第四張兒

@@應是謂不善也云何無記答曰無記
心所念諸意根相應是謂無記色樂
根苦根喜根護根亦復如是憂根或
善或不善云何善答曰善心所念諸
憂根相應是謂善云何不善答曰不
善心所念諸憂根相應是謂不善也
於此二十二根幾有報幾無報乎答
曰一有報十一無報十當分別意根
或有報或無報云何有報答曰不善
善有漏意根是謂有報也云何無報
答曰無記無漏意根是謂無報樂根
喜根護根亦復如是苦根或有報或
無報云何有報答曰不善善苦根是
謂有報云何無報答曰無記苦根是
謂無報信根精進根念根定根慧根
諸有漏彼有報諸無漏是謂無報於此
二十二根幾見諦斷幾思惟斷幾無
斷答曰九思惟斷三不斷十當分別
意根或見諦斷或思惟斷或不斷云
何見諦斷乎答曰諸意根堅信堅法
行忍斷何者見諦斷八十八使諸意
根相應是謂見諦斷也云何思惟斷
答曰諸學見迹思惟斷何者思惟斷
阿毗曇八揵度論苐二十一卷苐五張兒

十使諸意根相應亦無染意根有漏
是謂思惟斷云何不斷答曰無漏意
根是謂無斷護根亦如是樂根或見
諦斷或思惟斷或不斷云何見諦斷
耶答曰諸樂根堅信堅法行忍斷何
者見諦斷答曰二十八使諸樂根相
應是謂見諦斷也云何思惟斷答曰
諸學見迹思惟斷何者思惟斷五使
諸樂根相應亦無染有漏樂根是謂
思惟斷云何不斷答曰無漏樂根
是謂不斷也喜根或見諦斷或思惟
斷或不斷云何見諦斷答曰諸喜根
堅信堅法行忍斷何者見諦斷五十
二使諸喜根相應是謂見諦斷云何
思惟斷答曰諸學見迹思惟斷何者
思惟斷六使諸喜根相應亦無染有
漏喜根是謂思惟斷云何不斷乎答
曰無漏喜根是謂不斷也憂根或見
諦斷或思惟斷云何見諦斷答曰諸
憂根堅信堅法行忍斷何者見諦斷
十六使諸憂根相應是謂見諦斷云
何思惟斷乎答曰諸學見迹思惟斷
何者思惟斷二使諸憂根相應亦無
阿毗曇八揵度論第二十一卷第六張兒

@@染憂根是謂思惟斷信精進念定慧根
諸有漏彼思惟斷諸無漏彼不斷於
此二十二根幾見苦斷幾見習盡道
思惟斷幾不斷答曰九思惟斷三不
斷十當分別意根或見苦斷或見習
盡道思惟斷或不斷云何見苦斷答
曰諸意根堅信堅法行忍斷何者見
苦斷二十八使諸意根相應見習斷
十九使見盡斷十九使見道斷二十
二使諸意根相應是謂見諦斷也云
何思惟斷答曰諸意根學見迹思惟
斷何者思惟斷十使諸意根相應亦
無染有漏意根是謂思惟斷也云何
不斷答曰無漏意根是謂不斷護根亦
如是樂根或見苦斷或見習盡道思惟
斷或不斷云何見苦斷答曰諸樂根堅
信堅法行忍斷何者見苦斷九使諸
樂根相應見習斷六使見盡斷六使
見道斷七使諸樂根相應是謂見諦
斷云何思惟斷乎答曰諸學見迹思
惟斷何者思惟斷五使諸樂根相應
亦無染有漏樂根是謂思惟斷云何
不斷答曰無漏樂根是謂不斷喜根
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十張兒

@@或見苦斷或見習盡道思惟斷或不
斷云何見苦斷耶答曰諸喜根堅信
堅法行忍斷何者見苦斷十七使諸
喜根相應見習斷十一見盡斷十一
見道斷十三使諸喜根相應是謂見
諦斷云何思惟斷答曰諸學見迹思
惟斷何者思惟斷六使諸喜根相應
亦無染有漏喜根是謂思惟斷云何
不斷答曰無漏喜根是謂不斷憂根
或見苦斷或見習盡道思惟斷云何
見苦斷答曰諸憂根堅信堅法行忍
斷何者見苦斷四使諸憂根相應見
習斷四見盡斷四見道斷四使憂根
相應是謂見諦斷云何思惟斷乎答
曰諸學見迹思惟斷何者思惟斷二
使諸憂根相應亦無染憂根是謂思
惟斷信精進念定慧根諸有漏彼思
惟斷諸無漏彼不斷於此二十二根
幾見幾不見乎答曰一見十七不見
四當分別慧根或見或不見云何見
答曰盡智無生智不攝意識身相應
善慧是謂見云何不見耶答曰五識
身相應善慧盡智無生智是謂不見
阿毗曇八揵度論第二十一卷第八張兒

未知根或見或不見云何見答曰未
知根攝慧是謂見云何不見答曰未
知根攝八根是謂不見巳知根亦如
是無知根或見或不見云何見乎答
曰盡智無生智不攝無知根攝慧是
謂見云何不見乎答曰無知根攝八
根盡智無生智是謂不見於此二十
二根幾有覺有觀幾無覺有觀幾無
覺無觀答曰二有覺有觀八無覺無
觀十二當分別意根或有覺有觀或
無覺有觀或無覺無觀云何有覺有
觀答曰有覺有觀心所念諸意根相
應是謂有覺有觀云何無覺有觀答
曰無覺有觀心所念諸意根相應是
謂無覺有觀云何無覺無觀答曰無
覺無觀心所念諸意根相應是謂無
覺無觀護根信精進念定慧根未知
根巳知根無知根亦復如是樂根或
有覺有觀或無覺無觀云何有覺有
觀乎答曰有覺有觀心所念諸樂根
相應是謂有覺有觀云何無覺無觀
答曰無覺無觀心所念樂根相應是
謂無覺無觀喜根亦如是樂根喜根
阿毗曇八揵度論第二十一卷第九張兒

@@護根九根少入相應苦根憂根六根
少入相應於此二十二根幾欲界繫
幾色界繫幾無色界繫幾不繫乎答
曰四欲界繫三不繫十五當分別眼
根或欲界繫或色界繫云何欲界繫
答曰欲界繫四大造諸眼根是謂欲
界繫云何色界繫乎答曰色界繫四
大造諸眼根是謂色界繫耳鼻舌身
根亦復如是意根或欲界繫或色界
繫或無色界繫或不繫云何欲界繫
乎答曰欲界繫心所念諸意根相應
是謂欲界繫云何色界繫乎答曰色
界繫心所念諸意根相應是謂色界
繫云何無色界繫乎答曰無色界繫
心所念諸意根相應是謂無色界繫
云何不繫乎答曰無漏心所念諸意
根相應是謂不繫護根信精進念定
慧根亦復如是命根或欲界繫或色
界繫或無色界繫云何欲界繫乎答曰
欲界繫壽是謂欲界繫也云何色界
繫乎答曰色界繫壽是謂色界繫云
何無色界繫答曰無色界繫壽是謂
無色界繫樂根或欲界繫或色界繫
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十張兒

@@或不繫云何欲界繫答曰欲界繫心
所念諸樂根相應是謂欲界繫云何
色界繫乎答曰色界繫心所念諸樂
根相應是謂色界繫云何不繫乎答
曰無漏心所念諸樂根相應是謂不
繫喜根亦如是於此二十二根幾因
相應答曰十四幾因不相應乎答曰
八幾因相應幾因不相應乎答曰彼
十四少因相應少因不相應幾因不
相應非不因相應答曰彼十四少因
不相應少因非不相應於此二十二
根幾共緣相緣乎答曰十三少入幾
不共緣相緣答曰一十三少入幾共
緣相緣不共緣相緣答曰十三也幾
不共緣相緣非不共緣相緣答曰八
也諸根此法彼根非凡夫諸根凡夫
彼根非此法色陰攝七根痛陰攝五
根三根少入想陰不攝根行陰攝六
根三根少入識陰攝一根三根少入
善根攝八持二入三陰不善根攝八
持二入二陰隱沒無記根攝六持二
入二陰不隱沒無記根攝十三持七
入四陰根法攝十三持七入四陰無
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十一張兒

根法攝六持六入三陰根無根法攝
十八持十二入五陰頗緣根生根耶
答曰生也頗緣根生不根答曰生頗
緣根生根不根答曰生也頗緣不根
生不根答曰生也頗緣不根生根答
曰生也頗緣不根生根不根答曰生
也頗緣根不根生根答曰生也頗緣
根不根生不根答曰生也頗緣根不根
生根不根乎答曰生也頗緣眼根生眼
根答曰生也頗緣眼根乃至生無知
根答曰生也頗緣無知根生無知根乎
答曰生也頗緣無知根生眼根乃至巳
知根答曰生<生竟>眼根彼眼根因増上
耳鼻舌身根男根如根命根苦根一
増上餘緣増上耳鼻舌根亦復如是
身根彼身根因増上男根如根亦因
増上命根苦根眼根耳鼻舌根一増
上餘緣増上<身竟>意根彼意根因次第
緣増上命根八<五情男女命>因増上苦根因
次第増上無緣餘因次第緣増上樂
根喜根護根信精進念定慧根亦復
如是女根彼女根因増上男根命根
苦根眼耳鼻舌根一増上身根因増
阿毗曇八揵度論第二十一爲士第十二張
兒
@@上餘緣増上男根亦如是命根彼命
根因増上苦根眼根耳鼻舌身根男
根女根一増上餘緣増上苦根彼
苦根因増上爲緣無次第命根八
因増上無漏緣増上樂根因緣増
上無次第餘因次第緣増上憂根
彼憂根因次第緣増上命根八因増
上苦根因次第増上無緣無漏緣増
上餘因次第緣増上未知根彼未知
根因次第緣増上巳知根亦因次第
緣増上無知根因緣増上無次第命
根八及苦根一増上憂根緣増上餘
因次第緣増上巳知根彼巳知根因
次第緣増上無知根亦因次第緣増
上命根八及苦根一増上憂根未知
根緣増上餘因次第緣増上無知根
彼無知根因次第緣増上命根八
及苦根一増上憂根未知根巳知根
緣増上餘因次第緣増
上二十二根品第二十七竟<梵本三百一十四首盧秦四千四十二言
>阿毗曇根犍度有跋渠第
二受欲界有幾根最初得行受色無
色界有幾根最初得行頗欲界繫意
所阿毗曇八揵度論第二十一卷第十三張
兒
@@念法曉了欲界曉了色無色界耶頗色
界繫意所念法曉了色界曉了欲界
無色界乎頗無色界繫意所念法曉
了無色界曉了欲界色界耶曉了欲
界曉了幾根乎曉了色界無色界曉
了幾根耶幾根曉了欲界幾根曉了
色界無色界幾根取湏陀洹果幾根
取斯陀含阿那含阿羅漢果耶諸根
取湏陀洹果巳得湏陀洹果此根當
言成就當言不成就諸根取斯陀含
阿那含阿羅漢果巳得阿羅漢果此
根當言成就當言不成就諸根取湏
陀洹果彼根爲何繫結滅彼根何果
攝諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果
彼根爲何繫結滅此根爲何果攝取
湏陀洹果諸根棄彼根爲何繫結滅
此根何果攝取斯陀含阿那繫阿羅
漢果棄諸根彼根爲何繫結滅此根
何果攝取湏陀洹果得諸根彼根
爲何繫結滅此根爲何果攝取斯陀
含阿那含阿羅漢果得諸根彼根爲何
繫結滅此根爲何果攝諸根成就湏
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十四張兒

陀洹彼根爲何繫結滅此根爲何果
攝諸根成就斯陀含阿那含阿羅漢
彼根爲何繫結滅此根爲何果攝諸
根湏陀洹結滅此根爲何繫結滅此根
爲何果攝耶諸根斯陀含阿那含結
滅此根爲何繫結滅此根爲何果攝
諸根湏陀洹果攝此根爲何繫結滅
耶諸根斯陀含阿那含阿羅漢果攝
此根爲何繫結滅諸苦智彼苦無漏
智耶設苦無漏智是苦智乎諸習智
盡智道智是道無漏智耶設是道無漏
智是道智耶諸無漏根欲界繫緣此
根法智相應耶設無漏根法智相應
彼根欲界繫緣諸無漏根色無色界
繫緣此根未知智相應耶設諸無漏
根未知智相應彼根色無色界繫緣
法智當言法智耶未知智知他人心
智等智苦智習智盡智道智當言有
覺有觀耶無覺有觀耶無覺無觀耶
當言樂根憙根護根空無相無願相應
耶當言欲界繫緣當言色界無色界
繫緣當言不繫緣未知智亦復如是
等意解脫當言得學根得無學根耶
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十五張兒

@@無疑意解脫當言得學根得無學根
乎一切結盡當言得學根得無學根
耶以無㝵道取湏陀洹果證此道當
言法智相應未知智知他人心智等
智苦智習智盡智道智當言有覺有
觀耶無覺有觀耶無覺無觀耶當言
樂根相應喜根護根空無相無願當言
欲界繫緣當言色無色界繫緣當言
不繫緣以無㝵道取斯陀含阿那含
阿羅漢果證此道當言法智相應未
知智知他人心智等智苦智習智盡
智道智當言有覺有觀耶無覺有觀
耶無覺無觀耶當言樂根相應耶喜
根護根空無相無願當言欲界繫緣耶
當言色無色界繫緣當言不繫緣幾
根斷盡起當言得須陀洹果耶幾根
斷盡起當言得斯陀含阿那含阿羅
漢果耶此章義願具演說
受欲界有幾根最初得行答曰卵生
胎生合會生二身根命根也化生或
六七八無形六一形七二形八受色
界有幾根最初得行答曰六受無色
界有幾根最初得行耶答曰一頗欲
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十六張兒

@@界繫心所念法曉了欲界乎答曰不
曉了曉了色界無色界耶答曰不曉
了頗色界繫心所念法曉了色界乎
答曰曉了曉了欲界耶答曰曉了曉
了無色界乎答曰不曉了頗無色界繫
心所念法曉了無色界乎答曰曉了曉
了欲界乎答曰不曉了曉了色界乎
答日曉了曉了欲界爲曉了幾根乎
答曰四<男女憂苦>曉了色界爲曉了幾根
耶答曰五<五情>曉了無色界爲曉了幾
根乎答曰八<五根意命護也>幾根曉了欲界
乎答曰凡夫人七<王根意護>無垢人八<加巳知也>
幾根曉了色界乎答曰凡夫人七無
垢人十<加樂喜也>幾根曉了無色界耶答
曰十一<加無知>幾根取湏陀洹果乎答曰
九<意護未知巳知五根>幾根取斯陀含果乎答曰
若倍欲盡越次取證九若得湏陀洹
果以世俗道取斯陀含果七無漏八
幾根取阿那含果答曰若欲愛盡越
次取證九若得斯陀含果以世俗道
取阿那含果七無漏八幾根取阿羅
漢果乎答曰十一<數皆如上>諸根取須陀
洹果巳得湏陀洹果當言成就此根
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十七張兒

不成就乎答曰無㝵道不成就解脫
道成就也諸根取斯陀含阿那含阿
羅漢果巳得阿羅漢果當言成就此
根不成就乎答曰無㝵道不成就解
脫道成就諸根取湏陀洹果此根爲
何繫結滅乎答曰或色界繫或無色
界繫或無處所諸根取斯陀含果阿
那含果此根爲何繫結滅答曰或欲
界繫或色無色界繫或無處所諸根取
阿羅漢果此根何繫結滅耶答曰或
無色界繫或無處所諸根取湏陀洹
果此根何果攝乎答曰湏陀洹果或
無處所諸根取斯陀含果此根何果
攝耶答曰斯陀含果或無處所諸根
取阿那含果此根何果攝答曰阿那
含果或無處所諸根取阿羅漢果此
根何果攝答曰阿羅漢果或無處所
取須陀洹果棄諸根此根爲何繫結
滅乎答曰或欲界繫或色無色界繫
或無處所取斯陀含阿那含果棄諸
根此根爲何繫結滅答曰或欲界繫
或色無色界繫或無處所取阿羅漢
果棄諸根此根爲何繫結滅答曰或
阿毗曇八揵度論第二十一卷苐十八張兒

@@色界繫或無色界繫或無處所取湏
陀洹果棄諸根此根爲何果攝答曰
無處所取斯陀含果棄諸根此根爲
何果攝答曰湏陀洹果或無處所取
阿那含果棄諸根此根爲何果攝答
曰斯陀含果或無處所取阿羅漢果
棄諸根此根爲何果攝答日阿那含
果或無處所取湏陀洹果獲諸根此
根爲何繫結滅答曰無處所取斯陀
含阿那含阿羅漢果獲諸根此根爲何
繫結滅答曰無處所取湏陀洹果獲諸
根此根爲何果攝答曰須陀洹果取
斯陀含阿那含阿羅漢果獲諸根此
根爲何果攝答曰阿羅漢果湏陀洹
成就諸根此根爲何繫結滅答曰或
欲界繫或無處所斯陀含成就諸根此
根爲何繫結滅答曰或欲界繫或無處
所阿那含成就諸根此根爲何繫結
滅答曰或色界繫或無色界繫或無
處所阿羅漢成就諸根此根爲何繫
結滅答曰無處所也湏陀洹成就諸
根此根爲何果攝答曰或湏陀洹果
或無處所斯陀含阿那含阿羅漢成
阿毗曇八揵度論第二十一卷第十九張兒

@@就諸根此根爲何果攝答曰阿羅漢
果或無處所諸根湏陀洹結滅此根
爲何繫結滅答曰欲界繫也諸根斯
陀含結滅此根爲何繫結滅答曰欲
界繫也諸根阿那含結滅此根爲何
繫結滅答曰或色無色界繫也諸根
湏陀洹結滅此根爲何果攝答曰無
處所也諸根斯陀含阿那含結滅此
根爲何果攝答曰無處所也諸根湏
陀洹果攝此根爲何繫結滅答曰無
處所也諸根斯陀含阿那含阿羅漢
果攝此根爲何繫結滅答曰無處所
也諸苦智是苦無漏智乎答曰如是
諸苦智是苦無漏智也頗苦無漏智
非苦智乎答曰有諸苦習智也諸習
智彼是習無漏智乎答曰如是諸習
智彼是習無漏智也頗習無漏智彼
非習智乎答曰有諸習苦智也諸盡
智彼是盡無漏智乎答曰如是設盡
無漏智彼是盡智答曰如是諸道智
彼是道無漏智乎答曰如是設道無
漏智彼是道智答曰如是無漏諸根
欲界繫緣此根法智相應乎答曰或
阿毗曇八揵度論苐二十一卷苐二十張兒

無漏根欲界繫緣此根非法智相應
云何無漏根欲界繫緣此根非法智
相應乎答曰苦法忍彼相應根苦法
智習法忍彼相應根習法智是謂無
漏根欲界繫緣此根非法智相應也
云何無漏根法智相應此根非欲界
繫緣答曰諸根緣盡緣道法智相應
是謂無漏根法智相應此根非欲界
繫緣云何無漏根欲界繫緣彼根法
智相應答曰諸根緣苦緣習法智相
應是謂無漏根欲界繫緣彼根法智
相應云何無漏根非欲界繫緣非法智
相應乎答曰苦未知忍苦未知智彼
相應根習未知忍習未知智彼相應
根盡法忍彼相應根盡法智盡未知
忍盡未知智彼相應根道法忍彼相
應根道法智道未知忍道未知智彼
相應根是謂無漏根此根非欲界繫
緣彼根非法智相應諸無漏根也無
色界繫緣彼根未知智相應乎答曰
或無漏根色無色界繫緣彼根非未
知智相應云何無漏根色無色界繫
緣彼根非未知智相應乎答曰苦未
阿毗曇八揵度論第二十一卷第二十一張兒

@@知忍彼相應根苦未知智習未知忍
彼相應根習未知智是謂無漏根色
無色界繫緣彼根非未知智相應也
云何無漏根未知智相應彼根非色
無色界繫緣答曰諸根緣盡緣道未
知智相應是謂無漏根未知智相應
彼根非色無色界繫緣云何無漏根
色無色界繫緣彼根未知智相應乎
答曰諸根緣苦緣習未知智相應是
謂無漏根色無色界繫緣彼根未知
智相應云何無漏根非色無色界繫
緣彼根非未知智相應答曰苦法忍
苦法智彼相應根習法忍習法智彼
相應根盡法忍盡法智盡未知忍彼
相應根盡未知智道法忍道法智彼
相應根道未知忍彼相應根道未知
智是謂無漏根彼根非色無色界繫
緣彼根非未知智相應法智當言法
智答曰法智當言法智或彼知他人
心智苦智習智盡智道智或有覺有
觀或無覺有觀或無覺無觀或樂根
相應或喜根護根空無相無願或欲界
繫緣或不繫緣<法智盡>未知智當言未知
阿毗曇八揵度論苐二十一卷苐二十二張兒

@@智答曰未知智當言未知智或知他
人心智苦智習智盡智道智或有覺有
觀或無覺有觀或無覺無觀或樂根
相應喜根護根空無相無願或色無色
界繫緣不繫緣<未知智盡>等意解脫當言
得學根得無學根答曰等意解脫當
言得學根得無學根無疑意解脫當
言得學根得無學根答日若始得無
疑當言得學根得無學根若等意解
脫阿羅漢得無疑當言得無學根一
切結盡當言得學根得無學根乎答
曰一切結盡當言得學根得無學根
以無㝵道取湏陀洹果證此道當言
忍相應當言有覺有觀當言護根相
應無願相應當言不繫緣<道迹竟>以無
㝵道取斯陀含果證若倍欲盡越次
取證此道當言忍相應當言有覺有
觀當言護根相應無願相應當言不
繫緣若得湏陀洹果以世俗道取斯
陀含果此道當言等智相應當言有
覺有觀護根相應當言欲界繫緣若
得湏陀沮果以無漏道取斯陀含果
此道當言法智相應或苦智習智盡
阿毗曇八揵度論第二十卷第二十三張兒

智道智當言有覺有觀當言護根相
應或空無相應願或欲界繫緣或不
繫緣<徃還竟>以無㝵道取阿那含果證
若欲愛盡越次取證此道當言忍相
應或有覺有觀或無覺有觀或無覺
無觀或樂根喜根護根相應無願相
應若得斯陀含果以世俗道取阿那
含果此道當言等智相應當言有覺
有觀當言護根相應當言欲界繫緣
若得斯陀含果以無漏道取阿那含
果此道當言法智相應或苦智習盡
道智當言有覺有觀當言護根相應
或空無相無願相應或欲界繫緣或
不繫緣<不還竟>以無㝵道取阿羅漢果
證若依未來有覺有觀三未取阿羅
漢果此道或法智相應或未知智或
苦智習盡道智當言有覺有觀當言
護根相應或空無相願或無色界繫
緣或不繫緣若依初禪取阿羅漢果
此道或法智相應或未知智或苦智
習盡道智當言有覺有觀當言喜根
相應或空無相無願或無色界繫緣
或不繫緣若依禪中間取阿羅漢果
阿毗曇八揵度論苐二十一卷苐二十四張兒

@@此道或法智相應或未知智或苦智
習盡道智當言無覺有觀當言護根
相應或空無相願或無色界繫緣或
不繫緣若依二禪取阿羅漢果此道
或法智相應或未知智或苦智習盡
道智當言無覺無觀當言喜根相應
或空無相無願或無色界繫緣或不
繫緣若依三禪取阿羅漢果此道或
法智相應或未知智或苦智習盡道
智當言無覺無觀當言樂根相應或
空無相願或無色界繫緣或不繫緣若
依四禪取阿羅漢果此道或法智相
應或未知智或苦智習盡道智當
言無覺無觀當言護根相應或空無
相願或無色界繫緣或不繫緣若依
無色定取阿羅漢果此道當言未知
智相應或苦智習盡道智當言無覺
無觀當言護根相應或空無相願或
無色界繫緣或不繫緣<眞人竟>幾根滅
盡起得湏陀洹果乎答曰根不悉滅
七盡起一滅不起<未知>一起不盡<巳知>當
言得湏陀洹果也幾根滅盡起當言
得斯陀含果耶答曰若倍欲盡越阿
毗曇八揵度論第二十一卷第二十五張兒

@@次取證根不悉滅七盡起一滅不起
一起不盡當言得斯陀含果也若得
湏陀洹果以世俗道取斯陀含果根
不悉滅七盡起當言得斯陀含果若
得湏陀洹果以無漏道取斯陀含果
根不悉滅八盡起<如巳知>當言得斯陀
含果也幾根滅盡起當言得阿那含
果乎答曰若欲愛盡越次取證根不
悉滅七盡起一滅不起一起不盡當
言得阿那含果也若得斯陀含果以
世俗道取阿那含果禪不現在前四
根悉滅<憂苦男女>七盡起當言得阿那含
果若禪現在前四根悉滅也六盡起
<五根竟>一滅不起一起不盡當言得阿那
含果也若得斯陀含果以無漏道取
阿那含果禪不現在前四根悉滅八
盡起當言得阿那含果也若禪現在
前四根悉滅七盡起<五根意巳知>一滅不起
<護根>一起不盡<或樂喜>當言得阿那含果也
幾根滅盡起當言得阿羅漢果乎答
曰若依未來有覺有觀三昧取阿羅
漢果一根悉滅<命也>七滅盡起一滅不
阿毗曇八揵度論第二十一卷第二十六張兒

起<巳知>一起不盡<無知>當言得阿羅漢果
初禪中間第四禪無色定亦復如是若
依初禪取阿羅漢果二根悉滅<命護>六
滅盡起一滅不起一起不盡一盡起
當言得阿羅漢果也二禪三禪亦復
如是<三禪樂根>
有品第二十八竟<梵本三百二十八首盧秦言四千二百七十二言>
阿毗曇根犍度更樂跋渠第三
十六更樂有對更増語更明更無明
更非明非無明更愛更恚更樂痛更
苦痛更不苦不樂痛更眼更耳更鼻
更舌更身更意更何等有對更乃至
意更爲何等耶有對更攝幾更乃至
意更攝幾更乎有對更幾根相應乃
至意更幾根相應耶諸根有對更因
有對更此根相應乎設根有對更相
應彼根有對更因乃至意更因亦復
如是諸此種成就眼根彼成就此種
身根乎設成就此種身根彼成就此
種眼根乎耳鼻舌根亦復如是地獄
幾根成就畜生餓鬼斷善本邪定等
定不定閻浮提拘耶尼弗亍逮鬱
阿毗曇八揵度論苐二十一卷苐二十七張兒

@@單曰四天王身三十三天炎摩兜術化
自在他化自在天梵加夷天光音遍
淨果實天中陰無色堅信堅法信解
脫見到身證慧解脫倶解脫成就幾
根乎眼根得斷智時幾根得斷智乃
至慧根得斷智時幾根得斷智眼根
得盡證時幾根得盡證乃至慧根得
盡證時幾根得盡證此章義願具
演說
十六更樂有對更樂増語更樂明更
樂無明更樂非明非無明更樂愛更
樂恚更樂樂痛更樂苦痛更樂不苦
不樂痛更樂眼更樂耳更樂鼻更樂
舌更樂身更樂意更樂云何有對更
樂乎答曰五識身相應更樂云何増
語更樂乎答曰意識身相應更樂云
何明更樂答曰無漏更樂云何無明
更樂乎答曰染汙更樂云何非明非
無明更樂答曰無染汙有漏更樂云
何愛更樂乎答曰欲相應更樂云何
恚更樂答曰瞋恚相應更樂何謂樂
痛更樂答曰樂痛相應更樂何謂苦
痛更樂答曰苦痛相應更樂何謂不
阿毗曇八揵度論第二十一卷第二十八張兒

@@苦不樂痛更樂乎答曰不苦不樂痛
相應更樂何謂眼更樂耶答曰眼識
身相應更樂耳鼻舌身更樂亦如是
何謂意更樂乎答曰意識身相應更
樂有對更樂攝六更樂七更樂少入
増語更樂攝三更樂七更樂少入明
更樂攝明更樂四更樂少入無明更
樂攝三更樂十一更樂少入非明非
無明攝非明非無明更樂十一更樂
少入愛更樂攝愛更樂十一更樂少
入恚更樂攝恚更樂十一更樂少入
樂痛更樂攝樂痛更樂十二更樂少
入苦痛更樂攝苦痛更樂十一更樂
少入不苦不樂痛更樂攝不苦不樂
痛更樂十三更樂少入眼更樂攝眼
更樂八更樂少入耳鼻舌身更樂亦
復如是意更樂攝三更樂七更樂少
入有對更樂一根相應八根少入増
語更樂五根相應八根少入明更樂
三根相應九根少入無明更樂六根
少入相應非明非無明更樂十一根
少入相應愛更樂四根少入相應恚
更樂四根少入相應樂痛更樂二根
阿毗曇八揵度論第二十一卷第二十九張兒

相應九根少入苦痛更樂二根相應
六根少入不苦不樂痛更樂一根相
應九根少入眼更樂九根少入相應
耳更樂鼻更樂舌更樂身更樂亦復
如是意更樂五根相應八根少入諸
根因有對更樂有對更樂此根相應
乎答曰如是諸根有對更樂相應彼
根因有對更樂頗根因有對更樂此
根非有對更樂相應答曰有諸根因
有對更樂諸餘更樂相應若根因有
對更樂報生無緣乃至因意更樂亦
復如是除二更樂諸根因明更樂此
根明更樂相應乎答曰如是諸根明
更樂相應彼根因明更樂乎答曰如
是諸根因非明非無明更樂此根非
明非無明更樂相應答曰如是諸根
非明非無明更樂相應此根因非明
非無明更樂頗根因非明非無明更
樂此根非明非無明更樂相應乎答
曰有諸根因非明非無明更樂報生
無緣諸此種成就眼根彼成就此種
身根乎答曰或此種成就眼根非此
種身根云何此種成就眼根非此種
阿毗曇八揵度論第二十一卷第三十張兒

@@身根乎答曰生欲界不得眼根設得
便失得天眼是謂此種成就眼根非
此種身也云何此種成就身根非此
種眼根乎答曰生欲界不得眼根設
得便失不得天眼是謂此種成就身
根非此種眼根也云何此種成就眼
根此種身根答曰生欲界得眼根不
失若生色界是謂此種成就眼根此
種身根也云何非此種成就眼根非
此種身根乎答曰生無色界是謂非
此種成就眼根非此種身根也耳根
亦如是若此種成就鼻根彼此種成
就身根乎答曰如是若此種成就鼻
根彼此種成就身根頗此種成就身
根非此種鼻根耶答曰有生欲界不
得鼻根設得便失舌根亦如是地獄
成就幾根答曰若極多成就十九若
極少八畜生若極多十九若極少十
三餓鬼亦如是斷善根若極多十三
若極少八邪定若極多十九若極少
八等定若極多十九若極少十一不
定若極多十九若極少八閻浮提拘
耶尼弗于逮亦復如是鬱單曰若極
阿毗曇八揵度論第二十一卷第三十一張兒

@@多十八若極少十三四天王身若極
多十九若極少十七三十三天炎天
兜術天化自在天他化自在天亦復
如是梵加夷天若極多十六若極少
十五光音天亦復如是遍淨天若極
多十六若極少十四果實天若極多
十六若極少十三中陰若極多十九
若極少十三無色若極多十一若極
少八堅信堅法若極多十九若極少
十三信解脫見到若極多十九若極
少十一身證慧解脫俱解脫若極多
十八若極少十一眼根得斷智時到
色愛盡五根得斷智耳鼻舌身根亦
復如是意根得斷智時到無色愛盡
八根得斷智命根護根信精進念定
慧根亦如是男根女根得斷智時到
欲愛盡四根得斷智苦根愛根亦復
如是樂根得斷智時到遍淨愛盡卽
彼樂根得斷智喜根得斷智時到光
音愛盡卽彼喜根得斷智眼根盡作
證時到色愛盡五根盡作證得阿羅
漢十九根盡作證耳鼻舌身根亦復
如是意根盡作證時得阿羅漢十九
阿毗曇八揵度論第二十一卷第三十三張兒

根盡作證命根護根信精進念定慧
根亦復如是男根女根盡作證時到
欲愛盡四根盡作證得阿羅漢十九
根盡作證苦根憂根亦復如是樂根
盡作證時到遍淨愛盡卽彼樂根盡作
證得阿羅漢十九根盡作證也喜根
盡作證時到光音愛盡卽彼喜根盡
作證得阿羅漢十九根盡作證也
阿毗曇更樂品第三十九竟
<梵本一百四十一首盧秦言一千九百一言>
阿毗曇八犍度論卷第二十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八揵度論第十一卷第三十三張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十二兒
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
根犍度始心跋渠第四
一切衆生當言始心興始心住始心
滅乎諸心有欲諸心無欲此心當言
始興始住始滅有瞋恚無瞋恚有癡
無癡有染汙無染汙有乱無乱有怠
無怠有小有大有修不修有三昧無三
昧諸心不解脫諸心解脫此心當言
始興始住始盡壽當言與心迴不與
心迴耶當言順迴當言始生住又世
尊言
人命消盡如小河水諸衆生恒壽彼
壽盡云何盡耶入無想定滅盡定壽行
當言迴不迴入無想定幾根盡何繫
心心法盡無想三昧起幾根現在前
何繫心心法現在前入滅盡定幾根
盡何繫心心法盡滅盡三昧起幾根
現在前何繫心心法現在前生無想
衆生幾根滅何繫心心法滅幾根現
在前何繫心心法現在前無想衆生

@@沒幾根滅何繫心心法滅幾根現在
前何繫心心法現在前無想衆生當
言想生當言無想生耶又世尊言想
生彼衆生彼處沒彼想滅彼衆生彼
處沒爲不滅住何處滅此想此想當
言善耶爲無記耶此想幾使所使幾
結所繫又世尊言一切衆生由食存
無想衆生何食乎眼根攝幾根乃至
無知根攝幾根信力乃至慧力念覺
意乃至護覺意等見乃至等定法智
乃至道智空無相願三昧攝幾根乎
意根幾根相應乃至無知根幾根相
應耶信力乃至慧力念覺意乃至護
覺意等見乃至等定法智乃至道智
空無相願三昧幾根相應乎欲界沒
生欲界幾根滅滅何繫心心法耶幾
根現在前何繫心心法現在前欲界
沒生色界欲界沒生無色界色界沒
生色界色界沒生欲界色界沒生無
色界無色界沒生無色界無色界沒
生欲界無色界沒生色界幾根滅滅何
繫心心法幾根現在前何繫心心法
現在前阿羅漢般泥洹幾根最後滅
阿毗曇八揵度論第二十二卷第二張兒

耶此章義願具演說
一切衆生當言始心興始心住始心
滅答曰如是諸心有欲諸心無欲此
心當言始興始住始滅答曰如是有
瞋恚無瞋恚有癡無癡有染汙無染
汙有乱無乱有怠無怠有小有大不
修修不定定諸心無解脫諸心解脫
此心當言始興始住始滅耶答曰如是
壽當言與心迴耶爲不與心迴答曰壽
當言不與心迴當言順迴始生住耶
答曰欲界衆生不入無想三昧滅盡
三昧則順迴若入無想定滅盡定及
色無色界天當言始生住又世尊言
人命消盡如小河水諸衆生恒壽彼
壽盡云何知彼壽盡答曰世盡刧盡
入無想三昧滅盡三昧壽行當言順
迴當言住耶答曰當言住入無想三
昧幾根盡答曰七何繫心心法滅答
曰色界繫無想三昧起幾根現在前
答曰七何繫心心法現在前答曰色
界繫入滅盡三昧幾根盡答曰七何
繫心心法盡答曰無色界繫滅盡三
昧起幾根現在前答曰或七<五根意護>或八
阿毗曇八犍度論第二十二卷第三張兒

@@<加巳知根>有漏心七無漏心八何繫心心法
現在前答曰或無色界繫或不繫生
無想天幾根盡答曰八<五情意命護>何繫心
心法盡答曰色界繫幾根現在前
答曰八何繫心心法現在前答曰色
界繫無想衆生沒幾根盡答曰八何
繫心心法盡答曰色界繫幾根現在
前答曰或八或九或十無形八一形
九<加女或男>二形十何繫心心法現在前
答曰欲界繫無想衆生當言想生無
想生耶答曰無想衆生當言想生又
世尊言想起彼衆生彼處沒爲想滅
彼衆生彼處沒爲不滅耶答曰彼想
滅彼衆生彼處沒非不滅住何處滅
彼想答曰卽住彼滅彼想此想當言
善爲無記耶答曰此想或善或無記
此想幾使所使答曰色界有漏緣幾
結繫答曰六又世尊言一切衆生由
食存無想天何食答曰更意念識眼
根攝眼根耳鼻舌根亦復如是身根
攝三根意根攝意根三根少入樂根喜
根護根信根精進念定慧根亦復如是
女根攝女根身根少入男根攝男根
身阿毗曇八犍度論第二十二卷第四張
兒
@@根少入命根攝命根苦根攝苦根憂
根攝憂根未知根攝未知根九根少
入巳知根無知根亦復如是信力攝
一根三根少入精進念定慧力亦復
如是念覺意四根少入擇法精進喜
定覺意亦復如是猗護覺意不攝根
等見等方便等念等定法智未知智
四根少入攝知他人心智三根少入
攝等智一根少入攝苦智習盡道智
空無相願三昧四根少入攝意根十
根相應<五信五痛>三根少入樂根喜根護
根九根相應少入苦根憂根六根少
入相應<五根加意>信根四根相應九根少
入精進念定慧根亦復如是未知根
九根少入相應巳知根無知根亦復
如是信力四根相應九根少入精進
念定慧力亦復如是念覺意十一根
少入相應法精進定覺意亦復如是
喜覺意九根相應少入猗覺意護覺
意三根相應九根少入等見等志等
方便等念等定法智未知智十一根
相應少入知他人心智十根相應少
入等智二根相應八根少入苦智習
阿毗曇八犍度論第二十二卷第五張兒

盡道智空無相願三昧十一根相應
少入欲界生欲界幾根盡答曰或四
或九或八或十三或九或十四或十
或十五欲界繫無記心漸命終四善
心九無形一時無記心命終八善心
十三一形一時無記心命終九善心
十四二形一時無記心命終十善心
十五何繫心心法盡答曰欲界繫幾
根現在前答曰或八或九或十無形
八一形九二形十何繫心心法現在
前答曰欲界繫欲界生色界幾根盡
答曰或四或九或十四欲界繫無記
心漸命終四善心九一時無記心命
終九善心十四何繫心心法盡答曰
欲界繫幾根現在前答曰八何繫心
心法現在前答曰色界繫欲界生無
色界幾根盡答曰或四或九或十四
欲界繫無記心漸命終四善心九一
時無記心命終九善心十四何繫心
心法盡答曰欲界繫幾根現在前
答曰三何繫心心法現在前乎答曰
無色界繫<欲界竟>色界生色界幾根盡
答曰或八或十三無記心命纏八善
阿毗曇八犍度論第二十二卷第六張兒

@@心十三何繫心心法盡答曰色界繫
幾根現在前答曰八何繫心心法現
在前乎答曰色界繫色界生欲界幾
根盡答曰或八或十三無記心命終
八善心十三何繫心心法盡答曰色
界繫幾根現在前答曰或八或九或
十無形八一形九二形十何繫心心
法現在前答曰欲界繫色界生無色
界繫幾根盡答曰或八或十三無記心
命終八善心十二何繫心心法盡答
曰色界繫幾根現在前答曰三何繫
心心法現在前乎答曰無色界繫<色界竟>
無色界生無色界幾根盡答曰或三
或八無記心三善心八何繫心心法
盡答曰無色界繫幾根現在前乎答
曰三何繫心心法現在前答曰無色
界繫無色界生欲界幾根盡答曰或
三或八無記心三善心八何繫心心
法盡答曰無色界繫幾根現在前答
曰或八或九或十無形八一形九二
形十何繫心心法現在前答曰欲界
繫無色界生色界幾根盡答曰或三
或八無記心三善心八何繫心心法
阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐七張兒

@@盡答曰無色界繫幾根現在前乎答
曰八何繫心心法現在前答曰色界
繫阿羅漢般泥洹幾根最後滅答曰
或四或九或八或三欲界漸般泥洹
四一時九色界八無色界三
阿毗曇始心品第三十竟<梵本二百六十九首盧秦言二千二百二十一言>
阿毗曇根犍度始發心跋渠第五
諸法心共一起一住一盡彼法心相
應耶設法心相應彼法心共一起一
住一盡諸法心共一起一住一盡彼
法心共一緣耶設諸法心共一緣彼
法心共一起一住一盡諸法心共起
非不用心彼法起心共起非不用心
耶彼法住盡心共住盡非不用心耶
云何不修眼根云何不修耳鼻舌身
意根云何修眼根云何修耳鼻舌身
意根若不成就學根得學根彼一切
越次取證耶設越次取證彼一切不
成就學根得學根若不成就學根得
學根彼一切世間第一法次第耶設
世間第一法次第彼一切不成就學
根得學根若無漏根棄得無漏根彼
阿毗曇八揵度論苐二十二卷苐八張兒

一切果果由耶設果果由彼一切棄
無漏根得無漏根耶若棄無漏根得無
漏根彼一切無漏根盡無漏根現在
前設無漏根盡無漏根現在前彼一
切棄無漏根得無漏根諸未知根彼
一切不修諦修有設不修諦修有彼
一切未知根最初盡智生彼一切無
㝵道次第耶設無㝵道次第彼一切
盡智最初無生智起彼一切盡智次
第耶設盡智次第彼一切無生智耶
如緣無㝵道彼緣盡智如緣盡智彼
緣無㝵道如緣盡智彼緣無生智耶
如緣無生智彼緣盡智盡智當言
盡智法智未知智知他人心智苦
智習智盡智道智當言有覺有觀
當言無覺有觀當言無覺無觀當言
樂根相應喜根護根空無相應願當
言欲界繫緣當言色無色界繫緣當
言不繫緣無生智無學等見亦如是
諸法無學等見相應彼法無學等志
相應耶設諸法無學等志相應彼法
無學等見相應諸法無學等見相應
彼法無學等方便等念等定等阿
毗曇八犍度論苐二十二卷苐八張兒

@@解脫等智相應耶設諸法無學等
智相應彼法無學等見相應諸法
無學乃至等解脫相應彼法無學等
智相應設諸法無學等智相應彼法
無學等解脫相應此章義願具演說
諸法心共一起一住一盡彼法心相
應耶答曰如是諸法心共相應彼法
心共一起一住一盡頗法心共一起
一住一盡彼法非心相應耶答曰有
心迴轉色心迴轉心不相應行諸法
心共一起一住一盡彼法心共一緣
耶答曰如是諸法心共一緣彼法心
共一起一住一盡頗法心共一起一
住一盡彼法非心共一緣答曰有心
迴轉色心迴轉心不相應行諸法心
共起非不用心彼法起心共起非不
用心彼法住盡心共住盡非不用心
耶答曰欲色界衆生不入無想三昧
滅盡三昧諸根四大彼法起心共起
非不用心住盡心共住盡非不用心
入定不用心云何不修眼根答曰眼
根愛未盡貪未盡念未盡渴未盡復
阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐十張兒

@@次以無㝵道盡色愛彼道不修不猗
如是不修眼根耳鼻舌身根亦復如
是云何不修意根答曰意根愛未盡
貪未盡念未盡渴未盡復次以無㝵
道盡無色愛彼道不修不猗如是不
修意根云何修眼根答曰眼根愛盡
貪盡念盡渴盡復次以無㝵道盡色
愛彼道修猗如是修眼根耳鼻舌身
根亦如是云何修意根答曰意根
愛盡貪盡念盡渴盡復次以無㝵道
盡無色愛彼道修猗如是修意根若
不成就學根得學根彼一切越次取證
耶答曰如是諸越次取證彼一切不
成就學根得學根頗不成就學根得
學根彼非越次取證耶答曰有阿羅
漢果退也若不成就學根得學根
彼一切世間第一法次第耶荅日如是
諸世間第一法次第彼一切不成就
學根得學根頗不成就學根得學根
彼非世間第一法次第耶答曰有阿
羅漢果退也若棄無漏根得無漏根
彼一切果果遊耶答曰如是諸果果
由彼一切棄無漏根得無漏根頗棄
無阿毗曇八揵度論苐二十二卷苐十一張
兒

漏根得無漏根彼非果果由耶荅曰有
所修道未知智現在前若等意解脫
阿羅漢得無疑也若棄無漏根得無
漏根彼一切盡無漏根無漏根現在
前耶答曰或棄無漏根得無漏根彼非
盡無漏根無漏根現在前云何棄無
漏根得無漏根彼非盡無漏根無漏
根現在前答曰世俗道取斯陀含果阿
那含果阿羅漢果退阿那含斯陀含
果退是謂棄無漏根得無漏根彼不
盡無漏根無漏根現在前云何盡無
漏根無漏根現在前彼非棄無漏根
得無漏根答曰如本得無漏根盡現
在前是謂盡無漏根無漏根現在前
彼非棄無漏根得無漏根云何棄無
漏根得無漏根彼盡無漏根無漏根
現在前答曰所修道未知智現在前
無漏道取斯陀含阿那含果得阿羅
漢果等意解脫阿羅漢得無疑是謂棄
無漏根得無漏根彼盡無漏根無漏
根現在前云何非棄無漏根不得無
漏根非盡無漏根無漏根現在前答
曰除上爾所事諸未知根彼一切不
阿毗曇八犍度論第二十二卷第十二張兒

@@修諦修有答曰或未知根彼非不修
諦修有云何未知根彼非不修諦修
有答曰諸未知根若過去未來是謂
未知根彼非不修諦修有云何不修
諦修有彼非未知根答曰諸無根法
不修諦修有是謂不修諦修有彼非
未知根云何未知根彼不修諦修有
答曰諸未知根不修諦修有是謂未
知根彼不修諦修有云何非未知根
非不修諦修有答曰除上爾所事最
初盡智生彼一切盡㝵道次第耶荅
曰如是設無㝵道次第彼一切盡智
耶答曰如是最初無生智生彼一切
盡智次第耶答曰如是設盡智次第
彼一切無生智答曰或彼盡智或無
生智或無學等見也諸緣無㝵道彼
緣盡智答曰若緣彼種無㝵道彼緣
盡智若不緣此種無㝵道彼不緣盡
智如緣盡智彼緣無生智耶答曰如
是如緣無生智彼緣盡智耶答曰如
是盡智當言盡智答曰盡智當言盡智
或彼法智未知智苦智習盡道智或
有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀
或阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐十三張
兒
@@樂根相應或喜根護根或空無願無相
或欲界繫緣或色無色界繫緣或不
繫緣無生智亦如是無學等見當言
無學等見耶答曰無學等見當言無
學等見或彼法智未知智知他人心
智苦智習盡道智或有覺有觀或無
覺有觀或無覺無觀或樂根相應或
喜根護根或空無願無相或欲界繫
緣或色無色界繫緣或不繫緣<无學見竟>
諸法無學等見相應彼無學等志耶
答曰或等見非等志云何等見非等
志答曰等見相應等志諸等志不相
應等見相應法是謂等見非等志云
何等志非等見答曰等志相應等見
諸等見不相應等志相應法是謂等
志非等見云何等見等志答曰除等
見相應等志諸等見等志相應法是
謂等見等志云何非等見等志答曰
等見不相應等志等志不相應等見諸
餘心心法色無爲心不相應行是謂
非等見等志諸法無學等見相應彼
無學等方便耶答曰或等見非等方
便云何等見非等方便答曰等見相
阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐十四張兒

應等方便是謂等見非等方便云何
等方便非等見答曰等見諸等見不
相應等方便相應法是謂等方便非
等見云何等見等方便答曰除等方
便諸等見相應法是謂等見等方便
云何非等見等方便答曰等見不相
應等方便諸餘心心法色無爲心不
相應行是謂非等見等方便等念等
定等解脫亦如是諸法無學等見相
應彼非無學等智設諸法無學等智
相應彼非無學等見<無學見竟>諸法無學
等志相應彼無學等方便答曰或等
志非等方便云何等志非等方便答
曰等志相應等方便是謂等志非等方
便云何等方便非等志答曰等志諸
等志不相應等方便相應法是謂等
方便非等志云何等志等方便答曰
除等方便諸等志相應法是謂等志等
方便云何非等志非等方便答曰等
志不相應等方便諸餘心心法色無
爲心不相應行是謂非等志非等方便
等念等定等解脫亦如是諸法無學
等志相應彼無學等智耶答曰或等
阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐十五張兒

@@志非等智云何等志非等智答曰等
志相應等智諸等智不相應等志相
應法是謂等志非等智云何等智非
等志答曰等智相應等志諸等志不
相應等智相應法是謂等智非等志
云何等志等智答曰除等志相應等
智諸等志等智相應法是謂等志等智
云何非等志等智答曰等志不相應
等智等智不相應等志諸餘心心法色
無爲心不相應行是謂非等志等智
<等志竟>諸法無學等方便相應彼無學等
念耶答曰或等方便非等念云何等
方便非等念答曰等念是謂等方便
非等念云何等念非等方便答曰等
方便是謂等念非等方便云何等方
便等念答曰除等念諸等方便相應
法是謂等方便等念云何非等方便
等念答曰諸餘心心法色無爲心不
相應行是謂非等方便等念等定
等解脫亦如是諸法無學等方便相
應彼無學等智耶答曰或等方便非
等智云何等方便非等智耶荅曰或
阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐十六張兒

@@等方便非等智云何等方便非等智
答曰等智諸等智不相應等方便相
應法是謂等方便非等智云何等智
非等方便答曰等智相應等方便是
謂等智非等方便云何等方便等智
答曰除等方便諸等智相應法是謂
等方便等智云何非等方便等智答
曰等智不相應等方便諸餘心心法
色無爲心不相應行是謂非等方便
等智<方便竟>等念等定門亦如是諸法
無學等解脫相應彼無學等智耶荅曰
或等解脫非等智云何等解脫非等
智答曰等智諸等智不相應等解脫
相應法是謂等解脫非等智云何等
智非等解脫答曰等智相應等解脫
是謂等智非等解脫云何等解脫等
智答曰除等解脫諸等智相應法是
謂等解脫等智云何非等解脫等智
答曰等智不相應等解脫諸餘心心
法色無爲心不相應行是謂非等解
脫等智
始發心品第三十一竟<梵本二百四十二首盧秦言三千九百四十二言>
阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐十七張兒

阿毘曇根犍度魚子跋渠第六
二十二根眼根耳鼻舌身根意根男
根女根命根樂根苦根喜根憂根護
根信根精進念定慧根未知根巳知
根無知根若成就眼根於此二十
二根成就幾不成就幾乃至成就
無知根於此二十二根成就幾不成
就幾<成就竟>若成就眼根於此二十二
根成就過去幾未來幾現在幾若成
就乃至無知根於此二十二根成就
過去幾未來幾現在幾<三世成就竟>若不成
就眼根於此二十二根成就幾不成就
幾若不成就乃至無知根於此二十
二根成就幾不成就幾<不成就竟>若不成
就眼根於此二十二根成就過去幾未
來幾現在幾若不成就乃至無知根
於此二十二根成就過去幾未來幾
現在幾<三世不成就竟>諸根善彼根因善根
本耶設諸根因善根本彼根善耶諸
根不善彼根因不善根本耶設諸根
因不善根本彼根不善耶諸根無記
彼根因無記根本耶設諸根因無記
根阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐十八張
兒
@@大彼根無記耶頗根不因善根本亦
不因不善根本亦不因無記根本彼
根非不因耶此章義願具演說
二十二根眼根耳鼻舌身根意根男根
女根命根樂根苦根喜根憂根護根信
根精進念定慧根未知根巳知根無知
根若成就眼根彼必成就五根<加下眼>餘或
成就或不成就耳鼻舌根亦如是若
成就身根彼必成就四根<身命意護>餘或
成就或不成就若成就意根彼必成
就三根<意命護>餘或成就或不成就命
根護根亦如是若成就男根女根彼必
成就八根餘或成就或不成就若成
就樂根彼必成就四根餘或成就或
不成就若成就苦根彼必成就七根
餘或成就或不成就若成就喜根彼
必成就五根餘或成就或不成就若
成就憂根彼必不成就一根彼必成
就八根餘或成就或不成就若成就
信根彼必成就八根餘或成就或不
成就精進念定慧根亦如是<加意命護根>若
成就未知根彼必不成就二根<巳知元知根>必
成就十三根<信五加意苦身命護喜樂未知>餘或成阿
毗曇八犍度論苐二十二卷苐十九張兒

@@就或不成就若成就巳知根彼必不
成就二根<未知无智>必成就十一根<除上憂苦二>餘
或成就或不成就若成就無知根彼
必不成就三根<未知巳知加憂根也>必成就十一根
餘或成就或不成就<成就竟>若成就眼根
彼必不成就過去未來八根必成就
過去未來二根現在三根餘或成就或
不成就耳鼻舌根亦如是若成就身
根彼必不成就過去未來八根必成
就過去未來二根現在二餘或成就
或不成就若成就意根彼必不成就
過去未來八根必成就過去未來二
根現在一餘或成就或不成就命根
護根亦如是若成就男根女根彼必
不成就過去未來八根必成就過去
未來五根現在三餘或成就或不成
就若成就樂根彼必不成就過去未
來八根必成就過去未來二根未來
一現在一餘或成就或不成就若成
就苦根彼必不成就過去未來八根
必成就過去未來五根現在二餘或
成就或不成就若成就喜根彼必不
成就過去未來八根必成就過去未
阿毗曇八犍度論第二十二卷第二十張兒

來二根未來二現在一餘或成就或
不成就若成就憂根彼必不成就過
去未來八根彼必不成就過去未來
現在一根必成就過去未來四根過
去未來現在二現在二餘或成就或
不成就若成就信根彼必不成就過
去未來八根必成就過去未來七根
現在一餘或成就或不成就精進念
定慧根亦如是若成就未知根彼必
不成就過去未來八根必不成就過
去未來現在二根必成就過去未來
現在七根過去未來三未來現在一
現在二餘或成就或不成就若成就
巳知根彼必不成就過去未來八根
必不成就過去未來現在二根必成
就過去未來七根未來三現在一餘
或成就或不成就若成就無知根彼
必不成就過去未來八根必不成就
過去未來現在三根必成就過去未
來七根未來三現在一餘或成就或
不成就<三世成竟>若不成就眼根彼必不
成就一根必成就三根餘或成就或
不成就耳鼻舌根亦如是若不成就
阿毗曇八犍度論第二十二卷第二十一張兒

@@身根彼必不成就十根必成就八根
餘或成就或不成就意根命根護根
無不成就若不成就男根女根彼必
不成就一根必成就三根餘或成就
或不成就若不成就樂根彼必不成
就九根必成就八根餘或成就或不
成就若不成就苦根彼必不成就五根
必成就八根餘或成就或不成就若不
成就喜根彼必不成就八根必成就八
根餘或成就或不成就若不成就憂根
彼必不成就一根必成就八根餘或
成就或不成就若不成就信根必不成
就八根必成就八根餘或成就或不成
就精進念定慧根亦如是若不成就
未知根彼必不成就一根必成就三
根餘或成就或不成就巳知根無知根
亦如是<不成竟>若不成就眼根彼必不
成就過去未來現在一根必不成就
過去未來七根必成就過去未來二
根現在一餘或成就或不成就耳鼻
舌根亦如是若不成就身根彼必不
成就過去未來現在十根必不成就
過去未來一根必成就過去未來五
根阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐二十二
張兒
@@過去未來現在二根現在一餘或成
就或不成就意根命根護根無不成
就若不成就男根女根彼必不成就
過去未來現在一根必不成就過去
未來七根必成就過去未來二根現
在一餘或成就或不成就若不成就樂
根彼必不成就過去未來現在九根
必不成就過去未來六根必成就過
去未來七根現在一餘或成就或不
成就若不成就苦根彼必不成就過
去未來現在五根必不成就過去未
來六根必成就過去未來七根現在
一餘或成就或不成就若不成就喜根
彼必不成就過去未來現在八根必
不成就過去未來六根必成就過去
未來七根現在一餘或成就或不成
就若不成就憂根彼必不成就過去
未來現在一根必不成就過去未來
八根必成就過去未來七根現在一
餘或成就或不成就若不成就信根
彼必不成就過去未來現在八根必
不成就過去未來八根必成就過去
未來四過去未來現在二根現在二
阿毗曇八犍度論苐二十二苐二十三張兒

餘或成就或不成就精進念定慧根
亦如是若不成就未知根彼必不成
就過去未來現在一根必不成就過
去未來八根必成就過去未來二根
現在一餘或成就或不成就巳知根
無知根亦如是<三世不成就竟>諸根善彼根因
善根本耶荅曰如是諸根善彼根因
善根本頗根因善根本彼根非善耶
荅曰有善根本報無記根也諸根不
善彼根因不善根本耶荅曰如是諸
根不善彼根因不善根本頗根因不
善根本彼根非不善荅曰有不爲根
本報無記根若欲界身見邊見相應
根也諸根無記彼根因無記根本耶
荅曰或根無記彼根不因無記根不
云何根無記彼根不因無記根本荅
曰無記無緣根是謂根無記彼根不
因無記根本云何根因無記根本彼
根非無記荅曰不善根是謂根因無
記根本彼根非無記云何根無記彼
根因無記根本荅曰無記根本有緣
根是謂根無記彼根因無記根本云
何根非無記彼根非因無記根本荅
阿毗曇八犍度論苐二十二卷苐二十四張
兒
@@曰善根是謂根非無記彼根非因無
記根本頗根非因善根本非因不善
根本非因無記根本彼根非不因耶
荅曰有諸無緣根因色心不相應行
魚子品第三十二竟<梵本一百七十一首盧秦言三千三百四十二言>
阿毗曇八犍度論卷第二十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八揵度論卷二十二苐二十五張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十三兒
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
根犍度緣跋渠第七之一
因者諸緣當作次漸五三及四四亦
共八八等有八八亦復四
諸根因過去彼根緣過去耶設諸根
緣過去彼根因過去耶諸根因未來
因現在因善因不善因無記因欲界
繫因色界繫因無色界繫因不繫因學
因無學因非學非無學因見諦斷因思
惟斷因無斷彼根緣無斷耶設諸根緣
無斷彼根因無斷耶<五三竟>諸根因見苦
斷彼根緣見苦斷耶設諸根緣見苦
斷彼根因見苦斷耶設根因見苦見
盡見道斷彼根緣見道斷耶設諸根
緣見道斷彼根因見道斷耶<四竟>諸根
因見苦斷彼根緣苦法智斷耶設諸
根緣苦法智斷彼根因見苦斷耶諸
根因見苦斷彼根緣苦未知智斷耶
設諸根緣苦未知智斷彼根因見苦
斷耶諸根因見習見盡見道斷彼根

緣道法智斷耶設諸根緣道法智斷
彼根因見道斷耶諸根因見道斷彼
根緣道未知智斷耶設諸根緣道未
知智斷彼根因見道斷耶<四八竟>諸根因
苦法智斷彼根緣苦法智斷耶設諸根
緣苦法智斷彼根因苦法智斷耶諸
根因苦未知智斷彼根緣苦未知智
斷耶設諸根緣苦未知智斷彼根因
苦未知智斷耶諸根因習盡道法智
斷彼根緣道法智斷耶設諸根緣道法
智斷彼根因道法智斷耶諸根因道
未知智斷彼根緣道未知智斷耶設
諸根緣道未知智斷彼根因道未知
智斷耶<八共竟>諸根因苦法智斷彼根緣
見苦斷耶設諸根緣見苦斷彼根因
苦法智斷耶諸根因苦未知智斷彼
根緣見苦斷耶設諸根緣見苦斷彼
根因苦未知智斷耶諸根因習盡道
法智斷彼根緣見道斷耶設諸根緣
見道斷彼根因道法智斷耶諸根因
道未知智斷彼根緣見道斷耶設諸根
緣見道斷彼根因道未知智斷耶<八四竟>
此章義願具演說
阿毗曇八犍度論苐二十三苐二張兒

@@諸根因過去彼根緣過去耶答曰或
根因過去緣過去緣未來緣現在緣
無爲無緣云何根因過去緣過去答
曰諸根因過去緣過去復次諸根未來
現在因過去緣過去云何根因過去
緣未來答曰諸根過去緣未來復次
諸根未來現在因過去緣未來云何
根因過去緣現在答曰諸根過去緣
現在復次諸根未來現在因過去緣
現在云何根因過去緣無爲答曰
諸根過去緣無爲復次諸根未來
現在因過去緣無爲云何根因過去
無緣答曰諸根無緣因過去法設諸
根緣過去彼根因過去耶答曰或根
緣過去因過去因未來因現在云何
根緣過去因過去答曰諸根緣過去因
過去復次諸根未來現在因過去緣
過去云何根緣過去因未來答曰諸
根未來緣過去云何根緣過去因現
在答曰諸根現在緣過去復次諸根
未來因現在緣過去<過去竟>諸根因未來
彼根緣未來耶答曰或根因未來緣
未來緣過去緣現在緣無爲無緣云
阿毗曇八犍度論苐二十三卷苐三張兒

@@何根因未來緣未來答曰諸根未來
緣未來云何根因未來緣過去答曰
諸根未來緣過去云何根因未來緣
現在答曰諸根未來緣現在云何根
因未來緣無爲答曰諸根未來緣無
爲云何根因未來無緣答曰諸根無
緣因未來法設諸根緣未來彼根因
未來耶答曰或根緣未來因未來因
過去因現在云何根緣未來因未
來答曰諸根未來緣未來云何根緣
未來因過去答曰諸根過去緣未來
復次諸根未來現在因過去緣未來
云何根緣未來因現在答曰諸根現
在緣未來復次諸根未來因現在緣
未來<未來竟>諸根因現在彼根緣現在耶
答曰或根因現在緣現在緣過去緣
未來緣無爲無緣云何根因現在緣現
在答曰諸根現在緣現在復次諸根未
來因現在緣現在云何根因現在緣過
去答曰諸根現在緣過去復次諸根
未來因現在緣過去云何根因現在
緣未來答曰諸根現在緣未來復次
諸根未來因現在緣未來云何根因
阿毗曇八犍度論苐二十三卷苐四張兒

現在緣無爲答曰諸根現在緣無爲
復次諸根未來因現在緣無爲云何
根因現在無緣答曰諸根無緣因現
在法設諸根緣現在彼根因現在耶答
曰或根緣現在因現在因過去因未
來云何根緣現在因現在答曰諸根
現在緣現在復次諸根未來因現在
緣現在云何根緣現在因過去答曰
諸根過去緣現在復次諸根未來現
在因過去緣現在云何根緣現在因
未來答曰諸根未來緣現在<一三竟>諸根
因善彼根緣善耶答曰或根因善緣
善緣不善緣無記無緣云何根因善
緣善答曰諸根善緣善復次諸根無
記因善緣爲云何根因善緣不善答
曰諸根善緣不善復次諸根無記因
善緣不善云何根因善緣無記答曰
諸根善緣無記復次諸根無記因善
緣無記云何根因善無緣答曰諸根無
緣因善法設諸根緣善彼根因善耶
答曰或根緣善因善因不善因無記
云何根緣善因善答曰諸根善緣善
復次諸根無記因善緣善云何根阿
毗曇八犍度苐二十三卷苐五張兒

@@緣善因不善答曰諸根不善緣善復
次諸根無記因不善緣善云何根緣
善因無記答日諸根無記緣善復次
諸根不善因無記緣善<善竟>諸根因不
善彼根緣不善耶答曰或根因不善
緣不善緣善緣無記無緣云何根因
不善緣不善答曰諸根不善緣不善
復次諸根無記因不善緣不善云何
根因不善緣善答曰諸根不善緣善
復次諸根無記因不善緣善云何根
因不善緣無記答曰諸根不善緣無
記復次諸根無記因不善緣無記云
何根因不善無緣答曰諸根無緣因
不善法設諸根緣不善彼根因不善
耶答曰或根緣不善因不善因善因
無記云何根緣不善因不善答曰諸
根不善緣不善復次諸根無記因不
善緣不善云何根緣不善因善答曰
諸根善緣不善復次諸根無記因善
緣不善云何根緣不善因無記答曰
諸根無記緣不善復次諸根不善因
無記緣不善<不善竟>諸根因無記彼根緣無
記耶答曰或根因無記緣無記緣善緣
阿毗曇八犍度論苐二十三半苐六張兒

@@不善無緣云何根因無記緣無記答
曰諸根無記緣無記復次諸根不善
因無記緣無記云何根因無記緣善
答曰諸根無記緣善復次諸根不善
因無記緣善云何根因無記緣不
善答曰諸根無記緣不善復次諸根
不善因無記緣不善云何根因無記
無緣答曰諸根無緣因無記法設諸
根緣無記彼根因無記耶答曰或根
緣無記因無記因善因不善云何根
緣無記因無記答曰諸根無記緣無
記復次諸根不善因無記緣無記云
何根緣無記因善答曰諸根善緣無
記復次諸根無記因善緣無記云何
根緣無記因不善答曰諸根不善緣
無記復次諸根無記因不善緣無記<二三竟
>諸根因欲界繫彼根緣欲界繫耶
答曰或根因欲界繫緣欲界繫緣色
界繫緣無色界繫緣不繫無緣云何
根因欲界繫緣欲界繫答曰諸根欲
界繫緣欲界繫云何根因欲界繫緣
色界繫答曰諸根欲界繫緣色界繫
云何根因欲界繫緣無色界繫答曰
諸阿毗曇八犍度論苐二十三卷苐七張
兒

根欲界繫緣無色界繫云何根因欲
界繫緣不繫答曰諸根欲界繫緣不
繫云何根因欲界繫無緣答曰諸根
無緣因欲界繫法設諸根緣欲界繫
彼根因欲界繫耶答曰或根緣欲界
繫因欲界繫因色界繫因無色界繫
因不繫云何根緣欲界繫因欲界繫
答曰諸根欲界繫緣欲界繫云何根
緣欲界繫因色界繫答曰諸根色界
繫緣欲界繫云何根緣欲界繫因無
色界繫答曰諸根無色界繫緣欲界
繫云何根緣欲界繫因不繫答曰諸
根不繫緣欲界繫<欲界竟>諸根因色界繫彼
根緣色界繫耶答曰或根因色界繫
緣色界繫緣欲界繫緣無色界繫緣
不繫無緣云何根因色界繫緣色界
繫答曰諸根色界繫緣色界繫云何
根因色界繫緣欲界繫答曰諸根色
界繫緣欲界繫云何根因色界繫緣
無色界繫答曰諸根色界繫緣無色
界繫云何根因色界繫緣不繫答曰
諸根色界繫緣不繫云何根因色界繫
無緣答曰諸根無緣因色界繫法設
諸根緣色界繫彼根因色界繫耶答
曰或根緣色界繫因色界繫因欲界
阿毗曇八犍度論第二十三卷第八張兒

@@繫因無色界繫因不繫云何根緣色
界繫因色界繫答曰諸根色界繫緣
色界繫云何根緣色界繫因欲界繫
答曰諸根欲界繫緣色界繫云何根
緣色界繫因無色界繫答曰諸根無
色界繫緣色界繫云何根緣色界繫
因不繫答曰諸根不繫緣色界繫<色界竟>
諸根因無色界繫彼根緣無色界繫
耶答曰或根因無色界繫緣無色界
繫緣欲界繫緣色界繫緣不繫無緣
云何根因無色界繫緣無色界繫答
曰諸根無色界繫緣無色界繫云何
根因無色界繫緣欲界繫答曰諸根
無色界繫緣欲界繫云何根因無色
界繫緣色界繫答曰諸根無色界繫
緣色界繫云何根因無色界繫緣
不繫答曰諸根無色界繫緣不繫云
何根因無色界繫無緣答曰諸根無
緣因無色界繫法設諸根緣無色界
繫彼根因無色界繫耶答曰或根緣
無色界繫因無色界繫因欲界繫因
色界繫因不繫云何根緣無色界繫
因無色界繫答曰諸根無色界緣
無色界繫云何根緣無色界繫因欲
界繫答曰諸根欲界繫緣無色界繫
阿毗曇八犍度論第二十三卷第九張兒

@@云何根緣無色界繫因色界繫答曰
諸根色界繫緣無色界繫云何根緣無
色界繫因不繫答曰諸根不繫緣無色
界繫<三三竟>諸根因學彼根緣學耶答曰
或根因學緣學緣無學緣非學非無
學云何根因學緣學答曰諸根學緣
學復次諸根無學因學緣學云何根
因學緣無學答曰諸根學緣無學復
次諸根無學因學緣無學云何根因
學緣非學非無學答曰諸根學緣非
學非無學復次諸根無學因學緣非
學非無學設諸根緣學彼根因學耶
答曰或根緣學因學因無學因非學
非無學云何根緣學因學答曰諸根
學緣學復次諸根無學因學緣學云何
根緣學因無學答曰諸根無學緣學云
何根緣學因非學非無學答曰諸根
非學非無學緣學<學竟>諸根因無學彼
根緣無學耶答曰或根因無學緣無
學緣學緣非學非無學云何根因無
學緣無學答曰諸根無學緣無學云
何根因無學緣學答曰諸根無學緣
學云何根因無學緣非學非無學答
阿毗曇八犍度論第二十三卷第十張兒

曰諸根無學緣非學非無學設諸根
緣無學彼根因無學耶答曰或根緣
無學因無學因學因非學非無學云何
根緣無學因無學答曰諸根無學緣
無學云何根緣無學因學答曰諸根
學緣無學復次諸根無學因學緣無
學云何根緣無學因非學非無學答
曰諸根非學非無學緣無學<无學竟>諸根因
非學非無學彼根緣非學非無學耶答
曰或根因非學非無學緣非學非無
學緣學緣無學無緣云何根因非學
非無學緣非學非無學答曰諸根非
學非無學緣非學非無學云何根因
非學非無學緣學答曰諸根非學非
無學緣學云何根因非學非無學緣
無學答曰諸根非學非無學緣無學
云何根因非學非無學無緣答曰諸
根無緣因非學非無學法設諸根緣
非學非無學彼根因非學非無學耶
答曰或根緣非學非無學因非學非
無學因學因無學云何根緣非學非
無學因非學非無學答曰諸根非學
非無學緣非學非無學云何根緣阿
毗曇八犍度論第二十三卷第十一張兒

@@非學非無學因學答曰諸根學緣非
學非無學復次諸根無學因學緣非
學非無學云何根緣非學非無學因
無學答曰諸根無學緣非學非無學
<四三竟>諸根因見諦斷彼根緣見諦斷耶
答曰或根因見諦斷緣見諦斷緣思惟
斷緣無斷無緣云何根因見諦斷緣
見諦斷答曰諸根見諦斷緣見諦斷
云何根因見諦斷緣思惟斷答曰諸
根見諦斷緣思惟斷復次諸根思惟
斷因見諦斷緣思惟斷云何根因見
諦斷緣無斷答曰諸根見諦斷緣無
斷云何根因見諦斷無緣答曰諸根
無緣因見諦斷法設諸根緣見諦斷
彼根因見諦斷耶答曰或根緣見諦
斷因見諦斷因思惟斷因無斷云何
根緣見諦斷因見諦斷答曰諸根見
諦斷緣見諦斷云何根緣見諦斷因思
惟斷答曰諸根思惟斷緣見諦斷云
何根緣見諦斷因無斷答曰諸根無
斷緣見諦斷<見諦斷竟>諸根因思惟斷
彼根緣思惟斷耶答曰或根因思惟
斷緣思惟斷緣見諦斷緣無斷無緣
云阿毗曇八揵度論第二十三卷第十二張
兒
@@何根因思惟斷緣思惟斷答曰諸根
思惟斷緣思惟斷云何根因思惟斷
緣見諦斷答曰諸根思惟斷緣見諦
斷云何根因思惟斷緣無斷答曰諸
根思惟斷緣無斷云何根因思惟斷
無緣答曰諸根無緣因思惟斷法設
諸根緣思惟斷彼根因思惟斷耶答
曰或根緣思惟斷因思惟斷因見諦
斷因無斷云何根緣思惟斷因思惟
斷答曰諸根思惟斷緣思惟斷云何
根緣思惟斷因見諦斷答曰諸根見
諦斷緣思惟斷復次諸根思惟斷因
見諦斷緣思惟斷云何根緣思惟斷
因無斷答曰諸根無斷緣思惟斷<思惟竟>
諸根因無斷彼根緣無斷耶答曰或
根因無斷緣無斷緣見諦斷緣思惟
斷云何根因無斷緣無斷答曰諸根
無斷緣無斷云何根因無斷緣見諦
斷答曰諸根無斷緣見諦斷云何根
因無斷緣思惟斷答曰諸根無斷緣
思惟斷設諸根緣無斷彼根因無斷
耶答曰或根緣無斷田無斷因見諦
斷因思惟斷云何根緣無斷因無斷
阿毗曇八犍度論第二十三卷第十二張兒

答曰諸根無斷緣無斷云何根緣無
斷因見諦斷答曰諸根見諦斷緣無
斷云何根緣無斷因思惟斷答曰諸
根思惟斷緣無斷<五三竟>諸根因見苦斷
彼根緣見苦斷耶答曰或根因見
苦斷緣見苦斷緣見習斷緣見盡
斷緣見道斷緣思惟斷緣無斷無
緣云何根因見苦斷緣見苦斷答曰
諸根見苦斷緣見苦斷復次諸根見
習斷因見苦斷緣見苦斷云何根因
見苦斷緣見習斷答曰諸根見苦斷
緣見習斷復次諸根見習斷因見苦
斷緣見習斷云何根因見苦斷緣見盡
斷答曰諸根見苦斷緣見盡斷復次
諸根見習斷因見苦斷緣見盡斷復
次諸根見盡斷因見苦斷緣見盡斷
云何根因見苦斷緣見道斷答曰諸
根見苦斷緣見道斷復次諸根見習
斷因見苦斷緣見道斷復次諸根見
道斷因見苦斷緣見道斷云何根因
見苦斷緣思惟斷答曰諸根見苦斷
緣思惟斷復次諸根見習斷因見苦
斷緣思惟斷復次諸根思惟斷因見
阿毗曇八犍度論第二十三卷第十四張兒

@@苦斷緣思惟斷云何根因見苦斷緣
無斷答曰諸根見盡見道斷因見苦
斷緣無斷云何根因見苦斷無緣答
曰諸根無緣因見苦斷法設諸根緣
見苦斷彼根因見苦斷耶答曰或根
緣見苦斷因見苦斷因見習斷因思
惟斷因無斷云何根緣見苦斷因見苦
斷答曰諸根見苦斷緣見苦斷復次
諸根見習斷因見苦斷緣見苦斷云
何根緣見苦斷因見習斷答曰諸根
見習斷緣見苦斷復次諸根見苦斷
因見習斷緣見苦斷云何根緣見苦
斷因思惟斷答曰諸根思惟斷緣見
苦斷云何根緣見苦斷因無斷答曰
諸根無斷緣見苦斷<苦諦竟>因見習斷緣
見習斷亦如上諸根因見盡斷彼根
緣見盡斷耶答曰或根因見盡斷緣
見盡斷緣無斷無緣云何根因見盡
斷緣見盡斷答曰諸根見盡斷緣見
盡斷云何根因見盡斷緣無斷答曰
諸根見盡斷緣無斷云何根因見盡
斷無緣答曰諸根無緣因見盡斷法
設諸根緣見盡斷彼根因見盡斷耶答
阿毗曇八犍度論第二十三卷第十三張兒

@@曰或根緣見盡斷因見盡斷因見苦
斷因見習斷因思惟斷因無斷云何
根緣見盡斷因見盡斷答曰諸根見
盡斷緣見盡斷云何根緣見盡斷因
見苦斷答曰諸根見苦斷緣見盡斷
復次諸根見習斷因見苦斷緣見盡
斷復次諸根見盡斷因見苦斷緣見
盡斷云何根緣見盡斷因見習斷答
曰諸根見習斷緣見盡斷復次諸根見
苦斷因見習斷緣見盡斷復次諸根
見盡斷因見習斷緣見盡斷云何根
緣見盡斷因思惟斷答曰諸根思惟
斷緣見盡斷云何根緣見盡斷因無
斷答曰諸根無斷緣見盡斷<盡諦竟>因見
道斷緣見道斷亦如上<四諦竟>諸
根因見苦斷彼根緣苦法智斷耶答
曰或根因見苦斷緣苦法智斷緣苦
未知智斷緣習法智斷緣習未知智
斷緣盡法智斷緣盡未知智斷緣道
法智斷緣道未知智斷緣思惟斷緣
無斷無緣云何根因見苦斷緣苦法
智斷答曰諸根見苦斷緣苦法智斷
復次諸根見習斷因見苦斷緣苦法
智斷云阿毗曇八犍度論第二十三卷第十
六張兒

何根因見苦斷緣苦未知智斷答曰
諸根見苦斷緣苦未知智斷復次諸
根見習斷因見苦斷緣苦未知智斷
云何根因見苦斷緣習法智斷答曰
諸根見苦斷緣習法智斷復次諸根
見習斷因見苦斷緣習法智斷云何
根因見苦斷緣習未知智斷答曰諸
根見苦斷緣習未知智斷復次諸根
見習斷因見苦斷緣習未知智斷云
何根因見苦斷緣盡法智斷答曰諸
根見苦斷緣盡法智斷復次諸根見
習斷因見苦斷緣盡法智斷復
次諸根見盡斷因見苦斷緣盡法智
斷云何根因見苦斷緣盡未知智斷
答曰諸根見苦斷緣盡未知智斷復
次諸根見習斷因見苦斷緣盡未知
智斷復次諸根見盡斷因見苦斷緣
盡未知智斷云何根因見苦斷緣道
法智斷答曰諸根見苦斷緣道法
智斷復次諸根見習斷因見苦斷緣
道法智斷復次諸根見道斷因見苦
斷緣道法智斷云何根因見苦斷緣
道未知智斷答曰諸根見苦斷緣道
未知智阿毗曇八犍度論第二十三卷第十
七張兒
@@斷復次諸根見習斷因見苦斷緣道
未知智斷復次諸根見習斷因見苦
斷緣道未知智斷云何根因見苦斷
緣思惟斷答曰諸根見苦斷緣思惟
斷復次諸根見習斷因見苦斷緣思
惟斷復次諸根思惟斷因見苦斷緣
思惟斷云何根因見苦斷緣無斷答曰
諸根見盡見道斷因見苦斷緣無斷
云何根因見苦斷無緣答曰諸根無
緣因見苦斷法設諸根緣見苦斷彼
根因苦法智斷耶答曰或根緣見苦
斷因苦法智斷因苦未知智斷因習
法智斷因習未知智斷因思惟斷因
無斷云何根緣見苦斷因苦法智斷
答曰諸根因苦法智斷緣見苦斷復
次諸根習法智斷因苦法智斷緣見
苦斷云何根緣見苦斷因苦未知智
斷答曰諸根苦未知智斷緣見苦斷
復次諸根習未知智斷因苦未知智
斷緣見苦斷云何根緣見苦斷因習
法智斷答曰諸根習法智斷緣見
苦斷
阿毗曇八犍度論第二十三卷第十八張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八犍度論第二十三卷第十九張兒

阿毗曇八犍度論卷第二十四兒
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
根揵度中七緣跋渠之二
復次諸根苦法智斷因習法智斷緣
見苦斷云何根緣見苦斷因習未知
智斷答曰諸根習未知智斷緣見苦
斷復次諸根苦未知智斷因習未知
智斷緣見苦斷云何根緣見苦斷因
思惟斷答曰諸根思惟斷緣見苦斷
云何根緣見苦斷因無斷答曰諸根
無斷緣見苦斷<四八苦諦竟>因見習諦斷緣
習法智斷因見習斷緣習未知智斷
赤如上諸根因見盡斷彼根緣盡法
智斷耶答曰或根因見盡斷緣盡法
智斷緣盡未知智斷緣無斷無緣云
何根因見盡斷緣盡法智斷答曰諸
根見盡斷緣盡法智斷云何根因見
盡斷緣盡未知智斷答曰諸根見盡
斷緣盡未知智斷云何根因見盡斷
緣無斷答曰諸根見盡斷緣無斷云
何根因見盡斷無緣答曰諸根無緣
因見盡斷法設諸根緣見盡斷彼根

@@因盡法智斷耶答曰或根緣見盡斷因
盡法智斷因盡未知智斷因苦法智
斷因苦未知智斷因習法智斷因習
未知智斷因思惟斷因無斷云何根
緣見盡斷因盡法智斷答曰諸根盡
法智斷緣見盡斷云何根緣見盡斷
因盡未知智斷答曰諸根盡未知智
斷緣見盡斷云何根緣見盡斷因苦
法智斷答曰諸根苦法智斷緣見盡
斷復次諸根習法智斷因苦法智斷
緣見盡斷復次諸根盡法智斷因苦
法智斷緣見盡斷云何根緣見盡斷
因苦未知智斷答曰諸根苦未知智
斷緣見盡斷復次諸根習未知智斷
因苦未知智斷緣見盡斷復次諸根
盡未知智斷因苦未知智斷緣見盡
斷云何根緣見盡斷因習法智斷答
曰諸根習法智斷緣見盡斷復次諸
根苦法智斷因習法智斷緣見盡斷
復次諸根盡法智斷因習法智斷緣
見盡斷云何根緣見盡斷困習未知
智斷答曰諸根習未知智斷緣見盡
斷復次諸根苦未知智斷因習未知
阿毗曇八犍度論苐二十四卷苐二張兒

@@智斷緣見盡斷復次諸根盡未知
智斷因習未知智斷緣見盡斷云
何根緣見盡斷因思惟斷答曰諸
根思惟斷緣見盡斷云何根緣見
盡斷因無斷答曰諸根無斷緣見
盡斷<四諦八盡竟>因見道斷緣道法智斷
因見道斷緣道未知智斷亦如上<四八竟>諸
根因苦法智斷彼根緣苦法智斷耶
答曰或根因苦法智斷緣苦法智斷
緣苦未知智斷緣習法智斷緣習未
知智斷緣盡法智斷緣盡未知智斷
緣道法智斷緣道未知智斷緣思惟
斷緣無斷無緣云何根因苦法智斷緣
苦法智斷答曰諸根苦法智斷緣苦法
智斷復次諸根習法智斷因苦法智斷
緣苦法智斷云何根因苦法智斷緣
苦未知智斷答曰諸根苦法智斷緣
苦未知智斷復次諸根習法智斷因
苦法智斷緣苦未知智斷云何根因
苦法智斷緣習法智斷答曰諸根苦
法智斷緣習法智斷復次諸根習法
智斷因苦法智斷緣習法智斷云何根
因苦法智斷緣習未知智斷答曰諸
根阿毗曇八犍度論第二十四卷第三張
兒

苦法智斷緣習未知智斷復次諸根
習法智斷因苦法智斷緣習未知智
斷云何根因苦法智斷緣盡法智斷
答曰諸根苦法智斷緣盡法智斷復
次諸根習法智斷因苦法智斷緣盡
法智斷復次諸根盡法智斷因苦法
智斷緣盡法智斷云何根因苦法智
斷緣盡未知智斷答曰諸根苦法智斷
緣盡未知智斷復次諸根習法智斷
因苦法智斷緣盡未知智斷云何根
因苦法智斷緣道法智斷答曰諸根
苦法智斷緣道法智斷復次諸根習
法智斷因苦法智斷緣道法智斷復
次諸根道法智斷因苦法智斷緣道
法智斷云何根因苦法智斷緣道未
知智斷答曰諸根苦法智斷緣道未
知智斷復次諸根習法智斷因苦法
智斷緣道未知智斷云何根因苦法
智斷緣思惟斷答曰諸根苦法智斷
緣思惟斷復次諸根習法智斷因苦
法智斷緣思惟斷復次諸根思惟斷
因苦法智斷緣思惟斷云何根因苦
法智斷緣無斷答曰諸根盡法智斷
阿毗曇八犍度論第二十四卷第四張兒

@@道法智斷因苦法智斷緣無斷云何
根因苦法智斷無緣答曰諸根無緣
因苦法智斷設諸根緣苦法智斷彼
根因苦法智斷耶答曰或根緣苦法
智斷因苦法智斷因習法智斷因思
惟斷因無斷云何根緣苦法智斷因
苦法智斷答曰諸根苦法智斷緣苦
法智斷復次諸根習法智斷因苦法
智斷緣苦法智斷云何根緣苦法智
斷因習法智斷答曰諸根習法智斷
緣苦法智斷復次諸根苦法智斷因
習法智斷緣苦法智斷云何根緣苦
法智斷因思惟斷答曰諸根思惟斷
緣苦法智斷云何根緣苦法智斷因
無斷答曰諸根無斷緣苦法智斷諸
根因苦未知智斷彼根緣苦未知智
斷耶答曰或根因苦未知智斷緣苦
未知智斷緣習未知智斷緣盡未知
智斷緣道未知智斷緣思惟斷緣無
斷云何根因苦未知智斷緣苦未知
智斷答曰諸根苦未知智斷緣苦未
知智斷復次諸根習未知智斷因苦
未知智斷緣苦未知智斷云何根因
阿毗曇八犍度論第二十四卷第五張兒

@@苦未知智斷緣習未知智斷答曰
諸根苦未知智斷緣習未知智斷
復次諸根習未知智斷因苦未知
智斷緣習未知智斷云何根因苦
未知智斷緣盡未知智斷答曰諸根
苦未知智斷緣盡未知智斷復次諸
根習未知智斷因苦未知智斷緣盡
未知智斷復次諸根盡未知智斷因
苦未知智斷緣盡未知智斷云何根
因苦未知智斷緣道未知智斷答曰
諸根苦未知智斷緣道未知智斷復
次諸根習未知智斷因苦未知智斷
緣道未知智斷復次諸根道未知智
斷因苦未知智斷緣道未知智斷云
何根因苦未知智斷緣思惟斷答
曰諸根苦未知智斷緣思惟斷復次
諸根習未知智斷因苦未知智斷緣
思惟斷復次諸根思惟斷因苦未知
智斷緣思惟斷云何根因苦未知智
斷緣無斷答曰諸根盡未知智斷道未
知智斷因苦未知智斷緣無斷設諸
根緣苦未知智斷彼根因苦未知智
阿毗曇八犍度論苐二十四卷苐六張兒

斷耶答曰或根緣苦未知智斷因苦
未知智斷因苦法智斷因習法智斷
因習未知智斷因思惟斷因無斷云
何根緣苦未知智斷因苦未知智斷
答曰諸根苦未知智斷緣苦未知智
斷復次諸根習未知智斷因苦未知
智斷緣苦未知智斷云何根緣苦未
知智斷因苦法智斷答曰諸根苦法
智斷緣苦未知智斷復次諸根習法
智斷因苦法智斷緣苦未知智斷云
何根緣苦未知智斷因習法智斷答
曰諸根習法智斷緣苦未知智斷復
次諸根苦法智斷因習法智斷緣苦未
知智斷云何根緣苦未知智斷因習
未知智斷答曰諸根習未知智斷緣
苦未知智斷復次諸根苦未知智斷
因習未知智斷緣苦未知智斷云何
根緣苦未知智斷因思惟斷答曰諸
根思惟斷緣苦未知智斷云何根緣
苦未知智斷因無斷答曰諸根無斷
緣苦未知智斷<八共八苦智竟>因習法智斷緣
習法智斷因習未知智斷緣習未知
智斷亦如上諸根因盡法智斷彼根緣
阿毗曇八犍度論苐二十四卷苐七張兒

@@盡法智斷耶答曰或根因盡法智斷緣
盡法智斷緣無斷無緣云何根因盡
法智斷緣盡法智斷答曰諸根盡法
智斷緣盡法智斷云何根因盡法智
斷緣無斷答曰諸根盡法智斷緣無
斷云何根因盡法智斷無緣答曰諸
根無緣因盡法智斷法設諸根緣盡
法智斷彼根因盡法智斷耶答曰或
根緣盡法智斷因盡法智斷因苦法
智斷因習法智斷因思惟斷因無
斷云何根緣盡法智斷因盡法智斷
答曰諸根盡法智斷緣盡法智斷云
何根緣盡法智斷因苦法智斷答曰
諸根苦法智斷緣盡法智斷復次諸
根習法智斷因苦法智斷緣盡法智
斷復次諸根盡法智斷因苦法智斷
緣盡法智斷云何諸根緣盡法智斷
因習法智斷答曰諸根習法智斷緣
盡法智斷復次諸根苦法智斷因習
法智斷緣盡法智斷復次諸根盡法
智斷因習法智斷緣盡法智斷云何
根緣盡法智斷因思惟斷答曰諸根
思惟斷緣盡法智斷云何根緣盡法
阿毗曇八犍度論苐二十四卷苐八張兒

@@智斷因無斷答曰諸根無斷緣盡法
智斷諸根因盡未知智斷彼根緣盡
未知智斷耶答曰或根因盡未知智
斷緣盡未知智斷緣無斷云何根因
盡未知智斷緣盡未知智斷答曰諸
根盡未知智斷緣盡未知智斷云何
根因盡未知智斷緣無斷答曰諸根
盡未知智斷緣無斷設諸根緣盡未知
智斷彼根因盡未知智斷耶答曰或根
緣盡未知智斷因盡未知智斷因苦
法智斷因苦未知智斷因習法智斷
因習未知智斷因思惟斷因無斷云
何根緣盡未知智斷因盡未知智斷
答曰諸根盡未知智斷緣盡未知智
斷云何根緣盡未知智斷因苦法智
斷答曰諸根苦法智斷緣盡未知智
斷復次諸根習法智斷因苦法智斷
緣盡未知智斷云何根緣盡未知智
斷因苦未知智斷答曰諸根苦未知
智斷緣盡未知智斷復次諸根習未
知智斷因苦未知智斷緣盡未知智
斷復次諸根盡未知智斷因苦未知
智斷緣盡未知智斷云何根緣盡未
阿毗曇八犍度論第二十四卷第九張兒

知智斷因習法智斷答曰諸根習法
智斷緣盡未知智斷復次諸根苦法
智斷因習法智斷緣盡未知智斷云
何根緣盡未知智斷因習未知智斷
答曰諸根習未知智斷緣盡未知智
斷復次諸根苦未知智斷因習未知
智斷緣盡示知智斷復次諸根盡未
知智斷因習未知智斷緣盡未知智
斷云何根緣盡未知智斷因思惟斷
答曰諸根思惟斷緣盡未知智斷云
何根緣盡未知智斷因無斷答曰諸根
無斷緣盡未知智斷<八共八盡智竟>因道法智斷
緣道法智斷因道未知智斷緣道未知
智斷亦如上<八共八竟>諸根因苦法智斷彼
根緣見苦斷耶答曰或根因苦法智斷
緣見苦斷緣見習斷緣見盡斷緣見道
斷緣思惟斷緣無斷無緣云何根因
苦法智斷緣見苦斷答曰諸根苦法
智斷緣見苦斷復次諸根習法智斷
因苦法智斷緣見苦斷云何根因苦
法智斷緣見習斷答曰諸根苦法智
斷緣見習斷復次諸根習法智斷因
苦法智斷緣見習斷云何根因苦法
阿毗曇八犍度論苐二十四卷苐十張兒

@@智斷緣見盡斷答曰諸根苦法智斷
緣見盡斷復次諸根習法智斷因苦
法智斷緣見盡斷復次諸根盡法智
斷因苦法智斷緣見盡斷云何根因
苦法智斷緣見道斷答曰諸根苦法
智斷緣見道斷復次諸根習法智斷
因苦法智斷緣見道斷復次諸根道
法智斷因苦法智斷緣見道斷云何
根因苦法智斷緣思惟斷答曰諸根
苦法智斷緣思惟斷復次諸根習法
智斷因苦法智斷緣思惟斷復次諸
根思惟斷因苦法智斷緣思惟斷云
何根因苦法智斷緣無斷答曰諸根
盡法智道法智斷因苦法智斷緣無
斷云何根因苦法智斷無緣答曰諸
根無緣因苦法智斷設諸根緣苦
法智斷彼根因見苦斷耶答曰或根
緣苦法智斷因見苦斷因見習斷因
思惟斷因無斷云何根緣苦法智斷
因見苦斷答曰諸根見苦斷緣苦
法智斷復次諸根見習斷因見苦
斷緣苦法智斷云何根緣苦法智
斷因見習斷答曰諸根見習斷緣
阿毗曇八犍度論第二十四卷第十一張兒

@@苦法智斷復次諸根見苦斷因見習
斷緣苦法智斷云何諸根緣苦法智斷
因思惟斷答曰諸根思惟斷緣苦法
智斷云何根緣苦法智斷因無斷答
曰諸根無斷緣苦法智斷諸根因苦
未知智斷彼根緣見苦斷耶答曰或
根因苦未知智斷緣見苦斷緣見習
斷緣見盡斷緣見道斷緣思惟斷緣
無斷云何根因苦未知智斷緣見苦
斷答曰諸根苦未知智斷緣見苦斷
復次諸根習未知智斷因苦未知智
斷緣見苦斷云何根因苦未知智斷
緣見習斷答曰諸根苦未知智斷緣
見習斷復次諸根習未知智斷因苦
未知智斷緣見習斷云何根因苦未
知智斷緣見盡斷答曰諸根苦未知
智斷緣見盡斷復次諸根習未知智
斷因苦未知智斷緣見盡斷復次
諸根盡未知智斷因苦未知智斷
緣見盡斷云何根因苦未知智斷
緣見道斷答曰諸根苦未知智斷緣
見道斷復次諸根習未知智斷因苦
未知智斷緣見道斷復次諸根道未
知阿毗曇八犍度論第二十四卷第十二張
兒

智斷因苦未知智斷緣見道斷云何
根因苦未知智斷緣思惟斷答曰諸
根苦未知智斷緣思惟斷復次諸根
習未知智斷因苦未知智斷緣思惟
斷復次諸根思惟斷因苦未知智斷
緣思惟斷云何根因苦未知智斷緣
無斷答曰諸根盡未知智道未知智
斷因苦未知智斷緣無斷設諸根緣
苦未知智斷彼根因見苦斷耶答曰
或根緣苦未知智斷因見苦斷因見
習斷因思惟斷因无斷云何根緣苦未
知智斷因見苦斷答曰諸根見苦斷
緣苦未知智斷復次諸根見習斷因
見苦斷緣苦未知智斷云何根緣苦
未知智斷因見習斷答曰諸根見習
斷緣苦未知智斷復次諸根見苦斷
因見習斷緣苦未知智斷云何根緣
苦未知智斷因思惟斷答曰諸根思
惟斷緣苦未知智斷云何根緣苦未
知智斷因無斷答曰諸根無斷緣苦
未知智斷<八四苦智竟>因習法智斷緣見習
斷因習未知智斷緣見習斷亦如上
諸根因盡法智斷彼根緣見盡斷耶
阿毗曇八犍度論苐二十四卷苐十三張兒

@@答曰或根因盡法智斷緣見盡斷緣
無斷無緣云何根因盡法智斷緣見
盡斷答曰諸根盡法智斷緣見盡斷
云何根因盡法智斷緣無斷答曰諸
根盡法智斷緣無斷云何根因盡法
智斷無緣答曰諸根無緣因盡法智斷
設諸根緣盡法智斷彼根因見盡斷
耶答日或根緣盡法智斷因見盡斷因
見苦斷因見習斷因思惟斷因無斷
云何根緣盡法智斷因見盡斷答曰
諸根見盡斷緣盡法智斷云何根緣
盡法智斷因見苦斷答曰諸根見苦
斷緣盡法智斷復次諸根見習斷因
見苦斷緣盡法智斷復次諸根見苦
斷緣盡法智斷云何根緣盡法智斷
因見習斷答曰諸根見習斷緣盡法
智斷復次諸根見苦斷因見習斷緣
盡法智斷復次諸根見盡斷因見習
斷緣盡法智斷云何根緣盡法智斷
因思惟斷答曰諸根思惟斷緣盡法
智斷云何根緣盡法智斷因無斷答
曰諸根無斷緣盡法智斷諸根因盡
未知智斷彼根緣見盡斷耶答曰阿
毗曇八犍度論第二十四卷第十四張兒

@@或根因盡未知智斷緣見盡斷緣
無斷云何根因盡未知智斷緣見
盡斷答曰諸根因盡未知智斷緣
見盡斷云何根因盡未知智斷緣無
斷答曰諸根盡未知智斷緣無斷設
諸根緣盡未知智斷彼根因見盡斷
耶答曰或根緣盡未知智斷因見盡
斷因見苦斷因見習斷因思惟斷因
無斷云何根緣盡未知智斷因見盡
斷答曰諸根見盡斷緣盡未知智斷
云何根緣盡未知智斷因見苦斷答
曰諸根見苦斷緣盡未知智斷復次
諸根見習斷因見苦斷緣盡未知智
斷復次諸根見盡斷因見苦斷緣盡
未知智斷云何根緣盡未知智斷因
見習斷答曰諸根見習斷緣盡未知
智斷復次諸根見苦斷因見習斷緣
盡未知智斷復次諸根見盡斷因見
習斷緣盡未知智斷云何根緣盡未
知智斷因思惟斷答曰諸根思惟斷
緣盡未知智斷云何根緣盡未知智
斷因無斷答曰諸根無斷緣盡未知
智斷因道法智斷緣見道斷因道未
阿毗曇八犍度論第二十四卷第十五張兒

知智斷緣見道斷亦如上
阿毗曇根犍度緣跋渠第三十三竟
根犍度第六竟
斯經序曰其人忘因緣一品故闕文
焉近有罽賓沙門曇摩卑諳之來經
密川僧伽諦婆譯出此品八犍度文
具也而卑云八犍度是體耳別有六
足可百万言卑誦二足今無譯可出
慨恨良深秦建元十五年正月十九
日於揚州正官佛啚記
阿毗曇八犍度論卷第二十四
乙巳歲高灑圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八犍度論第二十四卷第十六張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十五兒
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
定犍度第七<盡三十八
品>過去得是謂緣解脫阿
那含一行觀
在後阿毗曇過去得跋渠第一
之一若得過去法彼得過去設得過
去彼得過去法若未來現在善不善
無記欲界繫色界繫無色界繫學無
學非學非無學見諦斷思惟斷若得
不斷法彼得不斷設得不斷彼得不
斷法諸法善無色生彼善心俱耶設
善心俱彼法善無色不善無記欲界
繫色界繫無色界繫學無學非學非
無學見諦斷思惟斷不斷法無色生
彼不斷心俱耶設不斷心俱彼法不斷
無色耶一切初禪五種耶一切第二禪
四種一切第三禪五種一切第四禪
四種耶味相應初禪入當言味起當
言味耶味相應乃至有想無想入當
言味起當言味耶諸味相應初禪彼
一切
@@隱沒無記耶設隱沒無記彼一切味
相應初禪耶諸味相應乃至有想無
想彼一切隱沒無記耶設隱沒無記
彼一切味相應乃至有想無想頗不
入初禪入第二禪耶頗乃至不入不
用定入有想無想耶頗不入初禪生
初禪耶頗乃至不入有想無想生有
想無想耶若得初禪非第二彼命終
生何所若乃至得不用定非有想無
想彼命終生何所云何意所念入慈
云何意所念入悲喜護慈何繫結滅
悲喜護何繫結滅淨初禪何繫結滅
淨乃至有想無想何繫結滅初解脫
乃至第八解脫初除入乃至第八除
入初一切入乃至第十一切入法智
乃至道智空無願無相何繫結滅慈
報何所受報悲喜護報何所受報淨
初禪報何所受報淨乃至有想無想報
何所受報初解脫乃至第八解脫初
除入乃至第八除入初一切入乃至
第十一切入知他人心智等智報何
所受報此章義願具演說
若得過去法彼得過去耶荅曰或彼
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐二張兒

過去或未來或現在設得過去彼得
過去法耶荅曰或彼過去或未來或
現在或無爲<過去竟>若得未來法彼得未
來耶荅曰或彼過去或未來或現在
設得未來彼得未來法耶荅曰或彼
過去或未來或現在或無爲<未來竟>若得
現在法彼得現在耶荅曰或彼過去
或未來或現在設得現在彼得現在法
耶荅曰或彼過去或未來或現在或無
爲<現在竟>若得善法彼得善耶荅曰如是
設得善彼得善法耶荅曰如是若得
不善法彼得不善耶荅曰如是設得
不善彼得不善法耶荅曰如是若得
無記法彼得無記耶荅曰如是設得
無記彼得無記法耶荅曰如是若得
欲界繫法彼得欲界繫耶荅曰如是
設得欲界繫彼得欲界繫法耶荅曰
如是若得色界繫法彼得色界繫耶
荅曰如是設得色界繫彼得色界繫
法耶荅曰或彼色界繫或不繫若得
無色界繫法彼得無色界繫耶荅曰
如是設得無色界繫彼得無色界繫
法耶荅曰或彼無色界繫或不繫若
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐三張兒

@@得學法彼得學耶荅曰如是設得學
彼得學法耶荅曰或彼學或非學非
無學若得無學法彼得無學耶荅曰
如是設得無學彼得無學法耶荅曰
或彼無學或非學非無學若得非學
非無學法彼得非學非無學耶荅曰
或彼學或無學或非學非無學設得
非學非無學彼得非學非無學法耶
荅曰如是若得見諦斷法彼得見諦
斷耶荅曰如是設得見諦斷彼得見
諦斷法耶荅曰如是若得思惟斷法彼
得思惟斷耶荅曰如是設得思惟斷彼
得思惟斷法耶荅曰或彼思惟斷或
不斷若得不斷法彼得不斷耶荅曰
或彼思惟斷或不斷設得不斷彼得
不斷法耶荅曰如是<得竟>諸法善無色
生彼善心俱耶荅曰或法善無色生
善心俱不善心俱無記心俱云何法
善無色生善心俱荅曰諸法彼心相
應彼俱有善是謂法善無色生善心
倶云何法善無色生不善心倶荅曰
如不善心若退若生善法得生是謂
法善無色生不善心倶云何法善無
阿毗曇八犍度論第二十五卷第四張兒

@@色生彼無記心俱耶荅曰如無記心
若退若生善法得生是謂法善無色
生無記心俱設諸法善心俱生彼法
善無色耶荅曰或法善心俱生善無
色無記無色云何法善心俱生善無
色荅曰諸法彼心相應彼俱有善
是謂法善心俱生善無色云何法善
心俱生無記無色荅曰如善心勝進
無記法得生如住善心無記根長益
四大増益軟美飽彼法諸得生老無
常是謂法善心俱生無記無色<善竟>諸
法不善無色生彼不善心俱耶荅曰
或法不善無色生不善心俱無記心
俱云何法不善無色生不善心俱荅
曰諸法彼心相應彼俱有不善是謂
法不善無色生不善心俱云何法不
善無色生無記心俱荅曰如無記心
若退若生不善法得生是謂法不善
無色生無記心俱設諸法不善心俱
生彼法不善無色耶荅曰或法不善
心俱生不善無色善無色無記無色
云何法不善心俱生不善無色荅曰
諸法彼心相應彼俱有不爲是謂法
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐五張兒

不善心俱生不善無色云何法不善
心俱生善無色荅曰如不善心若退
若生善法得生是謂法不善心俱生
善無色云何法不善心俱生無記無
色荅曰如不善心若退若生無記法
得生如住不善心無記根長益四大
増益軟美飽彼法諸得生老無常是
謂法不善心俱生無記無色<不善竟>諸法
無記無色生彼無記心俱耶荅曰或
法無記無色生無記心俱善心俱不
善心俱云何法無記無色生無記心
俱荅曰諸法彼心相應彼俱有無記
是謂法無記無色生無記心俱云何
法無記無色生善心俱荅曰如善心
勝進無記法得生如住善心無記根長
益四大増益軟美飽彼法諸得生老
無常是謂法無記無色生善心俱云何
法無記無色生不善心俱荅曰如不
善心若退若生無記法得生如住不
善心無記根長益四大増益軟美飽
彼法諸得生老無常是謂法無記無
色生不善心俱設諸法無記心俱生彼
法無記無色耶荅曰或法無記心俱
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐六張兒

@@生無記無色善無色不善無色云何
法無記心俱生無記無色荅曰諸法
彼心相應彼俱有無記是謂法無記
心俱生無記無色云何法無記心俱
生善無色荅曰如無記心若退若生
善法得生是謂法無記心俱生善無
色云何法無記心俱生不善無色荅
曰如無記心若退若生不善法得生
是謂法無記心俱生不善無色<無記竟>諸
法欲界繫無色生彼欲界繫心俱耶
荅曰或法欲界繫無色生欲界繫心
俱色界繫心俱無色界繫心俱不繫
心俱云何法欲界繫無色生欲界繫
心俱荅曰諸法彼心相應彼俱有
欲界繫是謂法欲界繫無色生欲界
繫心俱云何法欲界繫無色生色界
繫心俱荅曰如色界繫心若生若勝
進欲界繫法得生如住色界繫心欲
界繫根長益四大増益軟美飽此法
諸得生老無常是謂法欲界繫無色
生色界繫心俱云何法欲界繫無色
生無色界繫心俱荅曰如無色界繫
心住欲界繫根長益四大増益軟美
飽阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐七張
兒
@@此法諸得生老無常是謂法欲界繫
無色生無色界繫心俱云何法欲界
繫無色生不繫心俱荅曰如不繫心
勝進欲界繫法得生如不繫心住欲
界繫根長益四大増益軟美飽此法
諸得生老無常是謂法欲界繫無色
生不繫心俱設諸法欲界繫心俱生
彼法欲界繫無色耶荅曰或法欲界
繫心俱生欲界繫無色色界繫無色
無色界繫無色不繫無色云何法欲
界繫心俱生欲界繫無色荅曰諸法
彼心相應彼俱有欲界繫是謂法欲
界繫心俱生欲界繫無色云何法欲
界繫心俱生色界繫無色荅曰如欲
界繫心若退若生色界繫法得生是
謂法欲界繫心俱生色界繫無色云
何法欲界繫心俱生無色界繫無色
荅曰如欲界繫心若退若生無色界
繫法得生是謂法欲界繫心俱生無
色界繫無色云何法欲界繫心俱生
不繫無色荅曰如欲界繫心退不繫
法得生是謂法欲界繫心俱生不繫
無色<欲界竟>諸法色界繫無色生彼色界
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐八張兒

繫心俱耶荅曰或法色界繫無色生
色界繫心俱欲界繫心俱無色界繫
心俱不繫心俱云何法色界繫無色
生色界繫心俱荅曰諸法彼心相應
彼俱有色界繫是謂法色界繫無色
生色界繫心俱云何法色界繫無色
生欲界繫心俱荅曰如欲界繫心若
退若生色界繫法得生是謂法色界
繫無色生欲界繫心俱云何法色界
繫無色生無色界繫心俱荅曰如爲
色界繫心住色界繫根長益四大増
益軟美飽此法諸得生老無常是謂
法色界繫無色生無色界繫心俱云何
法色界繫無色生不繫心俱荅曰如
不繫心勝進色界繫法得生如不繫
心住色界繫根長益四大増益軟美
飽此法諸得生老無常是謂法色界
繫無色生不繫心俱設諸法色界繫
心俱生彼法色界繫爲色耶荅曰或
法色界繫心俱生色界繫無色欲界
繫無色無色界繫無色不繫無色
云何法色界繫心俱生色界繫無色
荅曰諸法彼心相應彼俱有色界繫
是阿毗曇八犍度論第二十五卷第九張
兒
@@謂法色界繫心俱生色界繫無色云
何法色界繫心俱生欲界繫無色荅曰
如色界繫心若勝進欲界繫法得生
如色界繫心住欲界繫根長益四大
増益軟美飽此法諸得生老無常是
謂法色界繫心俱生欲界繫無色云
何法色界繫心俱生無色界繫無色
荅曰如色界繫心若退若生無色界
繫法得生是謂法色界繫心俱生無
色界繫無色云何法色界繫心俱生
不繫無色荅曰如色界繫心若退若
勝進不繫法得生是謂法色界繫心
倶生大繫無色<色界竟>諸法無色界繫無
色生彼無色界繫心俱耶荅曰或法無
色界繫無色生無色界繫心俱欲界
繫心俱色界繫心俱不繫心俱云何
法無色界繫無色生無色界繫心俱
荅曰諸法彼心相應彼俱有無色界
繫是謂法無色界繫無色生無色界
繫心俱云何法無色界繫無色生欲
界繫心俱荅曰如欲界繫心若退若
生無色界繫法得生是謂法無色界
繫無色生欲界繫心俱云何法無色
阿毗曇八犍度論第二十五卷第十張兒

@@界繫無色生色界繫心俱荅曰如色
界繫心若退若生無色界繫法得生
是謂法無色界繫無色生色界繫心俱
云何法無色界繫無色生不繫心俱
荅曰如不繫心勝進無色界繫法得
生是謂法無色界繫無色生不繫心
俱設諸法無色界繫心俱生彼法無
色界繫無色耶荅曰或法無色界繫心
俱生無色界繫無色欲界繫無色色
界繫無色不繫無色云何法無色界
繫心俱生無色界繫無色荅曰諸法
彼心相應彼俱有無色界繫是謂法
無色界繫心俱生無色界繫無色云
何法無色界繫心俱生欲界繫無色
荅曰如無色界繫心住欲界繫根長
益四大増益軟美飽此法諸得生老
無常是謂法無色界繫心俱生欲界
繫無色云何法無色界繫心俱生色
界繫無色荅日如無色界繫心住色
界繫根長益四大増益軟美飽此法諸
得生老無常是謂法無色界繫心俱
生色界繫無色云何法無色界繫心
俱生不繫無色荅曰如無色界繫心
阿毗曇八犍度論第二十五卷第十一張兒

若退勝進不繫法得生是謂法無色
界繫心俱生不繫無色<无色竟>諸法學無
色生彼學心俱耶答曰或法學無色生
學心俱非學非無學心俱云何法學
無色生學心俱荅曰諸法彼心相應
彼俱有學是謂法學無色生學心俱
云何法學無色生非學非無學心俱
荅曰如非學非無學心若退若勝進
學法得生是謂法學無色生非學非
無學心俱設諸法學心俱生彼法學
無色耶荅曰或法學心俱生學無色
非學非無學無色云何法學心俱生
學無色荅曰諸法彼心相應彼俱有
學是謂法學心俱生學無色云何法
學心俱生非學非無學無色荅曰如
學心勝進非學非無學法得生如學
心住非學非無學根長益四大増益
軟美飽<増益多竟>彼諸法得生老無常是
謂法學心俱生非學非無學無色<學竟>
諸法無學無色生彼無學心俱耶荅
曰或法無學無色生無學心俱非學
非無學心俱云何法無學無色生無
學心俱荅曰諸法彼心相應彼俱有
阿毗曇八犍度論第二十五卷第十二張兒

@@無學是謂法無學無色生無學心俱
云何法無學無色生非學非無學心
俱荅曰如非學非無學心若退若勝
進無學法得生是謂法無學無色生
非學非無學心俱設諸法無學心俱
生彼法無學無色耶荅曰或法無學
心俱生無學無色非學非無學無色
云何法無學心俱生無學無色荅曰
諸法彼心相應彼俱有無學是謂法
無學心俱生無學無色云何法無學
心俱生非學非無學無色荅曰如無
學心勝進非學非無學法得生如無
學心住非學非無學根長益四大増
益軟美飽此法諸得生老無常是謂
法無學心俱生非學非無學無色<无學竟>
諸法非學非無學無色生彼非學非
無學心俱耶荅曰或法非學非無學
無色生非學非無學心俱<有漏>學心俱
無學心俱云何法非學非無學無色
生非學非無學心俱荅曰諸法彼心
相應彼俱有非學非無學是謂法非
學非無學無色生非學非無學心俱云
何法非學非無學無色生學心俱荅曰
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐十三張兒

@@如學心勝進非學非無學法得生如
學心住非學非無學根<五色男女命苦憂也>長益
四大増益軟美飽此法諸得生老無
常是謂法非學非無學無色生學心
俱云何法非學非無學無色生無學
心俱荅曰如無學心勝進非學非無學
法得生如無學心住非學非無學根
長益四大増益軟美飽彼法諸得生
老無常是謂法非學非無學無色生
無學心俱設諸法非學非無學心俱
生彼法非學非無學無色耶荅曰或
法非學非無學心俱生非學非無學
無色學無色無學無色云何法非學
非無學心俱生非學非無學無色耶
荅曰諸法彼心相應彼俱有非學非
無學是謂法非學非無學心俱生非
學非無學無色也云何法非學非無
學心俱生學無色荅曰如非學非無
學心若根若勝進學法得生是謂法
非學非無學心俱生學無色云何法
非學非無學心俱生無學無色荅曰
如非學非無學心若退若勝進無學
法得生是謂法非學非無學心俱生
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐十四張兒

無學無色<非學无學竟>諸法見諦斷無色生彼
見諦斷心俱生耶荅曰或法見諦斷
無色生見諦斷心俱思惟斷心俱云
何法見諦斷無色生見諦斷心俱荅
曰諸法彼心相應彼俱有見諦斷是
謂法見諦斷無色生見諦斷心俱云
何法見諦斷無色生思惟斷心俱荅
曰如思惟斷心若退若生見諦斷法
得生是謂法見諦斷無色生思惟斷
心俱設諸法見諦斷心俱生彼法見
諦斷無色耶荅曰或法見諦斷心俱
生見諦斷無色思惟斷無色云何法
見諦斷心俱生見諦斷無色荅曰諸
法彼心相應彼俱有見諦斷是謂法
見諦斷心俱生見諦斷無色云何法
見諦斷心俱生思惟斷無色荅曰如
見諦斷心若退若生思惟斷法得生
如見諦斷心住思惟斷根長益四大
増益軟美飽彼法諸得生老無常是
謂法見諦斷心俱生思惟斷無色<見諦竟>
諸法思惟斷無色生彼思惟斷心俱耶
阿毗曇八犍度論卷第二十五
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八犍度論苐二十五卷苐十五張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十六兒
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
定犍度中過去得跋渠第一之二
荅曰或法思惟斷無色生思惟斷心
俱見諦斷心俱不斷心俱云何法思
惟斷無色生思惟斷心俱荅曰諸法
彼心相應彼俱有思惟斷是謂法思
惟斷無色生思惟斷心俱云何法思
惟斷無色生見諦斷心俱荅曰如見
諦斷心若退若生思惟斷法得生如
見諦斷心住思惟斷根長益四大増
益軟美飽彼法諸得生老無常是謂
法思惟斷無色生見諦斷心俱云何
法思惟斷無色生不斷心俱荅曰如
無斷心勝進思惟斷法得生如無斷
心住思惟斷根長益四大増益軟美
飽彼法諸得生老無常是謂法思惟
斷無色生不斷心俱設諸法思惟斷
心俱生彼法思惟斷無色耶荅曰或
法思惟斷心俱生思惟斷無色見諦
斷無色不斷無色云何法思惟斷心
俱生思惟斷無色荅曰諸法彼心相

@@應彼俱有思惟斷是謂法思惟斷心
俱生思惟斷無色云何法思惟斷心
俱生見諦斷無色荅曰如思惟斷心
若退若生見諦斷法得生是謂法思
惟斷心俱生見諦斷無色云何法思
惟斷心俱生不斷無色荅曰如思惟
斷心若退若勝進不斷法得生是謂法
思惟斷心俱生不斷無色<思惟竟>諸法不
斷無色生彼不斷心俱荅曰或法不
斷無色生不斷心俱思惟斷心俱云
何法不斷無色生不斷心俱荅曰諸
法彼心相應彼俱有不斷是謂法不
斷無色生不斷心俱云何法不斷無
色生思惟斷心俱荅曰如思惟斷心
若退若勝進不斷法得生是謂法不
斷無色生思惟斷心俱設諸法不斷
心俱生彼法不斷無色耶荅曰或法
不斷心俱生不斷無色思惟斷無色
云何法不斷心俱生不斷無色荅曰
諸法彼心相應彼俱有不斷是謂法
不斷心俱生不斷無色云何法不斷
心俱生思惟斷無色荅曰如不斷心
勝進思惟斷法得生如不斷心住思
阿毗曇八犍度論苐二十六卷苐二張兒

惟斷根長益四大増益軟美飽彼法
諸得生老無常是謂法不斷心俱生
思惟斷無色<不斷竟>一切初禪五種耶荅
曰不染汙五種染汙非五種無何等
荅曰遠離喜樂也一切第二禪四種
耶荅曰不染汙四種染汙非四種無
何等荅曰内信也一切第三禪五種
耶荅曰不染汙五種染汙非五種無
何等荅曰念智也一切第四禪四種
耶荅曰不染汙四種染汙非四種無
何等荅曰護念淨也味相應初禪入
當言味耶起當言味耶荅曰諸味彼
入也味巳則起味相應乃至有想無
想入當言味耶起當言味耶荅曰諸
味彼入也味巳則起諸味相應初禪
彼一切隱沒無記荅曰如是諸味相
應初禪彼一切隱沒無記也頗隱沒
無記彼非味相應初禪耶答曰有除愛
諸餘垢現在前諸味相應乃至有想
無想彼一切隱沒無記耶荅曰如是
諸味相應乃至有想無想彼一切隱
沒無記頗隱沒無記彼非味相應乃
至有想無想耶答曰有除愛諸餘阿
毗曇八犍度論苐二十六卷苐三張兒

@@垢現在前頗不入初禪入第二禪荅
曰入頗不入乃至不用定入有想無
想耶荅曰入頗不入初禪生初禪耶
荅曰生頗不入乃至有想無想生有
想無想耶荅曰生若得初禪非第二
彼命終生何所荅曰或梵天或光音或
遍淨或果實或空處或識處或不用
處或有想無想或無處所若得乃至
不用處非有想無想彼命終生何所
荅曰或不用處或有想無想或無處
所云何意所念入慈荅曰樂衆生云
何意所念入悲荅曰苦衆生云何意
所念入喜荅曰悦衆生云何意所念
入護荅曰護衆生耳慈何繫結滅荅
曰無處所悲喜護何繫結滅荅曰無
處所淨初禪何繫結滅荅曰無處所
淨乃至有想無想何繫結滅繫曰無
處所初第二第三解脫何繫結滅荅
曰無處所空處解脫何繫結滅荅曰或
空處繫或識處繫或不用處繫或有
想無想處繫或無處所識處解脫何
繫結滅荅曰或識處繫或不用處繫
或有想無想處繫或無處所不用處
阿毗曇八犍度論第二十六卷第四張兒

@@解脫何繫結滅荅曰或不用處繫或
有想無想繫或無處所有想無想解
脫滅盡解脫何繫結滅荅曰無處所
初除入何繫結滅荅曰無處所乃至
第八除入何繫結滅荅曰無處所初
一切入何繫結滅荅曰無處所乃至
第十一切入何繫結滅荅曰無處所
法智何繫結滅荅曰或欲界繫或色
無色界繫或無處所未知智何繫結
滅荅曰或色無色界繫或無處所知
他人心智何繫結滅荅曰無處所等
智苦智習盡道智空無願無相何繫
結滅荅曰或欲界繫或色無色界繫
或無處所慈報何所受報答曰或梵天
或光音或遍淨或果實天或無處所悲
護亦如是喜報何所受報荅曰梵天
光音或無處所淨初禪報何所受報
荅曰梵天上或無處所乃至有想無
想報何所受報荅曰有想無想或無
處所初第二解脫初四除入報何所
受報荅曰梵天光音或無處所淨解
脫後四除入八一切入報何所受報
荅曰果實或無處所空處解脫報何
阿毗曇八犍度論第二十六卷第五張兒

所受報荅曰空處或無處所空處一
切入亦如是識處解脫報何所受報荅
曰識處或無處所識處一切入亦如
是不用處解脫報何所受報荅曰不
用處或無處所有想無想解脫報何
所受報荅曰有想無想或無處所滅
盡解脫報何所受報荅曰有想無想
或無處所知他人心智報何所受報
荅曰或梵天或光音或遍淨或果實
或無處所等智報何所受報荅曰或
欲界或色無色界或無處所
阿毗曇過去得跋渠第三十四竟
<梵本四百七十九首盧秦六千四百四十三言>
阿毗曇定犍度中緣跋渠第二
八三昧四禪四無色定味相應淨無漏
頗成就味相應初禪非淨非無漏耶
成就淨非味相應非無漏耶成就無漏
非味相應非淨耶<隻竟>味相應成就淨非
無漏耶味相應成就無漏非淨耶成就
淨無漏非味相應耶<雙竟>味相應成就淨
無漏不成就得棄退亦如是若修世
俗初禪彼修無漏初禪耶設修無漏
初阿毗曇八犍度論第二十六卷第六張
兒
@@禪彼修世俗初禪若修世俗乃至不
用處彼修無漏不用處設修無漏不
用處彼修世俗不用處若最初入無
漏初禪得是謂諸餘未來無漏得心
心法彼一切法當言有覺有觀若最
初無漏入第二禪得是時諸餘未來
無漏得心心法彼一切法當言喜根
相應耶若最初無漏入第三禪得是
時諸餘未來無漏得心心法彼一切
法當言樂根相應若最初無漏入第
四禪得是時諸餘未來無漏得心心
法彼一切法當言護根相應若最初
無漏入空處得是時諸餘未來無漏
得心心法彼一切法當言攝空處若
最初無漏入識處得是時諸餘未來
無漏得心心法彼一切法當言攝識
處若最初無漏入不用處得是時諸
餘未來無漏得心心法彼一切法當
言攝不用處耶味相應初禪彼味相
應初禪幾緣緣淨幾緣緣無漏幾緣
緣味相應上幾緣緣淨無漏上幾緣
緣<味竟>淨初禪彼淨初禪幾緣緣無漏幾
緣緣味相應上幾緣緣淨無漏上幾緣
阿毗曇八犍度論第二十六卷第七張兒

@@緣自地味相應幾緣緣<淨竟>無漏初禪彼
無漏初禪幾緣緣味相應上幾緣緣淨
無漏上幾緣緣自地淨幾緣緣乃至不
用處亦如是味相應有想無想彼味相
應有想無想幾緣緣淨幾緣緣味相應
下幾緣緣淨無漏下幾緣緣<味竟>淨有
想無想彼淨有想無想幾緣緣味相
應下幾緣緣淨無漏下幾緣緣自地
味相應幾緣緣此章義願具演說
八三昧四禪四無色定味相應淨無
漏頗味相應成就初禪非淨非無漏
耶荅曰有欲愛未盡也淨成就非味
相應非無漏耶荅曰有凡夫人生欲
界若梵天上梵天上愛盡也成就無
漏非味相應非淨耶荅曰有無垢人
上生梵天也味相應成就淨非無漏
耶荅曰有凡夫人生欲界欲愛盡梵
天上愛未盡若生梵天上於彼愛未
盡味相應成就無漏非淨耶荅曰無
也成就淨無漏非味相應荅曰有無
垢人生欲界若梵天上梵天上愛
盡味相應成就淨無漏荅曰有無垢
人生欲界欲愛盡梵天上愛未盡若
阿毗曇八犍度論第二十六卷第八張兒

生梵天上梵天上愛未盡<成就竟>頗味相
應不成就初禪非不淨非不無漏荅
曰有無垢人生欲界若梵天上梵天
上愛盡不成就淨非不味相應非不
無漏荅曰無不成就無漏非不味相
應非不淨荅曰有凡夫人生欲界欲
愛盡梵天上愛未盡若生梵天上於
彼愛未盡味相應不成就淨非不無
漏荅曰有無垢人上生梵天上味相應
不成就無漏非不淨荅曰有凡夫人
生欲界若梵天上梵天上愛盡不成
就淨無漏非不味相應荅曰有欲界愛
未盡不成就味相應淨無漏荅曰有
凡夫人上生梵天上<不成竟>頗味相應得初
禪非淨非無漏耶荅曰得梵天上無
愛退也得淨非味相應非無漏耶荅
曰得凡夫人逮欲愛盡也得無漏非味
相應非淨耶荅曰得依初禪越次取
證當逮阿羅漢果得味相應淨非
無漏耶荅曰得上地沒生梵天也乃
至得淨無漏非味相應耶荅曰得無
垢人逮欲愛盡也餘得耶荅曰不得<得竟
>頗味相應棄初禪非淨非無漏耶
荅阿毗曇八犍度論第二十六卷第九張
兒
@@曰棄逮梵天上愛盡也棄淨非味相
應非無漏荅曰棄凡夫人於無欲愛
退欲界若梵天上沒生上地也乃至
棄淨無漏非味相應耶荅曰棄無垢
人於無欲愛退也餘棄耶荅曰不棄<兼竟>
頗味相應初禪退非淨非無漏荅曰
不退也淨退非味相應非無漏荅曰
退凡夫人於無欲愛退也乃至淨無
漏退非味相應荅曰退無垢人於無
欲愛退也餘退也荅曰不退也<退竟>若
修世俗初禪彼修無漏初禪耶荅曰或
世俗非無漏云何世俗非無漏荅曰
本得世俗初禪現在前若本不得世
俗初禪現在前不得是時修無漏初
禪若本不得世俗智現在前彼非初
禪得是時修世俗初禪非無漏是謂
世俗非無漏云何無漏非世俗荅曰
本得無漏初禪現在前若本不得無
漏初禪現在前不得是時修世俗初
禪若本不得世俗智現在前彼非初
禪得是時修無漏初禪非世俗若本
不得無漏智現在前彼非初禪得是
時修無漏初禪非世俗是謂無漏非
阿毗曇八犍度論第二十六卷第十二張
兒
@@世俗云何世俗無漏荅曰本不得世
俗初禪現在前得是時修無漏初禪
若本不得無漏初禪現在前得是時
修世俗初禪若本不得世俗智現在
前彼非初禪得是時修世俗無漏初
禪若本不得無漏智現在前彼非初
禪得是時修世俗無漏初禪是謂世
俗無漏云何非世俗非無漏荅曰本
得世俗智現在前彼非初禪若本不
得世俗智現在前不得是時修世俗
無漏初禪若本得無漏智現在前彼
非初禪若本不得無漏智現在前不
得是時修世俗無漏初禪一切染汙
心無記心入無想定滅盡定非修世
俗初禪非無漏是謂非世俗初禪非
無漏第二第三禪亦如是若修世俗
第四禪彼修無漏第四禪耶荅曰或
世俗非無漏云何世俗非無漏荅曰
本得世俗第四禪現在前若本不得
世俗第四禪現在前不得是時修無
漏第四禪若本不得世俗智現在前彼
非世俗第四禪得是時修世俗第四禪
非無漏第四禪是謂世俗非無漏云何
阿毗曇八犍度論第二十六卷第十一張兒

無漏非世俗荅曰本得無漏第四禪
現在前若本不得無漏第四禪現在
前不得是時修世俗第四禪若本不
得世俗智現在前彼非第四禪得是
時修無漏第四禪非世俗若本不得
無漏智現在前彼非第四章得是時
修無漏第四禪非世俗是謂無漏非
世俗云何世俗無漏荅曰本不得世
俗第四禪現在前得是時修無漏第
四禪若本不得無漏第四禪現在前
得是時修世俗第四禪若本不得無
漏智現在前彼非第四章得是時修
世俗無漏第四禪若本不得無漏智
現在前彼非第四禪得是時修世俗
無漏第四禪是謂世俗無漏云何非
世俗非無漏荅曰本得世俗智現在
前彼非第四禪若本不得世俗智現
在前不得是時修世俗無漏第四禪
若本得無漏智現在前彼非第四禪
若本不得無漏智現在前不得是時
修世俗無漏第四禪一切染汙心無
記心入無想三昧滅盡三昧無想天
不修世俗第四禪非修無漏是謂非
阿毗曇八犍度論第二十六卷第十二張兒

@@修世俗第四禪非無漏乃至不用定
亦如是若最初入無漏初禪得是時
諸餘未來無漏得心心法彼一切法
當言有覺有觀耶荅曰或彼有覺有
觀或無覺有觀或無覺無觀若最初
無漏入第二禪得是時諸餘未來無
漏得心心法彼一切法當言喜根相
應耶荅曰或彼樂根相應或喜根或
護根若最初入無漏第三禪得是時諸
餘未來無漏得心心法彼一切法當
言樂根相應耶荅曰或彼樂根相應
或喜根護根若最初入無漏第四禪
得是時諸餘未來無漏得心心法彼
一切法當言護根相應耶荅曰或彼
樂根相應或喜根護根若最初入無漏
空處得是時諸餘未來無漏得心心
法彼一切法當諸攝空定耶荅曰或
彼攝空定或識定不用定若最初入
無漏識定得是時諸餘未來無漏得
心心法彼一切法當言攝識定耶荅
曰或彼攝空定或識定不用定若最
初入無漏不用定得是時諸餘未來
無漏得心心法彼一切法當言攝不
阿毗曇八犍度論第二十六卷第十三張兒

@@用定耶荅曰或彼攝空定或識定不
用定味相應初禪彼味相應初禪因
次第緣増上淨次第緣増上無因無
漏緣増上餘味相應一増上淨無漏
第二第三第四禪緣増上淨無漏無
色定一増上<味初禪竟>淨初禪彼淨初禪
因次第緣増上無漏次第緣増上無
因除自地味餘一切味相應一増上淨
無漏第二第三禪次第緣増上無因淨
無漏第四禪緣増上淨無漏無色定一
増上味相應自地次第緣増上<無因淨竟>無漏
初禪彼無漏初禪因次第緣増上一切
味相應一増上淨初禪第二第三禪次
第緣増上無因無漏第二第三禪因
次第緣増上淨第四禪淨無色定緣
増上無漏第四禪無漏無色定因緣
増上淨自地次第緣増上<无漏竟>乃至不
用定亦如是味相應有想無想彼味
相應有想無想因次第緣増上淨次
第緣増上無因味相應次第増上淨
不用處次第緣増上餘淨無漏下緣
増上<味相應竟>淨有想無想彼淨有想無
想因次第緣増上味相應下一増上
阿毗曇八犍度論苐二十六卷苐十四張兒

淨無漏識處不用處次第緣増上無
因餘淨無漏緣増上味相應自地次
第緣増上無因
阿毗曇緣跋渠第二竟<梵本一百八十四首盧秦一千六百六十四言>
阿毗曇八犍度論卷第二十六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八犍度論第二十六卷第十五張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十七兒
迦旃延子造
符秦罽賓二藏僧伽提婆共竺佛念等譯
定犍度中解脫跋渠第三
攝相應在亦爾<胡曰優波藍>成就禪无色
七人七頓得
由何三昧盡十想四禪四等四無色
定八解脫八除入十一切入八智三
三昧十想無常想無常苦想苦無我
想不淨想觀食想一切世間不可樂
想死想斷想無欲想盡想無常想攝
幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入
幾一切入幾智幾三昧乃至盡想亦
如是初禪攝幾禪幾等幾無色定幾
解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧
乃至第四禪亦如是慈攝幾等幾無
色定幾解脫幾除入幾一切入幾智
幾三昧乃至護亦如是無色中空處
攝幾無色定幾解脫幾除入幾一切
入幾智幾三昧乃至有想無想亦如
是初解脫攝幾解脫幾除入幾一切
入幾智幾三昧乃至第八解脫亦如

@@是初除入攝幾除入幾一切入幾智
幾三昧乃至第八除入亦如是初一
切入攝幾一切入幾智幾三昧乃至
第十一切入亦如是法智攝幾智幾
三昧乃至道智亦如是空無願無相
攝幾三昧相應共亦如是若成就初
禪於此四禪成就幾不成就幾四等
四無色定八解脫八除入十一切入
八智三三昧成就幾不成就幾乃至
第四禪亦如是七人堅信堅法信解
脫見到身證慧解脫俱解脫堅信人
味相應四禪成就幾不成就幾淨成
就幾不成就幾無漏成就幾不成就
幾乃至俱解脫人味相應四禪成就
幾不成就幾淨成就幾不成就幾無
漏成就幾不成就幾堅信人味相應
四無色定成就幾不成就幾淨成就
幾不成就幾無漏成就幾不成就幾乃
至俱解脫人味相應四無色定成就幾
不成就幾淨成就幾不成就幾無漏成
就幾不成就幾頗成就味相應四禪非
淨非無漏耶成就淨非味相應非無漏
耶成就無漏非味相應非淨耶成就味
相應淨非無漏耶成就味相應無漏非
阿毗曇八犍度論苐二十七卷苐二張兒

淨耶成就淨無漏非味相應耶成就
味相應淨無漏耶<成竟>不成就得棄退
亦如是頗成就味相應四無色定
非淨非無漏耶成就淨非味相應
非無漏耶成就無漏非味相應非淨
耶成就味相應淨非無漏耶成就味
相應無漏非淨耶成就淨無漏非味
相應耶成就味相應淨無漏耶<成竟>不成
就得棄退亦如是頗味相應四禪頓
得頓棄耶漸得漸棄耶頗淨四禪頓
得頓棄耶漸得漸棄耶頗無漏四禪
頓得頓棄耶漸得漸棄耶頗味相應
四無色定頓得頓棄耶漸得漸棄耶
頗淨四無色定頓得頓棄耶漸得漸
棄耶頗無漏三無色定頓得頓棄耶
漸得漸棄耶身教由何三昧盡身無
教口教口無教三惡行三妙行三不
善根三善根四不聖語四聖語四胞
胎四生四識住五盛陰五欲五優婆
塞戒六內入六外入六識身六更樂
身六痛身六想身六思身六愛身七
識所止世八法九衆生居十行迹四
禪四等四無色定八解脫八除入十
一切入知他人心智等智由何三昧盡
阿毗曇八犍度論苐二十七卷苐三張兒

@@此章義願具演說
十想無常想無常苦想苦無我想不
淨想觀食想一切世間不可樂想死
想斷想無欲想盡想無常想攝四禪
四無色定四解脫無常苦想苦無我
想死想斷想無欲想盡想亦如是不
淨想觀食想攝四禪初第二解脫一
切世間不可樂想攝第三第四禪<想竟>
禪中初禪攝初禪四等初第二解脫
初四除入八智三三昧二禪攝二禪
四等初第二解脫初四除入八智三
三昧第三禪攝第三禪三等八智三
三昧等四禪攝第四禪三等淨解脫
後四除入八一切入八智三三昧<禪竟>
慈攝慈悲喜護攝護無色中空處攝
空處空處解脫空處入六智三三昧
識處攝識處識處解脫識處入六智
三三昧不用處攝不用處不用處解
脫六智三三昧有想無想處攝有想
無想處有想無想解脫滅盡解脫一
智<无色竟>初第二第三解脫攝初第二第
三解脫空處解脫攝空處解脫空處
入六智三三昧識處解脫攝識處解
阿毗曇八犍度論苐二十七卷苐四張兒

@@脫識處入六智三三昧不用處解脫
攝不用處解脫六智三三昧有想無
想解脫攝有想無想解脫一智滅盡
解脫攝滅盡解脫<解脫竟>初除入攝初除
入乃至第八除入攝第八除入初一
切入攝初一切入乃至第十一切入
攝第十一切入法智攝法智五智少
入智他人心智苦智習盡道智未知
智攝未知智五智少入知他人心
智苦智習盡道智知他人心智攝
知他人心智四智少入法智未知智
道智等智等智攝等智苦智習盡
道智空無願無相攝無相<攝竟>共在亦
如是無常想四禪相應四無色定四
解脫四智一三昧<無願>無常苦想苦無
我想死想斷想無欲想盡想亦如是
不淨想觀食想四禪相應初第二解
脫及等智一切世間不可樂想第三第
四禪相應及等智禪中初禪初禪相應
四等初第二解脫初四除入八智三
三昧第二禪第二禪相應四等初等二
解脫初四除入八智三三昧等三禪
等三禪相應三等八智三三昧第四禪
阿毗曇八犍度論苐二十七卷苐五張兒

第四禪相應三等淨解脫後四除入八
一切入八智三三昧慈慈相應及等
智悲喜護護相應及等智無色中空
處空處相應空處解脫空處入六智
三三昧識處識處相應識處解脫識
處入六智三三昧不用處不用處相
應不用處解脫六智三三昧有想無
想處有想無想處相應有想無想解
脫及等智初第二第三解脫初第二
第二解脫相應及等智空處解脫空
處解脫相應空處入六智<四諦未知智等智也>三三
昧識處解脫識處解脫相應識處入六
智三三昧不用處解脫不用處解脫
相應六智三三昧有想無想解脫有
想無想解脫相應及等智初除入初
除入相應及等智乃至第八除入第
八除入相應及等智初一切入初一
切入相應及等智乃至第十一切入
第十一切入相應及等智法智未知
智三三昧少入相應知他人心智一
三昧少入相應等智無三昧相應苦
智二三昧少入相應習盡道智一三
昧少入相應空無相無願三昧無三
阿毗曇八犍度論第二十七卷第六張兒

@@昧相應<相應竟>若成就初禪於此四禪成
就幾不成就幾荅曰或一二三四云
何一荅曰欲愛盡梵天上愛未盡是
謂一云何二荅曰梵天上愛盡光音
愛未盡是謂二云何三荅曰光音愛
盡遍淨愛未盡是謂三云何四荅曰
遍淨愛盡是謂四若成就初禪於此四
等成就幾不成就幾荅曰或無或三
或四云何無荅曰生無色界是謂無
云何三荅曰生遍淨若果實是謂三
云何四荅曰生欲界若梵天上光音
是謂四若成就初禪於此四無色定
成就幾不成就幾荅曰或無或一二
三四云何無荅曰色界愛未盡是謂
無云何一荅曰色愛盡空處愛未盡
是謂一云何二荅曰空處愛盡識處愛
未盡是謂二云何三荅曰識處愛盡
不用處愛未盡是謂二云何四荅曰
不用處愛盡是謂四若成就初禪於
此八解脫成就幾不成就幾荅曰或
無或一二三四五六七八云何無荅
曰生遍淨於彼愛未盡是謂無云何
一荅曰生遍淨於彼愛盡果實愛未
阿毗曇八犍度論第二十七卷第七張兒

@@盡若生果實於彼愛未盡若生空處
於彼愛未盡是謂一云何二荅曰生
欲界若梵天上光音愛盡遍淨愛未
盡若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡
若生遍淨果實愛盡空處愛未盡若
生果實於彼愛盡空處愛未盡若生
空處於彼愛盡識處愛未盡若生識
處於彼愛未盡是謂二云何三荅曰
生欲界若梵天上遍淨愛盡果實愛
未盡若生光音遍淨愛盡果實愛未
盡若生遍淨空處愛盡識處愛未盡若
生果實空處愛盡識處愛未盡若生
空處識處愛盡不用處愛未盡若生
識處於彼愛盡不用處愛未盡若生
不用處於彼愛未盡是謂二云何四
荅曰生欲界若梵天上果實愛盡空
處愛未盡若生光音果實愛盡空處
愛未盡若生遍淨識處愛盡不用處
愛未盡若生果實識處愛盡不用處愛
未盡若生空處識處不用處愛盡不
得滅盡三昧若生不用處於彼愛盡
不得滅盡三昧若生有想無想處
不得滅盡三昧是謂四云何五荅曰
生欲界若梵天上空處愛盡識處愛
阿毗曇八犍度論第二十七卷第八張兒

未盡若生光音空處愛盡識處愛未盡
若生遍淨不用處愛盡不得滅盡三
昧若生果實不用處愛盡不得滅盡
三昧若生有想無想處得滅盡三昧是
謂五云何六荅曰生欲界若梵天上識
處愛盡不用處愛未盡若生光音識
處愛盡不用處愛未盡若生遍淨得
滅盡三昧若生果實得滅盡三昧是
謂六云何七荅曰生欲界若梵天上
不用處愛盡不得滅盡三昧若生光
音不用處愛盡不得滅盡三昧是謂七
云何八荅曰生欲界若生梵天上得滅
盡三昧若生光音得滅盡三昧是謂
八若成就初禪於此八除入成就幾
不成就幾荅曰或無或四或八云何
無荅曰生遍淨於彼愛未盡若生無
色界是謂無云何四荅曰生欲界若
梵天上光音愛盡遍淨愛未盡若生
光音於彼愛盡遍淨愛未盡若生遍淨
於彼愛盡若生果實於彼愛未盡是謂
四云何八荅曰生欲界若梵天上遍淨
愛盡若生光音遍淨愛盡是謂八若
成就初禪於此十一切入成就幾不
成就幾荅曰或無或一二八九十云
阿毗曇八犍度論第二十七卷第九張兒

@@何無荅曰生欲界若梵天上光音愛
盡遍淨愛未盡若生光音於彼愛盡
遍淨愛未盡若生遍淨於彼愛未盡
若生不用處有想無想處是謂無云
何一荅曰生空處於彼愛未盡若生
識處是謂一云何二荅曰生空處於
彼愛盡是謂二云何八荅曰生欲界
若梵天上遍淨愛盡果實愛未盡若
生光音遍淨愛盡果實愛未盡若生
遍淨於彼愛盡果實愛未盡若生果
實於彼愛未盡是謂八云何九荅曰
生欲界若色界色愛盡空處愛未盡
是謂九云何十荅曰生欲界若色界
空處愛盡是謂十若成就初禪於此
八智成就幾不成就幾荅曰或二四
五六七八云何二等荅曰凡夫人二
無垢人苦法忍現在前二苦法智四
苦未知忍四苦未知智五習法忍五
習法智六習未知忍習未知智盡法
忍六盡法智七盡未知忍盡未知智
道法忍七道法智八道未知忍道未
知智八若成就初禪於此三三昧成
就幾不成就幾荅曰或無或二三云何
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十張兒

@@無等荅曰凡夫人無無垢人盡法忍未
生二巳生三<初竟>乃至第四禪亦如是
七人堅信堅法信解脫見到身證慧
解脫俱解脫堅信人味相應四禪成
就幾不成就幾荅曰或無或二三
四云何無荅曰色界愛盡是謂無云
何一荅曰遍淨愛盡果實愛未盡是
謂一云何二荅曰光音愛盡遍淨愛
未盡是謂二云何三荅曰梵天上愛
盡光音愛未盡是謂三云何四荅曰
梵天上愛未盡是謂四淨成就幾不
成就幾荅曰或無或一二三四云何
無荅曰欲愛未盡是謂無云何一荅
曰欲愛盡梵天上愛未盡是謂一云
何二荅曰梵天上愛盡光音愛未盡
是謂二云何三荅曰光音愛盡遍淨
愛未盡是謂三云何四荅曰遍淨愛
盡是謂四無漏成就幾不成就幾荅
曰或無或一二三四云何無荅曰依
未來越次取證是謂無云何一荅曰
依初禪越次取證是謂一云何二荅
曰依二禪越次取證是謂二云何三
荅曰依三禪越次取證是謂三云何
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十一張
兒

四荅曰依四禪越次取證是謂四堅
法亦如是信解脫人味相應四禪成
就幾不成就幾荅曰或無或一二三
四云何無荅曰色愛盡是謂無云何
一荅曰遍淨愛盡果實愛未盡是謂
一云何二荅曰光音愛盡遍淨愛未
盡是謂二云何三荅曰梵天上愛盡
光音愛未盡是謂二云何四荅曰梵
天上愛未盡是謂四淨成就幾不成
就幾荅曰或無或一二三四云何無
荅曰生欲界欲愛未盡若生無色界是
謂無云何一答曰生欲界欲愛盡梵天
上愛未盡若生梵天上於彼演未盡
若生光音於彼愛未盡若生遍淨於
彼愛未盡若生果實是謂一云何二
荅曰生欲界若梵天上梵天上愛盡光
音愛未盡若生光音於彼愛盡遍淨
愛未盡若生遍淨於彼愛盡是謂二
云何三荅曰生欲界若梵天上光音
愛盡遍淨愛未盡若生光音遍淨愛
盡是謂三云何四荅曰生欲界若梵
天上遍淨愛盡是謂四無漏成就幾
不成就幾荅曰或無或一二三四云
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十二張兒

@@何無荅曰欲愛未盡是謂無云何一
荅曰欲愛盡梵天上愛未盡是謂一
云何二荅曰梵天上愛盡光音愛未
盡是謂二云何三荅曰光音愛盡遍
淨愛未盡是謂三云何四荅曰徧浮
愛盡是謂四見到亦如是身證人味
相應四禪成就幾不成就幾荅曰一
切不成就淨成就幾不成就幾荅曰
或無或一二三四云何無荅曰生有
想無想處是謂無云何一荅曰生果
實是謂一云何二荅曰生遍淨是謂
二云何三荅曰生光音是謂三云何
四荅曰生欲界若梵天上是謂四無
漏成就幾不成就幾荅曰一切成就
俱解脫亦如是慧解脫人味相應四
禪成就幾不成就幾荅曰一切不成
就淨成就幾不成就幾荅曰或無或
一二三四云何無荅曰生無色界是
謂無云何一荅曰生果實是謂一云
何二荅曰生遍淨是謂二云何三荅
曰生光音是謂三云何四荅曰生欲
界若梵天上是謂四無漏成就幾不
成就幾荅曰一切成就堅信人味相
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十三張兒

@@應四無色定成就幾不成就幾荅曰
或一二三四云何一荅曰不用處愛
盡是謂一云何二荅曰識處愛盡不
用處愛未盡是謂二云何三荅曰空
處愛盡識處愛未盡是謂三云何四
荅曰空處愛未盡是謂四淨成就幾
不成就幾荅曰或無或一二三四云
何無荅曰色愛未盡是謂無云何一
荅曰色愛盡空處愛未盡是謂一云
何二荅曰空處愛盡識處愛未盡是
謂二云何三荅曰識處愛盡不用處
愛未盡是謂三云何四荅曰不用處
愛盡是謂四無漏成就幾不成就幾
荅曰一切不成就堅法亦如是信解
脫人味相應四無色定成就幾不成
就幾荅曰或一二三四云何一荅曰
不用處愛盡是謂一云何二荅曰識
處愛盡不用處愛未盡是謂二云何三
荅曰空處愛盡識處愛未盡是謂三
云何四荅曰空處愛未盡是謂四淨
成就幾不成就幾荅曰或無或一二
三四云何無荅曰生欲界若色界色
愛未盡是謂無云何一荅曰生欲界
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十四張兒

若色界愛盡空處愛未盡若生空處
於彼愛未盡若生識處於彼愛未盡
若生不用處於彼愛未盡若生有想
無想處是謂一云何二荅曰生欲界
若色界空處愛盡識處愛未盡若生
空處於彼愛盡識處愛未盡若生識
處於彼愛盡不用處愛未盡若生不
用處於彼愛盡是謂二云何三荅曰
生欲界若色界識處愛盡不用處愛
未盡若生空處識處愛盡不用處愛
未盡若生識處不用處愛盡是謂
三云何四荅曰生欲界若色界不
用處愛盡若生空處不用處愛盡
是謂四無漏成就幾不成就幾荅
曰或無或一二三云何無荅曰色
愛未盡是謂無云何一荅曰色愛盡
空處愛未盡是謂一云何二荅曰空
處愛盡識處愛未盡是謂二云何三
荅曰識處愛盡是謂三見到亦如是
身證人味相應四無色定成就幾不
成就幾荅曰一成就三不成就淨成
就幾不成就幾荅曰或一或四云何
一荅曰生有想無想處是謂一云何
四荅曰生欲界若色界是謂四無漏
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十五張兒

@@成就幾不成就幾荅曰一切成就慧
解脫人味相應四無色定成就幾不
成就幾荅曰一切不成就淨成就幾
不成就幾荅曰或一二三四云何一
荅曰生有想無想處是謂一云何二
荅曰生不用處是謂二云何三荅曰
生識處是謂三云何四荅曰生欲界
若生色界若生空處是謂四無漏成
就幾不成就幾荅曰一切成就俱解
脫人味相應四無色定成就幾不成
就幾荅曰一切不成就淨成就幾不
成就幾荅曰或一或四云何一荅曰
生有想無想處是謂一云何四荅曰
生欲界色界是謂四無漏成就幾不
成就幾荅曰一切成就<七人竟>頗成就味
相應四禪非淨非無漏耶荅曰有欲
界愛未盡也成就淨非味相應非無
漏耶荅曰有凡夫人生欲界若梵天
上色愛盡也成就無漏非味相應非
淨耶荅曰有無垢人生無色界也成
就味相應淨非無漏耶荅曰無也成
就味相應無漏非淨耶荅曰無也成
就淨無漏非味相應耶荅曰有無垢
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十六張兒

@@人生欲界若梵天上色愛盡也成就
味相應淨無漏耶荅曰無也<七問竟>頗不成
就味相應四禪非不淨非不無漏耶荅
曰有無垢人生欲界若梵天上色愛
盡不成就淨非不味相應非不無漏耶
荅曰無不成就無漏非不味相應非
不淨耶荅曰無不成就味相應淨非不
無漏耶荅曰有無垢人生無色界不
成就味相應無漏非不淨耶荅曰有
凡夫人生欲界若梵天上色愛盡不
成就淨無漏非不味相應耶荅曰有
欲界愛未盡不成就味相應淨無漏耶
荅曰有凡夫人生無色界也<問不成就七竟>頗
得味相應四禪非淨非無漏耶荅曰
得色愛盡欲界緾退若無色界沒生
欲界也得淨非味相應非無漏耶荅
曰得凡夫人逮第三禪愛盡也得無
漏非味相應非淨耶答曰得依第四禪
越次取證當逮阿羅漢果乃至得淨
無漏非味相應耶荅曰得無垢人逮
第三禪愛盡餘得耶荅曰不得<得七問竟>
頗棄味相應四禪非淨非無漏耶荅曰
不棄棄淨非味相應非無漏耶荅曰
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十七張兒

棄凡夫人第三禪愛盡欲界緾退乃
至棄淨無漏非味相應耶答曰棄無垢
人第三禪愛盡欲界緾退餘棄耶荅
曰不棄<棄七問竟>頗退味相應四禪非淨
非無漏耶荅曰不退退淨非味相應
非無漏耶答曰退凡夫人第三禪愛盡
欲界緾退也乃至退淨無漏非味相
應耶荅曰退無垢人第三禪愛盡欲
界緾退餘退耶荅曰不退<退七問竟>頗成
就味相應四無色定非淨非無漏耶答
曰有色愛未盡乃至成就淨無漏非
味相應耶荅曰有生欲色界得阿羅漢
若生空處得阿羅漢成就餘耶荅曰無
也<无色乙竟>頗不成就味相應四無色定非
不淨非不無漏耶荅曰有阿羅漢生
欲色界若阿羅漢生空處乃至不成
就淨無漏非不味相應耶荅曰有色
愛未盡也餘不成就耶荅曰無<無色不成竟>
頗得味相應四無色定非淨非無漏耶
荅曰得阿羅漢欲色界緾退也得淨
非味相應非無漏耶荅曰得凡夫人
逮不用處愛盡得無漏非味相應非
淨耶荅曰得當逮阿羅漢果也乃至
阿毗曇八犍度論第二十七卷第
十七張兒
@@得淨無漏非味相應荅曰得無垢人
逮不用處愛盡餘得耶荅曰不得<得七竟>
頗棄味相應四無色定非淨非無漏
耶荅曰不棄棄淨非味相應非無漏
耶荅曰棄凡夫人不用處愛盡欲色界
緾退乃至棄淨無漏非味相應荅曰
棄無垢人不用處愛盡欲色界緾退
餘棄耶荅曰不棄<棄七竟>頗退味相應四
無色定非淨非無漏耶荅曰不退退
淨非味相應非無漏耶荅曰退凡夫
人不用處愛盡欲色界緾退乃至退
淨無漏非味相應耶荅曰退無垢人
不用處愛盡欲色界緾退餘退耶荅
曰不退<七都竟>頗味相應四禪頓得耶荅
曰得色愛盡欲界緾退若無色界沒生
欲界梵天上頓棄耶荅曰不棄漸得
耶荅曰不得漸棄耶荅曰棄頗淨四
禪頓得耶荅曰不得頓棄耶荅曰棄
第三禪愛盡欲界緾退欲界梵天上
沒生無色界漸得耶荅曰得漸棄耶
荅曰棄頗無漏四禪頓得耶荅曰
得依第四襌越次取證當逮阿羅漢
頓棄耶荅曰棄無垢人第三禪愛盡
阿毗曇八犍度論第二十七卷第十九張兒

@@欲界緾退漸得耶荅曰得漸棄耶荅
曰不棄頗味相應四無色定頓得耶
荅曰得阿羅漢欲色界緾退頓棄耶荅
曰不棄漸得耶荅曰不得漸棄耶荅
曰棄頗淨四無色定頓得耶荅曰不
得頓棄耶荅曰棄不用處愛盡欲色
界緾退漸得耶荅曰得漸棄耶荅曰
棄頗無漏三無色定頓得耶荅曰得
當逮阿羅漢頓棄耶荅曰棄無垢人
識處愛盡欲色界緾退漸得耶荅曰
得漸棄耶荅曰不棄身教由何三昧
盡荅曰或依初禪或依未來口教亦如
是身無教或依四或依未來口無教
亦如是三惡行三妙行三不善根三
善根四無聖語四聖語四生胞胎卵生
合會生依未來化生或依七或依未
來色識所止或依四或依未來痛想
行識所止或依七或依未來色陰或
依四或依未來痛想行識陰或依七
或依未來色盛陰或依四或依未來
痛想行識盛除或依七或依未來五
欲五優婆塞戒或依未來眼入耳鼻舌
身入色聲細滑入或依四或依未阿
毗曇八犍度論第二十七卷第二十張兒

來香入味入依未來意入法入或依
七或依未來眼識耳識身識彼相應
更樂痛想思愛或依初或依未來
鼻識舌識彼相應更樂痛想思愛依
未來意識彼相應更樂痛想思愛或
依七或依未來初識止依未來第二
識止或依初或依未來第三識止或
依二或依未來第四識止或依三或
依未來第五識止或依五或依未來
第六識止或依六或依未來第七識
止或依七或依未來世八法依未來
初衆生居或依未來第二衆生居或依
初或依未來第三衆生居或依二或
依未來第四衆生居或依三或依未
來第五衆生居或依四或依未來第
六衆生居或依五或依未來第七衆
生居或依六或依未來第八第九衆
生居或依七或依未來十行迹依未
來禪中初禪或依初或依未來第二
禪或依二或依未來喜初第二解脫
初四除入亦如是第三禪或依三或
依未來第四禪或依四或依未來慈
悲護淨解脫後四除入八一切入亦
如阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十一張
兒
@@是無色中空處空處解脫空處一切
入或依五或依未來識處識處解脫
識處一切入或依六或依未來不用
處不用處解脫有想無想處有想無
想解脫滅盡解脫或依七或依未來
知他人心智或依四或依未來等智
或依七或依未來
解脫跋渠第三竟<梵本五百七十三首盧秦六千六百八十一言>
阿毗曇定犍度阿那含跋渠第四<第三十七>
五阿那含中般涅槃生般涅槃行般
涅槃無行般涅槃上流徃阿迦膩吒
五阿那含攝一切阿那含耶一切五耶
何者最勝中般涅槃生般涅槃耶何
者最勝乃至無行般涅槃上流徃阿
迦膩吒諸學彼一切不到欲到不獲
欲獲不證欲證學耶設不到欲到不
獲欲獲不證欲證學彼一切學耶諸
無學彼一切不到欲到不獲欲獲不
證欲證無學耶設不到欲到不獲欲
獲不證欲證不學彼一切無學耶順
流義云何逆流義云何實住義云何
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十二張兒

@@諸實住彼一切阿羅漢耶設阿羅漢
彼一切實住耶諸還跡彼一切到彼岸
設到彼岸彼一切還迹耶齊何所菩
薩得何物菩薩又世尊言汝今彌勒
未來久遠名彌勒怛薩阿竭阿羅訶
三耶三佛此是何智此智當言爲辯
何事又世尊言是謂尊弟子現法辯
諸教盡生具梵行所作巳辦名色巳有
如實知之此是何智當言此智爲辯
何事願智云何願智當言善耶無記
耶餘迹云何餘迹名何法又世尊言
我弟子中第一比丘第一智醯兜摩
納捷智婆猶頗隷脂梨此何差別又
世尊言我弟子中第一比丘心迴善
祝利般特迦想迴善摩訶般特迦此
何差別又世尊言我弟子中第一比
丘大智慧舎利弗得辯才摩訶拘絺
羅此何差別又世尊言我比丘第一
弟子中少欲頭陀行摩訶迦葉無著
少欲薄拘盧此何差別又世尊言學
摩訶南滅五蓋巳遊云何學五蓋滅
巳遊又世尊言是謂法知足比尼知
足比尼知足法知足云何法知足比尼
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十三張兒

知足云何比尼知足法知足又世尊言
法次法向彼云何法云何次法向彼法
輪云何齊何當言轉法輪等法云何
齊何當言等法住齊何當言等法盡
若生彼何世攝若盡彼何世攝若最
初無漏入初禪彼何世攝若最初無
漏乃至入不用定彼何世攝此章義
願具演說
五阿那含中般涅槃生般涅槃行般
涅槃無行般涅槃上流徃阿迦膩吒
五阿那含攝一切阿那含一切五荅
曰一切五非五一切不攝何等荅曰
現法般涅槃無色界阿那含何者最
勝中般涅槃生般涅槃耶荅曰等盡
住中般涅槃勝非生般涅槃若此生
般涅槃結盡多者彼則勝也何者最
勝乃至無行般涅槃上流徃阿迦膩
吒荅曰等盡住無行般涅槃勝非上
流徃阿迦膩吒若此上流徃阿迦膩
吒結盡多者彼則勝也所謂是學士
彼一切不到欲到不獲欲獲不證
欲證學耶荅曰或是學士彼不到欲
到不獲欲獲不證欲證不學也云何
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十四張兒

@@是學士彼不到欲到不獲欲獲不
證欲證不學耶荅曰學士性住是謂
是學士彼不到欲到不獲欲獲不證
欲證不學也云何不到欲到不獲欲
獲不證欲證學彼非是學士耶荅曰
阿羅漢若凡夫人方便上求是謂不
到欲到不獲欲獲不證欲證學彼非
是學士也云何是學士亦不到欲到
不獲欲獲不證欲證學耶荅曰學士
方便上求是謂是學士亦不到欲到
不獲欲獲不證欲證學也云何亦不
是學士亦不到欲到不獲欲獲不證
欲證不學耶荅曰阿羅漢若凡夫人
性住是謂亦不是學士亦不到欲到
不獲欲獲不證欲證不學也所謂是
無學士彼一切不到欲到不獲欲獲
不證欲證無學耶荅曰或是無學士
彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非
不學也云何是無學士彼不到欲到
不獲欲獲不證欲證非不學耶荅曰
阿羅漢方便上求是謂無學士彼不
到欲到不獲欲獲不證欲證非不學
也云何不到欲到不獲欲獲不證
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十五張兒

@@欲證不學也彼不是無學士耶荅曰學
士若凡夫人性住是謂不到欲到不
獲欲獲不證欲證不學彼不是無學
士也云何亦是無學士亦不到欲到
不獲欲獲不證欲證不是學耶荅曰
阿羅漢性住是謂亦是無學士亦不
到欲到不獲欲獲不證欲證不學也
云何是非無學士亦不到欲到不獲
欲獲不證欲證非不學耶荅曰學士
若凡夫人方便上求是謂是非無學
士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證
非不學也順流義云何荅曰諸生諸
去諸有諸所生諸所居彼種彼門彼
緣彼道彼迹向是故順流逆流義云
何荅曰諸生盡去盡有盡所生盡所
居盡彼種彼門彼緣彼道彼迹向是
故逆流實住義云何荅曰彼非如此
諸生諸去諸有諸所生諸所居彼種彼
門彼緣彼道彼迹向彼非如此諸生盡
去盡有盡所生盡所居盡彼種彼門
彼緣彼道彼迹向是故實住諸實住
彼一切阿羅漢耶荅曰如是諸阿羅
漢彼一切實住頗實住彼離阿羅漢
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十六張兒

耶荅曰有阿那含世尊亦說若滅五
垢學足無漏法心得自在定根彼實
住是謂實住人諸還迹彼一切到彼
岸耶荅曰如是諸還迹彼一切到彼
岸頗到彼岸彼非還迹荅曰有阿那
含世尊亦說云何比丘得到彼岸荅
曰五下分結巳盡無餘齊何菩薩荅
曰齊相報行作無厭得何事名菩薩
荅曰相報行也又世尊言汝彌勒未
來乆遠名彌勒怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛此是何智荅曰因智道智此智
當言辯何事荅曰相報行因智諸無
漏根力覺道種得阿耨多羅三耶三
佛此道智又世尊言是謂尊弟子現
法具教盡死生立梵行所作巳辦名
色有如實知之此是何智荅曰道智
此智當言辯何事荅曰諸無漏根力
覺道種得盡漏是謂道智願智云何
荅曰如阿羅漢諸欲解義彼作願巳
入頂第四禪彼従三昧起知彼彼義
是謂願智願智當言善耶當言無記
耶荅曰願智或善或無記云何他迹
荅曰一切阿羅漢内時善別不盡外
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十七張兒

@@是謂内時善別他迹他義名何法荅
曰他無垢又世尊言第一比丘我弟
子第一智醯兜摩納<眞人名也>捷智婆猶果
衣此何差別荅曰尊者醯兜摩納專
正心無僞尊者婆猶果衣少務心柔
和是謂差別又世尊言是第一比丘
我弟子心迴善祝利般特迦想迴善
摩訶般特迦此何差別荅曰尊者祝
利般特迦心心觀多遊尊者摩訶般
特迦多遊法法觀是謂差別又世尊
言我弟子中第一比丘大智慧舎利
弗得辯才摩訶拘絺羅此何差別荅
曰尊者舎利弗多遊義辯尊者摩訶
拘絺羅多遊四辯是謂差別又世尊
言我弟子中第一比丘少欲頭陀摩
訶迦葉無著少欲薄拘盧此何差別
荅曰尊者摩訶迦葉若得食若好若
醜彼等意食無彼此意尊者薄拘盧
得食若好若醜彼別其好而食麤者
復次尊者摩訶迦葉廣識大德得衣食
牀臥具痛瘦醫藥彼等受行頭陀尊
者薄拘盧小識非大德亦不得衣食
牀臥具病瘦醫藥彼不等受行頭陀
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十八張兒

@@此不爲難少識比丘不等受行頭陀
是謂差別又世尊言摩訶南學滅五
蓋遊云何學滅五蓋遊荅曰湏陀洹
斯陀含於此義學解彼五蓋滅漸滅
離漸離障漸障背漸背遊以是故
湏陀洹斯陀含於此義學脫又世尊
言是謂法知足比尼知足比尼知足
法知足云何法知足比尼知足云何
比尼知足法知足荅曰聖八道種謂之
法除婬恚癡比尼謂之比尼彼聖八
道種不修不廣彼婬恚癡比尼不作
證彼婬恚癡比尼不作證比尼不作證
巳聖八道種不修不廣如是法知足比
尼知足如是比尼知足法知足又世尊
言法次法向彼云何法云何次法向彼
荅曰涅槃謂之法聖八道種謂之次法
向彼復次戒解脫謂之法戒解脫比
尼謂之次法向彼復次身戒律口戒
律謂之法等持謂之次法向彼法輪
云何荅曰聖八道種齊何當言轉法輪
荅曰齊尊者阿若拘鄰見法等法云
何荅曰無漏根力覺道種齊何當言等
法住荅曰諸行法者住齊何當言等法
阿毗曇八犍度論第二十七卷第二十九張兒

滅荅曰諸行法者滅諸生攝何世荅曰
未來若滅何世攝荅曰現在若最始入
無漏初禪攝何世荅曰未來若最初
乃至入不用定攝何世荅曰未來
阿那含品第四竟<梵本一百五十七首盧秦二千四百二言>
阿毗曇八犍度論卷第二十七
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八犍度論第二十七卷第三十張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十八兒
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
定犍度中一行跋渠第五
一行歷六二七是修斷三昧越智禪
二定起想拘律陀聚覺意斷眼視徹聽
有逮凡夫果退生界五通苦最在後
三三昧空無願無相若成就空彼成
就無願也設成就無願彼成就空也
若成就空彼成就無相耶設成就無
相彼成就空耶若成就無願彼成就
無相耶設成就無相彼成就無願耶
<一行竟>若成就過去空彼成就未來耶設
成就未來彼成就過去也若成就過
去彼成就現在也設成就現在彼成
就過去耶若成就未來彼成就現在
耶設成就現在彼成就未來耶若成
就過去彼成就未來現在耶設成就
未來現在彼成就過去耶若成就未
來彼成就過去現在耶設成就過去
現在彼成就未來耶若成就現在彼
成就過去未來耶設成就過去未來

@@彼成就現在耶<空六竟>無願無相亦如是
若成就過去空彼成就過去無願也
設成就過去無願彼成就過去空耶
若成就過去空彼成就未來無願耶
設成就未來無願彼成就過去空耶
若成就過去空彼成就現在無願耶
設成就現在無願彼成就過去空耶
若成就過去空彼成就過去現在無
願耶設成就過去現在無願彼成就
過去空耶若成就過去空彼成就未
來現在無願耶設成就未來現在無
願彼成就過去空耶若成就過去空
彼成就過去未來無願耶設成就過
去未來無願彼成就過去空耶若成
就過去空彼成就過去未來現在無
願耶設成就過去未來現在無願彼
成就過去空耶<空願七竟>無相亦如是過
去空過去無願過去無相未來現在
過去現在未來現在過去未來過去
未來現在無相<七竟>若修空三昧彼修
無願耶設修無願彼修空耶若修空
三昧彼修無相耶設修無相彼修空
耶若修無願三昧彼修無相耶設修
阿毗曇八犍度論第二十八卷第二張兒

無相彼修無願耶頗結空滅非無願
無相耶無願滅非空非無相耶無相
滅非空非無願耶空爲願滅非無相
耶空無相滅非無願也無願無相滅
非空耶空無相無願滅頗結非空非
無願非無相滅而滅結耶云何意所
念越次取證何繫行意所念越次取
證盡智當言身身觀意止耶當言痛
心法法觀意止耶無生智亦如是諸
無漏初禪樂諸猗覺意此何差別諸
無漏第二禪樂諸猗覺意此何差別
若従三昧起彼因緣起耶設因緣起
彼三昧起耶又世尊言乃至想定齊
是得教若世尊弟子生有想無想處
彼依何等逮阿羅漢果又尊者摩訶
目揵連言諸賢者我自思惟在耆闍崛
山醍醐池側入不用定有衆多龍象
擎鼻哮吼而聞聲爲尊者摩訶目犍
連入定聞彼聲起現聲耶諸不定彼
一切無明實無明語耶設無明實
無明語彼一切不定耶諸定彼一切
明實明語耶設明實明語彼一切定
耶諸不定彼一切不成就覺意耶
設阿毗曇八犍度論苐二十八卷苐三張
兒
@@不成就覺意彼一切不定耶諸定彼
一切成就覺意耶設成就覺意彼一
切定耶若成就覺意彼成就無漏法
耶設成就無漏法彼成就覺意耶若
不成就覺意彼不成就無漏法耶設
不成就無漏法彼不成就覺意耶若
得覺意彼得無漏法耶設得無漏法
彼得覺意耶若棄覺意彼棄無漏法
耶設棄無漏法彼棄覺意耶若退覺
意彼退無漏法耶設退無漏法彼退
覺意耶若不盡彼無餘耶設無餘彼
不盡耶若盡彼有餘耶設有餘彼盡
耶諸於此生眼本不見色彼辦天眼
依何等辨天眼耳聲亦如是以何等
故凡夫人退見諦思惟斷結還有世
尊弟子思惟斷以何等故阿羅漢果
退非湏陀洹果以何等故阿那含斯
陀含果退非湏陀洹果阿羅漢果退
諸得無漏根力覺道種當言本得得
本不得得阿那含斯陀含果退諸得
無漏根力覺道種當言本得得本不
得得無色界沒生欲界諸得持陰入
四大善根不善根無記根結縛使垢
阿毗曇八犍度論第二十八卷第四張兒

@@緾當言本得得本不得得無色界沒
生色界諸得持陰入四大善根無記
根結縛使垢緾當言本得得本不得
得色界沒生欲界諸得持陰入四大
善根不善根無記根結縛使垢緾當
言本得得本不得得若依初禪神足
智證通修道彼齊何能至幾所若依初
禪徹聽聞聲智證通修道彼能齊何
繫若依初禪知他人心智證通修道
彼能齊何繫知心心法若依初禪自
識宿命智證通修道彼能齊何繫自
識宿命若依初禪天眼智證通修道
彼能齊何繫眼見色第二第三第四
禪亦如是若意所念苦苦逮阿羅漢
果彼齊何繫行意所念苦苦逮阿羅
漢果習亦如是若盡盡意所念逮阿
羅漢果彼何繫行意所念盡盡逮阿
羅漢果道亦如是此章義願具演說
三三昧空無願無相若成就空彼成
就無願耶荅曰如是設成就無願彼
成就空耶荅曰如是若成就空彼成
就無相耶荅曰若得設成就無相彼
成就空耶荅曰如是若成就無願彼
阿毗曇八犍度論苐二十八卷苐五張兒

成就無相耶荅曰若得設成就無相
彼成就無願耶荅曰如是<一行竟>若成就
過去空彼成就未來耶荅曰如是設
成就未來彼成就過去也荅曰若盡
不失則成就若不盡設盡便失則不
成就若成就過去彼成就現在也荅
曰若現在前設成就現在彼成就過
去也荅曰若盡不失則成就若不盡
設盡便失則不成就若成就未來彼
成就現在耶荅曰若現在前設成就
現在彼成就未來耶荅曰如是若成
就過去彼成就未來現在耶荅曰未
來成就現在若現在前設成就未來
現在彼成就過去耶荅曰若盡不失
則成就若不盡設盡便失則不成就
若成就未來彼成就過去現在耶荅
曰成就未來非過去現在及過去非
現在及現在非過去及過去現在云
何成就未來非過去現在荅曰若得
空三昧不盡設盡便失不現在前是
謂未來非過去現在云何未來及過
去非現在荅曰若得空三昧盡不失
又彼空三昧不現在前是謂未來及
阿毗曇八犍度論第二十八卷苐六張兒

@@過去非現在云何未來及現在非過
去耶荅曰若空三昧現在前若不盡
設盡便失是謂未來及現在非過去
云何未來及過去現在荅曰若空三
昧盡不失又彼空三昧現在前是謂
未來及過去現在設成就過去現在
彼成就未來耶荅曰如是若成就現
在彼成就過去未來耶荅曰未來成
就過去若盡不失則成就若不盡設
盡便失則不成就設成就過去未來
彼成就現在耶荅曰若現在前無願
無相亦如是<六竟>若成就過去空三昧
彼成就過去無願耶荅曰若盡不失
則成就若不盡設盡便失則不成就
設成就過去無願彼成就過去空耶
荅曰若盡不失則成就若不盡設盡
便失則不成就若成就過去空三昧
彼成就未來無願荅曰如是設成就
未來無願彼成就過去空耶荅曰若
盡不失則成就若不盡設盡便失則
不成就若成就過去空彼成就現在
無願耶荅曰若現在前設成就現在
無願彼成就過去空耶荅曰若盡不
阿毗曇八犍度論第二十八卷第七張兒

@@失則成就若不盡設盡便失則不成
就若成就過去空彼成就過去現在
無願耶荅曰或成就過去空非過去
現在無願及過去非現在及現在非
過去及過去現在無願云何成就過
去空非過去現在無願荅曰若空三
昧盡不失又彼無願三昧不盡設盡
便失亦不現在前是謂成就過去空
三昧非過去現在無願云何成就過
去空及過去無願非現在荅曰若空
無願三昧盡不失又彼無願三昧不
現在前是謂成就過去空及過去無
願非現在云何成就過去空及現在
無願非過去荅曰若空三昧盡不失
又彼無願三昧現在前不盡若盡便
失是謂成就過去空及現在無願非
過去云何成就過去空及過去現在
無願荅曰若空無願三昧盡不失又
彼無願三昧現在前是謂成就過去
空及過去現在無願設成就過去現
在無願彼成就過去空耶荅曰若盡
不失則成就若不盡設盡便失則不
成就若成就過去空彼成就未來現
阿毗曇八犍度論第二十八卷第八張兒

在無願耶荅曰未來成就現在若現
在前設成就未來現在無願彼成就
過去空耶荅曰若盡不失則成就若
不盡設盡便失則不成就若成就過
去空三昧彼成就過去未來無願耶
荅曰未來成就過去若盡不失則成
就若不盡設盡便失則不成就設成
就過去未來無願彼成就過去空耶
荅曰若盡不失則成就若不盡設盡
便失則不成就若成就過去空彼成
就過去未來現在無願耶荅曰或成
就過去空及未來無願非過去現在
及過去未來非現在及未來現在非
過去及過去未來現在無願云何成
就過去空及未來無願非過去現在
荅曰若空三昧盡不失又彼得無願
三昧不盡設盡便失亦不現在前是
謂成就過去空及未來無願非過去
現在云何成就過去空三未及過去
未來無願非現在荅曰若空無願三
昧已盡不失又彼無願三昧不現在
前是謂成就過去空及過去未來無
願非現在云何成就過去空及未來
阿毗曇八犍度論第二十八卷第九張兒

@@現在無願非過去荅曰若空三昧盡
不失又彼無願三昧現在前不盡設
盡便失是謂成就過去空及未來現
在無願非過去云何成就過去空及
過去未來現在無願荅曰若空無願
三昧盡不失又彼無願三昧現在前
是謂成就過去空及過去未來現彼
無願設成就過去未來現在無願彼
成就過去空耶荅曰若盡不失則成
就若不盡設盡便失則不成就<空願七竟>
若成就過去空三昧彼成就過去無
相耶荅曰若盡不失則成就若不盡
設盡便失則不成就設成就過去無
相彼成就過去空耶荅曰若盡不失
則成就若不盡設盡便失則不成就
若成就過去空彼成就未來無相耶
荅曰若得設成就未來無相彼成就
體去空耶荅曰若盡不失則成就若
不盡設盡便失則不成就若成就過
去空彼成就現在無相耶荅曰若現
在前設成就現在無相彼成就過去
空耶荅曰若盡在失則成就若不盡
設盡便失則不成就若成就過去空
阿毗曇八犍度論苐二十八卷第十張兒

@@彼成就過去現在無相耶荅曰或成
就過去空非過去現在無相及過去
非現在及現在非過去及過去現在
無相云何成就過去空非過去現在
無相荅曰若空三昧盡不失又彼無
相三昧不盡設盡便失亦不現在前
是謂成就過去空非過去現在無相
云何成就過去空及過去無相非現
在荅曰若空無相三昧盡不失又彼
無相三昧不現在前是謂成就過去空
及過去無相非現在云何成就過去
空及現在無相非過去荅日若空三
昧盡不失又彼無相三昧現在前不
盡設盡便失是謂成就過去空及現
在無相三昧非過去云何成就過去
空及過去現在無相荅曰若空無相
三昧盡不失又彼無相三昧現在前
是謂成就過去空三昧及過去現在
無相設成就過去現在無相彼成就
過去空耶荅曰若盡不失則成就若
不盡設盡便失則不成就若成就過
去空彼成就未來現在無相耶荅曰
或成就過去空非未來現在無相及
阿毗曇八犍度論苐二十八卷苐十一張兒

未來非現在及未來現在無相云何
成就過去空非未來現在無相荅曰
若空三昧盡不失又彼不得無相三
昧是謂成就過去空非未來現在無
相云何成就過去空及未來無相非
現在荅曰若空三昧盡不失又彼得無
相三昧不現在前是謂成就過去空
及未來無相非現在云何成就過去
空及未來現在無相荅曰若空三昧
盡不失又彼無相三昧現在前是謂
成就過去空及未來現在無相設成
就未來現在無相彼成就過去空耶
荅曰若盡不失則成就若不盡設盡
便失則不成就若成就過去空彼成
就過去未來現在無相耶荅曰或成
就過去空非過去未來現在無相及
未來非過去現在及過去未來非現
在及未來現在非過去及過去未來
現在無相云何成就過去空非過去
未來現在無相荅曰若空三昧盡不
失又彼不得無相三昧是謂成就過
去空非過去未來現在無相云何成
就過去空及未來無相非過去現在
荅曰若空三昧盡不失又彼得無相
阿毗曇八犍度論第二十八卷第十二張兒

@@三昧不盡設盡便失亦不現在前是
謂成就過去空及未來無相非過去
現在云何成就過去空及過去未來
無相非現在荅曰若空無相三昧盡
不失又彼無相三昧不現在前是謂
成就過去空及過去未來無相非現
在設成就過去未來無相彼成就過
去空耶荅曰若盡不失則成就若
不盡設盡便失則不成就若成就過
去空彼成就過去未來現在無相荅曰
或成就過去空非過去未來現在無
相及未來非過去現在及過去未來
非現在及未來現在非過去及過去
未來現在無相云何成就過去空非
過去未來現在無相荅曰若空三昧
盡不失又彼不得無相三昧是謂成
就過去空非過去未來現在無相云
何成就過去空及未來無相非過去
現在荅曰若空三昧盡不失又彼得
無相三昧不盡設盡便失亦不現在
前是謂成就過去空及未來無相非
過去現在云何成就過去空及過去
未來無相非現在荅曰若空無相三
昧盡不失又彼無相三昧不現在阿
毗曇八犍度論第二十八卷第十三張兒

@@前是謂成就過去空及過去未來無相
非現在云何成就過去空及未來現
在無相非過去荅曰若空三昧盡不
失又彼無相三昧現在前不盡設盡
便失是謂成就過去空及未來現在
無相非過去云何成就過去空及過
去未來現在無相荅曰若空無相三
昧盡不失又彼無相三昧現在前是
謂成就過去空及過去未來現在無
相設成就過去未來現在無相彼成
就過去空耶荅曰若盡不失則成就
若不盡設盡便失則不成就<空無相七竟>如
空無相無願亦爾過去空過去無願
過去無相<一也>未來<二也>現在<三也>過去現在
<四也>未來現在<五也>過去未來<六也>過去未來
現在無相<七无相七竟>若修空三昧彼修無
願耶荅曰或空非無願云何空非無
願荅曰本得空三昧現在前是謂空
非無願云何無願非空荅曰本得無
願三昧現在前若本不得無願三昧
現在前不得是時修空三昧是謂無
願非空云何空無願荅曰本不得空
三昧現在前得是時修無願三昧若
本不得無願三昧現在前得是時修
阿毗曇八犍度論苐二十八卷苐十四張兒

空三昧若本不得無相若本不得世
俗智現在前是時修空無願三昧是
謂空無願云何非空無願荅曰若本
得若本不得無相三昧現在前若本
得世俗智若本不得世俗智現在前
是時非修空無願三昧一切凡夫人
染汙心無記心入無想三昧滅盡三
昧無想天不修空三昧非無願是謂
非空非無願若修空三昧彼修無相
耶荅曰或空非無相云何空非無相
荅曰本得空三昧現在前若本不得
空三昧現在前不得是時修無相三
昧若本不得無願三昧現在前得是
時修空三昧非無相是謂空非無相
云何無相非空荅曰本得無相三昧
現在前若本不得無相三昧現在前
不得是時修空三昧是謂無相非空
云何空無相荅曰本不得空三昧現
在前得是時修無相三昧若本不得
無相三昧現在前得是時修空三昧
若本不得無願若本不得世俗智現
在前是時修空無相三昧是謂修空
無相云何非修空非修無相荅曰若
本得若本不得無願三昧現在前本
阿毗曇八犍度論第二十八卷第十五張兒

@@得世俗智若本不得世俗智現在前
不得是時修空無相三昧一切凡夫
人染汙心無記心入無相三昧滅盡
三昧無想天非修空三昧非無相是
謂非空非無相若修無願三昧彼修
無相耶荅曰或無願非無相云何無
願非無相耶荅曰本得無願三昧現在
前若本不得無願三昧現在前不得
是時修無相三昧若本不得空三昧
現在前得是時修無願三昧非無相
是謂無願若無相云何無相非無願
荅曰本得無相三昧現在前若本不
得無相三昧現在前不得是時修無
願三昧是謂無相非無願云何無願
無相荅曰本不得無願三昧現在前
得是時修無相三昧若本不得無相
三昧現前得是時修無順三昧若本
不得空若本不得世俗智現在前得
是時修無願無相三昧是謂修無願
無相云何非修無願無相荅曰本得
空三昧現在前本得世俗智若本不
得世俗智現在前不得是時修無願
無相三昧一切凡夫人染汙心無記
阿毗曇八犍度論第二十八卷第十六張兒

@@心入無相三昧滅盡三昧無想天非
修無願三昧非無相是謂非無願無
相頗結空滅非無願非無相耶荅曰
不滅無願滅非空非無相耶荅曰滅
諸結習諦道諦斷無願斷無相滅非
空非無願耶荅曰滅諸結盡諦斷無
相斷空無願滅非無相耶荅曰滅諸
結苦諦斷空無願滅空無相滅非無
願耶荅曰不滅無願無相滅非空耶
荅曰不滅空無願無相滅荅曰滅諸
結學見迹思惟滅頗結非空非無願
非無相滅而滅結耶荅曰滅諸結凡
夫人滅云何意所念越次取證荅曰
無常苦空無我何繫行意所念越次
取證荅曰欲界繫盡智當言身身觀
意止耶荅曰盡智或彼身身觀意止
或痛心法法觀意止無生智亦如是
諸無漏初禪樂諸猗覺意此何差别
荅曰無差别諸無漏第二禪樂諸猗
覺意此何差別荅曰無差別従三昧
起彼従緣起耶荅曰或三昧起非緣
云何三昧起非緣荅曰猶如有一諸
想意所念入初禪彼意所念想入第
阿毗曇八犍度論第二十八卷第十七張兒

二禪是謂三昧起非緣云何緣起非
三昧荅曰猶如有一諸想意所念入
初禪彼如其定餘一想意所念是謂
緣起非三昧云何三昧起緣荅曰猶
如有一諸想意所念入初禪彼意所
念餘第二想入第二禪是謂三昧起
緣云何非三昧起非緣荅曰猶如有
一諸想意所念入初禪彼如其定久
住是謂非三昧起非緣又世尊言所謂
想三昧齊是得教若世尊弟子生有
想無想處彼依何等逮阿羅漢果荅
曰無漏不用定又尊者大目犍連言
我自憶諸賢在耆闍崛山醍醐池側
入不用定有衆多龍象擎鼻哮吼聞
聲尊者大目犍連入定聞聲起聞耶
荅曰尊者大目犍連起聞聲非入定
諸不定彼一切無明實無明語耶荅
曰如是諸不定彼一切無明實無明
語頗無明實無明語彼非不定耶荅
曰有邪定也諸定彼一切明實明語
荅曰如是諸明實明語彼一切定也
頗定彼非明實明語荅曰有邪定也
諸不定彼一切不成就覺意耶答曰如
阿毗曇八犍度論第二十八卷第十八張兒

@@是諸不定彼一切不成就覺意也頗不
成就覺意彼非不定耶荅曰有邪定
諸定彼一切成就覺意耶荅曰如是
諸成就覺意彼一切定頗定彼非覺
意成就耶荅曰有邪定若成就覺意
彼成就無漏法耶荅曰如是諸成就
覺意彼成就無漏法頗成就無漏法
非覺意耶荅曰有凡夫人也若不成
就覺意彼不成就無漏法耶荅曰無
有不成就無漏法有不成就覺意凡
夫人也若得覺意彼得無漏法耶荅
曰如是若得覺意彼得無漏法頗得
無漏法非覺意耶荅曰有凡夫人也
若棄覺意彼棄無漏法耶荅曰無有
棄無漏法無有盡棄覺意若退覺意
彼退無漏法耶荅曰無有退無漏法
無有盡退覺意若不盡彼不知耶荅
曰如是諸不知彼不盡頗不盡彼非
不知耶荅曰有諸知巳知非斷知盡
諸盡彼知耶荅曰如是諸盡彼知也
頗知非盡耶荅曰有諸知巳知非斷智
盡諸於此生眼本不見色彼後辨天
眼彼依何等辨天眼荅曰猶如有一
性自識宿命彼本於餘生眼見色依
阿毗曇八犍度論第二十八卷第十九張兒

@@彼辨天眼耳聲亦如是以何等故凡
夫人退見諦思惟斷結還得世尊弟
子思惟斷耶荅曰凡夫人所可用道
見諦斷結滅彼思惟斷於彼道退得
彼結繫也世尊弟子以餘道見諦斷
結滅餘思惟斷彼所可用道見諦斷
結滅於彼道不退所可用道思惟斷
結滅於彼或有退或有不退彼世尊
弟子所可用道見諦思惟斷結滅彼
道思惟斷結滅彼道不退以何等故
阿羅漢果退非湏陀洹果荅曰見諦
斷法無㬱思惟斷有㬱彼有淨想無
淨想彼淨想不順意所念不順無淨
想退彼無一法若我若無是我諸彼取
我無我見退以何等故阿那含斯陀
合果退然非湏陀洹果荅曰見諦斷
法不㬱思惟斷㬱彼有淨想不淨想
彼不順意所念不順不淨想退彼無
一法若無我是我諸彼取我無我見退
阿羅漢果退諸得無漏根力覺道種
當言本得得當言本不得得荅曰當
言本得得阿那含果斯陀合果退諸



合本不得得荅曰當言本得得無色
界沒生欲界諸得持陰入四大善根
不善根無記根結縛使垢緾當言本
得得當言本不得得荅曰善若染汙
當言本得得報當言本不得得無色
界沒生色界諸得持陰入四大善根
無記根結縛使垢緾當言本得得當
言本不得得荅曰善若染汙當言本
得得報當言本不得得色界沒生欲
界諸得持入陰四大善根不善根無
記根結縛使垢緾當言本得得當言
本不得得荅曰善若染汙當言本得
得報當言本不得得若依初禪修神
足智證通修道彼齊能至幾所荅曰
梵天若依初襌徹聽智證通修道彼
齊能何繫耳聞聲荅曰梵天上繫若
依初禪知他人心智證通修道彼齊
能何繫知他入心法荅曰梵天上繫
若依初禪自識宿命智證通修道修
彼齊能何繫自識宿命荅曰梵天上
繫若依初襌徹視智證通修道彼齊
能何繫眼見色荅曰梵天上繫第二
光音繫第三遍淨繫第四果實繫若
阿毗曇八犍度論第二十八卷第二兒

@@意所念苦苦逮阿羅漢果彼何繫意所
念苦苦逮阿羅漢果荅曰無色界繫
習亦如是若意所念盡盡逮阿羅漢
果彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢
果荅曰或欲界繫或色界繫或無色
界繫若意所念道道逮阿羅漢果彼
何繫行意所念道道逮阿羅漢果答
曰或欲界繫或色無色界繫阿
毗曇一行跋渠第五竟定
揵度第七竟阿
毗曇八犍度論卷第二十八乙
巳歲高麗圈大藏都監奉勅
雕造阿
毗曇八犍度論第二十八卷第二十二張兒

@@阿毗曇八犍度論卷第二十九兒
迦旃延子造
符秦罽齊三藏僧伽提婆共竺佛念譯
見犍度第八
意止欲想緣智見偈品在後
意止跋渠第一
四意止身身觀意止痛心法法觀意
止若修身身觀意止彼修痛耶設修
痛彼修身耶若修身身觀意止彼修
心耶設修心彼修身耶若修身身觀意
止彼修法耶設修法彼修身耶若修
痛痛觀意止彼修心耶設修心彼修
痛耶若修痛痛觀意止彼修法耶設
修法彼修痛耶若修心心觀意止彼
修法耶設修法彼修心耶身身觀意止
當言法智未知智知他人心智等智
苦智習盡道智耶當言有覺有觀耶
當言無覺有觀耶當言無覺無觀耶當
言樂根相應喜根護根空無願無相
耶當言欲界繫緣色无色界繫緣富言
不繫緣耶痛心法法觀意止亦如是又
世尊言彼樂痛痛時知樂痛痛此智

當言法智耶當言乃至道智苦痛痛
時知苦痛痛不苦不樂痛痛時知不苦
不樂痛痛此智當言法智當言乃至
道智樂身苦身不苦不樂身樂心苦
心不苦不樂心樂食苦食不苦不樂
食樂不食苦不食不苦不樂不食依
樂戇依苦戇依不苦不樂戇依樂出
要依苦出要依不苦不樂出要痛痛
時知不苦不樂出要此痛智當言法
智當言乃至道智又世尊言彼有欲
心彼有欲心如實知之此智當言法
智當言乃至道智無欲有瞋恚無瞋
恚有愚癡無愚癡有染汙無染汙有
乱無乱有怠無怠少多修不修定不
定有解脫心無解脫心如實知之無解
脫心解脫心如實知之此智當言法
智當言乃至道智又世尊言眼緣色
生内結彼比丘實彼内結有此内結
如實知之不實彼内結無此内結如
實知之如未上内結便生巳生便盡
巳盡便不生彼亦如實知之此智當
言法智當言乃至道智耳鼻舌身亦
如是意緣法生内貪欲彼比丘實彼
阿毗曇八犍度論第二十九卷第二張兒

@@内貪欲有此内貪欲如實知之不實
内貪欲無此内貪欲如實知之如未
生内貪欲便生巳生便盡巳盡不生
彼亦如實知之此智當言法智當言
乃至道智耶瞋恚睡眠調戲疑亦如
是生内念覺意彼比丘實彼内念覺
意有此内念覺意如實知之不實内
念覺意無此内念覺意如實知之如
未生内念覺意便生巳生便住不忘
不退益廣思惟滿此亦如實知之此
智當言法智當言乃至道智耶法精
進喜猗定護覺意亦如是又世尊言
彼自觀婬瞋恚愚癡盛彼云何婬瞋
恚愚癡盛又世尊言彼自觀婬瞋恚
愚癡薄彼云何婬瞋恚愚癡薄云何
死時痛齊何處死時痛死時痛何入
攝幾識識阿羅漢當言善心般涅槃
當言無記心般涅槃以何等故佛世
尊先二弟子般涅槃然後佛世尊又
世尊言入不移動三昧如來般涅槃
如來入定般涅般起般涅槃四有本
時有死有中有生有彼云何本時有
云何死有云何中有云何生有諸欲有
阿毗曇八犍度論第二十九卷第三張兒

@@彼一切有五行耶設有五行彼一切
欲有耶諸色有想天彼一切有五行
耶設有五行彼一切色有想天耶諸
色有無想天彼一切有二行耶設有二
行彼一切色有無想天耶諸無色有
彼一切有四行耶設有四行彼一切
無色有耶頗有五行四行三行二行
一行耶此章義願具演說
四意止身身觀意止痛心法法觀意
止若修身身觀意止彼修痛耶荅曰
或身非痛云何身非痛荅曰本得身
身觀意止現在前是謂身非痛云何
痛非身荅曰本得痛痛觀意止現在
前若本不得痛痛觀意止現在前不
得是時修身身觀意止現在前若本
不得心若本不得法得是時修痛痛
觀意止非身是謂痛非身云何身痛
荅曰本不得身得是時痛若本不得
痛得是時身若本不得心本不得法
得是時身修痛痛觀意止是謂身痛
云何非身非痛荅曰本得心本得法
若本不得法法觀意止現在前不得
是時修身痛痛觀意止現在前一切
阿毗曇八犍度論第二十九卷第四張兒

染汙心無記心入無想定滅盡定無
想天非修身身觀意止非痛是謂非
身非痛若修身身觀意止彼修心耶
荅曰或身非心云何身非心荅曰本
得身身觀意止現在前是謂身非心
云何心非身荅曰本得心心觀意止
現在前若本不得心心觀意止現在
前不得是時修身身觀意止若本不
得痛本不得法得是時修心心觀意
止非身是謂心非身云何身心荅曰
本不得身得是時心若本不得心得
是時身若本不得痛本不得法得是
時修身心心觀意止是謂身心云何
非身非心荅曰本得痛本得法本不
得法法觀意止現在前不得是時修
身心心觀意止一切染汙心無記心
入無想三昧滅盡三昧無想天非修
身身觀意止非心是謂非身非心若
修身身觀意止彼修法耶荅曰或身
非法云何身非法荅曰本得身身觀
意止現在前是謂身非法云何法非
身荅曰本得法法觀意止現在前若
本不得法法觀意止現在前不得是
阿毗曇八犍度論第二十九卷第五張兒

@@時修身身觀意止若本不得痛本不
得心得是時修法法觀意止非身是
謂法非身云何身法荅曰本不得身
得是時法若本不得法得是時身若本
不得痛本不得心得是時修身法法
觀意止是謂身法云何非身非法荅
曰本得痛本得心心觀意止現在前
不得是時修身法法觀意止一切染
汙心無記心入無想三昧滅盡三昧
無想天不修身身觀意止非法是謂
非身非法若修痛痛觀意止彼修心
耶荅曰或痛非心云何痛非心荅曰
本得痛痛觀意止現在前是謂痛非
心云何心非痛荅曰本得心心觀意
止現在前是謂心非痛云何痛心荅
曰本不得痛得是時心本不得心得
是時痛若本不得身本不得法得是
時修痛心心觀意止是謂痛心云何
非痛非心荅曰本得身本得法若本
不得法法觀意止現在前不得是時
修痛心心觀意止一切染汙心無記心
入無想三昧滅盡三昧無想天非修
痛痛觀意止非心是謂非痛非心也若
阿毗曇八犍度論第二十九卷第六張兒

@@修痛痛觀意止彼修法耶荅曰或痛
非法云何痛非法荅曰本得痛痛觀
意止現在前是謂痛非法云何法非
痛荅曰本得法法觀意止現在前若
本不得法法觀意止現在前不得是
時修痛痛觀意止是謂法非痛云何
痛法荅曰本不得痛是時得法本不
得法是時得痛本不得身本不得心
得是時修痛法法觀意止是謂痛法
云何非痛非法荅曰本得身本得心
心觀意止現在前不得是時修痛法
法觀意止一切染汙心無記心入無想
三昧滅盡三昧無想天不修痛痛觀
意止非法是謂非痛非法若修心心
觀意止彼修法耶荅曰或心非法云
何心非法荅曰本得心心觀意止現
在前是謂心非法云何法非心荅曰
本得法法觀意止現在前若本不得
法法觀意止現在前不得是時修心
心觀意止是謂法非心云何心法荅
曰本不得心是時得法若本不得法
是時得心本不得身本不得痛得是
時修心法法觀意止是謂心法云何
阿毗曇八揵度論第二十九卷第七張兒

非心非法荅曰本得身本得痛痛觀
意止現在前不得是時修心法法觀
意止一切染汙心無記心入無想三
昧滅盡三昧無想天非修心心觀意止
非法是謂非心非法身身觀意止當言
法智耶荅曰身身觀意止或彼法智
未知智等智苦智習智道智或有覺
有觀或無覺有觀或無覺無觀或樂
根相應或喜根或護根或空或無願
或欲界繫緣或色界繫緣或不繫緣
痛痛觀意止當言法智耶荅曰痛痛
觀意止或彼法智未知智知他人心
智等智苦智習道智或有覺有觀或
無覺有觀或無覺無觀或樂根相應
或喜根或護根或空或無願或欲界繫
緣或色無色界繫緣或不繫緣心心
觀意止亦如是法法觀意止當言法
智耶荅曰法法觀意止或彼法智未
知智知他人心智等智苦智習盡道
智或有覺有觀或無覺有觀或無覺
無觀或樂根相應或喜根或護根或
空無願無相或欲界繫緣或色無色
界繫緣或不繫緣又世尊言彼樂痛
阿毗曇八犍度論第二十九卷第八張兒

@@痛時知樂痛痛四智法智未知智等
智道智苦痛痛時知苦痛痛一等智不
苦不樂痛痛時知不苦不樂痛痛四
智法知未知智等智道智樂身苦身
不苦不樂身苦心一等智樂心不苦
不樂心四智法智未知智等智道智
苦食樂食不苦不樂食苦無食一等
智樂無食不苦不樂無食四智法智
未知智等智道智依樂戇依苦戇依
不苦不樂戇依苦出要一等智依樂出
要依不苦不樂出要四智法智未知
智等智道智又世尊言有欲心有欲
心如實知之一等智無欲四智法智
未知智等智道智有瞋恚一等智無
瞋恚三智法智等智道智有愚癡一
等智無愚癡四智法智未知智等智
道智有染汙一等智無染汙四智法
智未知智等智道智無乱四智法智
未知智等智道智有乱一等智有怠
一等智無怠四智法智未知智等智
道智少一等智多四智法智未知智
等智道智不修一等智修四智法智
未知智等智道智不定一等智定四
阿毗曇八犍度論第二十九卷第九張兒

@@智法智未知智等智道智無解脫一
等智解脫四智法智未知智等智道
智又世尊言眼緣色生内結彼比丘
實内結有此内結如實知之一等智
不實内結無此内結如實知之四智
法智未知智等智道智如未生内結
便生彼亦如實知之彼一等智如生
便盡巳盡不生此亦如實知之四智
法智未知智等智道智耳聲身細滑
意法亦如是鼻緣香生内結彼比丘
實内結有此内結如實知之一等智
不實内結無此内結如實知之三智
法智等智道智如未生内結便生此
亦如實知之一等智如生便盡巳盡
不生此亦如實知之三智法智等智
道智舌味貪欲瞋恚睡眠調戲疑亦
如是生内念覺意彼比丘實内念覺
意有此内念覺意如實知之四智法
智未知智等智道智不實内念覺意
無此内念覺意如實知之一等智如
未生内念覺意便生巳生便住不忘
不退增益思惟廣滿彼亦如實知之
四智法智未知智等智道智法精進
阿毗曇八犍度論第二十九卷第十張兒

喜猗定護覺意亦如是又世尊言彼
自觀婬瞋恚愚癡盛彼云何婬瞋恚
愚癡盛荅曰少婬瞋恚愚癡處中中
便増上如是婬瞋恚愚癡盛又世尊言
彼自觀婬瞋恚愚癡薄彼云何婬瞋
恚愚癡薄荅曰増婬瞋恚愚癡中中
便少如是婬瞋恚愚癡薄云何死時
痛荅曰諸節節疼若命行盡齊何處
死時痛荅曰齊支節疼命行盡死時
痛一入攝細滑入二識識身識意識
支節疼先身識後意識阿羅漢當言
善心般涅槃無記心般涅槃荅曰阿
羅漢無記心般涅槃以何等故佛世
尊先二弟子般涅槃後佛世尊荅曰
彼尊者長夜作無斷行受報彼莫使空
無果無報復次佛世尊常法先二弟
子般涅槃後佛世尊又世尊言入不
移動三昧如來般涅槃如來入定般
涅槃起般涅槃荅曰如來起般涅槃
非入定四有本時有死有中有生有
大何本時有荅曰死生際五陰於此
中閒齊是諸有是謂本時有云何死
有荅曰死五陰是謂死有云何中有
阿毗曇八犍度論第二十九卷第十一張兒

@@荅曰中有五陰是謂中有云何生有
荅曰生五陰是謂生有諸欲有彼一
切有五行耶荅曰或欲有彼有非五
行云何欲有彼有非五行荅曰欲界
衆生不自住心入無想定滅盡定諸
有是謂欲有彼有非五行云何有五
行彼非欲有荅曰色界想天自住心
不入無想定滅盡定諸有若色界無
想天不得無想諸有是謂有五行彼
非欲有云何欲有彼有五行荅曰欲
界衆生自住心不入無想定滅盡定
諸有是謂欲有彼有五行云何非欲
有彼有非五行荅曰色界想天不自
住心入無想定滅盡定諸有若色界無
想天得無想諸有若無色界有是謂
非欲有彼有非五行諸色有想天彼
一切有五行耶荅曰或色有想
天彼有非五行云何色有相天彼有
非五行荅曰色界想天不自住心入
無想定滅盡定諸有是謂色有想天
彼有非五行云何有五行彼非色有
想天荅曰欲界衆生自住心不入無
想定滅盡定諸有若色界無想天不
得阿毗曇八犍度論第二十九卷第十二張
兒
@@無想諸有是謂有五行彼非色有想
天云何色有想天彼有五行荅曰色
界想天自住心不入無想定滅盡定
諸有是謂色有想天彼有五行云
何非色有想天彼有非五行荅曰欲
界衆生不自住心入無想定滅盡定
諸有若色界無想天得無想諸
有若無色界有是謂非色有想天彼
有非五行諸色有無想天彼一切有
二行耶荅曰或色有無想天彼有非
二行云何色有無想天彼有非二行
荅曰色界無想天不得無想諸有是
謂色有無想天彼有非二行云何有
二行彼非色有無想天荅曰欲界衆
生不自住心入無想定滅盡定諸有
色界想天不自住心入無想定滅盡
定諸有是謂有二行彼非色有無想
天云何色有無想天彼有二行荅曰
色界無想大得無想諸有是謂色有
無想天彼有二行云何非色有無想
天彼有非二行荅曰欲界衆生自住
心不入無想定滅盡定諸有若色界
想天自住心不入無想定滅盡定諸
有無阿毗曇八犍度論第二十九卷第十三
張兒

色界有是謂非色有無想天彼有非
二行諸無色界有彼有盡四行耶荅
曰如是諸有四行彼盡無色界有頗
無色界有彼有非四行耶荅曰有無
色界衆生不自住心諸有頗有五行
耶荅曰有欲界衆生自住心不入無
想定滅盡定諸有也色界有想天自住
心不入無想定滅盡定諸有若色界
無想天不得無想諸有頗有四行耶
荅曰有無色界衆生自住心諸有頗
有三行耶荅曰無有三行頗有二行
荅曰有欲界衆生不自住心入無想
定滅盡定諸有色界想天不自住
心入無想定滅盡定諸有色界無想
天得無想天諸有頗有一行耶荅曰
有無色界衆生不自住心諸
有阿毗曇意止品第三十九竟<梵本三百一十五首
盧><秦四千六百二十
二言>阿毗曇見犍度中說跋
渠第二若棄欲界有受欲界有彼一
切盡欲界繫法欲界繫法現在前耶
設盡欲界繫法欲界繫法現在前彼
一切棄阿毗曇八犍度論第二十九卷第十
四張兒
@@欲界有受欲界有若棄欲界有受色
界有彼一切盡欲界繫法色界繫法
現在前耶設盡欲界繫法色界繫法
現在前彼一切棄欲界有受色界有
耶若棄欲界有受無色界有彼一切
盡欲界繫法無色界繫法現在前設
盡欲界繫法無色界繫法現在前彼
一切棄欲界有受無色界有耶若棄
色界有受色界有彼一切盡色界繫
法色界繫法現在前耶設盡色界繫
法色界繫法現在前彼一切棄色界
有受色界有耶若棄色界有受欲界
有彼一切盡色界繫法欲界繫法現
在前耶設盡色界繫法欲界繫法現
在前彼一切棄色界有受欲界有耶
若棄色界有受無色界有彼一切盡
色界繫法無色界繫法現在前耶設
盡色界繫法無色界繫法現在前彼
一切棄色界有受無色界有耶若棄
無色界有受無色界有彼一切盡無
色界繫法無色界繫法現在前耶設
盡無色界繫法無色界繫法現在前
彼一切棄無色界有受無色界有若
阿毗曇八犍度論第二十九卷第十五張兒

@@棄無色界有受欲界有彼一切盡無
色界繫法欲界繫法現在前耶設盡
無色界繫法欲界繫法現在前彼一
切棄無色界有受欲界有耶若棄無
色界有受色界有彼一切盡無色界
繫法色界繫法現在前耶設盡無色
界繫法色界繫法現在前彼一切棄
無色界有受色界有耶以何等故欲
界使非色界無色界所使以何等故
色界使非欲界無色界所使以何等
故无色界使非欲界色界所使以何等
故欲界非遍一切使非一切欲界所
使以何等故色界非遍一切使非一
切色界所使以何等故無色界非遍
一切使非一切無色界所使十想無
常想無常苦想苦無我想不淨想觀
食想一切世閒不可樂想死想斷想
無婬想盡想若修無常想彼意所念
無常想耶設意所念無常想彼修無
常想耶乃至盡想亦如是若欲覺覺
時彼意所念欲覺耶設意所念欲覺
彼欲覺覺耶瞋恚害覺亦如是若出
要覺覺時彼意所念出要覺耶設意
阿毗曇八犍度論第二十九卷第十六張兒

所念出要覺彼出要覺覺時耶無瞋恚
無害覺亦如是諸法因無明彼法緣
無明耶設法緣無明彼法因無明耶
諸法因明彼法緣明耶設法緣明彼
法因明耶諸法因無明彼法緣明耶
設法緣明彼法因無明耶諸法因明
彼法緣無明耶設法緣無明彼法因
明耶諸法因無明彼法不善耶設法
不善彼法因無明耶諸法因明彼法
善耶設法善彼法因明耶頗法不因
明不因無明彼法非不因有因耶此
章義願具演說
若棄欲界有受欲界有彼一切盡欲
界繫法欲界繫法現在前耶荅曰如
是若棄欲界有受欲界有彼一切盡
欲界繫法欲界繫法現在前頗盡欲
界繫法欲界繫法現在前彼非棄欲
界有不受欲界有耶荅曰有如未命
終盡欲界繫法欲界繫法現在前也
若棄欲界有受色界有彼一切盡欲
界繫法色界繫法現在前荅曰如是
若棄欲界有受色界有彼一切盡欲
界繫法色界繫法現在前頗盡欲界
阿毗曇八犍度論第二十九卷第十七張
兒
@@繫法色界繫法現在前彼非棄欲界
有非受色界有耶荅曰有如來命終
盡欲界繫法色界繫法現在前也若
棄欲界有受無色界有彼一切盡欲
界繫法無色界繫法現在前荅曰如
是設盡欲界繫法無色界繫法現在
前彼一切棄欲界有受無色界有耶
荅曰如是若棄色界有受色界有彼
一切盡色界繫法色界繫法現在前
荅曰如是若棄色界有受色界有彼
一切盡色界繫法色界繫法現在前
也頗盡色界繫法色界繫法現在前
彼非棄色界有非受色界有耶荅曰
有如未命終盡色界繫法色界繫法
現在前也爲棄色界有受欲界有彼
一切盡色界繫法欲界繫法現在前
荅曰如是若棄色界有受欲界有彼
一切盡色界繫法欲界繫法現在前
頗盡色界繫法欲界繫法現在前彼
非棄色界有非受欲界有耶荅曰有
如未命終盡色界繫法欲界繫法現
在前也若棄色界有受無色界有彼
一切盡色界繫法無色界繫法現在
阿毗曇八犍度論第二十九卷第十八張兒

@@前荅曰如是若棄色界有受無色界
有彼一切盡色界繫法無色界繫法
現在前頗盡色界繫法無色界繫法
現在前彼非棄色界有不受無色界
有荅曰有如未命終盡色界繫法無
色界繫法現在前也若棄無色界有
受無色界有彼一切盡無色界繫法
無色界繫法現在前荅曰如是若棄
無色界有受無色界有彼一切盡無
色界繫法無色界繫法現在前頗盡
無色界繫法無色界繫法現在前彼
不棄無色界有不受無色界有耶荅
曰有如未命終盡無色界繫法無色
界繫法現在前若棄無色界有受欲
界有彼一切盡無色界繫法欲界繫
法現在前耶荅曰如是設盡無色界
繫法欲界繫法現在前彼一切棄無
色界有受欲界有耶荅曰如是若棄
無色界有受色界有彼一切盡無色
界繫法色界繫法現在前荅曰如
是若棄無色界有受色界有彼一切
盡無色界繫法色界繫法現在前頗
盡無色界繫法色界繫法現在前彼
阿毗曇八犍度論第二十九卷第十九張兒

不棄無色界有非受色界有荅曰有
如未命終盡無色界繫法色界繫法
現在前也以何等故欲界使非色無
色界所使耶荅曰則界壞若欲界無
愛無知也以何等故色界使非欲界
所使荅曰則界壞然彼非此緣以何
等故色界使非無色界所使荅曰則
界壞色界無愛無知以何等故無色
界便非欲界色界所使荅曰則界壞
然彼非此緣以何等故欲界非一切
遍使非一切欲界所使荅曰遍一切
有彼亦非此緣以何等故色界非一
切遍使非一切色界所使耶荅曰遍
一切有彼亦非此緣以何等故無色
界非一切遍使非一切無色界所使
耶荅曰遍一切有彼亦非此緣十想
無常想無常苦想苦無我想不淨想
觀食想一切世間不可樂想死想斷
想無婬想盡想若修無常想彼意所
念無常想耶荅曰或修無常想彼非
意所念無常想云何修無常想彼非
意所念無常想荅曰猶如餘緣修無
常想是謂修無常想彼非意所念無
阿毗曇八犍度論第二十九卷第二十張兒

@@常想云何意所念無常想彼非修無
常想荅曰猶如餘意所念無常想是
謂意所念無常想彼非修無常想也
云何修無常想彼意所念無常想耶
荅曰如緣無常想修無常想是謂修
無常想彼意所念無常想也云何非
修無常想彼非意所念無常想耶荅
曰除上爾所事乃至盡想亦如是若
欲覺覺時彼意所念欲覺耶荅曰或
欲覺覺時彼非意所念欲覺云何欲
覺覺時彼非意所念欲覺耶荅曰猶
如餘緣欲覺覺時是謂欲覺覺時彼
非意所念欲覺也云何意所念欲覺
彼非欲覺覺時荅曰猶如餘意所念
欲覺是謂意所念欲覺彼非欲覺覺
時云何欲覺覺時彼意所念欲覺耶
荅曰猶如欲覺緣欲覺覺時是謂欲
覺覺時彼意所念欲覺也云何非欲
覺覺時彼非意所念欲覺荅曰除上
爾所事瞋恚害覺亦如是若出要覺
覺時彼意所念出要覺耶荅曰或出
要覺覺時彼非意所念出要覺云何
出要覺覺時彼非意所念出要覺耶
阿毗曇八犍度論第二十九卷第二十一張兒

@@荅曰猶如餘緣出要覺覺時是謂
出要覺覺時彼非意所念出要覺
云何意所念出要覺彼非出要覺
覺時荅曰猶如餘意所念出要覺
是謂意所念出要覺彼非出要覺
覺時也云何出要覺覺時彼意所念
出要覺荅曰猶如出要覺緣出要覺
覺時是謂出要覺覺時彼意所念出
要覺也云何非出要覺覺時彼非意
所念出要覺荅曰除上爾所事無瞋
恚不害覺亦如是諸法因無明彼法
緣無明耶荅曰如是諸法因無明彼
法緣無明頗法緣無明彼法不因無
明耶荅曰有除無明報諸餘不隱沒
無記行若善行也諸法因明彼法緣
明耶荅曰如是諸法因明彼法緣明
也頗法緣明彼法不因明耶荅曰有
初明若有漏行也諸法因無明彼法
緣明耶荅曰如是諸法因無明彼法
緣明也頗法緣明彼法不因無明耶
荅曰有除無明報諸餘不隱沒無記
行若善行也諸法因明彼法緣無明
阿毗曇八犍度論苐二十九卷苐二十二張兒

耶荅曰如是諸法因明彼法緣無明
也頗法緣無明彼法不因明耶荅曰
有初明若有漏行也諸法因無明彼
法不善耶荅曰如是諸法不善彼法
因無明也頗法因無明彼法非不善
耶荅曰有無明報染汙行也諸法因
明彼法善耶荅曰如是諸法因明彼
法善也頗法善彼法不因明耶荅曰
有初明若善有漏行也頗法不因明
不因無明彼法非不因耶荅曰有除
無明報諸餘不隱沒無記行初明若
善有漏行也
阿毗曇欲品第四十竟<梵本一百八十六首盧秦二千九百五十六言>
阿毗曇八揵度論卷第二十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇八揵度論第二十九卷第二十三張兒

@@阿毗曇八揵度論卷第三十兒
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
見犍度想跋渠第三
十想無常想無常苦想苦無我想不
淨想觀食想一切世閒不可樂想死
想斷想無婬想盡想諸法無常想生
彼法無常想相應耶設諸法無常想
相應彼法無常想生耶乃至盡想亦
如是諸法無常想生彼法無常想一
緣耶設諸法無常想一緣彼法無常
想生耶乃至盡想亦如是頗法智分
別不斷不修不作證耶頗法智分別
不斷不修作證耶頗法智分別不斷
修作證耶頗法智分別斷修作證耶
頗法智分別斷不修作證耶頗法智
分別斷不修不作證耶頗法無緣緣
因無緣緣法緣俱生有有像非不有
非不有像餘色餘痛餘想餘識餘彼
相應法彼法於彼法當言因耶當言
緣耶復次當言緣當言非因耶彼法
當言善耶不善耶無記耶彼法幾使

@@所使幾結繫若法心俱生非不用心
如是心生彼法亦然耶如心盡彼法
亦然耶如彼得心彼法亦然耶如彼
棄心彼法亦然耶如彼心受報彼法
亦然耶見相應痛幾使所使見不
相應痛幾使所使疑相應痛幾使所
使疑不相應痛幾使所使因道緣生
攝幾持幾入幾陰眼更等生想痛除
心相應法耳更等生想痛除心不相
應法諸餘法攝幾持幾入幾陰鼻舌
身更等生想痛除心相應法意更等
生想痛除心不相應法諸餘法攝幾
持幾入幾陰此章義願具演說
十想無常想無常苦想苦無我想不
淨想觀食想一切世間不可樂想死
想斷想無婬想盡想諸法無常想生
彼法無常想相應耶荅曰或法無常
想生彼法非無常想相應云何法無
常想生彼法非無常想相應荅曰猶
如無常想在前必盡諸餘想在前必
生彼想諸相應法是謂法無常想生
彼法非無常想相應云何法無常想
相應彼法非無常想生荅曰猶如餘
阿毗曇八犍度論第三十卷第二張

想在前必盡無常想在前必生彼想
諸相應法是謂法無常想相應彼法
非無常想生云何法無常想生彼法
無常想相應荅曰猶如無常想在前
必盡無常想在前必生彼想諸相應
法是謂法無常想生彼法無常想相
應也云何法非無常想生彼法非無
常想相應荅曰猶如餘想在前必盡
猶如餘想在前必生彼想諸相應法
是謂法非無常想生彼法非無常想
相應乃至盡想亦如是諸法無常想
生彼法無常想一緣耶荅曰或法無
常想生彼法非無常想一緣也云何
法無常想生彼法非無常想一緣耶
荅曰猶如無常想在前必盡猶如餘
想在前必生彼有餘緣是謂法無常
想生彼法非無常想一緣也云何法
無常想一緣彼法非無常想生荅曰
猶如餘想在前必盡無常想在前必
生彼有此緣是謂法無常想一緣彼
法非無常想生也云何法無常想生
彼法無常想一緣耶荅曰猶如無常
想在前必盡無常想在前必生彼有
阿毗曇八犍度論第三十卷第三張兒

@@此緣是謂法無常想生彼法無常想
一緣也云何法非無常想生彼法非
無常想一緣耶荅曰猶如餘想在前
必盡猶如餘想在前必生彼有餘緣
是謂法非無常想生彼法非無常想
一緣乃至盡想亦如是頗法智分別
不斷不修不作證耶荅曰有虛空非數
緣盡也頗法智分別不斷不修作證
耶荅曰有數緣盡頗法智分別不斷
修作證耶荅曰有無漏有爲法也頗
法智分別斷修作證耶荅曰有善有
漏法也頗法智分別斷不修作證耶
荅曰有天眼天耳也頗法智分別斷
不修不作證耶荅曰有除天眼天耳也
諸餘無記有爲法若不善法也頗法
無緣緣因無緣緣法緣俱生耶荅曰有
諸五識身俱相應諸意識身俱相應
色無爲心不相應行緣彼法諸得生
老無常是謂法無緣緣因無緣緣法
緣俱生有有像有彼法非無彼法是故
有有像非不有非不有像然有彼法
非不有彼法是故非不有非不有像
餘色彼法非色餘痛彼法非痛餘想
阿毗曇八犍度論第三十卷第四張兒

@@彼法非想餘識彼法非識餘彼相應
法彼法非相應是故餘不相應法彼
法於彼法當言因當言緣耶或當言
緣當言非因耶荅曰前生後生當言
因當言緣後生前生當言緣不當言
因彼法當言善耶不善耶當言無記
耶荅曰彼法善中當言善不善中當
言不善無記中當言無記彼法幾使
所使荅曰三界有漏緣幾結繫荅曰
九諸法心俱生非不用心如彼心生
彼法亦然耶荅曰先心生後彼法也如
彼心盡彼法亦然耶荅曰先心盡後
彼法也如彼得心彼法亦然耶荅曰
先得心後彼法也如彼棄心彼法亦
然耶荅曰先棄法後棄彼心也如彼心
受報彼法亦然耶荅曰或是或非見
相應痛幾使所使耶荅曰有漏緣亦
見無漏緣若彼相應無明也見不相
應痛幾使所使荅曰除見無漏緣若
彼相應無明諸餘一切疑相應痛幾
使所使荅曰見諦斷有漏緣亦疑無
漏緣若彼相應無明也疑不相應痛
幾使所使荅曰除疑無漏緣若彼相應
阿毗曇八犍度論第三十卷第五張兒

無明諸餘一切見諦斷也因道緣生
攝十八持十二入五陰也眼更等生
想痛除心相應法耳更等生想痛除
心不相應法諸餘法攝十八持十二
入五陰鼻舌身更等生想痛除心相
應法意更等生想痛除心不相應法
諸餘法攝十八持十二入五陰也
阿毗曇想品第四十一竟<梵本一百四首盧秦一千六百一十二言>
阿毗曇見犍度智時跋渠第四
諸聚智時彼聚斷耶設聚斷彼聚智
耶諸聚猒彼聚無欲耶設聚無欲彼聚
猒耶諸聚猒彼聚修猒耶設聚修猒彼
聚猒耶諸聚無欲彼聚修猒耶設聚
修猒彼聚無欲耶若法諸法因或時
法彼法不當言因耶若法諸法次第緣
増上或時彼法彼法不當言次第緣増
上耶諸意更彼一切三等更設三等
更彼一切意更耶諸慢彼作慢耶設
作慢彼慢耶諸慢心増上設心増上
彼慢耶諸行非護耶設非護彼行耶
諸行彼護耶設護彼行耶若聚不得
不成就彼聚耶設聚不成就不得彼
阿毗曇八犍度論第三十卷第六張兒

@@聚耶諸聚得成就彼聚耶設聚成就
不得彼聚耶除苦聖諦及法入諸餘
法攝幾持幾入幾陰耶習亦如是除
盡聖諦及法入諸餘法攝幾持幾入
幾陰道亦如是除色法及法入諸餘
法攝幾持幾入幾陰無色可見不可
見有對無對有漏無漏有爲無爲過
去未來現在善不善無記欲界繫色
無色界繫學無學非學非無學見諦
斷思惟斷除無斷法及法入諸餘法
攝幾持幾入幾陰除起法及諸法必
不生諸餘法攝幾持幾入幾陰未生
色無色可見不可見有對無對有漏
無漏有爲無爲過去未來現在善不
善無記欲界繫色無色界繫學無學
非學非無學見諦斷愚惟斷除不斷
法及諸法必不生諸餘法攝幾持幾
入幾陰頗一持一入一陰攝一切法
耶此章義願具演說
諸聚智彼聚斷耶荅曰或聚智彼聚
不斷云何聚智彼聚不斷荅曰以苦
智習盡道皆不除垢是謂聚智彼聚
阿毗曇八犍度論第三十卷第七張兒

@@不斷云何聚斷彼聚不智荅曰以苦
忍習忍盡忍道忍斷垢是謂聚斷彼
聚不智云何聚智彼聚斷耶荅曰以
苦智習盡道智斷垢是謂聚智彼聚
斷云何聚不智彼聚不斷荅曰以苦
忍習盡道忍不斷垢是謂聚不智彼
聚不斷諸聚猒彼聚無欲耶荅曰或
聚猒彼聚非無欲云何聚猒彼聚非
無欲荅曰以苦忍習忍以苦智習智
不斷垢是謂聚猒彼聚非無欲云何
聚無欲彼聚非猒荅曰以盡忍道忍
以盡智道智斷垢是謂聚無欲彼聚
非厭云何聚厭彼聚無欲耶荅曰以
苦忍習忍以苦智習智斷垢是謂聚
猒彼聚無欲也云何聚非猒彼聚非
無欲荅曰以盡忍道忍以盡智道智不
斷垢是謂聚非猒彼聚非無欲諸聚
猒彼聚修猒耶荅曰如是諸聚猒彼
聚修猒也頗聚修猒彼聚非猒耶荅
曰有以盡智道智斷垢也諸聚無欲
彼聚修猒耶荅曰或聚無欲彼聚非
修猒云何聚無欲彼聚非修猒荅曰
以盡忍道忍斷垢是謂聚無欲彼聚
阿毗曇八犍度論第三十卷第八張兒

非修猒云何聚修猒彼聚非無欲耶
荅日以苦忍習忍以苦智習智不斷
垢是謂聚修猒彼聚非無欲云何聚
無欲彼聚彼修猒荅曰以苦忍習忍
以苦智習盡道智斷垢是謂聚無欲
彼聚修猒云何聚非無欲彼聚非修
猒荅曰以盡忍道忍不斷垢是謂聚
非無欲彼聚非修猒若法諸法因或
時彼法彼法不當言因荅曰無若法
諸法次第或時彼法彼法不當言次
第荅曰若彼法未生也若法諸法緣
増上或時彼法彼法不當言緣増上
耶荅曰無諸意更彼一切三等更耶
荅曰如是諸意更彼一切三等更頗
三等更彼非意更耶荅曰有五識身
相應更世尊亦說比丘有意持法持
有無明持無明痛更觸有得耶無得
耶有無得耶諸慢彼一切自巳耶荅
曰如是諸慢彼一切自巳也頗自巳
非慢耶荅曰有見世尊亦說比丘我
是自巳於我比丘是自巳諸慢彼増
上盛耶荅曰如是諸慢彼増上盛也頗
増上盛非慢耶荅曰有除慢諸餘垢現
阿毗曇八犍度論第三十卷第九張兒

@@在前世尊亦說比丘若増上者是魔
所繫不増上者是解脫波旬也諸行
彼非護耶荅曰或行彼非不護云何
行彼非不護荅曰身護口護是謂行
彼非不護云何非護彼非行荅曰根
非護是謂非護彼非行云何行非護
荅曰身非護口非護是謂行非護云
何非行彼非不護荅曰根護是謂非
行彼非不護諸行彼護耶荅曰或行
彼非護云何行彼非護荅曰身不護
口不護是謂行彼非護云何護彼非
行荅曰根護是謂護彼非行云何行
彼護荅曰身護口護是謂行彼護云
何非行彼非護荅曰根非護是謂非
行彼非護若聚不得不成就彼聚耶
荅曰如是若聚不得不成就彼聚頗
聚不成就彼聚非不得荅曰有若聚
得便失也若聚得彼聚成就耶荅曰
如是若聚成就彼得聚也頗聚得彼
聚非成就耶荅曰有若聚得便失也
除苦聖諦及法入諸餘法攝二持<意識>
一入一陰習亦如是除盡聖諦及法
入諸餘法攝十七持十一入二陰道
阿毗曇八犍度論第三十卷第十張兒

@@亦如是除色法及法入諸餘法攝七
持一入<意也>一陰除無色法及法入諸
餘法攝十持十入一陰除可見法
及法入諸餘法攝十六持十入二
陰除不可見法及法入諸餘法攝
一持一入一陰除有對法及法入
諸餘法攝七持<意識意>一入一陰除無對
法及法入諸餘法攝十持十入一陰
除有漏法及法入諸餘法攝二持一
入一陰除無漏法及法入諸餘法攝
十七持十一入二陰除有爲法及法
入除一切法無聚空論除無爲法及
法入諸餘法攝十七持十一入二陰
<色識>除過去現在法及法入諸餘
法攝十七持十一入二陰除未來法
及法入諸餘法攝十七持十一入二
陰除善不善法及法入諸餘法攝十
七持十一入二陰除無記法及法入
諸餘法攝九持三入二陰除欲界繫
法及法入諸餘法攝十三時九入二
陰除色無色界繫法學無學法及法
入諸餘法攝十七持十一入二陰除
非學阿毗曇八犍度論第三十卷第十一
張兒

非無學法及法入諸餘法攝二持一
入一陰除見諦斷法無斷法及法入
諸餘法攝十七持十一入二陰除思
惟斷法及法入諸餘法攝二持一八
一陰除起法及諸法必不起諸餘法
攝十八持十二入五陰除未生法及
諸法必不生除一切法無聚空論除
色法及諸法必不生諸餘法攝八持
二入四陰除無色法及諸法必不生
諸餘法攝十一持十一入一陰除可
見法及諸法必不生諸餘法攝十七
持十一入五陰除不可見法及諸法
必不生諸餘法攝一持一入一陰除
有對法及諸法必不生諸餘法攝八
持二入五陰除無對法及諸法必不
生諸餘法攝十持十入一陰除有漏
法及諸法必不生諸餘法攝三持二
入五陰除無漏法及諸法必不生諸
餘法攝十八持十二入五陰除有爲
法及諸法必不生除一切法無聚空
論除無爲法及諸法必不生諸餘法
攝十八持十二入五陰除過去現在
法及諸法必不生諸餘法攝十八持
阿毗曇八犍度論第十二張兒

@@十二入五陰除未來法及諸法必不
生除一切法無聚空論除善不善法
及諸法必不生諸餘法攝十八持十
二入五陰除無記法及諸法必不生
諸餘法攝十持四入五陰除欲界繫
法及諸法必不生諸餘法攝十四持
十入五陰除色無色界繫法學無學
法及諸法必不生者餘法攝十八持
十二入五陰除非學非無學法及諸
法必不生諸餘法攝三持二入五陰
除見諦斷法無斷法及諸法必不生
諸餘法攝十八持十二入五陰除思
惟所斷法及諸法必不生諸餘法攝
三持二入五陰頗有一持一入一陰
攝一切法耶荅曰有一持法攝一入
意入一陰色陰也
阿毗曇智跋渠第四竟<梵本一百七十入首盧秦二千三百四十一言>
阿毗曇見犍度見跋渠第五
邪見斷垢淨無因無智見智力無精進
作七士身因四本緣豪無無因自亦他
我作作無因此彼我六見欲樂及諸禪
空有無非風我作亦有慢若得若當得
阿毗曇八犍度論第三十卷第十三張兒

@@故說是見品
所謂此見無施無福無說此邪見習
諦斷無善惡行果報此邪見苦諦斷
也無今世後世無父無母此邪見習
諦斷也無世阿羅漢樂法此邪見道
諦斷也無等法此邪見盡諦斷也無趣
得諸今世後世自智作證成就遊此邪
見道諦斷也所謂此見於此命活餘
處斷壞無有死此邊見攝斷滅見苦
諦斷也所謂此見四大人身彼若命
終時彼當爾時地卽屬地身水卽屬
水身火卽屬火身風卽屬風身空五
人持屍徃棄塜間跡現根歸虛空此
邊見攝有常見苦諦斷也所謂此見
骨白鴿色我變爲灰若火我緣此非
見是邪智若有漏行我緣此邪見習
諦斷也若無漏行我見此邪見道諦
斷也所謂此見貪者歎施智者歎受
誹謗智法此邪見道諦斷也所謂此
見彼空妄語此愚非智諸作是說
有於此命活餘處斷壞曾無有死
此愚邊見攝有常見苦諦斷也所
阿毗曇八犍度論第三十卷第十四張兒

謂此見無因無緣衆生有垢無因無
緣衆生有垢此邪見習諦斷也所謂
此見無因無緣衆生淨無因無緣衆
生淨此邪見道諦斷也所謂此見
無因無緣衆生無智無見無因無緣
衆生無智無見此邪見習諦斷也所
謂此見無因無緣衆生智見無因無
緣衆生智見此邪見道諦斷也所
謂此見無力無精進無力精進無自
作無也作無士作非自作非他作非
士作士力士精進士方便一切衆生
一切虡一切神無力無自在無精進
無方便有行報無因無緣衆生受苦
樂於六六生若誹謗有漏力精進此
邪見習諦斷也若誹謗無漏力精進
此邪見道諦斷也所謂此見造教造
斷教斷煮教煮愁煩椎胸呻吟志乱
害衆生不與取婬邪行妄語飮酒穿牆
壞藏偸金婬他妻害村害城害衆生
作如是者此非惡以刀以輪此地上
所有諸虡彼一切一曰之中斷截撾
捶作一肉聚彼無有惡無因緣惡報
於恒水左施福說法於恒水右斷截
阿毗曇八犍度論第三十卷第十五張兒

@@撾打求彼無福無惡施與戒完具歡
喜說錢財彼因緣無福彼因緣無福
報此邪見習諦斷也所謂此見七士
身不作作不化化實住聚常住彼立
非移動各不相于若福若惡福惡若
苦若樂苦樂彼何者所謂地身水身
火身風身苦樂命七是謂七士身不
作作不化化實住聚常住彼立不移動
各不相干若福若惡福惡若樂若苦樂
苦若士樂士苦不豫世事七身中閒乃
得過去亦不害命彼無作是說若害若
殺不到命終而到命終此邊見有常
見攝苦諦斷也所謂此見因四百千
生門六十百千大劫六百三行行半
行六十二跡向六十二塵持六十二中
劫百二十根百三十六大地獄四十
九百千梵志家四十九百千倮形村
四十九百千龍國於中入六六生八士
地七想行七無想行七尼犍子行七
阿湏倫七非阿湏倫七天七恚七人
七非人七泉七百泉七嶮七百嶮七
山七百山七夢七百夢是謂八十
四百千大刧若愚若智徃來經歷盡
阿毗曇八犍度論第三十卷第十六張兒

@@其苦際彼無有作是說我以此戒果
淨行不行熟行當熟巳熟當倍巳倍二
倍苦樂巳進無退譬如縷丸執縷放走
如是八十四百千大刧若愚若智徃來
經歷盡其苦際無作作緣此戒盜苦諦
斷也所謂此見諸此人所更彼一切
本所作因無作作緣此戒盜苦諦斷
也所謂此見此人所更彼一切富者
化因無作作緣此戒盜苦諦斷也所
謂此見此人所更彼一切無因無緣
此邪見習諦斷也所謂此見我作苦
樂無作作緣此戒盜苦諦斷也所謂
此見他作苦樂無作作緣此戒盜苦
諦斷也所謂此見我作他作苦樂無
作作緣此戒盜苦諦斷也所謂此見
非白作非他作非我作非教他作無
因無緣衆生苦樂所更此邪見習諦斷
也所謂此見彼是我彼是世我是彼
常法非變易法此邊見有常見攝苦
諦斷也所謂此見實有此我此邊見
有常見攝苦諦斷也所謂此見實無
此我此邊見斷滅見攝苦諦斷也所
謂此見我觀我眼色我住此身見苦
阿毗曇八犍度論第三十卷第十七張兒

諦斷也所謂此見我觀非我眼我住
色衆具因此身見苦諦斷也所謂此
見無我見我色我住眼衆具因此身
見苦諦斷也所謂此見此是我若語
若覺作教作生等生於彼彼作善惡
行受報此邊見有常見攝苦諦斷也
所謂此見彼淨脫出若五欲樂娛樂
以穢法盜爲最此見盜苦諦斷也所
謂此見彼淨脫出若解脫欲乃至第
四禪成就遊無作作緣此戒盜苦諦
斷也所謂此見我豪依空見起増
慢我相似依空見起慢我卑依空見
起小慢有勝我者依見起小慢有似
我者依見起慢有卑我者依見起僧
慢無豪我者依見起増慢無似我者
依見起僧慢無卑我者依見起小慢所
謂此見無風無雨無射懷妊不孕河
不流火不然日月不出不沒垢淨無
住處此邊見斷滅見攝苦諦斷也
所謂此見
我造衆生他亦有造一一無有見
不觀此是箭
依我造衆生者我作我造我化故曰
阿毗曇八犍度論第三十卷第十八張兒

@@我造衆生他亦有造者他作他造他
化故曰他亦有造一一無有見者一
一非一切箭者見彼不看不視不覺
故曰一一無有見不觀此是箭當觀
此箭緣若觸於生受我作彼非有他
作彼非有當觀此箭緣者此箭謂之
見此箭緣別生別老別病別死視此
見箭視覺也故曰觀箭緣若觸於生
受者生謂之依學於彼此見染著觸
故曰若觸於生受也我作彼非有者
彼非有我作我造我化故曰我作彼
非有他作彼非有者彼非有他作他
造他化故曰他作彼非有慢住此衆
生慢取慢縛見逆生死不過慢住此
衆生者七慢彼住屬成就故曰慢住
此衆生慢取者彼取重取恒取故曰
慢取慢縛者彼縛重縛恒縛故曰慢
緣見逆者斷滅見有常見俱逆有常
見斷滅見俱逆故曰見逆生死不過
者無窮彼不越不等越故曰生死不
過若得若當得二塵雜俱散
異學戒諸學諸持戒諸活諸梵活
諸養全
若得若當得者巳得持陰入故曰
阿毗曇八犍度論第三十卷第十九張兒

@@若得若當得者不得持陰入必當得
故曰若當得二塵雜俱散者二塵欲
瞋恚愚癡彼散雲多散故曰二塵雜
俱散異學戒者學彼従彼故曰異學
戒諸學者諸衆生如是見如是語彼
淨脫出諸學象頸馬脊車弓地鉤强
諸輦出入故曰諸學也諸持戒者諸
衆生如是見如是語彼淨脫出若持
牛戒守狗戒鹿戒象戒秃梟戒倮形
戒故曰諸持戒也諸活者諸衆生如
是見如是語彼多活久活若洗人泉
不人泉上人泉恒門三藕泉故曰活
諸梵活者諸衆生如是見如是語彼
淨脫出諸雨雨梵行攺徃等愛故曰
諸梵活諸養全者諸衆生如是見如
是語彼淨脫出若事火曰月星宿藥
嚴飾宮故曰諸養全此一邊無作作
緣此戒盜苦諦斷也諸衆生如是見
如是語好欲淨欲食欲充根欲欲中無
事此二邊以穢法盜爲最此見盜苦
諦斷此二邊不知戒盜見盜如實不
知如實不見彼取彼受彼走見起眼成
見彼眼成者謂之佛世尊彼見取時受
時走時見起故曰眼成見彼此二邊
阿毗曇八犍度論第三十卷第二十張兒

知戒盜見盜如實知如實見不取彼
不受彼不走彼見不起眼成見彼
眼成者謂之佛世尊彼見不取時不
受時不走時不起時故曰眼成見彼
此非染非穢非愚彼不欲淨解脫
出彼不復輪轉輪轉謂無量生死彼
非不盡非有餘故故曰不復輪轉此邊
我說苦苦者五盛陰彼此邊後邊最後
邊故曰此邊我說苦也
見品第四十三竟<梵本二百七十六首盧三三千三百七言>
阿毗曇見犍度中偈跋渠第六
見婆羅門二母盡灑若負一不信三
十六惡見無望沬講堂墮皮
視者視時視不視時亦視不視者亦視
不視視亦視
視者視時視視謂之諸巳見苦習
盡道視時視謂之諸餘見苦習盡道
彼亦見此見苦習盡道故曰視者視
時視不視時亦視者謂之諸餘不見
苦習盡道彼視此不見苦習盡道故
曰不視時亦視不視者亦視不視謂之
不見苦習盡道視謂之諸見苦習盡道
阿毗曇八犍度論第三十卷第二十一張
兒
@@故曰不視者亦視不視視亦視彼見
苦習盡道此不見苦習盡道故曰不
視視亦視<見竟>
不應捶婆羅門亦不放婆羅門
不是捶婆羅門亦不是放婆羅門
不應捶婆羅門者婆羅門者謂之
阿羅漢彼不捶若手若石若刀若杖
故曰不應捶婆羅門亦不放婆羅門
者彼阿羅漢不放不敬衣食臥具病
瘦醫藥故曰亦不放婆羅門不是捶
婆羅門者彼不是弊醜諸捶阿羅漢
若手若石若刀若杖故曰不是捶婆
羅門亦不是放婆羅門者彼不是弊
醜諸放阿羅漢不敬衣食臥具病瘦
醫藥故曰亦不是放婆羅門<二竟>
捐捨於父母亦王及二學捨邦士翼從
無疑過梵志
捐捨於父母者母謂之愛生故也如
說愛爲生士彼心馳走人因生死
彼苦大畏父謂之有漏行有彼當捨
離斷故曰捐捨於父母也亦王及二
學者王謂之有漏心意識如說六増
上王染著諸塵非染無汙染謂之愚
阿毗曇八犍度論第三十卷第二十二張
兒
@@二學謂之戒盜見盜故曰亦王及二學
也捨邦土翼從者邦上謂之垢翼從
謂之彼相應有覺有觀彼當捨離斷
故曰捨邦土翼從無㝵過梵志者三
㝵貪欲瞋恚愚癡彼盡於欲界中過
出要色無色界過出要梵志者於此
見盡要故曰無㝵過梵志也<三竟>
捐捨於父母亦王及二學巳害於五虎
彼謂之清淨
捐捨於父母者母謂之愛生故也如說
愛爲生士彼心馳走人因生死彼苦大
畏父謂之有
漏行有彼當捨離斷故曰捐捨於父
母也亦王及二學者王謂之有漏心
意識如說六増上王
染著諸塵非染無汙染謂之愚
二學謂之
戒盜見盜故曰亦王及二學也巳害
於五虎者世尊現瞋恚如彼虎兇
惡無慈如是瞋恚緾衆生見惡無慈
彼世尊現當盡云何五荅曰數爲五
五蓋中五五下分結中五彼當捨離斷
故曰巳害於五虎也彼謂阿毗曇八
犍度論第三十卷第二十三張兒

之清淨者盡欲清淨瞋恚愚癡巳盡
謂之清淨彼故謂之清淨也<四竟>
若巳盡不生巳盡不將隨彼佛無量行
無迹何迹將
若巳盡不生者結盡無餘謂之盡或
生或不生誰生荅曰若彼結盡退此
生誰不生荅曰若彼結盡不退此不
生故曰若巳盡不生也巳盡不將隨
者此結不盡有餘以二事將隨於現
法中樂色聲香味細滑若身壞有苦
生彼盡無餘不將隨故曰巳盡不將
隨也彼佛無量行者云何佛荅曰如
彼如來無餘智見明覺思惟巳得度
成就謂之佛二邊有著常斷此非佛
世尊行也四意止無量無邊無限此
佛世尊行故曰彼佛無量行也無迹
何迹將者迹謂之垢彼垢無一可將
若染若穢若愚故曰無迹何迹將<五竟>
若藂染枝灑無愛可將隨彼佛無量行
無迹何迹將
若藂染枝灑者叢謂之愛如說比丘
我今當說愛叢水枝灑若彼諸衆生
覆隱沒蔭蓋緾云何灑荅曰此愛不
阿毗曇八犍度論第三十卷第二十四張
兒
@@盡有餘灑若生五趣過去未來現在
也彼盡無餘不灑故曰若叢染枝灑
也無愛可將隨者愛盡無餘也此
愛不盡有餘二事將隨於現法中樂
色聲香味細滑法若身壞有苦生彼盡
無餘不將隨故曰無愛可將隨也彼
佛無量行者云何佛荅曰若彼如來
無餘智見明覺思惟巳得度成就謂
之佛二邊斷滅有常彼非佛世尊行
也四意止無邊無限無量此佛世尊
行故曰彼佛無量行也無迹何迹將
者迹謂之垢彼垢無一可將若染若
穢若愚故曰無迹何迹將<六竟>
巳截繩束高亦意等相依覺爲巳度壍
彼是世梵志
巳截繩束高者世尊現高慢繩愛譬
如車載現高繩繫如是衆生高慢
愛繫彼世尊現當滅故曰巳截繩束
高亦意等相依者三意欲瞋恚愚癡
也等相依謂之彼相應覺觀故曰亦
意等相依也覺爲巳度壍者佛世尊
現當斷無明如說云何比丘巳度岸
荅曰無明壍盡無餘故曰覺爲巳度
阿毗曇八犍度論第三十卷第二十五張
兒
@@壍也彼是世梵志者梵志現巳滅惡
法故曰彼是世梵志也<七竟>
一本二展轉三垢五彌廣諸海十二轉
文尼度沃焦
一本二展轉者世尊現無明是本如說
諸餘惡趣今世後世彼無明本
慳貪等生
二展轉謂之名色故曰一本二展轉
也三垢五彌廣者三垢貪婬瞋恚愚癡
五彌廣謂之五趣地獄畜生餓鬼天人
故曰三垢王彌廣也諸海十二轉者
世尊現海六入是海也如說海海比
丘愚凡人說語此非聖典海大水處
大水聚數眼入爲海彼色迴使若忍
彼色使不度眼海俱迴使俱神俱羅
刹耳鼻舌身意入海彼法迴使若
忍彼法使彼不度意海倶迴使倶神
俱羅刹十二轉者謂之十二入若眼
色中迴色眼中迴乃至意法中迴法
意中迴故曰諸海十二轉也文尼度
沃焦沃焦者無限生死彼無學文尼
巳度學文尼方度故曰文尼度沃焦<八竟>
不信不徃知若那羅斷際害婬捨離婬
阿毗曇八犍度論第三十卷第二十六張
兒

彼是無上士
不信不徃知者世尊弟子巳實見四
諦謂之不信何故荅曰彼不信餘若
佛若法若僧若苦習盡道也不徃知
者謂之泥洹如說有比丘不生不徃不有
無爲於此長久遠不得今得因道因
迹故曰不信不徃知也若那羅斷際
者彼斷一切三界際若那羅者名也
如說衆生謂之那羅磨㝹舎三磨納
婆四富樓沙五福伽羅六祁披七禪豆
<八人名字也>故曰若那羅斷際也害婬捨離
婬者害婬現形盡捨離婬現命婬盡
故曰害婬捨離婬也彼是無上士者
彼第一士大士妙士高士無上士故
曰彼是無上士<九竟>諸三
十六水意流有倍順流二見由婬
覺出諸三
十六水者水謂之三十六愛種也故
曰者三十六水也意流有倍者意生
意首意所縛著倍者極増上滿故曰
意流有倍順流二見者二見謂之斷
滅見有常見彼流至地獄畜生餓鬼
故曰順流二見由婬覺出者三阿毗
曇八犍度論第三十卷第二十
七張兒
@@覺欲覺瞋恚覺害覺欲生欲首欲所
縛著故曰由婬覺出也<十竟>
棄身惡行及口惡行棄意惡行
諸穢雜想
棄身惡行者現滅身三惡行故曰棄身
惡行也及口惡行者現滅口四惡行故
曰及口惡行也棄意惡行者現滅意
三惡行也故曰棄意惡行也諸穢雜
想者若知諸餘雜想亦當滅故曰諸
穢雜想<十一也>如鬘童子見見有足聞聞
足知知足識識足如非此如非此者
如非彼如非彼者如非不非上非兩
中閒此是苦邊或鬘童子見見有足
或無誰有荅曰若眼見色不起垢是
謂有誰無荅曰若眼見色起垢是謂
無聞聞足知知足識識足亦如是如
彼鬘童子見見有足聞聞足知知足識
識足如非此若染若穢若愚若非此
若染若穢若愚者如是非彼取縛若
如非彼取縛者如是如非不欲界非
上無色界非兩中閒色界此是苦邊
苦謂之五盛陰彼是邊後邊最後邊
故曰此是苦邊<十二竟>磨舎一兜舎二僧
貰磨三薩披多羅毗比要多四此是阿毗
曇八犍度論第三十卷第二十八張兒

@@磨舎者不怖望苦欲若恚若愚故曰
磨舎也兜舎者喜佛道喜善說法順聖
僧別苦習盡道色無常痛想行識無
當故曰兜舎也僧貰磨者欲生制息
之瞋恚愚癡生制息之故日僧貰磨
也薩披多羅毗比栗多者<曇蜜羅國語也>一切
欲界心脫離一切色無色界心脫離
故曰薩披多羅毗比栗多也此是苦
邊者苦謂之五盛陰彼是邊後邊最
後邊故曰此是苦邊也<十三竟>
知身如聚沬覺法如野馬斷魔華小華
不徃見死王
知身如聚沬者如彼沬聚無力贏虛
空不堅五盛陰如是無力羸虛空不
堅故曰知身如聚沬也覺法如野馬
如野馬者從曰光出不久彈指項不
住本無忽有設有便盡五盛陰如是
斯湏彈指頃不住本無忽有設有便
盡故曰覺法如野馬也斷魔華小華
者四魔陰魔垢魔死魔自在天子世
尊爲彼現見諦斷華垢盡小華思惟斷
故曰斷魔華小華也不徃見死王者
如是見諦思惟斷結巳盡無餘自在天
阿毗曇八犍度論第三十卷第二十九張兒

子不隨意自盜故曰不徃見死王也<十四竟>
守堂若彼此諸覺喜足我知世閒興衰
善心盡解脫
守堂若彼此者三讀堂空無願無相
諸緣内生外緣故曰守堂若彼此也
諸覺喜足我者覺謂之智達聰明智
慧成喜於佛道善說法順聖僧別苦
習盡道色無常痛想行識無常想妙我
具身口意行成就故曰諸覺喜足我
也知世閒興衰者世間謂之五盛陰
諸比丘遊觀興衰如此色如此色習
如此色盡如此痛想行識此識習此
識盡故曰知世閒興衰也善心盡解
脫者彼思義思法思善思妙一切有
道沒生脫當脫巳脫故曰善心盡解
脫十五竟脫若
墮巳墮貪餮復來還巳逮安隱處樂徃
至樂所脫若
墮巳墮者脫謂欲界也巳墮謂生色
界若墮謂辦色界中五陰也故曰脫
若墮巳墮也貪餮復來還者有世閒
道垢盡聖智未生彼自身娛樂自身
恃怙復墮地獄畜生餓鬼故曰阿毗
曇八犍度論第三十卷第三十張兒

@@貪餮復來還也巳逮安隱處巳逮者
謂佛佛弟子安隱者謂之泥洹彼娛
樂故曰巳逮安隱處也樂徃至樂所
者彼道樂至泥洹故曰樂徃至樂所
也<十六竟>
若無根無皮葉無况有枝彼獈縛解脫
誰堪能誹謗
若無根無皮者世尊現無明根如說
諸此惡趣今世後世彼無明本
慳貪等生
皮者四識住彼不盡有餘不欲不忍
故曰若無根無皮也葉無况有枝者
世尊現葉我慢如說云何比丘燒葉
荅曰我慢盡無餘枝者愛如說
比丘我今當說愛藂水枝灑於此衆
生覆隱况陰蓋緾故曰葉無况有枝
也彼獈縛解脫者獈謂佛弟子獈勇
智慧成就獈勝除惡法三縛欲瞋恚
愚癡彼脫巳脫當脫故曰彼獈縛解
脫也誰堪能誹謗者彼人當稱譽不
可毁訾也若毁訾者受罪多如說若毁
便譽若譽便毁口招禍殃不覺樂
故曰若無根無皮葉無况有枝彼獈縛
解脫阿毗曇八犍度論第三十卷第三十一
張兒
@@誰堪能誹謗
偈品第四十四竟<梵本二百一十首盧秦二十九百五十七言
><見犍度第八盡八犍度共四十四
品>毗曇八犍度論卷第
三十乙巳藏高麗國大藏都
監奉勅
雕造阿毗曇八犍度論第三十卷第三十二
張兒

阿毗磨發發智論卷第一孔
宋唐王藏聖教序
太宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以舎生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道崇
虛乘幽控寂弘濟万品典御十方擧
威靈而無上抑神力而無下大之則
彌於宇宙細心則攝於毫釐無滅無
生歷千刧而不古若隱若顯運百福
而長今妙道凝玄遵之莫知其際法
流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢凡
愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑者
哉然則大教之興基乎西土騰漢庭
而皎夢照東城而流慈昔者分形分
跡之時言禾馳而成化當常現常之
世民仰德而知遵及乎晦影歸眞遷
儀越世金客掩色不鏡三千之光麗

@@像開圖空端四八之相於是微言廣被
拯合類於三途辵訓遐宣導羣生於
十地然而眞殺難仰莫能一其旨歸
兩學易遵邪正於焉紛糺所以空有
之論或習俗而是非大小之乘乍沿
時而隆替有玄奘法師者法門之領
神也幼懷貞敏早悟三空之心長契
神情先包四忍之行松風水月未足
比其清淨仙露明珠詎能方其朗
潤故以智通無累神測未戒超六塵
而逈出隻千古而無對凝心内境悲
正法之陵遲遷慮玄門慨深文之譌
謬愚欲分條析理廣彼前聞截僞續
眞開茲後學是以翹心淨土徃遊西
城乘危達邁杖筞孤征積雪晨飛
途間失地驚砂夕起空外迷天万里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
霰而前蹤誠重勞輕求深願逵周遊
四宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探貝妙門精窮奥業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三篋之文波濤於口
海爰阿毗達磨發智論卷第一第二
張孔
@@自所歷之國㧾將三藏要文凡六百五十
七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲
於四極注法雨於東垂聖教缺而復
全蒼生罪而還福濕火宅之乹燄共
拔迷途朗愛水之昬波同臻彼岸是
知惡因業墜善以緣升升墜之端惟
人所託譬夫桂生高嶺雲露方得泫
其花蓮出淥波飛塵不能汙其葉非
蓮性自潔而桂質本貞良由所附者
高則微物不能累所憑者淨則濁類
不能沾夫以卉木無知猶資善而成
善况乎人倫有識不緣慶而求慶方
冀茲經流施將日月而無窮斯福遐敷
與乹坤而永大皇帝
述聖記<在春宮曰製>夫顯
揚正教非智無以廣其文崇闡微言
非賢莫能定其旨蓋眞如聖教者諸
法之玄宗衆經之軌躅也綜括宏遠
奥旨遐深極空有之精微體生滅之
機要詞戒道曠尋之者不究其源文
顯義幽履之者莫測其際故知聖慈
所被業無善而不臻妙化所敷緣無
惡而不剪開法網之綱紀弘六阿毗
達磨發智論卷第一第三張孔

度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二音
於鷲峯慧曰法流轉雙輪於鹿苑排
空寶蓋接翔雲而共飛莊野春林與天
花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八
荒德被黔黎斂衽而朝万國恩加朽
骨石室歸貝葉之文澤及昆虫金匱
流梵說之偈遂使阿耨逵水通神甸
之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊
以法性凝寂靡歸心而不通智地玄
奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭
慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於
是百川異流同會於海万區分義捻
成乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比
其聖德者哉玄奬法師者夙懷聰令
立志夷簡神清齠齔之年體拔浮
華之世凝情定室匿迹幽巖拪息三
禪廵遊十地超六塵之境獨步迦維
會一乘之旨隨機化物以中華之無質
尋印度之眞文遠涉恒河終期滿字
阿毗達磨發智論卷第一第四張孔

@@頻豋雪嶺更獲半珠問道徃還十有
七載備通釋典利物爲心以貞觀十
九年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長燄皎幽闇而恒明
自非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明
我皇福臻同二儀之固
伏見御製衆經論序照古騰今理舎
金石之聲文抱風雲之潤治輒以輕
塵足岳墜露添流略擧大綱以爲
斯記阿毗達磨發智論卷
第一尊者迦多衍尼
子造三藏法師玄奬奉
詔譯雜薀第一中世第一法
納息第一世第一法七頂二燸身見十
一見攝斷此
章願具說云何世第一法答若心心
所法爲等無間入正性離生是謂世
第一法有作是說若五根爲等無間
入正性離生是謂世第一法於此義
中若心心所法爲等無間入正性離
生是謂世阿毗達磨發智論卷苐一
苐五張孔
@@第一法何故名世第一法答如是心
心所法於餘世間法爲最爲勝爲長
爲尊爲上爲妙故名世第一法復次
如是心心所法爲等無閒捨異生性
得聖性捨邪性得正性能入正性離
生故名世第一法世第一法當言欲
界繫色界繫無色界繫耶答應言色
界繫何故此法不應言欲界繫耶答
非以欲界道能斷蓋制緾令欲界緾不
復現起乃以色界道能斷蓋制緾令
欲界緾不復現起若以欲界道能斷
蓋制緾令欲界緾不復現起如是世
第一法應言欲界繫然非以欲界道
能斷蓋制緾令欲界緾不復現起乃
以色界道能斷蓋制緾令欲界緾不
復現起是故世第一法不應言欲界
繫何故此法不應言無色界繫耶答
入正性離生先現觀欲界苦爲苦後
合現觀色無色界苦爲苦聖道起先
辯欲界事後合辯色無色界事若入
正性離生先現觀無色界苦爲苦後
合現觀欲色界苦爲苦聖道起先辯
無色界事後合辯欲色界事如是世
阿毗達磨發智論卷第一第六張孔

第一法應言無色界繫然入正性離
生先現觀欲界苦爲苦後合現觀色
無色界苦爲苦聖道起先辯欲界事
後合辯色无色界事是故世第一法
不應言無色界繫復次入無色定除
去色想非除色想能知欲界若緣此
法起苦法智忍卽緣此法起世第一
法世第一法當言有尋有伺無尋唯
伺无尋無伺耶答應言或有尋有伺
或無尋唯伺或無尋無伺云何有尋
有伺答若依有尋有伺三摩地入正
性離生彼所得世第一法云何無尋唯
伺答若依無尋唯伺三摩地入正性
離生彼所得世第一法云何無尋無
伺答若依無尋無何三摩地入正性
離生彼所得世第一法世第一法當
言樂根相應喜根相應捨根相應耶
答應言或樂根相應或喜根相應或
捨根相應云何樂根相應答若依第
三靜慮入正性離生彼所得世第一法
云何喜根相應答若依初二靜慮入
正性離生彼所得世第一法云何捨
根相應答若依未至第四靜慮入正
阿毗達磨發智論卷苐一苐七張孔

@@性離生彼所得世第一法世第一法
當言一心多心耶答應言一心何故此
法非多心耶答従此心心所法無閒
不起餘世間心唯起出世心若當起
餘世間心者爲劣爲等爲勝若當劣
者應不能入正性離生何以故非以
退道能入正性離生故若當等者亦
不能入正性離生何以故先以此類
道不能入正性離生故若當勝者先
應非世第一法後方是世第一法世
第一法當言退不退耶答應言不退
何故此法定不退耶答世第一法隨
順諦趣向諦臨入諦此彼中間無容得
起不相似心令不得入聖諦現觀譬
如壯士度河度谷度山度崖中間無
能迴轉彼身還至本處或徃餘處先
所發起増上身行未至所趣必不止
息世第一法亦復如是隨順諦趣向
諦臨入諦此彼中閒無容得起不相
似心令不得入聖諦現觀如贍部洲
有五大河一名殑伽二名閻母那三
名薩洛踰四名阿氏羅筏底五名莫
醯如是五河隨順大海趣向大海臨
阿毗達磨發智論卷第一第八張孔

@@入大海中間無能迴轉彼流還至本
處或徃餘處彼決定能流入大海世
第一法亦復如是隨順諦趣向諦臨
入諦彼此中間無容得起不相似心
令不得入聖諦現觀復次世第一法
與苦法智忍作等無間緣無有一法
速疾迴轉過於心者可於爾時能作
障礙令不得入聖諦現觀是故此法
決定不被云何頂答於佛法僧生小
量信如世尊爲波羅衍拏摩納婆說
若於佛法僧生起微小信儒童應知彼
名巳得頂法
云何頂墮答如有一類親近善士聽
聞正法如理作意信佛菩提法是善
說僧修妙行色無常受想行識無常
善施設苦諦善施設集滅道諦彼於
異時不親近善士不聽聞正法不如
理作意於巳得世俗信退沒破壞移
轉亡失故名頂墮如佛卽爲波羅衍
拏摩納婆說
若人於如是三法而退失我說彼等類
應知名頂墮
云何煖答若於正法毗奈耶中有少
阿毗達磨發智論卷第一第九張孔

信受如世尊爲馬師井宿二苾芻說
此二愚人離我正法及毗奈耶譬如
大地去虛空遠此二愚人於我正法
毗奈耶中無少分煖
此二十句薩迦耶見幾我見幾我所
見耶答五我見謂等隨觀色是我受
想行識是我十五我所見謂等隨觀
我有色色是我所我在色中我有受
想行識受想行識是我所我在受想
行識中
若非常常見於五見何見攝何見所
斷答邊執見常見攝見苦所斷若常
非常見於五見何見攝何見所斷荅
邪見攝見滅所斷若苦樂見於五見
何見攝何見所斷答取劣法爲勝見
取攝見苦所斷若樂苦見於五見何
見攝何見所斷答邪見攝見滅所斷
若不淨淨見於五見何見攝何見所
斷答取劣法爲勝見取攝見苦所斷
若淨不淨見於五見何見攝何見所
斷答邪見攝此有二種若謂滅爲不
淨見滅所斷若謂道爲不淨見道所
斷若非我我見於五見何見攝何見
阿毗達磨發智論卷苐一苐十張孔

@@所斷答有身見攝見苦所斷若非因
因見於五見何見攝何見所斷答非
田謂因戒禁取攝見苦所斷若因非
因見於五見何見攝何見所斷答邪
見攝見集所斷若有無見於五見何
見攝何見所斷答邪見攝此有四種
若謂無苦見苦所斷若謂無集見集
所斷若謂無滅見滅所斷若謂無道見
道所斷若無有見於五見何見攝何
見所斷答此非見是邪智
雜藴第一中智納息第二
一智識因緣二心念祭祀三根用過去
疑名句文身佛訶責六因隨眠心及斷
因境斷識義此章願具說
頗有一智知一切法耶答無若此智
生一切法非我此智何所不知答不知
自性及此相應俱有諸法頗有一識
了一切法耶答無答此識生一切法
非我此識何所不了答不了自性及
此相應俱有諸法頗有二心展轉相
因耶答無此以者何無一補特伽羅
非前非後二心復坐又非復心爲前心
因頗有二心展轉相緣耶答有如有
阿毗達磨發智論卷苐一苐十一張孔

@@心起無未來心卽思惟此起第二心如
有心起有起來心卽思惟此起第二
心如有心起無未來道心卽思惟此
起第二心如有心起有未來道心卽
思惟此起第二心如有二知他心者彼
二心展轉相緣何故無一補特伽羅
非前非後二心俱生答無第二等無
間緣故有情一一心相續轉故
補特伽羅旣不可得又無前心徃後心
理何緣能憶本所作事答有情於
法田串習力得如是同分智隨所更
事能如是知如有二造印者能了自他
所造印字雖彼二人不徃相問汝云
何造此字亦不相答我如是造此字
而彼二人由串習力得如是同分智能
了自他所造印字有情亦爾由串習
力得如是同分智隨所更事能如是
知又如有二知他心者互相知心雖
彼二人不徃相問汝云何知我心亦
不相答我如是知汝心而彼二人由
串習力得如是同分智互相知心有
情亦爾由串習力得如是同分智隨
所更事能如是知復次一切心心所
阿毗達磨發智論卷第一第十二張孔

法於所緣定安住所緣又以受意爲
因力强念便不忘何緣有情忘而復
憶答有情同分相續轉時於法能起
相屬智見又以受意爲因力强念便
不忘何緣有情憶而復忘答有情異
分相續轉時於法不起相屬智見又
以受意爲因力劣念便忘失
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶答彼
趣法爾得如是處事生我分是故祭
祀則到非餘如鵝鴈孔雀鸚鵡舍利
命命鳥等雖如意自在飛翔虛空而
神力威德不大於人然彼趣法爾得
如是處事生我分能飛翔虛空鬼趣
亦爾由法爾力祭祀則到餘趣不爾
又如一類那洛迦能憶宿住亦知他心
一類傍生一類餓鬼能憶宿住亦知
他心及起煙焰興雲致雨作寒熱等
雖能作是事而神力威德不大於人
然彼趣法爾得如是處事生我分能
作是事鬼趣亦爾由法爾力祭祀則
到餘趣不爾復次有人長夜起如是
欲如是愛樂我當娶婦爲兒娶婦爲
孫娶婦令生子孫紹繼不絕我命終
阿毗達磨發智論卷第一
第十三張孔
@@巳若生鬼趣彼念我故當祭祀我由
彼長夜有此欲樂是故祭祀則到非
餘當言一眼見色二眼見色耶答應
言二眼見色所以者何若合一眼起
不淨識開二眼時起淨識故設合一
眼起如是識開二眼時亦起此識則
不應言二眼見色然合一眼起不淨
識開二眼時便起淨識是故應言二
眼見色如合覆損破壞亦爾如眼見
色耳聞聲鼻齅香亦爾
諸過去彼一切不現耶答應作四句
有過法非不現謂如具壽鄔陀夷言
一切結過去従林離林來樂出離諸欲
如金出山頂
有不現非過去謂如有一或以神通
或以呪術或以藥物或以如是生處
得智有所隱沒令不顯現有過未亦
不現謂所有行巳起等起巳生等生
巳轉現轉巳集巳現巳過去巳盡滅
巳離變是過去過去分過去世攝
有非過去亦非不現謂除前相諸過
去彼一切盡耶答應作四句有過去
非盡謂如具壽鄔陀夷言一切結過
阿毗達磨發智論卷第一第十四張孔

@@去乃至廣說有盡非過去謂如佛言
此聖弟子巳盡地獄巳盡傍生巳盡
餓鬼巳盡所有嶮惡趣坑有過去亦
盡謂所有行巳起等起乃至廣說有
非過去亦非盡謂除前相復次若依
結斷說者有結過去非盡謂結過去
未斷未遍知未滅未變吐有結盡非
過去謂結未來巳斷巳遍知巳滅巳
變吐有結過去亦盡謂結過去巳斷
巳遍知巳滅巳變吐有結非過去亦
非盡謂結未來未斷未遍知未滅未
變吐及結現在諸過去彼一切滅耶
答應作四句有過去非滅謂如具壽
鄔陀夷言一切結過去乃至廣說有
滅非過去謂依世俗小街小舎小器
小眼言是滅街乃至滅眼有過去亦
滅謂所有行巳起等起乃至廣說有
非過去亦非滅謂除前相復次若依
結斷說者有結過去非滅謂結過去
未斷未遍知未滅未變吐有結滅非
過去謂結未來巳斷巳遍知巳滅巳
變吐有結過去亦滅謂結過去巳斷
巳遍知巳滅巳變吐有結非過去亦
阿毗達磨發智論卷苐一苐十五張孔

非滅謂結未來未斷未遍知奉滅未
變吐及結現在
若於若生疑此是苦耶此非苦耶當
言一心多心耶答應言多心謂此是苦
耶是一心此非苦耶是第二心於集
滅道生疑亦爾頗有一心有疑無疑
耶答無所以者何謂於苦諦若言此
是苦耶此心有疑若言此是苦此心
無疑若言此非苦耶此心有疑若言
此非苦此心無疑於集滅道應知亦爾
云何多名身答謂多名号異語僧語
想等想假施設是謂多名身云何多
句身答諸句能滿未滿足義於中連
合是謂多句身如世尊說
諸惡莫作諸善奉行自淨其心
是諸佛教
如是四句各能滿足未滿足義於中
連合是謂多句身云何多文身答諸
字衆是謂多文身如世尊說
欲爲頌本文卽是字頌依於名
及造頌者
如佛世尊訶諸弟子稱言癡人此有
何義答是訶責諸謂佛世尊訶責弟
阿毗達磨發智論卷第一第十六張孔

@@子稱言癡人如今親教及軌範師若
有近住依止弟子起諸過失便訶責
言汝爲愚癡不明不善世尊亦爾訶
諸弟子稱言癡人何故世尊訶諸弟
子稱言癡人答彼於世尊教誡教授
不隨義行不隨順不相續復次彼於
聖教作愚癡事空無有果無出無味
無有勝利違越佛教於諸學處不能
受學故佛訶彼稱言癡人有六因謂
相應因乃至能作因云何相應因答
受與受相應法爲相應因受相應法
與受爲相應因想恩觸作意欲勝解
念三摩地慧與慧相應法爲相應因
慧相應法與慧爲相應因是謂相應
因云何俱有因答心與心所法爲俱有
因心所法與心爲俱有因心與隨心
轉身業語業爲俱有因心與隨心轉
不相應行爲俱有因隨心轉不相應
行與心爲俱有因復次俱生四大種
展轉爲俱有因是謂俱有因云何同
類因答前生善根與後生自界善根
及相應法爲同類因過去善根與未
來現在自界善根及相應法爲同類
阿毗達磨發智論卷第一第十七張孔

@@因現在善根與未來自界善根及相
應法爲同類因如善根不善無記根
亦爾差別者不善中除自界是謂同
類因云何遍行因答前生見若所斷
遍行隨眠與後生自界見集滅道修
所斷隨眠及相應法爲遍行因過去
見苦所斷遍行隨眠與未來現在自
界見集滅道修所斷隨眠及相應法
爲遍行因現在見苦所斷遍行隨眠
與未來自界見集滅道修所斷隨眠
及相應法爲遍行因如見苦所斷見
集所斷亦爾是謂遍行因云何異熟
因答諸心心所法受異熟色心心所
法心不相應行此心心所法與彼異
熟爲異熟因復次諸身語業受異熟
色心心所法心不相應行此身語業
與彼異熟爲異熟因復次諸心不相
應行受異熟色心心所法心不相應
行此心不相應行與彼異熟爲異熟
因是謂異熟因云何能作因答眼及
色爲緣生眼識此眼識以彼眼色彼
相應法彼俱有法及耳聲耳識鼻香
鼻誠舌味舌識身觸身識意法意識
阿毗達磨發智論卷第一第十八張
孔

有色無色有見無見有對無對有漏
無漏有爲無爲等一切法爲能作因
除其自性如眼識耳鼻舌身意識亦
爾是謂能作因
諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠
於此心隨増耶答或隨増或不隨増
云何隨増謂彼隨眠與此心相應未
斷及緣此心云何不隨増謂彼隨眠
與此心相應巳斷設隨眠於心隨増
此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶
答或由彼非餘或由彼及餘云何由
彼非餘謂此心未斷云何由彼及餘
謂苦智巳生集智未生若心見苦所
斷見集所斷隨眠所緣諸心由隨眠
故名有隨眠心彼隨眠於此心當斷
耶答或當斷或不當斷云何當斷謂
彼隨眠緣此心云何不當斷謂彼隨
眠與此心相應諸隨眠因何常斷答
因所緣汝說隨眠因所緣當斷耶答
如是若爾諸隨眠見滅道所斷有漏
緣彼隨眠因何當斷若言此斷彼斷
俱不應理答見滅道所斷無漏緣隨
眠因所緣故斷由此斷故彼亦斷設
阿毗達磨發智論卷苐一苐十九張

@@隨眠於心當斷此心但由彼隨眠故
名有隨眠心耶答或由彼非餘或由
彼及餘云何由彼非餘謂心不染汙修
所斷云何由彼及餘謂心染汙
云何因境斷識答苦智巳生集智未
生若心見集所斷見苦所斷緣是謂因
境斷識於此識幾隨眠隨増答十九
一心耶答不爾謂未離欲染苦法智
巳生集法智未生若心欲界見集所
斷見苦所斷緣此因境斷識欲界見
集所斷七隨眠隨増巳離欲染未離
色染苦類智巳生集類智未生若心
色界見集所斷見苦所斷緣此因境
斷識色界見集所斷六隨眠隨増巳
離色染苦類智巳生集類智未生若
心無色界見集所斷見苦所斷緣此
因境斷識無色界見集所斷六隨眠
隨増
雜薀第一中補特伽羅納息第三
緣起緣息依心依無有愛心脫依界想
此章願具說
一補特伽羅於此生十二支緣起幾
過去幾未來幾現在耶答二過去謂
阿毗達磨發智論卷苐一苐二十張孔

@@無明行二來未謂無老死八現在謂識
名色六處觸受愛取有如世尊說無
明緣行取緣有云何無明緣行云何
取緣有答無明緣行者此顯示業先
餘生中造作増長得今有異熟及巳
受異熟取緣有者此顯示業現在生
中造作増長得當有異熟無明緣行
取緣有何差別答無明緣行者應說
如前此業緣世尊說一煩惱謂無明
取緣有者廣說如前此業緣世尊說
一切煩惱謂諸取是謂差別
頗有行緣無明不緣明耶答無頗有
行緣明不緣無明耶答無頗有行緣
無明亦緣明耶答有頗有行不緣無
明亦不緣明耶答無所以者何無一
有情従久遠來不於聖道謗言非道
先謗道巳彼於後時造作増長感大
地業或於後時造作増長感小王業
或於後時造作増長感大王業或於
後時造作増長轉輪王業由此因由
此緣由彼聖道展轉感得大地所有
城邑聚落人非人畜穀稼藥草樹木
叢林増長滋茂如是前心四緣於後
阿毗達磨發智論卷第一卷

心但爲一増上緣復次若依因緣說
者頗有行緣無明不緣明耶答有謂
無明異熟及染汙行頗有行緣明不
緣無明耶答有謂除初明諸餘無漏
行頗有行緣無明亦緣明耶答無頗
有行不緣無明亦不緣明耶答有謂
除無明異熟諸餘無覆無記行及初
明善有漏行入息出息當言依身轉耶
依心轉耶答應言亦依身轉亦依心
轉如其所應若入出息但依身轉不
依心轉則在無想定滅盡定位入出
息亦應轉若入出息但依心轉不依
身轉則無色界有情入出息亦應轉
若入出息但依身心轉不如所應則
在卵㲉及母胎中羯刺藍頞部曇閉
尸鍵南諸根未滿未熟幷在第四靜
慮入出息亦應轉以入出息亦依身
轉亦依心轉及如所應是故下従無
閒地獄上至遍淨其中有情諸根滿
熟入息出息依身心轉
如有色有情心相續依身轉無色有
情心相續依何轉耶答依命根衆同
分及餘如是類心不相應行無有愛
阿毗達磨發智論卷第一第二十二張孔

@@當言見所斷修所斷耶答應言修所
斷有作是說無有愛或見所斷或修
所斷云何見所斷謂於見所斷法無
有而貪云何修所斷謂於修所斷法
無有而貪於此義中無有愛但應言
修所斷汝說無有愛唯修所斷諸預
流者未斷此愛耶答如是汝何所欲
諸預流者爲起如是心若我死後斷
壞無有豈不安樂耶答不爾聽我所
說若無有愛唯修所斷諸預流者未
斷此愛則應說預流者起如是心若
我死後斷壞無有豈不安樂若預流
者不起如是心若我死後斷壞無有
豈不安樂則不應說無有愛唯修所
斷諸預流者未斷此愛作如是說俱不
應理汝等亦說地獄傍生鬼異熟愛
唯修所斷諸預流者未斷此愛耶答如
是汝何所欲諸預流者爲起如是心
我當作哀羅筏拏龍王善住龍王琰
魔鬼王說攝鬼界諸有情耶答不爾
聽我所說若地獄傍生鬼異熟愛唯修
所斷諸預流者未斷此愛則應說預
流者起如是心我當作哀羅筏拏龍王
阿毗達磨發智論卷第一第二十三張孔

@@乃至廣說若預流者不起如是心我
當作哀羅筏拏龍王乃至廣說則不
應說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷
諸預流者未斷此愛作如是說俱不
應理汝等亦說諸緾所緾故害父母
命此緾唯修所斷諸預流者未斷此
緾耶答如是汝何所欲諸預流者爲
起如是緾故害父母命耶答不爾聽
我所說若緾所緾故害父母命此緾
唯修所斷諸預流者未斷此緾則應
說預流者起如是緾故害父母命若
預流者不起如是緾故害父母命則
不應說諸緾所緾故害父母命此緾
唯修所斷諸預流者未斷此緾作如
是說俱不應理汝等亦說於修所斷
法無有而貪此貪唯修所斷諸預流
者未斷此貪耶答如是汝何所欲諸
預流者爲緣此起愛耶答不爾聽我
所說若於修所斷法無有而貪此貪
唯修所斷諸預流者未斷此貪則應
說預流者緣此起愛若預流者不緣
此起愛則不應說於修所斷法無有
而貪此貪唯修所斷諸預流者未斷
阿毗達磨發智論卷苐一苐二十四張孔

此貪作如是說俱不應理彼旣應理
此亦應然無有名何法答二界無常
如世尊說心解脫貪瞋癡何等心得解
脫有貪瞋癡心耶離貪瞋癡心耶答
離貪瞋癡心得解脫有作是說貪瞋
癡相應心得解脫彼不應作是說所
以者何非此心與貪瞋癡相合相應
相雜而貪瞋癡未斷心不解脫貪瞋癡
斷心便解脫世尊亦說苾芻當知此
曰有輪五翳所翳不明不照不廣不
淨何等爲五一雲二煙三塵四霧
五曷邏呼阿素洛手如曰有輪非與
五翳相合相應相雜彼翳未離此曰
有輪不明不照不廣不淨彼翳若離
此曰月輪明照廣淨如是非此心與
貪瞋癡相合相應相雜而貪瞋癡未
斷心不解脫貪瞋癡斷心便解脫何
等心解脫過去耶未來耶現在耶答
未來無學心生時解脫一切障其事
如何答如無閒道金剛喻定將滅解
脫道盡智將生若無閒道金剛喻定
正滅解脫道盡智正生爾時名未來
無學心生時解脫一切障未解脫心
當言阿毗達磨發智論卷第一第二十五
張孔
@@解脫巳解脫心當言解脫耶答已解
脫心當言解脫若巳解脫不應言解
脫若解脫不應言已解脫巳解脫心
而言解脫不應正理今應問彼如世
尊說
若斷愛無餘如蓮華處水苾芻捨此彼
如蛇脫故皮
汝許此說是善說耶答如是汝何所
欲爲巳捨言捨未捨言捨耶答巳捨
言捨聽我所說若巳捨不應言捨若
捨不應言巳捨巳捨而言捨不應正
理又世尊說
斷慢自善定善心一切脫一靜居不逸
越死到彼岸
汝許此說是善說耶答如是汝何所
欲爲巳到言到未到言到耶答巳到
言到聽我所說若巳到不應言到若
到不應言巳到巳到而言到不應正
理彼旣應理此亦應然故於契經應
分別義如世尊說
獸歸林藪鳥歸虛空聖歸涅槃
法歸分別
如世尊說苾芻當知依猒離染依離
阿毗達磨發智論卷第一第二十六張孔

@@染解脫依解脫涅槃云何猒答若於
諸行無學猒惡違逆是謂猒云何依
猒離染答若猒相應無貪無等貪無
瞋無等瞋無癡無等癡善根是謂依
猒離染云何依離染解脫答若離染
相應心巳勝解今勝解當勝解是謂
依離染解脫云何依解脫涅槃答若
貪永斷瞋永斷癡永斷一切煩惱永
斷是謂依解脫涅槃
如世尊說有三界謂斷界離界滅界云
何斷界答除愛結餘結斷名斷界云何
離界答愛結斷名離界云何滅界答
諸餘順結法斷名滅界諸斷界是離
界耶答如是設離界是斷界耶答如
是諸斷界是滅界耶答如是設滅
界是斷界耶答如是諸離界是滅界
耶答如是設滅界是離界耶答如
是如世尊說有三想謂斷想離想滅想
云何斷想答除愛結餘結斷諸想解
名斷想云何離想答愛結斷諸想解
名離想云何滅想答諸餘順結法斷
諸想解名滅
想阿毗達磨發智論卷第一第二十七張
孔

說一切有部發智論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨發智論卷苐一苐二十八張孔

@@阿毗逵磨發智論卷第二孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜薀第一中愛敬納息第四
愛養敬力滅涅槃薀究竟取遍知三歸
此章願具說
云何愛答諸愛等愛憘等憘樂等樂
是謂愛云何敬答諸有敬有敬性有
自在有自在性於自在者有怖畏轉
是謂敬云何愛敬荅如有一類於佛
法僧親教軌範及餘隨一有智尊重
同梵行者愛樂心悦恭敬而住若於
是處有愛及敬是謂愛敬云何供養
答此有二種一財供養二法供養云
何恭敬答諸有恭敬有恭敬性有自
在有自在性於自在者有怖畏轉是
謂恭敬云何供養恭敬答如有一類
於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊
重同梵行者施設供養恭敬而任若於
是處有供養及恭敬是謂供養恭敬
云何有力答諸身勇猛强建輕捷能
有所辦是謂身力云何身劣答諸身

@@不勇不猛不强不健不輕不捷無所
能辦是謂身劣身力身劣幾處攝幾
識識答一處攝謂觸處二識識謂身識
及意識如二力士相扠撲時手腕纔交
㸦知彌弱又如强者執弱者時力之勝
劣相知亦爾
云何擇滅答諸滅是離繫云何非擇
滅答諸滅非離繫云何無常滅答諸
行散壞破沒亡退是謂無常滅非擇
滅無常滅何差別答非擇滅者不由
擇力解脫疫癘災撗愁惱種種魔事
行世苦法非於貪欲調伏斷越無常
滅者諸行散壞破沒亡退是謂二滅
差別
如契經說有二涅槃界謂有餘依涅
槃界及無餘依涅槃界云何有餘依
涅槃界答若阿羅漢諸漏永盡壽命
猶存大種造色相續未斷依五根身
心相續轉有餘依故諸結永盡得獲
觸證名有餘依涅槃界云何無餘依
涅槃界答卽阿羅漢諸漏永盡壽命
巳滅大種造色根續巳斷依五根身
心不復轉無餘依故諸結永盡名無
阿毗達磨發智論卷第二第二張孔

餘依涅槃界涅槃當言學耶無學耶
非學非無學耶答涅槃應言非學非
無學有作是說涅槃有學有無學有
非學非無學云何學謂學得諸結斷
得獲觸證云何無學謂無學得諸結
斷得獲觸證云何非學非無學謂有
漏得諸結斷得獲觸證於此義中涅
槃但應言非學非無學而汝說涅槃
有學有無學有非學非無學耶答如
是汝何所欲諸先以世俗道永斷欲
貪瞋恚得非學非無學離繫得彼於
四諦未得現觀修習現觀得現觀巳
證不還果轉成學耶答如是又何所
欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚得
非學非無學離繫得後證不還果時
卽彼離繫應轉成學若彼今時轉成
學者先應是學體常住故未證不還
果未有學得巳名爲學不應正理汝
何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅
漢果彼轉成無學耶答如是又汝何所
欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果
時卽彼結斷應轉成無學若彼今時
成無學者先應是無學體常住故未
阿毗達磨發智論卷第二第三張孔

@@證阿羅漢果無無學得巳名無學不
應正理汝何所欲諸阿羅漢無學結
斷退阿羅漢果時彼轉成學耶答如
是又何所欲諸阿羅漢無學結斷退
阿羅漢果時卽彼結斷應轉成學若
彼今時轉成學者先應是學體常住
故未退阿羅漢果無有學得巳名爲
學不應正理復次涅槃不應先是非
學非無學後轉成學先是學後轉成
無學先是無學復轉成學又涅槃不
應有學有無學有非學非無學若如
是者應成二分諸法不決定故應有
雜亂是則不應施設諸法性相決定
佛亦不說涅槃有學有無學性以涅
槃恒是非學非無學諸法決定無有
雜亂恒住自性不捨自性涅槃常住
無有變易是故涅槃伹應言非學非
無學
如契經說彼成就無學戒薀定薀慧
薀解脫薀解脫智見薀云何無學戒
薀答無學身律儀語律儀命清淨
云何無學定薀答無學三三摩地謂
空無願無相云何無學慧薀答無學
阿毗達磨發智論卷第二第四張孔

@@正見智云何無學解脫薀答無學作
意相應心巳勝解今勝解當勝解云
何無學解脫智見薀答盡智無生智
無學慧薀與解脫智見薀有何差別
答無學苦集智是無學慧薀無學滅
道智是無學解脫智見薀復次無學
苦集滅智是無學慧薀無學道智是
無學解脫智見薀復次無學苦集道
智是無學慧薀無學滅智是無學解
脫智見薀是謂差別如世尊說苾芻
當知唯一究竟無別究竟此中何法
名究竟耶答世尊或時於道說究竟
聲或時於斷說究竟聲於道說究竟
聲者如世尊說
一類聰慢者不能知究竟彼不證道故
不調伏而死
於斷說究竟聲者如世尊說
巳到究竟者無怖无疑悔永拔有箭故
彼住後邊身此是最究竟無上寂靜迹
清淨不死迹諸相皆盡故
又契經說有一梵志名數目連來詣
佛所請問佛曰喬答摩尊教授教誡



究竟涅槃界不世尊告曰此事
不定一類能證一類
不能如契經說佛告苾芻有諸外道
雖同施設斷知諸取而彼不能具足
施設謂但施設斷知欲取見取戒取
非我語取此有何義有作是說此是
世尊率爾說法彼不應作是說所以
者何世尊說法非全無因或少因故
復有說有此言顯彼少分斷者彼不
應作是說所以者何異生亦有能斷
少分我語取故然佛世尊爲天人等
無量大衆廣說法要無倒開示令隨
類解者諸外道竊聞佛說薀界處蓋
念住乃至覺支等名或有具足或不
具足是諸外道若有得聞欲取名者
便作是言我示施設斷知欲取若有
得聞見取名者便作是言我亦施設
斷知見取若有得聞戒取名者便作
是言我亦施設斷知戒取如多苾芻集
在一處有諸外道來作是言如喬答
摩爲諸弟子宣說法要謂作是說法
等苾芻應斷五蓋如是五蓋能染汙
心令慧力劣損害覺分障礙涅槃於
四念阿毗達磨發智論卷第一第
六張孔
@@住應善住心於七覺支應勤修習我等
亦能爲諸弟子說此法要則喬答摩所
說法要與我何別而今汝等獨歸彼
耶然彼外道尙不能識五蓋名相况能
了達住四念住修七覺支然竊佛語故
作是說施設斷取應知亦然又如外
道摩健地迦不了自身衆病所集刹
那不住苦空非我來詣佛所鼓腹而
言吾今此身旣無諸病應知卽是究
竟涅槃彼尙不知無病名相况能了
逵究竟涅槃然竊佛語故作是說施
設斷取應知亦然何緣外道但有施
設斷知三取非我語取答彼於長夜
執有眞實我及有情命者生者能養
育者補特伽羅彼旣執有眞實我等
寜肯施沒斷我語取說同施設斷知
諸取斯有何義答是佛世尊隨彼言
說如世尊說彼諸外道施設實有有
情斷壞然依勝義無實有情但隨彼
言而作是說此亦如是故無有過如
契經說有二遍知謂智遍知及斷遍知
云何智遍知答諸智見明覺現觀是
謂智遍如
阿毗遠磨發智論卷苐二苐七張孔

@@云何斷遍知答諸貪永斷瞋癡永斷
一切煩惱永斷是謂斷遍知世尊或
時於智說遍知聲或時於斷說遍知
聲於智說遍知聲者如伽他說
儒童賢寂靜龍益諸世閒有智能遍和
貪愛生衆苦有智言應作不作不應言
智者應遍知有言無作者
於斷說遍知聲者如契經說佛告苾
芻當爲汝說所遍知法遍知自性能
遍知者所遍知法謂五取薀遍知自
性謂貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永
斷能遍知者謂阿羅漢諸漏永盡不
執如來死後有等不應記法
諸歸依佛者何所歸依答若法實有
現有想等想施設言說名爲佛陀歸
依彼所有無學成菩提法名歸依佛
諸歸依法者何所歸依答若法實有
現有想等想施設言說名爲逵磨歸
依如是愛盡離滅涅槃名歸依法
諸歸依僧者何所歸依答若法實有
現有想等想施設言說名爲僧伽歸
依彼所有學無學成僧伽法名歸
依僧
阿毗達磨發智論卷第一第八張孔

雜薀第一中無慙納息第五
黑白二根心掉悔惛睡夢蓋無明不共
此章願具說
云何無慙答諸無慙無所慙無異慙
無著无所羞無異羞無敬無敬性無
自在無自在性於自在者無怖畏轉
是謂無慙
云何無愧答諸無愧無所愧無異愧
無恥無所恥無異恥於諸罪中不怖
不畏不見怖畏是謂無愧無慙無愧
有何差別答於自在者無怖畏轉是
無慙於諸罪中不見怖畏是無愧
如是差別
云何慙答諸有慙有所慙有異慙有
羞有所羞有異羞有敬有敬性有自
在有自在性於自在者有怖畏轉是
謂慙
云何愧答諸有愧有所愧有異愧有
恥有所恥有異恥於諸罪中有怖有
畏深見怖畏是謂愧慙愧何差別答
於自在者有怖畏轉是慙於諸罪中
深見怖畏是愧如是差別
云何増上不善根答諸不善根能斷
阿毗達磨發智論卷第二第九張孔

@@善根及離欲染時最初所捨云何微
俱行不善根答諸不善根離欲染時
最後所捨由捨後故名離欲染云何
欲界増上善根答菩薩入正性離生
時所得欲界現觀邊世俗智及如來
得盡智時所得欲界無貪無瞋無癡
善根云何微俱行善根答斷善根時
最後所捨由捨彼故名斷善根
諸心過去彼心變壞耶答諸心過去
彼心皆變壞有心變壞彼心非過去
謂未來現在貪瞋相應心如世尊說
汝等苾芻設被惡賊鋸解汝身或諸
支節汝等於彼心勿變壞亦當護口
勿出惡言若心變壞及出惡言於自
所求深爲障礙又世尊說汝等苾芻
於妙欲境不應發起變壞之心諸心
染著彼心變壞耶答諸心染著彼心
皆變壞有心變壞彼心非染著謂過
去貪不相應心及未來現在瞋相應
心如世尊說汝等苾芻設被然賊廣
說乃至於自所求深爲障礙
云何掉擧答諸心不寂靜不上息輕
躁掉擧心躁動性是謂掉擧云何惡
阿毗達磨發智論卷苐二苐十張孔

@@作答諸心燋灼懊變惡作心追悔性
是謂惡作諸心有掉擧彼心惡作相
應耶答應作四句有心有掉擧非惡
作相應謂無惡作心有躁動性有心
有惡作非掉擧相應謂無染汙心有
追悔性有心有掉擧亦惡作相應謂
染汙心有追悔性有心無掉擧亦非
惡作相應謂除前相
云何惛沈荅諸身重性心重性身不
調柔心不調柔身瞢心瞢身憒
悶心憒悶心惛重性是謂惛沈
云何睡眼答諸心睡眼惛微而轉心
昧略性是謂睡眠諸心有惛沈彼心
睡眠相應耶答應作四句有心有惛
沈非睡眠相應謂無睡眠心有惛沈
性有心有睡眠非惛沈相應謂無染
汙心有睡眠性有心有惛沈亦睡眠
相應謂染汙心有睡眠性有心無惛
沈亦非睡眠相應謂除前相睡眠當
言善耶不善耶無記耶答睡眠應言
或善或不善或無記云何善謂善心
睡眠惛微而轉心昧略性云何不善
謂不善心睡眠惛微而轉心昧略性
阿毗達磨發智論卷苐二苐十一張
孔

云何無記謂無記心睡眠惛微而轉
心昧略性
夢中當言福増長耶非福増長耶
非福非非福増長耶答夢中應言或
福増長或非福増長或非福非非福
増長福増長者如有夢中布施作福
受持齋戒或餘隨一福相續轉非福
増長者如有夢中害生命不與取欲
邪行故妄語飮諸酒或餘隨一非福
相續轉非福非非福増長者如有夢
中非福非非福相續轉夢名何法答
諸睡眠時心心所法於所緣轉彼覺
巳隨憶能爲他說我己夢見如是如
是事是謂夢
如契經說有五蓋爲五蓋攝諸蓋爲
諸蓋攝五蓋答諸蓋攝五蓋非五蓋
攝諸蓋不攝何等謂無明蓋如世尊說
無明蓋所覆愛結所繫縛愚智俱感得
如是有識身
諸蓋彼覆耶答應作四句有蓋非覆
謂過去未來五蓋有覆非蓋謂除五
蓋諸餘煩惱現在前有蓋亦覆謂五
蓋隨一現在前有非蓋非覆謂除前相
何毗達磨發智論卷第二第十二張孔

@@諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶
答諸不善無明隨眠皆欲界繫有欲
界繫無明隨眠非不善謂欲界繫有
身見邊執見相應無明諸色無色界
繫無明隨眠彼一切無記耶答諸色
無色界繫無明隨眠皆是無記有無
記無明隨眠非色無色界繫謂欲界
繫有身見邊執見相應無明諸見苦
集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶答
諸是遍行無明隨眠皆見苦集所斷
有見苦集所斷無明隨眠非遍行謂
見苦集所斷非遍行隨眠相應無明
諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍
行耶答諸見滅道所斷無明隨眠皆
非遍行有非遍行無明隨眠非見滅
道所斷謂見苦集所斷非遍行隨眠
相應無明
云何不共無明隨眠答諸無明於苦
不了於集滅道不了云何不共掉擧
緾答無不共掉擧緾
雜薀第一中相納息第六
二三相同異老死無常强三相一刹那
此章願具說
何毗達磨發智論卷第二第十三張孔

@@色法生住老無常當言色耶非色耶
答應言非色非色法生住老無常當
言非色耶色耶答應言非色有見法
生住老無常當言有見耶無見耶答
應言無見無見法生住老無當當言
無見耶有見耶答應言無見有對法
生住老無常當言有對耶無對耶答
應言無對無對法生住老無常當言
無對耶有對耶答應言無對有漏法
生住者無常當言有漏耶無漏耶答
應言有漏無漏法生住老無當當言
無漏耶有漏耶答應言無漏有爲法
生住老無當當言有爲耶無爲耶答
應言有爲無爲法生住老無常當言
無爲耶有爲耶答應言無爲法無生
住老無常過去法生住老無常當言
過去耶未來現在耶答應言過去未
來法生住老無常當言未來耶過去
現在耶答應言未來現在法生住老
無常當言現在耶過去未來耶答應
言現在善法生住老無常當言善耶
不善無記耶答應言善不善法生住老
無常當言不善耶善無記耶答應言
毗達磨發智論卷苐二苐十四張孔

不善無記法生住老無常當言無記耶
善不善耶答應言無記欲界繫法生
住老無常當言欲界繫耶色無色界
繫耶答應言欲界繫色界繫法生住
老無常當言色界繫耶欲無色界繫
耶答應言色界繫無色界繫法生住
老無常當言無色界繫耶欲色界繫
耶答應言無色界繫學法生住老無
常當言學耶無學非學非無學耶答
應言學無學法生住老無常當言無
學耶學非學非無學耶答應言無學
非學非無學法生住老無常當言非
學非無學耶學無學耶答應言非
學非無學見所斷法生住老無常當
言見所斷耶修所斷不斷耶答應言
見所斷修所斷法生住老無常當言
修所斷耶見所斷不斷耶答應言修
所斷不斷法生住老無常當言
不斷耶見修所斷耶答應言
不斷云何老答諸行向背熟變相是
謂老云何死答彼彼有情従彼彼有
情衆同分移轉壞沒捨壽燸命根滅
棄諸薀身殞喪是謂死云何無常答
諸行阿毗達磨發智論卷苐二苐十五
張孔
@@散壞破沒亡退是謂無常死無常何
差別答諸死是無常有無常非死謂
除死餘行滅業力强耶無常力强耶
答業力强非無常力有作是說無常
力强非業力所以者何業亦無常故
於此義中業力强非無常力所以者
阿業能滅三世行無常唯滅現在行故
如世尊說有三有爲之有爲相有爲
之起亦可了知盡及住異亦可了知
一刹那中云何起答生云何盡答無
常云何住異答老
雜薀第一中無義納息第七
無義念無相知法輪漏盡多欲足滿養
此章願具說
如世尊說
修諸餘苦行當知無義俱彼不獲利安
如陸揮船掉
何故世尊作如是說修餘苦行無義
俱耶答彼行趣死近死至死非如是
苦行能超越死故又世尊說結跏跗
坐端身正願住對面念
云何名住對面念耶答修觀行者繫
念眉間或觀靑淤或觀膖服或觀膿
阿毗達磨發智論卷苐二苐十六張孔

@@爛或觀破壞或觀異赤或觀被食或
觀分離或觀白骨或觀骨璅此等名
爲住對面念又世尊說大自乹連底
沙梵天不說第六無相住者耶
云何名第六無相住者耶答隨信行
隨法行名爲第六無相住者所以者
何此二無相不可安立不可施設在
此在彼若苦法智忍若苦法智廣說
乃至若道類智忍以此無相不可安
立不可施設在此在彼故名第六無
相住者
如契經說佛轉法輪憍陳那等苾芻
見法地神藥叉擧聲遍告世尊今在
婆羅痆斯仙人鹿苑三轉法輪具十
二相爲彼地神有正智見知佛轉法
輪苾芻見法不答無彼云何知答信
世尊故謂佛起世俗心我轉法輪苾
芻見法由是彼知或佛告他我轉法
輪苾芻見法故彼得聞或従大德天
仙所聞或彼尊者憍陳那等起世俗
心佛轉法輪我等見法由是彼知或
彼告他地神得聞又契經說有諸苾
芻得阿羅漢諸漏巳盡三十三天數
阿毗達磨發智論卷苐二苐十七張孔

數雲集善法堂中稱說某處有某尊
者或彼弟子剃除鬚髪被服袈裟正
信出家勤修聖道諸漏巳盡證得無
漏心慧解脫於現法中能自通達證
具足住又自了知我生巳盡梵行巳立
所作巳辦不受後有爲彼諸天有正
智見知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不
答無彼云何知答信世尊故謂佛起
世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏巳
盡由是彼知或佛告他是諸苾芻得
阿羅漢諸漏巳盡故彼得聞或従大
德天仙所聞或彼尊者起世俗心我
巳漏盡得阿羅漢由是彼知或彼告
他諸天得聞如契經說摩揭陀國諸
輔佐臣或是化法調伏或是法隨法
行云何彼名化法調伏云何彼名法
隨法行答若在天中而見法者名
化法調伏若在人中而見法者名法
隨法行復次若不受持戒而見法者
名化法調伏若受持戒而見法者名
法隨法行云何多欲荅諸欲巳欲當
欲是謂多欲云何不喜足答諸不喜
不等喜不遍喜不巳喜不當喜是謂
阿毗達磨發智論卷苐二苐十八張孔

@@不喜足多欲不喜足何差別答於未
得可愛色聲香味觸衣服飮食牀座
醫藥及餘資具諸希求尋索思慕方
便是謂多欲於巳得可愛色聲香味
觸衣服飮食牀座醫藥及餘資具諸
復希復欲復樂復求是謂不喜足如
是差別云何少欲答諸不欲不巳欲
不當欲是謂少欲
云何喜足答諸喜等喜遍喜巳喜當
喜是謂喜足少欲喜足何差別答於
未得可愛色聲香味觸衣服飮食牀
座醫藥及餘資具諸不希不求不尋
不索不思慕不方便是謂少欲於巳
得可愛色聲香味觸衣服飮食牀座
醫藥及餘資具諸不復希不復欲不
復樂不復求是謂喜足如是差別云
何難滿答諸重食重噉多食多噉大
食大噉非少能濟是謂難滿云何難
養答諸饕餮極饕餮耽極耽嗜極嗜
好咀嚼好嘗啜選擇而食選擇而噉
非趣能濟是謂難養難滿難養有何
差別答卽前所說是謂差別云何易
滿答諸不重食不重噉不多食不多
阿毗達磨發智論卷苐二苐十九張孔

@@噉不大食不大噉少便能濟是謂易
滿云何易養答諸不饕餮不極饕餮
不耽不極耽不嗜不極嗜不好咀嚼不
好嘗啜不選擇而食不選擇而噉趣
得便濟是謂易養易滿易養有何差
別答卽前所說是謂差別
雜薀第一中思納息第八
思尋掉等別愚知憍慢害多行根性邪
此章願具說
云何思答諸思等思増思思性思類
心行意業是謂愚云何慮答諸慮等
慮増慮稱量籌度觀察是謂慮思慮
何差別答思者業慮者慧是謂差别
云何尋答諸心尋求辯了顯示推度
搆畫分別性分別類是謂尋云何伺
答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是
謂伺尋伺何差別答心麤性名尋心
細性名伺是謂差別云何掉擧答諸
心不寂靜不止息躁動掉擧心躁動
性是謂掉擧云何心亂答諸心散亂
流蕩不住非一境性是謂心乱掉擧
心亂有何差別答不寂靜相名掉擧
非一境相名心乱是謂差別
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十張孔

云何無明答三界無智云何不正知
答非理所引慧汝說不正知是非理
所引慧耶答如是汝何所欲諸有正
知而妄語者彼皆失念不正知故而
妄語耶答如是又何所欲無有正知而
妄語耶答不爾應聽我語若言不正
知是非理所引慧諸有正知而妄語
彼皆失念不正知故而妄語者則應
說無有正知而妄語若不說無有正
知而妄語者則不應言不正知是非
理所引慧諸有正知而妄語彼皆失
念不正知故而妄語作如是說俱不
應理應詰彼言諸無明皆不正知相
應耶答如是汝何所欲諸有正知而
妄語者皆無明趣無明所緾失念不
正知故而妄語耶答如是又何所
欲無有正知而妄語耶答不爾應聽
我說若言一切無明皆不正知相應諸
有正知而妄語皆無明趣無明所緾
失念不正知故而妄語者則應說無
有正知而妄語若不說無有正知而
妄語者則不應言一切無明皆不正
知相應諸有正知而妄語皆無明趣
無阿毗達磨發智論卷苐二苐二十一張
孔
@@明所緾失念不正知故而妄語作如是
說亦俱不應理云何憍答諸憍醉極
醉悶極閟心慠逸心自取是謂憍云
何慢答諸慢巳慢當慢心擧持心自
取是謂慢憍慢何差別答若不方他
染著自法心慠逸相名憍若方於他
自擧恃相名慢是謂差別若起増上
慢我見苦是苦或見集是集此何所
緣答如有一類親近善士聽聞正法
如理作意由此因緣得諦順忍苦現
觀邊者於苦忍樂顯了是苦集現觀
邊者於集忍樂顯了是集彼由此忍
作意持故或由中閒不作意故見疑
不行設行不覺便作是念我於苦見
是苦或於集見是集由此起慢巳慢
當慢心擧持心自取名僧上慢此卽
緣苦或卽緣集若起増上慢我見滅
是滅或見道是道此何所緣答如有一
類親近善士聽聞正法如理作意由
此因緣得諦順忍滅現觀邊者於滅
忍樂顯了是滅道現觀邊者於道忍
樂顯了是道彼由此忍作意持故或
由中閒不作意故見疑不行設行不
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十二張孔

@@覺便作是念我於滅見是滅或於道
見是道由此起慢巳慢當慢心擧恃
心自取名僧上慢此卽緣彼心心所
法若起僧上慢我生巳盡此何所緣
答如有一類作是念言此是道此是
行我依此道此行巳遍知苦巳永斷
集巳證滅巳修道我生巳盡由此起
慢巳慢當慢心擧恃心自取名増上
慢此卽緣生若起増上慢我梵行巳
立此何所緣答如有一類作是念言
此是道此是行我依此道此行巳遍
知苦巳永斷集巳證滅巳修道我轉
行巳立由此起慢巳慢當慢心擧恃
心自取名僧上慢此卽緣彼心心所法
若起僧上慢我所作巳辦此何所緣
答如有一類作是念言此是道此是
行我依此道此行巳遍知苦巳永斷
集巳證滅己修道我巳斷隨眠巳害
煩惱巳吐結巳盡漏所作巳辦由此
起慢巳慢當慢心擧恃心自取名増
上慢此卽緣彼心心所法若起増上
慢我不受後有此何所緣答如有一
類作是念言此是道此是行我依此
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十三張孔

道此行巳遍知苦巳永斷集巳證滅
巳修道我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有由此起慢巳慢當慢心
擧恃心自取名増上慢此卽緣有云
何自謂卑而起慢耶答如有一類見
他勝巳種姓族類財位技藝及田宅
等作是念言彼少勝我我少劣彼然
劣於他多百千倍由此起慢巳慢當
慢心擧恃心自取是名自謂卑而起
慢如契經說若起欲尋恚尋害尋或
自害或害他或俱害云何欲尋自害
答如有一類起貪緾故身勞心勞身
燒心燒身熱心熱身燋心燋復由此
緣當受長夜非愛非樂非憙非悦諸
異熟果如是自害云何欲尋害他答
如有一類起貪緾故觀視池妻彼夫
見巳心生瞋忿結恨愁惱如是害他
云何欲尋俱害答如有一類起貪緾
故汚奪他妻彼夫覺巳遂於其妻及
於其人打縛斷命或奪財寶如是俱
害云何恚尋自害答如有一類起瞋
纏故身勞心勞身燒心燒身熱心熱
身應心燋復由此緣當受長夜非受
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十四張孔

@@非樂非憙非悦諸異熟果如是自害
云何恚尋害他答如有一類起瞋緾
故斷害他命如是害他云何恚尋俱
害答如有一類起瞋緾故斷害他命
亦復被他斷害其命如是俱害云何
害尋自害答如有一類起害緾故身
勞心勞身燒心燒身熱心熱身燋心
燋復由此緣當受長夜非愛非樂非
憙非悦諸異熟果如是自害云何害
尋害他答如有一類起害緾故打縛
於他如是害他云何害尋俱害答如
有一類起害緾故打縛於他亦復被
他之所打縛如是俱害
智多耶境多耶答境多非智所以者
何智亦境故智多耶識多耶答識多
非智所以者何諸智皆識相應非諸
識皆智相應忍相應識非智相應故
有漏行多耶無漏行多耶答有漏行
多非無漏行所以者何有漏行攝十
處二處少分無漏行唯攝二處少分
故云何行圓滿答無學身律儀語律
儀命清淨云何護圓滿答無學根律
儀云何異生性答若於聖法聖暖聖
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十五張孔

@@見聖忍聖欲聖慧諸非得巳非得當
非得是謂異生性此異生性當言善
耶不善耶無記耶答應言無記何故
異生性非善耶答善法或由加行故
得或由餘緣故得無設加行求作異
生又斷善時善法皆捨得諸善法不
成就性若異生性是善性者斷善根
者應非異生何故異生性非不善耶
答離欲染時不善皆捨得不善法不
成就性若異生性是不善者諸異生
離欲染應非異生此異生性當言欲
界繫耶色界繫耶無色界繫耶答
應言或欲界繫或色界繫或無色界
繫何故異生性非唯欲界繫耶答欲
界沒生無色界時欲界法皆捨得欲
界法不成就性若異生性唯欲界繫
者諸異生欲界沒生無色界應非異
生何故異生性非唯色界繫耶答色
界沒生無色界時色界法皆捨得色
界沒不成就性若異生性唯色界繫
者諸異生色界沒生無色界應非異
生何故異生性非唯無色界繫耶答
入正性離生先現觀欲界苦後合阿
毗達磨發智論卷苐二苐二十六張孔

現觀色無色界苦聖道起先辦欲界
事後合辦色無色界事是故異生性
非唯無色界繫此異生性當言見所
斷耶修所斷耶答應言修所斷何故
異生性非見所斷耶答見所斷法皆
染汙異生性不染汙故又世第一法
正滅苦法智忍正生爾時捨三界異
生性得彼不成就性非於爾時見所
斷法而有捨故異生性名何法答三
界不染汙心不相應行諸法邪見相
應彼法邪思惟相應耶答應作四句
有法邪見相應非邪思惟謂邪見相
應邪思惟及餘邪思惟不相應耶見
相應法有法邪思惟相應非邪見謂
邪思惟相應邪見及餘邪見不相應
邪思惟相應法有法邪見相應亦邪
思惟謂除邪見相應邪思惟及除邪
思惟相應邪見諸餘邪見邪思惟相
應法有法非邪見相應亦非邪思惟
謂邪見不相應邪思惟邪思惟不相
應邪見及諸餘心心所法色無爲心
不相應行諸法邪見相應彼法邪精
進相應耶答應作四句有法邪見相
阿毗達磨發智論卷苐二苐二十七張孔

@@應非邪精進謂邪見相應邪精進有
法邪精進相應非邪見謂邪見及餘
邪見不相應邪精進相應法有法邪
見相應亦邪精進謂除邪見相應邪
精進諸餘邪見相應法有法非邪見
相應亦非邪精進謂邪見不相應邪
精進及諸餘心心所法色無爲心不
相應行如行邪見對邪精進以邪見
對邪念邪定亦爾如以邪見對邪精
進邪念邪定以邪思惟對邪精進邪
念邪定亦爾諸法邪精進相應彼法邪
念相應耶答應作四句有法邪精進相
應非邪念謂邪念有法邪念相應非邪
精進謂邪精進有法邪精進相應亦
邪念謂邪精進邪念相應法有法非
邪精進相應亦非邪念謂諸餘心心
所法色無爲心不相應行如以邪精
進對邪念以邪精進對邪定亦尒如
以邪精進對邪念邪定以邪念對邪
定亦爾
說一切有部發智論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
阿毗達磨發智論卷第二第二十八張孔

@@阿毗逵磨發智論卷第三孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中不善納息第一
三結等性熟斷見有根繫是在具成緣
此章願具說
有三結謂有身見結戒禁取結疑結
三不善根謂貪不善根瞋不善根癡不
善根三漏謂欲漏有漏無明漏四瀑流
謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流
四軛謂欲軛有軛見軛無明軛四取謂
欲取見取戒禁取我語取四身轚謂
貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此
實執身繫五蓋謂貪欲蓋瞋恚蓋惛
沉睡眠蓋掉擧惡作蓋疑蓋五結謂
貪結瞋結慢結嫉結慳結五順下分
結謂貪欲順下分結瞋恚順下分結
有身見順不分結戒禁取順不分結
疑順下分結五順上分結謂色貪順
上分結無色貪順上分結掉擧順上
分結慢順上分結無明順上分結五
見謂有身見邊執見邪見見取戒禁

取六愛身謂眼觸所生愛身耳鼻舌
身意觸所生愛身七隨眠謂欲貪隨
眠瞋恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明
隨眠見隨眠疑隨眠九結謂愛結恚
結慢結無明結見結取結疑結嫉結
慳結九十八隨眠謂欲界繫三十六
隨眠色無色界繫各三十一隨眠
三結乃至九十八隨眠幾不善幾無
記答三結中一無記二應分別謂戒
禁取疑結或不善或無記欲界是不
善色無色界是無記三不善根唯不
善三漏中一無記二應分別謂欲漏
或不善或無記無慙無愧及彼相應
是不善餘是無記無明漏或不善或
無記無慙無愧相應是不善餘是無
記四瀑流中一無記三應分別謂欲
瀑流或不善或無記無慙無愧及彼
相應是不善餘是無記見瀑流或不
善或無記欲界三見是不善欲界二
見色無色界五見是無記無明瀑流
或不善或無記無慙無愧相應是不
善餘是無記如四瀑流四軛亦爾四
取中一無記三應分別謂欲取或不
阿毗達磨發智論卷苐三苐二張孔

@@善或無記無慙無愧及彼相應是不
善餘是無記見取或不善或無記欲
界二見是不善欲界二見色無色界
四見是無記戒禁取或不善或無記
欲界是不善色無色界是無記四身
繫中二不善二應分別謂戒禁取此
實執身繫欲界是不善色無色界是
無記五蓋唯不善五結中三不善二應
分別謂貪慢結或不善或無記欲界
是不善色無色界是無記五順下分
結中二不善一無記二應分別謂戒禁
取疑結或不善或無記欲界是不善
色無色界是無記五順上分結唯無
記五見中二無記三應分別謂邪見
見取戒禁取或不善或無記欲界是
不善色無色界是無記六愛身中不
善四應分別謂眼耳身觸所生愛身
或不善或無記欲界是不善梵世是
無記意觸所生愛身或不善或無記
欲界是不善色無色界是無記七隨
眠中二不善一無記四應分別謂慢
疑隨眠或不善或無記欲界是不善
色無色界是無記無明隨眠或不阿
毗達磨發智論卷第三第三張孔

@@善或無記無慙無愧相應是不善餘
是無記見隨眠或不善或無記欲界
三見是不善欲界二見色無色界五
見是無記九結中三不善不應分別
謂受慢取疑結或不善或無記欲界
是不善色無色界是無記無明結或
不善或無記無慙無愧相應是不善
餘是無記見結或不善或無記欲界
一見是不善欲界二見色無色界三
見是無記九十八隨眠中三十三不
善文十四無記一應分別謂欲界見
苦所斷無明隨眠或不善或無記無
慙無愧相應是不善餘是無記
三結乃至九十八隨眠幾有異熟幾
無異熟答諸不善有異熟諸無記無
異熟
三結乃至九十八隨眠幾見所斷幾
修所斷答三結中有身見結見爲前
行有二句或見所斷或見修所斷若有
身見非想非非想處繫隨信隨法行
現觀邊苦忍斷是見所斷餘若異生
斷修所斷世尊弟子斷見所斷如有
身見結五順下分結中有身見結五
阿毗達磨發智論卷苐三苐四張孔

見中有身見邊執見亦爾戒禁取疑
結見爲前行有二句或見所斷或見
修所斷若戒禁取疑非想非非想處
繫隨信隨法行現觀邊諸忍斷是見
所斷餘若異生斷修所斷世尊弟子
斷見所斷如戒禁取疑結四瀑流軛
中見瀑流軛四取中見取戒禁取四
身繫中戒禁取此實執身繫五順下
分結中戒禁取疑結五見中邪見見
取戒禁取七隨眠中見疑隨眠九結
中見取疑結亦爾貪不善根修爲前
行有二句或修所斷或見修所斷若貪
不善根學見迹諸智斷是修所斷餘
若異生斷修所斷世尊弟子斷見所
斷如貪不善根瞋癡不善根三漏中
欲漏四瀑流軛中欲瀑流軛四取中
欲取四身繫中貪欲瞋恚身繫五蓋
中除惡作疑餘蓋五結中瞋結五順
下分結中貪欲瞋恚結七隨瞋中欲
貪瞋恚隨眠九結中恚結亦爾有漏
無明漏見爲前行有三句或見所斷
或修所斷或見修所斷若有漏無明
漏非想非非想處繫隨信隨法行現
阿毗達磨發智論卷苐三苐五張孔

@@觀邊諸忍斷是見所斷若有漏無明
漏學見迹諸智斷是修所斷餘若異
生斷修所斷世尊第子斷見所斷如
有漏無明漏四瀑流軛中有無明瀑
流軛四取中我語取五結中貪慢結
六愛身中意觸所生愛身七隨眠中
有貪慢無明隨眠九結中愛慢無明
結亦爾惡作蓋修所斷如惡作蓋五
結中嫉慳結五順上分結六愛身中
前五愛身九結中嫉慳結亦爾疑蓋
若異生斷修所斷世尊弟子斷見所
斷九十八隨眠中二十八見所斷十修
所斷餘若異生斷修所斷世尊弟子
斷見所斷
三結乃至九十八隨眠幾見苦所斷
乃至幾修所斷答三結中有身見結
見苦所斷如有身見結五順下分結
中有身見結五見中有身見邊執見
亦爾戒禁取結有二種或見苦所斷
或見道所斷如戒禁取結四取中戒
禁取四身繫中戒禁取身繫五順下
分結中戒禁取結五見中戒禁取亦
爾疑結有四種或見苦所斷乃至或
阿毗達磨發智論半苐三苐六張孔

@@見道所斷如疑結四瀑流軛中見瀑
流軛四取中見取四身繫中此實執
身繫五蓋中疑蓋五順下分結中疑
結五見中邪見見取七隨眠中見疑
隨眠九結中見取疑結亦爾三不善
根有五種或見苦所斷乃至或修所
斷如三不善根三漏四瀑流軛中除
見餘瀑流軛四取中欲取我語取四
身繫中貪欲瞋恚身繫五蓋中除惡
作疑餘蓋五結中貪瞋慢結五順下
分結中貪欲瞋恚結六愛身中意觸
所生愛身七隨眠中除見疑餘隨眠
九結中愛恚慢無明結亦爾惡作蓋
修所斷如惡作蓋五結中嫉慳結五順
上分結六愛身中前五愛身九結中
嫉慳結亦爾九十八隨眠中二十八見
苦所斷十九見集所斷十九見滅所斷
二十二見道所斷十修所斷三結乃
至九十八隨眠幾見幾非見答三結
中二見一非見三不善根非見三漏
中一非見二應分別謂欲漏或見或
非見欲界五見是見餘非見有漏或
見或非見色無色界五見是阿毗達
磨發智論卷苐三苐七張孔

見餘非見四瀑流軛中一見三非見
四取四身繫中俱二見二非見五蓋
五結俱非見五順下分結中二見三
非見五順上分結非見五見是見六
愛身非見七隨眠中一見六非見九
結中二見七非見九十八隨眠中三
十六是見六十二非見
三結乃至九十八隨眠幾有尋有伺
幾三尋唯伺幾無尋無伺答三結三
種三不善根及欲漏有尋有伺有漏
無明漏除欲瀑流軛取餘瀑流軛取三
種欲瀑流軛及欲取有尋有伺餘三取
及三身繫有尋有伺餘二身繫三種
五蓋及三結有尋有伺餘二結及三
順下分結三種餘二順下分結有尋
有伺五順上分結中無色貪無尋無
伺餘四及五見三種前五愛身及欲
貪瞋隨眠有尋有伺第六愛身及餘
五隨眠三種九結中瞋嫉慳結有尋
有伺餘六三種九十八隨眠中欲界
三十六有尋有伺色界三十一三種
無色界三十一無尋無伺
三結乃至九十八隨眠幾樂根相應
阿毗達磨發智論卷苐三苐八張孔

@@幾苦喜憂捨根相應答三結中有身
見戒禁取結三根相應除苦憂根疑
結四根相應除苦根三不善根中貪
不善根三根相應除苦憂根瞋不善
根三根相應除樂喜根癡不善根及
欲漏無明漏五根相應有漏三根相
應除苦憂根四瀑流軛中欲無明瀑
流軛五根相應有瀑流軛三根相應
除苦憂根見瀑流軛四根相應除苦
根四取中欲取五根相應見取四根相
應除苦根戒禁我語取三根相應除苦
憂根瞋恚身繫三根相應除樂喜根餘
三身繫及貪欲蓋三根相應除苦憂
根瞋恚蓋三根相應除樂喜根惛沈
掉擧蓋五根相應睡眠蓋三根相應
除樂苦根惡作疑蓋二根相應謂憂
捨根五結中貪慢結三根相應除苦
憂根瞋結三根相應除樂喜根嫉結
二根相應謂憂捨根慳結二根相應
謂喜捨根五順下分結中瞋恚結三
根相應除樂喜根疑結四根相應除
苦根餘三結三根相應除苦憂根五
順上分結中無色貪結一根相應謂
阿毗達磨發智論卷苐三苐九張孔

@@捨根餘四結及四見三根相應除苦
憂根邪見四根相應除苦根六愛身
中前五愛身二根相應謂樂捨根第
六愛身及欲有貪慢隨眠三根相應
除苦憂根瞋恚隨眠三根相應除樂
喜根見疑隨眠四根相應除苦根無
明隨眠五根相應九結中愛慢取結
三根相應除苦憂根恚結三根相應
除樂喜根無明結五根相應見疑結
四根相應除苦根嫉結二根相應謂
憂捨根慳結二根相應謂喜捨根九
十八隨眠中欲界四見慢及見所斷
貪二根相應謂喜捨根疑及見所斷
瞋二根相應謂憂捨根邪見及見所
斷無明三根相應除樂苦根修所斷
貪三根相應除苦憂根瞋三根相應
除樂喜根無明五根相應色界三十
一隨眠三根相應除苦憂根無色界
三十一隨眠一捨根相應
三結乃至九十八隨眠幾欲界繫幾
色界繫幾無色界繫答三結三種三
不善根及欲漏欲界繫有漏二種或
色界繫或無色界繫無明漏三種欲
阿毗達磨發智論卷苐三苐十張孔

瀑流軛及欲取欲界繫有瀑流軛及
我語取二種或色界繫或無色界繫
餘瀑流軛及餘二取三種四身繫中
貪欲瞋恚及五蓋欲界繫餘二身繫
三種五結中貪慢及三順下分結三種
餘三結及貪欲瞋恚順下分結欲界
繫五順上分結中色貪色界繫無色
貪無色界繫餘三結二種或色界繫
或無色界繫五見及第六愛身三種
眼耳身觸所生愛身二種或欲界繫
或色界繫鼻舌觸所生愛身欲界繫
七隨眠中欲貪瞋恚欲界繫有貪二
種或色界繫或無色界繫餘隨眠三
種九結中恚嫉慳結欲界繫餘結三
種九十八隨眠中三十六欲界繫三十
一色界繫三十一無色界繫
諸結墮欲界彼結在欲界耶答應作
四句有結隨欲界彼結非在欲界謂
緾所緾色界沒起欲界中有及惡魔
住梵世緾所緾故訶拒如來有結在欲
界彼結非墮欲界謂緾所緾欲界沒
起色界中有及住欲界色無色界結
現在前有結墮欲界彼結亦在欲界
阿毗達磨發智論卷苐三苐十一張孔

@@謂緾所緾欲界沒起欲界中有生有
及住欲界欲界結現在前有結非墮
欲界彼結亦非在欲界謂緾所緾色
界沒起色界中有生有色界沒生無
色界無色界沒生無色界無色界沒
生色界及住色界色無色界結現在
前住無色界無色界結現在前諸結
墮色界彼結在色界耶答應作四句
有結墮色界彼結非在色界謂緾所
緾欲界沒起色界中有及住欲界色
界結現在前有結在色界彼結非墮
色界謂緾所緾色界沒起欲界中有
及惡魔住梵世緾所緾故訶拒如來
及住色界無色界結現在前有結墮
色界彼結亦在色界謂緾所緾色界
沒起色界中有生有及住色界色界
結現在前有結非墮色界亦非在色
界謂緾所緾欲界沒起欲界中有生
有欲界沒生無色界無色界沒生無
色界無色界沒生欲界及住欲界欲
無色界結現在前住無色界無色界
結現在前諸結墮無色界彼結在無
色界耶答諸結在無色界彼結墮無
阿毗達磨發智論卷苐三苐十二張孔

@@色界有結墮無色界彼結非在無色
界謂住欲色界無色界結現在前諸
結非墮欲界彼結非在欲界耶答應
作四句翻上應知諸結非墮色界彼
結非在色界耶答應作四句翻上應
知諸結非墮無色界彼結非在無色
界耶答如是有結非在無色界彼結
非不墮無色界謂住欲色界無色界
結現在前
具見世尊弟子諸色未斷彼色繫耶
答如是設色繫彼色未斷耶答如是
諸受想行識未斷彼受想行識繫耶
答如是有受想行識繫彼受想行識
非未斷謂家家或一來或一間欲界
修所斷上中品結巳斷遍知彼相應
受想行識下品結繫
具見世尊弟子諸色巳斷彼色離繫
耶答如是設色離繫彼色巳斷耶答
如是諸受想行識巳斷彼受想行識
離繫耶答諸受想行識離繫彼受想
行識巳斷有受想行識巳斷非離繫
謂家家或一來或一間欲界修所斷上
中品結巳斷遍知彼相應受想行識
阿毗達磨發智論卷苐三苐十三張孔

下品結繫
有五補特伽羅謂隨信行隨法行信勝
解見至身證此五補特伽羅於三結
乃至九十八隨眠幾成就幾不成就
答隨信行於三結苦類智未巳生皆
成就苦類智巳生二成就一不成就
於三不善根未離欲染皆成就巳離
欲染皆不成就於三漏未離欲染皆
成就巳離欲染二成就一不成就於
四瀑流軛取未離欲染皆成就巳離
欲染三成就一不成就於四身繫未
離欲染皆成就巳離欲染二成就二
不成就於五蓋未離欲染道法智未
巳生皆成就道法智巳生四成就一
不成就巳離欲染皆不成就於五結
未離欲染皆成就巳離欲染二成就
三不成就於五順下分結未離欲染
苦類智未巳生皆成就苦類智巳生
四成就一不成就巳離欲染苦類智未
巳生三成就二不成就苦類智巳生
二成就三不成就於五順上分結未
離色染皆成就巳離色染四成就
一不成就於五見苦類智未巳生皆
成阿毗達磨發智論卷苐三苐十四張
孔
@@就苦類智巳生三成就二不成就於
六愛身未離欲染皆成就巳離欲染
未離梵世染四成就二不成就巳離
梵世染一成就五不成就於七隨眠
未離欲染皆成就巳離欲染五成就
二不成就於九結未離欲染皆成就
巳離欲染六成就三不成就於九十
八隨眠未離欲染苦法智未巳生皆
成就苦法智巳生苦類智未巳生欲
界見苦所斷皆不成就餘皆成就苦
類智巳生集法智未巳生三界見苦
所斷皆不成就餘皆成就集法智巳
生集類智未巳生三界見苦所斷及
欲界見集所斷皆不成就餘皆成就
集類智巳生滅法智未巳生三界見
苦集所斷皆不成就餘皆成就滅法
智巳生滅類智未巳生三界見苦集
所斷及欲界見滅所斷皆不成就餘
皆成就滅類智巳生道法智未巳生
三界見苦集滅所斷皆不成就餘皆
成就道法智巳生三界見苦集滅所
斷及欲界見道所斷皆不成就餘皆
成就巳離欲染未離色染苦類智未
阿毗達磨發智論卷苐三第十五張孔

@@巳生欲界一切不成就餘皆成就苦
類智巳生集類智未巳生欲界一切
及色無色界見苦所斷不成就餘皆
成就集類智巳生滅類智未巳生欲
界一切及色無色界見苦集所斷不
成就餘皆成就滅類智巳生欲界一
切色無色界見苦集滅所斷不成就
餘皆成就巳離色染若類智未巳生
欲色界一切不成就餘皆成就苦類
智巳生集類智未巳生欲色界一切
及無色界見苦所斷不成就餘皆成
就集類智巳生滅類智未巳生欲色
界一切及無色界見苦集所斷不成
就餘皆成就滅類智巳生欲色界一
切及無色界見苦集滅所斷不成就
餘皆成就如隨信行隨法行亦爾信
勝解於三結皆不成就於三不善根
未離欲染皆成就巳離欲染皆不成
就於三漏未離欲染皆成就巳離欲
染二成就一不成就於四瀑流軛未
離欲染三成就一不成就巳離欲染
二成就二不成就於四取未離欲染
二成就二不成就巳離欲染一成就
阿毗達磨發智論卷苐三第十六張孔

三不成就於四身繫未離欲染二成
就二不成就巳離欲染皆不成就於
五蓋未離欲染四成就一不成就巳
離欲染皆不成就於五結未離欲染
皆成就巳離欲染二成就三不成就
於五順下分結未離欲染二成就三
不成就巳離欲染皆不成就於五順
上分結未離色染皆成就巳離色染
四成就一不成就此於五見皆不成
就於六愛身未離欲染皆成就巳離欲
染未離梵世染四成就二不成就巳離
梵世染一成就五不成就於七隨眠
未離欲染五成就二不成就巳離欲
染三成就四不成就於九結未離欲
染六成就三不成就巳離欲染三成
就六不成就於九十八隨眠未離欲
染十成就八十八不成就巳離欲染
未離色染六成就九十二不成就巳
離色染三成就九十五不成就如信
勝解見至亦爾身證於三結三不善
根皆不成就於三漏二成就一不成
就於四瀑流軛二成就二不成就於
四取一成就三不成就於四身繫阿
毗達磨發智論卷苐三苐十七張孔

@@及五蓋皆不成就於五結二成就三不
成就於五順下分結皆不成就於五
順上分結四成就一不成就於五見
皆不成就於六愛身一成就五不成
就於七隨眠三成就四不成就於九
結三成就六不成就於九十八隨眠
三成就九十五不成就有
身見與有身見爲幾緣有身見與戒
禁取乃至無色界修所斷無明隨眠
爲幾緣乃至無色界修所斷無明隨
眠與無色界修所斷無明隨眠爲幾
緣無色界修所斷無明隨眠與有身
見乃至無色界修所斷慢隨眠爲幾
緣答有身見與有身見爲或四三二
一緣云何四如有身見無間起有身
見卽思惟彼前生與後生爲四緣云
何二如有身見無閒起有身見不思
惟彼前生與後生爲三緣除所緣或
有身見無間起餘心後起有身見卽
思惟彼前*與後生爲三緣除等
無間云何二如有身見無間起餘心
後起有身見不思惟彼前生與後生
爲二緣謂因増上云何一後生有阿
毗達磨發智論卷苐三苐十八張孔

@@身見與前生有身見若作所緣爲所
緣増上不作所緣一増上未來有身
見與過去現在有身見若作所緣爲
所緣増上不作所緣一増上未來現
在有身見與過去有身見若作所緣
爲所緣増上不作所緣一増上欲界
有身見與色無色界有身見爲一増
上色無色界有身見與欲界有身見
若作等無間爲等無間増上不作等
無間一増上色界有身見與無色界
有身見爲一増上無色界有身見與
色界有身見若作等無間爲等無間
僧上不作等無間一増上如有身見
與有身見應知有身見與餘一切非
遍行餘一切非遍行與一切非遍行
一切遍行與一切非遍行亦爾有身
見與戒禁取爲或四三二一緣云何
四如有身見無間起戒禁取卽思惟
彼前生與後生爲四緣云何三如有
身見無間起戒禁取不思惟彼前生
與後生爲三緣除所緣或有身見無
間起餘心後起戒禁取卽思惟彼前
生與後生爲三緣除等無間云何二
阿毗達磨發智論卷苐三苐十九張孔

如有身見無間起餘心後起戒禁取
不思惟彼前生與後生爲二緣謂因
増上云何一後生有身見與前生戒
禁取若作所緣爲所緣増上不作所
緣一増上未來有身見與過去現
在戒禁取若作所緣爲所緣増上不
作所緣一増上未來現在有身見與
過去戒禁取若作所緣爲所緣増上
不作所緣一増上欲界有身見與色
無色界戒禁取爲一増上色無色界
有身見與欲界戒禁取若作所緣非
等無間爲所緣増上若作等無間非
所緣爲等無間所緣増上若作等無間
及所緣爲等無間所緣増上不作等無
間及所緣一増上色界有身見與無
色界戒禁取爲一増上無色界有身
見與色界戒禁取若作所緣非等無
間爲所緣増上若作等無間非所緣
爲等無間増上若作等無間及所緣
爲等無間所緣増上不作等無間及
所緣一増上如有身見與戒禁取應
知有身見與餘一切遍行一切遍行
與一切遍行餘一切非遍行與一切
阿毗達磨發智論卷苐三苐二十張孔

@@遍行亦爾
結薀第二中一行納息第一之一
結一行歷六小大七攝有依繫道遍知
此章願具說
有九結謂愛結乃至慳結若於此事
有愛結繫亦有恚結繫耶答若於此
事有恚結繫必有愛結繫或有愛結
繫無恚結繫謂於色無色界法有愛
結未斷若於此事有愛結繫亦有慢
結繫耶答如是設有慢結繫復有愛
結繫耶答如是若於此事有愛結繫
亦有無明結繫耶答若於此事有愛
結繫必有無明結繫或有無明結繫
無愛結繫謂苦智巳生集智未生於
見苦所斷法有見集所斷無明結未
斷若於此事有愛結繫亦有見結繫
耶答應作四句或有愛結繫無見結
繫謂集智巳生滅智未生於見滅道
所斷見結不相應法及於修所斷法
有愛結未斷滅智巳生道智未生於
見道所斷見結不相應法及於修所
斷法有愛結未斷具見世尊弟子於
修所斷法有愛結未斷或有見結繫
阿毗達磨發智論卷苐三苐二十一張孔

@@無愛結繫謂苦智巳生集智未生於
見苦所斷法有見集所斷見結未斷
或有二俱繫謂具縛者於見修所斷
法有二結繫苦智巳生集智未生於
見集滅道修所斷法有二結繫集智
巳生滅智未生於見滅道所斷見結
相應法有二結繫滅智巳生道智未
生於見道所斷見結相應法有二結
繫或有二俱不繫謂集智巳生滅智
未生於見苦集所斷法無二結繫滅
智巳生道智未生於見苦集滅所斷
法無二結繫具見世尊弟子於見所
斷法無二結繫巳離欲染於欲界法
無二結繫巳離色染於欲色界法無
二結繫巳離無色染於三界法無二
結繫如對見結對疑結亦爾若於此
事有愛結繫亦有取結繫耶若應作
四句或有愛結繫無取結繫謂集智
巳生滅智未生於修所斷法有愛結
未斷滅智巳生道智未生於修所斷
法有愛結未斷具見世尊弟子於修所斷法
有愛結未斷或有取結繫無愛結繫
謂苦智巳生集智未生於見阿毗達
磨發智論卷苐三苐二

苦所斷法有見集所斷取結未斷或
有二俱繫謂具縛者於見修所斷法
有二結繫苦智巳生集智未生於見
集滅道修所斷法有二結繫集智巳
生滅智未生於見滅道所斷法有二
結繫滅智巳生道智未生於見道所
斷法有二結繫或有二俱不繫謂集
智巳生滅智未生於見苦集所斷法
無二結繫滅智已生道智未生於見
苦集滅所斷法無二結繫具見世尊
弟子於見所斷法無二結繫巳離欲
染於欲界法無二結繫巳離色染於
欲色界法無二結繫巳離無色染於
三界法無二結繫若於此事有愛結
繫亦有嫉結繫耶答若於此事有嫉
結繫必有愛結繫或有愛結繫無嫉
結繫謂於欲界見所斷法及於色無
色界法有愛結未斷如對嫉結對慳
結亦爾如愛結對後作一行慢結對
後作一行亦爾若於此事有恚結繫
亦有慢結繫耶答若於此事有恚結繫
必有慢結繫或有慢結繫無恚結繫
謂於色無色界法有慢結未斷若於
阿毗達磨發智論卷苐三苐二十三張孔

@@此事有恚結繫亦有無明結繫耶答
若於此事有恚結繫必有無明結繫
或有無明結繫無恚結繫謂未離欲
染苦智巳生集智未生於欲界見苦
所斷法有見集所斷無明結未斷於
色無色界法有無明結未斷若於此
事有恚結繫亦有見結繫耶答應作
四句或有恚結繫無見結繫謂未離
欲染集智巳生滅智未生於欲界見
滅道所斷見結不相應法及於欲界
修所斷法有恚結未斷滅智巳生道
智未生於欲界見道所斷見結不相
應法及於欲界修所斷法有恚結未
斷具見世尊第子未離欲染於欲
界修所斷法有恚結未斷或有見結
繫無恚結繫謂未離欲染苦智巳生
集智未生於欲界見苦所斷法有見
集所斷見結未斷於色無色界法有
見結未斷或有二俱繫謂具縛者於
欲界見修所斷法有二結繫未離欲
染苦智已生集智未生於欲界見集
滅道修所斷法有二結繫集智巳生
滅智未生於欲界見滅道所斷見結
阿毗達磨發智論卷苐三苐二十四張孔

@@相應法有二結繫滅智巳生道智未
生於欲界見道所斷見結相應法有
二結繫或有二俱不繫謂集智巳生
滅智未生於見苦集所斷法及於色
無色界見滅道所斷見結不相應法
幷於色無色界修所斷法無二結繫
滅智巳生道智未生於見苦集滅所
斷法及於色無色界見道所斷見結
不相應法幷於色無色界修所斷法
無二結繫具見世尊弟子未離欲染
於見所斷法及於色無色界修所斷
法無二結繫巳離欲染於欲界法無
二結繫巳離色染於欲色界法無二
結繫巳離無色染於三界法無二結
繫如對見結對繫結亦爾若於此事
有恚結繫亦有取結繫耶答應作四
句或有恚結繫無取結繫謂未離欲
染集智巳生滅智未生於欲界修所
斷法有恚結未斷滅智巳生道智未
生於欲界修所斷法有恚結未斷具
見世尊弟子未離欲染於欲界修所
斷法有慧結未斷或有取結繫無恚
結繫謂未離欲染苦智巳生集智未
阿毗達磨發智論卷苐三苐二十五張孔

生於欲界見苦所斷法有見集所斷
取結未斷於色無色界法有取結未
斷或有二俱繫謂具縛者於欲界見
修所斷法有二結繫未離欲染苦智
巳生集智未生於欲界見集滅道修
所斷法有二結繫集智巳生滅智未
生於欲界見滅道所斷法有二結繫
滅智巳生道智未生於欲界見道所
斷法有二結繫或有二俱不繫謂未
離欲染集智巳生滅智未生於見苦
集所斷法及於色無色界修所斷法
無二結繫滅智巳生道智未生於見
苦集滅所斷法及於色無色界修所
斷法無二結繫具見世尊弟子未離
欲染於見所斷法及於色無色界修
所斷法無二結繫巳離欲染於欲界
法無二結繫巳離色染於欲色界法
無二結繫巳離無色染於三界法無
二結繫若於此事有恚結繫亦有嫉
結繫耶答若於此事有嫉結繫必有
恚結繫或有恚結繫無嫉結繫謂於
欲界見所斷法有恚結未斷如對嫉
結對慳結亦爾
阿毗達磨發智論半苐三苐二十六張孔

@@說一切有部發智論卷第三
由辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨發智論卷苐三苐二十七張孔

@@阿毗逵磨發智論卷第四孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中一行納息第二之二
若於此事有無明結繫亦有見結繫
耶答若於此事有見結繫必有無明結
繫或有無明結繫無見結繫謂集智
巳生滅智未生於見滅道所斷見結
不相應法及於修所斷法有無明結
未斷滅智巳生道智未生於見道所
斷見結不相應法及於修所斷法有
無明結未斷具見世尊弟子於修所
斷法有無明結未斷如對見結對繫
結亦繫若於此事有無明結繫亦有
取結繫耶答若於此事有取結繫必
有無明結繫或有無明結繫無取結
繫謂集智巳生滅智未生於修所斷
法有無明結未斷滅智巳生道智未
生於修所斷法有無明結未斷具見
世尊弟子於修所斷法有無明結未
斷若於此事有無明結繫亦有嫉結
繫耶答若於此事有嫉結繫必有
無

明結繫或有無明結繫無嫉結繫謂
於欲界見所斷法及於色無色界法
有無明結未斷如對嫉結對慳結亦
爾若於此事有見結繫亦有取結繫
耶答若於此事有見結繫必有取結
繫或有取結繫無見結繫謂集智巳
生滅智未生於見滅道所斷見結不
相應法有取結末斷滅智巳生道智
未生於見道所斷見結不相應法有
取結未斷若於此事有見結繫亦有
疑結繫耶答應作四句或有見結繫
無疑結繫謂集智巳生滅智未生於
見滅道所斷見結相應法有見結未
斷滅智巳生道智未生於見道所斷見
結相應法有見結未斷或有疑結繫
無見結繫謂集智巳生滅智未見於
見滅道所斷疑結相應法有疑結未
斷滅智巳生道智未生於見道所斷
疑結相應法有疑結未斷或有二俱
繫謂具結者於見修所斷法有二結
繫若智巳生集智未生於見若集滅
道修所斷法有二結繫或有二俱不
繫謂集智巳生滅智未生於見苦集
所斷阿毗達磨發智論卷苐四苐二
張孔
@@法及於見滅道所斷見疑一結不相
應法幷於修所斷法無二結繫滅智
巳生道智未生於見苦集滅所斷法
及於見道所斷見疑二結不相應法
幷於修所斷法無二結繫具見世尊
弟子於見修所斷法無二結繫巳離
欲染於欲界法無二結繫巳離色染
於欲色界法無二結繫巳離無色染
於三界法無二結繫若於此事有見
結繫亦有嫉結繫耶答應作四句或
有見結繫無嫉結繫謂於欲界見
所斷法及於色無色界法有見結未
斷或有嫉結繫無見結繫謂未離欲
染集智已生滅智未生於欲界修所斷
法有嫉結未斷滅智巳生道智未生
於欲界修所斷法有嫉結未斷具見
世尊弟子未離欲染於欲界修所
斷法有嫉結未斷或有二俱繫謂具
縛者於欲界修所斷法有二結繫未
離欲染苦智巳生集智未生於欲界
修所斷法有二結繫或有二俱不繫
謂未離欲染集智巳生滅智未生於
見苦集所斷法及於見滅道所斷見
阿毗達磨發智論卷苐四苐三張孔

@@結不相應法幷於色無色界修所斷
法無二結繫滅智巳生道智未生於
見苦集滅所斷法及於見道所斷見
結不相應法幷於色無色界修所斷
法無二結繫具見世尊弟子未離欲
染於見所斷法及於色無色界修所
斷法無二結繫巳離欲染於欲界法
無二結繫巳離色染於欲色界法無
二結繫巳離無色染於三界法無二
結繫如對嫉結對慳結亦爾如見結
對後作一行疑結對後作一行亦爾
若於此事有取結繫亦有疑結繫耶
答若於此事有疑結繫必有取結繫
或有取結繫無疑結繫謂集智巳生
滅智未生於見滅道所斷疑結不相
應法有取結未斷滅智巳生道智未
生於見道所斷疑結不相應法有取
結未斷若於此事有取結繫亦有嫉
結繫耶答應作四句或有取結繫無
嫉結繫謂於欲界見所斷法及於色
無色界法有取結未斷或有嫉結繫
無取結繫謂未離欲染集智巳生滅
智未生於欲界修所斷法有嫉結未
阿毗達磨發智論卷苐四苐四張孔

斷滅智巳生道智未生於欲界修所斷
法有嫉結未斷具見世尊弟子未離
欲染於欲界修所斷法有嫉結未斷
或有二俱繫謂具縛者於欲界修所
斷法有二結繫未離欲染苦智巳生
集智未生於欲界修所斷法有二結
繫或有二俱不繫謂未離欲染集智
巳生滅智未生於見苦集所斷法及
於色無色界修所斷法無二結繫滅
智巳生道智未生於見苦集滅所斷
法及於色無色界修所斷法無二結
繫具見世尊弟子未離欲染於見所
斷法及於色無色界修所斷法無二
結繫巳離欲染於欲界法無二結繫
巳離色染於欲色界法無二結繫巳
離無色染於三界法無二結繫如對
嫉結對慳結亦爾若於此事有嫉結
繫亦有慳結繫耶答如是設有慳結
繫復有嫉結繫耶答如是
若於此事有過去愛結繫亦有未來
耶答如是設有未來復有過去耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫若於此事有過去愛結繫
阿毗達磨發智論卷苐四苐五張孔

@@亦有現在耶答若現在前設有現在
復有過去耶答若前生未斷則繫若
前未生設生巳斷則不繫若於此事有
未來愛結繫亦有現在耶答若現在前
設有現在復有未來耶荅如是若於此
事有過去愛結繫亦有未來現在耶荅
未來必繫現在若現在前設有未來現
在復有過去耶荅若前生未斷卽繫若
前未生設生巳斷卽不繫若於此事有
未來愛結繫亦有過去現在耶荅或
有未來無過去現在謂於此事愛結
未斷而前未生設生巳斷不現在前
或有未來及過去無現在謂於此事
有愛結前生未斷不現在前或有未
來及現在無過去謂於此事有愛結
現在前而前未生設生巳斷或有未
來及過去現在謂於此事有愛結前
生未斷亦現在前設有過去現在復
有未來耶答如是若於此事有現在
愛結繫亦有過去未來耶答未來必
繫過去若期生未斷則繫若前未生設
生巳斷則不繫設有過去未來復有
現在耶答若現在前如愛結歷六應
知恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦
阿毗達磨發智論卷苐四苐六張孔

@@爾若於此事有過去見結繫亦有未
來耶答如是設有未來復有過去耶
答如是若於此事有過去見結繫亦
有現在耶答若現在前設有現在復
有過去耶答如是若於此事有未來
見結繫亦有現在耶答若現在前設
有現在復有未來耶答如是若於此
事有過去見結繫亦有未來現在耶
答未來必繫現在若現在前設有未
來現在復有過去耶答如是若於此
事有未來見結繫亦有過去現在耶
答過去必繫現在若現在前設有過
去現在復有未來耶答如是若於此
事有現在見結繫亦有過去未來耶
答如是設有過去未來復有現在耶
答若現在前如見結歷六應知取疑
遍行無明結歷六亦爾若於此事有
過去愛結繫亦有過去恚結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫設有過去恚結繫復有過
去愛結繫耶答若前生未斷則繫若
前未生設生巳斷則不繫若於此事
有過去愛結繫亦有未來恚結繫耶
答若未斷設有未來恚結繫復有過
阿毗達磨發智論卷苐四苐七張孔

去愛結繫耶答若前生未斷則繫若
前未生設生巳斷則不繫若於此事
有過去愛結繫亦有現在恚結繫耶
答若現在前設有現在恚結繫復有
過去愛結繫耶答若前生未斷則繫
若前未生設生巳斷則不繫若於此
事有過去愛結繫亦有過去現在恚
結繫耶答或有過去愛結繫無過去
現在恚結繫謂於此事有愛結前生
未斷無恚結前生設生已斷不現在前
或有過去愛結繫及有過去恚結繫
無現在謂於此事有愛結恚結前生
未斷無恚結現在前或有過去愛結
繫及有現在恚結繫無過去謂於此
事有愛結前生未斷有恚結現在前
而前未生設生巳斷或有過去愛結
繫及有過去現在恚結繫謂於此事
有愛結恚結前生未斷及有恚結現
在前設有過去現在恚結繫復有過
去愛結繫耶答若前生未斷則繫若
前未生設生巳斷則不繫若於此事
有過去愛結繫亦有未來現在恚結
繫耶答或有過去愛結繫無未來現
在恚結繫謂於色無色界法有愛結
阿毗達磨發智論卷苐四苐八張孔
@@前生未斷或有過去愛結繫及有未來
恚結繫無現在謂於此事有愛結前
生未斷及有恚結未斷不現在前或
有過去愛結繫亦有未來現在恚結
繫謂於此事有愛結前生未斷及有
恚結現在前設有未來現在恚結繫
復有過去愛結繫耶答若前生未斷
則繫若前未生設生巳斷則不繫若於
此事有過去愛結繫亦有過去未來
恚結繫耶答或有過去愛結繫無過
去未來恚結繫謂於色無色界法
有愛結前生未斷或有過去愛結繫
及有未來恚結繫無過去謂於此事
有愛結前生未斷及有恚結未斷而
無恚結前生設生巳斷或有過去愛
結繫亦有過去未來恚結繫謂於此
事有愛結恚結前生未斷設有過去
未來恚結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫若於此事有過去愛結繫
亦有過去未來現在恚結繫耶答或
有過去愛結繫無過去未來現在恚
結繫謂於色無色界法有愛結前生
未斷或有過去愛結繫及有未來恚
阿毗達磨發智論卷苐四第九張孔

@@結繫無過去現在謂於此事有愛結
前生未斷及有恚結未斷而前未生
設生巳斷不現在前或有過去愛結
繫及有未來現在恚結繫無過去謂
於此事有愛結前生未斷及有恚結
現在前而前未生設生巳斷或有過
去愛結繫及有過去未來恚結繫無
現在謂於此事有愛結恚結前生未
斷而無恚結現在前或有過去愛結
繫亦有過去未來現在恚結繫謂於
此事有愛結恚結前生未斷及有恚
結現在前設有過去未來現在恚結
繫復有過去愛結繫耶答若前生未
斷則繫若前未生設生巳斷則不繫
如對恚結對嫉結慳結亦爾差別者
於欲界見所斷法及於色無色界法
有愛結前生未斷無過去未來現在
嫉結慳結若於此事有過去愛結繫
亦有過去慢結繫耶答若前生未斷則
繫若前未生設生巳斷則不繫設有
過去慢結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫若於此事有過去愛結繫
亦有未來慢結繫耶答如是設有未
阿毗達磨發智論卷苐四苐十張孔

來慢結繫復有過去愛結繫耶答若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷則
不繫若於此事有過去愛結繫亦有
現在慢結繫耶答若現在前設有現
在慢結繫復有過去愛結繫耶答若
前生未斷則繫若前未生設生巳斷
則不繫若於此事有過去愛結繫亦
有過去現在慢結繫耶答或有過去
愛結繫無過去現在慢結繫謂於此
事有愛結前生未斷無慢結前生設
生巳斷不現在前或有過去愛結繫
及有過去慢結繫無現在謂於此事
有愛結慢結前生未斷無慢結現在
前或有過去愛結繫及有現在慢結
繫無過去謂於此事有愛結前生未
斷及有慢結現在前而前未生設生
巳斷或有過去愛結繫亦有過去現
在慢結繫謂於此事有愛結慢結前
生未斷及有慢結現在前設有過去
現在慢結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳斷
則不繫若於此事有過去愛結繫亦
有未來現在慢結繫耶答未來必繫
現在若現在前設有未來現在慢結
阿毗達磨發智論卷苐四苐十一張孔

@@繫復有過去愛結繫耶答若前生未
斷則繫若前未生設生巳斷則不繫
若於此事有過去愛結繫亦有過去
未來慢結繫耶答未來必繫過去若
前生未斷則繫若前未生設生巳斷
則不繫設有過去未來慢結繫復有
過去愛結繫耶答若前生未斷則繫
若前未生設生巳斷則不繫若於此
事有過未愛結繫亦有過去未來現
在慢結繫耶答或有過去愛結繫及
有未來慢結繫無過去現在謂於此
事有愛結前生來斷無慢結前生設
生巳斷不現在前或有過去愛結繫
及有過去未來慢結繫無現在謂於
此事有愛結慢結前生未斷無慢結
現在前或有過去愛結繫及有未來
現在慢結繫無過去謂於此事有愛
結前生未斷及有慢結現在前而無
前生設生巳斷或有過去愛結繫亦
有過去未來現在慢結繫謂於此事
有愛結慢結前生未斷及有慢結現
在前設有過去未來現在慢結繫復
有過去愛結繫耶答若前生未斷則
阿毗達磨發智論卷苐四苐十二張孔

@@繫若前未生設生巳斷則不繫若
於此事有過去愛結繫亦有過去無
明結繫耶答如是設有過去無明結
繫復有過去愛結繫耶答若前生未
斷則繫若前未生設生巳斷則不繫
若於此事有過去愛結繫亦有未
來無明結繫耶答如是設有未來無
明結繫復有過去愛結繫耶答若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷則
不繫若於此事有過去愛結繫亦有
現在無明結繫耶答若現在前設有
現在無明結繫復有過去愛結繫耶
答若前生未斷則繫若前未生設生
巳斷則不繫若於此事有過去愛結
繫亦有過去現在無明結繫耶答過
去必繫現在若現在前設有過去現
在無明結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫若於此事有過去愛結繫
亦有未來現在無明結繫耶答未來
必繫現在若現在前設有未來現在
無明結繫復有過去愛結繫耶答若
前生未斷則繫若前未生設生巳斷
則阿毗達磨發智論卷苐四苐十三張
孔

不繫若於此事有過去愛結繫亦有
過去未來無明結繫耶答如是設有
過去未來無明結繫復有過去愛結
繫耶答若前生未斷則繫若前未生
設生巳斷則不繫若於此事有過去
愛結繫亦有過去未來現在無明
結繫耶答過去未來必繫現在若現
在前設有過去未來現在無明結繫
復有過去愛結繫耶答若前生未斷
則繫若前未生設生巳斷則不繫若
於此事有過去愛結繫亦有過去見
結繫耶答若未斷設有過去見結繫
復有過去愛結繫耶答若前生未斷
則繫若前未生設生巳斷則不繫若
於此事有過去愛結繫亦有未來見
結繫耶答若未斷設有未來見結繫
復有過去愛結繫耶答若前生未斷
則繫若前未生設生巳斷則不繫若
於此事有過去愛結繫亦有現在見
結繫耶答若現在前設有現在見結
繫復有過去愛結繫耶答若前生未
斷則繫若前未生設生巳斷則不繫
若於此事有過去愛結繫亦有過云
阿毗達磨發智論卷苐四苐十四張孔

@@現在見結繫耶答或有過去愛結繫
無過去現在見結繫謂於此事有愛
結前生未斷而見結巳斷或有過去
愛結繫及有過去見結繫無現在謂
於此事有愛結前生未斷及有見結
未斷而不現在前或有過去愛結繫
亦有過去現在見結繫謂於此事有
愛結前生未斷亦有見結現在前設
有過去現在見結繫復有過去愛結
繫耶答若前生未斷則繫若前未生
設生巳斷則不繫若於此事有過去
愛結繫亦有未來現在見結繫耶答
或有過去愛結繫無未來現在見結
繫謂於此事有愛結前生未斷而見
結巳斷或有過去愛結繫及有未來
見結繫無現在謂於此事有愛結前
生未斷及有見結未斷而不現在前
或有過去愛結繫亦有未來現在見
結繫謂於此事有愛結前生未斷及
有見結現在前設有未來現在見結
繫復有過去愛結繫耶答若前生未
斷則繫若前未生設生巳斷則不繫
若於此事有過去愛結繫亦有過去
阿毗達磨發智論卷苐四苐十五張孔

@@未來見結繫耶答若未斷設有過去
未來見結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫若於此事有過去愛結繫
亦有過去未來現在見結繫耶答或
有過去愛結繫無過去未來現在見
結繫謂於此事有愛結前生未斷而
見結巳斷或有過去愛結繫及有過
去未來見結繫無現在謂於此事有
愛結前生未斷及有見結未斷而不
現在前或有過去愛結繫亦有過去
未來現在見結繫謂於此事有愛結
前生未斷亦有見結現在前設有過
去未來現在見結繫復有過去愛結
繫耶答若前生未斷則繫若前未生
設生巳斷則不繫如對見結對取結
疑結亦爾如愛結對後作小七乃至
嫉結對慳結隨其所應作小七亦爾
如小七大七亦爾差別者以二對一
乃至以八對一如過去愛等爲首有
七乃至過去未來現在愛等爲首亦
各有七如是應知有七七句
三結乃至九十八隨眠於九十八隨
阿毗達磨發智論卷苐四苐十六張孔

眠中一一攝幾隨眠答一切應分別
謂三結中有身見結攝三戒禁取結
攝六疑結攝十二三不善根中貪瞋
不善根各攝五癡不善根攝四一少
分三漏中欲漏攝三十一有漏攝五
十二無明漏攝十五四瀑流中欲瀑
流攝十九有瀑流攝二十八見瀑流
攝三十六無明瀑流攝十五如四瀑
流四軛亦爾四取中欲取攝二十四
見取攝一十戒禁取攝六我語取攝
三十八四身繫中貪欲瞋恚身繫各
攝五戒禁取身繫攝六此實執身繫
攝十二五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五
疑蓋攝四餘蓋無所攝五結中貪慢
結各攝十五瞋結攝五嫉慳結無所
攝五順下分結中貪欲瞋恚結各攝
五有身見結攝三戒禁取結攝六疑
結攝十二五順上分結中色貪結攝
一少分無色貪結攝一少分掉擧結
無所攝慢結攝二少分無明結攝二
少分五見中有身見邊執見各攝三
邪見見取各攝十二戒禁取攝六六
愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二
阿毗達磨發智論卷苐四苐十七張孔

@@少分鼻舌觸所生愛身各攝一少分
意觸所生愛身攝十三二少分七隨
眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五有貪隨
眠攝十慢無明隨眠各攝十五見隨
眠攝三十六疑隨眠攝十二九結中
愛慢無明結各攝十五恚結攝五見
取結各攝十八疑結攝十二嫉慳結無
所攝九十八隨眠中欲界有身見攝
欲界有身見乃至無色界修所斷
無明攝無色界修所斷無明
三結乃至九十八隨眠爲前攝後後
攝前耶答三結
三不善根互不相攝三結三漏三結
二漏少分互相攝餘不相攝三結四
瀑流三結三瀑流少分互相攝餘不
相攝如對四瀑流對四軛亦爾三結
四取三結一取三少分互相攝餘不
相攝三結四身繫一結一身繫㸦相
攝餘不相攝三結五蓋一結少分一
蓋㸦相攝餘不相攝三結五結㸦不
相攝三結五順下分結三結三順下
分結㸦相攝餘不相攝三結五順上
分結㸦不相攝三結五見二結二見
互相攝餘不相攝三阿毗達磨發智論
卷苐四苐十八張孔
@@結六愛身㸦不相攝三結七隨眠三
結一隨眠一少分互相攝餘不相攝
三結九結三結一結二少分互相攝
餘不相攝三結九十八隨眠三結二
十一隨眠互相攝餘不相攝如是乃
至九結九十八隨眠七結九十八隨
眠互相攝餘不相攝
三結乃至九十八墮眠幾令欲有相
續幾令色有相續幾令無色有相續
答一切應分別謂三結令三有相續
三不善根及欲漏令欲有相續有漏
令色無色有相續無明漏令三有相
續四瀑流軛中欲瀑流軛令欲有相
續有瀑流軛令色無色有相續見無
明瀑流軛令三有相續四取中欲取
八欲有相續見戒禁取令三有相續
我語取令色無色有相續四身繫中
初二令欲有相續後二令三有相續
五蓋令欲有相續五結中貪慢結令
三有相續餘三結令欲有相續五順
下分結中初二令欲有相續後三令
三有相續五順上分結中色貪令
色有相續無色貪令無色有相續
餘阿毗達磨發智論卷苐四苐十九張
孔

三令色無色有相續五見令三有相
續六愛身中眼耳身觸所生愛身令
欲色有相續鼻舌觸所生愛身令欲
有相續意觸所生愛身令三有相續
七隨眠中欲貪瞋恚令欲有相續有
貪令色無色有相續餘四令三有相
續九結中嫉恚慳結令欲有相續餘
六結令三有相續九十八隨眠中欲界
三十六令欲有相續色界三十一令
色有相續無色界三十一令無色有
相續
二結乃至九十八隨眠依何定滅答
三結或依四或依未至滅三不善根
及欲漏依未至滅有漏無明漏或依
七或依未至滅四瀑流軛中欲瀑流
軛依未至滅有無明瀑流軛或依七
或依未至滅見瀑流軛或依四或依
未至滅四取中欲取依未至滅見戒
禁取或依四或依未至滅我語取或
依七或依未至滅四身繫中初三依
未至滅後二或依四或依未至滅五
蓋依未至滅五結中貪慢結或依七
或依未至滅餘三結依未至滅五順
阿毗達磨發智論卷第四苐二十張孔

@@下分結中初二依未至滅後三或依
四或依未至滅五順上分結中色貪
或依四或依未至滅餘四或依七或
依未至滅五見或依四或依未至滅六
愛身中鼻舌觸所生愛身依未至滅
眼耳身觸所生愛身或依初或依未
至滅意觸所生愛身或依七或依未
至滅七隨眠中欲貪瞋恚依未至滅
有貪慢無明或依七或依未至滅見
疑或依四或依未至滅九結中愛慢
無明或依七或依未至滅恚嫉慳依
未至滅見取疑或依四或依未至滅
九十八隨眠中欲界三十六依未至
滅色界三十一及無色界見所斷或
依四或依未至滅無色界修所斷或
依七或依未至滅
諸結過去彼結巳繫耶答諸結過去
彼結巳繫有結巳繫彼結非過去謂
結未來現在巳繫諸結未來彼結當
繫耶答應作四句有結未來彼結非
當繫謂結未來巳斷巳遍知已滅巳
吐定不當退有結當繫彼結非未來
謂結過去巳斷巳遍知巳滅巳吐定
阿毗達磨發智論卷第四第二十一張孔

@@當退有結未來彼結亦當繫謂結未
來巳斷巳遍知巳滅巳吐定當退有
結非未來彼結亦非當繫謂結過去
巳斷巳遍知巳滅巳吐定不當退及
現在結諸結現在彼結今繫耶答諸
結現在彼結今繫有結今繫彼結非
現在謂結過去未來今繫
諸用此道斷欲界結退此道時還得
彼結繫不答還得彼結繫諸用此道
斷色無色界結退此道時還得彼結
繫不答還得彼結繫有九遍知謂欲
界見苦集所斷結盡第一遍知色無
色界見苦集所斷結盡第二遍知欲界
見滅所斷結盡第三遍知色無色界
見滅所斷結盡第四遍知欲界見道
所斷結盡第五遍知色無色界見道
所斷結盡第六遍知五順下分結盡
第七遍知色愛結盡第八遍知一切
結盡第九遍知爲九遍知攝一切遍
知爲一切遍知攝九遍知答一切攝
九非九攝一切不攝何等謂苦智巳
生集智未生三界見苦所斷結盡非
九所攝具見世尊弟子未離欲染欲
阿毗達磨發智論卷苐四苐二十二張孔

界修所斷結盡非九所攝巳離欲染
未離色染色界修所斷結盡非九所
攝巳離色染未離無色染無色界修
所斷結盡非九所攝
有八補特伽羅一預流向二預流果
三一來向四一來果五不還向六不
還果七阿羅漢向八阿羅漢果此八
補特伽羅
於九遍知幾成就幾不成就答預流
向或不成就或成就一二三四五謂
苦法智忍乃至集法智忍位不成就
集法智集類智忍位成就一集類智
滅法智忍位成就二滅法智滅類智
忍位成就三滅類智道法智忍位成
就四道法智道類智忍位成就五預
流果成就六一來向若倍離欲染入
正性離生者如預流向若従預流果
趣一來果者及一來果成就六不還
向若巳離欲染入正性離生者如預
流向若従一來果趣不還果者成就
六不還果成就一謂五順下分結盡
阿羅漢向或成就一或成就二謂未
離色染者成就一巳離色染者成就
阿毗達磨發智論卷苐四苐二十三張孔

@@二阿羅漢果成就一謂一切結盡
說一切有部發智論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
阿毗達磨發智論卷苐四苐二十四張孔

@@阿毗達磨發智論卷第五
孔尊者迦多衍尼子
造三藏法師玄奘奉詔
譯結薀第二中有情納息第
三頓漸繫離繫果攝七成三死生不六
種此章願具
說三界各有二部結謂見修所斷於
欲界見修所斷二部結頗有頓得繫
耶答有謂巳離欲染異生従離欲染
退時及色無色界沒生欲界時頗有
頓離繫耶答有謂異生離欲染時頗
有漸得繫耶答無頗有漸離繫耶答
有謂世尊弟子先離彼見所斷結後
離彼修所斷結於色界見修所斷二
部結頗有頓得繫耶答有謂巳離色
染異生従離色染退時及無色界沒
生欲色界時頗有頓離繫耶答有
謂異生離色染時頗有漸得繫耶答無
頗有漸離繫耶答有謂世尊弟子先
離彼見所斷結後離彼修所斷結於
無色界見修所斷二部結頗有頓得
繫耶答無頗有頓離繫耶答無頗有
漸

得繫耶答無頗有漸離繫耶答有謂
世尊弟子先離彼見所斷結後離彼
修所斷結
欲界見所斷結盡何果攝答四沙門
果或無處欲界修所斷結盡何果攝
答不還阿羅漢果或無處色界見所
斷結盡何果攝答四沙門果或無處
色界修所斷結盡何果攝答阿羅漢
果或無處無色界見所斷結盡何果
攝答四沙門果無色界修所斷結盡
何果攝答阿羅漢果
有五部結謂見苦所斷結乃至修所
斷結見苦所斷結盡何果攝答四沙
門果或無處見集所斷結盡何果攝
答四沙門果或無處見滅所斷結盡何
果攝答四沙門果或無處見道所斷
結盡何果攝答四沙門果修所斷結
盡何果攝答阿羅漢果
有九部結謂苦法智所斷結乃至修
所斷結苦法智所斷結盡何果攝答
四沙門果或無處苦類智乃至道法
智所斷結盡何果攝答四沙門果或
無處道類智所斷結盡何果攝答四
阿毗達磨發智論卷苐五苐二張孔

@@沙門果修所斷結盡何果攝答阿羅
漢果
有十五部結謂三界各有五部見苦
所斷結乃至修所斷結欲界見苦集
滅道所斷結盡何果攝答四沙門果
或無處欲界修所斷結盡何果攝答
不還阿羅漢果或無處色界見苦集
滅道所斷結盡何果攝答四沙門果
或無處色界修所斷結盡何果攝答
阿羅漢果或無處無色界見苦葉滅
所斷結盡何果攝答四沙門果或無
處無色界見道所斷結盡何果攝答
四沙門果無色界修所斷結盡何果
攝答阿羅漢果
三結乃至九十八隨眠一一盡何果攝
答三結中有身見盡四沙門果攝或
無處如三結中有身見盡應知五順
下分結中有身見五見中有身見邊
執見盡亦爾戒禁取疑盡四沙門果
攝如三結中戒禁取疑盡應知四疑
流軛中見瀑流軛四取中見取戒禁
取四身繫中戒禁取此實執身繫
五順下分結中戒禁取疑五見中邪
阿毗達磨發智論卷苐五苐三張孔

@@見見取戒禁取七隨眠中見疑隨眠
九結中見取疑結盡亦爾三不善根
盡不還阿羅漢果攝或無處如三不
善根盡應知三漏中欲漏四瀑流軛
中欲瀑流軛四取中欲取四
身繫中貪欲瞋恚五蓋中前四蓋五
結中瞋嫉慳結五順下分結中貪欲
瞋恚六愛身中鼻舌觸所生愛身
七隨眠中欲貪瞋恚九結中恚嫉慳
結盡亦爾有漏無明漏盡阿羅漢果
攝如有漏無明漏盡應知四瀑流軛
中有無明瀑流軛四取中我語取五
結中貪慢結五順上分結中除色貪
餘四六愛身中意觸所生愛身七隨
眠中有貪無明慢九結中愛慢無明
結盡亦爾疑蓋盡四沙門果攝或無
處色貪順上分結盡阿羅漢果攝或
無處如色貪順上分結盡應知眼耳
身觸所生愛身盡亦爾九十八隨眠
中欲界見苦集滅道所斷隨眠盡四
沙門果攝或無處欲界修所斷隨眠
盡不還阿羅漢果攝或無處色界見
苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝
或無處阿毗達磨發智論卷苐五苐
四張孔

色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝或
無處無色界見苦集滅所斷隨眠盡
四沙門果攝或無處無色界見道所
斷隨眠盡四沙門果攝無色界修所
斷隨眠盡阿羅漢果攝
預流向中諸結盡何果攝答無處預
流果中諸結盡何果攝答預流果一來
向中諸結盡何果攝答預流果或無
處一來果中諸結盡何果攝答一來
果不還向中諸結盡何果攝答一來
果或無處不還果中諸結盡何果攝
答不還果阿羅漢向中諸結盡何果
攝答不還果或無處阿羅漢果中諸
結盡何果攝答阿羅漢果具
見世尊弟子未離欲染欲界修所斷
諸結盡何果攝答一來果或無處巳
離欲染未離色染色界修所斷諸結
盡何果攝答無處巳
離色染未離無色染無色修所斷諸
結盡何果攝答爲處諸
預流者所成就學法此法預流果攝
耶答或攝或不攝云何攝答有爲預
流果巳得不失云何不攝答諸預阿
毗達磨發智論卷第五第五張孔

@@流者所得勝進無漏根等有爲法設
法預流果攝此是學法耶答或學或
非學非無學云何學答有爲預流果
云何非學非無學答無爲預流果諸
一來者所成就學法此法一來果攝
耶答或攝或不攝云何攝答有爲一
來果巳得不失云何不攝答諸一來
者所得勝進無漏根等有爲法設法
一來果攝此是學法耶答或學或
非學非無學云何學答有爲一來果
云何非學非無學答無爲一來果諸
不還者所成就學法此法不還果攝
耶答或攝或不攝云何攝答有爲不
還果巳得不失云何不攝答諸不還
者所得勝進無漏根等有爲法設法
不還果攝此是學法耶答或學或
非學非無學云何學答有爲不還果
云何非學非無學答無爲不還果諸
阿羅漢所成就無學法此法阿羅漢
果攝耶答如是設法阿羅漢果攝此
是無學法耶答或無學或非學非無
學云何無學答有爲阿羅漢果云何
非學非無學答無爲阿羅
漢果阿毗達磨發智論卷苐五苐六
張孔
@@諸預流者所成就無漏法此法預流
果攝耶答或攝或不攝云何攝答有
爲無爲預流果巳得不失云何不攝
答諸預流者所得勝進無漏根等有
爲法及彼所證諸結盡幷預流者所
成就非擇滅設法預流果攝此是無
漏法耶答如是諸一來者所成就無
漏法此法一來果攝耶答或攝或不
攝云何攝答有爲無爲一來果巳得
下失云何不攝答諸一來者所得勝
進爲漏根等有爲法及彼所證諸結
盡幷一來者所成就非擇滅設法一
來果攝此是無漏法耶答如是諸不
還者所成就無漏法此法不還果攝
耶答成攝或不攝云何攝答有爲無
爲不還果巳得不失云何不攝答諸
不還者所得勝進無漏根等有爲法
及彼所證諸結盡幷不還者所成就非
擇滅設法不還果攝此是無漏法耶
答如是諸阿羅漢所成就無漏法此
法阿羅漢果攝耶答或攝或不攝云
何攝答有爲無爲阿羅漢果巳得不
失云何不攝答阿羅漢所成就非擇
阿毗達磨發智論卷苐五苐七張孔

滅設法阿羅漢果攝此是無漏法耶
答如是
語法預流者成就此法預流果攝耶
答應作四句有法預流者成就非預
流果攝謂預流者所得勝進無漏根
等有爲法及彼所證諸結盡幷預流
者所成就非擇滅有漏法有法預流
果攝非預流者成就謂預流果未得
巳失有法預流者成就亦預流果攝
謂預流果巳得不失有法非預流者
成就亦非預流果攝謂除前相諸法
一來者成就此法一來果攝耶答應
作四句有法一來者成就非一來果
攝謂一來者所得勝進無漏根等有
爲法及彼所證諸結盡幷一來者所
成就非擇滅有漏法有法一來果攝
非一來者成就謂一來果未得巳失
有法一來者成就亦一來果攝謂一
來果巳得不失有法非一來者成就
亦非一來果攝謂除前相諸法不還
者成就此法不還果攝耶答應作
四句有法不還者成就非不還果攝
謂不還者所得勝進無漏根等有爲
阿毗達磨發智論卷苐五苐八張孔

@@法及彼所證諸結盡幷不還者所成
就非擇滅有漏法有法不還果攝非
不還者成就謂不還果未得巳失有
法不還者成就亦不還果攝謂不還
果巳得不失有法非不還者成就亦
非不還果攝謂除前相諸法阿羅漢
成就此法阿羅漢果攝耶答應作四
句有法阿羅漢成就非阿羅漢果攝
謂阿羅漢所成就非擇滅有漏法有
法阿羅漢果攝非阿羅漢成就謂阿
羅漢果未得巳失有法阿羅漢成就
亦阿羅漢果攝謂阿羅漢果巳得不
失有法非阿羅漢成就亦非阿羅漢
果攝謂除前相
諸在欲界死生者皆受欲有耶答應
作四句有在欲界死生非受欲有謂
欲界沒起色界中有有受欲有非在
欲界死生謂色界設起欲界中有有
在欲界死生亦受欲有謂欲界沒起
欲界中有生有有非在欲界死生亦
非受欲有謂色界沒生色無色界無
色界沒生無色色界諸在色界死生
者皆受色有耶答應作四句有在色
阿毗達磨發智卷苐五苐九張孔

@@界死生非受色有謂色界沒起欲界
中有有受色有非在色界死生謂欲
界沒起色界中有有在色界死生亦
受色有謂色界沒起色界中有生有
有非在色界死生亦非受色有謂欲
界沒生欲無色界無色界沒生無色
欲界諸在無色界死生者皆愛無色
有耶答諸在無色界死生者皆受無
色有有受無色有非在無色界死而
在無色界生謂欲色界沒生無色界
諸在欲界死生者有幾耶答四謂欲
色界異生聖者諸在色界死生者有
幾耶答三謂欲界異生色界異生聖
者諸在無色界死生者在幾耶答二
謂無色界異生聖者
諸非在欲界死生者皆非受欲有耶
答應作四句有非在欲界死生非不
受欲有謂色界沒起欲界中有有非
受欲有非不在欲界死生謂欲界沒
起色界中有有非在欲界死生亦非
受欲有謂色界沒生色無色界無色
界沒生無色界有非不在欲界死
生亦非不受欲有謂欲界沒起欲界
阿毗達磨發智論卷苐五苐十張孔

中有生有諸非在色界死生者皆非
受色有耶答應作四句有非在色界
死生非不受色有謂欲界沒起色界
中有有非受色有非不在色界死生
謂色界沒起欲界中有有非在色界
死生亦非受色有謂欲界沒生欲無
色界無色界沒生無色欲界有非不
在色界死生亦非不受色有謂色界
沒起色界中有生有諸非在無色界
死生者皆非受無色有耶答諸非在
無色界死生者皆非受無色有有非
受無色有非不在無色界死而非在
無色界生謂無色界沒生欲色界諸
非在欲界死生者有幾耶答五謂欲
界異生色無色界異生聖者諸非在
色界死生者有幾耶答六謂三界異
生聖者諸非在無色界死生者有幾
耶答四謂欲色界異生聖者
頗有欲界死不生欲界耶答有謂起
欲色界中有生無色界或般涅槃頗
有欲界死不生色界耶答有謂起欲
色界中有生无色界或般涅槃頗有
欲界死不生無色界耶答有謂起欲
阿毗達磨發智論卷苐五苐十一張孔

@@色界中有或般涅槃頗有色界死不
生色界耶答有謂起欲色界中有生
無色界或般涅槃頗有色界死不生
欲界耶答有謂起欲色界中有生無
色界或般涅槃頗有色界死不生
無色界耶答有謂起欲色界中有或
般涅槃頗有無色界死不生無色界
耶答有謂起欲色界中有或般涅槃
頗有無色界死不生欲界耶答有謂
起欲色界中有生無色界或般涅槃
頗有無色界死不生色界耶答有謂
起欲色界中有生無色界或般涅槃
諸欲界死不生欲界者有幾耶答六
謂三界異生聖者諸欲界死不生色
界者有幾耶答六謂三界異生聖者
諸欲界死不生無色界者有幾耶答
四謂欲色界異生聖者諸色界死不
生色界者有幾耶答五謂欲界異生
色無色界異生聖者諸色界死不生
欲界者有幾耶答五謂欲界異生色
無色界異生聖者諸色界死不生無
色界者有幾耶答三謂欲界異生色
界異生聖者諸無色界死不生無色
界阿毗達磨發智論卷苐五苐十二張
孔
@@者有幾耶答二謂欲色界異生諸無
色界死不生欲界者有幾耶答四謂
無色界異生聖者欲色界異生諸無
色界死不生色界者有幾耶答四謂
無色界異生聖者欲色界異生
頗有欲界死不生三界耶答有謂起
欲色界中有或般涅槃頗有色界死
不生三界耶答有謂起欲色界中有
或般涅槃頗有無色界死不生三界
耶答有謂起欲色界中有或般涅槃
諸欲界死不生三界者有幾耶答四
謂欲色界異生聖者諸色界死不生
三界者有幾耶答三謂欲界異生色
界異生聖者諸無色界死不生三界
者有幾耶答二謂欲色界異生
頗有未離欲染命終不生欲界耶答
有謂起欲界中有頗有未離色染命
終不生欲色界耶答有謂起欲色中
有頗有未離無色染命終不生三界
耶答有謂起欲色界中有諸未離欲
染命終不生欲界者有幾耶答二謂
欲界異生聖者諸未離色染命終不
生欲色界者有幾耶答四謂欲色界
阿毗達磨發智論卷苐五苐十三張孔

異生聖者諸未離無色染命終不生
三界者有幾耶答四謂欲色界異生
聖者此中欲界異生聖者幾隨眠隨
増幾結繫耶答異生九十八隨眠隨
増九結繫聖者十隨眠隨増六結繫色界異
生聖者幾隨眠隨増幾結繫耶答異
生六十二隨眠隨増六結繫聖者六
隨眠隨増三結繫無色界異生聖者
幾隨眠隨増幾結繫耶答異生三十
一隨眠隨増六結繫聖者三隨眠隨
増三結繫結薀第
二中十門納息第四之一四十二
隨増二緣無間有根成不知證此章願
具說二十二
根十八界十二處五薀五取薀六界
有色無色法有見無見法有對無對
法有漏無漏法有爲無爲法過去未
來現在法善不善無記法欲界色界
無色界繫法學無學非學非無學法
見所斷修所斷無斷法四諦四靜慮四
無量四無色八解脫八勝處十遍處
八智三三摩地三重三摩地三結三不
善根三漏四瀑流四軛四取阿毗達
磨發智論卷苐五苐十四張孔

@@四身繫五蓋五結五順下分結五順
上分結五見六愛身七隨眠九結九
十八隨眠
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
於九十八隨眠中一一有幾隨眠隨
増耶答眼根欲色界遍行及修所斷
隨眠隨増耳鼻舌身根亦爾女根欲
界遍行及修所斷隨眠隨増男苦根
亦爾命根三界遍行及修所斷隨眠
隨増信等五根亦爾意根一切隨眠
隨増捨根亦爾樂根色界一切欲界
遍行及修所斷隨眠隨増喜根色界
一切欲界除無漏緣疑及彼相應無
明餘一切隨眠隨増憂根欲界一切隨
眠隨増三無漏根無隨眠隨増根耳
鼻舌身色聲觸眼耳身識界欲色界
遍行及修所斷隨眠隨増眼耳鼻舌
身色聲觸處色薀色取薀前五界有
色有見有對法亦爾香味鼻舌識界
欲界遍行及修所斷隨眠隨増香味
處亦爾意法意識界一切隨眠隨増
意法處後四薀後四取薀識界無色
無見無對有漏有爲法過去未來現
阿毗達磨發智論卷苐五苐十五張孔

@@在非學非無學法亦爾無漏無爲法
無隨眠隨増學無學無斷法亦爾善
及修所斷法三界遍行及修所斷隨
眠隨増不善及欲界繫法欲界一切
隨眠隨増無記法色無色界一切欲
界二部及見集所斷遍行隨眠隨増
色界繫法色界一切隨眠隨増無色
界繫法無色界一切隨眠隨増見所
斷法見所斷一切隨眠隨増苦集諦一
切隨眠隨増滅道諦無隨眠隨増法
類苦集滅道智三三摩地亦爾四靜
慮色界一切隨眠隨増四無量色界
遍行及修所斷隨眠隨増前三解脫
八勝處前八遍處他心智亦爾四無
色無色界一切隨眠隨増後五解脫
後二遍處無色界遍行及修所斷隨
眠隨増世俗智除無漏緣見餘一切
隨眠隨増三重三摩地三界遍行及
修所斷隨眠隨増有身見結見苦所
斷一切及見集所斷遍行隨眠隨増
有身見順下分結有身見邊執見亦
爾戒禁取結見苦所斷一切及見集
所斷遍行見道所斷有漏緣隨眠隨
阿毗達磨發智論卷苐五苐十六張孔

増戒禁取及戒禁取身繫順下分結
戒禁取亦爾疑結見所斷有漏緣及
疑相應無漏緣無明隨眠隨増疑順
下分結疑隨眠疑結亦爾貪瞋不善
根欲界有漏緣隨眠隨増前二身繫
前二蓋瞋結前二順下分結前二隨
眠恚結亦爾癡不善根欲界除無漏
緣無明餘一切隨眠隨増欲漏欲界
一切隨眠隨増欲瀑流軛取惛沈睡
眠掉擧蓋亦爾有漏色無色界一切
隨眠隨増有瀑流軛我語取亦爾無
明漏除無漏緣無明餘一切隨眠隨
増無明瀑流軛無明隨眠無明結亦
爾見瀑流軛見所斷有漏緣及見相
應無漏緣無明隨眠隨増見取邪見
見隨眠見結亦爾此實執身繫見所
斷有漏緣隨眠隨増見取取結亦爾
惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨
増嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結
亦爾疑蓋欲界見所斷有漏緣及疑
相應無漏緣無明隨眠隨増貪慢結
三界有漏緣隨眠隨増意觸所生愛
身慢隨眠愛慢結亦爾
阿毗達磨發智論卷苐五苐十七張孔

@@色貪色界遍行及修所斷隨眠隨増
無色貪無色界遍行及修所斷隨眠
隨増後三順上分結色無色界遍行
及修所斷隨眠隨増眼耳身觸所生
愛身欲色界遍行及修所斷隨眠隨
増有貪隨眠色無色界有漏緣隨眠
隨増欲界見苦所斷隨眠欲界見苦
所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨
増欲界見集所斷隨眠欲界見集所
斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨増
欲界見滅所斷隨眠欲界見滅所斷
除無漏緣不共無明餘一切及遍行
隨眠隨増欲界見道所斷隨眠欲界
見道所斷除無漏緣不共無明餘一
切及遍行隨眠隨増欲界修所斷隨
眠欲界集所斷一切及遍行隨眠隨
増色無色界五部隨眠廣說亦爾差
別者應說自界
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
緣識及緣緣識於九十八隨眠中一
一有幾隨眠隨増耶答眼根緣識欲
色界三部無色界遍行及修所斷緣
緣識三界四部耳鼻舌身根亦爾女
阿毗達磨發智論卷苐五苐十八張孔

@@根緣識欲界三部色界遍行及修所
斷緣緣識欲界四部色界三部無色
界遍行及修所斷男苦根亦爾命根
緣識三界三部緣緣識三界四部意
根緣識緣緣識有爲緣捨根亦爾樂
根緣識欲界四部色界有爲緣無色
界二部及遍行緣緣識欲無色界四
部色界有爲緣喜根緣識欲色界有
爲緣無色界二部及遍行緣緣識欲
色界有爲緣無色界四部憂根緣識
欲界有漏緣色界遍行及修所斷緣
緣識欲界有爲緣色界三部無色界
遍行及修所斷信等五根緣識緣緣
識三界四部三無漏根緣識三界二
部及遍行緣緣識三界四部眼耳鼻
舌身色聲觸界緣識欲色界三部無
色界遍行及修所斷緣緣識三界四
部眼耳鼻舌身色聲觸處色取薀
前五界有見有對法亦爾香味鼻舌
識界緣識欲界三部色界遍行及修
所斷緣緣識欲界四部色界三部無
色界遍行及修所斷香味處亦爾眼
耳身識界緣識欲色界三部緣緣識
阿毗達磨發智論卷苐五苐十九張孔

欲色界四部無色界二部及遍行意
界意識界緣識緣緣識有爲緣意處
後四薀有爲法過去未來現在法亦
爾法界緣識三界一切緣緣識有爲
緣法處無色無見無對善法亦爾色
薀緣識欲色界四部無色界二部及
遍行緣緣識三界四部有色法亦爾
後四取薀緣識者漏緣緣識有爲緣
識界有漏法見所斷法亦爾無漏法緣
識三界三部及遍行緣緣識有爲緣
無斷法亦爾無爲法緣識三界二部
及遍行緣緣識有爲緣不善法緣識
欲界有漏緣色界遍行及修所斷緣
緣識欲界有爲緣色界三部無色界
遍行及修所斷欲界繫法亦爾無記
法緣識欲界三部色無色界有漏
緣緣緣識欲界四部色无色界有爲
緣色界繫法緣識欲界二部色界有
漏緣無色界遍行及修所斷緣緣識
欲界三部色界有爲緣無色界四部
無色界繫法緣識欲色界三部無色界
有漏緣緣緣識欲界三部色界四部
無色界有爲緣學無學法緣識三界
阿毗達磨發智論卷苐五苐二十張孔

@@三部及遍行緣緣識三界四部非學非
無學法緣識三界四部及見道所斷
有漏緣緣緣識有爲緣修所斷法緣識
三界三部緣緣識三界四部苦集諦
緣識有漏緣緣緣識有爲緣世俗智
亦爾滅諦緣識三界二部及遍行緣
緣識有爲緣道諦緣識三界二部及
遍行緣緣識三界四部苦集滅道智
及三三摩地亦爾四靜慮緣識欲界
四部色界有爲緣無色界二部及遍
行緣緣識欲無色界四部色界有爲
緣慈悲捨無量緣識欲色界三部無
色界遍行及修所斷緣緣識欲界三
部色無色界四部淨解脫後四勝處
前八遍處亦爾喜無量緣識欲色界
三部緣緣識欲界五部色界四部無
色界二部及遍行初二解脫前四勝
處亦爾前三無色緣識緣緣識欲界
三部色界四部無色界有爲緣非想
非非想處緣識欲色界二部無色界
有漏緣緣緣識欲界三部色界四部
無色界有爲緣空識無邊處無所有
處解脫緣識緣緣識欲界三部色無
阿毗達磨發智論卷苐五苐二十一張孔

@@色界四部後二解脫及後二遍處緣
識三界三部緣緣識欲界三部色無
色界四部法智緣識欲界二部及遍
行色界遍行及修所斷緣緣識欲界
四部色界三部無色界遍行及修所
斷類智緣識色無色界二部及遍行
欲界遍行及修所斷緣緣識欲界三
部色無色界四部他心智緣識欲
色界四部無色界二部及遍行緣緣
識三界四部三重三摩地緣識三界
三部緣緣識三界四部有身見結緣
識三界三部緣緣識三界四部有身
見順下分結有身見邊執見亦爾戒
禁取結緣識三界三部及見道所斷
有漏緣緣緣識三界四部戒禁取及
戒禁取身繫戒禁取順下分結戒禁
取亦爾疑結緣識有漏緣緣緣識有
爲緣无明漏瀑流軛見取此實執身
繫貪慢結疑順下分結邪見見取意
觸所生愛身慢無明見疑隨眠愛慢
無明見取疑結亦爾三不善根及欲
漏緣識欲界有漏緣色界遍行及修
所斷緣緣識欲界有爲緣色界三部
阿毗達磨發智論卷苐五苐二十二張孔

無色界遍行及修所斷欲瀑流軛取
前二身繫除惡作餘蓋瞋結前二順
下分結欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾有
漏緣識欲界三部色無色界有漏緣
緣緣識欲界三部色無色界有爲緣
有瀑流軛我語取有貪隨眠亦爾惡
作蓋緣識欲界三部色界遍行及修
所斷緣緣識欲界四部色界三部無
色界遍行及修所斷嫉慳結鼻舌觸
所生愛身嫉慳結亦爾色貪順上分
結緣識欲色界三部无色界遍行及
修所斷緣緣識欲界三部色無色界
四部後四順上分結緣識三界三部
緣緣識欲界三部色無色界四部眼
耳身觸所生愛身緣識欲色界三部
緣緣識欲色界四部無色界遍行及
修所斷欲界見苦集及修所斷隨眠
緣識欲界三部色界遍行及修所斷
緣緣識欲界四部色界三部無色界
遍行及修所斷欲界見滅所斷隨眠
緣識欲界三部及見滅所斷有漏緣
色界遍行及修所斷緣緣識欲界有
爲緣色界三部無色界遍行及修所
阿毗達磨發智論卷苐五苐二十三張孔

@@斷欲界見道所斷隨眼緣識欲界三
部及見道所斷有漏緣色界遍行及
修所斷緣緣識欲界四部色界三部無
色界遍行及修所斷色界見苦集及
修所斷隨眠緣識欲色界三部無色
界遍行及修所斷緣緣識欲界三部
色無色界四部色界見滅所斷隨眠
緣識欲色界三部及色界見滅所斷
有漏緣無色界遍行及修所斷緣緣
識欲界三部色界有爲緣無色界四
部色界見道所斷隨眠緣識欲色界
三部及色界見道所斷有漏緣無色
界遍行及修所斷緣緣識欲界三部
色無色界四部無色界見苦集及修
所斷隨眠緣識三界三部緣緣識欲
界三部色無色界四部無色界見滅
所斷隨眠緣識三界三部及無色界
見滅所斷有漏緣緣緣識欲界三部
色界四部無色界有爲緣無色界見
道所斷隨眠緣識三界三部及無色
界見道所斷有漏緣緣緣識欲界三
部色無色界四部
阿毗達磨發智論卷苐五苐二十四張孔

@@說一切有部發智論卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨發智論卷第五第二十五張孔

阿毗逵磨發智論卷第六孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之二
意根乃至無色界修所斷無明隨眠
於三界十五部心中一一等無間生
幾心耶答意根等無間生十五心捨
及信等五根亦爾樂根等無間生十
一心苦根等無間生五心憂根亦爾
喜根等無間生十心未知當知根等
無間不生心巳知具知根等無間生
三心眼耳身識界等無間生其心
鼻舌識界等無間生五心不善法亦
爾意法意識界等無間生十五心意
法處後四薀後四取薀識界無色無
見無對有漏有爲法現在善無記
三界繫非學非無學見修所斷法亦
爾無漏法等無間生三心學無學無
斷法亦爾過去法等無間生二心未
來法不生心苦集諦等無間生十
五心四靜慮四無色世俗智亦爾道
諦等無閒生三心頓苦集滅道智三
三摩地亦爾四無量等無閒生六心

@@第一第二第四第五解脫前四勝處
他心智亦爾第三第六第七解脫等
無間生五心後四勝處十遍處亦爾
第八解脫不生心法智等無間生二
心三結等無間生十五心有無明漏
有見無明瀑流軛後三取後二身繫
貪慢結後三順下分結後四順上分
結五見意觸所生愛身後五隨眠愛
等六結亦爾三不善根及欲漏等無
間生五心欲瀑流軛取前二身繫五
蓋瞋嫉慳結前二順下分結鼻舌觸
所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結
亦爾色無色貪順上分結等無間生
十心後四順上分結等無間生三心
眼耳身觸所生愛身亦爾欲界三十
六隨眠等無間生五心色界三十一
隨眠等無間生十心無色界三十一
隨眠等無間生十五心
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
一一所増隨眠當言有尋有伺無尋
唯伺無尋無伺耶答應言眼根所増
隨眠具三耳鼻舌身命意樂喜信等
五根所増隨眠亦爾女根所増隨眠
阿毗達磨發智論卷苐六苐二張孔

@@有尋有伺男苦憂根所増隨眠亦爾
眼耳鼻舌身色聲觸意法意識界所
増隨眠具三眼耳鼻舌身色聲觸意
法處五薀五取薀六界有色無色有見
無見有對无對有漏有爲法過去未
來現在善無記色界繫非學非無學
見修所斷法所増隨眠亦爾香味鼻
舌識界所増隨眠有尋有伺香味處
不善欲界繫法所増隨眠亦爾眼耳身
識界所増隨眠或有尋有伺或無尋
唯伺無色界繫法所増隨眠無尋無伺
苦集諦所増隨眠具三四無量初二解
脫前四勝處他心世俗智三重三摩地
所増隨眠亦爾初靜慮所増隨眠或有
尋有伺或無尋唯伺後三靜慮所増隨
眠無尋無伺四無色後六解脫後四
勝處十遍處所増隨眠亦爾三結所
増隨眠具三有無明漏後三瀑流軛
取後二身繫貪慢結後三順下分結
除無色貪餘四順上分結五見第六
愛身後五隨眠愛等六結所増隨眠
亦爾三不善根所増隨眠有尋有伺欲
漏瀑流軛取前二身繫五蓋瞋嫉慳結
阿毗達磨發智論卷苐六苐三張孔

前二順下分結鼻舌觸所生愛身初
二隨眠恚嫉慳結所増隨眠亦爾無色
貪所増隨眠無尋無伺眼耳身觸所
生愛身所増隨眠或有尋有伺或無
尋唯伺欲界三十六隨眠所増隨眠
有尋有伺色界三十一隨眠所増隨
眠具三無色界三十一隨眠所増隨眠
無尋無伺
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
一一所増隨眠當言樂根苦根喜根
憂根捨根相應耶答應言眼根所増
隨眠四根相應除苦根耳鼻舌身命
樂捨信等五根所増隨眠亦爾女根
所増隨眠三根相應除樂苦根男喜
憂根所増隨眠亦爾意根所増隨眠
五根相應苦根所増隨眠四根相應
除樂根眼耳鼻舌身及意識界所増
隨眠四根相應除苦根眼耳鼻舌身
處見所斷法所増隨眠亦爾色聲香
味觸眼耳鼻舌身識意法界所増隨
眠五根相應色聲香味觸意法處五
薀五取薀六界有色無色有見無見
有對無對有漏有爲法過去未來現
阿毗達磨發智論卷苐六苐四張孔

@@在善不善無記欲界繫非學非無學
修所斷法所増隨眠亦爾色界繫法
所増隨眠三根相應除苦憂根無色
界繫法所増隨眠捨根相應苦集諦
所増隨眠五根相應世俗智所増隨
眠亦爾初靜慮所増隨眠三根相應
除苦憂根慈悲捨無量他心智所増
隨眠亦爾第二靜慮所増隨眠喜捨
根相應喜無量初二解脫前四勝處
所増隨眠亦爾第三靜慮所増隨眠
樂捨根相應第四靜慮所増隨眠捨
根相應四無色後六解脫後四勝處十遍處
所増隨眠亦爾三重三摩地所増隨眠
四根相應除苦根三結所増隨眠四根
相應除苦根貪不善根見瀑流軛取
戒禁取貪欲戒禁取此實執身繫貪
欲蓋貪慢結貪欲有身見戒禁取疑
順下分結五見六愛身欲貪慢見疑
隨眠愛慢見取疑結所増隨眠亦爾
瞋不善根所増隨眠四根相應除樂
根瞋恚身繫瞋恚蓋瞋恚結瞋恚順
下分結瞋恚隨眠恚結所増隨眠亦
爾癡不善根所増隨眠五根相應欲
無明漏瀑流軛欲取惛沈掉阿毗達
磨發智論卷苐六苐五張孔

@@擧蓋無明隨眠結所増隨眠亦爾有
漏所増隨眠三根相應除苦憂根有
瀑流軛我語取色貪掉擧慢無明順
上分結有貪隨眠所増隨眠亦爾睡
眠惡作疑蓋所増隨眠三根相應除
樂苦根嫉慳結及九結中嫉慳結所
増隨眠亦爾無色貪所増隨眠捨根
相應欲界見所斷一切及修所斷慢
隨眠所増隨眠三根相應除樂苦根
欲界修所斷貪隨眠所増隨眠四根
相應除苦根欲界修所斷瞋隨眠所
増隨眠四根相應除樂根欲界修所
斷無明隨眠所増隨眠五根相應色
界三十一隨眠所増隨眠三根相應
除苦憂根無色界三十一隨眠所増
隨眠捨根相應眼根乃至無色界修
所斷無明隨眠誰成就誰不成就答
眼根色界及欲界巳得不失成就無
色界及欲界未得巳失不成就耳鼻
舌根亦爾身根欲色界成就無色界
不成就女男根欲界巳得不失成就
色無色界及欲界未得巳失不成就
命意捨根一切有情皆成就樂根遍
阿毗達磨發智論卷苐六苐六張孔

淨以下及聖者生上成就異生生上
不成就苦根欲界成就色無色界不
成就喜根極光淨以下及聖者生上
成就異生生上不成就憂根未離欲
染成就巳離欲染不成就信等五根
不斷善根成就巳斷善根不成就三
無漏根巳得不失成就未得巳失不
成就眼耳鼻舌界色界及欲界巳得
不失成就無色界及欲界未得巳失
不成就眼耳鼻舌處亦爾身色聲觸
界欲色界成就无色界不成就身色
聲觸處色取薀前五界有見有對法
欲色界繫法亦爾香味鼻舌識界欲
界成就色無色界不成就香味處
亦爾眼耳身識界梵世以下及生上
三靜慮現在前成就不現在前及
無色界不成就意法意識界一切有
情皆成就意法處後四薀四取薀識
界無色無見無對有漏無漏有爲無
爲法過去未來現在無記無色界繫
非學非無學修所斷無斷法亦爾色
薀欲色界及無色界聖者成就無色
界異生不成就有色法亦爾善法不
斷阿毘達磨發智論卷苐六苐七張
孔
@@善根成就巳斷善根不成就不善法
未離欲染成就巳離欲染不成就學
無學法巳得不失成就未得巳失不
成就見所斷法道類智未巳生成就
巳生不成就苦集諦一切有情皆成
就非想非非想處世俗智亦爾滅諦
巳得不失成就未得巳失不成就四
無量八解脫八勝處十遍處他心智亦
爾道諦巳得成脫未得不成就法類苦
集滅道智三三摩地三重三摩地亦爾
初靜慮梵世以下及聖者生上成就異
生生上不成就第二靜慮極光淨以下
及聖者生上成就異生生上不成就
第三靜慮遍淨以下及聖者生上成
就異生生上不成就第四靜慮廣果
以下及聖者生上成就異生生上不
成就空無邊處空無邊處以下及聖者
生上成就異生生上不成就識無邊
處識無邊處以下及聖者生上成就
異生生上不成就無所有處無所有
處以下及聖者生上成就異生生上
不成就有身見結苦類智未巳生成
就巳生不成就有身見順不分結有
阿毘達磨發智論卷苐六第八張孔

@@身見邊執見亦爾戒禁取疑結道類
智未巳生成就巳生不成就見瀑流
軛取戒禁取後二身繫戒禁取疑順下
分結後三見見疑隨眠見取疑結亦
爾三不善根未離欲染成就巳離欲
染不成就欲漏瀑流軛取前二身繫
前四蓋瞋嫉慳結前二順下分結鼻舌
觸所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳
結亦爾有無明漏未離無色染成就
巳離無色染不成就有爲明瀑流軛
我語取貪慢結後四順上分結意觸
所生愛身有貪慢無明隨眠愛慢無
明結亦爾疑蓋未離欲染異生及未
離欲染聖者道法智未巳生成就巳
離欲染異生聖者及未離欲染聖者
道法智巳生不成就色貪順上分結未
離色染成就巳離色染不成就眼耳
身觸所生愛身未離梵世染成就巳
離梵世染不成就欲界見苦所斷隨
眠未離欲染異生及未離欲染聖者
苦法智未巳生成就巳離欲染異生
聖者及未離欲染聖者苦法智巳生
不成就欲界見集所斷隨眠未離阿
毘達磨發智論卷苐六苐九張孔

欲染異生及未離欲染聖者集法智
未巳生成就巳離欲染異生聖者及
未離欲染聖者集法智巳生不成就
欲界見滅所斷隨眠未離欲染異生
及未離欲染聖者滅法智未巳生成
就巳離欲染異生聖者及未離欲染
聖者滅法智巳生不成就欲界見道
所斷隨眠未離欲染異生及未離欲
染聖者道法智未巳生成就巳離欲
染異生聖者及未離欲染聖者道法
智巳生不成就欲界修所斷隨眠未
離欲染成就巳離欲染不成就色界
見苦所斷隨眠未離色染異生及未
離色染聖者苦類智未巳生成就巳
離色染異生聖者及未離色染聖者
苦類智巳生不成就色界見集所斷
隨眠未離色染異生及未離色染聖
者集類智未巳生成就巳離色染異
生聖者及未離色染聖者集類智巳
生不成就色界見滅所斷隨眠未離
色染異生及未離色染聖者滅類智
未巳生成就巳離色染異生聖者及
未離色染聖者滅類智巳生不成就
阿毗達磨發智論卷苐六苐十張孔

@@色界見道所斷隨眠未離色染異生
及未離色染聖者道類智未巳生成
就巳離色染異生聖者及未離色染
聖者道類智巳生不成就色界修所
斷隨眠未離色染成就巳離色染不
成就無色界見苦所斷隨眠苦類智
未巳生成就巳生不成就無色界見
集所斷隨眠集類智未巳生成就巳
生不成就無色界見滅所斷隨眠滅
類智未巳生成就巳生不成就無色
界見道所斷隨眠道類智未巳生成
就巳生不成就無色界修所斷隨眠
未離無色染成就巳離無色染不
成就
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
一一得遍知時於九十八隨眠中幾
隨眠得遍知於九結中幾結盡答眼
根得遍知時色愛盡異生三十一隨
眠得遍知無結盡聖者三隨眠得遍
知無結盡耳鼻舌身根亦爾女男根
得遍知時欲愛盡異生三十六隨眠
得遍知三結盡聖者四隨眠得遍知
三結盡苦憂根亦爾命根得遍知時
阿毗達磨發智論卷苐六苐十一張孔

@@無色愛盡三隨眠得遍知三結盡意
捨信等根亦爾樂根得遍知時遍
淨愛盡卽樂根得遍知無結盡喜根
得遍知得極光淨愛盡卽喜根得遍
知無結盡眼耳鼻舌身色聲觸界得
遍知時色愛盡異生三十一隨眠得
遍知無結盡聖者三隨眠得遍知無
結盡眼耳鼻舌身色聲觸處色薀色
取薀前五界有色有見有對法色界
繫法亦爾香味鼻舌識界得遍知時
欲愛盡異生三十六隨眠得遍知三
結盡聖者四隨眠得遍知三結盡香
味處不善欲界繫法亦爾眼耳身識界
得遍知時梵世愛盡卽眼耳身識界
得遍知無結盡意法意識界得遍知
時無色愛盡三隨眠得遍知三結盡
意法處後四薀四取薀識界無色無
見無對有漏有爲法過去未來現在
善無記無色界繫非學非無學修
所斷法亦爾見所斷法得遍知時未
離色愛者道類智現在前十四隨眠
得遍知三結盡巳離色愛者道類智
現在前七隨眠得遍知三結盡苦集
阿毗達磨發智論卷苐六苐十二張孔

諦得遍知時無色愛盡三隨眠得
遍知三結盡非想非非想處後二
解脫世俗智三重三摩地亦爾初
靜慮得遍知時梵世愛盡卽初靜
慮得遍知無結盡第二靜慮得遍
知時極光淨愛盡卽第二靜慮得
遍知無結盡喜無量初解脫前四
勝處亦爾第三靜慮得遍知時遍淨
愛盡卽第三靜慮得遍知无結盡第
四靜慮得遍知時色愛盡異生三十
一隨眠得遍知無結盡聖者三隨眠
得遍知無結盡三無量淨解脫後四
勝處前八遍處他心智亦爾空無邊
處得遍知時空無邊處愛盡卽空無
邊處得遍知無結盡空無邊處解脫
遍處亦爾識無邊處得遍知時識無
邊處愛盡卽識無邊處得遍知無結
盡識無邊處解脫遍處亦爾無所有
處得遍知時無所有處愛盡卽無所
有處得遍知無結盡無所有處解脫
亦爾有身見結得遍知時苦類智現
在前未離色染者十八隨眠得遍知
無結盡巳離色染者九隨眠得遍知
無結盡有身見順下分結有身見邊
阿毗達磨發智論卷苐六苐十三張孔

@@執見亦爾戒禁取疑結得遍知時道
類智現在前未離色染者十四隨眠
得遍知三結盡巳離色染者七隨眠
得遍知三結盡見瀑流軛取戒禁取
後二身繫後二順下分結後三見見
疑隨眠見取疑結亦爾三不善根及
欲漏得遍知時欲愛盡異生三十六
隨眠得遍知三結盡聖者四隨眠得
遍知三結盡欲瀑流軛取前二身繫
前四蓋瞋嫉慳結前二順下分結鼻
舌觸所生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉
慳結亦爾有漏無明漏得遍知時無
色愛盡三隨眠得遍知三結盡有無
明瀑流軛我語取貪慢結後四順上
分結意觸所生愛身有貪慢無明隨
眠愛慢無明結亦爾疑蓋得遍知時
異生欲愛盡三十六隨眠得遍知三
結盡聖者道法智現在前八隨眠得
遍知無結盡色貪得遍知時色愛盡
異生三十一隨眠得遍知無結盡聖者
三隨眠得遍知無結盡眼耳身觸所
生愛身得遍知時梵世愛盡卽三愛
身得遍知無結盡欲界見苦所斷隨
阿毗達磨發智論卷苐六苐十四張孔

@@眠得遍知時異生欲愛盡三十六隨
眠得遍知三結盡聖者苦法智現在
前十隨眠得遍知無結盡欲界見集
所斷隨眠得遍知時異生欲愛盡三
十六隨眠得遍知三結盡聖者集法
智現在前七隨眠得遍知無結盡欲
界見滅所斷隨眠得遍知時異生欲
愛盡三十六隨眠得遍知三結盡聖者
滅法智現在前七隨眠得遍知無結
盡欲界見道所斷隨眠得遍知時異
生欲愛盡三十六隨眠得遍知三結
盡聖者道法智現在前八隨眠得遍
知無結盡欲界修所斷隨眠得遍知
時欲愛盡異生三十六隨眠得遍知
三結盡聖者四隨眠得遍知三結盡
色界見苦所斷隨眠得遍知時異生
色愛盡三十一隨眠得遍知無結盡
聖者苦類智現在前十八隨眠得遍
知無結盡色界見集所斷隨眠得遍
知時異生色愛盡三十一隨眠得遍
知無結盡聖者集類智現在前十二
隨眠得遍知無結盡色界見滅所斷
隨眠得遍知時異生色愛盡三十一
阿毗達磨發智論卷苐六苐十五張孔

隨眠得遍知無結盡聖者滅類智現
在前十二隨眠得遍知無結盡色界
見道所斷隨眠得遍知時異生色愛
盡三十一隨眠得遍知無結盡聖者
道類智現在前十四隨眠得遍知三
結盡色界修所斷隨眠得遍知時色
愛盡異生三十一隨眠得遍知無結
盡聖者三隨眠得遍知無結盡無色
界見苦所斷隨眠得遍知時苦類智
現在前未離色染者十八隨眠得遍
知無結盡巳離色染者九隨眠得遍
知無結盡無色界見集所斷隨眠得
遍知時集類智現在前未離色染者
十二隨眠得遍知無結盡巳離色染者
六隨眠得遍知無結盡無色界見滅
所斷隨眠得遍知時滅類智現在前
未離色染者十二隨眠得遍知無結
盡巳離色染者六隨眠得遍知無結
盡無色界見道所斷隨眠得遍知時
道類智現在前未離色染者十四隨
眠得遍知三結盡巳離色染者七隨
眠得遍知三結盡無色界修所斷隨
眠得遍知時無色愛盡三隨眠得遍
阿毗達磨發智論卷苐六苐十六張孔

@@知三結盡
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
一一滅作證時於九十八隨眠中幾隨
眠滅作證於九結中幾結盡答眼根
滅作證時色愛盡異生三十一隨眠滅
作證無結盡聖者三隨眠滅作證無
結盡至阿羅漢九十八隨眠滅作證
九結盡耳鼻舌身根亦爾女男根滅
作證時欲愛盡異生三十六隨眠滅
作證三結盡聖者得不還果九十二
隨眠滅作證六結盡至阿羅漢九十
八隨眠滅作證九結盡苦憂根亦尒
命根滅作證時得阿羅漢果九十八
隨眠滅作證九結盡意捨信等五根
亦爾樂根滅作證時遍淨愛盡卽樂
根滅作證無結盡至阿羅漢果九十八
隨眠滅作證九結盡喜根滅作證時
極光淨愛盡卽喜根滅作證無結盡
至阿羅漢果九十八隨眠滅作證九
結盡眼耳鼻舌身色聲觸界滅作證
時色愛盡異生三十一隨眠滅作證
無結盡聖者三隨眠滅作證無結盡
至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結
阿毗達磨發智論卷苐六苐十七張孔

@@盡眼耳鼻舌身色聲觸處色薀色取
薀前五界有色有見有對法色界繫
法亦爾香味鼻舌識界滅作證時欲
愛盡異生三十六隨眠滅作證三結
盡聖者得不還果九十二隨眠滅作
證六結盡至阿羅漢九十八隨眠滅
作證九結盡香味處不善欲界繫法
亦爾眼耳身識界滅作證時梵世
愛盡卽三識界滅作證無結盡至
阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡
意法意識界滅作證時得阿羅漢果
九十八隨眠滅作證九結盡意法處
後四薀四取薀識界無色無見無對
有漏有爲法過去未來現在善無記
無色界繫非學非無學修所斷法亦
爾見所斷法滅作證時得預流果八
十八隨眠滅作證三結盡至一來果
亦爾至不還果九十二隨眠滅作證六
結盡至阿羅漢九十八隨眠滅作證九
結盡苦集諦滅作證時得阿羅漢果九
十八隨眠滅作證九結盡非想非非想
處後二解脫世俗智三重三摩地亦爾
初靜慮滅作證時梵世愛盡卽初靜
慮滅阿毗達磨發智論卷苐六苐十八
張孔

作證無結盡至阿羅漢九十八隨眠
滅作證九結盡第二靜慮滅作證時
極光淨愛盡卽第二靜慮滅作證無
結盡至阿羅漢九十八隨眠滅作證
九結盡喜無量初二解脫前四勝處
亦爾第三靜慮滅作證時遍靜愛盡
卽第三靜慮滅作證無結盡至阿羅
漢九十八隨眠滅作證九結盡第四靜
慮滅作證時色愛盡異生三十一隨
眠滅作證無結盡聖者三隨眠滅作
證無結盡至阿羅漢九十八隨眠滅
作證九結盡三無量淨解脫後四勝
處前八遍處他心智亦爾空無邊處
滅作證時空無邊處愛盡卽彼滅作
證无結盡至阿羅漢九十八隨眠滅
作證九結盡空無邊處解脫遍處亦
爾識無邊處滅作證時識無邊處愛
盡卽彼滅作證無結盡至阿羅漢九
十八隨眠滅作證九結盡識無邊處
解脫遍處亦爾無所有處滅作證時
無所有處愛盡卽彼滅作證無結盡
至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結
盡無所有處解脫亦爾有身見結滅
阿毗達磨發智論卷苐六苐十九張孔

@@作證時苦類智現在前十八隨眠滅
作證無結盡至預流果八十八隨眠
滅作證三結盡至一來果亦爾至不
還果九十二隨眠滅作證六結盡至
阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡
有身見順下分結有身見邊執見亦
爾戒禁取疑結滅作證時得預流果
八十八隨眠滅作證三結盡至一來
果亦爾至不還果時九十二隨眠滅
作證六結盡至阿羅漢九十八隨眠
滅作證九結盡見瀑流軛取戒禁取
後二身繫戒禁取疑順下分結後三
見見疑隨眠見取疑結亦爾三不善
根及欲漏滅作證時異生欲愛盡三
十六隨眠滅作證三結盡聖者得不
還果九十二隨眠滅作證六結盡至
阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡
欲瀑流軛取前二身繫前四蓋瞋嫉
慳結前二順下分結鼻舌觸所生愛
身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦爾有
漏無明漏滅作證時得阿羅漢果九
十八隨眠滅作證九結盡有無明瀑
流軛我語取貪慢結後四順上分結
阿毗達磨發智論卷苐六苐二十張孔

@@意觸所生愛身有貪慢無明隨眠愛
慢無明結亦爾疑蓋滅作證時異生
欲愛盡三十六隨眠滅作證三結盡
聖者道法智現在前八隨眠滅作證
無結盡至預流果八十八隨眠滅作
證三結盡至一來果亦爾至不還果
九十二隨眠滅作證六結盡至阿羅
漢九十八隨眠滅作證九結盡色貪
滅作證時色愛盡異生三十一隨眠
滅作證無結盡聖者三隨眠滅作證
無結盡至阿羅漢九十八隨眠滅作
證九結盡眼耳身觸所生愛身滅作
證時梵世愛盡卽三愛身滅作證無
結愛盡至阿羅漢九十八隨眠滅作證
九結盡欲界見苦所斷隨眠滅作證
時異生欲愛盡三十六隨眠滅作證
三結盡聖者苦法智現在前十隨眠
滅作證無結盡至預流果八十八隨
眠滅作證三結盡至一來果亦爾至
不還果九十二隨眠滅作證六結盡
至阿羅漢果九十八隨眠滅作證九
結盡欲界見集所斷隨眠滅作證時
異生欲愛盡三十六隨眠滅作證三
阿毗達磨發智論卷苐六苐二十一張孔

結盡聖者集法智現在前七隨眠滅
作證無結盡至預流果八十八隨眠
滅作證三結盡至一來果亦爾至不
還果九十二隨眠滅作證六結盡至
阿羅漢果九十八隨眠滅作證九結
盡欲界見滅所斷隨眠滅作證時異
生欲愛盡三十六隨眠滅作證三結
盡聖者滅法智現在前七隨眠滅作
證無結盡至預流果八十八隨眠滅
作證三結盡至一來果亦爾至不還
果九十二隨眠滅作證六結盡至阿
羅漢九十八隨眠滅作證九結盡欲
界見道所斷隨眠滅作證時異生欲
愛盡三十六隨眠滅作證三結盡聖
者道法智現在前八隨眠滅作證無
結盡至預流果八十八隨眠滅作證
三結盡至一來果亦爾至不還果九
十二隨眠滅作證六結盡至阿羅漢
九十八隨眠滅作證九結盡欲界修
所斷隨眠滅作證時異生欲愛盡三
十六隨眠滅作證三結盡聖者得不
還果九十二隨眠滅作證六結盡至
阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡
阿毘達磨發智論卷苐六苐二十二張孔

@@色界見苦所斷隨眠滅作證時異生
色愛盡三十一隨眠滅作證無結盡
聖者苦類智現在前十八隨眠滅作
證無結盡至預流果八十八隨眠滅
作證三結盡至一來果亦爾至不還
果九十二隨眠滅作證六結盡至阿
羅漢九十八隨眠滅作證九結盡色
界見集所斷隨眠滅作證時異生色
愛盡三十一隨眠滅作證無結盡聖
者集類智現在前十二隨眠滅作證
無結盡至預流果八十八隨眠滅作
證三結盡至一來果亦爾至不還果
九十二隨眠滅作證六結盡至阿羅
漢九十八隨眠滅作證九結盡色界
見滅所斷隨眠滅作證時異生色愛
盡三十一隨眠滅作證無結盡聖者
滅類智現在前十二隨眠滅作證無
結盡至預流果八十八隨眠滅作證
三結盡至一來果亦爾至不還果
九十二隨眠滅作證六結盡至阿羅漢
九十八隨眠滅作證九結盡色界見道
所斷隨眠滅作證時異生色愛盡三
十一隨眠滅作證無結盡聖者得預流
果八阿毘達磨發智論卷苐六苐二十三
張孔
@@一十八隨眠滅作證三結盡至一來
果亦爾至不還果九十二隨眠滅作
證六結盡至阿羅漢九十八隨眠滅
作證九結盡色界修所斷隨眠滅作
證時色愛盡異生三十一隨眠滅作
證無結盡聖者三隨眠滅作證無結
盡至阿羅漢九十八隨眠滅作證九
結盡無色界見苦所斷隨眠滅作證
苦類智現在前十八隨眠滅作證無
結盡至預流果八十八隨眠滅作證
三結盡至一來果亦尒至不還果九
十二隨眠滅作證六結盡至阿羅漢
果九十八隨眠滅作證九結盡無色
界見集所斷隨眠滅作證時集類智
現在前十二隨眠滅作證無結盡至
預流果八十八隨眠滅作證三結盡
至一來果亦爾至不還果九十二隨
眠滅作證六結盡至阿羅漢九十八
隨眠滅作證九結盡無色界見滅所
斷隨眠滅作證時滅類智現在前十
二隨眠滅作證無結盡至預流果八
十八隨眠滅作證三結盡至一來果
亦爾至不還果九十二隨眠滅作證
六阿毘達磨發智論卷苐六苐二十四張
孔

結盡至阿羅漢九十八隨眠滅作證
九結盡無色界見道所斷隨眠滅作
證時得預流果八十八隨眠滅作證
三結盡至一來果亦爾至不還果九
十二隨眠滅作證六結盡至阿羅漢
九十八隨眠滅作證九結盡無色界
修所斷隨眠滅作證時得阿羅漢果
九十八隨眠滅作證九結盡
說一切有部發智論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨發智論卷苐六苐二十五張孔

@@阿毗逵磨發智論卷第七孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中覺支納息第一
八學十無學見等覺道三俗無漏見智
此章願具說
如世尊說學見迹成就學八支彼成
就過去幾未來幾現在幾答若依有
尋有伺定初學見現在前過去無未
來現在八彼滅巳不失若復依有尋
有伺定學見現在前過去未來現在
八彼滅巳不失若依無尋無伺定學
見現在前過去未來八現在七彼滅
巳不失若依無色定學見現在前過
去未來八現在四彼滅巳不失若入
滅定或世俗心現在前過去未來八
現在無若依無尋無伺定初學見現
在前過去無未來八現在七彼滅巳
不失若復依無尋無伺定學見現在
前過去現在七未來八彼滅巳不失
若依無色定學見現在前過去七未
來八現在四彼滅巳不失若八滅定

@@或世俗心現在前過去七未來八現
在無彼滅巳不失若依有尋有伺定
學見現在前過去七未來現在八若依
無色定初學見現在前過去無未來
八現在四彼滅已不失若復依無色
定學見現在前過去現在四未來八
彼滅巳不失若入滅定或世俗心現
在前過去四未來八現在無彼滅巳
不失若依有尋有伺定學見現在前
過去四未來現在八彼滅巳不失若
依無尋無伺定學見現在前過去四
未來八現在七如
世尊說漏盡阿羅漢成就十無學支
彼成就過去幾未來幾現在幾答若
依有尋有伺定初無學智現在前過
去無未來十現在九彼滅巳不失若
復依有尋有伺定無學智現在前過
去現在九未來十彼滅巳不失若依
無尋無伺定無學智現在前過去九
未來十現在八被滅巳不失若依無
色定無學智現在前過去九未來十
現在五彼滅巳不失若入滅定或世
俗心現在前過去九未來十現在阿
毗達磨發智論卷苐七苐二張孔

無彼滅巳不失若依有尋有伺定初
無學知見現在前過去現在九未來十
彼滅巳不失若復依有尋有伺定無
學若智若見現在前過去未來十現
在九彼滅巳不失若依無尋無伺定
無學若智若見現在前過去未來十
現在八彼滅巳不失若依無色定無
學若智若見現在前過去未來十現
在五彼滅巳不失若入滅定或世俗
心現在前過去未來十現在無若依
無尋無伺定初無學智現在前過去
無未來十現在八彼滅巳不失若復
依無尋無伺定無學智現在前過去
現在八未來十彼滅巳不失若依無
色定無學智現在前過去八未來十
現在五彼滅巳不失若入滅定或世
俗心現在前過去八未來十現在無
彼滅巳不失若依有尋有伺定無學
智現在前過去八未來十現在九彼
滅巳不失若依無尋無伺定初無學
見現在前過去現在八未來十彼滅巳
不失若復依無尋無伺定無學若智
若見現在前過去九未來十現阿毗
達磨發智論卷苐七苐三張孔

@@在八彼滅巳不失若依無色定無學
若智若見現在前過去九未來十現
在五彼滅巳不失若入滅定或世俗
心現在前過去九未來十現在無彼
滅巳不失若依有尋有伺定無學若
智若見現在前過去現在九未來十
若依無色定初無學智現在前過去
無未來十現在五彼滅巳不失若復
依無色定無學智現在前過去現在
五未來十彼滅巳不失若入滅定或
世俗心現在前過去五未來十現在
無彼滅巳不失若依有尋有伺定無
學智現在前過去五未來十現在九
彼滅巳不失若依無尋無伺定無學
智現在前過去五未來十現在八彼
滅巳不失若依無色定初無學見現
在前過去現在五未來十彼滅巳不
失若復依無色定無學若智若見現
在前過去六未來十現在五彼滅巳
不失若入滅定或世俗心現在前過
去六未來十現在無彼滅巳不失若
依有尋有伺定無學若智若見現在
前過去六未來十現在九彼滅巳不
阿毗逵磨發智論卷苐七苐四張孔

@@失若依無尋無伺定無學若智若見
現在前過去六未來十現在八
云何見答眼根五見世俗正見學無
學見云何智答五識相應慧除無漏
忍餘意識相應慧云何慧答六識相
應慧諸見是智耶答應作四句有見
非智謂眼根及無漏忍有智非見謂
五識身相應慧盡無生智除五見及
世俗正見餘意識相應有漏慧有見
亦智謂五見世俗正見除無漏忍及
盡無生智餘無漏慧有非見非智謂
除前相諸見是慧耶答應作四句有
見非慧謂眼根有慧非見謂五識身相
應慧盡無生智除五見及世俗正
見餘意識相應有漏慧有見亦慧謂
除盡無生智餘無漏慧及五見世俗
正見有非見非慧謂除前相諸智彼
慧耶答諸智皆是慧有慧非智謂無漏
忍見攝智智攝見耶答應作四句有
見非智攝謂眼根及無漏忍有智非
見攝謂五識相應慧盡無生智除五
見及世俗正見餘意識相應有漏慧
有見亦智攝謂五見世俗正見除無
漏阿毗逵磨發智論卷苐七苐五張
孔

忍及盡無生智餘無漏慧有非見亦
非智攝謂除前相見攝慧慧攝見耶
答應作四句有見非慧攝謂眼根有
慧非見攝謂五識相應慧盡無生智
除五見及世俗正見餘意識相應有
漏慧有見亦慧攝謂五見世俗正見
除盡無生智餘無漏慧有非見亦非
慧攝謂除前相智攝慧慧攝智耶答
慧攝智非智攝慧不攝何等謂無漏
忍諸成就見彼智耶答如是設成就
智彼見耶答如是諸成就見彼慧耶
答如是設成就慧彼見耶答如是諸
成就智彼慧耶答如是設成就慧彼
智耶答如是諸見巳斷巳遍知彼智
耶答如是設智巳斷巳遍知彼見耶
答如是諸見巳斷巳遍知彼慧耶答
如是設慧巳斷巳遍知彼見耶答如
是諸智巳斷巳遍知彼慧耶答如是
設慧巳斷巳遍知彼智耶答如是諸
正見是擇法覺支耶答應作四句有
正見非擇法覺支謂世俗正見有擇
法覺支非正見謂盡無生智有正見
亦擇法覺支謂除盡無生智餘無漏
阿毗逵磨發智論卷苐七苐六張孔

@@慧有非正見亦非擇法覺支謂除前
相諸正智是擇法覺支耶答應作四
句有正智非擇法覺支謂世俗正智
有擇法覺支非正智謂無漏忍有正
智亦擇法覺支謂除無漏忍餘無漏
慧有非正智亦非擇法覺支謂除
前相
七覺支八道支一一現在前時幾覺
支幾道支現在前耶答若依未至定
念覺支現在前時學六覺支八道支
現在前無學六覺支九道支現在前
若依初靜慮念覺支現在前時學七
覺支八道支現在前無學七覺支九
道支現在前若依靜慮中間念覺支
現在前時學六覺支七道支現在前
無學六覺支八道支現在前依第三
第四靜慮亦爾若依第二靜慮念覺
支現在前時學七覺支七道支現在
前無學七覺支八道支現在前若依
無色定念覺支現在前時學六覺支四
道支現在前無學六覺支五道支現
在前擇法精進輕安定捨覺支正見正
精進正念正定道支亦爾若依初靜阿
毗逵磨發智論卷苐七苐七張孔

@@慮喜覺支現在前時學七覺支八道
支現在前無學七覺支九道支現在
前若依第三靜慮喜覺支現在前時
學七覺支七道支現在前無學七覺
支八道支現在前若依未至定正思
惟現在前時學六覺支八道支現在
前無學六覺支九道支現在前若依
初靜慮正思惟現在前時學七覺支
八道支現在前無學七覺支九道支
現在前若依未至定正語現在前時
學六覺支八道支現在前無學六覺
支九道支現在前若依初靜慮正語
現在前時學七覺支八道支現在前
無學七覺支九道支現在前若依靜
慮中間正語現在前時學六覺支七
道支現在前無學六覺支八道支現
在前依第三第四靜慮亦爾若依
第二靜慮正語現在前時學七覺支
七道支現在前無學七覺支八道支現
在前正業正命亦爾
諸法念覺支相應彼法擇法覺支相
應耶答應作四句有法念相應非擇
法謂擇法覺支有法擇法相應非念
阿毗逵磨發智論卷苐七苐八張孔

謂念覺支有法念相應亦擇法謂二
相應法有法非念相應亦非擇法謂
餘心心所法色無爲心不相應行如
對擇法覺支對精進輕安定捨覺支
正精進正定亦爾諸法念覺支相應
彼法喜覺支相應耶答應作四句有
法念相應非喜謂喜覺支及喜不相
應念覺支相應法有法喜相應非念
謂喜覺支相應念有法念相應亦喜
謂二相應法有法非念相應亦非喜
謂喜不相應念覺支及餘心心所法
色無爲心不相應行如對喜覺支對
正見正思惟亦爾諸法念覺支相應
彼法正念相應耶答如是諸法正念
相應彼法念覺支相應耶答如是諸
法擇法覺支相應彼法精進覺支相
應耶答應作四句有法擇法相應非
精進謂精進覺支有法精進相應非
擇法謂擇法覺支有法擇法相應亦
精進謂二相應法有法非擇法相應
亦非精進謂餘心心所法色無爲心
不相應行如對精進覺支對輕安定
捨覺支正精進正念正定亦爾諸法
阿毗逵磨發智論卷苐七苐九張孔

@@擇法覺支相應彼法喜覺支相應耶
答應作四句有法擇法相應非喜謂
喜覺支及喜不相應擇法覺支相應
法有法喜相應非擇法謂喜覺支相
應擇法有法擇法相應亦喜謂二相
應法有法非擇法相應亦非喜謂喜
不相應擇法覺支及餘心心所法色
無爲心不相應行如對喜覺支對正
思惟亦爾諸法擇法覺支相應彼法
正見相應耶答諸法正見相應亦擇
法相應有法擇法相應非正見相應
謂正見所不攝擇法覺支相應法諸
法精進覺支相應彼法喜覺支相應
耶答應作四句有法精進相應非喜
謂喜覺支及喜不相應精進覺支相
應法有喜相應非精進謂喜覺支相
應精進有法精進相應亦喜謂二相
應法有法非精進相應亦非喜謂喜
不相應精進覺支及餘心心所法色
無爲心不相應行如對喜覺支對正
見正思惟亦爾諸法精進覺支相應
彼法輕安覺支相應耶答應作四句
有法精進相應非輕安謂輕安覺支
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十張孔

@@有法輕安相應非精進謂精進覺支
有法精進相應亦輕安謂二相應法
有法非精進相應亦非輕安謂餘
心心所法色無爲心不相應行如對
輕安覺支對定捨覺支正念正定亦
爾諸法精進覺支相應彼法正精進
相應耶答如是設法正精進相應彼
法精進覺支相應耶答如是諸法喜
覺支相應彼法輕安覺支相應耶答
應作四句有法喜相應非輕安謂喜
相應輕安覺支有法輕安相應非喜
謂喜覺支及喜不相應輕安覺支相
應法有法喜相應亦輕安謂二相應
法有法非喜相應亦非輕安謂喜不
相應輕安覺支及餘心心所法色無爲
心不相應行如對輕安覺支對定捨
覺支正精進正念正定亦爾諸法喜
覺支相應彼法正見相應耶答應作
四句有法喜相應非正見謂喜覺支
相應正見及正見不相應喜覺支相
應法有法正見相應非喜謂正見相
應喜覺支及喜覺支不相應正見相
應法有法喜相應亦正見謂二相應
法阿毗逵磨發智論卷苐七苐十一張
孔

有法非喜相應亦非正見謂喜覺支
不相應正見正見不相應喜覺支及
餘心心所法色無爲心不相應行如
對正見對正思惟亦爾諸法輕安覺
支相應彼法定覺支相應耶答應作
四句有法輕安相應非定謂定覺支
有法定相應非輕安謂輕安覺支有
法輕安相應亦定謂二相應法有法
非輕安相應亦非定謂餘心心所法
色無爲心不相應行如對定覺支對
捨覺支正精進正念正定亦爾諸法
輕定覺支相應彼法正見相應耶答
應作四句有法輕安相應非正見謂
正見及正見不相應輕安覺支相應
法有法正見相應非輕安謂正見相
應輕安覺支有法輕安相應亦正見
謂二相應法有法非輕安相應亦非
正見謂正見不相應輕安覺支及餘
心心所法色無爲心不相應行如對
正見對正思惟亦爾諸法定覺支相
應彼法捨覺支相應耶答應作四句
有法定相應非捨謂捨覺支有法捨
相應非定謂定覺支有定相應亦捨
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十二張孔

@@謂二相應法有法非定相應亦非捨
謂餘心心所法色無爲心不相應行
如對捨覺支對正精進正念亦爾諸
法定覺支相應彼法正見相應耶答
應作四句有法定相應非正見謂正
見及正見不相應定覺支相應法有
法正見相應非定謂正見相應定覺
支有法定相應亦正見謂二相應法
有法非定相應亦非正見謂正見不
相應定覺支及餘心心所法色無爲
心不相應行如對正見對正思惟亦
爾諸法定覺支相應彼法正定相應
耶答如是設法正定相應彼法定覺
支相應耶答如是諸法捨覺支相應
彼法正見相應耶答應作四句有法
捨相應非正見謂正見及正見不相
應捨覺支相應法有法正見相應非
捨謂正見相應捨覺支有法捨相應
亦正見謂二相應法有法非捨相應
亦非正見謂正見不相應捨覺支及
餘心心所法色無爲心不相應行如對
正見對正思惟亦爾諸法捨覺支相
應彼法正精進相應耶答應作四句
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十三張孔

@@有法捨相應非正精進謂正精進有
法正精進相應非捨謂捨覺支有法
捨相應亦正精進謂二相應法有法
非捨相應亦非正精進謂餘心心所
法色無爲心不相應行如對正精進
對正念正定亦爾諸法正見相應彼
法正思惟相應耶答應作四句有法
正見相應非正思惟謂正見相應正
思惟及正思惟不相應正見相應法
有法正思惟相應非正見謂正思惟
相應正見及正見不相應正思惟相
應法有法正見相應亦正思惟謂二
相應法有法非正見相應亦非正思
惟謂正見不相應正思惟正思惟不
相應正見及餘心心所法色無爲心
不相應行諸法正見相應彼法正精
進相應耶答應作四句有法正見相
應非正精進謂正見相應正精進有
法正精進相應非正見謂正見及正
見不相應正精進相應法有法正見
相應亦正精進謂二相應法有法非
正見相應亦非正精進謂正見不相
應正精進及餘心心所法色無爲心
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十四張孔

不相應行如對正精進對正念正定
亦爾諸法正思惟相應彼法正精進
相應耶答應作四句有法正思惟相
應非正精進謂正思惟相應正精進
有法正精進相應非正思惟謂正思
惟及正思惟不相應正精進相應法
有法正思惟相應亦正精進謂二相
應法有非正思惟相應亦非正精進
謂正思惟不相應正精進及餘心心
所法色無爲心不相應行如對正精
進對正念正定亦爾諸法正精進相
應彼法正念相應耶答應作四句有
法正精進相應非正念謂正念有法
正念相應非正精進謂正精進有法
正精進相應亦正念謂二相應法有
法非正精進相應亦非正念謂餘心
心所法色無爲心不相應行如對正
念對正定亦爾諸法正念相應彼法
正定相應耶答應作四句有法正念
相應非正定謂正定有法正定相應
非正念謂正念有法正念相應亦正
定謂二相應法有法非正念相應亦
非正定謂餘心心所法色無爲心不
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十五張孔

@@相應行
云何世俗正見答意識相應善有漏
慧云何世俗正智答五識相應善慧
及意識相應善有漏慧諸世俗正見
是世俗正智耶答諸世俗正見是世
俗正智有世俗正智非世俗正見謂
五識相應善慧世俗正見攝世俗正
智世俗正智攝世俗正見耶答世俗
正智攝世俗正見非世俗正見攝世
俗正智不攝何等謂五識相應善慧
諸成就世俗正見彼世俗正智耶答
如是設成就世俗正智彼世俗正見
耶答如是諸世俗正見巳斷巳遍知
彼世俗正智耶答如是設世俗正智
巳斷巳遍知彼世俗正見耶答如是
云何無漏見答除盡無生智餘無漏
慧云何無漏智答除無漏忍餘無漏
慧諸無漏見是無漏智耶答應作四
句有無漏見非無漏智謂無漏忍有
無漏智非無漏見謂盡無生智有無
漏見亦無漏智謂除無漏忍盡無生智
餘無漏慧有非無漏見亦非無漏智
謂除前相無漏見攝無漏智無漏智
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十六張孔

@@攝無漏見耶答應作四句有無漏見
非無漏智攝謂無漏忍有無漏智非
無漏見攝謂盡無生智有無漏見亦
無漏智攝謂除無漏忍盡無生智餘
無漏慧有非無漏見亦非無漏智攝
謂除前相諸成就無漏見彼無漏智
耶答諸成就無漏智亦無漏見有成
就無漏見非無漏智謂苦法智忍現
在前時
智薀第三中五種納息第二
邪正見智五左慧學等三梵忍五惡見
此章願具說
云何邪見答若不安立則五見皆名
邪見若安立則唯無施與無愛樂無
祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果
異熟等見名邪見云何邪智答六識
相應染汙慧諸邪見是邪智耶答
諸邪見是邪智有邪智非邪見謂五
識相應染汙慧及除五見餘意識相
應染汙慧邪見攝邪智邪智攝邪見
耶答邪智攝邪見非邪見攝邪智不
攝何等謂五識相應染汙慧及除五
見餘意識相應染汙慧諸成就邪見
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十七張孔

彼邪智耶答諸成就邪見亦邪智有
成就邪智非邪見謂學見迹諸邪見
巳斷巳遍知彼邪智耶答諸邪智巳
斷巳遍知亦邪見有邪見巳斷巳遍
知非邪智謂學見迹
云何正見答盡無生智所不攝意識
相應善慧云何正智答五識相應善
慧及無漏忍所不攝意識相應善慧
諸正見是正智耶答應作四句有正
見非正智謂無漏忍有正智非正見
謂五識相應善慧及盡無生智有正
見亦正智謂無漏忍及盡無生智所
不攝意識相應善慧有非正見亦非
正智謂除前相正見攝正智正智攝
正見耶答應作四句有正見非正智
攝謂無漏忍有正智非正見攝謂五
識相應善慧及盡無生智有正見亦
正智攝謂無漏忍盡無生智所不攝
意識相應善慧有非正見亦非正智
攝謂除前相諸成就正見彼正智耶
答如是設成就正智彼正見耶答如
是諸正見巳斷巳遍知彼正智耶答
如是設正智巳斷巳遍知彼正見耶
阿毗逵磨發智論卷苐七苐十八張孔

@@答如是諸左慧皆是結耶答應作四
句有左慧非結謂除二結餘染汙慧
有結非左慧謂七結有左慧亦結謂
二結有非左慧亦非結謂除前相
云何學見答學慧云何學智答學
八智云何學慧答學見學智捻名學
慧諸學見是學智耶答諸學智亦
學見有學見非學智謂無漏忍諸學見
是學慧耶答如是設學慧是學見耶答
如是諸學智是學慧耶答諸學智亦
學慧有學慧非學智謂無漏忍學見
攝學智學智攝學見耶答學見攝學
智非學智攝學見不攝何等謂無
漏忍學見攝學慧學慧攝學見耶
答展轉相攝學智攝學慧學慧攝學
智耶答學慧攝學智非學智攝學慧
不攝何等謂無漏忍諸成就學見彼
學智耶答諸成就學智亦學見有成
就學見非學智謂苦法智忍現在前
時諸成就學見彼學慧耶答如是設
成就學慧彼學見耶答如是諸成就
學智彼學慧耶答諸成就學智亦學
慧有成就學慧非學智謂苦法智忍
現阿毗逵磨發智論卷苐七苐十九張
孔
@@在前時云何無學見答盡無生智所
不攝無學慧云何無學智答無學八
智云何無學慧答無學見無學智捻
名無學慧諸無學見是無學智耶答
諸無學見亦無學智有無學智非無
學見謂盡無生智諸無學見是無學
慧耶答諸無學見亦無學慧有無學
慧非無學見謂盡無生智諸無學智
是無學慧耶答如是設無學慧是無
學智耶答如是無學見攝無學智無
學智攝無學見耶答無學智攝無學
見非無學見攝無學智不攝何等謂
盡無生智無學見攝無學慧無學慧
攝無學見耶答無學慧攝無學見非
無學見攝無學慧不攝何等謂盡無
生智無學智攝無學慧無學慧攝無
學智耶答展轉相攝諸成就無學見
彼無學智耶答如是設成就無學智
彼無學見耶答如是設成就無學見
彼無學慧耶答如是設成就無學慧
彼無學見耶答如是諸成就無學見
彼無學慧耶答如是設成就無學慧
彼無學智耶答如是云何非學非無
阿毗逵磨發智論卷苐七苐二十張孔

學見答眼根五見世俗正見云何非
學非無學智答五識相應慧及意識
相應有漏慧云何非學非無學慧答
五識相應慧及意識相應有漏慧諸
非學非無學見是非學非無學智耶
答應作四句有非學非無學見非非
學非無學智謂眼根有非學非無學
智非非學非無學見謂五識相應慧
及除五見世俗正見餘意識相應有
漏慧有非學非無學見亦非學非無
學智謂五見世俗正見有非非學非
無學見亦非非學非無學智謂除前
相諸非學非無學見是非學非無學
慧耶答應作四句有非學非無學見
非非學非無學慧謂眼根有非學非
無學慧非非學非無學見謂五識相
應慧及除五見世俗正見餘意識相
應有漏慧有非學非無學見亦非學
非無學慧謂五見世俗正見有非非學
非無學見亦非非學非無學慧謂除前
相諸非學非無學智是非學非無學
慧耶答如是設非學非無學慧是非
學非無學智耶答如是非學非無學
阿毗逵磨發智論卷苐七苐二十一張孔

@@見攝非學非無學智非學非無學智
攝非學非無學見耶答應作四句有
非學非無學見非非學非無學智攝
謂眼根有非學非無學智非非學非
無學見攝謂五識相應慧及除五見
世俗正見餘意識相應有漏慧有非
學非無學見亦非學非無學智攝謂
五見世俗正見有非非學非無學見
亦非非學非無學智攝謂除前相非
學非無學見攝非學非無學慧非學
非無學慧攝非學非無學見耶答應
作四句有非學非無學見非非學非
無學慧攝謂眼根有非學非無學慧
非非學非無學見攝謂五識相應慧
及除五見世俗正見餘意識相應有
漏慧有非學非無學見亦非學非無
學慧攝謂五見世俗正見有非非學
非無學見亦非非學非無學慧攝謂
除前相非學非無學智攝非學非無
學慧非學非無學慧攝非學非無學
智耶答展轉相攝諸成就非學非無
學見彼非學非無學智耶答如是設
成就非學非無學智彼非學非無學
阿毗逵磨發智論卷苐七苐二十二張孔

@@見耶答如是諸成就非學非無學見
彼非學非無學慧耶答如是設成就
非學非無學慧彼非學非無學見耶
答如是諸成就非學非無學智彼非
學非無學慧耶答如是設成就非學
非無學慧彼非學非無學智耶答如
是諸非學非無學見巳斷巳遍知彼
非學非無學智耶答如是設非學非
無學智巳斷巳遍知彼非學非無學
見耶答如是諸非學非無學見巳斷
巳遍知彼非學非無學慧耶答如是
設非學非無學慧巳斷巳遍知彼非
學非無學見耶答如是諸非學非無
學智巳斷巳遍知彼非學非無學慧
耶答如是設非學非無學慧巳斷巳
遍知彼非學非無學智耶答如是
如大梵天作如是說我是梵是大梵
得自在我於世間能造化能出生是
彼父此於五見何見攝見何諦斷此
見耶答我是梵是大梵得自在者取
劣法爲勝見取攝見苦所斷我於世
間能造化能出生是彼父者非因計
因戒禁取攝見苦所斷如梵衆天作
阿毗逵磨發智論卷苐七苐二十三張孔

如是說此是梵是大梵得自在此於
世間能造化能出生是我等父此於五
見何見攝見何諦斷此見耶答此是
梵是大梵得自在者取劣法爲勝見
取攝見苦所斷此於世間能造化能
出生是我等父者非因計因戒禁取攝
見苦所斷諸起此見我一切忍此於
五見何見攝見何諦斷此見耶答邊
執見中常見攝見苦所斷諸起此見
我一切不忍此於五見何見攝見何
諦斷此見耶答邊執見中斷見攝見
苦所斷諸起此見我一分忍一分不
忍此於五見何見攝見何諦斷此見
耶答一分忍者邊執見中常見攝
一分不忍者邊執見中斷見攝俱見
苦所斷
諸起此見有阿羅漢天魔所嬈漏失
不淨此於五見何見攝見何諦斷此
見耶答非因計因戒禁取攝見苦所
斷諸起此見有阿羅漢於自解脫猶
有無知此於五見何見攝見何諦斷
此見耶答諸阿羅漢無漏智見邪見
攝見道所斷諸起此見有阿羅漢於
阿毗逵磨發智論卷苐七苐二十四張孔

@@自解脫猶有疑或此於五見何見攝
見何諦斷此見耶答諸阿羅漢越度
疑惑邪見攝見道所斷諸起此見有
阿羅漢但由他度此於五見何見攝
見何諦斷此見耶答諸阿羅漢無
障無背現量慧眼身證自在邪見攝
見道所斷諸起此見道及道支苦言
所召此於五見何見攝見何諦斷此
見耶答非因計因戒禁取攝見苦
所斷
說一切有部發智論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐七苐二十五張孔

@@阿毗逵磨發智論卷第八孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中他心智納息第三
二智二解脫明智三證淨顚倒等持修
此章願具說
云何他心智答若智修所成是修果
依止修巳得不失能知他相續現在
欲色界心心所法或無漏心心所法
是謂他心智云何宿住隨念智答若
智修所成是修果依止修巳得不失
能隨憶知諸宿住事種種相狀及所
言說是謂宿住隨念智諸他心智皆
現知他心心所法耶答應作四句有
他心智非現知他心心所法謂過去
未來他心智有現知他心心所法非
他心智謂如有一或覩相或聞語或
得如是生處得智能現知他心心所
法有他心智亦現知他心心所法謂
若智修所成是修果依止修巳得不
失能現知他現在欲色界心心所法
或無漏心心所法有非他心智亦非

現知他心心所法謂除前相諸宿住
隨念智皆現憶知諸宿住事耶答
應作四句有宿住隨念智非現憶
知諸宿住事謂過去未來宿住隨
念智有現憶知諸宿住事非宿住
隨念智謂如有一得自性念生智或
得如是生處得智能現憶知諸宿住
事有宿住隨念智亦現憶知諸宿住
事謂若智修所成是修果依止修巳
得不失能現憶知諸宿住事種種相
狀及所言說有非宿住隨念智亦非
現憶知諸宿住事謂除前相諸宿住隨
念智皆知他過去薀處界心相續耶
答應作四句有宿住隨念智非知他
過去薀處界心相續謂若智修所成
是修果依止修巳得不失知自前生
過去薀處界心相續有知他過去薀
處界心相續非宿住隨念智謂若智
修所成是修果依止修巳得不失知
他所生過去薀處界心相續有宿住
隨念智亦知他過去薀處界心相續
謂若智修所成是修果依止修巳得
不失知他前生過去薀處界心相續
阿毗逵磨發智論卷苐八苐二張孔

@@有非宿住隨念智亦非知他過去薀處
界心相續謂若智修所成是修果依
止修巳得不失知自此生過去薀處
界心相續
云何時愛心解脫答時解脫阿羅漢
盡智或無學正見相應心勝解巳勝
解當勝解云何不動心解脫答不動
法阿羅漢盡智無生智或無學正見
相應心勝解巳勝解當勝解諸時愛
心解脫皆盡智相應耶答應作四句
有時愛心解脫非盡智相應謂時解
脫阿羅漢無學正見相應心勝解巳
前解當前解有盡智相應非時愛心
解脫謂不動法阿羅漢盡智相應心
勝解巳勝解當勝解有時愛心解脫
亦盡智相應謂時解脫阿羅漢盡智
相應心勝解巳勝解當勝解有非時
愛心解脫亦非盡智相應謂不動法
阿羅漢無生智或無學正見相應心
勝解巳勝解當勝解諸不動心解脫
皆無生智相應耶答諸無生智相應
皆不動心解脫有不動心解脫非無
生智相應謂不動法阿羅漢盡智或
阿毗逵磨發智論卷苐八苐三張孔

@@無學正見相應心勝解巳勝解當勝
解何緣時心解脫名愛耶答時解脫
阿羅漢恒於此法慇懃守護寶愛執
藏勿我遇緣退失此法如一目人自
及親友慇懃守護寶愛執藏勿遇寒
熱塵翳等緣今此一目更當失壞彼
亦如是故名爲愛云何學明答學慧
云何學智答學八智云何無學明答
無學慧云何無學智答無學八智諦
現觀時於何最初而得證淨佛耶法
耶僧耶答苦集滅現觀時於法最初
得證淨道現觀時於佛法僧最初得
證淨
諸預流者於四顚倒幾巳斷幾未斷
耶答一切巳斷
諸預流者於空無願無相三三摩地
成就過去幾未來幾現在幾答未
來一切過去若巳滅不失現在若現
在前
諸道過去皆巳修巳息耶答諸道過
去皆巳修巳息有道巳修巳息非過
去謂道未來巳修巳息諸道未來皆
未巳修巳息耶答應作四句有道未
阿毗逵磨發智論卷苐八苐四張孔

來非未巳修巳息謂道未來巳修巳
息有道未巳修巳息非未來謂未曾
得道初現在前有道未來亦未巳修
巳息謂道未來未巳修巳息有道非
未來亦非未巳修巳息謂道過去及
曾得道今現在前諸道現在皆正修耶
答諸道現在皆正修有道正修非現
在謂未曾得道初現在前所修未來
彼種類道
智薀第三中修智納息第四之一
八智攝成修相緣緣斷證智知想七善
此章願具說
有八智謂法智乃至道智云何法智
答於欲界諸行諸行因諸行滅諸行
能斷道所有無漏智又於法智及法
智地所有無漏智是謂法智云何類
智答於色無色界諸行諸行因諸
行滅諸行能斷道所有無漏智又於
類智及類智地所有無漏智是謂類
智云何他心智答若智是修果知他
現在心心所法云何世俗智答三界
有漏慧云何苦智答於諸行作苦非
常空非我行相轉智云何集智答於
阿毗逵磨發智論卷苐八苐五張孔

@@諸行因作因集生緣行相轉智云何
滅智答於諸行滅作滅靜妙離行相
轉智云何道智答於諸行對治道
作道如行出行相轉智
法智乃至道智於八智中一一攝幾
答法智攝法智五智少分謂他心智
苦集滅道智類智攝類智五智少分
謂他心智苦集滅道智他心智攝他心
智四智少分謂法類世俗道智世俗
智攝世俗智他心智少分苦智攝苦
智二智少分謂法類智集智攝集智二
智少分謂法類智滅智攝滅智二智
少分謂法類智道智攝道智三智少
分謂法類他心智若成就法智於此
八智幾成就幾不成就答或三四五
六七八謂苦法智苦類智忍時無他
心智成就三有他心智成就四苦類
智集法智忍時無他心智成就四有
他心智成就五集法智乃至滅法智
忍時無他心智成就五有他心智成
就六滅法智乃至道法智忍時無他
心智成就六有他心智成就七道法智
乃至道類智時無他心智成就七阿
毗逵磨發智論卷苐八苐六張孔

@@有他心智成就八若成就類智於此
八智幾成就幾不成就答或四五六
七八謂苦類智集法智忍時無他心
智成就四有他心智成就五集法智
乃至滅法智忍時無他心智成就五
有他心智成就六滅法智乃至道法
智忍時無他心智成就六有他心智
成就七道法智乃至道類智時無他
心智成就七有他心智成就八若成
就他心智於此八智幾成就幾不成
就答或二四五六七八謂異生及聖
者苦法智忍時成就二苦法智苦類
智忍時成就四苦類智集法智忘時
成就五集法智乃至滅法智忍時成
就六滅法智乃至道法智忍時成就
七道法智乃至道類智時成就八若
成就世俗智於此八智幾成就幾不
成就答或一二三四五六七八謂
異生及聖者苦法智忍時無他心智
成就一有他心智成就二苦法智苦
類智忍時無他心智成就三有他心智
成就四苦類智集法智忍時無他心
智成就四有他心智成就五集法智
乃阿毗逵磨發智論卷苐八苐七張
孔

至滅法智忍時無他心智成就五有
他心智成就六滅法智乃至道法智
忍時無他心智成就六有他心智成
就七道法智乃至道類智時無他心
智成就七有他心智成就八若成就
苦智於此八智幾成就幾不成就答
或三四五六七八謂苦法智苦類智
忍時無他心智成就三有他心智成
就四苦類智集法智忍時無他心智
成就四有他心智成就五集法智乃
至滅法智忍時無他心智成就五有
他心智成就六滅法智乃至道法智
忍時無他心智成就六有他心智成
就七道法智乃至道類智時無他
心智成就七有他心智成就八若成
就集智於此八智幾成就幾不成就
答或五六七八謂集法智乃至滅法智
忍時無他心智成就五有他心智成
就六滅法智乃至道法智忍時無也
心智成就六有他心智成就七道法
智乃至道類智時無他心智成就七
有他心智成就八若成就滅智於此
八智幾成就幾不成就答或六七阿
毗逵磨發智論卷苐八苐八張孔

@@八謂滅法智乃至道法智忍時無他
心智成就六有他心智成就七道法
智乃至道類智時無他心智成就七
有他心智成就八若成就道智於此
八智幾成就幾不成就答或七八謂
無他心智成就七有他心智成就八
若修法智亦類智耶答應作四句有
修法智非類智謂入現觀苦集滅道
法智時學見迹阿羅漢巳得法智現
在前時有修類智非法智謂入現觀
苦集滅類智時學見迹阿羅漢巳得
類智現在前時有俱修謂入現觀道
類智時學見迹阿羅漢未得無漏智
現在前時未得世俗智現在前能俱
修時有俱不修謂學見迹阿羅漢巳
得世俗智現在前時未得世俗智現
在前俱不修時一切異生染汙心無
記心無想定滅定無想天無漏忍時
若修法智亦他心智耶答應作四句
有修法智非他心智謂入現觀苦集
滅道法智時未離欲染者入現觀道
類智時學見迹阿羅漢巳得法智現
在前非他心智時未得無漏智現在
阿毗逵磨發智論卷苐八苐九張孔

@@前不修他心智時未得世俗智現在
前修法智非他心智時有修他心智
非法智謂異生巳得未得他心智現
在前時未得世俗智現在前修他心
智時學見迹阿羅漢巳得他心智現
在前非法智時有俱修謂巳離欲染
入現觀道類智時學見迹阿羅漢巳
得法智現在前是他心智時未得無
漏智現在前修他心智時未得世俗
智現在前能俱修時有俱不修謂入
現觀苦集滅類智時學見迹阿羅
漢巳得無漏智現在前非法智他心
智時巳得世俗智現在前非他心智
時未得世俗智現在前俱不修時異
生不修他心智時一切染汙心無記
心無想定滅定無想天無漏忍時若
修法智亦世俗智耶答應作四句有
修法智非世俗智謂入現觀苦集滅
道法智道類智時學見迹阿羅漢巳
得法智現在前時未得無漏智現在
前不修世俗智時有修世俗智非法
智謂諸異生巳得未得世俗智現在
前時入現觀若集滅類智時學見迹
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十張孔

阿羅漢巳得世俗智現在前時未得
世俗智現在前不修法智時有俱修
謂學見迹阿羅漢未得無漏智現在
前修世俗智時未得世俗智現在前
修法智時有俱不修謂學見迹阿羅
漢巳得無漏智現在前非法智時一
切染汙心無記心無想定滅定無想
天無漏忍時若修法智亦苦智耶答
應作四句有修法智非苦智謂入現
觀集滅道法智時學見迹阿羅漢
巳得法智現在前非苦智時有修苦
智非法智謂入現觀苦類智時學見
迹阿羅漢巳得苦智現在前非法智
時有俱修謂入現觀苦法智及道類
智時學見迹阿羅漢巳得苦法智現
在前時未得無漏智現在前時未得
世俗智現在前能俱修時有俱不修
謂入現觀集滅類智時學見迹阿羅
漢巳得無漏智現在前非法苦智時
巳得世俗智現在前時未得世俗智
現在前不修法苦智時一切異生染
汙心無記心無想定滅定無想天無
漏忍時若修法智亦集智耶答應作
阿毗逵磨發智卷苐八苐十一張孔

@@四句有修法智非集智謂入現觀苦
滅道法智時學見迹阿羅漢巳得法
智現在前非集智時有集集智非法
智謂入現觀集類智時學見迹阿羅
漢巳得集智現在前非法智時有俱
修謂入現觀集法智道類智時學見
迹阿羅漢巳得集法智現在前時未
得無漏智現在前時未得世俗智現
在前修法集智時有俱不修謂入現
觀苦滅類智時學見迹阿羅漢巳得
無漏智現在前非法集智時巳得世
俗智現在前時未得世俗智現在前
不修法集智時一切異生染汙心無記
心無想定滅定無想天無漏忍時若
修法智亦滅智耶若應作四句有修
法智非滅智謂入現觀苦集道法智
時學見迹阿羅漢巳得法智現在前
非滅智時有修滅智非法智謂入現
觀滅類智時學見迹阿羅漢巳得滅
智現在前非法智時有俱修謂入現
觀滅法智道類智時學見迹阿羅漢
巳得滅法智現在前時未得無漏智
現在前時未得世俗智現在前能俱
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十二張孔

@@修時有俱不修謂入現觀苦集類智
時學見迹阿羅漢巳得無漏智現在
前非法滅智時巳得世俗智現在前
時未得世俗智現在前俱不修時一
切異生染汙心無記心無想定滅定
無想天無漏忍時若修法智亦道智
耶答應作四句有修法智非道智謂
入現觀苦集滅法智時學見迹阿羅
漢巳得法智現左前非道智時有修
道智非法智謂學見迹阿羅漢巳得
道智現在前非法智時有俱修謂入
現觀道法智道類智時學見迹阿羅
漢巳得道法智現在前時未得無漏智
現在前時未得世俗智現在前能俱
修時有俱不修謂入現觀苦集滅類
智時學見迹阿羅漢巳得無漏智現
在前非法道智時巳得世俗智現在
前時未得世俗智現在前俱不修時
一切異生染汙心無記心無想定滅定
無想天無漏忍時
若修類智亦他心智耶答應作四句有
修類智非他心智謂入現觀苦集滅
類智時未離欲染者道類智時學見
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十三張孔

迹阿羅漢巳得類智現在前非他心
智時未得無漏智現在前不修他心
智時未得世俗智現在前修類智
非他心智時有修他心智非類智謂
異生巳得未得他心智現在前時未
得世俗智現在前修他心智時學見
迹阿羅漢巳得他心智現在前非類
智時有俱修謂巳離欲染者入現觀
道類智時學見迹阿羅漢巳得類智
現在前是他心智時未得無漏智現
在前修他心智時未得世俗智現在
前能俱修時有俱不修謂入現觀苦
集滅道法智時學見迹阿羅漢巳得
無漏智現在前非類他心智時巳得
世俗智現在前非他心智時未得世
俗智現在前俱不修時異生不修他
心智時一切染汙心無記心無想定
滅定無想天無漏忍時若修類智亦
世俗智耶答應作四句有修類智非
世俗智謂入現觀道類智時學見迹
阿羅漢己得類智現在前時未得無
漏智現在前不修世俗智時有修世
俗智非類智謂異生巳得未得世俗
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十四張孔

@@智現在前時學見迹阿羅漢巳得世
俗智現在前時未得世俗智現在前
不修類智時有俱修謂入現觀苦集
滅類智時學見迹阿羅漢未得無漏
智現在前修世俗智時未得世俗智
現在前修類智時有俱不修謂入現
觀苦集滅道法智時學見迹阿羅漢
巳得無漏智現在前非類智時一切
染汙心無記心無想定滅定無想天
无漏忍時若修類智亦苦智耶答應
作四句有修類智非苦智謂入現觀
集滅類智時學見迹阿羅漢巳得類
智現在前非苦智時有修苦智非類
智謂入現觀苦法智時學見迹阿羅
漢巳得苦智現在前非類智時有俱
修謂入現觀苦道類智時學見迹阿
羅漢巳得苦類智現在前時未得無
漏智現在前時未得世俗智現在前
能俱修時有俱不修謂入現觀集滅
道法智時學現迹阿羅漢巳得無漏
智現在前非類苦智時巳得世俗智
現在前時未得世俗智現在前俱不
修時一切異生染汙心無記心無想
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十五張孔

@@定滅定無想天无漏忍時若修類智
亦集智耶答應作四句有修類智非
集智謂入現觀苦滅類智時學見迹
阿羅漢巳得類智現在前非集智時
有修集智非類智謂入現觀集法智
時學見迹阿羅漢巳得集智現在前
非類智時有俱修謂入現觀集道類
智時學見迹阿羅漢巳得集類智現
在前時未得無漏智現在前時未得
世俗智現在前能俱修時有俱不修謂
入現觀苦滅道法智時學見迹阿羅
漢巳得無漏現在前非類集智時巳
得世俗智現在前時未得世俗智現
在前俱不修時一切異生染汙心無
記心無想定滅定無想天無漏忍時
若修類智亦滅智耶答應作四句有
修類智非滅智謂入現觀苦集類智
時學見迹阿羅漢巳得類智現在前
非滅智時有修滅智非類智謂入現
觀滅法智時學見迹阿羅漢巳得滅
智現在前非類智時有俱修謂入現
觀滅道類智時學見迹阿羅漢巳得
滅類智現在前時未得無漏智現在
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十六張孔

前時未得世俗智現在前能俱修時
有俱不修謂入現觀苦集道法智時
學見迹阿羅漢巳得無漏智現在前
非類滅智時巳得世俗智現在前時
未得世俗智現在前俱不修時一切
異生染汙心無記心無想定滅定無
想天無漏忍時若修類智亦道智耶
答應作四句有修類智非道智謂入
現觀苦集滅類智時學見迹阿羅漢
巳得類智現在前非道智時有修道
智非類智謂入現觀道法智時學見
迹阿羅漢巳得道智現在前非類智時
有俱修謂入現觀道類智時學見迹
阿羅漢巳得道類智現在前時未得
無漏智現在前時未得世俗智現在
前能俱修時有俱不修謂入現觀苦
集滅法智時學見迹阿羅漢巳得無
漏智現在前非道類智時巳得世俗
智現在前時未得世俗智現在前俱
不修時一切異生染汙心無記心無
想定滅定無想天無漏忍時
若修他心智亦世俗智耶答應作四
句有修他心智非世俗智謂巳離欲
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十七張孔

@@染者入現觀道類智時學見迹阿羅
漢巳得他心智現在前非世俗智時
未得無漏智現在前修他心智非世
俗智時有修世俗智非他心智謂無
他心智異生巳得未得世俗智現在
前時有他心智異生巳得世俗智現
在前非他心智時未得世俗智現在
前不修他心智時入現觀苦集滅類
智時學見迹阿羅漢巳得世俗智現
在前非他心智時未得世俗智現在
前不修他心智時未得無漏智現在
前修世俗智非他心智時有俱修謂
異生巳得未得他心智現在前時未
得世俗智現在前修他心智時學見
迹阿羅漢巳得世俗他心智現在前
時未得世俗智現在前修他心智時
未得無漏智現在前能俱修時有俱
不修謂入現觀苦集滅道法智時未
離欲染者入現觀道類智時學見迹
阿羅漢巳得無漏智現在前非他心
智時未得無漏智現在前俱不修時
一切染汙心無記心無想定滅定無
想天無漏忍時若修他心智亦苦智
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十八張孔

@@耶答應作四句有修他心智非苦智
謂異生巳得未得他心智現在前時
未得世俗智現在前修他心智時學
見迹阿羅漢巳得他心智現在前時
有修苦智非他心智謂入現觀苦法
類智時未離欲染者入現觀道類智
時學見迹阿羅漢巳得苦智現在前
時未得無漏智現在前不修他心智
時未得世俗智現在前修苦智非他
心智時有俱修謂巳離欲染者入現
觀道類智時學見迹阿羅漢未得無
漏智現在前修他心智時未得世俗
智現在前能俱修時有俱不修謂入
現觀集滅法類智道法智時學見
迹阿羅漢巳得无漏智現在前非他
心苦智時巳得世俗智現在前非他
心智時未得世俗智現在前倶不修
時異生不修他心智時一切染汙心
無記心無想定滅定無想天無漏忍
時若修他心智亦集智耶答應作四
句有修他心智非集智謂異生巳得
未得他心智現在前時未得世俗智
現在前修他心智時學見迹阿羅漢
阿毗逵磨發智論卷苐八苐十九張孔

巳得他心智現在前時有修集智非
他心智謂入現觀集法類智時未離
欲染者入現觀道類智時學見迹阿
羅漢巳得集智現在前時未得无漏
智現在前不修他心智時未得世俗
智現在前修集智非他心智時有俱
修謂巳離欲染者入現觀道類智時
學見迹阿羅漢未得無漏智現在前
修他心智時未得世俗智現在前能俱
修時有俱不修謂入現觀苦滅法類
智道法智時學見迹阿羅漢巳得無
漏智現在前非他心集智時巳得世
俗智現在前非他心智時未得世俗
智現在前俱不修時異生不修他心
智時一切染汙心無記心入無想定
滅定無想天無漏忍時若修他心智
亦滅智耶答應作四句有修他心智
非滅智謂異生巳得未得他心智現
在前時未得世俗智現在前修他心
智時學見迹阿羅漢巳得他心智現
在前時有修滅智非他心智謂入現
觀滅法類智時未離欲染者入現觀
道類智時學見迹阿羅漢巳得滅智
阿毗逵磨發智論卷苐八苐二十張孔

@@現在前時未得無漏智現在前不修他
心智時未得世俗智現在前修滅智非
他心智時有俱修謂巳離欲染者入
現觀道類智時學見迹阿羅漢未得
無漏智現在前修他心智時未得世
俗智現在前能俱修時有俱不修謂入
現觀苦集法類智道法智時學見迹
阿羅漢巳得無漏智現在前非他心
滅智時巳得世俗智現在前非他心
智時未得世俗智現在前俱不修時
異生不修他心智時一切染汙心無
記心無想定滅定無想天無漏忍時
若修他心智亦道智耶答應作四句
有修他心智非道智謂異生巳得未
得他心智現在前時未得世俗智現
在前修他心智時學見迹阿羅漢巳
得他心智現在前非道智時有修道
智非他心智謂入現觀道法智時未
離欲染者入現觀道類智時學見迹
阿羅漢巳得道智現在前非他心智
時未得無漏智現在前不修他心智
時未得世俗智現在前修道智非他
心智時有俱修謂巳離欲染者入現
阿毗逵磨發智論卷苐八苐二十一張孔

@@觀道類智時學見迹阿羅漢巳得他
心道智現在前時未得無漏智現在
前修他心智時未得世俗智現在前
能俱修時有俱不修謂入現觀苦集
滅法類智時學見迹阿羅漢巳得無
漏智現在前非他心道智時巳得世
俗智現在前非他心智時未得世俗智
現在前俱不修時異生不修他心智
時一切染汙心無記心無想定滅定無
想天無漏忍時
若修世俗智亦苦智耶答應作四句
有修世俗智非苦智謂異生巳得未
得世俗智現在前時入現觀集滅類
智時學見迹阿羅漢巳得世俗智現
在前時未得世俗智現在前不修苦
智時有修苦智非世俗智謂入現觀
苦法智道類智時學見迹阿羅漢巳
得苦智現在前時未得無漏智現在
前不修世俗智時有俱修謂入現觀
苦類智時學見迹阿羅漢未得無漏
智現在前修世俗智時未得世俗智
現在前修苦智時有俱不修謂入現
觀集滅道法智時學見迹阿羅漢巳
阿毗逵磨發智論卷苐八苐二十二張孔

得無漏智現在前非苦智時一切染
汙心無記心無想定滅定無想天無
漏忍時若修世俗智亦集智耶答應
作四句有修世俗智非集智謂異生
巳得未得世俗智現在前時入現觀
苦滅類智時學見迹阿羅漢巳得世
俗智現在前時未得世俗智現在前
不修集智時有修集智非世俗智謂
入現觀集法智道類智時學見迹阿
羅漢巳得集智現在前時未得無漏
智現在前不修世俗智時有俱修謂
入現觀集類智時學見迹阿羅漢未
得無漏智現在前修世俗智時未得世
俗智現在前修集智時有俱不修謂
入現觀苦滅道法智時學見迹阿羅
漢巳得無漏智現在前非集智時一
切染汙心無記心無想定滅定無想
天無漏忍時若修世俗智亦滅智耶
答應作四句有修世俗智非滅智謂
異生巳得未得世俗智現在前時入
現觀苦集類智時學見迹阿羅漢巳
得世俗智現在前時未得世俗智現
在前不修滅智時有修滅智非世阿
毗逵磨發智論卷苐八苐二十三張孔

@@俗智謂入現觀滅法智道類智時學
見迹阿羅漢巳得滅智現在前時未
得無漏智現在前不修世俗智時有
俱修謂入現觀滅類智時學見迹阿
羅漢未得無漏智現在前修世俗智
時未得世俗智現在前修滅智時有
俱不修謂入現觀苦集道法智時學
見迹阿羅漢巳得無漏智現在前非
滅智時一切染汙心無記心无想定
滅定無想天無漏忍時若修世俗智
亦道智耶答應作四句有修世俗智
非道智謂異生巳得未得世俗智現
在前時入現觀苦集滅類智時學見
迹阿羅漢巳得世俗智現在前時未
得世俗智現在前不修道智時有修
道智非世俗智謂入現觀道法類智
時學見迹阿羅漢巳得道智現在前
時未得無漏智現在前不修世俗智
時有俱修謂學見迹阿羅漢巳得無
漏智現在前修世俗智時未得世俗
智現在前修道智時有俱不修謂入
現觀苦集滅法智時學見迹阿羅漢
巳得無漏智現在前非道智時一切
染阿毗逵磨發智論卷苐八苐二十四張
孔
@@汙心無記心無想定滅定無想天無
漏忍時
說一切有部發智論卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐八苐二十五張孔

阿毗逵磨發智論卷第九孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中修智納息第四之二
若修苦智亦集智耶答應作四句有
修苦智非集智謂入現觀苦法類智
時學見迹阿羅漢巳得苦智現在前
時有修集智非苦智謂入現觀集法
類智時學見迹阿羅漢巳得集智現
在前時有俱修謂入現觀道類智時
學見迹阿羅漢未得無漏智現在前
時未得世俗智現在前能俱修時有
俱不修謂入現觀滅法類智道法智
時學見迹阿羅漢巳得無漏智現在
前非苦集智時巳得世俗智現在前
時未得世俗智現在前俱不修時一
切異生染汙心無記心無想定滅定
無想天無漏忍時若修苦智亦滅智
耶答應作四句有修苦智非滅智謂
入現觀苦法類智時學見迹阿羅漢
巳得苦智現在前時有修滅智非苦
智謂入現觀滅法類智時學見迹阿

@@羅漢巳得滅智現在前時有俱修謂
入現觀道類智時學見迹阿羅漢未得
無漏智現在前時未得世俗智現在
前能俱修時有俱不修謂入現觀集
法類智道法智時學見迹阿羅漢巳
得無漏智現在前非苦滅智時巳得
世俗智現在前時未得世俗智現在
前俱不修時一切異生染汙心無記
心無想定滅定無想天無漏忍時若
修苦智亦道智耶答應作四句有修
苦智非道智謂入現觀苦法類智時
學見迹阿羅漢巳得苦智現在前時
有修道智非苦智謂入現觀道法智
時學見迹阿羅漢巳得道智現在前
時有俱修謂入現觀道類智時學見
迹阿羅漢未得無漏智現在前時未
得世俗智現在前能俱修時有俱不
修謂入現觀集滅法類智時學見迹
阿羅漢巳得無漏智現在前非苦道
智時巳得世俗智現在前時未得世
俗智現在前俱不修時一切異生染
汙心無記心無想定滅定無想天無
漏忍時
阿毗逵磨發智論卷苐九苐二張孔

@@若修集智亦滅智耶答應作四句有
修集智非滅智謂入現觀集法類智
時學見迹阿羅漢巳得集智現在前
時有修滅智非集智謂入現觀滅法
類智時學見迹阿羅漢巳得滅智現
在前時有俱修謂入現觀道類智時
學見迹阿羅漢未得無漏智現在前
時未得世俗智現在前能俱修時有
俱不修謂入現觀苦法類智道法智
時學見迹阿羅漢巳得無漏智現在
前非集滅智時巳得世俗智現在前
時未得世俗智現在前俱不修時一
切異生染汙心無記心無想定滅定
无想天無漏忍時若修集智亦道智
耶答應作四句有修集智非道智謂
入現觀集法類智時學見迹阿羅漢
巳得集智現在前時有修道智非集
智謂入現觀道法智時學見迹阿羅
漢巳得道智現在前時有俱修謂入
現觀道類智時學見迹阿羅漢未得
無漏智現在前時未得世俗智現在
前能俱修時有俱不修謂入現觀苦
滅法類智時學見迹阿羅漢巳得無
阿毗逵磨發智論卷苐八苐三張孔

漏智現在前非集道智時巳得世俗
智現在前時未得世俗智現在前俱
不修時一切異生染汙心無記心無
想定滅定無想天無漏忍時
若修滅智亦道智耶答應作四句有
修滅智非道智謂入現觀滅法類智
時學見迹阿羅漢巳得滅智現在前
時有修道智非滅智謂入現觀道法
智時學見迹阿羅漢巳得道智現在
前時有俱集謂入現觀道類智時學
見迹阿羅漢未得無漏智現在前時
未得世俗智現在前能俱修時有俱
不修謂入現觀苦集法類智時學見
迹阿羅漢巳得無漏智現在前非滅
道智時巳得世俗智現在前時未得
世俗智現在前俱不修時一切異生
染汙心無記心無想定滅定無想天
無漏忍時法智乃至道智於八智中
一一緣幾智耶答法智緣七智除類
智類智緣七智除法智他心智世俗
智俱緣八智苦智集智俱緣二智謂
他心世俗智滅智不緣智道智緣七
智除世俗
智阿毗逵磨發智論卷苐九苐四張
孔
@@法智乃至道智自他相望爲幾緣耶
答法智學法智爲四緣與類智爲三
緣除所緣與他心智爲四緣若與彼
爲因等无間非所緣若與彼爲所緣
非因等無間與世俗智爲三緣除因
與苦集滅智爲三緣除所緣與道智
爲四緣類智與類智爲四緣與他心
智爲四緣若與彼爲因等無間非所
緣若與彼爲所緣非因等無間與世
俗智爲三緣除因與苦集滅智爲三
緣除所緣與道智爲四緣與法智爲
三緣除所緣他心智與他心智爲四
緣若與彼爲因等無間非所緣若與
彼爲所緣非因等無間與世俗智爲
四緣與苦集智爲四緣若與彼爲因
非所緣若與彼爲所緣非因與滅智
爲三緣除所緣與道法類智爲四緣
世俗智與世俗智爲四緣與苦集智
爲三緣除因與滅道智爲二緣謂等
無間増上與法類智爲三緣除因與
他心智爲四緣若與彼爲因等無間
非所緣若與彼爲所緣非因等無間
若智與苦智及集滅智爲三緣除所
阿毗逵磨發智論卷苐九苐五張孔

@@緣與道法類智爲四緣與他心智爲
四緣若與彼爲因等無間非所緣若
與彼爲所緣非因等無間與世俗智
爲三緣除因集智與集智及滅智爲
三緣除所緣與道法類智爲四緣與
他心智爲四緣若與彼爲因等無
間非所緣若與彼爲所緣非因等無
間與世俗智爲三緣除因與苦智爲
三緣除所緣滅智與滅智爲三緣除
所緣與道法類智爲四緣與他心智
爲四緣若與彼爲因等無間非所緣
若與彼爲所緣非因等無間與世俗
智爲三緣除因與苦集智爲三緣除
所緣道智與道智及法類智爲四緣
與他心智爲四緣若與彼爲因等無
間非所緣若與彼爲所緣非因等無
間與世俗智爲三緣除因與苦集滅
智爲三緣除所緣
諸結欲界繫彼結法智斷耶答應作
四句有結欲界繫非法智斷謂欲界
結或忍斷或餘智斷或不斷有結法
智斷非欲界繫謂色無色界結法智
斷有結欲界繫亦法智斷謂欲界結
阿毗逵磨發智論卷苐九苐六張孔

法智斷有結非欲界繫亦非法智斷
謂色無色界結或忍斷或餘智斷或
不斷諸結色無色界繫彼結類智斷
耶答諸結類智斷彼結色無色界繫
有結色無色界繫非類智斷謂色
無色界結或忍斷或餘智斷或不斷
諸結見苦所斷彼結苦智斷耶答諸
結見苦所斷彼結非苦智斷或忍斷
或餘智斷或不斷設結苦智斷彼結
見苦所斷耶答諸結苦智斷彼繫非
見苦所斷見修所斷諸結見集滅道所
斷彼結集滅道智斷耶答諸結見集
滅道所斷彼結非集滅道智斷或忍
斷或餘智斷或不斷設結集滅道智
斷彼結見集滅道所斷耶答諸結集滅
道智斷彼結非見集滅道所斷是修
所斷諸結
法智斷彼結滅法智作證耶答諸結
法智斷彼結滅法智作證有結滅法
智作證彼結非法智斷謂或忍斷或
餘智斷彼結滅法智作證諸結類智
斷彼結滅類智作證耶答諸結類智
斷彼結滅類智作證有結滅類阿毗
逵磨發智論卷苐九苐七張孔

@@智作證彼結非類智斷謂或忍斷或
餘智斷彼結滅類智作證諸結苦智
斷彼結滅苦智作證耶答諸結苦智
斷彼結滅苦智作證有結滅苦智作
證彼結非苦智斷謂或忍斷或餘智
斷彼結滅苦智作證諸結集滅道智
斷彼結滅集滅道智作證耶答諸結
集滅道智斷彼結滅集滅道智作證
有結滅集滅道智作證彼結非集滅
道智斷謂或忍斷或餘智斷彼結滅
集滅道智作證
眼根乃至無色界修所斷无明隨眠
於十智中幾智知耶答眼根七智知
除他心滅道智耳鼻舌身命根亦爾
女根六智知除類他心滅道智
男根亦爾意根九智知除滅智樂喜
捨信等五根亦爾苦根七智知除類
滅道智憂根亦爾三無漏根七智知
除苦集滅智眼耳鼻舌身色聲觸界
七智知除他心滅道智眼耳鼻舌身
色聲觸處色取薀前五界有見有對
法亦爾香味界六智知除類他心滅
道智香味處亦爾眼耳身識界八智
知除阿毗逵磨發智論卷苐九苐八
張孔
@@滅道智後四取薀識界有漏法無記
見修所斷法亦爾鼻舌識界七智知
除類滅道智不善欲界繫法亦爾
意界意識界九智知除滅智意處後
四薀有爲法過去未來現在法亦爾
法界十智知法處無色無見無對法
善法亦爾色薀八智知除他心滅智有
色法亦爾無漏法八智知除苦集知
無斷法亦爾无爲法六智知除他心
苦集道智色界繫法七智知除法滅
道智无色界繫法六智知除法他心
滅道智學無學法七智知除苦集滅
智非學非無學法九智知除道智苦
集諦八智知除滅道智世俗智三重三
摩地亦爾滅諦六智知除他心苦集道
智道諦七智知除苦集滅智苦集滅
道智三三摩地亦爾四靜慮九智知除
滅智他心智亦爾四無量七智知除法
滅道智初三解脫八勝處前八遍處
亦爾下三無色七智知除法他心滅
智第四第五第六解脫亦爾第四無
色六智知除法他心滅道智第七第
八解脫後二遍處亦爾法智六智
知除類苦阿毗逵磨發智論卷苐九
苐九張孔

集滅智類智六智知除法苦集滅智
三結八智知除滅道智無明漏見無
明瀑流軘見戒禁取後二身繫貪慢
結後三順下分結五見眼耳身意觸
所生愛身後四隨眠愛慢無明見取
疑結亦爾三不善根七智知除類滅
道智欲漏瀑流軘取前二身繫五蓋
瞋嫉慳結前二順下分結鼻舌觸所
生愛身欲貪瞋恚隨眠恚嫉慳結亦爾
有漏七智知除法滅道智有瀑流軘
我語取除無色貪餘四順上分結有
貪隨眠亦爾無色貪六智知除法他
心滅道智欲界三十六隨眠七智知
除類滅道智色界三十一隨眠七智
知除法滅道智無色界三十一隨眠
六智知除法他心滅道智
如說無常想若習若修若多所作能
除一切欲貪色貪無色貪掉擧慢
無明此想當言幾智相應耶答應言
能除欲貪者法智苦智相應能除色無
色貪者類智苦智相應能除掉擧慢
無明者法智類智苦智相應此想
當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺
阿毗逵磨發智論卷苐九苐十張孔

@@耶答應言能除欲貪者有尋有伺能
除色無色貪掉擧慢無明者或有尋
有伺或無尋唯伺或無尋無伺此想
當言幾根相應耶答應言能除欲貪
者捨根相應能除色無色貪掉擧慢
無明者樂喜捨根相應此想當言空
無願無相俱耶
答應言無願俱此想當言緣何界繫耶
答應言能除欲貪者緣欲界繫能除
色貪者緣色界繫能除無色貪者緣
無色界繫能除掉擧慢無明者緣三
界繫
如說七處善三義觀能於此法毗奈
耶中速盡諸漏云何爲七謂如實知
色色集色滅趣色滅行色味色患色
出如實知受想行識七亦爾此智當
言法智乃至道智耶答應言如實
知色是四智謂法類世俗苦智如實
知色集是四智謂法類世俗集智如
實知色滅是四智謂法類世俗滅智
如實知趣色滅行是四智謂法類世
俗道智如實知色味是四智謂法
類世俗集智如實知色患是四智謂
法阿毗逵磨發智論卷苐九苐十一張
孔
@@類世俗苦智如實知色出是四智謂
法類世俗滅智如實知受想行識七
亦爾色乃至識滅色乃至識出何差
別耶答若由此愛諸色集起彼斷名色
滅答諸餘愛緣色増廣彼斷名色出復
次若由此業煩惱諸色集起彼斷名色
滅若餘業煩惱緣色増廣彼斷名色
出復次若由此愛及業煩惱諸色集起
彼斷名色滅若諸餘愛及業煩惱緣
色増廣彼斷名色出受想行識滅出
亦爾是謂差別
智薀第三中七聖納息第五之一
七聖於五德二成現三現相應事四門
此章願具說
隨信行乃至俱解脫於八智幾成就
幾不成就答隨信行於八智或成就
一二三四五六七八謂苦法智忍時
無他心智一有他心智二苦法智苦
類智忍時無他心智三有他心智四
苦類智集法智忍時無他心智四有
他心智五集法智乃至滅法智忍時
無他心智五有他心智六滅法智乃
至道法智忍時無他心智六有他心
阿毗逵磨發智論卷苐九苐十二張孔

智七道法智道類智忍時無他心智
七有他心智八隨法行亦爾信勝解
於八智或成就七八謂無他心智七
有他心智八見至亦爾身證慧解脫
俱解脫於八智皆成就
隨信行乃至俱解脫於八智成就過
去幾未來幾現在幾答隨信行於八
智苦法智忍時無他心智過去未來
一現在無有他心智過去未來二現
在無苦法智時無他心智過去一
未來三現在二有他心智過去二未
來四現在二苦類智忍時無他心智
過去未來三現在無有他心智過去
未來四現在無苦類智時無他心智
過去三未來四現在二有他心智過
去四未來五現在二集法智忍時無
他心智過去未來四現在無有他
心智過去未來五現在無集法智時
無他心智過去四未來五現在二有
他心智過去五未來六現在二集類
智忍時無他心智過去未來五現在
無有他心智過去未來六現在無集
類智時無他心智過去未來五現在
二有阿毗逵磨發智論卷苐九苐十三
張孔
@@他心智過去未來六現在二滅法智
忍時無他心智過去未來五現在無
有他心智過去未來六現在無滅法
智時無他心智過去五未來六現在
二有他心智過去六未來七現在二
滅類智忍時無他心智過去未來六
現在無有他心智過去未來七現在
無滅類智時無他心智過去未來六
現在二有他心智過去未來七現在
二道法智忍時無他心智過去未來
六現在無有他心智過去未來七現
在無道法智時無他心智過去六未
來七現在二有他心智過去七未來
八現在二道類智忍時無他心智過
去未來七現在無有他心智過去未
來八現在無隨法行亦爾信勝解於
八智無他心智未來七有他心智未
來八過去若巳滅不失現在若現在
前見至亦爾身證慧解脫俱解脫於
八智皆未來八過去若巳滅不失現
在若現在前
隨信行乃至俱解脫法智乃至道智
現在前時幾智現在前耶答隨信行
阿毗逵磨發智論卷苐九苐十四張孔

@@法智現在前時二智現在前謂法苦
智二法集智二法滅智二法道智二
類智現在前時二智現在前謂類苦智
二類集智二類滅智二苦智現在前
時二智現在前謂苦法智二苦類智
二集智現在前時二智現在前謂集
法智二集類智二滅智現在前時二
智現在前謂滅法智二滅類智二道
智現在前時二智現在前謂道法智
二隨法行亦爾信勝解法智現在前
時或二三智現在前謂法苦智二法
集智二法滅智二法道智非他心智
二是他心智三類智現在前時或二
三智現在前謂類苦智二類集智二
類滅智二類道智非他心智二是他
心智三他心智現在前時或二三智
現在前謂他心世俗智二他心道法
智三他心道類智三世俗智現在前
時或一二智現在前謂世俗智非他
心智一是他心智二苦智現在前時
二智現在前謂苦法智二苦類
智二集智現在前時二智現在前謂
集法智二集類智二滅智現在前時
二智阿毗逵磨發智論卷苐九苐十五
張孔

現在前謂滅法智二滅類智二道智
現在前時或二三智現在前謂道法
智非他心智二是他心智三道類智
非他心智二是他心智三見至身證
亦爾慧解脫法智現在前時或二三
智現在前謂法苦智非盡無生智二
是盡或無生智三法集智非盡無生
智二是盡或無生智三法滅智非盡
無生智二是盡或無生智三法道智
非盡無生他心智二是盡或無生或
他心智三類智現在前時或二三智
現在前謂類苦智非盡無生智二是
盡或無生智三類集智非盡無生智
二是盡或無生智三類滅智非盡無
生智二是盡或無生智三類道智非
盡無生他心智二是盡或無生或他
心智三他心智現在前時或二三智
現在前謂他心世俗智二他心道法
智三他心道類智三世俗智現在前
或一二智現在前謂世俗智非他心
智一是他心智二苦智現在前時或
二三智現在前苦法智非盡無生智
二是盡或無生智三苦類智非盡無
阿毗逵磨發智論卷苐九苐十六張孔

@@生智二是盡或無生智三集智現在
前時或二三智現在前謂集法智非
盡無生智二是盡或無生智三集類
智非盡無生智二是盡或無生智三
滅智現在前時或二三智現在前謂
滅法智非盡無生智二是盡或無生
智三滅類智非盡無生智二是盡或
無生智三道智現在前時或二三智
現在前謂道法智非盡無生他心智
二是盡或無生或他心智三道類智非
盡無生他心智二是盡或無生或他心智三俱解脫亦爾隨信行乃至俱解脫於三三摩地幾成就幾不成就答隨信行於三三摩地滅法智忍未巳生成就二巳生成就三隨法行亦爾信勝解乃至俱解脫於三三
摩地皆成就隨信行乃
至俱解脫於三三摩地成就過去幾
未來幾現在幾答隨信行於三三摩
地若依空入正性離生苦法智忍時
過去無未來二現在一苦法智乃至
集法智忍時過去一未
來二現在一集法智乃至集類智時
過阿毗逵磨發智論卷苐九苐十七
張孔





@@去未來一現在一滅法智忍時過去
二未來三現在一滅法智乃至道類
智忍時過去未來三現在一若依無
願入正性離生苦法智忍時過去無
未來二現在一苦法智乃至集類智
時過去一未來二現在一滅法智忍
時過去一未來三現在一滅法智乃
至道類智忍時過去二未來三現在
一隨法行亦爾信勝解乃至俱解脫
於三三摩地皆未來三過去若巳滅
不失現在若現在前
隨信行乃至俱解脫空無願無相三
摩地現在前時幾智現在前耶答隨
信行空三摩地現在前時或二或無
謂苦法智二苦類智二三忍時無無
願三摩地現在前時或二或無謂苦
法智二苦類智二集法智二集類智
二道法智二六忍時無無相三摩地
現在前時或二或無謂滅法智二滅
類智二三忍時無隨法行亦爾信勝
解空三摩地現在前時二智現在前
謂苦法智二苦類智二無願三摩地
現在前時或二或三謂苦法智二苦
阿毗逵磨發智論卷苐九第十八張孔

類智二集法智二集類智二道法智
非他心智二是他心智三道類智非他
心智二是他心智三無相三摩地現
在前時二智現在前謂滅法智二滅
類智二見至身證亦爾慧解脫空三
摩地現在前時二智現在前謂苦法
智二苦類智二無願三摩地現在前
時或二或三謂苦法智非盡無生智
二是盡或無生智三苦類智非盡無
生智二是盡或無生智三集法智非
盡無生智二是盡或無生智三集類
智非盡無生智二是盡或無生智三
道法智非盡無生他心智二是盡或
無生或他心智三道類智非盡無生
他心智二是盡或無生或他心智三
無相三摩地現在前時或二或三謂
滅法智非盡無生智二是盡或無生
智三滅類智非盡無生智二是盡或
無生智三俱解脫亦爾隨
信行乃至俱解脫三無漏根七覺支
八道支隨應現在前時幾智現在
前耶答隨信行未知當知根現在前
時或二或無謂苦法智二苦類智阿
毗逵磨發智論卷苐九苐十九張孔

@@二集法智二集類智二滅法智二滅
類智二道法智二八忍時無七覺支
八道支現在前時亦爾如隨信行隨
法行亦爾信勝解巳知根現在前時
或二或三謂苦法智二苦類智二集
法智二集類智二滅法智二滅類智
二道法智非他心智二是他心智三
道類智非他心智二是他心智三七
覺支八道支現在前時亦爾如信勝
解見至身證亦爾慧解脫具知根現
在前時或二或三謂苦法智非盡無
生智二是盡或無生智三苦類智非
盡無生智二是盡或無生智三集法
智非盡無生智二是盡或無生智三
集類智非盡無生智二是盡或無生
智三滅法智非盡無生智二是盡或
無生智三滅類智非盡無生智二是
盡或無生智三道法智非盡無生他
心智二是盡或無生或他心智三道
類智非盡無生他心智二是盡或無
生或他心智三七覺支七道支亦爾
正見現在前時或二或三苦法智二
苦類智二集法智二集類智二滅法
阿毗逵磨發智論卷苐九苐二十張孔

@@智二滅類智二道法智非他心智二
是他心智三道類智非他心智二是
他心智三如慧解脫俱解脫亦爾
諸法法智相應彼法類智相應耶答
不爾設法類智相應彼法法智相應
耶答不爾對世俗智亦爾諸法法智
相應彼法他心智相應耶答應作四
句有法法智相應非他心智謂他心
智所不攝法智相應法有法他心智
相應非法智謂法智所不攝他心智
相應法有法法智相應亦他心智謂
法智所攝他心智相應法有法非法
智相應亦非他心智謂法智他心智
及法智他心智不攝不相應諸餘心
心所法色無爲心不相應行對苦集
滅道智及正見亦爾諸法法智相應
彼法空三摩地相應耶答應作四句
有法法智相應非空謂法智相應空
及空不相應法智相應法有法空相
應非法智謂空相應法智及法智不
相應空相應法有法法智相應亦空
謂二相應法有法非法智相應亦非
空謂法智不相應空空不相應法智
阿毗逵磨發智論卷苐九苐二十一張孔

及法智空不攝不相應諸餘心心
所法色無爲心不相應行對無願
無相喜覺支正思惟亦爾諸法法
智相應彼法未智當知根相應耶答
應作四句有法法智相應非未知
當知根謂未知當知根所不攝法
智相應法有法未知當知根相應非
法知謂未知當知根所攝法智及法
智不攝不相應未知當知根相應法
有法法智相應亦未知當知根謂未
知當知根所攝法智相應法有法非
法智相應亦非未知當知根謂未知
當知根所不攝法智及法智未知當
知根不攝不相應諸餘心心所法色
無爲心不相應行對巳知具知根亦
爾時諸法智相應彼法念覺支相應
耶答應作四句有法法智相應非念
謂法智相應念覺支有法念覺支相
應非法智謂法智及法智不相應念
覺支相應法有法法智相應亦念謂
二相應法有法非法智相應亦非念謂
法智不相應念覺支及餘心心所法色
無爲心不相應行對精進輕安定捨阿
毗逵磨發智論卷苐九苐二十二張孔

@@覺支正精進正念正定亦爾諸法法智相
應彼法擇法覺支相應耶答諸法法智
相應亦擇法覺支有法擇法覺支
相應非法智謂法智所不攝擇法覺
支相應法如法智對後類智對後亦
爾說
一切有部發智論卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿
毗逵磨發智論卷苐九苐二十三張孔

@@阿毗逵磨發智論卷第十孔
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中七聖納息第五之二
諸法他心智相應彼法世俗智相應耶
答應作四句有法他心智相應非世
俗智謂世俗智所不攝他心智相應
法有法世俗智相應非他心智謂他
心智所不攝世俗智相應法有法他
心智相應亦世俗智謂他心智所攝
世俗智相應法有法非他心智相應
亦非世俗智謂他心世俗智及他心
世俗智不攝不相應諸餘心心所法
色無爲心不相應行對道智擇法覺
支正見亦爾諸法他心智相應彼法
苦智相應耶答不爾設法苦智相應彼
法他心智相應耶答不爾對集滅智
空無相三摩地未知當知根亦爾諸
法他心智相應彼法無願三摩地相
應耶答應作四句有法他心智相應
非無願謂他心智相應無願及無願
不相應他心智相應法有法無願

相應非他心智謂無願相應他心智
及他心智不相應無願相應法有法
他心智相應亦無願謂二相應法有
法非他心智相應亦非無願謂他心
智不相應無願無願不相應他心智
及諸餘心心所法色無爲心不相應
行對念精進喜輕安定捨覺支正思
惟正精進正念正定亦爾諸法他心
智相應彼法巳知根相應耶答應作
四句有法他心智相應非巳知根謂
巳知根所不攝他心智相應法有法
巳知根相應非他心智謂巳知根所
攝他心智及他心智不攝不相應巳
知根相應法有法他心智相應亦巳
知根謂巳知根所攝他心智相應法
有法非他心智相應亦非巳知根謂
巳知根所不攝他心智及他心智巳
知根不攝不相應諸餘心心所法色
無爲心不相應行對具知根亦爾
諸法世俗智相應彼法苦智乃至正
定相應耶答不爾設法苦智乃至正定相
應彼法世俗智相應耶答不尒諸法
苦智相應彼法集智相應耶答阿毗
逵磨發智論卷苐十苐二張孔

@@不爾設法集智相應彼法苦智相應
耶答不爾對滅道智無相三摩地亦
爾諸法苦智相應彼法空三摩地相
應耶答應作四句有法苦智相應非
空謂苦智相應空及空不相應苦智相
應法有法空三摩地相應非苦智謂
空相應苦智及苦智不相應空相應
法有法苦智相應亦空謂二相應法
有法非苦智相應亦非空謂苦智不
相應空空不相應苦智及諸餘心心
所法色無爲心不相應行對無願亦
爾對三無漏根七覺支八道支如法
智說
諸法集智相應彼法滅智相應耶答
不爾設法滅智相應彼法集智相應
耶答不爾對道智空無相三摩地亦
爾諸法集智相應彼法無願三摩地
相應耶答應作四句有法集智相應
非無願謂集智相應無願有法無願
相應非集智謂集智及集智不相應
无願相應法有法集智相應亦無願
謂二相應法有法非集智相應亦非
無願謂集智不相應無願及諸餘心心
阿毗逵磨發智論卷苐十苐三張孔

@@所法色無爲心不相應行對三無漏
根七覺支八道支如法智說
諸法滅智相應彼法道智相應耶答
不爾設法道智相應彼法滅智相應
耶答不爾對空無願三摩地亦爾諸
法滅智相應彼法無相三摩地相應
耶答應作四句有法滅智相應非無
相謂滅智相應無相有法無相三摩
地相應非滅智謂滅智及滅智不相
應無相相應法有法滅智相應亦無
相謂二相應法有法非滅智相應亦
非無相謂滅智不相應無相及諸餘心
心所法色無爲心不相應行對三無
漏根七覺支八道支如法智說
諸法道智相應彼法空三摩地相應
耶答不爾設法空三摩地相應彼法
道智相應耶答不爾對無相三摩地亦
爾諸法道智相應彼法無願三摩地
相應耶答應作四句有法道智相應
非無願謂道智相應無願有法無願
相應非道智謂道智及道智不相應
無願相應法有法道智相應亦無願
謂二相應法有法非道智相應亦非
阿毗逵磨發智論卷苐十苐四張孔

無願謂道智不相應無願及諸餘心心
所法色無爲心不相應行對三無
漏根七覺支八道支如法智
說諸法空三摩地相應彼法無願三
摩地相應耶答不爾設法無願三摩
地相應彼法空三摩地相應耶答不
爾對無相亦爾諸法空三摩地相應
彼法未知當知根相應耶答應作四
句有法空相應非未知當知根謂未
知當知根所不攝空相應法有法未
知當知根相應非空謂未知當知根
所攝空及空不攝不相應未知當知
根相應法有法空相應亦未知當知
根謂未知當知根所攝空相應法有
法非空相應亦非未知當知根謂未
知當知根所不攝空及空未知當知
根不攝不相應諸餘心心所法色無
爲心不相應行對巳知具知根亦爾
諸法空三摩地相應彼法念覺支相
應耶答應作四句有法空相應非念
覺支謂空相應念覺支有法念覺支
相應非空謂空及空不相應念覺支
相應法有法空相應亦念覺支謂二
相阿毗逵磨發智論卷苐十苐五張
孔
@@應法有法非空相應亦非念覺支謂
空不相應念覺支及諸餘心心所法色
無爲心不相應行對擇法精進輕安
捨覺支正見正精進正念亦爾諸法
空三摩地相應彼法喜覺支相應耶
答應作四句有法空相應非喜謂空
相應喜覺支及喜不相應空相應法
有法喜覺支相應非空謂喜覺支相
應空及空不相應喜覺支相應法有
法空相應亦喜謂二相應法有法非
空相應亦非喜謂空不相應喜覺支
喜覺支不相應空及諸餘心心所法
色無爲心不相應行對正思惟亦爾
諸法空三摩地相應彼法定覺支相
應耶答諸法空相應彼法亦定覺支
相應有法定覺支相應非空謂空所不
攝定覺支相應法對正定亦爾如空
對後無願無相對後亦爾有差別者
如空對喜覺支正思惟無願無相對
喜覺支正見正思惟亦爾
諸法未知當知根相應彼法巳知根
相應耶答不爾設法巳知根相應彼
法未知當知根相應耶答不爾對具
阿毗逵磨發智論卷苐十苐六張孔

@@知根亦爾諸法未知當知根相應彼
法念覺支相應耶答應作四句有法
未知當知根相應非念謂未知當知
根所攝念覺支有法念覺支相應非
未知當知根謂未知當知根所不攝
念覺支相應法有法未知當知根相
應亦爾謂未知當知根所攝念覺支
相應法有法非未知當知根相應亦
非念謂未知當知根所不攝念覺支
及諸餘心心所法色無爲心不相應行
對擇法精進定覺支正見正精進正
念正定亦爾諸法未知當知根相應彼
法喜覺支相應耶答應作四句有法
未知當知根相應非喜謂未知當知
根所攝喜覺支及喜覺支不攝不相
應未知當知根相應法有法喜覺支
相應非未知當知根謂未知當知根
所不攝喜覺支相應法有法未知當
知根相應亦喜謂未知當知根所攝
喜覺支相應法有法非未知當知根
相應亦非喜謂未知當知根所不攝
喜覺支及喜覺支未知當知根不攝
不相應諸餘心心所法色無爲心不
阿毗逵磨發智論卷苐十苐七張孔

相應行諸法未知當知根相應彼法
輕安覺支相應耶答應作四句有法
未知當知根相應非輕安謂未知當
知根相應輕安覺支有法輕安相應
非未知當知根謂未知當知根不相
應輕安覺支相應法有法未知當知
根相應亦輕安謂未知當知根相應
輕安覺支相應法有法非未知當知
根相應亦非輕安謂未知當知根不
相應輕安覺支及諸餘心心所法色無
爲心不相應行對捨覺支亦爾諸法
未知當知根相應彼法正思惟相應耶
答應作四句有法未知當知根相應
非正思惟謂未知當知根相應正思
惟及正思惟不相應未知當知根相
應法有法正思惟相應非未知當知
根謂未知當知根不相應正思惟相
應法有法未知當知根相應亦正思
惟謂未知當知根相應正思惟相應
法有法非未知當知根相應亦非正
思惟謂未知當知根不相應正思惟
及未知當知根正思惟不相應諸餘
心心所法色無爲心不相應行如未
知阿毗逵磨發智論卷苐十苐八張
孔
@@當知根對後巳知具知根對後亦爾
有差別者具知根對正見應作四句
有法具知根相應非正見謂具知根
所攝正見及正見不攝不相應具知
根相應法有法正見相應非具知根
謂具知根所不攝正見相應法有法
具知根相應亦正見謂具知根所攝
正見相應法有法非具知根相應亦
非正見謂具知根所不攝正見及正
見具知根不攝不相應諸餘心心所
法色無爲心不相應行念覺支乃至
正念對後廣說如覺支納息
如說苾芻吾當爲汝說四十四智事
汝應諦聽極善作意云何四十四智
事謂知老死智知老死集智者老死
滅智知趣老死滅行智如是知生有
取愛受觸六處名色識行智知行集
智知行滅智知趣行滅行智是名四
十四智事此中知老死智等四十四
智事當言法智乃至道智耶答應言
知老死智是四智謂法類世俗苦智
知老死集智是四智謂法類世俗集
智知老死滅智是四智謂法類世俗
滅智知趣老死滅行智是四智謂法
阿毗逵磨發智論卷苐十苐九張孔

@@類世俗道智生乃至行四智亦爾
如說苾芻吾當爲汝說七十七智事
汝應諦聽極善作意云何七十七智
事謂知生緣老死智知非不生緣老死
智知過去生緣老死智知彼非不生
緣老死智知未來生緣老死智知彼
非不生緣老死智及法住智遍知此
是無常有爲心所作從緣生盡法滅
法離法滅法如是知有取愛受觸六
處名色識行無明緣行智知非不無
明緣行智知過去無明緣行智知彼
非不無明緣行智未來無明緣行智
非不無明緣行智及法住智遍知此
事是無常有爲心所作從緣生盡法
滅法離法滅法此中知生緣老死智
等七十七智事當言法智乃至道智
耶荅應言知生緣老死等前六智皆
是四智謂法類世俗集智第七法住
智是一世俗智如知生緣老死七智
乃至知無明緣行七智亦爾若
成就法智彼類智耶答若得設成就
類智彼法智耶答如是若成就法智
彼他心智耶答若得不失設成就他
心智彼法智耶答若得若成就法阿
毗逵磨發智論卷苐十苐十張孔

智彼世俗智耶答如是設成就世俗
智彼法智耶答若得若成就法智彼苦
智耶答如是設成就苦智彼法智耶
答如是若成就法智彼集智耶答若
得設成就集智彼法智耶答如是若
成就法智彼滅智耶答若得設成就
滅智彼法智耶答如是若成就法
智彼道智耶答若得設成就道智彼
法智耶答如是若成就類智彼他心智
耶答若得不失設成就他心智彼類
智耶答若得若成就類智彼世俗智
耶答如是設成就世俗智彼類智耶
答若得若成就類智彼苦智耶答如
是設成就苦智彼類智耶答若得若
成就類智彼集智耶答若得設成就
集智彼類智耶答如是若成就類智
彼滅智耶答若得設成就滅智彼類
智耶答如是若成就類智彼道智耶
答若得設成就道智彼類智耶答如
是若成就他心智彼世俗智耶答如
是設成就世俗智彼他心智耶答若
得不失若成就他心智彼苦智耶答
若得設成就苦智彼他心智耶答若
得阿毗逵磨發智論卷苐十苐十張孔

@@不失若成就他心智彼集智耶答若
得設成就集智彼他心智耶答若得
不失若成就他心智彼滅智耶答
若得設成就滅智彼他心智耶答若
得不失若成就他心智彼道智耶答
若得設成就道智彼他心智耶答若
得不失若成就世俗智彼苦智耶答
若得設成就苦智彼世俗智耶答如是
若成就世俗智彼集智耶答若得
設成就集智彼世俗智耶答如是若
成就世俗智彼滅智耶答若得設成
就滅智彼世俗智耶答如是若成就
世俗智彼道智耶答若得設成就道
智彼世俗智耶答如是若成就苦智
彼集智耶答若得設成就集智彼苦
智耶答如是若成就苦智彼滅智耶
答若得設成就滅智彼苦智耶答如
是若成就苦智彼道智耶答若得設
成就道智彼苦智耶答如是若成就
集智彼滅智耶答若得設成就滅智
彼集智耶答如是若成就集智彼道
智耶答若得設成就道智彼集智耶
答如是若成就滅智彼道智耶答若
得設阿毗逵磨發智論卷苐十苐十二
張孔
@@成就道智彼滅智耶答如是若成就
過去法智彼未來耶答如是設成就
未來彼過去耶答若巳滅不失則成
就若未滅設滅巳失則不成就若成
就過去法智彼現在耶答若現在前
設成就現在彼過去耶答若巳滅不
失則成就若未滅設滅巳失則不成
就若成就未來法智彼現在耶答若
現在前設成就現在彼未來耶答如
是若成就過去法智彼未來現在耶
答未來定成就現在若現在前設成
就未來現在彼過去耶答若巳滅不
失則成就若未滅設滅巳失則不成
就若成就未來法智彼過去現在耶
答有未來非過去現在謂彼巳得未
滅設滅巳失不現在前有未來及過
去非現在謂彼巳滅不失不現在前
有未來及現在非過去謂彼現在前
未滅設滅巳失有未來及過去現在
謂彼巳滅不失亦現在前設成就過
去現在彼未來耶答如是若成就現
在法智彼過去未來耶答未來定成
就過去若巳滅不失則成就若未滅
阿毗逵磨發智論卷苐十苐十二張孔

設滅巳失則不成就設成就過去未
來彼現在耶答爲現在前如法智歷
六類苦集滅道智亦爾若成就過去
他心智彼未來耶答如是設成就未
來彼過去耶答若巳滅不失則成就
若未滅設滅巳失則不成就若成就
過去他心智彼現在耶答若現在前
設成就現在彼過去耶答如是若成
就未來他心智彼現在耶答若現
在前設成就現在彼未來耶答如是
若成就過去他心智彼未來現在耶
答未來定成就現在若現在前設成
就未來現在彼過去耶答如是若成
就未來他心智彼過去現在耶答有
未來非過去現在謂彼巳得不失未
滅設滅巳失不現在前有未來及
過去非現在謂彼巳滅不失不現在
前有未來及過去現在謂彼現在前
設成就過去現在彼未來耶答如是
若成就現在他心智彼過去未來耶
答如是設成就過去未來彼現在耶
答若現在前若成就過去世俗智彼未
來耶答如是設成就未來彼過去耶
答如阿毗逵磨發智論卷苐十苐十四
張孔
@@是若成就過去世俗智彼現在耶
答若現在前設成就現在彼過去耶
答如是若成就未來世俗智彼現在
耶答若現在前設成就現在彼未來
耶答如是若成就過去世俗智彼未
來現在耶答未來定成就現在若現
在前設成就未來現在彼過去耶答
如是若成就未來世俗智彼過去現
在耶答過去定成就現在苦現在前
設成就過去現在彼未來耶答如是
若成就現在世俗智彼過去未來耶
答如是設成就過去未來彼現在耶
答若現在
前若成就過去法智彼過去類智耶
答若巳滅不失則成就若未滅設滅巳
失則不成就設成就過去類智彼過
去法智耶答若巳滅不失則成就若
未滅設滅巳失則不成就若成就過
去法智彼未來類智耶答若得設成
就未來類智彼過去法智耶答若巳
滅不失則成就若未滅設滅巳失則
不成就若成就過去法智彼現在類
智耶答若現在前設成就現在類
智彼阿毗逵磨發智論卷苐十苐十五
張孔
@@過去法智耶答若巳滅不失則成
就若未滅設滅巳失則不成就若成
就過去法智彼過去現在類智耶答
有過去法智非過去現在類智謂法
智巳滅不失類智未滅設滅巳失不
現在前有過去法智及過去類智非
現在謂法類智巳滅不失類智不現
在前有過去法智及現在類智非過
去謂法智巳滅不失類智現在前未
滅設滅巳失有過去法智及過去現
在類智謂法類智巳滅不失類智現在
前設成就過去現在類智彼過去法智
耶答若巳滅不失則成就若未滅設滅
巳失則不成就若成就過去法智彼未
來現在類智耶答有過去法智非未
來現在類智謂法智巳滅不失未得
類智有過去法智及未來類智非現
在謂法智巳滅不失巳得類智不現
在前有過去法智及未來現在類智謂
法智巳滅不失類智現在前設成就
未來現在類智彼過去法智耶答若
巳滅不失則成就若未滅設滅巳失
則不成就若成就過去法智彼過去
未阿毗逵磨發智論卷苐十苐十六張
孔

來類智耶答有過去法智非過去未
來類智謂法智巳滅不失未得類智
有過去法智及未來類智非過去謂
法智巳滅不失巳得類智未滅設滅
巳失有過去法智及過去未來類智
謂法類智巳滅不失設成就過去未
來類智彼過去法智耶答若巳滅不
失則成就若未滅設滅巳失則不成
就若成就過去法智彼過去未來現
在類智耶答有過去法智非過去未
來現在類智謂法智巳滅不失未得
類智有過去法智及未來類智非過
去現在謂法智巳滅不失巳得類智
未滅設滅巳失不現在前有過去法
智及未來現在類智非過去謂法智
巳滅不失類智現在前未滅設滅巳
失有過去法智及過去未來類智非
現在謂法類智巳滅不失類智不現
在前有過去法智及過去未來現
在類智謂法類智巳滅不失類智現
在前設成就過去未來現在類智彼
過去法智耶答若巳滅不失則成就
若未滅設滅巳失則不成就如對類
智阿毗逵磨發智論卷苐十苐十七張
孔
@@作小七對集滅道智亦爾若成就過去
法智彼過去他心智耶答若巳滅不
失則成就若未滅設滅巳失則不成
就設成就過去他心智彼過去法智
耶答若巳滅不失則成就若未滅設
滅巳失則不成就若成就過去法智
彼未來他心智耶答若巳得不失設
成就未來他心智彼過去法智耶答
若巳滅不失則成就若未滅設滅巳
失則不成就若成就過去法智彼現
在他心智耶答若現在前設成就現
在他心智彼過去法智耶答若巳滅
不失則成就若未滅設滅巳失則不
滅就若成就過去法智彼過去現在
他心智耶答有過去法智非過去現
在他心智謂法智巳滅不失他心智
未滅設滅巳失不現在前有過去法
智及過去他心智非現在謂法他心
智巳滅不失他心智不現在前有過
去法智及過去現在他心智謂法智
巳滅不失他心智現在前設成就過
去現在他心智彼過去法智耶答若
巳滅不失則成就若未滅設滅巳阿
毗逵磨發智論卷苐十苐十八張孔

@@失則不成就若成就過去法智彼未
來現在他心智耶答有過去法智非
未來現在他心智謂法智巳滅不失
未得他心智設得巳失有過去法智
及未來他心智非現在謂法智巳滅
不失他心智巳得不失不現在前有
過去法智及未來現在他心智謂法
智巳滅不失他心智現在前設成就
未來現在他心智彼過去法智耶答
若巳滅不失則成就若未滅設滅巳
失則不成就若成就過去法智彼過
去未來他心智耶答有過去法智非
過去未來他心智謂法智巳滅不失
未得他心智設得巳失有過去法智
及未來他心智非過去謂法智巳滅
不失他心智巳得不失未滅設滅巳
失有過去法智及過去未來他心智
謂法他心智巳滅不失設成就過去
未來他心智彼過去法智耶答若巳
滅不失則成就若未滅設滅巳失則
不成就若成就過去法智彼過去未
來現在他心智耶答有過去法智非
過去未來現在他心智謂法智巳滅
阿毗逵磨發智論卷苐十苐十九張孔

不失未得他心智設得巳失有過去
法智及未來他心智非過去現在謂
法智巳滅不失他心智巳得不失未
滅設滅巳失不現在前有過去法智
及過去未來他心智非現在謂法他
心智巳滅不失他心智不現在前有
過去法智及過去未來現在他心智
謂法智巳滅不失他心智現在前設
成就過去未來現在他心智彼過去
法智耶答若巳滅不失則成就若未
滅設滅巳失則不成就若成就過去
法智彼過去世俗智耶答如是設成
就過去世俗智彼過去法智耶答若
巳滅不失則成就若未滅設滅巳失
則不成就若成就過去法智彼未來
世俗智耶答如是設成就未來世俗
智彼過去法智耶答若巳滅不失則
成就若未滅設滅巳失則不成就若
成就過去法智彼現在世俗智耶答
若現在前設成就現在世俗智彼過
去法智耶答若巳滅不失則成就若
未滅設滅巳失則不成就若成就過
去法智彼過去現在世俗智耶答過
阿毗逵磨發智論卷苐十苐二十張孔

@@去定成就現在若現在前設成就過
去現在世俗智彼過去法智耶答若
巳滅不失則成就若未滅設滅巳失
則不成就若成就過去法智彼未來
現在世俗智耶答未來定成就現在
若現在前設成就未來現在世俗智
彼過去法智耶答若巳滅不失則成
就若未滅設滅巳失則不成就若成
就過去法智彼過去未來世俗智耶
答如是設成就過去未來世俗智彼
過去法智耶答若巳滅不失則成就
若未滅設滅巳失則不成就若成就
過去法智彼過去未來現在世俗智
耶答過去未來定成就現在若現在
前設成就過去未來現在世俗智彼
過去法智耶答若巳滅不失則成就
若未滅設滅巳失則不成就若成就
過去法智彼過去苦智耶答若巳滅
不失則成就若未滅設滅巳失則不
成就設成就過去苦智彼過去法智
耶答若巳滅不失則成就若未滅設
滅巳失則不成就若成就過去法智
彼未來苦智耶答如是設成就未來
阿毗逵磨發智論卷苐十苐二十一張孔

@@苦智彼過去法智耶答若巳滅不失
則成就若未滅設滅巳失則不成就
若成就過去法智彼現在苦智耶答
若現在前設成就現在苦智彼過去
法智耶答若巳滅不失則成就若未
滅設滅巳失則不成就若成就過去法
智彼過去現在苦智耶答有過去法
智非過去現在苦智謂法智巳滅不
失苦智未滅設滅巳失不現在前有
過去法智及過去苦智非現在謂法
苦智巳滅不失苦智不現在前有過
去法智及現在苦智非過去謂法智
巳滅不失苦智現在前未滅設滅巳
失有過去法智及過去現在苦智謂
法苦智巳滅不失苦智現在前設成
就過去現在苦智彼過去法智耶答
若巳滅不失則成就若未滅設滅巳
失則不成就若成就過去法智彼未
來現在苦智耶答未來定成就現在
若現在前設成就未來現在苦智彼
過去法智耶答若巳滅不失則成就
若未滅設滅巳失則不成就若成就
過去法智彼過去未來苦智耶答求
阿毗逵磨發智論卷苐十苐二十二張孔

來定成就過去若巳滅不失則成就
若未滅設滅已失則不成就設成就
過去未來苦智彼過去法智耶答若
巳滅不失則成就若未滅設滅巳失
則不成就若成就過去法智彼過去
未來現在苦智耶答有過去法智及
未來苦智非過去現在謂法智巳滅
不失苦智未滅設滅巳失不現在前
有過去法智及未來現在苦智非過
去謂法智巳滅不失苦智現在前未
滅設滅巳失有過去法智及過去未
來苦智非現在謂法苦智巳滅不失
苦智不現在前有過去法智及過去
未來現在苦智謂法苦智巳滅不失
苦智現在前設成就過去未來現在
苦智彼過去法智耶答若巳滅不失
則成就若未滅設滅巳失則不成就
如法智對後作小七乃至滅智對道
智隨其所應作小七亦爾如小七大
七亦爾差別者以二或多對一或以
一對二或多如過去爲首有七未來
乃至過去未來現在爲首亦各有七
如應當知
阿毗逵磨發智論卷苐十苐二十三張孔

@@說一切有部發智論卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷第十苐二十四張孔

@@阿毗逵磨發智論卷第十一懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯業
藴第四中惡行納息第一三
行對三根及對十業道三業對十道九
門業相攝身心受四句三障體云何何
大罪大果此章願具說三
惡行三不善根爲前攝後後攝前耶
答應作四句有惡行非不善根謂身
語惡行邪見不善思有不善根非惡
行謂癡不善根有惡行亦不善根謂
貧欲瞋恚有非惡行非不善根謂除
前相三妙行三善根爲前攝後後攝
前耶荅應作四句有妙行非善根謂
身語妙行及善思有善根非妙行謂
正見不攝無癡爲根有妙行亦善根
謂無貪无瞋正見有非妙行非善根
謂除前相三惡行十不善業道爲三
攝十十攝三耶荅三攝十非十攝三
不攝者何謂除業道所攝身語意惡
行所餘身語意惡行三妙行十善業
道爲三攝十十攝三耶荅三攝十
非十攝三不攝者何謂除業道所

掃身語意妙行所餘身語意妙行三
業十業道爲三攝十十攝三耶答應
作四句有業非業道謂意業及業道
所不攝身語業有業道非業謂後三
業道有業亦業道謂前七業道有非
業非業道謂除前相三業謂身語意業
四業謂黑黑黑熟業白白異熟業黑
白黑白異熟業非黑非白無異熟業
能盡諸業爲三攝四四攝三耶荅三
攝四非四攝三不攝者何謂除能斷
諸業學思餘無漏業无色界繫善業
一切無記業三業謂身語意復有三業
謂順現法受業順次生受業順後次受
業爲前攝後後攝前耶荅前攝後非
後攝前不攝者何謂不定業無記業
无漏業三業謂身語意復有三業謂
順樂受業順苦受業順不苦不樂受
業爲前攝後後攝前耶荅前攝後非
後攝前不攝者何謂無記業无漏業三業謂身語意復有三業謂過去未來現在業復有三業謂善不善无記業復有三業謂學無學非學非無學業復有三業謂見所斷修所斷无斷業爲前攝後後攝前耶荅隨其事展轉相攝三阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二張懷
@@業謂身語意復有三業謂欲色无色
界繫業爲前攝後後攝前耶荅前攝
後非後攝前不攝者何謂無漏業四
業如前說三業謂順現法受等爲四
攝三三攝四耶荅應作四句有四非
三謂能斷諸業學思欲界繫善不善
不定業及色界繫善不定業有三非
四謂無色界繫善決定業有四亦三
謂欲界繫善不善決定業及色界繫
善決定業有非四非二謂除能斷諸
業學思餘无漏業無色界繫善不定
業及无記業四業如前說三業謂順樂
受等爲四攝三三攝四耶荅應作四
句有四非三謂能斷諸業學思有三
非四謂無色界繫善業有四亦三謂
欲界繫善不善業色界繫善業有非
四非三謂除能斷諸業學思餘謂漏
業及無記業四業如前說三業謂過
去等善等學等見斷等業爲四攝三
三攝四耶荅三攝四非四攝三不攝
者何謂除能斷諸業學思餘無漏業
無色界繫善業及無記業四業如前
說三業謂欲界繫等爲四攝三三攝
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐三張懷

@@四耶荅應作四句有四非三謂能斷
諸業學思有三非四謂無色界繫善業
及無記業有四亦三謂欲界繫善不善
業色界繫善業有非四非三謂除能
斷諸業學思餘無漏業三業謂順現
法受等復有三業謂順樂受等爲前
攝後後攝前耶荅後攝前非前攝後
不攝者何謂不定業三業謂順現法
受等復有諸三業謂過去等善等學
等見斷等爲前攝後後攝前耶荅後
攝前非前攝後不攝者何謂不定業
無記業无漏業三業謂順現法受等
復有三業謂欲界繫等爲前攝後後
攝前耶荅後攝前非前攝後不攝者
何謂不定業无記業
三業謂順樂受等復有諸三業謂過
去等善等學等見斷等爲前攝後後
攝前耶荅後攝前非前攝後不攝者
何謂無記業无漏業三業謂順樂受
等復有三業謂欲界繫等爲前攝後
後攝前耶荅後攝前非前攝後不攝
者何謂无記業三業謂過去等復有
諸三業謂善等學等見斷等爲前攝
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐四張懷

後後攝前耶荅隨其事展轉相攝三
業謂遇去等復有三業謂欲界繫等
爲前攝後後攝前耶荅前攝後非後
攝前不攝者何謂无漏業
三業謂善等復有三業謂欲界繫等
爲前攝後後攝前耶荅前攝後非後
攝前不攝者何謂無漏業三業謂善
等復有諸三業謂學等見斷等爲前
攝後後攝前耶荅隨其事展轉相攝
三業謂欲界繫等復有諸三業謂學
等見斷等爲前攝後後攝前耶荅後
攝前非前攝後不攝者何謂無漏業
三業謂學等復有三業謂見斷等爲
前攝後後攝前耶荅隨其事展轉
相攝
頗有業感身受非心耶荅有謂不善
業頗有業感心受非身耶荅有謂善
無尋業頗有業感身心受耶荅有謂
善有尋業頗有業不感身心受而感
異熟耶荅有謂諸業感色心不相應行
異熟如說三障謂煩惱障業障異熟
障云何煩惱障謂如有一本性具足
熾然貪瞋癡煩惱由如此故難生厭
離難可敎誨難可開悟難得免離難
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐五張懷

@@得解脫云何業障謂五無間業云何
異熟障謂諸有情處那落迦傍生鬼
界北拘盧洲無想天處
三惡行中何者最大罪謂破僧虛誑
語此業能取无間地獄一刧壽果三
妙行中何者最大果謂第一有等至
中思此業能取非想非非想處八万
刧壽果
業藴第四中邪語納息第二
三邪正一異三惡行曲等妙淨默相攝
非理等六句業得果三世八句異熟果
五業非前後此章願具說
諸邪語彼邪命耶設邪命彼邪語耶
荅應作四句有邪語非邪命謂除貪
所起語四惡行諸餘語惡行有邪命
非邪語謂貪所起身三惡行有邪語
亦邪命謂貪所起語四惡行有非邪
語非邪命謂除貪所起身三惡行諸
餘身惡行諸邪業彼邪命耶設邪命
彼邪業耶荅應作四句有邪業非邪
命謂除貪所起身三惡行諸餘身惡
行有邪命非邪業謂貪所起語四惡
行有邪業亦邪命謂貪所起身三惡
行有非邪業非邪命謂除貪所起語
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐六張懷

@@四惡行諸餘語惡行諸正語彼正命
耶設正命彼正語耶荅應作四句有
正語非正命謂除無貪所起語四妙
行諸餘語妙行有正命非正語謂无
貪所起身三妙行有正語亦正命謂
无貪所起語四妙行有非正語非正
命謂除無貪所起身三妙行諸餘身
妙行諸正業彼正命耶設正命彼正
業耶荅應作四句有正業非正命謂
除无貪所起身三妙行諸餘身妙行
有正命非正業謂無貪所起語四妙
行有正業亦正命謂無貪所起身三
妙行有非正業非正命謂除无貪所
起語四妙行諸餘語妙行三惡行三
曲穢濁謂身曲身穢身濁語曲語穢
語濁意曲意穢意濁三曲云何謂諂
所起身語意業穢云何謂瞋所起身
語意業濁云何謂貪所起身語意業
爲三惡行攝曲穢濁爲曲穢濁攝惡
行耶荅應作四句有惡行非曲穢濁
謂除欲界諂嗔貪所起身語意惡行
諸餘身語意惡行有曲穢濁非惡行
謂初靜慮諂貪所起身語意業及餘
色無色界貪所起意業有惡行亦曲
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐七張懷

穢濁謂欲界諂瞋貪所起身語意惡
行有非惡行非曲穢濁謂除前相
三妙行三淨謂身語意淨爲妙行攝淨
爲淨攝妙行耶荅隨其事展轉相攝
三妙行三寂默謂身語意寂默爲妙
行攝寂默爲寂默攝妙行耶荅應作
四句有妙行非寂默謂除無學身語
妙行諸餘身語妙行及一切意妙行
有寂默非妙行謂無學心有妙行亦
寂默謂無學身語妙行有非妙行非
寂默謂除前相三淨三寂默爲淨攝
寂默爲寂默攝淨耶荅應作四句有
淨非寂默謂除無學身語淨諸餘身
語淨及一切意淨有寂默非淨謂无
學心有淨亦寂默謂无學身語淨有
非淨非寂默謂除前
相諸身惡行彼盡非理所引身業耶
設非理所引身業彼盡身惡行耶荅
諸身惡行彼盡非理所引身業有非
理所引身業非身惡行謂有覆无記
身業及無覆無記非理所引身業諸
語惡行彼盡非理所引語業耶設非
理所引語業彼盡語惡行耶荅諸語
惡行彼盡非理所引語業有非理所
引阿毗逵磨發智論卷苐十一苐八張
懷
@@語業非語惡行謂有覆無記語業及
無覆无記非理所引語業諸意惡行
彼盡非理所引意業耶設非理所引
意業彼盡意惡行耶荅應作四句有
意惡行非非理所引意業謂貪欲瞋
恚邪見有非理所引意業非意惡行
謂有覆无記意業及無覆無記非理
所引意業有意惡行亦非理所引意
業謂不善意業有非意惡行亦非非
理所引意業謂除前相
諸身妙行彼盡如現所引身業耶設
如理所引身業彼盡身妙行耶荅諸
身妙行彼盡如理所引身業有如理
所引身業非身妙行謂無覆无記如
理所引身業諸語妙行彼盡如理所
引語業耶設如理所引語業彼盡語
妙行耶荅諸語妙行彼盡如理所引
語業有如理所引語業非語妙行謂
無覆无記如理所引語業諸意妙行
彼盡如理所引意業耶設如理所引
意業彼盡意妙行耶荅應作四句有
意妙行非如理所引意業謂无貪無
瞋正見有如理所引意業非意妙行
謂無覆无記如理所引意業有意妙行
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐九張懷

@@亦如理所引意業謂善意業有非意
妙行亦非如理所引意業謂除前相
諸法由業得彼法當言是善不善无
記耶荅依異熟果諸法由業得彼法
是無記定作是說依異熟果諸法由
業得彼法是无記耶荅如是爲何所
欲如來善心說語妙音美音和雅音
悦意音此語是善耶荅如是若作是
說依異熟果諸法由業得彼法是無
記則不應言如來善心說語妙音美
音和雅音悦意音此語是善作是說
者不應道理若作是說如來善心說
語妙音美音和雅音悦意音此語是
善則不應言依異熟果諸法由業得
彼法是無記而作是說不應道理應
作是說菩薩昔餘生中造作増長感
異熟果大宗葉業由是因緣展轉出
主如來咽喉微妙大種從此能生妙
語音聲而聲非異熟
諸業過去彼果過去耶荅彼果或過
去或未來或現在諸業未來彼果未
來耶荅如是諸業現在彼果現在耶
荅彼果或現在或未來頗有如身業感
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十張懷

異熟語意業不爾耶荅有如身不護語護彼
於爾時有善心或無記心又如身護
語不護彼於爾時有不善心或无記
心頗有如語業感異熟身意業不爾
耶荅有如身護語不護彼於爾時有
善心或無記心此相違說亦爾頗有如
意業感異熟身語業不爾耶荅有如
身護語護彼於爾時有不善心如身
不護語不護彼於爾時有善心頗有
如身業語業感異熟果意業不爾耶
答有如身不護語不護彼於爾時有
善心或無記心如身護語護彼於爾
時有不善心或無記心頗有如身業
意業感異熟果語業不爾耶答有如
身不護語護彼於爾時有不善心如
身護語不護彼於爾時有善心頗有
如語業意業感異熟果身業不爾耶
答有如身護語不護彼於爾時有不
善心如身不護語護彼於爾時有善
心頗有如身業語業感異熟果意業
亦爾耶答有如身不護語不護彼於
爾時有不善心如身護語護彼於爾
時有善心阿毗逵
磨發智論卷苐十一苐十一張懷

@@頗有非身語意業感異熟而感異熟
耶荅有謂心不相應行感異熟色心
心所法心不相應行
頗有順現法受等三業非前非後受
異熟果耶荅有謂順現法受業色順
次生受業心心所法順後次受業心
不相應行又順現法受業心不相應
行順次生受業色順後次受業心心
所法又順現法受業心心所法順次
生受業心不相應行順後次受業色
頗有順樂受等三業非前非後受異
熟果耶荅有謂順樂受業色順苦受
業心心所法順不苦不樂受業心不
相應行又順樂受業心不相應行順
苦受業色順不苦不樂受業心心所
法又順樂受業心心所法順苦受業
心不相應行順不苦不樂受業色
頗有三界業非前非後受異熟果耶
荅有謂欲界繫業色色界繫業心心
所法無色界繫業心不相應行又欲
界繫業心不相應行色界繫業色无
色界繫業心心所法又欲界繫業心
心所法色界業心不相應行無色繫
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十二張懷

@@業色
頗有善不善業非前非後受異熟果
耶荅有謂善業色不善業心心所法
心不相應行又善業心心所法心不
相應行不善業色
頗有見修所斷業非前非後受異熟
果耶荅有謂見所斷業色修所斷業
心心所法心不相應行又見所斷業
心心所法心不相應行修所斷業色
業藴第四中害生納息第三
害生命四種二熟二防護身及業成就
雜染果異熟不善顚倒等繫不繫成就
命終受生處此章願具說
頗有巳害生煞生未滅耶荅有如巳
斷他命彼加行未息頗有未害生煞
生巳滅耶荅有如未斷他命彼加行
巳息頗有巳害生煞生巳滅耶荅有
如巳斷他命彼加行巳息頗有未害
生煞生未滅耶荅有如未斷他命彼
加行未息
頗有未害生煞生未滅此業異熟定
生地獄耶荅有如作無間業加行時
命終頗有業不善順苦受異熟未熟
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十三張懷

非不初受異熟果而起染汙心耶荅
有如造作増長無間業巳此業最初
受彼地獄中有異熟果生
頗有故思害生命後不受遠離而於
一切有情得防護耶荅有如起煞加
行致彼必死而中間證見法性若於
一切有情得防護彼於一切有情受
遠離耶荅應作四句有於一切有情得
防護非受遠離如不受學處而證見
法性有於一切有情受遠離非得防
護如受學處而犯遠離有於一切有
情得防護亦受遠離如受學處不犯
遠離有非於一切有情得防護亦非
受遠離謂除前相
若成就身彼成就身業耶荅應作四
句有成就身非身業謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界住非律儀非不律
儀誑身表設有而失有成就身業非
身謂聖者生無色界有成就身亦身
業謂聖者住胎藏中若生欲界住律
儀不律儀及住非律儀非不律儀現
有身表或先有不失若生色界有非
成就身亦非身業謂異生生无色界
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十四張懷

@@若成就身彼成就語業耶荅應作四
句有成就身非語業謂處卵㲉若諸
異生住胎藏中若生欲界住非律儀
非不律儀都無語表設有而失有成
就語業非身謂諸聖者生無色界有
成就身亦語業謂諸聖者住胎藏中
若生欲界住律儀若住不律儀若住
非律儀非不律儀現有語表或先有
不失若生色界有非成就身亦非語
業謂諸異生生無色界
若成就身彼成就意業耶荅諸成就
身彼定成就意業有成就意業非身
謂生無色界
若成就身彼成就身業語業耶荅有
成就身非身業語業謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界住非律儀非不律
儀无身語表設有而失有成就身及
身業非語業謂生欲界住非律儀非
不律儀現有身表或先有不失無語
表設有而失有成就身及語業非身
業謂生欲界住非律儀非不律儀現
有語表或先有不失无身表設有而
失有成就身及身業語業謂聖者住
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十五張懷

@@胎若生欲界住律儀若住不律儀及住
非律儀非不律儀現有身語表或先有
不失若生色界設成就身業語業彼
成就身耶荅或成就或不成就云何
成就謂如前說云何不成就謂聖者
生无色界
若成就身彼成就身業意爲耶荅有成
就身及意業非身業謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界住非律儀非不律
儀無身表設有而失有成就身及身
業意業謂聖者住胎若生欲界住律
儀不律儀及住非律儀非不律儀現
有身表或先有不失若生色界設成
就身業意業彼成就身耶荅或成就
或不成就云何成就謂如前說云何
不成就謂聖者生無色界若成就身
彼成就語業意業耶荅有成就身及
意業非語業有成就身及語業意業
此皆如前身對身業意業中說差別
者此說語表設成就語業意業彼成
就身耶荅或成就或不成就亦如彼說
若成就身彼成就身業語業意業耶
荅有成就身及意業非身業語業有
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十六張懷

成就身及身業意業非語業有成就
身及語業意業非身業有成就身及
身業語業意業此皆如前身對身業
語業中說設成就身業語業意業彼
成就身耶荅或成就或不成就亦如
彼說
若成就身業彼成就語業耶荅應作
四句有成就身業非語業謂生欲界
住非律儀非不律儀現有身表或先
有不失無語表設有而失有成就語
業非身業謂生欲界住非律儀非不
律儀現有語表或先有不失無身表
設有而失有成就身業及語業謂聖
者住胎若生欲界住律儀不律儀及
住非律儀非不律儀現有身語表或
先有不失若生色界若聖者生无色
界有非成就生業及語業謂處卵㲉
若異生住胎若生欲界住非律儀非
不律儀無身語表設有而失若異生
生無色界若成就身業彼成就意業
耶荅設成就身業彼成就意業有成
就意業非身業謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界住非律儀非不律
儀無阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十七
張懷
@@身表設有而失若異生生无色界
若成就身業彼成就語業意
業耶荅有成就身業及意業非語業
謂生欲界住非律儀非不律儀現有
身表或先有不失無語表設有而失
有成就身業及語業意業謂聖者住
胎若生欲界住律儀不律儀及住非
律儀非不律儀現有身語表或先有
不失若生色界若聖者生無色界設
成就語業意業彼成就身業耶荅或
成就或不成就云何成就謂如前說
云何不成就謂生欲界住非律儀非
不律儀現有語表或先有不失無身
表設
有而失若成就語業彼成就意業耶
荅諸成就語業彼成就意業有成就
意業非語業此如前身業對意業說
差別者此
說語表若業未離染彼異熟未離染
耶荅諸業未離染彼異熟未離染或
有異熟未離染彼業巳離染謂預流
者見所斷業巳離染彼異熟
未離染若業巳離染彼異熟巳離染
耶荅諸阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十
八張懷
@@異熟巳離染彼業巳離染或有業巳
離染彼異熟未離染謂預流者見所
斷業巳離染彼異熟未離染
若業有果彼業皆有異熟耶荅諸業
有異熟彼業皆有果或有業有果彼
業无異熟謂無記業无漏業
若業無果彼業皆无異熟耶荅無有業
无果或有業無異熟謂无記業無
漏業
若業不善彼業皆顚倒耶荅應作四句
有業不善彼業非顚倒謂如有一起
此見立此論有業有業果異熟而行身
語意惡行又如有一於見有不見想
於聞覺知有不聞覺知想彼覆此想
此忍此欲說言我見我聞覺知或於
不見有見想於不聞覺知有聞覺知
想彼覆此想此忍此欲言我不見不
聞覺知有業顚倒彼業非不善謂如
有一起此見立此論無業无業果異
熟而行身語意妙行又如有一於見
有不見想於聞覺知有不聞覺知想
彼不覆此想此忍此欲說言我不見
我不聞覺知或於不見有見想於不
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐十九張懷

聞覺知有聞覺知想彼不覆此想此
忍此欲說言我見我聞覺知有業不
善亦顚倒謂如有一起此見立此論
無業无業果異熟復行身語意惡行
又如有一於見有見想於聞覺知有
聞覺知想彼覆此想此忍此欲言我
不見不聞覺知或於不見有不見想
於不聞覺知有不聞覺知想彼覆此
想此忍此欲說言我見我聞覺知有
業非不善非顚倒謂如有一起此見
立此論有業有業果異熟復行身語
意妙行又如有一於見有見想於聞
覺知有聞覺知想彼不覆此想此忍
此欲說言我見我聞覺知或於不見
有不見想於不聞覺知有不聞覺知
想彼不覆此想此忍此欲言我不見
不聞覺知若業善彼業不顚倒耶荅
應作四句前第二句作此第一句前
第一句作此第二句前第四句作此
第三句前第三句作此第四句廣如
前說若成就不善業彼成就色无色
界繫業耶荅諸成就不善業彼定成就
色無色界繫業有成就色無色界繫
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十張懷

@@業非不善業謂生欲界巳離欲界染
若生色界
若成就欲界繫善業彼成就色無色
界繫業耶荅諸成就欲界繫善業彼定
成就色無色界繫業有成就色无色
界繫業非欲界繫善業謂斷善根補
特伽羅若生色界
若成就欲界繫善業彼成就色无色
界繫善業耶荅應作四句有成就欲
界繫善業非色無色界繫善業謂生
欲界不斷善根未得色界善心有成
就色無色界繫善業非欲界繫善業
謂生色界得无色界善心有成就欲
界繫善業亦色無色界繫善業謂生
欲界得无色界善心有非成就欲界
繫善業亦非色無色界繫善業謂斷
善根補特伽羅
若成就欲界繫業彼成就色界繫業
耶荅如是設成就色界繫業彼成就
欲界繫業耶荅如是
若成就欲界繫業彼成就无色界繫
業耶荅諸成就欲界繫業彼定成就無
色界繫業有成就无色界繫業非欲
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十一張懷

@@界繫業謂生無色界補特伽羅
若成就欲界繫業彼成就不繫業耶
荅應作四句有成就欲界繫業非不
繫業謂異生生欲色界有成就不繫
業非欲界繫業謂聖者生無色界有
成就欲界繫業亦不繫業謂聖者生
欲色界有非成就欲界繫業亦非不
繫業謂異生生無色界
若成就色界繫業彼成就无色界繫
業耶荅諸成就色界繫業彼定成就無
色界繫業有成就無色界繫業非色
界繫業謂諸有情生无色界若成就色
界繫業彼成就不繫業耶荅應作四句
有成就色界繫業非不繫業謂異生生
繫界有成就不繫業非色界繫業謂
聖者生无色界有成就色界繫業亦
不繫業謂聖者生欲色界有非成就
色界繫業亦非不繫業謂異生生無
色界
若成就无色界繫業彼成就不繫業
耶荅諸成就不繫業彼定成就無色界
繫業有成就无色界繫業非不繫業
謂諸異生
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十二張懷

若成就欲界色界無色界繫不繫業
彼命終生何處荅或欲界或色界或
無色界或無生處
說一切有部發智論卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十一苐二十三張懷

@@阿毗逵磨發智論卷苐十二懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中表無表納息第四
表無表捻別四性三世成業果界是非
有漏等學等身戒與心慧捻別修不修
戒類三世成此章願具說
若成就身表彼成就此無表耶荅應
作四句有成就身表非此无表謂生
欲界住非律儀非不律儀現有身表
不得此無表或先有此表不朱不得
此无表有成就身無表非此表謂聖
者住胎若生欲界住律儀不得別解
脫律儀无身表設有而失若生色界
無身表設有而失若聖者生无色界
有成就身表亦此無表謂生欲界住
律儀不得別解脫律儀現有身表亦
得此无表或先有此表不失亦得此
無表若住別解脫律儀若住不律儀
若住非律儀非不律儀現有身表亦
得此无表或先有此表不失亦得此
无表若生色界現有身表或先有此

@@表不失有非成就身表亦非此無表
謂住卵㲉若異生住胎若生欲界住
非律儀非不律儀无身表設有而失
若異生生無色界
若成就善身表彼成就此无表耶荅
應作四句有成就善身表非此無表
謂生欲界住不律儀及非律儀非不
律儀現有爲身表不得此无表或先
有此表不失不得此無表有成就善
身无表非此表謂聖者住胎若生欲
界住律儀不得別解脫律儀無善身
表設有而失若生色界无善身表設
有而失若聖者生無色界有成就善
身表亦此無表謂生欲界住律儀不
得別解脫律儀現有善身表亦得此
无表或先有此表不失亦得此無表
若住別解脫律儀若住不律儀及非
律儀非不律儀現有爲身表亦得此
无表或先有此表不失亦得此無表
若生色界現有善身表或先有此表
不失有非成就善身表亦非此无表
謂處卵㲉若異生住胎若生欲界住
不律儀及非律儀非不律儀无善身
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐二張懷

表設有而失若異生生無色界
若成就不善身表彼成就此无表耶
荅諸成就不善身无表彼成就此表
有成就不善身表非此無表謂生欲
界住律儀及非律儀非不律儀現有
不善身表不得此無表或先有此表
不失不得此无表
若成就有覆無記身表彼成就此无
表耶荅無成就有覆无記身無表有
成就此表謂生色界現有有覆无記
身表
若成就無覆无記身表彼成就此無
表耶荅無成就无覆無記身无表有
成就此表謂生欲色界現有无覆無
記身表
若成就過去身表彼成就此无表耶
荅應作四句有成就過去身表非此
無表謂生欲界住非律儀非不律儀
先有身表不失不得此无表有成事
過去身無表非此表謂聖者住胎若
生欲界住律儀不得別解脫律儀先
無身表設有而夫若生色界先无身
表設有而失若學者生無色界有成
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐三張懷

@@就過去身表亦此无表謂生欲界住
律儀不得別解脫律儀先有身表不
失亦得此無表若住別解脫律儀若
住不律儀若住非律儀非不律儀先
有身表不失亦得此无表若生色界
先有身表不失有非成就過去身表
亦非此無表謂處卵㲉若異生住胎
若生欲界住非律儀非不律儀先无
身表設有而失若阿羅漢及異生生
無色界
若成就過去善身表彼成就此无表
耶荅應作四句有成就過去善身表
非此無表謂生欲界住不律儀及非
律儀非不律儀先有善身表不失不
得此無表有成就過去善身无表非
此表謂聖者住胎若生欲界住律儀
不得別解脫律儀先無善身表設有
而失若生色界先无善身表設有而
失若學者生無色界有成就過去善
身表及此无表謂生欲界住律儀不
得別解脫律儀先有善身表不失亦
得此無表若住別解脫律儀若住不
律儀及非律儀非不律儀先有善身
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐四張懷

@@表不失亦得此無表若生色界先有
善身表不失有非成就過去善身表
亦非此無表謂處卵㲉若異生住胎
若生欲界住不律儀及非律儀非不
律儀先無善身表設有而失若阿羅
漢及異生生無色界
若成就過去不善身表彼成就此無
表耶荅諸成就過去不善身无表彼
成就此表有成就過去不善身表非
此無表謂生欲界住律儀及非律儀
非不律儀先有不善身表不失不得
此無表
若成就過去有覆無記身表彼成就
此无表耶荅無成就過去有覆无記
身表及此無表若成就過去无覆無
記身表彼成就此无表耶荅無成就
過去无覆無記身表及此无表若成
就未來身表彼成就此無表耶荅无
成就未來身表有成就此無表謂聖
者住胎若生欲界巳得色界善心若
生色界若聖者生无色界
若成就未來善身表彼成就此無表
耶荅无成就未來善身表有成就此
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐五張懷

無表謂聖者住胎若生欲界巳得色
界善心若生色界若聖者生无色界
若成就未來不善身表彼成就此無
表耶荅无成就未來不善身表及此
無表
若成就未來有覆无記身表彼成就
此無表耶荅无成就未來有覆無記
身表及此无表若成就未來無覆无
記身表彼成就此無表耶荅无成就
未來無覆无記身表及此無表若成
就現在身表彼成就此无表耶荅應
作四句有成就現在身表非此無表
謂生欲界住律儀不得別解脫律儀
現有身表不得此无表設先有身表
不失而不得此無表若住非律儀非
不律儀現有身表不得此無表設先
有身表不失而不得此无表若生色
界現有身表有成就現在身無表非
此表謂生欲界住律儀不得別解脫
律儀正在定設不在定現无身表先
有身表不失得此無表若住別解脫
律儀及不律儀現無身表若住非律
儀非不律儀現无身表先有身表不
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐六張懷

@@失得此無表若生色界正在定有成
就現在身表亦此无表謂生欲界住
律儀不得別解脫律儀現有身表得
此無表或先有身表不失得此无表
若住別解脫律儀及不律儀現有身
表若住非律儀非不律儀現有身表
得此無表或先有身表不失得此無
表有非成就現在身表亦非此无表
謂處卵㲉及住胎中若生欲界住律
儀不得別解脫律儀不在定現無身
表設先有身表不失而不得此無表
若住非律儀非不律儀現无身表設
先有身表不失而不得此无表若生
色界不在定現無身表若生无色界
若成就現在善身表彼成就此無表
耶荅應作四句有成就現在善身表
非此无表謂生欲界住律儀不得別
解脫律儀現有善身表不得此無表
設先有善身表不失而不得此無表
若住不律儀及非律儀非不律儀現
有善身表不得此無表設先有善身
表不失而不得此無表若生色界現
有善身表有成就現在善身无表非
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐七張懷

@@此表謂生欲界住律儀不得別解脫
律儀正在定設不在定現無善身表
先有善身表不失而得此无表若住別
解脫律儀現無善身表若住不律儀
及非律儀非不律儀現无善身表先
有善身表不失而得此無表若生色界
正在定有成就現在善身表亦此无
長謂生欲界住律儀不得別解脫律
儀現有善身表亦得此無表先有善
身表不失得此无表若住別解脫律
儀現有善身表若住不律儀及住非律
儀非不律儀現有善身表亦得此无
表先有善身表不失得此無表有非
成就現在善身表亦非此無表謂處
卵㲉及住胎中若生欲界住律儀不
得別解脫律儀不在定現无善身表
設先有善身表不失而不得此無表
若住不律儀及非律儀非不律儀現
无善身表設先有善身表不失而不
得此無表若生色界不在定現无善
身表若生无色界
若成就現在不善身表彼成就此無
表耶荅應作四句有成就現在不善
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐八張懷

身表非此無表謂生欲界住律儀及
非律儀非不律儀現有不善身表不
得此無表設先有不善身表不失而
不得此无表有成就現在不善身無
表非此表謂生欲界住不律儀現無
不善身表若住律儀及非律儀非不
律儀現無不善身表先有不善身表
不失得此无表有成就現在不善身
表亦此無表謂生欲界住律儀及非
律儀非不律儀現有不善身表亦得
此无表先有不善身表不失得此無
表若住不律儀現有不善身表有非
成就現在不善身表亦非此无表謂
處卵㲉若住胎中若生欲界住律儀
及非律儀非不律儀現无不善身表
設先有不善身表不失而不得此無
表若生色无色界
若成就現在有覆無記身表彼成就
此無表耶荅无成就現在有覆无記
身無表有成就此表謂生色界現有
有覆无記身表
若成就現在無覆无記身表彼成就
此無表耶荅無成就現在无覆無記
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐九張懷

@@身無表有成就此表謂生欲色界現
有無覆无記身表如廣說身表無表
如是語表无表廣說亦爾
若業欲界繫彼業果欲界繫耶荅諸
業欲界繫彼業果亦爾有業果欲界
繫非彼業謂由色界道作欲界化發
欲界語若業色界繫彼業果色界繫

耶荅諸業果色界繫彼業亦爾有業
色界繫非彼業果謂由色界道作欲
界化發欲界語及由色界道證諸結
斷若業无色界繫彼業果無色界繫
耶荅諸業果無色界繫彼業亦爾有
業无色界繫非彼業果謂由無色界
道證諸結斷若業不繫彼業果不繫
耶荅諸業不繫彼業果亦爾有業果
不繫
非彼業謂由色無色界道證諸結斷
若業非欲界繫彼業果非欲界繫耶
荅諸業果非欲界繫彼業亦爾有業
非欲界繫非彼業果謂由色界道作
欲界化發欲界語若業非色界繫彼
業果非色界繫耶荅諸業非色界繫
彼業果亦爾有業果非色界繫非彼阿
































































毗逵磨發智論卷苐十二苐十張懷

@@業謂由色界道作欲界化發欲界語
及由色界道證諸結斷若業非无色
界繫彼業果非無色界繫耶荅諸業
非無色界繫彼業果亦爾有業果非
无色界繫非彼業謂由無色界道證
諸結斷若業非不繫彼業果非不繫
耶荅諸業果非不繫彼業亦爾有業
非不繫非彼業果謂由色无色界道
證諸結斷
頗業有漏有漏果耶荅有謂等流異
熟果頗業有漏無漏果耶荅有謂離
繫果頗業有漏有漏无漏果有荅有
謂等流異熟離繫果頗業無漏无漏
果耶荅有謂等流離繫果頗業无漏
有漏果耶荅無頗業無漏有漏无漏
果耶荅无頗業有漏無漏有漏无
漏果耶荅无頗業有漏無漏有漏果
耶荅無頗業有漏无漏無漏果耶荅
無頗業學學果耶荅有謂等流果頗
業學无學果耶荅有謂等流果頗業
學非學非無學果耶荅有謂離繫果
頗業無學无學果耶荅有謂等流果
頗業無學學果耶荅無頗業无學非
學阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十一張
懷

非無學果耶荅无頗業非學非無學
非學非无學果耶荅有謂等流異熟
離繫果頗業非學無學學果耶荅无
頗業非學非無學无學果耶荅無
如世尊說不修身不修戒不修心不
修慧云何不修身荅若於身未離貪
欲潤憙渴又無間道能盡色貪彼於
此道未修未安云何不修戒荅若於
戒未離貪廣說如身云何不修心荅
若於心未離貪欲潤憙渴又無間道
能盡无色貪彼於此道未修未安云
何不修慧荅若於慧未離貪廣說如心
若不修身彼不修戒耶荅如是設不
修戒彼不修身耶荅如是若不修身
彼不修心耶荅諸不修身彼不修心
有不修心非不修身謂巳離色染未
離無色染若不修身彼不修慧耶荅
諸不修身彼不修慧有不修慧非不
修身如前說若不修戒彼不修心耶
荅諸不修戒彼不修心有不修心非
不修戒如前說若不修戒彼不修慧
耶荅諸不修戒彼不修慧有不修慧
非不修戒如前說若不修心彼不修
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十二張懷

@@慧耶荅如是設不修慧彼不修心耶
荅如是
如世尊說修身修戒修心修慧云何
修身荅若於身巳離貪欲潤憙渴又
無間道能盡色貪彼於此道巳修巳
安云何修戒荅若於戒巳離貪廣說
如身云何修心荅若於心巳離貪欲
潤憙渴又無閒道能盡无色貪彼於
此道巳修巳安云何修慧荅若於慧
巳離貪廣說如心若修身彼修戒耶
荅如是設修戒彼修身耶荅如是若
修身彼修心耶荅諸修心彼修身有
修身非修心謂巳離色染未離无色
染若修身彼修慧耶荅諸修慧彼修
身有修身非修慧如前說若修戒彼
修心耶荅諸修心彼修戒有修戒非
修心如前說若修戒彼修慧耶荅諸
修慧彼修戒有修戒非修慧如前說
若修心彼修慧耶荅如是設修慧彼
修心耶荅如是
若成就過去戒彼成就未來現在此
類戒耶荅有成就過去戒非未來現
在此類戒謂表戒巳滅不失此類戒
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十三張懷

@@不現前有及未來非現在謂靜慮无
漏戒巳滅不失此類戒不現前有及
現在非未來謂表戒巳滅不失此類
戒現前有及未來現在謂靜慮无漏
戒巳滅不失此類戒現前
若成就未來戒彼成就過去現在此
類戒耶荅有成就未來戒非過去現
在此類戒謂阿羅漢生無色界有及
過去非現在謂靜慮无漏戒巳滅不
失此類戒不現前有及現在非過去
謂無漏戒初現前有及過去現在謂
靜慮无漏戒巳滅不失此類戒現前
若成就現在戒彼成就過去未來此
類戒耶荅有成就現在戒非過去未
來此類戒謂表戒初現前有及過去
非未來謂表戒巳滅不失此類戒現
前有及未來非過去謂無漏戒初現
前有及過去未來謂靜慮无漏戒巳
滅不失此類戒現前
業藴第四中自業納息第五
自業義世成對異熟成墮智謀害留捨
心亂緾佛教書數筭印詩世間工業處
成就學等戒此章願具說
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十四張懷

云何自業荅若業巳得今有異熟及
業異熟巳生正受自業是何義荅是
得自果自等流自異熟義復次此業
所招異熟於自相續現熟非餘於自
相續養隨養育隨育護隨護轉隨轉
益隨益故名自業
若業是自業此業當言過去耶未來
耶現在耶荅此業當言過去
若業是自業此業成就耶荅應作四
句有業是自業此業不成就謂業巳
得今有異熟及業異熟巳生正受此
業巳失有業成就此業非自業謂業
非巳得今有異熟及業異熟非巳生
正受此業不失有業是自業此業亦
成就謂業巳得今有異熟及業異熟
巳生正受此業不失有業非自業此
業不成就謂業非巳得今有異熟及
業異熟非巳生正受此業巳失非亦
有四句與前相違應廣說
若業是自業此業定當受異熟耶荅
應作四句有業是自業此業定當不
受異熟謂業已得今有異熟及業異
熟巳生正受巳至最後位有業定當
受異熟此業非自業謂業非巳得今
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十五張懷

@@有異熟及業異熟非巳生正受此業
異熟未熟有業是自業此業定當受
異熟謂業巳得今有異熟及業異熟
巳生正受未至最後位有業非自業
此業定當不受異熟謂業非巳得今
有異熟及業異熟非巳生正受此業
異熟巳熟非亦有四句與前相違應
廣說若業成就此業定當受異熟耶
荅應作四句有業成就此業定當不
受異熟謂業過去不善善有漏異熟
巳熟此業不失若業未來不善善有
漏已得而定不生若業無記无漏成
就有業定當受異熟此業不成就謂
業過去不善善有漏異熟未熟此業
巳失若業未來不善善有漏不得而
定當生有業成就此業定當受異熟
謂業過去不善善有漏異熟未熟此
業不失若業未來不善善有漏巳得
亦定當生若業現在不善善有漏有
業不成就此業定當不受異熟謂業
過去不善善有漏異熟巳熟此業巳
失若業未來不善善有漏不得亦定
不生若業無記无漏不成就非亦有
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十六張懷

@@四句與前相違應廣說
若預流者有不善業能順苦受異熟
未熟彼旣成熟應墮惡趣何道障故
而不墮耶荅由二部結縛諸有情令
墮惡趣謂見所斷修所斷結諸預流
者雖未永斷修所斷結而巳永斷見
所斷結闕一資糧不墮惡趣如車具
二輪有所運載鳥有二翼能飛虛空
闕一不然此亦如是
如世尊說我聖苐子應自審記己盡
地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑諸預流者
爲有現智能自審知盡地獄等而自
記耶荅不能若爾彼云何知荅信佛
語故謂世尊說若有多聞諸聖弟子
能隨觀察見自身中有四證淨現在
前者應自審記巳盡地獄傍生餓鬼
險惡趣坑又預流者巳得四智謂苦
集滅道智未得盡智無生智故
如世尊說由學謀害那伽諦觀却後
七日憍薩羅家必當殊滅云何學謀
害荅如有學者未離欲染他加害時
便作念言當令衰壞母失愛子又如
學者巳離欲染他加害時従離欲退
作是念言當令衰壞母失愛子
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十七張懷

諸學謀害必果遂耶荅此不決定若
諸有情造作增長大威勢業異熟現
前便不果遂
云何苾芻留多壽行荅謂阿羅漢成
就神通得心自在若於僧衆若別人
所以衣以鉢或以隨一沙門命緣衆
具布施施巳發願卽入邊際第四靜
慮從定起已心念口言諸我能感富
異熟業願此轉招壽異熟果時彼能
招富異熟業則轉能招壽異熟果
云何苾芻捨多壽行荅謂阿羅漢成
就神通得心自在如前布施施巳發
願卽入邊際第四靜慮従定起巳心
念口言諸我能感壽異熟業願此轉
招富異熟果時彼能招壽異熟業則
轉能招富異熟果
云何心狂亂荅謂由四緣勢力所逼
令心狂亂一由非人現惡色像遇巳
驚恐令心狂亂二由非人忿打支節
苦受所逼令心狂亂三由大種乖違
令心狂亂四由先業異熟令心狂亂
何緾相應法皆不善耶荅無慙无愧
佛教云何荅謂佛語言評論唱詞語
路語音語業語表是謂佛教佛教當
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十八張
懷
@@言善耶無記耶荅或善或无記云何
善謂佛善心所發語言乃至語表云
何無記謂佛无記心所發語言乃至
語表
佛教名何法荅名身句身文身次第
行列次第安布次第連合
契經應頌記說伽他自說因緣譬喻
本事本生方廣希法論議名何法荅
名身句身文身次第行列次第安布
次第連合書名何法荅如理轉變身
業及此所依諸巧便智數名何法荅
如理轉變意業及此所依諸巧便智
筭名何法荅如理轉變語業及此所
依諸巧便智印名何法荅如理轉變
身業及此所依諸巧便智詩名何法
荅如理轉變語業及此所依諸巧便
智世間種種工巧業處名何法荅謂
慧爲先造作彼彼工巧業處及此所
依諸巧便智
若成就學戒彼成就非學非无學戒
耶荅應作四句有成就學戒非非學
非無學戒謂學者生无色界有成就
非學非无學戒非學戒謂阿羅漢及諸
異生生欲色界有成就學戒亦非學
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐十九張懷

@@非無學戒謂學者生欲色界有非成
就學戒亦非非學非無學戒謂阿羅
漢及諸異生生无色界
若成就無學戒彼成就非學非无學
戒耶荅應作四句有成就無學戒非
非學非無學戒謂阿羅漢生无色界
有成就非學非无學戒非無學戒謂
諸學者及諸異生生欲色界有成就
无學戒亦非學非無學戒謂阿羅漢
生欲色界有非成就無學戒亦非非
學非无學戒謂諸學者及諸異生生
无色界
說一切有部發智論卷第十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十二苐二十張懷

阿毗逵磨發智論卷第十三懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種藴第五中大造納息第一
大種所造處幾四二五三大造成不成
成大對造四唯成所造四大種等七種
依定滅住果此章願具說
大種所造處幾有見荅一幾無見荅
八二少分幾有對荅九一少分幾无
對荅一少分幾有漏荅九二少分幾
無漏荅一少分幾有爲荅九二少分
幾无爲荅無幾過去荅十一少分幾
未來荅十一少分幾有在荅十一少
分幾善荅三少分幾不善荅三少分
幾无記荅七三少分幾欲界幾荅二
九少分幾色界幾答九少分幾無色
界幾荅无幾學荅一少分幾無學荅
一少分幾非學非无學荅九一少分
幾見所斷荅無幾修所斷荅九二少
分幾不斷荅一少分
若成就大種彼成就所造色耶荅諸
成就大種彼定成就所造色有成就

@@所造色非大種謂聖者生无色界若
不成就大種彼不成就所造色耶荅
諸不成就所造色彼不成就大種有
不成就大種非所造色謂聖者生無
色界
若成就大種彼成就善色耶荅應作
四句有成就大種非善色謂處卵㲉
若異生住胎若生欲界住不律儀及
非律儀非不律儀無善身語表設有
而失有成就善色非大種謂聖者生
无色界有成就大種亦善色謂聖者
住胎若生欲界住律儀若住不律儀
及非律儀非不律儀現有善身語表
或先有不失若生色界有非成就大
種及善色謂異生生無色界
苦成就大種彼成就不善色耶荅諸
成就不善色彼定成就大種有成就
大種非不善色謂處卵㲉及住胎中
若生欲界住律儀及非律儀非不律
儀無不善身語表設有而失若生色界
若成就大種彼成就有覆无記色耶
荅諸成就有覆無記色彼定成就大
種有成就大種非有覆无記色謂生
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二張懷

@@欲界若生色界現无有覆無記身語表
若成就大種彼成就無覆无記色耶
荅如是設成就無覆无記色彼成就
大種耶荅如是若成就大種彼成就
善不善色耶荅有成就大種非善不
善色謂處卵㲉若異生住胎若生欲
界住非律儀非不律儀無善不善身
語表設有而失有成就大種亦善色
非不善色謂聖者住胎若生欲界住
律儀無不善身語表設有而失若住
非律儀非不律儀現有善身語表或
先有不失無不善身語表設有而失
若生色界有成就大種亦不善色非
善色謂生欲界住不律儀无善身語
表設有而失若住非律儀非不律儀
現有不善身語表或先有不失無善
身語表設有而失有成就大種亦善
不善色謂生欲界住律儀現有不善
身語表或先有不失若住不律儀現
有善身語表或先有不失若住非律
儀非不律儀現有善不善身語表或
先有不失設成就善不爲色彼成就
大種耶荅如是
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐三張懷

若成就大種彼成就善有覆无記色
耶荅有成就大種非善有覆无記色
謂處卵㲉若異生住胎若生欲界住
不律儀及非律儀非不律儀无善身
語表設有而失有成就大種亦善色
非有覆无記色謂聖者住胎若生欲
界住律儀若住不律儀及非律儀非
不律儀現有善身語表或先有不失
若生色界現無有覆无記身語表有
成就大種亦善有覆无記色謂生色
界現有有覆无記身語表設成就善
有覆無記色彼成就大種耶荅如是
若成就大種彼成就善無覆无記色
耶荅有成就大種亦無覆无記色非
善色謂處卵㲉若異生住胎若生欲
界住不律儀及非律儀非不律儀無
善身語表設有而失有成就大種亦
善無覆无記色謂聖者住胎若生欲
界住律儀若住不律儀及非律儀非
不律儀現有善身語表或先有不失
若生色界設成就善無覆无記色彼
成就大種耶荅如是
若成就大種彼成就不善有覆無記
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐四張懷

@@色耶荅無
若成就大種彼成就不善无覆無記
色耶荅有成就大種亦無覆无記色
非不善色謂處卵㲉及住胎中若生
欲界住律儀及非律儀非不律儀無
不善身語表設有而失若生色界有
成就大種亦不善無覆无記色謂生
欲界住不律儀若住律儀及非律儀
非不律儀現有不善身語表或先有
不失設成就不善無覆无記色彼成
就大種耶荅如是
若成就大種彼成就有覆無記无覆
無記色耶荅有成就大種亦無覆无
記色非有覆无記色謂生欲界若生
色界現無有覆无記身語表有成就
大種亦有覆无記無覆无記色謂生
色界現有有覆无記身語表設成就
有覆无記無覆无記色彼成就大種
耶荅如是若成就大種彼成就善不
善有覆无記色耶荅無
若成就大種彼成就善不善无覆無
記色耶荅有成就大種亦無覆无記
色非善不善色謂處卵㲉若異生住
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐五張懷

@@胎若生欲界住非律儀非不律儀無
善不善身語表設有而失有成就大
種亦善无覆无記色非不善色謂聖
者住胎若生欲界住律儀無不善身
語表設有而失若住非律儀非不律
儀現有善身語表或先有不失无不
善身語表設有而失若生色界有成
就大種亦不善無覆无記色非善色
謂生欲界住不律儀無善身語表設
有而失若住非律儀非不律儀現有
不善身語表或先有不失無善身語
表設有而失有成就大種亦善不善
無覆无記色謂生欲界住律儀現有
不善身語表或先有不失若住不律
儀現有善身語表或先有不失若住
非律儀非不律儀現有善不善身語
表或先有不失設成就善不善无覆
無記色彼成就大種耶荅如是
若成就大種彼成就善有覆無記无
覆无記色耶荅有成就大種亦無覆
無記色非善有覆无記色謂處卵㲉
若異生住胎若生欲界住不律儀及
非律儀非不律儀無善身語表設有
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐六張懷

而失有成就大種亦善無覆无記色
非有覆無記色謂聖者住胎若生欲
界住律儀若住不律儀及非律儀非
不律儀現有善身語表或先有不失
若生色界現無有覆无記身語表有
成就大種亦善有覆无記無覆无記
色謂生色界現有有覆無記身語表
設成就善有覆无記無覆无記色彼
成就大種耶荅如是
若成就大種彼成就不善有覆无記
無覆无記色耶荅無
若成就大種彼成就善不善有覆无
記無覆无記色耶荅無
若成就善色彼成就不善色耶荅應
作四句有成就善色非不善色謂聖
者住胎若生欲界住律儀無不善身
語表設有而失若住非律儀非不律
儀現有善身語表或先有不失無不
善身語表設有而失若生色界若聖
者生無色界有成就不善色非善色
謂生欲界住不律儀无善身語表設
有而失若住非律儀非不律儀現有
不善身語表或先有不失無善身語
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐七張懷

@@表設有而失有成就善色亦不善色
謂生欲界住律儀現有不善身語表
或先有不失若住不律儀現有善身
語表或先有不失若住非律儀非不
律儀現有善不善身語表或先有不
失有非成就善色及不善色謂處卵
㲉若異生住胎若生欲界住非律儀
非不律儀無善不善身語表設有而
失若異生生無色界
若成就善色彼成就有覆無記色耶
荅諸成就有覆无記色彼定成就善
色或成就爲色非有覆無記色謂聖
者住胎若生欲界住律儀若住不律
儀及非律儀非不律儀現有善身語
表或先有不失若生色界現無有覆
无記身語表若聖者生無色界
若成就善色彼成就無覆无記色耶
荅應作四句有成就爲色非無覆无
記色謂聖者生無色界有成就无覆
無記色非善色謂處卵㲉若異生住
胎若生欲界住不律儀及非律儀非
不律儀无善身語表設有而失有成
就善色亦無覆无記色謂聖者住胎
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐八張懷

@@若生欲界住律儀若住不律儀及非
律儀非不律儀現有善身語表或先
有不失若生色界有非成就善色及
無覆無記色謂異生生无色界
若成就善色彼成就不善有覆無記
色耶荅无若成就爲色彼成就不善
無覆无記色耶荅有成就善色非不
善無覆无記色謂聖者生無色界有
成就善色亦無覆無記色非不善色
謂聖者住胎若生欲界住律儀无不
善身語表設有而失若住非律儀非
不律儀現有善身語表或先有不失
無不善身語表設有而失若生色界
有成就善色亦不善無覆无記色謂
生欲界住律儀現有不善身語表或
先有不失若住不律儀現有善身語
表或先有不失若住非律儀非不律
儀現有善不善身語表或先有不失
設成就不善無覆无記色彼成就善
色耶荅或成就或不成就云何成就
卽如上說云何不成就謂生欲界住
不律儀無善身語表設有而失若住
非律儀非不律儀現有不善身語表
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐九張懷

或先有不失無善身語表設有而失
若成就善色彼成就有覆無記无覆
無記色耶荅有成就善色非有覆無
記無覆无記色謂聖者生無色界有
成就善色亦無覆无記色非有覆無
記色謂聖者住胎若生欲界住律儀
若住不律儀及非律儀非不律儀現
有善身語表或先有不失若生色界
現無有覆无記身語表有成就善色
亦有覆无記無覆无記色謂生色界
現有有覆無記身語表設成就有覆
无記無覆无記色彼成就善色耶荅
如是
若成就善色彼成就不善有覆无記
無覆无記色耶荅無
若成就不善色彼成就有覆无記色
耶荅無若成就不善色彼成就無覆
无記色耶荅諸成就不善色彼定成
就無覆无記色有成就無覆无記色
非不善色謂處卵㲉及住胎中若生
欲界住律儀及非律儀非不律儀無
不善身語表設有而失若生色界
若成就不善色彼成就有覆無記无
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十張懷

@@覆无記色耶荅無
若成就有覆无記色彼成就無覆无
記色耶荅諸成就有覆無記色彼成
就無覆无記色有成就無覆无記色
非有覆无記色謂生欲界若生色界
現無有覆無記身語表
諸四大種及所造色依何定滅荅依
四定或依未至滅尋伺有對觸依何
定滅荅依初定或依未至滅樂根依
何定滅荅依三定或依未至滅喜根
依何定滅荅依二定或依未至滅苦
根憂根段食依何定滅荅依未至滅
捨根觸思識食依何定滅荅依七定
或依未至滅諸四大種及所造色尋
伺有對觸樂根喜根巳斷巳遍知當
言住何果荅阿羅漢果或無所住苦
根憂根段食巳斷巳遍知當言住何
果荅不還果或阿羅漢果或無所住
捨根觸思識食巳斷巳遍知當言住
何果荅阿羅漢果
大種藴第五中緣納息第二
大造心處根相對緣有幾相應造三世
世界辯成緣大種與造色界世爲同異
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十一張懷

@@四體攝識門此章願具說
大種與大種爲幾緣荅因増上大種
與迼色爲幾緣荅因増上造色與造
色爲幾緣荅因増上造色與大種爲
幾緣荅因増上大種與心心所法爲
幾緣荅所緣増上心心所法與心心
所法爲幾緣荅因等無間所緣増上
心心所法與大種爲幾緣荅因増上
大種與眼處爲幾緣荅因増上眼處
與眼處爲幾緣荅因増上眼處與大
種爲幾緣荅一増上如眼處耳鼻舌
身香味處亦爾大種與色處爲幾緣
荅因増上色處與色處爲幾緣荅因
増上色處與大種爲幾緣荅因増上
如色處聲觸處亦爾大種與意處爲
幾緣荅所緣増上意處與意處爲幾
緣荅因等無間所緣増上意處與大
種爲幾緣荅因増上大種與法處爲
幾緣荅因所緣増上法處與法處爲
幾緣荅因等無閒所緣増上法處與
大種爲幾緣荅因増上大種與眼根
爲幾緣荅因増上眼根與大種爲幾
緣荅一増上如眼根耳鼻舌身男女
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十二張懷

根亦爾大種與命根爲幾緣荅一増
上命根與大種爲幾緣荅一増上大
種與意根爲幾緣荅所緣増上意根
與大種爲幾緣荅因増上如意根樂
苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾大
種與未知當知根爲幾緣荅所緣増
上未知當知根與大種爲幾緣荅一
増上如未知當知根已知根具知根
亦爾
何故四大種一生一住一滅而不相
應心心所法一生一住一滅說名相
應荅如四大種或減或増心心所法
則不如是又心心所法皆有所緣四
大種無所緣非无所緣法可說相應
頗有過去大種造過去色耶造未來
色耶造現在色耶荅皆有頗有未來
大種造未來色耶造過去色耶造現
在色耶荅未來有過現无頗有現在
大種造現在色耶造過去色耶造未
來色耶荅現未有過去無
若成就過去大種彼成就過去造色
耶荅无成就過去大種有成就過去
造色謂聖者住胎若生欲界住律儀
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十三張懷

@@若住不律儀及住非律儀非不律儀
先有身語表不失若生色界若諸學
者生無色界若成就過去大種彼成
就未來大種耶荅无成就過去未來
大種若成就過去大種彼成就未來
造色耶荅無成就過去大種有成就
未來造色謂聖者住胎若生欲界得
色界善心若生色界若聖者生無色
界若成就過去大種彼成就現在大
種耶荅無成就過去大種有成就現
在大種謂生欲色界若成就過去大
種彼成就現在造色耶荅無成就過
去大種有成就現在造色謂生欲色界
若成就過去造色彼成就未來大種
耶荅无成就未來大種有成就過去
造色謂聖者住胎若生欲界住律儀
若住不律儀若住非律儀非不律儀
先有身語表不失若生色界若學者
生無色界若成就過去造色彼成就
未來造色耶荅應作四句有成就過
去造色非未來造色謂生欲界住律
儀不得色界善心若住不律儀若住
非律儀非不律儀先有身語表不失
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十四張懷

@@有成就未來造色非過去造色謂阿
羅漢生無色界有成就過去造色亦
未來造色謂聖者住胎若生欲界得
色界善心若生色界若學者生无色
界有非成就過去造色亦非未來造
色謂處卵㲉若異生住胎若生欲界
住非律儀非不律儀先無身語表設
有而失若異生生无色界若成就過
去造色彼成就現在大種耶荅應作
四句有成就過去造色非現在大種
謂學者生无色界有成就現在大種
非過去造色謂處卵㲉若異生住胎
若生欲界住非律儀非不律儀先無
身語表設有而失有成就過去造色
亦現在大種謂聖者住胎若生欲界
住律儀若住不律儀若住非律儀非
不律儀先有身語表不失若生色界
有非成就過去造色亦非現在大種
謂阿羅漢若異生生無色界若成就
過去造色彼成就現在造色耶荅應
作四句有成就過去造色非現在造
色謂學者生无色界有成就現在造
色非過去造色謂處卵㲉若異生住
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十五張懷

胎若生欲界住非律儀非不律儀先
無身語表設有而失有成就過去造
色亦現在造色謂聖者住胎若生欲
界住律儀若住不律儀若住非律儀
非不律儀先有身語表不失若生色
界有非成就過去造色亦非現在造
色謂阿羅漢若異生生无色界
若成就未來大種彼成就未來造色
耶荅無成就未來大種有成就未來
造色謂聖者住胎若生欲界得色界
善心若生色界若聖者生无色界若
成就未來大種彼成就現在大種耶
荅無成就未來大種有成就現在大
種謂生欲色界若成就未來大種彼
成就現在造色耶荅无成就未來大
種有成就現在造色謂生欲色界若
成就未來造色彼成就現在大種耶
荅應作四句有成就未來造色非現
在大種謂聖者生无色界有成就現
在大種非未來造色謂處卵㲉若異
生住胎若生欲界不得色界善心有
成就未來造色亦現在大種謂聖者
住胎若生欲界得色界善心若生色
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十六張懷

@@界有非成就未來造色亦非現在大
種謂異生生無色界若成就未來造
色彼成就現在造色耶荅應作四句
有成就未來造色非現在造色謂聖
者生無色界有成就現在造色非未
來造色謂處卵㲉若異生住胎若生
欲界不得色界善心有成就未來造
色亦現在造色謂聖者住胎若生欲
界得色界善心若生色界有非成就
未來造色亦非現在造色謂異生生
無色界
若成就現在大種彼成就現在造色
耶荅如是設成就現在造色彼成就
現在大種耶荅如
是過去大種與過去大種爲幾緣荅
因増上過去大種與過去造色爲幾
緣荅因増上過去造色與過去造色
爲幾緣荅因増上過去造色與過去
大種爲幾緣荅因増上過去大種與
未來大種爲幾緣荅因増上未來大
種與未來大種爲幾緣荅因増上未
來大種與過去大種爲幾緣荅一増
上過去大種與未來造色爲幾緣荅
因阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十七張
懷
@@増上未來造色與未來造色爲幾緣
荅因増上未來造色與過去大種爲
幾緣荅一増上過去大種與現在大
種爲幾緣荅因増上現在大種與現
在大種爲幾緣荅因増上現在大種
與過去大種爲幾緣荅一増上過去
大種與現在造色爲幾緣荅因増上
現在造色與現在造色爲幾緣荅因
増上現在造色與過去大種爲幾緣
荅一増上過去造色與未來大種爲
幾緣荅因増上未來大種與過去造
色爲幾緣荅一増上過去造色與未
來造色爲幾緣荅因増上未來造色
與過去造色爲幾緣荅一増上過去
造色與現在大種爲幾緣荅因増上
現在大種與過去造色爲幾緣荅一
増上過去造色與現在造色爲幾緣
荅因増上現在造色與過去造色爲
幾緣荅一増上
未來大種與未來造色爲幾緣荅因
増上未來造色與未來大種爲幾緣
荅因増上未來大種與現在大種爲
幾緣荅一増上現在大種與未來大
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十八張懷

種爲幾緣荅因増上未來大種與現
在造色爲幾緣荅一増上現在造色
與未來大種爲幾緣荅因増上未來
造色與現在大種爲幾緣荅一増上
現在大種與未來造色爲幾緣荅因
増上未來造色與現在造色爲幾緣
荅一増上現在造色與未來造色爲
幾緣荅因増上
現在大種與現在造色爲幾緣荅因
増上現在造色與現在大種爲幾緣
荅因増上
若成就欲界繫大種彼成就欲界繫
造色耶荅如是設成就欲界繫造色
彼成就欲界繫大種耶荅如是若成
就欲界繫大種彼成就色界繫大種
耶荅應作四句有成就欲界繫大種
非色界繫大種謂生欲界色界大種
不現在前有成就色界繫大種非欲
界繫大種謂生色界不作欲界化不
發欲界語有成就欲界繫大種亦色
界繫大種謂生欲界色界大種現在
前若生色界作欲界化發欲界語有
非成就欲界繫大種及色界繫大種
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐十九張懷

@@謂生無色界若成就欲界繫大種彼
成就色界繫造色耶荅應作四句有
成就欲界繫大種非色界繫造色謂
生欲界不得色界善心有成就色界
繫造色非欲界繫大種謂生色界不
作欲界化不發欲界語有成就欲界
繫大種亦色界繫造色謂生欲界得
色界善心若生色界作欲界化發欲
界語有非成就欲界繫大種及色界
繫造色謂生無色界
若成就欲界繫造色彼成就色界繫
大種耶荅應作四句有成就欲界繫
造色非色界繫大種謂生欲界色界
大種不現在前有成就色界繫大種
非欲界繫造色謂生色界不作欲界
化不發欲界語有成就欲界繫造色
亦色界繫大種謂生欲界色界大種
現在前若生色界作欲界化發欲界
語有非成就欲界造色及色界大種
謂生無色界
若成就欲界繫造色彼成就色界繫
造色耶荅應作四句有成就欲界繫
造色非色界繫造色謂生欲界不得
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十張懷

@@色界善心有成就色界繫造色非欲
界繫造色謂生色界不作欲界化不
發欲界語有成就欲界繫造色亦色
界繫造色謂生欲界得色界善心若
生色界作欲界化發欲界語有非成
就欲界繫造色及色界繫造色謂生
無色界
若成就色界繫大種彼成就色界繫
造色耶荅諸成就色界繫大種彼定
成就色界繫造色有成就色界繫造
色非色界繫大種謂生欲界得色界
善心色界大種不現在前
欲界繫大種與欲界繫大種爲幾緣
荅因増上欲界繫大種與欲界繫造
色爲幾緣荅因増上欲界繫造色與
欲界繫造色爲幾緣荅因増上欲界
繫造色與欲界繫大種爲幾緣荅因
増上欲界繫大種與色界繫大種爲
幾緣荅一増上色界繫大種與色界
繫大種爲幾緣荅因増上色界繫大
種與欲界繫大種爲幾緣荅一増上
欲界繫大種與色界繫造色爲幾緣
荅一増上色界繫造色與色界繫造
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十一張懷

色爲幾緣荅因増上色界繫造色與
欲界繫大種爲幾緣荅一増上欲界
繫造色與色界繫大種爲幾緣荅一
増上色界繫大種與欲界繫造色爲
幾緣荅一増上欲界繫造色與色界
繫造色爲幾緣荅一増上色界繫造
色與欲界繫造色爲幾緣荅一増上
色界繫大種與色界繫造色爲幾緣
荅因増上色界繫造色與色界繫大
種爲幾緣荅因増上
諸色欲界繫彼色一切欲界繫大種造
耶荅應作四句有色欲界繫非欲界繫
大種造謂欲界繫大種有色欲界繫
大種造非欲界繫謂色不繫欲界繫
大種造有色欲界繫欲界繫大種造
謂色欲界繫欲界繫大種造有色非
欲界繫非欲界繫大種造謂色界繫
大種若色色界繫色界繫大種造若色
不繫色界繫大種造諸色色界繫彼色
一切色界繫大種造耶荅應作四句有
色色界繫非色界繫大種造謂色界繫
大種有色色界繫大種造非色界繫謂
色不繫色界繫大種造有色色界繫
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十二張懷

@@色界繫大種造謂色色界繫色界繫
大種造有色非色界繫非色界繫大
種造謂欲界繫大種若色欲界繫欲界
繫大種造若色不繫欲界繫大種造
諸色過去彼色一切過去大種造耶荅
應作四句有色過去非過去大種造謂
過去大種有色過去大種造非過去
謂色未來現在過去大種造有色過
去過去大種造謂色過去過去大種
造有色非過去非過去大種造謂未
來現在大種若色未來現在現在大
種造若色未來未來大種造諸色未來
彼色一切未來大種造耶荅諸色未
來大種造彼色一切未來有色未來
非未來大種造謂未來大種若色未
來過去現在大種造諸色現在彼色
一切現在大種造耶荅應作四句有色
現在非現在大種造謂現在大種若色
現在過去大種所造有色現在大種
造非現在謂色未來現在大種造有
色現在現在大種造謂色現在現在
大種造有色非現在非現在大種造
謂過去未來大種若色過去未來過
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十三張懷

@@去大種造若色未來未來大種造
地云何荅顯形色地界云何荅堅性
觸水云何荅顯形色水界云何荅濕
性觸火云何荅顯形色火界云何荅
煖性觸風云何荅卽風界風界云何
荅動性觸
地水火風幾處所攝幾識所識荅地水
火一處攝謂色處二識識謂眼識意識
風一處攝謂觸處二識識謂身識意
識地水火風界幾處攝幾識識荅一
處攝謂觸處二識識謂身識意識
大種藴第五中具見納息第三
六色何大造三色孰爲因化九中有七
世刧心三分緣因緣各四無色除色想
互攝四七九此章願具說
巳具見諦世尊弟子未離欲染所成
就色界繫身語業色何大種造荅色
界繫生欲界入有漏四靜慮身語業
色何大種造荅色界繫生欲界入无
漏四靜慮身語業色何大種造荅欲
界繫生色界入有漏四靜慮身語業
色何大種造荅色界繫生色界入無
漏四靜慮身語業色何大種造荅色
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十四張懷

界繫世尊弟子生無色界所成就无
漏身語業色何大種造荅或欲界繫
或色界繫
無色界沒生欲界最初所得諸根大
種何大種爲因荅欲界繫无色界沒
生色界最初所得諸根大種何大種
爲因荅色界繫色界沒生欲界最初所
得諸根大種何大種爲因荅欲界繫
生欲界作色界化發色界語彼身語
色何大種造荅色界繫生色界作欲
界化發欲界語彼身語色何大種造
荅欲界繫化當言有大種無大種耶
荅當言有大種化當言有造色无造
色耶荅當言有造色化當言有心無
心耶荅當言无心化當言誰心所轉
耶荅當言化主
中有當言有大種無大種耶荅當言
有大種中有當言有造色無造色耶
荅當言有造色中有當言有心無心
耶荅當言有心中有當言誰心所轉
耶荅當言自心世名何法荅此増語所
顯行刧名何法荅此増語所顯半月
月時年心起住滅分名何法荅此増
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十五張懷

@@語所顯刹那臘縛牟呼栗多
頗有法四緣生耶荅有謂一切心心
所法頗有法三緣生耶荅有謂无想
等至滅盡等至頗有法二緣生耶荅
有謂除無想滅盡等至諸餘心不相
應行及一切色頗有法一緣生耶荅無
云何因相應法荅一切心心所法云
何因不相應法荅色无爲心不相應
行云何因相應因不相應法荅卽心
心所法少分因相應少分因不相應
云何非因相應非因不相應法荅卽
心心所法少分非因相應少分非因
不相應
云何緣有緣法荅若意識幷相應法
緣心心所法云何緣無緣法荅五識
身幷相應法若意識幷相應法緣色
無爲心不相應行云何緣有緣緣无
緣法荅若意識幷相應法緣心心所
法及色無爲心不相應行云何非緣
有緣非緣无緣法荅色無爲心不相
應行
如世尊說内無色想觀外色云何内
无色想觀外色耶荅謂有苾芻起如
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十六張懷

@@是勝解今我此身將死巳死將上輿
已上輿將往家閒巳往冢閒將置地
已置地將爲種種蟲食巳爲種種蟲
食彼於最後不見内身唯見外蟲復
有苾芻起如是勝解今我此身將死
巳死將上輿巳上輿將往冢間已往
冢間將置薪籍巳置薪積將爲火
焚巳爲火焚彼於最後不見内身唯
見外火復有苾芻起如是勝解今我
此身甚爲虛爲如雪或雪搏如沙糖
或沙糖搏如生熟酥或生熟酥搏
將爲火炙巳爲火炙將融銷巳融銷
彼於最後不見内身唯見外火是名
内無色想觀外
色如世尊說有除色想云何除色想
耶荅謂有苾芻起如是勝解今我此
身將死巳死將上輿巳上輿將往冢
間巳往冢間將置地巳置地將爲種
種蟲食巳爲種種蟲食此種種蟲將
散巳散彼於最後不見自身亦不見
蟲復有苾芻起如是勝解今我此身
將死巳死將上輿巳上輿將往冢間
巳往冢間將置薪積巳置薪籍將爲
火阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十七張
懷

焚巳爲火焚此焚屍火將滅已滅彼
於最後不見自身亦不見火復有苾
芻起如是勝解今我此身甚爲虛爲
如雪或雪搏如生酥或生酥搏如熟
酥或熟酥搏將爲火炙巳爲火炙將
融銷巳融銷此能銷火將滅巳滅彼
於最後不見自身亦不見火是名除
色想諸无除色想皆未離色染耶荅
諸未離色染皆無除色想有无除色
想非未離色染謂已離色染而未入
彼定諸有除色想皆巳離色染耶荅
諸有除色想皆巳離色染有巳離色
染非有除色想謂巳離色染而未入
彼定
四識住七識住爲四攝七七攝四耶
荅應作四句有四非七謂地獄傍生
鬼界廣果色受想行及非想非非想
處受想行有七非四謂人欲界天梵
衆極光淨遍淨空無邊處識无邊處
無所有處心有亦四亦七謂人欲界
天梵衆極光淨遍淨色受想行及空
无邊處識無邊處无所有處受想行
有非四非七謂地獄傍生鬼界廣果
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十八張懷

@@非想非非想處心
四識住九有情居爲四攝九九攝四
耶荅應作四句有四非九謂地獄傍
生鬼界無想天所不攝廣果色受想
行有九非四謂人欲界天梵衆極光
淨遍淨无想天四無色心有亦四亦
九謂人欲界天梵衆極光淨遍淨无
想天色受想行及四無色受想行有
非四非九謂地獄傍生鬼界無想天
所不攝廣果心
七識住九有情居爲七攝九九攝七
耶荅九攝七非七攝九何所不攝荅
二處謂無想天處及非想非非想處
說一切有部發智論卷第十三
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十三苐二十九張懷

@@阿毗逵磨發智論卷苐十四懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種蘊第五中執受納息第四
十七對幾緣對自他有八唯對他有九
八何義内外八門受相攝九位十五門
現在未來修此章願具說
有執受大種與有執受大種爲幾緣
染因増上有執受大種與無執受大
種爲幾緣荅因増上无執受大種與
無執受大種爲幾緣荅因増上无執
受大種與有執爲大種爲幾緣荅因
増上因相應法與因相應法爲幾緣
染因等無間所緣増上因相應法與
因不相應法爲幾緣荅因等无間増
上因不相應法與因不相應法爲幾
緣荅因増上因不相應法與因相應
法爲幾緣荅因所緣増上有所緣法
與有所緣法爲幾緣荅因等无間所
緣増上有所緣法與無所緣法爲幾
緣荅因等無間増上无所緣法與無
所緣法爲幾緣荅因増上無所緣法

與有所緣法爲幾緣荅因所緣増上
有色法與有色法爲幾緣荅因増上
有色法與無色法爲幾緣荅因所緣
増上无色法與無色法爲幾緣荅因
等无閒所緣増上無色法與有色法
爲幾緣荅因増上有見法與有見法
爲幾緣荅因増上有見法與无見法
爲幾緣荅因所緣増上無見法與无
見法爲幾緣荅因等無間所緣増上
无見法與有見法爲幾緣荅因増上
有對法與有對法爲幾緣荅因増上
有對法與無對法爲幾緣荅因所緣
増上无對法與無對法爲幾緣荅因
等无間所緣増上無對法與有對法
爲幾緣荅因増上有漏法與有漏法
爲幾緣荅因等无間所緣増上有漏
法與無漏法爲幾緣荅等无間所緣
増上無漏法與无漏法爲幾緣荅因
等無間所緣増上无漏法與有漏法
爲幾緣荅等無間所緣増上有爲法
與有爲法爲幾緣荅因等无間所緣
増上有爲法與無爲法爲幾緣荅无
無爲法與无爲法爲幾緣荅无無爲
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二張懷

@@法與有爲法爲幾緣荅所緣増上
諸緾所緾續地獄有最初所得諸根
大種彼諸根大種與彼心心所法爲
幾緣荅一増上彼心心所法與彼諸
根大種爲幾緣荅一増上諸緾所緾
續傍生有鬼有人有天有最初所得
諸根大種彼諸根大種與彼心心所
法爲幾緣荅一増上彼心心所法與
彼諸根大種爲幾緣荅一増上生欲
界入有漏初靜慮乃至非想非非想
處長養諸根増益大種彼諸根大種
與彼心心所法爲幾緣荅一増上彼
心心所法與彼諸根大種爲幾緣荅
一増上生欲界入無漏初靜慮乃至
無所有處長養諸根増益大種彼諸
根大種與彼心心所法爲幾緣荅一増
上彼心心所法與彼諸根大種爲幾
緣荅一増上生色界入有漏初靜慮
乃至非想非非想處長養諸根増益
大種彼諸根大種與彼心心所法爲
幾緣荅一増上彼心心所法與彼諸
根大種爲幾緣荅一増上生色界入無
漏初靜慮乃至無所有處長養諸根
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐三張懷

@@増益大種彼諸根大種與彼心心所
法爲幾緣荅一増上彼心心所法與
彼諸根大種爲幾緣荅一増上
有執受是何義荅此増語所顯墮自
體法無執受是何義荅此増語所顯
非墮自體法順取是何義荅此増語
所顯有漏法非順取是何義荅此増
語所顯無漏法順結是何義荅此増
語所顯有漏法非順結是何義荅此
增語所顯無漏法見處是何義荅此
增語所顯有漏法非見處是何義荅
此增語所顯无漏法
若法是内彼法内處攝耶荅應作四
句有法是内非内處攝如說於内受
内法住循法觀有法内處攝非内如
說於外身外心住循心觀有法是内
亦内處攝如說於内身内心住循心
觀有法非内非内處攝如說於外受
外法住循法觀若法是外彼法外處
攝耶荅應作四句有法是外非外處
攝如說於外身外心住循心觀有法
外處攝非外如說於内受内法住循
法觀有法是外亦外處攝如說於外
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐四張懷

受外法住循法觀有法非外非外處
攝如說於内身内心住循心觀
有二受謂身受心受有三受謂樂受
苦受不苦不樂受爲二攝三三攝二
耶荅互相攝隨其事二受如前說有
四受謂三界繫受及不繫受爲二攝
四四攝二耶荅互相攝隨其事二受
如前說有五受謂樂根苦根喜根憂
根捨根爲二攝五五攝二耶荅互相
攝隨其事二受如前說有六受謂眼
觸所生受耳鼻舌身意觸所生受爲
二攝六六攝二耶荅互相攝隨其事
二受如前說有十八受謂六喜意近
行六憂意近行六捨意近行爲二攝
十八十八攝二耶荅二攝十八非十
八攝二何所不攝謂有漏樂根苦根
五識相應捨根及無漏受二受如前
說有三十六受謂六依耽嗜喜六依
出離喜六依耽嗜憂六依出離憂六
依耽嗜捨六依出離捨爲二攝三十
六三十六攝二耶荅二攝三十六非
三十六攝二何所不攝謂如前說二
受如前說有百八受謂依三世各三
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐五張懷

@@十六爲二攝百八百八攝二耶荅二
攝百八非百八攝二何所不攝謂如
前說三受四受爲三攝四四攝三耶
荅互相攝隨其事三受五受六受爲
三攝五六五六攝三耶答互相攝隨
其事三受十八受三十六受百八受
爲三攝十八等十八等攝三耶荅三
攝十八等非十八等攝三何所不攝
謂如前說四受五受六受爲四攝五
六五六攝四耶荅互相攝隨其事四
受十八受三十六受百八受爲四攝
十八等十八等攝四耶荅四攝十八
等非十八等攝四何所不攝謂如前
說五受六受爲五攝六六攝五耶荅
互相攝隨其事五受十八受三十六
受百八受爲五攝十八等十八等攝
五耶荅五攝十八等非十八等攝五
何所不攝謂如前說六受十八受三
十六受百八受爲六攝十八等十八
等攝六耶荅六攝十八等非十八等
攝六何所不攝謂如前說十八受三
十六受百八受爲十八攝三十六等
二十六等攝十八耶荅互相攝隨其
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐六張懷

@@事三十六受百八受爲三十六攝百八
百八攝三十六耶荅互相攝隨其事
以無間道證預流果修彼道時四念
住幾現在修幾未來修四正斷四神
足五根五力七覺支八道支四靜慮
四無量四无色八解脫八勝處十遍
處八智三等持幾現在修幾未來修
荅念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在未來六道支現在未來八無靜慮
無无量無无色無解脫无勝處無遍
處无智等持現在未來一以無間道
證一來果修彼道時四念住乃至三
等持幾現在修幾未來修荅若倍離
欲染入正性離生修彼道時念住現
在一未來四正斷神足現在未來四
根力現在未來五覺支現在未來六
道支現在未來八無靜慮无無量无
無色无解脫無勝處无遍處無智等
持現在未來一若従預流果以世俗
道證一來果修彼道時念住現在一
未來四正斷神足現在未來四根力
現在未來五覺支現在無未來六道
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐七張懷

支現在無未來八无靜慮無无量無
無色无解脫無勝處無遍處智現在
一未來七等持現在無未來三若従
預流果以無漏道證一來果修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在未來六道支現在未來八無靜慮
無无量無无色無解脫无勝處无遍
處智現在二未來七等持現在一未
來三
以無間道證不還果修彼道時四念
住乃至三等持幾現在修幾未來修
荅若巳離欲染依未至定入正性離
生修彼道時念住現在一未來四正
斷神足現在未來四根力現在未來
五覺支現在未來六道支現在未來
八無靜慮无無量无無色无解脫無
勝處無遍處無智等持現在未來一
若依初靜慮入正性離生修彼道時
念住現在一未來四正斷神足現在
未來四根力現在未來五覺支現在
未來七道支現在未來八靜慮現在
未來一無无量無无色無解脫无勝
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐八張懷

@@處無遍處无智等持現在未來一若
依靜慮中間入正性離生修彼道時
念住現在一未來四正斷神足現在
未來四根力現在未來五覺支現在
六未來七道支現在七未來八靜慮
現在無未來一無无量無无色無解
脫無勝處无遍處無智等持現在未
來一若依等二靜慮入正性離生修
彼道時念住現在一未來四正斷神
足現在未來四根力現在未來五覺
支現在未來七道支現在七未來八
靜慮現在一未來二無无量無無色
無解脫无勝處無遍處无智等持現
在未來一若依第三靜慮入正性離
生修彼道時念住現在一未來四正
斷神足現在未來四根力現在未來
五覺支現在六未來七道支現在七
未來八靜慮現在一未來三無无量
無无色無解脫無勝處无遍處无智
等持現在未來一若依第四靜慮入
正性離生修彼道時念住現在一未
來四正斷神足現在未來四根力現
在未來五覺支現在六未來七道支
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐九張懷

@@現在七未來八靜慮現在一未來四
無无量無无色無解脫无勝處無遍
處無智等持現在未來一若従一來
果以世俗道證不還果修彼道時念
住現在一未來四正斷神足現在未
來四根力現在未來五覺支現在无
未來六道支現在無未來八無靜慮
無无量無无色無解脫无勝處無遍
處智現在一未來七等持現在無未
來三若従一來果以無漏道證不還
果修彼道時念住現在一未來四正
斷神足現在未來四根力現在未來
五覺支現在未來六道支現在未來
八無靜慮無无量無无色無解脫无
勝處無遍處智現在二未來七等持
現在一未來三
以無間道證神境智通修彼道時四
念住乃至三等持幾現在修幾未來
修荅若諸異生依初靜慮修彼道時
念住現在一未來四正斷神足現在
未來四根力現在未來五無覺支无
道支靜慮現在未來一無量現在无
未來四無无色解脫現在無未來二
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十張懷

勝處現在無未來四无遍處智現在
未來一无等持若諸聖者依初靜慮修
彼道時念住現在一未來四正斷神
足現在未來四根力現在未來五覺
支現在無未來七道支現在无未來
八靜慮現在未來一無量現在无未
來四無无色解脫現在無未來二勝
處現在无未來四無遍處智現在一
未來七等持現在無未來三若諸異
生依第二靜慮修彼道時念住現在
一未來四正斷神足現在未來四根
力現在未來五無覺支无道支靜慮
現在未來一无量現在无未來四無
無色解脫現在无未來二勝處現在
無未來四无遍處智現在未來一无
等持若諸聖者依第二靜慮修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在無未來七道支現在无未來八靜
慮現在一未來二無量現在无未來
四无無色解脫現在無未來二勝處
現在無未來四無遍處智現在一未
來七等持現在無未來三若諸異生
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十一張懷

@@依第三靜慮修彼道時念住現在一
未來四正斷神足現在未來四根力
現在未來五無覺支无道支靜慮現
在未來一无量現在无未來三無无
色無解脫无勝處無遍處智現在未
來一無等持若諸聖者依第三靜慮
修彼道時念住現在一未來四正斷
神足現在未來四根力現在未來五
覺支現在無未來七道支現在無未
來八靜慮現在一未來三無量現在
無未來三无無色無解脫无勝處無
遍處智現在一未來七等持現在無
未來三若諸異生依第四靜慮修彼
道時念住現在一未來四正斷神足
現在未來四根力現在未來五無覺
支無道支靜慮現在未來一无量現
在無未來三無无色解脫現在無未
來一勝處現在无未來四遍處現在
無未來八智現在未來一無等持若
諸聖者依第四靜慮修彼道時念住
現在一未來四正斷神足現在未來
四根力現在未來五覺支現在無未
來七道支現在無未來八靜慮現在
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十張懷

@@一未來四無量現在无未來三無无
色解脫現在無未來一勝處現在无
未來四遍處現在无未來八智現在
一未來七等持現在無未來三
以無間道證天耳智通他心智通宿
住隨念智通死生智通修彼道時四
念住乃至三生持幾現在修幾未來
修荅如神境智通應隨相說
以無間道證漏盡智通修彼道時四
念住乃至三等持幾現在修幾未來
修荅若依未至定證阿羅漢果修彼
道時念住現在一未來四正斷神足
現在未來四根力現在未來五覺支
現在六未來七道支現在未來八靜
慮現在無未來四無无量無色現在
無未來三解脫現在无未來三無勝
處无遍處智現在二未來六等持現
在一未來三若依初靜慮證阿羅漢
果修彼道時念住現在一未來四正
斷神足現在未來四根力現在未來
五覺支現在未來七道支現在未來
八靜慮現在一未來四無无量無色
現在無未來三解脫現在无未來三
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十三張
懷

無勝處无遍處智現在二未來六等
持現在一未來三若依靜慮中間證
阿羅漢果修彼道時念住現在一未
來四正斷神足現在未來四根力現
在未來五覺支現在六未來七道支
現在七未來八靜慮現在無未來四
無无量無色現在無未來三解脫現
在无未來三無勝處无遍處智現在
二未來六等持現在一未來三若依
第二靜慮證阿羅漢果修彼道時念
住現在一未來四正斷神足現在未
來四根力現在未來五覺支現在未
來七道支現在七未來八靜慮現在
一未來四無无量無色現在无未來
三解脫現在无未來三無勝處无遍
處智現在二未來六等持現在一未
來三若依第三第四靜慮證阿羅漢
果修彼道時念住現在一未來四正
斷神足現在未來四根力現在未來
五覺支現在六未來七道支現在七
未來八靜慮現在一未來四無无量
無色現在无未來三解脫現在无未
來三無勝處无遍處智現在二未來
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十四張懷

@@六等持現在一未來三若依無色定
證阿羅漢果修彼道時念住現在一
未來四正斷神足現在未來四根力
現在未來五覺支現在六未來七道
支現在四未來八靜慮現在无未來
四無无量無色現在一未來三解脫
現在一未來三無勝處无遍處智現
在二未來六等持現在一未來三
根蘊第六中根納息第一
根學善等三異熟三六斷見等有尋等
受相應界繫因緣四凡聖蘊攝七攝三
爲緣生幾緣此章願具說
二十二根眼根耳根鼻根舌根身根
女根男根命根意根樂根苦根喜根
憂根捨根信根精進根念根定根慧
根未知當知根巳知根具知根此二
十二根幾學幾無學幾非學非无學
荅二學一無學十非學非无學九應
分別謂意根或學或無學或非學非
無學云何學謂學作意相應意根云
何无學謂無學作意相應意根云何
非學非無學謂有漏作意相應意根
如意根樂根喜根捨根信根精進根
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十五張懷

@@念根定根慧根亦爾
諸根學彼是學者根耶荅應作四句
有根學彼非學者根謂學根學者不
成就有是學者根彼根非學謂非學非
無學根學者成就有根學彼亦學者根
謂學根學者成就有根非學彼亦非
學者根謂無學根及非學非无學根
學者不成就諸根无學彼是无學者
根耶荅應作四句有根無學彼非無
學者根謂無學根无學者不成就有
是無學者根彼根非無學謂非學非
无學根無學者成就有根无學彼亦
无學者根謂無學根无學者成就有
根非無學彼亦非无學者根謂學根
及非學非无學根无學者不成就諸
根非學非无學彼是非學非無學者
根耶荅諸非學非無學者根彼是非
學非無學有根非學非无學彼非非
學非無學者根謂非覺非無學根非
學非無學者不成就
此二十二根幾善幾不善幾无記荅
八善八無記六應分別謂意根或善
或不善或无記云何善謂善作意相
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十六張懷

慮意根云何不善謂不善作意相應
意根云何無記謂无記作意相應意
根如意根樂根苦根喜根捨根亦爾
憂根或善或不善云何善謂善作意
相應憂根云何不善謂不善作意相
應憂根
此二十二根幾有異熟幾無異熟荅
一有異熟十一無異熟十應分別謂
意根或有異熟或無異熟云何有異
熟謂不善善有漏意根云何无異熟
謂無記无漏意根如意根樂根喜根
捨根亦爾苦根或有異熟或无異熟
云何有異熟謂善不善苦根云何无異
熟謂無記苦根言根精進根念根定根
慧根或有異熟或无異熟云何有異
熟謂有漏信等五根云何無異熟謂
無漏信等五根
此二十二根幾見所斷幾修所斷幾
不斷荅九修所斷三不斷十應分別
謂意根或見所斷或修所斷或不斷
云何見所斷謂意根隨信隨法行現
觀邊忍所斷此復云何謂見所斷八
十八隨眠相應意根云何修所斷謂
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十七張懷

@@意根學見迹修所斷此復云何謂修
所斷十隨眠相應意根及不染汙有
漏意根云何不斷謂無漏意根如意
根捨根亦爾樂根或見所斷或修所
斷或不斷云何見所斷謂樂根隨信
隨法行現觀邊忍所斷此復云何謂
見所斷二十八隨眠相應樂根云何
修所斷謂樂根學見迹修所斷此復
云何謂修所斷五隨眠相應樂根及
不染汙有漏樂根云何不斷謂无漏
樂根喜根或見所斷或修所斷或不
斷云何見所斷謂喜根隨信隨法行
現觀邊忍所斷此復云何謂見所斷
五十二隨眠相應喜根云何修所斷
謂喜根學見迹隨所斷此復云何謂
修所斷六隨眠相應喜根及不染汙
有漏喜根云何不斷謂無漏喜根憂
根或見所斷或修所斷云何見所斷
謂憂根隨信隨法行現觀邊忍所斷
此復云何謂見所斷十六隨眠相應
憂根云何修所斷謂憂根學見迹修
所斷此復云何謂修所斷二隨眠相
應憂根及不染汙憂根信根精進根
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十八張懷

@@念根定根慧根或修所斷或不斷云
何修所斷謂有漏信等五根云何不
斷謂無漏信等五根此二十二根幾
見苦所斷幾見集所斷幾見滅所斷
幾見道所斷幾修所斷幾不斷荅九
修所斷三不斷十應分別謂意根或
見苦所斷或見集見滅見道所斷或
修所斷或不斷云何見苦所斷謂意
根隨信隨法行苦現觀邊忍所斷此
復云何謂見苦所斷二十八隨眠相
應意根云何見集所斷謂意根隨信
隨法行集現觀邊忍所斷此復云何
謂見集所斷十九隨眠相應意根云
何見滅所斷謂意根隨信隨法行滅
現觀邊忍所斷此復云何謂見滅所斷
十九隨眠相應意根云何見道所斷
謂意根隨信隨法行道現觀邊忍所
斷此復云何謂見道所斷二十二隨
眠相應意根云何修所斷謂意根學
見迹修所斷此復云何謂修所斷十
隨眠相應意根及不染汙有漏意根
云何不斷謂无漏意根如意根捨根
亦爾樂根或見苦所斷或見集見滅
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐十九張懷

見道所斷或修所斷或不斷云何見
苦所斷謂樂根隨信隨法行苦現觀
邊忍所斷此復云何謂見苦所斷九
隨眠相應樂根云何見集所斷謂樂
根隨信隨法行集現觀邊忍所斷此
復云何謂見集所斷六隨眠相應樂
根云何見滅所斷謂樂根隨信隨法
行滅現觀邊忍所斷此復云何謂見
滅所斷六隨眠相應樂根云何見道
所斷謂樂根隨信隨法行道現觀邊
忍所斷此復云何謂見道所斷七隨
眠相應樂根云何修所斷謂樂根學
見迹修所斷此復云何謂修所斷五
隨眠相應樂根及不染汙有漏樂根
云何不斷謂无漏樂根喜根或見苦
所斷或見集見滅見道所斷或修所
斷或不斷云何見苦所斷謂喜根隨
信隨法行苦現觀邊忍所斷此復云
何謂見苦所斷十七隨眠相應喜根
云何見集所斷謂喜根隨信隨法行
集現觀邊忍所斷此復云何謂見集
所斷十一隨眠相應喜根云何見滅
所斷謂喜根隨信隨法行滅現觀邊
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十張懷

@@忍所斷此復云何謂見滅所斷十一
隨眠相應喜根云何見道所斷謂喜
根隨信隨法行道現觀邊忍所斷此
復云何謂見道所斷十三隨眠相應
喜根云何修所斷謂喜根學見迹修
所斷此復云何謂修所斷六隨眠相
應喜根及不染汙有漏喜根云何不
斷謂無漏喜根憂根或見苦所斷或
見集見滅見道所斷或修所斷云何
見苦所斷謂憂根隨信隨法行苦現
觀邊忍所斷此復云何謂見苦所斷
四隨眠相應憂根云何見集所斷謂
憂根隨信隨法行集現觀邊忍所斷
此復云何謂見集所斷四隨眠相應憂
根云何見滅所斷謂憂根隨信隨法
行滅現觀邊忍所斷此復云何謂見
滅所斷四隨眠相應憂根云何見隨
所斷謂憂根隨信隨法行道現觀邊
忍所斷此復云何謂見道所斷四隨
眠相應憂根云何修所斷謂憂根學
見迹修所斷此復云何謂修所斷二
隨眠相應憂根及不染汙憂根信等
五根或修所斷或不斷云何修所斷
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十一張懷

@@謂有漏信等五根云何不斷謂无漏
信等五根
此二十二根幾見幾非見荅一見十
七非見四應分別慧根或見或非見
云何見謂盡智无生智所不攝意識
相應慧根云何非見謂餘慧根未知
當知根或見或非見云何見謂未知
當知根所攝慧根云何非見謂未知
當知根所攝餘根如未知當知根已
知根亦爾具知根或見或非見云何
見謂盡智無生智所不攝具知根所
攝慧根云何非見謂具知根所攝
餘根
此二十二根幾有尋有伺幾無尋唯
伺幾无尋無伺荅二有尋有伺八無
尋無伺十二應分別意根或有尋有
伺或無尋唯伺或无尋無伺云何有
尋有伺謂有尋有伺作意相應意根
云何無尋唯伺謂无尋唯伺作意相
應意根云何无尋無伺謂无尋無伺
作意相應意根如意根捨根信根精
進根念根定根慧根未知當知根巳
知根具知根亦爾樂根或有尋有伺
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十二張懷

或無尋无伺云何有尋有伺謂有尋
有伺作意相應樂根云何無尋无伺
謂無尋无伺作意相應樂根如樂根
喜根亦爾
此二十二根幾樂根相應幾苦根相
應幾喜根相應幾憂根相應幾捨根
相應荅樂根喜根捨根九根少分相
應苦根憂根六根少分相應
此二十二根幾欲界繫幾色界繫幾
無色界繫幾不繫荅四欲界繫三不
繫十五應分別眼根或欲界繫或色
界繫云何欲界繫謂欲界繫大種所
造眼根云何色界繫謂色界繫大種
所造眼根如眼根耳根鼻根舌根身
根亦爾命根或欲界繫或色界繫或
无色界繫云何欲界繫謂欲界繫壽
云何色界繫謂色界繫壽云何无色
界繫謂無色界繫壽意根或欲界繫
或色界繫或无色界繫或不繫云何
欲界繫謂欲界繫作意相應意根云
何色界繫謂色界繫作意相應意根
云何無色界繫謂无色界繫作意相
應意根云何不繫謂無漏作意相應
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十三張懷

@@意根如意根捨根信根精進根念根
定根慧根亦爾樂根或欲界繫或色
界繫或不繫云何欲界繫謂欲界繫
作意相應樂根云何色界繫謂色界
繫作意相應樂根云何不繫謂无漏
作意相應樂根如樂根喜根亦爾
此二十二根幾因相應荅十四幾因
不相應荅八幾因相應因不相應荅
卽前十四少分因相應少分因不相
應幾非因相應非因不相應荅卽前
十四少分非因相應少分非因不相應
此二十二根幾緣有緣荅十三少分
幾緣無緣荅一十三少分幾緣有緣
緣无緣荅卽前十三少分幾非緣有
緣非緣無緣荅八
諸根此法彼根異生耶設根異生彼
根此法耶荅諸根此法彼根非異生
諸根異生彼根非此法
色藴攝幾根荅七受蘊攝幾根荅五
三少分想蘊攝幾根荅无行藴攝幾
根荅六三少分識蘊攝幾根荅一三
少分
善根幾界幾處幾藴攝荅八界二處
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十四張懷

@@三藴唯善根有幾界幾處幾藴攝荅
無不善根幾界幾處幾藴攝荅八界
二處二藴唯不善根有幾界幾處幾
藴攝荅無有覆无記根幾界幾處幾
藴攝荅六界二處二藴唯有覆無記
根有幾界幾處幾藴攝荅無无覆無
記根幾界幾處幾藴攝荅十三界七
處四藴唯无覆無記根有幾界幾處
幾藴攝荅五界五處非藴根法幾界
幾處幾藴攝荅十三界七處四藴唯
根法有幾界幾處幾蘊攝荅十二界
六處二藴非根法幾界幾處幾藴攝
荅六界六處三藴唯非根法有幾界
幾處幾藴攝荅五界五處一藴根非
根法幾界幾處幾藴攝荅十八界十
二處五藴唯根非根法有幾界幾處
幾藴攝荅一界一處二藴
頗根爲緣生根耶荅生生非根耶荅
生生根非根耶荅生頗非根爲緣生
非根耶荅生生根耶荅生生根非根
耶荅生頗根非根爲緣生根非根耶
荅生生根耶荅生生非根耶荅生
頗眼根爲緣生眼根耶荅生生耳根
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十五張懷

乃至具知根耶荅生頗乃至具知根
爲緣生具知根耶荅生生眼根乃至
巳知根耶荅生
眼根與眼根爲幾緣與耳根乃至具
知根爲幾緣乃至具知根與具知根
爲幾緣與眼根乃至巳知根爲幾緣
荅眼根與眼根爲因増上與餘色根
命根苦根爲一増上與餘根爲所緣
増上如眼根耳鼻舌根亦爾身根與
身根女根男根爲因増上與餘色根
命根苦根爲一増上與餘根爲所緣
増上女根與女根身根爲因増上
與餘色根命根苦根爲一増上與餘
根爲所緣増上如女根男根亦爾命
根與命根爲因増上與七色根苦根
爲一増上與餘根爲所緣増上意根
與意根爲因等无間所緣増上與七
色根命根爲因増上與苦根爲因等
無間増上非所緣與餘根爲因等无
間所緣増上如意根樂根喜根捨根
信根精進根念根定根慧根亦爾苦
根與苦根爲因等無間増上非所緣
與七色根命根爲因増上與三無漏
根阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十六張
懷
@@爲所緣増上與餘根爲因等无間所
緣増上憂根與憂根爲因等无間所
緣増上與七色根命根爲因増上與
苦根爲因等無間増上非所緣與三
无漏根爲所緣増上與餘根爲因等
无間所緣増上未知當知根與未知
當知根爲因等無間所緣増上與具
知根爲因所緣増上非等无間與七
色根命根苦根爲一増上與憂根爲
所緣増上與餘根爲因等無間所緣
増上巳知根與巳知根爲因等无間
所緣増上與七色根命根苦根爲一
増上與憂根未知當知根爲所緣増
上與餘根爲因等无間所緣増上具
知根與具知根爲因等無間所緣増
上與七色根命根苦根爲一増上與
憂根未知當知根已知根爲所緣増
上與餘根爲因等無間所緣増上
說一切有部發智論卷第十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十四苐二十七張懷

@@阿毗達磨發智論卷苐十五懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
根蘊第六中有納息第二
得一遍知三沙門果九節四智法類智
緣相應五門學无學根得無間證四果
幾根斷滅起此章願具說
欲有相續最初得幾業所生根荅卵
生胎生濕生得二化生得六或七或
八無形六一形七二形八色有相續
最初得幾業所生根荅六无色有相
續最初得幾業所生根荅一頗思惟
欲界繫法遍知欲界耶荅遍知遍知
色界耶荅不遍知遍知無色界耶荅
不遍知頗思惟色界繫法遍知色界
耶荅遍知遍知欲界耶荅遍知遍知
無色界耶荅不遍知頗思惟無色界
繫法遍知無色界耶荅遍知遍知欲
界耶荅不遍知遍知色界耶荅遍知
幾根遍知欲界荅世俗道七無漏道
八幾根遍知色界荅世俗道七无漏
道十幾根遍知無色界荅十一遍知

欲界時遍知幾根荅四遍知色界時
遍知幾根荅五遍知无色界時遍知
幾根荅八
幾根得預流果荅九幾根得一來果
荅若倍離欲染入正性離生諸九若
従預流果得一來果者世俗道七無
漏道八幾根得不還果荅若巳離欲
染入正性離生者九若従一來果得
不還果者世俗道七無漏道八幾根
得阿羅漢果荅十一得預流果遍知
幾根荅無得一來果遍知幾根荅無
得不還果遍知幾根荅若巳離欲染
入正性離生者無若従一來果得不
還果者四得阿羅漢果遍知幾根荅
八諸根得預流果此根得彼果巳當
言成就當言不成就荅解脫道攝者
當言成就無間道攝者當言不成就
諸根得一來果不還果阿羅漢果此
根得彼果已當言成就當言不成就
荅解脫道攝者當言成就無間道攝
者當言不成就諸根得預流果此根
斷何界結荅色无色界或無此根何
果攝荅預流果或無諸根得一來果
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二張懷

@@此根斷何界結荅欲界或色無色界
或無此根何果攝荅一來果或无諸
根得不還果此根斷何界結荅欲界
或色無色界或无此根何果攝荅不
還果或无諸根得阿羅漢果此根斷
何界結荅無色界或无此根何果攝
荅阿羅漢果或無得預流果時所捨
諸根此根斷何界結荅欲界或色无
色界或無此根何果攝荅無得一來
果時所捨諸根此根斷何界結荅欲界
或色無色界或無此根何果攝荅預流
果或无得不還果時所捨諸根此根
斷何界結荅欲界或色無色界或無
此根何果攝荅一來果或无得阿羅
漢果時所捨諸根此根斷何界結荅
色界或無色界或无此根何果攝荅
不還果或无得預流果時所得諸根
此根斷何界結荅無此根何果攝荅
預流果或無得一來果時所得諸根
此根斷何界結荅無此根何果攝荅
一來果或無得不還果時所得諸根
此根斷何界結荅无此根何果攝荅
不還果或無得阿羅漢果時所得諸
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐三張懷

@@根此根斷何界結荅无此根何果攝
荅阿羅漢果或無諸預流者所成就
根此根斷何界結荅欲界或無此根
何果攝荅預流果或無諸一來者所
成就根此根斷何界結荅欲界或無
此根何果攝荅一來果或無諸不還
者所成就根此根斷何界結荅色界
或無色界或無此根何果攝荅不還
果或无諸阿羅漢所成就根此根斷
何界結荅無此根何果攝荅阿羅漢
果或無諸預流者斷結諸根此根斷
何界結荅欲界此根何果攝荅无諸
一來者斷結諸根此根斷何界結荅
欲界此根何果攝荅無諸不還者斷
結諸根此根斷何界結荅色界或無
色界此根何果攝荅无諸預流果所
攝諸根此根斷何界結荅無諸一來
果不還果阿羅漢果所攝諸根此根
斷何界結荅无
諸苦智是於苦無漏智耶設於苦無
漏智是苦智耶荅諸苦智是於苦無
漏智有於苦無漏智非苦智謂於苦
知集智諸集智是於集無漏智耶設
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐四張懷

於集無漏智是集智耶荅諸集智是
於集無漏智有於集无漏智非集智
謂於集知苦智諸滅智是於滅无漏
智耶荅如是設於滅無漏智是滅智
耶荅如是諸道智是於道无漏智耶
荅如是設於道無漏智是道智耶荅
如是
諸根無漏緣欲界繫此根法智相應
耶設根无漏法智相應此根緣欲界
繫耶荅應作四句有根無漏緣欲界
繫此根非法智相應謂苦法智忍及
相應根苦法智集法智忍及相應根
集法智有根無漏法智相應此根
不緣欲界繫謂滅道法智相應根有
根无漏緣欲界繫此根亦法智相應
謂苦集法智相應根有根無漏不緣
欲界繫此根亦非法智相應謂苦類
智忍苦類智及二相應根集類智忍
集類智及二相應根滅法智忍及相
應根滅法智滅類智忍滅類智及二
相應根道法智忍及相應根道法智
道類智忍道類智及二相應
根諸根無漏緣色无色界繫此根類
智阿毗逵磨發智論卷苐十五苐五張懷

@@相應耶設根無漏類智相應此根緣
色無色界繫耶荅應作四句有根無
漏緣色无色界繫此根非類智相應
謂苦類智忍及相應根苦類智集類
智忍及相應根集類智有根無漏類
智相應此根不緣色无色界繫謂滅
道類智相應根有根无漏緣色无色
界繫此根亦類智相應謂苦集類智
相應根有根无漏不緣色無色界繫
此根亦非類智相應謂苦法智忍苦
法智及二相應根集法智忍集法智
及二相應根滅法智忍滅法智及二
相應根滅類智忍及相應根滅類智
道法智忍道法智及二相應根道類
智忍及相應根道類智法智當言法
智耶當言類智他心智世俗智苦智
集智滅智道智耶荅當言法智或他
心智苦智集智滅智道智當言有尋
有伺无尋唯伺無尋无伺耶荅當言
三種當言樂根相應喜根相應捨根
相應耶荅當言三種當言空无願無
相相應耶荅當言三種當言緣欲界
繫緣色界繫緣無色界繫緣不繫耶
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐六張懷

@@荅當言緣欲界繫或不繫
類智當言類智耶當言法智他心智
世俗智苦智集智滅智道智耶荅當
言類智或他心智苦智集智滅智道
智當言有尋有伺無尋唯伺无尋無
伺耶荅當言三種當言樂根相應喜
根相應捨根相應耶荅當言三種當
言空無願无相相應耶荅當言三種
當言緣欲界繫緣色界繫緣无色界
繫緣不繫耶荅當言緣色無色界繫
或不繫時心解脫當言學根得无學
根得學無學根得耶荅當言學无學
根得不動心解脫當言學根得无學
根得學無學根得耶荅若本得不動
當言學無學根得若時解脫阿羅漢
得不動當言无學根得一切結盡當
言學根得無學根得學无學根得耶
荅當言學無學根得以无間道證預
流果乃至阿羅漢果此道當言法智
相應類智他心智世俗智苦智集智
滅智道智相應耶當言有尋有伺無
尋唯伺无尋無伺耶當言樂根喜根
捨根相應耶當言空無願无相相應
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐七張懷

耶當言緣欲界繫色界繫無色界繫
不繫耶荅以无間道證預流果此道
當言忍相應有尋有伺捨根相應无
願相應緣不繫以無閒道證一來果
若倍離欲染入正性離生者如證預
流果說若従預流果以世俗道證一
來果此道當言世俗智相應有尋有
伺捨根相應緣欲界繫若従預流果
以無漏道證一來果此道當言法智
相應或苦智或集智或滅智或道智
相應有尋有伺捨根相應或空或無
願或無相相應或緣欲界繫或緣不
繫以無間道證不還果若巳離欲染
入正性離生此道當言忍相應或有
尋有伺或无尋唯伺或無尋无伺或
樂根相應或喜根相應或捨根相應
无願相應緣不繫若従一來果以世
俗道證不還果者如以世俗道證一
來果說若従一來果以無漏道證不
還果者如以無漏道證一來果說以
無間道證阿羅漢果此道當言或法
智相應或類智或苦智或集智或滅
智或道智相應或有尋有伺或無尋
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐八張懷

@@唯伺或無尋无伺或樂根或喜根或
捨根相應或空或無願或无相相應
或緣無色界繫或緣不繫
幾根永斷滅起得預流果荅无根永
斷七根滅起一滅不起一起不滅得
預流果幾根永斷滅起得一來果荅
若倍離欲染入正性離生者如證預
流果說若従預流果以世俗道證一
來果無根永斷七根滅起得一來果
若従預流果以无漏道證一來果无
根永斷八根滅起得一來果幾根永
斷滅起得不還果荅若巳離欲染入
正性離生無根永斷七根滅起一滅
不起一起不滅得不還果若従一來
果以世俗道證不還果不入靜慮四
根永斷七根滅起得不還果若入靜
慮四根永斷六根滅起一滅不起一
起不滅得不還果若従一來果以無
漏道證不還果不入靜慮四根永斷
八根滅起得不還果若入靜慮四根
永斷七根滅起一滅不起一起不滅
得不還果幾根永斷滅起得阿羅漢
果荅若依未至證阿羅漢果一根永
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐九張懷

@@斷七根永斷滅起一滅不起一起不
滅得阿羅漢果如依未至依靜慮中
間第四靜慮三無色定亦爾若依初
靜慮證阿羅漢果二根永斷六根永
斷滅起一根滅起一滅不起一起不
滅得阿羅漢果如依初靜慮依第
二第三靜慮亦
爾根藴第六中觸納息第
三十六觸相攝根相應成就遍知滅作
證此章願具
說有十六觸謂有對觸増語觸明觸
無明觸非明非無明觸愛觸恚觸順
樂受觸順苦受觸順不苦不樂受觸
眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸六何
有對觸荅五識身相應觸云何増語
觸荅意識身相應觸云何明觸荅無
漏觸云何无明觸荅染汙觸云何非
明非無明觸荅不染有漏觸云何愛
觸荅貪相應觸云何恚觸荅瞋相應
觸云何順樂受觸荅樂受相應觸云
何順苦受觸荅苦受相應觸云何順
不苦不樂受觸荅不苦不樂受相應
觸云何眼觸荅眼識身相應觸云何
耳阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十張懷

觸荅耳識身相應觸云何鼻觸荅鼻
識身相應觸云何舌觸荅舌識身相
應觸云何身觸荅身識身相應觸云
何意觸荅意識身相應觸
有對觸攝幾觸乃至意觸攝幾耶荅
有對觸攝六觸全七觸少分増語觸
攝三觸全七觸少分明觸攝明觸全
四觸少分無明觸攝三觸全十一觸
少分非明非无明觸攝非明非無明
觸全十一觸少分愛觸攝愛觸全十
一觸少分恚觸攝恚觸全十一觸少
分順樂受觸攝順樂受觸全十二觸
少分順苦受觸攝順苦受觸全十一
觸少分順不苦不樂受觸攝順不苦
不樂受觸全十三觸少分眼觸攝眼
觸全八觸少分如眼觸耳鼻舌身觸
亦爾意觸攝三觸全七觸少分
有對觸幾根相應乃至意觸幾根相
應耶荅有對觸一根全八根少分相
應増語觸五相全八根少分相應明
觸三根全九根少分相應無明觸六
根少分相應非明非無明觸十一根
少分相應愛觸四根少分相應恚觸
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十一張懷

@@四根少分相應順樂受觸二根全九
根少分相應順苦受觸二根全六根
少分相應順不苦不樂受觸一根全
九根少分相應眼觸九根少分相應
如眼觸耳鼻舌身觸亦爾意觸五根
全八根少分相應
諸根因有對觸此根有對觸相應耶
設根有對觸相應此根因有對觸耶
荅諸根有對觸相應此根因有對觸
有根因有對觸此根非有對觸相應
諸根因有對觸餘觸相應及異熟生
無所緣如有對觸除二觸餘十三觸
亦爾諸根因明觸此根明觸相應耶
荅如是設根明觸相應此根因明觸
耶荅如是諸根因非明非無明觸此
根非明非無明觸相應耶設根非明
非无明觸相應此根因非明非无明
觸耶荅諸根非明非無明觸相應此
根因非明非無明觸有根因非明非
無明觸此根非非明非无明觸相應謂
根因非明非無明觸異熟生無所緣
諸成就此類眼根彼成就此類身根
耶設成就此類身根彼成就此類眼
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十二張懷

@@根耶荅應作四句有成就此類眼根
非此類身根謂生欲界不得眼根設
得巳失得色界眼有成就此類身根
非此類眼根謂生欲界不得眼根設
得已失不得色界眼有成就此類眼
根亦此類身根謂生欲界眼根巳得
不失若生色界有非成就此類眼根
亦非此類身根謂生無色界如眼根
耳根亦爾諸成就此類鼻根彼成就
此類身根耶設成就此類身根彼成
就此類鼻根耶荅若成就此類鼻根
彼成就此類身根有成就此類身根
不成就此類鼻根謂生欲界不得鼻
根設得巳失如鼻根舌根亦爾
地獄成就幾根傍生乃至諸無色隨
信行乃至俱解脫成就幾根荅地獄
極多十九極少八傍生極多十九極
少十三鬼界亦爾斷善根者極多十
三極少八邪定聚極多十九極少八
正定聚極多十九極少十一不定聚
極多十九極少八贍部洲極多十九
極少八毗提訶洲瞿陀尼洲亦爾俱
盧洲極多十八極少十三四大王衆
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十三張懷

天極多十九極少十七二十三天夜
摩天覩史多天樂變化天他化自在
天亦爾梵衆天極多十六極少十五
極光淨天亦爾遍淨天極多十六極
少十四廣果天極多十六極少十三
中有極多十九極少十三諸無色極
多十一極少八隨信行極多十九極
少十三隨法行亦爾信勝解極多十
九極少十一見至亦爾身證極多十
八極少十一慧解脫俱解脫亦爾
眼根乃至慧根得遍知時幾根得遍
知耶荅眼根得遍知時至離色染五
根得遍知耳鼻舌身根亦爾女根得
遍知時至離欲染四根得遍知男根
苦根憂根亦爾命根得遍知時至離
無色染八根得遍知意根捨根信等
五根亦爾樂根得遍知時至離遍淨
染卽樂根得遍知喜根得遍知時至
離極光淨染卽喜根得遍知
眼根乃至慧根滅作證時幾根滅作
證耶荅眼根滅作爲時至離色染五
根滅作證至阿羅漢十九根滅作證
耳鼻舌身根亦爾女根滅作證時至
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十四張懷

@@離欲染四根滅作證至阿羅漢十九
根滅作證男根苦根憂根亦爾命根
滅作證時至阿羅漢十九根滅作證
意根捨根信等五根亦爾樂根滅作
證時至離遍淨染卽樂根滅作證至
阿羅漢十九根滅作證喜根滅作證
時至離極光淨染卽喜根滅作證至
阿羅漢十九根滅作證
根藴第六中等心納息第四
等心壽二定無想攝相應界死生涅槃
此章願具說
一切有情心當言等起等住等滅耶
荅如是有貪心離貪心當言等起等
住等滅耶荅如是有瞋離瞋有癡離
癡略散下擧小大掉不掉不靜靜不
定定不修修不解脫解脫心當言等
起等住等滅耶荅如是
壽當言隨心轉不隨心轉耶荅不隨
心轉當言隨相續轉爲一起便住耶
荅若欲界有情不住無想滅盡等至
當言隨相續轉若住無想滅盡等至
及色无色界有情當言一起便住住
無想滅盡等至壽當言轉爲住耶荅
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十五張懷

@@當言轉如世尊說人壽漸盡如小河
水若諸有情壽起便住云何知彼壽
漸盡耶荅由世盡刧盡故
入無想定幾根滅荅七何繫心心所
滅荅色界繫出无想定幾根現前荅
七何繫心心所現前荅色界繫入滅
盡定幾根滅荅七何繫心心所滅荅
無色界繫出滅盡定幾根現前荅或
七或八有漏心七無漏心八何繫心
心所現前荅或无色界繫或不繫
生無想天幾根滅荅八何繫心心所
滅荅色界繫幾根現前荅八何繫心
心所現前荅色界繫無想天沒幾根
滅荅八何繫心心所滅荅色界繫幾
根現前荅或八或九或十無形八一
形九二形十何繫心心所現前荅欲
界繫无想有情生時當言有想耶无
想耶荅當言有想如世尊說彼諸有
情由想起故従彼處沒従彼沒時彼
想當言滅耶不滅耶荅當言滅當言
住何處彼想滅耶荅當言卽住彼處
彼想當言善爲无記耶荅或善或無
記彼想幾隨眠隨増荅色界有漏緣
阿毗逵磨發智論半苐十五苐十六張懷

幾結繫荅六如世尊說一切有情皆
由食住無想有情由何食住荅觸意
思識
眼根攝幾根乃至具知根攝幾根荅
眼根攝眼根如眼根耳鼻舌命苦憂
根亦爾身根攝三根女根攝女根身
根少分如女根男根亦爾意根攝意
根三根少分如意根樂喜捨根信等
五根亦爾未知當知根攝未知當知
根九根少分如未知當知根巳知根
具知根亦爾信力乃至慧力念等覺
支乃至捨等覺支正見乃至正定法
智乃至道智空無願无相攝幾根荅
信力攝一根三根少分如信力餘四
力亦爾念等覺支攝四根少分如念
等覺支擇法精進喜定等覺支亦爾
餘不攝根正見攝四根少分如正見
正勤念定亦爾餘不攝根法智攝四根
少分如法智類智苦集滅道智亦爾
他心智攝三根少分世俗智攝一根
少分空攝四根少分如空無願无相
亦爾
意根幾根相應乃至具知根幾根相
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十七張懷

@@應荅意根十根三根少分相應樂喜
捨根九根少分相應苦根憂根六根
少分相應信根四根九根少分相應
如信根精進念定慧根亦爾未知當
知根與未知當知根九根少分相應
如未知當知根巳知根具知根亦爾
信力乃至慧力念等覺支乃至捨等
覺支正見乃至正定法智乃至道智
空無願无相幾根相應荅信力四根
九根少分相應如信力餘四力亦爾
念等覺支十一根少分相應如念等
覺支擇法精進定等覺支亦爾喜等
覺支九根少分相應安捨等覺支三
根九根少分相應正見十一根少分
相應如正見正思惟正勤正定亦爾
餘非根相應法智十一根少分相應
如法智類智苦集滅道智亦爾他心
智十根少分相應世俗智二根八
根少分相應空无願無相十一根少
分相應
欲界沒生欲界時幾根滅荅或四或九
或八或十三或九或十四或十或十五
漸命終者無記心四善心九頓命終
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐

@@者若無形无記心八善心十三若一
形無記心九善心十四若二形无記
心十善心十五何繫心心所滅荅欲
界繫幾根現前荅或八或九或十無
形八一形九二形十何繫心心所現
前荅欲界繫欲界沒生色界時幾根
滅荅或四或九或九或十四漸命終
者無記心四善心九頓命終者無記
心九善心十四何繫心心所滅荅欲
界繫幾根現前荅八何繫心心所現
前荅色界繫欲界沒生無色界時幾
根滅荅或四或九或九或十四如前
說何繫心心所滅荅欲界繫幾根現
前荅三何繫心心所現前荅無色界
繫色界沒生色界時幾根滅荅或八
或十三无記心八善心十三何繫心
心所滅荅色界繫幾根現前荅八何
繫心心所現前荅色界繫色界沒生
欲界時幾根滅荅或八或十三如前
說何繫心心所滅荅色界繫幾根現
前荅或八或九或十如前說何繫心
心所現前荅欲界繫色界沒生无色
界時幾根滅荅或八或十三如前說
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐十九張懷

何繫心心所滅荅色界繫幾根現前
荅三何繫心心所現前荅無色界繫
無色界沒生无色界時幾根滅荅或
三或八無記心三善心八何繫心心
所滅荅無色界繫幾根現前荅三何
繫心心所現前荅无色界繫无色界
沒生欲界時幾根滅荅或三或八如
前說何繫心心所滅荅無色界繫幾
根現前荅或八或九或十如前說何
繫心心所現前荅欲界繫无色界沒
生色界時幾根滅荅或三或八如前
說何繫心心所滅荅无色界繫幾根
現前荅八何繫心心所現在前荅色
界繫阿羅漢般涅槃時幾根最後滅
荅或四或九或八或三欲界漸般涅
槃者四頓般涅槃者九色界八無色
界三
根藴第六中一心納息第五
相應緣不離不修修得根捨得未知根
五門辯二智初盡無生智盡无生所緣
七正互相應此章願具說
諸法與心一起一住一滅彼法與心
相應耶荅若法與心相應彼法與心
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十張懷

@@一起一住一滅有法與心一起一住
一滅彼法非心相應謂隨心轉色心
不相應行諸法與心一刧一住一滅
彼法與心一所緣耶荅若法與心一
所緣彼法與心一起一住一滅有法
與心一起一住一滅彼法非心一所
緣謂隨心轉色心不相應行諸法與
心俱起不離心彼法與心俱住俱滅
不離心耶荅欲色界有情不住无想
滅盡定者諸根大種與心俱起不離
心與心俱住俱滅不離心若住無想
滅盡定者彼便離心
如說不修眼根乃至身根云何不修
眼根乃至身根答若於眼根未離貪
未離欲潤喜渴又無間道能盡色貪
彼於此道未修未安如不修眼根不
修耳鼻舌身根亦爾如說不修意根
云何不修意根荅若於意根未離貪
未離欲潤喜渴又无間道能盡无色
貪彼於此道未修未安如說修眼根
乃至身根云何修眼根乃至身根答
若於眼根巳離貪巳離欲潤喜渴又
無間道能盡色貪彼於此道巳修巳
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十一張懷

@@安如修眼根修耳鼻舌身根亦爾如
說修意根云何修意根荅若於意根
巳離貪巳離欲潤喜渴又无間道能
盡無色貪彼於此道巳修巳安
諸不成就學根得學根彼一切入正
性離生耶荅若入正性離生彼一切不
成就學根得學根有不成就學根得
學根彼非入正性離生謂退阿羅漢
果時諸不成就學根得學根彼一切
世第一法等無閒耶荅若世第一法
等無間彼一切不成就學根得學根
有不成就學根得學根彼非世第一
法等無間謂退阿羅漢果時
諸捨無漏根得無漏根彼一切従果
至果耶荅若従果至果彼一切捨無
漏根得无漏根有捨無漏根得无漏
根彼非従果至果謂現觀邊道類智
起時若時解脫阿羅漢練根作不動
時諸捨無漏根得无漏根彼一切無
漏根滅無漏根起耶荅應作四句有
捨無漏根得无漏根彼非無漏根滅
无漏根起謂退阿羅漢不還一來果
時及以世俗道得一來不還果時有
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十二張懷

無漏根滅无漏根起彼非捨無漏根
得無漏根謂巳得无漏根現前滅起
有捨无漏根得無漏根彼亦無漏根
滅無漏根起謂現觀邊道類智起時
及以无漏道得一來不還果時得阿
羅漢果時時解脫阿羅漢練根作不
動時有非捨無漏根得無漏根彼亦
非無漏根滅無漏根起謂除前相
諸未知當知根彼一切於未現觀四
聖諦能現觀耶荅應作四句有未知
當知根彼非於未現觀四聖諦能現
觀謂未知當知根在過去或未來有
於未現觀四聖諦能現觀彼非未知
當知根謂諸非根法於未現觀四聖
諦能現觀有未知當知根彼亦於未
現觀四聖諦能現觀謂未知當知根
於未現觀四聖諦能現觀有非未知
當知根彼亦非於未現觀四聖諦能
現觀謂除前相
盡智當言盡智乃至道智耶當言有
尋有伺乃至無尋无伺耶當言樂根
乃至捨根相應耶當言空乃至無相
相應耶當言緣欲界繫乃至緣不繫
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十三張懷

@@耶如盡智無生智无學正見亦爾荅
盡智當言盡智或法類智或苦集滅
道智或有尋有伺或無尋唯伺或无
尋無伺或樂根相應或喜捨根相應或
无願相應或无相相應或緣欲界繫
或緣色無色界繫或緣不繫如盡智
無生智亦爾無學正見當言无學正
見或法類他心智或苦集滅道智或
有尋有伺或無尋唯伺或無尋无伺
或樂根相應或喜捨根相應或空相
應或无願無相相應或緣欲界繫或
緣色无色界繫或緣不繫諸最初盡
智彼一切無間道等无間耶荅如是
設無間道等无間彼一切盡智耶荅
如是諸最初无生智彼一切盡智等
無間耶荅如是設盡智等無間彼一
切无生智耶荅或盡智或無生智或
無學正見諸緣彼無閒道起卽緣彼
初盡智起耶荅若緣生無間道起卽
緣彼初盡智起若不緣生無間道起
卽不緣彼初盡智起諸緣彼盡智起
卽緣彼無生智起耶荅
如是設緣彼无生智起卽緣彼盡智
起耶荅如是阿毗逵磨發智論卷苐十五苐
二十四張懷
@@諸法無學正見相應彼法無學正思
惟相應耶荅應作四句有法无學正
見相應非無學正思惟謂无學正見
相應正思惟及无學正思惟不相應
無學正見相應法有法无學正思惟
相應非無學正見謂無學正思惟相
應正見及无學正見不相應无學正
思惟相應法有法無學正見正思惟
相應謂除无學正見相應正思惟及
除無學正思惟相應正見諸餘无學
正見正思惟相應法有法非無學正
見正思惟相應謂无學正見不相應
正思惟無學正思惟不相應正見及
前所不攝心心所法幷色無爲心不
相應行諸法无學正見相應彼法無
學正勤相應耶荅應作四句有法無
學正見相應非无學正勤謂无學正
見相應正勤有法無學正勤相應非
无學正見謂無學正見及无學正見
不相應无學正勤相應法有法無學
正見正勤相應謂除无學正見相應
正勤諸餘無學正見相應法有法非
無學正見正勤相應謂无學正見不相
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十五張懷

應正勤及前所不攝心心所法幷色
无爲心不相應行如對正勤對正念
正定正解脫亦爾諸法無學正見相
應彼法非無學正智相應諸法无學
正智相應彼法非无學正見相應諸
法無學正思惟相應彼法無學正勤
相應耶荅應作四句有法無學正思
惟相應非無學正勤謂无學正思惟
相應正勤有法无學正勤相應非無
學正思惟謂無學正勤相應正思惟
及無學正思惟不相應无學正勤相
應法有法无學正思惟正勤相應謂
除無學正思惟相應正勤諸餘无學
正思惟相應法有法非無學正思惟
正勤相應謂无學正思惟不相應正
勤及前所不攝心心所法幷色無爲
心不相應行如對正勤對正念正定
正解脫亦爾諸法無學正思惟相應
彼法無學正智相應耶荅應作四句
有法無學正思惟相應非無學正智
謂无學正思惟相應正智及无學正
智不相應無學正思惟相應法有法
無學正智相應非无學正思惟謂无
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十六張懷

@@學正智相應正思惟及無學正思惟
不相應無學正智相應法有法无學
正思惟正智相應謂除无學正思惟
相應正智及除無學正智相應正思
惟諸餘無學正思惟正智相應法有
法非無學正思惟正智相應謂无學
正思惟不相應无學正智无學正智
不相應無學正思惟及前所不攝心
心所法幷色无爲心不相應行諸法
無學正勤相應彼法无學正念相應
耶荅應作四句有法无學正勤相應
非无學正念謂無學正念有法无學
正念相應非無學正勤謂无學正勤
有法無學正勤正念相應謂除無學
正勤正念諸餘无學正勤正念相應
法有法非無學正勤正念相應謂前
所不攝心心所法幷色无爲心不相
應行如對正念對正定正解脫亦爾
諸法無學正勤相應彼法無學正智
相應耶荅應作四句有法無學正勤
相應非无學正智謂无學正智及无
學正智不相應無學正勤相應法有
法無學正智相應非无學正勤謂無
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十七張懷

@@學正智相應正勤有法無學正勤正
智相應謂除無學正智相應正勤諸
餘無學正智相應法有法非无學正
勤正智相應謂无學正智不相應正
勤及前所不攝心心所法幷色无爲
心不相應行如正勤正念正定亦爾
諸法無學正解脫相應彼法無學正
智相應耶荅應作四句有法無學正
解脫相應非無學正智謂无學正智
及無學正智不相應无學正解脫相
應法有法無學正智相應非无學正
解脫謂无學正智相應正解脫有法
無學正解脫正智相應謂除无學正
智相應正解脫諸餘無學正智相應
法有法非无學正解脫正智相應謂
無學正智不相應正解脫及前所攝
心心所法幷色無爲心不相應行
說一切有部發智論卷第十五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕迼
阿毗逵磨發智論卷苐十五苐二十八張懷

阿毗達磨發智論卷第十六懷
尊者迦多行尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
根藴第六中魚納息第六
㧾三世成就不成就亦然善等根爲因
此章願具說
若成就眼根彼於二十二根幾成就
幾不成就乃至具知根問亦爾荅若
成就眼根彼定成就五餘不定耳鼻
舌根亦爾若成就身根彼定成就四
餘不定若成就女根彼定成就八餘
不定男根亦爾若成就命根彼定成
就三餘不定意根捨根亦爾若成就
樂根彼定成就四餘不定若成就苦
根彼定成就七餘不定若成就喜根
彼定成就五餘不定若成就憂根彼
定成就八定不成就一餘不定若成
就信根彼定成就八餘不定精進念
定慧根亦爾若成就未知當知根彼
定成就十三定不成就二餘不定若
成就巳知根彼定成就十一定不成
就二餘不定若成就具知根彼定成

@@就十一定不成就三餘不定若成就
眼根彼於三世二十二根幾成就幾
不成就乃至具知根問亦爾荅若成
就眼根彼定不成就過去未來八定
成就過去未來二現在三餘不定耳
鼻舌根亦爾若成就身根彼定不成
就過去未來八定成就過去未來二
現在二餘不定若成就女根彼定不
成就過去未來八定成就過去未來
五現在三餘不定男根亦爾若成就
命根彼定不成就過去未來八定成
就過去未來二現在一餘不定意
根捨根亦爾若成就樂根彼定不
成就過去未來八定成就過去未來
二未來一現在一餘不定若成就苦
根彼定不成就過去未來八定成就
過去未來五現在二餘不定若成就
喜根彼定不成就過去未來八定成
就過去未來二未來二現在一餘
不定若成就憂根彼定不成就過
去未來八三世一定成就過去未來
四三世二現在二餘不定若成就信
根彼定不成就過去未來八定成就
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二張懷

@@過去未來七現在一餘不定精進念
定慧根亦爾若成就未知當知根彼
定不成就過去未來八三世二現在
二定成就三世七過去未來三未來
現在一現在二餘不定若成就巳知
根彼定不成就過去未來八三世二
定成就過去未來七未來三現在一
餘不定若成就具知根彼定不成就
過去未來八三世三定成就過去未
來七未來三現在一餘不定
若不成就眼根彼於二十二根幾不
成就幾成就乃至具知根問亦爾荅
若不成就眼根彼定不成就一定成
就三餘不定耳鼻舌女男三無漏根
亦爾若不成就身根彼定不成就十
定成就八餘不定命意捨根无不成
就若不成就樂根彼定不成就九定
成就八餘不定若不成就苦根彼定
不成就五定成就八餘不定若不成
就喜根彼定不成就八定成就八餘
不定若不成就憂根彼定不成就一
定成就八餘不定若不成就信根彼定
不成就八定成就八餘不定精進阿
毗逵磨發智論卷苐十六苐三張懷

念定慧根亦爾若不成就眼根彼於
三世二十二根幾不成就幾成就乃
至具知根問亦爾荅若不成就眼根
彼定不成就三世一過去未來七定
成就過去未來二現在一餘不定耳
鼻舌女男根亦爾若不成就身根彼
定不成就三世十過去未來一定成
就過去未來五三世二現在一餘不
定命意捨根无不成就若不成就樂
根彼定不成就三世九過去未來六
定成就過去未來七現在一餘不定
若不成就苦根彼定不成就三世五
過去未來六定成就過去未來七現
在一餘不定若不成就喜根彼定不
成就三世八過去未來六定成就過
去未來七現在一餘不定若不成就
憂根彼定不成就三世一過去未來
八定成就過去未來七現在一餘不
定若不成就信根彼定不成就三世
八過去未來八定成就過去未來四
三世二現在二餘不定精進念定慧
根亦爾若不成就未知當知根彼定
不成就三世一過去未來八定成就
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐四張懷

@@過去未來二現在一餘不定巳智具
知根亦爾
諸根善彼根因善根耶設根因善根
彼根善耶荅諸根善彼根因善根有
根因善根彼根非善謂善根所引異
熟生根諸根不善彼根因不善根耶
設根因不善根彼根不善耶荅諸根
不善彼根因不善根有根因不善根
彼根非不善謂不善根所引異熟生
根及欲界有身見邊執見相應根諸
根无記彼根因無記根耶設根因無
記根彼根无記耶荅應作四句有根
無記彼根非因無記根謂无緣根有
根因无記根彼根非無記謂不善根
有根无記彼根亦因無記根謂无記
有緣根有根非無記彼根亦非因无
記根謂善根頗有根非因善根非因
不善根非因無記根彼根非无因耶
荅有謂無緣根因色心不相應行
根藴第六中因緣納息第七
五三四四八八八八四門辯根因所緣
此章願具說
諸根因過去彼根緣過去耶荅諸根
阿毗逵磨發智論卷苐十
六苐五張懷
@@因過去彼根或緣過去或緣未來或
緣現在或緣無爲或无所緣諸根因
過去緣過去者謂根過去緣過去及
根未來現在因過去緣過去因過去
緣未來者謂根過去緣未來及根未
來現在因過去緣未來因過去緣現
在者謂根過去緣現在及根未來現
在因過去緣現在因過去緣无爲者
謂根過去緣无爲及根未來現在因
過去緣無爲因過去无所緣者謂無
緣根因過去設根緣過去彼根因過
去耶荅諸根緣過去彼根或因過去
或因未來或因現在諸根緣過去因
過去者謂根過去緣過去及根未來
現在因過去緣過去緣過去因未來
者謂根未來緣過去緣過去因現在
者謂根現在緣過去及根未來因現
在緣過去諸根因未來彼根緣未來耶
荅諸根因未來彼根或緣未來或緣
過去或緣現在或緣無爲或无所緣
諸根因未來緣未來者謂根未來緣
未來因未來緣過去者謂根未來緣
過去因未來緣現在者謂根未來緣
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐六張懷

現在因未來緣無爲者謂根未來緣
无爲因未來无所緣者謂無緣根因
未來設根緣未來彼根因未來耶荅
諸根緣未來彼根或因未來或因過
去或因現在諸根緣未來因未來者
謂根未來緣未來緣未來因過去者
謂根過去緣未來及根未來現在因
過去緣未來緣未來因現在者謂根
現在緣未來及根未來因現在緣未
來諸根因現在彼根緣現在耶荅諸
根因現在彼根或緣現在或緣過去或
緣未來或緣无爲或無所緣諸根因
現在緣現在者謂根現在緣現在及
根未來因現在緣現在因現在緣過
去者謂根現在緣過去及根未來因
現在緣過去因現在緣未來者謂根
現在緣未來及根未來因現在緣未
來因現在緣無爲者謂根現在緣无
爲及根未來因現在緣無爲因現在
无所緣者謂無緣根因現在設根緣
現在彼根因現在耶荅諸根緣現在
彼根或因現在或因過去或因未來
諸根緣現在因現在者謂根現在緣
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐七張懷

@@現在及根未來因現在緣現在緣現
在因過去者謂根過去緣現在及根
未來現在因過去緣現在緣現在因
未來者謂根未來緣現在
諸根因善彼根緣善耶荅諸根因善
彼根或緣善或緣不善或緣無記或
无所緣諸根因善緣善者謂根善緣
善及根無記因善緣善因善緣不善
者謂根善緣不善及根無記因善緣
不善因善緣无記者謂根善緣無記
及根无記因善緣無記因善无所緣
者謂無緣根因善設根緣善彼根因
善耶荅諸根緣善彼根或因善或因
不善或因无記諸根緣善因善者謂
根善緣善及根無記因善緣善緣善
因不善者謂根不善緣善及根无記
因不善緣善緣善因無記者謂根无
記緣善及根不善因無記緣善諸根
因不善彼根緣不善耶荅諸根因不
善彼根或緣不善或緣善或緣无記
或無所緣諸根因不善緣不善者謂
所不善緣不善及根無記因不善緣
不善因不善緣善者謂根不善緣善
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐八張懷

@@及根無記因不善緣善因不善緣无
記者謂根不善緣無記及根无記因
不善緣無記因不善无所緣者謂無
緣根因不善設根緣不善彼根因不
善耶荅諸根緣不善彼根或因不善
或因善或因無記諸根緣不善因不
善者謂根不善緣不善及根无記因
不善緣不善緣不善因善者謂根善
緣不善及根無記因善緣不善緣不
善因无記者謂根無記緣不善及根
不善因無記緣不善諸根因無記彼
根緣无記耶荅諸根因無記彼根或
緣无記或緣善或緣不善或無所緣
諸根因無記緣无記者謂根無記緣
无記及根不善因無記緣无記因無
記緣善者謂根无記緣善及根不善
因無記緣善因无記緣不善者謂根
無記緣不善及根不善因无記緣不
善因無記无所緣者謂無緣根因无
記設根緣无記彼根因無記耶荅諸
根緣无記彼根或因無記或因善或
因不善諸根緣无記因無記者謂根
無記緣无記及根不善因無記緣无
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐九張懷

記緣無記因善者謂根善緣無記及
根無記因善緣无記緣無記因又善
者謂根不善緣无記及根無記因不
善緣无記
諸根因欲界彼根緣欲界耶荅諸根
因欲界彼根或緣欲界或緣色界或
緣無色界或緣不繫或無所緣諸根
因欲界緣欲界者謂根欲界緣欲界
因欲界緣色界者謂根欲界緣色界
因欲界緣無色界者謂根欲界緣无
色界因欲界緣不繫者謂根欲界緣
不繫因欲界无所緣者謂無緣根因
欲界設根緣欲界彼根因欲界耶荅
諸根緣欲界彼根或因欲界或因色
界或因不繫諸根緣欲界因欲界者
謂根欲界緣欲界緣欲界因色界者
謂根色界緣欲界緣欲界因不繫者
謂根不繫緣欲界諸根因色界彼根
緣色界耶荅諸根因色界彼根或緣
色界或緣欲界或緣無色界或緣不
繫或無所緣諸根因色界緣色界者
謂根色界緣色界因色界緣欲界者
謂根色界緣欲界因色界緣無色界
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十張懷

@@者謂根色界緣無色界因色界緣不
繫者謂根色界緣不繫因色界无所
緣者謂无緣根因色界設根緣色界
彼根因色界耶荅諸根緣色界彼根
或因色界或因欲界或因無色界或
因不繫諸根緣色界因色界者謂根
色界緣色界緣色界因欲界者謂根
欲界緣色界緣色界因無色界者謂
根无色界緣色界緣色界因不繫者
謂根不繫緣色界諸根因無色界彼
根緣无色界耶荅諸根因無色界彼
根或緣無色界或緣色界或緣不繫
或無所緣諸根因无色界緣無色界
者謂根无色界緣無色界因无色界
緣色界者謂根無色界緣色界因無
色界緣不繫者謂根无色界緣不繫
因無色界无所緣者謂無緣根因无
色界設根緣無色界彼根因无色界
耶荅諸根緣無色界彼根或因無色
界或因欲界或因色界或因不繫諸
根緣无色界因無色界者謂根無色
界緣无色界緣無色界因欲界者謂
根欲界緣無色界緣無色界因色界
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十一張懷

@@者謂根色界緣无色界緣無色界因
不繫者謂根不繫緣無色界諸根因
學彼根緣學耶荅諸根因學彼根或
緣學或緣无學或緣非學非無學諸
根因學緣學者謂根學緣學及根无
學因學緣學因學緣無學者謂根學
緣無學及根无學因學緣無學因學
緣非學非無學者謂根學緣非學非
无學及根無學因學緣非學非无學
設根緣學彼根因學耶荅諸根緣學
彼根或因學或因無學或因非學非
无學諸根緣學因學者謂根學緣學
及根無學因學緣學緣學因无學者
謂根無學緣學緣學因非學非無學
者謂根非學非无學緣學諸根因無
學彼根緣无學耶荅諸根因无學彼
根或緣無學或緣學或緣非學非無
學諸根因无學緣無學者謂根无學
緣無學因无學緣學者謂根無學緣
學因无學緣非學非無學者謂根无
學緣非學非無學設根緣无學彼根
因無學耶荅諸根緣无學彼根或因
无學或因學或因非學非無學諸根
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十二張懷

緣無學因无學者謂根無學緣无學
緣無學因學者謂根學緣无學及根
无學因學緣無學緣无學因非學非
无學者謂根非學非无學緣無學諸
根因非學非無學彼根緣非學非无
學耶荅諸根因非學非無學彼根或
緣非學非無學或緣學或緣无學或
無所緣諸根因非學非无學緣非學
非無學者謂根非學非无學緣非學
非無學因非學非无學緣學者謂根
非學非無學緣學因非學非无學緣
無學者謂根非學非无學緣無學因
非學非无學無所緣者謂无緣根因
非學非無學設根緣非學非无學彼
根因非學非无學耶荅諸根緣非學
非無學彼根或因非學非无學或因
學或因無學諸根緣非學非无學因
非學非無學者謂根非學非无學緣
非學非無學緣非學非无學因學者
謂根學緣非學非無學及根无學因
學緣非學非無學緣非學非无學因
無學者謂根无學緣非學非無學
諸根因見斷彼根緣見斷耶荅諸根
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十三張懷

@@因見斷彼根或緣見斷或緣修斷或
緣不斷或無所緣諸根因見斷緣見
斷者謂根見斷緣見斷因見斷緣修
斷者謂根見斷緣修斷及根修斷因
見斷緣修斷因見斷緣不斷者謂根
見斷緣不斷因見斷無所緣者謂无
緣根因見斷設根緣見斷彼根因見
斷耶荅諸根緣見斷彼根或因見斷
或因修斷或因不斷諸根緣見斷因
見斷者謂根見斷緣見斷緣見斷因
修斷者謂根修斷緣見斷緣見斷因
不斷者謂根不斷緣見斷諸根因修
斷彼根緣修斷耶荅諸根因修斷彼
根或緣修斷或緣見斷或緣不斷或無
所緣諸根因修斷緣修斷者謂根修
斷緣修斷因修斷緣見斷諸謂根修
斷緣見斷因修斷緣不斷者謂根修
斷緣不斷因修斷无所緣者謂無緣
根因修斷設根緣修斷彼根因修斷
耶荅諸根緣修斷彼根或因修斷或
因見斷或因不斷諸根緣修斷因修
斷者謂根修斷緣修斷緣修斷因見
斷者謂根見斷緣修斷及根修斷阿
毗逵磨發智論卷苐十六苐十四張懷

@@因見斷緣修斷緣修斷因不斷者謂
根不斷緣修斷諸根因不斷彼根緣
不斷耶荅諸根因不斷彼根或緣不
斷或緣見斷或緣修斷諸根因不斷
緣不斷諸謂根不斷緣不斷因不斷
緣見斷者謂根不斷緣見斷因不斷
緣修斷者謂根不斷緣修斷設根緣
不斷彼根因不斷耶荅諸根緣不斷
彼根或因不斷或因見斷或因修斷
諸根緣不斷因不斷者謂根不斷緣
不斷緣不斷因見斷者謂根見斷緣
不斷緣不斷因修斷者謂根修斷緣
不斷
諸根因見苦斷彼根緣見苦斷耶荅
諸根因見苦斷彼根或緣見苦斷或
緣見集斷或緣見滅斷或緣見道斷
或緣修斷或緣不斷或無所緣諸根
因見苦斷緣見苦斷者謂根見苦斷
緣見苦斷及根見集斷因見苦斷緣
見苦斷因見苦斷緣見集斷者謂根
見苦斷緣見集斷及根見集斷因見
苦斷緣見集斷因見苦斷緣見滅斷
者謂根見苦斷緣見滅斷及根見集
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十五張懷

見滅斷因見苦斷緣見滅斷因見苦
斷緣見道斷者謂根見苦斷緣見道
斷及根見集見道斷因見苦斷緣見
道斷因見苦斷緣修斷者謂根見苦
斷緣修斷及根見集修斷因見苦斷
緣修斷因見苦斷緣不斷者謂根見
滅見道斷因見苦斷緣不斷因見苦
斷無所緣者謂无緣根因見苦斷設
根緣見苦斷彼根因見苦斷耶荅諸
根緣見苦斷彼根或因見苦斷或因
見集斷或因修斷或因不斷諸根緣
見苦斷因見苦斷者謂根見苦斷緣
見苦斷及根見集斷因見苦斷緣見
苦斷緣見苦斷因見集斷者謂根見
集斷緣見苦斷及根見苦斷因見集
斷緣見苦斷緣見苦斷因修斷者謂
根修斷緣見苦斷緣見苦斷因不斷
者謂根不斷緣見苦斷如見苦斷見
集斷亦爾諸根因見滅斷彼根緣見
滅斷耶荅諸根因見滅斷彼根或緣
見滅斷或緣修斷或緣不斷或无所
緣諸根因見滅斷緣見滅斷者謂根
見滅斷緣見滅斷因見滅斷緣修斷
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十六張懷

@@者謂根修斷因見滅斷緣修斷因見滅
斷緣不斷者謂根見滅斷緣不斷因
見滅斷无所緣者謂無緣根因見滅
斷設根緣見滅斷彼根因見滅斷耶
荅諸根緣見滅斷彼根或因見滅斷
或因見苦斷或因見集斷或因修斷
或因不斷諸根緣見滅斷因見滅斷
者謂根因見滅斷緣見滅斷緣見滅
斷因見苦斷者謂根見苦斷緣見滅
斷及根見集見滅斷因見苦斷緣見
滅斷緣見滅斷因見集斷者謂根見
集斷緣見滅斷及根見苦見滅斷因
見集斷緣見滅斷緣見滅斷因修斷
者謂根修斷緣見滅斷緣見滅斷因
不斷者謂根不斷緣見滅斷如見滅
斷見道斷亦爾
諸根因見苦斷彼根緣苦法智斷耶
荅諸根因見苦斷彼根或緣苦法智
斷或緣苦類智斷或緣集法智斷或
緣集類智斷或緣滅法智斷或緣滅
類智斷或緣道法智斷或緣道類智
斷或緣修斷或緣不斷或無所緣諸
根因見苦斷緣苦法智斷者謂根見
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十七張懷

@@苦斷緣苦法智斷及根見集斷因見
苦斷緣苦法智斷因見苦斷緣苦類
智斷者謂根見苦斷緣苦類智斷及
根見集斷因見苦斷緣苦類智斷因見
苦斷緣集法智斷者謂根見苦斷緣
集法智斷及根見集斷因見苦斷緣
集法智斷因見苦斷緣集類智斷者
謂根見苦斷緣集類智斷及根見集
斷因見苦斷緣集類智斷因見
苦斷緣滅法智斷者謂根見苦斷緣
滅法智斷及根見集見滅斷因見苦
斷緣滅法智斷因見苦斷緣滅類智
斷者謂根見苦斷緣滅類智斷及根
見集見滅斷因見苦斷緣滅類智斷
因見苦斷緣道法智斷者謂根見苦
斷緣道法智斷及根見集見道斷因
見苦斷緣道法智斷因見苦斷緣道
類智斷者謂根見苦斷緣道類智斷
及根見集見道斷因見苦斷緣道類
智斷因見苦斷緣修斷者謂根見苦
斷緣修斷及根見集修斷因見苦斷
緣修斷因見苦斷緣不斷者謂根見
滅見道斷因見苦斷緣不斷因見苦
斷阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十八張
懷

無所緣者謂无緣根因見苦斷設根
緣苦法智斷彼根因見苦斷耶荅諸
根緣苦法智斷彼根或因見苦斷或
因見集斷或因修斷或因不斷諸根
緣苦法智斷因見苦斷者謂根見苦
斷緣苦法智斷及根見集斷因見苦
斷緣苦法智斷緣苦法智斷因見集
斷者謂根見集斷緣苦法智斷及根
見苦斷因見集斷緣苦法智斷緣苦
法智斷因修斷者謂根修斷緣苦法
智斷緣苦法智斷因不斷者謂根不
斷緣苦法智斷諸根因見苦斷彼根
緣苦類智斷耶荅諸根因見苦斷彼
根或緣苦類智斷或緣苦法智斷或
緣集法智斷或緣集類智斷或緣滅
法智斷或緣滅類智斷或緣道法智
斷或緣道類智斷或緣修斷或緣不
斷或無所緣諸根因見苦斷緣苦類
智斷者謂根見苦斷緣苦類智斷及
根見集斷因見苦斷緣苦類智斷因
見苦斷緣苦法智斷者謂根見苦斷
緣苦法智斷及根見集斷因見苦斷
緣苦法智斷因見苦斷緣集法智斷
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐十九張懷

@@者謂根見苦斷緣集法智斷及根見
集斷因見苦斷緣集法智斷因見苦
斷緣集類智斷者謂根見苦斷緣集
類智斷及根見集斷因見苦斷緣集
類智斷因見苦斷緣滅法智斷者謂
根見苦斷緣滅法智斷及根見集見
滅斷因見苦斷緣滅法智斷因見苦
斷緣滅類智斷者謂根見苦斷緣滅
類智斷及根見集見滅斷因見苦斷
緣滅類智斷因見苦斷緣道法智斷
者謂根見苦斷緣道法智斷及根見
集見道斷因見苦斷緣道法智斷因
見苦斷緣道類智斷者謂根見苦斷
緣道類智斷及根見集見道斷因見
苦斷緣道類智斷因見苦斷緣修斷
者謂根見苦斷緣修斷及根見集修
斷因見苦斷緣修斷因見苦斷緣不
斷者謂根見滅見道斷因見苦斷緣
不斷因見苦斷無所緣者謂无緣根
因見苦斷設根緣苦類智斷彼根因
見苦斷耶荅諸根緣苦類智斷彼根
或因見苦斷或因見集斷或因修斷
或因不斷諸根緣苦類智斷因見苦
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十張懷

@@斷者謂根見苦斷緣苦類智斷及根
見集斷因見苦斷緣苦類智斷緣苦
類智斷因見集斷者謂根見集斷緣
苦類智斷及根見苦斷因見集斷緣
苦類智斷緣苦類智斷因修斷者謂
根修斷緣苦類智斷緣苦類智斷因
不斷者謂根不斷緣苦類智斷如於
苦於集亦爾諸根因見滅斷彼根緣
滅法智斷耶荅諸根因見滅斷彼根
或緣滅法智斷或緣滅類智斷或緣
修斷或緣不斷或無所緣諸根因見
滅斷緣滅法智斷者謂根見滅斷緣
滅法智斷因見滅斷緣滅類智斷者
謂根見滅斷緣滅類智斷因見滅斷
緣修斷者謂根修斷因見滅斷緣修
斷因見滅斷緣不斷者謂根見滅斷
緣不斷因見滅斷無所緣者謂无緣
根因見滅斷設根緣滅法智斷彼根
因見滅斷耶荅諸根緣滅法智斷彼
根或因見滅斷或因見苦斷或因見
集斷或因修斷或因不斷諸根緣滅
法智斷因見滅斷者謂根見滅斷緣
滅法智斷緣滅法智斷因見苦斷者
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十一張懷

謂根見苦斷緣滅法智斷及根見集
見滅斷因見苦斷緣滅法智斷緣滅
法智斷因見集斷者謂根見集斷緣
滅法智斷及根見苦見滅斷因見集
斷緣滅法智斷緣滅法智斷因修斷
者謂根修斷緣滅法智斷緣滅法智
斷因不斷者謂根不斷緣滅法智斷
諸根因見滅斷彼根緣滅類智斷耶
荅諸根因見滅斷彼根或緣滅類智
斷或緣滅法智斷或緣修斷或緣不
斷或無所緣諸根因見滅斷緣滅類
智斷者謂根見滅斷緣滅類智斷因
見滅斷緣滅法智斷者謂根見滅斷
緣滅法智斷因見滅斷緣修斷者謂
根修斷因見滅斷緣修斷因見滅斷
緣不斷者謂根見滅斷緣不斷因見
滅斷無所緣者謂无緣根因見滅斷
設根緣滅類智斷彼根因見滅斷耶
荅諸根緣滅類智斷彼根或因見滅
斷或因見苦斷或因見集斷或因修
斷或因不斷諸根緣滅類智斷因見
滅斷者謂根見滅斷緣滅類智斷緣滅
類智斷因見苦斷者謂根見苦斷阿
毗逵磨發智論卷苐十六苐二十二張懷

@@緣滅類智斷及根見集見滅斷因見
苦斷緣滅類智斷緣滅類智斷因見
集斷者謂根見集斷緣滅類智斷及根
見苦見滅斷因見集斷緣滅類智斷
緣滅類智斷因修斷者謂根修斷緣
滅類智斷緣滅類智斷因不斷者謂
根不斷緣滅類智斷如於滅於道亦爾
諸根
因苦法智斷彼根緣苦法智斷耶荅
諸根因苦法智斷彼根或緣苦法智
斷或緣苦類智斷或緣集法智斷或
緣集類智斷或緣滅法智斷或緣滅
類智斷或緣道法智斷或緣道類智
斷或緣修斷或緣不斷或无所緣諸
根因苦法智斷緣苦法智斷者謂根
苦法智斷緣苦法智斷及根集法智
斷因苦法智斷緣苦法智斷因苦法
智斷緣苦類智斷者謂根苦法智斷
緣苦類智斷及根集法智斷因苦法
智斷緣苦類智斷因苦法智斷緣集
法智斷者謂根苦法智斷緣集法智
斷及根集法智斷因苦法智斷緣集
法智斷因苦法智斷緣集類智阿毗
逵磨發智論卷苐十六苐二十三張懷

@@斷者謂根苦法智斷緣集類智斷及
根集法智斷因苦法智斷緣集類智
斷因苦法智斷緣滅法智斷者
謂根苦法智斷緣滅法智斷及根集
滅法智斷因苦法智斷緣滅法智斷
因苦法智斷緣滅類智斷者謂根苦
法智斷緣滅類智斷及根集法智斷
因苦法智斷緣滅類智斷因苦法智
斷緣道法智斷者謂根苦法智斷緣
道法智斷及根集道法智斷因苦法
智斷緣道法智斷因苦法智斷緣道
類智斷者謂根苦法智斷緣道類智
斷及根集法智斷因苦法智斷緣道
類智斷因苦法智斷緣修斷者謂根
苦法智斷緣修斷及根集法智修斷
因苦法智斷緣修斷因苦法智斷緣
不斷者謂根滅道法智斷因苦法智
斷緣不斷因苦法智斷無所緣者謂
无緣根因苦法智斷設根緣苦法智
斷彼根因苦法智斷耶荅諸根緣苦
法智斷彼根或因苦法智斷或因集
法智斷或因修斷或因不斷緣苦法
智斷因苦法智斷者謂根苦法智斷
緣苦阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十四
張懷

法智斷及根集法智斷因苦法智斷
緣苦法智斷緣苦法智斷因集法智
斷者謂根集法智斷緣苦法智斷及
根苦法智斷因集法智斷緣苦法智
斷緣苦法智斷因修斷者謂根修斷
緣苦法智斷緣苦法智斷因不斷者
謂根不斷緣苦法智斷諸根因苦類
智斷彼根或緣苦類智斷耶荅諸根
因苦類智斷彼根或緣苦類智斷或
緣集類智斷或緣滅類智斷或緣道
類智斷或緣修斷或緣不斷諸根因
苦類智斷緣苦類智斷者謂根苦類
智斷緣苦類智斷及根集類智斷因
苦類智斷緣苦類智斷因苦類智斷
緣集類智斷者謂根苦類智斷緣集
類智斷及根集類智斷因苦類智斷
緣集類智斷因苦類智斷緣滅類智
斷者謂根苦類智斷緣滅類智斷及
根集滅類智斷因苦類智斷緣滅類
智斷因苦類智斷緣道類智斷者謂
根苦類智斷緣道類智斷及根集道
類智斷因苦類智斷緣道類智斷因
苦類智斷緣修斷者謂根苦類智斷
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十五張懷

@@緣修斷及根集類智修斷因苦類智
斷緣修斷因苦類智斷緣不斷者謂
根滅道類智斷因苦類智斷緣不斷
設根緣苦類智斷彼根因苦類智斷
耶荅諸根緣苦類智斷彼根或因苦
類智斷或因苦法智斷或因集法智
斷或因集類智斷或因修斷或因不
斷緣苦類智斷因苦類智斷者謂根
苦類智斷緣苦類智斷及根集類智
斷因苦類智斷緣苦類智斷緣苦類
智斷因苦法智斷者謂根苦法智斷
緣苦類智斷及根集法智斷因苦法
智斷緣苦類智斷緣苦類智斷因集
法智斷者謂根集法智斷緣苦類智
斷及根苦法智斷因集法智斷緣苦
類智斷緣苦類智斷因集類智斷者
謂根集類智斷緣苦類智斷及根苦
類智斷因集類智斷緣苦類智斷緣
苦類智斷因修斷者謂根修斷緣苦
類智斷緣苦類智斷因不斷者謂根
不斷緣苦類智斷如於苦於集斷
亦爾
諸根因滅法智斷彼根緣滅法智斷
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十六
張懷
@@耶荅諸根因滅法智斷彼根或緣滅
法智斷或緣修斷或緣不斷或無所
緣諸根因滅法智斷緣滅法智斷者
謂根滅法智斷緣滅法智斷因滅法
智斷緣修斷者謂根修斷因滅法智
斷緣修斷因滅法智斷緣不斷者謂
根滅法智斷緣不斷因滅法智斷无
所緣者謂無緣根因滅法智斷設根
緣滅法智斷彼根因滅法智斷耶荅
諸根緣滅法智斷彼根或因滅法智
斷或因苦法智斷或因集法智斷或
因修斷或因不斷諸根緣滅法智斷
因滅法智斷者謂根滅法智斷緣滅法
智斷緣滅法智斷因苦法智斷者謂根
苦法智斷緣滅法智斷及根集滅法智
斷因苦法智斷緣滅法智斷緣滅法智
斷因集法智斷者謂根集法智斷緣滅
法智斷及根苦法智斷滅法智斷因
集法智斷緣滅法智斷緣滅法智斷
因修斷者謂根修斷緣滅法智斷緣滅
法智斷因不斷者謂根不斷緣滅法
智斷諸根因滅類智斷彼根緣滅類
智斷耶荅諸根因滅類智斷彼根或
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十七張懷

緣滅類智斷或緣不斷諸根因滅類
智斷緣滅類智斷者謂根滅類智斷
緣滅類智斷因滅類智斷緣不斷者
謂根滅類智斷緣不斷設根緣滅類
智斷彼根因滅類智斷耶荅諸根緣
滅類智斷彼根或因滅類智斷或因
苦法智斷或因苦類智斷或因集法
智斷或因集類智斷或因修斷或因
不斷諸根緣滅類智斷因滅類智斷
者謂根滅類智斷緣滅類智斷緣滅
類智斷因苦法智斷者謂根苦法智
斷緣滅類智斷及根集法智斷因苦
法智斷緣滅類智斷緣滅類智斷因
苦類智斷者謂根苦類智斷緣滅類
智斷及根集滅類智斷因苦類智斷
緣滅類智斷緣滅類智斷因集法智
斷者謂根集法智斷緣滅類智斷及
根苦法智斷因集法智斷緣滅類智
斷緣滅類智斷因集類智斷者謂根
集類智斷緣滅類智斷及根苦滅類
智斷因集類智斷緣滅類智斷緣滅
類智斷因修斷者謂根修斷緣滅類
智斷緣滅類智斷因不斷者謂根不
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十八張懷懷

@@斷緣滅類智斷如於滅於道亦爾
諸根因苦法智斷彼根緣見苦斷耶
荅諸根因苦法智斷彼根或緣見苦
斷或緣見集斷或緣見滅斷或緣見
道斷或緣修斷或緣不斷或無所緣
諸根因苦法智斷緣見苦斷者謂根
苦法智斷緣見苦斷及根集法智斷
因苦法智斷緣見苦斷因苦法智斷
緣見集斷者謂根苦法智斷緣見集
斷及根集法智斷因苦法智斷緣見
集斷因苦法智斷緣見滅斷者謂根
苦法智斷緣見滅斷及根集滅法智
斷因苦法智斷緣見滅斷因苦法智
斷緣見道斷者謂根苦法智斷緣見
道斷及根集道法智斷因苦法智斷
緣見道斷因苦法智斷緣修斷者謂
根苦法智斷緣修斷及根集法智斷
修斷因苦法智斷緣修斷因苦法智
斷緣不斷者謂根滅道法智斷因苦
法智斷緣不斷因苦法智斷無所緣
者謂无緣根因苦法智斷設根緣見
苦斷彼根因苦法智斷耶荅諸根緣
見苦斷彼根或因苦法智斷或因苦
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐二十九張懷

@@類智斷或因集法智斷或因集類智
斷或因修斷或因不斷諸根緣見苦
斷因苦法智斷者謂根苦法智斷緣
見苦斷及根集法智斷因苦法智斷
緣見苦斷緣見苦斷因苦類智斷者
謂根苦類智斷緣見苦斷及根集類
智斷因苦類智斷緣見苦斷緣見苦
斷因集法智斷者謂根集法智斷緣
見苦斷及根苦法智斷因集法智斷
緣見苦斷緣見苦斷因集類智斷者
謂根集類智斷緣見苦斷及根苦類
智斷因集類智斷緣見苦斷緣見苦
斷因修斷者謂根修斷緣見苦斷緣
見苦斷因不斷者謂根不斷緣見苦
斷諸根因苦類智斷彼根緣見苦斷
耶荅諸根因苦類智斷彼根或緣見
苦斷或緣見集斷或緣見滅斷或緣
見道斷或緣修斷或緣不斷諸根因
苦類智斷緣見苦斷者謂根苦類智
斷緣見苦斷及根集類智斷因苦類
智斷緣見苦斷因苦類智斷緣見集
斷者謂根苦類智斷緣見集斷及根
集類智斷因苦類智斷緣見集斷因
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐三十張懷

苦類智斷緣見滅斷者謂根苦類智
斷緣見滅斷及根集滅類智斷因苦
類智斷緣見滅斷因苦類智斷緣見
道斷者謂根苦類智斷緣見道斷及
根集道類智斷緣見道斷因苦類智
斷緣修斷者謂根苦類智斷緣修斷
及根集類智斷修斷因苦類智斷緣
修斷因苦類智斷緣不斷者謂根滅
道類智斷因苦類智斷緣不斷設根
緣見苦斷彼根因苦類智斷耶荅諸
根緣見苦斷彼根或因苦類智斷或
因苦法智斷或因集法智斷或因集
類智斷或因修斷或因不斷諸根緣
見苦斷因苦類智斷者謂根苦類智
斷緣見苦斷及根集類智斷因苦類
智斷緣見苦斷緣見苦斷因苦法智
斷者謂根苦法智斷緣見苦斷及根
集法智斷因苦法智斷緣見苦斷緣
見苦斷因集法智斷者謂根集法智
斷緣見苦斷及根苦法智斷因集法
智斷緣見苦斷緣見苦斷因集類智
斷者謂根集類智斷緣見苦斷及根
苦類智斷因集類智斷緣見苦斷緣
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐三十一張懷

@@見苦斷因修斷者謂根修斷緣見苦
斷緣見苦斷因不斷者謂根不斷緣
見苦斷如於苦於集亦爾諸根因滅
法智斷彼根緣見滅斷耶荅諸根因
滅法智斷彼根或緣見滅斷或緣修
斷或緣不斷或無所緣諸根因滅法
智斷緣見滅斷者謂根滅法智斷緣
見滅斷因滅法智斷緣修斷者謂根
修斷因滅法智斷緣修斷因滅法智
斷緣不斷者謂根滅法智斷緣不斷
因滅法智斷無所緣者謂无緣根因
滅法智斷設根緣見滅斷彼根因滅
法智斷耶荅諸根緣見滅斷彼根或
因滅法智斷或因滅類智斷或因苦
法智斷或因苦類智斷或因集法智
斷或因集類智斷或因修斷或因不
斷諸根緣見滅斷因滅法智斷者謂
根滅法智斷緣見滅斷緣見滅斷因
滅類智斷者謂根滅類智斷緣見滅
斷緣見滅斷因苦法智斷者謂根苦
法智斷緣見滅斷及根集滅法智斷
因苦法智斷緣見滅斷緣見滅斷因
苦類智斷者謂根苦類智斷緣見滅
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐三十二張懷

@@斷及根集滅類智斷因苦類智斷緣
見滅斷緣見滅斷因集法智斷者謂
根集法智斷緣見滅斷及根苦滅法
智斷因集法智斷緣見滅斷緣見滅
斷因集類智斷者謂根集類智斷緣
見滅斷及根苦滅類智斷因集類
智斷緣見滅斷緣見滅斷因修斷者
謂根修斷緣見滅斷緣見滅斷因不
斷者謂根不斷緣見滅斷諸根因滅
類智斷彼根緣見滅斷耶荅諸根因
滅類智斷彼根或緣見滅斷或緣不
斷諸根因滅類智斷緣見滅斷者謂
根因滅類智斷緣見滅斷因滅類智
斷緣不斷者謂根滅類智斷緣不斷
設根緣見滅斷彼根因滅類智斷耶
荅諸根緣見滅斷彼根或因滅類智
斷或因滅法智斷或因苦法智斷或
因苦類智斷或因集法智斷或因集
類智斷或因修斷或因不斷諸根緣
見滅斷因滅類智斷者謂根滅類智
斷緣見滅斷緣見滅斷因滅法智斷
者謂根滅法智斷緣見滅斷緣見滅
斷因苦法智斷者謂根苦法智斷緣
見阿毗逵磨發智論卷苐十六苐三十三張
懷

滅斷及根集滅法智斷因苦法智斷
緣見滅斷緣見滅斷因苦類智斷者
謂根苦類智斷緣見滅斷及根集滅
類智斷因苦類智斷緣見滅斷緣見
滅斷因集法智斷者謂根集法智斷
緣見滅斷及根苦滅法智斷因集法
智斷緣見滅斷緣見滅斷因集類智
斷者謂根集類智斷緣見滅斷及根
苦滅類智斷因集類智斷緣見滅斷
緣見滅斷因修斷者謂根修斷緣見
滅斷緣見滅斷因不斷者謂根不斷
緣見滅斷如於滅於道亦爾
說一切有部發智論卷第十六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十六苐三十四張懷

@@阿毗逵磨發智論卷第十七懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中得納息第一
五得四起支味入生無量斷結受果處
此章願具說
諸得過去法彼得過去耶荅彼得或
過去或未來或現在設得過去彼得
過去法耶荅彼法或過去或未來或
現在或無爲諸得未來法彼得未來
耶荅彼得或未來或過去或現在設
得未來彼得未來法耶荅彼法或未
來或過去或現在或無爲諸得現在
法彼得現在耶荅彼得或現在或過
去或未來設得現在彼得現在法耶
答彼法或現在或過去或未來或无
爲諸得善法彼得善耶荅如是設得
善彼得善法耶荅如是諸得不善法
彼得不善耶荅如是設得不善彼得
不善法耶荅如是諸得無記法彼得
無記耶荅如是設得无記彼得無記
法耶荅如是諸得欲界法彼得欲界

@@耶荅如是設得欲界彼得欲界法耶
荅彼法或欲界或不繫諸得色界法
彼得色界耶荅如是設得色界彼得
色界法耶荅彼法或色界或不繫諸
得無色界法彼得無色界耶荅如是
設得无色界彼得無色界法耶荅彼
法或无色界或不繫諸得學法彼得
學耶荅如是設得學彼得學法耶荅
彼法或學或非學非无學諸得無學
法彼得無學耶荅如是設得无學彼
得無學法耶荅彼法或无學或非學
非無學諸得非學非無學法彼得非
學非无學耶荅彼得或非學非無學
或學或無學設得非學非无學彼得
非學非無學法耶荅如是諸得見所
斷法彼得見所斷耶荅如是設得見
所斷彼得見所斷法耶荅如是諸得
修所斷法彼得修所斷耶荅如是設
得修所斷彼得修所斷法耶荅彼法
或修所斷或不斷諸得不斷法彼得
不斷耶荅彼得或不斷或修所斷設
得不斷彼得不斷法耶荅如是
諸法善無色起彼法善心俱耶荅諸
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二張懷

法善無色起彼法或善心俱或不善
心俱或无記心俱云何善心俱荅諸
法彼心相應彼心俱有善無色云何
不善心俱荅如不善心若退若生善
法得起云何无記心俱荅如無記心
若退若生善法得起設法善心俱起
彼法善无色耶荅諸法善心俱起彼
法或善无色或無記无色云何善無
色荅諸法彼心相應彼心俱有善無
色云何無記无色荅如善心勝進無
記法得起及住善心无記諸根長養
大種増益彼法得生老住無常諸法
不善无色起彼法不善心俱耶荅諸
法不善無色起彼法或不善心俱或
无記心俱云何不善心俱荅諸法彼
心相應彼心俱有不善無色云何无
記心俱荅如無記心若退若生不善
法得起設法不善心俱起彼法不善
无色耶荅諸法不善心俱起彼法或
不善無色或善无色或無記无色云
何不善無色荅諸法彼心相應彼心
俱有不善无色云何善無色荅如不
善心若退若生善法得起云何無記
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐三張懷

@@無色荅如不善心若退若生無記法
得起及住不善心無記諸根長養大
種増益彼法得生老住无常諸法無
記无色起彼法無記心俱耶荅諸法
无記無色起彼法或无記心俱或善
心俱或不善心俱云何無記心俱荅
諸法彼心相應彼心俱有无記無色
云何善心俱荅如善心勝進无記法
得起及住善心無記諸根長養大種
増益彼法得生老住無常云何不善
心俱荅如不善心若退若生無記法
得起及住不善心无記諸根長養大
種増益彼法得生老住無常設法无
記心俱起彼法無記无色耶荅諸法
無記心俱起彼法或无記無色或善
無色或不善无色云何無記无色荅諸
法彼心相應彼心俱有无記無色云
何善无色荅如無記心若退若生善
法得起云何不善无色荅如無記心
若退若生不善法得起諸法欲界無
色起彼法欲界心俱耶荅諸法欲界
无色起彼法或欲界心俱或色界心
俱或無色界心俱或不繫心俱云阿
毗逵磨發智論卷苐十七苐四張懷

@@何欲界心俱荅諸法彼心相應彼心
俱有欲界無色云何色界心俱荅如
色界心若生若勝進欲界法得起及
住色界心欲界諸根長養大種増益
彼法得生老住無常云何无色界心
俱荅如住無色界心欲界諸根長養
大種増益彼法得生老住無常云何
不繫心俱荅如不繫心勝進欲界法
得起及住不繫心欲界諸根長養大
種増益彼法得生老住无常設法欲
界心俱起彼法欲界無色耶荅諸法
欲界心俱起彼法或欲界无色
或色界无色或無色界无色或不繫
無色云何欲界無色荅諸法彼心相
應彼心俱有欲界无色无何色界無
色荅如欲界心若退若生色界法得
起云何無色界无色荅如欲界心若
退若生無色界法得起云何不繫无
色荅如欲界心退不繫法得起諸法
色界無色起彼法色界心俱耶荅諸
法色界无色起彼法或色界心俱或
欲界心俱或無色界心俱或不繫心
俱云何色界心俱荅諸法彼心相應
彼心阿毗逵磨發智論卷苐十七苐五
張懷

俱有色界無色云何欲界心俱荅如
欲界心若退若生色界法得起云何
无色界心俱荅如住無色界心色界
諸根長養大種増益彼法得生老住
無常云何不繫心俱荅如不繫心勝
進色界法得起及住不繫心色界諸
根長養大種増益彼法得生老住无
常設法色界心俱起彼法色界無色
耶荅諸法色界心俱起彼法或色界
無色或欲界无色或無色界无色或
不繫無色云何色界無色荅諸法彼
心相應彼心俱有色界无色云何欲
界無色荅如色界心若生若勝進欲
界法得起及住色界心欲界諸根長
養大種増益彼法得生老住無常云
何無色界无色荅如色界心若退若
生無色界法得起云何不繫无色荅
如色界心若退若勝進不繫法得起
諸法無色界无色起彼法無色界心
俱耶荅諸法無色界无色起彼法或
無色界心俱或欲界心俱或色界心
俱或不繫心俱云何无色界心俱荅
諸法彼心相應彼心俱有無色界无
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐六張懷

@@色云何欲界心俱荅如欲界心若退
若生無色界法得起云何色界心俱
荅如色界心若退若生無色界法得
起云何不繫心俱荅如不繫心勝進
無色界法得起設法无色界心俱起
彼法无色界無色耶荅諸法无色界
心俱起彼法或无色界無色或欲界
无色或色界無色或不繫无色云何
无色界無色荅諸法彼心相應彼心
俱有无色界無色云何欲界无色荅
如住无色界心欲界諸根長養大種
増益彼法得生老住無常云何色界无
色荅如住無色界心色界諸根長養
大種増益彼法得生老住无常云何
不繫無色荅如无色界心若退若勝
進不繫法得起
諸法學無色起彼法學心俱耶荅諸
法學無色起彼法或學心俱或非學
非無學心俱云何學心俱荅諸法彼
心相應彼心俱有學无色云何非學
非無學心俱荅如非學非無學心苦
退若勝進學法得起設法學心俱起
彼法學无色耶荅諸法學心俱起彼
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐七張懷

@@法或學無色或非學非无學無色云
何學無色荅諸法彼心相應彼心俱
有學無色云何非學非无學無色荅
如學心勝進非學非无學法得起及
住學心非學非無學諸根長養大種
増益彼法得生老住无常諸法無學
无色起彼法無學心俱耶荅諸法无
學無色起彼法或无學心俱或非學
非無學心俱云何无學心俱荅諸法
彼心相應彼心俱有無學无色云何
非學非無學心俱荅如非學非無學
心若退若勝進无學法得起設法無
學心俱起彼法无學無色耶荅諸法
无學心俱起彼法或無學无色或非
學非無學无色云何無學无色荅諸
法彼心相應彼心俱有無學无色云
何非學非無學无色荅如無學心勝
進非學非生學法得起及住无學心
非學非無學諸根長養大種増益彼
法得生老住無常諸法非學非无學
無色起彼法非學非无學心俱耶荅
諸法非學非无學無色起彼法或非
學非无學心俱或學心俱或無學心
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐八張懷

俱云何非學非無學心俱荅諸法彼
心相應彼心俱有非學非無學无色
云何學心俱荅如學心勝進非學非
無學法得起及住學心非學非无學
諸根長養大種増益彼法得生老住
無常云何无學心俱荅如無學心勝
進非學非无學法得起及住無學心
非學非無學諸根長養大種増益彼
法得生老住无常設法非學非無學
心俱起彼法非學非无學無色耶荅
諸法非學非無學心俱起彼法或非
學非無學无色或學無色或无學無
色云何非學非无學無色荅諸法彼
心相應彼心俱有非學非无學無色
云何學无色荅如非學非无學心若
退若勝進學法得起云何无學無色
荅如非學非无學心若退若勝進無
學法得起
諸法見斷無色起彼法見斷心俱耶
荅諸法見斷无色起彼法或見斷心
俱或修斷心俱云何見斷心俱荅諸
法彼心相應彼心俱有見斷無色云
何修斷心俱荅如修斷心若退若生
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐九張懷

@@見斷法得起設法見斷心俱起彼法
見斷無色耶荅諸法見斷心俱起彼
法或見斷无色或修斷無色云何見
斷無色荅諸法彼心相應彼心俱有
見斷无色云何修斷無色荅如見斷
心若退若生修斷法得起及住見斷
心修斷諸根長養大種増益彼法得
生老住無常諸法修斷无色起彼法
修斷心俱耶荅諸法修斷無色起彼
法或修斷心俱或見斷心俱或不斷
心俱云何修斷心俱荅諸法彼心相
應彼心俱有修斷無色云何見斷心
俱荅如見斷心若退若生修斷法得
起及住見斷心修斷諸根長養大種
増益彼法得生老住無常云何不斷
心俱荅如不斷心勝進修斷法得起
及住不斷心修斷諸根長養大種増
益彼法得生老住無常設法修斷心
俱起彼法修斷无色耶荅諸法修斷
心俱起彼法或修斷無色或見斷無
色或不斷無色云何修斷无色荅諸
法彼心相應彼心俱有修斷無色云
何見斷無色荅如修斷心若退若生
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十張懷

@@見斷法得起云何不斷無色荅如修
斷心若退若勝進不斷法得起諸法
不斷無色起彼法不斷心俱耶荅諸
法不斷无色起彼法或不斷心俱或
修斷心俱云何不斷心俱荅諸法彼
心相應彼心俱有不斷無色云何修
斷心俱荅如修斷心若退若勝進不
斷法得起設法不斷心俱起彼法不
斷無色耶荅諸法不斷心俱起彼法
或不斷無色或修斷无色云何不斷
無色荅諸法彼心相應彼心俱有不
斷无色云何修斷無色荅如不斷心
勝進修斷法得起及住不斷心修斷
諸根長養大種増益彼法得生老住
無常
一切初靜慮皆有五支耶荅不染汙
有五染汙無五无何等荅無離生喜
樂一切第二靜慮皆有四支耶荅不
染汙有四染汙無四无何等荅無内
等淨一切第三靜慮皆有五支耶荅
不染汙有五染汙無五无何等荅無
正念正知一切第四靜慮皆有四支耶
荅不染汙有四染汙無四无何等荅
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十一張懷

無捨念清淨
味相應初靜慮入當言味耶出當言
味耶荅於能味當言入於所味當言
出乃至味相應非想非非想處入當
言味耶出當言味耶荅於能味當言
入於所味當言出諸味相應初靜慮
皆有覆無記耶設有覆无記初靜慮
皆味相應耶荅諸味相應初靜慮皆
有覆无記有有覆無記初靜慮非味
相應謂除愛餘煩惱現前乃至諸味
相應非想非非想處皆有覆無記耶
設有覆無記非想非非想處皆味相
應耶荅諸味相應非想非非想處皆
有覆无記有有覆無記非想非非想
處非味相應謂除愛餘煩惱現前頗
有不入初靜慮入第二靜慮耶荅入
乃至頗有不入無所有處入非想非非
想處耶荅入頗有不入初靜慮生梵世
耶荅生乃至頗有不入非想非非想處
生非想非非想處耶荅生若得初靜
慮非第二靜慮彼命終生何處荅或
梵世或極光淨或遍淨或廣果或空
無邊處或識无邊處或無所有處或
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十二張懷

@@非想非非想處或無處所乃至若得
無所有處非想非非想處彼命終生
何處荅或无所有處或非想非非想
處或無處所
思惟何等入慈定荅與有情樂思惟
何等入悲定荅拔有情苦思惟何等
入喜定荅慶諸有情思惟何等入捨
定荅於有情捨慈斷何繫結荅无悲
喜捨斷何繫結荅无淨初靜慮斷何
繫結荅无乃至淨非想非非想處斷
何繫結荅無初第二第三解脫斷何
繫結荅無空无邊處解脫斷何繫結
荅或空無邊處或識无邊處或無所
有處或非想非非想處或无識無邊
處解脫斷何繫結荅或識无邊處或
無所有處或非想非非想處或无無所
有處解脫斷何繫結荅或無所有處
或非想非非想處或無非想非非想
處解脫滅受想解脫斷何繫結荅無
初勝處斷何繫結荅无乃至第八勝
處斷何繫結荅無初遍處斷何繫結
荅無乃至第十遍處斷何繫結荅无
法智斷何繫結荅或欲界或色界或
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十三張懷

@@無色界或无類智斷何繫結荅或色
界或无色界或無他心智斷何繫結
荅無世俗智斷何繫結荅或欲界或
色界或无色界或無如世俗智苦集
滅道智空無願无相三摩地亦爾
慈異熟何處受荅或梵世或極光淨
或遍淨或廣果或无處所如慈悲捨
亦爾喜異熟何處受荅或梵世或極
光淨或無處所淨初靜慮異熟何處
受荅或梵世或无處所淨第二靜慮
異熟何處受荅或極光淨或无處所
淨第三靜慮異熟何處受荅或遍淨
或無處所淨第四靜慮異熟何處受
荅或廣果或无處所淨空無邊處異
熟何處受荅或空無邊處或无處所
淨識无邊處異熟何處受荅或識無
邊處或無處所淨無所有處異熟何
處受荅或无所有處或無處所淨非
想非非想處異熟何處受荅或非想
非非想處或无處所初第二解脫異
熟何處受荅或梵世或極光淨或無
處所淨解脫異熟何處受荅或廣果
或無處所空无邊處解脫乃至非想
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十四張懷

非非想處解脫異熟何處受荅或自
地或無處所滅受想解脫異熟何處
受荅或非想非非想處或無處所初
四勝處異熟何處受荅或梵世或極
光淨或無處所後四勝處異熟何處
受荅或廣果或无處所如後四勝處
前八遍處亦爾後二遍處異熟何處
受荅或自地或無處所他心智異熟
何處受荅或梵世或極光淨或遍淨
或廣果或無處所世俗智異熟何處
受荅或欲界或色界或無色界或无
處所
定蘊第七中緣納息第二
八味淨无漏成不成得捨退修初入緣
此章願具說
有八定謂四靜慮四無色有三定謂
味相應淨无漏此中前七各具三種
第八唯二謂除無漏頗有成就味相
應初靜慮非淨無漏耶荅有謂欲界
愛未盡頗有成就淨初靜慮非味相
應无漏耶荅有謂異生生欲界梵世
梵世愛盡頗有成就無漏初靜慮非
味相應淨耶荅有謂聖者生梵世上
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十五張懷

@@頗有成就味相應淨初靜慮非無漏
耶荅有謂異生生欲界欲界愛盡梵
世愛未盡及生梵世梵世愛未盡頗
有成就味相應无漏初靜慮非淨耶
荅无頗有成就淨無漏初靜慮非味
相應耶荅有謂聖者生欲界梵世梵
世愛盡頗有成就味相應淨無漏初
靜慮耶荅有謂聖者生欲界欲界愛
盡梵世愛未盡及生梵世梵世愛
未盡
頗有不成就味相應初靜慮非淨无
漏耶荅有謂聖者生欲界梵世梵世
愛盡頗有不成就淨初靜慮非味相
應無漏耶荅無頗有不成就無漏初
靜慮非味相應淨耶荅有謂異生生
欲界欲界愛盡梵世愛未盡及生梵
世梵世愛未盡頗有不成就味相應
淨初靜慮非无漏耶荅有謂聖者生
梵世上頗有不成就味相應无漏初
靜慮非淨耶荅有謂異生生欲界梵
世梵世愛盡頗有不成就淨無漏初
靜慮非味相應耶荅有謂欲界愛未
盡頗有不成就味相應淨无漏初靜
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十六張懷

@@慮耶荅有謂異生生梵世上
頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶
荅有謂従梵世愛盡退時及梵世上
沒生欲界時頗有得淨初靜慮非味
相應无漏耶荅有謂異生欲界愛盡
時頗有得無漏初靜慮非味相應淨
耶荅有謂依靜慮靜慮中間入正性
離生及得阿羅漢果時頗有得味相
應淨初靜慮非無漏耶荅有謂梵世
上沒生梵世時頗有得味相應无漏
初靜慮非淨耶荅無頗有得淨无漏
初靜慮非味相應耶荅有謂聖者欲
界愛盡時頗有得味相應淨无漏初
靜慮耶荅無
頗有捨味相應初靜慮非淨无漏耶
荅有謂梵世愛盡時頗有捨淨初靜
慮非味相應無漏耶荅有謂異生従
欲界愛盡退時及欲界梵世沒生梵
世上時幷梵世沒生欲界時頗有捨
淨無漏初靜慮非味相應耶荅有謂
聖者従欲界愛盡退時頗有餘捨耶
荅無
頗有退味相應初靜慮非淨无漏耶
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十七張懷

荅無頗有退淨初靜慮非味相應無
漏耶荅有謂異生從欲界愛盡退時
頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶
荅有謂聖者從欲界愛盡退時頗有
餘退耶荅無如說初靜慮乃至無所
有處說亦如是
若修淨初靜慮彼亦修無漏耶設修
無漏初靜慮彼亦修淨耶荅應作四
句有修淨初靜慮非无漏謂巳得淨
初靜慮現在前若未得淨初靜慮現
在前而不修無漏若未得非初靜慮
世俗智現在前而修淨初靜慮非無
漏有修无漏初靜慮非淨謂巳得無
漏初靜慮現在前若未得无漏初靜
慮現在前而不修淨若未得非初靜
慮世俗智及未得非初靜慮無漏智彼
現在前而修无漏初靜慮非淨有修淨
初靜慮亦无漏謂未得淨初靜慮現在
前而修无漏若未得無漏初靜慮現在
前而修淨若未得非初靜慮世俗智无
漏智彼現在前而修淨初靜慮及无漏
有不修淨初靜慮亦非無漏謂巳得非
初靜慮世俗智無漏智現在前若未
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十八張懷

@@得非初靜慮世俗智無漏智彼現在
前而不修淨初靜慮及无漏若一切
染汙心無記心現在前若住無想定
滅盡定生無想天如說初靜慮第二
第三靜慮說亦如是若修淨第四靜
慮彼亦修无漏耶設修無漏第四靜
慮彼亦修淨耶荅應作四句有修淨
第四靜慮非無漏謂巳得淨第四靜
慮現在前若未得淨第四靜慮現在
前而不修無漏有修无漏第四靜慮
非淨謂巳得無漏第四靜慮現在前
若未得無漏第四靜慮現在前而不
修淨若未得非第四靜慮世俗智及
未得非第四靜慮无漏智彼現在前
而修無漏第四靜慮非淨有修淨第
四靜慮亦无漏謂未得淨第四靜慮
現在前而修無漏若未得无漏第四
靜慮現在前而修淨若未得非第四
靜慮无漏智現在前而修淨第四靜
慮及无漏有不修淨第四靜慮亦非
無漏謂巳得非第四靜慮世俗智無
漏智現在前若未得非第四靜慮世
俗智無漏智彼現在前而不修淨第
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐十九張

@@四靜慮及无漏若一切染汙心無記
心現在前若住無想定滅盡定生无
想天如說第四靜慮乃至無所有處
說亦如是
若最初入無漏初靜慮爾時所得諸
餘未來无漏心心所法彼一切當言
有尋有伺耶荅彼或有尋有伺或无
尋唯伺或无尋無伺若最初入無漏
第二靜慮爾時所得諸餘未來無漏
心心所法彼一切當言喜根相應耶
荅彼或樂根相應或喜根相應或捨
根相應若最初入無漏第三靜慮尒
時所得諸餘未來無漏心心所法彼
一切當言樂根相應耶荅彼或樂根
相應或喜根相應或捨根相應若最
初入無漏第四靜慮爾時所得諸餘
未來無漏心心所法彼一切當言拾
根相應耶荅彼或樂根相應或喜根
相應或捨根相應若最初入無漏空
无邊處爾時所得諸餘未來無漏心
心所法彼一切當言空無邊處攝耶
荅彼或空無邊處攝或識无邊處攝
或無所有處攝若最初入無漏識无
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二十張懷

邊處爾時所得諸餘未來無漏心心
所法彼一切當言識無邊處攝耶荅
彼或空無邊處攝或識无邊處攝或
无所有處攝若最初入無漏無所有
處爾
時所得諸餘未來無漏心心所法彼
一切當言無所有處攝耶荅彼或空
无邊處攝或識無邊處攝或無所有
處攝味
相應初靜慮與味相應初靜慮等爲
幾緣荅與自地味相應爲因等无閒
所緣増上與自地淨爲等无間所緣
増上與自地無漏及淨無漏上三靜
慮爲所緣増上與餘爲一増上淨初
靜慮與淨初靜慮等爲幾緣荅與自
地淨爲因等无間所緣増上與自地
無漏味相應及淨無漏第二第三靜
慮爲等无間所緣増上與淨無漏第
四靜慮爲所緣増上與餘爲一増上
無漏初靜慮與无漏初靜慮等爲幾
緣荅與自地無漏及无漏第二第三
靜慮爲因生無間所緣増上與自地
淨及淨第二第三靜慮爲等無間阿
毗逵磨發智論卷苐十七苐二十一張

@@所緣増上與淨第四靜慮及淨無色
爲所緣増上與无漏第四靜慮及无
漏無色爲因所緣増上與餘爲一増
上味相應第二靜慮與味相應第二
靜慮等爲幾緣荅與自地味相應爲
因等無間所緣増上與淨初二靜慮
爲等無間所緣増上與一切無漏靜
慮及淨第三第四靜慮爲所緣増上
與餘爲一増上淨第二靜慮與淨第
二靜慮等爲幾緣荅與自地淨爲因
等无間所緣増上與一切無漏靜慮
及淨初第三第四靜慮幷自地味相
應爲等无間所緣増上與餘爲一増
上無漏第二靜慮與无漏第二靜慮
等爲幾緣荅與一切無漏靜慮爲因
等無間所緣増上與一切淨靜慮爲
等無間所緣増上與淨無色爲所緣
増上與无漏無色爲因所緣増上與
餘爲一増上味相應第三靜慮與味
相應第三靜慮等爲幾緣荅與自地
味相應爲因等無間所緣増上與淨
第二第三靜慮爲等无間所緣増上
與一切無漏靜慮及淨初第四靜慮
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二十二張

@@爲所緣増上與餘爲一増上淨第三
靜慮與淨第三靜慮等爲幾緣荅與
自地淨爲因等無間所緣増上與一
切無漏靜慮及淨初第二第四靜慮
幷自地味相應爲等无間所緣増上
與淨無漏空无邊處爲等無間増上
與餘爲一増上無漏第三靜慮與无
漏第三靜慮等爲幾緣荅與無漏四
靜慮空无邊處爲因等無間所緣増
上與淨四靜慮空無邊處爲等无間
所緣増上與淨上三無色爲所緣増
上與無漏上二无色爲因所緣増上
與餘爲一増上味相應第四靜慮與
味相應第四靜慮等爲幾緣荅與自
地味相應爲因生無間所緣増上與
淨第三第四靜慮爲等无間所緣増
上與無漏四靜慮及淨初第三靜慮
爲所緣増上與餘爲一増上淨第四
靜慮與淨第四靜慮等爲幾緣荅與
自地淨爲因等無間所緣増上與無
漏上三靜慮及淨第二第三靜慮幷
自地味相應爲等無間所緣増上與
淨无漏初二无色爲等無間増上
與阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二十三張
懷

淨無漏初靜慮爲所緣増上與餘爲
一増上无漏第四靜慮與無漏第四
靜慮等爲幾緣荅與無漏上三靜慮
下二無色爲因等无間所緣増上與
淨上三靜慮初二无色爲等無間所
緣増上與淨初靜慮後二无色爲所
緣増上與無漏初靜慮無所有處爲
因所緣増上與餘爲一増上味相應
空無邊處與味相應空无邊處等爲
幾緣荅與自地味相應爲因等无
間所緣増上與自地淨及淨第四靜
慮爲等無間所緣増上與一切無漏
靜慮及淨下三靜慮爲所緣増上與
餘爲一増上淨空無邊處與淨空无
邊處等爲幾緣荅與自地淨爲因等
無間所緣増上與自地无漏及淨無
漏第三第四靜慮幷自地味相應爲
等無間所緣増上與淨无漏識無邊
處無所有處爲等无間増上與淨無
漏初第二靜慮爲所緣増上與餘爲
一増上無漏空无邊處與無漏空無
邊處等爲幾緣荅與無漏三无色後
二靜慮爲因等無間所緣増上與淨
下阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二十四張
懷
@@三無色後二靜慮爲等無間所緣増
上與淨初二靜慮及淨非想非非想
處爲所緣増上與无漏初二靜慮爲
因所緣増上與餘爲一増上味相應
識无邊處與味相應識無邊處等爲
幾緣荅與自地味相應爲因等无間
所緣増上與淨下二無色爲等无間
所緣増上與淨无漏四靜慮及无漏
下二無色爲所緣増上與餘爲一増
上淨識无邊處與淨識无邊處等爲
幾緣荅與自地淨爲因等無間所緣
増上與自地無漏及淨无漏第四靜
慮空無邊處幷自地味相應爲等无
閒所緣増上與淨無漏无所有處及
淨非想非非想處爲等无間増上與
淨無漏下三靜慮爲所緣増上與餘
爲一増上無漏識无邊處與无漏識
無邊處等爲幾緣荅與無漏第四靜
慮三无色爲因等無間所緣増上與
淨第四靜慮四無色爲等無間所緣
増上與淨下三靜慮爲所緣増上與
无漏下三靜慮爲因所緣増上與餘
爲一増上味相應無所有處與味相
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二十五張懷

@@應無所有處等爲幾緣荅與自地味
相應爲因等無間所緣増上與自地
淨及淨識无邊處爲等無間所緣増
上與一切地無漏及淨四靜慮空无
邊處爲所緣増上與餘爲一増上淨
无所有處與淨無所有處等爲幾緣
荅與自地淨爲因等无間所緣増上
與無漏三無色及淨下二无色幷自
地味相應爲等无閒所緣増上與淨
非想非非想處爲等无間増上與淨
無漏四靜慮爲所緣増上與餘爲一
増上无漏無所有處與無漏无所有
處等爲幾緣荅與無漏三无色爲因
等无間所緣増上與淨四无色爲等
無間所緣増上與淨四靜慮爲所緣
増上與无漏四靜慮爲因所緣増上
與餘爲一増上味相應非想非非想
處與味相應非想非非想處等爲幾
緣荅與自地味相應爲因等无間所
緣増上與淨上二無色爲等无間所
緣増上與一切地無漏及下六地淨
爲所緣増上與餘爲一増上淨非想
非非想處與淨非想非非想處等爲
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二十六張懷

幾緣荅與自地淨爲因等無間所緣
増上與淨无漏識无邊處無所有處
及自地味相應爲等無間所緣増上
與下五地淨無漏爲所緣増上與餘
爲一増上
說一切有部發智論卷第十七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十七苐二十七張懷

@@阿毗達磨發智論卷第十八懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
定蘊第七中攝納息第三
攝可得相應成不得捨退頓漸滅依定
此章願具說
十想謂無常想无常苦想苦無我想
死想不淨想猒食想一切世間不可
樂想斷想離想滅想四靜慮四無量
四無色八解脫八勝處十遍處八智
三三摩地無常想等攝幾靜慮等耶
荅無常想攝四靜慮四無色四解脫
如無常想无常苦想苦無我想死想
斷想離想滅想亦爾不淨想攝第三
第四靜慮初二解脫如不淨想猒食
想亦爾一切世間不可樂想攝第三
第四靜慮初靜慮等攝幾靜慮等耶
荅初靜慮攝初靜慮四无量初二解
脫前四勝處八智三三摩地第二靜
慮攝第二靜慮四無量初二解脫前
四勝處八智三三摩地第三靜慮攝
第三靜慮三无量八智三三摩地第

@@四靜慮攝第四靜慮三無量淨解
脫後四勝處前八遍處八智三三摩
地慈无量等攝幾無量等耶荅慈攝
慈世俗智乃至捨攝捨世俗智空无
邊處等攝幾無色等耶荅空无邊
處攝空無邊處及彼解脫彼遍處六
智三三摩地識無邊處攝識无邊處
及彼解脫彼遍處六智三三摩地無
所有處攝无所有處及彼解脫六智
三三摩地非想非非想處攝非想非
非想處及彼解脫滅想受解脫世俗
智初解脫等攝幾解脫等耶荅初第
二第三解脫攝初第二第三解脫世
俗智空无邊處解脫攝空無邊處解
脫及彼遍處六智三三摩地識無邊
處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處
六智三三摩地無所有處解脫攝无
所有處解脫六智三三摩地非想非
非想處解脫攝非想非非想處解脫
世俗智滅想受解脫攝滅想受解脫
初勝處等攝幾勝處等耶荅初勝處
攝初勝處世俗智乃至第八勝處攝
第八勝處世俗智初遍處等攝幾遍處
等阿毗逵磨發智論卷苐十八苐二張
懷

耶荅初遍處攝初遍處世俗智乃至
第十遍處攝第十遍處世俗智法智
等攝幾智等耶荅法智攝法智五智
少分類智攝類智五智少分他心智
攝他心智四智少分世俗智攝世俗
智一智少分苦智攝苦智二智少分
集智攝集智二智少分滅智攝滅智
三智少分道智攝道智三智少分空
三摩地等攝幾三摩地耶荅空攝空
無願攝无願無相攝无相如攝可得
亦爾
無常想等與幾靜慮等相應耶荅
無常想與四靜慮四無色四解脫四
智三三摩地相應如無常想无常苦
想苦无我想死想斷想離想滅想亦
爾不淨想與後二靜慮初二解脫世
俗智相應如不淨想猒食想亦爾一
切世間不可樂想與後二靜慮世俗
智相應初靜慮等與幾靜慮等相應
耶荅初靜慮與初靜慮四無量初二
解脫前四勝處八智三三摩地相應
第二靜慮與第二靜慮四无量初二
解脫前四勝處八智三三摩地相應
第阿毗逵磨發智論卷苐十八苐三張
懷
@@三靜慮與第三靜慮三無量八智三
三摩地相應第四靜慮與第四靜慮
三无量淨解脫後四勝處前八遍處
八智三三摩地相應慈无量等與幾
無量等相應耶荅慈與慈世俗智相
應乃至捨與捨世俗智相應空无邊
處等與幾無色等相應耶荅空無邊
處與空無邊處及彼解脫彼遍處六
智三三摩地相應識无邊處與識无
邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩
地相應無所有處與無所有處及彼
解脫六智三三摩地相應非想非非
想處與非想非非想處及彼解脫世
俗智相應初解脫等與幾解脫等相
應耶荅初第二第三解脫與初第二
第三解脫世俗智相應空无邊處解
脫與空無邊處解脫及彼遍處六智
三三摩地相應識无邊處解脫與識
無邊處解脫及彼遍處六智三三摩
地相應无所有處解脫與无所有處
解脫六智三三摩地相應非想非非
想處解脫與非想非非想處解脫世
俗智相應滅想受解脫非相應初勝
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐四張懷

@@處等與幾勝處等相應耶荅初勝處
與初勝處世俗智相應乃至第八勝
處與第八勝處世俗智相應初遍處
等與幾遍處等相應耶荅初遍處與
初遍處世俗智相應乃至第十遍處
與第十遍處世俗智相應法智等與
幾三摩地相應耶荅法智與三三摩
地少分相應如法智類智亦爾他
心智與一三摩地少分相應如他心
智集滅道智亦爾苦智與二三摩地
少分相
應若成就初靜慮等彼於四靜慮等
幾成就幾不成就荅若成就初靜慮
彼於四靜慮或一二三四一者謂
梵世愛未盡二者謂梵世愛盡上愛
未盡三者謂極光淨愛盡上愛未盡
四者謂遍淨愛盡於四无量或无或
三或四無者謂生無色界三者謂生
遍淨廣果四者謂生欲界梵世極光
淨於四無色或无或一二三四無者
謂色愛未盡一者謂色愛盡上愛未
盡二者謂空無邊處愛盡上愛未盡
三者謂識无邊處愛盡上愛未盡四
者謂阿毗逵磨發智論卷苐十八苐五
張懷

無所有處愛盡於八解脫或無或一
二三四五六七八無者謂生遍淨遍
淨受未盡一者謂生遍淨遍淨愛盡
上愛未盡若生廣果卽彼愛未盡若
生空無邊處卽彼愛未盡二者謂生
欲界梵世極光淨遍淨愛未盡若生
遍淨廣果廣果愛盡上愛未盡若生
空无邊處卽彼愛盡上愛未盡若生
識无邊處卽彼愛未盡三者謂生欲
界梵世極光淨遍淨愛盡上愛未盡
若生遍淨廣果空無邊處愛盡上愛
未盡若生空識無邊處識无邊處愛
盡上愛未盡若生無所有處卽彼愛
未盡四者謂生欲界梵世極光淨廣
果愛盡上愛未盡若生遍淨廣果識
无邊處愛盡上愛未盡若生空識無
邊處無所有處无所有處愛盡若生
非想非非想處不得滅盡定五者謂
生欲界梵世極光淨空无邊處愛盡
上愛未盡若生遍淨廣果無所有處
愛盡不得滅盡定若生非想非非想
處得滅盡定六者謂生欲界梵世極
光淨識無邊處愛盡上愛未盡若生
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐六張懷

@@遍淨廣果得滅盡定七者謂生欲界
梵世極光淨无所有處愛盡不得滅
盡定八者謂生欲界梵世極光淨得
滅盡定於八勝處或無或四或八無
者謂生遍淨卽彼愛未盡若生无色
界四者謂生欲界梵世極光淨遍淨
愛未盡若生遍淨卽彼愛盡若生廣
果八者謂生欲界梵世極光淨遍淨
愛盡於十遍處或無或一二八九十
无者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍
淨愛未盡若生無所有處非想非非
想處一者謂生空无邊處卽彼愛未
盡若生識無邊處二者謂生空无邊
處卽彼愛盡八者謂生欲界梵世極
光淨遍淨遍淨愛盡上愛未盡若生
廣果卽彼愛未盡九者謂生欲色界欲
色愛盡上愛未盡十者謂生欲色界空
無邊處愛盡於八智或二四五六七八
二者謂異生苦法忍位四者謂苦法
智苦類忍位五者謂苦類智集法忍
位六者謂集法智乃至滅法忍位七
者謂滅法智乃至道法忍位八者謂
道法智以上諸位於三三摩地或無
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐七張懷

@@或二或三無者謂諸異生二者謂諸
聖者滅法忍未生三者謂滅法忍巳
生如成就初靜慮乃至成就第四靜
慮隨所應亦爾
七補特伽羅謂隨信行隨法行信勝
解見至身證慧解脫俱解脫隨信行
等於味相應等四靜慮四無色幾成
就幾不成就荅隨信行於味相應四
靜慮或無或一二三四無者謂色愛
盡一者謂遍淨愛盡上愛未盡乃至
四者謂梵世愛未盡於淨四靜慮或
無或一二三四無者謂欲愛未盡一
者謂欲愛盡上愛未盡乃至四者謂
遍淨愛盡於无漏四靜慮或無或一
二三四無者謂依未至定入正性離
生一者謂依初靜慮或靜慮中間入
正性離生乃至四者謂依第四靜慮
入正性離生於味相應四無色或一
二三四一者謂無所有處愛盡上愛
未盡乃至四者謂空无邊處愛未盡
於淨四无色或無或一二三四无者謂
色愛未盡一者謂色愛盡上愛未盡乃
至四者謂無所有處愛盡於无漏三
無色阿毗逵磨發智論卷苐十八苐八
張懷

皆不成就如隨信行隨法行亦爾信
勝解於味相應四靜慮或無或一二
三四無者謂色愛盡一者謂遍淨愛
盡上愛未盡乃至四者謂梵世愛未
盡於淨四靜慮或無或一二三四無
者謂欲愛未盡若生无色界一者謂
生欲界欲愛盡上愛未盡若生梵世
卽彼愛未盡若生極光淨卽彼愛未
盡若生遍淨卽彼愛未盡若生廣果
二者謂生欲界梵世梵世愛盡上愛
未盡若生極光淨卽彼愛盡上愛未
盡若生遍淨卽彼愛盡三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡上愛未盡若生
極光淨遍盡愛盡四者謂生欲界梵
世遍淨愛盡於無漏四靜慮或无或
一二三四無者謂欲愛未盡一者謂
欲愛盡上愛未盡乃至四者謂遍淨
愛盡於味相應四無色或一二三四
一者謂无所有處愛盡上愛未盡乃至
四者謂空无邊處愛未盡於淨四无色
或無或一二三四無者謂生欲色界色
愛未盡一者謂生欲色界色愛盡上愛
未盡若生空無邊處卽彼愛未盡若
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐九張懷

@@生識無邊處卽彼愛未盡若生无所
有處卽彼愛未盡若生非想非非想
處二者謂生欲色界空無邊處空无邊
處愛盡上愛未盡若生識无邊處卽
彼愛盡上愛未盡若生無所有處卽
彼愛盡三者謂生欲色界空无邊處
識無邊處愛盡上愛未盡若生識無
邊處無所有處愛盡四者謂生欲色
界空無邊處无所有處愛盡於无漏
三無色或无或一二三無者謂色愛
未盡一者謂色愛盡上愛未盡乃至
三者謂識無邊處愛盡如信勝解見
至亦爾身證於味相應四靜慮皆不
成就於淨四靜慮或無或一二三四
無者謂生非想非非想處一者謂生
廣果乃至四者謂生欲界梵世於無
漏四靜慮皆成就於味相應四無色
成就一不成就三於淨四無色或一
或四一者謂生非想非非想處四者
謂生欲色界於無漏三無色皆成就
慧解脫於味相應四靜慮皆不成就
於淨四靜慮或无或一二三四無者
謂生無色界一者謂生廣果乃至阿
毗逵磨發智論卷苐十八苐十張懷

@@四者謂生欲界梵世於無漏四靜慮
皆成就於味相應四無色皆不成就
於淨四無色或一二三四一者謂生
非想非非想處乃至四者謂生欲色
界空无邊處於無漏三無色皆成就
俱解脫於味相應四靜慮皆不成就
於淨四靜慮或無或一二三四無者謂
生非想非非想處一者謂生廣果乃
至四者謂生欲界梵世於無漏四靜
慮皆成就於味相應四無色皆不成
就於淨四無色或一或四一者謂生
非想非非想處四者謂生欲色界於
無漏三无色皆成就頗有成就味相
應四靜慮非淨非無漏耶荅有謂欲
愛未盡頗有成就淨四靜慮非味相
應非無漏耶荅有謂異生生欲界梵世色愛盡頗有
成就無漏四靜慮非味相應非淨耶
荅有謂聖者生無色界頗有成就淨
無漏四靜慮非味相應耶荅有謂聖
者生欲界梵世色愛盡頗有成就餘
二或三耶荅無頗有不成就味相應
四靜慮非淨非無漏耶荅有謂聖者
生欲界梵世色愛盡阿毗逵磨發智
論卷苐十八苐十一張懷

頗有不成就淨四靜慮非味相應非
無漏耶荅无頗有不成就無漏四靜
慮非味相應非淨耶荅无頗有不成
就味相應淨四靜慮非无漏耶荅有
謂聖者生無色界頗有不成就味相
應無漏四靜慮非淨耶荅有謂異生
生欲界梵世色愛盡頗有不成就淨
無漏四靜慮非味相應耶荅有謂欲
愛未盡頗有不成就味相應淨无漏
四靜慮耶荅有謂異生生无色界頗
有成就味相應四無色非淨非無漏
耶荅有謂色愛未盡頗有成就淨天
漏四無色非味相應耶荅有謂生欲
色界空无邊處阿羅漢頗有成就餘
耶荅無頗有不成就味相應四無色
非淨非無漏耶荅有謂生欲色界空
无邊處阿羅漢頗有不成就淨无漏
四無色非味相應耶荅有謂色愛未
盡頗有不成就餘耶荅無頗有得味
相應四靜慮非淨非无漏耶荅有謂
色愛盡起欲界緾退時若无色沒生
欲界時頗有得淨四靜慮非味相應
非無漏耶荅無頗有得无漏四靜慮
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十二張懷

@@非味相應非淨耶荅有謂依第四靜
慮入正性離生若得阿羅漢果時頗
有得餘耶荅無頗有捨味相應四靜
慮非淨非無漏耶荅无頗有捨淨四
靜慮非味相應非無漏耶荅有謂異
生遍淨愛盡起欲界緾退時若欲界
梵世沒生無色界時頗有捨淨无漏
四靜慮非味相應耶荅有謂聖者遍
淨愛盡起欲界緾退時頗有捨餘耶
荅無頗有得味相應四無色非淨非
無漏耶荅有謂阿羅漢起欲色界緾
退時頗有得無漏三無色非味相
應非淨耶荅有謂得阿羅漢果時
頗有得餘耶荅無頗有捨味相應
四無色非淨非无漏耶荅無頗有
捨淨四無色非味相應非無漏
耶荅有謂異生無所有處愛盡起欲
色界緾退時頗有捨無漏三無色非
味相應非淨耶荅有謂信勝解識無
邊處愛盡練根時頗有捨淨無漏四
無色非味相應耶荅有謂聖者无所
有處愛盡起欲色界緾退時頗有捨
餘耶
荅無頗有退味相應四靜慮非淨非
无漏阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十三
張懷
@@耶荅無頗有退淨四靜慮非味相應
非無漏耶荅有謂異生遍淨愛盡起
欲界緾退時頗有退淨無漏四靜慮
非味相應耶荅有謂聖者遍淨愛盡
起欲界緾退時頗有退餘耶荅無頗
有退味相應四無色非淨非無漏耶
荅無頗有退淨四無色非味相應非
無漏耶荅有謂異生无所有處愛盡
起欲色界緾退時頗有退淨无漏四
無色非味相應耶荅有謂聖者無所
有處愛盡起欲色界緾退時頗有退
餘耶荅無
頗有味相應四靜慮頓得耶荅有謂
色愛盡起欲界梵世緾退時若無色
界沒生欲界梵世時頗有味相應四
靜慮頓捨耶荅無頗有味相應四靜
慮漸得耶荅有頗有味相應四靜慮
漸捨耶荅有頗有淨四靜慮頓得耶
荅無頗有淨四靜慮頓捨耶荅有謂
遍淨愛盡起欲界緾退時若欲界梵
世沒生無色界時頗有淨四靜慮漸
得耶荅有頗有淨四靜慮漸捨耶荅
有頗有無漏四靜慮頓得耶荅有謂
依第四靜慮入正性離生若得阿羅
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十四張懷

漢界頗有無漏四靜慮頓捨耶荅有
謂聖者遍淨愛盡起欲界緾退時頗
有無漏四靜慮漸得耶荅有頗有無
漏四靜慮漸捨耶荅有頗有味相應
四无色頓得耶荅有謂阿羅漢起欲
色界空無邊處緾退時頗有味相應
四無色頓捨耶荅無頗有味相應四
无色漸得耶荅有頗有味相應四無
色漸捨耶荅有頗有淨四無色頓得
耶荅無頗有淨四无色頓捨耶荅有
謂無所有處愛盡起欲色界緾退時
頗有淨四无色漸得耶荅有頗有淨
四無色漸捨耶荅有頗有無漏三无
色頓得耶荅有謂得阿羅漢果時頗
有無漏三無色頓捨耶荅有謂聖者
識無邊處受盡起欲色界緾退時頗
有無漏三无色漸得耶荅有頗有無
漏三無色漸捨耶荅有
身語表无表依何定滅荅身語表依
初或未至身語無表依四或未至三
惡行三妙行三不善根三善根依何
定滅荅依未至四非聖語四聖語四
生四種入胎四識住依何定滅荅四
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十五張懷

@@非聖語四聖語胎卵濕生四種入胎
依未至化生後三識住依七或未至
色識住依四或未至五蘊五取蘊五
趣五妙欲五學處依何定滅荅色蘊
色取蘊依四或未至四蘊四取蘊天趣依
七或未至餘四趣五妙欲五學處依
未至六内處六外處六識身六觸身
六受身六想身六思身六愛身依何
定滅荅五内處色聲觸外處依四或
未至意内處法外處意識身及彼相
應觸受想思愛身依七或未至香味
外處鼻舌識身及彼相應觸受想思
愛身依未至眼耳身識身及彼相應
觸受想思愛身依初或未至七識住
八世法九有情居十業道依何定滅
荅初識住八世法初有情居十業道
依未至第二識住有情居依初或未
至第三識住有情居依二或未至第
四識住有情居依三或未至第五有
情居依四或未至第五識住第六有
情居依五或未至第六識住第七有
情居依六或未至第七識住第八第
九有情居依七或未至四靜慮阿毗
逵磨發智論卷苐十八苐十六張懷

@@四無量四無色八解脫八勝處十遍處
依何定滅荅初靜慮依初或未至第
二靜慮喜无量初二解脫前四勝處
依二或未至第三靜慮依三或未至
第四靜慮三無量淨解脫後四勝處
前八遍處依四或未至空无邊處及
彼解脫遍處依五或未至識無邊處
及彼解脫遍處依六或未至後二無
色後三解脫依七或未至他心智世
俗智依何定滅荅他心智依四或未
至世俗智依七或未至
定蘊第七中不還納息第四
不還學无學順逆住極二菩薩記願智
無諍四雙別住斷法調伏法隨法及行
法輪正法世此章願具說
有五不還謂中般涅槃生般涅槃有
行般涅槃無行般涅槃上流往色究
竟爲五攝一切爲一切攝五耶荅一
切攝五非五攝一切不攝何等謂現
法般涅槃及往无色不還中般涅槃
生般涅槃何者爲勝荅若住等斷則
中般涅槃爲勝若生般涅槃斷結多
則彼爲勝中般涅槃乃至上流往色
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十七張懷

究竟何者爲勝荅若住等斷則中般
涅槃爲勝若乃至上流往色究竟斷
結多則彼爲勝如是生般涅槃乃至
上流往色究竟有行般涅槃乃至上
流往色究竟無行般涅槃上流往色
究竟何者爲勝荅若住等斷則生般
涅槃等爲勝若有行般涅槃等斷結
多則彼爲勝
諸學彼一切爲得未得而學耶設爲
得未得而學彼一切學耶荅應作四
句有學非爲得未得而學謂學住本
性有爲得未得而學彼非學謂阿羅
漢及異生進求上法有學亦爲得未
得而學謂學進求上法有非學亦非
爲得未得而學謂阿羅漢及異生住
本性諸无學彼一切不爲得未得而
學耶設不爲得未得而學彼一切無
學耶荅應作四句有無學非不爲得
未得而學謂阿羅漢進求上法有不
爲得未得而學非无學謂學及異生
住本性有無學亦不爲得未得不學
謂阿羅漢住本性有非無學亦非不
爲得未得而學謂學及異生進求
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十八張懷

@@順流是何義荅於諸生諸趣諸有諸
種類諸生死爲支爲門爲事爲道爲
迹向是順流義逆流是何義荅於生
滅趣滅有滅種類滅生死滅爲支爲
門爲事爲道爲迹向是逆流義自住
是何義荅非於諸生乃至諸生死爲
支乃至爲迹向亦非於生滅乃至生
死滅爲支乃至爲迹向是自住義諸
阿羅漢彼一切自住耶設自住彼一
切阿羅漢耶荅諸阿羅漢彼一切皆
自住有自住非阿羅漢謂不還如世
尊言
永斷五煩惱學滿無引法得自在定根
是人名自住
諸得極禁彼一切得極迹耶設得極
迹彼一切得極禁耶荅諸得極禁彼
一切得極迹有得極迹非得極禁謂
不還如世尊言云何苾芻得極迹謂
於五順下分結永斷遍知
齊何名菩薩荅齊能造作増長相異
熟業得何名菩薩荅得相異熟業如
說慈氏汝於來世當得作佛名慈氏
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐十九張懷

@@如來應正等覺此何智荅香智道智此於何轉荅有於相異熟業轉由此名因智有於无
漏根力覺支道支得阿耨多羅三藐
三菩提轉由此名道智如說此苾芻
卽於現法當辨聖旨此何智荅道智
此於何轉荅此於無漏根力覺支道
支得諸漏永盡轉由此名道智願智
云何荅如阿羅漢成就神通得心自
在隨欲知
義發正願已便入邊際第四靜慮従
定起巳如願皆知願智當言善耶無
記耶荅或善或无記云何无諍行荅
一切阿羅漢善達内時外不如是若
亦善達外時名無諍行無諍名何法荅
令他相續无雜穢轉如說我弟子中
因儒童默慧第一婆呬迦等敏捷第
一此二何差別荅尊者因儒童心直
心無曲心淳質増上尊者婆呬迦等
心濡心調柔心和順増上如說我弟
子中小路於心迴善大路於想迴善
此二何差別荅尊者小路多住於心
循心觀念住尊者大路多住於法循
法觀念住如說我弟阿毗逵磨發智
論卷苐十八苐二十張懷


子中舎利子具大慧辯執大藏得無
㝵解此二何差別荅尊者舎利子多
住義無㝵解尊者執大藏多住四無
㝵解如說我弟子中大迦葉波少欲
知足具杜多行薄矩羅少病節儉具
淨戒行此二何差別荅尊者太迦葉
波所得飮食若麤若妙隨次第食无
所簡別尊者薄矩羅所得飮食或麤
或妙簡去妙者而食麤者復次尊者
大迦葉波廣識大福易得衣服飮食
臥具醫藥及餘資具先不受杜多功
德而能奉行尊者薄矩羅非廣識大
福難得衣服飮食臥具醫藥及餘資
具先受杜多功德亦能奉行少識苾
芻受杜多功德於中隨轉此不爲難
如說大名學多住五蓋漸斷此中云
何學荅預流或一來云何學多住五
蓋漸斷荅漸斷漸離漸伏漸背
如說苾芻法捨故毗柰耶捨毗柰耶
捨故法捨云何法荅八支聖道云何
毗柰耶荅貪瞋癡滅云何法捨故毗柰
耶捨毗柰耶捨故法捨荅若於八支
聖道不修習時彼於貪瞋癡滅不阿
毗逵磨發智論卷苐十八苐二十一張懷

@@能作證若於貪瞋癡滅不作證時彼
於八支聖道不能修習由此因緣故作
是說如說法隨法行云何法荅寂滅涅
槃云何隨法荅八支聖道云何法隨法
行荅若於此中隨義而行復次別解
脫名法別解脫律儀名隨法若於此
中隨義而行名法隨法行復次身律
儀語律儀命清淨名法受此名隨法
若於此中隨義而行名法隨法行
云何法輪荅八支聖道齊何當言轉
法輪荅若時具壽阿若多憍陳那見
法云何正法荅无漏根力覺支道支
齊何當言正法住荅若時行法者住
齊何當言正法滅荅若時行法者滅
若初入無漏初靜慮由得此故得諸
餘無漏心心所法彼何世攝荅未來
若初入乃至無漏无所有處由得此
故得諸餘無漏心心所法彼何世攝
荅未來諸生何世攝荅未來諸滅何
世攝荅現在
說一切有部發智論卷第十八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十八苐二十二張懷

@@阿毗達磨發智論卷第十九懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
定蘊第七中一行納息第五
一行六七修斷正性二智二樂異二起
相定出定聞定不定覺支斷知天眼耳
退得五通果此章願具說
三三摩地謂空無願无相若成就空
彼無願耶荅如是設成就无願彼空
耶荅如是若成就空彼無相耶荅若
得設成就无相彼空耶荅如是若成
就無願彼无相耶荅若得設成就無
相彼无願耶荅如是
若成就過去空彼未來耶荅如是設
成就未來空彼過去耶荅若巳滅不
失則成就若未巳滅設巳滅而失則
不成就若成就過去空彼現在耶荅
若現在前設成就現在空彼過去耶
荅若巳滅不失則成就若未巳滅設
巳滅而失則不成就若成就未來空
彼現在耶荅若現在前設成就現在
空彼未來耶荅如是若成就過去空

彼未來現在耶荅未來成就現在若
現在前設成就未來現在空彼過去
耶荅若巳滅不失則成就若未巳滅
設巳滅而失則不成就若成就未來
空彼過去現在耶荅有成就未來空
非過去現在有及過去非現在有及
現在非過去有及過去現在成就未
來空非過去現在者謂巳得空未已
滅設巳滅而失不現在前及過去非
現在者謂空巳滅不失不現在前及
現在非過去者謂空現在前未巳滅
設巳滅而失及過去現在者謂空巳
滅不失現在前設成就過去現在空
彼未來耶荅如是若成就現在空彼
過去未來耶荅未來成就過去若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就設成就過去未來空彼
現在耶荅若現在前如空歷作六句應
知無願无相亦爾若
成就過去空彼過去無願耶荅若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就設成就過去无願彼過
去空耶荅若巳滅不失則成就若阿
毗逵磨發智論卷苐十九苐二張懷

@@未巳滅設巳滅而失則不成就若成
就過去空彼未來无願耶荅如是設
成就未來無願彼過去空耶荅若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就若成就過去空彼現在
無願耶荅若現在前設成就現在无
願彼過去空耶荅若巳滅不失則成
就若未巳滅設巳滅而失則不成就
若成就過去空彼過去現在無願耶
荅有成就過去空非過去現在无願
有及過去非現在有及現在非過去
有及過去現在成就過去空非過去
現在無願者謂空已滅不失無願未
已滅設巳滅而失不現在前及過去
非現在者謂空无願巳滅不失無願
不現在前及現在非過去者謂空已
滅不失無願現在前未巳滅設巳滅
而失及過去現在者謂空无願巳滅
不失無願現在前設成就過去現在
无願彼過去空耶荅若巳滅不失則
成就若未已滅設已滅而失則不成
就若成就過去空彼未來現在無願
耶荅未來成就現在若現在前設成
阿毗逵磨發智論卷第十九苐三張懷

@@就未來現在無願彼過去空耶荅若
已滅不失則成就若未巳滅設巳滅
而失則不成就若成就過去空彼過
去未來無願耶荅未來成就過去若
巳滅不失則成就若未已滅設巳滅
而失則不成就設成就過去未來無
願彼過去空耶荅若巳滅不失則成
就若未巳滅設巳滅而失則不成就
若成就過去空彼過去未來現在无
願耶荅有成就過去空及未來無願
非過去現在有及未來現在非過去
有及過去未來非現在有及過去未
來現在成就過去空及未來无願非
過去現在者謂空巳滅不失无願未
巳滅設已滅而失不現在前及未來
現在非過去者謂空巳滅不失無願
現在前非已滅設巳滅而失及過去
未來非現在者謂空無願已滅不失
無願不現在前及過去未來現在者
謂空无願巳滅不失無願現在前設
成就過去未來現在無願彼過去空
耶荅若巳滅不失則成就若未已滅
設巳滅而失則不成就
阿毗逵磨發智論卷第十九苐四張懷

若成就過去空彼過去無相耶荅若
巳滅不失則成就若未巳滅設巳滅
而失則不成就設成就過去無相彼
過去空耶荅若巳滅不失則成就若
未已滅設巳滅而失則不成就若成
就過去空彼未來無相耶荅若得設
成就未來无相彼過去空耶荅若巳
滅不失則成就若未巳滅設巳滅而
失則不成就若成就過去空彼現在
無相耶荅若現在前設成就現在無
相彼過去空耶荅若巳滅不失則成
就若未巳滅設巳滅而失則不成就
若成就過去空彼過去現在无相耶
荅有成就過去空非過去現在無相
有及過去非現在有及現在非過去
有及過去現在成就過去空非過去
現在無相者謂空巳滅不失無相未
巳滅設巳滅而失不現在前及過去
非現在者謂空無相巳滅不失无相
不現在前及現在非過去者謂空巳
滅不失無相現在前未巳滅設巳滅
而失及過去現在者謂空无相巳滅
不失無相現在前設成就過去現在
阿毗逵磨發智論卷第十九苐五張懷

@@無相彼過去空耶荅若巳滅不失則
成就若未巳滅設巳滅而失則不成
就若成就過去空彼未來現在无相
耶荅有成就過去空非未來現在無
相有及未來非現在有及未來現在
成就過去空非未來現在無相者謂
空巳滅未得无相及未來非現在者
謂空巳滅不失巳得無相不現在前
及未來現在者謂空巳滅不失无相
現在前設成就未來現在無相彼過
去空耶荅若巳滅不失則成就若未
巳滅設巳滅而失則不成就若成就
過去空彼過去未來無相耶荅有成
就過去空非過去未來無相有及未
來非過去有及過去未來成就過去
空非過去未來無相者謂空巳滅未
得无相及未來非過去者謂空巳滅
不失巳得無相未巳滅設巳滅而失
及過去未來者謂空无相巳滅不失
設成就過去未來無相彼過去空耶
荅若巳滅不失則成就若未巳滅設
巳滅而失則不成就若成就過去空
彼過去未來現在无相耶荅有成就
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐六張懷

@@過去空非過去未來現在無相有及
未來非過去現在有及未來現在非
過去有及過去未來非現在有及過
去未來現在成就過去空非過去未
來現在无相者謂空巳滅未得無相
及未來非過去現在者謂空巳滅不
失巳得無相未巳滅設巳滅而失不
現在前及未來現在非過去者謂空
巳滅不失無相現在前未巳滅設巳
滅而失及過去未來非現在者謂空
无相巳滅不失無相不現在前及過
去未來現在者謂空无相巳滅不失
無相現在前設成就過去未來現在
無相彼過去空耶荅若巳滅不失則
成就若未巳滅設巳滅而失則不成
就如空對無相應知无願對無相亦
爾如小七應知大七亦爾差別者以
二對一如以過去空過去无願對過
去無相有七若修空彼无願耶設修
無願彼空耶荅應作四句有修空非
無願謂巳得空現在前有修无願非
空謂巳得無願現在前若未得無願
現在前不修空有俱修謂未得空
現阿毗逵磨發智論卷苐十九苐七張
懷

在前若未得無願現在前修空若未
得无相及未得世俗智現在前修空
無願有俱不修謂巳得无相現在前
若未得無相現在前不修空无願若
巳得世俗智現在前若未得世俗智
現在前不修空無願一切異生染汙心無
記心在無想定滅盡定生无想天若
修空彼無相耶設修无相彼空耶荅
應作四句有修空非无相謂巳得空現
在前若未得空現在前不修無相若
未得无願現在前修空非無相有修
无相非空謂巳得無相現在前若未
得無相現在前不修空有俱修謂未
得空現在前修無相若未得无相現
在前修空若未得无願及未得世俗
智現在前修空無相有俱不修謂巳
得無願現在前若未得无願現在前
不修空无相若巳得世俗智現在前
若未得世俗智現在前不修空無相
一切異生染汙心無記心在无想定
滅盡定生无想天若修无願彼無相
耶設修无相彼無願耶荅應作四句
有修無願非无相謂巳得無阿毗逵
磨發智論卷苐十九苐八張懷

@@願現在前若未得無願及未得空現
在前不修無相有修無相非無願謂
巳得無相現在前若未得无相現在
前不修無願有俱修謂未得無願現
在前修無相若未得无相現在前修
無願若未得空及未得世俗智現在
前修無願无相有俱不修謂巳得空
及巳得世俗智現在前若未得世俗
智現在前不修無願无相一切異生
染汙心無記心在无想定滅盡定
生无想
天頗有結空所斷非無願无相耶荅
無頗有結无願所斷非空无相耶荅
有謂見集見道所斷結無願斷頗有
結無相所斷非空無願耶荅有謂見
滅所斷結无相斷頗有結空無願所
斷非無相耶荅有謂見苦所斷結空
无願斷頗有結空无相所斷非無願
耶荅無頗有結无願無相所斷非空
耶荅無頗有結空無願无相所斷耶
荅有謂學見迹修所斷結空無願无
相斷頗有結非空無願无相所斷而
是所斷耶荅有謂異生所斷
結阿毗逵磨發智論卷苐十九苐九
張懷
@@云何作意入正性離生荅或無常或
苦或空或無我思惟何繫行入正性
離生荅欲界繫盡智當言於身循身
觀念住耶乃至當言於法循法觀念
住耶荅盡智應言或於身循身觀念
住或於受或於心或於法循法觀念
住如盡智無生智亦爾
諸無漏初靜慮樂諸輕安等覺支樂
此何差別荅無差別諸无漏第二靜
慮樂諸輕安等覺支樂此何差別荅
無差別
若従等持出彼所緣耶設従所緣出
彼等持耶荅應作四句有従等持出
非所緣謂如有一思惟此相入初靜
慮彼復思惟此相入第二靜慮有従
所緣出非等持謂如有一思惟此相
入初靜慮彼不出初靜慮復思惟餘
相有従等持出亦所緣謂如有一思
惟此相入初靜慮彼思惟餘相入第
二靜慮有非従等持出亦非所緣謂
如有一思惟此相入初靜慮住經多
時如說苾芻乃至想定能達聖旨世
尊弟子生非想非非想處彼依何定
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十張懷

得阿羅漢果荅無漏无所有處
如說尊者大目亁連言具壽我自憶
住無所有處定聞曼陀枳尼池側有
衆多龍象哮吼等聲彼尊者爲在定
聞爲起定耶荅起定聞非在定
諸不定彼一切非聰慧無明趣耶荅
諸不定彼一切非聰慧無明趣有非
聰慧無明趣而非不定謂邪定諸定
彼一切聰慧明趣耶荅諸聰慧明趣
彼一切定有定彼非聰慧无明趣謂
邪定諸不定彼一切不成就等覺支
耶荅諸不定彼一切不成就等覺支
有不成就等覺支而非不定謂邪定
諸定彼一切成就等覺支耶荅諸成
就等覺支彼一切定有定而不成就
等覺支謂邪定
諸成就等覺支彼成就无漏法耶荅
諸成就等覺支彼成就无漏法有成
就無漏法非等覺支謂諸異生諸不
成就等覺支彼不成就无漏法耶荅
無不成就无漏法有不成就等覺支
謂諸異生諸得等覺支彼得无漏法
耶荅諸得等覺支彼得无漏法有得
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十一張懷

@@無漏法非等覺支謂諸異生諸捨等
覺支彼捨无漏法耶荅無全捨等覺
支亦无全捨無漏法諸退等覺支彼
退無漏法耶

荅无全退等覺支亦無全退无漏法
諸未斷彼未遍知耶荅諸未遍知彼
未斷有未斷非未遍知謂若智遍知
故巳遍知非斷遍知故巳斷諸巳斷
彼巳遍知耶荅諸巳斷彼巳遍知有
已遍知非巳斷謂若
智遍知故已遍知非斷遍知故巳斷
諸有此生眼不見色彼依何法引發
天眼耶荅如有一得自性生念先餘
生中眼曾見色彼依此故引發天眼
諸有此生耳不聞聲彼依何法引發
天耳耶荅如有一得自性生念先餘
生中耳曾聞聲彼依此故引發天耳
何故異生退時見修所斷結増益世
尊弟子退時唯修所斷結増益耶荅
異生用此道斷見所斷結卽用此道
斷修所斷結故彼退時二結俱増益
世尊弟子用此道斷見所斷結彼於
此道定不退用餘道斷修所斷結彼阿毗
逵磨發智卷苐十九苐十二張懷
@@於餘道有退有不退世尊弟子設用
此道斷見所斷結卽用此道斷修所
斷結者彼亦無退何故上三果有退
非預流果耶荅修所斷結依有事起
謂有淨相有不淨相彼由非理作意
觀淨相時便於不淨想退見所斷結
依无事起無有一法是我我所可令
彼觀於無我見退
退上三果時諸所得無漏根力覺支
道支當言曾得得未曾得得耶荅應
言曾得得無色界沒生欲界時諸所
得蘊界處善不善无記根結縛隨眠
隨煩惱緾當言曾得得未曾得得耶
荅應言善染汙法曾得得異熟法未
曾得得無色界沒生色界時諸所得
藴界處善无記根結縛隨眠隨煩惱
緾當言曾得得未曾得得耶荅應言
善染汙法曾得得異熟法未曾得得
色界沒生欲界時諸所得蘊界處等
如無色界沒生欲界說
依初靜慮引發神境通道時彼極遠
至何處耶荅乃至梵世依初靜慮引
發天耳通道時彼極遠聞何繫聲耶
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十三張懷

荅乃至梵世依初靜慮引發他心通
道時彼極遠知何繫心心所法耶荅
乃至梵世依初靜慮引發宿住隨念
通道時彼極遠憶何繫宿住事耶荅
乃至梵世依初靜慮引發天眼通道
時彼極遠見何繫色耶荅乃至梵世
如依初靜慮乃至依第四靜慮各隨
自處廣說亦爾
若於苦思惟苦得阿羅漢果彼思惟
何繫苦荅無色界繫苦若於集思惟
集得阿羅漢果彼思惟何繫集荅无
色界繫集若於滅思惟滅得阿羅漢
果彼思惟何繫諸行滅荅或欲界繫
或色無色界繫諸行滅若於道思惟
道得阿羅漢果彼思惟何繫諸行能
斷道荅或欲界繫或色无色界繫諸
行能斷道
見蘊第八中念住納息第一
念住有六門如實知有八貪瞋癡増減
死受涅槃心弟子先涅槃佛涅槃出定
四有三有行此章願具說
四念住謂身受心法念住若修身念
住彼受耶設修受念住彼身耶荅應
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十四張懷

@@作四句有修身念住非受謂巳得身
念住現在前有修受念住非身謂已
得受念住現在前若未得受念住現
在前不修身若未得心法念住現在
前修受非身有俱修謂未得身念住
現在前若未得受念住現在前修身
若未得心法念住現在前修身受有
俱不修謂巳得心法念住現在前若
未得法念住現在前不修身受一切
染汙心無記心在無想定滅盡定生
无想天如身念住受念住應知身念
住心念住亦爾若修身念住彼法耶
設修法念住彼身耶荅應作四句有
修身念住非法謂巳得身念住現在
前有修法念住非身謂巳得法念住
現在前若未得法念住現在前不修
身若未得受心念住現在前修法非
身有俱修謂未得身念住現在前若
未得法念住現在前修身若未得受
心念住現在前修身法有俱不修謂
巳得受心念住現在前一切染汙心
無記心在无想定滅盡定生無想天
若修受念住彼心耶設修心念住彼
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十五張懷

@@受耶荅應作四句有修受念住非心
謂巳得受念住現在前有修心念住
非受謂巳得心念住現在前有俱修
謂未得身受心念住現在前若未得
法念住現在前修受心有俱不修謂
巳得身法念住現在前若未得法念
住現在前不修受心一切染汙心無
記心在無想定滅盡定生无想天若
修受念住彼法耶設修法念住彼受
耶荅應作四句有修受念住非法謂
巳得受念住現在前有修法念住非
受謂巳得法念住現在前若未得法
念住現在前不修受有俱修謂未得
身受心念住現在前若未得法念住
現在前修受有俱不修謂巳得身心
念住現在前一切染汙心無記心在
无想定滅盡定生无想天如受念住
法念住應知心念住法念住亦爾
於身修身觀念住當言法類世俗苦
集道智當言有尋有伺无尋唯伺無
尋無伺當言樂喜捨根相應當言空
无願三摩地俱當言緣欲色界繫及
不繫於受修受觀念住當言法類他
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十六張懷

心世俗苦集道智當言有尋有伺等
三當言樂喜捨根相應當言空无願
三摩地俱當言緣三界繫不繫如於
受於心亦爾於法修此觀念住當言
法類他心世俗苦集滅道智當言有
尋有伺等三當言樂喜捨根相應當
言空無願无相三摩地俱當言緣三
界繫不繫如說受樂受時如實知我受
樂受此四智謂法類世俗道受苦受
時如實知我受苦受此一智謂世俗受
不苦不樂受時如實知我受不苦不樂
受此四智謂法類世俗道受樂身受
苦身受不苦不樂身受及苦心受時
如實知此一智謂世俗受樂心受不苦
不樂心受時如實知此四智謂法類
世俗道受樂有味受苦有味受不苦
不樂有味受及苦無味受時如實知
此一智謂世俗受樂无味受不苦不
樂無味受時如實知此四智謂法類
世俗道受樂耽嗜依受苦耽嗜依受
不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受
時如實知此一智謂世俗受樂出離
依受不苦不樂出離依受時如實阿
毗逵磨發智論卷苐十九苐十七張懷

@@知此四智謂法類世俗道
如說有貪心如實知有貪心此一智
謂世俗離貪心如實知離貪心此
四智謂法類世俗道如有貪心離貪
心應知有癡心離癡心染心不染心
略心散心下心擧心小心大心掉心
不掉心不寂靜心寂靜心不定心定
心不修心修心不解脫心解脫心亦
爾有瞋心如實知有瞋心此一智謂
世俗離瞋心如實知離瞋心此三智
謂法世俗
道如說有内貪欲蓋如實知有内貪
欲蓋此一智謂世俗無内貪欲蓋如
實知无内貪欲蓋此三智謂法世俗
道如未生内貪欲蓋而生如實知此
一智謂世俗生巳便斷斷巳後不復
生如實知此三智謂法世俗道如貪
欲蓋應知瞋恚惽沈睡眠掉擧惡作
疑蓋亦爾如說有内眼結如實知有
内眼結此一智謂世俗無内眼結如
實知無内眼結此四智謂法類世俗
道如未生内眼結而生如實知此一
智謂世俗生巳便斷斷巳後不復生
如阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十八張
懷
@@實知此四智謂法類世俗道如眼結
應知耳身意結亦爾鼻舌結如蓋說
如說有内念等覺支如實知有内念
等覺支此四智謂法類世俗道無内
念等覺支如實知無内念等覺支此
一智謂世俗如未生念等覺支而生
生巳住不忘令圓滿倍増廣智作證
此四智謂法類世俗道如念等覺支
應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾
如說等隨觀自貪瞋癡増云何貪瞋
癡増荅有下貪瞋癡緾故中有中故
上是謂増如說等隨觀自貪瞋癡減
云何貪瞋癡減答無上貪瞋癡緾故
中無中故下是謂減
云何死邊際受荅由此末摩斷命根
滅齊何當言死邊際受荅齊此末摩
斷命根滅何處攝荅法處幾識相應
荅身識意識初末摩斷受身識相應
最後受意識相應
阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶
荅當言無記
何故雙賢弟子先般涅槃然後佛耶
荅彼二尊者先長夜中造作増長感
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐十九張懷

無斷業勿空无果異熟故復次由法
爾故
如說世尊依不動寂靜定而般涅槃
世間眼滅此爲在定爲出定耶荅出
定如說四有謂本有死有中有生有
云何本有荅除生分死分諸藴中間
諸有云何死有荅死分諸藴云何中
有荅除死分生分諸藴中間諸有云
何生有荅生分諸藴
諸欲有彼一切五行耶設五行彼一
切欲有耶荅應作四句有欲有非五
行謂欲界有情住不同分心及住無
想滅盡定有五行非欲有謂色界有
想天住同分心若無想天不得无想
有欲有亦五行謂欲界有情住同分
心有非欲有亦非五行謂色界有想
天住不同分心及住無想滅盡定若
無想天得无想若生無色界諸色有
有想天彼一切五行耶設五行彼一
切色有有想天耶荅應作四句有色
有有想天非五行謂色界有想天住
不同分心及住無想滅盡定有五行
非色有有想天謂欲界有情住同分
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十張懷

@@心若無想天不得无想有色有有想
天亦五行謂色界有想天住同分心
有非色有有想天亦非五行謂欲界
有情住不同分心及住無想滅盡定
若無想天得无想若生無色界諸色
有無想天彼一切二行耶設二行彼
一切色有無想天耶荅應作四句有
色有無想天非二行謂無想天不得
無想有二行非色有無想天謂欲界
有情色界有想天住不同分心及住
無想滅盡定有色有无想天亦二行
謂无想天得無想有非色有无想天
亦非二行謂欲界有情色界有想天
住同分心若生無色界諸無色有彼
一切四行耶設四行彼一切無色有
耶荅諸四行彼一切无色有有無色有
非四行謂無色界有情住不同分心
頗有有五行耶荅有謂欲界有情及色
界有想天住同分心若無想天不得
無想頗有有四行耶荅有謂无色界
有情住同分心頗有有三行耶荅無
頗有有二行耶荅有謂欲界有情及色
界有想天住不同分心若住無想滅
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十一張懷

@@盡定若無想天得无想頗有有一行
耶荅有謂無色界有情住不同分心
頗有有無行耶荅無
見藴第八中三有納息第二
三有隨眠想六尋明無明對因等有无
此章願具說
諸捨欲有欲有相續彼一切欲界法
滅欲界法現在前耶荅諸捨欲有欲
有相續彼一切欲界法滅欲界法現
在前有欲界法滅欲界法現在前而
非捨欲有欲有相續謂不命終而欲
界法滅欲界法現在前諸捨欲有色
有相續彼一切欲界法滅色界法現
在前耶荅諸捨欲有色有相續彼一
切欲界法滅色界法現在前有欲界
法滅色界法現在前而非捨欲有色
有相續謂不命終欲界法滅色界法
現在前諸捨欲有無色有相續彼一
切欲界法滅無色界法現在前耶荅
如是設欲界法滅无色界法現在前
彼一切捨欲有無色有相續耶荅如
是諸捨色有色有相續彼一切色界
法滅色界法現在前耶荅諸捨色
有阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十二張
懷

色有相續彼一切色界法滅色界法
現在前有色界法滅色界法現在前
而非捨色有色有相續謂不命終色
界法滅色界法現在前諸捨色有欲
有相續彼一切色界法滅欲界法現
在前耶荅諸捨色有欲有相續彼一
切色界法滅欲界法現在前有色界
法滅欲界法現在前而非捨色有欲
有相續謂不命終而色界法滅欲界
法現在前諸捨色有無色有相續彼
一切色界法滅無色界法現在前耶
荅諸捨色有无色有相續彼一切色
界法滅無色界法現在前有色界法
滅無色界法現在前而非捨色有無
色有相續謂不命終色界法滅无色
界法現在前諸捨無色有无色有相
續彼一切無色界法滅无色界法現
在前耶荅諸捨无色有無色有相續
彼一切無色界法滅无色界法現在
前有無色界法滅无色界法現在前
而非捨无色有無色有相續謂不命
終無色界法滅無色界法現在前諸
捨無色有欲有相續彼一切无色界
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十三張懷

@@法滅欲界法現在前耶荅如是設無
色界法滅欲界法現在前彼一切捨
無色有欲有相續耶荅如是諸捨无
色有色有相續彼一切無色界法滅
色界法現在前耶荅諸捨无色有色
有相續彼一切無色界法滅色界法
現在前有無色界法滅色界法現在
前而非捨無色有色有相續謂不命
終而無色界法滅色界法現在前何
故欲界隨眠不於色無色界法隨増耶
荅界應雜亂及應不可施設離欲染故何故色界隨眠不於欲
界法隨増耶荅界應雜亂及彼非此
所緣故何故色界隨眠不於無色界
法隨増耶荅界應雜亂亦不可知離
色染故何故无色界隨眠不於欲界
色界法隨増耶荅界應親亂及彼非
此所緣故何故欲界不遍行隨眠不
遍於欲界法隨増耶荅此應成遍行
及彼非此所緣故何故色界不遍行
隨眠不遍於色界法隨増耶荅如前
說無色界不遍行隨眠說亦爾有十
想謂無常想乃至滅
想若修无常阿毗逵磨發智論卷苐十
九苐二十四張懷

@@
想彼思惟无常想耶荅應作四句有
修無常想不思惟無常想謂緣餘法
修無常想有思惟無常想不修無常
想謂緣无常想修餘想有修无常想
亦思惟无常想謂緣無常想修无常
想有不修無常想亦不思惟無常想
謂除前相如无常想無常苦
想苦无我想亦爾餘想亦隨應當知
若起欲尋彼思惟欲尋耶荅應作四
句有起欲尋不思惟欲尋謂緣餘法
起欲尋有思惟欲尋不起欲尋謂緣
欲尋起餘尋有起欲尋亦思惟欲尋
謂緣欲尋起欲尋有不起欲尋亦不
思惟欲尋謂除前相如欲尋恚
尋害尋出離尋无恚尋無害尋亦爾
諸法因無明彼法緣无明耶荅若法
因無明彼法緣无明有法緣無明不因
無明謂除无明異熟諸餘無覆無記行
及善行諸法因明彼法緣明耶荅若
法因明彼法緣明有法緣明不因明
謂初明及諸有漏行諸法因無明彼
法緣明耶荅若法因无明彼法緣明
有法緣明不因无明謂除無明異熟阿毗逵
磨發智論卷苐十九苐二十五張懷

諸餘無覆无記行及善行諸法因明
彼法緣无明耶荅若法因明彼法緣
無明有法緣無明不因明謂初明及
諸有漏行諸法因无明彼法不善耶
荅若法不善彼法因無明有法因无
明非不善謂無明異熟及有覆无記
行諸法因明彼法善耶荅若法因明
彼法善有法善不因明謂初明及善
有漏行頗有法不因明不因无明彼
法非無因耶荅有謂除无明異熟諸
餘無覆无記行及初明善有漏行
見藴第八中想納息第三
想心知等四無緣法見疑因道等攝三
此章願具說
諸法無常想生彼法无常想相應耶
荅應作四句有法無常想生非无常
想相應謂無常想現前必滅餘想現
前必生彼相應法有法无常想相應
非無常想生謂餘想現前必滅無常
想現前必生彼相應法有法無常想
生亦無常想相應謂无常想現前必
滅無常想現前必生彼相應法有法
非無常想生亦非无常想相應謂餘
阿毗逵磨發智論卷苐十九
苐二十六張懷
@@想現前必滅餘想現前必生彼相應
法如無常想乃至滅想亦爾諸法無
常想生彼法无常想一緣耶荅應作
四句有法无常想生非無常想一緣
謂無常想現前必滅餘想現前必生
彼有餘緣有法無常想一緣非无常
想生謂餘想現前必滅無常想現前
必生彼有此緣有法无常想生無常
想一緣謂無常想現前必滅無常現
前必生彼有此緣有法非无常想生
亦非無常想一緣謂餘想現前必滅
餘想現前必生彼有餘緣如无常想
乃至滅想亦爾諸
法由心起非不由心若時心起爾時
彼法耶荅心先起後彼法若時心滅
爾時彼法耶荅心先滅後彼法若時
心得爾時彼法耶荅心先得後彼法
若時心捨爾時彼法耶荅彼法先捨
後乃心若時心受異熟爾時彼法耶
荅或爾時或餘時頗
有法是所通達所遍知非所斷非所
修非所作證耶荅有謂虛空非擇滅
頗有法是所通達所遍知非所斷阿
毗逵磨發智論卷苐十九苐二十七張懷

@@非所修是所作證耶荅有謂擇滅頗
有法是所通達所遍知非所斷是所
修是所作證耶荅有謂无漏有爲法
頗有法是所通達所遍知是所斷是
所修是所作證耶荅有謂善有漏行
頗有法是所通達所遍知是所斷非
所修是所作證耶荅有謂定所起天
眼耳頗有法是所通達所遍知是所
斷非所修非所作證耶荅有謂除定
所起天眼耳餘無記行不善法
頗有法無緣因緣无緣法緣无緣法
俱生是有是有性非無非无性異色
異受想識異相應行耶荅有謂五識
身彼相應法及緣色無爲心不相應
行意識身彼相應法所有生老住无
常此法无緣因緣無緣法緣無緣法
俱生是有是有性非無非無性異
色異受想識異相應行此法於彼
法當言因當言緣耶荅當言因當
言緣此法當言善耶不善耶无記耶
荅於善當言善於不善當言不善於
無記當言无記此法幾隨眠隨増幾
結繫荅三界有漏緣隨眠隨増九結繫
見相應受幾隨眠隨増荅三界有漏
緣及無漏緣見彼相應无明隨眠隨
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十八張懷

増見不相應受幾隨眠隨増荅除无
漏緣見彼相應無明餘隨眠隨増疑
相應受幾隨眠隨増荅三界見所斷
有漏緣及無漏緣疑彼相應無明隨
眠隨増疑不相應受幾隨眠隨増荅
除无漏緣疑彼相應無明餘隨眠
隨増因道緣起法幾界幾處幾蘊攝
荅十八界十二處五蘊除眼觸等起
想受心相應法及耳觸等起想受心
不相應法餘法幾界幾處幾蘊攝荅
十八界十二處五蘊乃至除身觸等
起想受心相應法及意觸等起想受
心不相應法餘法幾界幾處幾蘊攝
荅十八界十二處五蘊
說一切有部發智論卷第十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐十九苐二十九張懷

@@阿毗達磨發智論卷第二十懷
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
見藴第八中智納息第四
智斷猒離修緣觸慢業事攝餘攝一切
此章願具說
若事能通達彼事能遍知耶荅應作
四句有事能通達非能遍知謂苦集
滅道智不斷煩惱有事能遍知非能
通達謂苦集滅道忍斷煩惱有事能
通達亦能遍知謂苦集滅道智斷煩
惱有事非能通達非能遍知謂苦集
滅道忍不斷煩惱若事能猒彼事能
離耶荅應作四句有事能猒非能離
謂苦集忍智不斷煩惱有事能離非
能猒謂滅道忍智斷煩惱有事能猒
亦能離謂苦集忍智斷煩惱有事非
能猒非能離謂滅道忍智不斷煩惱
若事能猒彼事修猒耶荅若事能猒
彼事亦修猒有事修猒非能猒謂滅
道智斷煩惱若事能離彼事修猒耶
荅應作四句有事能離非修猒謂滅

@@道忍斷煩惱有事修猒非能離謂苦
集忍智不斷煩惱有事能離亦修猒
謂苦集忍智及滅道智斷煩惱有事
非能離亦非修猒謂滅道忍智不斷
煩惱
若法與彼法作因或時此法與彼法
非因耶荅无時非因若法與彼法作
等無間或時此法與彼法非等无間
耶答若時此法未至巳生若法與彼
法作所緣或時此法與彼法非所緣
耶荅無時非所緣若法與彼法作増
上或時此法與彼法非増上耶荅无
時非増上諸意觸彼一切三和合觸
耶荅諸意觸彼一切三和合觸有三
和合觸非意觸謂五識身相應觸故
世尊說苾芻當知有意界有法界有
無明界无明觸所生受所觸故無聞愚
夫便執有執無或執有无諸慢彼一切
自執耶荅諸慢彼一切自執有自執非
慢謂諸見趣故世尊說苾芻當知自執
有我自執有我所諸慢彼一切不寂
靜耶荅諸慢彼一切不寂靜有不寂靜
非慢謂餘煩惱現在前故世尊說苾
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐二張懷

芻當知動爲魔所縛不動脫惡者諸
業彼不律儀耶荅應作四
句有業非不律儀謂身語律儀有不
律儀非業謂根不律儀有業亦不律
儀謂身語不律儀有非業亦非不律
儀謂根律儀諸業彼律儀耶荅應作
四句有業非律儀謂身語不律儀有
律儀非業謂根律儀有業亦律儀謂
身語律儀有非業亦非律儀謂根不
律儀若事未得彼不成就耶荅若事
未得彼不成就有事不成就非未得
謂得巳失若事巳得彼成就耶荅若
事成就彼巳得有事巳得而不成就
謂得巳失除苦聖諦及法處餘法二
界一處一藴攝除集聖諦及法處說
亦爾除滅聖諦及法處餘法十七界
十一處二藴攝除道聖諦及法處說
亦爾除有色法及法處餘法七界一
處一藴攝除無色法及法處餘法十
界十處一藴攝除有見法及法處餘
法十六界十處二藴攝除無見法及
法處餘法一界一處一藴攝除有對
法及法處餘法七界一處一藴攝除
无對法及阿毗逵磨發智論卷苐二十
苐三張懷
@@法處餘法十界十處一藴攝除有漏
法及法處餘法二界一處一藴攝除
無漏法及法處餘法十七界十一處
二藴攝除有爲法及法處此除一切
法而問餘法是无事空論除無爲法
及法處餘法十七界十一處二藴攝
除過去法及法處餘法十七界十一
處二藴攝除未來法現在法及法處
說亦爾除善法及法處餘法十七界
十一處二藴攝除不善法及法處說亦
爾除无記法及法處餘法九界三處二
藴攝除欲界繫法及法處餘法十三界
九處二藴攝除色界繫法及法處餘法
十七界十一處二蘊攝除无色界繫法
學法无學法及法處說亦爾除非學非
無學法及法處餘法二界一處一蘊
攝除見所斷法及法處餘法十七界
十一處二藴攝除修所斷法及法處
餘法二界一處一藴攝除不斷法及
法處餘法十七界十一處二藴攝除
巳生法及定不生法餘法十八界
十一處五蘊攝除非巳生法及定不
生法此除一切法而問餘法是无事
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐四張懷

@@空論除有色法及定不生法餘法八
界二處四藴攝除无色法及定不生
法餘法十一界十一處一藴攝除有
見法及定不生法餘法十七界十一
處五藴攝除無見法及定不生法餘
法一界一處一藴攝除有對法及定
不生法餘法八界二處五藴攝除無
對法及定不生法餘法十界十處一
藴攝除有漏法及定不生法餘法三
界二處五藴攝除無漏法及定不生
法餘法十八界十二處五藴攝除有爲
法及定不生法此除一切法而問餘
法是无事空論除無爲法及定不生
法餘法十八界十二處五藴攝除過
去法現在法及定不生法說亦爾除
未來法及定不生法此除一切法
而問餘法是無事空論除善法及定
不生法餘法十八界十二處五藴攝
除不善法及定不生法說亦爾除無
記法及定不生法餘法十界四處五
藴攝除欲界繫法及定不生法餘法
十四界十處五薀攝除色界繫法及
定不生法餘法十八界十二處五藴
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐五張懷

攝除無色界繫法學法無學法及定
不生法說亦爾除非學非無學法及
定不生法餘法三界二處五藴攝除
見所斷法及定不生法餘法十八界
十二處五藴攝除修所斷法及定不
生法餘法三界二處五藴攝除不斷
法及定不生法餘法十八界十二處
五藴頗有一界一處一藴攝一切法
耶荅有一界謂法界一處謂意處一
藴謂色藴
見藴第八中見納息第五
邪斷邪常見戒邪戒邪常六見五涅槃
九慢類常見迷執自他作悟則二非有
具慢及得等此章願具說
諸有此見无施與無愛樂无祠祀無
妙行惡行此謗因邪見見集所斷无
妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷
無此世无他世无化生有情此或見
集所斷或見苦所斷無父无母此謗
因邪見見集所斷諸有此見世間无
阿羅漢此謗道邪見見道所斷無正
至此謗滅邪見見滅所斷无正行此
世他世卽於現法知自通達作證具
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐六張懷

@@足住我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有如實知此謗道邪見見道所斷
諸有此見乃至活有命者死巳斷壞
無有此四大種士夫身死時地身歸
地水身歸水火身歸火風身歸風根
隨空轉輿爲第五持彼死屍徃葉塚
間未燒可知燒已成灰餘鴿色骨愚
者讃施智者讃受諸有論者一切空
虛妄語乃至活有愚智者死巳斷壞
無有此邊執見斷見攝見苦所斷
諸有此見無因无緣令有情雜染非
因非緣而有情雜染此謗因邪見見
集所斷無因无緣令有情清淨非因非
緣而有情清淨此謗道邪見見道所斷
無因无緣令有情無智无見非因非緣
而有情無智无見此謗因邪見見集所
斷無因無緣令有情智見非因非緣而
有情智見此謗道邪見見道所斷諸有
此見無力无精進無力精進无士無威
勢無士威勢无自作無他作無自他
作一切有情一切生一切種無力无
自在無精進无威勢定合性變於六
勝生受諸苦樂此邪見若謗有漏力
精阿毗逵磨發智論卷苐二十苐七張
懷
@@進等則謗因邪見見集所斷若謗無
漏力精進等則謗道邪見見道所斷
諸有此見造教造煮教煮害教害煞
諸衆生不與取欲邪行知而妄語故
飮諸酒穿牆解結盡取所有守阨斷
道害村害城害國生命以刀以輪擁
略大地所有衆生斷截分解聚集團
積爲一肉聚應知由此无惡無惡緣
於殑伽南斷截撾打於殑伽北惠施
修福應知由此无罪福亦無罪福緣
布施愛語利行同事攝諸有情皆无
有福此謗因邪見見集所斷
諸有此見此七士身不作作不化化
不可害常安住如伊師迦安住不動
無有轉變互不相觸何等爲七謂地
水火風及苦樂命此七士身非作乃
至如伊師迦安住不動若罪若福若
罪福若苦苦樂若苦樂不能轉變亦
不能令互相觸㝵設有士夫斷士夫
頭亦不名爲害世間生若行若住七
身中間刀刃雖轉而不害命此中無
能害无所害無能捶无所捶無表无
表處此邊執見常見攝見苦所斷諸
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐八張懷

有此見有十四億六萬六百生門五
業三業二業一業半業六十二行跡六
十二中刧百三十六地獄百二十根
三十六塵界四萬九千龍家四萬九
千妙翅鳥家四萬九千異學家四萬
九千活命家七有想藏七无想藏七
離繫藏七阿素洛七畢舎遮七天七
人七夢七百夢七覺七百覺七池七
百池七險七百險七減七百減七増
七百増六勝生類八大士地於如是
處經八萬四千大刧若愚若智徃來
流轉乃決定能作苦邊際如擲縷丸
縷盡便住此中無有沙門若婆羅門
能作是說我以尸羅或以精進或以
梵行令所有業未熟者熟熟者觸巳
卽便變吐以如是斟量生死苦樂邊
際不可施設有増有減亦不可說或
然不然此非因計因戒禁取見苦所
斷諸有此見一切士夫補特伽羅諸
有所受無不皆以宿作爲因此非因
計因戒禁取見苦所斷諸有此見一
切士夫補特伽羅諸有所受無不皆
以自在變化爲因此非因計因戒禁
取見苦所斷諸有此見一切士夫補
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐九張懷

@@特伽羅所受皆是無因无緣此謗
因邪見見集所斷諸有此見自作苦
樂他作苦樂自他作苦樂此非因計
因戒禁取見苦所斷諸有此見所受
苦樂非自作非他作無因而生此謗
因邪見見集所斷諸有此見我及
世閒常恒堅住无變易法正爾安住
此邊執見常見攝見苦所斷諸有此
見諦故住故我有我此邊執見常見
攝見苦所斷諸有此見諦故住故我
無我此邊執見斷見攝見苦所斷諸
有此見我觀我眼色卽我此有身見
見苦所斷諸有此見我觀无我眼卽
我色爲衆具此有身見見苦所斷諸
有此見無我觀我色卽我眼爲衆具
此有身見見苦所斷諸有此見此是我
是有情命者生者養育者補特伽羅
意生儒童作者教者生者等生者起
者等起者語者覺者等領受者非曾
不有非當不有於彼彼處造善惡業
於彼彼處受果異熟捨此藴續餘藴
此邊執見常見攝見苦所斷諸有此
見受妙五欲名得第一現法涅槃此取
劣法爲勝見取見苦所斷諸有此見
離阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十張
懷
@@欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入
初靜慮具足住名得第一現法涅槃
尋伺寂靜内等淨心一趣性无尋無
伺定生喜樂入第二靜慮具足住名
得第一現法涅槃離喜住捨正念正
知身受樂聖說能捨具念樂住入第
三靜慮具足住名得第一現法涅槃
斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念
清淨入第四靜慮具足住名得第一現
法涅槃此取劣法爲勝見取見苦所斷
有九慢類謂我勝我等我劣有勝我
有等我有劣我无勝我無等我无劣
我我勝者是依見起過慢我等者是
依見起慢我劣者是依見起卑慢有
勝我者是依見起卑慢有等我者是
依見起慢有劣我者是依見起過慢
无勝我者是依見起慢無等我者是依
見起過慢无劣我者是依見起卑慢
諸有此見風不吹河不流火不然乳
不注胎不孕日月不出不沒染淨自
性住不増不減此邊執見常見攝見
苦所斷如契經中說
衆生執我作執他作亦然各不能如實
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十一張懷

觀知此是箭
此言有何義荅衆生謂外道彼作是
執我能作我能生我能化故言衆生
執我作復有外道執他能作他能生
他能化故言執他作亦然各謂一一非
一切箭謂惡見能中傷故彼於此見
不能如實觀知是箭
當觀此是箭衆生堅執著如是則无有
我作及他作
當觀此是箭者謂應如實觀知此見
是眞毒箭與老病死爲前導故衆生
堅執著者衆生謂外道彼於見趣中
堅固執著不能出離若能如是如實
觀知則不復有我作我生我化執亦
不復有他作他生他化執知於非有
妄執有故
具慢衆生慢著慢縛於見相逆
不越生死
具慢者顯成就七慢衆生者謂外道
彼於七慢著多著遍著故言慢著縛
多縛遍縛故言慢縛於見相逆者謂
斷常見類互相違逆不越生死者謂
彼於無際生死不能越度而取涅槃
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十二張懷

@@得當得俱坌劣學戒禁浴梵苦事一邊
受欲淨第二不見極沈走明眼見能異
於彼無塵慢絕路至苦邊
得者顯示已得諸蘊界處當得者顯
示未得諸蘊界處俱坌者此二俱爲
貪瞋癡塵坌遍坌極坌劣有二義一
目病者二目外道今說外道爲劣者
彼於此隨學故言劣學彼作是說諸
補特伽羅學乘象馬船車輦輿執持
弓杖鉤輪罥索書印筭數皆令善巧
由此便得淨脫出離至苦樂邊此非
因計因戒禁取見苦所斷戒者有諸
外道起此見立此論諸補特伽羅受
持牛鹿狗戒露形戒等由此便得淨
脫出離至苦樂邊此非因計因戒禁
取見苦所斷禁者有諸外道起此見
立此論諸補特伽羅受持烏禁鵂鶹
禁默然禁等由此便得淨脫出離至
苦樂邊此非因計因戒禁取見苦所
斷浴者有諸外道起此見立此論諸
補特伽羅於摩捺娑比摩捺娑殑伽
河門三池中浴由此便得淨脫出離
至苦樂邊此非因計因戒禁取見苦
所斷梵謂梵行有諸外道起此見立
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十三張懷

@@此論諸補特伽羅受持梵行遠離婬
欲由此便得淨脫出離至苦樂邊此
非因計因戒禁取見苦所斷苦謂苦
行有諸外道起此見立此論諸補特
伽羅受種種苦行由此便得淨脫出
離至苦樂邊此非因計因戒禁取見
苦所斷事謂承事有諸外道起此見
立此論諸補特伽羅調象馬牛事日
月星火珠藥等由此便得淨脫出離
至苦樂邊此非因計因戒禁取見苦
所斷一邊者謂上所說是苦行邊受
欲淨者有諸外道起此見立此論諸
欲淨妙快意受用而無過失此取
劣法爲勝見取見苦所斷第二者謂
此所說是樂行邊不見者謂諸外道
於上二邊不如實見極沈走者謂彼
外道由不見故一類起愛故名極沈
一類起見故名極走復次一類懈怠
故名極沈一類掉擧故名極走復次
一類起慢故名極沈一類起過慢故
名極走明眼見者明眼謂佛及佛弟
子見謂於上所說二邊如實知見能
異者由如實知見故不同彼極沈極
走以能不起愛見等故於彼无塵者
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十四張懷

謂於巳得未得藴界處不起貪瞋癡
塵於彼無慢者謂於二邊雖俱遠離
而心不恃絕路者若能如是便絕三
路謂煩惱業苦至苦邊者苦謂五取
蘊苦邊謂涅槃若絕三路便得至此
苦蘊邊際
見蘊第八中伽他納息第六
見梵父勝網車本信流轉母王慧脫根
此章願具說巳見者能見巳見及不見
不見者不見不見及已見
巳見者者謂諸巳見苦集滅道能見
巳見及不見者謂彼能見諸餘巳見
及不見苦集滅道不見者者謂諸不
見苦集滅道不見不見及巳見者謂
彼不見諸餘不見及以見苦集滅道
不應害梵志亦復不應捨若害彼或捨
俱世智所訶
不應害梵志者梵志卽阿羅漢謂不
應以手塊刀杖害阿羅漢亦復不應
捨者謂於阿羅漢應以衣服飮食臥
具醫藥及餘資具恭敬供養不應棄
捨若害彼或捨俱世智所訶者謂於
阿羅漢若以手塊等害或復棄捨而
不敬養俱爲世間諸有智者訶責毀呰
阿毗逵磨發智論卷苐二十
苐十五張懷
@@逆害於父母王及二多聞誅國及隨行
无㝵過梵志
逆害於父母王及二多聞者母卽喻
愛以能生故如世尊說
士夫愛所生由心故馳走有情處生死
苦爲大怖畏
父卽喻有漏業以能引故如世尊說
苾芻如是有情造善有漏修所成業
得生於彼受果異熟故我說彼隨業
而行王卽喻有取識如世尊說
第六増上王染時染自取無染而有染
染者謂愚夫
又世尊說苾芻當知我說城主卽有
取識二多聞卽喻見取戒禁取如祠
祀靜默二多聞士於塵穢中共爲嬉
戲如是二取於有漏法執爲第一勝
上或復淨脫出離棄捨永斷愛業識
取故名逆害國喻煩惱隨行喻彼相
應尋伺誅謂誅戮棄捨永斷煩惱尋
伺故名爲誅無㝵者㝵有三種謂貪
瞋癡彼於此三已斷遍知故名无㝵
過者出也彼無㝵故出過三界永除
惡法故名梵志如世尊說
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十六張懷

@@佛恒住正念遊化於世間滅惡法盡結
故名爲梵志逆害於父母王及二多聞
除虎第五怨是人說清淨
此中上半義如前說虎喻瞋緾如虎
禀性暴惡凶嶮飮噉血肉瞋緾亦爾
暴惡凶嶮滅諸善根第五怨者喻五
蓋中第三蓋或喻五順下分結中第
五結棄捨永斷故說爲除是人永斷
貪瞋癡故說爲清淨
勝已不復勝巳勝无所隨佛所行無邊
无迹由何往
勝巳者謂諸煩惱巳斷遍知彼有復
勝有不復勝誰復勝謂已斷煩惱後
還退者誰不復勝謂巳斷煩惱不復
退者不復勝者簡異復勝己勝无所
隨者謂若煩惱未斷遍知卽隨三界
循環流轉旣諸煩惱巳斷遍知故無
所隨佛所行無邊者謂佛世尊无學
智見明覺菩提慧照現觀起得成就
故名爲佛四種念住名佛所行此四
念住行相所緣俱无邊際故名無邊
无迹由何徃者迹謂足迹卽喻煩惱
若諸煩惱未斷遍知由彼往於三界
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十七張
懷

惡趣旣諸煩惱已斷遍知故无由往
諸網不可布愛無何所將佛所行无邊
無迹由何往
諸網不可布者網卽喻愛如世尊說
我說愛網彌覆林池愛若未斷遍知
則可彌布網羅三界旣巳斷遍知故
不可布愛無何所將者愛若未斷遍知
則可將往三界旣巳斷遍知故无所
將往頌中後半義如前說巳
壞車斷索流注及隨行度塹於世間唯
佛稱梵志巳
壞車斷索流注及隨行者車喻我慢
索卽喻愛如車所載物由車故高以
索縛持遠有所至有情亦爾由慢故
高愛所縛持流轉生死流注卽喻一
切煩惱隨行喻彼相應尋伺巳斷遍
知慢愛煩惱相應尋伺名巳斷壞度
塹者塹喻无明巳斷遍知故名度如
世尊說齊何名爲巳度塹謂巳斷遍
知無明於世間唯佛稱梵志者佛與
梵志義如前釋於諸世間唯佛得稱
眞實梵志无上覺者方能永滅諸惡
法故阿
毗逵磨發智論卷苐二十苐十八張懷

@@一本二洄洑三垢五流轉大海十二嶮
牟尼皆巳度
一本者喻無明是生死根本故如世
尊說
諸所有惡趣此世及後生皆無明爲本
欲貪等資助
二洄洑者卽喻名色有情於中難可
出故三垢者謂貪瞋癡垢五流轉者
卽喻五趣有情於中恒流轉故大海
者喻六内處十二者卽十二相此喻
六内及六外處嶮者嶮坑喻諸煩惱
牟尼皆巳度者牟尼有二一學二無
學學於彼正度無學於彼巳度
不信不知恩斷密无容處恒希望變吐
是最上丈夫
不信者謂阿羅漢彼於三寶四諦皆
自證知非信他語不知恩者恩謂有
爲有作用故涅槃名非恩諸阿羅漢
有勝智見知非恩故名不知恩斷密
者密謂相續此有二種一欲色界相
續二色無色界相續彼阿羅漢離此
相續故名斷密無容處者謂阿羅漢
離相續故於三界中无容生處恒希
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐十九張
懷
@@望變吐者希望有二一希望財位二
希望壽命彼阿羅漢於此二種巳斷
遍知故名變吐卽是棄捨恒希望義
是最上丈夫者謂阿羅漢得上所說
最上最勝第一功德故丈夫中名爲
第一最勝最上
三十六駚流意所引増盛惡見者乘御
分別著所依
三十六駚流者喻三十六愛行意所
引者謂意爲集意所生起是意種類
増盛者謂上品猛利圓滿惡見者者
謂諸外道彼乘御此徃捺落迦傍生
鬼界故名乘御分別者謂三種分別
一欲分別二恚分別三害分別著所
依者著謂貪欲瞋恚愚癡此依彼起
故名所依
棄身惡行及語惡行棄意惡行
及餘過失
棄身惡行者謂斷身三惡行及語惡
行者謂斷語四惡行棄意惡行者謂
斷意三惡行及餘過失者謂斷除前
十種惡行諸餘過失
汝於所見聞唯有所見聞及於所覺知
阿毗逵磨發智論卷苐二十
苐二十張懷

唯有所覺知由汝唯有故無此彼近遠
亦無二中間便至苦邊際
如是二頌重顯經中佛告大母汝於
所見唯有所見汝於所聞唯有所聞
汝於所覺唯有所覺汝於所知唯有
所知由汝唯有所見聞等故汝無此
由汝無此故汝无彼由汝無彼故汝
无近無遠无二中間由是因緣至苦
邊際此中眼識所受所了别名所見
有於所見唯有所見有於所見非唯
有所見誰於所見唯有所見謂於眼
識所受所了別不起煩惱誰於所見
非唯有所見謂於眼識所受所了起
諸煩惱耳識所受所了別名所聞有
於所聞唯有所聞有於所聞非唯有
所聞誰於所聞唯有所聞謂於耳識
所受所了別不起煩惱誰於所聞非
唯有所聞謂於耳識所受所了別起
諸煩惱鼻舌身三識所受所了別名
所覺有於所覺唯有所覺有於所覺
非唯有所覺誰所覺唯有所覺謂於
三識所受所了別不起煩惱誰於所
覺非唯有所覺謂於三識所受所了
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐二十一張懷

@@別起諸煩惱意識所受所了別名所
知有於所知唯有所知有於所知非
唯有所知誰於所知唯有所知謂於
意識所受所了别不起煩惱誰於所
知非唯有所知謂於意識所受所了
別起諸煩惱由彼於所見聞覺知唯
有所見聞覺知不起煩惱故无有此
謂不起慢憍慠心高擧心決勇由其
無此故无有彼謂不起貪瞋癡由其
無彼故无近無遠无二中間謂於欲
界色無色界皆无生處由如是理便
得至苦邊際苦者謂五取蘊此苦邊
際卽是棄捨一切所依愛盡離染永
滅涅槃
醫泥及謎泥踏鋪達鞢鋪勿希應喜寂
遍離至苦邊
如是一頌重顯經中佛爲護世二王
作蔑戾車語說四聖諦等彼便領會
醫泥者顯苦聖諦謎泥者顯集聖諦
踏鋪者顯滅聖諦達鞢鋪者顯道聖
諦勿希者酄彼勿希求欲界色無色
界應喜者酄彼若聞佛證菩提法是
善說僧修妙行色无常受想行識無
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐二十二張懷

@@常善施設苦諦善施設集滅道諦應
生歡喜應寂者酄彼若起貪瞋癡時
應寂等寂最極寂靜應遍離者酄勵
彼心應離欲界色无色界至苦邊者
謂彼若能如是便得至苦邊際苦邊
際言義如前說
知身如聚沬
亦覺同陽焰
斷魔花小花不見死王使知身如聚
沬者謂如實知身如聚沬無力虛劣
不可撮磨亦覺同陽焰者謂如實覺
身同陽焰因熱惱生遷流不住斷魔
花小花者魔有四種謂煩惱魔蘊魔
死魔自在天魔應知此中說煩惱魔
見所斷者名魔花修所斷者名小花
於彼棄捨永斷名斷不見死王使者
無常能滅名曰
死王老病迫逐稱死王使觀住覺近遠
應喜諸業无
知世有興衰善心普解脫觀住者謂
應觀察住有三種一空二無願三无
相覺近遠者覺謂覺慧聰明委具於
内外境應正生起應喜者謂若聞說
佛證菩提法是善說僧修阿毗逵磨發智
論卷苐二十苐二十三張懷

妙行色無常受想行識無常善施設
苦諦善施設集滅道諦應生歡喜諸
業無者謂不成就能感後生身語意業
知世有興衰者知謂了達世謂五取
蘊興衰謂生滅卽是隨觀有漏五蘊
有起盡義善心者謂決擇心善巧心
調柔心普解脫者謂於諸趣諸有諸
生巳解脫遍解脫極解脫
雖脫而墜墮饕餮復來還得安仍樂樂
乘樂至樂所
雖脫者謂諸外道雖脫欲界而墜墮
者謂彼而墜色無色界生及墮彼受
生貪饕餮復來還者謂彼於順五下
分結雖少分斷而餘多故後必起貪
還生欲界得安者安謂有餘依涅槃
界諸阿羅漢巳證故名得仍樂樂者
樂謂無餘依涅槃界彼恒欣慕故名
樂乘樂至樂所者謂乘道樂至涅槃樂
無根於地界无葉亦無枝彼雄猛脫縛
誰復應譏毀
根者喻有取識地界者喻四識住如
世尊說五種子者顯有取識地界者
顯四識住葉者喻我慢如世尊說云
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐二十四張懷

@@何燒葉謂我慢巳斷巳遍知枝者喻
愛如世尊說
五妙色宮内若有愛枝生牟尼見彼生
以慧速除斷
諸阿羅漢於四識住中無牽後有有
取之識无慢無愛故說無根於地界
无葉亦無枝彼雄猛者謂彼阿羅漢
成就能成雄猛法故亦名雄猛脫縛
者縛有三種諸貪瞋癡彼於此縛巳
解脫遍解脫極解脫誰復應譏毁者
謂如是類補特伽羅唯應稱譽不應
譏毁若致譏毁獲罪無邊損壞世間
眞福田故如世尊說
若應毁而譽及應譽而毁彼口集殃禍
必不受安樂
說一切有部發智論卷苐二十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨發智論卷苐二十苐二十五張懷
@@

阿毗逵磨法薀足論卷第一兄
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
學處品第一
稽首佛法僧眞淨無價寶今集諸法薀
普施諸羣生
阿毗達磨如大海大山大地大虛空
具攝無邊聖法財今我正勤略顯示
嗢拕南曰
覺支淨果行聖種正勝足念諦靜慮
無量無色定覺支雜根處薀界緣起
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆諸有於
彼五怖罪怨不寂靜者彼於現世爲
諸聖賢同所訶猒名爲犯戒自損傷
者有罪有貶生多非福身壞命終墮
險惡趣生地獄中何等爲五謂煞生
者煞生緣故生怖罪怨不離煞生是
名第一不與取者刧盜緣故生怖罪
怨不離刧盜是名第二欲邪行者邪
行緣故生怖罪怨不離邪行是名第
三虛誑語者虛誑緣故生怖罪怨不

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二張兄**
邊虛誑是名第四飮味諸酒放逸處
者飮味諸酒放逸處緣故生怖罪怨
不離飮酒諸放逸處是名第五有於
如是五怖罪怨不寂靜者彼於現世
爲諸聖賢同所訶猒名爲犯戒自損
傷者有罪有貶生多非福身壞命終
墮險惡趣生地獄中
諸有於彼五怖罪怨能寂靜者彼於
現世爲諸聖賢同所欽歎名爲持戒
自防護者無罪無貶生多勝福身壞
命終升安善趣生於天中何等爲五
謂離煞生者離煞生緣故滅怖罪怨
能離煞生是名第一離不與取者離
刧盜緣故滅怖罪怨能離刧盜是名
第二離欲邪行者離邪行緣故滅怖
罪怨能離邪行是名第三離虛誑語
者離虛誑緣故滅怖罪怨能離虛誑
是名第四離飮諸酒放逸處者離飮
諸酒放逸處緣故滅怖罪怨能離飮
酒諸放逸處是名第五有於如是五
怖罪怨能寂靜者彼於現世爲諸聖
賢同所欽歎名爲持戒自防護者無
罪無貶生多勝福身壞命終升安善

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐三張兄**
趣生於天中爾時世尊爲攝前義而
說頌曰
諸行煞盜婬虛誑耽諸酒五怖罪怨縛
聖賢所訶猒名犯戒自傷有罪招非福
死墮險惡趣生諸地獄中諸離煞盜婬
虛誑耽諸酒五怖罪怨脫聖賢所欽歎
名持戒自防無罪感勝福死升安善趣
生諸天界中
齊何名曰鄔波索迦謂諸在家白衣
男子男根成就歸佛法僧起殷淨心
發誠諦語自稱我是鄔波索迦願尊
憶持慈悲護念齊是名曰鄔波索迦
此何名爲能學一分謂前所說鄔波
索迦歸佛法僧發誠言已唯能離煞
不離餘四如是名爲能學一分復何
名爲能學少分謂如前說鄔波索迦
歸佛法僧發誠言巳能離煞盜不離
餘三如是名爲能學少分復何名爲
能學多分謂前所說鄔波索迦歸佛
法僧發誠言巳離煞盜婬不離餘二
如是名爲能學多分復何名爲能學
滿分謂前所說鄔波索迦歸佛法僧
發誠言巳具能離五如是名爲能學

阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐四張兄**
滿分
成就五法鄔波索迦唯能自利不能
利他何等爲五謂前所說鄔波索迦
自離煞生乃至飮酒諸放逸處不能
酄他令離煞生乃至飮酒諸放逸處
如是名爲成就五法鄔波索迦唯能
自利不能利他成就十法鄔波索迦
能利自他不能廣利何等爲十謂前
所說鄔波索迦自離煞生乃至飮酒
諸放逸處亦能酄他令離煞生乃至
飮酒諸放逸處不能見餘能離煞等
歡喜慶慰如是名爲成就十法鄔波
索迦能利自他不能廣利成就十五
法鄔波索迦能利自他亦能廣利何
等十五謂前所說鄔波索迦自離煞
生乃至飮酒諸放逸處亦能酄他令
離煞生乃至飮酒諸放逸處及能見
餘離煞生等歡喜慶慰如是名爲成
就十五法鄔波索迦能利自他亦能
廣利成就八法鄔波索迦唯能自利
不能利他何等爲八謂前所說鄔波
索迦自具淨信不能酄他令具淨信
自具淨戒不能酄他令具淨戒自具

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐五張兄**
惠捨不能酄他令具惠捨自能策勵
數徃伽藍礼覲有德諸苾芻衆不能
酄他令其策勵數徃伽藍礼覲有德
諸苾芻衆自能至誠聽聞正法不能
酄他令其至誠聽聞正法自聞法巳
能持不忘不能酄他令持不忘自持
法巳能思擇義不能酄他令思擇義
自思擇巳爲證法義能正勤修法隨
法行成和敬行隨法行者不能酄他
令正勤修法隨法行成和敬行隨法
行者如是名爲成就八法鄔波索迦
唯能自利不能利他成就十六法鄔
波索迦能利自他不能廣利何等十
六謂前所說鄔波索迦自具淨信亦
能酄他令具淨信廣說乃至自思擇
巳爲證法義能正勤修法隨法行成
和敬行隨法行者亦能酄他令正勤
修法隨法行成和敬行隨法行者不
能見餘具淨信等歡喜慶慰如是名
爲成就十六法鄔波索迦能利自他
不能廣利成就二十四法鄔波索迦
能利自他亦能廣利何等名爲二十
四法謂前所說鄔波索迦自具淨信

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐六張兄**
亦能酄他令具淨信廣說乃至自思
擇巳爲證法義能正勤修法隨法行
成和敬行隨法行者亦能酄他令正
酄修法隨法行成和敬行隨法行者
及能見餘具淨信等歡喜慶慰如是
名爲成就二十四法鄔波索迦能利
自他亦能廣利
成就十法身壞命終墮險惡趣生地
獄中何等爲十一煞生二不與取三
欲邪行四虛誑語五離間語六麁惡
語七雜穢語八貪欲九瞋恚十邪見
若有成就如是十法身壞命終墮險
惡趣生地獄中
成就十法身壞命終升安善趣生於
天中何等爲十一離煞生二離不與
取三離欲邪行四離虛誑語五離離
間語六離麤惡語七離雜穢語八無
貪九無瞋十正見若有成就如是十
法身壞命終升安善趣生於天中
成就二十法身壞命終墮險惡趣生
地獄中何等二十謂自煞生亦酄他
煞廣說乃至自起邪見亦復酄他令
起邪見若有成就此二十法身壞命

阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐七張兄**
終墮諸惡趣生地獄中
成就二十法身壞命終升安善趣生
於天中何等二十謂自離煞亦能酄
他令其離煞廣說乃至自起正見亦
能酄他令起正見若有成就此二十
法身壞命終升安善趣生於天中
成就三十法身壞命終墮險惡趣生
地獄中何等三十謂自不離煞酄他
令煞見不離煞歡喜慰喻廣說乃至
自起邪見亦復酄他令起邪見見起
邪見歡喜慰喻若有成就此三十法
身壞命終墮險惡趣生地獄中
成就三十法身壞命終升安善趣生
於天中何等三十謂自離煞生酄他
離煞見餘離煞歡喜慰喻廣說乃至
自起正見亦復酄他令起正見見起
正見歡喜慰喻若有成就此三十法
身壞命終升安善趣生於天中
成就四十法身壞命終墮險惡趣生
地獄中何等四十謂自不離煞酄他
令煞見不離煞歡喜慰喻稱揚讃歎
煞生者事廣說乃至自起邪見亦復
酄他令起邪見見起邪見歡喜慰喻

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐八張兄**
稱揚讃歎邪見者事若有成就此四
十法身壞命終墮險惡趣生地獄
中成就四十法身壞命終升安善趣
生於天中何等四十謂自離煞生酄
他離煞見餘離煞歡喜慰喻稱揚讃
歎離煞者事廣說乃至自起正見亦
復酄他令起正見見起正見歡喜慰
喻稱揚讃歎正見者事若有成就此
四十法身壞命終升安善趣生於天
中鄔波索迦有五學處何等爲五乃
至命終遠離煞生是名第一乃至命
終離不與取是名第二乃至命終離
欲邪行是名第三乃至命終離虛誑
語是名第四乃至命終離飮諸酒諸
放逸處是名第五於第一中且何名
爲能煞生者如世尊說有煞
生者暴惡血手耽著煞害於諸有情
衆生勝類無羞無愍下至捃多比畢
洛迦皆不離煞如是名爲能煞生者
何等名爲有煞生者謂於煞生不深
猒患不遠不離安住成就如是名爲
有煞生者何名暴惡謂集種種弓刀
杖等諸煞害具是名暴惡何名血手
謂諸屠羊
@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐九張兄**
屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師刧盜魁膾
縛龍守獄煮狗施冝弶等是名血手
何故此等名爲血手謂彼雖數沐浴
塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具
而名血手所以者何彼於惡事不深
猒患不遠不離令有情血起等起生
等生積集流出故名血手何等名爲
耽著煞害謂於衆生有害非煞有害
亦煞害非煞者謂以種種弓刀杖等
諸煞害具逼惱衆生未全斷命如是
名爲有害非煞害亦煞者謂以種種
弓刀杖等諸煞害具逼惱衆生亦全
斷命如是名爲有害亦煞於煞害事
耽樂執著如是名爲耽著煞害何等
名爲於諸有情衆生勝類無羞無愍
且辯衆生勝類差別謂諸異生說名
衆生世尊弟子說名勝類又諸有情
有貪瞋癡說名衆生若諸有情離貪
瞋癡說名勝類又諸有情有愛有取
說名衆生若諸有情離愛離取說名
勝類又諸有情有順無違說名衆生
若諸有情無順有違說名勝類又諸
有情無聰慧有無明說名衆生若諸

阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十張兄*信
有情聰慧有明說名勝類又諸有情
未離欲貪說名衆生若諸有情已離
欲貪說名勝類又諸有情巳離欲貪
非佛弟子說名衆生若諸有情巳離
欲貪是佛弟子說名勝類今此義中
若諸異生說名衆生世尊弟子說名
勝類所以者何勝謂涅槃彼能獲得
成就觸證故名勝類如有頌言
普隨順世閒同遍歷方邑欲求於勝我
無所證無依
故此義中若諸異生說名衆生世尊
弟子說名勝類於此有情衆生勝類
應羞應愍而於其中無慙無羞無愧
無恥無哀無愍無傷無念如是名爲
於諸有情衆生勝類無羞無愍何等
名爲下至捃多比畢洛迦皆不離煞
言捃多者謂蚊蜹等諸小虫類比畢
洛迦卽諸蟻子下至此類微碎衆生
皆起惡心欲興煞害是故名爲能煞
生者卽於此中何名爲生何名煞生
何等名爲遠離煞生而說名爲乃至命
終遠離煞生鄔波索迦第一學處所
言生者謂諸衆生有衆生想若諸有

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十一張兄*來
情有有情想若諸命者有命者想若
諸養育有養育想若補特伽羅有補
特伽羅想是名爲生言煞生者謂於
衆生起衆生想於諸有情起有情想
於諸命者起命者想於諸養育起養
育想於補特伽羅起補特伽羅想復
起惡心不善心損心害心煞心現前
依如是業如是加行如是思惟如是
策勵如是勇猛煞害衆生故思斷命
由如是業如是加行如是思惟如是
筞勵如是勇猛煞害衆生故思斷命
名爲煞生卽前所說鄔波索迦於此
煞生能善思擇猒患遠離止息防護
不作不爲不行不犯棄捨堰塞不拒
不逆不違不越如是名爲遠離煞生
是故說名乃至命終遠離煞生鄔波
索迦第一學處
於第二中且何名爲不與取者如世
尊說有不與取者或城邑中或阿練
若不與物數刧盜心取不離刧盜如
是名爲不與取者何等名爲有不與
取者謂於不與取不深猒患不遠不
離安住成就如是名爲有不與取者

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十二張兄*來
何等名爲或城邑中謂有城牆周帀
圍遶何等名爲或阿練若謂無城牆
周帀圍遶何名不與謂他攝受不捨
不棄不惠不施何等名物謂他攝受
有情無情諸資生具卽此名爲不與
物數何等名爲刧盜心取不離刧盜
謂卽所說不與物數懷賊心取不猒
遠離如是名爲不與物數刧盜心取
不離刧盜是故名爲不與取者卽於
此中何名不與何名不與取何名離
不與取而說名爲乃至命終離不與
取鄔波索迦第二學處言不與者謂
他攝受有情無情諸資生具不捨不
棄不惠不施是名不與不與取者謂
於他攝受諸資生具起他攝受及不
與想復起惡心不善心刧心盜心執
心著心取心現前依如是業如是加
行如是思惟如是策勵如是勇猛如
是門如是路於他攝受諸資生具以
執著取刧盜故思舉離本處由如是
業如是加行如是思惟如是策勵如
是勇猛如是門如是路於他攝受諸
資生具以執著取刧盜故思舉離本

阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十三張兄玄柱
處名不與取卽前所說鄔波索迦於不
與取能善思擇猒患遠離止息防護
不作不爲不行不犯棄捨堰塞不拒
不逆不違不越如是名爲離不與取
是故說名乃至命終離不與取鄔波
索迦第二學處
於第三中且何名爲欲邪行者如世
尊說有欲邪行者於他女婦他所攝
受謂彼父母兄弟姉妹舅姑親眷宗
族守護有罰有障有障罰俱下至授
擲花鬘等信於是等類起欲煩惱招
誘强抑共爲邪行不離邪行如是名
爲欲邪行者何等名爲有欲邪行者
謂於欲邪行不深猒患不遠不離安住
成就如是名爲有欲邪行者他女婦
者謂七種婦何等爲七一授水婦二
財貨婦三軍掠婦四意樂婦五衣食
婦六同活婦七湏臾婦授水婦者謂
女父母授水與男以女妻之爲彼家
主名授水婦財貨婦者謂諸丈夫以
少多財貿易他女將爲巳婦名財貨
婦軍掠婦者謂有丈夫因伐他國抄
掠他女將爲巳婦復有國王因破

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十四張兄玄柱
敵國取所欲巳餘皆捨棄有諸丈夫
力攝他女將爲巳婦如是等類名軍
掠婦意樂婦者謂有女人於男子家
自信愛樂願住爲婦名意樂婦衣食
婦者謂有女人於男子家爲衣食故
願住爲婦名衣食婦同活婦者謂有
女人詣男子家謂男子曰我持此身
願相付託彼此所有共爲無二互相
存濟以盡餘年兾有子孫歿後承祭
名同活婦湏臾婦者謂有女人樂與
男子暫時爲婦名湏臾婦他攝受中
母守護者謂有女人其父或狂或復
心乱或憂苦逼或巳出家或遠逃逝
或復命終其母孤養防守遮護私誡
女言諸有所作必先白我然可得爲
名母守護父守護者謂有女人其母
或狂或復心乱廣說乃至或復命終
其父孤養防守遮護私誡如前名父
守護兄弟守護者謂有女人父母或
狂或復心乱廣說乃至或復命終兄
弟孤養防守遮護私酄誡言諸有所
作必先告白然可得爲名兄弟守護
姉妹守護者謂有女人父母或狂或

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十五張兄**
復心乱廣說乃至或復命終姉妹孤
養防守遮護酄誡如前名姉妹守護
舅姑守護者謂有女人其夫或狂或
復心乱廣說乃至或復命終依舅姑
居舅姑喻曰爾勿愁惱冝以自安衣
食之資悉以相給我當憂念如子不
殊舅姑恩恤防守遮護私誡之言諸
有所作必先諮白然可得爲名舅姑
守護親眷守護者謂有女人除母及
夫餘異姓親名爲親眷而此女人爲
彼親眷防守遮護名親眷守護宗族
守護者謂有女人除父兄等餘同姓
親名爲宗族而此女人爲彼宗族防
守遮護名宗族守護言有罰者謂有
女人自無眷屬又非婬女若有逼
爲王所知或煞或縛或復驅擯或奪
資財名爲有罰言有障者謂有女人
身居卑賤雖無親族而有主㝵名爲
有障有障罰俱者謂有女人自無眷
屬又非卑賤依恃他居爲他所礙若
有逼所依恃者便爲加罰名障罰
俱又上所說一切女人隨所依止皆
有障罰所以者何由諸女人法有拘

阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十六張兄
㝵非禮行者便遭煞縛或奪資財或
被退毁是故一切名障罰俱何等名
爲下至授擲花鬘等信謂有女人巳
受男子或花或鬘或諸瓔珞或塗香
未香或隨一信物如是名爲下至授
擲花鬘等信何等名爲於是等類謂
諸男子諸半擇迦諸修梵行何等名
爲修梵行者謂諸苾芻尼正學勤筞
女及鄔波斯迦出家外道女下至在
家修苦行女謂有男子捨自妻媵告
言善賢放汝自在修諸梵行彼聞受
持苦行無怠何等名爲起欲煩惱廣
說乃至不離邪行謂起欲界婬貪現
前於不應行招誘强抑共爲邪行不
猒遠離如是名爲起欲煩惱廣說乃
至不離邪行是故名爲欲邪行者卽
於此中何等名欲何名欲邪行何名
離欲邪行而說名爲乃至命終離欲
邪行鄔波索迦第三學處所言欲者
謂是婬貪或所貪境欲邪行者謂於
上說所不應行而暫交會下至自妻
非分非禮及非時處皆名欲邪行卽
前所說鄔波索迦於欲邪行能善思

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十七張兄洮義
擇猒患遠離止息防護不作不爲不
行不犯棄捨堰塞不拒不逆不違不
越如是名爲離欲邪行是故說名乃
至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處
於第四中且何名爲虛誑語者如世
尊說有虛誑語者或對平正或對大
衆或對王家或對執理或對親族同
檢問言咄哉男子汝知當說不知勿
說汝見當說不見勿說彼得問巳不
知言知知言不知見言不見不見言
見彼或爲已或復爲他或爲名利故
以正知說虛誑語不離虛誑如是名
爲虛誑語者何等名爲有虛誑語者
謂於虛誑語不深猒患不遠不離安
住成就如是名爲有虛誑語者何等
名爲或對平正平正有三一村平正
二城平正三國平正此諸平正聚集
現前同檢問時名對平正何等名爲
或對大衆大衆有四一刹帝利衆二
婆羅門衆三居士衆四沙門衆此諸
大衆聚集現前同檢問時名對大衆
何等名爲或對王家謂諸國王及餘
宰輔理公務者彼若聚集現前檢問

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十八張兄
名對王家何等名爲或對執理謂閑
法律固正斷者此執理衆聚集現前
同檢問時名對執理何等名爲或對
親族謂諸親族聚集現前同檢問時
名對親族何等名爲同檢問等謂或
爲說或究其身衆集量冝同檢問曰
咄哉男子今對衆前應以誠言具款
情實若於是事見聞覺知冝當宣說
施設摽示若於是事無見聞等勿當
宣說施設摽示如是名爲同檢問等
何等名爲不知言知謂爲耳識曾受
曾了名爲巳聞彼無耳識曾受曾了
隱藏如是想忍見樂言我巳聞如是
名爲不知言知何等名爲知言不知
謂爲耳識曾受曾了名爲巳聞彼有
耳識曾受曾了隱藏如是想忍見樂言
我不聞如是名爲知言不知何等名
爲不見言見謂爲眼識曾受曾了名
爲巳見彼無眼識曾受曾了隱藏如
是想忍見樂言我巳見如是名爲不
見言見何等名爲見言不見謂爲眼
識曾受曾了名爲巳見彼有眼識曾
受曾了隱覆如是想忍見樂言我

阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐十九張兄
不見如是名爲見言不見何等名爲
彼或爲已謂有一類身行刧盜王等
執問汝爲賊不彼得問巳竊自思惟
若實荅者必爲王等或煞或縛或復
驅擯或奪資財我今冝應自隱自覆
自藏實事故以正知說虛誑語旣思
惟巳荅王等言我實不爲不與取事
是名爲已何等名爲或復爲他謂有
一類親族知友行於刧盜王等爲證
執問彼言汝知此人行刧盜不彼得
問已竊自思惟若實荅者我諸親友
必爲王等或煞或縛或復驅擯或奪
資財我今冝應隱覆藏彼故以正知
說虛誑語旣思惟已荅王等言我知
親友決定不爲不與取事是名爲他
何等名爲或爲名利謂有一類多有
所欲多有所思多有所願作是思惟
我當施設如是如是虛誑方便必當
獲得可意色聲香味觸等旣思惟已
方便追求故以正知說虛誑語如是
名爲或爲名利何等名爲故以正知
說虛誑語謂自隱藏想忍見樂故思
明了數數宣說施設摽示違想等事

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二十張兄**
如是名爲故以正知說虛誑語卽於
此中何名虛誑何名虛誑語何名離
虛誑語而說名爲乃至命終離虛誑
語鄔波索迦第四學處言虛誑者謂
事不實名虛想等不實名誑是名虛
誑虛誑語者以貪瞋癡違事想說令
他領解名虛誑語卽前所說鄔波索
迦於虛誑語能善思擇猒患遠離止
息防護不作不爲不行不犯棄捨堰
塞不拒不逆不違不越如是名爲離
虛誑語是故說名乃至命終離虛誑
語鄔波索迦第四學處
於第五中何名諸酒何名飮諸酒何
名放逸處何名離飮諸酒諸放逸處
而說名爲乃至命終離飮諸酒諸放
逸處鄔波索迦第五學處言諸酒者
謂窣羅酒迷麗耶酒及末沲酒言窣
羅者謂米麦等如法蒸煮和麴蘖汁
投諸藥物醞釀具成酒色香味飮巳
惽醉名窣羅酒迷麗耶者謂諸根莖
葉花果汁不和麴蘖醞釀具成酒色
香味飮巳惽醉名迷麗耶酒言末沲
者謂蒱萄酒或卽窣羅迷麗耶酒飮

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二十一張兄**
巳令醉揔名末沲飮諸酒者謂飮咽
啜如上諸酒名飮諸酒放逸處者謂
上諸酒飮巳能令心生憍傲惽醉狂
亂不識尊卑重惑惡業皆因此起放
逸所依名放逸處卽前所說鄔波索
迦於飮諸酒能善思擇猒患遠離止
息防護不作不爲不行不犯棄捨堰
塞不拒不逆不違不越如是名爲離
飮諸酒諸放逸處是故說名乃至命
終離飮諸酒諸放逸處鄔波索迦第
五學處
如是五種云何名學云何名處言學
處耶所言學者謂於五處未滿爲滿
恒勤堅正修習加行故名爲學所言
處者卽離煞等是學所依故名爲處
又離煞等卽名爲學亦卽名處故名
學處
一切鄔波索迦皆歸佛法僧耶除諸
世俗鄔波索迦一切皆歸佛法僧寶
有歸佛法僧寶而非鄔波索迦謂苾
芻苾芻尼正學勤策勤策女鄔波斯
迦等
一切鄔波索迦皆世尊弟子耶應作

阿毗逵磨法薀足論卷苐一苐二十二張兄**
四句有鄔波索迦非世尊弟子謂鄔
波索迦未得見諦於未來果未能現
觀有世尊弟子非鄔波索迦謂苾芻
苾芻尼正學勤策勤策女鄔波斯迦
等巳得見諦於未來果巳能現觀有
鄔波索迦亦世尊弟子謂鄔波索迦
巳得見諦於未來果巳能現觀有非
鄔波索迦非世尊弟子謂苾芻苾芻
尼正學勤策勤策女鄔波斯迦未得
見諦於未來果未能現觀及餘異生
未見諦者
一切墮僧寶攝皆得僧和敬耶應作
四句有墮僧寶攝非得僧和敬謂正
學勤筞勤策女鄔波索迦等巳得見
諦於未來果巳能現觀有得僧和敬
非墮僧寶攝謂苾芻苾芻尼未得見
諦於未來果未能現觀有墮僧寶攝
亦得僧和敬謂苾芻苾芻尼巳得見
諦於未來果巳能現觀有非墮僧寶
攝非得僧和敬謂正學勤策勤筞女
鄔波索迦鄔波斯迦未得見諦於未
來果未能現觀及餘異生未見諦者
說一切有部法薀足論卷第一

@@阿毗達磨法薀足論卷第二兄文就
尊者大目亁連造
三藏法師玄奘奉詔譯
預流支品第二
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆有四種
法若正勤修是人名爲多有所作何
等爲四謂親近善士聽聞正法如理
作意法隨法行汝等苾芻應如是學
我當親近供養善士恭敬一心聽聞
正法如理觀察甚深妙義精進修行
法隨法行爾時世尊爲攝前義而說
頌曰
善哉見善士能斷疑増慧令愚成智人
慧者應親近善士應親近以親近彼時
令疑斷慧増使愚成智故
云何爲善士謂佛及弟子又諸所有
補特伽羅具戒具德離諸瑕穢成調
善法堪紹師位成就勝德知羞悔過
善守好學具知具見樂思擇愛稱量
憙觀察性聰敏具覺慧息追求有慧
類離貪趣貪滅離瞋趣瞋滅離癡趣

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐二苐二張兄
癡滅調順趣調順寂靜趣寂靜解脫
趣解脫越度趣越度妙覺趣妙覺涅
槃趣涅槃樂調順諦離憍放逸好慧忍
辱柔和升直道如見專自調伏專自
寂靜專自涅槃爲纔支身遊諸國邑
王都聚落求衣食等具質直具調順
具足質直及調順具忍辱具柔和具
足忍辱及柔和具供養具恭敬具足
供養及恭敬具正行具守根具足正
行及守根具軌範具所行具足軌範
及所行具信尸羅及聞捨慧自具淨
信亦能酄勵安立有情同具淨信自
具尸羅及聞捨慧亦能酄勵安立有
情同具尸羅及聞捨慧是名善士何
故名善士以所說善士離非善法成就
善法具足成就四念住四正勝四神
足五根五力七等覺支八聖道支故
名善士若能於此所說善士親近承
事恭敬供養如是名爲親近善士云
何名爲聽聞正法謂所親近供養善
士未顯了處爲正顯了未開悟處爲
正開悟以慧通達深妙句義方便爲
其宣說施設安立開示以無量門

阿毗逵磨法薀足論卷苐二苐三張兄正爲
開示苦眞是苦集眞是集滅眞是滅
道眞是道云何名爲以無量門正爲
開示苦眞是苦謂正開示生苦老苦
病苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不
得苦略說一切五取薀苦如有頌言
諸薀
起爲苦生及出亦苦生巳有老苦病苦
與死苦煩惱生爲苦生巳住亦苦非聰
敏悔苦不調伏死苦無智有情苦増羯
吒私苦愚夫生死苦多刧馳流苦此等
名爲以無量門正爲開示苦眞是苦
云何名爲以無量門正爲開示集眞
是集謂正開示愛後有愛憙俱行愛
彼彼憙愛爲去來今衆苦因本道路由
緖能作生緣起集等起能起集等起
現法中諸苦身壞後苦由是出生如
有頌言因愛棄
良醫癰本榛藤渴未調伏一切數數感
衆苦如樹根未拔雖斫斫還生未拔愛
隨眠數數感衆苦如毒箭在身損壞色
力等衆生内有愛損壞諸善根此等名
爲以無量門正爲開示集眞是集云
何名爲以無量門正爲開示

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐二苐四張兄
滅眞是滅謂正開示卽上所說愛後
有愛憙俱行愛彼彼憙愛無餘永斷
棄捨變吐盡離染滅寂靜永沒名爲
舎宅亦名洲渚亦名救護亦名歸依
亦名所趣亦名無憂亦名無病亦名
無動亦名無沒亦名無熾亦名無熱
亦名安隱亦名惔怕亦名善事亦名
吉祥亦名涅槃如有頌言
究竟沙門果調伏所稱讃我慢滅無餘
永證甘露迹所歸住趣宅勝宮佛所讃
惔怕滅無邊彼岸常安隱所依盡苦滅
脫無窟究竟勝義旨應供智所習聖欣
都無老病死無愁歎苦憂微難見無邊
滅諦無同類
此等名爲以無量門正爲開示滅眞
是滅云何名爲以無量門正爲開示
道眞是道謂正開示此道此
行於去來今衆苦能斷能棄能吐能
盡能離染能滅能寂靜能令永滅沒
此復云何謂八支聖道正見正思惟
正語正業正命正精進正念正定如
有頌言此威猛一趣如鳥路清虛牟尼
定所行爲衆數宣說哀愍說一趣見道
盡生邊
@@阿毗逵磨法薀足論卷苐二苐五張兄此道
於瀑流去來令能度能究竟調靜能盡
生死流能通達多界能開明眼道如殑
伽駃流速趣於大海開示廣慧道速證
於涅槃哀愍一切衆轉未聞法輪敎導
諸天人稽首度有海此等
名爲以無量門正爲開示道眞是道
若於此等所說正法樂聽樂聞樂受
持樂究竟樂解了樂觀察樂尋思樂
推究樂通達樂觸樂證樂作證爲聞
法故履艱險徑涉邊表路遊乎坦道
皆無忌難爲受持故數以耳根對說
法音發勝耳識如是名爲聽聞正法
云何
名爲如理作意謂従善士聞正法巳
内自慶慰歡喜踊躍奇哉世尊能說
如是深妙正法佛所說苦實爲眞苦
佛所說集實爲眞集佛所說滅實爲
眞滅佛所說道實爲眞道従由如是
内自慶慰歡喜踊躍引攝其心隨攝
等攝作意發意審正觀察深妙句義
如是名爲如理作意云何
名爲法隨法行謂彼旋環如理作意
審正觀察深妙義巳便生出離

阿毗逵磨法薀足論卷苐二苐六張兄公或
遠離所生五勝善法謂信精進及念
定慧彼於自内所生出離遠離所生
五勝善法修習堅住無間修習増上
加行如是名爲法隨法行精進修行
法隨法行便得趣入正性離生
所以得入正性離生由精進修法隨
法行所以能修法隨法行由如理觀
甚深妙義所以能觀甚深妙義由能
恭敬聽聞正法所以復能聽聞正法
由能親近供養善士若能親近供養
善士便聞正法聞正法巳便能如理
觀深妙義如理觀察深妙義巳便能
進修法隨法行旣精進修法隨法行
便得趣入正性離生如山頂上天雨
霖霪先溪澗滿溪澗滿巳小溝瀆滿
小溝瀆滿巳大溝瀆滿大溝瀆滿巳
小河滿小河滿巳大河滿大河滿巳
大海滿大海如是漸次方滿聖道大
海亦復如是要先親近供養善士方
聞正法聞正法巳方能如理觀深妙
義如理觀察深妙義巳方能進修法
隨法行精進修行法隨法行得圓滿
巳方得趣入正性離生旣得趣入正

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐二苐七張兄公胃
性離生便名巳生八支聖道謂正見
等如前巳說如是四種名預流支
由此四種於聖道流能獲能得能至
隨至能辦能滿能觸能證能作證故
名預流支又此四種於所求義由修習
多修習能獲能得能至隨至能辦能
滿能觸能證能作證故名預流支又
此四種於聖道流能隨順能増長能
嚴飾能磨瑩能爲常安助資糧故名
預流支又此四種由語増語由想等
想施設言說爲預流支故名預流支
證淨品第三之一
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆若諸有
情於汝言敎信心聽受能奉行者汝
當哀愍方便酄勵安立令住四證淨
中何等爲四謂佛證淨法證淨僧證
淨聖所愛戒所以者何諸有地界水
火風界是四大種容可改易若有成
就此四證淨諸聖弟子必無改易由
此多聞諸聖弟子成就如是四證淨
故若墮地獄傍生鬼界無有是處是
故若有於汝言教信心聽受能奉行者

@@阿毗逵磨法薀足論卷苐二苐八張兄
汝當哀愍方便酄勵安立令住四證
淨中
云何佛證淨如世尊言此聖弟子以
如是相隨念諸佛謂此世尊是如來
阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世閒
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵所言此者謂此欲界或此世界此
贍部洲又言此者謂卽此身持等持
軀等軀聚得自體又言此者謂此處
生佛及弟子諸仙牟尼諸聰叡者善
調伏者善調順者又言此者謂卽於
此敎授敎誡善說法中是故言此言
聖弟子者聖謂佛法僧歸依佛法僧
故名聖弟子以如是相隨念佛者謂
以此相此門此理於諸佛所起念
隨念專念憶念不忘不失不辵不漏
不失法性心明記性是故名爲以如
是相隨念諸佛所言謂者謂如是相
如是狀如是種如是類是故言謂所
言此者謂如是戒如是法如是慧如
是通如是解脫如是多住是故言此
言世尊者如後當釋言如來者如世
尊言従菩薩證无上正等菩提夜乃
至

阿毗達磨法薀足論卷苐二苐九張兄
佛无餘依般涅槃界夜於其中閒諸
有所說宣畼敷演一切皆如無有虛
妄無有變異諦實如理無有顚倒皆
以如是如實正慧見巳而說故名如
來阿羅漢者略有二種阿羅漢性一
者有爲二者無爲云何有爲阿羅漢
性謂彼果得及彼得得無學根力無
學尸羅無學善根十無學法及彼種
類諸無學法是名有爲阿羅漢性云
何無爲阿羅漢性謂貪瞋癡一切煩
惱皆悉永斷超一切趣斷一切道三
火永靜焦渴永息憍逸求離窟宅永
破度四瀑流無上究竟無上寂靜無
上愛盡離滅涅槃是名無爲阿羅漢
性如來具足圓滿成就如是所說有
爲無爲阿羅漢性故名阿羅漢又貪
瞋癡及餘煩惱皆悉應斷如來於彼
永斷遍知如多羅樹永斷根頂無復
辵餘皆得當來永不生法故名阿羅
漢又身語意三種惡行皆應永斷如
來於彼永斷遍知乃至廣說故名阿
羅漢又過去佛皆巳遠離惡不善法
所有雜染後有熾然苦異熟果皆得

@@阿毗達磨集里足論卷苐二苐十張兄公胃
當來永不生法今佛亦爾故名阿羅
漢又佛世尊成就最勝吉祥功德應
受上妙衣服飮食諸坐臥具醫藥資
緣種種供養故名阿羅漢如有頌言
世所應受用種種上妙物如來皆應受
故名阿羅漢
正等覺者如世尊言諸所有法一切
正性如來一切知見解了正等覺故
名正等覺又等法者謂四念住四正
勝四神足五根五力七等覺支八聖
道支如來一切知見解了正等覺故
名正等覺又於一切苦集滅道能現
觀道能證預流果一來果不還果阿
羅漢果道能證神境智作證通天耳
智作證通他心智作證通宿住隨念
智作證通死生智作證通漏盡智作
證通道能盡貪瞋癡慢憍垢道如來
一切皆正等覺至誠堅住慇重作意
以因以門以理以相正等覺故名正等
覺明行圓滿者何等爲明謂佛所有
無學三明一者無學宿住隨念智作
證明二者無學死生智作證明三者
無學漏盡智作證明是謂爲明何

@@阿毗達磨法薀足論卷苐二苐十一張兄中連
等爲行謂佛所有無學身律儀語
律儀命清淨是謂爲行又佛所有上
妙威儀往來顧視屈申俯仰服僧伽
胝執持衣鉢悉皆嚴整是謂爲行此
行前明㧾謂明行如來具足圓滿成
就如是明行一向鮮白一向微妙一
向無罪是故名爲明行圓滿言善逝
者謂佛成就極樂安隱無艱無難往
趣妙法故名善逝又貪瞋癡及餘煩
惱所生種種難往趣法如來於彼永
斷遍知如多羅樹永斷根頂無復辵
餘皆得當來永不生法故名善逝又
如過去諸佛世尊皆乘如實無虛妄
道趣出世閒殊勝功德一至永至無
復退還今佛亦然故名善逝世間解
者謂五取薀名爲世閒如來於彼知
見解了正等覺故名世間解又說五
趣名爲世間如來於彼知見解了正
等覺故名世間解又說六處名爲世
間如來於彼知見解了正等覺故名
世間解又說三界所攝諸處名爲世
間従彼而生従彼而起従彼而出因
彼

阿毗達磨法薀足論卷苐二苐七二張兄中連
知見解了正等覺故名世間解無上
丈夫者如世尊言所有有情無足二
足四足多足有色無色有想無想非
想非非想如來於中最稱第一最勝
最尊最上無上由此故說無上丈夫
調御士者謂佛世尊略以三種巧調
御事調御一切所化有情一於一類
一向柔耎二於一類一向麤獷三於
一類柔耎麤獷云何如來於彼一類
一向柔耎謂爲彼說此身妙行此身
妙行所感異熟此語妙行此語妙行
所感異熟此意妙行此意妙行所感
異熟此天此人此善趣此樂世此涅
槃是名如來於彼一類一向柔耎云
何如來於彼一類一向麤獷謂爲彼
說此身惡行此身惡行所感異熟此
語惡行此語惡行所感異熟此意惡
行此意惡行所感異熟此地獄此傍
生此鬼界此險難此惡趣此墮落是
名如來於彼一類一向麤獷云何如
來於彼一類柔耎麤獷謂於時時爲
說身妙行語妙行意妙行或於時時
爲說身妙行語妙行意妙行所感異

@@阿毗達磨法薀足論卷苐二苐十三張兄*熟
或於時時爲說身惡行語惡行意惡
行或於時時爲說身惡行語惡行意
惡行所感異熟或於時時爲說天人
善趣樂世涅槃或於時時爲說地獄
傍生鬼界險難惡趣墮落是名如來
於彼一類柔耎麤獷如來於彼以此
三種巧調御事如是調伏如是止
息如是寂靜如是令其無餘永捨貪
瞋癡等一切煩惱如是令其無餘永
盡貪瞋癡等一切煩惱令永調伏令
永止息令永寂靜得上調御得勝調
御得勝清涼永除曲穢善滅慢覆及
諂垢濁是故如來名調御士天人師
者如世尊告阿難陀言我非但與苾
芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦四衆
爲師然我亦與諸天魔梵沙門沙羅
門等諸天人衆爲師爲勝師爲隨師
爲範爲勝範爲隨範爲將爲導是故
如來名天人師所言佛者謂於如來
無學智見明鑑覺慧照現觀等巳能
具起及得成就故名爲佛且如有一
大婆羅門來詣佛所以沙伽他讃問
佛曰

@@阿毗達磨法薀足論卷苐二苐十四張兄*稽
首世導師名最上覺者何緣父母等号
尊名佛陀世
尊哀愍彼婆羅門亦以伽他而告彼
曰婆
羅門當知我如去來佛成就覺者相故
我名佛陀婆羅門當知我觀三世行皆
有生滅法故我名佛陀婆羅門當知我
於應知斷證修事巳辦故我名佛陀婆
羅門當知我於一切境具一切智見故
我名佛陀婆羅門當知我於無量刧修
諸純淨行經無量死生今於最後身離
塵垢毒箭證得無上覺故我名佛陀薄
伽梵者謂有善法名薄伽梵成就無
上諸善法故或修善法名薄伽梵巳
修無上諸善法故又佛世尊圓滿修
習身戒心慧成就大悲我無限無量
成無量法名薄伽梵又佛世尊具大
威德能往能至能壞能成能自在轉
名薄伽梵人佛世尊永破一切貪瞋
癡等惡不善法永破雜染後有熾然
苦異熟果永破當來生老河死名薄
伽梵如有頌言永
破貪瞋癡惡不善法等具勝無漏法

阿毗達磨法溫足論卷苐二苐十五張兄*故
名薄伽梵又
佛世尊於未聞法能自通逵得最上
覺成現法智無障癡智善解當來修
梵行果爲諸弟子分別解說設大法
會普施有情名薄伽梵如有頌言如
來設法會普哀愍無依如是天人師稽
首度有海又
佛世尊爲諸弟子隨冝說法皆令歡
喜恭敬信受如敎修行名稱普聞遍
諸方域無不讃礼名薄伽梵若聖弟
子以如是相隨念諸佛見爲根本證
智相應諸信信性現前信性隨順印可
愛慕愛慕性心證心淨是名佛證淨
若能於此酄勵安立當知是名方便
酄勵安立令住佛證淨中云
何法證淨如世尊言此聖弟子以如
是相隨念正法謂佛正法善說現見
無熱應時引導近觀智者内證所言
此者謂此欲界或此世界此瞻部洲
又言此者謂卽此身持等持軀等軀
聚得自體又言此者謂此處生佛及
弟子諸仙牟尼諸聰叡者善調伏者
善調順者又言此者謂卽於此教

@@阿毗達磨法薀足論卷苐二苐十六張兄*授
敎誡善說法中是故言此言聖弟子
者聖謂佛法僧歸依佛法僧故名聖
弟子以如是相隨念法者謂以此相
此門此理於正法所起念隨念專念
憶念不忘不失不辵不漏不失法性
心明記性是故名爲以如是相隨念
正法言善說者謂佛所說苦眞是苦
集眞是集滅眞是滅道眞是道故名
善說若佛世尊非苦說苦非集說集
非滅說滅非道說道可非善說以佛
世尊苦說爲苦集說善集滅說爲滅
道說爲道故佛正法名爲善說言現
見者謂正修習世尊所說苦集滅道
現觀道時於現法中卽入苦集滅
道現觀故名現見若正修習世尊
所說苦集滅道現觀道時非現法中
卽入苦集滅道現觀世尊正法可非
現見以正修習世尊所說苦集滅道
現觀道時於現法中卽入苦集滅道
現觀故佛正法名爲現見又正修習
世尊所說能斷見苦見集見滅見道
所斷及修所斷隨眠道時於現法中
卽斷見苦見集見滅見道所斷及

@@阿毗達磨法薀足論卷苐二苐十七張兄*修
所斷一切隨眠故名現見若正修習
世尊一說能斷見苦見集見滅見道
所斷及修所斷隨眠道時非現法中
卽斷見苦見集見滅見道所斷及修
所斷一切隨眠世尊正法可非現見
以正修習世尊所說能斷見苦見集
見滅見道所斷及修所斷隨眠道時
於現法中卽斷見苦見集見滅見道
所斷及修所斷一切隨眠故佛正法
名爲現見又正修習世尊所說能證
見苦見集見滅見道所斷及修所斷
隨眠滅道時於現法中卽證見苦見
集見滅見道所斷及修所斷諸隨眠
滅故名現見若正修習世尊所說能證
見苦見集見滅見道所斷及修所斷
隨眠滅道時非現法中卽證見苦見
集見滅見道所斷及修所斷諸隨眠
滅世尊正法可非現見以正修習世
尊所說能證見苦見集見滅見道所
斷及修所斷隨眠滅道時卽證見苦
見集見滅見道所斷及修所斷諸隨
眠滅故佛正法名爲現見言無熱者
謂八支聖道名爲無熱所以者何

阿毗達磨法薀足論卷苐二苐十八張兄*熱
謂煩惱八支聖道中一切煩惱無得
無近得無有無等有故佛正法名爲
無熱言應時者謂八支聖道名爲應
時所以者何由正修習世尊所說苦
集滅道現觀道時卽入苦集滅道現
觀故名應時若正修習世尊所說苦
集滅道現觀道後方入苦集滅道現
觀世尊正法可非應時以正修習世
尊所說苦集滅道現觀道時卽入苦
集滅道現觀故佛正法名爲應時又
正修習世尊所說能斷見苦見集見
滅見道所斷及修所斷隨眠道時卽
斷見苦見集見滅見道所斷及修所
斷一切隨眠故名應時若正修習世
尊所說能斷見苦見集見滅見道所
斷及修所說隨眠道後方斷見苦見
集見滅見道所斷及修所斷一切隨
眠世尊正法可非應時以正修習世
尊所說能斷見苦見集見滅見道所
斷及修所斷隨眠道時卽斷見苦見
集見滅見道所斷及修所斷一切隨
眠故佛正法名爲應時又正修習世
尊所說能證見苦見集見滅見道

@@阿毗達磨法薀足論卷苐二苐十九張兄
所斷及修所斷隨眠滅道時卽證見
若見集見滅見道所斷及修所斷諸
隨眠滅故名應時若正修習世尊所
說能證見苦見集見滅見道所斷及
修所斷隨眠滅道後方證見苦見集
見滅見道所斷及修所斷諸隨眠滅
世尊正法可非應時以正修習世尊
所說能證見苦見集見滅見道所斷
及修所斷隨眠滅道時卽證見苦見
集見滅見道所斷及修所斷諸隨眠
滅故佛正法名爲應時言引導者謂
八支聖道名爲引導所以者何以八
支聖道修習多修習能於苦集滅道
現觀能引能導能隨能逐故佛正法
名爲引導言近觀者謂八支聖道名
爲近觀所以者何以八支聖道修習
多修習能於苦集滅道如實知見若
集滅道故佛正法名爲近觀智者内
證者佛及佛弟子名爲智者世尊所
說苦集滅道智者自内知見解了正
等覺爲苦集滅道故佛正法名智者
内證若聖弟子以如是相隨念正法
見爲根本證智相應諸信信性現前

@@阿毗達磨法薀足論卷苐一苐二十張兄*信
性隨順印可愛慕愛慕性心證心淨
是名法證淨若能於此酄勵安立當
知是名方便酄勵安立令住法證淨
中云
何僧證淨如世尊言此聖弟子以如
是相隨念於僧謂佛弟子具足妙行
質直行如理行法隨法行和敬行隨
法行於此僧中有預流向有預流果
有一來向有一來果有不還向有不
還果有阿羅漢向有阿羅漢果如是
㧾有四雙八隻補特伽羅佛弟子衆
戒具足定具足慧具足解脫具足解
脫智見具足應請應屈應恭敬無上
福田世所應供所言此者謂此欲界
或此世界此贍部洲又言此者謂卽
此身持等持軀等軀聚得自體又
言此者謂此處生佛及弟子諸仙牟
尼諸聰叡者善調伏者善調順者又
言此者謂卽於此敎授敎誡善說法
中是故言此言聖弟子者聖謂佛法
僧歸依佛法僧故名聖弟子以如是
相隨念僧者謂以此相此門此理於
諸僧所起念隨念專念憶念不忘

阿毗達磨法蘊足論卷苐二苐二十一張兄*不
失不辵不漏不失法性心明記性是
故名爲以如是相隨念於僧言妙行
者謂世尊說有四種行一苦遲通行
二苦速通行三樂遲通行四樂速通
行佛弟子衆於此中行故名妙行又
世尊說有四種行一不安隱行二安
隱行三調伏行四寂靜行佛弟子衆
唯行後三故名妙行質直行者謂八
支聖道名爲質直所以者何以八支
聖道不迂不明不迴質直平坦一趣
佛弟子衆於此中行名質直行如理
行者謂八支聖道名爲如理佛弟子
衆於此中行名如理行又世尊說四
念住四正勝四神足五根五力七等
覺支及正定幷資幷具名爲如理如世
尊言此一趣道令諸有情皆得清淨
超諸愁歎滅諸憂苦證如理法謂聖
正定幷資幷具七聖道支名聖正定
資之與具何等爲七謂初正見乃至
正念以聖正定由七道支引導修治
方得成滿故說名聖正定資具佛弟
子衆於此中行名如理行法隨法行
者謂涅槃名法八支聖道名隨法

@@阿毗達磨法薀足論卷苐二苐二十二張兄*佛
弟子衆於此中行名法隨法行又別
解脫名法別解脫律儀名隨法佛弟
子衆於此中行名法隨法行又身律
儀語律儀命清淨名法受持此法名
隨法佛弟子衆於此中行名法隨法
行和敬行者謂佛弟子衆一戒一學
一說一別解脫同戒同學同說同別
解脫受具百歲所應學處初受具者
亦於中學初受具者所應學處受
具百歲亦於中學如受具百歲所應
學法初受具者亦如是學如初受具
者所應學法受具百歲亦如是學佛
弟子衆能於此中一戒性一學性一
說性一別解脫性同戒性同學性同
說性同別解脫性名和敬行又佛弟
子衆互相恭敬㸦相推讓於長宿者
起迎合掌慰問礼拜衣相和敬佛弟
子衆如是而行名和敬行隨法行者
謂八支聖道名爲隨法佛弟子衆於
中隨順遊歷涉行名隨法行
說一切有部法薀足論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三兄
尊者大目乾連造
三蔵法師玄奘奉詔譯
證淨品第三之餘
於此僧中者佛弟子衆中此卽顯聚
顯薀顯部顯要略義預流向者巳得
無間道能證預流果謂此無間證預
流果彼於欲界貪欲瞋念由世間道
先未能斷多分品類於四聖諦先未
現觀今修現觀名預流向預流果者
謂現法中巳於三結永斷遍知謂有
身見戒禁取疑彼住此斷中未能進
求一來果證多預流果一來向者巳
得無間道能證一來果謂此無間證
一來果彼於欲界貪欲瞋惠由世間
道或先巳斷多分品類於四聖諦先
未現觀今修現觀或住預流果巳能
道求一來果證名一來向一來果者
謂現法中巳於三結永斷遍知及斷多
分貪欲瞋恚彼住此斷中未能進求
不還果證名一來果不還向者巳得
無間道能證不還果謂此無間證不還

阿毗達磨法薀足論卷苐二苐二張兄**
果彼於欲界貪欲瞋恚由世間道或
先永斷於四聖諦先未現觀今修現
觀或住一來果巳能進求不還果證
名不還向不還果者謂現法中於五
順下分結巳永斷遍知謂有身見戒
禁取疑貪欲瞋恚彼住此斷中未能
進求阿羅漢果證名不還果阿羅漢
向者巳得無間道能證阿羅漢果謂
此無間證得最上阿羅漢果或住不
還果已能進求阿羅漢果證名阿羅
漢向阿羅漢果者謂現法中貪瞋癡
等一切煩惱皆巳永斷名阿羅漢果
言四雙補特伽羅者謂預流向預流
果是第一雙一來向一來果是第一
雙不還向不還果是第三雙阿羅漢
向阿羅漢果是第四雙八隻補特伽
羅者謂顯安立預流向等補特伽羅
八種名別佛弟子衆者顯示開曉佛
弟子衆具勝功德戒具足者謂學無
學僧成就具足學無學戒定具足者
謂學無學僧成就具足學無學定慧
具足者謂學無學僧成就具足學無
學慧解脫具足者謂學無學僧成就

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐三張兄*具
足學無學解脫解脫智見具足者謂
學無學僧成就具足學無學解脫智
見言應請者謂應惠施應供養應祠
祀故言應請言應屈者謂巳惠施善
惠施巳供養善供養巳祠祀善祠祀
少作功勞獲大果利故名應屈應恭
敬者謂若識知若不識知皆應起迎
曲躬合掌稽首接足而讃問言正至
正行得安樂不名應恭敬言無上者
如世尊告苾芻衆言一切和合部頻
衆中佛弟子衆最爲第一最尊最勝
最上無上故名無上言福田者如世
尊告阿難阿言我不見有語天魔梵
沙門婆羅門等天人衆中堪受巳惠
施善惠施巳供養善供養巳祠祀善
祠祀如我僧者阿難當知若於我僧
巳惠施善惠施巳供養善供養巳祠
祀善祠祀作少功勞獲大果利又如天
帝至鷲峯山以妙伽他讃問佛曰稽
首能辯說到諸法彼岸超一切恐怖大
高荅摩尊有無量衆生樂福修布施恒
發至誠信修諸有依福願佛垂哀愍說
眞勝福因令無量衆生少施集大果

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐四張兄
世尊哀愍諸衆生故以妙伽他告天
諦曰
若無量衆生樂福修布施恒發至說信
修有依福者我今爲汝等說眞勝福田
令無量衆生少施獲大果若行四聖向
及住四聖果是應供眞僧具勝戒定慧
此眞勝僧田功德甚廣大能無量潤益
猶如四大海調御勝弟子巳發法光明
堪受勝供養及受勝祠祀於少僧行施
卽施一切僧必當獲大果一切智稱讃
於諸福田中僧田最爲勝諸佛所稱歎
施獲最上福於佛弟子衆少施獲大果
故諸聰慧人當供養僧衆聖衆持妙法
具明行等持故於僧寶中行施最爲上
以三種淨心施僧衣飮食必獲殊勝報
成人天善士定於生生中離塵垢素箭
超過諸惡趣受人天勝樂自正集珎財
自手而行施爲利自他故必獲於大果
諸有聰慧人淨信心行施當生安樂界
受妙樂聰明
由如是說故名福田世應供者謂聖
弟子能淨世間應供器故巳行應供
清淨道故成就應供三淨業故名世

阿毗達磨法薀足論卷苐三苐五張兄**
應供若聖弟子以如是相隨念僧伽
見爲根本證智相應諸信信性現前
信性隨順印可愛慕愛慕性心證心
淨是名僧證淨若能於此酄勵安立
當知是名方便酄勵安立令住僧證
淨中
云何聖所愛戒謂無漏身律儀語律
儀命清淨是名聖所愛戒何故名爲
聖所愛戒謂諸佛及弟子名爲聖彼
於此戒愛慕欣喜忍順不逆是故名
爲聖所愛戒若能於此酄勵安立當
知是名方便勸勵安立令住聖所愛
戒中
沙門果品第四
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆有四沙
門果何等爲四謂預流果一來果不
還果阿羅漢果
云何預流果謂預流果略有二種一
者有爲二者無爲所言有爲預流果
者謂彼果得及彼得得有學根力有
學尸羅有學善根八有學法及彼種
類諸有學法是名有爲預流果所言

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三第六張兄*無
爲預流果者謂於此中三結永斷及
彼種類結法永斷卽是八十八諸隨
眠永斷及彼種類結法永斷是名無
爲預流果云
何一來果謂一來果略有二種一者
有爲二者無爲所言有爲一來果者
謂彼果得及彼得得有學根力有學
尸羅有學善根八有學法及彼種類
諸有學法是名有爲一來果所言無
爲一來果者謂於此中三結永斷及
彼種類結法永斷卽是八十八諸隨眠
永斷及彼種類結法永斷幷貪瞋癡多
分永斷及彼種類結法多分永斷是
名無爲一來果云何不還果謂不還果
略有二種一者有爲二者無爲所言
有爲不還果者謂彼果得及彼得得
有學根力有學尸羅有學善根八有
學法及彼種類諸有學法是名有爲
不還果所言無爲不還果者謂於此
中五順下分結永斷及彼種類結法
永斷卽是九十二諸隨眠永斷及彼
種類結法永斷是名無爲不還果云何
阿羅漢果謂阿羅漢果略有二

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐七張兄*種
一者有爲二者無爲所言有爲阿羅
漢果者謂彼果得及彼得得無學根
力無學尸羅無學善根十無學法及
彼種類諸無學法是名有爲阿羅
漢果所言無爲阿羅漢果者謂於此
中貪瞋癡等一切煩惱皆巳永斷超
一切趣斷一切道三火永靜渡四瀑
流憍逸永離燋渴永息窟宅永破無
上究竟無上寂靜無上愛盡離滅涅
槃是名無爲阿羅漢果通
行品第五一
時薄伽梵在室羅筏住逝多林給弧
獨園爾時世尊告苾芻衆有四通行
何等爲四謂苦遲通行苦速通行樂
遲通行樂速通行云何名爲苦遲通
行如世尊說諸有苾芻由五取薀
辱傷毁彼因如是五種取薀逼切拘
執如扼重擔乃至命終恒常隨逐便
於如是五取薀中深生猒賤呵毀拒
逆卽於如是五取薀中所生猒賤呵
毁拒逆此中名苦由此便起時鈍羸
劣信等五根如是五根時故鈍故羸
故劣故能遲證得無上漏盡此言

阿毗達磨法薀足論卷苐三苐八張兄**
遲者非急非疾非駚非易非速證得
言無上者如世尊說於諸有爲無爲
法中我說離染最爲第一最尊最勝
最上無上於無上法能得隨得能觸
等觸能證作證故名證得言漏盡者
漏謂三漏欲有無明於此三漏能盡等
盡通盡永盡滅盡圓盡故名漏盡言
通行者謂卽此行超越勇猛精進策
勵生欲翹勤於四聖諦修現觀行於
預流果一來不還阿羅漢果修作證行
於貪瞋癡慢憍垢等修永盡行以極
恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所巳
因故門故理故相故修通達行是故
名爲苦遲通行又如是行於所求義
由修習多修習能得隨得能觸等觸
能證作證是故名爲苦遲通行又如
是行由語増語由想等想施設言說
爲苦遲通行是如名爲苦遲通行云
何名爲苦速通行如世尊說諸有苾
芻由五取薀辱傷毁彼因如是五
種取薀逼切拘執如扼重擔乃至命
終恒常隨逐便於如是五取薀中深
生猒賤阿毁拒逆卽於如是五取

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐九張兄*薀
中所生猒賊呵毀拒逆此中名苦由
此便起明利强盛信等五根如是五
根明故利故强故盛故能速證得無
上漏盡此言速者能急能疾能駛能
易能速證得言無上者如世尊說於
諸有爲無爲法中我說離染最爲第
一最尊最勝最上無上於無上法能
得隨得能觸等觸能證作證故名證
得言漏盡者漏謂三漏於此三漏能
盡等盡遍盡永盡滅盡圓盡故名漏
盡言通行者謂卽此行超越勇猛精
進策勵生欲翹勤於四聖諦修現觀
行於預流果一來不還阿羅漢果修
作證行於貪瞋癡慢憍垢等修永盡
行以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸
心所巳因故門故理故相故修通達
行是故名爲苦速通行又如是行於
所求義由修習多修習能得隨得能
觸等觸能證作證是故名爲苦速通
行又如是行由語増語由想等想施設言
說爲苦速通行是故名爲苦速通行
云何名
爲樂遲通行如世尊說諸有

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐十張兄*苾
芻離欲惡不善法有尋有伺離生喜
樂於初靜慮具足安住尋伺止息内
等淨心一趣無尋無伺定生喜樂於
第二靜慮具足安住離喜住捨正念
正知身受樂聖所說具捨念安樂住
於第三靜慮具足安住斷樂斷苦先
喜憂沒不苦不樂捨念清淨於第四
靜慮具足安住彼於爾時非思自害
非思害他非思俱害能思自利能思
利他能利多生能樂多生能愍世間
能義利樂諸天人衆諸無害等此中
名樂由此便起時鈍羸劣信等五根
如是五根昧故鈍故羸故劣故能遲
證得無止漏盡此言遲者非急非疾
非駃非易非速證得言無上者如世
尊說於諸有爲無爲法中我說離染
最爲第一最尊最勝最上無上於無
上法能得隨得能觸等觸能證作證
故名證得言漏盡者漏謂三漏於此
三漏能盡等盡遍盡永盡滅盡圓盡
故名漏盡言通行者謂卽此行超越
勇猛精進筞勵生欲翹勤於四聖諦
修現觀行於不還果阿羅漢果修

阿毗達磨法薀足論卷苐三苐十一張兄*作
證行於神境智作證通及天耳智作
證通心差別智作證通宿住隨念智
作證通死生智作證通漏盡智作證
通修作證行於貪瞋癡慢憍垢等修
永盡行以極恭敬安住殷重思惟遍攝
諸心所巳因故門故理故相故修通達
行是故名爲樂遲通行又如是行於
所求義由修習多修習能得隨得能
觸等觸能證作證是故名爲樂遲通
行又如是行由語増語由想等想施
設言說爲樂遲通行是故名爲樂遲
通行云
何名爲樂速通行如世尊說諸有苾
芻離欲惡不善法廣說乃至於第四
靜慮具足安住彼於爾時非思自害
非思害他非思俱害能思自利能思
利他能利多生能樂多生能愍世間
能義利樂諸天人衆諸無害等此中
名樂由此便起明利强盛信等五根
如是五根明故利故强故盛故能速
證得無上漏盡此言速者能急能疾
能駛能易能速證得言無上者如世
尊說於諸有爲無爲法中我說離

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐十二張兄*染
最爲第一最尊最勝最上無上於無
上法能得隨得能觸等觸能證作證
故名證得言漏盡者漏謂三漏於此
三漏能盡等盡遍盡永盡滅盡圓盡
言通行者謂卽此行超越勇猛精進
筞勵生欲翹勤於四聖諦修現觀行
於不還果阿羅漢果修作證行於神
境智作證通及天耳智作證通心差
別智作證通宿住隨念智作證通死
生智作證通漏盡智作證通修作證
行於貪瞋癡慢憍垢等修永盡行以
極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所
巳因故門故理故相故修通達行
是故名爲樂速通行又如是行於所
求義由修習多修習能得隨得能觸
等觸能證作證是故名爲樂速通行
又如是行由語増語由想等想施設
言說爲樂速通行是故名爲樂速通
行此
中若於苦遲通行修習多修習能令
苦速通行速得圓滿若於樂遲通行
修習多修習能令樂速通行速得圓
滿又若於彼苦遲通行修習多修

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐十三張兄*習
能令樂遲通行速得圓滿若於若速
通行修習多修習能令樂速通行速
得圓滿聖
種品第六一
時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤
獨園爾時世尊告苾芻衆有四聖種
是最勝是種姓是可樂現無雜穢曾
無雜穢當無雜穢一切沙門或婆羅
門或天魔梵或餘世間無能以法而
譏毀者何等爲四謂我多聞賢聖弟
子隨得衣服便生喜足讃歎喜足不
爲求覔衣服因緣令諸世間而生譏
論若求不得終不懊歎引頸悕望拊
胸迷悶若求得巳如法受用不生染
著耽嗜迷悶藏護貯積於受用時能
見過患正知出離彼由隨得衣服喜
足終不自舉蔑於他而能筞勤正
知繫念是名安住古昔聖種如是弟
子隨得飮食便生喜足廣說如前如
是弟子隨得臥具便生喜足廣說如
前如是弟子愛斷樂斷精勤隨學於
斷愛樂愛修樂修精勤隨學於修愛
樂彼由如是斷修愛樂終不自舉

阿毗達磨法薀論足卷苐三苐十四張兄蔑
於他而能策勤正知繫念是名安住
故昔聖種謂我多聞賢聖弟子成就
如是四聖種者若依東西南北方住
不樂居彼而彼樂居於樂不樂俱能
舎忍爾時世尊爲攝前義而說頌曰
勇不
樂居彼而彼樂勇居於樂不樂中勇者
俱舎忍旣棄捨諸欲無物能拘礙如贍
部眞金誰復應譏毀有四
聖種是最勝者謂四聖種是一切佛
及諸弟子共所施設爲最勝故是種
姓者謂四聖種是一切佛及諸弟子
古昔不共家種姓故是可樂者謂四
聖種是一切佛及諸弟子久遠巳來
晝夜等時可樂法故現無雜穢者謂
四聖種不爲現在惡不善法親近塗
染性不雜彼能遠離故曾無雜穢者
謂四聖種不爲過去惡不善法親近塗染性
不雜彼能遠離故當無雜穢者謂四
聖種不爲未來惡不善法親近塗染
性不雜彼能遠離故諸沙門等無能
以法而譏毀者謂四聖種非一切佛
及諸弟子或諸賢貴或

@@阿毗達磨法薀論足卷苐三苐十五張兄*諸
善士而能譏毀謂此聖種是不善法
是下賤者信解受持能爲自害能爲
他害能爲俱害能滅智慧能礙彼類
能障涅槃受持此法不生通慧不引
菩提不證涅槃聖種非彼譏毀法故
隨得衣服便生喜足者謂隨所得糞
掃衣服或隨所得施主衣服若好若
惡便生喜足取得蔽身障寒等故讃
歎喜足者謂數讃歎於隨所得衣服
喜足謂此喜足能引長夜少欲喜足
易滿易養損減諸惡増長諸善能速
圓滿杜多㓛德於諸資具能善知量
能令自他身心嚴淨數讃歎者非數
發言但有此見隨緣而說令他欽重
此喜足故非爲求覔衣服因緣令諸
世間生譏論者謂佛弟子非如一類
爲求衣服徃施主家許現威儀矯設
言論現相研磨以利求利令諸世間
多生譏論諸佛弟子與彼相違故不
令他生諸譏論若求不得終不懊歎
等者謂佛弟子求覔衣食不遂意時
終不懊歎引頸悕望拊胸迷悶懊謂
心熱等熱遍熱内憤燋惶愁憂悔

@@阿毗達磨法薀論足卷苐三苐十六張兄*恨
如箭入心不能自處煩冤懇切懊名
爲懊歎謂如是心熱惱巳作是思惟
我無衣服當設何等方略自濟因斯
發起種種語言述所思惟惚名爲歎
引頸悕望者謂懊歎巳復引頸悕望
施主迴意拊胸迷悶者謂久待不得
絕所悕望拊胸迷悶諸佛弟子皆無
是事若求得巳如法受用不生染著
等者謂佛弟子求得衣服如法受用
心無染著耽嗜迷悶藏護貯積染著
等言皆顯貪愛前後輕重分位差別
於受用時能見過患正知出離者謂
佛弟子受用所得諸衣服時能見過
患謂此衣服無常轉動求時勞倦受
用非理生長疾病是失壞法是増滅
法蹔得還失迅速不停本無今有有
巳還無不可保信又受用時正知出
離成就趣向出離慧故爲趣涅槃受
用衣服又受用時先調貪欲次斷貪
欲後出貪欲由此因緣心於衣服離
染解脫彼由隨得衣服喜足終不自
舉蔑他者謂佛弟子雖於所得衣
服喜足而不自舉蔑於他非如

阿毗達磨法薀足論卷苐三苐十七張兄
*一類由此喜足而自憍舉作是念
言我有如是少欲喜足少事少務少
所作少顧戀易滿易養損減諸惡増
長諸善能速圓滿杜多功德於諸資
具能善知量能善爲他讃歎喜足非
如一類由此喜足篾於他作是念
言餘苾芻等皆無如是少欲喜足少
事少務廣說乃至能善爲他讃歎喜
足諸佛弟子皆無是事而能第勤正
知繫念者謂佛弟子於隨所得衣服
喜足如法受用不生染著能見過患
正知出離不自憍舉不蔑他復能
策勤正知繫念言策勤者顯正精進
正知者顯正見繫念者顯正念此略
顯示三種道支是名安住古昔聖種
者初是名言顯佛弟子成就前說調
善意樂後古昔聖種言顯去來今一
切賢聖皆於如是聖種修習及多修
習方至究竟中安住言顯佛弟子於
隨所得衣服喜足増上所生善有漏
道及無漏道安住等住遍住近住如
是弟子隨得飮食便生喜足者謂佛
多聞賢聖弟子於隨乞匃所得飮食
或
@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐十八張兄*隨
迎請所得飮食若好若惡便生喜足
取得支身除飢渴故廣說如前者讃
歎喜足等廣說如前於隨所得衣服
喜足如是弟子隨得臥具便生喜足
者謂佛多聞賢聖弟子於隨所得樹
下臥具或隨所得房閣臥具若好若
惡便生喜足取得資身除勞倦故廣
說如前者讃歎喜足等廣說如前於
隨所得衣服喜足如是弟子愛斷等
者謂佛多聞賢聖弟子愛斷愛修樂
斷樂修精勤隨學斷修愛樂云何愛
斷愛修謂若未斷惡不善法未修善
法彼於斷修無愛無勝愛有引頸悕
望若有巳斷惡不善法巳修善法彼
於斷修有愛有勝愛無引頸悕望云
何樂斷樂修謂於斷修有樂有勝樂
云何精勤隨學斷修愛樂謂於斷修
愛樂爲増上故精勤隨學彼由如是
斷修愛樂終不自舉蔑他者謂佛
弟子雖於斷修愛樂精勤隨學而不
自舉蔑於他非如一類由此愛樂
而自憍舉作是念言我有如是少欲
喜足少事少務少所作少顧戀易

@@阿毗達磨集法薀足卷苐三苐十九張兄*滿
易養損減諸惡増長諸善愛斷愛修樂
斷樂修精勤隨學斷修愛樂非如一
類由此愛樂蔑於他作是念言餘
苾芻等皆無如是少欲喜足少事少
務廣說乃至愛斷愛修樂斷樂修精
勤隨學斷修愛樂諸佛弟子皆無是
事而能策勤正知繫念是名安住古
昔聖種廣釋如前有差別者申安住
言顯佛弟子於斷修愛樂増上所生
善有漏道及無漏道安住等住遍住
近住正勝
品第七之一一時
薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨
園爾時世尊告苾芻衆有四正勝何
等爲四謂有苾芻爲令巳生惡不善
法斷故起欲發勤精進策心持心是
名第一爲令未生惡不善法不生故
起欲發勤精進策心持心是名第二
爲令未生善法生故起欲發勤精進
第心持心是名第三爲令巳生善法
堅住不忘修滿倍増廣大智作證故
起欲發勤精進策心持心是名第四
爾時世尊爲攝前義而說頌曰

阿毗達磨法薀足論卷苐三苐二十張兄*初
修正勝時巳勝生死有若修至彼岸能
摧滅魔軍離塵垢諸德非惡緣所退到
彼岸涅槃證無餘極樂爲
令巳生惡不善法斷故起欲發勤精
進策心持心者云何巳生惡不善法
謂過去現在五蓋一貪欲蓋二瞋恚
蓋三惽沉睡眠蓋四掉舉惡作蓋五
疑蓋云何爲令巳生惡不善法斷故
正勝謂有苾芻爲斷巳生貪欲蓋故
如理思惟彼貪欲盖多諸過患謂是
不善法是下賤者信解受持佛及弟
子賢貴善士共所訶猒能爲自害能
爲他害能爲俱害能滅智慧能礙彼
類能障涅槃受持彼法不生通慧不
引善提不證涅槃如是思惟發勤精
進勇健勢猛熾盛難制勵意不息此
道名爲能令巳生諸貪欲蓋永斷正
勝彼於此道生巳修習多修習故便
斷巳生諸貪欲蓋起欲者謂爲斷巳
生貪欲蓋故便起等起及生等生聚
集出現欲樂欣憙求趣悕望彼由生
起此諸欲故便斷巳生諸貪欲蓋發
勤精進者謂爲斷巳生貪欲蓋欲

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐二十一張兄*發
勤精進廣說乃至勵意不息彼由此
故便斷巳生諸貪欲蓋策心者謂爲
斷巳生貪欲蓋故精勤修習喜俱行
心欣俱行心策勵俱行心不下劣俱
行心不闇昧俱行心捨俱行心定俱
行心彼由修習如是心故便斷巳生
語貪欲蓋持心者謂爲斷巳生貪欲
蓋故持心修習八支聖道所謂正見
乃至正定彼於此道持心修習多修
習故便斷巳生諸貪欲蓋復有苾芻
爲斷巳生貪欲蓋故如理思惟出家
功德如是出家是眞善法是尊勝者
信解受持佛及弟子賢貴善士共所
欣讃不爲自害不爲他害不爲俱害
増長智慧不礙彼類不障涅槃能生通
慧能引菩提能證涅槃如是思惟發
勤精進廣說乃至勵意不息此道名
爲能令巳生諸貪欲蓋永斷正勝彼
於此道生巳修習多修習故便斷巳生
諸貪欲蓋起欲乃至策心持心皆如
前說復有苾芻爲斷巳生貪欲蓋故
如理思惟彼貪欲蓋如病如癰如箭
惱害無常苦空非我轉動勞倦羸

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐二十二張兄*篤
是失壞法迅速不停衰朽非恒不可
保信是變壞法如是思惟發勤精進
廣說乃至勵意不息此道名爲能令
巳生諸貪欲蓋永斷正勝彼於此道
生巳修習多修習故便斷巳生諸貪
欲蓋起欲乃至策心持心皆如前說
復有苾芻爲斷巳生諸貪欲蓋如理
思惟滅爲寂靜道能出離如是思惟
發勤精進廣說乃至勵意不息此道
名爲能令巳生諸貪欲蓋永斷正勝
彼於此道生巳修習多修習故便斷
巳生諸貪欲蓋起欲乃至策心持心
皆如前說如貪欲蓋餘四亦爾有差
別者應說自名復有苾芻爲斷巳生
隨一種類惡不善法如理思惟彼惡
不善法多諸過患謂是不善法是不
賤者信解受持廣說乃至不證涅槃
如是思惟發勤精進廣說乃至勵意
不息此道名爲能令巳生隨一種類
惡不善法永斷正勝彼於此道生巳
修習多修習故便斷隨一種類巳生
惡不善法起欲者謂爲斷巳生隨一
種類惡不善法便起等起廣說乃

阿毗達磨法薀足論卷苐三苐二十三張兄*至
求趣悕望彼由生起此諸欲故便
斷隨一種類巳生惡不善法發勤精
進者謂爲斷巳生隨一種類惡不善
法發勤精進廣說乃至勵意不息彼
由此故便斷隨一種類巳生惡不善
法策心者謂爲斷巳生隨一種類惡
不善法精爲修習喜俱行心廣說乃
至定俱行心彼由修習如是心故便
斷隨一種類巳生惡不善法持心者
謂爲斷巳生隨一種類惡不善法持
心修習八支聖道彼於此道持心修
習多修習故便斷隨一種類巳生惡
不善法復有苾芻爲斷巳生隨一種
類惡不善法如理思惟出家功德如
是出家是眞善法是尊勝者信解受
持廣說乃至能證涅槃如是思惟發
勤精進廣說乃至勵意不息此道名
爲能令巳生隨一種類惡不善法永
斷正勝彼於此道生巳修習多修習
故便斷隨一種類巳生惡不善法起欲
乃至策心持心皆如前說復有苾芻
爲斷巳生隨一種類惡不善法如理
思惟彼惡不善法如病如癰廣說乃

@@阿毗達磨法薀足論卷苐三苐二十四張兄
至是變壞法如是思惟發勤精進羸
說乃至勵意不息此道名爲能令巳
生隨一種類惡不善法永斷正勝彼
於此道生巳修習多修習故便斷隨
一種類巳生惡不善法起欲乃至策
心持心皆如前說復有苾芻爲斷巳
生隨一種類惡不善法如理思惟滅
爲寂靜道能出離如是思惟發勤精
進廣說乃至勵意不息此道名爲能
令巳生隨一種類惡不善法永斷正
勝彼於此道生巳修習多修習故便
斷隨一種類巳生惡不善法起欲乃
至策心持心皆如前說
說一切有部法薀足論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨法薀足論卷第四兄
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
正勝品第七之餘
爲令未生惡不善法不生故起欲發
勤精進策心持心者云何未生惡不
善法謂未來五蓋云何爲令未生惡
不善法不生故正勝謂有苾芻爲令
未生諸貪欲蓋永不生故如理思惟
彼貪欲蓋多諸過患謂是不善法是
不賤者信解受持佛及弟子賢貴善
士共所訶猒能爲自害能爲他害能
爲俱害能滅智慧能礙彼類能障寂
滅受持彼法不生通慧不引菩提不
證涅槃如是思惟發勤精進勇健勢
猛熾盛難制勵意不息此道名爲能
令未生諸貪欲蓋不生正勝彼於此
道生巳修習多修習故便令未生諸
貪欲蓋永不復生起欲者謂爲令未
生諸貪欲蓋永不生故便起等起及
生等生聚集出現欲樂欣喜求趣悕
望彼由生起此諸欲故便令未生諸

阿毗達磨法薀足論卷苐四苐二張兄*貪
欲蓋永不復生發勤精進者謂爲令
未生諸貪欲蓋永不生故發勤精進
廣說乃至勵意不息彼由此故便令
未生諸貪欲蓋永不復生策心者謂
爲令未生諸貪欲蓋永不生故精勤
修習喜俱行心欣俱行心策勵俱行
心不不劣俱行心不闇槃俱行心捨
俱行心定俱行心彼由修習如是心故
便令未生諸貪欲蓋永不復生持心
者謂爲令未生諸貪欲蓋永不生故
持心修習八支聖道彼於此道持心
修習多修習故便令未生諸貪欲蓋
永不復生復有苾芻爲令未生諸貪
欲蓋永不生故如理思惟出家功德
如是出家是眞善法是尊勝者信解
受持廣說乃至能證涅槃如是思惟
發勤精進廣說乃至勵意不息此道
名爲能令未生諸貪欲蓋不生正勝
彼於此道生巳修習多修習故便令
未生諸貪欲蓋永不復生起欲乃至
策心持心皆如前說復有苾芻爲令
未生諸貪欲蓋永不生故如理思惟
彼貪欲蓋如病如癰廣說乃至是

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐三張兄*變
壞法如是思惟發勤精進廣說乃至
勵意不息此道名爲能令未生諸貪
欲蓋不生正勝彼於此道生巳修習
多修習故便令未生諸貪欲蓋永不
復生起欲乃至策心持心皆如前說
復有苾芻爲令未生諸貪欲蓋永不
生故如理思惟滅爲寂靜道能出離
如是思惟發勤精進廣說乃至勵意
不息此道名爲能令未生諸貪欲蓋
不生正勝彼於此道生巳修習多修
習故便令未生諸貪欲蓋永不復生
起欲乃至第心持心皆如前說如貪
欲蓋餘四亦爾有差別者應說自名
復有苾芻爲令未生隨一種類惡不
善法永不生故如理思惟彼惡不善
法多諸過患謂是不善法是下賤者
信解受持廣說乃至不證涅槃如是
思惟發勤精進廣說乃至勵意不息
此道名爲能令未生隨一種類惡不
善法不生正勝彼於此道生巳修習
多修習故便令未生隨一種類惡不
善法永不復生起欲者謂爲令未生
隨一種類惡不善法永不生故便

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐四張兄*起
等起廣說乃至求趣悕理彼由生起
此諸欲故便令未生隨一種類惡不
善法永不復生發勤精進者謂爲令
未生隨一種類惡不善法永不生故
發勤精進廣說乃至勵意不息彼由
此故便令未生隨一種類惡不善法
永不復生策心者謂爲令未生隨一
種類惡不善法永不生故精勤修習
喜俱行心廣說乃至定俱行心彼由
修習如是心故便令未生隨一種類
惡不善法永不復生持心者謂爲令
未生隨一種類惡不善法永不生故
持心修習八支聖道彼於此道持心
修習多修習故便令未生隨一種類
惡不善法永不復生復有苾芻爲令
未生隨一種類惡不善法永不生故
如理思惟出家功德如是出家是眞
善法是尊勝者信解受持廣說乃至
能證涅槃如是思惟發勤精進廣說
乃至勵意不息此道名爲能令未生
隨一種類惡不善法不生正勝彼於
此道生巳修習多修習故便令未生
隨一種類惡不善法永不復生起

阿毗達磨法薀足論卷苐四苐五張兄
欲乃至策心持心皆如前說復
有苾芻爲令未生隨一種類惡不善
法永不生故如理思惟彼惡不善法
如病如癰廣說乃至是變壞法如是
思惟發勤精進廣說乃至勵意不息
此道名爲能令未生隨一種類惡不
善法不生正勝彼於此道生巳修習
多修習故便令未生隨一種類惡不
善法永不復生起欲乃至策心持心
皆如前說復有苾芻爲令未生隨一
種類惡不善法永不生故如理思惟
滅爲寂靜道能出離如是思惟發勤
精進廣說乃至勵意不息此道名爲
能令未生隨一種類惡不善法不生
正勝彼於此道生巳修習多修習故
便令未生隨一種類惡不善法永不
復生起欲乃至策心持心皆如
前說爲令未生善策生故起欲發勤
精進策心持心者云何未生善法謂
未來四靜慮三無色及餘隨一種類
出家遠離所生善法云何爲令未生
善法生故正勝謂有苾芻爲生未生
初靜慮故如理思惟生初靜慮諸行
相狀
@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐六張兄*如
是思惟發勤精進勇健勢猛熾盛難
制勵意不息此道名爲能生未生初
靜慮正勝彼於此道生巳修習多修
習故便令未生初靜慮生起欲者謂
爲生未生初靜慮故便起等起及生
等生聚集出現欲樂欣喜求趣悕望
彼由生起此諸欲故便令未生初靜
慮生發勤精進者謂爲生未生初靜
慮故發勤精進廣說乃至勵意不息
彼由此故便令未生初靜慮生策心
者謂爲生未生初靜慮故精勤修習
喜俱行心欣俱行心策勵俱行心不下
劣俱行心不聞昧俱行心捨俱行心
定俱行心彼由修習如是心故便令
未生初靜慮生持心者謂爲生未生
初靜慮故持心修習八支聖道彼於
此道持心修習多修習故便令未生
初靜慮生如初靜慮第二靜慮亦爾
有差別者應說自名復有苾芻爲生
未生第三靜慮故如理思惟生第三
靜慮諸行相狀如是思惟發勤精進
廣說乃至勵意不息此道名爲能生未
生第三靜慮正勝彼於此道生巳

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐七張兄*修
習多修習故便生未生第三靜慮起欲
者謂爲生未生第三靜慮故便起等
起廣說乃至求趣烯望彼由生起此
諸欲故便生未生第三靜慮發勤精
進者謂爲生未生第三靜慮故發勤
精進廣說乃至勵意不息彼由此故
便生未生第三靜慮策心者謂爲生
未生第三靜慮故精勤修習喜俱行
心廣說乃至定俱行心彼由修習如
是心故便生未生第三靜慮持心者
謂爲生未生第三靜慮故持心修習
八支聖道彼於此道持心修習多修
習故便生未生第三靜慮如第三靜
慮乃至無所有處廣說亦爾有差別
者應說自名復有苾芻爲生未生隨
一種類出家遠離所生善法故如理
思惟生彼善法諸行相狀如是思惟
發勤精進廣說乃至勵意不息此道
名爲能生未生隨一種類出家遠離
所生善法正勝彼於此道生巳修習
多修習故便生未生隨一種類出家
遠離所生善法起欲者謂爲生未生
隨一種類出家遠離所生善法

阿毗達磨法薀足論卷苐四苐八張兄*故
便起等起廣說乃至求趣悕望彼由
生起此諸欲故便生未生隨一種類
出家遠離所生善法發勤精進者謂
爲生未生隨一種類出家遠離所生
善法故發勤精進廣說乃至勵意不
息彼由此故便生未生隨一種類出
家遠離所生善法策心者謂爲生未
生隨一種類出家遠離所生善法故
精勤修習喜俱行心廣說乃至定俱
行心彼由修習如是心故便生未生
隨一種類出家遠離所生善法持心
者謂爲生未生隨一種類出家遠離
所生善法故持心修習八支聖道彼
於此道持心修習多修習故便生未
生隨一種類出家遠離所生善法爲
令巳生善法堅住不忘修滿倍増廣
大智作證故起欲發勤精進策心持
心者云何巳生善法謂過去現在四
靜慮三無色及餘隨一種類出家遠
離所生善法云何爲令巳生善法堅
住不忘修滿倍増廣大智作證故正
勝謂有苾芻爲令巳生初靜慮堅住乃
至智作證故如理思惟能令巳生

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐九張兄*初
靜慮堅住乃至智作證諸行相狀如
是思惟發勤精進勇健勢猛熾盛難
制勵意不息此道名爲能令巳生初
靜慮堅住乃至智作證正勝彼於此
道生巳修習多修習故便令巳生初
靜慮堅住乃至智作證起欲者謂爲
令巳生初靜慮堅住乃至智作證故
便起等起及生等生聚集出現欲樂
欣憙求趣悕望彼由生起此諸欲故
便令巳生初靜慮堅住乃至智作證
發勤精進者謂爲令巳生初靜慮堅
住乃至智作證故發勤精進廣說乃
至勵意不息彼由此故便令巳生初
靜慮堅住乃至智作證策心者謂爲
令巳生初靜慮堅住乃至智作證故
精勤修習喜俱行心欣俱行心策勵
俱行心不下劣俱行心不闇昧俱行
心捨俱行心定俱行心彼由修習如
是心故便令巳生初靜慮堅住乃至智
作證持心者謂爲令巳生初靜慮堅
住乃至智作證故持心修習八支聖
道彼於此道持心修習多修習故便
令巳生初靜慮堅住乃至智作證

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十張兄*如
初靜慮第二靜慮亦爾有差別者應
說自名復有苾芻爲令巳生第三靜
慮堅住乃至智作證故如理思惟能
令巳生第三靜慮堅住乃至智作證
諸行相狀如是思惟發勤精進廣說
乃至勵意不息此道名爲能令巳生
第三靜慮堅住乃至智作證正勝彼
於此道生巳修習多修習故便令巳
生第三靜慮堅住乃至智作證起欲
者謂爲令巳生第三靜慮堅住乃至
智作證故便起等起廣說乃至求趣
悕望彼由生起此諸欲故便令巳生
第三靜慮堅住乃至智作證發勤精
進者謂爲令巳生第三靜慮堅住乃
至智作證故發勤精進廣說乃至勵
意不息彼由此故便令巳生第三靜
慮堅住乃至智作證策心者謂爲令
巳生第三靜慮堅住乃至智作證故
精勤修習喜俱行心廣說乃至定俱
行心彼由修習如是心故便令巳生
第三靜慮堅住乃至智作證持心者謂
爲令巳生第三靜慮堅住乃至智作
證故持心修習八支聖道彼於

阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十一張兄知石
此道持心修習多修習故便令巳生
第三靜慮堅住乃至智作證如第三
靜慮乃至無所有處廣說亦爾有差
別者應說自名復有苾芻爲令巳生
隨一種類出家遠離所生善法堅住
不忘修滿倍増廣大智作證故如理
思惟能令巳生隨一種類出家遠離
所生善法堅住乃至智作證諸行相
狀如是思惟發勤精進廣說乃至勵
意不息此道名爲能令巳生隨一種
類出家遠離所生善法堅住乃至智
作證正勝彼於此道生巳修習多修
習故便令巳生隨一種類出家遠離
所生善法堅住乃至智作證起欲者
謂爲令巳生隨一種類出家遠離所
生善法堅住乃至智作證故便起等
起廣說乃至求趣悕望彼由生起此
諸欲故便令巳生隨一種類出家遠
離所生善法堅住乃至智作證發勤
精進者謂爲令巳生隨一種類出
家遠離所生善法堅住乃至智作證
故發勤精進廣說乃至勵意不息彼
由此故便令巳生隨一種類出家遠
離
@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十二張兄知石
所生善法堅住乃至智作證策心者
謂爲令巳生隨一種類出家遠離所
生善法堅住乃至智作證故精勤修
習喜俱行心廣說乃至定俱行心彼
由修習如是心故便令巳生隨一種
類出家遠離所生善法堅住乃至智
作證持心者謂爲令巳生隨一種類
出家遠離所生善法堅住乃至智作
證故持心修習八支聖道彼於此道持
心修習多修習故便令巳生隨一種類
出家遠離所生善法堅住乃至智作證
云何此四名爲正勝謂此四種無顚
倒故說名爲正有増上力斷惡修善
故名爲勝復次此四平等非不平等
實故諦故如正理故無顚倒故說名
爲正増故上故最故妙故具大功能
故名爲勝復次四正勝者是假建立
名想言說謂爲正勝過殑伽沙佛及
弟子皆共施設如是名故復次四正
勝者爲斷巳生惡不善法生起諸欲
發勤精進策心持心爲令未生惡不
善法得不生故生起諸欲發勤精進
策心持心爲生未生諸善法故生起

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十三張兄知石
諸欲發勤精進策心持心爲令巳生
善法堅住不忘修滿倍増廣大智作
證故生起諸欲發勤精進策心持心
具如是能故名正勝亦名正斷斷懈
怠故
神足品第八之一
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆有四神
足何等爲四謂欲三摩地勝行成就
神足是名第一勤三摩地勝行成就
神足是名第二心三摩地勝行成就
神足是名第三觀三摩地勝行成就
神足是名第四欲三摩地勝行成就
神足者云何欲云何三摩地云何勝
云何勝行而名欲三摩地勝行成就
神足耶此中欲者謂依出家遠離所
生善法所起欲樂欣憙求趣悕望是
名欲三摩地者謂欲増上所起心住
等住近住安住不散不乱攝止等持
心一境性是名三摩地勝者謂欲増
上所起八支聖道是名勝勝行者謂
有苾芻依過去欲得三摩地是謂欲
三摩地彼成就欲三摩地巳爲令巳

阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十四張兄
生惡不善法斷故起欲發勤精進策
心持心爲令未生惡不善法不生故
起欲發勤精進策心持心爲令未生
善法生故起欲發勤精進策心持心
爲令巳生善法堅住不忘修滿倍増
廣大智作證故起欲發勤精進策心
持心彼所有欲若勤若信若輕安若
念若正知若思若捨是名勝行卽此勝
行及前所說欲三摩地捻名欲三摩地
勝行成就神足如依過去欲依未來
現在善不善無記欲界繫色界繫無
色界繫學無學非學非無學見所斷
修所斷非所斷欲廣說亦爾復有苾
芻於諸善法住不樂欲彼作是念我
今不應於諸善法住不樂欲然我理
應於諸善法安住樂欲彼由此欲増
上力故得三摩地是謂欲三摩地彼
成就欲三摩地巳爲令巳生惡不善
法斷故起欲廣說乃至爲令巳生善
法堅住乃至持心彼所有欲若勤若
信乃至若捨是名勝行卽此勝行及
前所說欲三摩地捻名欲三摩地勝
行成就神足復有苾芻生起惡欲

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十五張兄*彼
作是念我今不應生起惡欲然我理
應斷除惡欲修集善欲彼由此欲増
上力故得三摩地是謂欲三摩地彼
成就欲三摩地巳爲令巳生惡不善
法斷故起欲廣說乃至爲令巳生善
法堅住乃至持心彼所有欲若勤若
信乃至若捨是名勝行卽此勝行及
前所說欲三摩地捻名欲三摩地勝
行成就神足復有苾芻生起貪瞋癡
俱行惡欲彼作是念我今不應生起
貪瞋癡俱行惡欲然我理應斷除貪
瞋癡俱行惡欲修集無貪無瞋無癡
俱行善欲彼由此欲増上力故得三
摩地是謂欲三摩地彼成就欲三摩
地巳爲令巳生惡不善法斷故起欲
廣說乃至爲令巳生善法堅住乃至
持心彼所有欲若勤若信乃至若捨
是名勝行卽此勝行及前所說欲三
摩地揔名欲三摩地勝行成就神足
復有苾芻生起不離貪瞋癡惡欲彼
作是念我今不應生起不離貪瞋癡
惡欲然我理應斷除不離貪瞋癡惡
欲修集離貪瞋癡善欲彼由此欲

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十六張兄*増
上力故得三摩地是謂欲三摩地彼
成就欲三摩地巳爲令巳生惡不善
法斷故起欲廣說乃至爲令巳生善
法堅住乃至持心彼所有欲若勤若
信乃至若捨是名勝行卽此勝行及
前所說欲三摩地揔名欲三摩地勝
行成就神足復有苾芻於諸善法安
住樂欲彼作是念我於善法安住樂
欲甚爲應理彼由此欲増上力揔得
三摩地是謂欲三摩地彼成就策三
摩地巳爲令巳生惡不善法斷故起
欲廣說乃至爲令巳生善法堅住乃
至持心彼所有欲若勤若信乃至若
捨是名勝行卽此勝行及前所說欲
三摩地揔名欲三摩地勝行成就神
足復有苾芻生起善欲彼作是念我
今生起如是善欲甚爲應理彼由此欲
増上力故得三摩地是謂欲三摩地
彼成就欲三摩地巳爲令巳生惡不
善法斷故起欲廣說乃至爲令巳生
善法堅住乃至持心彼所有欲若勤
若信乃至若捨是名勝行卽此勝行
及前所說欲三摩地揔名欲三摩

阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十七張兄*地
勝行成就神足復有苾芻生起無貪
無瞋無癡俱行善欲彼作是念我今
生起無貪無瞋無癡俱行善欲甚爲
應理彼由此欲増上力故得三摩地
是謂欲三摩地彼成就欲三摩地巳
爲令巳生惡不善法斷故起欲廣說
乃至爲令巳生善法堅住乃至持心
彼所有欲若勤若信乃至若捨是名
勝行卽此勝行及前所說欲三摩地
揔名欲三摩地勝行成就神足復有
苾芻生起離貪瞋癡善欲彼作是念
我今生起離貪瞋癡善欲甚爲應理
彼由此欲増上力故得三摩地是謂
欲三摩地彼成就欲三摩地巳爲令
巳生惡不善法斷故起欲廣說乃至
爲令巳生善法堅住乃至持心彼所
有欲若勤若信乃至若捨是名勝行
卽此勝行及前所說欲三摩地揔名
欲三摩地勝行成就神足一切欲三
摩地皆従欲起是欲所集是欲種類
是欲所生故名欲三摩地勝行成就
神足勤
三摩地勝行成就神足者云何勤

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十八張兄*云
何三摩地云何勝云何勝行而名勤
三摩地勝行成就神足耶此中勤者
謂依出家遠離所生善法所起勤精
進勇健勢猛熾盛難制勵意不息是
名勤三摩地者謂勤増上所起心住
等住近住安住不散不乱攝止等持
心一境性是名三摩地勝者謂勤増
上所起八支聖道是名勝勝行者謂
有苾芻依過去勤得三摩地是謂勤
三摩地彼成就勤三摩地巳爲令巳
生惡不善法斷故起欲廣說乃至爲
令巳生善法堅住乃成持心彼所有
欲若勤若信乃至若捨是名勝行卽
此勝行及前所說勤三摩地捻名勤
三摩地勝行成就神足如依過去勤
依未來現在善不善無記欲界繫色
界繫無色界繫學無學非學非無學
見所斷修所斷非所斷勤廣說亦爾
復有苾芻於諸善法住不羸劣弱極
弱勤彼作是念我今不應於諸善法
住不羸劣弱極弱勤然我理應於諸
善法安住不下不羸不劣不弱不極
弱勤彼由此勤増上力故得三摩

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐十九張兄地是
謂勤三摩地彼成就勤三摩地巳
爲令巳生惡不善法斷故起欲廣說
乃至爲令巳生善法堅住乃至持心
彼所有欲若勤若信乃至若捨是名
勝行卽此勝行及前所說勤三摩地
揔名勤三摩地勝行成就神足復有
苾芻生起惡勤彼作是念我今不應
生起惡勤然我理應斷除惡勤修集
善勤彼由此勤増上力故得三摩地
是謂勤三摩地彼成就勤三摩地巳
爲令巳生惡不善法斷故起欲廣說
乃至爲令巳生善法堅住乃至持心
彼所有欲若勤若信乃至若捨是名
勝行卽此勝行及前所說勤三摩地
揔名勤三摩地勝行成就神足復有
苾芻生起貪瞋癡俱行惡勤彼作是
念我今不應生起貪瞋癡俱行惡勤
然我理應斷除貪瞋癡俱行惡勤修
集無貪無瞋無癡俱行善勤彼由此
勤増上力故得三摩地是謂勤三摩
地彼成就勤三摩地巳爲令巳生惡
不善法斷故起欲廣說乃至爲令巳
生善法堅住乃至持心彼所有欲

阿毗達磨法薀足論卷苐四苐二十張兄*若
勤若信乃至若捨是名勝行卽此勝
行及前所說勤三摩地揔名勤三摩
地勝行成就神足復有苾芻生起不
離貪瞋癡惡勤彼作是念我今不應
生起不離貪瞋癡惡勤然我理應斷
除不離貪瞋癡惡勤修集離貪瞋癡
善勤彼由此勤増上力故得三摩地
是謂勤三摩地彼成就勤三摩地巳
爲令巳生惡不善法斷故起欲廣說
乃至爲令巳生善法堅住乃至持心
彼所有欲若勤若信乃至若捨是名
勝行卽此勝行及前所說勤三摩地
揔名勤三摩地勝行成就神足復有
苾芻於諸善法安住不下乃至不極
弱勤彼作是念我於善法安住不下
乃至不極弱勤甚爲應理彼由此勤
増上力故得三摩地是謂勤三摩地
彼成就勤三摩地巳爲令巳生惡不
善法斷故起欲廣說乃至爲令巳生
善法堅住乃至持心彼所有欲若勤
若信乃至若捨是名勝行卽此勝行
及前所說勤三摩地揔名勤三摩地
勝行成就神足復有苾芻生起善

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐二十一張兄*勤
彼作是念我今生起如是善勤甚爲
應理彼由此勤増上力故得三摩地
是謂勤三摩地彼成就勤三摩地巳
爲令巳生惡不善法斷故起欲廣說
乃至爲令巳生善法堅住乃至持心
彼所有欲若勤若信乃至若捨是名
勝行卽此勝行及前所說勤三摩地
揔名勤三摩地勝行成就神足復有
苾芻生起無貪無瞋無癡俱行善勤
彼作是念我今生起無貪無瞋無癡
俱行善勤甚爲應理彼由此勤増止
力故得三摩地是謂勤三摩地彼成
就勤三摩地巳爲令巳生惡不善法
斷故起欲廣說乃至爲令巳生善法
堅住乃至持心彼所有欲若勤若信
乃至若捨是名勝行卽此勝行及前
所說勤三摩地揔名勤三摩地勝行
成就神足復有苾芻生起離貪瞋癡
善勤彼作是念我今生起離貪瞋癡
善勤甚爲應理彼由此勤増上力故
得三摩地是謂勤三摩地彼成就勤
三摩地巳爲令巳生惡不善法斷故
起欲廣說乃至爲令巳生善法堅

@@阿毗達磨法薀足論卷苐四苐二十二張兄*住
乃至持心彼所有欲若勤若信乃至
若捨是名勝行卽此勝行及前所說
勤三摩地㧾名勤三摩地勝行成就
神足一切勤三摩地皆従勤起是勤
所集是勤種類是勤所生故名勤三
摩地勝行成就神足說
一切有部法薀足論卷第四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗達磨法薀足論卷第五兄
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
神足品第八之餘
心三摩地勝行成就神足者云何心
云何三摩地云何勝云何勝行而名
心三摩地勝行成就神足耶此中心
者謂依出家遠離所生善法所起心
意識是名心三摩地者謂心増上所

起心住等住近住安住不散不乱攝
止等持心一境性是名三摩地勝者
謂心増上所起八支聖道是名勝勝
行地謂有苾芻依過去心得三摩地
是謂心三摩地彼成就心三摩地巳
爲令巳生惡不善法斷故起欲廣說
乃至爲令己生善法堅住乃至持心
彼所有欲若勤若信乃至若捨是名
勝行卽此勝行及前所說心三摩地
揔名心三摩地勝行成就神足如依
過去心依未來現在善不善無記欲
界繫色界繫無色界繫學無學非學
非無學見所斷修所斷非所斷心廣
@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐二張兄*
說亦爾復有苾芻於諸善法住下羸
劣弱極弱心彼作是念我今不應於
諸善法住下羸劣弱極弱心然我理
應於諸善法安住不下不羸不劣不
弱不極弱心彼由此心増上力故得
三摩地是謂心三摩地彼成就心三
摩地巳爲令巳生惡不善法斷故起
欲廣說乃至爲令巳生善法堅住乃
至持心彼所有欲若勤若信乃至若
捨是名勝行卽此勝行及前所說心
三摩地揔名心三摩地勝行成就神
足復有苾芻生起惡心彼作是念我
今不應生起惡心然我理應斷除惡
心修集善心彼由此心増上力故得
三摩地是謂心三摩地彼成就心三
摩地巳爲令巳生惡不善法斷故起
欲廣說乃至爲令巳生善法堅住乃
至持心彼所有欲若勤若信乃至若
捨是名勝行卽此勝行及前所說心
三摩地揔名心三摩地勝行成就神
足復有苾芻生起貪瞋癡俱行惡心
彼作是念我今不應生起貪瞋癡俱
行惡心然我理摩斷除貪瞋癡俱行

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐三張兄*
惡心修集無貪無瞋無癡俱行善心
彼由此心増上力故得三摩地是謂
心三摩地彼成就心三摩地巳爲令
巳生惡不善法斷故起欲廣說乃至
爲令巳生善法堅住乃至持心彼所
有欲若勤若信乃至若捨是名勝行
卽此勝行及前所說心三摩地揔名
心三摩地勝行成就神足復有苾芻
生起不離貪瞋癡惡心彼作是念我
今不應生起不離貪瞋癡惡心然我
理應斷除不離貪瞋癡惡心修集離
貪瞋癡善心彼由此心増上力故得
三摩地是謂心三摩地彼成就心三
摩地巳爲令巳生惡不善法斷故起
欲廣說乃至爲令巳生善法堅住乃
至持心彼所有欲若勤若信乃至若
捨是名勝行卽此勝行及前所說心
三摩地揔名心三摩地勝行成就神
足復有苾芻於諸善法安住不下乃
至不極弱心彼作是念我於善法安
住不下乃至不極弱心甚爲應理彼
由此心増上力故得三摩地是謂心
三摩地彼成就心三摩地巳爲令巳

阿毗達磨法薀足論卷苐五苐四張兄
*生惡不善法斷故起欲廣說乃至
爲令巳生善法堅住乃至持心彼所
有欲若勤若信乃至若捨是名勝行
卽此勝行及前所說心三摩地揔名
心三摩地勝行成就神足復有苾芻
生起善心彼作是念我今生起如是
善心甚爲應理彼由此心増上力故
得三摩地是謂心三摩地彼成就心
三摩地巳爲令巳生惡不善法斷故
起欲廣說乃至爲令已生善法堅住
乃至持心彼所有欲若勤若信乃至
若捨是名勝行卽此勝行及前所說
心三摩地揔名心三摩地勝行成就
神足復有苾芻生起無貪無瞋無癡
俱行善心彼作是念我今生起無貪
無瞋無癡俱行善心甚爲應理彼由
此心増上力故得三摩地是謂心三
摩地彼成就心三摩地巳爲令巳生
惡不善法斷故起欲廣說乃至爲令
巳生善法堅住乃至持心彼所有欲
若勤若信乃至若捨是名勝行卽此
勝行及前所說心三摩地揔名心三
摩地勝行成就伸足復有苾芻生起
離
@@阿毗逵磨法薀足論卷苐五苐五張兄
貪瞋癡善心彼竹是念我今生起離
貪瞋癡善心甚爲應理彼由此心増
上力故得三摩地是謂心三摩地彼
成就心三摩地巳爲令巳生惡不善
法斷故起欲廣說乃至爲令巳生善
法堅住乃至持心彼所有欲若勤若
信乃至若捨是名勝行卽此勝行及
前所說心三摩地揔名心三摩地勝
行成就神足一切心三摩地皆従心
起是心所集是心種類是心所生故
名心三摩地勝行成就神足
觀三摩地勝行成就神足者云何觀
云何三摩地云何勝云何勝行而名
觀三摩地勝行成就神足耶此中觀
者謂依出家遠離所生善法所起於
法簡擇極簡擇最極簡擇解了等了
近了機黠通達審察聰叡覺明慧行
毗鉢舎那是名觀三摩地者謂觀増
上所起心住等住近住安住不散不
乱攝止等持心一境性是名三摩地
勝者謂觀増上所起八支聖道是名
勝勝行者謂有苾芻依過去觀得三
摩地是謂觀三摩地彼成就觀三摩

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐六張兄
地尸爲令巳生惡不善法斷故起欲
廣說乃至爲令巳生善法堅住乃至
持心彼所有欲若勤若信乃至若捨
是名勝行卽此勝行及前所說觀三
摩地㧾名觀三摩地勝行成就神足
如依過去觀依未來現在善不善無
記欲界繫色界繫無色界繫學無學
非學非无學見所斷修所斷非所斷
觀廣說亦爾復有苾芻於諸善法住
不審觀彼作是念我今不應於諸善
法住不審觀然我理應於諸善法安
住審觀彼由此觀増上力故得三摩
地是謂觀三摩地彼成就觀三摩地
巳爲令巳生惡不善法斷故起欲廣
說乃至爲令巳生善法堅住乃至持
心彼所有欲若勤若信乃至若捨是
名勝行卽此勝行及前所說觀三摩
地揔名觀三摩地勝行成就神足復
有苾芻生起惡觀彼作是念我今不
應生起惡觀然我理應斷除惡觀修
集善觀彼由此觀増上力故得三摩
地是謂觀三摩地彼成就觀三摩地
巳爲令巳生惡不善法斷故起欲廣

阿毗達磨法薀足論卷苐五苐七張兄
說乃至爲令巳生善法堅住乃至持
心彼所有欲若勤若信乃至若捨是
名勝行卽此勝行及前所說觀三摩
地揔名觀三摩地勝行成就神足復
有苾芻生起貪瞋癡俱行惡觀彼作
是念我今不應生起貪瞋癡俱行惡
觀然我理應斷除貪瞋癡俱行惡觀
修集無貪無瞋無癡俱行善觀彼由
此觀増上力故得三摩地是謂觀三
摩地彼成就觀三摩地巳爲令巳生
惡不善法斷故起欲廣說乃至爲令
巳生善法堅住乃至持心彼所有欲
若勤若信乃至若捨是名勝行卽此
勝行及前所說觀三摩地揔名觀三
摩地勝行成就神足復有苾芻生起
不離貪瞋癡惡觀彼作是念我今不
應生起不離貪瞋癡惡觀然我理應
斷除不離貪瞋癡惡觀修集離貪瞋
癡善觀彼由此觀増上力故得三摩
地是謂觀三摩地彼成就觀三摩地
巳爲令巳生惡不善法斷故起欲廣
說乃至爲令巳生善法堅住乃至持
心彼所有欲若勤若信乃至若捨是

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐八張兄
名勝行卽此勝行及前所說觀三摩
地揔名觀三摩地勝行成就神足復
有苾芻於諸善法安住審觀彼作是
念我於善法安住審觀甚爲應理彼
由此觀増上力故得三摩地是謂觀
三摩地彼成就觀三摩地巳爲令巳
生惡不善法斷故起欲廣說乃至爲
令巳生善法堅住乃至持心彼所有
欲若勤若信乃至若捨是名勝行卽
此勝行及前所說觀三摩地揔名觀
三摩地勝行成就神足復有苾芻生
起善觀彼作是念我今生起如是善
觀甚爲應理彼由此觀増上力故得
三摩地是謂觀三摩地彼成就觀三
摩地巳爲令巳生惡不善法斷故起
欲廣說乃至爲令巳生善法堅住乃
至持心彼所有欲若勤若信乃至若
捨是名勝行卽此勝行及前所說觀
三摩地揔名觀三摩地勝行成就神
足復有苾芻生起無貪無瞋無癡俱
行善觀彼作是念我今生起無貪無
瞋無癡俱行善觀甚爲應理彼由此
觀増上力故得三摩地是謂觀三摩

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐九張兄
地彼成就觀三摩地巳爲令巳生惡
不善法斷故起欲廣說乃至爲令巳
生善法堅住乃至持心彼所有欲若
勤若信乃至若捨是名勝行卽此勝
行及前所說觀三摩地揔名觀三摩
地勝行成就神足復有苾芻生起離
貪瞋癡善觀彼作是念我今生起離
貪瞋癡善觀甚爲應理彼由此觀増
上力故得三摩地是謂觀三摩地彼
成就觀三摩地巳爲令巳生惡不善
法斷故起欲廣說乃至爲令巳生善
法堅住乃至持心彼所有欲若勤若
信乃至若捨是名勝行卽此勝行及
前所說觀三摩地揔名觀三摩地勝
行成就神足一切觀三摩地皆従觀
起是觀所集是觀種類是觀所生故
名觀三摩地勝行成就神足
云何此四名爲神足此中神者謂所
有神巳有神性當有神性今有神性
彼法卽是變一爲多變多爲一或顯
或隱智見所變牆壁石等堅辱障物
身過無礙如履虛空能於地中或出
或沒自在無礙如身處水能於堅障

阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十張兄
或在虛空引水令流如依逈地結跏
跗坐凌空往還都無滯礙猶如飛鳥
此曰月輪有大仲用具大威德申手
捫摸如自應器不以爲難乃至梵世
轉變自在妙用難測故名爲神此中
足者謂於彼法精勤修習無間無斷
至成就位能起彼法能爲彼依故名
爲足復次此四勝定亦名爲神亦名
爲足用難測故能爲勝德所依處故
復次四神足者是假建立名想言說謂
爲神足過殑伽沙佛及弟子皆共施設
如是名故復次四神足者卽前所說欲
勤心觀四三摩地勝行成就揔名神足
念住品第九之一
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆吾當爲
汝略說修習四念住法謂有苾芻於
此内身住循身觀若具正勤正知正
念除世貪憂於彼外身住偱身觀若
具正勤正知正念除世貪憂於内外
身住循身觀若具正勤正知正念唋
世貪憂於内外俱受心法三廣說亦
爾是現修習四念住法過去未來苾

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十一張兄
芻修習四念住法應知亦爾云何於
此内身住循身觀若具正勤正知正
念除世貪憂内身者謂自身若在現
相續中巳得不失於此内身循身觀
者謂有苾芻於此内身従足至頂隨
其處所觀察思惟種種不淨穢惡充
滿謂此身中唯有種種髪毛爪齒塵
垢皮肉筋脈骨髓脾腎心肺肝膽腸
胃肪膏腦膜膿血肚脂淚汗涕唾生
熟二藏大小便利如是思惟不淨相
時所起於法簡擇極簡擇最極簡擇
解了等了近了機黠通達審察聰叡
覺明慧行毗鉢舎那是循内身觀亦
名身念住成就此觀現行隨行遍行
遍隨行動轉解行說名爲住彼觀行
者能發起勤精進勇健勢猛熾盛難
制勵意不息復能於此急疾迅速名
具正勤彼觀行者能起於法簡擇乃
至毗鉢舎那復能於此所起勝慧轉
成上品上勝上極能圓滿極圓滿名
具正知彼觀行者具念隨念專念憶
念不忘不失不辵不漏不失法性心
明記性名具正念於諸欲境諸貪等

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十二張兄
貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍
耽嗜内縛悕求耽湎苦集貪類貪生
揔名爲貪順憂受解所起心憂不平
等受慼受所攝揔名爲憂彼觀行者
修此觀時於世所起貪憂二法能斷
能遍知遠離極遠離調伏極調伏隱
沒除滅是故說彼除世貪憂復有苾
芻於此内身觀察思惟諸界差別謂
此身中唯有種種地界水界火界風
界空界識界如是思惟諸界相時所
起於法簡擇乃至毗鉢舎那是偱内
身觀亦名身念住住具正勤正知正念
除世貪憂皆如前說復有苾芻於此
内身觀察思惟多諸過患謂此身者
如病如癰如箭惱害無常苦空非我
轉動勞疲羸篤是失壞法迅速不停
衰朽非恒不可保信是變壞法如是
思惟身過患時所起於法簡擇乃至
毗鉢舎那是偱内身觀亦名身念住
住具正勤正知正念除世貪憂亦如
前說云何於彼外身住偱身觀若
具正勤正知正念除世貪憂外身者
謂自身若在現相續中未得巳失及

阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十三張兄
他有情所有身相於彼外身偱身觀

者謂有苾芻於他身内従足至頂隨
其處所觀察思惟種種不淨穢惡充
滿謂彼身中唯有種種髪毛爪齒廣
說乃至大小便利如是思惟不淨相
時所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是
循外身觀亦名身念住住具正勤正
知正念除世貪憂亦如前說復有苾
芻於他身内觀察思惟諸界差別謂
彼身中唯有種種地界水界火界風
界空界識界如是思惟諸界相時所
起於法簡擇乃至毗鉢舎那是偱外
身觀亦名身念住住具正勤正知正

念除世貪憂亦如前說復有苾芻於
他身内顴察思惟多諸過患謂彼身
者如病如癰廣說乃至是變壞法如
是思惟身過患時所起於法簡擇乃
至毗鉢舎那是循外身觀亦名身念
住住具正勤正知正念除世貪憂亦
如前說云何於内外身住偱身觀若
具正勤正知正念除世貪憂内身者
謂自身若在現相續中巳得不失外身者謂自身若在現相續中未得巳
@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十四張兄
失及他有情所有身相合說二種名
内外身於内外身偱身觀者謂有苾
芻合自他身揔爲一聚従足至頂隨
其處所觀察思惟種種不淨穢惡充
滿謂此彼身唯有種種髪毛爪齒廣
說乃至大小便利如是思惟不淨相
時所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是
循内外身觀亦名身念住住具正勤
正知正念除世貪憂亦如前說復有
苾芻合自他身揔爲一聚觀察思惟
諸界差別謂此彼身唯有種種地界
水界火界風界空界識界如是思惟
諸界相時所起於法簡擇乃至毗鉢
舎那是偱内外身觀亦名身念住住
具正勤正知正念除世貪憂亦如前
說復有苾芻合自他身揔爲一聚觀
察思惟多諸過患謂此彼身如病如
癰廣說乃至是變壞法如是思惟身
過患時所起於法簡擇乃至毗鉢舎
那是循肉外身觀亦名身念住住具
正勤正知正念除世貪憂亦如前說
云何於此内受住偱受觀若具正勤
正知正念除世貪憂内受者謂自受

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十五張兄
若在現相續中巳得不失於此内受
循受觀者謂有苾芻於此内受觀察
思惟内受諸相受樂受時如實知我
受樂受受苦受時如實知我受苦受
受不苦不樂受時如實知我受不苦
不樂受受樂身受時如實知我受樂
身受受苦身受時如實知我受若身
受受不苦不樂身受時如實知我受
不苦不樂身受受樂心受時如實知
我受樂心受受苦心受時如實知我
受苦心受受不苦不樂心受時如實
知我受不苦不樂心受受樂有味受
時如實知我受樂有味受受苦有味
受時如實知我受苦有味受受不苦
不樂有味受時如實知我受不苦不
樂有味受受樂無味受時如實知我
受樂無味受受苦無味受時如實知
我受苦無味受受不苦不樂無味受
時如實知我受不苦不樂無味受受
樂耽嗜依受時如實知我受樂耽嗜
依受受苦耽嗜依受時如實知我受
苦耽嗜依受受不苦不樂耽嗜依受
時如實知我受不苦不樂耽嗜依受

阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十六張兄
受樂出離依受時如實知我受樂出
離依受受苦出離依受時如實知我
受苦出離依受受不苦不樂出離依
受時如實知我受不苦不樂出離依
受如是思惟内受相時所起於法簡
擇乃至毗鉢舎那是循内受觀亦名
受念住成就此觀現行隨行乃至解
行說名爲住彼觀行者能發起勤精
進乃至復能於此急疾迅速名具正
勤彼觀行者能起於法簡擇乃至能
圓滿極圓滿名具正知彼觀行者具
念隨念乃至心明記性名具正念於
諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪生揔
名爲貪順憂受觸所起心憂不平等
受慼受所攝捻名爲憂彼觀行者循
此觀時於世所起貪憂二法能斷能
遍知乃至隱沒除滅是故說彼除世
貪憂復有苾芻於内諸受觀察思惟
多諸過患謂此諸受如病如癰廣說
乃至是變壞法如是思惟受過患時
所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是循
内受觀亦名受念住住具正勤正知
正念除世貪憂皆如前說云何於彼

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十七張兄
外受住循受觀若具正勤正知正念
除世貪憂外受者謂自受若在現相
續中未得巳失及他有情所有諸受
於彼外受偱受觀者謂有苾芻於他
諸受觀察思惟外受諸相受樂受時
如實知彼受樂受受若受時如實知
彼受苦受受不苦不樂受時如實知
彼受不苦不樂受廣說乃至受樂出
離依受時如實知彼受樂出離依受
受苦出離依受時如實知彼受苦出
離依受受不苦不樂出離依受時如
實知彼受不苦不樂出離依受如是
思惟外受相時所起於法簡擇乃至
毗鉢舎那是偱外受觀亦名受念住
住具正勤正知正念除世貪憂亦如
前說復有苾芻於外諸受顴察思惟
多諸過患謂彼諸受如病如癰廣說
乃至是變壞法如是思惟受過患時
所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是循
外受觀亦名受念住住具正勤正知
正念除世貪憂亦如前說云何於内
外受住偱受觀若具正勤正知正念
除世貪憂内受者謂自受若在現相

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十八張兄
續中巳得不失外受者謂自受若在
現相續中未得巳失及他有情所有
諸受合說二種名内外受於内外受
循受觀者謂有苾芻合自他受揔爲
一聚觀察思惟自他受相受樂受時
如實知受樂受受苦受時如實知受
苦受受不苦不樂受時如實知受不
苦不樂受廣說乃至受樂出離依受
時如實知受樂出離依受受苦出離
依受時如實知受苦出離依受受不
苦不樂出離依受時如實知受不苦
不樂出離依受如是思惟諸受相時
所有於法簡擇乃至毗鉢舎那是循
内外受觀亦名受念住住具正勤正
知正念除世貪憂亦如前說復有苾
芻合自他受揔爲一聚觀察思惟諸
受過患謂此彼受如病如癰廣說乃
至是變壞法如是思惟受過患時所
起於法簡擇乃至毗鉢舎那是循内
外受觀亦名受念住住具正勤正知
正念除世貪憂亦如前說
云何於此内心住循心觀若具正勤
正知正念除世貪憂内心者謂自心

阿毗達磨法薀足論卷苐五苐十九張兄
若在現相續中巳得不失於此内心
循心觀者謂有苾芻於此内心觀察
思惟内心諸相於内有貪心如實知
是内有貪心於内離貪心如實知是
内離貪心於内有瞋心如實知是内有
瞋心於内離瞋心如實知是内離瞋
心於内有癡心如實知是内有癡心
於内離癡心如實知是内離癡心於
内聚心如實知是内聚心於内散心
如實知是内散心於内沉心如實知是
内沉心於内策心如實知是内策心
於内小心如實知是内小心於内大
心如實知是内大心於内掉心如實
知是内掉心於内不掉心如實知是
内不掉心於内不掉心如實知是内
不靜心於内靜心如實知是内靜心
於内不定心如實知是内不定心於
内定心如實知是内定心於内不修
心如實知是内不修心於内修心如
實知是内修心於内不解脫心如實
知是内不解脫心於内解脫心如實
知是内解脫心如是思惟内心相時
所有於法簡擇乃至毗鉢舎那是循

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐二十張兄
内心觀亦名心念住成就此觀現行
隨行乃至解行說名爲住彼觀行者
能發起勤精進乃至復能於此急疾
迅速名具正勤彼觀行者能起於法
簡擇乃至能圓滿極圓滿名具正知
彼觀行者具念隨念乃至心明記性
名具正念於諸欲境諸貪等貪乃至
貪類貪生揔名爲貪順憂受觸所起
心憂不平等受慼受所攝揔名爲憂
彼觀行者修此觀時於世所起貪憂
二法能斷能遍知乃至隱沒滅除是
故說彼除世貪憂復有苾芻於内諸
心觀察思惟多諸過患謂此心者如
病如癰廣說乃至是變壞法如是思
惟心過患時所起於法簡擇乃至毗
鉢舎那是偱内心觀亦名心念住住
具正勤正知正念除世貪憂皆如前
說云何於彼外心住循心觀若具正
勤正知正念除世貪憂外心者謂自
心若在現相續中未得巳失及他有
情所有諸心於彼外心循心觀者謂
有苾芻於他諸心觀察思惟外心諸
相於外有貪心如實知是外有貪心

@@阿毗達磨法薀足論卷苐五苐二十一張兄
廣說乃至於外解脫心如實知是外
解脫心如是思惟外心相時所起於
法簡擇乃至毗鉢舎那是偱外心觀
亦名心念住住具正勤正知正念除
世貪憂亦如前說復有苾芻於外諸
心觀察思惟多諸過患謂彼心者如
病如癰廣說乃至是變壞法如是思
惟心過患時所起於法簡擇乃至毗
鉢舎那是偱外心觀亦名心念住住
具正勤正知正念除世貪憂亦如前
說云何於内外心住循心觀若具正
勤正知正念除世貪憂内心者謂自
心若在現相續中巳得不失外心者
謂自心若在現相續中未得巳失及
他有情所有諸心合此二種名内外
心於内外心循心觀者謂有苾芻合
自他心揔爲一聚觀察思惟自他心
相於有貪心如實知是有貪心廣說
乃至於解脫心如實知是解脫心如
是思惟諸心相時所有於法簡擇乃
至毗鉢舎那是偱内外心觀亦名心
念住住具正勤正知正念除世貪憂
亦如前說復有苾芻合自他心揔爲

阿毗達磨法薀足論卷苐五苐二十二張兄
一聚觀察思惟多諸過患謂此彼心
如病如癰廣說乃至是變壞法如是
思惟心過患時所起於法簡擇乃至
毗鉢舎那是偱内外心觀亦名心念
住住具正勤正知正念除世貪憂亦
如前說
說一切有部法薀足論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六兄
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
念住品第九之餘
云何於此内法住循法觀若具正勤
正知正念除世貪憂内法者謂自想
薀行薀若在現相續中巳得不失於此
内法循法觀者謂有苾芻於内五蓋
法觀察思惟内法諸相於有内貪欲
蓋如實知我有内貪欲蓋於無内貪
欲蓋如實知我無内貪欲蓋復如實
知内貪欲蓋未生者生巳生者斷斷
巳於後不復更生如是思惟此内法
時所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是
循内法觀亦名法念住成就此觀現
行隨行乃至解行說名爲住彼觀行
者能發起勤精進乃至復能於此急
疾迅速名具正勤彼觀行者能起於
法簡擇乃至能圓滿極圓滿名具正
知彼觀行者具念隨念乃至心明記
性名具正念於諸欲境諸貪等貪乃
至貪類貪生揔名爲貪順憂受解所
起
@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐二張兄*
心憂不平等憂慼憂所攝揔名爲憂
彼觀行者修此觀時於世所起貪憂
二法能斷能遍知乃至隱沒除滅是
故說彼除世貪憂如說内貪欲蓋說
内瞋恚惽沉睡眠掉舉惡作疑蓋亦
爾復有苾芻於内六結法觀察思惟
内法諸相於有内眼結如實知我有
内眼結於無内眼結如實知我無内
眼結復如實知此内眼結未生者生
巳生者斷斷巳於後不復更生如是
思惟此内法時所起於法簡擇乃至
毗鉢舎那是循内法觀亦名法念住
住具正勤正知正念除世貪憂皆如
前說如說内眼結說内耳鼻舌身意
結亦爾復有苾芻於内七覺支法觀
察思惟内法諸相於有内念覺支如
實知我有内念覺支於無内念覺支
如實知我無内念覺支復如實知内念
覺支末生者生生巳堅住不忘修滿倍
増廣大智作證故如是思惟此内法時
所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是偱内
法觀亦名法念住住具正勤正知正念

阿毗達磨法薀足論卷苐六苐三張兄*
除世貪憂亦如前說如說内念覺支說
餘内六覺支等亦爾復有苾芻於所
說内想薀行薀觀察思惟多諸過患
謂此法者如病如癰廣說乃至是變
壞法如是思惟法過患時所起於法
簡擇乃至毗鉢舎那是偱内法觀亦
名法念住住具正勤正知正念除世
貪憂亦如前說云何於彼外法住循
法顴若具正勤正知正念除世貪憂
外法者謂自想薀行薀若在現相續
中未得巳失及他有情想薀行薀於
彼外法偱法觀者謂有苾芻於他五
蓋法觀察思惟外法諸相於有外貪
欲蓋如實知彼有外貪欲蓋於無外
貪欲蓋如實知彼無外貪欲蓋復如
實知外貪欲蓋未生者生巳生者斷
斷巳於後不復更生如是思惟此外
法時所起於法簡擇乃至毗鉢舎那
是循外法觀亦名法念住住具正勤
正知正念除世貪憂亦如前說如說
外貪欲蓋說餘外四蓋亦爾復有苾
芻於他六結法觀察思惟外法諸相
於有外眼結如實知彼有外眼結於

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐四張兄*
無外眼結如實知彼無外眼結復如
實知彼外眼結未生者生巳生者斷
斷巳於復不復更生如是思惟彼外
法時所起於法簡擇乃至毗鉢舎那
是循外法觀亦名法念住住具正勤
正知正念除世貪憂亦如前說如說
外眼結說餘外五結亦爾復有苾芻
於他七覺支法顴察思惟外法諸相
於有外念覺支如實知彼有外念覺
支於無外念覺支如實知彼無外念
覺支復如實知外念覺支未生者生
生巳堅住廣說乃至智作證故如是
思惟彼外法時所起於法簡擇乃至
毗鉢舎那是循外法觀亦名法念住
住具正勤正知正念除世貪憂亦如
前說如說外念覺支說餘外六覺支
等亦爾復有苾芻於所說外想薀行
薀觀察思惟多諸過患謂彼法者如
病如癰
廣說乃至是
變壞法如是思惟法過患時所起於
法簡擇乃至毗鉢舎那是循外法觀
亦名法念住住具正勤正知正念除
世貪憂亦如前說云何於内外法住循法顴若具正
@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐五張
兄*勤正知正念除世貪憂内法者謂自想薀行薀若在現相續中巳得不失外法者謂自想薀行薀若在現相續中未得巳失及他有情想薀行薀合此二種名内外法於内外法循法觀者謂有苾芻合前自他想薀行薀捻爲一聚觀察思惟自他法相謂前所說内外五蓋六結七覺支等此彼有無未生生斷不復生相如是思惟内外法時所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是循内外法觀亦名法念住住具正勤正知正念除世貪憂亦如前說復有苾芻合前自他想薀行薀㧾爲一聚觀察思惟多諸過患謂此彼法如病如癰廣說乃至是變壞法如是思惟法過患時所起於法簡擇乃至毗鉢舎那是循内外法觀亦名法念住住具正勤正知正念除世貪憂亦如前說聖諦品第十一時薄伽梵住婆羅痆斯仙人論處施鹿林中爾時世尊告苾芻衆此若聖諦若於如定未曾聞法如理思惟

阿毗達磨法薀足論卷苐六苐六張兄*
*定能發生眼智明覺此苦集聖諦
若於如是未曾聞法如理思惟定能
發生眼智明覺此苦滅聖諦若於如
是未曾聞法如理思惟定能發生眼
智明覺此趣苦滅道聖諦若於如是
未曾聞法如理思惟定能發生眼智
明覺復次苾芻此苦聖諦以通慧應
遍知若於如是未曾聞法如理思惟
定能發生眼智明覺此苦集聖諦以
通慧應永斷若於如是未曾聞法如
理思惟定能發生眼智明覺此苦滅
聖諦以通慧應作證若於如是未曾
聞法如理思惟定能發生眼智明覺
此趣苦滅道聖諦以通慧應修習若
於如是未曾聞法如理思惟定能發
生眼智明覺復次苾芻此苦聖諦我
通慧巳遍知若於如是未曾聞法如
理思惟定能發生眼智明覺此苦集
聖諦我通慧巳永斷若於如是未曾
閒法如理思惟定能發生眼智明覺
此苦滅聖諦我通慧巳作證若於如
是未曾聞法如理思惟定能發生眼
智明覺此趣苦滅道聖諦我通慧巳
修
@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐七張兄習
若於如是未曾聞法如理思惟定能
發生眼智明覺苾芻當知我於如是
四聖諦中若未三轉十二行相謂未
發生眼智明覺未能於此天人世聞
魔梵沙門婆羅門等解脫出離未除
顚倒多住心故亦未如實能自稱言
我證無上正等菩提我於如是四聖
諦中若巳三轉十二行相謂巳發生
眼智明覺便能於此天人世聞魔梵
沙門婆羅門等解脫出離巳除顚倒
多住心故亦巳如實能白稱言我證無
上正等菩提說此法時具壽憍陳那
及八萬天子遠塵離垢於諸法中生
淨法眼爾時佛告憍陳那言於所說
法汝巳解耶憍陳那言我今巳解第
二第三亦復如是以憍陳那先解法
故世共号彼爲阿若多地神藥义聞
是語巳歡喜踊躍高聲唱言佛今於
此婆羅痆斯仙人論處施鹿林中憐
愍世間諸衆生故欲令獲得利樂事
故三轉法輪其輪具足十一相行世
聞沙門及婆羅門天魔梵等皆無有
能如法轉者由佛轉此無上法輪

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐八張兄憍
陳那等已見聖諦従今天衆漸當増
益阿素洛衆漸當損減因斯展轉諸
天及人皆獲殊勝利益安樂空行藥
义聞是聲巳歡喜傳告四大王天彼
復擧聲展轉相告經湏臾項聲至梵
天時大梵王聞巳歡喜慶佛爲轉無
上法輪利樂無邊諸有情故此中宣
說轉法輪事是故名曰轉法輪經時
五苾芻八萬天子聞經歡喜信受奉
行云
何苦聖諦謂生苦老苦病苦死苦怨
憎會苦愛別離苦求不得苦略說一
切五取藴苦云何生苦生謂彼彼諸
有情類卽於彼彼有情聚中諸生等
生趣入出現薀得界得處得諸薀生
命根起揔名爲生何因緣故說生爲
苦有情生時領納攝受種種身苦事
故領納攝受種種心若事故領納攝
受種種身心苦事故領納攝受種種
身熱惱事故領納攝受種種心熱惱
事故領納攝受種種身心熱惱事故
領納攝受種種身燒然事故領納攝
受種種心燒然事故領納攝受種

阿毗達磨法薀足論卷苐六苐九張兄*
種身心燒然事故說生爲苦復次生
時受二種苦一者苦苦二者行苦故
名生苦云何老苦老謂老時髪落髪
白皮緩面鈹身曲背僂喘息逾急扶
杖而行支體斒黑衰退暗鈍根熟變
壞諸行故敗朽壞羸損揔名爲老何
因緣故說老爲苦有情老時領納攝
受種種身苦事故廣說乃至領納攝
受種種身心燒然事故說老爲苦復
次老時受三種苦一者苦苦二者行
苦三者壞苦故名老苦云何病苦病
謂頭痛眼痛耳痛鼻痛舌痛面痛脣
痛齒痛齶痛喉痛心痛風病嗽病氣
病噫病癩病痔病痢病痲病寒病熱
病瘨病癎病歐逆瘡腫癬疥㾽癭㿃
下漏泄痃癖枯痟及餘種種依身心
起身心疹疾揔名爲病何因緣故說
病爲苦有情病時領納攝受種種身
苦事故廣說乃至領納攝受種種身
心燒然事故說病爲苦
復次病時受二種苦一者苦苦二者
行苦故名病苦云何死苦死謂彼彼
諸有情類卽従彼彼諸有情聚移轉

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十張兄*
壞沒退失別離壽煖識滅命根不轉
諸薀破壞天喪殉授揔名爲死何因
緣故說死爲若有情死時領納攝受
種種身若事故廣說乃至領納攝受
種種身心燒然事故說死爲若復次
死時受三種苦一者苦苦二者行苦
三者壞苦故名死苦云何怨憎會苦
怨憎會謂諸有情等不可愛不可樂
不可憙不可意而與彼俱一處爲伴
不別不異不離不散聚集和合揔名
怨憎會何因緣故說怨憎會爲苦謂
諸有情怨憎會時領納攝受種種身
苦事故廣說乃至領納攝受種種身
心燒然事故說彼爲苦復次怨憎會
時受二種苦一者苦苦二者行苦故
名怨憎會若云何愛別離苦愛別離
謂諸有情等可愛可樂可憙可意不
與彼俱不同一處不爲伴侣別異離
散不聚集不和合揔名愛別離何因
緣故說愛別離爲苦謂諸有情愛別
離時領納攝受種種身苦事故廣說乃
至領納攝受種種身心燒然事故說
彼爲苦復次愛別離時受三種苦一

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十一張兄
*者若若二者行若三者壞若故名
愛別離若云何求不得若求不得謂
悕求可意色聲香味觸衣服飮食臥
具醫藥諸資身具不得不獲不會不
遇不成就不和合揔名求不得何因
緣故說求不得爲若謂諸有情求不
得時領納攝受種種身若事故廣說
乃至領納攝受種種身心燒然事故
說彼爲若復次求不得時受二種若
一者若若二者行若故名求不得若
云何略說一切五取薀若五取薀謂
色取薀受想行識取薀㧾名五取薀
何因緣故略說一切五取薀爲若謂
五取薀無常轉動勞倦羸篤是失壞
法迅速不停衰朽非恒不可保信是
變壞法有増有減蹔住速滅本無而
有有巳還無由此因緣略說一切五
取薀爲若如說取薀皆性是若不安
隱故違聖心故如是諸若名若諦者
謂此名無常眞實是無常此名爲若
眞實是若若佛出世若不出世如是
若法法住法界一切如來自然通達
等覺宣說施設建立分別開示令其
顯

阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十二張兄*
子謂此是無常此是苦此是無常性
此是苦性是眞是實是諦是如非妄
非虛非倒非異故名苦諦名聖諦者
聖謂諸佛及佛弟子此是彼諦謂彼於
此知見解了正覺爲諦由是因緣名
苦聖諦復次苦聖諦者是假建立名
想言說謂苦聖諦過殑伽沙佛及弟
子皆共施設如是名故
云何苦集聖諦謂所有諸愛後有愛
憙俱行愛彼彼憙愛如是略說苦集
聖諦若廣說者則二愛三愛復有三
愛四愛五愛六愛及一切不善法一切
有漏善法一切結縛隨眠隨煩惱緾
等皆名苦集聖諦何因緣故所有諸
愛後有愛憙俱行愛彼彼憙愛皆名
苦集聖諦謂此四愛皆是過去未來
現在苦因根本道路緣起廣說乃至
此身壞後由此爲因苦果生起故說
此名苦集聖諦何因緣故二愛三愛
復有三愛四愛五愛六愛及一切不善
法一切有漏善法一切結縛隨眠隨
煩惱緾等皆名苦集聖諦謂此諸法
皆是過去未來現在苦因根本道

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十三張兄*
路緣起廣說乃至此身壞後由此爲
因苦果生起如說愛等皆是苦因能
爲根本引衆苦故如是愛等名集諦
者謂此名愛等眞實是愛等此名爲
集眞實是集若佛出世若不出世如
是集法法住法界一切如來自然通
逵等覺宣說施設建立分別開示令
其顯了謂此是愛等此是集此是愛
等性此是集性是眞是實是諦是如
非妄非虛非倒非異故名集諦名聖
諦者聖謂諸佛及佛弟子此是彼諦
謂彼於此知見解了正覺爲諦由是
因緣名若集聖諦復次若集聖諦者
是假建立名想言說謂若集聖諦過
殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故
云何若滅聖諦謂卽諸愛後有愛憙
俱行愛彼彼憙愛無餘永斷棄捨變
吐盡離染滅寂靜隱沒如是略說苦
滅聖諦若廣說者則二愛三愛復有
三愛四愛五愛六愛及一切不善法
一切有漏善法一切結縛隨眠隨煩
惱纏等無餘永斷棄捨變吐盡離染
滅寂靜隱沒皆名若滅聖諦何因緣

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十四張兄*
故卽諸愛後有愛憙俱行愛彼彼憙
愛無餘永斷棄捨變吐盡離染滅寂
靜隱沒皆名若滅聖諦謂此四愛若
未斷未遍知未滅未吐後有苦果相
續生起若巳斷巳遍知巳滅巳吐後
有若果不復生起故此永斷等名若
滅聖諦何因緣故卽二愛三愛復有
三愛四愛五愛六愛及一切不善法
一切有漏善法一切結縛隨眠隨煩
惱纏等無餘永斷棄捨變吐盡離染
滅寂靜隱沒皆名若滅聖諦謂此諸
法若未斷未遍知未滅未吐後有若
果相續生起若巳斷巳遍知巳滅巳
吐後有苦果不復生起故此永斷等
名若滅聖諦卽此若滅聖諦亦名室
宅亦名洲渚亦名救護亦名歸依亦
名應趣亦名無憂亦名無病亦名不
死亦名無熾然亦名無熱惱亦名安
隱亦名清涼亦名寂靜亦名善事亦
名吉祥亦名安樂亦名不動亦名涅
槃如說涅槃是眞若滅是諸沙門究
竟果故如是斷等名滅諦者謂此名
涅槃眞實是涅槃此名爲滅眞實是

阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十五張兄應
*滅若佛出世若不出世如是滅法
法住法界一切如來自然通達等覺
宣說施設建立分別開示令其顯了
謂此是涅槃此是滅此是涅槃性此
是滅性是眞是實是諦是如非妄非
虛非倒非異故名滅諦名聖諦者聖
謂諸佛及佛弟子此是彼諦謂彼於
此知見解了正覺爲諦由是因緣名
若滅聖諦復次若滅聖諦者是假建
立名想言說謂若滅聖諦過殑伽沙
佛及弟子皆共施設如是名
故云何趣苦滅道聖諦謂若道若聖
行於過去未來現在苦能永斷能棄
捨能變吐能盡能離染能滅能寂靜
能隱沒此復是何謂八支聖道則是
正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定云何正見謂聖弟子於苦思
惟若於集思惟集於滅思惟滅於道
思惟道無漏作意相應所有於法簡
擇極簡擇最極簡擇解了等了近了
機黠通達審察聰叡覺明慧行毗鉢
舎那是名正見云何正思惟謂聖弟
子於苦思惟若乃至於道思惟道無
漏
@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十六張兄應
*作意相應所有思惟等思惟近思
惟尋求等尋求近尋求推覔等推
覔近推覔令心於法麤動而轉是名
正思惟云何正語謂聖弟子於苦思
惟若乃至於道思惟道無漏作意相
應思擇力故除趣邪命語四惡行於
餘語惡行所得无漏遠離勝遠離近
遠離極遠離寂靜律儀無作無造
棄捨防護船筏槗梁堤塘牆塹於所
制約不喻不踰性不越不越性無表
語業是名正語云何正業謂聖弟子
於苦思惟若乃至於道思惟道無漏
作意相應思擇力故除趣邪命身三
惡行於餘身惡行所得無漏遠離乃
至無表身業是名正業云何正命謂
聖弟子於若思惟苦乃至於道思惟
道無漏作意相應思擇乃故於趣邪
命身語惡行所得無漏遠離乃至身
語無表業是名正命云何正勤謂聖
弟子於苦思惟苦乃至於道思惟道
無漏作意相應所有勤精進勇健勢
猛識盛難制勵意不息是名正勤云
何正念謂聖弟子於苦思惟若乃至
於道
@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十六張兄應
*思惟道無漏作意相應所有念隨
念專念憶念不忘不失不辵不漏不
失法性心明記性是名正念云何正
定謂聖弟子於若思惟若乃至於道
思惟道無漏作意相應所有心住等
住近住安住不散不乱攝止等持心
一境性是名正定如是所說八支聖
道及餘無漏行名趣苦滅道如說聖
行是眞實道究竟離若趣涅槃故如
是聖行名道諦者謂此名聖行眞實
是聖行此名爲道眞實是道若佛出
世若不出世如是道法法住法界一
切如來自然通達等覺宣說施設建
立分別開示令其顯了謂此是聖行
此是道此是聖行性此是道性是眞
是實是諦是如非妄非虛非倒非異
故名道諦名聖諦者聖謂諸佛及佛
弟子此是彼諦謂彼於此知見解了
正覺爲諦由是因緣名趣若滅道聖
諦復次趣若滅道聖諦者是假建立
名想言說謂趣苦滅道聖諦過殑伽
沙佛及弟子皆共施設如是名
故靜慮品第十一之
一

阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十八張兄*
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆有四天
道令諸有情未淨者淨淨者鮮白何
等爲四謂有一類離欲惡不善法有
尋有伺離生喜樂初靜慮具足住是
名第一天道復有一類尋伺寂靜内
等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂
第二靜慮具足住是名第二天道復
有一類離喜住捨正念正知身受樂
聖說應捨第三靜慮具足住是名第
三天道復有一類斷樂斷若先喜憂
沒不苦不樂捨念清淨第四靜慮具
足住是名第四天道如是四種皆令
有情未淨者淨淨者鮮白
離欲惡不善法者云何欲謂貪亦名
欲欲界亦名欲五妙欲境亦名欲今
此義中意說五妙欲境名欲所以者
何以五妙欲極可愛故極可醉故極
可欲故極可樂故極可貪故極可求
故極可悶故極可縛故極可希故極
可繫故此中名欲然五妙欲非眞欲
體眞欲體者是緣彼貪如世尊說
世諸妙境非眞欲眞欲謂人分别貪

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐十九張兄*
妙境如本住世閒智者於中巳除欲
此頌意言可愛妙色聲香味觸非眞
欲體眞欲體者謂緣彼生分別貪著
欲境如本智者於中名離欲故尊者
舎利子有時爲人說如是頌爾時有
一邪命外道不遠而住以頌難詰舎
利子言
若世妙境非眞欲眞欲謂人分別貪
苾芻應名受欲人起惡分別尋思故
時舎利子報外道言起惡尋思實名
受欲非諸苾芻於世妙境皆起不善
分別尋思故汝不應作斯難詰以頌
反詰彼外道言
若世妙境是眞欲說欲非人分別貪
汝師應名受欲人恒觀可意妙色故
時彼外道默不能荅彼師實觀可愛
色故由此知欲是貪非境爾時有一
汲水女人聞上伽他便說頌曰
欲我知汝本汝従分別生我更不分別
汝復従誰起
時復有一遏吒羅種聞上伽他亦說
頌曰
牟尼安隱眠過惡無愁惱心樂靜慮者

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐二十張兄*
不遊戲諸欲
此頌意言可愛妙境皆非眞欲於彼
所起分別貪愛乃是眞欲是故此中
應作四句一有一類補特伽羅於諸
欲境身離身心謂如有一剃除鬚髪
披服袈裟正信出家身參法侣心猶
顧戀所受諸欲數復發起猛利貪愛
彼身出家心猶未出是名於欲身離
非心二有一類補特伽羅於諸欲境
心離非身謂如有一雖有妻子受用
上妙田宅臥具香鬘瓔珞衣服飮食
受畜種種金銀珎寶驅役奴婢僮僕
作使或時發起打罵等業而於諸欲
不生耽染不數發起猛利貪愛彼身
在家其心巳出是名於欲心離非身
三有一類補特伽羅於諸欲境身心
俱離謂如有一剃除鬚髪披服袈裟
正信出家身參法侣於諸欲境心無
顧戀不數發起緣彼貪愛失念暫起
深生悔愧彼身出家其心亦出是名
於欲身心俱離四有一類補特伽羅
於諸欲境身心俱不離謂如有一畜
妻養子受用上妙田宅臥具香鬘瓔

阿毗達磨法薀足論卷苐六苐二十一張兄*
珞衣服飮食受畜種種金銀珎寶驅
役奴婢僮澲作使發起種種打罵等
業復於諸欲深生耽染數數發起猛
利貪愛彼身心二種俱不出家是名
於欲身心俱不離云何離欲謂於諸
欲遠離極遠離空不可得故名離欲
云何惡不善法謂五蓋卽貪欲蓋瞋
恚蓋惽沉睡眠蓋掉擧惡作蓋疑蓋
云何貪欲蓋謂於諸欲諸貪等貪執
藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜
内縛烯求耽湎苦集貪類貪生揔名
貪欲如是貪欲覆心蔽心障心纏心
隱心映心裹心蓋心故名爲蓋蓋卽
貪欲故名貪欲蓋云何瞋恚蓋謂於
有情欲爲損害内懷栽朽欲爲擾惱
巳瞋恚當瞋恚現瞋恚樂爲過患極
爲過患意極憤恚於諸有情各相違
戾欲爲過患巳爲過患當爲過患現
爲過患㧾名瞋恚如是瞋恚覆心蔽
心乃至裹心蓋心故名爲蓋蓋卽瞋
恚故名瞋恚蓋云何惽沉睡眠蓋謂
身重性心重性身無堪任性心無堪
任性身惽沉性心惽沉性瞢憒悶

@@阿毗達磨法薀足論卷苐六苐二十二張兄
㧾名惽沉染汙心品所有眠夢不能
任持心時晩性㧾名睡眠如是所說
惽沉睡眠覆心蔽心乃至裹心蓋心
故名爲蓋蓋卽惽沉睡眠故名惽沉
睡眠蓋云何掉擧惡作蓋謂心不寂
靜掉擧等掉擧心掉擧性㧾名掉擧
染汙心品所有心變心懊心悔我惡
作惡作性㧾名惡作如是所說掉擧
惡作覆心蔽心乃至裹心蓋心捻名
爲蓋蓋卽掉擧惡作故名掉擧惡作
蓋云何疑蓋謂於佛法僧及若集滅
道生起疑惑二分二路猶豫疑箭不
決定不究竟不審決非巳一趣非當
一趣非現一趣㧾說爲疑如是疑性
惡心蔽心乃成裹心蓋心故名爲蓋
蓋卽是疑故名疑蓋云何離惡不善
法謂於如是惡不善法遠離極遠離
空不可得故名離惡不善法
說一切有部法薀足論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七兄
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘現詔譯
靜慮品第十一之餘
有尋有伺者云何尋謂離欲惡不善
法者心尋求遍尋求近尋求心顯了
極顯了現前顯了推度搆畫思惟分
別㧾名爲尋云何伺謂離欲惡不善法
者心伺察遍伺察近伺察隨行隨轉
隨流隨屬㧾名爲伺尋與伺何差別
令心麤性是尋令心細性是伺此復
如伺如打鍾時麤聲暫發細聲隨轉
能聲喻尋細聲喻伺搖鈴扣鉢吹螺
擊鼓放箭震雷麤細二聲爲喻亦爾
又如衆鳥飛翔虛空鼓翼踊身方得
隨意鼓翼喻尋踊身喻伺是謂尋伺二
相差別云何有尋有伺謂離欲惡不
善法者心相應品具有尋伺離生喜
樂者云何離謂離欲亦名離離惡不
善法亦名離出家亦名離色界善根
亦名離初靜慮亦名離今此義中意
說初靜慮名離云何善謂離欲惡不

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐二張兄
善法者心欣極欣現前極欣欣性欣
類適意悦意喜性喜類樂和合不別
離歡欣悦豫有堪任性踊躍踊躍性
歡喜歡喜性㧾名爲喜云何樂謂離
欲惡不善法者巳斷身重性心重性
身不堪任性心不堪任性所得身滑
性心滑性身耎性心耎性身堪任性
心堪任性身離蓋性心離蓋性身輕
安性心輕安性身無燋惱性心無燋
惱性身調柔性心調柔性揔名爲樂
云何離生喜樂謂前喜樂因離依離
離所建立由離勢力起等起生等生
趣入出現故說此名離生喜樂初者
謂此靜慮順次數中最居首故復次
此於九種次第定中最在前故靜慮
者謂在此定中尋伺喜樂心一境性
揔此五支名初靜慮如有頌言
心隨貪欲行或復隨瞋恚而修靜慮者
諸佛不稱譽惽睡蓋纏心無知修靜慮
身相雖安靜諸佛不稱譽掉悔蓋纏心
諸根不寂靜雖勤修靜慮諸佛不稱譽
三寶四諦中心懷猶豫者雖勤修靜慮
諸佛不稱譽遠離欲及惡尋伺背如理

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐三張兄*
身柔耎安靜受離生喜樂身如沐浴團
遍體皆津膩不强亦不弱愛水不能漂
尋伺等五支賢聖仙所證揔名初靜慮
諸佛所稱譽
在此定中諸心意識名初靜慮俱有
之心諸思等思現前等思巳思當思
造心意業名初靜慮俱有意業諸心
勝解巳勝解當勝解名初靜慮俱有
勝解在此定中若受若想若欲若作
意若念若定若慧等名初靜慮俱有
諸法如是諸法亦得名初靜慮此靜慮
名依伺義立謂能寂靜惡不善法及餘
雜染後有熾然當若異熟生老死等諸
有漏法故名靜慮復次寂靜種種惡
不善法及餘雜染後有熾然當若異
熟生老死等有漏法巳此靜慮起等
起生等生趣入出現故名靜慮復次
寂靜種種惡不善法及餘雜染後有
熾然當故異熟生老死等有漏法巳
此靜慮明盛遍照故名靜慮具足者
請此依出家及依遠離所生善法精
勤修習無間無斷方得圓滿故名具
足住者謂成就此靜慮現行隨行遍

@@阿毗達磨法薀足論卷第七苐四張兄
*行遍隨行動轉解行故名爲
住尋伺寂靜者尋及伺如前說第二
靜慮此二寂靜遍寂靜近寂靜空無
所有故名尋伺寂靜内等淨者云何
内等淨謂尋伺寂靜故諸信信性現
前信性隨順印可愛慕愛慕性心澄
心淨揔名内等淨心一趣性者云何
心一趣性謂尋伺寂靜故心不散不
乱不流安住一境故名心一趣性無
尋無伺者謂第二靜慮尋伺不可得
不現行非有非等有故名無尋無伺
定生喜樂者云何定謂尋伺寂靜者
心住等住近住安住不散不乱攝止
等持心一境性㧾名爲定云何喜謂
尋伺寂靜者心欣極欣廣說乃至歡
喜歡喜性揔名爲喜云何樂謂尋伺
寂靜者巳斷身重性心重性廣說乃
至身調柔性心調柔性揔名爲樂云
何定生喜樂謂前喜樂因定依定定
所建立由定勢力起等起生等生趣
入出現故說此名定生喜樂第二者
謂此靜慮順次數中居第二故復次
此於九種次第定中在第二故靜慮
者

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐五張兄
*謂在此定中内等淨喜樂心一境
性揔此四支名第二靜慮如有頌
言尋伺俱寂靜如雨息埃塵内淨心一
趣觸菩提妙樂無尋伺有喜樂内淨及
定名第二靜慮諸佛所稱
譽在此定中諸心意識名第二靜慮
俱有之心諸思等思乃至造心意業
名第二靜慮俱有意業諸心勝解巳
勝解當勝解名第二靜慮俱有勝解
在此定中若受若想乃至若慧等名
第二靜慮俱有諸法如是諸法亦得
名爲第二靜慮此靜慮名所依之義
具足及住皆如前
說離喜者云何喜謂心欣極欣乃至
歡喜歡喜性揔名爲喜心於此喜離
染解脫故名離喜住捨正念正知者
彼於爾時安住行捨正念正知云何
捨謂離喜時心平等性心正直性心
無警覺寂靜住性揔名爲捨云何正
念謂離喜時諸念隨念乃至心明記
性㧾名正念云何正知謂離喜時所
起於法簡擇乃至毗鉢舎那㧾名正
知身受樂者身謂意身由意身中有
受
@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐六兄**
樂故四大種身亦得安適由此因緣名
身受樂此中樂者謂離喜時巳斷身
重性心重性乃至身調柔性心調柔
性揔名爲樂此是受樂非輕安樂聖
說應捨者聖謂諸佛及佛弟子說謂
宣說分別開示酄修定者應捨此樂
不應耽味唯應住捨正念正知第三
者謂此靜慮順次數中居第三故復
次此於九種次第定中在第三故靜
慮者謂在此定中行捨正念正知身
受樂心一境性揔此五支名第三靜
慮如有頌言
離喜最上迹捨念知樂定名第三靜慮
諸佛所稱譽
在此定中諸心意識名第三靜慮俱
有之心諸思等思乃至造心意業名
第三靜慮俱有意業諸心勝解巳勝
解當勝解名第三靜慮俱有勝解在
此定中若受若想乃至若慧等名第
三靜慮俱有諸法如是諸法亦得名
爲第三靜慮此靜慮名所依之義具
足及住亦如前說
斷樂者云何樂謂順樂觸所起身樂

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐七張兄*
心樂平等受受所攝揔名爲樂復次
修第三靜慮時順樂受解所起心樂
平等受受所攝是名樂斷若者云何
苦謂順若觸所起身若不平等受受所
攝是名苦此若及樂爾時俱得斷遍知
遠離極遠離調伏極調伏隱沒除滅是
故說爲斷樂斷若先喜憂沒者云何
喜謂順喜觸所起心喜平等受受所
攝是名喜復次修第二靜慮時順喜
受觸所起心喜平等受受所攝是名
喜云何憂謂順憂觸所起心憂平等
受受所攝是名憂此及前喜爾時俱
得斷遍知乃至隱沒除滅是故說爲
先喜憂沒復次入初靜慮時憂得斷
遍知入第二靜慮時苦得斷遍知入
第三靜慮時喜得斷遍知入第四靜
慮時若樂若苦若喜若憂皆得斷遍
知遠離極遠離調伏極調伏隱沒除
滅是故說爲斷樂斷苦先喜憂沒不
若不樂者顯此中無苦樂二受唯有
第三非苦非樂受捨念清淨者云何
捨謂彼爾時心平等性心正直性心
無警覺寂靜住性揔名爲捨云何念

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐八張兄*
謂彼爾時諸念隨念廣說乃至心明
記性揔名爲念彼於爾時若捨若念
俱得清淨樂苦喜憂尋伺二息皆遠
離故說名清淨第四者謂此靜慮順
次數中居第四故復次此於九種次
第定中在第四故靜慮者謂在此定
中不菩不樂受捨念心一境性揔此
四支名第四靜慮如有頌言
樂若等巳滅心堅住不動得清淨天眼
能廣見衆色不若不樂受淨捨念及定
名第四靜慮諸佛所稱譽
在此定中諸心意識名第四靜慮俱
有之心諸思等思乃至造心意業名
第四靜慮俱有意業諸心勝解巳勝
解當勝解名第四靜慮俱有勝解在
此定中若受若想乃至若慧等名第
四靜慮俱有諸法如是諸法亦得名
爲第四靜慮此靜慮名所依之義具
足及住皆如前說
無量品第十二
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆有四無
量何等爲四謂有一類慈俱行心無

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐九張兄*
怨無敵遠離惱害廣大無量善修習
故想對一方勝解遍滿具足而住及
對第二第三第四上下或傍一切世
間亦復如是是名第一復有一類悲
俱行心無怨無敵遠離惱害廣大無
量善修習故想對一方勝解遍滿具
足而住及對第二第三第四上下或
傍一切世間亦復如是是名第二復
有一類喜俱行心無怨無敵遠離惱
害廣大無量善修習故想對一方勝
解遍滿具足而住及對第二第三第
四上下或傍一切世間亦復如是是
名第三復有一類捨俱行心無怨無
敵遠離惱害廣大無量善修習故想
對一方勝解遍滿具足而住及對第
二第三第四上下或傍一切世間亦
復如是是名第四
云何爲慈謂有一類作是思惟願諸
有情皆得勝樂彼依出家或依遠離
由思擇力内所發起色界定善諸慈
性名哀憐哀憐性名愍念愍念性摠
名爲慈復次與慈相應受想行識及
所等起身語二業不相應行亦名爲

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十張兄*
慈云何慈心定加行修何加行入慈
心定謂有一類起如是心願諸有情
皆得勝樂雖有此心而無勝解願諸
有情皆得如是如是勝樂彼心雖善
淨妙隨順磨瑩増長嚴飾應供常委
助伴資糧而未名慈心定加行亦未

名入慈心定復有一類發如是言願
諸有情皆得勝樂雖有此言而無勝
解願諸有情皆得如是如是勝樂彼
言雖善淨妙乃至資糧而未名慈心
定加行亦未名入慈心定復有一類
起如是心發如是言願諸有情皆得
勝樂雖有此心及有此言而無勝解
願諸有情皆得如是如是勝樂彼心
及言雖皆是善淨妙乃至資糧而未
名慈心定加行亦未名入慈心定復
有一類起如是心發如是言及有勝
解願諸有情皆得如是如是勝樂彼
心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資
糧而未名慈心定加行亦未名入慈
心定其事如何如有一類寒若所逼
得暖生樂取此樂相起如是心發如
是言願諸有情皆得如是如是勝樂

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十一張兄戒巳
彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至
資糧而未名慈心定加行亦未名入
慈心定復有一類熱若所逼得冷生
樂取此樂相起如是心發如是言願
諸有情皆得如是如是勝樂彼心言
及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而
未名慈心定加行亦未名入慈心定
復有一類飢若所逼得食生樂取此
樂相起如是心發如是言願諸有情
皆得如是如是勝樂彼心言及勝解
雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈
心定加行亦未名入慈心定復有一
類渴若所逼得飮生樂取此樂相起
如是心發如是言願諸有情皆得如
是如是勝樂彼心言及勝解雖皆是
善淨妙乃至資糧而未名慈心定加
行亦未名入慈心定復有一類身體
垢穢支節勞倦乏諸資具親友乖離
遇得沐浴按摩資具雜友和合發生
諸樂取此樂相起如是心發如是言
願諸有情皆得如是如是勝樂彼心
言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧
而未名慈心定加行亦未名入慈心

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十二張兄*
定復有一類盛夏熱時炎熾曰光所
逼切故熱渴迷悶身心燋惱遇清涼
池投身沐浴飮用生樂取此樂相起
如是心發如是言願諸有情皆得如
是如是勝樂彼心言及勝解雖皆是
善淨妙乃至資糧而未名慈心定加
行亦未名入慈心定如是所受欲界
樂具及三靜慮所受勝樂取彼樂相
起心發言願諸有情皆得如是如是
勝樂彼心言及勝解雖皆是善淨妙
乃至資糧而未名慈心定加行亦未
名入慈心定若有此生近曾現入第
三靜慮取彼樂相起如是心發如是
言願諸有情皆得如是如是勝樂彼
心言及勝解皆是勝善淨妙隨順乃
至資糧乃可名慈心定加行亦名入
慈心定又此定中諸心意識名慈俱
有心諸思等思現前等思巳思當思
造心意業名慈俱有意業諸心勝解
巳勝解當勝解名慈俱有勝解又此
定中若受若想若欲若作意若念若
定若慧等名慈俱有諸法如是諸法
亦得名慈心定加行亦名入慈心定

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十三張兄*
復次慈心定有二種一狹小二無量
云何狹小慈心定加行修何加行入
狹小慈心定謂有一類於諸可愛可
樂可憙可意有情謂父母兄弟姉妹
及餘隨一親屬朋友彼於如是狹小
有情令狹小慈俱心住等住近住安
住調伏寂靜最極寂靜一趣等持願
彼有情皆得勝樂彼於爾時若心散
乱馳流餘境不能一趣不能守念令
住一緣而願狹小有情得樂齊此未
名狹小慈心定加行亦未名入狹小
慈心定彼若爾時攝錄自心令不散
乱馳流餘境能令一趣住念一緣思
惟狹小諸有情相而願狹小有情得
樂如是思惟發勤精進勇健勢猛熾
盛難制勵意不息是名狹小慈心定
加行亦名入狹小慈心定彼於此道
生巳修習多修習故便令心住等住
近住安住一趣等持無二無退願彼
狹小有情得樂齊此名爲巳入狹小
慈心定又此定中諸心意識名狹小
慈俱有心諸思等思乃至造心意業
名狹小慈俱有意業諸心勝解巳勝

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十四張兄仁
解當勝解名狹小慈俱有勝解又此
定中若受若想乃至若慧等名狹小
慈俱有諸法如是諸法亦得名狹小
慈心定加行亦名入狹小慈心定云
何無量慈心定加行修何加行修無
量慈心定謂卽於猍小慈心定數數
修習令心隨順調伏寂靜數復調練
令其質直柔耎堪能與後勝定作所
依止然後漸令勝解遍滿於東方等
無量有情皆願得樂彼於爾時若心
散乱馳流餘境不能一趣不能守念
令住一緣而願無量有情得樂齊此
未名無量慈心定加行亦未名入無
量慈心定彼若爾時攝緣自心令不
散乱馳流餘境能令一趣住念一緣
思惟無量諸有情相而願無量有情
得樂如是思惟發勤精進乃至勵意
不息是名無量慈心定加行亦名入
無量慈心定彼於此道生巳修習多
修習故便令心住等住近住安住一
趣等持無二無退願彼無量有情得
樂齊此名爲巳入無量慈心定又此
定中諸心意識名無量慈俱有心諸

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十壞張兄*
思等思乃至造心意業名無量慈俱
有意業諸心勝解巳勝解當勝解名
無量慈俱有勝解又此定中若受若
想乃至若慧等名無量慈俱有諸法
如是諸法亦得名無量慈心定加行
亦名入無量慈心定
云何爲悲謂有一類作是思惟願諸
有情皆得離若彼依出家或依遠離
由思擇力内所發起色界定善諸悲
悲性若惻愴惻愴性若酸楚酸楚性
捻名爲悲復次與悲相應受想行識
及所等起身語二業不相應行亦名
爲悲復次悲心定有二種一狹小二
無量云何狹小悲心定加行修何加行
入狹小悲心定謂有一類於諸可愛
可樂可喜可意有情謂父母兄弟姉
妹及餘隨一親屬朋友彼於如是狹
小有情令狹小悲倶心住等住所住
安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持
願彼有情皆得離若彼於爾時若心
散乱馳流餘境不能一趣不能守念
令住一緣而願狹小有情離苦齊此
不名狹小悲心定加行亦未名入狹

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十六張兄*
小悲心定彼若爾時攝錄自心令不
散乱馳流餘境能令一趣住念一緣
思惟狹小諸有情相而願狹小有情
離若如是思惟發勤精進乃至勵意
不息是名狹小悲心定加行亦名入
狹小悲心定彼於此道生巳修習多
修習故便令心住等住近住安住一趣
等持無二無退願彼狹小有情離苦
齊此名爲巳入狹小悲心定又此定
中諸心意識名狹小悲俱有心諸思
等思乃至造心意業名狹小悲俱有
意業諸心勝解巳勝解當勝解名狹
小悲俱有勝解又此定中若受若想
乃至若慧等名狹小悲俱有諸法如
是諸法亦得名狹小悲心定加行亦
名入狹小悲心定云何無量悲心定
加行修何加行入無量悲心定謂卽
於狹小悲心定數數修習令心隨順
調伏寂靜數復調練令其質直柔耎
堪能與後勝定作所依止然後漸
令勝解遍滿於東方等無量有情
皆願離苦彼於爾時若心散乱馳流
餘境不能趣不能守念令住一緣

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十七張兄*
而願無量有情離苦齊此未名無量
悲心定加行亦未名入無量悲心定
彼若爾時攝錄自心令不散乱馳流
餘境能令一趣住念一緣思惟無量
諸有情相而願無量有情離苦如是
思惟發勤精進乃至勵意不息是名
無量悲心定加行亦名入無量悲心
定彼於此道生巳修習多修習故便
令心住等住近住安住一趣等持無
二無退願彼無量有情離苦齊此名
爲巳入無量悲心定又此定中諸心
意識名無量悲俱有心諸思等思乃
至造心意業名無量悲俱有意業諸
心勝解巳勝解當勝解名無量悲俱
有勝解又此定中若受若想乃至若
慧等名無量悲俱有諸法如是諸法
亦得名無量悲心定加行亦名入無
量悲心定
云何爲喜謂有一類作是思惟有情
獲益深可欣慰彼依出家或依遠離
由思擇力内所發起色界定善心欣
極欣現前極欣欣性欣類適意悦意
喜住喜類樂和合不別離歡欣悦豫

@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十八張兄*
有堪任性踊躍踊躍性歡喜歡喜性
揔名爲喜復次與喜相應受想行識
及所等起身語二業不相應行亦名
爲喜復次喜心定有二種一狹小二
無量云何狹小喜心定加行修何加
行入狹小喜心定謂有一類於諸可
愛可樂可喜可意有情謂父母兄弟
姉妹及餘隨一親屬朋友彼於如是
狹小有情令狹小喜俱心住等住
近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣
等持度彼有情得樂離苦彼於爾時
若心散乱馳流餘境不能一趣不能
守念令住一緣而度狹小有情獲益
齊此未名狹小喜心定加行亦未名
入狹小喜心定彼若爾時攝錄自心
令不散乱馳流餘境能令一趣住念
一緣思惟狹小諸有情相欣慰狹小
諸有情相欣慰狹小有情獲益如是
思惟發勤精進乃至勵意不息是名
狹小喜心定加行亦名入狹小喜心
定彼於此道生巳修習多修習故便
令心住等住近住安住一趣等持無
二無退欣慰狹小有情獲益齊此名
爲
@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐十九張兄*
巳入狹小喜心定又此定中諸心意
識名狹小喜俱有心諸思等思乃至
造心意業名狹小喜俱有意業諸心
勝解巳勝解當勝解名狹小喜俱有
勝解又此定中若受若想乃至若慧
等名狹小喜俱有諸法如是諸法亦
得名狹小喜心定加行亦名入狹小
喜心定云何無量喜心定加行修何
加行入無量喜心定謂卽於狹小喜
心定數數修習令心隨順調伏寂靜
數復調練令其質直柔耎堪能與後
勝定作所依止然後漸令勝解遍滿
於東方等無量有情欣慰獲益彼於
爾時若心散乱馳流餘境不能一趣
不能定念令住一緣欣慰無量有情
獲益齊此未名無量喜心定加行亦
未名入無量喜心定彼若爾時攝錄
自心令不散乱馳流餘境能令一趣
住念一緣思惟無量諸有情相欣慰
無量有情獲益如是思惟發勤精進
乃至勵意不息是名無量喜心定加
行亦名入無量喜心定彼於此道生
巳修習多修習故便令心住等住近

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐二十張兄*
住安住一趣等持無二無退欣慰無
量有情獲益齊此名爲巳入無量喜
心定又此定中諸心意識名無量喜
俱有心諸思等思乃至造心意業名
無量喜俱有意業諸心勝解巳勝解
當勝解名無量喜俱有勝解又此定
中若受若想乃至若慧等名無量喜
俱有諸法如是諸法亦得名無量喜
心定加行亦名入無量喜心
定云何爲捨謂有一類作是思惟應
於有情住平等捨彼依出家或依遠
離由思擇力内所發起色界定善心
平等性心正直性心無警覺寂靜住
性捻名爲捨復次與捨相應受想行
識及所等起身語二業不相應行亦
名爲捨云何捨心定加行修何加行
入捨心定謂有一類雖見可愛可樂
可喜可意等有情而不起分別此是
我母此是我父力至此是我朋友等
唯起平等有情勝解如無求士過入
一林雖見娑羅樹或多羅樹或依鬘
樹或馬相樹或鄔曇跋羅樹或諾瞿
陀樹等而不起分別此是娑羅樹此
是
@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐二十一張兄
*多羅樹乃至此是諾瞿陀樹等唯
起平等樹林勝解修捨行者於諸有
情不起分別應知亦爾是名捨心定
加行亦名入捨心定復次捨心定有
二種一猍小二無量云何狹小捨心
定加行修何加行入狹小捨心定謂
有一類於諸可愛可樂可喜可意等
有情謂父母兄弟姉妹及餘隨一親
屬朋友等彼於如是狹小有情令狹
小捨倶心住等住近住安住調伏寂
靜最極寂靜一趣等持於彼有情住
平等捨彼於爾時若心散乱馳流餘
境不能一趣不能守念令住一緣於
彼有情住平等捨齊此未名狹小捨
心定加行亦未名入狹小捨心定彼
若爾時攝錄自心令不散乱馳流餘
境能令一趣住念一緣思惟狹小諸
有情相於彼有情住平等捨如是思
惟發勤精進乃至勵意不息是名狹
小捨心定加行亦名入狹小捨心定
彼於此道生巳修習多修習故便令
心住等住近住安住一趣等持無二
無退於彼有情住平等捨齊此名爲
巳
@@阿毗達磨法薀足論卷苐七苐二十二張兄
*八狹小捨心定又此定中諸心意
識名狹小捨俱有心諸思等思乃至
造心意業名狹小捨俱有意業諸心
勝解巳勝解當勝解名狹小捨俱有
勝解又此定中若受若想乃至若慧
等名狹小捨俱有諸法如是諸法亦得
名狹小捨心定加行亦名入狹小捨
心定云何無量捨心定加行修何加行
入無量捨心定謂卽於狹小捨心定數
數修習令心隨順調伏寂靜數復調
練令其質直柔耎堪能與後勝定作
所依止然後漸令勝解遍滿於東方
等無量有情住平等捨彼於爾時若
心散乱馳流餘境不能一趣不能守
念令住一緣於彼有情住平等捨齊
此未名無量捨心定加行亦未名入
無量捨心定彼若爾時攝錄自心令
不散乱馳流餘境能令一趣住念一
緣思惟無量諸有情相於彼有情住
平等捨如是思惟發勤精進乃至勵
意不息是名無量捨心定加行亦名
入無量捨心定彼於此道生巳修習
多修習故便令心住等住近住安住
一趣

阿毗達磨法薀足論卷苐七苐二十三張兄
*等持無二無退於彼有情住平等
捨齊此名爲巳入無量捨心定又此
定中諸心意識名無量捨俱有心諸
思等思乃至造心意業名無量捨俱
有意業諸心勝解巳勝解當勝解名
無量捨俱有勝解又此定中若受若
想乃至若慧等名無量捨俱有諸法
如是諸法亦得名無量捨心定加行
亦名入無量捨心
定說一切有部法薀足論卷第
七甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗達磨法薀足論卷第八兄
尊者大目乹連造
三藏法師玄奘奉詔譯
無色品第十三
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
弧獨園爾時世尊告苾芻衆有四無
色伺等爲四謂有苾芻超諸色想滅
有對想不思惟種種想入無邊空空
無邊處具足住是名第一復有苾芻
超一切種空無邊處入無邊識識無
邊處具足住是名第二復有苾芻超
一切種識無邊處入無所有無所有
處具足住是名第三復有苾芻超一
切種無所有處入非想非非想處具
足住是名第四
超諸色想者云何諸色想謂眼識相
應想等想現前等想解了取像巳想
當想揔名色想有作是說與五識相
應想等想乃至巳想當想揔名色想
今此義中唯眼識相應想等想乃至
巳想當想揔名色揔如是色想爾時
超越等超越故名超諸色想滅有對

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐二張兄*
想者云何有對想謂耳等四識相應
想等想乃至巳想當想揔名有對想
有作是說瞋恚相應想等想乃至巳
想當想揔名有對想今此義中耳等
四識相應想等想乃至巳想當想揔
名有對想如是有對想爾時斷遍知
遠離極遠離調伏極調伏隱沒除滅
故名滅有對想不思惟種種想者云
何種種想謂有蓋纏者所有染汙色
聲香味觸想所有不善想所有非理
所引想所有陳礙定想揔名種種想
彼想爾時不復引發不復憶念不復
思惟不復巳思惟不復當思惟故名
不思惟種種想入無邊空空無邊處
具足住者云何空無邊處定加行修
何加行入空無邊處定謂於此定初
修業者先應思惟第四靜慮爲麤苦
障次應思惟空無邊處爲靜妙離彼
於爾時若心散乱馳流餘境不能一
趣不能守念令住一緣修空無邊處
定齊此未名空無邊處定加行亦未
名入空無邊處定彼若爾時攝錄自
心令不散乱馳流餘境能令一趣誰余

阿毗達磨法薀足論卷苐八苐三張兄*
一緣思惟修習空無邊處定根如是
思惟發勤精進勇健勢猛熾盛難制
勵意不息是名空無邊處定加行亦
名入空無邊處定彼於此道生巳修
習多修習故便令心住等住近住安
化一趣等持無二無退齊此名爲巳
入空無邊處定又此定中諸心意識
名空無邊處定俱有心諸思等思乃
至造心意業名空無邊處定俱有意
業諸心勝解巳勝解當勝解名空無
邊處定俱有勝解又此定中若受若
想乃至若慧等名空無邊處定俱有
諸法如是諸法亦名空無邊處定
超一切種空無邊處者謂彼爾時於
空無邊處想超越等超越故名超一切
種空無邊處入無邊識識無邊處具
足住者云何識無邊處定加行修何
加行入識無邊處定謂於此定初修
業者先應思惟空無邊處爲麤若障
次應思惟識無邊處爲靜妙離餘廣
說如空無邊處超一切識無邊處者
謂彼爾時於識無邊處想超越等超
越故名超一切種識無邊處入無所

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐四張兄*
有無所有處具足住者云何無所有
處定加行修何加行入無所有處定
謂於此定初修業者先應思惟識無
邊處爲麤若障次應思惟無所有處
爲靜妙離餘廣說如空無邊處超一
切種無所有處者謂彼爾時於無所
有處想超越等超越故名超一切種
無所有處入非想非非想處具足住
者云何非想非非想處定加行修何
加行入非想非非想處定謂於此定
初修業者先應思惟無所有處爲麤
若障次應思惟非想非非想處爲靜
妙離餘廣說如空無邊處
修定品第十四
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆有四修
定何等爲四謂有修定若習若修若
多所作能令證得現法樂住復有修
定若習若修若多所作能令證得殊
勝智見復有修定若習若修若多所
作能令證得勝分別慧復有修定若
習若修若多所作能令證得諸漏永
盡云何修定若習若修若多所作能

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐五張兄*
令證得現法樂住謂有苾芻卽於自
身離生喜樂滋潤遍滋潤充滿遍充
滿適悦遍適悦故離生喜樂於自身
中無有少分而不充滿是名修定若
習若修若多所作能令證得現法樂
住云何修定若習若修若多所作能
令證得殊勝智見謂有苾芻於光明
想善攝受善思惟善修習善通達若
晝若夜無有差別若前若後無有差
別若下若上無有差別開心離蓋修
照俱心除闇昧心修無量定是名修
定若習若修若多所作能令證得殊
勝智見云何修定若習若修若多所
作能令證得勝分別慧謂有苾芻善
知受生善知受住善知受滅盡沒於
此住念非不住念及善知想善知尋
於此住念非不住念是名修定若習
若修若多所作能令證得勝分別慧
云何修定若習若修若多所作能令
證得諸漏永盡謂有苾芻於五取薀
數數隨觀生滅而住謂此是色此是
色集此是色滅此是受想行識此是
受想行識集此是受想行識滅是名

阿毗達磨法薀足論卷苐八苐六張兄
*修定若習若修若多所作能令證
得諸漏永盡尒時世尊爲攝前義而
說頌
言斷欲想憂惱離惽沉惡作得清淨捨
念法尋伺前行現法樂爲初次勝知見
慧破無明等漏後證解脫
果卽於自身者謂身亦名身根亦名
身五色根亦名身四大種所造聚亦
名身今此義中意說四大種所造聚
名身離生喜樂者謂初靜慮所有喜
樂平等受受所攝身輕安心輕安是
名喜樂如是喜樂従離欲惡不善法
起等起生等生聚集出現故名離性
喜樂滋潤遍滋潤充滿遍充滿適悦
遍適悦者謂卽於自四大種所造聚
身離生喜樂起等起生等生聚集出
現滋潤遍滋潤是一義充滿遍充滿
是一義適悦遍適悦是一義由下中
上長養差別譬如農未初以少水漑
灌畦壟爾時畦壟滋潤遍滋潤次以中
水漑灌畦壟爾時畦壟充滿遍充滿後
以多水漑灌畦壟爾時畦壟適悦遍適
悦苾芻亦爾初以下品離生喜樂長養
大
@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐七張兄*
種所造聚身爾時自身滋潤遍滋潤
次以中品離生喜樂長養大種所造
聚身爾時自身充滿遍充滿後以上
品離生喜樂長養大種所造聚身爾
時自身適悦遍適悦離生喜樂於自
身中無有少分而不充滿者謂従足
至頂離生喜樂作長養事無不充滿
是名修定者云何爲定謂卽於自身
離生喜樂滋潤遍滋潤充滿遍充滿
適悦遍適悦故心住等住近住安住
不散不乱攝止等持心一境性揔名
爲定云何爲修謂於此定若修若習
恒作常作加行不捨揔名爲修若習
若修若多所作者顯於此定能得自
在能令證得現法樂住者謂於此定
若習若修若多所作於現法中證得
樂住可愛可樂可欣可意無所悕望
無所思慕寂靜安隱故名樂住於此
樂住得獲成就親近觸證故名證得
復次初靜慮所攝離生喜樂俱行心
一境性說名爲定卽於此定若修若
習恒作常作加行不捨說名爲修若
習若修若多所作顯彼自在能令證

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐八張兄*
得現法樂住義如前說
於光明想善攝受等者云何光明定
加行修何加行入光明定謂於此定
初修業者先應善取淨月輪相或復
善取淨曰輪相或復善取藥物末尼
諸天宮殿星宿光明或復善取燈燭
光明或復善取焚燒城邑川土光明
或復善取焚燒山澤曠野光明或復
善取焚燒十檐或二十檐或三十檐
或四十檐或五十檐或百檐或千檐
或百千檐或無量百檐或無量千檐
或無量百千擔薪火光明此火光明
熾盛極熾盛洞然遍洞然隨取一種
光明相巳審諦思惟解了觀察勝解
堅住而分別之彼於爾時若心散乱
馳流餘境不能一趣不能守念令住
一緣思惟所取諸光明相齊此未名
光明定加行亦未名入光明定彼若
爾時攝錄自心令不散乱馳流餘境
能令一趣住念一緣思惟如是諸光
明相如是思惟發勤精進乃至勵意
不息是名光明定加行亦名入光明
定彼於此道生巳修習多修習故便

阿毗達磨法薀足論卷苐八苐九張兄*
*令心住等住近住安住一趣等持
無二無退思惟如是諸光明相齊此
名爲巳入光明定而未名爲光明定
想云何名爲光明定想謂卽依止前
光明定思惟如前諸光明相諸想等
想解了取像巳想當想名光明定想
此光明定想名光明想於光明想善
攝受者謂於此想恭敬攝受慇懃攝
受尊重攝受思惟彼因彼門彼理彼
方便彼行相故名善攝受善思惟者
謂數數起光明想巳數數思惟光明
相想善修習者謂於此想數習數修數多
所作故名善修習善通達者謂於此
想等了審了等審觀察故名善通達
若畫若夜無有差別者謂如晝分審
諦思惟解了觀察勝解堅住分別如
前諸光明相夜分亦爾如於夜分審
諦思惟解了觀察勝解堅住分別如
前諸光明相晝分亦爾故名若晝若
夜無有差別若前若後無有差別者
謂如對面審諦思惟解了觀察勝解
堅住分別如前諸光明相背面亦爾
如於背面對面亦爾復次如於前

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十張兄*
時審諦思惟解了觀察勝解堅住分
別如前諸光明相今時亦爾如於今
時前時亦爾故名若前若後無有差
別若下若上無有差別者謂如於下
方審諦思惟解了觀察勝解堅住分
別如前諸光明相於上方亦爾如於
上方於下方亦爾故名若下若上無
有差別開心者謂發起光明照了鮮
淨俱行之心離蓋者謂遠離惽沉睡
眠纏蓋心用明了修照俱心者謂修
習光明照了鮮淨俱行之心除闇昧
心者謂此心中不起闇昧相唯起光
明相如燈燭光照了除闇修無量定
者謂修無量光明相定是名修定者
云何爲定謂卽於光明審諦思惟解
了觀察勝解堅住分別所起心住等
住乃至心一境性揔名爲定云何爲
修謂於此定若修若習恒作常作加
行不捨揔名爲修若習若修若多所
作者顯於此定能得自在能令證得
殊勝智見者云何名爲殊勝智見謂於此定
若習若修若多所作至圓滿位於舊
眼邊發起色界大種所造清淨

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十一張兄
*天眼依此天眼生淨眼識依此眼
識能遍觀察前後左右上下諸色如
如色界大種所造清淨天眼舊眼邊
起如是如是生淨眼識依此眼識領
受觀察彼彼諸色是名此中殊勝智
見有作是說由意淨故勝解觀見卽
人肉眼變成天眼名勝智見今此義
中卽前所說清淨眼識相應勝慧說
名爲智亦名爲見謂天眼識相應勝
慧領受觀察彼彼諸色是名此中殊
勝智見彼於此定若習若修若多所
作能令證得殊勝智見得獲成就親
近觸證殊勝智見故名證得復次光
明想俱行心一境性說名爲定卽於
此定若修若習恒作常作加行不捨
說名爲修若習若修若多所作顯彼
自在能令證得殊勝智見義如前
說善知受生善知受住善知受滅盡
沒者謂審觀受生審觀受住審觀受
滅盡沒於此住念非不住念者謂審
觀受生時具念正知審觀受住時具
念正知審觀受滅盡沒時具念正知
及善想善知尋者謂審觀想尋生審
觀

阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十二張兄
*想尋住審觀想尋滅盡沒於此住
念非不住念者謂審觀想尋生時具
念正知審觀想尋住時具念正知審
觀想尋滅盡沒時具念正知是名修
定者云何爲定謂彼爾時作如是念
我於諸法應正思惟不起不善法起
諸善法不起無記法起有記法令不
善法不久住令諸善法得久住令無
記法不久住令有記法得久住彼於
爾時亦觀察心亦觀察心所法彼觀
察心心所法時所起心住等住乃至
心一境性捻名爲定云何爲修謂於
此定若修若習恒作常作加行不捨
捻名爲修若習若修若多所作者顯
於此定能得自在能令證得勝分別
慧者謂於此定若習若修若多所作
能令一切不善慧非理所引慧所有
不善障礙定慧皆悉破壞捨置不起
此相違慧生長堅住由此故說能令
證得勝分別慧卽於此慧得獲成就
親近觸證故名證得復次審觀受想
尋俱行心一境性說名爲定卽於此
定若修若習恒作常作加行不捨說
名
@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十三張兄
**爲修若習若修若多所作顯彼
自在能令證得勝分別慧義如
前說於五取薀數數隨觀生滅而住
等者謂如實知色生及變壞如實知
受想行識生及變壞是名修定者云
何爲定謂於五取薀數數隨觀生滅
而住所起心住等住乃至心一境性
揔名爲定云何爲修謂於此定若修
若習恒作常作加行不捨揔名爲修
若習若修若多所作者顯於此定能
得自在能令證得諸漏永盡者漏謂
三漏卽欲漏有漏無明漏彼於此定
若習若修若多所作能令三漏盡等
盡遍盡究竟盡故名諸漏永盡於此
永盡得獲成就親近觸證故名證得
復次第四靜慮所攝清淨捨念俱行
趣阿羅漢無間道所攝心一境性說
名爲定卽於此定若修若習恒作常作
加行不捨說名爲修若習若修若多所
作顯彼自在能令證得諸漏永盡義如
前說覺支品第十五
之一一時薄伽梵在室羅筏住逝多
林給孤獨園時有苾芻來詣佛所到
巳頂
@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十四張兄
*礼世尊雙足却住一面而白佛言
世尊嘗說覺支覺支此言何義世尊
告曰此覺支言顯七覺支何等爲七
謂念覺支擇法覺支精進覺支喜覺
支輕安覺支定覺支捨覺支如是覺
支漸次而起漸次而得修令圓滿時
彼苾芻復白佛言云何覺支漸次而
起漸次而得修令圓滿佛告苾芻若
有於身住循身觀安住正念遠芻愚
癡爾時便起念覺支得念覺支修令
圓滿彼由此念於法簡擇極簡擇遍
尋思遍伺察審諦伺察爾時便起擇
法覺支得擇法覺支修令圓滿彼由
擇法發勤精進心不下劣爾時便起
精進覺支得精進覺支修令圓滿彼
由精進發生勝喜遠離愛味爾時便
起喜覺支得喜覺支修令圓滿彼由
此喜身心輕安遠離麤重爾時便起
輕安覺支得輕安覺支修令圓滿彼
由輕安便受快樂樂故心定爾時便
起定覺十得定覺支修令圓滿彼由
心定能滅貪憂住増上捨爾時便起
捨覺支得捨覺支修令圓滿於受心
法

阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十五張兄*
住循受心法觀廣說亦爾如是覺支
漸次而起漸次而得修令圓滿
云何念覺支謂世尊說若聖弟子於
此内身住循身觀若具正勤正知正
念除世貪憂於彼外身住循身觀若
具正勤正知正念除世貪憂於内外
身住循身觀若具正勤正知正念除
世貪憂於内外俱受心法三廣說亦
爾修習如是四念住時所有無漏作
意相應諸念隨念專念憶念不忘不
失不辵不漏不失法性心明記性捻
名爲念亦名念根亦名念力亦名念
覺支亦名正念是聖出世無漏無取
道隨行道俱有道隨轉能正盡苦作
苦邊際諸有覺者如所見諸行思惟
觀察令至究竟於諸行中深見過患
於水涅槃深見功德若阿羅漢如解
脫心思惟觀察令至究竟所有無漏
作意相應諸念隨念乃至心明記性
是名念覺支
云何擇法覺支謂世尊說若聖弟子
能如實知善不善法有罪無罪法應
修不應修法下劣勝妙法黑白法有

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十六張兄敵
對法緣生法能如實知善不善法者
云何善法謂善身語業善心心所法
善心不相應行及擇滅是名善法云
何不善法謂不善身語業不善心心
所法不善心不相應行是名不善法
彼於如是善不善法以如實正慧簡
擇極簡擇遍尋思遍伺察審諦伺察
是名能如實知善不善法能如實知
有罪無罪法者云何有罪法謂三惡
行三不善根十不善業道是名有罪
地云何無罪法謂三妙行三善根十
善業道是名無罪法彼於如是有罪
無罪法以如實正慧簡擇極簡擇遍
尋思遍伺察審諦伺察是名能如實
知有罪無罪法能如實知應修不應
修法者云何應修法謂三妙行三善
根十善業道親近善士聽聞正法如
理作意法隨法行恭敬聽聞密護根
門飮食知量初夜後夜曾不睡眠勤
修諸善是名應修法復次四念住四
正勝四神足五根五九七等覺支八
支聖道四正行四法迹奢摩他毗鉢
舎那亦名應修法云何不應修法

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十七張*謂
三惡行三不善根十不善業道親近
不善士聽聞不正法不如理作意行
非法行不恭敬聽不恭敬問不密護
根門飮食不知量初夜後夜常習睡
眠不勤修善是名不應修法彼於如
是應修不應修法以如實正慧簡擇
極簡擇遍尋思遍伺察審諦伺察是

名能如實知應修不應修法能如實
知下劣勝妙法者云何下劣法謂不
善法及有覆無記是名下劣法云何
勝妙法謂諸善法及無覆無記是名
勝妙法彼於如是下劣勝妙法以如
實正慧簡擇極簡擇遍尋思遍伺察
審諦伺察是名能如實知下劣勝妙
法能如實知黑白法者云何黑白法謂
不善法名黑善法名白有罪法名黑
無罪法名白不應修法名黑應修法
名白不劣法名黑勝妙法名白是名
黑白法彼於如是黑白法以如實正
慧簡擇極簡擇遍尋思遍伺察審諦
伺察是名能如實知黑白法能如實
知有敵對法者云何有敵對法謂貪
無貪互相敵對瞋無瞋互相敵對

阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十八張兄*
癡無癡互相敵對是名有敵對法彼
於如是有敵對法以如實正慧簡擇
極簡擇遍尋思遍伺察審諦伺察是
名能如實知有敵對法能如實知緣
生法者云何緣生法謂緣起法及緣
巳生法捻名緣生法彼於如是緣生
法以如實正慧簡擇極簡擇遍尋思
遍伺察審諦伺察是名能如實知緣
生法彼如實知善不善法廣說乃至
緣生法時所有無漏作意相應於法
簡擇極簡擇最極簡擇解了等了近
了機黠通達審察聰叡覺明慧行毗
鉢舎那捻名爲慧亦名慧根亦名慧
力亦名擇法覺支亦名正見是聖出
世無漏無取道隨行道俱有道隨轉
能正盡若作苦邊際諸有覺者如所
見諸行思惟觀察令至究竟於諸行
中深見過患於永涅槃深見功德若
阿羅漢如解脫心思惟觀察令至究
竟所有無漏作意相應於法簡擇乃
至毗鉢舎那是名擇法覺支
云何精進覺支謂世尊說若聖弟子
爲令巳生惡不善法斷故起欲發勤

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐十九張兄*
精進策心持心爲令未生惡不善法
不生故起欲發勤精進策心持心爲
令未生善法生故起欲發勤精進策
心持心爲令巳生善法堅住不忘修
滿倍増廣大智作證故起欲發勤精
進策心持心彼修如是四正勝時所
有無漏作意相應諸勤精進勇健勢
猛熾盛難制勵意不息捻名精進亦
名精進根亦名精進力亦名精進覺
支亦名正勤是聖出世無漏無取道
隨行道俱有道隨轉能正盡苦作苦
邊際諸有學者如所見諸行思惟觀
察令至究竟於諸行中深見過患於
求涅槃深見功德若阿羅漢如解脫
心思惟觀察令至究竟所有無漏作
意相應諸勤精進乃至勵意不
息是名精進
覺支云何喜覺支謂世尊說大名當
知若聖弟子以如是相隨念諸佛謂
此世尊是如來阿羅漢正等覺明行
圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵彼聖弟子以如是
相隨念佛時貪不纏心瞋不纏心癡
不纏
@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐二十張兄*
心於如來所其心正直心正直故得
義威勢得法威勢於如來所能引起
欣欣故生喜心喜故身安身安故受
樂樂故心定心定故於不平等諸有
情類得住平等於有惱害諸有情類
住無惱害得預法流於諸佛所修隨
念故乃至能證究竟涅槃復次大名
若聖弟子以如是相隨念正法謂佛
正法善說現見無熱應時引導近觀
智者内證彼聖弟子以如是相隨念
法時貪不纏心瞋不纏心癡不纏心
於正法所其心正直心正直故得義
威勢得法威勢於正法所能引起欣
欣故生喜心喜故身安身安故受樂樂
故心定心定故於不平等諸有情類
得住平等於有惱害諸有情類住無
惱害得預法流於正法所修隨念故
乃至能證究竟涅槃
復次大名若聖弟子以如是相隨念
僧伽謂佛弟子具足妙行質直行如
理行法隨法行和敬行隨法行又佛
弟子有預流向有預流果有一來向
有一來果有不還向有不還果有阿

阿毗達磨法薀足論卷苐八苐二十一張兄
*羅漢向有阿羅漢果如是揔有四
雙八隻補特伽羅如是僧伽戒具足
定具足慧具足解脫具足解脫智見
具足應謂應屈應恭敬無上福田世
所應供彼聖弟子以如是相隨念僧
時貪不纏心瞋不纏心癡不纏心於
僧伽所其心正直心正直故得義威
勢得法威勢於僧伽所能引起欣欣
故生喜心喜故身安身安故受樂樂
故心定心定故於不平等諸有情類
得住平等於有惱害諸有情類住無
惱害得預法流於僧伽所修隨念故
乃至能證究竟涅槃復次大名若聖
弟子以如是相隨念自戒謂我淨戒
不缺不穿不雜不穢堪受供養無隱
昧善究竟善受持智者稱讃常无譏
毀彼聖弟子以如是相隨念自戒時
貪不纏心瞋不纏心癡不纏心於自
戒所其心正直心正直故得義威勢
得法威勢於自戒所能引起欣欣故
生喜心喜故身安身安故受樂樂故
心定心定故於不平等諸有情類得
住平等於有惱害諸有情類住無惱
害
@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐二十二張兄
得預法流於自戒所修隨念故乃至
能證究竟涅槃復次大名若聖弟子
以如是相隨念自施謂我今者善得
勝利雖居無量慳垢所纏衆生衆中
而心遠離一切慳垢能行惠施雖處
居家而能不著一切財寶舒手布施
作大祠祀供養福田惠捨具足樂等
分布彼聖弟子以如是相隨念自施
時貪不纏心瞋不纏心癡不纏心於
自施所其心正直心正直故得義威
勢得法威勢於自施所能引起欣欣
故生喜心喜故身安身安故受樂樂
故心定心定故於不平等諸有情類
得住平等於有惱害諸有情類住無
惱害得預法流於自施所修隨念故
乃至能證究竟涅槃復次大名若聖
弟子以如是相隨念諸天謂有四六
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天如是諸天成
就信故戒故聞故捨故慧故従此處
沒生彼天中受諸快樂我亦有信戒
聞捨慧亦當生彼與諸天衆同愛快
樂彼聖弟子以如是相隨念天時貪

@@阿毗達磨法薀足論卷苐八苐二十三張兄
*不纏心瞋不纏心癡不纏心於諸
天所其心正直心正直故得義威勢
得法威勢於諸天所能引起欣欣故
生喜心喜故身安身安故受樂樂
故心定心定故於不平等諸有情類
得住平等於有惱害諸有情類住無
惱害得預法流於諸天所修隨念故
乃至能證究竟涅槃彼修如是六隨
念時所有無漏作意相應心欣極欣現
前極欣欣性欣類適意悦意喜性喜
類樂和合不別離歡欣悦預有堪任
性踊躍踊躍性歡喜歡喜性捻名爲
喜亦名喜覺支是聖出世無漏無取
道隨行道俱有道隨轉能正盡若住
若邊際諸有學者如所見諸行思惟
觀察令至究竟於諸行中深見過患
於永涅槃深見功德若阿羅漢如解
脫心思惟觀察令至究竟所有無漏
作意相應
心欣極欣乃至歡喜歡喜性是
名喜覺支說一切有部法薀
足論卷
第八甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗達磨法薀足論卷苐九兄
尊者大目乾連造
三蔵法師玄奘奉詔譯
覺支品第十五之餘
云何輕安覺支謂世尊說慶喜當知
八初靜慮時語言靜息由此爲緣餘
法亦靜息此名第一順輕安相入第
二靜慮時尋伺靜息由此爲緣餘法
亦靜息此名第二順輕安相入第二
靜慮時諸喜靜息由此爲緣餘法靜
息此名第三順輕安相入第四靜慮
時入出息靜息由此爲緣餘法亦靜
息此名第四順輕安相入滅想受定
時想受靜息由此爲緣餘法亦靜息
此名第五順輕安相慶喜當知復有
第六上妙輕安是勝是最勝是上是
無上如是輕安最上最妙無餘輕安
能過此者此復是何謂心従貪離染
解脫及従瞋癡離染解脫此名第六
順輕安相思惟此相所有無漏作意
相應諸身輕安心輕安輕安性輕
安類捻名輕安亦名輕安覺支是聖
出
@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二張兄*世
無漏無取道隨行道俱有道隨轉能
正盡苦作苦邊際諸有學者如所見
諸行思惟觀察令至究竟於諸行中
深見過患於永涅槃深見功德若阿
羅漢如解脫心思惟觀察令至究竟
所有無漏作意相應諸身輕安心輕
安輕安性輕安類是名輕安覺支云
何定覺支謂世尊說苾芻當知我說
依初靜慮能盡諸漏如是我說依第
二第三第四靜慮空無邊處識無邊
處無所有處能盡諸漏苾芻當知我
依何故作如是說依初靜慮能盡諸
漏謂有苾芻先由如是諸行相狀離
欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初
靜慮具足住彼不思惟如是諸行相

狀但思惟彼所得所趣色受想行識
謂此諸法如病如癰如箭惱害無常
若空非我彼於此法深心猒患怖畏
遮止然後攝心置甘露界思惟此界
寂靜微妙捨一切依愛盡離染永滅
涅槃如善射師或彼弟子先覺近射
泥團草人後能遠射大堅固物亦令
破壞苾芻亦爾先由如是諸行相
@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐三張兄*狀
離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂
初靜慮具足住彼不思惟如是諸行
相狀伹思惟彼所得所趣色受想行
識謂此諸法如病如癰如箭惱害無
常苦空非我彼於此法深心猒患怖
畏遮止然後攝心置甘露界思惟此
界寂靜微妙捨一切依愛盡離染永
滅涅槃彼如是知如是見故便従欲
漏心得解脫亦従有漏及無明漏心
得解脫旣解脫巳能自知見我得解
脫我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有我依此故作如是說依初靜
慮能盡諸漏如說依初靜慮能盡諸
漏說依第二第三第四靜慮空無邊
處識無邊處無所有處能盡諸漏隨
所應亦爾謂第二靜慮應作是說復
有苾芻先由如是諸行相狀尋伺寂
靜内等淨心一趣性無尋無伺定生
喜樂第二靜慮具足住彼不思惟如
是諸行相狀乃至廣說乃至無所有
處應作是說復有苾芻先由如是諸
行相狀超一切種識無邊處入無所
有無所有處具足住彼不思惟如

阿毗達磨法薀足論卷苐九苐四張兄*是
諸行相狀但思惟彼所得所趣受想
行識乃至廣說苾芻當知乃至想定
能辦如是所應作事復有非想非非
想處及滅盡定我說於彼修定苾芻
應數入出彼修如是七依定時所有
無漏作意相應心住等住乃至心一
境性揔名爲定亦名定根亦名定力
亦名定覺支亦名正定是聖出世無
漏無取道隨行道俱有道隨轉能正
盡苦作苦邊際諸有學者如所見諸
行思惟觀察令至究竟於諸行中深
見過患於永涅槃深見功德若阿羅
漢如解脫心思惟觀察令至究竟所
有无漏作意相應心住等住乃至心
一境性是名定覺支云
何捨覺支謂有苾芻思惟斷界離界
滅界由此發起心平等性心正直性
心無警覺寂靜住性彼作是念我今
應於順貪順瞋順癡諸法離貪瞋癡
由此發起心平等性心正直性心無
警覺寂靜住性復作是念我今應於
貪瞋癡法心不攝受由此發起心平
等性心正直性心無警覺寂靜住

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐五張兄*性
彼審思惟六順捨法所有無漏作意
相應心平等性心正直性心無警覺
寂靜住性揔名爲捨亦名捨覺支是
聖出世無漏無取道隨行道俱有道
隨轉能正盡苦作苦邊際諸有學者
如所見諸行思惟觀察令至究竟於
諸行中深見過患於永涅槃深見功
德若阿羅漢如解脫心思惟觀察令
至究竟所有無漏作意相應心平等
性心正直性心無警覺寂靜住性是
名捨覺支雜
事品第十六一
時薄伽梵在室羅筏住逝多林給弧
獨園爾時世尊告苾芻衆汝等若能
永斷一法我保汝等定得不還一法
謂貪若永斷者我能保彼定得不還
如是瞋癡忿恨覆惱嫉慳誑諂無慙
無愧慢過慢慢過慢我慢増上慢卑
慢邪慢憍放逸傲憤發矯妄詭詐現
相激磨以利求利惡欲大欲顯欲不
喜足不恭敬起惡言樂惡友不忍耽
嗜遍耽嗜染貪非法貪著貪惡貪有
身見有見無有見貪欲瞋恚惽沉

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐六張兄*
睡眠掉擧惡作疑瞢憤不樂頻申欠
㰦食不調性心昧劣性種種想不作
意麤重觝突饕餮不知耎性不調柔
性不順同類欲尋恚尋害尋親里尋
國士尋不死尋陵蔑尋假於尋愁歎
若憂擾惱於此一法若永斷者我能
保彼定得不還尒時世尊爲攝前義
而說頌曰
貪所繫有情數徃諸惡趣智者能正斷
不還此世間
如是瞋癡乃至擾惱一一別頌如貪
應知
云何貪謂於欲境諸貪等貪執蔵防
護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜内縛
悕求耽湎苦集貪類貪生揔名爲貪
云何瞋謂於有情欲爲損害内懷栽
杌欲爲擾惱巳瞋當瞋現瞋樂爲過
患極爲過患意極憤恚於諸有情各
相違戾欲爲過患巳爲過患當爲過
患現爲過患捴名爲瞋云何癡謂於
前際無知後際無知前後際無知於
内無知外無知内外無知於業無知
異熟無知業異熟無知於善作業無

阿毗達磨法薀足論卷苐九苐七張兄*知
惡作業無知善惡作業無知於因無
知因所生法無知於佛無知法無知
僧無知於苦無知集無知滅無知道
無知於善法無知不善法無知於有
罪法無知無罪法無知於應修法無
知不應修法無知於下劣法無知勝
妙法無知於黑法無知白法無知於
有敵對法無知於緣生法無知於六
觸處如實無知如是無知無見非現
觀黑闇愚癡無明盲冥罩網纏裹頑
騃渾濁障蓋發盲發無眼發無智發
劣慧障礙善品令不涅槃無明漏無
明瀑流無明軘無明毒根無明毒莖
無明毒枝無明毒葉無明毒花無明
毒果癡等癡極癡欣等欣極欣癡類
癡生捻名爲癡云
何忿謂忿有二種一屬愛忿二屬非
愛忿屬愛忿者謂於父母兄弟姉妹
妻妄男女及餘隨一親屬朋友所發
生忿怒有忿言如何不與我此物而
與我如是物如何不與我作此事而
與我作如是事由此發生諸忿等忿
遍忿極忿巳忿當忿現忿熱極熱

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐八張兄*煙
極煙焰極焰凶勃麤惡心憤發起惡
色出惡言是名屬愛忿屬非愛忿者
謂有一類作是思惟彼今於我欲爲
無義欲爲不利益欲爲不安樂欲爲
不滋潤欲爲不安隱然彼於我巳作
無義當作無義現作無義諸有於我
欲爲無義乃至不安隱而復於彼欲
爲有義欲爲利益欲爲安樂欲爲滋
潤欲爲安隱然復於彼巳作有義當
作有義現作有義諸有於我欲爲有
義乃至安隱而復於彼欲爲無義乃
至不安隱由此發生諸忿等忿乃至
起惡色出惡言是名屬非愛忿此屬
愛非愛捻名爲忿云何恨謂有一類
作是思惟彼旣於我欲爲無義廣說
如前我當於彼亦如是作此能發忿
従瞋而生常懷憤結諸恨等恨遍恨
極恨作業難迴爲業纏縛起業堅國
起怨起恨心怨恨性捻名爲恨云何
覆謂有一類破戒破見破淨命破軌
範於本受戒不能究竟不能純淨不
能圓滿彼旣自覺所犯巳久作是思
惟我若向他宣說開示施設建立

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐九張兄*所
犯諸事則有惡稱惡譽被彈被猒或
毁或舉便不爲他恭敬供養我寧因
此墮三惡趣終不自陳上所犯事彼
旣怖得惡稱惡譽乃至怖失恭敬供
養於自所犯便起諸覆等覆遍覆隱
等隱遍隱護等護遍護蔵等蔵遍蔵
巳覆當覆現覆捻名爲覆云何惱謂
有一類於僧等中因法非法而興鬪訟
諸苾芻等爲和息故酄諌教誨而固
不受此不受酄諌性不受教誨性極
執性極取性左取性不右取性難酄
捨性拙應對性師子執性心祖螫性
心佷戾性捻名爲惱云何嫉謂有一
類見他獲得恭敬供養尊重讃歎可
愛五塵衣服飮食臥具醫藥及餘資
具作是思惟彼旣巳獲恭敬等事而
我不得由此發生諸戚極戚苦極苦
妬極妬嫉極嫉捻名爲嫉云何慳謂
慳有二種一財慳二法慳財慳者謂
於諸所有可愛五塵衣服飮食臥具
醫藥及餘資具障礙遮止令他不得
於自所有可愛資具不施不遍施不
隨遍施不捨不遍捨不隨遍捨心

阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十張兄*悋
惜性是名財慳法慳者謂所有素怛
纜毗奈耶阿毗達磨或親敎軌範敎
授敎誡或展轉傳來諸秘要法障礙
遮止令他不得於自所有如上諸法
不授與他亦不爲說不施不遍施不
隨遍施不捨不遍捨不隨遍捨心悋
惜性是名法慳此財法慳捻名爲慳
云何誑謂於他所以僞斗僞斛僞稱
詭言施詫誑誘令他謂實諸誑等誑
遍誑極誑捻名爲誑云何諂謂心隱
匿性心屈曲性心洄復性心沉滯性
心不顯性心不直性心無堪性捻名
爲諂云何無慙謂無慙無所慙無別
慙無差無所羞無別羞無敬無敬性
無自在無自在性於自在者無怖畏
轉捻名無慙云何無愧謂無愧無所
愧無別愧無恥無所恥無別恥於諸
罪中不怖不畏不見怖畏捻名無愧云
何慢謂於劣謂巳勝或於等謂巳等
由此起慢巳慢當慢心舉恃心自取
捻名爲慢云何過慢謂於等謂巳勝
或於勝謂巳等由此起慢乃至心自
取捻名過慢云何慢過慢謂於勝

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十一張兄*謂
巳勝由此起慢乃至心自取捻名慢
過慢云何我慢謂於五取薀等隨觀
見我或我所由此起慢乃至心自取
捻名我慢云何増上慢謂未得謂得
未獲謂獲未觸謂觸未證謂證由此
起慢乃至心自取捻名増上慢云何
卑慢謂於多勝謂巳少劣由此起慢
乃至心自取捻名卑慢云何邪慢謂
巳無德而謂有德由此起慢乃至心
自取捻名邪慢云何憍謂有一類
作是思惟我之種姓家族色力工巧
事業若財若位戒定慧等隨一殊勝
由此起憍極憍醉極醉悶極悶心傲
逸心自取起等起生等生高等高舉
等舉心彌漫性捻名爲憍云何放逸
謂於斷不善法集善法中不修不習
不恒作不常作捨加行捻名放逸云
何傲謂有一類應供養者而不供養
應恭敬者而不恭敬應尊重者而不
尊重應讃歎者而不讃歎應問訊者
而不問訊應礼拜者而不礼拜應承
迎者而不承迎應請坐者而不請坐
應讓路者而不讓路由此發生身不

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十二張兄*卑
屈不等卑屈不極卑屈身傲心傲自
傲誕性捻名爲傲云何憤發謂身擒
害性心擒害性身戰怒性心戰怒性
身憤發心憤發巳憤發當憤發捻名
憤發云
何矯妄謂多貪者爲供養故爲資具
故爲恭敬故爲名譽故拔髪燂歸臥
灰露體徐行低視高聲現威顯自伎
能苦行等事捻名矯妄云何詭詐謂
多貪者爲得如前供養等故往至他
家作如是語汝等今者善得人身諸
有誦持經律對法善說法要妙閑傳
記製造疏論樂阿練若樂但三衣樂
常旋礼樂糞掃衣樂行乞食樂一鉢
食樂一受食樂一坐食樂居樹下樂
居露地樂處塜間樂坐不臥樂隨得
坐得不淨觀得持息念得四靜慮得
四無量得四無色得四聖果得六通
慧得八解脫此等賢聖但入汝家皆
得汝等供養恭敬尊重讃歎爲作依
怙我之行德未滅前人今至汝家固
望同彼是名詭詐復有詭詐謂多貪
者爲得如前供養等故徃至他家

阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十三張兄*作
如是語汝應於我如父母想我亦於
汝如男女想自今巳後共爲親眷憂
喜榮辱咸悉是同先來世間汎号於
我爲沙門釋子従今向去皆悉稱我
爲汝家沙門凡我所湏資身衆具衣
藥等物汝皆見供汝若不能我脫別
往餘敬信家女豈不辱如是所作種
種不實方便語言捻名詭詐云何現
相謂多貪者爲得如前供養等故往
至他家作如是語賢士賢女此衣此
鉢此坐臥具此衫裙等我若得之甚
爲濟要當常寶護以福於汝除汝能
捨誰當見惠作此方便而獲利者捻
名現相云何激磨謂多貪者爲得如
前供養等故往至他家作如是語汝
父母等具足淨信戒
聞捨惠乘斯善業巳生人天及得解
脫而汝無信戒聞捨慧旣無善業後
若命終定生惡趣其如之何如是讃
毁以求利者捻名激磨云何以利求
利謂有一類先従餘家求得衣鉢及
餘隨一支身命緣持往餘家而現之
曰彼某甲家與我此物然彼施主於
長時中恒資
@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十四張兄*給
我衣鉢等物汝家若能如彼施者便
亦是我所依止處因前方便獲後利
者如是捻名以利求利云何惡欲謂
有一類實不誦持經律對法廣說乃
至實非證得八解脫者而欲令他知
巳實是誦持經律對法等者因斯而
得供養恭敬尊重讃歎爲作依怙又
自實無出家遠離所生善法而爲他
人宣說開示顯巳證得如斯等類捻
名惡欲云何大欲謂多貪者爲得廣
大財利等故而起於欲巳欲當欲捻
名大欲云何顯欲謂有一類實是誦
持經律對法廣說乃至得持息念及
得預流一來果者但無名譽人所不
知意欲令他知有此德因斯便獲供
養恭敬尊重讃歎爲作依怙又自實
有出家遠離所生善法而爲他人宣
說開示顯巳證得如斯等類捻名顯
欲云何不喜足謂有一類於巳獲得
色香味觸及餘資具不生喜足復怖
復欲復樂復求捻名不喜足云何不
恭敬謂有一類若親敎親敎類軌範
軌範類及餘隨一尊重可信徃還

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十五張兄*
朋友如法告言汝従今去勿壞身業
勿壞語業勿壞意業勿行不應行處
勿親近惡友勿作三惡趣業如是敎
誨稱法應時於所修道隨順磨瑩増
長嚴飾冝便常委助伴資糧而彼有
情不欣不喜不愛不樂於師等言違
戾尤取而不右取毁訾非撥諸如是
等名不恭敬云何起惡言謂有一類
若親敎親敎類軌範軌範類及餘隨
一尊重可信徃還朋友如法告言汝従
今去勿壞身業勿壞語業勿壞意業
勿行不應行處勿親近惡友勿作三
惡趣業如是敎誨稱法應時於所修
道隨順磨瑩増長嚴飾冝便常委助
伴資糧而彼有情不欣不喜不愛不樂
於師等言違戾左取而不右取毁訾
非撥及於師等起勃詈言諸如是等
名起惡言云何樂惡友謂有一類好
近惡友言惡友者謂諸屠羊屠雞屠
豬捕鳥捕魚獵獸刧盜魁膾典獄縛
龍煮狗及罝弶等是名惡友復有一
類毁犯尸羅習行惡法内懷腐敗外
現堅貞類穢蝸牛螺音狗行實非沙

阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十六張兄*門
自稱沙門實非梵行自稱梵行亦名
惡友於如是等諸惡友所親近承事
隨順愛樂名樂惡友云何不忍謂有
一類不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊蝱
蛇蝎惡觸及餘若事復有一類於他
暴惡能發自身猛利剛獷切心奪命
辛楚苦受凶勃穢言不能堪忍卽此
及前捻名不忍云何耽嗜遍耽嗜謂
下品貪瞋癡纏名耽嗜卽此中品名
遍耽嗜復次中品貪瞋癡纏名耽嗜
卽此上品名遍耽嗜云何染貪謂
於諸欲諸貪等貪乃至貪類貪生捻
名染貪云何非法貪謂於母女姉妹
及餘隨一親眷起貪等貪執藏防護
堅著愛染名非法貪云何著貪於自
財物及所攝受起貪等貪執藏防護
堅著愛染是名著貪云何惡貪謂於
他財物及所攝受起貪等貪執藏防
護堅著愛染是名惡貪復有惡貪規
他生命貪皮角等飮血噉肉如是二
種捻名惡貪云何有身見謂於五取
薀起我我所想由此生忍樂惠觀
見名有身身云何有見謂於我及世
間
@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十七張兄
起常恒想由此生忍樂慧觀見是名
有見云何無有見謂於我及世間起
非常非恒想由此生忍樂慧觀見名
無有見云何貪欲謂於諸欲境起欲
樂欣喜求趣烯望是名貪欲有作是
說於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪
生捻名貪欲云何瞋恚謂於諸有情
欲爲損害内懷栽杌乃至現爲過患
捻名瞋恚云何惽沈謂身重性心重
性乃至瞢憒悶惣名惽沈云何睡
眠謂諸眠夢不能任持心昧略性捻
名睡眠云何掉擧謂心不寂靜掉擧
等掉擧心掉擧性捻名掉擧云何惡
作謂心變心懊心悔我惡作惡作性
捻名惡作云何疑謂於佛法僧及苦
集滅道生起疑惑二分二路乃至非
現一趣捻名爲疑云何瞢憒謂身重
性心重性身無堪任性心無堪任性
身瞢憒性心瞢憒性巳瞢憒當瞢憒
現瞢憒捻名瞢憒云何不樂謂有一
類得好親敎親敎類軌範軌範類及
餘隨一尊重可信徃還朋友敎誡敎
授繫念思惟房舎臥具而心不喜不

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十八張兄
愛不樂悵望慘慼捻名不樂云何頻
申欠㰦謂身低擧手足卷舒名曰頻
申鼻面開蹙脣口咼張名爲欠㰦云
何食不調性謂以不食或食過量或
食匪冝而生苦受捻名食不調性云
何心昧劣性謂心惽昧劣弱捲跼捻
名心昧劣性云何種種想謂有蓋纏
者所有染汙色聲香味觸想不善想
非理所引想障礙定想捻名種種想
云何不作意謂於出家遠離所生善
法不引發不憶念不思惟不巳思惟
不當思惟心無警覺捻名不作意云
何麤重謂身重性心重性身無堪任
性心無堪任性身剛强性心剛强性
身不調柔性心不調柔性捻名麤重
云何觝突謂有一類於授食時索熟
與生索生與熟索麤與細索細與麤
與不平等與不如法於識不識而與
不與於中數起相違語言是名觝突
復有一類若親敎親敎類軌範軌範
類及餘隨一尊重可信徃還朋友告
言具壽汝於如是如是事業應次第
作彼作是念何事衆業令我如是次

阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十九張兄*第
而作於中數起相違語言是名觝突
復有一類或自來謝過或他敎謝過
或自有啓請或他敎啓請於中數起
相違語言是名觝突如是或因料理
衣服營造事業於中數起相違語言
捻名觝突云何饕餮謂有一類分財
利時捨一取一情貪無定是名爲饕
前後食時徃飮食所嘗此歠彼好惡
不定是名爲餮此卽及前捻名饕餮
云何不和耎性謂心剛强心堅鞭心
悷心不明淨心不潤滑心不柔耎
心無堪任捻名不和耎性云何不調
柔性謂身剛强身堅鞕身悷身不
明淨身不潤滑身不柔耎身無堪任
捻名不調柔性云何不順同類謂有
一類於親敎親敎類軌範軌範類及
餘隨一尊重可信徃還朋支不正隨
順是名不順同類云
何欲尋謂欲貪相應諸心尋求遍尋
求近尋求心顯了極顯了現前顯了
推度搆畫思惟分別捻名欲尋云何
恚尋謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求
乃至思惟分别捻名恚尋云何害

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二十張兄
尋謂害相應諸心尋求遍尋求乃至
思惟分別捻名害尋云何親星尋謂
於親里欲令安樂得勝朋伴無有惱
害成就一切無惱害法王臣愛重國
人敬慕五穀豐熟降澤以時緣此等
故起心尋求遍尋求乃至思惟分別
捻名親里尋云何國土尋謂於所愛
國士人衆欲令安樂廣說乃至降澤
以時緣此等故起心尋求遍尋求乃
至思惟分別捻名國土尋云何不死
尋謂有一類作是思惟我於佛敎所
說勝定且未修習先應誦持經律對
法爲諸有情宣說法要學諸傳記製
造疏論居阿練若但持三衣廣說乃
至隨得而坐作此事巳然後習定復
有一類作是思惟我於佛敎所說勝
定且未修習先應歷觀山川國土園
林池沼巖窟塜間礼旋制多遊觀諸
寺爲此事巳然後習定復有一類作
是思惟我於佛敎所說勝定且未修
習待過七年六年五年四年三年二
年一年或過七月乃至一月或過七
曰乃至一曰或過此晝或過此夜過

@@阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二十一張兄*此
時巳然後習定如是思惟於自身命
不了危脆起心尋求遍尋求乃至思
惟分別捻名不死尋云何陵蔑尋謂
有一類作是思惟我之種姓家族色
力工巧事業若財若位戒定慧等隨
一殊勝恃此方他而生陵蔑由此等
故起心尋求遍尋求乃至思惟分別
捻名陵蔑尋云何假族尋謂有一類
於非親族託爲親族欲令安樂得勝
朋伴無有惱害成就一切無惱害法
王臣愛重國人敬慕五穀豐熟降澤
以時緣此等故起心尋求遍尋求乃
至思惟分別捻名假族尋云
何愁謂有一類或因父母兄弟姉妹
師友死故或因親族滅亡都盡或因
財位一切喪失便發自身猛利剛獷
切心奪命辛楚苦受彼於爾時心熱
等熱内熱遍熱便發於愁巳愁當愁
心中愁箭捻名爲愁云何歎謂有一
類或因父母兄弟姉妹師友死等
便發自身乃至若受彼於爾時心熱
乃至心中愁箭由此緣故而傷歎言
若哉若哉我父我母廣說乃至我財

阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二十二張兄*我
位如何一旦忽至於此其中所有傷
怨言詞種種語業捻名爲歎云何若
謂五識相應不平等受捻名爲苦云
何憂謂意識相應不平等受捻名爲
憂云何擾惱謂心擾惱巳擾惱當擾
惱擾惱性擾惱類捻名擾惱従貪瞋
癡乃至擾惱皆名雜事於此雜事若
永斷一定得不還以一斷時餘容隨
斷故佛保彼定得不還說
一切有部法薀足論卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨法薀足論卷第十
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
根品第十七
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園時有梵志名曰生聞來詣佛
所合掌恭敬而白佛言我欲少問喬
荅摩尊唯願聽許爾時世尊告彼梵
志恣汝意問吾當爲說梵志問言根
有幾種世尊告曰有二十二何等二
十二謂眼根耳根鼻根舌根身根意
根女根男根命根樂根苦根喜根憂
根捨根信根精進根念根定根慧根
未知當知根巳知根具知根此二十
二攝一切根時彼梵志聞佛所說歡
喜踊躍恭敬而去
云何眼根謂眼於色巳正當見及彼
同分是名眼根又眼増上發眼識於
色巳正當了別及彼同分是名眼根
又眼於色已正當礙及彼同分是名
眼根又眼於色巳正當行及彼同分
是名眼根如是過去未來現在諸所

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐二張兄*有
眼名爲眼根亦名所知所識所通達
所遍知所斷所解所見所得所覺所
現等覺所了所等了所觀所等觀所
審察所決擇所觸所等觸所證所
等證此復云何謂四大種所造淨色
或地獄或傍生或鬼界或天或人或
中有及修所成所有名号異語増語
想等想施設言說謂名眼名眼處名
眼界名眼根名見名道路名引導名
白名淨名藏名門名田名事名流名
池名海名瘡名瘡門名此岸如是眼
根是内處攝云何耳根謂耳於聲巳
正當聞及彼同分是名耳根又耳増
上發耳識於聲巳正當了別及彼同
分是名耳根又耳於聲巳正當礙及
彼同分是名耳根又耳於聲巳正當
行父彼同分是名耳根如是過去未
來現在諸所有耳名爲耳根亦名所
知乃至所等證此復云何謂四大種
所造淨色或地獄乃至及修所成所
有名号異語増語想等想施設言說
謂名耳名耳處名耳界名耳根名聞
名道路乃至名此岸如是耳根是内

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐三張兄*處
攝云何鼻根謂鼻於香巳正當齅及彼
同分是名鼻根鼻根増上發鼻識於
香已正當了別及彼同分是名鼻根
又鼻於香已正當礙及彼同分是名
鼻根又鼻於香巳正當行及彼同分
是名鼻根如是過去未來現在諸所
有鼻名爲鼻根亦名所知乃至所等
證此復云何謂四大種所造淨色或
地獄乃至或中有非修所成所有名
号異語増語想等想施設言說謂名
鼻名鼻處名鼻界名鼻根名齅名道
路乃至名此岸如是鼻根是内處攝
云何舌根謂舌於味巳正當嘗及彼
同分是名舌根又舌増上發舌識於
味巳正當了別及彼同分是名舌根
又舌於味巳正當礙及彼同分是名
舌根又舌於未巳正當行及彼同分
是名舌根如是過去未來現在諸所
有舌名爲舌根亦名所知乃至所等
證此復云何謂四大種所造淨色或
地獄乃至中有非修所成所有名号
異語増語想等想施設言說謂名舌
名舌處名舌界名舌根名嘗名

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐四張兄*道
路乃至名此岸如是舌根是内處攝
云何身根謂身於觸巳正當覺及彼
同分別名身根又身増上發身識於
觸巳正當了別及彼同分是名身根
又身於觸巳正當礙及彼同分是名
身根又身於觸巳正當行及彼同分
是名身根如是過去未來現在諸所
有身名爲身根亦名所知乃至所等
證此復云何謂四大種所造淨色或
地獄乃至中有非修所成所有名号
異語增語想等想施設言說謂名身
名身處名身界名身根名覺名道路
乃至名此岸如是身根是内處攝云
何女根謂女女軆女性女勢分女作
用此復云何謂臍輪下膝輪上所有
肉身筋脈流注若於是處與男交會
發生平等領納樂受是名女根云何
男根謂男男體男性男勢分男作用
此復云何謂臍輪下膝輪上所有肉
身筋脈流注若於是處與女交會發
生平等領納樂受是名男根云何命
根謂彼彼有情在彼彼有情聚中不
移不轉不破不沒不失不退壽住

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐五張兄*存
活護隨護轉隨轉是命是命根是名
命根云
何意根謂意於法巳正當知及彼同
分是名意根又意増上發意識於法
巳正當了別及彼同分是名意根又
意於法巳正當礙及彼同分是名意
根又意於法巳正當行及彼同分是
名意根如是過去未來現在諸所有
意名爲意根亦名所知乃至等所證
此復云何謂心意識或地獄乃至或
由有或修所成所有名号異語増語
想等想施設言說謂名意名意處名
意界名意根名知名道路乃至名此
岸如是意根是内處攝云何樂根謂
順樂觸所生身樂心樂平等受受所
攝是名樂根復次修第三靜慮順樂
觸所生心樂平等受受所攝是名樂
根云何苦根謂順苦觸所生身苦不
平等受受所攝是名苦根云何喜根
謂順喜觸所生心喜平等受受所攝
是名喜根復次修初二靜慮順喜觸
所生心喜平等受受所攝是名喜根
云何憂根謂順憂觸所生心憂不

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐六張兄*
平等受受所攝是名憂根云何捨根
謂順捨觸所生身捨心捨非平等非
不平等受受所攝是名捨根復次修
未至定靜慮中間第四靜慮及無色
定順不苦不樂觸所生心捨非平等
非不平等受受所攝是名捨根云何
信根謂依出家遠離所生善法所起
諸信信性現前信性隨順印可愛慕
愛慕性心澄淨是名信根復次學信
無學信及一切非學非無學信皆名
信根云何精進根謂依出家遠離所
生善法所起勤精進勇健勢猛熾盛
難制勵意不息是名精進根復次學
精進無學精進及一切非學非無學
精進皆名精進根云何念根謂依出
家遠離所生善法所起諸念隨念專
念憶念不忘不失不辵不漏不失法
性心明記性是名念根復次學念無
學念及一切善非學非無學念皆名
念根云何定根謂依出家遠離所生
善法所起心住等住近住安住不散
不乱攝正等持心一境性是名定根
復次學定無學定及一切善非學非
無
@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐七張兄*學
定皆名定根云何慧根謂依出家遠
離所生喜法所起於法簡擇極簡擇
最極簡擇解了等了近了機黠通達
審察樂叡覺明慧行毗鉢舎那是名
慧根復次學慧無學慧及一切善非
學非無學慧皆名慧根云何未知當
知根謂巳入正性離生者所有學慧
慧根及隨信隨法行於四聖諦未現
顴爲現觀故諸根轉是名未知當知
根云何巳知根謂巳見諦者所有學
慧慧根及信勝解見至身證於四聖
諦巳現觀而現觀爲斷餘煩惱故諸
根轉是名巳知根云何具知根謂阿
羅漢所有無學慧慧根及慧解脫俱
解脫於四聖諦巳現觀而現觀爲得
現法樂住故諸根轉是名具知根處
品第十八一
時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤
獨國時有梵志名曰生聞來詣佛所
合掌恭敬以諸愛諸慰問世尊佛亦
受言而慰問彼相慰問巳退坐一面
曲躬合掌而白佛言我欲少問喬答
摩尊唯願聽許略爲宣說爾時世

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐八張兄**
尊告彼梵志恣汝意問吾當爲說梵
志問言一切法者何謂一切世尊告
曰一切法者謂十二處何等十二謂
眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處
味處身處觸處意處法處是謂十二
若有說言此非一切言一切者更別
有法彼但有言而無實事若還語問
便不能了彼後審思自生迷悶以一
切法非彼境故時彼梵志聞佛所說
歡喜踊躍恭敬而去
云何眼處謂如眼根應說其相云何
色處謂色爲眼巳正當見及彼同分
是名色處又色爲眼増上發眼識巳
正當了別及彼同分是名色處又色
於眼巳正當礙及彼同分是名色處
又色爲眼巳正當行及彼同分是名
色處如是過去未來現在諸所有色
名爲色處亦名所知乃至所等證此
復云何謂四大種所造靑黃赤白雲
煙塵霧長短方圓高下正不正影光
明暗空一顯色相雜紅紫碧緣皂褐
及餘所有眼根所見眼識所了所有
名号異語増語想等想施設言說謂

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐九張兄
名色名色界名色處名彼岸如是色
處是外處攝云何耳處謂如耳根應
說其相云何聲處謂聲爲耳巳正當
聞及彼同分是名聲處又聲爲耳増
上發耳識巳正當了別及彼同分是
名聲處又聲於耳巳正當礙及彼同
分是名聲處又聲爲耳巳正當行及
彼同分是名聲處如是過去未來現
在諸所有聲名爲聲處亦名所知乃
至所等證此復云何謂四大種所造
象聲馬聲車聲步聲蠡聲鈴聲大小
鼓聲歌聲詠聲讃聲梵聲及四大種
互相觸聲於晝夜分語言音聲及餘
所有耳根所聞耳識所了所有名号
異語増語想等想施設言說謂名聲
名聲界名聲處名彼岸如是聲處是
外處攝云何鼻處謂如鼻根應說其
相云何香處謂香爲鼻巳正當齅及
彼同分是名香處又香爲鼻増上發
鼻識巳正當了別及彼同分是名香
處又香於鼻巳正當礙及彼同分是
名香處又香爲鼻巳正當行及彼同
分是名香處如是過去未來現在諸

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十張兄*所
有香名爲香處亦名所知乃至所
等證此復云何謂四大種所造根香
莖香枝香葉香花香果香好香惡香
平等香及餘所有鼻根所齅鼻識所
了所有名号異語増語想等想施設
言說謂名香名香界名香處名彼岸
如是香處是外處攝云何舌處謂如
舌根應說其相云何味處謂味爲舌
巳正當嘗及彼同分是名味處又味
爲舌増上發舌識巳正當了別及彼
同分是名味處又味於舌巳正當礙
及彼同分是名味處又味爲舌巳正
當行及彼同分是名味處如是過去
未來現在諸所有味名爲味處亦名
所知乃至所等證此復云何謂四大
種所造根味莖味枝味葉味花味果
味食味飮味及諸酒味苦味酢味甘
味辛味鹹味淡味可意味不可意味
順捨處味及餘所有舌根所嘗舌識
所了所有名号異語増語想等想施
設言說謂名味名味界名味處名彼
岸如是味處是外所攝云何身處謂
如身根應說其相云何觸處謂觸

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十一張兄*
爲身巳正當覺及彼同分是名觸處
又觸爲身増上發身識巳正當了別
及彼同分是名觸處又觸於身巳正
當礙及彼同分是名觸處又觸爲身
巳正當行及彼同分是名觸處如是
過去未來現在諸所有觸名爲觸處
亦名所知乃至所等證此復云何謂
四大種及四大種所造滑性澁性輕
性重性冷煖飢渴及餘所有身根所
覺身識所了所有名号異語増語想
等想施設言說謂名觸名觸界名觸
處名彼岸如是觸處是外所攝云何
意處謂如意根應說其相云何法處
謂法爲意巳正當知是名法處又法
爲意増上發意識巳正當了別是名
法處又法於意巳正當礙是名法處
又法爲意巳正當行是名法處如是
過去未來現在諸所有法名爲法處
亦名所知乃至所等證此復云何謂
受想思觸作意欲勝解信精進念定
慧尋伺放逸不放逸善根不善根無
記根一切結縛隨眠隨煩惱緾諸所
有智見現顴得無想定滅定無想事

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十二張兄
命根衆同分住得事得處得生老住
無常名身句身文身虛空擇滅非擇
滅及餘所有意根所知意識所了所
有名号異語増語想等想施設言說
謂名法名法界名法處名彼岸如是
法處是外處攝
薀品第十九
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園爾時世尊告苾芻衆有五種
薀何等爲五謂色薀受薀想薀行薀
識薀是名五薀云何色薀謂諸所有
色一切皆是四大種及四大種所造
是名色薀云何受薀謂諸受等受別
受受性受所攝是名受薀復有二受
說名受薀謂身受心受云何身受謂
五識身相應諸受乃至受所攝是名
身受云何心受謂意識相應諸受乃
至受所攝是名心受復有二受說名
受薀謂有味受無味受云何有味受
謂有漏作意相應諸受乃至受所攝
是名有味受云何無味受謂無漏作
意相應諸受乃至受所攝是名無味
受有作是說欲界作意相應受名有

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十三張兄*味
受色無色界作意相應受名無味受
今此義中有漏作意相應受名有味
受無漏作意相應受名無味受如有
味受無味受如是墮受不墮受耽嗜
依受出離依受順結受不順結受順
取受不順取受順緾受不順緾受世
間受出世間受亦爾復有三受說名
受薀謂樂受若受不苦不樂受云何
樂受謂順樂觸所生身樂心樂平等
受受所攝是名樂受復次修初第二
第三靜慮順樂受觸所起心樂平等
受受所攝是名樂受云何苦受謂順
苦觸所生身苦心苦不平等受受所
攝是名若受云何不若不樂受謂順
不若不樂觸所生身捨心捨非平等
非不平等受受所攝是名不若不樂
受復次修未至定靜慮中間第四靜
慮及無色定順不苦不樂觸所生心
捨非平等非不平等受受所攝是名
不若不樂受復有四受說名受薀謂
欲界受色界受無色界受不繫受云
何欲界受謂欲界作意相應諸受乃
至受所攝是名欲界受云何色界

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十四張兄*受
謂色界作意相應諸受乃至受所攝
是名色界受云何無色界受謂無色
界作意相應諸受乃至受所攝是名
無色界受云何不繫受謂無漏作意
相應諸受乃至受所攝是名不繫受
復有五受說爲受薀謂樂受若受喜
受憂受捨受如是五受廣說如根品
復有六受說爲受薀謂眼觸所生受
耳鼻舌身意觸所生受云何眼觸所
生受謂眼及色爲緣生眼識三和合
故生觸觸爲緣故生受此中眼爲増
上色爲所緣眼觸爲因眼觸爲等起
是眼觸種類是眼觸所生與眼觸所
生作意相應於眼識所了別色諸受
乃至受所攝是名眼觸所生受如是
耳鼻舌身意觸所生受廣說亦爾是
名受薀如受薀如是想薀識薀如其
所應廣說亦爾云何行薀謂行薀有
二種一心相應行薀二心不相應行
薀云何心相應行薀謂思觸作意廣
說乃至諸所有智見現觀復有所餘
如是類法與心相應是名心相應行
薀云何心不相應行薀謂得無想

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十五張兄順
定廣說乃至文身復有所餘如是類
法不與心相應是名心不相應行薀
如是心相應行薀及心不相應行薀
捻名行薀
多界品第二十之一
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園時阿難陀獨居靜室作是思
惟諸起怖畏及起灾患擾惱事者皆
是愚夫非諸智者旣思惟巳於曰後
分従靜室出往世尊所頂礼雙足退
住一面以所思事具白世尊佛印可
言如是如是諸起怖畏及起灾患擾
惱事者皆是愚夫非諸智者如置火
在乾盧草舎樓堂臺觀亦被焚燒愚
夫亦爾以無智故起諸怖畏及灾患
等慶喜當知過去未來現在怖畏灾
患擾惱皆愚未生非諸智者以諸智
者不起彼故慶喜當知愚夫有怖畏
智者無怖畏愚夫有灾患智者無灾
患愚夫有擾惱智者無擾惱是故慶
喜應知愚夫及智者法知巳遠離諸
愚夫法於智者法應正受行阿難陀
言齊何施設諸愚夫數佛言若有於

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十第十六張兄
界處薀及於緣起處非處法不善巧
者是愚夫數阿難陀言齊何施設諸
智者數佛言若有於界處薀及於緣
起處非處法得善巧者是智者數阿
難陀言云何智者於界善巧佛言智
者於十八界如實知見是界善巧謂
如實知見眼界色界眼識界耳界聲
界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味
界舌識界身界觸界身識界意界法
界意識界復於六界如實知見是界
善巧謂如實知見地界水界火界風
界空界識界復於六界如實知見是
界善巧謂如實知見欲界恚界害界
無欲界無恚界無害界復於六界如
實知見是界善巧謂如實知見樂界
苦界喜界憂界捨界無明界復於四
界如實知見是界善巧謂如實知見
受界想界行界識界復於三界如實
知見是界善巧謂如實知見欲界色
界無色界復於三界如實知見是界
善巧謂如實知見色界無色界滅界
復於三界如實知見是界善巧謂如
實知見過去界未來界現在界復於

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十七張兄*三
界如實知見是界善巧謂如實知見
劣界中界妙界復於三界如實知見
是界善巧謂如實知見善界不善界
無記界復於三界如實知見是界善
巧謂如實知見學界無學界非學非
無學界復於二界如實知見是界善
巧謂如實知見有漏界無漏界復於
二界如實知見是界善巧謂如實知
見有爲界無爲界是名智者於界善
巧阿難陀言云何智者於處善巧佛
言智者於十二處如實知見是處善
巧謂如實知見眼處色處耳處聲處
鼻處香處舌處味處身處觸處意處
法處是名智者於處善巧阿難陀言
云何智者於薀善巧佛言智者於五
薀如實知見是薀善巧謂如實知見
色薀受薀想薀行薀識薀是名智者
於薀善巧阿難陀言云何智者於緣
起善巧佛言智者於十二支緣起順
逆如實知見是緣起善巧謂如實知
見依此有彼有此生故彼生謂無明
緣行行緣識識緣名色名色緣六處
六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十八張兄
取緣有有緣生生緣老死發生愁歎
苦憂擾惱如是便集純大苦薀及如
實知依此無彼無此滅故彼滅謂無
明滅故行滅行滅故識滅識滅故名
色滅名色滅故六處滅六處滅故觸
滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故
取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅
故老死愁歎苦憂擾惱滅如是便滅
純大若薀是名智者於緣起善巧阿
難陀言云何智者於處非處善巧佛
言智者於處非處如實知見是處非
處善巧謂如實知無處無容身語意
惡行感可愛可樂可欣可意異熟有
處有容身語意惡行感不可愛不可
樂不可欣不可意異熟無處無容身
語意妙行感不可愛不可樂不可欣
不可意異熟有處有容身語意妙行
感可愛可樂可欣可意異熟無處無
容行身語意惡行巳由此因緣身壞
命終生諸善趣有處有容行身語意
惡行巳由此因緣身壞命終墮諸惡
趣無處無容行身語意妙行巳由此
因緣身壞命終墮諸惡趣有處有容

@@阿毗達磨法薀足論卷弟十苐十九張兄*行
身語意妙行巳由此因緣身壞命終
生諸善趣是處非處善巧復如實知
見無處無容非前非後有二輪王生
一世界有處有容非前非後有一輪
王生一世界無處無容非前非後有
二如來生一世界有處有容非前非
後有一如來生一世界是處非處善
巧復如實知見無處無容女作輪王
帝釋魔王梵王及證獨覺菩提或證
無上正等菩提有處有容男作輪王
帝釋魔王梵王及證獨覺菩提或證
無上正等菩提是處非處善巧復如
實知見無處無容具聖見者故思害
母害父害阿羅漢破和合僧及起惡
心出佛身血有處有容諸異生者作
五無間無處無容具聖見者故思斷
衆生命有處有容諸異生者故思斷
衆生命無處無容具聖見者故思越
諸學處有處有容諸異生者故思越
諸學處無處無容具聖見者捨勝學
處趣劣學處或求外道爲師或求外
道爲福田或瞻仰外道沙門婆羅門
面或種種占卜諸吉祥事執爲清

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐二十張兄*淨
或受第八有有處有容諸異生者有
如是事是處非處善巧復如實知見
無處無容未斷五蓋令心染汙令慧
力羸障礙道品違涅槃者心善安住
四念住中有處有容巳斷五蓋令心
染汙令慧力羸障礙道品違涅槃者
心善安住四念住中无處無容未斷
五蓋廣說乃至違涅槃者心未善住
四念住中而能修習七等覺支有處
有容巳斷五蓋廣說乃至違涅槃者
心巳善住四念住中乃能修習七等
覺支無處無容未斷五蓋廣說乃至
違涅槃者心未善住四念住中而能
修習七等覺支而證聲聞獨覺無上
菩提有處有容巳斷五蓋廣說乃至
違涅槃者心巳善住四念住中巳能
修習七等覺支乃能證得聲聞獨覺
無上菩提是名智者於處非處善巧
阿難陀曰今此法門其名何等云何
奉持佛告慶喜今此法門名爲四轉
亦名大法鏡亦名甘露鼓亦名多界
應如是持時阿難陀歡喜敬受云
何眼界謂如眼根云何色界謂如

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐二十一張兄石訓
色處云何眼識界謂眼色爲緣所生
眼識此中眼爲増上色爲所緣於眼
所識色諸了別異了別各別了別色
是名眼識界餘五三界隨其所應廣
說亦尒
云何地界謂地界有二種一内二外
云何内地界謂此身内所有各別堅
性堅類有執有受此復云何謂髪毛
爪齒乃至糞穢復有所餘身内各別
堅性堅類有執有受是名内地界云
何外地界謂此身外諸外所攝堅性
堅類無執無受此復云何謂大地山
諸石凡礫蜂蛤蝸牛銅鐵錫鑞末尼
眞珠瑠璃螺見珊瑚璧玉金銀石藏
杵藏頗胝迦赤珠右旋沙土草木枝
葉花果或復有地依水輪住復有所
餘在此身外堅性堅類無執無受是
名外地界前内此外捻名地界云何
水界謂水界有二種一内二外云何
内水界謂此身内所有各別濕性濕
類有執有受此復云何謂諸淚汙乃
至小便復有所餘身内各別濕性濕
類有執有受是名内水界云何外水

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐二十二張兄*界
謂此身外諸外所攝濕性濕類無執
無受此復云何謂根莖枝葉花果等
汁露酒乳酪酥油蜜糖池沼陂湖殑
伽河鹽母那河薩刺渝河頞氏羅筏
底河莫呬河東海西海南海北海四
大海水或復有水依風輪住復有所
餘在此外濕性濕類無執無受是名
外水界前内此外捻名水界云何火
界謂火界有二種一内二外云何内
火界謂此身内所有各別暖性暖類
有執有受此復云何謂此身中諸所
有熱等熱遍熱由此所食所噉所飮
正易消化若此増盛令身燋熱復有
所餘身内各別暖性暖類有執有受
是名内火界云何外火界謂此身外
諸外所攝暖性暖類無執無受此復
云何謂地暖火曰藥末尼宮殿星宿
火聚燈焰燒村燒城燒川燒野燒十
二十三十四十五十百千或无量檐
薪草等火熾盛烔然或在山澤河池
巖窟房舎殿堂樓觀草木根莖枝葉
花果等暖復有所餘熱性熱類無執
無受是名外火界前内此外捻名

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐二十三張兄*火
界云何風界謂風界有二種一内二
外云何内風界謂此身内所有各別
動性動類有執有受此復云何謂此
身中或上行風或下行風或傍行風
脅風背風胸風肚風心風臍風嗢鉢
羅風蓽鉢羅風刀風劒風鉢風結風
緾風掣風努風强風隨支節風入出
息風復有所餘身内各別動性動類
有執有受是名内風界云何外風界
謂此身外諸外所攝動性動類無執
無受此復云何謂東風西風南風北
風有塵風無塵風旋風暴風吠嵐婆
風小風大風無量風風輪風依空行
風復有所餘動性動類無執無受是
名外風界前内此外捻名風界云何
空界謂空界有二種一内二外云何
内空界謂此身内所有各別空性空
類有執有受此復云何謂此身中隨
皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面
門咽喉心腹腸肚等穴由此通貯所
飮所食及令下棄復有所餘身内各
別空性空類是名内空界云何外空
界謂此身外諸外所攝空性空類

阿毗達磨法薀足論卷苐十苐二十四張兄*
無執無受此復云何謂外空逈隣呵
伽色是名外空界前内此外捻名空
界云何識界謂五識身及有漏意識
是名識界
說一切有部法薀足論卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨法薀足論卷第十一兄
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
多界品第二十之餘
云何欲界謂於欲境諸貪等貪乃至
貪類貪生揔名欲界復次欲貪及欲
貪相應受想行識幷所等起身業語
業不相應行揔名欲界云何恚界謂
於有情欲爲損害乃至現爲過患揔
名恚界復次瞋恚及瞋恚相應受想
行識幷所等起身業語業不相應行
揔名恚界云何害界謂以手塊刀杖
等物隨一苦具捶打有情諸損等損
害等害瞋恚所起能起苦事揔名害
界復次諸害及害相應受想行識幷
所等起身業語業不相應行㧾名害
界六何無欲界謂於欲界思惟過患
如是欲界是不善法是下賤者信解
受持佛及弟子賢貴善士共所呵猒
能爲自害能爲他害能爲俱害能滅
智慧能礙彼頻能障涅槃受持此法
不生通慧不引善提不證涅槃如是

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐二張兄*思
惟發勤精進乃至勵意不息是名無
欲界復次爲斷欲界於無欲界思惟
功德如是無欲界是善法是尊勝者
信解受持佛及弟子賢責善士共所
欣讃不爲自害不爲他害不爲俱害
増長智慧不礙彼類不障涅槃受持
此法能生通慧能引菩提能證涅槃
如是思惟發勤精進乃至屬意不息
是名無欲界復次思惟欲界如病如
癰如箭惱害無常苦空非我轉動勞
倦羸篤是失壞法迅速不停衰朽非
恒不可保信是變壞法如是思惟發
勤精進是名無欲界復次爲斷欲界
思惟彼滅是滅是離思惟彼道是道
是出如是思惟發勤精進乃至勵意
不息是名無欲界復次若思惟捨心
定乃道捨心定相應幷無想定滅定
擇滅如是思惟發勤精進乃至勵意
不息是名無欲界復次無欲及無欲
相應受想行識幷所發起身業語業
不相應行揔名無欲界云何無恚界
謂於恚界思惟過患如是恚界是不
善法乃至不證涅槃如是息惟發

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐三張兄
勤精進乃至勵意不息是名無恚界
復次爲斷恚界於無恚界思惟功德如
是無恚界是善法乃至能證涅槃如
是思惟發勤精進乃至勵意不息是
名無恚界復次思惟恚界如病如癰
乃至是變壞法如是思惟發勤精進
是名無恚界復次爲斷恚界思惟彼
滅是滅是離思惟彼道是道是出如
是思惟發勤精進乃至勵意不息是
名無恚界復次若思惟慈心定及道
慈心定相應如是思惟發勤精進乃
至勵意不息是名無恚界復次無恚
及無恚相應受想行識幷所等起身
業語業不相應行揔名無恚界云何
無害界謂於害界思惟過患如是害
界是不善法乃至不證涅槃如是思
惟發勤精進乃至勵意不息是名無
害界復次爲斷害界於無害界思惟
功德如是不害界是善法乃至能證
涅槃如是思惟發勤精進乃至勵意
不息是名無害界復次思惟害界如
病如癰乃至是變壞法如是思惟發
勤精進是名無害界復次爲斷害界

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐四張兄*思
惟彼滅是滅是離思惟彼道是道是
出如是思惟發勤精進乃至勵意不
息是名無害界復次若思惟悲心定
及道悲心定相應如是思惟發勤精
進乃至勵意不息是名無害界復次
無害及無害相應受想行識幷所等
起身業語業不相應行揔名無害
界云
何樂界謂順樂觸所起身樂心樂平
等受受所攝是名樂界復次修第三
靜慮順樂受觸所起心樂平等受受
所攝是名樂界云何苦界謂順苦觸
所起身苦不平等受受所攝是名苦
界云何喜界謂順喜觸所起心喜平
等受受所攝界名喜界復次修初二
靜慮順喜觸所起心喜平等受受所
攝是名喜界云何憂界謂順憂觸所
起心憂不平等受受所攝是名憂界
云何捨界謂順捨觸所起身捨心捨
非平等非不平等受受所攝是名捨
界復次修未至定靜慮中聞第四靜
慮及無色定順不苦不樂觸所起心
捨非平等非不平等受受所攝是

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐五張兄*名
捨界云何無明界謂三界無知是名
無明界云
何受界謂六受身卽眼觸所生受乃
至意觸所生受是名受界云何想界
謂六想身卽眼觸所生想乃至意觸
所生想是名想界云何行界謂六思
身卽眼觸所生思乃至意觸所生思
是名行界云何識界謂六識身卽眼
識乃至意識是名識界云
何欲界謂有諸法欲貪隨増是名欲
界復次欲界繫十八界十二處五薀
是名欲界復次下従無間地獄上至
他化自在天於中所有色受想行識
是名欲界云何色界謂有諸法色貪
隨増是名色界復次色界繫十四界
十處五薀是名色界復次下従梵衆
天上至色究竟天於中所有色受想
行識是名色界云何無色界謂有諸
法無色貪隨増是名無色界復次無
色界繫三界二處四薀是名無色界
復次如欲色界處定建立不相雜乱
非無色界有如是事然依定生勝劣
差別建立上下下従空無邊處上

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐六張兄*至
非想非非想處於中所有受想行識
是名無色界云何色界謂欲色界揔
名色界云何無色界謂四無色是名
無色界云何滅界謂擇滅非擇滅是
名滅界復次諸有色法揔名色界除
捨滅非擇滅餘無色法是名無色界
擇滅非擇滅是名滅界云何過去界
謂過去五薀是名過去界云何未來
界謂未來五薀是名未來界云何現
在界謂現在五薀是名現在界云何
劣界謂不善有覆無記法是名劣界
云何中界謂有漏善及無覆無記法
是名中界云何妙界謂無漏善法是
名妙界云何善界謂善身語業心心
所法不相應行及擇滅是名善界云
何不善界謂不善身語業心心所法
不相應行是名不善界云何無記界
謂無記色心心所法不相應行及虛
空非擇滅是名無記界云何學界謂
學五薀是名學界云何無學界謂無
學五薀是名無學界云何非學非無
學界謂有漏五薀及虛空擇滅非擇
滅是名非學非無學界

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐七張兄*云
何有漏界謂有漏五薀是名有漏界
云何無漏界謂無漏五薀及虛空擇
滅非擇滅是名無漏界云何有爲界
謂五薀是名有爲界云何無爲界謂
虛空及二滅是名無爲界嗢拕南曰界
有六十二十八界爲初三六一四種六
三兩種二緣
起品第二十一之一一
時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤
獨園爾時世尊告苾芻衆吾當爲汝
宣說緣起緣巳生法汝應諦聽極善
作意云何緣起謂依此有彼有此生
故彼生謂無明緣行行緣識識緣名
色名色緣六處六處緣觸觸緣受受
緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老
死發生愁歎若憂擾惱如是便集純
大苦薀苾芻當知生緣老死若佛出
世若不出世如是緣起法住法界一
切如來自然通達等覺宣說施設建
立分別開示令其顯了謂生緣老死
如是乃至無明緣行應知亦爾此中
所有法性法定法理法趣是眞是實
是諦是如非妄非虛非倒非異是

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐八張兄
名緣起云何名爲緣巳生法謂無明
行識名色六處觸受愛取有生老死
如是名爲緣巳生法苾芻當知老死
是無常是有爲是所造作是緣巳生
盡法沒法離法滅法生有取愛受觸
六處名色識行無明亦爾苾芻當知
我諸多聞賢聖弟子於此緣起緣巳
生法能以正慧如實善見善知善了
善思惟善通達不依前際而起愚惑
謂我於過去世爲曾有非有何等我
男有云何我曾有不依後際而起愚
惑謂我於未來世爲當有非有何等
我當有云何我當有亦不依内而起
愚惑謂何等是我此我云何我誰所
有我當有誰今此有情従何而來於
此處沒當往何所彼如是知如是見
故所有世間各別見趣謂我論相應
有情論相應命者論相應吉凶論相
應瑩飾防護執爲巳有有苦有礙有
灾有熱彼於爾時得斷遍知如斷樹
根及多羅頂無復勢力後永不生所
以者何謂我多聞賢聖弟子於此緣
起緣巳生法能以正慧如實善見善

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐九張兄*
知善了善思惟善通達故時諸苾芻
歡喜敬受
此中緣起緣巳生法其體雖一而義
有異謂或有緣起非緣巳生法或有
緣巳生法非緣起或有緣起亦緣巳
生法或有非緣起亦非緣巳生法或
有緣起非緣巳生法者無也或有緣
巳生法非緣起者謂無明行識名色
六處觸受愛取有生老死或有緣起
亦緣巳生法者謂生定能生於老死
如是生支定能爲緣是緣起性及緣
巳生法性如是有取愛受觸六處名
色識行無明應知亦爾非緣起非緣
巳生法者謂除前相又生緣老死者
謂此生支雖異生異滅而緣起理恒
時決定若過去生非老死緣者應未
來生亦非老死緣若未來生非老死
緣者應過去生亦非老死緣若過去
生非老死緣者應現在生亦非老死
緣若現在生非老死緣者應過去生
亦非老死緣若未來生非老死緣老
應現在生亦非老死緣若現在生非
老死緣者應未來生亦非老死緣若

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十張兄得平
佛出世時生非老死緣者應佛不出
世時生亦非老死緣若佛不出世時
生非老緣者應佛出世時生亦非老
緣若緣起理有顚倒者應成二分不
決定故應可破壞理雜乱故若爾不
應施設緣起佛不應說生緣老死然
佛所說生緣老死理趣決定去來今
世有佛無佛曾無攺轉法性恒然不
隱不沒不傾不動其理湛然前聖後
聖同所遊履是眞是實是諦是如非
妄非虛非倒非異是故佛說生緣老
死如是有取愛受觸六處名色識行
無明緣行亦爾
復次無明緣行者云何無明謂於前
際無知後際無知前後際無知於内
無知外無知内外無知於業無知異
熟無知業異熟無知於善作業無知
惡作業無知善惡作業無知於因無
知因所生法無知於佛法僧無知於
苦集滅道無知於善不善法無知於
有罪無罪法無知於應修不應修法
無知於下劣勝妙法無知於黑白法
無知於有敵對法無知於緣生無知

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十張兄*於六
觸處如實無知如是無知無見非現
觀黑闇愚癡無明盲冥罩網纏裹頑
騃渾濁障蓋發盲發無明發無智發
劣慧障礙善品令不涅槃無明漏無
明瀑流無明軘無明毒根無明毒莖
無明毒枝無明毒葉無明毒花無明
毒果癡等癡極癡欣等欣極欣癡類
癡生捻名無明云何無明緣行謂世
尊說苾芻當知無明爲因無明爲緣
故貪瞋癡起此貪瞋癡性是名無明
緣行復次如世尊說苾芻當名無明
爲前行無明爲幖幟故起無量種惡
不善法謂無慙無愧等由無慙無愧
故起諸邪見由邪見故起邪思惟由
邪思惟故起邪語由邪語故起邪業
由邪業故起邪命由邪命故起邪勤
由邪勤故起邪念由邪念故起邪定
此邪見邪思惟邪語邪業邪命邪勤
邪念邪定是名無明緣行復次如世
尊說苾芻當知起無量種惡不善法
一切皆以無明爲根無明爲集是無
明類従無明生墮無明趣者不如實
知善不善法有罪無罪法應修

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十二張兄
不應修法下劣勝妙法黑白法有敵
對法緣生諸法不如實知此諸法故
便起邪見邪思惟乃至邪念邪定是
名無明緣行復次瓮喻經中佛作是
說無明爲緣造福非福及不動行云
何福行謂有漏善身業語業心心所
法不相應行如是諸行長夜能招可
愛可樂可欣可意諸異熟果此果名
福亦名福果以是福業異熟果故是
名福行云何非福行謂諸不善身業
語業心心所法不相應行如是諸行
長夜能招不可愛不可樂不可欣不
可意諸異熟果此果名非福亦名非
福果是非福業異熟果故是名非福
行云何不動行謂四無色定諸有漏
善是名不動行云何無明爲緣造非
福行謂有一類由貪瞋癡纏縛心故
造身語意三種惡行此三惡行名非
福行由此因緣身壞命終墮於地獄
於彼復造非福行等是名無明爲緣
造非福行如說地獄傍生鬼界應知
亦爾云何無明爲緣造福行謂有一
類於人趣樂繫心悕求彼作是念願

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十苐十三張兄**我
當生人趣同分與諸人衆同受快樂
因此悕求造能感人趣身語意妙行
此三妙行名爲福行由此因緣身壞
命終生於人趣與諸人衆同受快樂
於彼復造諸福行等是名無明爲緣
造福行有不繫心烯求人樂但由無
明蔽動心故造身語意三種妙行此
三妙行名爲福行由此因緣身壞命
終生於人趣於彼復造諸福行等是
名無明爲緣造福行如說人趣四大
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天應知亦爾復
有一類於梵衆天繫心悕求彼作是
念願我當生梵衆天衆同分中因此
悕求勤修加行離欲惡不善法有尋
有伺離生喜樂初靜慮具足住於此
定中諸身律儀語律儀命清淨名爲
福行由此因緣身壞命終生梵衆天
衆同分中於彼復造諸福行等是名
無明爲緣造福行有不繫心悕求生
彼但由無明蔽動心故勤修加行離
欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初
靜慮具足住於此定中諸身律儀

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十四張兄**
語律儀命清淨名爲福行白此因緣
身壞命終生梵衆天衆同分中於彼
復造諸福行等是名無明爲緣造福
行如說梵衆天梵輔天大梵天少光
天無量光天極光淨天少淨天無量
淨天遍淨天無雲天福生天廣果天
隨其所應廣說亦爾復有一類於無
想天繫心悕求彼作是念願我當生
無想天衆同分中因此悕求勤修加
行思惟諸想是麤苦障思惟無想是
靜妙離由此思惟能滅諸想安住無
想彼諸想滅住無想時名無想定入
此定時諸身律儀語律儀命清淨名
爲福行由此因緣身壞命終生無想
天衆同分中於彼亦能造少福行是
名無明爲緣造福行有不繫心悕求
生彼但由無明蔽動心故勤循加行
思惟諸想是麤苦障思惟无想是靜
妙離由此思惟能滅諸想安住無想
彼諸想滅住無想時名無想定入此
定時諸身律儀語律儀命清淨名爲
福行由此因緣身壞命終生無想天
衆同分中於彼亦能造少福行是名

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十五張兄**
無明爲緣造福行云何無明爲緣造
不動行謂有一類於空無邊處天繫
心悕求彼作是念願我當生空無邊
處天衆同分中因此悕求勤修加行
超諸色想滅有對想不思惟種種想
入無邊空空無邊處具足住於此定
中諸思等思現前等思巳思當思思
性思類造心意業名不動行由此因
緣身壞命終生空無邊處天衆同分
中於彼復能造不動行是名無明爲
緣造不動行有不繫心悕求生彼但
由無明蔽動心故勤修加行超諸色
想滅有對想不思惟種種想入無邊
空空無邊處具足住於此定中諸思
等思現前等思巳思當思思性思類
造心意業名不動行由此因緣身壞
命終生空無邊處天衆同分中於彼
復能造不動行是名无明爲緣造不
動行如說空無邊處識無邊處無所
有處非想非非想處應知亦爾如是
諸行無明爲緣無明爲依無明爲建
立故起等起生等生聚集出現故名
無明緣行云何行緣識謂有一類貪

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十六張兄**
瞋癡俱生思爲緣故起貪瞋癡俱生
諸識是名行緣識復有一類無貪無
瞋無癡俱生思爲緣故起無貪無瞋
無癡俱生諸識是名行緣識復次眼及
色爲緣生眼識此中眼是内有爲行
色爲外緣生眼識是名行緣識乃至
意及法爲緣生意識此中意是内有
爲行法爲外緣生意識是名行緣識
復次瓮喻經中佛作是說造福非福
不動行巳有隨福非福不動識云何
造非福行巳有隨非福識謂有一類
由貪瞋癡緾縛心故造身語意三種
惡行此三惡行名非福行由此因緣
身壞命終墮於地獄於彼起識是名
造非福行巳有隨非福識如說地獄
傍生鬼界應知亦爾云何造福行巳
有隨福識謂有一類於人趣樂繫心
悕求彼作是念願我當生人趣同分
與諸人衆同受快樂因此烯求造能
惑人趣身語意妙行此三妙行名爲
福行由此因緣身壞命終生於人趣
於彼起識是名造福行巳有隨福識
有不繫心悕求人樂但由無明蔽動

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十七張心
故造身語意三種妙行此三妙行名
爲福行由此因緣身壞命終生於人
趣於彼起識是名造福行巳有隨福
識如說人趣四大王衆天乃至他化
自在天應知亦爾復有一類於梵衆
天繫心悕求彼作是念願我當生梵
衆天衆同分中因此悕求勤修加行
離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂
初靜慮具足住於此定中諸身律儀
語律儀命清淨名爲福行由此因緣
身壞命終生梵衆天衆同分中於彼
起識是名造福行巳有隨福識有不
繫心悕求生彼但由無明蔽動心故
勤修加行離欲惡不善法乃至命清
淨名爲福行由此因緣身壞命終生
梵衆天衆同分中於彼起識是名造
福行巳有隨福識如說梵衆天梵輔
天乃至无想天應知亦爾云何造不
動行巳有隨不動識謂有一類於空
無邊處天繫心悕求彼作是念願我
當生空無邊處天衆同分中因此欣
求勤修加行超諸色想滅有對想不
思惟種種想入無邊空空無邊處

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十八張兄**
具足住於此定中諸思等思現前等
思巳思當思思性思類造心意業名
不動行由此因緣身壞命終生空無
邊處天衆同分中於彼起識是名造
不動行巳有隨不動識有不繫心悕
求生彼但由無明蔽動心故勤修加
行超諸色想乃至造心意業名不動
行由此因緣身壞命終生空无邊處
天衆同分中於彼起識是名造不動
行巳有隨不動識如說空無邊處天
乃至非想非非想天應知亦爾如是
諸識行爲緣行爲依行爲建立故起
等起生等生聚集出現故名行緣識
云何識緣名色謂有一類貪瞋癡俱
生識爲緣故起貪瞋癡俱生身業語
業名爲色卽彼所生受想行識名爲
名是名識緣名色復有一類無貪無
瞋無癡俱生識爲緣故起无貪無瞋
無癡俱生身業語業名爲色卽彼所
生受想行識名爲名是名識緣名色
復次敎誨那地迦經中佛作是說若
那地迦所愛親友變壞離散便生愁
歎苦憂擾惱此愁俱生識爲緣故起

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐十九張兄**
愁俱生身業語業名爲色卽彼所生
受想行識名爲名是名識緣名色復
次敎誨頗勒寠那經中佛作是說頗
勒寠那識爲食故後有生起此識云
何謂健達縛最後心心意識増長堅
住未斷未遍知未滅未變吐此識無
間於母胎中與羯剌藍自體和合此
羯刺藍自體和合名爲色卽彼所生
受想行識名爲名是名識緣名色復
次敎誨莎底經中佛作是說三事和
合入母胎藏云何爲三謂父母和合
俱起染心其母是時調適及健達縛
正現在前如是三事和合入母胎藏
此中健達縛最後心意識増長堅住
未斷未遍知未滅未變吐此識無間
入母胎藏此所託胎名爲色卽彼所
生受想行識名爲名是名識緣名色
復次大因緣經中尊者慶喜問佛名
色爲有緣不佛言有緣此緣謂識佛
告慶喜識若不入母胎藏者名色得
成羯刺藍不阿難陀曰不也世尊識
若不入母胎藏者名色得生此界中
不不也世尊識若初時巳斷壞者後

@@阿毗達磨法薀足論卷苐苐二十張兄**時名
色得増長不不也世尊識若全無爲
可施設有名色不不也世尊是故慶
喜一切名色皆識爲緣是名識緣名
色如是名色識爲緣識爲依識爲建
立故起等起生等生聚集出現故名
識緣名色云何
名色緣識謂眼色爲緣生眼識此中
眼及色名爲色卽彼所生受想行識
名爲名於中作意等能助生眼識是
名名色緣識乃至意法爲緣生意識
此中諸意識所了色名爲色卽彼所
生受想行識名爲名於中作意等能
助生意識是名名色緣識復次敎誨
頗勒窶那經中佛作是說頗勒窶那
識爲食故後有生起此識云何謂健
達縛廣說乃至與羯刺藍自體和合
此羯刺藍自體和合名爲色卽彼所
生受想行識名爲名爾時非理作意
俱生名色爲緣起俱生識是名名色
緣識復次敎誨莎底經中佛作是說
三事和合入母胎藏廣說乃至此識
無閒入母胎藏此所託胎名爲色卽
彼所生受想行識名爲名尒時

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐二十一張兄*非
理作意俱生名色爲緣起俱生識是
名名色緣識復有一類由貪瞋癡緾
縛心故造身語意三種惡行此中身
語惡行名爲色意惡行名爲名由此
惡行名色爲緣身壞命終墮於地獄
於彼起識是名名色緣識如說地獄
傍生鬼界應知亦爾復有一類於人
趣樂繫心悕求因此悕求造能感人
趣身語意妙行此中身語妙行名爲
色意妙行名爲名由此妙行名色爲
緣身壞命終生於人趣於彼起識是
名名色緣識有不繫心希求人樂但
由無明蔽動心故造身語意三種妙
行此中身語妙行名爲色意妙行名
爲名由此妙行名色爲緣身壞命終
生於人趣於彼起識是名名色緣識
如說人趣四大王衆天乃至他化自
在天應知亦爾復有一類於梵衆天
繫心希求因此希求勤修加行離欲
惡不善法乃至初靜慮具足住於此
定中諸身律儀語律儀命清淨名爲
色卽彼所生受想行識名爲名由此
爲緣身壞命終生梵衆天衆同分

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐二十二張兄*中
於彼起識是名名色緣識如說梵衆
天梵輔天乃至非想非非想處隨其
所應當知亦爾復次大因緣經中尊
者慶喜問佛諸識爲有緣不佛言
有緣此謂名色佛告慶喜若無名色
諸識轉不阿難陀曰不也世尊若無
名色爲所依止後世所受生老死識
爲得生不不也世尊若諸名色都無
所有爲可施設有諸識不不也世尊
是故慶喜諸識皆以名色爲緣是名
名色緣識如是諸識名色爲緣名色
爲依名色爲建立故起等起生等生
聚集出現故名名色緣識
云何名色緣六處謂有一類爲寒所
逼希求於暖得好暖故便起身中暖
俱大種此中若暖若暖俱大種名爲
色卽彼所生受想行識名爲名由此
名色眼耳鼻舌身及意根皆得増長
是名名色緣六處爲熱所逼希求於
冷應知亦爾復有一類爲飢所逼希
求於食得好食故便起身中食俱大
種此中若食若食俱大種名爲色卽
彼所生受想行識名爲名由此名色

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐二十三張兄善*
六根増長是名名色緣六處復有一
類爲渴所逼希求於飮得好飮故便
起身中飮俱大種此中若飮若飮俱
大種名爲色卽彼所生受想行識名
爲名由此名色六根増長是名名色
緣六處復有一類勞倦所逼希求止
息按摩睡眠由遂意故便起身中彼
俱大種此中若按摩等若彼俱大種
名爲色卽彼所生受想行識名爲名
由此名色六根増上是名名色緣六
處復有一類於盛熱時熱渴所逼入
清涼池恣意飮浴便起身中彼俱大
種此中若清冷水若彼俱大種名爲
色卽彼所生受想行識名爲名由此
名色六根増長是名名色緣六處復
次教誨頗勒寠那經中佛作是說頗
勒窶那識爲食故後有生起此識云
何謂健達縛廣說乃至與羯刺藍自
體和合此羯剌藍自體和合名爲色
卽彼所生受想行識名爲名爾時非
理作意俱生名色爲緣母胎藏中六
根生起是名名色緣六處復次敎誨
莎底經中佛作是說三事和合入母

阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐二十四張兄*胎
蔵廣說乃至此識無間人母胎蔵此
所託胎名爲色卽彼所生受想行識
名爲名爾時非理作意俱生名色爲
緣母胎藏中六根生起是名名色緣
六處復有一類由貪瞋癡纏縛心故
造身語意三種惡行此中身語惡行
名爲色意惡行名爲名由此惡行名
色爲緣身壞命終墮於地獄六根生
起是名名色緣六處如說地獄傍生
鬼界應知亦爾復有一類於人趣樂
繫心希求因此希求造能感人趣身
語意妙行此中身語妙行名爲色意
妙行名爲名由此妙行名色爲緣身壞
命終生於人趣六根生起是名名色
緣六處如說人趣四大王衆天乃至
他化自在天應知亦爾復有一類於
梵衆天繫心希求因此希求勤修加
行離欲惡不善法乃至初靜慮具足
住於此定中諸身律儀語律儀命清
淨名爲色卽彼所生受想行識名爲
名由此爲緣身壞命終生梵衆天衆
同分中六根生起是名名色緣六處
如說梵衆天梵輔天乃至非想非

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十一苐二十五張兄自*
非想處天隨其所應當知亦爾是名
名色緣六處如是六處名色爲緣名
色爲依名色爲建立故起等起生等
生聚集出現故名名色緣六處
說一切有部法薀足論卷第十一
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二兄
尊者大目亁達造
三蔵法師玄奘奉詔譯
緣起品第二十一之餘
云何名色緣觸謂眼及色爲緣生眼
識三和合故生觸此中眼及色名爲
色卽彼所生受想行識名爲名如是
名色爲緣生眼觸是名名色爲緣觸乃
至意及法爲緣生意識三和合故生
觸此中諸意識所了色名爲色卽彼
所生受想行識名爲名如是名色爲
緣生意觸是名名色緣觸復次敎誨
頗勒寠那經中佛作是說頗勒寠那
識爲食故後有生起此識云何謂健
達縛廣說乃至與羯刺藍自體和合
此羯刺藍自體和合名爲色卽彼所
生受想行識名爲名爾時非理作意
俱生名色爲緣母胎蔵中諸觸生起
是名名色緣觸復次敎誨莎底經中
佛作是說三事和合入母胎蔵廣說
乃至此識無間入母胎蔵此所託胎
名爲色卽彼所生受想行識名爲名

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐二張兄*爾
時非理作意俱生名色爲緣母胎藏
中諸觸生起是名名色緣六處復有
一類由貪瞋癡纏縛心故造身語意
三種惡行此中身語惡行名爲色意
惡行名爲名由此惡行名色爲緣身
壞命終墮於地獄諸觸生起是名名
色緣觸如說地獄傍生鬼界應知亦
爾復有一類於人趣樂繫心希求因
此希求造能感人趣身語意妙行此
中身語妙行名爲色意妙行名爲名
由此妙行名色爲緣身壞命終生於
人趣諸觸生起是名名色緣觸如說
人趣四大王衆天乃至他化自在天
應知亦爾復有一類於梵衆天繫心
悕求因此悕求勤修加行離欲惡不
善法乃至初靜慮具足住於此定中
諸身律儀語律儀命清淨名爲色卽
彼所生受想行識名爲名由此爲緣
身壞命終生梵衆天衆同分中諸觸
生起是名名色緣觸如說梵衆天梵
輔天乃至非想非非想天隨其所應
當知亦爾復次大因緣經中尊者慶
喜問佛諸觸爲有緣不佛言有緣

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐三張兄*此
謂名色廣說乃至若依止此相施設
名身此相若無爲可施設増語觸不
不也世尊若依止此相施設色身此
相若無爲可施設有對觸不不也世
尊若名色身都無所有爲可施設有
諸觸不不也世尊是故慶喜諸觸皆
以名色爲緣是名名色緣觸如是諸
觸名色爲緣名色爲依名色爲建立
故起等起生等生聚集出現故名名
色緣觸云
何六處緣觸謂眼及色爲緣生眼識
二和合故生觸乃至意及法爲緣生
意識三和合故生觸是名六處緣觸
復次眼及色爲緣生眼識三和合故
生觸此中眼爲内緣色爲外緣生眼
觸乃至意及法爲緣生意識三和合
故生觸此中意爲内緣法爲外緣生
意觸是名六處緣觸復次眼及色爲
緣生眼識三和合故生觸此中眼觸
以眼色眼識爲緣乃至意及法爲緣
生意識三和合故生觸此中意觸以
意法意識爲緣是名六處緣觸復次
眼及色爲緣生眼識三和合故生

@@阿毗達磨法薀足論卷第十二第四張兄義*
觸此中眼色眼識皆非是觸由三和
合而有觸生乃至意及法爲緣生意
識三和合故生觸此中意法意識皆
非是觸由三和合而有觸生是名六
處緣觸如是諸觸六處爲緣六處爲
依六處爲建立故起等起生等生聚
集出現故名六處緣觸
云何觸緣受謂眼及色爲緣生眼識
三和合故生觸觸爲緣生受乃至意
及法爲緣生意識三和合故生觸觸
爲緣故生受是名觸緣受復次眼及
色爲緣生眼識三和合故生觸或順
樂受或順苦受或順不苦不樂受順
樂受觸爲緣生樂受順苦受觸爲緣
生苦受順不苦不樂受觸爲緣生不
苦不樂受乃至意及法爲緣生意識
三和合故生觸或順樂受或順苦受
或順不苦不樂受順樂受觸爲緣生
樂受順苦受觸爲緣生苦受順不苦
不樂受觸爲緣生不苦不樂受是名
觸緣受復次如契經說尊者慶喜告
瞿史羅長者言眼界色界眼識界自
體各別順樂受二爲緣生眼識三和

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐五張兄*合
故生觸名順樂受觸此順樂受觸爲
緣生樂受順苦受二爲緣生眼識三
和合故生觸名順苦受觸此順苦受
觸爲緣生苦受順不苦不樂受二爲
緣生眼識三和合故生觸名順不苦
不樂受觸此順不苦不樂受觸爲緣
生不苦不樂受餘五三界廣說亦爾
是名觸緣受復次大因緣經中尊者
慶喜問佛諸受爲有緣不佛言有緣
此緣謂觸廣說乃至若無眼觸爲有
眼觸爲緣生内樂受苦受不苦不樂
受不不也世尊乃至若無意觸爲有
意觸爲緣生内樂受苦受不苦不樂
受不不也世尊若全無觸爲可施設
有諸受不不也世尊是故慶喜諸受
無不以觸爲緣是名觸緣受如是諸
受觸爲緣觸爲依觸爲建立故起等
起生等生聚集出現故名觸緣受云
何受緣愛謂眼及色爲緣生眼識三
和合故生觸觸爲緣故生受受爲緣
故生愛乃至意及法爲緣生意識三
和合故生觸觸爲緣故生受受爲緣
生愛是名受緣愛復次眼味受爲

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐六張兄*
緣故數復於眼隨順而住由隨順故
數復於眼起貪等貪執藏防護堅著
愛染乃至意味受爲緣故數復於意
隨順而住由隨順故數復於意起貪
等貪執藏防護堅著愛染是名愛緣
愛復次取薀經中佛作是說苾芻當
知我於色味巳審尋思諸有於色或
巳起味或今起味我以正慧審見審
知彼以色味受爲緣故數復於色隨
順而住由隨順故數復於色起貪等貪
執藏防護堅著愛染乃至我於識味
以審尋思諸有於識或巳起味或今
起味我以正慧審見審知彼以識味
受爲緣故數復於識隨順而住由隨
順故數復於識起貪等貪執藏防護
堅著愛染是名受緣愛復次取薀經
中世尊又說苾芻當知若諸色中都
無味者有情不應於色起染以諸色
中非都無味是故有情於色起染
彼以色味受爲緣故數復於色隨順
而住由隨順故數復於色起貪等貪
執藏防護堅著愛染乃至若諸識中
都無味者有情不應於識起染以諸

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐七張兄*
識中非都無味是故有情於識起染
彼以識味受爲緣故數復於識隨順
而住由隨順故起貪等貪執藏防護
堅著愛染是名受緣愛復次六處經
中佛作是說苾芻當知我於眼味巳
審尋思諸有於眼或巳起味或今起
味我以正慧審見審知彼以眼味受
爲緣故數復於眼隨順而住由隨順
故數復於眼起貪等貪執藏防護堅
著愛染乃至我於意味色審尋思諸
有於意或巳起味或今起味我以正
慧審見審知彼以意味受爲緣故數
復於意隨順而住由隨順故數復於
意起貪等貪執藏防護堅著愛染是
名受緣愛復次六處經中世尊又說
苾芻當知若諸眼中都無味者有情
不應於眼起染以諸眼中非都無味
是故有情於眼起染彼以眼味愛爲
緣故數復於眼隨順而住由隨順故數
復於眼起貪等貪執藏防護堅著愛
染乃至若諸意中都無味者有情不
應於意起染以諸意中非都無味是
故有情於意起味彼以意味受爲緣

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐八張兄*故
數復於意隨順而住由隨順故數復
於意起貪等貪執藏防護堅著愛染
是名受緣愛復次六處經中世尊復
說苾芻當知我於色味巳審尋思諸
有於色或巳起味或今起味我以正
慧審見審知彼以色味受爲緣故數
復於色隨順而住由隨順故數復於
色起貪等貪執藏防護堅著愛染乃
至我於法味巳審尋思諸有於法或
巳起味或今起味我以正慧審見審
知彼以法味受爲緣故數復於法隨
順而住由隨順故數復於法起貪等
貪執藏防護堅著愛染是名受緣愛
復次六處經中世尊又說苾芻當知
若諸色中都無味者有情不應於色
起染以諸色中非都無味是故有情
於色起染彼以色味受爲緣故數復
於色隨順而住由隨順故數復於色
起貪等貪執藏防護堅著愛染乃至
若諸法中都無味者有情不應於法
起染以諸法中非都無味是故有情
於法起染彼以法味受爲緣故數復
於法隨順而住由隨順故數復於

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐九張兄*法
起貪等貪執藏防護堅著愛染是名
受緣愛復次佛爲大名離呫毗說大
名當知若色一向是苦非樂非樂所
隨非樂喜受之所緾執應無有情爲
求樂故於諸色中起貪起染煩惱緾
縛大名以色非一向苦彼亦是樂是
樂所隨是樂喜受之所緾執故有有
情爲求樂故於諸色中起貪起染煩
惱緾縛彼以色味受爲緣故數復於
色隨順而住由隨順故數復於色起
貪等貪執藏防護堅著愛染乃至若
識一向是若非樂非樂所隨非樂喜
受之所纏執應無有情爲求樂故於
諸色中起貪起染煩惱緾縛大名以
識非一向苦彼亦是樂是樂所隨是
樂喜受之所緾執故有有情爲求樂
故於諸識中起貪起染煩惱緾縛彼
以識味受爲緣故數復於識隨順而
住由隨順故數復於識起貪等貪執
藏防護堅著愛染是名受緣愛復次
滿月經中佛作是說苾芻當知色爲
緣故起樂生喜是名色味彼以色味
受爲緣故數復於色隨順而住由

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十一張兄*
隨順故數復於色起貪等貪執藏防
護堅著愛染乃至識爲緣故起樂生
喜是名識味彼以識味受爲緣故數
復於識隨順而住由隨順故起貪等
貪執藏防護堅著愛染是名受緣愛
復次大因緣經中佛告慶喜愛爲緣
故求求爲緣故得得爲緣故集集爲
緣故著著爲緣故貪貪爲緣故慳慳
爲緣故攝受攝受爲緣故防護因防
護故執持刀仗鬪訟諍競諂詐虛誑
生無量種惡不善法佛告慶喜執持
刀仗鬪訟諍競諂詐虛誑生無量種
惡不善法皆因防護防護爲緣有如
是事防護若無有此事不阿難陀曰
不也世尊是故執持刀仗等事防護
爲由緖防護爲因防護爲集防護爲
緣而得生起如是防護因於攝受攝
受爲緣而有防護攝受若無有防護
不不也世尊是故防護攝受爲由緖
攝受爲因攝受爲集攝受爲緣而得生
起廣說乃至如是諸求皆因於愛愛爲
緣故而有諸求此愛若無爲有求不不
也世尊是故諸求愛爲由緖愛爲其因

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十一張兄*愛
爲其集愛爲其緣而得生起慶喜當
知愛有二種一者欲愛二者有愛此
二種愛依受而有受若無者二愛亦
無是名受緣愛如是諸愛受爲緣受
爲依受爲建立故起等起生等生聚
集出現故名受緣愛云
何愛緣取謂彼初生說名爲愛愛増
盛位轉名爲取此復如何謂如有一
於諸欲境繫心觀察起欲貪緾彼従
此緾復起餘緾増上轉増上緾彼轉
猛利圓滿轉圓滿前所起緾說名爲
愛後所起緾轉名爲取是名愛緣取
復如有一於諸色境或無色境繫心
觀察起色貪緾或無色貪緾彼従此
緾復起餘緾増上轉増上猛利轉猛
利圓滿轉圓滿前所起緾說名爲愛
後所起緾轉名爲取是名愛緣取復次
險坑經中佛作是說吾爲汝等諸苾
芻衆宣說簡擇諸薀法要謂四念住
四正勝四神足五根五力七等覺支
八支聖道如是宣說簡擇諸薀正法
要時而有一類懷愚癡者於我所說
不住猛利信愛恭敬彼遲證得無

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十二張兄*上
漏盡復有一類懷聰叡者於我所說
能住猛利信愛恭敬彼速證得無上
漏盡復有一類於我所說色薀法中
等隨觀我此能顴行以誰爲緣用誰
爲集是誰種類従誰而生謂無明觸
所生諸受爲緣生愛此所生行以彼
爲緣用彼爲集是彼種類従彼而生
此能生愛以誰爲緣用誰爲集是誰
種類従離而生謂無明觸所生諸受此
所生愛以受爲緣用受爲集是受種
類従受而生此能生受以誰爲緣用
誰爲集是誰種類従誰而生謂無明
觸此所生受以觸爲緣用觸爲集是
觸種類従觸而生此能生觸以誰爲
緣用誰爲集是誰種類従誰而生謂
六處此所生觸以六處爲緣用六處
爲集是六處種類従六處而生如是
六處無常有爲是所造作従衆緣生
如是觸受愛能觀行亦無常有爲是
所造作従衆緣生此等隨觀色爲我
者是有身見現所起緾彼従此緾復
起餘緾増上轉増上猛利轉猛利圓
滿轉圓滿前所起緾說名爲愛

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十三張兄*後
所起緾轉名爲取是名愛緣取有不
於色等隨觀我而等隨觀我有諸色
有不等隨觀我有諸色而等隨觀色
是我所有不等隨觀色是我所而等
隨觀我在色中有不等隨觀我在色
中而等隨觀受想行識爲我有不等
隨觀受想行識爲我而等隨觀我有
受想行識有不等隨觀我有受想行
識而等隨顴受想行識是我所有不
等隨觀受想行識是我所而等隨觀
我在受想行識中有不等隨觀我在
受想行識中而起疑惑有不起疑惑
而起有見無有見有不起有見無有
見而不離我慢故由等隨觀我及我
所而起我慢此我慢行以誰爲緣用
誰爲集是誰種類従誰而生謂無明
觸所生諸受爲緣生愛此所生行以
彼爲緣用彼爲集是彼種類従彼而
生廣說乃至如是六處無常有爲是
所造作従衆緣生如是觸受愛我慢
行亦無常有爲是所造作従衆緣生
如是我慢是有身見所起慢緾彼従
此緾復起餘緾増上轉増上猛利

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十四張兄*轉
猛利圓滿轉圓滿前所起緾說名爲
愛後所起緾轉名爲取是名愛緣取
復次有執世間常或無常或亦常亦
無常或非常非無常執世間有邊或
無邊或亦有邊亦無邊或非有邊非無
邊執命者卽身執命者異身執如來
死後是有或非有或亦有亦非有或
非有非非有皆是邊執見現所起緾
彼従此緾復起餘緾増上轉増上猛
利轉猛利圓滿轉圓滿前所起緾說
名爲愛後所起緾轉名爲取是名愛
緣取復次有執世尊非如來應正等
覺乃至非天人師執佛正法非善說
現見乃至非智者内證執佛弟子非
具足妙行乃至非隨法行或執無苦
無集無滅無道或執無一切行無常
無一切法無我無涅槃寂靜皆是邪
見現所起緾彼従此緾復起餘緾増
上轉増上猛利轉猛利圓滿轉圓滿
前所起緾說名爲愛後所起緾轉名
爲取是名愛緣取復次有執世間是
常此實餘迷謬或是無常乃至如來
死後非有非非有此實餘迷謬皆

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十五張兄
*是見取現所起緾彼従此緾復起
餘緾増上轉増上猛利轉猛利圓滿
轉圓滿前所起緾說名爲愛後所起
緾轉名爲取是名愛緣取復次有起
戒取或起禁取或起戒禁取謂此戒
此禁此戒禁能清淨能解脫能出離
能超若樂至超若樂處皆是戒禁取
現所起緾彼従此緾復起餘緾増上
轉増上猛利轉猛利圓滿轉圓滿前
所起緾說名爲愛後所起緾轉名爲
取是名愛緣取復次有於世尊而起
猶預爲是如來應正等覺爲非如來
應正等覺乃至爲是天人師爲非天
人師於佛正法而起猶預爲是善說
現見爲非善說現見乃至爲是智者
内證爲非智者内證於佛弟子而起
猶預爲是具足妙行爲非具足妙行
乃至爲是隨法行爲非隨法行於四
聖諦而起猶頗爲是若爲非苦乃至
爲是道爲非道於三法印而起猶預
爲一切行旡常爲非一切行無常爲
一切法無我爲非一切法無我爲涅
槃寂靜爲非涅槃寂靜此皆是疑現
所
@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十六張兄
起緾彼従此緾復起餘緾増上轉増
上猛利轉猛利圓滿轉圓滿前所起
緾說名爲愛後所起緾轉名爲取是
名愛緣取復次一切四取皆以愛爲
緣用愛爲集是愛種類従愛而生何
等四取一欲取二見取三戒禁取四
我語取云何欲取謂欲界繫除諸見
餘結縛隨眠隨煩惱緾是名欲取云
何見取謂有身見邊執見邪見見取
如是四見是名見取云何戒禁取謂
有一類取戒取禁取戒禁爲能清淨
能解脫能出離能超苦樂至超苦樂
處是名戒禁取云何我語取謂色無
色界繫除諸見餘結縛隨眠隨煩惱
緾是名我語取復次大因緣經中尊
者慶喜問佛諸取爲有緣不佛言有
緣此緣謂愛廣說乃至若全無愛爲
可施設有諸取不不也世尊是故慶
喜諸取皆以愛爲其緣是名愛緣取
如是諸取愛爲緣愛爲依愛爲建立
故起等起生等生聚集出現故名愛
緣取
云何取緣有謂取爲緣施設多有謂

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十七張兄**
佛或說三界五薀名有或說能感後
有業名有或說生分五薀名有云何
說三界五薀名有如說三有謂欲有
色有無色有云何說能感後有業名
有如世尊告阿難陀言若業能感後
有名有云何說生分五薀名有如世
尊告頗勒窶那識爲食故後有生起
復次大因緣經中尊者慶喜問佛諸
有爲有緣不佛言有緣此緣謂取廣
說乃至若全無取爲可施設有諸有
不不也世尊是故慶喜諸有皆以取
爲其緣是名取緣有如是諸有取爲
緣取爲依取爲建立故起等起生等
生聚集出現故名取緣有
云何有緣生謂有一類由貪瞋癡緾
縛心故造身語意三種惡行此三惡
行說名業有由此因緣身壞命終墮
於地獄於彼諸生等生趣入出現薀
得界得處得諸薀生命根起說名生
此生緣有故起是名有緣生如說地
獄傍生鬼界應知亦爾復有一類於
人趣樂繫心希求彼作是念願我當
生人趣同分與諸人衆同受快樂因

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十八張*此希
求造能感人趣身語意妙行此三妙
行說名業有由此因緣身壞命終生
於人趣衆同分中於彼諸生等生乃
至命根起說名生此生緣有故起是
名有緣生如說人趣四大王衆天乃
至他化自在天應知亦爾復有一類
於梵衆天繫心希求彼作是念願我
當生梵衆天衆同分中因此希求勤
修加行離欲惡不善法有尋有伺離
生喜樂初靜慮具足住於此定中諸
身律儀語律儀命清淨說名業有由
此因緣身壞命終生梵衆天衆同分
中於彼諸生等生乃至命根起說名
生此生緣有故起是名有緣生如說
梵衆天梵輔天乃至廣果天應知亦
爾復有一類於无想天繫心希求彼
作是念願我當生無想天衆同分中
因此希求勤修加行思惟諸想是麤
苦障思惟無想是靜妙離由此思惟
能滅諸想安住無想彼諸想滅住無
想時名無想定入此定時諸身律儀
語律儀命清淨說名業有由此因緣
身壞命終生無想天衆同分中

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐十九張兄*於
彼諸生等生乃至命根起說名生此
生緣有故起是名有緣生復有一類
於空無邊處天繫心希求彼作是念
願我當生空無邊處天衆同分中因
此希求勤修加行超諸色想滅有對
想不思惟種種想入無邊空空無邊
處具足住於此定中諸思等思現前
等思巳思當思思性思類造心意業
說名業有由此因緣身壞命終生空
無邊處衆同分中於彼諸生等生乃
至命根起說名生此生緣有故起是
名有緣生如說空無邊處乃至非想
非非想處應知亦尒復次大因緣經
中尊者慶喜問佛諸生爲有緣不佛
言有緣此緣謂有廣說乃至若無業
有魚鳥蛇蝎那伽藥义部多食香諸
天人等無足二足多足異類彼彼有
情於彼彼聚生等生等爲得有不不
也世尊若全無有爲可施設有諸生
不不也世尊是故慶喜諸生皆以有
爲其緣是名有緣生如是諸生有爲
緣有爲依有爲建立故起等起生等
生聚集出現故名有緣生

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐二十張兄*
云何生緣老死謂彼彼有情卽於彼
彼有情聚中諸生等生趣入出現薀
得界得處得諸薀生命根起說名生
髪落髪白皮緩面皱身曲背僂喘息
逾急扶扙而行肢軆班黑衰退闇鈍
根熟變壞諸行故敗杇壞羸損說名
老彼彼有情卽於彼彼諸有情聚移
轉壞沒退失別離壽暖識滅命根不
轉諸薀故壞夭喪殞逝說名死如是
老死緣生故起是名生緣老死復次
大因緣經中尊者慶喜問佛老死爲
有緣不佛言有緣此緣謂生廣說乃
至若無有生魚鳥蛇蝎那伽藥义部
多食香諸天人等無足二足多足異
類彼彼有情於彼彼聚所有老死爲
得有不不也世尊若全無生爲可施
設有老死不不也世尊是故慶喜老
死皆以生爲其緣是名生緣老死如
是老死生爲緣生爲依生爲建立故
起等起生等生聚集出現故名生
緣老死
云何發生愁歎苦憂擾惱謂有一類
或因父母兄弟姉妹師友死故或因

@@阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐二十一張兄*
親族滅亡都盡或因財位一切喪失
便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚
菩受彼於爾時心熱等熱内熱遍熱
便發於愁巳愁當愁心中愁箭說名
愁復有一類或因父母兄弟姉妹師
友死等便發自身猛利剛獷切心奪
命辛楚苦受彼於爾時心熱等熱内
熱遍熱便發於愁巳愁當愁心中愁
箭由此緣故而傷歎言苦哉若哉我
父我母廣說乃至我貯我位如何一
旦忽至於此其中所有傷怨言詞種
種語業說名歎五識相應不平等受
說名苦意識相應不平等受說名憂
諸心擾惱巳憂惱當擾惱擾惱性擾
惱類說名擾惱於老死位發生如是
種種愁歎苦憂擾惱
云何如是便集純大苦薀謂於如是
老死位中積集一類大灾大撗具大
過患衆苦薀聚復次無明苦薀爲緣
起行苦薀行苦薀爲緣起識苦薀識
苦薀爲緣起名色苦薀名色苦薀爲
緣起六處苦薀六處苦薀爲緣起觸
苦薀觸苦薀爲緣起受苦薀受苦薀

@@阿毗達磨集足論卷苐十二十二張兄*爲緣起
愛苦薀受苦薀爲緣起取若薀取苦
薀爲緣起有苦薀有苦薀爲緣起生
苦薀生若薀爲緣起老死苦薀由老
死故發生種種愁歎苦憂擾惱苦薀
故捻說言如是便集純大苦薀說
一切
有部法薀足論卷第十二法薀足
論後序沙門靖
邁製法薀足
論者蓋阿毗逵磨之權輿一切有部
之洪源也無上等覺入室之神足摩
訶目亁連之所製矣鏡六通之妙慧
晳三逵之智明桴金鼓於大千聲玉
螺於百億摘藏海之奇玩鳩教山之
勝珍欲使天鏡常懸法幢永樹衆邪
息蕃蘺之望諸子騁遊戲之歡而爲
此論也是以佛泥越後百有餘年疊
啓五分之殊解開二九之異雖各壇
連城之貴俱稱照乘之珍唯一切有
部卓乎逈秀若妙高之處宏海猶朗
月之冠衆星者豈不以本弘基永者
歟至如八種揵度驚徽於發智之塲
五百應眞馳譽於廣說之苑

阿毗達磨法薀足論卷苐十二苐二十三張兄*
斯皆挹沘涓波分斯序玉遂得駕羣
部而高蹈接天衢而布武是知登毗
閬者必培塿於衆山游溟渤者亦坳
塘於羣澍諒其然矣矧乎順正理以
析疑顯眞宗以副惑莫不鏡此彛倫
鑑斯洪範故使耆德婆藪出我衆賢
上坐幽宗見負弘致者也題稱阿毗
逵磨者形二藏以簡殊也一切有部
者對十七以標異也法薀足者顯此
論之勝名也能持自性軌範稱法法
有積集崇聚爲薀此論攸宗法聚三
七皆與對法爲依故目之爲足二藏
玄奘法師以皇唐顯慶四年九月
十四曰奉詔於大慈恩寺弘法苑
譯訖大慈恩寺沙門釋光筆受靖邁
飾文
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

阿毗逵磨集異門足論卷第一弟
大唐三蔵聖教序
太宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無戒潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲穻
窮其數然而天地包乎陰陽而易識
者以其有像也陰陽處乎天地而難
窮者以其無戒也故知像顯可徴雖
愚不惑戒潛莫覩在智猶迷況乎佛
道崇虛乘幽控寂弘濟万品典御十
方擧威靈而無上抑神力而無下大
之則彌於宇宙細之則攝於毫釐無
滅無生歷千刧而不古若隱若顯運
百福而長今妙道凝玄遵之莫知其
際法流湛寂挹之莫測其源故知蠢
蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑
惑者哉然則大教之興基乎西土騰
漢庭而皎夢照東域而流慈昔者分
形分跡之時言未馳而成化當常現
常之世民仰德而知遵及乎晦影歸
眞遷儀越世金容掩色不鏡三千之

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐二張*
光麗像開圖空端四八之相於是微
言廣被拯含類於三途辵訓遐宣導
羣生於十地然而眞教離仰莫能一
其旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所
以空有之論或習俗而是非大小之
乘乍沿時而隆替有玄奘法師者法
門之領袖也幼懷貞敏早悟三空之
心長契神情先包四忍之行松風水
月未足比其清華仙露明珠詎能方
其朗潤故以智通無累神測未形超
六塵而逈出隻千古而無對凝心内
境悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文
之譌謬思欲分条析理廣彼前聞截
僞續眞開茲後學是以翹心淨土徃
遊西城乘危遠邁杖策孤征積雪晨
飛途間失地驚砂多起空外迷天萬
里山身撥煙霞而進影百重寒暑躡
霜雨而前蹤誠重勞輕求深願逵周
遊西宇十有七年窮歷道邦詢求正
教雙林八水味道餐風鹿苑鷲峯瞻
奇仰異承至言於先聖受眞教於上
賢探賾妙門精窮奥業一乘五律之
道馳驟於心田八蔵三篋之文法濤

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐四張兄
*於口海爰自所歷之國捻將三蔵
要文凡六百五十七部譯布中夏宣
揚勝業引慈雲於西極注法雨於東
垂聖教缺而復全蒼生罪而還福濕
火宅之乾燄共拔迷途朗愛水之昏
波四臻彼岸是知惡因業墜善以緣
昇昇墜之端惟人所託譬夫桂生高
嶺雲露方得泫其花蓮出淥波飛塵
不能汙其葉非蓮性自潔而桂質本
貞良由所附者高則微物不能累所
憑者淨則濁類不能沾夫以卉木無
知猶資善而成善況乎人倫有識不
緣慶而求慶方冀茲經流施將曰月
而無窮斯福遐敷與亁坤而永
大皇帝述聖記<在春宮曰製
>夫顯揚正教非智無以廣其文崇
闡微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖
教者諸法之玄宗衆經之軌䠱也綜
括宏遠與旨遐深極空有之精微體
生滅之機要詞茂道曠尋之者不究
其源文顯義幽履之者莫測其際故
知聖慈所被業無善而不臻妙化所
敷緣無惡而不剪開法網之綱紀弘
六

阿毗達磨集異門足論卷苐一苐四張弟*度
之正教拯羣有之塗炭啓三蔵之秘
扃是以名無翼而長飛道無根而永
固道名流慶歷遂古而鎭常赴惑應
身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二音
於鷲峯慧曰法流轉雙輪於鹿苑排
空寶蓋接翔雲而共飛莊野春林與
天花而合彩伏惟皇
帝陛下上玄資福垂拱而治八荒
德被黔黎斂衽而朝萬國恩加朽骨
石室歸貝葉之文澤及昆虡金匱流
梵說之偈遂使阿耨逵水通神旬之
八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以
法性凝寂靡歸心而不通智地玄奥
感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧
炬之光火宅之朝降法雨之澤於是
百非異流同會於海万區分義捻成
乎實豈與湯武校其優劣堯舜此其
聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立
志夷簡神清齠齔之年體拔浮華之
世凝情定室匿迹幽巖栖息三彈廵
遊十地超六塵之境獨步迦維會一
乘之旨隨機化物以中華之無質尋
印度之眞文遠涉恒河終期滿字

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐五張弟*頻
登雪嶺更獲半珠問道徃還十有七
載備通釋典利物爲心以貞觀十九
年二月六曰奉勅
於弘福寺翻譯聖教要文六百五十
七部引大海之法流洗塵勞而不竭
傳智燈之長燄皎幽闇而恒明自非
久植勝緣何以顯揚斯旨所謂法相
常住齊三光之明我
皇福臻同二儀之固伏見御
製衆經論序照古騰今理含金石之
聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足岳
墜露流流略擧大綱以爲斯記阿
毗逵磨集異門足論卷第一尊
者舎利子說三
蔵法師玄奘奉詔譯緣
起品第一世
尊一時遊力士生處至波波邑住折
路迦林時彼邑中諸力士衆於恒聚
戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所共
造臺觀瑩飾初成未有沙門婆羅門
等及諸力士曾所受用時力士衆聞
佛世尊將苾芻僧住近林内㸦相慶
慰咸共議言我等所修勝妙臺觀

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐六張弟*應
先諸佛及苾芻僧無上福田於中止
住然後我等隨勝善業所獲資財於
中受用由斯我等長夜獲得利益安
樂豈不善哉諸力士衆作是議巳各
集徒侣幷諸眷屬出波波村徃如來
所到巳頂礼世尊雙足右遶三匝退
坐一面時薄伽梵以慈軟音慰問力
士幷諸眷屬復以種種微妙法門示
現教導讃勵慶喜說是事巳默然而
住諸力士輩聞佛所說歡喜踊躍卽
従座起合掌恭敬俱白佛言我此邑
中諸力士衆於恒聚戲東西村間嗢
跋諾迦舊制多所共造臺觀瑩飾初
成未有沙門婆羅門等及諸力士曾
所受用唯願世尊哀愍我等將諸弟
子於中止住令我長夜利益安樂爾
時如來哀無彼故將諸弟子徃住其中
復以妙音爲諸力士宣揚種種施果
差別問答徃還過初夜分諸力士輩
幷其眷屬聞法歡喜礼佛而去爾
時世尊告舎利子吾今背痛暫當寢
息女可代吾爲苾芻衆宣說法要勿
空度也時舎利子默然受教佛便

阿毗達磨集異門足論卷苐一苐七張弟*四
疊嗢怛羅僧敷爲臥具大衣爲枕端
身累足右脅而臥如理作意住光明
想及常起想具念正知如大寶山寂
然無動爾
時舎利子告苾芻衆言此波波村離
繫親子處無慙衆自号爲師其人命
終未逾旬月諸弟子輩兩兩結朋諍
訟紛絃互相蔑各言法律我解非
餘如我所知是法是律我之所說應
理合儀汝等於斯悉皆絕分於其師
教各隨巳執廻換前後或減或増破
析支離遂成多部欲知勝負便共激
論爲脫過難邊相誹斥雖有論言而
無論道口出刀矟以相殘害諸有白
衣信彼法者見其弟子乖諍如斯皆
共瞋嫌毀所捨去時
舎利子復告衆言此波波村離繫親
子所有法律惡說惡受不能出離不
趣正覺是可壞法無趣無依我等如
來應正等覺大師法律善說善受能
永出離能趣正覺非可壞法有趣有
依我等今應間佛住世和合結集法
毗奈耶勿使如來般涅槃後世尊

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐八張弟*弟
子有所乖諍當令隨順梵行法律久
住利樂無量有情哀愍世間諸天人
衆令獲殊勝義利安樂集
異門足論一法品第二時
舎利子復告衆言具壽當知佛於一
法自善通逵現等覺巳爲諸弟子宣
說開示我等今應和合結集佛滅度
後勿有乖諍當令隨順梵行法律乆
住利樂無量有情哀愍世間諸天人
衆令獲殊勝義利安樂一法云何嗢
柁南曰一
法謂有情依食依行住於一切善法不
放逸爲尊一
切有情皆依食住一切有情皆依行
住於諸善法不放逸勝是謂一法一
切有情依食住者何等是食而言有
情皆依食住如世尊說苾芻當知食
有四種能令部多有情安住及能資
益諸求生者何謂四食一者段食若
麤若細二者觸食三者意思食四者
識食由此四食說諸有情皆依食住
何緣故知諸有情類皆依食住謂諸
有情於彼彼聚由此諸食未盡爲

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐九張弟*因
有想等想施設言說活住存依差別
而轉若諸有情於彼彼聚由此諸食
巳蓋爲因有想等想施設言說死歿
殞逝差別而轉由此故知諸有情類
皆依食住問
如是四食當言有爲當言無爲答應
言有爲問如是四食當言常當言無
常答應言無常問如是四食當言恒
當言非恒答應言非恒問如是四食
當言變易當言不變易答應言變易
問如是四食當言緣巳生當言非緣
巳生答應言緣巳生問如是四食當
言名攝當言色攝答段食應言色攝
餘三食應言名攝問如是四食當言
有見當言無見答應言無見問如是
四食當言有對當言無對答段食應
言有對餘三食應言無對問如是四
食當言是心當言非心當言是心所
當言非心所當言心相應當言心不
相應答段食應言非心非心所心不
相應觸意思食應言是心所與心相
應識食應言唯是心問如是四食當
言善當言不善當言無記答段食

阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十張弟*應
言無記餘三食應言或善或不善或
無記云何善觸食答若善有漏觸爲
緣能令諸根長養大種増益又能滋
潤隨滋潤充悦隨充悦護隨護轉隨
轉持隨持是謂善觸食云何不善觸
食答若不善觸爲緣能令諸根長養
大種増益又能滋潤隨滋潤乃至持
隨持是謂不善觸食云何無記觸食
答若無記觸爲緣能令諸根長養大
種増益又能滋潤隨滋潤乃至持隨
持是謂無記觸食云何善意思食答
若善有漏觸相應諸思等思現前等
思巳思思類造心意業是謂善意思
食云何不善意思食答若不善觸相
應諸思等思乃至意業是謂不善意
思食云何無記意思食答若無記觸
相應諸思等思乃至意業是謂無記
意思食云何善識食答若善有漏思
根應諸心意識是謂善識食云何不
善識食答若不善思相應諸心意識
是謂不善識食云何無記識食答若
無記思相應諸心意識是謂無記識
食問如是四食當言有漏當言無

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十一張弟*
漏答應言有漏問如是四食當言學
當言無學當言非學非無學答應言
非學非無學問如是四食當言欲界
繫當言色界繫當言無色界繫答
段食應言欲界繫餘三食應言或欲
界繫或色界繫或無色界繫
問諸食皆是段食耶答諸段食皆是
食有是食非段食謂餘三食及世俗
問諸食皆是觸食耶答諸觸食皆是
食有是食非觸食謂餘三食及世俗
問諸食皆是意思食耶答諸意思食
皆是食有是食非意思食謂餘三食
及世俗問諸食皆是識食耶答諸識
食皆是食有是食非識食謂餘三食
及世俗問諸段皆是食耶答應作四
句有是段而非食謂段爲緣諸根損
減大種變壞有是食而非段謂餘三
食及世俗有是段亦是食謂段爲緣
諸根長養大種増益又能滋潤隨滋
潤乃至持隨持有非段亦非食謂除
前相問諸觸皆是食耶答應作四句
者是觸而非食謂無漏觸反有漏觸
爲緣諸根損減大種變壞有是食而

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十二張弟
非觸謂餘三食及世俗有是觸亦具
食謂有漏觸爲緣諸根長養大種増
益又能滋潤隨滋潤乃至持隨持有
非觸亦非食謂除前相如觸食有四
句意思識食應知亦爾頗有食爲緣
生食生非食生食非食耶答生云何
食爲緣生食答段食爲緣生餘三食
云何食爲緣生非食答段食爲緣生
受想作意等云何食爲緣生食非食
答段食爲緣生餘三食及受想作意
等頗有非食爲緣生非食生食生食
非食耶答生云何非食爲緣生非食
答如眼及色爲緣生受想作意等云
何非食爲緣生食答如眼及色爲緣
生觸意思識食云何非食爲緣生食
非食答如眼及色爲緣生觸意思識
食及受想作意等頗有食非食爲緣
生食非食生食生非食耶答生云何
食非食爲緣生食非食答如眼及色
眼識爲緣生觸意思識食及受想作
意等云何食非食爲緣生食答如眼
及色眼識爲緣生觸意思識貪云何
食非食爲緣生非食答如眼及色眼

阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十三張弟*
識爲緣生受想作意等問若叚食巳
斷巳遍知觸食亦爾耶答若觸食巳
斷巳遍知叚食亦爾有叚食巳斷巳
遍知非觸食謂巳離欲染未離上染
如以叚食對觸食對意思識食亦爾
問若觸食巳斷巳遍知意思食亦爾
耶答如是如以觸食對意思食對識
食亦爾問若意思食巳斷巳遍知識
食亦爾耶答如是問若於食巳斷巳
遍知彼於欲色無色界巳離染耶答
若於叚食巳斷巳遍知彼於欲界巳
離染非於色無色界若於餘三食巳
斷巳遍知彼於欲色無色界皆巳離
染爾時於一切一切事一切種一切
位一切處一切結皆巳離染故
一切有情依行住者何等是行而言
有情皆依行住如世尊說苾芻當知
若諸有情於彼彼聚不死不殞不破
不沒不失不通皆由壽住命根相續
此壽命根說名爲行由此行故一切
有情存濟住活此行於彼能護隨護
能轉隨轉由此故說一切有情皆依
行住何緣故知諸有情類皆依行住

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十四張弟*謂
諸有情於彼彼聚由此壽行未盡爲
因有想等想施設言說活住存濟差
別而轉若諸有情於彼彼聚由此壽
行巳盡爲因有想等想施設言說死
沒殞逝差別而轉由此故知諸有情
類皆依行住問
如是壽行當言有爲當言無爲答應
言有爲問如是壽行當言常當言無
常答應言無常問如是壽行當言恒
當言非恒答應言非恒問如是壽行
當言變易當言不變易答應言變易
問如是壽行當言緣巳生當言非緣
巳生答應言緣巳生問如是壽行當
言名攝當言色攝答應言名攝問如
是壽行當言有見當言無見答應言
無見問如是壽行當言有對當言無
對答應言無對問如是壽行當言是
心當言非心當言是心所當言非心
所當言心相應當言心不相應答應
言非心非心所心不相應問如是壽
行當言善當言不善當言無記答應
言無記問如是壽行當言有漏當言
無漏答應言有漏問如是壽行當

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十五張弟*言
學當言無學當言非學非無學答應
言非學非無學問如是壽行當言欲
界繫當言色界繫當言無色界繫答
應言或欲界繫或色界繫或無色界
繫云何欲界繫答欲界壽云何色界
繫答色界壽云何無色界繫答無色
界壽問
若欲界壽巳斷巳遍知色界壽亦爾
耶答若色界壽巳斷巳遍知欲界壽
亦爾有欲界壽巳斷巳遍知非色界
壽謂巳離欲染未離色染問若欲界
壽巳斷巳遍知無色界壽亦爾耶答
若無色界壽巳斷巳遍知欲界壽亦
爾有欲界壽巳斷巳遍知非無色界
壽謂巳離欲染未離無色染問若色
界壽巳斷巳遍知無色界壽亦爾耶
答若無色界壽巳斷巳遍知色界壽
亦爾有色界壽巳斷巳遍知非無色
界壽謂巳離色染未離無色染問若
於壽行巳斷巳遍知彼於欲色無色
界已離染耶答若於欲界壽行巳斷
巳遍知彼於欲界巳離染非於色無
色界若於色界壽行巳斷巳遍知

阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十六張弟
彼於欲色界巳離染非無色界若於
無色界壽行巳斷巳遍知彼於欲色
無色界皆巳離染爾時於一切一切
事一切種一切位一切處一切結皆
巳離染故
於一切善法不放逸勝者云何不放
逸答若爲斷不善法爲圓滿善法常
習常修堅作恒作數修不止名不
放逸
集異門足論二法品第三之一
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
二法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結集佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律
乆住利樂無量有情哀愍世聞諸天
人衆令獲殊勝義利安樂二法云何
嗢柁南曰
二法謂名色乃至盡無生捻二十七門
應隨次別釋
有二法謂名色復有二法謂無明有
愛復有二法謂有見無有見復有二
法謂無慙無愧復有二法謂慙愧復
有二法謂惡言惡友復有二法謂善

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十七張弟
言善友復有二法謂入罪善巧出罪
善巧復有二法謂入定善巧出定善
巧復有二法謂界善巧作意善巧復
有二法謂質直柔和復有二法謂堪
忍可樂
復有二法謂和順供養復有二法謂
具念正知復有二法謂思擇力修習
力復有二法謂不護根門食不知量
復有二法謂能護根門於食知量復
有二法謂匱戒匱見復有二法謂破
戒破見復有二法謂具戒具見復有
二法謂淨戒淨見復有二法謂見如
理勝復有二法謂猒如理勝復有二
法謂於善不喜足於斷不遮止復有
二法謂奢摩他毗鉢舎那復有二法
謂明解脫復有二法謂盡智無生智
此中有二法謂名色者名云何答受
蘊想蘊行蘊識蘊及虛空擇滅非
擇滅是謂名色云何答四大種及所
造色是謂色
復有二法謂無明有愛者無明云何
答如法蘊論說有愛云何答色無色
界諸貪等貪執藏防護耶著愛染是

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十八張弟*謂
有愛復
有二法謂有見無有見者有見云何
答若謂我世間常由此發起忍樂觀
見是謂有見云何無有見答若謂我
世間斷由此發起忍樂觀見是謂無
有見復
有二法謂無慙無愧者無慙云何答
如世尊說有無慙者於可慙法而不
生慙可慙法者謂諸惡不善法順雜
染順後有有熾然若異熟順當來生
老死彼於如是惡不善法生時無慙
無所慙無別慙無羞無所羞無別羞
無崇敬無所崇敬無隨屬無所隨屬
於自在者無怖畏轉是謂無慙無愧
云何答如世尊說有無愧者於可愧
法而不生愧可愧法者謂諸惡不善
法乃至順當來生老死彼於如是惡
不善法生時無愧無所愧無別愧無
恥無所恥無別恥於諸罪中不怖不
畏不見怖畏是謂無愧復
有二法謂慙愧者慙云何答如世尊
說諸有慙者於可慙法而生於慙可
慙法者謂諸惡不善法乃至順當

阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十九張弟*來
生老死彼於如是惡不善法生時有
慙有所慙有別慙有羞有所羞有別
羞有崇敬有所崇敬有隨屬有所隨
屬於自在者有怖畏轉是謂慙愧云
何答如世尊說諸有愧者於可愧法
而生於愧可愧法者謂諸惡不善法
乃至順當來生老死彼於如是惡不
善法生時有愧有所愧有別愧有恥
有所恥有別恥於諸罪中有怖有畏
能見怖畏是謂愧復
有二法謂惡言惡友者惡言云何答
如法藴論說惡友云何答亦如法藴
論說復
有二法謂善言善友者善言云何答
如有一類若親教若同親教若軌範
若同軌範若餘隨一尊重可信徃還
朋友如法告言汝従今去勿壞身業
勿壞語業勿壞意業勿行不應行處
勿親近惡友勿作三惡趣業如是教
誨稱法應時於所修道隨順磨瑩増
長衆飾冝便常委助伴資糧於此教
誨欣喜愛樂信受隨順不左取而右
耶不拒逆不毀訾不非撥是謂善

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐二十張卷弟*
言善友云何答如法蘊論說
復有二法謂入罪善巧出罪善巧者
八罪善巧云何答罪謂五部五蘊罪
何等爲五一者他勝二者衆餘三者
墮煮四者對首五者惡作入罪善巧
謂如實知見如是苾芻犯他勝罪如
是苾芻犯衆餘罪如是苾芻犯墮煮
罪如是苾芻犯對首罪如是苾芻犯
惡作罪復次如實知見如是苾芻犯
趣他勝罪如是苾芻犯趣衆餘罪如
是苾芻犯趣墮煮罪如是苾芻犯趣
對首罪如是苾芻犯趣惡作罪復次
如實知見此苾芻犯如是他勝罪此
苾芻犯如是衆餘罪此苾芻犯如是
墮煮罪此苾芻犯如是對首罪此苾
芻犯如是惡作罪復次如實知見此
苾芻犯趣如是他勝罪此苾芻犯趣
如是衆餘罪此苾芻犯趣如是墮煮
罪此苾芻犯趣如是對首罪此苾芻
犯趣如是惡作罪復次如實知見諸
苾芻所犯罪若重若輕若深若淺若
有餘若無餘若隱覆若不隱覆若顯
了若不顯了若巳發露若未發露若

@@阿毗達磨集異門足論卷苐一苐二十一張弟*
巳除滅若未除滅若可說若不可說
若可作若不可作於如是入種種罪
中解了等了近了遍了機黠通逵審
察聰叡覺明慧行毗鉢舎那是謂入
罪善巧出罪善巧云何答罪謂五部
五蘊罪如前說出罪善巧謂如實知
見衆餘墮煮對首惡作四罪可出其
事云何如有說言我如是說如是顯
於如是罪非說非顯我如此說如此
顯於如是罪是說是顯我如是顯了
如是發露如是作法於如是罪非發
露非除滅我如此顯了如此發露如
此作法於如是罪是發露是除滅於
如是出種種罪中解了乃至毗鉢舎
那是謂出罪善巧
說一切有部集異門足論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨集異門足論卷苐二弟
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
二法品第三之二
復有二法謂入定善巧出定善巧者
入定善巧云何答定謂八部八藴定
卽四靜慮四無色定入定善巧謂如
實知見如是補特伽羅入初靜慮定
如是補特伽羅乃至入非想非非想
處定復次如實知見如是補特伽羅
於初靜慮定有善巧作意如是補特
伽羅乃至於非想非非想處定有善
巧作意復次如實知見如是補特伽
羅入初靜慮道如是補特伽羅乃至
入非想非非想處道復次如實知見
如是補特伽羅於入初靜慮道有善
巧作意如是補特伽羅乃至於入非
想非非想處道有善巧作意其事云
何如有說言我如是作意如此作意
於八初靜慮定乃至入非想非非想
處定善等了善近了善分別善思惟
善通逵我如是想如是觀如是勝解

@@阿毗逵磨集里門足論卷苐二苐二張弟
如是任持如是分別於入初靜慮定
乃至入非想非非想處定善等了乃
至善通逵我如是攝心筞心伏心持
心擧心捨心制心縦心於入初靜慮
定乃至入非想非非想處定善等了
乃至善通逵我如是法於入定及入
定善巧無作用無利益無多所作但
爲障㝵我於此法善等了乃至善通
逵我如是法於入定及入定善巧有
作用有利益有多所作不爲障㝵我
於此法善等了乃至善通逵於如是
入種種定中解了等了近了遍了機
黠通達審察聰叡覺明慧行毗鉢舎
那是謂入定善巧出定善巧云何答
定謂八部八藴定卽四靜慮四無色
定出定善巧謂如實知見如是補特
伽羅出初靜慮定如是補特伽羅乃
至出非想非非想處定復次如實知
見如是補特伽羅於出初靜慮定有
善巧作意如是補特伽羅乃至於出
非想非非想處定有善巧作意復次
如實知見如是補特伽羅出初靜慮
道如是補特伽羅乃至出非想非非

@@阿毗達磨集異門足論卷苐二苐三張弟想處
道復次如實知見如是補特伽羅於
出初靜慮道有善巧作意如是補特
伽羅乃至於出非想非非想處道有
善巧作意其事云何如有說言我如
是作意如此作意於出初靜慮定乃
至出非想非非想處定善等了善近
了善分別善思惟善通逵我如是想
如是觀如是勝解如是任持如是分
別於出初靜慮定乃至出非想非非
想處定善等了乃至善通逵我如是
攝心策心伏心持心擧心捨心制心
縦心於出初靜慮定乃至出非想非
非想處定善等了乃至善通逵我如
是法於出定乃至出定善巧無作用無
利益無多所作但爲障㝵我於此法
善等了乃至善通逵我如是法於出
定乃至出定善巧有作用有利益有多
所作不爲障㝵我於出法善等了乃
至善通逵於如是出種種定中解了
乃至毗鉢舎那是謂出定善巧復有
二法謂界善巧作意善巧者界善巧
云何答如有苾芻如實知見十八界
謂眼界色界眼識界耳界聲界

阿此遠磨集異門足論卷苐二苐四張弟*
耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界
舌識界身界觸界身識界意界法界
意識界復次如實知見六界謂地界
水界火界風界空界識界復次如實
知見六界謂欲界恚界害界出離界
無恚界無害界復次如實知見六界
謂樂界苦界喜界憂界捨界無明界
復次如實知見四界謂受界想界行
界識界復次如實知見三界謂欲界
色界無色界復次如實知見三界謂
色界無色界滅界復次如實知見三
界謂過去界未來界現在界復次如
實知見三界謂劣界中界妙界復次
如實知見三界謂善界不善界無記
界復次如實知見三界謂學界無學
界非學非無學界復次如實知見二
界謂有漏界無漏界復次如實知見
二界謂有爲界無爲界於如是種種
界解了等了近了遍了機黠通逵審
察聡叡覺明慧行毗鉢舎那是謂界
善巧作意善巧云何答如有苾芻或
受持素呾纜或受持毗奈耶或受持
阿毗逵磨或聞親教師說或聞軌範

@@阿此遠磨集異門足論卷苐二苐五張弟
師說或聞展轉傳授藏說或聞隨一
如理者說依止如是如理所引聞所
成慧於眼界乃至意識界有善巧作
意思惟非常苦空非我於地界乃至
識界有善巧作意思惟非常苦空非
我於欲恚害界有善巧作意思惟非
常苦空非我於出離無恚無害界有
善巧作意思惟非常空非我於樂苦
喜憂捨無明界有善巧作意思惟非
常苦空非我於受想行識界有善巧
作意思惟非常苦空非我於欲色無
色界有善巧作意思惟非常苦空非
我於色無色界有善巧作意思惟非
常苦空非我於滅界有善巧作意思
惟空非我於過去未來現在界有善
巧行意思惟非常苦空非我於劣中
界有善巧作意思惟非常苦空非我
於妙界有善巧作意思惟非常苦空非
我於善不善無記界有善巧作意思
惟非常苦空非我於學無學界有善
巧作意思惟非常空非我於非學非
無學界有善巧作意思惟非常苦空
非我於有漏界有苦巧作意思惟非

@@阿此遠磨集異門足論卷苐二苐六張苐常
苦空非我於無漏界有善巧作意思
惟非常苦空非我於有爲界有善巧作
意思惟非常苦空非我於無爲界有
善巧作意思惟空非我復次如有苾
芻如實知見過去未來現在作意善
不善無記作意欲界繫色界繫無色
界繫作意學無學非學非無學作意
見所斷修所断非所斷作意於如是
等種種作意解了乃至毗鉢舎那是
謂作意善巧復
有二法謂質直柔和者質直云何答
心不剛性心不强性心不硬性心純
質性心正直性心潤滑性心柔軟性心
調順性是謂質直柔和云何答身不
剛性身不强性身不硬性身純質性
身正直性身潤滑性身柔軟性身調
順性是謂柔和復
有二法謂堪忍可樂者堪忍云何答
謂能忍受寒熱飢渴風曰蚊蝱蛇蠍
等觸又能忍受他麤惡語能起身中
猛利切心奪命苦受是謂堪忍可樂
云何答設有事至不可容納不可矜
持不可迴轉不可忍耐而能於彼

阿毗達麻集異門足論卷苐二苐七張弟*不
暴不惡不麤不獷堪忍可樂易可共
住止息衆惡若有事至可能容納可
能矜持可能迴轉可能忍耐亦能於
彼不暴不惡不麤不獷堪忍可樂易
可共住止息衆惡是謂可樂復
有二法謂和順供養者和順云何答
若有樂作可憙樂語可愛味語容貌
凞怡遠離頻蹙先言慰問具壽善來
事可忍不可存濟不安樂住不食易
得不樂作如是可憙語等諸悦豫事
是謂和順供養云何答供養有二種
一財供養二法供養財供養云何答
以可意色聲香味觸衣服飮食臥
具醫樂及餘資具於他有情能惠能
地能隨惠施能弃能捨能遍弃捨是
謂財供養法供養云何答以素呾纜
或毗奈耶或阿毗遠磨或親教語或
軌範語或傳授藏或餘隨一可信者
語於他有情能惠能施能隨惠施能
弃能捨能遍弃捨是謂法供養如是
二種捻名養復有
二法謂具念正知者具念云何答若
依出離遠離言法諸念隨念尊

@@阿毗達磨集異門足論卷苐二苐八張弟*念
憶念不忘不失不辵不漏不失法性
心明記性是謂具念正知云何答若
依出離遠善法於法揀擇極揀擇最
極揀擇解了等了近了遍了機黠
通逵審察聰叡覺明慧行毗鉢舎那
是謂正知復
有二法謂思擇力修習力者思擇力
云何答如世尊說苾芻當知諸多聞
聖弟子應如是學諸身惡行現法當
來招惡異熟謂我若行身惡行者現
自猒毀亦復爲他天神諸佛之所訶
責亦爲有智同梵行者以法譏嫌一
切世界惡名流布身壞命終墮嶮惡
趣生於地獄由正了知諸身惡行現
法當來招惡異熟故能勤斷諸身惡
行亦能勤修語身妙行於語惡行及
意惡行廣說亦爾乃至勤修語意妙
行若能如是因思擇依思擇住思擇
斷不善法修諸善法說名思擇亦名
爲力是謂思擇力修習力云何答如
世尊說苾芻當知諸多聞聖弟子修
念等覺支依止猒依止離依止滅迴
向於捨修擇法精進喜輕安定捨

@@阿毗達磨集異門足論苐二苐九張弟*等覺
支依止猒依止離依止滅迴向於捨
若能如是因修習依修習住修習斷
不善法修諸善法說名修習亦名爲
力是謂修習力問何故名力答以因
此力依此力住此力能斷能碎能破
一切結縛隨眠隨煩惱緾故名爲
力復有
二法謂不護根門食不知量者不護
根門云何答如世尊說苾芻當知無
聞異生眼見色巳由眼根故取相隨
好卽於是處不護眼根由住不護起
世貪憂惡不善法隨心生長彼於眼
根不防不守由斯故說不護眼根以
不護眼根貪瞋癡生長耳鼻舌身意
根亦爾且說意根者謂意了法巳由
意根故取相隨好卽於是處不護意
根由住不護起世貪憂惡不善法隨
心生長彼於意根不防不守由斯故
說不護意根以不護意根貪瞋癡生
長彼由發起非理思擇眼見諸色耳
聞諸聲鼻齅諸香舌嘗諸味身覺
諸觸意了諸法於六根門不防不等
防不遍防不藏不覆不蔽不寂

阿毗達磨集異門足論卷第二第十張弟靜不
調伏不守護是謂不護根門食不知
量云何答如世尊說苾芻當知無聞
異生不思擇而食爲勇健故爲傲逸
故爲顏貌故爲端嚴故而食所食不
思擇而食者謂住非理所引思擇而
食所食爲勇健故食所食者謂如
一類食所食時起如是必我食此食
必使飽滿令身勇健能作重業能荷
重擔資益壽量乆住世間能摧怨敵
能越車乘能遠跳擲能作種種世間
掉戲爲慠逸故食所食者謂如一類
食所食時起如是心我食此食必
使飽滿令我慠逸憍醉之心起等起
生等生相續引發蔑一切隨情所
樂作縦逸業爲顏貌故食所食者謂
如一類食所食時起如是心我食此
食必使飽滿當令我身容貌光鮮膚
體潤滑爲端嚴故食所食者謂如一
類食所食時起如是心我食此食苾
使飽滿當令我身成就第一美妙形
色衆所愛敬諸有如是愛重飮食於
諸飮食不平等性不知量性不黠慧
性不了其相不了相巳不自教量

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐十一張弟我
今但應食爾所食是謂食不知量復
有二法謂能護根門於食知量者能
護根門云何答如世尊說苾芻當知
諸多聞聖弟子眼見色巳由眼根故
不取其相不取隨好卽於是處能護
眼根由住能護不起世貪憂惡不善
法不隨心生長彼於眼根能防能守
由斯故說能護眼根以能護眼根貪
瞋癡不起耳鼻舌身意根亦爾且
說意根者謂意了法巳由意根故不
取其相不取隨好卽於是處能護意
根由住能護不起世貪憂惡不善法
不隨心生長彼於意根能防能守由
斯故說能護意根以能護意根貪瞋
癡不起彼由發起如理思擇眼見諸
色耳聞諸聲鼻齅諸香舌嘗諸味
身覺諸觸意了諸法於六根門能防
能等防能遍防能藏能覆能蔽能寂
靜能調伏能守護是謂能護根門於
食知量云何答如世尊說苾芻當知
諸多聞聖弟子能思擇而食不爲勇
健不爲慠逸不爲顏貌不爲端嚴而
食所食但爲此身暫住存濟止息

@@阿毗逵磨集異門足論卷第二苐十二張弟飢
渴攝受梵行而食所食爲斷故受不
起新受無罪存濟力樂安住而食所
食能思擇而食者謂住如理所引思
擇而食所食不爲勇健食所食者非
如一類食所食時起如是心我食此
食苾使飽滿令身勇健能作重業
能荷重擔資益壽量乆住世間能摧
怨敵能越車乘能遠跳擲能作種種
世間掉戲不爲慠逸食所食者非如
一類食所食時起如是心我食此食
必使飽滿令我慠逸憍醉之心起等
起生等生相續引發蔑一切隨情所
樂作縦逸業不爲顏貌食所食者非
如一類食所食時起如是心我食此食
必使飽滿當令我身容貌光鮮膚體潤
滑不爲端嚴食所食者非如一類食
所食時起如是心我食此食必使飽
滿當令我身成就第一美妙形色衆
所愛敬但爲此身暫住存濟食所食
者謂身亦名身身根亦名身五色根
亦名身四大種所造聚亦名身於此
義中說四大種所造聚身諸聖弟子
食所食時但起是心我食此食令

阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐十三張苐*
四大種所造聚身暫住等住近
住安住故名暫住語聖弟子食所食
時但起是心我食此食令四大種所
造聚身存隨存濟隨濟護隨護轉
隨轉故名存濟但爲止息飢渴食所
食者此中飢渴所起苦受說名飢渴
諸聖弟子食所食時但起是心我食
此食當令飢渴所起苦受暫時止息
不爲惱害但爲攝受梵行食所食者
謂離婬欲亦名梵行八支聖道亦名
梵行於此義中八支聖道說名梵行
諸聖弟子食所食時但起是心我食
此食爲欲攝受隨順増益八支聖道
爲斷故受不起新受食所食者不食
爲緣慠起苦受說名故受飽食爲緣
所起苦受說名新受諸聖弟子食所
食時伹起是心我食此食爲斷故受
不起新受非爲充悦爲無罪存濟而
食所食者存濟有二種一有罪存濟
二無罪存濟云何有罪存濟答如有
一類矯妄詭詐現相激磨以利求利
而求飮食如是方便得飮食巳歡喜
受用貪愛迷問耽著不捨不見通患
不
@@阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐十四張苐*
知出離如是名爲有罪存濟云何無
罪存濟答非如一類矯妄詭許現相
激磨以利求利而求飮食如實方便
得飮食巳如法受用不貪不愛不迷
不悶不耽不著能見過患善知出離
如是名爲無罪存濟諸聖弟子但爲
如是無罪存濟而食所食爲力樂故
食所食者謂聖弟子食所食所但起
是心我食此食欲令身力得不衰退
心愛喜樂能辦善事爲安住故食所
食者謂聖弟子食所食時但起是心
我食此食欲令行立坐臥讃誦修定
等時身心安隱諸有如是不重飮食
於諸飮食有平等性有知量性有黠
慧性能了其相旣了相巳能自裁量
我今但應食爾所食是謂於食知量
復有二法謂匱戒匱見者匱戒云何
答斷生命不與取欲邪行虛誑語離
間語麤惡語雜穢語復次若斷生命
若不與取若非梵行復次諸所有不
善戒諸所有非理所引戒諸所有障
㝵定戒是謂匱戒問何故名匱戒答
此法自性不可愛不可樂不可憙不

@@阿毗達磨集異門足論卷苐二苐十五張苐可
意不安隱不正直不可欣不悦意違
正理復次此法能得不可愛果不可
樂果不可憙果不可意果不安隱果
不正直果不可欣果不悦意果違正
理果復次此法能感不可愛異熟不
可樂異熟不可憙異熟不可意異熟
不安隱異熟不正直異熟不可欣異
熟不悦意異熟違正理異熟故名匱
戒匱見云何答諸所有見無惠施無
親愛無祠祀無妙行無惡行無妙行
惡行業果異熟無此世無他世無母
無父無化生有情無世閒阿羅漢正
至正行謂於此世他世自通逵作證
證知我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有復次諸所有不善見諸所
有非理所引見諸所有障㝵定見是
謂匱見問何故名匱見答此法自性
不可愛乃至違正理復次此法能得
不可愛果乃至違正理果復次此法
能感不可愛異熟乃至違正理異熟
故名匱見如匱戒匱見應知破戒破
見亦爾復
有二法謂具戒具見者具戒云何

阿毗逵磨集異門足論卷第二苐十六張弟*答
離斷生命離不與取離欲邪行離虛
誑語離離間語離麤惡語離雜穢語
復次離斷生命離不與取離非梵行
復次諸所有學戒諸所無學戒諸所
有善非學非無學戒是謂具戒問何
故名具戒答此法自性可愛可樂可
憙可意安隱正直可欣說意隨順正
理復次此法能得可愛果可樂果可憙
果可意果安隱果正直果可欣果悦
意果順正理果復次此法能感可愛
異熟可樂異熟可憙異熟可意異熟
安隱異熟正直異熟可欣異熟悦意
異熟順正理異熟故名具戒具見云
何答諸所有見有惠施有親愛有祠
祀有妙行有惡行有妙行惡行業果
異熟有此世有他世有母有父有化
生有情有世閒阿羅漢正至正行謂
於此世他世自通逵作證具足住如
實證知我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有復次諸所有學見諸所
有无學見諸所有善非學非無學見是
謂具見問何故名具見答此法自性
可愛乃至隨順正理復次此法能

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐十七張弟*得
可愛果乃至順正理果復次此法能
感可愛異熟乃至順正理異熟故名
具見如具戒具見應知淨戒淨見
亦爾復
有二法謂見如理勝者見云何答謂
依出離遠離善法於法揀擇極揀擇
最極揀擇解了等了近了遍了機黠
通達審察聰叡覺明慧行毗鉢舎那
是謂見如理勝云何答謂有苾芻如
其所見若由如是諸行相狀世間正
見未生而生彼便如理思惟如是諸
行相狀彼由如理思惟如是諸行相
狀便令聖道起等起生等生轉現轉
修集出現是名道如理勝復次若有
苾芻如其所見若由如是諸行相狀
隨一出離遠離善法未生而生彼便
如理思惟如是諸行相狀彼由如理
思惟如是諸行相狀便令聖道起等
起生等生轉現轉修集出現是名道
如理勝如是二種捻名如理勝復
有二法謂猒如理勝者猒云何答謂
依四種順猒處法而生於猒如理勝
云何答謂正思惟引生聖道何等

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐十八張弟*爲
四順猒處法一自衰損順猒處法二
他衰損順猒處法三自興盛順猒處
法四他興盛順猒處法依自衰損順
猒處法而生於猒如理勝者如有一
類等隨觀見自身惡行語惡行意
惡行究竟圓滿増上淳熟便作是念
我因放逸依於逸住放逸由放逸故
造斯惡事我今當令惡不善法未生
者不生巳生者永斷彼由如是出離
勇猛所引生猒是名爲猒旣生猒巳
如理思惟復令聖道起等起生等生
轉現轉修集出現是名道如理勝如
是名爲依自衰損猒如理勝依他衰
損順猒處法而生於猒如理勝者如
有一類等隨觀見自他身惡行語惡
行意惡行究竟圓滿増上淳熟便作
是念彼因放逸依放逸住放逸由放
逸故造斯惡事我今當令惡不善法
未生者不生巳生者永斷彼由如是
出離勇猛所引生猒是名爲猒旣生
猒巳如理思惟復令聖道起等起生
等生轉現轉修集出現是名道如理
勝如是名爲依他衰損猒如理勝

阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐十九張弟*依
自興盛順猒處法而生於猒如理勝
者如有一類等隨歡見自身妙行語
妙行意妙行究竟圓滿増上淳熟便
作是念我因不放逸依不放逸住不
放逸由不放逸故作斯善事我今當
令諸勝善法未生者生巳生者倍復
増廣彼由如是出離勇猛所引生猒
是名爲猒旣生猒巳如理思惟復令
聖道起等起生等生轉現轉修集出
現是名道如理勝如是名爲依自興
盛猒如理勝依他興盛順猒處法而
生於猒如理勝者如有一類等隨觀
見他身妙行語妙行意妙行究竟圓
滿増上淳熟便作是念彼因不放逸
依不放逸住不放逸由不放逸故作
斯善事我今當令諸勝善法未生者
生巳生者倍復増廣彼由如是出離
勇猛所引生猒是名爲猒旣生猒
巳如理思惟復令聖道起等起生等
生轉現轉修集出現是名道如理勝
如是名爲依他興盛猒如理勝
復有二法謂於善不喜足於斷不遮
止者於善不喜足云何若於善喜足

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐二張弟*者如
有一類唯得少戒便生喜足唯得少
禁便生喜足唯得離欲便生喜足唯
得不淨觀便生喜足唯得持息念等
便生喜足或唯得初靜慮乃至第四
靜慮便生喜足或唯得慈无量乃至
捨無量便生喜足或唯得空無邊處
定乃至非想非非想處定便生喜足
或唯得預流果一來果不還果便生
喜足或唯得神境智證通天耳智證
通他心智證通宿住隨念智證通死
生智證通便生喜足此等名爲於善
喜足於善不喜足者如有一類非唯
得少戒便生喜足廣說乃至非唯得
死生智證通便生喜足彼作是念我
修諸善乃至未得阿羅漢果於其中
間終不喜足是名於善不喜足於斷
不遮止云何答於斷遮止者如有一
類爲斷不善法爲圓滿善法勇猛精
進熾然愛樂勤修不息作是念言云
何令我速疾證得如理善法彼於如
是勇猛精進熾然愛樂勤修習時未
能證得如理善法便作是念我所修
斷空虛無果無利無義無咩無

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐二苐二十一張弟*
益由彼於斷謂無勝利便生猒患誹
謗毀呰如是名爲於斷遮止復有一
類爲斷不善法爲圓滿善法勇猛精
進熾然愛樂勤修不息作是念言云
何令我速疾證得如理善法彼於如
是勇猛精進熾然愛樂勤修習時未
能證得如理善法或雖證得而不了
知便作是念我所修斷空虛无果无
利無義無味无益由彼於斷謂无勝
利便生猒患誹謗毀呰如是亦名於
斷遮止
說一切有部集異門足論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨集異門足論卷第三弟
尊者舎利子說*
三藏法師玄奘奉詔譯
二法品第三之餘
於斷不遮止者如有一類爲斷不善
法爲圓滿善法勇猛精進熾然愛樂
勤修不息作是念言云何令我速疾
證得如理善法彼於如是勇猛精進
熾然愛樂勤修習時未能證得如理
善法便作是念如世尊說無處無容
善男子等勤修正行而不證得如理
善法由我所修正行未滿是故未證
如理善法我所修斷定應不空不虛
有果有利有義有味有益由彼於斷
知有勝利不生猒患誹謗毁呰是名
於斷不遮止復有一類爲斷不善法
爲圓滿善法勇猛精進熾然愛樂勤
修不息作是念言云何令我速疾證
得如理善法彼於如是勇猛精進熾
然愛樂勤修習時未能證得如時善
法或雖證得兩不了知便作是念如
世尊說無處無容善男子等勤修正

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐二張苐*行
而不證得如理善法由我所修正行
未滿是故未證如理善法我所修斷
定應不空不虛有果有利有義有味
有益由彼於斷知有勝利不生猒患
誹謗毀呰是名於斷不遮止復有一
類爲斷不善法爲圓滿善法勇猛精
進熾然愛樂勤修不息作是念言云
何令我速疾證得如理善法彼於如
是勇猛精進熾然愛樂勤修習時遂
能證得如理善法便作是念我所修
斷決定不空不虛有果有利有義有
味有益由彼於斷知有勝利不生猒
患誹謗毀呰是名於斷不遮止復
有二法謂奢摩他毗鉢舎那者奢摩
他云何答善心一境性是謂奢摩他
毗鉢舍那云何答奢摩他相應於法
揀擇極揀擇最極揀擇解了等了近
了遍了機黠通達審察樂叡覺明慧
行毗鉢舎那是謂毗鉢舎那如世
尊說非
有定無慧非有慧無定要有定有慧方
證於涅槃非
有定無慧者謂若有如是類慧則

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐三張弟*有
獲得如是類定若无如是類慧則無
獲得如是類定故說非有定無慧非
有慧無定者謂若有慧是定所生以
定爲集是定種類由定而發若有如
是類定則有獲得如是類慧若無如
是類定則無獲得如是類慧故說非
有慧無定要有定有慧方證於涅槃
者愛盡離滅名曰涅槃要具定慧方
能證得若隨闕一必不能證由此因
緣故作是說要有定有慧方證於涅
槃復次或有補特伽羅得内心止不
得増上慧法歡或有補特伽羅得増
上慧法觀不得内心止或有補特伽
羅不得内心止亦不得増上慧法觀
或有補特伽羅得内心止亦得増上
慧法觀何等補特伽羅得内心止不
得増上慧法觀答若補特伽羅得世
間四靜慮不得出世聖慧何等補特
伽羅得増上慧法觀不得内心止答
若補特伽羅得出世聖慧不得世間
四靜慮何等補特伽羅不得内心止
亦不得増止慧法觀答若補特伽羅
不得世間四靜慮亦不得出
世聖

阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐四張弟*慧
何等補特伽羅得内心止亦得増上
慧法觀答若補特伽羅得世間四靜
慮亦得出世聖慧如說世間四靜慮
相應心住等住近住安住不散不乱
攝止等持心一境性者此顯内心止
如說出世聖慧所攝於法揀擇極棟
擇最極揀擇解了等了近了遍了
機黠通達審察聰叡覺明慧行毗鉢
舎那者此顯増上慧法觀是名奢摩
他毗鉢舎那復
有二法謂明解脫者明云何答無學
三明何等爲三一者無學宿住隨念
智作證明二者無學死生智作證明
三者無學漏盡智作證明是謂明解
脫云何答三種解脫何等爲三一者
心解脫二者慧解脫三者無爲解脫
心解脫者謂無貪善根相應心巳勝
解當勝解今勝解是名心解脫慧解
脫者謂無癡善根相應心巳勝解當
勝解今勝解是名慧解脫無爲解脫
者謂擇滅是名無爲解脫此中心解
脫或學或無學或非學非無學云何
學答學無貪善根相應心巳勝解

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐五張弟*當
勝解今勝解是謂學云何無學答無
學無貪善根相應心巳勝解當勝解
今勝解是謂無學云何非學非無學
答有漏無貪善根相應心巳勝解當
勝解今勝解是謂非學非無學慧解
脫或學或無學或非學非無學云何
學答學無癡善根相應心巳勝解當
勝解今勝解是謂學云何無學答無
學無癡善根相應心巳勝解當勝解
今勝解是謂無學云何非學非無學
答有漏無癡善根相應心巳勝解當
勝解今勝解是謂非學非無學無爲
解脫唯非學非無學是名明解脫復
有二法謂盡智無生智者盡智云何
答謂如實知我巳知苦我巳斷集我
巳證滅我巳修道此所従生智見明
覺解慧光觀是名盡智無生智云何
答謂如實知我巳知苦不復當知我
巳斷集不復當斷我巳證滅不復當
證我巳修道不復當修此所従生智
見明覺解慧光觀是名无生智復次
若如實知巳盡欲漏有漏无明漏是
名盡智若如實知所盡三漏不復

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐六張弟*當
生是無生智復次若如實知巳盡一
切結縛隨眠隨煩惱緾是名盡智若
如實知所盡一切結縛隨眠隨煩惱
緾不復當起是名無生智集
異門足論三法品第四之一時
舎利子復告衆言具壽當知佛於三
法自善通逵現等覺巳爲諸弟子宣
說開示我等今應和合結集佛滅度
後勿有乖諍當令隨順梵行法律乆
住利樂無量有情哀愍世間諸天人
衆令獲殊勝義利安樂三法云何
此中有五嗢柁南頌初嗢柁南曰初
三法有十謂根尋行界前三各有二後
一有四種有
三不善根三善根三不善尋三善尋
三惡行三妙行欲恚害三界出離
無恚無害三界欲色無色三界色無
色滅三界
三不善根者謂貪不善根瞋不善根
癡不善根貪不善根者貪云何答謂
於欲境諸貪等貪執藏防護堅著受
樂迷悶耽嗜遍耽嗜内縛欲求耽酒
苦集貪類貪生捻名爲貪不善根云

阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐七張弟*何
答謂此貪法是不善性能爲無量不
善法根是故此法能爲病根癰根箭
根惱根苦根穢根濁根諸雜染根不
清淨根不鮮白根是故名爲貪不善
根瞋不善根者瞋云何答謂於有情
欲爲損害内懷栽杌欲爲擾惱巳瞋
當瞋現瞋樂爲過患極爲過患意極
忿恚於諸有情各相違戾欲爲過患
巳爲過患當爲過患現爲過患捻名
爲瞋不善根云何答謂此瞋法是不
善性能爲無量不善法根是故此法
能爲病根癰根箭根惱根苦根穢根
濁根諸雜染根不清淨根不鮮白根
是故名爲瞋不善根癡不善根者癡
云何答謂於前際無知後際無知前
後際无知於内無知外無知内外無
知於業無知異熟無知業異熟無知
於善作業無知惡作業無知善惡作
業無知於因無知因所生法無知於佛
無知法無知僧無知於苦無知集無
知滅無知道無知於善法無知不善
法無知於有罪法無知無罪法無
知於應修法無知不應修法無知於

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐八張弟*下
劣法無知勝妙法無知於黑法無知
白法無知於有敵對法無知於緣生
法無知於六觸處如實無知如是无
知無見非現觀黑闇愚癡無明盲冥
罩網緾裹頑騃渾濁障蓋發盲發無
明發無智滅勝慧障㝵善品令不涅
槃無明漏無明暴流無明軘無明毒
根無明毒莖無明毒枝無明毒葉無
明毒花無明毒果癡等癡極癡改等
改極改癡類癡生改類改生捻名爲
癡不善根云何答謂此癡法是不善
性能爲無量不善法根是故此法能
爲病根癰根箭根惱根苦根穢根濁
根諸雜染根不清淨根不鮮白根是
故名爲癡不善根如世尊說諸
惡貪瞋癡惱害自心者如樹心有蝎皮
果等皆衰三
善根者謂無貪善根無瞋善根無癡
善根無貪善根者無貪云何答謂於
欲境諸不貪不等貪不執藏不防護
不堅著不愛不樂不迷心悶不耽嗜
不遍耽嗜不内縛不欲不求不耽湎
非苦集非貪類非貪生捻名無貪

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐九張弟*善
根云何答謂無貪法是善性能爲無
量善法根是故此法能爲無病根無
癰根無箭根無穢根無濁根不雜染
根清淨根鮮白根是故名爲無貪善
根無瞋善根者無瞋云何答謂於有
情不欲損害不懷我杌不欲擾惱非
巳瞋非當瞋非現瞋不樂爲過患不
極爲過患意不憤恚於諸有情不相
違戾不欲爲過患非巳爲過患非當
爲過患非現爲過患捻名無瞋善根
云何答謂無瞋法是善性能爲无量
善法根是故此法能爲無病根无癰
根無箭根無穢根無濁根不雜染根
清淨根鮮白根是故名爲無瞋善根
無癡善根者無癡云何答謂知前際
智後際智前後際智知内智外智内
外智知業智異熟智業異熟智知善
作業智惡作業智善惡作業智知因
智因所生法智知佛智法智僧智知
苦智集智滅智道智知善法智不善
法智知有罪法智無罪法智知應修
法智不應修法智知不劣法智勝妙
法智知黑法智白法智知有敵對

阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐十張弟*法
智知緣生法智知六觸處如實智如
是智見明覺解慧光觀捻名無癡善
根云何答謂無癡法是善性能爲無
量善法根是故此法能爲無病根無
癰根無箭根無穢根無濁根不雜染
根清淨根鮮白根是故名爲無癡善
根如世尊說若
離貪瞋癡說名爲智者亦名爲上士不
惱害自心是故應遠離貪瞋及無明勤
修起慧明速得衆苦盡三
不善尋者謂欲尋恚尋害尋欲尋云
何答欲貪相應諸心尋求遍尋求近
尋求心顯了極顯了現前顯了推度
搆晝思惟分別捻名欲尋恚尋云何
答瞋相應諸心尋求遍尋求近尋求
心顯了極顯了現前顯了推度搆畫
思惟分別捻名恚尋害尋云何答害
相應諸心尋求遍尋求近尋求心顯
了極顯了現前顯了推度搆畫思惟
分別捻名害尋如世尊說惡
尋伏衆生令於穢見淨倍増長貪愛自
爲堅固縛三
善尋者謂出離尋無恚尋無害尋

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐十一張弟*出
離尋云何答於諸欲尋思惟過患謂
此欲尋是不善法諸下賊者信解受
持一切如來及諸弟子賢貴善士共
所呵猒能爲自害能爲他害能爲俱
害能滅智慧能㝵彼品能障涅槃受
持此法不生通慧不引善提不證涅
槃如是思惟諸欲尋過患時諸心尋
求遍尋求近尋求心顯了極顯了
現前顯了推度搆畫思惟分別名出
離尋復次爲斷欲尋於出離尋思惟
功德謂出離尋是勝爲法是尊勝者
信解受持一切如來及諸弟子賢貴
善士共所稱讃不爲自害不爲他害
不爲俱害不滅智慧不㝵彼品不障
涅槃受持此法能生通慧能引菩提
能證涅槃如是思惟出離尋功德時
諸心尋求乃至分別名出離尋復次
思惟欲尋如病如癰如箭惱害無常
苦空非我轉動勞倦羸篤是失壞
法迅速不停衰朽非恒不可保信是
變壞法如是思惟諸欲尋時諸心尋
求乃至分別名出離尋復次爲斷欲
尋思惟彼滅是眞寂靜思惟彼道

@@阿毗逵磨集異門足論卷苐三苐十二張弟*是
眞出離如是思惟彼滅道時諸心尋
求乃至分別名出離尋復次思惟捨
心定乃道捨心定相應无想定滅定
擇滅如是思惟時諸心尋求乃至分
別名出離尋復次思惟出離及出離
相應受想行識及彼等起身語業心
不相應行時諸心尋求乃至分別名
出離尋無恚尋云何答於諸恚尋思
惟過患謂此恚尋是不善法諸下賊
者信解受持一切如來及諸弟子賢
貴善士共所呵猒能爲自害能爲他
害能爲俱害能滅智慧能㝵彼品能
障涅槃受持此法不生通慧不引菩
提不證涅槃如是思惟諸恚尋過患
時諸心尋求遍尋求近尋求心顯了
極顯了現前顯了推度搆畫思惟分
別名無恚尋復次爲斷恚尋於無恚
尋思惟功德謂無恚尋是勝善法是
尊勝者信解受持一切如來及諸弟
子賢貴善士共所稱讃不爲自害不
爲他害不爲俱害不滅智慧不㝵彼
品不障涅槃受持此法能生通慧能
引善提能證涅槃如是思惟无恚

阿毗達磨集異門足論卷第三第十三張*尋功
德時諸心尋求乃至分別名無恚尋
復次思惟恚尋如病如癰如箭惱害
無常苦空非我轉動勞倦羸篤是失
壞法迅速不停衰朽非恒不可保信
是變壞法如是思惟諸恚尋時諸心
尋求乃至分別名無恚尋復次爲斷
恚尋思惟彼滅是眞寂靜思惟彼道
是眞出離如是思惟彼滅道時諸心
尋求乃至分別名无恚尋復次思惟
慈心定及道慈心定相應無想定滅
定擇滅如是思惟時諸心尋求乃至
分別名無恚尋復次思惟無恚及無恚
相應受想行識及彼等起身語業心不
相應行時諸心尋求乃至分別名無
恚尋無害尋云何答於諸害尋思惟
過患謂此害尋是不善法諸下賤者
信解受持一切如來及諸弟子賢貴
善士共所呵猒能爲自害能爲他害
能爲俱害能滅智慧能㝵彼品能障
涅槃受持此法不生通慧不引菩提
不證涅槃如是思惟諸害尋過患時
諸心尋求遍尋求近尋求心顯了極
顯了現前顯子推度搆書思惟

@@阿毗達磨集異門足論卷第三第十四張*分別
名無害尋復次爲斷害尋於無害尋
患惟功德謂無害是勝善法是尊勝
者信解受持一切如來及諸弟子賢
貴善士共所稱讃不爲自害不爲他
害不爲俱害不滅智慧不㝵彼品不
障涅槃受持此法能生通慧能引菩
提能證涅槃如是思惟無害尋功德
時諸心尋求乃至分別名無害尋復
次思惟害尋如病如癰如箭惱害無常苦
空非我轉動勞倦羸篤是失壞法迅
速不停衰朽非恒不可保信是變壞
法如是思惟諸害尋時諸心尋求乃
至分別名無害尋復次爲斷害尋思
惟彼滅是眞寂靜思惟彼道是眞出
離如是思惟彼滅道時諸心尋求乃
至分別名無害尋復次思惟悲心定
及道悲心定相應無想定滅定擇滅
如是思惟時諸心尋求乃至分別名
無害尋復次思惟無害及无害相應
受想行識及彼等起身語業心不相
應行時諸心尋求乃至分別名無害
尋如世尊說樂滅諸惡
尋勤修不淨觀常念斷貪愛

@@阿毗達磨集異門足論卷第三第十五張*能壞
堅固縛三惡
行者謂身惡行語惡行意惡行身惡
行云何荅斷生命不與取欲邪行復
次斷生命不與取非梵行復次諸所
有不善身業諸所有非理所引身業
諸所有身業能障㝵定揔名身惡行
語惡行云何荅虛誑語離閒語麤惡
語雜穢語復次諸所有不善語業諸
所有非理所引語業諸所有語業能
障㝵定㧾名語惡行意惡行云何荅
貪欲瞋恚邪見復次諸所有不善意
業諸所有非理所引意業諸所有意
業能障㝵定㧾名意惡行如世尊說
若造
身惡行語意惡行已不修對治者當墮
於地獄三妙
行者謂身妙行語妙行意妙行身妙
行云何荅離斷生命離不與取離欲
邪行復次離斷生命離不與取離非
梵行復次諸學身業諸无學身業諸
善非學非无學身業揔名身妙行語
妙行云何荅離虛誑語離離閒語離
麤惡語離雜穢語復次諸學語

阿毗達磨集異門足論卷第三第十六張*業諸
无學語業諸善非學非无學語業揔
名語妙行意妙行云何荅无貪无瞋
正見復次諸學意業諸无學意業諸
善非學非无學意業揔名意妙行如
世尊說若修
身妙行語意妙行已无餘緣㝵者當生
天受樂欲界
恚界害界及出離界無恚界无害界
如法蘊論說欲界色界无色界亦如
法蘊論說如世尊說諸有
能遍知欲色无色界超一切依故當觸
无餘依身證甘露界无漏不思議世尊
說涅槃爲饒益含識色界
无色界滅界亦如法蘊論說如世尊
說住色
界有情及住无色界不證知滅故定當
住後有若遍知色界不住於无色趣向
究竟滅後解脫生死第二
嗢柁南日二三
法有十世言依處行心數趣上座聚擧
不護三有三
世三言依三色處三行三心三補特
伽羅三上座三聚三擧罪事

@@阿毗達磨集異門足論卷第三第十七張*
三不護
三世者謂過去世未來世現在世過
去世云何荅諸行巳起巳等起巳生
巳等生巳轉巳現轉已聚集巳出現
落謝過去盡滅離變過去性過去類
過去世攝是謂過去世未來世云
何荅諸行未巳起未巳等起未巳生
未巳等生未巳轉未巳現轉未聚集
未出現未來性未來類未來世攝是
謂未來世現在世云何荅諸行巳起
巳等起巳生巳等生巳轉巳現轉聚
集出現住未巳謝未巳盡滅未巳離
變和合現前現在性現在類現在世
攝是謂現在世問世是何義荅世是
顯示諸行増語三言依者謂過去言
依未來言依現在言依過去言依者
云何過去云何言云何依而說過去
言依耶答諸行巳起巳等起巳生巳
等生巳轉巳現轉巳聚集巳出現落
謝過去盡滅離變過去性過去類過
去世攝是謂過去卽依如是過去諸
行所起語言唱詞評論呼召宣說顯
示敎誨語路語音語業語表是謂言

@@阿毗達磨集異門足論卷第三第十八張*卽前
所說過去諸行亦名爲依是言因本
眼路緣起无如引發能作生緣集等
起故依過去行起諸言說故過去諸
行名過去言依未來言依者云何未
來云何言云何依而說未來言依耶
荅諸行未巳起未巳等起未巳生未
巳等生未巳轉未巳現轉未聚集未
出現未來性未來類未來世攝是謂
未來卽依如是未來諸行所起語言
唱詞評論呼召宣說顯示敎誨語路
語音語業語表是謂言卽前所說未
來諸行亦名爲依是言因本眼路緣
起无間引發能作生緣集等起故依
未來行起論言說故未來諸行名未
來言依現在言依者云何現在云何
言云何依而說現在言依耶荅諸行
巳起巳等起巳生巳等生巳轉巳現
轉聚集出現住未巳謝未巳盡滅未
巳離變和合現前現在性現在類現
在世攝是謂現在卽依如是現在諸
行所起語言唱詞評論呼召宣說顯示
敎誨語路語音語業語表是謂言卽
前所說現在諸行亦名爲依是

阿毗達磨集異門足論卷第三第十九張*言因
本眼路緣起無間引發能作生緣集
等起故依現在行起諸言說故現在
諸行名現在言依無第四第五者依
有爲說謂有爲法唯有三種更無第
四第五可得有說此依一切法說諸
無爲法卽是現在言依攝故更無第
四第五可得如世尊說樂言
想有情恒依言想住未遍知言想趣生
死無窮若遍知言想於他无所說亦不
樂他說常欣修靜慮寂定勤精進見生
死盡邊摧伏諸魔軍至生死彼岸三色
處者謂有三處攝一切色何等爲三
一者有色有見有對二者有色無見
有對三者有色無見無對云何有見
有對色答一處云何無見有對色答
九處云何無見無對色答一處少
分三行
者謂身行語行意行身行云何答身
亦名身行身業亦名身行入息出息
亦名身行於此義中意說入息出息
身行所以者何入息者呼吸外風令
入身内出息者引發内風令出身外
由此勢力令身動轉通畼安

@@阿毗達磨集異門足論卷第三第二十張*
隱故入出息說爲身行語行云何答
語亦名語行語業亦名語行尋伺亦
名語行於此義中意說尋伺語行所
以者何要尋伺巳能發語言非無尋
伺是故尋伺說爲語行意行云何答
意亦名意行意業亦名意行想思
亦名意行於此義中意說想思意行
所以者何以想及思是心所法依止
於心繫屬於心依心而轉扶助於心
是故想思說爲意行
三心者一漏瘡喻心二電光喻心三
金剛喻心漏瘡喻心云何答如世尊
說苾芻當知世有一類補特伽羅稟
性暴惡言熹麤獷少有觸惱便多憤
恚結怨佷㑦語言兇勃如惡漏瘡纔
被物觸便多流出膿血不止彼心亦
爾沙遇違緣卽便憤恚怨恨不息問
何故彼心名漏瘡喻答彼心意識暫
觸違緣便速發生種種穢惡是故名
曰漏瘡喻心
說一切有部集異門足論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨集異門足論卷第四弟
尊者舎利子說*
三藏法師玄奘奉詔譯
三法品第四之二
電光喻心云何答如世尊說苾芻當
知世有一類補特伽羅居阿練若或
居樹下或住空閑精勤修習多修習
故證得如是寂靜心定依是定心能
永斷五順下分結得不還果受上化
生卽住上界得般涅槃不復還來生
於欲界如過夏分至秋初時従大雲
臺電光發巳暫現色像速還隱沒如
是一類補特伽羅居阿練若乃至廣
說彼所得心名電光喻問何故彼心
名電光喻答彼心意識證不還果暫
能照了速還隱沒是故名曰電光喻
心金剛喻心云何答如世尊說苾芻
當知世有一類補特伽羅居阿練若
或居樹下或住空閑精勤修習多修
習故證得如是寂靜心定依是定心
能盡諸漏證得無漏心慧解脫於現
法中以勝通慧自證覺受圓滿功德

阿毗達磨集異門足論卷第四第二張*謂
自證知我生已盡梵行已立所作已
辦不受後有譬如金剛無有少物而
不能斷或穿或破所謂若鐵若牙若
貝若角若珠若玉石等如是一類補
特伽羅居阿練若乃至廣說彼所
得心名金剛喻問何故彼心名金剛
喻答彼心意識證無學果無結縛等
而不能壞是故名曰金剛喻心三
補特伽羅者一者覆慧補特伽羅二
者膝慧補特伽羅三者廣慧補特伽
羅云何覆慧補特伽羅答如世尊說
苾芻當知世有一類補特伽羅爲聽
法故苾芻前坐苾芻哀愍爲說法要
開示初善中善後善文義巧妙純一
圓滿清白梵行彼在法座於所說法
初中後分皆不能知従座起巳於所
說法初中後分亦不能了所以者何
彼都無慧猶如覆器亦如覆甁雖多
漑水竟無受入如是一類補特伽羅
爲聽法故苾芻前坐廣說乃至彼都
無慧是名覆慧補特伽羅問何故名
覆慧補特伽羅答彼有是慧在法座
時於所說法初中後分雖皆欲知

@@阿毗達磨集異門足論卷第四第三張*而
無慧故皆不能知彼有是慧従座起
巳於所說法初中後分雖皆欲了而
無慧故亦不能了故名覆慧補特伽
羅云何膝慧補特伽羅答如世尊說
苾芻當知世有一類補特伽羅爲聽
法故苾芻前坐苾芻哀愍爲說法要
開示初善中善後善文義巧妙純一
圓滿清白梵行彼在法座於所說法
初中後分雖皆能知而従座起於所
說法初中後分皆不能了先雖領受
而後忘失譬如有人得妙飮食置於
膝上以失念故欻従座起皆悉墜落
如是一類補特伽羅爲聽法故苾芻
前坐廣說乃至而後忘失是名膝慧
補特伽羅問何故名膝慧補特伽羅
答彼有是慧在法座時於所說法初
中後分隨所欲知以有慧故雖皆能
知彼有是慧而従座起於所說法初
中後分雖皆欲了而無慧故皆不能
了先雖領受而後忘失故名膝慧補
特伽羅云何廣慧補特伽羅答如世
尊說苾芻當知世有一類補特伽羅
爲聽法故苾芻前坐苾芻哀愍爲

@@阿毗逵磨集異門足論卷第四第四張*
說法要開示初善中善後善文義巧
妙純一圓滿清白梵行彼在法座於
所說法初中後分皆悉能知従座起
巳於所說法初中後分亦悉能了復
能善知所說義趣如刹帝利女或婆
羅門女或長者女或居士女清水沐
浴妙香塗身梳剪髮爪瑩飾眉面服
鮮淨衣著諸纓絡以環釧等而白莊
嚴唯少花鬘未冠其首有諸尊者持
妙花鬘謂嗢鉢羅瞻愽迦等隨其所
好而授與之諸女爾時歡喜踊躍恭
敬受取冠在頂上深心愛翫終無辵
失如是一類補特伽羅爲聽法故苾
芻前坐乃至善知所說義趣是名廣
慧補特伽羅問何故名廣慧補特伽
羅答彼有是慧在法座時於所說法
初中後分隨所欲知以有慧故皆悉
能知彼有是慧従座起巳於所說法
初中後分隨所欲了以有慧故亦悉
能了復能善知所說義趣故名廣慧
補特伽羅如世尊說
覆慧不聰明雖數多聞法無智不能了
如灌覆甁器膝慧勝於前坐聽雖能了

阿毗達磨集異門足論卷苐四苐五張*而
起已皆忘如辵膝上食廣慧最爲勝在
法座若起於文義俱了如女冠花鬘具
持念辯才樂修淨業染斷憍慢放逸能
捨諸惡趣三
上座者謂生年上座世俗上座法性
上座云何生年上座答諸有生年尊
長耆舊是謂生年上座云何世俗
上座答如有知法富貴長者共立制
言諸有知法大財大位大族大力大
眷屬大徒衆勝我等者我等皆應推
爲上座供養共敬尊重讃歎由此因
緣雖年二十或二十五若能知法得
大財位大族大力有大眷屬大徒衆
者皆應和合推爲上座供養恭敬尊
重讃歎如諸國土城邑王都其有多
聞妙解筭數辯才書印或隨一一工
巧業處勝餘人者皆共和合推爲上
座供養恭敬尊重讃歎如商侣中有
多財者衆人和合推爲上座供養恭
敬尊重讃歎如得爲王或大臣等衆
人皆共供養恭敬尊重讃歎如
難陀王長髮王種欲與戰爭召馬勝
王刹帝利種重賜財寶令其示現種
種
@@阿毗達磨集異門足論卷第四第六張*技能
知彼勝已告大臣曰封主當知吾欲
敬礼刹帝利種馬勝王足大臣白言
天不應礼刹帝利種馬勝王足所以
者何彼是臣佐君不應礼臣佐之足
如是等事有無量種今此意說長髪
王種難陀王時世俗上座云何法性
上座答諸受具戒耆舊長宿是謂
法性上座有說此亦是生年上座所
以者何佛說出家受具足戒名眞生
故若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡已
作所作巳辦所辦弃諸重擔逮得已
利盡諸有結正智解脫心善自在此
中意說如是名爲法性上座如世尊
說上座頌言心掉
多綺語染意乱思惟雖久隱園林而非
眞上座具戒智正念寂靜心解脫彼於
法能觀是名眞上座三聚
者謂邪性定聚正性定聚不定聚云
何邪性定聚答五無間業云何正性
定聚答學無學法云何不定聚答除
五無間業餘有漏法及無爲三擧
罪事者謂見擧罪事聞擧罪事疑
擧罪事見擧罪事者云何見云

@@阿毗達磨集異門足論卷第四第七張弟*何
擧罪云何事而說見擧罪事耶答見
謂見有苾芻故思斷生命不與物而
取行非梵行婬欲法正知而說虛誑
語故思出不淨非時飮飮諸酒自手
掘地壞生草木歌儛作樂冠飾花
鬘放逸縱蕩是名爲見擧罪謂五種
擧罪一者覺察擧罪二者憶念擧罪
三者應告羯磨擧罪四者布灑他時
安立擧罪五者於恣擧時安立擧罪
云何覺察擧罪答謂有覺察他苾芻
言具壽巳犯如是如是罪應發露勿
覆藏發露則安隱不發露罪益深是
名覺察擧罪云何憶念擧罪答謂有
教他令自憶念告言具壽汝巳曾犯
如是如是罪應發露勿覆藏發露則
安隱不發露罪益深是名憶念擧罪
云何應告羯磨擧罪答謂應告言具
壽不應不令我覺默然従此住處出
去我於具壽欲有少言是名應告羯
磨擧罪云何布灑他時安立擧罪答
謂布灑他時所差擧者作如是言此
苾芻衆和合共坐作布灑他我某苾
芻爲布灑他之所差擧是名布灑

阿毗達磨集異門足論卷第四第八張*悦他
時安立擧罪云何於恣擧時安立擧
罪答謂恣擧時所差擧者作如是言
此苾芻衆和合共坐作恣擧事我某
苾芻爲恣擧衆之所差擧是名於恣
擧時安立擧罪是名擧罪事謂卽前
所見犯事是名爲事如是合名見擧
罪事聞擧罪事者云何聞云何擧罪
云何事而說聞擧罪事耶答聞謂聞
有苾芻故思斷生命不與物而取行
非梵行婬欲法正知而說虛誑語故
思出不淨非時飮食諸酒自手掘地
壞生草木歌儛作樂冠飾花鬘放逸
縱蕩是名爲聞擧罪謂五種擧罪如
前說是名擧罪事謂卽前所聞犯事
是名爲事如是合名聞擧罪事疑擧
罪事者云何疑云何擧罪云何事而
說疑擧罪事耶答疑謂五緣而生於
疑一由色故二由聲故三由香故四
由味故五由觸故由色故者謂見苾
芻非時入聚落非時出聚落或與女
人入出藂林或親狎外道或親狎扇
搋半擇迦或親狎苾芻尼或親狎婬
女或親狎小男或親狎大女或親

@@阿毗達磨集異門足論卷第四第九張弟**
狎寡婦見如是等可疑事已便生疑
念觀此具壽現行如是不清淨非少
門非隨順行如是具壽定應已犯非
梵行法是名由色而生於疑由聲故
者謂聞苾芻非時入聚落非時出聚
落或聞與女人入出藂林或聞親狎
外道親狎扇搋半擇迦親狎苾芻尼
親狎婬女親狎小男親狎大女親狎
寡婦聞如是等可疑事已便生疑念
聞此具壽現行如是不清淨非沙門
非隨順行如是具壽定應已犯非梵
行法是名由聲而生於疑由香故者
如有苾芻或爲澡手或爲洗面或爲
飮水或隨一緣入餘苾芻所住之處
齅雜染香謂女人香或酒肉香或塗
薰香或餘隨一婬泆之香齅是香已
便生疑念今此具壽所住之處旣有
如是不清淨非沙門非隨順香定應
巳犯非梵行法是名由香而生於疑
由味故者如有苾芻或爲澡手或爲
洗面或爲飮水或隨一緣入餘苾芻
所住之處見彼苾芻口中含嚼雜染
諸味謂耽餔羅龍腦荳蔲或餘隨

@@阿毗達磨集異門足論卷第四第十張弟**
一淫泆之味見彼苾芻嘗
是味已便生疑念今此具壽舌嘗如
是不清淨非沙門非隨順味定應已
犯非梵行法是名由味而生於疑由
觸故者如有苾芻或爲澡手或爲洗
面或爲飮水或隨一緣入餘苾芻所
住之處見彼苾芻所止牀座寶香挍
飾細軟雜綵錦繡綾羅以爲敷具於
牀兩頭俱置丹衴迦陵伽褐而覆其
上於彼住處復見女人端正少年或
坐或臥見是事已便生疑念今此
具壽身觸如是不清淨非沙門非隨
順觸定應已犯非梵行法是名由觸
而生於疑是名爲疑擧罪謂五種擧
罪如前說是名擧罪事謂卽前所疑
犯事是名爲事如是合名
疑擧罪事三不護者謂諸如來三業
無失可有隱藏恐他覺知故名不護
何等爲三一者如來所有身業清淨
現行無不清淨現行身業恐他覺知
湏有藏護二者如來所有語業清淨
現行无不清淨現行語業恐他覺知
湏有藏護三者如來所有意業清淨
現行無不

阿毗達磨集異門足論卷苐四苐十一張弟**
清淨現行意業恐他覺知湏有藏護
云何如來所有身業清淨現行答身
業清淨現行者謂離斷生命離不與
取離欲邪行復次離斷生命離不與
取離非梵行復次所有學身業清
淨現行所有無學身業清淨現行所
有善非學非無學身業清淨現行捻
名身業清淨現行於此義中意說如
來所有無學身業清淨現行及所有
善非學非无學身業清淨現行如來
具足圓滿成就如是身業清淨現行
故說如來所有身業清淨現行云何
如來無不清淨現行身業答不清淨
現行身業者謂斷生命不與取欲邪
行復次斷生命不與取非梵行復次
所有不善身業所有非理所引身業
所有身業能障㝵定捻名不清淨現
行身業如來於此不清淨現行身業
巳斷巳遍知如斷草根多羅樹頭令
永於後成不生法由此如來無可隱
匿覆蔽藏護勿他見我此穢身業故
說如來無不清淨現行身業云何如
來所有語業清淨現行答語業清淨

@@阿毗達磨集異門足論卷苐四苐十二張應招現
行者謂離虛誑語離離閒語離麤惡
語離雜穢語復次所有學語業清淨
現行所有無學語業清淨現行所有
善非學非無學語業清淨現行捻名
語業清淨現行於此義中意說如來
所有無學語業清淨現行及所有善
非學非無學語業清淨現行如來具
足圓滿成就如是語業清淨現行故
說如來所有語業清淨現行云何如
來無不清淨現行語業答不清淨現
行語業者謂虛誑語離閒語麤惡語
雜穢語復次所有不善語業所有非
理所引語業所有語業能障㝵定捻
名不清淨現行語業如來於此不清
淨現行語業已斷已遍知如斷草根
多羅樹頭令永於後成不生法由此
如來無可隱匿覆蔽藏護勿他見我
此穢語業故說如來無不清淨現行
語業云何如來所有意業清淨現行
答意業清淨現行者謂無貪無瞋正
見復次所有學意業清淨現行所有
無學意業清淨現行所有善非學非
無學意業清淨現行捻名意業清

@@阿毗達磨集異門足論卷苐四苐十三張弟應招
淨現行於此義中意說如來所有無
學意業清淨現行及所有善非學非
無學意業清淨現行如來具足圓滿
成就如是意業清淨現行故說如來
所有意業清淨現行云何如來無不
清淨現行意業答不清淨現行意業
者謂貪瞋邪見復次所有不善意業
所有非理所引意業所有意業能障
㝵定捻名不清淨現行意業如來於
此不清淨現行意業已斷已遍知如
斷草根多羅樹頭令永於後成不生
法由此如來無可隱匿覆蔽藏護勿
他見我此穢意業故說如來無不清
淨現行意業
第三嗢柁南曰
三三法有九謂三愛漏求及有黑闇身
怖受苦慢類
有三愛三漏三求三有三黑闇身三
怖三受三苦性三慢類
三愛者一欲愛二色愛二無色愛欲
愛云何答於諸欲中諸貪等貪執藏
防護耽著愛染是謂欲愛復次於欲
界繫十八界十二處五藴諸法中諸

阿毗達磨集異門足論卷苐四苐十四張弟河*
貪等貪執藏防護耽著愛染是謂欲愛
復次下従無閒大地獄上至他化自
在天於此所攝色受想行識諸法中
諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂
欲愛色愛云何答於諸色中諸貪等
貪執藏防護耽著愛染是謂色愛復
次於色界繫十四界十處五蘊諸法
中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是
謂色愛復次下従梵衆天上至色究
竟天於此所攝色受想行識諸法中
諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂
色愛無色愛云何答於无色中諸貪
等貪執藏防護耽著愛染是謂無色
愛復次於無色界繫三界二處四藴
諸法中諸貪等貪執藏防護耽著愛
染是謂無色愛復次如欲色界決定
處所上下差別不相雜乱無色界中
無如是事然可依定依生勝劣說有
下上謂下従空無邊處天上至非想
非非想處天於此所攝受想行識諸
法中諸貪等貪執藏防護耽著愛染
是謂無色愛如世尊說有
愛諸士夫長世數流轉數受胎藏苦

@@阿毗達磨集異門足論卷苐四苐十五張弟河*
徃還諸有中斷愛諸有情瀑流巳斷故
無愛潤生故不流轉後有
復有三愛一欲愛三有愛三無有愛
欲愛云何答於諸欲中諸貪等貪執
藏防護耽著愛染是謂欲愛有愛云
何答色無色界諸貪等貪執藏防護
耽著愛染是謂有愛無有愛云何答
欣無有者於無有中諸貪等貪執藏
防護耽著愛染是謂無有愛此復如
何如有一類怖畏所逼怖畏所惱憂
苦所逼憂苦所惱苦受觸故作是念
言云何當令我身死後斷壞無有永
絕衆病豈不樂哉彼欣無有於无有
中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是
謂無有愛如世尊說
愛所執有情心貪有無有魔軘所軘故
身常不安樂流轉諸有中生已歸老死
如犢子愛乳隨母嘗不離
三漏者一欲漏二有漏三無明漏欲
漏云何答除欲界繫無明諸餘欲界
繫結縛隨眠隨煩惱緾是謂欲漏有
漏云何答除色無色界繫無明諸餘
色無色界繫結縛隨眠隨煩惱緾

@@阿毗達磨集異門足論卷苐四苐十六張河*是
謂有漏無明漏云何答三界無智是
謂無明漏如世尊說若
苾芻巳斷欲有無明漏諸漏永盡故無
影般涅槃三
求者一欲求二有求三梵行求欲求
云何答住欲有者於欲界法未得爲
得諸求隨求平等隨求烯求欣求思
求勤求是謂欲求有求云何答住色
無色有者於色無色界法未得爲得
諸求乃至勤求是謂有求梵行求云
何答離二交會說名梵行八支聖道
亦名梵行於此義中意說八支聖道
梵行諸有於此八支聖道未得爲得
諸求乃至勤求是謂梵行求復次欲
求者非求死後當生諸有然於現在
可意色聲香味觸衣服飮食臥具病
緣醫藥諸資生具未得爲得諸求乃
至勤求是名欲求有求者有謂五取
蘊何等爲五謂色取蘊受取蘊想取
蘊行取蘊識取蘊如有一類作是念
言云何令我得未來世如是類色受
想行識彼於死後當生諸有色等五
蘊諸求乃至勤求是名有求梵行

阿毗達磨集異門足論卷苐四苐十七張弟河*
求者従世第一法趣苦法智忍時有
梵行求非有梵行所以者何八支聖
道說名梵行彼於爾時未得未近得
未有未現有従苦法智忍趣苦法智
時有梵行求亦有梵行所以者何八
支聖道說名梵行彼於爾時已得已
近得已有已現有如是従苦法智趣
苦類智忍従苦類智忍趣苦類智従
苦類智趣集法智忍従集法智忍趣
集法智従集法智趣集類智忍従集
類智忍趣集類智従集類智趣滅法
智忍従滅法智忍趣滅法智従滅
法智従滅類智忍従滅類智忍趣滅
類智従滅類智趣道法智忍従道法
智忍趣道法智従道法智趣道類智
忍従道類智忍趣道類智従道類智
趣道類智或趣所餘无漏智時有梵
行求亦有梵行所以者何八支聖道
說名梵行彼於爾時已得巳近得已
有巳現有復次若世間道證一來果
不還果時有梵行求非有梵行所以
者何八支聖道說名梵行彼於爾時
未得未近得未有未現有若無漏道
證
@@阿毗達磨集異門足論卷苐四第十八張**預
流果或證一來不還阿羅漢果時有
梵行求亦有梵行所以者何八支聖
道說名梵行彼於爾時已得已近得
已有巳現有如世尊說具
念定正知諸佛眞弟子正知求聖道終
不求餘事若烯求已滅聖道當趣盡苾
芻求盡故無影般涅槃三
有者一欲有二色有三無色有欲有
云何答若業欲界繫取爲緣欲感當
有彼業異熟是謂欲有色有云何答
若業色界繫取爲緣欲感當有彼業
異熟是謂色有無色有云何答若業
無色界繫取爲緣欲感當有彼業異
熟是謂無色有三
黑闇身者一過去黑闇身二未來黑
闇身三現在黑闇身過去黑闇身者
云何過去云何黑闇云何身而說過
去黑闇身耶答過去者謂諸行已起
已等起已生已等生已轉已現轉巳
聚集巳出現落謝過去盡滅離變過
去性過去類過去世攝是謂過去黑
闇者謂於過去行發起種種求解異
慧廣說乃至疑猶豫箭是謂黑闇

@@阿毗達磨集異門足論卷苐四第十九張弟*山
身者有說與疑相應無明名身於此
義中卽疑名身所以者何黑謂無智
由黑故闇說名黑闇此卽是疑卽此
黑闇說名爲身故名過去黑闇身未
來黑闇身者云何未來云何黑闇云
何身而說未來黑闇身耶答未來者
謂諸行未巳起未巳等起未巳生未
巳等生未巳轉未巳現轉未聚集未
出現未來性未來類未來世攝是謂
未來黑闇者謂於未來行發起種種
求解異慧廣說乃至疑猶豫箭是謂
黑闇身者有說與疑相應無明名身
於此義中卽疑名身所以者何黑謂
無智由黑故闇說名黑闇此卽是疑
卽此黑闇說名爲身故名未來黑闇
身現在黑闇身者云何現在云何黑
闇云何身而說現在黑闇身耶答現
在者謂諸行巳起已等起巳生巳等
生巳轉巳現轉聚集出現住未巳謝
未已盡滅未巳離變和合現前現在
性現在類現在世攝是謂現在黑闇
者謂於現在行發起種種求解異慧
廣說乃至疑猶豫箭是謂黑闇身者

阿毗達磨集異門足論卷苐四苐二十張弟**
有說與疑相應無明名身於此義中
卽疑名身所以者何黑名無智由黑
故闇說名黑闇此卽是疑卽此黑闇
說名爲身故名現在黑闇身
三怖者一病怖二老怖三死怖病怖
者云何病答頭痛等廣說如法藴論
果謂病云何怖答如有一類見他病
已深生猒患自念我身亦有此分亦
有此性亦有此法未越此法由此便
生驚恐怖畏惶懼毛豎是謂怖由病
起怖故名病怖老怖者云何老答髪
落等廣說如法蘊論是謂老云何怖
答如有一類見他老已深生猒患廣
說乃至惶懼毛豎是謂怖由老起怖
故名老怖死怖者云何死答彼彼有
情卽於彼彼諸有情聚移轉壞沒廣
說如法蘊論是謂死云何怖答如有
一類見他死巳深生猒患廣說乃至
惶懼毛豎是謂怖由死起怖故名死
怖如世尊說
諸異生雖能猒病老死法而不能如實
猒此所依身我能猒此身深了知此法
故不樂久住速入無餘依我觀一切種

@@阿毗達磨集異門足論卷苐四苐二十一張河*無
疾少年命病老死所壞唯出離安隱我
巳勤精進通逵究竟迹雖不習諸欲而
捨修梵行說
一切有部集異門足論卷第四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨集異門足論卷第五弟
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
三法品第四之三
三受者一樂受二苦受三不苦不樂
受樂受云何答順樂受觸所生身樂
心樂平等受受所攝是謂樂受復次
修初第二第三靜慮時順樂受觸所
生身樂心樂平等受受所攝是謂樂
受苦受云何答順苦受觸所生身苦
心苦不平等受受所攝是謂苦受不
苦不樂受云何答順不苦不樂受觸
所生身捨心捨非平等非不平等受
受所攝是謂不苦不樂受如世尊說
具念定正知諸佛眞弟子能正知諸受
令貪等不生於諸受及道俱令漸次滅
苾芻受盡故無影般涅槃
三苦性者一苦苦性二壞苦性三行
苦性苦苦性云何答欲界諸行由苦
苦故苦壞苦性云何答色界諸行由
壞苦故苦行苦性云何答無色界諸
行由行苦故苦復次不可意諸行由

阿毗達磨集異門足論卷苐五苐二張弟自玄
苦苦故苦可意諸行由壞苦故苦順
捨諸行由行苦故苦復次若諸苦受
若彼相應法若彼俱有汝若従彼生
若彼種類不可愛異熟果由苦苦故
苦若諸樂受若彼相應法若彼俱有
法若従彼生若彼種類可愛異熟果
由壞苦故苦若不苦不樂受若彼相
應法若彼俱有法若従彼生若彼種
類非可愛非不可愛異熟果由行苦
故苦復次苦苦性云何答諸身所有
由苦苦故苦所以者何依身生起老
病死等種種苦故壞苦性云何答如
世尊說可意朋友可意眷屬可意境
界若變壞時若遭毀謗蔑等時發
生愁歎憂苦悲惱彼於爾時由壞苦
故苦行苦性云何答除苦苦性及壞
苦性諸餘有漏行由行苦故苦三慢
類者一我勝慢類二我等慢類三我
劣慢類我勝慢類云何答如有一類
作是念言我之種族形色作業工巧
財位壽量力等或捻或別皆勝於彼
由此起慢巳慢當慢心高擧心恃蔑
是謂我勝慢類我等慢類云何答如

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐三張弟*有
一類作是念言我之種族形色作業
工巧財位壽量力等或捻或別皆等
於彼由別因緣而起於慢巳慢當慢
心高擧心恃蔑是謂我等慢類我劣
慢類云何答如有一類作是念言我
之種族形色作業工巧財位壽量力
等或捻或別皆劣於彼由別因緣而
起於慢已慢當慢心高擧心恃蔑是
謂我劣慢類第
四嗢柁南曰四
三法有十謂火福欲樂及慧根眼伏六
一火慧二有
三火三福業事三欲生三樂生三慧
三根三眼三仗火慧各二餘六各
一初
三火者一貪火二瞋火三癡火貪火
云何答謂於欲境諸貪等貪執藏防
護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜内縛
欲求耽湎苦集貪類貪生捻名爲貪
由此貪愛所蔽伏者發生種種身熱
心熱身心俱熱身燒心燒身心俱燒
身惱心惱身心俱惱又由貪愛緾爲
緣故長夜領受不可愛不可樂不

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐四張弟
可欣不可意異熟果是謂貪火瞋火
云何答謂於有情欲爲損害内懷栽
杌欲爲擾惱巳瞋當瞋現瞋樂爲過
患極爲過患意極忿恚於諸有情各
相違戾欲爲過患巳爲過患當爲過
患現爲過患捻名爲瞋由此瞋恚所
蔽伏者發生種種身熱心熱身心俱
熱身燒心燒身心俱燒身惱心惱身
心俱惱又由瞋恚緾爲緣故長夜領
受不可愛不可樂不可欣不可意異
熟果是謂瞋火癡火云何答謂於前
際無知後際無知前後際無知廣說
乃至癡類癡生改類改生捻名爲癡
由此愚癡所蔽伏者發生種種身熱
心熱身心俱熱身燒心燒身心俱燒
身惱心惱身心俱惱又由愚癡緾爲
緣故長夜領受不可愛不可樂不可
欣不可意異熟果是謂癡火如世
尊說
諸有愚夫類貪瞋癡火燒如次耽欲境
害生憎聖法於三毒熾火若不如實知
便耽著有身不能趣寂滅由斯履邪路
墮三惡趣中受劇苦淪迴不解脫魔縛

阿毗達磨集異門足論卷苐五苐五張弟成社
正等覺弟子晝夜常精進以穢想慈慧
如次滅三火従斯入聖道降伏諸魔軍
證得二涅槃清涼无取漏
後三火者一應奉事火二應給施火
三應供養火應奉事火云何答父母
是子所應奉事如世尊爲高直身形
婆羅門說云何名爲應奉事火謂世
父母應受其子種種樂具隨處隨時
無倒奉事云何其子以諸樂具隨處
隨時无倒奉事應奉事火謂族姓子
以精進力及手足力若汗血力如法
所得財物樂具隨處隨時无倒奉事
供養父母何故名爲應奉事火謂族
姓子従彼而生由彼長養乃得成立
是故父母諸佛說爲應奉事火應給
施火云何答妻子奴婢作使親友是
其家主所應給施如世尊爲高直身
形婆羅門說云何名爲應給施火謂
世妻子奴婢作使及諸親友應受家
主種種樂具隨處隨時无倒給施云
何家主以諸樂具隨處隨時无倒給
施應給施火謂族姓子以精進力及
手足力若汗血力如法所得財物樂

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐六張弟成社
具隨處隨時無倒給施妻子奴婢作
使親友何故名爲應給施火謂族姓
子如法居家其妻子等無倒承事如
教爲作所應作業令無匱乏速得成
辦是故妻子奴婢作使及諸親友諸
佛說爲應給施火應供養火云何答
眞沙門婆羅門是諸施主所應供養
如世尊爲高直身形婆羅門說云何
名爲應供養火謂沙門婆羅門若已
離貪或復修行調伏貪行若巳離瞋
或復修行調伏瞋行若已離癡或復
修行調伏癡行如是沙門及婆羅門
應受施主種種樂具隨處隨時無倒
供養云何施主以諸樂具隨處隨時
無倒供養應供養火謂族姓子以精
進力及手足力若汗血力如法所得
財物樂具隨處隨時無倒供養如前
所說諸沙門婆羅門何故名爲應供
養火謂族姓子供養阿羅漢及諸有
學者彼是世間眞福田故能令施主
於中樹福感得最勝此世他世富樂
異熟及解脫果是故眞沙門及眞婆
羅門諸佛說爲應供養火餘世間火

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐七張弟
非應奉事給施供養彼不能令諸有
情類得勝果故如世尊說
智者能如法祭事前三火生有樂世閒
證無苦解脫
三福業事者一施類福業事二戒類
福業事二修類福業事施類福業事
者云何施類云何福云何業云何事
而說施類福業事耶答施類者謂施
主布施諸沙門婆羅門貧窮苦行道
行乞者飮食湯藥衣服花鬘塗散等
香房舎臥具燈燭等物是名施類復
次或由身布施謂或施身或施身業
或施所捨物或由語布施謂或施語
或施語業或施所捨物或由憶布施
謂或施意或施意業或施捨心是名
施類福者謂施俱行身律儀語律儀
命清淨是名福業者謂施俱行諸思
等思現等思已思思類作心意業是
名業事者謂施主受者及所施物是
名事此中施類名施類亦名福亦名
業亦名事此中福名爲福亦名業亦
名事亦名施類此中業名爲業亦名
事亦名施類亦名福此中事唯名事

阿毗達磨集異門足論卷苐五苐八張弟**
戒類福業事者云何戒類云何福云
何業云何事而說戒類福業事耶答
戒類者謂離害生命離不與取離欲
邪行離虛妄語離飮窣羅迷麗耶末
陀放逸處酒是名戒類福者謂戒俱
行身律儀語律儀命清淨是名福業
者謂戒俱行諸思等思現等思已思
思類作心意業是名業事者謂若防
若止若遮若離害生命事是離害生
命事若防若止若遮若離不與取事
是離不與取事若防若止若遮若離
欲邪行事是離欲邪行事若防若止
若遮若離虛妄語事是離虛妄語事
若防若止若遮若離飮窣羅迷麗耶
末陀放逸處酒事是離飮諸酒事是
名事此中戒類名爲戒類亦名福亦
名業亦名事此中福名爲福亦名業
亦名事亦名戒類此中業名爲業亦
名事亦名戒類亦名福此中事名爲
事亦名戒類亦名福亦名業修類福
業事者云何修類云何福云何業云
何事而說修類福業事耶答修類者
謂慈悲喜捨四無量是名集類福者

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐九張弟*
*謂無量俱行身律儀語律儀命清
淨是名福業者謂無量俱行諸思等
思現等思巳思思類作心意業是名
業事者謂所緣事緣彼而起四無量
是名事此中修類名爲修類亦名福
亦名業亦名事此中福名爲福亦名
業亦名事亦名修類此中業名爲業
亦名事亦名修類亦名福此中事唯
名事如世尊
說智者能依法勤學施戒修生無苦世
間受三種樂
果三欲生者有諸有情樂受現前諸
妙欲境彼於現前諸妙欲境富貴自
在轉謂人全天一分是第一欲生有
諸有情樂受自化諸妙欲境彼於自
化諸妙欲境富貴自在轉謂樂變化
天是第二欲生有諸有情樂受他化
諸妙欲境彼於他化諸妙欲境富貴
自在轉謂他化自在天是第三欲生
此中有諸有情者謂諸有情諦義勝
義不可得不可近得非有非現有但
於諸藴界處由想等想假言說轉謂
爲有情那羅意生儒童命者生者養
者
@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十張弟*
*士夫補持伽羅由斯故說有諸有
情樂受現前諸妙欲境者謂彼有情
恒樂受用藏護積集委寄安置隨
本所生現前欲境彼於現前諸妙欲
境富貴自在轉者謂彼有情於所受
用藏護積集委寄安置隨本所生現
前欲境有勢力得自在隨意受用謂
人全者顯一切人天一分者顯欲界
下四天是第一者謂隨筭數漸次順
次相續次第此居第一欲生者謂此
於欲界生復次有諸有情者謂諸有
情諦義勝義不可得廣說如前樂受
自化諸妙欲境者謂樂變化天造化
増長如是類業彼由此業隨所愛樂
化作種種男女等事而自娛樂謂若
天女化作天男而自娛樂若諸天男
化作天女而自娛樂彼於自化諸妙
欲境富貴自在轉者謂樂變化天造
作増上如是類業彼由此業隨所愛
樂化作種種男女等事彼於此事有
勢力得自在隨意受用謂樂變化天
者顯一切樂變化天是第二者謂隨
等數漸次順次相續次第此居第二
欲

阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十一張弟*
*生者謂此於欲界生復次有諸有
情者謂諸有情諦義勝義不可得廣
說如前樂受他化諸妙欲境者謂他
化自在天造作増長如是類業彼由
此業與諸他化自在天雖同一類身
同一趣同一生同一進趣而有高下
勝劣差別諸下劣天子化作種種色
聲香味觸諸妙欲境令高勝天子於
中受用彼於他化諸妙欲境富貴自
在轉者謂他化自在天造作増長如
是類業彼由此業隨所愛樂令他下
劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
欲境彼高勝天子於此欲境有勢力
得自在隨意受用譬如梵天雖同類
同一趣同一生同一進趣而有高下
勝劣差別謂梵衆天下劣梵輔天高
勝梵輔天下劣大梵天高勝他化自
在天亦復如是造作増長如是類業
彼由此業廣說如前謂他化自在天
者顯一切他化自在天是第三者謂
隨筭數漸次順次相續次第此居第
三欲生者謂此於欲界
生三樂生者有諸有情卽如是身離
生
@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十二張弟**
喜樂之所滋潤遍滋潤適悦遍適悦
充滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已劣
樂而住謂梵衆天是第一樂生有諸
有情卽如是身定生喜樂之所滋潤
遍滋潤適悦遍適悦充滿遍充滿滋
潤乃至遍充滿已安樂而往謂極光
淨天是第二樂生有諸有情卽如是
身離若之樂之所滋潤遍滋潤適悦
遍適悦充滿遍充滿滋潤乃至遍充
滿已安樂而住謂遍淨天是第三樂
生此中有諸有情諸謂諸有情諦義
勝義不可得不可近得非有非現有
但於諸蘊界處由想等想假言說轉
謂爲有情那羅意生儒童命說生諸
養者士夫補持伽羅由斯故說有諸
有情卽如是身者身名爲身身業亦
名身身根亦名身五有色根亦名身
四大種聚亦名身今此義中意說四
大種聚身故說卽如是身離生喜樂
者謂初靜慮中所可得樂平等受受
所攝是名離生喜樂之所滋潤遍滋
潤適悦遍適悦充滿遍充滿者謂梵
衆天於此離生喜樂隨欲而得無艱

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十三張弟*
*無難卽此離生喜樂起等起生等
生聚集出現能令如是四大種聚身
滋潤遍滋潤適悦遍適悦充滿遍充
滿滋潤乃至遍充滿巳安樂住者謂
彼爾時由離生喜樂身心無苦惱安
樂而住如世尊於分別生記經中說
苾芻當知如修定者従此處沒生梵
衆天數現受離生喜樂彼先住此入
初靜慮亦數現受離生喜樂彼先後
所受離生喜樂無異無差別依定等
故謂先此間於初靜慮若習若修若
多所作後方生彼梵衆天故二所受
離生喜樂品類相似謂梵衆天者顯
初靜慮梵衆等天是第一者謂隨筭
數漸次順次相續次第此居第一樂
生者謂此生處長時受安隱樂離苦
樂樂受樂故名樂生復次有諸有情
者謂諸有情諦義勝義不可得廣說
如前卽如是身者身名爲身乃至廣
說定生喜樂者謂第二靜慮中所可
得樂平等受受所攝是名定生喜樂
之所滋潤遍滋潤適悦遍適悦充滿
遍充滿者謂極光淨天於此定生喜
樂

阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十四張弟
隨欲而得無艱無難卽此定生喜樂
起等起生等生聚集出現能令如是
四大種聚身滋潤遍滋潤適悦遍適
悦充滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已
安樂住者謂彼爾時由定生喜樂身
心無苦惱安樂而住如世尊於分別
生記經中說苾芻當知如修定者従
此處沒生極光淨天數數現受定生
喜樂彼先住此入第二靜慮亦數現
受定生喜樂彼先後所受定生喜樂
無異無差別依定等故謂先此間於
第二靜慮若習若修若多所作後方
生彼極光淨天故二所受定生喜樂
品類相似謂極光淨天者顯第二靜
慮極光淨等天是第二者謂隨筭數漸
次順次相續次第此居第二樂生者
謂此生處長時受安隱樂離苦樂樂
受樂故名樂生復次有諸有情者謂
諸有情諦義勝義不可得廣說如前
卽如是身者身名爲身乃至廣說離
喜之樂者謂第三靜慮中所可得樂
平等受受所攝是名離喜之樂之所
滋潤遍滋潤適悦遍適悦充滿遍充

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十五張弟有林
滿者謂遍淨天於此離喜之樂隨欲
而得無艱無難卽此離喜之樂起等
起生等生聚集出現能令如是四大
種聚身滋潤遍滋潤適悦遍適悦充
滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已安樂
住者謂彼爾時由離喜之樂身心無
苦惱安樂而住如世尊於分別生記
經中說苾芻當知如修定者従此處
沒生遍淨天數數現受離喜之樂彼
先住此入第三靜慮亦數現受離喜
之樂彼先後所受離喜之樂無異無
差別依定等故謂先此間於第三靜
慮若習若修若多所作後方生彼遍
淨天故二所受離喜之樂品類相似
謂遍淨天者顯第三靜慮遍淨等天
是第二者謂隨筭數漸次順次相續
次第此居第三樂生者謂此生處長
時受安隱樂離苦樂樂受樂故名
樂生
初三慧者一聞所成慧二思所成慧
三修所成慧聞所成慧云何答因聞
依聞由聞建立於彼彼處有勢力得
自在正遍遍逵其事如何如有苾芻

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十六張弟有*
或受持素呾纜或受持毗奈耶或受
持阿毗逵磨或聞親教師說或聞軌
範師說或聞展轉傳授藏說或聞隨
一如理者說是名爲聞因此聞依此
聞由此聞建立故於彼彼處有勢力
得自在正遍通達是名聞所成慧思
所成慧云何答因思依思由思建立
於彼彼處有勢力得自在正遍通逵
其事如何謂如有一如理思惟書數
筭印或隨一一所作事業是名爲思
因此思依此思由此思建立故於彼
彼處有勢力得自在正遍通逵是名
思所成慧修所成慧云何答因修依
修由修建立於彼彼處有勢力得自
在正遍通逵其事如何謂如有一方
便善巧自勤修習諸離染道由此所
修離染道故離欲惡不善法有尋有
伺離生喜樂入初靜慮具足住廣說
乃至入第四靜慮具足住是名爲修
因此修依此修由此修建立故於彼
彼處有勢力得自在正遍通逵是名
修所成慧有作是說如此亦是思所
成慧所以者何唯依佛法不共所修

阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十七張弟
乃可名爲修所成慧今此義中依諸
等引所起寂靜慧皆名修所成慧
後三慧者一學慧二無學慧三非學
非無學慧學慧云何答學作意相應
於法棟擇極棟擇最極棟擇解了等
了近了遍了機黠通達審察聰叡覺
明慧行毗鉢舎那是名學慧無學慧
云何答無學作意相應於法棟擇廣
說乃至毗鉢舎那是名無學慧非學
非無學慧云何答有漏作意相應於
法棟擇廣說乃至毗鉢舎那是名非
學非無學慧
三根者一未知當知根二已知根三
具知根如法蘊論廣說其相如世
尊說
學者學諸根恒隨正直道常委勤精進
守護於自心初慧根無間生第二慧根
若第三慧根解脫位方有不動解脫位
諸有結永盡無漏根圓滿樂止息諸根
將入永寂滅任持最後身降伏諸魔軍
證畢竟常樂
三眼者一肉眼二天眼三聖慧眼肉
眼云何答雜骨肉血淨四大種所造

@@阿毗達磨集異門足論卷苐**眼界眼處
眼根是名肉眼天眼云何答不雜骨
肉血極淨四大種所造眼界眼處眼
根是名天眼聖慧眼云何答諸有學
慧及無學慧幷一切善非學非無學
慧是名聖慧眼如世尊說肉眼最爲
劣天眼名次上聖慧眼最勝有三種差
別諸世閒善慧能順趣決擇學無學正
知盡生老病死大覺天人中名稱最高
遠亦由慧速證妙覺莊嚴身三仗者一
聞仗二離仗三慧仗聞仗云何答多
聞聞持聞積集者若所說法初中後
善文義巧妙純一圓滿清白梵行於
如是法具足多聞憶持所聞言教純
熟專意觀察所聞言教於諸法義見
善通逵是名爲聞因此聞由此聞建
立故能斷不善法能修諸善法此名
爲聞亦名爲仗亦名聞仗故名聞仗
離仗云何答離欲惡不善法有尋有
伺離生喜樂入初靜慮具足住廣說
乃至入第四靜慮具足住是名爲離
因此離依此離由此離建立故能斷
不善法能修諸善法此名爲離亦名
爲仗亦名離仗故名離仗

@@阿毗達磨集異門足論卷苐五苐十九張弟
慧仗云何答如實了知此是苦聖諦
此是苦集聖諦此是苦滅聖諦此是
趣苦滅道聖諦是名爲慧因此慧依
此慧由此慧建立故能斷不善法能
修諸善法此名爲慧亦名爲仗亦名
慧仗故名慧仗如世尊說
聞仗最爲劣離仗名次上慧仗最爲勝
精進力具足具念樂靜定知世間生滅
於一切解勝至世邊彼岸
第五嗢柁南曰
五三法有十謂學修住定導淨默増上
無上明各三
有三學三修三住三定三示導三清
淨三寂默三増上三無上三明
三學者一増上戒學二増上心學三
増上慧學増上戒學云何答安住具
戒守護別解脫律儀軌則所行悉皆
具足於微小罪見大怖畏受學學處
是名増上戒學増上心學云何答離
欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入
初靜慮具足住廣說乃至入第四靜
慮具足住是名増上心學増上慧學
云何答如實了知此是苦聖諦此是

阿毗達磨集異門足論卷苐五苐二十張弟**
苦集聖諦此是苦滅聖諦此是趣苦
滅道聖諦是名増上慧學如世尊說
苾芻具三學樂修如理行増上戒心慧
恒相續現行具精進勢力及明盛靜慮
常守護諸根勤行不放逸如耆夜亦然
如夜晝亦爾如前後亦爾如後前亦然
如下上亦然如上下亦爾勝伏諸方所
由不放逸定說此爲學迹不放逸而住
由能了能捨故得心解脫世說爲等覺
雄猛至行邊明行俱圓滿恒住無忘失
命根不相續愛盡解脫故如燈火涅槃
究竟心解脫
三修者一修戒二修定三修慧修戒
云何答於諸善戒親近數習殷重無
間勤修不捨是名修戒修定云何答
於諸善定親近數習殷重無間勤修
不捨是名修定修慧云何答於諸善
慧親近數習殷重無間勤修不捨是
名修慧如世尊說
善修戒定慧至極究竟者已永盡諸有
無垢亦無憂於著得解脫具利慧深定
超衆魔境界遍照如日輪
說一切有部集異門足論卷第五

@@阿毗逵磨集異門足論卷第六弟
尊者舎利子說
三藏法師茲奘奉詔譯
三法品第四之餘
三住者一天住二梵住三聖住天住
云何答謂四靜慮何等爲四謂離欲
惡不善法有尋有伺離生喜樂入初
靜慮具足住廣說乃至入第四靜慮
具足住如世尊爲吠那補梨婆羅門
說梵志當知若時我於世間四靜慮
中隨爲一靜慮故行爾時我爲天住
而行若時我於世間四靜慮中隨爲
一靜慮故住或坐或臥爾時我爲天
住而住或坐或臥如是世間四靜慮
中隨於一靜慮親近數習殷重無間
勤修不捨是名天住梵住云何答謂
四無量何等爲四謂慈悲喜捨如世
尊爲吠那補梨婆羅門說梵志當知
若時我於四無量中隨爲一無量故
行爾時我爲梵住而行若時我於四
無量中隨爲一無量故住或坐或臥
爾時我爲梵住而住或坐或臥如是

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐二張弟*
四無量中隨於一無量親近數習殷
重無間勤修不捨是名梵住聖住云
何答謂四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支如世尊爲
吠那補梨婆羅門說梵志當知若時
我於出離遠離所生善法中隨爲一
出離遠離所生善法故行爾時我爲
聖住而行若時我於出離遠離所生
善法中隨爲一出離遠離所生善法
故住或坐或臥爾時我爲聖住而住
或坐或臥如是出離遠離所生善法
中隨於一出離遠離所生善法親近
數習殷重無間勤修不捨是名聖住
三定者一有尋有伺三摩地二無尋
唯伺三摩地三無尋無伺三摩地云
何有尋有伺三摩地答若三摩地尋
俱伺俱尋等起伺等起尋相應伺相
應依尋伺轉心住等住廣說乃至心
一境性是名有尋有伺三摩地云何
無尋唯伺三摩地答若三摩地非尋
俱唯伺俱非尋等起唯伺等起尋不
相應唯伺相應尋巳止息唯依伺轉
心住等住廣說乃至心一境性是名

阿毗達磨集異門足論卷苐六苐二張弟
無尋唯伺三摩地云何無尋無伺三
摩地答若三摩地非尋俱非伺俱非
尋等起非伺等起尋不相應伺不相
應若尋若伺俱已止息心住等住廣
說乃至心一境性是名無尋無伺三
摩地
三示導者一神變示導二記心示導
三教誡示導神變示導者云何神變
云何示導而說神變示導耶答神變
者謂諸神變現神變已神變當神變
謂諸所有變一爲多變多爲一或顯
或隱若知若見各別領受牆譬山巖
崖岸等障身過無㝵如是廣說乃至
梵世身自在轉是名神變示導者謂
有苾芻雖於多種神變境界各別領
受若不令他知見但名神變自在不
名示導若有苾芻能於多種神變境
界各別領受亦能令他知見名神變
自在亦名示導是故所說神變示導
要能令他見等見了等了調伏隨順
乃名神變亦名示導由此說名神變
示導記心亦導者云何記心云何示
導而說記心示導耶答記心者如世

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐二張弟
*尊說苾芻當知謂有一類或由占
相或由言說隨記他心彼意如此彼
意如是彼意轉變或隨記過去或隨
記未來或隨記現在或隨記久所作
或隨記久所說或隨記少謂隨記心
或隨記多謂隨記心所法諸所隨記
一切如實非不如實或有一類不由
占相不由言說隨記他心然由天神
或由非人聞彼聲故隨記他心彼意
如此復意如是彼意轉變廣說如前
或有一類不由天神不由非人聞彼
聲故隨記他心然由内心知他有情
心所尋伺隨記他心彼意如此彼意
如是彼意轉變廣說如前復有一類
不由内心知他有情心所尋伺隨記
他心然由現見他有情住無尋無伺
三摩地見已念言如是具壽無尋無
伺意行微妙如是具壽従此定出當
起如此如此尋伺諸所隨記一切如
實非不如實如是具壽従此定出當
起如是如是尋伺諸所隨記一切如
實非不如實是名記心示導
者謂有苾芻雖由占相或由言說隨
記他心廣
@@阿毗達磨集異門足論卷苐六第五張弟*
*說乃至如是具壽従此定出當起
如是如是尋伺諸所隨記一切如實
非不如實若不令他知見但名記心
自在不名示導若有苾芻或由占相
或由言說隨記他心廣說乃至如是
具壽従此定出當起如是如是尋伺
諸所隨記一切如實非不如實亦能
令他知見名記心自在亦名示導是
故所說記心示導要能令他見等見
了等了調伏隨順乃名記心亦名示
導由此說名記心示導教誡示導者
云何教誡云何示導而說教誡示導
耶答教誡者如世尊說苾芻當知謂
有苾芻爲他宣說此是苦聖諦應遍
知此是苦集聖諦應永斷此是苦滅
聖諦應作證此是趣苦滅道聖諦應
修習是名教誡示導者謂有苾芻雖
能爲他宣說此是苦聖諦應遍知乃
至此是趣苦滅道聖諦應修習若他
聞巳不起諦順忍不得現觀邊世俗
智但名教誡白在不名示導若有苾
芻能爲他宣說此是苦聖諦應遍知
乃至此是趣苦滅道聖諦應修習亦
能

阿毗達磨集異門足論卷苐六苐六張弟
令他聞已起諦順忍得現觀邊世俗
智名教誡自在亦名示導是故所說
教誡示導要能令他見等見了等了
調伏隨順乃名教誡亦名示導由此
說名教誡示導
三清淨者一身清淨二語清淨三意
清淨身清淨云何答離害生命離不
與取離欲邪行復次離害生命離不
與取離非梵行復次諸所有學身業
諸所有無學身業諸所有善非學非
無學身業如是一切名身清淨語清
淨云何答離虛誑語離離間語離麤
惡語離雜穢語復次諸所有學語業
諸所有無學語業諸所有善非學非
無學語業如是一切名語清淨意清
淨云何答無貪無瞋正見復次諸所
有學意業諸所有無學意業諸所有
善非學非無學意業如是一切名意
清淨如世尊說
身語意淨中我說無漏淨名圓滿清淨
能永淨諸惡
三寂默者一身寂默二語寂默三意
寂默身寂默云何答無學身律儀名

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐七張弟
身寂默語寂默云何答無學語律儀
名語寂默意寂默云何答無學心名
意寂默如世尊說
身語意默中我說無漏默名圓滿寂默
永寂諸惡故
三増上者一世増上二自増上三法
増上世増上云何答如世尊說有諸
苾芻居阿練若或在樹下或住空閑
學所學法應作是念今此世間有多
衆集夫衆集處必有天神成就天眼
具他心智若近若遠皆能覩見心劣
心勝悉能了知我若發生不善尋伺
能爲諸惡耽嗜所依則諸天神現知
見我旣知見已互相謂言今應共觀
此善男子已能猒俗正信出家云何
復生不善尋伺能爲諸惡耽嗜所依
又於世間大衆集處或現有佛及佛
弟子成就天眼具他心智若近若遠
皆能覩見心劣心勝悉能了知我若
發生不善尋伺能爲諸惡耽嗜所依
則諸聖衆現知見我旣知見已互相
謂言今應共觀此善男子巳能猒俗
正信出家云何復生不善尋伺能爲

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐八張弟*
*諸惡耽嗜所依復作是念彼諸世
間雖見知我而不及我自審了知故
我今應自審觀察勿生如是不善尋
伺能爲諸惡耽嗜所依彼因如是自
審知見發勤精進身心輕安遠離惛沉安
住正念心定一趣制伏愚癡彼由世
間増上力故能斷不善修諸善法如
是世間増上勢力起善有漏或無漏
道名世増上自増上云何答如世尊
說有諸苾芻居阿練若或在樹下或
住空閑學所學法應作是念我已猒
俗正信出家不應復生不善尋伺能
爲諸惡耽嗜所依數數宜應自審觀
察勿生如是不善尋伺能爲諸惡耽
嗜所依彼因如是自審知見發勤精
進身心輕安遠離惛沉安住正念心
定一趣制伏愚癡彼由自我増上力
故能斷不善修諸善法如是自我増
上勢力起善有漏或無漏道名自増
上法増上云何答知世尊說有諸苾
芻居阿練若或在樹下或住空閑學
所學法應作是念一切如來應正等
覺所說之法善說現見離諸熱惱

阿毗達磨集異門足論卷苐六苐九張弟**
隨順應時來觀來喜智者内證如是
正法我已了知不應復生不善尋伺
能爲諸惡耽嗜所夜數數冝應自審
觀察勿生如是不善尋伺能爲諸惡
耽嗜所依彼因如是自審知見發勤
精進身心輕安遠離惛沈安住正念
心定一趣制伏愚癡彼由正法増上
力故能斷不善修諸善法如是正法
増上勢力起善有漏或無漏道名法
増上如世尊說
世無有智者樂作諸惡業彼能自通逵
諦實虛妄故賢善者能證不應自輕篾
應常省已惡有便無隱覆世現有天神
佛及佛弟子恒見知愚者造作諸惡行
是故世増上自法増上力能斷不善法
修法隨法行我說有勇健能摧伏魔軍
度生老病死證彼永寂滅
三無上者一行無上二智無上三解
脫無上行無上云何答無學八支聖
道是名行無上智無上云何答無學
八智是名智無上解脫無上云何答
盡智無生智是名解脫無上
三明者謂無學三明一無學宿住隨

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十張弟
念智作證明二無學死生智作證明
三無學漏盡智作證明云何無學宿
住隨念智作證明答如實憶知諸宿
住事謂如實憶知過去世或一生或
十生或百生或千生或百千生或多
百生或多千生或多百千生或壞刧
或成刧或壞成刧或多壞刧或多成
刧或多壞成刧我於如是有情聚中
曾作如是名如是種如是姓曾食如
是食曾受如是苦如是樂曾如是長
壽如是久住如是壽量邊際我曾従
彼處死生於此處復従此處死生於
彼處於如是等若形相若因緣若言
說無量種宿住事皆能隨念如實憶
知是名無學宿住隨念智作證明問
此中何者是明答知前生相續智是
名明云何無學死生智作證明答以
淨天眼超過於人見諸有情死時生
時若好色若惡色若劣若勝若徃善
趣若徃惡趣如是有情成就身惡行
成就語惡行成就意惡行發起邪見
毀諦賢聖成就邪見業法受因由此
因緣身壞命終隨諸惡趣生地獄中

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十一張弟*大
如是有情成就身妙行成就語妙行
成就意妙行發起正見讃歎賢聖成
就正見業法受因由此因緣身壞命
終昇諸善趣生於天中於如是等諸
有情類業果差別皆如實知是名無
學死生智作證明問此中何者是明
答知自業智是名明云何無學漏盡
智作證明答如實知此苦聖諦此苦
集聖諦此苦滅聖諦此趣苦滅道聖
諦彼如是知如是見心解脫欲漏心
解脫有漏心解脫無明漏心解脫已
如實知見我生已盡梵行已立所作
巳辦不受後有是名無學漏盡智作
證明問此中何者是明答知漏盡智
是名明如世尊說
牟尼如宿住見善惡趣別了生死已盡
得究竟通慧知心永解脫貪等一切漏
成就三明故名具二明者
集異門足論四法品第五之一
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
四法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結集佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律

阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十二張弟*大
久住利樂無量有情哀愍世間諸天
人衆令獲殊勝義利安樂四法云何
此中有五嗢拕南頌初嗢柁南曰
初四法有十念斷神慮諦想無量無色
聖種果各四
有四念住四正斷四神足四靜慮四
聖諦四想四無量四無色四聖種四
沙門果
四念住者一身念住二受念住三心
念住四法念住身念住云何答十有
色處及法處所攝色是名身念住受
念住云何答六受身謂眼觸所生受
乃至意觸所生受是名受念住心念
住云何答六識身謂眼識乃至意識
是名心念住法念住云何答受蘊所
不攝無色法處是名法念住復次身
増上所生諸善有漏及無漏道是名
身念住受増上所生諸善有漏及無
漏道是名受念住心増上所生諸善
有漏及無漏道是名心念住法増上
所生諸善有漏及無漏道是名法念
住復次緣身慧名身念住緣受慧名
受念住緣心慧名心念住緣法慧名

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十三張弟**
法念住
四正斷者爲令已生惡不善法斷故
起欲發勤精進筞心持心是名第一
爲令未生惡不善法不生欲起欲發
勤精進策心持心是名第二爲令未
生善法生故起欲發勤精進筞心持
心是名第三爲令已生善法堅住不
忘修滿倍増廣大智作證故起欲發
勤精進筞心持心是名第四爲令已
生惡不善法斷故起欲發勤精進筞
心持心正斷云何答爲斷已生惡不
善法増上所起諸善有漏及無漏道
如是名爲第一正斷爲令未生惡不
善法不生故起欲發勤精進筞心持
心正斷云何答爲遮未生惡不善法
増上所起諸善有漏及無漏道如是
名爲第二正斷爲令未生善法生故
起欲發勤精進筞心持心正斷云何
答爲起未生善法増上所起諸善有
漏及無漏道如是名爲第三正斷爲
令巳生善法堅住不忘修滿倍増廣
大智作證故起欲發勤精進筞心持
心正斷云何答爲増已生善法増上

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十四張弟
所起諸善有漏及無漏道如是名爲
第四正斷
四神足者一欲三摩地斷行成就神
足二勤三摩地斷行成就神足三心
三摩地斷行成就神足四觀三摩地
斷行成就神足云何欲三摩地斷行
成就神足答欲増上所生諸善有漏
及無漏道是名欲三摩地斷行成就
神足云何勤三摩地斷行成就神足
答勤増上所生諸善有漏及無漏道
是名勤三摩地斷行成就神足云何
心三摩地斷行成就神足答心増上
所生諸善有漏及無漏道是名心三
摩地斷行成就神足云何觀三摩地
斷行成就神足答觀増上所生諸善
有漏及無漏道是名觀三摩地斷行
成就神足
四靜慮者謂初靜慮第二靜慮第二
靜慮第四靜慮云何初靜慮答初靜
慮所攝答五蘊是名初靜慮云何第
二靜慮答第二靜慮所攝善五蘊是
名第二靜慮云何第三靜慮答第三
靜慮所攝善五蘊是名第三靜慮云

阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十五張弟*何
第四靜慮答第四靜慮所攝善三蘊
是名第四靜慮四
聖諦者一苦聖諦二苦集聖諦三苦
滅聖諦四趣苦滅道聖諦云何苦聖
諦答五取藴謂色取藴受取藴想
取藴行取藴識取藴是名苦聖諦云
何苦集聖諦答諸有滿因是名苦集
聖諦云何苦滅聖諦答擇滅无爲是
名苦滅聖諦云何趣苦滅道聖諦答
諸學法無學法是名趣苦滅道聖
諦四
想者一小想二大想三無量想四無
所有想小想云何答作意思惟猍小
諸色謂或思惟靑瘀或思惟膿爛或
思惟破壞或思惟胮脹或思惟骸骨
或思惟骨鎖或思惟地或思惟水或
思惟火或思惟風或思惟靑或思惟
黃或思惟赤或思惟白或思惟諸欲
過患或思惟出離功德與此俱行諸
想等想現前等想已想當想是名小
想大想云何答作意思惟廣大諸色
而非無邊謂或思惟靑瘀廣說如前
是名大想無量想云何答作意思

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十六張弟*
惟廣大諸色其量無邊謂或思惟靑
瘀廣說如前是名無量想無所有想
云何答此卽顯示無所有處想
四無量者一慈無量二悲無量三喜
無量四捨無量慈無量云何答諸慈
及慈相應受相行識若彼等起身語
業若彼等起心不相應行是名慈無
量悲無量云何答諸悲及悲相應受
想行識若彼等起身語業若彼等起
心不相應行是名悲無量喜無量云
何答諸喜及喜相應受想行識若彼
等起身語業若彼等起心不相應行
是名喜無量捨無量云何答諸捨及
捨相應受想行識若彼等起身語業
若彼等起心不相應行是名捨無量
四無色者一空無邊處二識無邊處
三無所有處四非想非非想處空無
邊處云何答空無邊處略有二種一
定二生若定若生所有受想行識是
名空無邊處識無邊處云何答識無
邊處略有二種一定二生若定若生
所有受想行識是名識無邊處無所
有處云何答無所有處略有二種一

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十七張弟*定
二生若定若生所有受想行識是名
無所有處非想非非想處云何答非
想非非想處略有二種一定二生若
定若生所有受想行識及有一類定
所等起心不相應行卽滅想受是名
非想非非想處四聖
種者一有苾芻隨得衣服便生喜足
讃歎喜足不爲求覔衣服因緣令諸
世間而生譏論若求不得終不懊歎
引頸希望撫胸迷悶若求得已如法
受用不生染著耽嗜迷悶藏護貯積
於受用時能見過患正知出離彼由
隨得衣服喜足終不自擧篾於他
而能筞勤正知繫念是名安住古昔
聖種二有苾芻隨得飮食便生喜足
廣說如前三有苾芻隨得臥具便生
喜足廣說如前四有苾芻愛斷樂斷
精勤隨學於斷愛樂愛修樂修精勤
隨學於修愛樂彼由如是斷修愛樂
終不自擧蔑於他而能筞勤正知
繫念是名安住古昔聖種隨得衣服
喜足聖種云何答隨得衣服喜足増
上所生諸善有漏及無漏道是

阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十八張弟*名
隨得衣服喜足聖種隨得飮食喜足
聖種云何答隨得飮食喜足増上所
生諸善有漏及無漏道是名隨得飮
食喜足聖種隨得臥具喜足聖種云
何答隨得臥具喜足増上所生諸善
有漏及無漏道是名隨得臥具喜足
聖種愛樂斷修聖種云何答愛樂斷
修増上所生諸善有漏及無漏道是
名愛樂斷修聖種四
沙門果者一預流果二一來果三不
還果四阿羅漢果預流果云何答預
流果有二種一有爲二無爲有爲預
流果者謂證預流果時所有學法或
巳得或今得或當得是名有爲預流
果無爲預流果者謂證預流果時所
有擇滅或巳得或今得或當得是名
無爲預流果來果不還果應知亦爾
阿羅漢果云何答阿羅漢果有二種
一有爲二無爲有爲阿羅漢果者謂
證阿羅漢果時所有樂學法或巳得
或今得或當得是名有爲阿羅漢果
無爲阿羅漢果者謂證阿羅漢果時
所有擇滅或巳得或今得或當

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐十九張弟
得是名無爲阿羅漢果
第二嗢柁南曰
二四法有九謂支淨智力處蘊依迹法
各四智有二
有四預波支四證淨四智四大四處
四蘊四依四法迹四應證法智有二
門餘八各一
四預流支者一親近善士二聽聞正
法三如理作意四法隨法行云何親
近善士答善士者謂佛及弟子復次
諸有補特伽羅具戒具德離諸瑕穢
成調善法堪紹師位成就勝德知羞
悔過善守好學具知具見樂思擇愛
稱量喜觀察性聰敏具覺慧息追求
有慧類離貪趣貪滅離瞋趣瞋滅離
癡趣癡滅調順趣調順寂靜趣寂靜
解脫趣解脫具如是等諸勝功德是
名善士若能於此所說善士親近承
事恭敬供養如是各爲親近善士云
何聽聞正法答正法者謂前說善士
未顯了處爲正顯了未開悟處爲正
開悟以慧通逵深妙句義方便爲他
宣說施設安立開示以無量門正爲

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐二十張弟**
開示苦眞是苦集眞是集滅眞是滅
道眞是道如是等名正法若能於此
所說正法樂聽樂聞樂受持樂究竟
樂解了樂觀察樂尋思樂推究樂通
逵樂觸樂證樂作證爲聞法故不憚
艱辛爲受持故數以耳根對說法音
發勝耳識如是名爲聽聞正法云何
如理作意答於耳所聞耳識所了無
倒法義耳識所引令心專注隨攝等
攝作意發意審正思惟心警覺性如
是名爲如理作意云何法隨法行答
如理作意所引出離遠離所生諸勝
善法修習堅住無閒精勤如是名爲
法隨法行
四證淨者如契經說成就四法說名
預流何等爲四一佛證淨二法證淨
三僧證淨四聖所愛戒云何佛證淨
答如世尊說苾芻當知此聖弟子以
如是相隨念諸佛謂此世尊是如來
阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵彼以此相隨念諸佛見爲根本證
智相應諸信信性現前信性隨順印

阿毗達磨集異門足論卷苐六苐二十一張弟**
可愛慕愛慕性心澄心淨是名佛證
淨云何法證淨答如世尊說苾芻當
知此聖弟子以如是相隨念正法謂
佛正法善說現見無熱應時引道近
觀智者内證彼以此相隨念正法見
爲根本證智相應諸信信性現前信
性隨順印可愛慕愛慕性心澄心淨
是名法證淨云何僧證淨答如世尊
說苾芻當知此聖弟子以如是相隨
念於僧謂佛弟子具足妙行質直行
如理行法隨法行和敬行隨法行於
此僧中有預流向有預流果有一來
向有一來果有不還向有不還果有
阿羅漢向有阿羅漢果如是捴有四
雙八隻補持伽羅佛弟子衆戒具足
定具足慧具足解脫具是解脫智見
具足應請應屈應恭敬無上福田世
所應供彼以此相隨念於僧見爲根
本證智相應諸信信性現前信性隨
順印可愛慕受慕性心澄心淨是名
僧證淨云何聖所愛戒答無漏身律
儀語律儀命清淨是名聖所愛戒問
何故名爲聖所愛戒答聖謂諸佛及

@@阿毗達磨集異門足論卷苐六苐二十二張弟**
佛弟子彼於此戒愛慕欣喜忍順不
逆是故名爲聖所愛戒諸預流者成
就此四說
一切有部集異門足論卷第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨集異門足論卷第七弟
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
四法品第五之二
四智者謂法智類智他心智世俗智
法智云何答緣欲界行諸無漏智緣
欲界行因諸無漏智緣欲界行滅諸
無漏智緣欲界行能斷道諸無漏智
復次緣法智及緣法智地諸無漏智
是名法智類智云何答緣色無色界
行諸无漏智緣色無色界行因諸无
漏智緣色無色界行滅諸無漏智緣
色無色界行能斷道諸無漏智復次
緣類智及緣類智地諸无漏智是名類
智他心智云何答若智修所成是修
果依止修已得不失能知欲色界和
合現前他心心所及一分無漏他心心
所是名他心智世俗智云何答諸有
漏慧是名世俗智
復有四智謂苦智集智滅智道智苦
智云何答於五取蘊思惟非常苦空
非我所起无漏智是名苦智集智云

阿毗達磨集異門足論卷苐七苐二張弟何
荅於有漏因思惟因集生緣所起无
漏智是名集智滅智云何答於諸擇
滅思惟滅靜妙離所起无漏智是名
滅智道智云何答於无漏道思惟道
如行出所起無漏智是名道智四
力者一信力二精進力三定力四慧
力信力云何答依諸如來應正等覺所殗
淨信是有根生安立堅固一切沙門
及婆羅門諸天魔梵若餘世間皆無
有能如法牽奪是名信力精進力云
何答爲令已生惡不善法斷故起欲
發勤精進筞心持心爲令未生惡不
善法不生故起欲發勤精進策心持
心爲令未生善法生故起欲發勤精
進筞心持心爲令已生善法堅住不
忘修滿倍増廣大智作證故起欲發
勤精進筞心持心是名精進力定力
云何答離欲惡不善法有尋有伺離
生喜樂入初靜慮具足住廣說乃至
入第四靜慮具足住是名定力慧力
云何答如實了知是苦聖諦如實了
知是苦集聖諦如實了知是苦滅聖
諦如實了知是趣苦滅道聖

@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐三張弟
**諦是名慧力問何故名力答以
因此力依此力住此力能斷能碎能
破一切結縛隨眠隨煩惱緾故名
爲力四處者一慧處二諦處三捨處
四寂靜處慧處云何答如薄伽梵於
辯六界記別經中爲具壽池堅說苾
芻當知最勝慧處謂漏盡智是故苾
芻應成就漏盡智若成就漏盡智說
名成就最勝慧處是名慧處諦處云
何答如薄伽梵於辯六界記別經中
爲具壽池堅說苾芻當知最勝諦處
謂不動解脫諦者謂如實法誑者謂
虛妄法是故苾芻應成就不動解脫
若成就不動解脫說名成就最勝諦
處是名諦處捨處云何答如薄伽梵
於辯六界記別經中爲具壽池堅說
苾芻當知先所執受无智無明越正
路法今時應捨應變吐應除棄苾芻
當知最勝捨處謂棄捨一切依愛盡
離染永滅涅槃是故苾芻應成就此
涅槃若成就此涅槃說名成就最勝
捨處是名捨處寂靜處云何答如薄
伽梵於辯六界記別經中爲具壽池
堅說
@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐四張弟
苾芻當知貪染惱心令不解脫瞋染
惱心令不解脫癡染惱心令不解脫
苾芻當知此貪瞋癡無餘永斷變吐
除棄愛盡離染永滅靜沒名眞寂靜
是故苾芻應成就眞寂靜若成就眞
寂靜說名成就最勝寂靜處是名
寂靜處
四蘊者一戒蘊二定蘊三慧蘊四解
脫蘊戒蘊云何答如薄伽梵於辯三
蘊記別經中作如是說苾芻當知我
說學戒若无學戒若一切善非學非
无學戒皆是戒蘊是名戒蘊定蘊云
何答如薄伽梵於辯一蘊記別經中
作如是說苾芻當知我說學定若无
學定若一切善非學非無學定皆是
定蘊是名定蘊慧蘊云何答如薄伽
梵於辯三蘊記別經中作如是說苾
芻當知我說學慧若无學慧若一切
善非學非无學慧皆是慧蘊是名慧
蘊解脫蘊云何答如薄伽梵於辯三蘊
記別經中作如是說苾芻當知我說
學解脫若无學解脫若一切善非學
非无學解脫皆是解脫蘊是名

阿毗達磨集異門足論卷苐七苐五張弟*
*解脫
蘊四依者一思擇一法應遠避二思
擇一法應受用三思擇一法應除遣
四思擇一法應忍受云何思擇一法
應遠避答如薄伽梵於防諸漏記別
經中作如是說法等苾芻應審思擇
惡象惡馬惡牛惡狗惡水牛等當遠
避之應審思擇株杌毒刾坑塹崖谷
幷廁河等當遠避之應審思擇惡行
惡威儀惡友惡伴侣惡行處惡臥具
等當遠避之惡臥具者謂若受用如
是臥具爲諸有智同梵行者不應分
別處而生分別不應測量處而生測
量不應猜疑處而生猜疑如是臥具
我說爲惡法等苾芻應當遠避是名
思擇一法應遠避云何思擇一法應
受用答如薄伽梵於防諸漏記別經
中作如是說法等苾芻應審思擇如
法衣服當受用之不爲勇健不爲傲
逸不爲顏貌不爲端嚴但爲遮防蚊
虻寒熱蛇蠍等觸及爲覆蔽深可羞
恥醜陋身形應審思擇如法飮食當
受用之不爲勇健不爲傲逸不爲顏
貌
@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐六張弟*
*不爲端嚴但爲此身暫住存濟止
息飢渴攝受梵行爲斷故受不起新
受无罪存濟力樂安住應審思擇如
法臥具當受用之不爲勇健不爲傲
逸不爲顏貌不爲端嚴但爲遮防寒
熱風雨及得最勝安隱寂靜應審思
擇如法醫藥當受用之不爲勇健不
爲傲逸不爲顏貌不爲端嚴但爲止
息未起已起所有疾病得修善業是
名思擇一法應受用云何思擇一法
應除遣答如薄伽梵於防諸漏記別
經中作如是說汝等苾芻已起欲尋
恚尋害尋不應韞畜應速斷滅變吐
除遣是名思擇一法應除遣云何思
擇一法應忍受答如薄伽梵於防諸
漏記別經中作如是說汝等苾芻應
起精進有勢有勤勇悍堅猛不捨
善軘假使我身血肉枯竭唯皮筋骨
連拄而存若本所求勝法未獲終不
止息所起精進又精進時身心疲惓
終不由斯而生懈怠應深忍受寒熱
飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸又應忍受
他人所發能生身中猛利辛楚奪命
苦
@@阿毗達磨集異門足論卷苐七第七張弟
受毀辱語言是名思擇一法應忍受
四法迹者一無貪法迹二無瞋法迹
三正念法迹四正定法迹云何無貪
法迹答无貪者謂於欲境諸不貪不
等貪廣說乃至非貪類非貪生是名
无貪法迹者謂卽無貪亦名爲法亦
名爲迹亦名法迹是故名爲無貪法
迹云何无瞋法迹答无瞋者謂於有
情不欲損害不懷栽杌不欲擾惱廣
說乃至非巳爲過患非當爲過患非
現爲過患是名無瞋法迹者謂卽无
瞋亦名爲法亦名爲迹亦名法迹是
故名爲無瞋法迹云何正念法迹答
正念者謂依出離遠離所生善法諸
念隨念廣說乃至心明記性是名正
念法迹者謂卽正念亦名爲法亦名
爲迹亦名法迹是故名爲正念法迹
云何正定法迹答正定者謂依出離
遠離所生善法諸定令心住廣說乃
至心一境性是名正定法迹者謂卽
正定亦名爲法亦名爲迹亦名法迹
是故名爲正定法迹
四應證法者謂或有法是身應證或

阿毗達磨集異門足論卷苐七苐八張弟*
*復有法是念應證或復有法是眼
應證或復有法是慧應證云何有法
是身應證答謂八解脫是身應證云
何有法是念應證答謂宿住事是念
應證云何有法是眼應證答謂死生
事是眼應證云何有法是慧應證答
謂諸漏盡是慧應
證第三嗢柁南
曰三四法有九行修業受軘離繫與瀑
流取繫各四
種有四行四修定四業四法受四軘
四離繫四瀑流四取四身
繫四行者一苦遲通行二苦速通行
三樂遲通行四樂速通行云何苦遲
通行答靜慮不攝下品五根是名苦
遲通行云何苦速通行答靜慮不攝
上品五根是名苦速通行云何樂遲
通行答靜慮所攝下品五根是名樂
遲通行云何樂速通行答靜慮所攝
上品五根是名樂速通
行復有四行一不堪忍行二堪忍行
三調伏行四寂靜行云何不堪忍行
答謂不堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風
雨
@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐九張弟*
*等觸又不堪忍他人所發能生身
中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言如
是種類是名不堪忍行云何堪忍行
答謂能堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風
雨等觸又能堪忍他人所發能生身
中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言如
是種類是名堪忍行云何調伏行答
眼見色時專意繫念防護眼根調伏
其心不受發起煩惱惡業耳聞聲時
鼻齅香時舌嘗味時身覺觸時意了
法時專意繫念防護耳根廣說乃至
防護意根調伏其心不令發起煩惱
惡業是名調伏行云何寂靜行答謂
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支四通行四法迹奢
摩他毗鉢舎那是名寂靜行問何故
說此名寂靜行答以於此行若習若
修若多所作能令已生貪欲瞋恚愚
癡慢等寂靜等寂靜最極寂靜是故
說此名寂靜
行四修定者一有修定若習若修若
多所作爲能獲得現法樂住二有修
定若習若修若多所作爲能獲得最
勝
@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十張弟*
*知見三有修定若習若修若多所
作爲能獲得勝分別慧四有修定若
習若修若多所作爲能獲得諸漏永
盡云何修定若習若修若多所作爲
能獲得現法樂住答於初靜慮所攝
離生喜樂俱行心一境性若習若修
堅作常作精勤修習是名修定若習
若修若多所作爲能獲得現法樂住
云何修定若習若修若多所作爲能
獲得最勝知見答於光明想俱行心
一境性若習若修堅作常作精勤修
習是名修定若習若修若多所作爲
能獲得最勝知見云何修定若習若
修若多所作爲能獲得勝分別慧答
於受想尋觀俱行心一境性若習若
修堅作常作精勤修習是名修定若
習若修若多所作爲能獲得勝分別
慧云何修定若習若修若多所作爲
能獲得語漏永盡答於第四靜慮所
攝清淨捨念俱行阿羅漢果无間道
攝心一境性若習若修堅作常作精
勤修習是名修定若習若修若多所
作爲能獲得諸漏永盡如薄伽梵於
波

阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十一張弟*
*羅衍拏起問中
說斷欲想憂怖離惛沈睡眠及惡作掉
擧得捨念清淨法輪爲上首得正智解
脫我說斷無明得勝分別
慧四業者一黑黑異熟業二白白異
熟業三黑白黑白異熟業四非黑
非白無異熟業能盡諸業云何黑黑
異熟業答如世尊爲持俱胝牛戒布
刺拏說圓滿當知世有一類補特伽
羅造有損害身語意行彼造有損害
身語意行巳積集増長有損害法彼
積集増長有損害法巳感得有損害
自體彼感得有損害自體巳生有損
害世間彼生有損害世間巳觸有損
害觸彼觸有損害觸巳受有損害受
一向不可愛一向不可樂一向不可
喜一向不可意如那落迦諸有情類
彼由此類有此類生生已復觸如是
類觸是故我說彼諸有情隨自造業
圓滿當知是名黑黑異熟業造有損
害身語意行者謂造不善身諸意行
於此義中意說不善身語意行名有
損害身語意行彼造有損害身語意
行已
@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十二張弟
積集増長有損害法者謂造不善身
語意行巳造作増長不遠離法於此
義中意說造作増長不遠離法名積
集増長有損害法彼積集増長有損
害法巳感得有損害自體者謂造作
増長不遠離法巳感得地獄中有於
此義中意說地獄中有名有損害自
體所以者何謂住彼中有中眼所見
色耳所聞聲鼻所齅香舌所嘗味身
所覺觸意所了法一切不可意非可
意不悦意非悦意不可意相非可意
相不平等相非平等相彼由此緣純
愛憂苦彼感得有損害自體已生有
損害世間者謂感得地獄中有已生
地獄趣於此義中意說地獄趣名有
損害世間所以者阿謂生地獄趣已
眼所見色乃至意所了法一切不可
意非可意廣說乃至不平等相非平
等相彼由此緣純受憂苦彼生有損
害世間巳觸有損害觸者謂生地獄
趣巳觸地獄觸於此義中意說地獄
觸名有損害觸彼觸有損害觸已受
有損害受者謂觸如是類觸定受如

@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十三張弟**
是類受觸順苦受觸時必受苦受由
此故說觸有損害觸已受有損害受
一向不可愛一向不可樂一向不可
喜一向不可意者謂彼苦受一切有
情皆共不愛不樂不憙亦不可意由
此故說一向不可愛乃至不可意如
那落迦諸有情類者謂顯趣向地獄
世間諸有情類由此故說如那落迦
諸有情類彼由此類有此類生者謂
彼有情有所依事有因有緣而生於
彼由此故說彼由此類有此類生生
巳復觸如是類觸者謂生地獄巳復
觸地獄觸由此故說生巳復觸如是
類觸是故我說彼諸有情隨自造業
者謂設若造有損害身語意行若不
造有損害身語意行俱積集増長有
損害法或俱不積集増長有損害法
若積集増長有損害法若不積集増
長有損害法俱感得有損害自體或
俱不感得有損害自體若感得有損
害自體若不感得有損害自體俱生
有損害世間或俱不生有損害世間
若生有損害世間若不生有損害世

阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十四張弟**
間俱觸有損害觸或俱不觸有損害
觸若觸有損害觸若不觸有損害觸
俱受有損害受或俱不受有損害受
則不應言是故我說彼諸有情隨自
造業以若造有損害身語意行則積
集増長有損害法若不造有損害身
語意行則不積集増長有損害法若
積集増長有損害法則感得有損害
自體若不積集増長有損害法則不
感得有損害自體若感得有損害自
體則生有損害世間若不感得有損
害自體則不生有損害世間若生有
損害世間則觸有損害觸若不生有
損害世間則不觸有損害觸若觸有
損害觸則受有損害受若不觸有損
害觸則不受有損害受由此應言是
故我說彼諸有情隨自造業是名黑
黑異熟業者謂此業是不善感非愛
異熟云何白白異熟業答如世尊爲
持俱胝牛戒補刺拏說圓滿當知世
有一類補特伽羅造無損害身語意
行彼造無損害身語意行巳積集増
長無損害法彼積集増長無損害法

@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十五張弟**
巳感得無損害自體彼感得無損害
自體巳生無損害世間彼生無損害
世間已觸無損害觸彼觸無損害觸
巳受無損害受一向可愛一向可樂
一向可喜一向可意如超段食天諸
有情類彼由此類有此類生生巳復
觸如是類觸是故我說彼諸有情隨
自造業圓滿當知是名白白異熟業
造無損害身語意行者謂造善身語
意行於此義中意說善身語意行名
無損害身語意行彼造無損害身語
意行巳積集増長無損害法者謂造
善身語意行巳造作増長遠離法於
此義中意說造作増長遠離法名積
集増長無損害法彼積集増長無損
害法巳感得無損害自體者謂造作
増遠遠離法巳感得色界中有於此
義中意說色界中有名無損害自體
所以者何謂住彼中有中眼所見色
耳所聞聲身所覺觸意所了法一切
可意非不可意悦意非不悦意可意
相非不可意相平等相非不平等相
彼由此緣純受喜樂波感得無損害

@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十六張弟
自體已生無損害世間者謂感得色
界中有已生色界天趣於此義中意
說色界天趣名無損害世閒所以者
何生色界天趣巳眼所見色乃至意
所了法一切可意非不可意廣說乃
至平等相非不平無相彼由此緣純
受喜樂彼生無損害世間巳觸無損
害觸者謂生色界天趣巳觸色界天
觸於此義中意說色界天觸名無損
害觸彼觸無損害觸巳受無損害受
者謂觸如是類觸定受如是類受觸
順樂受觸時必受樂受由此故說觸
無損害觸巳受無損害受一向可愛
一向可樂一向可喜一向可意者謂
彼樂受無量有情皆共可愛可樂可
喜可意由此故說一向可愛乃至可
意如超段食天諸有情類者謂顯趣
向色界世間由此故說如超段食天
語有情類彼由此類有此類生者謂
彼有情有所依事有因有緣而生於
彼由此故說彼由此類有此類生生
巳復觸如是類觸者謂生色界巳復
觸色界觸由此故說生已復觸如是

阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十七張弟*
*類觸是故我說彼諸有情隨自造
業者謂設若造無損害身語意行若
不造無損害身語意行俱積集増長
無損害法或俱不積集増長無損害
法若積集増長無損害法若不積
集増長無損害法俱感得無損害
自體或俱不惑得無損害自體若
感得無損害自體若不感得無損
害自體俱生無損害世間或俱不生
無損害世間若生無損害世間若不
生無損害世間俱觸無損害觸或俱
不觸無損害觸若觸無損害觸若不
觸無損害觸俱受無損害受或俱不
受無損害受則不應言是故我說彼
諸有情隨自造業以若造無損害身
語意行則積集増長無損害法若不
造無損害身語意行則不積集増長
無損害法若積集増長無損害法則
感得無損害自體若不積集増長無
損害法則不感得無損害自體若感
得無損害自體則生無損害世間若
不感得無損害自體則不生無損害
世間若生無損害世間則觸無損害
觸
@@阿毗達磨集異門足論卷苐七第十八張弟**
若不生無損害世間則不觸無損害
觸若觸無損害觸則受無損害受若
不觸無損害觸則不受無損害受由
此應言是故我說彼諸有情隨自造
業是名白白異熟業者謂此業是善
感可愛異熟云何黑白黑白異熟業
答如世尊爲持俱胝牛戒補刺拏說
圓滿當知世有一類補特伽羅造有
損害無損害身語意行彼造有損害
無損害身語意行巳積集増長有損
害無損害法彼積集増長有損害無
損害法巳感得有損害無損害自體
彼感得有損害無損害自體巳生有
損害無損害世間彼生有損害無損
害世間巳觸有損害無損害觸彼觸
有損害無損害觸巳受有損害無損
害受相間相雜如人及一分天諸有
情類彼由此類有此類生生巳復觸
如是類觸是故我說彼諸有情隨自
造業圓滿當知是名黑白黑白異熟
業造有損害無損害身語意行者謂
造善不善身語意行於此義中意說
善不善身語意行名有損害無損害

@@阿毗達磨集異門足論卷苐七苐十九張弟**
身語意行彼造有損害無損害身語
意行已積集増長有損害無損害法
者謂造善不善身諸意行巳造作増
長遠離不遠離法於此義中意說造
作増長遠離不遠離法名積集増長
有損害無損害法彼積集増長有損
害無損害法巳感得有損害無損害
自體者謂造作増長遠離不遠離法
巳感得人及欲界天中有於此義中
意說人及欲界天中有名有損害無
損害自體所以者何謂住彼中有中
眼所見色耳所聞聲鼻所齅香舌所
嘗味身所覺觸意所了法一切可意
亦不可意悦意亦不悦意可意相亦
不可意相平等相亦不平等相彼由
此緣雜受苦樂彼感得有損害無損
害自體已生有損害無損害世間者
謂感得人及欲界天中有巳生人及
欲界天趣於此義中意說人及欲界
天趣名有損害無損害世間所以者
何謂生人及欲界天趣已眼所見色
乃至意所了法一切可意亦不可意
廣說乃至平等相亦不平等相彼由

何毗達磨集異門足論卷苐七苐二十張弟*
*此緣雜受苦樂彼生有損害無損
害世間巳觸有損害無損害觸者謂
生人及欲界天趣巳觸人及欲界天
觸於此義中意說人及欲界天觸名
有損害無損害觸彼觸有損害無損
害觸巳受有損害無損害受者謂觸
如是類觸定受如是類受觸順苦樂
觸時必受苦樂受由此故說觸有損
害無損害觸已受有損害無損害受
相間相雜者謂苦樂受相間相雜而
現在前由此故說相間相雜彼由此
類有此類生者謂彼有情有所依事
有因有緣而生於彼由此故說彼由
此類有此類生生巳復觸如是類觸
者謂生人及欲界天巳復觸人及欲
界天觸由此故說生巳復觸如是類
觸是故我說彼諸有情隨自造業者
謂設若造有損害無損害身語意行
若不造有損害無損害身語意行俱
積集増長有損害無損害法或俱不
積集増長有損害無損害法若積集
増長有損害無損害法若不積集有
損害無損害法俱感得有損害無損
害
@@何毗達磨集異門足論卷苐七苐二十一張弟*
*白體或俱不感得有損害無損害
自體若感得有損害無損害自體若
不感得有損害無損害自體俱生有
損害無損害世間或俱不生有損害
無損害世間若生有損害無損害世
間若不生有損害無損害世閒俱觸
有損害無損害觸或俱不觸有損害
無損害觸若觸有損害無損害觸若
不觸有損害無損害觸俱受有損害
無損害受或俱不受有損害無損害
受則不應言是故我說彼諸有情隨
自造
業說一切有部集異門足論卷第
七甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨集異門足論卷第八弟
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行則
積集増長有損害無損害法若不造
有損害無損害身語意行則不積集
増長有損害無損害法若積集増長
有損害無損害法則感得有損害無
損害自體若不積集増長有損害無
損害法則不感得有損害無損害自
體若感得有損害無損害自體則生
有損害無損害世間若不感得有損
害無損害自體則不生有損害無損
害世閒若生有損害無損害世間則
觸有損害無損害觸若不生有損害
無損害世間則不觸有損害無損害
觸若觸有損害無損害觸則受有損
害無損害受若不觸有損害無損害
觸則不受有損害無損害受由此應
言是故我說彼諸有情隨自造業是
名黑白黑白異熟業者謂此業是善

何毗達磨集異門足論卷苐八苐二張弟*得
不善感可愛非可愛異熟云何不黑
不白無異熟業能盡諸業答如世尊
爲持俱胝牛戒補刺拏說圓滿當知
若能盡黑黑異熟業思若能盡白白
異熟業思若能盡黑白黑白異熟業
思是名不黑不白無異熟業能盡諸
業此中不黑者謂此業非如不善業
由不可意黑說名爲黑故名不黑不
白者謂此業非如有漏善業由可意
白說名爲白故名不白無異熟者謂
此業非如前三業能感異熟故名無
異熟業能盡諸業者謂此業是學思
能趣損減所以者何謂若學思能趣
損減於前三業能盡遍盡隨得永
盡於此義中意說名業能盡諸業
由此故說不黑不白無異熟業能
盡諸業
四法受者一有法受能感現樂後苦
異熟二有法受能感現苦後樂異熟
三有法受能感現苦後苦異熟四有
法受能感現樂後樂異熟云何法受
能感現樂後苦異熟答如世尊說苾
芻當知如有一類補特伽羅與喜樂

@@何毗達磨集異門足論卷苐八苐三張弟
俱害生命不與取欲邪行虛誑語離
閒語麤惡語雜穢語貪欲瞋恚邪見
彼害生命廣說乃至邪見爲緣得喜
得樂如是種類身樂心樂是不善不
善類究竟攝受能障通慧能障等覺
能障涅槃是名法受能感現樂後苦
異熟云何法受能感現苦後樂異熟
答如世尊說苾芻當知如有一類補
特伽羅與憂苦俱離害生命離不與
取離欲邪行離虛誑語離離間語離
麤惡語離雜穢語無貪無瞋正見彼
離害生命廣說乃至正見爲緣得憂
得苦如是種類身苦心苦是善善類
究竟攝受能引通慧能證等覺能得
涅槃是名法受能感現苦後樂異熟
云何法受能感現苦後苦異熟答如
世尊說苾芻當知如有一類補持伽
羅與憂苦俱害生命不與取欲邪行
虛誑語離間語麤惡語雜穢語貪欲
瞋恚邪見彼害生命廣說乃至邪見
爲緣得憂得苦如是種類身苦心苦
是不善不善類究竟攝受能障通慧
能障等覺能障涅槃是名法受能感

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐四張弟**
現苦後苦異熟云何法受能感現樂
後樂異熟答如世尊說苾芻當知如
有一類補持伽羅與喜樂俱離害生
命離不與取離欲邪行離虛誑語離
離間語離麤惡語離雜穢語無貪無
瞋正見彼離害生命廣說乃至正見
爲緣得喜得樂如是種類身樂心樂
是善善類究竟攝受能引通慧能證
等覺能得涅槃是名法受能感現樂
後樂異熟
四軘者一欲軘二有軘三見軘四無
明軘云何欲軘答如世尊說苾芻當
知有諸愚夫無聞異生於欲集沒味
患出離不如實知彼於欲集沒味患
出離不如實知故於諸欲中所有欲
貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲
嗜欲熹欲藏欲隨欲著緾壓於心是
名欲軘云何有軘答如世尊說苾芻
當知有諸愚夫無聞異生於有集沒
味患出離不如實知彼於有集沒味
患出離不如實知故於諸有中所有
有貪有欲有親有愛有樂有悶有耽
有嗜有憙有藏有隨有著緾壓於心

阿毗達磨集異門足論卷苐八苐五張弟*呂
是名有軘云何見軘答如世尊說苾
芻當知有諸愚夫無聞異生於見集
沒味患出離不如實知彼於見集沒
味患出離不如實知故於諸見中所
有見貪見欲見親見愛見樂見悶見
耽見嗜見憙見藏見隨見著緾壓於
心是名見軘云何无明軘答如世尊
說苾芻當知有諸愚夫無聞異生於
六觸處集沒味患出離不如實知彼
於六觸處集沒味患出離不如實知
故於六觸處所有執者無明無智隨
眠隨増是名無明軘如世尊說
有情與欲軘有見軘相應愚癡爲上首
於生死流住
四離繫者一於欲軘離繫二於有軘
離繫三於見軘離繫四於無明軘離
繫云何於欲軘離繫答如世尊說苾
芻當知有多聞聖弟子於欲集沒味
患出離能如實知彼於欲集染味患
出離如實知故於諸欲中所有欲貪
欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲嗜
欲憙欲藏欲隨欲著不緾壓心是名
於欲軘離繫云何於有軘離繫答如

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐六張弟得*
世尊說苾芻當知有多聞聖弟子於
有集沒味患出離能如實知彼於有
集沒味患出離如實知故於諸有中
所有有貪有欲有親有愛有樂有悶
有耽有嗜有熹有藏有隨有著不緾
壓心是名於有軘離繫云何於見軘
離繫答如世尊說苾芻當知有多聞
聖弟子於見集沒味患出離能如實
知彼於見集沒味患出離如實知故
於諸見中所有見貪見欲見親見愛
見樂見悶見耽見嗜見憙見藏見隨
見著不緾壓心是名於見軘離繫云
何於無明軘離繫答如世尊說苾芻
當知有多聞聖弟子於六觸處集沒
味患出離能如實知彼於六觸處集
沒味患出離如實知故於六觸處所
有執著無明無智不緾壓心是名於
無明軘離繫如世尊說
若斷欲有軘及超越見軘遠離無明軘
便得安隱樂彼於現法中證得永寂滅
遠離一切軘必不彼後有
四瀑流者一欲瀑流二有瀑流三見
瀑流四無明瀑流云何欲瀑流答除

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐七張弟得*
欲界繫諸見無明諸餘欲界繫結縛
隨眠隨煩惱緾是名欲瀑流云何有
瀑流答除色無色界繫諸見無明諸
餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱緾
是名有瀑流云何見瀑流答謂五見
一有身見二邊執見三邪見四見取
五戒禁取如是五見名見瀑流云何
無明瀑流答三界無智是名無明
瀑流
四取者一欲取二見取三戒禁取四
我語取云何欲取答除欲界繫諸見
及戒禁取諸餘欲界繫結縛隨眠隨
煩惱緾是名欲取云何見取答謂四
見一有身見二邊執見三邪見四見
取如是四見合名見取云何戒禁取
答如有一類於戒執取謂執此戒能
清淨能解脫能出離能超苦樂至超
苦樂邊或於禁執取謂執此禁能清
淨能解脫能出離能超苦樂至超苦
樂邊或於戒禁俱執取謂執此戒禁
俱能清淨能解脫能出離能超苦樂
至超苦樂邊是名戒禁取云何我語
取答除色無色界繫諸見及戒禁取

阿毗達磨集異門足論卷苐八苐八張弟金*
諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱
緾是名我語取
四身繫者一貪身繫二瞋身繫三
戒禁取身繫四此實執取身繫云何
貪身繫答貪者謂於欲境諸貪等貪
廣說乃至貪類貪生是名爲貪身繫
者謂此貪未斷未遍知於彼彼有情
彼彼身彼彼聚彼彼所得自體爲因
爲緣繫等繫各別繫相連相續方得
久住如巧鬘師或彼弟子聚花置前
以長縷結作種種鬘此花用縷爲因
爲緣結等結各別結相連相續方得
成鬘此貪亦爾未斷未遍知於彼彼
有情彼彼身彼彼聚彼彼所得自體
爲因爲緣繫等繫各別繫相連相續
乃得久住是名身繫云何瞋身繫答
瞋者謂於有情欲爲損害廣說乃至
現爲過患是名爲瞋身繫者如前說
云何戒禁取身繫答戒禁取及身繫
俱如前說云何此實執取身繫答此
實執取者謂或有執我及世間常此
實餘癡妄或復有執我及世間無常
此實餘癡妄或復有執我及世間亦

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐九張弟*常
亦無常此實餘癡妄或復有執我及
世間非常非無常此實餘癡妄或復
有執我及世間有邊此實餘癡妄或
復有執我及世間無邊此實餘癡妄
或復有執我及世間亦有邊亦無邊
此實餘癡妄或復有執我及世間非
有邊非無邊此實餘癡妄或復有執
命者卽身此實餘癡妄或復有執命
者異身此實餘癡妄或復有執如來
死後有此實餘癡妄或復有執如來
死後非有此實餘癡妄或復有執如
來死後亦有亦非有此實餘癡妄或
復有執如來死後非有非非有此實
餘癡妄如是等名此實執取身繫者
謂此實執取未斷未遍知於彼彼有
情等如前廣說是名身繫第
四嗢柁南曰四
四法有十謂大種食住愛不應行問施
攝生自體有
四大種四食四識住四愛四不應行
而行四記問四種施四攝事四生四
得自體四
大種者一地界二水界三火界四

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十張弟
風界此四廣如法蘊論六界中說
四食者一叚食或麤或細二觸食三
意思食四識食云何叚食或麤或細
答若叚爲緣能令諸根長養大種増
益又能滋潤隨滋潤充悦隨充悦護
隨護轉隨轉持隨持是名叚食云何
施設叚食麤細答依所資養有情大
小及叚漸次施設麤細其事如何答
如燈祗羅默等所食爲麤尼民祗羅
獸等所食爲細尼民祗羅獸等所食
爲麤泥弥獸等所食爲細泥弥獸等
所食爲麤龜鼈魚等所食爲細龜鼈
魚等所食爲麤餘水生虡所食爲細
復次象馬牛等所食爲麤羊鹿猪等
所食爲細羊鹿猪等所食爲麤野干
狗等所食爲細野干狗等所食爲麤
鴈孔雀等所食爲細鴈孔雀等所食
爲麤餘陸生虡所食爲細
復次若諸有情食諸草木枝條葉等
彼食是麤若諸有情食飯粥等彼食
是細若諸有情食飯粥等彼食是麤
若諸有情食酥油等彼食是細
復次若諸有情以口嘴舌攝取叚食

阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十一張弟金*
用齒咀嚼而呑食之彼食是麤若諸
有情在胎卵中叚食津液従臍而入
資養其身彼食是細
復次若諸有情食有便穢彼食是麤
若諸有情食無便穢彼食是細如有
食香酥陀味等雖有所食而無便穢
如是施設叚食麤細云何觸食答若
有漏觸爲緣能令諸根長養大種増
益又能滋潤遍滋潤乃至持隨持是
名觸食其事如何答如鵝鴈孔雀鸚
鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等旣生卵
已時時親附時時覆育時時溫暖令
生樂觸若彼諸鳥於所生卵不時時
親附覆育溫暖令生樂觸卵便腐壞
若彼諸鳥於所生卵時時親附覆育
溫暖令生樂觸卵不腐壞如是等類
說名觸食云何意思食答若有漏思
爲緣能令諸根長養大種増益又能
滋潤遍滋潤乃至持隨持是名意思
食其事如何答如魚龜鼈室首摩羅
部盧迦等出至陸地生諸卵巳細沙
覆之復還入水若彼諸卵思母不忘
便不腐壞若彼諸卵不思念母卽便

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十二張弟南均
腐壞如是等類名意思食云何識食
答若有漏識爲緣能令諸根長養大
種増益又能滋潤遍滋潤乃至持隨
持是名識食其事如何答如世尊教
頗勒窶那記經中說頗勒窶那當
知識食能食當來食有生起如是等
類說名識
食四識住者一色識住二受識住三
想識住四行識住云何色識住答若
色有漏隨順諸取於彼諸色若過去
若未來若現在或生起欲或貪或瞋
或癡或隨一一心所隨煩惱是名色
識住受想行識住廣說亦
爾四愛者一有苾芻苾芻尼等因衣
服愛應生時生應住時住應執時執
二有苾芻苾芻尼等因飮食愛應生
時生應住時住應執時執三有苾芻
苾芻尼等因臥具愛應生時生應住
時住應執時執四有苾芻苾芻尼等
因有無有愛應生時生應住時住應
執時執云何苾芻苾芻尼等因衣服
愛應生時生應住時住應執時執答
此中衣服者謂毛所成或扇那所成
或
@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十三張弟南均
芻摩所成或麻所成或建鼓羅所成
或絲所成或綿所成或氎所成或憍
砧娑所成或突窶羅所成或阿遮爛
陀所成又衣服者謂捻覆衣出著衣
内服衣單裙複裙單掩腋複掩腋於
如是等種種衣服諸貪等貪執藏防
護堅著染愛是名苾芻苾芻尼等因
衣服愛應生時生應住時住應執時
執云何苾芻苾芻尼等因飮食愛應
生時生應住時住應執時執答此中
飮食者謂五種應噉五種應食五種
應噉者一根二莖三葉四花五果五
種應食者一飯二粥三餠麨四魚肉
五羹臛於如是等種種飮食諸貪等
貪執藏防護堅著染愛是名苾芻苾
芻尼等因飮食愛應生時生應住時
住應執時執云何苾芻苾芻尼等因
臥具愛應生時生應住時住應執時
執答此中臥具者謂院宇房堂樓閣
臺歡長廊圓室龕窟廳庌草葉等
菴土石等穴又臥具者謂牀座氈褥
眠單臥被氍毹緂罽枕褐机橙於如
是等種種臥具諸貪等貪執藏防護

阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十四張弟*
堅著染愛是名苾芻苾芻尼等因臥
具愛應生時生應住時住應執時執
云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應
生時生應住時住應執時執答此中
有者謂五取藴卽是色受想行識
取藴無有者謂此五取藴當來斷滅
如有一類作是念言願我當來五藴
生起復有一類作是念言願我死後
五藴斷滅於有無有諸貪等貪執藏
防護堅著染愛是名苾芻苾芻尼等
因有無有愛應生時生應住時住應
執時執
四不應行而行者一貪欲故不應行
而行二瞋恚故不應行而行三愚癡
故不應行而行四怖畏故不應行而
行云何貪欲故不應行而行答如有
一類或親教師或軌範師或同親教
或同軌範或隨一一徃還親友於僧
衆中有諍事起彼作是念若與師等
共爲朋黨便墮非法若與師等不爲
朋黨便墮不義雖作是念而爲貪欲
所蔽伏故起惡身語是名貪欲故不
應行而行云何瞋恚故不應行而行

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十五張弟*
*答如有一類有怨嫌者於僧衆中
有諍事起彼作是念若助怨嫌於情
不可若爲乖反於理有違雖作是念
而爲瞋恚所蔽伏故起惡身語是名
瞋恚故不應行而行云何愚癡故不
應行而行答如有一類禀性闇鈍或
親教師或軌範師或同親教或同軌
範或隨一一徃還親友於僧衆中有
諍事起彼作是念我今不知是非好
惡但應朋助親教師等彼爲愚癡所
蔽伏故起惡身語是名愚癡故不應
行而行云何怖畏故不應行而行答
如有一類或國王親友或大臣親友
或强賊親友於僧衆中有諍事起彼
作是念若我不助有勢力者由是因
緣或失名利或失衣鉢或失身命是
故我今定應朋助有勢力者彼由怖
畏所蔽伏故起惡身語是名怖畏故
不應行而行如世尊
說諸有貪瞋癡怖故違法者彼退失名
利猶如黑分
月四記問者一應一向記問二應分
別記問三應友詰記問四應捨置記
問
@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十六張弟**
云何應一向記問答若有問言世尊
是如來阿羅漢正等覺明行圓滿善
逝世間解无上丈夫調御士天人師
佛薄伽梵耶佛所說法是善說現見
無熱應時引導近觀智者内證耶佛
弟子衆具足妙行質直行如理行法
隨法行和敬行隨法行耶苦集滅道
是聖諦耶一切行無常耶一切法無
我耶涅槃寂靜耶如是等問有無量
門應一向記世尊是如來阿羅漢廣
說乃至涅槃是寂靜等是名應一向
記問何故此問應一向記答以於此
問若一向記能引義利能引善法能
引梵行能發通慧能生等覺能證涅
槃故於此問應一向記云何應分別
記問答若有問言云何爲法得此問
時應分別記法有多種或過去或未
來或現在或善或不善或無記或欲
界繫或色界繫或無色界繫或學或
無學或非學非無學或見所斷或修
所斷或非所斷如是等法有無量門
應分別記是名應分別記問何故此
問應分別記答以於此問若分別記

阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十七張弟**
能引義利能引善法能引梵行能發
通慧能生等覺能證涅槃故於此
問應分別記云何應反詰記問答若
有問言爲我說法得此問時應反詰
記法有多種汝問何法爲過去爲未
來爲現在爲善爲不善爲無記爲欲
界繫爲色界繫爲無色界繫爲學爲
無學爲非學非無學爲見所斷爲修
所斷爲非所斷如是等法有無量門
應反詰記是名應反詰記問何故此
問應反詰記答以於此問若反詰記
能引義利能引善法能引梵行能發
通慧能生等覺能證涅槃故於此問
應反詰記云何應捨置記問答若有
問言世間常耶無常耶亦常亦無常
耶非常非無常耶世間有邊耶無邊
耶亦有邊亦無邊耶非有邊非無邊
耶命者卽身耶命者異身耶如來死
後有耶非有耶亦有亦非有耶非有
非非有耶於如是等不應理問應捨
置記謂應記言應說此問是不應記
常無常等不應理故是名應捨置記
問何故此問應捨置記答以於此問

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十八張弟**
若捨置記能引義利能引善法能引
梵行能發通慧能生等覺能證涅槃
故於此問應捨置記如世尊說
初應一向記次應分別記三應反詰記
四應捨置記於如此四問知次而記者
引義利善法及梵行純淨甚深難降伏
知義非義俱捨非義取義審觀名智者
四種施者一者有施施者清淨受者
不清淨二者有施受者清淨施者不
清淨三者有施施者受者俱清淨四
者有施施者受者俱不清淨云何有
施施者清淨受者不清淨答如世尊
說苾芻當知若有施主具淨戒住律
儀有依見有果見依如是見說如是
言決定有施有果異熟能受施者不
具淨戒不住律儀無依見無果見依
如是見說如是言決定無施無果異
熟是名有施施者清淨受者不清淨
何故此施施者清淨受者不清淨答
諸支分諸資糧施者應修集行支分
彼資糧施者成就諸支分諸資糧受
者應修集彼支分彼資糧受者不成
就是故此施施者清淨受者不清淨

@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐十九張弟**
云何有施受者清淨施者不清淨答
如世尊說苾芻當知若有施主不具
淨戒不住律儀無依見無果見依如
是見說如是言決定無施無果異熟
能受施者具淨戒住律儀有依見有
果見依如是見說如是言決定有施
有果異熟是名有施受者清淨施者
不清淨何故此施受者清淨施者不
清淨答諸支分諸資糧施者應修集
彼支分彼資糧施者不成就諸支分
諸資糧受者應修集彼支分彼資糧
受者成就是故此施受者清淨施者
不清淨云何有施施者受者俱清淨
答如世尊說苾芻當知若有施者具
淨戒住律儀有依見有果見依如是見
說如是言決定有施有果異熟能受
施者亦具淨戒住律儀有依見有果
見依如是見說如是言決定有施有
果異熟是名有施施者受者俱清淨
何故此施施者受者俱清淨答諸支
分諸資糧施者應修集彼支分彼資糧
施者成就諸支分諸資糧受者應集
彼支分彼資糧受者亦成就是故此

阿毗達磨集異門足論卷苐八苐二十張弟*
*施施者受者俱清淨云何有施施
者受者俱不清淨答如世尊說苾芻
當知若有施者不具淨戒不住律儀
無依見無果見依如是見說如是言
決定無施無果異熟能受施者亦不
具淨戒不住律儀無依見無果見依
如是見說如是言決定無施無果異
熟是名有施施者受者俱不清淨何
故此施施者受者俱不清淨答諸支
分諸資糧施者應修集彼支分彼資
糧施者不成就諸支分諸資糧受者
應修集彼支分彼資糧受者亦不成
就是故此施施者受者俱不清淨
如世尊
說具戒施缺戒清淨而證法信業果異
熟是唯施者淨缺戒施具戒不淨引非
法諦業果異熟是唯受者淨缺戒施缺
戒不淨引非法諦業果異熟我說無大
果具戒施具戒清淨而證法信業果異
熟我說有大果信業果異熟施自所尊
重父母憧僕等智者咸稱讃身語意無
著行苾芻妙行不求自富貴而能廣施
他諸有巳離欲施已離欲者我說如是
施
@@阿毗達磨集異門足論卷苐八苐二十一張弟
財施中最尊
說一切有部集異門足論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨集異門足論卷第九弟
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
四法品第五之四
四攝事者一布施攝事二愛語攝事
三利行攝事四同事攝事云何布施
攝事答此中布施者謂諸施主布施
沙門及婆羅門貧窮苦行道行乞
者飮食湯藥衣服花鬘塗散等香房
舎臥具燈燭等物是名布施復次如
世尊爲手長者說長者當知諸布施
中法施最勝是名布施攝事者謂由
此布施於他等攝近攝近持令相親
附如是布施於他有情能等攝能近
攝能近持能令親附是故名爲布施
攝事云何愛語攝事答此中愛語者
謂可喜語可味語舒顏平視語遠離
顰蹙語含笑前行諸先言慶慰語可
愛語善來語謂作是言善來具壽汝
於世事可忍可度安樂住不汝於飮食
衣服臥具及餘資緣勿有乏少諸如
是等種種安慰問訙語言名善來

阿毗達磨集異門足論卷苐九苐二張弟*
*語此及前說捻名愛語復次如世
尊爲手長者說長者當知諸愛語中
最爲勝者謂善酄導諸善男子善女
人等屬耳聽法時時說法時時教誨
時時決擇是名愛語攝事者謂由此
愛語於他等攝近攝近持令相親附
如是愛語於他有情能等攝能近攝
能近持能令親附是故名爲愛語攝
事云何利行攝事答此中利行者謂
諸有情或遭重病或遭厄難困苦無
救便到其所起慈愍心以身語業方
便供侍方便救濟是名利行復次如
世尊爲手長者說長者當知諸利行
中最爲勝者謂不信者方便酄導調
伏安立令信圓滿若破戒者方便酄
導調伏安立令戒圓滿若慳貪者方
便酄導調伏安立令施圓滿若惡慧
者方便酄導調伏安立令慧圓滿諸
如是等說名利行攝事者謂由此利
行於他等攝近攝近持令相親附如是利
行於他有情能等攝能近攝能近持
能令親附是故名爲利行攝事云何
同事攝事答此中同事者謂於斷

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐三張弟*
*生命深猒離者爲善助伴令離斷
生命若於不與取深猒離者爲善助
伴令離不與取若於欲邪行深猒離
者爲善助伴令離欲邪行若於虛誑
語深猒離者爲善助伴令離虛誑語
若於飮諸酒深猒離者爲善助伴令
離飮諸酒諸如是等說名同事復次
如世尊爲手長者說長者當知諸同
事中最爲勝者謂阿羅漢不還一來
預流果等與阿羅漢不還一來預流
果等而爲同事是名同事攝事者謂
由此同事於他等攝近攝近持令相
親附如是同事於他有情能等攝能
近攝能近持能令親附是故名爲同
事攝事如世尊
說布施及愛語利行與同事如應處處
說昔攝諸世間如是四攝事在世間若
無子於其父母亦不欲孝養以有攝事
故有法者隨轉故得大體者觀益而施
設四生者一卵生二胎生三濕生四
化生云何卵生答若諸有情従卵而
生謂在卵㲉先爲卵㲉之所緾裹後
破卵㲉方得出生此復云何如鵝鴈
孔
@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐四張弟*
*雀鸜鵒鸚鵡春鸚離黃命命鳥
等及一類龍一類妙翅幷一類人復
有所餘諸有情類従卵而生謂在卵
㲉先爲卵㲉之所緾裹後破卵㲉方
出生者皆名卵生云何胎生答若諸
有情従胎而生謂在胎藏先爲胎藏
之所緾裹後破胎藏方得出生此復
云何如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等
及一類龍一類妙翅一類鬼一類人
復有所餘諸有情類従胎而生謂在
胎藏先爲胎藏之所緾裹後破胎藏
方出生者皆名胎生云何濕生答若諸
有情展轉溫暖展轉潤濕展轉集聚
或依糞聚或依注道或依穢廁或依
腐肉或依陳粥或依藂草或依稠林
或依草菴或依葉窟或依池沼或依
陂湖或依江河或依大海潤濕地等
方得出生此復云何如蟋蟀飛蛾蚊
虻蠓蜹麻主虡等及一類龍一類妙
翅幷一類人復有所餘諸有情類展
轉濕暖廣說乃至或依大海潤濕地
等方得生者皆名濕生云何化生答
若諸有情支分具足根不缺減無所
依

阿毗達磨集異門足論卷苐九苐五張弟
託欻爾而生此復云何謂一切天一
切地獄一切中有及一分龍一分妙
翅一分鬼一分人復有所餘諸有情
類支分具足根不缺減無所依託欻
爾生者皆名化生
四得自體者一有得自體唯可自害非
可他害二有得自體唯可他害非可
自害三有得自體自他俱可害四有
得自體自他俱不可害云何有得自
體唯可自害非可他害答若諸有情
自有勢力能斷自命他無勢力能斷
其命此復云何謂有欲界戲忘念天
或時遊戲最極娛樂經於多時身疲
念失由此緣故則便命終復有欲界
意憤恚天或時忿怒最極憤懣角眼
相視經於多時由此緣故則便殞歿
復有所餘諸有情類自有勢力能斷
自命他無勢力能斷其命是名有得
自體唯可自害非可他害云何有得
自體唯可他害非可自害答若諸有
情自無勢力能斷自命他有勢力能
斷其命此復云何謂處卵㲉或母胎
中若羯刺藍若類部雲若閉尸若鍵

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐六張弟**
南若鉢羅奢佉諸根未滿諸根未熟
復有所餘諸有情類自無勢力能斷
自命他有勢力能斷其命是名有得
自體唯可他害非可自害云何有得
自體自他俱可害答若諸有情自有
勢力能斷自命他亦有勢力能斷其
命此復云何謂象馬駝牛驢羊鹿水
牛猪等復有所餘諸有情類自有勢
力能斷自命他亦有勢力能斷其命
是名有得自體自他俱可害云何有
得自體自他俱不可害答若諸有情
自無勢力能斷自命他亦無勢力能
斷其命此復云何謂一切色無色界
天住無想定滅定慈定中有有情住
最後有諸有情類佛使佛記諸轉輪
王及輪王母懷彼胎時後身菩薩及
菩薩母懷彼胎時殑耆羅嗢怛羅婆
羅痆斯長者子王舎城長者子耶舎
童命哀羅伐拏龍王善住龍王婆羅
呼馬五琰摩王等一切地獄復有所
餘諸有情類自無勢力能斷自命他
亦無勢力能斷其命是名有得自體
自他俱不可害

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐七張弟**
第五嗢柁南曰
五四法有八謂流利趣苦四語惡妙行
四非聖聖言
有順流行等四補特伽羅自利行等
四補特伽羅従闇趣闇等四補特伽
羅自苦等四補特伽羅四語惡行四
語妙行四非聖言四聖言順流行等
四補特伽羅者一順流行補特伽羅
二逆流行補特伽羅三自住補特伽
羅四到彼岸補特伽羅云何順流行
補特伽羅答如世尊說苾芻當知世
有一類補特伽羅染習諸欲造不善
業是名順流行補特伽羅問何故名
順流行補特伽羅答愛是生死流此
補特伽羅順彼趣彼臨至於彼是彼
道路是彼行迹故名順流行補特伽
羅云何逆流行補特伽羅答如世尊
說苾芻當知世有一類補特伽羅於
貪瞋癡爲性猛利數數猒患貪瞋癡
生作意憂苦彼由猒患作意憂苦乃
至命終常勤修習純一圓滿清白梵
行是名逆流行補特伽羅問何故名
逆流行補特伽羅答愛是生死流此

阿毗達磨集異門足論卷苐九苐八張弟
補特伽羅於斷愛法隨順趣向臨至
於彼是彼道路是彼行迹故名逆流
行補特伽羅云何自住補特伽羅答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅住阿練若或居樹下或處空閑
若習若修若多所作若正思惟證得
如是寂靜心定隨此定心斷五順下
分結當受化生卽於彼處彼般涅槃
不復退還生此欲界是名自住補特
伽羅問何故名自住補特伽羅答此
補特伽羅自住化生界得般涅槃不
復退還生此欲界故名自住補特伽
羅云何到彼岸補特伽羅答如世尊
說苾芻當知世有一類補特伽羅住
阿練若或居樹下或處空閑若習若
修若多所作若正思惟證得如是寂
靜心定隨此定心永盡諸漏證得無
漏心慧解脫於現法中自證通慧具
足領受能正了知我生已盡梵行巳
立所作巳辦不受後有是名到彼岸
補特伽羅問何故名到彼岸補特伽
羅答生死有身名爲此岸愛盡離染
永滅涅槃名爲彼岸此補特伽羅於

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐九張弟道一
彼愛盡離染永滅涅槃彼岸能得能
獲能觸能證故名到彼岸補特伽羅
如世尊說
於欲未伏離沒欲界愛中我說名順流
數數受生死若安住正念不染習欲惡
猒捨欲憂苦我說名逆流學斷五煩惱
滿無退五法得心勝定根我說名自住
普於勝劣法解脫滅無餘智者至世邊
我說到彼岸
自利行等四補特伽羅者一有補特
伽羅有自利行無利他行二有補特
伽羅有利他行無自利行三有補特
伽羅有自利行亦有利他行四有補
特伽羅無自利行亦無利他行云何
有補特伽羅有自利行無利他行答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅自於語善法有速諦察忍彼於
諸法爲知義故爲知法故精勤修習
法隨法行和敬行隨法行而言詞不
調善語具不圓滿亦不成就上首語
善妙語顯了語易解語無依語無盡
語乃至於義爲令他知不能示現不
能教導不能讃勵不能慶慰不能讃

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十張弟**
歎示現教導讃勵慶慰修善者者不
能勤爲四衆說法是名有補特伽羅
有自利行無利他行云何有補特伽
羅有利他行無自利行答如世尊說
苾芻當知世有一類補特伽羅自於
諸善法無遠諦察忍彼於諸法不爲
知義不爲知法不勤修習法隨法行
知敬行隨法行而言詞調善語具圓
滿亦成就上首語美妙語顯了語易
解語無依語無盡語乃至於義爲令
他知能示現能教導能讃勵能慶慰
亦能讃歎二現教導讃勵慶慰修善
者者亦能勤爲四衆說法是名有補
特伽羅有利他行無自利行云何有
補特伽羅有自利行亦有利他行答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅自於諸善法有速諦察忍彼於
諸法爲知義故爲知法故精勤修習
法隨法行知敬行隨法行言詞調善
語具圓滿亦成就上首語美妙語顯
了語易解語無依語無盡語乃至於
義爲令他知能示現能教導能讃勵
能慶慰亦能讃歎二現教導讃勵慶

阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十一張弟
慰修善者者亦能勤爲四衆說法是
名有補特伽羅有自利行亦有利他
行云何有補特伽羅無自利行亦無
利他行答如世尊說苾芻當知世有一
類補特伽羅自於諸善法無速諦察
忍彼於諸法不爲知義不爲知法不
勤修習法隨法行和敬行隨法行言
詞不調善語具不圓滿亦不成就上
首語美妙語顯了語易解語乃至於
義爲令他知不能示現不能教導不
能讃勵不能慶慰不能讃歎示現教
導讃勵慶慰修善者者不能勤爲四
衆說法是名有補特伽羅無自利行
亦無利他行従闇趣闇等四補特伽
羅者一有補特伽羅従闇趣闇二有
補特伽羅従闇趣明三有補特伽羅
従明趣闇四有補特伽羅從明趣明
云何有補特伽羅従闇趣闇答如世
尊說苾芻當知世有一類補特伽羅
生貧賤家謂旃荼羅家補羯娑家工
巧家妓樂家及餘隨一種姓穢惡貧
窮困苦衣食乏少下賤家生形色醜
陋人所輕賤衆共筞使是名爲闇

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十二張弟彼依
此闇造身惡行造語惡行造意惡行
彼由如是惡行因緣身壞命終墮嶮
惡趣生地獄中當知如是補特伽羅
譬如有人従黑闇處徃黑闇處従糞
穢廁墮糞穢廁従惡瀑流入惡瀑流
脫一牢獄趣一牢獄用臭穢血洗臭
穢血依貧賤身造惡行者亦復如是
是名従闇趣闇補特伽羅云何従闇
趣明補特伽羅答如世尊說苾芻當
知世有一類補特伽羅生貧賤家謂
旃荼羅家廣說乃至是名爲闇彼依
此闇造身妙行造語妙行造意妙行
彼由如是妙行因緣身壞命終超昇
善趣生於天中當知如是補特伽羅
譬如有人従地上隥従隥上座従座
上輿従輿上馬従馬上象従象昇殿
依貧賤身造妙行者亦復如是是名
従闇趣明補特伽羅云何従明趣闇
補特伽羅答如世尊說苾芻當知世
有一類補特伽羅生富貴家謂刹帝
利大族姓家或婆羅門大族姓家或
諸長者大族姓家或諸居士大族姓
家或餘隨一大族姓家其家多

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十三張弟*
有種種珎寶衣服飮食奴婢作使象
馬牛羊庫藏財穀及餘資具無不充
滿生是家巳形相端嚴言詞威肅衆
所敬愛是名爲明彼依此明造身惡
行造語惡行造意惡行彼由如是惡
行因緣身壞命終墮嶮惡趣生地獄
中當知如是補特伽羅譬如有人下
殿乘象下象乘馬下馬乘輿下輿居
座下座居隥従橙墮地依富貴身造
惡行者亦復如是是名従明趣闇補
特伽羅云何従明趣明補特伽羅答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅生富貴家謂刹帝利大族姓家廣
說乃至是名爲明彼依此明造身妙
行造語妙行造意妙行彼由如是妙
行因緣超昇善趣生於天中當知如
是補特伽羅譬如有人従隥趣隥従
座趣座従輿趣輿捨馬乘馬捨象乘
象従殿趣殿依富貴身造妙行者亦
復如是是名従明趣明補特伽羅如
世尊說
諸有貧賤人無信有瞋忿慳貪樂作惡
好妄想邪見見沙門梵志具戒多聞者

阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十四張弟公
*不恭敬呵毀言我無可施毀施受施
具彼死生隨業墮惡趣地獄是従闇趣
闇諸有貧賤人有信無瞋忿具慙愧正
見樂施離慳貪見沙門梵志具戒多聞
者歡喜而迎奉等供養恭敬讃施受施
具彼死生隨業昇善趣天處是従闇趣
明諸有富貴人無信有瞋忿慳貪樂作
惡好妄想邪見見沙門梵志具戒多聞
者不恭敬呵毀言我無可施毀施受施
具彼死生隨業隨惡趣地獄是従明趣
闇諸有富貴人有信無瞋忿具慙媿正
見樂施離慳貪見沙門梵志具戒多聞
者歡喜而迎奉等供養恭擎讃施受施
具彼死生隨業昇善趣天處是従明趣
明自苦等四補特伽羅者一有補特
伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他
二有補特伽羅苦他勤苦他非自苦
非自勤苦三有補特伽羅自苦自勤
苦亦苦他勤苦他四有補特伽羅非
自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他
云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他
補特伽羅答如世尊說苾芻當知世
有一類補特伽羅受持苦行惡自存
活
@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十五張弟公
*露體無衣不居宅舎手捧飮食不
湏器等受飮食時非隔刀杖非隔鐺
釜非隔盆瓮非狗在門所受飮食非
蠅依附非雜穢非分段非緾裹非覆
蔽授飮食者不言進來不言退去不
言止住非懷胎孕非新産生非飮兒
乳所得飮食非故爲造亦非變壞不
食肉不食魚不食脯腊不飮酒不飮
漿或全不飮或一受食或二或三或
四或五或六或七或一家乞或二或
三或四或五或六或七或食一搏或
二或三或四或五或六或七或隔日
食或二或三或四或五或六或七或
隔半月或隔一月或食草菜或食稗
莠或食牛糞或食菓蓏或食糠粃或
食米齊或食麦齊或食穭豆或處曠
野食諸根菓乃至或食零菓落葉有
雖被服而著麻葈或著檾紵或著茅
蒲或著莎蔍或著毛褐或著緂罽或
著獸皮或著鳥羽或著簡牘或著樹
皮或有被髪或復蓬頭或作小髻或
作大髻或剃鬚留髪或剃髪留鬚或
二處俱留或五處俱剃或唯拔髪或
唯
@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十六張弟
拔鬚或鬚髮俱拔或常擧兩手或恒
翹一足或樂常立或捨牀座或樂蹲
坐而修苦行或依臥刾或依臥灰或
依臥杵或依臥板或適牛糞塗地而
臥或樂事火乃至日三事火或樂昇
水乃至日三昇水或翹一足隨日轉
視行如是等無量勤苦等苦遍苦自
苦諸行是名自苦自勤苦非苦他非
勤苦他補特伽羅問何故如是補特
伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦
他答由彼自苦而活其命故名自苦
自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅
云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦
補特伽羅答若屠羊若屠雞若屠猪
若捕鳥若捕魚若獵獸若作賊若魁
膾若縛龍若司獄若煮狗若罝弶等
是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦
補特伽羅問何故如是補特伽羅名
苦他勤苦他非自苦非自勤苦答由
彼苦他而自活命故名苦他勤苦他
非自苦非自勤苦補特伽羅云何自
苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅
答如王祠主欲祠祀時充於城内結

阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十七張弟龍必
置祠壇以諸酥油自塗支體散髪露
頂被黑鹿皮手執鹿角揩磨支體或
時祀火或時祭天於祠壇中自餓自
苦以金色犢母牛置前先構一乳用
祀火天第二爲王第三爲后第四爲
宰輔餘爲餘親愛於祠壇中煞害種
種牛王水牛牸牛犢子雞猪羊等諸
傍生類責罰恐怖親屬左右令其悲
泣憂苦愁歎是名自苦自勤苦亦苦
他勤苦他補特伽羅問何故如是補
特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦
他答由彼自苦亦苦於他而活其命
故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補
特伽羅云何非自苦非自勤苦亦非
苦他非勤苦他補特伽羅答謂諸如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上文夫調御士天人師佛薄伽梵
出現世間宣說正法開示初善中善
後善文義巧妙純一圓滿清白梵行
諸善男子或善女人聞是法已深生
淨信生淨信已作是思惟在家迫迮
多諸塵穢猶如牢獄出家寬曠離諸
諠雜猶若虛空染室家者不能相續

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十八張弟金*
盡其形壽精勤修習純一圓滿清白
梵行是故我今應以正信剃除鬚髪
被服袈裟棄捨家法出趣非家旣思
惟巳財位親屬若少若多悉皆棄捨
旣棄捨已以正信心剃除鬚髪被服
袈裟遠離家法出趣非家旣出家已
受持淨戒精勤守護別解彼儀軌則
所行無不圓滿於微小罪深見布畏
於語學處能具受學離害生命棄諸
刀杖有慙有愧具慈具悲於諸有情
下至蟻卵亦深憐愍終不損害畢竟
遠離害生命法離不與取能施樂施
若淨施物知量而受於諸所有不生
染著攝受清淨無罪自體畢竟遠離
不與取法離非梵行常修梵行遠行
妙行其心清潔遠離生臭婬欲穢法
畢竟遠離非梵行法離虛誑語常樂
實語諦語信語可承受語世無諍語
畢竟遠離虛誑語法離離間語不破
壞他不聞彼語爲破壞故向此而說
不聞此語爲破壞故向彼而說常樂
和合巳破壞者諸和好者讃令堅固
常樂宣說和合他語不破壞語畢竟

@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十九張弟公*
遠離離間語法離麤惡語所發語言
不麤不礦亦不苦楚令他嫌恨亦令
多人不愛不樂不欣不喜障㝵修習
等引等持於如是等諸麤惡語皆能
斷滅所發語言和軟順耳悦意可樂
圓滿清美明顯易了令他樂聞無依
無盡令多有情可愛可樂可欣可喜
能令修習等引等持於如是等諸美
妙語常樂發起畢竟遠離麤惡語法
離雜穢語凡所發言應時應處稱法
稱義有實有眞能寂能靜有次序有
所爲應理合儀無雜無穢能引義利
畢竟遠離雜穢語法遠離買賣僞稱
僞斗僞斛函等終不攝養象馬牛驢
雞猪狗等諸傍生類亦不攝養奴婢
作使男女大小朋友親屬終不受畜
穀麦豆等亦不受畜金銀等寶不非
時食或唯一食非時非處終不遊行
若語若默不生譏論於衣喜足粗得
蔽身於食喜足纔除飢渴凡所遊住
衣鉢自隨如鳥飛止不捨嗉翼彼由
此故成就戒藴密護根門安住正念
由正念力防守其心眼見諸色耳問

阿毗達磨集異門足論卷苐九苐二十張弟*
*諸聲鼻齅諸香舌嘗語味身覺諸
觸意了諸法不取其相不執隨好於
此諸處住根律儀防護貪憂惡不善
法畢竟不令隨心生長彼由戒蘊密
護根門歡顧彼來屈申俯仰著衣持
鉢皆住正知彼旣成就清淨戒蘊密
護根門正念正知隨所依止城邑聚
落於日初分執持衣鉢守護諸根安
住正念威儀庠序修行乞食旣得食
已還至本處飯食訖收衣鉢洗足已
持坐具徃阿練若曠野山林遠惡有
情捨諸臥具其處唯有非人所居或
住空閑或在樹下結加跗坐端直其
身捨異攀緣住對面念心恒專注遠
離貪瞋惛沉睡眠掉擧惡作疑惑猶
豫諸隨煩惱能㝵善品令慧力羸不
證涅槃住生死者由斯離欲惡不善
法乃至得住第四靜慮彼由如是殊
勝定心清白無穢離隨煩惱柔軟堪
能得住無動其心趣向能證漏盡智
見明覺能如實知見此是苦聖諦此
是集聖諦此是滅聖諦此是道聖諦
由如是知如是見故心解脫欲漏有
漏
@@阿毗達磨集異門足論卷苐九苐二十一張弟*
*無明漏旣解脫已如實知見我生
已盡梵行已立所作已辦不受後有
是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅問何故如是補特
伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他
非勤苦他答由彼不自苦亦不苦他
而活其命故名非自苦非自勤苦亦
非苦他非勤苦他補特伽
羅說一切有部集異門足論卷第
九甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨集異門足論卷第十弟
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
四法品第五之五
四語惡行者一虛誑語二離間語三
麤惡語四雜穢語云何虛誑語惡行
答如世尊說苾芻當知有虛誑語者
或在質諒者前或在大衆中或在王
家或在執理家或在親友家爲令證
故作是問言汝善男子應自憶念若
知便說不知勿說若見便說不見勿
說彼得此問不知言知或知言不知
不見言見或見言不見彼或自爲或
復爲他或爲財利正知而說虛誑語
不離虛誑語此中有虛誑語者謂不
離虛誑語者不斷虛誑語者不猒虛
誑語者安住虛誑語者成就虛誑語
者是名有虛誑語者或在質諒者前
者謂或村落質諒者或城邑質諒者
或邦國質諒者如是等質諒者若會
遇若和合若現前是名或在質諒者
前或在大衆中者謂或刹帝利衆或

阿毗達磨集異門足論卷苐十苐二張弟*
*婆羅門衆或長者衆或沙門衆如
是等諸大衆若會遇若和合若現前
是名或在大衆中或在王家者謂有
國正輔臣圍繞若會遇若和合若現
前是名或在王家或在執理家者謂
執理衆聚集評議若會遇若和合若
現前是名或在執理家或在親友家
者謂諸親友聚集言論若會遇若和
合若現前是名或在親友家爲令證
故作是問言者謂酄請彼說誠諦言
欲決是非故共審問汝善男子應自
憶念若知便說不知勿說若見便說
不見勿說者謂令憶念先所受境依
實而說可爲明證此酄誠言若於是
事巳見已聞巳覺巳知便可宣說建
立開示若於是事不見不聞不覺不
知勿謬宣說建立開示故非是言汝
善男子應自憶念若知便說不知勿
說若見便說不見勿說彼得此問不
知言知或知言不知不見言見或見
言不見者此中不知言知者謂耳識
所受耳識所了說爲所聞彼實耳識
未聞未了而隱覆此想此忍此見此
質
@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐三張弟*
*直事言我已聞此等名爲不知言
知或知言不知者謂彼耳識已受已
了而隱覆此想此忍此見此質直事
言我不聞此等名爲或知言不知不
見言見者謂眼識所受眼識所了說
爲所見彼實眼識未受未了而隱覆
此想此忍此見此質直事言我巳見
如是名爲不見言見或見言不見者
謂彼眼識巳受巳了而隱覆此想此
忍此見此質直事言我不見如是名
爲或見言不見彼或自爲或復爲他
或爲財利正知而說虛誑語者此中
彼或自爲者如有一類自行刧盜被
執送王王親撿問咄哉男子汝於他
物實作賊耶彼作是念我若實答王
定瞋忿重加刑罰或打或縛或驅出
國或奪資財或復斷命我當自覆自
等覆自藏自等藏自護自等護作虛
誑語可免刑罰作是念巳便白王言
我於他物曾不刧盜願王鑑照我實
非賊如是名爲彼或自爲或復爲他
者如有一類親友作賊被執送王王
親撿問不得情實爲作證故追撿問
言
@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐四張弟*
*汝之親友實作賊不彼作是念我
若實答王定瞋忿令我親友重遭刑
罰或打或縛或驅出國或奪資財或
復斷命我爲親友應覆等覆應藏等
藏應護等護作虛誑語令免刑罰作
是念巳便白王言我之親友於他財
物曾不刧盜願王鑑照彼實非賊如
是名爲或復爲他或爲財利者如有
一類心懷貪欲作是思惟我當施設
虛誑妄語方便求覔可愛色聲香味
觸境衣服飮食臥具醫藥及餘資財
作是念巳卽便追覔由此因緣作虛
誑語如是名爲或爲財利正知而說
虛誑語者謂審決巳數數宣說演畼
表示虛誑語言是名正知而說虛誑
語不離虛誑語者謂於惡心不善心
所起惡行不善行所攝虛誑語不離
不斷不猒不息如是語言唱詞評論
語音語路語業語表名虛誑語惡
行云何離間語惡行答如世尊說苾
芻當知有離間語者聞此語向彼說
爲破此故聞彼語向此說爲破彼故
諸和合者令其乖離已乖離者令永
閒

阿毗達磨集異門足論卷苐十苐五張弟**
隔愛樂離間說離間語不離離間語
此中有離間語者者謂不離離間語
者不斷離間語者不猒離間語者安
住離間語者成就離間語者是名有
離間諸者聞此語向彼說爲破此故
者謂聞此說順破壞語順不堅語順
不攝語順不喜語向彼宣說令彼聞
巳便於此處乖反背叛是名聞此語
向彼說爲破此故聞彼語向此說爲
破彼故者謂聞彼說順破壞語順不
堅語順不攝語順不喜語向此宣說
令此聞巳便於彼處乖反背叛是名
聞彼語向此說爲破彼故諸和合者
令其乖離者謂徃此彼展轉和合隨
順喜樂無諍者所方便破壞令其乖
離是名諸和合者令其乖離巳乖離
者令永間隔者謂徃此彼巳相乖反
背叛者所作如是言善哉汝等已能
展轉乖反背叛所以者何汝等長夜
更相呰毀言不具信戒聞捨慧故能
展轉乖反背叛甚爲善哉此彼聞已
轉相乖反轉相背叛是名已乖離者
令永間隔愛樂離間者謂於此彼乖

@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐六張弟*
*反背叛深生愛樂不猒不捨是名
愛樂離間說離間語者謂數宣說演
畼表示離間語言是名說離間語不
離離間語者謂於惡心不善心所起
惡行不善行所攝離間語不離不斷
不猒不息如是語言唱詞評論語音
語路語業語表名離間語惡
行云何麤惡語惡行答如世尊說苾
芻當知有麤惡語者彼所發語能惱
歰强令他辛楚令他憤恚衆生不愛
衆生不樂衆生不喜衆生不悦令心
擾乱能障等持說麤惡語不離麤惡
語此中有麤惡語者者謂不離麤惡
語者不斷麤惡語者不猒麤惡語者
安住麤惡語者成就麤惡語者是名
有麤惡語者彼所發語能惱者謂所
發語鄙穢麤礦是名能惱歰强者謂
所發語不滑不軟亦不調順是名歰
强令他辛楚者謂所發語令能聞者
無利無樂是名令他辛楚令他憤恚
者謂所發語先自憤恚忿惱憂慼亦
令他生憤恚等事是名令他憤恚衆
生不愛衆生不樂衆生不喜衆生不
悦
@@阿毗達磨集異門足論卷苐十第七張弟*
*者謂所發語令多有情不愛不樂
不喜不悦是名衆生不愛乃至不悦
令心擾乱者謂所發語令心躁動擾
濁不得安定是名令心擾乱能障等
持者謂所發語令他聞已其心躁動
擾濁不得安定是名能障等持說麤
惡語者謂數宣說演畼表示麤惡語
言是名說麤惡語不離麤惡語者謂
於惡心不善心所起惡行不善行所
攝麤惡語不離不斷不猒不息如是
語言唱詞評論語音語路語業語表
名麤惡語惡
行云何雜穢語惡行答如世尊說苾
芻當知有雜穢語者說非時語非實
語非眞語無法語無義語不寂空不
靜語無喻無釋不相應不相近雜乱
無法能引無義說雜穢語不離雜穢
語此中有雜穢語者者謂不離雜穢
語者不斷雜穢語者不猒雜穢語者
安住雜穢語者成就雜穢語者是名
有雜穢語者說非時語者謂所說語
非時不應時非節不應節非分不應
分是名說非時語非實語者謂所說
語

阿毗達磨集異門足論卷苐十苐八張弟*
*不實不稱實是名非實語非眞語
者謂所說語虛妄變異是名非眞語無
法語者謂所說語宣說顯了表示開
發純非法事是名無法語無義語者
謂所說語宣說顯了表示開發純無
義事是名無義語不寂語者謂所說
語非諸智者先思而說率爾而說是
名不寂語不靜語者謂所說語數數宣
唱告示諠雜是名不靜語無喻者謂
所說語無譬喻無釋者謂所說語無
解釋不相應者謂所說語義不應文
文不應義是名不相應不相近者謂
所說語前後不相續或意趣有異是
名不相近雜乱者謂所說語不一不
定名爲雜乱若所說語純一決定名
無雜乱無法者謂所說語越素呾纜
及毗奈耶阿毗逵磨是名無法能引
無義者謂所說語能引種種不饒益
事是名能引無義語雜穢語者謂數宣
說演畼表示雜穢語言是名說雜穢
語不離雜穢語者謂於惡心不善心
所起惡行不善行所攝雜穢語不離
不斷不猒不息如是語言唱詞評論
語
@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐九張弟呂*
音語路語業語表名雜穢語惡行
四語妙行者一離虛誑語二離離間
語三離麤惡語四離雜穢語云何離
虛誑語妙行答如世尊說苾芻當知
有斷虛誑語離虛誑語者諦語樂實
可信可保可住世間無諍說如是語
離虛誑語此中有斷虛誑語離虛誑
語者者謂斷虛誑語者離虛誑語者猒
虛誑語者安住不虛誑語者成就不
虛誑語者是名斷虛誑語離虛誑語
者諦語者謂所說語是實非不實是
眞非不眞不虛妄不變異是名諦語
樂實者謂樂諦語愛諦語不猒不捨
是名樂實可信可保可住世間無諍
者謂由諦語若天若魔若梵若沙門
若婆羅門若餘世間天人衆生皆共
信保安住無諍是名可信可保可住
世間無諍說如是語者謂數宣說演
畼表示不虛誑語離虛誑語者謂於
善心調柔心所起善行調柔行所攝
離虛誑語不離不斷不猒不息如是
語言唱詞評論語音語路語業語表
是名離虛誑語妙行

@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十張弟呂*
云何離離間語妙行答如世尊說苾
芻當知有斷離間語離離間語者不
欲破壞不聞此語向彼說爲破壞此
不聞彼語向此說爲破壞彼諸乖離
者令其和合巳和合者令求堅固愛
樂和合說如是語離離間語此中有
斷離間語離離間語者者謂斷離間語
者離離間語者猒離間語者安住不
離間語者成就不離間語者是名有
斷離間語離離間語者不欲破壞者
謂欲和合不聞此語向彼說爲破壞
此者謂聞此說順破壞語順不堅語
順不攝語順不喜語不向彼說勿彼
聞巳便於此處乖反背叛是名不聞
此語向彼說爲破壞此不聞彼語向
此說爲破壞彼者謂聞彼說順破壞
語順不堅語順不攝語順不喜語不
可此說勿此聞巳便於彼處乖反背
叛是名不聞彼語向此說爲破壞彼
諸乖離者令其和合者謂彼此彼展
轉乖反背叛者所種種方便令其和
好更相愛樂是名諸乖離者令其和
合巳和合者令求堅固者謂徃此彼

阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十一張弟*
*展轉和合隨順憙樂無諍者所作
如是言善哉汝等能共和合隨順憙
樂不相乖諍所以者何汝等長夜更
相讃美言具淨信戒聞捨慧故無乖
諍世爲善哉此彼聞已轉共和合隨
順熹樂永無乖諍是名已和合者
令永堅固愛樂和合者謂於此彼和
合隨順憙樂無諍深生愛樂不猒不
捨是名愛樂和合說如是語者謂數
宣說演畼表示不離間語離離間語
者謂於善心調柔心所起善行調柔
行所攝離離閒語不離不斷不猒不
息如是語言唱詞評論語音語路語
業語表名離離間語妙
行云何離麤惡語妙行答如世尊說
苾芻當知有斷麤惡語離麤惡語者
彼所發語無過悦耳入心高勝美妙
明了易解樂聞可尙無依衆生所愛
衆生所樂衆生所憙衆生所悦令心
無乱能順等持說如是語離麤惡語
此中有斷麤惡語離麤惡語者者謂
離麤惡語者斷麤惡語者猒麤惡語
者安住離麤惡語者成就離麤惡語
者
@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十二張弟
是名有斷麤惡語離麤惡語者彼所
發語無過者謂所發語無曲穢濁亦
不剛强是名無過悦耳者謂所發語
能令聞者利益安樂是名悦耳入心
者謂所發語令心離蓋及隨煩惱安
隱而住是名入心高勝者謂宮城語
如宮城中人所發語於餘城邑人所
發語爲最爲勝爲尊爲高爲上爲
妙故名高勝離麤惡語亦復如是於
餘語言爲最爲勝爲尊爲高爲上爲
妙是名高勝美妙者謂所發語不踈
不密不隱不顯是名美妙明了者謂
所發語不急不緩是名明了易解者
謂所發語易可了知是名易解樂聞
者謂所發語軟滑調順是名樂聞可尙
者謂所發語應可供養是名可尙無依
者謂所發語不希名利是名無依衆
生所愛衆生所樂衆生所憙衆生所
悦者謂所發語令多有情愛樂憙悦
是名衆生所愛乃至所悦令心無乱
者謂所發語令心安定無躁無動亦
無擾濁是名令心無乱能順等持者
謂所發語令他聞巳其心安定無躁

@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十二張弟*
*無動亦無擾濁是名能順等持說
如是語者謂數宣說演畼表示不麤
惡語離麤惡語者謂於善心調柔心
所起善行調柔行所攝離麤惡語不
離不斷不猒不息如是語言唱詞評
論語音語路語業語表是名離麁惡
語妙
行云何離雜穢語妙行答如世尊說
苾芻當知有斷雜穢語離雜穢語者
彼有時語實語眞語法語義語寂語
靜語有喻有釋相應相近無雜乱有
法能引義說如是語離雜穢語此中
有斷雜穢語離雜穢語者者謂離雜
穢語者斷雜穢語者猒雜穢語者安
住離雜穢語者成就離雜穢語者是
名有斷雜穢語離雜穢語者彼有時
語者謂所說語應時離非時應節離
非節應分離非分是名時語實語者
謂所說語稱實離非實是名實語
眞語者謂所說語不虛妄不變異是
名眞語法語者謂所說語宣說顯了
表示開發純如法事是名法語義語
者謂所說語宣說顯了表示開發純
有

阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十四張弟
義事是名義語寂語者謂所說語是
諸智者先思而說非率爾說是名寂
語靜語者謂所說語非數宣唱告示
諠雜是名靜語有喻有釋者謂所說
語有譬喻有解釋是名有喻有釋相
應者謂所說語義應於文文應於義
是名相應相近者謂所說語前後相
續意趣無異是名相近無雜乱者謂
所說語純一決定名無雜乱若所說
語不一不定名爲雜乱有法者謂所
說語不越素呾纜及毗奈耶阿毗逵
磨是名有法能引義者謂所說語能
引種種有饒益事是名能引義說如
是語者謂數宣說演畼表示不雜穢
語離雜穢語者謂於善心調柔心所
起善行調柔行所攝離雜穢語不離
不斷不猒不息如是語言唱詞評論
語音語路語業語表名離雜穢語妙行
四非聖言者一不見言見二不聞言
聞三不覺言覺四不知言知云何不
見言見非聖言答眼識所受眼識所
了說爲所見有實眼識未受未了而
隱覆此想此忍此見此質直事言我

@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十五張弟巳
見如是名爲不見言見非聖言有實
巳見起不見想而隱覆此想此忍此
見此質直事言我巳見如是雖名非
聖言而不名不見言見彼實巳見故
云何不聞言聞非聖言答耳識所受
耳識所了說爲所聞有實耳識未受
未了而隱覆此想此忍此見此質直
事言我巳聞如是名爲不聞言聞非
聖言有實巳聞起不聞想而隱覆此
想此忍此見此質直事如是雖名非
聖言而不名不聞言聞彼實巳聞故
云何不覺言覺非聖言答三識所受
三識所了說爲所覺有實三識未受
未了而隱覆此想此忍此見此質直
事如是名爲不覺言覺非聖言有實
巳覺起不覺想而隱覆此想此忍此
見此質直事言我巳覺如是雖名非
聖言而不名不覺言覺彼實巳覺故
云何不知言知非聖言答意識所受
意識所了說爲所知有實意識未受
未了而隱覆此想此忍此見此質直
事言我巳知如是名爲不知言知非
聖言有實巳知起不知想而隱覆

@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十六張弟*
此想此忍此見此質直事言我巳知
如是雖名非聖言而不名不知言知
彼實已知故
四聖言者一不見言不見二不聞言
不聞三不覺言不覺四不知言不知
云何不見言不見聖言答眼識所受
眼識所了說爲所見有實眼識未受
未了彼不隱覆此想此忍此見此質
直事言我未見如是名爲不見言不
見聖言有實已見起不見想彼不隱
覆此想此忍此見此質直事言我不
見如是雖名聖言而不名不見言不
見彼實已見故云何不聞言不聞聖
言答耳識所受耳識所了說爲所聞
有實耳識未受未了彼不隱覆此想
此忍此見此質直事言我不聞如是
名爲不聞言不聞聖言有實巳聞起
不聞想彼不隱覆此想此忍此見此
質直事言我不聞如是雖名聖言而
不名不聞言不聞彼實巳聞故云何
不覺言不覺聖言答三識所受三識
所了說爲所覺有實三識未受未了
彼不隱覆此想此忍此見此質直事

阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十七張弟
言我不覺如是名爲不覺言不覺聖
言有實巳覺起不覺想彼不隱覆此
想此忍此見此質直事言我不覺如
是雖名聖言而不名不覺言不覺彼
實巳覺故云何不知言不知聖言答
意識所受意識所了說爲所知有實
意識未受未了彼不隱覆此想此忍
此見此質直事言我不知如是名爲
不知言不知聖言有實巳知起不知
想彼不隱覆此想此忍此見此質直
事言我不知如是雖名聖言而不名
不知言不知彼實巳知故
復次四非聖言者一見言不見二聞
言不聞三覺言不覺四知言不知云
何見言不見非聖言答眼識所受眼
識所了說爲所見有實眼識巳受巳
了而隱覆此想此忍此見此質直事
言我不見如是名爲見言不見非聖
言有實不見而起見想彼隱覆此想
此忍此見此質直事言我不見如是
雖名非聖言而不名見言不見彼實
不見故云何聞言不聞非聖言答耳
識所受耳識所了說爲所聞有實耳

@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十八張弟**
識巳受已了而隱覆此想此忍此見
此質直事言我不聞如是名爲聞言
不聞非聖言有實不聞而起聞想彼
隱覆此想此忍此見此質直事言我
不聞如是雖名非聖言而不名聞言
不聞彼實不聞故云何覺言不覺非
聖言答三識所受三識所了說爲所
覺有實三識巳受巳了而隱覆此想
此忍此見此質直事言我不覺如是
名爲覺言不覺非聖言有實不覺而
起覺想彼隱覆此想此忍此見此質
直事言我不覺如是雖名非聖言而
不名覺言不覺彼實不覺故云何知
言不知非聖言答意識所受意識所
了說爲所知有實意識巳受巳了而
隱覆此想此忍此見此質直事言我
不知如是名爲知言不知非聖言有
實不知而起知想彼隱覆此想此忍
此見此質直事言我不知如是雖名
非聖言而不名知言不知彼實不知故
復次四聖言者一見言見二聞言聞
三覺言覺四知言知云何見言見聖
言答眼識所受眼識所了說爲所見

@@阿毗達磨集異門足論卷苐十苐十九張弟**
有實眼識巳受巳了彼不隱覆此想
此忍此見此質直事言我巳見如是
名爲見言見聖言有實不見而起見
想彼不隱覆此想此忍此見此質直
事言我巳見如是雖名聖言而不名
見言見彼實不見故云何聞言聞聖
言答耳識所受耳識所了說爲所聞
有實耳識巳受巳了彼不隱覆此想
此忍此見此質直事言我巳聞如是
名爲聞言聞聖言有實不聞而起聞
想彼不隱覆此想此忍此見此質直
事言我巳問如是雖名聖言而不名
聞言聞彼實不聞故云何覺言覺聖
言答三識所受三識所了說爲所覺
有實三識巳受巳了彼不隱覆此想
此忍此見此質直事言我巳覺如是
名爲覺言覺聖言有實不覺而起覺
想彼不隱覆此想此忍此見此質直
事言我巳覺如是雖名聖言而不名
覺言覺彼實不覺故云何知言知聖
言答意識所受意識所了說爲所知
有實意識巳受巳了彼不隱覆此想
此忍此見此質直事言我已知如是

阿毗達磨集異門足論卷苐十苐二十張弟**
名爲知言知聖言有實不知而起知
想彼不隱覆此想此忍此見此質直
事言我巳知如是雖名聖言而不名知
言知彼實不知故
說一切有部集異門足論卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨集異門足論卷第十一同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
五法品第六之一
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
五法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結集佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律
久住利樂無量有情哀愍世間諸天
人衆令獲殊勝義利安樂五法云何
此中有二嗢柁南頌初嗢柁南曰
初五法十種謂薀取妙欲慳趣蓋栽縛
下上結各五
有五薀五取薀五妙欲五慳五趣五
蓋五心栽五心縛五順不分結五順
上分結
五薀者一色薀二受薀三想薀四行
薀五識薀云何色薀答諸所有色若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若劣若勝若遠若近如是一切
略爲一聚說名色薀云何受薀答諸所
有受若過去若未來若現在若
内若
@@外若麤若細若劣若勝若遠若近如
是一切略爲一聚說名受薀云何想
薀答諸所有想若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若劣若勝若
遠若近如是一切略爲一聚說名想
薀云何行薀答諸所有行若過去若
未來若現在若内若外若麤若細若
劣若勝若遠若近如是一切略爲一
聚說名行薀云何識薀答諸所有識
若過去若未來若現在若内若外若
麤若細若劣若勝若遠若近如是一
切略爲一聚說名識薀此中諸所有
色者云何名爲諸所有色答盡所有
色謂四大種及四大種所造諸色如
是名爲諸所有色復次盡所有色謂
十色處及法處所攝色如是名爲諸
所有色若過去若未來若現在者云
何過去色答若色巳起巳等起巳生
巳等生巳轉巳現轉巳聚集巳出現
落謝過去盡滅離變過去性過去類
過去世攝是名過去色云何未來色
答若色未巳起未巳等起未巳生未
巳等生未巳轉未巳現轉未聚集未
阿毗逵磨集異門足論卷第十一第二張同

出現未來性未來類未來世攝是名
未來色云何現在色答若色巳起巳
等起巳生巳等生巳轉已現轉聚集
出現住未巳謝未巳盡滅未巳離變
和合現前現在性現在類現在世攝
是名現在色若内若外者云何内色
答若色在此相續已得不失是名内
色云何外色答若色在此相續或本
未得或得已失若他相續若非情數
是名外色若麤若細者云何施設麤
色細色答觀待施設麤色細色復如
何等答若觀待無見有對色則有見
有對色名麤若觀待有見有對色則
無見有對色名細若觀待無見無對
色則無見有對色名麤若觀待無見
有對色則無見無對色名細若觀待
色界色則欲界色名麤若觀待欲界
色則色界色名細若觀待不繫色則
色界色名麤若觀待色界色則不繫
色名細如是施設麤色細色如是名
爲若麤若細若劣若勝者云何施設
劣色勝色答觀待施設劣色勝色復
如何等答若觀待有覆無記色則不
阿毗逵磨集異門足論卷第十一第三張弟
同
@@善色名劣若觀待不善色則有覆无
記色名勝若觀待無覆無記色則有
覆無記色名劣若觀待有覆無記
色則無覆無記色名勝若觀待有漏
善色則無覆無記色名劣若觀待无
覆無記色則有漏善色名勝若觀待
無漏善色則有漏善色名劣若觀待
有漏善色則無漏善色名勝若觀待
色界色則欲界色名劣若觀待欲界
色則色界色名勝若觀待不繫色則
色界色名劣若觀待色界色則不繫
色名勝如是施設劣色勝色如是名
爲若劣若勝若遠若近者云何遠色
答過去未來色云何近色答現在色
復次云何遠色答若色過去非無間
滅若色未來非現前起是名遠色云
何近色答若色過去無間已滅若色
未來現前正起是名近色如是名爲
若遠若近如是一切略爲一聚者云
何一切略爲一聚答推度思惟稱量
觀察集爲一聚是故名爲如是一切
略爲一聚說名色薀者云何說名色
薀答於此色薀顯色顯薀顯身顯聚
阿毗逵磨集異門足論卷第十一第四張同

@@是故名爲說名色薀諸所有受者云
何名爲諸所有受答盡所有受謂六
受身何等爲六謂眼觸所生受耳鼻
舌身意觸所生受如是名爲諸所有
受若過去若未來若現在者云何過
去受答若受已起已等起已生已等
生已轉已現轉已聚集已出現落謝
過去盡滅離變過去性過去類過去
世攝是名過去受云何未來受答若
受未已起未已等起未已生未已等
生未已轉未已現轉未聚集未出現
未來性未來類未來世攝是名未來
受云何現在受答若受已起已等起
已生已等生已轉已現轉聚集出現
住未已謝未已盡滅未已離變和合
現前現在性現在類現在世攝是名
現在受若内若外者云何内受答若
受在此相續已得不失是名内受云
何外受答若受在此相續或本未得
或得已失若他相續是名外受若麤
若細者云何施設麤受細受答觀待
施設麤受細受復如何等答若觀待
無尋唯伺受則有尋有伺受名麤若
阿毗逵磨集異門足論卷第十一第五張弟
同

觀待有尋有伺受則無尋唯伺受名
細若觀待無尋無伺受則無尋唯伺
受名麤若觀待無尋唯伺受則無尋
无伺受名細若觀待色界受則欲界
受名麤若觀待欲界受則色界受名
細若顴待無色界受則色界受名麤
若觀待色界受則無色界受名細若
觀待不繫受則无色界受名麤若觀
待无色界受則不繫受名細如是施
設麤受細受如是名爲若麤若細若
劣若勝者云何施設劣受勝受答觀
待施設劣受勝受復如何等答若觀
待有覆无記受則不善受名劣若觀
待不善受則有覆無記受名勝若觀
待無覆無記受則有覆無記受名劣
若觀待有覆無記受則無覆無記受
名勝若觀待有漏善受則無覆無記
受名劣若觀待無覆無記受則有漏
善受名勝若觀待無漏善受則有漏
善受名劣若觀待有漏善受則無漏
善受名勝若觀待色界受則欲界受
名劣若觀待欲界受則色界愛名勝
若觀待無色界受則色界受名劣若
阿毗達磨集異門足論卷第十一第六張同

@@觀待色界受則無色界受名勝若觀
待不繫受則無色界受名劣若觀待
無色界受則不繫受名勝如是施
設劣受勝受如是名爲若劣若勝若
遠若近者云何遠受答過去未來受云
何近受答現在受復次云何遠受答
若受過去非無間滅若受未來非現
前起是名遠受云何近受答若受過
去無間已滅若受未來現前正起是
名近受如是名爲若遠若近如是一
切略爲一聚者云何一切略爲一聚
答推度思惟稱量觀察集爲一聚是
故名爲如是一切略爲一聚說名受
薀者云何說名受薀答於此受薀顯
受顯薀顯身顯聚是故名爲說名受
薀諸所有想者云何名爲諸所有想
答盡所有想謂六想身何等爲六謂
眼觸所生想耳鼻舌身意觸所生想
如是名爲諸所有想若過去若未來
若現在者云何過去想答若想已起
已等起已生已等生已轉已現轉已
聚集已出現落謝過去盡滅離變過
去性過去類過去世攝是名過去想
阿毗達磨集異門足論卷苐十一苐七張同

@@云何未來想答若想未已起未已等
起未已生未已等生未已轉未已現
轉未聚集未出現未來性未來類未
來世攝是名未來想云何現在想答
若想已起已等起已生已等生已轉
已現轉聚集出現住未已謝未已盡
滅未已離變和合現前現在性現在
類現在世攝是名現在想若内若外
者云何内想答若想在此相續已得不
失是名内想云何外想答若想在此
相續或本未得或得已失若他相續
是名外想若麤若細者云何施設麤
想細想答觀待施設麤想細想復如
何等答若觀待無尋唯伺想則有尋
有伺想名麤若觀待有尋有伺想則
無尋唯伺想名細若觀待無尋無伺
想則無尋唯伺想名麤若觀待無尋
唯伺想則無尋無伺想名細若觀待
色界想則欲界想名麤若觀待欲界
想則色界想名細若觀待無色界想
則色界想名麤若觀待色界想則無
色界想名細若觀待不繫想則無色
界想名麤若觀待無色界想則不繫
阿毗逵磨集異門足論卷苐十一苐八張同

想名細如是施設麤想細想如是名
爲若麤若細若劣若勝者云何施設
劣想勝想答觀待施設劣想勝想復
如何等答若觀待有覆無記想則不
善想名劣若觀待不善想則有覆無
記想名勝若觀待無覆無記想則有
覆無記想名劣若觀待有覆無記想
則無覆無記想名勝若觀待有漏善
想則無覆無記想名劣若觀待無覆
無記想則有漏善想名勝若觀待無
漏善想則有漏善想名劣若觀待有
漏善想則無漏善想名勝若觀待色
界想則欲界想名劣若觀待欲界想
則色界想名勝若觀待無色界想則
色界想名劣若觀待色界想則無色
界想名勝若觀待不繫想則無色界
想名劣若觀待無色界想則不繫想
名勝如是施設劣想勝想如是名爲
若劣若勝若遠若近者云何遠想答
過去未來想云何近想答現在想復
次云何遠想答若想過去非無間
滅若想未來非現前起是名遠想云
何近想答若想過去無間已滅若想
未阿毗達磨集異門足論卷第十一第九張
同
@@來現前正起是名近想如是名爲若
遠若近如是一切略爲一聚者云何一
切略爲一聚答推度思惟稱量觀察
集爲一聚是故名爲如是一切略爲
一聚說名想薀者云何說名想薀答
於此想薀顯想顯薀顯身顯聚是故
名爲說名想薀諸所有行者云何名
爲諸所有行答盡所有行謂六行身
何等爲六謂眼觸所生行耳鼻舌身
意觸所生行如是名爲諸所有行若
過去若未來若現在者云何過去行答
若行已起已等起已生已等生已轉
已現轉已聚集已出現落謝過去盡滅
離變過去性過去類過去世攝是名
過去行云何未來行答若行未已起
未已等起未已生未已等生未已轉
未已現轉未聚集未出現未來性未
來類未來世攝是名未來行云何現
在行答若行已起已等起已生已等
生已轉已現轉聚集出現住未已謝
未已盡滅未已離變和合現前現在
性現在類現在世攝是名現在行若
内若外者云何内行答若行在此相續
阿毗達磨集異門足論卷第十一第十張同

@@已得不失是名内行云何外行答若行
在此相續或本未得或得已失若他相
續若非情數是名外行若麤若細者云
何施設麤行細行答觀待施設麤行細
行復如何等答若觀待無尋唯伺行則
有尋有伺行名麤若觀待有尋有伺
行則無尋唯伺行名細若觀待無尋
無伺行則無尋唯伺行名麤若觀待
無尋唯伺行則無尋無伺行名細若
觀待色界行則欲界行名麤若觀待
欲界行則色界行名細若觀待無色
界行則色界行名麤若觀待色界行
則無色界行名細若觀待不繫行則
無色界行名麤若觀待無色界行則
不繫行名細如是施設麤行細行如
是名爲若麤若細若劣若勝者云何
施設劣行勝行答觀待施設劣行勝
行復如何等答若觀待有覆無記行
則不善行名劣若觀待不善行則有
覆無記行名勝若觀待無覆無記行
則有覆无記行名劣若觀待有覆无
記行則無覆无記行名勝若觀待有
漏善行則無覆无記行名劣若觀待
阿毗達磨集異門足論卷苐十一苐十一張弟
同

无覆無記行則有漏善行名勝若觀
待无漏善行則有漏善行名劣若觀
待有漏善行則無漏善行名勝若觀
待色界行則欲界行名劣若觀待欲
界行則色界行名勝若觀待無色界
行則色界行名劣若觀待色界行則
无色界行名勝若觀待不繫行則無
色界行名劣若觀待無色界行則不繫
行名勝如是施設劣行勝行如是名
爲若劣若勝若遠若近者云何遠行
答過去未來行云何近行答現在行
復次云何遠行答若行過去非無間
滅若行未來非現前起是名遠行云
何近行
答若行過去無間巳滅若行未來現
前正起是名近行如是名爲若遠若近
如是一切略爲一聚者云何一切略
爲一聚答推度思惟稱量觀察集爲
一聚是故名爲如是一切略爲一聚
說名行薀者云何說名行薀答於此
行薀顯行顯薀顯身顯聚是故名爲
說名行薀諸所有識者云何名爲諸
所有識答盡所有識謂六識身何等
阿毗達磨集異門足論卷苐十一苐十二張同

@@爲六謂眼識耳鼻舌身意識如是名
爲諸所有識若過去若未來若現在
者云何過去識答若識已起已等起
已生已等生已轉已現轉已聚集已
出現落謝過去盡滅離變過去性過
去類過去世攝是名過去識云何未
來識答若識未已起未已等起未已
生未已等生未已轉未已現轉未聚
集未出現未來性未來類未來世攝
是名未來識云何現在識答若識已
起已等起已生已等生已轉已現轉
聚集出現住未已謝未已盡滅未已
離變和合現前現在性現在類現在
世攝是名現在識若内若外者云何
内識答若識在此相續已得不失是
名内識云何外識答若識在此相續
或本未得或得已失若他相續是名
外識若麤若細者云何施設麤識細
識答觀待施設麤識細識復如何等
答若觀待無尋唯伺識則有尋有伺
識名麤若觀待有尋有伺識則無尋
唯伺識名細若觀待無尋無伺識則
無尋唯伺識名麤若觀待无尋唯伺
阿毗達磨集異門足論卷第十一第十三張同

@@識則無尋无伺識名細若觀待色界
識則欲界識名麤若觀待欲界識則
色界識名細若觀待無色界識則色
界識名麤若觀待色界識則無色界
識名細若觀待不繫識則無色界識
名麤若觀待無色界識則不繫識名
細如是施設麤識細識如是名爲若
麤若細若劣若勝者云何施設劣識
勝識答觀待施設劣識勝識復如何
等答若觀待有覆無記識則不善識
名劣若觀待不善識則有覆無記識
名勝若觀待無覆無記識則有覆无
記識名劣若觀待有覆無記識則無
覆無記識名勝若觀待有漏善識則
無覆無記識名劣若觀待無覆无記
識則有漏善識名勝若觀待無漏善
識則有漏善識名劣若觀待有漏善
識則無漏善識名勝若觀待色界識
則欲界識名劣若觀待欲界識則色
界識名勝若觀待無色界識則色界
識名劣若觀待色界識則無色界識
名勝若觀待不繫識則無色界識名
劣若觀待無色界識則不繫識名勝
阿毗達磨集異門足論卷苐十一苐十四張同

如是施設劣識勝識如是名爲若劣
若勝若遠若近者云何遠識答過去
未來識云何近識答現在識復次云
何遠識答若識過去非無間滅若識
未來非現前起是名遠識云何近識
答若識過去无間已滅若識未來現前
正起是名近識如是名爲若遠若近
如是一切略爲一聚者云何一切略
爲一聚答推度思惟稱量觀察集爲
一聚是故名爲如是一切略爲一聚
說名識薀者云何說名識薀答於此
識薀顯識顯薀顯身顯聚是十名爲
說名識薀
五取薀者一色取薀二受取薀三想
取薀四行取薀五識取薀云何色取
薀答若色有漏隨順諸取於此諸色
若過去若未來若現在欲生時生或
貪或瞋或癡或隨一一心所隨煩惱
是名色取薀云何受取薀答若受有
漏隨順諸取於此諸受若過去若未
來若現在欲生時生或貪或瞋或癡
或隨一一心所隨煩惱是名受取薀
云何想取薀答若想有漏隨順諸取
阿毗逵磨集異門足論卷苐十一苐十五張同

@@於此諸想若過去若未來若現在欲
生時生或貪或瞋或癡或隨一一心所
隨煩惱是名想取薀云何行取薀答
若行有漏隨順諸取於此諸行若過去
若未來若現在欲生時生或貪或瞋
或癡或隨一一心所隨煩惱是名行取
薀云何識取薀答若識有漏隨順諸
取於此諸識若過去若未來若現在
欲生時生或貪或瞋或癡或隨一一
心所隨煩惱是名識取薀
五妙欲者一眼所識色可愛可樂可
憙可意此可愛色能引諸欲隨順染
著名眼所識色妙欲二耳所識聲可
愛可樂可喜可意此可愛聲能引諸
欲隨順染著名耳所識聲妙欲三鼻
所識香可愛可樂可憙可意此可愛
香能引諸欲隨順染著名鼻所識香
妙欲四舌所識味可愛可樂可憙可
意此可愛味能引諸欲隨順染著名
舌所識味妙欲五身所識觸可愛可
樂可憙可意此可愛觸能引諸欲隨
順染著名身所識觸妙欲云何眼所
識色妙欲答若色欲界繫眼觸所生
阿毗逵磨集異門足論卷第十一苐十六張同

@@愛所緣是名眼所識色妙欲云何耳
所識聲妙欲答若聲欲界繫耳觸所
生愛所緣是名耳所識聲妙欲云何
鼻所識香妙欲答若香欲界繫鼻觸
所生愛所緣是名鼻所識香妙欲云
何舌所識味妙欲答若味欲界繫舌
觸所生愛所緣是名舌所識味妙欲
云何身所識觸妙欲答若觸欲界繫
身觸所生愛所緣是名身所識觸妙欲
五慳者一住處慳二家慳三色讃慳
四利養慳五法慳云何住處慳答若
於住處顧戀繫心謂如有一作如是
念願此住處屬我非餘我於此處經
行敷設居止受用勿餘復得彼於住
處顧戀繫心於他有情障礙遮止不
施不惠不隨施惠不弃不捨不遍弃
捨是名住處慳云何家慳答若於施
主家顧戀繫心謂如有一作如是念
願此施主家屬我非餘我於此家獨
入獨出徃還親昵居止受用勿餘復
得彼於施主家顧戀繫心於他有情
障礙遮止不施不惠不隨施惠不弃
不捨不遍弃捨是名家慳云何色讃
阿毗逵磨集異門足論卷苐十一第十七張同

慳答若於色讃顧戀繫心謂如有一
作如是念願我獨得微妙好色衆所
樂見顏貌端正成就第一清淨圓滿
諸顯形色餘無及者願我獨得廣大
名稱善聲善譽遍諸方維一切世間
皆共讃頌餘無及者唯我善知受用
飮食及餘資具令所飮食隨時消化
資具長養面色光澤皮膚細軟衆所
愛樂餘不能及唯我善知冠帶衣服
及諸嚴具莊飾形貌令極顯好餘皆
不及彼於色讃顧戀繫心於他有情
障礙遮止不施不惠不隨施惠不弃
不捨不遍弃捨是名色讃慳云何利
養慳答若於利養顧戀繫心謂如有
一作如是念願我獨得世間利養餘
不能得願獨差我受諸利養不差餘
人願獨知我具大福慧隨時布施衣
服飮食臥具醫藥及餘資財一切世
間無及我者彼於利養顧戀繫心於
他有情障礙遮止不施不惠不隨施
惠不弃不捨不遍弃捨是名利養慳
云何法慳答若於教法顧戀繫心謂
如有一作如是念願我獨能宣說正
阿毗逵磨集異門足論卷苐十一苐十八張同

@@法餘皆不能願我獨能令他誦念餘
皆不能願我獨能問答決擇餘皆不
能願我獨能持素怛纜及毗奈耶阿
毗逵磨餘皆不能願我獨能分別解
釋善理教者所造諸論及自能造餘
皆不能彼於教法顧戀繫心於他有
情障礙遮止不施不惠不隨施惠不
弃不捨不遍弃捨是名法慳
五趣者一地獄趣二傍生趣三鬼趣
四人趣五天趣云何地獄趣答與諸
地獄一性一類衆同分等依得事得
處得若諸所有生地獄已無覆無記
色受想行識是名地獄趣復次由上
品身惡行語惡行意惡行若習若修
若多所作徃於地獄生地獄中結地
獄生是名地獄趣復次地獄趣者是
名是号異語増語想等想施設言說
故名地獄趣云何傍生趣答與諸傍
生一性一類衆同分等依得事得處
得若諸所有生傍生巳無覆無記色
受想行識是名傍生趣復次由愚鈍
身惡行語惡行意惡行徃於傍生生
傍生中結傍生生是名傍生趣復次
阿毗逵磨集異門足論卷苐十一苐十九張同

@@傍生趣者是名是号異語増語想等
想施設言說故名傍生趣云何鬼趣
答與諸鬼衆一性一類衆同分等依
得事得處得若諸所有生鬼界已無
覆無記色受想行識是名鬼趣復次
由慳悋身惡行語惡行意惡行若習
若修若多所作徃於鬼界生鬼界中
結鬼界生是名鬼趣復次鬼趣者是
名是号異語増語想等想施設言說
故名鬼趣云何人趣答與諸人衆一
性一類衆同分等依得事得處得若
諸所有生人中已無覆無記色受想
行識是名人趣復次由下品身妙行
語妙行意妙行若習若修若多所作
徃於人中生於人中結人中生是名
人趣復次人趣者是名是号異語増
語想等想施設言說故名人趣云何
天趣答與諸天衆一性一類衆同分
等依得事得處得若諸所有生天上
已無覆無記色受想行識是名天趣
復次由上品身妙行語妙行意妙行若
習若修若多所作徃於天上生於天
上結天上生是名天趣復次天趣者
阿毗逵磨集異門足論卷第十一第二十張同

是名是号異語増語想等想施設言
說故名天趣
說一切有部集異門足論卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨集異門足論卷第十一第二十一張同

@@阿毗逵磨集異門足論卷第十二同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
五法品第六之二
五蓋者一貪欲蓋二瞋恚蓋三惛沈
睡眠蓋四掉擧惡作蓋五疑蓋貪欲
蓋者云何貪欲答於諸欲境諸貪等
貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍
耽嗜内縛希求耽湎故集貪類貪生是
名貪欲云何貪欲蓋答由此貪欲障心
蔽心鎭心隱心蓋心覆心緾心裹心
故名貪欲蓋瞋恚蓋者云何瞋恚答
於諸有情欲爲損害内懷栽孽欲爲
擾惱巳瞋當瞋現瞋樂爲過患極爲
過患意極憤恚於諸有情各相違戾
欲爲過患巳爲過患當爲過患現爲
過患是名瞋恚云何瞋恚蓋答由此
瞋恚障心蔽心鎭心隱心蓋心覆心
緾心裹心故名瞋恚蓋惛沈睡眠蓋
者云何惛沈答所有身重性心重性
身不調柔性心不調柔性身惛沈心
惛沈艹瞢憒悶是名惛沈云何睡眠

@@答染汙心中所有眠夢不能任持心
昧略性是名睡眠云何惛沈睡眠蓋答
由此惛沈睡眠障心蔽心鎭心隱心
蓋心覆心緾心裹心故名惛沈睡眠
蓋掉擧惡作蓋者云何掉擧答諸有
令心不寂不靜掉擧等掉擧心掉擧
性是名掉擧云何惡作答染汙心中
所有令心變悔惡作惡作性是名惡
作云何掉擧惡作蓋答由此掉擧惡
作障心蔽心鎭心隱心蓋心覆心緾
心裹心故名掉擧惡作蓋疑蓋者云
何疑答於佛法僧及苦集滅道生起
疑惑二分二路躊躇猶豫猶豫箭不
悦不悦行不決度不悟入非巳一趣
非當一趣非現一趣是名疑云何疑
蓋答由此疑故障心蔽心鎭心隱心蓋
心覆心緾心裹心故名疑蓋
五心栽者云何爲五具壽當知如有
一類於大師所疑惑猶豫不悟入无勝
解無淨信若於大師疑惑猶豫不悟
入無勝解無淨信是名第一於大師
所心栽未斷未遍知如有一類於正
法所疑惑猶豫不悟入無勝解無淨
阿毗逵磨集異門足論卷苐十二苐二張同

信若於正法疑惑猶豫不悟入無勝
解無淨信是名第二於正法所心栽
未斷未遍知如有一類於所學處疑
惑猶豫不悟入無勝解無淨信若於
所學疑惑猶豫不悟入無勝解無淨
信是名第三於所學處心栽未斷未
遍知如有一類於教誡所疑惑猶豫
不悟入無勝解無淨信若於教誠疑
惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名
第四於教誠所心栽未斷未遍知如
有一類於諸苾芻上座聰慧乆入佛
法久修梵行乃至大師及諸有智同
梵行者共所稱讃護念敬愛於是有
智梵行者所瞋恚毀罵辱觸惱不
悟入無勝解無淨信若於苾芻上座
聰慧久入佛法乆修梵行乃至大師
及諸有智同梵行者共所稱讃護念
敬愛如是有智梵行者所瞋恚毀罵
辱觸惱不悟入無勝解無淨信是
名第五於諸有智梵行者所心栽未
斷未遍知若於大師疑惑猶豫不悟
入無勝解無淨信是名第一於大師
所心栽未斷未遍知者云何大師答
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第三張同

@@謂諸如來應正等覺是名大師云何
於大師所疑惑猶豫答於諸如來應
正等覺發起種種疑惑猶豫是名於
大師所疑惑猶豫云何不悟入無勝解
無淨信答若於大師生起種種疑惑
猶豫便於彼斷不能發起隨順心隨
順欲隨順信隨順勝解巳勝解當勝
解是名不悟入無勝解無淨信云何
是名第一答漸次順次相續次第數
爲第一云何於大師所心栽答若於
如來應正等覺生起種種疑惑猶豫
便於彼心自作栽事譬如農夫雖有
良田若不耕墾卽便堅硬多諸栽孽
穢草不植何况嘉苗於大師所疑惑
猶豫亦復如是覆蔽其心令心剛强
作栽孽事尙不令心得邪決定况正
決定是名於大師所心栽云何未斷未
遍知答彼於心栽未降伏未永害是
名未斷未遍知若於正法疑惑猶豫
不悟入无勝解無淨信是名第二於
正法所心栽未斷未遍知者云何正
法答愛盡離滅究竟涅槃是名正法
云何於正法疑惑猶豫答若於愛盡
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第四張同

@@離滅究竟涅槃生起種種疑惑猶豫
是名於正法疑惑猶豫云何不悟入
無勝解無淨信答若於正法生起種種
疑惑猶豫便於彼斷不能發起隨順
心隨順欲隨順信隨順勝解巳勝解
當勝解是名不悟入无勝解無淨信
云何是名第二答漸次順次相續次第
數爲第二云何於正法所心栽答若
於愛盡離滅究竟涅槃生起種種疑
惑猶豫便於彼心自作栽事譬如農
夫雖有良田若不耕墾卽便堅硬多
諸栽孽穢草不植何况嘉苗於正法
所疑惑猶豫亦復如是覆蔽其心令
心剛强作栽孽事尙不令心得邪決
定况正決定是名於正法所心栽云
何未斷未遍知答彼於心栽未降伏
未永害是名未斷未遍知若於所學
疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是
名第三於所學處心栽未斷未遍知
者云何所學答若諸如來應正等覺
正知正見施設學處是名所學如說
我如是學我學此事於理善法不能
證得我如是學我學此事於理善阿
毗逵磨集異門足論卷第十二第五張同

法則能證得云何於所學疑惑猶豫
答於諸如來應正等覺施設學處生
起種種疑惑猶豫是名於所學疑惑
猶豫云何不悟入无勝解無淨信答
若於所學生起種種疑惑猶豫便於
彼斷不能發起隨順心隨順欲隨順
信隨順勝解已勝解當勝解是名不
悟入無勝解無淨信云何是名第三
答漸次順次相續次第數爲第三云
何於所學心栽答若於如來應正等
覺正知正見施設學處生起種種疑
惑猶豫便於彼心自作栽事譬如農
夫雖有良田若不耕墾卽便堅硬多
諸栽孽穢草不植何况嘉苗於所學
處疑惑猶豫亦復如是覆蔽其心令
心剛强作栽孽事尙不令心得邪決
定况正決定是名於所學處心栽云
何未斷未遍知答彼於心栽未降伏
未永害是名未斷未遍知若於教誠
疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名
第四於教誠所心栽未斷未遍知者
云何教誠答若諸如來應正等覺正
知正見半月半月所說別解脫戒經
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第六張同

@@是名教誡如說我如是教誡我教誡
此事於理善法不能證得我如是教
誠我教誡此事於理善法則能證
得云何於教誡疑惑猶豫答於諸如
來應正等覺半月半月所說別解脫
戒經生起種種疑惑猶豫是名於教
誡疑惑猶豫云何不悟入無勝解無
淨信答若於教誡生起種種疑惑猶
豫便於彼斷不能發起隨順心隨順
欲隨順信隨順勝解巳勝解當勝解
是名不悟入無勝解無淨信云何是
名第四答漸次順次相續次第數爲
第四云何於教誡所心栽答若於如
來應正等覺正知正見半月半月所
說別解脫戒經生起種種疑惑猶豫
便於彼心自作栽事譬如農夫雖有
良田若不耕墾卽便堅硬多諸栽孽
穢草不植何况嘉苗於教誡所疑惑
猶豫亦復如是覆蔽其心令心剛强
作栽孽事尙不令心得邪決定况正
決定是名於教誡所心栽云何未斷
未遍知答彼於心栽未降伏未永害
是名未斷未遍知若於苾芻上座聰
慧阿毗逵磨集異門足論卷第十二第七張
同
@@久入佛法久修梵行乃至大師及諸
有智同梵行者共所稱讃護念敬愛
如是有智梵行者所瞋恚毀罵辱
觸惱不悟入無勝解無淨信是名第
五於諸有智梵行者所心栽未斷未
遍知者云何大師答謂諸如來應正
等覺云何有智同梵行者答謂舎利
子大採菽氏大營搆氏大飮光大執
藏大刧庀那大迦多衍那大准陀大
善見大路大名無滅欲樂金毗羅等
賢聖弟子是名有智同梵行者若爲
大師及諸有智同梵行者共所稱讃
護念敬愛是名苾芻上座聰慧久入
佛法久修梵行卽此苾芻名有智梵
行者云何如是有智梵行者所瞋恚
毀罵辱觸惱答於彼有智梵行者
所起瞋恚心發不隨順語不隨順語
表毀辱突是名如是有智梵行者
所瞋恚毀罵辱觸惱云何不悟入
無勝解無淨信答若於有智梵行者
所瞋恚毁罵辱觸惱便於彼斷不
能發起隨順心隨順欲隨順信隨順
勝解巳勝解當勝解是名不悟入無
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第八張同

勝解無淨信云何是名第五答漸次
順次相續次第數爲第五云何於諸
有智梵行者所心栽答若於有智梵
行者所瞋恚毀罵辱觸惱便於彼
心自作栽事譬如農夫雖有艮田若
不耕墾卽便堅硬多諸栽孽穢草不
植何况嘉苗於諸有智梵行者所瞋
恚毀罵辱觸惱亦復如是覆蔽其
心令心剛强作栽孽事尙不令心得
邪決定况正決定是名於諸有智梵行
者所心栽云何未斷未遍知答彼於
心栽未降伏未永害是名未斷未遍知
五心縛者云何爲五具壽當知如有
一類於身未離貪未離欲未離親未
離愛未離渴彼由於身未離貪等故
便於熾然加行永斷寂靜證得上義
心不悟入無淨信不安住無勝解若
於熾然加行等心不悟入乃至無勝
解是名第一於身未離貪等心縛未
降伏未永害復次具壽如有一類於
諸欲境未離貪未離欲未離親未離
愛未離渴彼由於欲未離貪等故便
於熾然加行永斷寂靜證得上義心
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第九張同

@@不悟入無淨信不安住無勝解若於
熾然加行等心不悟入乃至無勝解
是名第二於欲未離貪等心縛未降
伏未永害復次具壽如有一類樂與
在家出家雜住於樂同樂於苦同苦
同喜同愛於諸事務皆共興起究竟
隨轉不相捨離彼由樂與在家出家雜
住等故便於熾然加行永斷寂靜證
得上義心不悟入無淨信不安住無勝
解若於熾然加行等心不悟入乃至
無勝解是名第三樂相雜住心縛未
降伏未永害復次具壽如有一類於
諸正論是聖除遣能趣向心離蓋可
樂所謂戒論定論慧論解脫論解脫
智見論少欲論喜足論損減論者事
論永斷論離染論寂滅論隨順緣性
緣起等論彼於宣說如是論時不恭
敬聽不屬耳聽不住受教心不行法
隨法越大師教於諸學處不樂受學
彼由宣說如是論時不恭敬聽等故
便於熾然加行永斷寂靜證得上義
心不悟入無淨信不安住無勝解若於
熾然加行等心不悟入乃至無勝解
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十張同

@@是名第四於諸正論心縛未降伏未永
害復次具壽如有一類少小證得雖
有後時所作勝事而中止息彼由少
小證得等故便於熾然加行永斷寂
靜證得上義心不悟入無淨信不安
住無勝解若於熾然加行等心不悟
入乃至無勝解是名第五於後勝所
作心縛未降伏未永害此中於身未
離貪未離欲未離親未離愛未離渴
者謂顧戀身令心被縛不得出離故
說於身未離貪等便於熾然加行永
斷寂靜證得上義者云何便於熾然
謂若於身生顧戀者便於永斷精勤
勇猛勢用筞勵不可制伏筞心相續
是名熾然彼於此中不起欲樂由斯
故說便於熾然云何便於加行謂若
於身生顧戀者便於永斷若習若修
若多所作是名加行彼於此中不起
欲樂由斯故說便於加行云何便於
永斷謂若於身生顧戀者便於永斷
八聖道支是名永斷彼於此中不起
欲樂由斯故說便於永斷云何便於
寂靜謂若於身生顧戀者便於永斷
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十一張同

住空閑室是名寂靜彼於此中不起
欲樂由斯故說便於寂靜云何便於
證得上義謂若於身生顧戀者便於
永斷證得愛盡離滅涅槃是名證得
上義彼於此中不起欲樂由斯故說
便於證得上義心不悟入无淨信不
安住無勝解者謂若於身生顧戀者
彼於永斷不起隨順心隨順信隨順
欲隨順心勝解巳勝解當勝解是故
說心不悟入等是名第一者漸次順
次相續次第數爲第一於身未離貪
等心縛者謂若於身深生顧戀彼心
被縛甚縛極縛如被壯人以堅繩索
縛巳水澆彼名被縛甚縛極縛如是
於身深生顧戀彼心被縛甚縛極縛
言未降伏未永害者謂未斷未遍知
於欲未離貪等心縛廣說亦爾樂與
在家出家雜住者謂常樂與在家出
家諠雜而住於樂同樂於苦同苦者
謂於樂事同受其樂於諸苦事同受
其苦同喜同憂者謂於喜事同生歡
喜於諸憂事同起愁憂於諸事務皆
共興起究竟隨轉不相捨離者謂於
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十二張同

@@種種所作事業皆共相助身心無怠
餘如前說於諸正論者云何正論謂
依出離遠離所生善法發起語論
言說宣唱評議顯了詞辯語路語音
語業語表是名正論言是聖者有二
種聖謂由善故及無漏故此中言論
由善故聖非由無漏故說是聖言除
遣者謂此正論長夜能引少欲喜足
易滿易養損減除遣杜多功德知量
清淨故名除遣能趣向心離蓋可樂
者今此義中說心名心謂此正論令
心斷蓋清淨可樂由斯故說能趣向
心離蓋可樂言戒論者謂此正論能
正顯了犯戒過患持戒功德故名戒
論言定論者謂此正論能正顯了散
動過患正定功德故名定論言慧論
者謂此正論能正顯了惡慧過患妙
慧功德故名慧論解脫論者謂此正
論能正顯了邪解脫過患正解脫功
德故名解脫論解脫智見論者謂此
正論能正顯了邪智過患正智功德
故名解脫智見論少欲論者謂此正
論能正顯了多欲過患少欲功德故
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十三張同

@@名少欲論喜足論者謂此正論能
正顯了不喜足過患喜足功德故名
喜足論損減論者謂此正論能正顯
了増益生死過患損減生死功德故
名損減論省事論者謂此正論能正
顯了多事過患省事功德故名省事
論永斷論者謂此正論能正顯了諸
結過患斷結功德故名永斷論離染
論者謂此正論能正顯了貪染過患
離染功德故名離染論寂滅論者謂
此正論能正顯了有身過患滅有身
功德故名寂滅論隨順緣性緣起論
者謂此正論能正宣說施設建立顯
了緣起緣已生法及彼善忍故名隨
順緣性緣起論彼於宣說如是論時
不恭敬聽不屬耳聽不住受教心不
行法隨法越大師教於論學處不樂
受學者謂緾所緾於諸正論不能恭
敬屬耳聽等便於熾然者謂緾所緾
於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永
斷精勤勇猛勢用筞勵不可制伏筞
心相續是名熾然彼於此中不起欲
樂由斯故說便然熾然便於加行者
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十四張同

謂緾所緾於諸正論不能恭敬屬耳
聽等便於永斷若習若修若多所作
是名加行彼於此中不起欲樂由斯
故說便於加行便於永斷者謂緾所
緾於諸正論不能恭敬屬耳聽等便
於永斷八聖道支是名永斷彼於此
中不起欲樂由斯故說便於永斷便
於寂靜者謂緾所緾於諸正論不能
恭敬屬耳聽等便於永斷住空閑室
是名寂靜彼於此中不起欲樂由斯
故說便於寂靜便於證得上義者謂
緾所緾於諸正論不能恭敬屬耳聽
等便於永斷證得愛盡離滅涅槃是
名證得上義彼於此中不起欲樂由
斯故說便於證得上義心不悟入無
淨信不安住無勝解者謂緾所緾於
諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永
斷不起隨順心隨順信隨順欲隨順
心勝解巳勝解當勝解是故說心不
悟入等是名第四及心縛言准前應
說少小證得雖有後時所作勝事而
中止息者云何少小證得謂如一類
唯得戒禁便生喜足或復乃至唯證
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十五張同

@@少分死生智通便生喜足如是等名
少小證得雖有後時所作勝事者謂
彼未能永斷煩惱亦未證得諸煩惱
斷由斯故說雖有後時所作勝事而
中止息者謂捨善軘精進懈廢由此
故名而中止息便於熾然者謂於此
界未作劬勞未斷諸結便於永斷精
勤勇猛勢用筞勵不可制伏筞心相
續是名熾然彼於此中不起欲樂由
斯故說便於熾然便於加行永斷寂
靜證得上義等皆准前應說是名第
五者漸次順次相續次第數爲第五
於後勝所作心縛者謂於此界未作
劬勞未斷諸結心便被縛甚縛極縛
如被壯人以堅繩索縛巳水澆彼名
被縛甚縛極縛如是有後勝所作者
彼於此界未作劬勞未斷諸結心便
被縛甚縛極縛言未降伏未永害者
謂未斷未遍知
五順下分結者云何爲五一欲貪順
不分結二嗔恚順下分結三有身見
順下分結四戒禁取順下分結五疑
順下分結欲貪順下分結者欲貪云
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十六張同

@@何答於諸欲境諸貪等貪廣說乃至
貪類貪生是名欲貪順下分結者下
分謂欲界上分謂色無色界由此欲
貪未斷未遍知故便徃欲界生於欲
界結欲界生故名欲貪順下分結嗔
恚順下分結者嗔恚云何答於諸有
情欲爲損害廣說乃至現爲過患是
名嗔恚順下分結廣說如前有身見
順下分結者有身見云何答於五取
薀等隨觀見我或我所従此起忍欲
慧觀見是名有身見順下分結廣說
如前戒禁取順下分結者戒禁取云
何答如有一類執取於戒謂由此戒
能得清淨解脫出離超諸苦樂及能
證得超苦樂處復有一類執取於禁
謂由此禁能得清淨解脫出離超諸
苦樂及能證得超苦樂處或有一類
執取戒禁謂由戒禁能得清淨解脫
出離超諸苦樂及能證得超苦樂處
是名戒禁取順下分結廣說如前疑
順下分結者疑云何答於佛法僧及
苦集滅道生起疑惑廣說乃至非現
一趣是名疑順下分結者下分謂欲
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十七張同

界上分謂色無色界由此疑未斷未
遍知故便徃欲界生於欲界結欲界
生故名疑順下分結
五順上分結者云何爲五一色貪順
上分結二無色貪順上分結三掉擧
順上分結四慢順上分結五無明順
上分結色貪順上分結者色貪云何
答於色界繫修所斷法諸貪等貪
執藏防護躿著貪愛是名色貪順上
分結者下分謂欲界上分謂色無色
界由此色貪未斷未遍知故便徃色
界生於色界結色界生故名色貪順
上分結無色貪順上分結者無色貪
云何答於無色界繫修所斷法諸貪
等貪執藏防護躿著貪愛是名无色
貪順上分結者下分謂欲界上分謂
色無色界由此無色貪未斷未遍知
故便徃無色界生於無色界結無色
界生故名無色貪順上分結掉擧順
上分結者掉擧云何答於色無色界
繫修所斷法諸不寂靜不極寂靜掉
擧生性等掉擧生性心躁擾性是名
掉擧順上分結者下分謂欲界上分
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第十八張同

@@謂色無色界由此掉擧未斷未遍知
故便徃色無色界生於色無色界結
色無色界生故名掉擧順上分結慢
順上分結者慢云何答於色無色界
繫修所斷法諸慢恃執慢性心高擧
心輕蔑是名慢順上分結廣說如前
無明順上分結者無明云何答於色
無色界繫修所斷法諸無智愚癡無
明黑闇是名無明順上分結者下分
謂欲界上分謂色無色界由此無明
未斷未遍知故便徃色無色界生於
色無色界結色無色界生故名無明
順上分結
後嗢柁南曰
後五法十四謂不忍及忍
損減與圓滿語路無能處勝支解脫想
解脫處根力不還及淨居
出離界各五有五不忍過失五能忍
功德五損減五圓滿五語路五無堪能
處五勝支五成熟解脫想五解脫處
五根五力五不還五淨居
天五出離界五不忍過失者云何爲
五一者暴惡二者憂悔三者衆生不
愛不樂四者阿毗逵磨集異門足論卷第十二
第十九張同
@@十方惡名流布五者身壞命終當墮
惡趣地獄云何暴惡答諸不能忍補
特伽羅不忍因緣集諸刀扙樂爲損
害故名暴惡云何憂悔答諸不能忍
補特伽羅不忍因緣行身惡行行語
惡行行意惡行彼行身語意惡行已
多生憂悔身心熱惱故名憂悔云何
衆生不愛不樂答諸不能忍補特伽
羅不忍因緣若被他罵卽還反罵若
被他嗔卽還反嗔若被他打卽還反
打若被他害卽還反害若被他弄卽
還反弄由此衆生不愛不樂彼由如是
反罵等緣故說衆生不愛不樂云何
十方惡名流布答諸不能忍補特伽
羅不忍因緣常興鬪諍好相言訟輕
弄毀蔑由此惡名十方流布彼由如
是鬪諍等緣故說十方惡名流布云
何身壞命終當墮惡趣地獄答諸不
能忍補特伽羅不忍因緣多行増上
身惡行語惡行意惡行彼行増上身語
意惡行巳身壞命終當墮惡趣大地
獄中受諸劇苦故說身壞命終當墮
惡趣地獄阿
毗逵磨集異門足論卷第十二第二十張同

說一切有部集異門足論卷第十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨集異門足論卷第十二第二十一張同

@@阿毗逵磨集異門足論卷第十三同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
五法品第六之三
五能忍功德者一者不暴惡二者不
憂悔三者衆生愛樂四者十方善名
流布五者身壞命終當生善趣天上
云何不暴惡答諸有能忍補特伽羅
能忍因緣不集刀杖不爲損害名不
暴惡云何不憂悔答諸有能忍補特
伽羅能忍因緣行身妙行行語妙行行
意妙行彼行身語意妙行已不生憂
海身心清涼名不憂悔云何衆生愛
樂答諸有能忍補特伽羅能忍因緣
罵不反罵嗔不反嗔打不反打害不
反害弄不反弄由此衆生悉皆愛樂
彼由如是不反罵等緣故名衆生愛
樂云何十方善名流布答諸有能忍
補特伽羅能忍因緣常無鬪諍不相
言訟輕弄毀蔑由此十方善名流布
彼由如是無鬪諍等緣故說十方善
名流布云何身壞命終當生善趣天

@@上答諸有能忍補特伽羅能忍因緣
多行増上身妙行語妙行意妙行彼
行増上身語意妙行巳身壞命終當
生善趣天世界中受諸妙樂故說身
壞命終當生善趣天上
五損減者云何爲五一者親屬損減
二者内富損減三者無病損減四者
戒損減五者見損減親屬損減云何
答若有親屬遭諸灾害謂由王故賊
故火故水故死故又少親屬亦得名
爲親屬損減如是名爲親屬損減問
何故名爲親屬損減答以如是法非
可愛非可樂非可忍無救護有違損
不可意是故名爲親屬損減財富損
減云何答若有財富遭諸灾害謂由
王故賊故火故水故怨故又少財寶
亦得名爲財富損減如是名爲財富
損減問何故名爲財富損減答以如
是法非可愛非可樂非可喜非可意
餘如前說無病損減云何答若於身
中遭如是病謂頭痛等廣說如前又
此身中多有疹疾亦得名爲無病損
減如是名爲無病損減問何故名爲
阿毗逵磨集異門足論卷3第十三第二張
同

無病損減答以如是法非可愛等廣
說如前戒損減云何答害生命不與
取欲邪行虛誑語離間語麤惡語雜
穢語又諸所有不善戒若諸所有非
理所引戒若諸所有障礙定戒如是
一切名戒損減問何故名爲戒損減
耶答以如是法非可愛非可樂非可
忍無救護有違損不可意以如是法
非可愛果非可樂果非可喜果非可
意果非適意果不悦意果以如是法
非可愛異熟非可樂異熟非可喜異
熟非可意異熟非適意異熟不悦意
異熟是故名爲戒損減見損減云何
答諸所有見無施與無祠祀無愛樂
乃至廣說又諸所有不善見若諸所
有非理所引見若諸所有障礙定見
如是一切名見損減問何故名爲見
損減耶答以如是法非可愛廣說乃
至不悦意異熟是故名爲見損減
五圓滿者云何爲五一者親屬圓滿
二者則富圓滿三者無病圓滿四者
戒圓滿五者見圓滿親屬圓滿云何
答若有親屬無諸灾害謂非王故賊
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第三張同

@@故火故水故死故又多親屬亦得名
爲親屬圓滿如是名爲親屬圓滿問
何故名爲親屬圓滿答以如是法可愛
可樂可忍有救護無違損稱可意是
故名爲親屬圓滿財富圓滿云何答
若有財富無諸灾害謂非王故賊故
火故水故怨故又多財寶亦得名爲
財富圓滿如是名爲財富圓滿問何
故名爲財富圓滿答以如是法可愛
可樂可喜可意餘如前說無病圓滿
云何答若於身中無如是病謂頭痛
等廣說如前又此身中無諸疹疾亦
得名爲無病圓滿如是名爲無病圓
滿問何故名爲無病圓滿答以如是
法是可愛等廣說如前戒圓滿云何
答離斷生命離不與取離欲邪行離
虛誑語離離間語離麤惡語離雜穢
語又諸所有善戒若諸所有如理所
引戒若諸所有不障礙定戒如是一切名
戒圓滿問何故名爲戒圓滿耶答以
如是法可愛可樂可忍有救護無違
損稱可意以如是法可愛果可樂果
可喜果可意果適意果悦意阿毗逵
磨集異門足論卷第十三第四張同

@@果以如是法可愛異熟可樂異熟可
喜異熟可意異熟適意異熟悦意異
熟是故名爲戒圓滿見圓滿云何答
諸所有見有施與有祠祀有愛樂乃
至廣說又諸所有善見若諸所有如
理所引見若諸所有不障礙定見如是
一切名見圓滿問何故名爲見圓滿
耶答以如是法是可愛廣說乃至悦
意異熟是故名爲見圓滿
五語路者云何爲五一者或時語或
非時語二者或實語或不實語三者
或引義利語或引無義利語四者或
細軟語或麤獷語五者或慈愍語或
嗔恚語或時語或非時語者問云何非
時語答有二種非時一者内二者外
内非時云何答且如擧他罪苾芻或貪緾
所緾或嗔緾所緾或癡緾所緾或遭
劇苦或有重病或復不能與他言論
是爲内非時外非時云何答且如擧
他罪苾芻所欲擧者或貪緾所緾或
嗔緾所緾或癡緾所緾或遭劇苦或
有重病或復不能受他言論或未受
具補特伽羅現在前住是名外非阿
毗逵磨集異門足論卷第十三第五張同

時此中所有若内非時若外非時捻
略爲一數爲非時如是時語名非時
語問云何時語答有二種時一者内
二者外内時云何答且如擧他罪苾
芻非貪緾所緾非嗔緾所緾非癡緾
所緾無劇苦無重病復有堪能與他
言論是名内時外時云何答且如擧
他罪苾芻所欲擧者非貪緾所緾非
嗔緾所緾非癡緾所緾無劇苦無重
病復有堪能受他言論無未受具補
特伽羅現在前住是名外時此中所
有内時外時捻略爲一數之爲時如
是時語名爲時語是故名爲或時語
或非時語或實語或不實語者問云
何不實語答且如苾芻擧他苾芻不
見不聞不疑犯戒犯見犯軌則犯淨
命罪彼如是語名不實語問云何實
語答且如苾芻擧他苾芻實見實聞
實疑犯戒犯見犯軌則犯淨命罪彼
如是語名爲實語是故名爲或實語
或不實語或引義利語或引無義利
語者問云何引無義利語答且如苾
芻擧他苾芻犯戒犯見犯軌則犯淨
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第六張同

@@命罪然他苾芻於如是罪巳陳首*
發露巳顯示已悔除實無餘言有餘
彼如是語名引無義利語問云何引
義語答且如苾芻擧他苾芻犯戒犯
見犯軌則犯淨命罪然他苾芻於如
是罪未陳首未發露未顯示未悔除
或有餘言有餘彼如是語名引義利
語是故名爲或引義利語或引無義
利語或細軟語或麤獷語者問云何
麤獷語答且如苾芻於他苾芻結恨
憤發兇暴惡意作如是言汝見如是
所犯罪不汝是惡沙門愚鈍沙門無
羞恥沙門難調難伏汝應陳首如是
諸罪勿有覆藏彼如是語名麤獷語
問云何細軟語答且如苾芻徃他苾
芻所作如是言具壽已犯如是如是
罪應陳首應發露勿覆藏陳首則安
樂不陳首不安樂彼如是語名細軟
語是故名爲或細軟語或麤獷語或
慈慜語或嗔恚語者問云何嗔恚語
答且如苾芻於他苾芻有嗔恚心有
損害心而擧犯戒犯見犯軌則犯淨
命罪彼如是語名嗔恚語問云何慈
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第七張同

@@慜語答且如苾芻於他苾芻有慈慜
心與慈慜具徃至其所擧所犯戒犯
見犯軌則犯淨命罪彼如是語名慈
慜語是故名爲或慈慜語或嗔恚語
五無堪能處者云何爲五謂阿羅漢
苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生
命無復堪不與物盜心取無復堪行
非梵行習婬欲法無復堪能正知說
虛誑語無復堪能貯積受用諸欲樂
具阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能
故思斷生命者謂由彼因彼緣故思
斷生命阿羅漢苾芻諸漏已盡故於
彼因緣已永斷已遍知如斷樹根截
多羅頂令後有趣成不生法故名阿
羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思
斷生命阿羅漢苾芻諸漏已盡無復
堪能不與物盜心取行非梵行習婬
欲法正知說虛誑語亦爾阿羅漢苾
芻諸漏已盡無復堪能貯積受用諸
欲樂具諸謂由彼因彼緣貯積受用
諸欲樂具阿羅漢苾芻諸漏已盡故
於彼因緣已永斷已遍知如斷樹根
截多羅頂令後有趣成不生法故名
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第八張同

阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能貯
積受用諸欲樂具
五勝支者云何爲五具壽當知諸聖
弟子於如來所修植淨信根生安住
不爲沙門或婆羅門或天魔梵或餘
世間如法引奪是名第一勝支復次
具壽諸聖弟子無諂無誑淳直性類
於大師有智同梵行者所如實自顯
是名第二勝支復次具壽諸聖弟子少
疾無病成等熟腹非極冷熱時節調
和無諸苦惱由斯飮食易正消化是
名第三勝支復次具壽諸聖弟子勤
精進住有勢有勤有勇堅猛於諸善
法常不捨軘假使唯餘皮筋骨在身
諸血肉皆悉乾枯爲得所永殊勝善
法發勤精進有勢有勤有勇堅猛不
捨善軘若求證得精進熾然終无中廢
是名第四勝支復次具壽諸聖弟子
具慧安住成就世間有出沒慧聖慧
出慧善通逵慧彼所作慧正盡苦慧
是名第五勝支於如來所修植淨信
者如來云何答應正等覺說名如來
淨信云何答若依出離遠離所生善
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第九張同

@@法諸信信性隨順性印可性巳愛樂
當愛樂現愛樂性心清淨性故名淨
信卽此淨信於如來所已修植當修
植現修植由斯故說於如來所修植
淨信言根生者謂此淨信有二種根
一者無漏智二者無漏善根故名根
生言安住者謂由如是行相根生卽
由如是行相安住若由如是行相安
住卽由如是行相根生故名安住不
能引奪者謂由成就如是淨信一切
世間若天若魔若梵若沙門若婆羅
門若餘衆生諸天人類皆不能引不
能奪不能引奪不能傾不能等傾不
能等極傾不能搖不能等搖不能等
極搖不能動不能等動不能等極動
是故說爲不能引奪是名第一者漸
次順次相續次第數爲第一言勝支
者謂由淨信増盛諸善男子或善女
人後後轉勝故名勝支言無諂者諂
云何答諸心險性若心姧性若心曲
性心雜乱性心不顯了性心不正直
性心不調善性皆名爲諂無如是諂
故名無諂言無誑者誑云何答僞斗
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十張同

@@僞稱僞函爲語於他罔帽極罔帽遍
罔帽罔帽業欺弄迷惑皆名爲誑無
如是誑故名無誑淳直性類者謂重
顯了無諂誑性是故復說淳直性類
於大師有智同梵行者所如實自顯
者大師云何答謂諸如來應正等覺
說名大師有智同梵行者云何答謂
舎利子大採菽氏大營搆氏大迦葉
波大執藏大刧庀那大迦多衍那大
准陀大善見大路大名無滅欲樂金
毗羅等皆名有智同梵行者若彼具
壽多貪嗔癡有所違犯便於大師及
諸有智同梵行所如實陳首施設建
立分別顯了發露開示無所覆藏由
斯故說於大師有智同梵行者所如
實自顯是名第二者漸次順次相續
次第數爲第二言勝支者謂由無諂
誑増盛諸善男子或善女人後後轉
勝故名勝支言少疾者多疾云何答
謂頭痛等乃至廣說及餘多種逼惱
疹疾能生種種不安隱觸住在身中
皆名多疾如是疾無故名少疾言無
病者重顯少疾成等熟腹非極冷熱
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十一張同

時節調和無諸苦惱由斯飮食易正
消化者謂彼成就非極冷熱平等成
就生熟二藏若有成就極冷藏者諸
所飮噉極遲成就令身沉重無所堪
任不能精勤修勝斷行若有成就極
熱藏者諸所飮噉極速成熟令身羸
劣無所堪任不能精勤修勝斷行由
彼成就非極冷熱生熟二藏時節調
和無諸苦惱有所飮噉易正消化令
身强盛有所堪任故能精勤修勝斷
行是名第三者漸次順次相續次第
數爲第三言勝支者謂由少疾等増
盛諸善男子或善女人後後轉勝故
名勝支勤精進住者精進云何答若
於出離遠離所生善法精勤勇猛勢
用筞勵不可制伏筞心相續是名精
進由彼成就如是精進於所修習能
行勝行進趣證會是故說爲勤精進
住言有勢者謂彼上品精進圓滿故
名有勢言有勤者謂卽顯示精進堅
固故名有勤言有勇堅猛者謂由成
就精進力故勇決而取堅住而取猛
利而取諸有所取是善非惡隨所取
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十二張同

@@相守護不捨如獲他國善能守護是
故說爲有勇堅猛於諸善法常不捨
軘者謂於善法不捨勤勇精進無斷
是故說爲於諸善法常不捨軘爲得
所求殊勝善法若未證得精進熾然
終無中廢者謂若未得阿羅漢果精
進熾然常無懈廢由斯故說爲得所
求殊勝善法若未證得精進熾然終
無中廢是名第四者漸次順次相續
次第數爲第四言勝支者謂由精進
増盛諸善男子或善女人後後轉勝
故名勝支具慧安住者慧云何答若
依出離遠離所生善法於諸法相能
簡擇極簡擇廣說乃至毗鉢舎那是
名爲慧言安住者謂由成就如是慧
故於諸法相能行勝行進趣證會由
斯故說具慧安住成就世間有出沒
慧者世間謂五取薀云何爲五謂色
取薀受想行識取薀彼由成就如是
慧故能如實知此五取薀生及變壞
由斯故說成就世間有出沒慧言聖
慧者有二種聖一者善故聖二者無
漏故聖此慧具由二種聖故說名爲
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十三張同

@@聖故名聖慧言出慧者謂彼成就如
是慧故能出離欲界及能出離色無
色界故名出慧善通逵慧者謂彼成
就如是慧故於苦集滅道諦由苦集
滅道相能通逵善通逵各別通逵是
故名爲善通逵慧彼所作慧者謂彼
所引學無間道所有勝慧此中說爲
彼所作慧正盡苦慧者正云何答因
故門故理趣故行相故說名爲正盡
苦慧者五取薀名爲苦此慧能令五
取薀盡等盡遍盡證永盡故名盡苦
慧是名第五者漸次順次相續次第
數爲第五言勝支者謂由具慧増盛
諸善男子或善女人後後轉勝故名
勝支
五成熟解脫想者云何爲五一無常
想二無常苦想三苦無我想四猒逆
食想五死想無常想云何答一切行
皆無常於無常行由無常故如理思
惟諸想等想現前而想巳想當想現
想是名無常想無常苦想云何答一
切行皆無常由無常故有是苦者於
諸苦行由苦相故如理思惟諸想等
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十四張同

想現前而想已想當想現想是名無
常苦想苦無我想云何答一切行皆
無常無常故苦苦故無我於無我行
由無我故如理思惟諸想等想現前
而想已想當想現想是名苦無我想
猒逆食想云何答諸苾芻等應於段
食發起猒逆俱行作意及起毀呰俱
行作意以不淨想思惟段食其事云
何答於諸糜飯應起胮脹死屍勝解
於粥羹臛應起人之稀糞勝解於生
酥乳酪應起人之髓腦勝解於熟酥
油沙糖及蜜應起人之肪膏勝解於
麨應起骨屑勝解於餠應起人皮勝
解於鹽應起碎齒勝解於蓮根莖生
菜枝葉應起連髪觸髏勝解於諸漿
飮應起人之膿血勝解彼於段食發
起如是猒逆毀呰俱行作意以不淨
相思惟段食諸想等想現前而想巳
想當想現想是名猒逆食想死想云
何答於自身命極善作意思惟無常
諸想等想現前而想巳想當想現想
足名死想如是五種名成熟解脫想
問何緣此五名成熟解脫想耶答解
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十五張同

@@脫有三種一心解脫二慧解脫三無
爲解脫由此五想有爲解脫未生令
生生已増長堅固廣大由斯速證無
爲解脫由此因緣名成熟解脫想
五解脫處者云何爲五具壽當知若
諸苾芻苾芻尼等或有大師爲說法
要或有隨一尊重有智同梵行者爲
說法要如如大師或有隨一尊重有
智同梵行者爲說法要如是如是於
彼法要能正了知若法若義由正了
知若法若義便發起欣欣故生喜心
喜故身輕安身輕安故受樂受樂故
心定心定故如實知見如實知見故
生猒猒故能離離故得解脫是名第
一解脫處是諸苾芻苾芻尼等安住
此處念未住者能住正念心未定者
能住正定漏未盡者能盡諸漏未得
無上安隱涅槃者疾能證得復次具
壽若諸苾芻苾芻尼等雖無大師或
餘隨一尊重有智同梵行者爲說法
要而能以大音聲讀誦隨曾所聞究
竟法要如如以大音聲讀誦隨曾所
聞究竟法要如是如是於彼法要能
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十六張同

@@正了知若法若義由正了知若法若
義便發起欣欣故生喜心喜故身輕
安身輕安故受樂受樂故心定心定
故如實知見如實知見故生猒猒故
能離離故得解脫是名第二解脫處
是諸苾芻苾芻尼等安住此處念未
住者能住正念心未定者能住正定
漏未盡者能盡諸漏未得無上安隱
涅槃者疾能證得復次具壽若諸苾
芻苾芻尼等雖無大師或餘隨一尊
重有智同梵行者爲說法要亦不以
大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要而
能爲他廣說開示隨曾所聞究竟法
要如如爲他廣說開示隨曾所聞究
竟法要如是如是於彼法要能正了
知若法若義由正了知若法若義便
發起欣欣故生喜心喜故身輕安身
輕安故受樂受樂故心定心定故如
實知見如實知見故生猒猒故能離
離故得解脫是名第三解脫處是諸
苾芻苾芻尼等安住此處念未住者
能住正念心未定者能住正定漏未
盡者能盡諸漏未得無上安隱涅槃
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十七張同

者疾能證得復次具壽若諸苾芻苾
芻尼等雖無大師或餘隨一尊重有
智同梵行者爲說法要亦不以大音
聲讀誦隨曾所聞究竟法要亦不爲
他廣說開示隨曾所聞究竟法要而
能獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾
所聞究竟法要所有義趣如如獨處
寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究
竟法要所有義趣如是如是於彼法
要能正了知若法若義由正了知若
法若義便發起欣欣故生喜心喜故
身輕安身輕安故受樂受樂故心定
心定故如實知見如實知見故生猒
猒故能離離故得解脫是名第四解
脫處是諸苾芻苾芻尼等安住此處
念未住者能住正念心未定者能住
正定漏未盡者能盡諸漏未得無上
安隱涅槃者疾能證得
說一切有部集異門足論卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨集異門足論卷第十三第十八張同

@@阿毗逵磨集異門足論卷第十四同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
五法品第六之四
復次具壽若諸苾芻苾芻尼等雖無
大師或餘隨一尊重有智同梵行者
爲說法要亦不以大音聲讀誦隨曾
所聞究竟法要亦不爲他廣說開示
隨曾所聞究竟法要亦不獨處寂靜
思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要
所有義趣而能善取隨一定相於彼
定相能善思惟又善了知復善通逵
如如善取隨一定相於彼定相能善
思惟又善了知復善通逵如是如是
於彼法要能正了知若法若義由正
了知若法若義便發起欣欣故心喜
生喜故身輕安身輕安故受樂受樂
故心定心定故如實知見如實知
見故生猒猒故能離離故得解脫是
名第五解脫處是諸苾芻苾芻尼等
安住此處念未住者能住正念心未
定者能住正定漏未盡者能盡諸漏
未
@@得最止安隱涅槃者疾能證得此中
大師或有隨一尊重有智同梵行者
爲說法要者問大師云何答卽諸如
來應正等覺說名大師問尊重有智
同梵行者云何答解憍陳那馬勝賢
勝霧氣大名耶舎圓滿無垢妙臂牛
主舎利子大採菽氏大迦葉波大刧
庀那大營搆氏大迦多衍那大執藏
大善見大路隨順無滅欲樂金毗羅
等皆名尊重有智同梵行者問法云
何答名身句身文身是名爲法卽前
大師尊重有智同梵行者以諸名身
句身文身爲彼宣說施設建立開顯
分別明了開示由此故言爲說法要
如如大師或有隨一尊重有智同梵
行者爲說法要如是如是彼於法要
能正了知若法若義者問能正了知
若法云何答名身句身文身是名爲
法彼於此法等了近了明了通逵品
類差別獲得無二無退轉智故名能
正了知若法問能正了知若義云何答
名身句身文身所顯所了所說所遍
說所示所等示所開名義彼於此義
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第二張同

等了定了明了通逵品類差別獲得
無二無退轉智是名能正了知若義
由正了知若法若義便發起欣者最
初所發喜名爲欣彼於此欣起等起
生等生轉現轉聚集出現由斯故說
便發起欣欣故生喜者謂上品欣轉
名爲喜彼於此喜起等起生等生轉
現轉聚集出現由斯故說欣故生喜
心喜故身輕安者謂彼従欣生心喜
故於現法中身重性斷心重性斷身
有堪能心有堪能身細滑心細滑身
輕軟心輕軟身離蓋心離蓋身無懶
惰心無懶惰身無疲倦心無疲倦由
斯故說心喜故身輕安身輕安故受
樂者謂由身有堪能心有堪能廣說
乃至身無疲倦心無疲惓故身便有
樂心受妙喜由斯故說身輕安故受
樂受樂故心定者謂受樂故遠離勞
倦無勞倦法平等行故心住等住近
住一趣得三摩地由斯故說受樂故
心定心定故如實知見者謂彼若時
心住等住無二無轉爾時於苦如實
知見苦於集滅道如實知見集滅道
阿毗逵磨集異門足論卷苐十四苐三張同

@@由斯故說心定故如實知見如實知
見故生猒者謂彼若時於苦如實知
見苦於集滅道如實知見集滅道爾
時於五取薀便生猒毁違逆而住由
斯故說如實知見故生猒猒故能離
者謂彼若時於五取薀能生猒毁違
逆而住爾時便於貪嗔癡三不善根
能損能薄令漸缺減如人以水浸漬
黃衣置日光中染色速脫如是若時於
五取薀能生猒毁違逆而住爾時便
於三不善根能損能薄令漸缺減由
斯故說猒故能離離故得解脫者謂
彼若時能損能薄能漸缺減三不善
根爾時便於貪嗔癡等心得解脫由
斯故說離故得解脫是名第一者漸
次順次相續次第數爲第一解脫處
者此中何謂解脫處耶答此中七法
名解脫處一者正了知法二者正了
知義三者欣四者喜五者輕安六者
樂七者定是諸苾芻苾芻尼等者謂
若能引學無間道於此義中說爲苾
芻苾芻尼等安住此處者謂住此處
等住近住是故說爲安住此處念未
阿毗逵磨集異門足論卷苐十四苐四張同

@@住者能住正念者謂能住四念住心
未定者能住正定者謂能住四靜慮
漏未盡者能盡諸漏者問諸漏云何
答有三漏謂欲漏有漏無明漏彼於
此三漏能盡等盡遍盡現盡當盡速
盡由斯故說漏未盡者能盡諸漏未
得無上安隱涅槃者能疾證得者謂
諸愛盡離滅涅槃說爲無上安隱涅
槃彼速於此能得隨得能觸能證由
期故說未得無上安隱涅槃者能疾
證得而能以大音聲讀誦隨曾所聞
究竟法要者謂以廣大音聲讀誦如
先所聞究竟法要而能爲他廣說開
示隨曾所聞究竟法要者謂彼而能
爲他宣說施設建立開顯分別明了
顯示如先所聞究竟法要而能獨處
寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究
竟法要所有義趣者謂能獨處寂靜
尋思遍尋思簡擇遍簡擇觀察遍觀
察如先所聞究竟法要所有義趣而
能善取隨一定相於彼定相能善思
惟又善了知復善通逵者謂能善取
定及定相於彼定相能善思惟又善
阿毗逵磨集異門足論卷苐十四苐五張同

了知復善通逵入住出相餘如前說
五根者云何爲五一信根二精進根
三念根四定根五慧根此五根相如
前廣說五力者云何爲五一信力二
精進力三念力四定力五慧力問信
力云何答於如來所修植淨信根生
安住不爲沙門或婆羅門或天魔梵
或餘世間如法引奪是名信力問精
進力云何答於已生不善法爲永斷
故生欲筞勵乃至廣說四種正斷是
名精進力問念力云何答於内身住
循身觀乃至廣說四種念住是名念
力問定力云何答離欲惡不善法乃
至廣說四種靜慮是名定力問慧力
云何答如實了知此是苦聖諦此是
苦集聖諦此是苦滅聖諦此是趣苦
滅行聖諦是名慧力問何故名力答
因如是力依如是力住如是力一切
結縛隨眠隨煩惱緾皆可斷截摧伏
破壞故名爲力
五不還者云何爲五一者中般涅槃
補特伽羅二者生般涅槃補特伽羅
三者有行般涅槃補特伽羅四者無
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第六張同

@@行般涅槃補特伽羅五者上流補持
伽羅云何中般涅槃補特伽羅答諸
有補特伽羅卽於現法巳斷五順下
分結未斷五順上分結造作増長起
異熟業非生異熟業身壞命終彼色
界天中有起已便得如是無漏道力
進斷餘結而般涅槃是名中般涅槃
補特伽羅問何故名中般涅槃補特
伽羅答由此補特伽羅根極猛利結
極微薄巳超欲界未至色界於其中
間便得如是無漏道力進斷餘結而
般涅槃故名中般涅槃補特伽羅云
何生般涅槃補特伽羅答諸有補特
伽羅卽於現法五順下分結巳斷已
遍知五順上分結未斷未遍知造作
増長起異熟業及生異熟業身壞命
終彼生色界天中有起巳徃生色界
生巳不久便得如是無漏道力進斷
餘結而般涅槃是名生般涅槃補特
伽羅問何故名生般涅槃補特伽羅
答由此補特伽羅纔姓未久便得如
是無漏道力進斷餘結而般涅槃故
名生般涅槃補特伽羅復次有說如
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第七張同

@@是補特伽羅纔生未乆便得如是無
漏道力進斷餘結此後乃至盡壽而
住方入無餘般涅槃界故名生般涅
槃補特伽羅云何有行般涅槃補特
伽羅答諸有補特伽羅卽於現法五
順下分結已斷已遍知五順上分結
未斷未遍知造作増長起異熟業及
生異熟業身壞命終彼色界天中有
起已徃生色界生已後時依有行道以
有勤行有勤作意修不息加行道進
斷餘結而般涅槃是名有行般涅槃
補特伽羅問何故名有行般涅槃補
特伽羅答由此補特伽羅依有行道以
有勤行有勤作意修不息加行道進
斷餘結而般涅槃故名有行般涅槃
補特伽羅復次有說由此補特伽羅
依有爲緣定進斷餘結而般涅槃故
名有行般涅槃補特伽羅云何無行
般涅槃補特伽羅答諸有補特伽羅
卽於現法五順下分結已斷巳遍知
五順上分結未斷未遍知造作増長
起異熟業及生異熟業身壞命終彼
色界天中有起已徃生色界生已後
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第八張同

時依無行道以無勤行無勤作意修
止息加行道進斷餘結入無餘依般
涅槃界是名無行般涅槃補特伽羅
問何故名無行涅槃補特伽羅答由
此補特伽羅依無行道以無勤行無
勤作意修止息加行道進斷餘結而
般涅槃故名無行般涅槃補特伽羅
復次有說由此補特伽羅依無爲緣
定進斷餘結入無餘依般涅槃界故
名無行般涅槃補特伽羅云何上流
補特伽羅答諸有補特伽羅卽於現
法五順下分結巳斷巳遍知五順上分
結未斷未遍知乃至現入雜修世俗
第四靜慮將命終時退三靜慮住初
靜慮臨命終時造作増長起異熟業
及生異熟業身壞命終彼色界天中
有起巳徃生色界梵衆天中生巳後
時現入世俗第二靜慮臨命終時造
作増長起異熟業及生異熟業身
壞命終彼色界天中有起巳徃生
色界光音天中生巳後時現入世俗
第三靜慮臨命終時造作増長起異
熟業及生異熟業身壞命終彼色界
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第九張同

@@天中有起已徃生色界遍淨天中生
巳後時現入世俗第四靜慮臨命終時
造作増長起異熟業及生異熟業身
壞命終彼色界天中有起已徃生色
界廣果天中生已後時現入下品雜
修世俗第四靜慮臨命終時造作増
長起異熟業及生異熟業身壞命終
彼色界天中有起已徃生色界無煩
天中生已後時現入中品雜修世俗
第四靜慮臨命終時造作増長起異
熟業及生異熟業身壞命終彼色界
天中有起已徃生色界無熱天中生
巳後時現入上品雜修世俗第四靜
慮臨命終時造作増長起異熟業及
生異熟業身壞命終彼色界天中有
起已徃生色界善現天中生巳後時
入上勝品雜修世俗第四靜慮臨命
終時造作増長起異熟業及生異熟
業身壞命終彼色界天中有起已徃
生色界善見天中生巳後時入上上
品最極圓滿雜修世俗第四靜慮臨
命終時造作増長起異熟業及生異
熟業身壞命終彼色界天中有起已
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十張同

@@徃生色界色究竟天生巳後時方得
如是無漏道力進斷餘結入無餘依
般涅槃界是名上流補特伽羅問何
故名上流補特伽羅答有二種流謂
生死業及彼煩惱彼於此二俱未斷
未遍知彼由此因及此緣故上行隨
行上流隨流故名上流補特伽羅復
次有作是言說由此不還補特伽羅漸
次勝進於後後定能領隨領能受隨
受永無退轉故名上流復次上流略
有二種何謂爲二一者行色界二者
行無色界行色界者以色究竟天爲
最極處行無色界者以非想非非想
處天爲最極處
五淨居天者云何爲五答一無煩天
二無熱天三善現天四善見天五色究
竟天云何無煩天答謂此與彼諸無
煩天是一類爲伴侣共衆同分依得
事得處得皆同又若生在無煩天中所
有無覆無記色受想行識薀是名無
煩天復次以無煩天於苦見苦於集
見集於滅見滅於道見道故名無煩
天復次以無煩天身無煩擾心無煩
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十一張同

擾由彼身心無煩擾故領受寂靜遍
淨無漏微妙諸受故名無煩天復次
此是彼名異語増語諸想等想施設
言說謂無煩天故名無煩天云何無
熱天答謂此與彼諸無熱天同一類
爲伴侣共衆同分依得事得處得皆
同又若生在無熱天中所有無覆無
記色受想行識薀是名無熱天復次
以無熱天於苦見苦於集見集於滅
見滅於道見道故名無熱天復次以
無熱天身無熱惱心無熱惱由彼身
心無熱惱故領受寂靜遍淨無漏微
妙諸受故名無熱天復次此是彼名
異語増語諸想等想施設言說謂無
熱天故名無熱天云何善現天答謂
此與彼諸善現天同一類爲伴侣共
衆同分依得事得處得皆同又彼生
在善現天中所有無覆無記色受想
行識蘊是名善現天復次以善現天
於苦見苦於集見集於滅見滅於道
見道故名善現天復次以善現天形
色微妙衆所樂觀清淨端嚴超過無
煩無熱天衆故名善現天復次比是
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十二張同

@@彼名異語増語諸想等想施設言說
謂善現天故名善現天云何善見天
荅謂此與彼諸善見天同一類爲伴
侣共衆同分依得事得處得皆同又
彼生在善見天中所有無覆無記色
受想行識蘊是名善見天復次以善
見天於苦見苦於集見集於滅見滅
於道見道故名善見天復次以善見
天形色轉微妙衆所轉樂觀轉清淨
端嚴超過無煩無熱善現天衆故名
善見天復次此是彼名異語増語諸
想等想施設言說謂善見天故名善見天云何色界究竟天荅謂此與彼諸色究竟天同一類爲伴侣共衆同分依得事得處得皆同又復生在色究竟天中所有無覆無記色受想行識蘊是名色究竟天復次以色究竟天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名色究竟天復次以色究竟天所得自體於生色趣最勝第一故名色究竟天復次此天亦名礙究竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處故名礙究竟天復次此是彼名異語阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十
三張同












@@増語諸想等想施設言說謂色究竟
天或謂礙究竟天故名色究竟天或
名礙究竟天
五出離界者云何爲五具壽當知
諸有多聞聖弟子衆具猛利見若
念諸欲便於諸欲心不趣入不信樂
不安住無勝解卷縮不伸弃捨而住
猒惡毀呰制伏違逆如燒筋羽卷縮
不伸如是多聞聖弟子衆具猛利見
若念諸欲便於諸欲心不趣入乃至
廣說若念出離便於出離深心趣入
信樂安住有勝解不卷縮恒舒泰心
不猒毀任運現行其心安樂易善修
習於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆
得解脫従彼起巳離繫解脫不受彼
因彼緣諸受如是名爲於欲出離於
恚無恚於害無害於色無色應知亦
爾具壽當知諸有多聞聖弟子衆具
猛利見若念有身便於有身心不趣
入不信樂不安住無勝解卷縮不伸
弃捨而住猒惡毀呰制伏違逆如燒
筋羽卷縮不伸如是多聞聖弟子衆
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十四張同

具猛利見若念有身便於有身心不
趣入乃至廣說若念有身滅涅槃便
於有身滅涅槃深心趣入信樂安住
有勝解不卷縮恒舒泰心不猒毁任
運現行其心安樂易善修習於有身
緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫従
彼起巳離繫解脫不受彼因彼緣諸受
如是名爲有身出離此中諸有者謂
如是名如是姓如是類如是食如是
受苦樂如是長壽如是壽邊際故名
諸有多聞者謂聞多正法多正法者
謂契經應誦記別諷頌自說因緣譬
喻本事本生方廣希法論議聞此諸
法故名多聞聖弟子者聖謂諸佛佛
之弟子名聖弟子諸能歸依佛法僧
者一切皆得聖弟子名故名聖弟子
具猛利見者云何猛利答上品圓滿
故名猛利云何爲見答若依出離遠
離所生善法於法簡擇極簡擇廣說
乃至毗鉢舎那故名爲見若念諸欲
者云何名諸欲答欲亦名諸欲欲界
亦名諸欲五妙欲境亦名諸欲今此
義中意說五妙欲境名諸欲由此故
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十五張同

@@名若念諸欲便於諸欲心不趣入不
信樂不安住無勝解者謂聖弟子於
妙欲境以稱讃俱行作意審思惟時
不起隨順心隨順信隨順欲隨順心
勝解已勝解當勝解由此故名便於
諸欲心不趣入不信樂不安住無勝
解卷縮不伸者謂聖弟子於諸妙欲
以稱讃俱行作意審思惟時心不樂
住不隨順不趣向不臨入故名卷縮
不伸弃捨而住猒惡毀呰制伏違逆
者謂聖弟子於諸妙欲以稱讃俱行
作意審思惟時於諸妙欲弃捨而住猒
惡毀呰制伏違逆故名弃捨而住猒
惡毀呰制伏違逆若念出離者云何出
離答出離亦名出離出離界亦名出
離色界善根亦名出離初靜慮亦名
出離今此義中意說初靜慮名出離
由此故名若念出離便於出離深心
趣入信樂安住有勝解者謂聖弟子
於此出離以勝解俱行作意審思惟
時便生隨順心隨順信隨順欲隨順
心勝解巳勝解當勝解由此故名便
於出離深心趣入信樂安住有勝解
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十六張同

@@不卷縮恒舒泰者謂聖弟子於此出
離以稱讃俱行作意審思惟時心樂
安住順趣臨入故名不卷縮恒舒泰
心不猒毀任運現行者謂聖弟子於
此出離以稱讃俱行作意審思惟時
非如於欲心不樂住猒惡毀呰制伏
違逆由此故言心不猒毀任運現行
其心安樂者謂聖弟子當於爾時其
心安樂無勞無損成無倦法由此故
言其心安樂易修習者謂聖弟子當
於爾時數數修習數數作意相應修
習故名易修習善修習者謂聖弟子
當於爾時因故門故理故行故殷重
修習堅住修習恭敬修習作意修習
故名善修習於諸欲緣所起諸漏損害
熱惱皆得解脫従彼起巳離繫解
脫者謂聖弟子由此因緣於諸欲中
心得解脫従彼起巳離繫解脫由斯
故說於諸欲緣所起諸漏損害熱惱
皆得解脫従彼起巳離繫解脫不受
彼因彼緣諸受者謂於諸欲若未斷
未遍知便受苦受苦巳斷巳遍知不
受苦受由斯故說不受彼因彼緣諸受
阿毗逵磨集異門足論卷第十四第十七張同

如是名爲於欲出離者問今於此中何
謂出離答永斷諸欲亦名出離超過
諸欲亦名出離捨離塵俗亦名出離
色界善根亦名出離初靜慮亦名出
離今此義中意說初靜慮名出離於
恚無恚者問恚云何答恚亦名恚恚
界亦名恚今此義中意說恚界名恚
問無恚云何答無恚亦名無恚無恚
界亦名無恚慈心定亦名無恚今此
義意說慈心定名無恚於害無害者
問害云何答害亦名害害界亦名害
今此義中意說害界名害問無害云
何答無害亦名無害無害界亦名無
害悲心定亦名無害今此義中意說
悲心定名無害於色無色者問色云
何答色亦名色色界亦名色四靜慮
亦名色今此義中意說四靜慮名色
問無色云何答無色亦名無色無色
界亦名無色四無色亦名無色今此
義中意說四無色名無色諸有多聞
聖弟子衆具猛利見者如前說若念
有身者有身亦名有身五取薀亦名
有身今此義中意說五取薀名有身
阿毗逵磨集異門足論卷苐十四苐十八張同

@@便於有身心不趣入等如前欲說若
念有身滅者有身滅亦名滅擇滅亦
名滅今此義中意說擇滅名滅非餘
說一切有部集異門足論卷第十四
此卷宋本第八幅第八九行云彼色
界天中有起<之下便云>壞命終彼色界天
<乃至>第九幅原五行補特伽羅復<之下便云>
巳徃生色界<乃至>第十一幅第七行生
異熟業身<之下便云>次有作是言說<等>
如是三節文斷義絕不相連續今撿
二本則宋本錯將生異熟業身<之下>壞
命終彼色界天<乃至>補特伽羅復<等>凡
三十四行之文進而寫之于彼色界
天中有起<之下>却將中有起<之下>已徃生
色界<乃>生異熟業身<等>三十四行之
文退而寫之于補特伽羅復<之下>致令
如是今依二本進退而正之
第十二幅原六行善現天中所有無
<之下>國本宋本並脫覆無記乃至便於諸欲心
<等>凡三十五行之文今依丹本足之
甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造阿毗
逵磨集異門足論卷第十四第十九張同

@@阿毗逵磨集異門足論卷第十五同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
六法品第土之一時
舎利子復告衆言具壽當知佛於六
法自善通逵現等覺巳爲諸弟子宣
說開示我等今應和合結集佛滅度
後勿有乖諍當令隨順梵行法律乆
住利樂無量有情哀愍世間諸天人
衆令獲殊勝義利安樂六法云何此
中有二嗢柁南頌初嗢柁南曰初
六法十種謂内外識觸及受想思愛退
不退各六有
六内處六外處六識身六觸身六受
身六想身六思身六愛身六順退法
六順不退法六内處者云何爲六答
一眼内處二耳内處三鼻内處四舌
内處五身内處六意内處云何眼内
處答若眼於色或巳見或今見或當
見或彼同分是名眼内處耳鼻舌身
意内處隨所應當廣說六
外處者云何爲六答一色外處二

聲外處三香外處四味外處五觸外
處六法外處云何色外處答若色爲
眼或已見或今見或當見或彼同分
是名色外處聲香味觸法外處隨所
應當廣說
六識身者云何爲六答一眼識身二
耳識身三鼻識身四舌識身五身識
身六意識身云何眼識身答眼及諸
色爲緣生眼識此中眼爲増上色爲
所緣於眼所識色諸了別性極了別
性了別色性是名眼識身耳鼻舌身
意識身隨所應當廣說
六觸身者云何爲六答一眼觸身二
耳觸身三鼻觸身四舌觸身五身觸
身六意觸身云何眼觸身答眼及諸
色爲緣生眼識三和合故觸此中眼
爲増上色爲所緣於眼所識色諸觸
等觸等觸性巳觸當觸是名眼觸身
耳鼻舌身意觸身隨所應當廣說
六受身者云何爲六答一眼觸所生
受身二耳觸所生受身三者鼻觸所
生受身四舌觸所生受身五身觸所
生受身六意觸所生受身云何眼觸
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第二張同

@@所生受身答眼及諸色爲緣生眼識
三和合故觸觸爲緣故受此中眼爲
増上色爲所緣眼觸爲因眼觸等起
眼觸種類眼觸所生眼觸所起作意
相應於眼所識色諸受等受別受已
受當受是名眼觸所生受身耳鼻舌
身意觸所生受身隨所應當廣說六
想身者云何爲六答一眼觸所生想
身二耳觸所生想身三鼻觸所生想
身四舌觸所生想身五身觸所生想
身四意觸所生想身云何眼觸所生
想身答眼及諸色爲緣生眼識三和
合故觸觸爲緣故想此中眼爲増上
色爲所緣眼觸爲因眼觸等起眼觸
種類眼觸所生眼觸所起作意相應
於眼所識色諸想等想現前等想已
想當想是名眼觸所生想身耳鼻舌
身意觸所生想身隨所應當廣說
六思身者云何爲六答一眼觸所生
思身二耳觸所生思身三鼻觸所生
思身四舌觸所生思身五身觸所生
思身六意觸所生思身云何眼觸所
生思身答眼及諸色爲緣生眼識三
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第三張同

@@和合故觸觸爲緣故思此中眼爲増
上色爲所緣眼觸爲因眼觸等起眼
觸種類眼觸所生眼觸所起作意相
應於眼所識色諸思等思現前等思
已思當思作心意業是名眼觸所生
思身耳鼻舌身意觸所生思身隨所
應當廣說
六愛身者云何爲六答一眼觸所生
愛身二耳觸所生愛身三鼻觸所生
愛身四舌觸所生愛身五身觸所生
愛身六意觸所生愛身云何眼觸所
生愛身答眼及諸色爲緣生眼識三
和合故觸觸爲緣故受受爲緣故愛
此中眼爲増上色爲所緣於眼所識
色諸貪等貪執藏防護耽著愛樂是
名眼觸所生愛身耳鼻舌身意觸所
生愛身隨所應當廣說六順退法者
云何爲六答一於佛不恭敬住二於
法不恭敬住三於僧不恭敬住四於
學不恭敬住五具惡言六遇惡友於
佛不恭敬住者云何於佛不恭敬性
答於佛世尊諸不恭敬性不等恭敬
性不與自在性不等與自在性是名
阿毗逵磨集異門足論卷苐十五苐四張同

於佛不恭敬性於法於僧於學亦爾具
惡言者云何惡言性答如前惡語說
遇惡友者云何惡友性答如前惡友說
六順不退法者云何爲六答一於佛
有恭敬住二於法有恭敬住三於僧
有恭敬住四於學有恭敬住五具善
言六遇善友於佛有恭敬住者云何
於佛有恭敬性答於佛世尊諸恭敬
性有恭敬性有與自在性有怖隨自
在轉性是名於佛有恭敬性於法於
僧於學亦爾具善言者云何善言性
答如前善語說遇善友者云何善友
性答善友謂佛及佛弟子廣說乃至
行遠離癡調伏癡行是名善友性若於
如是善友諸習近等習近親近等親
近恭敬承事是名遇善友後嗢柁南曰
後六有十四謂喜憂捨恒界出根憘通
明念上觀類
有六喜近行六憂近行六捨近行六恒
住六界六出離界六諍根法六可憘
法六通六順明分想六隨念六無上
法六觀待六生類
六喜近行者云何爲六答一眼見色
阿毗逵磨集異門足論卷苐十五苐五張同

@@巳順喜處色近行二耳聞聲巳順喜處
聲近行三鼻齅香巳順喜處香近行
四舌嘗味巳順喜處味近行五身覺
觸巳順喜處觸近行六意了法巳順
喜處法近行眼見色巳順喜處色近
行者謂眼見色巳於一向可愛一向
可樂一向可欣一向可意色以順喜
處作意思惟若於此色由順喜處作
意思惟所生喜受是名眼見色巳順
喜處色近行耳鼻舌身意喜近行亦爾
六憂近行者云何爲六答一眼見色已
順憂處色近行二耳聞聲巳順憂處
聲近行三鼻齅香巳順憂處智近行
四舌嘗味巳順憂處味近行五身覺
觸巳順憂處觸近行六意了法已順
憂處法近行眼見色已順憂處色近
行者謂眼見色已於一向不可愛一
向不可樂一向不可欣一向不可意
色以順憂處作意思惟若於此色
由順憂處作意思惟所生憂受是名
眼見色巳順憂處色近行耳鼻舌身
意憂近行亦爾
六捨近行者云何爲六答一眼見色
阿毗逵磨集異門足論卷苐十五苐六張同

@@巳順捨處色近行二耳聞聲巳順捨
處聲近行三鼻齅香巳順捨處香
近行四舌嘗味巳順捨處味近行五
身覺觸巳順捨處觸近行六意了法
巳順捨處法近行眼見色巳順捨處
色近行者謂眼見色巳於非可愛非
不可愛非可樂非不可樂非可欣非
不可欣非可意非不可意色以順捨
處作意思惟若於此色由順捨處作
意思惟所生捨受是名眼見色巳順
捨處色近行耳鼻舌身意捨近行亦爾
六恒住者云何爲六答一眼見色已
不喜不憂具念正知恒安住捨二耳
聞聲巳不喜不憂具念正知恒安住
捨三鼻齅香巳不喜不憂具念正知
恒安住捨四舌嘗味巳不喜不憂具
念正知恒安住捨五身覺觸巳不喜
不憂具念正知恒安住捨六意了法
巳不喜不憂具念正知恒安住捨眼
見色巳不喜不憂具念正知恒安住
捨者謂眼見色於可愛不可愛可樂
不可樂可欣不可欣可意不可意或
所依止或等無間或欣緣或處所或
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第七張同

増上色以順捨處作意思惟若於此
色由順捨處作意思惟所生妙捨是
名眼見色巳不喜不憂具念正知恒
安住捨耳鼻舌身意恒住亦爾問此
中捨有何所謂耶答心平等性心正
直性心無驚覺任運住性應知此中
說名爲捨復次有說六識相應緣色
聲香味觸法境捨受名捨今此義中
應知意說心平等性心正直性心無
驚覺任運住性行捨名捨六界者云
何爲六答一地界二水界三火界四
風界五空界六識界分別此六如法
薀論六出離界者云何爲六答一有
具壽作如是言我於慈心定雖巳習
巳修巳多所作而我心猶爲嗔所緾
縛應告彼曰勿作是言所以者何若
有具壽於慈心定巳習巳修巳多所
作無處無容其心猶爲嗔所緾縛若
心猶爲嗔所緾縛無有是處謂慈心
定必能出離一切嗔縛問此中出離
何所謂耶答嗔縛永斷亦名出離超
越嗔縛亦名出離諸慈心定亦名出
離今此義中意說慈心定名出離二
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第八張同

@@有具壽作如是言我於悲心定雖巳
習巳修巳多所作而我心猶爲害所
緾縛應告彼曰勿作是言所以者何
若有具壽於悲心定巳習巳修巳多
所作無處無容其心猶爲害所緾縛
若心猶爲害所緾縛無有是處謂悲
心定必能出離一切害縛問此中出
離何所謂耶答害縛永斷亦名出離
超越害縛亦名出離諸悲心定亦名
出離今此義中意說悲心定名出離
三有具壽作如是言我於喜心定雖
巳習巳修巳多所作而我心猶爲不
樂緾縛應告彼曰勿作是言所以者
何若有具壽於喜心定巳習巳修巳
多所作無處無容其心猶爲不樂緾
縛若心猶爲不樂緾縛無有是處謂
喜心定必能出離一切不樂問此中
出離何所謂耶答不樂永斷亦名出
離超越不樂亦名出離諸喜心定亦
名出離今此義中意說喜心定名出
離四有具壽作如是言我於捨心定
雖已習巳修巳多所作而我心猶爲
欲貪嗔緾縛應告彼曰勿作是言所
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第九張同

@@以者何若有具壽於捨心定巳習已
修巳多所作無處無容其心猶爲欲
貪嗔緾縛若心猶爲欲貪嗔緾縛無
有是處謂捨心定必能出離一切欲
貪嗔問此中出離何所謂耶答欲貪
嗔永斷亦名出離超越欲貪嗔亦名
出離諸捨心定亦名出離今此義中
意說捨心定名出離五有具壽作如
是言我於無相心定雖已習巳修巳
多所作而我心猶爲隨相識緾縛應
告彼曰勿作是言所以者何若有具
壽於無相心定巳習巳修巳多所作
無處無容其心猶爲隨相識緾縛若
心猶爲隨相識緾縛無有是處謂無
相心定必能出離一切隨相識問此中
出離何所謂耶答隨相識永斷亦名
出離超越隨相識亦名出離無相心
定亦名出離今此義中意說無相心
定名出離六有具壽作如是言我雖
遠離我慢不觀見我我所而我心猶
爲疑猶豫箭緾縛損害應告彼曰勿
作是言所以者何若有具壽遠離我
慢不觀見我我所無處無容其心猶
阿毗逵磨集異門足論卷苐十五苐十張同

爲疑猶豫箭緾縛損害若心猶爲疑
猶豫箭緾縛損害無有是處謂遠離
我慢不觀見我我所者必能出離一
切疑猶豫箭問此中出離何所謂耶
答我慢永斷亦名出離超越我慢亦
名出離今此義中意說超越諸慢名
出離
六諍根法者云何爲六答謂有一類
有忿有恨若有忿恨便於大師不能
恭敬供養尊重讃歎若於大師不能
恭敬供養尊重讃歎卽不見法若不
見法卽不顧沙門若不顧沙門便起
染著輕弄鬪諍由起染著輕弄鬪諍
爲所依止令多衆生無義無利受諸
苦惱由此能引無量天人無義無利
諸苦惱事如是諍根汝等若見或内
或外有所未斷卽應聚集和合精勤
方便求斷無得放逸汝等應使如是
諍根無餘斷滅如先未起如是諍根
汝等若見或内或外皆悉已斷卽應
發起正念正知猛利之心精勤防護
令當來世永不復起是爲正斷善斷
諍根如有忿恨若有覆惱若有嫉慳
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十一張同

@@若有誑諂若有邪見倒見廣說亦尒
復有一類取著自見起堅固執難教
弃捨若取著自見起堅固執難教棄
捨便於大師不能恭敬供養尊重讃
歎若於大師不能恭敬供養尊重讃
歎卽不見法若不見法卽不顧沙門
若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍由
起染著輕弄鬪諍爲所依止令多衆
生無義無利受諸苦惱由此能引無
量天人無義無利諸苦惱事如是諍
根汝等若見或内或外有所未斷卽
應聚集和合精勤方便求斷無得放
逸汝等應使如是諍根無餘斷滅如
先未起如是諍根汝等若見或内或
外皆悉已斷卽應發起正念正知猛
利之心精勤防護令當來世永不復
起是爲正斷善斷諍根有忿有恨若
有覆惱若有嫉慳若有誑諂如是一
切皆如前說有邪見倒見者云何邪
見答諸所有見無施與無祠祀無愛
樂廣說乃至無自覺知我生巳盡梵
行已立所作巳辦不受後有是名邪
見言倒見者謂卽邪見所見顚倒取
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十二張同

@@著自見起堅固執難教棄捨者云何
取著自見答執我及世間常唯此諦
實餘皆愚妄廣說乃至執如來死後
非有非非有唯此諦實餘皆愚妄是
名取著自見云何起堅固執答卽由
取著自見是故起堅執云何難教棄
捨答由於自見起愛樂等愛樂現前
愛樂是故難教猒離解脫
六可憘法者云何爲六答若有苾芻
於大師所及諸有智同梵行者起慈
身業是名第一可憘法由此法故能
發可愛能發尊重能發可意能引可
愛尊重可意悦意攝受歡喜無違無
諍一趣復有苾芻於大師所及諸有
智同梵行者起慈語業是名第二可
憘法由此法故能發可愛廣說乃至
無諍一趣復有苾芻於大師所及諸
有智同梵行者起慈意業是名第三
可憘法由此法故能發可愛廣說乃
至無諍一趣復有苾芻以法獲得如
法利養下至鉢中所受飮食於此利
養與諸有智同梵行者等共受用不
別藏隱是名第四可憘法由此法故
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十三張同

能發可愛廣說乃至無諍一趣復有
苾芻諸所有戒無缺無隟無雜無穢
應供無執善究竟善受取諸有智者
稱讃無毁於如是戒與諸有智同梵
行者等共受持無所藏隱是名第五
可憘法由此法故能發可愛廣說乃
至無諍一趣復有苾芻諸所有見是
聖出離能善通逵若起作彼能正盡
苦於如是見與諸有智同梵行者等
共修學無所藏隱是名第六可憘法
由此法故能發可愛能發尊重能發
可意能引可愛尊重可意悦意攝受
歡喜無違無諍一趣於大師所者云
何大師答一切如來應正等覺說名
大師及諸有智同梵行者云何有智
同梵行者答解憍陣那乃至廣說是
名有智同梵行者起慈身業者云何
慈身業答興起俱行哀愍俱行所有
身業此中意說名慈身業於大師所
及諸有智同梵行者此慈身業和合
現前由斯故說於大師所及諸有智
同梵行者起慈身業是名第一可憘
法者謂如是法是能隨順甚可愛樂
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十四張同

@@長養端嚴應供常委支具資糧是故
名可憘法能發可愛者謂由此法能
發可愛能發尊重者謂由此法能發
尊重能發可意者謂由此法能發可
意能引可愛尊重可意悦意攝受歡
喜無違無諍一趣者謂由此法能引
可愛尊重可意悦意攝受歡喜無違
無諍一趣此中攝受謂令和合言一
趣者謂趣一境一味現前如慈身業
慈語意業應知亦令以法獲得如法
利養者云何以法獲得如法利養答
若諸利養不由矯妄而得不由詭詐
而得不由現相而得不由激發而得
不由以利求利而得然受用時無罪
生長故名以法獲得如法利養下至
鉢中所受飮食者謂下至墮鉢中飮
食尙共受用况餘財物於此利養與
諸有智同梵行者等共受用不別藏
隱者謂以法獲得如法利養是名於
此利養若苾芻苾芻尼正學勤筞勤
筞女近事近事女是名有智同梵行
者以法所得如法利養應與有智同
梵行者等共受用不應各別藏隱受
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十五張同

@@用是名第四可憘法等如前廣說諸
所有戒者云何名爲諸所有戒答無
漏身業語業及命清淨一切皆名諸
所有戒無缺無隟無雜無穢者謂於
此戒恒隨作恒隨轉平等共作平等
共轉故名無缺無隟無雜無穢言應
供者謂諸有情有貪嗔癡名爲給使
若諸有情離貪嗔癡名爲應供應受
給使以衣服飮食臥具醫藥等常供
養故言無執者謂聖弟子於戒不起
若取若執善究竟者謂於此戒善守
善護至極究竟善受取者謂於此戒
殷重恭敬具足攝受諸有智者稱讃
無毁者謂諸佛及弟子名有智者此
諸智者皆共稱讃無訶毁者由斯故
說諸有智者稱讃無毁於如是戒與
諸有智同梵行者等共受持無所藏
隱者云何名爲於如是戒答謂平等
戒平等戒者謂八聖道支中正語正
業正命名平等戒與諸有智同梵行
者謂解憍陳那等皆名有智同梵行
者等共受持無所藏隱者謂於此戒
與諸有智同梵行者共一義利共一
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十六張同

所趣彼此相似是名第五可憘法等
如前廣說諸所有見者云何名爲諸
所有見答若依出離遠離所生善法
於諸法相諸簡擇極簡擇乃至廣說
如是名爲諸所有見是聖出離等如
前廣說於如是見與諸有智同梵行
者等共修學無所藏隱者云何名爲
於如是見答謂平等見平等見者謂
八聖道支中正見名平等見餘如前
說如是亦名六和敬法
六通者云何爲六一神境智證通二
天耳智證通三他心智證通四宿住
智證通五死生智證通六漏盡智證
通云何神境智證通答領受示現種
種神境乃至廣說是名神境智證通
問此中通者何所謂耶答於諸神境
所有妙智云何天耳智證通答以天
耳聞種種音聲謂人聲非人聲遠聲
近聲等是名天耳智證通問此中通
者何所謂耶答於天耳境所有妙智
云何他心智證通答於他有情補特
伽羅尋伺心等皆如實知謂有貪心
如實知有貪心離貪心如實知離貪
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十七張同

@@心如是有嗔心離嗔心有癡心離癡
心略心散心下心擧心掉心不掉心
寂靜心不寂靜心不定心定心不修
心修心不解脫心解脫心皆如實知
是名他心智證通問此中通者何所
謂耶答於他心等所有妙智云何宿
住智證通答能隨憶念過去無量諸
宿住事謂或一生乃至廣說是名宿
住智證通問此中通者何所謂耶答
於諸宿住所有妙智云何死生智證
通答如明廣說云何漏盡智證通答
亦如明廣說
說一切有部集異門足論第十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨集異門足論卷第十五第十八張同

@@阿毗逵磨集異門足論卷第十六同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
六法品第七之二
六順明分想者云何爲六答一無常
想二無常苦想三苦無我想四猒食
想五一切世間不可樂想六死想此
中五想如成熟解脫想說云何一切
世間不可樂想答世間謂五取薀卽
色取薀乃至識取薀有諸苾芻於五取
薀以有思慮俱行作意審諦思惟以
有恐懼俱行作意審諦思惟以不可
樂俱行作意審諦思惟以不可憘俱
行作意審諦思惟彼於五取薀如是
思惟時諸想等想現前等想巳想當想
是名一切世間不可樂想問何故名
爲順明分想答明有三種一無學宿
住智證明二無學死生智證明三無
學漏盡智證明由前六想令此三明
未生者生巳生者増長廣大故名順
明分想六
隨念者云何爲六答一佛隨念二

法隨念三僧隨念四戒隨念五捨隨
念六天隨念云何佛隨念答如世尊
說苾芻當知有聖弟子於世尊所以
如是相隨念諸佛謂此世尊是如來
阿羅漢廣說乃至佛薄伽梵若聖弟
子以如是相隨念諸佛見爲根本證
智相應諸念隨念別念憶念念性隨
念性別念性不忘性不忘法性心明
記性是名佛隨念云何法隨念答如
世尊說苾芻當知有聖弟子以如是
相隨念正法謂佛正法善說乃至知
者内證若聖弟子以如是相隨念正
法見爲根本證智相應廣說如前是
名法隨念云何僧隨念答如世尊說
苾芻當知有聖弟子以如是相隨念
諸僧謂佛弟子具足妙行廣說乃至
無上福田世所應供若聖弟子以如是
相隨念諸僧見爲根本證智相應廣
說如前是名僧隨念云何戒隨念答
如世尊說苾芻當知有聖弟子以如
是相隨念自戒謂此淨戒無缺無隟
廣說乃至諸有智者稱讃無毀若聖
弟子以如是相隨念自戒見爲根本
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第二張同

@@證智相應廣說如前是名戒隨念云
何捨隨念答如世尊說苾芻當知有
聖弟子以如是相隨念自捨謂我善
得無染財利我於慳垢所縛衆中能
離慳垢心無染著舒手惠施所有財
物弃捨財物心無所顧分布施與心
無偏黨若聖弟子以如是相隨念自
捨見爲根本證智相應廣說如前是
名捨隨念云何天隨念答如世尊說
苾芻當知有聖弟子以如是相隨念
諸天謂有四大王衆天有三十三天
有夜摩天有覩史多天有樂變化天
有他化自在天若有成就無倒信戒
聞捨慧者従此捨命得生彼天我亦
成就無倒信戒聞捨慧善云何不得
當生彼天若聖弟子以如是相隨念
諸天見爲根本證智相應諸念隨念
別念憶念念性隨念性別念性不忘
性不忘法性心明記性是名天隨念
六無上法者云何爲六一見無上二
聞無上三利無上四學無上五行無
上六念無上云何見無上答如世尊
說苾芻當知如有一類補特伽羅徃
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第三張同

@@觀輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣
寶主兵臣寶或復徃觀若沙門若婆
羅門發起邪見邪見行者我說彼類
雖有所見非無所見而是下賤本性
異生非賢聖見若有修植清淨信愛
徃觀如來或佛弟子我說彼類爲無
上見能自利益能自安樂能令自身
安隱而住超越灾愁滅諸憂苦疾能
證得如理法要是名見無上云何聞
無上答如世尊說苾芻當知如有一
類補特伽羅徃聽象聲馬聲車聲步
聲螺聲大小皷聲呼叫聲歌儛聲伎
樂聲或復徃聽若沙門若婆羅門發
起邪見邪見行者所說邪法我說彼
類雖有所聞非無所聞而是下賤本
性異生非賢聖聞若有修植清淨信
愛徃聽如來或佛弟子所說正法我
說彼類爲無上聞能自利益廣說乃
至疾能證得如理法要是名聞無上云
何利無上答如世尊說苾芻當知如
有一類補持伽羅或得妻子或得珎
財或得諸穀或行親友或於沙門若
婆羅門發起邪見邪見行者得深信
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第四張同

樂我說彼類雖名得利非不得利而
是下賤本性異生非賢聖利若有修
植清淨信愛能於如來及佛弟子得
深信樂我說彼類得無上利能自利
益廣說乃至疾能證得如理法要是
名利無上云何學無上答如世尊說
苾芻當知如有一類補特伽羅或學
乘象或學乘馬或學乘車或學彎弓
或學放箭或學執鉤或學執索或學
執排或學上乘或學不乘或學馳走
或學跳躑或學書數或學算印或學
沙門若婆羅門發起邪見邪見行者
所說學處我說彼類雖有所學非無
所學而是下劣本性異生非賢聖學
若有修植清淨信愛能學如來及佛
弟子所說學處我說彼類爲無上學
能自利益廣說乃至能疾證得如理
法要是名學無上云何得無上答如
世尊說苾芻當知如有一類補特伽
羅行調象行或調馬行或調人行或
調牛行或事火行或事月行或事日
行或事藥行或事珠行或事星宿宮
殿等行或行沙門若婆羅門發起邪
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第五張同

@@見邪見行者所受持行我說彼類雖
有所行非無所行而是下賤本性異
生非賢聖行若有修植清淨信愛能
行如來及佛弟子所行之行我說彼
類爲行無上能自利益廣說乃至疾
能證得如理法要是名行无上云何
念無上答如世尊說苾芻當知如有
一類補特伽羅或念妻子或念財穀
或念親友或念沙門若婆羅門發起
邪見邪見行者及彼邪法我說彼類
雖有所念非無所念而是下賤本性
異生非賢聖念若有修植清淨信愛
能念如來及佛弟子我說彼類爲念
无上能自利益能自安樂能令自身
安隱而住超越灾愁滅諸憂苦疾能
證得如理法要是名念无上此中世
尊說伽他曰
若得離相應安隱无上見聞利學行念
必得趣無憂
六觀街者云何爲六答一觀待色二
觀待聲三觀待香四觀待味五觀待
觸六觀待法云何觀待色答若色有
漏有取於此諸色若過去若未來若
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第六張同

@@現在或欲或貪或瞋或癡或隨一一
心所隨煩惱應生時生是名觀待色
聲香味觸觀待亦爾云何觀待法答
若法有漏有取於此諸法若過去若未
來若現在或欲或貪或瞋或癡或隨
一一心所隨煩惱應生時生是名觀
待法
六生類者云何爲六答一有黑生類
補特伽羅生起黑法二有黑生類補
特伽羅生起白法三有黑生類補特
伽羅生起非黑非白涅槃法四有白
生類補特伽羅生起白法五有白生
類補特伽羅生起黑法六有白生類
補特伽羅生起非黑非白涅槃法云
何黑生類補特伽羅生起黑法答如
有一類生貧賤家謂旃荼羅家廣說
乃至少飮食家彼生此家形容醜陋
人不憙見衆共訶毁多分爲他作諸
事業故名爲黑如是黑類行身惡行
行語惡行行意惡行由行三種惡行
因緣身壞命終墮於惡趣生地獄中
受諸劇苦是名黑生類補特伽羅生起
黑法云何黑生類補特伽羅生起白
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第七張同

法答如有一類生貧賤家謂旃荼羅
家廣說乃至少飮食家彼生此家形
容醜陋人不熹見衆共訶毁多分爲
他作諸事業故名爲黑如是黑類行
身妙行行語妙行行意妙行由行三
種妙行因緣身壞命終生於善趣天
世界中受諸妙樂是名黑生類補特
伽羅生起白法云何黑生類補特伽
羅生起非黑非白涅槃法答如有一
類生貧賤家謂旃荼羅家廣說乃
至少飮食家彼生此家形容醜陋人
不熹見衆共訶毁多分爲他作諸事
業故名爲黑如是黑類聞有如來爲
衆宣說如實所證法毗柰耶便徃聽
受旣聽受巳得淨信心彼成如是淨
信心故作是思惟居家迫迮譬如牢
獄多諸塵穢出家寬廣猶若虛空一
切善法因之生長又作是念耽著居
家彼尙不能恒修世善况能盡命精
勤修學純一圓滿清白梵行是故我
應剃除鬚髪身被法服正信捨家出
趣非家勤修梵行旣思念巳便於後
時弃捨親財剃除鬚髪身被法服正
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第八張同

@@信捨家出趣非家受持淨戒精勤守
護別解脫律儀軌則所行無不具足
於微小罪見大怖畏受學學處常无
毁犯依斯戒薀漸次勤修乃至證得
第四靜慮由定心故乃至漏盡證得
无漏心慧解脫廣說乃至不受後有
是名黑生類補特伽羅生起非黑非
白涅槃法云何白生類補特伽羅生
起白法答如有一類生富貴家謂刹
帝利大族或婆羅門大族或長者大
族或居士大族或餘隨一富貴家生
多饒財寶倉庫盈溢彼生此家形容
端正人皆樂見衆共稱美故名爲白
如是白類行身妙行行語妙行行意
妙行由行三種妙行因緣身壞命終
生於善趣天世界中受諸妙樂是名
白生類補特伽羅生起白法云何白
生類補特伽羅生起黑法答如有一
類生富貴家謂刹帝利大族或婆羅
門大族或長者大族或居士大族或
餘隨一富貴家生多饒財寶倉庫盈
溢彼生此家形容端正人皆樂見衆
共稱美故名爲白如是白類行身惡
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第九張同

@@行行語惡行行意惡行由行三種惡
行因緣身壞命終墮於惡趣生地獄
中受諸劇苦是名白生類補特伽羅
生起黑法云何白生類補特伽羅生
起非黑非白涅槃法答如有一類生
富貴家謂刹帝利大族或婆羅門大
族或長者大族或居士大族或餘隨
一富貴家生多饒財寶倉庫盈溢故
名爲白如是白類聞有如來爲衆宣
說如實所證法毗奈耶便徃聽受旣
聽受巳得淨信心彼成如是淨信心
故作是思惟居家迫迮譬如牢獄多
諸塵穢出家寬廣猶若虛空一切善
法因之生長又作是念耽著居家彼尙
不能恒修世善况能盡命精勤修學
純一圓滿清白梵行是故我應剃除
鬚髪身被法服正信捨家出趣非家
勤修梵行旣思念巳便於後時弃捨
親財剃除鬚髪身被法服正信捨家
出趣非家受持淨戒精勤守護別解
脫律儀軌則所行無不具足於微小
罪具大怖畏受諸學處常无毁犯依
斯成薀修根律儀具念正知斷蓋證
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十張同

得四種靜慮由斯展轉乃至漏盡得
心解脫及慧解脫於現法中自證通
慧具足覺知我生巳盡梵行巳立所
作巳辦不受後有是名白生類補特
伽羅生起非黑非白涅槃法
七法品第八之一
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
七法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結集佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律
久住利樂無量有情哀愍世間諸天
人衆令獲殊勝義利安樂七法云何
嗢拕南曰
支數具財力非妙妙各二識住與隨眠
事止諍各七
有七等覺支七補特伽羅七定具七
財七力七非妙法七妙法復有七非
妙法復有七妙法七識住七隨眠七無
過失事七止諍法七等覺支者云何
爲七答一念等覺支二擇法等覺支
三精進等覺支四喜等覺支五輕安
等覺支六定等覺支七捨等覺支云
何念等覺支答諸聖弟子於苦思惟
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十一張同

@@苦於集思惟集於滅思惟滅於道思
惟道無漏作意相應諸念隨念廣說
乃至心明記性是名念等覺支云何
擇法等覺支答諸聖弟子於苦思惟
苦於集思惟集於滅思惟滅於道思
惟道无漏作意相應諸簡擇法廣說
乃至毗鉢舎那是名擇法等覺支云
何精進等覺支答諸聖弟子於苦思
惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道
思惟道無漏作意相應諸勤精進廣
說乃至勵意不息是名精進等覺支
云何喜等覺支答諸聖弟子於苦思
惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道
思惟道無漏作意相應心欣極欣數
欣欣性欣類適意悦意可意踊躍非
不踊躍悦受適悦調柔性堪任性歡
悦歡悦性歡喜歡喜性是名喜等覺
支云何輕安等覺支答諸聖弟子於
苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅
於道思惟道无漏作意相應身輕安
心輕安輕安性輕安類是名輕安等
覺支云何定等覺支答諸聖弟子於
苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十二張同

@@於道思惟道無漏作意相應心住等
住廣說乃至心一境性是名定等覺
支云何捨等覺支答諸聖弟子於苦
思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於
道思惟道无漏作意相應心平等性
心正直性心無警覺寂靜住性是名
捨等覺支
七補特伽羅者云何爲七答一隨信
行補特伽羅二隨法行補特伽羅三
信勝解補特伽羅四見至補特伽羅
五身證補特伽羅六慧解脫補特伽
羅七俱分解脫補特伽羅云何隨信
行補特伽羅答此隨信行補特伽羅
先凡位中稟性多信多愛多淨多勝
解多慈愍少思惟少稱量少觀察少
簡擇少推求彼由多信多愛多淨多
勝解多慈愍故得遇如來或佛弟子
宣說正法教授教誡由遇如來或佛
弟子宣說正法教授教誡以无量門
分別開示苦眞是苦集眞是集滅眞
是滅道眞是道便作是念善哉善哉
所言諦實定不虛妄苦眞是苦集眞
是集滅眞是滅道眞是道我於今者
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十三張同

應懃觀察諸行无常有漏行苦一切法
空無我作是念已遂勤觀察諸行无
常有漏行苦一切法空無我由勤觀察
諸行无常有漏行苦一切法空無我
故便於後時後分修得世第一法従此
无間生苦法智忍相應聖道觀欲界
行爲無常或苦或空或无我隨一現前
乃至未起道類智現在前爾時名隨
信行是名隨信行補特伽羅云何隨
法行補特伽羅答此隨法行補特伽
羅先凡位中禀性多思惟多稱量多
觀察多簡擇多推求少信少愛少淨
少勝解少慈愍彼由多思惟多稱量
多觀察多簡擇多推求故得遇如來
或佛弟子宣說正法教授教誠由遇
如來或佛弟子宣說正法教授教誠
以无量門分別開示苦眞是苦集眞
是集滅眞是滅道眞是道便作是念
善哉善哉所言諦實定不虛妄苦眞
是苦集眞是集滅眞是滅道眞是道
我於今者應自審知應自審見應自
審察諸行無常有漏行苦一切法空
无我作是念巳便自審察諸行无常
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十四張同

@@有漏行苦一切法空無我由自審察
諸行无常有漏行苦一切法空無我
故便於後時後分修得世第一法従
此无間生苦法智忍相應聖道觀欲
界行爲無常或苦或空或无我隨一
現前乃至未起道類智現在前爾時
名隨法行是名隨法行補特伽羅云
何信勝解補特伽羅答卽隨信行補
特伽羅得道類知故捨隨信行性入
信勝解數是名信勝解補特伽羅云
何見至補特伽羅答卽隨法行補特
伽羅得道類智故捨隨法行性入見
至數是名見至補特伽羅云何身證
補特伽羅答若補特伽羅雖於八解
脫身巳證具足住而未以慧永盡諸
漏是名身證補特伽羅云何慧解脫
補特伽羅答若補特伽羅雖於八解
脫身未證具足住而巳以慧永盡諸
漏是名慧解脫補特伽羅云何俱分
解脫補特伽羅答若補特伽羅於八
解脫身巳證具足住而復以慧永盡
諸漏是名俱解脫分補特伽羅問何
故名俱分解脫補特伽羅答有二分
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十五張同

@@障一煩惱分障二解脫分障是名俱
分此補特伽羅於彼二分障心俱解脫
極解脫永解脫是名俱分解脫補特
伽羅七定具者云何爲七答一正見
二正思惟三正語四正業五正命六
正勤七正念如是七種卽七道支應
如彼相一一別說是名定具問何故
名定具答定謂正定由七道支資助
圍繞令彼増盛具大勢力自在運轉
究竟圓滿故名定具
七財者云何爲七一者信財二者戒
財三者慙財四者愧財五者聞財六
者捨財七者慧財云何信財答如世
尊說苾芻當知有聖弟子於如來所
修植淨信根生安住不爲沙門或婆
羅門或天魔梵或餘世間如法引奪
是名信財云何戒財答如世尊說苾
芻當知有聖弟子離斷生命離不與取
離欲邪行離虛誑語離飮諸酒是名
戒財云何慙財答如世尊說有具慙
者於可慙羞惡不善法有諸雜染能
感後有有極熾然苦異熟果能引後
世生老死法深起慙羞是名慙財云
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十六張同

何愧財答如世尊說有住愧者於可
愧恥惡不善法有諸雜染能感後有
有極熾然苦異熟果能引後世生老
死法深生愧恥是名愧財云何聞財
答如世尊說苾芻當知有聖弟子多
聞聞持其聞積集謂佛所說无上法
要初中後善文義巧妙純一圓滿清
白梵行彼於如是無上法要具足多
聞能持語義極善通利心无散乱見
善通逵是名聞財云何捨財答如世
尊說苾芻當知有聖弟子於爲慳垢
所緾衆中能離慳垢雖住居家而心
无著能行惠捨能舒手施常樂弃捨
好設祠祀惠捨具足於行施時平等
分布是名捨財云何慧財答如世尊
說苾芻當知有聖弟子能如實知此
是苦聖諦此是苦集聖諦此是苦滅
聖諦此是趣苦滅道聖諦是名慧財
此中世尊說伽他曰
男子或女人具信戒慙愧聞捨慧財者
眞富貴應知我說彼大士不虛度一生
常在天人中受富貴妙樂
十力者云何爲七答一信力二精進
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十七張同

@@力三慙力四愧力五念力六定力七
慧力云何信力答如世尊告諸苾芻
言有聖弟子於如來所修植淨言乃
至廣說是名信力云何精進力答如
世尊說爲令已生惡不善法斷故起
欲乃至廣說四種正勝是名精進力
云何慙力答如世尊說有具慙者於
可慙羞惡不善法乃至廣說是名慙
力云何愧力答如世尊說有住愧者
於可愧恥惡不善法乃至廣說是名
愧力云何念力答如世尊說於此内
身住循身觀乃至廣說四種念住是
名念力云何定力答如世尊說離欲惡
不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮
具足住廣說乃至第四靜慮具足住
是名定力云何慧力答如世尊告諸
苾芻言有聖弟子能如實知此是苦
聖諦乃至廣說是名慧力此中世尊
說伽他曰
若有諸苾芻具信勤慙愧及念定慧力
速得盡衆苦
說一切有部集異門足論卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨集異門足論卷第十六第十八張同

@@阿毗逵磨集異門足論卷第十七同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
七法品第八之二
七非妙法者云何爲七答一不信二
無慙三无愧四懈怠五失念六不定
七惡慧云何不信答諸不信不信性
不現前信性不隨順不印可不巳忍
樂不當忍樂不現忍樂心不清淨是
名不信云何無慙答諸無慙乃至廣
說是名无慙云何無愧答諸无愧乃
至廣說是名無愧云何懈怠答諸下
精進性劣精進性法精進性懼精進
性廣說乃至心懈怠懈怠性心不勇
悍不勇悍性是名懈怠云何失念答
諸空念性虛念性失念性心外念性
是名失念云何不定答心散乱性云
何心散乱性答諸心散性若心乱性
心躁擾性心流蕩性不一境性不安
住性是名心散乱性云何惡慧答於
不如理所引簡擇執爲如理所引於
如理所引簡擇執爲不如理所引是

名惡慧如是七種名非妙法問何緣
是七名非妙法答非妙謂非善士此
是彼法名非妙法謂此諸法非善士
邊可獲可得此是彼士所有現有故
說是七名非妙法
七妙法者云何爲七答一信二慙三
愧四精進五念六定七慧云何信荅
諸信信性現前信性隨順印可巳忍
樂當忍樂現忍樂心清淨是名信云
何慙答諸慙慙性乃至廣說是名慙
云何愧答諸愧愧性乃至廣說是名
愧云何精進答諸非下精進性乃至
廣說是名精進云何念答諸念隨念
廣說乃至心明記性是名念云何定
答諸心住廣說乃至心一境性是名
定云何慧答於如理所引簡擇覺爲
如理所引於不如理所引簡擇覺爲
不如理所引是名慧如是七種名爲
妙法問何緣是七名爲妙法答妙謂
善士此是彼法故名妙法謂此諸法
唯善士邊可獲可得此是彼士所有
現有故說是七名爲妙法
復有七非妙法者云何爲七答一不
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第二張同

@@知法二不知義三不知時四不知量五
不自知六不知衆七不知補特伽羅
有勝有劣不知法者謂不了知如來
教法謂契經應誦記說伽他自說因
緣譬喻本事本生方廣希法論議是
名不知法不知義者謂不了知彼彼
語義謂如是如是語有如是如是義
是名不知義不知時者謂不了知是
時非時謂此時應修止相此時應修
擧相此時應修捨相等是名不知時
不知量者謂不了知種種分量謂所
飮所食所嘗所噉若行若住若坐若
臥若睡若覺若語若默若解勞悶等
所有分量是名不知量不自知者謂
不了知自德多少謂自所有若信若
戒若聞若捨若慧若教若證若念若
族姓若辯才等是名不自知不知衆
者謂不了知衆會勝劣謂此是刹帝
利衆此是婆羅門衆此是長者衆此
是居士衆此是沙門衆此是外道衆
我於此中應如是行應如是住應如
是坐應如是語應如是默等是名不
知衆不知補特伽羅有勝有劣者謂
阿毗逵磨集異門足論卷苐十七苐三張同

@@不了知補特伽羅德行勝劣謂如是
如是補特伽羅有如是如是德行或
勝或劣是名不知補特伽羅有勝有
劣如是七種名非妙法問何緣是七
名非妙法答非妙謂非善士此是彼
法名非妙法謂此諸法非善士邊可
獲可得此是彼士所有現有故說是
七名非妙法
復有七妙法者云何爲七答一知法
二知義三知時四知量五自知六知
衆七知補特伽羅有勝有劣知法者
謂正了知如來教法謂契經應誦記
說伽他自說因緣譬喻本事本生方
廣希法論議是名知法知義者謂
正了知彼彼語義謂如是如是語有
如是如是義是名知義知時者謂正
了知是時非時謂此時應修止相此
時應修擧相此時應修捨相等是名
知時知量者謂正了知種種分量謂
所飮所食所嘗所噉若行若住若坐
若臥若睡若覺若語若默若解勞悶
等所有分量是名知量自知者謂正
了知自德多少謂自所有若信若戒
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第四張同

若聞若捨若慧若教若證若念若族
姓若辯才等是名自知知衆者謂正
了知衆會勝劣謂此是刹帝利衆此
是婆羅門衆此是長者衆此是居士
衆此是沙門衆此是外道衆我於此
中應如是行應如是住應如是坐應
如是語應如是默等是名知衆知補
特伽羅有勝有劣諸謂正了知補特
伽羅德行勝劣謂如是如是補特伽
羅有如是如是德行或勝或劣是名
知補特伽羅有勝有劣如是七種名
爲妙法問何緣是七名爲妙汝答妙
謂善士此是彼法故名妙法謂此諸
法唯善士邊可獲可得此是彼士所
有現有故名妙法七識住者云何爲
七答有色有情種種身種種想如人
及一分天是名第一識住有色有情
種種身一種想如梵衆天刧初起位
是名第二識住有色有情一種身種
種想如光音天是名第三識住有色
有情一種身一種想如遍淨天是名
第四識住無色有情超一切色想滅
有對想不思惟種種想入无邊空空
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第五張同

@@无邊處具足住如空無邊處天是名
第五識住无色有情超一切空無邊
處入无邊識識無邊處具足住如識
无邊處天是名第六識住無色有情
超一切識無邊處入无所有無所有
處具足住如無所有處天是名第七
識住此中有色者謂彼有情有色施
設有色身有有色處有有色界有色
薀故名有色有情者謂諦義勝義雖
諸有情不可獲不可得无所有非現
有而依薀界處假立有情諸想等想
施設言說轉謂有情人意生儒童命
者生者養者士夫補特伽羅故名有
情種種身者謂彼有情有種種顯色
身種種相種種形非一顯色非一相
非一形故名種種身種種想者謂彼
有情有樂想苦想不苦不樂想故名
種種想如人及一分天者謂捻顯示
人及欲界天故名如人及一分天是
名第一者漸次順次相續次第數爲
第一識住者云何識住答卽此所繫
所有色受想行識薀捻名識住有色
者謂彼有情有色施設有色身有有
阿毗逵磨集異門足論卷苐十七苐六張同

@@色處有有色界有色薀故名有色有
情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲
不可得无所有非現有而依薀界處
假立有情諸想等想施設言說轉謂
有情人意生儒童命者生者養者士
夫補特伽羅故名有情種種身者謂
彼有情有種種顯色身種種想種種
形非一顯色非一相非一形故名種
種身一種想者謂諸有情有時有分
於此世界刧將壞時多徃生上光音
等天衆同分中於彼具足意成色身
根無缺減支分圓滿形顯清淨喜爲
所噉喜爲所食長壽久住有時有分
於此世界刧初成時於下空中有空
宮殿欻然而起有一有情由壽盡故
業盡故福盡故先従光音等天衆同
分沒生下梵世空宮殿中獨一無二
无諸侍者長壽久住時彼有情長時
住巳欻然生愛及生不樂作如是念
云何當令諸餘有情生我同分爲我
伴侣當彼有情起此心願有餘有情
亦壽盡故業盡故福盡故復従光音
等天衆同分沒生下梵宮與前有情
阿毗逵磨集異門足論卷苐十七苐七張同

共爲伴侣時前生者便作是念我先
於此獨一無二長壽久住長時住已
欻然生愛及生不樂作如是念云何
當令諸餘有情生我同分爲我伴侣
我起如是心願之時是諸有情便生
此處滿我意願爲我伴侣是故當知
此有情類是我所化者於此類及餘
世閒是自在者作者化者生者起者
是眞父祖時諸有情亦作是念我等
曾見如是有情觸一無二長壽久住
時彼有情長時住已欻然生愛及生
不樂作如是念云何當令諸餘有情
生我同分爲我伴侣於彼正起此心
願時我等便生彼同分内爲彼伴侣
由斯我等是彼所化彼於有情及世
間物是自在者作者化者生者起者
是眞父祖故名一想如梵衆天者謂
此義中捻顯生在梵衆等天有種種
身唯有一想刧初起住者謂刧初生
時是名第二者漸次順次相續次第數
爲第二識住者云何識住答卽此所
繫所有色受想行識薀捻名識住有
色者謂彼有情有色施設有色身阿
毗逵磨集異門足論卷苐十七苐八張同

@@有有色處有有色界有色薀故名有
色有情者謂諦義勝義雖諸有情不
可獲不可得無所有非現有而依薀界
處假立有情諸想等想施設言說轉
謂有情人意生儒童命者生者養者
士夫補特伽羅故名有情一種身者
謂彼有情有一顯色身一種相一種
形無種種顯色无種種相無種種形
故名一種身種種想者謂彼有情有
樂想不苦不樂想故名種種想如光
音天者謂捻顯示光音等天是名第
三者漸次順次相續次第數爲第三
識住者云何識住答卽此所繫所有
色受想行識薀捻名識住有色者謂
彼有情有色施設有色身有有色處
有有色界有色薀故名有色有情者
謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可
得无所有非現有而依薀界處假立
有情諸想等想施設言說轉謂有情
人意生儒童命者生者養者士夫補
特伽羅故名有情一種身者謂彼有
情有一顯色身一種相一種形无種
種顯色無種種相无種種形故名一
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第九張同

@@種身一種想者謂彼有情唯有樂想
故名一種想如遍淨天者謂捻顯示
遍淨等天是名第四者漸次順次相
續次第數爲第四識住者云何識住
答卽此所繫所有色受想行識薀名
識住无色者謂彼有情無色施設无
色身無有色處無有色界无色薀故
名無色有情者謂諦義勝義雖諸有
情不可獲不可得无所有非現有而
依薀界處假立有情諸想等想施設
言說轉謂有情人意生儒童命者生
者養者士夫補特伽羅故名有情超
一切色想者謂超一切眼識身相應
想滅有對想者謂滅四識身相應想
不思惟種種想者謂无五身識所引
意識相應緣色等種種障礙定想入
无邊空空無邊處具足住如空无邊
處天者謂捻顯示空無邊天是名第
五者漸次順次相續次第數爲第五
識住者云何識住答卽此所繫所有
受想行識薀捻名識住无色者謂彼
有情无色施設無色身无有色處無
有色界无色薀故名無色有情者謂
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十張同

諦義勝義雖諸有情不可獲不可得
无所有非現有而依薀界處假立有
情諸想等想施設言說轉謂有情人
意生儒童命者生者養者士夫補特
伽羅故名有情超一切空無邊處入
無邊識識無邊處具足住如識无邊
處天者謂捻顯示識無邊處天是名
第六者漸次順次相續次第數爲第
六識住者云何識住答卽此所繫所
有受想行識薀捻名識住无色者謂
彼有情无色施設無色身无有色處
無有色界无色薀故名無色有情者
謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可
得无所有非現有而依薀界處假立
有情諸想等想施設言說轉謂有情
人意生儒童命者生者養者士夫補
特伽羅故名有情超一切識无邊處
入無所有无所有處具足住如無所
有處天者謂捻顯示无所有處天是
名第七者漸次順次相續次第數爲
第七識住者云何識住答卽此所繫
所有受想行識薀捻名識住
七隨眠者云何爲七答一欲貪隨眠
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十一張同

@@二瞋隨眠三有貪隨眠四慢隨眠五
无明隨眠六見隨眠七疑隨眠云何
欲貪隨眠答若於諸欲諸貪等貪乃
至廣說是名欲貪隨眠云何瞋隨眠
答若於有情欲爲損害乃至廣說是
名瞋隨眠云何有貪隨眠答於色无
色諸貪等貪乃至廣說是名有貪隨
眠云何慢隨眠答諸慢恃執乃至廣
說是名慢隨眠云何无明隨眠答三
界無智是名无明隨眠云何見隨眠
答五見是名見隨眠謂有身見邊執
見邪見見取戒禁取如是五見名見
隨眠云何疑隨眠答於諦猶豫是名
疑隨眠
七無過失事者云何爲七具壽當知
有聖弟子於如來所修植淨信根生
安住不爲沙門或婆羅門或天魔梵
或餘世間如法引奪是名第一無過
失事復次具壽有聖弟子安住淨戒
精勤守護別解脫律儀軌則所行无
不具足於微小罪見大怖畏受學學
處常无毁犯是名第二無過失事復
次具壽有聖弟子親近善友善爲伴
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十二張同

@@侣與善交通是名第三無過失事復
次具壽有聖弟子樂居閑寂具二遠
離謂身遠離及心遠離是名第四无
過失事復次具壽有聖弟子勤精進
住有勢有勤有勇堅猛於諸善法常
不捨軘是名第五无過失事復次具
壽有聖弟子具念安住成就最勝常
委念支久作久說皆能憶念是名第
六無過失事復次具壽有聖弟子具
慧安住成就世間有出沒慧聖慧出
慧善通逵慧彼所作慧正盡聖慧是
名第七无過失事於如來所修植淨
信者云何如來答應正等覺說名如
來云何淨信答若依出離遠離所生
善法諸信信性廣說乃至心清淨性
故名淨信卽此淨信於如來所巳修
植當修植現修植是故說爲於如來
所修植淨信根生等言如前廣說是
名第一者漸次順次相續次第數爲
第一无過失事者謂能顯示清淨永
斷安住淨戒者云何淨戒答諸所作
業謂身律儀語律儀命清淨是名淨
戒安住者謂成就淨戒修行勝行進
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十三張同

趣契會故名安住精勤守護別解脫
律儀者云何別解脫答謂諸如來應
正等覺廣說乃至佛薄伽梵自知
自見爲諸苾芻半月半月常所宣說
別解脫契經是名別解脫問何緣說
此名別解脫答最勝善法由此爲門
此爲上首此爲初緣別行別住由斯
故立別解脫名精勤守護此律儀者
謂於如是別解脫法恒隨作恒隨轉
由斯故說精勤守護別解脫律儀軌
則所行无不具足者謂諸苾芻衆有
五非軌則及五非所行云何名爲五
非軌則答一他勝罪二衆餘罪三墮
煮罪四別首罪五惡作罪云何名爲
五非所行答一國王家二執惡家三
婬女家四音樂家五酤酒家諸聖
弟子於此所說五非軌則五非所行
常樂遠離止息弃捨於正軌則及行
所行具足成就由斯故說軌則所行
無不具足於微小罪見大怖畏者謂
於小罪起極怖想由斯故說於微小
罪見大怖畏受學學處常无毀犯者
謂聖弟子不作是念我於如是如是
學阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十四張
同
@@處應勤修學我於如是如是學處不
勤修學諸聖弟子常作是念一切如
來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵自
知自見凡所制立一切學處我皆受
學常无毁犯由斯故說受學學處常无
毁犯是名第二者漸次順次相續次
第數爲第二無過失事者謂能顯示
清淨永斷親近善友者云何善友答
一切如來應正等覺及佛弟子皆名
善友復次若有補特伽羅具戒具德
乃至廣說故名善友於斯善友親近
等親近極親近隨順承奉供養恭敬
是故說爲親近善友云何名爲善爲
伴侣答於斷生命若不與取若欲邪
行若虛誑語若飮諸酒皆能遠離止
息弃捨猒患永斷說名爲善與此善
者爲伴爲侣隨順趣向身心無二是
故說爲善爲伴侣云何名爲與善交
通答若於具信具戒多聞具捨具慧
隨轉隨屬隨順不逆是故說爲與善
交通復次若於具足出離遠離善法
隨轉隨屬隨順不逆是故說爲與善
交通復次若於具足出離遠離善法
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十五張同

@@一樂一欲一喜一愛同樂同欲同喜
同愛是故說爲與善交通是名第三
者漸次順次相續次第數爲第三无
過失事者謂能顯示清淨永斷樂居
閑寂者云何名爲樂居閑寂答諸空
逈舎皆名閑寂若住此中歡喜愛樂
不生愁思心無猒怖是故說爲樂居
閑寂具二遠離謂身遠離及心遠離
者謂住此中能勤修學内心寂止不
離靜慮成就妙觀長空逈舎勤修自
義能勤修學内心寂止者謂住此中
能勤精進修學世間四種靜慮不離
靜慮者謂於世間四種靜慮常勤思
慕不下不劣无怯無斷是故說爲不
離靜慮成就妙觀者謂於世間四種
靜慮相應妙慧具足成就是故說爲
成就妙觀長空逈舎者謂住閑寂空
逈舎中由簡擇力歡喜愛樂不生愁
思心無猒怖増長身心及諸善法是
故說爲長空逈舎勤修自義者謂諸
愛盡離滅涅槃名最上義亦名自義
於如是義精勤修學求疾證得是故
說爲勤修自義是名第四者漸次順
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十六張同

次相續次第數爲第四無過失事者
謂能顯示清淨増語勤精進住者云
何精進答若於出離遠離所生善法
精勤勇猛勢用筞勵不可制伏筞心
相續是名精進由彼成就如是精進
於所修習能行勝行進趣證會是故
說爲勤精進住有勢者謂彼上品精
進圓滿故名有勢有勤者謂卽顯示
精進堅固故名有勤有勇堅猛者謂
由成就精進力故勇決而取堅住而
取猛利而取諸有所取是善非惡隨
所取相守護不捨如獲他國善能守
護是故說爲有勇堅猛於諸善法常
不捨軘者謂於善法不捨勤勇熾然
精進無間无斷是故說爲於諸善法
常不捨軘是名第五者漸次順次相
續次第數爲第五无過失事者謂能
顯示清淨増語具念安住者云何爲
念答若依出離遠離所生善法諸念
隨念乃至廣說是名爲念成就最勝
常委念支者謂八支聖道說名常委
此念是彼一支所攝謂正念支是故
說爲成就最勝常委念支乆作乆說
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十七張同

@@皆能憶念者謂由此念於曾更事不
忘不失令心明記是故記爲乆作乆
說皆能憶念是名第六者漸次順次
相續次第數爲第六無過失事者謂
能顯示清淨増語具慧安住者云何
名慧答若依出離遠離所生善法於
諸法相能簡擇極簡擇廣說乃至毗
鉢舎那是名爲慧言安住者謂由成
就如是慧故於諸法相能行勝行進
趣證會由斯故說具慧安住成就世
間有出沒慧者世間謂五取薀云何
爲五謂色取薀受想行識取薀彼由
成就如是慧故能如實知此五取薀
生及變壞由斯故說成就世閒有出
沒慧言聖慧者有二種聖一者善故
聖二者無漏故聖此慧具由二種聖
故說名爲聖故名聖慧言出慧者謂
彼成就如是慧故能出離欲界及能
出離色无色界故名出慧善通遠慧
者謂彼成就如是慧故於苦集滅道
諦由苦集滅道相能通逵善通逵各
別通逵是故名爲善通逵慧彼所作
慧者謂彼所引學无間道所有勝慧
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十八張同

@@此中說爲彼所作慧正盡苦慧者云
何名正答因故門故理趣故行相故說
名爲正盡苦慧者五取薀名爲苦此
慧能令五取薀盡等盡遍盡證永盡
故名盡苦慧是名第七者漸次順次
相續次第數爲第七無過失事者謂
能顯示清淨増語此中世尊說伽他曰
具信戒善友居寂樂精勤成就念正知
名七無過事
七止諍法者云何爲七答一現前毗奈
耶二憶念毗奈耶三不癡毗奈耶四求
彼自性毗奈耶五取多人語毗奈耶
六取自言持毗奈耶七如草覆地毗
奈耶如是名爲七止諍法問何緣是
七名止諍法答諍謂彼此鬪訟違諍
由斯七法隨一現前令所起諍皆調
止息由此因緣名止諍法
說一切有部集異門足論卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
阿毗逵磨集異門足論卷第十七第十九張同

阿毗逵磨集異門足論卷第十八同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
八法品第九之一
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
八法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結集佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律
久住利樂無量有情哀愍世間諸天
人衆令獲殊勝義利安樂八法云何
嗢柁南曰
道支數取施懈怠精進福衆世法解脫
勝處各八種
有八道支八補特伽羅八種施八懈
怠事八精進事八福生八種衆八世
法八解脫八勝處
八道支者云何爲八答一正見二正思
惟三正語四正業五正命六正勤七
正念八正定此八道支如前廣說
八補特伽羅者云何爲八答一證預
流果向二證預流果三證一來果向
四證一來果五證不還果向六證不

@@還果七證阿羅漢果向八證阿羅漢
果如是八種補特伽羅如法薀論廣
說其相
八種施者云何爲八答一隨至施二
怖畏施三報恩施四求報施五習先
施六要名施七希天施八爲莊嚴心
爲資助心爲資瑜伽爲得通慧菩提
涅槃上義故施云何隨至施答如有
一類施隣近者施親近者施現至者
謂作是念云何乞者現來至此而不
施耶是名隨至施云何怖果施答如
有一類有怖故施有畏故施由怖畏
緾而行惠施彼作是念若不行施勿
有如是如是衰損是名怖畏施云何
報恩施答如有一類作是念言彼旣
曾施我如是如是物我亦應施彼如
是如是物豈得彼恩而不酬報是名
報恩施云何求報施答如有一類作
是念言我今若施彼如是如是物彼
亦當施我如是如是物期他反報而
行惠施是名求報施云何習先施答
如有一類作是念言我之父祖常行
惠施我家長夜惠施無斷我今生在
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第二張同

@@信家施家我家本來常樂布施我若
不施便斷種族爲護種族而行惠施
是名習先施云何要名施答如有一
類爲得廣大妙善稱譽聲頌美名遍
諸方域而行惠施是名要名施云何
希天施答如有一類希求生天勝異
熟果而行惠施謂我命終當生天上
由今布施受天妙樂是名希天施云
何爲莊嚴心爲資助心爲資瑜伽爲
得通慧菩提涅槃上義故施答如有
一類作是念言我心長夜爲貪瞋癡
之所雜染心雜染故有情雜染心清
淨故有情清淨若行惠施便發起欣
欣故生喜心喜故身輕安身輕安故
受樂受樂故心定心定故如實知見
如實知見故生猒猒故能離離故得
解脫解脫故證涅槃如是布施漸次
増長諸勝妙法展轉證得菩提涅槃
微妙上義世尊於此說伽他言
於衆相圓滿所捨離慳貪施質直應時
必獲於大果智者善淨心施可祠可愛
以心清淨故遂證得於欣卽従此欣心
復發生勝喜由此心喜故又起身輕安
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第三張同

従此身輕安智者心受樂由心受樂故
定心一境轉依如是勝定心淨無染濁
調順有堪能發如實知見由如實知見
便猒患於身旣猒患於身智者正能離
以能遠離故解脫貪嗔癡智者自應知
梵行立生盡如是大利益應知由布施
若緣此修行必證得常樂
八懈怠事者云何爲八具壽當知如
有一類依止城邑或聚落住於日初
分著衣持鉢入城邑等廵行乞食彼
乞食時作如是念願得美妙衆多飮
食若不遂心便作是念我食旣少身
力羸劣不能進集所修勝行且應偃
臥以自將息作是念巳遂不精勤求得
未得求至未至求證未證是名第一
懈怠事復次具壽如有一類依止城
邑或聚落住於日初分著衣時鉢入
城邑等廵行乞食彼乞食時作如是
念願得美妙衆多飮食若得遂心便
作是念我食旣多身飽悶重不能進
修所修勝行且應偃臥以自將息作
是念已遂不精勤求得未得求至未
至求證未證是名第二懈怠事復次
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第四張同

@@具壽如有一類晝營事業作如是念
我於晝時旣營事業身力勞倦今於
夜分不能進修所修勝行且應偃臥
以自將息作是念已遂不精勤求得
未得求至未至求證未證是名第三
懈怠事復次具壽如有一類期至明
日作諸事業便作是念我旣明日當
作事業不應進修所修勝行且應偃
臥長養身力作是念已遂不精勤求
得未得求至未至求證未證是名第
四懈怠事復次具壽如有一類晝行
道路作如是念我於晝時旣行道路
身力勞倦今於夜分不能進修所修
勝行且應偃臥以自將息作是念已
遂不精勤求得未得求至未至求證
未證是名第五懈怠事復次具壽如
有一類期至明日當行道路便作是
念我旣明日當行道路不應進修所
修勝行且應偃臥長養身力作是念
巳遂不精勤求得未得求至未至求
證未證是名第六懈怠事復次具壽
如有一類正爲病苦之所嬰緾作如
是念我正病苦之所嬰緾身力羸劣
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第五張同

@@不任進修所修勝行且應偃臥以自將
息作是念巳遂不精勤求得未得求
至未至求證未證是名第七懈怠事
復次具壽如有一類病苦嬰緾雖愈
未久作如是念我遭病苦之所嬰緾
雖愈未久身力羸劣不任進修所修
勝行且應偃臥以自將息作是念已
遂不精勤求得未得求至未至求證
未證是名第八懈怠事如是八種名
懈怠事問何緣此八名懈怠事答懈
怠者謂懈㥔由斯八事未生而生生
巳倍復増長廣大由此因緣名懈怠事
八精進事者云何爲八具壽當知如
有一類依止城邑或聚落住於日初
分著衣持鉢入城邑等廵行乞食彼
乞食時作如是念願得美妙衆多飮
食若不遂心便作是念我食雖少而
身輕利堪能進修所修勝行作是念
巳精進熾然求得未得求至未至求
證未證是名第一精進事復次具壽
如有一類依止城邑或聚落住於日
初分著衣持鉢入城邑等廵行乞食
彼乞食時作如是念應得美妙衆多
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第六張同

飮食若得遂心便作是念我食旣多
身力强盛堪能進修所修勝行作是
念巳精進熾然求得未得求至未至
求證未證是名第二精進事復次具
壽如有一類晝營事業作如是念我
於晝時旣營事業无暇修學大師聖
教今於夜分應自策勤補先間缺作
是念巳精進熾然求得未得求至未
至求證未證是名第三精進事復次
具壽如有一類期至明日作諸事業
便作是念我旣明日當作事業无暇
修學大師聖教今於依分應預精勤
補當間缺作是念巳精進熾然求得
未得求至未至求證未證是名第四
精進事復次具壽如有一類晝行道
路作如是念我於晝時旣行道路無
暇修學大師聖教今於夜分應自策
勤補先間缺作是念巳精進熾然求
得未得求至未至求證未證是名第
五精進事復次具壽如有一類期至
明日當行道路便作是念我旣明日
當行道路无暇修學大師聖教今於
夜分應預精勤補當間缺作是念已
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第七張同

@@精進熾然求得未得求至未至求證
未證是名第六精進事復次具壽如
有一類正爲病苦之所嬰緾便作是念
我旣病苦之所嬰緾或有是處因斯
病苦之所嬰緾便捨身命於大師教
空无所得作是念已精進熾然求得
未得求至未至求證未證是名第七
精進事復次具壽如有一類病苦嬰
緾雖愈未久作如是念我遭病苦之
所嬰緾雖愈未久或有是處病苦還
起因斯病苦便捨身命於大師教空
无所得作是念已精進熾然求得未
得求至未至求證未證是名第八精
進事如是八種名精進事問何緣此
八名精進事答精進者謂策勵由此
八事未生而生生已倍復増長廣大
由此因緣名精進事
八福生者云何爲八具壽當知如有
一類施諸沙門或婆羅門貧窮苦行
道行乞者苦行衣服飮食及諸香花
房舎臥具幷燈明等資生什物見當
貴人便作是念由此布施所集善根
願我來生當得如是富貴人類彼於
阿毗逵磨集異門足論卷苐十八苐八張同

@@此心若習若修若多所作由彼於心
若習若修若多所作先雖愛樂下劣
諠雜後便欣求勝妙寂靜彼有是處
身壞命終還生人中得富貴類雖受
富貴自在安樂而具尸羅心願清淨
先人身中尸羅淨故是名第一福生
如願生人得富貴類如是願生四大
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天梵衆天應知
亦爾然梵衆天有差別者應說離欲
此中是名第一乃至第八者漸次順
次相續次第數爲第一乃至第八言
福生者問何故說此名爲福生答攝
受福果生於此處故名福生
八種衆者云何爲八答一刹帝利衆
二婆羅門衆三長者衆四沙門衆五
四大王衆天衆六三十三天衆七魔
天衆八梵天衆云何刹帝利衆答顯
示彼色顯示彼薀顯示彼部是名刹
帝利衆乃至梵衆廣說亦爾
八世法者云何爲八答一得二不得
三毁四譽五稱六譏七苦八樂云何
名得答若於可愛色聲香味觸衣服
阿毗逵磨集異門足論卷苐十八苐九張同

飮食臥具病緣醫藥資生什物諸得
別得已得當得是名爲得云何不得
答若於可愛色聲香味觸衣服飮食
臥具病緣醫藥資生什物諸不得不
別得不已得不當得是名不得云何
名毁答諸有隱背不現在前不稱不
讃不歎不美亦不揄揚言彼信戒聞
捨慧等皆不具足是名爲毁云何名
譽答諸有隱背不現在前稱讃歎美
亦復揄揚言彼信戒聞捨慧等悉皆
具足是名爲譽云何名稱答諸不隱
背正現在前不訶不毁不罵不辱稱
讃歎美亦復揄揚言汝信戒聞捨慧
等悉皆具足故名爲稱云何名譏答
諸不隱背正現在前訶毁罵辱不稱
不讃不歎不美亦不揄揚言汝信戒
聞捨慧等皆不具足是名爲譏云何
名苦答順苦受觸所觸故生身及心
苦不平等受受類所攝是名爲苦云
何名樂答順樂受觸所觸故生身及
心樂是平等受受類所攝是名爲樂
世尊於此說伽他言
得不得毁譽及稱譏苦樂無常意生欲
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十張同

@@變壞法難保智者如實知現見伏生死
於愛非愛法心不生欣恚彼雖逢順違
而能弃伏滅於一切解脫至世邊彼岸
八解脫者云何爲八答若有色觀諸
色是第一解脫内无色想觀外諸色
是第二解脫淨解脫身作證具足住
是第三解脫超一切色想滅有對想
不思惟種種想入无邊空空無邊處
具足住是第四解脫超一切空無邊
處入无邊識識無邊處具足住是第
五解脫超一切識无邊處入無所有
无所有處具足住是第六解脫超一
切無所有處入非想非非想處具足
住是第七解脫超一切非想非非想
處入想受滅身作證具足住是第八
解脫若有色觀諸色者謂彼於内各
別色想未遠離未別遠離未調伏未
別調伏未滅沒未破壞彼由於内各
別色想未遠離未別遠離未調伏未
別調伏未滅沒未破壞故由勝解力
觀外諸色或作靑瘀或作膿爛或作
破壞或作離散或作啄噉或作異赤
或作骸骨或作骨鎖是名若有色觀
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十一張同

@@諸色第一者謂諸定中漸次順次相
續次第數爲第一解脫者謂此定中
所有善色受想行識是名解脫内无
色想觀外諸色者謂彼於内各別色
想已遠離已別遠離已調伏巳別調
伏已滅沒已破壞彼由於内各別色
想已遠離已別遠離已調伏巳別調
伏已滅沒已破壞故由勝解力觀外
諸色或作靑瘀或作膿爛或作破壞
或作離散或作啄噉或作異赤或作
骸骨或作骨鎖是名内无色想觀
外諸色第二者謂諸定中漸次順次相
續次第數爲第二解脫者謂此定中
所有善色受想行識是名解脫淨解
脫身作證具足住者問此淨解脫加
行云何修觀行者由何方便入淨解
脫定答初修業者創修觀時取靑樹
相所謂靑莖靑枝靑葉靑花靑菓或
取靑衣靑嚴具相或取所餘種種靑
相旣取如是諸靑相巳由勝解力思
惟想念觀察安立信解此色是某靑
相彼旣如是由勝解力思惟想念觀
察安立信解此色是某靑故心便散
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十二張同

動馳流諸相不能一趣繫念一境思
惟此色是靑非餘彼心散動馳流諸
相不能一趣繫念一境思惟此色定
是靑故未能住心入淨解脫定爲攝
散動馳流心故於一靑相繫念思惟
謂此是靑非非靑相思惟此相精勤
勇猛乃至令心相續久住由斯加行
入淨解脫定精勤數習此加行已復
進修行此定方便謂於加行所引生
道數習數修數多所作旣於加行所
引生道數習數修數多厏作心安住
住等住逝住相續一趣繫念一境思
惟此色定是靑相由心安住等住近
住相續一趣繫念一境思惟靑相无
二無轉便能證入淨解脫定如觀靑
相觀黃赤白隨其所應亦復如是第
三者謂諸定中漸次順次相續次第
數爲第三解脫者謂此定中所有善
色受想行識是名解脫超一切色想
者云何色想答眼識身相應諸想等
想性現想性已想性巳現想性當想性
當現想性是名色想復次有說五識
身相應諸想等想乃至廣說是名色
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十三張同

@@想今此義中眼識身相應諸想等想
乃至廣說是名色想入此定時於彼
色想皆能超越平等超越最極超越
是故說超一切色想滅有對想者云
何有對想答四識身想應諸想等想
乃至廣說是名有對想復次有說五
識身相應諸想等想乃至廣說是名
有對想復次有說瞋恚相應諸想等
想乃至廣說是名有對想今此義中
四識身相應諸想等想乃至廣說是名
有對想入此定時彼有對想巳斷巳遍
知巳遠離巳別遠離已調伏巳別調伏
巳滅沒已破壞是故說爲滅有對想不
思惟種種想者云何種種想答有覆
緾者所有染汙色想聲想香想味想
觸想諸所有想若不善諸所有想若
非理所引諸所有想能障礙定如是
一切名種種想入此定時於種種想
不引發不隨引發不等引發不思惟
不巳思惟不當思惟由斯故說不思
惟種種想入无邊空空無邊處具足
住者問此空无邊處解脫加行云何
修觀行者由何方便入空无邊處解
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十四張同

@@脫定答初修業者創修觀時先應思
惟第四靜慮爲麤苦障後應思惟空
无邊處爲靜妙離彼旣思惟第四靜
慮爲麤苦障亦復思惟空無邊處爲
靜妙離故心便散動馳流諸相不能
一趣繫念一境相續思惟空无邊處
彼心散動馳流諸相不能一趣繫念
一境相續思惟空無邊處故未能住
心入空无邊處解脫定爲攝散動馳
流心故專繫念思惟空無邊處相思
惟此相精勤勇猛乃至令心相續久
住由斯加行入空无邊處解脫定精
勤數習此加行已復進修行此定方
便謂於加行所引生道數習數修數
多所作旣於加行所引生道數習數
修數多所作心便安住等住近住相
續一趣繫念一壞思惟此是空无邊
處由心安住等住近住相續一趣繫
念一境思惟如是空无邊處無二无
轉便能證入空無邊處解脫定第四
者謂諸定中漸次順次相續次第數
爲第四解脫者謂此定中所有善受
想行識皆名解脫超一切空无邊處
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十五張同

者云何超一切空無邊處答將欲趣
入識无邊處時於一切空無邊處想
皆能超越平等超越最極超越是故
說爲超一切空无邊處入無邊識識
无邊處具足住者問此識无邊處解
脫加行云何修觀行者由何方便入
識無邊處解脫定答初修業者創修
觀時先應思惟空无邊處爲麤苦障
後應思惟識無邊處爲靜妙離彼旣
思惟空无邊處爲苦麤障亦復思惟
識無邊處爲靜妙離故心便散動馳
流諸相不能一趣繫念一境相續思
惟識无邊處彼心散動馳流諸相不
能一趣繫念一境相續思惟識无邊
處故未能住心入識無邊處解脫定
爲攝散動馳流心故專繫念思惟識
无邊處相思惟此相精勤勇猛乃至
令心相續久住由斯加行入識無邊
處解脫定精勤數習此加行巳復進
修行此定方便謂於加行所引生道
數習數修數多所作旣於加行所引
生道數習數修數多所作心便安住
等住近住相續一趣繫念一境思惟
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十六張同

@@此是識无邊處由心安住等住近住
相續一趣繫念一境思惟如是識无
邊處无二無轉便能證入識无邊處
解脫定第五者謂諸定中漸次順次
相續次第數爲第五解脫者謂此定
中所有善受想行識皆名解脫超一
切識無邊處者云何超一切識无邊
處答將欲趣入無所有處時於一切
識无邊處想皆能超越平等超越最
極超越是故說爲超一切識無邊處
入无所有無所有處具足住者問此
無所有處解脫加行云何修觀行者
由何方偣入无所有處解脫定答初
修業者創修觀時先應思惟識无邊
處爲苦麤障後應思惟無所有處爲
靜妙離彼旣思惟識无邊處爲苦麤
障亦復思惟無所有處爲靜妙離故
心便散動馳流諸相不能一趣繫念
一境相續思惟无所有處彼心散動
馳流諸相不能一趣繫念一境相續
思惟無所有處故未能住心入無所
有處解脫定爲攝散動馳流心故專
繫念思惟无所有處相思惟此相精
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十七張同

@@勤勇猛乃至令心相續久住由斯加行
入無所有處解脫定精勤數習此加
行巳復進修行此定方便謂於加行
所引生道數習數修數多所作旣於
加行所引生道數習數修數多所作
心便安住等住近住相續一趣繫念
一境思惟此是无所有處由心安住
等住近住相續一趣繫念一境思惟
如是无所有處無二無轉便能證入
无所有處解脫定第六者謂諸定中
漸次順次相續次第數爲第六解脫
者謂此定中所有善受想行識皆名
解脫超一切无所有處者云何超一
切無所有處答將欲趣入非想非非
想處時於一切无所有處皆能超越
平等超越最極超越是故說爲超一
切无所有處入非想非非想處具足
住者問此非想非非想處解脫加行
云何修觀行者由何方便入非想非
非想處解脫定答初修業者創修觀
時先應思惟無所有處爲苦麤障後
應思惟非想非非想處爲靜妙離彼
旣思惟无所有處爲苦麤障亦復思
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十八張同

惟非想非非想處爲靜妙離故心便
散動馳流諸相不能一趣繫念一境
相續思惟非想非非想處彼心散動
馳流諸相不能一趣繫念一境相續
思惟非想非非想處故未能住心入
非想非非想處解脫定爲攝散動馳
流心故轉繫念思惟非想非非想處
相思惟此相精勤勇猛乃至令心相
續久住由斯加行入非想非非想處
解脫定精勤數習此加行巳復進修
行此定方便謂於加行所引生道數
習數修數多所作旣於加行所引生
道數習數修數多所作心便安住等
住近住相續一趣繫念一境思惟此
是非想非非想處由心安住等住近
住相續一趣繫念一境思惟如是非
想非非想處无二無轉便能證入非
想非非想處解脫定第七者謂諸定
中漸次順次相續次第數爲第七解
脫者謂此定中所有善受想行識皆
名解脫超一切非想非非想處者云
何超一切非想非非想處答將欲趣
入想受滅解脫時於一切非想非非
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第十九張同

@@想處想皆能超越平等超越最極超
越是故說爲超一切非想非非想處
入想受滅身作證具足住者問此想
受滅解脫加行云何修觀行者由何
方便入想受滅解脫定答初修業者
創修觀時於一切行不願造作不欲
思覺而入於定但作是念云何當令
未生想受暫時不生已生想受暫時
息滅彼於諸行不願造作不欲思覺
而入於定但作是念云何當令未生
想受暫時不生已生想受暫時息滅
故隨心所願有時能令未生想受暫
時不生已生想受暫時息滅齊此名
入想受滅解脫定第八者謂諸定中
漸次順次相續次第數爲第八解脫
者謂此定中諸解脫異解脫異極解
脫巳解脫當解脫是名解脫復次若
法想微細爲因想微細爲等无間由
想不和合義非不成就義是名解脫
此中想受滅解脫定者云何想受滅
云何想受滅解脫云何想受滅解脫
定而說想受滅解脫定耶答想受滅
者謂想及受滅寂靜沒是名想受滅
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第二十張同

@@想受滅解脫者謂想受滅諸解脫異
解脫異極解脫巳解脫當解脫是名
想受滅解脫想受滅解脫定者謂想
受滅及想受滅解脫不隱不背現前
自在身所證得是名想受滅解脫定
說一切有部集異門足論卷第十八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨集異門足論卷第十八第二十一張同

阿毗逵磨集異門足論卷第十九同
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
八法品第九之二
八勝處者云何爲八答内有色想觀
外色少若好若惡於彼諸色勝知勝
見有如是想是第一勝處内有色想
觀外色多若好若惡於彼諸色勝知
勝見有如是想是第二勝處内无色
想觀外色少若好若惡於彼諸色勝
知勝見有如是想是第三勝處内無
色想觀外色多若好若惡於彼諸色
勝知勝見有如是想是第四勝處内
无色想觀外諸色若靑靑顯靑現靑
光猶如烏莫迦花或如婆羅痆斯深
染靑衣若靑靑顯靑現靑光内無色
想觀外諸色若靑靑顯靑現靑光亦
復如是於彼諸色勝知勝見有如是
想是第五勝處内无色想觀外諸色
若黃黃顯黃現黃光猶如羯尼迦花
或如婆羅痆斯深染黃衣若黃黃顯
黃現黃光内无色想觀外諸色若黃

@@黃顯黃現黃光亦復如是於彼諸色
勝知勝見有如是想是第六勝處内
无色想觀外諸色若赤赤顯赤現赤
光猶如槃豆時縛迦花或如婆羅痆
斯深染赤衣若赤赤顯赤現赤光内
無色想觀外諸色若赤赤顯赤現赤
光亦復如是於彼諸色勝知勝見有
如是想是第七勝處内无包想觀外
諸色若白白顯白現白光猶如烏沙
斯星色或如婆羅痆斯極鮮白衣若
白白顯白現白光内無色想觀外諸
色若白白顯白現白光亦復如是於
彼諸色勝知勝見有如是想是第八
勝處内有色想者謂彼於内各別色
想未遠離未別遠離未調伏未別調
伏未滅沒未破壞由彼於内各別色
想未遠離未別遠離未調伏未別調
伏未滅沒未破壞名内有色想故觀
外色少者謂所觀色其量甚小微細
非多故名爲少若好者謂所觀色已
善磨瑩靑黃赤白故名若好若惡
者謂所觀色未善磨瑩靑黃赤白故
名若惡於彼諸色勝知勝見者謂卽
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第二張同

@@於彼所觀諸色巳伏欲貪巳斷欲貪
巳超欲貪於彼巳得勝知勝見降伏
自在都无所畏如貴勝人或貴勝子
以勝知見執取僮僕降伏自在都无
所畏諸瑜伽師亦復如是於所觀色
巳伏欲貪巳斷欲貪巳超欲貪於彼
巳得勝知勝見降伏自在都無所畏
有如是想者謂如實想正現在前第
一者謂諸定中漸次順次相續次第
數爲第一勝處者謂此定中所有善
色受想行識皆名勝處内无色想觀
外色多等者謂所觀色其量廣大無
邊无際故名爲多餘如前說内無色
想者謂彼於内各別色想巳遠離巳
別遠離巳調伏巳別調伏巳滅沒巳
破壞由彼於内各別色想巳遠離巳
別遠離巳調伏巳別調伏巳滅沒巳
破壞故名内無色想觀外色少多等
皆如前說内无色想觀外諸色若靑
者謂捻顯示所有靑色靑聚靑衆故
說若靑靑顯者謂此靑色是顯非形
故說靑顯靑現者謂此靑色如是眼
識所行境界赤是意識所行境界故
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第三張同

說靑現靑光者謂此靑色能現能發
種種光明故說靑光餘如前說如說
若靑等若黃等亦爾
九法品第十
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
九法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結修佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律
久住利樂無量有情哀愍世間諸天
人衆令獲殊勝義利安樂九法云何
此中略有二種九法所謂九結九有
情居
九結者云何爲九答一愛結二恚結
三慢結四无明結五見結六取結七
疑結八嫉結九慳結云何愛結答三
界貪是名愛結云何恚結答於諸有
情欲爲損害内壞栽孽欲爲擾惱已
嗔當嗔現嗔樂爲過患極爲過患意
極憤恚於諸有情各相違戾欲爲過
患巳爲過患當爲過患現爲過患是
名恚結云何慢結答有七慢類說名
慢結云何爲七答一慢二過慢三慢
過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第四張同

@@慢此七慢類合爲慢結云何无明結
答三界無智名无明結云何見結答
三種見名見結云何爲三答一薩迦
耶見二邊執見三邪見如是三見合
爲見結云何取結答二種取名取結
云何爲二答一見取二戒禁取如是
二取合爲取結云何疑結答於諦猶
預是名疑結云何嫉結答心不忍許
是名嫉結云何慳結答心有秘悋是
名慳結
九有情居者云何爲九答有色有情
有種種身有種種想如人及一分天
是第一有情居有色有情有種種身
有一種想如梵衆天刧初起位是第二
有情居有色有情有一種身有種種
想如光音天是第三有情居有色有
情有一種身有一種想如遍淨天是
第四有情居有色有情无想無別想
如无想有情天是第五有情居無色
有情超一切色想滅有對想不思惟
種種想入无邊空空無邊處具足住
如空無邊處天是第六有情居无色
有情超一切空無邊處入无邊識識
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第五張同

@@无邊處具足住如識無邊處天是第
七有情居无色有情超一切識無邊
處入无所有無所有處具足住如無
所有處天是第八有情居无色有情
超一切無所有處入非想非非想處
具足住如非想非非想處天是第九
有情居此中有色者謂彼有情有色
施設有色身有有色處有有色界有
色薀故名有色有情者謂諦義勝義
雖諸有情不可獲不可得無所有非
現有而依薀界處假立有情諸想等
想施設言說轉謂有情人意生儒童
命地生者養者士夫補特伽羅故名
有情種種身者謂彼有情有種種顯
色身種種想種種形非一顯色非一相
非一形故名種種身種種想者謂彼
有情有樂想苦想不苦不樂想故名
種種想如人及一分天者謂捻顯示
人及欲界天故名如人及一分天是第
一者漸次順次相續次第數爲第一
有情居者謂諸有情所居所住所依
所止所樂生處卽捻顯示此中所有
有漏色受想行識薀名有情居有色
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第六張同

有情種種身者義如前說一種想者
謂諸有情有時有分於此世界刧將
壞時多徃生上光音等天衆同分中
於彼具足意成色身根无缺減支分
圓滿形顯清淨長壽久住有時有分
於此世界刧初成時於下空中有空
宮殿欻然而起有一有情壽業福盡
従彼處沒生下梵世空宮殿中獨一
无侣長壽久住時彼有情長時住已
欻然生愛及生不樂作如是念云何
當受諸餘有情生我同分爲我伴侣
當彼有情起此心願有餘有情壽業
福盡復従彼沒生下梵宮與前有情
共爲伴侣時前生者便作是念此有
情類是我所化我於此類及餘世間
是自在者作者化者生者起者是眞
父祖時諸有情亦作是念我等有情
是彼所化彼於有情及世間物是自
在者作者化者生者起者是眞父祖
故名一想如梵衆天者謂此義中捻
顯生在梵衆等天有種種身唯有一
想刧初起位者謂刧初生時是第二
等義如前說有色有情者亦如前說
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第七張同

@@一種身者謂彼有情有一顯色身一種
利一種形無種種顯色無種種相无
種種形故名一種身種種想者謂彼
有情有樂想不苦不樂想故名種種
想餘如前說有色有情一種身者亦
如前說一種想者謂彼有情唯有樂
想故名一種想餘如前說有色有情
者亦如前說言无恧者捻顯無想无
別想者別顯無想此中以想而爲上
首顯無一切心心所法如無想有情
天者謂別顯示无想有想天是第五
等義如前說无色者謂彼有情無色
施設無色身无有色處無有色界无
色薀故名無色有情者如前說超一
切色想等如八解脫中廣說然於此
中唯取有漏受想行識爲有情居
十法品第十一之一
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
十法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結集佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律
久住利樂無量有情哀愍世間諸天
人衆令獲殊勝義利安樂十法云何
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第八張同

@@此中略有二種十法謂十遍處十無
學法十遍處者云何爲十具壽當知
地遍一想如是上下傍布无二無邊
无際是第一遍處復次具壽水遍一
想如是上下偙布无二無邊无際是
第二遍處復次具壽火遍一想如是
上下傍布無二无邊無際是第三遍
處復次具壽風遍一想如是上下傍
布無二无邊無際是第四遍處復次
具壽靑遍一想如是上下傍布无二
無邊无際是第五遍處復次具壽黃
遍一想如是上下傍布無二无邊無
際是第六遍處復次具壽赤遍一想
如是上下傍布無二無邊无際是第
七遍處復次具壽白遍一想如是上
下傍布无二無邊无際是第八遍處
復次具壽空遍一想如是上下傍布
無二无邊無際是第九遍處復次具
壽識遍一想如是上下傍布无二無
邊無際是第十遍處
問地遍處定加行云何修觀行者由
何方便而能證入地遍處定答初修
業者創修觀時於此大地彼彼方所
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第九張同

若高若下若刺若杌若鹹若榛若險
善穢如是等處皆不思惟於此大地
彼彼方所平坦顯了猶如掌中具淨
園林可愛樂處隨取一相以勝解力
繫念思惟假想觀察安立信解是某
地相彼由於此以勝解力繫念思惟
假想觀察安立信解是某地故心便
散動馳流諸相不能一趣繫念一境
思惟此境是地非餘彼心散動馳流
諸相不能一趣繫念一境思惟此境
定是地故未能證入地遍處定爲攝
散動馳流心故於一地相繫念思惟
謂此是地非爲水等思惟此相精勤
勇猛乃至令心相續久住由斯加行
能入地定精勤數習此加行巳復進
修行此定方便謂於加行所引生道
數習數修數多所作旣於加行所引
生道數習數修數多所作心便安住
等住近住相續一趣繫念一境思惟
此境定是地相由心安住等住近住
相續一趣繫念一境思惟此境定是
地相無二无轉能入地定而未能入
地遍處定問若此未能入地遍處定
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十張同

@@者地遍處定加行云何修觀行者由
何方便乃能證入地遍處定答卽依
如前所入地定令心隨順調伏趣向
漸次柔和周遍柔和一趣定巳復想
此地漸次増廣東南西北遍皆是地
彼想此地漸次増廣東南西北遍是
地故心便散動馳流諸相不能一趣
繫念一境思惟此境遍皆是地彼心
散動馳流諸相不能一趣繫念一境
思惟此境遍是地故未能證入地遍
處定爲攝散動馳流心故於遍地相
繫念思惟此遍是地非遍水等思惟
此相精進勇猛乃至令心相續久住
由斯加行乃漸能入地遍處定精勤
數習此加行已復進修行此定方便
謂於加行所引生道數習數修數多
所作旣於加行所引生道數習數修
數多所作心便安住等住近住相續
一趣繫念一境思惟此境遍皆是地
由心安住等住近住相續一趣繫念
一境思惟此境遍皆是地无二無轉
従此乃入地遍處定言上下者謂上
下方言傍布者謂東南等言无二者
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十一張同

@@謂無間雜无邊無際者謂邊際難測
是第一者謂諸定中漸次順次相續
次第數爲第一言遍處者謂此定中
所有善色受想行識皆名遍處
問水遍處定加行云何修觀行者由
何方便而能證入水遍處定答初修
業者創修觀時於此世界或取大水
注相或取大泉水相或取大池水相
或取大陂水相或取大湖水相或取
殑伽水相或取鹽母那水相或取設
臘婆水相或取阿視羅筏底水相或
取莫醯河水相乃至或取東大海水
相或取南大海水相或取西大海水
相或取北大海水相或取四大海水
相或取大水輪相於如是等隨取一
相以勝解力繫念思惟假想觀察安
立信解是某水相彼由於此以勝解
力繫念思惟假想觀察安立信解是
某水故心便散動馳流諸相不能一
趣繫念一境思惟此境是水非餘彼
心散動馳流諸相不能一趣繫念一
境思惟此境定是水故未能證入水
遍處定爲攝散動馳流心故於一水
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十二張同

相繫念思惟謂此是水非爲地等思
惟此相精勤勇猛乃至令心相續久
住由斯加行能入水定精勤數習此
加行已復進修行此定方便謂於加
行所引生道數習數修數多所作旣
於加行所引生道數習數修數多所
作心便安住等住近住相續一趣繫
念一境思惟此境定是水相由心安
住等住近住相續一趣繫念一境思
惟此境定是水相無二无轉能入水
定而未能入水遍處定問若此未能
入水遍處定者水遍處定加行云何
修觀行者由何方便乃能證入水遍
處定答卽依如前所入水定令心隨
順調伏趣向漸次柔和周遍柔和一
趣定已復想此水漸次増廣東南西
北遍皆是水彼想此水漸次増廣東
南西北遍是水故心便散動馳流諸
相不能一趣繫念一境思惟此境遍
皆是水彼心散動馳流諸相不能一
趣繫念一境思惟此境遍是水故未
能證入水遍處定爲攝散動馳流心
故於遍水相繫念思惟此遍是水非
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十三張同

@@遍地等思惟此相精勤勇猛乃至令
心相續久住由斯加行乃漸能入水
遍處定精勤數習此加行巳復進修
行此定方便謂於加行所引生道數
習數修數多所作旣於加行所引生
道數習數修數多所作心便安住等
住近住相續一趣繫念一境思惟此
境遍皆是水由心安住等住近住相
續一趣繫念一境思惟此境遍皆是
水无二無轉従此乃入水遍處定言
上下者謂上下方言傍布者謂東南等
言无二者謂無間雜无邊无際者謂邊
際難測是第二者謂諸定中漸次順
次相續次第數爲第二言遍處者謂
此定中所有善色受想行識皆名遍處
問火遍處定加行云何修觀行者由
何方便而能證入火遍處定答初修
業者創修觀時於此世界或取清淨
日輪火相或取妙藥光明火相或取
神珠光明火相或取星宿宮殿火相
或取火聚大獈焰相或取燒村大火
焰相或取燒城大火焰相或取燒
川大火焰相或取燒野大火焰相或
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十四張同

@@取燒十載木大火焰相或取燒二十
載木大火焰相或取燒三十載木大
火焰相或復取燒四十載木大火焰
相或復取燒五十載木大火焰相或
復取燒百載木大火焰相或取燒千
載木大火焰相或取燒百千載木大
火焰相或取燒无量百載木大火焰
相或取燒无量千載木大火焰相或
取燒无量百千載木大火焰相彼見
如是諸火焰相先漸熾然復極熾然
轉遍熾然後皆洞然於如是等隨取
一相以勝解力繫念思惟假想觀察
安立信解是某火相彼由於此以勝
解力繫念思惟假想觀察安立信解
是某火故心便散動馳流諸相不能
一趣繫念一境思惟此境是火非餘
彼心散動馳流諸相不能一趣繫念
一境思惟此境定是火故未能證入
火遍處定爲攝散動馳流心故於一
火相繫念思惟謂此是火非爲水等
思惟此相精勤勇猛乃至令心相續
久住由斯加行能入火定精勤數習
此加行巳復進修行此定方便謂於
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十五張同

加行所引生道數習數修數多所作
旣於加行所引生道數習數修數多
所作心便安住等住近住相續一趣
繫念一境思惟此境定是火相由心
安住等住近住相續一趣繫念一境
思惟此境定是火相無二无轉能入
火定而未能入火遍處定問若此未
能入火遍處定者火遍處定加行云
何修觀行者由何方便乃能證入火
遍處定答卽依如前所入火定令心
隨順調伏趣向漸次柔和周遍柔和
一趣定已復想此火漸次増廣東南
西北遍皆是火彼想此火漸次増廣
東南西北遍是火故心便散動馳流
諸相不能一趣繫念一境思惟此境
遍皆是火彼心散動馳流諸相不能
一趣繫念一境思惟此境遍是火故
未能證入火遍處定爲攝散動馳流
心故於遍火相繫念思惟此遍是火
非遍水等思惟此相精勤勇猛乃至
令心相續久住由斯加行乃漸能入
火遍處定精勤數習此加行巳復進
修行此定方便謂於加行所引生道
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十六張同

@@數習數修數多所作旣於加行所引
生道數習數修數多所作心便安住
等住近住相續一趣繫念一境思惟
此境遍皆是火由心安住等住近住
相續一趣繫念一境思惟此境遍皆
是火無二无數従此乃入火遍處定
言上下者謂上下方言傍布者謂東
南等言无二者謂無間雜无邊無際
者謂邊際難測是第三者謂諸定中
漸次順次相續次第數爲第三言遍
處者謂此定中所有善色受想行識
皆名遍處
問風遍處定加行云何修觀行者由
何方便而能證入風遍處定答初修
業者創修觀時於此世界或取東方
所有風相或取南方所有風相或取
西方所有風相或取北方所有風相
或取有塵風相或取无塵風相或取
吠濕摩風相或取吠嵐婆風相或取
小風相或取大風相或取无量風相咸
取大風輪相於如是等隨取一相以
勝解力繫念思惟假相觀察安立信
解是某風相彼由於此以勝解力繫
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十七張同

@@念思惟假想歡察安立信解是某風
故心便散動馳流諸相不能一趣繫
念一境思惟此境是風非餘彼心散
動馳流諸相不能一趣繫念一境思
惟此境定是風故未能證入風遍處
定爲攝散動馳流心故於一風相繫
念思惟謂此是風非爲火等思惟此
相精勤勇猛乃至令心相續久住由
斯加行能入風定精勤數習此加行
已復進修行此定方便謂於加行所
引生道數習數修數多所作旣於加
行所引生道數習數修數多所作心
便安住等住近住相續一趣繫念一
境思惟此境定是風相由心安住等
住近住相續一趣繫念一境思惟此
境定是風相無二无轉能入風定而
未能入風遍處定問若此未能入風
遍處定者風遍處定加行云何修觀
行者由何方便乃能證入風遍處定
答卽依如前所入風定令心隨順調
伏趣向漸次柔和周遍柔和一趣定
已復想此風漸次増廣東南西北遍
皆是風彼想此風漸次増廣東南西
阿毗逵磨集異門足論卷第十九第十八張同

北遍是風故心便散動馳流諸相不
能一趣繫念一境思惟此境遍皆是
風彼心散動馳流諸相不能一趣繫
念一境思惟此境遍是風故未能證
入風遍處定爲攝散動馳流心故於
遍風相繫念思惟此遍是風非遍火
等思惟此相精勤勇猛乃至令心相
續久住由斯加行乃漸能入風遍處
定精勤數習此加行已復進修行此
定方便謂於加行所引生道數習數
修數多所作旣於加行所引生道數
習數修數多所作心便安住等住近
住相續一趣繫念一境思惟此境遍
皆是風由心安住等住近住相續一
趣繫念一境思惟此境遍皆是風无
二無轉従此乃入風遍處定言上下
者謂上下方言傍布者謂東南等言
无二者謂無間雜无邊無際者謂邊
際難測是第四者謂諸定中漸次順
次相續次第數爲第四言遍處者謂
此定中所有善色受想行識皆名遍
處說一切有部集異門足論卷第十
九阿毗逵磨集異門足論卷第十九
第十九張同

@@乙已歲高麗國大藏都監奉勅雕造


@@阿毗逵磨集異門足論卷第二十同
尊者舎利子說三藏法師玄奘奉詔
譯十法品第十一之二問靑遍處定
加行云何修觀行者由何方便而能
證入靑遍處定答初修業者創修觀
時於此世界或取靑樹或取靑葉或
取靑花或取靑果或取靑衣或取種
種靑莊嚴具或取靑雲或取靑水或
取種種諸餘靑物彼於如是隨取一
相以勝解力繫念思惟假想觀察安
立信解是某靑相彼由於此以勝解
力繫念思惟假想觀察安立信解是
某靑故心便散動馳流諸相不能一
趣繫念一境思惟此境是靑非餘彼
之散動馳流諸相不能一趣繫念一
境思惟此境定是靑故未能證入靑
遍處定爲攝散動馳流心故於一靑
相繫念思惟謂此是靑非爲黃等思
惟此相精勤勇猛乃至令心相續久
住由斯加行能入靑定精勤數習此
加行已復進修行此定

方便謂於加行所引生道數習數修
數多所作旣於加行所引生道數習
數修數多所作心便安住等住近住
相續一趣繫念一境思惟此境定是
靑相由心安住等住近住相續一趣
繫念一境思惟此境定是靑相无二
無轉能入靑定而未能入靑遍處定
問若此未能入靑遍處定者靑遍處
定加行云何修觀行者由何方便乃
能證入靑遍處定答卽依如前所入
靑定令心隨順調伏趣向漸次柔和
周遍柔和一趣定巳復想此靑漸次
増廣東南西北遍皆是靑彼想此靑
漸次増廣東南西北遍是靑故心便
散動馳流諸相不能一趣繫念一境
思惟此境遍皆是靑彼心散動馳流
諸相不能一趣繫念一境思惟此境
遍是靑故未能證入靑遍處定爲攝
散動馳流心故於遍靑相繫念思惟
此遍是靑非遍黃等思惟此相精勤
勇猛乃至令心相續久住由斯加行
乃漸能入靑遍處定精勤數習此加
行已復進修行此定方便謂於加行
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第
二張同

@@所引生道數習數修數多所作旣於
加行所引生道數習數修數多所作
心便安住等住近住相續一趣繫念
一境思惟此境遍皆是靑由心安住
等住近住相續一趣繫念一境思惟
此境遍皆是靑無二无轉従此乃入
靑遍處定言上下者謂上下方言傍
布者謂東南等言无二者謂無間雜
无邊無際者謂邊際難測是第五者
謂諸定中漸北順次相續次第數爲
第五言遍處者謂此定中所有善色
愛想行識皆名遍處問黃遍處定加
行云何修觀行者由何方便而能證
入黃遍處定答初修業者創修觀時
於此世界或取黃樹或取黃葉或取
黃花或取黃果或取黃衣或取種種
黃莊嚴具或取黃雲或取黃水或取
種種諸餘黃物彼於如是隨取一相
以勝解力繫念思惟假想觀察安立
信解是某黃相彼由於此以勝解力
繫念思惟假想觀察安立信解是某
黃故心便散動馳流諸相不能一趣
繫念一境思惟此境阿毗逵磨集異
門足論卷第二十第三張同

@@是黃非餘彼心散動馳流諸相不能
一趣繫念一境思惟此境定是黃故
未能證入黃遍處定爲攝散動馳流
心故於一黃相繫念思惟謂此是黃
非爲靑等思惟此相精勤勇猛乃至
令心相續久住由斯加行能入黃定
精勤數習此加行巳復進修行此定
方便謂於加行所引生道數習數修
數多所作旣於加行所引生道數習
數修數多所作心便安住等住近住
相續一趣繫念一境思惟此境定是
黃相由心安住等住近住相續一趣
繫念一境思惟此境定是黃相無二
无轉能入黃定在未能入黃遍處定
問若此未能入黃遍處定者黃遍處
定加行云何修觀行者由何方便乃
能證入黃遍處定答卽依如前所入
黃定令心隨順調伏趣向漸次柔和
周遍柔和一趣定巳復想此黃漸次
増廣東南西北遍皆是黃彼想此黃
漸次増廣東南西北遍是黃故心便
散動馳流諸相不能一趣繫念一境
思惟此境遍皆是黃彼心散動馳流
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第
四張同

諸相不能一趣繫念一境思惟此境
遍是黃故未能證入黃遍處定爲攝
散動馳流心故於遍黃相繫念思惟
此遍是黃非遍靑等思惟此相精勤
勇猛乃至令心相續久住由斯加行
乃漸能入黃遍處定精勤數習此加
行巳復進修行此定方便謂於加行
所引生道數習數修數多所作旣於
加行所引生道數習數修數多所作
心便安住等住近住相續一趣繫念
一境思惟此境遍皆是黃由心安住
等住近住相續一趣繫念一境思惟
此境遍皆是黃無二无轉従此乃入
黃遍處定言上下者謂上下方言傍
布者謂東南等言無二者謂无間雜
无邊無際者謂邊際難測是第六者
謂諸定中漸次順次相續次第數爲
第六言遍處者謂此定中所有善色
受想行識皆名遍處
問赤遍處定加行云何修觀行者由
何方便在能證入赤遍處定答初修
業者創修觀時於此世界或取赤樹
或取赤葉或取赤花或取赤果或取
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第五張同

@@赤衣或取種種赤莊嚴具或取赤雲
或取赤水或取種種諸餘赤物彼於
如是隨取一相以勝解力繫念思惟
假想觀察安立信解是某赤相彼由
於此以勝解力繫念思惟假想觀察
安立信解是某赤故心便散動馳流
諸相不能一趣繫念一境思惟此境
是赤非餘彼心散動馳流諸相不能
一趣繫念一境思惟此境定是赤故
未能證入赤遍處定爲攝散動馳流
心故於一赤相繫念思惟謂此是赤
非爲黃等思惟此相精勤勇猛乃至
令心相續久住由斯加行能入赤定
精勤數習此加行巳復進修行此定
方便謂於加行所引生道數習數修
數多所作旣於加行所引生道數習
數修數多所作心便安住等住近住
相續一趣繫念一境思惟此境定是
赤相由心安住等住近住相續一趣
繫念一境思惟此境定是赤相無二
无轉能入赤定而未能入赤遍處定
問若此未能入赤遍處定者赤遍處
定加行云何修觀行者由何方便乃
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第六張同

@@能證入赤遍處定答卽依如前所入
赤定令心隨順調伏趣向漸次柔和
周遍柔和一趣定已復想此赤漸次
増廣東南西北遍皆是赤彼想此赤
漸次増廣東南西北遍是赤故心便
散動馳流諸相不能一趣繫念一境
思惟此境遍皆是赤彼心散動馳流
諸相不能一趣繫念一境思惟此境
遍是赤故未能證入赤遍處定爲攝
散動馳流心故於遍赤相繫念思惟
此遍是赤非遍黃等思惟此相精勤
勇猛乃至令心相續久住由斯加行乃
漸能入赤遍處定精勤數習此加行
巳復進修行此定方便謂於加行所
引生道數習數修數多所作旣於加
行所引生道數習數修數多所作心
便安住等住近住相續一趣繫念一
境思惟此境遍皆是赤由心安住等
住近住相續一趣繫念一境思惟此
境遍皆是赤無二无轉従此乃入赤
遍處定言上下者謂上下方言傍布
者謂東南等言无二者謂無間雜无
邊无際者謂邊際難測是第七者謂
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第七張同

諸定中漸次順次相續次第數爲第
七言遍處者謂此定中所有善色受
想行識皆名遍處
問白遍處定加行云何修觀行者由
何方便而能證入白遍處定答初修
業者創修觀時於此世界或取白樹
或取白葉或取白花或取白菓或取
白衣或取種種白莊嚴具或取白雲
或取白水或取種種諸餘白物彼於
如是隨取一相以勝解力繫念思惟
假想觀察安立信解是某白相彼由
於此以勝解力繫念思惟假想觀察
安立信解是某白故心便散動馳流
諸相不能一趣繫念一境思惟此境
是白非餘彼心散動馳流諸相不能
一趣繫念一境思惟此境定是白故
未能證入白遍處定爲攝散動馳流
心故於一白相繫念思惟謂此是白
非爲赤等思惟此相精勤勇猛乃至
令心相續久住白其加行能入白定
精勤數習此加行巳復進修行此定
方便謂於加行所引生道數習數修
數多所作旣於加行所引生道數習
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第八張同

@@數修數多所作心便安住等住近住
相續一趣繫念一境思惟此境定是
白相由心安住等住近住相續一趣
繫念一境思惟此境定是白相無二
无轉能入白定而未能入白遍處定
問若此未能入白遍處定者白遍處
定加行云何修觀行者由何方便乃
能證入白遍處定答卽依如前所入
白定令心隨順調伏趣向漸次柔和
周遍柔和一趣定已復想此白漸次
増廣東南西北遍皆是白彼想此白
漸次増廣東南西北遍是白故心便
散動馳流諸相不能一趣繫念一境
思惟此境遍皆是白彼心散動馳流
諸相不能一趣繫念一境思惟此境
遍是白故未能證入白遍處定爲攝
散動馳流心故於遍白相繫念思惟
此遍是白非遍赤等思惟此相精勤
勇猛乃至令心相續乆住由斯加行
乃漸能入白遍處定精勤數習此加
行巳復進修行此定方便謂於加行
所引生道數習數修數多所作旣於
加行所引生道數習數修數多所作
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第九張同

@@心便安住等住近住相續一趣繫念
一境思惟此境遍皆是白由心安住
等住近住相續一趣繫念一境思惟
此境遍皆是白无二無轉従此乃入
白遍處定言上下者謂上下方言傍
布者謂東南等言無二者謂无間雜
無邊无際者謂邊際難測是第八者
謂諸定中漸次順次相續次第數爲
第八言遍處者謂此定中所有善色
受想行識皆名遍處
問空遍處定加行云何修觀行者由
何方便而能證入空遍處定答初修
業者創修觀時於此世界取舎上空
或地上空或樹上空或巖上空或山
上空或川中空或谷中空於此等空
隨取一相以勝解力繫念思惟假想
觀察安立信解是某空相彼由於此
以勝解力繫念思惟假想觀察安立
信解是某空故心便散動馳流諸相
不能一趣繫念一境思惟此境是空
非餘彼心散動馳流諸相不能一趣
繫念一境思惟此境定是空故未能證
入空遍處定爲攝散動馳流心故於
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第十張同

一空相繫念思惟謂此是空非爲識
等思惟此相精勤勇猛乃至令心相
續久住由斯加行能入空定精勤數
習此加行巳復進修行此定方便謂
於加行所引生道數習數修數多所
作旣於加行所引生道數習數修數
多所作心便安住等住近住相續一
趣繫念一境思惟此境定是空相由
心安住等住近住相續一趣繫念一
境思惟境境定是空相無二无轉能
入空定而未證入空遍處定問若此
未能入空遍處定者定遍處定加行
云何修觀行者由何方便乃能證入
空遍處定答卽依如前所入空定令
心隨順調伏趣向漸次柔和周遍柔
和一趣定巳復想此空漸次増廣東
南西北遍皆是空彼想此空漸次増
廣東南西北遍是空故心便散動馳
流諸相不能一趣繫念一境思惟此
境遍皆是空彼心散動馳流諸相不
能一趣繫念一境思惟此境遍是空
故未能證入空遍處定爲攝散動馳
流心故於遍空相繫念思惟此遍是
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第十一張同

@@空非遍識等思惟此相精勤勇猛乃
至令心相續久住由斯加行乃漸能
入空遍處定精勤數習此加行巳復
進修行此定方便謂於加行所引生
道數習數修數多所作旣於加行所
引生道數習數修數多所作心便安
住等住近住相續一趣繫念一境思
惟此境遍皆是空由心安住等住近
住相續一趣繫念一境思惟此境遍
皆是空无二無轉従此乃入空遍處
定言上下者謂上下方言傍布者謂
東南等言无二者謂無間雜无邊無
際者謂邊際難測是第九者謂諸定
中漸次順次相續次第數爲第九言
遍處者謂此空無邊處定中所有善
色受想行識皆名遍處
問識遍處定加行云何修觀行者由
何方便而能證入識遍處定答初修
業者創修觀時於此身中或取清淨
眼識相或取清淨耳識相或取清淨
鼻識相或取清淨舌識相或取清淨
身識相或取清淨意識相於此諸識
隨取一相以勝解力繫念思惟假想
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第十二張同

@@觀察安立信解是某識相彼由於此
以勝解力繫念思惟假想觀察安立
信解是某識故心便散動馳流諸相
不能一趣繫念一境思惟此境是識
非餘彼心散動馳流諸相不能一趣
繫念一境思惟此境定是識故未能
證入識遍處定爲攝散動馳流心故
於一識相繫念思惟謂此是識非爲
空等思惟此相精勤勇猛乃至令心
相續久住由斯加行能入識定精勤
數習此加行巳復進修行此定方便
謂於加行所引生道數習數修數多
所作旣於加行所引生道數習數修
數多所作心便安住等住近住相續
一趣繫念一境思惟此境定是識相
由心安住等住近住相續一趣繫念
一境思惟此境定是識相無二无轉
能入識定而未能入識遍處定問若
此未能入識遍處定者識遍處定加
行云何修觀行者由何方便乃能證
入識遍處定答卽依如前所入識定
令心隨順調伏趣向漸次柔和周遍
柔和一趣定巳復想此識漸次増廣
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第十三張同

東南西北遍皆是識彼想此識漸次
増廣東南西北遍是識故心便散動
馳流諸相不能一趣繫念一境思惟
此境遍皆是識彼心散動馳流諸相
不能一趣繫念一境思惟此境遍皆
識故未能證入識遍處定爲攝散動
馳流心故於遍識相繫念思惟此遍
是識非遍空等思惟此相精勤勇猛
乃至令心相續久住由斯加行乃漸
能入識遍處定精勤數習此加行已
復進修行此定方便謂於加行所引
生道數習數修數多所作旣於加行
數習數修數多所作心便安住等住
近住相續一趣繫念一境思惟此境
遍皆是識由心安住等俸近住相續
一趣繫念一境思惟此境遍皆是識
无二無轉従此乃入識遍處定言上
下者謂上下方言傍布者謂東南等
言无二者謂無間雜无邊無際者謂
邊際難測是第十者謂諸定中漸次
順次相續次第數爲第十言遍處者
謂此識无邊處定中所有善愛想行
識皆名遍處十無學法者云何爲十
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第十四張同

@@答一無學正見二无學正思惟三無
學正語四無學正業五无學正命六
無學正勤七无學正念八無學正定
九天學正解脫十無學正智云何無
學正見答盡智无生智盡所不攝无學
慧是名无學正見云何無學正思惟
答諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟
集於滅思惟滅於道思惟道无學作
意相應所有思惟等思惟近思惟尋
求等尋求近尋求推覔等推覔近推
覔令心於法麤動而轉是名无學正
思惟云何无學正語答諸聖弟子於
苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅
於道思惟道无學作意相應簡擇力
故除趣邪命語四惡行於餘語惡行
所得无學遠離勝遠離近遠離極遠
離寂靜律儀无作無造弃捨防護不
行不犯船筏槗梁堤塘牆塹於所制
約不踰不踰性不越不越性无表語
業是名無學正語云何无學正業答
諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集
於滅思惟滅於道思惟道无學作意
相應簡擇力故除趣邪命身三惡行
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第十五張同

@@於餘身惡行所得无學遠離勝遠離
近遠離極遠離寂靜律儀無作无造
弃捨防護不行不犯船筏槗梁隄塘
牆塹於所制約不踰不踰性不越不
越性无表身業是名无學正業云何
無學正命答諸聖弟子於苦思惟苦
於集思惟集於滅思惟滅於道思惟
道無學作意相應簡擇力故於趣邪
命身語惡行所得无學遠離勝遠離
近遠離極遠離寂靜律儀无作無造
弃捨防護不行不犯船筏槗梁堤塘
牆塹於所制約不踰不踰性不越不
越性无表身語業是名無學正命云
何无學正勤答諸聖弟子於苦思惟
苦於集思惟集於滅思惟滅於道思
惟道无學作意相應所有勤精進勇
健勢猛熾盛難制勵意不息是名無
學正勤云何无學正念答諸聖弟子
於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟
滅於道思惟道無學作意相應所有
念隨念專念憶念不忘不失不辵不
漏在失法性心明記性是名無學正
念云何无學正定答諸聖弟子於苦
阿毗逵磨集異門足論卷第二十第十六張同


























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