四分律序和
夫戒之興所以防邪撿失禁止四魔
超世之道非戒不弘斯乃三乘之津
要萬善之窟宅者也然羣生愚惑安
寢冥室宛轉四流甘履八苦開惡趣
之原杜歸眞之路遊遊長夜莫能自
覺時有出家庶幾玄微者徒懷遠趣
迷於發足是以如來悼羣瞽之無目
覩八難以増哀開戒德之妙門示涅
槃之正路始於毗耶離初結茲戒凡
有二百五十八篇以此七罪科分昇
降相従輕重位判斯皆神口之所制
禍福之定揩者也然律藏淵曠卷舒
無常略而至三廣則無量此二百五
十蓋因時人之作也足以啓曚足以
階道三寶之隆以之爲盛先聖之道
斯爲羔矣自大教東流幾五百載雖
蒙餘暉然律經未備先進明哲多以
戒學爲心然方殊音隔文義未融推
步聖蹤難以致盡所以怏怏終身西
望歎息曁至王辰之年有晉圈沙門
支法領感邊土之乖聖慨正化之未
夷乃亡身以俎險庶弘道於無聞西
越流沙遠期天竺路經干闐會遇曇
無德部體大乘三藏沙門佛陀耶舎

@@才體搏聞明錬經律三藏方等皆諷
誦通利卽於其圈廣集諸經於精舎
還以爲在戊申始逵秦國秦主姚欣
然以爲深奥冥珍嘉瑞而謂大法淵
深濟必由戒神衆所傳不可有闕卽
以其年重請出律藏時集持律沙門
三百餘人於長安中寺出卽以領弟
子慧辯爲譯校定陶錬反覆務存無
朴本末精悉若覩初制此土先所出
戒差㸦不同毎以爲惑以今律藏檢
之方知所以蓋由大聖遷化後五部
分張各據當時所聞開閉有以於是
師資相傳遂使有彼此之異會囊推
之雖復小小差互終歸一本何以明
之如薩婆多部律著涅槃僧著三衣
分爲多名餘部亦尒此律藏摠爲一
名齊整而巳高下參差乃是齊整之
義說以是推之五部之差麤亦可領
想諸尋求不以爲惑今律藏畵然正
教明白可以濟神可以無惑而今之
學者多修文飾之印不以戒學爲先
由使佛藏有鳥鼠之喻衆集有猿猴
之况斯之苦切亦以極矣凡我之徒
冝各勗勵明愼執持令大法久住焉

@@四分律苐一卷苐三張四分律卷
第一<初>分之一和姚秦罽賓三藏佛
陀耶舎共竺佛念等譯稽首礼諸佛及
法比丘僧今演毗尼法令正法久住優
波離爲首及餘身證者今說戒要義諸
賢咸共聽今欲說深戒爲樂持戒者爲
能諷誦者利益諸長老今說十句義諸
佛之戒法令僧喜永安攝取於僧故不
信者令信巳信者增長斷不持戒者令
邪道入正慙愧者安隱佛法得久住是
以世最勝演布禁戒經衆山湏彌最衆
流海爲最衆經億百千戒爲第一最欲
求第一最今世及後世當持此禁戒終
身莫毀犯除結無罣㝵縛著由此解以
戒自觀察如鏡照面像夫欲造善法備
具三種業當審觀其意如羅云經說所
以立王者由世諍訟故衆人之所舉古
昔之常法犯罪者知法順法者成就戒
律亦如是如王治正法如醫觀衆病進
止得其所可治則進藥不可者則捨如
醫經所說四事不可治可救有十三餘者不湏救譬如有死屍大海不容受爲
疾風所飄棄之於岸上

諸作惡行者猶如彼死屍衆所不容受
以是當持戒如守門牢固不憂失財物
若垣牆缺壞有財者憂懼佛戒不缺漏
奉持者无憂禁戒不牢固毀犯者懷憂
坏器多穿漏瓦師懷愁憂器物若完具
眷屬皆歡喜持戒有缺漏爲惡者常憂
不毀禁戒者心常懷歡喜如熛火雖微
莫輕以爲小所經諸草木燒盡无有餘
所造惡雖微愼莫謂爲輕如破伊羅葉
常在於龍中如師子虎吼醉者不恐怖
小獸聲雖微醒者聞則懼如是三垢人
一切惡不懼智者於微惡常懷於恐畏
如合和衆藥擇去不良者病者服除愈
身康得安樂如是念修戒能避諸惡行
除諸結使患安隱入涅槃若欲涉遠路
當自護其足足若毀壞者不能涉遠道
求天若涅槃方便守護戒如是无毁壞
必能度嶮道如人欲渡河用手及浮囊
雖深無沒憂便能到彼岸如是諸佛子
修行禁戒本終不迴邪流沒溺生死海
譬如帝釋堂彫飾衆寶成七寶爲階陛
天人之所行如是正法堂七覺意莊嚴
禁戒爲階陛賢聖之所行如菩學世間

@@一切衆技藝爲王所愛念以是得安樂
佛所說禁戒能善修學者終不墮惡趣
永得安隱處如先自牢衆然後破彼軍
賢聖衆牢固然後破魔軍聖衆若和合
世尊所稱譽以衆和合故佛法得久住
如乳母慈愛養護於其子一切水火難
護使不傷害禁戒猶慈母守護於行者
終不墮畜生餓鬼地獄中如有勇猛將
善習戰鬪法降伏於彼敵沒死不顧命
佛子亦如是善學於禁戒五陰散壞時
終不畏命盡従佛戒所生尒乃是眞生
猶如鴦崛魔如來所記別若有捨戒者
於佛法爲死持戒如護命守之無毀失
譬如得王印所徃無罣㝵毀缺則難詰
全失則被縛戒印全具者所至无罣㝵
小毀則不定大毀入三惡爲一切人故
降伏諸魔鬼神仙五通人造設於呪術
爲彼慙愧者攝諸不慚愧如來立禁戒
半月半月說巳說戒利益稽首礼諸佛
<此偈非是迦葉千衆集律時人所道乃是後五部分張各據所傳卽
是君一衆之首者將欲爲衆辦釋律相故先偈讃默後說之>
四波羅夷法之一
尒時佛遊蘇羅婆國與大比丘衆五

@@四分律苐一卷苐六張和百人倶漸
漸遊行至毗蘭若卽於彼宿那鄰羅
濱洲曼陀羅樹下毗蘭若婆羅門聞
瞿曇沙門釋家子離釋種出家爲道徒
蘇羅婆圈將大比丘衆五百人倶漸漸遊
行來至此毗蘭若那鄰羅濱洲曼陀
羅樹下住此沙門瞿曇有如是大名
稱如來无所著等正覺明行足爲善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊彼於諸天魔梵沙門婆羅門
衆中獲神通作證常說正法上善中
善下善義味清淨自然具足修習梵
行善哉我等得見如是無著人我今
寧可宜徃問訊沙門瞿曇尒時毗蘭
若婆羅門卽徃世尊所到巳共相問
訊在一面坐時世尊无數方便爲說
法開化令得歡喜聞佛說法得歡喜
巳卽白佛言世尊唯見哀愍當受我
請及比丘僧三月夏安居時世尊及
比丘僧默然受請毗蘭若婆羅門
見世尊默然受請卽従坐起遶佛而
去世尊與五百比丘衆受彼夏安居
三月時有波離國販馬人驅五百疋
馬住毗蘭若夏九十日時

穀貴人民飢餓白骨狼藉乞求難得
時毗蘭若婆羅門雖請如來及比丘
僧三月都不供養供給所湏何以故
皆是魔波旬所作尒時諸比丘従毗
蘭若乞食不得次徃彼販馬人所乞
食時販馬人自念如今此閒時世穀
貴人民飢餓乞食難得白骨狼藉彼
諸比丘従彼乞食不得故來此耳我
今寧可日施比丘馬麦五升世尊一
斗耶卽如所念日與諸比丘馬麦五
斗世尊一斗時佛所得麦分與阿難
阿難使人磨作乾飯奉佛佛食乾飯
諸比丘各各得成煮麦而食佛與比
丘所食各異時尊者大目連徃世尊
所頭面作礼却坐一面白世尊言大
德今此間穀貴人民飢餓乞求難得
諸比丘食飮麤惡而皆羸瘦若世尊
聽諸神足比丘詣欝單越取自然秔
米食者當徃佛告目連言諸有神足
比丘可徃至彼取秔米食無神足者
當云何目連白佛諸有神足者隨意
自徃不得神足者我當以神足力接
徃至彼佛告目連止止莫作是語

@@故汝等丈夫得神足可尒未來世比
丘當云何時尊者舎利弗於閑靜處
作是念言何者等正覺修梵行佛法
久住何者等正覺修梵行佛法不久
住尒時舎利弗従靜處起整衣服至
世尊所頭面礼足在一面坐湏臾退
坐白世尊言向者我於靜處坐作是
念何者等正覺修梵行佛法久住何
者等正覺修梵行佛法不久住願爲
開示佛告舎利弗毗婆尸佛式佛拘
留孫佛迦葉佛此諸佛修梵行法得
久住隨葉佛拘那含牟尼佛法不久
住舎利弗白佛言以何因緣毗婆尸
佛式佛拘留孫佛迦葉佛修梵行法
得久住以何因緣故隨葉佛拘那含
牟尼佛修梵行法不得久住耶佛告
舎利弗拘那含牟尼佛隨葉佛不廣
爲諸弟子說法契經祗夜經授記經
偈經句經因緣經本生經善道經方
等經未曾有經譬喻經優波提舎經
不爲人廣說契經乃至優波提舎經
不結戒亦不說戒故諸弟子疲猒是
以法不久住尒時彼世尊知諸

@@疲厭心故但作如是教是事應念是
不應念是應思惟是不應思惟是應
斷是應具足住含利弗乃徃昔時隨
葉佛依恐畏林中住與大比丘千人
倶舎利弗若有人未離欲入彼林中
身毛皆豎故名恐畏林又舎利弗拘
那含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正
覺觀千比丘心中疲猒爲說法是事
應念是不應念是事應思惟是事不
應思惟是應斷是應具足住舎利弗
當知尒時彼佛及諸聲聞在世佛法
廣流布若彼佛及諸聲聞滅度後世
間人種種名種種姓種種家出家以是
故疾滅佛法不久住何以故不以經
法攝故舎利弗譬如種種花散置案
上風吹則散何以故以無線貫穿故
如是舎利弗彼佛及聲聞衆在世者
佛法流布若彼佛及諸聲聞衆滅後
世間人種種名種種姓種種家出家
者令法疾滅不久住何以故不以經
法攝取故尒時世尊告舎利弗毗婆
尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛爲諸弟
子廣說經法従契經乃至優波

提舎經亦結戒亦說戒弟子衆心疲
猒時佛知彼心疲猒作如是教是應
念是不應念是應思惟是不應思惟
是應斷是應具足住如是舎利弗
彼諸佛及聲聞衆在世佛法流布若
彼諸佛及聲聞衆滅度後諸世閒人
種種名種種姓種種家出家不令佛
法疾滅何以故以經法善攝故舎利
弗譬如種種華置於案上以線貫雖
爲風吹而不分散何以故以線善貫
攝故如是舎利弗彼佛及聲聞衆在
世者佛法廣說如上舎利弗以此因
緣故毗婆尸佛乃至迦葉佛佛法得
久住以此因緣故拘那含牟尼佛隨
葉佛佛法不得久住尒時舎利弗従
坐而起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言世尊今正是時唯願大聖與諸
比丘結戒說戒使修梵行法得久住
佛告舎利弗且止佛自知時舎利弗
如來未爲諸比丘結戒何以故比丘
中未有犯有漏法若有犯有漏法者
然後世尊爲諸比丘結戒斷彼有漏
法故舎利弗比丘乃至未得利養故
未
@@生有漏法若得利養便生有漏法若
有漏法生世尊乃爲諸比丘結戒欲
使彼斷有漏法故舎利弗比丘未生
有漏法者以未有名稱爲人所識多
聞多財業故若比丘得名稱乃至多
財業便生有漏法若有漏法生然後
世尊當爲結戒欲使彼斷有漏法故
舎利弗汝且止如來自知時
尒時世尊在毗舎離時迦蘭陀村湏
提那子於彼村中饒財多寶持信牢
固出家爲道時世穀貴乞求難得時
湏提那子作是思惟今時世穀貴諸
比丘乞求難得我今寧可將諸比丘詣
迦蘭陀村乞食諸比丘因我故大得
利養得修梵行亦使我宗族快行布
施作諸福德作是念巳卽將諸比丘
詣迦蘭陀村湏提那母聞其子將諸
比丘還歸本村卽徃迎到彼子所語
其子言可時捨道還作白衣何以故
汝父巳死我今單獨恐家財物沒入
於官但汝父財旣多况祖父巳來財
物无量甚可愛惜是以汝今應捨道
就俗卽荅母言我不能捨道習此非

@@法今甚樂梵行修無上道如是至三
其子亦荅言不能捨道還俗其母便
捨之而去詣其婦所語言汝月期時
至便來語我婦自知時到徃語其姑大
家欲知我月期時至母語其婦汝取
初嫁時嚴身衣服盡著而來卽如其
教便自莊嚴與母共倶至其兒所今
正是時便可捨道就俗何以故汝若
不捨道者我財物當沒入於官兒答
母言我不能捨道母如是雜三語子
言汝婦今日華水巳出便可安子使
汝種不斷子白母言此事甚易我能
爲之時迦蘭陀子佛未制戒前不見
欲穢便捉婦臂將至園中屛處三行
不淨時園中有鬼命終卽處其胎處
胎九月生男顏貌端政與世無雙字
爲種子諸根具足漸漸長大剃髪被
袈裟以信堅固出家學道精勤不懈
得阿羅漢神足變化威德无量故号
尊者種子湏提那習沙門威儀无事
不知觸事皆行亦能轉教於人尒時
湏提那行不淨巳來常懷愁憂諸同
學見巳問汝何愁憂耶汝久修梵行

礼節无事不知何所愁爲不樂梵行
耶湏提那言我甚樂梵行近在屏處
犯惡行與故二行不淨故愁耳諸比
丘言湏提那汝云何乃作如是惡事
於如來清淨法中於欲无欲於垢無
垢能斷渴愛破壞巢窟除衆結縛愛
盡涅槃汝今云何於此清淨法中與
故二共行不淨行耶尒時諸比丘徃
至世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
諸比丘世尊知而問知而不問時而
問時而不問義合問義不合不問尒
時世尊知時義合問湏提那汝實與
故二行不淨行耶如是世尊我犯不
淨行尒時世尊以無數方便呵責言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲汝湏提那云
何於此清淨法中行乃至愛盡涅槃
與故二行不淨耶告諸比丘寧持男
根著毒蛇口中不持著女根中何以
故不以此緣隨於惡道若犯女人身
壞命終隨三惡道何以故我無數方
便說斷欲法斷於欲想滅欲念除

@@散欲熱越度愛結我无數方便說欲
如火如把草炬亦如樹果又如假借
猶如枯骨亦如叚肉如夢所見如履
鋒刃如新瓦器盛水著於日中如毒
蛇頭如輪轉刀如在尖摽如利戟刺
甚可穢惡佛所呵責湏提那於我清
淨法中乃至愛盡涅槃與故二行不
淨行尒時世尊無數方便呵責巳告
諸比丘須提那癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與諸比丘結戒集
十句義一攝取於僧二分僧歡喜三
令僧安樂四令未信者信五巳信者
令増長六難調者令調順七慙愧者
得安樂八斷現在有漏九斷未來有
漏十正法得久住欲說戒者當如是
說若比丘犯不淨行行婬欲法是比
丘波羅夷不共住如是世尊與諸比
丘結戒尒時有跋闍子比丘愁憂不
樂淨行卽還家共故二行不淨行彼
作是念世尊與諸比丘結戒若比丘
犯不淨行行婬欲法是比丘波羅夷
不共住然我愁憂不樂淨行還家與
故二共行不淨行我將不犯波羅夷

@@四分律苐一卷苐十五張和朴*耶
我當云何卽便語諸同學言長老世
尊爲諸比丘結戒若比丘犯不淨行
行婬欲法是比丘犯波羅夷不共住
然我有愁憂不樂淨行還家與故二
共行不淨行我將无不犯波羅夷耶
我今當云何善哉長老爲我以此事
白佛隨佛所教我當奉行尒時諸比
丘徃至世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧無數方便呵責跋闍
子比丘汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何癡
人不樂淨行還家與故二行不淨行
初入便婆羅夷汝癡人得波羅夷不
共住是故比丘若有餘人不樂淨行
聽捨戒還家若復欲出家於佛法中
修淨行應度令出家愛大戒自今巳
去當如是說戒若比丘共比丘同戒
若不捨戒若戒羸不自悔犯不淨行
行婬欲法是比丘波羅夷不共住如
是世尊與諸比丘結戒尒時有一乞
食比丘依林中住有一雌猕猴先在
彼林中時乞食比丘到村乞食還

林中食食巳餘食與此猕猴如是漸
漸調順逐比丘後行乃至手捉不去
此比丘卽捉猕猴共行不淨時有衆
多比丘案行住處次至彼林中時彼
猕猴在比丘前迴身背之現其婬相
時諸比丘作是念此猕猴在我等前
迴身現其婬相將无與餘比丘作不
淨行耶咸共相告在屛處伺之彼比
丘乞食還在林中食巳以餘食與彼
猕猴猕猴食巳便共行不淨行諸比
丘見巳卽來語言如來不制言比丘不
得行不淨行耶彼比丘報言如來所
制男犯婦女不制畜生諸比丘聞此
語巳徃至佛所頭面作礼以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣卽集
比丘僧无數方便呵責彼乞食比丘言
云何比丘與猕猴共行不淨行耶初入
波羅夷欲說戒者當如是說若比丘
共比丘同戒若不還戒戒羸不自悔
犯不淨行乃至共畜生是比丘波羅
夷不共住若比丘者名字比丘相似
比丘自稱比丘善來比丘乞來比丘
著割截衣比丘破結使比丘受大戒

@@白四羯磨如法成就得處所比丘是
中比丘若受大戒白四羯磨如法成
說得處所住比丘法中是謂比丘義
是中共比丘者餘比丘受大戒白四
羯磨如法成就得處所住比丘法中
是共比丘義云何名爲同戒我爲諸
弟子結戒巳寧死不犯是中共餘比
丘一戒同戒等戒是名同戒云何名
不捨戒顚狂捨戒顚狂人前捨戒心
乱捨戒心乱人前捨戒痛惱捨戒痛
惱人前捨戒啞捨戒聾捨戒啞聾捨
戒啞人前捨戒聾人前捨戒啞聾人
前捨戒中國人邊地人前捨戒邊地
人中國人前捨戒不靜靜想捨戒靜
作不靜想捨戒戲笑捨戒若天若龍
若夜叉若餓鬼若睡眠人若死人若
无知人若自不語若諸前人不解如
是等不名捨戒云何捨戒若比丘不
樂修梵行欲得還家厭比丘法常懷
慙愧貪樂在家貪樂優婆塞法或
念沙彌法或樂外道法樂外道弟子
法樂非沙門非釋子法便作如是語
我捨佛捨法捨比丘僧捨和上捨同

@@上捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸梵行
捨戒捨律捨學事受居家法我作淨
人我作優婆塞我作沙彌我作外道
我作外道弟子我作非沙門非釋種
子若復作如是語我止不湏佛佛於
我何益離於佛所如是乃至學事亦
如是若復作餘語毁佛法僧乃至學
事便讃歎家業乃至非沙門非釋子以
如是語了了說是名捨戒戒羸者或
有戒羸不捨戒或有戒羸而捨戒何
者戒羸不捨戒若比丘愁憂不樂梵
行欲得還家猒比丘法常懷慙愧意
樂在家乃至樂欲作非沙門非釋子
法便作是言我念父母兄弟姉妹婦
兒村落城邑園田浴池我欲捨佛法
僧乃至學事便欲受持家業乃至非
沙門非釋種子是謂戒羸不捨戒何
者戒羸而捨戒若作如是思惟我欲
捨戒便捨戒是謂戒羸而捨戒不淨
行者是婬欲法下至共畜生者可行
婬處者是也云何名波羅夷譬如斷
人頭不可復起比丘亦復如是犯此
法者不復成比丘故名波羅夷云

不共住有二共住同一羯磨同一說
戒不得於是二事中住故名不共住
三種行不淨行波羅夷人非人畜生
復有五種行不淨行波羅夷人婦童
女有二形黃門男子於此五處行不
淨行波羅夷於三種婦行不淨行波
羅夷何者三人婦非人婦畜生婦於
此三處行不淨行犯波羅夷三種童
女三種二形三種不能男三種男子
於此行不淨行波羅夷亦如是犯人
婦三處波羅夷大便道小便道及口
非人婦畜生婦人童女非人童女畜
生童女人二形非人二形畜生二形三
處亦如是人黃門二處行不淨行波
羅夷大便道及口非人黃門畜生黃
門亦如是人男非人男畜生男二處
亦如是比丘有婬心向人婦女大便道
小便道及口若初入犯若不入不犯
有隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔
无隔波羅夷若比丘有婬意向非人
婦女畜生婦女人童女非人童女畜
生童女人二形非人二形畜生二形
三處亦如是人黃門非人黃門

@@黃門人男非人男畜生男二處亦如
是若比丘婬意向人睡眠婦女若死
形未壞多未壞大便道小便道及口
若初入犯不入不犯有隔無隔亦如
是廣說乃至男子亦如是若比丘爲
怨家將至人婦女所强持男根令入
三處始入覺樂入巳樂出時樂波羅
夷始入樂入巳樂出時不樂波羅夷
始入樂入巳不樂出時樂波羅夷始
入樂入巳不樂出時不樂波羅夷始
入不樂入巳樂出時樂波羅夷始入

不樂入巳不樂出時樂波羅夷有隔
無隔亦如是従非人女乃至男子亦
如是若比丘爲怨家將至人睡眠婦
女若死形未壞若多未壞覺樂亦如
是有隔無隔亦如是従非人女乃至
男子亦如是若怨家强捉比丘大便
道中行不淨若入覺樂波羅夷入巳
覺樂出時覺樂亦如上乃至有隔無
隔亦如上従道入道従道入非道従
非道入道若限齊入若盡入若語不
語若以婬心乃至入如毛頭波羅夷
方便而不入偸蘭遮若比丘方
@@便求欲行不淨行成者波羅夷不成
者偸蘭遮若比丘教比丘行不淨行
彼比丘若作教者偸蘭遮若不作教
者突吉羅比丘尼教比丘行不淨行
若比丘作尼偸蘭遮不作尼突吉羅
除比丘比丘尼餘衆相教行不淨行
作不作盡犯突吉羅若死屍半壞行
不淨入便偸蘭遮若多分壞若一切
壞偸蘭遮若骨閒行不淨偸蘭遮若
穿地作孔搏泥作孔若君持口中犯
偸蘭遮若道想若疑如是一切偸蘭
遮若道作道想波羅夷若道疑波羅
夷若道作道想波羅夷非道道想偸
蘭遮非道疑偸蘭遮比丘尼波羅夷
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯
是謂爲犯不犯者若睡眠無所覺知
不受樂一切无有婬意不犯不犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏無犯一境
尒時世尊遊羅閱城耆闍崛山中時
羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子
在閑靜處止一草屋彼比丘入村乞
食後有取薪人破其草屋持歸比丘
乞食還作是念我今獨在閑靜處自

木作屋入村乞食後取薪柴人破我
屋持歸我今自有技藝寧可和泥作
全成瓦屋時彼比丘卽便和泥作全
成瓦屋取柴薪牛尿燒之屋成色赤
如火尒時世尊従耆闍崛山下遥見
此舎色赤如火見巳知而故問諸比
丘此是何等赤色諸比丘白佛言世
尊有一比丘名檀尼迦陶師子獨處
閑靜住一草屋乞食後諸取薪人破
其屋持歸彼還見舎破卽作是念衆
自有技藝今寧可作全成瓦屋於中
止住卽便作之是其屋色赤如是尒
時世尊以無數方便呵責彼比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何檀尼迦比
丘陶師子自作此屋大集柴薪牛尿
而燒之我常无數方便說慈愍衆生
云何癡人自作泥屋聚積柴薪牛尿
而燒之自今巳去不得作赤色全成
瓦屋作者突吉羅尒時世尊勅諸比
丘汝等共集相率速詣檀尼迦屋所
打破時諸比丘卽如佛教徃詣打破
時檀尼迦見諸比丘破屋巳便

@@語我有何過而破我屋諸比丘荅曰
汝无有過亦不憎汝我向受世尊教
故來破汝屋耳檀尼迦比丘言若世
尊教勅者正是其冝尒時摩竭國缾
沙王有守材人與此檀尼迦比丘少小
親厚知識時檀尼迦比丘徃至守材人
所語言汝知不耶王甁沙與我材木
我今須材便可與我彼人言若王與
者好惡多少隨意自取王所留要材
比丘輒取斫截持去時有一大臣統
知城事至材坊見王所留要材斫截
狼藉見巳卽問守材人言此王所留
要材誰斬截持去守材人言是檀尼
迦比丘來至我所而作是言王與我
材今湏材用便可見與我尋報言王
與汝材恣意取之時比丘卽入材坊
斫截持去時大臣聞此語巳卽嫌王

言云何以此要材與比丘幸自更有
餘材可以與之而令此比丘斫截要
材持去時大臣徃至王所白言大王
先所留要材云何乃與比丘令斫截
持去幸自更有餘材可以與之何故
壞此好材王報言我都不自憶
@@以材與人若有憶者語我時大臣卽
攝守材人來將詣王所時守材人遥
見檀尼迦比丘語言大德以汝取材
故今攝我去汝可來爲我決了慈愍
故比丘報言汝但去我正尒徃時檀
尼迦比丘後徃王所在前默然而住
王卽問言大德我實與汝材不比丘
答言實與我材王言我不憶與汝材
汝可爲我作憶念比丘報言王自憶
不初登位時口自發言若我世時於
我境内有沙門婆羅門知慙愧樂學
戒者與而取不與不取與而用不與
不用従今曰沙門婆羅門草木及水
聽隨意用不得不與而用自今巳去
聽沙門婆羅門草木及水隨意用王
言大德我初登位時實有如是語王
言大德我說無主物不說有主物大
德應死王自念言我刹利王水澆頭
種云何以少材而斷出家人命是所
不應尒時王以無數方便呵責比丘
巳勅諸臣放此比丘去卽如王教放
去後諸臣皆高聲大論不平王意云
何如此死事但尒呵責而放也時羅

中有諸居士不信樂佛法衆者皆譏
嫌言沙門釋子无有慙愧無所畏懼
不與而取外自稱言我知正法如是
何有正法尙取王材何况餘人我等
自今巳徃勿復親近沙門釋子礼拜
問訊供養恭敬无使入材勿復安止
時諸比丘聞諸少欲知足行頭陀知
慙愧樂學戒者嫌責檀尼迦云何偸
甁沙王材木耶尒時諸比丘徃至佛
所頭面礼足巳在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧知而故問檀尼迦比丘汝審尒
王不與材而取不荅言實尒世尊世
尊尒時以無數方便呵責檀尼迦比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何檀尼
迦王不與材而取我無數方便稱歎
與者當取取者當用汝今云何王不
與材而取耶尒時復有一比丘名曰迦
樓本是王大臣善知世法去世尊不
遠在衆中坐尒時世尊知而故問迦
樓比丘言王法不與取幾許物應死
比丘白佛言若取五錢若直五錢

@@死云何檀尼迦比丘王不與材而取
尒時世尊以無數方便呵責檀尼迦
比丘巳告諸比丘檀尼迦比丘癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘若在村
落若閑靜處不與盜心取隨不與取
法若爲王王大臣所捉若殺若縛若
駈出國汝是賊汝癡汝无所知是比
丘波羅夷不共住比丘義如上村者
有四種一者周而垣牆二者柵籬三
者籬牆不周四者四周屋閑靜處者
村外空靜地是謂閑靜處不與者他
不捨盜者盜心取也隨不與取者若
五錢若直五錢王者得自在不屬人
大臣者種種大臣輔佐王波羅夷不
共住者如上說有三種不與取波羅
夷若自手取若看取若遣人取復有
三種取波羅夷非巳物想取非暫用
取非同意取復有三種取他物他物
想取若舉離本處復有三種取有主
有主想取若舉離本處復有三種取
他護他護想取若舉離本處復

@@有四種不與取波羅夷自手取若看
取若遣人取舉離本處復有四種取
波羅夷非巳物想取不暫取不同意
取若舉離本處復有四種取他物他
物想取若重物若舉離本處復有四
種有主有主想若重物若舉離本處
復有四種他護他護想若重物若舉
離本處復有五種不與取波羅夷若
自手取若看他取若遣人取若重物
若舉離本處復有五種非巳物想取
不暫取非同意取若重物若舉離本
處復有五種若他物他物想若重物
盜心舉離本處復有五種有主有主
想若重物盜心舉離本處復有五種
他護他護想若重物盜心舉離本處
復有六種不與取波羅夷自手取看
取遣人取若重物盜心舉離本處非
巳物非己物想有六種亦如是是爲
六種取得波羅夷處者若地處若地
上處若乘處若檐若虛空若樹上若
村若阿蘭若處若田若處所若船若
水處若私度関塞不輸稅若取他寄
信物若取水楊枝樹果草木無足衆

二足四足多足若同財業若要若伺
候若守護若邏要道是謂處地處
者地中伏藏未發出七寶金銀眞珠
琉璃貝玉硨璖瑪瑙生像金寶衣被
若復有餘地中所湏之物屬主者若
以盜心取五錢若過五錢若牽挽取
若埋藏若舉離本處初離處波羅夷
若方便欲舉而不舉偸蘭遮地上處
者金銀七寶乃至衣被不埋若復有餘
地上所須之物屬主者若以盜心取五
錢若過五錢若牽挽取若埋藏若舉
離本處初離處波羅夷若方便欲舉
而不舉偸蘭遮乘處者乘有四種象
乘馬乘車乘步乘若復有餘乘盡名
爲乘乘上若有金銀七寶乃至衣被
若復有餘所湏有主物若以盜心取
五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若
取離本處初離處波羅夷方便欲
舉而不舉偸蘭遮若取乘従道至道
従道至非道従非道至道従坑中至
岸上従岸上至坑中如是取離本處
初離處波羅夷若方便欲取而不取
偸蘭遮擔處者頭擔肩擔背擔

@@若抱若復有餘擔此諸擔上有金銀
七寶乃至衣被若復有餘所湏之物
有至以盜心取五錢若過五錢若牽
挽取若埋藏若取離本處初離處波
羅夷若方便欲舉而不舉偸蘭遮若
取擔者従道至道従道至非道従非
道至道従坑中至岸上従岸上至坑
中如是以盜心取離本處初離波羅
夷若方便欲取而不取偸蘭遮空處
者若風吹毳若刧貝拘遮羅若差羅
波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆
若頭頭羅若鷹若鶴若孔雀鸚鵡鸜
鵒若復有餘所湏之物有主以盜心
取五錢若過五錢離本處初離波羅
夷方便欲取而不取偸蘭遮上處者
若舉物在樹上牆上籬上栽上龍牙
杙上衣架上繩牀上木牀上若大小
蓐上机上地敷上有金銀乃至衣被
及餘所湏之物在上以盜心取五錢
若過五錢若牽挽取若埋藏若舉離
本處初離波羅夷方便欲舉而不舉
偸蘭遮村處者有四種如上若村中
有金銀乃至衣被及餘所湏之物有

@@茂主以盜心取五錢若過五錢若牽
挽取若埋藏若舉取離處初離波羅
夷方便欲舉而不舉偸蘭遮若以機
関攻擊破村若作水澆或依親厚强
力或以言辭辯說誑惑而取初得波
羅夷方便欲取而不取偸蘭遮阿蘭
若處者村外有主空地彼空處有金
銀七寶衣被及餘所湏有主物以盜
心取五錢若過五錢若舉取若埋藏
舉離處初離波羅夷方便欲舉而不
舉偸蘭遮若以方便壞他空地若作
水澆或依親厚强力或以言詞辯說
誑惑而取初得波羅夷方便欲取
而不得偸蘭遮田處者稻田麦田甘
蔗田若復有餘田彼田中有金銀七
寶衣被及餘所湏之物有主以盜心
取五錢若過五錢若舉取若埋藏舉
離處初離波羅夷方便欲舉而不與
偸蘭遮若以方便壞他田若作水澆
壞若依親厚强力或以言詞辯說誑
惑而取初得波羅夷方便欲取而不
取偸蘭遮處所者若家處所若市肆
處若果園若菜園若池若庭前若
舎後

若復有餘處彼有金銀七寶衣被及
餘所湏之物有主以盜心取五錢若
過五錢若舉取若埋藏取舉離處初
離波羅夷方便欲舉而不舉偸蘭遮
若壞地處所若依親厚强力若以言
詞辯說誑惑而取初得波羅夷方便
不得偸蘭遮船處者小船大船臺船
一木船舫船櫓船龜形船鼈形船皮
船浮瓠船果船懸船栰船若復餘船上
有金銀七寶衣被及餘所須之物有
主以盜心取五錢若過五錢若埋藏
離本處初離波羅夷方便欲取而不
得偸蘭遮若従此岸至彼岸従彼岸
至此岸若逆流若順流若沉著水中
若移岸上若解移處波羅夷方便欲
取而不得偸蘭遮水處者若藏金銀
七寶及諸衣被沉著水中若水獺若
魚若鼈若失收摩羅若優鉢羅華鉢
頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水
中物有主以盜心取五錢若過五錢
若牽取若埋藏離本處初離波羅夷
方便欲取而不得偸蘭遮若以方便
壞他水處取乃至偸蘭遮如上不輸

@@比丘無輸稅法若白衣應輸稅物比
丘以盜心爲他過物若擲関外若五
錢若過五錢若埋藏舉若以辯辭言
說誑惑若以呪術過乃至方便偸蘭
遮如上取他寄信物者寄持信物去
作盜心取五錢若過五錢頭上移著
肩上肩上移著頭上従右肩移著左
肩上従左肩移著右肩上若従右手
移著左手従左手移著右手若抱中
若著地舉離處初離波羅夷方便偸
蘭遮水者若大小盆及餘種種水器
若衆香水若藥水以盜心取五錢若過
五錢若牽取若棄波羅夷方便偸蘭遮
楊枝者若一若兩若衆多若一把若一
束若一抱若一擔若香所熏若藥塗
若賊心取五錢若過五錢若牽挽取
離本處初離處波羅夷方便偸蘭遮
園者諸一切草木叢林華果有主以
盜心取五錢若過五錢若牽挽取若
舉若埋藏離本處初離處波羅夷方
便偸蘭遮無足衆生者蛇魚及餘無
足衆生有主者盜心取直五錢若過
五錢波羅夷方便偸蘭遮二足

@@者人非人鳥及餘二足衆生有主者
以盜心取直五錢若過五錢波羅夷
方便偸蘭遮四足衆生者象馬牛駱
駝驢鹿羊及餘有四足衆生有主者
以盜心取直五錢若過五錢波羅夷
方便偸蘭遮多足者蜂欝周隆伽
若百足及餘多足衆生有主者以盜
心取直五錢若過五錢波羅夷方便
偸蘭遮同財業者同事業得財物當
共以盜心取直五錢若過五錢波羅
夷方便偸蘭遮共要者共他作要教
言某時去某時來若穿牆取物若道
路刧取若燒従彼得財物來共以盜
心取直五錢若過五錢波羅夷方便
偸蘭遮伺候者我當徃觀彼村若城
邑若船渡處若山谷若人所居處市
肆處作坊處於彼所得物一切共以
盜心取直五錢若過五錢波羅夷方
便偸蘭遮守護者従外得財
來我當守護若所得物一切共若以
盜心取直五錢若過五錢波羅夷方
便偸蘭遮看道者我當看道若有王
者軍來若賊軍來若長者軍來當相
告

語若有所得財物一切共若以盜心取
直五錢若過五錢波羅夷方便偸蘭
遮方便求過五錢得過五錢波羅夷
若方便求過五錢得五錢波羅夷方
便求過五錢得減五錢偸蘭遮方便
求過五錢不得偸蘭遮方便求五錢
得過五錢波羅夷方便求五錢得五
錢波羅夷方便求五錢得減五錢偸
蘭遮方便求五錢不得偸蘭遮方便
求減五錢得過五錢波羅夷方便求
減五錢得五錢波羅夷方便求減五
錢得減五錢偸蘭遮方便求減五錢
不得突吉羅教人方便求過五錢得
過五錢二倶波羅夷方便教人求過
五錢得五錢二倶波羅夷方便教人
求過五錢得減五錢二倶偸蘭遮方
便教人求過五錢不得二倶偸蘭遮
方便教人求五錢得過五錢二倶波
羅夷方便教人求五錢得五錢二倶
波羅夷方便教人求五錢得減五錢
二倶偸蘭遮方便教人求五錢不得
二倶偸蘭遮方便教人求減五錢得
過五錢取者波羅夷教者偸蘭遮

@@方便教人求減五錢得五錢取者波
羅夷教者偸蘭遮方便教人求減
五錢得減五錢二倶偸蘭遮方便教
人求減五錢不得二倶突吉羅方便
教人求五錢若過五錢受教者取異
物取者波羅夷教者偸蘭遮方便教
人求五錢若過五錢受教者異處取
物受教者波羅夷教者偸蘭遮若
方便教人求五錢若過五錢受教者
謂使取物无盜心而取得五錢若過
五錢教者波羅夷受使者無犯若教
人取物受教者謂教盜取若取得直
五錢若過五錢受教者波羅夷教者
无犯有主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷有主疑若取五錢若過五錢偸蘭遮无主有主想取五錢若過五錢偸蘭遮无主物疑取五錢若過五錢
偸蘭遮取有主物有主想減五錢偸
蘭遮取有主物疑減五錢突吉羅無
主有主想取減五錢突吉羅無主物
疑取減五錢突吉羅比丘尼波羅夷
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅檳
是謂爲犯不犯者與想取巳




@@糞掃想暫取想親厚意想一切無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所經是謂无犯<二步>四分
律卷第一甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

四分律卷第二<初分之二>和
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
四波羅夷法之二
尒時世尊遊毗舎離猕猴江邊講堂
中以无數方便與諸比丘說不淨行
歎不淨行歎思惟不淨行諸比丘作
是念今世尊爲我等說不淨行歎不
淨行歎思惟不淨行時諸比丘卽無
數方便習不淨觀従定覺巳厭患身
命愁憂不樂譬如自喜男子女人以
死蛇死狗死人繫其頸甚猒患臭穢
諸比丘亦復如是以無數方便習不
淨觀猒患身命愁憂不樂便求刀欲
自殺歎死讃死酄死諸比丘在婆裘
河邊園中住作是念世尊无數方便
說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行
彼以無數方便習不淨觀猒患身命
愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死酄
死時有比丘字勿力伽難提是沙門
種出家<言沙門種是姓>手執利刀入婆裘園中
見有一比丘猒患身命穢汙不淨遥
見勿力伽難提比丘來語言大德斷
我命來我以衣鉢與汝彼卽受其肩

@@四分律苐二卷苐二張和衣
鉢巳便斷其命於彼河邊洗刀心生
悔恨言我今无利非善彼比丘無
罪過而我受雇斷他命根時有一天
魔知彼比丘心念卽以神足而來在
勿力伽難提比丘前於水上立而不
陷沒酄讃言善哉善哉善男子汝今
獲大功德度不度者時難提比丘聞
魔讃巳悔恨卽滅便作是念我今獲
大功德度不度者卽復持刀入園中
而問言誰未度者我今欲度之時有
未離欲比丘見勿力伽難提比丘甚
大怖懼毛豎勿力伽難提見巳語諸
比丘言汝等勿懼諸根未熟未任
受化湏待成熟當來相化其中比丘
欲受盡者見勿力伽難提心不怖懼
身毛不豎時勿力伽難提比丘或曰
殺一比丘或殺二三四五乃至六卜
人時彼園中死屍狼藉臭處不淨狀
如塜間時有諸居士礼拜諸寺漸次
至彼園中見巳皆共驚怪譏嫌言此
園中乃有是變沙門釋子無有慈愍
共相殺害自稱言我修正法如是何
有正法共相殺害此諸比丘猶自

@@四分律苐二卷苐三張和*
*相殺况於餘人我等自今勿復敬
奉承事供養沙門釋子卽告諸村邑
勿復容止徃來時諸居士見此園中
如是穢惡便不復徃返尒時毗舎離
比丘以小因緣集在一處尒時世尊
觀諸比丘衆減少諸大德比丘有名
聞者皆不復見尒時世尊知而故問
阿難言衆僧何故減少諸名聞大德
者今爲所在皆不見耶尒時阿難以
先因緣具白佛言世尊先以無數方
便廣爲諸比丘說不淨行歎不淨行
歎思惟不淨行時諸比丘聞巳猒患
身命求人斷命是以少取唯願世尊
與諸比丘更作方便說法使心開解
永无疑
惑佛告阿難今可集諸比丘會講堂
時阿難受佛教卽集諸比丘會講堂
集比丘僧巳徃世尊所頭面礼足在
一面住白世尊言今衆僧巳集願聖
知時尒時世尊卽詣講堂在衆中坐
告諸比丘有阿那般那三昧寂然快
樂諸不善法生卽能滅之永使不生
譬如秋天降雨之後無復塵穢又如
大

四分律苐二卷苐四張和雨能
止猛風阿那般那三昧亦復如是寂
靜快樂諸不善法生卽能滅之尒時
世尊以無數方便爲諸比丘說阿那
般那三昧歎阿那般那三昧歎修阿
那般那三昧彼諸比丘便作是念世
尊今曰无數方便爲我等說阿那般
那三昧歎阿那般那三昧歎修阿那
般那三昧當勤修習之時諸比丘卽
以種種方便思惟入阿那般那三昧
従阿那般那三昧覺巳自知得増上
勝法住於果證尒時世尊以此因緣
集比丘僧无數方便呵責婆裘園中
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何婆裘
園中比丘癡人而自共斷命世尊无
數方便呵責巳告諸比丘婆裘園中
比丘癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與諸比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘故自手斷人命持刀與人歎譽
死快酄死咄男子用此惡活爲寧死
不生作如是心思惟種種方便歎譽
死怏酄死是比丘波羅夷不共

@@四分律苐二卷苐五張和住比
丘義如上人者従初識至後識而斷
其命殺者若自殺若教殺若遣使殺
若徃來使殺若重使殺若展轉遣使
殺若求男子殺若我人求男子殺若
求持刀人殺若教求持刀人殺若身
現相若口說若身口倶現相若遣書
若教遣使書若坑陷若倚發若與藥
若安殺具自殺者若以手若瓦石刀
杖及餘物而自殺殺者波羅夷方便
不殺偸蘭遮教殺者殺時自看教前
人擲水火中若山上推著谷底若使
象踏殺若使惡獸噉或使蛇螫及餘
種種教殺殺者波羅夷方便不殺偸
蘭遮遣使殺者比丘遣使斷某申命
隨語徃若斷命波羅夷方便不斷偸
蘭遮徃來使者比丘遣使徃斷某甲
命隨語徃欲殺未得殺便還卽承前
教復徃殺若殺波羅夷方便不殺偸
蘭遮重使者比丘遣使汝去斷某甲
命續復遣使如是乃至四王彼使卽
徃殺殺者波羅夷方便不殺偸蘭遮
展轉使者比丘遣使汝斷某甲命彼
使復轉遣使若百若千徃斷其

@@四分律苐二卷苐六張和命
者波羅夷方便不殺偸蘭遮求男子
者是中誰知有如是人能用刀有方
便久習學不恐怖不退能斷某甲人
命彼使卽徃斷其命者波羅夷方便
不殺偸蘭遮教求男子者教人求是
中誰知有如是人能用刀有方便久
學習不恐怖不退能斷某甲人命彼使
卽徃斷其命波羅夷方便不殺偸蘭
遮求持刀者自求誰勇健能持刀斷
某甲命彼卽徃殺者波羅夷不殺偸
蘭遮教求持刀者亦如是身現相者
身作相殺令墮水火中従上墮谷底
令象蹹殺令惡獸食毒蛇螫彼因此
現身相故自殺者波羅夷方便不殺
偸蘭遮口說者或作是說汝所作惡
無仁慈懷毒意不作衆善行汝不作
救護汝生便受罪多不如死若復作
是語汝不作惡暴有仁慈不懷毒意
汝巳作衆善行汝巳作功德汝巳作
救護汝生使受衆苦汝若死當生天
若彼因此言故便自殺者波羅夷方
便不殺偸蘭遮身口現相亦如是遣
使者若遣使徃彼汝所作善惡

四分律苐二卷苐七張和廣說
如上承此使口歎死自殺者波羅夷
方便不死偸蘭遮遣書殺者執書言
汝所作善惡如是廣說亦如上遣使
書者亦如是坑陷者審知彼所行道
必従是來徃當於道中鑿深坑著火
若刀若毒蛇若尖撅若以毒塗刺若
墮中死者波羅夷方便不死偸蘭遮
倚發者知彼人必當倚發彼處若樹
若牆若柵於彼外若著火若刀若撅
若毒蛇若毒塗刺機發使墮中死者
波羅夷方便不死偸蘭遮藥者知彼
人病與非藥或雜毒或過限與種種
藥使死波羅夷與藥不死偸蘭遮安
殺具者先知彼人本來患猒身命穢
賤此身卽持刀毒若繩及餘死具置
之於前若彼用一一物自殺者波羅
夷方便不殺偸蘭遮若作如此比及
餘方便殺具死者波羅夷方便不死
偸蘭遮若天子若龍子阿湏羅子揵
闥婆子夜叉餓鬼若畜生中有智解
人語者若復有能變形者方便求殺
殺者偸蘭遮方便不死突吉羅畜生
不能變形若殺波夜提方便不

@@四分律苐二卷苐八張和殺
突吉羅實人人想殺波羅夷人疑偸
蘭遮人非人想偸蘭遮非人人想偸
蘭遮非人疑偸蘭遮比丘尼波羅夷
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯
此是犯不犯者若擲刀杖瓦石誤著
彼身死者不犯若營事作房舎誤墮
塹石杖木椽柱殺人不犯重病人扶
起若扶臥浴時服藥時従涼處至熱
處従熱處至涼處入房出房向廁徃
返一切无害心而死不犯不犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾不犯
<三竟>尒
時世尊遊於毗舎離猕猴江邊高閣
講堂時世穀貴人民飢餓乞食難得
時世尊告阿難諸有在毗舎離比丘
盡令集在講堂阿難卽承佛教勅諸
比丘集會講堂衆僧集巳頭面礼佛
足却住一面白佛言毗舎離比丘巳
集講堂唯聖知時尒時世尊卽詣講
堂在大衆中坐告諸比丘汝等當知
今時世穀貴人民飢餓乞食難得汝
等諸有同和上同師隨親友知識各
共於此毗舎離左右隨所冝安居

@@
四分律苐二卷苐九張和我亦當於
此處安居何以故飮食難得令衆疲
苦時諸比丘聞世尊教巳卽各隨同
和上同師親友知識於毗舎離左古
安居世尊於毗舎離城内安居時有
衆多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安
居者作是念如今此圈穀貴人民飢
餓乞食難得我等作何方便不以飮
食爲苦尋卽念言我今當至諸居士
家語言我得上人法我是阿羅漢得
禪得神通知他心幷復歎彼某甲得
阿羅漢得禪得神通知他心中有信
樂居士所有飮食不敢自噉不與妻
子當持供養我等彼諸居士亦當稱
歎我等此諸比丘眞是福田可尊敬
者我等於是可得好美飮食可得安
樂住不爲乞食所苦尒時婆裘河邊
諸比丘作是念巳卽徃至諸居士家
自說我得上人法是阿羅漢得禪得
神通知他心幷復歎彼某甲比丘得
阿羅漢得禪得神通知他心時諸信
樂居士信受其言卽以所有飮食妻
子之分不食盡持供養諸比丘言此
是世閒可尊敬者此諸比

四分律苐二卷苐十張和
丘受諸居士供養顏色光澤和悦氣
力充足諸餘比丘在毗舎離安居者
顏色憔悴形體枯燥衣服弊壞安居
竟攝持衣鉢徃世尊所頭面作礼在
一面坐尒時世尊慰問諸比丘言汝
等住止和合安樂不不以飮食爲苦
耶諸比丘白佛言我等住止和合安
樂時世穀貴人民飢餓乞食難得以
此爲苦在婆裘河邊僧伽藍中安居
諸比丘顏色光澤和悦氣力充足安
居竟攝衣持鉢徃世尊所到巳頭面
作礼在一面坐時世尊慰問諸比丘
汝等住止和合安樂不不以飮食爲
苦耶諸比丘白佛言我等住止和合
安樂不以飮食爲苦佛問言今世穀
貴人民飢馑乞食難得汝等以何方
便不以飮食爲苦耶諸比丘卽以上
因緣具白世尊以是故不以飮食爲
苦世尊問諸比丘汝等有實不答言
或有實或無實佛告諸比丘汝等愚
人有實尙不應向人說况復無實而
向人說時世尊告諸比丘世有二賊
一者實非淨行自稱淨行二者爲
口
@@四分律苐二卷苐十一張和腹故
不眞實非巳有在大衆中故作妄語
自稱言我得上人法是中爲口腹故不
眞實非巳有於大衆中故妄語自稱
言我得上人法者最上大賊何以故以
盜受人飮食故時世尊以无數方便
呵責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比
丘巳告諸比丘此愚人多種有漏處
最初犯戒自今巳去與諸比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘實無所知自稱言
我得上人法我知是我見是彼於異
時若問若不問欲自清淨故作是說
我實不知不見言知言見虛誑妄語
是比丘波羅夷不共住如是世尊與
諸比丘結戒尒時有一増上慢比丘
語人言我得道彼於後時精進不懈
勤求方便證最上勝法彼作是念世
尊與諸比丘結戒若比丘實無所知
自稱言我得上人法我知是我見是彼
於異時若問若不問欲自清淨故言我
實不知不見言知言見虛誑妄語是比
丘波羅夷不共住而我慢心自言我得
道後勤方便精進不懈證最上勝

@@
四分律苐二卷苐十二張和法我將
無犯波羅夷耶今當云何尋語諸同意
比丘世尊與諸比丘結戒若比丘實
无所知自稱言我得上人法我知是
我見是彼於異時若問若不問欲自
清淨故言我實不知不見言知言見
虛誑妄語波羅夷不共住我以増上
慢故自稱言我得道後勤方便精進
不懈證最上勝法我將不犯波羅夷
耶善哉大德爲我白佛隨佛教勅我
當奉行尒時諸比丘徃至世尊所以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧爲諸比丘隨順說法无
數方便讃歎頭陀端嚴少欲知足樂
出離者告諸比丘増上慢者不犯自
今巳去當如是說戒若比丘實无所
知自稱言我得上人法我巳入聖智
勝法我知是我見是彼於異時若問
若不問欲自清淨故作是說我實不
知不見言知言見虛誑妄語除増上
慢是比丘波羅夷不共住比丘義如
上不知不見者實無知見自稱者自
稱說有信戒施聞智慧辯才人法者
人陰人界人入上人法者諸

四分律苐二卷苐十三張和法能
出要成就自言念在身自言正憶念
自言持戒自言有欲自言不放逸自
言精進自言得定自言得正受自言
有道自言修習自言有慧自言見自言
得自言果自言念在身者有念能令
人出離狎習親附此法修習増廣如
調伏乘守護觀察善得平等巳得決
定無復艱難而得自在是爲自言得
身念處自言正憶念諸有念能令人
出離狎習親附此法修習増廣如調
伏乘守護觀察善得平等巳得決定
无復艱難而得自在是爲自言正憶
念自言得戒自言有欲自言不放逸
自言精進亦如上說自言得定者有
覺有觀三昧无覺有觀三昧無覺无
觀三昧空無相無作三昧狎習親附
思惟此定餘如上說自言得正受者
想正受無想正受隨法正受心想正
受除色想正受不除色想正受除入
正受一切入正受狎習親附思惟此
正受餘如上說自言有道者従一支
道乃至十一支道狎習親附思惟此
道餘如上說自言修者修戒修

@@四分律苐二卷苐十四張和*
定修智修解脫慧修見解脫慧狎習
親附餘如上說自言有智者法智比
智等智他心智狎習親附思惟此智
餘如上說自言見者見苦見集見盡
見道若復作如是言天眼清淨觀諸
衆生生者死者善色惡色善趣惡趣
知有好醜貴賤隨衆生業報如實知
之狎習親附餘如上說自言得者得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢狎習
親附餘如上說自言果者湏陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果狎習
親附餘如上說如是虛而不實不知
不見向人說言我得上人法口自向
人說前人知者波羅夷說而不知者
偸蘭遮若遣手印若遣使若書若作
知相若知者波羅夷若不知者偸蘭
遮自在靜處作不靜想口說言我得
上人法偸蘭遮不靜處作靜處想口說
言我得上人法偸蘭遮諸天阿湏羅
亁闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智
向說得上人法知者偸蘭遮說而不知
者突吉羅手印遣使若書若作知相
使彼知偸蘭遮彼不知突吉羅畜生

@@四分律苐二卷苐十五張和*
不能變形者向說得上人法突吉羅
若人實得道向不同意大比丘說得
上人法突吉羅若爲人說根力覺意
解脫三昧正受我等得是波羅夷人
作人想波羅夷人疑者偸蘭遮人非
人想偸蘭遮非人人想偸蘭遮非人
疑亦偸蘭遮比丘尼波羅夷式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯是爲犯
不犯者増上慢人自言是業報因緣
非修得若向同意大比丘說上人法
若向人說根力覺意解脫三時正受
法不自稱言我得若戲笑說或疾疾
說屛處獨說夢中說欲說此錯說彼
不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<四竟>
二十三僧殘法之一
尒時世尊遊舎衞城時迦留陀夷欲
意熾盛顏色燋悴身體損瘦於異時
獨處一房敷好繩牀木牀大小褥被
枕地復敷好敷具戶外別安湯水洗
足具飮食豐足欲意熾盛隨念憶想
弄失不淨諸根悦豫顏色光澤諸親
友比丘見巳問言汝先時顏色憔悴

四分律苐二卷苐十六張和身形
損瘦如今顏色和悦光澤爲是住止
安樂不以飮食爲苦耶云何得尒答言
住止安樂不以飮食爲苦彼復問言
以何方便住止安樂不以飮食爲苦
答言大德我先欲意熾盛顏色憔悴
形體損瘦我時在一房住敷好繩牀
木牀大小褥被枕地復敷好敷具戶
外別安湯水洗足之具飮食豐足我
欲意熾盛隨念憶想非失不淨我以
是故住止安樂顏色和悦光澤諸比
丘言汝所爲甚若何以言安樂耶所
爲不安而言安耶此正法中說欲除
欲說慢除慢滅除渴愛斷諸結使愛
盡涅槃汝云何欲意熾盛隨念憶想
弄失不淨耶尒時諸比丘徃至世尊
所以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧知而故問迦留陀
夷汝審尒欲意熾盛隨念憶想拤陰
失精耶報言實尒世尊以無數方便
呵責汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲汝今云何
於我清淨法中出家作穢汙行拤陰
失精耶汝今愚人舒手受人信

@@四分律苐二卷苐十七張和施復
以此手弄陰墮精尒時世尊以无數
方便呵責巳告諸比丘此愚人多種
有漏處最初犯戒自今巳去與諸比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘故弄陰失
精僧伽婆尸沙如是世尊與比丘結
戒時有一比丘乱意睡眠於夢中失
精有憶念覺巳作是念世尊與諸比
丘結戒弄陰失精僧伽婆尸沙而我
乱意睡眠於夢中失精而有憶念將
不犯僧伽婆尸沙耶我今當云何卽
具向同意比丘說世尊與諸比丘結
戒弄陰失精僧伽婆尸沙我今乱意
睡眠於夢中失精覺巳作是念我將
不犯僧伽婆尸沙耶今當云何大德
可以此因緣爲我白佛若佛有所教
勅我當修行尒時諸比丘徃至世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊以此因緣卽集諸比丘
告言乱意睡眠有五過失一者惡夢二
者諸天不護三者心不入法四者不
思惟明相五者於夢中失精是爲五
過失善意睡眠有五功德不見惡

@@
四分律苐二卷苐十八張和夢諸天衞
護心入於法繫意在明相不於夢中
失精是謂五功德於夢中失精不犯
自今巳去當如是說戒若比丘故弄
陰失精除夢中僧伽婆尸沙比丘義
如上弄者實心故作失精精有七種
靑黃赤白黑酪色酪漿色何者精靑
色轉輪聖王精也何者精黃色轉輪
聖王太子精也何者精赤色犯女色
多也何者精白色負重人精也何者
精黑色轉輪聖王第一大臣精也何
者精酪色湏陀洹精也何者精酪漿
色斯陀含人精也尒時有一婆羅門
居閑靜處誦持呪術彼經所說若故
墮精者命終生天彼欲求天道常弄
陰失精時有一婆羅門出家爲道者
聞此言爲生天故卽便弄陰失精彼
疑語諸比丘諸比丘白佛佛言僧伽
婆尸沙若爲樂故爲藥故爲自試出
精故爲福德故爲祠天故爲生天故
爲施故爲種子故爲自憍恣故爲自
試力故爲好顏色故爲如是事拤失
一切僧伽婆尸沙若憶念拤失精僧伽
婆尸沙若憶念拤欲出靑精

四分律苐二卷苐十九張和若出
僧伽婆尸沙若憶念弄欲出靑精乃出
黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙若
欲出黃乃出赤白黑酪酪漿靑色僧伽
婆尸沙赤白黑酪色酪漿色亦如是
欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽婆尸
沙欲爲樂故憶念弄欲失靑不淨若
失僧伽婆尸沙欲爲樂故憶念弄欲
失靑不淨乃至黃赤白黑酪色酪漿
色僧伽婆尸沙欲爲樂故憶念弄欲
失黃赤白黑酪色酪漿色靑色亦如
是若欲爲藥故爲欲自試故爲福德
故爲祭祀故爲生天故爲施故爲種
子故爲自憍恣故爲自試力故爲顏
色和悦故亦如是若於内色外色内
外色水風空内色者受色外色者不
受色内外色者受不受色水者若順
水若逆水若以水灑風者若順風若
逆風或口吹空者自空動身若於内色弄失不淨僧伽婆尸沙若於内色憶念弄欲失靑不淨若失僧伽婆尸沙若於内色弄欲失靑不淨乃失黃赤白黑
酪酪漿色僧伽婆尸沙若爲樂故於
内色憶念弄失不淨




@@四分律苐二卷苐二十張和僧伽
婆尸沙若爲樂故於内色憶念拤欲
失靑不淨若失僧伽婆尸沙若爲樂
故於内色憶念拤欲失靑不淨乃失
黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙若
爲藥故乃至爲顏色和悦故亦如是
於外色亦如是於内外色亦如是水
風空亦如是憶念弄失不淨僧伽婆
尸沙不失偸蘭遮若比丘方便弄失
不淨僧伽婆尸沙不失偸蘭遮若比
丘教比丘方便弄失不淨若失偸蘭
遮不失突吉羅若比丘尼教比丘方
便弄失不淨若失偸蘭遮不失突吉
羅除比丘比丘尼教餘人弄失不失
一切突吉羅比丘尼波夜提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是名爲犯不
犯者夢中失覺巳恐汙身汙衣牀褥
若以弊物樹葉噐物盛棄若以手捺
棄若欲想出不淨若見好色不觸失
不淨若行時自觸兩髀若觸衣觸涅
槃僧失不淨若大便小便時失不淨
若冷水煖水洗浴失不淨若在浴室
中用樹皮細未藥泥土浴失不淨若
手揩摩失不淨若大啼哭若用

@@
四分律苐二卷苐二十一張和力作
時一切不作出不淨意不犯不犯者
最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<一竟>佛在
舎衞國時迦留陀夷聞佛所制不得
弄陰墮精便手執戶鑰在門外立何
諸婦女居士家婦女童女來語言大
妹可來入房看將至房中捉捫摸嗚
口樂者便笑其所作不樂者便瞋恚
罵詈出房語諸比丘言大德當知不
善非法非冝不得時我常謂是安隱
處無患无灾變無怖懼處今更於中
遭遇灾變恐懼本謂水能滅火今更
水中生火迦留陀夷將我等至房中
牽捉嗚口捫摸我等夫主在本房中
牽挽作如是事猶不堪忍况今沙門
釋子乃作此事時諸比丘聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵
責迦留陀夷言世尊制戒不得弄陰
失精汝今云何手執戶鑰於門外立
伺諸婦女若居士家婦女來將入房
看便捉捫摸嗚口耶如是呵責巳徃
至世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊以此因緣

四分律卷苐二苐二十二張和自
集諸比丘知而故問迦留陀夷云何
汝實尒不答言尒世尊尒時呵責迦
留陀夷言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲以无
數方便呵責巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘婬欲意與
女人身相觸若捉手若捉髪若觸一
一身分者僧伽婆尸沙比丘義如上
婬欲意者愛染汗心女人者如上說
身者従髪至足身相觸者若捉摩重
摩或牽或推或逆摩或順摩或舉或
下或捉或捺若捉摩者摩身前後牽
者牽前推者推却逆摩者従下至上
順摩者従上至下舉者捉舉上下者
若立捉令坐捉者若捉前捉後捉乳
捉髀捺者捺前捺後若捺乳捺髀僧
伽婆尸沙若女作女想女捫摸比丘
身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆
尸沙女作女想女以手捫摸比丘動
身欲意染着受觸樂僧伽婆尸沙如
是乃至捉捺亦如是是女疑者偸蘭

@@四分律苐二卷苐二十三張和遮
若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心
染著受觸樂偸蘭遮若女作女想身
觸彼衣瓔珞具欲心染著不受觸樂
偸蘭遮若女作女想女以身衣瓔珞
具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭
遮若女作女想女以身衣瓔珞具觸
比丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮
女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心
染著動身不受觸樂偸蘭遮若女作
女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著
不動身受觸樂偸蘭遮若女作女想
女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染
著動身不受觸樂偸蘭遮女作女想
女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染
著受觸樂不動身偸蘭遮女作女想
身相觸欲心染著不受觸樂動身偸
蘭遮女作女想身相觸欲心染著受
觸樂不動身偸蘭遮如是捉摩乃至
捉捺一切偸蘭遮若女疑突吉羅女
作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著愛觸樂突吉羅女作女想以身
衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸
樂突吉羅女作女想以身衣觸身

@@四分律苐二卷苐二十四張和衣瓔
珞具欲心染著不受觸樂動身突吉
羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具
欲心染著受觸樂不動身突吉羅女
作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著不受觸樂不動身突吉羅女作
女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染
著受觸樂動身突吉羅乃至捉捺一
切突吉羅是女疑突吉羅若比丘與
女人身相觸一觸一僧伽婆尸沙隨
觸多少一一僧伽婆尸沙若天女阿
修羅女龍女餓鬼女畜生女能變形
者身相觸偸蘭遮畜生不能變形者
身相觸突吉羅若與男子身相觸突
吉羅與二形身相觸者偸蘭遮若女
人作礼捉足覺觸樂不動身突吉羅
若比丘有欲心觸衣鉢尼師檀鍼筒
草䅵乃至自觸身一切突吉羅人女
人女想僧伽婆尸沙人女生疑偸蘭
遮人女非人女想偸蘭遮非人女作
人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮
比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有所
取與相觸戲笑相觸若相解時

四分律苐二卷苐二十五張和
*相觸不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<二竟
>四分律卷苐
二甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@四分律卷第三<初分之三>和
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
十三僧殘法之二
佛在舎衞國時迦留陀夷聞世尊所
制戒不得弄陰墮精不得身相摩觸
便持戶鑰在門外立伺諸婦女若居
士家婦女來語言諸妹可入我房看
將至房中巳向彼以欲心麤惡語諸
女樂者笑其所言不樂者瞋恚罵
詈出房語諸比丘大德當知今我所見
事非善非法非冝不得時我常謂是處
安隱无患无灾變無怖懼處今日乃
更生畏怖身毛爲豎我等本謂水能
滅火而今火従水生何以知之迦留
陀夷見將入房婬欲意麤惡語見向
我在家時夫主作麤惡語向我猶不
能堪忍况今出家之人惡口如是時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者呵責迦留陀夷廣
說如上巳性至世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊以
此因緣集諸比丘於大衆中知而故
問云何迦留陀夷汝審有此事耶答

@@四分律苐三卷苐二張和*言
如是時世尊呵貴汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲世尊以無數方便呵責巳告諸比丘
此迦留陀夷癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與諸比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語
隨所說麤惡婬欲語僧伽婆尸沙比
丘義如上婬欲意者如上女人者亦如
上麤惡者非梵行婬欲語者稱說二
道好惡若自求若教他求若問若荅若
解若說若教若罵求者言與我二道
作如是如是事若復作餘語教他求
者若天若梵水神摩醯首羅天祐助
我共汝作如是如是事若復作餘語
問者問汝大小便道何以汝云何與夫
主共事云何復與外人共通若復作
餘語荅者汝大小便道如是汝與夫
主外人共通如是若復作餘語解者
說者亦如是教者我教汝如是治二
道汝可令夫主外人敬愛若復作餘
語罵者若言汝破壞腐爛燒燋墮落
與驢作如是若復作餘語罵若比

四分律苐三卷苐三張和*丘
與女人一返麤惡語一僧伽婆尸沙
隨麤惡語多少說而了了者二僧伽
婆尸沙不了了者偸蘭遮若與指印
書遣使作相令彼女人如者僧伽婆
尸沙不知者偸蘭遮除此大小便道
說餘處好惡偸蘭遮天女阿須羅女
夜叉女龍女畜生女能變形者黃門
二形麤惡語令彼知者偸蘭遮不
知者突吉羅若指印若書若遣使若
現知相令彼知者偸蘭遮不知者突
吉羅畜生不能變形者向說麤惡語
者突吉羅若向男子麤惡語突吉羅
若比丘欲意麤惡語麤惡語想僧伽
婆尸沙麤惡語生疑者偸蘭遮非麤
惡語麤惡語想偸蘭遮非麤惡語疑
偸蘭遮人女人女想僧伽婆尸沙人
女疑偸蘭遮人女非人女想偸蘭遮
非人女作人女想偸蘭遮非人女疑
偸蘭遮比丘尼偸蘭遮戒叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若爲女人說不淨惡露觀大妹
當知此身九瘡九孔九漏九流九孔者
二眼二耳二鼻口大小便道當說此

@@四
分律苐三卷苐四張和不淨時彼女
人謂說麤惡語若說毗尼時言次及
此彼謂麤惡語若従受經若二人同
受若彼問若同誦若戲笑語若獨語
若疾疾語若夢中語欲說此錯說彼
一切不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<三竟>佛在舎衞國
時迦留陀夷巳聞世尊制戒不得弄
陰墮精不得與女人身相觸不得向
女人麤惡語便執戶鑰在門外立伺
諸婦女若居士家婦女來語言諸妹
可入我房看將入房巳自讃歎身言
諸妹知不我學中第一我是梵行持
戒修善法人汝可持婬欲供養我時
善樂者默然笑其所言不樂者罵詈
而出告諸比丘言大德當知我等向
所見事非善非冝非法不得時我常
信此處無患无灾變无恐懼處云何
今日乃更生畏怖身毛爲豎我本謂水
能滅火而今火従水生我在家時夫
主向我作如是語猶不堪忍况出家
之人乃作如是言時諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者呵責迦留陀夷汝云
@@四分律苐三卷苐五張和
何聞世尊制戒不得弄陰失精不得
與女人身相觸不得婬欲麤惡語呵
責廣說如上巳徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具自世尊世尊
尒時以此因緣集諸比丘知而故問
迦留陀夷汝審尒不荅言尒尒時世
尊呵責迦留陀夷汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲世尊以無數方便呵責巳告諸比丘
迦留陀夷癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘婬欲意於女人前自歎身言大
妹我修梵行持戒精進修善法可持
是婬欲法供養我如是供養等一最
僧伽婆尸沙比丘義如上婬欲意者
如上女人者如上歎身者歎身端正
好顏色我是刹帝利長者居士婆羅
門種梵行者勤修離穢濁持戒者不
缺不穿漏无染汙善法者樂閑靜處
時到乞食著糞掃衣作餘食法不食一
坐食一摶食塚閒坐露坐樹下坐常
坐隨坐持三衣唄匿多聞能說法持

四分律苐三卷苐六張和飛
毗尼坐禪作如是自歎譽巳供養我
來不說婬欲者偸蘭遮若說婬欲僧
伽婆尸沙若在人女前一自歎譽身一
僧伽婆尸沙隨自歎身多小了了者一
一僧伽婆尸沙說而不了了者偸蘭遮
若手印若書信若遣使若現知相令
彼知者僧伽婆尸沙不知者偸蘭遮
除二道更爲索餘處供養偸蘭遮天
女阿湏羅女龍女夜叉女餓鬼女畜
生女能變形者向自歎譽身說而了
了者偸蘭遮不了了者突吉羅若
指印若書信若遣使若現知相歎說
身令彼知者偸蘭遮說而不知者突
吉羅畜生不能變形向彼自歎譽身
者突吉羅向男子自歎譽身突吉羅
人女人女想僧伽婆尸沙人女疑偸
蘭遮人女作非人女想偸蘭遮非人
女作人女想偸蘭遮非人女疑偸蘭
遮比丘尼偸蘭遮式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若比
丘語女人言此處妙尊最上此比丘
精進持戒修善法汝等應以身業慈
口業慈意業慈供養彼諸女意謂比

@@四分律苐三卷苐七張和
丘爲我故自讃身若爲說毗尼時言說
相似而彼自謂讃身若従受經誦經若
二人共受誦若問若同誦若戲笑語
若疾疾語若夢中語若欲說此錯說
彼不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<四竟>
佛在羅閱祗耆闍崛山中時羅閱城
中有一比丘名迦羅本是王大臣善
知俗法彼作如是媒嫁向男說女向
女說男時羅閱城中諸居士欲有所
嫁娶盡徃諮問迦羅迦羅荅言湏我
至彼家先當觀視觀視巳徃諸居士
家語言汝欲與某甲爲婚者隨意時
諸居士卽如其言與作婚娶時諸男女
婚娶得適意者便歡喜供養讃歎
言令迦羅常得歡樂如我今日何以故
由迦羅故使我得如此歡樂令迦羅
及餘比丘亦得供養若彼男女婚娶
不得適意者便作是言當令迦羅常
受苦惱如我今日何以故由迦羅故令我嫁
娶受如是苦令迦羅及諸比丘亦受
苦惱不得供養時羅閱城中不信佛
法僧諸居士自相謂言汝等若

@@四分律苐三卷苐八張和欲得
與大富多財饒寶爲婚者可徃沙門
釋子中問之隨時供養親近恭敬可
得如意何以故此沙門釋子善
知媒嫁此男可娶彼女彼女可與此
男時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責迦羅比
丘云何媒男與女媒女與男呵責巳
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊以此因緣集諸
比丘僧知而故問迦羅汝審尒媒嫁
不答曰實尒世尊以无數方便呵責
汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲我以無數方
便與諸比丘說離欲事汝今云何乃
作和合欲事呵責巳告諸比丘此迦
羅愚人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
徃來彼此媒嫁持男意語女持女意
語男若爲成婦事若爲私通乃至湏
臾頃僧伽婆尸沙比丘義如上徃來
者使所應可和合者是女人有二十
種母護父護父母護兄護姉護兄姉
護

四分律苐三卷苐九張和自護
法護姓護宗親護自樂爲婢與衣婢
與財婢同作業婢水所漂婢不輸稅
婢放去婢客作婢他護婢邊方得婢
母護者母所保父護者父所保父母
護兄護姉護兄姉護亦如是自護者
身得自在法護者修行梵行姓護者
不與卑下姓宗親護者爲宗親所保
自樂爲婢者樂爲他作婢與衣者與
衣爲價與財者乃至與一錢爲價同
業者同共作業若未成夫婦礼氺所漂
者水中救得不輸稅者若不取輸稅
若放去婢者若買得若家生
客作者雇錢使作如家使人他護者
受他華鬘爲要邊方得者抄刧得是
謂二十種男子亦有二十種亦如是
母護男母護女遣比丘爲使語彼言
汝爲我作婦若與我私通若言湏臾
閒若一念頃若比丘自受他語自徃語
彼受彼語還報者僧伽婆尸沙若比
丘自受語自徃語彼遣使持報語還
僧伽婆尸沙若比丘自受語遣使語
彼自持報語還僧伽婆尸沙若比丘
自受語若遣使語彼遣使持報語還
僧
@@四分律苐三卷苐十張和
伽婆尸沙若比丘自受語自作書持
徃彼自持報書還僧伽婆尸沙若比
丘自受語自作書持至彼遣使持報
書還僧伽婆尸沙若比丘自受語遣
使持書至彼自持報書還僧伽婆尸
沙若比丘自受語遣使持書至彼遣
使持報書還僧伽婆尸沙指印現相
各作四句亦如是若比丘自受書持
至彼自持報書還僧伽婆尸沙若比
丘自受書持至彼遣使持報書還僧
伽婆尸沙若比丘自受書遣使持至
彼自持報書還僧伽婆尸沙若比丘
自受書遣使持書至彼遣使持報書
還僧伽婆尸沙若比丘自受書自持
指印徃彼自持指印還報僧伽婆尸
沙若比丘自受書自持指印徃彼遣
使持指印還報僧伽婆尸沙若比丘
自受書遣使持指印徃彼自持指
印還報僧伽婆尸沙若比丘自受書
遣使持指印徃彼遣使拤指印還報
僧伽婆尸沙現相四句亦如是受語
四句亦如是指印十六句亦如是現
相十六句亦如是若比丘自受語自
持
@@四分律苐三卷苐十一張和書至
彼自持指印還報僧伽婆尸沙若比
丘自受語自持書徃彼遣使持指印
還報僧伽婆尸沙若比丘自受語遣
使持書徃彼自持指印還報僧伽婆
尸沙若比丘自受語遣使持書徃彼
遣使持指印還報僧伽婆尸沙
若比丘自受語自持書徃彼自持現
相還報四句亦如是若比丘自受語
自持指印徃彼自持現相還報四句
亦如是若比丘自受書自持指印徃
彼自持現相還報四句亦如是若比
丘自受語徃彼還報僧伽婆尸沙自
受語徃彼不還報偸蘭遮若聞語徃
彼說不還報偸蘭遮若與語而不受
便徃彼說還報偸蘭遮若受語不徃
彼說不還報突吉羅若聞語不徃彼
說不還報突吉羅若不受語徃說不
還報突吉羅若言巳嫁與他若言至
餘處若言死若言賊將去若言無一
切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾
痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如是還報此語僧伽婆尸沙若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙
隨


四分律苐三卷苐十二張和惠暉
媒嫁多少說而了了一一僧伽婆尸
沙若說不了了偸蘭遮若書指印若
現相來徃說僧伽婆尸沙若現相令
彼知僧伽婆尸沙不知偸蘭遮除二
道說身處處支節媒嫁者偸蘭遮天
女阿湏羅女龍女夜叉女餓鬼女畜
生女能變形者黃門二根媒嫁
說而了了者偸蘭遮若不了了突
吉羅書指印現相令彼知偸蘭遮不
知者突吉羅若畜生不能變形媒嫁
突吉羅媒嫁男突吉羅若比丘來徃
媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙媒嫁疑
偸蘭遮媒嫁作不媒嫁想偸蘭遮不
媒嫁作媒嫁想偸蘭遮不媒嫁疑偸
蘭遮人女人女想媒嫁者僧伽婆尸
沙人女疑偸蘭遮人女作非人女想
偸蘭遮非人女作人女想偸蘭遮非
人女疑偸蘭遮若比丘持他書徃不
看者突吉羅若爲白衣作餘便突吉
羅比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅此是犯不犯者若
男女先巳通而後離別還和合若爲
父母病患若縠閉在獄看書持徃若
爲信
@@四分律苐三卷苐十三張和心精
進優婆塞病若繫在獄看書持徃若
爲佛爲法爲僧爲塔若爲病比丘看
書持徃如是无犯无犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<五竟>佛在
羅閱祇耆闍崛山中尒時世尊聽諸
比丘作私房舎時有曠野國比丘聞
世尊聽諸比丘作私房舎彼卽私作
大房舎彼作大房舎功力煩多常行
求索爲務言與我工匠巧人給我車
乘幷將車人給我杖木竹草繩索以
比丘乞求煩多故時諸居士遥見比
丘迴車遠避或入諸里巷或入市肆
或自入舎或低頭直去不與比丘相
見何以故恐比丘有所求索故時復
有一曠野比丘欲起房舎自斫樹時
彼樹神多諸子孫彼作是念我今子
孫多此樹我所依止爲我覆護而此
比丘斫截壞我今寧可打此比丘彼
鬼復作是念我今不先撿挍便打恐
違道理今寧可至世尊所以此因緣
具白世尊若世尊有所教勅我當奉
行念巳卽徃世尊所頭面礼足在一
面立以上事具白世尊世尊讃

@@四分律苐三卷苐十四張和歎言
善哉乃能不打持戒比丘若打獲罪
無量汝今速徃恒河水邊有一大樹
名曰沙羅有神始命終汝可居止時
彼神頭面礼世尊足遶三帀巳卽沒
不現時尊者摩訶迦葉従摩竭國將
大比丘衆五百人倶來至曠野城止
宿明旦至時著衣持鉢入城乞食行
步端嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆
有異時城中諸居士遥見比丘便避
入里巷及入市肆或自入舎或低頭
直去不與比丘相見迦葉見此事巳
便問一人言此諸居士何故見比丘
各逃避不與相見耶彼人答言迦葉
世尊聽諸比丘作私房舎乞求煩多
以是故諸人逃避耳時迦葉聞此語
巳悵然不樂尒時世尊従羅閱城將
諸比丘千二百五十人詣曠野城各
敷座而坐時迦葉徃世尊所頭面礼足
在一面立偏露右臂胡跪合掌白佛
言向者入城乞食見諸居士遥見諸
比丘各自逃避不與相見廣說如上
巳頭面礼足遶三帀而去出曠野城
何以故恐曠野諸比丘生瞋恚

四分律苐三卷苐十五張和心故
世尊以此因緣集比丘僧告言我憶
昔日在此羅閱祗耆闍崛山中時有
一神來詣我所頭面礼足巳在一面
立白我言世尊聽曠野比丘作私房
舎多所乞求廣說如上我今問汝等
審尒私作房舎多所乞求不答言審
尒世尊以无數方便呵責諸比丘汝
云何以我聽作私房舎而便作大房
舎多所乞求非法而乞此物難受呵
責彼比丘巳告諸比丘徃昔此恒水
側有一蠡髻梵志常居此水邊顏貌
憔悴形體羸瘦時我詣彼與共相見
問言汝何以形體羸瘦顏貌憔悴彼
卽報我言此河水中有一龍王名曰
摩尼揵大自出其官來至我所以身
遠我頭覆我上時我作是念龍性暴
急恐害我命我以此憂患致使形體
羸瘦顏貌憔悴耳時我語彼梵志言
汝欲使此龍常在水中不出至汝所
汝意住不梵志答言實欲使此龍不
來至我所我卽問梵志彼龍有瓔珞
不梵志答言頸下有好珠瓔珞佛語
梵志若此龍出水來至汝所時

@@四分律苐三卷苐十六張和當起
迎語言龍王且止持汝頸下珠瓔珞
與我來幷爲說偈我今
湏如此頸下珠瓔珞汝以信樂心施我
嚴好珠時彼
梵志受我語巳後龍王従水中出至
梵志所遥見卽起徃迎語言止止龍
王願持汝頸下珠瓔與我而說偈言
我今
湏如此頸下珠瓔珞汝以信樂心施我
嚴好珠尒時
龍王復以偈報梵志言我所
致財寶緣由此珠故汝是乞求人不復
來相見端正好淨潔索珠以驚我不復
來相見何爲與汝珠於是
龍王卽時還宮止不復還尒時世尊
卽說偈言多求
人不愛過求致怨憎梵志求龍珠便不
復相見汝等
比丘當如乃至畜生尙不憙人乞而
况於人多求無猒而不憎惡云何曠
野比丘癡人私作大房舎多所乞索
廣說如上巳世尊復告諸比丘吾昔
一時在舎衞國祗樹給孤獨園

@@四分律苐三卷苐十七張和*
時有一比丘來至我所頭面礼足在
一面坐我慰勞問訊汝曹住止安樂
不不以乞食爲苦耶荅我言我等住
止安樂不以乞食爲苦我所住林閒
正患衆鳥於夜半後悲鳴相呼乱我
定意以此爲患佛告諸比丘言欲令
此鳥不復還林止宿不耶比丘白佛
言大德我等實不欲令此鳥還林止
宿佛告諸比丘汝伺彼鳥還林宿時
語鳥言與我兩翅來我今急湏用比
丘報言尒時彼比丘受我教巳便伺
彼鳥還林宿時夜欲過半至彼鳥所
語言我今急湏汝兩翅與我來時諸
鳥心自念言此比丘従我乃乞如是
卽出林去更不復還
佛告諸比丘汝等當知乃至鳥獸猶
尙不憙乞索况復於人多所求索而
不憎惡曠野比丘癡人私作大房舍
多所求索廣說如上
巳復告諸比丘昔有族姓子名頼吒
婆羅出家爲道乃至父母家終不乞
求時父語頼吒婆羅言汝知不我自
省察希有人不従我乞者汝親是我
子

四分律苐二卷苐十八張和
何不従我乞耶時頼吒婆羅爲父說
偈言
多求人不愛不得懷怨恨是故我不乞
恐生増減故
比丘當知頼吒婆羅自於父母家尙不
従乞况汝等比丘乃在諸居士家多
所求索尒彼不喜
尒時世尊以無數方便呵責諸比丘
非時乞求不而乞求不正乞求世尊
无數方便稱讃知時乞求柔軟乞求
正乞求巳告諸比丘曠野比丘癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘自求作
屋无主自爲巳當應量作是中量者
長佛十二搩手内廣七搩手當將餘比
丘指授處所彼比丘當指示處所無
難處无妨處若比丘有難處妨處自
求作屋無主自爲巳不將餘比丘指授
處所若過量作者僧伽婆尸沙比丘
義如上自乞者彼處處乞索屋者房
也无主者彼無有人若一若兩若衆
多角爲巳者自求索自爲作也應量

@@四分律苐二卷苐十九張和
者長佛十二搩手内廣七磔手難處
者有虎狼師子諸惡獸下至蟻子比
丘若不爲此諸虡獸所惱應修治平
地若有石樹株荊棘當使人掘出若
有埳溝坑陂池處當使人塡滿若畏
水淹漬當預設隄防若地爲人所認
當共斷當無使他有語是謂難處妨
處者不通草車迴轉徃來是
謂妨處彼比丘看无難處無妨處巳
到僧中脫革屣偏露右肩右膝著地
合掌作如是白大德僧聽我某甲比
丘自乞作屋無主自爲巳我今従衆
僧乞知無難無妨處如是雜三說尒時
衆僧當觀察此比丘爲可信不若可
信卽當聽使作若不可信一切衆僧
應到彼處看若衆僧不去遣僧中可
信者到彼處看若彼處有難有妨處
不應與處分若無難有妨處不應與處
分若有難處無妨處不應與處分若
無難無妨處應與處分應如是與衆
中應差堪能作羯磨者若上座若次
座若誦律若不誦律應作白大德僧
聽某甲比丘自乞作屋無主自爲巳
今従衆
@@四分律苐二卷苐二十張和僧乞
處分无難无妨處若僧時到僧忍聽
當與某甲比丘處分無妨無難處白
如是大德僧聽此某甲比丘自求作
屋無主自爲巳従僧乞處分无難無
妨處僧今與某甲比丘處分無難無
妨處誰諸長老忍僧與某甲比丘處
分無難無妨處者默然誰不忍者說
僧巳忍與某甲比丘處分无難无妨處
竟僧忍默然故是事如是持彼作房應
知初安若石若土墼泥團乃至最後
泥治訖是若不被僧處分過量有難
有妨處二僧伽婆尸沙二突吉羅僧
不處分過量有難无妨處二僧伽婆
尸沙一突吉羅僧不處分過量無難
有妨處二僧伽婆尸沙一突吉羅僧
不處分不過量有難有妨處一僧伽
婆尸沙二突吉羅僧不處分不過量
有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉
羅僧不處分不過量無難有妨處一
僧伽婆尸沙一突吉羅僧處分過量
有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉
羅僧處分過量有難无妨處一僧伽
婆尸沙一突吉羅僧處分過量

四分律苐三卷苐二十一張和无
難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅
僧處分不過量有難有妨處二突吉
羅僧處分不過量有難无妨處一突
吉羅僧處分不過量無難有妨處一
突吉羅僧不處分過量無難無妨處一
僧伽婆尸沙僧不處分不過量無難
無妨處一僧伽婆尸沙僧處分過量无
難无妨處一僧伽婆尸沙若比丘僧不
處分過量有難有妨處自作屋成者二
僧伽婆尸沙二突吉羅作而不成二偸
蘭遮二突吉羅若使他作成二僧伽婆
尸沙二突吉羅作而不成二偸蘭遮
二突吉羅若爲他作屋成二偸蘭遮
二突吉羅作而不成四突吉羅若作
屋以繩拼地應量彼作者過量作者
犯若比丘教人按繩墨作彼受教者
言如法作而過量彼受教者犯彼教
人案繩墨作卽如法作不還報作者
犯若教人案繩墨作卽如法作教者
不問如法作不教者犯若僧不處分
作不處分想僧伽婆尸沙若僧不處
分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸
蘭遮僧處分作不處分想偸蘭遮僧

@@四分律苐三卷苐二十二張和處
分有疑偸蘭遮過量亦如是若有難
有難想突吉羅有難疑突吉羅若有
難无難想突吉羅若无難有難想突
吉羅若無難疑突吉羅妨處亦如是
比丘尼偸蘭遮式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者如量作
減量作僧處分作無難處無妨處作
如法拼作若爲僧作爲佛啚講堂草
菴葉菴若作小容身屋若作多人
住屋如是者不犯不犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<六竟>尒
時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中時
優塡王與尊者闡陀親友知識語言
欲爲汝作屋隨意所好何處有好地
堪起房舎亦任意作報言大佳尒時近
拘睒彌城有尼拘律神樹多人徃反象
馬車乘止息其下時尊者闡陀徃伐
此樹作大屋時諸居士見皆譏嫌言沙門釋子無有慙愧斷
衆生命外自稱言我知正法如是何
有正法有如是好樹多人徃反象馬
車乘止息其下而斫伐作大屋時諸
比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧

@@四分律苐三卷苐二十三張和者嫌
責闡陀言有如是好樹多人徃反象
馬車乘止息其下云何斫伐作大屋
尒時諸比丘呵巳徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集諸比丘知而故
問闡陀汝實尒不答曰實尒世尊以
無數方便呵責汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
有如是好樹多人徃返象馬車乘止
息其下云何斫伐作大屋汝不應斫
伐神樹若斫伐得突吉羅世尊以無
數方便呵責巳告諸比丘闡陀癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去爲
諸比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘欲作
大房有主爲巳作當將餘比丘徃指
授處所彼比丘應指授處所無難處
无妨處若比丘有難處妨處作大房有
主爲巳作不將餘比丘徃看指授處所
僧伽婆尸沙比丘義如上大者多用財
物房者屋也有主者若一若二若衆多
人爲巳者自爲巳身作難處者師子虎
狼熊羆下至蟻子若比丘不爲彼

四分律苐三卷苐二十四張和所嬈
者應平治地若有樹株若有石若有
刺棘應除去若有坑坎泥水應塡滿
平治若畏水應設隄防若有人識認者
應先斷了是謂無難處无妨處者中
閒容草車迴轉是謂無妨處彼比丘作無難无妨處竟應至僧中偏露右肩脫革屣礼上座足胡跪合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘欲作大房有主
自爲巳今従僧乞指授無難無妨處
如是第二第三說衆僧應觀察彼人
爲可信不有智慧不若有信有智慧
卽信彼應與羯磨若无信無智慧應
舉衆徃若遣有信有智慧者徃指授
處所若彼處所有難有妨處不應指
授若有難無妨處亦不應指授若無
難有妨處亦不應指授若無難無
妨處應與指授應作如是指授衆中
應差堪能羯磨者如上應作如是白
大德僧聽此某甲比丘欲作大房有
主自爲巳今従僧乞指授無難无妨
處若僧時到僧忍聽與某甲比丘指
授無難無妨處白如是大德僧聽
此某甲比丘作大房有主




@@四分律苐三卷苐二十五張和莊夫
自爲巳従僧乞指授无難無妨處今
僧與某甲比丘指授无難無妨處誰
諸大德忍僧與某甲比丘指授无難
无妨處者默然誰不忍者說僧巳忍與
某甲比丘指授無難無妨處竟僧忍
默然故是事如是持彼作房者應知初
安石安土墼泥搏是房竟者乃至泥治
訖者是也若僧不差指授有難有妨處
一僧伽婆尸沙二突吉羅僧不處分
有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉
羅僧不處分無難有妨處一僧伽
婆尸沙一突吉羅僧處分有難有妨
處二突吉羅僧處分有難無妨處一
突吉羅僧處分無難有妨處一突吉
羅僧不處分无難無妨處一僧伽婆
尸沙若比丘僧不處分有難有妨處
起大房有主自爲巳作竟一僧伽婆
尸沙二突吉羅作而不成者一偸蘭
遮二突吉羅若教人作成者一僧
伽婆尸沙二突吉羅作而不成者一
偸蘭遮二突吉羅爲他起房竟者一
偸蘭遮二突吉羅作而不竟者三突
吉羅僧不處分作不處分想僧伽婆
尸沙
@@四分律苐三卷苐二十六張和莊當
僧不處分生疑偸蘭遮僧不處分作
處分想偸蘭遮僧處分作不處分想
偸蘭遮僧處分生疑偸蘭遮有難有
難想有妨有妨想各五句亦如是比
丘尼偸蘭遮式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者僧處分無
難處無妨處作爲僧爲佛啚講堂草
菴葉菴小容身屋爲多人作屋不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<七竟>
尒時佛在羅閱祗耆闍崛山中時尊
者沓婆摩羅子得阿羅漢在靜處思
惟心自念言此身不牢固我今當以
何方便求牢固法耶復作是念我今
冝可以力供養分僧臥具差次受請
飯食耶時沓婆摩羅子晡時従靜處
起整衣服徃至世尊所頭面礼足在
一面坐白世尊言我向在靜處心作
是念是身不率固以何方便求牢固
法我今寧可以力供養分僧臥具及
差次受請飯食耶世尊告諸比丘差
沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請
飯食白二羯磨衆中應差堪能羯磨者

四分律苐三卷苐二十七張和*如
上如是白大德僧聽若僧時到僧忍
聽差沓婆摩羅子分僧臥具差次受
請飯食白如是大德僧聽僧今差沓
婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食
誰諸長老忍僧差沓婆摩羅子分僧
臥具及差次受請飯食者默然誰不
忍者說僧巳忍差沓婆摩羅子分僧
臥具差次受請飯食竟僧忍默然故
是事如是持時尊者沓婆摩羅子卽爲
僧分臥具同意者共同阿練若阿練
若共同乞食乞食共同納衣納衣共
同不作餘食法不作餘食法共同
一坐食一坐食共同一搏食一搏食
共同塚間坐塚間坐共同露坐露坐
共同樹下坐樹下坐共同常坐常坐
共同隨坐隨坐共同三衣三衣共同
唄匿唄匿共同多聞多聞共同法號
法師共同持律持律共同坐禪坐禪
共同時羅閱祗有客比丘來沓婆摩
羅子卽隨次第所應得臥具分與時
有一長老比丘向暮上耆闍崛山時
尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥
具語言此是房此是繩牀是木牀是
大
@@四分律苐三卷苐二十八張和*小
蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便
噐此是大便處此是淨地此是不淨
地時世尊讃言我弟子中分僧臥具
者沓婆摩羅子最爲第一時有慈地
比丘來至羅閱城中時沓婆摩羅子
爲客比丘分臥具隨上座次第隨應
得處與時彼慈地比丘衆中下座得
惡房惡臥具便生愼恚言沓婆摩羅
子有愛隨所憙者與好房好臥具不
愛者與惡房惡臥具不愛我等故與
我惡房惡臥具衆僧云何乃差如此
有愛者分僧臥具耶時尊者沓婆摩
羅子夜過巳明日差僧受請飯食時
羅閱城中有檀越常爲僧一年雜作
肥美飯食時慈地比丘被差次至其
家彼檀越聞慈地比丘次來受食便
於門外敷弊坐具施設惡食時慈地
比丘得此惡食倍復愼恚言沓婆摩
羅子有愛隨所憙者與好房好臥具
所不憙者與惡房惡臥具不愛我等
故與惡房惡臥具今日以不愛我等
故復差與惡食云何衆僧乃差如是
有愛比丘爲僧分臥具差次受請

@@四分律苐三卷苐二十九張和*
也時羅閱城中有一比丘尼名曰慈
是慈地比丘妹聞慈地比丘來至羅
閱城中卽至慈地比丘所在前立問
訊遠行勞耶不疲極耶作如是善言
問訊時慈地比丘默然不答比丘尼
言大德我有何過而不見答彼答言
何湏與汝語爲沓婆摩羅子觸嬈我
而不能助我比丘尼言欲使我作何
等方便令沓婆摩羅子不觸嬈大德
慈地比丘言汝伺佛比丘僧會時便
徃衆中作如是言大德此非善非冝
非好不隨順所不應不合時我本所
憑無有恐懼憂惱云何今日更生怖
懼憂惱云何水中生火此沓婆摩羅
子乃來犯我衆僧卽應和合爲作滅
擯如是便不來嬈我比丘尼言此有
何難便可作之時慈比丘尼徃至僧
中如上所說
四分律卷第三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第四<初分之四>*和
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
十三僧殘法之三
時尊者沓婆摩羅子去佛不遠世尊
知而故問汝聞此比丘尼所說不荅
言聞唯世尊當知之世尊告言今不
應作如是報我若實當言實若不實
當言不實時沓婆摩羅子聞世尊教
巳卽従坐起偏露右臂右滕著地合
掌白佛言我従生巳來未曾憶夢中
行不淨况於覺悟而行不淨世尊報
曰善哉善哉沓婆摩羅子汝應作是
說時世尊告諸比丘汝等應撿問此
慈地比丘莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子比丘清淨人若以無根非
梵行謗者獲大重罪諸比丘
答言如是世尊諸比丘従佛受教尋
至慈地比丘所撿問本末此事云何
爲實尒不莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子清淨梵行人若以無根非
梵行謗清淨梵行人得大重罪時慈
地比丘得諸比丘詰問巳報言我知
沓婆摩羅子清淨梵行人無是事我
來到羅閱
@@四分律苐四卷苐二張和
城彼爲僧分房臥具與我等惡房惡
臥具我卽生不忍心言沓婆摩羅子
有愛隨所喜者與好房好臥具不喜
者與惡房惡臥具以不愛我故與惡
房惡臥具差次受請與我惡食處由
此倍増愼恚言衆僧云何差此有愛
人爲僧分房舎臥具差次受請飯食也
而此沓婆摩羅子清淨梵行人无如
是事時諸比丘聞中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責慈地
比丘汝云何以無根非梵行謗沓婆
摩羅子梵行人耶時諸比丘徃世尊
所頭面作礼在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集諸比丘
以无數方便呵責慈地比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何以無根非梵行謗清淨梵
行人耶世尊告諸比丘有二種人一
向入地獄何謂二若非梵行自稱梵
行若眞梵行以無根非梵行謗之是
謂二一向入地獄世尊以無數方便
呵責慈地比丘巳告諸比丘言此慈地
比丘癡人多種有漏處最初犯戒自
今
@@四分律苐四卷苐三張和巳去
與諸比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比工愼
恚所覆故非波羅夷比丘以無根波
羅夷法謗欲壞彼清淨行若於異時
若問若不問知此事無根說我
愼恚故作是語若比丘作是語者僧
伽婆尸沙比丘義如上愼恚者有十
惡法因緣故瞋十事中以一一生愼
根者有三根見根聞根疑根
見根者實見犯梵行見偸五錢過五
錢見斷人命若他見者従彼聞是謂
見根聞根者若聞犯梵行聞偸五錢
若過五錢聞斷人命聞自歎譽得上人
法若彼說従彼聞是謂聞根疑根者
有二種生疑従見生従聞生従見生
者若見與婦女入林出林無衣裸形
男根不淨汙身手捉刀血汙與惡知
識爲伴是謂従見生疑従聞生疑者若
在闇地若聞牀聲若聞草蓐轉側聲
若聞身動聲若聞共語聲若聞交會
語聲若聞我犯梵行聲若聞言偸五
錢過五錢聲若聞言我殺人若聞言
我得上人法是謂従聞
生疑除此三根巳更

四分律苐四卷苐四張和以
餘法謗者是謂无根若彼人不清淨
不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不
疑犯波羅夷便作是言我見聞疑彼
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見犯波羅夷不聞
犯波羅夷不疑犯波羅夷生見聞疑
想後忘此想便作是言我見聞疑彼
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見聞疑彼犯波羅
夷彼有疑後便言我是中无疑我見
聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙若彼
人不清淨不見聞疑彼犯婆羅夷彼生
疑後便忘疑便言我見聞疑以無根
法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不
見聞疑彼犯波羅夷是中无疑彼便
言我是中有疑見聞疑犯波羅夷以
無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清
淨不見聞疑彼犯波羅夷是中
無疑後忘無疑彼便言我見聞疑彼
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見彼犯波羅夷便
言我聞疑彼犯波羅夷以無根法謗
僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼
犯
@@四分律苐四卷苐五張和波
羅夷是中有見想後忘此想便言我
聞疑彼犯波羅夷以無根法謗僧伽
婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波
羅夷是中有疑便言是中无疑我聞
疑彼犯波羅夷以無根法謗僧伽婆
尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅
夷是中有疑後忘疑便言我聞疑彼
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是
中無疑便言我有疑我聞疑彼犯波
羅夷以无根法謗僧伽婆尸沙若彼
人不清淨不見彼犯波羅夷是中無
疑後忘此無疑便言我聞疑彼犯波羅
夷以無根法謗僧伽婆尸沙聞疑亦
如是<此中更有諸句文輸不出>若比丘以無根四事
謗比丘說而了了僧伽婆尸沙不了
了偸蘭遮若指印書遣使若作知相
了了僧伽婆尸沙不了了偸蘭遮除
四波羅夷更以餘非比丘法謗言汝
犯邊罪犯比丘尼賊心愛戒破内外
道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡
心出佛身血非人畜生二根說而了
了者僧伽婆尸沙不了了者偸蘭

@@四分律苐四卷苐六張和遮若
指印書使若作知相了了僧伽婆尸
沙不了了偸蘭遮除此非比丘法更
以餘無根法謗比丘隨前所犯若以人
無根波羅夷法謗比丘尼說而了了
僧伽婆尸沙不了了偸蘭遮若指印
若書使若作知相了了僧伽婆尸沙
不了了偸蘭遮除此八波羅夷更以
餘無根非比丘尼法謗了了僧伽婆
尸沙不了了者偸蘭遮若以指印書
使若作知相了了僧伽婆尸沙不
了了偸蘭遮除非比丘尼法更以餘
無根法謗比丘尼者隨前所犯除比
丘比丘尼以無根罪謗餘人者突吉
羅比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
見根聞根疑根說實戲笑說若疾疾
說若獨說靜處說夢中說若欲說此
錯說彼無犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<八竟>佛
在羅閱祗耆闍崛山中時慈地比丘
従耆闍崛山下見大羝羊共母羊行
婬見巳自相謂言此羝羊卽是沓婆
摩羅子母羊卽是慈比丘尼我今

四分律苐四卷苐七張和當語
諸比丘言我先以聞無根法謗沓婆
摩羅子我等今親自眼見沓婆摩羅
子實與慈比丘尼行不淨卽便徃詣
諸比丘所言我等前聞以無根波羅
夷謗沓婆摩羅子今親自眼見沓婆
摩羅子與慈比丘尼行婬諸比丘言
此事云何汝等莫以無根法謗沓婆
摩羅子修梵行人以無根法謗梵行
人得重罪尒時慈地比丘得諸比丘
詰問巳便作是言沓婆摩羅子無有
此事是清淨人我等向者従耆闍崛
山下見諸羝羊與母羊行婬我等卽
自相謂言此羝羊是沓婆摩羅子母
羊是慈比丘尼我等今日目自見之
當向諸比丘說言我本以聞無根法
謗沓婆摩羅子今眼自見共慈比丘
尼行婬然此沓婆摩羅子是清淨人實
無此事諸比丘聞巳中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責慈地比
丘汝等云何以異分無根波羅夷謗
沓婆摩羅子清淨人諸比丘卽徃
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊以此因緣

@@四分律苐四卷苐八張和集比
丘僧以無數方便呵責慈地比丘汝
等所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲沓婆摩羅子修梵行
汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆
摩羅子清淨人呵責巳告諸比
丘慈地比丘癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與諸比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘以愼恚故於異分事中
取片非波羅夷比丘以無根波羅夷
法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問
若不問知是異分事中取片是比丘
自言我愼恚故作是語作是語者僧
伽婆尸沙比丘義如上愼恚如上說
異分者若比丘不犯波羅夷言見犯
波羅夷以異分無根法謗僧伽婆尸
沙若比丘不犯波羅夷謂犯僧伽婆
尸沙以異分無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙若比丘不犯波羅夷彼見犯波
夜提波羅提提舎尼偸蘭遮突吉羅
惡說以異分事無根波羅夷法謗僧
伽婆尸沙若比丘犯僧伽婆尸沙彼
言犯波羅夷以異分無根波羅夷法
謗
@@四分律苐四卷苐九張和
僧伽婆尸沙若比丘犯僧伽婆尸沙
彼謂犯波逸提波羅提提舎尼偸蘭
遮突吉羅惡說以異分事無根波羅
夷法謗僧伽婆尸沙不清淨不清淨
人相似名同姓同相同以此人事謗
彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙若不清淨人與清淨人相似名
同姓同相同以此人事謗彼以異分
無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若清
淨人與不清淨人相似名同姓同相
同以此人事謗彼以異分無根波羅
夷法謗僧伽婆尸沙若清淨人清淨人
相似名同姓同相同以此人事謗彼
以異分无根波羅夷法謗僧伽婆尸
沙若見本在家時犯婬盜五錢若過五
錢若殺人便語人言我見比丘犯婬
盜五錢若過五錢若殺人以異分無
根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若聞本
在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞
殺人聞自稱得上人法彼便作是言
我聞彼犯婬聞盜五錢若過五錢聞
斷人命聞自稱得上人法以異分無
根婆羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘

四分律苐四卷苐十張和自語
聞響聲我犯婬聞盜五錢若過五錢
聞斷人命聞自稱得上人法以異分
無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若
比丘以異分无根四事法謗比丘說
而了了者僧伽婆尸沙說而不了了
者偸蘭遮若指印若書若使若作
知相了了者僧伽婆尸沙不了了者
偸蘭遮除四波羅夷以餘異分無根
非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二形
如上說說而了了者僧伽婆尸沙不
了了者偸蘭遮若指印若書若使若
作知相了了者僧伽婆尸沙不了了
者偸蘭遮除上事更以餘異分無根
法謗比丘隨前所犯若比丘以異分
无根人波羅夷法謗比丘尼說而了
了者僧伽婆尸沙不了了者偸蘭遮
若指印若書若使若作知相了了者
僧伽婆尸沙不了了者偸蘭遮除八
波羅夷以餘異分非比丘尼法謗說
而了了者僧伽婆尸沙不了了者偸
蘭遮若指印若書若使若作知相了
了者僧伽婆尸沙不了了者偸蘭遮
除非比丘尼法更以餘異分

@@四分律苐四卷苐十一張和無
根法謗比丘尼隨所犯除謗比丘比
丘尼以異分無根法謗餘人者突吉
羅比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
見根聞根疑根說實戲笑說疾疾說
若獨說夢中說若欲說此錯說彼不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<九竟>尒
時佛在彌尼搜國阿奴夷界時諸豪
族釋子執信牢固従世尊求出家時
有釋種子兄弟二人一名阿那律次
名摩訶男阿那律者其母愛念常不
離目前其母與設三時殿春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂時摩訶男釋子語阿那律言今諸釋種豪族子孫盡以信堅固従世尊求出家而我一門都無出家者兄可知家業公私之事一以相付弟欲出冢若不能者弟當持家業兄可出家呵那律言我今不能出家卿能可去摩訶男如是再三語阿那律亦雜三報言我不能出家摩訶男語阿那律言若不能出家者我今當白兄持家業事











@@四分律苐四卷苐十二張和應典
領作人修治屋宅奉望貴勝及諸知
親出入王所威儀礼節其事如是耕
田種作務及時節阿那律報言卿之
所說極爲繁碎我所不堪何不說言
於五欲中共相娛樂耶居業之事卿
自爲之我欲以信従世尊求出家摩
訶男報言兄可徃辭母時阿那律卽
詣母所白言聽子所說當知諸釋種
子皆共出家而我居門獨無出家者
我今欲徃詣世尊所求出家若母聽
許便當出家修清淨行其母報言吾
正有汝等二人愛念情深初不欲離
目前今云何令汝出家也乃至於死
猶不欲相離况當生別時阿那律如
是再三白母欲求出家其母亦再三
荅終不放汝時阿那律再三従母求
出家母卽自思念當以何方便令子
不出家尋復念言釋種子跋提其母
甚愛念必不聽出家當語阿那律言
若跋提母放子出家我亦放汝出家
念巳卽語阿那律時阿那律聞母此
言巳徃跋提所語言卿今知不諸釋
子盡出家然我等未有出家者

四分律苐四卷苐十三張和應招
我等二人可共出家跋提報言我
不堪出家卿欲出家任意阿那律如
是雜三酄之跋提亦雜三報言我不
出家阿那律報言我今日出家之事
一以由汝彼報言卿云何以出家之
事一以見由阿那律報言我辭母出
家母報我言汝若能令跋提出家者
當放汝出家是以相由取跋提報
言卿且止湏我徃白母時跋提釋子
卽律母所長跪白母言母今知不諸
釋種子盡出家唯我一門獨無我今
信樂欲従世尊求出家願母見聽其
母報言我不聽汝出家何以故我正
有汝一子心甚愛念不欲湏臾離目
前乃至於死猶不欲相離而况生別
跋提如是雜三白母唯見聽許其母
亦再三報子不聽出家其母見兒心
至竊自念言我當作何方便令子不
出家時母思惟阿那律母甚愛其子
彼終不聽令出家若彼聽出家者我
亦當放子出家念巳卽語跋提言若
阿那律母聽子出家我當放汝時跋
提釋子徃阿那律所語言我母巳聽
我出
@@四分律苐四卷苐十四張和家我
等今可且復自停更在家七年五欲
極意共相娛樂然後出家阿那律報
言七年極遠人命無常跋提復言若
不能七年者寧可六年若五四三二
一年在家五欲自娛耶阿那律報言
一年極遠我不堪忍人命无常跋提
言若不堪一年可七月中五欲自娛
耶阿那律報言七月極遠我不堪忍
人命无常跋提言若不堪七月可六
五四三二一月共相娛樂耶阿那律言
一月極遠我不堪忍人命無常跋提
子言若不能一月者可七日之中共
相娛樂耶阿那律報言七日不遠若
七日竟能出家者善若不出家我當
出家時諸釋子七日之中極意五欲
共相娛樂滿七日巳時阿那律釋子
跋提釋子難提釋子金毗羅釋子難
陀釋子跋難陀釋子阿難陀
釋子提婆逵釋子優波離剃髪師苐
九各淨洗浴巳以香塗身梳治鬚髪
著珠瓔珞乘大象馬出迦毗羅衞城
時圈人民見諸釋子自相謂言此諸
釋子先洗浴其身著瓔珞具乘大象
馬
@@四分律苐四卷苐十五張和入園
遊觀亦如今日時諸釋子乘大象馬
齊其界内下象脫衣服瓔珞具幷象
與優波離語言汝常依我等以自存
活我等今者出家以此寶衣幷大象
與汝用自資生活時諸釋子卽前進
至阿㝹夷彌尼圈優波離在後心自
思念我本由此釋子得自存活今日
以信樂捨我従世尊出家我今寧可
隨逐出家若彼有所得我亦當得時
優波離卽以所得寶衣瓔珞以白疊
裏之懸著高樹念言其有來取者與
之於是便徃詣諸釋子所白諸釋子
言汝等來後我卽生念我常依諸釋
子得自生活今日諸釋子以信樂従
世尊求出家而况我不隨逐出家耶
諸釋子所得我亦當得時諸釋子及
優波離相將詣世尊所頭面礼足却
住一面白佛言世尊我等父母巳聽
出家願大德聽我出家唯願世尊先
度優波離何以故我等多有憍慢欲
除憍慢故尒時世尊卽先度優波離
次度阿那律次跋提釋子次難提釋
子次金毗羅釋子次難陀釋子

四分律苐四卷苐十六張和
優波離受大戒最爲上座時有大上
座名毗羅荼別度釋子阿難陀餘次
上座度跋難陀提婆逵多尒時世尊
度諸釋子巳遣詣占波國尒時諸釋
子受世尊及諸上座教授巳徃詣彼
國各自思惟證増上地提婆逵得神
足證時跋提釋子獨在阿蘭若處樹
下塜間思惟於夜過巳高聲稱言甚樂
甚樂其邊諸比丘聞念言此跋提比
丘本在俗時恒五欲以自娛樂捨彼
禜樂出家爲道獨在阿蘭若處樹
下塜間於夜過巳而自稱言甚樂甚
樂此跋提釋子將無自念本在家時
五欲自娛而自稱言甚樂耶時諸比
丘明旦詣世尊所頭面礼足在一面
坐以此因緣具白世尊世尊勅一比
丘汝可速喚跋提比丘來比丘受教卽
便徃喚跋提比丘言世尊喚汝來時
跋提比丘卽詣世尊所頭面礼足在
一面坐世尊知而故問云何跋提汝
實獨在阿蘭若處塜間樹下至中夜
自稱言甚樂甚樂耶跋提荅言實尒
世尊佛言跋提汝觀察何義而自稱

@@四分律苐四卷苐十七張和言甚
樂甚樂耶跋提白佛言我本在家時
内外常以刀杖而自衞護如是衞護
猶有恐怖懼有外怨賊而來侵奪我
命今我獨在阿蘭若處塜間樹下至
於中夜无有恐懼身毛不豎大德我
念出離之樂是故自稱言甚樂甚樂
耳世尊告言善哉善哉族姓子是汝
所應以信出家樂清淨行尒時世尊在羅閱祗耆闍崛山時缾沙王無
子時王卽集能相婆羅門令占相諸
夫人語言汝占此諸夫人何者應生
子婆羅門占相言此少壯夫人當生
子而是王怨王聞是語巳於其夜與
此夫人交會卽便有娠後生男顏容
端正未生子時婆羅門記言當是王
怨因此立字名未生怨然此王子年
漸長大提婆逵以神通力使王子信
樂提婆逵念言我欲畜徒衆尒時世
尊在拘睒毗圈時彼國中有人名迦
休拘羅子命終未久生化自在天中
時迦休天子中夜時來至大目揵連
所頭面礼足在一面立白目連言提
婆逵心欲爲惡而生念言我欲畜


@@四分律苐四卷苐十八張和徒
衆時迦休天子作此語巳頭面作礼
遶竟卽沒不現時目連夜過巳徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊問目連言汝意云何如迦
休天子所言實尒無錯耶目連白佛
言實尒世尊世尊告目連莫作是說
我不見諸天世人諸魔梵王沙門婆
羅門所說如實無違唯除如來言不
虛也佛告目連世有五事最尊<如
後所說>尒時提婆逵徃至太子阿闍世所以
神通力飛在空中或現身說法或隱身
說法或現半身說法或不現半身說
法或身出煙或身出火或變身作嬰
咳身著瓔珞在太子抱上轉側欶太
子指時太子阿闍世見此變恐懼身
毛爲豎時提婆逵知太子恐懼卽語
言勿懷恐懼勿懷恐懼太子問曰汝
是何人荅言我是提婆逵太子言汝
實是提婆逵者還復汝身尋復其身
見巳卽増信樂旣信樂巳更増所供
養時阿闍世日曰將従五百乘車朝暮
問訊幷供五百釜飮食時諸比丘
聞阿闍世曰従五百乘車朝

四分律苐四卷苐十九張和暮
問訊提婆逵幷供養五百釜飮食卽
至世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時告諸比丘
汝等各自攝心莫生貪著提婆逵利
養也何以故正使阿闍世曰曰従五百
乘車朝暮問訊幷供五百釜飮食正
可増益提婆逵惡心譬如男子打惡
狗鼻而令彼狗更増凶惡比丘當知
此亦如是正使阿闍世曰曰従五百乘
車朝暮問訊提婆達幷供五百釜飮食
正可増提婆逵惡心耳時摩竭國王甁
沙聞阿闍世日日従五百乘車朝暮
問訊提婆逵幷供五百釜飮食時王
甁沙日將従七百乘車朝暮問訊世
尊幷供七百釜飮食尒時提婆達聞
甁沙王將従七百乘車朝暮問訊世
尊幷供七百釜飮食聞巳以利養故
生嫉妬心卽失神通便作是念我今
當伺候佛大衆集時徃至佛所求哀
請言世尊年巳老邁壽過於人學道
亦久冝居閑靜默然自守世尊是諸
法之主冝可以僧付囑於我我當將
護尒時提婆逵伺大衆集卽如所

@@四分律苐四卷苐二十張和念具
白世尊佛告言我尙不以僧付舎利
弗目連况汝癡人涕唾之身豈可付
囑時提婆逵生此念今世尊於大衆
中乃言我愚癡涕唾之身卽生不忍
心此是提婆逵於此生中最初於世
尊所生不忍心時提婆逵徃阿闍世
所語言王以正法治者得長壽汝父
死後乃得作王年巳老耄不得久在
五欲中而自娛樂汝可殺父我當殺
佛於摩竭國界有新王新佛治國教
化不亦樂耶王子報言可尒卽問提
婆逵汝湏何等荅言我湏人衆卽便
與人時提婆逵卽遣二人徃欲害佛
教言汝徃殺佛巳更従餘道來遣二
人去後復更遣四人語言汝逆彼二
人若得便殺更従餘道來後復更遣
八人語言汝逆彼四人若於道路得
便殺之更従餘道來如是轉倍遣人
乃至六十四人如是根本斷滅不可
分別不知誰害世尊世尊尒時有䐗
坎窟中坐従此窟出於山巖下經行
佛自念言昔我所作緣對期在今日
時二人受提婆逵教卽著鎧執

@@四分律苐四卷苐二十一張和
持刀杖徃趣世尊彼二人心念我欲
害佛適生此念卽時不能得前念言
世尊有大神德威刀无量正使弟子
亦有神力我等豈能得害世尊適生
此念卽便得徃遥見世尊顏皃端正
諸根寂定得上調伏第一寂滅諸根
堅固如調龍象意不錯乱猶氺澄清
内外清徹見巳發歡喜心卽捨刀杖
置在一處前詣世尊所頭面作礼在
一面坐世尊漸漸爲二人說微妙法使
發歡喜勸令修善說施說戒說生天
福呵欲不淨讃歎出離二人卽於座
上諸塵垢盡得法眼淨見法得法白
佛言自今巳去受三自歸歸依佛歸
依法歸依僧作優婆塞自今巳去盡
形壽不殺生乃至不飮酒時世尊告
二人言汝欲還者乃更従彼道去莫
従此道卽従坐起頭面礼佛遶三帀
而去到提婆逵所語言世尊有大
神德威力無量弟子亦有神力我等
豈能害世尊耶時提婆逵報言汝出
去滅去何用汝爲云何二人不能殺
一人提婆逵乘此恚意自徃耆闍崛
山

四分律苐四卷苐二十二張和
手執大石遥擲世尊時有天卽接石
置山頂上従彼石邊有小逬石片來
打佛足指傷皮血出時世尊卽右顧
猶如大龍作如是言未曾有瞿曇乃
作是事時世尊卽還入窟自襞僧伽
梨四疊右脅臥猶如師子腳腳相累
極患疼痛一心忍之時衆多比丘聞
提婆逵遣人害佛各各皆執杖石遶
窟高聲大喚佛従窟出語諸比丘汝
等何爲執此杖石遶窟大喚如捕
魚者得魚喚聲諸比丘白佛言向聞
提婆逵欲來害佛是故我等手執杖
石來至窟所恐怨家來害世尊佛告
比丘汝等各還所止專意修道諸佛
常法無所覆護何以故巳勝諸怨故
汝等比丘當知轉輪聖王若爲外怨所
害无有是處如來亦復如是若有衆
惡來害無有是處告諸比丘世有五
種尊何謂五或有尊戒不清淨自稱
言我戒清淨諸弟子親近如實知之
言今我師戒不清淨自稱我戒清淨
我若向諸白衣說彼卽不喜若彼不
喜則不應說置令受人施後自當知
如
@@四分律苐四卷苐二十三張和
是諸比丘彼世間尊法弟子爲戒生
護師求弟子護二者諸比丘或有命
不清淨自稱言我命清淨如上說三
者諸比丘或有見慧不清淨而自稱
我見慧清淨如上說四者或有言說
不清淨自稱言我言說清淨如上說
五者或有在法律外而自稱言我在
法律内清淨如上說如是諸比丘世
有是五種以爲尊法諸比丘我今持
戒清淨亦自稱言我持戒清淨不令
弟子護我我亦不求弟子護如是諸
比丘我命清淨自稱言我命清淨如
上說如是諸比丘我見慧清淨自稱
言我見慧清淨如上說諸比丘我言
說清淨自稱言我言說清淨如上說
諸比丘我在法律内自稱言我在法
律内如上說時世尊告諸比丘汝等
可差舎利弗使告諸白衣大衆若提
婆逵所爲事者則非佛法僧事是提
婆逵所作應作白二羯磨當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽今差舍利弗比丘向
諸白衣大衆說提婆逵所爲事者非

@@四分律苐四卷苐二十四張和
佛法僧事當知是提婆逵所作白如
是大德僧聽僧今差舎利弗比丘向
諸白衣大衆說提婆逵所作事非佛
法僧事是提婆逵所作誰諸長老忍
僧差舎利弗向諸白衣大衆說提婆
逵所作非佛法僧者默然誰不忍者
說僧巳忍差舎利弗向諸白衣大衆
說提婆逵所作事非佛法僧竟僧忍
默然故是事如是持時舎利弗聞此語
巳心疑卽徃至世尊所頭面礼足在
一面坐白佛言世尊
我當云何在白衣衆中說其惡何以
故我本向諸白衣讃歎其善言大姓
出家聰明有大神力顏貌端正佛告
舎利弗汝先讃歎提婆逵聰明有大
神力大姓出家實尒以不荅言大德
實尒是故舎利弗汝今應徃至白衣
大衆中語言提婆逵先時如是今日
如是當知提婆逵所作非佛法僧是
提婆逵所作尒時舎利弗承佛教巳徃
白衣大衆中語言提婆逵先時如是今
日如是當知提婆逵所作者非佛法
僧是提婆逵所作時大衆中忍可提
婆逵者卽言沙門

四分律苐四卷苐二十五張和然登
釋子以供養故生嫉妬心不喜提婆
逵得供養故便於大衆中說言提婆
逵所作非佛法僧是提婆逵所作耳
中有信樂佛者便作此言提婆逵或
能巳作或方當作時阿闍世密自衣
裹帶刀疾疾入宮欲害其父時守門
者發覺搜求身上得刀問言執此刀
欲作何等報言我欲入宮害王守門
者問言誰教汝乃生此心耶答言提
婆逵教我時守門者卽將詣諸大臣
所語言阿闍世欲害王時諸大臣問言
誰教汝荅言提婆逵教我衆中有臣
言沙門釋子皆作此事盡應當殺或
有臣言諸沙門釋子不盡爲惡不應
盡殺唯是王子提婆逵所作今當殺
之或有臣言此沙門釋子不盡爲惡
但提婆逵阿闍世所作雖應死不應
殺何以故王是法王聞必不悦時卽
衞守將詣甁沙王所白王言此阿闍
世欲害於王王問誰教汝耶荅言是
提婆逵中有大臣言沙門釋子一切
皆惡盡應殺之王聞此言心甚不悦
中有臣言沙門釋子不盡爲惡不應
盡
@@四分律苐四卷苐二十六張和殺但
提婆逵阿闍世所作王應殺之王間
此言心亦不悦中有大臣言沙門釋
子不盡爲惡不應盡殺是提婆逵阿
闍世所作今雖應死不應殺何以故

王是法王恐聞必不悦時王甁沙悦
可此語告諸臣言此一切沙門釋子
不必皆惡是故不應盡殺是提婆逵
阿闍世所作亦不應殺何以故佛先
命舎利弗在大衆中說言提婆逵所
作者非佛法僧是提婆逵所作耳
是故不應殺時父王呵責太子阿
闍世巳告諸大臣可恕太子阿闍世
尋卽放去時諸大臣皆共高聲言阿
闍世所爲事大應死云何小尒呵責
便放去耶尒時提婆逵旣教人害佛
復教阿闍世害父惡名流布利養斷
絕時提婆逵通巳五人家家乞食一
名三閒逵多二名騫荼逵婆三名拘
婆離四名迦留羅提舎及其身爲五
時諸比丘聞提婆逵教人害佛復教
阿闍世害父惡名流布利養斷絕通
巳五人家家乞食徃世尊所頭面礼
是在一面坐以此因緣具白世尊世
@@四分律苐四卷苐二十七張和尊卽
集大衆知而故問提婆逵言汝實將
四人家家乞食耶荅言如是世尊世
尊尒時以无數方便呵責提婆逵汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲汝云何別將四人家家
乞食耶我無數方便說應慈愍白衣家汝今云
何別將四人家家乞食時世尊以无數
方便呵責提婆逵巳卽告諸比丘自
今巳去不得別衆食聽齊三人食所
以然者有二事利故爲攝難調故爲
慈愍白衣家故何以故恐彼難調人
故自結別衆以惱衆僧提婆逵卽生
此念未曾有瞿曇沙門乃斷人口食
我寧可破彼僧輪我身滅後可得名
稱言沙門瞿曇有大神力智慧無㝵
而提婆逵能破彼僧輪時提婆逵卽
徃伴比丘所語言我等今可共破彼
僧輪我等死後可得名稱言沙門瞿
曇有大神力智慧无㝵而提婆逵能
破彼僧輪時提婆逵伴名三聞逵多
智慧高才卽報言沙門瞿曇有大神
力及其弟子徒衆亦復如是我等何
能得破彼僧輪提婆逵

四分律苐四卷苐二十八張和牽
言如來常稱說頭陀少欲知足樂出
離者我今有五法亦是頭陀勝法少
欲知足樂出離者盡形壽乞食盡形
壽著糞掃衣盡形壽露坐盡形壽不
食酥鹽盡形壽不食魚及肉我今持
此五法教諸比丘足令信樂當語諸
比丘言世尊無數方便歎譽頭陀少
欲知足樂出離者我等今有五法亦
是頭陀勝法盡形壽乞食乃至不食
魚及肉可共行之年少比丘必多受
教上座比丘恐不信受由此方便故
得破其僧輪時三聞逵多語提婆逵
言若作如是足得破彼僧輪時提婆
逵卽以五法教諸比丘言世尊無數
方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者
我等今有五法亦是頭陀少欲知足
樂出離勝法我等盡形壽乞食盡形
壽著糞掃衣盡形壽露坐盡形壽不
食酥鹽魚及肉尒時衆多比丘聞提
婆逵以五法如是教諸比丘令其信樂
廣說如上諸比丘聞巳徃至世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊佛告諸比丘提婆逵今日欲斷四

@@四分律苐四卷苐二十九張和牽
聖種何等四我常以無數方便說衣
服趣得知足我亦歎說衣服趣得知
足我亦以无數方便說飮食牀臥具病
瘦醫藥趣得知足亦歎說飮食牀臥
具病瘦醫藥趣得知足比丘當知提
婆逵今日欲斷四聖種時世尊以此
因緣集比丘僧知而故問提婆逵言
汝審欲以五法教諸比丘不廣說如
上對曰如是世尊
四分律卷第四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@四分
律卷第五初分之五和姚秦罽賓三藏佛
陀耶舎共竺佛念
等譯十三僧殘法之四世尊尒時以
無數方便呵責汝云何以五法教諸
比丘廣說如上提婆逵汝莫斷四聖
種何等四如上所說提婆逵汝今莫
方便破和合僧莫方便受破和合僧
堅持不捨汝當與僧和合不鬪諍同
一水乳於佛法中安樂住是故提婆
逵當知破和合僧甚惡艱難得大重
罪破和合僧在泥犁中一刧受罪不
可救時世尊以無數方便令提婆逵
破僧心暫息以無數方便呵責提婆
逵巳告諸比丘聽僧與提婆逵呵諫
捨此事故白四羯磨衆中應差堪能
羯磨者如上作如是白大德僧聽此
提婆逵欲方便破和合僧堅持不捨
若僧時到僧忍聽與作呵諌捨此事
故提婆逵汝莫破和合僧堅持不捨
汝提婆逵當與僧和合歡喜不諍同
一水乳於佛法中安樂住白如是大
德僧聽此提婆逵欲受破和合僧法
堅持不捨今僧與呵諌

四分律苐五卷苐二張和捨此
事故汝莫破和合僧堅持不捨汝提
婆逵當與僧和合歡喜不諍同一水
乳於佛法中安樂住誰諸長老忍僧
與提婆逵呵諌捨此事者默然誰不
忍者說是初羯磨第二第三亦如是
說僧巳忍與提婆逵呵諌捨此事竟
僧忍默然故是事如是持應作如是呵
諌僧爲提婆逵作如是呵諌白四羯
磨諸比丘以此事故白世尊世尊告
言若餘比丘方便欲破和合僧者亦
當以此白四羯磨呵諌自今巳法爲
諸比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘欲壞和
合僧方便受壞和合僧法堅持不捨
彼比丘應諌是比丘大德莫壞和
合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧
法堅持不捨大德應與僧和合與僧
和合歡喜不諍同一師與如水乳合
於佛法中有増益安樂住是比丘如
是諌時堅持不捨彼比丘應三諌捨
此事故乃至三諌時捨者善不捨者
僧伽婆尸沙比丘義如上說和合者
同一羯磨同一說戒僧者四比丘若五

@@四分律苐五卷苐三張和若十
乃至無數破者破有十八事法非法
律非律犯不犯若輕若重有殘无殘
麤惡非麤惡常所行非常所行制非
制說非說是爲十八住破僧法者卽
住此十八事是若比丘方便欲破和
合僧受破僧法堅持不捨彼比丘當
諌此比丘言大德莫方便欲破和合
僧莫受破僧法堅持不捨大德當與
僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法
中有増益安樂住大德可捨此事莫
令僧作呵諌而犯重罪若用語者善
若不用語者復令比丘比丘尼優婆
塞優婆夷若王大臣種種異道沙門
婆羅門求若餘方比丘聞知其人信
用言者應來若用言者善若不用言者應作白作白巳應更求大德我巳白竟餘有羯磨在汝今可捨此事莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪若用語諸善不
用語者應作初羯磨作初羯磨巳應
更求大德我巳白作初羯磨竟餘有
二羯磨在汝可捨此事莫令僧更爲
汝作羯磨而犯重罪若用語者善不
用語諸應作第二羯磨




@@四分律苐五卷苐四張和作第
二羯磨巳應更求大德我巳作白二
羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事
莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪若
能捨者善若不捨者與說第三羯磨
竟僧伽婆尸沙作白二羯磨竟捨者
三偸蘭遮作白一羯磨竟捨者二偸
蘭遮作白竟捨者一偸蘭遮若初白
未竟捨者突吉羅若一切未白方便
欲破和合僧受破知合僧法堅持不
捨一切突吉羅若僧爲破僧人作呵
諌羯磨時有比丘教言莫捨此比丘
偸蘭遮若不呵諌突吉羅若比丘尼
教言莫捨尼偸蘭遮未作呵諌尼教
莫捨突吉羅除比丘比丘尼更有餘
人教莫捨盡突吉羅比丘尼僧伽婆
尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者初諌便捨若非法
別衆作呵諌非法和合衆作呵諌法
別衆法相似別衆法相似和合衆非
法非律非佛所教若一切未作呵諌
若破惡友惡知識若破方便欲破僧
者遮令不破若破方便助破僧者二
三人羯磨若欲作非法非毗尼

四分律苐五卷苐五張和羯磨
若爲僧爲塔爲和上同和上爲阿闍
梨同阿闍梨爲知識作損
減作無住處破者是謂不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十
竟>佛在羅閱祗耆闍崛山中時提
婆逵故執此五法復徃教諸比丘言
世尊以無數方便常歎說頭陀少欲
知足樂出離者盡形壽乞食著糞
掃衣露坐不食酥鹽不食魚及肉時
諸比丘語提婆逵言汝莫破和合僧
莫住破僧法堅持不捨何以故與僧和合歡
喜不諍同一水乳於佛法中有増益
安樂住時提婆逵伴黨方便助破和
合僧比丘語諸比丘言汝莫呵提婆
逵所說提婆逵是法語比丘律語比
丘提婆逵所說我等忍可諸比丘聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責提婆逵伴黨比丘汝等云
何言提婆逵是法語比丘律語比丘
提婆逵所說我等忍可諸比丘嫌責
巳徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊以此因緣集比
丘僧無數方便呵責提婆逵伴黨

@@四分律苐五卷苐六張和比丘
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何語諸比丘言
莫呵提婆逵所說提婆逵是法語比
丘律語比丘提婆逵所說我等忍可
尒時世尊以無數方便呵責提婆逵
伴黨比丘巳告諸比丘聽僧與提婆
逵伴黨比丘作呵諌捨此法故白四
羯磨衆中當差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽此提婆逵伴黨比
丘順従提婆達作如是言汝等諸比
丘莫呵提婆逵何以故提婆逵是法
語比丘律語比丘提婆逵所說我等
忍可若僧時到僧忍聽僧今與提婆
逵伴黨比丘作呵諌捨此事故汝等
莫言提婆逵是法語比丘律語比丘提婆
逵所說我等忍可然提婆逵非法語
比丘非律語比丘汝莫欲壞和合僧
汝等當助和合僧大德與僧和合歡
喜不諍同一水乳於佛法中有増益
安樂住白如是大德僧聽此提婆逵
伴黨比丘順従提婆逵作如是語汝
等諸比丘莫呵提婆逵提婆達是法
語比丘律語比丘提婆逵

@@四分律苐五卷苐七張和所說
我等忍可僧今爲提婆逵伴黨比丘
作呵諌捨此事故大德莫作如
是語提婆逵是法語比丘律語比丘
提婆逵所說我等忍可而提婆逵非
法語比丘非律語比丘汝等莫壞和
合僧汝等當助和合僧大德與僧和
合歡喜不諍同一水乳於佛法中有
増益安樂住誰諸長老忍僧呵諌提
婆逵伴黨比丘令捨此事者默然誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如
是說僧巳忍呵諌提婆逵伴黨比丘
令捨此事竟僧忍默然故是事如是持
當作如是呵諌提婆逵伴黨比丘自
四羯磨諸比丘白佛佛告諸比丘従
今巳去若有如是伴黨相助壞和合
僧者亦當作如是呵諌白四羯磨自
今巳去與諸比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無
數彼比丘語是比丘大德莫諌此比
丘此比丘是法語比丘律語比丘此
比丘所說我等喜樂此比丘所說我
等忍可彼比丘言大德莫作是說言
此比

四分律苐五卷苐八丈和丘法
語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂
此此丘所說我等忍可然此比丘非法語
比丘非律語比丘大德莫欲破壞和合僧
汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡
喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有
増益安樂住是比丘如是諌時堅持
不捨彼比丘應三諌捨是事故乃至
三諌捨者善不捨者僧伽婆尸沙比
丘義如上說順従者有二順従法順
従衣食順従法順従者以法教授増
戒増心増慧諷誦承受衣食順従者
給與衣被飯食牀臥敷具病瘦
醫藥伴黨者若四若過四人助伴黨
語者若一若二若三若衆多若比丘
作非法羣黨語諸比丘言大德汝莫
諌此比丘此比丘是法語比丘律語
比丘此比丘所說我等忍可汝莫作
是語此比丘是法語比丘律諸比丘
此比丘所說我等忍可而此比丘非
法語比丘非律語比丘汝等莫壞和
合僧當助和合僧大德與僧和合歡
喜不諍同一水乳於佛法中有増益
安樂住可捨此事勿爲僧所呵更犯

@@四分律苐五卷苐九張和*
重罪若隨語者善若不隨語者當白
白巳當語彼人言我巳白餘有羯磨
在汝可捨此事勿爲僧所呵更犯重
罪若隨語者善若不隨語者當作初
羯磨作初羯磨巳當語彼人言我巳
白及初羯磨餘有二羯磨在可捨此
事勿爲僧所呵更犯重罪若隨語者
善不隨語者當作第二羯磨作第二
羯磨巳當語彼人言巳白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事勿爲僧所
呵更犯重罪若隨語者善不隨語者作
三羯磨作三羯磨竟僧伽婆尸沙白
竟二羯磨捨者三偸蘭遮白竟一羯
磨捨者二偸蘭遮白竟捨者一偸蘭
遮作白未竟捨者突吉羅若未白一
切隨破僧伴黨盡突吉羅若比丘諫
羣黨比丘時更有餘比丘語莫捨此
比丘偸蘭遮若未作呵諌突吉羅若
比丘諌羣黨比丘時比丘尼語堅持
莫捨者尼偸蘭遮若未作諌尼言莫
捨者突吉羅除比丘比丘尼餘人教
言莫捨盡突吉羅比丘尼僧伽婆尸
沙式义磨那沙彌沙彌尼突吉羅


@@四分律苐五卷苐十張和*是
謂爲犯不犯者初語時捨非法別衆
非法和合衆法別衆法相似别衆法
相似和合衆非法非律非佛所敎若
一切未作呵諌不犯不犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所緾<十一竟>尒
時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時羈
連有二比丘一名阿濕婆二名富那
婆婆在羈連行惡行汙他家汙他家
亦見亦聞行惡行亦見亦聞彼作如
是非法行自種華樹敎人種花樹自
漑灌教人漑灌自摘花敎人摘花自
作華鬘敎人作華鬘自以綫貫繫若
敎人線貫繫自持花敎人持花自持
華鬘與人敎人持華鬘與人若彼村
落中有婦女若童女共同一牀坐起
同一器飮食言語戲笑或自歌舞倡
伎或他作巳唱和或俳說或彈鼓簧
吹貝作孔雀音或作衆鳥鳴或走或
佯跛行或嘯或自作弄身或受雇戲
笑時有衆多比丘従迦尸圈漸漸遊
行至羈連止宿晨朝著衣持鉢入村
乞食法服齊整行步庠序低目直前
不左右顧視以次乞食時諸居七

四分律苐五卷苐十一張和見巳
自相謂言此是何人低目而行不左
右顧視亦不言笑亦不周接亦不善
言問訊我等不應與其飮食我等阿
濕婆富那婆娑二人亦不低目而行
左右顧視與人周接善言問訊應與
飮食供養時彼比丘在羈連乞食困
乃得之彼自念言此住處惡惡比丘
在此住彼作如是惡乃至受雇戲笑
時諸比丘卽従羈連徃至舎衞城到
世尊所頭面礼足在一靣坐尒時世
尊慰問客比丘言汝等住止安樂不
衆僧和合不不以飮食爲苦耶諸比
丘白世尊大德住止安樂衆僧和合
我曹從迦尸圈遊行至羈連以上因
緣具白世尊世尊尒時以無數方便
遥呵責阿濕婆富那婆娑二比丘汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何阿濕婆富那婆
娑在羈連汙他家行惡行汙他家亦
見亦聞行惡行亦見亦聞乃至受雇
戲笑時世尊以無數方便呵責巳告
舎利弗目連汝等二人徃羈連與阿
濕婆富那婆娑作羯磨何以

@@四分律苐五卷苐十二張和故是
汝等弟子故應作白四羯磨應如是
作集僧巳爲彼二人作擧作擧巳爲作
憶念作憶念巳應與罪衆中應差堪
能羯磨人如上作如是白大德僧聽此
阿濕婆富那婆娑在羈連汙他冢行
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見
亦聞若僧時到僧忍聽今僧爲阿濕
婆富那婆娑作擯羯磨汝等汙他家
行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見
亦聞汝等行惡行出去不應在此住白
如是大德僧聽此阿濕婆富那婆娑在
羈連汙他家行惡行汙他家亦見亦
聞行惡行亦見亦聞今僧與阿濕
婆富那婆娑作擯羯磨此二人汙他
家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦
見亦聞汝等汙他家出去不應在此
住誰諸長老忍僧爲此二人作擯羯磨
者默然誰不忍者說此是初羯磨第
二第三亦如是說僧巳忍與阿濕婆富
那婆娑作擯羯磨竟僧忍默然故是
事如是持尒時舎利弗目連聞佛敎
巳卽從坐起礼佛足遶三帀而去舎
利弗目連著衣持鉢與五百大

@@四分律苐五卷苐十三張和*
比丘衆倶従迦尸圈遊行至羈連時
阿濕婆富那婆娑聞舎利弗目連將
五百大比丘衆倶従迦尸圈遊行來
至羈連必爲我等作擯羯磨彼二人卽
徃詣諸居士所語言今有二比丘來
一名舎利弗二名目連其一比丘善
能幻術飛行虛空第二比丘行惡行自
能說法汝等好自觀察莫爲彼所惑
時舎利弗目連従迦尸國漸漸遊行
來至羈連止宿晨朝著衣持鉢入村
乞食大目連現神足踊身空中舎利
弗親自說法時諸居士見巳自相謂
言此二比丘一善知幻術飛行空中
第二比丘行惡行自能說法時舎利弗
目連卽爲羈連諸居士說法令得信
樂時尊者舎利弗目連食訖洗鉢還
至住處以此因緣集比丘僧集僧巳
爲阿濕婆富那婆娑作舉作舉巳爲
作憶念作憶念巳與罪時舎利弗在
衆中卽作羯磨如上說時阿濕婆
富那婆娑僧爲作羯磨時作是言衆
僧有愛有恚有怖有癡更有餘同罪
比丘有驅者有不驅者而獨驅我時舎
利

四分律苐五卷苐十四張和*
弗目連在羈連爲阿濕婆富那婆娑
作羯磨巳還舎衞國祗樹給孤獨園
至世尊所頭面礼足在一面坐一面
坐巳白佛言我等巳於羈連與阿濕婆
富那婆娑作擯羯磨巳衆僧作擯羯
磨時阿濕婆富那婆娑作如是言衆
僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪
比丘有驅者有不驅者尒時世尊以
無數方便遥呵責阿濕婆富那婆娑汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何衆僧與作擯羯磨
時言衆僧有愛有恚有怖有癡有如是
同罪比丘有驅者有不驅者世尊以
無數方便呵責彼阿濕婆富那婆娑
巳告諸比丘自今巳去聽僧與阿濕婆
富那婆娑作呵諫白四羯磨衆中應
差堪能羯磨人如上應作如是白大
德僧聽此阿濕婆富那婆娑在羈連
僧與作擯羯磨時便作是言僧有愛
有恚有怖有癡有如是同罪比丘有
驅者有不驅者若僧時到僧忍聽今
僧與阿濕婆富那婆娑作呵諌捨此
事故汝等莫作是言僧有愛有恚

@@四律苐五卷苐十五張和有
怖在癡有如是同罪比丘有驅者有
不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不
癡汝等汙他家行惡行汙他家亦見
亦聞行惡行亦見亦聞汝等汙他家
行惡行白如是大德僧聽此阿濕婆
富那婆娑在羈連僧與作羯磨時便
作是言僧有愛有恚有怖有癡有如是同
罪比丘有驅者有不驅者僧今與阿濕
婆富那婆娑作呵諌捨此事故汝等
莫作是言僧有愛有恚有怖有癡有
如是同罪比丘有驅者有不驅者而
諸比丘不愛不恚不怖不癡汝等汙
他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡
行亦見亦聞汝等汙他家行惡行誰
諸長老忍僧與阿濕婆富那婆
娑作呵諌捨此事者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三亦如是說僧
巳忍與阿濕婆富那婆娑作呵諌捨此
事竟僧忍默然故是事如是持如是與
阿濕婆富那婆娑作呵諌白四羯磨
巳時諸比丘徃白佛佛言若有餘比
丘若僧巳擯若擯時若未擯作如是
言僧有愛有恚有怖有癡亦應如是

@@四分律苐五卷苐十六張和
與作呵諌白四羯磨呵諌自今巳去
與諸比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘依
聚落若城邑住汙他家行惡行汙他
家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比
丘當語是比丘言大德汙他家行惡
行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦
聞大德汝汙他家行惡行今可遠此
聚落去不湏住此是比丘語彼比丘
作是語大德諸比丘有愛有恚有怖
有癡有如是同罪比丘有驅者有不
驅者諸比丘報言大德莫作是語有
愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘
有驅者有不驅者而諸比丘不愛不
恚不怖不癡大德汙他家行惡行汙
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是
比丘如是諌時堅持不捨者彼比丘
應雜三諌捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者僧伽婆尸沙比丘義如上
村者有四種如上聚落城邑者屬王
家者有男有女汙他家者有四種事
依家汙家依利養汙家依親友汙家
依僧伽藍汙家云何依家汙家従一
家

四分律苐五卷苐十七張和得物
與一家所得物處間之不喜所與物
處思當報恩卽作是言若有與我者
我當報之若不與我者我何故與是
爲依家汙家云何依利養汙家若比
丘如法得利乃至鉢中之餘或與一
居士不與一居士彼得者卽生是念
當報其恩其有與我者我當報之若
不與我我何故與是爲依利養汙家
云何依親友汙家若比丘依王若大
臣或爲一居士或不爲一居士所爲者
卽思當報恩其爲我者我當供養不
爲我者我不供養是爲依親友汙家云
何依僧伽藍汙家若比丘取僧華果
與一居士不與一居士卽作是念其
有與我者我當供養不與我者我不
供養是爲依僧伽藍汙家以此四事
故汙家是故言汙他家行惡行者自
種華樹教人種華樹乃至受雇戲笑如上說
若比丘依聚落住汙他家行惡行汙
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞彼
比丘諌此比丘言大德汙他家亦見
亦聞行惡行亦見亦聞大德汙他家
行惡行可捨此事莫爲

@@四分律苐五卷苐十八張和僧所
呵更犯重罪若隨語者善若不隨語
者應作白作白巳應求言大德巳作白
餘有三羯磨在可捨此事莫爲僧所
呵更犯重罪若捨者善若不捨者應
作初羯磨作初羯磨巳應更求大德
巳作白作初羯磨竟餘有二羯磨在
大德可捨此事莫爲僧所呵更犯重
罪若隨語者善不隨語者應作第二
羯磨作第二羯磨巳應更求大德巳
作第二羯磨巳餘有一羯磨在大德
可捨此事莫爲僧所呵更犯重罪若
隨語者善若不隨語者作第三羯磨
作第三羯磨巳僧伽婆尸沙若白二
羯磨捨者三偸蘭遮若白一羯磨捨
者二偸蘭遮若白竟捨者一偸蘭遮
若初白未竟捨者突吉羅若未白前
言僧不愛有恚有怖有癡一切突吉
羅若僧作呵諌時更有餘比丘教莫
捨此比丘偸蘭遮若未作呵諌者突
吉羅若僧作呵諌時有比丘尼教言
莫捨者尼偸蘭遮若未作呵諌前教者
尼突吉羅除比丘比丘尼餘人教莫捨
呵不呵盡突吉羅若不看盡持徃

@@
四分律苐五卷苐十九張和突吉羅
若爲白衣作信使突吉羅比丘尼僧
伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者初語時捨非
法別衆非法和合衆法別衆法相似
別衆法相似和合衆非法非律非佛
所教若一切未作呵諌前若與父母
若與病人與小兒與妊娠婦女與牢獄
繫人與寺中客作者不犯若種花樹
復教人種供養佛法僧教人取花供
養佛法僧自造花鬘教人造供養佛
法僧自以線貫花教人貫供養佛
法僧自持花教人持花供養佛法僧
自以線貫花鬘教人貫持供養佛法
僧皆不犯若人舉手欲打若被賊若
象能羆師子虎狼來恐難之處若擔刺
棘來於中走避者不犯若渡河溝渠
坑跳躑者不犯若同伴行在後還顧
不見而嘯喚者不犯若爲父母病若
閉在獄若爲篤信優婆塞有病若閉
在獄看書徃若爲塔爲僧爲病比丘
事持書徃返者一切不犯不犯者
最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾

四分律苐五卷苐二十張和尒時
佛在拘睒毗國瞿師羅園時尊者闡
陀比丘惡性不受人語語諸比丘言
汝莫語我若好若惡我亦不語諸大
德若好若惡諸大德止莫有所說何
用教我爲我應教諸大德可以故我聖
主得正覺故譬如大水初來漂諸草
木積在一處諸大德亦復如是種種
姓種種名種種家出家集在一處亦
如大風吹諸草木集在一處諸大德
亦如是種種姓種種名種種家出家
集在一處是故諸大德不應教我我
應教諸大德何以故我聖主得正覺
故時諸比丘聞中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責鬪陀比丘云何惡性不受人語語諸比丘言諸大德莫語我若好若惡我亦不語
諸大德若好若惡諸大德且止莫有
所說何用教授我爲我應敎諸大德
何以故我聖主得正覺故譬如大水
初來漂諸草木集在一處亦如大風
吹諸草木聚在一處諸大德亦復如
是種種姓種種名種種家出家集在
一處是故我應教諸大德諸大



@@四分律苐五卷苐二十一張和德
不應教我何以故我聖主得正覺故
諸比丘徃到世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧以无數方便呵責
闡陀比丘汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何闡陀
惡性不受人語廣說如上乃至我聖主
得正覺時世尊呵責闡陀巳告諸比
丘聽僧與闡陀比丘作呵諌白四羯
磨如是呵諌僧中應差堪能羯磨者
如上作如是白大德僧聽此闡陀比
丘惡性不受人語諸比丘以戒律如
法教授自作不可共語語諸比丘言
大德莫語我若好若惡我亦不語諸
大德若好若惡大德且止不湏教我
若僧時到僧忍聽僧今與闡陀比丘
作呵諌捨此事故汝闡陀莫自作不
可共語當作可共語闡陀汝應如法
諌諸比丘諸比丘亦當如法諌汝如
是佛弟子衆得増益展轉相教展轉
相諌展轉懺悔白如是大德僧聽此
闡陀比丘惡性不受人語諸比丘以
戒律如法教授自作不可共語語

@@四分律苐五卷苐二十二張和諸
比丘言大德莫語我若好若惡我亦
不語諸大德若好若惡大德且止不
湏教我今僧爲闡陀比丘作呵諌捨
此事故汝闡陀莫自作不可共語當
作可共語汝當如法諌諸比丘諸比
丘亦當如法諌汝如是佛弟子衆得
増益展轉相教展轉相諌展轉懺悔
誰諸長老忍僧爲闡陀比丘作呵諌
捨此事者默然誰不忍者說是初羯
磨苐二第三亦如是說僧巳忍與闡陀
比丘作呵諌捨此事竟僧忍默然故是
事如是持當如是呵諌僧與闡陀比丘
作呵諌自四羯磨令捨此事巳諸比
丘白佛佛言若有餘比丘惡性不受
人語者僧亦當與作如是呵諌白四
羯磨自今巳去與諸比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘惡性不受人語於戒法
中諸比丘如法諌巳自身不受諌語言
諸大德莫向我說若好若惡我亦不
向諸大德說若好若惡諸大德且止
莫諌我彼比丘諌是比丘言大德莫
自身不受諌語大德自身當受諌

四分律苐五卷苐二十三張
語大德如法諌諸比丘諸比丘亦如
法諌大德如是佛弟子衆得増益展
轉相諌展轉相教展轉懺悔是比丘
如是諌時堅持不捨彼比丘應三諌
捨是事故乃至三諌捨者善不捨者
僧伽婆尸沙比丘義如上說惡性不
受語者不忍不受人教誨以戒律如
法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舎尼偸蘭遮
突吉羅惡說如法者如法如律如佛
所教若比丘惡性不受人語諸比丘
以戒律如法教授自身作不可共語
大德莫語我若好若惡我亦不語諸
大德若好若惡大德且止不湏諌我彼
比丘諌此比丘言大德莫自作不可
共語當作可共語大德如法諌諸比
丘諸比丘亦當如法諌大德如是佛
弟子衆得増益展轉相教展轉相諌
展轉懺悔大德可捨此事莫爲僧所
呵更犯重罪若隨語者善不隨語者
應作白作白巳應更求大德我巳作
白竟餘有三羯磨在大德可捨此事
勿爲僧所呵更犯重罪若隨語者

@@四分律苐五卷苐二十四張和惠分
善不隨語者作初羯磨作初磨磨巳
應更求大德巳作白初羯磨竟餘有
二羯磨在大德可捨此事勿爲僧所
呵更犯重罪若隨語者善不隨諸者
爲說第二羯磨說第二羯磨巳應更
求大德我巳作白第二羯磨竟餘有
一羯磨在大德可捨此事勿爲僧所
呵更犯重罪若隨語者善不隨語者
爲說第三羯磨說第三羯磨竟僧伽
婆尸沙白二羯磨捨者三偸蘭遮白
一羯磨捨者二偸蘭遮白巳捨者一
偸蘭遮作白未竟捨者突吉羅未口
前惡性不受人語盡突吉羅若爲惡
性作呵諌時若有餘比丘教言莫捨
此比丘偸蘭遮若未作呵諌而語者
突吉羅若比丘尼教言莫捨此比丘
尼偸蘭遮若未呵諌突吉羅除比丘
比丘尼餘人教莫捨呵不呵盡突吉
羅比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
初語時捨非法別衆非法和合衆法
別衆法相似別衆法相似和合衆非
法非律非佛所教若一切未作呵諌

@@四分律苐五卷苐二十五張和前不
犯若爲無智人呵諌時語彼如是言
汝和上阿闍梨所行亦如是汝可更
學問誦經若其事如是若戲笑語若
疾疾語若獨語若夢中語欲說此錯
說彼是謂不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<十三竟>二不
定法尒時
世尊在舎衞國祗樹給孤獨園迦留
陀夷先曰衣時有親友婦名曰齋優
婆私顏皃端正迦留陀夷亦顏皃端
正迦留陀夷繫意在彼彼優婆私亦
繫意在迦留陀夷時迦留陀夷到時
著衣持鉢詣齋優婆私家與共獨屛
覆處坐時迦留陀夷與齋優婆私語
時有毗舎佉母有小緣事徃彼比舍
遥聞迦留陀夷語聲此優婆私有信
樂之心聞内比丘諸聲作是念或能
說法卽就倚璧而聽但聞說非法語
聲復念言聞比丘聲而說非法言比
丘不應作如是語卽闚看之見迦留
陀夷與齋優婆私共牀坐作非法語
見巳便作是念此比丘在非法處坐
又說非法言若此夫主見當呵

四分律苐五卷苐二十六張和*罵
其婦生不信心時優婆私卽還出其
舎疾疾徃世尊所頭面礼足在一面
立以此因緣具白世尊白世尊巳頭
面礼足遶三帀而去時世尊集比丘
僧知而故問迦留陀夷言汝審與齋
優婆私獨在屛覆處坐耶答言實
尒世尊世尊以無數方便呵責汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲汝今云何與齋優婆私
獨在屛覆處坐耶時世尊以無數方便
呵責迦留陀夷巳告諸比丘迦留陀夷
愚人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘共
女人獨在屛覆處障處可作婬處坐
說非法語有住信優婆私於三法中
一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波逸提是坐比丘自言我犯是罪
於三法中應一一治若波羅夷若僧
伽婆尸沙若波逸提如住信優婆私
所說應如法治是比丘是名不定法
比丘義如上說女人者人女有智未
命終獨者一比丘一女人屛覆者二

@@四分律苐五卷苐二十七張和種一
者見屛覆二者聞屛覆見屛覆者若
塵若霧若黑暗中不相見也聞屛覆
者乃至常語不聞聲處障覆者若
樹若牆璧若籬若衣及餘物障可作
婬處者得容行婬處說非法語者說
婬欲法信樂優婆私者信佛法僧歸
依佛法僧不殺不盜不邪婬不妄語
不飮酒善憶持事不錯所說眞實而
不虛妄若比丘自言所趣向處自言
所到處自言坐自言臥自言作卽應
如比丘所語治若比丘自言所趣向
處自言所到處自言坐自言臥不自
言作應如優婆私所說治若比丘自
言所趣向處自言所到處自言坐不
自言臥不自言作應如優婆私所說
治若比丘自言所趣向處自言所到
處不自言坐不自言臥不自言作應
如優婆私所說治若比丘自言所趣
向處不白言所到處不自言坐不自
言臥不自言作應如優婆私所說治
若比丘不自言所趣向處不自言所
到處不自言坐不自言臥不自言作
應如優婆私所說治是中無定

@@四分律苐五卷苐二十八張和法故
言不定<一竟>尒時
世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時迦
留陀夷先日衣時有知友婦名曰齋優婆
私顏皃端正迦留陀夷亦顏皃端正迦
留陀夷常繫意在齋優婆私齋優婆
私亦繫意在迦留陀夷時尊者迦留
陀夷到時著衣持鉢徃至齋優婆私
家二人倶露現處坐共語時毗舎佉
母以小因緣徃到比舎遥聞迦留陀
夷語聲作是念言或能說法卽就倚璧
而聽但聞在内說非法語聲復自念
言聞比丘聲而說非法言比丘不應作
如是語卽闚看之見迦留陀夷與齋
優婆私倶露現處共坐說非法語見
巳作是念今此比丘坐旣非法處又說
非法語夫主見者當呵罵其婦生不
信心時優婆私卽還出其家疾疾徃世
尊所頭面礼足在一面立以此因緣
具白世尊白世尊巳頭面礼足遶三
帀而去時世尊知而故問迦留陀夷
汝審與齋優婆私在露現處共坐言
語不答言實尒世尊世尊以无數方
便呵責言汝所爲非非威儀

四分律苐五卷苐二十九張和非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲汝今
云何與齋優婆私在露現處共坐說非
法事耶時世尊以無數方便呵責迦留
陀夷巳告諸比丘迦留陀夷癡人多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘共女人在露
現處不可作婬處坐作麤惡語有住
信優婆私於二法中一一法說若僧
伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言
我犯是事於二法中應一一法治若
僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆
私所說應如法治是比丘是名不定
法比丘義如上露處者无牆璧若樹
木无籬障及餘物障不可作婬處者
不容行婬處麤惡語者說婬欲法讃歎
二道好惡信樂優婆私者信佛法僧
歸依佛法僧不殺生不盜不邪婬不
妄語不飮酒善憶持事不錯所說眞
實而不虛妄若比丘自言所趣向處
自言所到處自言坐自言臥卽應如
比丘語治若比丘自言所趣向處自
言所到處自言坐不自言臥

@@四分律苐五卷苐三十張和應如優
婆夷所說治若比丘自言所趣向處
自言所到處不自言坐不自言臥應
如優婆私所說治若比丘自言所趣
向處不自言所到處不自言坐不自
言臥應如優婆私所說治若比丘不
自言所趣向處不自言所到處不自
言坐不自言臥應如優婆私所說治
是中無定法故言不定<二不定法竟>四分律
卷第五甲辰歲
高麗圈大藏都監奉勅彫造


@@四分律卷第六<初分之六>和
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
三十捨墮法之一
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園世
尊聽諸比丘持三衣不得長時六羣
比丘畜長衣或早起衣或中時衣或
晡時衣彼常經營莊嚴如是衣服藏
舉諸比丘見巳語六羣比丘言佛藏
持三衣不得長此是誰衣荅日是我
等長衣諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘言如來聽持三衣汝等云何畜
長衣早起衣中時衣晡時衣諸比丘
卽徃至世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧以无數方便呵責六羣
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何六羣比丘
如來聽持三衣汝等畜長衣以無數方
便呵責巳告諸比丘六羣比丘癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘畜長衣者

四分律苐六卷苐二張和尼薩
耆波逸提如是世尊與比丘結戒時
阿難従人得一貴價糞掃衣欲以奉
大迦葉大迦葉常頭陀著此衣故迦葉
不在阿難作是念世尊與諸比丘結
戒若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提
我今得此貴價糞掃衣欲以奉大迦
葉大迦葉常頭陀著此衣而不在不知
云何卽徃至佛所頭面礼足在一面
立白佛言世尊與諸比丘結戒若比
丘畜長衣尼薩耆波逸提我今得一
貴價糞掃衣欲以奉上大迦葉大迦
葉常頭陀著糞掃衣佛問阿難迦葉何
時當還阿難白佛言却後十日當還
世尊以此因緣集比丘僧與諸比丘
隨順說法無數方便說少欲知足行
頭陀樂出離法巳告諸比丘自今巳
去聽畜長衣齊十日欲說戒者當如
是說若比丘衣巳竟迦絺那衣巳出
畜長衣經十日不淨施得畜若過十
日尼薩耆波逸提比丘義如上衣竟
者三衣迦絺那衣巳出衣者有十種
絁衣刧貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖磨
衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷

@@四分律苐六卷苐三張和*羅
衣讖羅半尼衣長衣者若長如來八
指若廣四指是若比丘一曰得衣畜
二曰得衣乃至十曰得衣畜至十一
日明相出一切尼薩耆若比丘一日
得衣二日不得三曰得衣四日得如是乃至十日得衣至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆若比丘
一日得衣二日得衣三日不得四日
得<如是轉降乃至十日不得衣作
句亦如上>若比丘一日得衣二曰
三日不得四日得乃至十曰得衣至十一曰明相出八日中所得衣
盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得
衣三日四日不得五日得<如是轉
降乃至九日十日不得><衣作句
亦如上>若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得
衣乃至十日得衣十一日明相出七日中所得衣
盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得
衣三日四日五日不得衣六日得<
如是轉降乃至八日><九日十日
不得衣作句亦如上>若比丘一日得衣二日三日
四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣十一日明相出六
日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日
得衣二日得衣三日四日五日六日
不得衣七


@@四分律苐六卷苐四張和*日
得<如是轉降乃至七日八日九日十日不得衣作句亦如上>若比丘一日
得衣二日三日四日五日六日不得
衣七日得衣乃至十日得衣至十一
日明相出五日中所得衣盡尼薩耆
若比丘一日得衣二日得衣三日四
日五日六日七日不得衣八日得衣
<如是轉降乃至六日七日入曰九曰十曰不得衣作句亦如上>若比丘一日
得衣二日三日四日五日六日七日
不得衣八日得衣乃至十日得衣十
一日明相出四日中所得衣盡尼薩
耆若比丘一日得衣二日得衣三日
四日五日六日七日八日不得衣九
日得衣<如是轉降乃至五日六日七日八日九日十日不得衣作句亦如上>若比丘
一日得衣二日三日四日五日六日
七日八日不得衣九日十日得衣三
日中所得衣至十一日明相出盡尼
薩耆若比丘一日得衣二日得衣三
日四日五日六日七日八日九日不
得衣十日得衣<如是轉降乃至四日五日六日七日八日九日十日>
<不得衣作句亦如上>若比丘一日得衣二日三日
四日五日六日七日八日九日不得
衣十日得衣十一日明相出二日中
所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣
二

四分律苐六卷苐五張和日得
衣三日四日五日六日七日八日九
日十日不得衣<如是轉降乃至三日四日五日六日七日><
八日九日十日不得衣作句亦如上>若比丘一日得衣二日
三日四日五日六日七日八日九日
十日不得衣十一日明相出一日中
所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣
不淨施二日得衣淨施三日得衣乃
至十日得衣不淨施至十一日明相
出九日中所得衣盡尼薩耆若比丘
一日得衣二日得衣不淨施三日得
衣淨施四日得衣不淨施<如是轉降乃至十日
><得衣淨施不淨施作句亦如上>如是若遣與人<句亦如上>
若失衣<句亦如上>若故壞<句亦如上>若作非衣<句亦如
上>若作親友意取<句亦如上>若忘去<句亦如上
>盡尼薩耆若犯捨墮衣不捨持更
貿餘衣一尼薩耆波逸提一突吉羅
此捨墮衣應捨與僧若衆多人若一
人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅
捨與僧時徃僧中偏露右肩脫革屣
向上座礼胡跪合掌當作是語大德
僧聽我某甲比丘故畜尒所長衣過
十日犯捨墮我今捨與僧彼捨衣竟
當懺悔受懺悔人當作白然後受懺
如是
@@四分律苐六卷苐六張和惠元
白大德僧聽此某甲比丘故畜尒所
長衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧
忍聽我受某甲比丘懺悔白如是作
此白巳然後受懺悔當語彼人言自
責汝心荅言尒若衆僧多難集此比
丘若因緣事欲遠行應問言汝此衣
與誰隨彼說便與僧卽應還此比丘
衣白二羯磨應如是與僧中當差堪
能羯磨人如上說作如是白大德僧
聽某甲比丘故畜尒所長衣犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽僧持此衣
與彼某甲比丘彼某甲比丘當還此
比丘白如是大德僧聽此某甲比丘
故畜尒所長衣犯捨墮今捨與僧僧
持此衣與彼某甲比丘彼某甲比丘
當還此比丘誰諸長老忍僧持此衣
與彼某甲比丘彼某甲比丘當還此
比丘者默然誰不忍者說僧巳忍與
彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如
是持是比丘於僧中捨衣竟不還者突
吉羅若還時有人言莫還者突吉羅
若作淨施若遣與人若持作三衣若
作波利迦羅衣若故壞若燒若作非

@@四分律苐六卷苐七張和衣若
數數著壞者盡突吉羅比丘尼尼薩
耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者齊十日内若
轉淨施若遣與人若賊奪想若失想
若燒想若漂想不淨施不遣與人
不犯若奪衣失衣燒衣漂衣取著若
他與著若他與作彼不犯彼受付囑
衣者若命終若遠出若休道若爲賊
强將去若爲惡獸所害若爲水漂溺
如此不作淨施不遣與人不犯不犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<一竟>尒時
佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣
比丘持衣付囑親友比丘徃人間遊
行受付囑比丘得此衣數數在日中
曬諸比丘見巳便問言佛聽比丘畜
三衣不得長此是誰衣彼卽答言此
六羣比丘衣是我親友寄我遊行人
閒恐虡壞故曬耳諸比丘聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘汝等云何以衣付囑親
友比丘離衣人間遊行嫌責巳徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此

四分律苐六卷苐八張和因緣
具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
六羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何以
衣付囑親友比丘離衣遊行人間世尊
以無數方便呵責巳告諸比丘六羣比
丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
衣巳竟迦絺那衣巳捨三衣中若離
一一衣異處宿尼薩耆波逸提如是
世尊與比丘結戒時有一比丘有乾
痟病有糞掃僧伽梨患重此比丘有
因緣事欲遊行人間不堪持行自思
念言世尊與比丘結戒不得離衣宿
離衣宿尼薩耆波逸提而我今乾痟
病有糞掃僧伽梨極重有因緣事欲
徃人間行不堪持行我今當云何卽
語同伴比丘世尊與諸比丘結戒若
比丘三衣巳竟迦絺那衣巳出比丘
三衣中若離一一衣宿尼薩耆波逸
提而我得乾痟病此衣極重有因緣事
欲人間行不堪持行我今云何諸大
德爲我徃白世尊世尊有

@@四分律苐六卷苐九張和所教
勅我當奉行時諸比丘徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊卽集諸比丘僧告言目今巳
去聽僧與此病比丘結不失衣白二
羯磨應如是與彼比丘應徃至僧中
偏露右臂脫革屣向上座礼胡跪合
掌當作是說大德僧聽我某甲比丘
得乾痟病此糞掃僧伽梨重有因緣
欲人間行不堪持行我今従僧乞結
不失衣法應如是求乃至三說僧中常
差堪能羯磨人如上作如是白大德
僧聽某甲比丘得乾痟病有糞掃僧
伽梨衣重有因緣事欲人閒行不堪
持行従僧乞結不失衣法若僧時到
僧忍聽與此比丘結不失衣法白如
是大德僧聽某甲比丘得乾痟病有
糞掃僧伽梨衣患重有因緣事欲人
閒行不堪持行今従僧乞結不失衣
法今僧與某甲比丘結不失衣法誰
諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣
法者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲
比丘結不失衣法竟僧忍默然故是事
如是持自今巳去當如是說戒若

@@四分律苐六卷苐十張和比丘
衣巳竟迦絺那衣巳出世衣中離一
一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸
提比丘義如上說衣巳竟者三衣也
迦絺那衣巳出三衣者僧伽梨欝多
羅僧安陀會衣者有十種如上說
僧者一說戒一羯磨不失衣者僧伽
藍裏有一界失衣者僧伽藍裡有若
干界不失衣者樹有一界失衣者樹
有若干界不失衣諸塲有一界失衣
者塲有若干界不失衣者車有一界
失衣者車有若干界不失衣者船有
界失衣者船有若干界不失衣者
村有一界失衣者村有若干界不
失衣者舎有一界失衣者舎有若干
界不失衣者堂有一界失衣者堂有
若干界不失衣者庫藏有一界失衣
者庫藏有若干界不失衣者倉有一
界失衣者倉有若干界僧伽藍者有
四種如上樹者與人等足蔭覆跏跗
坐塲者於中治五穀處車者若車迴
轉處船者若船迴轉處村者有四種
如上堂者多敞露庫者儲積藏諸車
乘輦與販賣之物倉者儲積米穀

四分律苐六卷苐十一張和*僧
伽藍界者此僧伽藍界非彼僧伽藍
界此僧伽藍界非彼樹界乃至庫藏
界非彼庫藏界亦如是此樹界非彼
樹界乃至庫藏界僧伽藍界亦如是
此塲界非彼塲界乃至僧伽藍界樹
界亦如是餘者作句亦如上僧伽藍
界者在僧伽藍邊以中人若用石
若塼擲所及處是名界乃至庫藏界
亦如是若比丘置衣在僧伽藍内乃
在樹下宿明相未出若捨衣若手捉
衣若至擲石所及處若不捨衣若不
手捉衣若不至擲石所及處明相出
隨所離衣宿尼薩耆波逸提除三衣
若離餘衣突吉羅若比丘留衣著僧
伽藍内徃塲處宿明相未出若捨衣
若應手捉衣若至擲石所乃處若不
捨衣若不手捉衣若不至擲石所及
處明相出隨所離衣宿尼薩耆波逸
提乃至庫藏宿一一句亦如是若比
丘留衣樹下徃塲處宿乃至庫藏僧
伽藍處宿亦如是不失衣者若阿蘭
若處無界八樹中間一樹間七弓遮
摩梨國作弓法長中肘四肘若比

@@四分律苐六卷苐十二張和丘無
村阿蘭若處留衣著此人樹閒異處
宿明相未出不捨衣不手捉衣若不
至擲石所及處明相出尼薩耆波逸
提除三衣離餘雜衣突吉羅此捨墮
衣應捨與僧若衆多人若一人不得
別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧
時當徃僧中偏露右臂脫革屣向上
座礼胡跪合掌作如是白大德僧聽我
某甲比丘離衣宿犯捨墮我今捨與
僧彼捨巳當懺悔受懺人當作白然
後受懺如是白大德僧聽此某甲比
丘離衣宿犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是
作此白巳然後受懺當語彼人言自
責汝心彼荅言尒僧應卽還此比丘
衣白二羯磨應如是與僧中當差堪
能羯磨人如上作如是白大德僧聽
某甲比丘離衣宿犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽持此衣還彼某甲
比丘白如是大德僧聽此某甲比丘
離衣宿犯捨墮今捨與僧僧持此衣
還彼某甲比丘誰諸長老忍僧持此
衣還彼某甲比丘者默然誰不

@@四分律苐六卷苐十三張和忍者
說僧巳忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默
然故是事如是持若僧中捨衣竟不還
者突吉羅還時若有人言莫還者突吉
羅若轉作淨施若遣與人若持作三
衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若
作非衣若數數著壞者盡突吉羅比
丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者僧
與作羯磨明相未出手捉衣若捨衣
若至擲石所及處若刧奪想若失想
若燒想若漂想若壞想若水道斷路
嶮難若賊難若惡獸難若渠水涱若
强力者所執若繫縛或命難或梵行難若不捨衣不手捉衣不至擲石所及處不犯不犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<二竟>尒時佛在舎
衞圈祗樹給孤獨圍時有比丘有僧
伽梨故爛弊壞自念言世
尊與比丘結戒衣巳竟迦絺那衣巳
出聽十日内畜長衣過者犯尼薩耆
波逸提然我此僧伽梨故爛弊壞十
日中間更不能辦我今當云何卽語
同意比丘言善哉大德爲我白世



四分律苐六卷苐十四張和尊若
世尊有教我當奉行時諸比丘徃至
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊以此因緣集諸比
丘告言自今巳去聽比丘畜長衣爲
乃至滿足故時六羣比丘閒世尊聽
畜長衣爲乃至滿足故彼有糞掃衣
及餘種衣同者不足取中糞掃衣浣
染四角頭黠作淨持寄親友比丘巳人閒遊行時受寄比丘
以其行久不還便出曬之諸比丘見
巳問言世尊制戒聽畜三衣不得過
此是誰衣耶報言此是六羣比丘衣
六羣比丘作是言世尊制戒聽畜
長衣乃至滿足而彼有糞掃衣及餘
種多同者不足取中糞掃衣浣染四
角頭黠作淨持寄我徃人間行恐腐
壞故爲曬之耳時諸比丘聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘云何言世尊聽畜長衣
爲乃至滿足故而以同衣不足取中
糞掃衣浣染四角頭黠作淨寄親友
比丘徃人間行諸比丘卽徃至世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世

@@四分律苐六卷苐十五張和尊以
此因緣集諸比丘呵責六羣比丘汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何六羣比丘世尊聽
比丘畜長衣爲滿足故而以同衣不
足取中糞掃衣浣染四角頭點作淨寄
親友比丘徃人間行以无數方便呵責
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘衣巳竟迦絺那衣巳出
若比丘得非時衣欲湏便受受巳疾
疾成衣若足者善若不足者得畜一
月爲滿足故若過畜尼薩耆波逸提
比丘義如上衣巳竟者三衣竟迦絺
那衣巳出時者無迦絺那衣自恣後
一月若有迦絺那衣自恣後五月非
時者若過此限衣者十種衣如上
若十日中同衣足者應裁割若綖拼
若縫作衣若作淨施若遣與人若不
裁割縫作衣若不綖拼不淨施不遣與
人十一日明相出隨衣多少尼薩耆
波逸提若同衣不足至十一日同衣
足卽十一日應裁割縫作衣若綖拼

@@四分律苐六卷苐十六張和若不
裁割縫作衣若不綖拼若不淨施
若不遣與人至十二日明相出隨衣
多少盡尼薩耆波逸提如是乃至二
十九日亦如是若同衣不足三十日
若足若不足若同衣若不同衣應卽
日裁割縫作衣若綖拼若淨施若遣與人若不裁割縫作衣若不綖拼若不淨施若不遣與人至三十一日
明相出尼薩耆波逸提此尼薩耆應
捨與僧若衆多人若一人不應別衆
捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時當
徃僧中偏露右肩脫革屣向上座礼
右膝著地合掌作如是白大德僧聽
我某甲比丘有尒所衣過尒所日犯
捨墮我今捨與僧捨巳當懺悔受懺
人當作白大德僧聽此某甲比丘有
尒所衣過尒所日犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺
白如是作如是白巳然後受懺當語
彼人言自責汝心彼荅言尒僧應
卽還此比丘衣白二羯磨應如是與
僧中應差堪能羯磨人如上當作如
是白大德僧聽此某甲比丘有尒所
衣


四分律苐六卷苐十七張和過尒
所日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧
忍聽持此衣還某甲比丘白如是大
德僧聽此某甲比丘有尒所衣過尒
所日犯捨墮今捨與僧僧今持此衣
還此某甲比丘誰諸長老忍僧持此
衣還此某甲比丘者默然誰不忍者說
僧巳忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然
故是事如是持若僧中捨衣竟不還者
突吉羅還時若有人教言莫還者突
吉羅若不還轉作淨施若遣與人若
持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若
燒若作非衣若數數著壞者盡突吉
羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若十日内同衣足若裁割若綖拼
若縫作衣若同衣不足至十一日同衣
足應裁割若綖拼若縫作衣若淨施
若遣與人乃至二十九日亦如是至
三十日若足若不足若同衣若不同
衣卽日應裁割若綖拼若縫作衣若
淨施若遣與人不犯若奪想若失想
燒想漂想不裁割不綖拼不縫作衣
不淨施不遣與人不犯若奪

@@四分律苐六卷苐十八張和衣若
失衣若燒衣若漂衣而取著若他與
著若作被不犯若受寄衣比丘命終
或遠行或休道或被賊或爲惡獸所
害若爲水所漂若不裁割不綖拼不
縫作衣不遣與人不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三竟>尒時
佛在羅閱城迦蘭陀竹園中時有女
人名蓮華色其父母嫁與欝禪國人
後遂懷姙彼欲産還父母家産一女
顏貌端正彼蓮華色與其女共在屋
内時蓮華色夫與蓮華色母私通時蓮華色有婢見之便語
蓮華色蓮華色聞巳内自思惟咄
云何女與母同一未何用女人身爲
卽捨抱上女著屋内而去徃至波羅
捺城住城門外立身蒙塵土塗跣足
破時城中有長者其婦命終乘車將
從出波羅捺城至園遊看見此蓮華
色在門外立顏貌端正而身蒙塵土
塗跣破足便繫意在彼卽至女前問
言汝屬誰蓮華色報言我無所屬長
者復問若無所屬能爲我作婦不荅
言可尒卽呼上車同載而歸爲婦後
於異時

@@四分律苐六卷苐十九張和蓮華
色夫大集財寶従波羅㮈徃至欝禪
國治生時値彼國童女節會戲笑之
日蓮花色所生女著好服飾亦在其
中此女端正長者見之卽繫念在心
便問傍人此是誰女報言此某甲女
復問住何處荅言在某處復問在何
街巷荅言在某街巷長者復問其家
門戶伺向答向某處卽徃其家問其父
言此是汝女耶答曰是我女復問能嫁
與我不報曰可尒長者問索幾許物
耶其父報言與我百千兩金卽便與
之其父便莊嚴其女従欝禪國還至
波羅㮈時蓮華色遥見便作所生女
想視之此女見蓮華色亦作其母意
視之遂久狎習蓮華色與女梳頭問
言汝是何國人誰家女耶答言我是
欝禪國人復問家在何處在何里巷
門爲那向父爲是誰其女報言我家
在某處里巷某處門向某處父名某
甲復問汝母何姓女報言我不識母
但聞人言母名蓮華色少捨我去時
蓮華色心自念言此卽是我女便目
然責咄何用女人身爲云何

四分律苐六卷苐二十張和今日
母子復共一夫卽捨彼家而去徃至
羅閱城迦蘭陀竹園爾時世尊與无
數大衆圍遶說法遥見世尊顏貌端
正諸根寂定得上調伏如調龍象如
水澄清无有塵穢見巳發歡喜心至世尊所頭面礼足在一
面立時世尊漸爲說微妙法說施說
持戒生天之福呵欲不淨讃歎出離
復說四諦苦集盡道具足分別時蓮
華色卽於座上得法眼淨譬如新淨
白疊無有塵垢易以爲色蓮華色得
法清淨亦復如是見法得法得成果
證前白佛言願世尊聽我出家於佛
法中修清淨行佛告阿難言汝將此
蓮華色到摩訶波闍波提所令度之
阿難卽受佛教將詣摩訶波闍波提
所語言世尊有教令汝度此婦人卽
度令出家彼於異時思惟日進逮得
阿羅漢有大神力時有衆多比丘尼
在空閑處住時蓮華色比丘尼別在
一林中坐思惟蓮華色住處有賊師
常在中住蓮華色比丘尼執持威儀
礼節庠序彼賊見巳卽生善心後異
時賊師

@@四分律苐六卷苐二十一張和
大得豬肉食噉之餘裹之懸著樹枝
言此林中若有沙門婆羅門有大神
力者與之持去而心爲蓮華色比丘尼
時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清
淨卽見以白疊裹豬肉懸著樹枝上
夜過巳語式叉摩那沙彌尼汝徃彼
某處樹上有白疊裹豬肉取來卽徃
取來與蓮華色比丘尼蓮華色比丘
尼勅令煮至食時自徃耆闍崛山上
與諸上座比丘食之時有一比丘著
弊故補納僧伽梨蓮華色比丘尼見
巳發慈愍心卽問比丘言大德何故
乃著此弊故僧伽梨耶答言大姉此
盡法故弊壞耳蓮華色比丘尼著一
貴價僧伽梨語比丘言大德我持此衣
與大德大德所著衣可與我不比丘
答言可爾卽脫僧伽梨與比丘尼彼
取比丘弊故衣著之後於異時蓮華
色著此弊衣徃世尊所頭面礼足在
一面立世尊知而故問言汝所著衣
何以弊故蓮華色比丘尼卽以因緣
具白世尊世尊告言汝不應如是蓮
華色聽汝畜持五衣完堅者餘衣隨

@@四分律苐六卷苐二十二張和意
淨施若與人何以故婦人著上衣服
猶尙不好何况弊衣世尊以此因緣
集比丘僧知而故間彼比丘言汝實
従蓮華色比丘尼取衣耶答日實尒
世尊以無數方便呵責彼比丘言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何従比丘尼取衣呵責巳
告諸比丘言此癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘従比丘尼取衣者尼薩耆
波逸提如是世尊與比丘結戒巳諸
比丘皆畏愼不敢従親里比丘尼取
衣佛言自今巳去聽諸比丘従親里
比丘尼取衣何以故若非親里亦不
籌量不能知可取不可取若好若惡
若故若新若是親里籌量知有无可
取不可取若好若惡若新若故自今
巳去當如是結戒若比丘従非親里
比丘尼取衣者尼薩耆波逸提如是
世尊與比丘結戒時祗洹中二部僧
得施衣共分時比丘尼衣比丘錯得比
丘衣比丘尼錯得時比丘尼持衣

四分律苐六卷苐二十三張和至僧
伽藍中語比丘言我持此衣與大德
大德衣與我諸比丘報言佛不聽我
等取非親里比丘尼衣時諸比丘以
此因緣具白世尊世尊告諸比丘自
今巳去若貿易衣聽欲說戒者當如
是說若比丘従非親里比丘尼取衣
除貿易尼薩耆波逸提比丘義如上
非親里者非父母親里乃至七世非
親里也親里者父母親里乃至七世是
親里也衣者有十種如上貿易者以衣
貿衣以衣易非衣或以非衣貿衣或以
若鍼若筒若刀若綖若小叚物乃至
一丸藥貿衣若比丘従非親里比丘
尼取衣除貿易尼薩耆波逸提此尼
薩耆當捨與僧若衆多人若一人不
得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與
僧時當徃僧中偏露右肩脫革屣向
上座礼胡跪合掌作如是白大德僧
聽我某甲比丘取非親里比丘尼衣
犯捨墮今捨與僧捨巳當懺悔前受
懺人當作如是白大德僧聽此某甲
比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某

@@四分律苐六卷苐二十四張和甲比
丘懺白如是白巳當受懺當語彼人
言自責汝心彼答言尒僧應卽還此
比丘衣白二羯磨應如是與僧當差
堪能羯磨人如上當作如是白大德
僧聽某甲比丘取非親里比丘尼衣
犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽
還此比丘衣白如是大德僧聽此某
甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮
今捨與僧僧今持此衣還此某甲比
丘誰諸長老忍僧持此衣還此某甲
比丘者默然誰不忍者說僧巳忍與彼
某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是
持若於僧中捨衣竟不肯還者突吉羅
還時若有人教莫還者突吉羅若轉
作淨施若遣與人若自作三衣或作
波利迦羅衣若故壞若數數著壞盡
突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
従親里比丘尼邊取衣若貿易爲僧
爲佛啚取者無犯无犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<四竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時尊者
迦留陀夷顏貌端正偸蘭難陀

@@四分律苐六卷苐二十五張和*
比丘尼亦復端正迦留陀夷繫意在
偸蘭難陀偸蘭難陀亦繫意在迦留
陀夷時迦留陀夷乞食時至著衣持
鉢到偸蘭難陀比丘尼所在前露形
而坐比丘尼亦復露形而坐各各欲
心相視迦留陀夷尋失不淨汙安陀
會偸蘭難陀見巳語言大德持此衣
來我欲爲浣卽脫衣與之偸蘭難陀
比丘尼得此衣巳卽於屛處以爪抓
取不淨著口中復以少許著小便道
中後遂有娠諸比丘尼見巳語言汝
無慙愧作不淨行答言大姉我非無
慚愧不犯不淨行諸比丘尼言汝若

不犯不淨行何故有娠諸比丘尼不
犯不淨行者何不有娠時偸蘭難陀
卽具說因緣諸比丘尼聞中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者以此
因緣嫌責迦留陀夷云何尊者乃與
偸蘭難陀比丘尼作如是事時比丘
尼白諸比丘諸比丘徃白佛佛尒時
以此因緣集諸比丘知而故問迦留
陀夷汝審與偸蘭難陀比丘尼有如
是事不答言實尒佛以無數方便呵

四分律苐六卷苐二十六張和責迦
留陀夷言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何乃與
偸蘭難陀比丘尼作如是事呵責巳告
諸比丘言此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘令比丘尼浣故衣若染若打
尼薩耆波逸提如是世尊與比丘結
戒後諸比丘各各有畏愼不敢令親
里比丘尼浣故衣若染若打佛言聽
諸比丘令親里比丘尼浣故衣若染
若打自今巳去當如是說戒若比丘
令非親里比丘尼浣故衣若染若打
尼薩耆波逸提比丘義如上非親里
亦如上說親里者亦如上說故衣者
乃至一經身著衣者有十種如丄若
比丘令非親里比丘尼浣故衣若染
若打三尼薩耆波逸提語使浣染打
彼浣染不打二尼薩耆波逸提一突
吉羅語使浣染打彼浣不染而打二
尼薩耆波逸提一突吉羅語使浣染
打彼不浣而染打二尼薩耆波逸提
一突吉羅語使浣染打彼不浣

@@四分律苐六卷苐二十七張和石訓
染打三突吉羅若比丘使非親里沙
彌尼式叉摩那浣染打故衣突吉羅
若使非親里比丘尼浣染打新衣突
吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人
若一人不得别衆捨若捨不成捨突
吉羅捨與僧時應徃僧中偏露右肩
脫革屣向上座礼右膝著地合掌如
是白大德僧聽我某甲比丘使非親
里比丘尼浣染打故衣犯捨墮今捨
與僧捨巳當懺悔前受懺人當作如是
白大德僧聽某甲比丘使非親里比
丘尼浣染打故衣犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺
白如是白巳然後受懺當語彼人言
自責汝心報言尒僧應卽還此比丘
衣白二羯磨應如是與僧當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽此
某甲比丘使非親里比丘尼浣染打
故衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧
忍聽持此衣還某甲比丘白如是大
德僧聽此某甲比丘使非親里比丘
尼浣染打故衣犯捨墮今捨與僧僧今
持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持

@@
四分律苐六卷苐二十八張和此衣還
此比丘者默然誰不忍者說僧巳忍
與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事
如是持是比丘僧中捨衣竟不肯還
者突吉羅當還時有人教言莫還者
突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若
復白作三衣若作波利迦羅衣若燒
若故壞若數數著壞盡突吉羅比丘
尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者與親里尼故衣
浣染打若病浣染打若爲僧佛啚浣
染打若借他衣浣染打者不犯不犯
者最初未制
戒癡狂心乱痛
惱所緾<五竟>四分律卷
第六甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造

四
分律卷第七<勅分之七>和姚
秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯三
十捨墮法之二尒
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時舎
衞城中有長者晨朝嚴駕將従詣園
遊觀巳復迴車詣祗洹精舎置車在
祗洹門外步入見跋難陀釋子礼敬
問訊在前坐聽法跋難陀釋子辯才
智慧善能說法卽爲長者種種方便說法開
化酄令歡喜彼聞法巳卽語跋難陀
言欲何所湏願見告語報言無所湏
此便是供養巳長者復言願見告語
若有所湏莫有疑難跋難陀言止止
不湏復說正使我有所湏倶不能見
與長者復言但見告語我當隨所湏
給與時彼長者身著貴價廣長白疊
衣跋難陀言汝所著者可與我我湏
之長者報言明日來至我家中我當
相與跋難陀言我先語汝正使所湏
汝倶不能與我如今果如我所言長
者報言我與汝非爲不與但明日來
若與汝此衣或更有好者相與我今
若卽脫此衣與汝者我不

@@四分律苐七卷苐二張和能无
衣入舎衞城跋難陀言且止且止我
不復湏時長者愼恚不悦卽脫衣襞
疊授與跋難陀語言我向者語大德
明日來我當與汝此衣或更與好者
而不見信今使我著一衣入舎衞城
時長者卽出祗桓精舎乘車著一衣
入城時守門者見巳卽語長者言従
何所來爲誰所刧長者報言向者在
祗桓中被賊刧時守門者卽執持刀杖
欲徃祗桓長者言止止不湏去時守
門者問言何故時長者具說因緣時
諸居士聞巳皆譏嫌言沙門釋子多
求无足无有慚愧外自稱言我知正
法如是何有正法云何乃索長者身
上衣檀越雖施无猒而受者應知足
時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子
汝云何乃従長者索身上如此貴價
衣時諸比丘詣世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時集諸比丘知而故問跋難陀汝實
従長者索身上衣耶荅言實尒世尊
以无數方便呵責跋難陀言汝

@@
四分律苐七卷苐三張和所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何乃従長者索身上衣呵
責巳告諸比丘跋難陀癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與諸比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘従居士索衣
者尼薩耆波逸提如是世尊與比丘
結戒諸比丘皆畏愼不敢従親里居
士索衣佛言聽諸比丘従親里居士索
衣不犯自今巳去欲說戒者當如是
說若比丘従非親里居士索衣者尼薩
耆波逸提如是世尊與諸比丘結戒時
有衆多比丘在拘薩羅國夏安居竟
十五日自恣巳十六日執持衣鉢徃世
尊所晝日熱不可行夜便行失正
道従邪道行時値賊刧他大得財物
還於邪道相値賊語比丘言汝等求
覓我來耶諸比丘答言我等不爲汝
等來我等於拘薩羅國夏安居竟十
五日自恣巳十六日持衣鉢欲徃見
世尊従彼來晝日熱不可行夜行失
道故來此耳不爲汝等來也波賊
復言汝等若不相覓何故従

四分律苐七卷苐四張和此道
行豈不欲相害耶卽打比丘次死奪
取衣鉢諸比丘露形面去至祗恒在
門外立諸比丘見巳語言汝等露形
尼揵子不足入祗桓比丘報言我等
非尼揵子是沙門釋子耳時優波離
去彼不遠經行諸比丘徃至其所語
言今有衆多裸形人在門外立我等
語言汝是尼犍子勿入祗桓精舎彼
人報言我非尼犍子是沙門釋子時
諸比丘語優波離言汝可徃看爲是
何人時卽出門徃問汝是何等人耶
報言我是沙門釋子復問言汝等
幾歲報言我若干歲復問汝等何時
受戒報言我某時汝師和上是誰報言
師和上某甲何以故裸形諸比丘卽具
說因緣時優波離還至諸比丘所語
言此非尼揵盡是沙門釋子優波離
語諸比丘言汝等可權借衣著莫令
露形見佛諸比丘卽借衣著巳徃世尊
所頭面礼足在一面坐時世尊慰勞
諸比丘言汝等身安隱不住止和合安
樂不不以飮食爲苦耶諸比丘報言
大德身安隱住止和合安樂不以

@@四分律苐七卷苐五張和飮食
爲苦我等在拘薩羅國夏安居訖自
恣巳攝持衣鉢欲來問訊世尊晝日
熱不可行夜行失道遇諸賊刧奪如
上因緣具白世尊世尊尒時以无數
方便呵責諸比丘言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何癡人裸形而行若裸形行
突吉羅若有如是事當以軟草若樹
葉覆形應徃寺邊若先有長衣應取
著若無者諸知友比丘有長衣應取
著若知友無衣應問僧中有何等衣
可分若有者當與若無者應問有臥
具不若有者當與若不與應自開庫
看若有褥若地敷若氈若被應摘解
取裁作衣以自覆形出外乞求衣時
諸比丘畏愼不敢持此處物徃彼處
佛言聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂
衣畏愼不敢著僧衣佛言聽著彼得
衣巳僧衣不還本處佛言不應尒若
得衣巳應還浣染縫治安著本處若
不安本處如法治時有比丘奪衣失
衣燒衣漂衣畏愼不敢従非親里居
士若居士婦乞衣佛言若失衣

@@四分律苐七卷苐六張和奪衣
燒衣漂衣聽従非親里居士若居士
婦乞衣自今巳去當如是說戒若比
丘従非親里居士若居士婦乞衣除
餘時尼薩耆波逸提餘時者若比丘
奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘時比丘
義如上說親里非親里如上居士居士
婦如上說衣者有十種如上若比丘
従非親里居士若居士婦乞衣除餘
時尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與
僧若衆多人若一人不得別衆捨若
捨不成捨突吉羅捨與僧時當徃僧中偏露右肩脫革屣向上座礼右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘従非親里居
士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧
捨巳當懺悔前受懺人作如是白大
德僧聽此某甲比丘従非親里居士
若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如
是白巳然後受懺當語彼比丘言自
責汝心彼答言尒僧卽應還此比丘
衣白二羯磨應如是與僧中應差堪
能羯磨人如上當作如是白大德僧
聽此某甲



四分律苐七卷苐七張和比丘
従非親里居士若居士婦乞衣犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽持此
衣還某甲比丘白如是大德僧聽此
某甲比丘従非親里居上若居士婦
乞衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣
還此某甲比丘誰諸長老忍僧時此衣
還此比丘者默然誰不忍者說僧巳忍
與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事
如是持於僧中捨衣竟不還者突吉羅
當還時有人教言莫還突吉羅若不
還轉作淨施若遣與人若自作三衣
若作波利迦羅衣若故壞若燒若數
數著壞盡突吉羅比丘尼尼薩耆波
逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若奪衣失衣燒衣
漂衣得従非親里居士若居士婦乞
若従親里居士若居士婦乞若従同
出家人乞或爲他乞他爲巳乞或不
求而得不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<六竟>尒時
佛在舎衞因祗樹給孤獨園時有衆
多比丘遇賊失衣來到祗桓精舎時
有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣

@@四分律苐七卷苐八張和來至
祗桓精舎多持好衣來詣諸比丘所
問言向聞有諸比丘失衣來何者是
報言我等是何故問耶答言我等聞
諸比丘遇賊失衣來至祗桓故持此
衣來爲諸大德湏衣隨意取報言止
止便爲供養巳我等自有三衣不湏
也六羣比丘語諸比丘言諸大德汝等
三衣足者何不取與我等若與餘人
耶時諸居士以諸比丘失衣故與衣
而諸比丘三衣具足取居士衣與六
羣比丘及與餘人時諸比丘聞中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責諸比丘言舎衞居士以諸比丘
失衣故施衣而汝等三衣具足云何
取他衣與六羣比丘及與餘人嫌責
巳徃至世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊以此因緣集
諸比丘知而故問汝等諸比丘實三衣
具足而取他衣與六羣比丘及餘人
耶答言實尒世尊世尊以无數方便
呵責諸比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
舎衞居士以諸比丘失衣故施

@@四分律苐七卷苐九張和衣云
何汝等三衣具足而取彼衣與六羣
比丘及與餘人呵責巳告諸比丘此
癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘失
衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居
士婦自恣請多與衣是比丘當知足
受衣若過者尼薩耆波逸提比丘義
如上非親里親里者如上居士居士
婦者如上說衣者有十種如上若失一
衣不應取若失二衣餘一衣若二重
三重四重應摘作若僧伽梨若欝多
羅僧若安陀會若三衣都失彼比丘
應知足受衣知足有二種在家人知
足出家人知足在家人知足者隨白
衣所與衣受之出家人知足者三衣
也若居士自恣請多與比丘衣若衣
細若薄若不牢應取作若二重三重
四重當安緣當肩上應帖障垢膩處
應安鉤細若有餘殘語居士言此餘
殘衣裁作何等若檀越言我不以失
衣故與我曹自與大德耳彼若歇受
者便受若比丘過知足受衣尼

四分律苐七卷苐十張和
薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧若
衆多人若一人不得別衆捨若捨不成
捨突吉羅捨時應徃僧中偏露右肩
脫革屣向上座礼右膝著地合掌作
如是白大德僧聽我某甲比丘過知
足取衣犯捨墮今捨與僧捨巳當懺
悔前受懺者當作如是白大德僧聽
某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是白巳然後受懺當語
彼比丘言自責汝心彼答言尒僧卽
應還此比丘衣白二羯磨應如是與
僧中當差堪能羯磨人如上作如是
白大德僧聽此某甲比丘過知足取
衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽僧今持此衣還某甲比丘白如是
大德僧聽此某甲比丘過知足受衣
犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比
丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者
默然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持若僧中捨衣竟不還者突吉羅若還時有人教言莫還者突吉羅若不還轉作淨施
若





@@四分律苐七卷苐十一張和遣與
人若自作三衣若作波利迦羅衣若
故壞若燒若數數著壞盡突吉羅比
丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯諸若
知足取若減知足取若居士多與衣
若細薄不牢若二重三重四重作衣
安緣帖障垢處安細及鉤若有餘殘衣語居士言作何等若居士言我不以失衣故與我曹自欲與大德若欲受者受不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<七竟>尒
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有
一乞食比丘到時著衣持鉢入舎衞
城至居士家乞食聞居士夫婦共議
言跋難陀釋子是我知舊當持如
是衣價買如是衣與彼比丘乞食巳
還來至僧伽藍中見跋難陀釋子語
言未曾有瞿曇汝大福德人卽問言
我有何事言我是福德人報言我入
城乞食聞居士夫婦共議言跋難陀
釋子是我知舊當持如是衣價買如
是衣與卽問言實尒不比丘報言實
尒復問言彼居士家在何處門那向





@@四分律苐七卷苐十二張和比丘
報言居士家在某處門向某方跋難
陀卽語比丘言是我知舊檀越常供養
我實如汝言明日晨朝羊衣持鉢入
舎衞城到居士家語言實欲與我衣
耶報言我在屛處有此語耳跋難陀
語居士言若欲與我衣者當如是廣
大作新好堅緻中我受持若不中我
受持者何用是爲時彼居士卽譏嫌
言沙門釋子無有慚愧多求无猒外
自稱言我知正法而强従人索好衣
如是何有正法施者雖无猒而受者
應知足乃尋屛處私語耶時乞食比
丘聞嫌責跋難陀釋子云何如是强
従人索好衣乞食比丘卽還出城至
僧伽藍中以此因緣向諸比丘說其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責跋難陀釋子汝云何如是
强従人索好衣嫌責巳徃世尊所頭面
礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧呵責
跋難陀釋子汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
如是强従人索好衣呵責巳

四分律苐七卷苐十三張和
告諸比丘此癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與諸比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘居士居士婦欲爲小丘
辦衣價持是衣價買如是衣與某甲
比丘是比丘便到居士家言買如是
衣與我爲好故若得衣者尼薩耆波
逸提如是世尊與比丘結戒居士自
恣請比丘問言大德湏何等衣是比
丘意疑不答若居士恣比丘所索應
答居士欲爲比丘作貴價衣是比丘
少欲知足不湏大價衣欲湏不如者
比丘意疑不敢隨意求索佛言聽諸
比丘少欲知足索不如者自今巳去
應如是說戒若比丘居士居士婦爲
比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘
是比丘先不受自恣請到居士家作如
是說善哉居士爲我買如是如是衣
與我爲好故若得衣者尼薩耆波逸
提比丘義如上居士居士婦者如上
衣價者若錢若金若眞珠若琉璃若
貝若玉石若瓔珞若生像金衣者有
十種如上求者有二種一者求價二

@@四分律苐七卷苐十四張和者求
衣求價者檀越與作大價衣求乃至
増一錢十六分之一分求衣者語居
士言作如是廣長衣乃至増一綖是
比丘先不受自恣請而徃求貴價廣
大衣若得衣者尼薩耆波逸提求而
不得突吉羅此尼薩耆應捨與僧若
衆多人若一人不得別衆捨若捨不
成捨突吉羅捨與僧時應徃僧中偏
露右肩脫革屣向上座礼右膝著地
合掌作如是白大德僧聽我某甲比
丘先不受自恣請與衣徃求取貴價
衣犯捨墮今捨與僧捨巳當懺悔前
受懺人當作如是白大德僧聽此某
甲比丘先不受自恣請與衣徃求貴
價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧
忍聽我受某甲比丘懺白如是白巳
然後受懺當語彼比丘言自責汝心
彼比丘答言尒僧卽應還此比丘衣
白二羯磨應如是與僧中當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽此
某甲比丘先不受自恣請與衣徃求
貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到
僧忍聽僧今還此某甲比丘衣

@@四分律苐七卷苐十五張和白如
是大德僧聽此某甲比丘先不受自
恣請與衣徃求貴價衣犯捨墮今捨
與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長
老忍僧持此衣還此比丘者默然誰
不忍者說僧巳忍與彼某甲衣竟僧忍
默然故是事如是持是比丘於僧中捨
衣竟不還者突吉羅當還時有人教
言莫還者突吉羅若不還轉作淨施
若遣與人若自作三衣若作彼利迦
羅衣若故壞若燒若數數著壞一切
突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者先受自恣請而徃求索知足
減少求従親里求従出家人求或爲
他求他爲巳求或不求自得無犯无
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<八竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時乞食
比丘時到著衣持鉢入舎衞城乞食
以次行乞到居士家聞居士夫婦二
人共議跋難陀釋子是我等知舊當
買如是衣與復聞異處居士夫婦
二人共議跋難陀是我等知舊

四分律苐七卷苐十六張和當買
如是衣與時彼乞食比丘乞食巳還
出舎衞城徃到僧伽藍中見跋難陀
釋子語言尊者大福德人跋難陀問

言汝以何事稱我大福德人報言我
向者入舎衞城乞食以次行乞到一
居士家聞夫婦二人共議跋難陀釋
子是我知舊當買如是衣與復聞異
居士家夫婦共議跋難陀是我知舊
當買如是衣與跋難陀問言爲實尒
不報言實尒復問居士家在何處門戶
那向報言在某處門戶向某方跋難陀
語彼比丘言此諸居士實是我檀越常
供養供給我明日晨朝著衣持鉢入舎
衞城到彼二居士家語言汝等諸人實
欲與我作衣耶居士報言屛處有如
是語跋難陀釋子語言若欲與我作
衣者可共作一衣與我極使廣大堅緻
中我受持若不中受持非我所湏居
士聞之卽共譏嫌跋難陀釋子不知
猒足無有慚愧外自稱言我知正法
如是貪求不知止足何有正法施者
雖无猒而受者應知足屛處言語而
來求索時乞食比丘聞之呵責
@@四分律苐七卷苐十七張和跋難
陀釋子云何强従人索衣時彼乞食
比丘還出城至僧伽藍中以此因緣
向諸比丘說諸比丘聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責跋
難陀釋子汝云何强従人索衣呵巳
徃世尊所頭面礼足具白世尊世尊
以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋
子汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何强従人
索衣世尊以无數方便呵責巳告諸
比丘此跋難陀癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘二居士居士婦欲與比丘
辦衣價我曹辦如是衣價與某甲比
丘是比丘到二居士家作如是言善
哉辦如是如是衣價與我共作一衣
爲好故若得衣者尼薩耆波逸提如
是世尊與比丘結戒時居士自恣請
比丘問言欲湏何等衣是比丘有疑
不答若居士自恣請比丘索衣應答
時居士欲爲比丘作貴價衣是比丘
少欲知足不湏貴價衣須不如

@@
四分律苐七卷苐十八張和者比丘
有疑不敢隨意求索佛言聽諸比丘
少欲知足索不如者自今巳去應如
是說戒若比丘二居士居士婦與比
丘辦衣價持如是衣價買如是衣與
某甲比丘是比丘先不受居士自恣請
到二居士家作如是言善哉居士辦如
是如是衣價與我共作一衣爲好故
若得衣者尼薩者波逸提比丘義如
上居士居士婦如上衣價者如上衣
者有十種如上求有二種求如上若
比丘先不受自恣請求得貴價衣
廣大衣得衣者尼薩耆波逸提若徃
索不得突吉羅此尼薩耆當捨與僧
若衆多人若一人不得別衆捨若捨
不成捨突吉羅捨時應徃僧中偏露
右肩脫革屣向上座礼右膝著地合
掌作如是白大德僧聽我某甲比丘
先不受自恣請徃求得貴價衣犯捨
墮今捨與僧捨巳當懺悔前受懺人
當作如是白大德僧聽此某甲比丘
先不受自恣請徃求得貴價衣犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受
某甲比丘懺白如是作白巳

四分律苐七卷苐十九張和*當
受懺當語彼比丘言自責汝心彼比
丘言尒僧卽應還彼比丘衣白二羯
磨應如是白衆中應差堪能羯磨人
如上作如是白大德僧聽此某甲比
丘先不受自恣請徃求索得貴價衣
犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽
僧還此比丘衣白如是大德僧聽此某
甲比丘先不受自恣請徃求索得貴
價衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣
還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還
此比丘者默然誰不忍者說僧巳忍與
彼比丘衣竟僧忍默然故是事如是持
是比丘僧中捨衣竟不還者突吉羅若
有人教言莫還者突吉羅若作淨施
若遣與人若自作三衣若作波利迦
羅衣若故壞如是一切突吉羅比丘
尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者前人
先受自恣請而徃求索若於貴價好
衣中求不如者從親里求従出家人
求或爲他求他爲巳求或不求自得
无犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<九竟>

@@四分律苐七卷苐二十張和尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時羅閱
城中有一大臣與跋難陀釋子親友
數數徃來遣使持衣價語言跋難陀
釋子是我知舊常所敬重持是衣價
買如是衣與時彼使持衣價至僧伽
藍中到跋難陀所如是言善哉汝是
大福德人同言汝以何事言我福德
人報言羅閱城中有一大臣遣我持
此衣價來買如是衣與汝復問實尒
不報言實尒跋難陀卽問言大臣家
在何處門戶那向答言家在某處門
戶向某方跋難陀言實如汝所言此
是我知舊檀越常供養承事我時舎
衞城中復有一長者與跋難陀親舊
數數來徃時跋難陀釋子卽將此使
入舎衞城詣彼長者家語言羅閱城中
有一大臣遣此使持衣價來與我作
衣願爲掌之居士卽爲掌之大臣於
異時問使人言我前遣使持衣價與
跋難陀作衣竟爲與我著不使人報
言不著大臣更遣使語跋難陀言我
先遣使送衣價與汝竟不著我衣何
用爲今可送來時跋難陀聞此

@@四分律苐七卷苐二十一張和語巳
卽疾疾至彼長者家語言我前所寄
衣價我今湏衣可與我作衣時舍衞
城中諸長者集會先有制其有不至
者罰錢五百長者報言此大會法有
制其有不至者罰錢五百我今暫徃
赴之大德小待我赴會還勿令我輸錢
五百跋難陀報言不得尒先持衣價
與我作衣時長者持衣價爲作衣竟
會坐巳罷時衆人以其不到卽罰錢
五百時長者譏嫌言沙門釋子乃令
衆人罰我錢五百時舎衞城中有諸
居士不信佛法衆者盡共譏嫌言沙
門釋子不知止足无有慙愧外自稱
言我知正法如是何有正法乃令居
士不赴集會輸錢五百自今巳去不
應親近礼拜問訊承事供養諸比丘
聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責跋難陀云何汝乃令衆
人罰長者錢五百徃至世尊所頭面
礼足具白世尊世尊以此因緣集比
丘僧以无數方便呵責跋難陀言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何跋難陀

四分律苐七卷苐二十二張和宝之
乃使長者爲衆人罰錢五百時世尊
以無數方便呵責跋難陀巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘若王若大臣若婆羅門若居士居士
婦遣使爲比丘送衣價持如是衣價
與某甲比丘彼使人至比丘所語比
丘言大德今爲汝故送是衣價受取
是比丘應語彼使如是言我不應受
此衣價我若湏衣合時清淨當受彼使
語比丘言大德有執事人不湏衣比
丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞
此是比丘執事人常爲諸比丘執事
時彼使徃至執事人所與衣價巳還
至比丘所作如是言大德所示某甲執
事人我巳與衣價大德知時徃彼當得
衣湏衣比丘當徃執事人所若二反
三反爲作憶念應語言我湏衣若二
反三反爲作憶念若得衣者善若不
得衣四反五反六反在前默然立若
四反五反六反在前默然住得衣者
善若不得衣過是求得衣者尼薩耆

@@四分律苐七卷苐二十三張和波逸
提若不得衣従所得衣價處若自徃
若遣使徃語言汝先遣使持衣價與
某甲比丘是比丘竟不得汝還取莫
使失此是時比丘義如上王者得自
在無所屬大臣者在王左右婆羅門
者有生婆羅門居士者除王王大臣
婆羅門諸在家者是居士婦者亦在
家婦人衣價者如上衣者有十種如
上憶念者若執事人若在家若在市
若在作處至彼處二反三反語言我
今湏衣與我作衣爲作憶念者是若
二反三反爲作憶念得衣者善若不
得衣四反五反六反徃在前默然立
在前立者彼執事人若在家若在市
若作處至彼前默然立若執事人問
言汝何緣在此立比丘報言汝自知
之若彼人言我不知若有餘人知者
比丘當語言彼人知之若比丘作一
語破二反默然作二語破四反默然
作三語破六反默然若比丘過二三
徃語索過六徃默然立若得衣者尼薩
耆波逸提此尼薩耆應捨與僧若衆
多人若一人不得別衆捨若捨

@@四分律苐七卷苐二十四張和
不成捨突吉羅捨與僧時徃僧中偏
露右肩脫革屣向上座礼右膝著地
合掌作如是白大德僧聽我某甲比
丘過三反語索衣過六反默然立得衣
犯捨墮今捨與僧捨巳當懺悔受懺
者應作如是白大德僧聽此某甲比
丘過三反語索衣過六反默然立得
衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽我受此比丘懺白如是白巳當受
懺當語彼比丘言自責汝心報言尒
僧卽當還彼比丘衣作白二羯磨應
如是與僧中應差堪能羯磨人如上
作如是白大德僧聽此某甲比丘過
三反語索衣過六反默然立得衣犯
捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還
此比丘衣白如是大德僧聽此某甲
比丘過三反語索衣過六反默然立
得衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣
還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還
此比丘者默然誰不忍者說僧巳忍
與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是
事如是持是比丘於僧中捨衣竟不還
者突吉羅若還時有人敎言莫還者

四分律苐七卷苐二十五張和公
突吉羅若轉作淨施若自作三衣若
作波利迦羅衣若遣與人若數數著
壞盡突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者三反語索得衣六反默
然立得衣若不得衣従所得衣價處
若自徃若遣使徃語言汝先遣使與
某甲比丘衣是比丘竟不得可還取
莫使失若彼言我不湏卽相布施是
比丘應以時軟語方便索衣若爲作
波利迦羅故與以時索軟語索方便
索得者不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<十竟>
尒時佛在曠野圈界時亦羣比丘作
新雜野蠶綿臥具彼索未成綿或索
巳成綿或索巳染未染或索新者或
索故者至養蠶家語言我等湏綿彼
報言小待須蠶熟時來彼六羣比丘
在邊住待看彼暴繭時蠶蛹作聲諸
居士見盡共譏嫌言沙門釋子无有慙
愧害衆生命外自稱言我修正法如是
何有正法求索蠶繭作新臥具以如上
事呵責諸比丘聞其中有少欲知足行

@@四分律七卷苐二十六張和頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘云何
求索蠶繭作新臥具如上呵責巳徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊以此因緣集諸比丘
呵責六羣比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何六羣比丘求索蠶繭作新臥
具呵責巳告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘雜野蠶綿作新
臥具尼薩耆波逸提比丘義如上雜
者若毳若刧貝拘遮羅乳葉草若芻
摩若麻若比丘自用雜野蠶婂作新
臥具成者尼薩耆波逸提作而不成
突吉羅若語他人作成者尼薩耆波
逸提作而不成突吉羅爲他作成不
成突吉羅此應捨是中捨者若以斧
若以斤細剉斬和泥若塗璧若塗埵
比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若得巳
成者若以斧斤剉斬和泥若塗璧若
塗埵無犯無犯者最初未制戒

@@四分律苐七卷苐二十七張和癡狂
心乱痛惱所緾<十一竟>尒時
佛在毗舎離獼猴江側住樓閣舎時
毗舎離諸梨車子等多行邪婬彼作
純黑羺羊毛作氈被體夜行使人不
見時六羣比丘見巳便效選取純黑
羺羊毛作氈臥具時諸梨車見之皆
共語言大德我等在於愛欲爲婬欲
故作黑羊毛氈汝等作此純黑羊毛
氈何所爲耶尒時諸比丘聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘何故效諸梨車作純黑
羺羊毛氈呵責巳徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊以此因緣集諸比丘以无數方便
呵責六羣比丘汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何六羣比丘效諸梨車作純黑羺
羊毛氈時世尊无數方便呵責巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具
尼薩耆波逸提比丘義如上純

四分律苐七卷苐二十八張和戒巳
黑毛者或生黑或染黑若比丘自用
純黑羺羊毛作新臥具成者尼薩耆
波逸提作而不成者突吉羅教他作
成者尼薩耆波逸提作而不成者突
吉羅爲他作成不成突吉羅此尼薩
耆應捨與僧若衆多人若一人不得
別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧
時徃僧中偏露右肩脫革屣向上座
礼右膝著地合掌作如是白大德僧
聽我某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具
犯捨墮今捨與僧捨巳當懺悔前受
懺入作如是白大德僧聽此某甲比
丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比
丘懺白如是作是白巳然後受懺當
語彼比丘言自責汝心報言尒僧卽
應還彼比丘臥具作白二羯磨應如
是與僧中應差堪能羯磨人如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘以純
黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽還彼某甲比丘臥具
白如是大德僧聽此某甲比丘以純
黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧僧

@@四分律苐七卷苐二十九張和戒巳
今持此臥具還此比丘誰諸長老忍僧
持此臥具還此比丘者默然誰不忍者
說僧巳忍還此某甲比丘臥具竟僧忍
默然故是事如是持是比丘於僧中捨
臥具竟不還者突吉羅還時有人教言
莫還若作淨施若遣與人若數數敷
壞者盡突吉羅比丘尼突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若得巳成者若割截壞若細
薄疊作兩重若以作褥若作枕若作
方小坐具若作臥氈或作櫬鉢氈或作剃刀囊或作帽或作祙或作攝熱巾或作裹革屣巾盡不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<十二竟>四分律卷第
七甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造




@@四分律卷第八初分之八和姚秦
罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯三十
捨墮法之三尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘以純白羊毛作新臥具諸居士
見皆譏嫌言沙門釋子不知慚愧无
有猒足外自稱言我修正法如是何
有正法作新白羊毛臥具似王若王
大臣時諸比丘聞中有少欲知足行

頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六羣比
丘云何作此純白羊毛臥具呵責巳
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等乃作此純白羊毛臥具時世尊
以無數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘作新臥具應用二分純黑羊毛
三分白四分尨若比丘不用二分黑
三分白四分尨作新臥具者尼

四分律苐八卷苐二張和
薩耆波逸提比丘義如上白者或生
白或染令白尨色者頭上毛耳毛若
腳毛若餘尨色毛若比丘欲作四十
鉢羅羊毛臥具者二十鉢羅純黑十鉢
羅白十鉢羅尨欲作三十鉢羅臥具
者十五鉢羅純黑十五鉢羅半白半
尨若欲作二十鉢羅臥具者十鉢
羅純黑五鉢羅白五鉢羅尨若比丘
不以二分黑三分白四分尨自作新
臥具成者尼薩耆波逸提不成者突
吉羅若使他作成尼薩耆波逸提不成者
突吉羅若爲他作成不成盡突吉羅
此尼薩耆當捨與僧若衆多人若一
人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅
捨與僧時應徃僧中偏露右肩脫革
屣向上座礼右膝著地合掌作如是
白大德僧聽我某甲比丘不以二分
黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮
今捨與僧捨巳當懺悔前受懺人當
作吉大德僧聽此某甲比丘不以二
分黑三分白四分尨作新臥具犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受
此比丘懺白如是作白巳然後

@@四分律苐八卷苐三張和惠全
受懺當語彼人言自責汝心比丘報
言尒僧卽應還彼比丘臥具白二羯
磨應如是與僧中當差堪能羯磨人
如上作如是白大德僧聽此某甲比
丘不以二分黑三分白四分尨作新臥
具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽還某甲比丘臥具白如是大德僧
聽此某甲比丘不以二分黑三分白
四分尨作新臥具犯捨墮今捨與僧
僧今持此臥具還此比丘誰諸長老
忍僧持此臥具還此比丘者默然誰
不忍者說僧巳忍還此某甲比丘臥
具竟僧忍默然故是事如是持是比丘
僧中捨臥具竟不還者突吉羅若有人
教言莫還若轉作淨施若遣與人若數
數敷壞一切突吉羅比丘尼突吉羅
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若二分黑三分白四分
尨作新臥具若白不足以尨足之若
作純尨者若得巳成者若割截壞若
作壞色若作枕若作褥若作臥氈若
作小方坐具若作襯鉢裹氈若作剃刀
囊或作祙或作攝熱巾或作裹茧

@@四分律苐八卷苐四張和屣巾
一切不犯不犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<十三竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘嫌臥具或重或輕或嫌薄或嫌
厚不捨故臥具更作新者彼如是常
營求臥具藏積衆多時諸比丘聞中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何嫌故臥具或輕或重或薄或厚不捨故者而
更作新臥具臥具衆多嫌責巳徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊以此因緣集比丘僧
無數方便呵責六羣比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非墮順行
所不應爲云何六羣比丘嫌臥具或輕
或重或薄或厚作新臥具而藏積衆多
時世尊以无數方便呵責巳告諸比丘
言此六羣比丘癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘作新臥具持至六年若減
六年不捨故更作新臥具尼薩耆波
逸提如是世尊與比丘結戒時有



四分律苐八卷苐五張和比丘得
乾痟病有糞掃臥具極重有小因緣
欲出人閒遊行内自思念世尊制
戒若比丘作新臥具持至六年若減
六年不捨故臥具更作新耆尼薩耆
波逸提我今得乾痟病此臥具重有
小因緣欲人閒遊行我當云何語諸比
丘言大德我今乾痟病有糞掃臥具
極重有小因緣事湏人間遊行不堪
我行諸大德與我白世尊世尊若有
教勅我當奉行諸比丘聞此語巳徃
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時集諸比丘告
言自今巳去聽僧與彼比丘作白二
羯磨此比丘當徃僧中偏露右肩脫

革屣向上座礼右膝著地合掌作如
是白大德僧聽我某甲比丘得乾痟病
有小因緣欲至人閒遊行有糞掃臥
具極重不甚持行我今従僧乞作新
臥具羯磨如是至三衆中當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽此
某甲比丘得乾痟病欲人間遊行有
糞掃臥具重今従僧乞作新臥具羯
磨若僧時到僧忍聽僧與此
@@四分律苐八卷苐六張和比丘
作新臥具羯磨白如是大德僧聽此
某甲比丘得乾痟病有糞掃臥具重
欲人閒遊行今従僧乞便作新臥具
羯磨今僧與彼某甲比丘更作新臥
具羯磨誰諸長老忍僧與彼某甲比
丘更作新臥具者默然誰不忍著說
僧巳忍與某甲比丘更作新臥具羯磨
竟僧忍默然故是事如是持自今巳去
當如是說戒若比丘作新臥具持至六
年若減六年不捨故更作新者除僧
羯磨尼薩耆波逸提比丘義如上若
比丘減六年不捨故更作新臥具尼
薩耆波逸提作而不成者突吉羅若
使他作成者尼薩耆波逸提不成者
突吉羅爲他作成不成突吉羅此尼
薩耆當捨與僧若衆多人若一人
不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨
與僧時應徃僧中偏露右肩脫革屣
向上座礼右膝著地合掌作如是白大
德僧聽我某甲比丘減六年不捨故
臥具更作新臥具犯捨墮今捨與僧
捨巳當懺悔前受懺人當作白大德
僧聽此某甲比丘減六年不捨









































































@@四分律苐八卷苐七張知戒戈
故臥具更作新臥具犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺
白如是作此白巳然後受懺當語彼
比丘言自責汝心比丘報言尒僧卽
應還彼比丘臥具白二羯磨應如是
與僧中應差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽此某甲比丘減六年
不捨故臥具更作新者犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽還此比丘臥
具白如是大德僧聽此某甲比丘減
六年不捨故臥具更作新者犯捨墮
今捨與僧僧今持此臥具還此比丘
誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘
者默然誰不忍者說僧巳忍還彼比
丘臥具竟僧忍默然故是事如是持是
比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅
若有人教莫還者突吉羅若轉作淨
施若遣與人若數數敷壞若作非臥
具一切突吉羅比丘尼突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更
作新者若復无者更自作若他作與
若得巳成者無犯無犯者最初未制

四分律苐八卷苐八張和朴吝
戒癡狂心乱痛惱所緾<十四竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
世尊遣人請食諸佛常法諸比丘受
請後遍行諸房見故坐具在溫室中
或教授堂中若經行處若洗腳石上
或在戶前埵上或在杙上或在龍牙
橛上或在衣架上或在繩牀木牀上
或在枕上或在地敷上處處狼藉无
人收攝世尊見巳作是念諸比丘嫌
坐具或重或輕或言厚或言薄不捨
故更作新者坐具衆多處處狼藉無
人收攝我今云何令諸比丘用故坐
具復作是念我當聽諸比丘作新坐
具取故者縦廣一搩手帖著新者上
壞色故世尊食訖以此因緣集比丘
僧告言我向者衆僧受請後遍行諸
房見諸故坐具處處狼藉无人收攝
我見巳作是念諸比丘或言我坐具
重或言輕或言薄或言厚不捨故坐
具更作新者故者處處狼藉无人收
攝我作是念云何令諸比丘用故坐
具而復念言我今聽諸比丘作新坐
具當取故者縦廣一搩手帖著新者上

@@四分律苐八卷苐九張和
以壞色故是故聽諸比丘作新坐具
取故者縱廣一搩手帖著新者上以
壞色故時六羣比丘聞世尊聽比丘
作新坐具當取故者縦廣一搩手帖
著新者上以壞色故而作新坐具不
取故者縦廣一搩手帖新者上壞色
故諸比丘聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言
云何世尊聽諸比丘作新坐具當取
故者縦廣一搩手帖新者上用壞色
故而汝等作新者不以故者縦廣一
搩手帖著新者上嫌責巳徃世尊所
頭面作礼在一面坐以此因緣具白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何我與比
丘制戒若比丘作新坐具當取故者縦
廣一搩手帖著新者丄用壞色故云何
汝等作新坐具不取故者縱廣一搩
手帖新者上時世尊以無數方便呵
責巳告諸比丘此六羣比丘癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲

@@四分律苐八卷苐十張和*柱
說戒者當如是說若比丘作新坐具
當取故者縦廣一搩手帖著新者上
壞色故若作新坐具不取故者縦廣
一搩手帖著新者上用壞色故尼薩
耆波逸提比丘義如上彼比丘作新
坐具時若故坐具未壞未有穿孔當
取浣染治牽挽令舒裁割取縦廣一
搩手帖新者上若帖邊若中央壞色
故若比丘不取故者帖新者上用壞
色故而更作新坐具成者尼薩耆波
逸提不成者突吉羅若令他作成者
尼薩耆波逸提不成者突吉羅爲他
作成不成盡突吉羅此尼薩耆應捨
與僧若衆多人若一人不得別衆捨
若捨不成捨突吉羅捨與僧時應徃
僧中偏露右肩脫革屣向上座礼右
膝著地合掌作如是白大德僧聽我
某甲比丘作新坐具不以故者帖新
者上用壞色故犯捨墮今捨與僧捨巳
當懺悔前受懺人當作白大德僧聽
此某甲比丘作新坐具不以故者帖
新者上壞色故犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白

四分律苐八卷苐十一張和玄*
如是作是白巳然後受懺當語彼比
丘言自責汝心比丘報言尒僧卽當
還彼比丘坐具作白二羯磨與應如
是與僧當差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽某甲比丘作新坐具
不以故者帖新者上壞色故犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某
甲比丘坐具白如是大德僧聽此某
甲比丘作新坐具不以故者帖新者
上壞色故犯捨墮今捨與僧僧今持此
坐具還此比丘誰諸長老忍僧持此
坐具還此比丘者默然誰不忍者說
僧巳忍與彼某甲比丘坐具竟僧忍
默然故是事如是持若比丘於僧中捨
坐具竟不還者突吉羅若有人教莫還
者突吉羅若轉作淨施若自受若遣
與人若數數坐壞一切突吉羅比丘
尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者裁取故者帖
新者上壞色故若彼自无得更作新
者若他爲作若得巳成者若純故者
作不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<十五竟>

@@四分律苐八卷苐十二張和尒時
世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時跋
難陀釋子道路行多得羊毛貫杖頭
擔在道行諸居士見嫌責言沙門釋
子云何販賣羊毛卽問言大德此羊
毛賣不諸比丘聞此語巳其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌
責跋難陀言云何取羊毛貫杖頭擔
在道行耶諸比丘徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊以此因緣集比丘僧呵責跋難陀
釋子汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何自取羊毛
擔在道行乃爲居士所譏世尊以無數
方便呵責巳告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘道路行得羊毛
若無人持得自持乃至三由旬若无
人持自持過三由旬尼薩耆波逸提
比丘義如上若比丘在道行若在住
處得羊毛湏者應取若無人持自持
至三由旬若有人持應語彼人言我
今有此物當助我持乃至彼處

@@四分律苐八卷苐十三張和
比丘於此中閒不得助持若助持突
吉羅若令比丘尼持過三由旬
突吉羅若令式叉摩那沙彌沙彌尼
持過三由旬突言羅除羊毛若持餘物
拘遮羅若乳葉草若芻摩若麻若廁
羅婆尼持過三由旬者突吉羅若復擔
餘物著杖頭行者亦突吉羅此尼薩
耆應捨與僧若衆多人若一人不得
別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧
時應徃僧中偏露右肩脫革屣向上
座礼右膝著地合掌作如是白大德
僧聽我某甲比丘擔羊毛行過三由
旬犯捨墮今捨與僧捨巳當懺悔前
受懺人當作白大德僧聽此某甲比
丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比
丘懺白如是作是白巳然後受懺當
語彼比丘言自責汝心比丘報言尒
僧卽當還彼比丘羊毛作白二羯磨
應如是與僧中應差堪能羯磨人如
上作如是白大德僧聽此某甲比丘
擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽還某甲比丘羊
毛白

四分律苐八卷苐十四張和惠之
如是大德僧聽此某甲比丘擔羊毛
行過三由旬犯捨墮今捨與僧僧今
持此羊毛還此比丘誰諸長老忍僧
持此羊毛還此比丘者默然誰不忍
者說僧巳忍與某甲比丘羊毛竟僧
忍默然故是事如是持若比丘僧中捨
竟不還者突吉羅若復有人教言莫還
者突吉羅若復轉作淨施若遣與人若
數數用一切突吉羅比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼一切突吉羅是謂爲
犯不犯者若持至三由旬若減三由
旬若有人與持者語使持乃至某處
中閒更不助擔使比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼擔三由旬若擔毳莊毳
繩若擔頭毛項上毛腳毛若作帽若作
攝熱巾若裹革屣盡无犯无犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十六竟>
尒時佛在釋翅瘦迦維羅衞尼拘律
園時六羣比丘取羊毛作新坐具使
比丘尼浣染擘時摩訶波闍波提比
丘尼爲染染色汙手徃至世尊所頭
面礼足巳在一面立時世尊知而故
問何故瞿曇彌汝手有染色猶若染

@@四分律苐八卷苐十五張和惠之
師耶卽白佛言六羣比丘欲作新坐
具持羊毛來使我等浣染擘是故汙
手卽頭面礼佛足還所止處尒時世尊
以此因緣集比丘僧知而故問六羣比
丘汝等實作新坐具使比丘尼浣染
擘耶報言實尒世尊世尊以無數方
便呵責六羣比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何乃使比丘尼浣染擘羊毛世尊以
无數方便呵責巳告諸比丘六羣比丘
癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘使
比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波逸
提如是世尊與比丘結戒巳諸比丘
各自有疑不敢使親里比丘尼浣染
擘羊毛佛言聽親里者得浣染擘自
今巳去與比丘結戒若比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波
逸提比丘義如上非親里及親里如
上若比丘與非親里比丘尼羊毛浣
染擘者三尼薩耆波逸提若使浣染
擘彼浣染而不擘者二尼薩耆波逸

@@四分律苐八卷苐十六張和惠順
提一突吉羅使浣染擘彼浣不染而
擘二尼薩耆波逸提一突吉羅使浣
染擘彼不浣而染擘者二尼薩耆一
突吉羅使浣染擘彼不浣染擘者三突
吉羅使非親里沙彌尼式叉摩那浣
染擘者突吉羅此應捨與僧若衆多
人若一人不得別衆捨若捨不成捨
突吉羅捨時應徃僧中偏露右肩脫
革屣向上座礼右膝著地合掌作如
是白大德僧聽我某甲比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨
與僧捨巳當懺悔前受懺人當作白
大德僧聽此某甲比丘使非親里比
丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘
懺白如是白巳然後受懺當語彼比
丘言自責汝心比丘報言尒僧卽當
還彼比丘羊毛作白二羯磨應如是
與僧當差堪能羯磨人如上作如是
白大德僧聽此某甲比丘使非親里
比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘
羊毛白如是大德僧聽此某甲比丘

四分律苐八卷苐十七張和使
非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮
今捨與僧僧今持此羊毛還此比丘
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘
者默然誰不忍者說僧巳忍與彼某
甲比丘羊毛竟僧忍默然故是事如是
持僧中捨羊毛竟不還者突吉羅若有
人教莫還者突吉羅若轉作淨施若遣
與人若數數用若故壞一切突吉羅
比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼盡突吉羅是謂爲犯不犯者使親
里比丘尼浣染擘若爲病人浣染擘
若爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯不
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<十七竟>尒
時佛在羅閱城耆闍崛山中時城内
有一大臣與跋難陀親舊知識彼於
異時大得豬肉卽勅其婦跋難陀釋
子是我親友爲其留分其婦卽與留
分時王舎城世人節會日作衆伎樂
竟夜不眠時大臣兒亦在其中竟夜
不眠飢乏問其母言有殘肉不母報
言肉盡唯有跋難陀釋子肉在兒卽
與母錢語言持此錢更市肉
與跋
@@四分律苐八卷苐十八張和*者
難陀此肉與我母卽取錢與肉跋難
陀釋子晨朝著衣持鉢詣大臣家就
座而坐時大臣婦語言近者大得肉
長者勅我言跋難陀釋子是我知舊
爲其留分我卽受勅爲大德留分我
兒以節會日戲竟夜不眠飢乏來従
我索肉以五錢與我言更市肉與跋
難陀此肉與我我卽便與之今有此
錢正尒市肉大德可小留待跋難陀
問言彼爲我故與錢耶答言尒若爲
我故可與我錢不湏肉時卽置錢於
地與時跋難陀得此錢巳持寄市肆
上而去諸居士見皆共嫌之沙門釋
子販賣錢財持錢來置肆上而去諸
比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責跋難陀言云何自
取錢置肆上而去耶時王及諸大臣
集會共作是言沙門釋子得捉金銀
若錢沙門釋子不捨金銀若錢珍寶
珠瓔生像尒時座中復有一大臣名曰
珠髻卽語諸大臣言莫作是言沙門
釋子得捉金銀若錢不捨珍寶珠瓔
何以故我自従如來聞沙門釋子不

@@四分律苐八卷苐十九張和**
得捉金銀若錢沙門釋子捨離珍寶
珠瓔時珠髻大臣有威勢有能善說
令諸人歡喜信解卽徃詣世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊我向所說於法無有違失耶佛告
大臣如汝所說於正法中多有所益
无有違失何以故沙門釋子不得捉
持金銀若錢沙門釋子捨離珍寶珠
瓔不著飾好汝今當知若應捉金銀
若錢不離珠瓔珍寶亦應受五欲若
受五欲非沙門釋子法大臣汝今當
知若見沙門釋子以我爲師而捉金
銀若錢珍寶則決定知非沙門釋子
法我有如是言比丘若爲作屋故求
杖木竹草樹皮得受不應自爲身受
大臣當知日月有四患不明不淨不
能有所照亦无威神云何爲四阿修
羅煙雲塵霧是日月大患若遇此患
者不明不淨不能有所照亦無威神
沙門婆羅門亦有四患不明不淨不
能有所照亦无威神亦復如是云何
爲四若沙門婆羅門不捨飮酒不捨
婬欲不捨手持金銀不捨邪命自活

四分律苐八卷苐二十張和是謂
沙門婆羅門四大患能令沙門婆羅
門不明不淨不能有所照亦無威神
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責跋難陀巳徃
世尊所頭面作礼在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧以無數方便呵責跋難陀汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何自手持錢著肆上
而去耶呵責巳告諸比丘此癡人多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘自手捉錢若金
銀若教人捉若置地受者尼薩耆波
逸提比丘義如上錢者上有文像若
比丘自手捉金銀若錢教人捉若置
地受尼薩耆波逸提此應捨是中捨
者若彼有信樂守園人若優婆塞當
語言此是我所不應汝當知之若彼
人取還與比丘者比丘當爲彼人物故
受勅淨人使掌之若得淨衣鉢鍼筒
尼師檀應持貿易受持之若彼優婆
塞取巳與比丘淨衣鉢若尼師

@@四分律苐八卷苐二十一張和檀若
鍼筒應取持之若彼取巳不還者令
餘比丘語言佛有教爲淨故與汝應
還彼比丘物若餘比丘語不還者當自
徃語言佛有教爲淨故與汝汝今可
與僧與塔與和上與同和上與阿闍
梨與同阿闍梨與諸親舊知識若還
本主何以故不欲使失彼信施故若
不語彼人知是看是者突吉羅比丘
尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若語
言知是看是若彼有信樂優婆塞守
園人當語彼人言此物我所不應汝
當知之若彼人受巳還與比丘者比
丘當爲彼故受持與淨人掌之後若
得淨衣鉢鍼筒尼師檀得持留易持
之若彼人取巳與淨衣鉢若坐具若
鉢筒應取持之若彼人不肯與衣者
餘比丘當語其人言佛有教爲淨故
與汝應還彼比丘物若彼人不與自
徃語言佛教比丘作淨故與汝若與
僧與塔與和上與同和上與阿闍梨
與同阿闍梨與諸親屬知識若教使
與本施主不欲令失彼信施故如

@@四分律苐八卷苐二十二張和*
是一切无犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<十八竟>
尒時世尊在羅閱祗耆闍崛山中時
跋難陀徃市肆上以錢易錢持去諸
居士見巳皆譏嫌言沙門釋子以錢
易錢善能賣買諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責跋難陀言云何持錢易錢持去諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責跋難陀言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何以錢易錢世尊以无數
方便呵責巳告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波
逸提比丘義如上種種賣買者以成
金易成金易未成金易巳成未成金
易成銀易未成銀易巳成未成銀易
錢以未成金易成金易未成金易巳
成未成金易成銀易未成銀易巳成
未成銀易錢以巳成未成金易成


四分律苐八卷苐二十三張和
金易未成金易巳成未成金易成銀
易未成銀易巳成未成銀易錢以成
銀易金乃至易錢亦如是以未成銀
易金乃至易錢亦如是以巳成未成
銀易金乃至易錢亦如是以錢易金
乃至易錢亦如是錢者有八種金錢
銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鈆錫錢木錢
胡膠錢若比丘種種賣買寶物以成
金易成金乃至易錢尼薩耆波逸提
此應捨是中捨者若守園人若信樂
優婆塞當語彼人言此物我所不應
受汝知之若彼人受巳還與比丘者
比丘當爲彼人故受令淨人掌之後
若得淨衣鉢坐具鍼筒得持貿易持
之若彼人受巳與比丘淨衣鉢坐具鍼
筒當受持之若彼人受巳不與比丘者
當令餘比丘語言佛有教爲淨故與汝
應還彼比丘物若餘比丘語復不還者
應自徃語言佛有教爲淨故與汝汝今
可與僧與塔與和上與同和上與阿闍
梨與同阿闍梨與親舊知識若還本
施主何以故不欲失他信施故若比
丘不語彼人言看是知是突吉羅比

@@四分律苐八卷苐二十四張和丘尼
尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若語彼
人言看是如是若有守園人信樂優
婆塞語言此是我所不應汝知之若
彼人受巳還與比丘比丘應爲彼人
故受令淨人掌之若得淨衣鉢坐具
鍼筒持貿易受持之若彼受巳與比
丘淨衣鉢坐具鍼筒受持之若彼人
受巳不還比丘比丘應令餘比丘語
言佛有教爲淨故與汝汝應還此比
丘若不還自徃語言佛有教
爲淨故與汝汝應與僧與塔與和上
與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與
親友知識若還與本施主何以故不
欲令失信施故若以錢貿瓔珞具爲
佛法僧若以瓔珞具易錢爲佛法僧
无犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<十九竟
>尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨
園時跋難陀釋子在拘薩羅國道路
行徃一无住處村至村中巳持生薑
易食食巳去時舎利弗亦在拘薩羅
國人間遊行至无住處村中到時著
衣
@@四分律苐八卷苐二十五張和持鉢
入村乞食漸漸至賣飯食家默然住
賣飯人見巳問言大德何所求欲報
言居士我湏食彼人言持價來報言
居士勿作此言我等所不應彼人言
向者跋難陀以生薑易食食巳去大
德何故不應時舎利弗聞此語巳慚
愧无言乞食巳還至僧伽藍中以此
因緣語諸比丘時舎衞城中有一外
道得一貴價衣心自念言我何用此
貴價衣爲我今寧可易餘衣復念言
我當何處貿易衣唯有沙門釋子喜
著好衣彼必能易卽持衣至僧伽藍
中語諸比丘言我欲貿易此衣誰欲
易者共易之跋難陀見巳語言汝明
日來當與汝易衣跋難陀善能治衣
卽其夜浣故衣擣治光澤如新衣彼
外道晨朝持衣至僧伽藍中語諸比
丘言誰欲易衣共貿易之時跋難陀
便出衣示語外道言我以此衣與汝
汝與我衣不報言與汝卽便共易衣
外道得衣巳還所止園中示諸外道
言當知我巳所著衣易得此衣外道
中有智慧者語言汝爲他所欺

四分律苐八卷苐二十六張和何以
故汝所著衣新好廣大堅緻此衣是
故衣直更擣治光澤似如新耳此外
道卽持衣還至僧伽藍中語跋難陀
言我還汝衣汝還我衣跋難陀言巳
共汝貿易竟不得相還外道言我衣
新好廣大堅緻汝衣弊故更擣治光
澤如似新耳跋難陀報言我貿易巳終
不相還彼外道譏嫌言自是我衣求
不可得耶我衣新好廣大堅緻汝衣
弊故云何倶共出家共貿易衣不得
還悔諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責跋難陀
云何以生薑易食食復與外道貿
易衣而不聽悔諸比丘徃至世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集諸比丘呵
責跋難陀言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何生
薑易食食與外道貿易衣而不聽悔世
尊以無數方便呵責巳告諸比丘自
今巳去聽五衆出家人共貿易應自
審定不應共相高下如市道法不得
與餘人貿易應令淨人貿易若

@@四分律苐八卷苐二十七張和悔
聽還自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘種種販責尼薩耆波逸提
比丘義如上種種販賣者以時易時
以時易非時以時易七日以時易盡
形壽以時易波利迦羅以非時易非
時以非時易七日以非時易盡形壽
以非時易波利迦羅衣以非時易時以
七日易七日以七日易時乃至非時亦
如是以盡形壽易盡形壽乃至易七
日亦如是以波利迦羅易波利迦羅
乃至盡形壽亦如是賣者價直一錢
數數上下増賣者價直一錢言直三
錢重増賣者價直一錢言直五錢買
亦如是若比丘種種販賣得者尼薩
耆波逸提不得者突吉羅此尼薩耆
當捨與僧若衆多人若一人不得別
衆捨若捨不成捨突吉羅捨時應徃
僧中偏露右肩脫革屣向上座礼右
膝著地合掌作如是白大德僧聽我
某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮
今捨與僧捨巳當懺悔前受懺人應
作如是白大德僧聽此某甲比丘

@@四分律苐八卷苐二十八張和種種
販賣得財物犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如
是如是白巳然後受懺當語彼人言
自責汝心彼比丘報言尒僧卽應還
彼比丘物白二羯磨如是與僧中應
差堪能羯磨人作如是白大德僧聽
此某甲比丘種種販賣犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲比
丘物白如是大德僧聽此某甲比丘
種種販賣得財物犯捨墮今捨與僧
僧今持此物還此比丘誰諸長老忍
僧持此物還此比丘者默然誰不忍
者說僧巳忍與彼比丘物竟僧忍默然
故是事如是持若於僧中捨竟不還者
突吉羅若還時有人教言莫還者突
吉羅若轉作淨施若遣與人若故壞
若數數用若持作餘用一切突吉羅
比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
與五衆出家人貿易自審定不相高
下如市易法不與餘人貿易
若使淨人貿易若悔者應還若以酥
易油以油易酥无犯无犯者最初未
制

四分律苐八卷苐二十九張和
戒癡狂心乱痛惱所緾<二十竟>
四分律卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第九<初*之九>和
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
三十捨墮法之四
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘畜鉢好者持不好者置如
是當營覓好鉢畜鉢遂多時有諸居
士詣房觀看見六羣比丘畜多鉢見
巳皆譏嫌言沙門釋子求欲无猒不
知慙愧外自稱言我知正法如是何
有正法乃畜尒所多鉢如陶師賣瓦
肆處諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何畜鉢好者受持不好者便置常
營覓好鉢畜鉢遂多諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責跋難陀言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何畜鉢好者受持不好者置常營
覓好鉢畜鉢遂多以无數方便呵責
巳告諸比丘跋難陀癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲欲戒者

@@四分律苐九卷苐二張和**
當如是說若比丘畜長鉢尼薩耆波
逸提如是世尊與比丘結戒時阿難
得蘇摩圈貴價鉢意欲與大迦葉以
迦葉常畜此國鉢故而迦葉不在作
是念世尊與比丘結戒若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國
貴價鉢意欲與大迦葉然不在不知
云何時阿難徃至世尊所頭面礼足
在一面立白佛言世尊世尊與比丘
結戒若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸
提我今得蘇摩國貴價鉢意欲與大
迦葉然不在不知云何佛問阿難大
迦葉更幾日當還阿難白佛言却後
十日當還時世尊以此因緣集比丘
僧隨順說法无數方便讃歎頭陀嚴
整少欲知足樂出離者告諸比丘自
今巳去聽諸比丘畜長鉢至十日當
如是說戒若比丘畜長鉢不淨施得
齊十日過者尼薩耆波逸提比丘義如
上鉢者有六種鐵鉢蘇摩國鉢
烏伽羅國鉢憂伽賖國鉢黑鉢赤鉢
大要有二種鐵鉢泥鉢大者三斗小
者一斗半此是鉢量如是應持應作
淨

四分律苐九卷苐三張和**
施若比丘一日得鉢乃至十日得鉢畜
至十一日明相出十日中所得鉢盡
尼薩耆波逸提若比丘一日得鉢二
日不得三日得四日得如是
乃至十日得鉢至十一日明相出九日
中所得鉢盡尼薩耆波逸提若比丘
一日得鉢二日得三日不得<如是轉降乃至十日不得鉢作句亦
如匕>若比丘一日得鉢二日三日
不得四日得乃至十日得鉢至十一
日明相出八日中所得鉢盡尼薩耆若
比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不
得五日得鉢<如是轉降乃至九日十日不得鉢作句亦如上>若比
丘一日得鉢二日三日四日不得鉢
五日得鉢乃至十日得鉢至十一日
明相出七日中所得鉢盡尼薩耆若
比丘一日得鉢二日得鉢三日四日
五日不得鉢<如是轉降乃至八日九日十日不得鉢作句亦如上>若比丘一日得
鉢二日三日四日五日不得鉢六日
得鉢乃至十日得鉢十一日明相出
六日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一
日得鉢二日得三日四日五日六日
不得鉢<如是轉降乃至七日八日九日十日不得鉢作句亦如上>若比
丘一日得鉢二日三日四日五日六

@@四分律苐九卷苐四張和日不
得鉢七日得鉢乃至十日得鉢至十
一日明相出五日中所得鉢盡尼薩
耆若比丘一日得鉢二日得三日四
日五日六日七日不得鉢八日得鉢
<如是轉降乃至六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如上>若比丘一日
得鉢二日三日四日五日六日七日
不得鉢八日得鉢乃至十日得鉢至
十一日明相出四日中所得鉢盡尼
薩耆若比丘一日得鉢二日得三日
四日五日六日七日八日不得鉢<
如是韓降乃至五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如是>若比丘一日
得鉢二日三日四日五日六日七日
八日不得鉢九日十日得鉢三日中
所得鉢至十一日明相出盡尼薩
耆若比丘一日得鉢二日得鉢三日四
日五日六日七日八日九日不得鉢
<如是轉降乃至四日五日六日七日人日九日十日不得鉢作句亦如上>若比丘
一日得鉢二日三日四日五日六日
七日八日九日不得鉢十日得鉢十
一日明相出二日中所得鉢盡尼薩
耆若比丘一日得鉢二日得三日四
日五日六日七日八日九日十日不
得鉢<如是轉降乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦>

@@四分律苐九卷苐五張和<如
上>若比丘一日得鉢二日三日四日五日
六日七日八日九日十日不得鉢十
一日明相出一日中所得鉢尼薩耆
若比丘一日得鉢不淨施二日得鉢
淨施三日得鉢乃至十日得鉢不淨
施至十一日明相出九日中所得鉢
盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得
鉢不淨施三日得鉢淨施四日得鉢
不淨施<如是轉降乃至十日得鉢不淨施淨施作句亦如上>如是遣與
人<句亦如上>若失<句亦如上>若故壞<句亦如上>若作非
鉢<句亦如上>若作親友意取<句亦如上>若忘去<
句亦如上>盡尼薩耆若犯尼薩耆鉢不捨更
貿餘鉢一尼薩耆波逸提一突吉羅
此尼薩耆鉢當捨與僧若衆多人若
一人不得別衆捨若捨不成捨突吉
羅捨時應徃僧中偏露右肩脫革屣
向上座礼右膝著地合掌竹如是白
大德僧聽我某甲比丘畜長鉢過十
日犯捨墮今捨與僧彼捨巳當懺悔
前受懺人當作如是白大德僧聽此
求甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮今
捨與僧若僧時到僧忍聽我受此某
甲比丘懺白如是如是白巳受彼

四分律苐九卷苐六張和懺當
語彼比丘言自責汝心比丘報言尒
僧卽應還彼比丘鉢白二羯磨應如
是與衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘畜長
鉢過十日犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽還此某甲比丘鉢白如是
大德僧聽此某甲比丘畜長鉢過十
日犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲
比丘鉢誰諸長老忍僧還此某甲比
丘鉢者默然誰不忍者說僧巳忍還
此某甲比丘鉢竟僧忍默然故是事如是持若僧中捨鉢竟不還者突吉羅若有人教言莫還者突吉羅若轉淨施若遣與人若故壞若作非鉢若數數用一
切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者十日内若淨施若遣與人若刧奪
想若失想若破想漂想不犯若奪鉢若
失鉢若燒鉢若漂鉢取用若他與用若
受寄鉢比丘死若遠行若休道若被
賊若遇惡獸所害若爲水所漂不遣與
人不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<二十一竟>




@@四分律苐九卷苐七張和尒
時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子鉢破入舎衞城語居上
言知不我鉢破汝爲我辦之時彼居
士卽巿鉢與復至餘居士家言我鉢
破汝爲我辦之彼諸居士卽復市鉢
與彼破一鉢求衆多鉢畜時諸居士
於異時共一處集有一居士語諸居
士言我今獲福无量諸居士問云何
獲福无量荅言尊者跋難陀鉢破我
買鉢與是故獲福无量諸居士各各
自言我等亦得福无量餘居士問言
汝何因緣得福无量諸居士答言跋
難陀鉢破我等亦市鉢與之諸居士
皆譏嫌言沙門釋子不知慚愧求欲無
猒外自稱言我知正法如是何有正法
破一鉢求衆多鉢畜檀趣雖施无猒而
受者應知足諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難
陀釋子言云何汝破一鉢求衆多鉢畜
諸比丘徃世尊所頭面礼足在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時集
諸比丘呵責跋難陀釋子汝所爲非
非威儀非沙閱法非淨行非隨順

@@四分律苐九卷苐八張和
行所不應爲云何破一鉢而求多鉢
畜世尊以無數方便呵責巳告諸比
丘此跋難陀癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘畜鉢減五綴不漏更求新
鉢爲好故尼薩耆波逸提彼比丘應
徃僧中捨展轉取最下鉢與之令持
乃至破應持此是時比丘義如上五
綴者相去兩指間一綴若比丘鉢破
減五綴不漏更求新鉢尼薩耆波逸
提若滿五綴不漏更求新鉢者突吉
羅此尼薩耆應捨與僧是中捨者於
此住處僧中捨應徃僧中偏露右肩
脫革屣向上座礼右膝著地合掌作
如是白大德僧聽我某甲比丘鉢破
減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨

與僧捨巳當懺悔前受懺人當作白
大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴
不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺
白如是如是白巳受彼懺當語彼人
言目責汝心彼比丘荅言尒此比丘

四分律苐九卷苐九張和
鉢若貴價好者應留置取最下不如
者與之應作白二羯磨應如是與僧
中當差堪能羯磨人如上作如是白
大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不
漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽與此某甲比丘鉢白如
是大德僧聽此某甲比丘鉢破減五
綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧
僧今與此某甲比丘鉢誰諸長老忍
僧與此某甲比丘鉢者默然誰不忍
者說僧巳忍與此某甲比丘鉢竟僧
忍默然故是事如是持彼比丘鉢應作
白巳問僧作如是白大德僧聽若僧時
到僧忍聽以此鉢次第問上座白如
是作此白巳當持與上座若上座欲
取此鉢與之應取七座鉢與次座若
與彼比丘彼比丘應取不應護衆僧故
不取亦不應以此因緣受持最下鉢若
受突吉羅若第二上座取此鉢應取
苐二上座鉢與第三上座若與彼比
丘彼比丘應受不應護衆僧故不受
不應以此因緣受最下鉢若受突吉
羅如是展轉乃至下座若持此比丘

@@四分律苐九卷苐十張和鉢
還此比丘若持最下座鉢與與時應
作白二羯磨應如是與僧中應差堪
能羯磨人如上作如是白大德僧聽
若僧時到僧忍聽僧今以此最下座
鉢與某甲比丘受持乃至破自如是
大德僧聽僧今以此最下座鉢與某
甲比丘受持乃至破誰諸長老忍僧
與此比丘鉢者默然誰不忍者說僧
巳忍與此比丘鉢竟僧忍默然故是事
如是持彼比丘守護此鉢不得著瓦石
落處不得著倚杖下及著倚刀丁不
得著懸物下不得著道中不得著石
上不得著果樹下不得著不平地比
丘不得一手捉兩鉢除指隔中央不
得一手捉兩鉢開戶除用心不得著
戶閾内戶扉下不得持鉢著繩牀
木牀下除暫著不得著繩牀木牀間
不得著繩牀木牀角頭除暫著不得
立蕩鉢乃至足令鉢破彼比丘不應
故壞鉢不應故令失若故壞不應作
非鉢用僧中捨鉢竟不還者突吉羅
若教莫還者突吉羅若作淨施若
遣與人若故失若故壞若作非鉢

@@四分律苐九卷苐十一張和**
用若數數用一切突吉羅比丘尼尼
薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者五綴漏若
減五綴漏更求新鉢若従親里索若
従出家人索若爲他索他爲巳索若
不求而得若施僧鉢時當次得若自
有價得買畜一切不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十二竟>
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
時跋難陀釋子欲縫僧伽梨入城至
諸居士家語言汝今知不我欲縫僧
伽梨湏線居士卽與線復徃餘居士
家語言我欲縫僧伽梨湏線如是處
處乞得線遂多彼作是念言我可更
餘時異處索線縫僧伽梨比丘衣服
難得應辦三衣我今寧可持此線使織
師織作三衣卽持線徃與織師彼手
自作繀自看織諸居士見巳譏嫌言
汝等觀此跋難陀釋子乃手自
作繀自看織師織作三衣諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責跋難陀云何多求線使
織師織作三衣手自作繀自看織師織
作

四分律苐九卷苐十二張和耶諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責跋難陀汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何多求線手自作繀自
看織師織作三衣世尊以無數方便
呵責巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘自乞縷線使非親
里織師織作衣者尼薩耆波逸提比
丘義如上自乞者在在處處自乞縷
線者有十種如上十種衣縷線也織師
非親里與線者非親里非親里者犯織
師非親里與線者或親里或非親里非
親里者犯織師非親里與線者是親里
非親里者犯或織師是親里或非親里
與線者非親里非親里者犯或織師
是親里或非親里與線者或親里或
非親里非親里者犯或織師是親里
或非親里與線者是親里非親里者
犯織師是親里與線者非親里非親
里者犯織師是親里與線者

@@四分律苐九卷苐十三張和或
親里或非親里非親里者犯若比丘自
乞線使織師織作衣者犯捨墮若看
織若自織若自作繀者盡突吉羅此
尼薩耆應捨與僧若衆多人若一人
不是別衆捨若捨不成捨突吉羅捨
時應徃僧中偏露右肩脫革屣向上
座禮右膝著地合掌作如是白大德僧
聽我某甲比丘自多乞縷線使織師
織作衣犯捨墮今捨與僧捨巳懺悔
前受懺人當作如是白大德僧聽此
某甲比丘自多求線使織師織作衣
犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽
我受此比丘懺白如是自巳當受懺應
語彼比丘言自責汝心比丘答言尒
僧卽應還此比丘衣作白二羯磨應
如是與衆中當差堪能羯磨人如上
作如是白大德僧聽此某甲比丘多
求線使非親里織師織作衣犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今還
此比丘衣白如是大德僧聽此某甲
比丘多求線使非親里織師織作衣
犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比
丘衣誰諸長老忍僧還此某甲比

@@四分律苐九卷苐十四張和**
丘衣者默然誰不忍者說僧巳忍還
彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如
是持僧中捨衣竟不還者突吉羅若有
人教言莫還者突吉羅若轉作淨施
若遣與人若自作三衣若作波利迦
羅衣若壞若燒若作非衣若數數著
一切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者織師是親里與線者是
親里若自織作鉢囊革屣囊鍼氈
若作禪帶若作腰帶若作帽若作
祙若作攝熱巾裹革屣巾无犯无犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<二十三竟>
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
時捨衞城中有一居士是跋難陀釋
子親友知識出好線令織師織作如
是如是衣與跋難陀釋子彼與織師
線巳徃餘村時彼織師來至僧伽藍
中語跋難陀釋子言大德未曾有是
福德人問言以何事知我是福德人
荅言某甲居士持此線見與言跋難
陀釋子是我親友知識爲我織作如

四分律苐九卷苐十五張和
是如是衣與以是故知大德是福德人復問實尒不耶織

師報言實尒跋難陀言若欲與我織
衣者廣大極好堅緻織使任我受持
若不任我受持者是所不湏織師報
言如大德所說此線少不得成衣跋
難陀語言汝但織我當更求線足之
時跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家
就座而坐語居士婦言居士先持線
與織師爲我作衣今線少不足時居
士婦卽持線箱置前語言隨意多少
取時跋難陀卽恣意擇取好者持徃
詣織師家語言我巳得尒許線可與
我織成衣織師報言如大德今所作
衣與我價少跋難陀報言但與我織
我當更與汝價時織師成衣巳卽送
與居士婦時居士従地處行還問其
婦言我前與織師線爲跋難陀釋子
作衣今者成未耶其婦報言所織衣
巳成今在此居士言持衣來看之卽
開箱出衣示居士語婦言此衣非我先
勅織衣婦報言此衣卽是耶居士語言
如先所與線教令織作衣此衣非時
婦卽具說因緣
@@四分律苐九卷苐十六張和居士
與婦共披衣看時跋難陀釋子卽來
至居士家問居士言先所與我織作
衣此衣是耶報言是語言若是者便
可與我居士卽譏嫌言沙門釋子受
取無猒不知慙愧外自稱言我知正
法如是何有正法従人乞衣施者雖
無猒而受者應知足乃至屛處而不
得語時乞食比丘聞是語巳嫌
責跋難陀釋子言云何貪著従他
乞衣耶嫌責巳還至僧伽藍中以此因
緣語諸比丘諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
跋難陀言云何貪著従地乞衣諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責跋難陀言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何貪著従他乞衣以
無數方便呵責巳告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去
與諸比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘若居
士居士婦使織師爲比丘織作衣彼

@@四分律苐九卷苐十七張和
比丘便徃其家語織師言汝知不此
衣爲我作好織令廣長堅織我當多
少與汝價彼比丘與價下至一食直
若得衣尼薩耆波逸提如是世尊與
比丘結戒時諸居士自恣請與比丘
衣大德湏何等衣耶諸比丘疑不敢
答佛言若先自恣請與衣應隨意答
答居士欲與比丘貴價衣然比丘少
欲知足欲得不如者疑不敢索佛言
自今巳去聽少欲知足索不如者隨
意荅自今巳去當如是說戒若比丘
居士居士婦使織師爲比丘織作衣
彼比丘先不受自恣請便徃織師所
語言此衣爲我作與我極好織令廣
大堅緻我當少多與汝價是比丘與
價乃至一食直若得衣尼薩耆波逸
提比丘義如上居士居士婦如上衣
者十種衣如上求者有二種如上若
比丘先不受自恣請便徃求衣若得
者尼薩耆波逸提不得衣者突吉
羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人若
一人不得別衆捨若捨不成捨突吉
羅捨時應徃僧中偏露右肩脫革屣

四分律苐九卷苐十八張和金*
向上座礼右膝著地合掌作如是白
大德僧聽我某甲比丘先不受自恣
請便徃求得好衣犯捨墮今捨與僧
捨巳當懺悔前受懺人當作如是白大
德僧聽此某甲比丘先不受自恣請
便徃求得好衣犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如
是作是白巳然後受懺當語彼人言
自責汝心彼比丘報言尒僧卽應還
彼比丘衣白二羯磨如是與僧中當
差堪能羯磨人如上作如是白大德
僧聽此某甲比丘先不受自恣請便
徃求得好衣犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽僧今還此比丘衣白如
是大德僧聽此某甲比丘先不受自
恣請便徃求得好衣犯捨墮今捨與
僧僧今還此某甲比丘衣誰諸
長老忍僧還此比丘衣者默然誰不
忍者說僧巳忍還此比丘衣竟僧忍默
然故是事如是持彼比丘僧中捨衣竟
不還者突吉羅若有人教言莫還
者突吉羅若轉作淨施若遣與人若
自作三衣若作波利迦羅衣若故壞
若燒
@@四分律苐九卷苐十九張和若作
非衣若數數著一切突吉羅比丘尼
尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者先受自
恣請徃求知足減少求若従親里索
従出家人索或爲他或他爲巳或不
索而得者不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<二十四竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
尊者難陀弟子善能酄化跋難陀
語言汝今與我共人間行當與汝衣
荅言可尒跋難陀卽先與衣餘比丘
語言汝以何事共跋難陀人間行跋
難陀癡人不知誦戒不知說戒不知
布薩不知布薩羯磨彼比丘卽答言
實尒者我不復隨行後餘時跋難陀
語言可共人間行卽荅言汝自去我
不能隨汝去跋難陀語言我先所以
與汝衣欲共人間行汝今不欲去還我
衣來比丘語言以見與衣不復相還
時跋難陀瞋恚卽前强奪衣取比丘
高聲言莫尒莫尒比房諸比丘間
聲盡來集聚問此比丘言汝何以高
聲大喚時比丘以此因緣具向諸比

@@四分律苐九卷苐二十張和丘說
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責跋難陀言云
何與比丘衣愼恚還奪取耶嫌責巳
徃至世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時集比丘僧呵
責跋難陀汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何愼
恚還奪他衣以無數方便呵責巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘先與比丘衣後愼恚若自奪
若教人奪取還我衣來不與汝若比
丘還衣彼取衣者尼薩耆波逸提比丘
義如上衣者十種衣如上若比丘先與
比丘衣後愼恚若自奪若教人奪取
藏舉者尼薩耆波逸提若奪而不藏
舉者突吉羅若著樹上牆上籬上橛
上龍牙橛上衣架上若繩牀木牀上
若小褥大褥上若枕上若地敷上若
取離處尼薩耆波逸提取不離處者
突吉羅此尼薩耆應捨與僧若衆多
人若一人不得別衆捨若捨不

四分律苐九卷苐二十一張和惠成
捨突吉羅捨與僧時應徃僧中徧露
右肩脫革屣向上座礼右膝著地合
掌作如是白大德僧聽我某甲比丘
與比丘衣巳後愼恚還奪取犯捨墮
今捨與僧捨巳當懺悔前受懺人當
作如是白大德僧聽此某甲比丘與
比丘衣巳後悔愼恚還奪取犯捨墮今
捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比
丘懺白如是作是白巳然後受懺當
語彼人言自責汝心比丘荅言尒僧
卽應還彼比丘衣作白二羯磨應如
是與衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘與比
丘衣巳後愼恚還奪取犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽僧今還此某
甲比丘衣白如是大德僧聽此某甲
比丘與比丘衣巳後愼恚還奪取犯捨
墮今捨與僧僧今還此某甲比丘衣
誰語長老忍僧還此某甲比丘衣者
默然誰不忍者說僧巳忍還此某
甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持
若僧中捨衣竟不還者突吉羅若有人
教言莫還者突吉羅若轉作淨施若

@@四分律苐九卷苐二十二張和惠自
作三衣若遣與人若作波利迦羅衣
若故壞若燒若作非衣若數數著一
切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者不愼恚言我悔不與汝衣
還我衣來若彼人亦知其人心悔卽
還衣若餘人語言此比丘欲悔還他
衣若借他衣著他著无道理還奪取
不犯若恐失衣若恐壞若彼人破戒
破見破威儀若被舉若滅擯若應滅
擯若爲此事命難梵行難如是一切
奪取不藏舉不犯不犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<二十五竟>四
分律卷第九甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
@@

四分律卷第十<初分之十>和
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
三十捨墮法之五
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
諸比丘秋月風病動形體枯燥又生
惡瘡世尊在閑靜處念言此諸比丘
今秋月風病動形體枯燥又生惡瘡
我今寧可方冝使諸比丘得服衆藥
當食當藥如食飯乾飯不令麤現復
作是念今有五種藥世人所識酥油
生酥蜜石蜜聽諸比丘服此五種藥
當食當藥如食飯乾飯不令麤現
時世尊従靜室起以此因緣集比丘
僧告言我於靜室中作是念今諸比
丘秋月風病動形體枯燥又生惡瘡
我今寧可方冝使諸比丘得服衆藥
當食當藥如食飯乾飯不令麤現我
作是念今有五種藥世人所識酥油
生酥蜜石蜜聽諸比丘服當食當藥
如食飯乾飯不令麤現是故聽服五
種藥若比丘病因緣時應服時諸比
丘得肥美食若得肉肉羹不能及時
而食况得此五種藥而能及時食畜

@@四分律苐十卷苐二張和*
藥雖多病復不差形體枯燥又生惡
瘡時世尊知而故問阿難此諸比丘
何故形體枯燥又生惡瘡阿難白佛
言此諸病比丘得好肥美食得肉肉
羹不能及時食况能隨時服五種藥
畜藥雖衆多病亦不差是故形體枯燥
又生惡瘡佛告阿難自今巳去聽諸
比丘時非時有病因緣服此五種藥
時諸病比丘得肥美飯食得肉肉羹不
能及時食盡與看病人看病人足食
巳不食便棄之衆烏諍食鳴喚尒時
世尊知而故問阿難衆烏何故鳴喚
阿難白佛言諸病比丘得肥美飮食
得肉肉羹不能及時食盡與看病人
看病人足食巳不食便棄之衆烏諍
食是故鳴喚佛告阿難自今巳去聽
諸病人食殘看病人足食不足食自
恣食之時諸比丘朝受小食巳入村
乞食足食巳還僧伽藍中以朝所受
食與諸比丘諸比丘足食巳不食便
棄之衆烏諍食鳴喚時世尊知而故
問阿難衆烏何故鳴喚阿難具以上
因緣說之是故衆烏鳴喚佛告阿難
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四分律苐十卷苐九張和是白巳然後
受懺當語彼人言自責汝心比丘報言
尒僧卽當還彼比丘藥彼比丘所有
過七日酥油塗戶響蜜石蜜與守園
人若至第七日所捨與比丘彼比丘
應取食若減七日應還此比丘應作
白二羯磨如是與僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白大德僧聽此某
甲比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽還此比丘藥白如
是大德僧聽此某甲比丘故畜餘藥
犯捨墮今捨與僧僧今還此比丘藥
誰諸長老忍僧還此某甲比丘藥者
默然誰不忍者說僧巳忍還此某甲
比丘藥竟僧忍默然故是事如是持
此比丘取巳當用塗腳若燃燈僧中捨
巳不還者突吉羅若有人教言莫還
者突吉羅若轉作淨施若辵與人若
故壞若燒若作非藥若數數服一切
突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若彼過七日藥若酥油塗戶
響若蜜石蜜與守園人若至七日所
捨與比丘食之若未滿

@@四分律苐十卷苐十張和七日
還彼比丘彼當用塗腳若燃燈无犯
无犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<二十六竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時毗舎
佉母請佛及比丘僧明日食卽其夜
辦具甘饍種種飮食明日晨朝遣婢徃
至僧伽藍中白時到時天大雨如象
尿下尒時世尊告諸比丘汝等今日
盡出在雨中浴此最後雨如今閻浮
提雨當知四天下雨亦如此時諸比
丘聞佛教巳各出屋倮形雨中浴時
彼婢徃僧伽藍門外遥見諸比丘盡
倮形洗浴見巳作是念無有沙門盡
是倮形外道婢還白毗舎佉母言大家
當知僧伽藍中盡是倮形外道無有沙
門毗舎佉母聰明智慧卽作是念向
者天雨諸比丘等或脫衣倮形雨中
洗浴婢无知謂爲倮形外道復更勅
速詣僧伽藍中白諸比丘今時巳到
卽徃僧伽藍門外時諸比丘浴訖著
衣還入靜室坐思惟婢在門外立見
僧伽藍空寂无人復作是念今僧伽
藍空无有比丘卽還歸語毗

@@四分律苐十卷苐十一張和舎佉
母言大家當知僧伽藍中空無有比
丘時毗舎佉母智慧聰明卽作念言諸
比丘浴訖必入靜室思惟而婢无知
謂爲僧伽藍中无有比丘復重勅之
速徃僧伽藍中高聲白言今時巳到
婢卽至僧伽藍中高聲白言今時巳
到時世尊従靜室出語彼婢言汝並
前去我正尒徃世尊語諸比丘著衣
持鉢今時巳到諸比丘受世尊教各
持衣鉢世尊與大比丘僧千二百五
十人倶譬如力士屈申臂頃従祗桓
精舎忽然不現在毗舎佉母舎就座
而坐衣服不濕及比丘僧悉皆如是
時婢在後晩乃到舎見世尊及比丘
僧先巳至舎次第而坐衣服不濕見
巳作是念世尊甚奇甚特有大神力
在我後來而先我至時毗舎佉母以
種種多美飮食供養佛及比丘僧食
訖捨鉢更取卑牀在前而坐白佛言
唯願世尊當與我願佛告
毗舎佉母如來不與人過願毗舎佉
母復白佛言大德若清淨可辦願與我
佛告言隨意毗舎佉母白世尊言或
有諸

四分律苐十卷苐十二張和
客比丘従遠方來不知所趣願世尊
聽我與客比丘食盡形壽供給復
白世尊言欲遠行比丘或以食故而
不及伴願世尊聽我與遠行比丘食
盡形壽供養復白世尊言諸病比丘
若不得隨病食便命終若得隨病食
便得除差唯願世尊聽我與病比丘
食盡形壽供給復白世尊言諸病比
丘不得隨病藥便命終若得隨病藥
病得差願世尊聽我與病比丘隨病
藥盡形壽供給復白世尊言瞻病比
丘自求食故便闕看病願世尊聽我與
看病人食盡形壽供給復白佛言世
尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥若世
尊當聽比丘食粥者我當盡形壽供
給復白世尊言我晨朝遣婢至僧伽
藍中白時到諸比丘盡露形雨中浴
願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴
衣復白世尊言我有小因緣至阿夷
羅跋提河邊見諸比丘尼倮形洗浴
時有諸賊女婬女徃至比丘尼所語
言汝等年少顏皃端正腋下未有
毛及今年壯何不習愛欲老乃修習
梵
@@四分律苐十卷苐十三張和行於
二冝无失其中年少比丘尼便生不
樂心願世尊聽我盡形壽與比丘尼
浴衣尒時佛語毗舎佉母汝以何利
義故求此八願耶毗舎佉母白佛言
若有遠來比丘至白世尊言有某甲
比丘命過爲生何處尒時世尊卽爲
記說於四道果中必當證成湏陀洹
果若斯陀含果若阿那含果若阿羅
漢果我當問言彼命過比丘曾來至
此舎衞國不若我聞曾來時我復當
作是念是客比丘或當曾受我客比
丘食若遠行比丘食若病比丘食若受
病比丘藥若受瞻病人食若受粥若受
雨浴衣我聞是語巳便發歡喜心旣發
歡喜心便捨衆惡身惡旣除便得身樂
巳得身樂心則得定心旣得定便能長
夜修習根力覺意世尊歎言善哉善哉毗
舎佉母此事如實何以故汝是聰明
智慧信樂檀越時世尊爲毗舎佉母
而說頌曰歡喜施
飮食持戒佛弟子布施於衆人降伏慳
嫉心依樂受樂報求得安隱樂得天上
處所得无漏聖道心樂於福德

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四分律苐十卷苐十四張和快樂无可
喻得生於天上長壽常安樂尒時世
尊與毗舎佉母種種方便說法酄令
歡喜卽従坐起而去還至僧伽藍中
以是因緣集比丘僧隨順說法無數
方便讃歎頭陀嚴好樂出離者告諸
比丘言自今巳去聽與客比丘食遠
行比丘食病比丘食病比丘藥及瞻
病人食聽食粥聽受雨浴衣與比丘
尼浴衣尒時毗舎佉母聞世尊聽諸
比丘受客比丘食乃至與比丘尼雨
浴衣卽便盡形壽供給客比丘食
乃至與比丘尼雨浴衣時毗舎佉母
間世尊聽巳卽作衆多雨浴衣使人
持徃至僧伽藍中與諸比丘諸比丘
分佛言不應分隨上座次與若不遍
當憶行次若更得衣以次行令遍彼
持貴價衣隨次與佛言不應尒應従
上座次問若不湏者然後隨次與若
不遍應取僧中可分衣與令遍時六
羣比丘聞佛聽比丘得畜雨浴衣卽
一切時春夏冬常求雨浴衣不捨雨
衣便持餘用現有雨衣猶倮形而浴
時諸比丘聞其中有少欲知足行

四分律苐十卷苐十五張和順眞
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘如來雖聽比丘得畜雨浴衣云何春夏冬常求雨浴衣不捨雨衣便
持餘用現有雨衣猶倮形而浴時諸
比丘呵責巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何春夏冬常求
雨浴衣以无數方便呵責巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘春殘一月在當求雨浴衣半月應
用浴若比丘過一月前求雨浴衣過
半月前用浴尼薩耆波逸提比丘義
如上雨衣者比丘用雨中浴衣者有
十種如上彼比丘三月十六日應求
雨浴衣四月一日應用若比丘三月
十六日前求雨衣四月一日前用者
尼薩耆波逸提此尼薩耆當捨與僧
若衆多人若一人不得別衆捨若捨
不成捨突吉羅若欲捨與僧時應
徃


@@四分律苐十卷苐十六張和順眞
僧中偏露右肩脫革屣向上座礼右
膝著地合掌作如是白大德僧聽我
某甲比丘過一月前求雨浴衣過半
月前用犯捨墮今捨與僧捨巳當聽
悔前受懺人當作如是白大德僧聽
此某甲比丘過一月前求雨浴衣過
半月前用犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽我受彼比丘懺白如是
白巳然後受懺當語彼人言自責汝
心比丘報言尒僧卽當還彼比丘雨
衣作白二羯磨應如是與僧中應差
堪能羯磨人如上作如是白大德僧
聽此某甲比丘過一月前求雨浴衣
過半月前用犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽還彼某甲比丘雨衣白
如是大德僧聽此某甲比丘過一月
前求雨浴衣過半月前用犯捨墮今
捨與僧僧今還此某甲比丘雨浴衣
誰諸長老忍僧還彼某甲比丘雨浴
衣者默然誰不忍者說僧巳忍還此某
甲比丘雨浴衣竟僧忍默然故是事如
是持僧中捨雨衣竟不還者突吉羅還
時有人教言莫還者突吉羅若轉作淨

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四分律苐十卷苐十七張和順眞施若
遣與人若自作三衣若作波利迦羅
衣若故壞若燒若數數用一切突吉
羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者三月
十六日求四月一日用若捨雨衣巳
乃更作餘用若著浴衣浴若无雨
衣若作浴衣若浣染若舉處染无
犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<二十七竟>
尒時佛在毗蘭若夏安居佛告阿難
汝徃語毗蘭若婆羅門我受汝夏安居
訖今欲人間遊行阿難承佛教徃至
毗蘭若婆羅門所語婆羅門言如來
語汝我受汝請夏安居訖今欲人間
遊行時毗蘭若婆羅門間世尊如是
語卽憶念我无利无善利我无得无
善得何以故我請沙門瞿曇及僧九
十日中竟不供養時毗蘭若婆羅門
與阿難倶徃世尊所礼佛足却住一
面時世尊漸與毗蘭若婆羅門說微
妙法發歡喜心卽白佛言唯願世尊
及比丘僧於毗蘭若重受我九十日
請佛語婆羅門我巳受汝請夏安居

四分律苐十卷苐十八張和了眞
九十日訖今欲遊行人間婆羅門重
白言願世尊及僧受我明日請世
尊默然受請婆羅門見世尊默然受
請卽従坐起礼佛足三遶而去還其
家卽夜辦具種種好食明日白佛時
到世尊著衣持鉢及比丘僧五百人
倶徃詣其家到巳就座而坐時婆羅
門行種種好食飯佛及比丘僧悉令
滿足食訖各自收鉢婆羅門以三衣
施佛諸比丘各施二衣爲夏安居故
時諸比丘不受衣卽語施主言世尊
未聽受夏衣時諸比丘以此因緣具
白世尊佛告諸比丘聽受夏衣時六
羣比丘聞世尊聽受夏衣春夏冬一
切時常乞衣安居未竟亦乞衣亦受
衣時跋難陀釋子在一處安居竟聞
異處夏安居比丘大得利養衣卽徃
彼安居處問諸人言所得夏安居衣
爲分未耶答言未持來我與汝分復
更至餘處如是非一皆問言汝得安
居衣分未耶答言未持來我與汝分
時跋難陀處處分衣大得衣分持來
入祗柦精舎諸比丘見巳語跋難陀

@@四分律苐十卷苐十九張和言世
尊聽畜三衣三衣外不聽畜長衣此
是誰衣耶跋難陀答言處處有夏安
居得衣我於彼得是分來諸比丘聞
巳中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責六羣比丘跋難陀釋子
云何如來聽受夏安居衣何以復春
夏冬一切時常乞衣安居未竟亦乞
衣亦受衣耶跋難陀釋子異處安居
異處受衣時諸比丘徃至世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧種
種呵責六羣比丘跋難陀釋子我聽
比丘受夏安居衣汝云何一切時春
夏冬常乞衣安居未竟亦乞衣亦受
衣跋難陀釋子異處安居異處般衣
耶時世尊以无數方便呵責六羣比丘
跋難陀釋子巳告諸比丘不得一切
時春夏冬常乞衣亦不得安居未竟
亦乞衣亦受衣不得異處安居異處
受夏衣分尒時世尊在舎衞圈時波
斯匿王境内人民有反叛者時王遣
二大臣名利師逵多富羅那王勅使
征時二大臣作是念我等今當

@@四分律苐十卷苐二十張和征未
知爲得還不我等常衆僧夏安居竟
爲僧設食及施衣今者安居未竟寧
可辦食具幷諸衣物如安居法施僧
衣耶諸長者自徃僧伽藍中白諸比
丘如是言明日欲設飯食幷施安居
衣願各屈意諸比丘報長者言但施
食不湏衣施何以故夏安居未竟不
得受衣不得乞衣長者白言我等今
爲波斯匿王遣征我等自念未知當
得還不欲如先法夏安居訖飯食衆
僧幷施衣今者亦欲設食幷施衣時
諸比丘以是事徃白佛佛言自今巳
至聽諸比丘受急施衣諸比丘若知
是急施衣應受自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘十日未竟夏三
月諸比丘得急施衣比丘知是急施
衣當受受巳乃至衣時應畜若過畜
者尼薩耆波逸提比丘義如上急施
衣者若受便得不受便失衣者有十種
如上衣時者自恣竟不受迦絺那衣
一月受迦絺那衣五月自恣十日在
若比丘得急施衣知是急施衣

四分律苐十卷苐二十一張和*素
應受受巳卽十日應畜到自恣竟不
受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月
若自恣有九日在比丘得急施衣比
丘知是急施衣應受受巳卽九日應
畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受
迦絺那衣五月更増一日若自恣八
日在比丘得急施衣比丘知是急施
衣應受受巳卽八日應畜到自恣竟
不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五
月更増二日若自恣七日在比丘得
急施衣比丘知是急施衣應受受巳
卽七日應畜到自恣竟不受迦絺那
衣一月受迦絺那衣五月更増三日
若自恣六日在比丘得急施衣比丘
知是急施衣應受受巳卽六日應畜
到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦
絺那衣五月更増四日若自恣五日
在比丘得急施衣比丘知是急施衣
應受受巳卽五日應畜到自恣竟不
受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月
更増五日若自恣四日在比丘得急
施衣比丘知是急施衣應受受巳卽
四日應畜到自恣竟不受迦絺那衣

@@四分律苐十卷苐二十二張和
一月受迦絺那衣五月更僧六日若
自恣三日在比丘得急施衣比丘知
是急施衣應受受巳卽三日應畜
到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦
絺那衣五月更増七日若自恣二日
在比丘得急施衣比丘知是急施衣
應受受巳卽二日應畜到自恣竟不
受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月
更増八日若明日自恣比丘得急施
衣比丘知是急施衣應受受巳卽今
日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一
月受迦絺那衣五月更増九日若比
丘得急施衣若過前過後尼薩耆波
逸提此衣應捨與僧若衆多人若一
人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅
若欲捨與僧者應徃僧中偏露右肩
脫革屣向上座礼胡跪合掌作如是
白大德僧聽我某甲比丘得急施衣
若過前若過後犯捨墮今捨與僧捨
巳當懺悔前受懺人白巳然後受懺
作如是白大德僧聽此某甲比丘得
急施衣若過前若過後犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比

@@四分律苐十卷苐二十三張和**
丘懺白如是作是白巳然後受懺受
懺者語其人言當自責汝心比丘報
言尒僧卽當還彼比丘衣白二羯磨
與衆中當差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽此某甲比丘得急施
衣過前過後犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽還此某甲比丘衣白如是
大德僧聽此某甲比丘得急施衣過前
過後犯捨墮今捨與僧僧今還此比
丘衣誰諸長老忍僧還此某甲比丘
衣者默然誰不忍者說僧已忍還此某
甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持
僧中捨衣竟不還者突吉羅若教言莫
還者突吉羅若轉作淨施若受作三衣
及餘衣若遣與人若數數著一切突吉
羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
得急施衣不過前不過後不犯若爲
賊奪衣若失衣若燒衣若漂衣過前
不犯作奪想失想燒想漂想有嶮
難道路不通多諸賊盜惡獸難若河
水大涱王者所執繫閉命難梵行難
若彼受寄比丘或死或出行或捨戒

四分律苐十卷苐二十四張和或賊
刧或爲惡獸所害或爲水漂過後无
犯无犯諸最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<二十八竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園諸比丘
夏安居訖後迦提一月滿在阿蘭若
處住時多有賊刧奪比丘衣鉢坐具
鍼筒付物兼打撲諸比丘諸比丘畏賊
皆來趣祗桓精舍聚住尒時世尊知
而故問阿難此諸比丘何故來趣祗
桓精舎聚住耶阿難白佛言諸比丘
夏安居訖後迦提一月滿在阿蘭若
處住爲賊劫奪衣鉢坐具鍼筒什物
又打撲諸比丘諸比丘畏怖故皆來
趣祗桓精舎住佛告阿難自今巳去
聽諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼處
住在如是阿蘭若處住比丘欲留衣
三衣中若一一衣得留置舎内尒時
六羣比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐
懼處住在如是處住欲留衣三衣中
若一一衣留置舎内卽便留衣置舎
内鳴親友比丘巳出行後親友比丘
出衣日中曬諸比丘見巳自相謂言
世尊制戒聽比丘畜三衣不

@@四分律苐十卷苐二十五張和得長
此是誰衣耶彼比丘言六羣比丘與
我知識親友留衣在此出人間遊行
是故我等爲曬衣時諸比丘聞巳其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者呵責六羣比丘言云何世尊聽
諸比丘在阿蘭若處有疑恐懼處
住於三衣中留一一衣著舎内汝等
云何今多寄衣知識親友人間遊行而
離衣宿時諸比丘徃至世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊卽以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何六羣
比丘我聽諸比丘在阿蘭若有疑恐
懼處住比丘在如是處住三衣中留
一一衣著舎内汝等云何今多寄衣親
友人間遊行離衣宿尒時世尊以無
數方便呵責六羣比丘巳告諸比丘
此六羣比丘癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘夏三月竟後迦提一月滿
在阿蘭若有疑恐懼處住比

@@四分律苐十卷苐二十六張和丘在
如是處住三衣中欲留一一衣置舎内
諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜若
過者尼薩耆波逸提比丘義如上阿
蘭若處者去村五百弓遮摩羅國弓
長四肘用中肘量取有疑處者疑有賊
盜恐怖者中有恐怖賊盜舎内者村
聚也三衣者僧伽梨欝多羅僧安陀
會衣者有十種如上說若比丘有因
緣離衣宿彼六夜竟第七夜明相未
出前若捨三衣若手捉衣若至擲右
所及處若比丘六夜竟第七夜明相
未出前不捨三衣不手捉衣不至擲
右所及處住第七夜明相出離衣宿
一切犯尼薩耆除三衣巳離餘衣宿
者突吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆多
人若一人不得別衆捨若捨不成捨突
吉羅若欲捨與僧者應徃至僧中偏
露右肩脫革屣右膝著地礼上座足
胡跪合掌作如是言大德僧聽我某
甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮今捨
與僧捨巳當懺悔前受懺人白巳然
後受懺當作如是白大德僧聽此某
甲比丘離衣最過六夜犯捨墮

四分律苐十卷苐二十七張和*今
捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲
比丘懺白如是如是白巳然後受懺
當語彼人言自責汝心比丘報言尒
僧卽應還彼比丘衣白二羯磨應如
是與衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘離衣
宿過六夜犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽還彼比丘衣白如是大德
僧聽此某甲比丘離衣宿過六夜犯
捨墮今捨與僧僧今還彼比丘衣誰
諸長老忍僧還此比丘衣者默然誰
不忍者說僧巳忍還彼比丘衣竟僧忍
默然故是事如是持若比丘捨衣竟不
還彼比丘衣者突吉羅若教不還者突
吉羅若淨施若遣與人或受作三衣
若作波利迦羅衣若數數取著一切
突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
巳經六夜第七夜明相未出前到衣所
若捨衣若手捉衣若至擲石所及處
不犯若刧奪想失想漂想燒想不捨
衣不手捉衣不至擲石所及處不犯若船
濟不通道路嶮難多諸盜賊有

@@四分律苐十卷苐二十八張和*惡
獸河水瀑漲强力所執或爲繫閉或
命難或梵行難不捨衣不捉衣不至擲
石所及處一切无犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十九竟>尒
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時跋
難陀釋子先有一居士恒好惠施意
欲飯佛比丘僧兼布施好衣時跋難
陀釋子聞彼居士欲飯佛比丘僧兼
施好衣卽徃彼居士家問居士言實
欲飯佛及比丘僧幷施好衣耶居士
報言尒跋難陀釋子語居士言衆僧
有大善利有大威力有大福德施衆
僧者多汝今食施衆僧衣可施我一
人居士言可尒尒時長者便不復與
僧辦具衣卽其夜供辦種種多美飮
食明日白僧時到諸比丘僧著衣持
鉢徃居士家就座而坐時居士見長
老比丘威儀具足發大聲言我云何
爲如是嚴整衆僧衣而作留難時諸
比丘問居士言何故作如是語時居
士以實而荅時衆中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責跋難陀
釋子云何斷衆僧利而自入巳諸

@@四分律苐十卷苐二十九張和*比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧无數方便呵責跋難
陀釋子汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
斷衆僧利而自入巳耶尒時世尊无
數方便呵責跋難陀釋子巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘

斷僧物而自入巳者尼薩耆波逸提
如是世尊與比丘結戒時諸比丘不
知是僧物非僧物爲許僧不許僧後
乃知是僧物巳許僧或有作尼薩耆波
逸提懺悔或慙愧若不知者不犯自
今巳去當如是說戒若比丘知是僧
物自求入巳者尼薩耆波逸提比丘
義如上僧物爲僧故巳與僧僧物者
巳許僧爲僧者爲僧故作未許僧巳
與僧者巳許僧巳捨與僧物者衣鉢
坐具鍼筒下至飮水器若比丘知是
僧物自求入巳者尼薩耆波逸提若
物許僧轉與塔者突吉羅若許塔轉與僧

四分律苐十卷苐三十張和*
者突吉羅若物許四方僧轉與現在
僧者突吉羅若物許現前僧轉與四
方僧者突吉羅若物許比丘僧轉與
比丘尼僧者突吉羅若許比丘尼僧
轉與比丘僧者突吉羅許異處與異
處突吉羅若巳許作許想者尼薩耆
波逸提若巳許心疑突吉羅若未許
作許想突吉羅若未許疑突吉羅此
尼薩耆當捨與僧若衆多人若一人
不得別衆捨若捨不成捨突吉羅若
欲捨與僧者應徃僧中偏露右肩右
膝著地礼上座胡跪合掌作如是白
大德僧聽我某甲比丘知是物巳許
僧而自入巳犯捨薩今捨與僧捨巳
當懺悔前受懺人白巳然後受懺當
作如是白大德僧聽此某甲比丘知
是物巳許僧而自入巳犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比
丘懺白如是白巳然後受懺當語彼
人言自責汝心彼比丘荅言尒僧卽
應還彼比丘所捨物應作白二羯磨
與衆中當差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽此某甲比丘知是物

@@四分律苐十卷苐三十一張和巳
許僧而自入巳犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽還彼比丘所捨物白
如是大德僧聽此某甲比丘知是物
巳許僧求自入巳犯捨墮今捨與僧
僧今還彼比丘所捨物誰諸長老忍
僧還彼比丘所捨物者默然誰不忍
者說僧巳忍還彼比丘所捨物竟僧
忍默然故是事如是持若捨與竟不還
彼比丘所捨物者突吉羅若教人莫還
者突吉羅若轉作淨施若遣與人若受
作三衣若作波利迦羅衣若數數用一
切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者若不知若巳許作不許想
若許少酄令與多若許少人酄與多
人欲許惡酄與好者或戲笑語若誤
語或獨處語或夢中語欲說此乃說
彼无犯无犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<三十竟>四
分律卷第十甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@四分律卷第十一<初分之十一>下*姚
秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯九
十單提法之一尒
時佛在釋翅瘦迦維羅衞尼拘類園
中尒時釋種中有釋迦子字象力善
能談論常與外道梵志論議若不如
時便違反前語若僧中問是語時卽
復違反前語於衆中知而妄語諸梵
志等譏嫌言沙門釋子無有慙愧常作
妄語而自稱言我行正法如今存何
正法論議不如時便違反前語於衆
僧中問時復違反前語於衆中知而
妄語諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒如慙愧者呵責象力釋
子汝云何與梵志共論議設不如時
便自違反前語於衆僧中問卽復違
反前語於衆僧中知而妄語耶時諸
比丘徃世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責象力比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何象力比丘與梵志共
論議設不如時便違反前語於衆僧

四分律苐十一卷苐二張下
中問卽復違反前語於衆中知而妄
語耶尒時世尊無數方便呵責象力
比丘巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘知而妄語者波逸
提比丘義如上知而妄語者不見言
見不聞言聞不觸言觸不知言知見
言不見聞言不聞觸言不觸知言不
知見者眼識能見聞者耳識能聞觸
者三識能觸鼻識舌識身識知者意
識能知不見者除眼識餘五識是不
聞者除耳識餘五識是不觸者除三
識餘眼識耳識意識是不知者除意
識餘五識是若不見不聞不觸不知
彼如是言我見聞觸知知而妄語者
波逸提若不見不聞不觸不知是中
見想聞想觸想知想彼便言我不見
不聞不觸不知知而妄語者波逸提
若不見不聞不觸不知意中生疑彼
作是言我無有逸便言我見我聞我
觸我知知而妄語者波逸提若不見
不聞不觸不知意中有疑便言我是

@@四分律苐十一卷苐三張下中無
疑便言我不見不聞不觸不知知而
妄語者波逸提若不見不聞不觸
不知意中無復疑便言我有疑我見
我聞我觸我知知而妄語者波逸提
我不見我不聞我不觸我不知意中
無疑便言我有疑我不見不聞不觸
不知知而妄語者波逸提此應廣說
本作是念我當妄語妄語時自知是
妄語妄語巳知是妄語故妄語波逸
提本作是念我當妄語妄語時自知
是妄語妄語竟不自憶作妄語故妄
語波逸提本不作是念我當妄語妄
語時自知是妄語妄語竟知是妄語故
妄語波逸提本不作妄語意妄語時
知是妄語妄語巳不憶是妄語故妄
語波逸提所見異所忍異本所欲異
所觸異所想異所心異如此諸事皆
是妄語於大衆中知而妄語者波逸提
說而了了者波逸提說而不了了者
突吉羅說戒時乃至三問憶念罪而
不說者突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者不見言不見不聞言不聞

@@四分律苐十一卷苐四張下不觸
言不觸不知言不知見言見聞言聞
觸言觸知言知意有見想便說者不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<一竟>尒時
佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣
比丘斷諍事種類罵比丘比丘慙愧
忘失前後不得語諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責六羣比丘云何六羣比丘斷諍
事種類罵比丘使慙愧忘失前後不
得語時諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何六羣比
丘斷諍事種類罵比丘使慙愧忘失
前後使不得語尒時世尊以無數方
便呵責六羣比丘巳告諸比丘徃古
世時得刹尸羅圈婆羅門有牛晝夜
養飤刮刷摩捫時得刹尸羅圈復有
長者於城市街巷遍自唱言誰有力
牛與我力牛共駕百車軌金千兩時
婆羅門牛聞唱聲自念此婆羅

四分律苐十一卷苐五張下門晝
夜餧飤我刮刷摩捫我今冝當盡力
自竭取彼千兩金報此人恩時彼牛
卽語婆羅門言汝今當知得刹尸羅圈
中有長者作是唱言誰有牛與我牛
共駕百車軌金千兩主今可徃至彼
長者家語言我有牛可與汝牛共駕
百車軌金千兩時婆羅門卽徃至長者
家語言我有牛可與汝牛共駕百車
軌金千兩長者報言今正是時婆
羅門卽牽巳牛與長者牛共駕百車
軌金千兩時多人觀看婆羅門於衆
人前作毀呰語一角可牽時牛聞毀呰
語卽懷慙愧不肯出力與對諍竸於是
長者牛勝婆羅門牛不如輸金千兩
時婆羅門語彼牛言我晝夜餧飤摩
捫刮刷望汝當與我盡力勝彼牛云
何今日反更使我輸金千兩耶牛語
婆羅門言汝於衆人前毀呰我言一
角可牽使我大慙愧於衆人是故不能
復出力與彼竸駕若能改徃言更不
名字形相毀我者便可徃語彼長者言
能更與我牛共駕百車者更倍出二
千兩金婆羅門語牛言勿復令我

@@四分律苐十一卷苐六張下更輸
二千兩金牛報婆羅門言汝勿復在
衆人前毀呰我言一角可牽於衆人
前當讃歎我好牽端嚴好角時婆羅
門至彼長者家語言能更與我牛共
駕百車者軌二千兩金長者報言今
正是時時婆羅門牛與長者牛共駕
百車軌二千兩金多人共看時婆羅
門於衆人前讃歎牛言好牽端嚴好
角牛聞此語卽便勇力與彼竸駕婆
羅門牛得勝長者牛不如婆羅門得
二千兩金尒時佛語諸比丘凡人欲
有所說當說善語不應說惡語善語
者善惡語者自熱惱是故諸比丘畜
生得人毀呰猶自慙愧不堪進力況
復於人得他毀辱能不有慙愧耶此六
羣比丘癡人斷諍事種類罵諸比丘
使慙愧忘前失後使不得語尒時世尊
以無數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘種類毀呰語者波逸提比丘義
如上說種類毀呰人者卑姓家生

@@四分律苐十一卷苐七張下行業
亦卑使術工巧亦卑或言汝是犯過
人或言汝多結使人或言汝盲人或言
汝秃瞎人卑者旃陀羅種除糞種竹師
種車師種卑姓者拘湊拘尸婆蘇晝
迦葉阿提利夜婆羅墮若本非卑姓
習卑伎術卽是卑姓卑業者販賣猪
羊煞牛放鷹鷂獦人網魚作賊捕賊
者守城知刑獄卑伎者鍜作木作瓦
陶作皮韋作剃髪作簸箕作犯者波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提
舎尼偸蘭遮突吉羅惡說結者従瞋
恚乃至五百結盲瞎者盲瞎聽躃跛
聾瘂及餘衆患所加若比丘罵餘比

丘言汝生卑賤
家汝業卑伎術卑汝犯汝結使汝秃瞎如是等若面罵若喻罵若自比罵面罵者言汝是旃陀羅家生除糞家生竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮種若本非卑姓習卑伎術卽是卑姓汝是販賣人煞牛猪羊人汝是作賊捕賊人汝是守城知刑獄人汝是鍜作木作瓦陶作皮韋作剃髪作人汝是犯波羅夷僧伽婆尸沙波

四分律苐十一卷苐八張下逸提
波羅提提舎尼偸蘭遮突吉羅惡說
人汝是従瞋恚結人乃至五百結人汝
是盲瞎禿躃跛瘂聾及衆患所加人
喻罵者汝似旃陀羅種汝似除糞種
汝似竹師種汝似車帥種汝似拘湊
汝似拘尸婆蘇晝種汝似迦葉種汝似
阿提梨夜種汝似婆羅墮種汝似販賣
猪羊人汝似煞牛人汝似放鷹鷂人
汝似網魚獦人汝似作賊者捕賊者
汝似守城知刑獄人汝似鍜作人汝
似木作人汝似瓦陶作人汝似皮韋
作人汝似剃髪人汝似犯波羅夷人
汝似犯僧伽婆尸沙人汝似犯波逸
提人汝似犯波羅提提舎尼人汝似
犯偸蘭遮人汝似犯突吉羅人汝似
犯惡說人汝似結使人汝似盲瞎人
汝似禿人汝似躃跛人汝似瘂聾人
自比罵者我非旃陀羅種我非除糞
種我非竹師種我非車師種我非拘
湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅
墮販賣猪羊煞牛人放鷹鷂人網魚
獵人作賊人捕賊守城知刑獄人鍜作
人木作人竹作人車作人瓦陶作

@@四分律苐十一卷苐九張下人皮
韋作人剃髪人我非犯波羅夷人僧
伽婆尸沙人波逸提人波羅提提捨
尼偸蘭遮突吉羅惡說人我非結使
我非盲瞎禿跛躃瘂聾人若比丘如
上說種類毀呰者波逸提若種類毀
呰語了了波逸提不了了者突吉羅
若以說善法而面罵若喻罵自比罵
說善法者阿蘭若乞食補納衣乃至
坐禪人說善法面罵者汝是阿蘭若
乃至坐禪人喻罵者汝似阿練若乃
至坐禪人自比罵者我非是阿練若
乃至我非坐禪人若比丘說善法面罵
人喻罵自比罵說而了了者突吉羅
說不了了者亦突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者相利故說爲法故說
爲律故說爲教授故說爲親友故說
或戲笑故說或因語次失口說或在
獨處說或於夢中語或欲說此而誤說
彼無犯无犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<二竟>尒時
佛在舎衞圈祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘傳彼此語傳此屛語向

@@四分律苐十一卷苐十張下**
彼說傳彼屛語向此說如是不息遂
至衆中未有鬪事而生鬪事巳有鬪
事而不滅諸比丘各作是念衆僧以
何因緣本無鬪諍而有此諍巳有諍
事而不能滅耶諸比丘自知此六羣
比丘傳彼此語遂至僧中鬪諍先未
有諍事而生諍事巳有諍事而不能
滅時衆中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者呵責六羣比丘言云何
汝等傳彼此語遂至僧中先未有諍
事而生諍事巳有諍事而不能滅諸
比丘徃至世尊所頭面礼足在一面
坐以此因緣具白世尊世尊以此因
緣集比丘僧呵責六羣比丘云何汝
等傳彼此語遂至僧中先未有諍事
而生諍事巳有諍事而不滅耶尒時
世尊以无數方便呵責六羣比丘巳

告諸比丘汝等當聽古昔有兩惡獸
爲伴一名善牙師子二名善愽虎晝
夜何捕衆鹿時有一野干逐彼二獸
後食其殘肉以自全命時彼野干竊
自生念我今不能久與相逐當以何
方便鬪乱彼二獸令不復相隨時野干

四分律苐十一卷苐十一張一玄
巳卽徃善牙師子所如是語善牙善
愽虎有如是語言我生處勝種姓勝
形色勝汝力勢勝汝何以故我日
曰得好美食善牙師子逐我後食我
殘肉以自全命卽說偈
言形色及所生大力而復勝善牙不能
善善博如是
語善牙問野干言汝以何事得知答
言汝等二獸共集一處相見自知尒
時野干竊語善牙巳便徃語善慱虎
言汝知不善牙有如是語而我今日
種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何以
故我當食好肉善博虎食我殘肉而
自活命卽說偈
言形色及所生大力而復勝善慱不能
善善牙如是
語善慱問言汝以何事得知答言汝
等二獸共集一處相見自知後二獸
共集一處瞋眼相視善牙師子便作
是念我不應不問便先下手打彼尒
時善牙師子向善博虎而說偈
問形色及所生大力而得勝善牙不如
我善慱說是
耶
@@四分律苐十一卷苐十二張下*
彼自念言必是野干鬪乱我等善愽
虎說偈答善牙師子言
善愽不說是形色及所生大力而復勝
善牙不能善若受无利言信他彼此語
親厚自破壞便成於冤家若以知眞實
當滅除瞋惱今可至誠說令身得利益
今當善降伏除滅惡知識可煞此野干
鬪乱我等者
卽打野干煞二獸還和合尒時佛告諸比
丘此二獸爲彼所破共集一處相見不
悦況復於人爲人所破心能不惱云何
六羣比丘鬪乱彼此先无諍事而生諍
事巳有諍事而不能滅尒時世尊以
無數方便呵責六羣比丘巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘兩舌語波逸提比丘義如上說兩
舌者比丘鬪乱比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷圈王
及大臣外道異學沙門婆羅門比丘
尼還鬪乱比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼優婆塞優婆夷圈王及大臣外道

@@四分律苐十一卷苐十三張下*
異學沙門婆羅門比丘式叉摩那還
鬪乱式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞
優婆夷圈王及大臣外道異學沙門
婆羅門比丘比丘尼沙彌還鬪乱沙
彌沙彌尼優婆塞優婆夷圈王及大
臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘
尼式叉摩那沙彌尼還鬪乱沙彌尼
優婆塞優婆夷圈王及大臣外道異
學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼優婆塞還鬪乱優婆
塞優婆夷圈王及大臣外道異學沙
門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼優婆夷還鬪乱優婆夷圈
王及大臣外道異學沙門婆羅門比
丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優
婆塞圈王還鬪乱圈王及大臣外道
異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷大
臣還鬪乱大臣外道異學沙門婆羅
門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼優婆塞優婆夷圈王種種外道沙
門婆羅門還鬪乱種種外道沙門婆
羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙

四分律苐十一卷苐十四張下元復
彌尼優婆塞優婆夷國王大臣鬪乱
者某甲說是言汝是旃阤羅種除糞
種竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝種
迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣䐗羊煞
牛放鷹網魚獦師作賊捕賊守城刑
獄鍜作陶師皮師剃髪師汝犯波羅
夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舎
尼偸蘭遮突吉羅惡說結使者従瞋
恚乃至五百結秃盲瞎跛躃聾瘂若
有比丘破皆是比丘鬪乱說而了了
者波逸提說而不了了者突吉羅比丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者破惡知識破
惡伴黨破方便壞僧者破助壞僧者
破二人三人作羯磨者破若作非法
羯磨非律羯磨者破若僧若塔若廟
若和上同和上若阿闍梨同阿闇梨
若知識若親友若數數語者無義無
利欲方便作無義無利破如是人者不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<三竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時尊者阿那律従舎衛國向拘薩羅

@@四分律苐十一卷苐十五張下
國中路至無比丘住處村問言誰與
我住處聞彼有一婬女家常安止賓
客在門屋下住時阿那律卽徃至彼
婬女家語言大妹欲寄止一宿可得
尒不婬女答曰可住門下寬廣隨意
止宿阿那律卽入門下自敷草蓐坐
具結加跗坐一心思惟繫念在前尒
時拘薩羅國諸長者有行緣之便亦
投彼村求覔宿處亦復聞彼婬女家
常止賓客卽便徃其家求寄宿言欲
於此寄一宿可尒不婬女答言我巳
先聽一沙門宿君可問彼沙門可得共
宿者便可止宿其人卽徃阿那律所
語言我向語主人求宿卽見聽許今
欲共宿不相妨耶阿那律答言我草蓐
敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也時
諸長者卽入門屋下長者伴多坐相
逼近時婬女見巳卽生愍念心言此
阿那律是豪貴子孫習樂未久不能
忍苦今諸長者共相逼近卽至阿那
律所語言尊者習樂來久不能忍
苦今諸長者共相逼近尊者能入
我舎内宿不卽報言可尒時尊者阿

@@四分律苐十一卷苐十六張下**
那律卽便入舎在其坐處結加跗坐
繫念在前時婬女室中然燈燭竟夕
不絕彼婬女於初夜來徃阿那律所
語言近有諸長者婆羅門種多諸財
寶皆來語我言可與我作婦我卽語
彼諸長者言汝等醜陋不能爲汝等作
婦若是端正者我今當爲其作婦我觀
尊者形貌端正可爲我作夫耶時尊
者阿那律雖聞此語默然不答亦不
觀視何以故由尊者得無上二俱解
脫故到後夜末明相欲出時復語阿
那律言諸婆羅門長者種皆多財寶
語我言爲我作婦我卽不許然阿那律
顏貌端政可爲我作夫耶阿那律復
默然不答亦不觀視何以故由是尊
者得無上二倶解脫故尒時此婬女
卽脫衣來前捉之時阿那律以神足
力踊身在空中婬女見之慙愧裸身
蹲住卽疾疾取衣著巳叉手合掌仰
面空中向阿那律言懺悔懺悔如是
至三願尊者還來在本處坐阿那律
卽下在本處坐此女人礼阿那律足
巳却坐一面阿那律爲說種種微妙

四分律苐十一卷苐十七張下**
法所謂施義戒義生天之義呵欲不
淨度有漏縛稱讃出離爲樂増益解
脫時婬女卽於座上諸塵垢盡得法
眼淨時婬女見法得法巳唯願聽許
爲優婆夷歸依佛法僧自今巳去盡
形壽不煞生乃至不飮酒願尊者今
曰受我請食阿那律默然受之彼婬
女知阿那律默然受請巳卽辦具種
種甘饍飮食而供養之食巳取一小
牀在阿那律前坐阿那律爲說種種
法酄喻令其心喜爲說法巳従坐而
去還僧伽藍中以此因緣具向諸比
丘說時衆中有少欲知足行頭阤樂學
戒知慙愧者譏嫌阿那律言云何阿
那律與婦女同室宿耶諸比丘徃至
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊卽以此因緣集比
丘僧知而故問阿那律言汝實與女
人獨同室宿不答言實尒佛无數方
便呵責阿那律言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何阿那律與婦女同室宿世尊以無數方便呵責阿那律巳告諸
比


@@四分律苐十一卷苐十八張下丘自
今巳去與諸比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘與婦女同室宿者波逸提比丘
義如上說婦女者人女有知命根不
斷室者有四周牆璧障上有覆或前
敞而無璧或有四璧上無覆或有雖
覆而不遍或有雖覆遍而有開處是謂
室若比丘先宿婦女後至或婦女先至
比丘後到或二人倶至若亞臥隨脅
著地波逸提隨轉側波逸提若天女
阿修羅女若龍女夜叉女餓鬼女同
室宿者突吉羅與畜生女能變化不
能變化者同室宿突吉羅若與黃門
二根人同室宿突吉羅晝曰婦女立
比丘臥者突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若比丘不知彼室内有婦女而宿若
比丘先至而婦女後至比丘不知若
屋有覆而無四邊障或盡覆而半障
或盡覆而少障或盡障而不覆或有
盡障而少覆或半覆半障或少覆少
障或不覆不障露地無犯此室中若
行若坐無犯若頭眩


@@四分律苐十一卷苐十九張下倒地
若病臥無犯或爲强力所捉若爲人
所縛若命難淨行難無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<
四竟>爾時
世尊在曠野城六羣比丘與諸長者
共在講堂止住時六羣中有一人散
乱心睡眠無所覺知小轉側形體發
露時有比丘以衣覆巳復更轉側露
形一比丘復以衣覆之尋復轉側而
形起時諸長者見巳便生譏嫌大笑
調弄時眠比丘心懷慙愧無顏諸比
丘亦慙愧其中有少欲知足知慙愧
行頭陀樂學戒者譏嫌此比丘言云
何六羣比丘與諸長者共止宿耶時
諸比丘卽徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊爾時
以此因緣集諸比丘呵責六羣比丘
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何六羣比丘
與諸長者共止宿耶以无數方便呵
責六羣比丘巳告諸比丘言此六羣比
丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃

四分律苐十一卷苐二十張下*
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘與未受大戒人共宿波逸提如
是世尊與比丘結戒尒時佛在拘睒
毗國諸比丘如是言佛不聽我曹與
未受大戒人共宿當遣羅云出去時
羅云无屋住徃廁上宿時佛知之徃
詣廁所作謦欬聲時羅云亦復謦欬
世尊知而故問此中有誰羅云答言
我是羅云復問汝在此中作何等耶答
言諸比丘言不得與未受具戒人共
宿驅我出世尊卽便言云何愚癡比
丘無有慈心乃驅小兒出是佛子不
護我意耶卽便授指與之令捉將來
自入住房共止一宿明日清旦集諸
比丘告言汝等無慈心乃驅出小兒
是佛子不護我意耶自今巳去聽諸
比丘與未受大戒人共二宿若至三
宿明相未出時應起避去若至第四
宿若自去若使未受戒人去自今巳
去當如是說戒若比丘與未受大戒
人共宿過二宿至三宿波逸提比丘
義如上說未受戒人者除比丘比丘
尼餘未受大戒人是同室宿者如前
說
@@四分律苐十一卷苐二十一張下若
比丘先至未受大戒人後至未受戒人
前至比丘後至或二人倶至若脅著
地犯若小轉側亦犯若天男阿湏羅男
亁闥婆男夜叉男餓鬼男及與畜生
中能變化者不能變化者共過二宿三
宿突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若比丘先不知在彼住而未受戒
人在後至若未受戒人在前至比丘在
後至若屋上有覆無四障或盡覆而
半障或有盡障而少覆或半障半覆
或少障少覆若空露地若坐若經行
不犯若頭眩倒地若病臥或爲强力
所執若爲繫閉若命難淨行難是爲
不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<王竟>
尒時佛有曠野城六羣比丘與諸長
者共在講堂誦佛經語語聲高大如
婆羅門誦書聲無異乱諸坐禪者時
諸比丘聞巳其中有少欲知足行頭
阤樂學戒知慙愧者譏嫌六羣比丘
言云何與諸長者在講堂中共誦經
如婆羅門誦書聲耶時諸比丘徃至

@@
四分律苐十一卷苐二十二張下**
世尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘汝等云何與長
者共在講堂中誦經聲如婆羅門無
異耶世尊以無數方便呵責六羣比
丘已告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘與未受戒人共誦者
波逸提比丘義如上說未受戒者除
比丘比丘尼餘者是句義非句義句
味非句味字義非字義句義者與人
同誦不前不後諸惡莫作諸善奉行
自淨其意是諸佛教非句義者如一
人說諸惡莫作未竟第二人抄前言
諸惡莫作句味者二人共誦不前不
後眼無常耳無常乃至意無常非句
味者如一人未稱眼無常第二人抄
前言眼無常字義者二人共誦不前
不後阿羅波遮那非字義者如一人
未稱言阿也第二人抄前言阿也句
法者佛所說聲聞所說仙人所說諸
天所說若比丘與未受戒人共誦一說

四分律苐十一卷苐二十三張下**
二說三說若口授若書授若了了波
逸提說而不了了突吉羅天子阿修
羅子夜叉子龍子亁闥婆子畜生能
變化者一說二說三說說而了了不
了了者突吉羅若師不教言我說竟
汝可說者師突吉羅比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者我說竟汝說一人誦竟
一人書若二人同業同誦或戲笑語
或疾疾語或獨語或夢中語或欲說
此乃說彼無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<六竟>
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中時有行
波利婆沙摩那埵比丘在下行坐時六
羣比丘語諸白衣汝等知如許人在
下行坐者不耶白衣報言我等不知
六羣比丘語言此等犯如是事犯如
是事故衆僧罰使在下行坐有過比
丘聞之慙愧餘比丘聞之亦慙愧中
有少欲知足行頭阤樂學戒知慙愧
者譏嫌六羣比丘言云何比丘犯麤
惡事乃向白衣說耶諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具

@@四分律苐十一卷苐二十四張下心*
曰世尊世尊以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘言汝等云何知比丘犯
麤惡事乃向白衣說耶以無數方便
呵責巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘比丘犯麤惡罪向未
受大戒人說波逸提如是世尊與比丘
結戒尒時比丘或不知麤惡不知不
麤惡後乃方知麤惡或有作波逸提
懺悔者或有畏愼者佛言不知無犯
自今巳去當如是說戒若比丘知比
丘犯麤惡罪向未受大戒人說者波
逸提如是世尊與比丘結戒尒時舎
利弗爲衆所差在王衆中及諸人民
衆中說調達過調達所作者莫言是
佛法僧當知是調達所作舎利弗聞
巳便生畏愼心諸比丘知巳徃白世
尊世尊告言衆僧所差無犯自今
巳去當如是說戒若比丘知他有麤
惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波
逸提比丘義如上說未受大戒者除比
丘比丘尼餘者是麤惡罪者四波羅

@@四分律苐十一卷苐二十五張下心夷
僧伽婆尸沙僧者一羯磨一說戒若
比丘知他有麤惡罪向未受大戒人說
除僧磨磨波逸提若說了了波逸提
不了了者突吉羅除麤惡罪巳更以
餘罪向未受大戒人說者突吉羅自
犯麤惡罪向未受大戒人說者突吉羅
除比丘比丘尼以餘人麤惡罪向未
受大戒人說者突吉羅麤惡罪麤惡
想波逸提麤惡罪疑突吉羅非麤惡
麤惡罪想突吉羅非麤惡疑突吉羅
比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者若不知若衆
僧差麤惡非麤惡想若白衣先巳聞
此麤惡罪無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<七竟>尒
時佛在毗舎離猕猴池樓問精舎以此
因緣集比丘僧佛知而故問婆求園
比丘頗實尒耶白佛言實尒世尊佛
言汝等癡人眞實猶不得向人說何
況不實世尊以無數方便呵責婆求園
比丘巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒

四分律苐十一卷苐二十六張下道守
者當如是說若比丘向未受大戒人說
過人法言我見是我知是實者波逸
提比丘義如上說未受大戒者除比丘
比丘尼餘者是人法者人界人陰人
入上人法者諸法出要自言得身念
善思惟有戒有欲有不放逸有精進
有定有正定有道有修行有智慧有見
有得有果若彼眞實有此事向未受大
戒人說了了者波逸提說而不了了
者突吉羅若手印書若作知相遣人
了了波逸提不了了突吉羅若天子
阿修羅子夜叉子亁闥婆子龍子餓
鬼子畜生能變化不能變化者向說得
上人法了了不了了突吉羅若實得上
人法向受大戒人非同意者說突吉羅
若自稱言我得根力覺道禪定解脫入
三昧向人說者波逸提比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若増上慢若自言是業
報不言是修得若實得上人法句同
意比丘說若說根力覺道解脫入三
昧不向人說我得或戲笑語獨語若
夢中語欲說此乃說彼無犯無犯

@@四分律苐十一卷苐二十七張下**
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<八竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時尊者迦留阤夷時到著衣持鉢詣一大長者家在姑前與
兒婦耳語說法姑見巳卽問婦言向
比丘說何等事耶婦報言與我說法
姑語婦言若說法者當高聲說令
我等聞云何耳中獨言耶其婦報言
向者語如兄弟語無異更無餘過失
時乞食比丘聞巳卽呵責迦留阤夷
言云何尊者於姑前與兒婦耳語說
法耶尒時乞食比丘還至僧伽藍中
以此因緣具向諸比丘說其中有少
欲知足行頭阤樂學戒知慙愧者譏
嫌迦留阤夷云何尊者在姑前爲他
兒婦耳語說法耶諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊卽集比丘僧知而故問迦
留阤夷汝實尒於姑前與他兒婦耳
語說法耶答曰實尒尒時世尊以无
數方便呵責迦留阤夷汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲汝云何於姑前爲他兒婦耳
語說法耶呵責

@@
四分律苐十一卷苐二十八張下迦
留阤夷巳告諸比丘此迦留阤夷癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘與女
人說法波逸提如是世尊與比丘結
戒時有諸女人請諸比丘言唯願諸
尊與我等說法時諸比丘各有畏愼
心世尊制戒比丘不得與女人說法
諸比丘以此因緣具白世尊世尊告
曰自今巳去聽諸比丘與女人五六
語說法自今巳去當如是說戒若比
丘爲女人說法過五六語波逸提如
是世尊與比丘結戒諸比丘復有畏
愼心以無有知男子便休不與女人
說法佛告諸比丘自今已去有有知
男子聽過五六語與女人說法自今
巳去當如是說戒若比丘與女人說
法過五六語除有知男子波逸提時
有諸女人請諸比丘言大德願授我
五戒時諸比丘有畏愼心以無有知
男子便不與戒佛言自今已去聽無
有知男子與女人受五戒時有女人
請諸比丘大德爲我說五戒法時

四分律苐十一卷苐二十九張下無有
知男子比丘有畏愼心不與說五戒
法佛告諸比丘自今巳去聽諸比丘
無有知男子與女人說五戒法時有
諸女人欲受八関齋法諸比丘有畏
愼心以無有知男子不與受齋法佛
告諸比丘自今巳去聽諸比丘無有
知男子與女人受八関齋法時諸女
人請諸比丘大德爲我說八関齋法
時無有知男子比丘畏愼心不與說
八関齋法佛告諸比丘自今巳去聽
諸比丘無有知男子與女人說八関
齋法尒時諸女人白諸比丘大德我
等欲聞八賢聖道法時無有知男子
比丘心有畏愼不與說八聖道法佛
告諸比丘自今已去聽比丘無有知
男子與女人說八聖道法時有諸女
人白諸比丘言大德爲我說十不善
法時無有知男子比丘心有畏愼不
與說十不爲法佛告諸比丘自今巳
去聽諸比丘無有知男子與女人說
十不善法時有諸女人白諸比丘大
德爲我等說十善法諸比丘有畏愼
心無有知男子不與說十善法

@@四分律苐十一卷苐三十張下佛告
諸比丘自今巳去聽諸比丘無有知
男子與女人說十善法時有諸女人
來問諸比丘義比丘有畏愼心以無
有知男子不答諸女人問義佛告比
丘自今巳去聽無有知男子答諸女
人問義若不解當廣爲說自今巳去
欲說戒者當如是說若比丘與女人
說法過五六語除有知男子波逸提
比丘義如上說女人亦如上說五語
者色無我受想行識無我六語者眼
無常耳鼻舌身意無常有知男子者
解麤惡不麤惡事若比丘爲女人說
法過五六語除有知男子說而了了者
波逸提不了了者突吉羅若天女阿
修羅女龍女夜叉女亁闥婆女餓鬼
女畜生女能變化者爲說過五六語
了了不了了突吉羅畜生中有不能
變化者爲說過五六語一切突吉羅
比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若五六
語有知男子前過說若無有知男子
前授優婆夷五戒及說五戒法與八
関齋法說八齋法及說八聖道法

@@四分律苐十一卷苐三十一張下*
爲說十不善法十善法及女人問義如
是無有知男子應答若不解得廣爲說
若戲笑語疾疾語獨語夢中語欲說
此乃說彼無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<九竟>
尒時佛在曠野城時六羣比丘與佛
修治講堂遶堂周匝自掘地時諸長
者見譏嫌言沙門釋子不知慙恥斷他
命根外自稱言我知正法如今觀之
有何正法而自掘地斷他命根諸比丘
聞其中有少欲知足行頭阤樂學戒
知慙愧者譏嫌六羣比丘言云何爲
佛修治講堂自掘地使諸長者譏嫌
耶諸比丘卽徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以無數方便呵責六羣比丘汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何自掘地使諸長者
譏嫌耶世尊以无數方便呵責六羣
比丘巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘自手掘地波逸提

四分律苐十一卷苐三十二張下**
如是世尊與比丘結戒尒時六羣比
丘修治講堂教人掘地言掘是置是
時諸長者見巳譏嫌云何沙門釋子不知慙愧敎人掘地斷
他命无有慈心自稱我知正法如今
觀之何有正法尒時諸比丘聞巳其
中有少欲知足行頭阤樂學戒知慙
愧者譏嫌六羣比丘云何修治佛講
堂教人掘地言掘是置是使諸長者
譏嫌耶呵責巳徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊
卽集比丘僧呵責六羣比丘汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲六何修治講堂敎人掘
地言掘是置是使諸長者譏嫌耶世
尊以无數方便呵責巳告諸比丘自
今巳去與比丘結戒若比丘自手掘
地若教人掘者波逸提比丘義如上
說地者已掘地未掘地若巳掘地經
四月被雨漬還如本若用鋤或以钁
斲或以椎打或以鎌刀刺乃至指爪
搯傷地一切波逸提打橛入地者波
逸提地上然火波逸提地有地想波
逸提若不教

@@四分律苐十一卷苐三十三張下
言看是知是突吉羅比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若語言知是看
是若曵材木曵竹若蘺倒地扶正若
反塼石取牛尿取崩岸土若取鼠壤
土若除經行處土若除屋内土若來
徃經行若掃地若杖築地若不故掘
一切不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<
十竟>四分律卷
第十一甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@四分律卷第十二<初分之十二>下
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之二
尒時佛在曠野城世尊以此因緣集
諸比丘僧告言有一曠野比丘修治屋
舎故自斫樹耶答曰實斫尒時世尊
以无數方便呵責言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何修治屋舎故自斫樹耶世
尊以無數方便呵責巳告諸比丘此
癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘壞
鬼神村波逸提比丘義如上說鬼者
非人是村者一切草木是若斫截墮
故名壞村有五種有根種枝種節生
種覆羅種子子種根種者呵梨阤薑憂
尸羅貿他致吒盧揵陀樓及餘根所
生種者是枝種者柳舎摩羅婆羅醯
他及餘枝種等是節生種者蘇蔓那
華蘇羅婆蒲醯那羅勒蓼及餘節生
種者是覆羅種者甘蔗竹葦藕根及
餘覆羅生種者是子子種者子還生

四分律苐十二卷苐二張下*周
子者是若生生想自斷若教他斷若
自炒教他炒自煮教他煮波逸提若
生疑若自斷教他斷自炒教他炒自
煮教他煮突吉羅生非生想若自斷
教他斷乃至煮突吉羅非生生想若
自斷教他斷乃至煮亦突吉羅非生
疑若自斷教他斷乃至煮亦突吉羅
草木七種色靑黃赤白黑縹紫色生
草木作生草木想若自斷教他斷乃
至煮波逸提生草木疑若自斷教他
斷乃至煮突吉羅生草木非生草木
想若自斷教他斷乃至煮突吉羅非
生草木生草木想若自斷教他斷乃
至煮突吉羅非生草木疑若自斷教
他斷乃至煮突吉羅若打撅著生樹
上波逸提若以火著生草木上波逸提
若斷多分生草木波逸提斷半乾半
生草木突吉羅若不言看是知是突
吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者言
看是知是若斷枯乾草木若於生草
木上曵材曳竹正蘺障若撥墼石若取牛尿若生草覆道以杖披遮令開


@@四分律第十二卷第三張下
若以凡石柱之而斷傷草木若除經
行地上若掃經行來往處地誤撥斷
主草木若以杖築地撥生草木斷无
犯无犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所緾<十一竟>
尒時世尊在拘睒毗瞿師羅園中尒
時尊者闡阤比丘犯罪諸比丘問言
汝自知犯罪不耶卽以餘事報諸比
丘汝向誰語爲說何事爲論何現爲
語我爲語誰耶是誰犯罪罪由何生
我不見罪云何言我有罪時諸比丘
聞其中有少欲知足行頭阤樂學戒
知慙愧者譏嫌闡阤比丘言汝云何
自知犯罪餘比丘問乃以餘事報諸
比丘汝向誰語爲說何事爲論何理
爲我說爲餘人說誰犯罪罪由何生
我不見罪云何言我有罪耶諸比丘
徃至世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊卽集比丘僧呵
責闡阤比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何闡阤比丘汝犯罪諸比丘問言汝
自知罪不卽以餘語答諸比丘汝向

@@四分律弟十二卷弟四張下
誰語爲說何事爲論何理爲我說爲
餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪
云何作如是語耶時世尊以無數方
便呵責闡陀比丘巳告諸比丘自今
巳去聽白已當名作餘語應如是白
大德僧聽此闡陀比丘犯罪諸比丘
問言汝今自知犯罪不卽以餘事報
諸比丘言汝向誰語爲說何事爲論
何理爲我說爲餘人說誰犯罪罪由
何生我不見罪若僧時到僧忍聽當
名闡陀比丘作餘語白如是作是白
巳名作餘語自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘餘語者波逸提如
是世尊與比丘結戒尒時尊者闡陀
比丘衆僧與制不得作餘語後便觸
惱衆僧喚來不來不喚來便來應起
不起不應起便起應語不語不應語
便語時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭阤樂學戒知慙愧者譏嫌闡陀
比丘言云何衆僧名作餘語巳後故
觸惱衆僧喚來不來不喚來便來應
起不起不應起便起應語不語不應

四分律弟十二卷弟五張下語便
語諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊以此
固緣集比丘僧呵責闡陀比丘汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何闡陀比丘衆僧
與制名作餘語後故觸惱衆僧喚來
不來不喚便來應起不起不應起便
起應語不語不應語便語世尊以無
數方便呵責闡阤比丘已語諸比丘
自今巳去白巳名闡陀比丘作觸惱
當作如是白大德僧聽闡陀比丘僧
名作餘語巳觸惱衆僧喚來不來不
喚便來應起不起不應起便起應語
不語不應語便語若僧時到僧忍聽
制闡阤比丘名作觸惱白如是白巳
名作觸惱自今已去當如是說戒若
比丘妄作異語惱他者波逸提比丘
義如上說餘語者僧未作白便作餘
語汝向誰說爲說何事爲論何理爲
我說爲餘人說我不見此罪如是語
者盡突吉羅若作白巳如是語者一
切盡波逸提觸惱者若未白前喚來不
來不喚來便來應起不起不應

@@四分律苐十二卷苐六張下起便
起應語不語不應語便語一切盡突
吉羅若白竟作如是語一切盡波逸
提若上座喚來不來突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者重聽不解前語
有參錯汝向誰說乃至我不見此罪
若欲爲作非法羯磨非毗尼羯磨若
僧若塔寺若和上同和上若阿闍梨
同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利
益羯磨不與和合喚來不來不犯若
欲爲作非法羯磨非毗尼羯磨若僧
若塔寺若和上同和上阿闍梨同阿
闍梨若親舊知識欲爲作无利益羯
磨若欲知教言莫來便來不犯若一坐
食若不作餘食法食若病喚起不起
不犯或舎崩壞或燒或毒蛇入舎或
遇賊或虎狼師子或爲强力將去或
爲他所縛或命難或梵行難教莫起
便起不犯若惡心問若問上人法汝
說是不與說不犯若作非法羯磨非
毗尼羯磨若僧若塔寺若和上同和
上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知識
若欲爲作无利益教莫語便語

@@四分律苐十二卷苐七張下**
不犯若小語若疾疾語若夢中語若
獨語欲說此錯說彼無犯无犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十二竟>
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時
尊者沓婆摩羅子爲衆僧所差知僧
坐具及差僧食時慈地比丘其中間
相去齊眼見耳不聞處目相謂言此沓
婆摩羅子有愛有恚有怖有癡餘比
丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧所差
知僧坐具及差僧食汝等莫說彼有
愛有恚有怖有癡慈地比丘報言我
等不面說在屛處譏嫌耳尒時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌慈地比丘言此沓婆
摩羅子爲僧所差知僧坐具及差僧
食云何汝等言彼有愛有恚有怖有
癡時諸比丘徃至世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊
卽以此因緣集比丘僧呵責慈地比
丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何慈地比丘沓婆摩羅子爲僧所
差知僧坐具及差僧食汝等云何嫌
責彼言有愛

四分律苐十二卷苐八張下**
有瞋有怖有癡世尊以无數方便呵
責慈地比丘已告諸比丘慈地比丘
癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘譏
嫌波逸提如是世尊與比丘結戒慈
地比丘後復更作方便便齊沓婆摩
羅子聞而不見處自相謂言此沓婆
摩羅子有愛有瞋有怖有癡諸比丘
語言佛不制戒言譏嫌波逸提耶慈
地比丘報言我等不嫌是罵耳時有
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者譏嫌慈地比丘言此
沓婆摩羅子爲僧所差知僧坐具及
差僧食汝等云何罵耶諸比丘呵責
巳徃至世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊卽以此因
緣集比丘僧呵責慈地比丘汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲沓婆摩羅子爲僧所差
知僧坐具及差僧食汝等云何罵耶
世尊以无數方便呵責慈地比丘巳
告諸比丘自今巳去與諸比丘結戒

@@四分律苐十二卷苐九張下
若比丘嫌罵波逸提比丘義如上說
若面見譏嫌若背面罵面見嫌者齊
眼見不聞處言有愛有瞋有怖有癡
背面罵者齊耳聞不見處言有愛有瞋
有怖有癡比丘嫌罵比丘說而了了
者波逸提不了了者突吉羅若上座
敎汝嫌罵若受敎嫌罵突吉羅比丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者其人實有其
事而有愛有瞋有怖有癡恐後有悔
恨語令如法發露便言有愛有瞋有
怖有癡无犯若戲笑語獨語夢中語
欲說此乃錯說彼無犯无犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十三竟>尒
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園尒時
舎衛城中有一長者欲請衆僧飯食
時有十七羣比丘取僧坐具在露地
敷而經行望食時到時到巳不收攝
僧坐具便徃彼食僧坐具卽爲風塵
土坌虫鳥啄壞汙穢不淨諸比丘食
巳還至僧伽藍中見僧坐具風塵土
坌虫鳥啄壞汙穢不淨卽問言誰敷
僧坐具不收攝而捨去耶乃使風

@@四分律苐十二卷苐十張下**
塵土坌虫鳥啄壞汙穢不淨答言
十七羣比丘取敷諸比丘聞其中有
少欲知足行頭阤樂學戒知慙愧者
譏嫌十七羣比丘言汝云何敷僧坐
具而不收攝使風塵土坌虫鳥啄壞
汙穢不淨耶諸比丘徃世尊所頭面
礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊卽以此因緣集比丘僧呵責十
七羣比丘言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何十七羣比丘敷僧坐具不收攝而
去使風塵土坌虫鳥啄壞汗穢不淨
世尊以無數方便呵責十七羣比丘
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘取僧繩牀木牀若臥具
坐褥露地自敷若教人敷捨去不自擧
不教人擧波逸提比丘義如上衆僧
物爲僧屬僧僧物者巳捨與僧爲僧
者爲僧作未捨與僧屬僧者巳入僧

巳捨與僧繩牀者有五種旋腳繩牀
直腳繩牀曲腳繩牀入陛繩牀无腳繩牀

四分律苐十二卷苐十一張下
木牀亦如是臥具者或用坐或用臥
褥者用坐若比丘以僧繩牀木牀臥
具坐褥在露地敷若教人敷去時若
彼有舊住比丘若摩摩帝若經營人
當語言我今付授汝汝守護看若都
無人者當擧著屛處而去若无屛處
自知此處必无有破壞當安隱持麤
者覆好者上而去若卽時得還便應
去若疾雨疾還不壞坐具者應往若
中雨中行及得還者應往若少雨少
行及得還者應往彼比丘應次第作
如是方便去若比丘不作如是方便
而行初出門波逸提若一足在門外
一足在門内意欲去而不去還悔一
切突吉羅若二人共一繩牀木牀坐
下坐應收而去下坐作如是意謂上
座當收而上座竟不收而下座犯波
逸提復以非威儀故突吉羅上座意
謂下座當收而下座不收上座犯波
逸提若二人不前不後倶不收二倶
波逸提及餘空繩牀木牀踞牀若机

浴牀若臥具表裏若地敷若取繩索
毳放在露地不收便去突吉羅若敷
@@四分律苐十二卷苐十二張下信或
僧臥具在露地不收而入房坐思惟
突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若取僧繩牀木牀踞牀若机若臥具坐
褥在露地自敷若教人敷去時語舊
住人若摩摩帝若經營人言守護此
付授汝若无人者收著屛處而去若
無屛處可安自知此處必无忘失不
畏壞若以麤者覆好者上而去若卽
去卽時還若暴風疾雨疾得還若中
雨中行若少雨徐行得還者若次第
作如是方便去无犯若爲力勢所縛
若命難若梵行難不作次第而去不
犯若二人共一繩牀坐下座應收諸
餘空木牀繩牀踞牀若机浴牀若臥
具表裡若地敷繩索毳䘢敷在露地
若收而去若在露地敷僧坐具收攝
巳入房思惟无犯無犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所緾<十四竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有客比丘語舊住比丘我在邊僧
房中敷臥具宿後異時不語舊比丘
便去僧臥具爛壞虫嚙色變時舊住

@@四分律苐十二卷苐十三張下信戒
比丘於小食大食時夜說法時說戒
時不見客比丘舊住比丘作是念何
以不見客比丘耶將不命過或能遠
去或能反戒作白衣或能被賊或爲
惡獸所食或爲水所漂彼卽往到房
見衆僧坐具爛壞虫嚙色變見巳嫌
彼客比丘所爲云何客比丘語我在
邊房敷衆僧臥具宿不語我而去使
衆僧坐具爛壞虫嚙色變尒時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者譏嫌客比丘云何客比
丘語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿
不語而去使衆僧臥具爛壞虫嚙色
變諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
集比丘僧呵責客比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何在邊房敷衆僧臥具宿
去而不語舊比丘使衆僧敷具爛壞
色變世尊以无數方便呵責客比丘
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如

四分律苐十二卷苐十四張下六正
是說若比丘於僧房中敷僧臥具若自
敷若教人敷若坐若臥去時不自擧
不教人擧波逸提比丘義如上說衆
僧物者如上說臥具繩牀木牀臥褥
坐具枕地敷下至臥氈彼比丘僧房
中若敷衆僧臥具若自敷若教人敷
若坐若臥去時不自擧不教人擧是
中若有舊住比丘有經營人若摩摩
帝當語言與我掌護牢擧於中若无
人付授不畏失當移牀離璧高搘牀
腳持枕褥臥具置裏以餘臥具覆上
而去若恐壞敗當取臥具氈褥枕擧
置衣架上豎牀而去彼比丘當如是
作而去若比丘不作如是而去若
出界外波逸提一腳在界外一腳在
界内還悔而不去一切突吉羅若期
去而不去突吉羅若卽還不久二宿
在界外至第三宿明相未出若自徃
到房中若遣使徃語若摩摩帝若知
事人語言汝掌護此物若比丘出界
外二宿至第三宿明相未出不自徃
至房中不遣使語言汝掌護此物者
波逸提比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌
@@四分律苐十二卷苐十五張下六正
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
敷衆僧臥具若自敷若教人敷若坐
若臥若彼去時是中有舊住人若摩
摩帝若知事人語言汝守護是物於中
作摩摩帝若無人付授應量冝不壞敗
當擧牀離璧持臥具枕氈褥擧著牀上
重覆而去若畏壞敗當擧臥具是衣架
上豎牀而去作如是而去者无犯若房
舎壞崩落火燒若毒蛇在内盜賊虎狼
師子强力勢者所執若被繫若命難
若梵行難若時還不久若二宿界外
第三宿明相未出當自去若遣使語
彼舊住人汝掌護此物作摩摩帝若水
道留難若道路有賊虎狼師子若大
水涱爲力勢所持若被繫若命難若
梵行難二夜在界外第三宿明相出
自不得徃不得遣使語人掌護此物
與我作摩摩帝无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<十五竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘及十七羣比丘在拘薩
羅國道路行向餘聚落至无比丘住
處時十七羣比丘語六羣比丘言汝

@@
四分律苐十二卷苐十六張下仁*
等先前去求止住處六羣比丘語言
汝自去我何豫汝事六羣比丘提十
七羣比丘上座十七羣比丘語六羣
比丘言汝是我等上座上座應先求
住處我等後當求六羣比丘報言汝
等去我不求住處時十七羣比丘卽
徃求住處自敷臥具止宿時六羣比丘
知十七羣比丘求得宿止處敷臥具
竟徃語言汝等起當以大小次第止
住彼言我不與汝起六羣問言汝等
今者幾歲耶十七羣報言諸長老實
是我上座我等先巳語長老可先求
住處然後我等當求住處而今巳住
終不能復移時六羣比丘强在坐間
敷臥具宿十七羣比丘高聲稱言
諸尊莫尒諸尊莫尒時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭阤樂學戒知慙愧
者譏嫌六羣比丘言云何六羣比丘
十七羣比丘先得住處後來强於中
間敷臥具而宿耶諸比丘徃詣世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時集比丘僧呵責六
羣比丘汝所爲非非威儀非沙門法非

四分律苐十二卷苐十七張下仁糸
淨行非隨順行所不應爲云何六羣
比丘十七羣比丘先得住處後來强
於中間敷臥具而宿耶尒時世尊以
无數方便呵責六羣比丘巳告諸比
丘此六羣比丘癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與諸比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘先比丘得住處後來强
於中間敷臥具止宿念言若彼人嫌
窄者自當去作如是因緣非餘非威
儀波逸提如是世尊與比丘結戒時
諸比丘不知是先住處非先住處後
乃知是先住處或有作波逸提懺者
或有畏愼者佛言不知者无犯自今
已去當如是結戒若比丘知先比丘
住處後來强於中間敷臥具止宿念
言彼若嫌窄者自當避我去作如是
因緣非餘非威儀波逸提比丘義如
上說中間者若頭邊若腳邊若兩脅
邊臥具者草敷葉敷下至地敷
臥氈若比丘知他比丘先得住處後
來强於中間敷臥具止宿隨轉側脅
著牀波逸提比丘尼波逸提式义摩
那沙
@@四分律苐十二卷苐十八張下彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者先不
知若語巳住若先與開間若間寬廣
不相妨閡若有親舊人親舊人教言
但於中敷我自當爲語其主若側地
若病轉側墮上若爲力勢所持若被
繫閉若命難若梵行難无犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<
十六竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘及十七羣比丘在拘薩羅曠
野道中行至小住處時十七羣比丘
語六羣比丘言長老先去敷臥具六羣
報言汝自去我何豫汝事六羣比丘
是十七羣比丘上座彼如是言長老
是我等上座長老先去敷臥具我等
當次第敷之六羣報言汝但去我不
敷十七羣比丘淨潔自喜入寺裏掃
灑房舎令淨敷好臥具於足止宿時
六羣比丘知十七羣入寺掃灑房舎
淨潔敷好臥具巳卽徃入房語言長
老起隨次坐語言我等不起六羣卽
問言汝等今幾歲耶十七羣比丘報
言長老實是我等上座我先巳

@@
四分律苐十二卷苐十九張下語上
座先敷我等後次第敷今巳坐不能
起今巳逼暮但當盡共宿尒時六羣
比丘强牽瞋不喜驅出房時十七羣
比丘高聲言莫尒諸賢莫尒諸賢時
比房比丘聞之卽問言汝等何故高
聲大喚時十七羣比丘具以此事說
之其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘云何瞋不
喜强牽十七羣比丘驅出僧房時諸
比丘徃世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何六羣比丘瞋不
喜强牽十七羣比丘驅出僧房耶世
尊以無數方便呵責六羣比丘已告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘瞋他比丘不喜僧房舎中住若
自牽出敎他牽出波逸提比丘義如
上說僧房者如上若比丘瞋他比丘
不喜在僧房舎中若自牽若教

四分律苐十二卷苐二十張下人牽
隨所牽多少隨出房波逸提若牽多
人出多戶多波逸提若牽多人出一
戶多波逸提若牽一人出多戶多波
逸提若牽一人出一戶一波逸提若
持他物出突吉羅若持物擲著戶外
突吉羅若閉他著戶外突吉羅比丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者无恚恨心隨
次第出若共宿二夜至三夜遣未受
戒人出若破戒若破見若破威儀若爲
他所擧若爲他所擯若應擯以是因
緣故有命難梵行難驅逐如此人等
无犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所緾<十七竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園諸比丘
在重閣上住坐脫腳牀上坐不安庠
閣下有比丘止宿閣薄牀腳脫墮下
比丘上壞身血出時比丘仰向恚罵
云何比丘在種閣上住坐脫腳牀上
坐不安庠使牀腳下脫打傷我身至
令血出諸比丘聞之其中有少欲知
足行頭阤樂學戒知慙愧者嫌責彼
比丘言云何比丘乃在重閣上

@@四分律苐十二卷苐二十一張下**
坐脫腳牀上坐不安庠牀腳下脫打
彼比丘身使血出諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊卽集比丘僧呵責彼比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何比丘在重閣
上坐脫腳牀上坐不安庠令牀腳下脫
打彼比丘身傷血出耶世尊以无數方
便呵責彼比丘巳告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘若房若
重閣上脫腳繩牀若木牀若坐若臥波
逸提比丘義如上說舎者僧房若私
房重閣者立頭不至上者是脫腳牀
者腳入梐比丘在重閣上坐脫腳牀
若坐若臥隨脅著牀隨轉側波逸提
除脫腳牀巳若在獨坐牀或一板牀
或浴牀一切突吉羅比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若坐旋腳繩牀直腳繩
牀曲腳牀無腳牀若牀榰大若脫腳
牀安細腰若彼重閣上有板覆若刻

@@四分律苐十二卷苐二十二張下木作
華覆若重厚覆若反牀坐若脫牀腳坐
無犯无犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所緾<十八竟>尒時
世尊在拘睒彌國尒時尊者闡陀比
丘起大屋以虫水和泥教人和諸長
者見嫌責言沙門釋子不知慙愧無
有慈心害衆生命外自稱言我修正
法如今觀之有何正法以虫水和泥
敎人和害衆生命尒時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
闡陀言云何起房屋以虫水和泥敎
人和害衆生命諸比丘徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時卽集比丘僧呵責闡陀
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何闡陀起
屋以虫水和泥敎人和耶世尊以無
數方便呵責闡陀已告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘以虫水
和泥若教人和波逸提如是世尊與
比丘結戒尒時諸比


四分律苐十二卷苐二十三張下**
丘未知有虫水無虫水後乃知有虫
或有波逸提懺悔者或有畏愼者佛
言不知無犯自今巳去當如是說戒
若比丘知水有虫若自澆泥若草若
教人澆者波逸提比丘義如上說若
知水有虫以草若土擲中者波逸提
除水巳若有虫酪漿清酪漿若酢
若清麦漿以澆泥若草若教人
者波逸提若以土若草著有虫清酪
漿中酢中水中清麦漿中若教人者波
逸提若有虫水有虫水想波逸提虫水
疑突吉羅无虫水有虫水想突吉羅
無虫水疑突吉羅比丘尼波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者不知有虫作無虫想若虫
大以手觸水令虫去若漉水灑地若
教人灑者一切無犯无犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所緾<十九
竟>尒時世尊在拘睒彌國瞿師羅
園中尒時尊者闡陀比丘起大房覆
巳有餘草復更重覆故有餘草第三
覆猶復有餘草在時彼作是念我不
能常従檀越求索草爲更重覆不止
屋便
@@四分律苐十二卷苐二十四張下
摧破諸居士見嫌其所爲沙門釋子
不知慙愧乞求无猒外自稱言我知
正法如今觀之有何正法作此大舎
重覆不止致使摧折崩破耶檀越雖
與受者應知是時諸比丘聞之其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責闡陀比丘云何起大房重覆
不止而使摧折崩破諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時集比丘僧呵責闡
陀比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何闡
陀起大房重覆不止使摧折崩破耶
世尊以無數方便呵責闡陀比丘巳
告諸比丘闡陀比丘癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘作大房舎戶扇窓牖
及餘莊飾具指授覆苦齊二三節若
過波逸提比丘義如上說大舎者多
用物及餘莊飾者刻鏤彩畵覆者有
二種縦覆撗覆彼比丘指授二節覆
巳第三節未竟當去至不見不聞

@@四分律苐十二卷苐二十五張下處若
比丘二節覆巳苐三節未竟不去至
不見不聞處若苐三節竟波逸提若
捨聞處至見處捨見處至聞處一切
突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
指授覆苦二節竟至第三節覆未竟
至不見不聞處水陸道斷賊難諸惡
獸難水大涱或爲力勢所持若被繫
若命難若梵行難指授覆二節至
第三節未竟不去至不見不聞處無
犯无犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所緾<二十竟>尒時
世尊在舎衛國祗樹給孤獨園與大
比丘衆五百人倶於中夏安居盡是
衆所知識如舎利弗大目揵連尊者
大迦葉尊者大迦旃延尊者刧賓那
尊者摩訶拘絺羅尊者摩訶朱那尊
者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
難陀尊者那提如是等五百人倶尒
時大愛道比丘尼差摩比丘尼蓮華
色比丘尼提舎瞿曇彌比丘尼波梨
遮羅夷比丘尼訴彌比丘尼數那比
丘尼蘇羅比丘尼遮羅夷比丘

四分律苐十二卷苐二十六張下和正
尼婆遮羅比丘尼尸羅婆遮那比丘
尼阿羅婆比丘尼摩羅毗比丘尼朱
泥比丘尼婆泥比丘尼如是等五百
比丘尼大愛道爲首於舎衛國王園
中夏安居尒時大愛道徃至世尊所
頭面礼足在一面坐坐巳白世尊言
唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教誡
說法佛告大愛道瞿曇彌今聽諸
比丘與比丘尼教誡與比丘尼說法
尒時大愛道頭面礼足而去尒時世
尊告阿難日自今巳去聽隨次差上
座大比丘教誡比丘尼爲說法尒時
阿難聞世尊教卽徃般阤比丘所語
言長老爲比丘尼教誡說法般阤報
阿難言我所誦唯一偈耳云何教誡
比丘尼云何說法阿難復重語般陀
長老教誡比丘尼爲說法般陀復報
阿難言我所誦者唯一偈耳云何教
誡比丘尼爲說法阿難第三語般阤
比丘世尊有教差上座比丘教誡比
丘尼爲說法長老應教誡比丘尼爲
說法時尊者般陀默然受勅時六羣比
丘尼聞尊者般阤比丘明日當次來教授
自
@@四分律苐十二卷苐二十七張下
相謂言此愚闇般陀唯誦一偈耳說
已當默然更何所說尒時尊者般阤
明日清旦著衣持鉢入舎衛城乞食
巳還入僧伽藍中整衣服將一比丘
往詣王園中比丘尼安居所尒時諸
比丘尼遥見尊者般陀來各前徃迎
有拂拭衣服者有捉鉢敷坐具者有
辦淨水洗足器者尒時尊者般陀卽
就座而坐諸比丘尼等前礼足巳在
一面
坐尒時大愛道白尊者般陀言今正
是時可爲諸比丘尼教誡說法尒時
般陀卽說偈
言入寂者歡喜見法得安樂世無恚
最樂不害於衆生世間無欲樂出離於
愛欲若調伏我慢是爲第
一樂尒時尊者般陀說此偈巳卽入
第四禪時六羣比丘尼各相向調戲言
我先有此語般陀比丘癡人唯誦一
偈若來爲我等說巳便何所說今者
默然果如所言時諸羅漢比丘尼聞
般陀所說皆大歡喜知般陀有大神
力時大愛道復語尊者般陀爲諸比
丘尼
@@
四分律苐十二卷苐二十八張下教
誡說法尒時般陀比丘卽重說向者
偈巳入第四禪默然无言時大愛道
復重請尊者般陀爲諸比丘尼教誡說
法般陀比丘卽復重說向者偈巳還
入第四禪默然而住時六羣比丘尼
復自相謂言尊者般陀闇塞唯誦一
偈若來爲我等說者一說則巳如今
默然果如所言唯有阿羅漢比丘尼
知般陀是阿羅漢有大神力時尊者
般陀便作此念我今觀衆人心聞我
向者所說爲歡喜不尒時尊者般陀
卽觀諸比丘尼心或有喜者或有不
喜者卽復更念言我今寧可爲其作
悔恨相卽升虛空或現身說法或隱
形而說法或現半身說法或不現半
身而說法或身出煙炎或不現尒時
尊者般陀在空中爲諸比丘尼現此
衆變說法巳卽於空中而去尒時六
羣比丘遣信語六羣比丘尼言我等
次當與比丘尼敎誡說法時六羣比
丘尼卽白比丘尼僧六羣比丘次當
敎授說法尒時六羣比丘夜過巳明
日清旦著衣持鉢入舎衛城乞食

四分律苐十二卷苐二十九張下
乞食巳還僧伽藍中更整衣服攝持
威儀徃詣王園至比丘尼安居所就座而坐時諸比丘尼礼足巳各就座而坐時六羣比丘敎誡比丘尼乃說餘事不說戒定智慧
解脫解脫知見少欲知足出要進業
捨離趣善不處憒閙十二因緣論但
說王者論人民論軍馬論鬪諍論大
臣論騎乘論婦女論華鬘論酒會論
婬女論牀臥論衣服論美飮食論浴
池娛樂論作親里論別異論思惟俗
事論入海論多入如是論中或笑或
儛或鼓脣彈鼓簧或嘯或鼓口作吹
貝聲或作孔雀鳴或作鶴鳴或並走或
一腳跛行或干戰時六羣比丘尼見如
是事極大歡喜言六羣比丘作如是
敎授最是其冝羅漢比丘尼以恭敬
心故默然无言尒時大愛道徃世尊所
頭面礼足巳在一面立湏臾白世尊
言六羣比丘次當敎授比丘尼乃說
餘事亦不與說戒論定論乃至不處
憒閑十二因緣論但爲說王者論乃
至思惟俗事入海論乃復戲笑或歌儛
乃至一腳跛



@@四分律苐十二卷苐三十張下行
干戰尒時大愛道白世尊說此事巳
頭面礼足而去尒時世尊以此因緣
集比丘僧知而故問六羣比丘言汝
等實尒如是教誨比丘尼不時六羣
比丘報言實尒世尊世尊尒時呵責
六羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
汝等如是敎授比丘尼耶尒時世尊
以無數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘自今巳去當衆僧中差教授比
丘尼人白二羯磨當差堪能羯磨者
如上作如是白大德僧聽若僧時到
僧忍聽差某甲比丘教授比丘尼白
如是大德僧聽差此某甲比丘教授
比丘尼誰諸長老忍差此比丘教授
比丘尼者默然誰不忍
者說僧巳忍差某甲比丘教授比丘
尼竟僧忍默然故是事如是持時六羣
比丘作是言僧不差我等教授比丘尼
卽出在界外更互相差教授比丘尼
遣使語六羣比丘尼爲我白尼僧言
六羣比丘僧差當來教誡比丘尼諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙
@@四分律苐十二卷苐三十一張下*
愧者嫌責六羣比丘言僧不差汝教
授比丘尼云何在界外更互相差教
誡比丘尼遣使語比丘尼言僧巳差
我等教誡比丘尼耶時六羣比丘尼
卽爲白比丘尼僧言衆僧巳差六羣
比丘教誡比丘尼時大愛道聞此語
巳徃至世尊所頭面礼足在一面立
以此因緣具白世尊巳頭面礼足而
去尒時諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時集比丘僧知而故問六羣比丘
言汝等實出界外更互相差教授比
丘尼僧不答言實尒世尊以無數方
便呵責六羣比丘汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何癡人僧不差教授比丘尼出
界外更互相差教授比丘尼遣使語
六羣比丘尼言爲我白尼僧言僧差
我等教誡比丘尼我今當教授比丘
尼世尊呵責巳告諸比丘自今巳去
若有比丘成就十法者然後得教授
比丘尼戒律具足多聞誦二部戒利
決斷无疑善能說法族姓出家顏貌

四分律苐十二卷苐三十二張下端正
比丘尼衆見便歡喜堪任與比丘尼衆
說法酄令歡喜不爲佛出家而披法
服犯重法若滿二十歲若過二十歲
如此等可與比丘尼教誡自今巳去
與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘僧不
差教誡比丘尼者波逸提比丘義如
上說僧者一說戒一羯磨差者僧中
所差白二羯磨教授者八不可違法
何等八若百臘比丘尼見初受戒比
丘當起迎逆問訊礼拜請令坐此法
應尊重恭敬讃歎盡形壽不應違比丘尼不得罵比丘不得誹謗言破戒破見破威儀如此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不應違比
丘尼不得舉比丘罪言汝所作尒汝
所作不尒不得作自言不得遮他覔
罪不得遮他說戒自恣比丘尼不得
說比丘過失比丘得說比丘尼過失
如此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不
應違巳學於戒式叉摩那應従衆僧
求受大戒如此法應尊重恭敬讃歎
盡形壽不應違若比丘尼犯僧殘罪
應半月在二部僧



@@四分律苐十二卷苐三十三張下中行
摩那埵如此法應尊重恭敬讃歎盡
形壽不應違比丘尼於半月當従衆
僧中求索教授人如此法應尊重恭
敬讃歎盡形壽不應違比丘尼不應
在無比丘處夏安居如此法應尊重
恭敬讃歎盡形壽不應違比丘尼夏
安居訖當詣衆僧中求三事見聞疑
自恣如此法應尊重恭敬讃歎盡形
壽不應違於說戒時上座當問比丘
尼衆違何人來耶若有卽起白僧言
比丘尼僧和合礼比丘僧足求索教
誡人說戒時上座應更問言誰爲教
誡比丘尼若有者應差若教誡比丘
尼者多應遣使語比丘尼僧此多有
教誡人汝爲請誰耶若彼尼言我請
此人若復報言我隨僧處分者僧應
隨常教授比丘尼者次第差比丘僧
應剋時到比丘尼亦剋時徃迎若比
丘剋時不至突吉羅比丘尼至時不
迎亦突吉羅若聞教授師來比丘尼
當出半由旬迎供給所湏辦洗浴具
爲作粥種種飯食不作如是供辦者
突吉羅若僧不差或非教授曰

@@四分律苐十二卷苐三十四張下
而徃與說八不可違法者突吉羅若僧
不差而徃與說法者波逸提若比丘
僧病應遣人礼拜問訊若比丘不和合
衆不滿足應遣人礼拜問訊若不突吉
羅若比丘尼僧病亦應遣人礼拜問訊
比丘僧若比丘尼衆不和合衆不滿
足者亦當遣人礼拜問訊若不突吉
羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者衆僧
差教授比丘尼說戒時上座問誰遣
比丘尼來若有卽應起白僧言比丘
尼僧和合礼比丘僧足求教授比丘
尼人上座當問言誰應教誨比丘尼
耶若有應差教授若教授人多上座
應問爲請誰教授耶若比丘尼言我
正請某甲僧應隨所言差若比丘尼
言一以任僧處分者尒時卽當於常
教授人中隨次差徃衆僧當剋時而
徃比丘尼亦當剋時而迎時比丘尼
聞教授師來當出半由旬迎安置坐
處辦洗浴具辦粥種種飯食若衆僧
所差至集會日與說八不違法應次
徃與說法若衆僧病比丘尼違信礼衆

四分律苐十二卷苐三十五張下*僧
衆僧不滿別部不和合遣信礼若比
丘尼病若衆不滿不和合亦遣信礼
拜問訊衆僧若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴涱力勢所持
若被繫閉命難梵行難不容遣人礼
拜問訊如此等無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十一竟>四
分律卷第十二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@四分律卷第十三<初分之十三>下
姚秦罽賓三藏佛阤耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之三
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
尊者難陀爲衆僧所差教授比丘尼
教授比丘尼巳默然而住尒時大愛
道語言尊者難陀我等欲得聞法願
更與我等說尒時尊者難陀與說法
巳默然而住大愛道復重請言我等
欲得聞法願與我等說時尊者難陀
好音聲爲說法聽者樂聞遂至日暮
時比丘尼出祗桓精舎徃舎衛城城
門巳閉不得入門卽便依門外城塹
中宿晨旦門開在前入城時諸長者
見巳皆言沙門釋子無有慙恥無清
淨行自稱言我修正法如是有何正
法汝等皆觀此比丘尼竟夜與比丘
共宿晝便放還諸比丘聞巳衆中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責言云何難陀與比丘尼教誡乃
至日暮使諸長者嫌責耶諸比丘徃
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集

@@四分律苐十三卷苐二張下
比丘僧知而故問尊者難陀汝實與
比丘尼教誡至日暮耶答曰實尒尒
時世尊以無數方便呵責難陀言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何難陀與比丘
尼說法教誡乃至日暮耶呵責巳告
諸比丘此難陀癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘爲僧差敎授比丘尼乃
至日暮者波逸提比丘義如上僧者
一教授一羯磨教授者衆僧中差白
二羯磨彼比丘衆僧所差敎授比丘
尼應乃至日未暮當還若比丘敎授
比丘尼乃至日暮者波逸提除教授
若受經若誦經若問若以餘事乃至
日暮突吉羅除比丘尼巳若爲餘婦
女誦經若受經若問若以餘事至日
暮突吉羅若日暮日暮想波逸提日
暮疑突吉羅日暮不日暮想突吉羅
文日暮日暮想突吉羅不日暮疑突
吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者教
授

四分律苐十三卷苐三張下三中
比丘尼曰未暮便休除婦女巳若爲
餘人若教誦經受經若問若以餘事不
犯若船濟處說法比丘尼聽若與賈
客共行夜說法若至比丘尼寺中說
法若說戒曰來在衆中請教授人値
說法便聽無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<二十二竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
彼比丘尼聞教授師來半由旬迎安
處房舎辦粥若飮食牀座具洗浴處
尒時六羣比丘作是念彼諸比丘不
差我等教授比丘尼生嫉妬心言彼
諸比丘教授比丘尼無有眞實但爲
飮食故教授比丘尼誦經受經若問
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
云何作如是語諸比丘不差我等教
授比丘尼便生嫉妬心彼諸比丘教
授比丘尼无有眞實但爲飮食故教
授比丘尼若誦經受經若問諸比丘
往世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時集比丘僧
呵責六羣比丘言汝所爲非非威儀

@@四分律苐十三卷苐四張下
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲充中六羣比丘乃作是言彼諸比
丘不差我等教授比丘尼便生嫉妬
心彼諸比丘教授比丘尼无有眞實
但爲飮食故教授比丘尼若誦經受
經若問世尊以无數方便呵責六羣
比丘巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘語諸比丘作如是
語比丘爲飮食故教授比丘尼者波
逸提比丘義如上彼比丘作是言諸
比丘爲飮食故教授比丘尼爲飮食
故教誦經受經若問說而了了者波
逸提不了了者突吉羅比丘尼突吉
羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者其事實尒爲飮食供
養故教授比丘尼爲飮食故教誦經
受經若問若戲笑語獨處語夢中語
欲說此乃錯說彼無犯无犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十三竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時舎衛城中有一乞食比丘威儀具

@@四分律苐十三卷苐五張下**
足時有比丘尼見便生善心數請彼
比丘比丘不受後於異時祗桓衆僧
分衣物此比丘持衣分出祗桓門彼
比丘尼方來入祗桓彼比丘念言此
比丘尼數數請我而我不受我今寧
可持此衣分用請彼彼必不取足以
相辵時此比丘語比丘尼言大妹此衣
是我分湏者可取時比丘尼輒便受
之此比丘嫌責比丘尼言我數數向
人說言彼比丘尼數請我以鉢中辵
餘與我而我不取我作如是念彼比
丘尼數數請我以鉢中辵餘與我而
我不取我今寧可持此衣分與彼比
丘尼彼必不受足以相辵而彼便受之尒時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘言云何比丘與比
丘尼衣不捨而請他耶諸比丘徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時集比丘僧呵
責彼比丘汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
比丘與比丘尼衣不捨而請他以無
數方便呵責彼



四分律苐十三卷苐六張下*夫
比丘巳告諸比丘言此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘與比丘尼衣波逸
提如是世尊與比丘結戒其中有比
丘畏愼不敢與親里比丘尼衣白佛
佛言自今巳去聽與親里比丘尼衣
若與非親里比丘尼衣者波逸提如
是世尊與比丘結戒尒時祗桓中二
部僧共分衣物比丘衣分比丘尼得
比丘尼衣分比丘得時比丘尼所得
衣持來詣僧伽藍中白諸比丘大德
持此衣共貿易耶比丘答言諸妹我
曹不得與非親里比丘尼衣尒時諸
比丘白佛佛言自今巳去若貿易聽
與非親里比丘尼衣自今巳去當如
是說戒若比丘與非親里比丘尼衣
除貿易波逸提比丘義如上說非親里
者如上說親里者亦如上衣者有十
種如上說貿易者以衣易衣以衣易
非衣以非衣易衣鍼貿刀若縷綫下
至藥一片若比丘與非親里比丘尼
衣除貿易波逸提比丘尼突吉羅式

@@四分律苐十三卷苐七張下**
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者與親里尼衣共相貿易與塔
與佛與僧无犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<二十四竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有比丘尼欲作僧伽梨以作衣故
來至僧伽藍中語尊者迦留陀夷大
德我持此衣財欲作僧伽梨願尊者與
我作迦留阤夷報言我不能作問言
何故不與我作報言汝等喜數來相
催促故不能作比丘尼報言我不數
來相催隨作竟與我迦留陀夷報言
可尒時比丘尼授衣與之而去迦留
阤夷善知作衣法卽與裁之作男女
行婬欲像時比丘尼來至僧伽藍中
問迦留陀夷言大德爲我成衣未耶
答言衣巳成比丘尼言衣若成者今
可見與時迦留陀夷卽襞衣授與之
語言大妹當知此衣不得妄解披看
亦莫示人若白時到當著此衣在比
丘尼僧後行時比丘尼如其教亦不
披衣看復不語人知後於異時白時到
卽著此衣在比丘尼僧後行諸居士

@@四分律苐十三卷苐八張下匕守
見皆共譏笑或拍手相向或打木或嘯
或高聲大笑言汝等看此比丘尼所
著衣汝等看此比丘尼所著衣時摩
訶波闍波提比丘尼見巳語此比丘
尼言大妹速脫襞此衣卽便襞之著
肩上時摩訶波闍波提比丘尼食後
還僧伽藍中語彼比丘尼言取汝向
者衣來我欲看之卽持出示之問言
誰與汝作此衣報言是迦留陀夷作
語言何不披看持示同學耶縫割好不
牢不時比丘尼以迦留陀夷所勅事
具向說之時比丘尼衆中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責迦
留陀夷云何與比丘尼乃作如是衣
尒時比丘尼白諸比丘諸比丘卽徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧知而
故問迦留陀夷言汝實與比丘尼作
如是衣耶答曰實尒世尊以无數方
便呵責迦留陀夷言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何乃與比丘尼作如是衣耶
呵責迦留陀夷巳告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與

四分律苐十三卷苐九張下已守
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘與比丘
尼作衣者波逸提如是世尊與比丘
結戒時諸比丘畏愼不敢與親里比
丘尼作衣徃白佛佛言自今已去聽
比丘與親里比丘尼作衣自今巳去
當如是說戒若比丘與非親里比丘
尼作衣者波逸提比丘義如上非親
里親里者如上衣者有十種亦如上
若彼比丘與非親里比丘尼作衣隨
刀截多少波逸提隨一縫一鍼亦波
逸提若復披看牽挽熨治以手摩
捫若捉角頭挽方正安帖若緣若索
綖若續綖一切突吉羅比丘尼突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者與親里比丘尼作與
僧作若爲塔若借著浣染治還主無犯
无犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<二十五竟>
尒時世尊在舎衛國祗樹給孤獨園
尒時尊者迦留陀夷顏貌端正偸蘭
難陀比丘尼亦復顏貌端正與人有
異迦留陀夷有欲意於偸蘭難陀比

@@四分律苐十三卷苐十張下*
丘尼偸蘭難陀比丘尼亦有欲意於
迦留陀夷尒時迦留陀夷清旦著衣
持鉢徃至偸蘭難陀所在門外共一
處坐時諸居士見巳皆共嫌之各自
相謂言汝等觀此二人共坐猶如夫
婦亦如鴛鴦尒時諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責迦留陀夷云何與偸蘭難陀比
丘尼在門外共一處坐耶尒時諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊以此因緣集
比丘僧知而故問迦留陀夷言汝實
與偸蘭難陀比丘尼在門外共一處
坐耶答曰實爾世尊以無數方便呵
責迦留陀夷言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何與偸蘭難陀比丘尼共在門外
一處坐耶呵責迦留陀夷巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘與比丘尼在屛處坐者波逸提比
丘義如上一處者一是比丘一是比丘

@@四分律苐十三卷苐十一張下**
尼屛障處者見屛處聞屛處見屛處
者若塵若霧若煙雲若黑闇不見也
聞屏處者乃至不聞常語聲障者若
樹若牆若籬若衣若復以餘物障若比
丘獨在屛處與比丘尼坐者波逸提
若盲而不聾聾而不盲突吉羅立住
者突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若比丘有伴若有智人有二不盲
不聾不聾不盲若行過卒倒地若病
轉側若爲力勢所持若被繫閉若命
難梵行難无犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所緾<二十六竟>
尒時世尊在舎衛國祗樹給孤獨
園尒時六羣比丘與六羣比丘尼在
拘薩羅國人閒遊行諸居士見皆共嫌
之沙門釋子无有慙愧不修梵行外
自稱言我修正法如是有何正法與
比丘尼人間遊行若有所欲便下道
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何與六羣比丘尼共人間遊行
耶諸比丘徃至世尊所頭面礼足在

四分律苐十三卷苐十二張下**
一面坐以此因緣具白世尊世尊以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何六羣比丘
與六羣比丘尼共在拘薩羅人間遊行
耶世尊以无數方便呵責六羣比丘巳
告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘與比丘尼共行従一村乃至一
村間者波逸提如是世尊與比丘結
戒時諸比丘不先與比丘尼共期卒
道路相遇畏愼不敢共行佛言若不
共期无犯自今巳去應如是說戒若比
丘與比丘尼共期同一道行乃至一
村間波逸提如是世尊與比丘結戒
尒時衆多比丘従舎衛國欲至毗舎
離時衆多比丘尼亦従舎衛國欲至
毗舎離諸比丘尼問比丘言大德欲
何所至耶諸比丘報言我欲至毗舎
離比丘尼言大德我亦欲徃諸比丘
報言大妹若欲徃者當在前我等在
後若我等在前大妹在後何以故世

@@四分律苐十三卷苐十三張下
尊制戒不得與比丘尼同道行諸比
丘尼言大德是我等上尊應在前我等
在後時諸比丘尼在後爲賊所劫失
衣鉢諸比丘以此事具白世尊世尊
言自今巳去若與賈客行若疑畏怖
無犯自今巳去當如是說戒若比丘
與比丘尼期同一道行従一村乃至一
村除異時波逸提異時者與賈客行
若疑畏怖時是謂異時比丘義如上
期者言共去至某村某城某國土有
疑處者疑有賊刧盜恐怖者恐有賊刧
盜道者村間有分齊行處是若比丘
與比丘尼期同一道行乃至村間分
齊處隨衆多界多少一一波逸提非
村若空處行乃至十里波逸提若減一
村若減十里突吉羅若多村間同一
界行突吉羅方便欲去共期莊嚴一
切突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者不共期大伴行疑恐怖處若徃彼
得安隱若爲力勢者所持若被繫若
命難梵行難无犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<二十七竟>

@@四分律第十三卷第十四張一*
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘與六羣比丘尼共乘船
上水下水時諸居士見皆共嫌之自
相謂言沙門釋子不知慙愧不修梵
行外自稱言我修正法如是何有正
法與比丘尼共乘船上水下水若有
所欲時便住船岸邊隨意尒時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘云何與
六羣比丘尼共乘船上水下水諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何與六羣比丘尼共乘船
上水下水世尊呵責巳告諸比丘此六
羣比丘癡人多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘
與比丘尼共乘船上水下水者波逸
提如是世尊與比丘結戒尒時諸比
丘不期而畏愼佛言不期无犯自今
已去當如是說戒若比丘與比丘尼

四分律第十三卷第十五張下*共
期同一船上水下水者波逸提如是
世尊與比丘結戒尒時有衆多比丘
欲渡恒水従此岸至彼岸尒時衆多
比丘尼亦欲渡恒水従此岸至彼岸
諸比丘尼徃問言大德欲何所至耶
比丘報言我等欲渡恒水比丘尼言
可得共伴渡不諸比丘報言諸妹在
前我等在後若不尒者諸妹在後我
等在前何以故世尊制戒不得與比
丘尼同一船渡水是故不得比丘尼
白言大德是我等所尊則應在前我
等在後尒時夏月天大暴雨江水泛
涱船到彼岸未還之間日巳暮諸比
丘尼卽在岸邊宿夜遇惡賊刧奪尒
時諸比丘往白佛佛言直渡至彼岸
者无犯自今巳去當如是結戒若比
丘與比丘尼共期同乘一船上水下
水除直渡者波逸提比丘義如上共
期亦如上船者如上所說若比丘與
比丘尼共期同一船上水下水除直
渡若入船裏波逸提若一腳在船上
一腳在地若方便欲入而不入若共
期莊嚴一切突吉羅比丘尼突吉

@@四分律苐十三卷苐十六張下**
羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者不共期若直渡彼岸
若入船船師失濟上水下水若徃彼
岸不得安隱或爲力勢者所持或被繫
或命難梵行難无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十八竟>
尒時世尊在舎衛國祗樹給孤獨園
尒時舎衛城中有一居士請舎利弗
目連與飯食彼卽於夜辦具種種美
食明日露地敷好坐具巳白時到尒
時偸蘭難陀比丘尼先是居士家比
丘尼時偸蘭難阤明旦著衣持鉢詣
彼居士家見居士在露地敷衆多好
坐具見巳卽問居士言居士敷此衆多
坐具欲請諸比丘耶答言欲請比丘
尼卽問言請何等比丘耶報言我請
舎利弗目連比丘尼語言居士所請
者盡是下賤人若先語我者我當爲
居士請龍中之龍居士問言何者是
龍中之龍比丘尼答言尊者提婆達
三聞陀羅達騫駄羅達婆瞿婆離迦
留羅提舎是言語之頃舍利弗目連
巳至比丘尼見巳語居士言龍中之

@@四分律苐十三卷苐十七張下*龍
巳至居士卽語比丘尼言汝向者言
下賤人今云何言龍中之龍耶自今
巳去勿復來徃我家尒時居士白舎
利弗目連坐卽就座而坐時居士出
種種甘美飮食供養食巳除去食器
頭面礼足巳更取小牀在一面坐白言
我欲得聞法時舎利弗目連爲說種
種微妙法酄令歡喜與說法巳従坐
而去還至僧伽藍中徃世尊所頭面
礼足在一面坐世尊知而故問舎利
弗目連言汝等今日受請食爲得充
足不耶舎利弗目連白佛言食雖充
足我於居士家亦是下賤亦是龍中
之龍佛問言何故耶尒時舎利弗目
連以此因緣具白世尊言是提婆達
遣部黨比丘尼爲作酄化供養彼受飮
食尒時世尊以此因緣集比丘僧知
而故問提婆達部黨比丘言汝等實
遣比丘尼徃歎譽酄化檀越得食不
對曰實尒時世尊以無數方便呵責提
婆達部黨比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝等遣比丘尼酄化檀越

四分律苐十三卷苐十八張下德*
受彼食耶呵責提婆達部黨比丘已
告諸比丘言此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘遣比丘尼勸化得食波
逸提如是世尊與比丘結戒尒時諸
比丘不知有勸化无勸化然後乃知或
有作波逸提懺者或有疑者先不知
无犯自今巳去當如是說戒若比丘
知比丘尼教化得食者波逸提如是
世尊與比丘結戒尒時羅閱城中有
大長者是梨師達親友知識彼作是
言若大德梨師達來至羅閱城者我
等當爲梨師達初至故供養衆僧長
者家比丘尼聞此語默然在懷於異
時尊者梨師達來入羅閱城尒時比
丘尼聞尊者梨師達來入城便徃語
長者言欲知不梨師達巳來入羅閱
城長者卽遣信至僧伽藍中請之明
日清旦願尊屈意幷及衆僧受我食
尒時長者卽其夜辦具種種甘美飮
食清旦徃白時到尒時諸比丘著衣
持鉢徃詣長者家就座而坐時長者

@@四分律苐十三卷苐十九張下**
徃詣梨師達所語言正爲尊者故飯
食衆僧時梨師達問長者言云何知
我來至此也長者報言家所供養比
丘尼見語梨師達語長者言若實尒
者我不應食此食長者報言我亦不
従此比丘尼語設此食我先有誓願
若梨師達來者我設飯食供養衆僧
梨師達復語長者言雖有此語我亦
不應食此食時梨師達卽止不食尒
時諸比丘具白世尊世尊告言若檀
越先意者無犯自今巳去當如是說
戒若比丘知比丘尼讃歎教化因緣
得食食除檀越先有意者波逸提比丘
義如上敎化者阿練若乞食人著糞
掃衣作餘食法不食一坐食一搏食
塚閒露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣
讃偈多聞法師持律坐禪也食者従
旦至中得食彼比丘知比丘尼教化
得食食咽咽波逸提除此飯食巳教化
得餘襯體衣燈油塗腳油一切突吉
羅知教化教化想波逸提教化疑突
吉羅不教化教化想突吉羅不教化
疑突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那

@@四分律苐十三卷苐二十張下正三
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若不知若檀越先意若教化無教
化想若比丘尼自作若檀越令比丘
尼經營若不故教化而乞食與无犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<二十九竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園畤
毗舎離嫁女與舎衛國人後與姑共
諍還詣本國尒時阿那律従舎衛國
欲至毗舎離國時彼婦女問尊者阿
那律言尊者欲至何處耶答言我欲
至毗舎離婦女卽言可見將去不答
言可尒尒時尊者阿那律便與此婦女
同一道行尒時婦女夫主先行不在
後日還家不見其婦卽問母言我婦
爲所在耶其母報言與我鬪竟便逃
走去不知所在尒時夫主速疾徃逐
之於道路得婦將詣阿那律所語言
何故將我婦逃走耶時阿那律答言止
止莫作此語我等不尒長者語言云
何言不尒汝今現與同道行其婦語
夫主言我與此尊者行如兄弟相逐无
他過惡夫主報言此人今日將汝逃

四分律苐十三卷苐二十一張下正三
走豈可不作此言耶尒時其人卽打
阿那律垂斷命根尒時尊者阿那律
卽下道在一靜處結加跗坐直身正
意繫念在前入火光三昧時長者見
巳便生善心長者念言若此阿那律
従三昧起者我當礼拜懺悔時尊者
阿那律従三昧覺巳長者卽便懺悔
唯願大德受我懺悔阿那律受其懺
悔尒時長者礼足巳在一面坐尒時
阿那律爲長者說種種微妙法令發
歡喜心與說法巳卽従坐起而去尒
時阿那律食巳徃到僧伽藍中以此
因緣具向諸比丘說尒時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責阿那律云何阿那律獨
與婦女共一道行諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時卽集比丘僧知而故
問阿那律言汝實共婦女同一道行
耶答言實尒尒時世尊以无數方便
呵責阿那律言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
汝今云何與婦人共同一道行耶尒

@@四分律苐十三卷苐二十二張下時世
尊以無數方便呵責阿那律巳告諸比
丘此阿那律多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘與婦女同一道行乃至村間波
逸提如是世尊與比丘結戒時諸比
丘不共期道路相遇有畏愼不敢共
行佛言不期不犯自今巳去當如是
說戒若比丘與婦女共期同一道行
乃至村閒波逸提比丘義如上婦女
者如上說共期者亦如上說道者亦
如上說若比丘與婦女共期同一道行
乃至村間隨衆多界分齊一一波逸
提若无村若空處行十里波逸提若
減一村減十里突吉羅若村裏一界
共行者突吉羅若方便欲行而不行
若共期莊嚴而不去一切突吉羅比
丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者先不共期
事湏徃彼得安隱若爲愍勢所持若
被繫閉若命難若梵行難无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<二十竟>

@@四分律苐十三卷苐二十三張下
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時拘薩羅國有无住處村有居士爲
比丘作住處常供給飮食若在此住
者當聽一食尒時有六羣比丘欲徃拘
薩羅國无住處村至彼住處經一宿
得美好飮食故復住第二宿復得美
好飮食彼六羣比丘作如是念我所
以遊行者正爲食耳今者已得彼於
此住處數數食時諸居士皆共譏嫌
此沙門釋子无有猒足不知慙愧外
自稱言我知正法如是有何正法於
此住處數數受食正似我曹常爲此
沙門釋子供給飮食我本爲周給一
宿住者耳尒時諸比丘聞巳其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責六羣比丘言云何六羣比丘於
此住處數數受食諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責六羣比丘言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何六羣比丘於此住處數
數受食尒時世尊以无數方便呵

四分律苐十三卷苐二十四張下*責
六羣比丘巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘一住處食
應受一食若過一食者波逸提如是
世尊與比丘結戒尒時舎利弗在拘
薩羅國遊行詣此无住處村住一宿
明日清旦得好食舎利弗於彼得病
念言世尊制戒比丘一宿處應一食
若過者波逸提卽扶病而去病遂増動
尒時比丘徃白佛佛言自今巳去聽
病比丘過受食自今巳去當如是說
戒若施一食處无病比丘應一食若
過受者波逸提比丘義如上住處者
在中一宿食者乃至時食病者離彼
村増劇者是若無病比丘於彼一宿
處過受食咽咽波逸提除食巳更受
餘襯身衣燈油塗腳油盡突吉羅比
丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者一宿受食
病過受食若諸居士請大德住我當
與食我等爲沙門釋子故設此宿處
供給飮食若不得沙門釋子亦當

@@四分律苐十三卷苐二十五張下*與
餘人耳若檀越次第請食若兒若女
若妹及兒婦次第請食无犯或今曰
受此人食或明日乃受彼人食或水
瀑涱道路澀難若有賊盜虎狼師子
或爲力勢者所持或被繫閉或命難
梵行難過一食者无犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十一竟>尒
時世尊在羅閱祗迦蘭阤竹園中世
尊従羅閱城出遊行人間與大比丘
衆千二百五十人倶尒時國界田殗
不收米穀勇貴乞食難得人皆飢色
時有五百乞人隨逐世尊後時有婆
羅門名曰沙菟有五百乘車載滿
飮食經冬涉夏隨遂世尊後同候空
缺无食之曰便欲設供尒時世尊従
摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界
彼國人民竸興供具飯佛及比丘僧
无有空曰時婆羅門終曰伺候無有
空缺不得設供卽便徃阿難所語阿
難言我沙菟有五百乘車載滿飮食
經冬涉夏隨逐世尊伺候空缺无食
之曰便欲設供然我今者不得次供
我等處俗多諸難故屬官伇使至於

@@四分律苐十三卷苐二十六張下**
斷事之曰當應徃赴兼復料理家業
復供官財穀公私驅馳初无停息唯
願尊者爲我白佛佛若有教我當奉
行若佛及僧不得次食者我當以此
五百乘車飮食布在道中令佛及僧
腳蹈而過者則爲受我供養已阿難
報言且小住我正尒當爲白佛時阿
難徃世尊所頭面礼足在一面立以
此因緣具白世尊言沙菟婆羅門來
至我所作是說有五百乘車載滿飮
食經冬涉夏隨逐世尊伺候空缺无
食之曰便欲設供然我今曰不得次
供我等處俗多諸難故屬官使役至
於斷事之曰當復徃赴兼復料理家
業公私无停唯願尊者爲我白佛佛
若有敎我當奉行若不得次供者我當
以此五百乘車飮食布在道中令佛
及僧腳蹈上而去者則爲受我供養
我向者報言可小住正尒當爲白佛
是故啓尊尒時世尊告阿難汝可徃
語婆羅門明旦以此飮食具用作粥
與諸比丘使食後當受時食尒時阿難
受佛教卽徃婆羅門所語婆羅門言汝

四分律苐十三卷苐二十七張下**
可以此飮食具用作粥與諸比丘使食
後當受時食時婆羅門觀諸供養之
者皆無有餠卽其夜供辦種種美味
酥油胡麻子乳淨水薑椒蓽苃作種
種粥及餠夜過巳以此粥供養佛及
比丘僧然諸比丘不敢受語婆羅門
言世尊未聽比丘受酥油乃至三種
藥作種種粥尒時諸比丘以此因緣
具白世尊世尊尒時告諸比丘自今
巳去聽諸比丘受酥油乃至三種藥
作種種粥食之食粥有五事善除飢
除渴消宿食大小便調適除風患食
粥者有此五善事時婆羅門復行餬
比丘不敢受語婆羅門言世尊未聽
比丘受餠卽徃白佛佛言自今巳去
聽諸比丘受餠食時阿那頻頭國諸
居士聞世尊聽諸比丘食粥及餬皆大
歡喜自相謂言我等快得作福供養
巳復有一少信大臣見佛及僧大得
供養如是言此非是少福田者乃於穀
貴中佛及比丘僧致如是供養我今
寧可辦具種種肥美飮食人別一器肉
尒時卽遣人至僧伽藍中白言大

@@四分律苐十三卷苐二十八張下德僧
願受我明日請食卽其夜辦種種肥
美飮食明日清旦徃白時到尒時世
尊自住僧伽藍中遣人請食時阿那
頻頭諸居土先聞佛聽諸比丘食粥
卽其夜辦具種種粥如上明日送至
僧伽藍中與諸比丘諸比丘先巳受
他請食復食此種種濃粥然後徃彼
大臣家食尒時少信大臣與諸比丘
僧種種飮食諸比丘言止止檀越稍
稍著大臣語比丘僧言我故爲比丘
僧辦具肥美飮食人別一器肉莫以
我信心薄少故而不飽食諸大德但
食我有信心耳諸比丘報言不爲此
故不食城中人民聞佛聽諸比丘食
粥及餬卽於其夜辦具種種酥油胡
麻子乳淨水薑椒蓽苃作粥明日送至
僧伽藍中與諸比丘我等先食彼粥
故今者不能復多食耳莫恠也時少
信大臣卽嫌之言我故爲衆僧作此
種種好食人別一器肉者欲使衆僧
盡食云何先食濃粥巳方受我食時
大臣瞋恨卽便留種種餬肉美味唯
施設羹飯徃世尊所頭面礼足

@@四分律苐十三卷苐二十九張下
在一面坐坐巳白佛言向者所設供養
衆曾者福多耶罪多耶佛告大臣汝
所設供養者得福極多乃是生天之
因諸比丘乃至受汝一搏食者其福无
量尒時世尊漸與說法布施持戒生
天之法呵欲過惡及上有漏稱讃出
離増益解脫爲說此法巳卽於座上
諸塵垢盡得法眼淨見法得法修於
正法得増上果白佛言自今巳去歸
依佛法僧聽爲優婆塞盡形壽不煞
生乃至不飮酒尒時世尊食後以此
因緣集比丘僧知而故問諸比丘言
汝等清旦食他濃粥巳然後受大臣
請耶答言實尒尒時世尊以无數方
便呵責諸比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝等愚癡先食彼濃粥然後
受請耶不得先受請巳食稠粥稠粥
者以草畫之不合不得食若食者當
如法治尒時世尊従阿那頻頭國人
間遊行與千二亘五十比丘倶尒時
國界米穀勇貴乞食難得人皆飢色
然有五百乞人常隨逐世尊後尒時

四分律苐十三卷苐三十張下世尊
於摩竭提國漸漸遊行還羅閱城時
佛及衆僧多得供養時羅閱城中有
一少信樂師見佛及比丘僧大得供
養作是念言此非是少福田者於此穀
貴中佛及比丘僧大得供養我今寧
可以一年所出之物供辦種種肥美
飮食人別肉一器施佛及僧耶於是
卽自徃僧伽藍中白諸比丘言明日
清旦受我請食供養卽夜辦具種種
好食巳明日清旦徃白時到尒時羅
閱城中節會曰諸居士竸持飯麨乾
飯魚及肉徃詣僧伽藍中施諸比丘
時諸比丘得而食之然後受請尒時
樂師手自斟酌種種飮食諸比丘言
止止居士莫多著食彼樂師言我一
年巳來所出衆物故爲比丘僧辦種
種肥美飮食人别肉一器莫以我少
信故恐生不信而不多食願但食我
有信樂耳尒時諸比丘答此樂師言
我不以此事故不食以向先受王舎
城諸人食是故今者食少耳更无餘
心莫見恠也尒時少信樂師聞此語
巳卽生譏嫌言云何我一歲之

@@四分律苐十三卷苐三十一張下**
中所出物故爲衆僧辦具種種肥美
飮食人別肉一器云何諸比丘先受
他飯麨乾飯魚及肉然後乃受我食
樂師瞋恨卽便留種種肥美飮食正
與羹飯而巳徃詣世尊所頭面礼足
在一面坐坐巳問佛言我向者所設
飯食福多耶罪多耶佛告言汝今所
施食者生天之因諸比丘乃至食一
搏其福无量何況今者施設如是此
福不可量也尒時世尊爲說妙法布
施持戒生天之因呵欲過惡及上有
漏尒時樂師聞此語巳卽於座上諸
塵垢盡得法眼淨見法得法修於正
法得増上果卽白佛言自今巳去願
聽爲優婆塞盡形壽不煞生乃至不
飮酒尒時世尊以此因緣集比丘僧
知而故問諸比丘汝等實先受他請
五種食然後受此請食耶答曰實尒
尒時世尊以无數方便呵責諸比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何癡人先
受他五種食巳然後受他請耶世尊
以无數方便呵責諸比丘巳告諸比

@@四分律苐十三卷苐三十二張下壯上
丘不應先受他請食五種食巳然後
受請也自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘展轉食者波逸提如是
世尊與比丘結戒時諸病比丘所請食
處无有隨病食隨病藥若有隨病美食
及藥畏愼不敢食恐犯展轉食尒時
諸比丘以此事往白佛佛告言自今
巳去聽病比丘展轉食自今巳去當
如是說戒若比丘展轉食除異時波
逸提異時者病時如是世尊與比丘
結戒尒時有一居士請佛及比丘僧
欲設飮食供養復有一居士亦請佛
及僧欲設飮食及衣供養卽徃僧伽
藍中語諸比丘言我欲請佛及比丘
僧供養飮食比丘報言我等先以受
請居士白言大德我欲施好飮食及
衣唯願衆僧受我請尒時諸比丘畏
愼往白世尊世尊告言自今巳去聽
諸比丘布施衣時聽展轉食自今巳
去當如是說戒若比丘展轉食除餘
時波逸提餘時者病時施衣時是謂
餘時比丘義如上展轉食者請也請

四分律苐十三卷苐三十三張下**
有二種若僧次請別請食者飯麨乾飯
魚及肉病者不能一坐食好食令足
施衣者自恣竟無迦絺那衣一月有
迦絺那衣五月若復有餘施食及衣
若今曰得多請食應自受一請餘者
當施與人如是施與言長老我應徃
彼今布施汝若比丘不捨前請受後
請食咽咽波逸提不捨後請受前請
食者咽咽突吉羅比丘尼突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者病時施衣時若一日之中
有多請者自受一請餘者當施與人
若請與非食或食不足或无請食者
或食巳更得食或一處有前食後食
無犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<三十二竟>
四分律卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第十四<初分之十四>下
姚奉罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之四
尒時佛在羅閱祗耆闍崛山中尒時
提婆達多教人害佛復教阿闍世王
煞父惡名流布利養斷絕時與五比
丘倶家家乞食三聞他羅達多騫駄
達婆拘婆離迦留羅提舎尒時諸比
丘聞提婆達多教人害佛復教阿闍
世王煞父惡名流布利養斷絕與五
比丘倶家家乞食尒時諸比丘徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧知而故問提婆達多言汝實與
五比丘家家乞食耶對曰實尒世尊
世尊尒時以無數方便呵責提婆達
多言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何提婆
達多與五比丘家家乞食耶提婆達
多我以無數方便利益慈愍諸白衣家
云何提婆達多癡人與王人家家乞食
耶尒時世尊以無數方便呵責提婆達
多巳告諸比丘言此提婆達多癡人

@@四分律苐十四卷苐二張下富*
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘別衆食
者波逸提如是世尊與諸比丘結戒時
諸病比丘有請食處不得隨病食及
藥有美好隨病食及藥畏愼不敢受
恐犯別衆食世尊告諸比丘自今巳
去聽病比丘受別衆食自今巳去當
如是說戒若比丘別衆食除餘時波
逸提餘時者病時如是世尊與比丘
結戒時諸比丘自恣巳迦與月中作
衣時諸憂婆塞作是念言此諸比丘
自恣巳於迦提月中作衣我今冝與
衆僧作食何以故恐比丘不能得食
疲苦彼來至僧伽藍中白諸比丘言
願諸尊明日受我等請食諸比丘報
言但請三人食我等不得別衆食彼
優婆塞白諸比丘言我等諸人各有
此念諸尊自恣竟於迦提月中作衣
恐諸比丘不能得食疲苦是故今曰
請衆僧欲飯食諸比丘復語言但請
三人來我等不應別衆食尒時諸比
丘徃白世尊世尊告言自今巳去聽

四分律苐十四卷苐三張
下作衣時受別衆食自今巳去當如
是說戒若比丘別衆食除餘時波逸
提餘時者病時作衣時是謂餘時如是
世尊與諸比丘結戒尒時有居士欲施
食及衣來至僧伽藍中白諸比丘言
我欲施食願衆僧受我明日食諸比
丘報言但請三人與食我等不得別
衆食居士言大德我欲施食及衣願
受我請彼比丘言但請三人我等不
得別衆食尒時諸比丘徃白世尊世
尊告言自今巳去聽諸比丘受施衣
時別衆食自今巳去當如是說戒若
比丘別衆食除餘時波逸提餘時者
病時作衣時施衣時如是世尊與比
丘結戒尒時衆多比丘與諸居士徃
詣拘薩羅國共同道行乞食時到語
諸居士我欲詣村乞食小見留待還
當共倶諸居士報言但逐我去當相
與飮食諸比丘報言但與三人我等
不得別衆食諸居士白言大德此道
嶮難有疑恐怖但來我當供給飮食
莫在後來汝曹人少諸比丘言但與三人我等不得別衆食時諸比丘卽入


@@四分律苐十四卷苐四張下高*
村乞食伴便前進比丘在後不及爲
賊所刧奪衣服諸比丘以此因緣具
白世尊世尊尒時告諸比丘自今巳
去若嶮道中行聽比丘別衆食自今
已去當如是說戒若比丘別衆食除
餘時波逸提餘時者病時作衣時施
衣時道行時如是世尊與諸比丘結
戒尒時有衆多比丘與諸居士乘船
順流而去乞食時到語居士言小住
船我等欲入村乞食還當共倶諸居
士言但去我當供給飮食比丘報言
但與三人我等不得別衆食諸居士
言此岸上多有賊盜有疑恐怖處汝
伴少莫在後爲賊刧奪但去我當供
給飮食諸比丘報言但與三人我等
不得別衆食諸比丘卽上岸乞食船
伴前去諸比丘後來悉爲賊刧奪衣
服時諸比丘以此因緣具白世尊世
尊告言自今巳去聽乘船時別衆食
自今巳去當如是說戒若比丘別衆
食除餘時波逸提餘時者病時作衣
時施衣時道路行時乘船時如是世
尊與諸比丘結戒尒時衆多比丘従

@@四分律苐十四卷苐五張下
拘薩羅國遊行詣一小村諸居士念
言衆僧多而村落小我等寧可與衆
僧作食耶勿令衆僧疲苦卽來至僧
伽藍中白諸比丘言大德受我明日
食比丘報言但請三人我等不得別
衆食諸居士言我等作是念衆僧旣
多村落又小恐不得飮食令衆僧疲
苦耳比丘報言但請三人我等不得
別衆食尒時諸比丘徃白世尊世尊
告言自今巳去聽諸比丘大集時別
衆食自今巳去當如是說戒若比丘
別衆食除餘時波逸提餘時者病時
作衣時施衣時道行時乘船時大衆
集時如是世尊與比丘結戒尒時甁
沙王姉子名曰迦羅爲諸沙門施食
欲於外道異學中出家卽徃至甁沙
王所白言我已爲諸沙門設食巳今
欲出家王問言欲於何處出家答言
欲於尼揵子中出家王復問言竟與
我曹沙門設飮食不迦羅報言大王何
者是沙門王告言沙門釋子是迦羅
報言我竟不與設食王告言汝今徃
與沙門釋子設食卽徃僧伽藍中白

四分律苐十四卷苐六張下*諸
比丘言我今欲飯比丘僧願受我請
諸比丘報言但與三人我等不應別
衆食時迦羅語諸比丘我爲諸沙門
設食欲於外道中出家卽徃甁沙王
所白言我巳爲諸沙門設食巳今欲
出家王問我言欲於何處出家我答言
欲於尼揵子中出家王復問我言與我
曹沙門設食未時我問言大王何者
是沙門王告我言沙門釋子是時我
報王言我未與沙門釋子設食王告
我言汝今到彼與沙門釋子設食然
後聽行以此事故來詣僧伽藍中請
諸大德願受我請尒時諸比丘聞是
語巳徃白世尊佛告諸比丘自今已
去聽沙門施食時得別衆食自今已
去當如是說戒若比丘別衆食除餘
時波逸提餘時者病時作衣時施衣
時道行時乘船時大衆集時沙門施
食時此是時比丘義如上說別衆食
者若四人若過四人食者飯麨乾飯
魚及肉病者下至腳跟躃作衣時者
自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那
衣五月乃至衣上作馬齒一縫施

@@四分律苐十四卷苐七張下
衣者自恣竟無迦絺那衣一月有迦
絺那衣五月及餘所施食及衣道行
者下至半由旬内有來者有去者乘
船行者下至半由旬内乘船上下大
衆集者食足四人長一人爲患五人
十人乃至百人長一人爲患沙門施
食者在此沙門釋子外諸出家者及
従外道出家者是若比丘无別衆食
因緣彼比丘卽當起白言我於此別
衆食中無因緣欲求出佛言聽出若
餘人無因緣亦聽使出若二人若三
人隨意食若四人若過四人應分作
二部更互入食若比丘有別衆食因
緣欲入尋卽當起白言我有別衆
食因緣欲求入佛言當聽隨上座次
入若比丘別衆食咽咽一波逸提若
有因緣不說者突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者病時作衣時施衣時
道路行時乘船時大衆集時沙門施
食時若三人四人更互食若說有因
緣去元犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<三十三竟>

@@四分律苐十四卷苐八張下**
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有一女名伽若那先住大村來至欝
禪國中與人作婦經歷數月遂便有
娠卽還父母家有諸比丘來至其家乞
食者身自持食若果施諸比丘後於
異時其夫遣使呼婦還家其婦出報
使言小留住我今方欲辦具飮食莊
嚴衣服然後共徃時有諸比丘來至
其家乞食時女見之卽復以所辦飮
食盡施與比丘白言大德可食是食尒
時諸比丘盡取食之無有辵餘其婦
在後方更莊嚴未還之間其夫巳更
取婦遣使語其婦言我今巳更取婦
欲來不來便隨卿意伽若那父聞之
徃至僧伽藍中諸比丘見巳語言汝
女伽若那篤信好喜布施其父報言
如諸尊言實有篤信但爲今曰婦人
所不喜者今曰得之諸比丘問言何
所得耶其父報言其夫巳更取婦尒
時波羅㮈城門外衆多商賈車伴共
止宿時有一乞食比丘到時著衣持
鉢入此賈客營中乞食尒時彼比丘
以次行乞漸漸徃至一信樂商賈主

四分律苐十四卷苐九張下前默
然立住商主問言尊今何故在此比
丘報言我乞食卽語言過鉢來時比
丘卽授鉢與賈客取鉢盛滿美好飮
食與時乞食比丘持食出營未遠復
有一乞食比丘來入車營乞食問得
食比丘乞食可得不報言可得復問
従誰得耶報言従某甲賈客所得尒
時乞食比丘徃至賈客前默然而立
賈客問言何故在此比丘報言我今
乞食賈客語言過鉢來時彼比丘卽
授鉢與賈客取鉢盛滿美好飮食授
與比丘比丘得巳還出車營去營未
遠復有一乞食比丘來詣車營乞食
問言乞食可得不答言可得復問従
誰得耶報言従某甲賈客所得如是
相告乃至令他食盡時商主方入波
羅㮈城更市籴糧食諸伴巳去在後
不及道路爲賊所劫諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責諸比丘言云何比丘食他歸
婦食商賈道路食具令盡无餘時諸
比丘徃至世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時

@@四分律苐十四卷苐十張下**
集比丘僧呵責諸比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何諸比丘食他歸婦食商
賈道路糧令盡无餘尒時世尊以無
數方便呵責彼比丘巳告諸比丘此
諸比丘癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘至白衣家請比丘與食若餬若
麨比丘若湏二三鉢應受受巳還至
僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三
鉢受還至僧伽藍中不分與諸比丘
食者波逸提如是世尊與諸比丘結
戒尒時諸病比丘畏愼不敢過受食
徃白佛佛言自今巳去聽諸病比丘
過受食自今巳去當如是說戒若比
丘至白衣家請比丘與食若餬若麨
比丘欲湏者當二三鉢受還至僧伽
藍中應分與餘比丘食若比丘无病
過兩三鉢受持還至僧伽藍中不分
與餘比丘食者波逸提比丘義如上
說白衣家者有男有女病者不能一
處坐食好食竟若比丘至白衣家請

@@四分律苐十四卷苐十一張下*
與餬麨食當問其主言爲是歸婦食
爲是賈客道路糧若言歸婦食賈客
道路糧者卽應食巳出還僧伽藍中
白諸比丘某甲家有歸婦食有賈客
道路糧若欲食者食巳應出若欲持
食還者齊二三鉢我今不持食來若
欲持一鉢食來還至僧伽藍中與諸
比丘共分食之當語餘比丘言某甲
家有歸婦食商賈道路糧若有至彼
家者卽於彼食若持食還者應取兩
鉢我以持一鉢還若持兩鉢還應共
餘比丘分食之復語諸比丘言某甲
家有歸婦食商客道路糧若欲至彼
家乞食者可卽彼家食欲持來者應
取一鉢還我今巳持兩鉢還若盡持
三鉢還到僧伽藍中分與諸比丘共
食白餘比丘言今某甲家有歸婦食
商賈客道路糧若欲至彼家乞食者
可卽於彼家食若欲持還者愼勿持還
我巳持三鉢來若比丘無病於彼家
過兩三鉢受食還出彼門波逸提若
一足在門内一足在門外方便欲去
還住者一切突吉羅若不問歸婦食

四分律苐十四卷苐十二張下賈客
道路糧而取食者突吉羅若持至僧
伽藍中不分與餘比丘而獨食者突
吉羅若不語餘比丘突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者兩三鉢受食病
者過受食問歸婦商客道路糧還至
僧伽藍中分與比丘共食白餘比丘
使知村處若彼自送至僧伽藍中得
受若復送至比丘尼寺中亦得受无
犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所緾<三十四竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時世
尊與諸比丘說一食法讃歎一食法
尒時諸比丘聞世尊說一食法歎譽
一食法時諸比丘食佉闍尼食若食
五種正食若飮漿若服藥便當一食
更不食令形體枯燥顏色燋悴尒時世
尊知而故問阿難言此諸比丘何故
形體枯燥顏色燋悴阿難白佛言世
尊無數方便與諸比丘說一食法歎
譽一食法而諸比丘聞巳卽一座上
噉佉闍尼食若食五種食若飮漿若
服藥便當一食更不食以是

@@四分律苐十四卷苐十三張下得*
故形體枯燥顏色燋悴佛告阿難自
今巳去聽諸比丘於一坐上食令飽
滿諸比丘聞世尊聽於一坐上食乃
至飽滿時諸比丘若食佉闍尼若食
五種食若飮漿若服藥便令飽足更
不復食諸比丘形體枯燥顏色燋悴
尒時世尊知而故問阿難言此諸比
丘何故形體枯燥顏色燋悴尒時阿
難白佛言諸比丘聞世尊聽諸比丘
於一坐上食乃至飽足若食佉闍尼
若食五種食若飮漿若服藥便令飽
足更不復食以是故形體枯燥顏色
燋悴尒時世尊告阿難言自今巳去
聽諸比丘食五種食若飯若麨若乾
飯魚及肉令飽足於此五種食中一
一食隨所得令飽足時諸病比丘雖
得好食飯麨乾飯魚及肉不能一坐
食形體枯燥顏色燋悴尒時世尊知
而故問阿難言諸病比丘何故形體
枯燥顏色燋悴尒時阿難白世尊言
此病比丘雖得五種食不能一坐食
是故形體枯燥顏色燋悴佛告阿難
自今巳去聽諸病比丘數數食病人

@@四分律苐十四卷苐十四張下
無足食法時諸病比丘若得好美食
食不能盡與瞻病人瞻病人足食巳
不敢食便棄之衆鳥竸來諍食鳴喚
世尊知而故問阿難言何故衆鳥鳴
喚阿難白佛言此諸病比丘得好美
飮食食不能盡餘殘與瞻病人瞻病人
足食巳不敢食便棄之是故衆鳥諍食
鳴喚佛告阿難自今巳去聽瞻病者
食病人殘食食病人殘食無餘食法
尒時諸比丘清旦受食舉巳入村乞
食食巳還取所舉食與諸比丘諸比丘
足食巳不敢食便棄之衆烏諍食鳴
喚世尊知而故問阿難言此烏鳥何
故鳴喚阿難白佛言諸比丘清旦受
食舉巳入村乞食食巳還持所舉食
與諸比丘諸比丘足食已不敢食便
棄之是故衆烏諍食鳴喚佛告阿難
自今巳去聽取所受食作餘食法應
食作如是餘食法言大德我足食巳
知是看是此作餘食法彼比丘應取
少許食巳語彼比丘言隨意取食應
作如是餘食法食後有一長老多知
識比丘入村乞食大得積聚一處共

四分律苐十四卷苐十五張下朴
分食卽持餘食來至僧伽藍中與諸
比丘諸比丘足食巳不敢食遂棄之
衆鳥諍食鳴喚尒時世尊知而故問
阿難衆鳥何故鳴喚阿難白佛言長
老多知識比丘入村乞食大得飮食
積聚一處共食持殘食來還與諸比
丘諸比丘足食巳不敢食便棄之衆
烏諍食是故鳴喚佛告阿難自今巳
去聽諸比丘従彼持食還當作餘食
法而食之當作如是餘食法言大德
我足食巳知是看是此作餘食法彼
應取少許食巳當語彼比丘言我止
汝取食之彼比丘當作如是餘食法
食時舎衛國中有一比丘貪餮不知
足食不足食不知餘食不餘食得便
食之時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比
丘云何貪餮不知足食不足食不知
餘食不餘食得便食之時諸比丘徃
至世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時集比丘僧
知而故問彼比丘言汝實尒貪餮不
知足食不足食不知餘食不餘食得
便
@@四分律苐十四卷苐十六張下
食之耶答言實尒佛以無數方便呵
責彼比丘汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
比丘貪餮如是耶世尊呵責巳告諸
比丘自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘足食竟或時受請不作餘食
法而食者波逸提比丘義如上說食
者五種食飯麨乾飯魚及肉於五種
食中若食一一食若飯若麨若乾飯
若魚及肉令飽足有五種足食知是
飯知持來知遮知威儀知捨威儀足
食巳捨威儀不作餘食法得而食之
咽咽波逸提尒時尊者憂波離卽
従座起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言行比丘有幾處應足食佛告憂
波離有五處應足食云何爲五憂波
離比丘知行時知飯食知持來知遮
知威儀知捨威儀知足食巳捨威儀
不作殘食法得而食之咽咽波逸提
是中憂波離比丘知行時知麨乾飯
魚及肉知持來知遮知威儀知捨威
儀足食巳捨威儀不作餘食法得而

@@四分律苐十四卷苐十七張下
食之咽咽波逸提是中憂波離比丘
知行時知麨食知持來知遮知威儀
知捨威儀足食巳捨威儀不作餘食
法得而食之咽咽波逸提是中憂波
離比丘知行時知乾飯知魚及肉飯
知持來知遮知威儀知捨威儀足食
巳捨威儀不作餘食法得而食之咽
咽波逸提是中憂波離比丘知行時
知乾飯食知持來知遮知威儀知捨
威儀足食巳捨威儀不作餘食法得
而食之咽咽波逸提是中憂波離比
丘知行時知魚及肉飯麨知持來知
遮知威儀知捨威儀足食巳捨威儀
不作餘食法得而食之咽咽波逸提
是中憂波離比丘知行時知魚食知
持來知遮知威儀知捨威儀足食已
捨威儀不作餘食法得而食之咽咽
波逸提是中憂波離比丘知行時知
肉飯麨乾飯知持來知遮知威儀知
捨威儀足食已捨威儀不作餘食法
得而食之咽咽波逸提是中憂波離
比丘知行時知肉食知持來知遮知
威儀知捨威儀足食巳捨威儀不作

四分律苐十四卷苐十八張下**
餘食法得而食之咽咽波逸提是中
憂波離比丘知行時知飯麨乾飯魚
知持來知遮知威儀知捨威儀足食
已捨威儀不作餘食法得而食之咽
咽波逸提憂波離是爲行比丘五處
兄食住坐臥亦如是佉闍尼食者有
根佉闍尼食枝葉華果佉闍尼食油
胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足食
巳不作餘食法得而食之咽咽波逸
提若足食巳爲他作餘食法不成餘食
法突吉羅若知他足食巳作餘食法
不成餘食法突吉羅若比丘自手捉
食作餘食法不成餘食法突吉羅若
持食置地作餘食法不成餘食法突
吉羅若比丘使淨人持食作餘食法
不成餘食法突吉羅若比丘淨人前
作餘食法突吉羅以不好食覆好食
上作餘食法不成餘食法突吉羅若
比丘受他餘食法盡持去不成餘食
法突吉羅若足食足食想波逸提若
足食疑突吉羅若比丘不足食足食
想突吉羅不足食疑突吉羅比丘尼
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

@@四分律苐十四卷苐十九張下
羅是謂爲犯不犯者食作非食想不
受作餘食法非食不作餘食法自取
作餘食法若不置地作餘食法乃至
手及處若與他他與巳作餘食法若
病不作餘食法病人殘食不作餘食
法若巳作餘食法无犯無犯者最初
衣制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十五竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
舎衛國中兄弟二人作比丘一比丘
貪餮嗜食不知足食不足食餘食不
餘食得而食之有異比丘語言未曾
有如汝今貪餮嗜食者不知足食不
足食餘食不餘食得而食之時彼比
丘聞此語巳心懷恚恨於異時見彼比
丘食巳不作餘食法慇懃請與食彼
卽受食之貪餮比丘語言未曾有如
汝貪餮如是不知足食不足食不知
餘食不餘食得而食之不知猒足彼
比丘報言我雖食而未足彼比丘語
言汝食先巳飽足彼比丘
問言知我足食耶答言知彼比丘問
言汝知而故作耶答言知尒時彼比
丘嫌責此比丘如是言云何知他比
丘足食巳
@@四分律苐十四卷苐二十張下*慇
懃請與食欲使他犯戒時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責彼比丘云何知他足食
巳慇懃請與食欲使他犯戒也尒時
彼比丘徃至世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧知而故問彼比
丘汝實知他足食巳慇懃請與食欲
使他犯戒耶答言實尒世尊世尊尒
時以無數方便呵責彼比丘汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何知他足食巳慇懃
請與食欲使他犯戒耶尒時世尊以
無數方便呵責彼比丘巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
知他比丘食竟慇懃請與食長老食
是食以是因緣非餘欲令他犯波
逸提如是世尊與比丘結戒尒時諸
比丘未知巳食未食不知足食不足
食後乃知巳食巳足食或作波逸提
懺者或有畏愼者佛言不知者无

四分律苐十四卷苐二十一張下犯自
今巳去當如是說戒若比丘知他比
丘足食巳若受請不作餘食法慇懃
請與食長老取是食以是因緣非餘
欲使他犯戒波逸提比丘義如上說
食者五種亦如上請亦有五種亦如上
彼比丘知他比丘足食巳不作餘食
法慇懃請與食言長老食是彼卽
受食之咽咽二倶波逸提若與令食
前比丘不食棄之與者突吉羅若比
丘與令食前人受而不食舉置與者
突吉羅若比丘與令食前人受巳轉
與餘人與者突吉羅若比丘不作餘
食法與前人前人作餘食而食之與
者突吉羅若與病人食欲令他犯與
者突吉羅持病人殘食與他欲令他
犯與者突吉羅若作餘食法巳與他
欲使他犯與者突吉羅足食足食想
波逸提足食疑突吉羅不足食足食
想突吉羅不足食疑突吉羅比丘尼
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若先不知足食
不足食想若與令棄而食之若與令
舉置而食之若使令送與人取

@@四分律苐十四卷苐二十二張下而食
之若未作餘食法與令作餘食法而
食之彼不作餘食法而食之若持病
人餘食與不令他犯作餘食法與不
令他犯不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<三十六竟>尒時
佛在羅閱城耆闍崛山中尒時羅閱
城中人民節會作衆伎樂時難陀跋
難陀二釋子到彼看伎難陀跋難陀
釋子顏貌端正衆人皆共觀看時有
一人語衆人言汝等空看視沙門釋
子何不供給飮食供養然後瞻看時
衆人卽與飮食時難陀跋難陀二釋
子食訖故看伎向暮還至耆闍崛山
諸比丘見卽問言汝等何故逼暮行
時難陀跋難陀以此因緣具向諸比
丘說於時曰暮迦留陀夷著衣持鉢入
羅閱城乞食天陰闇至一懷妊婦女
家乞食此婦女持食出門値天雷電蹔
見其面時婦女怖稱言鬼鬼卽墮娠
迦留阤夷語言大妹我非鬼我是沙
門釋子婦女恚言沙門釋子寧自破
腹不應夜乞食時迦留陀夷聞此語
巳還至僧伽藍中以此因緣向

@@四分律苐十四卷苐二十三張下諸比
丘說其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責難陀跋難陀釋子
及迦留陀夷云何難陀跋難陀迦留
陀夷非時乞食幷觀伎樂耶時諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊以此因緣集
比丘僧無數方便呵責難陀跋難陀
釋子及迦留陀夷汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何難陀跋難陀釋子及迦留陀
夷非時乞食幷觀伎樂世尊以无數方
便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀
夷已告諸比丘自今巳去不得觀伎
觀伎者突吉羅自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘非時受食食者
波逸提比丘義如上時者明相出乃
至曰中按此時爲法四天下食亦尒
非時者従曰中乃至明相未出食者
有二種佉闍尼食如上蒱闍尼五種
食如上若比丘非時受食食咽咽波
逸提若非時過非時波逸提七日過
七日波逸提盡形壽藥無因緣

四分律苐十四卷苐二十四張下服者
突吉羅非時非時想波逸提非時疑
突吉羅非時時想突吉羅時非時想
突吉羅非時疑突吉羅比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者時有乞食比丘見他作
黑石蜜中有罽尼畏愼不敢非時噉
佛言聽噉無犯作法應尒時有病比
丘服吐下藥比丘煮粥熟頃日時已過
應煮麦令皮不破漉汁飮之無犯若
喉中哯出還咽無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十七竟>尒時
佛在羅閱城耆闍崛山中尒時尊者
迦羅在中住常坐禪思惟若乞食時
到迦羅著衣持鉢入羅閱城中乞食尒
時羅閱城中乞食易得時迦羅作如
是念我今何爲日日入城乞食疲苦我
寧可食先得者後得食當持還後卽
如所念時諸比丘於小食大食上不
見迦羅時諸比丘自相謂言我曹於
小食大食上不見迦羅將不命終耶
不遠行耶不休道耶不被賊耶不爲
惡獸所害耶不爲水所漂耶後於異時
見迦羅問言汝昨來何處來於

@@四分律苐十四卷苐二十五張下天*
小食大食上不見汝我等謂汝命過
若遠行若罷道若爲惡獸所害時迦羅
以此因緣具向諸比丘說其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責迦羅言云何藏舉宿食而食尒時
諸比丘徃至世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊以此
因緣集比丘僧知而故問迦羅汝實
舉宿食而食耶答言實尒尒時世尊
以無數方便呵責迦羅汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何迦羅舉宿食而食耶汝
意雖欲少欲知足後來衆生相法而
行世尊呵責迦羅巳告諸比丘此迦
羅癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
殘宿食而食者波逸提比丘義如上
宿食者今日受已至明日於一切沙
門釋子受大戒者皆不清淨食有二
種正食非正食非正食者根食乃至
細末食正食者飯麨乾飯魚及肉若
比丘舉宿食而食咽咽波逸提非時

@@四分律苐十四卷苐二十六張下過非
時食者波逸提受七日藥過七日食
者波逸提盡形壽藥無病因緣而服
者突吉羅宿作宿想波逸提宿疑突
吉羅非宿宿想突吉羅非宿疑突吉
羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者宿受
食有餘與父母與塔作人與房舎作人
計價與食直後於異時乞食比丘従作
人邊乞食得食鉢盂有孔罅食鉢中彼
擿洗穿壞如法洗餘不出者无犯若
宿受酥油脂用灌鼻若縮鼻時酥油
隨唾出應棄之餘無犯无犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十八竟>四分
律卷第十四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

四分
律卷第十五<初分之十五>下姚秦
罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯九十
單提法之五尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時舎
衛城中有一比丘作是念我今寧可
常乞食著糞掃衣彼卽如所念便行
尒時舎衛城中諸居士爲命過父母
及兄弟姉妹及夫於四衢道頭或門
下或何邊樹下或在石邊或在廟中
作飮食祭祀供養時彼乞食比丘自
取食之諸居士見皆共嫌之沙門釋
子不知慙愧犯不與取外自稱言我
修正法如是有何正法我等爲命過
父母及兄弟姉妹作飮食祭祀供養
而取食之如似我曹故爲沙門釋子
飮食供養置如是處而我等乃爲命
過父母及兄弟姉妹故設此飮食祭祀
而自取食之時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
乞食比丘言云何乞食比丘舎衛城
中諸居士爲命過父母及兄弟姉妹設飯
食祭祀供養而自取食之尒時諸比丘
徃至世尊所頭面礼足在一面

@@四分律苐十五卷苐二張下玄*
坐以此因緣具白世尊世尊以此因
緣集諸比丘僧以无數方便呵責彼
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何乞食
比丘自取舎衛城居士祭祀飮食而
食之世尊以无數方便呵責彼乞
食比丘巳告諸比丘此乞食比丘
癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
不受食若藥著口中波逸提如是世
尊與比丘結戒時諸比丘於中生疑
不敢自取楊枝淨水佛言比丘自取
楊枝淨水不犯自今巳去當如是說
戒若比丘不受食若藥著口中除水
及楊枝波逸提比丘義如上不與者
未受者是受者有五種受手與手受或
手與持物受若持物授手受若持物
授持物受若遥過物與與者受者倶
知中間無所觸礙得墮手中是謂五
種受復有五種受食若身與身受若衣
與衣受若曲肘與曲肘受若器與器受
若有因緣置地與是爲五種受食佉

@@四分律苐十五卷苐三張下闍
尼食者従根食乃至細末磨食食者
麨飯乾飯魚及肉奢耶尼食者酥油
生酥蜜石蜜若比丘不與食自取著
口中除水及楊枝咽咽波逸提非時
過非時食者波逸提受七日藥過七
日食者波逸提盡形壽藥无因緣不
受而食者突吉羅不受不受想波逸提
不受疑突吉羅受作不受想突吉羅
若受有疑突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者取水及楊枝若不受酥油
脂灌鼻與唾倶出餘者不犯若乞食比
丘鳥銜食墮鉢中若風吹墮鉢中欲
除去此食乃至一指爪可除去餘者
無犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<三十九竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時跋
難陀釋子有一商主爲檀越時跋難
陀釋子時到著衣持鉢詣彼商賈家
作如是言我今欲得親食商賈問言
今有何患乃思此食報言无所患苦
但意欲得雜食耳商賈報言我曹費
客常買賣生活猶尙不能得雜食

四分律苐十五卷苐四張下况
乃出家人時乞食比丘聞此語嫌責
跋難陀釋子云何自爲身乞求如是
美食時乞食比丘食訖還至僧伽藍
中以此因緣向諸比丘說其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責跋難陀釋子云何自爲身乞如是
美食尒時諸比丘徃至世尊所頭面
礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊以此因緣集比丘僧無數方便
呵責跋難陀釋子汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何跋難陀釋子自爲身乞求如是
美食世尊以無數方便呵責跋難陀釋
子巳告諸比丘跋難陀癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若有如是美食乳酪魚
及肉若比丘如是美食自爲身索食
者波逸提如是世尊與比丘結戒時
諸病比丘聞此語巳皆畏愼不敢乞
不敢爲病比丘乞得食巳不敢食佛
言自今巳去聽病比丘乞彼人亦聽
爲病比丘乞乞得巳聽食之自今

@@四分律苐十五卷苐五張下**
巳去當如是說戒若得好美飮食乳酪
魚及肉若比丘如此美飮食无病自爲
身索者波逸提比丘義如上美食者
乳酪魚及肉病者乃至一坐間不堪
食竟若比丘無病自爲身乞如此美
食食咽咽波逸提比丘尼突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者病人自乞爲病人乞乞得
而食或巳爲彼彼爲巳若不乞而得
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<四十竟>
尒時佛將千二百五十弟子従拘薩
羅國遊行來至舎衛國尒時諸檀越
供養佛及衆僧大得餠食時世尊告
阿難汝與衆僧分此餠阿難卽受教
以餠分與衆僧分巳故有餘在世尊
復告阿難以此餘餠與乞人阿難卽
受教人與一餠時彼乞兒衆中有一
裸形外道家女顏貌端正時阿難賦
餠餠粘相著謂是一餠與此女人此
女人卽問傍人言汝得幾餠時彼報言
我得一餠彼卽復還問汝得幾餠報言
我得二餠時彼婦女卽語此女言彼

@@四分律苐十五卷苐六張下
與汝私通何得不與汝二餠也時阿
難聞此語卽懷愁憂諸比丘聞亦復
不樂時彼會中有一梵志在此食巳
便向拘薩羅國道逢一篤信瞻相婆
羅門卽問言汝従何來報言我従舎
衛國來復問云何舎衛國中乞求飮
食可得不復可得持行不報言所索可
得復問言従誰間得耶報言禿頭居
士邊得復問何者是秃頭居士報言
沙門瞿曇是婆羅門問言汝是何人食
他食巳發此惡言也彼婆羅門至僧
伽藍中如所聞事語諸比丘時諸比
丘以此二因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧告言自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘與裸形
外道若男若女食者波逸提如是世
尊與比丘結戒諸餘外道等皆有怨
言一二外道有過我曹復有何過而
不得食耶諸比丘白佛佛言自今巳
去若諸比丘欲與食者當置地與若
使人與自今巳去當如是說戒若比
丘外道男外道女自手與食者波逸

四分律苐十五卷苐七張下**
提比丘義如上外道者裸形異學人
波私波羅闍者在此衆外出家者是
佉闍尼食者根食乃至果食油食乃
至磨細末食食者飯麨乾飯魚及肉
若比丘裸形外道若男若女自手與
食者波逸提若與而受者波逸提與
而不受者突吉羅方便欲與而不與
還變悔者一切突吉羅比丘尼突吉
羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若捨著地與若使人與
若與父母與塔作人別房作人計作
食價與若爲力勢强奪去无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四十一竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
舎衛城中有一豪族長者與跋難阤
釋子知舊親友彼作如是念言若跋
難陀釋子來入此城者當爲跋難陀
故飯食衆僧於異時跋難陀釋子來
入城中長者聞來至卽遣人詣僧伽
藍中語諸比丘明日請食卽於其夜辦
具種種甘饌飮食明日清旦徃白時
到時諸比丘到時著衣持鉢詣長者
家就座而坐諸比丘語長者言衆僧

@@四分律苐十五卷苐八張下**
巳集飮食辦者可時施設長者報言
諸尊小留待湏跋難陀釋子至諸比
丘報言衆僧巳集若飮食巳辦者便
可施設何湏留待日時晩過恐諸比
丘不得具足滿食時長者白諸比丘
我先有誓願若跋難陀釋子來入此
城者我當爲跋難陀釋子飯食衆僧
願諸尊小留待跋難陀尒時跋難陀
小食時乃更詣餘家日時垂欲過方
來時諸比丘見時欲過雖得飮食竟
不滿足其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責跋難陀釋子
云何跋難陀釋子小食時更詣餘
家時垂欲過方來使諸比丘飮食
不得滿足耶尒時諸比丘徃至世
尊所頭面礼足巳在一面坐以此
因緣具白世尊世尊以此因緣集
比丘僧以无數方便呵責跋難陀
釋子汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何跋難
陀釋子小食時到餘家時欲過方來
使諸比丘不得滿足食耶世尊以无
數方便呵責跋難陀釋子巳告諸比

@@四分律第十五卷第九張下守*
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘先受請小食時至餘家者波逸提
如是世尊與比丘結戒尒時羅閱城
中有一大臣與跋難陀釋子知舊親
友時彼大臣於異時大得甘果卽勅
一人言跋難陀釋子是我知舊親友
汝可持此果徃至僧伽藍中示之語
言我與汝知舊可持此果衆僧中分布
時彼使人卽持果詣僧伽藍中白諸
比丘大德此是僧新果諸比丘語言
若與衆僧者便可賦之其人報言羅
閱城中大臣勅我言汝持此果詣僧
伽藍中示跋難陀釋子令賦與僧今
湏跋難陀釋子至當賦與僧時跋難
陀後食巳方詣餘家時過乃還使衆
僧不得食新果時諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
跋難陀言云何後食巳方詣餘家時
過乃還使諸比丘不得食新果也諸
比丘徃世尊所頭面礼足巳在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時以

四分律苐十五卷苐十張下守圭
此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何跋難陀釋
子後食巳更詣餘家時過方還使諸
比丘不得食新果世尊以無數方便呵
責已告諸比丘自今巳去當如是說戒
若比丘先受請前食後食詣餘家者
波逸提如是世尊與諸比丘結戒尒時
羅閱城中衆僧大有請處諸比丘皆
畏愼不敢入城受請白佛佛言自今
巳去聽諸比丘相囑授入城比丘不
知當囑授誰佛言當囑授比丘若獨
處一房中當囑授比近住者自今巳
去當如是說戒若比丘先受請巳前
食後食詣餘家不囑授者波逸提如
是世尊與諸比丘結戒時病比丘先
語檀越家作羹作粥作飯彼畏愼不
敢入城恐犯食後至餘家白佛佛言
聽病比丘不囑授得入自今巳去應
如是說戒若比丘先受請前食後食
至餘家不囑授餘比丘除時因緣波
逸提是中時者病時如是世尊與比
丘結戒時諸比丘作衣時到或湏大

@@四分律苐十五卷苐十一張下玄且
釜或湏小釜或湏甁或湏杓或湏坑
或湏斧或湏盂或湏盆或湏小椀或
湏銚或湏繩或湏衣懸或湏伊尼延
陀或湏毛氀諸比丘皆畏愼不敢入
城恐犯不囑授入村白佛佛言自今巳
去聽諸比丘作衣時不囑授入村自今
巳去當如是結戒若比丘先受他請巳
前食後食詣餘家不囑授餘比丘除
餘時波逸提餘時者病時作衣時如
是世尊與比丘結戒時諸比丘施衣
時到或有巳得施衣處或有方當求
索彼畏愼不敢入城恐犯不囑授入
城佛言自今巳去聽諸比丘布施衣
時不囑授入城自今巳去當如是說
戒若比丘先受請巳前食後食詣餘
家不囑授餘比丘除餘時波逸提餘
時者病時作衣時施衣時是謂餘時
比丘義如上前食者明相出至食時
是後食者従食時至日中是家者有
男子女人所居也餘比丘者同一界
共住也病者如上作衣時者自恣竟
无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月
乃至衣上作一馬齒縫是也施衣時者
白
@@四分律苐十五卷苐十二張下恣竟
无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月
除此巳餘時勸化作食幷施衣者是
也若比丘囑授欲詣村而中道還失
前囑授後若欲去者當更囑授若比
丘囑授欲詣村不至所囑授處乃更
詣餘家失前囑授若欲徃應更囑授
而去若囑授至白衣家乃更至庫藏
處及聚落邊房若至比丘尼僧伽藍
中若卽白衣家還出失前囑授應更
囑授而徃若比丘先受請巳前食後
食詣餘家不囑授比丘入村間除餘
時波逸提若一腳在門内一腳在門
外方便莊嚴欲去而不去者一切突
吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者病
時作衣時施衣時囑授比丘若无比
丘不囑授至餘庫藏聚落邊房若至
比丘尼僧伽藍至所囑白衣家若衆
多家敷坐具請比丘若爲力勢所持
或命難梵行難無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<四十二竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時
尊者迦留陀夷本處俗時有同友

四分律苐十五卷苐十三張下白衣
婦顏貌端正名曰齋迦留陀夷亦復
顏色端正時迦留陀夷繫意在彼齊憂
婆私所齊憂婆私亦繫意在迦留陀
夷所時迦留陀夷到時著衣持鉢徃
至齊憂婆私家就座而坐時齊憂婆
私洗浴莊嚴其身夫主心極愛敬未
曾相離夫主問迦留陀夷言欲湏何
等耶報言我湏食其夫卽語婦言出
食與之婦卽如言與食迦留陀夷食
巳坐住不去其夫語迦留陀夷言汝
向者言湏食已與汝食竟何以不去
耶時齋憂婆私現相令其不去時彼
夫主瞋責迦留陀夷言比丘妨我向言
湏食食巳何故不去更欲作何等我今
捨汝出去隨汝在後欲何所作時彼
夫主瞋恚作是語巳便出去時有乞
食比丘來至其家時乞食比丘復嫌
責迦留陀夷言汝云何在食家中安
坐尒時乞食比丘還出舎衛城到僧
伽藍中以此因緣向諸比丘說其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責迦留陀夷言汝云何在食家
中安坐尒時諸比丘徃至世尊

@@四分律苐十五卷苐十四張下所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊以此因緣集比丘僧知而故
問迦留陀夷言汝實在食家中安坐耶
對曰實尒世尊以無數方便呵責迦
留陀夷汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何在食
家中有寶安坐尒時世尊以无數方
便呵責迦留陀夷巳告諸比丘此愚
癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘在
食家中有寶强安坐者波逸提比丘
義如上食者男以女爲食女以男爲
食是名爲食家者如上說寶者車璖
馬瑙眞珠虎珀金銀若比丘在食家
中有寶舒手得及戶應坐若比丘在
食家中有寶强安坐者波逸提盲而
不聾者突吉羅聾而不盲者亦突吉
羅立而不坐者突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若入食家中有寶舒
手及戶處坐若有二比丘爲伴若有
識別人或有客人在一處不

@@四分律苐十五卷苐十五張下崔同
盲不聾不聾不盲或従前經過不住
或卒病發倒地或爲力勢者所持或
被繫閉或命難或梵行難无犯無犯
者最初未罽戒癡狂心乱痛惱所緾<四十三竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時尊者迦留陀夷本處俗時有白衣
同友婦名曰齋顏貌端正迦留陀夷
亦顏貌端正時迦留陀夷繫意在齋
憂婆私齋憂婆私亦繫意在迦留陀
夷所尒時尊者迦留陀夷到時著衣
持鉢徃至齋憂婆私家自念言世尊
作如是諸食家中有寶不應安坐應
在舒手及戶處坐卽便在戶扇後坐
時迦留陀夷與齋憂婆私共語時有
乞食比丘來至彼家聞迦留陀夷語
聲嫌責言云何在食家中有寶屛處
坐令我等不知爲何所作時乞食比
丘出還舎衛城至僧伽藍中以此因
緣具白諸比丘諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責迦留陀夷言云何在食家中有寶
屛處坐諸比丘徃至世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世

四分律苐十五卷苐十六張下崔同
尊尒時以此因緣集比丘僧知而故
問迦留陀夷汝審在食家中有寶在
屛處坐語耶答言實尒世尊世尊尒
時以無數方便呵責迦留陀夷汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何在食家中有寶在
屛處坐耶呵責迦留陀夷巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今已去與諸比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘食家中有寶在屛處坐者波逸提
比丘義如上說食者女是男食男是女
食寶者車璖馬瑙眞珠虎珀金銀屛
處者若樹牆璧籬柵若衣障及餘物
障彼比丘入食家中有寶屛處坐使
舒手得及戶令乞食比丘見若比丘
食家中有寶在屛處坐者波逸提盲
而不聾突吉羅聾而不盲突吉羅立
而不坐突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若在食家中有寶坐舒手得
及戶使乞食比丘見若有二比丘爲伴
若有識別人在邊或有客人在一處

@@四分律苐十五卷苐十七張下不盲
不聾或従前過不住或卒病倒地或
力勢者所持或被繫閉成命難或梵
行難不犯不犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<四十四竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時尊
者迦留陀夷本處俗時有白衣親友
婦名曰齋顏貌端正迦留陀夷亦顏
貌端正時迦留陀夷繫意在齋優婆
私所齋優婆私亦繫意在迦留陀夷
所尒時尊者迦留陀夷到時著衣持
鉢徃至齋優婆私家在露地共一處
坐語有一乞食比丘來至其家見迦
留陀夷與齋憂婆私共露地一處坐語
卽嫌責尊者迦留陀夷言云何與齋憂
婆私露地共一處坐語耶時乞食比丘
舎衛城中食巳還僧伽藍中以此因

緣語諸比丘諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
迦留陀夷言云何在齋憂婆私家露地
共一處坐語尒時諸比丘徃至世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊以此因緣集比丘僧知而
故問迦留陀夷汝寶與齋憂婆
@@四分律苐十五卷苐十八張下私露
地共一處坐語耶答言實尒世尊尒時
世尊以无數方便呵責迦留陀夷汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何迦留陀夷在齋
憂婆私家露地共一處坐語耶呵責
迦留陀夷巳告諸比丘此癡人多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘獨與女人露
地坐波逸提比丘義如上女人者人
女有智命根不斷獨者一女人一比丘
屛處者見屛處聞屛處見屛處者若
塵霧黑闇不見面聞屛處者常語不
聞聲彼比丘獨與女人露地共一處
坐波逸提若盲而不聾突吉羅若聾而
不盲突吉羅若立不坐突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者有二比丘爲伴
若有識別人在邊或有客人在一處
不盲不聾或従前過不住或卒病倒地
或爲力勢所持或被繫閉成命難或
梵行難不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<四十五竟>

四分律苐十五卷苐十九張下尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時跋難
陀釋子與餘比丘共鬪欲求懺悔跋
難陀結恨在心後於異時跋難陀釋
子語彼比丘言汝隨我行到村中當
與汝食比丘報言尒時跋難陀到時
著衣持鉢與彼比丘倶入舎衛城中
將至无食處周迴遍行餘有少時在
跋難陀念言若此比丘出舎衛城至
祗桓中日時巳過跋難陀語彼比丘
言未曾有汝是大惡人比丘問言我
作何等過跋難陀報言今由汝故倂
使我不得食長老速去我共汝若坐
若語不樂我獨坐獨語樂跋難陀語
彼比丘巳便入舎衛城中有食處
而食時彼比丘出舎衛城到祗洹精
舎日時巳過不得食乏極諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責跋難陀釋子云何語餘
比丘言將汝至聚落與汝食竟不與
比丘食便語言汝速去我共汝若坐
若語不樂我獨坐獨語樂遣彼比丘
還祗洹中日時過竟不得食乏極尒
時諸比丘徃至世尊所頭面礼

@@四分律苐十五卷苐十二張下*足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋
子汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何將餘比
丘言與汝食竟不與食便語言汝速
去我共汝若坐若語不樂我獨坐獨
語樂使彼比丘入祗洹中日時過不
得食乏極耶尒時世尊以无數方便
呵責跋難陀釋子巳告諸比丘此癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘語餘
比丘如是語大德共至聚落當與汝
食彼比丘竟不教與是比丘食語言
汝去我與汝一處若坐若語不樂我
獨坐獨語樂以此因緣非餘方便遣
他去波逸提比丘義如上村者四種
村如上食者時食彼比丘語此比丘
言至聚落間與汝食彼竟不與比丘
食便語言汝去我與汝若坐若語不
樂我獨坐獨語樂彼方便遣去捨見
處聞處波逸提捨見處至聞處突吉
羅捨聞處至見處突吉羅方便遣

@@四分律苐十五卷苐二十一張下去自
捨見處聞處波逸提捨見處至聞處捨
聞處至見處突吉羅比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者與食遣去若病若无威
儀人見不喜者語言汝去我當送食
至僧伽藍中彼若破戒破見破威儀
若衆中所舉若被擯若應擯若見命
難淨行難方便遣去不以嫌恨故遣
去不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<四十六竟>尒時
佛在釋翅搜迦維羅衞尼拘律園中
尒時摩訶男釋種請衆僧供給藥彼
恭敬上座施與好者求者亦與不求
者亦與時六羣比丘自相謂言此摩
訶男釋種子請衆僧供給藥彼恭敬
上座施與好者於我等无恭敬心惡
者施與我等求索猶不見與况不求而
得自相謂言我等當徃詣其家求索
難得所无有藥於是卽徃詣其家語
言我等湏如是如是藥摩訶男報言
若我家中有者當相與若无者當爲
詣市求買供給六羣比丘報言汝家
可无如是如是藥耶摩訶男報

四分律苐十五卷苐二十二張下**
言我家有者當相與无者當爲詣市
求索相與時六羣比丘復語言汝請
衆僧供給藥恭敬上座與好者求者
與之不求者亦與之與下座惡者又不
慇懃恭敬求索而不見與况不求而得
汝家中所无有而請衆僧與藥汝有愛
又復妄語摩訶男報言我先有要誓
請衆僧家中所有者隨供給之若无
者當詣市求索與汝今云何言我有
愛是妄語人無有至誠耶長老去我
自今巳去不復能供給衆僧藥也尒
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥
布施常供給衆僧藥云何汝等罵詈
言他有愛妄語使斷衆僧藥耶尒時諸
比丘徃世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何摩訶男釋子
有信心好樂布施常供給衆僧藥而
汝等罵詈言有愛妄語使斷衆僧藥

@@四分律苐十五卷苐二十三張下*耶
尒時世尊以无數方便呵責六羣比
丘巳告諸比丘言此六羣比丘癡人
多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘應受四
月請因緣請與藥若過受者波逸提
如是世尊與比丘結戒時諸病比丘
有畏愼心不敢過受藥白佛佛言自
今巳去聽諸病比丘過受藥自今已
去當如是說戒若比丘无病受四月
請與藥過受者波逸提如是世尊與比
丘結戒時諸居士常請諸比丘與藥
諸比丘有畏愼心不敢受常請供給
藥白佛佛言自今已去聽諸比丘受
常請供給藥自今巳去當如是說戒
若比丘无病受四月請與藥若過受
除常請者波逸提如是世尊與比丘
結戒時摩訶男釋子復作是念我寧
可以一人二人故斷衆僧藥耶今故
應當更請衆僧供給藥作是念巳
卽便至僧伽藍中請諸比丘言願諸
大德僧受我請供給藥諸比丘各各有
畏愼心不敢受更請與藥白佛佛

@@四分律苐十五卷苐二十四張下*言
自今巳去聽諸比丘受更請給藥諸
比丘便計前日數白佛佛言不應計
前日數應従斷藥還與巳來日従此
爲數自今巳去當如是說戒若比丘
無病受四月請與藥若過受除常請更
請波逸提如是世尊與比丘結戒時諸
居士請諸比丘與分藥諸比丘畏愼不
敢受白佛佛言自今巳去聽諸比丘
受分藥自今巳去當如是說戒若比
丘無病受四月請與藥若過受除常
請更請分請與分藥波逸提如是世
尊與比丘結戒尒時諸居士請比丘
與盡形壽藥諸比丘畏愼不敢受盡
形壽藥白佛佛言自今已去聽諸比
丘受盡形壽藥自今巳去與比丘結
戒若比丘受四月請與藥无病比丘應
受請若過受除常請更請分請盡形
壽請波逸提比丘義如上四月者夏
四月也因緣者藥請也病者醫所教
服藥者也常請者其人作如是言我
常與藥更請者斷巳後復更與請與
分藥者持藥至僧伽藍中分與盡形
壽請者其人言我當盡形壽與藥

四分律苐十五卷苐二十五張下*請
者有四種或有請夜有限齊藥无限
齊或有請藥有限齊夜無限齊或有
請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜
無限齊藥無限齊云何請夜有限齊
藥無限齊彼作夜分齊不作藥分齊
我與尒許夜藥是謂請夜有分齊藥
无分齊云何請藥有分齊夜無分齊
彼作藥分齊不作夜分齊作如是言我
與如是藥是爲請藥有分齊夜无分
齊云何請夜有分齊藥亦有分齊彼作
夜分齊藥分齊作如是言尒許夜與如
是藥是謂請夜有分齊藥有分齊云
何請夜無分齊藥无分齊彼不作夜
分齊藥分齊作如是言我請汝與藥
是謂請夜及藥倶无分齊是中請夜有
分齊藥無分齊夜有分齊藥有分齊應
夏四月受請是中藥有分齊夜无分
齊夜无分齊藥無分齊應隨施時受
彼比丘無病應受夏四月與藥若過
受除常請更請分請盡形壽請咽咽
汝逸提比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
受四月請與藥病者過受請常請

@@四分律苐十五卷苐二十六張下*更
請分請盡形壽請無犯无犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四十七竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時王
波斯匿土境民人反叛時王自領六
軍征罰時六羣比丘徃至軍中觀看
軍陣時王波斯匿語言諸尊在此軍
中欲何所爲六羣報言我无所作來
看軍陳耳時波斯匿王聞巳心甚不
悦王復問言今者欲何所至耶六羣
報言我等欲詣舎衛國見佛時王語
言若至舎衛國者持我名礼拜問訊
世尊言起居輕利遊步康强教化有
勞耶今持此一裡石蜜奉上世尊以
此因緣具白世尊尒時六羣比丘卽
徃舎衛國詣祗桓精舎礼世尊足巳
在一面坐卽稱波斯匿王名言礼拜問
訊世尊起居輕利遊步康强敎化有
勞耶以此一裡石蜜奉上世尊卽以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
呵責六羣比丘汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何汝等癡人乃觀王者軍陣勢力
耶世尊以无數方便呵責六羣比

@@四分律苐十五卷苐二十七張下*丘
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘徃觀軍陣波逸提如是
世尊與比丘結戒尒時波斯匿王土
境人民反叛有大臣兄弟二人兄名
利師達弟名富羅那王使此二人領
軍征罰此二人渴仰欲見比丘卽遣
使徃請比丘大德來我欲相見諸比
丘皆有畏愼心言世尊制戒若比丘
徃觀軍陣者波逸提時諸比丘徃白
世尊世尊告言若湏有所白若有請
喚者聽徃自今巳去當如是說戒若
比丘徃觀軍陣除餘時因緣波逸提
比丘義如上陣者若戲若鬪軍者或
一軍二軍三軍四軍一軍者一象軍
一馬軍一車軍一步軍也若純有馬
軍純象軍步軍車軍也二軍者二象
二馬二車二步或有象馬或象車或
象步或馬車或馬步或車步也三軍
者三象三馬三車三步也或象馬車或
象馬步或馬車步也四軍者四象四馬
四車四步也或象馬車步也彼比丘

四分律苐十五卷苐二十八張下
徃觀軍陣従道至道従道至非道従非
道至道従下至高従高至下去而見者波
逸提不見者突吉羅若方便莊嚴欲
觀而不去者一切突吉羅若比丘先
在道行軍陣後至比丘應下道避若
不避者突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若比丘有事徃若被請去或
方勢者將去若先前行軍後至下道
避若水陸道斷賊難惡獸難水大涱
若爲勢力所繫縛去或命難梵行難
不下道無犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<四十八竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘時有因緣至軍中宿時
諸居士見自相謂言我等爲恩愛故
在此宿耳而此沙門復在此何爲耶
尒時諸比丘聞中有少欲知足行頭
阤樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言世尊制戒有時因緣乃得至軍中
汝等云何乃於軍中止宿耶尒時諸
比丘徃至世尊所以此因緣具白世尊
世尊以此因緣集比丘僧呵責六羣

@@四分律苐十五卷苐二十九張下甫*
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何六羣
比丘有時因緣得至軍中汝等何事
乃在軍中宿耶世尊以无數方便呵
責六羣比丘巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘有因緣聽
至軍中二宿三宿過者波逸提比丘
義如上若比丘有因緣欲至軍中得
二宿住至第三宿明相未出時應離
見聞處彼比丘軍中二宿巳至第三
宿明相未出不離見聞處明相出波
逸提若離見處至聞處突吉羅離聞
處至見處突吉羅比丘尼波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者得二宿巳至第三宿明相
未出離見聞處若水陸道斷若惡獸難
盜賊難水大漲爲勢力者所執留或被
繫閉或梵行難命難得至二宿軍中住
至三宿明相未出不離見聞處不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四十九竟>
四分律卷第十五

@@四分律卷第十六下
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之六
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘聞世尊制戒聽比丘有
時因緣二宿三宿軍中住彼在軍中
住觀軍陣鬪戰觀諸方人象馬時六
羣比丘中有一人以看軍陣故爲箭
所射時同伴比丘卽以衣裡之舁還
諸居士見巳問比丘言此人何所患
耶報言無患向徃觀軍陣鬪爲箭所
射時諸居士皆共譏嫌言我等爲恩
愛故興此軍陣汝等出家人徃軍中
何所作耶諸比丘聞巳其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言世尊制戒聽比丘有時
因緣至軍中應二宿三宿住汝住軍
中二宿三宿巳云何乃徃觀軍陣戰
鬪而爲箭所射耶尒時諸比丘徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所

四分律苐十六卷苐二張下*不
應爲云何六羣比丘世尊聽比丘有
時因緣徃軍中二宿三宿住而法等
徃軍中二宿三宿住乃觀軍陣戰鬪
爲箭所射耶尒時世尊以无數方便
呵責六羣比丘巳告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘二宿三
宿軍中住或時觀軍陣鬪戰若觀遊
軍象馬力勢者波逸提比丘義如上
鬪者若戲鬪若眞實鬪軍者一種軍
乃至四種軍或有王軍賊軍居士軍
力勢者第一象力第一馬力第一車
力第一步力也陣者四方陣或圓陣
或半月形陣或張甄陣或減相陣象
王馬王人王陣彼比丘徃觀軍陣鬪
戰象馬勢力者従道至道従道至非
道従非道至道従高至下従下至高
徃而見者波逸提徃而不見者突吉
羅方便莊嚴欲徃而不徃者一切突
吉羅若比丘先在道行軍陣後至應
避不避者突吉羅比丘尼波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲

@@四分律苐十六卷苐三張下
犯不犯者有時因緣若有所白若請
喚若爲勢力所將去或命難或梵行
難若先前行軍陣後至下道避若水
陸道斷盜賊惡獸水大涱或被强力
所執繫或命難淨行難不避道无犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<五十竟>
尒時佛在支陀國與大比丘衆千二
百五十人倶時尊者娑伽陀爲佛
作供養人尒時娑伽陀下道詣一編
髪梵志住處語梵志言汝此住處第
一房我今欲寄止一宿能相容止不
梵志答言我不惜可止宿耳但此中有
毒龍恐相傷害耳比丘言但見聽止或
不害我編髪梵志答言此室廣大隨意
可住尒時長老娑伽陀卽入其室自
敷草蓐結跏跗坐繫念在前時彼毒
龍見娑伽陀結跏跗坐卽放火煙娑
伽陀亦放火煙毒龍恚之復放身火
娑伽陀亦放身火時彼室然如似大
火娑伽陀自念言我今寧可滅此龍
火令不傷龍身耶於是卽滅龍火使
不傷害時彼毒龍火光無色娑伽陀
火
@@四分律苐十六卷苐四張下
光轉盛有種種色靑黃赤白緣碧頗
梨色時娑伽陀其夜降此毒龍盛著
鉢中明日清旦持徃詣編髪梵志所
語言所言毒龍者我巳降之置在鉢
中故以相示尒時拘睒彌主在編髪
梵志家宿彼作如是念未曾有世尊
弟子有如是大神力何况如來卽白
娑伽陀言若世尊來至拘睒彌時願
見告勅欲一礼覲娑伽陀報言大佳
尒時世尊従支陀國人間遊行至拘
睒彌國時彼國主聞世尊將千一百
玉十弟子至此國卽乘車徃迎世尊
遥見世尊顏貌端政諸根寂定其心
息滅得上調伏如調龍象猶若澄淵
見已篤信心生以恭敬心卽下車至
世尊所頭面礼足巳在一面住尒時
世尊無數方便說法勸化令得歡喜
時拘睒彌主聞佛无數方便說法勸
化心大歡喜巳顧看衆僧不見娑伽
陀卽問諸比丘言娑伽陀今爲所在
耶諸比丘報言在後正尒當至尒時
娑伽陀與六羣比丘相隨在後至時
拘睒彌主見娑伽陀來卽徃迎頭面

四分律苐十六卷苐五張下礼足
巳在一面立時娑伽陀復爲種種方便
說法勸化令心歡喜時拘睒彌主聞
娑伽陀種種方便說法勸化得歡喜
巳白言何所湏欲可說之娑伽陀報
言止止此卽爲供養我巳彼復白言
願說何所湏欲六羣比丘語彼言汝
知不比丘衣鉢尼師壇鍼筒此是易
得物耳更有於比丘難得者與之彼
卽問言於比丘何者難得六羣比丘
報言欲湏黑酒彼報言欲湏者明日
可來取隨意多少時彼礼娑伽陀足
遶巳而去明日清旦娑伽陀著衣持
鉢詣拘睒彌主家就座而坐時彼拘
睒彌主出種種甘饌飮食兼與黑酒
極令飽滿時娑伽陀食飮飽足巳従
座起去於中路爲酒所醉倒地而吐
衆鳥乱鳴尒時世尊知而故問阿難
衆鳥何故鳴喚阿難白佛言大德此
娑伽陀受拘睒彌主請食種種飮食
兼飮黑酒醉臥道邊大吐故使衆鳥
乱鳴佛告阿難此娑伽陀比丘癡人
如今不能降伏小龍况能降伏大龍
佛告阿難凣飮酒者有十過失

@@四分律苐十六卷苐六張下**
何等十一者顏色惡二者少力三者
眼視不明四者現瞋恚相五者壞田
業資生法六者増致疾病七者益鬪
訟八者無名稱惡名流布九者智慧
減少十者身壞命終墮三惡道阿難是
謂飮酒者有十過失也佛告阿難自今
以去以我爲師者乃至不得以草木
頭内著酒中而入口尒時世尊以無
數方便呵責娑伽陀比丘己告諸比
丘此娑伽陀比丘癡人多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘飮酒者波逸提比丘
義如上酒者木酒秔米酒餘米酒大
麦酒若有餘酒法作酒者是木酒者
梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舎樓伽果
酒蕤汁酒蒱桃酒梨汁酒者若以蜜
石蜜雜作乃至蒱桃酒亦如是雜酒
者酒色酒香酒味不應飮或有酒非
酒色酒香酒味不應飮或有酒非酒
色非酒香酒味不應飮或有酒非酒
色非酒香非酒味不應飮非酒酒色
酒香酒味應飮非酒非酒色酒香酒

@@四分律苐十六卷苐七張下**
味應飮非酒非酒色非酒香酒味應
飮非酒非酒色非酒香非酒味應飮
彼比丘若酒酒煮酒和合若食若飮者
波逸提若飮甛味酒者突吉羅若飮酢
味酒者突吉羅若食麴若酒糟突吉羅
酒酒想波逸提酒疑波逸提酒无酒
想波逸提無酒有酒想突吉羅無酒
疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若有如是如是病餘藥治不差以
酒爲藥若以酒塗瘡一切無犯无犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<五十一竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時十七羣比丘在阿耆羅婆提河水
中嬉戲従此岸至彼岸或順流或逆
流或此沒彼出或以手畵水或水相
澆灒尒時波斯匿王與末利夫人在
樓觀上遥見十七羣比丘在此河水
中嬉戲従此岸至彼岸或順流或逆
流或此沒彼出或以手畫水或以水
相澆灒見巳卽語末利夫人言看汝
所事者時末利夫人報王言此諸比
丘是年少始出家者在佛法未久或

四分律苐十六卷苐八張下**
是長老癡无所知時末利夫人卽疾疾
下樓語那陵迦婆羅門言汝持我名
徃至祗桓中問訊世尊遊步康强教
化有勞耶以此一裹石蜜奉上世尊
以此因緣具白世尊時彼婆羅門卽
受夫人教徃詣世尊所問訊巳在一
面坐那陵迦婆羅門白世尊言末利夫
人故遣我來問訊世尊遊步康强起居
輕利教化有勞耶今奉此一裹石蜜以
向因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧以無數方便呵責十七羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何十七羣
比丘在阿耆婆提河水中嬉戲従此
岸至彼岸或順流或逆流或従此沒
彼出或以手畫水或水相澆灒尒時
世尊呵責十七羣比丘已告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
水中嬉戲者波逸提比丘義如上水
中戲者放意自恣従此岸至彼岸或
順流或逆流或此沒彼出或以手畫

@@四分律苐十六卷苐九張下水或
水相澆灒乃至以鉢盛水戲弄一切
波逸提除水巳若酪漿若清酪漿若
苦酒若麦汁器中弄戲者突吉羅比
丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者若道路行
渡水或従此岸至彼岸或水中牽材
木若竹若簿順流上下若取石取沙
若失物沉入水底此沒彼出或欲學
知浮法而浮擢臂畫木灒水一切無
犯无犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<五十二竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘中有一人擊攊十七羣比丘
中一人乃令命終諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責六羣比丘言云何擊攊十七羣
比丘乃令命終耶尒時諸比丘徃世
尊所頭面礼足巳在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以是因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何六羣比丘汝等擊攊十
七羣比丘乃令命終耶世尊以无

@@四分律苐十六卷苐十張下戒宗
數方便呵責六羣比丘巳告諸比丘言
此六羣比丘癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘以指相擊攊者波逸提比丘
義如上指者手有十腳有十若比丘
以手腳指相擊攊者一切波逸提除
手腳指巳若杖若戶鑰若拂柄及一
切餘物相擊攊者一切突吉羅比丘
尼波逸提式义摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者若不故擊攊
若眠觸令覺若出入行來若掃地誤
觸誤以杖頭觸無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<五十三竟>
尒時佛在拘睒毗國瞿師羅園中尒
時闡陀欲犯戒諸比丘諌言汝莫作
此意不應尒時闡陀不従諸比丘諫
卽便犯戒諸比丘聞巳其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責闡阤
言云何闡陀欲犯戒諸比丘諌而不
従語便犯耶時諸比丘徃世尊所頭
面礼足巳在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵

四分律苐十六卷苐十一張下戒宗
責闡阤言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
闡陀諸比丘諌而不従語便犯戒耶
以无數方便呵責闡陀巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
不受諌者波逸提比丘義如上不受
諌者若他遮言莫作是不應尒然故作
犯根本不従語突吉羅若自知我所
作非然故作犯根本不従語者波逸
提比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若無
智人來諌者報言汝可問汝師和上
學問誦經知諌法然後可諌若諌者
當用若戲笑語若獨處語若在夢中
語若欲說此乃錯說彼一切无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<五十四竟>尒
時佛在波羅梨毗國尒時尊者那迦
波羅比丘常侍世尊左右供給所湏
佛語那迦波羅汝取雨衣來我欲至
經行處經行卽受教取雨衣授與

@@四分律苐十六卷苐十二張下*世
尊世尊尒時受雨衣巳至經行處經
行尒時釋提桓因化作金經行堂巳
合掌在世尊前白言我世尊經行我
善逝經行諸佛常法若經行時供養
人在經行道頭立尒時那迦波羅比
丘在經行道頭立知前夜巳過白世
尊言初夜巳過可還入房尒時世尊
默然時那迦波羅知中夜後夜過明
相巳出衆鳥覺時天欲明了白世尊
言初中後夜巳過明相出衆鳥覺
時天欲明了願世尊還人房爾時世
尊默然時那迦波羅心自念言我今
寧可恐怖佛使令入房耶尒時那迦
波羅卽反被拘執來至佛所作非人
恐怖聲沙門我是鬼世尊報言當知
此愚人心亦是惡時釋提桓因白佛
言衆中亦有如此人耶佛告釋提桓
因言衆中有如是人語釋提桓因言
此人於此生中當得清淨之法尒時
釋提桓因以偈讃佛
聖獨步不放逸若毀譽不移動
聞師子吼不驚如風過草无礙
引導一切諸衆決定一切人天

@@四分律苐十六卷苐十三張下*尒
時世尊以偈報言天
帝謂我怖故說此言耶尒
時釋提桓因卽礼佛足隱形而去尒
時世尊夜過巳清旦集比丘僧以此
因緣具向諸比丘說之此那迦波羅
癡人乃欲恐怖我尒時世尊以无數
方便呵責那迦婆羅比丘巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘恐
怖他比丘者波逸提比丘義如上恐
怖者若以色聲香味觸法恐怖人云
何色恐怖或作象形馬形或作鬼形
鳥形以如是形色恐怖人令彼見若
恐怖若不恐怖波逸提以如是形色
恐怖人前人不見者突吉羅云何聲
恐怖人或貝聲鼓聲波羅聲象聲馬
聲駞聲啼聲以如是聲恐怖人令彼
人聞恐怖不恐怖波逸提若以如是
聲恐怖人彼不聞突吉羅云何香恐
怖人若根香薩羅樹香樹膠香皮香
膚香葉香花香果香若美香若齅氣
若以此諸香恐怖人彼人齅香若

四分律苐十六卷苐十四張下**
怖以不怖波逸提若以如是香恐怖
人前人不齅者突吉羅云何味恐怖
人若以味與人若酢若甛若苦若歰
若鹹若袈裟味以如此味恐怖人令
彼人嘗味怖以不怖波逸提若作如
是味恐怖人彼不嘗者突吉羅云何
觸恐怖人若以熱若以冷若輕若重
若細若麤若滑若澀若軟若堅以如
是觸恐怖人令彼人觸怖以不怖波
逸提以如是觸恐怖人彼人不觸者
突吉羅云何以法恐怖人語前人言
我見如是相若夢汝當死若失衣鉢
若罷道汝師和上阿闍梨亦當死失衣
鉢若罷道若父母得重病若命終以
如是法恐怖人彼知怖不怖波逸提
若以如是法恐怖人彼不知者突吉
羅若比丘以色聲香味觸法恐怖人
若說而了了者波逸提說而不了了者
突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或闇地坐無燈火或大小便處遥見
謂言是象若賊若惡獸便恐怖若至
闇室中無燈火處大小便處聞行聲若

@@四分律苐十六卷苐十五張下觸草
木聲若謦咳聲而怖畏若以色示人不
作恐怖意若以聲香味觸與人不作恐
怖意若實有是事若見如是相或夢
中見若當死或罷道若失衣鉢若和
上師當死失衣鉢罷道若父母病重
當死便作如是語語彼言我見汝如
是諸變相事若戲語若疾疾語若獨
語夢中語欲說此乃錯說彼一切無犯
无犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<五十五竟>尒時
佛在羅閱祗迦蘭陀竹園中有池水
尒時摩竭國洴沙王聽諸比丘常在
池中洗浴時六羣比丘於後夜明相未
出時入池洗浴尒時洴沙王於後夜
明相未出與婇女倶詣池欲洗浴聞
六羣比丘在池洗浴聲卽問左右言
此中誰洗浴答言是比丘王言莫大
作聲勿使諸比丘不及洗浴而去彼
六羣比丘以種種細未藥更相洗浴
乃至明相出時洴沙王竟不得洗浴
而去時諸大臣皆共譏嫌自相謂
言此沙門釋子不知慙愧外自稱言
我修正法如此何有正法於後夜

@@四分律苐十六卷苐十六張下*中
相將入池水以種種細未藥更相洗
浴乃至明相出使王竟不得洗浴而
去時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何於後夜中入池水浴以種種細
末藥更相洗浴乃至明相出使王不
得洗浴尒時諸比丘徃世尊所頭面
礼足巳在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何汝等於後夜中入池水以種種
細末藥更相洗浴乃至明相出使王
不得洗浴而去尒時世尊以无數方便
呵責六羣比丘巳告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘半月應
洗浴若過者波逸提如是世尊與比丘
結戒尒時諸比丘盛熱時身體疱疿
出汗垢臭穢畏愼不敢洗浴恐犯過
半月洗浴諸比丘白佛佛言聽諸病
比丘熱時數數洗浴自今巳去應如

四分律苐十六卷苐十七張下
是說戒若比丘半月應洗浴除餘時
若過波逸提餘時者熱時如是世尊
與比丘結戒其中諸病比丘身體疱
疿出汗垢臭穢或大小便吐汗不淨
畏愼不敢洗浴恐犯過半月洗浴諸
比丘白佛佛言聽諸病比丘數數洗
浴自今巳去當如是說戒若比丘半
月應洗浴不得過除餘時波逸提餘
時者熱時病時如是世尊與比丘結
戒時諸比丘作時身體汗垢臭穢諸
比丘有畏愼心不敢洗浴白佛佛言
聽諸比丘作時數數洗浴自今巳去
當如是說戒若比丘半月洗浴不得
過除餘時波逸提餘時者熱時病時
作時如是世尊與諸比丘結戒時諸
比丘風雨中行身體疱疿汗出塵坌汙穢
不淨有畏愼不敢洗浴白佛佛言聽
諸比丘風雨時數數洗浴自今巳去
當如是說戒若比丘半月洗浴不得
過除餘時波逸提餘時者熱時病時
作時風時雨時如是世尊與比丘結
戒時諸比丘道行時身體熱疱疿出汗
垢塵土汙穢不淨畏愼不敢洗浴白

@@四分律苐十六卷苐十八張下佛佛
言聽諸比丘道行時數數洗浴自今巳
去當如是說戒若比丘半月洗浴無
病比丘應受不得過除餘時波逸提
餘時者熱時病時作時風雨時道行
時此是餘時比丘義如上熱時者春
四十五日夏初一月是熱時病者下
至身體臭穢是諸病作者下至掃屋
前地風雨時者下至一旋風一渧雨
著身道行者下至半由旬若來若徃
者是也若比丘半月洗浴除餘時若過
一遍澆身者波逸提若水洗半身者波
逸提若方便莊嚴欲洗浴不去一切
突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
半月洗浴熱時病時作時風時雨時
道行時數數洗浴若爲力勢所持强
使洗浴無犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<五十六竟>尒時
世尊在曠野城時六羣比丘自相謂
言我等在上座前不得隨意言語卽
出房外在露地拾諸柴草及大樹株
然火向炙時空樹株中有一毒蛇得火
氣熱逼從樹孔中出諸比丘見

@@四分律苐十六卷苐十九張下巳皆
驚怖言毒蛇毒蛇卽取所燒薪散擲
東西逬火乃燒佛講堂諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言汝等云何自
相謂言我等在上座前不得隨意言
語出房外拾諸草木大樹株在露地
然火向空樹孔中有毒蛇出驚怖取所
燒薪散擲東西使逬火乃然佛講堂
耶尒時諸比丘卽徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
六羣比丘自相謂言我等在上座前
不得隨意言語出房外拾諸草木大
樹株在露地然火向有毒蛇出驚怖
取所燒薪散擲東西使逬火燒佛講
堂耶世尊尒時以無數方便呵責六
羣比丘巳告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘爲自炙故露地
然火若教人然波逸提如是世

四分律苐十六卷苐二十張下*尊
與比丘結戒尒時病比丘畏愼不敢自
然火不教人然比丘白佛佛言聽病
比丘露地然火及教人然自今巳去
當如是說戒若比丘無病爲自炙故
露地然火教人然者波逸提如是世尊與比丘結戒尒時諸
比丘欲爲諸病比丘煮粥若羹飯若
在溫室若在廚屋若在浴室中若熏
鉢若染衣若然燈若燒香諸比丘皆畏
愼不敢作佛言如是事聽作自今巳
去當如是說戒若比丘无病自爲炙
故在露地然火若教人然除時因緣
波逸提比丘義如上病者若湏火炙
身若比丘无病爲自炙故在露地然
火若然草木枝葉紵麻芻麻若牛尿
糠糞掃麥一切然者波逸提若以火
置草木枝葉麻紵牛尿糠糞掃麥中
然者一切波逸提若被燒半燋擲著
火中者突吉羅若然炭突吉羅若不
語前人言汝看是知是者突吉羅比
丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者語前人言
看是知是若病人自然教人然有時
因緣看病

@@四分律苐十六卷苐二十一張下
人爲病人煮糜粥羹飯若在廚屋中
若在溫室中若在浴室中若熏鉢若
煮染衣汁然燈燒香一切无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<五十七竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有居士請衆僧明日食卽於其夜辦
具種種肥美飮食明日清旦徃白時
至尒時十七羣比丘持衣鉢坐具鍼
筒著一面經行仿佯數望食時到時
六羣比丘伺彼經行背向時取其衣
鉢坐具鍼筒藏舉彼聞白時到卽
看言我等衣鉢坐具鍼筒在此誰持
去耶餘比丘問言汝等何處來答言我
等在此持衣鉢坐具鍼筒置一面經
行望食時到六羣比丘在前調弄餘
比丘察之見六羣比丘調弄必是其
人取衣鉢藏之諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘言云何汝等取十七羣
比丘衣鉢坐具鍼筒藏之耶尒時諸
比丘徃世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝

@@四分律苐十六卷苐二十二張下
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何六羣比丘伺
十七羣比丘經行背向時取他衣鉢
坐具鍼筒藏耶尒時世尊以无數方
便呵責六羣比丘巳告諸比丘此癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘藏比
丘衣鉢坐具鍼筒若自藏者教人藏
下至戲笑者波逸提比丘義如上彼
比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若教人
藏下至戲笑者波逸提比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若實知彼人物相體
悉而取舉若在露地爲風雨所漂漬
取舉若物主爲性慢藏所有衣鉢坐
具鍼筒放散狼藉爲欲誠勅彼故而
取藏之若借彼衣著而彼不收攝恐
失便取舉之或以此衣鉢諸物故有
命難梵行難取藏之一切无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<三十八竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒

四分律苐十六卷苐二十三張下時六
羣比丘眞實施親厚比丘衣巳後不
語主還取著諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言云何汝等先持衣施親
厚比丘巳後不語主還取著耶尒時
諸比丘徃世尊所頭面礼足巳在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何六羣比丘
先持衣施親厚比丘巳後不語主還
自取著耶尒時世尊以无數方便呵
責六羣比丘巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘與比丘比
丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不
語主還取著者波逸提比丘義如上衣
者有十種如上說與衣者淨施衣淨施
衣有二種一者眞實淨施二者展轉淨
施眞實淨施者言此是我長衣來作
淨今爲淨故與長老作眞實淨故展
轉淨施者此是我長衣未作淨

@@四分律苐十六卷苐二十四張下今爲
淨故與長老彼應如是語長老聽長
老有如是長衣未作淨今與我爲淨故
我便受受巳當問言欲與誰耶應報言
與某甲彼應作如是語長老有如是長
衣未作淨今與我爲淨故我便受受巳
與某甲比丘此衣是某甲所有汝爲
某甲故守護持隨意用是中眞實淨
施者應問主然後取著展轉淨施者
語以不語隨意取著若比丘眞實淨
施衣不語主而取著者波逸提比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若眞實淨施語主
取著展轉淨施者語以不語取著無犯
无犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<五十九竟>尒時
世尊在舎衛國祗樹給孤獨園時六
羣比丘著白色衣行時諸居士見皆
共譏嫌此沙門釋子不知慙愧受取
無猒外自稱言我修正法如今觀之
有何正法云何著新白色衣行如似
王王大臣諸比丘聞巳其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘言云何汝等著白色

@@四分律苐十六卷苐二十五張下*新
衣行尒時諸比丘徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
六羣比丘著白色衣行尒時世尊以无
數方便呵責六羣比丘已告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
得新衣應三種壞色一一色中隨意
壞若靑若黑若木蘭若比丘不以三
種壞色若靑若黑若木蘭著餘新
衣者波逸提比丘義如上新者若是
新衣若初従人得者盡名新也衣者
有種衣如上壞色者染作靑黑木蘭
也彼比丘得新衣不染作三種色靑
黑木蘭更著餘新衣者波逸提若有
重衣不作淨而畜者突吉羅若輕衣
不作淨者突吉羅若非衣鉢囊革屣
囊鍼綖囊禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹
革屣巾不作淨畜者突吉羅若以未
染衣寄著白衣家突吉羅比

四分律苐十六卷苐二十六張下*丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者若得白衣染
作三種色靑黑木蘭若重衣作淨畜
若輕衣亦作淨畜若非衣鉢囊乃至
裹革屣巾皆作淨畜若染衣寄著白
衣家若衣色脫更染無犯无犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<六十竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時
尊者迦留陀夷不喜見烏作弓射烏
射之不巳大煞衆烏僧伽藍中遂成
大積時諸居士來入僧伽藍礼拜
見此大積死烏各共嫌之自相謂言
沙門釋子不知慙愧无有慈心煞衆
生命外自稱言我修正法如今觀之
何有正法射煞衆烏乃成大積時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責迦留陀夷言云
何汝射煞衆烏乃成大積耶時諸比
丘徃世尊所頭面礼足巳在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧知而故問迦留陀夷
汝實不喜見烏而以竹弓射煞衆烏
而成大積不答曰實尒尒時世尊

@@四分律苐十六卷苐二十七張下*以
無數方便呵責迦留陀夷汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何迦留陀夷射煞衆烏
以成大積耶呵責迦留陀夷巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘斷畜生命者波逸提如是世尊
與比丘結戒時諸比丘坐起行來多
煞細小虫中或有作波逸提懺或有
畏愼者諸比丘徃白佛佛言不知者不
犯自今巳去當如是說戒若比丘故
煞畜生命者波逸提比丘義如上畜
生者不能變化者斷其命若自斷若
教人斷若遣使若徃來使煞若重使
煞若展轉遣使煞若自求使若教人
求使若自求持刀人教人求持刀人
若以身相若口語若身口若遣使教
若遣書教若遣使書教若安坑陷煞
若安刀著常所倚住處若毒藥若安煞
具在前作如是方便若復有餘所欲
煞畜生若煞者波逸提方便欲煞而
不煞突吉羅比丘尼波逸提式叉

@@四分律苐十六卷苐二十八張下*摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者不故煞或以瓦石刀杖擲餘處而
誤斷命若比丘經營作房舎手失瓦
石而誤煞若土墼材木若屋柱櫨棟
椽如是手捉不禁隨而煞者若扶病
起而死或還臥而死若洗浴時死若
服藥時死將入房時死將出房時死或
將曰中坐時死或在蔭處而死作如
是衆多事无有害心而死者無犯无犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<六十一竟>尒
時世尊在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘取雜虫水而飮用諸居士
見已皆嫌責言此沙門釋子无有慈心
煞害虫命外自稱言我修正法如今觀
之何有正法乃取雜虫水用時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何
汝等无有慈心乃飮虫水以害其命
耶尒時諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘言汝所爲非非威儀非沙

四分律苐十六卷苐二十九張下*門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
汝等飮用雜虫水以害其命耶尒時世
尊以無數方便呵責六羣比丘巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘飮用雜虫水者波逸提如是
世尊與比丘結戒尒時諸比丘不知
有虫無虫後乃知或作波逸提懺或
有畏愼者白佛佛言不知者无犯自
今巳去當如是說戒若比丘知水有
虫飮用者波逸提比丘義如上彼比丘
知是雜虫水飮用者波逸提除水巳
若雜虫漿苦酒清酪漿清麦汁飮用
波逸提有虫水有虫想波逸提有虫
水疑突吉羅无虫水有虫水想突吉
羅無虫水疑突吉羅比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者先不知有虫無虫想若
有麤虫觸水使去若漉水飮者无犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<六十二竟>四
分律卷第十六

@@四分律卷第十七<初分之十七>下
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之七
尒時佛在舎衛國祇樹給孤獨園尒
時十七羣比丘徃語六羣比丘長老
云何入初禪第二第三第四禪云何
入空無相无願云何得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果耶時六
羣比丘報言如汝等所說者則巳犯
波羅夷法非比丘時十七羣比丘便
徃上座比丘所問言若有諸比丘作
如是問云何入初禪二禪乃至四禪
空無相願湏陀洹乃至阿羅漢果爲
犯何罪上座比丘報言無所犯十
七羣比丘言我等向者詣六羣比丘
所問言云何入初禪乃至四禪空无
相願云何得湏陀洹果乃至阿羅漢果
彼卽報言汝等自稱得上人法犯波
羅夷非比丘彼比丘卽察知此六羣
比丘與十七羣比丘作疑惱尒時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘云何
汝等與十七羣比丘作疑惱尒時諸比

@@四分律苐十七卷苐二張下*丘
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何汝等與十七羣比丘作
疑惱尒時世尊以無數方便呵責六
羣比丘巳告諸比丘此六羣比丘癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘與他作疑惱波
逸提如是世尊與比丘結戒尒時衆
多比丘集在一處共論法律有一比
丘退去退去者心疑作是言彼諸比
丘與我作疑諸比丘白佛佛言不故
作者無犯自今巳去當如是結戒若
比丘故疑惱他比丘令湏臾間不樂者
波逸提比丘義如上疑惱者若爲生時
若爲年歲若受戒若爲羯磨若爲犯若
爲法也爲生時疑者卽問言汝生來
幾時耶報言我生來尒所時語言汝
不爾所時生汝如餘人生非爾所時
生是謂問生時疑云何問年歲時生
疑問言汝幾歲報言我尒所歲語

四分律苐十七卷苐三張下**
言汝非尒所歲如餘人受戒者汝未尒
所歲是謂問年歲時生疑云何問受
戒生疑問言汝受戒旣年不滿二十
又界内別衆是謂問受戒時生疑云
何問羯磨生疑問言汝受戒時白不
成羯磨不成非法別衆是謂問羯磨
生疑云何於犯生疑語言汝犯波羅
夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舎
尼偸蘭遮突吉羅惡說是謂於犯生
疑云何於法生疑汝等所問法者則
犯波羅夷非比丘是謂於法生疑若
比丘故爲比丘作疑若以生時若歲
時乃至法時疑說而了了者波逸提
說而不了了者突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者其事實尒不故作彼
非尒許時生恐後有疑悔无故受他
利養受大比丘礼敬便語言汝非如
許時生如餘人生知汝非如許時生
其事實尒彼無尒許歲恐後有疑悔
無故受他利養受大比丘礼敬便語
言汝無尒許歲如餘比丘歲汝未如
許歲其事實尒若年不滿二十界内

@@四分律苐十七卷苐四張下**
別衆恐後有疑悔无故受他利養受
大比丘礼敬語令彼知還本處更受戒
故便語言汝年不滿二十界内別衆
其事實尒白不成羯磨不成非法別
衆恐後有疑悔無故受他利養受大
比丘礼敬語彼令知還本處更受戒
故便語言汝白不成羯磨不成就非
法別衆其事實尒犯波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舎尼偸蘭遮
突吉羅惡說恐後疑悔无故受人利
養受持戒比丘礼敬欲令彼知如法
懺悔故便語言汝犯波羅夷乃至惡
說有復若彼爲性麤踈不知言語便
言如汝所說自稱上人法犯波羅夷
非比丘行或戲笑語或疾疾語或獨
語或夢中語或欲說此錯說彼無犯
无犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所緾<六十三竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子與一比丘親厚然跋難
陀釋子數數犯罪向彼比丘說長老
我實犯如是如是罪汝勿語人彼比
丘報言可尒復於餘時跋難陀釋子

@@四分律苐十七卷苐五張下
與彼比丘共鬪時彼比丘向餘比丘說
跋難陀釋子犯如是如是罪諸比丘
問彼比丘言汝云何知耶比丘報言
跋難陀釋子向我說諸比丘問言汝
何不向餘比丘說耶彼比丘報言我
先忍便不說今不忍故說時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責彼比丘言云何汝等覆
藏跋難陀釋子罪尒時諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責彼比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何比丘覆跋難陀釋子罪耶尒時
世尊以無數方便呵責彼比丘巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘覆藏餘比丘麤罪波逸提如
是世尊與比丘結戒彼比丘不知犯
麤罪不犯麤罪後乃知麤罪或有作波
逸提懺者有疑者佛言不知無犯自今
巳去應如是結戒若比丘知他比

四分律苐十七卷苐六張下
丘犯麤罪覆藏者波逸提比丘義如上
麤罪者四波羅夷僧伽婆尸沙彼比
丘知他比丘犯麤罪小食知食後說
者突吉羅食後知至初夜說突吉羅
初夜知至中夜說突吉羅中夜知至
後夜欲說而未說明相出波逸提除
麤罪覆餘罪者突吉羅自覆藏麤罪
突吉羅除比丘比丘尼覆餘人麤罪
突吉羅麤罪麤罪想波逸提麤罪疑
突吉羅非麤罪麤罪想突吉羅非麤
罪疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者先不知麤罪不麤罪想若向人
說或無人可向說發心言我當說未
說之間明相巳出若說或有命難梵
行難不說無犯无犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所緾<六十四竟>尒
時世尊在羅閱城迦蘭阤竹園尒時
羅閱城中有十七羣童子先爲親厚
最大者年十七最小者年十二最富
者八十百千最貧者八十千中有一
童子名優波離父母唯有此一子愛
念未曾離目前父母念言我等教

@@四分律苐十七卷苐七張下
此兒當學何技術我等死後令快得
生活無所乏短卽自念當教先學書
我等死後快得生活无所乏短不令
身力疲苦復作是念教兒書亦有身
力疲苦耳更當學何技術我等死後
令兒快得生活無所乏短身力不疲苦
念言今當教兒學笇數技術我等死後
快得生活無所乏短身不疲苦父母
念言今教兒學筭數亦有身力疲苦
耳今當更教此兒學何技術我等死
後令快得生活無所乏短身力不疲
苦今當教此兒學畵像技術我等死
後令快得生活无所乏短復念今教
學晝恐令兒眼力疲勞當教此兒更
學何技術我等死後令快得生活无
所乏短眼不疲苦卽自念言沙門釋
子善自養身安樂无衆苦惱若當教
此兒於沙門釋子法中出家爲道我
等死後令快得生活無所乏短身不
疲苦後於異時十七羣童子語優波
離童子言汝可隨我等出家爲道答
言我何用出家爲汝自出家十七羣
童子第二第三語優波離言可共出

@@四分律苐十七卷苐八張下
家爲道來何以故如我等今共相娛
樂於彼亦當如是共相娛樂嬉戲時
優波離童子語諸童子言汝等小待
湏我徃白父母優波離童子卽徃父
母所白言我今欲出家爲道願父母
見聽父母報言我等唯有汝一子心
甚愛念乃至不欲令死別而况當生別
優波離童子如是雜三白父母言唯
願聽我出家父母亦如是報言我等
唯有汝一子心甚愛念不欲令死別
况當生別尒時父母得優波離童子
雜三慇懃便作是念我等先巳有此
意當教此兒學何技術我等死後令
兒快得生活無所乏短令身力不疲
苦耳卽作是念若教學書乃至畫像
我等死後快得生活无所乏短令身
力不疲苦而恐勞兒身力眼力以致
疲苦念言唯有沙門釋子善自養身
无衆苦惱若令此兒在中出家者快
得生活無有衆苦時父母卽報兒言
今正是時聽汝出家時優波離童子
還至十七羣童子所語言我父母巳
聽我出家汝等欲去者今正是時時諸

四分律苐十七卷苐九張下**
童子卽徃僧伽藍中白諸比丘言大
德我等欲出家學道願諸尊見度爲
道尒時諸比丘卽度令出家受大戒
時諸童子小來習樂不堪一食至於
夜半患飢高聲大喚啼哭言與我食
來與我食來諸比丘語言小兒待須天
明若衆僧有食當共食若无食者當
共乞食何以故此間先都無作食處尒
時世尊夜時在靜處思惟聞小兒啼
聲知而故問阿難何等小兒夜半啼
聲尒時阿難以此因緣具白世尊世
尊告阿難不應授年未滿二十者大
戒何以故若年未滿二十者不堪忍
寒熱飢渴暴風蚊虻毒虫及不忍惡
言若身有種種苦痛不能堪忍又復
不堪持戒不堪一食阿難當知年滿
二十者堪忍如上衆事尒時世尊夜過
已集比丘僧以此因緣告諸比丘自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若
比丘年滿二十當受大戒若年未滿
二十受大戒此人不得戒彼比丘可呵
責癡故波逸提如是世尊與比丘結
戒
@@四分律苐十七卷苐十張下*
*彼比丘不知年滿二十不滿二十
後乃知不滿二十或作波逸提懺者
或有疑者佛言不知者無犯自今巳
去當如是結戒年滿二十應受大戒
若比丘知年不滿二十與受大戒此
人不得戒彼比丘可呵癡故波逸提
比丘義如上其受戒人年不滿二十
和上知年不滿二十衆僧及受戒人
亦知不滿二十於衆中問汝年滿二
十未受戒人報言或滿二十或不滿
二十或疑或不知年數或默然或衆
僧不問和上波逸提衆僧突吉羅其
受戒人年未滿二十和上知年未滿
二十衆僧及受戒人謂年滿二十衆僧
問汝年滿二十未受戒人報言或滿
二十或不滿或疑或不知或默然僧
或不問和上波逸提衆僧无犯其受
戒人年未滿二十和上知年未滿二
十衆僧及受戒人疑衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或不
滿二十或疑或不知或默然僧或不
問和上波逸提衆僧突吉羅其受戒
人年未滿二十和上亦知年未滿二
十
@@四分律苐十七卷苐十一張下衆
僧及受戒人不知衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或不
滿二十或疑或不知或默然僧或不
問和上波逸提衆僧无犯其受戒人
年未滿二十和上謂年滿二十衆僧
及受戒人知年未滿二十衆中問言
汝年滿二十未受戒人報言或滿二
十或不滿二十或疑或不知或默然
僧或不問和上無犯衆僧突吉羅其
受戒人年未滿二十和上謂年滿二
十衆僧及受戒人謂年滿二十衆中
問言汝年滿二十未受戒人報言或
滿二十或未滿二十或疑或不知或
默然僧或不問和上无犯衆僧亦無
犯其受戒人年未滿二十和上謂年
滿二十衆僧及受戒人疑衆中問言
汝年滿二十未受戒人報言或滿二
十或不滿二十或疑或不知或默然衆
或不問和上無犯衆僧突吉羅其受戒
人年未滿二十和上謂年滿二十衆僧
及受戒人不知衆中問言汝年滿二十
未受戒人報言或滿二十或不滿二十
或疑或不知或默然衆僧或不問

四分律苐十七卷苐十二張下
和上及衆僧無犯其受戒人年未滿
二十和上疑衆僧及受戒人知不滿
二十衆中問言汝年滿二十未受戒
人報言或滿二十或不滿或疑或不
知或默然衆或不問和上波逸提衆
僧突吉羅其受戒人年未滿二十和
上疑衆僧及受戒人謂年滿二十衆
中問言汝年滿二十未受戒人報言
或滿或未滿或疑或不知或默然衆
或不問和上波逸提衆僧無犯其受
戒人年未滿二十和上疑衆僧及受
戒人亦疑衆中問言汝年滿二十未
受戒人報言或滿二十或未滿或疑
或不知或默然衆或不問和上波逸
提衆僧突吉羅其受戒人年未滿二
十和上疑衆僧及受戒人不知衆中
問言汝年滿二十未受戒人報言或
滿二十或未滿或疑或不知或默然
衆或不問和上波逸提衆僧无犯其
受戒人年未滿二十和上不知衆僧
及受戒人知年未滿二十衆中問言
汝年滿二十未受戒人報言成滿二
十或未滿二十或疑或不知或默然

@@四分律苐十七卷苐十三張下衆或
不問和上無犯衆僧突吉羅其受戒
人年未滿二十和上不知衆僧及受
戒人謂年滿二十衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或未
滿或疑或不知或默然衆或不問和
上及衆僧無犯其受戒人年未滿二
十和上不知衆僧及受戒人疑衆中
問言汝年滿二十未受戒人報言或
滿二十或未滿或疑或不知或默然
衆或不問和上無犯衆僧突吉羅其
受戒人年不滿二十和上不知衆僧
及受戒人亦不知衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或未
滿或疑或不知或默然衆或不問和
上衆僧无犯彼比丘知年未滿二十
授大戒三羯磨竟和上波逸提白巳
二羯磨竟和上三突吉羅白巳一羯
磨竟和上二突吉羅白竟和上一突
吉羅白未竟和上突吉羅若未白爲
作方便剃髪若欲集衆和上一切突
吉羅若衆僧集和上突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者先不知信

@@四分律苐十七卷苐十四張下長*
受戒人語若傍人證若信父母若受
戒巳疑佛言當聽數胎中年月數閏
月若數一切十四日說戒以爲年數
者無犯无犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所緾<六十五竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘鬪諍如法滅巳後更發起
作是言汝不善觀不成觀不善解不
成解不善滅不成滅令僧未有諍事
而有諍事起巳有諍事而不除滅時
諸比丘作如是念言何故衆僧未有
諍事而有諍事起巳有諍事而不除
滅時諸比丘羣觀察知六羣比丘諍
事如法滅巳後更發起作如是言汝
不善觀不成觀不善解不成解不善
滅不成滅令僧未有諍事而有諍事
起巳有諍事而不除滅諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言汝等云何鬪
諍事如法滅巳後更發起言汝不善
觀不成觀乃至不成滅令僧未有諍
事而有諍事巳有諍事而不除滅時諸
比丘徃至世尊所頭面礼足巳在一面

四分律苐十七卷苐十五張下孝*
坐以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何鬪諍事如法
滅巳後更發起言汝等不善觀不成
觀乃至不成滅令僧未有諍事而有
諍事巳有諍事而不除滅世尊以无
數方便呵責六羣比丘巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
鬪諍如法滅巳後更發起者波逸提
如是世尊與比丘結戒尒時諸比丘
不知諍事如法滅不如法滅後乃知
如法滅或有作波逸提懺者或有疑
佛言不知者无犯自今巳去當如是
結戒若比丘知諍事如法懺悔巳後
更發起者波逸提比丘義如上如法
者如法如毗尼如佛所教諍者有四
種言諍覔諍犯諍事諍彼比丘知諍
事如法滅巳後更發起作如是言不
善觀不成觀不善解不成解不善滅
不成滅說而了了者波逸提不了了

@@四分律苐十七卷苐十六張下孝*
者突吉羅除此諍巳若作餘閉諍罵
詈者後更發起一切突吉羅若自發
起已鬪諍事者突吉羅除比丘比丘尼
巳共餘人鬪諍罵詈後更發起者突
吉羅觀作觀想者波逸提觀疑者突
吉羅不成觀有觀想突吉羅不成觀
疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若先不知若觀作不觀想若事實
爾不善觀不成觀不善解不成解不
善滅不成滅便作是言不善觀乃至
不善成滅若戲笑語若疾疾語若夢中
語欲說此錯說彼无犯無犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所緾<六十六竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園有
衆多比丘従舎衛國欲至毗舎離時
有賈客伴欲私度關不輸王稅時賈
客問諸比丘言大德欲何所至比丘
報言欲至毗舎離賈客人言我等可得
與諸尊共伴不諸比丘報言可尒尒時
諸比丘與此賊賈客共伴行私度關
時守關人捉得巳卽將至波斯匿王所
白王言此人等私度關而不輸稅王

@@四分律苐十七卷苐十七張下**
卽問言此賈客私度關不輸稅此沙
門復有何事守關人報言與此人爲
伴王復問諸比丘言大德實與此賈
客爲伴耶報言實尒復問言諸尊知
此人不輸王稅不報言知王言若實
知者法應死時王自念言我今作水
澆頂王種豈當煞沙門釋子耶時王
無數方便呵責諸比丘巳於衆人前
卽勅傍人放比丘令去受教卽放時王
衆中皆大聲稱言沙門釋子犯王重
法罪應入死然王直小小呵責而放
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比
丘汝等云何與賊賈客共伴行尒時諸
比丘徃至世尊所頭面礼足巳在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責諸比丘言汝等
云何與賊賈客共伴行耶以无數方便
呵責諸比丘巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘共賊伴同
道行乃至一村間者波逸提如是世
尊

四分律苐十七卷苐十八張下得元
與比丘結戒諸比丘不知是賊以非
賊共伴行後乃知是賊伴或有作波
逸提懺者或有疑者佛言不知者不犯
自今巳去當如是說戒若比丘知是
賊伴共同道行乃至一村間波逸提
如是世尊與比丘結戒彼比丘不結
要疑佛言不結要不犯自今巳去應
如是結戒若比丘知賊伴結要共同
道行乃至一村間波逸提比丘義如
上賊伴者若作賊還若方欲去結要
者共要至城若至村道者村間處處
道若比丘知是賊伴共要同道行至
村間向處處道行至一一道波逸提無
村空曠無界處共行至十里者波逸提
若共行村間半道突吉羅減十里突
吉羅村間一道行者突吉羅方便欲
去而不去共要去而不去一切突吉
羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若先
不知不共結伴若逐行安隱有所至若
爲力勢所持若被繫縛將去若命難
梵行難無犯无犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所緾<六十七竟>

@@四分律苐十七卷苐十九張下
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有比丘字阿梨吒有如是惡見生
我知世尊說法其有犯婬欲非障道
法時諸比丘聞阿梨吒比丘有如是
惡見生我知世尊說法犯婬欲非障
道法時諸比丘聞欲除去阿梨吒比
丘惡見卽徃阿梨吒所恭敬問訊巳
在一面坐諸比丘語阿梨吒比丘言
汝實知世尊說法犯婬欲非障道法
耶阿梨吒報言我實知世尊說法犯
婬欲非障道法時諸比丘欲除阿梨
吒惡見卽慇懃問之阿梨吒莫作如
是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊
不作是語阿梨吒世尊无數方便說
法教斷欲愛知欲想教除愛欲斷愛
欲想除愛欲所燒度於愛結世尊無
數方便說欲如大火坑欲如炬火亦
如果熟欲如假借欲如枯骨欲如叚
肉如夢所見欲如利刀欲如新瓦器
盛水置日中欲如毒蛇頭欲如捉利劒
欲如利戟世尊作如是說欲阿梨吒
世尊如是善說法斷欲无欲去垢無
垢調伏渴愛滅除巢窟出離一切諸

@@四分律苐十七卷苐二十張下仁亮
結縛愛盡涅槃佛如是說法汝云何
言犯婬欲非障道法時諸比丘慇懃
問阿梨吒如是說時阿梨吒比丘堅
持惡見實定而言此是眞實餘皆虛
妄尒時諸比丘不能除阿梨吒比丘
惡見便徃世尊所頭面礼足巳在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時告
一比丘汝持我言徃速喚阿梨吒比
丘來彼比丘受教卽徃阿梨吒比丘
所語言世尊有教喚汝時阿梨吒比
丘聞世尊喚卽徃世尊所頭面礼足
在一面坐佛問阿梨吒比丘言汝實
有是語我知佛所說法行婬欲非障
道法耶阿梨吒答言大德實有如是
言佛告阿梨吒汝云何知我所說如
是我無數方便說斷欲愛法如上所
說尒時世尊以無數方便呵責阿梨
吒比丘巳告諸比丘聽衆僧爲阿梨
吒比丘作呵諌捨此事故白四羯磨呵
諌應如是諌衆中應差堪能羯磨者如
上作如是白大德僧聽此阿梨吒比
丘作如是語我知佛所說法行婬欲
非障道法若僧時到僧忍聽僧今與

四分律苐十七卷苐二十一張下*
阿梨吒比丘作呵諌捨此事故阿梨
吒汝莫作是語莫謗世尊謗世尊者
不善世尊不作是語世尊無數方便
說婬欲是障道法若犯婬欲卽是障
道法白如是大德僧聽此阿梨吒比
丘作如是語我知佛所說法犯婬欲
非障道法僧今與作呵諌捨此事故
阿梨吒莫作是語莫謗世尊謗世尊
者不善世尊不作是語世尊无數方
便說婬欲是障道法若犯婬欲卽是
障道法誰諸長老忍僧爲阿梨吒比
丘作呵諌捨此事者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三亦如是說僧
已爲阿梨吒比丘作呵諌竟僧忍默然
故是事如是持應作如是呵責阿梨
吒比丘捨此事故白四羯磨諸比丘
白佛佛言若有餘比丘作是言我知
佛所說行婬欲非障道法衆僧亦應
呵諌白四羯磨自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘作如是語我知
佛所說法行婬欲非障道法彼比丘
諌此比丘言大德莫作是語莫謗世

@@四分律苐十七卷苐二十二張下
尊謗世尊者不善世尊不作是語世
尊无數方便說行婬欲是障道法彼
比丘諌此比丘時堅持不捨彼比丘
乃至三諌捨此事故若三諌捨者善
不捨者波逸提比丘義如上彼比丘
作如是言我知佛所說法行婬欲非
障道法彼比丘諌此比丘言汝莫作
是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊
不作是語世尊無數方便說行婬欲
是障道法汝今可捨此事莫爲僧所
呵更犯重罪若受語者善不隨語者應
白白巳當語言我巳白竟餘有羯磨在
汝可捨此事莫爲衆僧所呵責更犯重
罪若隨語者善不隨語者當作初羯磨
初羯磨巳當語言我巳白初羯磨竟餘
有二羯磨在汝當捨是事莫爲僧所呵
責更犯重罪若隨語者善不隨語者當
作第二羯磨作第二羯磨巳當語言巳
作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可
捨是事莫爲衆僧所呵責更重犯罪若
隨語者善不隨語者唱三羯磨竟波逸
提作白巳二羯磨竟捨者三突吉羅
作白巳一羯磨竟捨者二突吉羅白
巳
@@四分律苐十七卷苐二十三張下**
捨者一突吉羅若白未竟捨者突吉
羅若未作白作是語我知佛所說行
婬欲者非障道法一切突吉羅彼比
丘諌此比丘時餘比丘遮若比丘尼
遮者若有餘人遮汝莫捨此事衆僧
諌巳不諌遮者一切突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者初語時捨若非
法別衆諌若非法和合諌法別衆法
相似別衆法相似和合非法非毗尼
非佛所教若无諌者無犯无犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所緾<六十八竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
阿梨吒比丘惡見衆僧呵諌而故不
捨時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責阿梨吒
比丘言云何汝惡見衆僧呵諌而故
不捨時諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責阿梨
吒比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
阿梨吒比丘惡見衆僧呵諌而故不捨

四分律苐十七卷苐二十四張下耶世
尊以無數方便呵責阿梨吒比丘巳告
諸比丘自今巳去衆僧與阿梨吒比丘
作惡見不捨舉白四羯磨應如是作
爲阿梨吒比丘作舉作擧巳作憶念作
憶念巳與罪衆中應差堪能羯磨者如
上作如是白大德僧聽此阿梨吒惡見
衆僧呵諌而故不捨若僧時到僧忍聽
僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯
磨白如是大德僧聽此阿梨吒比丘惡
見衆僧呵諌而故不捨僧今爲阿梨
吒比丘作惡見不捨舉羯磨誰諸長
老忍僧今爲阿梨吒比丘作惡見不捨
舉羯磨者默然誰不忍者說是初羯
磨第二第三亦如是說僧巳忍與阿梨
吒比丘作惡見不捨擧羯磨竟僧忍
默然故是事如是持時阿梨吒比丘僧
作惡見不捨舉羯磨六羣比丘供給所
湏共同羯磨止宿言語時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責六羣比丘阿梨吒比丘
僧與作惡見不捨舉羯磨云何供給
所湏共止宿言語尒時諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣

@@四分律苐十七卷苐二十五張下文*
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何六羣比丘阿梨吒比丘
僧爲作惡見不捨擧羯磨而供給所
湏止宿言語世尊以無數方便呵責
六羣比丘巳告諸比丘此六羣比丘癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘與如是語人
未作法有是惡見不捨供給所湏共
同羯磨止宿言語波逸提如是世尊
與比丘結戒時諸比丘不知有如是語
不如是語後乃知有如是語或有作
波逸提懺或有疑者佛言不知者無
犯自今巳去當如是說戒若比丘知
如是語人未作法如是邪見而不捨
供給所湏共同羯磨止宿言語者波
逸提比丘義如上如是語者作如是
語我聞世尊說法行婬欲者非障道
法未作法者若被舉未爲解如是見
者作如是見知世尊所說法非障道
法不捨惡見者衆僧呵諌而不捨惡

@@四分律苐十七卷苐二十六張下**
見供給所湏者有二種若法若財法
者教修習増上戒増上意増上智學
問誦經財者供給衣服飮食牀臥具
病瘦醫藥同羯磨者同說戒止宿者
屋有四璧一切覆一切障或一切覆
不一切障或一切障不一切覆或不
盡覆不盡障若比丘先入屋後有如
是語人來若如是語人先入比丘後來
若二人倶入宿隨脅著地一切波逸
提比丘尼波逸提式又摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者比丘
不知便入宿若比丘先在屋如是語
人後來入屋比丘不知若屋一切覆
無四璧或一切覆而半障或一切覆
少障或一切障而无覆或一切障
而半覆或一切障少覆或半覆半
障或少覆少障或不覆不障或露
地如是一切不知無犯若病倒地
若病轉側若爲力勢所持或被繫閉
或命難梵行難无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<六十九竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子有二沙彌一名羯那二

四分律苐十七卷苐二十七張下名摩
睺迦不知慙愧共行不淨尒時羯那
摩睺伽自相謂言我等従佛聞法其
有行婬欲非障道法時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責二沙彌言云何汝等自相
謂言我従佛聞法行婬欲非障道法
尒時諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責此二沙彌言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等自相謂言
我従佛聞法其行婬欲者非障道法尒
時世尊以無數方便呵責此二沙彌巳
告諸比丘自今巳去與此二沙彌作
呵諌捨此事故白四羯磨應如是作
呵諌立此二沙彌於衆僧前眼見耳
不聞處衆中當差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽彼二沙彌自相謂
言我従世尊聞法行婬欲者非障道
法若僧時到僧忍聽呵責彼二沙彌
捨此事故沙彌莫作是語莫誹謗世
尊誹謗世尊者不善世尊不作是語
沙彌世尊无數方便說行婬欲

@@四分律苐十七卷苐二十八張下**
是障道法白如是大德僧聽彼二沙
彌自相謂言我従世尊聞法行婬欲
者非障道法僧今與彼二沙彌作呵
諌令捨此事故汝沙彌莫誹謗世尊
誹謗世尊者不善世尊不作是語世
尊无數方便說婬欲是障道法誰諸
長老忍僧今呵責二沙彌令捨此事
者默然誰不忍者說是初羯磨第二
第三亦如是說衆僧巳呵責二沙彌
竟僧忍默然故是事如是持彼二沙彌
衆僧呵責而故不捨此事時諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責二沙彌云何汝等僧呵
責而故不捨惡見耶尒時諸比丘徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責二沙彌言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何
汝等二沙彌衆僧呵責而故不捨惡見
世尊以無數方便呵責二沙彌巳告諸
比丘衆僧應與此二沙彌作惡見不捨
滅擯白四羯磨應如是作將二沙彌
至衆僧前立著見處不聞處衆中當

@@四分律苐十七卷苐二十九張下茲守
差堪能羯磨者如上作如是白大德
僧聽此二沙彌衆僧呵責故不捨惡
見若僧時到僧忍聽僧今爲二沙彌
作惡見不捨滅擯自今巳去此二沙彌
不應言佛是我世尊不得隨逐餘比
丘如諸沙彌得與比丘二宿三宿汝
等不得汝出去滅去不應住此白如
是大德僧聽此二沙彌衆僧呵責故
不捨惡見衆僧今與二沙彌作惡見
不捨滅擯羯磨自今巳去此二沙彌
不得言佛是我世尊不應隨逐餘比
丘如諸沙彌得與比丘二宿三宿汝
今不得汝出去滅去不應住此誰諸
長老忍僧爲二沙彌作惡見不捨滅
擯者默然誰不忍者說是初羯磨第
二第三亦如是說僧巳忍與二沙彌作
惡見不捨滅擯竟僧忍默然故是事如
是持時六羣比丘知僧爲此二沙彌作
惡見不捨滅擯羯磨而便誘將畜養共
止宿諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比
丘言云何汝等知僧爲此二沙彌作
惡見不捨滅擯羯磨而誘將畜養共

四分律苐十七卷苐三十張下
止宿耶尒時諸比丘徃世尊所頭西礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何汝等知僧
爲此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨
而誘將畜養共止宿耶世尊以无數方
便呵責六羣比丘巳告諸比丘此六羣
比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若沙彌作是
言我知世尊所說法行婬欲非障道
法彼比丘諌此沙彌如是言汝莫作
是語莫誹謗世尊誹謗世尊者不善
世尊不作是語世尊無數方便說行
婬欲是障道法彼比丘作如是諌時
此沙彌堅持不捨彼比丘應乃至再
三呵諌令捨此事故若乃至三諌而
捨者善不捨者彼比丘當語彼沙彌言
汝自今巳去不得言佛是我世尊不得
隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三
宿汝今無是事汝出去滅去不應住
此若比丘知如是衆中被擯沙彌而

@@四分律苐十七卷苐三十一張下
誘將畜養共止宿者波逸提如是世
尊與比丘結戒彼二沙彌城中擯出
便徃外村城外擯出還入城中尒時
諸比丘亦不知是滅擯不滅擯後乃
方知是滅擯或作波逸提懺者或有
疑者佛言不知者無犯自今巳去應
如是說戒若比丘知沙彌作如是言
我従佛聞法若行婬欲非障道法彼
比丘諌此沙彌如是言汝莫誹謗世尊
誹謗世尊者不善世尊不作是語沙
彌世尊無數方便說婬欲是障道法
彼比丘諌此沙彌時堅持不捨彼比
丘應乃至雜三呵諌令捨此事故乃
至三諌而捨者善不捨者彼比丘應
語彼沙彌言汝自今巳去不得言佛
是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙
彌得與比丘二三宿汝今无是事汝
出去滅去不應住此若比丘知如是
衆中被擯沙彌而誘將畜養共止宿
者波逸提比丘義如上滅擯者僧與
作滅擯白四羯磨畜養者若自畜若
與人畜誘者若自誘若教人誘共宿者
如上說若比丘先入宿滅擯者後至若

@@四分律苐十七卷苐三十二張下
滅擯者先至比丘後至或二人倶至隨
脅著地轉側波逸提比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者先不知若比丘先至滅
擯者後至比丘不知若房四方無障
上有覆廣說如上露地无犯若癲發
倒地若病動轉或爲力勢所持被繫
閉命難梵行難无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<七十竟>
四分律卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第十八<初分之十八>丁
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之八
尒時佛在拘睒毗國瞿師羅園中尒
時闡陀比丘餘比丘如法諌時作如
是言我今不學此戒當問餘智慧持
律比丘時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責闡
陀比丘言云何諸比丘如法諌時便
作如是言我今不學此戒當問餘智
慧持律比丘尒時諸比丘徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧呵責
闡陀比丘言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何闡陀比丘餘比丘如法諌時作如
是語我今不學此戒當問餘智慧持
律比丘以無數方便呵責闡陀巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘餘比丘如法諌時如是語我
今不學此戒當難問餘智慧持律比

@@四分律苐十八卷苐二張下丘者
波逸提若爲知爲學故應難問比丘
義如上如法者如法如律如佛所敎
彼比丘如法諌此比丘時此比丘作
是語我今不學此戒當難問餘智慧
持律比丘若說而了了波逸提不了
了者突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者彼諌比丘癡不解故此比丘作如
是語汝還問汝和上阿闍梨汝可更
學問誦經若其事實尒或戲笑語或
疾疾語或獨語或夢中語或欲說是錯
說彼無犯无犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<七十一竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時有
衆多比丘共集在一處誦正法誦毗
尼時六羣比丘自相謂言此比丘等
集在一處誦正法誦毗尼彼諸比丘
誦律通利必當數數舉我罪我今寧
可徃語彼比丘長老何用此雜碎戒
爲若欲誦者當誦四事若必欲誦者
當誦四事十三事餘者不應誦何以
故汝等若誦者使人懷疑憂惱時六
羣比丘便徃語彼比丘言長老

@@四分律苐十八卷苐三張下**
何用誦此雜碎戒爲若欲誦者當誦
四事若必欲誦者當誦四事十三事
餘者不應誦何以故說是戒時令人
懷疑憂惱餘比丘卽觀察此六羣比
丘欲滅法故作是語耳時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言云何汝等欲
滅法故作如是語耶尒時諸比丘徃世

尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等欲滅法故作如是語
耶世尊以无數方便呵責六羣比丘
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘說戒時作是語大德何
用說是雜碎戒爲說是戒時令人惱
愧懷疑輕呵戒故波逸提比丘義如
上彼比丘若自說戒時若他說時若
誦時作如是語長老何用誦此雜碎
戒爲若欲誦者當誦四事若必誦者當

四分律苐十八卷苐四張下**
誦四事十三事何以故若誦是戒時
令人懷疑惱愧說而了了者波逸提
不了了者突吉羅毀呰毗尼者波逸
提毀呰阿毗曇者突吉羅及餘契經
毀呰者突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若語言先誦阿毗曇然後誦
律先誦餘契經然後誦律若有病者
湏差然後誦律當勤求方便於佛法
中成四沙門果然後當誦律不欲滅
法故作是語或戲笑語或疾疾語或
夢中語或獨語欲說此乃錯說彼无犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<七十二竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘中有一比丘當說戒時犯
罪自知罪障恐清淨比丘發舉便先
詣清淨比丘所語言我今始知是法
戒經所載半月半月說戒經來諸比丘
察知六羣比丘布薩時犯戒自知罪
障恐清淨比丘發舉便先詣清淨比
丘所語言我今始知此法戒經所載半
月半月說戒經來諸比丘聞其中有沙

@@四分律苐十八卷苐五張下
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言云何汝等說戒時犯罪
而自知罪障恐清淨比丘發舉便先
詣清淨比丘所語言半月半月說戒經
來我今始知此法戒經所載尒時諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何說戒時犯罪自知罪障
恐清淨比丘發舉便先詣清淨比丘
所語言我今始知此法戒經所載半月
半月說戒經來尒時世尊以无數方便
呵責六羣比丘中一比丘已告諸比丘
言此愚癡人多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘說戒時作如是語我今始知此
法戒經所載半月半月說戒經來餘
比丘知是比丘若二若三說戒中坐
何况多彼比丘无知無解若犯罪應
如法治更重増無知罪語言長老汝
無利不善得汝說戒時不用心念不

@@四分律苐十八卷苐六張下良*
一心攝耳聽法彼无知故波逸提比
丘義如上彼比丘若自說戒時若他
說戒時若誦戒時作如是語長老我今
始知是法戒經所載半月半月說戒經
來餘比丘知是比丘二三在布薩中坐
何况多彼比丘无知無解隨所犯罪應
如法治應重増無知罪長老汝無利不
善得汝說戒時不善用意思惟不一心
聽法無知故重與波逸提若不與者
彼比丘突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若未曾聞說戒今始聞若未曾聞廣
說今始聞若戲笑語若疾疾語若獨
語若夢中語欲說此錯說彼无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<七十三竟>
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中尒時
尊者沓婆摩羅子比丘衆中差令典
衆僧牀座臥具及分飮食彼以僧事
以塔事故外人有爲初立寺初立房
初作池井而設會布施不得徃赴彼衣
服破壞垢膩不淨於異時有人施衆僧
貴價衣衆僧自相謂言此尊者沓婆

四分律苐十八卷苐七張下允燕
摩羅子比丘衆僧差典牀座臥具及
分飮食彼以僧事塔事故外人有初
立寺初立房初作池井而設會布施
不得赴彼請衣服破壞垢膩不淨我
等冝可以此衣與之時衆僧白二羯
磨巳以衣與之當白羯磨時六羣比
丘亦在衆中旣與衣巳便作是語此
諸比丘隨所親以衆僧衣與之時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云
何汝等共在衆中作羯磨施與彼衣
後方言諸比丘逐所親以衆僧衣與
之耶尒時諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等共集一
處作白羯磨以衣與彼旣與衣巳後方
言諸比丘隨所親以衆僧衣與之耶世
尊以无數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若

@@四分律苐十八卷苐八張下允燕
比丘共同羯磨巳後如是語諸比丘
隨親厚以衆僧物與者波逸提比丘
義如上親厚者同和上同阿闍梨坐
起言語親厚者是僧物者如上所說
物者衣鉢鍼筒尼師壇下至飮水器
彼比丘先共衆中作羯磨巳後悔言
諸比丘逐親厚以僧衣物與之說而
了了波逸提不了了突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者其事實尒隨親
厚以僧物與之无犯或戲笑語或疾
疾語或獨處語或夢中語或欲說此
乃錯說彼一切無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<七十四竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有衆多比丘集在一處共論法毗尼
時六羣比丘自相謂言看此諸比丘
共集一處似欲爲我等作羯磨卽従
座起而去諸比丘語言汝等且住勿
去衆僧有事而故去不住其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言衆僧集欲論法事云何便
従坐起去尒時諸比丘徃至世尊所頭

@@四分律苐十八卷苐九張下面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
衆僧集欲論法事従坐起而去世尊以
無數方便呵責巳告諸比丘此六羣比
丘癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘衆僧斷
事未竟起去者波逸提如是世尊與比
丘結戒諸比丘或營僧事或營塔寺
事或瞻視病比丘事疑佛言自今巳去
聽與欲自今巳去當如是說戒若比
丘衆僧斷事未竟不與欲而起去波
逸提比丘義如上僧者一說戒一羯
磨事者有十八破僧事法非法乃至
說不說若比丘僧斷事未竟而起去
動足出戶外波逸提一足在戶外一
足在戶内方便欲去而不去若共期欲
去而不去一切突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者有僧事塔寺事有瞻
視病人事與欲無犯若口噤不

四分律苐十八卷第十張下能與
欲若非法羯磨非毗尼羯磨或爲僧
事或爲塔寺事或爲和上同和上阿
闍梨同阿闇梨或爲知識親厚方便
爲作損減无利作無住處羯磨如是
不與欲去一切無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<七十五竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時六羣
比丘中有犯事者恐衆僧彈舉六人
便共相隨至大食小食上若衆僧大
集說法時若說戒時六人共倶不相
離使諸比丘無由得與作羯磨後於
異時六羣比丘作衣諸比丘自相謂
言此六羣比丘今在此作衣欲作羯
磨者今正是時卽遣使喚言汝等來
衆僧有事六羣比丘報言僧有何等
事我等停作衣不得徃僧報言汝等若
不得來可令一二比丘持欲來六羣
比丘卽令一比丘受欲來尒時衆僧
卽與此一比丘作羯磨作羯磨巳卽
還至彼六羣比丘所彼問言衆僧何
所作爲此比丘報言於我身无利問言
以何事於汝身無利耶報言衆僧與
我作羯磨六羣比丘前與欲巳後便

@@四分律苐十八卷苐十一張下*
悔言彼作羯磨者非爲羯磨羯磨不
咸我以彼事故與欲不以此事時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何汝
等與欲巳後自悔言我以彼事與欲不
以此事尒時諸比丘徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何前與欲巳
後自悔言我以彼事與欲不以此事耶
世尊以無數方便呵責巳告諸比丘此
六羣比丘癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘
與欲巳後悔者波逸提比丘義如上若
比丘與欲巳後悔作是言汝等作羯磨
非羯磨羯磨不成我以彼事故與欲
不以此事說而了了者波逸提不了
了突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者其事實尒非羯磨羯磨不成故便
作是言非羯磨羯磨不成不犯若戲

@@四分律苐十八卷苐十二張下笑語
疾疾語獨處語夢中語欲說此乃錯
說彼一切無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<七十六竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時六羣
比丘聽諸比丘鬪諍言語巳而向彼
人說令僧未有諍事而有諍事巳有
諍事而不除滅諸比丘作如是念以
何因緣令僧未有諍事而有諍事巳
有諍事而不除滅諸比丘卽察知之
是六羣比丘聽諸比丘鬪諍語言巳
而向彼說故耳尒時諸比丘聞其中
有少欲知足行頭阤樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言汝等云何聽諸
比丘鬪諍巳而向彼說令僧未有諍
事而有諍事巳有諍事而不除滅諸
比丘徃世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何汝等聽諸比丘諍
巳而向彼說令僧未有諍事而有諍事
巳有諍事而不除滅世尊以無數方便
呵責巳告諸比丘此六羣比丘癡

四分律苐十八卷苐十三張下人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘比丘共鬪諍巳聽
此語向彼說者波逸提比丘義如上鬪
諍有四種言諍覔諍犯諍事諍聽者
屛聽他語若比丘徃聽他諍比丘語
従道至道従道至非道従非道至道
従高至下従下至高徃而聞波逸提
不聞突吉羅若方便欲去而不去若
共期去而不去一切突吉羅若二人
共在闇地語當彈指若謦欬驚之若
不爾者突吉羅若二人隱處語亦當彈
指謦欬若不者突吉羅若在道行有二
人在前共語亦當彈指謦欬若不者
突吉羅比丘尼波逸提式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
二人在闇處共語謦欬彈指若二人
在屛處語彈指謦欬在道行二人在
前行共語若後來謦欬彈指若欲作
非法羯磨非毗尼羯磨若爲衆僧若
爲塔寺若爲和上同和上若阿闇梨
同阿闍梨親厚知識欲作損減無利
无住處如是等羯磨欲得知之

@@四分律苐十八卷苐十四張下而徃
聽无犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<七十七竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘中有一比丘瞋恚打十七羣
比丘其被打人高聲大喚言止止莫
打我時比房比丘聞卽問言汝何故
大喚時被打比丘答言向爲彼比丘
所打時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘言云何以瞋恚乃打十七羣比
丘時諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何汝等
乃打十七羣比丘世尊以無數方便
呵責六羣比丘巳告諸比丘此六羣
比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘瞋恚
故不喜打比丘者波逸提比丘義如上
打者若手若石若杖若比丘以手石
杖打比丘者一切波逸提除杖

@@四分律苐十八卷苐十五張下**
手石若以餘戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃
者一切突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若有病湏人椎打若食噎湏
稚脊若共語不聞而觸令聞若睡時
以身委他上若來徃經行時共相觸
若掃地時杖頭誤觸一切无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<七十八竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘以手搏十七羣比丘其被
搏人高聲大喚言止止莫尒比房比
丘聞卽問言汝何故大喚報言此比
丘以手搏我故大喚諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言汝云何以手搏
十七羣比丘時諸比丘徃世尊所頭面
礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧呵責
六羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何汝
等以手搏十七羣比丘世尊以无數方
便呵責六羣比丘已告諸比丘此癡人

四分律苐十八卷苐十六張下多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘瞋恚不喜以
手搏比丘者波逸提比丘義如上手
者雨手彼比丘瞋恚以手搏比丘者
波逸提除手巳若戶拂柄香爐柄
挃一切突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若他欲打舉手遮若象來若
盜賊來若惡獸來若持刺來舉手遮无
犯若渡水若欲従溝瀆泥水處過相
近舉手招喚餘比丘觸彼无犯若彼
不聞語手挃令聞若眠時若行來入
出若掃地若以杖誤觸不故作一切
無犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<七十九竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘瞋恚故以无根僧伽婆尸沙
謗十七羣比丘時諸比丘聞巳其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言汝云何瞋恚故
以无根僧伽婆尸沙謗十七羣比丘
諸比丘徃世尊所頭面礼足在

@@四分律苐十八卷苐十七張下惠已
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲汝云何瞋恚故
以无根僧伽婆尸沙謗十七羣比丘世
尊以無數方便呵責六羣比丘尸告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
瞋恚故以无根僧伽婆尸沙謗者波
逸提比丘義如上根者有三根見根
聞根疑根見根者實見弄陰失精或
見與婦女身相觸或見與婦女麤惡
語或見與婦女前自歎譽身或見共
相媒嫁時若餘人見従彼人聞者是
謂見根聞根者聞弄陰失精或聞與
婦女身相近或聞與婦女麤惡語或
聞婦女前自歎譽身或聞共相媒嫁
若彼人聞従彼聞是謂聞根疑根者
有二因緣生疑見生疑聞生疑云何
見生疑其人見共婦女出林時見入
林時或見露身无衣不淨流出汙身
或見與惡知識従事或共戲是爲見

@@四分律苐十八卷苐十八張下而生
疑云何聞中生疑或闇處聞動牀聲
聞莫蓐聲聞喘息聲聞語聲或聞交
會聲或聞彼人自言我犯失精或言
我與女人身相觸或言我與婦女麤
惡語或言我於婦女前自歎說身或
言我媒嫁男女聞如是等於中生疑
除此三根巳以餘謗者是爲无根若
比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗
說了了者波逸提不了了者突吉羅
比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者見根聞
根疑根若說其實事欲令改悔而不
誹謗若戲笑語疾疾語獨處語夢中
語若欲說此錯說彼无犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<八十竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時舎衛
城中有一大姓婆羅門名耶若達多
饒財寶生業無量田地穀食不可稱
計金銀車渠馬瑙眞珠虎魄水精琉
璃象馬奴婢庫藏溢滿威相具足時
有一婢名曰黃頭常守末利園時彼
婢常愁憂言我何時當象出於婢時
彼婢晨朝得巳食分乾飯持詣

四分律苐十八卷苐十九張下*園
中尒時世尊時到著衣持鉢欲入城
乞食時黃頭婢遥見如來心自念言
我今寧可持此飯施彼沙門或可脫
此婢使卽持飯施如來尒時世尊慈
愍故爲受還精舎時黃頭婢卽前進
入末利園中時波斯匿王嚴四種兵
出外遊獵従人各各分張馳逐羣鹿
天時大熱王疲乏遥見末利園相去不
遠卽迴車徃留車在外步入園中時
黃頭遥見王波斯匿來卽生念彼人
來者行步舉動非是常人卽前奉迎
言善來大人可就此處坐卽脫一衣
敷之令王坐黃頭問言不審湏水洗
腳不王言可尒黃頭卽以藕葉取水
與王王自以水洗黃頭爲王揩腳黃
頭復問王言欲洗面不王言可尒黃
頭卽更以藕葉盛水與王洗面黃頭
復問王言欲飮水不王言欲飮黃頭卽
詣池更洗手取好藕葉盛水與王飮
黃頭復問王言不審欲小臥息不王
言欲臥息卽復更脫一衣與王敷之
令王臥息時黃頭見王臥巳在前長
跪按腳及處處支節解王疲勞黃

@@四分律苐十八卷苐二十張下*頭
身如天身細軟妙好王著細滑心念
言來曾有如此女聰明我所不教而
悉爲之王卽問言汝是誰家女黃頭
報言我是耶若達家婢使差我常守
此末利園如是語頃波斯匿王大臣
尋王車跡來詣園中跪拜王足巳各
在一面立王勅一人言汝速喚耶若
達婆羅門來卽受王教喚婆羅門將
來詣王所跪拜王足在一面立王問
言此女人是汝婢耶婆羅門答言是
王言吾今欲取爲婦汝意云何婆羅
門報言此是婢使云何爲婦王言無
苦但共論價直婆羅門報言欲論價直
直百千兩金我豈可取王價直今持奉
上大王王言不尒我今取爲婦云何
不與價王卽出百千兩金與婆羅門
巳遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾
沐浴澡洗莊嚴女身同載入宮衆臣
衛従時黃頭心自念言此非餘人乃
是王波斯匿旣得處宮裏習學種種
技術書算印畫衆形像歌儛戲樂無
事不知従末利園中將來故卽号之
爲末利夫人年遂長大王甚愛敬

@@四分律苐十八卷苐二十一張下*復
於異時王於五百女人中立爲第一
夫人在高殿上便自念言我以何業
報因緣得免於婢今受如是快樂復
作是念將是我先以和蜜乾飯分施
與沙門以此因緣故今得免婢受如
是快樂耳卽問左右人言舎衛城中
頗有如此像貌沙門不答言有是如
來无所著至眞等正覺夫人聞巳歡
喜便欲徃至佛所卽詣王波斯匿白
言我欲見佛礼拜問訊王報言冝知
是時末利夫人卽嚴駕五百乘車五
百婇女侍従出舎衛城詣祗桓精舎
到巳下車步入園中遥見如來顏貌
端正諸根寂定得上調伏如調象王
又如澄淵清淨无穢見巳歡喜來詣
佛所頭面礼足在一面坐白佛言以
何因緣受女人身顏貌醜陋見者不
歡資財乏少無有威力復何因緣顏
貌醜陋見者不歡資財无乏無有威
力復何因緣顏貌醜陋見者不歡資
財無乏大有威力復何因緣顏貌端
正見者歡喜資財無乏大有威力尒
時世尊告末利夫人或有女人心多

四分律苐十八卷苐二十二張下*
瞋恚喜惱於人若以少言現大瞋恚
若以多言亦現大瞋恚亦不布施沙門
婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飮
食象馬車乘香華瓔珞房舎臥具燈
燭一切皆不施與若見他得利養而
生嫉心是故未利女人多瞋恚故顏
貌醜陋見者不歡以不布施故資財
乏少見他得利養生嫉妬故无有威
力若未利女人心多瞋恚喜惱於人
以少言現大瞋恚以多言亦現大瞋
恚而能布施沙門婆羅門貧窮孤老
來乞求者衣服飮食象馬車乘香華
瓔珞房舎臥具皆給與之見他得利
養而生嫉妬是故女人多瞋恚故顏
貌醜陋以布施故資財無乏心生嫉
妬故無有威力若未利女人心多
瞋恚喜惱於人以少言現大瞋恚以
多言亦現大瞋恚而能布施沙門婆
羅門貧窮孤老來乞求者衣服飮食
華香瓔珞乃至房舎臥具燈燭皆給
與之見他得利養者心不嫉妬是故女
人以瞋恚故顏貌醜陋以布施故資財
無乏以見他得利養不生嫉妬故有
大
@@四分律苐十八卷苐二十三張下*
威力若末利女人無有瞋恚不惱於
人若聞少言多言亦不現大瞋恚而
能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞
求者象馬車乘衣服飮食乃至燈燭
皆給與之見他得利不生嫉妬是故
末利女人不瞋恚故顏貌端正以布
施故資財無乏不嫉妬故有大威力
如是末利以此因緣故女人顏貌醜
陋資財乏少无有威力以此因緣女
人顏貌醜陋資財無乏无有威力以
此因緣女人顏貌醜陋資財無乏有
大威力以此因緣女人顏貌端正資
財無乏有大威力尒時末利夫人重
白佛言大德我前世時多瞋恚喜惱
於人少言而現大瞋恚以多言亦現
大瞋恚何以故而今我受形醜陋人
不好喜以是故知大德我前世時能行
布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
者衣服飮食乃至燈燭皆給與之是
故我今曰資財無乏大德我前世時見
他得利養不生嫉妬心故今曰有大
威力今此波斯匿王宮中五百女人
皆是刹利種姓而我於中尊責自在

@@四分律苐十八卷苐二十四張下*
大德我自今巳去不復瞋恚惱於他
人不以少言多言而現大瞋恚常當
布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
者衣服象馬車乘乃至燈燭皆給與
之若見他得利養心不生嫉妬大德
我自今己去盡形壽歸依佛法僧聽
爲憂婆私自今巳去盡形壽不煞生乃
至不飮酒尒時世尊與未利夫人無數
方便說法開化勸令歡喜所謂法者說
遊說戒說生天之法呵欲爲過欲爲
不淨上漏緾縛讃歎出離解脫爲樂
卽於座上諸塵垢盡得法眼淨見法
得法巳得果證時未利夫人重白佛言
我今第二第三歸依佛法僧聽爲優婆
私自今已去盡形壽不煞生乃至不
飮酒従坐起頭面礼佛足遶三匝而
去還至宮中勸喻波斯匿王令得信
樂王旣信樂巳便聽諸比丘入出宮
閤無有障閡時迦留陀夷到時著衣
持鉢徃入波斯匿王宮時王與夫人
晝曰共眠夫人遥見迦留陀夷來卽
起被衣以所被大價衣拂拭牀座令
坐時夫人失衣墮地形露慙愧而蹲

四分律苐十八卷苐二十五張下六大
時迦留陀夷見巳尋還出宮王問夫
人向者比丘見汝形耶夫人白王言
雖見如兄弟姉妹无異此事無苦時
迦留陀夷還至僧伽藍中語諸比丘
波斯匿王第一寶者我今悉見比丘
問言汝見何等寶耶迦留陀夷答言
我見末利夫人形露悉得見之諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責迦留陀夷言云何
乃入王宮至婇女間諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧知而故問迦留陀夷言汝實入王宮
乃至婇女聞耶答言實尒世尊世尊
以無數方便呵責迦留陀夷言汝所
爲非非威儀非淨行非隨順行所不
應爲云何乃入王宮婇女間世尊以
无數方便呵責迦留陀夷巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘刹利水澆頭王種王未出未藏寶而
入若過宮門閾者波逸提比丘義如

@@四分律苐十八卷二十六張下上王
刹利水澆頭種者取四大海水取白
牛右角収拾一切種子盛滿中置金
輦上使諸小王輿輦王與第一夫人共
坐輦上大婆羅門以水灌王頂上若
是刹利種水灌頂上作如是立王故
名爲刹利王水澆頂種若是婆羅門
種毗舎守陀羅種以水灌頂作如是
立王亦名爲刹利王水澆頭種未出
者王未出婇女未還本處未藏寶者
金銀眞珠車璖馬瑙水精琉璃貝玉
一切衆寶瓔珞而未藏舉若比丘王
刹利水澆頭種王未出未藏寶若入
王宮過門閾者波逸提若一足在外
一足在内發意欲去若共期而不去
者一切突吉羅除王刹利種若入餘
栗散小王豪貴長者家入過門閾者
一切突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若王巳出若婇女還本處所有
金寶瓔珞巳藏舉若有所奏白若被
請喚或爲力勢所執將去若命難梵
行難一切無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<八十一竟>

@@四分律苐十八卷苐二十七張下尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時有
外道弟子居士従拘薩羅國在道行
道邊止息忘千兩金囊而去時有衆
多比丘亦従彼道行後來亦止息道
邊見此金囊在地自相謂言爲且持
去若有主識者當還卽持而去時彼
居士忘此金囊前行數里乃憶疾疾
而還諸比丘遥見自相謂言此人來
者行疾必是金主諸比丘卽問言欲
何所至居士報言汝自去何湏問我
爲諸比丘言見諸所徃處何苦耶報言
我乃於某處止息忘千兩金囊故今
徃彼取之諸比丘卽出金囊示之言
是汝物非居士報言是我囊耳但此
中物何故少諸比丘言我等實正得
尒許耳居士卽詣官了之時王波斯匿
身自在坐斷事遣信喚諸比丘諸比
丘徃問言諸大德此事云何如彼人
語不諸比丘白王言我等所得正有
此耳更无時居士言我所有物者乃有
若干三卽勅人如彼所說斤兩取庫
中金來盛著此囊中卽如教取金盛
之其囊不受王語居士言此非汝

四分律苐十八卷苐二十八張下**
物汝更自求去卽治其罪更稅家財
物幷此金一切入官尒時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責諸比丘言云何自手捉
金銀使居士爲官治罪幷稅家財物
盡沒入於官時諸比丘徃至世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責諸比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何汝
等自手捉金銀使王罰謫居士幷財物
沒入於官世尊以无數方便呵責諸比
丘巳告諸比丘言此癡人多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘若寶若寶莊嚴自捉若
教人捉者波逸提如是世尊與比丘
結戒尒時舎衛城中世俗常法婦女
節會曰毗舎佉母自莊嚴瓔珞従祗
柦邊過而彼得信樂心復作是念我
何用女人節會爲我今寧可徃世尊
所礼拜問訊彼卽迴還入祗桓精舎
心自念言我不冝著瓔珞莊嚴具徃

@@四分律苐十八卷苐二十九張下見世
尊今當先脫却然後乃見礼拜世尊
時將従在一樹下脫身寶衣瓔珞積
置樹下乃成大積徃世尊所頭面礼
足在一面立尒時世尊卽與方便說
法開化歡喜時毗舎佉母聞如來說
法甚大歡喜前礼佛足遶巳而去心
存於法直出祗桓門忘取瓔珞寶衣
嚴身具還家乃憶作是念言若我遣
信徃取衣脫不得便能辱諸比丘卽
止不遣使徃取有一比丘見毗舎佉
母入祗桓詣樹下時又見出時竟不
詣此樹下彼比丘便徃樹所見諸寶
衣瓔珞積在一處見巳心疑不敢取
念言世尊制戒若比丘捉寶若寶莊
飾自捉若教人捉波逸提彼比丘徃
白世尊世尊告言自今巳去聽在僧
伽藍内見有辵物爲不失堅牢故當
取舉之自今巳去當如是說戒若比
丘捉金寶若寶莊嚴自捉若教人捉
除僧伽藍中波逸提如是世尊與比
丘結戒尒時有衆多比丘従拘薩羅
國在道行下道至一無住處村問彼
人言此中何處有空房舎可止

@@四分律苐十八卷苐三十張下宿處諸
人語言此有某甲巧師家有空房舎
可徃止宿諸比丘徃巧師舎語言我欲
寄宿可尒不報言可尒諸比丘卽人
其舎内敷草蓐而坐正身正意繫念
在前尒時巧師有巳成金未成金巳
成未成金巳成銀未成銀巳成未成
銀置舎内而捨去時諸比丘爲守護
故竟夜不眠恐人盜此金銀去夜過
巳巧師來入屋問訊諸比丘言諸尊
夜得安眠不比丘報言不得眠卽問
言何故不得眠比丘報言汝留此雜
物置屋中我等竟夜爲守護故不得
眠時諸比丘以此因緣具白世尊世
尊告曰自今巳去聽諸比丘在他家
止宿時若屋中有物爲不失堅牢故
應收舉自今巳去當如是說戒若比
丘若寶及寶莊飾自捉若教人捉除僧
伽藍中及寄宿處波逸提若比丘在
僧伽藍中若寄宿處捉寶若以寶莊
嚴自捉教人捉當作是意若有主識
者當取作如是因緣非餘比丘義如
上寶者金銀眞珠虎珀車璖馬瑙琉
璃貝玉生像金寶莊嚴者銅

四分律苐十八卷苐三十一張下呂*
鐵鈆錫白鑞以諸寶莊飾也若比丘
在僧伽藍内若舎内若寶實莊飾自
捉若教人捉當識囊器相識褁相識
繫相應解囊器看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾故幾新若有求索者
應問言汝物何似若相應應還若不
相應應語言我不見如是物若有二
人倶來索應問言汝物其形何似若
言相應者應還若不相應當語言我
不見如是物若二人語俱相應應持
物著前語言是汝等物各取去若比
丘在僧伽藍内若舎内若寶若寶莊
飾若自捉若教人捉若不識囊相褁
相繫相突吉羅若解囊不看幾連綴
幾未連綴幾方幾圓幾新幾故一切
突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若至僧伽藍内若宿處若寶若寶莊
飾若自捉若教人捉識囊相褁相繫相
解囊看知幾連綴幾未連綴幾方幾
圓幾新幾故若二人倶來索問言汝
物形何似若語相應者還若不相應
當語言我不見如是物若二人語倶相

@@四分律苐十八卷苐三十二張下呂
應者當持物著前語言是汝物者持
去若是供養塔寺莊嚴具爲堅牢故
收舉如是一切無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<八十二竟>
四分律卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第十九<初分之十九>下
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之九<幷四提舎尼衆學法初>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子非時入村與諸居士共
樗蒱比丘勝諸居士不如居士以慳
嫉故便言比丘晨朝入村爲乞食故
非時入村爲何事耶時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責跋難陀釋子云何非時入
村與諸居士共樗蒱戲諸比丘徃至
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責跋難陀釋子汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何跋難陀釋子非時入村與
諸居士而共樗蒱戲世尊無數方便呵
責跋難陀釋子巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘非時入聚
落波逸提如是世尊與比丘結戒其
中比丘或有僧事或塔寺事或瞻視

四分律苐十九卷苐二張下病人
事佛言自今巳去聽諸比丘有事緣
囑授巳入聚落諸比丘不知囑授何
人佛言當還囑比丘若獨處一房當
囑授比房自今巳去當如是說戒若
比丘非時入聚落不囑比丘者波逸
提比丘義亦如上時者従明相出至
中時非時者従中後至明相未出村
聚落者四種村如上有比丘者同住
客得囑及處若比丘非時入村有比
丘不囑授動足初人村門波逸提一
腳在門内一腳在門外方便欲去不
去若共期不去一切突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若比丘營衆僧
事塔寺事瞻視病人事囑授比丘若道
由村過若有所啓白若爲喚若受請
或爲力勢所執或爲繫縛將去或命
難梵行難无犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<人十三竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時尊者
迦留陀夷預知世尊必従此道來卽
於道中敷高好牀座迦留陀夷遥見
世尊來白佛言世尊看我牀座

@@四分律苐十九卷苐三張下
善逝看我牀座佛言當知此癡人突
懷弊惡尒時世尊以此因緣集比丘
僧告諸比丘此癡人迦留陀夷敷高
廣大牀但自爲已尒時世尊以无數
方便呵責迦留陀夷巳告諸比丘此
癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘作
繩牀木牀足應高如來八指除入陛
孔上截竟若過者波逸提比丘義如
上牀者五種牀如上若比丘自作繩
牀木牀足應高八指截竟過者波逸
提作而不成突吉羅若教人作過八
指截竟波逸提作而不成突吉羅若
爲他作成不成一切突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若作足高八指
若減八指若他施已成者截而用之
若脫腳郗無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<八十四竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘作兜羅繩繩牀木牀大
小褥諸居士見皆共嫌之自相謂言

@@四分律苐十九卷苐四張下公布
此沙門釋子不知慙愧無有慈心斷
衆生命外自稱言我修正法乃作兠羅
木牀及繩牀大小褥如似國王亦
如大臣如是有何正法諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘云何作兜羅
繩牀木牀大小褥時諸比丘徃至世
尊所頭面作礼在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何作兜羅繩牀木牀大小褥令
居士嫌也呵責六羣比丘巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘作
兜羅繩牀木牀大小褥成者波逸
提比丘義如上兜羅者白楊樹華楊
柳華蒲臺也木牀者有五種如上繩牀
者有五種如上大褥者爲坐臥故小褥
者爲坐故若比丘以兜羅繩牀木
牀大小褥若自作成者波逸提不成
者突吉羅若教他使作成者波逸提

四分律苐十九卷苐五張下*
不成突吉羅若爲他作成不成一切
突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若鳩羅耶草文若草娑婆草若以毳
刧貝碎弊物若用作搘肩物作輿上
枕無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<八十五竟>
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中時有
信樂工師爲比丘作骨㸦角鍼筒以
是故令此工師廢家事業財物竭盡
無復衣食時諸世人皆作此言此工
師未供養沙門釋子時多財饒寶自
供養沙門釋子巳來居家貧匱無所
食噉所以供養者望得其福而反得
殃時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘
汝等云何使彼工師作骨㸦角鍼筒
廢家事業財物竭盡時諸比丘徃至
世尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責諸比丘汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何諸比丘使工師作㸦骨角鍼

@@四分律苐十九卷苐六張下筒
財物竭盡世尊以無數方便呵責諸

比丘巳告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘作骨㸦角鍼筒刳刮
者波逸提比丘義如上若比丘骨㸦
角自刳刮作而成者波逸提不成者
突吉羅若教他作而成者波逸提不
成者突吉羅若爲他作成不成一切
突吉羅比丘尼突吉羅式又摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若鐵若銅若鈆錫若白鑞若竹若木
若葦若舎羅草用作鍼筒不犯若作
錫杖頭鏢若作傘蓋子及斗頭鏢
若作曲鉤若作刮汙刀若作如意若
作玦鈕若作匕若作杓若作鉤衣金
若作眼藥箆若作刮舌刀若作摘齒
物若作挑耳箆若禪鎭若作熏鼻筒
如是一切無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<八十六竟>尒
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時世
尊不受請檀越送食諸佛常法若不
受請遍行房舎見異處以衆僧臥
@@四分律苐十九卷苐七張下**
具敷在露地不淨所汙時天大暴雨
世尊卽以神力令衆僧臥具不爲雨
漬諸比丘還世尊以此因緣集比丘
僧告言我向者遍行房舎看見有異
處敷衆僧臥具在露地不淨所汙時天
大雨我以神力使雨不漬當知此汙
是有欲人非是無欲人是瞋恚人非
是无瞋恚人是癡人非是無癡人也
若離欲外道仙人離欲者無有此事
况阿羅漢若比丘念不散乱而睡眠
者无有此事况阿羅漢自今巳去聽
諸比丘爲障身障衣障臥具故作尼
師壇世尊旣聽作尼師壇六群比丘
便多作廣長尼師壇時諸比丘見問
言世尊制戒聽畜三衣不得過長此
是何衣六羣比丘報言是我等尼師
壇時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何汝等多作廣長尼師壇諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順

四分律苐十九卷苐八張下朴*
行所不應爲云何汝等作廣長尼師壇
世尊以無數方便呵責六羣比丘巳告
諸比丘言此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘作尼師壇當應量作此中量
者長佛二搩十廣一搩手半過者裁
竟波逸提如是世尊與比丘結戒時
尊者迦留陀夷體大尼師壇小不得
坐知世尊従此道來便在道邊手挽
尼師壇欲令廣大世尊見迦留陀夷
手挽尼師壇巳知而故問言汝何故
挽此尼師壇答言欲令廣大是故挽
耳尒時世尊以此事與諸比丘隨順
說法讃歎頭陀少欲知足樂出離者
告諸比丘自今巳去聽諸比丘更益
廣長各半搩手自今已去當如是說
戒若比丘作尼師壇當應量作是中
量者長佛二搩手廣一搩手半更増
廣長各半搩手若過栽竟波逸提比
丘義如上尼師壇者敷下坐若比丘
作尼師壇長中過量廣中不過量若
廣中過量長中不過量廣長倶過量

@@四分律苐十九卷苐九丈下惟正
自作成者波逸提不成者突吉羅教
他使作成者波逸提不成者突吉羅
爲他作成不成盡突吉羅比丘尼突吉
羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者應量作或減量作若従
他得已成者栽割如量若疊作兩重
無犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<八十七竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
諸比丘患癰瘡疥種種瘡病膿血流
出汙身汙衣汙臥具諸比丘徃白佛
佛言自今巳去聽諸比丘畜覆瘡衣
時諸比丘覆瘡衣麤多毛著瘡舉衣時
患痛比丘白佛佛言自今巳去聽諸
比丘以大價細軟衣覆瘡上著涅槃
僧若至白衣家請坐時應語言我有
患若主人語言但坐當褰上涅槃僧
以此衣覆瘡而坐時六羣比丘聞世
尊聽作覆瘡衣便多作廣長覆瘡
衣諸比丘見卽問言世尊制戒畜三
衣不得過長此是何衣六羣比丘報
言是我等覆瘡衣諸比丘聞嫌責六
羣比丘云何汝等多作廣長覆瘡衣

@@四分律苐十九卷苐十張下惟正
時諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何汝等多作廣長覆
瘡衣尒時世尊以无數方便呵責六羣
比丘巳告諸比丘言此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘作覆瘡衣當應量
作是中量者長佛四搩手廣二搩手
栽竟過者波逸提比丘義如上覆瘡
衣者有種種瘡病持用覆身若長中
應量廣中不應量廣中應量長中
不應量若廣長倶不應量自作成
者波逸提不成者突吉羅教人作
成者波逸提不成突吉羅若爲他
作成不成者盡突吉羅比丘尼突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者應量作或減量作
若従他得栽割如量若疊作兩重无
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<八十八
竟>

四分律苐十九卷苐十一張下*
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時毗舎佉母聞如來聽諸比丘作雨
浴衣卽大作雨浴衣遣人持詣僧伽
藍中與諸比丘諸比丘得便分佛言
此衣不應分自今巳去若得雨浴衣
隨上座次付與若不足者憶次更得續
次與使遍彼時得貴價衣續次與佛
言不應尒應與上座易之以上座先
得者轉次與下座若不遍者當以僧
可分衣物與之令遍時六羣比丘聞如
來制戒聽諸比丘作雨浴衣輒自多
作廣大雨浴衣諸比丘見巳卽問言
如來制戒畜三衣不得過長此是誰
衣六羣比丘報言是我等雨浴衣時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言汝
等云何乃多作廣大雨浴衣諸比丘
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責六羣比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何汝等多作廣大雨浴衣世
尊以無數方便呵責六羣比丘已告諸

@@四分律苐十九卷苐十二張下比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘作雨
浴衣應量作是中量者長佛六搩手
廣二搩手半過者栽竟波逸提比丘
義如上雨浴衣者諸比丘著在雨中
洗浴若比丘作雨浴衣長中不應量
廣中應量若廣中不應量長中應量
若廣長倶不應量自作而成波逸提
不成突吉羅若教人作成波逸提不
成突吉羅若爲他作成不成盡突吉
羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者應量
作減量作若従他得栽割如量若疊
作兩重無犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<八十九竟>尒
時佛在釋翅搜尼拘類園中尒時尊
者難陀短佛四指諸比丘遥見難陀
來皆謂是佛來卽起奉迎至乃知是
難陀諸比丘皆懷慙愧時難陀亦懷慙
愧尒時諸比丘以此因緣具白世尊世
尊告諸比丘自今巳去制難陀比丘
著黑衣時六羣比丘與如來等量

@@四分律苐十九卷苐十三張下*作
衣或過量作諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘汝等云何與如來等量作
衣或過量作時諸比丘徃至世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責六羣比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何
六羣比丘與如來等量作衣或過量作
無數方便呵責六羣比丘巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
與如來等量作衣或過量作者波逸
提是中如來衣量者長佛十搩手廣
六搩手是謂如來衣量比丘義如上
衣者十種衣如上若比丘等如來衣
量長中不應量廣中應量廣中不應
量長中應量若廣長中倶不廣量自
作成者波逸提不成突吉羅若教他
作成波逸提不成突吉羅若爲他作
成不成亦突吉羅比丘尼突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂

四分律苐十九卷苐十四張下**
爲犯不犯者従他得作成衣當栽割
如量若不栽割疊作兩重无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<九十竟>
四提舎尼
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
世儉穀貴人民飢餓死者無限乞求
難得尒時蓮華色比丘尼到時著衣
持鉢入舎衛城乞食所得初曰食持
與比丘得二日食若三日食亦與比
丘蓮華色比丘尼復於異時著衣持
鉢入舎衛城乞食時有長者乘車將
従徃問訊波斯匿王従者驅人避道
時蓮華色比丘尼見巳避道墮深泥
中面奄地而臥長者見之慈愍卽止
車勅左右人扶出長者問言阿姨有
何患苦報言我无所患飢乏故耳尒
時長者問言何故飢乏乞求難得耶
答言易得耳我得初曰食持與比丘
二日三日食亦持與比丘故我飢耳時
長者嫌言沙門釋子受无猒足不知慙
愧外自稱言我知正法如是何有正
法受此比丘尼所乞得食不知義讓施

@@四分律苐十九卷苐十五張下**
雖无猒而受應知足時長者卽將此比
丘尼還家浣濯衣服爲作酥粥供給
所湏語言自今巳去可常在我家食勿
復餘去若外有所得者隨意與人時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘言云
何汝等於比丘尼邊受食尒時諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責彼比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何受彼蓮華色比丘尼食不知
止足以无數方便呵責彼比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘入
村中自受比丘尼食食者彼比丘應向
餘比丘說大德我犯可呵法所不應
爲今向大德悔過是法名悔過法如
是世尊與比丘結戒尒時諸比丘皆
有疑不敢取親里比丘尼食佛言自
今子去聽受親里比丘尼食時諸病
比丘復有疑不敢受非親里比丘尼

@@四分律苐十九卷第十六張下**
食佛言自今巳去聽病比丘受非親
里比丘尼食時諸比丘復有疑非親
里比丘尼持食置地不敢取或使人
授與亦不敢取佛言自今巳去聽諸
比丘受如是食自今巳去當如是說
戒若比丘入村中従非親里比丘尼
若無病自手取食食者是比丘應向
餘比丘悔過言大德我犯可呵法所
不應爲我今向大德悔過是法名悔
過法比丘義如上說非親里親里亦
如上病者亦如上食者二種食亦如
上彼比丘入村中従非親里比丘尼
若不病而自手受如是食食咽咽波
羅提提舎尼比丘尼突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者受親里比丘尼食若有病若置
地與若使人授與若在僧伽藍中與
若在村外與若在比丘尼寺内與如
是受取食無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<一竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
衆多比丘與六羣比丘在白衣家内
共坐食時六羣比丘尼爲六羣比丘

四分律苐十九卷苐十七張下**
索羹飯語言與此羹與此飯而捨中
閒不與乃越次與六羣比丘而食之
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何汝等食六羣比丘尼所索羹
飯而食耶諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等食六羣
比丘尼所索羹飯而令中間比丘不得
食以无數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒
自今己去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘至白衣家内食是中有比丘尼
指示與某甲羹與某甲飯比丘應語
彼比丘尼如是言大姉且止湏比丘
食竟若无一比丘語彼比丘尼如是
言大姉且止湏比丘食竟者是比丘
應悔過言大德我犯可呵法所不應
爲我今向諸大德悔過是法名悔過
法比丘義如上家内者有男女者是

@@四分律苐十九卷苐十八張下
食者如上說彼比丘於白衣家内食
是中有比丘尼指示與某甲羹與某
甲飯彼比丘當語言大姉小止湏諸
比丘食竟若无一比丘語言大姉小
止湏諸比丘食竟而食者咽咽波羅
提提舎尼比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若語言大姉且止湏諸比丘食竟
若比丘尼自爲壇越若壇越設食令
比丘尼處分若不故作偏爲與此置
彼如是無犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<二竟>
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中時有
居士家夫婦倶得信樂爲佛弟子諸
佛見諦弟子常法於諸比丘无所愛
惜乃至身肉若諸比丘至家耆常與
飯食及諸供養故令其貧窮衣食乏
盡比居諸人皆作此言彼家先大富
多財饒寶従供養沙門釋子巳來財
物竭盡貧窮乃尒如是恭敬供養乃
反得貧弊尒時諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責諸比丘言汝等云何數至居士家

@@四分律苐十九卷苐十九張下受飮
食供養而不知足使彼居士財物竭
盡乃尒耶時諸比丘徃世尊所頭面
礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧呵責
諸比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲汝等云何
數至居士家受供養飮食乃令彼家貧
窮如是以无數方便呵責諸比丘巳告
諸比丘自今巳去聽僧與彼居士作學
家白二羯磨作如是與衆中當差堪
能羯磨者如上當作如是白大德僧
聽此羅閱城中一居士家夫婦得信
爲佛弟子財物竭盡若僧時到僧忍
聽僧今作學家羯磨諸比丘不得在
其家受食食白如是大德僧聽此羅
閱城中一居士家夫婦得信爲佛弟
子財物竭盡僧今與作學家羯磨諸比
丘不得在其家受食食誰諸長老忍
僧與彼居士作學家羯磨者默然誰
不忍者說僧巳忍與彼居士作學家羯
磨竟僧忍默然故是事如是持自今
巳去與諸比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說

四分律苐十九卷苐二十張下**
若比丘知是學家僧與作學家羯磨
竟而在其家受飮食食當向餘比丘
悔過言大德我犯可呵法我今向大
德悔過是法名悔過法如是世尊與
比丘結戒其中比丘先受學家請皆
有疑不敢徃佛言聽先請者徃時病
比丘疑不敢受學家食佛言自今巳
去聽諸病比丘受學家食食時諸比
丘見施食者置地與疑不敢取若使
人與亦不敢受佛言聽受自今巳去
當如是說戒若先作學家羯磨若比
丘於如是學家先不請无病自手受
食食是比丘應向餘比丘悔過言我
犯可呵法所不應爲我今向大德悔
過是法名悔過法比丘義如上學家
者僧與作白二羯磨居士家者如上
病者亦如上若比丘如是學家僧先
與作學家羯磨巳比丘先不受請又無
病於如是學家中自手受食食者咽
咽波羅提提舎尼比丘尼突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者若先受請若有病若置地
與若従人受取若學家施與後財物

@@四分律苐十九卷苐二十一張下**
還多無犯彼學家財物還多従僧乞
解學家羯磨諸比丘白佛佛言若彼
學家財物還多従僧乞解學家羯磨
者僧應與作白二羯磨解衆中應差
堪能羯磨者如上當作如是白大德
僧聽此羅閱城中有一居士夫婦得
信爲佛弟子好施財物竭盡僧先與
作學家羯磨今財物還多従僧乞解
學家羯磨若僧時到僧忍聽僧今解
學家羯磨白如是大德僧聽此羅閱
城中一居士家夫婦得信爲佛弟子
好施財物竭盡僧先與作學家羯磨
今財物還多従僧乞解學家羯磨
僧今與彼居士解學家羯磨誰諸
長老忍僧與彼居士解學家羯磨
者默然誰不忍者說僧巳忍與彼居
士解學家羯磨竟僧忍默然故是事如
是持時諸比丘皆疑不敢受巳解學
家羯磨居士食白佛佛言自今巳去
聽諸比丘受食无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<三竟>
尒時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘
類園中合夷城中諸婦女倶梨諸女

@@四分律苐十九卷苐二十二張下**
人持飮食詣僧伽藍中供養時諸盜
賊聞之於道路嬈觸時諸比丘聞徃
白世尊世尊言自今巳去諸比丘應
語諸婦女莫出道路有賊恐怖若已
出城應語言莫至僧伽藍中道路有
賊恐怖自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘在阿蘭若有疑恐怖處
住僧伽藍外不受食僧伽藍内受食
而食當向餘比丘悔過言大德我犯
可呵法我今向大德悔過是法名悔
過法如是世尊與諸比丘結戒時諸
檀越先知有疑恐怖而故持食來諸
比丘疑不敢受食佛言自今已去聽
諸比丘受如是食時諸病比丘亦疑
不敢受如是食佛言自今巳去聽諸
病比丘受如是食時有施主以食置
地與若教人與諸比丘疑不敢受佛
言自今巳去聽諸比丘受如是食自
今巳去當如是說戒若比丘在阿蘭
若逈遠有疑恐怖處若比丘在如是
阿蘭若處住先不語檀越若僧伽藍
外不受食在僧伽藍内無病自手受

四分律苐十九卷苐二十三張下
食食者應向餘比丘悔過言大德我
犯可呵法我今向大德悔過是法名
悔過法比丘義如上阿蘭若處者去
村五百弓遮摩羅國弓量法也有疑
恐怖者疑有賊盜恐怖病者如上說
若阿蘭若比丘在如是逈遠處住若
先不語檀越於僧伽藍外不受食僧
伽藍内無病自手受食食咽咽波羅
提提舎尼比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若先語檀越若有病若置地與若
教人與若來受教勅聽法時比丘自
有私食令授與者无犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四竟>
式叉迦羅尼法<胡音不正應言式叉迦羅尼諸有讀寫者盡應従此式叉迦羅尼不
><能一一就文治故斑之出丹本卽六百衆學法之
一>尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園時六羣比丘著涅槃僧或時下著
或時高著或作象鼻或作多羅樹葉
或時細襵諸居士見巳皆譏嫌言此
沙門釋子无有慙愧外自稱言我知
正法如是有何正法云何著涅槃僧
或時下或時高或時作象鼻或作多
羅樹
@@四分律苐十九卷苐二十四張下*葉
或時細襵如似國王長者大臣居士
如似節會戲笑俳說人著衣時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何
汝等著涅槃僧或時下或時高或時
作象鼻或作多羅樹葉或時細襵耶
諸比丘徃世尊所頭面礼足在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等著涅槃僧
或時下著或時高著或作象鼻或作多
羅樹葉或時細襵以无數方便呵責巳
告諸比丘言此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說當齊整著涅槃僧式叉迦羅尼
比丘義如上是中不齊整著或時下
著或時高著或作象鼻或作多羅樹
葉或時細襵下者繫帶在齊下高者
褰齊膝象鼻者垂前一角多羅樹葉者
垂前二角細襵者遶腰襵皺若比丘
高著下着涅槃僧或作象鼻或作

@@四分律苐十九卷苐二十五張下
多羅樹葉或時細襵故作犯應懺突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作突吉羅比丘尼突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者或時有如是病齊中生瘡下
著若腳腨有瘡高著若僧伽藍内若
村外若作時若在道行无犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<一竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘所著衣或高著或下著或
作象鼻或作多羅樹葉或細襵諸長
者見已皆譏嫌言此沙門釋子不知
慙愧外自稱言我知正法如是有何
正法云何著衣或高著或下著或作
象鼻或作多羅樹葉或時細襵如似
國王大臣長者居士種時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言云何汝等著
三衣或高著或下著或作象鼻或
作多羅樹葉或時細襵時諸比丘徃
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非

四分律苐十九苐二十六張下占大
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何汝等著衣或高著或下著
或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵耶
以无數方便呵責巳告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說當齊整著三衣式
叉迦羅尼比丘義如上是中不齊者
或高著或下著或作象鼻或作多羅
樹葉或時細襵下著衣者下垂過肘
露脅高著衣者過腳腨上象鼻者下
垂一角多羅樹葉者垂前兩角後褰
高也細襵者細襵巳安緣若比丘故
高著下著衣作象鼻或作多羅樹葉
或時細襵故作犯應懺突吉羅以故
作故犯非威儀突吉羅若不故作突
吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
時有如是病或時肩臂有瘡下著
或時腳腨有瘡高著若僧伽藍内若
村外若在道行作時無犯无犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時

@@四分律苐十九卷苐二十七張下六
羣比丘反抄三衣行入白衣舎諸居
士見皆共譏嫌言此沙門釋子不知慙
愧外自稱言我持正法如是有何正
法云何反抄衣入白衣舎如似國王
大臣長者居士種時諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責六羣比丘言云何汝等反抄衣
入白衣舎諸比丘徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具曰世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
反抄衣入白衣舎以无數方便呵責巳
告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
不得反抄衣行入白衣舎式叉迦羅
尼比丘義如上白衣舎者村落也反
抄衣者或左右反抄衣著肩上若比
丘故左右反抄衣著肩上入白衣舎
故作犯應懺突吉羅以故作故犯非
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比
丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌

@@四分律苐十九卷苐二十八張下尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病脅肋邊有瘡若僧伽藍内若村
外若在道行若作時无犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三竟>不
得反抄衣入白衣舎坐式叉迦羅尼
如上<四竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時
六羣比丘以衣緾頸入白衣舎諸居
七見已皆譏嫌言此沙門釋子不知
慙愧乃以衣緾頸入白衣舎如似國
王大臣長者居士種時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言汝等云何衣
緾頸入白衣舎諸比丘徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等衣緾頸入白衣舎以無數方便
呵責巳告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說不得衣緾頸入白衣舎式叉

四分律苐十九卷苐二十九張下**
迦羅尼比丘義如上緾頸者揔捉衣
兩角著左肩上故作衣緾頸入白衣
舎犯應懺突吉羅以故作故犯非威
儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼突吉羅式又摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病肩臂有瘡若僧伽藍内若村外或
作時或在道行无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<五竟>
不得衣緾頸入白衣舎坐式叉迦羅
尼亦如是<六竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘以衣覆頭入白衣舎諸居
士見已皆譏嫌言此沙門釋子不知
慙愧外白稱言我知正法如是有何
正法衣覆頭行似如盜賊時諸比丘
聞其中有少欲知足行頭阤樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘言汝等云
何持衣覆頭入白衣舎比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此國緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不

@@四分律苐十九第三十張下應爲
云何汝等衣覆頭入白衣舎以無數方
便呵責六羣比丘已告諸比丘言此癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得覆頭入白
衣舎式叉迦羅尼比丘義如上白衣
舎者村落也覆頭者若以樹葉若以
碎叚物若衣覆頭行入白衣舎故作
犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或時患寒或頭上瘡生或命難梵行
難覆頭而走無犯无犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<七竟>不得
覆頭入白衣舎坐式叉迦羅尼亦如
是<八竟>四分
律卷第十九甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@四分律卷第二十<初分之二十
>下姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念
等譯百衆學法
之二尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園尒時六羣比丘跳行入白衣舎諸
居士見皆譏謙言此沙門釋子不知
慙愧外自稱言我知正法如是有何
正法跳行入舎似如鳥雀諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘言汝等云
何跳行入白衣舎諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責六羣比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等跳行入白衣舎以無數方便呵
責巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說不得跳行入白衣舎式叉迦羅
尼比丘義如上白衣舎者如上跳行者
雙腳跳若比丘故作跳行入白衣舎
犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅

四分律苐二十卷苐二張下黑*
若不故作犯突吉羅比丘尼突吉羅
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病若爲人
所打若有賊若有惡獸若有棘刺或
渡渠或渡坑塹或渡泥跳過者无犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<九竟>
不得跳行入白衣舎坐式叉迦羅尼
亦如是<十竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有居云請衆僧欲設飮食卽其夜辦
具甘饍好食晨朝徃白時到時諸比
丘到時著衣持鉢詣居士家就座而
坐時六羣比丘在白衣舎内蹲坐比
坐比丘以手觸之卽時却倒露形體
諸居士見之譏嫌言此沙門釋子不
知慙愧外自稱言我知正法如是有
何正法蹲在舎内似如裸形婆羅門
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言汝等云何在白衣舎内蹲坐諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因

@@四分律苐二十卷苐三張下
緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何汝等在白衣舎内蹲
坐以無數方便呵責巳告諸比丘此癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說不得白衣舎
内蹲坐式叉迦羅尼比丘義如上白
衣舎者如上蹲坐者若在地若在牀
上尻不至地若比丘故作蹲坐在白
衣舎内者犯應懺突吉羅以故作故
犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉
羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時
有如是病或尻邊生瘡若有所與若
礼若懺悔若受教誡無犯无犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所緾<十一竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘手叉腰行入白衣舎時諸
居士見皆譏嫌言沙門釋子不知慙
愧外自稱言我知正法如是有何正
法如似世人新婚娶得志憍恣時諸比

@@四分律苐二十卷苐四張下丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責六羣比丘言汝等云何
如是手叉腰行入白衣舎時諸比丘
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責六羣比丘言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何汝等手叉腰行入白衣
舎以無數方便呵責巳告諸比丘此癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得叉腰行入
白衣舎式叉迦羅尼比丘義如上白
衣舎如上叉腰者以手叉腰匡肘若
比丘故作叉腰行入白衣舎犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼突吉羅
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病脅下生

瘡若僧伽藍内若村外若作時若在
道路行無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<十二竟>不得
手叉腰入白衣舎坐式叉伽羅

四分律苐二十卷苐五張下尼手
叉腰匡肘白衣舎妨比坐亦如是
<十三竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘搖身行入白衣舎時諸居士
見皆譏嫌言此沙門釋子不知慙愧外
自稱言我知正法如是有何正法搖
身行入白衣舎如似國王大臣時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘言汝等
云何搖身行入白衣舎諸比丘徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等搖身趍行入白衣舎以
無數方便呵責巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說不得搖身行入白衣
舎式叉迦羅尼比丘義如上白衣舎
如上搖身者左右戾身趍行若比丘
故作搖身左右戾身趍行入白衣舎
犯應懺突吉羅以故作故犯非

@@四分律苐二十卷苐六張下
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比
丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或時爲人所打迴突身避杖或
惡象來或被賊或師子惡獸所觸或
逢擔棘刺人如是事戾身避或渡坑
渠泥水處於中搖身過或時著衣迴
身看衣齊整不犯高下耶不象鼻多
羅樹葉細襵耶作如是迴身看者無
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<十四竟>
不得搖身行入白衣舎坐式叉迦羅
尼亦如是<十五竟>
尒時世尊在舎衛國祗樹給孤獨園
時六羣比丘掉臂行入白衣舎時諸
居士見皆譏嫌言此沙門釋子不知
慙愧外自稱言我知正法如是有何
正法今掉臂行入白衣舎似如國王大
臣長者居土種時諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言汝等云何掉臂行入白
衣舎呵責巳徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時

@@四分律苐二十卷苐七張下以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何汝等掉臂行入白
衣舎尒時世尊以無數方便呵責六羣
比丘巳告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說不得掉臂行入白衣舎式叉
迦羅尼比丘義如上掉臂者垂臂前
却若比丘故作掉臂行入白衣舎
犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼
突吉羅式又摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或爲人所打舉手遮或値暴象來或
師子惡獸盜賊或逢擔棘刺人來舉
手遮或浮渡河水或跳渡坑塹或泥
水或共伴行不及以手招喚无犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<十六竟>坐亦
如上<十七竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時六羣
比丘不好覆身行入白衣舎時

四分律苐二十卷苐八張下*印
諸居士見皆譏嫌言此沙門釋子不
知慙愧所著衣服不好覆身行入白
衣舎如似婆羅門時諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言汝等云何不好
覆身行入白衣舎諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此國頗集比丘僧
呵責六羣比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等著衣不好覆身行入白衣舎尒
時世尊以無數方便呵責巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說好覆身入
白衣舎式叉迦羅尼比丘義如上白
衣舎者村落也不好覆身處處露若
比丘故作不好覆身行入白衣舎犯
應懺突吉羅以故作犯非威儀突吉
羅若不故作犯突吉羅比丘尼突吉
羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或時
被縛若風吹衣離體無犯無犯者

@@四分律苐二十卷苐九張下惠*
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十八竟>
坐亦如是<十九竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘左右顧視行入白衣舎諸居
士見皆譏嫌言此沙門釋子不知慙
愧受取無猒外自稱言我知正法如
是有何正法如似盜竊人左右顧視
行入白衣舎時諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘言汝等云何左右顧視
行入白衣舎耶尒時諸比丘徃世尊
所頭面礼足巳在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等左右顧視行入白衣舎
以無數方便呵責六羣比丘巳告諸比
丘言此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說不得
左右顧視行入白衣舎式叉迦羅尼
比丘義如上白衣舎者村落也彼左
右顧視者處處看若比丘故作

@@四分律苐二十卷苐十張下
左右顧視行入白衣舎犯應懺突吉
羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者或時有如是病或仰瞻日時節
或命難梵行難左右處處伺求方便
道欲逃走無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱病惱所緾<二十竟>
坐亦如是<二十一竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘高聲大喚行入白衣舎
時諸居士見皆譏嫌言此沙門釋子
不知慙愧受取無猒外自稱言我知
正法如是有何正法高聲大喚如似
婆羅門衆時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責
六羣比丘言汝等云何高聲入白衣
舎諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等高聲入
白衣舎以無數方便呵責六羣比丘巳

四分律苐二十卷苐十一張下利告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說靜
默入白衣舎式叉迦羅尼比丘義如
上是中不靜默者高聲大喚若囑授
若高聲施食若彼故作高聲大喚犯
應懺突吉羅以故作故犯非威儀突
吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者或時有如是病若
聾不聞聲湏高聲喚或高聲囑授若
高聲施食若命難梵行難高聲而走
無犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<二十二竟>坐
亦如是<二十三竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時六
羣比丘戲笑行入白衣舎時諸居士
見皆譏嫌言此沙門釋子不知慙愧
受取无猒外自稱言我知正法如是
有何正法戲笑行入白衣舎如似猕
猴時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比
丘言云何汝等戲笑行入白衣舎

@@四分律苐二十卷苐十二張下**
時諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等戲笑行
入白衣舎以無數方便呵責六羣比丘
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說不得戲笑行入白衣舎式叉迦羅
尼比丘義如上戲笑者露齒而笑若
比丘故作戲笑行入白衣舎犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼突吉羅
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或脣痛
不覆齒或念法歡喜而笑無犯无犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十四竟>
坐亦如是<二十五竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有居士請衆僧供設飮食卽其夜
辦具種種美食晨朝徃白時到尒時
諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而

@@四分律苐二十卷苐十三張下宗*
坐居士手自斟酌種種飮食六羣比
丘不用意受食捐棄羹飯時諸居士見
巳自相謂言此沙門釋子不知慙愧
受取无猒外自稱言我知正法如是
有何正法云何不用意受食貪心多
受如穀貴時時諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘言汝等云何不用意受
食諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等不用意
受食而捐棄羹飯以无數方便呵責巳
告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
用意受食式叉迦羅尼比丘義如上
彼不用意受食者棄羹飯食若比丘故
作不用意受食犯應懺突吉羅以故
作故犯非威儀突吉羅若不故作犯
突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者

四分律苐二十卷苐十四張下宗*或
時有如是病或鉢小故食時棄飯或
還墮案上無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<二十六竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時有
居士請衆僧設飯食卽其夜辦具飮
食晨朝徃白時到尒時諸比丘到時
著衣持鉢徃居士家就座而坐時居
士手自斟酌羹飯六羣比丘溢鉢受
食捐棄羹飯時居士見巳皆譏嫌言
此沙門釋子無有慙愧受取无厭外
自稱言我知正法如是何有正法受
食溢鉢似如飢餓之人貪多時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘言汝等
云何溢鉢受食棄捐羹飯耶諸比丘
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責六羣比丘言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何汝等受食溢鉢棄捐羹
飯以無數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒集十句義乃

@@四分律苐二十卷苐十五張下至正
法久住欲說戒者當如是說當平鉢
受食式叉迦羅尼比丘義如上不平
鉢者溢滿若比丘故作不平鉢受食
犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或時鉢小或時還墮案上无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<二十七竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時有居
士請衆僧欲設飯食卽其夜供辦食
具明日徃白時到時諸比丘著衣持
鉢徃居士家就座而坐時居士手自
斟酌種種飮食羹飯六羣比丘取飯
過多不容受羹時諸居士見之皆譏
嫌言此沙門釋子不知慙愧受取無
猒外自稱言我知正法如是何有正
法受飯過多不容受羹似如飢餓貪
食之人諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘言云何汝等受飯食過多不容
受羹諸比丘徃世尊所頭面礼

@@四分律苐二十卷苐十六張下**
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
受飯過多不容受羹佛以無數方便呵
責六羣比丘巳告諸比丘言此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說平鉢受羹式叉迦羅
尼比丘義如上彼比丘故作不平鉢
受羹犯應懺突吉羅以故作故犯非
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比
丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或時鉢小墮食案上若等受无
犯无犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<二十八竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有居士請衆僧供設飯食卽夜辦具
種種甘饍晨朝徃白時到時諸比丘
到時著衣持鉢徃居士家就座而坐
居士手自斟酌種種飮食及羹時居士
下飯巳入内取羹比取羹還六羣比丘

四分律苐二十卷苐十七張下*
食飯巳盡居士問言飯在何處比丘
報言我巳食盡時居士與羹巳復還
取飯比取飯還食羹巳盡居士問言
羹在何處報言我已食盡時居士卽
嫌言沙門釋子不知慙愧受无猒足
外自稱言我知正法如是有何正法
飯至羹未至飯巳盡羹至飯未至羹
巳盡似如飢餓之人諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言汝等云何受飯
羹未至飯已盡羹至飯未至羹巳盡
諸比丘徃世尊所頭面礼足在上面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等受飯羹未
至飯巳盡羹至飯未至羹巳盡以無數
方便呵責六羣比丘已告諸比丘言此
癡人多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說羹飯等食式
叉迦羅尼比丘義如上彼不等者飯至
羹未至飯巳盡羹至飯未至羹巳盡

@@四分律苐二十卷苐十八張下*
若比丘故作不等羹飯食者犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼突吉羅
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或時正
湏飯不湏羹或時正湏羹不湏飯或
日時欲過或命難梵行難疾疾食无
犯无犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<二十九竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有居士請衆僧供設飯食卽夜辦具
種種多美飮食晨朝徃白時到時諸
比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐
時居士手自斟酌飮食時六羣比丘
不次第取食食時諸居士見巳皆譏
嫌言此沙門釋子不知慙愧受取無
猒外自稱言我知正法如是有何正
法不次第受食食譬如豬狗食亦如
牛驢烏鳥食時諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘言汝等云何不次第受
食諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時

@@四分律苐二十卷苐十九張下*
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等不次第
食以無數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說以次
食式叉迦羅尼比丘義如上彼不次
第食者鉢中處處取食食彼比丘故
爲不次第取食食者犯應懺突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者或時有如是病或時患飯熱挑
取冷處食若日時欲過若命難梵行
難如是疾疾食无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有居士請衆僧欲供設種種羹飯
卽夜辦供具明日徃白時到諸比丘著
夜持鉢徃詣其家就座而坐居士手
自斟酌種種飮食時六羣比丘受食
當挑鉢中而食令現空時居士譏嫌

四分律苐二十卷苐二十張下李言
此沙門釋子不知慙愧受取無猒外
自稱言我知正法如是有何正法受
食似如牛驢駱駝豬狗似如烏鳥食
無異時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘言云何汝等當挑鉢中而食時
諸比丘徃世尊所頭面礼足在一面
座以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等受食當挑
鉢中而食以無數方便呵責六羣比丘
已告諸比丘此癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
不得挑鉢中而食式叉迦羅尼比丘
義如上彼挑鉢中食者置四邊挑中
央至鉢底若比丘故爲挑鉢中食者
犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病若患食熱開中令冷若日時欲

@@四分律苐二十卷苐二十一張下應*
過若命難梵行難疾疾刳鉢中食者
無犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<三十一竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有居士請衆僧欲供設種種好食
卽夜辦具已晨朝徃白時到諸比丘
著衣持鉢詣居士家就座而坐尒時
居士手自斟酌種種羹飯尒時六羣
比丘自爲巳索食如似飢餓時諸居
士見已皆譏嫌言此沙門釋子不知
慙愧受取無猒外自稱言我知正法
如是有何正法時諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責六羣比丘言汝等云何自爲巳
索食諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲汝等云何自爲
巳索食以無數方便呵責六羣比丘巳
告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不

@@四分律苐二十卷苐二十二張下**
得自爲已索羹飯式叉迦羅尼如是
世尊與比丘結戒時諸病比丘皆有
疑不敢自爲已索食亦不敢爲他索
若他索食與亦不敢食佛言自今巳
去聽病比丘自爲巳索食爲他索若
他爲巳索得食自今巳去當如是說
戒若比丘不病不得自爲已索飯羹
式叉迦羅尼比丘義如上彼比丘不
病故自爲已索羹飯犯應懺突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼突吉羅式又摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若病者自索若爲他索他爲已索
若不求而得無犯无犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<三十二竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有居士請衆僧供設種種羹飯卽
夜辦具巳晨朝徃白時到諸比丘著衣
持鉢徃居士家就座而坐居士手自
斟酌羹飯時居士與一六羣比丘羹
已識次更取羹比丘於後卽以飯覆
羹居士還問言羹在何處比丘默然
時居士卽嫌言此沙門釋子不知慙

四分律苐二十卷苐二十三張下愧受
取無猒外自稱言我知正法以飯覆
羹如似飢餓人如是有何正法時諸
比丘聞巳皆共嫌責六羣比丘言汝
等云何受食以飯覆羹更望得耶尒時
諸比丘往世尊所頭面礼足在一靣
坐以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等以飯覆羹
更望得耶以無數方便呵責六羣比丘
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說不得以飯覆羹式义迦羅尼如
是世尊與比丘結戒時有比丘請食
羹汙手汙鉢汙衣手巾有疑不敢以
飯覆羹佛言自今巳去聽請食者無犯
欲說戒者當如是說不得以飯覆羹
更望得式义迦羅尼比丘義如上若
彼故爲以飯覆羹更望得者犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼突吉羅
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅

@@四分律苐二十卷苐二十四張下是謂
爲犯不犯者或時有如是病若請食
或時正湏羹有時正湏飯無犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛苦所緾
<三十三竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時有
居士請諸比丘欲設羹飯幷種種好
食卽夜辦具巳晨朝往白時到諸比
丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐
時居士手自斟酌羹飯種種好食時
六羣比丘中一比丘得食分少見比
坐分多卽語居士言汝今請僧與食
自恣欲與多者便與多欲與少者便
與少汝居士有愛居士報言我平等
想與耳何故言我有愛耶尒時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者呵責六羣比丘言汝云
何左右視比坐鉢中耶諸比丘往世
尊所頭靣礼足在一靣坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝等左右視比坐鉢中多少以
無數方便呵責六羣比丘巳告詣

@@四分律苐二十卷苐二十五張下*比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說不得視
比坐鉢中式叉迦羅尼比丘義如上
是中視比坐鉢中者誰多誰少耶若
彼比丘故爲視比坐多少者犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者或時有如是病若比坐病若眼
闇爲看得食不得食淨不淨受未受
如是無犯无犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<二十四竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時
有居士請比丘僧欲供設種種好食卽
夜辦具巳晨朝徃白時到諸比丘著
衣持鉢徃詣居士家就座而坐居士
手自斟酌種種飮食有六羣比丘受
羹飯巳左右顧視不覺比坐比丘取
其羹藏之彼自看不見羹問言我向
受羹今在何處比坐比丘言汝何處
來耶彼答言我在此置羹在前左右
看視而今無尒時諸比丘間其中

四分律第二十卷苐二十六張下**
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言云何汝受羹左
右顧視諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何汝等受
羹食而左右顧視以無數方便呵責六
羣比丘巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說當繫鉢想食式叉迦羅尼比
丘義如上不繫鉢想者左右顧視也
若比丘故作不繫鉢想食犯應懺突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或時有如是病或比坐比丘病若
眼闍爲受取瞻看淨不淨得未得受
未受或看日時或命難梵行難欲逃
避左右看視者無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十五竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時

@@四分律苐二十卷苐二十七張下**
有居士請諸比丘欲設種種多美飮
食卽夜辦具巳晨朝徃白時到諸比
丘著衣持鉢徃居士家就座而坐時
居士手自斟酌飮食六羣比丘大搏
飯食令口不受居士見譏嫌言沙門
釋子不知慙愧受取無猒如似豬狗
駱駝驢牛烏鳥食時諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言云何大搏飯食
乃如是也諸比丘徃世尊所頭面礼
足却坐一面以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
大搏飯食以无數方便呵責巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說不得大搏
飯食式叉迦羅尼比丘義如上大搏
飯者口不容受若比丘故作大搏飯
食犯應懺突吉羅以故作故犯非威
儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲

@@四分律苐二十卷苐二十八張下犯不
犯者或有如是病或日時欲過或命
難梵行難疾疾食無犯无犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十六竟>尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時有居
士請諸比丘欲供設種種好食卽夜
辦具明日徃白時到諸比丘著衣持
鉢詣居士家就座而坐居士手自斟
酌飯食六羣比丘受食食未至先大
張口居士見已譏嫌言沙門釋子不
知慚愧受取無猒云何食未至先大
張口如似豬狗駱駝牛驢烏鳥時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言汝
等云何大張口待食諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責六羣比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何汝等大張口待食以無數方便呵
責六羣比丘巳告諸比丘此癡人多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說不得大張口待飯

四分律苐二十卷苐二十九張下
食式叉迦羅尼大張口者飯搏未至
先大張口待若比丘故作大張口待
飯者犯應懺突吉羅以故作故犯非
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或日時
欲過或命難梵行難疾疾食无犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<三十七竟>
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有居士請衆僧欲設羹飯種種好食
卽夜辦具巳明日徃白時到諸比丘
著衣持鉢徃居士家就座而坐居士
手自斟酌飯食供養時六羣比丘受
食食含飯語居士見巳譏嫌言此沙
門釋子不知慙愧受取無猒云何含飯
語似如豬狗駱駝烏鳥食時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言汝等云何含
飯語諸比丘徃白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等含飯語以

@@四分律苐二十卷苐三十張下*
無數方便呵責六羣比丘巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與諸比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說不得
含飯語式又迦羅尼彼含飯語者飯
在口中語不可了令人不解若比丘
故作含飯語者犯應懺突吉羅以故
作故犯非威儀突吉羅若不故作犯
突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病或時噎而索水或命難梵行難作
聲食無犯无犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<三十八
竟>尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園尒時有居士請諸比丘欲設羹飯種
種好食供養卽夜辦具明日徃白時
到諸比丘著衣持鉢徃至其家就座
而坐居士手自斟酌飮食六羣比丘
搏飯遥擲口中居士見巳譏嫌言此
沙門釋子不知慙愧受取無猒如似
幻師時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責如上巳
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣
@@四分律苐二十卷苐三十一張下具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧如上呵責六羣比丘乃至最初犯戒
巳告諸比丘言自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得搏飯遥擲口中式
叉迦羅尼若比丘故作遥擲飯搏口
中者犯應懺突吉羅以故作故犯非
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病若被繫
嚩擲口中食者无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十九竟>尒
時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時
有居士請諸比丘欲設羹飯種種好
食供養卽夜辦具明日徃白時到諸
比丘著衣持鉢徃至其家就座而坐居
士手自斟酌飯食時六羣比丘受食
不如法手把飯搏嚙半食居士見巳
譏嫌言此沙門釋子不知慙愧受无猒
足食如似豬狗駱駝驢牛烏鳥時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責巳徃世尊所頭面
礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧無

四分律苐二十卷苐三十二張下
數方便如上呵責六羣比丘乃至最
初犯戒巳告諸比丘言自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得辵落飯食
式叉迦羅尼是中辵落者半入口半
在手中若比丘故作手把飯搏食半
留半者犯應懺突吉羅以故作故犯
非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病噉薄
餠燋飯或時噉肉若花甘蔗噉菜養
婆羅果梨閻蔔果蒱挑葉葉心不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四十竟>
四分律卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第二十一<初分之二十一>睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
百衆學法之三
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有居士請諸比丘欲供設種種飮食
卽其夜辦具明日徃白時到諸比丘
著衣持鉢徃其家就座而坐居士手
自斟酌飮食時有六羣比丘頰食居
士見巳嫌言此沙門釋子不知慚愧
食如似猕猴時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責
巳徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧如上呵責六羣比丘乃
至最初犯戒巳告諸比丘自今巳去
與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說不得頰食食
尸叉罽賴尼是中頰食者令兩頰鼓
起如似猕猴狀耶若故作大滿口鼓
起頰食者犯應懺突吉羅以故作故
犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉
羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅
是爲犯不犯者或時有如是病或命

@@四分律卷苐二十一苐二張下時
欲過或命難梵行難疾疾食者無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四十一竟>尒
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有
居士請諸比丘供設種種好美食卽
夜辦具明日徃白時到諸比丘著衣
持鉢徃其家就座而坐居士手自斟
酌飯食六羣比丘嚼飯作聲食居士
見巳嫌言此沙門釋子無有慚愧乃
至何有正法如上食如似豬狗駱駝
牛驢烏鳥時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何嚼飯作聲食諸比丘徃世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧如上呵責六羣比丘
乃至最初犯戒巳告諸比丘言自令
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說不得嚼
飯作聲食尸义罽頰尼若比丘故嚼
飯作聲食者犯應懺突吉羅以故作
故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼式义摩那沙彌沙彌尼



四分律卷苐二十一苐三張塍突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
嚼乾餠及燋飯肉苷遮苽果菴婆羅
果閻蔔果葡萄胡桃椑桃梨風梨無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四十二竟>尒時
世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園時有
居士請諸比丘供設種種好食卽夜
辦具明日徃白時到諸比丘著衣持
鉢徃詣其家就座而坐居士手自斟
酌飮食六羣比丘大噏飯食居士見
巳嫌言此沙門釋子無有慚愧乃至
何有正法如上食如似豬狗駱駝牛
驢烏鳥時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘巳徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧如上呵責六羣
比丘乃至最初犯戒巳告諸比丘自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說不得
大噏飯食尸义罽頼尼是中噏飯者
張口遥呼噏食若比丘故噏飯食犯
應懺突吉羅以故作故犯非威

@@四分律卷第二十一第四張塍儀突
吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃
至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者或時有如是病若口痛若食羹
若食酪酪漿酥毗羅漿若苦酒無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四十三竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有居
士請諸比丘供設種種好食卽其夜
辦具明日徃白時到諸比丘著衣持
鉢徃詣其家就座而坐居士手自斟
酌飮食六羣比丘吐舌舐食時居士見
巳嫌言此沙門釋子無有慙愧乃至
何有正法如上食如似豬狗駱駝牛
驢烏鳥時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧如上呵責六
羣比丘乃至最初犯戒巳告諸比丘
言自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
不得舌舐食尸义罽賴尼舌舐者以
舌舐飯摶食若比丘故作舌舐食

@@四分律卷第二十一第五張塍**
犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者或時有如是病或時被縛或
手有泥及垢膩汙手舌舐取無犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<四十二竟>
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園尒
時有居士請諸比丘供設種種好食
卽夜辦具明日徃白時到諸比丘著
衣持鉢徃詣其家就座而坐居士手
自斟酌飮食時有六羣比丘振手而
食居士見巳嫌言此沙門釋子无有
慙愧乃至何有正法如上食如似王
若王大臣時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責巳
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧如上呵責乃至最初犯戒
巳告諸比丘自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說不得振手食尸义罽賴尼
若比丘故作振乎食犯應懺突吉羅

四分律卷第二十一第六張睦中山
以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有
如是病或食中有草有虡或時手有
不淨欲振去之或有未受食手觸而
汙手振去之無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<四十五竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有居士請諸比丘供設種種好食卽
夜辦具明日徃白時到諸比丘著衣
持鉢徃詣其家就座而坐居士手自
斟酌飮食時有六羣比丘手把散飯
食居士見巳嫌言此沙門釋子无有
慚愧乃至何有正法如上食如似鷄
鳥耶時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者嫌責巳徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧如上呵責六羣比丘乃至最初
犯戒巳告諸比丘自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說不得手把散飯食尸
又罽頼尼把散飯者散弃飯也若比

@@四分律卷苐二十一苐七張睦寸山
丘故作手把散飯食犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或時食中有草有虡或有不淨
汙或有未受食捨弃無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四十大竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有居士請諸比丘供設種種好食卽
夜辦具明日徃白時到諸比丘著衣
持鉢徃至其家就座而坐居士手自
斟酌飮食時有六羣比丘以不淨膩
手捉飮器食居士見巳嫌言沙門釋
子无有慙愧乃至何有正法如上以
不淨手捉飮器如似王王大臣時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責巳徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧如
上呵責六羣比丘乃至最初犯戒巳
告諸比丘自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說不得汙手捉飮器尸义罽頼

@@四分律卷苐二十一苐八張睦光照
尼是中汙手者有膩飯著手若比丘
故作不淨膩手捉飮器者犯應懺突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
時有如是病或草上受葉上受洗手
受無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<四十七竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有六羣比丘在居士家食巳洗鉢弃
洗鉢水及餘食狼藉在地居士見巳
譏嫌言沙門釋子無有慚愧乃至何
有正法如上多受飮食如飢餓之人
而捐弃狼藉如王大臣時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者嫌責巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧如上呵責六
羣比丘乃至最初犯戒巳告諸比丘
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不
得洗鉢水弃白衣舎内尸义罽頼尼
是中洗鉢水者雜飯水若比丘故作

四分律卷苐二十一苐九張睦光照
洗鉢水弃白衣舎内犯應懺突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有
如是病或時以器若澡槃承取水持
弃外無犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<四十八竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘大小便涕唾生草菜上時
有居士見巳嫌言沙門釋子無有慙
愧外自稱言我知正法如是何有正
法大小便及涕唾生草菜上如猪狗
駱駝牛驢時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責巳
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧如上呵責六羣比丘乃至
最初犯戒巳告諸比丘自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得大小便涕
唾生草菜上尸义罽頼尼如是世尊
與比丘結戒巳病比丘不堪避生草
菜疲極佛言病比丘无犯自今巳去

@@四分律卷苐二十一苐十張睦當如
是說戒不得生草菜上大小便涕唾
除病尸义罽頼尼若比丘不病故生
草菜上大小便者犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病若在無草菜處大小便流墮生
草菜上或時爲風吹或時爲烏所銜
而墮生草菜中者無犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四十九竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘水中大小便涕唾居士見巳嫌
言此沙門釋子无有慙愧外自稱言
我知正法如是何有正法水中大小
便如似豬狗牛驢駱駝時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘巳徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧如
上呵責六羣乃至最初犯戒巳告諸
比丘自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說不得水中大小便涕唾尸义

@@四分律卷苐二十一苐十一張睦大罽
頼尼如是世尊與比丘結戒時病比
丘避有水處疲極佛言病者無犯自
今巳去當如是說戒不得淨水中大小
便涕唾除病尸义罽頼尼若比丘故
於水中大小便涕唾犯應懺突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有
如是病或時於岸上大小便流墮水
中或時爲風吹烏銜墮水中無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<五十竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘立大小便居士見巳嫌言此沙
門釋子無有慙愧外自稱言我知正
法如是何有正法立大小便如似牛
馬豬羊駱駝時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧如上呵責六
羣比丘乃至最初犯戒巳告諸比丘
自今巳去與比丘結戒集十句

四分律卷苐二十一苐十二張睦義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不
得立大小便尸义罽頼尼如是世尊
與比丘結戒時諸病比丘疲極不堪
蹲佛言病者無犯自今巳去當如是
說戒不得立大小便除病尸义罽頼
尼若比丘故作立大小便者犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或時有如是病被繫縛或時腳蹲有
垢膩若泥汙無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<五十一竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有六
羣比丘與不恭敬反抄衣人說法時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣巳徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧如上呵責六羣比丘乃至最初
犯戒巳告諸比丘自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說不得與反抄衣不恭
敬人說法尸义罽頼尼尒時諸

@@四分律卷第二十一第十三張睦與*
比丘疑病反抄衣者不敢爲說法佛
言病者無犯自今巳去不得與反抄
衣不恭敬人說法除病尸义罽頼尼
若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人
說法犯應懺突吉羅以故作故犯非
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病若爲王
王大臣無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<五十二竟>
不得爲衣緾頸者說法除病尸义罽
頼尼如上<三>
不得爲覆頭者說法除病尸义罽頼
尼如上<四>
不得爲褁頭者說法除病尸义罽頼
尼如上<五>
不得爲义腰者說法除病尸义罽頼
尼如上<六>
不得爲著革屣者說法除病尸义罽
頼尼如上<七
>不得爲著木屐者說法除病尸义
罽頼尼如上<八
>不得爲騎乘者說法除病尸义罽
頼
@@四分律卷第二十一第十四張睦戒因
尼如上<九>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘止宿佛塔中時有諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘言云何止
宿佛塔中徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧如上呵責六羣
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得在佛塔中止宿尸
义罽頼尼如是世尊與比丘結戒時
有比丘疑不敢爲守護故止宿佛塔
中佛言爲守護故無犯自今巳去應
如是說戒不得在佛塔中止宿除爲
守護故尸义罽頼尼若比丘故爲佛
塔中止宿犯應懺突吉羅以故作故
犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉
羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者或時有如是病若
爲守護故止宿或爲强力者所執或命
難梵行難止宿無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<六十
竟>

四分律卷第二十一第十五張睦戒固
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有六羣比丘藏財物置佛塔中諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘巳徃世尊所
頭面礼足却坐一面以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
如上呵責六羣比丘乃至最初犯戒
巳告諸比丘自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說不得藏財物置佛塔中尸
叉罽頼尼如是世尊與比丘結戒時
比丘有疑不敢爲堅牢故藏財物著
佛塔中佛言若爲堅牢無犯自今巳
去應如是說戒不得藏財物置佛塔
中除爲堅牢尸义罽頼尼若比丘故
爲持財物置佛塔中除爲堅牢犯應
懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉
羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或時有如是病爲堅牢故藏著佛塔
中或爲强力者所執或命難梵行難無
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<六十一竟>

@@四分律卷第二十一第十六張睦戒固
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘著革屣入佛塔中諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘云何汝等
著革屣入佛塔中諸比丘呵責巳徃
詣世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧如上呵責六羣比丘乃至
最初犯戒自今巳去與諸比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說不得著革屣入佛塔中尸
义罽頼尼若比丘故爲著革屣入佛
塔中者犯應懺突吉羅以故作故犯
非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或爲
强力者所執將入塔中無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二竟
>不得手捉革屣入佛塔中尸义罽
頼尼如上<三
>不得著革屣遶塔行尸义罽頼尼
如上<四
>不得著富羅入佛塔中尸义罽頼
尼
@@四分律卷第二十一第十七張睦
如上<五>
不得手捉富羅入佛塔中尸义罽頼
尼如上<六>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘在塔下坐食巳留殘食及
草汙地而去諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘如上乃至最初犯戒自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得塔下坐食
尸义罽頼尼如是世尊與比丘結戒
時諸比丘作塔巳施食作房巳施
食若施池井若衆集坐處迮狹疑佛
未聽我等塔下坐食徃白佛佛言聽
坐食不應留草及食汙地時有一坐
食比丘若作餘食法不食比丘若有
病比丘不敢留殘食草汙地佛言聽
聚著腳邊出時持弃之自今巳去當
如是說戒不得塔下坐食留草及食
汙地尸义罽頼尼若比丘故爲在塔
下

四分律卷苐二十一第十八張睦忠前
食巳留草及殘食汙地者犯應懺突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
時有如是病或時聚一處出時持弃
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<七竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘擔死屍従塔下過護塔神
愼諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何汝等於佛塔下擔死屍過呵
責巳徃詣佛所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧如上呵責六羣比丘
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得擔死屍従塔下過
尸叉罽頼尼若比丘故擔死屍從塔
下過者犯應懺突吉羅以故作故犯
非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或時

@@四分律卷第二十一第十九張睦
湏此道行或爲强力者所將去無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<八竟>
不得塔中埋死屍尸义罽頼尼如上<九>
不得在塔下燒死屍尸义罽頼尼如
上<七十>
不得向塔燒死屍尸义罽頼尼如上<七十一>
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入
尸义罽頼尼如上<二>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有六羣比丘持死人衣及牀従塔下
過彼所住處神瞋諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責巳徃至佛所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧如上呵責六羣比丘
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得持死人衣及牀従
塔下過尸义罽頼尼如是世尊與比
丘結戒尒時諸糞掃衣比丘疑不敢
持如是衣従塔下過比丘白佛佛
言聽浣染香熏巳持來入自今巳去應
如
@@四分律卷第二十一第二十張睦是說
戒不得持死人衣及牀従塔下過除
浣染香熏尸义罽頼尼若比丘故持
死人糞掃衣不浣不染不熏従塔下
過犯應懺突吉羅以故作故犯非威
儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者或時有如是病若浣染香
熏者無犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<三>不得
佛塔下大小便尸义罽頼尼如上<
四>不得
向佛塔大小便尸义罽頼尼如上<
五>不得
遶佛塔四邊大小便使臭氣來入尸
义罽頼尼如上<六>不得
持佛像至大小便處尸义罽頼尼如
上有三事不犯或時有如是病或時
道由中而過或爲强力者所持將去
无犯<七>不得
在佛塔下嚼楊枝尸义罽頼尼如上
<八>不得
向佛塔嚼楊技尸义罽頼尼如上<
九>

四分律卷第二十一第二十一張睦*
不得佛塔四邊嚼楊技尸义罽頼尼
如上<八十>
不得在佛塔下涕唾尸义罽頼尼如
上<八十一>
不得向佛塔涕唾尸义罽頼尼如上<二>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘佛塔四邊涕唾時諸比
丘見巳嫌責言汝等云何塔四邊涕
唾耶諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘乃至最初犯戒如上告諸比丘自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說不得
塔四邊涕唾尸义罽頼尼若比丘故
爲塔四邊涕唾者犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或爲大鳥銜置塔邊或爲風吹
去無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<三>
尒時佛在舎衞國時六羣比丘向塔

@@四分律卷第二十一第二十二張睦引卽
舒腳諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責巳徃詣佛
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊爾時以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘乃至最初犯戒如
上巳告諸比丘自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得向塔舒腳坐尸义
罽頼尼如是世尊與比丘結戒彼比
丘疑不敢向塔間舒腳佛言中間有
隔聽自今巳去當如是說戒不得向
塔舒腳坐尸义罽頼尼若比丘故作
向塔舒腳者犯應懺突吉羅以故作
故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
若中聞隔障或爲强力者所持無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四>
尒時佛在拘薩羅國遊行向都子婆
羅門村尒時六羣比丘安佛塔在下
房巳在上房住諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌

@@四分律卷第二十一第二十三張睦**
責六羣巳徃世尊所頭面禮足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得安佛塔在下房巳
在上房住尸义罽頼尼若比丘故爲
安佛塔在下房巳在上房住犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或時有如是病持佛塔在下房巳在
上房住或命難梵行難無犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾五人坐
巳立不得爲說法尸义罽頼尼如上
彼疑不敢爲病人說法佛言聽自今
巳去應如是說戒人坐巳立不得爲
說法除病尸义罽頼尼若比丘人坐
巳立故爲說法者犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病若王王大臣捉立無犯無

四分律卷第二十一第二十四張睦*道
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<六>
人臥巳坐不得爲說法除病尸义罽
頼尼如上<七>
人在座巳在非座不得爲說法除病
尸义罽頼尼如上<八>
人在高坐巳在下坐不得爲說法除
病尸义罽頼尼如上<九>
人在前行巳在後不得爲說法除病
尸义罽頼尼如上<九十>
人在高經行處巳在下經行處不應
爲說法除病尸义罽頼尼如上<九十一>
人在道巳在非道不應爲說法除病
尸义罽頼尼如上<二>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘携手在道行或遮他男女
諸居士見巳皆譏嫌言沙門釋子不
知慙愧外自稱言我知正法如是有
何正法携手在道行如似王王大臣
豪貴長者諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘巳徃世尊所頭面作礼在一
面住以此因緣具白世尊世尊尒時

@@四分律卷第二十一第二十五張睦以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘乃至
最初犯戒自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說不得携手在道行尸义罽頼尼
若比丘故作犯應懺突吉羅以故作
故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或時有比丘患眼闇湏扶接無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<三>尒時佛
在舎衞國祗樹給孤獨園時有一比
丘在大樹上受夏安居於樹上大小
便下尒時樹神愼伺其便欲斷其命
根尒時諸比丘聞嫌責巳徃白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧如上
呵責此一比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何乃於樹上大小便呵責巳告諸比
丘自今巳去不得樹上安居不得遶樹
大小便若先有大小便處大小便無犯
以无數方便呵責巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒白

@@四分律卷第二十一第二十六張睦今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說不得上樹
過人尸义罽頼尼如是世尊與比丘
結戒尒時諸比丘向拘薩羅國遊行
於道中値惡獸恐怖上樹齊人自念
言世尊制戒不得上樹過人不敢過
上卽爲惡獸所害尒時諸比丘以此
因緣徃白佛佛言自今巳去聽諸比
丘若命難梵行難得上樹過人自今
巳去當如是說戒不得上樹過人除
時因緣尸义罽頼尼若比丘故作上
樹過人犯應懺突吉羅以故作故犯
非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或命
難梵行難上樹過人無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園尒時跋
難陀絡囊中盛鉢貫著杖頭肩上擔
尒時諸居士見巳謂是官人皆下道
避於屛處看之乃知是跋難陀時諸
居士皆嫌言此沙門釋子不知慙愧
云何絡囊盛鉢肩上擔在道而

四分律卷苐二十一苐二十七張睦義行
如似官人令我下道避之時有比丘
聞呵貴巳徃白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責跋難陀言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩
上擔行使諸居士下道避之以無數方
便呵責巳告諸比丘是癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得絡囊盛鉢貫杖頭
著肩上而行尸义罽頼尼若比丘故
作犯應懺突吉羅以故作故犯非威
儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者或時有如是病或爲强力
者所逼若被繫縛若命難梵行難無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<五>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有六
羣比丘爲執杖不恭敬者說法時諸
比丘聞呵責如上徃白世尊世尊尒
時亦呵責如上巳告諸比丘自今巳
去與諸比丘結戒集十句義乃

@@四分律卷第二十一第二十八張睦至
正法久住欲說戒者當如是說人持
杖不應爲說法尸义罽頼尼彼疑不
敢爲病人持杖者說法佛言爲病人
無犯自今巳去與諸比丘結戒人持杖
不恭敬不應爲說法除病尸义罽頼
尼若比丘故爲持杖者說法犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或時有如是病或爲王及大臣無犯
無犯者最初來制戒癡狂心乱痛惱
所緾<六>人
持劒不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上<七>人
持矛不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上<八>人
持刀不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上<九>人
持蓋不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上<一百竟>七
滅諍法如
是七悔過法半月半月說戒經來若
有諍事起卽應除滅應與現前毗

@@四分律卷第二十一第二十九張睦洪戒
尼當與現前毗尼應與憶念毗尼當
與憶念毗尼應與不癡毗尼當與不
癡毗尼應與自言治當與自言治應
與覔罪相當與覔罪相應與多人覔
罪當與多人覔罪應與如草覆地當
與如草覆地
四分律卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第二十二<二合之一眀尺戒法>睦
姚奉罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
八波羅夷法
尒時世尊在毗舎離猕猴江邊樓閣
講堂上時世尊以此因緣集諸比丘
僧告言自今巳去我與諸比丘尼結
戒集十句義一攝取於僧二令僧歡
喜三令僧安樂四令未信者信五巳
信者令増長六難調順者令調順七
慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷
未來有漏十正法得久住欲說戒者
當如是說若比丘尼作婬欲犯不淨
行乃至共畜生是比丘尼波羅夷不
共住若比丘尼者名字爲比丘尼相
似比丘尼自稱比丘尼善來比丘尼
乞求比丘尼著割截衣比丘尼破結
使比丘尼受大戒白四羯磨如法成
就得處所比丘尼是中比丘尼若受
大戒白四羯磨如法成就得處所住
比丘尼法中是謂比丘尼義作婬欲
犯不淨行乃至共畜生者所可得行
婬處者是波羅夷者譬如人斷頭不
可復起比丘尼亦復如是犯波羅夷

@@四分律卷苐二十二苐二張睦戒大
巳不復成比丘尼故名波羅夷云何
名不共住有二不共住一羯磨一說
戒彼比丘尼不得於是二事中住是
故名不共住有三處行婬波羅夷人
非人畜生於此三處共行婬犯波羅
夷復於三種男行婬犯波羅夷人男
非人男畜生男於此三處共行婬犯
波羅夷於三種二形行婬犯波羅夷
人二形非人二形畜生二形於此三
處二形共行婬波羅夷於三種黃門
行婬犯波羅夷人黃門非人黃門畜
生黃門於此三處行婬波羅夷比丘
尼有婬心捉人男根著三處大小便
道及口入者犯不入者不犯有隔有
隔有隔無隔無隔有隔无隔無隔波
羅夷非人男畜生男二形男黃門亦
如是比丘尼有婬心捉眠男子及死
者身未壞者少壞者男根入三處入
者犯不入不犯有隔有隔有隔無隔
無隔有隔無隔无隔波羅夷非人男
畜生男二形男黃門亦如上若比丘
尼爲賊所捉將詣人男所以彼男根
著三處初入覺樂入巳樂出時樂波

@@四分律卷苐二十二苐三張睦惠暉
羅夷初入樂入巳樂出時不樂波羅
夷初入樂入巳不樂出時樂波羅夷
初入樂入巳不樂出時不樂波羅夷
初入不樂入巳不樂出時樂波羅夷
初入不樂入巳樂出時不樂波羅夷
初入不樂入巳樂出時樂波羅夷
此是第六句有隔乃至無隔无隔亦
如上非人男畜生男二形男黃門有
隔乃至無隔无隔亦如上若比丘尼爲
賊所捉將至眠男子所及死者身未壞
少壞者所以彼男根著三處初入樂
入巳樂乃至初入不樂入巳不樂出
時樂亦如上有隔有隔乃至无隔無
隔亦如上乃至黃門亦如上有隔有
隔乃至無隔無隔亦如上若比丘尼
爲賊所捉於三處行婬従初入樂入
巳樂出時樂乃至初入不樂入巳不樂
出時樂亦如上有隔有隔乃至無隔無
隔亦如上若比丘尼方便欲行不淨若
作者波羅夷不作者偸蘭遮比丘方便
教比丘尼犯婬作者偸蘭遮不作者
突吉羅比丘尼教比丘尼犯婬作者
偸蘭遮不作者突吉羅除比丘比丘
尼

四分律卷苐二十二苐四張睦惠暉
驗餘者作不作一切突吉羅比丘波
羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
滅擯是謂爲犯不犯者眠無所覺知
不受樂一切无欲心不犯不犯者最
初未結戒癡狂心乱痛惱所緾<一竟>
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中尒
時世尊以此因緣集比丘僧告言自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼在聚落若空處不與懷盜心
取隨所盜物若爲王若王大臣所捉
若縛若煞若驅出國汝賊汝癡若比
丘尼作如是不與取是比丘尼波羅
夷不共住<二竟>
尒時世尊在毗舎離以此因緣集諸
比丘僧告諸比丘自今巳去與諸比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼故自
手斷人命若持刀授與人若歎死譽
死酄死咄人用此惡活爲寧死不生
作如是心念無數方便歎死譽死酄
死此比丘尼波羅夷不共住<三竟>
尒時世尊在毗舎離猕猴江邊樓諸

@@四分律卷苐二十二苐五張睦講堂
上以此因緣集諸比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼實无所知自歎譽言我得過人
法入聖智勝法我知是我見是後於
異時若問若不問欲求清淨故作如是
言諸大姉我實不知不見而言我知
我見虛誑妄語除増上慢是比丘尼
波羅夷不共住<四竟>尒時
世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時有
大豪貴長者名大善鹿樂顏貌端政偸
羅難陀比丘尼亦顏貌端政長者鹿
樂繫心於偸羅難陀所偸羅難陀亦
繫心於長者所後於異時爲偸羅難
陀故請諸比丘尼及偸羅難陀設食
卽於其夜辦具種種飮食清旦徃白
時到偸羅難陀知長者爲巳故請僧
彼卽自住寺不徃諸比丘尼到時著
衣持鉢詣長者家就坐巳時長者遍
觀尼衆不見偸羅難陀卽問偸羅難
陀何處而不來耶答言在寺不來於
是長者疾疾行食巳卽徃寺中至偸
羅難陀所偸羅難陀遥見長者

@@四分律卷苐二十二苐六張睦來
卽臥牀上長者前問阿姨何所患苦
答言無所患苦我所欲者而彼不欲
彼言我欲非不欲時長者卽前抱臥
以手摩捉嗚長者還坐問言阿姨所
湏何物答言我欲得酸棗長者言欲
得者明日當送時有守房小沙彌尼
見作如此事諸尼食還巳具向說之
比丘尼衆聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責偸羅難陀比
丘尼言云何汝與長者作如此事耶
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊卽以此因緣集比丘僧以无
數方便呵責偸羅難陀比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何偸羅難陀汝與
長者作如此事尒時世尊以無數方
便呵責巳告諸比丘此偸羅難陀比
丘尼癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼染汙心共染汙心男子従腋
巳下膝巳上身相觸若捉摩若牽若
推若上摩若下摩若舉若下若捉

四分律卷第二十二第七張睦全知
若捺是比丘尼波羅夷不共住是身
相觸也比丘尼義如上染汙心者意
相染著染汙心里子亦如是腋巳下
者腋巳下身分膝巳上者膝巳上身
分也身者従足指乃至頭髪身相觸
者二身若捉摩若牽若推若逆摩若
順摩若舉若下若捉若捺捉摩者手
摩身前後牽者牽前推者推却逆摩
者従下至上順摩者従上至下擧者
抱舉下者抱下或坐或立捉者或捉
前或捉後或捉髀或捉乳捺者或捺
前捺後捺乳捺髀男子男子想男子以
手摩尼身身相觸欲意染著受觸樂
波羅夷男子男子想男子以手摩尼
身動身欲意染著受觸樂波羅夷乃
至捉捺亦如是是男子疑者偸蘭遮
若男作男想以身觸彼衣瓔珞具欲
心染著受觸樂偸蘭遮若男作男想
以身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受
觸樂偸蘭遮若男作男想男以身衣
瓔珞具觸尼身欲心染著受觸樂偸
蘭遮若男作男想男以身衣瓔珞具
觸尼身欲心染著不受觸樂偸蘭遮

@@四分律卷第二十二第八張睦金知
男作男想後身觸男衣瓔珞具欲心
染著動身不受觸樂偸蘭遮若男作
男想以身觸男衣瓔珞具欲心染著
不動身受觸樂偸蘭遮若男作男想
男以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著動
身不受觸樂偸蘭遮男作男想男以
身衣瓔珞具觸尼身欲心染著受觸
樂不動身偸蘭遮若男作男想身相
觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮
男作男想身相觸欲心染著受觸樂
不動身偸蘭遮如是捉摩乃至捺一
切偸蘭遮若男疑突吉羅男作男想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受
觸樂突吉羅男作男想以身衣觸身
衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉
羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具
欲心染著不受觸樂動身突吉羅男
作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著受觸樂不動身突吉羅男作男
想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著
不受觸樂不動身突吉羅男作男想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受
觸樂動身突吉羅乃至捉捺一切突

@@四分律卷第二十二第九張睦返相
吉羅是男疑突吉羅若比丘尼與男
子身相觸一觸一波羅夷隨觸多少
一一波羅夷若天男阿修羅男乃至
畜生男能變形者身相觸偸蘭遮不能
變形者身相觸突吉羅若與女人身
相觸突吉羅若與二形人身相觸者偸
蘭遮若男子作禮捉足覺觸樂不動
身突吉羅若比丘尼有欲心觸衣鉢
尼師檀鍼筒革屣乃至自觸身一切
突吉羅人男人男想波羅夷於人男
疑偸蘭遮人男非人男想偸蘭遮非
人男作人男想偸蘭遮非人男生疑
偸蘭遮比丘僧伽婆尸沙式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若取與時觸身若戲笑時觸若有
所救解時觸一切無欲心不犯不犯
者最初去制戒癡狂心乱痛惱所緾<五竟>
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
尒時舎衞城中有長者名沙樓鹿樂
顏貌端正偸羅難陀比丘尼亦顏貌
端正鹿樂長者繫心偸羅難陀所偸
羅難陀亦繫心鹿樂所尒時偸羅難
陀比丘尼欲心受長者捉手捉衣共

四分律卷苐二十二苐十張睦洪禮
入屛處共立共語共行以身相倚共
期尒時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偸
羅難陀比丘尼汝云何欲心受長者
捉手捉衣入屛處共立共語共行以
身相倚共期尒時諸比丘尼白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊尒時以此
因緣集諸比丘僧呵責偸羅難陀汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何偸羅難陀比
丘尼欲心受此長者捉手捉衣乃至
共期尒時世尊以无數方便呵責偸
羅難陀巳告諸比丘此偸羅難陀多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼染汙心
知男子染汙心受捉手捉衣入屛處
共立共語共行或身相倚或共期是
比丘尼波羅夷不共住犯此八事故
比丘尼義如上染汙心者心有染著
染汙心男子亦有染著捉手者捉手
乃至腕捉衣者捉身上衣入屛處者
離見聞處也屛處共立者離見聞處

@@四分律卷第二十二第十一張睦*
也共語者亦離見聞處共行者亦離
見聞處身相倚者身得相及處共期
者得共行婬處也彼比丘尼染汙心
受染汙心男子捉手偸羅遮捉衣偸
羅遮入屛處屛處共立屛處共語屛
處共行以爲樂以身相倚一一偸羅
遮於七事中若不發露懺悔罪未除
若犯第八事波羅夷天子龍子阿修
羅子夜义子餓鬼畜生能變形者犯
七事一一突吉羅若犯第八事偸羅
遮畜生不能變形者犯第八事突吉
羅與染汙心女人犯第八事者突吉
羅比丘隨所犯式义摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有所
取與時手相觸或戲笑或有所救解
捉衣若有所施與若礼拜若悔過若
受法入屛處共住若有所施與若礼拜
若悔過若受法入屛處共立若有所施
與若礼拜若悔過若受法入屛處共
語若有所施與若礼拜若懺悔若受
法入屛處共行若爲人打若賊來若
有象來若惡獸來若有刺來迴身避
若來求教授若聽法若受請若來至

@@四分律卷第二十二第十二張睦*
寺内若共期不可作惡事處無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<六竟>
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
時偸羅難陀比丘尼妹字坻舎難陀
其人犯波羅夷法時偸羅難陀比丘
尼知便作是念此坻舎難陀是我妹
今犯波羅夷法我正欲向人說懼彼
得惡名稱若彼得惡名稱於我亦惡
遂默然不說彼於異時坻舎比丘尼
休道諸比丘尼見語偸羅難陀言見
汝妹巳捨道不荅言彼所作是非爲
不是諸比丘尼問云何所作是偸羅
難陀答言我先知彼有如是如是事
諸比丘尼言汝若先知何以不向諸
比丘尼說偸羅難陀答言坻舎是我
妹犯波羅夷法卽欲向人說懼得惡
名稱若彼得惡名稱於我亦惡以是
故我不向人說尒時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者呵責偸羅難陀言汝云何覆藏
坻舎重罪諸比丘尼白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊尒時以此因緣集

四分律卷第二十二第十三張睦文
山諸比丘僧呵責偸羅難陀比丘尼
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何偸羅難
陀汝乃覆藏坻舎比丘尼重罪尒時
世尊以无數方便呵責偸羅難陀比
丘尼巳告諸比丘偸羅難陀比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼知
他犯波羅夷不自舉不白僧不語人
彼於異時彼比丘尼或休道若滅擯
若衆僧遮若入外道後作是言我先
知有如是如是罪是比丘尼波羅夷
不共住覆重罪故如是世尊與比丘
尼制戒或於城内犯波羅夷出至村
中或村中犯波羅夷來入城内時諸
比丘尼亦不知犯波羅夷不犯後乃
知犯波羅夷或有言犯波羅夷者或
有疑者佛言不知者無犯自今巳去當
如是說戒若比丘尼知比丘尼犯波羅
夷不自發露不語衆人不白大衆若
於異時彼比丘尼或命終或衆中舉
或休道或入外道衆後作是言我先
知
@@四分律卷第二十二第十四張睦
有如是如是罪是比丘尼波羅夷不
共住覆藏重罪故比丘尼義如上知
者我知犯如是如是罪僧者一羯磨
一說戒大衆者或四人或過四人休
道者出此法外滅擯者僧與作白四羯
磨除去遮者衆中斷決罪時遮不聽
入衆入外道者受外道法重罪者八波
羅夷於八法中犯一一罪彼比丘尼
知是比丘尼犯波羅夷前食時知
後食時說偸蘭遮後食時知初夜說
偸蘭遮初夜知中夜說偸蘭遮中夜
知後夜說偸蘭遮後夜知不說至明
相出波羅夷除八波羅夷法覆餘罪
不說者隨所犯自覆重罪偸蘭遮除
比丘比丘尼覆餘人罪突吉羅比丘
波逸提式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若不知若向人
說若無人可向說意欲說而未說明
相出若說者有命難有梵行難不得
說不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<七竟
>尒時世尊在拘睒彌瞿師羅園中
時尊者闡陀比丘僧爲作舉如法如
律
@@四分律卷苐二十二苐十五張睦兼月
如佛所教不順従不懺悔僧未與作共
住時有比丘尼名尉次徃返承事闡
陀比丘諸比丘尼語言闡陀比丘僧
爲作舉如法如律如佛所教不順従
不懺悔僧未與作共住汝莫順従尉
次答言諸大姉此是我兄今日不供
養更待何時猶故隨順不止時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責尉次比丘尼言
闡陀比丘僧爲作舉如法如律如佛
所教而不順従不懺悔僧未與作共
住汝今云何故順従也尒時諸比丘
尼語諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因緣集諸比丘僧呵責尉次比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲闡陀比
丘僧爲作舉如法如律如佛所教而
不順従不懺悔僧未與作共住云何
故順従以无數方便呵責巳告諸比
丘聽僧與尉次比丘尼作呵責白四
羯磨當作如是呵責尼衆中應差堪
能人若上座若次座若誦律若不誦
律堪能作羯磨者作如是白大姉僧

四分律卷第二十二第十六張睦
聽是尉次比丘尼知闡陀比丘僧爲
作擧如法如律如佛所教而不順従
不懺悔僧未與作共住而順従闡陀
比丘諸比丘尼語言闡陀比丘僧爲
作擧如法如律如佛所教不順従不
懺悔僧未與作共住汝莫順従而故
順従若僧時到僧忍聽僧與尉次比
丘尼作呵責捨此事故大姉闡陀比
丘僧爲作擧如法如律如佛所教而
不順従不懺悔僧未與作共住汝莫
隨順白如是大姉僧聽是尉次比丘
尼知闡陀比丘僧爲作擧如法如律
如佛所教不順従不懺悔僧未與作
共住而順従闡陀比丘諸比丘尼語
言闡陀比丘僧爲作擧如法如律如
佛所教不順従不懺悔僧未與作共
住汝莫隨順而故隨順僧今與尉次
比丘尼作呵責捨此事故闡陀比丘
僧爲作擧如法如律如佛所教不順
従不懺悔僧未與作共住汝莫隨順
誰諸大姉忍僧與尉次比丘尼作呵
責捨此事者嘿然誰不忍者說是初羯
磨第二第三亦如是說僧巳與尉次比

@@四分律卷第二十二第十七張睦丘尼
作呵責捨此事竟僧忍默然故是事如
是持當作如是呵責尉次比丘尼僧與
作白四羯磨巳白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊言若有如此比丘尼順従爲
僧所擧比丘者僧亦應如是與作呵責
白四羯磨自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼知比丘僧爲作
擧如法如律如佛所教不順従不懺
悔僧未與作共住而順従諸比丘尼
語言大姉此比丘爲僧所擧如法如
律如佛所教不順従不懺悔僧未與
作共住汝莫順従如是比丘尼諌彼
比丘尼時是事堅持不捨彼比丘尼
應乃至第二第三諌令捨此事故若
乃至三諌捨者善若不捨者是比丘
尼波羅夷不共住犯隨擧比丘尼義
如上僧者如上擧者爲僧所擧白四
羯磨是也法者如法如律如佛所教
不順従者不順治罪法不懺悔者所
犯罪未懺悔清淨僧未與作共住者
僧未與解罪羯磨隨順者有二種一法
二衣食法隨順者教増戒増心

@@四分律卷第二十二第十八張睦
増慧教語學問誦經衣食者與飮食
衣服牀臥具病瘦醫藥若比丘尼知
比丘爲僧所擧如法如律如佛所教
不隨順不懺悔僧未與作共住而隨
順諸比丘尼語言此比丘僧與作擧
如法如律如佛所教不順従不懺悔
僧未與作共住汝莫隨順可捨此事
莫爲僧所擧更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作白白巳當復語言妹當
知我白巳餘有羯磨在汝捨此事莫
爲僧所擧更犯重罪若隨語者善不
隨語者當作初羯磨作初羯磨巳當
語言妹我巳與汝作白初羯磨竟餘
有二羯磨在汝可捨此事莫爲僧所
擧更犯重罪若隨語者善不隨語者
當作第二羯磨作第二羯磨巳當復
語言妹知不我巳作白二羯磨竟餘
有一羯磨在汝捨此事莫爲僧所舉
更犯重罪若隨語者善不隨語者作
第三羯磨竟波羅夷白二羯磨竟捨
者三偸蘭遮白一羯磨竟捨者二偸
蘭遮白竟捨者一偸蘭遮若作白未
竟捨者突吉羅若未白前隨順所舉

四分律卷苐二十二苐十九張睦孝丁
比丘者一切突吉羅若僧爲隨擧比
丘尼作呵責時有比丘教言汝莫捨
若僧與作呵責偸蘭遮若不呵責突
吉羅若比丘尼語言莫捨若僧與呵
責偸蘭遮若不呵責突吉羅除比丘
比丘尼餘人教莫捨呵責不呵責一
切突吉羅比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
初諌時捨非法別衆非法和合衆法
別衆似法別衆似法和合衆異法異
毗尼異佛所教一切未作呵責前不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<八竟>
十七僧殘法之初
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼媒嫁持男語語女持女語
語男若爲成婦事若爲私通乃至湏
臾間是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙<一竟>
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時

@@四分律卷第二十二第二十張睦
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼愼恚不喜以无根波羅夷
法謗欲破彼清淨行後於異時若問
若不問知是事無根說我愼恚故如
是語是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙<二竟>
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼愼恚不喜於異分事中取
片非波羅夷比丘尼以無根波羅夷
法謗欲破彼人梵行後於異時若問
若不問知是異分事中取片彼比丘
尼住愼恚法故作如是說是比丘尼
犯初法應捨僧伽婆尸沙<三竟>
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
有比丘尼在阿蘭若處住有一居士
於此處作一精舎施與比丘尼僧住
後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出
諸比丘尼捨此精舎去居士後命終

@@四分律卷第二十二第二十一張睦悳時
居士兒卽耕此精舎地諸比丘尼見
語言此是衆僧地莫耕居士兒荅言
實尒我父在時作此精舎與比丘尼
僧比丘尼僧捨去我父命終我今自
由何爲空此處地彼此無用耶時居
士兒如故耕之諸比丘尼卽徃斷事
官所言尒時諸斷事官卽喚居士兒
依法決斷罰其財貨盡入於官尒時
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘尼
云何比丘尼詣官言居士兒使財物
入官也尒時諸比丘尼白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責彼比丘尼汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何比丘尼詣官言人尒
時世尊以无數方便呵責彼比丘尼
巳告諸比丘此比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼言人若居士居
士兒若奴若客作人若晝若夜若一
念頃若彈指頃若湏臾頃是比丘

四分律卷第二十二第二十二張睦南宝
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙如是世
尊與比丘尼結戒尒時拘薩羅國波
斯匿王小婦作一精舎施與比丘尼
彼比丘尼受住巳後捨人間遊行時
王小婦聞比丘尼捨精舎人間遊行
輒復以此精舎轉與女梵志時彼比
丘尼聞念言我行不在輒以我精舎與
人時彼比丘尼卽還精舎語女梵志言
避我去莫住我精舎彼女梵志答言
此實是汝精舎施主爲汝作汝出人
間遊行持用與我我今不能出去時
彼比丘尼愼卽牽曳令出時女梵志
卽詣斷事官言時諸斷事官喚比丘
尼比丘尼疑難不去自念世尊制戒
不得詣斷事官相言尒時比丘尼白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊告諸
比丘自今巳去若有喚應徃時彼比
丘尼卽徃斷事官所諸斷事官問言
阿姨此事云何好說比丘尼答言此
一切地皆屬王家事屬居士房舎屬
施主牀座臥具亦尒修治房舎令衆
僧住止得福多何以故由其施我得
安住故諸斷事官答言如阿姨所說

@@四分律卷第二十二第二十三張睦*
一切地屬王家事屬居士屋舎屬施主
牀座臥具亦尒修治房舎令僧住止
得福多何以故由其施我得安住故今
此精舎應與女梵志令住尒時諸比
丘徃白世尊世尊告諸比丘此比
丘尼不善說斷事官亦不善答何以
故前施是法後施非法尒時波斯匿
王聞比丘尼如是說諸斷事官如是
答世尊作如是語時王罰諸斷事官
財物盡入官諸比丘聞徃白世尊世
尊尒時告諸比丘自今巳去當如是
說戒若比丘尼詣官言居士若居士
兒若奴若客作人若晝若夜若一念
頃若彈指頃若湏臾頃是比丘尼犯
初法應捨僧伽婆尸沙比丘尼義如
上相言者詣官共諍曲直居士者不
出家人兒者居士所生奴者或買得
或家所生客作者財雇使作也女梵
志者在此法外出家者是若比丘尼
言人若居士居士兒若奴客作人若
晝若夜若一念頃若彈指頃若湏臾
頃如女梵志詣官稱其事若斷事官
下手疏事者僧伽婆尸沙口說不著
名
@@四分律卷苐二十二苐二十四張睦大之
字者偸羅遮比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若被喚若欲有所啓若爲强力所
持去若被繫將去若命難若梵行難
雖口說不告官不犯不犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<四竟>
尒時世尊在毗舎離猕猴江側在樓
閣堂上時有離奢婦女出外遊戲時
有賊女在是衆中共行伺其作樂戲
時偸彼財物逃走時諸婦女遣使徃
告離奢此有賊女取我財物走去願
與我求覓時諸離奢遣人求覓得便
當煞之時賊女聞此語遣人求覓得
便煞卽捨毗舎離逃走詣王舎城至
比丘尼僧伽藍中語諸尼言我有信
心貪樂出家諸尼聞巳卽便度出家
受具足戒時諸離奢聞此賊女逃走
詣王舎城卽徃告摩竭國甁沙王此
有賊女取我婦女財物逃走來此願
王與我求覓時洴沙王卽勅左右撿
挍求之左右白王言有賊女巳在尼
僧伽藍中出家爲道時洴沙王聞有
賊女來此比丘尼巳度出家爲道卽

四分律卷苐二十二苐二十五張睦
遣信語諸離奢聞有賊女在尼僧伽
藍中巳出家爲道我不能語時諸離
奢皆共譏嫌言諸比丘尼不知慙愧
皆是賊女外自稱言我知正法云何度
他賊女其罪應死多人所知度令出
家受具足戒如是何有正法時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責彼比丘尼汝云
何度賊女令出家爲道時諸比丘尼
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因緣集諸比丘呵責彼比丘尼汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲知是賊女云何度令出
家受具足戒尒時世尊以无數方便
呵責彼比丘尼巳告諸比丘是比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼
度他賊女應死者多人所知度令出家
受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧
伽婆尸沙如是世尊與比丘尼結戒
彼城中作賊出外村外村作賊入城
内時諸比丘尼不知賊與不賊應死不

@@四分律卷第二十二第二十六張睦應
死人知不知後乃知是賊應死人所
知或有言犯僧伽婆尸沙或疑佛言
不知者不犯自今巳去當如是說戒
若比丘尼先知是賊女罪應死人所
知不問王大臣不問種姓便度出家
受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧伽
婆尸沙比丘尼義如上賊者若盜五錢
若過五錢應死者處在死中也多人
知者王所知大臣所知庶民共知王
者不依八食大臣者受王重位佐理
國事種姓者舎夷拘離彌寧跋耆滿
羅蘇摩彼比丘尼知賊女罪應死多
人所知不問王大臣種姓便度爲道
作三羯磨竟和上尼僧伽婆尸沙若
作白二羯磨竟三偸羅遮白一羯磨
竟二偸羅遮白竟一偸羅遮若白未
竟突吉羅若未白前若與剃髪若與
出家與受戒集衆僧一切突吉羅衆
滿亦突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若不知或白王大臣種姓若罪應
死王聽出家若有罪聽出家若於繫
縛中放令出家若救使得脫不犯不

@@四分律卷第二十二第二十七張睦犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<五竟>尒
時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時
尉次比丘尼爲僧所舉如法如律如
佛所教不順従有罪不懺悔僧未與
作共住時偸羅難陀比丘尼不白尼
僧僧不約勅輒自出界外與尉次作
解罪羯磨時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵
責偸羅難陀比丘尼云何尼僧如法
如律如佛所教舉尉次比丘尼而不
順従有罪不懺悔僧未與作共住尼僧
不約勅汝輒自出界外與解罪尒時
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集者比丘僧呵責偸
羅難陀汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何偸
羅難陀尼僧如法如律如佛所教擧
尉次比丘尼而不順従有罪不悔僧
未與作共住尼僧不約勅汝輒自出
界外與作羯磨解罪尒時世尊告諸
比丘偸羅難陀多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十

四分律卷第二十二第二十八張睦句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼知比丘尼爲僧所擧如
法如律如佛所教不順従未懺悔僧
未與作共住羯磨爲愛故不問僧僧
不約勅出界外作羯磨與解罪是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙比丘
尼義如上僧者如上說擧者僧所擧
白四羯磨也法者如法如律如佛所
教不順従者佛所制治罪法不行不
悔者有罪不向人說未與作共住者
爲僧所擧未與解罪愛故不問僧僧
不約勅出界外作羯磨與解罪三羯
磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟三偸
羅遮白一羯磨竟二偸羅遮白竟一
偸羅遮白未竟突吉羅未白前集衆
衆滿一切突吉羅比丘突吉羅式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者白衆僧若被僧約勅若能下
意悔本罪若僧以恚故不與解罪彼
人與解无犯若先僧與作羯磨巳此
僧移或死若遠行若休道爲賊所將
去爲水所漂彼與解罪不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<六竟>

@@四分律卷第二十二第二十九張睦尒
時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時
有比丘尼獨高褰衣渡水従此岸至
彼岸然彼比丘尼顏貌端政時有賊
見巳繫意在彼令渡水竟便捉觸嬈
諸居士見皆共嫌之此比丘尼不知
慙愧行不淨法外自稱言我知正法
而獨自行高褰衣渡水如婬女無異如
是何有正法尒時差摩比丘尼多諸
弟子去彼僧伽藍不遠有親里村有
少事緣捨衆獨入村諸居士見共相
謂言此差摩比丘尼所以獨行者欲
得男子故耳彼比丘尼卽於彼村中
獨宿不還諸居士復言所以獨宿者
正湏男子故耳時有六羣比丘尼及偸
羅難陀與衆多比丘尼於拘薩羅國
曠野中行時六羣比丘尼及偸羅難
陀比丘尼常在後獨行下道諸比丘
尼見巳語言諸妹汝等何故在後行
不與我等倶答言汝等但自行何與
汝事彼卽問言汝等不聞佛結戒當
共伴相逐行耶六羣比丘尼偸羅難
陀答言汝等不知我耶答言不知彼
言我等所以在後行者欲得男子

@@四分律卷第二十二第三十張睦
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘尼
云何比丘尼高褰衣渡水獨行詣村
落獨宿共伴行而獨在後時諸比丘尼
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧以無數方便
呵責彼比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何比丘尼獨高褰衣渡水獨行詣
村獨宿共伴行獨在後時世尊以無
數方便呵責彼比丘尼巳告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後
行犯初法應捨僧伽婆尸沙比丘尼
義如上水者河水獨不能渡彼比丘
尼當求一比丘尼共渡比丘尼應漸
褰衣入水待伴前比丘尼疾疾入水
令伴不及僧伽婆尸沙若入水時隨
水深淺褰衣待後伴若疾疾入水不
待後伴偸蘭遮若至彼岸漸漸下衣
待後伴若發意速疾不漸漸下衣上

四分律卷第二十二第三十一張睦利端
岸不待後伴偸蘭遮彼比丘尼當求
一比丘尼共行詣村若比丘尼獨行
詣村隨所至村僧伽婆尸沙若无村
獨詣空曠無道處行一鼓聲閒僧伽
婆尸沙獨行未至村偸蘭遮減一鼓
聲偸蘭遮獨行村中一界突吉羅求
方便欲行而不去若結伴欲去而不
去一切突吉羅彼比丘尼共宿應在舒
手相及處彼比丘尼獨宿隨脅著地
僧伽婆尸沙隨轉側僧伽婆尸沙若
比丘尼共在村中宿臥時使舒手相
及若舒手不相及一一轉側一一僧伽
婆尸沙彼比丘尼共在道行不得離
見聞處行若比丘尼在道行離見聞
處僧伽婆尸沙離見處不離聞處偸
蘭遮離聞處不離見處偸蘭遮比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者二比丘尼共渡
水入水時隨水深淺漸漸褰衣待後
伴入水去時不疾疾去待伴上岸時
漸漸下衣待後伴或神足渡乘船渡
或槗上渡躡梁渡若伴比丘尼命終若
休道若遠行若賊將去若命難或梵

@@四分律卷第二十二第三十二張睦利端
行難或惡獸難或爲强力者將去被
縛將去或爲水所漂无犯若二比丘
尼入村若於村中間一伴比丘尼死
或休道或遠行或爲賊將去乃至水
所漂如上無犯若共二比丘尼宿
舒手相及處若一比丘尼出大小便
或受經誦經若樂靜獨處經行或爲
病尼煮羹粥作飯若命終若休道若
遠行若賊將去乃至爲水所漂亦如
上無犯與二比丘尼共行不離見聞
處不犯若一比丘尼出大小便或命
終或休道或爲賊所將去乃至爲水
所漂如上不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<七竟
>四分律卷第二十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@四分律卷第二十三<二分之二明尼戒法>睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
十七僧殘法之餘
尒時佛在舎衞國時世穀米勇貴乞
食難得時有比丘尼入城乞食空鉢
而還時提舎難陀比丘尼到時著衣
持鉢入城乞食漸次到一販賣人家
默然而立是堤舎比丘尼顏貌端政
販賣人見巳便繫心在彼卽前問言
阿姨何所求索報言我欲乞食彼言
授鉢來卽便與鉢彼盛滿鉢羹飯授
與堤舎比丘尼提舎比丘尼後數數
著衣持鉢詣販賣人家默然而立彼
復問言阿姨何所求索報言我欲乞
食彼卽復盛滿鉢羹飯授與諸比丘
尼見巳便問言如今穀米勇貴乞求
難得我等諸人入城乞食空鉢而還
汝日日乞食滿鉢而來何由得尒報
言諸妹乞可得耳堤舎比丘尼復於
異日到時著衣持鉢詣販賣人家彼
人遥見比丘尼來便自計念如我前
後與此比丘尼食計價可五百金錢
足直一女人卽前捉比丘尼欲行婬

四分律卷第二十三第二張睦*
比丘尼卽喚言莫尒莫尒比近販賣
者卽問言向者何故大喚答言此
人捉我彼問言汝何故捉比丘尼耶
販賣人答言我前後與此比丘尼食
計其價可五百金錢足直一女人若
此比丘尼意不貪樂我者何以受我
食彼人問比丘尼言汝實爾不答言
實尒彼問比丘尼言汝知彼與汝食
意不答言知彼復言汝若知者何故
大喚時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責堤
舎難陀比丘尼云何比丘尼染汙心
受染汙心人食諸比丘尼白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責堤舎難陀比丘尼
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何以染汙
心受染汙心人食以無數方便呵責
巳告諸比丘此堤舎難陀比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼有染
汙心従染汙心男子受可食者及食
幷
@@四分律卷第二十三第三張睦*
餘物是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙如是世尊與比丘尼結戒時諸
比丘尼亦不知有染汙心无染汙心
後方知有染汙心或有言犯僧伽婆
尸沙或有疑者不知者不犯自今巳
去當如是說戒若比丘尼染汙心知
染汙心男子従彼受可食者及食幷
餘物是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙比丘尼義如上染汙心者欲染
著心染汙心男子者亦欲心染著可
食者根食莖食葉食華食果食油食
胡麻食黑石蜜食細未食也食者飯
麨乾飯魚及肉餘物者金銀珎寶摩
尼眞珠玭流璃珂貝璧玉珊瑚若錢
生像金若比丘尼染汙心知染汙心
男子従受可食物及食幷餘物者彼
與此受僧伽婆尸沙彼與此不受偸
蘭遮方便欲與而不與若共期若悔
還一切偸蘭遮天子阿修羅子揵闥
婆子夜义子餓鬼子畜生能變形者
従受可食者及食幷餘物彼與此受
偸蘭遮不能變形者突吉羅従染汙
心女人受可食者及食幷餘物突吉

@@四分律卷苐二十三苐四張睦金戒
羅染汙心染汙心想僧伽婆尸沙染汙
心疑偸蘭遮不染汙心染汙心想偸
蘭遮不染汙心疑突吉羅比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者先不知若巳无染汙
心彼亦無染汙心不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<八竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
世穀米勇貴乞求難得時諸比丘尼
入城乞食空鉢而還堤舎難陀比丘
尼亦入城乞食空鉢而還諸比丘尼
見巳問堤舎比丘尼言汝常乞食滿
鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得
耶答言實尒問言何以故尒答言諸
妹我前常詣販賣人乞故易得而今
不徃従乞是以難得時六羣比丘尼
偸羅難陀及堤舎比丘尼母語堤舎
比丘尼言正使彼有染汙心無染汙心
能那汝何汝自無染汙心若得食但
以時清淨受取時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣偸羅難陀及堤舎比丘
尼母言汝等云何語堤舎比丘尼言

四分律卷苐二十二苐五張睦
正使彼染汙心无染汙心能那汝何
汝自無染汙心若得食但以時清淨
受時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊尒時以此因緣集諸比
丘僧呵責六羣偸羅難陀及堤舎比
丘尼母汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝
等語堤舎比丘尼言正使彼有染汙
心無染汙心能那汝何汝自无染汙
心若得食但以時清淨受時世尊以
無數方便呵責六羣偸羅難陀及堤
舎比丘尼母巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼教
比丘尼作如是語大姉彼有染汙心
无染汙心能那汝何汝自無染汙心
於彼若得食以時清淨受取此比丘
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙比丘尼
義如上彼比丘尼語比丘尼言大姉
正使彼人有染汙心無染汙心能那
汝何汝自無染汙心若得食但以時清
淨受取說而了了僧伽婆尸沙說不

@@四分律卷第二十二第六張睦
了了者偸蘭遮比丘突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者或戲笑說若疾疾說獨處說夢
中說欲說此錯說彼不犯不犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<九竟>
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中時世
尊以此因緣集比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼欲壞和合僧方便受破僧法
堅持不捨是比丘尼應諌彼比丘尼
言大姉汝莫壞和合僧莫方便壞和
合僧莫受破僧法堅持不捨大姉應
與僧和合與僧和合歡喜不諍同一
師學如水乳合於佛法中有増益安
樂住是比丘尼諌彼比丘尼時堅持
不捨是比丘尼應三諌捨此事故乃
至三諌捨者善不捨者是比丘尼犯
三法應捨僧伽婆尸沙<十竟>
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中時世
尊以此因緣集比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若

@@四分律卷第二十二第七張睦比丘
尼有餘比丘尼羣黨若一若二若三
乃至無數彼比丘尼語是比丘尼言
大姉汝莫諌此比丘尼此比丘尼是
法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼
所說我等心憙樂此比丘尼所說我
等忍可是比丘尼語彼比丘尼言大
姉莫作是說言此比丘尼是法語比
丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我
等憙樂此比丘尼所說我等忍可何
以故此比丘尼所說非法語非律語
大姉莫欲破壞和合僧當樂欲和合
僧大姉與僧和合歡喜不諍同一師
學如氺乳合於佛法中有増益安樂
住是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不
捨是比丘尼應三諌捨此事故乃至
三諌捨者善不捨者是比丘尼犯三
法應捨僧伽婆尸沙<十一竟>尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時世尊
以此因緣集比丘僧告諸比丘自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼依城邑若村落住汙他家行惡
行行惡行亦見亦聞汙他家亦

四分律卷第二十三第八張睦
見亦聞是比丘尼諌彼比丘尼言大
姉汝汙他家行惡行行惡行亦見亦
聞汙他家亦見亦聞大姉汝汙他家
行惡行今可離此村落去不湏住此
彼比丘尼語此比丘尼作是言大姉
諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是
同罪比丘尼有驅者有不驅者是諸
比丘尼語彼比丘尼言大姉莫作是
語有愛有恚有怖有癡亦莫言有如
是同罪比丘尼有驅者有不驅者何
以故而諸比丘尼不愛不恚不怖
不癡有如是同罪比丘尼有驅者有
不驅者大姉汙他家行惡行行惡行
亦見亦聞汙他家亦見亦聞是比丘
尼諌彼比丘尼時堅持不捨是比丘
尼應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙<十二竟>
尒時佛在拘睒彌瞿師羅園中時世
尊以此因緣集比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼惡性不受人語於戒法中諸

@@四分律卷第二十三第九張睦洪戒
比丘尼如法諌巳身身不受諌語言
大姉汝莫向我說若好若惡我亦不
向汝說若好若惡諸姉止莫諌我是
比丘尼當諌彼比丘尼言大姉汝莫
自身不受諌語大姉自身當受諌語
大姉如法諌諸比丘尼諸比丘尼亦
當如法諌大姉如是佛弟子衆得増
益展轉相諌展轉相教展轉懺悔是
比丘尼如是諌時堅持不捨是比丘
尼應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙<十三竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有二比丘尼一名蘇摩二名婆頗夷
常相親近住共作惡行惡聲流布展
轉共相覆罪餘比丘尼語言大姉汝
等二人莫相親近共作惡行惡聲流
布展轉共相覆罪汝等若不相親近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪
者於佛法中有増益安樂住而彼猶
故不改悔時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責蘇摩婆頗夷比丘尼云何汝等相

@@四分律卷第二十三第十張睦**
親近共作惡行惡聲流布展轉共相
覆罪餘比丘尼語言大姉汝莫相親近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪
汝等若不相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪於佛法中有増益安樂
住而彼猶故不改悔時諸比丘尼白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊尒時
以此因緣集諸比丘僧呵責蘇摩婆
頗夷比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等共相親近共作惡行惡聲流
布展轉共相覆罪餘比丘尼語言大
姉汝莫相親近共作惡行惡聲流布莫
展轉共相覆罪汝等若不相親近共
作惡行惡聲流布展轉共相覆罪於
佛法中有増益安樂住而猶不改悔
耶時世尊以无數方便呵責巳告諸
比丘聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作
呵諌捨此事故白四羯磨應作如是
呵諌尼衆中應差堪能作羯磨人如
上當作如是白大姉僧聽此蘇摩婆
頗夷比丘尼相親近住共作惡行惡
聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼諌

四分律卷第二十三第十一張睦言
大姉汝等莫相親近共作惡行惡聲
流布莫相覆罪汝等若不相親近共
作惡行惡聲流布者於佛法中有増益
安樂住而彼猶故不改悔若僧時到
僧忍聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作
呵諌捨此事故汝等莫相親近共作
惡行惡聲流布莫共相覆罪汝等若
不相親近不作惡行惡聲流布於佛
法中有増益安樂住白如是大姉僧
聽此蘇摩婆頗夷比丘尼共相親近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪
餘比丘尼語言大姉莫相親近共作
惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等
若不相親近共作惡行惡聲流布於
佛法中得増益安樂住而彼猶故不
改悔今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作
呵諌捨此事故汝等莫相親近共作
惡行惡聲流布莫展轉共相覆罪汝
等若不相親近共作惡行惡聲流布
於佛法中有増益安樂住誰諸大姉
忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諌
捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨
第二第三如是說僧巳忍與蘇摩

@@四分律卷第二十三第十二張睦**
婆頗夷比丘尼作呵諌捨此事竟僧
忍默然故是事如是持僧作如是呵諌
白四羯磨巳白諸比丘諸比丘徃白佛
佛言若有如此比丘尼比丘尼僧亦
當與作如是呵責白四羯磨自今巳
去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼相親近住共作惡行惡聲流布展
轉共相覆罪是比丘尼當諌彼比丘
尼言大姉汝等莫相親近共作惡行
惡聲流布共相覆罪汝等若不相親
近於佛法中得増益安樂住是比丘
尼諌彼比丘尼時堅持不捨是比丘
尼應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙比丘尼義如上親近者數
數共戲笑數數共相調數數共語惡
行者自種華樹教人種自漑灌教人
漑灌自採華教人採華自作華鬘教
人作自以線貫教人貫自持去教人
持去自持鬘去教人持去自以線貫
持去教人線貫持去設彼村中若人
若童子共同一牀坐起同一器飮食

@@四分律卷第二十三第十三張睦言語
戲笑自歌儛唱伎或他作巳唱和或
俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴或作
衆鳥鳴或走或佯跛行或嘯或自作
弄身或受雇戲笑惡聲者惡言流遍
四方无不聞者罪者除八波羅夷法
覆餘罪者是若比丘尼共相親近共
作惡行惡聲流布共相覆罪餘比丘
尼當諌此比丘尼言大姉汝等莫共
相親近共作惡行惡聲流布共相覆
罪汝等若不相親近共作惡行惡聲
流布於佛法中得増益安樂住汝等
冝捨此事勿爲僧所呵諌更犯重罪
若隨語者善不隨語者當作白白巳
當語言妹我巳白竟餘有羯磨在冝
捨此事莫爲僧所呵諌更犯重罪若
隨語者善不隨語者當作初羯磨作
初羯磨巳當復語言妹巳作白初羯磨
竟餘有二羯磨在可捨此事莫爲僧
所呵諌更犯重罪若隨語者善不隨
語者當作二羯磨作二羯磨巳當語
言妹巳白二羯磨竟餘有一羯磨在
可捨此事莫爲僧所呵諌更犯重罪
若隨語者善不隨語者說三羯

四分律卷第二十三第十四張睦希赤
磨竟僧伽婆尸沙白巳二羯磨竟捨
者三偸羅遮白巳一羯磨竟捨者二
偸羅遮白巳捨者一偸羅遮白未竟
捨者突吉羅未白前共相親近共作
惡行惡聲流布者一切突吉羅比丘
隨所犯式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者初語時捨非法
別衆呵諌非法和合衆法別衆似法
別衆似法和合衆非法非律非佛所
教呵諌若一切不作呵諌不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十四竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
蘇摩婆頗夷比丘尼爲僧呵諌巳六
羣比丘尼偸羅難陀比丘尼教作如
是言汝等當共住何以故我亦見餘
比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲
流布共相覆罪衆僧以恚故教汝等別
住時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘尼及偸羅難陀比丘尼僧與蘇
摩婆頗夷比丘尼作呵諌巳云何汝
等教作如是言汝等莫別住何以故
我亦見諸比丘尼共相親近作惡行

@@四分律卷第二十三第十五張睦希赤
惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝
等別住時諸比丘尼白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊以此因緣集比丘
僧呵責六羣及偸羅難陀比丘尼僧
爲蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諌汝等
云何教作如是言汝等莫別住當共
住何以故我亦見諸比丘尼共住作
惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故
我汝等別住時世尊以無數方便呵
責六羣及偸羅難陀比丘尼巳告諸
比丘聽比丘尼僧與六羣及偸羅難
陀比丘尼作呵責白四羯磨當作如
是呵尼衆中應差堪能作羯磨者如
上當作如是白大姉僧聽此六羣比
丘尼及偸羅難陀比丘尼僧與蘇摩
婆頗夷比丘尼作可諌而我作如是
言汝等莫別住當共住何以故我亦
見諸比丘尼共相親近共作惡行惡
聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等
別住若僧時到僧忍聽僧與六羣及
偸羅難陀比丘尼作呵責捨此事故
汝莫作如是語言莫別住當共住亦
莫言我亦見諸比丘尼共相親近共

@@四分律卷第二十三第十六張睦希亦
作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚
故教汝別住今正有此二比丘尼共
相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪
更无有餘若此比丘尼不相親近共
作惡行惡聲流布者於佛法中有増益
安樂住白如是大姉僧聽此六羣比丘
尼及偸羅難陀比丘尼僧與蘇摩婆頗
夷比丘尼作呵諌而教作如是言汝等
莫別住當共住我亦見諸比丘尼共
相親近作惡行惡聲流布共相覆罪
僧以恚故教汝等別住僧今與六羣比
丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵責捨此
事故汝等莫別住當共住莫言我亦見
諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪僧以恚故教汝等別住今
正有此二比丘尼共相親近作惡行
惡聲流布共相覆罪更无有餘若此比
丘尼不相親近者於佛法有増益安樂
住誰諸大姉忍僧爲六羣比丘尼及偸
羅難陀比丘尼作呵諌捨此事者默然
若不忍者說是初羯磨第二第三亦
如是說僧巳呵諌六羣比丘尼及偸羅
難陀比丘尼令捨此事竟僧忍默然故

四分律卷第二十三第十七張睦
是事如是持僧爲六羣比丘尼及偸
羅難陀比丘尼作呵諌白四羯磨竟
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白佛
佛言若復有如此比丘尼僧亦當與
作呵諌捨此事白四羯磨自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼比
丘尼僧爲作呵諌時餘比丘尼教作如
是言汝等莫別住當共住我亦見餘比
丘尼不別住共住作惡行惡聲流布
共相覆罪僧以恚故教汝別住是比
丘尼應諌彼比丘尼言大姉汝莫教
餘比丘尼言汝等莫別住我亦見餘
比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相
覆罪僧以恚故教汝別住今正有此二
比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相
覆罪更無有餘若此比丘尼別住於佛
法中有増益安樂住是比丘尼諌彼比
丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諌令
捨此事故乃至三諌捨者善不捨者
是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙
比丘尼義如上僧者如上若比丘尼
僧爲作呵諌時餘比丘尼教作如是

@@四分律卷苐二十三苐十八張睦義玄
言汝等莫別住當共住我亦見餘比
丘尼共相親近住共作惡行惡聲流
布共相覆罪僧以恚故教汝等別住
是比丘尼諌彼比丘尼言大姉汝莫
教餘比丘尼言汝等莫別住當共住
我亦見餘比丘尼共相親近共作惡
行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教
汝別住今正有此二比丘尼更无有餘
汝等共相親近共作惡行惡聲流布共
相覆罪若此比丘尼別住者於佛法
有増益安樂住汝今可捨此事莫爲
僧所呵更犯重罪若隨語者善不隨
語者當作白作白巳當語言大妹我
巳作白竟餘有羯磨在汝可捨此事
若隨語者善不隨語者當作初羯磨作
初羯磨竟當語言巳白初羯磨竟餘
有二羯磨在汝可捨此事莫爲僧所
呵諌更犯重罪若隨語者善不隨語
者當作二羯磨作二羯磨巳當語言
妹巳白二羯磨竟餘有一羯磨在汝
可捨此事莫爲僧所呵諌更犯重罪
若隨語者善不隨語者作三羯磨竟
僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨者三偸

@@四分律卷苐二十三苐十九張睦義玄
蘭遮白一羯磨竟捨者二偸蘭遮白
巳捨者一偸蘭遮白未竟捨者突吉
羅未白前教言汝莫別住我亦見餘
比丘尼共住共作惡行惡聲流布共
相覆罪僧以恚故教汝別住一切突
吉羅若有如是比丘尼僧與作呵諌
時若有比丘教言莫捨若呵責偸蘭
遮若不呵責突吉羅若比丘尼教莫捨
若呵責偸蘭遮若未呵突吉羅比丘
突吉羅式又摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者初語時捨非法
別衆呵責非法和合衆法別衆似法
別衆似法和合衆非法非律非佛所
教呵責若一切不呵責不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十五竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘尼趣以一小事瞋恚不喜
便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有
沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵
行者我等亦可於彼修梵行時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼云何
汝等趣以一小事愼恚不喜作如是語

四分律卷第二十三第二十張睦我
捨佛捨法捨僧不獨有沙門釋子更
有餘沙門婆羅門修梵行我等亦可
於彼修梵行時諸比丘尼白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
諸比丘僧呵責六羣比丘尼言云何
汝等趣以一小事愼恚不喜作是語
我捨佛捨法捨僧不獨有沙門釋子
更有餘沙門婆羅門修梵行我等亦
可於彼修梵行時世尊以無數方便
呵責六羣比丘尼巳告諸比丘聽僧
與六羣比丘尼作呵責捨此事故白
四羯磨當作如是呵責衆中應差堪
能羯磨者如上當作如是白大姉僧
聽此六羣比丘尼趣以一小事愼恚
不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不
獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆
羅門修梵行者我等亦可於彼修梵
行若僧時到僧忍聽僧今呵責六羣
比丘尼捨此事大妹莫趣以一小事
愼恚不憙便作是語我捨佛捨法捨
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行我等亦可於彼修梵
行白如是大姉僧聽此六羣比丘

@@四分律卷第二十三第二十一張睦*
尼趣以一小事愼恚不喜便作是語
我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋
子更有餘沙門婆羅門修梵行者我
等亦可於彼修梵行今僧與六羣比
丘尼作呵責捨此事故大姉莫趣以
一小事愼恚不喜便作是語我捨佛
捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有
餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可
於彼修梵行誰諸大姉忍僧爲六羣
比丘尼作呵責捨此事者默然若不
忍者便說是初羯磨第二第三亦如是
說僧巳忍與六羣比丘尼作呵責捨
此事竟僧忍默然故是事如是持僧作
如是呵責六羣比丘尼捨此事白四羯
磨巳白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
告諸比丘若有如是比丘尼僧當與呵
責白四羯磨自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼趣以一小事愼恚
不憙便作是語我捨佛捨法捨僧不
獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆
羅門修梵行者我等亦可於彼修梵
行是比丘尼當諌彼比丘尼言大姉

@@四分律卷第二十三第二十二張睦吳*
汝莫趣以一小事愼恚不喜便作是
語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋
子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者
我等亦可於彼修梵行若是比丘尼
諌彼比丘尼時堅持不捨彼比丘尼
應三諫捨此事故乃至三諌捨者善
不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽
婆尸沙比丘尼義如上若比丘尼趣
以一小事愼恚不喜便作是語我捨
佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦
更有餘沙門婆羅門修梵行者我等
亦可於彼修梵行是比丘尼諌彼比
丘尼作是語大姉汝莫趣以一小事
瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行者我等亦可於彼修
梵行汝可捨此事莫爲僧所呵責更
犯重罪若隨語者善不隨語者當作
白白巳當語言我巳白竟餘有羯磨
在可捨此事莫爲僧所呵責更犯重
罪若隨語者善不隨語者當作初羯
磨作初羯磨巳當語言巳作白初羯
磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫

四分律卷第二十三第二十三張睦德暉
爲僧所呵責更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作第二羯磨作第二羯
磨巳當復語言我巳作白二羯磨竟
餘有一羯磨在汝可捨此事莫爲僧
所呵責更犯重罪若隨語者善不隨
語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二
羯磨竟捨者三偸羅遮白一羯磨竟
捨者二偸羅遮白竟捨者一偸羅遮白
未竟捨者突吉羅未白前趣以一小事
愼恚不喜便作是語我捨佛捨法捨
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵
行一切突吉羅若僧爲如是比丘尼
作呵責時若比丘教言莫捨若僧作呵
責偸羅遮若不呵責突吉羅若比丘尼
教言莫捨若僧作呵責偸羅遮若不
呵責突吉羅除比丘比丘尼教餘人
莫捨呵責不呵責一切突吉羅比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者初語時捨非
法別衆呵責非法和合衆法別衆似
法別衆似法和合衆呵責非法非律
非佛所教若一切不作呵責不犯不
犯
@@四分律卷第二十三第二十四張睦德暉
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十六竟>
尒時佛在拘睒彌瞿師羅園中時有
比丘尼名黑憙鬪諍不善憶持諍事
後遂愼恚作是言僧有愛有恚有怖
有癡時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責黑
比丘尼言云何憙鬪諍不善憶持諍
事後愼恚作是語僧有愛有恚有怖
有癡時諸比丘尼徃白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊尒時以是因緣集
比丘僧呵責黑比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲汝云何憙鬪諍不善憶持諍
事後愼恚作是語僧有愛有恚有怖
有癡時世尊以无數方便呵責巳告
諸比丘自今巳去聽僧與黑比丘尼
作呵責捨此事故白四羯磨當如是
作尼衆中應差堪能羯磨者如上當
作如是白大姉僧聽此黑比丘尼憙
鬪諍不善憶持諍事後愼恚作是語
僧有愛有恚有怖有癡若僧時到僧
忍聽僧今與黑比丘尼作呵責捨此
事故大姉汝莫憙鬪諍不善憶持諍

@@四分律卷苐二十三苐二十五張睦
事後愼恚作如是語僧有愛有恚有
怖有癡而僧不愛不恚不怖不癡妹汝
自有愛有恚有怖有癡白如是大姉
僧聽此黑比丘尼憙鬪諍不善憶持
諍事後愼恚作是語僧有愛有恚有
怖有癡今僧與黑比丘尼作呵責捨
此事妹汝莫憙鬪諍不善憶持諍事
後愼恚作是語僧有愛有恚有怖有
癡而僧不愛不恚不怖不癡汝自有
愛有恚有怖有癡誰諸大姉忍僧與
黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不
忍者便說是初羯磨第二第三亦如是
說僧巳與黑比丘尼作呵責捨此事
竟僧忍默然故是事如是持僧與黑比
丘尼作呵責白四羯磨巳白諸比丘諸
比丘以此因緣白佛佛言若有如此
比丘尼比丘僧亦當與作呵責白四
羯磨自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍
事後愼恚作是語僧有愛有恚有怖
有癡是比丘尼應諌彼比丘尼言妹
汝莫憙鬪諍不善憶持諍事後愼恚

四分律卷苐二十三苐二十六張睦作是
語僧有愛有恚有怖有癡而僧不愛
不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖
有癡是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不
捨彼比丘尼應三諌捨此事故乃至
三諌捨者善不捨者是比丘尼犯三
法應捨僧伽婆尸沙比丘尼義如上
鬪諍有四種言諍覔諍犯諍事諍僧
者一羯磨一說戒若比丘尼憙鬪諍
不善憶持諍事後愼恚作是語僧有
愛有恚有怖有癡是比丘尼當諌彼
比丘尼言大姉汝莫憙鬪諍不善憶
持諍事後愼恚作是語僧有愛有恚
有怖有癡而僧不受不恚不怖不癡
汝自有愛有恚有怖有癡汝今可捨
此事莫爲僧所呵責更犯重罪若隨
語者善不隨諸者當作白作白巳語
言我巳白竟餘有羯磨在汝可捨此
事莫爲僧所呵責更犯重罪若隨語
者善不隨語者當作初羯磨作初羯
磨巳當復語言我巳作初羯磨竟餘
二羯磨在汝可捨此事莫爲僧所呵
責更犯重罪若隨語者善不隨語者
當作二羯磨作二羯磨巳當復

@@四分律卷第二十三第二十七張睦**
語言我巳作白三羯磨竟餘有一羯
磨在汝可捨此事莫爲僧所呵責更
犯重罪若隨語者善不隨語者作三
羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨
者三偸羅遮白初羯磨竟捨者二偸
羅遮白竟捨者一偸羅遮白未竟捨
者突吉羅未白前憙鬪諍不善憶持
諍事後愼恚言僧有愛有恚有怖有
癡一切突吉羅若比丘尼憙鬪諍僧
與呵責時比丘教言莫捨若僧作呵
責偸羅遮若不呵責突吉羅若比丘
尼教言莫捨若作呵責偸羅遮若不
作呵責突吉羅除比丘比丘尼教餘
人莫捨一切突吉羅比丘突吉羅式
义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者初語時捨非法別衆呵責
非法和合衆法別衆似法別衆似法
和合衆非法非律非佛所教若一切
不作呵責不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<十七竟>
三十捨墮法
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘

@@四分律卷苐二十三苐二十八張睦自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如此說若比
丘尼衣巳竟迦絺那衣巳捨畜長衣
經十日不淨施得持若過尼薩耆波
逸提<一竟>若比
丘尼衣巳竟迦絺那衣巳捨五衣中
若離一一衣異處宿經一夜除僧
羯磨尼薩耆波逸提<二竟>若
比丘尼衣巳竟迦絺那衣巳捨若得
非時衣欲須便受受巳疾疾成衣若
足者善若不足者得畜一月爲滿足
故若過畜者尼薩耆波逸提<三竟>若
比丘尼従非親里居士居士婦乞衣
除餘時尼薩耆波逸提是中時者若
奪衣失衣燒衣漂衣是名時<四竟>若
比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親
里居士若居士婦自恣請多與衣是
比丘尼當知足受衣若過尼薩耆波
逸提<五竟>若
居士居士婦爲比丘尼辦衣價買如
是衣與某甲比丘尼是比丘尼先不受
自恣請到居士家作如是說善哉居士
爲我辦如是如是衣價與我爲好

四分律卷苐二十三苐二十九張睦
故若得衣者尼薩耆波逸提六竟若二
居士居士婦與比丘尼辦衣價我曺
辦如是衣價與某甲比丘尼是比丘
尼先不受自恣請到二居士家作如
是言善哉居士辦如是如是衣價與
我共作一衣爲好故若得衣尼薩耆
波逸提<七竟>若比
丘尼若王若大臣若婆羅門若居士
居士婦遣使爲比丘尼送衣價持如
是衣價與某甲比丘尼彼使至比丘
尼所語言阿姨爲汝送衣價受取是
比丘尼語彼使如是言我不應受此
衣價我若湏衣合時清淨當受彼使
語比丘尼言阿姨有執事人不湏衣
比丘尼言有若僧伽藍民若優婆塞
此是比丘尼執事人常爲比丘尼執
事彼使至執事人所與衣價巳還到
比丘尼所如是言阿姨所示某甲執
事人我巳與衣價大姉知時徃彼當
得衣比丘尼若湏衣者當徃彼執事
人所二反三反語言我湏衣若二反
三反爲作憶念得衣者善若不得衣
四反五反六反在前默然住令彼

@@四分律卷苐二十三苐三十張睦憶
念若四反五反六反在前默然住得
衣者善若不得衣過是求得衣者尼
薩耆波逸提若不得衣隨使所來處
若自徃若遣使徃語言汝先遣使持
衣價與某甲比丘尼是比丘尼竟不
得汝還取莫使失此是時<八竟>若
比丘尼自取金銀若錢若教人取若
口可受尼薩耆波逸提<九竟>若
比丘尼種種買賣寶物者尼薩耆波
逸提<十竟>若
比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸提
<十一竟>若
比丘尼畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故尼薩耆波逸提是比丘尼當持
此鉢於尼衆中捨従次第貿至下坐
以下坐鉢與此比丘尼言妹持此鉢
乃至破此是時<十二竟>若
比丘尼自求縷使非親里織師織作
衣者尼薩耆波逸提<十三
竟>若比丘尼居士居士婦使
織師爲比丘尼織作衣彼比丘尼先
不受自恣請便徃到彼所語織師言
此衣爲我織極好織令廣長堅緻齊
整好我當
@@四分律卷第二十三苐三十一張睦*
少多與汝價若比丘尼與價乃至一
食得衣者尼薩耆波逸提<十四竟>
若比丘尼與比丘尼衣巳後瞋恚若
自奪若教人奪取還我衣來不與汝
是比丘尼應還衣彼取衣者尼薩耆
波逸提<十五竟>
若諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石
蜜得食殘宿乃至七日得服若過七
日服尼薩耆波逸提<十六竟>
若比丘尼十日未滿夏三月若有急
施衣比丘尼知是急施衣應受受巳
乃至衣時應畜若過畜尼薩耆波逸
提<十七竟>
若比丘尼知物向僧自求入巳尼薩
耆波逸提<十八竟>
四分律卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第二十四<二分之三明尼成法>睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯三
十捨墮法之二佛
在舎衞國祗樹給孤獨園時偸羅難
陀比丘尼有檀越晨朝著衣持鉢詣
其家語言我湏酥彼言可尒卽買與
之旣買酥與而言我不湏酥湏油彼
言可得彼卽徃賣酥家語言我不湏
酥湏油其人報言當作買酥法取汝
酥當作賣油法與汝油彼檀越卽譏
嫌言比丘尼無有猒足不知慙愧外
自稱言我知正法求酥索油求油索
酥如是何有正法若湏酥直應索酥
湏油便應索油若湏餘物便應索餘
物時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者呵責偸羅
難陀比丘尼言云何索酥求油索油
求酥時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧呵責偸羅難陀比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲汝云何求酥索油求油
索酥時世尊以無數方便呵責偸

@@四分律卷苐二十四苐二張睦惠*
羅難陀比丘尼巳告諸比丘此偸羅
難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼欲索是更索彼者尼薩
耆波逸提比丘尼義如上欲索是更
索彼者求酥巳更求油索油巳更索
酥若求餘物亦如是若比丘尼欲索
是更索彼者尼薩耆波逸提此尼薩
耆應捨與尼僧若衆多人若一人不
得別衆捨若捨不成捨突吉羅若欲
捨時應徃僧中偏露右肩脫革屣礼
僧足巳右膝著地合掌作如是言大
姉僧聽我某甲比丘尼索是更索彼
犯捨墮今捨與僧捨巳應懺悔前受
懺人白巳然後受懺作如是白大姉
僧聽此某甲比丘尼索是更索彼犯
捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我
受某甲比丘尼懺白如是應如是白
巳受彼懺語彼言自貴婆心答言尒
比丘尼僧卽應還彼比丘尼捨物白
二羯磨應如是與僧中應差堪能羯
磨者如上當如是白大姉僧聽此某甲
@@四分律卷苐二十四苐三張睦
比丘尼索是更索彼犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽持此捨物還某
甲比丘尼白如是大姉僧聽此某
甲比丘尼索是更索彼犯捨墮今捨
與僧僧持此捨物還某甲比
丘尼誰諸大姉忍僧還某甲比丘尼
捨物者默然誰不忍者說僧巳忍還某
甲比丘尼捨物竟僧忍默然故是事如
是持捨物竟不還者突吉羅若還時有
人教言莫還者突吉羅若不還轉作
淨施若遣與人若故壞若燒若作非
物若數數用一切突吉羅比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若湏酥索酥若湏油
索油若湏餘物便索餘物若従親里
索従出家人索若爲彼彼爲巳索若
不求而得不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<
十九竟>尒時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘尼於露地說
戒有居士見問言阿姨何故露地說
戒无有說戒堂耶答言無若與堂直
能作堂不答言能卽與作說戒堂物
時諸比丘

四分律卷第二十四第四張睦只禿
尼便作是念我曺說戒時趣得坐處便
坐說戒比丘尼衣服難得應具五衣我
今寧可持此物貿衣共分卽便貿衣共
分後於異時諸比丘尼故在露地說戒
彼居士見卽問言何以故在露地說戒
無有堂耶答言无居士言我前所與
說戒堂物作何等答言無所作復問
所由不作比丘尼語言我等作是念
我趣得坐處便可說戒比丘尼衣服難
得應具五衣我等寧可持此物貿衣卽
以此物貿衣共分時彼居士譏嫌言此
比丘尼等不知慙愧受取无猒外自
稱言我知正法如是有何正法以我
堂物貿衣共分謂我不知衣服難得
當具五衣耶如佛所說能造第一福
者作好房施四方僧是時諸比丘尼
聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責彼比丘尼云何汝等居
士施作說戒堂物而貿衣共分諸比
丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責彼比
丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何比丘

@@四分律卷第二十四第五張睦只禿
尼以居士作堂物貿衣共分時世尊
以无數方便呵責彼比丘尼巳告諸
比丘彼比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼知檀越所爲僧施異迴
作餘用者尼薩耆波逸提比丘尼義
如上所爲僧施異者與作說戒堂用
作衣與作衣用作說戒堂與此處乃
彼處用僧物爲僧屬僧僧物者巳許
僧爲僧者爲僧作而未許僧屬僧者
巳許與僧巳捨與僧若比丘尼知檀
越所爲僧施異迴作餘用者尼薩耆波
逸提此尼薩耆應捨與僧若衆多人
若一人不得別衆捨若捨不成捨突
吉羅捨與僧時應徃僧中偏露右肩
脫革屣礼僧足巳右膝著地合掌作
是語大姉僧聽我某甲比丘尼所爲
僧施異而迴作餘用犯捨墮今捨與
僧捨巳當懺悔前受懺人當作白巳然
後受懺如是白大姉僧聽此某甲比
丘尼所爲僧施異而迴作餘用犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受

@@四分律卷第二十四第六張睦
某甲比丘尼懺白如是作此白巳然
後受懺當語彼人言自責汝心答言
爾僧卽應還此比丘尼衣作白二羯
磨應如是與僧中應差堪能作羯磨
者如上當作如是白大姉僧聽此某
甲比丘尼所爲僧施異迴作餘用犯
捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還
某甲比丘尼衣白如是大姉僧聽此
某甲比丘尼所爲僧施異迴作餘用
犯捨墮今捨與僧誰諸大姉忍僧還
此某甲比丘尼衣者嘿然誰不忍者說
僧巳忍還某甲比丘尼衣竟僧忍嘿然
故是事如是持於僧中捨衣竟不還者
突吉羅還時若有人教言莫還者突
吉羅若受作五衣若轉作淨施若作
餘用若遣與人若故壞若燒若作非
衣若數數著一切突吉羅比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若問主用隨所分處
用若與物時語言隨意用不犯不犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十竟>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
安隱比丘尼欲來詣舎衞國先舊住

四分律卷苐二十四苐七張睦比丘
尼聞安隱比丘尼當來爲徃詣家家
乞求大得財物飮食至期日而彼比
丘尼竟不到舊住比丘尼等自相謂
言我等與安隱比丘尼共期至舎衞
圈而彼不到比丘尼衣服難得應辦
五衣我等寧可取此物貿衣共分卽
作五衣分之後於異時安隱比丘尼來
至舎衞圈夜過巳到時著衣持鉢入
舎衞城乞食時諸居士見卽問阿姨
何所求索答言乞食又問衆僧無食
耶答言无後日居士至舊比丘尼所
問言我等先各各出物爲供給安隱
比丘尼爲作食不答言不作問言何
故不作答言我先與安隱比丘尼共
期來至舎衞圈而彼不至我等作是
念與安隱共期至舎衞圈而彼不到
比丘尼衣服難得應辦五衣我等寧
可以此物貿衣共分卽便貿衣共分
時居士皆共譏嫌言此諸比丘尼無
有慙愧受取无猒外自稱言我知正
法云何先爲安隱比丘尼各各出物
作飮食而後貿衣共分如是何有正
法我等亦知比丘尼衣服難得

@@四分律卷第二十四第八張睦**
應具五衣而我等所以施者正爲安
隱遠至供給飮食耳時諸比丘尼聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責彼比丘尼汝等云何居
士施物爲供給安隱比丘尼作食乃
貿衣而共分耶時諸比丘尼徃白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責彼比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何比丘尼居士施
物供給安隱比丘尼作食而乃貿衣
共分時世尊以無數方便呵責彼比
丘尼巳告諸比丘彼比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼所爲施物
異自求爲僧迴作餘用者尼薩耆波
逸提比丘尼義如上所爲施異者若
爲食施用作衣爲衣施用作食若爲
餘處乃更爲餘處用自求者處處求
僧物者如上說若比丘尼所爲施物
異自求爲僧迴作餘用者尼薩耆波
逸提此尼薩耆應捨與僧如上法捨

@@四分律卷第二十四第九張睦巳懺
悔如上僧卽應還彼捨衣白二羯磨
還如上若不還受作五衣乃至作非
衣數數著一切突吉羅如上比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者語居士隨意用若
居士與物巳語言隨意用不犯不犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<二十一竟>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
安隱比丘尼有居士爲檀越到時著
衣持鉢至其家敷座而坐時居士問
訊住止安樂不答言不安樂問言何
故尒答言所止處憒肉是故不安樂
卽問無別房耶答言无若與舎直能
作舎不答言能彼卽以舎直與之時
彼比丘尼作是念我設作舎者多諸事
務比丘尼衣服難得應辦五衣我今
寧可以此舎直貿衣耶卽便貿衣後
於異時安隱比丘尼著衣持鉢至居士
家就座而坐居士問言阿姨住止安
樂不答言不安樂問言何以不安樂
答言所止處憒鬧故不安樂卽問言
無別房耶答言无復問前所與

四分律卷第二十四第十張睦惠舎
直竟不作舎耶答言不作復問何以
故不作答言我自作是念若以此物
作舎者多諸事務比丘尼衣服難得
應辦五衣卽以此物貿衣時居士譏
嫌言此比丘尼受無猒足外自稱言
我知正法如是何有正法我與舎直
作舎而乃用貿衣我豈不知比丘尼
衣服難得應具五衣耶但我等聞世
尊所說最第一福者作房施四方僧
也時諸比丘尼聞中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責安隱言
汝云何檀越與物作房舎乃用作衣
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責安隱比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何檀越與物作屋乃用作衣時世
尊以無數方便呵責巳吉諸比丘安
隱比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼檀越所施物異迴作餘用
者尼薩耆波逸提比丘尼義如上所

@@四分律卷第二十四第十一張睦爲施
物異者作別房用作衣施作衣用作
別房若爲餘處施乃餘處用若比丘
尼所爲施物異作別房迴作餘用者
尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧
如上法捨竟懺悔如上僧卽應還彼
捨衣白二羯磨還如上若不還受作
五衣乃至作非衣用若數數著一切突
吉羅比丘突吉羅式义摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者問檀
越用隨檀越處分用若與時語言隨
意用若親厚人語言隨意用我當語
主不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<二十二竟>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
衆多比丘尼爲作房舎故人間乞求
處處乞索多得財物諸比丘尼卽自
念言若我以此物作屋者多諸事故
比丘尼衣服難得應辦五衣我等今
寧可以此物用貿衣共分念巳貿衣
共分後於異時諸居士問言前與物
作舎者竟作舎不答言不作問言何
以故不作答言我等自念設作屋者
多諸事故比丘尼衣服難得應

@@四分律卷第二十四第十二張睦豪具
五衣我等寧可以此物貿衣共分念
巳卽貿衣共分時諸居士聞巳皆共譏
嫌言此諸比丘尼受取無厭外自稱
言我知正法如是何有正法以我等
舎直貿衣共分我等豈不知比丘尼
衣服難得應具五衣耶但我等聞世
尊所說最第一福者作房施四方僧
是諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責彼比丘
尼汝等云何以他舎直貿衣共分諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責諸比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何比丘尼檀越與舎直貿衣共分以
無數方便呵責諸比丘尼巳告諸比
丘彼諸比丘尼癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼檀越所爲施物異
自求爲僧迴作餘用尼薩耆波逸提
比丘尼義如上所爲施物異者施與
作僧房用作衣施作衣用作僧房

四分律卷第二十四第十三張睦*
若爲餘處施乃餘處用自求者自處
處乞求爲僧者僧物如上說若比丘
尼所爲施物異自求爲僧迴作餘用
者尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與
僧如上法捨巳懺悔如上僧卽應還
彼捨衣作白二羯磨還如上若不還
受作五衣乃至作非衣數數著一
切突吉羅如上比丘突吉羅式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若問物主隨物主處分用若與
物時語言隨意用若是親厚者語言
隨意用我當語主不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十三竟
>尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時六羣比丘尼受持好色鉢故
者留置彼畜多鉢而不洗治狼藉在
地諸居士詣寺觀看見巳譏嫌言此
比丘尼受取無厭外自稱言我知正
法如是何有正法多畜好色鉢故鉢
狼藉在地與瓦肆無異諸比丘尼聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責六羣比丘尼汝云何多
畜好色鉢故鉢不洗治狼藉在地諸
比
@@四分律卷第二十四第十四張睦朴
人丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何六
羣比丘尼受持好色鉢故者不洗治
狼藉在地時世尊以無數方便呵責
六羣比丘尼巳告諸比丘此六羣比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今巳
却與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼義
如上彼比丘尼卽日得鉢卽日應受
持一鉢餘者當淨施若遣與人若比
丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提此尼薩
耆應捨與僧如上法捨竟懺悔如上
僧卽應還彼捨鉢作白二羯磨還如
上若不還乃至非鉢用一切突吉羅
如上比丘突吉羅或叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者卽日得鉢
卽日受一鉢餘鉢淨施或遣與人若奪
想若失想若破想若漂想不淨施不遣
與人不犯若奪鉢若失鉢若破鉢若漂
鉢若自取用若他與用不犯若所寄
鉢
@@四分律卷第二十四第十五張睦者
命終若遠行若休道若爲賊所將去若
遇惡獸難爲水所漂不作淨施不遣
與人不犯不犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<二十四竟>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼多畜好色器不好者
留置彼畜如是多器不洗治料理狼
藉在地時有衆多居士詣諸去觀看
見巳譏嫌言此六羣比丘尼受取無
猒不知慙愧外自稱言我知正法如
是何有正法多畜器狼藉在地如瓦
肆無異諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責六
羣比丘尼云何汝等多畜器狼藉在
地時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘尼汝等所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何六羣比丘尼多畜器
狼藉在地時世尊以無數方便呵責
六羣比丘尼巳告諸比丘此六羣比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘尼結戒集十句義乃至

四分律卷苐二十四苐十六張睦*
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼多畜好色器者尼薩耆波逸提
比丘尼義如上彼比丘尼卽日得器
應卽日受可湏用者十六枚餘者當
淨施若遣與人十六者大釜釜蓋大
瓮及杓小釜釜蓋小盆及杓水甁甁
蓋盆及杓洗甁甁蓋盆及杓若比丘
尼畜多器者尼薩耆波逸提此尼薩
耆應捨捨與僧如上捨竟懺悔如上
法僧卽應還彼捨器白二羯磨還如
上若僧不還乃至數數用一切突吉
羅如上比丘突吉羅式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者卽
日得器當受十六枚餘者當淨施若
遣與人若作奪想若失想若破想若
漂想不作淨不遣與人不犯若奪器
若失器若破器若漂器若取自用若
他與器用若彼所寄器比丘尼命終
若休道若遠行若賊將去若惡獸難
若水漂不作淨不遣與人不犯不犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十五竟>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼月期水出汙身衣坐

@@四分律卷第二十四第十七張睦*
具諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白
佛佛言聽著遮月期衣若脫聽安帶月
水猶従兩邊出汙衣更聽作病衣重
著外著涅槃僧若至白衣舎應語言
我有病若白衣語但坐無苦彼比丘
尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐時
有旃檀輸那比丘尼常自謂無有欲
想語餘一比丘尼言汝若月水出時
従我取此衣彼報言可尒餘比丘尼
常望此衣更不辦衣於異時栴檀輸
那比丘尼月期水出餘比丘尼亦月
水出時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那
比丘尼所語言前許我病衣今可見
與答言妹我今亦月期水出不得相
與彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼
言前語我若月期水出従我取病衣
我常望得衣不自辦衣而今徃索不
與我耶諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
栴檀輸那比丘尼汝云何許彼比丘
尼病衣使不自辦衣今索不與時諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵

@@四分律卷第二十四第十八張睦性
責栴檀輸那比丘尼汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何栴檀輸那比丘尼許彼病
衣使不自辦今索不與以無數方便
呵責栴檀輸那比丘尼巳告諸比丘
栴檀輸那比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼許他比丘尼病衣後不
與者尼薩耆波逸提比丘尼義如上
病衣者月水出時遮内身上著涅槃
僧衣者有十種衣如上彼比丘尼許
彼病衣不與者尼薩耆波逸提除病
衣巳許餘衣不與者突吉羅除餘衣
巳許餘所湏物不與者突吉羅若比
丘尼許比丘尼病衣後不與尼薩耆
波逸提此尼薩耆應捨與僧如上捨
巳懺悔如上僧卽當還彼捨衣如上
若不還受作五衣乃至數數用一切
突吉羅如上比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者許病衣與若無病衣若作病衣若
浣染打擧在牢處求不與無犯彼比

四分律卷第二十四第十九張睦*
丘尼或破戒或破見或破威儀若波
舉若滅擯若應滅擯若由此因緣命
難梵行難許病衣不與不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十六竟>
尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼以非時衣受作時
衣諸比丘尼見語言世尊許比丘尼
畜五衣此衣是誰衣答言是我等時
衣卽語言妹今是時非時時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼云何
汝等以非時衣受作時衣諸比丘尼
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何六羣
比丘尼以非時衣受作時衣時世尊
以無數方便呵責六羣比丘尼巳告
諸比丘此六羣比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼以非時衣受作
時衣者尼薩耆波逸提比丘尼義如

@@四分律卷第二十四第二十張睦
上時者安居竟無迦絺那衣一月有
迦絺那衣五月非時者除此於餘時
得長衣是衣者有十種衣如上若比
丘尼以此非時衣受作時衣者尼薩
耆波逸提此尼薩耆應捨與僧如上
捨竟懺悔如上僧卽應還彼所捨衣
白二羯磨還如上若不還受作五
衣乃至數數著一切突吉羅如上比
丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者非時衣受作
非時衣時衣受作時衣不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十七竟
>尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤
獨園時偸羅難陀比丘尼與比丘尼
貿衣後愼恚還奪取妹還我衣來我
不與汝汝衣屬汝我衣屬我汝自取
汝衣我自取我衣時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者嫌責偸羅難陀比丘尼汝云何
與比丘尼貿衣後愼恚還自奪取妹
還我衣來我不與汝汝衣屬汝我衣
屬我汝自取汝衣我自取我衣時諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世
尊
@@四分律卷第二十四第二十一張睦世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責偸
羅難陀比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何偸羅難陀比丘尼與比丘尼貿
衣後愼恚還奪耶以無數方便呵責
偸羅難陀比丘尼巳告諸比丘此偸
羅難陀多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼與比丘尼貿易衣後嗔恚還自
奪取若使人奪妹還我衣來我不與
汝汝衣屬汝我衣還我者尼薩耆波
逸提比丘尼義如上衣者十種衣如
上貿易者或以衣貿衣或以衣貿非
衣或以非衣貿衣若以非衣貿非衣
若鍼若刀若縷若碎叚物乃至一丸
藥彼比丘尼與比丘尼薩衣後愼恚
自奪若教人奪藏者尼薩耆波逸提
奪而不藏者突吉羅若彼得衣者擧
樹上牆上籬上若橛上象牙杙上衣
架上若繩牀上木牀上大小褥上若
地敷上若取離處尼薩耆取而不離
處突吉羅此尼薩耆當捨與僧如

四分律卷第二十四第二十二張睦上捨
巳懺悔如上僧卽應當還彼衣白二
羯磨還如上若不還受作五衣乃至
數數著一切突吉羅如上比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者和喻語妹我悔還我
衣彼知有悔意還衣若有餘比丘尼
語言此比丘尼欲悔汝還衣或彼借
著無道理故還取若豫知當失若恐
壞若彼人破戒若破見若破威儀若
被擧若滅擯若應滅擯若爲此事命
難梵行難奪而不藏者不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<
二十八竟>尒時
婆伽婆在毗舎離猕猴江側高闇講
堂上時毗舎離梨奢有因緣應従一
居士得財物時有比丘尼名迦羅
常出入此居士家以爲檀越時梨奢
語迦羅言我欲及阿姨一財物事報
言可尒卽爲辦其事彼得財物歡喜
問言阿姨欲湏何物報言止此便爲
供養我巳彼復問言阿姨若有所湏
便說報言且止何湏說正使我有所
須倶不見與居士報言但說所湏

@@四分律卷第二十四第二十三張睦長我
當相與彼卽指示一衣價直千張疊
言我湏如是衣時居士皆共譏嫌言
比丘尼受取無猒外自稱言我知正
法如是何有正法云何乃索價直千
張疊衣正使檀越施與猶應知足彼
卽持與復作是語若我徃者足自辦
此事可不失此衣時跋陀迦毗羅比
丘尼至親里家就座而坐諸居士問
言阿姨何所湏欲報言且止便爲供
養我巳復語言但說欲湏何物報言
何湏說正使欲有所湏倶不見與報
言當與非爲不與但說欲湏何物彼
卽指示價直千張疊衣我湏此衣時
諸居士譏嫌言比丘尼受取無猒外
自稱言我知正法如是何有正法乃
索價直千張疊衣正使檀越施與猶
應知足卽與衣巳語言比丘尼何用
此貴價衣爲時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責跋陀迦毗羅比丘尼云何比丘
尼乃従彼索價直千張疊衣時諸比
丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧呵

@@四分律卷第二十四第二十四張睦
責迦羅跋陀迦毗羅比丘尼汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何乃従彼索價直千
張疊衣時世尊以無數方便呵責巳
告諸比丘此迦羅跋陀迦毗羅比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼
乞重衣齊價直四張疊過者尼薩耆
波逸提比丘尼義如上重衣者障寒
衣也衣者十種如上若比丘尼求重
衣時極至十六条若比丘尼求重衣
價直過四張疊者尼薩耆波逸提此尼
薩耆當捨與僧如上捨衣竟懺悔如
上法僧卽應還彼比丘尼衣作白二
羯磨與如上僧若不還若受作五衣
乃至數數著一切突吉羅如上比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者索齊四張疊若減
若従出家人乞若彼爲巳巳爲彼若
不索而白得不犯不犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<二十九竟>尒
時婆伽婆在毗舎離時毗舎離梨

四分律卷第二十四第二十五張睦**
奢有因緣應従一居士得財物有一
迦羅比丘尼常出入其家以爲檀越
時梨奢語此迦羅比丘尼言阿姨我
欲及一財物事能爲我辦不答言能
卽爲辦之彼得財物歡喜語言阿姨
欲得何物報言止此便爲供養我巳
彼復語言若有所湏便說報言且止
正使我有所湏倶不見與彼報言當
與非爲不與但說卽指示一輕衣價
直五百張疊語言我湏如是衣時居
士皆共譏嫌言比丘尼受取無猒外
自稱言我知正法如是何有正法乃
索價直五百張疊衣正使檀越施與
猶應知足卽持衣與巳如是言若我
徃者自足辦事乃不失此衣時有跋
陀迦毗羅比丘尼還至親里家就座
而坐時居士問言阿姨欲湏何物報
言且止便爲供養我巳復言但說無
苦欲湏何物報言止不湏說正使欲
有所湏倶不見與報言當與非爲不
與欲湏何物卽指示直五百張疊輕
衣言我湏此衣時彼居士譏嫌言此
比丘尼受取無猒外自稱言我知正

@@四分律卷第二十四第二十六張睦法如
是有何正法乃索直五百張疊輕衣
正使檀越施與猶應知足卽與衣已
便言比丘尼何用此貴價衣爲時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責迦羅跋陀迦
毗羅比丘尼云何乃従彼索直五百
張疊輕衣時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責迦羅跋陀迦毗羅
比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝
等比丘尼乃従彼索價直五百張疊
輕衣時世尊以無數方便呵責巳告
諸比丘此迦羅跋陀迦毗羅比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼欲
乞輕衣極至價直兩張半疊過者尼
薩耆波逸提比丘尼義如上輕衣者
障熱衣衣者有十種如上若比丘尼
乞輕衣時極至齊十条若比丘尼乞
輕衣過二張半疊尼薩耆波逸提此
尼薩耆應捨與僧如上捨竟懺

@@四分律卷第二十四第二十七張睦悔如
上法僧卽應還彼捨衣白二羯磨還
如上若不還若受作五衣乃至作非
衣數數著一切突吉羅如上比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者乞價直兩張半疊
若減二張半若従出家者乞若爲他
乞他爲无乞不乞而得不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<
三十竟>一百
七十八單提法之一尒時
婆伽婆在釋翅搜迦維羅衞圈尼倶
律園中時世尊以此因緣集諸比丘
告言自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼故妄語者波逸提<
一>若比
丘尼毀呰語波逸提<二>若比
丘尼兩舌語波逸提<三>若比
丘尼與男子同室宿者波逸提<四>若比
丘尼共未受戒如人同一室宿若過
三宿波逸提<五>若比
丘尼與未受具戒人共誦法者波逸提
<六>若比
丘尼知他有麤惡罪句未受大

四分律卷苐二十四苐二十八張睦戒
人說除僧羯磨波逸提<七>若
比丘尼向未受大戒人說過人法言
我知是我見是實者波逸提若比丘尼
與男子說法過五六語除有智女人
波逸提<九>若比丘尼
自掘地若教人掘波逸提<十>若比丘尼
壞鬼神村波逸提<十一>若比丘尼
妄作異語惱他者波逸提<十二>若比丘尼
嫌罵者波逸提<十三>若比丘尼
取僧繩牀若木牀若臥具坐褥露地
自敷若教人敷捨去不自擧不教人
擧波逸提<十四>若比丘尼
於僧房中取僧臥具自敷若教人敷
在中若坐若臥従彼處捨去不自擧
不教人擧者波逸提<十五>若比丘尼
知比丘尼先住處後來於中聞敷臥
具止宿念言彼若嫌迮者自當避我
去作如是因緣非餘非威儀波逸提
<十六>若比丘尼
瞋他比丘尼不喜衆僧房中自牽出
若教人牽出者波逸提<十七>若比丘尼
若在重閣上脫腳繩牀若木牀若坐
若臥波逸提<十八>

@@四分律卷第二十四第二十九張睦若
比丘尼知水有虡自用澆泥若草若
教人澆者波逸提<十九>若
比丘尼作大房戶扉窓牖及餘莊飾
具指授覆苦齊二三節若過者波逸
堤<二十>若
比丘尼施一食處無病比丘尼應一
食若過受者波逸提<二十一>若
比丘尼別衆食除餘時波逸提餘時
者病時作衣時若施衣時行道時船
上時大會時沙門施食時此是時<二十二>若
比丘尼至檀越家慇懃請與餠麨食
比丘尼欲湏者二三鉢應受持至寺
内分與餘比丘尼食若比丘尼無病
過三鉢受持至寺中不分與餘比丘
尼食者波逸提<二十三>若
比丘尼非時食者波逸提<二十四>若
比丘尼殘宿食噉波逸提<二十五>若
比丘尼不受食及藥著口中除氺楊
枝波逸提<二十六>若
比丘尼无受請乙若前食後食行詣
餘家不囑餘比丘尼除餘時波逸提
餘時者病時作衣時施衣時此是時
<二十七>

@@四分律卷第二十四第三十張睦*
若比丘尼食家中有寶强安坐者波
逸提<二十八>
若比丘尼食家中有寶在屛處坐者
波逸提<二十九>
若比丘尼獨與男子露地一處共坐
者波逸提<三十>
若比丘尼語比丘尼如是言大姊共
汝至聚落當與汝食彼比丘尼竟不
教與是比丘尼食如是言大姉去我
與汝一處共坐共語不樂我獨坐獨
語樂以是因緣非餘方便遣去波逸
提<三十一>
若比丘尼四月與藥無病比丘尼應
受若過受除常請更請分請盡形請
波逸提<三十二>
若比丘尼徃觀軍陣除時因緣波逸
提<三十三>
若比丘尼有因緣至軍中若二宿三
宿過者波逸提<三十四>
若比丘尼軍中若二宿三宿或時觀
軍陣鬪戰若觀遊軍象馬勢力波逸
提<三十五>
若比丘尼飮酒波逸提<三十
六>

四分律卷第二十四第三十一張睦*
若比丘尼水泥中戲者波逸提<三十七>
若比丘尼以指擊攊他比丘尼者波
逸提<三十八>
若比丘尼不受諌者波逸提<三十九>
若比丘尼恐他比丘尼者波逸提<四十>
若比丘尼半月洗浴無病比丘尼應
受若過受除餘時波逸提餘時者熱
時病時作時大風時雨時遠行來時
此是時<四十一>
若比丘尼無病爲炙故露地然火若
教人
然除餘時波逸提<四十二>若比
丘尼藏比丘尼若鉢若衣若坐具鍼
筒自藏教人藏
下至戲笑波逸提<
四十三>四分律卷第<二
十四>
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造
@@四分律卷第二十五<一分之四明尼戒法>睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等
譯一百七十八單提法之
二若比丘尼淨施比丘比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼衣後不明主取著
者波逸提<四十四
>若比丘尼得新衣當作三種染壞
色靑黑木蘭若比丘尼得新衣不作
三種染壞色靑黑木蘭新衣持者波
逸提<四十五
>若比丘尼故斷畜生命者波逸提<四十六
>若比丘尼知水有虫飮者波逸提<四十七
>若比丘尼故惱他比丘尼乃至少
時不樂波逸提<四十八
>若比丘尼知比丘尼有麤罪覆藏
者波逸提<四十九
>若比丘尼知諍事如法懺悔巳後
更發擧者波逸提<五十
>若比丘尼知是賊伴共一道行乃
至一聚落波逸提<五十一
>若比丘尼作如是語我知佛所說
法行婬欲非是障道法彼比丘尼諌
此比丘尼言大姉莫作是語莫謗世
尊
@@四分律卷苐二十五苐二張睦*
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
無數方便說婬欲是障道法犯婬者
是障道法彼比丘尼諌此比丘尼時
堅持不捨彼比丘尼乃至三諌令捨
是事乃至三諌時捨者善不捨者波
逸提<五十二>
若比丘尼知如是語人未作法如是
惡邪不捨若畜同一羯磨同一止宿
波逸提<五十三>
若沙彌尼如是言我知佛所說法行
婬欲非障道法彼比丘尼諌此沙彌
尼言汝莫作是語莫誹謗世尊誹謗
世尊不善世尊不作是語沙彌尼世
尊無數方便說婬欲是障道法犯婬
欲者是障道法彼比丘尼諌此沙彌尼
時堅持不捨彼比丘尼應乃至三呵
諌捨此事故乃至三諌時若捨者善
不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言
汝自今巳去非佛弟子不得隨餘比
丘尼如諸沙彌尼得與比丘尼二宿
汝今無是事汝去滅去不湏此中住
若比丘尼知如是擯沙彌尼若畜共
同止宿波逸提<五十
四>

四分律卷苐二十五苐三張睦
若比丘尼如法諌時作如是語我今
不學是戒乃至問有智慧持律者
當難問波逸提若爲求解應難問<五十五>
若比丘尼說戒時如是語大姉用說
是雜碎戒爲說是戒時令人惱愧懷
疑輕毀戒故波逸提<五十六>
若比丘尼說戒時作如是語大姉我
今始知是戒半月半月說戒經來餘
比丘尼知是比丘尼若二若三說戒
中坐何况多彼比丘尼無知無解若
犯罪應如法治更重増無知法大姉
汝無利得不善汝說戒時不用心念
不一心攝耳聽法彼無知故波逸提<五十七>
若比丘尼共同羯磨巳後作如是說
諸比丘尼隨親厚以衆僧物與者波
逸提<五十八>
若比丘尼僧斷事時不與欲而起去
者波逸提<五十九>
若比丘尼與欲竟後更呵波逸提<六十>
若比丘尼比丘尼共鬪諍後聽此語
巳欲向彼說波逸提<六十一>
若比丘尼愼恚故不喜打彼比丘尼
者波逸提<六十一>

@@四分律卷苐二十五苐四張睦*
若比丘尼愼恚故不喜以手搏比丘
尼者波逸提<六十三>
若比丘尼瞋恚故不喜以無根僧伽
婆尸沙法謗者波逸提<六十四>
若比丘尼刹利水澆頭王王求出未
藏寶若入官過門閾者波逸提<六十五>
若比丘尼捉寶及寶莊飾自捉若教
人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提
若僧伽藍中若寄宿處若寶若以寶
莊飾自捉若教人捉若識者當取如
是因緣非餘<六十六>
若比丘尼非時入聚落又不囑比丘
尼波逸提<六十七>
若比丘尼作繩牀若木牀足應高佛八
指除入陛孔上若截竟過者波逸提<六十八>
若比丘尼持兜羅綿貯作繩牀木牀
若臥具坐具波逸提<六十九>
尒時婆伽婆在毗舎離猕猴江側高
閣堂上時異處有䔉園偸羅難陀比
丘尼去園不遠而行園主問言阿姨
欲湏䔉耶報言湏䔉卽持䔉與此比
丘尼得䔉巳後數數復徃去彼不遠而
行其人見巳復語言阿姨更湏䔉耶

@@四分律卷第二十五第五張睦金順
報言湏我若得䔉便能食卽復與䔉與
䔉巳勅守園人言従今日給比丘尼
人各五枚䔉時園主留一人守園自
持䔉詣毗舎離賣偸羅難陀比丘尼
還至僧伽藍中語諸比丘尼言汝等
知不某處某甲檀越日給比丘尼人
各五枚䔉可徃迎取時偸羅難陀將沙
彌尼式义摩那卽徃䔉園問守䔉人
言園主何處報言詣毗舎離賣
䔉時守䔉人言何故問耶答言園主
日給比丘尼人各五枚䔉今可與我
守䔉人言小住湏園主來我不得自
在我正可守視而巳耳比丘尼語言
大家見施奴不肯與偸羅難陀卽勅
沙彌尼拔取䔉數知多少此與上座
次座和上阿闍梨此與同和上同阿
闍梨親厚知識此今日食此明日食
此後日食卽時現園䔉取盡䔉主還
見䔉盡問守園者言䔉何故盡答言
大家先信樂故日給比丘尼僧人各
五枚䔉向有沙彌尼式义摩那來至
我所語我言䔉主今爲所在我答言
入毗舎離賣䔉我問言何故問答我
言

四分律卷第二十五第六張睦令順
䔉土日與我人各五枚䔉今可與我
我答言小住待園主還我正守視而
巳耳不得自由比丘尼言大家與我
䔉而奴不肯與我時卽勅沙彌尼拔
取䔉巳數知多少言此與上座此與
次座此與和上此與阿闍梨此與同和
上同阿闍梨此與親厚知識此今日
食此明日食此後日食幷復並噉以
是故園䔉都盡耳園主卽譏嫌言此
比丘尼無有慙愧受無猒足外自稱
言我知正法如是何有正法正使檀
越施與猶應知足况不見主而取盡
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責偸羅難
陀比丘尼汝等云何盡拔取他䔉幷
並噉持去不留辵餘時諸比丘尼徃
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以
此因緣集比丘僧呵責偸羅難陀比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何不
見主拔取他䔉盡尒時世尊以無數
方便呵責巳告諸比丘徃昔有一婆
羅門年百二十形體羸瘦此婆羅門

@@四分律卷苐二十五苐七張睦婦
端政無比多生男女此婆羅門繫心
其婦及諸男女初不捨離以此愛著
情篤遂至命終便生鴈中其身毛羽
盡爲金色以前福因緣故自識宿命
内自思惟我當以何等方便養活此
男女使不貧苦日日來至其家日落
一金羽而去男女得之便自思惟以
何因緣此鴈王日來落一金羽與我
而去我等寧可伺其來時方便捉之
盡取金羽如其所謀卽捉拔取金羽
取巳卽更生白羽佛告諸比丘欲知
尒時婆羅門死爲鴈者豈異人乎莫
作異觀卽園主是其端政婦多主男
女者卽偸羅難陀比丘尼是男女者
卽式叉摩那沙彌尼等是以本貪愛
故令金羽盡更生白羽今復愛故令
䔉盡更得貧窮世尊以無數方便呵
責偸羅難陀比丘尼巳告諸比丘此
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼噉䔉者波逸提比丘尼義如上
若比丘尼噉生䔉熟䔉若雜䔉者

@@四分律卷第二十五第八張睦
咽咽波逸提比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或有如是病以餠裡䔉食若餘藥
所不治唯湏服䔉差聽服若塗瘡不
犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所緾<七十竟>
尒時婆伽婆在舎衞圈時偸羅難陀
比丘尼剃三處毛徃詣檀越家在婦
女前就座而坐不自覆身露其形體
時彼婦女見巳語言阿姨共洗浴來
答言且止便爲得供養巳復語言但
來共浴答言我不湏洗浴時諸婦女
卽强脫衣見其剃處卽語言阿姨世
人所以剃毛者爲欲事阿姨以何故
剃之偸羅難陀答言我従俗巳來習
此法不但今也時諸居士婦女卽譏
嫌言比丘尼不知慙愧習不淨行外
自稱言我知正法如是有何正法乃
剃三處毛猶如婬女賊女時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責偸羅難陀言汝云
何乃剃三處毛諸比丘尼徃白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣

四分律卷第二十五第九張睦集比
丘僧呵責偸羅難陀汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何偸羅難陀乃剃三處毛時
世尊以無數方便呵責偸羅難陀巳
告諸比丘此偸羅難陀比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼剃三處
毛者波逸提比丘尼義如上三處毛
者大小便處及腋下若比丘尼剃三
處毛一動刀一波逸提若拔若揃滅
若燒一切突吉羅比丘偸羅遮式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者或有如是病若有瘡湏剃去
著藥或爲强力者所執不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<
七十一>尒時
婆伽婆在釋翅搜迦維羅衞尼倶律
園中時摩訶波闍波提比丘尼徃至
世尊所頭面礼足在一面立白佛言
世尊女人身臭穢不淨說是語巳卽
礼佛足繞三帀而去時世尊以此因
緣集比丘僧告諸比丘自今巳

@@四分律卷第二十五第十張睦去聽
諸比丘尼以水作淨時偸羅難陀聞
此制巳卽以水作淨欲心内指水道中
指深爪傷内血出汙身衣臥具諸比
丘尼卽問言何所患苦卽具說因緣
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偸羅難
陀比丘尼云何水作淨乃以指内水
道中傷内血出汙身衣及汙臥具諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責偸羅難陀比丘尼汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝以水作淨以欲心内指瓜深
傷内血出汙身衣及臥具時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀巳告諸比丘此
偸羅難陀多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼以水作淨應齊兩指各一節
若過者波逸提比丘尼義如上水作
淨者以水洗内彼比丘尼以水作淨内
兩指各一節過者波逸提式叉摩那
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯

@@四分律卷第二十五第十一張睦者
若齊兩指各一節若減一節或有如
是病或内有草或内有虡挽出不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<七十二>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼欲心熾盛顏色憔悴
身體羸瘦徃詣波斯匿王宮内宮内
諸婦女見巳問言阿姨有何患苦答
言我有色患卽問言有何等色患答
言我欲心熾盛諸婦女言我在宮内
時時乃得男子若不得男子時或以
胡膠作男根内著女根中旣得適意
不名行婬阿姨亦可作如是旣得適
意不名行婬時有二六羣比丘尼作如
是男根巳共行婬事餘比丘尼見謂
共男子行婬見起巳方知非男子時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼言
云何汝等以胡膠作男根共行婬時
諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何六羣

四分律卷第二十五第十二張睦
比丘尼以此胡膠作男根共行婬時
世尊以無數方便呵責六羣比丘尼
巳告諸比丘此六羣比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼以胡膠作
男根波逸提比丘尼義如上作男根
者用諸物作或以胡膠作若飯作或
用麨作或蠟作若比丘尼以此諸物
作男根内女根中者一切波逸提若
不摩治内女根中者突吉羅式义摩
那沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或有如是病著果藥及丸藥或衣塞
月水或爲强力者所執不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<七十三>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼欲意熾盛顏色憔
悴形體羸瘦徃詣波斯匿王宮時官
中諸婦女見巳問言阿姨何所患苦
答言以不従願故問言有何願不従
答言我婬心熾盛諸婦女言我等在
宮内時時乃得男子若不得時以胡膠
雜物作男根内女根中旣適婬意不

@@四分律卷第二十五第十三張睦仁玄
名行婬諸尊何不如是作諸比丘尼
報言諸姉世尊制戒不得尒彼卽復
言阿姨我等在宮時時乃得男子若
不得男子時共相拍以適婬樂不名
行婬阿姨何不尒時二六羣比丘尼
共相拍餘比丘尼見謂共男子行婬
起巳方知非男子時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘尼言汝等云何
共相拍時諸比丘尼徃白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘尼汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲汝等云何共相拍世尊以無
數方便呵責六羣比丘尼巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼共相拍波逸提比丘尼義
如上拍者若以手掌若腳拍若女根
女根相拍若比丘尼共相拍拍身突
吉羅受拍者波逸提若二女根共相
拍二倶波逸提比丘突吉羅式义摩

@@四分律卷第二十五第十四張睦仁立
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者或有如是病或來去若經行若
掃地若以扙觸不故作若洗時手觸
不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<七十四>
尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨
園時有一長者共婦出家爲道食時
詣村乞食得巳持還尼僧伽藍中食
時本婦比丘尼持水在前立幷以扇
扇比丘語言小避去我羞人莫在我前
立比丘尼語言大德何以羞我彼復
言何不速去我羞比丘尼答言我在
前立便言可羞本來作如是如是事
何以不羞其婦比丘尼愼恚以扇柄
打以水澆頭而捨入房時諸比丘尼
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責此比丘尼汝云何瞋
恚打比丘時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責此比丘尼汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何比丘尼打比丘時世尊
以無數方便呵責此比丘尼巳告諸

四分律卷第二十五第十五張睦比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼比丘食時供給水以扇扇者
波逸提如是世尊與比丘尼結戒時
諸比丘尼疑不敢瞻視病比丘無人
與水不敢問佛言聽諸比丘尼看病
比丘若無水聽問自今巳去應如是
結戒若比丘尼比丘無病食時供給
水以扇扇者波逸提比丘尼義如上
若彼比金尼比丘不病食時供給水
在前立以扇扇者波逸提比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者瞻視病比丘無水問
不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<七十五>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘尼乞求生穀胡麻米若大
小豆大小麦時諸居士見巳譏嫌言
諸比丘尼乞求無猒不知慙愧外自
稱言我知正法如是有何正法乃乞
如是等種種生穀米似如婬女賊女
無異時諸比丘尼聞其中有少

@@四分律卷第二十五第十六張睦欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘尼言六何汝等乞是種種生
穀米時諸比丘尼徃白諸比丘諸比
丘徃白世尊時世尊以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等乞是種種生穀米時
世尊以無數方便呵責六羣比丘尼
巳告諸比丘此六羣比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼乞生穀者
波逸提比丘尼義如上彼比丘尼乞
生穀乃至大小麦一切波逸提比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若従親里乞若
従出家人乞若他爲巳巳爲他若不
乞自得者不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<七十>尒時婆
伽婆在舎衞國祗樹給孤獨園去比
丘尼精舎不遠有好結縷草生時有
諸居士數來在中坐臥調戲或唄或歌
或儛或有啼哭音聲乱諸坐

@@四分律卷第二十五第十七張睦禪
比丘尼諸比丘尼患之居士去後以
大小便糞掃置草上諸居士還來在
中戲時諸不淨汙身及衣服以此不
淨汙草草遂枯死時諸居士以此事
故皆譏嫌言此諸比丘尼受取無猒
不知慙愧外自稱言我知正法如是
有何正法我等數來在此戲笑歌儛
云何比丘尼乃以大小便汙壞淨草
復汙我身及衣服時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者呵責此諸比丘尼云何汝等於
居士所遊戲之處以大小便不淨置
生草上汙居士身及衣服又使生草
枯死時諸比丘尼徃白諸比丘諸比
丘往白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責此比丘尼汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何比丘尼居士所遊戲之
處以大小便置生草上汙身及衣服
世尊以無數方便呵責此比丘尼巳
告諸比丘此諸比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒

四分律卷第二十五第十八張睦公甫
者當如是說若比丘尼在生草上大
小便波逸提比丘尼義如上彼比丘
尼於生草上大小便者波逸提比丘
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或有如是病若
在無草處大小便流墮草上或風吹
或鳥銜汙草不犯不犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<七十七>
尒時婆伽婆在羅閱祗耆闍崛山中
時有一六羣比丘尼夜大小便器中
明旦不看牆外弃之時有不信樂大
臣清且乘車欲問訊洴沙王路由比
丘尼精舎邊過尼所弃大小便墮此
大臣頭上汙身衣服時大臣念言我當
向官斷事人說此事時有篤信知相
婆羅門言欲何所詣大臣答言比丘
尼以大小便汙辱我我欲向官斷事
人言知相婆羅門諌言且止勿以此
事向官言或不成事更得其罪時此
大臣隨語便還彼知相婆羅門卽詣
比丘尼精舎問何等比丘尼夜以器
盛大小便不看牆外弃之諸比丘尼
答言我等不知諸比丘尼言何故問

@@四分律卷第二十五第十九張睦希可
此事時婆羅門以此因緣具向諸比
丘尼說我巳呵諌此大臣令止自今
巳去後莫復尒諸比丘尼卽自相撿
挍誰爲此事卽知六羣比丘尼中有
作此事者時諸比丘尼呵責六羣比
丘尼云何汝夜大小便器中明旦不
看牆外弃之時諸比丘尼徃白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣
集比丘僧呵責六羣比丘尼汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何六羣比丘尼夜大
小便噐中不看牆外弃之時世尊以
無數方便呵責六羣比丘尼巳告諸
比丘此六羣比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼夜大小便器中晝
不看牆外弃者波逸提比丘尼義如
上彼比丘尼夜大小便器中晝日當
看牆外然後弃之若夜起者要先彈
指欬若比丘尼夜大小便器中晝
不看牆外弃者波逸提若夜不謦欬
不彈指弃者突吉羅比丘突吉羅式

@@四分律卷第二十五第二十張睦
义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者夜大小便器中晝則看牆
外弃之若夜彈指謦欬若彼有瓦有
石若有樹株若有刺諸不淨之處弃
若有汪水若有坑岸若有糞聚者不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<七十八>
尒時婆伽婆在羅閱祗耆闍崛山中
時國人俗節會日伎樂嬉戲時六羣
比丘尼徃看時諸居士見皆共譏嫌
此諸比丘尼不知慙愧習不淨行外
自稱言我知正法如是有何正法乃
共看此種種戲事與婬女賊女何異
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
尼云何汝等共看戲事時諸比丘尼
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝
等共看戲事時世尊以無數方便呵
責六羣比丘尼巳告諸比丘此六羣
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今

四分律卷第二十五第二十一張睦枯
寸巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼徃觀看伎樂者波逸提比丘
尼義如上觀看者看種種戲笑彼比丘
尼若従道至道従道至非道従非道
至道従高至下従下至高徃看伎樂
若見波逸提不見突吉羅若發意欲
去而不去若期去中道還盡突吉羅比
丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或有所啓若被
喚道由邊過或彼宿止處或爲强力
將去或縛去或命難或梵行難不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<七十九
>尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時六羣比丘尼入村在屛處與
男子共立語諸居士見皆共譏嫌言
此比丘尼不知慙愧犯不淨行外自
稱言我知正法如是有何正法入村
與男子屛處共語如婬女賊女無異
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比
丘尼汝等云何入村在屛處與男子
共
@@四分律卷苐二十五苐二十二張睦松
寸立語時諸比丘尼徃白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責六羣比丘尼汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何汝等入村屛處與男子共
立語時世尊以無數方便呵責六羣比
丘尼巳告諸比丘此六羣比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼入村内與男子
在屛處共立共語波逸提比丘尼義如
上村者白衣舎屛處者不見不聞處
不見處者若塵霧闇不聞處者乃至
不聞常語聲若比丘尼入村内與男
子在屛處立共語波逸提若同伴盲
而不聾突吉羅聾而不盲突吉羅立
而不語突吉羅比丘突吉羅式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若二比丘尼爲伴若有可知人
爲伴若有多女人共立或不盲不聾或
行不住或病倒地或爲强力者所執
或被縛將去或命難或梵行難不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所
@@四分律卷第二十五第二十三張睦*
緾<八十竟>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼與男子共入屛障
處時諸居士見皆共譏嫌言此比丘
尼不知慙愧犯不淨行外自稱言我
知正法如是有何正法云何比丘尼
與男子共入屛障處如婬女賊女不
異時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六羣
比丘尼云何汝等與男子共入屛障
處諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何六羣比丘尼與男子共入
屛障處時世尊以無數方便呵責六
羣比丘尼巳告諸比丘此六羣比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼
與男子共入屛障處者皮逸提比丘
尼義如上屛障處者若樹若牆若籬
若衣若復餘物障彼比丘尼與男子

四分律卷第二十五第二十四張睦
共入屛障處波逸提若同伴盲而不
聾聾而不盲突吉羅立住突吉羅比
丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者若有二比丘
尼爲伴或有可知人爲伴若有餘女
人爲伴若不盲不聾或行不住或病
倒地若爲强力者所將入或被縛或
命難或梵行難不犯不犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<八十一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼在村内街巷中屛
處與男子共立共語若遣伴遠去獨
與男子耳語時諸居士見皆共譏嫌
言此比丘尼不知慚愧犯梵行外自
稱言我知正法如是有何正法云何
比丘尼入村内街巷中屛處與男子共
立共語若遣伴遠去獨與男子耳語
如似婬女賊女無異時諸比丘尼聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責六羣比丘尼汝等云何
入村在巷陌中屛處與男子耳語時諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六

@@四分律卷第二十五第二十五張睦羣比
丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何比丘
尼入村内巷陌中屛處獨與男子耳語
時世尊以無數方便呵責六羣比丘
尼巳告諸比丘此六羣比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼入村内
巷陌中遣伴遠去在屛處與男子共立
耳語者波逸提比丘尼義如上村者
白衣舎巷陌屛處者有見屛處聞屛
處見屛處者煙雲霧塵黑闇眼所不
見聞屛處者乃至常語不聞聲也耳
語者耳邊語彼比丘尼入村巷陌中
遣伴至不見不聞處在屛處與男子
共立共耳語波逸提離見處至聞處
突吉羅離聞處至見處突吉羅比丘
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若二比丘尼爲
伴或與可知女人爲伴或有餘人爲
伴若伴不盲不聾或病發倒地或爲
强力者所執或被縛將去或命難梵
行難若有所與遣伴遠去若伴

@@四分律卷第二十五第二十六張睦
病若無威儀而語言妹汝去我當送
食與汝若破戒破見破威儀若被舉
若應滅擯若以此事有命難梵行難
不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<八十二>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有比丘尼到時著衣持鉢詣一
居士家到巳居士婦敷一獨坐牀令
坐巳捨入屋内此比丘尼坐湏臾不
語主人便捨座去適出門有一摩納
來入其家四顧不見人便作是念此
牀座於我有益卽取持去居士婦出
不見比丘尼亦不見獨坐牀卽遣信
問比丘尼獨坐牀爲何所在比丘尼
答言我不知當我出時有一摩納來
入汝家或彼持去可従彼推求卽徃
推求還得牀座時諸居士皆共譏嫌
言比丘尼不知慙愧外自稱言我知
正法如是有何正法云何坐主人牀
座不語便捨去如似婬女賊女無異
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責此比丘尼
云何比丘尼坐主人牀座不語便捨

四分律卷第二十五第二十七張睦
去時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責此比丘尼汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何比丘尼坐主人牀座不語
主便捨去時世尊以無數方便呵責
此比丘尼巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼入白
衣家内坐不語主人捨去諸波逸提比
丘尼義如上彼比丘尼入白衣家坐
不語主人便去出門波逸提一腳在
門内一腳在門外若方便欲去不去若
共期去而不去一切突吉羅比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者語主人而去若座
上更有人坐若去時囑比坐人而去比
坐人語言但去無苦或坐石上木上墼
上草敷上若阝上若屋欲崩或火燒
若有毒蛇惡獸盜賊若爲强力所執
或被繫或命難或梵行難不語主人
而去不犯不犯者最初未制戒癡狂

@@四分律卷第二十五第二十八張睦叅八
心乱痛惱所緾<八十三>
尒時婆伽婆在羅閱祗耆闍崛山中
時羅閱城中有一不信樂大臣有一
獨坐牀無人敢坐上者偸羅難陀比
丘尼常入出其家以爲檀越偸羅難
陀到時著衣持鉢徃詣其家不語便
坐大臣牀座上大臣見巳問言誰令
此比丘尼坐我牀上答言無有語者
自來坐耳時大臣譏嫌言偸羅難陀
比丘尼無有慚愧外自稱言我知正
法如是有何正法云何比丘尼不語
主人便坐他座上如賊女婬女無異
偸羅難陀坐牀上時有月水不淨汙
他牀褥卽捨而去大臣見巳復更愼
恚言此比丘尼不知慙愧外自稱言
我知正法如是有何正法不語其主
坐他座上如似婬女賊女有何等異
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偸羅難
陀比丘尼云何比丘尼不語主人輒
坐他牀上時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責偸羅難陀比丘尼汝所

@@四分律卷苐二十五苐二十九張睦太竟
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何偸羅難陀比丘
尼不語主人輒坐他牀上時世尊以
無數方便呵責偸羅難陀比丘尼巳
告諸比丘此偸羅難陀比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼入白衣
家内不語主人輒坐牀者波逸提比
丘尼義如上彼比丘尼入白衣家不
語主人輒坐牀座者波逸提比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者語主人而坐或有
常處坐若是親厚若有親厚人語言
汝但坐無苦我當語主人若坐石上
木上埵上草敷上若癲病發臥地或
爲强力者所執或命難梵行難不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<八十四>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有衆多比丘尼道路行向拘薩
羅圈詣一無住處村到巳不語主人
便自敷坐具於中止宿諸居士見問言

四分律卷苐二十五苐三十張睦誰
安此諸比丘尼在中上宿答言無有安
者自來止住時諸居士譏嫌言此比丘
尼不知慙愧外自稱言我知正法如
是有何正法云何比丘尼不語其主
便入他舎輒自安止與婬女賊女何
異時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比
丘尼云何比丘尼不語主人輒入他
舎坐臥止宿時諸比丘尼徃白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責此諸比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何比丘尼不語主人
輒入他舎止宿坐臥時世尊以無數
方便呵責此比丘尼巳告諸比丘此
諸比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼入白衣家内不語主人輒自
敷座宿者波逸提比丘尼義如上敷
座者或敷草或敷樹葉乃至敷臥氈
彼比丘尼入白衣舎内不語主人自
敷坐具宿止隨脅著地若一轉一

@@四分律卷第二十五第三十一張睦波逸
提比丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者語主人
宿止若是空舎或作福舎或是知識
若有親厚者語言汝但坐我當與汝
語主人或强力者所執或被縛或命難
梵行難不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<八十五>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘尼與男子共入闍室中諸
居士見皆共譏嫌言此比丘尼不知
慙愧犯不淨行外自稱言我知正法
如是何有正法云何比丘尼與男子
共入闇室中如婬女賊女無異時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼
汝等云何與男子共入闇室中時諸
比丘尼徃白諸比丘者比丘徃白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何六羣比丘尼與男子共入闇室
中時世尊以無數方便呵責六羣比
丘尼巳告諸比丘此六羣比丘

@@四分律卷第二十五第三十二張睦尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼與男
子共入闇室中者波逸提比丘尼義
如上闇室者無燈火無窓牖無光明
彼比丘尼與男子共入闇室中者波
逸提比丘突吉羅式义摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有
燈火嚮牖光明若爲强力者將入若
命難或梵行難不犯不犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<八十六>四分
律卷第二十五甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

四分律卷第二十六<二分之五明尼戒法>睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
一百七十八單提法之三
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時提舎難陀比丘尼是讖摩比丘
尼弟子師語汝取衣鉢尼師檀鍼筒
來時提舎比丘尼受師教不審諦語
諸比丘尼言師教我偸衣鉢尼師檀
鍼筒時諸比丘尼聞此語巳卽問讖
摩比丘尼汝實教弟子偸衣鉢尼師
檀鍼筒耶答言諸妹我豈當有此意
教弟子偸衣鉢尼師檀鍼筒耶我直
語取衣鉢尼師檀鍼筒來不教偸也
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責提舎難
陀比丘尼云何汝受師語不審諦向
諸比丘尼言師教我偸衣鉢尼師檀
鍼筒時諸比丘尼徃白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責提舎難陀比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何受師語不審諦
便語諸比丘尼言師教我偸衣鉢尼

@@四分律卷第二十六第二張睦无師
檀鍼筒耶時世尊以無數方便呵責
提舎難陀比丘尼巳告諸比丘此提
舎難陀比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼不審諦受語便向人說
波逸提比丘尼義如上彼比丘尼不
審諦受語便語諸比丘尼言師教我
偸衣鉢尼師檀鍼筒訟而了了者波
逸提不了了者突吉羅比丘突吉羅
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者其事實尒語言汝徃偸
取衣鉢尼師檀鍼筒來語諸比丘尼
言師教我偸衣鉢尼師檀鍼筒來或
戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語
或欲說此乃錯說彼不犯不犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾八<十七竟>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼以小事便共瞋恚作
呪詛言墮三惡道不生佛法中我若
作是事者使我墮三惡道不生佛法
中若汝作是事者亦墮三惡道不生
佛法中時諸比丘尼聞其中有少

@@四分律卷第二十六第三張睦欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘尼云何汝等自有小事便愼
恚作是呪詛言墮三惡道不生佛法
中若我有是事使我墮三惡道不生
佛法中若汝有是事亦墮三惡道不
生佛法中時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責六羣比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何六羣比丘尼自
有小事便瞋恚作是呪詛言墮三惡
道不生佛法中若我有是事使我入
三惡道不生佛法中若汝有是事亦
當墮三惡道不生佛法中時世尊以
無數方便呵責六羣比丘尼巳告諸
比丘此六羣比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼有小因緣事便呪
詛墮三惡道不生佛法中若我有如
是事墮三惡道不生佛法中若汝有
如是事亦墮三惡道不生佛法中
波逸提比丘尼義如上佛言自

四分律卷第二十六第四張睦龍必
今巳去聽稱南無佛若我有如是事
南無佛若汝有如是事亦南無佛彼
比丘尼有小事便自呪詛墮三惡道
不生佛法中若我有是事墮三惡道
不生佛法中若汝有是事亦入三惡
道不生佛法中說而了了者波逸提
不了了者突吉羅比丘突吉羅式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若言南無佛或戲笑語或疾
疾語或獨語或夢中語或欲說此錯
說彼不犯不犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<八十八>
尒時世尊在拘睒彌瞿師羅園中時
迦羅比丘尼與他共鬪諍不善憶持
諍事便自手槌胸啼哭時比丘尼聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責迦羅比丘尼汝云何與
他共鬪諍自手搥胸啼哭時諸比丘尼
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責迦羅
比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何迦
羅比丘尼與他共鬪諍手搥胸啼哭

@@四分律卷第二十六第五張睦龍必
時世尊以無數方便呵責迦羅比丘
尼巳告諸比丘此迦羅比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼共鬪諍
不善憶持諍事搥胸啼哭者波逸提
比丘尼義如上彼比丘尼與他共鬪
諍者有四種諍如上若比丘尼共鬪
諍不善憶持諍事搥胸啼哭一搥胸
一波逸提一渧淚墮一波逸提比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或食噎
而自搥或因大小便淚出或因風寒
熱淚出或煙熏淚出或聞法心生猒
離淚出或眼病著藥淚出不犯不犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
<八十九>尒時婆
伽婆在婆祇陀圈時六羣比丘尼二
人同一床臥諸比丘尼見謂與男子
共臥見起時乃知非男子時有一大
將勇健多智衆術備具善能鬪戰始
娶婦未久被官勅當征便生此念我
今遠征婦當付誰正欲付囑

@@四分律卷第二十六第六張睦尤幹
居士居士家多諸男子不得付囑大
將先與跋提迦毗羅比丘尼知識念
言我今寧可將婦付囑迦毗羅比丘尼
巳然後出征卽便付之時迦毗羅比
丘尼受其婦爲擁護故共同床止宿
此迦毗羅比丘尼身體細軟此婦人
身觸生染著心時大將征還迎婦歸
家其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
還至彼尼所此大將作是念我欲作
好而更得惡云何我婦今不愛樂我
染著比丘尼逃走還趣彼所時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者嫌責六羣比丘尼及
跋提迦毗羅比丘尼云何汝等二人
同床共臥時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責六羣比丘尼及迦
毗羅比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等二人共同牀臥時世尊以無
數方便呵責六羣及迦毗羅比丘尼
巳告諸比丘此六羣及迦毗羅比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去

四分律卷第二十六第七張睦與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼二人
共同床臥者波逸提如是世尊與比丘
尼結戒時有疑者不敢與病比丘尼
共床臥亦不敢更互坐更互臥佛言
聽與病者同床臥聽更坐更臥自今
巳去應如是結戒若比丘尼無病二
人共牀臥波逸提比丘尼義如上牀
者有五種如上彼比丘尼無病二人
共同牀臥隨脅著牀敷一一波逸提
隨轉一一波逸提比丘突吉羅式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若與病人共牀臥若更互坐
更互臥或病倒地爲强力者所執或
被縛或命難梵行難不犯不犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<九十>尒時
婆伽婆在婆祗陀圈時六羣比丘尼
二人同一褥同一被共臥時諸比丘
尼見謂與男子共臥起時乃知非男
子時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘尼云何汝等二人同一褥同一
被共臥時諸比丘尼徃白諸比

@@四分律卷第二十六第八張睦
丘諸比丘徃白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘尼汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等二人同
一褥同一被共臥耶時世尊以無
數方便呵責六羣比丘尼巳告諸比
丘此六羣比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼二人同一褥同一被
共臥波逸提如是世尊與比丘尼結
戒彼比丘尼有一敷或是草或是樹
葉諸比丘尼疑不敢共臥佛言聽諸
比丘尼各別敷臥氈若寒時正有一
被聽各内著襯身衣得共臥自今巳
去應如是結戒若比丘尼共一褥同
一被臥除餘時波逸提比丘尼義如上
彼比丘尼二人同一褥共一被臥隨脅
著牀波逸提隨轉一一波逸提若同
一褥別被突吉羅若同一被別褥突
吉羅比丘突吉羅式义摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有
一敷若草若葉敷各別敷臥氈若寒
時同
@@四分律卷第二十六第九張睦**
一被内各著襯身衣或病倒地或爲
强力者所執或被繫或命難或梵行
難不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<九十一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼爲惱故先住後至
後至先住故在前誦經問義教授時
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼
云何汝等爲惱故先住後至後至先
住在前誦經問義教授時諸比丘尼
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘尼云何汝等爲惱故先住後至
後至先住在前誦經問義教授耶時
世尊以無數方便呵責六羣比丘尼
巳告諸比丘此六羣比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼爲惱故先
住後至後至先住在前誦經問義教
授波逸提如是世尊與比丘尼結戒
彼比丘尼亦不知是先住非先住不

四分律卷第二十六第十張睦金延
知後至非後至後乃知其中或有作
波逸提懺者或有疑者不知者不犯自
今巳去當如是結戒若比丘尼知先
住後至後至先住爲惱故在前誦經
問義教授者波逸提比丘尼義如上
彼比丘尼知先住後至後至先住爲
惱故在前誦經問義教授說而了了
者波逸提不了了者突吉羅比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若不知若先聽若
是親厚若親厚人語言汝但教授我
當爲汝語若先住者従後至者受經
若後至従先住者受誦若二人共従
他受若彼問此答若共誦若戲笑語
若疾疾語若夢中語若欲說此乃錯
說彼不犯不犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<九十二>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時偸羅難陀比丘尼同活比丘尼
病而不瞻視諸比丘尼語言汝同活
比丘尼病何不看視彼猶故不瞻視
以不瞻視故彼遂命過時諸比丘尼
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒

@@四分律卷第二十六第十一張睦金延
知慚愧者嫌責偸羅難陀比丘尼汝
云何同活比丘尼病而不瞻視諸比
丘尼酄汝而不従語瞻視遂令命終
時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧呵責偸羅難陀比丘尼汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何偸羅難陀比丘尼同
活比丘尼病而不瞻視諸比丘尼酄
汝看視而不従語遂令命終時世尊
以無數方便呵責偸羅難陀比丘尼
巳告諸比丘此偸羅難陀比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼同活
比丘尼病不瞻視者波逸提比丘尼
義如上同活者二比丘尼共生活彼
比丘尼同生活比丘尼病不看視者
波逸提除同活病若餘比丘尼病若
和上若阿闍梨若同和上同阿闍梨若
弟子親厚知識病不瞻視一切突吉羅
比丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突
言羅是謂爲犯不犯者瞻視同活病

@@四分律卷苐二十六苐十二張睦*若
巳身病不堪瞻視病者若由是故命
難或梵行難不看不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<九十三>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時偸羅難陀比丘尼安居初聽餘比
丘尼在房中敷牀安居中愼恚挽牀驅
出時彼比丘尼慙愧懼失宿卽便休
道時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偸羅
難陀比丘尼汝云何安居初聽餘比
丘尼在房中安牀安居中瞋恚挽牀
驅出使彼慙愧休道時諸比丘尼徃
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責偸羅難陀
比丘尼汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
偸羅難陀比丘尼安居初聽餘比丘
尼在房中安牀安居中愼恚挽牀驅
出使彼慙愧休道時世尊以無數方
便呵責偸羅難陀比丘尼巳告諸比
丘此偸羅難陀比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒

四分律卷第二十六第十三張睦者當
如是說若比丘尼安居初聽餘比丘
尼在房中安牀後愼恚驅出者波逸
提比丘尼義如上安居中者受安居
巳牀者五種牀如上彼比丘尼安居
初聽餘比丘尼在房中安牀後愼恚
驅出隨作方便隨出門一一波逸提
若方便驅衆多人出衆多戶衆多波
逸提若方便驅衆多人出一戶衆多
波逸提若方便驅一人出衆多戶衆
多波逸提若方便驅一人出一戶一
波逸提若出餘衣物者突吉羅若閉
戶使不得入突吉羅比丘突吉羅式
义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者不以愼恚隨上座次驅下
座出未受大戒人共宿過二宿第三宿
驅出若令病人出在大小便處便利
若破戒破見破威儀若被舉若滅擯
若應滅擯若以此事命難梵行難一
切驅出不犯不犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所緾<九十四>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘尼春夏冬一切時人間遊
行時遇暴雨河水汎漲漂失衣

@@四分律卷苐二十六苐十四張睦*
鉢尼師檀鍼筒蹹煞生草時諸居士見
皆共譏嫌言此比丘尼不知慙愧斷衆
生命外自稱言我知正法如是有何
正法云何比丘尼春夏冬一切時人間
遊行遇天暴雨河水汎漲漂失雜物又
蹋煞生草斷衆生命時諸比丘尼聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責六羣比丘尼云何汝等
春夏冬一切時人間遊行遇雨河氺
汎漲漂失衣物蹋煞生草使居士譏
嫌時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何六羣比丘尼春夏冬一切
時人間遊行遇雨河水汎漲漂失衣
物蹋煞生草使居士等譏嫌時世尊
以無數方便呵責六羣比丘尼巳告
諸比丘此六羣比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼春夏冬一切時
人間遊行者波逸提如是世尊與比

@@四分律卷第二十六第十五張睦丘
尼結戒若彼比丘尼爲佛事法事僧
事病比丘尼事佛言聽愛七日法出
界去自今巳去當如是說戒若比丘
尼春夏冬一切時人間遊行除餘因
緣者波逸提比丘尼義如上彼比丘
尼春夏冬一切時人間遊行隨入村
界一一波逸提若無村無界處行十
里間者波逸提減一村減十里者突
吉羅一村間行一界內者突吉羅方
便欲去而不去若共期去而不去一
切突吉羅比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂道犯不犯者
爲佛法僧事爲病比丘尼事受七日
法出界行或爲强者所執或被縛去
或命難或梵行難不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<九十五>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
尒時舎衞諸居士請讖摩比丘尼共
立制度我等共供養衆僧乃至安居
竟讖摩比丘尼安居竟而彼卽住不
去時諸居士皆譏嫌言我等先有制
度請讖摩比丘尼來共供養衆僧乃
至安居竟讖摩比丘尼而今安居

四分律卷第二十六第十六張睦
竟猶故不去時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責讖摩比丘尼言諸居士共立制
度請讖摩比丘尼來共供養衆僧至
安居竟今安居巳訖故住不去尒時
諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
讖摩比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何居士供養汝夏安居今者巳訖云
何故住使諸居士譏嫌尒時世尊以
無數方便呵責讖摩比丘尼巳告諸
比丘此比丘尼多種有漏處最初犯
戒白今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼夏安居訖不去者波逸
提比丘尼義如上若比丘尼安居竟
應出行乃至一宿若比丘尼安居竟
不出行波逸提比丘突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者夏安居訖去若彼居士更請生
我當更供養若家家傳食若親里男
女請今日食或明日食若遇病無伴

@@四分律卷第二十六第十七張睦
瞻視者或水難或惡獸難或賊難或
水瀑漲或爲强力所執或被繫縛或
命難梵行難如是諸難夏安居訖不
出行者無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<九十六>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時王波斯匿邊界人民反叚時六
羣比丘尼於彼人間有疑恐怖處遊
行時諸賊見巳作是言此六羣比丘
尼皆爲波斯匿王所供養我等當共
觸嬈時諸居士見巳皆譏嫌言此比丘
尼無有慙愧皆犯梵行外自稱言我
修正法如是有何正法於邊界人間
恐怖處遊行與賊女婬女無異時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者呵責六羣比丘尼
汝等云何於人間恐怖處遊行卽徃
日諸比丘諸比丘白佛佛尒時以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘尼汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等在人間
恐怖處遊行尒時世尊以無數方便
呵責巳告諸比丘此比丘尼多種有

@@四分律卷第二十六第十八張睦惠漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼邊界有疑恐
怖處人間遊行者波逸提比丘尼義
如上邊界者遠城處有疑者疑有賊
益恐怖者恐有賊盜彼比丘尼於邊
界有疑恐怖處遊行隨入村行一一
界一一波逸提無村阿蘭若處行十
里一波逸提行減一村減十里一突吉
羅若村中行一界内突吉羅方便欲
去共期而不去一切突吉羅比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若被喚若被請若
有所白若爲强力者所執若被繫縛
或命難梵行難若先至後有疑恐怖
事起者無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<九十七>尒
時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨園
時波期匿王界内人民反叛尒時六
羣比丘尼在彼界内有疑恐怖處遊
行時諸賊見巳皆作是言此六羣比
丘尼皆爲波期匿王所供養我等當
共觸嬈時諸居士見皆共譏嫌言

四分律卷第二十六第十九張睦**
此比丘尼無有慙愧皆犯梵行外自
稱言我修正法如是有何正法乃於
界内有疑恐怖處遊行如賊女婬女
無異時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘尼汝等云何於人間恐怖處
遊行卽徃白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何汝等在界内人間恐怖處遊行
時世尊以無數方便呵責巳告諸比
丘此六羣比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住多說戒者當如
是說若比丘尼於界内有疑恐怖處
在人間遊行波逸提比丘尼義如上
界内者遶城四面有疑者疑有賊盜
也恐怖者恐有賊盜若比丘尼於彼
界内有疑恐怖處人間遊行隨入村
内行一一界一一波逸提無村阿蘭
若處行至十里一波逸提減一村減
十里突吉羅村中行一界内一突吉

@@四分律卷第二十六第二十張睦端丘
羅若方便欲去而不去共期去而不
去一切突吉羅比丘突吉羅式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若有所白若被喚若請去若爲
强力者所執若被繫縛或命難梵行
難若先至後有疑恐怖事起者無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<九十八>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有比丘尼親近居士居士兒共
住作不隨順行時諸比丘尼諌言汝
莫親近居士居士兒作不隨順行汝
妹可別住汝若別住於佛法中得増
益安樂住而彼故不別住時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責彼比丘尼汝云何
親近居士居士兒共住作不隨順行
時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘白佛
佛以此因緣集比丘僧呵責彼比丘
尼言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何乃與
居士居士兒親近共住作不隨順行
呵責巳告諸比丘自今巳去聽僧與

@@四分律卷第二十六第二十一張睦端乍
彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯
磨當作如是呵責捨此事衆中應差
堪能羯磨者如上當作如是白大姉
僧聽此某甲比丘尼親近居士居士
兒共住作不隨順行餘比丘尼呵諌
言汝妹莫親近居士居士兒作不隨
順行汝妹可別住汝若別住於佛法
有増益安樂住彼比丘尼故不改若
僧時到僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作
呵責令捨此事汝妹莫親近居士居
士兒共住作不隨順行汝妹可別住
若別住於佛法有増益安樂住白如
是大姉僧聽此某甲比丘尼親近居
士居士兒共住作不隨順行餘比丘
尼諌言妹莫親近居士居士兒共住
作不隨順行汝妹今可別住汝若別
住於佛法有増益安樂住而彼故不
改今僧與彼某甲比丘尼作呵責捨
此事故汝妹莫親近居士居士兒共
住作不隨順行汝妹可別住汝若別
住者於佛法有増益安樂住誰諸大
姉忍僧與彼某甲比丘尼作呵責捨
此事者默然誰不忍者說如是第二

四分律卷弟二十六弟二十二張睦
第三說僧巳忍與彼比丘尼作呵責
捨此事竟僧忍默然故是事如是持當
作如是呵責衆僧爲彼比丘尼作呵責
白四羯磨捨此事巳諸比丘尼徃白
諸比丘諸比丘徃白佛佛告諸比丘
若有如是比丘尼比丘尼僧亦當作白
四羯磨呵諌捨此事自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼親近居士
居士兒共住作不隨順行餘比丘尼
諌此比丘尼言妹汝莫親近居士居
士兒共住作不隨順行妹汝可別住
若別住於佛法中有増益安樂住彼比
丘尼諌此比丘尼時堅持不捨彼比
丘尼應三諌捨此事故乃至三諌捨
此事善若不捨者波逸提比丘尼義
如上親近者數數諸數數笑數數調
戲居士者未出家人兒者亦未出家
人彼比丘尼親近彼居士居士兒共
住作不隨順行彼比丘尼諌此比丘
尼言妹莫親近居士居士兒作不隨
順行汝當別住汝若別住於佛法中有
増益安樂住汝今可捨此事莫爲僧

@@四分律卷第二十六第二十三張睦所呵
責而犯重罪若隨語者善不隨語者
當作白白巳當語言妹我巳白餘有
羯磨在可捨此事莫爲僧所呵責而
更犯罪若隨語者善不隨語者當作
初羯磨作初羯磨巳當語言妹巳白
巳作初羯磨餘有二羯磨在可捨此事
莫爲僧所呵責而更犯罪若隨語者
善不隨語者作第二羯磨作第二羯
磨巳當語言巳作白第二羯磨餘有一
羯磨在可捨此事莫爲僧所呵責而
更犯罪若隨語者善不隨語者作三
羯磨竟波逸提若白二羯磨竟三突吉
羅白一羯磨竟二突吉羅白巳一突
吉羅白未竟未白前親近居士居士
兒作不隨順行如是一切突吉羅比
丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者初語時捨非
法別衆呵責非法和合衆法別衆似
法別衆似法和合衆非法非律非佛
所教若一切不作呵責不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<
九十九>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨

@@四分律卷苐二十六苐二十四張睦園
尒時六羣比丘尼徃觀王宮畵堂園
林浴池諸居士見皆共譏嫌此諸比
丘尼不知慙愧犯梵行外自稱言我
知正法如是有何正法乃徃觀王宮
畵堂園林浴池如賊女婬女無異尒
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比
丘尼汝云何乃徃觀王宮畵堂園林
浴池尒時諸比丘尼徃白諸比丘諸比
丘徃白佛佛尒時以此因緣集比丘僧
呵責六羣比丘尼言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何六羣比丘尼乃徃觀王宮
畵堂園林浴池世尊以無數方便呵
責六羣比丘尼巳告諸比丘此比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼
徃觀王宮文飾畵堂園林浴池者波
逸提比丘尼義如上若比丘尼徃觀
王宮文飾畵堂園林浴池従道至道
従道至非道従非道至道従高至下
従下至高去而見者波逸提不見

四分律卷第二十六第二十五張睦者突
吉羅方便欲去而不去若共期去而
不去一切突吉羅比丘突吉羅式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若入王宮有所白若喚若請
若路由中過若寄宿若爲强力者所
執或被縛將去或命難梵行難若復
爲僧事塔事而徃觀看畵堂欲取摸
法不犯若至僧伽藍中受教授聽法
或被請道由中過若寄宿或爲强力
者所執或被縛將去或爲僧事塔事
徃觀園林浴池欲取摸法者不犯不
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<一百>尒時
婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘尼露身在河水泉水池水
深水中浴時有賊女婬女徃比丘尼所
語言汝等年少腋下未生毛云何便出
家學道修梵行耶如今年少可於愛欲
中共相娛樂老時可修梵行如是二
事倶得其中年少者聞便生不樂心
時諸居士見皆共譏嫌言此諸比丘
尼不知慙愧外自稱言我知正法如
是有何正法而露身形在河泉

@@四分律卷第二十六第二十六張睦小*
池深水中浴如婬女賊女無異尒時
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
尼言云何汝等露形在河泉池深水
中浴耶時諸比丘尼白諸比丘諸比
丘徃白佛佛尒時以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何比丘尼露形在河池泉
深水中浴耶時世尊以無數方便呵
責六羣比丘尼巳告諸比丘此六羣
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼露身形在河水泉水深水池水中
浴者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
應以四事覆形洗浴若在流水岸側曲
迴處若復有樹蔭覆處若復水覆障
若以衣障身上三事不得相取與器
物以衣障者一切如法事得作彼比
丘尼若露形在河池泉深水中洗浴
身盡清波逸提不盡清突吉羅方便
欲洗而不洗共期而不去一切突吉

@@四分律卷第二十六第二十七張睦**
羅比丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者水岸曲
迴處樹蔭覆處水覆障若以衣障形
若爲强力所執無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園尒時世尊聽比丘尼作浴衣時六
羣比丘尼聞世尊聽比丘尼作浴衣
便多作廣大浴衣時比丘尼見巳問
言佛聽諸比丘尼畜五衣此是何衣
報言此是我等浴衣諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘尼言世尊聽畜
浴衣云何便多廣大作浴衣耶時諸
比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
比丘尼多作廣大浴衣耶時世尊以
無數方便呵責六羣比丘尼巳告諸
比丘言此六羣比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義力至正法久住欲說戒者

四分律卷第二十六第二十八張睦玄叔
當如是說若比丘尼作浴衣應量作
應量作者長佛六磔手廣二磔手半
若過者波逸提比丘尼義如上浴衣
者障身浴也彼比丘尼作浴衣長中
過量廣中足長中足廣中過量若二
倶過量自割截作成者波逸提不成
者突吉羅若語他作割截成者波逸
提不成者突吉羅若爲他作成不成一
切突吉羅比丘波逸提式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
如量作減量作若得巳成者當截令
如法若重疊無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<二>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園尒時有一比丘尼欲裁縫僧伽梨
時偸羅難陀比丘尼言妹持來我與
汝裁縫彼卽與衣財彼比丘尼聰明
多知識善能教化偸羅難陀比丘尼
作是意欲使彼比丘尼久作供養故
便爲裁衣不卽爲縫成時偸羅難陀
比丘尼所住精舎失火衣財爲火所
燒又爲風吹零落時居士見巳皆譏
嫌言此比丘尼不知慙愧外自稱言

@@四分律卷第二十六第二十九張睦玄叔
我修正法如是有何正法云何比丘
尼裁他衣而不卽縫成爲火所燒風
吹零落時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責
偸羅難陀比丘尼言汝云何爲他作
衣不卽縫成爲火所燒風吹零落時
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偸
羅難陀比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何比丘尼裁衣不卽縫成爲火所
燒風吹零落耶時世尊以無數方便
呵責巳告諸比丘此比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼縫僧伽梨
過五日波逸提比丘尼義如上如是
世尊與比丘尼結戒彼求僧伽梨出
迦絺那衣六難事起疑佛言若有如
是事無犯自今巳去應如是結戒若
比丘尼縫僧伽梨過五日除求索僧
伽梨出迦絺那衣六難事起者波逸
提比丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌

@@四分律卷第二十六第三十張睦免怨
尼突吉羅是謂爲犯不犯者求索僧
伽梨出功德衣五日六難事起若縫
若料理時若無刀無鍼若無線若少
不足若衣主破戒破見破威儀若被
擧若滅擯若應滅擯若由此事故有
命難梵行難不縫成過五日者不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<三>
尒時婆伽婆在毗舎離猕猴江側高
閣講堂上時衆僧多得供養時有比
丘尼置僧伽梨在房不看曬治虡爛
色壞後時衆僧供養斷此比丘尼不
看僧伽梨至村邊著欲入村方見僧
伽梨虡爛色壞時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者呵責此比丘尼言云何置僧伽梨在
房不看曬治使虡爛色壞時諸比丘
尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世
尊以此因緣集比丘僧呵責此比丘
尼言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何置僧
伽梨在房不看曬治虡爛色壞時世尊
以無數方便呵責巳告諸比丘此比丘

四分律卷第二十六第三十一張睦尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼過五日
不看僧伽梨波逸提比丘尼義如上
彼比丘尼置僧伽梨在房中五日五
日應徃看不看波逸提除僧伽梨餘
衣不五日五日看突吉羅除餘衣若
不五日五日看餘所湏之物令失者
虫爛色壞突吉羅比丘突吉羅式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者置僧伽梨在房五日五日看
若擧處堅牢若寄人彼受寄人言但
安意我當爲汝看彼若看恐失不五
日五日看不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<四>四分
律卷第二十六甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@四分律卷第二十七<二分之六明尼戒法>睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
一百七十八單提法之四
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園尒時偸羅難陀比丘尼有親舊檀
越欲爲僧設食幷施衣偸羅難陀聞
卽徃問言我聞汝欲設食幷施僧衣
實尒以不檀越報言尒偸羅難陀言
衆僧大功德大威神多檀越布施汝
供給處多今但可施食不湏施衣檀
越卽言可尒不復作衣卽其夜辦具
飮食明日清旦徃白時到諸比丘尼
著衣持鉢徃詣其家就座而坐時檀
越觀諸比丘尼僧威儀庠序法服齊
整見巳自悔不覺發言如是好衆云
何使我留難不作衣供養耶時諸比
丘尼卽問言以何因緣乃發是言時
檀越卽具白因緣比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責偸羅難陀言云何與衆僧衣作
留難時諸比丘尼白諸比丘諸比丘
徃白佛佛以此因緣集比丘僧呵責
偸羅難陀汝所爲非非威儀非沙門

@@四分律卷第二十七第二張睦*
法非淨行非隨順行所不應爲云何
與僧衣作留難以無數方便呵責巳
告諸比丘偸羅難陀比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼與衆僧衣
作留難者波逸提比丘尼義如上衆
僧者如上衣者十種如上彼比丘尼
與衆僧衣作留難者波逸提除衆僧
與餘人作留難者突吉羅除衣餘物
作留難突吉羅比丘突吉羅式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者欲施少者酄使多與欲施少人
酄與多人欲施麤酄施細者或戲笑
語或屛處語或疾疾語或夢中語或
欲說此錯說彼無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<五>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有比丘尼著他僧伽梨不語主
入村乞食時衣主不知作失衣意於
後求覔乃見彼比丘尼著行卽語汝
犯偸彼言我不偸汝衣以親厚意故
取汝衣著耳時諸比丘尼間其中有

四分律卷苐二十七苐三張睦*
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責此比丘尼言汝云何不語主盜
著他衣使他作失衣意求覔耶卽徃白
諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集
比丘僧呵責此比丘尼言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何比丘尼不語主盜著
他衣使衣主作失衣意求覔耶時世
尊以無數方便呵責巳告諸比丘此
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼不問主便著他衣者波逸提比
丘尼義如上彼比丘尼取他衣著不
語主入村乞食者波逸提比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若問主若是親厚若
親厚語言汝但著我當爲汝語主不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<六>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時跋難陀釋子有二沙彌一名耳
二名蜜一人休道一人著袈裟入外

@@四分律卷苐二十七苐四張睦
道衆中時六羣比丘尼以沙門衣施
與休道者及與彼入外道者尒時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者呵責六羣比丘尼
汝云何持沙門衣施與休道者及與
彼入外道者諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白佛佛以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何汝等以沙門衣與彼休
道及入外道者尒時世尊以無數方
便呵責六羣比丘尼巳告諸比丘此
諸比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼持沙門衣施與外道白衣者
波逸提比丘尼義如上白衣者在家
人外道者在佛法外出家人沙門衣
者染曬衣彼比丘尼以沙門衣施與
彼受者波逸提此與彼不受突吉羅
方便欲與而不與期要當與而不與
一切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯

@@四分律卷苐二十七苐五張睦渫平
者若與父母若與塔作人與講堂屋
舎作人計挍食直與或爲强力者所
奪無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<七>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時比丘尼衆得如法施衣欲分時
偸羅難陀多諸弟子分散行不在時
偸羅難陀作是意遮衆僧如法分衣
恐弟子不得諸比丘尼知如是意諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責偸羅難陀云
何作是意遮衆僧如法分衣恐弟子
不得時諸比丘尼徃白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊以此因緣集比丘
僧呵責偸羅難陀汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何作是意遮衆僧如法分衣恐
弟子不得時世尊以無數方便呵責
偸羅難陀巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼作如
是意衆僧如法分衣遮令不分恐弟

四分律卷苐二十七苐六張睦漢平
子不得者波逸提比丘尼義如上衆僧
者如上法者如法如律如佛所教衣
者有十種如上彼比丘尼作如是意
衆僧如法分衣遮令不分恐弟子不
得波逸提比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或非時分非法別衆非法和合衆法
別衆似法別衆似法和合衆非法非
律非佛所教若欲分時恐失若壞遮
令不分無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<八>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼衆僧如法出迦絺那
衣六羣比丘尼作是念令衆僧今不
出迦絺那衣後當出令五事久得放
捨時諸比丘尼知六羣比丘尼作如
是意令衆僧今不出迦絺那衣欲令
五事久得放捨時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者呵責六羣比丘尼言汝云何作
是意令衆僧今不出迦絺那衣欲令
五事久得放捨耶諸比丘尼白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣
集
@@四分律卷苐二十七苐七張睦
諸比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何作如是意令衆
僧今不出迦絺那衣欲令五事久得
放捨以無數方便呵責巳告諸比丘
此六羣比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼作如是意令衆僧今不
得出迦絺那衣後當出欲令五事久
得放捨波逸提比丘尼義如上僧者
如上法者如法如律如佛所教彼比
丘尼作如是意停衆僧如法出迦絺那
衣欲令五事久得放捨者波逸提比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若非時出非法
別衆非法和合衆法別衆似法別衆
似法和合衆非法非律非佛所教若
出時恐失壞遮令不出無犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
九尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時比丘尼僧欲出迦絺那衣時
六羣比丘尼作是意今比丘尼僧如
法
@@四分律卷苐二十七苐八張睦**
出迦絺那衣遮使不出欲令久得五
事放捨諸比丘尼知六羣比丘尼作
如是意遮比丘尼僧如法出迦絺那
衣欲令五事久得放捨諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者嫌責六羣比丘尼言云何作是
意遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲
令五事久得放捨徃白諸比丘諸比
丘徃白佛佛以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲比丘尼衆欲如法出迦絺那衣云
何遮令不出欲令久得五事放捨耶
以無數方便呵責巳告諸比丘此比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼作如是意遮比丘尼僧不出迦絺
那衣欲令久得五事放捨波逸提比
丘尼義如上僧者如上法者如法如
律如佛所教彼比丘尼作是意遮比
丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得
五事放捨說而了了者波逸提不了

四分律卷苐二十七苐九張睦應心
了者突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者出迦絺那衣非時非法別衆非法
和合衆法別衆似法別衆似法和合
衆非法非律非佛所教若出恐失壞
如是遮者無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<十>
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
有比丘尼共諍鬪至偸羅難陀比丘
尼所語言與我止此鬪諍偸羅難陀
比丘尼聰明智慧諍事起能滅竟不
爲方便滅此諍事時彼比丘尼以鬪
諍事不得和合愁憂遂便休道時比
丘尼衆聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者嫌責偸羅難陀言
云何比丘尼語言爲我滅諍事而竟
不爲方便滅此諍事令彼比丘尼以
此諍事不和解遂便休道耶卽徃白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因緣集比丘僧呵責偸羅難陀汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何竟不與彼和解
鬪諍事使彼休道耶時世尊以無數

@@四分律卷第二十七第十張睦奈應
方便呵責巳告諸比丘此偸羅難陀
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼餘比丘尼語言爲我滅此諍事
而不作方便令滅者波逸提比丘尼
義如上鬪諍有四種如上彼比丘尼
語餘比丘尼言爲我滅此諍事而不
與方便滅此諍事波逸提除鬪諍巳
若更有餘小小事諍不方便滅突吉
羅若巳身鬪諍事不方便滅突吉羅
除比丘比丘尼餘人有鬪諍不方便
滅突吉羅比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若爲滅若與作方便若病若言不行
若彼破戒破見破威儀若被擧若滅
擯若應滅擯若以此事有命難梵行
難不方便滅者無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<十一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時跋難陀釋子有二沙彌一名耳
二名蜜一人罷道一人著袈裟入外
道衆時六羣比丘尼持食與白衣入

@@四分律卷第二十七第十一張睦大
應外道者時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵
責六羣比丘尼言汝云何持食與白
衣入外道者時諸比丘尼白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何汝等持食與白衣入
外道者以無數方便呵責巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼與白衣入外道者可噉食
者波逸提如是世尊與比丘尼結戒
彼疑不敢置地與不敢使人與佛言聽使
人與若置地與自今巳去當如是說
戒若比丘尼自手持食與白衣入外
道食者波逸提比丘尼義如上白衣
者未出家人外道者在佛法外出家
者是可食噉者如上彼比丘尼自手
持食與白衣入外道此與彼受者波
逸提不受者突吉羅方便欲與而不
與若期當與悔不與一切突吉羅

四分律卷第二十七第十二張睦比丘
波逸提式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或置地與或使
人與中與父母若與塔作人若爲强
力者所奪無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<十二>尒時
世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園時六
羣比丘尼營理家事舂磨或炊飯或
炒麦或煮食或敷牀臥具或掃地或
取水或受人使令諸居士見巳皆共
嗤笑言如我婦營理家業舂磨炊飯
乃至受人使令此六羣比丘尼亦復
如是時諸居士皆生慢心不復恭敬
尒時諸比丘尼聞其中有少欲知是
行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六羣
比丘尼言云何營理家業舂磨乃至
受人使令如俗人無異耶徃白諸比
丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何營理家業舂磨乃至受
使如俗人無異以無數方便呵責巳
告諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結

@@四分律卷第二十七第十三張睦**
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼爲白衣作使
者波逸提比丘尼義如上爲白衣作
使者卽上舂磨乃至受使者是彼比
丘尼營理家業舂磨乃至受人使令
者一切波逸提比丘隨所犯式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若父母病若被繫閉爲敷牀臥
具掃地取水供給所湏受使若有信
心優婆塞病若被繫閉爲敷牀臥具
掃地取水受使若爲强力者所執如
是一切無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<十三>尒
時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼手自紡績諸居士見
巳皆共嗤笑言如我婦紡績此比丘
尼亦如是諸居士卽生慢心無有恭
敬心時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責羣
比丘尼汝云何手自紡績徃白諸比
丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順

@@四分律卷第二十七第十四張睦*孝
行所不應爲云何自手紡績與俗人
無異耶以無數方便呵責巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼自手紡縷者波逸提比丘
尼義如上縷者有十種如上若比丘
尼手自紡縷一引一波逸提比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若自索線合線或
强力所執者無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<十四>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時偸羅難陀比丘尼到時著衣持鉢
詣一居士家敷座而坐時彼居士婦脫
身瓔珞衣服入後園洗浴時偸羅難陀
比丘尼輒著他瓔珞衣服在居士牀
上臥時彼居士先出行不在後行還
至家内卆見偸羅難陀意謂是巳婦
卽便就臥手捉捫摸嗚口彼捫摸時
覺其頭秃方問言汝是何人報言我
是偸羅難陀比丘尼居士語言汝何
故著我婦瓔珞衣服在我牀上臥令

四分律卷第二十七第十五張睦我見
巳謂是我婦汝可速去自今巳去莫
復更來入我家時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責偸羅難陀言汝云何著他婦瓔
珞衣服在牀上臥卽徃白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊以此因緣集比
丘僧呵責偸羅難陀言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何入居士家著他婦瓔珞
衣服在牀上臥使居士嫌恠耶以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼入
白衣舎内在小牀大牀上若坐若臥
波逸提比丘尼義如上白衣舎者村
小牀者坐牀大牀者臥牀彼比丘尼
入白衣舎内在小牀大牀上若坐若
臥隨脅著牀一轉一一波逸提比丘
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
若坐獨坐牀若爲比丘尼僧敷衆多
坐若病倒地若爲强力者所執

@@四分律卷第二十七第十六張睦
若被繫閉若命難梵行難無犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十五>
尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨
園時有衆多比丘尼向拘薩羅圈在
道行至一無住處村諸其舎主於舎
内敷敷具而宿至明日清旦不辭主
人而去後村舎失火燒舎時被燒居
士謂舎内有人便不徃救火火燒舎
盡卽問比丘尼在何處答言巳去諸
居士皆共譏嫌言此比丘尼等不知慙
愧外自稱言我修正法如是有何正
法云何語主人在舎内止宿明日不
辭主人而去我等謂舎内有人而不
救火使燒舎盡時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責諸比丘尼言汝云何語主人
在他舎内宿去時不語其主令火燒
他舎盡卽徃白諸比丘諸比丘徃白
佛佛以此因緣集比丘僧呵責諸比
丘尼言汝云何語主人在他舎内宿
去時不語使火燒他舎盡以無數方
便呵責巳告諸比丘此比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘

@@四分律卷第二十七第十七張睦之*
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼至白衣
舎語主人敷座止宿明日不辭主人
而去波逸提比丘尼義如上白衣舎
者村宿者在中止宿處是敷敷者或
草敷或葉敷下至自敷臥氈彼比丘
尼至白衣舎内語主人敷座止宿明
日不辭而去出門波逸提一腳在内
一腳在外方便欲去而不去若共期
去而不去一切突吉羅比丘突吉羅
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者辭主人而去若先有人
在舎内住若舎先空若先爲福舎若
是親厚親厚者語言汝但去當爲汝語
主人若舎崩壞若爲火燒若中有毒蛇
惡獸若有賊入或爲强力者所執若
被繫閉或命難梵行難不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十六>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有六羣比丘尼誦種種雜呪術
或支節呪或刹利呪鬼呪吉凶呪或
習轉鹿輪卜或習解知音聲時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂

四分律卷苐二十七苐十八張睦
學戒知慙愧者呵責六羣比丘尼言
汝云何習誦如是種種支節呪乃至
解諸音聲呪呵責巳徃白諸比丘諸
比丘徃白佛佛以此因緣集比丘僧
呵責六羣比丘尼汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何誦習種種呪術乃至解知音
聲耶呵責巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼誦習
世俗呪術者波逸提比丘尼義如上
世俗呪術者支節乃至解知音聲也
比丘尼誦習世俗呪術乃至音聲若
口受若執文誦說而了了波逸提不
了了突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若誦治腹内虫病呪若誦治宿食
不消呪若學書若誦世俗降伏外道
呪若誦治毒呪以護身故無犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十七>
若比丘尼教人誦習呪術者波逸提<十八>
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時

@@四分律卷苐二十七苐十九張睦茂昌
有一比丘尼名婆羅度他妊娠女人
受具足戒巳後便生男兒自抱入村
乞食時諸居士見巳皆譏嫌言此比
丘尼不知慙愧犯不淨行外自稱言
我修正法如是何有正法看此出家
人新生兒時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責
婆羅比丘尼言汝云何度他妊娠女
人徃白諸比丘諸比丘白佛佛以此
因緣集比丘僧呵責婆羅比丘尼言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何度他妊娠
女人以無數方便呵責巳告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波
逸提如是世尊與比丘尼結戒時諸
比丘尼不知妊娠不妊娠後乃知妊
娠其中或作波逸提懺或疑不知者
無犯自今巳去當如是說戒若比丘
尼知女人妊娠度與授具足戒者波
逸提比丘尼義如上彼比丘尼若知女

@@四分律卷苐二十七苐二十張睦茂昌
人妊娠度授具足戒作三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅
白一羯磨竟二突吉羅白巳一突吉
羅白未竟突吉羅未白前與剃頭著
衣與受戒若集衆衆滿一切突吉羅
比丘突吉羅是謂爲犯不犯者若不
知若信彼人言若信可信人語或信
父母語與受具足戒後生兒不犯若生
巳疑不敢捉抱佛言若未能離母自
活聽一切如母法乳哺長養後有疑
不敢與此男兒同室宿佛言若未能
離母宿聽共一處宿無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<十九>
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有比丘尼度他乳兒婦女留兒在家
後家中送兒還之此比丘尼抱兒入
村乞食時諸居士見巳皆共譏嫌言
此比丘尼不知慙愧犯不淨行外自
稱言我修正法如是何有正法看此
出家人生兒抱行乞食時諸比丘尼
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責彼比丘尼言汝云何
乃度他乳兒婦女令諸居土譏嫌徃

四分律卷第二十七第二十一張睦也白
諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集
比丘僧呵責彼比丘尼言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何度他乳兒婦女以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼度
他乳兒婦女受具足戒波逸提如是
世尊與比丘尼結戒時諸比丘尼不
知産乳不産乳後乃知産乳不知者
無犯自今巳去當如是說戒若比丘
尼知婦女乳兒與授具足戒波逸提
比丘尼義如上彼比丘尼知他婦女
有乳兒度授具足戒作三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅
白一羯磨竟二突吉羅白竟一突吉
羅白未竟突吉羅未白前與剃髪與
出家與著衣與授戒若集衆衆滿一
切突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不
犯者若不知信彼人言信可信人言
或信父母語而度與授具足戒巳後送
兒來不犯其母疑不敢抱養佛言

@@四分律卷苐二十七苐二十二張睦*
若未能自活聽如母法乳養至斷乳止
後母與此兒同處宿有疑佛言自今
巳去聽未斷乳者無犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十>
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
諸比丘尼聞佛制戒得度人輒度小
年童女不知有欲心無欲心後便與
染汙心男子共立共語調戲時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責諸比丘尼言世
尊制戒聽度人汝等云何乃度小年
童女與染汙心人共立共語調戲耶
卽白諸比丘諸比丘徃白佛佛以此
因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何乃度小年童女
不知有染汙心無染汙心後與染汙
心人共立共語調戲耶以無數方便
呵責比丘尼巳告諸比丘尼言汝等諦
聽若欲在寺内剃髪者當語一切尼僧
令知若作白巳然後與剃髪當作如
是日大姉僧聽此某甲欲従某甲求
剃髪若僧時到僧忍聽爲某甲剃髪

@@四分律卷苐二十七苐二十三張睦白如
是作如是白巳然後與剃髪若欲在
寺内與出家者當語一切尼僧若作
白巳與出家當作如是白大姉僧聽
此某甲後某甲求出家若僧時到僧
忍聽與某甲出家白如是作如是白
巳然後與出家當作如是出家與剃
髪著袈裟巳教右膝著地合掌作如
是語我某甲歸依佛歸依法歸依僧
我於如來法中求出家和上尼某甲如
來至眞等正覺是我世尊如是第二
第三說我某甲歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟我於如來法中求出家和
上尼某甲如來至眞等正覺是我世尊
如是第二第三說巳次應與授戒盡
形壽不煞生是沙彌尼戒汝能持不
能持者答言能盡形壽不盜是沙彌
尼戒汝能持不能持者答言能盡形
壽不婬是沙彌尼戒汝能持不能者
答言能盡形壽不妄語是沙彌尼戒
汝能持不能者答言能盡形壽不飮
酒是沙彌尼戒汝能持不能者答言
能盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼
戒汝能持不能者答言能盡形

四分律卷第二十七第二十四張睦
壽不歌儛伎樂不得徃看是沙彌尼
戒汝能持不能者答言能盡形壽不
得高廣大牀上坐是沙彌尼戒汝能
持不能者答言能盡形壽不非時食
是沙彌尼戒汝能持不能者答言能
盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒
汝能持不能者答言能是爲沙彌尼
十戒盡形壽能持不能者答言能自
今巳去聽年十八童女二歲學戒年
滿二十得受具足戒白四羯磨當如
是說戒沙彌尼當詣僧中偏露右肩
脫革屣礼比丘尼僧足右膝著地合
掌當作是語大姉僧聽我某甲沙彌
尼今従僧乞二歲學戒某甲尼爲和
上願僧與我二歲學戒慈愍故第二
第三如是說巳沙彌尼應徃離聞處
著見處巳比丘尼衆中當差堪能羯
磨者如上應作白大姉僧聽彼某甲
沙彌尼今従僧乞二歲學戒和上尼某
甲若僧時到僧忍聽與某甲沙彌尼
二歲學戒和上尼某甲白如是大姉
僧聽彼某甲沙彌尼従僧乞二歲學
戒和上尼某甲今僧與某甲沙彌尼

@@四分律卷第二十七第二十五張睦朴希
二歲學戒和上尼某甲誰諸大姉忍
僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒和上
尼某甲者默然不忍者說是初羯磨
如是第二第三說衆僧巳忍與某甲
沙彌尼二歲學戒和上尼某甲竟僧
忍默然故是事如是持彼式义摩那一
切戒應學除自手取食授食與他彼二
歲學戒巳年滿二十當與授具足戒
白四羯磨自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼年滿十八童女
二歲學戒巳滿二十與授具足戒若
比丘尼年減二十受具足戒者波逸
提如是世尊與比丘尼結戒時諸比
丘尼不知滿二十不滿二十後方知
不滿二十或作波逸提懺或有疑者
不知者不犯自今巳去當如是結戒
若比丘尼知年不滿二十與授具足
戒波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
知年不滿二十授具足戒三羯磨竟
和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉
羅白一羯磨二突吉羅白巳一突吉
羅白未竟一突吉羅若未白前集衆

@@四分律卷第二十七第二十六張睦朴第
衆滿一切突吉羅比丘突吉羅是謂
爲犯不犯者年滿十八二歲學戒滿二
十受具足戒若不知若自言滿二十
若信可信人語若信父母語若受戒
後疑當數胎中月當數閏月數十四
日說戒日無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<二十一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼聞世尊制戒年十八
二歲學戒滿二十受具足戒彼非是
十八不二歲學戒年滿二十與授具
足戒闕二歲學戒彼受具足戒巳不
知當學何戒時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責諸比丘尼言世尊制戒年十八
二歲學戒滿二十與授具足戒汝云
何非是年十八不二歲學戒年二十
便與授具足戒闕二歲學戒而不知
當學何戒耶時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲世尊制戒年十八與二歲

四分律卷第二十七第二十七張睦學
戒滿二十受具足戒汝云何非是年
十八不二歲學戒滿二十受具足戒
闕二歲學戒受具足戒巳不知當學
何戒耶尒時世尊以無數方便呵責
諸比丘尼巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至可法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼年十
八童女不與二歲學戒年滿二十便與
授具足戒者波逸提比丘尼義如上
彼比丘尼若年十八童女不二歲學
戒便與授具足戒唱三羯磨竟和上
尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅白
一羯磨二突吉羅白巳一突吉羅白
未竟突吉羅未白前集衆及衆滿者
一切突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯
不犯者年十八童女二歲學戒滿二
十與授具足戒無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十二>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童
女與二歲學戒與六法滿二十與授具
足戒彼不與六法便與授具足

@@四分律卷第二十七第二十八張睦戒
彼學戒時作不淨行盜取五錢斷人
命自稱得上人法過中食飮酒時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘尼言
世尊制戒年十八童女與二歲學戒
與六法滿二十與授具足戒汝云何
不教六法事授具足戒犯梵行盜五
錢乃至飮酒卽白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵
責彼比丘尼言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
汝等比丘尼應年十八童女與二歲
學戒與六法滿二十與授具足戒而
云何不與六法令犯婬乃至飮酒耶
以無數方便呵責巳告諸比丘此比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼年十八童女與二歲學戒不與六
法滿二十便與授具足戒波逸提比
丘尼義如上若式义摩那犯婬應滅
擯若有染汙心與染汙心男子身相觸
缺戒應更與戒若偸五錢過五錢

@@四分律卷第二十七第二十九張睦
應滅擯若減五錢缺戒應更與戒若
斷人命應滅擯若斷畜生命缺戒應
更與戒若自言得上人法者應滅擯
若在衆中故妄語者缺戒應更與戒
若非時食缺戒應更與戒若飮酒缺
戒應更與戒若比丘尼年十八童女
與二歲學戒不與六法滿二十便與
授具足戒唱三羯磨竟尼和上波逸
提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨
二突吉羅白巳一突吉羅白未竟一
突吉羅未白前集衆及衆滿一切突
吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯者
年十八童女二歲學戒與六法巳受
具足戒不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<二十三>
尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨
園諸比丘尼聞世尊制戒年滿十八
童女二歲學戒與六法滿二十與授
具足戒時諸比丘尼便度盲瞎癃躃
跛聾瘖瘂及餘種種病者毀辱衆僧
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘
尼言世尊制戒年十八童女與二歲

四分律卷第二十七第三十張睦朴同
學戒與六法滿二十與授具足戒汝
云何乃度盲瞎及諸病者毀辱衆僧
時比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
諸比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲比
丘尼應十八童女與二歲學戒滿二
十與授具足戒汝云何乃度盲瞎及
諸病人耶以無數方便呵責巳告諸
比丘自今巳去當與比丘尼豎立具
足戒白四羯磨當作如是與安受戒
人離聞處著見處巳是中戒師應作
白差教授師當作如是白大姉僧聽
彼某甲従和上尼某甲求受具足戒若
僧時到僧忍聽某甲爲教授師白如是
彼人當徃受戒人所語言妹此是安陀
會此是鬱多羅僧此是僧伽梨此是僧
祗支此是覆肩衣此是鉢此衣鉢是
汝有不妹聽今是眞誠時實語時我今
問汝實當言實不實當言不實汝字何
等和上字誰年滿二十未衣鉢具足不
父母聽汝不夫主聽汝不汝不負債
不汝非婢不汝是女人不女人有如是

@@四分律卷苐二十七苐三十一張睦
諸病癩癰疽白癩乾痟瘨狂二形二
道合道小常漏大小便洟唾常流出
汝有如此病不若言无當復語言如我
向問汝事在衆中亦當如是問如汝向
者答我衆僧中亦當如是答時教授
師問巳如常威儀還來入衆中舒手
相及處立作如是白大姉僧聽彼某
甲従某甲求受具足戒若僧時到僧
忍聽我巳教授竟聽使來白如是彼
卽應語言汝來來巳教授師應爲捉
衣鉢教礼尼僧足巳在戒師前右膝
著地合掌教授師教作如是白大姉
僧聽我某甲従和上尼某甲求受具足
戒我某甲今従衆僧乞受具足戒某甲
尼爲和上衆僧慈愍故拔濟我如是第
二第三說戒師應作白大姉僧聽此某
甲従和上尼某甲求受具足戒此某甲
今従衆僧乞受具足戒某甲尼爲和上
若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是
彼當語言妹諦聽今是眞誠時我今問
汝實當言實不實當言不實汝字何
等和上字誰年滿二十不衣鉢具足
不父母聽汝不夫主聽汝不汝不負

@@四分律卷第二十七第三十二張睦*債
耶汝非婢耶汝是女人不女人有如
是諸病癩癰疽白癩乾痟瘨狂二形
二道合道小常漏大小便洟唾常流
出汝有如是病不若言無當作白大
姉僧聽此某甲従和上尼某甲求受具
足戒此某甲今従衆僧乞受具足戒某
甲尼爲和上某甲自說清淨無諸難事
年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍
聽授某甲具足戒某甲尼爲和上白
如是大姉僧聽此某甲従和上尼某甲
求受具足戒此某甲今従衆僧乞受具
足戒某甲尼爲和上某甲自說清淨無
諸難事年滿二十衣鉢具足今僧授
某甲具足戒某甲尼爲和上誰諸大
姉忍僧授某甲具足戒某甲尼爲和
上者默然若不忍者說此是初羯磨
第二第三亦如是說衆僧巳忍授某
甲具足戒某甲尼爲和上竟僧忍默
然故是事如是持四
分律卷第二十七甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

四分律卷第二十八<二分之匕明尼戒去>睦
姚秦罽賓三藏佛陀那舎共竺佛念等譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧應將受戒者至比丘
僧中偏露右肩礼僧足巳右膝著地
合掌作如是語大德僧聽我某甲従和
上尼某甲求受具足戒我某甲今従衆
僧乞受具足戒某甲尼爲和上願衆僧
慈愍故拔濟我第二第三亦如是說彼
當問汝字何等和上字誰乃至洟唾常
流出如上汝巳學戒清淨不若言學
戒清淨當復更問餘比丘尼此人學
戒清淨不若言學戒清淨者彼戒師
當作白大德僧聽此某甲従和上尼某
甲求受具足戒此某甲今従衆僧乞受
具足戒和上尼某甲某甲巳學戒清淨
若僧時到僧忍聽僧今授某甲具足
戒某甲尼爲和上白如是大德僧聽
此某甲従和上尼某甲求受具足戒此
某甲今従衆僧乞受具足戒某甲尼爲
和上某甲巳學戒清淨今僧授某甲具
足戒某甲尼爲和上誰諸長老忍僧
授某甲具足戒某甲尼爲和上者默

@@四分律卷第二十八第二張睦崇山
然誰不忍者說此初羯磨第二第三亦
如是說衆僧巳忍與某甲授具足戒某
甲尼爲和上竟僧忍默然故是事如是
持族姓女聽此是如來無所著等正覺
說八波羅夷法犯者非比丘尼非釋
種女不得作不淨行行婬欲法若比
丘尼意樂作不淨行行婬欲法乃至
共畜生此非比丘尼非釋種女汝是
中盡形壽不得犯能持不能者當言
能不得盜乃至草葉若比丘尼偸人
五錢若過五錢若自取教人取若自
斷教人斷若自破教人破若燒若埋
若壞色彼非比丘尼非釋種女汝是
中盡形壽不得犯能持不能者當言
能不得故斷衆生命乃至蟻子若比
丘尼故自手斷人命若持刀與人教
死讃死酄死若與非藥若墮人胎
禱呪詛煞若自作若教人作彼非比
丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得
犯能持不能者當言能不得妄語乃
至戲笑若比丘尼不眞實非巳有自
稱言我得上人法我得禪得解脫得
三昧正受得湏陀洹果斯陀含果阿

@@四分律卷第二十八第三張睦崇山
那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來
供養我此非比丘尼非釋種女汝是中
盡形壽不得作能持不能者當言能不
得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染
汙心與染汙心男子才相觸従腋巳下
膝巳上身相觸若捉若摩若牽若推逆
摩順摩若舉若下若捉若捺非比丘
尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能
持不能者當言能不得犯八事乃至
共畜生若比丘尼染汙心受染汙心
男子捉手捉衣入屛處屛處共立共
語共行身相近共期犯此八事彼非比
丘尼非釋種女犯八事故汝是中盡
形壽不得犯能持不能者當言能不
得覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘
尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自
擧不白僧若衆多人後於異時此比
丘尼若罷道若滅擯若遮不共僧事
若入外道後便作是說我先知有如
是如是事彼非比丘尼非釋種女覆
重罪故汝是中盡形壽不得作能持
不能者當言能不得隨順被擧比丘
語乃至守園人及沙彌若比丘尼知比

四分律卷第二十八第四張睦丘
爲僧所擧如法如律如佛所教不隨
順不懺悔僧未與作共住而隨順是比
丘尼諌彼比丘尼言汝妹知不今僧
擧此比丘如法如律如佛所教不隨
順不懺悔僧未與作共住汝莫隨順
是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨
是比丘尼當三諌捨此事故乃至三
諌捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種
女由隨擧故汝是中盡形壽不得犯
能持不能者當言能族姓女聽如來
無所著等正覺說四依法比丘尼依
此得出家受具足戒成比丘尼依糞
掃衣得出家受具足戒成比丘尼法
汝是中盡形壽能持不能者當言能
若得長利檀越施衣割壞衣得受依
乞食得出家受具足戒成比丘尼法
汝是中盡形壽能持不能者當言能
若得長利若僧差食檀越送食月八
日食十四十五日食若月初日食若衆
僧常食若檀越請食應受依樹下坐得
出家受具足戒成比丘尼法汝是中
盡形壽能持不能者當言能若得長
利別房尖頭屋小房石室兩房一

@@四分律卷第二十八第五張睦公
二戶應受依腐爛藥得出家受具足
戒成比丘尼法汝是中盡形壽能持
不能者當言能若得長利酥油生酥
蜜石蜜應受汝巳受具足戒白四羯
磨如法成就得處所和上如法阿闍
梨如法二部僧如法具足滿汝當善受
教法應酄化作福治塔供養衆僧若和
上阿闍梨一切如法教授不得違逆應
學問誦經懃求方便於佛法中得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果汝始發心出家功不唐捐果報不
絕餘所未知當問和上阿闍梨令受
戒人在前餘尼在後而去自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼
年十八童女與二歲學戒與六法滿
二十衆僧不聽便與授具足戒者波
逸提比丘尼義如上僧者如上若比
丘尼年滿二十二歲學戒與六法衆
僧不聽與授具足戒三羯磨竟和上尼
波逸提白二羯磨三突吉羅白一羯
磨二突吉羅白巳一突吉羅白未竟
突吉羅未白前集衆衆滿一切突吉
羅
@@四分律卷苐二十八苐六張睦卜三
比丘突吉羅是謂爲犯不犯者年滿
二十二歲學戒衆僧聽受具足戒不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<二十四>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時世尊制戒聽比丘尼授人具足
戒而度他少年婦女與授具足戒授
具足戒巳不知男子有染汙心無染
汙心與染汙心男子共立共語共相
調戲時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸
比丘尼汝云何世尊制戒聽比丘尼
度人授具足戒乃度他少年曾嫁婦
女授具足戒受具足戒巳不知男子
有染汙心無染汙心與染汙心男子
共立共語共相調戲徃白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊以此因緣集比
丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何度他少年曾嫁婦女與
授具足戒受具足戒巳不知男子有
染汙心無染汙心與有染汙心男子
共立共語共相調戲以爲數方便呵

四分律卷苐二十八苐七張睦
賓巳告諸比丘自今巳去若欲度人
授具足戒者先白衆僧剃髪乃至與
十戒如上法自今巳去聽度十歲曾
嫁女人與二歲學戒年滿十二與授
具足戒白四羯磨如上自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼度
曾嫁婦女年十歲與二歲學戒年滿
十二聽與授具足戒若減十二與授
具足戒者波逸提比丘尼義如上彼比
丘尼知減十二與授具足戒三羯磨
竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突
吉羅白一羯磨竟二突吉羅白巳一
突吉羅白未竟突吉羅未白前集衆
衆滿一切突吉羅比丘突吉羅是謂
爲犯不犯者年十歲度與二歲學戒
滿十二與授具足戒不犯不犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十五>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園諸比丘尼聞世尊制戒得度十歲
曾嫁女人與二歲學戒滿十二與授
具足戒便度他盲瞎跛躃聾及餘種
種病者毀辱衆僧時諸比丘尼聞其

@@四分律卷第二十八第八張睦中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
呵責諸比丘尼言世尊制戒度年十
歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與
授具足戒汝云何乃度他盲瞎聾及
餘種種病毀辱衆僧時諸比丘尼徃
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何世尊制戒
聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女與二
歲學戒滿十二與授具足戒而汝等
乃度他盲瞎跛躃聾及餘種種病毀
辱衆僧以無數方便呵責巳告諸比
丘自今巳去聽與授具足戒白四羯
磨當作如是與將受戒者至離聞處
著見處乃至我巳教授竟聽使來亦
如上來巳至尼僧中戒師應作白問
難事乃至白四羯磨如上乃至大僧
中與授戒一一法如上十八童女法
同自今巳去當與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼度他小年曾嫁婦女與
二歲學戒年滿十二不白衆僧便

@@四分律卷第二十八第九張睦與授
具足戒波逸提比丘尼義如上彼比
丘尼度小年曾嫁婦女與二歲學戒
年滿十二不白衆僧便與授具足戒
三羯磨竟尼和上波逸提白二羯磨
三突言羅白一羯磨二突吉羅白巳
一突吉羅白未竟突吉羅未白前集
衆衆滿一切突吉羅比丘突吉羅是
謂爲犯不犯者度年滿十二曾嫁婦
女白衆僧受具足戒不犯不犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十六>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
諸比丘尼度他婬女與授具足戒先
與此女人親厚者見巳自相謂言此婬
女先與我等作如是如是事時所度
比丘尼及餘比丘尼聞之皆慙恥尒
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘
尼言云何汝等乃度他婬女與授具
足戒耶卽白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲汝等
云何度他婬女與授具足戒耶

四分律卷第二十八第十張睦**
時世尊以無數方便呵責巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼與如是人授具足戒者波
逸提如是世尊與比丘尼結戒諸比
丘尼不知如是人非如是人後乃知
是或有作波逸提懺者或疑者不知
者無犯自今巳去當如是結戒若比丘
尼知如是人與授具足戒者波逸提
比丘尼義如上如是人者婬女也彼
或有夫主或有夫主兄弟乃至有故
私通者若比丘尼與如是人授具足
戒者應將至五六虫旬若不去當深
藏安處之彼比丘尼度如是人授具
足戒巳不將去五六由旬若不深藏
者波逸提比丘突吉羅是謂爲犯不
犯者先不知如是人便與授具足戒
若將至五六由旬若教人將至五六
由旬若深藏不犯不犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<一十七>
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園尒
時安隱比丘尼多度弟子而不教誡

@@四分律卷第二十八第十一張睦*
*以不被教授故不按威儀著衣不
齊整乞食不如法處處受不淨食或
受不淨鉢食在小食大食上高聲大
喚如婆羅門聚會法時諸比丘尼見
巳語言妹汝等云何不按威儀著衣
不齊整乞食不如法處處受不淨食
或受不淨鉢食在小食大食上高聲
大喚如婆羅門聚會法諸比丘尼報
言我是安隱比丘尼弟子彼弟子衆
多而不教授我等以不被教授故耳
尒時比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者嫌責安隱比
丘尼言汝云何多度弟子而不教授
以不教授故衆事不如法也呵責巳
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因緣集比丘僧呵責安隱比丘
尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何多
度弟子不教授不按威儀著衣不齊
整乞食不如法處處受不淨食或受
不淨鉢食在小食大食上高聲大喚
如婆羅門聚會法以無數方便呵責
巳告諸比丘此比丘尼多種有漏處
最
@@四分律卷第二十八第十二張睦大*
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼多度弟子不教二
歲學戒不以二法攝取波逸提比丘
尼義如上二法者一者法二者衣食
法攝取者教増戒増心増慧學問誦
經衣食攝者與衣食牀臥具醫藥隨
力能辦供給所湏若比丘尼多度弟
子與授具足戒不教二歲學戒二法
攝取波逸提比丘突吉羅是謂爲犯
不犯者若度與二歲學戒以二事攝
取一者法二者衣食若受具足戒巳
離和上去若破戒破見破威儀若被
擧若滅擯若應滅擯以此事命難梵
行難無犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<二十八>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼多度弟子後皆離和
上去不被教授不按威儀著衣不齊
整乞食不如法處處受不淨食或受
不淨鉢食在小食大食上高聲大喚
如婆羅門聚會法時諸比丘尼見巳
問言諸姉汝等何故不按威儀著衣

四分律卷第二十八第十三張睦大在
不齊整乞食不如法處處受不淨食
或受不淨鉢食在小食大食上高聲
大喚如婆羅門聚會法諸比丘尼報
言我等受具足巳離和上去不被教
授故耳尒時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責諸比丘尼言汝等云何受具足巳
離和上去不被教授不按威儀著衣
服不齊整乞食不如法處處受不淨
食或受不淨鉢食在小食大食上高
聲大喚如婆羅門聚會法時諸比丘
尼呵責巳徃白諸比丘諸比丘白佛
佛以此因緣集比丘僧呵責諸比丘
尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何受具足
戒巳離和上去不被教授不按威儀

乞食不如法處處受不淨食或受不
淨鉢食在小食大食上高聲大喚如
婆羅門聚會法以無數方便呵責巳
告諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼不二歲隨和上尼
@@四分律卷第二十八第十四張睦黃今
者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
不二歲隨和上尼者波逸提比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者受具足戒巳二歲
隨尼和上若和上聽去得去若和上
破戒破見破威儀若被擧若滅擯若
應滅擯若由是事命難梵行難於二
歲中離去無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<二十九>
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
世尊制戒聽度人授具足戒而諸比
丘尼癡者度人不知教授以不教授
故不按威儀著衣不齊整乞食不如
法處處受不淨食或受不淨鉢食在
小食大食上高聲大喚如婆羅門聚
會法時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責諸
比丘尼言汝等云何世尊制戒聽度
人而汝等愚癡輒便度人而不知教
授以不教授故不按威儀乃至在小
食大食上高聲大喚如婆羅門聚會
法卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世
尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘

@@四分律卷第二十八第十五張睦黃今
尼言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何世尊
制戒雖聽度人汝等愚癡輒便度人
而不知教授以不教授故不按威儀
乞食不如法處處受不淨食或受不
淨鉢食在小食大食上高聲大喚如
婆羅門聚會法耶世尊以無數方便
呵責巳告諸比丘自今巳去聽僧與
授具足戒者白二羯磨彼欲度人者
當徃衆僧中求當作如是求至比丘
尼衆中偏露右肩脫革屣礼諸比丘
尼足右膝著地合掌作如是白大姉
僧聽我某甲比丘尼求衆僧乞度人
授具足戒如是第二第三說比丘尼
僧當觀察此人堪能教授與二歲學
戒二事攝取不一者法二者衣食如是
聽若不堪教授不能與二歲學戒及
二法攝取法及衣食者當語言妹止
勿度人若有智慧堪能教授與二
歲學戒以二法攝取者衆中當差堪
能羯磨者如上作如是白大姉僧聽
此某甲比丘尼今従衆僧乞授人具
足戒若僧時到僧忍聽與某甲授人具
足

四分律卷第二十八第十六張睦益明
戒白如是大姉僧聽此某甲比丘尼
今従衆僧乞授人具足戒僧今與某
甲比丘尼授人具足戒誰諸大姉忍
僧與某甲授人具足戒者默然誰不
忍者說衆僧巳忍聽與某甲比丘尼
授人具足戒竟僧忍默然故是事如是
持自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼僧不聽而授人具足戒者波
逸提比丘尼義如上僧者如上聽者
衆僧白二羯磨聽彼比丘尼若僧不
聽授人具足戒者波逸提衆僧不聽
便與依止若畜沙彌尼式义摩那者
突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯
者衆僧聽授人具足戒受比丘尼依止
及畜沙彌尼式义摩那是謂不犯不犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十竟>
尒時世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園
時諸比丘尼聞世尊制戒聽比丘尼
従衆僧乞授人具足戒彼新學少年
従衆僧乞授人具足戒巳不能教授
以不被教授故不按威儀著衣不齊
整乞食不如法處處受不淨食或受

@@四分律卷第二十八第十七張睦益明
不淨鉢食在小食大食上高聲大喚
如婆羅門聚會法時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責諸比丘尼汝等聞世尊制
戒聽度人云何新學少年乞授人具
足戒巳不能教授彼以不被教授故不
按威儀著衣不齊整乃至小食大食上
高聲大喚如婆羅門聚會法時諸比
丘尼嫌責巳徃語諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
此諸比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等新學少年乞授人具足戒而
不能教授彼以不被教授故不按威
儀著衣不齊整乞食不如法乃至高
聲大喚如婆羅門聚會法時世尊
以無數方便呵責此諸比丘尼巳告
諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼年未滿十二歲授
人具足戒者波逸提比丘尼義如上
若比丘尼年減十二授人具足戒者
波
@@四分律卷第二十八第十八張睦*
逸提若減十二與人依止畜式叉摩
那沙彌尼一切突吉羅比丘突吉羅
是謂爲犯不犯者年滿十二授人具
足戒若與依止畜式叉摩那沙彌尼
不犯不犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<三十一>
尒時世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園
時諸比丘尼聞世尊制戒聽年十二
歲得授人具足戒皆自稱言年滿十
二歲愚癡輒授人具足戒不知教授
以不被教授故不按威儀著衣不齊
整乞食不如法處處受不淨食或受
不淨鉢食在小食大食上高聲大喚
如婆羅門聚會法諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責此諸比丘尼汝等聞世尊制戒
年十二歲得授人具足戒而汝云何自
稱年滿十二求授人具足戒癡不知
教授彼以不被教授故不按威儀著
衣不齊整乞食不如法乃至如婆羅
門聚會法時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集比
丘僧呵責此諸比丘尼汝等所爲非

四分律卷第二十八第十九張睦非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲汝等云何自稱言滿十二歲
求授人具足戒癡不知教授彼以不
被教授故不按威儀著衣不齊整乞
食不如法乃至如婆羅門聚會法時
世尊以無數方便呵責巳告諸比丘
此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼年滿十二歲衆僧不聽便
授人具足戒者波逸提比丘尼義
如上彼比丘尼年滿十二歲衆僧不
聽授人具足戒者波逸提衆僧不聽
授依止及畜式义摩那沙彌尼一切
突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯
者年滿十二衆僧聽授人具足戒及
與人依止畜式义摩那沙彌尼不犯
不犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<三十二>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時諸比丘尼愚癡不堪教授従衆僧
求授人具足戒諸比丘尼諌言妹止
勿従衆僧求授人具足戒彼以従

@@四分律卷第二十八第二十張睦東*
衆僧求授人具足戒不得故便言諸
比丘尼有愛有恚有怖有癡所愛者
便聽不愛者便不聽時諸比丘尼聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責諸比丘尼汝等云何愚
癡従僧乞授人具足戒諸比丘尼諌
言汝妹止勿求衆僧授人具足戒云
何便言諸比丘尼有愛有恚有怖有
癡愛者便聽不愛者便不聽卽白諸
比丘諸比丘白世尊世尊以此因緣
集比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何汝等愚癡従僧乞
授人具足戒諸比丘尼諌言汝妹止
勿求衆僧乞授人具足戒便言諸比
丘尼有愛有恚有怖有癡所愛者便
聽不愛者不聽世尊以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼僧不聽授人
具足戒便言衆僧有愛有恚有怖有
癡欲聽者便聽不欲聽者便不聽波

@@四分律卷第二十八第二十一張睦逸提
比丘尼義如上僧者如上不聽者衆
僧語言妹止不湏授人具足戒彼以
不得授人具足戒故便言諸比丘尼
有愛有恚有怖有癡所愛者便聽不
愛者便不聽若說而了了者波逸提
不了了者突吉羅比丘突吉羅是謂
爲犯不犯者其事實尒有愛有恚有
怖有癡愛者便聽不愛者不聽彼人
便作是語有愛有恚有怖有癡愛者
便聽不愛者不聽若戲笑語疾疾語
屛處語若夢中語欲說此乃錯說彼
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<三十三>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
諸比丘尼聞世尊制戒聽度人授具
足戒而父母夫主不聽輒便度與授
具足戒與授具足戒巳父母夫主皆
來將云時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責
言汝等云何世尊制戒聽度人父母
夫主不聽而度使父母夫主還將去
耶時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊以此因緣集比丘僧

四分律卷第二十八第二十二張睦
呵責諸比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝等世尊制戒聽度人父母
夫主不聽而輒度後爲父母夫主還
將去以無數方便呵責巳告諸比丘
此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼父母夫主不聽與授具足
戒者波逸提比丘尼義如上彼比丘
尼若父母夫主不聽與授具足戒三
羯磨竟尼和上波逸提白二羯磨三
突吉羅白一羯磨二突吉羅白巳一
突吉羅白未竟突吉羅未白前方便
白僧與剃髪集衆衆滿一切突吉羅
比丘突吉羅是謂爲犯不犯者父母
夫主聽若無父母夫主無犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<二十四
>尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園諸比丘尼聞世尊制戒得度人
時諸比丘尼便度與童男男子相敬
愛愁憂喜瞋恚女人受具足戒受具
足戒巳彼以念男子故愁憂瞋恚與
比
@@四分律卷第二十八第二十三張睦丘尼
共鬪諍時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
諸比丘尼言世尊制戒聽度人云何
乃度與童男男子相敬愛愁憂喜愼
恚者與授具足戒受具足戒巳念彼
男子故愁憂愼恚與比丘尼共鬪諍
卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何度他與
童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋恚
者與授具足戒受具足戒巳念彼男
子故愁憂愼恚與比丘尼共鬪諍耶
以無數方便呵責巳告諸比丘此諸
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼度他與童男男子相敬受愁憂
愼恚女人受具足戒波逸提如是世
尊與比丘尼結戒尒時諸比丘尼不
知與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂
愼恚者不愁憂愼恚者後乃知與童
男男子相敬愛或有作波逸提

@@四分律卷第二十八第二十四張睦得林
懺者或有疑者不知者無犯自今巳去
當如是說戒若比丘尼知女人與童
男男子相敬愛愁憂愼恚女人度令
出家受具足戒者波逸提比丘尼義
如上童男男子相敬愛與私通愁憂
瞋恚者與授具足戒巳念彼男子故
與比丘尼共鬪諍彼比丘尼知女人
與童男男子相敬愛愁憂愼恚與授
具足戒三羯磨竟和上尼波逸提白二
羯磨三突吉羅白一羯磨二突吉羅
白巳一突吉羅白未竟突吉羅未白
前剃髪與授戒集衆衆滿一切突吉
羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯者若先
不知若信可信人語若信父母語若
受具足戒巳病生無犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十五
>尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時偸蘭難陀比丘尼語式义摩
那言汝學是捨是我當授汝具足戒
彼報言尒彼式义摩那聰明智慧堪
能酄化時偸蘭難陀作是意欲令式
义摩那久作酄化供養故不與作方
便料理時與授具足戒時式义摩那
嫌

四分律卷第二十八第二十五張睦得
林責偸蘭難陀偸蘭難陀語我言汝
捨是學是我當授汝具足戒而至今
不爲我作方便時授具足戒耶時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責偸蘭難陀言汝
云何語式义摩那言汝捨是學是我
當授汝具足戒而不與授具足戒耶卽
徃白諸比丘諸比丘白世尊世尊以
此因緣集比丘僧呵責偸蘭難陀汝
云何語式义摩那言汝捨是學是我
當授汝具足戒云何不與授具足戒
耶以無數方便呵責巳告諸比丘此
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼語式义摩那言汝妹捨是學是
我當與汝授具足戒若不方便與授
具足戒波逸提比丘尼義如上彼比
丘尼語式义摩那言汝妹捨是學是
我當與汝授具足戒後不方便與授
具足戒者波逸提比丘突吉羅是謂
爲犯不犯者若許與授具足戒便與授
具足戒若彼病若更無共活者若無

@@四分律卷第二十八第二十六張睦
五衣若無十衆若缺戒若破戒若破
見破威儀若被擧若滅擯若應滅擯
由是命難梵行難不與作方便授具
足戒無犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<三十六>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有式义摩那持衣徃僧伽藍中
至諸比丘尼所語言與我受具足戒
我當持此衣與時偸蘭難陀比丘尼
語言妹與我衣我當授汝具足戒卽持
衣與之偸蘭難陀受他衣巳亦不方
便與授具足戒時式义摩那嫌責言
云何語我言大妹與我衣來我當授
汝具足戒而受我衣巳不與我授具
足戒耶時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偸
羅難陀言云何要語式义摩那言妹
與我衣來當與汝授具足戒而受他
衣巳竟不與授具足戒耶呵責巳白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因緣集比丘僧呵責偸蘭難陀言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何語式义摩那

@@四分律卷第二十八第二十七張睦在咸
言妹與我衣來當與汝授具足戒而
受衣巳竟不與他授具足戒耶以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼語
式叉摩那言持衣來我當與汝授具
足戒而不方便與授具足戒波逸提
比丘尼義如上衣者有十種如上彼
比丘尼語式义摩那言妹持衣來我
當與汝授具足戒受衣巳不作方便
與授具足戒者波逸提比丘突吉羅
是謂爲犯不犯者許與授具足戒便
與授具足戒若病若無共活者若無五
衣若無十衆若彼缺戒若破戒破見
破威儀若被擧若滅擯若應滅擯若
命難梵行難而不方便與授具足戒
無犯無犯我最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<三十七
>尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時安隱比丘尼多度弟子與授
具足戒不能一一教授彼以不被教
授故不按威儀著衣不齊整乞食不
如

四分律卷第二十八第二十八張睦惠法
處處受不淨食或受不淨鉢食在小
食大食上高聲大喚如婆羅門聚會
法時諸比丘尼見巳問言汝等何以
不按威儀著衣不齊整乞食不如法
處處受不淨食受不淨鉢食在小食
大食上高聲大喚如婆羅門聚會法
彼卽報言我是安隱比丘尼弟子師不
教授我故耳尒時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責安隱比丘尼言汝云何多度弟
子不能一一教授彼以不被教授故
不按威儀著衣不齊整乞食不如法
處處受不淨食受他不淨鉢食在小
食大食上高聲大喚如婆羅門聚會
法諸比丘尼往白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責安
隱比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何多度弟子不能一一教授彼以不被
教授故不按威儀著衣不齊整乞食
不如法處處受不淨食或受他不淨
鉢食在小食大食上高聲大喚如婆
羅門聚會法以無數方便呵責巳

@@四分律卷第二十八第二十九張睦告諸
比丘此比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼不滿一歲授人具足戒
者波逸提比丘尼義如上若比丘尼
滿十二月得授人具足戒滿十二月
得與人依止滿十二月得授式义摩
那二歲學戒滿十二月得度沙彌尼
彼比丘尼不滿一歲授人具足戒者
波逸提不滿一歲與人依止度式义
摩那沙彌尼突吉羅比丘突吉羅是
謂爲犯不犯者滿十二月授人具足
戒滿十二月與人依止授式义摩那
二歲學戒度沙彌尼無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<三十八>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時諸比丘尼聞世尊制戒聽授人具
足戒彼便在尼衆中與授具足戒經宿
巳方徃比丘僧中而所與授具足戒
者中間或得盲瞎癡聾跛躃及餘種
種諸病毀辱衆僧時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者呵責諸比丘尼言世尊制戒聽

@@四分律卷第二十八第三十張睦*度
人汝等云何乃度盲瞎癡聾跛躃及
餘種種病毀辱衆僧耶呵責巳白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣
集比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何乃度諸盲瞎癡聾跛
躃及餘種種病毀辱衆僧耶以無數方
便呵責巳告諸比丘此比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼與人授
具足戒巳經宿方徃比丘僧中與授
具足戒者波逸提比丘尼義如上比
丘尼應卽日授具足戒卽日詣比丘
僧中授具足戒彼比丘尼與授具足
戒經宿巳方詣比丘僧中授具足戒
波逸提是謂爲犯不犯者卽日與授
具足戒卽日徃比丘僧中授具足戒
若欲徃授具足戒彼病若水陸道斷
若有惡獸難若賊難若水大涱若爲
强力者所執若被繫閉若命難梵行
難不得卽日徃詣比丘衆中無犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛

四分律卷第二十八第三十一張睦惱所
緾<三十九>四分
律卷第二十八甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@四分律卷第二十九<一分之八明尼戒法>睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
一百七十八單提法之六
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼教授日不徃受教授
時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者呵責諸比丘尼
言汝等教授日云何不徃受教授卽
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼
言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何汝等
教授日不來入衆中受教授耶以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼教
授日不徃受教授者波逸提如是世
尊與比丘尼結戒時諸比丘尼有
佛事法事僧事或瞻病事佛言聽囑
授自今巳去當如是詰戒若比丘尼
不病不徃受教授者波逸提比丘尼
義如上彼比丘尼不徃受教授除餘
事波
@@四分律卷第二十九第二張睦*逸
提比丘突吉羅是謂爲犯不犯者教
授時徃受教授佛法僧事及瞻視病
人囑授無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾<四十>尒
時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨園
時諸比丘尼聞世尊制戒聽諸比丘
尼僧半月従比丘僧求教授而彼比
丘尼不徃求教授時諸比丘尼聞中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責諸比丘尼言汝等聞世尊制
戒聽比丘尼僧半月従比丘僧求教
授而汝等云何不徃求教授耶卽白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言汝
等所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等不徃
比丘僧中求教授耶以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲訟戒
者當如是說若比丘尼半月應徃比
丘僧中求教授若不求者波逸提比
丘尼義如上世尊有如是教比丘

四分律卷第二十九第三張睦
尼半月應徃比丘僧中求教授而彼
一切盡徃求以是故衆便鬧乱佛言
不應一切徃聽差一比丘尼爲比丘
尼僧故半月徃比丘僧中求教授白
二羯磨應如是差衆中當差堪能羯
磨者如上作如是白大姉僧聽若僧
時到僧忍聽差某甲比丘尼爲比丘
尼僧故半月徃比丘僧中求教授白
如是大姉僧聽今僧差某甲比丘尼
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求
教授誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求
教授者默然誰不忍者說僧巳忍差
某甲比丘尼爲比丘尼僧故半月徃
比丘僧中求教授竟僧忍默然故是
事如是持彼獨行無護聽爲護故應
差二三比丘尼共行彼當徃大僧中礼
僧足巳曲身低頭合掌作如是說比
丘尼僧和合礼比丘僧足求教授如
是第二第三說時彼比丘尼待僧說
戒竟經久住立疲極佛言不應尒聽
囑一大比丘便去世尊旣聽囑授彼
便囑授客比丘佛言不應尒彼便囑

@@四分律卷第二十九第四張睦心惠
授遠行者佛言不應尒彼囑授病者
佛言不應尒彼囑授無智慧者佛言
不應尒彼旣囑授巳明日不徃問佛
言應徃問可不比丘應期徃比丘尼
應期來迎比丘期徃而不徃者突吉
羅比丘尼期迎而不迎者突吉羅若
比丘尼聞教授人來當半由旬迎在
寺内供給所湏洗浴具若羹粥飯食
果蓏以此供養若不者突吉羅若比
丘僧盡病應遣信徃礼拜問訊若別
衆若衆不和合若衆不滿當遣信徃礼
拜問訊若比丘尼僧盡病亦當遣信
徃礼拜問訊若別衆若尼衆不和合
若衆不滿亦當遣信徃礼拜問訊若
不徃者突吉羅比丘突吉羅是謂爲
犯不犯者半月徃大僧中求教授今
日囑明日問比丘期而徃比丘尼期
而來迎彼聞教授入來半由旬迎在
寺内供給洗浴具飯食羹粥果蓏以
此供養若大僧有病應遣信徃礼拜
問訊若別衆衆不和合若衆不滿遣
信徃礼拜問訊若比丘尼僧病若別
衆若衆不和合若衆不滿亦應遣信

@@四分律卷第二十九第五張睦礼拜
問訊若水陸道斷賊寇惡獸難若河
水瀑漲若爲强力所執若被繫閉命
難梵行難如是衆難不遣信問訊者
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<四十一>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
諸比丘尼聞世尊制戒聽比丘尼夏
安居竟應徃比丘僧中說三事自恣
見聞疑然此諸比丘尼不徃至大僧
中說三事自恣見聞疑時諸比丘尼
聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責諸比丘尼言云何世尊
制戒聽比丘尼夏安居竟徃大僧中
說三事自恣見聞疑而汝等不徃說
自恣耶卽白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
諸比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲比
丘尼夏安居竟應徃大僧中說三事
自恣見聞疑云何不徃耶以無數方
便呵責巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住

四分律卷第二十九第六張睦欲說
戒者當如是說若比丘尼僧夏安居
竟應徃比丘僧中說三事自恣見聞
疑若不者波逸提比丘尼義如上時
世尊旣聽比丘尼夏安居竟應徃比
丘僧中說三事自恣見聞疑時諸比
丘尼盡徃大僧中說自恣鬧乱佛言
不應盡徃自今巳去聽差一比丘尼
爲比丘尼僧故徃比丘僧中說三事
自恣見聞疑作白二羯磨衆中當差
堪能羯磨者如上當作如是白大姉
僧聽若僧時到僧忍聽僧今差某甲
比丘尼爲比丘尼僧故徃大僧中說
三事自恣見聞疑白如是大姉僧聽
今僧差某甲比丘尼爲比丘尼僧故
徃大僧中說三事自恣見聞疑誰諸
大姉忍僧差某甲比丘尼爲比丘尼
僧故徃大僧中說三事自恣見聞疑
者默然誰不忍者說衆僧巳忍差某
甲比丘尼爲比丘尼僧故徃大僧中
說三事自恣竟僧忍默然故是事如
是持彼獨行無護爲護故應差二三
比丘尼爲伴徃至大僧中礼僧足
巳曲身低頭合掌作如是說比丘尼

@@四分律卷第二十九第七張睦
僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘
尼僧說三事自恣見聞疑大德慈愍
語我我若見罪當如法懺悔如是第二
第三說彼卽比丘僧自恣日便自恣
而皆疲極佛言不應尒比丘僧十四
日自恣比丘尼僧十五日自恣若大
僧病若別衆衆不和合若衆不滿比
丘尼應遣信礼拜問訊不者突吉羅
若比丘尼衆病若別衆若衆不和合
若衆不滿比丘尼亦當遣信礼拜問
訊不者突吉羅比丘突吉羅是謂爲
犯不犯者比丘尼僧夏安居竟比丘
僧夏安居竟比丘尼說三事自恣見
聞疑若比丘十四日自恣比丘尼十
五日自恣比丘僧病若別衆若衆不
和合若衆不滿比丘尼應遣信徃礼
拜問訊比丘尼衆病乃至衆不滿亦
應遣信礼拜問訊若水陸道斷若賊
寇惡獸難河水瀑漲若命難梵行難
爲强刀者所執若不徃問訊一切無
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<四十二>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨

@@四分律卷第二十九第八張睦雀三
園時諸比丘尼在無比丘處夏安居
教授日無受教授處有所疑無可諮
問時諸比丘尼聞中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責諸比丘
尼言云何乃在無有比丘處夏安居教
授日無受教授處若有所疑事而無
可諮問處卽白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
諸比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何乃於無比丘處夏安居乃至有所
疑事而無可諮問耶以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼在無比丘處
夏安居者波逸提比丘尼義如上說
彼比丘尼無比丘處夏安居者波逸
提比丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者有比丘
處夏安居若依比丘僧夏安居其間命
過者若遠行去若休道或爲賊所將
去或爲惡獸所害或爲水所漂無

四分律卷第二十九第九張睦得伊
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<四十三>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時舎衞城中有一多知識比丘尼
命過復有比丘尼於比丘所住寺中
爲起塔諸比丘尼數來詣寺住立言
語戲笑或唄或悲哭者或自莊嚴身
者遂乱諸坐禪比丘時有長老迦毗
羅常樂坐禪比丘尼去後卽日徃壞
其塔除弃著僧伽藍外時彼比丘尼
聞迦毗羅壞其塔除弃皆執刀扙瓦
石來欲打擲時迦毗羅卽以神足飛
在虛空時諸比丘尼聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責諸
比丘尼汝云何乃欲持刀扙瓦石
打迦毗羅耶卽白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊以是因緣集比丘僧
呵責諸比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何乃持刀扙瓦石欲打比丘以
無數方便呵責巳告諸比丘此比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住
@@四分律卷第二十九第十張睦得伊
欲說戒者當如是說若比丘尼入比
丘僧伽藍中波逸提如是世尊與比
丘尼結戒諸比丘尼疑不敢入無比
丘僧伽藍中佛言聽入自今巳去應
如是結戒若比丘尼入有比丘僧伽
藍中波逸提如是世尊與比丘尼結
戒時諸比丘尼亦不知有比丘無比
丘後方知有比丘或有作波逸提懺
者或疑者不知者無犯佛言自今巳
去當如是結戒若比丘尼知有比丘
寺入者波逸提如是世尊與比丘尼
結戒彼欲求教授不知何従
求有疑欲問不知従誰問不敢入寺
佛言自今巳去聽白然後入寺彼欲
礼佛塔聲聞塔佛言欲礼佛塔聲聞
塔聽輒入餘者湏白巳入自今巳去
當如是說戒若比丘尼知有比丘僧
伽藍不白而入者波逸提比丘尼義
如上若比丘尼知有比丘僧伽藍不
白而入門波逸提一腳在門内一腳
在門外方便欲入若期入而不入者
一切突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若先
@@四分律卷第二十九第十一張睦甫*
不知若無比丘而入若礼拜佛塔聲
聞塔餘者白巳入若來受教授若欲
問法來入若被請若道由中過或在
中止宿或爲强力者所將去或被繫
閉將去或命難梵行難無犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四十四>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時長老迦毗羅比丘夜過巳晨朝
著衣持鉢入舎衞城乞食時諸比丘
尼見迦毗羅卽罵詈言此弊惡下賤
工師種壞我等塔除弃僧伽藍外時
諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責言云何汝等
乃罵長老迦毗羅呵責巳徃白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣
集比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何罵迦毗羅耶以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼罵
比丘者波逸提比丘尼義如上罵者

四分律卷第二十九第十二張睦惠心
下賤處生種姓下賤技術下賤作業
下賤若說犯罪若說汝有如是如是
結使或觸他所諱彼比丘尼種類罵
比丘乃至說他所諱說而了了者波
逸提不了了者突吉羅比丘突吉羅
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若戲笑語若疾疾語若
獨語若夢中語欲說此乃錯說彼無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四十五>
尒時婆伽婆在拘睒彌時迦羅比丘
尼好憙鬪諍不善憶持鬪諍事後瞋
恚嫌責尼衆時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責迦羅比丘尼言汝云何憙鬪諍斷
巳懷恨經宿嫌罵尼衆耶卽白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責迦羅言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何喜鬪諍斷巳懷恨經宿方
便罵詈尼衆耶以無數方便呵責巳
告諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集

@@四分律卷第二十九第十三丈睦者元
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼憙鬪諍不善憶持
諍事後瞋恚不憙罵比丘尼衆者波
逸提比丘尼義如上諍有四種如上
衆者若四人若過四人彼比丘尼憙
鬪諍經宿後罵比丘尼衆說而了了
者波逸提不了了者突吉羅比丘突
告羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若戲笑語若疾疾
語若獨語若夢中語欲說此乃錯說
彼無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<四十六>
尒時婆伽婆在釋翅搜迦毗羅國尼
拘律園中時跋陀羅迦毗羅比丘尼
身生癰使男子破之此比丘尼身細
軟如天身無異時男子手觸身覺細
滑生染著便前捉欲犯卽便高聲言
勿尒勿尒時左右比丘尼閒其聲皆
來問言向何故大喚耶卽具說因緣時
諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責跋陀羅迦毗
羅言云何比丘尼乃使男子破癰耶
卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊

@@四分律卷第二十九第十四張睦者元
以此因緣集比丘僧呵責跋陀羅迦
毗羅比丘尼言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何使男子破身癰瘡耶以無數方
便呵責巳告諸比丘此比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼身生癰
及種種瘡不白衆及餘人輒使男子
破若裡者波逸提比丘尼義如上僧
者亦如上彼比丘尼若身生癰反種
種瘡不白衆使男子破一下刀一波
逸提若裡時一帀緾一波逸提比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者白衆僧使男子
破癰若瘡若裡若爲强力者所執無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<四十七>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有一居士欲辦具飮食請比丘
尼僧卽於其夜辦種種多美飮食夜
過巳清旦徃白時到時舎衞城中
俗節會日諸居士各各持飯乾飯麨
魚

四分律卷第二十九第十五張睦九大
及肉來就僧伽藍中與諸比丘尼諸比
丘尼受此施食食巳然後方詣居士
家食時居士手自斟酌羹飯與諸比
丘尼諸比丘尼言止止居士不湏多
著居士報言我所以辦具此種種多
美飮食人別一器肉者正爲阿姨
故耳勿謂我無有信心而不食阿姨
但食我實有信心比丘尼報言我等
不以此事朝是節會日諸居士各各
持飯麨乾飯魚肉種種羹飯來詣僧
伽藍中與諸比丘尼我等先巳食以
是故少受耳時諸居士皆共譏嫌
言此比丘尼不知猒足外自稱言我
知正法如是何有正法云何先受我
請巳復受他種種飯食食巳後方受
我食時諸比丘尼聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比
丘尼言汝等云何先受居士請復受
餘食卽白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何先
受居士請後復受餘食耶以無數方
便呵
@@四分律卷第二十九第十六張睦九大
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼先受請若足
食巳後食飯麨乾飯魚及肉者波逸
提比丘尼義如上彼比丘尼先受請
若足食巳後食他飯麨乾飯魚及肉
食一咽一波逸提比丘波逸提式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者受非正食請若不滿足食請
若先不被請若卽於食上更得食若
於其家受前食後食無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<四十八>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時提舎比丘尼是安隱比丘尼弟
子彼有知舊檀越家安隱比丘尼語
提舎比丘尼言可共徃至檀越家
報言欲徃可尒二人倶徃安隱比丘尼
衣服齊整不失威儀檀越見巳生歡
喜心以此歡喜心便與供養時安隱
比丘尼食後還至僧伽藍中語提舎
比丘尼言此檀越篤信歡喜好施供
養時提舎比丘尼有嫉妬心便作是
語
@@四分律卷第二十九第十七張睦住同
檀越篤信好施供養於汝時諸比丘
尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責提舎比丘尼言云何
生嫉妬心乃作是言是檀越篤信好
施供養於汝卽白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵
責提舎比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何乃生嫉妬心言檀越篤信好
施供養於汝以無數方便呵責巳告
諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼於家生嫉妬心波逸
提比丘尼義如上彼比丘尼於家生
嫉妬心言是檀越篤信好施供養於
汝說而了了者波逸提不了了者突
吉羅比丘突吉羅式义摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者其事
實尒若彼檀越篤信好施供養於彼
便作是言是汝檀越篤信於汝若戲
笑語若疾疾語若獨語若夢中語欲說
此乃錯說彼無犯無犯者最初未制

四分律卷第二十九第十八張睦上同
戒癡狂心乱痛惱所緾<四十九>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼以香塗摩身諸居
士見皆共譏嫌言此比丘尼等不知
慙愧犯不淨行外自稱言我知正法如
是有何正法乃以香塗身如似婬女
賊女無異時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘尼汝等云何乃以衆香塗
身耶卽白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
比丘尼以香塗身以無數方便呵責
巳告諸比丘此六羣比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼以香塗摩
身者波逸提比丘尼義如上彼比丘
尼以香塗摩身波逸提比丘突吉羅
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或爲强
力所執無犯無犯者最初未制戒癡
狂
@@四分律卷第二十九第十九張睦志央
心乱痛惱所緾<五十>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼以胡麻滓塗摩身
諸居士見皆共譏嫌此比丘尼無有
慙愧犯梵行外自稱言我知正法如
是有何正法云何持胡麻滓塗身如
似賊女婬女無異時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責六羣比丘尼言汝云何以胡麻
滓塗身卽白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何比丘尼乃以胡麻滓塗身耶以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼以
胡麻滓塗摩身者波逸提比丘尼義
如上彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者
波逸提比丘突吉羅式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
時有如是病或爲强力所執無犯無

@@四分律卷苐二十九苐二十張睦志央
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<五十一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼使諸比丘尼揩摩
身語居士見皆共譏嫌言此比丘尼不
知慙愧犯梵行外自稱言我知正法
如是有何正法乃使諸比丘尼揩摩
其身如似賊女婬女無異時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責六羣比丘尼言汝云
何乃使諸比丘尼揩摩其身卽白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因
緣集諸比丘僧呵責六羣比丘尼言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何比丘尼乃
使諸比丘尼揩摩其身以無數方便
呵責巳告諸比丘是比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼使比丘尼
塗摩身波逸提比丘尼義如上彼比
丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提比
丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突

四分律卷第二十九第二十一張睦
吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病或爲强力者所執無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<五十二>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼使式叉摩那塗摩
身諸居士見皆共譏嫌此比丘尼等
不知慙愧犯梵行外自稱言我知正
法如是有何正法使式义摩那塗摩
其身如似婬女賊女無異時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼言汝
等云何使式义摩那揩摩其身卽白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘尼言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何比丘尼使
式义摩那揩摩其身以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼使式义摩那
塗摩身者波逸提比丘尼義如上彼
比丘尼使式义摩那塗摩身者波逸

@@四分律卷第二十九第二十二張睦提比
丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病或爲强力者所執無犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<五十三>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘尼使沙彌尼塗摩身諸居
士見皆共譏嫌言此六羣比丘尼不
知慙愧犯梵行使沙彌尼塗摩身如
似婬女賊女無異時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者呵責六羣比丘尼言汝等云何
乃使沙彌尼塗摩其身卽白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何比丘尼使沙彌尼
塗摩身以無數方便呵責巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸
提比丘尼義如上彼比丘尼使沙彌尼
塗摩身者波逸提比丘突吉羅

@@四分律卷第二十九苐二十三張睦
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或爲强
力者所執無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾<五十四>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼使白衣婦女塗摩
身時諸居士見皆共譏嫌此比丘尼
不知慙愧犯梵行乃使白衣婦女塗
摩其身如似婬女賊女無異時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責六羣比丘尼言汝等云
何使白衣婦女塗摩其身卽白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣
集比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何比丘尼使白衣
婦女塗摩身以無數方便呵責巳告
諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼使白衣婦女塗摩身
者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
使白衣婦女塗摩身者波逸提比丘

四分律卷第二十九第二十四張睦*
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或爲强力者所執無犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾<正十五>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時偸羅難陀比丘尼作如是念著
䘢髁衣令身麤大居士見皆共譏嫌
此比丘尼等不知慙愧犯梵行外自
稱言我知正法如是有何正法云何
著䘢髁衣令身麤大如似婬女賊女無
異時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責偸羅難
陀言汝云何作如是念著䘢髁衣令
身麤大耶卽白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
偸羅難陀言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何比丘尼作如是心著䘢髁衣令身
麤犬以無數方便呵責巳告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今己去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼著䘢髁衣者波逸提比丘尼

@@四分律卷第二十九第二十五張睦惠全
義如上䘢髁衣者若用毳若刧貝若
倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠺綿
一切物比丘尼作如是意著䘢髁衣令
身麤大波逸提比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或有如是病内著病衣外著涅槃
僧次著袈裟或爲强力者所執無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<五十六>
尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼畜婦女莊嚴身具
手腳釧及猥處莊嚴具諸居士見皆
共譏嫌言此比丘尼無有慙愧犯梵
行外自稱言我知正法如是有何正
法乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥
處莊嚴具如似婬女賊女無異時諸比
丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責六羣比丘尼言汝等云
何乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥
處莊嚴具耶卽白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應

@@四分律卷第二十九第二十六張睦惠全
爲云何比丘尼畜婦女莊嚴身具手
腳釧及猥處莊嚴具以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼畜婦女莊嚴
具者波逸提如是世尊與比丘尼結
戒時諸比丘尼有命難梵行難有疑
不敢著莊嚴身具走佛言自今巳去
若命難梵行難聽著莊嚴身具走自
今巳去當如是結戒若比丘尼畜婦
女莊嚴身具除時因緣波逸提若比
丘尼畜婦女莊嚴身具手腳釧猥處
莊嚴具乃至樹皮作鬘一切波逸提
比丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或有如是
病若命難梵行難著莊嚴具逃走或
爲强力者所執無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<五十七>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼著革屣手擎蓋而
行諸居士見皆共譏嫌此比丘尼不
知慙愧犯梵行外自稱言我知正法

四分律卷第二十九第二十七張睦**
如是有何正法著革屣擎蓋而行如
似婬女賊女無異時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責六羣比丘尼言汝云何乃著革屣
手擎蓋而行卽白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何著革屣手擎蓋而行以無數方
便呵責巳告諸比丘此比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼著革屣
持蓋在道行者波逸提如是世尊與
比丘尼結戒時諸比丘尼至小食大
食處若夜集若說戒時行遇雨清壞
新染色衣佛言自今巳去聽護身護
衣護臥具故在僧伽藍内作樹皮蓋
葉蓋竹蓋時有比丘尼天雨時塗跣
行泥汙腳汙衣汙坐具佛言自今巳
去聽爲護身護衣護坐具故在僧伽
藍中作屣著諸比丘尼雖作屣猶汙
衣汙身汙坐具佛言自今巳去聽下著

@@四分律卷第二十九第二十八張睦氏卽
樹皮若皮墮以縷綖綴若斷聽用篇
若毛或用皮帶繫之自今巳去當如
是說戒若比丘尼著革屣持蓋行除
時因緣波逸提比丘尼義如上彼比
丘尼著革屣持蓋行除時因緣波逸
提彼比丘尼著革屣持蓋行隨所行
村界一一波逸提無村阿蘭若處隨
行十里一波逸提行減一村界突吉
羅減十里突吉羅行一界内突吉羅
方便欲去而不去若共期去而不去
一切突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或時有如是病若護身護衣護臥
具於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹蓋
護身護衣護臥具故於僧伽藍内作
屧著不犯或爲强力者所執或爲繫
閉或命難梵行難著革屣持蓋行者
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<五十八>
四分律卷第二十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第三十<二分之九明尼戒法>時
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
一百七十八單提法之七
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼乘乘在道行諸居
士見皆譏嫌言此比丘尼不知慙愧
犯梵行外自稱言我知正法如是有
何正法乘乘而行如婬女賊女無異
時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
尼言汝云何乘乘在道行卽白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘尼汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何比丘尼乘乘行以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼乘
乘在道行者波逸提如是世尊與比
丘尼結戒時諸比丘尼有老者或羸
病氣力微弱不能初此住處至彼住
處佛言自今巳去聽乘步挽乘一切

四分律卷第三十第二張睦得女
乘時諸比丘尼有難事或命難梵行
難疑不敢乘乘走佛言自今巳去有
如是諸難事聽乘乘去自今巳去當
如是說戒若比丘尼無病乘乘行除
時因緣波逸提比丘尼義如上乘者
有四種象乘馬乘草乘步乘彼比丘
尼無病乘乘行隨所行村界一一波
逸提若無村阿蘭若處行十里一波
逸提減一村界若減十里突吉羅若
行一家界内突吉羅方便欲去而不去
共期去而不去一切突吉羅比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者或時有如是病乘
種種安乘若命難梵行難乘乘走或
爲强力所執將去者無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<五十九>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼不著僧祗支入村露
胸腋乳腰帶諸居士見皆共譏嫌言
此比丘尼不知慙愧犯梵行外自稱
言我知正法如是有何正法不著僧
祗支入村如賊女婬女無異時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂

@@四分律卷第三十第三張睦
學戒知慙愧者呵責六羣比丘尼言
汝云何不著僧祗支入村露胸腋乳
腰帶卽白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊以此因緣集比丘僧呵責六羣
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
不著僧祗支入村露胸腋乳腰帶以
無數方便呵責巳告諸比丘此六羣
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼不著僧祗支入村者波逸提比
丘尼義如上村者如上彼比丘尼不
著僧祗支入村門波逸提一腳在門
外一腳在門内若方便欲入而不入
若期入而不入者一切突吉羅比丘
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或腋下有瘡或無祗支或方便欲作或
浣染未乾若作失或舉處深固或爲
强力者所執或命難梵行難無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<六十>

@@四分律卷第三十第四張睦得朱
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時偸羅難陀比丘尼向暮至居士
家就座而坐隨坐時頃不語主人開
門而去時有賊先常有心欲偸其家
遇見門開卽入偸其財物去時居士
問言向暮誰開門出去答言是偸羅
難陀比丘尼時居士卽譏嫌言此比
丘尼不知慙愧不與取外自稱言我
知正法如是有何正法乃與賊同謀
偸我財物如賊女婬女無異諸比丘尼
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責偸羅難陀言汝云何向暮
至居士家卽白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偸羅
難陀言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何向
暮至居士家以無數方便呵責巳告
諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼向暮至白衣家者波
逸提如是世尊與比丘尼結戒時諸
比丘尼欲營佛法僧事若有瞻病事

四分律卷第三十第五張睦得朱
或爲檀越喚皆有疑而不敢去佛言
自今巳去若有請喚者聽徃自今巳
去當如是說戒若比丘尼向暮至白
衣家先不被喚波逸提比丘尼義如
上彼比丘尼向暮至白衣家先不被
請喚入門波逸提一腳在門外一腳
在門内若方便欲去而不去若共期
去而不去者一切突吉羅彼比丘尼
若至白衣家隨住時頃不語主人而
去出門者波逸提方便欲去而不去
若共期去而不去一切突吉羅比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若爲佛法僧事若瞻
視病事若被請喚去或爲强力者所
執若被繫縛將去或命難梵行難先
不喚而去至彼家隨所住時頃語主
人而去若彼舎爲火所燒崩壞或有毒
蛇或有賊或有惡獸或爲强力者所
執若繫縛將去或命難梵行難不語
主人而出者無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<六十一>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘尼衆中有一比丘尼

@@四分律卷第三十第六張睦得朱
向暮輒開僧伽藍門出無所語而去
時諸賊見巳生念我當刧其財物念
巳卽便入門刧奪財物盡時諸比丘
尼自相問言是誰向暮開門無所語而
去卽聞六羣比丘尼中一人開門而出
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者呵責六羣比丘
尼言汝云何向暮無所語開門而出
卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
尼言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何比丘
尼向暮無所語開門而出以無數方
便呵責巳告諸比丘此比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼向暮開
僧伽藍門出者波逸提如是世尊與
比丘尼結戒時諸比丘尼以佛法僧
事或有看視病事皆疑不敢出佛言
自今巳去聽囑授出自今巳去當如
是說戒若比丘尼向暮開僧伽藍門
不囑授餘比丘尼而出者波逸提比

@@四分律卷第三十第七張睦得朱
丘尼義如上彼比丘尼向暮開僧伽
藍門不囑而出門者波逸提一腳在内
一腳在外若方便欲去而不去若共
期去而不去一切突吉羅比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或佛法僧事或看病
事囑而出若僧伽藍破壞若爲火所
燒若有毒蛇若有賊若有惡獸若爲
强力者所執若被繫縛將去或命難
梵行難不囑而出者無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<六十一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼中有一人日沒開僧
伽藍門出不囑而去時有賊囚突獄
而出遥見僧伽藍門開便來入時諸
守獄人追後而來問諸比丘尼頗見
如是如是賊不不見者言不見其守
獄者卽便處處推覔得賊時諸居士
皆共譏嫌此比丘尼等不知慙愧作
妄語外自稱言我知正法如是有何
正法見賊而言不見時諸比丘尼自
相問言誰日沒開門而出報言六羣
比丘尼中一人開門而出時諸比丘尼

四分律卷第三十第八張睦惠元
聞其中有少欲知是行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責六羣比丘尼言汝云何
日沒輒開門不囑而出卽白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘尼中一人言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何比丘尼日沒
輒開門出不囑而去以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼日沒開僧迦
藍門而出波逸提如是世尊與比丘
尼結戒時諸比丘尼營佛法僧事若
瞻視病事疑不敢去佛言自今巳後
聽囑授去自今巳去當如是說戒若
比丘尼日沒開僧伽藍門不囑而出
者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
日沒開僧伽藍門不囑出門波逸提
一腳在內一腳在外方便欲去而不
去共期去而不去一切突吉羅比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或爲佛法僧

@@四分律卷第三十第九張睦惠元
事或瞻視病事若囑而出或彼僧伽
藍破壞或爲火所燒或爲賊或有惡獸
毒蛇在中或爲强力者所執或爲繫
縛將去或命難梵行難不囑而去者
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<六十三>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有比丘尼不夏安居時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責諸比丘尼言云何不
夏安居耶卽白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
諸比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何比丘尼不夏安居以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼不夏安居者
波逸提如是世尊與比丘尼結戒時
諸比丘尼有爲佛法僧事或看病
事不及安居疑佛言自今巳去聽有
如是因緣後安居自今巳去當如是
說
@@四分律卷第三十第十張睦惠燕
戒若比丘尼不前安居不後安居者
波逸提比丘尼義如上若比丘尼不
前安居者突吉羅不後安居者波逸
提比丘突吉羅式义摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者前安居
或爲佛法僧事或瞻視病人受後安
居不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾<六十四>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼聞世尊制戒得度人
授具足戒便度常漏大小便涕唾常
出者與授具足戒彼汙身汙衣汙臥
具諸比丘尼聞中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者呵責諸比丘尼
言汝等云何輒度常漏大小便涕唾
常出者汙身汙衣牀褥臥具卽白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣
集比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何比丘尼乃度常漏
大小便涕唾常出汙身衣牀褥臥具
耶以無數方便呵責巳告諸比丘此
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今

四分律卷第三十第十一張睦白*
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼度常漏大小便涕唾常出者與
授具足戒波逸提如是世尊與比丘
尼結戒時諸比丘尼亦不知常漏大
小便不漏大小便涕唾出不出後乃
知或有作波逸提懺者或有疑者佛言
不知者無犯自今巳去當如是結戒若
比丘尼知女人常漏大小便涕唾常
出者授具足戒波逸提比丘尼義如
上彼比丘尼知常漏大小便涕唾常
出者度授具足戒三羯磨竟和上尼
波逸提白二羯磨三突吉羅白一羯
磨二突吉羅白巳一突吉羅白未竟
突吉羅未白前剃髪與授戒集衆衆
滿一切突吉羅比丘突吉羅是謂爲
犯不犯者先不知若信可信人語信
父母語與授具足戒後有如是病無
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<六十五>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有比丘尼度二形人大小便時
有比丘尼見白諸比丘尼諸比丘尼

@@四分律卷苐三十苐十二張睦心聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責諸比丘尼言汝等云何度
他二形人卽白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
諸比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何比丘尼乃度二形人以無數方便
呵責巳告諸比丘此比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼度二形人
授具足戒波逸提如是世尊與比丘
尼結戒時諸比丘尼不知二形不二
形後方知有二形或有作波逸提懺
者或有疑者不知無犯自今巳去當
如是結戒若比丘尼知二形人與授
具足戒者波逸提比丘尼義如上二
形者男形女形彼比丘尼知二形人
與授具足戒三羯磨竟和上尼波逸
提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨
竟二突吉羅白巳一突吉羅白未竟
突吉羅未白前剃髪與授戒集衆衆
滿一切突吉羅比丘突吉羅是謂

@@四分律卷苐三十苐十三張睦爲犯
不犯者先不知若信彼人語若信可
信者語若信父母語與授具足戒巳
後變爲二形無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<六十六>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
諸比丘尼度二道合者與授具足戒
大小便時諸比丘尼見時諸比丘尼
聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責諸比丘尼言汝云何度
二道合者與授具足戒卽白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何比丘尼乃度二道合者
與授具足戒以無數方便呵責巳告
諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼度二道合者與授具
足戒波逸提如是世尊與比丘尼結
戒時諸比丘尼亦不知二道合不合
後乃知二道合或有作波逸提懺者
有疑者不知者無犯自今巳去

四分律卷苐三十苐十四張睦順惠
當如是結戒若比丘尼知二道合者
與授具足戒波逸提比丘尼義如上
二道合者大小便道不別彼比丘尼
知二道合者度與授具足戒白三羯
磨竟和上尼波逸提白二羯磨三突
吉羅白一羯磨二突吉羅白巳一突
吉羅白未竟突吉羅未白前若剃髮
與授戒若集衆衆滿一切突吉羅比
丘突吉羅是謂爲犯不犯者先不知
若信彼人語若信可信者語若信父
母言若與授具足戒後二道合者無

犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<六十七>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼聞世尊制戒聽度弟
子便度負債人及諸病者與授具足戒
巳債主來牽捉若病者常湏人守視
不得遠離時諸比丘尼聞中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
諸比丘尼言世尊制戒聽度人汝云
何度他負債人及病者使債主牽捉
病者常湏守視不得遠離耶卽白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因
@@四分律卷第三十第十五張睦順惠
緣集比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何比丘尼度他負債
人及病者債主牽捉病者湏人守視不
得遠離耶以無數方便呵責巳告諸
比丘此比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼度負債人及病者與
授具足戒波逸提如是世尊與比丘
尼結戒時諸比丘尼不知有負債難
無負債難若病難不病難後方知負債
及病難者中有作波逸提懺者或有疑
者不知者不犯自今巳去當如是結
戒若比丘尼知有負債難者病難者
與授具足戒波逸提比丘尼義如上
負債者乃至一錢爲十六分之一分
也病者乃至常患頭痛彼比丘尼知負
債難及病難者度與授具足戒白三
羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨三
突吉羅白一羯磨二突吉羅白巳一
突吉羅白未竟突吉羅未白前若剃
髪與授戒集衆衆滿一切突吉羅比
丘
@@四分律卷第三十第十六張睦又目
突吉羅是謂爲犯不犯者先不知若
信彼人語若信可信者語若信父母
語若與授具足戒巳負債若病無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<六十八>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘尼學習呪術以自活
命呪術者或支節呪刹利呪或起尸
鬼呪或學知死相知轉禽獸論卜知
衆鳥音聲諸比丘尼聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘尼言汝等云何乃學習如是諸
呪術乃至知衆鳥音聲卽白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何比丘尼學如是諸
技術乃至知衆鳥音聲以無數方便
呵責巳告諸比丘此比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼學世俗技
術以自活命波逸提比丘尼義如上

四分律卷第三十第十七張睦又
目技術者如上說彼比丘尼習諸技
術乃至知衆鳥音聲說而了了者波
逸提不了了突吉羅比丘突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者若學呪腹中虡病若治宿
食不消若學書學誦若學世論爲伏外
道故若學呪毒爲自護不以爲活命
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<六十九
>尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時六羣比丘尼以世俗技術教
授諸白衣語言汝等莫向日月及神
祀廟舎大小便亦莫向日月神祀除
去糞掃及諸蕩器不淨水莫向日月
神祀舒腳若欲起房舎耕田種作當
向日月及向神祀廟舎又言今日某
甲星宿日好冝種作作舎冝使作人
冝與小兒剃髪亦冝長髪冝剃鬚冝
擧取財物冝遠行時諸比丘尼聞中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘尼言汝云何乃以
如是技術教授白衣語言汝等知不
莫向日月神祀廟舎大小便乃至冝
出
@@四分律卷第三十第十八張睦之遠
行卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世
尊以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何六
羣比丘尼乃以世俗技術教授長者家
語言汝知不莫向日月所迴旋處大小
便乃至冝出遠行耶以無數方便呵
責巳告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼以世俗技術教
授白衣波逸提比丘尼義如上技術
者如上所說若欲說者當語彼人言
莫向如來塔及聲聞塔大小便及除
弃糞掃蕩器不淨水亦莫向如來塔及
聲聞塔舒腳若欲起房舎及耕田種作
者當向如來塔及聲聞塔又不得言今
日有如是星宿好冝起舎冝種作冝使
作人冝爲小兒剃髪長髪剃鬚應語言
冝入塔寺供養比丘僧受齋法八日十
四日十五日現變化日彼比丘尼以如
是世俗技術教授白衣乃至冝出遠
行說而了了者波逸提不了了

@@四分律卷第三十第十九張睦之者
突吉羅比丘突吉羅式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者教
言莫向如來塔及聲聞塔大小便及
除糞掃不淨水亦莫向如來塔及聲
聞塔舒腳若耕田種作若起房舎向如
來塔乃至受齋法若戲笑語若疾疾
語若獨語夢中語欲說此乃錯說彼無
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾<七十>尒
時婆伽婆在周那絺羅圈六羣比丘
尼被擯而不去時諸比丘尼聞中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責六羣比丘尼汝云何被擯而不
去卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世
尊以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何被
擯而不去以無數方便呵責巳告諸
比丘此比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼被擯不去者波逸提比
丘尼義如上若比丘尼被擯應去

四分律卷第三十第二十張睦私逃
而不去波逸提比丘突吉羅式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若被擯印去若隨順不逆下意
悔過求解擯羯磨或得病或無伴去
或水陸道斷或賊難或惡獸難或大
水瀑漲或爲强力者所執若被繫閉
或命難梵行難被擯而不去者無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<七十一>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時安隱比丘尼大智慧問諸比丘
義彼諸比丘被問巳不能答皆慙愧
時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責安隱比丘
尼言汝云何有大智慧而問諸比丘
義使不能答令慙愧耶卽白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責安隱比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何有大智慧而問諸
比丘義令諸比丘不能答有慙愧耶
以無數方便呵責巳告諸比丘此比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今巳

@@四分律卷第三十第二十一張睦私逃
去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼問比丘義者波逸提如是世尊與
比丘尼結戒時諸比丘尼教授日
不知従誰求教授有疑不知當何従
問義佛言自今巳去若欲問義者當
先求聽巳然後問自今巳去當如是
結戒若比丘尼欲問比丘義先不求
而問者波逸提比丘尼義如上彼比
丘尼問比丘義先不求而問說而了
了者波逸提不了了者突吉羅比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者先求而後問若
先常聽問若先是親厚若親厚者語
言汝但問我當爲汝求請若彼従此
受若二人倶従他受若彼問此答二人
共誦或戲笑語或疾疾語或屛處語
或夢中語或欲說此乃錯說彼無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾<七十二
>尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時六羣比丘尼先住後至後至
先住欲惱乱彼故在前經行若立若
坐若臥尒時諸比丘尼聞中有少欲
知
@@四分律卷第三十第二十二張睦**
足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責六
羣比丘尼言汝云何在先住後至比
丘尼前欲惱乱故若經行若立若坐
若臥耶卽白請比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等先住後至比丘尼前欲惱乱
故若經行若立若坐若臥耶以無數
方便呵責巳告諸比丘此六羣比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼
先住後至後至先住欲惱乱彼故在
前經行若立若坐若臥波逸提如是
世尊與比丘尼結戒彼比丘尼不知
先住不先住後至不後至後乃知或
作波逸提懺者有疑者不知者無犯
若比丘尼知先住後至後至先住欲
惱彼故在前經行若立若坐若臥波
逸提比丘尼義如上彼比丘尼知先
住後至後至先住欲惱彼故在前經
行若立若坐若臥者波逸提比丘突

四分律卷第三十第二十三張睦吉羅
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若先不知若問若先聽
經行若是上座若更互經行若次經
行若是親厚若親厚者語言汝但經
行我當爲汝語若病倒地若强力者所
執或被繫縛若命難若梵行難無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾<七十三>尒時
婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園時
舎衞城中有一多知識比丘尼命終
時諸比丘尼在比丘僧伽藍中立塔
彼處處取大僧洗足石破用累塔有
客比丘來不知是比丘尼塔便向礼
拜時諸比丘尼聞中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者呵責諸比丘
尼言云何乃在大僧僧伽藍中立塔
令客比丘來不知而礼拜耶卽白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因
緣集比丘僧呵責諸比丘尼言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何比丘尼乃於六
僧僧伽藍中立塔令客比丘不知而
向礼拜以無數方便呵責巳告

@@四分律卷第三十第二十四張睦戒之
諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼在比丘僧伽藍内起
塔者波逸提如是世尊與比丘尼結
戒時諸比丘尼在故壞無比丘僧伽
藍中起塔疑佛言無犯自今巳去當
如是結戒若比丘尼在有比丘僧伽
藍内起塔波逸提彼比丘尼不知有
比丘無比丘後乃知或作波逸提懺
者或有疑者佛言不知無犯自今巳去
應如是結戒若比丘尼知有比丘僧伽
藍中起塔波逸提比丘尼義如上若
比丘尼知有比丘僧伽藍中起塔隨
所取洗足石若團埿若草團多少一
一波逸提比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若先不知若故壞僧伽藍若先起塔
後作僧伽藍無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾<七十四>
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時世尊制戒聽百歲比丘尼見新
受戒比丘當起迎逆礼拜恭敬問訊

@@四分律卷第三十第二十五張睦戒之
與敷坐具然彼諸比丘尼不起迎逆
礼拜恭敬問訊諸比丘尼聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責諸比丘尼言云何世尊制戒聽百
歲比丘尼見新受戒比丘應起迎逆
恭敬礼拜問訊與敷坐具云何不起
迎逆耶卽白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
汝等百歲比丘尼見新受戒比丘不
起迎逆礼拜恭敬問訊與敷坐具以
無數方便呵責巳告諸比丘此比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若百歲比
丘尼見新受戒比丘應起迎逆恭敬
礼拜問訊若不者波逸提如是世尊
與比丘尼結戒或有一坐食不作餘
食法食或有病者或有足食者而不
起疑佛言目今巳去聽語言大德懺
悔我有如是如是因緣不得起迎逆
自今巳去當如是說戒若比丘尼見

四分律卷苐三十苐二十六張睦*新
受戒比丘應起迎逆恭敬礼拜問訊
請與坐不者除因緣波逸提比丘尼
義如上彼比丘尼見比丘不起除因
緣波逸提比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若起迎逆或一坐食或不作餘食法食
或病或足食語言大德忍我有如是如
是因緣或病倒地或爲强力所執或
命難梵行難者無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾<七十五>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼著衣搖身趍行爲好
故時諸居士見皆譏嫌言此比丘尼
等不知慙愧犯梵行外自稱言我知
正法如是有何正法爲好故搖身趍
行猶若婬女賊女無異時諸比丘尼聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘尼言汝等云何爲
好故搖身趍行猶若婬女賊女無異時
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何比丘

@@四分律卷第三十第二十七張睦*尼
爲好故搖身趍行以無數方便呵責巳
告諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼爲好故搖身趍行
者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
爲好故搖身趍行者波逸提比丘突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者或時有如是病或
爲他所打避杖或有暴象來或遇賊
或遇惡獸或有刺棘來以手遮或渡
河水或渡溝渠汪水若渡埿或時欲
齊整著衣恐有高下參差象鼻多羅
樹葉細攝皺如是左右顧視搖身者
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<七十六>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼自莊嚴身梳髪香塗摩
身諸居士見皆共嗤笑言我等婦莊
嚴其身梳髪香塗摩身此比丘尼亦
復如是便生慢心不恭敬時諸比丘
尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘尼言汝

@@四分律卷第三十第二十八張睦慈等
出家云何如是莊嚴其身卽白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊以此因緣
集比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何六羣比丘尼莊
嚴其身以無數方便呵責巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身波
逸提比丘尼義如上彼比丘尼作婦
女莊嚴香塗摩身乃至一黠者一切
波逸提比丘突吉羅式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
時有如是病或時父母得病被繫閉爲
洗沐梳髪若有篤信優婆夷遇病被
繫閉與洗浴或爲强力者所執無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾<七十七>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時有伽羅旃陀輸那比丘尼是出家外
道女姉時彼比丘尼使此外道妹香
塗摩身諸居士見皆共嗤笑言此

四分律卷第三十第二十九張睦慈比
丘尼無有慙愧犯梵行外自稱言我
知正法如是有何正法使外道妹香
塗摩身如婬女賊女無異諸比丘尼
聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
言汝云何乃使外道妹香塗摩身耶呵
責巳卽白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊以此因緣集比丘僧呵責伽羅
旃陀輸那比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何比丘尼乃使外道妹香塗摩
身以無數方便呵責巳告諸比丘此
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼使外道女香塗摩身波逸提比
丘尼義如上彼比丘尼使外道女香
塗摩身者波逸提比丘突吉羅式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者或時有如是病或爲强力者
所執無犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾<一百七十八波逸提法竟>尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨

@@四分律卷第三十第三十張睦仁幹
園尒時六羣比丘尼乞酥而食時諸居
士見皆共譏嫌言此比丘尼不知慙
愧乞求無猒外自稱言我知正法如
是有何正法乞酥而食如賊女婬女
無異時諸比丘尼聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者呵責六羣
比丘尼言汝云何乞酥而食耶呵責
巳卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世
尊以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何比
丘尼乞酥而食耶以無數方便呵責
巳告諸比丘此比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼乞酥而食犯應懺
可呵法應向餘比丘尼說言大姉我
犯可呵法所不應爲今向大姉悔過
是法名悔過法如是世尊與比丘尼結
戒彼有疑不敢爲病者乞自身病亦
不敢乞他爲乞復不敢食佛言自今
巳去聽自病乞爲病者乞他爲乞得
食自今巳去當如是結戒若比丘

@@四分律卷第三十第三十一張睦尼不
病乞酥食者犯應懺悔可呵法應向
餘比丘尼說言大城我犯可呵法所
不應爲我今向大姉懺悔是名悔過
法比丘尼義如上彼比丘尼無病而
乞酥食一咽一波羅提提舎尼比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者爲巳病乞爲病
者乞或爲他他爲巳或不乞而自得
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾<一>乞油
若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉
如乞酥無異<上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅下四戒><
比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅下衆學戒與大僧戒無異故不出耳>
四分律卷第三十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第三十一<一分之十><法鹿
>夫姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念
等譯受戒揵度
之一我曾聞有作如是說古昔有王
最初出世名大人衆所擧時王有太
子名善王善王有太子名樓夷樓夷
王有子名曰齊齊王有子名曰頂生
頂生王有子名遮羅遮羅王有子名
跋遮羅跋遮羅王有子名微微王有
子名微驎陀羅微驎陀羅王有子名
鞞醯梨肆鞞醯梨肆王有子名舎迦
陀舎迦陀王有子名樓脂樓脂王有
子名修樓脂修樓脂王有子名波羅
那波羅那王有子名摩訶波羅那摩
訶波羅那王有子名貴舎貴舎王有
子名摩訶貴舎摩訶貴舎王有子名
善現善現王有子名大善現大善現
王有子名无憂无憂王有子名光明
光明王有子名梨那梨那王有子名
彌羅彌羅王有子名未羅未羅王有
子名精進力精進力王有子名牢車
牢車王有子名十車十車王有子名
百車百車王有子名堅弓堅弓王有
子名
@@四分律卷第三十一第二張夫*十
弓十弓王有子名百弓百弓王有子
名能師子能師子王有子名眞闍従
眞闍王次第巳來有十轉輪聖王種
族一名伽㝹支二名多樓毗帝三名
阿濕卑四名亁陀羅五名伽陵迦六
名瞻鞞七名拘羅婆八名般闍羅九
名彌悉梨十名㦤師摩伽㝹支次第
相承五王多樓毗帝次第五王阿濕
卑七王亁陀羅八王伽陵迦九王瞻
鞞十四王拘羅婆三十一王般闍羅
三十二王彌悉梨次第八萬四千王
㦤師摩王次第百王従㦤師摩王後
有王名大善生大善生王有子名㦤
師摩㦤師摩王有子名憂羅陀憂羅
陀有子名瞿羅瞿羅有子名尼浮羅
尼浮羅有子名師子頰師子頰有子
名悦頭檀悦頭檀有子名菩薩菩薩
有子名羅睺羅北方圈界雪山側釋
種子生處豪族父母眞正衆相具足
適生巳時諸相師婆羅門皆共占相
記言大王此兒有三十二大人之相
有此相者必趣二道終無差錯若不
出家當爲刹利氺澆頂轉輪聖王

@@四分律卷第三十一第三張夫能勝
一切主四天下名爲法王爲衆生故
而作自在七寶具足所謂七寶者一
輪寶二象寶三馬寶四珠寶五玉女寶
六主藏臣寶七典兵寶有千子滿足
雄猛勇健能却衆敵従海内諸地不
加刀杖自以巳力正法治化无所畏
懼而行王事所爲自在不爲怯弱若
當出家入非家者當成无上正眞等
正覺明行足爲善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊彼於魔衆
梵衆沙門婆羅門衆天及人衆自身
作證而自娛樂與衆生說法上善中
善下善有義味具足開現梵行時摩
竭王洴沙備慮邊圈遣人處處衞還
時王聞邏人所說北方圈界雪山側
有釋種子生處豪族父母眞正有三
十二大人之相相師占相如上所說
時邏人徃至王所白王言大王當知
北方圈界雪山側有釋種子生處豪
族父母眞正有三十二大人相如上
所說王今冝設方便除去彼人若不
尒者恐後必爲王作害亡圈失土將
由此起王報言何得除去若彼

四分律卷第三十一第四張夫自*
不出家者當爲刹帝利水澆頂轉輪
聖王七寶具足領四天下所爲自在
无所怯弱我當臣屬給使設當出家
學道者必成无上至眞等正覺爲人
說法上中下言悉善我當爲其作弟
子尒時菩薩漸漸長大諸根具足於
閑靜處作是念今觀此世間甚爲苦
惱有生有老有病有死死此生彼以
此身故不盡苦際如是苦身何可得
盡時菩薩年少髪紺靑色顏貌殊特
年壯盛時心不樂欲父母愁憂涕泣
不欲令出家學道時菩薩强違父母
輒自剃鬚髪著袈裟捨家入非家尒
時菩薩漸漸遊行従摩竭圈界徃至
羅閱城於彼止宿明曰清旦著袈裟
持鉢入羅閱城乞食顏貌端正屈申
俯仰行步庠序視前直進不左右顧
眄著衣持鉢入羅閱城乞食時摩竭
王在高樓上諸臣前後圍遶王遥見
菩薩入城乞食屈申俯仰行步庠序
視前直進不左右顧眄見巳卽向諸
大臣以偈讃曰
汝等觀彼容聖行爲最勝相好甚嚴好

@@四分律卷第三十一第五張夫
非是下賤人諦視不顧眄視地而前進
王卽遣信問比丘欲所詣王所遣使人
隨逐比丘後比丘欲所至造詣何所宿
家家遍乞巳諸根寂然定鉢飯速滿巳
志意常悦豫時乞食得巳聖還出城住
山名班荼婆當於彼止宿巳知彼宿處
一便在邊住一使速還返白王如是事
大王此比丘今宿班荼山坐臥如師子
如虎在於山王聞彼使言卽嚴好象乘
衆人共尋従卽徃礼菩薩到彼問訊巳
却在一面坐共相問訊巳復作如是說
今觀年盛壯衆行甚清淨應乘此大乘
羣臣侍従好顏貌甚端正必従刹利生
我今與汝對願說所生處有圈大王治
今在雪山北父姓名爲曰生處名釋迦
財寶技術具父母倶眞正捨彼行學道
不樂處五欲觀欲多衆惱出離永安隱
要求滅欲處是我心所樂
時王語太子言今可於此住當分半
圈相與菩薩報言我不従此語時王
復重語言汝可作大王我今擧圈一
切所有及脫此寶冠相與可居王位
治化我當爲臣時菩薩報言我捨轉

@@四分律卷第三十一第六張夫**
輪王位出家學道豈可貪於邊圈王
位而處俗耶王今當知猶如有人曾
見大海水後見牛迹水豈可生染著
心此亦如是豈可捨轉輪王位習粟
散小王位此事不然時王前白言若
成无上道者先詣羅閱城與我相見
菩薩報言可尒尒時王卽従座起礼
菩薩足遶三匝而去時有人名阿藍
迦藍於衆人中爲師首與諸弟子說
不用處定時菩薩至阿藍迦藍所問
言汝今以何等法與諸弟子說令得
證報言瞿曇我與諸弟子說不用處
定令其得證時菩薩便作是念阿藍
迦藍而无有信我今有信阿藍迦藍
无有精進我今有精進藍无智慧我
有智慧藍今以此法得證而况我不
靜坐思惟以證智慧我今寧可勤精
進證此法耶彼卽勤精進不久得證
此法時菩薩得證巳徃阿藍迦藍所
語言汝但證此不用處定爲人說耶
報言我正有此法更无有餘菩薩報
言我亦證此不用處定而不爲人說
阿藍迦藍問言瞿曇汝正有此不用

四分律卷第三十一第七張夫**
處定而不爲人說耶我亦證不用處
定爲人說瞿曇如我所知汝亦知之
汝所知者我亦知之汝似我我似汝
瞿曇寧可共知僧事耶時阿藍迦藍
極生歡喜恭敬心承事菩薩以之爲
疋正與我等時菩薩復作是念此不
用處定非息滅非去欲非滅盡非休
息非成等正覺非沙門非得涅槃永
寂之處不樂此法便捨阿藍迦藍而
去更求勝法時有鬱頭藍子處大衆
中而爲師首其師命終後教師諸弟
子與說有想无想定時菩薩徃鬱頭
藍子所問言汝師以何等法教諸弟
子報言我師以有想无想定教諸弟
子時菩薩念言藍今无信而我有信
藍無精進我有精進藍无智慧我有
智慧藍證此法而爲人說况我不證
此法我今寧可勤精進證此法卽勤
精進不久得證此法時菩薩徃至鬱
頭藍弗所問言汝正有此有想无想
定更有餘法耶報言瞿曇我正有此
法更無餘法菩薩報言我亦證此有
想无想定彼問菩薩言汝正有此有

@@四分律卷第三十一第八張夫
想無想定耶我師藍亦有此有想无
想定作證我師知者汝亦知之汝所
知者藍亦知之汝似藍藍似汝瞿曇
今可共知僧事時鬱頭藍子極發歡
喜心承事菩薩推著師處而師事之
尒時菩薩復作是念我觀此有想无
想定處非息滅非无欲非休息非滅
盡非沙門非涅槃永寂之處不樂此
法便捨鬱頭藍子而去更求勝法時
菩薩更求勝法者卽無上休息法也
従摩竭界遊化南至象頭山詣鬱毗
羅大將村中見一淨地平正嚴好甚
可娛樂生草柔軟悉皆右旋浴池清
涼流水清淨園林茂好周遍觀之左
右村落人民衆多見巳便生念言夫
爲族姓子欲求斷結處此是好處我
今求斷結處此處卽是我今寧可於
此處坐而斷結使時有五人追逐菩
薩念言若菩薩成道當與我等說法
尒時鬱鞞羅有四女一名婆羅二名
鬱婆羅三名孫陀羅四名金婆伽羅
皆繫心菩薩所若使菩薩出家學道
我等當爲弟子若菩薩不出家學道

@@四分律卷第三十一第九張夫在家
習俗者我等爲妻妾時菩薩卽於彼
處六年苦行雖尒猶不證増上聖智
勝法尒時菩薩自念昔在父王田上
坐閻浮樹下除去欲心惡不善法有
覺有歡喜樂一心遊戲初禪時菩薩
復作是念頗有如此道可従得盡苦
原耶復作是念如此道能盡苦原時
菩薩卽以精進力修習此智従此道
得盡苦原時菩薩復作是念頗因欲
不善法得樂法不復作是念不由欲
不善法得樂法復作是念頗有習无
欲捨不善法得樂法耶然我不由此
自苦身得樂法我今寧可食少飯麨
得充氣力耶尒時菩薩於異時食少
飯麨得充氣力時菩薩食少食時五
人各各猒捨而去自相謂言此瞿曇
沙門狂惑失道豈有眞實道耶時菩
薩氣力巳充復詣尼連禪水側入水
洗浴身巳出水上岸徃菩提樹下時
去樹不遠有一人刈草名曰吉安菩
薩前至此人所語言我今湏草見惠
少多吉安報曰甚善不爲愛惜卽授
草與菩薩菩薩持草更詣一吉

四分律卷第三十一第十張夫達祥
樹下自敷而坐直身正意繫念在前
時菩薩除欲愛惡不善法有覺有觀
喜樂一心遊戲初禪是謂菩薩最初
得勝善法何以故由繫意專念不放
逸故時菩薩除有覺有觀得内信喜
樂一心念无覺无觀遊戲二禪是謂
菩薩得此二勝善法何以故由繫意
專念不放逸故時菩薩除去喜身受
快樂得聖智所見護念樂遊戲三禪
是謂菩薩得三勝法何以故由繫意專
念不放逸故時菩薩巳捨苦樂先巳去
憂喜无苦無樂護念清淨遊戲四禪
是謂菩薩得此四勝法何以故由繫
意專念不放逸故時菩薩得此定意
諸結使除盡清淨無瑕穢所行柔軟
住堅固處證宿命智自識宿命一生
二生三生四生五生十生二十生三
十生四十生五十生百生千生百千
生无數百生無數千生无數百千生
刧成刧敗无數刧成无數刧敗無數
刧成敗我曾生某處字某姓某如是
生食如是食壽命如是壽命限齊如
是住世長短如是受如是苦樂従

@@四分律卷第三十一第十一張夫達彼
終生彼従彼終復生彼従彼終生此
如是相貌識無數宿命事時菩薩於
初夜得此初明无明盡明生闇盡光
生所謂宿命通證何以故由精進不
放逸故時菩薩復以三昧定意清淨
無瑕无結使衆垢巳盡所行柔軟住
堅固處知衆生生者死者以清淨天
眼觀見衆生生者死者善色惡色善
趣惡趣若貴若賤隨衆生所造行皆
悉知之卽自察知此衆生身行惡口
行惡意行惡邪見誹謗賢聖造邪見
業報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中
復觀衆生身行善口行善意行善正
見不誹謗賢聖造正見業報身壞命
終生天上人中如是天眼清淨觀見
衆生生者死者隨所造行是謂菩薩
中夜得此第二明无明盡明生闇盡
光生是謂見衆生天眼智何以故由
精進不放逸故時菩薩得如是清淨
定意諸結除盡清淨無瑕所行柔軟
所住堅固得漏盡智而現在前心緣
漏盡智如實諦知苦知苦集知苦盡
知苦盡向道以得聖諦如實知之

@@四分律卷第三十一第十二張夫順如
實知漏知漏集漏盡向道如實知之
彼作如是知如是觀於欲漏意解脫
有漏意解脫无明漏意解脫巳解脫得
解脫智我生巳盡梵行巳立所作巳辦
更不復受生是謂菩薩後夜獲此三
明無明盡明生闇盡光生是謂漏盡
智何以故由如來至眞等正覺發起
此智得无㝵解脫故尒時世尊於彼
處盡一切漏除一切結使卽於菩提
樹下結加跗坐七曰不動受解脫樂
尒時世尊過七曰巳従定意起於七
曰中未有所食時有二賈客兄弟二
人一名瓜二名優波離將五百乘車
載財寶去菩提樹不遠而過時樹神
篤信於佛曾與此二賈客舊知識欲
令彼得度卽徃至賈人所語言汝等
知不釋迦文佛如來等正覺於七曰
中具足諸法於七曰中未有所食汝
等可以蜜麨奉獻如來令汝等長夜
得利善安隱快樂尒時兄弟二人聞
樹神語巳歡喜卽持蜜麨徃詣道樹
遥見如來顏貌殊異諸根寂定最上
調伏如被調象无有卆暴如水澄

四分律卷第三十一第十三張有*順
靜無有塵穢見巳發歡喜心於如來
所前至佛所頭面礼足在一面立時
二人白世尊言今奉獻蜜麨慈愍納
受時世尊復作如是念今此二人奉獻
蜜麨當以何噐受之復作是言過去
諸佛如來至眞等正覺以何物受食
諸佛世尊不以手受食也時四天王
立在左右知佛所念徃至四方各各
人取一石鉢奉上世尊白言願以此
鉢受彼賈人麨蜜時世尊慈愍故卽
受四天王鉢令合爲一受彼賈人麨
蜜受彼賈人麨蜜巳以此酄喻而開
化之卽呪願言
所爲布施者必獲其利義若爲樂故施
後必得安樂
汝等賈人今可歸依佛歸依法卽受
佛教言大德我今歸依佛歸依法是
爲優婆塞中最初受二歸依是賈客
兄弟二人爲首時二賈人白佛言我
今従此欲還本生處若至彼間當云
何作福何所礼敬供養時世尊知彼
至意卽與髪爪語言汝等持此徃彼
作福礼敬供養時賈人雖得髪爪不

@@四分律卷第三十一第十四張夫**
能至心供養言此髪爪世人所賤除
棄之法云何世尊持與我等供養時
世尊知賈人心中所念卽語賈人言
汝等莫於如來髪爪所生毛髪許懈
慢心亦莫言世人所賤云何如來使
我供養賈人當知普天世界魔衆梵
衆沙門婆羅門衆天及人於如來髪
爪興供養恭敬令一切諸天世人魔
衆梵衆及沙門婆羅門衆得其功德
不可稱計賈人白佛言設供養此髮
爪有何證驗佛告賈人言過去久遠
世時有王名曰勝怨統領閻浮提尒
時閻浮提内米穀豐熟人民熾盛土
地極樂有八萬四千城郭有五十五
億村有六萬小圈土時勝怨王所住
治城名蓮花東西十二由旬南北七
由旬土地豐熟米穀平賤人民熾盛
圈土安樂園林茂盛城塹牢固浴池
清涼衆事具足街陌相當賈人當知
時王勝怨有婆羅門爲大臣名曰提
閻浮婆提是王少小周旋極相親厚
後於異時王卽分半圈與此大臣時
彼大臣所得圈分卽於中更起城郭

@@四分律卷第三十一第十五張夫神*
東西長十二由旬南北廣七由旬米
穀豐賤人民熾盛圈土安樂園林茂
盛城塹牢固浴池清涼衆事具足街
陌相當城名提婆跋提勝彼蓮花城
邑賈人當知其王无有繼嗣以无嗣
故向諸神祀泉流山原河水浴池滿
善神寶善神日月帝釋梵天火神風
神水神魔醯首羅神園神林神巿神
四徼巷神鬼子母城神天祀福神祀所
在求請願生男兒於異時王第一夫
人懷妊婦人有三種智慧如實不虛
一自知有娠二自知従某甲許得三
知男子有愛心於我時彼夫人徃白
王言大王當知我今懷妊王報言大
善卽勅左右供給供養第一飮食衣
服臥具一切所湏皆加一倍至十月
滿巳生一男兒端正无比世之希有
始生在地無人扶侍自行七步而說
此言我於天上世間最上最尊我當
度一切衆生生老病死苦卽号曰定
光菩薩賈人當知尒時圈王卽命婆
羅門中善明相法者告言汝等當知
我夫人生一男兒顏貌端正世之希

四分律卷第三十一第十六張夫貞位
有始生出胎无人扶侍自行七步而
說此言我於天上世間最上最尊能
度一切衆生生老病死苦汝等善明
相法與我占相時相師白王言願王
出此兒令我等相之王卽自入宮抱
兒出見之令相諸相師相巳白王言
王生此兒有大威神有大功德福願
具足若此王子在家者應作刹利水
澆頂轉輪王七寶具足領四天下千
子滿足勇健雄猛能却衆敵以法治
化不加刀杖若出家者成如來至眞
等正覺明行足爲善逝世間解无上
士調御丈夫天人師佛世尊天及人
魔若魔天梵天沙門婆羅門身自作
證而自遊戲彼當說法上善中善下
善有義有味具足修梵行賈人當知
尒時王賞賜婆羅門巳差四乳母扶
侍瞻視定光菩薩一者肢節乳母二
者洗浴乳母三者與乳乳母四者遊
戲乳母肢節乳母者抱持案摩支節
迴戾令政洗浴乳母者洗身浣濯衣
服與乳乳母者隨時與乳遊戲乳母
者諸童子等乘象乘馬乘車乘與諸雜

@@四分律卷第三十一第十七張夫貞位
寶噐樂噐轉機關作如是種種供養
之具供養娛樂定光菩薩擎孔雀蓋
従之賈人當知定光菩薩年向八歲
九歲時王教菩薩學種種技術書算
數印畵戲笑歌儛鼓弦乘象乘馬乘
車射御捔力一切技術无不貫練賈
人當知定光轉年至十五十六時王
卽爲設三時殿冬夏春給二萬婇女
使娛樂之與作園池縦廣二十由旬
現閻浮提一切華樹果樹香樹諸奇異
樹盡殗之於園賈人當知首陀會天
曰來侍衞作是念言今菩薩在家巳
久我今寧可爲作猒離菩薩得猒離
巳早得出家剃除鬚髪著袈裟修无
上道耶伺菩薩入後園時卽徃化作
四人一者老二者病三者死四者出
家作沙門時菩薩見此四人巳極懷
愁憂猒患世苦觀世如是有何可貪
賈人當知尒時菩薩得猒離巳卽曰
出家卽曰成无上道賈人當知定光
如來至眞等正學遍觀一切未見有
應度可爲轉無上法輪者時定光如
來去提婆跋提城不遠化作一大城

@@四分律卷第三十一第十八張夫**
高廣妙好懸繒幢幡處處剋鏤作衆
鳥獸形周匝淨妙浴池園果勝於提
婆跋提城化作人民顏貌形色亦勝
彼圈人民使巳圈人民共與徃來交
接爲親友賈人當知定光如來觀察
提婆跋提城人民諸根純熟卽使化
城忽尒火然時提婆跋提城人見此
巳極懷愁憂猒離心生定光如來於
七曰之中度六十六那由他人五十
五億聲聞賈人當知尒時定光如來
有大名稱流布十方莫不聞知皆共
稱言定光如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解无上士調御丈夫天
人師佛世尊普天世界魔若魔天梵
衆沙門婆羅門天及人自身作證而
自娛樂與人說法上中下言悉善有
義有味具足修梵行賈人當知定光
如來凣常身光照一百由旬諸佛世
尊常法光照无量還攝光照餘光七
尺賈人當知時腃怨王聞王提閻婆
提宮中生一太子福德威神衆相具
足卽曰出家卽曰成无上正眞等正
覺道名聞遠布皆共稱言定光如來

四分律卷第三十一第十九張夫至眞
等正覺乃至具足修梵行勝怨王卽
遣使徃與提閻婆提王相聞知卿生
太子福德威神衆相具足卽曰出家
卽曰成道乃至具足修梵行有大名
稱流布十方今可遣來吾欲看之若
卿不遣來者吾當身自徃彼時提閻
婆提王聞此使語巳卽懷愁憂集諸
羣臣語言汝等思惟當以何報作何
等方冝稱可彼意諸臣答言當問定
光如來隨佛有所言教我等當順従
行之時王提閻婆提與諸羣臣卽徃
定光佛所頭面礼足以此因緣具白
世尊世尊告王言今且止勿懷愁憂
我自當徃彼賈人當知時王提閻婆
提自於其圈七曰供養定光如來衣
服飮食牀臥具病苦醫藥及比丘僧
不令有乏賈人當知定光如來過七
曰後與諸比丘人間遊行逕詣藥山
龍王池邊賈人當知此龍王宮縦廣
五百由旬尒時定光如來及比丘僧
在彼住止時定光如來放大光明普
照三千大千刹土晝夜不別若憂鉢
鉢頭摩鳩勿頭分陀利華等合

@@四分律卷第三十一第二十張夫鳥獸
不鳴則知是夜若憂鉢諸花開及諸
衆鳥獸鳴者則知是晝如是經歷十
二年中晝夜不別時勝怨王卽集諸
大臣告言自憶昔曰有晝有夜如今
何故无晝无夜若憂鉢衆華開及衆
鳥獸鳴則知是晝若花合鳥不鳴則
知是夜爲世有非法爲我行有闕汝
等有過耶以誠言告我諸臣白言王
亦無咎圈无非法我等無過今定光
如來在呵梨陀山龍王宮放大光明
普照三千大千刹土是其威神令晝
夜不別欲知晝夜者花合鳥不鳴則知
是夜若花開鳥鳴者則知是晝王亦
無咎圈无非法我亦無過此是定光
如來威神不足畏懼王問左右臣呵
梨陀山龍王宮去此遠近臣白王言
去此不遠可三十里王勅左右嚴駕
羽寶之車今欲徃彼礼拜定光如來
左右卽承教嚴駕羽寶車巳前白王
言嚴駕巳辦王知是時賈人當知王
卽乘車諸臣侍従詣呵梨陀山龍王
宮所到巳齊不乘車處下車步進前
至龍王宮賈人當知時王遥見

@@四分律卷第三十一第二十一張夫洪而
定光如來顏色端正諸根寂定見巳
發歡喜心卽前至定光佛所頭面礼
足巳在一面坐時世尊漸與王說微
妙法酄令歡喜時王聞佛說微妙法
酄令歡喜巳前白佛言如來今正是
時應入蓮花城時定光如來默然受
王請時勝怨王知佛默然受請巳便
従座起頭面礼足而去還至圈界告
勅人民汝等従此蓮花城至藥山掘地
至膝以杵㨶令堅以香汁灑地左右
道側種殖種種花道側作欄楯然好
油燈安置其上作四寶香爐金銀琉
璃頗梨時諸人民受王教令巳如上
所說時王卽集大臣告言汝等莊嚴
此蓮花大城除去糞土石沙穢惡以
好細土泥塗其地懸繒幡蓋燒種種
好香復敷種種氍氀以種種好花布
散其地時諸臣卽受王教如勅莊嚴
時勝怨王復告諸大臣告下圈土人
民莫使有賣香花者若有賣者莫使有
買者若有賣買者當重罰何以故我
自欲供養定光如來至眞等正覺故
尒時彼圈有一大臣婆羅門名曰杞

四分律卷第三十一第二十二張夫呂夫
施多饒財寶眞珠虎珀車璖馬瑙水
精金銀琉璃珍奇異寶不可稱計時
彼婆羅門十二年中祠祀若彼祠祀
衆中有第一多智慧者當以金鉢盛滿
銀衆或以銀鉢盛滿金粟幷金澡甁
極妙好蓋履屣及二張好氎衆寶雜
廁杖幷莊嚴端正好女名曰蘇羅婆
提與之時彼祠祀衆中第一上座大
婆羅門是王大臣有十二醜瞎僂凸
背癭黃色黃頭眼靑鋸齒齒黑手腳
曲戾身不與人等凸髖賈人當知彼
祀施婆羅門作是念今此上座有十
二醜復是王臣云何以我寶物幷女
與此人耶復作此念我今寧可更延祠
曰若更有端正聰明智慧婆羅門者
我當與之賈人當知雪山南有一仙
人名曰珍寶少欲樂閑心无所貪修
習禪定獲五神通教授五百梵志使
令誦習時五通仙人有第一弟子名
曰彌却父母眞正七出清淨亦復教
授五百弟子賈人當知時弟子彌却
徃至珍寶仙人所白言我所學者巳
達當更學何等時彼珍寶仙人卽

@@四分律卷第三十一第二十三張夫呂夫
更自造經書一切婆羅門所不能知
造巳告弟子言汝可誦習之此書諸
沙門婆羅門所無有者設誦習者於
諸婆羅門中可得最勝第一賈人當
知尒時彼弟子卽學習此書誦利巳
徃至珍寶仙人所白言所學巳訖當
受習何等師告言汝若誦竟夫爲弟
子應報師恩汝今當報卽問言云何
當報師恩師報言湏五百金錢時彌
却聞師語巳將五百弟子雪山南人
間遊行従圈至圈従村至村漸至蓮
花城聞諸人言耶若達婆羅門十二
年中祠祀天神若有聰明第一者當
以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟幷金澡
甁及好蓋極好氎七寶雜廁杖莊嚴
蘇羅婆提端正好女與之我今寧可
入彼衆中或能得彼五百金錢賈人
當知彌却卽入彼祀中當入時有大
威神光明時耶若達婆羅門作是念
此人來入祠祀有大威神光明今必
當移上座去以此摩納安置其處若
此摩納得上座處坐者汝等當如我
所作皆共高聲稱善作衆支樂散花

@@四分律卷苐三十一苐二十四張夫
燒香恭敬礼事時諸人等卽受教言
可尒當如教爲之時彌却摩納入彼
衆巳従下而問汝等誦何等經書誦
得幾許隨所誦多少者報言我誦尒
許於摩納所誦百倍萬倍巨億萬倍
不可爲比不如摩納次問二三人乃
至百千人汝等誦何等知何經書所
誦得幾許隨所誦報言我等誦尒所
於摩納所誦百倍萬倍巨億萬倍不
相爲比次問第一上座汝知何經
書誦得幾許其人隨所誦多少報言
我誦尒所彌却摩納復勝於彼時彌
却摩納語言我所誦知者出過汝上
卽語其人言汝去我坐汝處上座報
言汝莫使我移我設於此得好供養
及金寶兩倍與汝彌却摩納報言正
使滿閻浮提七寶與我者我終不取
汝但移去何以故我有此法應坐此
座賈人當知時彼彌却摩納移彼上
座卽自坐之當移坐時地六種震動
卽共高聲稱善作衆伎樂花香供養
賈人當知彼耶若達極懷歡喜自慶
无量金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟金蓋
七

四分律卷第三十一第二十五張夫**
寶廁杖金銀澡甁極妙好氎莊嚴好女
至彌却摩納前白言唯願受此衆寶
物幷受此好女彌却報言我不湏是
卽問言欲湏何等報言我湏五百金
錢卽以五百金錢與之賈人當知時
彌却摩納取此五百金錢巳従坐起
而去時蘇羅婆提女亦隨而去時彌
却摩納還顧語女言汝何故隨我後
行女報言父母遣我與君作妻彌却
摩納報言我今修梵行不湏汝若有愛
欲者乃湏汝耳時彼女卽還入父園
中園中有清淨浴池池中有七莖蓮
花五花共一莖香氣芬馥花色殊妙
復有二花共一莖其香色殊妙見巳便
生此念我今觀此花極爲妙好我今
寧可採此花與彌却摩納令心喜悦
卽採花置水甁中出園外遍求彌却
摩納時彌却摩納還入鉢摩大圈見
圈内人民掃除道路除去不淨以好
土塡治平正以花布地香汁灑之懸
繒幡蓋敷好氍氀見巳問城中行人
言今觀此城嚴好乃尒爲用歲節爲
用星宿吉曰而修治如是耶行人

@@四分律卷第三十一第二十六張夫報言
今定光佛當來入城以此故修治如
是彌却摩納心念言我今冝可以五
百金錢買好花鬘好香好伎樂幢幡
好蓋先當持用供養定光如來後當
更與師求財卽於彼鉢摩圈所可求
買者皆不可得何以故勝怨王制重
故時蘇羅婆提女遥見彌却摩納來
語言年少何故行步速疾汝有所湏
耶卽報女言我湏好花問言摩納用
花作何等報言我欲作佛種无上根
栽其女問言此花巳萎枯色變不可
復種云何由此作佛種无上根栽摩
納報女言此田良美正使此花萎枯
色變種子燋爛種之故生耳其女報
言汝可取此花去作佛種無上根栽
摩納報言若受我價賣與我者我當
取之其女報言摩納何以惜我財物
我父名耶若達自多饒財寶摩納欲
買花者與我作要誓所生之處常與
我作夫耶摩納報言我行菩薩道一
切无所愛惜有人乞者乃至骨肉不
惜唯除父母但恐汝常與我作㝵其
女報言汝所生之處必有大威神

@@四分律卷第三十一第二十七張夫得平
我亦有威神欲以我施隨汝與之時
以五百金錢買五莖蓮花餘二莖花
與彌却摩納言此是我花寄汝以上定
光如來何以故願與汝所生之處常
不相離賈人當知尒時彌却摩納得
此七花巳極懷歡喜不能自勝卽詣
城東門當尒之時不可數億千衆生皆
持花香懸繒幡蓋作衆伎樂待定光
如來時彌却摩納欲前散花而不能
得前卽還問勝怨王言汝以何故修
治城内爲用歲節會曰爲用星宿吉
曰而作莊嚴圈土妙好乃尒耶時王
報言今有定光如來當入城是故治
之耳摩納問王言云何得知如來三
十二相耶王報言諸婆羅門書讖所
記是故知之耳摩納報言若尒者我
誦此書明知是事王言汝若審知者
先可徃瞻三十二相然後我當見之
賈人當知尒時摩納聞王語巳歡喜
不能自勝卽徃城東門外時衆多人
民見摩納來歡喜皆與開道何以故
承王命故賈人當知時摩納遥見如
來心中歡喜卽以七莖花散定光如

四分律卷第三十一第二十八張夫*來
上佛以威神卽於空中化作花蓋廣
十二由旬莖在上葉在下香氣芬馥
普覆其圈无不周遍視之無猒佛所
遊行花蓋隨従時城中人民男女盡
脫新衣敷地時摩納所披二鹿皮衣
脫一敷地時城中人捉此皮衣擲棄
時摩納心自念言定光如來不見愍
念時定光如來卽知彼心所念化地
作泥无人能敷衣置上者賈人當知
摩納復作是念城内人愚癡无所分
別所應敷處不敷卽持鹿皮衣敷彼
泥中然不奄泥賈人當知摩納髪五
百歲常髻未曾解摩納卽問如來不
審世尊能蹈我髪上過耶報言能摩
納卽解髻髪以布泥上心發願言若
今定光如來不授我別者我當於此
處形枯命終終不起也時定光如來
知此摩納至心宿殗善根衆德具足
以左足蹈髪上而過語言摩訥汝還
起汝於當來无數阿僧祗刧号釋迦
文如來至眞等正覺明行足爲善逝
世間解无上士調御丈夫天人師佛
世尊聞此別巳卽踊在空中去地

@@四分律卷第三十一第二十九張夫七多
羅樹髪猶布地如故賈人當知時定
光如來至眞等正覺右顧猶如大象
王告諸比丘汝等莫以足蹈摩納髪
上何以故此是菩薩髪一切聲聞辟
支佛所不應蹈上時數千巨億萬人
皆散花燒香供養其髪賈人當知時
勝怨王大臣十二醜者聞定光如來
授摩納別号尋徃至勝怨王所白言
我能堪任二萬歲中供養定光如來
及衆僧衣被飮食牀臥具病瘦醫藥
王報婆羅門言汝意快哉冝知是時
時此婆羅門於二萬歲中供養定光
如來及比丘僧衣服飮食牀臥具病
瘦醫藥巳發此願言我今二萬歲中
供養定光如來及比丘僧衣服飮食
牀臥具病瘦醫藥然摩納移我坐處
坐奪我供養毀我名譽緣此福報因
緣在在生處常當毀辱此人乃至成
道終不相捨離賈人當知尒時耶若
達婆羅門者豈異人乎莫作異觀今
執杖釋種是尒時蘇羅婆提女者豈
異人乎今釋女瞿夷是尒時勝怨王
大臣十二醜婆羅門者豈異人

@@四分律卷第三十一第三十張夫
乎莫作異觀今提婆達身是尒時珍
寶仙人者豈異人乎莫作異觀今彌
勒菩薩是尒時彌却摩納者豈異人
乎莫作異觀今我身是賈人當知學
菩薩道能供養爪髪者必成无上道
以佛眼觀天下无不入無餘涅槃界
而般涅槃况復無欲无瞋恚无癡施
中第一爲福最尊受取中第一而无
報應也尒時賈人兄弟二人卽従座
起復道而去
尒時世尊食賈人麨蜜巳卽於樹下
結加跗坐七曰不動遊解脫三昧而
自娛樂七曰巳従三昧起由食麨蜜
故身内風動所以名閻浮提地者樹
名閻浮提去彼不遠有呵梨勒樹彼
樹神篤信於佛卽取呵梨勒果來奉
世尊頭面作礼巳在一面立樹神白
佛言世尊由食麨蜜故身内風動願
今可食此果亦可當食兼以爲藥得
除内風時世尊慈愍彼故卽便受之
告言汝今歸依佛歸依法答言如是
卽歸依佛歸依法諸神受歸依者呵
梨勒樹神最初尒時世尊食呵梨勒

四分律卷第三十一第三十一張夫光呂
果巳於樹下結加跗坐七曰思惟不
動遊解脫三昧而自娛樂七曰後従
三昧起到時著衣持鉢入鬱鞞羅村
乞食漸至鬱鞞羅村婆羅門舎中庭
默然而住婆羅門見世尊默然住發
歡喜心卽出食施與世尊世尊慈愍
故卽受彼食告言汝今歸依佛歸依
法答言如是世尊我今歸依佛歸依
法時世尊受此婆羅門食巳更詣一
離婆那樹下七曰中結加跗坐思惟
不動遊解脫三昧而自娛樂時世尊
七曰後従三昧起到時著衣持鉢入
鬱鞞羅村乞食漸至鬱鞞羅婆羅門
舎中庭默然而住時彼婆羅門婦是
蘇闍羅大將女見如來中庭默然而住
見巳發歡喜心卽出食施與世尊世
尊慈愍彼故卽受其食食巳告言汝
今歸依佛歸依法答言如是我今歸
依佛歸依法諸優婆夷受歸依佛歸
依法者此鬱鞞羅婦蘇闍羅大將女
優婆夷爲最初尒時世尊食彼食巳
卽還詣離婆那樹下七曰結加跗坐
思惟不動遊解脫三昧而自娛樂時

@@四分律卷第三十一第三十二張夫*閑
世尊七曰後到時著衣持鉢入鬱鞞
羅村乞食漸次至鬱鞞羅婆羅門舎
中庭默然而住時鬱鞞羅婆羅門男
女見如來巳發歡喜心卽出食施如
來慈愍彼故卽受其食食巳告言汝
等今歸依佛歸依法答言尒我等今
歸依佛歸依法時世尊食彼食巳卽
詣文驎樹文驎水文驎龍王宮到彼
巳結加跗坐七曰思惟不動遊解脫
三昧而自娛樂尒時七曰天大雨極
寒文驎龍王自出其宮以身遶佛頭
蔭佛上而白佛言不寒不熱耶不爲
風飄曰曝不爲蚊蝱所觸嬈耶尒時
七曰後雨止清明時龍王巳見雨止
清明還解身不復遶佛卽化作一年
少婆羅門在如來前合掌胡跪礼如
來足時世尊七曰後従三昧起卽以
此偈而讃曰
離欲歡喜樂觀察法亦樂世間无恚樂
不嬈於衆生世閒无欲樂越度於欲界
能伏我慢者此最第一樂
尒時六驎龍王前白佛言我所以身
遶如來頭蔭如來者不欲嬈觸如來

@@四分律卷第三十一第三十三張夫道閑
但恐如來身爲寒熱風飄曰曝蚊蝱
所嬈以是故遶佛身頭蔭其上耳佛
告龍王汝今歸依佛法答言如是我
今歸依佛法是謂畜生中受二歸依
龍王爲首尒時世尊遊文驎龍王樹
下住巳便徃詣阿踰波羅尼拘律樹
下到巳敷坐具結加跗坐作是念言
我今巳獲此法甚深難解難知永寂
休息微妙最上智者能知非愚者所
習衆生異見異忍異欲異命依於異
見樂於樔窟衆生以是樂於樔窟故
於緣起法甚深難解復有甚深難解
處滅諸欲愛盡涅槃是處亦難見故
我今欲說法餘人不知則於我唐勞
疲苦耳尒時世尊說此二偈非先所
聞亦未曾說
我成道極難爲在樔窟說貪恚愚癡者
不能入此法逆流迴生死深妙甚難解
著欲无所見愚癡身所覆
四分律卷第三十一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第三十二<二分之十一>夫
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
受戒揵度之二
尒時世尊作是思惟巳默然而不說
法時梵天王於梵天上遥知如來心
中所念巳念世間大敗壞如來今曰
獲此妙法云何默然而住令世間不聞
耶尒時梵天如力土屈申臂湏従彼
而來到如來前頭面礼己在一面立
白世尊言唯願如來說法唯願善逝
說法世間衆生亦有垢薄智慧聰明
易度者能滅不善法成就善法尒時
世尊告梵天王如是如是梵王如汝
所言我向者在閑靜處而生此念言
我今巳獲此法此法甚深難知難解
永寂休息微妙最上賢聖所知非愚
者所習衆生異見異忍異欲異命依
於異見樂於樔窟衆生以是樂於樔
窟故於緣起法甚深難解復有甚深
難解處滅諸欲愛盡涅槃是處亦難
見故我今欲說法餘人不知則於我
唐勞疲苦耳時世尊曾見有此二偈
非先所聞亦未曾說

@@四分律卷第三十二第二張夫**
我成道極難爲在樔窟說貪恚愚癡者
不能入此法逆流迴生死深妙甚難解
著欲无所見愚闇身所覆
是故梵天我默然而不說法尒時梵
天復白佛言世間大敗壞今如來獲
此正法云何默然不說令世閒不聞
耶唯願世尊時演正法流布於世世
間亦有垢薄聰明衆生易度者能滅
不善法成就善法尒時梵天說此語
巳復說偈言
摩竭雜垢穢而佛従中生願開甘露門
爲衆生說法
尒時世尊受梵天酄請巳卽以佛眼
觀察世間衆生世間生世間長有少
垢有多垢利根鈍根有易度有難度
畏後世罪能滅不善法成就善法猶
如憂鉢池鉢頭池拘牟頭池分陀利
池憂鉢鉢頭拘牟頭分陀利華有初
出地未出水或有巳出地與水齊或
有出水塵水不著如來亦復如是以
佛眼觀世間衆生世間生世間長少
垢多垢利根鈍根易度難度畏後世
罪能滅不善法成就善法尒時世尊

@@四分律卷第三十二第三張夫*
卽與梵天而說此偈
梵天我告汝今開甘露門諸聞者信受
不爲嬈故說梵天微妙法牟尼所得法
尒時梵天知世尊受酄請巳礼世尊
足右遶三匝而去卽沒不現尒時世
尊復作是念我今當先與誰說法聞
便卽解卽念阿蘭迦蘭垢薄利根聰
明有智我今寧可先與說法念巳復
更智生今阿蘭迦蘭命終巳經七曰
亦有諸天來白我言阿蘭迦蘭命終
來七日時佛作是念言何其苦哉汝
有所失此法極妙如何不聞若得聞
者速疾得解尒時世尊復作是念我今
當先與誰說法速疾得解念言鬱頭
藍子垢薄利根聰明有智我今寧可
先與說法作是念巳復更智生鬱頭
藍子昨曰命終諸天亦來白我言鬱
頭藍子昨曰命終佛言何其苦哉汝
有所失此法微妙如何不聞若得聞
者速得解脫
尒時世尊復作是念我今先當與誰
說法聞我法者速得解脫念言此五
比丘執事勞苦不避寒暑侍衞供養

四分律卷第三十二第四張夫山一
我今寧可先與說法耶時世尊復作
是念五比丘今於何處居止卽以天眼
清淨過於天人觀五比丘於波羅㮈
圈仙人鹿苑中見巳卽徃詣彼仙人
鹿苑所時見優陀耶梵志亦在路行
遥見世尊前白佛言瞿曇諸根寂靜
顏色怡悦汝師是誰爲従誰學爲學
何法尒時世尊以偈報言
一切智爲上一切欲愛解自然得解悟
云何従人學我亦无有師亦復无等侣
世間唯一佛澹然常安隱我是世無著
我爲世間最諸天及世人無有與我等
欲於波羅㮈轉无上法輪世間皆盲冥
當擊甘露鼓
梵志問言向瞿曇所說我无著最勝
者願聞其義佛以偈報言
我脫一切結得盡於諸漏我勝諸惡法
優陀我最勝
尒時梵志默然時世尊捨去徃仙人
鹿苑所五比丘遥見世尊來各各相
誡勅言此瞿曇沙門行不著路迷荒
失志若來至此汝等莫與言語亦莫
礼敬更別施小座令坐時世尊漸漸

@@四分律卷第三十二第五張夫**
至五比丘所時五比丘不自覺皆起
迎礼敬或有爲敷座者或有爲執衣
鉢者或取水與洗足者時世尊作是
念此愚癡人不能堅固其志共作制
限而復自壞何以故不堪佛威神故我
今寧可卽就座而坐五比丘見如來
坐巳皆稱名汝如來時佛告五比丘
言汝等莫稱名汝如來至眞等正覺
如來威神无量最勝汝若稱名汝如
來長夜受苦無量時五人語言瞿曇
汝本所造苦行執持威儀猶不能得
上人法神通智見有所増益得自娛
樂况今行不著路迷荒失志佛告五
人言汝等曾聞我有二言返覆不報
言瞿曇昔來不聞有二言佛言汝等
來我今巳獲甘露當教授汝等汝等
能承受我言者如是不久必有所得
所以族姓子以信牢固従家捨家爲
道修无上梵行者於現法中自身作
證而自娛樂生分巳盡梵行巳立所
作巳辦更不受有比丘出家者不得
親近二邊樂習愛欲或自苦行非賢
聖法勞疲形神不能有所辦比丘除

@@四分律卷第三十二第六張夫此二
邊巳更有中道眼明智明永寂休息
成神通得等覺成沙門涅槃行云何
名中道眼明智明永寂休息成神通
得等覺成沙門涅槃行此賢聖八正道
正見正業正語正行正命正方便正
念正定是謂中道眼明智明永寂休
息成神通等正覺成沙門涅槃行四
聖諦何謂爲聖諦苦聖諦苦集聖諦
苦盡聖諦苦出要聖諦何等爲苦聖
諦生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛
別離苦所欲不得苦取要言之五盛
陰苦是謂苦聖諦復次當知苦聖諦
我巳知此當修八正道正見正業正
語正行正命正方便正念正定何等
爲苦集聖諦緣愛本所生與欲相應
愛樂是謂苦集聖諦復次當滅此苦
集聖諦我巳滅作證當修八正道正
見乃至正定云何名苦盡聖諦彼愛
永盡无欲滅捨出要解脫永盡休息
无有樔窟是謂苦盡聖諦復次當以
苦盡聖諦爲證我巳作證當修八正
道正見乃至正定何等是苦出要聖
諦此賢聖八正道正見乃至正

四分律卷弟三十二弟七張夫**
定是謂苦出要聖諦復次當修此苦
出要聖諦此苦出要聖諦我巳修此
苦聖諦本未聞法智生眼生覺生明
生通生慧生得證復次當知此苦聖
諦本所未聞法智生乃至慧生復次
我巳知苦聖諦本未聞法智生眼生
覺生明生通生慧生是謂苦聖諦此
苦集聖諦本未聞法智生眼生覺生
明生通生慧生復次當滅此苦集聖
諦本未聞法智生乃至慧生復次我
巳滅此苦集聖諦本未聞法智生乃
至慧生是謂苦集聖諦此苦盡聖諦
本所未聞法智生乃至慧生復次此
苦盡聖諦應作證本未聞法智生乃
至慧生復次此苦盡聖諦我巳作證
本未聞法智生乃至慧生此苦出要
聖諦本未聞法智生乃至慧生復次
當修苦出要聖諦本未聞法智生乃
至慧生復次我巳修此苦出要聖諦
本未聞法智生乃至慧生是謂四聖
諦若我不修此四聖諦三轉十二行
如實而不知者我今不成无上正眞
道然我於四聖諦三轉十二行如實

@@四分律卷第三十二第八張夫而知
我今成无上正眞道而无疑滯如來
說此四聖諦衆中无有覺悟者如來
則爲不轉法輪若如來說四聖諦衆
中有覺悟者如來則爲轉法輪沙門
婆羅門魔若魔天天及世間人所不
能轉是故當勤方便修四聖諦苦聖
諦苦集聖諦苦滅聖諦苦出要聖諦
當如是學尒時世尊說此法時五比
丘阿若憍陳如諸塵垢盡得法眼生
尒時世尊已知阿若憍陳如心中所
得便以此言而讃曰阿若憍陳如巳
知阿若憍陳如巳知従是巳來名阿
若憍陳如時地神聞如來所說便卽
相告語今如來至眞等正覺於波羅
㮈仙人鹿苑所轉无上法輪本所未
轉沙門婆羅門魔若魔天天及人不
能轉者地神唱聲聞四天王忉利天
燄天兜術天化樂天他化天展轉相
告語言今如來至眞等正覺於波羅
㮈仙人鹿苑中轉無上法輪沙門婆
羅門魔若魔天天及人所不能轉尒
時一念湏湏臾閒展轉相告語聲乃
徹梵天尒時尊者阿若憍陳如

@@四分律卷第三十二第九張夫玄訓
見法得法成辦諸法巳獲果實前白
佛言我今欲於如來所修梵行佛言
來比丘於我法中快自娛樂修梵行
盡苦原時尊者憍陳如卽名出家受
具足戒是謂比丘中初受具足戒阿
若憍陳如爲首時尊者阿若憍陳如
前白佛言我今欲入波羅㮈城乞食
願聽佛言比丘冝知是時時尊者阿
若憍陳如卽従座起頭面礼世尊足
巳著衣持鉢入波羅㮈城乞食尒時
世尊與尊者阿濕卑摩訶摩男比丘
說法酄令歡喜所謂法者布施持戒
生天之法呵欲不淨有漏繫縛讃歎
出離爲樂卽於座上諸塵垢盡得法
眼淨見法得法獲果實前白佛言我
等欲於如來所出家修梵行佛言來
比丘於我法中快自娛樂修梵行盡
苦源卽名出家受具足戒時阿濕卑
摩訶摩男比丘前白佛言我等欲入
波羅㮈城乞食佛言比丘冝知是時時
尊者阿濕卑等卽従坐起頭面礼世
尊足巳著衣持鉢入波羅㮈城乞食時
世尊與婆提婆敷二人說法酄令歡

四分律卷第三十二第十張夫玄訓
喜所謂法者布施持戒生天之法呵
欲不淨有漏繫縛讃歎出離爲樂卽
於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得
法成辦諸法前白佛言我等欲於如
來所修梵行盡苦源佛言來比丘於
我法中快自娛樂修梵行盡苦源卽
名受具足戒時婆提婆敷二人前白
佛言我等欲詣波羅㮈城乞食佛言冝
知是時時尊者婆提等卽従坐起頭
面礼世尊足巳著衣持鉢入波羅㮈
城乞食時世尊與三人說法二人乞食
二人所得食足六人共食若世尊五
人中與二人說法三人乞食三人所
得食足六人共食尒時世尊酄喻五
比丘漸漸教訓令發歡喜心時世尊
食後告五比丘比丘色无我若色是
我者色不増益而我受苦若色是我
者應得自在欲得如是色不用如是
色以色无我故而色増長故受諸苦
亦不能得隨意欲得如是色便得不
用如是色便不得受想行識亦復如
是云何比丘色是常耶色无常耶諸
比丘白佛言世尊色无常佛言若色

@@四分律卷第三十二第十一張夫无常
者是苦是樂耶諸比丘白佛言世尊
色是苦佛言若色無常苦者變易法
汝等云何色是我是彼是彼所是我
所不對曰非也受想行識亦復如是
是故諸比丘一切色過去未來現在
色若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近一切色非我非彼非彼所非我所
應作是如實正觀智慧受想行識亦
復如是如是比丘賢聖弟子作是觀
巳猒患色巳猒患便不著巳不著便
得解脫巳解脫便得解脫智我生巳
盡梵行巳立所作巳辦更不復受有
受想行識亦復如是尒時世尊說此
法時五比丘一切有漏心解脫得无
㝵解脫智生尒時此世間有六羅漢
五弟子如來至眞等正覺爲六尒時
世尊遊波羅㮈圈時波羅㮈圈有族
姓子名耶輸伽父母只有此一子愍
念瞻視不去目前時父母與設三時
殿春夏冬使其子常遊戲其中五欲
娛樂時童子於五欲中極自娛樂巳
疲極眠睡眠睡覺巳卽觀第一殿又
見諸妓人所執樂噐縱撗狼藉

@@四分律卷第三十二第十二張夫**
更相荷枕頭髪蓬乱却臥鼾睡齘齒
寱語見巳恐怖身毛爲豎卽生猒離
意不欲與會此爲苦哉有何可貪卽
捨所居殿更詣中殿到彼觀其殿舎
幷妓人如前无異倍生恐怖身毛爲
豎卽生猒離不欲與會此爲苦哉有
何可貪卽捨去詣第三殿所見亦復
如上倍生恐怖身毛爲豎生猒離心
不欲與會亦復如上卽還出殿詣尸
佉城門時尸佉門神遥見童子來見
巳便生是念此童子來必欲見如來更
无餘道我當開門使去卽與開門時
童子出尸佉城門巳詣婆羅河側到
巳於河岸上解金屐度婆羅河詣仙
人鹿苑所尒時世尊在露處經行遥
見童子來卽敷座而坐諸佛常法圓
光遍照耶輸伽童子遥見如來顏貌
端正生喜悦心前至世尊所到巳白
言我今苦厄无所歸趣願救濟我佛
告童子來此處無爲此處无厄此處
安隱欲求永寂无爲者欲盡无愛處滅
盡涅槃也尒時耶輸伽童子礼世尊
巳在一面坐世尊漸與說法酄令發

四分律卷第三十二第十三張夫歡喜
心所謂法者布施持戒生天之法呵欲
不淨讃歎出離爲樂卽於座上諸塵垢
盡得法眼淨見法得法成就諸法自
身得果證前白佛言我欲於如來所
淨修梵行佛言比丘來於我法中快
自娛樂修梵行盡苦源時耶輸伽卽
受具足戒第一殿舎宮人妓女盡皆
睡覺覺巳求覓耶輸伽不見徃至中
殿求之亦不見復至第三殿舎求索
亦復不見時諸宮人妓女徃至其母
所白言大家今者耶輸伽不知所在
時母卽速疾至其父所告言知不今
不知兒爲何所在時父在彼中殿前
沐浴梳頭速疾斂髪卽勅左右人言
於波羅㮈圈斷諸巷道自出尸佉城
門至婆羅河所見子金屐在河側便
作是念我子必當渡河卽尋迹渡河
徃仙人鹿苑中尒時如來遥見耶輸
伽父來卽以神力使耶輸伽父見佛
不見其子至佛所白言大沙門頗見
我子耶輸伽不佛言汝今且坐或
當見汝子耶輸伽父念言此大沙門
甚奇甚特乃見慰勞如是也時耶

@@四分律卷第三十二第十四張夫**
輸伽父礼佛足巳在一面坐世尊漸
與說法令發歡喜心呵欲不淨讃歎
出離爲樂卽於座上諸塵垢盡得法
眼淨見法得法成辦諸法自審得果證
巳前白佛言我今歸依佛歸依法歸
依僧唯願世尊聽爲優婆塞自今巳
去盡形壽不煞生乃至不飮酒是爲
最初優婆塞三自歸耶輸伽父爲首
尒時世尊與耶輸伽父說法時耶輸
伽身漏盡意解得无㝵智解脫尒時
世間有七羅漢弟子有六佛爲七尒
時世尊卽攝神足使耶輸伽父見子
去佛不遠坐卽到耶輸伽所語言汝
母在後失汝不知所在極懷愁憂乃
欲自害汝可徃瞻省勿令自害時
耶輸伽瞻視世尊顏時世尊告耶輸
伽父言云何族姓子學智學道諸塵
垢盡得法眼淨彼作如是觀巳有漏心
得解脫云何長者汝巳捨欲還復能
習欲不耶對曰不也如是耶輸伽族
姓子巳學智學道諸塵垢盡得法眼
淨彼作如是觀巳有漏心得解脫終
不復習欲如本在俗時也今耶輸伽
族
@@四分律卷第三十二第十五張夫**
姓子善獲大利學智學道无漏心解
脫諸塵垢盡得法眼淨作是觀巳有
漏心解脫唯願世尊今受我請及耶
輸伽幷侍比丘尒時世尊默然受請
然耶輸伽不肯受別請世尊未聽我
受別請佛言自今巳去聽受別請請
有二種有僧次請有別請時耶輸伽
父知如來默然受請卽従坐起礼佛
足而去語耶輸伽母及其本二言汝
今知不耶輸伽身在大沙門所修梵
行我今曰請大沙門及耶輸伽侍従
後來汝今知時可供辦所湏耶輸伽
母及其本二卽辦具種種所湏飮食
巳徃白時到尒時世尊到時著衣持
鉢耶輸伽侍従通巳二人徃其父舎到
巳就座而坐時耶輸伽母及本二奉
世尊種種所湏飮食食訖攝鉢更取
一小座於如來前坐尒時世尊漸次
與說微妙法酄令發歡喜心卽於座
上諸塵垢盡得法眼淨見法得法成
就諸法卽白佛言自今巳去歸依佛
法僧聽爲優婆夷我自今巳去盡形
壽不煞生乃至不飮酒是謂最初受

四分律卷第三十二第十六張夫**
三自歸優婆夷耶輸伽母及其本二
爲首時世尊與耶輸伽母及其本二
說法巳卽従坐起而去尒時世尊遊
波羅㮈圈時耶輸伽有少小同友四
人在波羅㮈住一名无垢二名善臂
三名滿願四名伽梵婆提聞耶輸伽
在大沙門所修梵行各念言此戒德
必不虛修沙門梵行亦不虛何以故
乃使此族姓子従其受學修梵行彼
族姓子能於彼修梵行我等寧可於
大沙門所修梵行耶尒時同友四人

卽徃詣耶輸伽所語言汝今於大沙
門所修梵行爲勝耶耶輸伽報言我
従大沙門所修梵行甚爲微妙此四
人語耶輸伽言我亦欲於大沙門所
出家修梵行時耶輸伽卽將徃世尊
所頭面礼足在一面坐白世尊言此
四同友在波羅㮈住今欲従如來出
家修梵行願慈愍聽出家修梵行時
世尊卽聽漸次爲說勝法勝法者布
施持戒生天之法呵欲不淨讃歎出
離爲樂卽於座上諸塵垢盡得法眼
淨見法得法成就諸法得果證前白
@@四分律卷第三十二第十七張夫巳守
佛言我等欲従如來所修梵行佛言
來比丘於我法中快修梵行盡苦源
卽名爲出家受具足戒卽如先所見
重觀察便得盡有漏心得解脫无㝵
解脫智生時此世間有十阿羅漢弟
子如來爲十一尒時世尊遊波羅㮈
圈時耶輸伽少小同友有五十人在
波羅㮈城外住聞耶輸伽在大沙門
所修梵行各生念言此戒德所修梵
行不虛何以故知今此族姓子在大
沙門所修梵行以是故知彼族姓子
能於彼修梵行我今寧可徃詣大沙
門所修梵行耶尒時同友五十人等
徃詣耶輸伽所語言此處勝耶修梵
行妙耶耶輸伽報言此處勝修梵行
亦妙此五十人語耶輸伽言我亦欲
於大沙門所出家修梵行時耶輸伽
卽將徃世尊所頭面礼足在一面坐
坐巳白世尊言此五十同友在波羅㮈
城外住今欲従如來出家修梵行願
世尊慈愍聽出家修梵行時世尊卽
聽漸次爲說勝法所謂法者布施持
戒生天之法呵欲不淨讃歎出離爲

@@四分律卷第三十二第十八張夫巳守
樂卽於座上諸塵垢盡得法眼淨見
法得法成就諸法得果證前白佛言
我等欲従如來所出家修梵行佛言
來比丘於我法中快修梵行盡苦源
卽名爲受具足戒如先所見重觀巳
有漏心解脫無㝵解脫智生時此世
間有六十阿羅漢弟子如來爲六十
一尒時世尊遊波羅㮈圈時有同友
五十人來向波羅㮈圈欲成婚姻在
波羅㮈城外處處遊觀漸詣仙人鹿
野苑時五十人等遥見世尊顏貌端
正衆相殊特見巳發歡喜心於如來
所卽前頭面礼足在一面坐巳時世
尊與說勝法酄令發歡喜心所謂勝
法者布施持戒生天之福呵欲不淨
讃歎出離爲樂卽於座上諸塵垢盡
得法眼淨得法見法成就諸法得果
證前白佛言世尊我等欲従如來所
出家修梵行佛言來比丘於我法中
快修梵行盡苦源卽名受具足戒如
先所見重觀察巳有漏心解脫无㝵解
脫智生時世閒有百一十阿羅漢弟
子佛爲百一十一尒時世尊遊波羅㮈

四分律卷第三十二第十九張夫*
圈時伊羅鉢羅龍王自出恒河水所
居宮手執金鉢盛滿銀粟銀鉢盛滿
金粟將諸龍女八日十四日十五日
而說此偈
何者王中上染者與染等云何得无垢
何者名爲愚何者流所漂得何名爲智
云何流不流而名爲解脫
龍王言若有宣畼此偈義者我當持
金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟及所將龍
女盡當與之我求如來等正覺時衆
人大集或有人徃觀金鉢銀粟銀鉢
金粟或有徃觀諸龍女者或有徃欲
與龍王分別偈義者尒時有一梵志
名那羅陀住波羅㮈城側少垢利根
多智聰明時那羅陀出波羅㮈城詣
龍王所到巳語龍王言汝今說偈我
欲與汝廣演其義尒時伊羅鉢羅龍
王卽以偈向那羅陀說言
何者王中上染者與染等云何得无垢
何者名爲愚何者流所漂得何名爲智
云何流不流而名爲解脫
龍王言若有宣畼分別此偈義者我
當持金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟及所

@@四分律卷第三十二第二十張夫*
將龍女盡當與之我求如來等正覺
時那羅陀梵志語伊羅鉢龍王言且
止龍王却後七日當廣演此偈義時
那羅陀梵志誦此偈通利還入波羅
㮈城復作是念此中何者高才大德
沙門婆羅門我當以此偈問之復作
是念此不蘭迦葉衆中長大爲人師
導衆人宗仰名稱遠聞所知如海多
人供養我今冝可徃彼問此偈義耶
時那羅陀梵志徃至迦葉所以此偈
與不蘭迦葉說時迦葉聞此偈實不
知卽蹙眉瞋目出惡音聲努頃脈脹
瞋恚熾盛不答彼卽捨去作是念今
當更於何處求沙門婆羅門而問此
偈義中路復作是念未佉梨劬奢離
阿夷頭翅舎欽婆羅牟提侈婆休迦
栴延訕若毗羅吒子尼揵子等在於
衆中爲師首衆人宗仰名稱遠聞所
知如海多人供養我今冝可徃彼問
此偈義時那羅陀梵志徃至末佉梨
尼亁子等所以此偈向說彼聞此偈
實不知卽蹙眉瞋目出惡音聲努頃
脈脹瞋恚熾盛不能答見巳卽復捨

@@四分律卷第三十二第二十一張夫*
去復作是念更於何處求沙門婆羅
門而問此義耶卽念言此大沙門瞿
曇在大衆中爲師首衆人宗仰名稱
遠聞所知如海多人供養我今冝可
徃彼問此偈義復作是念餘有沙門婆
羅門耆年出家學久猶尙不能解此
偈義况此沙門瞿曇年尙幼稚出家
曰淺豈能解耶復作是念年雖幼稚
亦不可輕亦有年少出家學道得阿
羅漢神足自由者我今當徃詣彼沙
門問此偈義時那羅陀梵志出波羅
㮈城徃詣仙人鹿苑所到巳擧手與
如來共相問訊在一面坐白世尊言
欲有所問若沙門瞿曇聽者我當相
問佛言梵志汝欲有問隨意時那羅
陀復生此念我見彼諸沙門婆羅門
无有賜我顏色不與我解亦不言隨
所問今所見者甚爲奇特尒時梵志
卽以偈向佛說
何者王中上染者與染等云何得无垢
何者名爲愚何者流所漂得何名爲智
云何流不流而名爲解脫
尒時世尊以偈報那羅陀梵志言

四分律卷第三十二第二十二張夫梨*
第六王爲上染者與染等不染則无垢
染者謂之愚愚者流所漂能滅者爲智
能捨一切流天及於世間不與流相應
不爲死所惑能以念爲主諸流得解脫
尒時那羅陀従如來聞此偈善諷誦
讀巳卽従坐起礼世尊足遶三匝而
去還入波羅㮈城時伊羅鉢龍王七
日後自出龍宮將諸龍女持金鉢盛
銀粟銀鉢盛金粟而來幷說此偈
何者王中上染者與染等何者名无垢
何者名爲愚何者流所漂得何名爲智
云何流不流而名爲解脫
若有能演說此偈義者當以此金鉢
盛銀粟銀鉢盛金粟及所將龍女盡當
與之欲求无上正眞等正覺尒時多
有人衆聚會或有看金鉢盛銀粟者
或有看銀鉢盛金粟者或有看龍女
者或有欲聽那羅陀梵志解說偈義
者尒時那羅陀梵志出波羅㮈城徃
詣伊羅鉢龍王宮語龍王言所論偈
者一一說之吾當與汝分別解義時
龍王卽以此偈向那羅陀說
何者王中上染者與染等何者名無垢

@@四分律卷第三十二第二十三張夫*
何者名爲愚何者流所漂得何名爲智
云何流不流而名爲解脫
時那羅陀復以偈報龍王言
第六王爲上染者與染等不染則无垢
染者謂之愚愚者流所漂能滅者爲智
能捨一切流天及於世間不與流相應
不爲死所惑能以念爲主諸流得解脫
時伊羅鉢龍王問言云何梵志汝自
有此智而說耶爲従沙門婆羅門聞
而說耶報言龍王我无此智說今有
沙門瞿曇釋子出家學道成无上正
眞等正覺従彼聞而說時龍王便作
是念釋迦文如來至眞等正覺巳出
現於世耶巳出現於世耶卽問那羅
陀言今曰如來爲在何處住報言今
近在仙人鹿苑住時龍王語那羅陀
可共至仙人鹿苑所礼如來至眞等
正覺時那羅陀及龍王將八萬四千
衆前後圍遶徃仙人鹿苑到世尊所
到巳礼世尊足在一面立那羅陀共
相問訊在一面坐八萬四千衆或有
礼如來足在一面立者或有擎拳共
相問訊在一面坐者或有向如來自

@@四分律卷第三十二第二十四張夫戒元
稱姓名而在一面坐者或叉手視如
來在一面坐者或有默然不語在一
面坐者八萬四千衆巳坐定世尊漸
次爲說勝法酄令發歡喜心所謂法
者布施持戒生天之法呵欲不淨讃
歎出離爲樂時那羅陀及八萬四千
衆卽於座上諸塵垢盡得法眼淨見
法得法成就諸法得果證前白佛言
我等自今歸依佛法僧唯願世尊聽
爲優婆塞盡形壽不煞生乃至不飮
酒時伊羅鉢龍王悲泣不能自勝或
時踊躍歡喜時那羅陀語龍王言今
者悲泣爲惜金鉢盛銀粟銀鉢盛金
粟及龍女等而悲泣耶龍王報言我
不以此諸物故悲泣那羅陀當知汝
今取金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟應取
无苦若湏波羅㮈城中刹利女婆羅
門女居士女工師女者我當酄令與
何以故那羅陀汝不能與龍女共會
那羅陀報龍王言金鉢盛銀粟銀鉢
盛金粟我不湏龍女亦不湏我今欲
於如來所修梵行尒時那羅陀梵志
見法得法成就諸法自知得果證前白

四分律卷第三十二第二十五張夫佛
言唯然世尊我今欲於如來所出家
修梵行佛言來比丘於我法中快修
梵行盡苦源卽名受具足戒如先所
見重觀察巳有漏心解脫无㝵解脫智
生時世間有一百一十一阿羅漢佛
爲一百一十二尒時世尊告龍王言汝
何故悲泣不能自勝耶時龍王白佛
言世尊我念古昔迦葉佛時修梵行
故犯戒壞伊羅鉢樹葉此當有何報
應世尊我由此業報故生長壽龍中
如來般涅槃法滅盡後我乃當轉此
龍身我失彼此二邊利不得修梵行
以是故悲泣不能自勝尒時世尊復
問龍王言汝以何緣復歡喜耶龍王
白佛言我身自従迦葉佛聞而告我
言却後當
有釋迦牟尼佛出現於世爲如來至
眞等正覺如今所見如實不異我作
此念未曾有如來智慧所見如實无
二以是故歡喜踊躍不能白勝佛告
龍王汝今歸依佛法僧答言如是我
今歸依佛法僧是爲畜生最初受三
自歸伊羅鉢龍王爲首尒
時世尊以偈告諸比丘
@@四分律卷第三十二第二十六張夫*
我巳脫一切天及於世間汝亦脫一切
天及於世間
尒時魔波旬以偈向世尊說
汝爲諸縛縛天及於世間一切衆縛縛
沙門不得脫
尒時世尊復以偈報波旬言
我脫於諸縛天及於世間一切縛得脫
我今巳勝汝
尒時波旬復以偈報佛言
汝内有結縛心在於中行以是隨逐汝
沙門不得脫
尒時世尊復以偈報波旬言
世間有五欲意識爲第六我於中无欲
我今得勝汝
時魔波旬作是念如來鑑察我意皆
悉知之卽懷愁憂不樂自隱形還歸
本處尒時世尊告諸比丘說此偈言
我今一切解天及於世間汝等一切解
天及於世間
佛告諸比丘汝等人間遊行勿二人
共行我今欲詣優留頻螺大將村說
法對曰如是世尊諸比丘受教己人
間遊行說法時有聞法得信欲受具

@@四分律卷第三十二第二十七張夫*
足戒時諸比丘將欲受具足戒者詣
如來所未至中道失本信意不得受
具足戒諸比丘以此事白佛佛言自
今巳去聽汝等卽與出家受具足戒
欲受具足戒者應作如是教令剃鬚
鬚著袈裟脫革屐右膝著地合掌教
作如是語我某甲歸依佛歸依法歸
依僧今於如來所出家如來至眞等
正覺是我所尊如是第二第三竟我
某甲巳歸依佛歸依法歸依僧於如
來所出家如來至眞等正覺是我所
尊如是第二第三佛言自今巳去聽
三語卽名受具足戒尒時世尊遊鬱
鞞羅刧波園中時有鬱鞞羅跋陀羅
跋提同友丑十人將諸婦女於此園
中共相娛樂其同友中一人无婦以
錢雇一婬女將來共相娛樂婬女卽
偸其人財物逃走時諸同友見其失
物卽於園中求覓此婬女遥見如來
顏貌端正諸根寂定見巳便發歡喜
心於如來所卽前白世尊言大沙門
頗見一婦人來此不佛問言汝等是
何童子求何等婦女耶答言大沙門

四分律卷第三十二第二十八張夫
當知鬱鞞羅跋陀羅跋提同友五十
人於此園中與諸婦女共相娛樂一
同友无婦以錢雇一婬女將來在此
共相娛樂卽便偸其財物逃走不知所
在我今同友等故來於此求覓此女
佛問言云何童子寧自求耶求婦女
耶諸童子言寧自求不求婦女佛言
諸童子且坐與汝說法時童子等礼
世尊足在一面坐尒時世尊與童子
等說勝法酄令發歡喜心所謂法者
布施持戒生天之法呵欲不淨讃歎
出離爲樂卽於座上諸塵垢盡得法
眼淨見法得法成就諸法得果證前
白佛言我等諸童子欲於如來所出
家修梵行佛言來比丘於我法中快
修梵行盡苦源卽名爲受具足戒
尒時世尊遊鬱鞞羅時鬱鞞羅婆界
有梵志名鬱鞞羅迦葉於彼住止將
五百螺髻梵志爲最尊長師首鴦伽
摩竭圈中皆稱爲阿羅漢尒時世尊
詣鬱鞞羅迦葉所到巳語言吾欲借
室寄止一宿可尒以不報言不惜但此
室有毒龍極惡恐相害耳佛言无苦

@@四分律卷第三十二第二十九張夫*但
見借龍不害我迦葉報言此室寬廣
欲宿隨意時世尊卽入石室自敷坐
具結加跗坐直身正意尒時毒龍見
如來默然坐巳卽放煙如來亦放煙
龍見如來放煙巳復放火如來亦復
放火時石室中煙火倶起時迦葉遥
見石室煙火倶起便作是念瞿曇沙
門極端正可惜必爲毒龍所害無疑
時世尊作是念我今冝可取此毒龍
不傷其體而降伏之卽以神力降之
不傷龍身毒龍身放煙火光漸漸減
少如來身中放无數種種光明靑黃
赤白琉璃頗梨色時如來卽降毒龍
盛著鉢中明曰清且徃鬱鞞羅迦葉
所語言汝欲知不所言毒龍者吾巳
降之今在鉢中迦葉念言此沙門瞿
曇有大威德神足自在乃能降此毒
龍无所傷害此沙門瞿曇雖神足自
在得阿羅漢不如我得阿羅漢迦葉
言大沙門可於此止宿吾當給食佛
告迦葉汝能身自白時到者我當受
汝請迦葉白言大沙門但在此止宿
我當白來白時到時如來卽於迦

@@四分律卷第三十二第三十張夫**
葉所食巳還石室宿時世尊其夜寂
靜入火光三昧照彼石室烔然大明
時迦葉夜起見石室火光烔然見巳
便作是念今大沙門極端正止彼石
室爲火所燒卽將徒衆圍遶石室住
清且迦葉白佛言今時巳到可徃就
食又復問言大沙門昨夜何故有大
火光佛告迦葉我昨夜入火光三昧
令此石室烔然大明迦葉念言此大
沙門有大威神於夜寂靜入火光三
昧照此石室沙門瞿曇雖得阿羅漢
不如我得阿羅漢尒時世尊食迦葉
食巳更詣一林於彼止宿明曰迦葉
徃世尊所白時到可徃就食佛告言
汝並在前吾尋後徃尒時世尊遣迦
葉巳詣閻浮提樹名閻浮提者由有
閻浮提樹故如來徃彼取閻浮果先
至迦葉座上而坐迦葉後到見佛先
在坐見巳白言云何大沙門先遣我
前來今云何巳在前至耶佛告迦葉
我發遣汝在前巳我詣閻浮提取閻
浮果先來至此坐此果色好香美汝
可食之迦葉報言止止大沙門此便

四分律卷第三十二第三十一張夫*
爲供養我巳大沙門自食此是大沙
門所應食迦葉念言此大沙門有大
神足自在得阿羅漢不如我得阿羅
漢時世尊食迦葉食巳還本林住時
迦葉明曰清旦徃詣世尊所到巳白
言今時巳到冝可就食佛告迦葉汝
並在前吾尋後至時世尊遣迦葉巳
詣閻浮提去彼不遠有呵梨勒樹取
呵梨勒果先迦葉至在座而坐時迦
葉後至見如來先至問言大沙門先
遣我言當尋後至今云何先至坐我
座耶佛告迦葉我遣汝後詣閻浮提
去彼不遠有呵梨勒樹我詣彼取呵
梨勒果來到此此呵梨勒果色好香
美可取食之迦葉報言大沙門止止
此便爲得供養巳大沙門可自食此
是大沙門所應食迦葉念言此大沙
門有神足自在得阿羅漢雖尒不如
我得阿羅漢阿摩勒果鞞醯勒果亦
如是時如來食迦葉食巳還本林止
宿明曰迦葉徃詣如來所白言時巳
到可就食佛告迦葉汝並在前吾尋
後徃世尊遣迦葉巳北詣鬱單越取

@@四分律卷第三十二第三十二張夫*自
然秔米還先至在座而坐迦葉後至
見巳問言大沙門先遣我言並在前
當尋後至云何今者先至耶佛言吾
遣汝後北至鬱單越取自然秔米來
至此坐此米色好香美汝可取食之
迦葉報言且止此便爲得供養巳可
自取食之此是大沙門所應食者迦
葉念言此大沙門有神足自在得阿羅
漢雖尒不如我得阿羅漢時世尊食
巳還詣本林止宿明曰清旦迦葉徃
詣佛所白言時到可就食佛告迦葉
汝並在前吾正尒後徃時世尊遣迦
葉巳徃詣忉利天取曼陀羅花先至
迦葉座上坐時迦葉後至見巳白言
大沙門先遣我言吾尋後至云何今
者先至坐耶佛告迦葉吾遣汝巳到
忉利天取此花先來至此坐此花色
好香氣芬馥迦葉湏者便可取之迦
葉報言止止大沙門我便爲得供養巳
大沙門可自取用之迦葉念言甚奇
甚特有大神足自在得阿羅漢雖尒不
如我得阿羅漢時世尊食迦葉食巳
還詣本林止宿其夜四天王持供

@@四分律卷第三十二第三十三張夫養具
來詣世尊所皆欲聞法供養夜闇時
放光明照四方猶如大火聚合掌礼
如來足巳在前而住時迦葉夜起見
彼林有大光明照四方如大火聚明
曰清旦徃如來所白言時巳到可徃
就食又問言大沙門昨夜云何有此
光明照四方如大火聚佛告迦葉昨夜
四天王持供養具來詣我所欲聽受
法是其光明照四方非火也迦葉言
甚奇甚特大沙門有大神力乃使四天
王來聽法大沙門有大神足自在得
阿羅漢雖尒故不如我得阿羅漢時
世尊食迦葉食巳還詣本林時釋提
桓因持供養具來欲聞法夜闇時放
大光明照四方如大火聚踰於前光
清淨无瑕穢叉手合掌礼如來足在前
而住聽法迦葉夜起遥見光明照四
方踰於前光清淨无瑕穢見巳明曰
徃世尊所白時到可徃就食又復問
言大沙門昨夜有大火光照於四方
如大火聚踰於前光清淨无瑕穢是
何光明四分
律卷第三十二

四分律卷第三十三<二分之十二>夫
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
受戒揵度之三
佛告迦葉昨夜釋提桓因持供養具
來供養我欲聽法是其光耳迦葉念
言甚奇甚特大沙門威德乃尒使釋提
桓因持供養具來聽法耶大沙門神足
白在得阿羅漢雖尒故不如我得阿羅
漢時世尊食彼食巳還詣本林時梵天
王欲興供養於如來所夜闇時放大
光明照四方如大火聚勝於前光清
淨无瑕穢叉手合掌礼如來巳在前
而住迦葉夜起見林中有大光明照
四方如大火聚清淨无瑕穢勝於前
光見巳明曰徃如來所白言時巳到
可徃就食又復問言昨夜有大光勝
於前光云何得尒耶佛告迦葉昨夜
梵天王來聽法是其光耳迦葉念言
此大沙門有大神德甚奇甚特乃能令
梵天王來聽法此大沙門有大神足
自在得阿羅漢雖尒故不如我得阿
羅漢時世尊食彼迦葉食巳還彼林
中時迦葉欲大祠祀於摩竭圈界多

@@四分律卷第三十三第二張夫*人
集會迦葉念言我祠祀多人集會大
沙門不來者不亦快耶何以故我今
大祠祀摩竭圈人皆集大沙門顏貌
端正世所希有若衆人見者必當捨
我事彼爲師不承事我時世尊知迦
葉心所念卽詣鬱單越取自然秔米
於阿耨大泉坐晝曰坐處時迦葉復
生此念大沙門今何以不來就食我
今大祠祀摩竭圈人大集寧可留分
耶卽勅左右留分明曰清旦迦葉詣
佛所白言曰時巳到冝知是時又復
問言大沙門昨曰何以故不來耶我
昨曰大祀多人集會我作是念云何
今曰沙門不來至耶我卽留食分佛
告迦葉我亦先知汝意汝自念言今
曰大沙門不來者則成我大祠何以
故我今大祠祀摩竭圈多人集會大
沙門顏貌端正諸人見者皆當捨我
事彼爲師不復事我我知汝心中所
念巳便至鬱單越取自然粳米詣阿
耨大泉坐晝曰坐處時迦葉念言此
大沙門甚奇甚特有大神德知我心中
所念巳乃至鬱單越取自然秔米

@@四分律卷第三十三第三張夫*至
阿耨大泉坐晝曰坐處此大沙門雖
有大神足自在得阿羅漢故不如我
得阿羅漢尒時世尊食迦葉食巳還
本林中時世尊得一貴價糞掃衣念
言當云何得水浣此衣耶尒時釋提桓
因知佛心中所念卽於如來前指地
成大池極爲清淨无有垢濁前白佛
言願世尊用此水浣衣時世尊復作
是念當於何物上浣衣尒時釋提桓
因知如來心中所念徃詣摩頭鳩羅
山取四方大石置如來前唯願世尊
於此石上浣衣時世尊復作是念浣
衣巳當於何處曬衣釋提桓因復知
世尊心中所念復詣摩頭鳩羅山更
取大方石置如來前願於此石上曬
衣時世尊浣曬衣巳復生此念我今
寧可於此指地池中洗浴卽脫衣洗
浴世尊復作是念我今當攀何物出
此池時彼池側有一大迦休樹本曲
外向世尊生此念巳樹卽迴向池世
尊得攀而出時迦葉明曰清旦徃世
尊所白言時巳到可徃就食又問言
大沙門何由有此好池本所不見

四分律卷苐三十三苐四張夫*佛
告迦葉我近者得一貴價糞掃衣我
念言當云何得水浣此衣時釋提桓
因知我所念卽以指指地便有此池
清淨无有垢濁願世尊可於此池浣
衣迦葉當知此池名爲指地池猶若
神祠无異復問言何由有此大方石本
所无有佛告迦葉我作是念當於何
處浣衣時釋提桓因知我所念卽詣
摩頭鳩羅山上取此四方石來語我
言可於此上浣衣復問言此第二方
石何由而有本來不見佛告迦葉我
浣衣巳念言當於何處曬衣釋提桓
因知我心中所念復詣摩頭鳩羅山
上取此方石來語我言願於此石上
曬衣復問言此池上樹本曲外向今
何曲内向佛告迦葉我浣曬衣巳作
是念我寧可入此池洗浴卽便入池
浴浴巳念言何所攀而出於是此樹
卽迴曲内向令我得攀而出是故尒
耳卽告迦葉當知猶如神樹无異時
迦葉念言大沙門甚奇甚特有大
神力釋提桓因供給所湏乃使无情物
隨意迦葉言此大沙門神足自在得

@@四分律卷苐三十三苐五張夫阿羅
漢雖尒故不如我得阿羅漢時世尊
食迦葉食巳還詣本林時迦葉復生此
念有人來至此我當與食時世尊卽
化作五百比丘著衣持鉢従遠而至
時迦葉遥見五百比丘著衣持鉢従
遠而至生此念咄哉此諸比丘従何
而來我何由得食與之時世尊卽攝
神足還使五百比丘不現迦葉念言
此皆是大沙門神力所爲時迦葉復
作是念若有人來至此者我當與食
時世尊復以神力化作五百螺髻梵
志手持澡甁従遠而來時迦葉遥見
五百編髪梵志手持澡甁來作是念
言咄哉今五百梵志來何由得食與
之時世尊卽攝神足令五百梵志不
現迦葉念言此大沙門所爲時迦葉
復生此念若有人來至此我當與食
時世尊復化作五百事火梵
志去石室不遠皆共祀火神時迦葉
見巳作是念言咄哉此従何來我當
何由得食與之時世尊卽攝神足
令五百梵志不現迦葉念言此皆是
大沙門所爲時迦葉弟子諸梵志曰
三八
@@四分律卷第三十三第六張夫水浴
極寒戰不堪尒時世尊卽化作五百
火爐皆无煙燄使諸梵志各得自灸
諸梵志念言此皆是大沙門所爲時
諸梵志皆欲破薪而不能得破諸梵
志念言此皆是大沙門威力所爲適
得破便復念言是大沙門神力所爲
欲得擧斧不能得擧念言是大沙門所
爲適得擧斧復念言是大沙門所爲
諸梵志欲得下斧而不能得下念言
此大沙門所爲適得下斧念言是大
沙門所爲諸梵志欲然火不能得然
念言皆是大沙門所爲火旣得然念
言大沙門所爲欲滅而不能得滅念
言皆是大沙門所爲適得滅念言是
大沙門所爲捉澡甁水欲瀉去而不
能得出念言大沙門所爲旣得去水
念言大沙門所爲諸梵志欲得止澡
甁水不能得止念言大沙門所爲旣
得止念言大沙門所爲尒時四面有
大黑雲起天大雨墮如象尿潦水齊
腰時迦葉念言此大沙門極爲端
正人中第一或能爲水所漂卽將徒
衆乘一樹船徃求世尊世尊尒時

四分律卷第三十三第七張夫**
在外露地經行地燥如舊時迦葉見
佛露地經行地燥如舊猶如屋内念
言此大沙門甚奇甚特使无情之物
迴轉如意此大沙門神足自在得阿
羅漢雖尒故不如我得阿羅漢迦葉
他曰復徃世尊所白言食時巳到可
徃就食佛言迦葉汝並在前吾後當
徃時世尊遣迦葉巳猶如力士屈申
臂頃従經行地沒卽於彼貫迦葉船
底而出見巳便作是言此大沙門有
大神德先遣我言後至今者乃先在
船耶佛告迦葉吾遣汝巳如力士屈
申臂頃於經行地沒貫汝船底而出
迦葉作是念言此大沙門有大神力
先遣我巳後來涌出船土大沙門有大
神力得阿羅漢雖尒故不如我道眞
尒時世尊知迦葉心中所念告言汝
常稱言大沙門雖得阿羅漢不如我
得阿羅漢如今觀汝非阿羅漢非向
阿羅漢道迦葉念言此大沙門有大
威神知我心中所念此大沙門有大
神足自在得阿羅漢我今寧可従彼
修梵行卽前白佛我今欲従如來所

@@四分律卷苐三十三苐八張夫**
修梵行佛告迦葉汝有五百弟子従
汝學梵行汝應告彼使知若彼有意
樂者自隨所樂修行時迦葉卽徃弟
子所告言汝等知不我今欲従沙門
瞿曇所修梵行汝等心所樂者各自
隨意諸弟子白言我等久巳有信心
於彼沙門所唯待師耳尒時五百弟
子卽持螺髻事火具淨衣澡甁徃擲
尼連禪水中巳來詣如來所頭面礼
足在一面坐時世尊與五百人漸次
爲說勝法酄令發歡喜心所謂法者
布施持戒生天之法呵欲不淨讃歎
出離爲樂五百人卽於座上諸塵垢
盡得法眼淨見法得法成就諸法得
果證前白佛言我等欲於如來所出
家修梵行佛言來比丘於我法中快
修梵行得盡苦際卽名爲受具足戒
時迦葉中弟名那提迦葉在尼連禪
水下流居有三百弟子於中最爲尊
上爲衆人師首時彼衆中有一弟子
至尼連禪水上看見水中有事火具
及髪澡甁有淨衣爲水所漂見巳疾
疾來至那提迦葉所語言師當知此

@@四分律卷苐三十三苐九張夫*尼
連禪水中有髪事火具淨衣澡甁爲
水所漂不審上流大師將无爲惡人
所害時鬱鞞羅迦葉小弟名伽耶迦
葉居象頭山中有二百弟子於中爲
師首時那提迦葉語一弟子言汝速
徃至象頭山中到巳語伽耶迦葉言
知不今尼連禪水中有事火具諸物
盡爲水所漂汝速來可共徃看兄將
无爲惡人所害耶時弟子受那提迦
葉語巳徃伽耶迦葉所小師知不師
有此語尼連禪水中有澡甁淨衣髪
諸事火具爲尼連禪水所漂速來共
徃看大兄將无爲惡人所害耶時小
弟聞其語巳卽將二百弟子詣那提
迦葉所到巳那提迦葉伽耶迦葉復
語一弟子言汝速徃至大兄所看將
无爲惡人所害耶時彼弟子受二師
語巳卽徃看大兄到巳問言云何
大師従此大沙門學修梵行爲勝
耶迦葉報言汝等當知我従世尊
出家學道極爲勝妙時彼弟子還
至二師所語言諸師當知我大師
巳將諸弟子詣大沙門所出家

四分律卷第三十三第十張夫
修梵行時二師念言従家捨家従彼
學梵行者必不虛何以故我兄聰明
垢薄多有智慧而將諸弟子従彼受
學必思量得所故尒耳而况我等不従
受學時那提迦葉伽耶迦葉各將諸
弟子詣大兄所到巳白兄言大兄此
處勝耶兄報二弟言此處極勝従家
捨家従大沙門修梵行者乃爲勝妙
二弟白兄言我等亦欲従大沙門學
修梵行尒時鬱鞞羅迦葉將二弟幷
五百弟子徃詣世尊所頭面礼足在
一面坐時鬱鞞羅迦葉前白佛言我
有中弟名那提迦葉在尼連禪氺邊
住常教授三百弟子爲人師首次第三
弟在象頭山中住教授二百弟子爲
人師首今各來集欲従世尊求修梵
行唯願世尊聽出家受具足得修梵
行世尊卽聽漸次爲說勝法所謂法
者布施持戒生天之法呵欲不淨讃
歎出離爲樂卽於座上諸塵垢盡得
法眼淨見法得法成就諸法得果證
各前白佛言唯然世尊我等欲従如
來法中出家修梵行佛言來比丘

@@四分律卷第三十三第十一張夫於我
法中快得修梵行得盡苦際卽名爲
受具足戒時世尊度此千梵志授具
足巳將至象頭山中於象頭山中有
千比丘僧以三事教化一者神足教
化二者憶念教化三者說法教化彼
神足教化者或化一作无數或无數
還爲一内外通達石壁皆過如遊虛
空无所妨㝵於虛空中結加跗坐亦如
飛鳥周旋徃來入地如水出沒自在
履水如地而不沒溺身放煙火如大
火聚日月有大神德靡所不照能以
手捫摸身至梵天徃來元㝵是謂世
尊神足教化千比丘憶念教化者教
言汝當思惟是莫思惟是當念是莫
念是當滅是當成就是是謂世尊憶
念教授千比丘說法教化者一切熾
然何等一切熾然眼熾然色熾然眼
識熾然眼觸熾然若復眼觸因緣生
受若苦若樂若不苦不樂亦名爲熾
然何等爲熾然熾然者欲火恚火癡
火也復云何名熾然熾然者生老病
死愁憂苦惱熾然我說此苦所坐
處乃至意亦如是尒時世尊以此

@@四分律卷第三十三第十二張夫志淵
三事教授千比丘尒時千比丘受此
三事教授巳卽時无漏心解脫无㝵
解脫智生尒時世尊化此千比丘巳
便作是念我先許甁沙王請若我成
佛得一切智先來至羅閱城我今應
徃見甁沙王卽正衣服將大比丘千
人皆是舊學螺髻梵志皆巳得定調
柔永得解脫従摩竭國界遊化漸至
杖林中尒時世尊於杖林中善住尼
拘律樹王下坐時甁沙王聞沙門瞿
曇出自釋種出家學道將千弟子遊
行摩竭界皆是舊學螺髻梵志皆巳
得定調柔永得解脫従摩竭界遊行
來至杖林中止善住尼拘律樹王下
坐彼沙門瞿曇有大名稱靡所不聞
所謂名稱者如來至眞等正覺明行
足爲善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊於天及世間人魔若
魔天及梵天衆沙門婆羅門衆中
自知得神通智證常自娛樂與人
說法上中下言悉善義味深逐具
足演布修諸梵行善哉乃得見如
是阿羅漢我今寧可自徃見大沙門
瞿

四分律卷第三十三第十三張夫
曇時王甁沙駕萬二千乘車將八萬
四千人前後圍遶以王威勢出羅閱
城欲見世尊時王甁沙徃杖林中齊
車所至處卽下車步進入林遥見世
尊顏貌殊特猶如紫金便發歡喜心
於如來所前頭面礼足巳在一面坐
時摩竭圈人或有礼足而坐者或有
擧手相問訊而坐者或有稱姓名而
坐者或有叉手合掌向如來而坐者
或有默然而坐者時摩竭圈人作是
念爲大沙門従鬱鞞羅迦葉學梵行
耶爲鬱鞞羅迦葉幷弟子衆従大沙
門瞿曇學梵行耶時世尊知其圈人心
中所念卽以偈向鬱鞞羅迦葉說
汝等見何變捨諸事火具吾今問迦葉
云何捨火具
尒時迦葉復以偈報世尊言
飮食諸美味愛欲女及祀我見如是垢
故捨事火具
世尊復以偈問迦葉言
飮食諸美味於中无所樂天上及世間
今說樂何處
迦葉復以偈報世尊言

@@四分律卷第三十三第十四張夫**
我見迹休息三界无所㝵不異不可異
不樂事火祀
時摩竭圈人復生是念大沙門說二
偈鬱鞞羅迦葉亦說二偈我等猶故
未別爲大沙門従迦葉受學耶爲迦
葉及弟子従大沙門受學耶時世尊
知摩竭圈人心中所念巳告迦葉言
汝起爲吾扇背答言尒時迦葉受佛
教巳卽従坐起上昇虛空還下礼世
尊足以手摩捫如來足以口嗚之自
稱姓字世尊是我師我是弟子卽持
扇在如來後而扇時摩竭圈人自相
謂言大沙門瞿曇不従迦葉學梵行
迦葉及弟子衆従大沙門瞿曇學梵
行尒時世尊知摩竭圈人无有疑故
漸次爲說法酄令發歡喜心所謂法
者布施持戒生天之法呵欲不淨讃
歎出離爲樂時摩竭圈人甁沙王爲
首八萬四千人十二那由他天諸塵
垢盡得法眼淨見法得法成就諸法
自知得果證前白佛言我等歸依佛
法僧聽爲優婆塞盡形壽不煞生乃
至不飮酒甁沙王見法得法前白佛

@@四分律卷第三十三第十五張夫
言自念昔曰爲太子時心生六願一
者若父壽終我登位爲王二者當我
治圈時願佛出世三者使我身見世
尊四者設我見佛巳生歡喜心於如
來所五者巳發歡喜心得聞正法六
者聞法巳尋得信解今我父王巳命
終得登位爲王然我治圈正値佛出
世今復自見佛見佛巳發歡喜心於
佛所巳發歡喜心便得聞法聞法巳
便得信解今正是時唯願世尊入羅
閱城時世尊默然受甁沙王請巳卽
従坐起著衣將千比丘皆是舊學螺
髻梵志皆巳得定調柔永得解脫萬
二千乘車八万四千衆前後圍遶以
佛威神入羅閱城尒時値天雨世尊
前後中則清明上有雲蓋世尊現此變
化入羅閱城時釋提桓因化作一異
婆羅門手執金杖金澡甁金柄扇身
在空中去地四指在如來前引導復
以无數方便讃歎佛法僧時摩竭圈
人皆作是念是誰威神化作此婆羅門
形手執金杖金澡甁金柄扇身在空
中去地四指在如來前引導驅却衆

四分律卷第三十三第十六張夫**
人復以无數方便讃歎佛法僧耶時
摩竭圈人向釋提桓因而說頌曰
誰化作梵志今在衆僧前歎誦佛功德
汝所事者誰
尒時釋提桓因復以偈報摩竭圈人
勇猛一切解愛欲及飮食慙愧念知足
我是彼弟子世无有與等不見相似者
如來至眞佛我是給使者滅欲及瞋恚
无明永巳盡漏盡阿羅漢我是給使者
猶如度溺者瞿曇是法船最勝度彼岸
我是給使者以度四流際能說不死法
最勝无㝵法我是給使者
尒時摩竭圈王甁沙復作是念若使
世尊將諸弟子入羅閱城先至園中
者我當卽以此園地施之立精舎時
羅閱城諸園中迦蘭陀竹園最勝時
世尊知摩竭王心中所念卽將大衆
詣竹園巳王卽下象自疊象上褥作
四重敷地前白佛言願世尊坐
世尊卽就座而坐時甁沙王持金澡
甁水授如來令清淨白佛言今羅閱
城諸園中此竹園最勝我今施如來
願慈愍故受佛告王言汝今持此竹
園施
@@四分律卷第三十三第十七張夫**
佛及四方僧何以故若如來有園園物
房舎房舎物衣鉢尼師檀鍼筒卽是
塔諸天世人魔若魔天沙門婆羅門
所不堪用王言我今以此竹園施佛
及四方僧時世尊以慈愍心受彼園
巳卽爲呪願
種植諸園樹幷作槗船梁園果諸浴池
及施人居止如是之人等晝夜福増長
持戒順正法彼人得生天
尒時甁沙正前礼世尊足巳更取一
小牀在如來前坐欲得聞法時世尊
漸次爲王說法酄令發歡喜心發歡
喜心巳従坐起礼佛而去尒時世尊
在羅閱城時城中有刪若梵志有二
百五十弟子優波提舎拘律陀爲上
首尒時尊者阿濕卑給侍如來時到
著衣持鉢入城乞食顏色和悦諸根
寂定衣服齊整行步庠序不左右顧
視不失威儀時優波提舎時已到入
園觀看見阿濕卑威儀如是便生是
念今觀此比丘威儀具足我今寧可
徃問其義復自念言此比丘乞食時
非問義時今且待彼乞食巳當徃問

@@四分律卷第三十三第十八張夫*戒
義時優波提舎尋従其後時阿濕卑
比丘入羅閱城乞食巳置鉢在地疊
僧伽梨優波提舎念言此比丘乞食
巳竟今正是問義時我今當問卽徃
問義汝爲誰師字誰學何法卽報言
我師大沙門是我所尊我従彼學優
波提舎卽復問言汝師大沙門說何
法耶報言我年幼稚出家曰淺未堪
廣演其義今當略說其要優波提舎
言我唯樂聞爲要不在廣略阿濕卑
言汝欲知之如來說因緣生法亦說
因緣滅法若法所因生如來說是因
若法所因滅大沙門亦說此義此是
我師說時優波提舎聞巳卽時諸塵
垢盡得法眼淨時優波提舎念言齊
入如是法至无憂處无數億百千那
由他刧本所不見優波提舎拘律陀
先有要言若先得妙法者當相告語
時優波提舎卽徃至拘律陀所拘律
陀見優波提舎來便作是語汝今顏
色和悦諸根寂定如有所得將不見
法耶答曰如汝所言問言得何等法
報言彼如來說因緣生法亦說因緣

四分律卷第三十三第十九張夫
滅法若法所因生如來說是因若法
所因滅大沙門亦說此義拘律陀聞
是語巳卽時諸塵垢盡得法眼淨
拘律陀念言齊入如此法得至无憂
處無數億千那由他刧本所不見拘
律陀問言不審世尊今在何處住報
言如來今在迦蘭陀竹園住拘律陀
語優波提舎言今曰可共徃如來所
礼敬問訊卽是我等師優波提舎報
言我等先有二百五十弟子従我所
修梵行當語彼令知隨彼意所欲時
優波提舎與拘律陀詣諸弟子所語
言汝等知不我等二人欲従大沙門
學梵行汝等各隨意所欲諸弟子白
言我等諸人皆従師受學今大師猶
従彼學我等豈得不従學耶若師所
得者我等亦當得之時優波提舎拘
律陀幷諸弟子相與倶詣竹園時世
尊與无數百千衆圍遶而爲說法遥
見優波提舎拘律陀幷諸弟子來見
巳告諸比丘彼遠來二人者一名優
波提舎二名拘律陀此二人於我諸
弟子中最爲上首智慧無量无上得
二
@@四分律卷第三十三第二十張夫富令
解脫未至竹園如來巳授記別二人
爲疋同友二人幷諸弟子到如來所
頭面礼足巳在一面坐時世尊漸次
爲說勝法令發歡喜心所謂法者布
施持戒生天之法呵欲不淨讃歎出
離爲樂卽於座上諸塵垢盡得法眼
淨見法得法成就諸法自知得果證
巳前白佛言我等欲従如來法中出
家修梵行佛言善來比丘於我法中快
修梵行得盡苦源卽名出家受具足
戒尒時世尊遊羅閱城時尊者鬱鞞
羅迦葉與諸弟子出家學道復有刪
若二百五十梵志出家學道羅閱城
中諸貴族姓子等亦出家學道時羅
閱城中諸長者自相誡勅言汝等有
兒者各自愼護婦有夫主者亦愼護
之今大沙門従摩竭圈界度諸梵志
自隨今來至此復當將此諸人去尒
時諸比丘乞食時聞此諸人所說此
大沙門將諸梵志自隨來此今復當
將此諸人去諸比丘聞巳皆懷慙愧徃
世尊所以此因緣具白世尊世尊告諸
比丘汝等入羅閱城中乞食聞諸長

@@四分律卷第三十三第二十一張夫德
*者作是言大沙門來至圈界度諸
梵志將自隨今復當度此諸人將去
者汝等便以此偈報
之如來大勢力以法而將去以法將去
者汝等何憂
懼尒時諸比丘受佛教巳入羅閱城
乞食聞諸長者說此語時卽以此偈報
之如來大勢力以法而將去以法將去
者汝等何憂
懼時諸長者作是念我等如所聞大
沙門以法將去不爲非
法尒時尊者鬱鞞羅迦葉將諸弟子
出家學道刪若弟子亦將二百五十
弟子出家學道羅閱城諸豪姓子亦
出家學道大衆皆集遊羅閱城時彼
未被教誡者不按威儀著衣不齊整
乞食不如法處處受不淨食或受不
淨鉢食在小食大食上高聲大喚如
婆羅門聚會法時有一病比丘无弟
子無瞻視者命終諸比丘以此因緣
徃白世尊世尊言自今巳去聽有和
尙和尙看弟子當如兒意看弟子看
和尙當如父意展轉相敬重相瞻視如
是

四分律卷苐三十三苐二十二張夫德惠
正法便得久住増益廣大當如是請
和尙請時當教偏露右肩脫革屣右
膝著地合掌作如是語我某甲請大
德爲和尙願大德爲我作和尙我依
大德受具足戒第二第三亦如是說
和尙當報言可尒若言如是若言當
教授汝若言清淨莫放逸佛言自今
巳去捨三語授具足戒自今巳去聽
滿十人當授具足戒白四羯磨當如
是授具足戒欲受戒者詣僧中偏露
右臂脫革屣礼僧足右膝著地合掌
作如是白大德僧聽我某甲従某甲
求受具足戒我某甲今従衆僧乞受
具足戒某甲爲和尙願僧濟度我慈
愍故如是第二第三說衆中當差堪
能羯磨者如上當作如是白大德僧
聽此某甲従某甲求受具足戒此某
甲今従衆僧乞受具足戒某甲爲和
尙若僧時到僧忍聽與某甲受具足
戒某甲爲和尙白如是大德僧聽此
某甲従某甲求受具足戒此某甲今
従衆僧乞受具足戒某甲爲和尙誰諸
長老忍僧與某甲受具足戒某甲爲

@@四分律卷第三十三第二十三張夫**
和尙者默然誰不忍者說此是初羯
磨第二第三亦如是說僧巳與某甲
受具足戒某甲爲和尙竟僧忍默然
故是事如是持時諸比丘知世尊制戒
聽授人具足戒新學比丘輒授人具
足戒不能教授以不教授故不按威
儀著衣不齊整乞食不如法處處受
不淨食或受不淨鉢食在小食大食
上高聲大喚如婆羅門聚會法時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責彼比丘言世尊
制戒聽授人具足戒云何汝等新受
戒比丘輒授人具足戒而不能教授
以不教授故不按威儀著衣不齊整
乞食不如法處處受不淨食或受不
淨鉢食在小食大食上高聲大喚如
婆羅門聚會法時尊者婆先始二歲將
一歲弟子徃世尊所頭面礼足巳在
一面坐世尊知而故問此是何等比
丘報言世尊是我弟子問言汝今幾
歲報言二歲復問言汝弟子幾歲報
言一歲尒時世尊以无數方便呵責
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行

@@四分律卷第三十三第二十四張夫文泰
非隨順行所不應爲云何婆先汝自
身未斷乳應受人教授云何教授人
時諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊言向
者婆先比丘二歲將一歲弟子來至
我所頭面礼足在一面坐一面坐巳
我知而故問此是何等比丘報言是
我弟子問言汝幾歲報言二歲汝弟
子幾歲報言一歲我卽以无數方便
呵責汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何婆先
汝自未斷乳應受人教授云何教授
人佛旣聽授人具足戒而汝新受戒
比丘輒便授人具足戒不知教授以
不教授故不按威儀著衣不齊整乞
食不如法處處受不淨食或受不淨
鉢食在大食小食上高聲大喚如婆
羅門聚會法時世尊以无數方便呵
責巳告諸比丘自今巳去聽十歲比
丘授人具足戒彼諸比丘聞世尊制
戒聽十歲比丘得授人具足戒十歲
愚癡比丘輒授人具足戒而不知教
授以不教授故不按威儀著衣不齊

四分律卷第三十三第二十五張夫整乞
食不如法處處受不淨食或受不淨
鉢食在大食小食上高聲大喚如婆
羅門聚會法諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責
彼比丘言世尊制戒聽十歲比丘得授
人具足戒汝云何十歲愚癡比丘輒授
人具足戒不知教授以不教授故不
按威儀著衣不齊整乞食不如法處
處受不淨食或受不淨鉢食在大食
小食上高聲大喚如婆羅門聚會法
時諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊以此
因緣集諸比丘僧以无數方便呵責
彼比丘汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何世
尊制戒聽十歲比丘授人具足戒云何
汝十歲愚癡比丘輒授人具足戒不知
教授以不教授故不按威儀著衣不
齊整乞食不如法處處受不淨食或
受不淨鉢食在大食小食上高聲大
喚如婆羅門聚會法時世尊以无數
方便呵責巳告諸比丘自今巳去聽
十歲智慧比丘授人具足戒時諸比
丘聞世尊制戒聽十歲智慧比

@@四分律卷第三十三第二十六張夫丘得
授人具足戒便自言我十歲智慧得
授人具足戒而輒授人具足戒不知
教授以不教授故不按威儀著衣不齊
整乞食不如法處處受不淨食或受
不淨鉢食在大食小食上高聲大喚
如婆羅門聚會法時諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者呵責彼比丘言世尊制戒聽十歲
智慧比丘得授人具足戒汝云何自
言智慧輒授人具足戒而不知教授以
不教授故不按威儀著衣不齊整乞
食不如法處處受不淨食或受不淨
鉢食在大食小食上高聲大喚如婆
羅門聚會法時諸比丘徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊以此因緣集比丘僧呵責彼
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲佛制戒聽
十歲智慧比丘得授人具足戒云何
汝等自言智慧輒授人具足戒不知
教授以不教授故不按威儀著衣不齊
整乞食不如法處處受不淨食或受
不淨鉢食在大食小食上高聲

@@四分律卷第三十三第二十七張夫**
大喚如婆羅門聚會法時世尊以无
數方便呵責巳吉諸比丘自今巳去
當制和尙使行和尙法和尙於弟子
所當作如是法應如是行若弟子衆
僧欲爲作羯磨作呵責作擯作依止
作遮不至白衣家作擧和尙當於中
如法料理令僧不與弟子作羯磨若
作令如法復次若僧與弟子作羯磨
作呵責作擯作依止作遮不至白衣
家作擧和尙於中當如法料理令弟
子順従於僧不違逆求除罪令僧疾與
解羯磨復次若弟子犯僧殘和尙當如
法料理若應與波利婆沙當與波利
婆沙應與本曰治當與本曰治應與
摩那埵當與摩那埵應與出罪當與
出罪復次弟子得病和尙當瞻視若
令餘人看乃至差若命終弟子若不
樂住處當自移若教人移弟子若有
疑事當以法以律如佛所教如法教
除之若惡見生當教令捨惡見住善
見當以二事將護以法以衣食將護
是中法將護者應教増戒増心増慧教
學問誦經是中衣食將護者當與衣

四分律卷第三十三第二十八張夫**
食牀臥具病瘦醫藥隨力所堪爲辦自
今巳去制和尙法如是和尙應行若
不行如法治時和尙於弟子所行和
尙法弟子於和尙所不行弟子法不
白和尙入村入白衣家或従餘比丘
或將餘比丘爲伴或與或受或時佐
助衆事或時受他佐助或時爲他剃
髪或受他剃髪或不白和尙入浴室或
時爲他揩摩身或時受他揩摩身或
時不白和尙至晝曰住處房或至塚
間或至界外或至他方尒時諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責彼諸比丘言云何和
尙於弟子所行和尙法而弟子於和
尙所不行弟子法而不白和尙入村
入白衣家乃至不白至他方時諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責彼比丘言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何和尙於弟子所行
和尙法弟子於和尙所不行弟子法
不白和尙入村入白衣家乃至不

@@四分律卷第三十三第二十九張夫**
白至他方尒時世尊以无數方便呵
責彼比丘巳告諸比丘自今巳去當
制弟子如弟子所行法使弟子於和
上所行弟子法作如是行若和尙衆
僧爲作羯磨作呵責作擯作依止作
遮不至白衣家作擧弟子當如法料
理令僧不與和尙作羯磨若作令輕
復次若僧與和尙作羯磨作呵責乃
至作擧弟子當於中如法料理令和
尙順従於僧不違逆求除罪令僧疾
疾與解羯磨復次和尙犯僧殘弟子
當如法料理若應與波利婆沙當與
波利婆沙應與本曰治當與本曰治
應與摩那埵當與摩那埵應與出罪
當與出罪復次和尙若病弟子當瞻
視若令餘人看乃至差若命終若和
尙意不樂住處當自移若教餘人移
若和尙有疑事當如法如律如佛所
教如法除之若惡見生當酄令捨惡
見住善見當以二事將護以法以衣
食法將護者酄令増戒増心増慧學
問誦經衣食將護者當供養衣食牀
褥臥具醫藥所湏之物隨力所堪自今

@@四分律卷第三十三第三十張夫**
巳去制弟子法如是弟子應行若不
行應如法治時弟子於和尙所不行
弟子法弟子不白和尙不得入村不
得至他家不得従餘比丘或將餘比
丘爲伴不得與不得受不得佐助衆
事不得受他佐助衆事不得使他剃
髪不得爲他剃髪不得入浴室不得
爲人揩身不得受他揩身不得至晝
曰住處房不得至塚閒不得至界外
不得行他方彼當清旦入和尙房中
受誦經法問義當除去小便噐若白時
到應澡豆若牛尿灰淨洗手若有可
食物當爲取若僧中有利養當爲取
當持澡豆楊枝授與和尙令和尙洗
手漱口有可食物授與和尙僧中有別
利養當白和尙言得如是如是物是
和尙分彼當問和尙言欲入村不若
言不入當問言従何處取食若和尙
言従某處取當如勅徃取若報言我欲
入村彼當洗乎巳衣架上徐徐取衣勿
使倒錯當取安陀會舒張抖擻看勿
令有虡蛇蜂諸惡虡次取腰帶僧祗
支鬱多羅僧舒張抖擻看勿令有蛇

四分律卷第三十三第三十一張夫*蜂
諸惡虡當授與和尙應疊僧伽梨著
頭上若肩上復次取鉢當以澡豆若
灰牛尿洗盛絡囊中若手巾裹若鉢
囊中持去應取和尙櫬身衣疊擧復
取洗足物臥氈被擧之若和尙出行
時當捉和尙行道革屣出房舎時當
還顧閉戶復以手推看爲牢不若不
牢當更重閉若牢巳當取戶扇孔中
繩内之遍觀左右巳持戶著屛處
若恐人見若恐不牢若不牢若人見
當持去若移置深牢處令和尙在前
行若道路逢相識人當共善語善心
憶念行時當避人道彼若欲入村時
應小下道安鉢置一而頭上若肩上
下僧伽梨舒張看勿令有蛇蠍百足
諸惡虡授與和尙若彼村外有客舎
坐肆舎若作坊當持行道革屣置中
應問和尙我得尋従不若言可尒卽
當尋従若言不湏在某處住彼應如
言在某處住若和尙入村不時出彼
當作如是意入村乞食此分與和尙
此分屬我彼出村巳還至革屣所取
革屣下道持鉢置地疊僧伽梨著

@@四分律卷第三十三第三十二張夫頭上
若肩上若中路見相識人當善意問訊
若和尙所住食處當掃令淨與敷坐
具具淨水甁洗浴噐盛食噐復當與
和尙安置洗浴坐洗足石具拭腳巾
若遥見和尙來卽起奉迎取手中鉢
置鉢榰上若鉢牀上若繩牀角頭若
頭上肩上取僧伽梨舒張看之勿令
有脂膩沾汙或爲塵土坌或爲泥汙或
飛鳥糞汙若有如是汙應去之冝浣
者浣之捩去水舒張曬置若木牀若
繩牀上復當與和尙敷坐與革屣洗
足石拭足巾與盛水噐抖擻革屣巳
置左面看之恐在下地濕處若在下
地濕處便取移彼與和尙洗足竟當
棄水持洗足石拭足巾還置本處復
自淨洗手巳授淨水與和尙洗手自
所有食當取與和尙白言此是我食
分可食彼湏者當取若和尙食時當
侍立看供給所湏若彼食時有酪漿
煎漿苦酒鹽大麦漿菜茹授與之若
熱㧌令冷若湏水授水與相曰時若
欲過者當卽同時食若和尙食巳當
手中取鉢行澡漱水若自食竟

@@四分律卷第三十三第三十三張夫*順
若有餘食當與人若非人若著淨地
无草處若著淨地无虡水中取盛食噐
淨洗還置本處取坐具洗足牀淨水
甁澡洗甁還置本處食處淨掃除糞
彼以食鉢盛糞棄之餘比丘見者皆共
惡之自今巳去不得持食鉢盛糞棄
聽用除糞噐若破器若故竹筐若掃箒
上除去糞食鉢當好淨潔持之復次入
和尙房時當看恐有塵土若有塵土當
出繩牀木牀坐具大小褥枕氈被若牀
榰若地敷當記本處出在外曬之淨
掃除房中去糞土棄時當看若有
鍼綖若刀若弊故叚衣下至一丸二
丸藥當取擧置現處若有主識者當
取復當拂拭嚮上若杙上若龍牙杙
上若衣架上若房有破壞處若虡鼠
孔穴可補塞者當治之可泥者便泥
之可㨶便㨶可平治便平治當以泥
漿汙灑極令淨潔當取地敷曬令燥
抖擻内房中若本敷坐不齊當更齊
整若本齊整當女本齊整先内牀腳
榰拂拭之當急繩牀繩牀腳向身内
房中安置牀榰上取大小褥枕氈被
衣内

四分律卷第三十三第三十四張夫著房
中先敷大褥次敷小褥氈被安枕置
上彼取所著衣不著衣幷置一處取時
各各錯乱自今巳去不得持所著衣不
著衣幷置一處應各各別一處彼取
鉢囊革展囊鍼筒油噐置一處諸比
丘見惡之佛言不應尒自今巳去聽
持鉢囊鍼筒置一處革屣囊與油噐
著一處彼應在房内安壯看令不
高下出房外應還撢戶觀中庭恐有
塵土不淨若有卽掃除去當取水甁
淨洗巳還盛淨水置本處復當與和
尙具水甁洗浴甁飮水噐若浴室中
有洗浴時當徃問和尙欲洗浴不若
言洗浴當先至浴室中看地若有塵
土草芥當除去應灑便灑應掃便掃
若有不淨澇水應棄便棄應内水便
内水應内薪便内薪應破薪便破薪
應内竈中便内竈中應與和尙具溫
室中甁及坐机刮汙刀水噐泥土噐若
澡豆諸洗浴具彼當先白和上巳然後
然火然火巳白時到若和尙病羸若
老極當自扶抱若繩牀木牀上若以
衣舁徃溫室中當従和尙手中

@@四分律卷第三十三第三十五張夫取衣
若浴室中有杙若龍牙杙若衣架當
持衣置是諸處若有油持油與塗身
若盛油噐處處在地當取貫著龍牙
杙上若和尙病羸瘦老極當扶抱至
浴室中至巳當取浴机牀浴甁若刮
汙刀與若水噐若泥噐若澡豆諸洗
浴具若煙薰面當持巾與障若頭背
熱當以巾覆彼當白和尙巳然後入
浴室若和尙先入巳恐浴室中閙
不敢入當作是念我今不自爲巳
以和尙洗浴故入可作是意入入巳
當與和尙揩摩身當立和尙後若欲
與異人揩身若受他揩身當白和尙
使知然後當與揩身若受他揩身彼
與和尙洗自洗巳若和尙病羸瘦若
老極當扷出浴室外取座與坐取拭
身巾若拭靣巾若拭眼巾授與和尙
巳當安洗腳石與水洗腳取拭腳巾
與當取洗足革屣拂拭抖擻授與次
取衣舒張看抖擻授與若有眼藥若
丸香授與若有甛漿蜜漿黑石蜜漿
洗手巳授與若和尙病瘦老極當以
繩牀木牀上舁若衣上舁還房中

@@四分律卷第三十三第三十六張夫還房
中巳手捫摸臥處看與敷臥氈令臥
先與櫬身衣次以被衣覆之出房巳
還向閉戶還至浴室中遍看水甁洗
浴甁浴机刮汙刀盛水甁盛泥土噐
細未藥若澡豆諸洗浴物還置本處
若浴室中有不淨澇水應除去便除
去應滅火便滅之應覆火便覆應閉
戶便閉應持戶去便持去彼當曰
三問訊和尙朝中曰暮當爲和尙執
二事勞苦不得辭設一修理房舎二
爲補浣衣服和尙如法所教事盡當奉
行若遣徃方面周旋不得辭設假託
因緣住若辭設者當如法治自今巳
去制弟子修弟子法弟子於和尙所
不修弟子法當如法治四分
律卷第三十三甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

四分律卷第三十四<二分之十三
>夫姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念
等譯受戒揵度
之四時諸新受戒比丘和尙命終無
人教授以不被教授故不按威儀著
衣不齊整乞食不如法處處受不淨食
或受不淨鉢食在大食小食上高聲
大喚如婆羅門聚會法无異時諸比丘
徃白世尊世尊言自今巳去聽有阿
闍梨聽有弟子阿闍梨於弟子當如
兒想弟子於阿闍梨如父想展轉相
教展轉相奉事如是於佛法中倍増
益廣流布當作是請阿闍梨偏露右
臂脫革展右膝著地合掌作是言大
德一心念我某甲今求大德爲依止願
大德與我依止我依止大德住第二第
三亦如是說彼當言可尒與汝依止
汝等莫放逸時諸比丘聞世尊制戒
聽作依止彼新受戒比丘與他依止
不知教授以不教授故不按威儀著
衣不齊整乞食不如法處處受不淨
食受不淨鉢食在大食小食上高聲
大喚如婆羅門聚會法時諸比丘聞其
中有
@@四分律卷第三十四第二張夫*
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責彼比丘言世尊制戒聽受人依
止而汝等新受戒比丘云何受他依止
而不知教授以不教授故不按威儀著
衣不齊整乞食不如法處處受不淨食
受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚
如婆羅門聚會法呵責巳徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
彼比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
比丘世尊制戒聽受人依止汝等新受
戒比丘受他依止不知教授以不教
授故不按威儀著衣不齊整乞食不
如法處處受不淨食受不淨鉢食在
大小食上高聲大喚如婆羅門聚會
法時世尊以无數方便呵責巳告諸
比丘自今巳去聽十歲比丘與人依
止彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲比
丘與人依止彼十歲比丘愚癡無智
慧便與人依止不知教授以不教授
故不按威儀著衣不齊整乞食不如
法處處受不淨食受不淨鉢食在大

@@四分律卷第三十四第三張夫*
小食上高聲大喚如婆羅門聚會法
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘云
何世尊制戒聽十歲比丘與人依止
而汝等雖十歲愚癡與人依止不知
教授以不教授故不按威儀著衣不
齊整乞食不如法處處受不淨食受
不淨鉢食在大小食上高聲大喚如
婆羅門聚會法呵責巳徃白世尊世
尊以此因緣集比丘僧呵責彼比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何我制戒
聽十歲比丘受人依止汝等雖十歲
愚癡受人依止不知教授以不教授
故著衣不齊整乃至如婆羅門聚
會法耶時世尊以无數方便呵責
巳告諸比丘自今巳去聽十歲智慧
比丘與人依止時諸比丘聞世尊
制戒聽十歲智慧比丘與人依止
彼自稱言我十歲有智慧便與人
依止然彼與依止巳不教授以不教
授故著衣不齊整乞食不如法處處
受不淨食受不淨鉢食在大小食上

四分律卷第三十四第四張夫高聲
大喚如婆羅門聚會法時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責彼比丘云何世尊制戒
聽十歲有智慧比丘應與人依止而
汝輒自言我有智慧便與人依止旣
與巳而不教授以不教授故不接威
儀著衣不齊整乞食不如法處處受不
淨食受不淨鉢食在大小食上高聲
大喚如婆羅門聚會法時諸比丘徃
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊以此因緣集比丘
僧呵責彼比丘汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何我制戒聽十歲有智慧比丘與
人依止而汝自言有智慧與人依止
旣與依止而不教授以不教授故不
按威儀著衣不齊整乞食不如法處
處受不淨食受不淨鉢食在大小食
上高聲大喚如婆羅門聚會法尒時
世尊以无數方便呵責巳告諸比丘
自今巳去當制阿闍梨法使行阿闍
梨法阿闍梨於弟子所當作如是法
應如是行<阿闍梨於弟子所行阿闍梨法一一如上和尙>

@@四分律卷第三十四第五張夫<於
弟子所行和尙法弟子於阿闍梨所行弟子法一一亦如止弟子於和尙所一一行弟>
<子法文同不異故不出耳
>尒時諸弟子不承事恭敬和尙亦
不順弟子法時諸比丘徃白世尊
世尊言自今巳去當與作呵責彼不
知云何呵責佛言聽以五事呵責和
尙當作如是語我今呵責汝汝去汝
莫入我房汝莫爲我作使汝亦莫至
我所不與汝語是謂和尙呵貴弟子
五事阿闍梨呵責弟子亦有五事語
言我今呵責汝汝去汝莫入我房莫
爲我作使汝莫依止我住不與汝語
是謂阿闍梨呵責弟子五事世尊旣
聽呵責不知當以何事呵責諸比丘
徃白佛佛言弟子有五事和尙阿闍
梨應與作呵責无慙无愧不受教作
非威儀不恭敬弟子有如是五事和
尙阿闍梨應與作呵責復有五事无
慙无愧難與語與惡人爲友好徃婬
女家復有五事无慙無愧難與語與
惡人爲友好徃婦女家復有五事无
慙無愧難與語與惡人爲友好徃大
童女家復有五事無慙无愧難與語
與惡
@@四分律卷第三十四第六張夫人爲
友好徃黃門家復有五事无慙无愧
難與語與惡人爲友好徃比丘尼精
舎復有五事無慙无愧難與語與惡
人爲友好徃式叉摩那沙彌尼精舎
復有五事无慙无愧難與語與惡人
爲友好徃看捕龜鼈弟子有如是五事
和尙阿闍梨應與作呵責世尊旣聽
呵責弟子彼盡形壽呵責佛言不應
盡形壽呵責彼竟安居阿責佛言不
應尒彼呵責病者和尙阿闍梨不看
餘比丘亦不看病者困篤佛言不得
呵責病者彼不在前呵責餘比丘語
言汝巳被呵責彼言我不被呵責佛
言不應不現前呵責彼不與出過而
呵責時諸弟子言我犯何過而見呵
責耶佛言不應不出其過而呵責當
出其過言汝犯如是如是罪彼旣被
呵責巳便供給作使佛言不應尒彼
與作呵責巳便受供給作使佛言不
應尒彼被呵責巳故依止佛言不應
尒彼與作呵責巳與依止佛言不應
尒彼被呵責巳不懺悔和尙阿闍梨
便去佛言不應尒彼被呵責巳

四分律卷第三十四第七張夫便於
餘比丘邊住不與和尙阿闍梨執事
亦復不與餘比丘執事佛言不應尒
彼被呵責巳无人爲將順或遠行或
休道或不樂佛法佛言聽餘人作如
是意受爲其和尙阿闍梨欲令懺悔
和合故受尒時六羣比丘誘將他弟
子去諸比丘徃白佛佛言不應誘將
他弟子去若將去應如法治彼和尙
阿闍梨或破戒破見破威儀若被擧
若滅擯若應滅擯於沙門法无利益
時諸比丘徃白佛佛言聽作如是意
所以誘進將去欲令其長益沙門法
故彼被呵責巳不向和尙阿闍梨懺
悔佛言被呵責巳應向和尙阿闍梨
懺悔當如是懺悔偏露右臂脫革屣
右膝著地合掌作如是語大德我今
懺悔更不復作若聽懺悔者善若不
聽者當更曰三時懺悔早起曰中曰
暮若聽懺悔者善若不聽者當下意
隨順求方便解其所犯若彼下意隨
順无有違逆求解過師當受若不受
當如法治時有新受戒樂靜比丘當
湏依止彼觀看房舎見阿蘭若

@@四分律卷第三十四第八張夫*處
有窟彼作是念我若得依止當於此
處住語諸比丘諸比丘徃白佛佛言
自今巳去新受戒比丘樂閑靜湏依
止者聽餘處依止卽曰得徃還若不
得新受戒比丘樂靜處者聽无依止
而住尒時新受戒舊住比丘湏依止
彼作是念世尊有制不得无依止而
住彼輒捨所住處去住處壞時諸比
丘以此事徃白佛佛言自今巳去有
新受戒舊住比丘湏依止聽无依止
住爲護住處故時有比丘決意出界
外去不作還意而彼出界外卽其曰
還諸比丘白佛言此失依止不佛言
此失依止彼和尙阿闍梨決意出界
外去作不還意而出界外卽其曰還
諸比丘白佛言此失依止不佛言失
依止時有比丘白和尙阿闍梨暫出
界外出界外卽曰還諸比丘白佛言
爲失依止不佛言不失依止時和尙
阿闍梨念言暫出界外出界外卽其
曰還諸比丘白佛言爲失依止不佛
言不失依止尒時諸比丘將受戒人
出界外喚六羣比丘來授戒彼六

@@四分律卷第三十四第九張夫
羣比丘不來不得受戒時諸比丘以
此事徃白佛佛言自今巳去若作波
利婆沙本曰治摩那埵阿浮呵那作
羯磨若立制若受戒若衆差人若有
所解如此衆事喚應赴不赴當如法治
尒時諸比丘將欲受戒者出界外語
上座言作白羯磨報言我不誦復語
中座下座言作白亦言不誦便留難
不得受戒諸比丘以此因緣徃白佛
佛言自今巳去五歲比丘當誦白羯
磨若不者當如法治時有比丘將受
戒者出界外語上座言作白上座報
言我曾誦今不利復語中下座言作
白亦言我曾誦今不利便不得受戒
時諸比丘以此事徃白佛佛言自今
巳去聽五歲比丘當誦白羯磨使利
不者當如法治尒時有比丘將受戒
者出界外聞有賊來皆恐怖従坐起
去不得受戒諸比丘以此因緣徃白
佛佛言自今巳去有八難事及餘因
緣二人三人聽一時作羯磨不得過
所謂難處者一王二賊三火四水五
病六人七非人八失梨莎虫所謂餘

四分律卷第三十四第十張夫*
因緣者有大衆集坐具少若多病人
聽二人三人一時作羯磨若有大
衆集房舎少若天雨漏聽二人三人
一時作羯磨尒時尊者優波離卽従
坐起偏露右臂脫革屣右膝著地合
掌白佛言若有諸重事得過二人三
人一時作羯磨不佛言不得過彼
遣使受依止佛言不應尒彼遣使與
依止佛言不應尒時和尙阿闍梨出
界外行弟子念言和尙阿闍梨行不
久當還我卽依止而住便无依止而
住諸比丘以此因緣徃白佛佛言自
今巳去聽和尙阿闍梨出界外行曰
卽曰應受依止若不受當如法治彼諸
弟子出界外遠行彼自念言我等行
不久還卽以此依止和尙阿闍梨住便
无依止而住時諸比丘以此因緣徃
白佛佛言自今巳去聽新受戒客比
丘湏依止者不得先洗足不得先飮
水先當受依止尒時客新受戒比丘
湏依止彼作是念世尊制言新受戒
客比丘湏依止不得先洗足不得先
飮水當先受依止當受依止時迷悶
倒
@@四分律卷第三十四第十一張夫*
*地便得病尒時諸比丘以此因緣
徃白佛佛言自今巳去聽客新受戒
比丘湏依止先洗足先飮水小停息
巳受依止彼不選擇人受依止而師
破戒破見破威儀若作呵責作依止
作擯若作遮不至白衣家若被擧无
有長益沙門行佛言自今巳去不得
不選擇師受依止彼不選擇與依止
而弟子或破戒破見破威儀若被作
呵責若擯作依止作遮不至白衣家
作擧佛言不得不選擇與依止尒時
新受戒比丘病湏依止彼作是念世
尊制言不依止不得住卽曰捨住處
去病増劇時諸比丘徃白世尊世尊
言自今巳去新受戒比丘病湏依止
聽无依止得住時瞻視新受戒病比
丘者湏依止彼作是念世尊制言无
依止不得住彼捨病人去病者命終
諸比丘徃白世尊世尊言自今巳去
聽瞻視新受戒病比丘者无依止得
住彼諸比丘和尙阿闍梨衆僧與作
羯磨與作呵責作擯作依止作遮不
至白衣家作擧諸比丘念言爲失依
止
@@四分律卷第三十四第十二張夫
不佛言不失依止彼諸弟子衆僧與
作羯磨作呵責乃至遮不至白衣家
作擧羯磨諸比丘念言爲失依止不
佛言不失依止彼和尙阿闍梨衆僧
爲作滅擯羯磨諸比丘念言爲失依
止不佛言失依止彼諸弟子衆僧爲
作滅擯羯磨諸比丘念言爲失依止
不佛言失依止尒時世尊遊羅閱城
時鬱毗羅迦葉將諸徒衆捨家學道
刪若弟子將二百五十弟子捨家學
道羅閱城中有大富豪貴家子亦出
家學道如此大衆等住羅閱城時諸
大臣自相謂言今諸外道出家學道
春秋冬夏人間遊行此沙門釋子聚
住此間不餘處遊行將由此處爲最
勝故尒時諸比丘聞巳以此因緣具
白世尊世尊尒時告阿難汝徃房房
勅諸比丘言世尊今欲至南方人間
遊行若有欲侍従者各隨意阿難受
教徃房房語諸比丘言世尊今欲徃
南方遊行諸比丘若有欲侍従者各
隨意時有信樂新受戒比丘白阿難
言若我等和尙阿闍梨去我當去若

四分律卷第三十四第十三張夫
不去我等不去何以故我等新受戒
比丘若去湏依止還此復當受依止
人當謂我輕躁无志尒時世尊將少
比丘遊行南方後還王舎城時世尊
觀南方遊行比丘衆少知而故問阿
難諸比丘何以故少阿難具以上事
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧告言自今巳去聽五歲有智慧比
丘十歲有智慧比丘五歲比丘應従
十歲比丘受依止若愚癡无智慧者盡
形壽依止有五法失依止一師呵責
二去三休道四不與依止五入戒塲
上復有五事一者死二者去三休道
四不與依止五若五歲若過五歲復
有五事若死若去若休道若不與依
止若見本和尙復有五事若死若去
若休道若不與依止若和尙阿闍梨
休道復有五法若死若去若休道若
不與依止若弟子休道復有五事若
死若去若休道若不與依止若和尙
阿闍梨命終復有五事若死若去若
休道若不與依止若弟子命終復有
五事若死若去若休道若不與依止

@@四分律卷第三十四第十四張夫*
若還在和尙目下住是爲五事失依
止有五法不成就不得授人具足戒戒
不成就定不成就智慧不成就解脫
不成就解脫知見不成就此五法不
成就不得授人具足戒若成就五法
者得授人具足戒<卽反上句是>復有五法成
就不得授人具足戒自身戒不成就
不能教人堅住於戒自身定智慧解
脫解脫知見不成就不能教人堅住
於定智慧解脫解脫知見成就此五
法不得授人具足戒五法成就得授
人具足戒<卽反上句是>復有五法成就不得
授人具足戒无信无慙无愧嬾墯多
忘成就此五法不得授人具足戒有
五法成就得授人具足戒<卽反上句是>復有
五法成就不得授人具足戒破増上
成破増上見破増上威儀少聞无智
慧成就此五法不得授人具足戒有
五法成就得授人具足戒<卽反上旬是>復有
五法成就不得授人具足戒不能瞻視
病弟子不能使人瞻視乃至差若命
終若弟子不樂住處方便當移異處
若有生疑事不能開解其意如法如

@@四分律卷第三十四第十五張夫*
律如佛所教如法除之不能教使捨
惡見住善見若減十歲成就此五法
不得授人具足戒有五法成就得授
人具足戒<卽反上句是>復有五法成就不得
授人具足戒不知犯不知不犯不知
若輕若重減十歲成就此五法者不
得授人具足戒若成就五法得授人
具足戒<卽反上句是>復有五法成就不得授
人具足戒不知教授弟子増上威儀
増上淨行増上波羅提木叉白羯磨
成就此五法者不得授人具足戒成
就五法得授人具足戒<卽反上句是>復有五
法成就不得授人具足戒不知増戒
増心増智慧不知白不知羯磨成就
此五法不得授人具足戒成就五法
得授人具足戒知増戒増心増智慧
知白羯磨成就此五法者得授人具
足戒如是不得與依止得與依止不
得畜沙彌得畜沙彌盡如上
尒時佛在羅閱城時城中有倮形外
道名布薩善能論議常自稱說言此
間若有沙門釋子能與我論者來時
舎利弗言我堪與汝論時諸比丘以

四分律卷第三十四第十六張夫
此事徃白佛佛言論有四種或有論
者義盡文不盡或有文盡義不盡或
有文義倶盡或有文義倶不盡有四
辯法辯義辯了了辯辭辯若論師有
此四辯者而言文義倶盡无有是處
今舎利弗成就此四辯而言文義倶
盡无有是處彼倮形卽難問舎利弗
義舎利弗卽還答遣時彼倮形以五
百迫難難舎利弗舎利弗卽稱彼五
百迫難而更以深義難問而彼倮形
得難問不解時彼倮形卽生念言甚
奇甚特沙門釋子極爲智慧聰明我
今寧可従彼出家學道耶卽徃僧伽
藍中遥見跋難陀釋子生此念沙門
釋子少知識者猶智慧乃尒况多知
識者豈得不多耶前至跋難陀釋子
所白言我欲出家學道時跋難陀卽
度爲弟子授具足戒後於異時問跋
難陀義而不能答時彼倮形復生此
念沙門釋子愚闇无所知我今冝可
休道卽著袈裟入外道衆中時諸比
丘以此因緣徃白佛佛言自今巳去
聽與外道衆僧中四月共住白二羯

@@四分律卷第三十四第十七張夫磨
當作如是與先剃髪巳著袈裟脫革
屣右膝著地合掌教作如是言大德
僧聽我某甲外道歸依佛歸依法歸
依僧我於世尊所求出家爲道世尊
卽是我如來至眞等正覺如是苐二
第三說我某甲外道歸依佛法僧巳
従如來出家學道如來是我至眞等
正覺如是第二第三說當教受戒盡
形壽不煞生是沙彌戒乃至盡形壽
不畜金銀寶物是沙彌戒此是沙彌
十戒盡形壽不得犯彼外道應先至
衆僧中偏露右臂脫革屣礼僧足巳
右膝著地合掌教作如是說大德僧
聽我某甲外道従衆僧乞四月共住
願僧慈愍故與我四月共住如是第
二第三說巳安彼外道著眼見耳不
聞處衆中應差堪能作羯磨者如上
作如是白大德僧聽彼某甲外道今
従衆僧乞四月共住若僧時到僧忍
聽與彼某甲外道四月共住白如是
大德僧聽彼某甲外道従衆僧乞四
月共住僧今與彼四月共住誰諸長
老忍僧與彼四月共住者默然誰

@@四分律卷第三十四第十八張夫不
忍者說僧巳忍與彼外道四月共住
竟僧忍默然故是事如是持彼外道行
共住竟令諸比丘心喜悦然後當於
衆僧中受具足戒白四羯磨云何外
道不能令諸比丘心喜悦彼外道心
故執持外道白衣法不親比丘親外
道不隨順比丘誦習異論若聞人說
外道不好事便起瞋恚若聞人毁呰
外道師教亦起瞋恚聞說佛法僧非
法事便踊躍歡喜若有異外道來讃
歎外道好事歡喜踊躍若有外道師
來聞讃歎外道事亦歡喜踊躍若聞
說佛法僧非法事亦歡喜踊躍是謂
外道不能令諸比丘喜悦云何外道
能令比丘喜悦卽反上句是是謂外
道共住和調心意令諸比丘喜悦尒
時有一外道衆僧與四月共住當與共
住時得正決定心時諸比丘以此因
緣徃白佛佛言若得正決定心者當
白四羯磨與授具足時倮形布薩聞
此語便作是念沙門釋子智慧聰明
我今寧可還彼出家學道耶卽詣僧
伽藍中語諸比丘言我欲出家學道
時諸比丘以此事白佛佛言此壞

四分律卷第三十四第十九張夫内外
道者於我法中无所長益若未受具
足戒者不應與授具足巳受者當滅擯
尒時世尊遊羅閱城時摩竭王甁沙
告語圈人言欲於沙門釋子中能出
家學道者聽如來法中善修梵行盡
諸苦際時有一奴來詣僧伽藍中語
諸比丘言我欲出家作比丘時諸比丘
卽與出家爲道漸漸人間乞食爲本
主所捉擧聲喚言止莫捉我止莫捉
我左右諸居士問言何故喚耶報言
此人捉我卽問彼人言何故捉耶報
言是我家奴諸居士語言汝放去不
應捉汝或不能得此人或爲官所罰
何以故知摩竭王甁沙先有教令若
有能於沙門釋子中出家學道者聽
如來法中善修梵行得盡苦際莫有
留難其主卽放大喚瞋恚言禍哉是我
奴而不得自由如今觀之沙門釋子
盡是奴聚時諸比丘以此事徃白佛
佛言自今巳去不得度奴若度者當
如法治尒時有賊因突獄逃走來至
園中語諸比丘言我欲出家學道時
諸比丘輒度出家與受具足時

@@四分律卷第三十四第二十張夫監獄
官檢挍名簿問守獄者言某甲賊囚
今爲所在守獄者報言某甲賊囚突
獄逃走従沙門釋子出家時監獄官
皆嫌言沙門釋子不知慙愧外自稱
言我知正法如是何有正法今觀此
沙門釋子盡是賊聚尒時諸比丘以
此事徃白佛佛言自今巳去不得度
賊若度者當如法治尒時有負債人逃
避債主來至園中語諸比丘言度我
出家爲道時諸比丘輒與出家受具
足巳人間乞食爲財主所捉高聲喚
言止莫捉我止莫捉我左右諸居土
聞卽問言何故喚耶報言此人捉我
問其人言汝何故捉耶報言負我財
物諸人語言汝放去莫捉汝旣不得
財或爲官所罰何以故摩竭圈王甁
沙先有教令若有能出家學道者聽善
修梵行得盡苦際隨意莫有留難財
主卽便放之而生瞋恚言負我財物
而不能得以此推之沙門釋子盡是
負債人時諸比丘以此事徃白佛佛
言自今巳去不得度負債人出家若
度者當如法治尒時佛遊羅閱

@@四分律卷第三十四第二十一張夫城迦
蘭陀竹園時有十七羣童子共爲親
厚最大者年十七最小者年十二最富
者八十百千最貧者八十千中有一
童子名優波離父母唯有此一子愛
之走曾離目前父母念言我當教此
兒學何等技術我等死後快得生活
无所乏短卽自念言當教先學書我
等死後快得生活无所乏短不令身
力疲苦復作是念教兒學書亦有身力
波苦耳更教學何等技術我等死後快
得生活无所乏短身力不疲苦念言今
當教此兒學算數技術我等死後快
得生活无所乏短身力不疲苦父母
念言今教兒學算數亦有身力疲苦
耳今當更教此兒學何等技術我等
死後快得生活无所乏短身力不疲
苦今當教此兒學畫像技術我等死後快
得生活无所乏短復念言今教此兒
學畵像技術恐兒眼力疲苦當教此兒
更學何等技術我等死後快得生活
无所乏短眼力不疲苦卽念言沙門
釋子善自養身安樂无衆苦惱若當
教此兒於沙門釋子法中出

四分律卷第三十四第二十二張夫*
家爲道我等死後快得生活無所乏
短身不疲苦後於異時十七羣童子
語優波離童子言汝可隨我等出家
爲道答言我何用出家爲汝自出家
十七羣童子第二第三語優波離言
可共出家爲道何以故我等今共相
娛樂於彼亦當如是嬉戲共相娛樂
時優波離童子語諸童子言汝等小
待湏我白父母優波離童子卽徃父
母所白言我今欲出家爲道願見聽
許父母報言我等唯有汝一子心甚愛
念乃至不欲令死別况當生別優波離
童子如是雜三白父母言願聽我出
家父母亦如是報言我等唯有汝一
子心甚愛念乃至不欲令死別况當生
別尒時父母得優波離童子再三慇
懃作如是念我等先巳有此意當教
此兒學何技術我等死後令兒快得
生活无所乏短令身力不疲苦卽作
是念若教學書乃至畵像我等死後
快得生活無所乏短令身力不疲苦而
恐勞兒身力眼力以致疲苦念言唯
有沙門釋子善自養身无衆苦惱若

@@四分律卷第三十四第二十三張夫*令
此兒在中出家快得生活無有衆苦
時父母報兒言今正是時聽汝出家
時優波離還至十七羣童子所語言
我父母巳聽我出家汝等欲去者今
正是時時諸童子卽徃僧伽藍中白諸
比丘言大德我欲出家學道願諸大
德見與出家爲道尒時諸比丘卽與
出家受具足戒諸童子小來習樂不
堪一食至於中夜患飢高聲大喚言
與我食與我食諸比丘語言汝小待
湏天明若衆僧有食當共汝食若无
當共汝乞食何以故此中先都无作食
處尒時世尊夜在靜處思惟聞小兒
啼聲知而故問阿難中夜何等小兒
啼聲阿難以此因緣具白世尊世尊告
阿難不應授年未滿二十者具足戒
何以故若年未滿二十不堪忍寒熱
飢渴風雨蚊蝱毒虫及不忍惡言若
身有種種苦痛不堪忍又不堪持戒
及一食若度令出家受具足戒者當
如法治阿難當知年滿二十者堪忍如
上衆事尒時摩竭圈界五種病出一
者癩二者癰三者白癩四者乾痟

@@四分律卷第三十四第二十四張夫五者
顚狂彼圈人有此病者皆詣耆婆童
子所語言唯願見爲治我等當與如
是如是財物耆婆童子報言我不能
治汝時病者復語言唯願救濟我等
當以家一切所有身及妻子供給使
令耆婆報言我不能療治汝患時諸
病者自相謂言此人意正必不與我
等治病我曹當徃至彼所欲樂治處
時諸病者來至僧伽藍中語諸比丘
言我欲出家學道時諸比丘輒度出
家時耆婆童子療治佛及比丘僧給
與吐下藥或可與羹者作與不可與
者不與作或與野鳥肉作羹隨病者所
食蒙此轉得除差旣得除差巳皆還
休道時耆婆童子在道行見罷道道
人在道而來見巳語言汝先不出家
耶報言曾出家問言汝何故休道報
言我先有患詣汝所求治言當與汝
如是如是財物而汝報我言我不能
治我復重求汝治當以家一切所有及
身妻子供給使令而汝猶意正不見爲
治我等自相謂言此人意正必不爲我
等治病我曹當更徃至彼所樂

四分律卷第三十四第二十五張夫治處
而必爲我治我等爲此病故徃僧伽藍
中權求出家治病本无信心於佛法衆
所出家時耆婆聞巳不悦卽徃世尊所
頭面礼足在一面坐白世尊言昔我
先療治衆僧病故捨王事而諸比丘
度五種病者癩癰白癩乾痟顚狂唯
願世尊見愍爲勅諸比丘自今巳去
勿復度此五種病者爲道尒時世尊
默然可之時耆婆知世尊默然可巳
従坐起頭面礼足遶三帀而去尒時
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
汝等當知耆婆童子先療治衆僧病
苦故捨於王事而諸比丘輒度五種
病人自今巳去不得度五種病人授
具足戒若度者當如法治尒時佛在羅
閱城城中有一比丘字難提常樂坐
禪得世俗定心解脫彼従四禪起時
魔女來在前立彼比丘捉欲犯魔卽
出外比丘亦隨出外彼魔出屋欄外
比丘亦隨出屋欄外彼出中庭比丘
亦至中庭魔復出至寺外比丘亦至
寺外寺外有死騲馬時魔至死馬所
卽滅天身不現時難提比丘卽

@@四分律卷第三十四第二十六張夫於此
死馬所作不淨行行不淨巳都无覆
藏心便作是念世尊與比丘制戒若
比丘作不淨行波羅夷不共住我今犯
不淨行無有覆藏心將不犯波羅夷
耶我今當云何卽語親友比丘言世
尊與比丘結戒若犯不淨行者得波
羅夷不共住今我犯婬不淨行都无
覆藏心將无犯波羅夷耶善哉長老
與我白世尊若有教勅我當奉行時
諸比丘以此因緣具白世尊世尊以
此因緣集比丘僧告言僧今與難提比
丘波羅夷戒白四羯磨作如是與使難
提比丘到僧中偏露右臂脫革屣礼
僧足右膝著地合掌作如是白大德
僧聽我難提比丘犯不淨行都无覆
藏心今従僧乞波羅夷戒願僧與我
波羅夷戒慈愍故如是第二第三說
衆中應差堪能羯磨者如上作如是
白大德僧聽此難提比丘犯不淨行
无覆藏心今従僧乞波羅夷戒若僧
時到僧忍聽僧今與難提比丘波羅
夷戒白如是大德僧聽此難提比丘
犯不淨行无覆藏心今従僧乞

@@四分律卷第三十四第二十七張夫*波
羅夷戒僧今與難提比丘波羅夷戒
誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷
戒者默然誰不忍者說是初羯磨第二
第三亦如是說僧巳忍與難提比丘波
羅夷戒竟僧忍默然故是事如是持與
波羅夷戒巳當事事隨順行之隨順
行法者不得授人具足戒不得與人
依止不得畜沙彌若差教誡比丘尼
不得受設差不應徃教誡不應爲僧說
戒不應在僧中問答毗尼不應受僧
差使作知事人不應受僧差別處斷
事不應受僧差使命不應早入聚落
暮還當親近比丘不得親近外道白
衣當順従比丘法不得說餘俗語不
得衆中誦律若无能誦者聽不得更
犯此罪餘亦不應若相似若従此生
若惡於此者不得非僧羯磨及作羯
磨者不得受清淨比丘敷座洗足水
拭革屣揩摩身及礼拜迎逆問訊不
應受清淨比丘捉衣鉢不得擧清淨
比丘爲作憶念作自言治不應證正
人事不得遮清淨比丘說戒自恣不
得與清淨比丘共諍與波羅夷比

四分律卷第三十四第二十八張夫丘僧
說戒及羯磨時來與不來衆僧无犯
諸比丘作是言若與波羅夷戒比丘彼
比丘重犯婬不淨行復得更與波羅
夷戒不佛言不應尒應滅擯尒時
佛在釋翅搜迦維羅衞城尼拘律園
時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衞
城乞食乞食巳還出城於時羅睺羅
母與羅睺羅在高閣上見佛來語羅
睺羅言彼來者是汝父尒時羅睺羅
疾疾下樓至如來所頭面礼足在一
面立時世尊以手摩羅睺羅頭羅睺
羅自念従生巳來未曾得如是細滑
柔軟樂佛問言汝能出家學道不答
言我能出家尒時佛舒一指與羅睺
羅捉將至僧伽藍中告舎利弗言汝
度此羅睺羅童子當如是度與剃髪
教著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著
地合掌當如是說我羅睺羅歸依佛
歸依法歸依比丘僧我於如來所出
家學道如來是我至眞等正覺如是
第二第三說我羅睺羅歸依佛法僧
竟於如來所出家學道如來卽是我
至眞等正覺如是第二第三說

@@四分律卷第三十四第二十九張夫當教
受戒言盡形壽不得煞是謂沙彌戒
乃至不捉金銀寶物是謂沙彌戒此
是沙彌十戒盡形壽不得犯時舎利
弗答言如是受教度羅睺羅童子巳將
至如來所頭面礼足巳在一面立時
舎利弗白世尊言我巳度羅睺羅竟
云何與沙彌房舎臥具佛言自今巳
去従大比丘下次第與時小沙彌等
大小便吐汙泥織繩牀座臥具諸比
丘徃白佛佛言自今巳去不得令沙
彌坐臥此織繩牀上若能愛護不汙
聽坐臥舎利弗白佛言若衆僧得施
物時云何與沙彌分佛告舎利弗若
衆僧和合應等與若不和合當與半
若復不和合當三分與一分若不尒
衆僧不得分若分當如法治舎利弗
白佛言小食大食云何與沙彌佛言
隨大僧次第與尒時輸頭檀那王聞
佛度羅睺羅出家悲泣來僧伽藍中
至世尊所到巳頭面礼足在一面坐
一面坐巳白世尊言世尊出家我有
少望心而難陀童子當爲家業而世
尊復度令出家難陀旣出家巳

@@四分律卷第三十四第三十張夫我復
有少望心羅睺羅當爲家業紹嗣不絕
而今世尊復度出家父母於子多所
饒益乳養瞻視逮其成長世人所觀
而諸比丘父母不聽輒便度之唯願
世尊自今巳去勅諸比丘父母不聽
不得度令出家尒時世尊默然受王
語王見世尊默然受語巳卽従坐起頭
面礼足遶三匝而去尒時世尊以此
因緣集比丘僧告諸比丘父母於子
多所饒益養育乳哺冀其長大世人
所觀而諸比丘父母不聽輒便度之
自今巳去父母不聽不得度令出家
若度當如法治尒時佛遊拘睒毗瞿
師羅園中時有巧師家兒來至僧伽藍
中求諸比丘出家爲道諸比丘輒與
出家度爲道時其父母啼泣來僧伽
藍中問諸比丘頗見如是小兒來不
不見者報言不見卽便於諸房中求
覓得時諸長者皆共譏嫌言沙門釋
子不知慙愧而作妄語外自稱言我
修正法如是有何正法今度我小兒
巳皆言不見時諸比丘以此因緣徃
白世尊世尊言汝等善聽自今

四分律卷第三十四第三十一張夫
巳去若欲在僧伽藍中剃髪當白一
切僧若不得和合房房語令知巳與
剃髪僧若和合當作白白巳然後與
剃髪當作如是白大德僧聽此某甲
欲求某甲剃髪若僧時到僧忍聽與
某甲剃髪白如是若欲僧伽藍中度
令出家當白一切僧白巳聽與出家
當作如是白大德僧聽此某甲従某
甲出家若僧時到僧忍聽與某甲出
家白如是作如是白巳與出家教使
著袈裟偏露右臂脫革屣右膝著地
合掌教作如是語我某甲歸依佛歸
依法歸依僧隨如來出家某甲爲和
尙如來至眞等正覺是我世尊如是
第二第三說我某甲歸依佛法僧隨
如來出家竟某甲爲和尙如來至眞
等正覺是我世尊如是第二苐三說
當受戒盡形壽不煞生是謂沙彌戒
能者報言能盡形壽不盜是謂沙彌
戒能者報言能盡形壽不婬是謂沙
彌戒能者報言能盡形壽不妄語是
謂沙彌戒能者報言能盡形壽不飮
酒是謂沙彌戒能者報言能盡形壽

@@四分律卷第三十四第三十二張夫不得
著花鬘香塗身是謂沙彌戒能者報
言能盡形壽不得歌儛倡伎及徃觀
聽是謂沙彌戒能者報言能盡形壽
不得高廣大牀上坐是謂沙彌戒能
者報言能盡形壽不得非時食是謂
沙彌戒能者報言能盡形壽不得執
持生像金銀寶物是謂沙彌戒能持
者報言能此是沙彌十戒盡形壽不
得犯能持者報言能時有小沙彌衆
僧不聽入近村寺及阿蘭若處住沙
彌遂爲豹所害諸比丘以此事徃白
佛佛言不得兩邊遮小沙彌彼時或
村邊寺无阿蘭若處遮沙彌佛言不
應尒彼阿蘭若處无村邊寺彼遮沙
彌佛言不應尒彼復遮沙彌不聽至多
人處溫室食堂經行堂沙彌無有止
宿處佛言不應遮入多人處乃至經
行堂處若閣上多人宿處閣下多人行
處閣下多人宿處閣上多人行處聽語
言莫入我宿處時沙彌不爲和尙阿
闍梨作使亦不爲餘人作使而彼遮
不與沙彌僧中利養物佛言不應遮
此是施主物佛言自今巳去應

@@四分律卷第三十四第三十三張夫語沙
彌言汝應如法供給和尙阿闍梨及
衆僧若僧作使次至應作尒時有長
老比丘將兒出家巳將入村乞食若到
諸市肆前見有餠飯舒手言與我餠
與我飯時諸長者見巳皆共嫌之沙
門釋子不知慙愧犯梵行外自稱言
我知正法云何出家故生兒而將自
隨如是有何正法時諸比丘以此因
緣徃白世尊世尊言自今巳去不得
度年減十二者尒時阿難有檀越家
死盡唯有一小兒在將至佛所頭面
礼足在一面坐佛知而故問此是何
等小兒阿難以此因緣具白世尊世
尊告言何故不度令出家答言世尊
先有制不得度年減十二者是以不
度佛問阿難此小兒能驅烏能持戒
能一食不若能如是者聽令出家阿
難報言此小兒能驅烏能持戒能一
食佛告阿難若此小兒盡能尒者聽
度令出家尒時跋難陀有二沙彌一
名罽那二名摩佉无慙无愧更互犯
不淨行時諸比丘白佛佛尒時呵責
跋難陀巳告諸比丘自今巳去

四分律卷第三十四第三十四張夫昌老
不得畜二沙彌尒時有一比丘兒來
至僧伽藍中看時比丘卽爲說法言
當知地獄苦畜生苦餓鬼苦佛出世
難値如優曇鉢花時乃一出耳汝何
不出家爲道彼報言若大德卽爲作
和尙者我當出家而彼比丘先有沙
彌念言世尊制戒不得畜二沙彌彼
疑不畜二沙彌時諸比丘以此因緣
徃白佛佛言若能教持戒増心増慧
學問諷誦聽畜尒時有年不滿二十
者受具足巳後便生疑諸比丘徃問
佛佛言自今巳去若受具足巳有如
是疑聽數胎月若數閏月若數十四日
說戒曰若得阿羅漢卽名爲出家受
具足時有欲受戒者至界外六羣比
丘徃遮受戒諸比丘以此因緣徃白
佛佛言汝等善聽自今巳去不同意
未出界在界外疾疾一處集結小界
作白二羯磨巳授戒衆中當老堪能
羯磨者如上作如是白大德僧聽僧
集一處結小界若僧時到僧忍聽結
小界白如是大德僧聽今此僧一處
集結小界誰諸長老忍僧一處集結小

@@四分律卷第三十四第三十五張夫界者
默然誰不忍者說僧巳忍結小界竟僧
忍默然故是事如是持若不同意者在
界外遮不成遮彼不解界便去餘比
丘疑白佛佛言自今巳去應解界去不
應不解界而去作白二羯磨解衆中當
差堪能羯磨者如上作如是白大德
僧聽今衆僧集解界若僧時到僧忍
聽解界白如是大德僧聽今衆僧集
解界誰諸長老忍僧集解界者默然
誰不忍者說僧巳忍解界竟僧忍默然
故是事如是持尒時无和尙受具足戒
佛言不得受戒二和尙得受戒不佛言
不得受戒三和尙得受戒不佛言不得
受具足衆多和尙得受戒不佛言不
得受具足戒尒時和尙九歲受戒得
名受具足戒而衆僧有罪尒時佛遊
波羅㮈圈時圈土飢儉米穀勇貴乞
求難得人民飢色時佛及衆僧多得
供養有一年少外道見佛衆僧多得
供養見巳便自剃髪著袈裟出家受
戒後僧供養斷諸比丘語言汝徃入
村乞食問言衆僧无食耶報言無彼
言我當云何比丘報言汝當乞

@@四分律卷第三十四第三十六張夫*歲
食彼言若乞食此亦乞彼亦乞我當
彼間乞食其人卽休道尒時諸比丘
以此因緣徃白佛佛言自今已去聽
先與四依尒時復有一年少外道來
詣僧伽藍中語諸比丘言我欲出家
諸比丘卽與出家先與四依法彼外
道報言大德我堪受二依乞食依樹
下坐我堪此二事納衣腐爛藥我不
堪此二事何以故誰能自觸巳物卽
便休道不出家諸比丘以此因緣徃
白佛佛言此外道不出家大有所失
若出家者當得道證佛言自今巳去
先受戒巳後受四依尒時佛在舎衞
圈祗樹給孤獨園時有一勇健大將
來至僧伽藍中語諸比丘言我欲出
家爲道時諸比丘卽與出家受具足
戒於異時波斯匿王土界人民反叛
卽遣軍徃伐逆爲彼所破重遣軍徃
復爲彼所破王卽問言我健將某甲
今爲所在報言従沙門釋子出家爲
道時王卽譏嫌言沙門釋子不知慙愧
多欲无猒外自稱言我知正法云何度
我勇健大將出家爲道如是何

四分律卷第三十四第三十七張夫*
有正法以此推之沙門釋子盡是官人
時諸比丘以此因緣具白佛佛言自
今巳去不得度官人若度者當如法
治尒時與无衣鉢者出家受具足戒
諸比丘語言汝入村乞食彼言我无
衣鉢時諸比丘以此事徃白佛佛言
自今巳去无衣鉢者不得受具足戒
時有借他衣鉢受具足戒受戒巳其
主還取倮形蹲羞慙時諸比丘以此
因緣徃白佛佛言自今巳去不得借
他衣鉢受具足戒若與衣者當令乞與
不與者當與價直尒時衆多比丘従
拘薩羅圈道路行徃黑闇河側其中
一比丘言此中曾有白衣與著袈裟
者共行婬衆人問言汝云何知答曰
我卽彼之一數尒時諸比丘以此因
緣白佛佛言若犯比丘尼者於我法
律中无所長益不應與出家受大戒
若出家受大戒者應滅擯尒時佛在
波羅㮈圈時圈界米穀勇貴乞求難
得人皆飢色時佛及比丘僧多得供
養時有一年少外道見佛及僧多得
供養便生此念當以何方便得此

@@四分律卷第三十四第三十八張夫**
食而不出家彼卽自剃髪著袈裟手
執鉢入衆中食諸比丘問言汝爲幾
歲彼不知復問汝何時出家彼言不知
汝和尙誰阿闍梨誰亦言不知復問言
汝是誰耶答言我是某甲外道見佛
及僧大得供養見巳便生此念以何
方便得此食而不出家是故我便輒
自剃鬚髪著袈裟入衆中求食時諸
比丘以此因緣具白佛佛言自今巳
去賊心入道者於我法中无所長益
不應與出家受具足戒若出家受具
足戒應滅擯是中賊心入道者或至
一比丘二比丘三比丘衆僧所共羯
磨說戒或至一比丘二比丘三比丘
衆僧所共羯磨不說戒或至一比丘
二比丘三比丘衆僧所不共羯磨說
戒或至一比丘二比丘三比丘所不
至衆僧所不共羯磨說戒或至一比
丘二比丘所不至三比丘衆僧所不
共羯磨說戒或至一比丘所不至二
比丘三比丘衆僧所不共羯磨說戒
是中賊心入道者至一比丘所不至
二比丘三比丘衆僧所不共羯磨說

@@四分律卷第三十四第三十九張夫*戒
如是人若未出家受具足戒不應與
出家受具足戒若巳與出家受具足戒
聽卽名出家受具足戒是中賊心入
道者至一比丘二比丘所不至三比
丘若衆僧所不共羯磨說戒若未出
家受具足戒不得與出家受具足戒
若巳與出家受具足戒聽卽名爲出家
受具足戒是中賊心入道者至一比
丘二比丘三比丘所不至衆僧所不共
羯磨說戒若未出家受具足戒不得
與出家受具足戒若巳與出家受具足
戒聽卽名出家受具足戒是中賊心
入道者至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所不共羯磨說戒若未出家受具足
戒者不得與出家受具足戒若巳與
出家受具足戒聽卽名出家受具足
戒是中賊心入道者至一比丘二比丘
三比丘衆僧所共羯磨不共說戒若未
出家受具足戒不得與出家受具足
戒若巳與出家受具足戒者應滅擯
是中賊心入道者至一比丘二比丘
二比丘衆僧所羯磨說戒若未出家
受具足戒者不得與出家受具

四分律卷第三十四第四十張夫*
足戒若巳與出家受具足戒者應滅擯
四分律卷第三十四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第三十五<二分之十四>
夫姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等
譯受戒揵度之
五尒時有黃門來至僧伽藍中語諸
比丘言我欲出家受具足戒諸比丘
卽與出家受具足戒受具足戒巳語
諸比丘言共我作如是如是事來比
丘答言汝滅去失去何用汝爲彼復
至守園人及沙彌所語言共我作如是
如是事來守園人沙彌語言汝滅去
失去何用汝爲彼黃門出寺外共放
牛羊人作婬欲事時諸居士見巳譏
嫌言沙門釋子並是黃門中有男子者
共作婬欲事時諸比丘以此因緣白
佛佛言黃門於我法中无所長益不
得與出家受具足戒若巳出家受具
足戒應滅擯是中黃門者生黃門犍
黃門妬黃門變黃門半月黃門生者
生巳來黃門犍者生巳都截去作黃
門妬者見他行婬巳有婬心起變者與
他行婬時失男根變爲黃門半月者
半月能男半月不能男尒時佛遊波
羅捺圈善現龍王壽極長生猒離心
而
@@四分律卷第三十五第二張夫作是
念今生此長壽龍中何時得離此身
復作是念此沙門釋子修清淨行我
今寧可就彼求出家爲道可得離此
龍身卽變身作一年少外道形徃至僧
伽藍中語諸比丘言我欲出家受具
足戒時諸比丘不觀其本輒與出家
受具足戒與一比丘同一房住時彼比
丘出外小行善現龍王放身睡眠諸
龍常法有二事不離本形若眠時若
婬時不離本形時龍王身脹滿房中
窓戶嚮孔中身皆凸出時彼比丘還
以手排戶手觸龍身覺内有異卽便高
聲唱言蛇蛇比房比丘聞其聲便問
言何故大喚卽以此事具爲說之時
彼龍王亦聞比丘喚聲卽還覺結加
跗坐直身正意繫念在前時比丘卽
入問言汝是誰答言我是善現龍王
我生長壽龍中猒離此身作此念我
何時當得離此龍身復生此念沙門
釋子修清淨行我今寧可従其出家
學道免此龍身時諸比丘以此因緣
徃白佛佛言畜生者於我法中无所
長益若未出家不得與出家受

四分律卷第三十五第三張夫*具
足戒若巳與出家受具足戒者當滅擯
尒時有一年少外道故煞母旣煞巳常
懷愁憂念言誰能爲我除此憂者卽
復念言此沙門釋子多修善法我今
寧可従其出家學道得滅此罪卽來
詣僧伽藍中語諸比丘我欲出家學
道時諸比丘見巳復謂是善現龍王
卽問言汝是何等人答言我是某甲
外道我故煞母旣煞巳常懷愁憂念
言誰能爲我除此憂苦復作是念沙
門釋子多修善法我今寧可従其出
家學道得滅此罪是故來求出家時
諸比丘以此事徃白佛佛言煞母者
於我法中无所長益若未出家不得
與出家受具足戒若與出家受具足
戒應滅擯時復有一外道故煞父旣煞
巳常懷愁憂念言誰能爲我除此憂
苦卽念言沙門釋子多修善法我今
寧可従其出家學道可得滅此罪卽
徃僧伽藍中語諸比丘言我欲出家
爲道諸比丘見巳謂爲善現龍王問言
汝是何等人答言我是某甲外道故
煞父旣煞巳常懷愁憂念言誰能

@@四分律卷第三十五第四張夫爲我
除此憂苦卽復念言沙門釋子多修
善法我今寧可従其出家學道可得
滅此罪是故來求出家時諸比丘以
此事徃白佛佛言煞父者於我法中无
所長益若未出家不得與出家受具
足戒若學出家受具足戒應滅擯時
有衆多比丘従拘薩羅圈在道行見
有阿蘭若處自相指示言此是某甲
阿蘭若處於中煞阿羅漢中有一人
言此實是阿羅漢何以故當煞時心
无有異有人問言云何知答言我卽
是其人之一數時諸比丘以此事具白
佛佛言煞阿羅漢人於我法中无所
長益若未出家不得與出家受具足
戒若與出家受具足戒當滅擯時尊
者優波離従坐起偏露右肩脫革屣
右膝著地合掌白佛言若有破壞僧
者當云何佛言如提婆逵比若未出
家受具足戒不得與出家受具足戒若
與出家受具足戒者當滅擯又問惡
心出佛身血者當云何佛言如提婆
達比若未出家受具足戒者不得與
出家受具足戒若與出家受具

@@四分律卷第三十五第五張夫正三
足戒應滅擯尒時有一比丘變爲女形
諸比丘念言應滅擯不佛言不應滅
擯聽卽以先受具足戒年歲和尙阿
闍梨送置比丘尼衆中尒時有一比
丘尼變爲男子形諸比丘尼念言應
滅擯不佛言不應滅擯聽卽以先受
戒年歲和尙阿闍梨當安置比丘衆
中尒時有一比丘變爲男女二形諸
比丘念言應滅擯不佛言應滅擯尒
時有一比丘尼變爲男女二形諸比
丘尼念言應滅擯不佛言應滅擯尒
時有比丘被賊截其男根幷卵諸比
丘念言應滅擯不佛言不應滅擯尒
時有比丘爲怨家截其男根及卵諸
比丘念言應滅擯不佛言不應滅擯
尒時有比丘爲惡獸嚙男根及卵諸比
丘念言應滅擯不佛言不應滅擯尒
時有比丘業報因緣男根自落諸比
丘念言應滅擯不佛言不應滅擯尒
時有比丘自截其男根諸比丘念言
應滅擯不佛言應滅擯尒時有欲受
具足者將出界外諸比丘問汝是誰
不自稱字復問言汝和尙是誰復不

四分律卷第三十五第六張夫正三
稱和尙名教乞戒而不乞諸比丘白佛
佛言有三種人名爲不得受具足戒
不自稱字不肯稱和尙名教乞戒而
不乞是爲三種人不得受具足戒尒
時有著白衣衣服受具足戒受具足
戒巳卽著人村中乞食諸居七見問
言汝是誰答言我是沙門釋子居士
言沙門釋子不如是佛言不得著白衣
衣服受具足戒尒時復有著外道衣
服受具足戒受具足戒巳入村乞食
諸居士見問言汝是何等人答言我
是沙門釋子居七言沙門釋子不如
是佛言著外道衣服者不應與受具
足戒尒時有著衆莊嚴身具者受具
足戒受具足戒巳入村乞食諸居士
見問言汝是何等人答言我是沙門
釋子居士言沙門釋子不如是佛言
著衆莊嚴身具者不得與受具足戒
有三種人不名爲受具足戒著俗服
外道服衆莊嚴身具是謂三種人不
成受具足戒尒時有與眠人受具足
戒覺巳還家諸比丘言止莫還家汝
巳受具足戒彼答言我不受具足戒

@@四分律卷第三十五第七張夫*諸
比丘徃白佛佛言不得授眠者具足
戒尒時有與醉者受具足戒酒解巳
卽還家諸比丘言汝巳受具足戒止
莫還家答言我不受具足戒佛言不
得授醉者具足戒尒時有與狂者授
具足戒狂者得心巳便還家諸比丘
言汝止莫去汝巳受具足戒答言我
不受具足戒佛言不得與狂者授具
足戒有三種人不得受具足戒眠醉
狂是謂三種不得授具足戒尒時有
倮形人受具足戒後得衣服巳還家
諸比丘言汝巳受具足戒止莫還家
答言我不受具足戒佛言不得與倮
形人受具足戒尒時有與瞋恚人受
具足戒後瞋恚止還家諸比丘語言
汝巳受具足戒莫還家答言我不受
具足戒佛言不得與瞋恚者受具足戒
尒時有强授人具足戒後便逃走還家
諸比丘言汝巳受具足戒止莫還家
答言我不受具足戒佛言不得强授
人具足戒有三種人非受具足戒倮
形瞋恚强與受具足戒者是謂三種
人非受具足戒如是截手截腳截

@@四分律卷第三十五第八張夫**
手腳或截耳或截鼻或截耳鼻或截
男根或截卵或截男根卵或截臂或
截肘或截指或常患疥瘡或死相現
或身癭或身如女身或有名藉或避官
租賦或癰瘡或身駮或尖頭或左臂
壞或右臂壞或擧齒或虫身或虫頭
或頭髪痶瘓或曲指或六指或縵指
或有一卵或无卵或㿉或身内曲或身
外曲或内外曲或上氣病或瘊病或吐
沫病或病或諸苦惱或男根病或靑
眼或黃眼或赤眼或爛眼或有紅眼
或黃赤色眼或靑翳眼或黃翳眼或
白翳眼或水精眼或極深眼或三角眼
或彌離眼或大張眼或凸眼或一眼
或睞眼或盲眼或尖出眼或斜眼或
瞋怒眼或瞷眼或眼有瘡患或身班
或身疥瘙或身侵淫瘡或瘂或聾或
瘂聾或捲足指或跛或曵腳或一手
一腳一耳或无手无腳無耳或无髪
无毛或無齒或靑髪黃髪白髪大長
大短婦女腨天子阿修羅子揵闥婆
子或有象頭或有馬頭或有駱駝頭
或有牛頭或有驢頭或有猪頭或羖羊

四分律卷第三十五第九張夫頭或
有白羊頭或有鹿頭或有蛇頭或有
魚頭或有鳥頭或有二頭或有三頭
或有多頭一切靑一切黃一切黑一
切赤一切白一切似猕猴色或有風
病或有熱病或有痰癊病或癖病或
有喉戾或有兎缺或无舌或截舌或
不知好惡或身前凸或後凸或前後
凸或蟲病或水病或内病或外病
或内外病或有癖病常臥不轉病或
有常老極或有乾痟病或有失威
儀行下極一切汙辱衆僧如此人不
得度受具足戒尒時有神足在虛
空中受具足戒佛言不名受具足
戒和尙在虛空中與下人受具足
戒佛言不名受具足戒神足在虛空
中足數受具足戒佛言不名受具足戒
尒時有隱沒不現者受具足戒佛言
不名受具足戒和尙隱沒受具足戒
佛言不名受具足戒足數比丘隱沒
受具足戒佛言不名受具足戒尒時
離見聞處受具足戒佛言不名受具
足戒和尙離見聞處受具足戒佛言
不名受具足戒足數人離見聞

@@四分律卷第三十五第十張
夫處受具足戒佛言不名受具足戒
尒時在界外受具足戒佛言不名受
具足戒和尙在界外受具足戒佛言
不名受具足戒足數人在界外受具
足戒佛言不名受具足戒時有不與
沙彌戒便受具足戒佛言得受具足
戒衆僧有犯世尊有如是教一切汙
辱衆僧者不得受具足戒時有欲受
戒者彼將至界外脫衣看時受戒者
慙恥稽留受戒事尒時諸比丘以此
事徃白世尊世尊言不得如是露形
看而爲授戒自今巳去聽問女三難
事然後授具足戒白四羯磨當作如
是問汝不犯邊罪汝不犯比丘尼汝
非賊心入道汝非壞二道汝非黃門
汝非煞父煞母汝非煞阿羅漢汝非破
僧汝不惡心出佛身血汝非是非人
汝非畜生汝非有二形耶佛言自今
巳去聽先問十三難事然後授具足
戒當作白四羯磨如是授具足戒尒
時立欲受具足者置眼見耳不聞處
時戒師當作白羯磨言大德僧聽彼
某甲従某甲求受具足戒若僧時到
僧
@@四分律卷第三十五第十一張夫忍
聽某甲爲教授師白如是時教授師
當徃彼語言此安陀會鬱多羅僧僧
伽梨鉢此衣鉢是汝有不彼答言是
應語言善男子諦聽今是至誠時我
今當問汝隨我問答若不實當言不實
若實當言實汝字何等和尙字誰年
滿二十不衣鉢具足不父母聽汝不
汝非負債人不汝非奴不汝非官人
不汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰
疽白癩乾痟癲狂病汝今有此諸病
不若無答言无應語言如我今問汝僧
中亦當如是問如汝向者答我衆僧中
亦當如是答彼教授師如是問巳還來
衆僧中如常威儀相去舒手相及處
立當如是白大德僧聽彼某甲従某甲
求受具足戒若僧時到僧忍聽我巳問
竟聽將來白如是彼喚言汝來彼來巳
當爲捉衣鉢教礼僧足巳教在戒師前
右膝著地合掌當教作如是語大德僧
聽我某甲従某甲求受具足戒我某
甲今従衆僧乞受具足戒某甲爲和
尙願僧慈愍故拔濟我第二第三亦如
是說時戒師當作白羯磨如是白大

四分律卷第三十五第十二張夫德僧
聽此某甲従某甲求受具足戒此某
甲今従衆僧乞受具足戒某甲爲和
尙若僧時到僧忍聽我問諸難事白
如是善男子聽今是至誠時實語時
我今問汝汝當隨實答我汝字何等
和尙字誰汝年滿二十未三衣鉢具
不父母聽汝不汝不負債不汝非奴
不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有
如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂病汝
今有如是病无若言無者當作白四
羯磨應如是白大德僧聽此某甲従
某甲求受具足戒此某甲今従僧乞
受具足戒某甲爲和尙某甲自說清
淨无諸難事年滿二十三衣鉢具若
僧時到僧忍聽僧今授某甲具足戒
某甲爲和尙白如是大德僧聽此某
甲従某甲求受具足戒此某甲今従
僧乞受具足戒某甲爲和尙某甲自
說清淨无諸難事年滿二十三衣鉢
具僧今授某甲具足戒某甲爲和尙
誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某
甲爲和尙者默然誰不忍者說此是
初羯磨第二第三亦如是說僧

@@四分律卷第三十五第十三張夫巳忍
與某甲受具足戒某甲爲和尙竟僧
忍默然故是事如是持時有比丘受
具足戒巳衆僧盡捨去時所受具足
戒人本二去彼不遠卽前問言汝向
者何所爲答言我受具足戒本二語
言汝今可共作如是如是事可謂最後
作如是如是事時受具足者卽共行
不淨巳後還詣衆中諸比丘問汝何
故在後彼卽以此因緣具向諸比丘
說諸比丘語言汝速滅去失去何用
汝爲不應住此其人言我所作事不
應尒耶諸比丘報言不應尒其人語
言汝何不先語我我當避之不作尒
時諸比丘以此事徃白世尊世尊言
自今巳去作羯磨巳當先說四波羅
夷法善男子聽如來至眞等正覺說
四波羅夷法若比丘犯一一法非沙
門非釋種子汝一切不得犯婬作不
淨行若比丘犯不淨行受婬欲法乃
至畜生非沙門非釋種子尒時世尊與
說譬喻猶如有人截其頭終不能還
活比丘亦如是犯波羅夷法巳不能
還成比丘行汝是中盡形壽不

@@四分律卷第三十五第十四張夫得作
能持不答言能一切不得盜下至草
葉若比丘盜人五錢若過五錢若自
取教人取若自破教人破若自斫教
人斫若燒若埋若壞色者彼非沙門
非釋種子譬如斷多羅樹心終不復更
生長比丘犯波羅夷亦如是終不還
成比丘行汝是中盡形壽不得作能
持不答言能一切不得故斷衆生
命下至蟻子若比丘故自手斷人命
求刀授與人教死歎死酄死與人非藥
若墮胎若厭禱煞自作方便若教人
作非沙門非釋種子譬喻者說言猶如
鍼鼻決不堪復用比丘亦如是比丘
犯波羅夷法不復成比丘行汝是中
盡形壽不得作能持不答言能一切
不得妄語乃至戲笑若比丘非眞實
非巳有自說言我得上人法得禪得
解脫得定得四空定得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍
來鬼神來彼非沙門非釋種子譬喻
者說譬如大石破爲二分終不可還
合比丘亦如是犯波羅夷法不可還
成比丘行汝是中盡形壽不得作

四分律卷第三十五第十五張夫能
持不能者答言能善男子聽如來至
眞等正覺說四依法比丘依此得出
家受具足成比丘法比丘依糞掃衣
依此得出家受具足戒成比丘法是
中盡形壽能持不答言能若得長利
檀越施衣割壞衣得受比丘依乞食
比丘依是得出家受具足得成比丘
法是中盡形壽能持不答言能若得
長利若僧差食檀越送食月八日食
十五日食月初曰食若僧常食檀越
請食得受依樹下坐比丘依此得出
家受具足成比丘法是中盡形壽能
持不答言能若得長利若別房尖頭
屋小房石室兩房一戶得受依腐爛
藥比丘依此得出家受具足成比丘
法是中盡形壽能持不答言能若得
長利酥油生酥蜜石蜜得受汝受戒
巳白四羯磨如法成就得處所和尙
如法阿闍梨如法衆僧具足滿汝當
善受教法應當酄化作福治塔供養
佛法衆僧和尙阿闍梨若一
切如法教不得違逆應學問誦經勤
求方便於佛法中得湏陀洹果斯陀
含果
@@四分律卷第三十五第十六張夫文*阿
那舎果阿羅漢果汝始發心出家功
不唐捐果報不絕餘所未知當問和
尙阿闍梨自今巳去令受具足者在
前而去尒時有比丘衆中被擧巳卽
休道後來至僧伽藍中語諸比丘言
我欲還出家時諸比丘以此因緣徃
白佛佛言當問彼人汝自見罪不若
報言我不見罪不應與出家若言我
見罪與出家與出家巳復當問言汝
見罪不若言不見罪不應與授具足
戒若言見罪應與授具足戒與授具
足戒巳當語言汝能懺悔不若言不
能懺悔不得與解羯磨若言能懺悔當
與解羯磨與解羯磨巳當語言汝懺
悔罪若懺悔善不者若僧得和合更
與作擧若僧不和合與共住止无犯
尒時舎利弗従座起偏袒右肩右膝
著地合掌白佛言年不滿二十而受
具足戒當言是受具足人不佛言是
受具足人復問所授具足人是善授
不佛言是善授作羯磨者是善作羯
磨不佛言善作羯磨自制已後如是
受具足戒不名善受具足戒復問

@@四分律卷第三十五第十七張夫三
語受具足戒是受具足戒不佛言是
受具足戒所授具足戒者是善授不
佛言是善授作羯磨者是善作羯磨
不佛言是善作羯磨自制巳後如是
受具足者不名受具足戒又問不問
十三難事而受具足戒當言是受具
足戒不佛言是善受具足戒問言所
授具足者爲善授具足戒不佛言是
善授具足戒問言作羯磨者是善作
羯磨不佛言善作羯磨自制後如是
受具足者不名受具足戒尒時阿難
卽従座起偏露右肩右膝著地合掌
白佛言若和尙十三難事中有一一
事授弟子具足戒當言善受具足不
佛言善受具足戒問言所授具足人
名爲善授具足戒不佛言是善授作
羯磨者善作羯磨不佛言是善作羯
磨自制後若如是授人具足戒衆僧
有罪尒時有従不持戒和尙受具足
戒後有疑佛問言汝知和尙不持戒
不答言不知佛言得名受具足戒復
有従不持戒和尙受具足戒後有疑
佛問言汝知和尙不持戒不報言

四分律卷第三十五第十八張夫知汝
知不應従如此人受具足戒不報言
不知佛言此得受具足戒尒時復有
従不持戒和尙受具足戒後有疑佛
問言汝知和尙不持戒不答言知汝知
如此人不應従受具足戒不答言知
佛言汝知従如此人受具足戒不得
具足戒不報言不知佛言得名受具
足戒尒時有従不持戒和尙受具足
戒後有疑佛問言汝知和尙不持戒
不答言知佛言汝知如此人不應従
受具足戒不答言知佛問言汝知従如
此人受具足戒不成受具足戒不答
言知佛言不名受具足戒<受戒揵度具足竟>說戒
揵度上尒時
佛在羅閱城時城中諸外道梵志月
三時集會月八日十四日十五日衆人
大集來徃周旋共爲知友給與飮食
極相愛念經曰供養時甁沙王在閣
堂上遥見大衆徃詣梵志聚會處卽
便問左右人言今此諸人爲欲何所
至答言王今知之此城中梵志月三
集會八日十四日十五日衆人來徃
周旋共爲知友給與飮食極相

@@四分律卷第三十五第十九張夫玄朴
愛念是故衆人徃詣梵志聚集處時
甁沙王卽下閣堂徃詣世尊所頭面
礼足巳在一面坐白佛言今此羅閱
城中諸梵志月三時集會八日十四
日十五日周旋徃返共爲知友給與
飮食善哉世尊今勅諸比丘令月三
時集會八日十四日十五日亦當使
衆人周旋徃來共爲知友給與飮食
我及羣臣亦當來集時世尊默然受
王甁沙語王見世尊默然受語巳卽
従座起頭面礼足遶巳而去時世尊
以此因緣集比丘僧告言今此羅閱
城中諸梵志月三時會八日十四日
十五日共相徃來周旋共爲知友給
與飮食極相愛念汝亦月三時會八
日十四日十五日集亦使衆人來徃
周旋共爲知友給與飮食甁沙王及
羣臣亦當來集答言如是世尊時諸
比丘受教巳月三時集八日十四日
十五日時大衆集周旋徃來共爲知
友給與飮食王甁沙亦復將諸羣臣
大衆來集時諸比丘來集巳各各默
然而坐諸長者白諸比丘言我等欲

@@四分律卷第三十五第二十張夫**
聞說法諸比丘不敢說以此事白佛
佛言聽汝等與說法旣聽巳不知當
說何法佛言自今巳去聽說契經時
諸比丘欲分別說義當說義時不具說
文句各自生疑佛言聽說義不具說
文句時二比丘共一高座說法佛言
不應尒二比丘同一高座說法共諍
佛言不應尒彼相近敷高座說義互
求長短佛言不應尒彼因說義共相
逼切佛言不應尒時諸比丘二人共
同聲合唄佛言不應尒時諸比丘欲
歌詠聲說法佛言聽時有一比丘去
世尊不遠極過差歌詠聲說法佛聞
巳卽告此比丘汝莫如是說法汝當
如如來處中說法勿與凣世人同欲
說法者當如舎利弗目揵連平等說
法勿與凣世人同說法諸比丘若過
差歌詠聲說法有五過失何等五若
比丘過差歌詠聲說法便自生貪著
愛樂音聲是謂第一過失復次若比
丘過差歌詠聲說法其有聞者生貪
著愛樂其聲是謂比丘第二過失復
次若比丘過差歌詠聲說法其有聞

四分律卷第三十五第二十一張夫法*
者令其習學是謂比丘第三過失復
次比丘過差歌詠聲說法諸長者聞
皆共譏嫌言我等所習歌詠聲比丘
亦如是說法便生慢心不恭敬是謂
比丘第四過失復次若比丘過差歌
詠聲說法若在寂靜之處惡惟緣憶
音聲以乱禪定是謂比丘第五過失
時諸比丘欲夜集一處說法佛言聽
說諸比丘不知何曰集佛言聽十五
日十四日十三日若十日若九日若
八日若五日若三日若二日若日日
說若說法人少應次第請說彼不肯
說佛言不應尒聽應極少下至說一偈
一偈者諸惡莫作諸善奉行自淨其
意是諸佛教若不肯者當如法治時
諸比丘夜集欲說法時坐卑座有疑
佛言若夜集說法者座高卑无在時
諸比丘夜集欲坐禪佛言聽時諸比
丘睡眠佛言比坐者當覺之若手不
相及者當持戶若拂柄覺之若與
同意者當持革屣擲之若猶故睡眠
當持禪杖覺之中有得禪杖覺巳呵
不受佛言不應尒若呵不受者當如

@@四分律卷第三十五第二十二張夫
法治若復睡眠佛言聽以水灑之其中
有得水灑者若呵不受亦當如法治
若故復睡眠佛言當抆眼若以水洗
面時諸比丘猶故復睡眠佛言當自
摘耳鼻若摩額上若復睡眠當披張
鬱多羅僧以手摩捫其身若當起出
戶外瞻視四方仰觀星宿若至經行
處守攝諸根令心不散尒時世尊在
閑靜處思惟作是念言我與諸比丘
結戒說波羅提木叉中有信心新受
戒比丘未得聞戒不知當云何學戒
我今寧可聽諸比丘集在一處說波
羅提木叉戒尒時世尊従靜處出以此
因緣集諸比丘告言我向者在靜處
思惟心念言我與諸比丘結戒及說
波羅提木叉戒有信心新受戒比丘
未得聞戒不知當云何學戒復自念
言我今寧可聽諸比丘集在一處說
波羅提木叉以是故聽諸比丘共集
在一處說波羅提木叉戒作如是說
諸大德我今欲說波羅提木叉戒汝
等諦聽善心念之若自知有犯者卽
應自懺悔不犯者默然默然者知諸

@@四分律卷第三十五第二十三張夫大德
清淨若有他問者亦如是答如是比
丘在衆中乃至三問憶念有罪不懺
悔者得故妄語罪故妄語者佛說障
道法若彼比丘憶念有罪欲求清淨
者應懺悔懺悔得安樂波羅提木叉
者戒也自攝持威儀住處行根面首
集衆善法三昧成就我當說當結當
發起演布開現反復分別是故諸大
德我今當說戒共集在一處者同羯
磨集在一處應與欲者受欲來現前
應呵者不呵是故言應集在一處諦
聽善心念者端意專心聽法故曰諦
聽善心念之有犯者所作犯事未懺
悔无犯者不犯若犯巳懺悔若有他
問亦如是答者譬如一一比丘相問
答故妄語佛說障道法者障何等道
障初禪二禪三禪四禪空无相无願
障湏陀洹果乃至阿羅漢果懺悔則
安樂得何等安樂得初禪乃至四禪
空无相无願得湏陀洹果乃至阿羅
漢果故曰懺悔則安樂時諸比丘欲
歌詠聲說戒佛言聽歌詠聲說戒時
諸比丘日曰說戒疲惓佛言不

四分律卷第三十五第二十四張夫能大
應曰曰說戒自今巳去聽布薩曰說
戒時諸長者問比丘言今曰是何曰
比丘言不知皆慙愧時諸比丘以此
因緣白佛佛言自今巳去當數曰旣
數曰而多忘佛言當作數法時諸比
丘以寶作數法佛言不應尒聽以骨
牙角若銅鐵鈆錫白鑞石泥丸作諸
比丘患數法零落佛言聽作孔以繩
縷貫置僧常大食小食處夜集處說
戒處若置杙上若龍牙杙上若一曰
過一時諸長者來問比丘言今曰
是黑月是白月耶諸比丘不知皆懷
慙愧以此事徃白佛佛言聽作三十
數法十五屬黑月十五屬白月時諸
比丘用數法錯乱黑月數法墮白月
數法中白月數法墮黑月數法中佛
言自今巳去聽黑月數法染使黑白
月數法染使白若患數法相雜破壞
者佛言聽中間安隔時諸比丘欲十
四曰若十五曰說戒佛言若王或
改曰隨王者法時諸比丘不知爲今
曰說戒爲明曰說戒徃白佛佛言聽
上座布薩曰唱言今曰衆僧說戒時諸
比丘
@@四分律卷第三十五第二十五張夫*
不知何時佛言聽作時若量影時若
作破竹聲若打地聲若作煙若吹貝
若打鼓若打揵稚若告語言諸大德布
薩說戒時到時六羣比丘聞世尊聽說
戒便於園中若別房中與和尙阿闍梨
同和尙同阿闍梨同意親厚知
識別部說戒時諸比丘聞中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言云何聞世尊聽說戒便
自於園中若別房中與和尙阿闍梨
若同和尙同阿闍梨親厚知識別部
說戒耶尒時大迦賓㝹在仙人住處
黑石山側在靜處思惟而作是念我
今若徃說戒若不徃我常第一清淨
尒時世尊知長老大迦賓㝹心中所
念譬如力士屈申臂湏従耆闍崛山
忽然不現乃在仙人住處黑石山側
在迦賓㝹前敷座而坐時迦賓㝹礼
世尊足巳在一面坐時世尊知而故
問汝在此閑靜處思惟心作是念我
今若徃說戒若不徃我常第一清淨
爲尒巳不答言尒佛言如是如是迦
賓㝹如汝所言汝若徃就說戒若不
徃汝常
@@四分律卷第三十五第二十六張夫*
第一清淨然迦賓㝹說戒法當應恭
敬尊重承事若汝不恭敬布薩尊重
承事者誰當恭敬尊重承事是故汝
應徃說戒不應不徃應當步徃不應
乘神足徃我亦當徃尒時迦賓㝹默
然受佛教勅時世尊以此因緣告迦
賓㝹巳譬如力士屈申臂湏沒仙人
住處黑石山還耆闍崛山就座而坐
尒時諸比丘徃至佛所頭面礼足在
一面坐以此事白佛佛具以上事爲
說巳佛告諸比丘我聽諸比丘一住
處和合說戒汝等云何與和尙阿闍
梨同和尙阿闍梨親厚知識別部說
戒若一住處不和合說戒者得突告
羅自今巳去聽集一處說戒尒時諸
比丘知世尊聽一處說戒或在仙人
所住山黑石處相待或在毗呵勒山
七葉樹窟相待或在塚間相待或在
溫泉水邊相待或在竹園迦蘭陀所
相待或在耆闍崛山相待或在大堂
食堂經行堂河邊樹下生軟草處相
待而疲惓時諸比丘徃白佛佛言自今
巳去隨所住處人多少共集一處說

四分律卷第三十五第二十七張夫時諸
比丘不知當於何處說戒佛言聽作
說戒堂白二羯磨作如是白當稱名
處所大堂若閣上堂經行堂若河側
若樹下若石側若生草處衆中應差堪
能羯磨者如上當作如是白大德僧
聽若僧時到僧忍聽在某甲處作說
戒堂白如是大德僧聽今衆僧在某
甲處作說戒堂誰諸長老忍僧在某
甲處作說戒堂者默然誰不忍者說
僧巳忍聽在某甲處作說戒堂竟
僧忍默然故是事如是持尒時於
耆闍崛山中先立說戒堂復欲於迦
蘭陀竹園立說戒堂時諸比丘徃白
佛佛言自今巳去聽解前說戒堂然
後更結白二羯磨解衆中應差堪能
羯磨者如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽解某處說戒堂白如
是大德僧聽今僧解某處說戒堂誰諸
長老忍僧解某處說戒堂者默然誰
不忍者說僧巳忍聽解某處說戒堂
竟僧忍默然故是事如是持時一住
處作二說戒堂經營者二人共諍二
人各言衆僧應先於我堂說戒

@@四分律卷第三十五第二十八張夫時
諸比丘以此事徃白佛佛言自今巳
去聽二人更互従上座爲始尒時有住
處布薩曰大衆集而說戒堂小不相
容受諸比丘念言世尊制戒不結說
戒堂不得說戒今當云何諸比丘以
此事徃白佛佛言僧得自在若結若
不結得說戒時上座比丘先至說戒
堂掃灑敷座具淨水甁具洗足甁然
燈具舎羅疲極諸比丘以此事徃白
佛佛言自今巳去年少比丘應作年
少比丘於布薩曰應先至說戒堂中
掃灑敷座具具淨水甁洗足甁然燈
火具舎羅若年少比丘不知者上座
當教若上座不教者突吉羅若不隨
上座教者亦突吉羅時上座說戒竟
在後自取攝牀座水甁洗足甁及燈
火具舎羅復本處疲極時諸比丘以此
事徃白佛佛言自今巳去說戒竟年少
比丘應攝水甁洗足甁燈火及舎羅
復本處若年少不知上座當教上座
不教者突吉羅不隨上座教者亦突
吉羅時六羣比丘於說戒曰與諸白
衣言語問訊作羯磨說戒說法尒

@@四分律卷第三十五第二十九張夫時
諸比丘以此事徃白佛佛言此是上座
應作尒時有一住處癡和先爲上座
彼不能於說戒曰與白衣言談問訊
作羯磨說戒說法尒時諸比丘以此
事徃白佛佛言聽請能作者作若
上座不請能者突吉羅若不受上
座請突吉羅時諸白衣問比丘說戒
時有幾人問巳不知數有慙愧諸比
丘徃白佛佛言聽數比丘雖數猶復
忘佛言當具舎羅彼以寶作佛言不
得以寶作當用骨牙若角銅鐵白鑞
鈆錫葦若竹若木作患零落佛言當
繩緾雖緾猶故零落佛言當作函筒
盛彼用寶作筒佛言不應尒當用骨
牙角銅鐵白鑞鈆錫葦竹木若従筒
中出佛言當作蓋彼用寶作蓋佛言
不應尒當以骨牙角銅鐵白鑞鈆錫
葦竹木不知安筒何處佛言安著繩
牀若木牀下若懸著杙上若龍牙杙
上衣架上尒時諸比丘聞佛聽諸比
丘詣羅閱城說戒在諸方聞者來集
說戒疲極時諸比丘白佛佛言自今
巳去隨所住處若村若邑境界處

四分律卷第三十五第三十張夫*
說戒聽結界白二羯磨當作如是結
唱界方相若空處若樹下若山若谷
若巖窟若露地若草積處若近園邊
若塚閒若水澗若石積所若樹杌若
荊蕀邊若汪水若渠側若池若糞聚
所若村若村界彼稱四方相巳衆中
應差堪能羯磨者如上當作白大德
僧聽如所說界相若僧時到僧忍聽
於此一住處一說戒結界白如是大
德僧聽如所說界相僧今於此一住
處一說戒結界誰諸長老忍僧於此
一住處一說戒結界者默然誰不忍
者說僧巳忍於此一住處一說戒結
界竟僧忍默然故是事如是持佛言
自今巳去聽結界應如是結當敷座
當打揵稚盡共集一處不聽受欲是
中舊住比丘應唱大界四方相若東
方有山稱山有塹稱塹若村若城若
疆畔若園若林若池若樹若石若垣
牆若神祀舎如東方相餘方亦尒衆
中應差堪能羯磨者如上當如是白
大德僧聽此住處比丘唱四方大界
相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相

@@四分律卷第三十五第三十一張夫*行
内結大界同一住處同一說戒白如
是大德僧聽此住處比丘唱四方大
界相僧今於此四方相内結大界同
一住處同一說戒誰諸長老忍僧於
此四方相内結大界同一住處同一
說戒者默然誰不忍者說僧巳忍於
此四方相内同一住處同一說戒結
大界竟僧忍默然故是事如是持時
諸比丘有湏四人衆羯磨事起五比
丘衆十比丘衆二十比丘衆羯磨事
起是中大衆集會疲極諸比丘白佛
佛言聽結戒塲當如是結白二羯磨
稱四方界相若安杙若石若疆畔作
齊限衆中當差堪能羯磨人如上大
德僧聽此住處比丘稱四方小界相
若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界
相内結作戒塲白如是大德僧聽此住
處比丘稱四方小界相今僧於此四
方小界相内結戒塲誰諸長老忍僧
於此四方相内結戒塲者默然誰不
忍者說僧巳忍於此四方相内結戒塲
竟僧忍默然故是事如是持時諸比丘
意有欲廣作界者有欲狹作者佛言

@@四分律卷第三十五第三十二張夫*行
自今巳去若欲改作者先解前界然
後欲廣狹作従意當作白二羯磨解衆
中當差堪能羯磨人如上作如是白
大德僧聽今此住處比丘同一住處
同一說戒若僧時到僧忍聽解界白
如是大德僧聽此住處比丘同一住
處同一說戒今解界誰諸長老忍僧
今同一住處同一說戒解界者默然誰
不忍者說僧巳忍同一住處同一說戒
解界意僧忍默然故是事如是持時有
猒離比丘見阿蘭若處有一好窟自
念言我若得離衣宿者可卽於此窟
住時諸比丘以此事徃白佛佛言自
今巳去當結不失衣界白二羯磨結
衆中當差堪能羯磨者如上作如是白
大德僧聽此住處同一住處同一說
戒若僧時到僧忍聽結不失衣界白如
是大德僧聽此住處同一住處同一說
戒今僧結不失衣界誰諸長老忍僧
今同一住處同一說戒結不失衣界者
默然誰不忍者說僧巳忍此住處同
一住處同一說戒結不失衣界竟僧忍
默然故是事如是持時諸比丘脫

四分律卷第三十五第三十三張夫成*
衣置白衣舎當著脫衣時形露時諸
比丘以此事徃白佛佛言自今巳去
聽比丘結不失衣界除村村外界白
二羯磨衆中當差堪能羯磨人如上
當作如是白大德僧聽此住處同一
住處同一說戒若僧時到僧忍聽結
不失衣界除村村外界白如是大德
僧聽此住處同一住處同一說戒今
僧結不失衣界除村村外界誰諸長
老忍僧於此住處同一住處同一說
戒結不失衣界除村村外界者默然
誰不忍者說僧巳忍聽同一住處同
一說戒結不失衣界除村村外界竟
僧忍默然故是事如是持時諸比
丘二界相接佛言不應尒當作慓幟
彼二界共相錯涉佛言不應尒應留
中間彼諸比丘先解大界却解不失
衣界佛言不應尒先解不失衣界却
解大界時隔駃流河水外結不失衣
界時諸比丘徃取衣爲水所漂諸比丘
徃白佛佛言自今巳去不得隔駃流
水外結不失衣界除常有橋者
尒時有二住處別利養別說戒諸比

@@四分律卷第三十五第三十四張夫
丘欲結共一說戒共一利養諸比丘
徃白佛佛言自今巳去聽解界巳然
後結白二羯磨如是解彼此各自解界
應盡集一處不得受欲當唱界四方
相阿蘭若處樹下空處若山若谷若
巖窟露地草積園林塚間河側若石
積若杋樹若荊棘若塹若渠若池若
糞聚若村村界唱界齊限處巳衆中
當差堪能羯磨者如上當作如是白
大德僧聽如所說界相若僧時到僧
忍聽於此處彼處結同一利養同一
說戒白如是大德僧聽如所說界相
今僧於此處彼處結同一說戒同一
利養誰諸長老忍僧於此處彼處結
同一說戒同一利養結界者默然誰
不忍者說僧巳忍於此處彼處同
一說戒同一利養結界竟僧忍默然
故是事如是持尒時有二住處別說
戒別利養時諸比丘意欲同一處說
戒別利養佛言自今巳去聽解界巳然
後結白二羯磨彼此各自解應盡集
一處不得受欲當唱界方相若阿蘭
若空處乃至村界如上稱二住處名
衆
@@四分律卷第三十五第三十五張夫**
中當差堪能羯磨者如上作如是白
大德僧聽如所說界方相若僧時到
僧忍聽於此處結同一說戒別利養
白如是大德僧聽如所說界方相僧
今於此處結同一說戒別利養誰諸
長老忍僧於此界四方相内結同一說
戒別利養者默然誰不忍者說僧巳
忍於此界四方相内結同一說戒別
利養竟僧忍默然故是事如是持時有
二住處別說戒別利養時諸比丘欲
得別說戒同一利養欲守護住處故
佛言聽白二羯磨結衆中當差堪能
羯磨者如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽於此彼住處結別說
戒同一利養爲欲守護住處故白如
是大德僧聽今僧於此彼住處結別
說戒同一利養爲守護住處故誰諸
長老忍僧於此彼住處結別說戒同
一利養爲守護住處故僧忍者默然
誰不忍者說僧巳忍於此彼住處結
別說戒同一利養爲守護住處故竟
僧忍默然故是事如是持時有二住
處同一說戒同一利養時諸比丘

四分律卷第三十五第三十六張夫*信
欲得別說戒別利養佛言自今巳去
聽集在一處解界巳隨彼所住處各
自更結界尒時有二住處相去遠同
一說戒同一利養若彼得少飮食供
養具持來至此曰時巳過若此得利
養持至彼曰時巳過時諸比丘徃白
佛佛言不得相去遠處同一說戒同
一利養佛言自今巳去聽作如是語
若此處得少食飮供養卽於此處分
若彼得少供養卽於彼處分尒時布
薩曰有衆多比丘於无村曠野中行
心自念言世尊制法當集一處和合
說戒我等當云何以此事徃白佛佛
言比丘善聽若布薩曰於无村曠野
中行衆僧應和合集在一處共說戒
若僧不得和合隨同和尙同阿闍梨
善友知識當下道集一處結小界說
戒白二羯磨當作如是結界衆中當差
堪能羯磨者如上當如是白大德僧
聽今有尒許比丘集若僧時到僧忍
聽結小界白如是大德僧聽今有尒
許比丘集結小界誰諸長老忍今有
尒許比丘集結小界者默然誰不忍

@@四分律卷第三十五第三十七張夫老叙
者說僧巳忍尒許比丘集結小界竟
僧忍默然故是事如是持時諸比丘
結界不解而去餘者嫌責徃白佛佛言
不應不解而去作白二羯磨解衆中
當差堪能者如上作如是白大德僧
聽今有尒許比丘集若僧時到僧忍
聽解此處小界白如是大德僧聽今
有尒許比丘集解此處小界誰諸長
老忍僧解此處小界者默然誰不忍
者說僧巳忍解此處小界竟僧忍默
然故是事如是持時天暴雨河水大
漲時諸比丘隔河水結同一住處同
一說戒十五日欲徃就彼說戒而不
能得渡卽不成就說戒諸比丘以此
事徃白佛佛言不得合河水結同一
說戒界除有船槗梁時有二住處相
去遠結同一說戒時諸比丘十五日
欲徃相就說戒不能卽曰逵彼不成
就說戒諸比丘徃白佛佛言不得住處
相去遠結同一說戒若住處隔河水
相去遠結同一住處同一說戒者諸比
丘十五日說戒應十四日先徃十四
日說戒十三日應先徃不得受欲尒

@@四分律卷第三十五第三十八張夫**
時說戒曰住處有一比丘入房閉戶
而眠諸比丘說戒巳従座起而去時
眠者聞聲卽起問諸比丘言諸大德
欲何處去不說戒耶諸比丘報言我
等巳說戒卽問汝向者何處來耶報
言我白曰在自房閉戶眠耳諸比丘
徃白佛佛言不得於說戒曰在房中

眠自今巳去比坐者當共相撿挍知
有來者不來者自今巳去聽先白然
後說戒作如是白大德僧聽今十五
日衆僧說戒若僧時到僧忍聽和合
說戒白如是作如是
白巳然後說戒四分律卷第
三十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造

四分律卷第三十六<二分之十五>夫
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
說戒揵度下
尒時說戒曰有一比丘住處心自念言
佛制戒應和合集一處說戒我今當
云何卽語諸比丘諸比丘徃白佛佛
言汝等善聽若說戒曰有一比丘住
者彼比丘應詣說戒堂掃灑令淨敷
座具具澡水甁洗足甁然燈火具舎
羅若有客比丘來若四若過四應先
白巳然後說戒若有三人各各相向
說今僧十五日說戒我某甲清淨如
是三說若有二人亦相向說今僧十
五日說戒我某甲清淨如是三說若
有一人應心念口言今曰衆僧十五
日說戒我某甲清淨如是三說若三
人不得受第四人欲清淨白說戒二
人不得受第三人欲清淨應各各三
語說若一人不得受第二人欲清淨
應心念三說時六羣比丘非法別衆
羯磨說戒非法和合衆法別衆羯磨
說戒尒時諸比丘徃白世尊世尊言
不得非法別衆羯磨說戒非法和合

@@四分律卷第三十六第二張夫*
衆不得法別衆羯磨說戒說戒有四
種時諸比丘非法別衆非法和合衆
法別衆法和合衆羯磨說戒若彼比
丘非法別衆羯磨說戒者彼不成說
戒若非法和合衆法別衆羯磨說戒
者不成說戒法和合衆羯磨說戒者
此名爲說戒應如是說戒是我所教
法時說戒曰衆僧集有僧事世尊告
諸比丘寂靜今僧有事有異比丘白
佛言大德有病比丘不來佛言自今
巳去聽與欲受欲人當徃受欲來彼
應如是與欲若言與汝欲成與欲若
言我說欲成與欲若言爲我說欲成
與欲若現身相與欲成與欲若言廣
說與欲成與欲若不現身相不口說
欲者不成與欲當更與欲若受欲比
丘徃病比丘所受欲受欲巳便命過
若餘處行若罷道若入外道衆若入
別部衆若至戒塲上若明相出若自
言犯邊罪若犯比丘尼若賊心作沙
門若破二道若黃門若煞父母若煞阿
羅漢若鬪乱衆僧若惡心出佛身血
若非人若畜生若二形若被擧若滅

@@四分律卷第三十六第三張夫擯
若應滅擯若神足在空若離見間處
不成與欲應更與餘者欲若至中道
若至僧中亦如是若受欲人若睡若
入定或忘若不故作如是名爲成與
欲若故不說者突吉羅若能如是者
善若不能如是者彼比丘應扶將病
比丘若牀若繩牀上舁來至僧中若
慮此病比丘或能動病或能死一切
衆僧應徃病比丘所圍遶與作羯磨
若病者衆多能集一處者善若不能
者諸比丘當出界外作羯磨更无方
便得別衆作羯磨尒時說戒曰衆僧
集一處欲說戒時世尊告諸比丘汝
等寂靜今欲說戒時有異比丘白世
尊言今有病比丘不來佛言自今巳
去聽與清淨聽比丘徃受清淨彼應
如是與若說清淨成與清淨若乃至
廣說與清淨如上與欲法成與清淨
若不動身不口言清淨不成與清淨
亦如上與欲法當更與清淨若受清
淨人到病比丘所受清淨巳便命終
若餘道行若休道若入外道衆若入
別部衆或至戒塲上若明相出若

四分律卷第三十六第四張夫*
自言犯邊罪若犯比丘尼若賊心作
沙門若破二道若黃門若煞母煞父
若煞阿羅漢若鬪乱衆僧若惡心出
佛身血若非人若畜生若二形若被
擧若滅擯若應滅擯若神足在空若
離見聞處不成與清淨當更與餘者
如是若至中道若至衆中亦如是受
清淨人若眠若入定若忘若不故作
如是成與清淨若故不說者突吉羅
若能如是者善不能如是者當扶病人
若牀若繩牀若輿上舁來至僧中時
諸比丘作是念若舁病比丘來恐病
増動或不至便命終者我等當徃就
與作羯磨說戒若有衆多病者集一
處善若不得集諸比丘應出界外作
羯磨說戒若不出界外不得別衆作
羯磨說戒更无有方便得別衆作羯
磨說戒尒時六羣比丘與欲不與清
淨僧中有事起不得說戒時持欲來
比丘言我持欲來不得清淨而稽留
羯磨說戒諸比丘皆疲惓時諸比丘
徃白佛佛言自今巳去與欲時應與
清淨應如是言我與汝欲清淨時六

@@四分律卷第三十六第五張
夫羣比丘稱事言我以此事與汝欲
及清淨僧中有餘事起時持欲比丘
言我持某事欲清淨來不持餘事欲
清淨來以此事故有稽留諸比丘皆
疲惓諸比丘徃白佛佛言不應稱事
與欲清淨聽如法僧事與欲清淨時受
欲清淨比丘或命終或休道或入外
道衆或入別部衆或至戒塲上若明
相出諸比丘念言爲失與欲清淨不
佛言失時受欲清淨比丘遇道路隔
塞有賊難有惡獸難若河水大涱不
得至便従界外來至僧中與欲清淨
諸比丘念言爲失與欲清淨不佛言
不失自今巳去聽與欲清淨比丘若
命難梵行難若界内不得至僧中聽
従界外來至僧中與欲清淨如是不
失與欲清淨是我所說時諸比丘受
一人與欲清淨巳疑不受二人欲清
淨佛言聽受彼受二人欲清淨巳復
疑不受三人欲清淨佛言聽受彼受
三人欲清淨疑不受四人欲清淨佛
言聽受佛言若能盡記識字者隨能憶
多少受若不能憶字者當稱姓不能
記
@@四分律卷第三十六第六張夫*
識姓者當稱相貌若不能記相貌但
言衆多比丘如法僧事與欲清淨時
說戒曰一處有大衆來集說戒者聲
音小大衆不悉聞諸比丘徃白佛佛
言自今巳去聽當在衆中立說戒猶
故不聞應在衆中敷高座極令高好
座上說戒猶故不聞應作轉輪高座
平立手及在上座說戒誦時若忘誤
次座比丘當授語若故忘者次第二
比丘當代說卽以次說不得重說尒
時持欲清淨比丘有事起或有僧事
佛事法事病比丘事時諸比丘以此
事徃白佛佛言自今巳去聽轉授欲
清淨與餘比丘當作如是言我與衆
多比丘受欲清淨彼及我身如法僧
事與欲清淨時六羣比丘汝和尙阿闍
梨及字時諸比丘以此事徃白佛佛
言不得汝和尙阿闍梨稱字時諸比
丘相問汝和尙阿闍梨字何等疑不
敢稱字諸比丘以此事徃白佛佛言
若有問者聽稱和尙阿闍梨字若比
丘行波利婆沙本曰治若摩那埵阿
浮呵那時若羯磨若立制時若受戒

四分律卷第三十六第七張夫時若
差人時若解時應稱和尙阿闍梨字
時比丘有事因緣應稱字疑不敢稱
和尙阿闍梨名字時諸比丘徃白佛
佛言若有事因緣聽稱和尙阿闍梨
字若比丘爲事故與欲清淨與欲巳
事休便生疑不敢就說戒處諸比丘
以此事徃白佛佛言若事休應徃若
不徃當如法治時六羣比丘作如是
念不徃說戒處恐餘比丘爲我作羯
磨遮我說成諸比丘徃白佛佛言不
應尒彼復作如是念我不徃說戒處
恐爲我親厚知識作羯磨若遮說戒
佛言不應尒彼復作如是念我徃
說戒處不坐恐餘比丘爲我作羯磨
若遮說戒佛言不應尒若爲親厚知識
徃說戒處不坐亦如是尒時有住處
說戒曰衆僧大集欲說戒時聞有賊
來皆恐怖従座起去不成說戒諸比
丘徃白佛佛言自今巳去聽八難事
起若有餘緣聽略說戒八難者若王
若賊若火若水若病若人若非人若
惡虫餘事緣者若有大衆集牀座少
若衆多病聽略說戒若有大衆集

@@四分律卷苐三十六苐八張夫
座上覆蓋不周或天雨聽略說戒若
布薩多夜巳久或鬪諍事或論阿毗
曇毗尼或說法夜巳久自今巳去聽
一切衆未起明相未出應作羯磨說
戒更无方便可得宿受欲清淨羯磨
說戒彼比丘作是念今以此難因緣
聽略說戒難來猶遠未至我等可得
廣說戒時彼比丘應廣說戒不廣說
者如法治時彼比丘作是念此難事
近我曹不得廣說戒可說至九十事
彼比丘應說至九十事若不說者當
如法治時諸比丘作是念此難事近
我等不得廣說至九十事可說至三
十事應廣說至三十事不說者當如
法治時諸比丘作是念此難事近我
等不得廣說至三十事可說至二不
定法比丘應說至二不定法若不說
者當如法治時諸比丘作是念難事
近我等不得廣說至二不定法可說
十三事彼應說至十三事若不說者
當如法治彼諸比丘作是念此難事
近不得廣說至十三事可說四事彼比
丘應說四事若不說者如法治彼比

@@四分律卷第三十六第九張夫
丘作是念此難事近我等不得說四
事可說戒序彼應說戒序若不說者
如法治時諸比丘作是念此難事近
我等不得說戒序諸比丘以此難事
因緣應卽従座起去有五種說戒說
序巳餘者應言僧常聞若說序四事
巳餘者應言僧常聞若說序四事十
三事巳餘者應言僧常聞若說序四
事十三事二事巳餘者應言僧常聞
廣說第五是謂說戒五種復有五事
說序四事餘者應言僧常聞說序四
事十三事巳餘者應言僧常聞說序
四事十三事二事巳餘者應言僧常
聞說序四事十三事二事三十事巳
餘者應言僧常聞廣說第五復有五
事說序四事十三事巳餘者應言僧常
聞說序四事十三事二事巳餘者應言
僧常聞說序四事十三事二事三十
事巳餘者應言僧常聞說序四事十
三事二事三十事九十事巳餘者應
言僧常聞廣說第五是謂說戒五種
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時
有一比丘名那那由心乱狂癡或時

四分律卷第三十六第十張夫憶
說戒或不憶說戒或時來或不來時
諸比丘以此事徃白佛佛言自今巳
去與那那由比丘作心乱狂癡白二
羯磨作如是與衆中應差堪能羯
磨者如上當作如是白大德僧聽此
那那由比丘心乱狂癡或憶說戒或
不憶說戒或來或不來若僧時到僧
忍聽與此比丘作心乱狂癡羯磨若憶
若不憶若來若不來僧作羯磨說戒
白如是大德僧聽此那那由比丘心
乱狂癡或憶說戒或不憶或來或不
來今僧與那那由比丘作心乱狂癡
羯磨若憶若不憶或來或不來作羯
磨說戒誰諸長老忍與此那那由比丘
作狂癡心乱憶不憶或來或不來作羯
磨說戒者默然誰不忍者說僧巳忍與
那那由比丘作狂癡心乱憶不憶來
不來作羯磨竟僧忍默然故是事如
是持有三種狂癡一者說戒時憶不
憶來不來二者或有狂癡憶說戒而
來三者或有狂癡不憶說戒不來是
謂三種狂癡是中有憶說戒不憶說
戒有來不來如是比丘者衆僧應與

@@四分律卷第三十六第十一張夫作
癡狂羯磨彼憶說戒而來者衆僧不
應與作癡狂羯磨彼狂癡不憶說戒
亦不來者不應與作癡狂羯磨彼比
丘與作羯磨巳後狂癡病止作是念
言我今當云何卽告諸比丘諸比丘
徃白佛佛言若狂者與作羯磨巳後
狂癡病止應與作白二羯磨解應作
如是解那那由比丘應徃衆僧中偏
露右臂脫革屣右膝著地合掌白大
德僧聽我那那由比丘先得狂癡病
說戒時或憶或不憶或來或不來衆
僧與我作狂癡病羯磨作巳還得止
今求解狂癡羯磨如是三說衆中當
差堪能作羯磨者如上作如是白大
德僧聽此那那由比丘先得狂癡病
彼說戒時或憶或不憶或來或不來
衆僧與作狂癡羯磨與作巳狂癡病
還得止今求解狂癡病羯磨若僧時
到僧忍聽僧與解狂癡病羯磨白如是
大德僧聽此那那由比丘先得狂癡
病說戒時或憶或不憶或來或不來
衆僧與作狂癡病羯磨與作巳狂癡
病還得止今求衆僧解狂癡病羯

@@四分律卷第三十六第十二張夫磨
誰諸長老忍聽與那那由比丘解狂
癡病羯磨者默然誰不忍者說僧巳忍
與那那由比丘解狂癡病羯磨竟僧
忍默然故是事如是持時諸比丘各
心念言與狂癡病者作羯磨巳後還
得止得解狂癡羯磨若復更狂癡後
得與作羯磨不佛言自今巳去隨狂
癡病時與作羯磨狂止還解尒時世尊
在瞻婆圈伽伽河側十五日說戒時
世尊露地坐衆僧前後圍遶時阿難
初夜過中夜初従座起偏露右肩脫
革屣右膝著地合掌白佛言初夜巳
過願世尊說戒世尊默然阿難見世
尊默然還就座阿難初夜中夜過巳
従座起偏露右肩脫革屣右膝著地
合掌白佛言初夜中夜巳過願世尊
說戒世尊默然阿難見世尊默然還
就座阿難初夜過中夜過後夜巳過
明相出衆鳥鳴阿難従坐起偏露右
肩脫革屣右膝著地合掌白佛言初
中後夜巳過明相巳出衆鳥鳴衆僧
坐久願世尊說戒佛告阿難衆中有
不淨者若衆中有不淨者欲令如

四分律卷第三十六第十三張夫來
於中說戒者无此理也時阿難默然
還坐時尊者大目連作是念今衆中
何者不淨如來乃說言衆中有不淨
者而於中說戒无此理耶時目連卽
觀衆人心見有不淨人去如來不遠
坐旣非沙門而稱沙門非梵行而言
梵行犯戒惡法不淨汙穢邪見覆藏
惡業内懷腐爛猶如空樹見巳念言
佛正爲此人故語阿難言衆中有不
淨如來於中說戒者終无此理時目
連卽徃其人所語言汝起如來巳見
汝巳知汝速起去不湏住此時目連
捉手牽出門外巳還至世尊所頭面
礼足白佛言衆僧巳清淨願世尊說
戒佛語目連汝今不應爲後亦不應
爲目連自今巳去聽作自言治若不
自言不應治自今巳去汝等自作羯
磨說戒佛告目連此如來最後說戒
何以故有犯者不得與說戒有犯者不
得聞說戒不得向犯戒者解罪有罪者
不得受他解罪佛告目連海水有八
奇時法所以阿修羅娛樂住者以此
八事故何等爲八諸一切衆流

@@四分律卷第三十六第十四張夫*
皆徃投之是謂一奇特阿修羅所娛
樂復次目連海水常住不失潮法是
謂目連海水二奇特阿修羅所娛樂
復次目連今五大河恒河閻摩那薩
羅阿夷羅婆提摩河皆投於海而失
本名名之爲海是謂目連海水三奇
特阿修羅所娛樂復次目連此五大
河及天雨盡歸於海而海水無有増
減是謂目連海水四奇特阿修羅所娛
樂復次目連海水盡鹹同爲一味是
謂目連海水五奇特阿修羅所娛樂
復次目連海水不受死屍設有死屍
風飄出置岸上是謂目連海水六奇
特阿修羅所娛樂復次目連海水多
出珍奇異寶陸地所无有盡出於海
所謂寶者金銀眞珠琉璃珊瑚車璖
馬瑙是謂目連海水七奇特阿修羅
所娛樂復次目連大海水大形者所
居處所謂大形者身有長百由旬二
百由旬三百由旬乃至七百由旬是
謂目連海水八奇特阿修羅所娛樂
是謂目連大海水有八奇特阿修羅
所娛樂如是目連我法中亦有八奇
特
@@四分律卷第三十六第十五張夫堅*
使諸弟子見巳於中而自娛樂何等
爲八如彼大海水一切衆流皆徃投之
如是目連我諸弟子漸次學戒皆歸
我法於中學諸善法是謂目連我法
中一奇特令諸弟子見巳而自娛樂
目連猶如大海常住不失潮法我諸
弟子住於戒中乃至於死終不犯戒
是謂於我法中二奇特令諸弟子見
巳而自娛樂目連猶如五大河盡歸
於海失於本名名之爲海如是目連
於我法中四種姓刹利婆羅門毗舎
首陀以信堅固従家捨家學道滅本
名皆稱爲沙門釋子是謂目連於我
法中三奇特令諸弟子見巳而自娛
樂目連猶如五大河及天雨皆歸於
海而海水无有増減如是目連於我
法中諸族姓子以信堅固従家捨家
學道入無餘涅槃界而无餘涅槃界
無増无減是謂目連於我法中四奇
特令諸弟子見巳而自娛樂猶如目
連大海水鹹同一味於我法中同一
解脫味是謂目連於我法中五奇特
令諸弟子見巳而自娛樂目連猶如

四分律卷第三十六第十六張夫堅
*大海不受死屍設有死屍大風飄
置岸上於我法中亦復如是不受死
屍所謂死屍者非沙門自稱爲沙門
非梵行自稱爲梵行犯戒惡法不淨
汙穢邪見覆障善業内懷腐爛如空
中樹雖在衆中坐常離衆僧遠衆僧
亦離彼遠是謂目連於我法中六奇
特令諸弟子見巳而自娛樂猶如目
連大海水中多出珍奇異寶陸地所
无有所謂珍寶者金銀眞珠琉璃珊
瑚車璖馬瑙於我法中亦多出珍寶
所謂珍寶者四念處四正勤四如意
足四禪五根五力七覺意賢聖八正道
是謂目連於我法中七奇特令諸弟
子見巳而自娛樂猶如目連大海水
大形所居處所謂大形者百由旬乃
至七百由旬如是目連於我法中亦
受大形所謂大形者衆僧中向湏陀
洹得湏陀洹果乃至向阿羅漢得阿
羅漢果是謂目連於我法中八奇特
令諸弟子見巳而自娛樂尒時說戒
曰衆多癡比丘集一處住語上座言
說戒答言我先不誦戒次語中座下
座
@@四分律卷第三十六第十七張夫*
才說戒皆言不誦卽不成說戒尒時
諸比丘以此事徃白佛佛言衆多癡
比丘不應共集一處旣不知戒復不
知說戒不知布薩不知布薩羯磨自
今巳去制五歲比丘誦戒羯磨若不
誦戒羯磨者如法治尒時有衆多癡比
丘共集一處住語上座言說戒報言
我等先誦今者悉忘次問中座下座
皆言先誦今者悉忘卽不成說戒時
諸比丘以此事徃白佛佛言衆多癡
比丘不應集在一處旣不知戒復不
知說戒不知布薩不知布薩羯磨自
今巳去制五歲比丘當誦戒誦羯磨
使利若不者如法治自今巳去聽依
能誦戒比丘夏安居尒時有比丘依
誦戒者夏安居誦戒者安居中命終
諸比丘念言我等當云何卽白諸比
丘諸比丘徃白佛佛言汝等善聽若
有比丘依誦戒比丘夏安居安居中
誦戒者命終若遠行若休道若至外
道衆若至別部衆中若犯邊罪若犯
比丘尼若賊心作沙門若壞二道若
黃門或煞父母或煞阿羅漢或鬪乱
衆
@@
四分律卷第三十六第十八張夫僧
或惡心出佛身血若非人若畜生
若二形若後安居未至當詣比近處
結後安居若不者當請比近能誦戒
者來過安居若巳結後安居諸比丘
應詣比近處有學誦序者若誦四事者
若十三事者若二不定者若三十事
者若九十事者若誦餘殘法者彼各
誦所得巳還至本住處教一人使誦
若一人不能盡誦者隨先所誦得各
次第誦不得重誦若尒者善不者但
說法誦經巳従坐起而去尒時難陀
有弟子聰明善能營事時跋難陀語
言汝與我人間遊行其人報言小留
待我徃問和尙還卽徃難陀所白言
聽我與跋難陀人間遊行難陀報言
隨汝意時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責難
陀汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊
行耶此人癡不知戒不知說戒不知
布薩不知布薩羯磨尒時諸比丘徃
詣佛所頭面礼足在一面坐以此事
具白佛佛尒時以此事集比丘僧知
而故問難陀言汝實遣弟子與跋

四分律卷第三十六第十九張夫難陀
人間遊行耶跋難陀癡人不知戒不
知說戒不知布薩不知布薩羯磨答
言如是時世尊以无數方便呵責難陀
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何難陀汝遣弟
子與跋難陀人間遊行癡人旣不知戒
不知說戒不知布薩不知布薩羯磨尒
時世尊以無數方便呵責難陀巳告
諸比丘汝等善聽若有弟子辭和尙
師方面遠行和尙當問弟子汝爲何
事行同伴是誰爲詣何處若所營事
非若同伴非其人及所詣處非者當
遮令莫去若所營事非所詣處亦非
同伴雖好亦當遮令莫去若所營事
非所詣處好同伴不善亦當遮令莫
去若所營事非所詣處好同伴善亦
當遮令莫去若所營事好所詣處不
好同伴亦不善當遮令莫去所營事
好所詣處好同伴不好亦遮令莫去
若所營事好所詣處好同伴亦好當聽
令去尒時有一住處衆多癡比丘共
集一處時尊者優波離爲客來至此
衆中而諸癡比丘都不瞻視

@@四分律卷第三十六第二十張夫迎逆
承事優波離以不瞻視迎逆承事卽
於其曰離彼處去時諸比丘以此事
徃白佛佛言善聽若有住處有衆多
癡比丘共集一處若有客比丘來至
能說法持律持摩夷能說契經義諸
比丘聞當徃至半由旬迎逆承事瞻
視安處浴洗給其所湏飮食若不尒
者當如法治尒時有住處一比丘當
說戒曰犯罪心自念言世尊制戒犯
者不得說戒不得聞戒不得向犯戒
者懺悔犯者不得受他懺悔我今當
云何卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛
言汝等善聽若說戒曰有比丘犯罪
自念言世尊制戒若有犯者不得說
戒不得聞戒不得向犯者懺悔犯者
不得受他懺悔彼比丘當詣清淨比
丘所偏露右臂脫革屣右膝著地合
掌若上座應礼足自稱所犯名字口
作是說大德憶念我某甲比丘犯某
甲罪今向大德懺悔不敢覆藏懺悔
則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露
知而不覆藏願長老憶我清淨戒身
具足清淨布薩如是三說彼應

@@四分律卷第三十六第二十一張夫語
言汝當生猒離心彼當報言尒作如
是巳得聽說戒尒時說戒曰有一比
丘於犯中生疑彼自念言世尊制戒
有犯者不得說戒不得聞戒不得従
犯者懺悔犯者不得受他懺悔我今
當云何卽告諸比丘諸比丘徃白佛
佛言汝等善聽說戒曰若比丘於犯
有疑者自念言世尊制戒若有犯者
不得說戒不得聞戒不得向犯者懺
悔犯者不得受他懺彼比丘當詣清
淨比丘中偏露右臂脫革屣右膝著
地合掌若上座礼足巳稱所犯名字
口作是言我某甲於所犯罪生疑今向
大德自說湏後无疑時當如法懺悔
如是巳得聞戒尒時說戒曰衆僧集
在一處欲說戒當欲說戒時有比丘
犯罪彼卽作是念世尊制戒犯者不
得說戒不得聞戒不得向犯者懺悔
犯者不得受他懺我今當云何語彼
說戒人言小止莫說戒我犯某甲罪
我欲従長老懺悔作是語頃擧衆鬧
乱時諸比丘以此事徃白佛佛言汝
等善聽若有異處衆僧集在一處

四分律卷第三十六第二十二張夫欲
說戒當說戒時有比丘犯罪彼比丘
若有人擧若不擧若作憶念不作憶
念其人自憶罪而發露自知有是罪
彼比丘當語邊人言我犯某甲罪今
向長老懺悔復作是念設語傍人者
恐鬧乱衆僧不成說戒彼比丘當心
念湏罷坐巳當如法懺作如是巳得
聽說戒尒時衆僧集在一處欲說戒
當說戒時有比丘於罪有疑彼作是
念言世尊制戒有犯者不得說戒不
得聞戒不得向犯者懺悔犯者不得
受他懺悔我今當云何卽語彼說戒
人言汝小止我疑某甲罪欲向長老
說作是語巳擧衆閙乱時諸比丘以
此事徃白佛佛言汝等善聽若衆僧
集在一處欲說戒當說戒時有比丘
於罪有疑而彼比丘有擧有不擧有
作憶念不作憶念彼自憶過當語比
座言我於罪有疑今向長老說湏罷
座巳无疑時當如法懺悔若復作是
念我向比座語恐衆僧閙乱不成說
戒彼應心念湏座罷巳无疑時如法
懺悔作如是者得聞說戒尒時當

@@四分律卷第三十六第二十三張夫說
戒曰有異住處一切僧盡有犯皆自
念言世尊制戒有犯者不得說戒不
得聞戒不得従犯者懺悔犯者不得
受他懺我等當云何卽告諸比丘諸
比丘徃白佛佛言汝等善聽若有異
住處一切僧盡犯皆自念言世尊制戒
有犯者不得說戒不得聞戒不得
従犯者懺悔犯者不得受他懺若有
客比丘來清淨无犯當徃彼所偏露
右肩脫革屣右膝著地合掌若上座
礼足巳口自稱所犯戒名作是言我
某甲犯某甲罪今向大德說彼當語
言生猒離心此報言尒若无客比丘
來者卽當差二三人詣比近清淨比
丘衆中偏露右肩脫革屣右膝著地
合掌自稱所犯戒名口作是言我犯
某甲罪今向諸大德說彼當語言汝生
猒離心報言尒此比丘當還來至所住
處所住處諸比丘當向此比丘說犯作
如是巳當說戒尒時有一異住處一
切僧於罪有疑各作是念世尊制戒
有犯者不得說戒不得聞戒不得従
犯者懺悔犯者不得受他懺我等當

@@四分律卷第三十六第二十四張夫云
何卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝
等善聽若異住處一切僧於罪有疑
各作是念世尊制戒有犯者不得說
戒不得聞戒不得従犯者懺悔犯者
不得受他懺若有客比丘來清淨無
犯當徃詣彼所偏露右肩脫革屣若
上座礼足巳右膝著地合掌自稱所
犯戒名口作是語我於某罪生疑今
向大德說湏後无疑時當如法懺悔
若无有客比丘者當遣二三比丘詣
比近清淨比丘衆中偏露右肩脫革
屣右膝著地合掌若上座礼足巳自
稱所犯戒名口作是語我於某罪生
疑今向大德說湏後无疑時當如法
懺悔彼比丘當還本住處諸比丘當
向此比丘說犯戒名作如是巳然後說
戒尒時衆僧集在一處欲說戒當說
戒時一切衆僧盡犯罪各作是念世
尊制戒有犯者不得說戒不得聞戒
不得向犯比丘懺悔犯者不得受他
懺悔我等當云何卽告諸比丘諸比
丘徃白佛佛言汝等善聽衆僧集在
一處欲說戒當說戒時一切衆僧

四分律卷第三十六第二十五張夫惠一
盡犯罪彼各各作是念世尊制戒犯
者不得說戒不得聞戒不得向犯者
懺悔犯者不得受他懺彼比丘白巳
當懺悔當作如是白大德僧聽此一
切衆僧犯罪若僧時到僧忍聽此一
切僧懺悔白如是作是白巳然後說
戒尒時衆僧集在一處欲說戒當說
戒時一切衆僧於罪有疑彼各作是
念世尊制戒有犯者不得說戒不得
聞戒不得向犯者懺悔犯者不得受
他懺悔我等當云何卽語諸比丘諸
比丘徃白佛佛言汝等善聽善衆僧
集在一處欲說戒當說戒時一切僧
於罪有疑各念言世尊制戒有犯者
不得說戒不得聞戒不得向犯者懺
悔犯者不得受他懺彼一切僧作白
巳應說其罪當作如是白大德僧聽
此一切僧於罪有疑若僧時到僧忍
聽此衆僧自說罪白如是作如是白
巳然後得說戒尒時說戒曰一切僧
盡犯罪然不識所犯罪名不識罪相
諸比丘作是念我等當云何卽告諸比
丘諸比丘徃白佛佛言汝等善聽

@@四分律卷第三十六第二十六張夫惠一
說戒曰一切僧盡犯罪而不識罪名
不識罪相若有客比丘來持法持律
持摩夷者當徃彼所偏露右肩脫革
屣右膝著地合掌白言大德若有比
丘作如是如是罪者犯何等彼持律
報言犯如是如是罪客比丘知彼比
丘易教授者將在屛處令餘比丘眼
見耳不聞處立教令如法懺悔懺悔
巳還至彼比丘所作是言此比丘所
犯罪者今巳懺悔餘比丘信如是比
丘懺悔者善若不信懺悔者餘比丘
不得强逼令懺悔尒時說戒曰有客
比丘至彼客比丘十四日說戒舊比
丘十五日說戒諸比丘不知云何卽
告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝等
善聽若有住處說戒曰有客比丘來
少客比丘十四日舊比丘十五日客
比丘少當従舊比丘若不者如法治
尒時有住處說戒曰有客比丘來與
舊比丘等客比丘十四日說戒舊比
丘十五日客比丘等應従舊比丘若
不従當如法治若說戒曰有客比丘
來多客比丘十四日說戒舊比丘十

@@四分律卷第三十六第二十七張夫
五日舊比丘少應従客比丘求和合
若彼與和合者善若不與和合舊比
丘應出界外說戒時說戒曰有異住處
客比丘來少客比丘十五日舊比丘
十四日客比丘少應従舊比丘求和
合若與和合者善若不與和合客比
丘應出界外說戒時說戒曰有異
住處客比丘來與舊比丘等客比丘
十五日舊比丘十四日應従舊比丘
求和合若與和合者善若不與和
合客比丘應出界外說戒時說戒曰
有異住處客比丘來多客比丘十五
曰舊比丘十四日舊比丘少應従客
比丘求和合若従者善若不従如
法治當說戒曰客比丘來少客比丘
十六日舊比丘十五日亦如是時說
戒日有住處舊比丘集欲說戒說戒
時客比丘來少彼作如是念我等當
云何卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛
言若說戒曰有住處舊比丘集欲說
戒說戒時客比丘來少舊比丘若巳
說戒序竟客比丘當告清淨餘者當
次第聽若說戒竟擧衆未起若多未

四分律卷第三十六第二十八張夫*
起若都巳起客比丘來少當告清淨
不告者如法治尒時說戒曰舊比丘
欲說戒客比丘來等舊比丘當更與
說戒不說者如法治若說戒竟若擧
衆未起若多未起若都巳起客比丘
來等舊比丘當更與說戒不者應如
法治尒時說戒曰有一住處舊比丘
集欲說戒時有客比丘來多舊比丘
應更與說戒不者如法治若說戒竟
擧衆未起若多未起若都巳起客比
丘來多舊比丘應更與說戒不者如
法治尒時有住處說戒曰客比丘坐
欲說戒舊比丘來少客比丘若巳說
戒序竟當告清淨餘者當次第聽若
說戒竟舊衆未起若多未起若都巳
起舊比丘來少當告清淨不者如法
治尒時有住處說戒曰客比丘坐欲
說戒舊比丘來等客比丘應更與說
戒不者如法治若說戒竟擧衆未起
若多未起若都巳起舊比丘來等客
比丘應更與說戒不者如法治尒時
有住處說戒曰客比丘坐欲說戒舊
比丘來多客比丘應更與說戒不者

@@四分律卷第三十六第二十九張夫*
如法治若說戒竟擧衆未起若多未
起若都巳起舊比丘來多客比丘應
更與說戒不者如法治舊比丘說戒
舊比丘來亦如是客比丘說戒客比
丘來亦如是尒時有異住處說戒曰
有客比丘來知舊比丘未來我等若
有四人若過四人可作羯磨共說戒
卽便作羯磨共說戒作羯磨說戒時
舊比丘來客比丘作是念我等當云
何卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛言
汝等善聽若說戒曰有住處有客比
丘來知有舊比丘未來我等若有四
人若過四人可作羯磨共說戒彼人
卽共作羯磨說戒作羯磨說戒時舊
比丘來少若巳說戒序當語清淨餘者
當次第聽若說戒竟擧衆未起若多未
起若都巳起舊比丘來少當告清淨不
者如法治時有住處說戒曰有客比
丘來至知有舊比丘未來我等有四
人若過四人可作羯磨說戒卽作羯
磨說戒作羯磨說戒時舊比丘來等
客比丘應更說戒若不者如法治若說
戒竟擧衆未起若多未起若都巳起

@@四分律卷第三十六第三十張夫*
舊比丘來等客比丘應更說戒不者
當如法治尒時有住處說戒曰有客
比丘來知有舊比丘未來我等有四
人若過四人可作羯磨說戒卽作羯
磨說戒作羯磨說戒時舊比丘來多
客比丘應更說戒若不者如法治若說
戒竟擧衆未起若多未起若都巳起
舊比丘來多客比丘應更說戒不者
如法治尒時有住處說戒曰舊比丘
來知客比丘未來若少若等若多亦如
是客比丘說戒客比丘來亦如是舊
比丘說戒舊比丘來亦如是或言應
說戒或言不應說戒若不來者失去
滅去欲作種種方便破壞他便作羯
磨說戒彼作羯磨羯磨不成得偸蘭
遮尒時說戒曰有客比丘來見舊比
丘住處房舎舊比丘相敷繩牀木牀
座具氈褥枕具洗兄石淨水淨水甁
見相巳不求便作羯磨說戒作羯磨
說戒時舊比丘來客比丘作是念我
等當云何卽告諸比丘諸比丘徃白
佛佛言汝等善聽若一住處說戒曰
有客比丘來見舊比丘相敷繩牀木

四分律卷第三十六第三十一張夫*牀
敷具氈褥枕具洗足石淨水淨水甁
見有相不求便作羯磨說戒若作不
成羯磨說戒有罪見相便求求而不
得卽應喚若不喚便作羯磨說戒不
成羯磨說戒有罪見相便求求而不
得求旣不得便言滅去失去作種種
方便欲使他破壞便作羯磨說戒彼
比丘不成羯磨犯偸蘭遮見相便求
求而不得不得便喚喚巳作羯磨說
戒彼比丘羯磨不成不犯見相便求
求而得之和合作羯磨說戒成羯磨
說戒无犯見疑亦如是尒時有住處
舊比丘來見客比丘相見衣鉢鍼筒
尼師壇洗腳處見巳不求便作羯磨
說戒彼比丘不成羯磨說戒有罪若
見相便求求而不得卽應喚若不喚
便作羯磨說戒不成羯磨說戒有罪
見相便求求而不得便言失去滅去
種種方便欲使他破壞便作羯磨說
戒彼比丘不成羯磨犯偸蘭遮見相
便求求而不得不得便喚喚巳作羯
磨說戒彼比丘不成羯磨說戒不犯見
相便求求而得和合作羯磨說戒彼

@@四分律卷第三十六第三十二張夫比丘
成羯磨說戒无罪見疑亦如是尒時
說戒曰有一異住處客比丘來聞舊
比丘聲經行聲聲欬聲聞誦經聲聞
說法聲聞巳不求便作羯磨說戒作
羯磨說戒時舊比丘來彼不知云何
卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝
等善聽若說戒曰有一住處客比丘
來聞舊比丘聲經行聲聲欬聲誦經
聲說法聲聞巳不求便作羯磨說戒
彼比丘不成羯磨說戒得罪若聞巳
求求巳不得不喚作羯磨說戒彼比
丘不成羯磨說戒得罪若聞巳求求
已不得不得而復不喚旣不喚便言
失去滅去種種方便欲使他破壞便
作羯磨說戒彼比丘不成羯磨說戒
得偸蘭遮聞巳求求巳不得不得便
喚喚巳作羯磨說戒彼比丘羯磨不
成无罪聞巳求求巳得得巳和合共
作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒无
罪若聞疑亦如是時有一住處說戒
曰舊比丘來聞客比丘聲經行聲謦
欬聲誦經聲說法聲抖擻衣聲聞巳
不求便作羯磨說戒彼比丘不

@@四分律卷第三十六第三十三張夫成羯
磨說戒有罪聞巳求求巳不得不得
巳不喚作羯磨說戒彼比丘不成羯
磨說戒有罪聞巳求求而不得不得
巳不喚不喚巳便言失去滅去種種
方便欲使他破壞便作羯磨說戒彼
比丘不成羯磨說戒得偸蘭遮聞巳
求求巳不得不得巳便喚喚巳作羯磨
說戒彼比丘不成羯磨說戒無罪聞巳
求求巳得得巳和合共作羯磨說戒彼
比丘成羯磨說戒无罪聞疑亦如是尒
時有一異住處說戒曰客比丘來見
舊比丘在界塲上見而不求便作羯
磨說戒諸比丘作是念我等當云何
卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝
等善聽若有異住處說戒曰客比丘
來見舊比丘在界塲上見而不求便
作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒有
罪若見巳便求求不得不喚便作羯
磨說戒彼比丘成羯磨說戒有罪見
已求求巳喚喚巳作羯磨說戒彼比
丘成羯磨說戒无罪見疑亦如是尒
時有異住處說戒曰舊比丘來見客比
丘在界塲上見而不求便作羯

四分律卷第三十六第三十四張夫磨說
戒彼比丘成羯磨說戒有罪若見巳
便求求巳不得而不喚便作羯磨說
戒彼比丘成羯磨說戒有罪見巳求
求巳喚喚巳作羯磨說戒彼比丘成
羯磨說戒無罪見疑亦如是尒時有
異住處說戒曰客比丘來聞舊比丘
在界塲上聞巳不求便作羯磨說戒彼
比丘成羯磨說戒有罪聞巳求求巳不
喚不喚巳便作羯磨說戒彼比丘成
羯磨說戒有罪聞巳求求巳喚喚巳
作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒无
罪聞疑亦如是舊比丘來聞客比丘
在界塲上亦如是聞疑亦如是尒
時有一異住處說戒曰客比丘來見
舊比丘在界内見而不求便作羯磨
說戒作羯磨說戒時舊比丘來彼作
是念我等當云何卽告諸比丘諸比
丘徃白佛佛言汝等善聽若有一異
住處說戒曰客比丘來見舊比丘在
界内見而不求便作羯磨說戒彼比
丘不成羯磨說戒有罪見而求求而
不喚便作羯磨說戒不成羯磨說戒
有罪見便求求巳喚喚巳和合

@@四分律卷第三十六第三十五張夫作羯
磨說戒彼比丘成羯磨說戒无罪見
疑亦如是尒時有住處說戒曰有舊
比丘來見客比丘在界内亦如是見
疑亦如是客比丘聞舊比丘在界内
亦如是聞疑亦如是舊比丘聞客
比丘在界内亦如是聞疑亦如是時
六羣比丘作如是念従有比丘有住
處至无比丘有住處恐餘比丘爲我
等作羯磨若遮說戒時諸比丘徃
白佛佛言不應作如是念従有比
丘有住處至無比丘有住處恐餘比
丘爲我等作羯磨若遮說戒彼比
丘作是念従有比丘有住處至無
比丘無住處恐餘比丘爲我等作
羯磨若遮說戒佛言不應作如是念
従有比丘有住處至无比丘無住處恐
餘比丘爲我等作羯磨若遮說戒彼
比丘作是念我従有比丘有住處至无
比丘有住處無住處若徃比丘界塲
上恐餘比丘爲我作羯磨若遮說戒
佛言不應作是念従有比丘有住處至
無比丘有住處無住處若徃比丘界
塲上恐餘比丘爲我作羯磨若

@@四分律卷第三十六第三十六張夫遮說
戒若无僧共去若无難事去者突吉
羅従有比丘无住處至无比丘有住
處亦如是従有比丘无住處至無比
丘無住處亦如是従有比丘无住處
至无比丘有住處無住處亦如是従
有比丘有住處无住處至无比丘有
住處亦如是従有比丘有住處無住
處至无比丘无住處亦如是従有比
丘有住處无住處至無比丘有住處
无住處亦如是若爲親厚知識亦如
是時六羣比丘尼作如是念徃寺内
遮餘比丘言勿爲六羣比丘作羯磨
遮說戒尒時諸比丘以此事徃白佛
佛言比丘尼不應作如是念徃寺内
遮餘比丘言勿爲六羣比丘作羯磨
遮說戒亦不應於比丘尼前作羯磨
若遮說戒時諸比丘尼遣式叉摩那
沙彌沙彌尼至寺内遮餘比丘勿爲
六羣比丘作羯磨遮說戒諸比丘徃
白佛佛言比丘尼不應作是念遣式
叉摩那沙彌沙彌尼至寺内遮餘比
丘勿爲六羣比丘作羯磨遮說戒亦
不應在式叉摩那沙彌沙彌尼

四分律卷第三十六第三十七張夫前作
羯磨遮說戒彼諸比丘尼復作是念
遣白衣知識徃寺内遮餘比丘勿爲
六羣比丘作羯磨遮說戒諸比丘徃
白佛佛言比丘尼不應作如是念遣
白衣知識徃寺内遮餘比丘勿爲六
羣比丘作羯磨若遮說戒不應在白
衣前作羯磨若遮說戒尒時摩竭國
甁沙王爲佛衆僧故遣諸將守護僧伽
藍時諸比丘語諸將言汝等且出在
外我等欲作羯磨說戒諸將報言王
甁沙見遣來爲佛衆僧故守護王意
難犯我等不能出外尒時諸比丘以
此事徃白佛佛言當和喻語使出若
出者善若不出者汝等自相將出至不
見不聞處作羯磨共說戒不應在未
受大戒人前作羯磨說戒時有天龍
鬼神來聽說戒有得天眼比丘見之皆
生畏愼心念言世尊制戒不聽我等於
未受大戒人前作羯磨說戒尒時諸
比丘以此事徃白佛佛言自今巳去
聽除人未受大戒餘者聽在前作羯
磨說戒尒時拘睒彌衆僧破爲二部
時諸比丘欲於舎衞和合佛言

@@四分律卷第三十六第三十八張夫*
自今巳去聽自巳然後和合當作如是
白大德僧聽所由諍事令僧鬪諍彼
此不和彼人犯罪爲作與巳還爲解
罪僧塵垢巳滅若僧時到僧忍聽僧和
合白如是應作如是白巳作和合尒
時尊者優波離従座起偏露右肩脫
革屣右膝著地合掌白佛言世尊所
因事令僧鬪諍而不和合衆僧破壞
令僧塵垢令僧別異分爲二部而此
事未決斷除滅衆僧爲成如法和合
不佛告優波離若衆僧所因事令僧
鬪諍而不和合衆僧破壞令僧塵垢
令僧別異分爲二部若能於中改悔
不相發擧此則名爲衆僧以法和合
自今巳去聽先白然後說戒當作如
是白大德僧聽衆僧所因諍事令僧
鬪諍而不和合衆僧破壞令僧塵垢
令僧別異分爲二部彼人自知犯罪
事今巳改悔除滅僧垢若僧時到僧
忍聽和合說戒白如是作如是白巳
然後和合說戒<說戒揵度竟>
四分律卷第三十六

@@四分律卷第三十七<二分之十六>夫
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
安居揵度
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘於一切時春夏冬人間遊
行時夏月天暴雨水大漲漂失衣鉢
坐具鍼筒蹈煞生草木時諸居士見
皆共譏嫌沙門釋子不知慙愧蹈煞
生草木外自稱言我知正法如是何
有正法於一切時春夏冬人間遊行
夏天暴雨水大漲漂失衣鉢坐具鍼筒
蹈煞生草木斷他命根諸外道法尙
三月安居此諸釋子而於一切時春
夏冬人間遊行天暴雨水大漲漂失
衣鉢坐具鍼筒蹈煞生草木斷他命
根至於蟲鳥尙有巢窟止住處沙門
釋子一切時春夏冬人間遊行天暴雨
水大漲漂失衣鉢坐具鍼筒蹈煞生
草木斷他命根時諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責六羣比丘言汝云何於一切時春
夏冬人間遊行夏天暴雨水大漲漂
失衣鉢坐具鍼筒蹈煞生草木諸居

四分律卷第三十七第二張夫士於
草木中有命根想令居士譏嫌故得
罪耶時諸比丘徃世尊所頭面礼佛
足在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧以无數方
便呵責六羣比丘汝所爲非非威儀
非淨行非沙門法非隨順行所不應
爲云何六羣比丘於一切時春夏冬人
間遊行夏天暴雨水大漲漂失衣鉢
坐具鍼筒蹈煞生草木居士於草木
有命根想譏嫌故令居士得罪以無數
方便呵責六羣比丘巳告諸比丘汝
不應於一切時春夏冬人間遊行従今
巳去聽諸比丘三月夏安居白所依
人言我於此處夏安居長老一心念
我比丘某甲依某甲聚落某甲僧伽
藍某甲房前三月夏安居房舎破集
治故如是第二第三說後三月夏安
居法亦如是時諸比丘住處无所依
人不知何所白諸比丘有疑不知成
安居不卽白世尊世尊言發意爲安
居故便得成安居従今曰聽諸比丘若
无所依人心念安居尒時比丘於住處
欲安居无所依人無白處忘不

@@四分律卷第三十七第三張夫大林
心念安居有疑不知成安居不徃白
世尊世尊言若爲安居故來便成安
居時諸比丘徃安居處欲安居入界
内便明相出彼有疑爲成安居不卽
白世尊世尊言若爲安居故來便成
安居尒時比丘徃安居處欲安居入
僧園内明相出彼有疑不知成安居
不卽白世尊世尊言若爲安居故來
便成安居尒時比丘徃住處欲安居一
腳入界内一腳在界外明相出有疑不
知成安居不卽白世尊世尊言若爲
安居故來便成安居時諸比丘徃住處
欲安居一腳入僧園内一腳在僧園外
明相出有疑不知成安居不卽白世尊
世尊言若爲安居故來便成安居若安
居竟客比丘來移舊比丘佛言不應
移亦不應去時諸比丘於住處不看
房舎臥具便受房得不好房惡臥具
便瞋舊住比丘言汝心不平等所喜
者便與好房好臥具不喜者便與惡
房惡臥具不喜我故與我惡房惡臥
具時諸比丘以此因緣具白世尊世
尊告諸比丘若比丘於住處欲安居

@@四分律卷第三十七第四張夫大林
應先自徃看房舎臥具然後受房従
今巳去聽分房分臥具應差分房分
臥具人白二羯磨有五法者不應差
分房舎臥具若愛若瞋若怖若癡若不
知可分不可分有如是五法不應差
分臥具房舎有五法應差分房舎分
臥具若不愛不瞋不怖不癡知可分
不可分有如是五法應差分房舎分臥
具應如是差堪能羯磨者若上座若次
座若誦律若不誦律堪能作羯磨者應
如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽
差某甲比丘分臥具房舎白如是大
德僧聽僧差某甲比丘分臥具房舎
誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舎
臥具者默然誰不忍者說僧巳忍僧差
某甲比丘分房舎臥具竟僧忍默然故
是事如是持差分房舎臥具人竟應數
比丘數房舎數臥具彼應問幾房有
人住幾房空幾房有臥具幾房無臥
具幾房有被幾房無被幾房有利養
幾房无利養幾房有噐物幾房无噐
物幾房有檀越施衣幾房無檀越施
衣幾房有福饒幾房無福饒誰是經

四分律卷第三十七第五張夫*
營房主若有經營者應問長老欲住
何處房不住何處房彼盡數房舎臥具
竟至上座前作如是言大德上座如是
房舎臥具隨意所樂便取先與上座
房竟次與第二上座第二上座竟次
與第三上座第三上座竟次與第四
上座如是展轉乃至下座若有餘房舎
臥具在應従上座更分若復有餘房
舎復應更従上座分若餘故多應開客
比丘住處若有客比丘來應與若惡
比丘來不應與善比丘來應與若有
餘應留若留房不應遮若遮應如法
治時有比丘得缺壞房心念我不受
是房恐使我修治諸比丘卽白世尊世
尊言應受隨力當治時諸比丘分僧
集處若溫室若夏堂若經行堂客比
丘來不得房无住處諸比丘以此因
緣具白世尊世尊言不應分僧都集
處若溫室若夏堂若經行堂若閣下
堂是衆集處閣上應分若閣上衆集
處閣下堂應分時諸比丘遍看房舎
見阿練若窟彼自念言我當於此處安
居後更有餘比丘見阿練若窟彼

@@四分律卷第三十七第六張夫
如是言我當於此處安居初十六日
衆多比丘共集在窟内住處迮猍多
諸疾病諸比丘卽白世尊世尊言若
比丘欲在如是處安居先徃作相若
作手迹若作輪若作摩醯陀羅像若膝
像若作葡萄蔓像若作華若作五色
若書作名字某甲欲於此安居佛聽
先作相者住此比丘若於此住處去
不滅名字便去餘比丘見先巳有占
者不敢住諸比丘以此白佛佛言不
應不滅名便去應滅名而去尒時
波斯匿王邊圈人民反叛時王自領
軍徃討諸比丘徃邊圈彼閒房舎迮
猍不相容受諸比丘作如是言佛勅
我等應分臥具諸比丘白佛佛言聽
齊牀分若不容受應等繩牀分若故
不容受應等臥處分若故不容受應共
分坐處彼比丘移此定牀褥臥具置
餘房中諸比丘徃白佛佛言不應移
轉或有房多臥具或有房少臥具諸
比丘以此因緣白佛佛言聽諸比丘
語舊住人若佛啚主若經營人若有
三月安居得房者問如是人等然後
得
@@四分律卷第三十七第七張夫*
移轉臥具諸比丘不還復臥具著本
處便去後比丘來謂是此房臥具便
用諸比丘以此因緣徃白佛佛言不
應不還復臥具便去應還復臥具而
去若不者應如法治時有房舎缺壞
諸比丘有畏愼佛不聽移轉臥具従
此房至彼房諸比丘以此因緣白佛
佛言若房舎破壞聽移此房臥具置
餘房彼移臥具不用而虡爛壞諸比
丘白佛佛言應用佛旣聽用彼不洗
腳不拭腳用作櫬體衣諸比丘以此
因緣白佛佛言不應不洗腳不拭腳及
作櫬體衣諸比丘畏愼以此白佛佛言
不應用作櫬體衣故不敢手腳觸諸比
丘以此事白佛佛言膝巳上腋巳下
不得櫬體手腳觸无苦時諸檀越有布
施諸比丘櫬體衣諸比丘畏愼不敢
受佛不聽用櫬體衣諸比丘白佛佛言
聽隨檀越施意若治房舎竟先此房
臥具不還移來本處諸比丘以此事
白佛佛言若治房舎竟應還移臥具
著本處不者應如法治彼比丘移此
寺定臥具著餘寺諸比丘以此事白

四分律卷第三十七第八張夫
佛佛言不應移此寺定臥具著餘寺
若有恐怖若有怨家若人民反叛若
圈邑荒壞人民破喪住處亦壞諸比
丘畏愼佛不聽移此寺定臥具著彼寺
諸比丘以此事白佛佛言若有恐怖
怨家若反叛圈邑荒壞人民破喪住
處亦壞聽移餘處移臥具時諸比丘
畏愼佛教不聽以僧臥具櫬體故不
得好覆藏諸比丘以此因緣白佛佛
言隨冝覆藏應移若有餘比丘來索
不應索亦不應與除可信後必還得
者應與後圈邑還靜人民還復寺舎
還成不還臥具比丘以此事白佛佛
言若圈邑巳靜人民還復寺舎巳成
應還臥具若不還者應如法治尒時
有住處四方衆僧大得不定臥具繩
牀木牀麤細褥枕毾㲪氍毹地敷澡
甁杖扇諸比丘不知云何處分以此
事白佛佛言聽房中无臥具者付與
若有餘従上座付尒時舎利弗目連
欲共世尊安居十五日従所住處徃
十七日乃至不知當云何卽白諸比
丘諸比丘以此事白佛佛言聽後安

@@四分律卷第三十七第九張夫居有
二種安居有前安居有後安居若在
前安居應住前三月若後安居應住
後三月前安居者欲自恣後安居者
不知得自恣不諸比丘以此事白佛
佛言聽受自恣住待曰足前安居人
自恣巳數歲後安居人不知得數歲
不諸比丘以此事白佛佛言不應三
月未足便數歲前安居者自恣竟驅
遣後安居者諸比丘以此事白佛佛
言不應遣亦不應去前安居人自恣
竟分夏所得物後安居者畏愼不敢
受分佛不聽我等三月未竟乞求受
物諸比丘以此事白佛佛言聽比丘
受餘曰應足令滿前安居者自恣竟
分臥具後安居者畏愼不敢受以夏
三月日未滿故諸比丘以此事白佛
佛言聽爲未來故受尒時諸比丘露
處安居得風飄曰曝形體黑瘦皮膚
剝裂徃詣佛所頭面礼足却坐一面
世尊知而故問汝等何故形體黑瘦
皮膚剝裂耶諸比丘白佛言在露地
安居故尒佛言不應在露地安居自
今已去聽諸比丘作覆障處安

@@四分律卷第三十七第十張夫
居尒時諸比丘樹上安居卽在樹上
大小便利時樹神瞋嫌伺其便欲斷
命根諸比丘以此事白佛佛言自今
巳去不聽比丘在樹上安居亦不應
上樹除齊人頭不應遶樹左右大小
便利澆灒汙樹尒時諸比丘在拘薩
羅圈人間遊行道有惡獸時諸比丘
上樹過人畏愼還下佛不聽我等上
樹過人遂爲惡獸所害諸比丘以此
事白佛佛言自今已去聽爲命難淨
行難故得上樹過人頭諸比丘欲取
樹上乾薪聽作鉤鉤取聽作挮取若
繩羂取後諸比丘畏愼不敢上乾樹
上佛言若樹通身乾聽上尒時諸比
丘欲於樹下安居徃白佛佛言自今
已去聽在樹下安居若樹高過人頭
者枝葉足覆蔭一坐時六羣比丘用
蠟蜜塗悵坐中安居彼作如是心我
等夜在中宿朝則藏擧其有見者當
謂我等得神通人諸比丘以此事白
佛佛言自今巳去不聽以蠟蜜塗悵
在中安居亦不得諂曲爲身故改常
威儀尒時比丘欲在小屋内安居諸

四分律卷第三十七第十一張夫比丘
白佛佛言自今巳去聽諸比丘在小
屋内安居起不㝵頭坐趣容膝亦足
障水雨尒時比丘欲在山窟中安居
卽徃白佛佛言自今巳去聽在山窟
中安居起不㝵頭坐趣容膝亦足障
水雨尒時比丘欲於自然山窟中安
居時諸比丘徃白佛佛言自今巳去
聽比丘在自然山窟中安居起不㝵
頭坐趣容膝亦足障水雨尒時比丘
欲於樹空中安居諸比丘徃白佛佛
言自今巳去聽諸比丘在樹空中安
居起不㝵頭坐趣容膝亦足障水雨
尒時比丘欲依牧牛者安居徃白佛
佛言自今巳去聽依牧牛者安居安
居中移徙隨牧牛者所去處應去尒
時諸比丘欲依客壓麻油人安居徃
白佛佛言自今已去聽依壓油人安
居安居中移徙隨壓油人所去處應
去尒時比丘欲於船上安居徃白佛
佛言自今巳去聽諸比丘在船上安
居安居中移徙隨船所去處應去尒
時比丘欲依斫材人安居徃白佛佛
言自今已去聽諸比丘依斫材

@@四分律卷第三十七第十二張夫**
人安居安居中移徙隨斫材人所去
處應去尒時比丘欲依聚落安居徃
白佛佛言自今已去聽依聚落安居
安居中若聚落分爲二分隨所供給
所湏具足處住安居中移徙隨所去
處應去尒時有檀越請比丘言我欲
布施及房舎彼比丘自念彼處遠不
得卽曰還佛未聽有如是因緣得去
諸比丘徃白佛佛言自今巳去聽受
七日去不應專爲飮食故受七日去
除餘因緣若爲衣鉢坐具鍼筒乃至
藥草至第七日應還尒時諸比丘請餘
比丘長老來我等得僧殘爲我治覆
藏法本曰治摩那埵出罪比丘自念
彼處遠不得卽曰還佛未聽有如是因
緣去諸比丘以此事白佛佛言聽有
如是事受七日去及七日還尒時比
丘尼請比丘長老來我等得僧殘爲
我作摩那埵出罪比丘自念彼處遠不
及卽曰還佛未聽我等有如是事去徃
白佛佛言自今已去聽有如是事受七
日去及七日還尒時有式叉摩那請比
丘言長老來我等犯戒爲我等懺悔更

@@四分律卷第三十七第十三張夫
受戒若受大戒比丘自念彼處遠不
及卽曰還佛未聽有如是事去徃白
佛佛言自今巳去聽有如是事受七日
去及七日還尒時有沙彌請比丘長
老來我欲受戒比丘自念彼處遠不
及卽曰還佛未聽有如是事去徃白
佛佛言自今巳去聽有如是事受七日
去及七日還尒時有沙彌尼請比丘
大德來我欲受六法比丘自念彼處
遠不得及卽曰還佛未聽有如是事
去徃白佛佛言自今巳去聽如是事
受七日去及七日還尒時有不信樂
大臣請比丘大德來我欲相見比丘
自念彼處遠不及卽曰還佛未聽有
如是事去徃白佛佛言自今巳去聽
有如是事受七日去若有益無益及
七日還尒時有信樂大臣請比丘大
德來我欲相見比丘自念彼處遠不
及卽曰還佛未聽有如是事去徃白
佛佛言自今巳去聽有如是事受七
日去此信樂優婆塞若病若有諸憂
惱事若爲利養故及七日應還尒時
有不信樂父母請比丘大德來我欲

四分律卷第三十七第十四張夫*
相見比丘自念彼處遠不及卽曰還
佛未聽有如是事去徃白佛佛言自
今巳去有如是事聽受七日去若不
信樂教令信樂若惡戒教令持戒若
慳貪教令布施若无智教令有智及
七日應還尒時有信樂父母遣信請
比丘大德來我欲相見比丘自念彼
處遠不及卽曰還佛未聽有如是事
去徃白佛佛言自今巳去聽有如是
事受七日去若信樂父母若病若有
諸憂惱事若有利益事及七日還尒
時有母請比丘大德來我欲相見比
丘自念彼處遠不及卽曰還佛未聽
有如是事去徃白佛佛言自今巳去
有如是事聽受七日去及七日應還
尒時有父請比丘亦如是兄弟姉妹
及諸親里知識亦如是尒時有比丘
誦六十種經如梵動經爲求同誦人
故欲人間遊行比丘自念彼處遠不
及卽曰還佛未聽我等有如是事去
徃白佛佛言自今巳去聽有如是事
受七日去及七日還尒時經勞比丘
有作事湏徃林樹間自念彼處遠不

@@四分律卷第三十七第十五張夫*
及卽曰還徃白佛佛言自今巳去聽
有如是事受七日去及七日還尒時
波斯匿王邊圈人民反叛王自領軍
徃討王所供養佛及衆僧衣被飮食
所湏之物不信樂大臣便奪不與諸
比丘欲徃白王自念彼處遠不及卽
曰還佛未聽有如是事去徃白佛佛
言自今巳去有如是事聽受七日去
及七日還尒時波斯匿王邊圈人民
反叛時王自領軍徃討尒時有不信
樂大臣懷嫉妬惡心欲鑿祗桓通渠
比丘欲徃白王自念彼處遠不及卽
曰還佛未聽有如是事去徃白佛佛
言自今巳去有如是事聽受七日去
及七日還尒時有檀越遣信請比丘
大德來我欲布施及房舎比丘自念
彼處遠不及七日還佛未聽有如是
事去徃白佛佛言自今巳去聽有如
是事受過七日法若十五日若一月
白二羯磨如是差堪能羯磨者若上
座若次座若誦律若不誦律能作羯
磨者應作如是白大德僧聽若僧時
到僧忍聽某甲比丘受過七日法若

@@四分律卷第三十七第十六張夫
十五日若一月出界外爲某甲事故
還此中安居白如是大德僧聽某甲
比丘受過七日法若十五日若一月
出界外爲某甲事故還此中安居誰
諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日
法若十五日若一月出界外爲某甲
事故還此中安居者默然誰不忍者
說僧巳忍某甲比丘受過七日法若
十五日若一月出界外爲某甲事故
還此中安居竟僧忍默然故是事如
是持比丘遣信請比丘受過七日羯
磨亦如是比丘尼請比丘受過七日
羯磨亦如是式叉摩那請比丘羯磨
亦如是沙彌請比丘受戒亦如是沙
彌尼請比丘受過七日羯磨亦如是
不信大臣請比丘受過七日法羯磨
亦如是識信大臣羯磨亦如是不信
父母信父母兄弟姉妹諸親里知識
誦六十種經比丘經營事比丘不信
樂大臣奪供養通渠亦如是一切受過
七日羯磨法盡同上尒時世尊在拘
睒彌圈時有大臣勇健能鬪徃詣佛
所以信捨家爲道時憂塡王語言汝

四分律卷第三十七第十七張夫*何
不休道當與汝婦資生田宅財寶比
丘自念我在此安居必與我淨行作
留難作此念已徃白佛佛言若有此
難事便應去尒時有比丘於住處安
居時有大童女來誘調比丘汝何不
休道我當爲汝作婦彼比丘自念我
在此安居必爲淨行作留難作此念
巳徃白佛佛言若有此難事應去
尒時有比丘在住處安居時有婬女
來誘調比丘汝可休道我當爲汝作
婦或嫁女與汝彼比丘自念我在此
安居必爲淨行作留難作此念巳徃
白佛佛言若有此難應去尒時有比
丘在住處安居有黃門貪愛比丘故
數喚比丘共行不淨比丘自念我在
此安居必爲我淨行作留難作此念
巳徃白佛佛言若有此事應去尒時
有比丘在住處安居時有鬼神語比
丘言此中有伏藏比丘自念我在此
安居必爲我淨行作留難作此念巳徃
白佛佛言若有此事應去尒時有比
丘在住處安居時有鬼神伺比丘便
欲斷其命根比丘自念我在此安居

@@四分律卷第三十七第十八張夫
必爲命作留難作此念巳徃白佛佛
言若有此事應去尒時有比丘在住
處安居有賊伺比丘便欲斷命根比
丘自念我在此安居必斷我命作此
念那徃白佛佛言若有此事應去
尒時有比丘在住處安居毒蛇瞋恚
伺比丘便欲斷命根比丘自念我在
此安居必有斷命留難作此念巳徃
白佛佛言若有此事應去尒時有比
丘在住處安居諸惡獸瞋伺比丘便
欲斷命根比丘自念我在此安居必
有斷命留難作此念巳徃白佛佛言
若有此事應去尒時有比丘在住處
安居不得如意飮食不得隨意醫藥
不得隨意使人彼自念言我當云何
卽白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
言若比丘於安居處若不得隨意飮
食不得隨意醫藥不得隨意使人卽
應以此事去尒時有比丘在住處安
居經行處多諸毒虡此比丘狎習經
行經行體安不經行不安彼比丘自
念我在此住必爲我命作留難作此
念巳徃白佛佛言若有此事應去尒
時
@@四分律卷第三十七第十九張夫*信
有比丘在住處安居見有比丘作方
便欲破僧時彼自念言破僧事重甚
爲醜惡莫爲我故破僧我當云何卽
白諸比丘諸比丘以此事白佛佛言
若比丘於住處安居見有比丘勤方
便欲破僧時彼作如是念破僧事重
甚爲醜惡莫爲我故破僧彼比丘卽
應以此事去尒時有比丘在住處安
居見有比丘尼勤方便欲破僧彼如
是念破僧事重甚爲醜惡莫爲我故
破僧彼卽應以經事去若比丘於住
處安居時聞有比丘勤方便欲破僧
彼如是念破僧事重甚爲醜惡莫爲
我故破僧彼卽應以此事去若比丘
於住處安居聞有比丘尼欲方便破
僧彼如是念破僧事重甚爲醜惡莫
爲我故破僧彼卽應以此事去尒時
有比丘於住處安居聞彼有比丘欲方
便破僧彼自念言我若徃呵諌責數
必用我言止不破僧復作是念若我
自徃或不用我語不能止其破僧事我
有親友能止彼破僧事我若語彼必
用我言爲我止彼破僧事我當云何

四分律卷第三十七第二十張夫卽語
諸比丘諸比丘徃白佛佛言若比丘
於住處安居聞有比丘欲方便破僧
比丘自念我若自徃彼呵諌責數必
用我言令其止不破僧復作是念我
或不能止彼諍事我有親友能止彼
諍事我當語彼令止破僧事彼卽應
以此事去若比丘住處安居聞彼有
比丘尼勤方便欲破僧彼比丘自念
我若徃彼呵諌責數必用我言止破
僧事復作是念我或不能我有親友
能止彼諍若我語彼必能爲我止破
僧事彼卽應以此事去若比丘是中
安居聞彼僧破比丘自念我若徃彼
呵諌責數必用我言令僧和合復作
是念我或不能我有親友能止彼諍
我若語彼必用我言和合彼僧比丘
卽應以此事去若比丘是中安居聞
彼比丘尼僧破我若徃彼呵諌責數
必用我言令僧和合復作是念我或
不能我有親友能止彼諍若我語彼
必用我言和合彼僧彼卽應以此事
去尒時有比丘受七日出界外爲其
母所留至意欲還而遂不及七

@@四分律卷第三十七第二十一張夫孝*
曰彼自念言爲失歲爲不失歲卽白
諸比丘諸比丘往白佛佛言不失歲
父母兄弟姉妹本二若本私通者若
夜叉鬼神難亦如是尒時比丘受七
日出界外住水陸道不通若賊難虎
狼師子諸難作如是念我爲失歲爲
不失歲卽白諸比丘諸比丘徃白佛
佛言不夫歲尒時佛在拘睒彌圈瞿
師羅園尒時王憂陀延與跋難陀釋
子爲親友請跋難陀夏安居跋難陀
拘睒彌圈結安居聞餘住處大得利養
大得衣物卽便徃彼住處小住彼巳復
還拘睒彌時王憂陀延聞巳嫌言云
何跋難陀釋子受我請在此住夏安居
聞彼住處大得利養大得衣物便徃至
彼在彼住巳復還來此諸比丘聞中有
少欲知足行頭陀知慙愧樂學戒者
呵責跋難陀釋子云何汝在彼夏安
居聞異住處大得利養大得衣物便徃
彼住住旣不久而還此卽徃佛所頭面
礼足各坐一面以此因緣具白世尊世
尊以此因緣集比丘僧以无數方便
呵責跋難陀言汝无知非威儀非淨行

@@四分律卷第三十七第二十二張夫孝非
沙門法非隨順行所不應爲云何跋難
陀汝於拘睒彌夏安居聞彼異處大得
利養大得衣物便徃彼住而復還拘睒
彌呵責巳告諸比丘若比丘在前安居
處聞彼處大得利養大得衣物卽便徃
彼彼比丘不得前歲違本要得罪若比
丘於此受他前安居請至界外布薩
巳便徃餘處彼比丘破前安居違本
要得罪若比丘受他前安居請在界
外布薩巳來至請處卽曰還去彼比
丘破前安居違本要得罪若比丘受
他前安居請界外布薩巳來至請處
受房舎臥具無事便去彼便破前安居
違本要得罪若比丘受他前安居請
界外布薩巳來至住處受七日出界
外意欲來過七日彼比丘破前安居
違本要得罪若比丘受他前安居請
在界外布薩巳來至住處受七日出
界外及七日還彼比丘成前安居不違
本要无罪若比丘受他前安居請在
界外布薩巳來至住處末後受七日出
界外彼比丘若來若不來住處彼比
丘成前安居不違本要无罪若比

四分律卷第三十七第二十三張夫克和
丘受他前安居請來至界内布薩巳
到住處卽曰還去彼比丘破前安居
違本要得罪若比丘受他前安居請
來至界内布薩巳到住處受房舎臥
具無事便去彼比丘破前安居違本
要得罪若比丘受他前安居請來至
界内布薩巳到住處受七日出界外
意欲還不及七日彼比丘破前安居
違本要得罪若比丘受他前安居請
來至界内布薩巳到住處受七日出
界外及七日還彼比丘不破前安居
不違本要无罪若比丘受他前安居
請界内布薩巳到住處末後受七日
出界外若還若不還住處不破前安
居不違本要无罪後安居亦如是尒
時有比丘受他前安居請在彼見有
命難若淨行難彼作如是念我當云
何卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛言
若比丘在住處若受前安居後安居
見有命難若淨行難彼比丘若自徃
若遣信使往白檀越求移去若聽者善
若不聽便應去<安居揵度竟>
自恣揵度

@@四分律卷第三十七第二十四張夫克和
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
有衆多比丘在拘薩羅圈於異住處
夏安居彼作如是念我曹當云何得
安樂住不以飮食爲疲苦彼作如是
語我等當共作制結安居不得共語
礼拜問訊若先入聚落乞者先還掃
除食處敷座具具水噐具洗足噐具盛
食噐各自持食來置食處若得食多
者先應減留若足便食食訖默然還
房若次有入聚落乞者得食便還持食
至食處若得食多者應先減留若足
便食若不足者取先所留食足食食
訖默然還房若末後入聚落乞者得
食便還持食至食處若得食多者先
應減留若足食便食若不足者取先
所留者足食之有餘殘食若與乞人若
非人若无與處應置淨地无草處若
置無虡水中洗治食噐還復本處臥
具水噐洗足噐及座具還復本處掃
除食處若見水噐洗足噐空若能勝
者卽應持還若不能勝以手招伴共
持噐還復本處默然還房不應以此
因緣有所說如是我等可得安樂住

@@四分律卷第三十七第二十五張夫
不以食飮爲苦作如是制結安居自
恣竟詣舎衞圈祗桓中至佛所頭面
礼足各坐一面時世尊慰勞諸比丘
汝曹安樂不飮食足不住止和合不
不以飮食爲疲苦耶諸比丘白佛言
住止安樂飮食不乏彼此和合不以
飮食爲苦佛問諸比丘汝等以何方
便住止安樂彼此和合不以飮食爲
苦諸比丘以向因緣事具白佛佛告
諸比丘汝曹癡人自以爲樂其實是
苦汝曹癡人自以无患其實是患汝
曹癡人共住如似怨家猶如白羊何
以故我无數方便教諸比丘彼此相
教共相受語展轉覺悟汝曹癡人同
於外道共受瘂法不應如是行瘂法
若行瘂法突吉羅時六羣比丘作如是
言佛教諸比丘彼此相教共相受語
展轉覺悟便擧他清淨比丘罪諸比
丘徃白世尊世尊言不應擧他无罪
比丘事若欲擧有事比丘應先當語
令知求聽然後應擧時六羣比丘聞
佛教應先當語令知求聽然後擧先
清淨比丘曾従六羣比丘求聽六羣

四分律卷第三十七第二十六張夫**
比丘以嫌故覆復従清淨比丘求聽
諸比丘以此事徃白佛佛言不應先
清淨比丘曾従六羣比丘求聽六羣
比丘不應以嫌故復従清淨比丘求
聽自今巳去聽具五法得求聽何等五
知時不以非時如實不以虛妄有利益
不以無利益柔軟不以麤獷慈心不
以瞋恚彼六羣比丘内無五法餘清
淨比丘具足五法者従六羣比丘求
聽六羣比丘不聽諸比丘以此因緣
徃白佛佛言聽比丘具足五法者若
求聽應聽時六羣比丘従他求聽巳
去或與他聽已便離住處去諸比丘
以此事白佛佛言不應求他聽旣聽
巳便去亦不應與他聽巳便去自今
巳去聽言要莫去六羣比丘便要他
巳而自去或與他言要而復自去諸
比丘以此事徃白佛佛言不應要他
巳而自去不應與他言要巳而復去
自今巳去聽安居竟自恣聽遮自恣
不應求聽何以故自恣卽是聽諸比
丘作是念佛聽諸比丘自恣諸比丘
一時自恣閙乱諸比丘以此事白佛

@@四分律卷第三十七第二十七張夫應招
佛言不應一時自恣自今巳去聽一
一自恣諸比丘不求次苐隨意自恣
上座疲極諸比丘以此事白佛佛言
不應隨意自恣應従上座自恣聽差
受自恣人白二羯磨若有五法者不
應差作受自恣人若愛若瞋若怖若
癡不知自恣未自恣具如是五法者
不應差受自恣有五法者應差作受
自恣人若不愛不瞋不怖不癡知自
恣未自恣具如是五法者應差受自
恣應如是差堪能人若上座若次座
若誦律若不誦律堪能羯磨者白二
羯磨當作如是白大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧差某甲比丘作受自恣
人白如是大德僧聽僧差某甲比丘
作受自恣人誰諸長老忍僧差某甲
比丘作受自恣人者默然誰不忍者
說僧巳忍差某甲比丘作受自恣人竟
僧忍默然故是事如是持時諸比丘在
座上自恣諸比丘以此事白佛佛言
不應在座上自恣聽離座胡跪自恣
時上座離座自恣一切僧故在座自
恣佛言若上座離座胡跪一切僧亦

@@四分律卷第三十七第二十八張夫應招
應離座胡跪時上座自恣竟胡跪及
至一切僧自恣竟上座疲極諸比丘
以此事白佛佛言聽隨自恣竟復坐
時六羣比丘念言我曹竊語自恣彼
比丘或能爲我作羯磨若遮我自恣
諸比丘以此事徃白佛佛言不應作
如是念竊語自恣恐餘比丘爲我作
羯磨若遮我自恣應了了自恣足使
他聞彼六羣比丘復作是念我當疾疾
自恣恐餘比丘爲我作羯磨或遮自
恣諸比丘白佛佛言不應作如是念我
當疾疾自恣恐餘比丘爲我作羯磨
若遮我自恣自今巳去聽安居已徐徐
自恣彼六羣比丘作是念我當一說
自恣恐餘比丘爲我作羯磨若遮自
恣諸比丘白佛佛言不應作是念我
當一說自恣恐餘比丘爲我作羯磨
若遮自恣彼六羣比丘自念我當再
說自恣恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣諸比丘白佛佛言不應作如是念
我當雜說自恣恐餘比丘爲我作羯
磨若遮自恣自今巳去聽諸比丘三
說自恣時六羣比丘反抄衣自恣衣

四分律卷第三十七第二十九張夫*緾
頸自恣褁頭自恣通肩披衣自恣著
革屣自恣若地坐自恣若牀上坐自
恣諸比丘徃白佛佛言不應反抄衣
緾頸褁頭通肩披衣著革屣若地坐
若牀上坐自恣自今巳去聽諸比丘
偏露右肩脫革屣胡跪合掌作如是語
大德衆僧今曰自恣我某甲比丘亦
自恣若見聞疑罪大德長老哀愍故
語我我若見罪當如法懺悔如是第二
第三說時有病比丘偏露右肩脫革
屣胡跪合掌時湏久病卽更増諸比
丘白佛佛言自今巳去聽病比丘隨
身所安受自恣尒時有異住處比丘
自恣有比丘在說戒堂外諸比丘自
恣竟起出去外比丘問言長老何
處去不自恣耶彼答言我巳自恣竟
汝従何來答言我在說戒堂外諸比
丘白佛佛言自今巳去自恣時不應
在說戒堂外聽比坐應知若來若不
來聽先白巳然後自恣如是白大德
僧聽今曰衆僧自恣若僧時到僧忍
聽僧和合自恣白如是如是白巳自
恣六羣比丘非法別衆自恣非法和

@@四分律卷第三十七第三十張夫*合
自恣法別衆自恣諸比丘白佛佛言
不應非法別衆自恣非法和合自恣
法別衆自恣有四種自恣若比丘非
法別衆自恣非法和合自恣法別衆
自恣法和合自恣若比丘作非法別
衆自恣非法和合自恣法別衆自恣
如是不應自恣法和合自恣應如是
自恣是我所聽自恣尒時自恣時異
住處前安居後安居人雜住不知云何
隨前安居爲隨後安居自恣諸比丘
白佛佛言隨上座所在處自恣上座
或前安居或後安居應隨舊住者自
恣舊住者亦有前安居有後安居隨
多者應自恣時諸比丘欲十四日十
五日自恣佛言聽如是自恣若王改
日時應隨時諸比丘不知今曰自恣
明曰自恣諸比丘徃白佛佛言自今
巳去聽若小食上中食上上座唱令
今曰衆僧自恣復不知用何時佛言
聽作時相若打揵稚若吹唄打鼓若
起煙若量影若唱言今自恣時到六
羣比丘閒佛聽自恣便於別房中共
同和尙阿闍梨親厚同學得意者

@@四分律卷第三十七第三十一張夫別部
作自恣諸比丘白佛佛言不應於別
房共同和尙阿闍梨親厚同學得意
者別部作自恣自今巳去一處和合
自恣諸比丘復不知在何處自恣白
佛佛言聽在說戒處自恣尒時有衆
多比丘於自恣曰在非村阿練若未
結界處道路行諸比丘自念佛教我
等和合自恣我等當云何諸比丘白
佛佛言若衆多比丘於自恣曰在非
村阿練若未結界處道路行諸比丘
若和合得自恣者善若不得和合者
隨所同和尙阿闍梨隨親厚同意移
異處結小界作自恣白二羯磨應如
是結小界差堪能者若上座若次座若
誦律若不誦律堪能羯磨者如是白
大德僧聽諸比丘坐處巳滿齊如是
比丘坐處若僧時到僧忍聽僧於此
處結小界白如是大德僧聽齊如是
比丘座處僧於此處結小界誰諸長
老忍齊如是比丘座處僧於中結小
界者默然誰不忍者說僧巳忍齊如
是比丘座處結小界竟僧忍默然故
是事如是持時比丘不捨界便

四分律卷第三十七第三十二張夫崔同
去諸比丘不喜卽徃白佛佛言不應不
捨界而去應捨界竟然後去應如是捨
白二羯磨差堪能人若上座若次座
若誦律若不誦律堪能作羯磨者應
作如是白大德僧聽齊如是比丘座
處若僧時到僧忍聽僧解此處小界
白如是大德僧聽齊如是比丘座處
僧於中解小界誰諸長老忍僧齊如
是比丘座處解小界者默然誰不忍
者說僧巳忍解齊如是比丘座處解
小界竟僧忍默然故是事如是持
四分律卷第三十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第三十八<二分之一>夫
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
自恣揵度之二
尒時自恣曰有異住處有一比丘住
彼自念言世尊有教和合一處共自
恣我當云何卽白諸比丘諸比丘白佛
佛言自恣曰於異處有一比丘住彼
應徃說戒處掃灑敷座具具盛水噐具
洗腳噐然燈具舎羅爲客比丘若客
比丘來五人若過五人應作白羯磨
差受自恣人若有四人更互爲自恣言
今曰衆僧自恣我某甲比丘亦自恣清
淨第二第三亦如是說若有三人二人
亦如是自恣若一人心念口言自恣
今曰衆僧自恣我某甲比丘自恣清淨
第二第三亦如是說若有五人一人受
欲不得白差受自恣人若有四人不
得受第五人欲更互自恣若有三人
不得受第四人欲更互自恣若有二
人不得受第三人欲更互自恣若有
一人不得受第二人欲心念自恣尒
時自恣曰衆僧集聚欲自恣佛告諸
比丘寂靜今曰衆僧自恣餘比丘自

@@四分律卷第三十八第二張夫惠*
佛言有病比丘不來佛言聽與自恣
聽囑授自恣應如是與病人言與汝
自恣若言我語汝自恣若言爲我說
自恣若動身與自恣若廣說自恣如
是名爲與自恣若不動身若不口言
不成與自恣應更與自恣囑授比丘
若到病人所便命過若出界去若
休道若至外道所住處若入破僧伴
黨若至戒塲上若明相出若自言犯
邊罪若犯比丘尼若賊心入道若従
外道中還若黃門若煞父母若煞阿
羅漢若破僧若惡心出佛身血若是
非人若是畜生若二根人若爲他所
擧若滅擯若應與滅擯者若與如是
人等不成囑授自恣應更與餘人若
在道中若至僧中有如是事起若僧
爲作不見罪羯磨若作不懺悔罪羯
磨若作不捨惡見羯磨如是不成囑
授自恣應更與餘人若眠不說若入
定若忘誤若不故作至自恣處是爲
囑授自恣到若故不說突吉羅若能如
是作者善若不能尒者彼應扶將病
比丘去若以繩牀木牀若合衣舁去

四分律卷第三十八第三張夫至自
恣處彼比丘作如是念我曹扶將病比
丘或能増病或能死衆僧應盡來至
病人所作羯磨自恣若有多比丘病
集在一處者善若不能者諸比丘應
出界外作羯磨自恣不應別衆自恣
尒時有比丘受囑授自恣便命過若
休道若至戒塲上若至明相出諸比丘
自念爲失囑授自恣不佛言失尒時
有比丘囑授自恣二道斷賊虎狼師
子難水大漲界内道斷不得徃出界
外持囑授自恣來諸比丘作如是念不
失囑授自恣不佛言不失自今巳去
受囑授自恣比丘若有命難淨行難
界内无道聽従界外持囑授自恣來
我說不失囑授自恣諸比丘受一人
囑授自恣畏愼不敢復受卽白佛佛言
聽受時比丘受二人囑授自恣畏愼不
敢復受卽白佛佛言聽受時比丘受三
人囑授自恣畏愼不敢受四人囑授自
恣卽白佛佛言聽受乃至隨能憶字多
少應受若憶字盡應說字若不憶字
應說姓若說相貌若言我受衆多比
丘囑授自恣彼如法僧事與欲

@@四分律卷第三十八第四張夫說自
恣年少比丘不知自恣告諸比丘諸
比丘白佛佛言自今巳去應和尙阿
闍梨教詔若教憙忘不憶應使授自恣
者教詔若故復忘應共句句說若比
丘受囑授自恣巳有事起諸比丘白
佛佛言自今巳去聽更轉與餘人應
如是與我爲衆多比丘受囑授自恣
我今有事爲彼與欲幷復自與欲如
法僧事與欲說自恣彼比丘與欲竟
事還息彼畏愼我巳轉囑授自恣竟
不知云何諸比丘徃白佛佛言事還息
應徃若不徃如法治時六羣比丘作是
念我不徃自恣處恐爲我作羯磨若
遮自恣諸比丘白佛佛言不應作如
是念我不徃自恣處恐諸比丘爲我
作羯磨若遮自恣若爲知識親厚不徃
自恣處亦如是時六羣比丘作是念
我徃自恣處不坐恐諸比丘爲我作
羯磨若遮自恣諸比丘徃白佛佛言
不應作如是念我徃自恣處不坐恐諸
比丘爲我作羯磨若遮自恣若爲知
識親厚亦如是彼作如是念我若徃
彼不說自恣恐諸比丘爲我作

@@四分律卷第三十八第五張夫法巳
羯磨若遮自恣諸比丘白佛佛言不
應作如是念我徃彼不說自恣恐諸
比丘爲我作羯磨若遮自恣若爲知識
親厚亦如是尒時自恣曰有異住處
衆僧和合欲自恣聞有賊來恐怖離
座而去竟不自恣諸比丘以此事白
佛佛言聽若有八難事來聽略說自
恣是中難者王難賊難火難水難病
難人難非人難毒虡難是中事者
若衆僧多坐處迮若多人病應略說
自恣若衆僧多若房屋少若天雨應
略說自恣若布薩夜過多若鬪諍事
若論阿毗曇若毗尼折喻若說法夜巳
久衆僧未起明相未出應羯磨自恣愛
他囑授自恣不得至明相出若至明
相出不得羯磨自恣諸比丘作如是
言爲難事略說自恣而難事尙遠我
等容得廣說自恣彼比丘應廣說自
恣若不廣說者應如法治諸比丘作
如是言爲難事略說自恣今難事不
遠我曹不得廣說三語自恣當雜說
自恣彼卽應雜說自恣若不雜說應
如法治諸比丘如是言爲難事略說
自

四分律卷第三十八第六張夫*恣
今難事近不容得雜說自恣可得一
說自恣彼比丘卽應一說自恣若不
應如法治諸比丘作如是言爲難事故
略說自恣難事近不得一說自恣我
等可容各各共三語自恣諸比丘卽
應作白各各共三語自恣應如是白大
德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各
共三語自恣白如是如是白巳各各
共三語自恣再說一說亦如是諸比
丘作如是言爲難事故各各共三語自
恣難事近不得各各共三語自恣亦
不得白彼比丘卽應以此難事去尒
時有異住處比丘犯僧殘彼不知云
何告諸比丘諸比丘徃白佛佛言若比
丘於異住處犯僧殘彼比丘若應與
覆藏當與覆藏與覆藏羯磨竟應自
恣應與本曰治當與本曰治與本曰
治羯磨竟應自恣應與摩那埵當與
摩那埵與摩那埵羯磨竟應自恣應
與出罪當與出罪與出罪羯磨竟應
自恣尒時自恣曰異住處有比丘犯
波逸提或言犯波逸提或言犯波羅
提提舎尼彼作如是言我等當

@@四分律卷第三十八第七張夫*
云何卽告諸比丘諸比丘白佛佛言
若自恣曰異住處有比丘犯波逸提
是中比丘或言犯波逸提或言犯波
羅提提舎尼若知犯波逸提者卽應
將此人在一處令彼言犯波羅提提
舎尼者眼見耳不聞處教令懺悔巳
到彼言犯波羅提提舎尼比丘所語
言彼犯罪比丘我教懺悔巳應作如
是方便巳自恣尒時自恣曰異住處
有比丘犯偸蘭遮諸比丘或言犯偸
蘭遮或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者
皆是多聞通阿含阿毗曇持律多知
識比丘比丘尼優婆塞優婆私若王
若大臣若種種外道沙門梵志言犯
波羅夷比丘亦是多聞通阿含阿毗
曇持律亦復多知識比丘比丘尼乃
至沙門梵志諸比丘作如是言若今曰
自恣衆僧必當有諍事或能破僧或生
僧塵垢汙染衆僧使僧別異我等當
云何卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛
言若自恣曰異住處有比丘犯偸蘭
遮諸比丘或言犯偸蘭遮或言犯波
羅夷言犯偸蘭遮者皆是多聞通阿

@@四分律卷第三十八第八張夫*
含阿毗曇持律多知識比丘比丘尼
優婆塞優婆私若王若大臣若種種
外道沙門梵志言犯波羅夷者比丘
亦是多聞通阿含阿毗曇持律亦復
多知識比丘比丘尼乃至沙門梵志
諸比丘作如是言若今曰自恣衆僧必
當有諍事或能破僧或生僧塵垢汙
染衆僧使僧別異者若畏破僧不應卽
曰自恣應小停自恣自恣時六羣比
丘聞佛聽遮自恣卽遮清淨比丘不
令自恣諸比丘徃白佛佛言不應遮
清淨比丘自恣若遮猶如不遮若遮
无根不作者是謂不遮自恣若遮有
根有作者是謂遮自恣若遮无根有
餘不作者是謂不遮自恣若遮有根
有餘作者是謂遮自恣若遮无根无
餘不作者是謂不遮自恣若遮有根
無餘作者是謂遮自恣未說三語自
恣若遮是謂不遮自恣說三語自恣
竟若遮自恣是謂不遮自恣當三說
自恣時若遮自恣是謂遮自恣一說
再說亦如是遮自恣人若身業不清
淨口業不清淨意業不清淨无智不

四分律卷第三十八第九張夫
分明不知問不能答餘比丘應語此
比丘止長老不湏起此鬪諍事莫周
此比丘語便應自恣若遮自恣人身業
清淨口意業不清淨无智不分明不
知問不能答餘比丘語此比丘止長
老不湏起此鬪諍事莫用此比丘語
便應自恣若遮自恣人身口業清淨
意業不清淨无智不分明不知問不
能答餘比丘語此比丘止長老不湏
起此鬪諍事莫用此比丘語便應自
恣若遮自恣人身口意業清淨有智
分明能問能答餘比丘語此比丘言
汝以何事故遮此比丘自恣耶爲以
犯戒故遮破見故遮破威儀故遮耶
若答言以犯戒故遮應問犯何等戒若
言犯波羅夷若僧殘偸蘭遮是謂犯
戒若言不以破戒故遮以破見故遮應
問云何破見若言六十二見諸邪見
是謂破見若言不以破見以破威儀
故遮應問云何破威儀若言犯波逸提
波羅提提舎尼突吉羅惡說是謂破
威儀復應更問以何事故遮他自恣
耶爲以見故聞故疑故耶若言見故

@@四分律卷第三十八第十張夫
應問見何事云何見汝何因故見彼
比丘復以何因緣使汝見耶汝在何處
住彼復在何處住見何事爲犯波羅
夷爲僧殘爲波逸提爲波羅提提舎
尼偸蘭遮突吉羅惡說耶若言不見
以聞故應問聞何事云何聞従誰聞
爲従比丘聞比丘尼優婆塞優婆夷
聞耶聞犯何事爲波羅夷爲僧殘乃
至惡說耶若言不聞以疑故應問
疑何事云何疑従誰聞而生疑爲比
丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶疑何
事爲疑波羅夷僧殘乃至惡說耶若
遮自恣人不能答有智人若以波羅
夷遮應與僧殘罪然後僧自恣若以
僧殘罪遮應與波逸提罪然後僧自
恣若以波逸提罪遮應與餘罪然後
僧自恣若以餘事遮應如法治然後
僧自恣若遮自恣人能答有智人若
以波羅夷遮應滅擯巳然後僧自恣若
以僧殘遮應與波利婆沙若本曰治
若摩那埵若出罪與巳應自恣若以
波逸提遮懺悔巳應自恣若以餘事
遮應如法治然後自恣尒時自恣曰有

@@四分律卷第三十八第十一張夫公
茂住處病比丘遮病比丘自恣彼不
知云何卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛
言若有住處自恣曰病比丘遮病比
丘自恣彼比丘語此比丘言佛如是
語今曰病比丘不應遮湏待此病差長
老應如法說彼亦當如法說如是作巳
然後自恣尒時有住處自恣曰病比
丘遮无病比丘自恣彼比丘語此比
丘言長老佛如是語湏待病差應如
法說彼亦當如法說如是作巳然後
自恣尒時有住處自恣曰有无病比
丘遮病比丘自恣彼比丘語此比丘
言佛如是語湏待病差長老應如法
說彼亦當如法說如是作巳然後自
恣尒時有異住處衆多比丘結安居
精勤行道得増上果證彼作如是念
我曹若今曰自恣者便當移住餘處恐
不得如是樂我曹當云何卽告諸比
丘諸比丘徃白佛佛言若有住處衆多
比丘結安居精勤行道得増上果證
諸比丘作如是念我曹若今曰自恣便
當移住餘處恐不得如是樂彼比丘
卽應作白増益自恣作如是白大德僧
聽

四分律卷第三十八第十二張夫**
若僧時到僧忍聽僧今曰不自恣四月
滿當自恣白如是應作如是白四月
自恣尒時有異住處衆多比丘共住
自恣曰諸比丘聞彼住處比丘鬪諍
不和合欲來此自恣我曹當云何卽
告諸比丘諸比丘徃白佛佛言若有
住處衆多比丘共住自恣曰聞異住
處比丘鬪諍不和合欲來此自恣彼
比丘應若二若三減曰自恣若十五
曰自恣減作十四曰若十四曰自恣
減作十三曰若聞今曰來便應集僧
疾疾自恣若聞巳至界内便應出外
自恣若聞巳入寺内應爲具洗浴噐
應具浴牀浴甁具刮垢刀水噐泥噐
澡豆藥草白上座然火請僧入浴室
舊比丘應密従浴室一一出至界外
自恣若客比丘喚自恣應答言我曹
巳自恣竟若舊比丘自恣竟客比丘
遮自恣不得遮客比丘自恣時舊比
丘遮得遮若能如是方便得作者善
若不能者彼比丘應作白増上自恣
作如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽
僧今曰不自恣至黑月十五曰當自

@@四分律卷第三十八第十三張夫恣白
如是應作如是白増上自恣若客比
丘住至黑月十五曰舊比丘應作白第
二増上自恣作如是白大德僧聽若僧
時到僧忍聽僧今曰不自恣後白月
十五日當自恣如是白應作如是白第
二増上自恣若客比丘不去舊比丘
應如法如律强和合自恣尒時自恣
曰有住處自恣時不識罪不識人自恣
竟識罪識人彼作如是念我曹當云何
卽告諸比丘諸比丘徃白佛佛言有住
處自恣時不識罪不識人自恣竟識
罪識人若自恣竟不應以前聽擧他
罪尒時有住處自恣時不識罪識人
自恣竟識罪識人若自恣竟不應以
前聽擧他罪尒時有異住處自恣時有
識罪不識人自恣竟識罪識人若自
恣竟不應以前聽擧他罪尒時有異
住處自恣曰有客比丘來十四曰舊
比丘十五日諸比丘不知云何卽告
諸比丘諸比丘白佛佛言若有住處
自恣曰有客比丘來少客比丘十四
曰舊比丘十五曰客比丘應従舊比
丘若不従應如法治若有住處

@@四分律卷第三十八第十四張夫**
自恣時有客比丘來與舊比丘等客
比丘十四日舊比丘十五日客比丘
等應従舊比丘若不従應如法治若
自恣時有住處客比丘來多客比丘
十四日舊比丘十五日舊比丘少應
従客比丘求和合若彼與和合者善
若不與者舊比丘應出界外自恣若
自恣曰有異住處客比丘來少客比
丘十五曰舊比丘十四日客比丘少
應従舊比丘求和合若與和合者善若
不與客比丘應出界外自恣若自恣曰
有異住處客比丘來此舊比丘等客比
丘十五日舊比丘十四日客比丘等應
従舊比丘求和合若與和合者善若
不與客比丘應出界外自恣若自恣
曰有異住處客比丘來多客比丘十
五日舊比丘十四日舊比丘少應従
客比丘若不従如法治十五日十六
日亦如是尒時自恣曰有住處舊比
丘集欲自恣自恣時客比丘來彼比
丘作如是念我曹當云何卽告諸比丘
諸比丘白佛佛言若自恣曰有住處
舊比丘集欲自恣自恣時客比丘來

四分律卷第三十八第十五張夫
少客比丘上座隨上座次自恣下座
隨下座次自恣若說自恣竟擧衆未
起若多未起若都巳起若客比丘來
少應與清淨若不與如法治尒時自
恣曰舊比丘欲自恣客比丘來等舊
比丘應更自恣若不自恣如法治自
恣竟若擧衆未起若多未起若都巳
起客比丘來等舊比丘應更自恣若
不者如法治尒時自恣曰有住處舊
比丘欲自恣有客比丘來多舊比丘應
更自恣若不自恣應如法治若自恣

竟擧衆未起若多未起若都巳起客比
丘來多舊比丘應更自恣若不者如法
治尒時有住處自恣曰客比丘坐欲
自恣舊比丘來少舊比丘上座隨上
座自恣處自恣下座隨下座處自恣
若自恣竟擧衆未起若多未起若都
巳起舊比丘來少應說清淨自恣若
不說者如法治尒時有住處自恣
曰客比丘坐欲自恣舊比丘來等客
比丘應更自恣若不如法治若自恣竟
擧衆未起若多未起若都巳起舊比
丘來等客比丘應更自恣若不如法治
@@四分律卷第三十八第十六張夫*宝
尒時有住處自恣曰客比丘坐欲自
恣舊比丘來多客比丘應更自恣若
不自恣如法治若自恣竟擧衆未起
若多不起若都巳起舊比丘來多客
比丘應更自恣若不如法治舊比丘
舊比丘來亦如是客比丘客比丘來
亦如是尒時有住處自恣曰客比丘
來客比丘知舊比丘未來我等若有
五人若過五人可作羯磨自恣卽作
羯磨自恣作羯磨自恣時有舊比丘
來客比丘自念我當云何卽告諸比丘
諸比丘白佛佛言若自恣曰有住處
客比丘來客比丘知有舊比丘未來
我等若五人若過五人可作羯磨自恣
彼比丘卽作羯磨自恣作羯磨自恣時
舊比丘來少舊比丘上座隨上座次
自恣若下座隨下座次自恣若自恣
竟擧衆未起若多末起若都巳起舊比
丘來少舊比丘應說清淨自恣若不說
如法治尒時有住處自恣曰客比丘
來客比丘知舊比丘未來我等若五
人若過五人可作羯磨自恣卽作羯磨
自恣作羯磨自恣時舊比丘來等客比

@@四分律卷第三十八第十七張夫丘應
更自恣若不如法治作自恣竟擧衆未
起若多未起若都巳起舊比丘來等
客比丘應更自恣若不如法治尒時
有住處自恣曰客比丘來客比丘知
有舊比丘未來我等若五人若過五
人可共羯磨自恣卽作羯磨自恣作
羯磨自恣時有舊比丘來多客比丘
應更自恣若不如法治若自恣竟擧
衆未起若多未起若都巳起舊比丘
來多客比丘應更自恣若不如法治
尒時有住處自恣曰舊比丘來舊比
丘知有客比丘未來我等若五人若
過五人可作羯磨自恣作羯磨自恣
時有客比丘來少客比丘上座隨上
座自恣下座隨下座自恣若自恣竟
擧衆未起若多未起若都巳起客比
丘來少應說清淨自恣若不說如法
治尒時有住處自恣曰有舊比丘來
舊比丘知有客比丘未來我等若五
人若過五人可作羯磨自恣作羯磨
自恣時客比丘來等舊比丘應更作
自恣若不如法治自恣竟若擧衆未
起若多未起若都巳起舊比丘

四分律卷第三十八第十八張夫應
更自恣若不如法治尒時有住處自
恣曰舊比丘來舊比丘知有客比丘
未來我等若五人若過五人可作羯
磨自恣作羯磨自恣時客比丘來多
舊比丘應更自恣若不如法治若自
恣竟擧衆未起若多未起若都巳起
客比丘來多舊比丘應更自恣若不
如法治客比丘客比丘來亦如是舊
比丘舊比丘來亦如是或言應自恣
或言不應自恣若不來者失去滅去
欲作種種方便欲破壞他便作羯磨
自恣彼若作羯磨彼比丘不成羯磨
得偸蘭遮尒時自恣曰若客比丘來
見有舊比丘相敷繩牀木牀敷具氈
褥枕具洗腳處見有相不求覓便作
羯磨自恣作羯磨自恣時舊比丘來
客比丘自念我當云何卽告諸比丘
諸比丘白佛佛言若自恣曰有客比
丘來見有舊比丘相敷繩牀木牀敷
具氈褥枕具洗腳處見有相不求覓
便作羯磨自恣若作羯磨自恣不成
羯磨自恣有罪見相便求求而不得
卽應喚若不喚而作羯磨自恣不

@@四分律卷第三十八第十九張夫**
成羯磨自恣有罪見相便求求而不
得求旣不得便言失去滅去作種種方
便欲使他破壞便作羯磨自恣彼比
丘不成羯磨得偸蘭遮見相便求求
而不得不得便喚喚巳作羯磨自恣
彼比丘羯磨不成不犯罪見相便求
求而得之和合羯磨自恣彼比丘成
羯磨自恣不得罪見疑亦如是尒時
有住處自恣曰舊比丘來見客比丘
相見衣鉢座具鍼筒洗腳處而不求
覓便作羯磨自恣彼比丘不成羯磨
自恣得罪見相便求求而不得卽應
喚若不喚而作羯磨自恣不成羯磨
自恣有罪見相便求求而不得旣求
不得便言失去滅去種種方便欲使
他破壞便作羯磨自恣彼比丘不成
羯磨得偸蘭遮見相便求求而不得
不得便喚喚巳作羯磨自恣彼比丘
不成羯磨不犯罪見相便求求而得之
和合羯磨自恣彼比丘成羯磨自恣
不得罪見疑亦如是尒時自恣曰有
住處客比丘來聞舊比丘聲經行聲
謦欬聲誦經聲言論聲聞而不求便

@@四分律卷第三十八第二十張夫**
作羯磨自恣作羯磨自恣時舊比丘
來彼不知云何卽告諸比丘諸比丘
白佛佛言若自恣曰有住處客比丘
來聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經
聲言論聲聞而不求便作羯磨自恣
不成羯磨自恣得罪従聞而求乃至
和合自恣亦如是聞疑亦如是尒時
有住處自恣曰有舊比丘來聞客比
丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言論
聲抖擻衣聲聞而不求便作羯磨自
恣彼比丘不成羯磨有罪従聞而求
乃至和合自恣亦如是聞疑亦如是
尒時有住處自恣曰有客比丘來見
舊比丘在戒塲上見而不求諸比丘
便作羯磨自恣諸比丘不知云何卽
白佛佛言有住處自恣曰有客比丘
來見舊比丘在戒塲上見而不求諸
比丘便作羯磨自恣彼比丘成羯磨
有罪若見便求求而不喚便作羯磨
自恣彼比丘成羯磨自恣有罪若見
而求求而喚作羯磨自恣彼比丘不
破羯磨无罪見疑亦如是尒時有住
處自恣曰有舊比丘菜見客比丘在

四分律卷第三十八第二十一張夫戒塲
上見而不求諸比丘便作羯磨自恣
彼比丘成羯磨自恣有罪若見便求
求而不喚便作羯磨自恣彼比丘成
羯磨自恣有罪若見而求求而喚作
羯磨自恣彼比丘成羯磨无罪見疑
亦如是客比丘聞舊比丘亦如是聞
疑亦如是舊比丘聞客比丘亦如是
聞疑亦如是尒時有住處自恣曰有
客比丘來見有舊比丘在界内見而
不求便作羯磨自恣作羯磨自恣時
見有舊比丘來不知云何卽告諸比
丘諸比丘白佛佛言若有住處自恣
曰有客比丘來見有舊比丘在界内
見而不求便作羯磨自恣彼比丘不
成羯磨有罪見而求求而不喚便作
羯磨自恣彼比丘不成羯磨有罪見
便求求巳喚和合作羯磨自恣彼比
丘成羯磨无罪見疑亦如是尒時有
住處自恣曰有舊比丘來見客比丘
在界内見而不求便作羯磨自恣彼
比丘不成羯磨自恣有罪若見便求
求而不喚便作羯磨自恣彼比丘不
成羯磨自恣有罪若見而求求

@@四分律卷第三十八第二十二張夫法而
喚和合作羯磨自恣彼比丘成羯磨
自恣无罪見疑亦如是客比丘聞舊
比丘亦如是聞疑亦如是舊比丘聞
客比丘亦如是聞疑亦如是時六羣比
丘作如是念従有比丘有住處至無比
丘有住處恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣諸比丘卽白佛佛言不應作如是
意従有比丘有住處至无比丘有住處
恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣彼比
丘作如是念従有比丘有住處至无比
丘无住處恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣佛言不應作如是念従有比丘
有住處至无比丘無住處恐餘比丘爲
我作羯磨若遮自恣彼作如是念従
有比丘有住處至無比丘有住處無住
處若徃比丘戒塲上恐餘比丘爲我
作羯磨若遮自恣佛言不應作如是
意従有比丘有住處至無比丘有住處
无住處若徃比丘戒塲上恐餘比丘
爲我作羯磨若遮自恣若无僧共去
无難事去者得突吉羅従有比丘無
住處至無比丘有住處亦如是従有
比丘無住處至无比丘无住處亦

@@四分律卷第三十八第二十三張夫*守
如是従有比丘无住處至無比丘有
住處無住處亦如是従有比丘有住
處无住處至無比丘有住處亦如是
従有比丘有住處无住處至無比丘
無住處亦如是従有比丘有住處無
住處至無比丘有住處无住處亦如
是若爲親友知識亦如是尒時六羣
比丘尼作如是意徃寺内遮餘比丘
莫爲六羣比丘作羯磨若遮自恣諸
比丘白佛佛言比丘尼不應作如是
意徃寺内遮餘比丘言莫爲六羣比
丘作羯磨若遮自恣不應在比丘尼
前作羯磨若遮自恣時諸比丘尼遣
式叉摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘
莫爲六羣比丘作羯磨若遮自恣諸
比丘白佛佛言比丘尼不應遣式叉
摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘莫爲
六羣比丘作羯磨若遮自恣不應在
式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自
恣彼諸比丘尼復遣白衣知識徃寺
内遮餘比丘莫爲六羣比丘作羯磨
若遮自恣諸比丘白佛佛言比丘尼
不應作如是念遣白衣知識徃寺内

四分律卷第三十八第二十四張夫遮
餘比丘莫爲六羣比丘作羯磨若遮
自恣不應在白衣前作羯磨若遮自
恣尒時王波斯匿遣兵衞護衆僧諸
比丘語衆兵人言小却我曹欲作羯
磨自恣彼人言王遣我等衞護衆僧
今不敢徃餘處諸比丘白佛佛言應
更語便避餘處去若去者善若不去
自應去至不見不聞處作羯磨自恣
不應在未受大戒人前作羯磨自恣
時諸天龍夜叉來聽自恣有天眼比
丘見見巳生畏愼心佛不聽我曹在未
受大戒人前自恣卽白佛佛言除人
未受大戒餘者聽在前羯磨自恣彼
自恣竟說戒坐久疲極諸比丘白佛
佛言不應自恣竟復說戒自恣卽是
說戒佛說如是<自恣揵度竟>皮
革揵度尒
時世尊在王舎城時瞻婆城有大長者
子字守籠那其父母唯有此一子甚
愛念之生來習樂未曾躡地而行足
下生毛時摩竭圈王聞瞻婆城中大
長者有子父母甚愛念之生來習樂
未曾躡地而行足下生毛遲欲見

@@四分律卷第三十八第二十五張夫**
之卽勅瞻婆城主便諸長者各將其
兒來至我所時瞻婆城主卽各將其
兒詣摩竭王所到巳頭面礼王足在
一面住卽白王言王欲見瞻婆城中
大長者子此子生來習樂父母愛之
未曾躡地而行足下生毛願王聽以
衣敷地王言聽以衣敷地時長者子
守籠那卽以衣敷地詣王所頭面作
礼王見足下生毛心甚歡喜王卽與
現世利益巳語言我巳與汝現世利
益世尊在王舎城耆闍崛山中汝可
徃見礼拜問訊當與汝後世利益時
瞻婆城主及諸長者聞王語巳共詣
耆闍崛山時有長老婆竭陀爲佛給
使在異處磐石土坐時瞻婆城主詣
長老婆竭陀所問言今世尊在何處
我等欲見如來婆竭陀言小待長者
湏我白佛尒時長老婆竭陀卽沒石
上如力士屈申臂頃従彼來踊出佛
前白言瞻婆長者欲見世尊佛告言
汝徃屋蔭中敷座我當徃坐時婆竭
陀卽受教敷座巳還到佛所頭面礼
足在一面住白世尊言我巳敷座竟

@@四分律卷第三十八第二十六張夫**
今正是時尒時世尊従屋中出坐巳
告婆竭陀言語瞻婆長者來時長老
婆竭陀沒於佛前如力士屈申臂頃
踊出於石上時諸長者見歎未曾有
世尊弟子神足猶尒况復如來婆竭
陀言長者冝知是時瞻婆城主來詣
佛所頭面作礼却坐一面世尊尒時
卽爲諸長者子及瞻婆城主種種方
便說法酄化令大歡喜布施持戒生
天之法卽於座上得法眼淨見法得
法得果證不復迴還白世尊言大德
従今巳去歸依佛法僧聽爲優婆塞
従今巳去不煞生乃至不飮酒尒時
長者子守籠那在會中坐作是念言
我聞佛所說若我在家與妻子倶不
得修清淨行我今寧可従佛求除鬚
髪捨家爲道意欲令衆罷散尒時瞻
婆城主聞佛種種方便說法心大歡喜
卽従坐起作礼遶佛而去長者子守
籠那還詣佛所頭面作礼却住一面
卽白世尊言如我聞佛所說若我在
家與妻子倶不得修清淨行今欲従
世尊求除鬚髪捨家爲道佛問守籠

四分律卷第三十八第二十七張夫**
那汝父母聽汝不答言世尊父母未
聽佛言若父母不聽如來不聽出家
答言我今當作方便令父母聽佛言
今正是時時守籠那還瞻婆城至父
母所白言如我聞佛所說若我在家
與妻子俱不得修清淨行今欲於佛

所求除鬚髪捨家爲道願父母聽父
母答言出家之法甚難爲沙門亦不
易不如在家樂於愛欲自恣作福不湏
出家時守籠那聞父母如是語猶故
不息乃至第二第三亦如是守籠那
如是三白父母猶故不聽時守籠那
卽従坐起而坐地作如是言従今巳
去止不洗浴香不塗身不飮不食若
或當死若或得出家一日不食乃至
五日時守籠那諸親里知識聞守籠
那欲従佛求除鬚髪欲出家爲道父
母不聽一日不食乃至五日時守籠
那諸親里知識徃守籠那所語言可
起守籠那洗浴身體以香塗身飮食自
樂恣作福德出家不易沙門亦難且
止不湏出家守籠那聞諸親里知識
如是語猶故不止第二第三亦如是
@@四分律卷第三十八第二十八張夫親友
亦如是尒時守籠那伴等諸守籠那
父母所作如是言可聽守籠那捨家
爲道若樂出家有常相見若不樂出
家便當還此守籠那若死當復云何
父母卽言隨意出家時守籠那聞父
母聽許心自念言我今羸瘦如是不
堪一食可小自將養時守籠那少多
有力徃父母所白言我今出家去父
母言今正是時時守籠那卽徃王舎
城耆闍崛山到世尊所頭面作礼在
一面住白言父母巳聽我出家爲道
願佛度我得受大戒佛卽聽出家受
大戒尒時守籠那父母於兩城中閒
七處安驛爲守籠那送熱食及時令
到時守籠那以此食與上座巳自入
城乞食其父母聞守籠那以所送食
與諸比丘自乞食従今巳去止不復
與送食尒時守籠那徃溫水河邊尸
陀林中住勤行精進經行之處血流
汙地如屠煞處時守籠那在靜處思
惟心自念言我今勤行精進如佛弟
子中无有勝我者我今何故不得无
漏解脫我家中大有財寶可自

@@四分律卷第三十八第二十九張夫*娛
樂自恣作福今寧可捨戒還家不復
爲道尒時世尊知其心念譬如力士
屈申譬頃従耆闍崛山至尸陀林中
徃經行處見血汙地如屠煞處世尊
知而故問餘比丘此誰經行處血汙
地如屠煞處諸比丘白佛言是守籠那
比丘勤行精進是其血汙地佛言喚
來比丘受教徃守籠那所語言世尊
喚汝守籠那聞佛喚卽徃佛所礼佛
足却坐一面佛知而故問汝於屛處
作如是念我勤行精進如佛弟子中
无勝我者我今何故不得无漏解脫
我家中大有財寶可自娛樂自恣作
福今寧可捨戒還家不復爲道耶實
尒世尊世尊言我今問汝隨意答我
汝在家時能彈琴不如是世尊在家
實能彈琴守籠那云何琴絃若急音
聲好不不也世尊守籠那云何琴絃
若緩音聲好不不也世尊云何守籠
那琴絃不緩不急音聲好不如是世
尊佛言如是守籠那若大勤精進掉動
若少精進懈怠應等精進等於諸根尒
時守籠那聞佛略說教誡巳獨在

四分律卷第三十八第三十張夫
靜處勤修精進心不放逸初夜後夜
警意修行助道之法所爲出家得果
不久无上淨行現世得證我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不復受身知守
籠那比丘得阿羅漢道時守籠那比
丘得阿羅漢道巳徃佛所頭面礼足
在一面住白佛言若有比丘得阿羅
漢盡諸有漏樂於六處樂於出離樂不
瞋恚樂於寂靜樂盡愛欲樂盡受陰
樂於无癡若有比丘得羅漢漏盡樂
此六處世尊頗有不依於信得出離
不不應作如是意不依於信得羅漢
道盡於有漏盡欲无欲盡恚无恚盡癡
无癡樂於出離世尊頗有不依持戒
故得樂无恚不不應作如是意不依
持戒得羅漢道盡於有漏盡愛无愛盡
恚无恚盡癡无癡樂於无恚世尊頗
有不斷諸利養樂寂靜不不應作如
是意不斷利養得羅漢道盡恚无恚
盡癡无癡樂於寂靜彼盡欲无欲盡
恚无恚盡癡无癡愛盡受陰盡樂於
无癡如是比丘心解脫有漏眼見多
色慧解脫心解脫二倶不染汙識不

@@四分律卷第三十八第三十一張夫*
與色雜住弟四禪耳鼻舌身意亦如
是世尊由如大石山全爲一叚不缺
無孔不漏若東方有大疾風雨來此
山不移不可傾動南西北方亦復如
是如是世尊若比丘得阿羅漢道心
得解脫盡於有漏眼見多色慧解脫
心解脫二倶不染汙識不與色雜住第
四禪耳鼻舌身意亦如是說是語巳
重說偈言
樂出離者樂寂比丘樂不瞋恚
及盡愛者樂盡受陰心不愚癡
審知不起従是解脫以正解脫
便爲息滅巳得无觀更无有作
譬如大山風不能壞如是色聲
香味解法於善惡法智者不動
心住解脫見於滅盡
如是守籠那說此偈巳佛卽可之従
坐起前礼佛足而去去未久佛告諸
比丘言應作如是自記得道但說其
義不正言得不如餘愚癡比丘歡喜
自記後無所得空自疲苦尒時守籠
那於異時徃佛所頭面礼足却住一
面佛告守籠那汝生來習樂不串涉

@@四分律卷第三十八第三十二張夫苦
聽汝於寺内著一重革屣卽自佛言
我捨五象王出家爲道或致人笑言
守籠那捨五象主出家爲道貪一重
革屣若世尊聽諸比丘畜者我亦當
畜佛時默然可之卽以是因緣集比
丘僧爲諸比丘隨順說法无數方便
稱讃行頭陀少欲知足樂出離者告
諸比丘爲護身護衣護臥具故聽在
寺内著一重革屣時諸比丘著一重
革屣不久便穿壞聽以樹皮若皮補
之當以縷縫若斷壞應以筋若毛若
皮縷縫彼時湏錐比丘白佛佛言聽
畜錐四
分律卷第三十八甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造歲

四分律卷第三十九<三分之三>夫
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
皮革揵度之餘
尒時大迦旃延在阿槃提圈在拘留
歡喜山曲中住與億耳優婆塞使人
倶時億耳心自念言如我聞佛所說
若我在家與妻子倶不得修清淨行
寧可除鬚髪捨家爲道卽徃大迦旃
延所作如是言如我聞佛所說若我
在家與妻子倶不得修清淨行願大
德度我出家受大戒迦旃延言出家
事難沙門不易汝但在家護持佛戒
常以時節修行佛教尒時億耳如是
雜三白迦旃延時大迦旃延見億耳
慇懃至三便聽出家受戒難得三年
乃受大戒何以故以不滿十僧故億
耳受戒未久便得阿羅漢道自記得
道亦如上說尒時億耳聞佛功德相
好端正諸根寂靜得上調伏猶如象
王又如澄淵聞之歡喜便欲見佛詣
迦旃延所白言我聞佛功德如是今
欲徃見如來無所著等正覺迦旃延
言佛功德如汝所說迦旃延言汝持

@@四分律卷第三十九第二張夫知石
我名詣佛所頭面礼足問訊起居少病
安樂不持五事徃白佛阿濕婆阿槃
提圈少比丘受大戒難三年中乃得
受戒何以故以不滿十僧故従今巳
去願世尊少開方便聽阿濕婆阿槃
提圈得受大戒阿濕婆阿槃提圈多諸
刺棘瓦石一重革屣不得經久願世
尊聽著重革屣阿濕婆阿槃提圈世
人好浴願世尊聽比丘數數洗浴如
餘方多好臥具伊梨延陀耄羅耄耄
羅氍氀如是阿濕婆阿槃提圈以皮
爲臥具羖羊皮白羊皮鹿皮願世尊
聽得畜皮臥具或有比丘徃異方後
住處得衣便不肯受何以故恐犯尼
薩耆願世尊聽開少方便時億耳比
丘聞大迦旃延語默然受持卽従坐
起頭面礼足遶巳而去億耳聞世尊
在王舎城耆闍崛山住時億耳持三
衣鉢徃到佛所頭面礼足巳却住一
面佛卽慰勞言住止安樂不不以飮
食爲苦耶白佛言住止安樂不以飮
食爲苦佛勅阿難與客比丘敷座尒
時阿難自知常法世尊欲與客比丘

@@四分律卷第三十九第三張夫知石
共宿便使阿難敷座時阿難聞佛語
巳還佛屋内對佛座敷座敷座巳還
頭面礼足却住一面白世尊言巳爲
客比丘敷座竟冝知是時尒時世
尊卽起還屋就座而坐億耳亦入佛
屋對佛而坐尒時世尊靜坐湏臾告
億耳言汝可說法億耳聞佛教巳在
佛前說十六句義不増不減音聲清
好章句次第了了可解尒時世尊作
是念善哉比丘十六句義不増不減
不壞經法音聲清好章句次第了了
可解佛問億耳本何所作答言久見
欲過難得受戒乃經三年何以故以
不滿十僧故億耳念言今正是時和
尙迦旃延所遣五事卽白佛言和尙
迦旃延稽首世尊足下問訊世尊起
居康强少病安樂白此五事如前所
說佛時默然聽許時世尊明曰清旦
以此事集比丘僧爲諸比丘隨順說
法無數方便稱讃頭陀威儀齊整少
欲知足樂處空閑告諸比丘言聽阿
濕婆阿槃提圈持律五人得受大戒
若有餘方亦聽餘方者東方有國名
白

四分律卷第三十九第四張夫*
木調圈巳外便聽南方有塔名靜善
塔巳外便聽西方有圈山名一師梨
仙人種山方外便聽北方有圈名柱
方外便聽如是諸方外聽持律五人
得受大戒聽阿濕婆阿槃提圈著重革
屣聽阿濕婆阿槃提圈數數洗浴聽敷
羖羊皮白羊皮鹿皮臥具聽諸比丘
得衣入手數滿十日若過應捨捨巳懺
悔尒時比丘得皮補革屣去佛不遠
便摘壞恐犯重革屣事尒時世尊知
而故問比丘汝何故摘壞革屣耶答
言恐犯重革屣事佛言革屣若穿壞聽
重時諸比丘得未治皮佛言聽鞣治
若自鞣若使人鞣鞣皮竟裁作一重
革屣湏刀佛言聽畜刀湏裁极佛言
聽畜极湏筋若毛若皮縷等佛言聽
畜湏剗佛言聽畜若刀鈍聽畜磨石
時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗逬散在
地无安處佛言聽作囊盛若織竹作
籠若樹皮籠聽以毛囊裡外十種衣
中聽趣用一一衣作囊時諸比丘用皮
作佛言不聽以皮作時諸比丘著新
衣革屣上坐汙衣佛言不應著新

@@四分律卷第三十九第五張夫衣
革屣上坐比丘亦不應皮上坐除阿
濕婆阿槃提圈時諸比丘持革屣在
前便睡狗銜去佛言不應持革屣在
前而睡應以草覆若兩底相合置尼
師壇下尒時比丘持革屣置邊而睡
轉反墮革屣上有畏愼心恐犯眠皮
上佛言不犯時比丘持革屣置鉢中
行餘比丘見甚惡之佛言不應以革
屣置鉢中應清淨持鉢時比丘一手
捉革屣鉢餘比丘見惡之佛言不聽
一手捉革屣鉢應一手捉鉢一手捉
革屣時諸比丘渡泥水不得褰衣衣
墮泥水中佛言聽指鉤革屣鉢置掌
中一手褰衣時諸比丘拘薩羅圈人
間遊行到无比丘住處村宿陶師舎
時泥作邊有皮比丘在上眠清旦見畏
犯皮上眠佛言不犯時六羣比丘畜
大皮師子皮虎皮豹皮獺皮野猫皮
迦羅皮野狐皮諸比丘白佛佛言一
切大皮不得畜時六羣比丘坐高大
牀上若獨坐繩牀木牀象牙牀敷馬
皮敷象皮錦褥雜色臥具氍氀若獺
毛用貯褥諸比丘白佛佛言不應

@@四分律卷第三十九第六張夫*
高大牀上坐乃至獺毛貯褥時諸比丘
到白衣舎爲比丘敷好高大牀請比
丘坐諸比丘言佛不聽我等坐高大
牀諸白衣言我等更何處得牀諸比
丘白佛佛言聽除寶牀餘者在白衣
舎應坐時諸比丘至白衣舎爲比丘
敷皮牀獨坐牀諸比丘畏愼不敢坐
念言佛不聽我等皮上坐除阿濕婆
阿槃提國諸白衣言我等更何處得
牀諸比丘白佛佛言聽在白衣舎内
坐時諸比丘至白衣舎爲敷長繩牀
木牀諸比丘畏愼不敢坐佛不聽我
等與上座同牀坐諸白衣言我等更
何處得人人別牀諸比丘白佛佛言
聽白衣舎得坐時諸比丘至白衣舎
白衣爲敷皮囊比丘有畏愼心念言
佛不聽我等坐皮上諸白衣言我等
更何處得別坐諸比丘白佛佛言聽
在白衣舎得坐尒時跋難陀釋子有
放牛人爲作檀越清旦著衣至檀越
舎敷座而坐時牧牛兒來坐聽法跋
難陀釋子善爲說法種種方便酄進
檀越令大歡喜卽問言大德何所湏

四分律卷第三十九第七張夫王*
欲跋難陀言可止无所湏便爲得供
養巳復言願說所湏跋難陀言止不
湏語若我說倶不與我答言大德但
說當與去前不遠見一雜色犢子跋
難陀言我湏此皮答言小待湏我煞
之彼卽煞之剝皮與跋難陀跋難陀
得皮巳従坐起持去時牛母大吼喚
逐跋難陀至祗桓門諸比丘見問言
此牛何故吼喚逐汝後答言此是其
子皮我持來故尒耳諸比丘白佛佛
言不應乞生皮若乞如法治諸比丘
畏愼不敢帶浮囊渡水佛言聽時諸
比丘捉牛尾渡水渡巳方見是牸牛
畏愼佛言无犯自今巳去不應捉牸
牛尾渡水時諸比丘不敢坐皮牀上
渡水佛言聽時諸比丘畏愼不敢乘
皮船渡水佛言聽在皮船上若坐若臥
隨意時諸比丘皮作刀囊不以物裡
刀生壞佛言聽若以毳若以刧貝若
以大皮裡刀時比丘畜兩重革屣佛
言不得畜兩重革屣時諸比丘畜迦
那富羅革屣佛言不聽畜迦那富羅
革屣尒時比丘與白衣拘薩羅圈道

@@四分律卷第三十九第八張夫**
路共行爲木刺刺腳血大出甚患之
不能行時白衣卽以所著革屣與比
丘時比丘畏愼不敢取恐犯迦那富
羅革屣佛言有如是因緣聽受時六
羣比丘畜旋角革屣佛言不應畜旋
角革屣諸比丘畜鹿角革屣佛言不
應畜諸比丘畜阿羅梨革屣佛言不
應畜六羣比丘以雜色皮作革屣帶
佛言不應畜六羣比丘持絹布作革
屣帶佛言不應畜六羣比丘畜富羅
跋陀羅革屣佛言不應畜六羣比丘
著眞誓梨革屣佛言不應畜六羣比
丘著編邊革屣佛言不應畜六羣比
丘著多帶革屣佛言不應畜六羣比
丘著捲形革屣佛言不應畜六羣比
丘著大皮革屣師子皮虎皮豹皮獺
皮野猫皮雜色皮野狐皮佛言一切
不得畜六羣比丘用大皮緣革屣或
用作帶或用縫佛言不得用緣及帶
縫時六羣比丘著靑色革屣佛言不
應畜六羣比丘以靑緣革屣或用作
帶縫佛言不應以靑緣革屣及作帶
縫六羣比丘著黃革屣佛言不應畜

@@四分律卷第三十九第九張夫
六羣比丘著黃緣革屣若作帶若縫
佛言不應用黃緣革屣及帶縫六羣
比丘著赤革屣佛言不應著赤革屣
緣帶縫亦如是六羣比丘著白革屣
佛言不應著白革屣緣帶縫亦如是
六羣比丘著似孔雀毛革屣佛
言不應畜六羣比丘著錦色革屣佛
言不應畜彼比丘得成錦色革屣佛
言不應畜若壞色者聽畜六羣比丘
著毳䘢革屣佛言不應畜六羣比丘
著刧貝䘢革屣佛言不應畜六羣比
丘以弊帛䘢革屣佛言不應畜六羣
比丘以芒草婆婆草舎羅草漢陀羅
草䘢革屣佛言不應畜六羣比丘癡
人是我所遮便更作餘事自今巳去
一切䘢革屣不應畜時比丘天雨
泥汙腳汙座具汙身臥具佛言聽護
身護座貝故在僧伽藍内著蒲革屣洗
足旣著蒲革屣洗足巳水入蒲革屣内
汙腳汙座具汙身汙臥具佛言聽以樹
皮若皮縫著底尒時舎衞圈六羣比
丘著欽婆羅屐佛言不應畜如是四
種草屐不得畜尒時佛在正舎城六
羣比丘

四分律卷第三十九第十張夫*
剝多羅樹葉作屐樹便枯乾諸居士
見皆共譏嫌沙門釋子无有慙愧斷
絕生命自言我知正法如是觀之何
有正法云何乃取多羅樹葉作屐使
樹枯乾比丘白佛佛言不應畜尒時
世尊在拘睒彌圈時六羣比丘著木
屐猶如馬行聲乱諸坐禪者諸比丘
白佛佛言不應畜木屐時諸比丘畏
愼不敢上大小便屐上不敢著洗足
屐佛言除可著行者餘者應上尒時
世尊在婆竭提圈時毗舎離跋闍子
比丘著金屐銀屐佛言不應畜卽復著
琉璃屐佛言不應畜復著寶屐佛言
不應畜復著寶塡屐佛言不應畜佛
言如是癡人是我所遮輒更作餘事
自今巳去一切屐不得著
尒時世尊在毗舎離圈六羣比丘著
革屣共佛經行佛告諸比丘外諸巧
師受學弟子亦有恭敬於師此六羣
比丘癡人著革屣與佛共經行佛言
自今巳去一切革屣不得畜時六羣
比丘於和尙和尙等阿闍梨阿闍梨
等前巳在好經行處和尙等在惡處

@@四分律卷第三十九第十一張夫希悦
巳在高處和尙等在下處巳在前和
尙等在後與和尙等並語與並經行反

抄衣緾頸曩頭通肩披衣著革屣諸
比丘白佛佛言不應和尙和尙等若
阿闍梨阿闍梨等在惡經行處巳在
好處乃至著革屣一切不得尒時六
羣比丘於和尙和尙等阿闍梨阿闍
梨等前通肩披衣著革屣若有所取
與不露右肩不脫革屣諸比丘白佛
佛言不應尒佛言自今巳去聽在和尙
和尙等阿闍梨阿闍梨等前偏露右
肩脫革屣有所取與時諸比丘在曰
衣舎於和尙和尙等阿闍梨阿闍梨等
前有所取與偏露右肩脫革屣時形
露諸比丘白佛佛言聽白衣舎在和
尙和尙等阿闍梨阿闍梨等前不露
右肩不脫革屣隨意有所取與尒時
比丘共餘比丘在道行一比丘従餘
比丘索水諸比丘作是念佛不聽著
革屣有所取與彼比丘卽脫革屣取
水於是失革屣諸比丘白佛佛言聽
若在道行著革屣隨意有所取與尒
時有比丘暮従比丘索水彼作是念
@@四分律卷第三十九第十二張夫*
佛不聽著革屣有所取與時彼住處
去水遠畏毒虫時彼比丘脫革屣徃
取水毒虫嚙腳痛苦不樂諸比丘白
佛佛言若曰入後聽去水遠若畏毒
虫得著革屣隨意取與時六羣比丘
見和尙和尙等阿闍梨阿闍梨等不
起迎諸比丘白佛佛言應起若一坐
食若作餘食法不食若病聽作如是
語大德忍我有因緣故不起和尙者
従受得戒和尙等者多已十歲阿闍
梨者有五種阿闍梨有出家阿闍梨
受戒阿闍梨教授阿闍梨受經阿闍
梨依止阿闍梨出家阿闍梨者所依
得出家者是受戒阿闍梨者受戒時
作羯磨者是教授阿闍梨者教授威
儀者是受經阿闍梨者所従受經處讀
修妬路若說義乃至一四句偈依止阿
闍梨者乃至依止住一宿阿闍梨等
者多巳五歲除依止阿闍梨若比丘
所住房應掃灑掃灑巳若故有塵聽
泥漿汙灑泥漿汙灑巳若故有塵聽
作地敷若伊梨延陀耄羅耄耄羅氍
氀若十種衣隨所得敷之時諸比丘

四分律卷第三十九第十三張夫不
洗足上地敷佛言聽在戶邊安拭足
物若故不淨應戶外安水噐洗足比
丘洗足巳足未乾便上地敷地敷爛
壞佛言足未乾不得上地敷若有急
事應以足拭膝若拭腨若以手拭若
以弊物拭時諸比丘爲和尙和尙等
阿闍梨阿闍梨等有所取與數數洗足
疲勞諸比丘白佛佛言自今巳去若爲
和尙和尙等阿闍梨阿闍梨等有所
取與聽用銅盤若案若机飮食所湏
之物盡持置上一時授與時有比丘
足下惡腫於天雨中餘比丘扶徃廁
上臥泥中極患苦諸比丘白佛佛言
聽爲護身護衣護臥具故僧伽藍内
聽著一重革屣時諸比丘在道行爲
和尙和尙等阿闍梨阿闍梨等有所
取與偏露右肩脫革屣疲極諸比丘
白佛佛言聽若在道行爲和尙和尙
等阿闍梨阿闍梨等有所取與卽於
頭上若肩上取與尒時
佛在舎衛國時六羣比丘著革屣入
聚落時諸居士見皆共譏嫌沙門釋
子自言我知正法云何著革屣

@@四分律卷第三十九第十四張夫*
*入聚落如今觀之有何正法如似
國王大臣諸比丘白佛佛言不應著
革屣入聚落時諸病比丘有畏愼心
不敢著革屣入聚落諸比丘白佛佛
言聽病比丘著革屣入聚落時六羣
比丘託病著革屣入聚落餘比丘見
語言佛不言不得著革屣入聚落耶
彼言我病卽問言何所患苦答言長
老佛不作如是說若人言湏臾間不樂
是謂病人耶我等託病諸比丘白佛
佛言不應託病著革屣入聚落尒時
長老畢陵伽婆蹉腳跟破湏鞔跟革
屣諸比丘白佛佛言聽著鞔跟革屣
尒時長老畢陵伽婆蹉在道行眼闇
腳指蹴地壞足諸比丘白佛佛言聽
著鞔足指革屣尒時畢陵伽婆蹉多
知識在道行大得大麦小麦斒豆秔
米諸比丘疑不敢受白佛佛言聽受
諸比丘受巳不知置何處白佛佛言
聽若囊若箱盛尒時長老畢陵伽婆
蹉在道行得酥油蜜石蜜不敢受諸
比丘白佛佛言聽受受巳不知著何
處白佛佛言聽若以鍵瓷小鉢次鉢

@@四分律卷第三十九第十五張夫大
*受鍵瓷者入小鉢小鉢者入次鉢
次鉢者入大鉢諸比丘不知畜鍵瓷
小鉢次鉢當淨施不白佛佛言聽不
作淨施畜時長老畢陵伽婆蹉老羸
不堪步涉白佛佛言聽作步挽車若
輿若乘除女人牸牛馬尒時畢陵伽
婆蹉在道行得輦不敢受白佛佛言
聽受得皮輦不敢受白佛佛言聽取
却皮十種衣中隨以一衣褁之復得
織皮輦不敢受白佛佛言聽却皮繩
髪繩以餘繩織應畜諸比丘湏輦轅
白佛佛言聽作諸比丘湏輦繩白佛
佛言聽畜若繩數斷聽用皮作若擔
輦肩痛聽安枕薦若患腳寄痛聽作
橙安枕薦時不知何人應擔白佛佛
言聽比丘若僧伽藍民若優婆塞若
沙彌若得車亦如是若皮車應却皮
十種衣中隨以一衣褁之應畜若得
織皮車除皮繩髪繩餘得畜不知何
人應牽白佛佛言聽若比丘若僧伽
藍民若優婆塞若沙彌牽尒時長老
畢陵伽婆蹉得守僧伽藍人佛言應畜
尒時六羣比丘作皮牀皮獨坐牀諸

四分律卷第三十九第十六張夫比丘
白佛佛言不應畜復作皮褥皮枕皮
臥具皮地敷破地生虫屋内臭穢諸
比丘白佛佛言不應畜時有婆羅門
出家爲道持伊師皮作拭足物置戶
内佛言聽畜時諸比丘汲水罐繩數
斷佛言聽以皮作索若罐破聽以皮
作若繩斷以皮作繩若戶繩數斷佛
言聽以皮作若開戶若閉戶患手痛
聽以大皮褁之若戶樞不轉聽著皮
若上樞壞聽以皮縺若向亦如是若
繩牀木牀腳壞聽以皮縺時有比丘
腳痛佛言以大皮褁腳令得患差便
却若比丘覆屋繩斷佛言聽以皮作
若戶居繩數斷聽以筋若毛作時六羣
比丘畜皮鉢囊革屣囊鍼綖囊諸比
丘白佛佛言不應畜尒時有木師出
家比丘畜皮囊盛作噐白佛佛言不
應畜木師出家比丘一切作噐不應
畜尒時衆僧得木作噐白佛佛言聽
畜不知用何物盛佛言聽十種衣隨
以一一衣作囊盛尒時比丘酥油甁
露佛言聽以濕皮覆若虫嚙應以泥
泥尒時比丘得花形皮油噐畏愼

@@四分律卷第三十九第十七張夫**
不敢畜佛言聽畜尒時比丘得角作
油噐畏愼不敢畜佛言聽畜若下漏
上漏若邊漏聽以皮緾覆
尒時世尊在王舎城有比丘木刺刺
腳破湏軟革屣聽畜時世尊與阿難
倶行去尸陀林塚間不遠見有貴價
重革屣世尊知而故問阿難汝何不
取此革屣阿難言恐畜重革屣佛言
聽此糞掃物得畜尒時比丘在道行
去塚不遠見有木貫死人皮厚便
剝取還房作一重革屣房内臭穢餘
比丘問房内何以臭卽以事答諸比
丘白佛佛言不應畜人皮若畜偸蘭
遮及餘不淨可惡皮不應畜若畜突
吉羅尒時有比丘従寒雪國來腳凍
壞詣佛所頭面礼足却坐一面佛知
而故問比丘汝何故腳破白佛言
寒雪處來故凍壞佛問比丘彼國法
何所著比丘言著富羅菴鞮佛言聽
著若湏靺聽作靺聽従非親里居士
居士婦乞作不得作餘用若餘用如
法治時六羣比丘皮作腰帶佛言不
應畜皮作禪帶佛言不應畜比丘畜
皮
@@四分律卷第三十九第十八張夫**
噐佛言不應畜比丘畜皮帽佛言不
應畜比丘作皮緊殊炭佛言不應畜
比丘不拂拭革屣汙腳汙臥具佛言
不應不拂拭革屣時比丘洗足巳
未乾便著革屣革屣濕爛壞佛言不
應尒時比丘不數浣拭腳物諸比丘
見汙穢不喜佛言聽浣彼浣巳不捩
不曬虡生佛言應浣捩曬燥<皮革揵度竟
>衣揵
度尒時世尊在波羅㮈國鹿野苑中
時五比丘徃世尊所頭面礼足却住
一面五人白佛我等當持何等衣佛
言聽持糞掃衣及十種衣拘舎衣刧
貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舎免
衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅鉢
尼衣如是十種衣應染作袈裟色持
尒時比丘得塚間衣佛言聽畜尒時
比丘得願衣佛言聽畜尒時比丘在
道行去塚不遠見貴價糞掃衣畏愼
不敢取佛言聽
取尒時世尊在舎衛國時有大姓子
出家於巿中巷陌糞掃中捨弊故衣
作僧伽梨畜時波斯匿王夫人見慈
念

四分律卷第三十九第十九張夫得*
心生取大價衣破之以不淨塗棄之
於外爲比丘故比丘畏愼不敢取比
丘白佛佛言若爲比丘者應取尒時
有比丘大姓出家於巿中巷陌廁上
糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜時舎
衞長者見心生慈愍以多好衣棄置
巷陌若廁上爲比丘故使人守護不
令人取時有諸比丘直視而行人村
時守護衣人語言大德何不左右顧
視也時比丘見畏愼不敢取諸比丘
白佛佛言若爲比丘聽取爾時比丘
塹中得死人衣畏愼白佛佛問言汝
用何心取答言以糞掃衣取不
以盜心取佛言不犯自今巳去不應
取坑塹中死人衣尒時有居士浣衣
巳曬置壁上時納衣諸比丘見謂是
糞掃衣便取時居士見語言莫取是
我衣比丘言我謂是糞掃衣故取耳
便放之而去彼比丘畏愼白佛佛言
汝以何心取答言糞掃衣取不以盜
心取佛言无犯自今巳去不應取在
園上若籬上塹中糞掃衣時有比丘
於大官斷事處前有死人衣比丘取
此人
@@四分律卷第三十九第二十張夫衣時
大官勅旃陀羅取死人棄之旃陀羅
言何不便取衣者棄之大官問言何
人取衣答言是沙門釋子取諸比丘
白佛佛言不應在斷事處取死人衣
尒時比丘在道行去塚不遠見未壞
死人有衣卽取而去死人卽起語言
大德莫持我衣去比丘言汝死人何
處有衣故持去不止死人逐比丘至
祗桓門外腳跌倒地餘比丘見問此
比丘彼何所說比丘答言此死人我
取其衣來諸比丘白佛佛言不應取
未壞死人衣尒時有牧牛人以衣置
頭上而眠時糞掃衣比丘見謂是死
人彼作如是念世尊不聽比丘取未
壞死人衣卽取死人譬骨打此牧牛
人頭破彼卽起語言大德何故見打
答言我向謂汝死牧牛人言汝不別我
死生耶卽打比丘次死諸比丘白佛
佛言死人未壞不應打令壞時六羣
比丘畜非衣作鉢囊革屣囊鍼筒畜
錦文臥氈褥枕氍氀獺皮諸比丘白
佛佛言不應以非衣作鉢囊及鍼筒
不應畜錦文臥具氈褥枕氍氀

@@四分律卷第三十九第二十一張夫獺皮
尒時比丘塚間得錦文臥氈褥枕諸
比丘畏愼不敢取白佛佛言聽取用
時有比丘塚間得伊梨延陀耄羅耄
耄羅氍氀有畏愼不敢取白佛佛言
聽取却皮却革著餘者用作地敷畜時
有比丘於塚間得皮繩牀木牀獨坐
牀白佛佛言聽取却皮十種衣中隨
以何衣作聽畜尒時比丘在塚間得
繩牀木牀獨坐牀有畏愼不敢取白
佛佛言聽取除二種繩皮繩髪繩餘
者應畜時比丘在塚間得輦得蓋得
步挽車畏愼不敢取白佛佛言聽取
畜時比丘在塚間得甁澡灌得杖扇
畏愼不敢取白佛佛言聽取畜時有
比丘在塚閒得钁鉤刀鎌畏愼不敢
取白佛佛言聽取畜時有比丘在塚
間得錢自持來比丘白佛佛言不應
取彼比丘湏銅白佛佛言打破壞相
然後得自持去時有比丘得牛嚼衣
白佛佛言聽取用時有比丘得鼠嚙
衣白佛佛言聽取用有比丘得燒衣
白佛佛言聽取糞掃衣有十種牛嚼
衣鼠嚙衣燒衣月水衣産婦衣

四分律卷第三十九第二十二張夫
神廟中衣若鳥銜風吹離處者塚
閒衣求願衣受王職衣徃還衣是
謂十種糞掃衣尒時拘薩羅國波斯
匿王與摩竭提王阿闍世中間共鬪
多人死時比丘欲徃取死人衣白佛
佛言聽徃彼若有人先語取若无人
輒取尒時阿闍世王與毗舎離梨奢
中間共鬪多人死時比丘欲徃取彼
死人衣白佛佛言應徃語然後取若
无人輒自取尒時衆多居士於塚間
脫衣聚置一處埋死人時糞掃衣比
丘見謂是糞掃衣取之而去時諸居
士見語言此是我衣莫持去比丘言
我謂是糞掃衣卽放地而去比丘畏
愼白佛佛言汝以何心取答言以糞掃
衣取不以盜心佛言不犯不應取大
聚衣尒時衆多居士於塚閒燒死人
時糞掃衣比丘見煙巳喚餘比丘共
徃塚間取糞掃衣去彼言可尒卽共
徃至彼默然一處住時居士見卽與
比丘一貴價衣第二比丘言持來當
共汝分彼言共何誰分彼自與我二
人共諍諸比丘白佛佛言應還問居

@@四分律卷第三十九第二十三張夫士此
衣與誰若居士言隨所與者是彼衣
彼若言不知若言倶與應分作二分尒
時有比丘徃塚間取糞掃衣遥見有
糞掃衣一比丘卽占言此是我衣第
二比丘卽走徃取二人共諍各言是
我衣諸比丘白佛佛言糞掃衣无主
屬先取者時有二比丘倶徃塚間取
糞掃衣遥見有衣便占言是我衣二
人倶走徃取衣共諍各言是我衣比
丘白佛佛言糞掃衣无主隨共取分
作二分尒時有衆多居士載死人置
塚間糞掃衣比丘見卽語餘比丘言
我曹今徃取糞掃衣可多得彼比丘
言汝等自去我不徃比丘卽疾徃大
得糞掃衣持來至僧伽藍中淨浣治
彼比丘見語此比丘言汝作何事而
不共我徃取衣我徃取衣大得來此
比丘言持來共汝分答言汝不共我
取云何共分二人共諍比丘白佛佛
言屬彼徃取者尒時有衆多糞掃衣
比丘共期要徃塚間取糞掃衣有一
比丘得貴價衣餘比丘言持來共汝
分彼答言我得此衣何故共汝

@@四分律卷第三十九第二十四張夫*已
分多人共諍比丘白佛佛言隨先要
所得多少應共分
尒時佛在舎衛國時諸居士祖父母
父母死以幡蓋衣物褁祖父母父母
塔糞掃衣比丘見剝取之諸居士見
皆共譏嫌言沙門釋子无有慙愧盜
取人物自言我知正法如今觀之有何
正法我等爲祖父母父母起塔以幡蓋
褁塔供養彼云何而自剝取如似故
爲沙門釋子褁塔供養我等實爲祖
父母父母以幡蓋褁覆塔供養諸比
丘白佛佛言不得取如是物若風吹
漂置餘處若鳥銜去著餘處比丘見
畏愼不敢取比丘白佛佛言若風吹
水漂鳥銜著餘處聽取尒時比丘見
有莊嚴供養塔衣卽取取巳畏愼比
丘白佛佛言汝以何心取答言以糞
掃衣取不以盜心佛言无犯不應取
莊嚴供養塔衣
尒時世尊在王舎城時毗舎離有婬
女字菴婆羅婆利形貌端正有欲共
宿者與五十兩金晝亦與五十兩金
時毗舎離以此婬女故四方人集於

四分律卷第三十九第二十五張夫惠已
毗舎離時國法以爲觀望極好時王
舎城諸大臣聞毗舎離有婬女字菴
婆羅婆利形貌端正有欲共夜宿者
與五十兩金晝亦尒時毗舎離以婬
女故四方人集於毗舎離觀望極好
時大臣徃甁沙王所白言大王當知
毗舎離國有婬女字菴婆羅婆利形
貌端正有欲共宿者與五十兩金晝
亦如是以婬女故四方人集於毗舎
離觀望極好王勅諸臣汝等何不
於此安婬女時王舎城有童女字婆
羅跋提端正無比勝於菴婆羅婆利
時大臣卽安置此婬女若有欲共宿
者與百兩金晝亦如是時王舎城以
婬女故四方人集於王舎城觀望極
好時甁沙王子字无畏與此婬女共
宿遂便有娠時婬女勅守門人言若
有求見我者當語言我病後日月滿
生一男兒顏貌端正時婬女卽以白
衣褁兒勅婢持棄著巷中婢卽受勅
抱兒棄之時王子無畏清旦乘車徃
欲見王遣人除屛道路時王子遥見
道中有白物卽住車問傍人言此白
物
@@四分律卷第三十九第二十六張夫**
是何等答言此是小兒問言死活答
言故活王子勅人抱取時王子无畏
无兒卽抱還舎與乳母養之以活故
卽爲作字名耆婆童子王子所取故
名童子後漸長大王子甚愛之尒時
王子喚耆婆童子來語言汝欲久在
王家无有才技不得空食王祿汝可
學技術答言當學耆婆自念我今當
學何術現世得大財富而少事作是
念巳我今寧可學醫方可現世大得
財富而少事念言誰當教我學醫道
時彼聞得叉尸羅國有醫姓阿提梨
字賓迦羅極善醫道彼能敎我尒時
耆婆童子卽徃彼國詣賓迦羅所白
言我欲従師受學醫道當教我彼答
言可尒時耆婆童子従學醫術經七
年巳自念言我今習學醫術何當有
巳卽徃師所白言我今習學醫術何
當有巳時師卽與一籠噐及掘草之
具汝可於得叉尸羅國面一由旬求
覓諸草有非是藥者持來時耆婆童

子卽如師勅於得叉尸羅國面一由
旬求見非是藥者周竟不得非是藥
@@四分律卷第三十九第二十七張夫
者所見草木一切物善能分別知所
用處无非藥者彼卽空還徃師所白
如是言師今當知我於得叉尸羅國
求非藥草面一由旬周竟不見非藥
者所見草木盡能分別所入用處師
答耆婆言汝今可去醫道以成我於
閻浮提中最爲第一我若死後次復
有汝時耆婆自念我今先當治誰此
國旣小又在邊方我今寧可還本國
始開醫道於是卽還歸婆伽陀城婆
伽陀城中有大長者其婦十二年中常
患頭痛衆醫治之而不能差耆婆聞
之卽徃其家語守門人言白汝長者
有醫在門外時守門人卽入白門外
有醫長者婦問言醫形貌何似答言
是年少彼自念言老宿諸醫治之不
差况復年少卽勅守門人語言我今
不湏醫守門人卽出語言我巳爲汝
白長者長者婦言今不湏醫耆婆復
言汝可白汝長者婦但聽我治若差
者隨意與我物時守門人復爲白之醫
作如是言但聽我治若差隨意與我
物長者婦聞之自念言若如是无所

四分律卷第三十九第二十八張夫**
損勅守門人喚入時耆婆入詣長者
婦所問言何所患苦答言患如是如
是復問病従何起答言従如是如是
起復問病來久近答言病來尒許時
彼問巳語言我治汝病彼卽取好藥以
酥煎之灌長者婦鼻病者口中酥唾倶
出時病人卽噐承之酥便收取唾別
棄之時耆婆童子見巳心懷愁惱如
是少酥不淨猶尙慳惜况能報我病
者見巳問耆婆言汝愁惱耶答言實
尒問言何故愁惱答言我自念言此
少酥不淨猶尙慳惜况能報我以是
故愁耳長者婦答言爲家不易棄之
何益可用然燈是故收取汝但治病
何憂如是彼卽治之後病得差時長
者婦與四十萬兩金幷奴婢車馬時
耆婆得此物巳還王舎城詣无畏王
子門語守門人言汝徃白王言耆婆
在外守門人卽入白王王勅守門人
喚入耆婆入巳前頭面礼足在一面
住以前因緣具白無畏王子言以今
所得物盡用上王王子言且止不湏
便爲供養巳汝自用之此是耆婆

@@四分律卷第三十九第二十九張夫**
童子最初治病
四分律卷第三十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷
第四十<三分之四>夫姚秦罽賓
三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯衣揵度之
二尒時甁沙
王患大便道中血出諸侍汝見皆共
笑言王今所患如我女人時王甁沙
聞巳慙愧卽喚无畏王子言我今有
如是病汝可爲我覓醫卽答王言有
耆婆童子善於醫道能治王病王言
喚來無畏王子喚耆婆來問言汝能
治王病不答言能治若能汝可徃治
之時耆婆童子徃甁沙王所前礼王足
却住一面問王言何所患苦王答言
病如是如是復問病従何起王答言
従如是如是起復問患來久近王言
患來尒許時如此問巳答言能治時
卽取鐵槽盛滿煖水語甁沙王言入
此水中王卽入水語王坐水中王卽
坐語王臥水中王卽臥時耆婆以水
灑王而呪之王卽睡疾疾却水卽取
利刀破王所苦處淨洗瘡巳持好藥
塗藥塗竟病除瘡愈其處毛生與無
瘡處不別卽復還滿槽水以水灑王
而呪之王卽覺王言可

四分律卷第四十第二張夫喜*
治我病答言我巳治竟王言善治不
答言善治王卽以手捫摸看亦不知
瘡處王卽問言汝云何治病乃使無
有瘡處耆婆報言我治病寧可令有
瘡處耶時王卽集諸侍女作如是言
耆婆醫大利益我有念我者當大與
財寶時諸侍女卽取種種瓔珞譬腳
釧及覆形密寶形外寶錢及金銀摩尼
眞珠毗琉璃貝玉頗梨積爲大聚時
王喚耆婆來語言汝治我病差以此
物報恩耆婆言大王且止便爲供養
巳我爲無畏王子故治王病王言汝
不得治餘人病唯治我病佛及比丘
僧宮内人此是耆婆童子第二治病也尒
時王舎城有長者常患頭痛無有醫
能治者時有一醫語長者言却後
七年當死或有言六年或言五年乃
至一年當死者或有醫言七月後當
死或言六月乃至一月當死或有言
過七日後當死者時長者自徃耆婆
童子所語言爲我治病當雇汝百千
兩金答言不能復重語言與汝二百
三百四百千兩金答言不能復言當

@@四分律卷第四十第三張夫惠*
爲汝作奴家業一切亦皆屬汝耆婆
言我不以財寶少故不能治汝以王
甁沙先勅我言汝唯治我病佛及比
丘僧宮中人不得治餘人是故不能
汝今可徃白王時彼長者卽徃白王
言我今有病願王聽耆婆治我病時
王卽喚耆婆語言王舎城中有長者
病汝能治不答言能治汝若能者可徃
治尒時耆婆卽徃長者家語言何所
患苦答言所患如是如是復問言従
何而起答言従如是如是起問言得
來久近答言病來尒許時問巳語言
我能治汝尒時耆婆卽與鹹食令渴
飮酒令醉繫其身在牀集其親里取
利刀破頭開頂骨示其親里虫滿頭
中此是病也耆婆語諸人言如先醫
言七年後當死彼作是意七年巳後
䐉盡當死彼醫如是爲不善見或言
六五四三二年一年當死者彼作是
意腦盡當死彼亦不善見或言七月
乃至一月當死者彼亦不善見有言
七日當死者彼作是意言腦盡當死
彼爲善見若今不治過七日腦盡當

@@四分律卷第四十第四張夫惠*
死時耆婆淨除頭中病巳以酥蜜置
滿頭中巳還合髑髏縫之以好藥塗
卽時病除肉滿還復毛生與無瘡處不異
耆婆語言汝憶先要不答言憶我先
有此要當爲汝作奴家業一切悉當
屬汝耆婆言且止長者便爲供養巳
還用初語時彼長者卽與四十萬兩
金耆婆以一百千兩上王百千兩與
父二百千兩自入此是耆婆第三治
病尒時拘睒彌國有長者子輪上嬉
戲腸結腹内食飮不消亦不得出彼
國无能治者彼聞摩竭國有大醫善
能治病卽遣使白王拘睒彌長者子
病耆婆能治願王遣來時甁沙王喚
耆婆問言拘睒彌長者子病汝能治
不答言能若能者汝可徃治之時耆婆
童子乘車詣拘睒彌耆婆始至長者
子巳死伎樂送出耆婆聞聲卽問言
此是何等伎樂鼓聲傍人答言是汝
所爲來長者子巳死是彼伎樂音聲
耆婆童子善能分別一切音聲卽言
語使迴還此非死人語巳卽便迴還
時耆婆童子卽下車取利刀破腹

四分律卷第四十第五張夫**
披腸結處示其父母諸親語言此是
輪上嬉戲使腸結如是食飮不消非
是死也卽爲解腸還復本處縫皮肉
合以好藥塗之瘡卽愈毛還生與無
瘡處不異時長者子卽報耆婆四十
萬兩金婦亦與四十萬兩金長者父
母亦尒各與四十萬兩金是耆婆童
子第四治病尒時尉禪國王波羅殊
提十二年中常患頭痛無有醫能治者
彼聞甁沙王有好醫善能治病卽遣
使白王我今有病耆婆能治願遣來
爲我治之時王卽喚耆婆問言汝能
治波羅殊提病不答言能汝可徃治
之王語言彼王従蠍中來汝好自護
莫自斷命答言尒時耆婆童子徃尉
禪國至波羅殊提所礼足巳在一面
住卽問王言何所患苦答言如是如
是病問言病従何起答言従如是如
是起問言病來久近答言病來尒許
時次第問巳語言我能治王言若以
酥若雜酥爲藥我不能服若與我雜
酥藥我當煞汝是病餘藥不治唯酥
則除耆婆童子卽設方便語王言我

@@四分律卷第四十第六張夫等醫
法治病朝晡晨夜隨意出入王語耆
婆聽隨意出入復白王言若湏貴藥
當得急乘騎願王聽給疾者是時王
卽給日行五十由旬駞卽與王鹹食
令食於屛處煎酥爲藥作水色水味
巳持與王母語言王若眠覺渴湏水
時可持此與飮之持水與王母巳卽
乘五十由旬駝而去時王眠覺渴湏
水母卽持此水藥與之藥欲消時覺
有酥氣王言耆婆與我酥飮是我怨
家何能治我急徃覓來卽徃耆婆住處
覓之不得問守門人言耆婆所在答
言乘五十由旬駝而去王益怖懼以
酥飮我是我怨家何能治我時王有
一健步名曰爲日行六十由旬卽喚
來王語言汝能追耆婆童子不答言
能汝可徃喚來王言彼耆婆大知技
術莫食其食或與汝非藥答言尒受
王教耆婆童子去至中道不復畏
懼便住作食時健步烏得及耆婆語
耆婆言王波羅殊提喚汝卽言當去
耆婆與烏食不肯食時耆婆自食一
阿摩勒果留半飮一噐水復留半

@@四分律卷第四十第七張夫**
瓜下安非藥沉著水果中語烏言我
巳食半果飮半水餘有半果半水汝
可食之烏卽念言彼自食半果飮半
水留半與我此中必當无有非藥卽
食半果飮半水巳便患啑不復能去
復取藥著烏前語言汝某時某時服
此藥當差耆婆童子卽便乘行五十
由旬駝復前去後王與烏所患倶差
波羅殊堤王遣使喚耆婆語言汝巳
治我病差可來汝在彼國所得多少
我當加倍與汝耆婆言且止王便爲
供養巳我爲甁沙王故治王病時波
羅殊提送一貴價衣價直半國語耆
婆言汝不肯來今與汝此衣以用
相報此是耆婆第五治病尒時世尊
患水語阿難言我患水欲得除去時
阿難聞世尊言徃王舎城至耆婆所
語言如來患水欲得除之尒時耆婆
與阿難倶徃佛所頭面礼足却住一
面白佛言如來患水耶佛言如是耆婆
我欲除之白佛言欲湏幾下答言湏
三十下時耆婆與阿難倶徃王舎城
取三把優鉢花還詣其家取一把花

四分律卷苐四十苐八張夫
以藥熏之幷復呪說如來齅此可得
十下復取第二把花以藥熏之幷復
呪說齅之復可得十下復取第三把
花以藥熏之幷復呪說齅之可得九
下復飮一掌煖水足得一下風卽隨
順以三把花置阿難手中時阿難持
花出王舎城詣世尊所持一把花授
與世尊如來齅之可得十下復授第
二把更得十下第三把復得九下尒
時耆婆忘語阿難與佛煖水尒時世
尊知耆婆心所念卽喚阿難取煖水
來尒時阿難聞世尊教卽取煖水與
佛佛卽飮一掌煖水患卽消除風亦隨
順尒時王甁沙聞佛有患與八萬四千
人倶前後導従詣世尊所問訊世尊
頭面礼足却坐一面時憂塡王聞世
尊患亦將七萬人倶波羅殊提王與
六萬人倶梵施王與五萬人倶波斯
匿王與四萬人倶末利夫人利師逵
多富羅那四大天王及語營従釋提
桓因與忉利諸天倶炎天子與炎天
倶兠率天子與兠率諸天倶化樂天
與化樂諸天倶他化自在天與他化

@@四分律卷第四十第九張夫**
自在天倶梵天與梵天倶摩醯首羅
天子與摩醯首羅諸天倶徃世尊所
頭面礼足却住一面時舎利弗聞世
尊病與五百比丘倶徃世尊所頭面
礼足却住一面尒時摩訶波闍波提
比丘尼聞世尊病與五百比丘尼倶
阿難賓坻與五百優婆塞倶毗舎法
母與五百優婆夷倶詣世尊所頭面
礼足問訊世尊時提婆逵多聞世尊
病詣世尊所頭面礼足却住一面尒
時提婆逵多見世尊前四部衆會作
如是念我今寧可服藥如佛令四部
衆來問訊我卽徃耆婆所語言我欲
服佛所服藥汝可與我藥耆婆言世
尊所服此藥名那羅延此藥非是餘
人所服除轉輪王成就菩薩如來乃
能服之提婆逵多語言若不與我我
當害汝尒時耆婆畏奪命故卽便與
之提婆逵多以服此藥故卽得重病
身心倶苦獨有一巳更無餘人亦無
親厚作如是念如我今日無有救者唯
有如來尒時世尊知提婆逵心念従
耆闍崛山身出施藥光明以照提婆

@@四分律卷第四十第十張夫**
逵多使一切苦痛卽得休息尒時提
婆逵多病差未久徃王舎城巷陌唱
令太子悉逵多捨轉輪王出家爲道
今行醫藥自活何以知之適治我病
差故知時諸比丘聞有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責提婆逵多
如來慈愍而更無反復尒時比丘徃
世尊所頭面礼足巳白佛言未曾有
世尊慈愍提婆逵多而更無反復佛
告諸比丘言非適今曰慈愍提婆逵
多而无反復何以故乃徃過去世時
有王名一切施作閻浮提王時閻浮
提國土平愽人民熾盛豐樂無比時
閻浮提有八萬四千城有五十億聚
落有六萬邊城尒時有病人詣一切
施王所白王言我今無有救護唯有王
耳尒時王集閻浮提諸醫示此病人
王問諸醫如此病人當湏何藥諸醫
看病巳白王言如此病人非常人所
能與藥唯有成就菩薩能與藥耳王
問爲湏何藥醫言此病人若得慈心
菩薩生肉生血食之二十九日乃得
差一切施王心自念言生死長遠輪轉

四分律卷第四十第十一張夫*
*無際受諸苦惱或墮地獄餓鬼畜
生截腳截手截耳截鼻挑眼斫頭竟
何所益卽以國付囑諸臣入内靜處
思四无量行尒時一切施王卽取利
刀割髀裹内血使人送與病者如是
經二十九日後王問使人病人云何
答王言巳差王言將來看之時卽爲
病人洗浴與新衣著將詣王所王問
言汝病云何答言巳差王言汝隨意
去時彼人出門右腳蹴地血出餘人
見之問言男子汝腳何故血出耶卽
言彼非法王弊惡王非法婬著王貪
著樂邪見王於彼門中腳蹴門閫使
我腳壞血出如是彼諸人言未曾有
無反復人一切施王二十九日以身
血肉治令得差而於王所無有反復
佛告諸比丘尒時一切施王我身是
時病人者今提婆逵多是我前世時
慈心愍之而無反復今亦如是無有
反復尒時世尊爲提婆逵多故說此偈
言一切諸山海我不以爲重其無反復
者我以此爲重無有反復報癩病惡疾
苦或受白癩病無反復如
是
@@四分律卷第四十第十二張夫*
*是故諸比丘應念報恩應存反復
當如是學尒時耆婆童子瞻視世尊
病煮吐下湯藥及野鳥肉得差是爲
耆婆童子第六治病時耆婆童子於
異時持一領貴價衣徃世尊所頭面
礼足却住一面白世尊言我若治國
王若治大臣或得一國土或得一聚
落唯世尊當與我願佛言我巳過於
願不與人願耆婆復言願與我清淨
願佛言求何等清淨願答言我此貴
價衣従王波羅殊提間得價直半國
願世尊哀愍故爲我受自今巳去願
聽諸比丘欲著檀越施衣欲著糞掃
衣者隨意著尒時世尊默然可之時
耆婆童子得世尊可巳卽持金澡甁
水洗佛手持此大貴價衣上佛佛慈
愍故爲受之耆婆童子頭面礼足却
坐一面佛爲種種說法令得歡喜前
礼佛巳還去時世尊以此因緣集比
丘僧爲諸比丘隨順說法以無數方
便讃歎頭陀攝持威儀少欲知足有
智慧樂於出離者告諸比丘此衣貴
價衣中第一如牛出乳乳中出酪酪
中
@@四分律卷第四十第十三張夫出
生酥生酥中出熟酥熟酥出醍醐最
精第一此衣如是衆多衣中最爲第
一自今巳去聽諸比丘隨意著檀越
施衣糞掃衣尒時甁沙王聞佛聽諸
比丘畜檀越施衣卽持所著貴價欽
婆羅衣送與比丘諸比丘不受言佛
未聽我曹畜大價衣諸比丘白佛佛
言自今巳去聽畜貴價欽婆羅衣後
復遣人送王所著貴價氍氀諸比丘
不敢受佛未聽我曹畜貴價氍氀諸
比丘白佛佛言自今巳去聽畜尒時
六羣比丘畜廣大長毛氍氀諸比丘
以此事白佛佛言不應畜佛言自今
巳去聽諸比丘畜氍氀廣三肘長五
肘毛長三指者應淨施畜尒時耆婆
童子聞佛聽諸比丘畜檀越施衣卽
遣人送王所著短毛氍氀與諸比丘
諸比丘不敢受佛未聽我畜短毛氍
氀諸比丘徃白佛佛言自今巳去聽
畜尒時王舎城諸優婆塞聞佛聽諸
比丘畜檀越施衣卽遣人大送種種
好衣與諸比丘諸比丘不知當云何
徃白佛佛言聽分不知云何分佛

四分律卷第四十第十四張夫*
*言當數人多少若十人爲十分若
乃至百人爲百分分衣時好惡相參
時彼分衣者輒自取分佛言不應自
取分應使異人分使異人取分彼自
取分佛言不應自取當擲籌分彼比
丘自擲籌佛言不應自擲籌聽不見
者擲籌時有王所著大貴價衣不可
分佛言聽截破分自今巳去聽以刀
截衣尒時比丘得未浣衣佛言聽自
浣若使人浣時湏浣噐佛言聽畜浣
噐若無浣板聽畜板若湏剪刀聽
畜尒時世尊出王舎城南方人間遊
行中道見有田善能作事畦畔齊整
見巳告阿難汝見此田不答言巳見
世尊佛問阿難汝能爲諸比丘作如
是衣法不答言能佛語阿難汝徃教
諸比丘時阿難従彼還王舎城教諸
比丘作如是割截衣此是長条此是
短条此是葉此第一縫此第二縫此
是中縫此条葉兩向時王舎城多著
割截衣尒時世尊南方人間遊行巳
還王舎城見諸比丘多著割截衣告
言阿難聰明大智慧我爲略說而能
廣
@@四分律卷第四十第十五張夫*
*解其義過去諸如來无所著佛弟子
著如是衣如我今日未來世諸如來無
所著佛弟子著如是衣如我今日刀
截成沙門衣不爲怨賊所剝従今日
巳去聽諸比丘作割截安陀會鬱
多羅僧僧伽梨時諸比丘作割截安
陀會櫬體著葉邊速破塵垢入葉
内自今巳去聽作不割截安陀會
諸比丘著割截鬱多羅僧僧伽梨葉
邊速破塵垢入内露濕佛言自今巳
去聽著割截鬱多羅僧僧伽梨聽葉
作鳥足縫若編葉邊若作馬齒縫諸
比丘不知當作幾条衣佛言應五条
不應六条應七条不應八条應九条
不應十条乃至十九條不應二十条
若過是条數不應畜尒時比丘反襵
著涅槃僧入白衣舎解脫露形諸比
丘白佛佛言不應尒聽作帶著時六
羣比丘畜上色帶佛言不應畜諸比
丘以錦作佛言不應錦作諸比丘畜
白帶佛言不應以白作佛言聽畜袈
裟色帶尒時六羣比丘作廣長腰帶
諸比丘白佛佛言不應作聽作廣二
指
@@四分律卷第四十第十六張夫*
*遶腰三周若得巳作者應作二疊
三疊四疊若三四疊乱聽縫合若短
者聽作繩續若帶細軟數結速斷應
安紐若玦諸比丘用寶作佛言不應
用寶若用骨若用牙若角若鐵若銅若
白鑞若鈆錫若綖若木若胡膠作不
知云何安玦佛言以帛縫若穿孔著
時諸比丘帶斷壞聽補治復不知云
何補治佛言若重綖更縫若邊壞聽綫
編若帶頭鬚壞聽更以綫續若縫尒時
比丘不繫僧祗支入聚落行使衣墮
形露佛言不應不繫衣入聚落聽安
帶若縫尒時舎利弗入白衣舎患風
吹割截衣墮肩諸比丘白佛佛言聽
肩頭安鉤
紐尒時世尊在王舎城與千二百五
十比丘倶人間遊行尒時比丘多持
衣或頭戴或肩檐或帶著腰中時有
比丘字伽梵婆提詣恒水邊佛欲渡
處卽以神力斷水時佛渡水巳見諸
比丘多持衣或頭戴或肩檐或帶著
腰二見巳念言此諸比丘多持衣如
是我寧可爲諸比丘制衣多少令有
齊

四分律卷第四十第十七張夫限若
過不應畜尒時世尊従婆闍國人間
遊行詣毗舎離尒時菴婆羅婆提聞
佛與千二百五十比丘倶人間遊行
來詣毗舎離卽乘車徃世尊所遥見
世尊相好端嚴恭敬歡喜卽時下車
徃詣佛所頭面礼足却住一面尒時
世尊爲說法酄化令得歡喜聞佛說
法巳踊躍歡喜白佛言唯願世尊受
我明日請食幷比丘僧在我園一宿
時世尊默然許可彼知佛許巳頭面
礼足遶佛而去尒時
世尊住毗舎離在菴婆羅園中諸梨
奢聞佛與千二百五十弟子人間遊
行來詣毗舎離著種種衣服瓔珞乘
種種車徃迎世尊諸梨奢或有著紺
色瓔珞衣服乘紺色車馬紺色侍従
紺色刀鉾幡蓋紺色珠毛拂靑黃赤
白黑車馬侍従嚴飾亦復如是如是有
五百梨奢詣世尊所時菴婆羅婆提
迎佛還道遇諸梨奢亦不避道車蓋
相突時梨奢中有耆老者語菴婆羅
婆提言汝何故不避道共相逼斥
車蓋相突耶婆提答言所以尒者

@@四分律卷第四十第十八張夫**
我請佛及僧在我園宿心在於佛无
有餘意也梨奢語言我與汝百千兩
金聽佛受我請供養答言我巳請佛
及僧止宿我園云何當捨梨奢復言
我與汝二百千兩金乃至十六百千
聽世尊受我請供養飮食答言不能梨
奢復言以半國財物與汝聽佛受我
請供養飮食答言設與我全毗舎離
國者我亦不捨何以故我巳請佛及
僧在園供養尒時五百梨奢振手瞋
恨菴婆羅婆提言捐棄我等卽乘車
詣菴婆羅園尒時世尊在彼園中與
無數衆圍遶說法遥見五百諸梨奢
來告諸比丘其有比丘不見忉利諸
天出遊時當觀此諸梨奢忉利諸天
欲出遊時與此無異佛告諸比丘愼
汝心念攝持威儀此是我教云何比
丘愼汝心念若比丘觀内身身意止
精勤攝持念不散乱調伏貪嫉世間
憂惱觀外身身意止精勤攝持念不
散乱調伏貪嫉世間憂惱觀内外身
觀受心法亦如是如是比丘得正心
念云何攝持威儀比丘若出若入屈

@@四分律卷第四十第十九張夫**
申俯仰執持衣鉢若飮若食若服藥
大小便利若眠若覺若來若去若坐
若住若睡若覺若語若默常尒一心
是謂比丘攝持威儀尒時毗舎離
五百梨奢至車所住處便下車詣世
尊所頭面礼足却坐一面五百梨奢
在佛邊無復威神唯佛世尊在大衆
中光明威德最勝無比猶若秋天無
有雲翳曰行虛空威曜无比如是世
尊在五百梨奢中神德名稱顏貎无
比尒時衆中有婆羅門字賓耆羊葂
此婆羅門従座起偏露右肩右膝著
地白佛言我欲有所說佛言聽汝所
說此婆羅門卽於佛前說偈讃
佛摩竭王得善利鴦伽王持珠鎧其有佛出此
國聲震動如雪
山如蓮花香潔開張香氣勝今觀佛光
曜如日之初出如月行虛空無有諸雲
翳如是佛世尊光顯於世間觀佛之智
慧如闇然大火施衆以明眼決了諸疑
惑尒時諸梨奢語婆羅門言汝可重
說此偈時婆羅門卽雜三說此偈時
諸梨奢以其善讃偈故卽與五百領
衣

四分律卷第四十第二十張夫惠規
時婆羅門得此衣巳卽用上佛言願
佛哀愍故而爲受之尒時世尊告諸
梨奢世間有五種寶難得何等五一
者佛世尊出於世間此寶難得佛出
世間聞佛說法爲人說者此寶難得
佛出世間爲人說法間法解者此寶
難得佛出世間間佛說法如法而行
此寶難得得信樂者此寶難得是爲
五寶世間難得尒時五百梨奢聞佛
種種方便說法開化極大歡喜白佛
言願明旦受我請與比丘僧倶佛言
我巳受菴婆羅婆提請時五百梨奢
振手而言菴婆羅婆提捐棄我等卽
従座起前礼佛足遶巳而去尒時菴
婆羅婆提還家辦具種種多羙飮食
明曰徃白時至世尊清旦著衣持鉢
與比丘僧千二百五十人倶徃菴婆
羅婆提家就座而坐時婆提飯佛及
比丘僧種種多美飮食食飮足巳置
鉢於地持金澡甁水洗佛手前白佛
言毗舎離國有諸園觀此最第一今
奉世尊在中住山唯願哀愍見爲受
之佛告言汝可奉佛及四方僧何以

@@四分律卷第四十第二十一張夫惠之
故若佛園園物若房舎房舎物若鉢
若衣若座具鍼筒如佛搭廟一切世
間諸天龍神梵天沙門波羅門諸天
及人無有能用者婆提言今以上佛
及四方僧願爲受之時佛哀愍故爲
呪願受之
若爲作寺廟種植諸果樹槗船以度人
曠野施水果兼復施屋舎如是之人輩
曰夜福増長如法能持戒彼人向善道
時婆提更取小牀於一面坐時世尊
爲說種種法令大歡喜卽於座上諸
垢消除得法眼淨見法得法巳成果
證白佛言自今巳去歸依佛法僧作
佛優婆私従今巳去不煞生乃至不飮
酒時婆提聞佛種種方便說法極大
歡喜従座起礼佛足而去尒時世尊
在靜處思惟心自念言諸比丘在道
路行多擔衣有頭上戴或有肩上擔
或有帶著腰中見巳作如是念寧可
爲諸比丘制衣多少過不得畜時世
尊初夜在露地坐著一衣至中夜覺
身寒卽著第二衣至後夜覺身寒著
第三衣時世尊作如是念當來世善

@@四分律卷第四十第二十二張夫惠之
男子不忍寒者聽畜三衣足我聽諸
比丘畜三衣不得過夜過巳世尊以
此事集比丘僧告言我在靜處思惟
諸比丘在道行大擔衣或頭上戴肩
上擔帶著腰中見巳作如是念我今寧
可爲諸比丘制衣多少過者不得畜我
初於夜在露地坐著一衣至中夜覺寒
著第二衣至後夜覺寒著第三衣我作
如是念當來善男子不忍寒者畜三衣
足我今寧可制諸比丘畜三衣若過不
得畜自今巳去聽諸比丘畜三衣不
得過畜尒時異住處四衣僧得貴價
僧伽梨作臥具諸比丘不知云何白
佛佛言應持貿易餘物隨處用不知
使誰貿易白佛佛言聽比丘貿易若
使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易若
施主自易隨處用時世尊在跋提國
有比丘得芻摩衣白佛佛言聽畜有
比丘得羅睺多衣白佛佛言聽畜有
比丘得阿哆睺多衣白佛佛言聽畜
時六羣比丘畜上色染衣佛言不應
畜時六羣比丘畜上色錦衣佛言不應
畜錦衣白衣法不應畜應染作袈裟色

四分律卷第四十第二十三張夫畜
時六羣比丘著不截鬚衣佛言不應
畜有六羣比丘錦作衣鬚佛言不應
畜六羣比丘畜頗那陀施衣佛言不
應畜如是癡人隨我所制更作餘衣
時世尊在波羅捺國有檀越送食諸
佛常法若不徃食在後案行房舎案
行房舎時見有比丘舒僧伽梨在地
欲安帖見巳徃比丘所語言汝何故
舒衣在地比丘言欲使裏相著外有
帖現佛言善哉善哉比丘如汝所作
時諸比丘食還世尊以此囙緣集比丘
僧告言汝諸比丘食後我案行房舎
見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖見
巳徃比丘所語言汝何故舒衣在地
比丘言欲使裏相著外有帖現我卽
讃歎善哉如汝所作自今巳去聽
諸比丘作新衣一重安陀會一重鬱
多羅僧二重僧伽梨若故衣聽二重
安陀會二重鬱多羅僧四重僧伽梨
若糞掃衣隨意多少重數尒時
世尊在曠野國時衆僧得善顯現衣
佛言聽畜得錦衣佛言不聽畜諸
比丘得蚊廚佛言聽畜尒時世尊

@@四分律卷第四十第二十四張夫
在跋耆國人間遊行徃失守摩羅山
至恐畏林鹿野苑中住時有菩提王
子作新殿堂未有沙門婆羅門一切
人坐者尒時王子聞佛従跋耆國人
間遊行徃失守摩羅山恐畏林鹿野
苑中住卽遣人喚薩闍婆羅門子語
言汝持我名徃佛所頭面礼足問訊
世尊起居輕利少病少惱住止安
樂如是白佛願佛及僧受我請食我
造新殿堂未有沙門婆羅門一切人
民坐者願佛先坐然後菩提王子坐
得福無量時薩闍婆羅門子礼王子
足巳徃世尊所敬問訊巳却坐一靣
白世尊言菩提王子稽首世尊足下
問訊起居輕利少病少惱住止安樂
如是白佛願佛及僧受我請食我造
新殿堂未有沙門婆羅門一切人民
坐者願佛先坐然後王子坐得福無
量時世尊默然許可時薩闍婆羅門
子聞佛許可巳從坐起遶佛而去還
菩提王子所白如是言沙門瞿曇我
巳白竟默然許可今正是時時王子
卽設種種羙食夜過巳明曰掃灑殿

@@四分律卷第四十第二十五張夫堂
布好新衣従階陛至殿時至遣人白
佛時世尊著衣時鉢與千二百五十
比丘僧倶詣菩提王子家時王子至
外門裏迎佛遥見佛來前頭面礼足
巳隨侍佛後如順教弟子世尊入王
子堂前默然而立王子言願佛在衣
上行上殿令我得福安樂王子第二
第三如是白世尊世尊默然時世尊
願視阿難阿難知佛不欲躡新衣上
行爲利益後衆生故阿難語王子言可
攝此衣如來不欲在上行爲利益後衆
生故時王子疾疾却衣巳白佛言願佛
上殿令我得福時佛卽上殿就座而
坐時王子飯佛及僧種種多美飮食
食巳捨鉢取一小牀在一面坐時世
尊種種方便爲王子說法巳従坐而
去還本住處以此因緣集比丘僧告
言若大價衣布地不應在上行若行
如法治尒時比丘房舎多塵土佛言
聽灑掃灑掃巳故復有塵佛言聽以
泥漿汙灑若故有塵伊梨延陀耄羅
耄耄羅毛氍氀十種衣中若一一
衣作地敷

四分律卷第四十第二十六張夫尒
時世尊在舎衛國王波斯匿有異母
信樂佛法以王所著大價錦衣施四
方僧巳便命過時比丘用作地敷有
諸不信樂大臣至僧伽藍中觀看見
比丘以王所著大價錦衣作地敷見
巳皆共譏嫌言沙門擇子不知猒足
多貪畜辵餘自言我知正法如是觀
之何有正法以王所著大價衣用作
地敷檀越雖施受者當知足諸比丘
白佛佛言不應以王所著大價衣作
地敷自今巳去聽用作臥褥坐褥作
枕作覆上衣爾時比丘裹頭至佛所
白言大德此是頭陀端嚴法願佛聽
佛言比丘不得裹頭是白衣法若裹
頭如法治時諸比丘頭冷痛白佛佛
言聽以毳若刧貝作帽裹頭尒時比
丘誕陀盧多梨著衣徃佛所白言此
是頭陀端嚴法願佛聽佛言不得如
是著衣除僧伽藍内此是白衣法若
如是著衣如法治尒時比丘著一衣
徃佛所白言此是頭陀端嚴法願佛
聽佛言不應著一衣除大小便處此
是白衣法若著如法治尒時比丘

@@四分律卷第四十第二十七張夫著
患頭衣徃佛所白言此是頭陀端嚴
法願佛聽佛言不應著此衣是白衣
法若著如法治尒時比丘著襖徃世
尊所白言此是頭陀端嚴法願佛聽
佛言不應著此是白衣法若著如法
治尒時比丘著皮衣徃佛所白言此
是頭陀端嚴法願佛聽佛言不應著
此是白衣法若著如法治尒時比丘
著褶徃佛所白言此是頭陀端嚴法
願佛聽佛言不應著此是白衣法若
著如法治尒時比丘著桍徃佛所白
言此是頭陀端嚴法願佛聽佛言不
應著此是白衣法若著如法治尒時
比丘著行月徃佛所白言此是頭陀
端嚴法願佛聽佛言不應著此是白
衣法若著如法治尒時比丘著蒲草
行月徃佛所白言此是頭陀端嚴法
願佛聽佛言不應著此是白衣法若
著如法治佛語比丘汝癡人隨我所
制更作餘事如是一切白衣之法不
得著時諸比丘假作編髪螺髻來詣
佛所白言此是頭陀端嚴法願佛聽
佛言不應尒此是外道法若作如

@@四分律卷第四十第二十八張夫是
如法治尒時有比丘持木鉢徃佛所
白言此是頭陀端嚴法願佛聽佛言
不應持如是鉢此是外道法若畜如
法治尒時比丘持鉢樓<三奇杖到往地持鉢置中上安橫串>
<衆物肩荷而行故名鉢樓>徃佛所白言此是頭陀端
嚴法願佛聽佛言此是外道法不應
持若畜如法治尒時比丘著繡手衣
徃佛所白言此是頭陀端嚴法願佛
聽佛言不應著此是外道法若畜如
法治尒時比丘著草衣徃佛所白言
此是頭陀端嚴法願佛聽佛言不應
著此是外道法若著如法治如是衣
若草衣裟婆草衣樹皮衣樹葉衣珠
瓔珞衣如是一切衣不得畜若畜如
法治尒時比丘著外道皮衣徃佛所
白言此是頭陀端嚴法願佛聽佛言
不應著若著如法治尒時比丘著鷲
毛衣徃佛所白言此是頭陀端嚴法
願佛聽佛言不應著此是外道法若
畜如法治尒時比丘著人髪欽婆羅
衣徃佛所白言此是頭陀端嚴法願
佛聽佛言不應著此是外道法若著
偸蘭遮尒時比丘著馬毛犛牛尾欽
婆

四分律卷第四十第二十九張夫利端
羅衣徃佛所白佛言此是頭陀端嚴
法願佛聽佛言不應著此是外道法
若著如法治尒時比丘露身徃佛所
白言此是頭陀端嚴法願佛聽佛言
不應尒此是外道法若露身偸蘭遮
佛言如是癡人隨我所制復作餘
事如是一切外道法不應作尒時有
住處現前僧大得可分衣物諸比丘
不知云何徃白佛佛言聽分復不知
云何分佛言應數人多少若十人若
二十人乃至百人爲百分若有好惡
當相參分彼便自取分佛言不應自
取分應擲籌分彼便自擲籌佛言不
應自擲籌應便不見者擲籌時分物
時有客比丘來佛言應與分作分竟
有客比丘來應與分未擲籌時來應
與分擲籌時來應與分擲籌竟來不
與分歡喜受分巳有客比丘來不與
分若有餘更分竟來不應與分若巳
與沙彌使人分巳來不應與分比丘
分衣時有客比丘數數來分衣疲極
應差一人令分白二羯磨如是與衆
中差堪能羯磨者如上作如是白大
德
@@四分律卷第四十第三十張夫僧聽
此住處若衣若非衣現前僧應分若
僧時到僧忍聽僧與某甲比丘彼當
與僧白如是大德僧聽此住處若衣
若非衣現前僧應分僧今與某甲比
丘彼比丘當與僧誰諸長老忍此住
處若衣若非衣現前僧應分僧與某
甲比丘彼某甲當與僧者默然誰不
忍者說僧巳忍與某甲比丘彼某甲
當與僧竟僧忍默然故是事如是持尒
時比丘得婆輸伽衣白佛佛言聽畜
諸比丘患寒白佛佛言聽著複貯衣
尒時有異住處一比丘住時現前僧
大得可分衣諸比丘不知云何白佛
佛言若比丘住處有一比丘住大得
現前僧可分衣若有客比丘來若四
人若過四人應持衣與一比丘令白
二羯磨分若有三人應彼此共三語
受共分若二人共三語受共分若一
人應心念口言此是我分尒時有住
處有比丘有比丘想欲別部分衣諸
比丘不知成分不成分白佛佛言不
成分得突吉羅尒時有住處有比丘
疑別部分衣諸比丘不知成分

@@四分律卷第四十第三十一張夫不成
分白佛佛言不成分得突吉羅尒時
有住處有比丘作無比丘想別部分
衣比丘不知成分不成分白佛佛言
不成分不犯尒時有住處無比丘有
比丘想分衣諸比丘不知成分不成
分白佛佛言成分得突吉羅尒時有
住處無比丘有疑分衣不知成分不
成分白佛佛言成分得突者羅尒時
住處无比丘無比丘想分衣諸比丘
不知成分不成分白佛佛言成分衣
無犯尒時有住處有比丘有比丘想
別部受衣諸比丘不知成受衣不白
佛佛言不成受衣得突吉羅尒時有
住處有比丘疑別部受衣諸比丘白
佛佛言不成受得突吉羅尒時有住
處有比丘無比丘想別部受衣諸比
丘不知成受不白佛佛言不成受不
犯尒時有住處無比丘有比丘想受衣
諸比丘不知成受不白佛佛言成受
得突吉羅尒時有住處无比丘疑受衣
諸比丘不知成受衣不白佛佛言成
受得突吉羅尒時有住處无比丘無比
丘想受衣諸比丘不知成受不

四分律卷第四十第三十二張夫白佛
佛言成受无犯四分
律卷第四十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@四分律卷第四十一<三分之五>唱
姚秦四罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等
譯衣揵度之
三尒時舎衛國有多知識比丘死有
多僧伽藍多有屬僧伽藍園田果樹
有多別房多屬別房物有多銅甁銅
瓮斧鑿燈臺多諸重物多有繩牀木牀
臥褥坐褥枕多畜伊梨延陀耄羅耄
耄羅氍氀多有守僧伽藍人多有車
輿多有澡罐錫杖扇多有鐵作器木作
器陶作器皮作器剃髪刀竹作器多
衣鉢尼師壇鍼筒諸比丘不知云何
白佛佛言多知識無知識一切屬僧
諸比丘分僧園田菓樹佛言不應分
屬四方僧彼分別房及屬別房物佛
言不應分屬四方僧彼分銅甁銅瓮
斧鑿及諸種種重物白佛佛言不應
分屬四方僧彼分繩牀木牀坐褥臥
褥枕佛言不應分屬四方僧彼分伊
梨延陀耄羅耄耄羅氍氀佛言不應
分屬四方僧自今巳去聽諸比丘氍
氀廣三肘長五肘毛長三指現前僧
應分彼分車輿守僧伽藍人佛言

@@四分律卷苐四十一苐二張唱
不應分屬四方僧彼分水甁澡罐錫
杖扇佛言不應分屬四方僧彼分鐵作
器木作器陶作器皮作器竹作器佛言
不應分屬四方僧自今巳去聽分剃刀
衣鉢坐具鍼筒彼分倶夜羅器現前
僧應分尒時有異住處二部僧多得
可分衣物時比丘僧多比丘尼僧少
諸比丘不知云何白佛佛言應分作
二分時無比丘尼純式叉摩那應分
作二分時無比丘尼無式叉摩那純
沙彌尼佛言應分作二分若無沙彌
尼僧應分時有住處二部僧多得物
比丘少比丘尼多白佛佛言應分作
二分無比丘有沙彌應分作二分無
沙彌比丘尼應分時有比丘在拘薩
羅國人間遊行到無比丘住處村到
巳命過諸比丘不知誰應分此衣鉢
白佛佛言彼處若有信樂優婆塞若
守園人彼應賞錄若有五衆出家人
前來者應與若無來者應送與近處
僧伽藍尒時世尊在舎衛國住處多
比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大
臣種種外道沙門婆羅門時世尊告

四分律卷第四十一第三張唱順諸
比丘我欲三月靜坐思惟無使外人
入唯除一供養人時諸比丘自立制
限世尊如是語三月靜坐思惟不聽
外人入唯除一供養人若有入者教
令波逸提懺尒
時長老和先跋檀陀子與波羅國六
十比丘倶盡是阿蘭若乞食著糞掃
衣作餘食法不食一坐食一搏食塚間
坐露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣詣
舎衛國祗桓精舎問諸比丘如來在
何處房住我欲徃見諸比丘言如來
如是言我三月靜坐思惟無使外人
入唯除一供養人若有入者作波逸
提懺和先問言世尊有如是語耶比
丘答言諸比丘自立制言若有入者
波逸提懺和先言我不用諸長老制
何以故佛有如是言佛不制不應制
若巳制不應違隨所制法應學我等
悉是阿蘭若乃至持三衣得隨意問
訊世尊尒時長老和先與彼六十比
丘倶徑詣佛所頭面礼足却住一面
時世尊慰問言和先汝安樂不飮食
不乏耶住止安靜不和先汝従何

@@四分律卷第四十一第四張唱
處來汝不聞餘比丘語耶答言住止
安樂不以飮食爲苦亦聞餘比丘語
大德我與波羅國六十比丘倶盡是
阿蘭若乃至持三衣在拘薩羅國人
間遊行至舎衛國問祗桓諸比丘世
尊在何處房住我等欲見諸比丘如
是語世尊三月靜坐思惟無使外人
入唯除一供養人若有入者教波逸
提懺我卽問波逸提懺世尊有如是
語耶諸比丘言無我等自立制耳我
卽語言我不用汝曹制何以故佛有
如是語佛不制者不應制若巳制不
應違隨所制法應學我曹皆是阿蘭
若乃至持三衣得隨意問訊世尊佛
言善哉善哉和先汝等盡是阿練若
持三衣得隨意問訊若復有如是者
亦得隨意問訊世尊尒時諸比丘聞
世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊或
有作阿蘭若者或有不受請者常乞
食或有捨檀越施衣持糞掃衣或有
捨長衣持三衣時諸比丘捨衣成大
積聚諸比丘不知云何白佛佛言應
布施衆僧若施佛若施塔若與一人

@@四分律卷第四十一第五張唱諸比
丘聞言與一人持與白衣比丘白佛
佛言不應與白衣若外道時諸比丘
畏愼不敢與比丘尼非衣鉢囊革屣
囊鍼筒禪帶腰帶帽拭腳巾攝熱巾
裡革屣巾佛言聽與比丘尼非衣諸
比丘作如是念行波利婆沙摩那埵
比丘應與分不佛言應與諸比丘作
如是念諸被呵責羯磨若擯出羯磨
依止羯磨遮不至白衣家羯磨作擧
羯磨被如是諸羯磨人當與分不佛
言與置地與若使人與時諸比丘得
外道衣不染便著白佛佛言不應便
著應染巳著時諸比丘使白衣作白
衣索衣分白佛佛言聽計功多少與
食與價諸比丘自念守僧伽藍人沙
彌應等與衣分不白佛佛言若僧和
合聽應與沙彌等分若不和合應與
半若半不聽應三分與一若不與不應
分若守僧伽藍人四分與一若不與
不應分若分應如法治諸比丘畏愼
疑不敢持衣與父母白佛佛言應與
尒時佛在舎衛國迦維羅釋子新作
堂舎未有沙門婆羅門及諸人

四分律卷苐四十一苐六張唱子與
在上坐者時毗琉璃太子最初坐上
諸釋種皆共瞋嫌我新作堂舎佛未
得坐下賤婢子先坐中時有不信樂
婆羅門等従語言舎夷諸釋子罵汝
作下賤婢子汝乃能忍耶答言我今
無力不得自在若我父亡我作王時
當語我後王波斯匿失王位琉璃大
子卽自作王不信樂大臣白言先諸
釋種子罵王王能忍耶今可徃罰王
卽集四種兵出舎衛城徃舎夷國時
世尊慈愍故卽先徃琉璃王所行道
邊在惡樹下坐時琉璃王至見佛在
惡樹下坐卽下車頭面礼足却住一
面白世尊言多有大好樹無恚樹等
而不坐何故在此惡樹下坐佛言大
王在親里蔭下樂彼作如是念世尊
慈愍舎夷國故耳卽迴軍還舎衛國
不信樂大臣婆羅門第二第三如是
語諸釋種先罵王作下賤婢子今可
徃罰時王卽復集四種兵徃舎衛國
去迦維羅衛國不遠作少營自鄣住
時迦維羅衛釋種等皆能遠射無抂
發者或有射一由旬中的或有射七

@@四分律卷第四十一第七張唱子金
十里中的或有射六十里五十里四
三十里中的者時有射琉璃王營有
中蓋頂蓋枓蓋子或有中車轅或有
中馬勒馬鞚馬韁或有中指印或有
中耳珠髻珠破珠而巳終不傷肉時
琉璃王大恐怖問諸釋子去此遠近
傍臣答言去此七十里王聞巳倍更
恐怖言我將不爲諸釋子所害及我
軍衆耶時不信樂大臣白王言彼諸
釋子皆持五戒爲優婆塞死死終不斷
衆生命王但前進勿以爲怖卽徃圍
迦維羅衛城諸比丘以此因緣白佛
佛言彼若不與開門終不能得時城
内人自不和或言當與城者或言莫
與卽行籌時天魔波旬在與城衆中
七返取籌卽令與琉璃王城籌多卽
爲開門與之軍人卽入反閉城門街
巷鑿埳悉齊人腰埋諸釋種男女大
小相參而無有間令大象蹈上時摩
訶男釋子是琉璃王外祖父語諸釋種
言汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺
人當觀昔曰業報因緣諸釋種昔曰
所造定業報今當受之時琉璃王聞

@@四分律卷苐四十一苐八張唱夢月
語摩訶男釋子言欲得何願摩訶男
言諸釋種巳死我今苦惱何用願爲
若欲與我願者聽我入池水隨入水
時節中間聽諸釋種出莫殺琉璃王
念言水中不得久與汝願摩訶男卽
入池水以髪繫樹根遂於水下命過
琉璃王卽問諸大臣言釋子摩訶男入
水何乃久耶傍人看之答言巳死王言
出之卽出示王時琉璃王見卽生慈心
言摩訶男乃爲親里故不惜身命卽
勅人放諸釋種彼卽受教放之諸釋
種被破剝脫露形來至僧伽藍中諸
比丘畏愼不敢與衣佛不聽我曹與
白衣衣諸比丘白佛佛言借衣勿令
露形來見我卽便借衣時舎利弗與
佛在拘薩羅國遊行在一處坐息忘
僧伽梨置地而去時佛憶念語阿難
言取此衣作親友意取阿難言云何
作親友意取佛言隨所取令彼歡喜
云何隨所取令彼歡喜答言有七法
是親友利益慈愍故何等七難與能
與難作能作難忍能忍密事相語不
相發露遭苦不捨貧賤不輕如是阿

四分律卷苐四十一苐九張唱夢月
難有此七法名爲親友利益慈愍令
彼歡喜卽說偈言
難與能與難作能作難忍能忍
是親善友密事相語互相覆藏
遭苦不捨貧賤不輕如此七法
人能行者名爲親友應附近之
佛言如此親友應取彼比丘非親友
作親友意取佛言不應非親友作親
友意取彼比丘非親友作親友意取
波利迦羅衣佛言不應作親友意取
此衣若不足不應取尒時佛在波婆
城有一摩羅字樓延是阿難白衣時
親友時阿難著衣持鉢徃其家就座
而坐樓延出行不在阿難問其婦言
樓延在不答言不在阿難言取衣簏
來卽取置阿難前時阿難卽取大價
衣持還至僧伽藍中爲諸上座作拭
面巾拭身巾時樓延摩羅行還其婦
以此事語夫其夫卽來到僧伽藍中
至阿難所問言汝至我家耶答言至
汝有所取耶答言有所取何故取麤
不取好者阿難言我正湏如是衣諸
比丘作如是念白衣親厚應取如是

@@四分律卷第四十一苐十張唱衣不
白佛佛言應取何者是親厚應取如
阿難於樓延摩羅應取諸比丘言若
主不在應取不佛言聽親厚者若在
若不在應取尒時佛在舎衛國不就
請食諸佛常法若不就請在後按行
諸房按行諸房時見有異處有比丘
病無有瞻視供養人臥大小便中見
巳詣比丘所知而故問比丘汝何故
臥大小便中有瞻視供養人不答言
無世尊復問何故無答言我無病時
不看他病是故今病無人瞻視供養
者佛言汝不瞻視不供養病人無利
無所得汝曹比丘不相看視誰當應
看病者時世尊卽扶病比丘起拭身
不淨拭巳洗之洗巳復爲浣衣曬乾
有故壞臥草棄之掃除住處以泥漿
塗灑極令清淨更敷新草幷敷一衣
還安臥病比丘巳復以一衣覆上捨
去尒時世尊食巳以此因緣集比丘
僧以向者不就請在後行房所見病
比丘自料理事具告諸比丘巳汝曹
比丘自今巳去應看病比丘不應不
看應作瞻病人不應不作瞻病

@@四分律卷苐四十一苐十一張唱
人若有欲供養我者當供養病人聽
彼比丘和尙若同和尙阿闍梨若同
阿闍梨若弟子應瞻視若都無有人
看衆僧應與瞻病人若不肯者應次
第差若次第差不肯如法治若無比
丘比丘尼隨所可作應作不應觸比
丘若無比丘尼式叉摩那隨所可作
應作不應觸比丘若無式叉摩那沙
彌應作若無沙彌沙彌尼隨所可作
應作不應觸比丘若無沙彌尼優婆
塞應作若無優婆塞優婆私隨所可
作應作不應觸比丘病人有五事難
看所不應食而欲食不肯服藥看病
人有至心而不如實語應行不行應
住不住身有苦痛不能堪忍身少有堪
能而不作仰他作病者有如是五事
難看病人有五法易看不應食者不
食喜服藥如實語瞻病者應行便行
不應行不行應住便住身有苦痛能
忍身少有能作便作病人有如是五
事易看病人復有五法難看四事如
上第五事不能靜坐止息内心有此
五事難看病人有五事易看四事如

四分律卷第四十一第十二張唱
上第五能靜坐止息内心病人有如
是五事易看尒時有比丘在拘薩羅
國道路行至一小住處見有病比丘

無有瞻視者臥大小便中彼作如是
念世尊有教應看病人不應不看應
作瞻病人不應不作瞻病人應供養
病人不應不供養病人其有供養病
人是爲供養我彼卽便瞻病人病者
死尒時比丘持亡者衣鉢徃舎衛國
祗桓精舎中徃佛所頭面礼足以此
因緣具白世尊世尊言善哉善哉比
丘汝乃能瞻視病比丘正應供養病
比丘作瞻病比丘人供養病比丘是
爲供養我彼持亡比丘衣鉢坐具鍼
筒來此住處現前僧應分尒時世尊
告諸比丘持亡比丘衣鉢坐具鍼筒
與瞻病者應作白二羯磨如是與時
瞻病人應至僧中偏露右肩脫革屣
礼僧足白如是大德僧聽某甲比丘
彼住處命過衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器
此住處現前僧應分如是第二第三說
僧中當差堪能作羯磨者若上座若
次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者
@@四分律卷苐四十一苐十三張唱
作如是白大德僧聽某甲比丘命過
所有衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器此住
處現前僧應分若僧時到僧忍聽與
某甲看病比丘白如是大德僧聽其
甲比丘命過所有衣鉢坐具鍼筒盛
衣貯器此住處現前僧應分僧今與
某甲看病比丘誰諸長老忍與某甲
看病比丘衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器
者默然誰不忍者說僧己忍與某甲
看病比丘衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器
竟僧忍默然故是事如是持
<若僧中羯磨差一人令分亡者衣物羯磨與此無異唯益一句言僧與某甲比丘衣某甲比丘
><當還與僧口如
是>尒時舎衛國有多知識比丘死
彼有多二衣諸比丘不知以何者與
瞻病人諸比丘白佛佛言聽彼亡者
常所持者與佛聽與瞻病者衣時有
比丘小小瞻病或一扶起或一扶臥
或一與楊枝水便取彼衣鉢佛言不
應如是小小瞻病便取彼衣鉢有五
法看病人不應取病人衣物何等五
一不知病者可食不可食可食而不
與不可食而與二惡賤病人大小便
唾吐
@@四分律卷苐四十一苐十四張唱道守
三無有慈愍心爲衣食故四不能爲
病人經理湯藥乃至差若死五不能
爲病人說法令病者歡喜巳身於善
法損減有如是五法不應取病人衣
物有五法應與看病人衣物何等五一
知病人可食不可食可食能與二者
不惡賤病人大小便唾吐三者有慈
愍心不爲衣食四者能經理湯藥乃
至差若死五者能爲病人說法令病
者歡喜巳身於善法増益有如是五
法應取病人衣物若病人臨欲終時
有如是言我此衆物與佛與法若與
僧若與塔若與人若我終後與若不
死還我佛言不應如是與應現前僧
分彼病比丘作如是念我當受不好
三衣恐瞻病者取去佛言不應作如是念
我受不好三衣恐瞻病者取去應受
好者時病人捉衣鉢送著餘處恐瞻
病人取後病差無所著諸比丘白佛
佛言不應作如是意送衣餘處恐瞻
病者得尒時舎衛國有多知識比丘
命過彼比丘多三衣諸比丘不知持
何等衣與瞻病比丘比丘白佛佛

四分律卷苐四十一苐十五張唱道守
言應看此瞻病人云何若能極上瞻
病應與上三衣若中與中三衣若下
與下三衣尒時舎衛國有負債比丘
命過諸比丘不知誰當償白佛佛言
聽持長衣償若無物賣三衣與有餘
與瞻病人聽瞻病人問病比丘何者
是三衣何者是長衣汝負誰誰負汝
汝應與誰若不問如法治時有病比
丘身患瘡汙衣臥具佛言聽畜覆身
衣或有衣毛結著瘡或時患痛佛
言聽取大價好衣覆身著内外著涅
槃僧若至白衣舎應語言我患瘡若
白衣言無苦但坐應衰涅槃僧坐尒
時比丘忘下脫痔病以麤木作籌草
患痛佛言聽以毳若刧貝若鳥毛故衣
物拭之用竟擧置不浣諸比丘見便
汙賤白佛佛言不應用音擧置不浣
應浣彼浣巳不絞去水爛壞虫生佛
言應絞去水曬令乾時有病比丘身
患瘡汙衣臥具白佛佛言聽畜覆瘡
衣若自無衣聽僧中取衣作作巳彼
比丘不敢移此住處覆瘡衣著餘處
白佛佛言聽移比丘後瘡差不持還

@@四分律卷苐四十一苐十六張唱
本處白佛佛言若差應浣染治還本
處若不還如法治尒時六羣比丘作
悵諸白衣見皆共譏嫌沙門釋子無
有止足不知慙愧自言我知正法如
是何有正法猶如國王大臣諸比丘
白佛佛言不應作悵時有比丘在露
處大小便露形諸比丘白佛佛言聽
以草若樹葉若樹枝伊梨延陀耄羅
耄耄羅若氍氀作覆障尒時六羣比
丘作幰時諸白衣見皆共譏嫌言沙
門釋子無有止足不知慙愧自言我
知正法如是何有正法猶如國王大
臣諸比丘白佛佛言不應作幰時諸
比丘道行患熱白佛佛言聽以草若
葉十種衣中若一一衣作覆障尒時
衆僧得複衣佛言聽畜時比丘不知
持三衣佛言應受持若疑應捨巳更
受若有三衣不受持穾吉羅佛如是
語應受持三衣彼受小小衣當三衣
若拭身巾若拭面巾臥氈白佛佛言
不應持如是小小衣當三衣佛言聽
以長四肘廣二肘衣作安陀會廣三
肘長五肘作鬱多羅僧僧伽梨亦如

@@四分律卷苐四十一苐十七張唱**
是時諸比丘衣壞佛言聽補治彼不
知云何補治佛言聽著納衣重綖編邊
隨孔大小方圓補時諸比丘不著割截
衣入聚落白衣見巳皆譏嫌言沙門釋
子無有止足不知慙愧自言我知正
法如是何有正法不著割截衣入聚
落猶如外道諸比丘白佛佛言不應
不著割截衣入聚落有五事因緣留
僧伽梨若疑恐怖若雨若疑雨若作
僧伽梨未成若浣若染若壞色若堅
擧有如是五事因緣留僧伽梨尒時
比丘反著僧伽梨入聚落餘比丘見
不喜白佛佛言不應反著衣入聚落
比丘畏愼不敢聚落外反著衣風塵
日曝虫鳥汙穢諸比丘白佛佛言聽
聚落外反著衣尒時比丘得縵衣廣
長足卽裁割作衣少欲作帖葉衣白
佛佛言聽作尒時比丘得縵衣廣長
足欲作五納衣白佛佛言聽作時諸
比丘衣犯捨白佛佛言聽捨若於僧
中若衆多人若一人應捨然後淨施
不應不捨應捨然後遣不應不捨而
遣彼比丘不捨便受用作三衣作波

四分律卷第四十一第十八張唱利
迦羅衣故壞故燒用作非衣若數數
著若不捨不應受用作三衣波利迦
羅衣故壞故燒用作非衣若數數著
諸比丘作如是念波利迦羅不現在前
得尼薩耆不佛言不犯彼不捨衣便
著白佛佛言不應不捨便著彼比丘
疑不敢以捨墮衣與人用作被衣白
佛佛言聽與人聽作被衣時比丘畏
愼燒衣奪衣漂衣不敢著白佛佛言
聽著時比丘不捨衣便與他貿易白
佛佛言不應不捨衣應捨然後貿易
諸比丘如是念衆僧衣過十日犯捨
墮不白佛佛言不犯時比丘淨施衣
不還主犯穾吉羅若遮不與者穾吉
羅時諸比丘不染衣不壞色便寄白
衣舎白衣取著白佛佛言不應不染
及壞色便寄白衣舎應染壞色作沙
門衣然後寄白衣舎尒時比丘得上
猍下廣衣受用作僧祗支白佛佛言
聽作尒時異住處現前僧大得可分
衣物六羣比丘出界外共分諸比丘
白佛佛言不應出界外分時有長老
比丘多知識人閒遊行大得現前

@@四分律卷第四十一第十九張唱僧
應分衣物難分彼畏愼佛不聽出界
外分衣諸比丘以此事白佛佛言應
如是唱令言來向某甲某甲處分衣
若可分衣應分彼不知何時分應作
相若量時量影若作煙若吹貝若打
鼓若打揵搥若白時至若自來若遣
人來應與分彼諸比丘轉易臥具佛
言不應移易或有房多臥具或有房
少臥具佛言自今巳去聽舊住人若
摩摩帝若經營人若次得房者應問
然後移轉彼比丘移臥具巳去時不
還復本處餘比丘復用佛言應復臥
具著本處而去若不者當如法治時
房舎崩壞諸比丘畏愼不取移轉臥
具佛有如是言不應移轉臥具諸比
丘白佛佛言若房舎崩壞應移轉臥
具彼移轉臥具著餘房餘房不敢臥
便爛壞白佛佛言應用臥時佛聽用
臥諸比丘便不洗腳不拭腳用作櫬
體衣諸比丘白佛佛言不應不洗腳
不拭腳用作櫬體衣佛旣不聽作櫬
體衣諸比丘畏愼不敢手腳近諸比
丘白佛佛言従腋至膝不應櫬體

@@四分律卷第四十一第二十張唱
時諸白衣施比丘櫬體衣比丘畏愼
不敢受白佛佛言應隨檀越施衣應
受彼壞房舎巳治不還復臥具比丘
白佛佛言若房舎巳治應還復臥具
若不復者應如法治彼諸比丘従此
住處移定臥具至彼處白佛佛言不
應移此住處定臥具至彼處有國土
人民反乱恐怖住處亦壞彼畏愼不
敢移臥具佛不聽移此住處定臥具
至彼處諸比丘白佛佛言若有如是
事聽移彼移臥具時畏櫬體不敢藏
覆言世尊不聽作櫬體衣諸比丘白
佛佛言隨所方便覆藏應移若餘人
驅起不應起亦不應驅他起若有餘
比丘能愛護者應與若復國士還復
人民還安房舎治竟不還復臥具諸
比丘白佛佛言若尒不還復臥具當
如法治尒時舎利弗得上色碎叚衣
財欲作五納衣白佛佛言聽作尒時
有住處現前僧大得可分衣物六羣
比丘各相推倚不肯藏擧遂失去諸
比丘白佛佛言聽及有見者應收擧
時客比丘來移衣物著餘房不堅牢

四分律卷第四十一第二十一張唱白
佛佛言聽別房結作庫藏屋百二羯磨唱
房名若溫室若重屋若經行屋是中差
堪能作羯磨者如上作如是白大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房
作庫藏屋白如是大德僧聽僧結某
甲房作庫藏屋誰諸長老忍僧結某
甲房作庫藏屋者默然誰不忍者說僧
巳忍結某甲房作庫藏屋竟僧忍默然
故是事如是持時彼庫藏屋無人守不
堅牢聽差守物人白二羯磨差衆中當
差堪能作羯磨者如上作如是白大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
作守物人白如是大德僧聽僧差某
甲比丘作守物人誰諸長老忍僧差
某甲比丘作守物人者默然誰不忍者
說僧巳忍差某甲比丘作守物人竟僧
忍默然故是事如是持若比丘不肯作
守物人應福饒與粥若故不肯一切所
受衣食分應與二分若故復不肯當
如法治尒時毗舎佉無夷羅母大作
浴衣遣人送至精舎中諸比丘不知
當云何白佛佛言隨上座次分若不
足應識次更得應續次與彼時

@@四分律卷苐四十一苐二十二張唱*
*得大貴價衣續次與佛言不應以
貴價衣續次與應従上座與若得不
等者應僧中取可分衣物足令等分
之尒時僧得鴦伽那羅衣比丘白佛
佛言聽畜時比丘著僧覆身衣至溫
室食堂中羹飯汙泥煙熏坌塵白佛
佛言不應著僧覆身衣至溫室食堂
中時諸比丘冬月患寒白佛佛言聽
著當愛護勿令汙泥時比丘卽著至
廁上大小便汙泥臭穢白佛佛言不
應著至廁上時比丘送衣還房大小
便急諸比丘白佛佛言廁邊若有衣
架若龍牙杙若有屋若有樹若草若
有石聽持衣著上若天雨漬應著無
雨處若雨傍來漬應著好捉不令觸
廁戶上廁正安腳好蹲令不汙衣彼
比丘著衣至經行處草著虫著塵坌
露漬壞僧衣比丘白佛佛言不應著
僧衣至經行處尒時有上座病比丘
羸老遠道來有患苦聽著敷臥氈置
上愛護而臥尒時有比丘在異住處
結夏安居巳復於餘住處住彼不知
當於何住處取安居物諸比丘白佛
佛
@@四分律卷苐四十一苐二十三張唱
言聽住曰多處應取若二處倶等聽
各取半彼比丘分夏安居食白佛佛
言不應分隨施應食尒時世尊受毗
蘭若婆羅門請竟告阿難言汝徃語
毗蘭若婆羅門佛受汝三月請夏安
居竟今欲人間遊行阿難受世尊教
卽徃毗蘭若所語言世尊如是語受
汝夏三月安居請巳竟今欲人間遊
行時毗蘭若聞阿難語巳方自憶我
請沙門瞿曇及比丘僧九十日中竟
不供養時毗蘭若卽徃世尊所恭敬
問訊巳却坐一面時世尊以無數方
便爲說法令歡喜毗蘭若聞佛說法
極大歡喜卽白佛言唯願世尊及比
丘僧更受我九十日請佛答言巳受
汝九十日請巳今欲人間遊行復白
佛言願受我明曰請食世尊默然受請
時毗蘭若聞佛受請巳卽従坐起歡
喜遶佛而去卽於其夜辦具種種飮
食明曰清旦徃白時到尒時世尊與
五百比丘僧倶著衣持鉢徃詣其家
就座而坐時毗蘭若以種種多美飮
食供養佛及比丘僧食巳捨鉢以三

四分律卷苐四十一苐二十四張唱**
衣布施世尊比丘僧人與兩端疊爲
夏衣比丘不受言佛未聽我曹受夏
衣白佛佛言聽受尒時六羣比丘跋
難陀聞佛聽受夏衣於春夏冬一切
時求索夏衣夏安居未竟亦乞衣亦
受衣時跋難陀釋子在一住處安居
聞有異住處大得夏安居衣卽徃彼
住處問言汝曹分夏衣未耶答言未
分語言持來與汝分復徃餘處問言
汝分夏衣未答言未分語言持來與
汝分時跋難陀在多處分衣得多衣
分持來入祗桓餘比丘見問言世尊
制聽畜三衣此多衣是誰衣耶彼言
我於多任處分衣故大得此多衣其中
有少欲知足行頭陀知慙愧樂學戒
者嫌責六羣比丘跋難陀言世尊聽
比丘受夏衣汝云何便於春夏冬一
切時求索夏衣夏安居未竟亦乞衣
亦受衣此處安居受衣分復於餘處
受衣分諸比丘徃世尊所以此因緣具
白世尊世尊尒時集比丘僧無數方便
呵責跋難陀語言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲

@@四分律卷苐四十一苐二十五張唱戒平
跋難陀我聽比丘畜夏衣汝云何於
春夏冬一切時求索夏衣安居未竟
亦乞衣亦受衣於此安居受衣分復
於異處受衣分耶以無數方便呵責六
羣比丘跋難陀巳告諸比丘自今巳
去不應於一切時春夏冬求索夏衣
安居未竟亦乞衣亦受衣亦不應此
處安居受衣分巳復於餘處受衣分
若受者應如法治尒時有比丘未分
夏衣便去後比丘分夏衣彼比丘行
還問言夏衣分未答言巳分問言取
我衣分不答言不取時彼比丘瞋責
餘比丘言未分衣我出行後分夏衣我
在此安居而不取我衣分諸比丘作
如是念是成分衣不徃白佛佛言成分
衣應相待亦應囑授後人受夏衣分
時有比丘未分衣便去漫囑授後人
受我衣分後諸比丘分衣問誰爲某
甲比丘取衣分時無有爲取衣分者
彼比丘還問分衣未答言巳分問取
我分不答言不取彼比丘瞋責餘比
丘言未分衣我出行囑授後人爲我
取衣我在此安居而分衣不爲我

@@四分律卷弟四十一弟二十六張唱
取分耶諸比丘作如是念爲成分衣不
徃白佛佛言成分應待還亦應的囑授
一人時有比丘未分衣出行囑受一
比丘爲我取夏衣時比丘分衣問言
誰取某甲比丘衣分受囑授者忘不
取諸比丘卽分衣彼比丘還問言分
夏衣未答言巳分問言取我分不答
言不取彼比丘瞋責餘比丘言未分
衣我出行後囑授一比丘取我衣分
我在此安居而不爲我取衣分諸比
丘不知成分衣不徃白佛佛言成分
是忘者過時諸比丘留夏安居食白佛
佛言不應留應隨施受尒時舎利弗
目連般涅槃多有可分衣物現前僧
應分彼比丘留過安居諸比丘白佛
佛言不應留此衣現前僧應分彼時
有一檀越爲欲施塔施僧僧伽藍房
舎施浴池若爲初生兒若爲初剃髪
若長髪若入新舎若爲亡人作會現
前僧大得可分衣物諸比丘留至夏
安居比丘徃白佛佛言不應留此是
非時衣現前僧應分尒時有一比丘
住處大得夏安居衣物彼作如是念

四分律卷弟四十一弟二十七張唱我當
云何白諸比丘諸比丘白佛佛言若
有一比丘安居大得僧夏安居衣物
彼比丘應作心念言此是我物若受
若不受有餘比丘來不應得分尒時
諸比丘大得可分衣物僧破爲二部
諸比丘白佛佛言應分爲二分若未
得可分衣物僧破爲二部佛言應問
檀越當與誰若彼言與某甲某甲上
座卽應隨彼語上座所在處與若彼
言不知若言倶與應分作二分尒時
諸比丘巳得衣未得衣僧破爲二部
巳得衣者應分作二分未得衣者應問
檀越當與誰彼若言與某甲某甲上
座卽應隨彼語上座所在處與若彼
言不知若言倶與應分爲二分尒時
諸比丘得可分衣物有比丘従此部
徃彼部彼不應與分若未得衣物有
比丘従此部徃彼部不應與分若得
衣物未得衣物有比丘従此部徃彼
部不應與衣分尒時有比丘従此部
徃彼部未至便死諸比丘不知其衣
鉢當與誰白佛佛言隨其所欲徃處
應與尒時有比丘従此部徃彼部

@@四分律卷苐四十一苐二十八張唱元*
至便死諸比丘不知其衣鉢當與誰
白佛佛言隨彼所徃部應與尒時有
比丘被擧巳命過諸比丘不知其衣
鉢當與誰白佛佛言隨所共同羯磨
擧僧應與尒時住處僧破爲二部有
檀越請此一部僧一處飯食幷布施
衣布施縷諸比丘不知誰應得衣誰
應得縷白佛佛言應問檀越衣與誰
縷與誰若言與某甲某甲上座應隨
彼語所在處上座與若言不知若言
倶與應分作二分尒時衆僧得夏安
居衣僧破爲二部白佛佛言應數人
多少分若未得安居衣僧破爲二部
白佛佛言應數人分若得夏衣若未
得夏衣僧破爲二部應數人分時有
比丘得夏衣徃餘部佛言應與若未
得夏衣徃餘部佛言應與若未得夏
衣若巳得夏衣徃餘部佛言應與尒
時有一居士集比丘住處諸處僧供
養飯食以衣布施諸比丘不知云何
白佛佛言有八種施衣若與比丘僧
若與比丘尼僧若與二部僧若與四
方僧若與界内僧若與同羯磨僧若

@@四分律卷苐四十一苐二十九張唱稱名
字與若與一人佛言若與比丘僧比
丘僧應分若與乃至一人應屬一人
尒時諸比丘冬月患寒白佛佛言聽
著帽露地坐患背痛佛言聽作禪帶
尒時比丘身患瘡若汙臭佛言聽作
拭身巾若面汙聽作拭面巾若患眼
淚聽作捫淚巾尒時畢陵伽婆蹉得
大貴價踈衣彼欲作夏衣畜白佛佛
言聽淨施持淨施有二種一眞實淨
施二展轉淨施眞實淨施者言大德
一心念我有此長衣未淨施今爲淨
故捨與大德爲眞實淨故展轉淨施
者言大德一心念此是我長衣未作
淨爲淨故施與大德爲展轉淨故彼
受淨者卽應作如是言大德一心
念汝有長衣未作淨爲淨故與我
我今受之受巳當語言汝施與誰
彼應言施與某甲受淨者應作如
是言大德一心念汝是長衣未作
淨爲淨故施與我我今受之受巳
汝今與某甲是衣某甲巳有汝爲
某甲善護持著隨因緣作眞實淨施
者應問主然後得著展轉淨施者若
問若不問隨意著尒時比丘遣

四分律卷苐四十一苐三十張唱*
使借與某甲比丘衣作彼親厚意取
衣應取不佛言不應作親厚意取若
至道路應作親厚意取不佛言不應
取若至彼應作親厚意取不佛言不
應取若作遣衣主親厚意取衣應取
不佛言應取若至道路應取不佛言
應取若至彼應取不佛言應取所遣
借與衣比丘命過卽作彼命過比丘
衣受應受不佛言不應受若至道路
應受不佛言不應受若至彼應受不
佛言不應受若遣人借與比丘衣衣主
命過彼比丘應卽作命過比丘衣受
不佛言應受若至道路應受不佛言
應受若至彼應受不佛言應受尒時
有比丘遣衣與某甲比丘彼使作遣
衣主親厚意取衣應取不佛言不應
取若至道路應取不佛言不應取若
至彼應取不佛言不應取彼比丘若
作所遣與衣比丘親厚意取衣應取
不佛言應取若至道路應取不佛言
應取若至彼應取不佛言應取彼所
遣衣主比丘命過彼比丘卽作命過
衣受應受不佛言不應受若至道路

@@四分律卷苐四十一苐三十一張唱*
應受不佛言不應受若至彼應受不
佛言不應受若所遣與衣比丘命過
彼比丘卽作彼命過衣受應受不佛
言應受若至道路應受不佛言應受
若至彼應受不佛言應受尒時有居
士持衣來至僧伽藍中言與某甲比
丘此衣與大德彼比丘言我不湏卽
持衣置比丘前而去彼比丘有畏愼
不知云何諸比丘白佛佛言聽爲施
主故賞錄若湏時聽受持<衣*度具足竟>
四分律卷第四十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第四十二<三分之六>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
藥揵度之一
尒時佛在波羅㮈國時五比丘徃世
尊所頭面礼足却住一面白佛言大
德當食何食佛言聽乞食食五種食
尒時比丘乞食得飯佛言聽食得種
種飯秔米飯大麦飯床米飯栗米飯
倶跋陀羅飯佛言聽食如是種種飯
得麨佛言聽食種種麨得乾飯佛言
聽食種種乾飯得魚佛言聽食種種
魚得内佛言聽食種種内得羹佛言
聽食種種羹得修步佛言聽食得乳
佛言聽食種種乳得酪佛言聽食種種
酪得酪漿佛言聽飮種種酪漿得吉羅
羅佛言聽食得蔓㝹佛言聽食種種
蔓㝹得菜佛言聽食種種菜得佉闍
尼食佛言聽食種種佉闍尼食佉闍
尼者根食莖食葉食花食菓食油食
胡麻食石蜜食蒸食尒時世尊在波
羅㮈國時五比丘卽従坐起前礼佛
足却住一面白佛言當服何藥佛言
聽服腐爛藥病比丘有因緣盡形壽

四分律卷第四十二第二張唱應服
尒時世尊在繩床中時有病比丘醫
教服呵梨勒佛言聽病比丘有因緣
盡形壽服呵梨勒尒時佛在舎衛國
時有比丘患風醫教服酢麦汁佛言
聽服不知云何作佛言聽淨人淨洗
器漬麦乃至爛漉取汁飮若麦汁臭
應覆若汁滓倶出聽作漉器不知云
何作器佛言聽若銅若木若竹作漉
器如漉水筒作若三角若大若小若
麦中燥令淨人更益水時病比丘在
多人前飮麦漿餘比丘見皆共惡穢
之佛言不應在多人前應在屛處飮
時一切僧皆湏佛言應一切共飮時
有諸比丘各各別用器飮衆器皆臭
佛言不應各別器飮應共傳用一器
飮時有比丘飮巳不洗器與餘比丘
佛言不應尒應洗器巳與餘比丘尒
時佛在舎衛國有比丘吐下比煮粥
頃曰時巳過佛言聽以完全麦若完
全稻穀煮令熟勿使破漉汁飮尒時
有病比丘醫教服鞞醯勒佛言聽服
醫教服阿摩勒佛言聽服若比丘有
病因緣盡形壽服尒時有病比丘醫
教服蕤羅佛言聽比丘有病因
@@四分律卷第四十二第三張唱**
緣盡形壽服尒時病比丘醫教服菓
藥佛言聽服若非是常食者比丘有
病因緣盡形壽應服尒時有病比丘
湏大五種根藥佛言聽服湏小五種
根藥佛言聽服比丘有病因緣盡形
壽服尒時病比丘醫教服質多羅藥
佛言病比丘有因緣盡形壽聽服尒
時有病比丘醫教服罽沙藥佛言病
比丘有因緣盡形壽聽服是中罽沙
者根莖葉花菓罽沙尒時有病比丘
醫教服娑梨娑婆藥佛言病比丘聽
服娑梨娑婆者根莖葉花菓若堅韌
者也式渠亦如是帝菟<底吐二音>亦如是
尒時病比丘醫教服蓽苃椒佛言比
丘有病因緣聽盡形壽服尒時病比
丘湏種種細末藥洗佛言聽用種種
細末藥是中細末藥者胡桐樹未馬
耳樹未舎摩羅樹未洗若自作若更互
作湏杵曰佛言聽畜湏簸箕蓰掃帚
佛言聽畜時諸比丘畏愼不敢以塗
香著末藥中佛言聽著時末藥無器
盛佛言聽作甁若患坌塵聽作蓋若
欲令堅牢當著床下若串壁上象牙

@@四分律卷苐四十二苐四張唱
杙上尒時病比丘以麤末藥洗身患
痛佛言聽細未若細泥若葉若華若
菓取令病者得樂是中病者若體有
瘡若癬若瘑若疥癩乃至身臭尒時
比丘病湏鹽爲藥佛言聽服是中鹽
者明鹽黑鹽丸鹽樓魔鹽支頭鞞鹽
鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽海鹽
若比丘有病因緣盡形壽聽服尒時
病比丘湏灰藥佛言聽用灰藥是中
灰藥者薩闍灰賓那灰波羅摩灰比
丘有病因緣盡形壽聽用尒時病比
丘湏闍婆藥佛言聽用是中闍婆者
馨牛馨莪婆提尸婆梨陀步挮夜婆
提薩闍羅娑比丘有病因緣盡形壽
應服尒時比丘病湏眼藥佛言聽用
是中眼藥者陀婆闍那耆羅闍那比
丘有病因緣盡形壽應服尒時比丘
眼有白醫生湏人血白佛佛言聽用
尒時比丘患眼白醫湏人骨佛言聽
用尒時比丘患眼白醫湏細軟髪聽
燒未著眼中尒時畢陵伽婆蹉患眼
痛得琉璃篦佛言聽爲治眼病故畜
用尒時舎利弗患風醫教食藕根尒

四分律卷苐四十二苐五張唱大寧時
大目揵連徃舎利弗所問訊巳一面
坐語舎利弗言所患爲差不答言未
差復問舎利弗何所湏答言湏藕根
目連言東方有阿耨大池水清澄無
有塵穢食之無患去此不遠更有池
廣五十田旬其水清澄無有塵穢有
藕根如車軸若取折之其汁如乳食
之如蜜去池不遠有金山崖高五十
由旬是中有七大龍象王兄弟共住
其最小者供給一閻浮提王其次大
者供給二天下王其次轉大者供給
四天下轉輪聖王伊羅婆尼龍象王
供給天帝釋彼諸龍象王來下入池
淨澡浴飮水以鼻拔取藕根淨洗泥
穢而食之得好容色氣力充足彼池
藕根可得食之時舎利弗默然可之
時目連見舎利弗默然卽於舎衛國
沒不現如人屈申臂頃至彼池邊化
作大龍象王於彼七象王中形色最
勝時彼七龍象王見皆畏怖毛豎恐
彼來奪我池尒時大目連見彼七龍
象王心懷恐怖卽還復故身彼卽問
目連言比丘何所湏欲耶答言我

@@四分律卷苐四十二苐六張唱
湏藕根語言汝湏藕根何不早見語
使我恐怖毛豎彼卽入池澡浴飮水
以鼻拔取藕根洗去泥授與目連時
目連得藕根巳従此池忽然不現還
舎衛國到祗桓中授與舎利弗語言
此是藕根舎利弗食巳病卽得除差
有殘藕根與看病人看病人先巳受
請不肯食之諸比丘白佛佛言聽看
病人受請不受請食病人殘食諸比
丘先受食巳至彼聚落有檀越便請
食食巳來還至僧伽藍中持向者食
與諸比丘諸比丘先巳受請不敢受
無人食者便棄之時有衆烏鳥諍食
喚呼尒時世尊知而故問阿難諸烏
鳥何故喚呼阿難以此事具白世尊
世尊言自今巳去聽作餘食法食彼
應持食至彼比丘前語言大德我巳
受請若巳食看是知是作餘食法彼
應取少食之語言我巳食丘汝可食之
應作如是餘食法食尒時有長老上
座多知識村閒乞食來聚在一處食
食巳持殘食來至僧伽藍中與諸比
丘諸比丘先巳受請不肯食之無人

@@四分律卷苐四十二苐七張唱食
者便棄之時有衆烏鳥諍食喚呼世
尊知而故問阿難諸烏鳥何故喚呼
阿難以此事具白世尊世尊言自今
巳去聽自持食來作餘食法得食應
如是作持食至彼比丘所語言大德
我巳受請若巳食看是知是作餘食
法彼應取少食食巳語言我止汝可
食應作如是餘食法食尒時毗舎佉
無夷羅母大得新菓彼作如是念我
今寧可作食請佛及僧以菓布施卽
便遣人徃僧伽藍中白言願諸大德
受我明曰請食卽於其夜辦種種美
食明曰徃白時至尒時世尊著衣持
鉢與千二百五十比丘倶就毗舎佉
無夷羅母請就座而坐毗舎佉以種
種多美飯食飯佛及僧食巳捨鉢更
取一卑牀却坐一面時世尊種種方
便開化說法令得歡喜尒時世尊爲
說法巳従坐而去時毗舎佉無夷羅
母行食忘不與菓彼作如是念我爲
新菓故請佛及僧設飯今正行食忘
不與菓時卽遣人送菓至僧伽藍中
與諸比丘諸比丘巳食竟不肯受

四分律卷苐四十二苐八張唱三中
之徃白佛佛言若従彼來應作餘食
法食之如上法尒時世尊在王舎城
時有顚狂病比丘至殺牛處食生肉
飮血病卽差還復本心畏愼諸比丘
白佛佛言不犯若有餘比丘有如是
病食生肉飮血病得差者聽食尒時
世尊在波羅㮈國時世穀貴乞食難
得時諸比丘乞食不得徃至象廐乞
時彼有鬼神信敬沙門者卽令象死
於彼得象肉食之世尊慈念告諸比
丘此是王之兵衆若王聞者必不歡
喜自今巳去不應食象肉時諸比丘
在波羅㮈國乞食不得徃馬廐乞時
有信敬沙門鬼神卽令馬死於彼得
馬肉食之世尊慈愍告諸比丘此是
王之兵衆若王聞者必不歡喜自今
巳去不應食馬肉尒時比丘於波羅㮈
國乞食不得至能水底行人所乞時
有信敬沙門鬼神令諸龍死於彼得
龍肉食之尒時善現龍王従巳池出
徃世尊所頭面礼足巳却住一面白
佛言世尊有龍能燒一國土若減一
國土諸比丘食此龍肉善哉世尊勿

@@四分律卷苐四十二苐九張唱令比
丘食龍肉時世尊聞善現龍王語默
然受之時善現見佛聽許頭面礼佛
巳還徃本處尒時世尊以此因緣集
比丘僧告言此龍有大神力有威德
能燒一國土若減一國土諸比丘食
此肉自今巳去不應食龍肉時有比
丘在波羅㮈國乞食不得徃旃陀羅
家於彼得狗肉食之諸比丘乞食諸
狗憎逐吠之諸比丘作是念我等或
能食狗肉故使衆狗憎逐吠我耳諸
比丘白佛佛言自今巳去不得食狗
肉若食得突吉羅時世尊在波羅㮈
國時有比丘服吐下藥有優婆私字
蘇卑至僧伽藍中行看房舎至病比
丘所問言何所患苦耶答言服吐下
藥問比丘何所湏欲答言湏肉答言
我當送肉卽還波羅㮈遣人持錢買
肉語言男子持此錢買肉來時波羅
㮈不闍殺彼人周行求肉不得還至
優婆私所白言大家知不今此不殺
遍行求肉不得優婆私作如是念我
許與吐下比丘肉恐此比丘不得肉
或能命過若是生死比丘命過

@@四分律卷苐四十二苐十張唱者於
出家法中退若是學人不得前進若
是羅漢則使世間失於福田卽入後
室持利刀自割髀裏肉與婢令煮巳
持徃僧伽藍中與吐下比丘婢卽如
勅持與比丘比丘食巳病卽除差彼
優婆私割肉時擧身患痛極爲苦惱
時優婆私天主先出行還不見蘇卑
卽問蘇卑優婆私何處在耶答言病在
内卽問何所患卽具答因緣彼夫主
言未曾有蘇卑於沙門所有如是信
樂無所愛惜乃至身肉蘇卑優婆私
作是念我今患苦極重或能以此斷
命我今寧可辦具種種飮食請佛及
僧可作最後見佛及僧因緣時卽遣
人徃僧伽藍中白言大德明日受我
請食時世尊默然受之卽於其夜辦
具種種美好飮食明曰徃白時到時
世尊著衣持鉢與諸比丘僧倶徃蘇
卑優婆私家就座而坐知而故問優
婆私蘇卑何所在答言病在内佛言
喚優婆私蘇卑來彼卽入内語言佛
喚汝作如是念世尊喚我卽便速起
身痛卽止瘡復如故不異時優

四分律卷苐四十二苐十一張唱戒仲
婆私蘇卑徃佛所頭面礼足却住一
面佛告言不應作是不應作是蘇卑
優婆私當作如是施如是學不自苦
痛亦不惱彼時蘇卑優婆私呼自斟
酌美好飮食食巳捨鉢取小牀在一
處坐時世尊爲優婆私種種方便說
法令得歡喜世尊爲說法巳從坐而
去還至僧伽籃中徃吐下比丘所問
言蘇卑優婆私送肉與汝不答言與
我肉問言汝食不答言食復問美不
答言美如是美肉難得佛言汝癡人
食人肉自今巳去不得食人肉若食
偸蘭遮及餘可惡肉不應食若食突
吉羅尒時世尊在波羅㮈有居士耶
輸伽父徃詣佛所頭面礼足却坐一
面尒時世尊無數方便爲說法開化
令得歡喜耶輸伽父聞佛說法開化
心大歡喜巳従坐起白佛言願受我
請時耶輸伽侍従世尊後時世尊默
然受請耶輸伽不受請佛未聽我曹
受別請佛言有二種請聽受若請僧若
別請尒時有異居士作是念作何福
德令僧常得供養我施不斷絕卽白

@@四分律卷苐四十二苐十二張唱戒仲
佛佛言聽爲僧常作食彼作如是言
我不能常爲衆僧作食作何福德令
僧常得供養我施不斷絕白佛佛言
聽比丘徃其舎常與食彼作是言我
不能常爲道人作食作何福德令僧
常得供養我施不斷絕白佛佛言聽
僧差徃食若送食至僧中若八日食
若布薩日若月初日食時有居士作
是念云何作福供養衆僧便成施藥
白佛佛言聽布施衆僧藥錢時有居
士新作房舎無道人住念言云何供
養衆僧令諸比丘在此房住白佛佛
言聽在房中作粥若復不住復聽在
房作種種餠及菓若故不住當與作
飯食若不住聽與房錢若故不住聽
與繩牀木牀坐褥臥褥枕地敷若故
不住應與櫬體衣與氈與被若故不
住與鉢與三衣若故不住應與作房
排戶鉤與杖與革屣與蓋與扇與氺
甁與洗甁若盛氺器與浴室甁及牀
與刮汗刀與香熏與丸香與房衣若
故不住沙門一切所湏者應與尒時世
尊在繩牀中時諸比丘乞食時見有

@@四分律卷苐四十二苐十三張唱*
*人牛牛乳令犢子飮巳復牛犢子
口中涎沬出與乳相似後遂疑不
復飮乳白佛佛言聽飮牛乳法應尒
尒時世尊在舎衛國時諸比丘秋月
得病顏色憔悴形體枯燥癬白時世
尊在靜室作如是念諸比丘秋月得
病顏色惟悴形體癬白枯燥我今當
聽諸比丘食何等味當食常藥不令
麤現卽念言有五種藥是世常用者
酥油蜜生酥石蜜我今寧可令諸比
丘食之當食常藥不令麤現如飯麨
法作是念巳晡時従靜處起以此事
集比丘僧以向者在靜處所思念事
具告諸比丘自今巳去聽諸比丘有
病因緣聽服五種藥酥油生酥蜜石
蜜諸病比丘得種種肥美食至中不
能食况復五種藥至中能食尒時藥
雖多病人不能及時服諸比丘患遂
増形體枯燥顏色憔悴尒時世尊知
而故問阿難諸比丘何故形體顏色
如是時阿難具以上因緣白世尊佛
言自今巳去若比丘有病因緣若時
若非時聽服五種藥時諸病比丘得
肥美

四分律卷苐四十二苐十四張唱中土
食不能食盡與看病人看病人受請
不食卽棄之諸烏鳥諍食大喚呼佛
知而故問阿難烏鳥何故尒阿難具
以因緣事白佛佛言聽看病比丘若
受請若不受請得食病人殘食無犯尒
時舎利弗患風醫教服五種脂羆脂
魚脂驢脂豬脂失守摩羅脂白佛佛
言聽服時受時漉時煮如油法服非
時受非時漉非時煮不應服若服如
法治尒時世尊在舎衛國人間遊行
與千二百五十比丘倶時世穀貴人
民飢餓乞食難得有五百乞人常隨
佛後尒時世尊行未遠徃至道邊樹
下敷尼師壇坐時有居士名私呵毗
羅調象師乘五百乘車載石蜜従道
而過於道中見佛足跡千輻輪相光
明了了卽尋迹而去遥見世尊在樹
下坐顏貎端正諸根寂靜得上調伏
猶如龍象王最勝無比譬如澄淵無
有濁穢見世尊巳信敬心生卽前頭
面礼足却坐一面時世尊爲私呵居
士種種方便說法開化令得歡喜時
私呵居士聞佛說法極大歡喜卽施

@@四分律卷苐四十二苐十五張唱諸比
丘人別一器黑石蜜諸比丘不受世
尊未聽我曹受黑石蜜白佛佛言聽
受黑石蜜佛語私呵以一器黑石蜜
分與諸比丘卽受佛敎以一器黑石
蜜分與諸比丘有餘黑石蜜佛言應
第二第三隨意重與故復有殘佛語
私呵與乞兒與乞兒巳故復有殘佛
語私呵更隨意第二第三飽與乞兒
故復有殘佛語私呵以殘黑石蜜著
淨地若無虫水中何以故未有見諸
天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此
黑石蜜能消者除如來無所著等正
覺時私呵卽如教持餘黑石蜜著無
虡水中水卽煙出作聲猶如燒大熱鐵
著水中其聲振裂餘黑石蜜著水中
亦復如是水沸作聲尒時私呵見此
巳恐怖毛豎徃至佛所頭面礼足却
坐一面以向因緣具白世尊世尊尒
時知私呵心懷恐怖毛豎種種方便
說法開化令得歡喜卽於座上遠塵
離垢得法眼淨見法得法得増上果
白世尊言大德我歸依佛法僧爲優
婆塞自今巳去不殺生乃至不

@@四分律卷苐四十二苐十六張唱*飮
酒私呵聞佛說法極大歡喜頭面礼
佛而去時比丘乞食時見白衣作黑
石蜜著罽尼諸比丘疑不敢過中食
白佛佛言聽食作法應尒時諸比丘
乞食得軟黑石蜜白佛佛言聽食得
黑石蜜漿佛言聽飮得磨飡緻佛言
聽食得白石蜜佛言聽食得鳥婆陀
頗尼佛言聽食得水和甘蔗汁佛言
聽飮得甘蔗汁佛言聽飮若不醉人
聽非時飮若醉人不應飮若飮如法
治得甘蔗佛言聽時食尒時世尊在
摩竭提人間遊行至王舎城畢陵伽
婆蹉多知識多徒衆多得酥油生酥蜜
黑石蜜持與徒衆遂多積聚藏擧衆
器皆滿大瓫小瓫大鉢小鉢匳大釜
絡囊漉囊持串著璧上龍牙杙上嚮
上或懸著屋間下漏上濕房舎臭穢
時衆多居士來至僧伽藍中行看房
舎見畢陵伽婆蹉徒衆如是多積聚
飮食衆藥在房共宿臭穢不淨皆共
譏嫌沙門釋子多貪無猒自稱我知
正法如是何有正法觀是沙門多積
飮食衆藥如似甁沙王廚庫諸

四分律卷苐四十二苐十七張唱比丘
聞其中有少欲知足行頭陀知慙愧
樂學戒者嫌責畢陵伽婆蹉言云何
多積飮食衆藥在房共宿臭穢不淨
時諸比丘徃白佛尒時世尊以此因
緣集比丘僧呵責畢陵伽婆蹉徒衆
汝等所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何多積飮
食衆藥在房共宿臭穢不淨以無數
方便呵責巳告諸比丘自今巳去若
病比丘湏酥油蜜生酥黑石蜜乃至
七日應服若過服如法治尒時世尊
従王舎城人間遊行<此一条事如上展轉食戒無異><
故不出>
尒時比丘患風湏藥醫敎漬夌汁佛
言聽服湏油漬夌汁湏頗尼漬夌汁
佛言聽服若時藥和時藥非時藥和
時藥七日藥和時藥盡形壽藥和時
藥應受作時藥非時藥和非時藥七
日藥和非時藥盡形壽藥和非時藥
應受作非時藥七日藥和七日藥盡
形壽藥和七日藥應受作七日藥盡
形壽藥和盡形壽藥應受作盡形壽
藥尒時比丘患瘡湏唾塗以銚底熨

@@四分律卷苐四十二苐十八張唱
比丘白佛佛言聽用時有比丘患皰
醫教用人脂佛言聽用時有比丘患吐
湏細軟髪佛言聽燒巳末之水和漉
受飮之時有比丘自徃塚聞取人髪
人脂持去時諸居士見皆憎惡汙賤
諸比丘白佛佛言聽靜無人時取尒
時有比丘患身熱醫教用栴檀爲差
病故比丘白佛佛言聽用若沉水若
栴檀畢陵祗伽羅㝹婆羅佛言聽用
塗身時諸比丘患蛇入屋未離欲比
丘恐怖佛言聽驚若以筒盛若以繩
繫棄之而彼不解繩便置地蛇遂死
佛言不應不解應解時諸比丘患鼠
入屋未離欲比丘皆驚畏佛言應驚
令出若作鼠欖盛出棄之竟不出置
欖内卽死佛言應出之不應不出尒
時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入屋未離
欲比丘驚畏佛言若以弊物若泥團
若掃帚盛裹棄之而不解放便死佛
言不應不解放應解放尒時佛在王
舎城諸比丘破浴室薪空木中蛇出
螫比丘殺時世尊慈念告諸比丘彼
比丘不生慈心於彼八龍王蛇以是

@@四分律卷苐四十二苐十九張唱故爲
蛇所殺何等八毗樓勒叉龍王次名
伽甯次名瞿曇冥次名施婆彌多羅
次名多奢伊羅婆尼次名伽毗羅濕
波羅次名提頭頼吒龍王比丘若慈
心於彼八龍王蛇者不爲螫殺若此
比丘慈心於一切衆生者亦不爲彼
蛇所螫殺佛聽作自護慈念呪毗樓
勒叉慈伽甯慈瞿曇冥慈施婆彌多
羅慈多奢伊羅摩尼慈伽毗羅濕波
羅慈提頭賴吒慈慈念諸龍王亁闥
婆羅刹婆今我作慈心除滅諸毒惡
従是得平復斷毒滅毒除毒南無婆
伽婆佛言聽刀破出血以藥塗之亦
聽畜鈹刀尒時有比丘病毒醫教服
腐爛藥若是巳腐爛藥墮地者應以
器盛水和之漉受然後服若未墮地
者以器承之水和漉服之不湏受尒
時病毒比丘醫教服田中泥佛言聽
以器盛水和之漉然後受飮尒時世
尊在王舎城時耆婆童子刀治比丘
大小便處兩腋下病時世尊慈念告
諸比丘此耆婆童子刀治比丘大小
便處及兩腋下病不應以刀治

四分律卷苐四十二苐二十張唱道閑
何以故刀利破肉深入故自今巳去
聽以筋若毛繩急結之若爪取使斷
皮然後著藥佛言聽作灰藥手持不
堅牢佛言聽作盛灰藥器時器若易
破聽角作尒時世尊患風醫教和三
種藥喚阿難取三種和藥來時阿難
受佛教自煮三種和藥巳授與佛時
世尊知而故問阿難誰煮此藥答言
我自煮佛告阿難不應自煮而服若
自煮如法治尒時世尊在王舎城與
千二百五十比丘僧倶人間遊行時
世穀貴人民飢餓乞求難得時有六
百乘車載滿飮食隨逐世尊世尊尒
時従婆闍國人間遊行至毗舎離時
諸淨人辦具淨食高聲大語或蓋藏
器物時世尊知而故問阿難諸比丘
何以作此大聲猶如捕魚人聲耶阿
難白佛言諸淨人辦具淨食高聲大
語或蓋藏器物故有如是大聲佛告
阿難不應界内共食宿煮食食若食
如法治尒時諸比丘持食飮著露地
不牢藏牧牛羊人若賊持去諸比丘
白佛佛言應在邊房靜處結作淨廚

@@四分律卷苐四十二苐二十一張唱屋尒
時世尊在毗舎離時有私呵將軍是
尼揵弟子時斷事堂有五百諸梨奢
共坐食無數方便讃歎佛法僧尒時
私呵將軍在座中聞無數方便讃歎
佛法僧心生信樂欲徃見佛彼作如
是念我今寧可白師尼揵徃瞿曇所
時私呵卽徃白尼揵言我欲徃瞿曇
沙門所尼揵語言汝說有作法瞿曇說
無作法以化弟子止不湏徃爾時私
呵將軍本有見佛心卽退諸梨奢如
是第二第三讃歎佛法僧時私呵將
軍聞第二第三讃時作如是念我今寧
可不辭尼揵師徃見瞿曇師能使我作
何等時私呵卽徃佛所頭面礼足却
坐一面時世尊爲無數方便說法開
化令得歡喜私呵聞佛方便說法心
大歡喜白佛言我聞瞿曇說無作法
以化諸弟子若有人言大德說無作
法以化諸沙門爲是實語法語不耶
佛語私呵或有因緣方便言我說無
作法以化諸弟子者是實語法語或
有因緣方便言我說有作法以化諸
弟子者是實語法語或有因緣

@@四分律卷苐四十二苐二十二張唱**
方便言我說斷滅法以化弟子是實
語法語或有因緣方便言我說穢惡
法以化弟子是實語法語或有因緣方
便言我說調伏法以化弟子是實語
法語或有因緣方便言我說滅闇法
以化弟子是實語法語或有因緣方
便言我說我生巳盡不受後身以化
弟子是實語法語或有因緣方便言
我到無畏處說無畏法以化弟子是
實語法語佛語私呵何以故言我說
無作法乃至到無畏處以化諸弟子
是實語法語我說不作身行惡口言
惡心念惡三種惡不善法不應作我
說作法者三種善法應作言我說斷
滅法者斷滅貪欲瞋恚愚癡我說穢
惡法者穢惡身口意業不善法我說
調伏法者調伏貪欲瞋恚愚癡我說
滅闇者滅諸惡不善闇法我說我生
巳盡者我受生巳盡不受胞胎亦復
化人斷於生死我說到無畏處者自
無所畏復安慰衆生以是故私呵有
因緣故言我說無作法乃至到無畏
處以化諸弟子是實語法語私呵白

四分律卷苐四十二苐二十三張唱朴同
世尊言我歸依佛法僧自今巳去不
殺生乃至不飮酒佛語私呵好自量
冝然後受戒汝爲國之大臣人所知
識當益衆人莫輕擧動後有悔也私
呵答言我於外道沙門婆羅門作弟
子時持幡唱令國中言私呵爲尼揵
作弟子我今聞世尊重勅我言好自
量冝然後受戒汝爲國之大臣人所
知識當益衆人莫輕擧動益増信樂
復白佛言大德我今第二盡形壽歸
依佛法僧不殺生乃至不飮酒自今
己去於我門中不聽尼揵外道來入
佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆
夷於我門中無所罣閡佛語私呵先
尼揵外道於汝家中晝夜受供養如
取泉水今何得便斷復白佛言我従
外人聞沙門瞿曇自稱言布施應與
我不應與餘人與我大得果報與餘
人不得果報應與我弟子不應與餘人
弟子與我弟子大得果報與餘弟子
不得果報佛語私呵我無是語若人
有慈心以米泔汁若盪滌汁棄著不
淨水虫中使彼虫得此食氣我說彼

@@四分律卷苐四十二苐二十四張唱朴同
猶有福况復與人我說布施持戒人
得大果報勝於破戒私呵白佛言如
世尊所說如世尊所說我曹自知之
尒時世尊無數方便爲說法開化令
得歡喜卽於座上遠塵離垢得法眼
淨見法得法得果證白佛言我今第
三盡形壽歸依佛法僧不殺生乃至
不飮酒唯願世尊受我明日請食時
世尊默然受之時私呵見佛許巳卽
起礼佛足而去於其夜辦具種種美
食明日徃白時到世尊著衣持鉢與
千二百五十比丘倶徃其家敷尼師壇
就座而坐爾時尼犍子等徃詣離奢住
處擧手大哭稱怨言此私呵將軍自
殺大牛與沙門瞿曇及諸比丘設飯
食爲巳殺知而故食之尒時有人卽
徃私呵所語言當知有諸尼犍子徃
離奢住處擧手大哭稱怨言私呵將
軍自殺牛爲沙門瞿曇及比丘僧設
飯食私呵言此常日夜爲佛比丘僧
作怨家我終不爲命故斷衆生命尒
時私呵將軍以多美飯食飯佛及比
丘僧巳攝鉢更取一卑牀在一面坐

@@四分律卷苐四十二苐二十五張唱**
佛爲方便說法開化令得歡喜爲說
法巳従坐起而去還僧伽藍中以此
因緣集比丘僧告言自今巳去若故
爲殺者不應食是中故爲殺者若故
見故聞故疑有如此三事因緣不淨
肉我說不應食若見爲我故殺若従
可信人邊聞爲我故殺若見家中有
頭有皮有毛若見有腳血又復此人
能作十惡業常是殺者能爲我故殺
如是三種因緣不清淨肉不應食有
三種淨肉應食若不故見不故聞不
故疑應食若不見爲我故殺不聞爲
我故殺若不見家中有頭腳皮毛血
又彼人非是殺者乃至持十善彼終
不爲我故斷衆生命如是三種淨肉
應食若作大祀處肉不應食何以故
彼作如是意辦具來者當與是故不
應食若食如法治
尒時世尊従毗舎離人間遊行與千
二百五十比丘僧倶至蘇彌従蘇彌
至跋提城住時跋提城有大居士字
旻茶是不蘭迦葉弟子大富多諸珍
寶多有象馬車乘奴婢㒒使食飮倉

四分律卷苐四十二苐二十六張唱惟戈
庫溢滿有大威力隨意所欲周給人
物彼居士入倉時如車軸孔自然穀
出不休乃至居士出去其婦復有如
是福力以八斗米作食供四部兵及
四方來乞者皆使飽足食故不盡乃
至起去其兒亦有如是福力囊盛千
兩金與四部兵及四方來乞者隨意
令足故不盡乃至起去其兒婦亦有
如是福力以一褁香塗四部兵及四
方來乞者隨意令足香故不盡乃至
起去其奴有如是福力以一犁耕七
壟出其婢有如是福力以八斗穀與
四部兵不盡乃至起去其家裏各各
諍言是我福力尒時旻茶居士間佛
従蘇彌人間遊行至跋提城彼作如
是念我今寧可辭師不蘭迦葉至沙
門瞿曇所念巳徃師所白言大師我
聞佛従蘇彌人間遊行至跋提城我
今欲徃見沙門瞿曇不蘭迦葉語言
居士汝有大福力隨意自在不應徃
見沙門瞿曇沙門瞿曇應來見汝又法
應尒出家人應來問訊白衣彼作如
是念未曾有沙門爲沙門作刺我何湏

@@四分律卷苐四十二苐二十七張唱
辭不蘭迦葉不辭而去能使我作何
等也卽便徃見瞿曇旻茶居士徃世
尊所頭面作礼却住一面世尊爲種
種方便說法開化令得歡喜尒時旻
茶聞佛說法心大歡喜白佛言我是
跋提城居士是不蘭迦葉弟子具以
巳家業福力之事白世尊言我家中
各各諍言是我福力唯願世尊爲說是
誰福力佛語是茶居士汝徃過去世
時於波羅捺國作居士大富多諸財
寶庫藏溢滿前世時婦兒兒婦及奴
婢卽今者是居士尒時時世穀貴人民
飢饉乞求難得時居士家中共食時
有辟支佛字多呵樓支來入乞食居
士言汝曹但食持我分與此仙人婦
作如是言居士但食持我分與此仙
人其兒復作如是言父母但食持我
分與此仙人兒婦及奴婢亦作如是
言大家但食持我分與此仙人於是
各分食分施辟支佛居士知不以是
因緣果報今日等共有如是福力尒
時世尊無數方便爲說法開化令得
歡喜卽於座上遠塵離垢得法眼淨

@@四分律卷苐四十二苐二十八張唱見法
得法得果證白佛言聽我自今巳去
盡形壽歸依佛法僧爲優婆塞不殺
生乃至不飮酒唯願世尊受我跋提
城中七日請時世尊默然受之時居
士以世尊及比丘僧默然受請巳卽
於跋提城中衆味自具七日供養佛
及比丘僧時世尊七日受請巳欲徃
曠野時旻茶居士以千二百五十牸
牛遣人以象載種種飮食之具於道
路供養佛及比丘僧世尊尒時七日
受供養巳卽徃曠野諸比丘在道行
見有人牛牛令犢子飮巳復牛犢子
口中涎出似乳諸比丘後遂不飮乳
白佛佛言聽飮牛乳法應尒有五種
牛汁乳酪生酥熟酥醍醐行過曠野
巳故有餘飮食彼使人作如是念居
士六富多有財寶故爲比丘故送此
飮食我今寧可都以此飮食與諸比
丘時卽持飮食與諸比丘諸比丘不
受言佛未聽我曹受道路糧諸比丘
白佛佛言自今巳去聽作檀越食受
令淨人償擧不應自受若有所湏隨
意索取

四分律卷苐四十二苐二十九張唱**
尒時世尊従阿牟多羅國人間遊行
至阿摩那城在翅㝹編髪婆羅門園
中住尒時編髪婆羅門聞沙門釋
種出家従阿牟多羅國至阿摩那城
在我園中住彼作如是念沙門瞿曇
有大名稱言是如來無所著應供正
遍知明行足爲善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊善哉我今
當見如是無著人尒時編髪婆羅門
徃至世尊所恭敬問訊巳却坐一面
佛爲無數方便說法開化令得歡喜
時婆羅門聞佛說法極大歡喜白佛
言願佛及比丘僧受我明日請食佛言
今比丘僧多汝信外道婆羅門言我
雖信外道衆僧雖多但受我明日請
食世尊如是雜三語之婆羅門亦如
是雜三白世尊世尊尒時默然受請
婆羅門見佛受巳従坐起而去還家
語親屬言我明日請佛及比丘僧供
養所應施設願當助我其諸親屬聞
之皆喜或有破薪者或有作飯者或
有取水者時婆羅門自莊嚴堂舎敷
牀座佛及比丘僧當在此座時阿摩

@@四分律卷苐四十二苐三十張唱那城
中有施盧婆羅門與五百婆羅門共
徃翅㝹婆羅門常恭敬宗仰之時施
盧婆羅門與五百婆羅門倶徃其家
翅㝹婆羅門常法見其來起出迎之
請入屋坐其曰見來亦不出迎亦不
請坐但見自莊嚴堂舎敷好牀座施
盧問言爲欲娶婦爲欲嫁女爲欲請
王爲欲大祠耶彼卽答言我亦不娶婦
乃至請王我欲作大祠請佛及比丘
僧千二百五十人沙門瞿曇有大名
稱如來無所著應供正遍知明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊施盧問翅㝹言實是佛
耶答言實是佛雜三問言實是佛耶
答言實是問言佛在何處住我今欲
見時翅㝹擧右手示言乃在彼靑林
中住施盧作如是念我不應空徃當
持何物徃見沙門瞿曇也卽自念言今
有八種漿是古昔無欲仙人所飮梨漿
閻浮漿酸棗漿甘蔗漿餬菓漿舎樓
伽漿婆樓師漿蒲桃漿尒時施盧婆
羅門持此八種漿徃詣佛所恭敬問
訊却坐一面時世尊爲方便說

@@四分律卷苐四十二苐三十一張唱*
*法開化令得歡喜施盧聞法極大
歡喜卽以八種漿施比丘僧比丘不
敢受言佛未聽我曹愛八種漿比丘
白佛佛言聽飮八種漿若不醉人應
非時飮若醉人不應飮若飮如法治
亦不應以今日受漿留至明日若留
如法治尒時世尊従此住處至摩羅
人間遊行向彼婆城時波婆城諸摩
羅聞世尊與千二百五十比丘倶従
摩羅人間遊行向波婆城自共作制
世尊當來皆應共迎若不迎者罰金
百兩時有摩羅子字盧夷無有信樂於
佛法僧是阿難白衣時親友時阿難
遥見盧夷語言甚善盧夷汝能自出
迎佛彼答言大德我不以是出迎波
婆城中皆共作制若不出迎佛者罰
金百兩以是因緣故來非信敬故來
時阿難聞之不樂卽徃世尊所白言
此波婆城中有摩羅子字盧夷是我
白衣時親友善哉世尊願爲佐助令
彼得信樂佛語阿難此有何難若復
有如是者猶不爲難尒時世尊卽以
慈心感盧夷摩羅令詣世尊猶如有
人

四分律卷苐四十二苐三十二張唱
引導而徃如是盧夷徃佛所頭面礼
足巳却住一面尒時世尊無數方便
爲其說法開化令得歡喜卽時得遠
塵離垢得法眼淨見法得法得果證
白佛言大德我自今巳去歸依佛法
僧爲優婆塞不殺生乃至不飮酒唯
願世尊常受我衣服飮食醫藥臥具
佛告盧夷汝今學人以有明智遠塵
離垢得法眼淨便言常受我衣服飮食
醫藥臥具復更有餘學人巳有明智
遠塵離垢得法眼淨亦當復言常受
我衣服飮食醫藥臥具尒時世尊波
婆城中不偏受一人請時城内家家
各斂飮食聚在一處飯佛及僧時
盧夷徃作食處看唯無餠彼卽於夜
辦具種種餠明曰與諸比丘諸比丘
不受言佛未聽我曹前食受餠諸比丘
白佛佛言聽受時世尊従波婆城至
阿頭時阿頭住處有二比丘是常剃
髪人父子出家時二比丘聞佛従波
婆至阿頭彼作如是念我曹當辦具
何等供養世尊其父語兒言我今當
求剃髪處汝可徃作錢處求作若有
所
@@四分律卷苐四十二苐三十三張唱
得當辦具粥供養世尊時父卽徃爲
人剃髪兒卽徃作錢賃作有所得物
盡爲辦粥持徃供養世尊世尊知而
故問阿難何處得此粥阿難卽以此
事具白佛佛言出家人不應爲白衣
剃髪除欲出家者若剃髪人出家不
應畜剃刀若畜如法治時衆僧得剃
髪刀白佛佛言聽畜尒時世尊従阿
頭至迦摩羅諸比丘得如是根藥阿
漏彌那漏比那漏提婆檀豆檀盧亁
漏私羅漏諸比丘不受言佛未聽
我曹受如是根藥白佛佛言聽受是
中迦摩羅國諸比丘得如是盡形壽
藥沙蔓那摩呵沙蔓那杏子人兜兜
漏秦敵梨蓼諸比丘不受言佛未聽
我等受如是盡形壽藥比丘白佛佛
言聽受尒時世尊従迦摩羅至迦維
羅衛國畢陵伽婆蹉在彼國住患腳
劈破醫教塗腳白佛佛言聽塗不知
以何藥塗白佛佛言聽以酥油若脂
塗手捉酥油臭佛言聽用塗藥篦時
手塗腳手膩佛言聽腳腳相塗塗腳
藥著淺器中不堅密佛言聽作甁若

@@四分律卷苐四十二苐三十四張唱患
坌塵佛言聽作蓋時油甁擧處不堅
牢佛言聽著牀下若懸著璧上龍牙
杙上時諸比丘患頭痛醫教頂上著
油白佛佛言聽著彼畏愼不敢用香
油著佛言聽著油法應尒時比丘患
風醫敎作除風藥是中除風藥者烝
稻穀烝酒糟若大麦若諸治風草若麨
糠若煮小便白佛佛言聽時畢陵伽
婆蹉湏銚煮佛言聽畜衆僧得大銚
佛言聽畜畢陵伽婆蹉得三種釜銅釜
鐵釜土釜佛言聽畜衆僧亦尒聽畜
後得甁銅甁鐵甁瓦甁佛言聽畜衆
僧亦尒聽畜畢陵伽婆蹉得煎餠鏊
佛言聽畜衆僧亦尒聽畜畢陵伽婆
蹉得銅杓得猶佛言聽畜衆僧亦尒
聽畜四
分律卷第四十二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

四分律卷第四十三<分之七>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
藥揵度之二
尒時有吐下比丘使舎衛城中人煮
粥時有因緣城門晩開未及得粥便
死諸比丘白佛佛言聽在僧伽藍内
結淨地白二羯磨應如是結應唱房
若處若溫室若經行處衆中差堪能
作羯磨者若上座若次坐若誦律若
不誦律堪能作羯磨者如是白大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處
作淨地白如是大德僧聽僧今結某
處作淨地誰諸長老忍僧結某處作
淨地者默然誰不忍者說僧巳忍結
某處作淨地竟僧忍默然故是事
如是持有四種淨地一者檀越若經
營人作僧伽藍時分處如是言某處
爲僧作淨地第二者若爲僧作僧伽
藍未施僧第三者若半有籬障若多
無籬障若都無籬障若垣牆若塹亦
如是第四者僧作白二羯磨結諸比
丘作是念比丘房應結作淨地不白
佛佛言應作除去比丘比丘尼若式

@@四分律卷苐四十三苐二張唱义
摩那沙彌沙彌尼房亦如是若鬼神
廟屋亦如是得作淨地時諸比丘不知
何處是淨地白佛佛言應結若疑先有
淨地應解然後結尒時比丘治故僧
伽藍不知爲得作淨地不佛言得作
尒時不淨地有樹生枝葉蔭覆淨地
時諸比丘欲安淨物著上不知爲淨不
淨佛言根在不淨地卽不淨時有樹根
在淨地枝葉蔭覆不淨地諸比丘欲
安淨物著上不知爲淨不佛言根在
淨地得淨時有樹根在不淨地枝葉
覆淨地菓墮在淨地諸比丘不知爲
淨不佛言若無人觸自墮者淨風吹
雨打墮有猕猴諸鳥觸墮不知爲淨
不佛言若不作意欲使墮者淨樹根
在淨地菓墮不淨地比丘不知爲淨不
佛言淨時諸比丘在不淨地種胡爪
甘蔗菜枝葉覆淨地比丘不知爲淨
不佛言不淨時有在淨地種胡爪甘蔗
葉枝葉覆不淨地不知爲淨不佛言
淨時六羣比丘不淨菓便食諸居士
見皆共譏嫌言沙門釋子不知慙愧
無有猒足自稱言我知正法如是

@@四分律卷苐四十三苐三張唱
何有正法食菓不作淨比丘白佛佛
言不應不淨菓便食應淨巳食之應
作五種淨法食火淨刀淨瘡淨鳥喙
破淨不中種淨此五種淨應食是中
刀淨瘡淨鳥淨應去子食火淨不中
種淨都食復有五種淨若皮剝若刂
皮若腐若破若瘀燥尒時衆僧得菓
園佛言聽受復不知誰當料理佛言
若守僧伽藍民若沙彌若優婆塞彼
守視人欲得分佛言應計食作價與
直尒時比丘食不破菓大便巳子生
比丘畏愼言我食生種白佛佛言不
犯卽是淨時諸比丘種菜自散種子
後疑言我自種不敢食白佛佛言種
子巳變盡聽食時比丘移菜餘處殗疑
言自殗不敢食白佛佛言以重生故
聽食若自種胡爪苷蔗蒱挑梨柰呵
梨勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇及移
殗應食尒時有小沙彌捉淨食過水
不自勝擧佛言聽大比丘扶沙彌令
過時有小沙彌持淨食不能上岸佛
言聽大比丘扶令上時有沙彌小不
能擧淨食懸著璧上若龍牙杙上又

四分律卷苐四十三苐四張唱不
能下白佛佛言聽下安牀若机蹬上
令得上下時諸比丘有酥甁油甁不
覆白佛佛言聽使淨人覆若無淨人
應自手捉蓋懸置其上不應手觸時
六羣比丘噉不淨菜諸居士見皆共
譏嫌言沙門釋子不知慙愧無有猒
足斷衆生命自言我知正法如是何
有正法不淨菜便食之諸比丘白佛
佛言不應噉不淨菜應淨時彼便自
作淨佛言不應自作淨應令淨人作
淨時比丘自手捉食巳使人作淨佛
言不應自手捉食巳使人作淨應置
地使人作淨彼作淨巳不受便食佛
言不應作淨巳不受便食應作淨巳
洗手受食彼洗連根菜巳更作淨佛
言不應洗巳更作淨此洗卽是淨時
有比丘先相嫌便觸他淨食作如是
意令比丘得不淨食彼比丘不知淨
不淨白佛佛言於觸者是不淨不觸
者淨觸者犯突吉羅時有比丘嫌彼
比丘於彼小沙彌邊觸彼淨食作如
是意令彼和尙阿闍梨得不淨食彼
比丘不知淨不淨白佛佛言觸者

@@四分律卷苐四十三苐五張唱
不淨不觸者淨觸者得突吉羅時淨
人作如是意强多與比丘食彼食不
盡有餘我曹當食彼比丘應口遮言
莫著若不止彼應小離食器草彼比
丘不知淨不淨白佛佛言淨時諸居
士持食飮具徃僧伽藍與諸比丘賞
擧後諸居士來若自食若持歸若與
比丘食比丘畏愼不敢食作如是意
我曹先手自賞擧諸比丘白佛佛言
此是檀越所有聽爲檀越故洗手受
食時病比丘湏粥佛言聽煮若無人
聽自煮若更互煮不知云何煮佛言
聽使淨人淨洗器著水著米煮令沸
洗手受然後自煮令熟時不知熟不
熟佛言應以勺楊看若流下循勺則
熟若熟應瀉著餘器中彼瀉粥者復
具器疲極佛言不應瀉粥者幷具器
應更一人具器若熱燒手應捉鑷熱
巾若草若虫墮粥中應却彼燒手佛
言應以勺去之彼欲分佛言聽分復
不知何器分佛言若以鍵若小鉢
若次鉢若勺作分鉢若不正應作鉢
支若塵坌應作蓋彼不洗鉢器擧餘

@@四分律卷苐四十三苐六張唱比丘
見惡之佛言應淨洗然後擧旣洗不
以灰澡豆洗不淨佛言應用灰澡豆
洗洗巳不乾便擧器便蟲生佛言不應
不乾擧應令乾燥然後擧彼器有陷
孔處食入中數摘洗穿壞佛言隨可
洗處洗餘無犯諸比丘作如是念得
界内共粥宿界内煮自煮不佛言不
應界内共宿界内煮自煮諸比丘作
如是念重煮粥得界内共宿界内煮
自煮不佛言不應界内共宿界内煮
聽自煮諸比丘如是念盡形壽藥得
界内共宿界内煮自煮不佛言聽盡
形壽藥界内共宿界内煮自煮時有
比丘欲受酥錯受油不知成受不佛
言不成受時有比丘欲受油錯受酥
不知成受不佛言不成受欲受此錯
受彼不知成受不佛言不成受有比
丘忘不受食便持在道行渡水巳憶
念我當云何卽白佛佛言若如是忘
不受食便持在道行者若見有淨人
應置食著地淨洗手更受食尒時世
尊在波羅㮈國時世穀貴人民飢餓
乞食難得諸比丘持食著露處

四分律卷苐四十三苐七張唱**
不蓋藏放牛羊人若賊持去諸比丘
如是念國土飢餓世尊應聽界内共
食宿白佛佛言若穀貴時聽界内共
食宿時諸比丘露處煮食不蓋藏枚
牛羊人若賊見持去比丘作如是念
穀貴時界内應聽煮食白佛佛言穀
貴時聽界内煮時諸比丘使淨人煮
食或分取食或都食盡諸比丘作如
是念穀貴時應聽白煮食白佛佛言
穀貴時聽自煮食時諸比丘道路行
見地有菓比丘求淨人頃他人巳取
去白佛佛言聽以草若葉覆菓上而
人故取去白佛佛言聽取若見淨人
應置地洗手受食諸比丘如是念穀
貴時世尊應聽我曹自取食佛言穀
貴時聽自取食時諸比丘早起受食
巳置食入村彼受請還餘比丘邊作
餘食法彼或分食或食盡比丘作如
是念穀貴時世尊應聽我等早起受
食巳不作餘食法食白佛佛言聽穀
貴時不作餘食法食時有多知識長
老比丘入村乞食得食巳持徃一處
食巳持餘食還至僧伽藍中於餘比

@@四分律卷苐四十三苐八張唱**
丘間作餘食法更食彼比丘或分食
若都食盡諸比丘如是念穀貴時世
尊應聽我曹従食處持食來不作餘
食法食白佛佛言聽穀貴時従食處
持食來不作餘食法食時諸比丘受
食巳得菓胡桃椑桃婆陀菴婆羅阿婆梨
於餘比丘邊作餘食法彼或分食或
都食盡諸比丘作如是念穀貴時世
尊應聽我曹得如是菓不作餘食法
食白佛佛言聽穀貴時得如是菓不
作餘食法食時諸比丘食巳得水中
可食物藕根迦婆陀蔆芰藕子於比
丘邊作餘食法彼或分食或都食盡
諸比丘作如是念世尊應聽我曹穀
貴時食巳得如是水中可食物不作
餘食法食白佛佛言聽穀貴時食巳
得如是水中可食物不作餘食法食
時世穀還賤世尊知而故問阿難我
於穀貴時慈愍諸比丘故聽八事界
内共宿界内煮自煮自手取食受早
起食従食處持餘食來胡桃菓等食
水中可食物足食巳不作餘食法聽
食諸比丘今故食耶答言故食

@@四分律卷苐四十三苐九張唱
佛言不應食若食如法治尒時衆僧
食廚壞諸比丘以木拄之木在不淨
地有疑不知淨不佛言淨得食時夜
移食墮不淨地諸比丘不知淨不白
佛佛言淨夜移食食墮淨不淨地間諸
比丘不知淨不淨白佛佛言淨時有
狗従淨處銜食至不淨地諸比丘不
知淨不淨白佛佛言淨諸惡獸鳥銜
去亦如是時有比丘嫌彼比丘便移
他食著不淨地作如是念使彼不得
淨比丘不知淨不淨白佛佛言觸者
不淨得突吉羅不觸有淨時比丘嫌
彼比丘作如是意觸淨地使彼得不
淨諸比丘不知淨不淨白佛佛言觸
者不淨得突吉羅不觸者淨時有客
比丘來覓淨地欲安食未至淨地明
相出彼不知淨不淨白佛佛言淨欲
遠行者亦如是時六羣比丘畜升斗
斛稱諸比丘白佛佛言不應畜時諸
比丘得胡麻秔米得大豆小豆大夌
小夌自欲量白佛佛言聽手抄量若鍵
若鉢若小鉢量卽以此器大小准
以爲斛斗時諸比丘得酥油蜜黑石

四分律卷苐四十三苐十張唱**
蜜欲稱量白佛佛言聽列木作銖兩
如稱齊限四五兩准以爲斤數彼結
上好房作淨處酥油脂塗泥汙或煙
熏汙白佛佛言不應結上房作淨應
結下者作淨處諸比丘得菓佛言聽
一一分若不足應憶次第若更得續
與若得多菓應一人與四五枚若與
一抄若一鍵若次鉢若隨能噉者
與若故有餘應更與時彼與白衣若
外道佛言不應與外道白衣彼比丘
後畏愼不敢與父母若病人小兒若
妊身婦人若被繫閉者若白衣來至
僧伽藍中白佛佛言如是人應與若
故有餘應壓取汁飮時湏壓具佛言
聽畜若汁未沸不醉人得飮若醉人
不應飮若飮如法治尒時世尊在毗
舎離時衆僧多有供養飮食諸比丘
身患濕白佛佛言聽作吐下藥湏羹
粥與羹粥湏野鳥肉應與尒時有比
丘患頭痛醫教灌鼻佛言聽不知何
物灌佛言以酥油脂灌不知云何灌
佛言聽以羊毛若刧貝鳥毛漬油中然
後渧著鼻中四邊流出佛言聽作灌

@@四分律卷苐四十三苐十一張唱**
鼻筒彼便持寶作筒佛言不應用寶
作應用骨若牙若角若鐵若銅若白
鑞若鈆錫若葦若竹若木彼不洗便
擧置佛言不應不洗擧置洗巳不燥
後虡生佛言不應洗巳不燥應令燥
擧置時有比丘患頭痛醫教灌鼻藥
不入佛言聽手摩頂若摩腳大指若
以凝酥塞鼻尒時有比丘患風醫教
用煙佛言聽用煙時湏煙筒佛言聽
作彼以寶作佛言不應用寶作筒應
用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若
鈆錫若木作若患火燒煙出處聽安
鐵若患筒零落佛言聽作囊盛手持
不堅佛言應作帶繫著肩上彼湏丸
藥佛言聽作手持不堅應盛著熏筒
囊中時有比丘患瘡醫教作塗瘡藥
佛言聽作彼瘡熟應以刀破著藥自
今巳去聽以刀破瘡患瘡臭應洗
若以根湯莖葉華菓湯及小便洗時
以手洗患痛以鳥毛洗若藥汁流棄
以物擁障四邊若患燥以油塗若上
棄以物覆若瘡臭香塗時諸比丘患
瘧佛言聽厚衣覆若故寒應以臥具
氈
@@四分律卷苐四十三苐十二張唱*悅
褥覆上若寒不止應一比丘共臥彼
畏愼不敢與病者共臥佛言聽與病
人共臥時有白衣病來至僧伽藍比
丘爲看病諸比丘白佛佛言應方便
喻遣若稱舉佛法僧者能作事爲作
病人死諸比丘畏愼不敢棄世尊有
如是語不應棄白衣喪諸比丘白佛
佛言應爲僧伽藍淨故棄之時六羣
比丘剃三處毛諸比丘白佛佛言不
應剃三處毛時六羣比丘互相看尾
誰尾長誰尾短著何藥諸比丘白佛
佛言不應更相看尾問其長短著何
等藥時六羣比丘以酥油灌大便道
佛言不應灌彼教人灌佛言不應教
人灌尒時比丘在北方住安居巳形
體枯燥顏色憔悴至祗桓精舎詣佛
所頭面礼足却坐一面世尊慰問客
比丘汝住處安樂和合不不以乞食
疲苦耶答言住處安樂和合無諍彼
國無粥不得粥故氣力羸乏佛問言
彼國常食何等食答言彼國常食餠
佛言聽食餠尒時有波羅㮈國市馬
人來至舎衛國欲爲衆僧作餠作豆

四分律卷苐四十三苐十三張唱麨作
麨與麨蘞與量麨器與鹽與盛鹽蘞
與苦酒苦酒甁與木欓與巵與匕與
勺與摩膏與巵惋與食根食華食葉
食華食菓食油食胡麻食黑石蜜食
細末食佛言一切聽受食諸比丘如
是念不知此粥是食非食是請非請
是足食非足食佛言若持草畫無跡
非食非請非足食時比丘作如是念
飮煮飯汁爲是食非食是請非請是
足食不佛言若不合滓飮非食非請
非足食時諸比丘作如是念不知餠
是食非食是請非請是足食不佛言
非食乃至非足食時六羣比丘以共
宿鹽合食食佛言不應共宿鹽合食
食時優波離偏露右肩右膝著地合
掌白佛言何等是盡形壽藥應眼佛
語優波離不任爲食者比丘有病因
緣盡形壽應服<藥揵度具足竟>迦絺
那衣揵度第八尒時
世尊在舎衛國時有衆多比丘在拘
薩羅國安居十五日自恣竟十六日
徃見世尊彼道路値天雨衣服皆濕
僧伽梨重疲極詣舎衛國世尊

@@四分律卷苐四十三苐十四張唱所頭
面礼足巳却坐一面尒時世尊慰勞
諸比丘言汝等住止和合安樂不不以
乞食爲苦道路不疲極耶答言住止
和合安樂不以乞食爲苦大德有衆
多比丘在拘薩羅國異處夏安居竟
十五日自恣巳十六日便持衣鉢來
見世尊道路遇天雨衣服濕僧伽梨
重疲極有衆多糞掃衣比丘在寒雪
國異處夏安居十五日自恣竟十六
日持所得新故衣便徃見世尊道路
遇天雨衣服濕重疲極詣祗桓精舎
到佛所頭面礼足巳却坐一面佛慰
勞諸比丘言汝等住止和合安
樂不不以乞食爲苦道路不疲極耶
答言住止和合安樂不以乞食爲苦
大德有衆多持糞掃衣比丘在寒雪
國異處夏安居十五日自恣竟十六
日持新故衣來見世尊道路遇天雨
衣服濕重疲極尒時世尊以此因緣
集比丘僧告諸比丘安居竟有四事
應作何等爲四應自恣應解界應結
界應受功德衣安居竟有此四事應
作有五事因緣受功德衣何等五有

@@四分律卷苐四十三苐十五張唱長
衣不失衣別衆食展轉食食前食後
不囑比丘入聚落有如此五事因緣
受功德衣受功德衣巳得五事何等
五得畜長衣離衣宿別衆食展轉食
食前食後不囑比丘入聚落受功德
衣巳得作五事衆僧應如是受功德
衣若得新衣若檀越施衣若糞掃衣
若是新衣若是故衣新物帖作淨若
巳浣浣巳納作淨不以邪命得不以
相得不激發得不經宿得不捨墮作
淨卽曰來應法四周有緣五条作十
隔如是衣僧應受作功德衣若復過
是者亦應受應自浣染舒張輾治栽
作十隔縫治應在衆僧前受僧巳受
功德衣竟云何僧不成受功德衣不
但浣巳成受功德衣不但輾治不但
安緣不但裁隔不但編邊不但安紐
不但作葉不但安鉤若邪命得若諂
曲得衣相得衣激發得衣經宿得衣
捨墮不作淨不卽日來不應法受衣
四周不安緣不在僧前受若不難無
僧伽梨若僧如法受功德衣而彼在
界外住自受衣如是不成受功德

四分律卷苐四十三苐十六張唱*
*衣云何成受功德衣若得新衣檀
越施衣糞掃衣若是新衣若是故衣
新物帖作淨若巳浣浣巳納作淨非邪
命得非諂曲得不以相得不以激發得
不經宿不捨墮作淨即曰來應法四
周安緣五条作十隔若過如是衣受
作功德衣自浣染舒張輾治裁作十
隔縫治在衆僧前受衆僧巳受功德
衣竟若如法受功德衣在界内受如
是成受功德衣時六羣比丘以大色
染衣爲僧受作功德衣諸比丘白佛
佛言不應以大色染衣作功德衣彼
用錦作佛言不應用錦彼用白色佛
言不應用白色自今巳去聽用袈裟
色尒時有異住處現前僧得大貴價
功德衣彼比丘不知云何諸比丘白
佛佛言聽作白應如是白大德僧聽
今日衆僧受功德衣若僧時到僧忍
聽衆僧和合受功德衣白如是如是
白巳差一比丘應問言誰能爲僧持
功德衣能者答言我能衆中差堪能
作羯磨者如是白大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧差某甲比丘爲僧持功
德
@@四分律卷苐四十三苐十七張唱衣
白如是大德僧聽僧差某甲比丘爲
僧持功德衣誰諸長老忍僧差某甲
比丘爲僧持功德衣者默然誰不忍
者說僧巳忍差某甲比丘爲僧持功德
衣竟僧忍默然故是事如是持僧卽應
羯磨衣與持功德衣比丘作如是言
大德僧聽此住處僧得可分衣現前
僧應分若僧時到僧忍聽僧今持此衣
與某甲比丘此比丘當持此衣爲僧
受作功德衣於此住處持白如是大
德僧聽此住處僧得可分衣物現前
僧應分僧今持此衣與某甲比丘此
比丘當持此衣爲僧受作功德衣於
此住處持誰諸長老忍僧持此衣與
某甲比丘某甲比丘當持此衣爲僧
受作功德衣於此住處持者默然誰
不忍者說僧巳忍持此衣與某甲比丘
某甲比丘當持此衣爲僧受作功德
衣於此住處持竟僧忍默然故是事如
是持彼比丘應起捉衣隨諸比丘手得
及衣言得相了應作如是言此衣衆
僧當受作功德衣此衣衆僧今受作
功德衣此衣衆僧巳受作功德衣

@@四分律卷苐四十三苐十八張唱竟
如是第二第三說彼諸比丘應作如
是語其受者巳善受此中所有功德
名稱屬我彼應答言尒尒時優波離
従坐起偏露右肩脫革屣右膝著地
白世尊言爲以過去三句爲以未來
爲以現在受功德衣耶佛語優波離
爲滿足語故說九句亦不以過去三
句受功德衣亦不以未來三句受功
德衣以現在三句受功德衣何以故
優波離過去巳滅未來未至是故以
現在三句受功德衣若得未成衣應
衆僧中羯磨差比丘令作若得巳成
者應如法受彼六羣比丘春夏冬一
切時中爲僧受功德衣諸比丘白佛
佛言不應春夏冬一切時中受功德
衣自今巳去聽自恣竟不受功德衣
一月受功德衣五月彼六羣比丘不
出功德衣作如是意以久得五事放
捨故諸比丘白佛佛言不應作如是
意以久得五事放捨故而不出功德
衣自今巳去聽冬四月竟僧應出功
德衣應如是出僧集和合未受大戒
者出不來者說欲僧今何所作爲

四分律卷苐四十三苐十九張唱應
答言出功德衣大德僧聽今日衆僧
出功德衣若僧時到僧忍聽僧今和
合出功德衣白如是應作如是白出
功德衣若不出過功德衣分齊突吉
羅有八因緣捨功德衣去竟不竟失
斷望聞出界共出若比丘受功德衣
竟出界外作不還意出去去便失功
德衣若比丘受功德衣竟出界外作
衣彼作衣竟便失功德衣若比丘受
功德衣竟出界外作如是念亦不作
衣亦不還衣不竟捨功德衣若比丘
受功德衣巳出界外作衣竟彼比丘
失衣功德衣亦失若比丘受功德衣
竟出界外悕望得衣彼比丘出界外
便至悕望得衣處比丘見巳不得衣
望斷更無有望處彼望斷失功德衣
巳若比丘受功德衣竟出去界外作
衣作衣竟聞衆僧出功德衣彼聞便
失功德衣巳若比丘受功德衣竟出
界外作衣竟數作還意在界外衆僧
出功德衣彼在界外失功德衣巳若
比丘受功德衣竟在界外作衣彼衣
若竟若不竟還住處彼比丘和合

@@四分律卷苐四十三苐二十張唱出
衣是爲八事復
有六事若比丘受功德衣竟出界外作
不還意去未得衣去便失功德衣<
除上八事中失衣及望斷二句餘者如上>復有六事若比丘受功
德衣竟持衣出界外作衣作衣竟便
失功德衣<除上八事中去及望斷二句餘者如上>未得衣復有
十五句<次巳得衣亦有十五句>得衣未得衣復有十
五句<此錯互上八事更無異故不出>復有十二事若比丘
受功德衣巳出去求悕望衣得所望
衣在界外作衣作衣竟失功德衣<
不竟句亦如是失亦如是望斷如上>若比丘受功德衣竟出去
望得衣不語人當還出界外所望衣
處而不得所望衣乃得非所望衣在
界外作衣作衣竟便失功德衣<不竟亦如>
<是失亦如是望斷如上>若比丘受功德衣竟出
去不語人當還亦不作還意在界外
至望衣處得所望衣不得所望衣在
界外作衣作衣竟便失功德衣<不竟亦如是失亦
如><是望斷如上>復有十二事得所望
衣不得所望衣同上十二事復有九
事若比丘受功德衣竟出去未得衣
在界外餘比丘問言汝在何處宿衣在
何處何不持來爲汝作衣彼比丘還至
住處聞
@@四分律卷苐四十三苐二十一張唱中*
衆僧出功德衣彼作如是念僧今出
功德衣方作衣彼卽作衣竟失功德
衣<不作衣亦如是失衣亦如是此是在界内聞三句持衣出界外道路聞三句亦如是
><持衣至彼比丘所三句亦如是是爲九句事次巳得衣九句亦如是得衣不得衣各九
事亦><如是>若比丘受功德衣巳出
界外至餘方彼作是念言若得善伴
當去若不得善伴當還至中道聞衆
僧出功德衣彼如是念我當作衣作
衣竟彼失功德衣<不竟亦如是失衣亦如是界外亦如是聞亦如是五
句>若比丘受功德衣竟欲徃靜處
清淨若樂彼當住不樂當還彼比丘至
彼間聞衆僧出功德衣彼作是言我
曹當作衣作衣竟捨功德衣<不竟亦如是失衣亦如是界外亦如
是聞亦如><是五句>有二種捨功德
衣持功德衣比丘出界外宿衆僧和合共出<迦絺
那衣臭足竟>拘
睒彌揵度第九尒時世尊在拘睒彌
時有比丘犯戒是中或有言犯戒或
有言不犯是中見犯比丘語不見犯
比丘言此比丘實犯非是不犯彼不
見犯比丘意解卽言如是是比丘實
犯戒非是不犯彼卽和合擧罪犯罪
比丘言我不犯不成擧非法擧我羯
磨不成彼卽徃

四分律卷苐四十三苐二十二張唱人間
覓朋黨語餘比丘言我不犯不成擧
非法擧我羯磨不成彼比丘見如是
此比丘不犯不成擧非法擧羯磨不
成犯罪比丘卽將餘部黨隨擧比丘
來至先言不見犯比丘所語言長老
此比丘不犯戒不成擧非法擧他羯
磨不成彼比丘還見不犯便言彼不犯
不成擧非法擧羯磨不成彼被擧隨
擧比丘與見犯比丘別部說戒羯磨
時擧罪比丘徃世尊所頭面礼足却
坐一面白佛言此被擧隨擧比丘與
我等別部說戒羯磨佛言此癡人破
僧若彼如我所說羯磨說戒者羯磨成
就不犯汝等若如我所說羯磨說戒亦
成就不犯何以故有二不同住處何等
二彼比丘自作不同住若僧與作不同
住云何比丘自作不同住若比丘僧
破求外朋黨是爲比丘自作不同住
云何僧與作不同住僧與作不見犯
羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨是
爲僧與作不同住是爲二種不同住
有二種同住處是比丘自作同住處
若僧與作同住處云何自作同住此
比丘僧破自部黨求外善部黨

@@四分律卷苐四十三苐二十三張唱
此比丘自作同住云何僧與作同住
衆僧和合先與作不見羯磨不懺悔
羯磨惡見不捨羯磨後和合僧還解
是爲僧與作同住是爲二種同住處
彼被擧比丘隨擧比丘與此擧比丘
鬪諍共相罵詈誹謗互求長短時衆
多比丘徃世尊所頭面作礼却坐一
面白世尊言大德彼被擧比丘隨擧
比丘與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹
謗互求長短我等當云何佛言聽衆
僧破非法和合應在如是處坐令身
口不出惡衆僧破如法和合應隔一
人坐尒時世尊徃被擧比丘所作如
是言汝曹莫犯罪而言不犯不懺悔何
以故若比丘犯罪餘比丘言長老犯
罪自見不答言不見彼比丘多聞知
阿含持法持律知摩夷多得伴黨比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣
種種沙門外道彼犯罪比丘作是念
彼比丘多聞知阿含持法持律知摩
夷多有伴黨比丘比丘尼優婆塞優
婆夷國王大臣種種沙門外道我今
若不見罪此比丘今卽當爲我作不

@@四分律卷苐四十三苐二十四張唱見
罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨
若彼比丘與我作不見罪羯磨不懺
悔羯磨惡見不捨羯磨者彼比丘不
復與我共羯磨說戒不共我自恣同
一屋住一處坐一牀一板在前食後
食亦不隨歲數大小恭敬礼拜執手
迎逆若彼比丘不與我同一羯磨共
說戒乃至不執手迎逆者衆僧便有
鬪諍事生共相罵詈誹謗伺求長短
僧便當破令僧塵垢令僧別異住若
比丘重此破僧事者應如彼言有罪
應如法懺悔止止比丘莫共鬪諍罵詈
共相誹謗伺求長短汝等一切當共
和合齊集同一師學如水乳合利益
佛法安樂住尒時世尊告被擧比丘
隨擧比丘如是言巳便徃至擧他比
丘所語言汝等莫數擧他比丘事何
以故是中比丘犯事彼比丘問言長
老自見犯罪不彼言不見彼比丘若
多聞知阿含持法持律知摩夷多朋
黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
大臣種種沙門外道彼比丘作如是
念彼比丘多聞知阿含持法持律

四分律卷苐四十三苐二十五張唱*
*知摩夷多朋黨比丘比丘尼優婆
塞優婆夷國王大臣種種沙門外道
若彼言不見罪我等今卽便當擧作
不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨
羯磨我等若與作不見罪羯磨不懺
悔羯磨惡見不捨羯磨我等便不與
彼共一羯磨說戒不共自恣乃至不
執手迎逆我等不共一羯磨說戒乃
至不執手迎逆者衆僧便當閫諍共
相罵詈誹謗伺求長短令僧破令僧
塵垢令僧別住若比丘重此破僧事
者不應擧彼比丘罪止止比丘莫鬪
諍共相罵詈誹謗伺求長短汝等一
切當共齊集同一師學如水乳合利
益佛法安樂住尒時世尊語彼比丘
巳此夜過明旦著衣持鉢入拘睒彌
乞食巳還至僧伽藍中以此因緣集
比丘僧告言乃徃過去世有伽奢國
王梵施拘薩羅王長生父祖怨仇梵
施王兵衆威力勇健財寶復多長生
王兵衆威力不如財寶復少後異時
梵施王與四部兵來至拘薩羅國罰
長生王奪得一切國土兵衆庫藏珍
寶
@@四分律卷苐四十三苐二十六張唱
時王長生與第一夫人逃走至波羅
㮈國假作螺髻婆羅門夫婦在陶師
家住後異時長生王第一夫人心生
如是念欲得其地平整四交道頭曰
初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮卽
至王所白言王欲知不我今如是念
欲得其地平整四交道頭曰初出時
見四部兵共鬪洗刀汁飮王言汝今
何虫得従如是願梵施王與我父祖
怨仇奪我國士兵衆庫藏珍寶無有
辵餘夫人言我若不得従如是願者
便當死時梵施王有大臣字富盧醯
侈是長生王伴長生王語婦言湏我
語伴令知時長生王卽至富盧醯侈
所語如是言伴今知不我第一夫人
生如是念欲得其地平整於四交道
頭曰初出時見四部兵鬪洗刀汁飮
念巳卽來白我說如是事我語言汝
今何由得従如是願梵施王與我父
祖怨仇奪我一切國土兵衆庫藏財
寶都盡夫人卽言我若不得従如是
願者便當死我卽語言湏我以此因
緣語伴令知富盧醯侈言小止湏我

@@四分律卷苐四十三苐二十七張唱善*
瞻其腹内時富盧醯侈徃瞻長生王
第一夫人腹内巳卽偏露右肩長跪
執手王反稱言拘薩羅王在腹内語
夫人言當得其地平整於四交道頭
曰初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮
在某處住時富盧醯侈徃梵施王所
白如是言王欲知不有如是星出時
應清旦曰初出時在四交道頭四部兵
共鬪洗刀刃王言富盧醯侈今正是
時時富盧醯侈卽集四部兵於四交
道頭共鬪洗刀刃時長生王夫人得
其地平整於四交道頭曰初出時見
四部兵共鬪洗刀刃時夫人得洗刀
汁飮巳胞胎成足遂便生男兒顏貎
端正卽字爲長其年長大王長生甚
愛念之時王梵施聞拘薩羅王長生
與第一夫人逃走作螺髻婆羅門在
陶師家住卽勅傍人言汝徃陶師家
收取長生王及第一夫人堅牢執持
將來幷打惡聲鼓爲現死相従右門
出破爲七分著尖摽頭時王長生聞
梵施王作如是教勅卽喚兒長語言
汝今知不伽奢國王梵施是我父祖

四分律卷苐四十三苐二十八張唱姜*
怨仇彼奪我一切國土兵衆財寶都
盡幷勅傍人令殺我等汝可逃走勿
爲梵施王所殺時王子長卽逃走時
梵施王使人卽收王長生及第一夫
人執縛幷打惡聲鼓現死相衆人聚
集時長生王子微服尋父母後啼泣
流淚時王長生顧見其子作如是言
怨無輕重皆不足報以怨報怨怨終
不除唯有無怨而除怨耳如是雜三
言時衆人作如是念拘薩羅王顚狂
心乱今日方教長摩納今誰是長摩
納也時衆人亦如是三言時梵施王
使人卽將長生王従右門出分爲七
分著尖標頭時長生王子従彼還
入波羅㮈城學種種技術學書學瞻
相星宿秘讖筭數及畵諸形像音樂
戲笑在於衆中最爲第一尒時梵施
王伎女所住處去邊不遠有調象師
時王子長徃象師所語言我欲學調
象答言可學時長摩納夜時過半彈
琴歌戲出美音聲時王梵施於夜聞
彈琴歌戲聲其音調美聞巳卽問傍
人言誰於夜過半彈琴歌戲其音調

@@四分律卷苐四十三苐二十九張唱好答
言王今知不去王伎女不遠有調象
師住彼有弟子字長摩納是彼於夜
過半彈琴歌戲聲其音調好聞巳卽
言喚來我欲見之卽受教徃喚來頭
面礼王足巳一面住王問言汝實於
夜過半彈琴歌戲出美音聲耶答言
尒王言汝今於我前可彈琴歌戲出
美音聲時卽於王前彈琴歌戲出美
音聲王聞之極大歡喜王言住此當
與汝食答言尒時王梵施第一夫人
住屋無人得入者唯王夫人及長摩
納後異時夫人失摩尼珠夫人至王
所白言王知不我失摩尼珠王言有誰
入者夫人言更無人入唯有王及我
長摩納時王卽喚長摩納問言我第
一夫人失珠汝取耶彼作如是念王
夫人屋更無人入唯有王夫人及我
若我言不取恐王必當治我我且由
來習樂不堪苦毒卽報王言我取王言
共誰取答言共王大子更復有誰答
言復共第一有智慧大臣更復有誰
答言與王國中第一大長者更復共
誰答言共第一婬女時王卽收

@@四分律卷苐四十三苐三十張唱**
長摩納太子大臣長者第一婬女繫
之王太子語長摩納言汝知我實不
取珠而虛言我取耶長摩納言汝實
不取我亦不取汝是王第一太子王
所愛重必不爲珠故斷汝命以是故
相引耳第一有智慧大臣語長摩納言
汝實知我不取珠而虛言我取耶長
摩納言汝實不取我亦不取汝是有
智慧大臣能覓得珠是故相引耳大
長者語長摩納言汝實知我不取珠
而虛言我取耶長摩納答言汝實不
取我亦不取汝是國之大長者大富
財寶無數若王湏珠汝能與之以是
故相引耳第一婬女語長摩納言汝
知我不取珠而虛言我取耶答言汝
實不取我亦不取汝是第一婬女多
人繫意在汝未得汝者必求覓得珠
以是故相引耳時波羅㮈國白賊聞
王第一夫人失珠王收繫摩納太子
大臣大長者婬女卽來至長摩納所
問言王夫人實失珠不答言失珠問
言誰入夫人屋答言唯王夫人及我
問言誰在中行答言有猕猴在中行

四分律卷苐四十三苐三十一張唱彼言
長摩納今珠可得耳時賊卽徃梵施
王所白王言王今知不今珠可得王可
出女人莊嚴具王卽出種種莊嚴具
瓔珞集衆猕猴令著瓔珞置在宮中
時彼先在内猕猴見諸猕猴皆著瓔
珞便出所偸夫人珠以自嚴身時賊
卽四方圍遶捕取猕猴以白王言王
今知不我巳得珠時王梵施卽喚長
摩納來語言汝不取珠何故言取耶
卽答王言我作如是念夫人屋無人入
者唯王夫人及我我若言不取恐王
治我苦毒而我不堪苦毒故言取之
耳汝復何故引太子耶答言我作是
念太子王甚愛念必不以珠故而斷
其命以是故引太子耳汝何故引第
一大臣答言我作是念大臣多知必
能作方便還求得珠以是故引耳汝
復何故引大長者答言我作是念王
若湏寶長者大富足能與王珠是故
引耳汝復何故引婬女答言我作是
念國中人及與衆賊繫心在彼婬女
其未得者必能爲婬女故還覓得珠
是故引耳王言未曾有長摩納

@@四分律卷苐四十三苐三十二張唱有如
是智慧王卽用長摩納作一切處尊
後於畢時梵施王嚴四部兵出行遊獦
時王及四部兵各各衆乱逐鹿時天
熱疲極時長摩納卽將王車至屛處
止息王下車在車陰中枕長摩納膝
上眠時長摩納作如是念此王是我
父祖怨仇破我國土奪我父祖四部兵
衆及庫藏寶物一切皆盡殺我父母
斷拘薩羅王種念昔曰怨故卽時拔
劒欲斷王頭念父徃言怨無輕重皆
不足報以怨除怨怨無己時唯有無
怨而怨自除耳卽還内劒時梵施王驚
覺長摩納問王言何故驚耶王言拘
薩羅王有兒字長摩納拔劒欲斷我
命卽答王言今此何處有長生王子
長摩納唯有王及我耳王但安眠王
第二眠亦如是乃至第三眠長摩納
如前思惟復拔劒王卽驚覺時長摩
納卽撮王頭王言汝欲殺我耶答言
尒以何事故答言我是長生王子長
摩納王是我父祖怨仇破我國土奪
我父一切兵衆庫藏寶物都盡殺我
父母斷拘薩羅王種念此怨仇

@@四分律卷苐四十三苐三十三張唱朴圭
故是故欲殺王耳王卽語言今還汝
父祖兵衆國土一切珍寶莫得殺我
答言當活王命王亦莫殺我王答言亦
赦汝命時彼共除父祖時怨卽共和合
猶若父子共同一乘還波羅㮈國時王
梵施集諸大臣告如是言若見長生
王子長摩納者當取云何或有言治
令如貝或有言以刀殺之或有言車
掉之或有言高懸其頭或有言然令
如炬或有言熱油煎之或有言剗其
身或有言利鉤鉤肉或有言以蜜煮
之或有言緾身放火或有言衣裹燒
之或有言截手截腳截耳截鼻或言
生貫著尖標頭或言截頭王卽示諸
臣言此是長生王子長摩納自今巳
去一切衆人不得論說何以故彼活
我命我活彼命時王卽還其父時兵
衆及一切國土庫藏珍寶卽莊嚴其
女與之汝等諸比丘彼執刀劒長摩
納有父祖怨仇還共和合猶若父子
汝等出家爲道同一師同一學如水
乳合利益佛法安樂住止止諸比丘
莫共鬪諍共相罵詈誹謗互求長短

四分律卷苐四十三苐三十四張唱朴圭
和合莫共諍同一師學如水乳合利
益佛法安樂住中有異比丘白佛言
世尊但自安住如來是法主諸比丘
鬪諍事自當知尒時世尊第二第三
語拘睒彌比丘止止莫共鬪諍罵詈
誹謗互求長短和合共住同一師學
如水乳合利益佛法安樂住彼比丘
如是言世尊但自安住如來是法主
比丘鬪諍事自當知尒時世尊爲拘
睒彌比丘說此偈言
衆惡聲流布不求尊上法破於衆僧時
亦不以餘事斷骨害生命盜取牛馬財
國土鬪諍乱亦有還和合汝曹可無有
種種罵詈者其有如是者彼怨終不除
種種惡罵詈終不還加報其能忍默者
彼怨自得除以怨除怨仇怨仇終不除
無怨怨自息其法勇健樂亦不教他作
巳身亦不爲能行如是者如雨淹衆塵
無堅說堅牢堅牢不見堅彼不解堅牢
墮邪憶念中堅牢知堅牢不堅知不堅
彼解堅牢法入於正念中猶如人執箭
執緩自傷手波門不善良増益於地獄
若能善執箭執急不傷手沙門善自良

@@四分律卷苐四十三苐三十五張唱便
得生善道雖有袈裟服懷抱於結使不
能除怨害彼不應袈裟結使己除滅持
戒自莊嚴調伏於怨仇彼四應袈裟處
處遍求伴無有稱巳者寧獨堅其心不
與愚者同若處處求伴不得如巳者寧
獨自行善不與愚惡伴獨行莫作惡如
山頂野象若
審得善伴共行住勇健遊處在諸衆其
心常歡喜若不得善伴獨行常勇健捨
於郡國邑無事如野象尒
時世尊以拘睒彌比丘鬪諍共相誹
謗罵詈衆僧惱乱世尊不善不語衆
僧及供養人自擧臥具著本處執持
衣鉢以神足力従拘睒彌還舎衛國
時拘睒彌諸優婆塞聞世尊以諸比
丘鬪諍共相誹謗罵詈衆僧惱乱世
尊不喜不語衆僧及供養人自縛臥
具著本處執持衣鉢以神足力従拘
睒彌國還舎衛國時諸優婆塞自共
作制限我等衆人都不應見拘睒彌
比丘起迎恭敬礼拜問訊語言及供
養衣服飮食病瘦醫藥彼諸比丘如
似被擧住比丘比丘尼優婆蜜優

@@四分律卷苐四十三苐三十六張唱
婆夷國王大臣種種沙門外道盡皆
遠離無有與語者彼諸鬪諍比丘遂
無有利養作如是念我等可於世尊
所滅此鬪諍事卽徃舎衛國時舎利
弗聞拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵
詈口如刀劒従拘睒彌來舎衛國卽
與五百比丘徃佛所頭面礼足却住
一面白世尊言此拘睒彌比丘鬪諍
共相誹謗罵詈口如刀劒従拘睒彌
者至舎衛國我曹當云何佛告舎利
弗應聽二部所說差有比丘如法語
者則應受彼語稱譽長養與爲伴黨
舎利弗復白佛言云何知彼比丘是
法語非法語佛告舎利弗有十八事
破僧法非法毗尼非毗尼犯不犯輕言
重有餘無餘麤惡不麤惡以應行不應
行制不制說不說佛告舎利弗汝觀
此事則知彼比丘如法語非法語復
白佛言云何與拘睒彌比丘房舎臥
具佛言應持屛處房舎臥具與若無
屛處應作屛處與如衆僧分臥具法
等與舎利弗白佛言衆僧衣物云何
與拘睒彌比丘分佛言隨上座次到

四分律卷苐四十三苐三十七張唱河代
應與舎利弗白佛言拘睒彌比丘若
小食與粥時當云何坐佛吉舎利弗
我先不作如是語耶衆僧破非法和
合應在身口不生惡處坐衆僧破如
法和合事巳滅應間闕一人坐處坐尒
時摩訶波闍波提比丘尼聞拘睒彌
比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短
従拘睒彌來至舎衛國卽與五百比
丘尼倶詣世尊所頭面礼足却住一
面白佛言大德此拘睒彌比丘鬪諍
誹謗共相罵詈互求長短従拘睒彌
來至舎衛國我等當云何佛告瞿曇
彌應聽二部語若有比丘如法語者
則應受彼語稱譽長養與爲伴黨復
白佛言云何知彼比丘是法語非法
語佛告瞿曇彌有十八事破僧法非
法乃至說不說如上汝觀此事則知
彼比丘如法語非法語瞿曇彌比丘
尼應従衆僧乞教授在如法比丘部
中求尒時阿難邠坻聞拘睒彌比丘
鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如
刀劒従拘睒彌來舎衛國與五百優
婆塞倶詣世尊所頭面礼足却坐一

@@四分律卷苐四十三苐三十八張唱河代
面白佛言拘睒彌比丘鬪諍誹謗共
相罵詈互求長短口如刀劒従拘睒
彌來至舎衛國我等當云何佛言應
聽二部語如上若有檀越布施應分
作二分此亦是僧彼亦是僧居士如
破金杖爲二分二倶是金如是居士
布施物應分爲二分此亦是僧彼亦
是僧尒時毗舎佉無夷羅母聞拘睒
彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長
短口如刀劒従拘睒彌來至舎衛國
與五百優婆私倶詣世尊所頭面礼
足却住一面白佛言拘睒彌比丘鬪
諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀
劒従拘睒彌來至舎衛國我等當云
何佛言應聽彼二部所說如上若有
布施衣物應分爲二分此亦是僧彼
亦是僧如破金杖爲二分彼此是金
若有布施衣物應分爲二分此亦是
僧彼亦是僧尒時被擧比丘道路行
靜處心自念言我此諍事應當引修
多羅毗尼阿毗曇撿挍佛法是擧非
擧爲是如法擧羯磨成就爲是不如
法擧羯磨不成就耶時卽看修多羅

@@四分律卷苐四十三苐三十九張唱惠*
毗尼阿毗曇撿挍佛法律作是念是
犯非爲不犯是擧非爲不擧如法擧
羯磨成就非爲不如法擧羯磨不成
就彼卽至隨擧比丘所作如是言我
在道路行在靜處思惟作是念我今
此鬪諍事是犯非犯耶卽看修多羅
毗尼阿毗曇撿挍佛法律是犯非爲
不犯是擧非爲不擧如法擧羯磨成
就非爲不如法擧羯磨不成就時隨
擧比丘卽將被擧比丘至擧罪比丘
所白言此被擧比丘語我如是言在
道路行在靜處思惟心自念言如上
所說尒時擧罪比丘卽將隨擧比丘
被擧比丘詣世尊所頭面礼足巳却
坐一面白佛言此隨擧比丘將被擧
比丘來至我所以被擧比丘因緣具
向我說今卽復以此因緣具白世尊
世尊告諸比丘是犯非不犯是擧非
不擧如法擧此比丘羯磨成就若彼
比丘順従衆僧懺悔改過求索解不
見擧羯磨者卽應白四羯磨解應如
是解彼比丘應至僧中偏露右肩脫
革屣礼僧足巳右膝著地合掌白如

四分律卷苐四十三苐四十張唱**
是言大德僧聽我某甲比丘僧擧我
作不見擧羯磨我今順従衆僧改過
懺悔乞解不見擧羯磨願僧慈愍故
爲我解如是第二第三說是中應差
堪能作羯磨者若上座若次坐若誦
律若不誦律能羯磨者如是白大德
僧聽此某甲比丘僧作不見擧羯磨
今順從衆僧改過懺悔乞解不見擧
羯磨若僧時到僧忍聽某甲比丘僧
與解不見擧羯磨白如是大德僧聽
某甲比丘僧與作不見擧羯磨彼順
従衆僧改過懺悔今求僧乞解不見
擧羯磨誰諸長老忍僧解彼某甲
比丘不見擧羯磨者默然誰不忍
者說是第一羯磨如是第二第三
說僧巳忍與某甲比丘解不見擧
羯磨竟僧忍默然故是事如是持
佛言聽作白羯磨和合應如是白大
德僧聽所因事令僧鬪諍誹謗共相
罵詈互求長短彼人犯事被擧今日
還解巳滅僧塵垢若僧時到僧忍聽
僧作和合白如是應作如是白和合
時優波離従坐起偏露右肩脫革屣

@@四分律卷苐四十三苐四十一張唱右膝
著地合掌白世尊言所因事令僧鬪
諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧
別異住令僧塵垢彼事未料理未處
分未滅僧塵垢頗得如法和合不佛言
不得如法和合優波離彼所因諍事令
僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破
令僧別住令僧塵垢彼諍事巳料理
巳分處巳滅僧塵垢得如法和合佛言
自今巳去聽作白羯磨和合布薩應
作如是白大德僧聽彼所因事令僧
鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令
僧別住令僧塵垢彼人僧爲作擧罪
巳還爲解巳滅僧塵垢若僧時到僧
忍聽僧作和合布薩白如是應如是
白巳和合布薩尒時佛告優波離有
五種犯罪人何等五比丘如是犯罪
餘比丘語言汝犯罪見不答言不見
彼語此比丘言若見此罪應懺悔此
是第一犯罪人比丘如是犯罪餘比
丘語言汝犯罪見不答言不見彼比
丘言汝若見罪應僧中懺悔是第二
犯罪人比丘如是犯罪餘比丘語言
汝犯罪見不答言不見彼比丘

@@四分律卷苐四十三苐四十二張唱言
汝若見罪當於此僧中懺悔是第三
犯罪人比丘如是犯罪餘比丘語言
汝犯罪見不答言不見衆僧應捨棄
莫問語如是言汝今不見罪汝所徃
之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言不
聽汝作阿㝹婆陀不聽布薩自恣如
調馬師惡馬難調卽合所繫杙棄之
汝比丘不自見罪亦復如是一切捨
棄汝所徃之處乃至不聽汝布薩自
恣如是人不應従求聽如是此卽是
聽此是第四犯罪人比丘如是犯罪
餘比丘語言汝犯罪見不答言不見
彼應衆僧中作不見擧白四羯磨此
是第五犯罪人時長老優波離従坐
起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌
白佛言有幾法應得作料理事人佛
言有五法應料理何等五欲作事比丘
應觀察此事實不實或有事不實彼
比丘若知此事不實不應作彼比丘
若知此事實應更觀察此事有利益
無利益或有事無利益彼比丘若知
此事無利益不應作若比丘知此事
有利益應更觀察此事時作非時

四分律卷苐四十三苐四十三張唱作
或有事非時作彼比丘若知是事非時
作不應作彼比丘若知此事是時作
應更重觀察若作此事令僧鬪諍誹
謗罵詈令僧破令僧別住令僧塵垢
爲不令僧鬪諍乃至不令僧塵垢彼
比丘若知作事令僧鬪諍乃至令僧
塵垢不應作若比丘作事不令僧鬪
諍乃至不令僧塵垢彼比丘應重更
觀察若比丘作事爲得伴黨不得伴
黨或作事不得比丘伴黨彼比丘若
知作事不得比丘伴黨不應作彼比
丘若知得比丘伴黨應知時好心善
念應作優波離比丘知此五法應得
作料理事人尒時優波離卽従坐起
偏露右肩右膝著地合掌向佛而說
偈言爲
僧說此語義利決定故云何得知勝比
丘得堅持尒
時世尊說偈答優波離言第
一持戒不毀壞比丘威儀自端身怨
家不能如法呵彼能得是他無語彼
住如是清淨戒得無是說無疑難在
衆不怖無孌異不失於義隨問答

@@四分律卷苐四十三苐四十四張唱如是
衆中而問義卒答不思無憂慮隨時
問義皆能答應答諸問心無異恭敬
長老諸比丘上座中座及下座能說
因本善分別解諸怨家欺詐語怨家
不能得其勝亦能調伏於多人常爲
師教而不虧莊嚴智慧衆所可若犯
如是事不犯得罪除此垢二倶知知垢
懺悔除不悔衆所遣若悔衆不驅如是
人應酄分別如是知有信則能受爲僧
故而遣衆遣能用語能作不自高恭敬
於長老上中及下座智慧多利益是人
能護法<拘睒彌楗度具足竟>四分
律卷第四十三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@四分律卷第四十四<三分之八>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
瞻波揵度第十
尒時世尊在瞻波城伽尸國婆娑婆
聚落時異住處有舊比丘常接衆人
猶如泉水作如是言若未來客比丘
我當供給所湏爲作洗浴飮食供養
時有衆多比丘在伽尸國人間遊行
至婆娑婆聚落時彼比丘卽供給所
湏食飮供養彼比丘異時作如是念
我不能常従白衣乞索飮食供具作
洗浴作粥供養此客比丘道路遠來
今巳懈息本未有知識今巳有知識
我今寧可不復求索於是卽止彼客
比丘作是念此比丘憎我曹本供給
我等所湏飮食洗浴之具今止不復
與我我等寧可擧此比丘耶彼卽和
合擧此比丘彼比丘作是念我今不
能自知是犯非犯是擧非擧爲如法
擧羯磨成就爲不如法擧羯磨不成
就我今寧可徃瞻婆世尊所以此因
緣具白世尊世尊若有言教隨世尊
所教我當施行

四分律卷苐四十四苐二張唱尒時
此舊比丘持衣鉢詣瞻婆徃世尊所
頭面作礼巳却住一面尒時世尊慰
勞客比丘乞求易得不住止和合不
道路不疲極不答言住止和合乞求
易得道路不疲極汝比丘従何所來彼
比丘言我在伽尸國婆娑婆聚落於
異住處舊比丘常接衆客所湏猶如
泉氺若未來有客比丘來者供給所
湏飮食若作粥洗浴具後有衆多比
丘在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚
落我時卽供給所湏飮食若作粥洗
浴具大德我時作如是念我不能常
至白衣家乞索飮食所湏之具此諸
客比丘今巳懈息本未有知識今巳
有知識我今寧可不復求索於是卽
止彼客比丘作如是語舊比丘憎我
等先常供給我所湏飮食作粥洗浴
具今不復供給我曹寧可擧彼比丘
罪卽便共和合共擧大德我作如是
念不能知是犯非犯是擧非擧爲是
如法擧羯磨成就爲是不如法擧羯
磨不成就耶我寧可徃瞻婆城詣世
尊所以此因緣具白世尊世尊

@@四分律卷苐四十四苐三張唱若
有言教隨世尊教施行佛告彼比丘
汝比丘無犯非犯非擧不成擧非法
擧汝比丘羯磨不成就汝比丘可還
去至婆娑婆聚落還供給衆客所湏
猶如泉水比丘我共汝作伴如法非
不如法時彼客比丘従婆娑婆聚落
人間遊行至伽尸國徃世尊所頭面
礼足却住一面尒
時世尊慰勞客比丘汝曹住止和合
不不以乞食疲苦耶彼比丘答言住
止和合不以乞食爲苦問言汝従何
所來答言我従婆娑婆聚落來問言
彼頗有舊住比丘常供給衆客所湏
猶如泉水汝等擧耶答言實擧世尊
佛問言汝等以何事故擧答言無事
無緣尒時世尊以無數方便呵責彼
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何癡人
舊比丘供給客比丘猶如泉水而汝
等無事而擧尒時世尊呵責客比丘
巳告諸比丘有四羯磨非法羯磨非
法別衆羯磨非法和合羯磨法別衆
羯磨是中二羯磨非法羯磨別衆

@@四分律卷苐四十四苐四張唱羯
磨不應作若作如法治法羯磨和合
羯磨應作有四滿數有人得滿數不
應呵有人不得滿數應呵有人不得
滿數亦不應呵有人得滿數亦應呵
何等人得滿數不應呵若爲作呵
責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至
白衣家羯磨彼人得滿數不得呵
何等人不得滿數應呵若欲受大戒
人此人不得滿數得呵何等人不得
滿數亦不得呵若爲比丘作羯磨比
丘尼不得滿數不得呵式叉摩那沙
彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比丘尼
若賊心受戒若壞二道若黃門若殺
父母若殺阿羅漢若破僧若惡心出
佛身血若非人畜生若二根若被擧
若滅擯若應滅擯若別住若在戒塲
上若神足在空若隱沒若離見聞處
若所爲作羯磨人如是等人不得滿數
不應呵何等人得滿數亦得呵若善
比丘同一界住不以神足在空不隱
沒不離見聞處乃至語傍人如是等人
得滿數應呵時六羣比丘一人擧一
人一人擧二人或擧三人或擧僧二

四分律卷苐四十四苐五張唱儀
人擧一人二人擧二人或擧三人或
擧僧三人擧一人或擧二人或擧三
人或擧僧僧擧僧諸比丘白佛佛言
不得一人擧一人二人三人擧僧不得
二人擧一人二人三人擧僧不得三人
擧一人二人三人擧僧不得僧擧僧
若一人擧一人非法羯磨非毗尼羯
磨不應尒若一人擧二人三人僧若
二人擧一人二人三人僧若三人擧
一人擧二人擧三人擧僧僧擧僧非
法羯磨非毗尼羯磨不應尒尒時六
羣比丘重作羯磨作呵責羯磨巳復
作擯羯磨作依止作遮不至白衣家
與作擧與作波利婆沙與作本曰治
與摩那埵與阿浮呵那與現前毗尼
與憶念毗尼與不癡毗尼與自言治
與作多覓罪與作多覓罪相與如草
覆地諸比丘白佛佛言不應重作羯
磨不應作呵責羯磨巳復作擯羯磨
乃至如草覆地尒時佛告諸比丘有
四種僧四人僧五人僧十人僧二十
人僧是中四人僧者除自恣受大戒
出罪餘一切如法羯磨應作是中五

@@四分律卷苐四十四苐六張唱
人僧者在中國除受大戒出罪餘一
切如法羯磨應作是中十人僧者除
出罪餘一切如法羯磨應作是中二
十人僧者一切羯磨應作况復過二
十若應四人羯磨四人少一人作羯
磨者非法非毗尼羯磨若以比丘尼
作第四人若以式叉摩那沙彌沙彌
尼若言犯邊罪若犯比丘尼若賊心
受戒若壞二道若黃門若殺父母殺
阿羅漢惡心出佛身血若非人若畜
生若二根若被擧若滅擯若應滅擯
所爲作羯磨人以如是人足滿四人非
法非毗尼羯磨不應尒五人僧十人
僧二十人僧亦如是尒時六羣比丘
作非法非毗尼羯磨彼作非法別衆
羯磨非法和合羯磨法別衆羯磨法
相似別衆羯磨法相似和合羯磨作
呵不止羯磨諸比丘白佛佛言不應
作非法非毗尼羯磨不應作非法別
衆羯磨不應作非法和合羯磨不應
作法別衆羯磨不應作法相似別衆
羯磨不應作法相似和合羯磨不應
作呵不止羯磨云何非法非毗尼羯

@@四分律卷苐四十四苐七張唱崔問
磨白二羯磨作白巳不作羯磨是名
非法非毗尼羯磨不應尒作二白不
作羯磨作三白不作羯磨作衆多白
不作羯磨非法非毗尼羯磨不應尒
白二羯磨作一白二羯磨非法非毗
尼羯磨不應尒作一白三羯磨作一
白衆多羯磨作二白一羯磨作二白
二羯磨作二白三羯磨作二白衆多
羯磨作三白一羯磨作三白二羯磨
作三白三羯磨作三白衆多羯磨作衆
多白一羯磨作衆多白二羯磨作衆多
白三羯磨作衆多白衆多羯磨非法非
毗尼羯磨不應尒白二羯磨作一羯磨
不作白非法非毗尼羯磨不應尒作
二羯磨不作白作三羯磨不作白作
衆多羯磨不作白非法非毗尼羯磨
不應尒白二羯磨作一羯磨二白非
法非毗尼羯磨不應尒作一羯磨三
白作一羯磨衆多白作二羯磨一白
作二羯磨二白作二羯磨三白作二
羯磨衆多白作三羯磨一白作三羯
磨二白作三羯磨三白作三羯磨衆
多白作衆多羯磨一白作衆多羯磨二

四分律卷苐四十四苐八張唱白作
衆多羯磨三白作衆多羯磨衆多白非
法非毗尼羯磨不應尒白二羯磨不如
白法作白不如羯磨法作羯磨非法
非毗尼羯磨不應尒白四羯磨作一
白不作羯磨非法非毗尼羯磨不應
尒作二白不作羯磨作三白不作羯
磨作衆多白不作羯磨非法非毗尼
羯磨不應尒作一白一羯磨作一白
二羯磨作一白衆多羯磨作二白一
羯磨作二白二羯磨作二白三羯磨
作二白衆多羯磨作三白一羯磨作
三白二羯磨作三白三羯磨作三白
衆多羯磨作衆多白一羯磨作衆多白
二羯磨作衆多白三羯磨作衆多白衆
多羯磨非法非毗尼羯磨不應尒白四
羯磨作一羯磨不作白非法非毗尼
羯磨不應尒作二羯磨不作白作三
羯磨不作白作衆多羯磨不作白非
法非毗尼羯磨不應尒作一羯磨一
白作一羯磨二白作一羯磨三白作
一羯磨衆多白作二羯磨一白作二
羯磨二白作二羯磨三白作二羯磨
衆多白作三羯磨二白作三羯

@@四分律卷苐四十四苐九張唱磨
三白作三羯磨衆多白作衆多羯磨一
白作衆多羯磨二白作衆多羯磨三白
作衆多羯磨衆多白非法非毗尼羯磨
不應尒作白四羯磨不如白法作白不
如三羯磨法作羯磨非法非毗尼羯
磨不應尒是中有比丘見無罪餘比
丘語言汝犯罪見不答言不見彼卽
擧作不見罪羯磨佛言非法非毗尼
羯磨不應尒是中有比丘無懺悔罪
餘比丘語言汝犯罪應懺悔答言我
不懺悔彼卽擧作不懺悔羯磨佛言
非法非毗尼羯磨不應尒是中有比
丘無惡見不捨餘比丘語言汝有惡
見應捨答言我不捨彼卽擧作惡見
不捨羯磨佛言非法非毗尼羯磨不
應尒是中有比丘見無罪無罪懺悔
餘比丘語言汝見罪不汝應懺悔答
言我不見罪我不懺悔彼卽擧作不
見罪不懺悔羯磨佛言非法非毗尼
羯磨不應尒是中有比丘見無罪無
惡見不捨餘比丘語言汝見有罪惡
見應捨答言我不見罪無惡見不捨
彼卽擧作不見罪惡見不捨羯磨

@@四分律卷苐四十四苐十張唱*
*佛言非法非毗尼羯磨不應尒是
中有比丘無罪懺悔無惡見不捨餘
比丘語言汝有罪應懺悔捨惡見答
言我不懺悔我無惡見不捨彼卽擧
作不懺悔不捨惡見羯磨佛言非法
非毗尼羯磨不應尒是中有比丘見
無罪無罪懺悔無惡見不捨餘比丘
語言汝見罪應懺悔捨惡見答言我
不見罪不懺悔無惡見不捨彼卽擧
作不見罪不懺悔不捨惡見羯磨佛
言非法非毗尼羯磨不應尒是中有
比丘無罪見無罪餘比丘問言汝見
罪不答言見彼比丘卽擧作不見罪
羯磨佛言非法非毗尼羯磨不應尒
是中有比丘無罪懺悔餘比丘語言
汝有罪應懺悔答言當懺悔彼比丘
卽擧作不懺悔羯磨佛言非法非毗
尼羯磨不應尒是中有比丘無惡見
不捨餘比丘語言汝有惡見應捨答
言我當捨彼卽擧作惡見不捨羯磨
佛言非法非毗尼羯磨不應尒是中
有比丘無罪見無罪不懺悔餘比丘
語言汝見罪應懺悔答言我見罪當
懺

四分律卷苐四十四苐十一張唱悔
彼卽擧作不見罪不懺悔羯磨佛言
非法非毗尼羯磨不應尒是中有比
丘無見罪無惡見不捨餘比丘語言
汝見罪惡見應捨答言我見罪當捨
惡見彼卽擧作不見罪不捨惡見羯磨
佛言非法非毗尼羯磨不應尒是中
有比丘無罪懺悔無惡見不捨餘比
丘語言汝有罪應懺悔惡見應捨答言
當懺悔捨惡見彼卽擧作不懺悔不
捨惡見羯磨佛言非法非毗尼羯磨
不應尒是中有比丘見無罪無罪懺
悔無惡見不捨餘比丘語言汝見罪
當懺悔惡見應捨答言我見罪當懺
悔捨惡見彼卽擧作不見罪不懺悔
惡見不捨羯磨佛言非法非毗尼羯
磨不應尒是中有比丘見有罪餘比
丘語言汝有罪見不答言見彼卽擧
作不見罪羯磨佛言非法非毗尼羯
磨不應尒是中有比丘有罪懺悔餘
比丘語言汝有罪應懺悔答言我當
懺悔彼卽擧作不懺悔羯磨佛言非
法非毗尼羯磨不應尒是中有比丘
有惡見不捨餘比丘語言汝有惡

@@四分律卷苐四十四苐十二張唱
見應捨答言當捨彼卽擧作不捨惡
見羯磨佛言非法非毗尼羯磨不應
尒是中有比丘見有罪有罪應懺悔
餘比丘語言汝見有罪應懺悔答言
我見罪當懺悔彼卽作擧不見罪不
懺悔羯磨佛言非法非毗尼羯磨不
應尒是中有比丘見有罪有惡見不
捨餘比丘語言汝見有罪惡見應捨
答言我見罪當捨惡見彼比丘卽擧
作不見罪惡見不捨羯磨佛言非法
非毗尼羯磨不應尒是中有比丘有
罪懺悔有惡見不捨餘比丘語言汝
有罪當懺悔惡見當捨答言我當懺
悔當捨惡見彼卽擧作不懺悔不捨
惡見羯磨佛言非法非毗尼羯磨不
應尒是中有比丘見有罪懺悔惡見
不捨餘比丘語言汝見罪當懺悔惡
見應捨答言我見罪當懺悔捨惡見
彼卽擧作不見罪不懺悔不捨惡見
羯磨佛言非法非毗尼羯磨不應尒
是爲非法非毗尼羯磨云何如法如
毗尼羯磨白二羯磨如白法作白如
羯磨法作羯磨如法如毗尼羯磨應

@@四分律卷苐四十四苐十三張唱**
尒白四羯磨如白法作白如三羯磨
法作羯磨如法如毗尼羯磨應尒是
中有比丘見有罪餘比丘問言汝有
罪見不答言不見彼卽擧作不見罪
羯磨佛言如法如毗尼羯磨應尒是
中有比丘有罪應懺悔餘比丘語言
汝有罪應懺悔答言我不懺悔彼卽
擧作不懺悔羯磨佛言如法如毗尼
羯磨應尒是中有比丘惡見不捨餘
比丘語言汝有惡見應捨答言不捨
彼卽擧作惡見不捨羯磨佛言如法
如毗尼羯磨應尒是中有比丘見有
罪有罪懺悔餘比丘語言汝見有罪
有罪懺悔答言不見不懺悔彼卽如
其所犯作不見罪不懺悔羯磨佛言
如法如毗尼羯磨應尒是中有比丘
見有罪有惡見不捨餘比丘語言汝
有罪有惡見應捨答言我不見罪惡
見不捨彼卽如其所犯罪與作不見
罪惡見不捨羯磨佛言如法如毗尼
羯磨應尒是中有比丘有罪懺悔惡
見不捨餘比丘語言汝有罪當懺悔
惡見當捨答言我不懺悔不捨惡見

四分律卷苐四十四苐十四張唱**
彼卽如其所犯作不懺悔不捨惡見羯
磨佛言如法如毗尼羯磨應尒是中
有比丘見有罪懺悔惡見不捨餘比
丘語言汝見有罪當懺悔惡見應捨
答言我不見罪不懺悔不捨惡見彼
卽如其所犯罪作不見罪不懺悔不
捨惡見羯磨佛言如法如毗尼羯磨
應尒是爲如法如毗尼羯磨云何非
法別衆羯磨同一住處羯磨時有不
來者應與欲而不與欲在現前應呵
者便呵彼作白二羯磨作白四羯磨白
此事乃爲彼事作羯磨是爲非法別衆
羯磨云何非法和合羯磨有同一住處
和合一處羯磨時有不來應與欲者與
欲在現前應得呵者不呵作白二羯磨
作白四羯磨白此事乃爲彼事作羯
磨是爲非法和合羯磨云何法別衆
羯磨同一住處羯磨時有不來者應
與欲不與欲在現前應得呵者呵彼
作白二白四羯磨如法作是爲法別
衆羯磨云何法相似別衆羯磨同一
住處羯磨時有不來者應與欲不與
欲在現前應呵者呵作白二白四羯

@@四分律卷苐四十四苐十五張唱磨
前作羯磨後作白是爲法相似別衆
羯磨云何法相似和合羯磨同一住
處羯磨時有不來者應與欲者與欲在
現前應得呵者不呵白二白四羯磨前
作羯磨後作白是爲法相似和合羯磨
何等人作呵責成呵或有人呵成呵或
有人呵不成呵何者呵不成呵爲比
丘作羯磨比丘尼呵不成呵式叉摩
那沙彌沙彌尼若言犯邊罪犯比丘
尼或賊心受戒或壞二道黃門殺父
母殺阿羅漢惡心出佛身血破和合僧
非人畜生二根若被擧若滅擯若應滅
擯若在戒塲上若作別住若以神足在
空若隱沒若離見聞處若所爲作羯磨
人如是人呵不成呵云何呵成呵若
善比丘同在一界内住不在空不隱
沒不離見聞處乃至語比坐如是
人呵成呵是爲呵羯磨尒時優波離
従坐起偏露右肩右膝著地合掌白
佛言應作呵責羯磨乃與作擯羯磨
如法如毗尼羯磨不佛語優波離此
不如法羯磨優波離復白佛言應與
作呵責羯磨乃與作依止羯磨若

@@四分律卷苐四十四苐十六張唱乃
作遮不至白衣家羯磨乃至如草覆
地是如法如毗尼羯磨不佛言不如
法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨
乃至如草覆地非法非毗尼羯磨不
應尒如是展轉乃至如草覆地非法
非毗尼羯磨不應尒佛語優波離若
應作呵責羯磨與作呵責羯磨此是
如法如毗尼羯磨應尒如是乃至如
草覆地羯磨如法如毗尼羯磨應尒
尒時有異住處衆僧與比丘作呵責
羯磨乃作非法別衆羯磨餘衆僧聞
彼衆僧與比丘作呵責羯磨乃作非
法別衆羯磨羯磨不成我曹當與作
呵責羯磨卽作呵責羯磨非法和合
復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵
責羯磨非法和合羯磨不成我曹當
爲作呵責羯磨彼卽作呵責羯磨法
別衆餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵
責羯磨法別衆羯磨羯磨不成我曹
當爲作呵責羯磨卽作呵責羯磨法
相似別衆餘處僧聞彼衆僧爲比丘
作呵責羯磨法相似別衆羯磨不成
我曹當爲作呵責羯磨法相似和

四分律卷苐四十四苐十七張唱合羯
磨彼比丘作如是念我當云何卽白
諸比丘諸比丘白佛佛言諸如是不
如法羯磨不成就如是一切羯磨亦
不成就尒時有住處衆僧爲比丘作
非法別衆羯磨尒時衆多僧皆共諍
或言非法別衆羯磨或言非法和合
或言法別衆或言法相似別衆或言
法相似和合或言羯磨成就或言不
成就諸比丘不知云何告餘比丘餘
比丘徃白佛佛言彼住處衆僧爲比
丘作呵責羯磨非法別衆是中衆多
僧各各共諍或言非法別衆或言非
法和合乃至言成不成是中僧言非
法別衆者此是法語乃至法相似和
合者此亦如是是法語尒時優波離
従坐起偏露右肩右膝著地合掌白
佛言若有比丘僧先與羯磨後衆僧
與解成不成解耶佛語優波離或成
或不成復問云何成不成佛告優波離
有十三種人僧先爲作羯磨不成解
除此十三種人巳爲餘人作羯磨巳
若僧與解者得成解優波離復問佛
若僧先爲作羯磨爲解羯磨巳

@@四分律卷苐四十四苐十八張唱唱*
驅出成驅出爲不成耶佛言或有成
驅出或有不成驅出若爲十三種人
作羯磨巳驅出成驅出除此十三種
爲餘人作羯磨後解羯磨得解若驅
出不成驅出<瞻波揵度具足竟>
呵責揵度第十一之一
尒時佛在舎衛國有二比丘一名智
慧二名盧醯那憙鬪諍共相罵詈口
出刀劒互求長短彼自共鬪諍罵詈
若復有餘比丘共鬪諍者卽復徃彼
酄言汝等好自勉力莫不如他汝等
多聞智慧財富亦勝多有知識我等
爲汝作伴黨是中衆僧未有諍事便
有諍事巳有諍事而不除滅諸比丘
作如是念以何因緣衆僧未有諍事
令諍事起巳有諍事而不除滅諸比
丘卽知此二比丘智慧盧醯那憙共
鬪諍共相罵詈口出刀劒互求長短
自共鬪諍罵詈若有餘比丘鬪諍卽
復徃彼酄言汝等好自勉力莫不如
他汝等多聞智慧財富亦勝多有知
識我等當爲汝作伴黨是故令僧未
有諍事便有諍事巳有諍事而不除

@@四分律卷苐四十四苐十九張唱希*
滅時衆中有比丘聞少欲知足行頭
陀樂學戒者嫌責彼二比丘巳徃世
尊所頭面礼足却坐一面以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責彼二比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何智慧盧醯那共相鬪諍
罵詈口出刀劒互求長短令僧未有
諍事而有諍事巳有諍事而不除滅
世尊以無數方便呵責巳告諸比丘
聽諸比丘與智慧盧醯那作呵責白
四羯磨應如是作集僧集僧巳爲智
慧等作擧作擧巳爲作憶念作憶念巳
應與罪衆中應差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽此智慧盧醯那二
比丘憙共鬪諍共相罵詈口出刀劒
互求長短彼自共鬪諍巳若復有餘
比丘鬪諍者卽復徃彼酄言汝等勉
力莫不如他汝等多聞智慧財富亦
勝多有知識我等當爲汝作伴黨令
僧未有諍事而有諍事巳有諍事而
不除滅若僧時到僧忍聽爲智慧等
二比丘作呵責羯磨若後復更鬪諍
共

四分律卷苐四十四苐二十張唱
相罵詈者衆僧當更増罪治白如是
大德僧聽此智慧盧醯那二比丘憙
共鬪諍共相罵詈口出刀劒互求長
短彼自共鬪諍巳若復有餘比丘鬪
諍者卽復徃彼酄言汝等勉力莫不
如他汝等智慧多聞財富亦勝多有
知識我等當爲汝作伴黨令僧未有
諍事而有諍事巳有諍事而不除滅
僧爲智慧等二比丘作呵責羯磨誰
諸長老忍僧與智慧等二比丘作呵
責羯磨若後復更鬪諍共相罵詈者
衆僧當更増罪治忍者默然誰不忍者
說此是第一羯磨竟如是第二第三
說僧巳忍爲智慧等作呵責羯磨
竟僧忍默然故是事如是持爲作呵
責竟五事不應作一不應授人大戒
二不應受人依止三不應畜沙彌四
不應受僧差教授比丘尼五若僧差
不應教授是爲呵責羯磨竟五事不
應作復有五事不應作不應說戒若
僧中問毗尼義不應答若衆僧差作
羯磨不應作若僧中揀集智慧者共
評論衆事不得在其例若僧差作信
命不
@@四分律卷苐四十四苐二十一張唱利
才應作是爲呵責羯磨竟五事不應
作復有五事不應作不得早入聚落
不得逼暮還應親近比丘不應親近
外道應好順従諸比丘教不應作異
語呵責竟五事不應作復有五事不
應作衆僧隨所犯爲作呵責羯磨巳
不應復更犯此罪餘亦不應犯若相
似若後此生者若復重於此不應嫌
羯磨及羯磨人呵責竟五事不應作
復有五事不應作善比丘爲敷座供
養不應受不應受他洗足不應受他
安洗足物不應受他拭革屣不應受
他揩摩身呵責羯磨竟五事不應作
復有五事不應作不應受善比丘礼
拜合掌問訊迎逆持衣鉢呵責羯磨
竟五事不應作復有五事不應作不
應擧善比丘爲作憶念作自言不應
證他事不應遮布薩自恣不應共善比
丘諍是爲呵責竟五事不應作應如
是作衆僧爲智慧盧醯那作呵責白
四羯磨竟諸比丘白佛佛言有三法
作呵責羯磨非法非毗尼羯磨不成
就云何三不作擧不作憶念不伏首

@@四分律卷苐四十四苐二十二張唱利
才罪復有三事無犯犯不應懺悔若
犯罪巳懺悔竟復有三事不作擧非
法別衆復有三事不作憶念非法別
衆復有三事不伏罪非法別衆復有
三事不犯非法別衆復有三事犯不
應懺罪非法別衆復有三事犯罪已
懺悔竟非法別衆復有三事不現前
非法別衆如是三法作呵責羯磨非
法非毗尼羯磨不成就復有三事作
呵責羯磨如法如毗尼羯磨成就何
等三爲作擧作憶念作自言復有三
事犯罪犯可懺罪犯未懺罪復有三
事作擧法和合作憶念法和合作自
言法和合犯罪法和合犯可懺罪法
和合犯未懺悔罪法和合現前法和
合是爲三法作呵責羯磨如法如毗
尼羯磨成就有五法作呵責羯磨非
法非毗尼羯磨不成就不在現前不
自言爲清淨者非法別衆是爲五事
作呵責羯磨非法非毗尼羯磨不成
就有五法作呵責如法如毗尼羯磨
成就何等五在現前自言不清淨法
和合是爲五法作呵責羯磨如法如
毗

四分律卷苐四十四苐二十三張唱*
*尼羯磨成就若衆僧在小食上後
食上若說法若布薩被呵責羯磨人
正衣服脫革屣在一面住胡跪合掌
白如是言大德受我懺悔自今巳去
自責心止不復作時智慧盧醯那比
丘隨順衆僧無所違逆求解呵責羯
磨諸比丘白佛佛言若隨順衆僧無
所違逆求解呵責羯磨者聽解作白
四羯磨有五法不應爲解呵責羯磨
不應授人大戒乃至與善比丘共鬪
呵責者有如是五法不應爲解呵責
羯磨有五法應解不授人大戒乃至
不與善比丘共鬪呵責羯磨者有如
是五法應解應如是解被呵責羯磨
人應至衆僧中偏露右肩脫革屣右
膝著地合掌白言大德僧聽我比丘
某甲僧與作呵責羯磨我今隨順衆
僧無所違逆従僧乞解呵責羯磨願
僧慈愍故爲我解呵責羯磨如是第
二第三白衆中當差堪能作羯磨者
如上作如是白大德僧聽某甲比丘
僧爲作呵責羯磨彼比丘隨順衆僧
無所違逆従衆僧乞解呵責羯磨若
僧
@@四分律卷苐四十四苐二十四張唱時
到僧忍聽解某甲比丘呵責羯磨白
如是大德僧聽此某甲比丘僧爲作
呵責羯磨彼比丘隨順衆僧無所違
逆今従衆僧乞解呵責羯磨誰諸長
老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨者
默然誰不忍者說此是第一羯磨第二
第三亦如是說僧巳忍解某甲比丘呵
責羯磨竟僧忍默然故是事如是持
尒時世尊在舎衛國時羈離那國有
二舊住比丘一名阿濕卑二名富那
婆娑在羈離那國行惡行汙他家行
惡行亦見亦聞汙他家亦見亦聞彼
作如是惡行自種華樹教他種自漑
教他漑自摘華教他摘自作華鬘教
他作自持種種華徃教他持徃白衣
家有男有女同一牀坐同一器食同
一器飮歌舞戲笑作衆伎樂若他作
者卽復唱和共作或吹脣或彈鼓簧
或作吹貝聲或作孔雀聲或作鸛鳴
或走或佯跛行或嘯或作俳說人或
受雇戲笑時衆多比丘従伽尸國人
閒遊行至羈離那國清旦著衣持鉢
入城乞食行步進止威儀庠序視

@@四分律卷第四十四苐二十五張唱
瞻安諦屈申俯仰執持衣鉢直視而
前諸根不亂於羈離那國乞食諸居
士見巳作如是言此復是何等人諦
視而不戲笑不左右顧視不相親近
娛樂亦不相慰問我曹不應與此人
食不如我曹沙門阿濕卑富那婆娑
亦不諦視言語戲笑左右顧視共相
娛樂而相慰問如是人我曹當與飯
食時諸比丘在羈離那國乞食限得
飽足彼比丘作如是念此中舊住比
丘惡惡比丘在中住遠離善比丘彼
作如是惡行種若干華樹乃至受他
雇使時諸比丘從羈離那國人間遊
行還舎衛國詣世尊所頭靣禮足却
坐一靣尒時世尊慰勞諸比丘汝曹
住止和合安樂不不以飮食爲疲苦
耶白佛言衆僧住上和合安樂我曹
従伽尸國人閒遊行至羈離那國具
以因緣白世尊世尊尒時以無數方
便呵責言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
阿濕卑富那婆娑汙他家行惡行汙
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞作

四分律卷第四十四苐二十六張唱衆惡
行種雜華樹乃至受他雇使尒時世
尊呵責阿濕卑富那婆娑巳告諸比
丘聽僧爲阿濕卑富那婆娑作擯白
四羯磨應如是作集僧集僧巳爲阿濕
卑富那婆娑作擧作擧巳爲作憶念
作憶念巳與罪是中應差堪能羯磨者
如上作如是白大德僧聽此阿濕卑
富那婆娑比丘於羈離那國汙他家
行惡行彼汙他家亦見亦聞行惡行
亦見亦聞若僧時到僧忍聽僧爲阿
濕卑富那婆娑作擯羯磨汝汙他家
行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦
見亦聞汝可離此住處去不湏在此
住處白如是大德僧聽此阿濕卑富
那婆娑比丘在羈離那國汙他家行
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見
亦聞僧今爲阿濕卑富那婆娑作擯
羯磨汝汙他家行惡行汙他家亦見
亦聞行惡行亦見亦聞汝離此住處
去不湏在此住誰諸長老忍僧爲阿
濕卑富那婆娑比丘作擯羯磨者默
然誰不忍者說此是初羯磨竟第二
第三亦如是說僧巳忍爲阿濕

@@四分律卷苐四十四苐二十七張唱**
卑富那婆娑作擯羯磨竟僧忍默然
故是事如是持作擯羯磨者有五法
不應作不得授人大戒乃至不得與
善比丘共鬪應如是作如上阿責羯
磨除餘衆中說戒衆僧巳爲阿濕卑
富那婆娑比丘作擯白四羯磨巳諸
比丘白佛佛言有三法有五法作擯
羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上
有三法有五法作擯羯磨如法如毗
尼羯磨成就如上彼被擯比丘不喚
自來至界内諸比丘白佛佛言不應
不喚來至界内聽在外住遣好信來
至僧中白大德僧懺悔自今已去目
責心更不復尒彼阿濕卑比丘等隨
順衆僧不敢違逆従僧乞解擯羯磨
諸比丘白佛佛言若隨順衆僧無所
違逆従僧乞解擯羯磨者應與解作
白四羯磨有五法不應與解擯羯磨
従授人大戒乃至與善比丘共鬪復
有五法應與解擯羯磨従不授人大
戒乃至不與善比丘共鬪如是解被
擯比丘應至僧中偏露右肩脫革屣
右膝著地合掌如是白大德僧聽我

@@四分律卷苐四十四苐二十八張唱某甲
比丘僧與我作擯羯磨我今隨順衆
僧不敢違逆従僧乞解擯羯磨願僧
慈愍故爲我解擯羯磨如是第二第
三說衆中當差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘僧與
作擯羯磨隨順衆僧不敢違逆従僧
乞解擯羯磨若僧時到僧忍聽僧今
爲某甲比丘解擯羯磨白如是大德
僧聽此某甲比丘僧爲作擯羯磨隨
順衆僧不敢違逆従僧乞解擯羯磨
僧今爲某甲比丘解擯羯磨誰諸長
老忍僧爲某甲比丘解擯羯磨者默
然誰不忍者說是初羯磨如是第二
第三說僧巳忍爲某甲比丘解擯羯磨
竟僧忍默然故是事如是持尒時世
尊在舎衛國有比丘名僧芻癡無所
知多犯衆罪共諸白衣雜住而相親
附不順佛法諸比丘聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責僧
芻比丘言汝癡無所知多犯衆罪云
何共諸白衣雜住而相親附不隨順
佛法耶諸比丘徃世尊所頭面
礼足在一面坐以此因緣具白世尊

四分律卷苐四十四苐二十九張唱金世
尊尒時集比丘僧以無數方便呵責
僧芻比丘汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
汝共諸白衣雜住而相親附癡無所
知多犯衆罪不順佛法呵責巳告諸
比丘聽僧爲僧芻比丘作依止白四
羯磨應如是作集僧集僧巳與作擧
作擧巳與作憶念作憶念巳與罪衆
中當差堪能作羯磨者如上作如是
白大德僧聽此僧芻比丘癡無所知
多犯衆罪共白衣雜住而相親附不
順佛法若僧時到僧忍聽與僧芻比
丘作依止羯磨白如是大德僧聽僧
芻比丘癡無所知多犯衆罪共白衣
雜住而相親附不順佛法僧今爲僧
芻比丘作依止羯磨誰諸長老忍僧
爲僧芻比丘作依止羯磨者默然誰
不忍者說此是第一羯磨第二第三
亦如是說僧巳忍爲僧芻比丘作依止
羯磨竟僧忍默然故是事如是持作
依止羯磨竟五事不應作不得授人
大戒乃至不得與善比丘共鬪應如
是作是中衆僧與僧芻比丘作依

@@四分律卷苐四十四苐三十張唱止白
四羯磨竟諸比丘白佛佛言有三法
有五法得作依止羯磨不得作依止
羯磨如上彼稱方作依止羯磨彼方
破壞人民反叛佛言不應稱方作依
止羯磨彼稱國亡作依止羯磨彼國
土破壞人民散乱佛言不應稱國土
作依止羯磨彼稱住處作依止羯磨
彼住處人民破壞佛言不應稱住處
作依止羯磨彼稱人作依止羯磨彼
人或破戒或破見或破威儀或被擧
或滅擯或應滅擯不能増益沙門法
佛言不應稱人作依止羯磨彼稱安
居作依止羯磨彼人安居中得智慧
佛言不應依安居作依止羯磨聽語
言汝應受依止住尒時僧芻比丘與
聚落中比丘親厚多聞智慧善能語
言僧芻比丘卽徃彼所學法毗尼安
居中得智慧隨順衆僧不敢違逆従
衆僧乞解依止羯磨諸比丘白佛佛
言若僧芻比丘隨順衆僧不敢違逆
従衆僧乞解依止羯磨應與解作白
四羯磨有五法不應與解依止羯磨
従與人受大戒乃至與善比丘

@@四分律卷苐四十四苐三十一張唱**
共鬪有五法應與解依止羯磨従不
與人授大戒乃至不與善比丘共鬪
如是五法應與解依止羯磨應如是
解彼被依止羯磨者應來至僧中偏
露右肩脫革屣右膝著地合掌作如
是白大德僧聽我比丘某甲僧與我
作依止羯磨我㒰隨順衆僧従僧乞
解依止羯磨願僧慈愍故爲我解依
止羯磨如是第二第三白衆中應差
堪能作羯磨者如上作如是白大德
僧聽某甲比丘僧與作依止羯磨彼
隨順衆僧不敢違逆従僧乞解依止
羯磨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲
比丘解依止羯磨白如是大德僧聽
某甲比丘僧爲作依止羯磨隨順衆
僧不敢違逆従僧乞解依止羯磨僧
今與某甲比丘解依止羯磨誰諸長
老忍僧與某甲比丘解依止羯磨者
默然誰不忍者說是初羯磨如是第二
第三說僧巳忍與某甲比丘解依止羯
磨竟僧忍默然故是事如是持尒時
世尊在舎衛國時舎利弗目連與五
百比丘倶従伽尸國人閒遊行至密

四分律卷苐四十四苐三十二張唱**
林中時舎利弗目連在阿摩梨園中
時有質多羅居士聞舎利弗目連従
伽尸國人閒遊行至密林中在阿摩
梨園中住時彼居士至舎利弗目連
所頭面礼足却坐一面舎利弗目連
爲種種說法開化令得歡喜時居士
聞舎利弗等說法開解歡喜巳白言
願大德與衆僧倶受我明日請舎利
弗目連默然受之居士知舎利弗目
連許巳従坐起作礼而去卽還其家
辦具種種飮食世閒美饌無味不有
尒時阿摩梨園中舊住比丘字善法
作如是念我寧可徃質多羅居士家
看其辦具飮食云何爲客比丘作食
云何爲舊住比丘作食尒時善法比
丘卽徃其家至作食處看見其所辦
最上世閒所有飮食之具無味不有
見巳作如是言居士爲客比丘作異
種種食爲舊住比丘作異種飮食彼
嫉妬心生瞋恚便作如是惡言居士
所辦具飮食中最勝世閒所有飮食
之具無味不有唯無胡麻滓彼質多
羅居士卽語言長老善法懷如是多

@@四分律卷苐四十四苐三十三張唱
寶根力覺意禪定正受作如是麤言
善法我辦如是羙食用胡麻滓作何
等卽復言我今當說譬喻有智之人
以喻自解譬如有國土無雞是中有
賈客持雌雞來至國中時彼雌雞無
有雄雞與烏共通時雞便生卵有子
出不作雞鳴復不烏喚卽名之爲烏
雞如是善法懷如是多寶根力覺意
禪定正受而作此麤言辦具如是上
饌羙食方求胡麻滓用作何等彼作
如是言居士罵我我今欲去居士言
大德善法我不惡言亦不罵詈大德
善法可樂在此密林中住我當供給
衣被臥具飮食湯藥彼作如是言居
士罵我我欲去卽問言大德欲至何
處去答言我欲至舎衛國世尊所居
士言如我所共言語具白世尊無令
増減何以故汝當還來至我所尒時
善法比丘持衣鉢詣世尊所頭面礼
足巳却坐一面時世尊慰問諸比丘
住止安樂不不以飮食疲苦耶答言
住止安樂不以飮食爲苦以居士所
言之事具白世尊無有増減尒時世

@@四分律卷苐四十四苐三十四張唱**
尊以無數方便呵責善法比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何善法彼居士
有信樂作檀越多有利益供給衆僧
乃以下賤言罵他時世尊呵責善法
已告諸比丘聽諸比丘爲善法比丘
作遮不至白衣家白四羯磨有五法
比丘不應爲作遮不至白衣家羯磨
不恭敬父母不敬沙門婆羅門所應
持者而不堅持有如是五法僧不應
與作遮不至白衣家羯磨有五法應
爲作遮不至白衣家羯磨恭敬父母
沙門婆羅門所應持者堅持不捨有
如是五法僧應爲作遮不至白衣家
羯磨比丘有十法應與作遮不至白
衣家羯磨惡說罵白衣家方便令白
衣家損減作無利作無住處鬪乱白
衣於白衣前謗佛法僧在白衣前作
下賤罵如法許白衣而不實比丘有
如是十法應與作遮不至白衣家羯
磨如是有九法八法乃至一法惡說
罵白衣應與作遮不至白衣家羯磨
應如是作集僧集僧巳爲作擧作擧

四分律卷苐四十四苐三十五張唱巳爲
作憶念作憶念巳與罪衆中應差堪
能作羯磨者如上作如是白大德僧
聽此善法比丘質多羅居士信樂
檀越常好布施供給衆僧而以下賤
惡罵詈之若僧時到僧忍聽僧今爲
善法比丘作遮不至白衣家羯磨白
如是大德僧聽善法比丘質多羅居
士信樂檀越常好布施供給衆僧而
以下賤罵詈之僧今爲善法比丘作
遮不至白衣家羯磨誰諸長老忍僧
爲善法比丘作遮不至白衣家羯磨
者默然誰不忍者說是初羯磨第二
第三亦如是說僧巳忍與善法比丘作
遮不至白衣家羯磨竟僧忍默然故是
事如是持彼作遮不至白衣家羯磨
巳有五法不應作不得授人大戒乃
至不得與善比丘共鬪應如是作僧
爲善法比丘作遮不至白衣家白四
羯磨竟諸比丘白佛佛言有三法有
五法作遮不至白衣家羯磨非法非
毗尼羯磨不成就如上有三法有五
法作遮不至白衣家羯磨如法如毗
尼羯磨成就如上佛言聽差使至

@@四分律卷苐四十四苐三十六張唱質多
羅居士家爲善法比丘懺悔質多羅
居士作白二羯磨有八法應差使一
聞二能善說三巳自解四能解人意
五受人語六能憶持七無闕失八解
善惡言義有如是八法應差使卽說
偈言在衆
智人前言無有錯謬亦無有増減不失
所言教言不可破壞聞不以傾動有如
此比丘堪能爲作使有如
是八法阿難盡能持聞能善說巳身
自解能解人意受人語能憶持無有
闕失解善惡言義佛言聽僧差阿難
爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士
作白二羯磨應如是作衆中差堪能
作羯磨者如上作如是白大德僧聽
若僧時到僧忍聽差阿難爲使爲善
法比丘懺悔質多羅居士白如是大
德僧聽今僧差阿難爲使爲善法比
丘懺悔質多羅居士誰諸長老忍差
阿難爲使爲善法比丘懺悔質多羅
居士者默然誰不忍者說僧巳忍差阿
難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士
竟僧忍默然故是事如是持僧差

@@四分律卷苐四十四苐三十七張唱使
竟至居士家如是語居士懺悔僧巳
爲善法比丘作罰謫彼若受懺悔者
善若不受應至眼見耳不聞處安羯
磨比丘著眼見耳不聞處教令如法
懺悔復來語居士言居士懺悔彼比
丘先犯罪今巳爲懺悔罪巳除彼若
受懺悔者善若不受者犯罪比丘應
自徃懺悔如是阿難聞世尊教巳將
善法比丘至質多羅居士家語言懺
悔居士彼比丘僧巳爲作謫罰質多
羅居士卽共懺悔時善法比丘順従
衆僧不敢違逆従衆僧乞解遮不至
白衣家羯磨諸比丘白佛佛言若善
法比丘隨順衆僧無所違逆乞解遮
不至白衣家羯磨應與解白四羯磨
有五法不應與解遮不至白衣家羯
磨従授人大戒乃至與善比丘共鬪
有五法應與解遮不至白衣家羯磨
従不授人大戒乃至不與善比丘共
鬪有如是五法應與解遮不至白衣
家羯磨應如是解彼被羯磨人應來
至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地
合掌白如是言大德僧聽我比丘

四分律卷第四十四苐三十八張唱某
甲僧與作遮不至白衣家羯磨我今
隨順衆僧不敢違逆従衆僧乞解遮
不至白衣家羯磨願僧慈愍故爲我
解遮不至白衣家羯磨如是第二第
三說衆中應差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽某甲比丘僧爲作
遮不至白衣家羯磨彼比丘隨順衆
僧不敢違逆従衆僧乞解遮不至白
衣家羯磨若僧時到僧忍聽今僧爲
解遮不至白衣家羯磨白如是大德
僧聽彼某甲比丘僧爲作遮不至白
衣家羯磨彼比丘隨順衆僧不敢違
逆従僧乞解遮不至白衣家羯磨僧
今爲某甲比丘解遮不至白衣家羯
磨誰諸長老忍僧爲某甲比丘解遮
不至白衣家羯磨者默然誰不忍者
說是初羯磨如是第二第三說僧巳
忍爲某甲比丘解遮不至白衣家羯
磨竟僧忍默然故是事如是持四
分律卷第四十四甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@四分律卷第四十五<三分之九>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
呵責揵度之餘
尒時世尊在拘睒彌時闡陀比丘犯
罪餘比丘語言汝犯罪見不答言不
見時諸比丘聞中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責闡陀比丘
言云何犯罪諸比丘語言汝犯罪見
不答言不見時諸比丘卽徃世尊所
頭面礼足却住一面以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責闡陀比丘云何闡陀比丘汝犯
罪諸比丘語言汝犯罪見不答言不
見世尊以無數方便呵責闡陀比丘
巳告諸比丘聽衆僧與闡陀比丘作
不見罪擧白四羯磨應如是作應集
僧集僧巳作擧作擧巳與作憶念作
憶念巳與罪衆中當差堪能作羯磨
者如上作如是白大德僧聽此闡陀
比丘犯罪餘比丘語言汝犯罪見不
答言不見若僧時到僧忍聽今僧爲
闡陀比丘作不見罪擧羯磨白如是
大德僧聽闡陀比丘犯罪餘比丘語

@@四分律卷第四十五苐二張唱
言汝犯罪見不答言不見今僧爲作
不見罪擧羯磨誰諸長老忍僧爲闡
陀比丘作不見罪擧羯磨者默然誰不
忍者說是初羯磨如是第二第三說僧
巳忍爲闡陀比丘作不見罪擧羯磨竟
僧忍默然故是事如是持作不見罪
擧羯磨巳有五法不應作不得授人
大戒乃至不得與善比丘共鬪應如
是作衆僧爲闡陀比丘作不見罪擧
白四羯磨巳諸比丘白佛佛言有三
法有五法作不見罪舉羯磨非法非
毗尼羯磨不成就如上復有三法有
五法作不見罪擧羯磨如法如毗尼
羯磨成就如上彼不見罪擧比丘衆
僧若在小食大食上若說法若布薩
時應徃衆僧中在一面住偏露右肩
脫革屣右膝著地合掌白言大德受我
懺悔自責心意従今巳去不敢復作
闡陀比丘隨順衆僧不敢違逆従僧
乞解不見罪擧羯磨諸比丘白佛佛
言若闡陀比丘隨順衆僧無有違逆
従僧乞解不見罪擧羯磨者應與作
白四羯磨解有五法不應與解不見

四分律卷弟四十五弟三張唱畜
罪擧羯磨従授人大戒乃至與善比
丘共鬪有五法應與解不見罪擧羯
磨従不授人大戒乃至不與善比丘
共鬪應如是解衆中應差堪能作羯
磨者如上作如是白大德僧聽彼某
甲比丘僧與作不見罪擧羯磨隨順
衆僧不敢違逆今従僧乞解不見罪
擧羯磨若僧時到僧忍聽今僧爲某
甲比丘解不見罪擧羯磨白如是大
德僧聽某甲比丘僧爲作不見罪擧
羯磨隨順衆僧不敢違逆従僧乞解
不見罪擧羯磨僧今爲某甲比丘解
不見罪擧羯磨誰諸長者忍僧爲某
甲比丘解不見罪擧羯磨者默然誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如
是說僧巳忍爲某甲比丘解不見罪擧
羯磨竟僧忍默然故是事如是持尒時
世尊在拘睒彌時闡陀比丘犯罪諸
比丘語言汝有罪懺悔答言不懺悔
諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責闡陀比丘言云
何犯罪餘比丘語言汝犯罪懺悔答
言不懺悔諸比丘徃世尊所頭面礼

@@四分律卷苐四十五苐四張唱
足却坐一面以此因緣具白世尊世
尊以此因緣集比丘僧以無數方便
呵責闡陀比丘汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何犯罪餘比丘語言汝犯罪懺悔
答言不懺悔呵責巳告諸比丘言聽
衆僧與闡陀比丘作不懺悔罪擧白
四羯磨應如是作應集僧集僧巳與
作擧作擧巳與作憶念作憶念巳與
罪衆中應差堪能作羯磨者如止作
如是白大德僧聽此闡陀比丘犯罪
餘比丘語言汝犯罪懺悔答言不懺
悔若僧時到僧忍聽僧今與闡陀作不
懺悔罪擧羯磨白如是大德僧聽此
闡陀比丘犯罪餘比丘語言汝犯罪
懺悔答言不懺悔誰諸長老忍僧與
闡陀作不懺悔罪擧羯磨者默然誰
不忍者說是初羯磨第二第三如是
說僧巳忍爲闡陀比丘作不懺悔罪擧
羯磨竟僧忍默然故是事如是持彼
作不懺悔罪擧巳有五法不應作従
不得授人大戒乃至不得與善比丘
共鬪應如是作衆僧爲闡陀作不懺

@@四分律卷苐四十五苐五張唱
悔擧白四羯磨巳諸比丘白佛佛言
有三法有五法作不懺悔罪擧羯磨
非法非毗尼羯磨不成就如上有三
法有五法作不懺悔罪擧羯磨如法
如毗尼羯磨成就如上彼被作不懺
悔罪擧羯磨人若衆僧在小食大食
上若說法若布薩時應至僧中在一
面住偏露右肩脫革屣右膝著地合
掌白言大德受我懺悔自責心意従
今巳去不敢復作彼闡陀比丘隨順
衆僧不敢違逆従僧乞解不懺悔罪
擧羯磨諸比丘白佛佛言若闡陀比
丘隨従衆僧不敢違逆乞解不懺悔
罪擧羯磨者應與解作白四羯磨有
五法不應與解不懺悔罪擧羯磨従
授人大戒乃至與善比丘共鬪有五
法應與解不懺悔罪擧羯磨従不授
人大戒乃至不與善比丘共鬪應如
是解彼不懺悔罪擧比丘應徃僧中
偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白
言大德憎聽我某甲比丘僧與作不
懺悔罪擧羯磨隨順衆僧不敢違逆
今従僧乞解不懺悔罪擧羯磨願僧

四分律卷苐四十五苐六張唱
慈愍故爲我解不懺悔罪擧羯磨如
是第二第三說衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白大德僧聽此某甲
比丘僧爲作不懺悔罪擧羯磨彼隨
順衆僧不敢違逆従僧乞解不懺悔
罪擧羯磨若僧時到僧忍聽今僧爲
某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨白如
是大德僧聽某甲比丘僧與作不懺
悔罪擧羯磨順従衆僧不敢違逆従
僧乞解不懺悔罪擧羯磨誰諸長老
忍僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧羯
磨者默然誰不忍者說是初羯磨第
二第三亦如是說僧巳忍與某甲比
丘解不懺悔罪擧羯磨竟僧忍默然
故是事如是持尒時世尊在舎衛國
時有比丘字阿利吒有如是惡見生
我知佛所說法義犯婬欲非障道法
時諸比丘聞阿利吒比丘惡見生卽
徃阿利吒比丘所恭敬問訊巳在一
面坐語阿利吒言汝實知佛所說法
行婬欲非障道法耶答言我實知佛
所說法行婬欲非障道法時諸比丘
欲除阿利吒比丘惡見卽慇懃問之

@@四分律卷苐四十五苐七張唱**
阿利吒莫作如是語莫謗世尊謗世
尊者不善世尊不作如是語阿利吒世
尊無數方便說斷欲法斷於欲想滅
欲念除散欲熱越度愛結世尊無數
方便說欲如大火坑如把草炬亦如
熟果亦如假借猶如枯骨欲如叚肉
如夢所見如履鋒刃欲如新瓦器盛
水置日中欲如毒蛇頭如輪轉刀如
似利戟世尊作如是說阿利吒如來
如是善說法斷欲無欲去垢無垢調
伏渴愛滅除巢窟出離一切諸結縛
愛盡涅槃佛如是說法汝云何言行
欲非障道法時諸比丘慇懃問阿利
吒比丘如是說時阿利吒比丘堅持
惡見審定而言此是眞實餘皆虛妄
時諸比丘不能除阿利吒惡見徃世
尊所頭面礼足却坐一面以此因緣
具白世尊世尊尒時告異比丘言汝
持我言徃喚阿利吒比丘來時彼比
丘受世尊教徃阿利吒比丘所語如
是言世尊喚汝阿利吒聞世尊喚卽
徃世尊所頭面礼足却坐一面世尊
告阿利吒言汝實有是語我知世尊

@@四分律卷苐四十五苐八張唱
說法行婬欲非障道法耶答言大德
實有如是語問言汝云何知我所說
如是我不無數方便說斷欲愛法如上
所說耶尒時世尊無數方便呵責阿
利吒比丘巳告諸比丘聽僧爲阿利
吒比丘作呵諌捨此事故作白四羯磨
應如是諌衆中當差堪能羯磨者如
上作如是白大德僧聽此阿利吒比
丘作如是語行婬欲非障道法若僧時
到僧忍聽僧今與阿利吒比丘作呵諌
捨此事故阿利吒莫作是語莫謗世
尊謗世尊者不善世尊不作如是語
世尊無數方便說行婬欲是障道法
若犯欲卽爲障道白如是大德僧聽
此阿利吒比丘作如是言我知佛所
說法行欲非障道法僧今與作訶諌
捨此事故阿利吒莫作如是語莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語
世尊無數方便說欲是障道法若犯
欲者卽障道法誰諸長老忍僧爲阿
利吒比丘作呵諫捨此事者默然誰不
忍者說是初羯磨第二第三亦如是
說僧爲阿利吒比丘作呵諫竟僧忍

四分律卷苐四十五苐九張唱
默然故是事如是持彼阿利吒比丘
僧與作呵諌巳故不捨惡見時諸比
丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責阿利吒比丘言云何
僧與作呵諌巳故不捨惡見時諸比
丘徃世尊所頭面礼足却坐一面以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責阿利吒比丘汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何僧與作呵諌巳故不
捨惡見以無數方便呵責巳告諸比
丘聽諸比丘與阿利吒比丘作不捨
惡見白四羯磨應如是作集僧集僧
巳與作擧作擧巳與作憶念作憶念
巳應與罪衆中當差堪能羯磨者如
上作如是白大德僧聽阿利吒比丘
惡見僧與作呵諌故不捨惡見若僧
時到僧忍聽僧今與阿利吒比丘作惡
見不捨羯磨白如是大德僧聽阿利吒
比丘惡見不捨僧與作訶諌故不捨
惡見僧今爲阿利吒比丘作不捨惡
見擧羯磨誰諸長老忍僧今與阿利
吒比丘作惡見不捨羯磨者默然誰

@@四分律卷苐四十五苐十張唱
不忍者說是初羯磨第二第三亦如
是說僧巳忍與阿利吒比丘作不捨惡
見羯磨竟僧忍默然故是事如是持作
惡見不捨巳有五事不應作従不得
授人大戒乃至不得與善比丘共鬪
應如是作僧爲阿利吒比丘作惡見不
捨白四羯磨竟諸比丘白佛佛言有三
法有五法作惡見不捨擧羯磨非法
非毗尼羯磨不成就如上復有三法
五法作惡見不捨擧羯磨如法如毗
尼羯磨成就如上彼被惡見不捨擧
比丘若僧在小食大食上說法時若
布薩時應徃彼在一面住偏露右肩
脫革屣右膝著地合掌白如是言大
德我懺悔自責心意従今巳去不復
作彼阿利吒隨順衆僧不敢違逆従
僧乞解不捨惡見擧羯磨諸比丘白
佛佛言若阿利吒比丘隨順衆僧不
敢違逆従僧乞解不捨惡見擧羯磨
者僧應與白四羯磨解復有五法不應
與解惡見不捨羯磨従授人大戒乃至
與善比丘共鬪復有五法應與解不
捨惡見擧羯磨従不授人大戒乃至

@@四分律卷苐四十五苐十一張唱
不與善比丘共鬪應如是解彼被惡
見不捨擧羯磨比丘應徃僧中偏露
右肩脫革屣右膝著地合掌白如是
言大德僧聽我某甲比丘僧與作惡
見不捨擧羯磨今隨順衆僧不敢違
逆従僧乞解惡見不捨擧羯磨願僧
爲我解不捨惡見擧羯磨慈愍故如
是第二第三說衆中應差堪能作羯
磨者如上作如是白大德僧聽此某
甲比丘僧與作惡見不捨擧羯磨今
隨順衆僧不敢違逆従僧乞解不捨
惡見舉羯磨若僧時到僧忍聽僧今
爲某甲比丘解惡見不捨擧羯磨白
如是大德僧聽此某甲比丘僧與作
惡見不捨擧羯磨隨順衆僧不敢違
逆従僧乞解惡見不捨擧羯磨僧今
爲某甲比丘解不捨惡見擧羯磨誰
諸長老忍僧爲某甲比丘解不捨惡
見擧羯磨者默然誰不忍者說是初
羯磨如是第二第三說僧巳忍爲某甲
比尼解不捨惡見擧羯磨竟僧忍默
然故是事如是持<呵責揵度具足竟>
人揵度第十一之一

四分律卷苐四十五苐十二張唱**
尒時世尊在舎衛國時有比丘犯僧
殘罪覆藏作如是念我當云何白諸
比丘諸比丘白佛佛言聽僧爲彼比
丘隨覆藏曰與治覆藏罪作白四羯
磨應如是與彼比丘應來至僧中偏
露右肩脫革屣礼僧足合掌胡跪白
如是言大德僧聽我某甲比丘犯僧
殘罪覆藏我某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏曰今従僧乞覆藏羯磨願僧與我
隨覆藏曰羯磨慈愍故如是第二第
三說衆中應差堪能作羯磨者如上
作如是白大德僧聽某甲比丘犯僧
殘罪覆藏彼某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏曰従僧乞覆藏羯磨若僧時到
僧忍聽僧與某甲比丘隨覆藏曰羯
磨白如是大德僧聽某甲比丘犯僧
殘罪覆藏彼某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏曰従僧乞覆藏羯磨僧今與某
甲比丘隨覆藏曰羯磨誰諸長老忍
僧與某甲比丘隨覆藏曰羯磨者默
然誰不忍者說是初羯磨第二第三
亦如是說僧巳忍與某甲比丘隨覆
藏曰羯磨竟僧忍默然故是事如是

@@四分律卷苐四十五苐十三張唱持彼
行覆藏時更重犯彼作如是念我當云
何白諸比丘諸比丘白佛佛言聽僧
爲彼比丘作本曰治白四羯磨應如
是治彼比丘應來至僧中偏露右肩
脫革屣礼僧足右膝著地合掌白如
是言大德僧聽我某甲比丘犯僧殘
罪覆藏我某甲比丘犯僧殘罪隨覆
藏曰巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與我
隨覆藏曰羯磨我某甲行覆藏時更
重犯我某甲今従僧乞覆藏大曰治
羯磨願僧與我某甲比丘覆藏本曰
治羯磨慈愍故如是第二第三說衆
中應差堪能作羯磨者如上作如是
白大德僧聽某甲比丘犯僧殘罪覆
藏此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏曰
巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與某甲比
丘隨覆藏曰羯磨彼行覆藏時更重
犯罪今従僧乞覆藏本曰治羯磨若
僧時到僧忍聽僧與某甲比丘覆藏
本日治羯磨白如是大德僧聽某甲
比丘犯僧殘罪覆藏此某甲比丘犯
僧殘罪隨覆藏曰巳従僧乞覆藏曰
羯磨僧巳與其申比丘隨覆藏曰

@@四分律卷苐四十五苐十四張唱
羯磨彼行覆藏時更重犯罪彼従僧
乞覆藏本曰治羯磨僧今與某甲比
丘覆藏本曰治羯磨誰諸長老忍僧
與某甲比丘覆藏本曰治羯磨者默
然誰不忍者說是初羯磨如是第二
第三說僧巳忍與某甲比丘覆藏本
曰治羯磨音僧忍默然故是事如是
持彼比丘行覆藏竟白諸比丘諸比
丘白佛佛言聽僧爲彼比丘作六夜
摩那埵白四羯磨應如是與彼比丘
應至僧中偏露右肩脫革屣礼僧足
右膝著地合掌白如是言大德僧聽
我某甲比丘犯僧殘罪覆藏我某甲
比丘犯僧殘罪隨覆藏曰巳従僧乞隨
覆藏曰羯磨僧巳與我隨覆藏曰羯磨
我行覆藏時更重犯罪従僧乞覆藏
本曰治羯磨僧巳與我覆藏本曰治
羯磨我某甲比丘行覆藏本曰治竟
今従僧乞六夜摩那埵願僧與我六夜
摩那埵慈愍故如是第二第三說衆
中應差堪能羯磨者如上作如是白
大德僧聽此某甲比丘犯僧殘罪覆
藏某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏曰巳

四分律卷第四十五苐十五張唱
従僧乞覆藏羯磨僧巳與某甲比丘
隨覆藏曰羯磨彼行覆藏時更重犯
罪此某甲比丘従僧乞覆藏本曰治
羯磨僧巳與某甲比丘覆藏本曰治
羯磨此某甲比丘行覆藏本曰治竟今
従僧乞六夜摩那埵羯磨若僧時到僧
忍聽僧與某甲比丘六夜摩那埵羯磨
白如是大德僧聽此某甲比丘犯僧殘
罪覆藏此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏
曰巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與某甲
比丘隨覆藏曰羯磨此某甲比丘行
覆藏時更重犯罪従僧乞覆藏本曰
治羯磨僧巳與此某甲比丘覆藏本
曰治羯磨此某甲比丘行覆藏本曰
治竟今従僧乞六夜摩那埵羯磨僧今
與某甲比丘六夜摩那埵羯磨誰諸
長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵
羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨
第二第三亦如是說僧巳忍與某甲
比丘六夜摩那埵羯磨竟僧忍默然
故是事如是持彼行摩那埵竟白諸
比丘諸比丘白佛佛言聽僧與彼比
丘作白四羯摩出罪應如是出罪彼

@@四分律卷苐四十五苐十六張唱
比丘應至僧中偏露右肩脫革屣礼
僧足巳右膝著地合掌白如是言大
德僧聽我某甲比丘犯僧殘罪覆藏
我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏曰巳
従僧乞覆藏曰羯磨僧巳與我隨覆
藏曰羯磨我某甲比丘行覆藏時更
重犯罪従僧乞覆藏本曰治羯磨僧
巳與我覆藏本曰治羯磨我某甲比
丘行覆藏本曰治竟従僧乞六夜摩
那埵羯磨僧巳與我六夜摩那埵羯
磨我比丘某甲行六夜摩那埵竟今
従僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯
磨慈愍故如是第二第三說衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白大德
僧聽此某甲比丘犯僧殘罪覆藏此
某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏曰巳従
僧乞覆藏羯磨僧巳與某甲比丘隨
覆藏曰羯磨此某甲比丘行覆藏時更
重犯罪従僧乞覆藏本曰治羯磨僧巳
與某甲比丘覆藏本曰治羯磨此比
丘行覆藏本曰治竟従僧乞六夜摩
那埵羯磨僧巳與某甲比丘六夜摩
那埵羯磨此比丘行六夜摩那埵竟

@@四分律卷苐四十五苐十七張唱
従僧乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽
僧今爲某甲比丘出罪白如是大德
僧聽此某甲比丘犯僧殘罪覆藏某
甲比丘犯僧殘罪隨覆藏曰巳従僧乞
覆藏羯磨僧巳與某甲比丘隨覆藏
曰羯磨此比丘行覆藏時更重犯罪
従僧乞覆藏本曰治羯磨僧巳與某
甲比丘覆藏本曰治羯磨此某甲比
丘行覆藏本曰治竟従僧乞六夜摩
那埵羯磨僧巳與比丘某甲六夜摩
那埵羯磨此某甲比丘行六夜摩那
埵竟従僧乞出罪羯磨僧今爲比丘
某甲出罪誰諸長老忍僧與此某甲
比丘出罪者默然誰不忍者說此是
初羯磨第二第三亦如是說僧巳忍
爲某甲比丘出罪竟僧忍默然故是
事如是持
尒時有比丘犯僧殘罪不覆藏作如
是念我當云何白諸比丘諸比丘白
佛佛言聽僧與彼比丘六夜摩那埵
白四羯磨應如是與彼比丘應至僧
中偏露右肩脫革屣礼僧足巳右膝
著地合掌白如是言大德僧聽我某

四分律卷苐四十五苐十八張唱
甲比丘犯僧殘罪不覆藏今従僧乞
六夜摩那埵願僧與我六夜摩那埵
慈愍故如是第二第三說僧中應差
堪能羯磨者如上作如是白大德僧
聽此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏今
従僧乞六夜摩那埵若僧時到僧忍
聽僧與某甲比丘六夜摩那埵白如
是大德僧聽此某甲比丘犯僧殘罪
不覆藏今従僧乞六夜摩那埵僧今
與某甲比丘六夜摩那埵誰諸長老
忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默
然誰不忍者說是初羯磨如是第二
第三說僧巳忍與某甲比丘六夜摩
那埵竟僧忍默然故是事如是持
彼行摩那埵中間更犯彼比丘作如
是言我當云何白諸比丘諸比丘白
佛佛言聽僧與彼比丘作摩那埵本曰
治白四羯磨應如是與彼比丘應來
至僧中偏露右肩脫革屣礼僧足巳
右膝著地合掌白如是言大德僧聽
我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏我某
甲比丘犯僧殘罪不覆藏従僧乞六
夜摩那埵僧巳與我六夜摩那埵我

@@四分律卷苐四十五苐十九張唱
行摩那埵時更重犯罪今従僧乞摩
那埵本曰治羯磨願僧與我摩那埵
本曰治羯磨慈愍故如是第二第三
說衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白大德僧聽此某甲比丘犯僧殘
罪不覆藏従僧乞六夜摩那埵僧巳
與六夜摩那埵彼比丘行六夜摩那
埵時更重犯罪従僧乞摩那埵本曰
治羯磨若僧時到僧忍聽僧與某甲
比丘摩那埵本曰治羯磨白如是大
德僧聽此某甲比丘犯僧殘罪不覆
藏従僧乞六夜摩那埵僧巳與六夜
摩那埵此比丘行六夜摩那埵時更重
犯罪従僧乞摩那埵本曰治羯磨僧今
與某甲比丘摩那埵本曰治羯磨誰
諸長老忍僧與某甲比丘摩那埵本
曰治羯磨者默然誰不忍者說是初
羯磨第二第三亦如是說僧巳忍與
某甲比丘摩那埵本曰治羯磨竟僧
忍默然故是事如是持彼行摩那埵
竟白諸比丘諸比丘白佛佛言聽僧
爲彼比丘出罪作白四羯磨應如是
作彼比丘應來至僧中偏露右肩脫

@@四分律卷苐四十五苐二十張唱
革屣礼僧足巳右膝著地合掌白言
大德僧聽我某甲比丘犯僧殘罪不
覆藏従僧乞六夜摩那埵僧巳與我
六夜摩那埵我行六夜摩那埵時更
重犯罪従僧乞六夜摩那埵本曰治
羯磨僧巳與我摩那埵本曰治羯磨
我某甲比丘行摩那埵本曰治竟今従
僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨
慈愍故如是第二第三說僧中應差
堪能作羯磨者如上作如是白大德僧
聽此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏従
僧乞六夜摩那埵僧巳與六夜摩那
埵彼比丘行六夜摩那埵時更重犯
罪従僧乞摩那埵本曰治羯磨僧巳
與彼比丘摩那埵本曰治羯磨彼行
摩那埵本曰治竟今従僧乞出罪羯磨
若僧時到僧忍聽僧爲某甲比丘出
罪白如是大德僧聽此某甲比丘犯
僧殘罪不覆藏従僧乞六夜摩那埵
僧巳與六夜摩那埵彼行摩那埵時
更重犯罪従僧乞摩那埵本曰治羯
磨僧巳與摩那埵本曰治羯磨此比
丘行摩那埵本曰治竟今従僧乞出罪

四分律卷苐四十五苐二十一張唱
羯磨僧今與某甲比丘出罪羯磨誰
諸長老忍僧與某甲比丘出罪羯磨
者默然誰不忍者說第二第三亦如
是說僧巳忍與某甲比丘出罪羯磨
竟僧忍默然故是事如是持時有一
比丘犯衆多僧殘罪或有犯覆藏一
夜或有犯覆藏二夜如是乃至十夜
彼比丘作如是念我當云何白諸比
丘諸比丘白佛佛言聽僧與彼比丘
共作犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四羯
磨應如是與彼比丘應來至僧中偏
露右肩脫革屣礼僧足巳右膝著地
合掌白言大德僧聽我某甲比丘犯
衆多僧殘罪或覆藏一夜或覆藏二
夜乃至十夜者今従僧乞覆藏一夜
乃至十夜羯磨願僧與我覆藏一夜
乃至十夜羯磨慈愍故如是第二第
三說衆中應差堪能作羯磨者如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘犯衆
多僧殘罪或有覆藏一夜乃至十夜
今従僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨若
僧時到僧忍聽僧與某甲比丘覆藏
一夜乃至十夜羯磨白如是大德僧

@@四分律卷苐四十五苐二十二張唱
聽此某甲比丘犯衆多僧殘罪或有
覆藏一夜乃至十夜今従僧乞覆藏一
夜乃至十夜羯磨今僧與某甲比丘
覆藏一夜乃至十夜羯磨誰諸長老
忍僧與彼比丘覆藏一夜乃至十夜
羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨
如是第二第三說僧巳忍與某甲比
丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟僧忍
默然故是事如是持彼比丘行覆藏
竟白諸比丘諸比丘白佛佛言聽僧
與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼
比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣
礼僧足己右膝著地合掌白如是言
大德僧聽我某甲比丘犯衆多僧殘
罪覆藏一夜或二夜乃至十夜從僧
乞覆藏一夜乃至十夜羯磨僧巳與
我覆藏羯磨我某甲比丘巳行覆藏
竟今従僧乞六夜摩那埵願僧與我六
夜摩那埵慈愍故如是第二第三說
衆中應差堪能羯磨者如上作如是
白大德僧聽此某甲比丘犯衆多僧
殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜
従僧乞覆藏十夜羯磨僧巳與此某

@@四分律卷苐四十五苐二十三張唱
甲比丘覆藏十夜羯磨此比丘行覆
藏竟今従僧乞六夜摩那埵若僧時到
僧忍聽僧今與某甲比丘六夜摩那
埵白如是大德僧聽此某甲比丘犯
衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃
至十夜巳従僧乞覆藏十夜羯磨僧巳
與覆藏十夜羯磨彼比丘行十夜覆
藏竟今従僧乞六夜摩那埵僧今與彼
比丘六夜摩那埵誰諸長老忍僧與
彼比丘六夜摩那埵者默然誰不忍
者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧巳忍與彼比丘六夜摩那埵竟僧
忍默然故是事如是持彼行摩那埵
竟白諸比丘諸比丘白佛佛言聽僧
與彼比丘出罪白四羯磨彼比丘應
來至僧中偏露右肩脫革屣礼僧足
巳右膝著地白如是言大德僧聽我
某甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一
夜或二夜乃至十夜従僧乞覆藏十
夜羯磨僧己與我覆藏十夜羯磨我
行覆藏竟従僧乞六夜摩那埵僧巳
與我六夜摩那埵我行六夜摩那埵
竟今従僧乞出罪羯磨願僧與我出罪

四分律卷苐四十五苐二十四張唱
羯磨慈愍故如是第二第三說衆中
應差堪能羯磨者如上作如是白大
德僧聽此某甲比丘犯衆多僧殘罪
覆藏或一夜或二夜乃至十夜従僧
乞覆藏十夜羯磨僧巳與十夜羯磨彼
某甲比丘行十夜覆藏竟従僧乞六夜
摩那埵僧巳與彼比丘六夜摩那埵
彼比丘行六夜摩那埵竟今従僧乞出
罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今與某
甲比丘出罪羯磨白如是大德僧聽
此某甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或
一夜或二夜乃至十夜従僧乞覆
藏十夜羯磨僧巳與十夜羯磨彼某
甲比丘行十夜覆藏竟従僧乞六
夜摩那埵僧巳與彼比丘六夜摩
那埵彼某甲比丘行六夜摩那埵
竟今従僧乞出罪羯磨僧今與彼
某甲比丘出罪羯磨誰諸長老忍
僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然
誰不忍者說如是第二第三說僧巳
忍與彼某甲比丘出罪羯磨竟僧忍
默然故是事如是持時有一比丘犯
二僧殘罪二倶覆藏憶一罪不憶一

@@四分律卷苐四十五苐二十五張唱
罪彼比丘隨所憶罪隨覆藏日従僧乞
覆藏曰羯磨僧與彼比丘隨所憶罪
隨覆藏曰羯磨彼比丘行覆藏時憶
第二罪不知云何白諸比丘諸比丘
白佛佛言聽僧與彼比丘隨憶第二
罪覆藏曰與覆藏羯磨時有比丘犯
二僧殘罪二倶覆藏一有疑二無疑
彼於無疑罪中隨覆藏曰従僧乞覆
藏曰羯磨僧與彼比丘隨覆藏曰羯
磨彼比丘行覆藏時於第二罪中卽
得無疑自念我當云何白諸比丘諸
比丘白佛佛言聽僧隨覆藏曰與覆
藏羯磨時有比丘犯二僧殘罪二俱
覆藏識一罪不識一罪彼所識罪従
僧乞覆藏羯磨僧與隨覆藏曰羯磨
彼行覆藏時卽還識第二罪自念我
當云何卽白諸比丘諸比丘白佛佛
言聽僧爲彼比丘隨所還識第二罪
覆藏曰與覆藏羯磨時有比丘犯二
僧殘罪二倶覆藏彼乞覆藏時說一
罪覆藏一罪彼隨所說罪従僧乞覆
藏羯磨僧與覆藏羯磨彼行覆藏時
於第二犯慙愧心生自念我當云何

@@四分律卷苐四十五苐二十六張唱
白諸比丘諸比丘白佛佛言僧應隨
所犯第二罪覆藏曰與覆藏羯磨佛
言汝曹善聽若比丘犯二僧殘罪二
倶覆藏憶一罪不憶一罪彼比丘所
憶罪不憶罪倶従僧乞覆藏羯磨僧
與彼犯二罪覆藏羯磨彼行覆藏時
有客比丘來知法知律知摩夷彼客
比丘問舊比丘長老此比丘何所犯
何故行覆藏舊比丘答言長老此比
丘犯二僧殘罪二倶覆藏憶一罪不
憶一罪二倶従僧乞覆藏羯磨僧與
彼倶覆藏羯磨是故彼比丘行覆藏
彼客比丘言長老不成與彼覆藏羯
磨何以故彼比丘所憶罪與覆藏羯
摩善彼不憶罪與覆藏羯磨不善非
法羯磨不成就衆僧應作突吉羅懺
彼應與摩那埵疑不疑識不識亦如
是時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月彼
憶一月不憶一月彼隨所憶一月従
僧乞覆藏羯磨僧與一月覆藏羯摩
彼行覆藏時憶第二月自念我當云
何白諸比丘諸比丘白佛佛言聽僧
與彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨疑

四分律卷苐四十五苐二十七張唱
不疑亦如是識不識亦如是乞覆藏
時覆藏一月發露一月亦如是佛告
諸比丘善聽若比丘犯僧殘罪覆藏
兩月憶一月不憶一月二俱従僧乞
覆藏羯磨僧與彼兩月覆藏羯磨彼
行覆藏時有客比丘來知法知律知
摩夷彼客比丘問舊比丘言長老彼
何所犯何故行覆藏答言此比丘犯
僧殘罪覆藏兩月憶一月不憶一月彼
憶不憶二倶従僧乞兩月覆藏僧隨
彼與兩月覆藏羯磨是故彼比丘行
覆藏彼客比丘語舊比丘言不善與
覆藏何以故彼比丘憶一月與覆藏
者善不憶一月與覆藏者不善非法
羯磨不成就僧應作突吉羅懺彼比
丘應與摩那埵疑不疑亦如是識不
識亦如是時有比丘犯二僧殘罪二
倶覆藏彼罷道罷道巳復還受大戒
受大戒巳覆藏二罪自念我當云何
白諸比丘諸比丘白佛佛言若比丘
犯二僧殘覆藏二罪彼罷道罷道巳
還受大戒受大戒巳覆藏二罪僧應
隨先所犯覆藏曰及後覆藏曰與覆

@@四分律卷苐四十五苐二十八張唱
藏羯磨與覆藏羯磨巳與摩那埵時
有比丘犯二僧殘罪二倶覆藏彼罷
道罷道巳還受大戒受大戒巳發露
二罪僧應隨彼比丘先所覆藏曰與
覆藏羯磨與覆藏羯磨巳與摩那埵
時有比丘犯二僧殘罪二倶不覆藏
彼罷道罷道巳還受大戒受大戒巳
覆藏二罪彼自念言我當云何白諸比
丘諸比丘白佛佛言若比丘犯二僧
殘罪二倶不覆藏彼罷道罷道巳還
受大戒受大戒己覆藏二罪僧應隨
彼比丘後覆藏曰與覆藏羯磨然後
與摩那埵時有比丘犯二僧殘罪二
倶不覆藏彼罷道罷道巳還受大戒
受大戒巳發露二罪僧卽應與二罪
摩那埵時有比丘犯二僧殘罪覆藏
一罪不覆藏一罪彼罷道罷道巳復還
受大戒受大戒巳先發露一罪後二
倶覆藏彼作是念我當云何白諸比丘
諸比丘白佛佛言若比丘犯二僧殘
罪覆藏一罪不覆藏一罪彼罷道罷
道巳還受大戒受大戒巳先發露一
罪後二倶覆藏聽僧與彼比丘隨所

@@四分律卷苐四十五苐二十九張唱
犯一罪前後覆藏一罪後覆藏曰羯
磨時有比丘犯二僧殘罪覆藏一罪
發露一罪彼罷道罷道巳還受大戒
受大戒巳先所覆藏後復覆藏先發
露者後亦發露僧應隨前後所覆藏
一罪與覆藏羯磨所不覆藏第二罪
應與摩那埵時有比丘犯二僧殘罪
覆藏一罪發露一罪彼罷道罷道巳
還受大戒受大戒巳先所覆藏後發
露先所發露後便覆藏僧應與彼隨
前所覆藏一罪與覆藏羯磨隨後所
覆藏第二罪與覆藏羯磨時有比丘
犯二僧殘罪覆藏一罪發露一罪彼罷
道罷道巳還受大戒受大戒巳先所
覆藏後二倶發露僧應與彼比丘隨前
所犯一罷覆藏曰與覆藏羯磨第二
罪二倶與摩那埵憶一罪不憶一罪
作四句亦如是疑一罪不疑一罪作
四句亦如是識一罪不識一罪作四
句亦如是乞覆藏時覆藏一罪發露
一罪作四句亦如是<此中従覆藏一罪不覆藏罪至此凡有五句一句
><各有四句如覆一不覆一作四句凡有二十句>行覆藏時二十
句亦如是行覆藏竟二十句亦如是
行摩

四分律卷苐四十五苐三十張唱
那埵時二十句亦如是行摩那埵竟
二十句亦如是作沙彌還受大戒百
句亦如是癲狂百句亦如是心乱百
句亦如是痛惱百句亦如是僧與作
不見罪擧百句亦如是不懺悔罪百
句亦如是惡見不捨罪百句亦如是
尒時行覆藏比丘罷道罷道巳還受
大戒受大戒巳自念我當云何白諸
比丘諸比丘白佛佛言行覆藏比丘
罷道罷道巳還受大戒受大戒巳應
續行前曰次行覆藏時有比丘應與
作本曰治彼比丘罷道罷道巳還受
大戒受大戒巳僧應爲彼比丘作本
曰治白四羯磨時有比丘行
覆藏竟罷道罷道巳還受大戒受大
戒巳僧應與彼比丘六夜摩那埵白
四羯磨時有比丘行摩那埵罷道罷
道巳還受大戒受大戒巳彼比丘巳
行摩那埵曰便止未行曰應還續行
時有比丘行摩那埵竟罷道罷道巳
還受大戒受大戒巳僧應與彼出罪
白四羯磨還作沙彌五句亦如是癲
狂五句亦如是心乱五句亦如是痛
惱五句
@@四分律卷苐四十五苐三十一張唱
亦如是僧與作不見罪擧不懺悔惡
見不捨擧羯磨各五句亦如是時有行
覆藏比丘中閒犯罪知曰數而覆藏
彼自念我當云何白諸比丘諸比丘
白佛佛言若行覆藏比丘中閒犯罪
知曰數覆藏僧應隨中閒犯罪與覆
藏羯磨與覆藏羯磨竟與本曰治行
覆藏本曰治竟與摩那埵與摩那埵
竟應爲出罪不知曰數覆藏亦如是
知數不知數覆藏亦如是行覆藏竟
亦如是尒時有行摩那埵比丘中間
犯罪知曰數不覆藏彼作是念我當
云何白諸比丘諸比丘白佛佛言若
行摩那埵比丘中間重犯知曰數不
覆藏僧應與摩那埵與摩那埵巳應
與摩那埵本曰治行摩那埵本曰治
巳應與出罪羯磨不知曰數不覆藏亦
如是知曰數不知曰數不覆藏亦如
是行摩那埵竟知曰數不覆藏亦如
是不知曰數不覆藏亦如是知曰數
不知曰數不覆藏亦如是尒時有比
丘犯僧殘罪知曰數不知曰數覆藏
不覆藏等覆不等覆一名多種自性

@@四分律卷苐四十五苐三十二張唱
非自性住别異彼作如是念我當云
何白諸比丘諸比丘白佛佛言聽僧
與彼比丘隨所覆藏曰與覆藏羯磨
應如是與彼比丘應至僧中偏露右
肩脫革屣礼僧足巳右膝著地合掌
白言大德僧聽我某甲比丘犯僧殘
罪知曰數不知曰數覆藏不覆藏等
覆不等覆乃至住別異隨覆藏曰従僧
乞覆藏羯磨願僧與我隨覆藏曰羯
磨慈愍故如是第二第三說衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白大
德僧聽此某甲比丘犯僧殘罪知曰
數不知曰數覆藏不覆藏等覆不等
覆乃至住別異彼隨覆藏日従僧乞覆
藏羯磨若僧時到僧忍聽僧與彼比
丘隨覆藏曰羯磨白如是大德僧聽彼
某甲比丘犯僧殘罪知曰數不知曰數
乃至住別異彼隨覆藏曰従僧乞隨覆
藏曰羯磨僧今與某甲比丘隨覆藏曰
羯磨誰諸長老忍僧與彼某甲比丘作
覆藏曰羯磨者默然誰不忍者說如
是第二第三說僧巳忍與某甲比丘
隨覆藏曰羯磨竟僧忍默然故是事

四分律卷苐四十五苐三十三張唱
如是持彼行覆藏時中間重更犯罪
知曰數覆藏彼作如是念我當云何
白諸比丘諸比丘白佛佛言聽僧與
彼比丘前罪中間覆藏與本曰治白
网羯磨應如是與彼比丘應來至僧
中偏露右肩礼僧足巳右膝著地合
掌作如是白大德僧聽我某甲比丘犯
僧殘罪知曰數不知曰數乃至住別異
我隨所覆藏曰従僧乞覆藏羯磨僧巳
與我覆藏羯磨我某甲比丘行覆藏
時重更犯罪知曰數覆藏従僧乞前
犯中間重犯覆藏本曰治羯磨願僧
與我前犯中間重犯覆藏本曰治羯
磨慈愍故如是第二第三說衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白大德
僧聽此某甲比丘犯僧殘罪知曰數
不知曰數乃至住別異此比丘従僧乞
隨覆藏曰羯磨此比丘行覆藏時中
間重更犯罪知曰數覆藏今従僧乞
前犯中間重犯覆藏本曰治羯磨若
僧時到僧忍聽僧與此比丘前犯中
間重犯覆藏本曰治羯磨白如是大
德僧聽此某甲比丘犯僧殘罪知曰

@@四分律卷苐四十五苐三十四張唱
數不知曰數乃至住別異此比丘隨覆
藏曰従僧乞覆藏羯磨僧巳與此比
丘隨覆藏曰羯磨此比丘行覆藏時
中間更重犯罪知曰數覆藏今従僧乞
前犯中間重犯覆藏本曰治羯磨僧今
與此比丘前犯中間重犯覆藏本曰
治羯磨誰諸長老忍僧與某甲比丘
前犯中間重犯覆藏本曰治羯磨者
默然誰不忍者說如是第二第三說
僧巳忍與某甲比丘前犯中間重犯覆
藏本曰治羯磨竟僧忍默然故是事如
是持彼比丘行覆藏時中間第二重
犯亦如是彼比丘行覆藏竟白佛佛
言聽僧與此比丘六夜摩那埵白四
羯磨應如是與彼比丘應來至僧中
偏露右肩脫革屣礼僧足巳右膝著
地合掌白言大德僧聽我某甲比丘
犯僧殘罪知曰數不知曰數乃至住别
異隨覆藏曰従僧乞隨覆藏曰羯磨
僧巳與我隨覆藏曰羯磨我行覆藏
時中間重犯知曰數覆藏従僧乞前犯
中間重犯覆藏本曰治羯磨僧巳與
我前犯中間重犯覆藏本曰治羯磨

@@四分律卷苐四十五苐三十五張唱
我行覆藏時中間更第二犯従僧乞
前犯中間重犯第二犯覆藏本曰治
羯磨僧巳與我前犯中間重犯第二
犯覆藏本曰治羯磨我某甲比丘行
覆藏竟今従僧乞六夜摩那埵願僧
與我六夜摩那埵慈愍故如是第二
第三說衆中應差堪能作羯磨者如上
作如是白大德僧聽此某甲比丘犯僧
殘罪知曰數不知曰數乃至住別異此
某甲比丘隨覆藏曰従僧乞覆藏羯
磨僧巳與此比丘覆藏羯磨此比丘
行覆藏時中間重犯知曰數覆藏従
僧乞前犯中間重犯覆藏本曰治羯
磨僧巳與此比丘前犯中間重犯覆
藏本曰治羯磨此比丘行覆藏時中
間更第二重犯従僧乞前犯中間重
犯第二犯覆藏本曰治羯磨僧巳與
此比丘前犯中閒重犯第二犯覆藏
本曰治羯磨彼比丘行覆藏竟今従
僧乞六夜摩那埵若僧時到僧忍聽
僧與某甲比丘六夜摩那埵白如是
大德僧聽此某甲比丘犯僧殘罪知
曰數不知曰數乃至住別異隨覆藏曰

四分律卷苐四十五苐三十六張唱従
僧乞覆藏羯磨僧巳與此比丘隨覆
藏曰羯磨此比丘行覆藏時中間重
犯知曰數覆藏従僧乞前犯中間重
犯覆藏本曰治羯磨僧與彼比丘前
犯中間重犯覆藏本曰治羯磨彼比
丘行覆藏時中間重犯第二犯知曰
數覆藏従僧乞前犯中間重犯第二犯
覆藏本曰治羯磨僧與彼比丘前犯
中間重犯第二犯覆藏本曰治羯磨
彼比丘行覆藏竟今従僧乞六夜摩那
埵僧今與彼比丘六夜摩那埵誰諸
長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵
者默然誰不忍者說如是第二第三
說僧巳忍與某甲比丘六夜摩那埵竟
僧忍默然故是事如是持時彼比丘
行摩那埵竟白諸比丘諸比丘白佛
佛言僧應與彼比丘出罪白四羯磨
如上應如是出罪若衆僧爲彼比丘
出罪不如法佛告諸比丘善聽若比
丘犯僧殘罪知曰數不知曰數乃至
住別異彼比丘従僧乞隨覆藏曰羯磨
僧與隨覆藏曰羯磨彼行覆藏時中
閒重犯知曰數覆藏彼従僧乞前

@@四分律卷苐四十五苐三十七張唱犯
中間重犯覆藏本曰治羯磨僧與彼
比丘前犯中間重犯覆藏本曰治羯
磨彼比丘行覆藏時中間第二犯知
曰數覆藏従僧乞前犯中間重犯第
二犯覆藏本曰治羯磨僧巳與彼比丘
前犯中間重犯第二犯覆藏本曰治
羯磨非法彼比丘謂便行覆藏竟従
僧乞六夜摩那埵僧與彼比丘六夜
摩那埵非法彼比丘謂便行摩那埵
竟従僧乞出罪羯磨僧與彼比丘出
罪非法我說此比丘非清淨罪不出
是中有比丘犯僧殘罪知曰數不知
曰數乃至住別異彼比丘隨覆藏曰従
僧乞覆藏羯磨僧巳與彼比丘隨覆藏
曰羯磨彼比丘行覆藏時中間重犯
知曰數覆藏従僧乞前犯中間重犯
覆藏本曰治羯磨僧巳與彼比丘前犯
中間重犯覆藏本曰治羯磨彼比丘
行覆藏時中間第二犯知曰數覆藏
従僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏
本曰治羯磨僧巳與彼比丘前犯中間
重犯第二犯覆藏本曰治羯磨如法
彼比丘行覆藏竟従僧乞六夜摩那

@@四分律卷苐四十五苐三十八張唱
埵僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨不如
法彼比丘謂行摩那埵竟従僧乞出

罪羯磨僧與彼比丘出罪非法我說
彼比丘不清淨罪不出時有比丘犯僧
殘罪知曰數不知曰數乃至住別異
彼比丘隨所犯従僧乞覆藏羯磨僧
巳與彼比丘隨覆藏曰羯磨彼比丘行
覆藏時中間重犯知曰數覆藏従僧乞
前犯中間重犯覆藏本曰治羯磨僧
巳與彼比丘前犯中間重犯覆藏本
曰治羯磨彼比丘行覆藏時中間弟
二重犯従僧乞前犯中間重犯弟二犯
覆藏本曰治羯磨僧巳與彼比丘前
犯中間重犯弟二犯覆藏本曰治羯
磨如法彼比丘行覆藏巳従僧乞六夜
摩那埵僧巳與彼比丘六夜摩那埵
如法彼比丘行摩那埵竟従僧乞出
罪羯磨僧與彼比丘出罪非法我說
此人不清淨罪不出此中知曰數不
覆藏三句亦如是知曰數覆藏不覆
藏三句亦如是不知曰數覆藏三句
亦如是不知曰數不覆藏三句亦如
是不知曰數覆藏不覆藏三句亦如

四分律卷弟四十五苐三十九丈唱
是知曰數不知曰數覆藏三句亦如
是知曰數不知曰數不覆藏三句亦
如是知曰數不知曰數覆藏不覆藏
三句亦如是是中有比丘犯僧殘罪
知曰數不知曰數乃至別異彼比丘
隨覆藏曰巳従僧乞覆藏羯磨僧巳
與彼比丘隨覆藏曰羯磨彼比丘行
覆藏時中間重犯知曰數覆藏従僧
乞前犯中間重犯覆藏本曰治羯磨
僧巳與彼比丘前犯中間重犯覆
藏本曰治羯磨彼比丘行覆藏時
中間第二重犯知曰數覆藏従僧
乞前犯中間重犯第二犯覆藏本曰
治羯磨僧與彼比丘前犯中間重犯
第二犯覆藏本曰治羯磨如法彼比
丘行覆藏竟従僧乞六夜摩那埵僧
與彼比丘六夜摩那埵如法彼比丘
行摩那埵竟従僧乞出罪羯磨僧與
彼比丘出罪如法我說此比丘清淨
無犯罪得出知數不覆藏三句亦如
是知數覆藏不覆藏三句亦如是
不知數覆藏三句亦如是不知數
不覆藏三句亦如是不知數覆藏

@@四分律卷第四十五苐四十張唱
不覆藏三句亦如是知數不知數
覆藏三句亦如是知數不知數不
覆藏三句亦如是知數不知數覆
藏不覆藏三句亦如是尒時有異
住處有二比丘犯僧殘罪彼比丘卽
曰従住處出去言若得清淨比丘我
當懺悔一比丘初去時覆藏第二
比丘見異比丘便覆藏是爲二倶覆
藏一憶罪第二不憶彼憶而覆藏者
是爲覆藏不憶者非覆藏一疑二不
疑彼疑而覆藏者是爲不覆藏不疑
而覆藏者是爲覆藏一知二不知彼知
而覆藏者是謂覆藏彼不知而覆藏
者是爲不覆藏時有比丘犯僧殘罪
謂犯波羅夷覆藏彼作如是念我當
云何白諸比丘諸比丘白佛佛言若
比丘犯僧殘罪謂是波羅夷覆藏應與
作突吉羅懺後與摩那埵時有比丘
犯僧殘罪彼謂是波逸提波羅提提
舎尼偸蘭遮突吉羅惡說覆藏彼作
如是念我當云何白諸比丘諸比丘
白佛佛言若比丘犯僧殘罪謂是波逸
提乃至惡說故覆藏者應教作突吉
羅
@@四分律卷苐四十五苐四十一張唱懺
懺巳與摩那埵時有比丘犯波逸提謂
是波羅夷覆藏佛言若比丘犯波逸提
謂是波羅夷覆藏者教作突吉羅懺
後如法懺時有比丘犯波逸提謂犯
僧殘乃至惡說覆藏佛言應教突吉
羅懺懺巳後如法懺波羅提提舎尼偸
蘭遮突吉羅惡說亦如是時有比丘
犯僧殘罪若作僧殘意覆藏應教作突
吉羅懺懺巳與覆藏犯波逸提乃至惡
說亦如是時異住處有比丘犯衆多
僧殘罪彼比丘不憶犯數不憶曰數
彼作如是念我當云何白諸比丘諸
比丘白佛佛言若比丘犯僧殘罪不
憶犯數不憶曰數應與清淨巳來覆
藏若憶犯數不憶曰數亦應與清淨
巳來覆藏若憶曰數不憶犯數應數
曰與覆藏疑不疑亦如是識不識亦
如是彼比丘或憶一罪數或不憶一
罪數或憶一罪曰數或不憶一罪日
數應與清淨巳來覆藏若憶犯數或
憶一罪曰數不憶一罪曰數應與清
淨巳來覆藏若憶曰數或憶犯數或
不憶犯數應數曰與覆藏疑不疑

四分律卷弟四十五苐四十二張唱
亦如是識不識亦如是時有比丘犯
僧殘罪知數不覆藏彼従僧乞六夜
摩那埵僧與彼六夜摩那埵卽於其
曰中間重犯知數覆藏彼作如是念
我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言若比丘犯僧殘罪知數不覆藏従
僧乞六夜摩那埵僧與六夜摩那埵
卽於其曰中間重犯知數覆藏僧應
更與彼比丘
摩那埵語言汝比丘應更行摩那埵
若行摩那埵一夜乃至六夜中間重
犯知數覆藏僧應與此比丘摩那埵
與摩那埵巳應與摩那埵本曰治行
摩那埵本曰治巳應與出罪時有比
丘犯僧殘罪知數不覆藏従僧乞六
夜摩那埵僧與彼比丘六夜摩那埵
彼比丘卽於其曰中間重犯不知數
覆藏僧應與彼比丘六夜摩那埵語
言比丘汝更行摩那埵若行一夜乃
至六夜中間重犯不知數覆藏僧應
與彼比丘摩那埵與彼摩那埵巳應
與摩那埵本曰治與摩那埵本曰治
巳應與出罪時有比丘犯僧殘罪知曰
數不覆藏従僧乞六夜
@@四分律卷苐四十五苐四十三張唱*
摩那埵僧與彼比丘六夜摩那埵彼
比丘卽於其曰中閒重犯知數不知
數覆藏僧應與彼比丘六夜摩那埵
語言汝比丘更行摩那埵若行一夜
乃至六夜中間重犯知數不知數覆
藏僧應與彼比丘六夜摩那埵彼行
摩那埵巳應與摩那埵本曰治與摩
那埵本曰治巳應與出罪不知數不
覆藏亦如是知數不知數不覆藏
亦如是<人揵度具足竟>
四分律卷第四十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第四十六<三分之十>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
覆藏揵度第十三
尒時世尊在舎衛國時六羣比丘自
行覆藏更互與覆藏羯磨本曰治摩
那埵出罪羯磨諸比丘白佛佛言不
應自行覆藏與他覆藏羯磨本曰治
摩那埵出罪彼行本曰治比丘更互
作覆藏本曰治摩那埵出罪佛言不
應自行本曰治更互作覆藏本曰治
摩那埵出罪彼自行摩那埵比丘更
互作覆藏佛言不應自行摩那埵與
他作覆藏羯磨乃至出罪彼自出罪
更互作覆藏羯磨乃至出罪佛言不
應自出罪與他覆藏羯磨乃至出罪
彼行覆藏更互作覆藏羯磨本曰治
摩那埵足滿二十人出罪佛言不應
尒自行覆藏本曰治亦如是自行摩
那埵亦如是自行出罪亦如是彼行
覆藏者與他受大戒與他依止畜沙
彌受僧老差巳教授比丘尼佛言行覆
藏者不應尒彼行覆藏者知有餘比
丘能說戒者而爲他說戒於僧中或

四分律卷苐四十六苐二張唱*問
毗尼義或答在衆僧作羯磨人數中
受僧羯磨差平斷事受衆僧差使佛
言行覆藏者不應尒彼行覆藏者或
早入聚落逼暮還或不親附沙門親
近外道不隨順比丘說異教佛言不
應尒彼行覆藏者若犯此罪若相似
若従此生若重於此呵他羯磨及作

羯磨者佛言不應尒彼行覆藏者受
清淨比丘敷座洗腳拭革屣揩摩身
佛言不應尒彼行覆藏者受清淨比
丘起迎逆礼拜執手恭敬問訊爲持
衣鉢佛言不應尒彼行覆藏者擧清
淨比丘作憶念作自言爲他作證遮
說戒遮自恣與清淨比丘共鬪佛
言不應尒彼行覆藏者共清淨比丘
行入白衣家或隨他比丘行或將他
比丘行或受他供養或受清淨比丘
剃髪或受清淨比丘作使佛言不應
尒彼行覆藏比丘共清淨比丘行至
前食後食上在前行或並語並行或
反抄衣或通肩披衣或裹頭或覆兩
肩或著革屣佛言不應爾自今巳去
聽偏露右肩脫革屣隨従後行彼行
@@四分律卷苐四十六苐三張唱覆藏
者作如是意不徃食上恐餘比丘知
我行覆藏佛言不應尒彼行覆藏者
作如是意至食上不坐恐餘比丘知
我行覆藏彼行覆藏比丘作如是意
請取食食恐餘比丘知我行覆藏佛
言不應尒彼行覆藏者與清淨比丘
隨次坐佛言不應尒聽在末行坐世
尊有如是教犯罪人應在下行坐彼
在白衣下坐佛言不應尒彼在沙彌
下坐佛言不應尒應在大比丘末行
坐彼行覆藏者與清淨比丘共經行
處行彼在下經行處巳在高經行處
或在前行或並語或共行反抄衣通
肩披衣或裹頭覆兩肩著革屣佛言不
應尒佛言聽偏露右肩脫革屣在後
行彼行覆藏者道路行作如是意不
在正道行恐餘比丘知我行覆藏佛
言不應尒彼行覆藏者在道行作如
是意在後行恐餘比丘知我行覆藏
佛言不應尒彼行覆藏者共清淨比
丘共一座一牀一板佛言不應尒若
長牀板佛言聽作隔斷然後坐若取
餘牀在後坐彼行覆藏者若在

@@四分律卷苐四十六苐四張唱
小食大食上應掃灑敷坐具水甁洗
甁具盛殘食器應爲清淨比丘敷坐
具乃至洗足器物拭足巾盛水器清
淨比丘來應出遠迎爲持衣鉢若有
鉢牀鉢支應安置上若僧伽梨在頭
上肩上應取看之無垢穢汙不若有
塵垢穢汙應却便却應浣當浣浣巳
曬著繩牀上木牀上應與清淨比丘
具洗足器拭足巾水器拭革屣巳
著左面看之不令泥水汙不若有泥
木汙者當移避之爲清淨比丘洗足
巳除去石水器安置本處彼應淨洗
手與清淨比丘過食清淨比丘食時
應供給所湏若酪槳若蔓㝹苦酒鹽
菜應與若熱當扇湏水應與水若恐
時過當倶食清淨比丘食巳當爲取
鉢與洗手若自食巳有殘食應與人
若非人若著無虡水中若無草處洗
食器還復本處應掃灑食堂除去糞
土彼比丘便用己常食鉢盛糞掃棄
餘比丘見惡之佛言不應用鉢棄糞
掃聽以瓮若澡盤若掃帚鉢應淨潔畜
彼行覆藏比丘若僧洗浴應至清淨

四分律卷苐四十六苐五張唱*
*比丘所問言大德洗不若彼答言當
洗此比丘便應先看浴室無塵穢不
若有塵穢應掃便掃應水灑便灑應
取薪便取應破便破應燃火便燃火
應著薪便著應與清淨比丘具洗浴
甁若浴牀若刮汙刀若水器若泥器
若樹皮若細末藥若泥應問上座巳燃
火若清淨比丘病若老羸應扶將至
浴室所若不能行者以繩牀木牀若
衣昇至浴室所應取清淨比丘衣安
著衣架上若龍牙杙上若有油應爲
塗身彼油器無安處不堅牢佛言安
著龍牙杙上若懸著璧上若清淨比
丘病老羸應扶將入浴室中與繩牀
木牀浴甁刮汙刀水器泥器與樹皮
細末藥泥若煙來熏眼當爲安障若
頭熱背熱應爲覆若欲洗浴入浴室
應白清淨比丘若作如是意欲曰清淨
比丘恐煩乱共相逼迮者直尒入浴
室在清淨比丘後揩摩身彼卽入浴
室至清淨比丘後住應爲餘比丘揩
摩身不應受他揩摩身爲清淨比丘
洗浴巳然後自浴若清淨比丘老應
扶
@@四分律卷苐四十六苐六張唱將
出若病以繩牀若木牀舁出浴室應
與清淨比丘敷座與洗腳器拭巾洗
腳革屣應取清淨比丘衣舒看抖擻
勿令有蛇蠍諸毒虡然後授與若有
眼藥丸香應與若有甛蒱桃漿蜜石
蜜淨洗手受授與清淨比丘若清淨
比丘老病乏氣力者應扶若以繩牀
木牀若衣舁還房應先入清淨比丘
房内敷臥具若氈手捫摸看扶清淨
比丘臥以櫬體衣著内被覆上爲出
房應閉戶至浴室中看若有繩牀木
牀若浴甁若刮汙刀水器泥器樹皮
細未藥泥還復本處應洗浴室便洗
有不淨水應出便出有火應滅便滅
應覆便覆若浴室戶應閉便閉應脫
擧便擧應曰三時見清淨比丘彼應
作者一切應如法作若清淨比丘有
所作不應違逆若違逆應如法治彼
行覆藏者至布薩曰應掃灑布薩處
敷坐具水甁洗腳甁燃燈具舎羅彼
行覆藏者布薩竟應還復牀座水甁
洗腳甁舎羅著本處彼行覆藏比丘
在上好房中住餘客比丘無住處

@@四分律卷苐四十六苐七張唱同*
諸比丘白佛佛言行覆藏比丘不應
在上好房中住聽在小房中住客比
丘來遣行覆藏者出佛言不應遣亦
不應去聽作如是語大德我曹不得
二三人共宿行覆藏比丘作如是念
衆僧衣物爲隨次取應坐處取耶佛
言應隨次取巳在下行坐彼行覆藏
比丘作如是念我曹得更互作使不
佛言聽我曹得自相恭敬礼拜迎逆
執手問訊不佛言聽彼如是念我曹
得使僧伽藍人沙彌不佛言聽我曹
得受僧伽藍人沙彌礼拜迎逆執手
問訊不佛言得受彼行覆藏者不白
清淨比丘佛言聽白應如是白布薩
曰彼比丘應至僧中偏露右肩脫革
屣右膝著地作如是白大德僧聽我
某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏曰従僧
乞覆藏羯磨僧巳與我隨覆藏曰羯
磨我某甲巳行若干曰餘有若干曰
在白大德令知我行覆藏若大衆難
集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧
應至清淨比丘所白言大德上座我
今日捨教勅不作若欲作時應至清

四分律卷苐四十六苐八張唱*升
淨比丘所白言我今日隨所教勅當
作彼行覆藏者至餘處見餘比丘不
白佛言應白不白失一夜得突吉羅
世尊旣聽白餘比丘便従此至餘處
白従此至餘處疲極佛言不應従此
處至餘處白聽若有因緣徃應白若
復不白失一夜得突吉羅罪彼行覆
藏者有客比丘來不白佛言應白若
不白失一夜得突吉羅罪世尊旣聽
彼白客比丘便至道路白諸疾行比
丘遂疲極佛言不應徃道路白疾行
比丘應在僧伽藍内徐行者白若不
白失一夜得突吉羅罪彼行覆藏者
病不遣信白佛言應白若不白失一夜
得突吉羅罪彼行覆藏者一三人共
一屋宿佛言不應尒若二三人共一屋宿
失一夜得突吉羅罪彼行覆藏者在
無比丘處住佛言不應尒若住失一
夜得突吉羅罪彼行覆藏者不半月
半月說戒時白佛言聽白若不白失
一夜得突吉羅罪有八事失夜徃餘
寺不白有客比丘來不白有緣事自
出外不白寺内徐行者不白病不遣

@@四分律卷苐四十六苐九張唱信
白二三人共一屋宿在無比丘處住
不半月半月說戒時白是爲八事失
夜佛聽半月半月說戒時白應如是
白彼行覆藏者應至僧中偏露右肩
脫革屣右膝著地合掌白言大德僧
聽我某甲比丘犯僧殘罪覆藏我某
甲比丘隨覆藏曰従僧乞覆藏曰羯
磨僧巳與我隨覆藏曰羯磨我某甲
比丘巳行若干曰未行若干曰白大
德令知我行覆藏佛言聽行摩那埵
比丘亦行如上諸事行摩那埵者應
常在僧中宿曰曰白應如是白偏露
右肩脫革屣右膝看地合掌白大德僧
聽我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏従
僧乞六夜摩那埵僧巳與我六夜摩那
埵我某甲比丘巳行若干曰未行若
干曰白諸大德僧令知我行摩那
埵<覆藏揵皮具足竟>遮
揵度第十四尒
時世尊在舎衛國時六羣比丘作如
是念世尊無數方便教諸比丘展轉
相教更相受語便擧清淨無罪比丘
佛言不應擧清淨無罪比丘佛言

@@四分律卷苐四十六苐十張唱*
*聽先求聽六羣比丘聞佛教先求
聽彼卽清淨比丘先従六羣比丘求
聽者求聽佛言不應尒自今巳去聽
内有五法應求聽知時不以非時眞
實不以不實利益不以損咸柔軟不
以麤獷慈心不以瞋恚時六羣比丘
内無五法餘比丘内有五法従六羣
比丘求聽而不與聽諸比丘白佛佛
言若内有五法求聽者應與時六羣
比丘他求聽便去許他聽巳亦去佛
言不應尒聽作自言時六羣比丘許
他求自言巳便去自作自言巳復
去佛言不應尒佛言聽布薩說戒時
應遮說戒時六羣比丘聞佛聽遮說
戒便遮清淨比丘說戒佛言不應尒
佛言汝曹善聽有如法遮說戒有不
如法遮說戒一非法一如法二非法
二如法三非法三如法四非法四如
法五非法五如法六非法六如法七
非法七如法八非法八如法九非法
九如法十非法十如法何等一非法
若遮無根作是爲非法何等一如法
遮有根作是爲一如法何等二非法

四分律卷苐四十六苐十一張唱
遮無根作不作是爲二非法何等二
如法遮有根作不作是爲二如法何
等三非法遮無根破戒破見破威儀
是爲三非法何等三如法遮有根破
戒破見破威儀是爲三如法何等四
非法遮無根破戒破見破威儀無根
邪命是爲四非法何等四如法遮有
根破戒破見破威儀有根邪命是爲
四如法何等五非法遮無根波羅夷
僧殘波逸提波羅提提舎尼遮無根
突吉羅是爲五非法何等五如法遮
有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提
舎尼有根突吉羅是爲五如法何等
六非法遮無根破戒作不作破見作
不作破威儀作不作是爲六非法何
等六如法遮有根破戒作不作破見
作不作破威儀作不作是爲六如法
何等七非法遮無根波羅夷僧殘波
逸提波羅提提舎尼偸蘭遮突吉羅
惡說是爲七非法何等七如法遮有
根波羅夷僧殘波逸提波羅提
提舎尼偸蘭遮突吉羅惡說是爲七
如法何等八非法遮無根破戒作不
作破
@@四分律卷苐四十六苐十二張唱見破
威儀無根邪命作不作是爲八非法
何等八如法遮有根破戒作不作破
見破威儀有根邪命是爲八如法何
等九非法遮無根破戒若作若不作
若作不作破見若作若不作若作不
作破威儀若作若不作若作不作是
爲九非法何等九如法遮有根破戒
若作若不作若作不作破見破威儀
若作若不作若作不作是爲九如法
何等十非法非波羅夷不入波羅夷
說中非捨戒不入捨戒說中隨如法
僧要隨如法僧要不違逆如法僧要不
入違逆說中破戒不見不聞不疑破
見破威儀不見不聞不疑是爲十非
法何等十如法波羅夷入波羅夷說
中捨戒入捨戒說中如法僧要如法
僧要違犯如法僧要呵說入如法僧
要呵說中破戒見聞疑破見破威儀
見聞疑是爲十如法云何犯波羅夷
如因緣相貌犯波羅夷比丘見此相
貌知犯波羅夷若不見此比丘犯波
羅夷聞彼比丘犯波羅夷比丘若欲
以此見聞疑於彼比丘前布薩

@@四分律卷苐四十六苐十三張唱時従
坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言此某甲比丘犯波羅夷衆僧不應
在此比丘前說戒今遮此比丘說戒
成遮說戒遮說戒時衆僧八難事一
一難事起王難賊難火難水難病
難人難非人難惡虡難此比丘若欲
以此見聞疑此住處彼住處說戒時
於彼比丘前従坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言某甲比丘入波羅夷
說中此事未決定今應決定不應在
此比丘前說戒今遮此比丘說戒成
遮說戒云何捨戒如因緣相貌知是
捨戒比丘見是相貌知此比丘捨戒
若不見此比丘捨戒聞彼某甲比丘
捨戒比丘若欲以此見聞疑於布薩
時在比丘前偏露右肩右膝著地合
掌作如是言某甲比丘捨戒不應在
此比丘前說戒我今遮此比丘說戒成
遮遮說戒時有八難事起王難乃至
惡虡難彼比丘若欲以此見聞疑布
薩時此住處彼住處在彼比丘前従
坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言某甲比丘入捨戒說中此事

四分律卷苐四十六苐十四張唱未決
定今應決定此事不應在此比丘前
說戒我今遮此比丘說戒成遮云何
如法僧要不因緣相貌如法僧要
不隨比丘見此相貌知此比丘如法
僧要不隨若不見此比丘如法僧要
不隨聞彼某甲比丘如法僧要不隨
比丘若欲以此見聞疑布薩時在此
比丘前偏露右肩右膝著地合掌作
如是言某甲比丘如法僧要不隨不
應在此比丘前說戒我今遮此比丘說
戒成遮云何如法僧要違逆如因緣
相貌如法僧要違逆比丘見此相貌
知此比丘如法僧要違逆若不見此
比丘如法僧要違逆聞彼某甲比丘
如法僧要違逆比丘若欲以此見聞
疑布薩時在彼比丘前従坐起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言某甲比
丘如法僧要違逆不應在此比丘前
說戒我今遮此比丘說戒成遮遮說戒
時八難事中有一一事起従王難乃
至惡虡難彼比丘若欲以此見聞疑
此住處彼住處布薩時在此比丘前
従坐起偏露右肩右膝著地

@@四分律卷苐四十六苐十五張唱千文
合掌作如是言某甲比丘入如法僧
要違逆說中此事未決定今應決定
不應在此比丘前說戒我今遮此比
丘說戒成遮云何破戒如因緣相貌
是破戒比丘見此相貎知彼比丘破
戒若不見此比丘破戒聞彼某甲比
丘破戒此比丘若欲以此見聞疑布
薩時在此比丘前偏露右肩右膝著
地合掌作如是言某甲比丘破戒不
應在此比丘前說戒我今遮此比丘
說戒成遮破見破威儀亦如是是爲
十如法若比丘欲擧他者内有五法
應擧他何等五以時不以非時眞實
不以不實有益不以損減柔軟不以
麤獷慈心不以瞋恚比丘有此五法
應得擧他何以故我見比丘擧他以
非時不以時不實不以實或以損減
不以利益或以麤獷不以柔軟或以
瞋恚不以慈心彼餘比丘應語此比
丘言擧汝非時不以時莫起瞋恨以
不眞實不以實以損減不以利益以
麤獷不以柔軟以瞋恚不以慈心莫
以此語瞋恚若比丘被他不實擧者

@@四分律卷苐四十六苐十六張唱千文
應以此五事解喻擧汝非時不眞實
損減麤獷瞋恚莫以是愁憂被不實
擧者應以此五事解喻彼不實擧他
者應與五事呵責汝擧他非時不以
時以不實不以實以損減不以利益
以麤獷不以柔軟以瞋恚不以慈心
可慙愧以不實擧他者應以此五事
呵責何以故令後不復以不實擧清
淨比丘呵責巳應如法治被眞實擧
比丘應以五事呵責擧汝得時不以
非時莫生瞋恨眞實不以不實利益
不以損減柔軟不以麤獷慈心不以
瞋恚莫生瞋恨被眞實擧比丘應以
此五事呵責呵責巳如法治彼眞實
擧他者應以五事讃美擧他得時不
以非時莫生悔恨眞實不以不實利
益不以損減柔軟不以麤獷慈心不
以瞋恚莫生悔恨眞實擧他者應以
此五事讃美何以故後若復擧他者
當以眞實擧遮說戒比丘至上座前作
如是語我欲遮某甲比丘說戒願見
聽上座應問汝内有五法不若言無
教令莫遮若言有當問何等五若不

四分律卷苐四十六苐十七張唱能說
應語令莫遮若能說應問言汝巳問
中座未若言未問應教令問彼應至
中座比丘前語言我欲遮某甲比丘
說戒願長老聽中座應問汝内有五
法不若言無應語令莫遮若言有應
問言何等五若不能說應語令莫遮
若能說應問言汝巳問上座未若言
未應語令問若言巳問應問言汝復
問下座未若言未應教令問彼應至
下座比丘前作如是言我遮某甲比
丘說戒願見聽彼應問汝内有五法
不若言無應語令莫遮若言有應問
言何等五若不能說應教令莫遮若
能說應問言汝問上座未若言未應
教令問若言巳問應問言汝問中座
未若言未應教令問若言巳問應問
汝巳問彼比丘未若言未問應教令
問此比丘應徃彼比丘所語言我欲
遮長老說戒願見聽彼應問言汝内
有五法不若言無應教令莫遮若言
有應問言何等五若不能說應教令
莫遮若能說應問言汝問上座未若
未問應教令問中下座亦如是

@@四分律卷苐四十六苐十八張唱彼比
丘應自觀察我此事得比丘伴不若
不得伴應語彼比丘言莫遮得比丘
伴應語言便可隨時尒時有異住處
布薩時有比丘犯僧殘作如是念我
當云何卽白諸比丘諸比丘白佛佛
言若有異住處有比丘犯僧殘罪衆
僧應與波利婆沙與波利婆沙應與
本曰治便與應與摩那埵便與應與
出罪便與出罪尒時有異住處有比
丘犯波逸提是中有比丘或言犯波
逸提或言犯波羅提提舎尼彼比丘
作是念我當云何白諸比丘諸比丘
白佛佛言若有異住處比丘犯波逸
提或言犯波逸提或言犯波羅提提
舎尼是中有見犯波逸提比丘者將
彼比丘至眼見不聞處教如法懺悔
懺悔巳至彼比丘所語言此比丘巳
如法懺悔應作如是巳說戒
時有異住處有比丘犯偸蘭遮是中
比丘或言犯偸蘭遮或言犯波羅夷
是中言犯偸蘭遮者皆是多聞學阿
舎持法持律持摩夷得伴黨比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種
外
@@四分律卷苐四十六苐十九張唱道
沙門婆羅門是中言犯波羅夷者皆
多聞學阿舎持法持律持摩夷得伴
黨比丘比丘尼優婆塞優婆私國王
大臣種種外道沙門婆羅門彼作如
是念若今日說戒令僧鬪諍共相誹
謗令僧破壞令僧塵垢令僧別異住
我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言若有異住處比丘犯偸蘭遮是中
或言犯偸蘭遮或言犯波羅夷言犯
偸蘭遮者皆是多聞乃至持摩夷得
比丘比丘尼伴黨乃至沙門外道婆
羅門言犯波羅夷者皆是多聞乃至
持摩夷得比丘比丘尼伴黨乃至沙
門外道婆羅門彼作如是念若今日
說戒令僧鬪諍共相誹謗令僧破壞
令僧塵垢令僧別異住若比丘重此破
僧事者不應此曰說戒佛言聽遮說
戒時六羣比丘聞佛聽遮說戒便遮
清淨比丘說戒佛言不應遮清淨比
丘說戒汝曹善聽雖遮說戒不成遮
遮無根作不成遮遮有根作成遮遮
無根不作不成遮遮有根不作成遮
遮無根作不作不成遮遮有根作

四分律卷苐四十六苐二十張唱不
作成遮遮無根有餘作不作亦如是遮
無根無餘作不作亦如是若五種說戒
未說戒遮說戒不成遮若說戒竟遮

說戒不成遮若說戒時遮說戒成遮
若遮說成比丘身行不清淨口行不
清淨邪命癡不能言不知方便不解
問答餘比丘應語言長老止不湏作
此鬪諍應作如是巳說戒遮說戒比
丘身行清淨口行不清淨邪命癡不
能言不知方便不解問答餘比丘應
語言長老止不湏作此鬪諍應如是
巳說戒若遮說戒比丘身行清淨口
行清淨邪命癡不能言不知方便不
解問答餘比丘應語言長老止不湏
作此鬪諍應作如是巳說戒遮說戒
比丘身行清淨口行清淨不邪命有
智慧能言知方便能問答餘比丘應問
言長老遮此比丘說戒爲以何事故
爲破戒耶爲破見破威儀耶若言破
戒應問言破何等戒若言波羅夷若
言僧殘若偸蘭遮是爲破戒若言不
破戒破見故遮應問言破何等見若
言六十二見此是破見若言不破
@@四分律卷苐四十六苐二十一張唱見
破威儀故遮應問言破何等威儀若
言破波逸提波羅提提舎尼突吉羅
惡說是爲破威儀應問言以何故遮
此比丘說戒以見故耶以聞疑故耶
若言見應問言見何事云何見汝在
何處彼在何處見何等爲是波羅夷
爲是僧殘爲是波逸提爲是波羅提
提舎尼偸蘭遮突吉羅惡說耶若言
不見言聞應問言聞何事従誰聞爲
是比丘爲是比丘尼耶爲是優婆塞
優婆夷耶何所聞此比丘爲犯波羅
夷爲僧殘爲波逸提爲波羅提提舎
尼爲偸蘭遮爲突吉羅爲惡說耶若
言不聞爲疑故遮應問言疑何事云
何疑従誰許聞疑耶爲比丘比丘尼
優婆塞優婆私爲疑犯何事爲波羅
夷爲僧殘波逸提波羅提提舎尼偸
蘭遮突吉羅惡說耶遮說戒比丘不
能答智慧持戒比丘令歡喜者若遮
波羅夷應與作僧殘巳便說戒若遮
僧殘應與波逸提巳便說戒若遮波
逸提應以餘罪懺悔巳便說戒若遮
說戒比丘能答智慧持戒比丘令

@@四分律卷苐四十六苐二十二張唱歡
喜者若以波羅夷遮應與滅擯巳便
說戒若遮僧殘應與覆藏巳說戒若
應與本曰治與本曰治巳說戒若應
與摩那埵與摩那埵巳便說戒應與
出罪羯磨與出罪巳說戒若以波逸
提遮者應如法懺悔巳說戒若以餘
事遮應如法懺悔巳說戒尒時異住
處說戒病比丘遮病比丘說戒病比
丘作如是念我當云何白諸比丘諸
比丘白佛佛言若病比丘遮病比丘
說戒餘比丘應語言世尊有如是教
不應遮病比丘湏長老病差彼比丘
病亦差長老如法說彼比丘亦當如
法說應作如是巳說戒時有異處說
戒時病比丘遮不病比丘說戒餘比
丘應語言世尊有如是教病人不應
遮他說戒湏病差當如法說彼亦當
如法說應作如是巳說戒時有異處
說戒時有無病比丘遮病比丘說戒
餘比丘應語言長老世尊有如是教
不應遮病比丘湏病差如法問彼比
丘如法說應作如是巳說戒時有異
處衆多比丘說戒曰聞彼處有比

四分律卷苐四十六弟二十三張唱丘
喜鬪諍罵詈共相誹謗口出刀劒欲
來此說戒我曹當云何諸比丘白佛
佛言若有如此事起應作二三種布
薩若應十五日說十四日作若應十
四日說十三日作若聞今日來卽應
疾疾集一處布薩若聞巳至界内應
出外布薩若言巳入僧伽藍便應掃
除浴室具浴牀浴甁刮汗刀水器泥
器樹皮細末藥若泥問上座巳與然
火彼客比丘入浴室浴時應一一従
浴室中出界外說戒若客比丘喚舊
比丘共說戒應答言我曹巳說戒若
舊比丘說戒巳客比丘遮說戒者不
成遮若客比丘說戒時舊比丘遮說
戒成遮若能如是者善若不能應作白
却說戒曰應作如是白大德僧聽僧
今不說戒至黑月當說戒白如是應
作如是曰却說戒若客比丘便待不
去彼比丘應作白第二却說戒應
作如是白大德僧聽僧今不說戒至
白月當說戒應如是白第二却說戒
若客比丘不去至白月舊比丘應如
法强與客比丘問答<遮揵度具足竟>

@@四分律卷苐四十六苐二十四張唱破
僧揵度第十五尒
時世尊在王舎城有因緣衆僧集會
時提婆達多従坐起行舎羅誰諸長
老忍此五事是法是毗尼是佛所教
者便捉籌時有五百新學無智比丘
捉籌尒時阿難従坐起以欝多羅僧
羯一面作如是言誰諸長老忍此五
事非法非毗尼非佛教者以欝多羅
僧著一面是中有六十長老比丘以
欝多羅僧著一面時提婆達多語諸
比丘言長老我曹不湏佛及衆僧自
共作羯磨說戒卽徃至伽耶山中尒
時提婆達多至伽耶山中離佛及僧
自作羯磨說戒尒時衆多比丘徃世
尊所礼足巳却坐一面白世尊言王
舎城中有因緣事衆僧集會時提婆
達多従坐起行籌言誰諸長老忍此
五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌
中有五百新學無智比丘卽捉籌時長
老阿難卽従坐起以欝多羅僧著一面
言誰諸長老忍此五法非法非毗尼非
是佛教者捨欝多羅僧著一面時有六
十長老比丘捨欝多羅僧著一面

@@四分律卷苐四十六苐二十五張唱時提
婆逵多語諸比丘我等可捨佛及僧
自作羯磨說戒卽徃伽耶山中捨佛
及僧作羯磨說戒佛言此癡人破僧
有八非正法緾縛覆障消滅善心提
婆逵多趣於非道在泥犂中一刧不
救何等八利無利譽不譽恭敬不恭
敬惡知識樂惡友有如是八非正法
緾縛覆翳消滅善心提婆逵多趣於
非道在泥犂中一刧不救我若見提
婆逵多有如毛髪善法者終不記言
在泥犂中一刧不救以不見提婆逵
多有如毛髪善法故記言在泥犂中
一刧不救譬如有人沒在尿中有人
欲出都不見有如毛髪處淨可以手捉
出之今觀提婆逵多亦復如是不見
有如毛髪許白法是故我言提婆逵
多在泥犂中一刧不救尒時舎利弗
目連徃伽耶山中有比丘見涕泣流
淚徃世尊所頭面礼足却坐一面白
世尊言世尊第一弟子亦徃伽耶山
中佛告比丘汝莫恐怖舎利弗目連
徃伽耶山中求利益故尒時提婆逵
多在伽耶山中與無數衆圍遶

四分律卷苐四十六苐二十六張唱說法
遥見舎利弗目連來卽言善來汝大
弟子雖先不忍而今忍者雖後而善
舎利弗目連到巳敷座而坐尒時提
婆逵多於大衆前如佛常法告舎利
弗爲衆僧說法我今背痛小自停息
時提婆逵多法像世尊自襞疊僧伽
梨爲四重以右脅著地猶如師子不
覺左脅著地猶如野干偃臥鼾眠時
舎利弗語目連言今可爲此大衆未
生猒離心目連聞舎利弗語巳卽以
神通上昇虛空或現形說法或不現
形而說法或現半形而說法或不現
半形而說法或時出煙或時出火或
時身下出火身上出水流或時身上
出火身下水流或時通身火然毛孔
出水時舎利弗知大目連爲此大衆
示生猒離心巳卽爲說四諦法苦集
盡道時諸比丘卽於座上遠塵離垢
得法眼淨尒時舎利弗目遇告諸比
丘其有是世尊弟子者便隨我來時
舎利弗目連與五百比丘卽従坐起
而去舎利弗目連出外未久三聞逵
多觸提婆逵多腳指言提婆逵

@@四分律卷苐四十六苐二十七張唱大龍
多可起舎利弗目連將五百比丘従
坐而去彼卽驚怖而起熱血従面孔
出諸比丘見舎利弗目連將五百比
丘來歡喜徃詣佛所頭面礼足却坐
一面白佛言舎利弗目連將五百比
丘未佛告比丘舎利弗非直今者破
提婆逵多此是第二舎利弗破提婆
逵多乃徃過去世時有年少婆羅門
字散若徃詣射師所白言師我欲學
射術卽答言可學時散若於七年中
學射過七年巳便作如是念我今學
射何時可巳卽徃師所白言我今故
可幾時學射師卽教令牽弓著箭語
言我有因緣入村湏我還乃可放箭
時師勅巳便入村時散若作是念師
何故教我牽弓著箭待還而放耶我
今可放箭知有何事散若前有大婆
羅樹卽放箭著樹箭過入地不現時
師入村事訖便還至散若所問言汝
未放箭耶答言巳放師言汝作不善
若汝不放箭者於閻浮提最爲大師
今我爲閻浮提第一大師若我死者
次當有汝時師卽莊嚴其女以五百

@@四分律卷苐四十六苐二十八張唱大龍
枚箭幷一馬車與之時散若受巳當
度曠野散若卽安其婦著車上持五
百枚箭度曠野時有五百羣賊於曠野
中食時散若卽語婦言汝徃賊所乞
食時婦卽徃語賊言散若従汝乞食
時賊師言今觀其所使非是常人冝
可與食時有一賊便起作是言我曹
猶活此人將婦乘車而去耶時散若
卽放箭應箭而死餘者復起作如是言
我曹猶活此人將婦乘車而去耶散
若復放一箭應箭而死如是其有一
一起者應箭而死時散若餘有一箭
唯有賊師在未得其便而不放箭卽
語婦言汝脫衣置地婦卽脫衣卽得
賊便放箭應箭而死佛告諸比丘汝欲
知不昔五百賊者卽今五百比丘是
賊師者提婆逵多是散若婆羅門者
豈異人乎卽舎利弗是是爲舎利弗
昔曰破今第二破尒時舎利弗目連
將五百比丘徃至佛所頭面礼足却坐
一面白佛言此五百比丘隨順提婆
逵多作別衆今應更受大戒佛告舎
利弗目連隨順提婆逵多比丘先戒

四分律卷苐四十六苐二十九張唱元*
卽是但應敎令作偸蘭遮懺悔目連
白佛言世尊在無數衆中告舎利弗
汝可說法我今背痛小自停息提婆
逵多亦復如是法像世尊自疊僧伽
梨爲四重以右脅著地猶如師子不
覺在脅著地猶若野干偃臥鼾眠佛
告目連提婆逵多非但今日法像我
得此苦惱此是第二苦惱目連乃徃
過去世雪山王右面有大池水有一
大象在邊止住時彼大象入池水中
洗浴飮水以鼻拔取藕根洗令淨而
食之氣力充足形體光澤復有一小
象常相隨逐彼小象法學大象入池
水洗浴拔取藕根不洗合泥而食彼
食藕根氣力不足形無光澤遂便致
病而說偈言
我曹大無欲食藕甚清淨小象雜泥食
學我而致病死屍倶有息食消噫自止
人行非法者長夜氣不滅貪欲瞋恚癡
丈夫有惡心癡人自毀傷如果繁枝折
芭蕉以實死竹籚亦復然儜人傷利養
駏驉懷妊死
佛告目連時大象者卽我身是小象

@@四分律卷苐四十六苐三十張唱
者提婆逵多是佛告目連此是提婆
逵多第二學我致此苦惱時諸比丘
作如是念未曾有提婆逵多是世尊
弟子乃作如是背恩作非法以邪教
破壞五百弟子尒時世尊知諸比丘
心之所念卽告諸比丘提婆逵多非但
今日破壞我弟子乃徃過去世有二
閻浮提王一名月二名月益十四日
生故名爲月十五日生故名爲月益
彼此同意無有嫌隙閻浮提中有一
河水名修羅吒其水兩邊各有四万
二千城國土乎愽嚴好人民財富熾
盛飮食豐饒時月益王修羅吒河水
邊有城亦名修羅吒東西十二田旬
南北七由旬二王作要若我生男當
取汝女若汝生男當取我女時王月
益不生男女爲求兒故祠祀水神礼
事種種諸天滿善天寶善天日月釋
梵地火風神摩醯首羅天園神林神
空野神巿神鬼子母神城郭神爲天
作福希望有兒時修羅吒河邊有二
五通仙人住時河水神白王言修羅
吒河邊有二五通仙人住若彼求願

@@四分律卷苐四十六苐三十一張唱得伊
生王家者王當有兒時王月益卽至
河邊漸行求覓至仙人所語仙人言
知不我家無兒若汝等能求願生我
家者命終便得生若生我家者五欲
自恣快樂無乏仙人答言可尒時王
月益歡喜還歸時一仙人於後匕日
命終卽處彼第一夫人胎中女人有
三種智知有娠時知所従得知男子
有欲意看時夫人白王言王今知不我
今有娠王言善快當重供養卽勅一
切供具増益一倍時第二仙人七日
復命終卽處第二夫人胎中夫人白
王王今知不我今有娠王卽増供具如
上時王卽遣人徃看修羅吒河邊有
幾仙人使卽徃看見二仙人巳死卽還
白王言仙人巳死王自念言彼二仙
人命終生我二夫人胎中彼九月滿
生一男兒顏貌端正王第一夫人生
男兒時衆善自至有五百賈客來至
五百賈客従海取寶而還有五百伏
藏悉自發出有五百死囚従獄得出
時王月益自思惟言當爲此兒作何等
字彼國法若初主男兒或父母若沙

四分律卷苐四十六苐三十二張唱得*
門婆羅門作字時王自念何湏沙門
婆羅門作字爲此兒生日多有善事
現卽字爲善行時王卽與四種母一
者治身二者洗浴浣濯三者與乳四
者當爲娛樂象馬車乘作衆伎樂種
種戲笑又持孔雀尾在後如是嚴飾
娛樂善行王子年至八九教種種技
藝書數印畵戲笑歌儛伎樂又學騎
象馬車乘射御鬪戰之事時彼王子
一切皆學時王第二夫人生子時多
有衆惡事起野干鳴阿修羅捉日五
百應死者來至彼國法若初生兒當
令沙門婆羅門作字王自念言何湏
沙門婆羅門作字爲此兒生日多衆
惡事出卽字之爲惡行王亦復與四
母一者治身二者洗浴浣濯三者與
乳四者當爲娛樂象馬車乘作衆伎
樂種種戲笑乃至教學鬪戰之事時
善行王子王甚愛念及諸餘小國王子
夫人大臣侍従一切人民亦無不愛念
而惡行王子王不愛念諸餘一切亦
不愛念時惡行正子作如是念善行
王子王及一切人民甚愛念之而
我
@@四分律卷苐四十六苐三十三張唱昌老
獨尒王不愛念及餘一切亦不愛念
我伺求方便當斷其命尒時隣國王
日第一夫人生女卽遣使來至月益
王所語言我第一夫人生女當與汝
兒善行作婦於異時善行王子作如
是念閻浮提衆生皆多貧苦我當入海
取如意珠令閻浮提衆生無有貧
者時卽至王所白言閻浮提衆生皆
多貧苦我欲入海取如意珠令閻浮
提衆生無有貧者王卽答言我大有
金銀七寶無數庫藏盈滿可隨意所
與卽答王言不能必欲入大海取如
意珠令閻浮提衆生無有貧者王言
隨汝意時惡行王子卽作是念今正
是時可得其便而斷其命卽至王所
白王言善行是我所敬重今欲入海
若我不見將恐喪命今欲與相隨入
海王言隨意時王子與王及夫人眷
屬辭別巳徃詣修婆羅城中搖鈴唱
言誰能捨離父母妻子兄弟姉妹及
諸親屬欲湏金銀珍寶無價寶珠者
隨我入海一切所湏飮食莊嚴之具
我當供給時卽有五百賈客來集其
所
@@四分律卷苐四十六苐三十四張唱時善
行與五百賈客倶至湏婆羅城於彼
城中買船幷求船師船師知海中諸
難涌浪難洄澓難大魚難莊嚴船巳
復重唱令如上卽放船入海以善行
福德故風吹其船詣七寶所告諸賈
人言今巳至寶渚好牢堅莊船自恣
取寶滿船勿令沉沒時諸賈人受教
取寶善行教授衆賈人巳更詣餘處
惡行王子以惡言向衆賈人說之善
行王子若安隱還至當奪汝等寶曼
今未還可推船置海而去時惡行
說五百賈人賈人巳受其說推船入
海而去彼薄福果報風破其船五百
賈人沒海而死惡行王子得一船板
風吹展轉得還趣岸彼於海邊在貧賤
聚落家家乞食自活時善行還至故
處不見衆賈人亦不見船卽使椎胸
啼泣懊惱恐諸賈人爲惡鬼羅刹等所
害時寶渚神語善行言五百賈人非
惡鬼羅刹等所害是惡行王子惡言破
壞五百賈人使推船入海而去薄福
果報風破其船五百賈人沒海而死
惡行王子得一船板風次至岸彼

四分律卷苐四十六苐三十五張唱於海
邊乞食自活善行自念我今寧可前
至海龍王宮乞如意珠卽便引道而
去到羅刹渚時五百羅刹女出迎遥
見慰問善來童子欲至何所答曰閻
浮提衆生皆多貧苦欲徃海龍王宮
乞如意寶珠令閻浮提衆生無貧苦
者卽復問言欲取何乘答言欲取大
乘羅刹女言善哉若汝成最正覺我
當出家作汝弟子報言可尒彼遥見
金城中有一金牀龍坐其上時善行
王子卽徃金城至彼龍所時龍王遥
見慰問善來童子欲何所至答言龍
王知不閻浮提衆生皆多貧苦我欲
至海龍王宮取如意珠令閻浮提人
無有貧苦彼卽答言海龍王宮難可
得至七日中行水常至膝復七日中
行水至齊七日中行水至腋七日中
浮而過七日中行蓮華上七日中行毒
蛇頭上然後乃至海龍王宮汝今可
止我有寶珠能雨東方二千由旬七
寶今當與汝答言不取要當至海龍
王宮卽復問言欲取何乘答言欲取
大乘復言若汝成最正覺者我

@@四分律卷苐四十六苐三十六張唱當出
家爲汝作第一智慧弟子卽捨金城
遥見銀城中有龍王在銀牀上坐時
善行王子徃詣銀城至龍王所龍王
遥見慰問善來童子欲何所至答言
龍王知不閻浮提衆生皆多貧苦我
欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提
人無有貧苦答言海龍王宮難可得
至七日中行水常至膝七日中至齊
七日中至腋七日中浮過七日中行
蓮華上七日中行毒蛇頭上然後乃至
海龍王宮汝今可止我有寶珠能雨
南方四千由旬七寶今當與汝答言
不取我要當至海龍王宮卽復問言
欲取何乘答言欲取大乘復言汝若
成最正覺者我當出家爲汝作第一
神足弟子卽捨銀城去復見有琉璃
城有龍王坐如上卽與如意珠能雨西
方六千由旬寶答言不取我要當至
海龍王宮復問言欲取何乘答言欲取
大乘若汝成最正覺時我當出家爲
汝作第一多聞弟子時善行卽復前
行七日中水至於膝乃至行蓮花上
乃至毒蛇處作如是念以何行

@@四分律卷苐四十六苐三十七張唱報生
毒蛇中豈非前世瞋毒報耶當以何
法而降伏之唯有慈心卽思惟慈心
三昧時諸毒蛇皆悉垂頭行上而過
至海龍王宮時海龍王遥見慰問言
善來童子何所湏欲答言我今欲得
汝髻中如意寶珠答言汝等短壽此
珠價大非不相與今當與汝但汝命
欲終時還送珠來卽解珠與之幷遣
二龍後持珠還時善行捉珠求願言
若是如意珠者便當忽然還至修波
羅城如意念頃卽還修波羅城時惡
行王子聞善行従海安隱而還卽徃
善行所語言汝知不我今在貧窮聚
落家家乞食以自生活汝従大海安
隱而還爲何所得耶卽答言得此如
意寶珠來時善行語言我今疲極欲
小眠息卽枕惡行膝上而眠時惡行
卽以佉陀羅木刺刺其兩眼持珠而
去彼傷兩眼血流汙身東西慞惶行
不見道遂至月王園中時守園老母
有二小兒遥見其來血流污身行不
見道卽愍傷之問言汝何故乃於月
王園中行東西慞惶而不見道

四分律卷苐四十六苐三十八張唱供礼
卽具爲說因緣老母語言我有二兒
可共汝戲汝今可在此住當相看視
猶如二兒時惡行卽還修羅吒城至
王月益所白王言王今知不我海中
遇大風破船五百賈人沒在海中惟
我安隱而還王言汝従海安隱而還
爲得何等答言得此如意寶珠王卽
問言此珠何所能作耶答言不知時
王卽取珠付藏賞之時惡行卽遣使
語隣國王月善行與五百賈人入海
取寶水所漂沒汝今可與我女王卽
報言湏我語女王卽喚女告之善行
與五百賈人入海取寶爲水所漂惡
行安隱而還今欲索汝爲婦答言不
能我欲自出求夫時王卽今國中皆
令聚集莊嚴其女出外東西求覓夫
時善行卽調其琴而彈之出美音聲
在園中住時王女見之卽徃白王言
王今知不我欲得此人爲夫王言此
是盲人女答王言無苦時王月卽喚
善行問言童子汝是何人答言王今
知不我是王月益第一太子善行王
言何故傷眼耶卽以上因緣具白王

@@四分律卷苐四十六苐三十九張唱法其
王言汝若是王月益子者今當發願
令眼平復善行卽發善願若我爲閻
浮提衆生貧窮苦厄故入海求如意
寶珠欲令閻浮提衆生無有窮乏幷
及惡行王子以惡言破壞五百賈人
捨我而還復以佉陀羅木刺破我兩
眼持我如意珠而還我於彼人無有
惡心若我眞誠無虛者眼當平復如
故時發願亦竟眼尋平復時王卽極
好莊嚴其女以適之王卽遣使語王
月益言汝今知不王子善行安隱従
海而還今極好莊嚴我女以適之今
當徃修羅吒城時王月益卽勅國内
種種莊嚴於是王子善行徃修羅吒
城頭面礼王足巳具以因緣白王王
卽勅人殺惡行善行白王言願不湏
殺時王月益遣惡行令出國善行問
王言惡行持珠來今爲所在王言今
在庫中白王言可出珠王卽出珠善
行卽淨洗浴身著新白淨衣取珠安
置幢頭著高好殿上發願言若審是
如意寶珠者當雨滿閻浮提七寶其
有病者皆令除愈發願頃閒卽雨滿

@@四分律卷苐四十六苐四十張唱法其
閻浮提七寶後於異時王月益喪卽
以善行爲王時王子惡行來至善行
所白言我今在外家家乞食以自存
活王答言汝可守護我頭當以我所
食與汝答王言尒後於異時王小眠
睡惡行念言今可斷命卽拔刀斫之
時惡行臂尋自墮卽自稱禍王便覺
問言童子何故稱禍答王言天自造
其業王言何故耶以此因緣白王王
言實是汝自造其業佛告諸比丘王
月益者豈異人乎今白淨王是第一
夫人者卽今母摩耶是尒時月王者
今執杖釋種是時月王女者今瞿夷
是時守園老母者今摩訶波闍波提
比丘尼是二兒者今難陀阿難是時
善行者我身是時惡行者今提婆逵
多是五百賈人者今五百比丘是昔
以惡教破此諸人今亦復以惡教破
之尒時優波離卽従坐起偏露右肩
右膝著地合掌白佛言云何破僧齊
幾人名爲破僧誰破和合僧佛言優
波離有二事破僧妄語相似語以此
二事故破僧優波離復有二事破僧

四分律卷苐四十六苐四十一張唱
作羯磨取舎羅優波離一比丘不能
破僧雖求方便亦不能破僧亦非比
丘尼非式叉摩那沙彌沙彌尼破僧
雖求方便破僧亦不能破僧優波離
此衆一比丘彼衆一比丘彼行破僧
舎羅作羯磨如是不能破僧但令僧
塵垢二人三人亦如是優波離若此
衆四人若過彼衆四人若過行破僧
舎羅作羯磨優波離齊是名爲破僧
是爲破和合僧優波離復問破和合
僧爲得何等佛言破和合僧者泥犂
中受罪一刧不療僧破巳能和合者
得何等佛言得梵天福一刧受樂而
說偈言
衆僧和合樂和合不諍竸和合則有法
常得勤修道能和合衆僧一刧受天樂
優波離復問一切破僧者皆墮地獄
一刧受苦不佛語優波離一切破僧
人不必盡墮地獄受苦一刧優波離
若比丘非法言法堅持此法破和合
僧彼自知非法想破便作非法想說
如是言此是法此是毗尼是佛所教
異見異忍行破僧舎羅優波離如此

@@四分律卷苐四十六苐四十二張唱
破僧者一刧泥犂中受苦不療若比
丘非法說法堅持此事方便破僧非
法想破法想說此是法是毗尼是佛
所教行破僧舎羅作羯磨優波離如
是破僧人一刧泥犂中受苦不療法
想破非法想說亦如是優波離若比
丘非法說法堅持此事破和合僧彼
法想破法想說此是法是毗尼是佛所
敎不異見不異忍行破僧舎羅作羯
磨如是優波離此人不墮地獄一劫
受苦疑不疑四句亦如是非法想疑
四句亦如是如是乃至說不說亦
如是<破僧揵度具足竟>
四分律卷第四十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第四十七<三分之十一>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
滅諍揵度第十六之一
尒時世尊在舎衛國時迦留陀夷與
六羣比丘徃阿夷羅跋提河中浴時
迦留陀夷浴竟上岸著六羣比丘衣
謂是己衣不看而去六羣比丘洗浴
巳上岸不見巳衣正見迦留陀夷衣
卽言迦留陀夷偸我衣人不在現前便
作滅擯羯磨迦留陀夷聞己有疑卽
徃世尊所頭面礼足却坐一面以此
因緣具白佛佛問言汝以何心取答
言謂是我衣取不以賊心佛言不犯
不應不看衣而著不應人不現前而作
羯磨呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮
不至白衣家羯磨擧羯磨滅擯羯磨若
作羯磨不成得突吉羅自今巳去爲
諸比丘詰現前毗尼滅諍應如是說
現前毗尼尒時世尊在王舎城時沓
婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮時諸比丘皆言犯重罪
卽問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮不彼不憶犯波羅夷僧

四分律卷苐四十七苐二張唱*
伽婆尸沙偸蘭遮答言我不憶犯如
是罪卽語諸比丘言長老莫數詰問
我諸比丘故詰問不止彼作如是念
我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言自今己去聽爲沓婆摩羅子作憶
念毗尼白四羯磨應如是與沓婆摩
羅子應徃僧中偏露右肩脫革屣右
膝著地合掌白如是言大德僧聽我
沓婆摩羅子不犯重罪諸比丘言我
犯重罪婆羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
諸比丘問我言汝憶犯重罪婆羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮不我不憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮答言
我不憶犯如是重罪諸長老不湏數
數難詰問我而諸比丘故難詰不止
我今不憶念従僧乞憶念毗尼願僧
與我憶念毗尼慈愍故如是第二第
三乞衆中應差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽此沓婆摩羅子不
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偸
蘭遮諸比丘問言汝憶犯重罪波羅夷
乃至偸蘭遮不彼不憶犯重罪卽答

@@四分律卷苐四十七苐三張唱英伯
言我不犯重罪諸長老不湏難詰我而
諸比丘故難詰不止彼不憶犯罪今
従僧乞憶念毗尼若僧時到僧忍聽
與彼憶念毗尼白如是大德僧聽此
沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮諸比丘皆言犯波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮卽問言汝憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不彼不
憶犯重罪卽答言我不憶犯重罪諸
長老不湏數難詰問我而諸比丘故
數數難詰不止彼不憶罪今従僧乞
憶念毗尼今僧與沓婆摩羅子作憶
念毗尼誰諸長老忍僧與沓婆摩羅
子憶念毗尼者默然誰不忍者說此
是初羯磨第二第三亦如是說僧己
忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟僧忍
默然故是事如是持自今巳去與諸
比丘結憶念毗尼滅諍應如是說憶
念毗尼尒時世尊在王舎城時有比
丘名難提癲狂心乱多犯衆罪非沙
門法言無齊限行耒出入不順威儀
後還得心時諸比丘言彼犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮諸比丘問言

@@四分律卷苐四十七苐四張唱英伯
難提汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮不彼卽答言我先癲狂心
乱時多犯衆罪行來出入不順威儀
非我故作是癲狂故耳諸長老不湏
數見難詰諸比丘故難詰不止彼比
丘作如是念我當云何白諸比丘諸
比丘白佛佛言聽僧與難提比丘不
癡毗尼白四羯磨應如是與難提比
丘應至僧中偏露右肩脫革屣右膝
著地合掌作如是日言大德僧聽我
難提比丘癲狂心乱時多犯衆罪行
來出入不順威儀後還得心諸比丘
問我言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮不我答言先癲狂心乱
時多犯衆罪行來出入不順威儀非
我故作是癲狂心故諸長老不湏數
難詰問我而諸比丘故難問不止我
今不癡従僧乞不癡毗尼願僧與我
不癡毗尼慈愍故如是第二第三說
衆中應差堪能羯磨者如上作如是
白大德僧聽此難提比丘癲狂心乱
多犯衆罪言無齊限出入行來不順
威儀後還得心諸比丘語言汝憶犯

四分律卷苐四十七苐五張唱
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不
卽答言我先癲狂時多犯衆罪言無
齊限出入行來不順威儀此是癲狂
非是故作諸長老莫數難詰我而諸比
丘故難詰不止此比丘今不癡従僧
乞不癡毗尼若僧時到僧忍聽與難
提比丘不癡毗尼白如是大德僧聽
此難提比丘癲狂心乱多犯衆罪言
無齊限出入行來不順威儀後還得
心諸比丘語言汝憶犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮不卽答言我先
癲狂心乱多犯衆罪出入行來不順
威儀此是我癲狂心乱非是故作諸長
老莫數難詰問我而諸比丘故難詰不
止此比丘今不癡従僧乞不癡毗尼
僧今與難提比丘不癡毗尼誰諸長
老忍僧與難提比丘不癡毗尼者默
然誰不忍者說是初羯磨如是第二
第三說僧巳忍與難提比丘不癡毗
尼竟僧忍默然故是事如是持自今
以去與諸比丘結不癡毗尼滅諍應
如是說不癡毗尼尒時世尊在瞻婆
城在伽渠池邊時世尊十五日布薩

@@四分律卷苐四十七苐六張唱白
月滿時前後圍遶在衆僧前於露地
坐時阿難初夜過巳従坐起偏露右
肩右膝著地合掌白言初夜巳過願
世尊說戒時世尊默然阿難卽還復
坐時阿難中夜後夜過明相巳出復
従坐起偏露右肩右膝著地合掌白
佛言中夜後夜巳過明相巳出衆僧
坐久唯願說戒佛告阿難衆中不清
淨欲令如來於不清淨衆中羯磨說
戒無有是處時阿難默然復坐尒時
長老目連作如是念衆中有何等人
不清淨如來作如是言衆中不清淨
欲令如來於不清淨衆中羯磨說戒
無有是處時目連卽自思惟觀察衆
中以天眼清淨見彼比丘坐去佛不
遠非沙門自言是沙門非淨行自言
是淨行但有破戒諸惡不淨無有白
法邪見覆藏所犯衆惡如空中樹雖
外有枝葉而内無實見巳念言世尊
見此比丘故作如是言欲令如來於
不清淨衆中羯磨說戒者無有是處
時目連従坐起徃彼比丘所語言汝
今可起世尊知汝見汝出去滅去

@@四分律卷苐四十七苐七張唱汝
不應此中住時目連捉彼比丘臂牽著
門外還白世尊言衆巳清淨願世尊
說戒佛告目連不應如是若於異時
亦不應如是目連令彼伏罪然後與
罪不應不自伏罪而與罪自今巳去
爲諸比丘結自言治滅諍應如是說
自言治尒時世尊在舎衛國時舎衛
諸比丘諍衆僧求覓罪如法如毗尼
如佛所教尒時佛告諸比丘應多求
覓罪用多人知法者語自今巳去爲
諸比丘結用多人語滅諍法應如是
說用多人語尒時世尊在釋翅瘦有
比丘字象力憙論議共外道論得切
問時前後言語相違於僧中問時亦
復如是前後言語相違在衆中故作
妄語時諸外道皆共譏嫌沙門釋子
不知慙愧但作妄語自言我知正法
如是有何正法得切問時前後言語
相違故作妄語時諸比丘聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責象力釋子言云何與外道論得切
問時前後言語相違在衆僧中問時
亦前後言語相違耶諸比丘徃佛

四分律卷苐四十七苐八張唱
所頭面礼足以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責象力釋
子言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何汝與外
道論議得切問時前後言語相違在
衆中問亦復前後言語相違故作妄
語耶世尊以無數方便呵責象力巳
告諸比丘應與彼比丘作罪處所白
四羯磨應如是與集僧集僧巳爲作
擧作擧巳爲作憶念作憶念巳與罪衆
中應差堪能羯磨者如上作如是白
大德僧聽此象力釋子好論議與外
道論得切問時前後言語相違設於
衆僧中問亦前後言語相違衆中故
作妄語若僧時到僧忍聽僧今與象
力釋子作罪處所羯磨汝象力無利
不善得汝得切問時前後言語相違
設衆僧中問時亦復如是在衆中故
作妄語白如是大德僧聽此象刀釋
子好論議與外道論得切問時前後
言語相違在衆僧中問時亦復如是
在衆中故作妄語今僧與象力釋子
作罪處所羯磨汝象力無利不善得

@@四分律卷苐四十七苐九張唱正汝
得切問時前後言語相違在衆中問
時亦復如是在衆中故作妄語誰諸
長老忍僧與象力釋子作罪處所羯
磨者默然誰不忍者說是初羯磨第
二第三如是說僧巳忍與象力釋子
作罪處所羯磨竟僧忍默然故是事
如是持自今巳去爲諸比丘結罪處
所滅諍法應作如是說結罪處所尒時
世尊在舎衛國時舎衛諸比丘共諍
諸比丘多犯衆戒非沙門法亦作亦
說出入無限彼諸比丘自作如是念
我曹多犯衆戒非沙門法亦作亦說
出入無限若我曹還自共善問此事
或能令此諍事轉深重經歷年月不
得如法如毗尼如佛所教滅除諍事
令僧不得安樂時諸比丘白佛佛言
應滅此諍猶如草覆自今巳去爲諸
比丘結如草覆地滅諍法應如是說
如草覆地尒
時世尊在拘睒彌拘睒彌比丘共比
丘諍比丘共比丘尼諍比丘尼共比
丘諍比丘尼共比丘尼諍有闡陀比
丘捨比丘助比丘尼作伴黨時諸

@@四分律卷苐四十七苐十張唱正比
丘聞中有少欲知足行頭陀樂行學
戒知慙愧者嫌責諸比丘巳徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧以無數方便呵責諸比丘汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何拘睒彌比丘共諍
比丘共比丘諍比丘共比丘尼諍比
丘尼共比丘諍比丘尼共比丘尼諍
闡陀比丘捨比丘助比丘尼與作伴
黨耶以無數方便呵責巳告諸比丘
有四種諍言諍覓諍犯諍事諍云何
言諍比丘共比丘諍言引十八諍事
法非法若毗尼非毗尼乃至說不說
若以如是相共諍言語遂彼此共鬪
是爲言諍云何覓諍若比丘與比丘
覓罪以三擧事破戒破見破威儀見
聞疑作如是相覓罪共語不妄求伴
勢力安慰其意若擧作憶念若安此
事不安此事不癡不脫是爲覓諍云
何犯諍犯七種罪波羅夷僧伽婆尸
沙乃至惡說是爲犯諍云何事諍言
諍中事作覓諍中事作犯諍中事

四分律卷苐四十七苐十一張唱作是
爲事諍言諍以何爲根貪恚癡爲根
無貪無恚無癡爲根僧爲根界爲根
人爲根六諍爲根十八破事爲根是
爲言諍根覓諍以何爲根貪恚癡爲
根無貪無恚無癡爲根僧爲根界爲
根人爲根三擧事爲根是爲覓諍根
犯諍以何爲根貪恚癡爲根僧爲根
界爲根人爲根三擧事爲根六犯所
起爲根是爲犯諍根事諍以何爲根
貪恚癡爲根無貪無恚無癡爲根僧
爲根界爲根人爲根是爲事諍根言
諍是善不善無記言諍或善或不善
或無記云何言諍是善比丘共比丘
善心諍言法非法乃至說不說作如
是相共彼此諍言是爲言諍善云何
言諍不善若比丘共比丘不善心諍
言法非法乃至說不說以如是相共
諍言諍以此遂成鬪諍是爲言諍不善
云何言諍無記若比丘以無記心諍
言引十八事法非法乃至說不說以
如此事互共諍言是爲言諍無記覓
諍是善不善無記耶覓諍或善或不
善或無記云何覓諍是善是中

@@四分律卷苐四十七苐十二張唱令比
丘善心共相伺覓以三擧事破戒破
見破威儀見聞疑内有五法令此人
無犯無垢汙清淨罪得出莫令此人
有惡名稱流布以如是相覓罪共語不
妄求伴勢力安慰其心作擧作憶念安
此事不安此事不癡令脫是爲覓諍事
善云何覓諍事不善若比丘共比丘
以不善心覓罪以三擧事破戒破見
破威儀見聞疑内無五法欲令此人
有犯垢穢不清淨罪不出欲令此人
不善名流布以如是相覓罪共語不
妄求伴勢力不安慰其心作擧作憶
念安此事不安此事癡不脫是爲覓
諍事不善云何覓諍事無記比丘共
比丘無記心覓罪以三擧事破戒破
見破威儀見聞疑以如是相覓罪共
語不妄求伴勢力安慰其心作擧作
憶念安此事不安此事無癡令脫是
爲覓諍事無記犯諍是善是不善是
無記也犯諍或不善或無記云何犯
諍是不善若凡夫人學人故犯罪是
爲犯諍不善云何犯諍無記若凡夫
人學人不故犯戒無著人不故犯

@@四分律卷苐四十七苐十三張唱戒是
爲犯諍無記事諍是善是不善是無記
事諍或善或不善或無記云何事諍
善比丘以善心言諍中事作覓諍中
事作犯諍中事作是爲事諍善云何
事諍不善以不善心言諍中事作覓
諍中事作犯諍中事作是爲事諍不
善若以無記心作是爲事諍無記言言
諍言諍言言諍諍言或有
言卽是言諍或有言非言諍或有言
諍卽是言或有言卽是諍或有言非
諍或有諍卽是言或有諍非言云何
有言卽是言諍若比丘共比丘諍言
以十八事法非法乃至說不說以如
是相共諍言互共鬪彼此不和是爲
有言卽是言諍云何有言非言諍若
父共兒語兒共父語兒共母語母共
兒語兄共弟語弟共兄語妹共姉語
姉共妹語若復餘人共語是爲有言
非言諍云何言諍卽是言若比丘共
比丘諍言以十八事法非法乃至說
不說以如是相共諍言互共鬪彼此
不和是爲言諍卽是言云何言卽是
諍若比丘共比丘諍言以十八

四分律卷苐四十七苐十四張唱事法
非法乃至說不說以如是相共諍言
互共鬪彼此不和是爲有言卽是諍
云何言不諍兒共父語父共兒語兒
共母語母共兒語弟共兄語兄共弟
語妹共姉語姉共妹語若復與餘人
共語是爲言而不諍云何諍卽是言
若比丘共比丘諍以十八事法非法
乃至說不說以如是相共諍言互共鬪
彼此不和是爲諍卽是言云何諍而
非言除言諍若餘諍事覓諍犯諍事
諍是爲諍而非言覓覓諍覓諍覓覓
諍諍覓<此四句曲解如上言諍四句不異故不復重出此言覓卽是覓靜犯><
諍事諍亦如上>
若一比丘在一比丘現前好言教語
若擯非法非毗尼非佛所教彼作如是
言是法是毗尼是佛所教當受行是
如是諍事得滅是爲非法滅諍非法
相似現前毗尼一比丘爲二比丘爲
三比丘爲僧亦如是二比丘爲一比
丘爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是
三比丘爲一比丘爲二比丘爲三比
丘爲僧亦如是若僧爲一比丘爲二
比丘爲三比丘爲僧亦如是若一比

@@四分律卷苐四十七苐十五張唱丘在
一比丘前好言教語如法如毗尼如
佛所教彼作如是言此是法是毗尼
是佛所教汝當受是忍可若作如是
諍得滅是爲如法滅諍現前毗尼是
中云何現前法毗尼人云何法現前
所持法滅諍者是云何毗尼現前所
持毗尼滅諍者是云何人現前言議
徃返者是若比丘諍事滅巳若更發
起者波逸提若後來比丘若新受戒者
謂是初諍若更發起者波逸提如是
一比丘爲二比丘爲三比丘爲僧亦
如是二比丘爲一比丘二比丘三比
丘爲僧亦如是三比丘爲一比丘二
比丘三比丘爲僧亦如是僧爲一比
丘好言教語如法如毗尼如佛所教
彼作如是言是法是毗尼是佛所教
受是忍是若如是諍事滅是爲如法
滅諍現前毗尼云何現前法毗尼人
僧界云何法現前所持法滅諍者是
云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是
云何人現前言議徃返者是云何僧
現前同羯磨和合集一處不來者囑
授在現前應呵者不呵者是云

@@四分律卷苐四十七苐十六張唱
何界現前在界内羯磨作制限者是若
諍事滅若更發起者波逸提若後來
比丘新受戒者謂是初諍而更發起
者波逸提與欲巳後悔者波逸提僧
爲二比丘三比丘僧亦如是尒時阿
難従坐起偏露右肩右膝著地合掌
白世尊言言諍以幾滅滅佛告阿難
言諍以二滅滅以現前毗尼用多人
語阿難又問頗有言諍以一滅滅現
前毗尼不用多人語耶佛告阿難有
問言何者是佛言若一比丘爲一比
丘現前好言教語如法如毗尼如佛
所教彼作如是言是法是毗尼是佛
所教受是忍是如是諍事得滅是爲
阿難言諍以一滅滅不用多人語
現前義如上一比丘爲二比丘三比
丘僧亦如是二比丘爲一比丘二比
丘三比丘僧亦如是三比丘爲一比
丘二比丘三比丘僧亦如是僧爲一
比丘好言教語如法如毗尼如佛所
教彼作如是言是法是毗尼是佛所教
受是忍是若如是諍事滅是爲阿難言
諍以一滅滅現前毗尼不用多人語
現

四分律卷苐四十七苐十七張唱前義
如上僧爲二比丘三比丘僧亦如是
佛語阿難彼諍比丘不忍可僧作如
是滅諍聞異住處有好衆僧好上座
智慧人彼諍比丘以此諍事故應徃
彼住處若在道路能得如法如毗尼
如佛所教滅諍者是爲阿難言諍以
一滅滅現前毗尼不用多人語是中
現前義如上若彼諍比丘在道路不
能得如法如毗尼如佛所教滅諍者
彼諍比丘應至彼僧中上座有智慧
人前作如是言我此諍事如是起如
實因是起僧作如是滅我不忍可是
故來至長老所善哉長老爲我如法
如毗尼如佛所教滅此諍事若長老
能爲我等滅此諍事如法如毗尼如
佛所教者我等當於長老前捨此諍事
若長老不能如法如毗尼如佛所教
滅此諍事者我等自在作諍更令罪
深重不如法如毗尼如佛所教滅諍
諸比丘住止不安樂彼諍比丘應如
是在僧前捨此諍事此僧應語彼諍
比丘言長老諍事若如是起如實如
所因起如彼衆僧滅諍若能如

@@四分律卷苐四十七苐十八張唱
實說者我等當量冝能滅此諍事不
若長老諍事如是起如實如所因起
如衆僧滅諍而不如實說如是長老
此諍事更深重非法非毗尼非佛所
教諍事不得滅諸比丘不得安樂住
彼僧應作如是受諍受巳應斷決若
彼諍比丘是下座者應語言小出我
等自共評此事如法如毗尼如佛所
教若諍比丘是上座者僧應自避至
餘處共評斷此事如法如毗尼如佛
所教衆僧作如是念我等若在僧前
評此事恐更有餘事起令彼此善惡
言說不了我等寧可與諸智慧人别
集一處共評此事佛告阿難彼時僧
卽應作白共評此事作如是白大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧今集諸智
慧者共別評斷事白如是應作如是
白巳共評斷事若比丘有十法者應
差別評斷事何等十一持戒具足二
多聞三若誦二部毗尼極利四若廣
解其義五若善巧言語辭辯了了堪
任問答令彼歡喜六若諍事起能滅
七不愛八不恚九不怖十不癡有如

@@四分律卷苐四十七苐十九張唱此十
法者應差共別評斷事彼有十法者
應別住一處共評斷此事斷事比丘
中有不誦戒者不知戒毗尼便捨正
義作非法語僧應白遣此比丘出應如
是白大德僧聽彼某甲比丘不誦戒
不知戒毗尼使捨正義作非法語若
僧時到僧忍聽僧今遣此比丘出白
如是應作如是白巳遣出佛語阿難
彼坐斷事比丘中有誦戒不誦戒毗
尼彼捨正義說少許文佛告阿難僧
應作白遣此斷事比丘出應如是白
大德僧聽彼某甲比丘誦戒不誦戒
毗尼彼捨正義說少許文若僧時到
僧忍聽僧今遣此比丘出白如是白巳
遣出若評斷事比丘中有法師在座彼
捨正義以言辭力强說佛告阿難僧應
作白遣此比丘出作如是白大德僧聽
此某甲比丘法師捨正法義以言辭
力强說若僧時到僧忍聽僧今遣此
比丘出白如是應作如是白巳遣出
若評斷事比丘坐中誦戒誦毗尼彼順
正義如法說佛告阿難僧應如法如
毗尼如佛所教佐助此比丘若

四分律卷苐四十七苐二十張唱惠之
彼諍事彼僧不如法如毗尼如佛所教
滅此諍者今此僧應如法如毗尼如佛
所教滅此諍事若彼僧如法如毗尼如
佛所教滅此諍事者今此僧亦忍可
此事僧卽應語彼諍比丘言若彼僧
如法如毗尼如佛所教滅此諍事我
等亦忍可此事如法滅諍今我等亦
當作如是滅諍若作如是得滅諍者
是爲阿難言諍以一滅滅現前毗尼
不用多人語現前義法乃至界亦如
上若諍事如法滅巳後發起者波逸
提如上彼諍比丘不忍可第二僧作
如是滅諍聞彼住處有衆多比丘持
法持律持摩夷彼諍比丘應徃彼持
法持律持摩夷比丘所若彼比丘至
中道能滅諍事者是爲阿難言諍以
一滅滅現前毗尼不用多人語是中
現前者云何現前法毗尼人僧界如上
如法滅諍巳後更發起者得波逸提
如上若彼諍比丘不能中道如法如
毗尼如佛所教滅諍事彼諍比丘應
徃彼衆多比丘持法持律持摩夷者
所作如是言長老我此諍事因如是

@@四分律卷苐四十七苐二十一張唱*
起如是實因是起僧作如是滅諍第
二僧亦作如是滅我不忍可故來至
長老間善哉長老能如法如毗尼如
佛所教滅此諍事者我當於長老間
捨此諍事若長老不能如法如毗尼
如佛所教滅此諍事者我等便自在
作諍更令罪深重不如法如毗尼如
佛所教滅此諍事者諸比丘住止不
安樂彼諍比丘應在彼衆多比丘前
捨此諍事彼衆多比丘應語此諍比
丘言若長老此諍事如所起如實如所
因起如第二僧滅諍如實說說巳捨
諍我等當量冝能滅此諍不若長老
不如實說者此諍事自在作罪更深
重不如法如毗尼如佛所教滅諍者
諸比丘住止不安樂阿難彼衆多比
丘應作如是受諍受諍巳決斷若彼
諍比丘是下座者應語言汝小避我
等欲評斷事若是上座者應自避餘
處共評斷此事若彼僧不如法如毗尼
如佛所教滅諍第二僧亦不如法如毗
尼如佛所教滅此諍事衆多比丘應如
法如毗尼如佛所教滅此諍事若彼

@@四分律卷苐四十七苐二十二張唱**
僧如法滅諍第二僧亦如法滅諍衆
多比丘亦應忍可此事應語彼諍比
丘言如彼第二僧滅諍我等亦忍可
今當作如是滅諍是爲阿難言諍以
一滅滅現前毗尼不用多人語是中
現前者法毗尼人亦如上如法滅諍
巳後更發起者得波逸提如上徃二
比丘所持法持律持摩夷亦如是徃
一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
尒時舎衞國比丘諍時舎衞衆僧如
法滅諍彼諍比丘不忍可僧滅諍事
聞彼住處亦如上衆多比丘亦如上
二比丘一比丘亦如上彼諍比丘不忍
可舎衞僧滅諍乃至一比丘便徃至
佛所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊卽集比丘僧無數方
便呵責彼諍比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何癡人舎衞僧如法滅諍
而不忍可乃至一比丘滅諍亦不忍
可世尊以無數方便呵責巳告諸比
丘應滅此諍用多人語聽行舍羅差
行舎羅人白二羯磨有五法不應差

四分律卷苐四十七苐二十三張唱使
行舎羅有愛有恚有怖有癡不知巳
行不行有如是五法不應差使行舎
羅不愛不恚不怖不癡知巳行不行
有如是五法應差行舎羅衆中應如
是差堪能羯磨者如上作如是白大
德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲
比丘行舎羅自如是大德僧聽僧今
差某甲比丘行舎羅誰諸長老忍僧
差某甲比丘行舎羅者默然誰不忍者
說僧巳忍差某甲比丘行舎羅竟僧忍
默然故是事如是持有三種行舎羅
一顯露二覆藏三就耳語云何顯露
彼諸比丘作如是念衆中非法比丘多
然彼和尙阿闍梨皆如法應顯露行
舎羅彼諸比丘作如是念衆中多非
法人而上座智人持法持毗尼持摩
夷者皆如法語應顯露行舎羅諸比
丘作如是念不知此諍事爲如法語
者多非法語者多然彼和尙阿闍梨
皆如法彼比丘應顯露行舎羅諸比
丘作如是念不知此諍事爲法語多
非法語多然彼上座智人持法持毗
尼持摩夷皆如法說彼比丘應顯

@@四分律卷苐四十七苐二十四張唱露行
舎羅彼諸比丘作如是念此諍事法
語人多卽應顯露行舎羅應如是行
應作二種舎羅一破二完作舎羅巳
應作白作如是語者捉不破舎羅作
如是語者捉破舎羅行舎羅巳應別
處數若如法語比丘多者彼應作白
作如是語者諍事滅若如法語比丘
少者卽應作乱巳便起去應遣信徃
比丘住處僧中白言彼住處非法比
丘多善哉長老能徃至彼若如法語
比丘多諍事滅功德多此比丘聞應
徃若不徃如法治若作如是諍事滅
者是爲阿難言諍以二滅滅現前毗
尼用多人語是中現前者法毗尼人
界僧義如上是中云何用多人語若
用多人說持法持毗尼持摩夷若如
法滅巳後更發起者波逸提如上云
何覆藏行舎羅諸比丘作如是念此
諍事如法比丘多而彼和尙阿闍梨
不如法我等若顯露行舎羅恐諸比
丘隨和尙阿闍梨捉舎羅彼比丘應
覆藏行舎羅彼作如是念此諍事如
法比丘多彼衆中有上座標首

@@四分律卷苐四十七苐二十五張唱**
智人者持法持毗尼持摩夷而住非
法若我等顯露行舎羅者諸比丘隨
彼衆中上座標首智人住非法者捉
舎羅是比丘應覆藏行舎羅一句不
知亦如上應如是行舎羅従二種乃
至如法滅諍巳後更發起得波逸提
如上顯露行舎羅云何爲耳語行舎
羅彼比丘作如是念如法比丘多彼
和尙阿闍梨非法說彼應耳語行舎
羅彼比丘作如是念此諍事如法比
丘多而彼衆中上座智人標首比丘住
非法持法持毗尼持摩夷彼比丘應
耳語行舎羅二句不知亦如上應作
二種舎羅一破二完應作白如是語
者捉完舎羅如是語者捉破舎羅彼
行舎羅時應希坐間容一人身小障
翳彼比丘作耳語語言汝和尙同和
尙阿闍梨同阿闍梨親厚知識巳捉
舎羅善哉汝亦當捉舎羅慈愍故若
如法比丘多諍事得滅得功德多行
舎羅巳在一面數之従此乃至如法
滅諍巳後更發起得波逸提如上有
十不知法捉舎羅不解捉舎羅不與

四分律卷苐四十七苐二十六張唱善伴
共捉舎羅欲令非法者多捉舎羅知
非法比丘多捉舎羅欲令衆僧破故
捉舎羅知衆僧當破故捉舎羅非法
捉舎羅別衆捉舎羅以小犯故捉舎
羅不如所見故捉舎羅云何不解捉
舎羅於此諍事不決了不知是法非
法乃至說不說是爲不解捉舎羅云
何不與善伴共捉舎羅若比丘多聞
持法持毗尼持應夷不與作伴法非
法乃至說不說是爲不與善伴捉舎
羅云何令非法比丘多捉舎羅彼比
丘作如是念此諍事多有如法比丘
我今當捉非法舎羅令非法比丘多
是爲令非法比丘多捉舎羅云何知
多非法比丘多捉舎羅彼比丘作如是
念此諍事非法比丘多爲非法伴捉
舎羅是爲知非法比丘多捉舎羅云
何欲令僧破捉舎羅彼作如是念此
諍事如法比丘多我今捉非法舎羅
令衆僧破是爲欲令衆僧破捉舎羅
云何知僧當破捉舎羅彼比丘知非法
比丘多爲非法伴黨捉舎羅是爲知
僧當破捉舎羅云何非法捉舎

@@四分律卷苐四十七苐二十七張唱羅白
二白四羯磨白異羯磨異是爲非法
捉舎羅云何別衆捉舎羅同一界羯
磨不盡集應囑授者不囑授在現前
應呵者便阿是爲別衆捉舎羅云何
以小犯事捉舎羅或念犯罪或不故
犯或發心作如是捉舎羅是爲少犯事
捉舎羅云何不如所見捉舎羅異見
異忍捉舎羅是爲不如所見捉舎羅
是爲十種非法捉舎羅復有十如法
捉舎羅解捉舎羅乃至如所見捉舎
羅是爲十如法捉舎羅<此卽反上十不><
如法捉舎羅也>有五種平當人或有人身不作
口作或有人口不作身作或有人身
不作口不作或有人身作口作或有
人不愛不恚不怖不癡云何有人身
不作口作有人身不現相口說言教
是爲有人身不作口作云何有人口
不作身作有人身現相口不說言教
是爲有人口不作身作云何有人身
不作口不作有人身不現相口不說
言教是爲身不作口不作云何身作
口作有人身現煙口說言教是爲身
作口作是中有人不愛不恚不怖不

@@四分律卷苐四十七苐二十八張唱癡此
人於彼人中最爲尊貴殊勝苐一猶
若乳出酪酪出酥酥出醍醐最勝無
比如是不愛不恚不怖不癡於彼人
中最爲尊貴殊勝無比是爲五種平
當人四分
律卷第四十七甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

四分律卷第四十八<三分之十二>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
滅諍揵度之二
尒時阿難従坐起偏袒石肩右膝著
地合掌白佛言覓諍以幾滅滅佛告
阿難覓諍以四滅滅現前毗尼憶念
毗尼不癡毗尼罪處所毗尼阿難復問
頗有覓諍以二滅滅不以不癡毗尼罪
處所毗尼滅耶佛告阿難有又問何
者是佛告阿難若比丘不犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮諸比丘言犯波羅
夷僧殘偸蘭遮而諸比丘語言汝憶
犯波羅夷僧殘偸蘭遮不彼不憶卽
答言我不憶犯波羅夷乃至偸蘭遮
長老莫數難詰問我而彼比丘故難
詰不止阿難僧應與此比丘憶念毗
尼白四羯磨如上有三非法與憶念
毗尼若比丘犯重罪波羅夷僧殘偸
蘭遮諸比丘言犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮彼比丘語言汝憶犯重罪波
羅夷乃至偸蘭遮不答言我不憶犯
長老莫數難詰問我而彼比丘故難詰
不止彼従僧乞憶念毗尼僧若與作

@@四分律卷苐四十八苐二張唱韓璉
憶念毗尼者非法若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮諸比丘亦言犯重
罪波羅夷僧殘偸蘭遮問言汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不答言我
不憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮我
憶犯小罪當如法懺悔諸長老莫數
難詰問我而諸比丘故難詰不止彼
從僧乞憶念毗尼僧若與憶念毗尼
者非法若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮諸比丘亦言犯重罪波羅夷
僧殘偸蘭遮問言汝憶犯重罪不答
言我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮我憶犯小罪巳如法懺悔諸長老莫
數難詰問我而諸比丘故難詰不止
彼従僧乞憶念毗尼若僧與憶念毗
尼者非法是爲三種與非法憶念毗
尼有三種與如法憶念毗尼<卽反上三句是如法
><與憶念毗尼>有五不如法與憶念毗尼
不現前不自言不清淨非法別衆是
爲五非法與憶念毗尼有五如法與
憶念毗尼現前自言清淨法和合是
爲五如法與憶念毗尼若如是諍事
滅是爲阿難覓諍以二滅滅現前毗
尼憶
@@四分律卷苐四十八苐三張唱念毗
尼不用不癡毗尼罪處所是中云何
現前法毗尼人僧界如上是中云何
憶念毗尼彼比丘此罪更不應擧不
應作憶念若比丘如法諍事滅巳後
更發起者得波逸提如上阿難復問
頗有覓諍以二滅滅現前毗尼不癡
毗尼不用憶念毗尼罪處所耶佛告
阿難有問言何者是佛告阿難是中
有比丘癲狂心乱多犯衆罪後還得
心諸比丘皆言犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮卽問言汝憶犯重罪波羅夷
僧殘偸蘭遮不彼不憶犯重罪答言
我不犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮我
癲狂心乱時多犯衆罪此非故作是
我癲狂故耳諸長老莫數難詰問我
而諸比丘故難詰不止彼作如是念
我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言聽僧與此比丘不癡毗尼白四羯
磨如上有三非法與不癡毗尼若比
丘不癡而詐作癡多犯衆罪非沙門
法諸比丘言犯重罪波羅夷僧殘偸
蘭遮諸比丘卽問言汝憶犯重罪波
羅夷乃至偸蘭遮不答言我癡

四分律卷苐四十八苐四張唱狂時
多犯衆罪非沙門法非是我故作是
癡狂故耳諸長老莫數難詰問我而諸
比丘故難詰不止彼従僧乞不癡毗
尼僧若與不癡毗尼是爲非法<此
是初句次第二句亦同上正以言我憶犯衆罪如
人夢中所作耳次第三句亦同正以言我憶犯><衆罪如人従高山
墮地
攬捉少片物我亦如是>是爲三非
法與不癡毗尼有三如法與不癡毗
尼<卽反三句是如法>有五非法
與不癡毗尼有五如法與不癡毗尼
如上若如是諍事滅者是爲阿難覓
諍以二滅滅現前毗尼不癡毗尼不
用憶念毗尼罪處所是中現前如上
云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應
擧不應作憶念者是彼比丘如法諍
事滅巳後更發起者得波逸提如上
阿難又問頗有覓諍以二滅滅現前
毗尼罪處所不用憶念毗尼不癡毗
尼耶佛言有問言何者是若比丘好
論議與外道論時得切難便前後言
語相違若在衆僧中問時亦前後言
語相違衆中故妄語阿難僧應與
此比丘罪處所白四羯磨如上有三非法與罪處所毗尼不作擧不作憶念不作自言是爲三復有三
@@四分律卷苐四十八苐五張唱休無
犯犯不可懺罪若犯罪巳懺復有三
不擧非法別衆不作憶念非法別衆
不作自言非法別衆不犯非法別衆
犯不可懺罪非法別衆犯罪巳懺非
法別衆不現前非法別衆是爲三非
法與罪處所復有三如法與罪處所
<卽反上事更不異故不出是如法也>是爲三如法與罪處所
有五非法與罪處所不現前不作自
言不清淨非法別衆是爲五非法與
罪處所<次有五句如法反上事是吏無異故不出>若如是諍事滅
是爲覓諍以二滅滅現前毗尼罪處
所不用憶念毗尼不癡毗尼是中現
前義如上云何罪處所彼比丘此罪
與作擧作憶念者是彼比丘若諍事
如法滅巳後更發起得波逸提如上
阿難復問犯諍以幾滅滅佛告阿難
犯諍以三滅滅現前毗尼自言治草
覆地阿難復問頗有犯諍以二滅滅
現前毗尼自言治不用草覆地耶佛
言有問言何者是佛告阿難若比丘
犯罪若欲在一比丘前懺應至一清

淨比丘所偏露右肩若上座礼足右
膝著地合掌說罪名說罪種作如
@@四分律卷苐四十八苐六張唱
是言長老一心念我某甲比丘犯某
甲罪今従長老懺悔不敢覆藏懺悔
則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露
知而不覆藏長老憶我清淨戒身具
足清淨布薩如是第二第三說彼應
語言自責汝心應生猒離答言尒若
作如是諍事滅者是爲阿難犯諍以
二滅滅現前毗尼自言治不用如草
覆地是中現前者法毗尼如上人現
前者受懺悔者是也是中云何自言
說罪名說罪種懺悔者是云何治自
責汝心生猒離也若諍事滅巳後更
發起者波逸提除受欲巳餘者如上
若欲在二比丘邊懺悔應至彼二清
淨比丘所偏露右肩若是上座礼足
巳右膝著地合掌說罪名說罪種作
如是言懺法如上受懺者應先問彼
第二比丘若長老聽我受某甲比丘
懺者我當受彼第二比丘應言可尒
若欲在三比丘邊懺亦如是若欲在
僧中懺者應徃僧中偏露右肩脫草
屣礼僧足巳石膝著地合堂白如是
言木德僧聽我某甲比丘犯某甲罪

四分律卷苐四十八苐七張唱今従
僧懺悔如是三說受懺者應作白然
後受彼懺應作如是白大德僧聽彼
某甲比丘犯某甲罪今従僧懺悔若
僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白
如是應作如是白巳受懺受懺者應
語言自責汝心生猒離彼應答言尒
若作如是諍事滅者是爲阿難犯諍
以二滅滅現前毗尼自言治不用如
草覆地是中現前者法毗尼乃至界
如上是中云何自言說罪名說罪種
懺悔者是云何治自責汝心生猒離
者是如法諍事滅巳後更發起者如
上阿難又問大德頗有犯諍以二滅
滅現前毗尼草覆地不用自言治耶
佛言有又問何者是答言若比丘諍
事是中比丘多犯衆罪非沙門法言
無齊限出入行來不順威儀彼作如
是念我等此諍事多犯衆罪非沙門
法言無齊限出入行來不順威儀我
等若自共尋究此事恐令罪深重不
得如法如毗尼如佛所教諍事滅令
諸比丘住止不安樂阿難彼一衆中
有智慧堪能比丘従坐起偏露

@@四分律卷苐四十八苐八張唱右肩
右膝著地合掌作如是言諸長老我
等此諍事多犯衆罪非沙門法言無
齊限出入行來不順威儀若我等尋
究此事恐令罪深重不得如法如毗
尼如佛所教諍事滅令諸比丘住止
不安樂若長老忍者我今爲諸長老
作如草覆地懺悔此罪第二衆中亦
如是說阿難彼諸比丘應作自如草
覆地懺如是白大德僧聽若僧時到
僧忍聽僧今此諍事作草覆地懺悔
白如是應作如是白巳作如草覆地
懺悔阿難是一衆中有智慧堪能者
従坐起偏露右肩右膝著地合掌作
如是白諸長老我今此諸諍事巳所
犯罪除重罪遮不至白衣家羯磨若
諸長老聽者爲諸長老及巳作草覆
地懺悔第二衆亦應作如是說若作
如是諍事滅者是爲阿難犯諍以二滅
滅現前毗尼草覆地不用自言治現
前義如上云何草覆地不稱說罪名
罪種懺悔者是若諍事滅巳後更發
起者如上阿難又問事諍以幾滅滅
佛言以一切滅滅隨所犯尒時

@@四分律卷苐四十八苐九張唱長老
優波離従坐起偏露右肩右膝著地
白佛言作自言治一切如法不佛語
優波離自言治不一切如法是中比
丘不犯波羅夷彼不作擧不作憶念
自言犯波羅夷諸比丘卽與作波羅
夷罪治優波離是爲非法自言治優
波離是中比丘不犯波羅夷彼不作
擧不作億念彼自言犯僧殘諸比丘
卽與作僧殘罪治優波離是爲非法
與自言治乃至自言犯惡說亦如是
優婆離是中比丘不犯僧殘彼不作

擧不作憶念彼比丘自言犯波羅夷
諸比丘與作波羅夷罪治優波離是
爲非法自言治優波離是中比丘不
犯僧殘諸比丘不作擧不作憶念彼
比丘自言犯僧殘諸比丘與作僧殘
法治是爲非法與自言治是中比丘
不犯僧殘自言犯波逸提乃至惡說
亦如是是中比丘不犯波逸提自言
犯波羅夷乃至惡說亦如是是中比
丘不犯波羅提提舎尼自言犯波羅
夷乃至惡說亦如是偸蘭遮乃至惡
說亦如是突吉羅乃至惡說亦

四分律卷苐四十八苐十張唱晨*
如是惡說従自言犯波羅夷還至惡
說亦如是優波離是中比丘不犯波
羅夷彼作擧作憶念便自言犯波羅
夷諸比丘卽與作波羅夷法治是爲
非法作自言治乃至自言犯惡說七
句互作頭亦如上優波離是中比丘
犯波羅夷彼不作擧不作憶念自言
犯僧殘諸比丘卽與作僧殘治是爲
非法自言治乃至自言犯惡說亦如
是是中比丘犯僧殘彼比丘不作擧
不作憶念便自言犯波羅夷諸比丘
卽與作波羅夷罪治是爲非法與自
言治是中比丘犯僧殘彼比丘不作
擧不作憶念便自言犯波逸提諸比
丘卽與作波逸提罪治是爲非法與
自言治乃至自言犯惡說互作頭亦
如是優波離是中比丘犯波羅夷彼
比丘作舉作憶念便言犯僧殘諸比
丘卽與作僧殘罪治乃至惡說互作句
亦如是是爲優波離非法與自言治
優波離復問云何如法自言治佛言
若比丘犯波羅夷彼不作擧不作憶
念彼自言犯波羅夷諸比丘卽爲作

@@四分律卷苐四十八苐十一張唱波羅
夷罪治是爲如法與自言治乃至惡
說亦如是優波離是中比丘犯波羅
夷彼作舉作憶念彼自言犯波羅夷
諸比丘卽與作波羅夷治是爲如法
與自言治乃至惡說亦如是優波離
是爲如法與自言治時有比丘語餘
比丘言我犯不淨行欲休道彼比丘
語言冝知是時彼比丘去優波離不
遠經行優波離聞至彼比丘所問言
何所論說彼言我犯不淨行欲休道
問言汝誰邊犯答言與故二倶問言
故二在何處答言在憂禪國問言汝
徃彼耶答言不徃彼來耶答言不來
問言汝云何犯答言我於夢中犯優波
離言汝去乃至不犯突吉羅<滅諍><
揵度具足音>
比丘尼揵度苐十七
尒時世尊在釋翅瘦尼拘律園時摩
訶波闍波提與五百舎夷女人倶詣
世尊所頭面礼足却住一面白佛言
善哉世尊願聽女人於佛法中得出
家爲道佛言且止瞿曇彌莫作是言
欲令女人出家爲道何以故瞿曇彌

@@
四分律卷苐四十八苐十二張唱惠
冇若女人於佛法中出家爲道令佛
法不久尒時摩訶波闍波提聞世尊
教巳前礼佛足遶巳而去尒時世尊
従釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊
行徃拘薩羅國従拘薩羅還至舎衞
國祗桓精舎時摩訶波闍波提聞佛
在祗桓精舎與五百舎夷女人倶共
剃髪被袈裟徃舎衞國祗桓精舎在
門外立步涉破腳塵土坌身涕泣流
淚尒時阿難見巳卽徃問言瞿曇彌
何故與舎夷五百女人剃髪被袈裟
步涉破腳塵土坌身在此涕泣流淚而
立耶彼卽答言我等女人於佛法中不
得出家受大戒阿難語言且止我爲
汝徃佛所求請尒時阿難卽至世尊
所頭面礼足却住一面白佛言善哉
世尊願聽女人在佛法中出家受大
戒佛告阿難且止莫欲令女人於佛
法中出家受大戒何以故若女人在
佛法中出家受大戒則令佛法不久
譬如阿難有長者家男少女多則知
其家衰微如是阿難若女人在佛法
中出家受大戒則令佛法不久又如好

四分律卷苐四十八苐十三張唱
稻田而被霜雹卽時破壞如是阿難
若女人在佛法中出家受大戒卽令
佛法不久阿難白佛言摩訶波闍波
提於佛有大恩佛母命過乳養世尊
長大佛語阿難如是如是於我有大
恩我母命過乳養令我長大我亦於
摩訶波闍波提有大恩若人因他得
知佛法僧此恩難報非衣食床臥具醫
藥所能報恩我出世今摩訶波闍波
提知佛法僧亦如是佛告阿難若有
人因他信佛法僧此恩難報非衣食
牀臥具醫藥所能報恩我出世令摩
訶波闍波提信樂佛法僧亦如是佛
語阿難若有人因他得歸依佛法僧
受持五戒知苦知集知盡知道於苦
集盡道無有狐疑若得湏陀洹果斷
諸惡趣得決定入正道七返生死便
盡苦際阿難如是人恩難可報非衣
食牀臥具醫藥所能報恩我出世令摩
訶波闍波提受三自歸乃至決定得
入正道亦如是阿難白佛女人於佛
法中出家受戒可得湏陀洹果乃至
阿羅漢果不佛告阿難可得阿難白

@@四分律卷苐四十八苐十四張唱戒
佛若女人於佛法中出家受大戒得
湏陀洹果乃至阿羅漢果者願佛聽
出家受大戒佛告阿難今爲
女人制八盡形壽不可過法若能行
者卽是受戒何等八雖百歲比丘尼
見新受戒比丘應起迎逆礼拜與敷
淨座請令坐如此法應尊重恭敬讃
歎盡形壽不得過阿難比丘尼不應
罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破

見破威儀此法應尊重恭敬讃歎盡
形壽不得過阿難比丘尼不應爲比丘
作擧作憶念作自言不應遮他覓罪
遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘
比丘應呵比丘尼此法應尊重恭敬
讃歎盡形壽不得過式叉摩那學戒巳
従比丘僧乞受大戒此法應尊重恭
敬讃歎盡形壽不得過比丘尼犯僧
殘罪應在二部僧中半月行摩那埵
此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得
過比丘尼半月従僧乞教授此法應
尊重恭敬讃歎盡形壽不得過比丘
尼不應在無比丘處夏安居此法應
尊重恭敬讃歎盡形壽不得過比丘尼僧
@@四分律卷苐四十八苐十五張唱
安居竟應比丘僧中求三事自恣見
聞疑此法應尊重恭敬讃歎盡形壽
不得過如是阿難我今說此八不可
過法若女人能行者卽是受戒譬如
有人於大水上安橋梁而渡如是阿難
我今爲女人說此八不可過法若能
行者卽是受戒尒時阿難聞世尊教
巳卽徃摩訶波闍波提所語言女人
得在佛法中出家受大戒世尊爲女
人制八不可過法若能行者卽是受
戒卽爲說八事如上摩訶波闍波提
言若世尊爲女人說此八不可過法
我及五百舎夷女人當共頂受阿難
譬如男子女人年少淨潔莊嚴若有
人與洗沐頭巳止於堂上持優鉢羅
華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼
那華鬘婆師華鬘授與彼彼卽受之
繫置頭上如是阿難世尊爲女人說
八不可過法我及五百舎夷女人當
共頂受時阿難卽徃世尊所頭面礼
足巳却住一面白佛言世尊爲女人
說八不可過法摩訶波闍波提等聞
巳頂受譬如男子女人年少淨潔莊

四分律卷苐四十八苐十六張唱仁京
嚴若有人洗沐頭巳止於堂上持諸
華鬘授與彼彼卽兩手受之繫置頭
上如是阿難摩訶波闍波提及五百
女人得受戒佛告阿難若女人不於
佛法出家者佛法當得久住五百歲
阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱
涕泣流淚前礼佛足遶巳而去時有
餘女人欲受戒者彼比丘尼將徃佛
所中道遇賊賊卽將毀辱戲弄諸比丘
尼語諸比丘諸比丘白佛佛言自今
巳去聽彼比丘尼卽與出家受大戒
應如是與出家若欲在比丘尼寺内
剃髪者應白僧若一一語令知然後
剃髪應作如是白大姉僧聽此某甲
欲従某甲求剃髪若僧時到僧忍聽
爲某甲剃髪白如是應作如是白巳
爲剃髪若欲在比丘尼寺内出家者
若白僧若一語令知應作如是白大
姉僧聽此某甲従某甲求出家若僧
時到僧忍聽與某甲出家白如是應
作如是白巳與出家應作如是出家教
出家者與著袈裟巳右膝著地合掌教作
如是言我阿姨某甲歸依佛法僧

@@四分律卷苐四十八苐十七張唱仁京
我今隨佛出家和尙某甲如來無所
著等正覺是我世尊第二第三亦如
是說我阿姨某甲歸依佛法僧竟我
今隨佛出家巳和尙某甲如來無所
著等正覺是我世尊如是第二第三
說巳應授戒盡形壽不殺生是沙彌尼
戒若能持者答言能盡形壽不得偸
盜是沙彌尼戒若能持者答言能盡
形壽不得婬是沙彌尼戒若能持
者答言能盡形壽不得妄語是沙彌
尼戒若能持者答言能盡形壽不得
飮酒是沙彌尼戒若能持者答言能
盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙
彌尼戒若能持者答言能盡形壽不
得歌儛倡伎亦不得徃觀是沙彌尼
戒若能持者答言能盡形壽不得高
廣大牀上坐是沙彌尼戒若能持者
答言能盡形壽不得非時食是沙彌
尼戒若能持者答言能盡形壽不得
捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒若
能持者答言能如是沙彌尼十戒盡
形壽不應犯聽童女十八者二年中學
戒年滿二十比丘尼僧中受大戒若年

@@四分律卷苐四十八苐十八張唱十
歲曾出嫡者聽二年學戒滿十二

與受戒應如是與二歲學戒沙彌尼
應徃比丘尼僧中偏露右肩脫革屣
礼比丘尼僧足巳石膝著地合掌白
如是言大姉僧聽我某甲沙彌尼従
僧乞二歲學戒和尙尼某甲願僧慈
愍故與我二歲學戒如是第二第三
說應將沙彌尼徃離聞處著見處巳
衆中應差堪能作羯磨者如上應作
白大姉僧聽此某甲沙彌尼今従僧
乞二歲學戒和尙尼某甲若僧時到
僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和
尙尼某甲白如是大姉僧聽此某甲
沙彌尼今従僧乞二歲學戒和尙尼
某甲僧今與某甲沙彌尼二歲學戒
和尙尼某甲誰諸大姉忍僧與沙彌
尼某甲二歲學戒和尙尼某甲者默然
誰不忍者說是初羯磨如是第二第三
說僧巳忍與某甲沙彌尼二歲學戒和
尙尼某甲竟僧忍默然故是事如是持
應如是與六法某甲諦聽如來無所
著等正覺說六法不得犯不淨行行婬
欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉

四分律卷苐四十八苐十九張唱摩那
非釋種女與染汙心男子共身相摩
觸犯戒應更與戒是中盡形壽不得
犯若能持者答言能不得偸盜乃至
草葉若式叉摩那取人五錢若過五
錢若自取教人取若自斫敎人斫若
自破教人破若燒若埋若壞色非式
叉摩那非釋種女若取減五錢犯戒
應更與戒是中盡形壽不得犯若能
者答言能不得故斷衆生命乃至蟻子
若式叉摩那故自手斷人命求刀授
與教死酄死讃死若與人非藥若墮
人胎厭禱呪術自作教人作非式叉
摩那非釋種女若斷畜生不能變化
者命犯戒應更與戒是中盡形壽不
得犯若能者答言能不得妄語乃至
戲笑若式叉摩那不眞實無所有自
稱言得上人法言得禪得解脫得定
得正受得湏陀洹果乃至阿羅漢果
天來龍來鬼神來供養我此非式叉
摩那非釋種女若於衆中故作妄語
犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯
若能者答言能不得非時食若式叉
摩那非時食犯戒應更與戒是

@@四分律卷苐四十八苐二十張唱光中
盡形壽不得犯若能者答言能不得
飮酒若式叉摩那飮酒犯戒應更與
戒是中盡形壽不得犯若能者答言
能式叉摩那於一切比丘尼戒中應
學除爲比丘尼過食自取食食應求和
尙作如是言大姉我某甲今求阿姨爲
和尙願阿姨爲我作和尙我依阿姨故
得受大戒如是第二第三說和尙應答
言可尒若式叉摩那學戒巳若年滿二
十若滿十二應與受大戒白四羯磨應
如是與形將受戒人離聞處著見處
是中戒師應差教授師大姉僧聽此
某甲従和尙尼某甲求受大戒若僧時
到僧忍聽某甲爲教授師白如是我授
者應至受戒人所語言汝此安陀會
鬱多羅僧僧伽梨此僧竭支覆肩衣
此是鉢此是汝衣鉢不諦聽今是眞
誠時我今問汝有便言有無當言無
汝字何等和尙字誰年滿二十不衣鉢
具不父母若夫主爲聽汝不不負人債
不非婢不是女人不女人有如是諸
病癩白癩癰疽乾疽癲狂二根二道
合道小大小便常漏大小便涕唾常

@@四分律卷苐四十八苐二十一張唱*
出汝有如是諸病不若答言無應語
言如我向者所問僧中亦當如是問
汝汝亦當作如是答彼教授師問巳
應還至僧中如常威儀至舒手及比
丘尼處立應作白大姉僧聽此某甲
従和尙尼某甲求受大戒若僧時到
僧忍聽我巳教授竟聽使來白如是
彼應語言來來巳應爲捉鉢教礼比
丘尼僧足在戒師前胡跪合掌白如
是言大姉僧聽我某甲従和尙尼某
甲求受大戒我某甲今従僧乞受大
戒和尙尼某甲衆僧拔濟我慈愍故
如是第二第三說是中戒師應作白
大姉僧聽此某甲従和尙尼某甲求
受大戒此某甲今従僧乞受大戒和
尙尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸
難事白如是汝諦聽今是眞誠時
實語時我今問汝有當言有無當
言無汝字何等和尙字誰年滿二
十不衣鉢具不父母若夫主聽汝
不汝非負人債不汝非婢不汝是
女人不女人有如是諸病癩白癩
癰疽乾痟癲狂二根一道合道小大

四分律卷苐四十八苐二十二張唱
小便常漏大小便涕唾常出汝有如
是諸病不答言無應作白大姉僧聽此
某甲従和尙尼某甲求受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和尙尼某甲某甲
所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具
足若僧時到僧忍聽爲某甲受大戒
和尙尼某甲白如是大姉僧聽此某
甲従和尙尼某甲求受大戒此某甲
今従衆僧乞受大戒和尙尼某甲某甲
所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具
足僧今授某甲大戒和尙尼某甲誰諸
大姉忍僧授某甲大戒和尙尼某甲
者默然誰不忍者說是初羯磨竟第
二第三亦如是說僧巳忍與某甲受大
戒竟和尙尼某甲僧忍默然故是事
如是持彼受戒者與比丘尼僧倶至
比丘僧中礼僧足巳右膝著地合掌
作如是言大德僧聽我某甲従和尙
尼某甲求受大戒我某甲今従僧乞
受大戒和尙尼某甲願僧拔濟我慈
愍故如是第二第三說<此中戒師應問如上問法>問
巳應問言汝學戒未汝清淨不若答
言巳學戒清淨應問餘比丘尼巳學

@@四分律卷苐四十八苐二十三張唱守呂
戒未清淨不若答言巳學戒清淨卽
應作白大德僧聽此某甲従和尙尼
某甲求受大戒此某甲今従僧乞受
大戒和尙尼某甲某甲所說清淨無
諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒
清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲
受大戒和尙尼某甲白如是大德僧
聽此某甲従和尙尼某甲求受大戒
此某甲今従僧乞受大戒和尙尼某
甲某甲所說清淨無諸難事年歲巳

滿衣鉢具足巳學戒清淨僧今爲某
甲受大戒和尙尼某甲誰諸長老忍
僧與某甲受大戒和尙尼某甲者默
然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦
如是說僧巳忍爲某甲受大戒竟和
尙尼某甲僧忍默然故是事如是持
善女人諦聽如來無所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女不得作不淨行行婬欲
法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃
至共畜生非比丘尼非釋種女汝是
中盡形壽不得犯能持不答言能不
得偸盜乃至草葉若比丘尼取人五
@@四分律卷苐四十八苐二十四張唱虫
錢若過五錢若自取教人取若自斫
教人斫若自破教人破若燒若埋若
壞色者非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不答言能不得斷
衆生命乃至蟻子若比丘尼自手斷
人命持刀授與人教死讃死酄死與
人非藥若墮胎厭禱呪術若自作方
便敎人作彼非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不答言能不
得作妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非巳有自稱言得上人法得禪得
解脫三昧正受得湏陀洹果乃至阿
羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼
非比丘尼非釋種女是中盡形壽不
得犯能持不答言能不得身相觸乃
至共畜生若比丘尼染汙心與染汙
心男子身相觸腋巳下膝巳上若摩
若捺逆摩順摩若牽若推若擧若下
若捉若急捺彼非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心受染汙心男子捉手捉衣
至屛處住若共立屛處語若共行若

四分律卷苐四十八苐二十五張唱中守
身相近若共期犯此八事彼非比丘尼
非釋種女是中盡形壽不得犯能持
不答言能不應覆藏他種罪乃至突
吉羅惡說若比丘尼知比丘尼犯波
羅夷不自擧亦不白僧不語人令知
後於異時此比丘尼若休道若滅擯
若遮不共僧事若入外道彼作如是
言我先知此人犯如是如是罪彼非比
丘尼非釋種女覆藏他重罪故是中盡
形壽不得犯能持不答言能不得隨
被擧比丘語乃至沙彌若比丘尼知
比丘爲僧所擧如法如毗尼如佛所
教犯威儀未懺悔不作共住便隨順彼
比丘語諸比丘尼諌此比丘尼言大姉
彼比丘爲僧所擧如法如毗尼如佛所
教犯威儀未懺悔不作共住莫隨順彼
比丘語諸比丘尼諌此比丘尼時堅
持不捨諸比丘尼應乃至三諌捨此
事故乃至三諌捨者善不捨者非比
丘尼非釋種女犯隨擧是中盡形壽
不得犯能持不答言能善女人諦聽
如來無所著等正覺說四依法比丘
尼依此出家受大戒是比丘尼法

@@四分律卷苐四十八苐二十六張唱*是
中盡形壽能持不答言能依糞掃
衣出家受大戒是比丘尼法是中
盡形壽能持不答言能若得長利檀
越施衣割截衣應受依乞食出家受
大戒是比丘尼法是中盡形壽能持
不答言能若得長利若僧差食若檀越
送食月八日食十五日食月初日食
若衆僧常食檀越請食應受依樹下
坐出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能若得長利別房
尖頭屋小房石室兩房一戶應受依
腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是
中盡形壽能持不答言能若得長利
酥油生酥蜜石蜜應受汝巳受戒竟白四
羯磨如法成就得處所和尙如法阿
闍梨如法二部僧具足當善受教法
應酄化作福治塔供養佛法僧和尙
阿闍梨一切如法教勅不得違逆應
學問誦經勤求方便於佛法中得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果汝始發心出家功不唐捐果報不
斷餘所未知當問和尙阿闍梨令受
戒人在前而去

@@四分律卷苐四十八苐二十七張唱*尒
時白四羯磨受大戒者擧舎夷拘梨
諸比丘尼世尊有如是言受大戒應
白四羯磨我曹得戒汝等不得戒時
摩訶波闍波提比丘尼聞之心疑諸
比丘白佛佛言摩訶波闍波提比丘
尼反舎夷諸比丘尼亦得戒尒時有
立乞戒者有白衣見卽言在此中立
者欲求男子諸比丘白佛佛言不應
立乞戒應長跪乞戒時有蹲乞戒卽
倒地形露羞慙不能乞戒諸比丘白
佛佛言餘比丘尼應代爲白時舎夷
拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧
伽藍道路遇賊毀犯比丘尼諸比丘白
佛佛言聽遣使爲受戒聽一比丘尼
清淨無難者僧作白二羯磨差作使
衆中應差堪能羯磨者如上作如是
白大姉僧聽若僧時到僧忍聽今僧
差某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼
従比丘僧乞受大戒白如是大姉僧
聽僧今差某甲比丘尼作使爲某甲
比丘尼従比丘僧乞受大戒誰諸大
姉忍僧差某甲比丘尼作使爲某甲
比丘足従比丘僧中乞受大戒

四分律卷苐四十八苐二十八張唱者默
然誰不忍者說僧巳忍差某甲比丘尼
作使意僧忍默然故是事如是持獨行
無護應差二三比丘尼共去受使比
丘尼應至比丘僧中礼僧足右膝著
地合掌作如是白大德僧聽此其甲
比丘尼従某甲求受大戒此某甲今
従僧乞受大戒和尙尼某甲願僧拔
濟我慈愍故如是第二第三說比丘僧
應問彼字何等和尙尼是誰巳學戒
未清淨不若答言巳學戒清淨者復
應問伴比丘尼巳學戒清淨未耶若
答言巳學戒清淨者衆中應差堪能
作羯磨者如上應作白大德僧聽此
某甲比丘尼従和尙尼某甲求受大戒
此某甲従僧乞受大戒和尙尼某甲某
甲巳學戒清淨年歲巳滿衣鉢具足若
僧時到僧忍聽僧與某甲受大戒和
尙尼某甲白如是大德僧聽此某甲従
和尙尼某甲求受大戒此某甲今従僧
乞受大戒和尙尼某甲某甲巳學戒清淨
年歲巳滿衣鉢具足僧今與某甲受大
戒和尙尼某甲誰諸長老忍僧與某
甲受大戒和尙尼某甲者默然

@@四分律卷苐四十八苐二十九張唱誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如
是說僧巳忍與某甲受大戒和尙尼
某甲竟僧忍默然故是事如是持
彼使應還比丘尼寺内語言大妹汝
巳受大戒竟世尊有如是教聽遣使受
戒彼便以小小顏貌遣使受戒佛言
不應以小小顏貌便遣使受戒彼授
常血出者大戒血汙身汙臥具佛言
不應授血出者大戒世尊有如是教
不應授血出者大戒彼便授月水不
出者大戒彼於逸情多諸比丘白佛佛
言不應授月水不出者大戒彼授無
乳者大戒佛言不應授無乳者大
戒彼授一乳者大戒佛言不應授
一乳者大戒彼授二道爛壞者大
戒佛言不應授二道爛壞者大戒
彼授二道爛臭者大戒佛言不應
授二道爛臭者大戒彼授二根者
大戒佛言不應授二根者大戒時
諸比丘聚一處共誦法毗尼諸比丘
尼作如是念我等亦當應誦法毗尼不
佛言應誦不知誰閒受誦佛言應在比
丘間受誦諸比丘作如是念我等

@@四分律卷苐四十八苐三十張唱
得與比丘尼誦偈句不佛言聽誦在
前教彼羞慙佛言聽在比丘背後敷
座誦若十種衣中一一衣聽作障時
六羣比丘尼以小小因緣瞋恚不喜
捨佛法僧言不獨有沙門釋子種可
修梵行更有餘沙門婆羅門我今亦
可於彼修梵行諸比丘白佛佛言若
比丘尼瞋恚捨戒不成捨戒時六羣
比丘尼作蠱道教他作佛言不應尒
六羣比丘爲六羣比丘尼作羯磨彼
比丘尼隨順言敎不敢違逆乞解羯
磨彼不肯解時諸居士見巳作如是
言彼不隨意故便作如是語諸比丘白
佛佛言比丘不應與比丘尼作羯磨
時諸比丘尼與作羯磨佛言聽比丘
尼與比丘尼作羯磨若不知者聽比
丘邊誦羯磨巳然後作羯磨尒時有
比丘欲休道摩訶波闍波提比丘尼
知疑不敢與說法呵世尊有如是教
比丘尼不得呵比丘時摩訶波闍波
提比丘尼徃世尊所頭面礼足却住
一面白佛言比丘尼一切不得呵比
丘耶佛言比丘尼不一切不得呵比

四分律卷苐四十八苐三十一張唱**
丘比丘尼不應罵比丘不得呵責比
丘不應誹謗若破見破戒破威儀不
應如是呵瞿曇彌若教持増上戒増
上心増上智學問誦經如是事應呵
時諸比丘尼髪長佛言聽剃若自剃
時有年少剃髪師爲年少比丘尼剃
髪覺細滑欲意起欲犯比丘尼比丘
尼便高聲言莫尒莫尒餘比丘尼聞
問言何故高聲莫尒莫尒耶彼卽具爲
說之諸比丘白佛佛言剃髪時聽共
伴若倶有欲意者不應令剃彼使男
子除鼻中毛佛言不應令男子除鼻
中毛彼令男子剪爪佛言不應令男
子剪爪時比丘尼在白衣家内有比
丘來乞食彼比丘尼不敢語何以故
恐比丘謂是比丘尼教化食諸比丘
白佛佛言聽語主人令知但莫讃歎
時有比丘尼在白衣家内有比丘來
不起白佛佛言應起若比丘尼一坐
食若作餘食法不食若病若足食巳
聽作如是語大德我有如是因緣故
不起時有比丘尼白衣家不問比丘
便坐諸比丘白佛佛言比丘尼在

@@四分律卷苐四十八苐三十二張唱中才
白衣家不應不問比丘便坐尒時六
羣比丘清旦著衣持鉢至白衣家白
衣家内有常教化比丘尼彼見比丘
來便起問言大德我坐耶比丘言莫
坐彼比丘尼習樂不堪久立卽便倒
地得病諸比丘白佛佛言應相望前
人可坐便坐時諸比丘尼共比丘在
道行在前行或並語並行或在前或
在後或反抄衣或緾頸或覆頭或通
肩披衣或著革屣諸比丘白佛佛言不
應尒應偏露右肩脫革屣在比丘後
時諸比丘尼有佛法僧事有病比丘尼
所湏事不敢在前去佛言聽白比丘巳
便去彼有命難有梵行難畏愼不敢不
問便去佛言若有如是難事若問若
不問聽去時有比丘尼在道行見比
丘不避道佛言應避道時有比丘尼
在道行見有比丘避道天雨腳跌倒
地得病諸比丘白佛佛言有如是因
緣比丘尼應小曲身合掌言大德恕
我道迮尒時有檀越請二部僧先與
比丘尼食後與比丘食白佛佛言不
應先與比丘尼僧食應先與比丘僧

@@四分律卷苐四十八苐三十三張唱
然後與比丘尼僧尒時有檀越請二
部僧彼如是念佛有教應先與比丘
僧食然後與比丘尼僧食彼便先與
比丘僧食竟日時巳過白佛佛言爲時
欲過應一時與尒時有居士請比丘
尼僧明日與食彼於夜半辦具種種
肥美食巳晨旦徃白時到時諸比丘
尼清旦著衣持鉢徃詣其家彼此相
問年歲大小頃日時便過諸比丘白
佛佛言若時過聽上座八比丘尼次
第坐餘者隨坐時諸比丘尼來至比
丘僧伽藍中佛言聽與牀座比丘尼
月水出汙貯繩牀木牀臥具起去諸
比丘白佛佛言比丘尼不應在貯繩
牀木牀上座彼僧伽藍中求教授或受
請或聽法無坐處佛言聽若石上坐
若在墼上坐若在杭木頭上坐若草
上樹葉上坐若梁上坐比丘尼不忍
苦遂便得病佛言應語比丘尼言若
能愛護坐具者便與坐
四分律卷第四十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第四十九<三分之十三>唱

姚秦罽賓三藏佛
陀耶舎共竺佛念等譯比丘尼揵度
之下尒時世尊在波羅㮈時世穀貴
人民飢餓乞求難得諸比丘尼受食巳
故有餘食諸比丘尼作如是念我等
此食得與比丘不佛言得與復念得
爲比丘授食不佛言得授我等宿食
與比丘爲淨不佛言淨時諸比丘受
食巳有餘食念言我等此食得與比
丘尼不佛言得與得爲比丘尼授食
不佛言得授與時有宿食念言與比
丘尼淨不佛言淨尒時比丘尼在阿
練若處住後異時阿蘭若處有事起
諸比丘白佛佛言比丘尼不應在阿
蘭若處住時有比丘尼在白衣家内住
見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺
乳年少比丘尼見巳便生猒離佛法心
諸比丘尼白諸比丘諸比丘白佛佛言
聽爲比丘尼別作住處彼比丘尼便
在別住處作技教他作佛言比丘尼
不應在主處作技比丘尼在別住處酤
酒佛言不應在別住處酤酒彼比丘尼安
@@四分律卷苐四十九苐二張唱
婬女在住處佛言不應尒彼爲具香
華莊身之具佛言不應尒時六羣比
丘尼在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊
立住諸居士見皆共譏嫌呵罵言此
比丘尼無有慙愧無有淨行外自稱言
我知正法如是何有正法在如是處
立住如似婬女諸比丘白佛佛言比
丘尼不應在如是處立住時六羣比
丘尼以牙骨揩摩身作光澤比丘白
佛佛言不應尒六羣比丘尼以細未
藥揩摩身光澤佛言不應尒彼摩身
毛令卷佛言不應尒彼剪身毛佛言
不應尒彼比丘尼持衣緾腰欲令細
好佛言不應爾彼比丘尼著女人衣
佛言不應著彼比丘尼著男子衣佛
言不應著聽比丘尼著比丘尼衣比
丘尼以多衣緾體欲令廣好佛言不
應尒彼不好著衣欲令身現佛言不
應尒彼腰帶頭作鳥䋙佛言不應尒
彼作蔓陀羅腰帶佛言不應尒彼畜
鞞<語卑反音>樓腰帶佛言不應畜彼畜娑
腰帶佛言不應畜彼散線帶繫腰佛
言聽比丘尼編織作帶遶腰一周若

@@四分律卷苐四十九苐三張唱圓織
者聽雜周比丘尼至女人浴處浴時
有賊女婬女語比丘尼言汝等年少
腋下始有毛何得便修梵行汝今可
及時行欲樂後悔何及老時可修梵
行如是始終無失時年少比丘尼聞
便心生猒離不樂佛法諸比丘白佛
佛言比丘尼不應在女人浴處浴彼
比丘尼在白衣男子邊浴諸居士見
皆共譏嫌言此比丘尼無有慙愧不
修梵行自稱我知正法云何在白衣
男子邊浴如賊女婬女無異如是何有
正法諸比丘白佛佛言比丘尼不應在
白衣男子邊浴時有婦女夫出行不
在於餘人邊得娠彼自墮胎巳徃語
常教化比丘尼言我夫行不在於餘
人邊得娠我巳墮汝可爲我棄之答
言可尒彼比丘尼卽以一鉢盛一鉢
覆上著絡囊中持在道行時舎衞長
者常作如是願若不先與出家人食
我終不食要先與然後食彼長者清
旦有事欲徃餘處卽遣人語言汝徃
道路街巷見出家人將來時使人受
教巳卽徃出外求覓見比丘尼

四分律卷苐四十九苐四張唱令順
語言阿姨來與汝食比丘尼言止止便
爲供養我巳彼言不尒但來我當與
食比丘尼言止止不湏彼使卽强將
比丘尼至家内家内使人言過鉢來
與汝食彼比丘尼言止止便爲供養
巳復言出鉢當與汝食彼復言不湏
卽强奪取鉢見鉢中有新墮胎長者
見巳譏嫌言比丘尼不知慙愧不修
梵行外自稱言我知正法如是何有正
法自墮胎而棄之如似賊女婬女無異
諸比丘白佛佛言白衣家有死者比丘
尼不應爲棄若比丘尼在村内見乞
食比丘應出鉢示之時有白衣病來
至比丘尼住處湏瞻視白佛佛言聽
作方便遣之若是信樂讃歎佛法僧
者隨比丘尼能可作者使瞻視彼後
命過諸比丘尼畏愼不敢棄白佛佛
言聽爲住處淨故棄之尒時王波斯
匿邊國反叛人民散乱時六羣比丘
尼在彼有疑恐怖處人間遊行時諸
賊伴見巳作如是言此比丘尼是王
波斯匿所敬愛我等寧可妻拤之時
諸居士見巳皆共譏嫌比丘尼無有

@@四分律卷苐四十九苐五張唱令順
慙愧外自稱言我知正法如是何有正
法云何乃至有疑恐怖處人間遊行
如似賊女婬女無異諸比丘白佛佛
言比丘尼不應在邊國有疑恐怖處
人間遊行尒時比丘尼有阿蘭若住
處比丘有聚落住處欲共貿易白佛
佛言聽貿易時比丘尼有阿蘭若住
處居士有聚落間住處欲共貿易白
佛佛言聽令淨人貿易尒時有二居
士諍住處彼一居士布施比丘尼僧
尼僧卽受彼一居士卽譏嫌言此比
丘尼不知慙愧多受無猒外自稱言我
知正法如今何有正法他共諍住處
而便受之施主雖無猒而受者當知
足諸比丘白佛佛言共諍住處不應
受尒時摩訶波闍波提比丘尼王園
中有比丘尼住處欲於中夏安居畏
愼不敢世尊有教比丘尼不應在阿
蘭若處住然王園中比丘尼住處牢
固諸比丘白佛佛言除王園中比丘
尼住處餘阿蘭若處不應住時有比
丘尼不徃教授處白佛佛言應徃時
有比丘尼有佛法僧事有病比丘尼

@@四分律卷苐四十九苐六張唱所
湏白佛佛言聽與欲去時迦留陀夷
罵打比丘尼若唾若華擲水灑若說
麤語詭語酄喻罵者令汝道破壞腐
爛燒與驢通打者若以手若杖若石
麤語者說二道若好若惡詭語者若
男子淨洗浴以好香塗身梳治鬚髪
著好華鬘瓔珞嚴身持孔雀毛蓋豈
更有餘事勝此者也若女人亦如是
酄喻者語言大姉汝尙年少腋下始
有毛何湏便尒自毀修梵行爲不如
及時五欲自樂湏待老時乃修梵行
時年少比丘尼便生猒離心不樂佛法
時諸比丘尼聞有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責迦留陀夷言
云何罵打比丘尼乃至詭語酄喻耶
時諸比丘尼白諸比丘諸比丘白佛佛
尒時集比丘僧以無數方便呵責迦
留陀夷云何呵罵打比丘尼乃至詭
言酄喻時世尊無數方便呵責巳告
諸比丘聽比丘尼僧爲迦留陀夷作
不爲礼白二羯磨應如是作衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白大姉
僧聽此迦留陀夷罵打比丘尼乃

四分律卷苐四十九苐七張唱
至詭語酄喻若僧時到僧忍聽爲迦
留陀夷作不礼羯磨白如是大姉僧
聽此迦留陀夷罵打比丘尼乃至詭
言酄喻今僧爲作不礼羯磨誰諸大
姉忍僧爲迦留陀夷作不礼羯磨者
默然誰不忍者說僧巳忍爲迦留陀夷
作不礼羯磨竟僧忍默然故是事如
是持尒時迦留陀夷隨順比丘尼僧
不敢違逆従比丘尼僧求解不礼羯
磨諸比丘白佛佛言若隨順比丘尼
僧不敢違逆従比丘尼僧乞解不礼
羯磨者比丘尼僧應爲解作白二羯
磨應如是解衆中應差堪能作羯磨
者如上作如是白大姉僧聽此迦留
陀夷比丘尼僧爲作不礼羯磨隨順
比丘尼僧不敢違逆今従比丘尼僧
乞解不礼羯磨若僧時到僧忍聽僧
今爲解不礼羯磨白如是大姉僧聽
此迦留陀夷比丘尼僧爲作不礼羯
磨隨順比丘尼僧不敢違逆従比丘
尼僧乞解不礼羯磨僧今爲迦留陀
夷解不礼羯磨誰諸大姉忍僧爲迦
留陀夷解不礼羯磨者默然誰不忍者

@@四分律卷苐四十九苐八張唱京中
說僧巳忍爲迦留陀夷解不礼羯磨
竟僧忍默然故是事如是持時六羣
比丘至比丘尼住處共六羣比丘尼
共住更相調拤或共唄或共哭或共戲
笑乱諸坐禪比丘尼諸比丘白佛佛言
聽遮彼便一切遮不聽入比丘尼住
處佛言不應一切遮應隨乱鬧處遮
若都乱住處應一切遮時六羣比丘
尼來至比丘僧住處共六羣比丘更
相調弄或共唄或共哭或共戲笑白
佛佛言聽遮彼便一切遮佛言不應
一切遮應隨乱鬧處遮若都乱住處
應一切遮時六羣比丘沙彌來至比
丘尼住處共六羣比丘尼沙彌尼式
叉摩那共住更相調拤或共唄或共
哭共戲笑乱諸坐禪比丘尼諸比丘
白佛佛言聽喚來謫罰若不改應爲
彼沙彌和尙阿闍梨作不礼羯磨時
六羣比丘尼沙彌尼式叉摩那來至
寺内共六羣比丘沙彌共住更相調
持或共唄或共哭或共戲笑乱諸坐禪
比丘諸比丘白佛佛言應喚來謫罰
若不改應爲沙彌尼和尙阿闍梨作

@@四分律卷苐四十九苐九張唱哀中
捨教授羯磨時去比丘尼住處不遠
有渠流通水比丘尼以道在下承流
覺樂有疑諸比丘白佛佛言不犯波
羅夷犯偸蘭遮比丘尼不應以道承
水流時難陀比丘尼至華樹下經行
處有賊將去婬弄彼有疑以此因緣
白佛佛門言難陀汝覺樂不答言如
似熱鐵入體佛言無犯比丘尼不應
獨至如是經行處尒時蓮華色比丘尼
阿蘭若處經行此比丘尼顏貌端正
有年少婆羅門見繫心在彼卽捉欲
犯比丘尼言放我當徃某處彼卽放
蓮華色比丘尼至彼處卽以尿塗身彼
婆羅門瞋以石打頭兩眼脫出蓮華
色不憶有神足後乃知卽以神足力飛
徃佛所頭面礼足巳却住一面佛言
此比丘尼信樂眼當還復卽如言還
復如故彼比丘尼有疑佛言無犯比
丘尼不應至阿蘭若處時比丘尼破
戒有娠在懸廁上大小便墮胎在廁
中除糞人見之譏嫌罵詈言比丘尼
無有慙愧不修淨行外自稱言我知正
法如是何有正法云何墮胎在廁中

四分律卷苐四十九苐十張唱弘卽
如賊女婬女不異諸比丘白佛佛言
比丘尼不應在懸廁上大小便彼比
丘尼有疑不敢在水上廁大小便佛
言聽時比丘尼結跏跗坐血不淨出
汙腳跟指奇間行乞食時虡草著腳
諸居士見皆嗤笑諸比丘白佛佛言
比丘尼不應結跏跗坐彼疑不敢半
跏跗坐佛言聽半坐尒時世尊在舎
衞國有六羣比丘尼在白衣家内嚮
孔中看時諸居士見巳皆共譏嫌言
比丘尼無有慙愧外自稱言我知正法
如是何有正法云何在他家嚮孔中
看如似賊女婬女不異諸比丘白佛
佛言比丘尼不應在白衣家嚮孔中看
尒時世尊在王舎城時阿難與大比
丘僧五百人倶在摩竭提人間遊行
時阿難有六十弟子皆是年少欲還
捨戒時阿難至王舎城摩訶迦葉遥
見阿難來語言此衆欲失汝年少不
知足阿難言大德我頭白髪巳現云
何於迦葉所猶不免年少耶迦葉報
言汝與年少比丘倶不善閉諸根食
不知足初夜後夜不能勤修遍至諸

@@四分律卷苐四十九苐十一張唱弘卽
家但行破穀汝衆當失汝年少比丘
不知足偸蘭難陀比丘尼聞彼語瞋恚
不喜作如是言摩訶迦葉是故外道
何故數罵阿難言是年少令彼不悦
耶時摩訶迦葉語阿難言汝看是比
丘尼瞋恚作如是罵我阿難唯除世
尊我不憶佛法外更有餘事尊阿難
言大德懺悔女人無知迦葉雜三如
是語阿難亦再三如是言懺悔夜過
己迦葉清旦著衣持鉢至王舎城乞
食時偸蘭難陀比丘尼見唾之時諸
比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責偸蘭難陀言云
何乃唾大德迦葉比丘尼白諸比丘
比丘白佛佛尒時以此事集比丘僧
呵責偸蘭難陀比丘尼言汝云何乃
唾大德迦葉世尊以無數方便呵責巳
告諸比丘聽喚來謫罰若一比丘喚一
比丘尼應徃若不徃應如法治若一
比丘喚二比丘尼三比丘尼若僧應
徃若不徃應如法治二比丘喚一比丘
尼應徃若不徃應如法治二比丘喚
二比丘尼若三比丘尼若僧應徃若

@@四分律卷苐四十九苐十二張唱長布
不徃應如法治三比丘喚一比丘尼
應徃若不徃應如法治三比丘喚二
比丘尼三比丘尼若僧應徃若不徃
應如法治僧喚一比丘尼應徃若不
徃應如法治僧喚二比丘尼三比丘
尼若僧應徃若不徃應如法治時六羣
比丘聞作如是言我等欲喚比丘尼
者便當喚欲有作者便當作何以故
世尊有如是語一比丘喚一比丘尼
應徃若不徃應如法治乃至僧亦如
是諸比丘白佛佛言應相望前人不
可徃不應徃<尼揵度具足竟>
法揵度第十八
尒時世尊在舎衞國時有客比丘不
問舊比丘浭入空房蛇墮其上便大
聲言蛇蛇邊傍比丘聞問言汝何故
大聲耶卽爲說因緣諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責客比丘巳徃世尊所頭面礼足在
一面住以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責客比丘汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何不語舊比丘知

四分律卷苐四十九苐十三張唱尢有
八空房中蛇墮其上大聲言蛇蛇以
無數方便呵責巳告諸比丘自今巳
去聽爲客比丘制客比丘法彼客比
丘應隨順客比丘法應作如是隨順
若客比丘欲入寺内應知有佛塔若
聲聞塔若上座應脫革屣手捉彼不
抖擻革屣便捉汙手佛言不應不抖
擻便捉應抖擻世尊旣言抖擻彼便
著樹抖擻樹神嫌貴佛言不應著樹
抖擻革屣應著石抖擻若木頭若離
若兩革屣相抖擻彼應至門中手排
門若有關鑰應開若不能開應徐打
令内人聞若不聞應大打若不開應

持衣鉢與第二比丘捉至下籬牆處
踰牆而入開門時彼於塔邊左行過
護塔神瞋佛言不應左行過應右遶
塔而過彼至寺内若有杙若龍牙杙
若衣架若渠水邊若樹若石若草安
衣鉢著上至洗腳處洗腳若無水問
言何處有水隨彼言有水處便徃取
應問言有虡無虡若言有虡若是大
虡觸水而去者便持甁取水彼不洗
手捉甁取水餘比丘皆惡之佛言不
@@四分律卷苐四十九苐十四張唱戒之
應不洗手捉甁聽兩臂抱甁腹若以
衣角穿耳彼至水所應淨洗手盛滿
器水洗腳彼以洗腳手便捉水餘比
丘見惡之佛言不應尒應一手捉水
一手洗腳彼先洗右腳後洗左腳佛
言應先洗左腳後洗右腳彼不拭革
屣便著汙衣佛言不應不拭便著應
拭巳著彼不漉去腳水便著革屣爛
壞佛言不應尒應漉去腳水著革屣
彼應問言我若干歲有如許房不答
言有復應問此房有人住無人住耶
若言無人住應問有臥具無耶若言
有應問有被無被若言有應問有利
無利若言有利應問有器物無器物
若言有復問有房衣無房衣若言有
復應問有福饒無福饒若言有若欲
取者應語言我當取彼應至房所排
戶若有關閉應開彼開戶巳手捉戶
兩頰内頭看房中勿令有蛇諸毒虡
若有應驅出彼入戶巳出牀褥臥具
枕地敷氈被若木上若板上地敷應
識表裡淨掃房除糞土應先看可棄
處便棄若得鍼線刀子若弊故物乃

@@四分律卷苐四十九苐十五張唱戒之
至一丸藥安著一處若有主識彼當
取彼應拂拭踈向若杙若龍牙杙若
衣架若壁破壞若鼠孔應泥便泥若
地不丁應平治泥漿灑塗令淨取地
敷抖擻曝曬持入房若先敷不好應
更好敷若先敷好還如本敷取牀支物
淨拭治持入應淨掃牀抖擻持入房安
著支上取臥具枕氈被淨抖擻敷著
繩牀上彼常著衣不著衣幷置一處
取常所著衣餘衣乱佛言常所著衣
應別一處彼以鉢囊革屣囊鍼筒盛
油器幷著一處餘比丘惡之佛言不
應尒應各各別處應先入屋内看戶
橝高下然後閉彼出房看壁四面無
有塵土不若有應掃灑除去應取机
淨洗應具淨水甁洗甁飮水器應問
何處大行處何處小行處何處是淨
地何處不淨地何者佛塔何者聲聞
塔何者是第一上座房何者是第二
第三第四上座房彼先應礼佛塔復
礼聲聞塔四上座隨次礼彼捉腳脛
礼不應捉脛礼彼捉膝礼不應捉膝
礼彼反抄衣緾頸裡頭通肩披衣著革

四分律卷苐四十九苐十六張唱屣作
礼佛言一切不應尒自今巳去偏露
右肩脫革屣右膝著地捉兩腳如是
言大德我礼若四上座在房內思惟
應隨坐次礼房彼應問何處是衆僧
大食處小食處夜集處說戒處何者
是僧差食檀城送食月八日食十五
日食月初日食檀越請食次到何處
復問明日有何檀城請衆僧小食大
食有何檀越僧爲作覆鉢誰家是學
家何處狗惡何處是好人何處是惡
人自今巳去我爲客比丘制法客比
丘應隨順若不隨順應如法治自今
巳去爲舊比丘制法舊比丘應隨順
應作如是隨順舊比丘聞有客比丘
來應出外迎爲捉衣鉢若有溫室重
闍經行處安置中與客比丘坐與洗
足水水器拭足巾爲捉革屣著左面
看莫令泥水汙若泥水汙應移著餘
處彼爲客比丘洗足己應還收洗足
具還本處應問長老欲飮水不若言
飮彼應持甁爲取水彼不洗手持甁
餘比丘惡之應兩臂抱甁若以衣角
鉤耳至水邊淨洗手若是池水

@@四分律卷苐四十九苐十七張唱流水
應手撥除上取下淨水彼擔水日中
行水熱佛言應以若革若樹葉覆作
蔭持去彼不洗器過水佛言應淨洗
彼飮巳不洗器過與餘人餘比
丘惡之佛言應洗然後與彼與水時
並語口中有灒唾墮水中佛言不應
並語若有所語應迴面語彼不洗器
便擧餘比丘見皆惡之佛言不應尒
彼應問大德長老幾歲若言若干歲
應語言此是房此是繩牀木牀褥枕
氈被地敷此是唾器此是小便器此是
大便處此是小便處此是淨處此是不
淨處此是佛塔此是聲聞塔此是第
一上座房此是第二第三第四上座
房此是衆僧大食處小食處夜集處
布薩處僧差食乃至次到某處某甲
檀越明日請僧與小食大食某甲家
僧與作覆鉢羯磨某甲家僧與作學家
羯磨某甲處狗惡某甲處好某甲處惡
我今爲舊比丘制法舊比丘應隨順
若不隨順應如法治尒時世尊在王
舎城時舎衞有婆羅門出家比丘多
惡汙自惡大小便用利廁草傷身

@@四分律卷苐四十九苐十八張唱**
作瘡膿血出汙身汗衣汗臥具汙牀
諸比丘問長老何所患卽具說因緣
時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責婆羅門出家
比丘言云何多惡汙自惡大便用利
廁草傷身膿血出汙身汙衣汙臥具
汙牀諸比丘徃世尊所頭面礼足却
坐一面以此事具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責彼比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲汝云何婆羅門
出家比丘多惡汙自惡大便用利廁
草傷身膿血出汙身汙衣汙臥具汙
牀耶以無數方便呵責巳告諸比丘
自今巳去爲比丘制便廁法諸比丘
應隨順此法應如是隨順不應久忍大
小便若去時捉廁草彼下座在上座前去或
並語並行或在前在後反抄衣或緾
頸或裡頭或著革屣佛言不應尒若
在前去者聽在前彼至廁外應彈指
若聲欬若有人非人令知彼至廁坊
裡若杙若龍牙杙若衣架衣屋若水
邊若樹若石若草應安衣著

四分律卷苐四十九苐十九張唱**
上若畏雨漬應安著無雨處若風飄
雨漬衣聽著衣手堅捉令不觸廁雨
邊堅安腳上廁先看若有蛇蝎蜈蚣
百足驅出彼未蹲便擧衣形露佛言
不應尒應並蹲漸擧衣蹲巳當看勿
令前却近兩邊使大小便涕唾汙廁
孔彼高聲大鳴餘比丘聞惡之佛言
不應尒彼大便時不覺卒鳴有疑佛
言不犯彼在廁上嚼楊技若眠若入
定佛言不應尒彼疑不敢在水上廁
中大小便佛言無犯彼不用廁草拭
身便起汙身汙衣汙坐具佛言聽用
廁草然後起世尊有如是教聽用廁
草彼用長廁草佛言不應用長廁草
極長一搩手彼用叉奇廁草離葉若
用樹皮用草牛尿搏佛言不應尒彼
用短廁草汙手佛言不應尒極短長
四指彼用廁草不抖擻著廁草糞便
棄餘比丘見惡之佛言不應尒彼以巳
用未用廁草雜一處取時汙手佛言
應別處彼用廁草巳便起形露佛言
不應尒應徐起漸下衣彼至洗處應
彈指令彼若人若非人知彼至洗處

@@四分律卷苐四十九苐二十張唱**
應先看若有蛇百足毒虫應驅出彼
先褰衣而後蹲形露佛言不應尒彼
就水器中洗餘比丘惡之佛言不應
尒彼用水洗時有聲餘比丘聞惡之
佛言不應尒彼用水盡佛言不應尒
應留乃至足一人洗彼洗巳不却身
上水汙衣汙身佛言不應尒應去水
若以手若以葉若弊物拭若手臭應
洗若以鹵土若灰若泥若牛尿若故
臭應以石揩若土墼若澡豆彼不下
衣便起形露佛言不應尒應漸下衣
起彼見洗器空不著水佛言應見者便
著水彼在廁前受經誦經經行作衣
妨餘比丘大小便佛言不應尒彼在
廁邊誦經受經經行作衣餘比丘見
惡之佛言不應尒彼上廁見有糞掃
不除佛言見者應除我今爲諸比丘
說大小便法諸比丘應隨順若不隨
順應如法治尒時世尊在舎衞國有
異乞食比丘年少多所不解不看門
相便入有女人眠屋中其女人露形
仰眠不淨出汙女根彼比丘見愧懼
卽疾疾従屋還出比丘適出其天便
@@四分律卷苐四十九苐二十一張唱允兼
入屋見其婦露形仰臥不淨汙身見
巳作如是念我婦露形仰臥不淨汙
身彼比丘従屋疾疾而出必犯我婦
卽徃追問言汝犯我婦便走耶比丘
言居士莫作如是言我等不應作如
是事居士言汝従我屋出云何言不
作彼卽打比丘次死時諸比丘聞中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責彼乞食比丘云何乞食比丘
年少多所不解不看門相乃人他女
人眠屋時諸比丘徃世尊所頭面礼
足却坐一面以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責乞
食比丘汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何乞
食比丘年少多所不解不看門相乃入
他女人臥屋以無數方便呵責巳告
諸比丘自今巳去爲乞食比丘制法
乞食比丘應如是隨順若乞食比丘
入村乞食清旦淨洗手至衣架邊一
手擧衣一手挽取舒張抖擻看勿令
有蛇虫然後著腰帶僧祗支欝多羅
僧舒張抖擻看疊僧伽梨著頭上若

四分律卷苐四十九苐二十二張唱肩
上淨洗鉢著絡囊中若手巾衰若鉢
囊盛擧襯身衣洗足革屣氈被取道
路行革屣彼應持戶鑰出房去閉戶
推看若不堅牢應更安扂若堅牢應
推繩著内然後四顧看若無人見藏
擧戶鉤若有人見不堅牢應持去若
更著堅牢處在道行應常思惟善法
若見人應問訊言善來若欲至聚落
小下道安鉢置地取僧伽梨舒張抖
擻看然後著村邊若有賣器處若有
屋若有作人應脫道行革屣寄之彼
入村時應看巷相看空處看市相門
相糞聚入白衣家應看第一門相乃
至第七門尒時乞食比丘至他舎内
風吹衣墮肩彼向女人正衣佛言不
應向女人正衣應向壁彼乞食比丘
右手捉鉢左手捉杖時形露佛言不
應尒應右手捉杖左手捉鉢彼乞食
比丘當道住令男子女人避道諸居
士見皆譏嫌言沙門釋子不知慙愧無
有猒足自言我知正法當在道住令
男子女人皆避道如是何有正法諸
比丘白佛佛言乞食比丘不應當

@@四分律卷苐四十九苐二十三張唱道
住世尊旣言不應在道住彼在屛處
住佛言不應尒應在見處住彼乞食
比丘他持食出便前迎取諸居士見
皆譏嫌言沙門釋子不知猒足自言
我知正法如是何有正法急前取食
如似穀貴諸比丘白佛佛言乞食比
丘不應前取食若是女人若病若妊
娠若抱兒若天雨若兩手捉物若地
泥水喚比丘比丘疑不敢前取佛言
喚應徃乞食比丘得飯乾飯麨魚肉
幷著一處餘比丘見惡之佛言不應
尒雜著一處若是一鉢應以物隔若
樹葉皮若鍵鎡若次鉢若小鉢麨應
手巾裡彼乞食比丘徃大家乞食居
士見譏嫌言沙門釋子不知猒足自言
我知正法乃至大家乞食如似穀貴
如是何有正法諸比丘白佛佛言不
應選大家乞食若次第乞不得應選
彼乞食比丘强乞要得乃去諸居士
見皆譏嫌沙門釋子不知慙愧無有
猒足自言我知正法强従人乞要得
乃去如似穀貴如是何有正法諸比
丘白佛佛言不應尒若知當得應

@@四分律卷苐四十九苐二十四張唱*
待彼出時當看第一門相乃至糞聚
相若出村還取道行革屣著下道安鉢
置地疊僧伽梨著肩上若頭上行時
常當思惟善法若見人應先問訊善
來彼乞食比丘常所食處應徃淨掃
灑具水器殘食器復應具牀座洗腳
石水器拭腳巾若見有餘乞食比丘
來應起遠迎逆爲取鉢若有鉢牀鉢
支頭上取衣舒張看勿令有膩塵坌
泥汙鳥糞汙若有如是汙應拭當拭
應揉便揉應抖擻便抖擻應浣當浣
浣巳應絞去水灑著繩牀木牀上彼
應與乞食比丘坐與水器與水與洗足
石拭足巾持革屣安左邊看勿令泥
水汙漬若有水漬應移彼爲乞食比
丘洗足巳應持水器洗足石諸物還
復本處彼應澡豆淨洗手巳授水與彼
乞食比丘次授食與彼食時應看供
給所湏若有酪漿清酪漿若苦酒若
鹽若菜應與若熱應爲扇湏水應與
若日時欲過應倶食乞食比丘食巳
應爲取鉢與洗手自食巳若有餘食
應與人若非人若著無草地若無虡水

四分律卷苐四十九苐二十五張唱心
中洗盛殘食器復故處應還復牀坐
洗足石水器諸物復故處掃除食處
彼以食鉢除糞餘比丘見皆惡之佛
言不應以鉢除糞應用澡盤掃帚鉢
應淨潔持時有衆多乞食比丘共一
處食有妊娠狗看食不得食以飢故
遂墮子比丘白佛佛言食時若人若
非人應與食乃至一搏我今爲乞食
比丘制法應隨順若不隨順應如法
治尒時世尊在王舎城時阿蘭若比
丘窳墯都無所具不具水器洗足物
亦不留殘食去此住處不遠有衆多
賊過時有一賊語餘賊言沙門釋子
常有此法具水器洗足物亦留餘食
我等可徃彼若得食當共食之時賊
至彼問言汝有水不答言無有洗足
物不答言無有餘食不答言無賊語
言汝在阿蘭若處住不具水洗足器
無有餘食卽打令次死諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責彼阿蘭若比丘言汝窳墯云何
在阿蘭若處住而不具水器乃至不
留餘食時諸比丘徃世尊所頭面礼

@@四分律卷苐四十九苐二十六張唱
足却坐一面以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責彼
阿蘭若比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何窳墯在阿蘭若處住不具水器乃
至不留餘食以無數方便呵責阿蘭
若比丘巳告諸比丘自今巳去爲阿
蘭若比丘制法應隨順阿蘭若法比丘
應如是隨順若阿蘭若比丘入村乞
食淸旦淨洗手至衣架巳一手擧衣
一手挽衣取舒張抖擻看勿令有蛇
虡然後著腰帶僧祗支欝多羅僧舒
張抖擻看疊僧伽梨著頭上若肩上
淨洗鉢著終囊中若手巾裡若鉢囊
盛巳擧襯身衣洗足革屣氈被取道
路行革屣打露杖彼應持戶鑰出房
還閉戶推看堅牢不若不堅牢應更
安扂若堅牢應推繩著内四顧看若
無人見應藏擧戶鉤若有人見不堅
牢應持去若更著堅牢處在道行應
常思惟善法若見人應先問訊言善
來若欲至聚落小下道安鉢置地取
僧伽梨舒張抖擻看然後著若村邊

@@四分律卷苐四十九苐二十七張唱有賣
哭處若有屋若有作人應脫道行革
屣打露杖寄之彼入村時應看巷相
若空處相市相若門相若糞聚相入
白衣家應看第一門相乃至第七門
相尒時阿蘭若比丘至他舎内風吹
衣墮肩彼向女人正衣佛言不應向
女人正衣應向壁彼阿蘭若比丘右
手捉鉢左手捉杖時形露佛言不應
尒應右手捉杖左手持鉢彼阿蘭若
比丘當道住令男子女人避道諸居
士見皆共譏嫌沙門釋子不知慙愧
無有猒足自言我知正法當在道住
令男子女人避道如是何有正法諸
比丘白佛佛言阿蘭若比丘不應當
道住世尊旣言不應在道住彼在屛
處住佛言不應尒應在見處住彼阿
蘭若比丘他持食出便前迎取諸居
士見皆共譏嫌言沙門釋子不知慙
愧無有猒足自言我知正法如是何
有正法急前取食如似穀貴諸比丘
白佛佛言阿蘭若比丘不應前取食
若是女人若妊娠若抱兒若天雨若
兩手捉物若地泥水喚比丘比

四分律卷苐四十九苐二十八張唱丘
疑不敢前佛言若喚應徃阿蘭若比
丘得飯若乾飯麨魚肉幷著一處餘
比丘見惡之佛言不應尒雜一處若
是一鉢應以物隔若樹葉皮若鍵鎡
若次鉢若小鉢麨應手巾裡彼阿蘭
若比丘徃大家乞食諸居士見皆共
譏嫌沙門釋子不知慙愧無有猒足
自言我知正法乃選大家乞食如似
穀貴如是何有正法諸比丘白佛佛
言不應選大家乞食若次第乞不得
應選彼阿蘭若比丘强乞食要得乃
去時諸居士見皆共譏嫌沙門釋子
不知慙愧無有猒足自言我知正法
强従人乞要得乃去如似穀貴如是
何有正法諸比丘白佛佛言不應尒
若知當得應待彼得食時作如是念
此爲賊此自食出時當看第一門相
乃至糞聚相若出村還取行道革屣
打露杖小下道安鉢置地疊僧伽梨
著肩上若頭上行時當常思惟善法
若見人應先問訊善來彼阿蘭若比
丘常所食處應徃淨掃灑具水洗器
殘食器復應具牀座洗腳石水器

@@四分律卷苐四十九苐二十九張唱拭腳
巾若見有餘阿蘭若來應起遠迎逆
爲取鉢著鉢牀鉢支頭上取衣舒
張看勿令有膩塵坌泥汙鳥糞汙若
有如是汙應拭便拭應揉便揉應抖
擻便抖擻若浣浣巳應絞去水曬著
繩牀若木牀上彼應與阿蘭若比丘坐
與水器與水與洗足石拭腳巾持革
屣安左邊看勿令泥汙水漬若有泥
汙應移彼爲阿蘭若比丘洗足巳應
持水器洗足石諸物還復本處彼
應澡豆淨洗手巳淨潔別留殘食若
有賊來應與授水與彼阿蘭若比丘
次授食與彼食時應看供給所湏若
有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜處
與若熱應扇湏水應與若日時欲過
應倶食阿蘭若比丘食巳應爲取鉢
與洗手自食巳若有餘食應與人若
非人若著無草地無虡水中洗盛殘
食器牀座洗足石水器諸物復本處
應掃除食處彼以食鉢除糞餘比丘
見皆惡之佛言不應以鉢除糞應用
澡盤若掃帚鉢應淨潔持若有賊來
應語此是水是洗足物此是食爲

@@四分律卷苐四十九苐三十張唱*汝
等故別留淨潔若欲食便食時賊問
阿蘭若今夜是何時彼比丘不能答
慙愧諸比丘白佛佛言阿蘭若比丘
應善知夜時節時賊問阿蘭若言此
是何方阿蘭若比丘不知答慙愧諸
比丘白佛佛言阿蘭若比丘應善知
方相賊問比丘今日是何星阿蘭若
比丘不能答諸比丘白佛佛言阿蘭
若比丘應善知星彼阿蘭若比丘敷
好臥具安眠時諸比丘白佛佛言阿
蘭若比丘不應爾應初夜後夜警心
思惟今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法
阿蘭若比丘應如法隨順若不隨順
應如法治尒時世尊在舎衞國時有
居士請衆僧明日食卽於其夜辦具
種種多美飮食清旦徃白時到時諸
比丘受請食時錯乱或有巳坐者有
方坐者或有巳與食者有方與食者
或有巳食者有方食者或有巳去者
有方欲去者或有巳出者有方欲出
者而彼檀越不知誰巳食誰未食時
諸居士皆共瞋嫌沙門釋子不知慙
愧無有猒足自言我知正法受檀

四分律卷苐四十九苐三十一張唱定
越請錯乱去或有巳坐者方坐者或
有巳與食者有方與食者乃至或有
巳出者有方欲出者如是何有正法
令我等不知巳與誰未與誰誰巳食
誰未食時諸比丘聞有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼受請
比丘言云何受檀越請錯乱去或有
巳坐者方坐者乃至方欲出者令檀
越不知巳與誰未與誰誰巳食誰未
食時諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責彼受請
比丘云何受檀越請錯乱去或有巳
坐者有方坐者乃至方欲出者令檀
越不知巳與誰未與誰誰巳食誰未
食耶以無數方便呵責巳告諸比丘
自今巳去爲諸比丘制食上法諸比
丘應隨順食上法應如是隨順若比
丘欲徃受請應徃衆僧常小食處大
食處可見處住若檀越來白時到上
座應在前如象行而去若上座徃大
小便處應待彼下座在前行並語並
行或前或後或反抄衣或緾頸或裡

@@四分律卷苐四十九苐三十二張唱頭或
通肩披衣或著革屣佛言不應尒應
偏露右肩脫革屣在後行若有爲佛
事法事僧事有病比丘事佛言應白
上座在前去彼有命難梵行難畏愼
不敢不問而去佛言若有如是難事
若問若不問聽去彼徃食處錯乱聚
住佛言不應尒應隨次座上座坐巳
應看中座下座忽令不如法坐不善
覆身若有不如法坐不善覆身者應
彈指令覺若遣人語令知好如法坐
中座坐巳應看上座下座勿令不如
法坐不善覆身若有不如法坐不善
覆身應彈指令覺若遣人語令知好
如法坐下座坐巳亦如是時有比丘
至食上無鉢食比坐應借鉢有比丘
不洗鉢至食上蛇在鉢中吐比丘用
食巳得病佛言不應不洗鉢便持徃
食上應淨洗巳用食時六羣比丘貪
受恭敬故在後徃食上令諸比丘見
我等當起諸比丘白佛佛言不應貪
利恭敬故在後徃食上令諸比丘
起若未來者聽比坐開坐處若檀越
與上座果應問言果淨不若言

@@四分律卷苐四十九苐三十三張唱*
未淨上座應語令淨若巳淨問言爲
誰送未若爲上座送來得隨意取若
言爲僧應語令傳使遍若檀越與上
座種種羹應問言爲誰送來若言爲
上座隨意取若言爲僧應語令傳使
遍時有比丘不得食聽比坐爲索若
無比坐應自減半與時諸比丘得食
便食諸居士見皆共譏嫌言沙門釋
子不知慙愧無有猒足自言我知正
法得食便食如似穀貴飢餓時如是
何有正法白佛佛言不應尒應唱言
等得然後食時六羣比丘肘食妨
㝵比坐諸比丘白佛佛言不應肘
食應斂肘食六羣比丘食時大欬唾
逬唾墮比坐上餘比丘惡之白佛佛
言不應尒應徐徐棄唾彼食時若餘
果若菜根狼藉汙地白佛佛言不應
爾所食可棄之物應聚著腳邊去時
持去棄之彼處處棄洗鉢水令地汙
泥佛言不應尒以澡盤承棄外尒時
衆多比丘與六羣比丘在白衣家内
共机上坐食有一六羣比丘便起不
語比坐知机傾倒地餘人皆墮形露

四分律卷苐四十九苐三十四張
唱諸比丘白佛佛言不應尒應語令
知好坐時有比丘食巳默然而去彼
檀越不知食好不好食爲足不足諸
居士皆譏嫌諸外道人皆稱歎布施
讃美檀越而沙門釋子食巳默然而
去令我等不知食好不好足不足諸
比丘白佛佛言不應食巳默然而去
應爲檀越說逵嚫乃至爲說一
偈若爲利故施此利必當得若爲樂故
施後必得快
樂世尊旣言應說達嚫時人人皆說
遂便鬧乱佛言不應人人乱說應令
上座說若上座不能說應語能者說若
上座不語突吉羅若上座語而不說
者亦突吉羅彼說逵嚫時餘者皆去
彼安坐或在靜處坐或在覆處坐或
共女人在無有知男子處說法過五
六語媟嬻時人皆嫌責語諸比丘白佛
佛言達嚫時餘比丘不應去應留上座
四人相待餘者聽去若爲佛法僧事若
病比丘事應白令知然後去若語餘比
丘去若檀越欲聞說布施應稱歎布施
若欲聞說檀越法應爲讃歎檀越法
若
@@四分律卷苐四十九苐三十五張唱**
欲聞說天應爲讃歎天若欲聞說過
去父祖應爲讃歎過去父祖應爲檀
越讃歎布施讃歎檀越讃歎佛法僧
爲諸比丘說食上法諸比丘應隨
順若不隨順如法治尒時世尊在舎
衞國時諸比丘衣服垢膩佛言聽以
鹵土若灰若土若牛尿浣彼用麤澁
瓮石浣衣令衣壞佛言不應用麤澁
瓮石應用細瓫石若色脫應更染若
泥若陀婆樹皮若婆茶樹皮揵陀羅
若蓽茇若阿摩勒若以樹根若以酋
草染彼在日中漬汁用染不耐久佛
言不應尒應煮彼不知何處煮佛言
應以釜煮若禁滿若銅甁鑊煮彼煮
時樹皮片大不受佛言應以斧細斬
若沸涌出以木按之彼不知熟不熟
佛言應取汁二三渧著冷水中若沉
者熟應漉取汁彼不知漉著何處佛
言漉著瓮中若汁滓倶下應以掃帚
遮若掃帚弱應以木輔彼漉汁時兼
捉瓮遂疲極佛言不應尒應一人捉
瓮一人漉汁若熱捉鑷熱物彼冷熱
著一處染汁壞佛言不應尒應冷熱
別
@@四分律卷苐四十九苐三十六張唱處
若揚令冷然後和合彼就染汁中染
染汁壞佛言不應尒應取少許別餘
器中染彼染巳敷著地色壞佛言不
應尒彼便敷著草上令草壞彼敷著
草上葉上令色不調佛言不應尒應
敷著伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀
上十種衣中取一一衣敷著地以彼
染衣著上若懸著繩上彼湏繩聽畜
繩湏籤聽作彼湏衣頭安細聽作紐
若染汁偏流應倒易時有比丘曬染
衣巳背向煮染汁衣汁偏流有異比
丘先與嫌諍見之不語彼令知衣色
遂壞諸比丘白佛佛言不應尒見者
應爲倒易若語令知彼比丘染衣竟
不擧釜禁滿銅甁瓫器鑊斧斤繩籤伊
梨延陀耄羅耄耄羅便捨去佛言不
應尒應藏擧然後去若餘人索應與
彼染衣竟不掃除染處令地不淨佛
言不應尒應掃除巳去彼著新衣掃
地塵坌汙佛言不應著新衣應著故
者若無私衣應著僧衣彼逆風掃塵
來坌身佛言不應尒應順風掃有五
種掃地不得大福德不知逆風順

四分律卷苐四十九苐三十七張唱*
風掃地不滅迹不除糞不復掃帚本
處有如是五法掃地不得大福德有
五法得大福德知逆風順風掃地滅
迹除糞復掃帚本處有如是五法得
大福德若上座在下風應語言小避
我欲掃地我今爲諸比丘說染衣法
應隨順若不隨順應如法治<法揵度具足竟>
四分律卷第四十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第五十<第四分之一>唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
房舎揵度初
尒時世尊在波羅㮈時五人従坐起
偏露右肩右膝著地合掌白言世尊
我等當住何等房舎臥具佛言聽在
阿蘭若處樹下若空房若山谷窟中
若露地若草筶草積邊若林間若塚
間若水邊若敷草若葉時諸比丘無
枕臥得患佛言聽用石若墼若木作
若枕臂十種衣中若用一一衣作枕
尒時世尊在王舎城摩竭王甁沙作
如是念世尊若初來所入園便當布
施作僧伽藍時王舎城有迦蘭陀竹
園最爲第一時世尊知王心念卽徃
迦蘭陀竹園王遥見世尊來卽自下
象取象上褥疊爲四重敷巳白佛言
願坐此座世尊卽就座而坐時甁沙
王捉金澡甁授水與佛白言此王舎
城迦蘭陀竹園最爲第一今奉施世
尊願慈愍故爲納受佛告王言汝今
以此園施佛及四方僧何以故若是
佛所有若園園物若房房物若衣鉢坐

@@四分律卷苐五十苐二張唱密
具鍼筒一切諸天世人魔王梵王沙
門婆羅門無能用者應恭敬如塔王
卽白佛言大德以此迦蘭陀竹園布
施佛及四方僧慈愍故爲我納受時
世尊說此偈而酄喻之
施園及果樹橋船以渡人曠路施泉井
幷施房舎者如是諸人等晝夜福増益
持戒樂法者此人生善道
時王甁沙頭面礼佛足却坐一面世
尊爲王種種方便說法令得歎喜王
聞佛說法歎喜従坐起礼佛而去時
諸比丘清旦従耆闍崛山來王舎城
中有大長者見巳問言大德在何處
宿答言在山窟中水邊樹下石邊若
草上長者問言無房舎耶答言無若
作房者得不比丘答言世尊未聽作
房舎諸比丘白佛佛言聽作房舎尒
時長者聞佛聽諸比丘作房舎卽於
耆闍崛山作六十別房一切所湏皆
令具足請佛及僧明日食幷施房舎
卽於其夜辦種種多美飮食明日徃
白時到世尊清旦著衣持鉢與大比
丘千二百五十人倶徃大長者家就

四分律卷苐五十苐三張唱座而
坐時長者手自斟酌種種多美飮食
皆令飽足食巳捨鉢取金甁水授世
尊白佛言我於耆闍崛山作六十房
舎一切所湏皆令具足爲福德故爲
大祠故爲生善道故今以奉上佛及
四方僧願爲慈愍納受時世尊卽便
受之以此酄喻而酄喻之爲障
寒熱故及以諸惡獸蚊蝱諸毒虫亦以
障疾雨暴疾諸惡風如是得障翳持戒
無毀缺勤修於佛法爲堅爲樂故禪定
分別觀房舎施衆僧世尊說第一尒時
王舎城長者更取卑牀在世尊前坐
世尊無數方便爲開化說法令得歡
喜爲長者開化說法巳従坐而去時
王甁沙聞世尊聽衆僧作房舎欲於
迦蘭陀竹園作大講堂如王住殿一
切所湏供給具足佛言聽作時有檀
越欲爲僧作樓閣舎佛言聽作時有
檀越欲爲僧作毗塵那房佛言聽作
時有檀越欲爲僧作如象形房佛言
聽作有檀越欲爲僧作種種房佛言
聽作時諸比丘欲作房佛言聽作隨
作房法所湏一切聽與作房竟

@@四分律卷苐五十苐四張唱若地
有塵應泥無敷臥得病佛言聽伊梨
延陀耄羅耄耄羅毛氀十種衣中若以
一一衣作地敷若故有病聽作牀有
五種牀如上彼欲織牀佛言聽織除
二種繩皮繩髪繩用餘繩作若繩不
足應繩穿牀陛踈織彼牀無敷臥得
病聽作褥彼不知以何物作佛言聽
草作若毳若刧貝作貯若褥小應張
縫著牀四邊若褥緣破裂應補治若
貯聚一處應縫䌥若褥垢膩應作重
褥若重膩應作臥氈覆上時諸比丘
無枕佛言聽作不知云何作佛言若
四方若圓若三角尒時王舎城衆僧
多得舎㝹麻諸比丘疑不敢受佛言
聽受用作繩牀繩木牀繩若織作褥
表裡若作地敷若作繩若作褥貯時
諸比丘得跋磨草繩織牀佛言聽受
時諸比丘蛇蠍蜈蚣諸毒虡入屋未離
欲比丘見驚佛言聽支牀腳時六羣
比丘作高支佛言不應作高支大高
應高尺五若一搩手時有比丘衣無
牢堅安處佛言應疊置頭邊若背後
臥轉側墮衣上佛言聽安繩

@@四分律卷苐五十苐五張唱
上若龍牙杙上若作衣架安彼常所
著衣與不著衣在一處取常所著衣
時乱佛言不應常所著衣不著衣共
安一處彼持鉢革屣囊鍼筒油器置
一處餘比丘見惡之佛言鉢囊鍼筒
置一處革屣囊油器共著一處時諸
比丘房裡患闇佛言聽燃燈湏油與
油湏燈炷與炷湏盛油器與器不知
持燈置何處佛言聽著若木牀若繩
牀角頭若甁上若著璧龕中患蟻子
飮油應障若燈不明應出炷令高油
汙手聽作著患燒著聽鐵作彼房無
戶不堅牢有賊牧牛羊人取比丘衣
鉢鍼筒坐具去佛言聽作戶湏戶樞
聽作若患戶裡臭氣聽穿戶扇作孔
出氣患蛇蜈蚣毒虡従孔入聽作簾
板障戶無関鑰有賊放牛羊人取比
丘衣鉢鍼筒坐具持去佛言聽作関
鑰不知在何處安佛言若在邊若在
上若在下不知云何開佛言聽開孔
作曲排若作鉤若患闇聽開嚮彼嚮無
障賊及放牛羊人取比丘衣鉢鍼筒
臥具佛言聽作嚮扇板障不知云

四分律卷苐五十苐六張唱*
何作佛言若方作若圓作若象耳形
作夜患蝙蝠晝患鷰鳥入佛言聽織
作籠疏障若作嚮櫺子時嚮無関扂
賊及放牛羊人取比丘衣鉢鍼筒坐
具去佛言聽関扂彼犯戒比丘挽繩
開嚮取比丘衣鉢鍼筒坐具去佛言
聽扂安撗槪時六羣比丘私用衆僧臥
具諸比丘白佛佛言不應私用衆僧
臥具聽作幖幟不知作何幖幟佛言
聽作摩醯陀羅像若作棬像若作蒱
桃蔓像若作五色若作蓮華若作名
字時六羣比丘私物上作僧幖幟諸
比丘見語言長老世尊不作如是語
衆僧物不得私用耶答言此非僧物
是我巳有諸比丘白佛佛言不應私
巳物上作僧幖幟聽私物染作幖幟
彼六羣比丘方作幖幟若作半月像
若作圓幖幟彼作如日光幖幟彼作
如麦根幖幟彼作如一片薑像彼作
牛形像幖幟佛言不應尒聽作如水
渧灑地幖幟作牛尿搏幖幟作輪幖
幟彼移房中定臥具著餘處佛言不
應移應作名字言是某甲房臥具時

@@四分律卷苐五十苐七張唱*
有比丘有小沙彌欲房中安隔障佛
言聽作時有比丘欲開房前曲障巷
佛言聽作欲作後内房佛言聽作湏
戶聽作湏璧聽作璧湏半璧聽作湏
作大牀佛言聽作湏小牀聽作湏繩
牀聽作湏小繩牀聽作湏獨坐牀聽
作湏板與板湏地敷與地敷時有比
丘欲作房四邊出簷上安欄楯聽作
一切作房所湏聽與時布薩日衆僧
多集堂小不相容受諸比丘白佛佛
言聽大作不知云何作佛言若四方
若圓若長作若兩坊若三坊若四坊
聽作作大堂所湏一切應與時堂内
人各一牀不相容受佛言聽若大三
臘者共一牀坐若坐故不受應作長
牀若長板若復不受應縛草作座縛
草作座巳便破衣佛言應以軟草
緾邊若故復不受應以泥漿灑地若
布沙若草樹葉敷地坐上彼與女人
倶在草上葉上佛言不應尒彼與女
人共敷衣佛言不應尒彼共女人倶
在衣上佛言不應尒彼與女人共上
石上佛言不應尒若上石一人不能
動
@@四分律卷苐五十苐八張唱保
者聽上彼共女人上船疑佛言聽直
渡若坐若立若臥時諸比丘露地經
行患風雨日曝得患佛言聽作經行
堂不知云何作佛言聽長行作作堂
所湏一切給與時彼上座老病羸頓
經行時倒地佛言聽繩索繫兩頭循索
行捉索行手軟破手佛言聽作捲若
竹筒以繩穿筒手捉循行經行時疲
極聽兩頭安牀時比丘洗腳天雨雨
新染衣色壞佛言應別作洗腳處彼
湏水盆與水盆湏水坑與水坑湏洗
腳石與石湏坐具與坐具彼洗腳天
雨泥汙腳汙衣坐具佛言聽以石若
甎若木作道尒時耆闍崛山中去水
遠佛言聽作渠作時患渠崩決佛言
聽以石若甎若木障兩邊若寺内應
作池若池邊崩決聽以石若甎若木
障四邊上應作屋覆若池邊患泥應
安石若甎若板若碎石患小兒墮水
佛言聽作欄彼池水熱佛言聽甁盛
晝日内屋中夜置在外若屋内患泥
聽別作安水屋若地泥汙腳聽安石
若甎若碎石彼湏水器應與彼用

四分律卷苐五十苐九張唱喜玄
寶作器佛言不應用寶應用鐵若銅
若瓦作彼水器無安處破壞佛言應
水屋中別作架安時衆僧得具佛言
聽畜復無安處佛言聽與水器共安
一處尒時世尊在王舎城舎衞國有
居士名湏逵多常好給施孤窮乞兒
遂因行更爲名字給孤獨食彼於王
舎城中有田業年年従舎衞國至王
舎城按行田業王舎城中有長者是
其親厚是長者自莊嚴堂舎欲請佛
及僧明日食時給孤獨食徃長者家
彼長者常法若給孤獨食來時輒起
迎逆請與敷座而此日亦不起迎不
請令坐但自莊嚴堂舎爲佛及僧時
給孤獨食旣至巳問長者言莊嚴堂
舎欲何所作爲欲嫁娶爲欲請王爲
欲設大祠長者報言我不嫁娶亦不
請王我欲設大祠請佛及僧千二百
五十人倶彼沙門瞿曇有如是大名
稱号日如來無所著等正覺明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊給孤獨食問言審是佛耶
答言審是佛雜三問亦再三答審是

@@四分律卷苐五十苐十張唱喜玄
佛時給孤獨食雜三問巳問言佛在
何處我今欲徃問訊長者答言佛今
在迦蘭陀竹園中住時給孤獨食仰
看日作如是念今日見世尊非時明
日乃可徃時給孤獨食卽還家念佛
在心而眠時有異天神是給孤獨食
昔日宗親慈愍故利益故作如是念
給孤獨食汝欲見世尊莫有留難而
不見佛彼卽以神力滅闇忽然大明
時給孤獨食眠覺見明謂是晝日卽
徃趣尸呵城門時彼門神見給孤獨食
欲見世尊無有留難我今寧可開門
卽便開門時給孤獨食出尸呵門巳
時彼神還攝神力明曉卽滅忽然闇
冥時給孤獨食恐怖心驚毛豎恐將
有怨家來害我耶時彼門神見給孤
獨食恐怖心驚卽慰喻言莫恐怖莫
恐怖卽說偈言
設以馬百匹及與百金纓馬車有百乘
童女有百人七寶爲瓔珞雪山百白象
象皆有六牙幷以大聚金及紫磨金沙
王及王供具王所乘調象以如是布施
行一步之福十六不得一

@@四分律卷苐五十苐十一張唱長
者但前行前行有利益給孤獨食問
汝是誰答言我是伺呵神彼作是念
未曾有天神乃安慰我時給孤獨食
卽徃迦蘭陀竹園中時世尊在露地
經行遥見給孤獨食來還坐處敷座
而坐諸佛常法圓光照身時給孤獨
食遥見世尊顏貌端正諸根寂靜得
上第一調伏諸根堅固猶若大龍亦
如澄淵清淨無穢見巳敬心生焉以
信敬心前詣佛所白言安眠不世尊
答言如世安眠我則異於彼時卽說
偈言一
切皆安眠梵行得涅槃若不犯於欲諸
縛得解脫一切愛巳盡調伏於熱惱息
滅得安臥身心倶寂滅時
給孤獨食前礼佛足却坐一面時世
尊爲給孤獨食種種方便開化說法
令得歡喜卽於坐上得法眼淨見法
得法得増上果猒患心生白世尊言
我今歸依佛法僧作佛優婆塞自今
巳去盡形壽不殺生乃至不飮酒唯
願世尊與衆僧倶受我夏安居九十
日請佛言我巳受王甁沙請卽復白

四分律卷苐五十苐十二張唱叔
有言願受來年請佛言我巳受王甁
沙請復白言大德願受後年請佛報
言若有如是處清淨無有憒鬧無諸惡獸終於人林可得坐禪如來當於如是處住卽白佛言世尊我巳知之自當知時唯願世尊
與衆僧受我明日請食時世尊默然
受請給孤獨食従坐起前礼佛足遶
巳而去時王甁沙聞給孤獨食請佛
及僧明日食卽遣信語言汝㝯客在
此衆僧旣多千二百五十人汝可不
湏設供我當爲汝故設食時卽遣人
答王言此便爲供養巳不湏我自當
辦時摩竭大長者聞給孤獨食請佛
及僧明日施食卽徃其所語言汝㝯
客在此衆僧旣多汝可不湏供設我
當爲汝辦之彼卽答言長者此便爲
供養巳不湏我自當辦給孤獨食卽
還其家夜辦種種多美飮食夜過巳
清旦徃白時到世尊著衣持鉢與千
百五十比丘僧倶徃給孤獨食家就
座而坐時給孤獨食手自斟酌種種
多美飮食供養佛及衆僧令得飽滿
食巳捨鉢更取



@@四分律卷苐五十苐十三張唱升
有卑牀於佛前坐時世尊無數方便
爲給孤獨食方便說法開化令得歡
喜爲說法巳従坐起而去時給孤獨
食従王舎城還歸舎衞國彼至村落
城邑處處宣令作如是言可於空處
種殗園果幷設池井及安橋船佛巳
出世今受我請於舎衞國夏安居當
従此道至舎衞國令汝等得福無量
至舎衞國巳作如是念今此何處有
不近不遠行來遊觀其地平慱晝無
衆鬧夜無音聲無有蚊虻蠅蜂毒螫
之屬我當買之爲佛故立僧伽藍卽
作是念彼祗陀王子有好園於舎衞
國不近不遠行來遊觀其地平愽晝
無衆鬧夜無音聲亦無蚊虻毒螫之
屬我今寧可徃祗陀王子所求索買
之彼卽徃王子所白言佛巳出世天
今知不巳受我請於舎衞國夏安居
可以此園賣之我當與百千金錢彼
言不賣復更重白如上願與我園當
與二百三百四百千金錢彼言汝若
以金錢側布滿地令無間者我亦不
與給孤獨食言汝巳決價便可受之
王
@@四分律卷苐五十苐十四張唱
子言云何決價答言向者言以金錢
側布滿地令無間者豈非決價言耶
天便可看王昔日舊制彼卽看王舊
制巳作是言便爲決價卽語言長者隨
汝意時給孤獨食還家勅人出多金
錢側布祗陀園中有餘少地布金未
遍祗陀見巳便作是念此非是常人
亦非常福田乃令給孤獨食爲之不
惜珍寶如是卽言長者汝止勿復布
金餘地我自欲奉上世尊給孤獨食
言便可隨意尒時世尊従王舎城與
千二百五十比丘倶人間遊行至跋
闍國復轉詣毗舎離時六羣比丘先
佛前徃取房舎爲和尙同和尙阿闍
梨同阿闍梨爲知識親厚故時舎利
弗與目連倶後至佛言此是誰房六
羣比丘言是我知尙同和尙阿闍梨
同阿闍梨知識親厚房舎利弗目連
不得房宿宿外埵上舎利弗目連夜過
巳徃世尊所頭面礼足却住一面世
尊知而故問舎利弗目連臥起安樂
不答言安樂世尊問言在何處宿答
言在外埵上以何事故尒卽具以因

四分律卷苐五十苐十五張唱*
緣白佛尒時世尊以此因緣集比丘
僧告言汝等謂誰應受第一坐第一
水第一食起迎逆礼拜恭敬善言問
訊耶或有言大姓出家者或有言顏
貌端正者或有言阿蘭若者或有言
乞食者或有言糞掃衣者或有言作
餘食法不食者或有言一坐食者或
有言一搏食者或有言塚間者或有
言露坐者或有言樹下者或有言常
坐者或有言隨坐者或有言三衣者
或有言能唄者或有言多聞者或有
言法師者或有言持律者或有言坐
禪者佛告諸比丘汝等善聽應與不
應與乃徃過去世時有三親友象
猕猴鵽鳥依一尼拘律樹住彼作是
念我等共住不應不興恭敬更相輕
慢寧可推年大小次第尊卑更相恭
敬若年長者當尊重恭敬供養作如
是法巳依林間共住猕猴鵽鳥共問象
言汝憶事近遠象言我憶小時此尼
拘律樹我行時觸我齊象與鵽問猕
猴言汝憶事近遠猕猴答言我憶小
時此尼拘律樹舉手及頭象語猕猴

@@四分律卷苐五十苐十六張唱汝
生年多我象與猕猴共問鵽言汝憶
事近遠答言我憶雪山王右面有大
尼拘律樹我於彼食果來此便出卽
生此樹彼作是念鵽生年多我時象
卽以猕猴置頭上猕猴以鵽置肩上
共遊行人間従村至村従城至城而
說法言其有敬長老者是人能住於
法現世有名譽將來生善道尒時鵽
說如是法人皆隨順法訓流布汝等
於我法律中出家應更相恭敬如是
佛法可得流布自今巳去聽隨長勿
恭敬礼拜上座迎逆問訊時諸比丘
聞佛教諸比丘長幼相次恭敬上座
彼礼拜白衣言汝生年長我佛言不
應礼白衣汝等應礼不應礼一切女
人不應礼前受大戒者不應礼後受
大戒者言犯邊罪犯比丘尼賊心受
戒壞二道黃門殺父殺母殺阿羅漢
破僧惡心出佛身血非人畜生二根
若被舉若滅擯若應滅擯一切非法
語者不應礼何等人應禮小沙彌尼
應礼大沙彌尼沙彌式叉摩那比丘
尼比丘如是等人塔一切應礼若

@@四分律卷苐五十苐十七張唱少
年沙彌應礼大沙彌沙彌尼式叉摩
那乃至比丘及塔一切應礼小式叉
摩那應礼大式叉摩那比丘尼比丘
及塔應礼年少比丘尼應礼大比丘
尼比丘及塔亦應礼小比丘應礼大
比丘大比丘塔亦應礼一切諸天世
人諸魔梵王沙門婆羅門皆應礼如
來世尊塔亦應礼世尊旣有是教應
礼塔彼便礼白衣塔廟佛言不應礼
白衣塔廟彼旣不得礼白衣塔廟便
左遶行護塔廟神瞋佛言隨本所來
處行不應故左遶行諸比丘作如是
念沙彌當以生年爲次第爲以出家
年爲次第佛言應以生年爲次第若生
年等者應以出家年爲次第彼比丘
先至後有比丘來大一夜便移前至
比丘佛言不應移亦不應起聽在中
間坐旣在中閒坐復更相乘動令衆乱
鬧佛言聽後來者在下坐旣在下坐
乃在白衣下坐佛言不應尒彼復在
沙彌下坐佛言不應尒應在大比丘
下坐彼不及後安居受大戒數以爲
歲佛言不應尒和尙阿闍梨應教

四分律卷苐五十苐十八張唱受戒
時節作如是教若冬若春若夏汝得
若千日若一月若半月若一日若前
食若後食時乃至量影時六羣比丘
在白衣家見上座來不起此非僧地
佛言不應尒應起在水邊樹下石邊
草上舡上不起避上座言此非僧地
佛言應起尒時有居士爲僧作房而
无人住彼作如是言大富長者多饒
財寶爲僧作房沙門釋子便在中住
我曹貧窮誰當住此諸比丘白佛佛
言衆僧應與比丘白二羯磨應作如
是與衆中差堪能羯磨者如上作如
是白大德僧聽今僧以此某甲房與
某甲比丘料理若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽此某甲房與某甲比
丘料理誰諸長老忍僧以此某甲房
與某甲料理者默然誰不忍者說僧巳
忍以某甲房與某甲比丘料理竟僧忍
默然故是事如是持時諸比丘欲作
房佛言聽彼欲平地佛言聽若有石
樹根棘刺應却若有坑渠處低下處
應塡平若慮水應設堤障若恐地有
主或致餘言者應決了分明若

@@四分律卷苐五十苐十九張唱惠暉
有大樹株若石應掘出若不能出燒
去若不可去燒巳以水若苦酒澆若
以石椎打破出若難破以鐵椎打破
出若復不可出者於邊作大坑深埋
彼欲平地應耕巳磨平之不知誰當
應平佛言若比丘若沙彌若守僧伽
藍人若優婆塞彼湏墼聽作若自作
若教人作彼湏墼摸聽與若泥著墼
摸佛言應以弊物内水中巳拭四邊
作墼處有草佛言應在無草處若墼
不燥應反若反時斷草不犯墼不齊
應剗令齊若燥應積之若天雨漬應
覆上若風吹上覆應以木石鎭上若患
牛羊畜生食上覆草應以泥泥上彼
湏戶應與戶彼於戶邊作龍蛇像佛
言不應作如是像聽作蒱桃蔓若蓮
華像彼欲於戶上作華像聽作彼作
兵馬像佛言不應作應以紫色若朱
若五種色彼倚色脫佛言不應倚彼
上座老病比丘及遠來比丘不倚身
不安佛言聽以草葉樹皮十種衣中
以一一衣著背後倚之彼比丘晝日
多人處脅著地眠諸居士見皆共譏

@@四分律卷苐五十苐二十張唱惠暉
嫌言沙門釋子自稱覺悟而自晝日
脅著地眠耶諸比丘白佛佛言不應
尒彼上座老病遠來比丘晝日不眠
疲極佛言聽入房内閉戶而眠彼驅
遣病人佛言不應遣病人亦不應去
彼六羣比丘託病不避上座諸比丘
白佛佛言不應尒彼病比丘在閣上
大房中住大小便唾汙穢臭處不淨
佛言病比丘不應在閣上大房中住
應在小房中住若別作小屋彼病比
丘不能至大小便處佛言聽在近處
鑿坑安大小便處若不能出房聽屋
中安便器若不能起離牀佛言聽穿
牀作孔便器著下彼唾房中汙灑地
佛言不應尒彼上座老病比丘數起
疲極佛言聽作唾器彼於多人住處
拾風棄地佛言不應尒彼上座老病
比丘數數起棄風疲極佛言聽以器
若毳若刧貝若弊物若綿拾著中若
風走出應作筒盛彼用寶作筒佛言
不應用寶作筒聽用牙若骨若鐵若
銅若鈆錫若竽遮草若竹若葦若木
作筒風若出應作蓋塞彼用寶作塞佛

四分律卷苐五十苐二十一張唱言不
應用寶作應用牙骨乃至木作無安
處應以縷繫著牀腳裡時比丘分房
有比丘得破壞房彼作如是意或令
我修治卽不取佛言應受隨力多少
應治彼欲治房佛言聽治一切所湏
之具應供給尒時世尊従毗舎離人
閒遊行經跋闍國至舎衞國與千二
百五十比丘倶時給孤獨食聞世尊
従彼來至舎衞國卽乘車徃迎遥見
佛來卽下車前詣佛所頭面礼足却
住一面時世尊無數方便爲給孤獨
食種種說法開化令得歡喜巳白世
尊言唯願受我明日請食於祗桓宿
世尊默然受之時給孤獨食知佛受
請巳作礼而去還家卽於其夜辦種
種肥美飮食清旦徃白時到世尊著
衣持鉢徃詣食堂就座而坐給孤獨
食手自斟酌種種美食供養佛及衆
僧令滿足捨鉢持金甁授水巳白佛
言我以此祗桓園奉上世尊唯願受
之佛言居士汝可持此園奉佛及四
方僧何以故居上若是世尊園園物
房舎房舎物衣鉢坐具鍼筒便

@@四分律卷苐五十苐二十二張唱只*
是塔廟一切諸天世人沙門婆羅門
魔梵無能用者卽如教以園奉佛及
四方僧唯願世尊慈愍受之尒時世
尊說偈酄喻
種殗園果樹若設於橋船曠野施泉井
及與房舎施如是之人等晝夜福增益
如法常持戒後得生善道
時給孤獨食頭面礼足巳却坐一面
世尊無數方便種種說法開化令得
歡喜給孤獨食聞法歡喜巳礼足而
去時祗桓園牛羊來入無有禁限佛
言掘作塹障彼上座老病比丘行時
不能度佛言聽作橋而不知云何作
應以板若木作若安繩索連繫上座
老病比丘度橋時腳跌倒地佛言聽
兩邊安索手捉順而度若捉索故倒
地應兩邊安欄楯若塹不牢應重作
籬障若無門聽作門若籬不堅牢應
擣牆作牆所湏者一切應與若不牢
應作重樓閣時祗陀王子欲爲祗桓
作大貴價重門佛言聽作時祗桓園
樹不好佛言聽種三種樹華樹果樹
葉樹時上座衆所知識比丘於舎衞

@@四分律卷苐五十苐二十三張唱能
食巳還祗桓患熱佛言聽以草若樹
葉障十種衣中聽一一衣障作蔭若
故熱應循階道邊種三種樹如上時
祗桓去水遠聽作渠通水患渠壞佛
言聽以草遮若草爛壞復應以甎石
若木遮若復作井作井所湏一切聽
與若出井泥器破聽以木壓四邊持
器著中若故破壞聽以毛氀囊盛若故
復破聽以皮革作若繩斷聽以皮作
比丘不慣作患手痛聽轉輪牽若輪
孔壞聽以鐵作若患水還來入井應
以石若甎木障四邊若患洗處泥應
安甎石若患小兒墮井應以木若瓦
甎石作欄遮若牽泥器繩斷墮井應
以鉤鉤取彼無安井索處佛言聽近
井邊作架著上時祗桓無浴室佛言聽
作不知云何作佛言聽若四方若圓
若八角彼在屋前作佛言不應尒應
在邊屛處作彼患浴室冷佛言聽作
戶患煙聽上開孔患闇應開窓患泥
應以石甎若木作浴牀患泥汙腳應
以石甎垐地若木頭差跌應鑿作狗
牙相壓時六羣比丘上座欲得涼便

四分律卷苐五十苐二十四張唱能大
閉戶欲得熱便開戶諸比丘白佛佛
言應隨衆僧所欲應與彼六羣比丘
先入浴室在好處坐上座後來入無
處諸比丘白佛佛言應隨次處坐彼
上座不入其處空佛言次座者應坐
煙熏面聽物遮面患頭熱聽覆患背
熱聽遮若身汗臭聽以泥洗彼比丘
疑不敢以香著泥中佛言聽著浴室
裡地患熱應澆令冷彼共白衣浴更
相看尾某甲長某甲麤諸比丘白佛
佛言不應共白衣浴若稱歎佛法僧
者聽浴時諸比丘以衣著露地天雨
漬佛言聽疊著璧上龍牙杙上若衣
架上彼患煙黑汗衣佛言聽別作衣
屋彼露形爲露形者揩身佛言不應
尒彼露形者爲不露形者揩身佛言
不應尒彼不露形者畏愼疑不敢與
露形者揩身佛言聽彼露形者爲露
形者剃髪佛言不應尒彼露形者爲
不露形者剃髪佛言不應爾彼不露
形者爲露形者剃髪佛言不應尒彼
露形嚼楊枝佛言不應尒彼露形洗
手腳面佛言不應尒彼露形食佛言

@@四分律卷苐五十苐二十五張唱*
不應尒彼露形大小便佛言不應尒
彼露形者礼露形者佛言不應尒彼
露形者礼不露形者佛言不應尒彼
不露形者礼露形者佛言不應尒彼
露形道行佛言不應尒彼露形經行
佛言不應尒時祗桓浴室去水遠聽
通渠鑿井如上若水少應大作渠彼
汲水患手痛聽安橰彼不知儲水
何處聽著甕中被天雨時患澆濕衣
服聽井上安屋時比丘露形汲水見
婦女來慙愧便坐諸比丘白佛佛言
不應尒時諸比丘在泉若渠若池水
中浴時龍女瞋嫌諸比丘白佛佛言
不應尒聽四種覆障浴若有牆璧障
處若樹木草障處若水障身若衣障
身彼在上三處洗浴者若有所湏聽
互相取與以衣障身者一切如法經
營浴事得作若水少應大開通水處
若患水漏下多應在邊更作小漏處
諸比丘露地浴得患佛言聽別作小
浴室若患地泥聽安甎石若木若碎
石若沙若故泥應決去水時諸比丘
露處溫水天雨濕衣佛言聽作溫水

@@四分律卷苐五十苐二十六張唱屋
時諸比丘安薪露地天雨濕佛言聽
作安薪屋時有比丘露地看煮食天
雨濕衣澆汙淨人飮食器物佛言聽
作淨食廚屋時諸比丘白衣家爲設
飮食受請徃道路遇天雨澆濕衣服佛
言聽在聚落閒別安僧伽藍處時諸
比丘露處大小便有婦人見之比丘
疾疾起大便不竟遂成患佛言聽作
廁屋彼安一大便處便時多人立待佛
言應作衆多處若當戶見應作障若
更相看應作隔障彼上座老病比丘
大小便起時倒地聽在邊安欄架彼
在處處拭大便或在璧角或在石上
或草上佛言不應尒聽別作洗處彼
處處小便泥汙地佛言不應尒應在
邊一處小便若故患泥汙應別作小
便處不知云何作佛言聽掘地作坑下
安石持瓮著上開瓮底漏下瓮兩邊
安木若患氣臭作蓋覆時諸比丘露
地經行有蛇蝎蜈蚣百足未離欲比
丘見恐怖佛言聽作懸經行處不知
云何作佛言下豎柱上安板木閣道
行若患風雨日曝聽作屋覆尒時

四分律卷苐五十苐二十七張唱惠光
世尊在拘睒彌六羣比丘於好彩畵嚴
飯房中燃火炙煙熏汙房汙臥具佛
言不應尒時諸比丘冬月患寒聽露
地燃火炙露地坐患背冷聽在外燃
火令煙盡持炭入屋若不相容受應
別作燃火堂不知云何作佛言聽四
方作若圓若長作彼處處安胡竈佛
言不應尒聽當在中安火爐時諸比
丘得有輪火爐佛言聽畜不知誰當
推行佛言沙彌若比丘若守僧伽藍
人彼比丘不慣吹火吹火得患佛言聽
作筒吹彼用寶作筒佛言不應用寶
聽用牙角骨若銅鐵舎羅草筒若竹
若木作若患筒口燋聽安鐵鍱竈中
薪火墮應上若患燒手作鉗彼用寶
作鉗佛言不應尒聽用骨牙角銅鐵
木作若患頭燒聽安銅鐵鍱彼欲聚
火作把推聚若欲種火應作火坑安
火若恐火滅以灰覆上時諸比丘冷
水洗面手腳患冷佛言聽燸水洗不
知云何燸佛言澡罐盛水著火邊若
澡罐多若火邊不容者應安三揭杖
甁盛水著上燸甁大妨火應作繩懸

@@四分律卷苐五十苐二十八張唱惠光
若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥瀉
水時筒折佛言應以餘器率取瀉水
甁中時患棄水應作澍水筒若懸繩
斷上安鐵鐶糅時諸比丘冬月洗腳
患冷佛言應安澡盤洗腳器在屋裡
洗洗腳所湏應與時比丘早起油塗
腳巳入聚落乞食女人接足礼油汙
手捉比丘鉢餘比丘見惡之諸比丘
白佛佛言不應早起油塗腳入聚落
乞食諸比丘腳劈破聽塗足跟足底
油塗至指奇時衆僧得一重房佛言

聽住尒時世尊従摩竭國至曠野城
時六羣比丘爲世尊以男女形像文
繡莊挍堂屋佛言不應尒聽用餘雜
色禽獸文者時衆僧得兩房一戶重
屋佛言聽住尒時世尊在舎衞國尒
時阿難得別房佛言聽畜尒時羅睺
羅在那梨林中住時那梨有居士無
人酄化自發意作房舎施羅睺羅時
羅睺羅此房住巳人間遊行時彼居
士聞羅睺羅在房住巳人間遊行便
以房舎施衆僧尒時世尊従摩竭提
人間遊行至那梨林中敷座而坐時
@@四分律卷苐五十苐二十九張唱羅睺
羅聞居士以房施衆僧便徃至世尊
所頭面礼足巳却坐一面白佛言那
梨有居士無人酄化自發意作房施
我我於房住巳出人間遊行後居士
卽復以房施衆僧佛告羅睺羅聽汝
徃彼居士所語言汝將無見我有可
呵事不清淨非沙門法若口說若身
行邪時羅睺羅受世尊教巳徃居士
所具向居士說如上語居士答言我
不見汝有可呵責事非沙門法若口
說若身行不清淨時羅睺羅徃世尊所
頭面礼足却坐一面白佛言世尊向者
所勅我具爲居士說之居士答我言
我不見汝有可呵責事於沙門法亦無
有不清淨若口說若身行時世尊以
是因緣集比丘衆告言汝等善聽非
法施非法受非法住如法施如法受
如法住云何非法施非法受非法住
或有人自心喜樂作房施一人巳復
施衆多人是爲非法施非法受非法
住施一人巳復以施僧亦如是施一人
巳僧破爲二部施與巳所同部亦如
是施一人巳施與異部亦如是

四分律卷苐五十苐三十張唱或有
人自心喜樂作房施衆多人巳復施
衆僧是爲非法施非法受非法住施
衆多人巳僧破爲二部施巳所同部亦

如是施衆多人巳施與異部亦如是
施衆多人巳施一人亦如是作房施
僧巳轉施與餘人亦如是作房巳施
巳所同部亦如是作房巳施與異部
亦如是是爲非法施非法受非法住
云何如法施如法受如法住或有人
喜樂自作房施一人是爲如法施如
法受如法住施衆多人施僧施二部
僧亦如是是爲如法施如法受如法住
尒時世尊於迦尸國人間遊行與五
百比丘倶時羈連國有四舊比丘阿
濕鞞不那婆娑般陀樓醯那時四比
丘聞世尊與五百人倶人間遊行當
來至羈連世尊有二弟子舎利弗目
連來至此恐驅我等出此住處我等
寧可選擇上房與世尊餘者分爲四
分以爲私有僧伽藍僧伽藍物房舎房
舎物作第一比丘分瓮甁瓮釜鐵斧鑿
燈臺諸雜重物作第二比丘分繩牀
木牀大褥小褥臥具雜物作第
@@四分律卷苐五十苐三十一張唱三
比丘分餘林木竹草花果葉作第四
比丘分時四比丘卽選上房留世尊
餘者如上分爲四分時世尊従迦尸
國人間遊行至羈連敷座而坐告舎
利弗目連汝徃語彼舊比丘世尊與五
百比丘倶來迦尸國汝今可爲諸比
丘敷置臥具舎利弗目連受世尊教
巳徃舊比丘所如所教勅敷臥具彼
比丘答言世尊是法主便可隨意住
止我等先巳選上房留世尊餘者分
爲四分如上無客比丘臥具時舎利
弗目連徃世尊所頭面礼足却坐一
面以此因緣具白世尊世尊以此
因緣集比丘僧告言此四分物是四
方僧物不應分不應自入不應賣買
亦非僧所賣非衆多人乃至一人所賣
若彼僧衆多人一人自入巳若分若
賣買者不成自入不成分不成賣買
犯偸蘭遮何等四方僧物僧伽藍僧伽
藍物房房物此是第一分四方僧物不
應分不應自入不應賣買若僧若衆多
人若一人不得分不得自入不得賣
買若僧若衆多人若一人若分若自

@@四分律卷苐五十苐三十二張唱*
入若賣買不成分不成自入不成賣
買犯偸蘭遮第二第三亦如是第四
分中果葉聽分若花上佛餘者同上
四分律卷第五十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

四分律卷第五十一<第四分之二>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
房舎揵度之餘
尒時世尊在舎衞國時有比丘在僧
地中作私房有上座客比丘來語言
起避上座彼答言不起問言何故耶
答言是我私房諸比丘白佛佛言應
語令起若起者善若不起應語言還
僧地更無有埋以僧地入巳有比丘
卆成屋不堅牢佛言不應尒彼便盡
形壽經營一房屋不時成佛言不應
尒若作極上大好重閣堂聽十二年
經營餘者隨大小量冝彼經營人一
切時春夏冬受僧常營事房佛言不
應尒聽夏三月竟隨上座分時有比
丘通經營僧伽藍便處處取房分佛
言不應尒應九十日取一處住彼經
營人在衆多人住處住食堂溫室經
行堂令客比丘無住處佛言不應尒
若下堂衆多人住處應在上堂住若
上堂衆多人住處應在下堂住彼作
小小經營泥壁若補缺若平地便索
營事者房佛言不應尒彼差沙彌僧

@@四分律卷苐五十一苐二張婦巳玄
伽藍人便作營事人佛言不應尒彼
作小房索營事者房佛言不應尒若
所作房受繩牀木牀者聽與營事房
彼作惡房便索營事者房佛言不應
尒若所作房莊嚴香薰所湏具足者

聽與房時有營事比丘受房巳命過
諸比丘不知此房屬誰白佛佛言隨
僧時有營事比丘遣人白僧索房彼
比丘至僧中索房巳營事比丘便命
過諸比丘不知此房與誰佛言隨僧
營事比丘遣人僧中索房巳彼使比
丘命過諸比丘不知此房與誰佛言
應與彼營事者時營事人夏安居中
命過諸比丘不知此房與誰佛言隨
僧時有比丘作房未覆捨行時客比
丘語舊比丘言可覆此房舊比丘答
言作者應覆諸比丘白佛佛言聽作
極大好重閣房六年内覆成餘小者
隨事量冝時有一比丘作房有異比
丘覆彼二比丘共諍先後治屋諸比
丘白佛佛言先作者應先治時有二
比丘共作房二人共諍前後作佛言
聽更互作上座在先時營事比丘夏
@@四分律卷苐五十一苐三張婦巳玄
安居受所治房復受餘房佛言不應
尒卽所住房作安居房尒時世尊在
拘睒彌時王優塡與跋難陀親厚王
請在拘睒彌夏安居時跋難陀受請
安居巳聞有異處安居僧大得衣物
卽徃彼處少時住巳還拘睒彌時王
優塡聞巳譏嫌云何跋難陀受我請
夏安居巳聞有異處僧大得夏安居
衣物而徃彼住後還來此時諸比丘
聞徃世尊所頭面礼足却坐一面以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責跋難陀釋子言云
何受請在拘睒彌夏安居聞有異處
僧大得夏安居衣物便徃彼住巳復
還此耶無數方便呵責巳告諸比丘
若比丘此處安居聞有異處僧大得
夏安居衣物而徃彼住卽失此處於
彼少住巳復還此處復失彼處尒時
衆僧房舎故壞有異居士言若與我
者我當修理諸比丘白佛佛言聽與
白二羯磨應如是與衆中應差堪能
羯磨者如上作如是白天德僧聽若
僧時到僧忍聽僧今持此房與某甲

四分律卷苐五十一苐四張婦居士
修治某甲比丘經營白如是大德僧
聽僧今以此房與某甲居士修治某
甲比丘經營誰諸長老忍僧持此房
與某甲居士修治某甲比丘經營者
默然誰不忍者說僧巳忍與某甲居士
房修治某甲比丘經營竟僧忍默然
故是事如是持尒時營事比丘未分
房便出行諸比丘卽於後分房彼營
事比丘還問言留我營事房不彼答
言不卽便嫌責諸比丘言我未分
房出行而於後便分房我於此有益
何故不與我房耶諸比丘不知爲成
分不成分佛言成分應待還彼亦應囑
人取時營事比丘未分房出行囑餘
比丘取房而不指示房處所彼比丘
營處多此比丘不知與取何房諸比
丘分房巳彼方還問諸比丘分房未
答言巳分爲我取房不答言不彼卽
嫌責言未分房我出行囑餘比丘爲
我取房我於此有益而不與我取房
諸比丘不知爲成分不成分佛言成
分應待還彼亦應指授言取某甲房
彼營事比丘取房巳後分房時次

@@四分律卷苐五十一苐五張婦京乂
得好房便捨前房諸比丘白佛佛言
不應尒應従上座更分若無人取者
應與彼比丘疑不敢捉衆僧戶鉤鑰
若杖若環若杙若角杓若銅杓若浴
牀佛言聽捉彼不敢従此住處移此
諸物至彼處佛言聽移有五法不應
差爲僧分粥設差不應分若有愛有
恚有怖有癡不知巳分未分有如是五
法不應差爲僧分粥巳差不應分有
五法應差爲僧分粥不愛不恚不怖
不癡知巳分未分有如是五法應差
爲僧分粥若差應令爲僧分粥分小
食分佉闍尼差請會敷臥具分臥具分
浴衣分衣可取可與差比丘使差沙彌
使一切亦如是有五法爲僧分粥入地
獄如射箭有愛有恚有怖有癡不知
分未分有如是五法分粥入地獄如射
箭有五法分粥生天如射箭不愛不
恚不怖不癡知分未分有如是五法
爲僧分粥生天如射箭乃至差沙彌
使亦如是<房舎揵度具足竟>
雜揵度之一
尒時世尊在波羅㮈五比丘來至佛
所頭面礼足却坐一面白佛言我等
@@四分律卷苐五十一苐六張婦玄正
應持何等鉢佛言聽持迦羅鉢舎羅
鉢時有比丘入僧中食無鉢佛言聽
比坐與若僧中有此二種鉢者借與
時有比丘蛇吐毒鉢中不洗持用食食
己得病諸比丘白佛佛言不應不洗
鉢用食聽洗巳用食時諸比丘髪長
佛言聽剃若自剃若使人剃彼湏剃
刀聽作彼用寶作把佛言不應用寶
聽用銅鐵彼露捉刀難掌護佛言聽作
刀鞘彼用寶作佛言不應用寶聽用骨
牙角銅鐵白鑞鈆錫舎羅草竹葦木
作彼作刀鞘患動壞刃應以物障若
毳若刧貝若大皮若墮落應以綖連
綴若手捉難掌護應作囊盛若従囊
口出應以繩繫之若手捉行恐失繩
繫絡著肩時比丘用刀刃卷聽手上
磨若故卷應石上磨手捉石恐失應盛
著刀囊中若刀鈍應刮刃若自刮教
人刮彼湏刮刀佛言聽作時比丘剃
髪患髪著衣佛言聽畜承髪噐不知
云何作聽織竹作若屈木爲捲以樹
皮鞔之若十種衣中一一衣聽作承髪
噐彼持承髪物著地用時著臊上泥

四分律卷苐五十一苐七張婦鴻
土汙衣佛言不應尒聽以繩懸若安
杙上時比丘患鼻中毛長佛言聽拔
若自拔若令人拔彼湏鑷佛言聽作
彼用寶作佛言不應用寶作聽用骨
牙角銅鐵白臘鈆錫作若患鑷頭破
聽頭安鐵手捉難掌護聽著剃刀囊
中時比丘爪長佛言聽剪若自剪若
令人剪彼湏剪爪刀佛言聽作彼用
寶作佛言不應用寶聽用銅鐵手捉
難掌護聽作筒盛彼用寶作筒佛言
不應用寶聽用銅鐵白臘鈆錫竹木患
筒中出應作蓋塞彼用寶作蓋佛言
不應用寶聽用銅鐵若白臘鈆錫竹
木若趣著一處患零落聽著刀囊中
尒時有比丘爪長至一白衣家此比
丘顏貌端正白衣婦女見巳便繫意
於彼比丘卽語比丘言共我作如是
如是事比丘言大姉莫作是語我等
法不應尒彼婦女言若不従我者我
當自以爪爬身面破巳我夫還時當
語言彼比丘喚我作如是事我不従
彼便爪爬破我身面如是時彼比丘
聞巳愧懼便疾疾出其家比丘亦出

@@四分律卷苐五十一苐八張婦洪與
其夫亦従外入彼婦卽自爬破身面
語其夫言比丘喚我作如是事我不

従便爬破我身面其夫卽疾疾逐比
丘語言汝欲犯我婦我婦不従便爬
破身面耶比丘答言居士莫作是語
我等法不應尒彼便言汝云何言不
應尒汝爪長如是彼卽打比丘次死
諸比丘白佛佛言不應畜長爪時六
羣比丘剪爪令血出佛言不應尒彼
剪爪令如半月形佛言不應尒彼剪
爪令頭尖佛言不應尒彼磨爪令光
出佛言不應尒彼以彩色染爪佛言
不應尒佛語比丘汝曹癡人避我所
制更作餘事聽諸比丘皮次剪爪不知
長短幾許應剪佛言極長如一麦應
剪時六羣比丘以剪刀剪鬚髪佛言
不應尒彼剃髪不剃鬚佛言應剃鬚
髪彼剃鬚不剃髪佛言應剃鬚髪彼
拔髪佛言不應尒彼留髪佛言不應
尒彼撚髭令翹佛言不應尒汝等癡
人避我所制更作餘事自今巳去應
鬚髪盡剃彼比丘不知髪長幾許應
剃佛言極長長兩指若二月一剃此
@@四分律卷苐五十一苐九張婦是極
長時六羣比丘梳鬚髪佛言不應尒
彼以油塗髪佛言不應尒六羣比丘
畫眼瞼時諸居士見皆共譏嫌沙門
釋子多欲無猒自稱言我知正法如
是何有正法猶若白衣諸比丘白佛
佛言不應如是畫眼瞼時諸比丘患
眼痛佛言聽著種種藥時六羣比丘
鏡照面或水中照面或以物摩壁令
光出照面時諸居士見皆共譏嫌沙門
釋子多欲無猒自稱言我知正法如
是何有正法以鏡照面猶如白衣諸
比丘白佛佛言不應尒時比丘患面
瘡佛言聽餘比丘著藥若獨在一房
聽以水鏡照面著藥彼比丘治身治
髪佛言不應尒彼比丘唾身揩摩佛
言不應尒彼於露處洗浴時諸居士
見皆共譏嫌沙門釋子多欲無猒自
稱我知正法如是何有正法露處洗
浴猶如白衣諸比丘白佛佛言不應
尒時有比丘作如是竟自椎打肩臂
欲令麤好佛言不應尒彼作如是意
以香塗身爲香好故佛言不應尒時
諸比丘患身汙臭佛言聽作刮汙

四分律卷苐五十一苐十張婦戒玞
刀彼用寶作佛言不應用寶聽用骨
牙角銅鐵鈆錫舎羅草竹木作時六
羣比丘作刮汗刀頭似剃刀形刮汗

幷欲去身手佛言不應尒亦不應畜
如是刀時病瘡比丘以麤未藥洗患
痛佛言聽以細末藥若細泥若葉華
菓隨病比丘便身聽洗病者種種瘡
乃至患汗臭時六羣比丘著耳鐺佛
言不應尒時六羣比丘耳輪上著珠
佛言不應尒六羣比丘著耳還佛言
不應尒六羣比丘以多羅葉若鈆錫
作環張耳孔令大佛言不應尒彼六
羣比丘緾裡耳佛言不應尒彼作
鈆錫腰帶佛言不應尒彼著頸瓔佛
言不應尒彼著臂腳玔佛言不應尒
彼著指環佛言不應尒彼用五色綖
終腋繫腰臂
佛言不應尒彼著指印佛言不應尒
尒時世尊在王舎城時有外道六師
與弟子共住時不蘭迦葉與弟子九
萬人倶末佉羅瞿奢羅與弟子八萬
人倶如是轉減乃至尼揵子與四萬
人倶時王舎城有長者是六師弟子
@@四分律卷苐五十一苐十一張婦戒玞
得大叚栴檀木卽用作鉢以寶作絡
囊盛之於中庭豎高標安著其上唱
言若此王舎城有沙門婆羅門是阿
羅漢有神力者可取此鉢去時富蘭
迦葉至長者所語言我是阿羅漢有
大神力可持此鉢幷囊與我長者語
言汝若是阿羅漢有大神力與汝汝
可徃取彼欲取而無由得時未佉羅
瞿奢羅阿夷頭翅舎欽婆羅波瞿迦
旃延訕毗羅吒子尼揵陀若提子等
至長者所作如是言我是阿羅漢有
神力可以此鉢幷囊與我長者言
若汝是阿羅漢有大神力者與汝汝
可徃取彼欲取而無由得尒時賓頭
盧大目連共在一大石上坐賓頭盧
語目連汝是阿羅漢世尊記汝神足
第一汝可徃取目連言我未曾白衣
前現神足汝亦是阿羅漢有大神力
世尊記汝師子吼最爲第一汝可徃
取時賓頭盧聞目連語巳卽合石踊
身虛空遶王舎城七匝國人皆東西
避走言石欲墮時彼長者在閣堂上
遥見賓頭處在虛空中卽合掌作礼

@@四分律卷苐五十一苐十二張婦作如
是言取此鉢賓頭盧賓頭盧卽取鉢
長者復言小下住賓頭盧賓頭盧卽
小下住時彼長者従手中取鉢盛滿
美食與時賓頭盧取鉢巳還以神足
力乘虛而去諸比丘聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責賓
頭盧言云何在白衣前現神足時諸
比丘徃世尊所頭面礼足却坐一面
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧知而故問賓頭盧汝
於白衣前現神足耶答言實尒時世
尊無數方便呵責賓頭盧汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何於白衣前現神足猶
如婬女爲半錢故於衆人前自現汝
亦如是爲弊木鉢故於白衣前現神
足不應於白衣前現神足若現突吉
羅比丘不應畜旃檀鉢若畜如法治
若得巳成者聽破分與諸比丘作眼
藥時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘
不得於白衣前現神足彼沙門所制
終不更犯我等今寧可徃彼所語言
汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢我亦

四分律卷苐五十一苐十三張姉*求
是阿羅漢自稱有神通我亦有神通
自稱有大智慧我亦有大智慧今可共
現過人法神力若沙門瞿曇現一過人
法我當現二若現二我當現四沙門
瞿曇現四過人法我當現八若現八
我當現十六若現十六我當現三十
二若現三十二我當現六十四若所
現轉増我現亦轉一倍時諸外道在
城街卷處處唱言沙門瞿曇自稱有
神力我亦有神力自稱有大智慧我
亦有大智慧我等今欲共沙門瞿曇
捔現神力過人法若沙門瞿曇現一
我當現二如是沙門瞿曇所現多少
我當現轉増一倍時王舎城中有一
處其地廣大平慱時彼長者多持華
香瓔珞伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥
具欲於此處供養外道婆伽婆時彼
長者欲取華供養外道手入噐輒不
得出欲取香花瓔珞幢幡伎樂飮食衣
服醫藥臥具隨所取手皆著噐而不
得出時彼長者欲取華供養佛時隨
手所取而無所閡如是隨手所取乃
至醫藥臥具而無所閡彼作如是念

@@四分律卷苐五十一苐十四張婦
未曾有世尊有如是大神力時彼長
者卽白佛言唯願世尊與大比丘僧
受我明日請食尒時世尊默然受請
時彼長者見世尊默然許可前礼佛
足遶佛而去卽還其家竟夜辦種種
肥美飮食明日清旦徃白時到尒時
世尊著衣持鉢與大比丘僧手二百
五十人倶徃彼長者家時世尊動足
行處大神力天在虛空中以天曼陀
羅華旃檀末香天優鉢羅鉢頭摩拘
牟頭分陀利華以散佛行迹處作天
伎樂歌頌讃佛時彼長者隨従世尊
作是念今此音聲爲従地出爲従上
來仰視空中遥見天曼陀羅華乃至
分陀利華及天伎樂住在空中便作
是念此音不従地出乃従上來時世
尊至長者家就座而坐時諸外道聞作
如是念彼長者由來供養我諸外道
今乃更請佛及僧飮食我今寧可徃
令彼供具不足卽便與眷屬倶徃長
者家守門人見諸外道與眷屬倶來
卽徃白長者言知不今諸外道與眷
屬來當聽入不長者言莫聽入佛言

@@四分律卷苐五十一苐十五張婦長者
可聽入長者白佛外道衆多此處窄
狹恐不容受佛言但聽入足相容受
長者復言外道衆多坐處窄狹飮食
有限本爲千二百五十人設供今恐
不供足佛告長者但聽入足相容
受飮食供足尒時世尊以神足力令
地平正廣愽東西觀時無數百千高
座自然而有南西北方亦復如是時
世尊與大比丘僧千二百五十人幷
外道倶坐時彼長者設種種美食供
養佛比丘僧及諸外道一切充足食
巳捨鉢更取卑牀於佛前坐時世尊
爲長者無數方便說法教化令得歡
喜爲長者說法巳従坐而去尒時諸
外道與眷屬倶徃甁沙王所合掌頂
上言願王常勝白言沙門瞿曇自言
是阿羅漢我亦是阿羅漢沙門瞿曇
自言有神通我亦有神通沙門瞿曇
自稱有大智慧我亦有大智慧我等
今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人
法若沙門瞿曇現一我當現二如是
隨沙門瞿曇所現多少我盡倍之大
王我今欲共沙門瞿曇捔現神

四分律卷苐五十一苐十六張婦力過
人法時甁沙王徃詣佛所頭面礼足
却坐一面以向因緣具白世尊唯願
世尊與外道捔現神力及過人法世
尊告王言且止我自知時可現當現
明日當去隨王所欲世尊明日與大
比丘衆倶従王舎城去時甁沙王以
五百乘車載種種美食従世尊後時
諸外道聞世尊清旦出王舎城去作
是言沙門瞿曇不能與我等共捔神
力便去王甁沙五百乘車載種種美
食爲我等不爲彼瞿曇沙門我曹今可
隨彼去到所至之處喚共捔神力過人
法彼卽隨世尊後去時王甁沙聞佛清
旦與千二百五十比丘従王舎城去王
従八萬四千人倶隨世尊後梵身天
釋提桓因四天王諸天無數百千大
衆隨従世尊後時世尊徃優禪城優
禪城王名波羅殊提摩竭國諸外道
優禪城諸外道倶共徃波羅殊提王
所合掌頂上讃言願王常勝沙門瞿
曇自稱言是阿羅漢我亦是阿羅漢
自稱言有神力我亦有神力自稱言
有大智慧我亦有大智慧我等

@@四分律卷苐五十一苐十七張婦於王
舎城中求共捔神力過人法而沙門
瞿曇不能與我捔神力過人法我等
今欲共捔神力過人法若沙門瞿曇
現一我當現二如是隨沙門瞿曇所
現多少我盡倍之時王波羅殊提卽
徃佛所頭面礼足却坐一面以此因
緣具白世尊善哉世尊可共諸外道
現神力過人法尒時世尊告波羅殊
提王言且止我自知時可現當現明
日當去隨王意時世尊眀日清旦従
優禪去波羅殊提王五百乘車載種
種美食従世尊後時諸外道聞世尊
去作如是言沙門瞿曇不能與我共
捔神力過人法便去王五百乘車載飮
食爲我等不爲彼我當隨去到所
至處與共捔神力過人法彼卽隨世
尊後而去時王甁沙聞世尊去與八
万四千人倶波羅殊提王與七万人
倶釋梵四天王諸天大衆無數百千
眷屬圍遶従世尊後世尊徃拘睒彌
國瞿師羅園中住時優陀延爲王摩
竭國諸外道優禪國諸外道拘睒彌
諸外道倶徃優陀延正所合掌

@@四分律卷苐五十一苐十八張婦頂上
讃言願王常勝白如是言沙門瞿曇
自稱言是阿羅漢我亦是阿羅漢自
稱言有大神力我亦有大神力彼自
稱言有大智慧我亦有大智慧於摩
竭國優禪國求共捔神力過人法沙
門瞿曇不能與我共捔神力過人法
而去我等今欲共沙門瞿曇捔神力
過人法沙門瞿曇現一我當現二如
是隨彼所現多少我盡倍之時優陀
延王詣世尊所頭面礼足却坐一面
以此因緣具白世尊善哉世尊可與
諸外道共捔神力過人法佛告王言
止止我自知時可現當現明日當去便
隨王意明日清旦便去時王優陀延
五百乘車載種種飮食隨世尊後時
諸外道聞世尊去便作是言沙門瞿
曇不能與我捔神力過人法便去憂
陀延王五百乘車載飮食而爲我等不
爲彼我等今隨彼所至之處當共捔
神力過人法卽便隨世尊後去時甁沙
王與八萬四千人倶優禪王與七萬人
倶優陀延王與六萬人倶従世尊後釋
梵四天王無數百千諸天大衆従

四分律卷苐五十一苐十九張婦世尊
後尒時世尊徃迦維羅衞國尼拘律
園中住時迦維羅衞王梵施是佛異
母弟摩竭國諸外道優禪諸外道拘
睒彌諸外道迦維羅衞國諸外道共
徃梵施王所合掌頂上願王常勝白
梵施王言沙門瞿曇自稱言是阿羅
漢我亦是阿羅漢自稱有大神力我
亦有大神力自稱有大智慧我亦有
大智慧我於摩竭國優禪國拘睒彌
國與沙門瞿曇捔神力過人法而沙
門瞿曇不能與我捔神力過人法便
去我等今欲與沙門瞿曇捔現神力
過人法若沙門瞿曇現一我當現二
如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍
之時梵施王徃詣佛所頭面礼足在一
面坐白佛言願世尊現神力過人法
佛告王言止止我自知時可現當現
明日當出迦維羅衞國去可隨王意
世尊明日清旦便去尒時梵施王卽
以五百乘車載種種飮食従世尊後
時諸外道聞世尊去便作是言沙門
瞿曇不能與我共捔神力過人法捨
我而去梵施王載五百乘車飮

@@四分律卷苐五十一苐二十張婦食而
爲我等不爲沙門瞿曇今當隨其所
至之處喚共捔神力過人法卽與眷
屬逐世尊後時王甁沙聞佛去卽與
八萬四千人倶波羅殊提王與七萬
人倶優陀延王與六萬人倶梵施王
與五萬人倶従世尊後釋梵四天王
與諸眷屬無數百千天人従世尊後
尒時世尊従迦維羅衞國人間遊行
至舎衞國祗桓園中住時舎衞國波
斯匿爲王時摩竭國諸外道優禪城
諸外道拘睒彌諸外道迦維羅衞諸
外道舎衞國諸外道皆徃王波斯匿
所合掌頂上白言願王常勝作如是
言沙門瞿曇自稱言是阿羅漢我亦
是阿羅漢自稱言有大神力我亦有
大神力自稱言有大智慧我亦有大
智慧我等於摩竭國優禪城拘睒彌
迦維羅衞國欲共捔神力過人法而
不能與我共捔神力過人法便去我
等今欲共沙門瞿曇桷神力過人法
若沙門瞿曇現一我當現二如是隨
其所現多少我盡倍之王波斯匿徃
世尊所頭面礼足却坐一面以

@@四分律卷苐五十一苐二十一張婦此因
緣具白世尊善哉世尊願現神力過
人法佛告王言止止我自知時可現
當現於臘月十五日中従初一日至
十五日如來當現神力過人法大王
若欲觀如來現神力過人法者便來
時舎衞國有別處其地平正廣愽世
尊徃彼敷座而坐時梵天王偏露右
肩右膝著地合堂白佛世尊言我當
爲世尊敷高座佛告梵天且止我自
知時天帝釋四天王甁沙王波羅殊
提王優陀延王梵施王波斯匿王未
利夫人長者梨師逵多富羅那各各
作如是言我當爲世尊敷高座佛告
言汝等且止我自知時時諸居士有
信外道者爲外道敷價直百千座有
信樂恭敬供養世尊者次第従一日
至十五日尒時世尊東面看時有無
數百千諸座自然而有南西北方亦
復如是中央有自然七寶師子高座
如來坐上時諸大衆皆悉就座時有
檀越次供日者授佛楊枝世尊爲受
嚼巳棄著背後卽成大樹根莖枝葉
扶踈茂盛時諸大衆見世尊如

四分律卷苐五十一苐二十二張婦信戒
是神力皆大歡喜得未曾有猒離心
生時世尊觀諸大衆得未曾有生猒
離心卽爲无數方便種種說法令得
歡喜時於座上無數百千人遠塵離垢
得法眼淨此是世尊初日現神力變
化於第二日此樹花生色香具足樹
花散落周遍大衆積至于膝比丘比
丘尼優婆塞優婆私及餘大衆皆齅
此香氣時諸大衆見世尊如是神力
變化皆大歡喜得未曾有猒離心生
時世尊觀諸大衆得未曾有生猒離
心卽爲無數方便種種說法令得歡
喜時於座上無數百千人遠塵離垢
得法眼淨此是世尊第二日現神力
變化於第三日樹菓便出色香味具足
其菓不埵自落墮地不壞比丘比丘
尼優婆塞優婆私及諸大衆皆共食
之此諸大衆見世尊如是神力變化
皆大歡喜得未曾有猒離心生時世
尊觀諸大衆得未曾有猒離心生卽
爲說法乃至得法眼淨如上此是世
尊第三日現神力變化尒時有檀越
次供第四日者授世尊水時世尊卽

@@四分律卷苐五十一苐二十三張婦信戒
取一把水棄之前地佛神力故卽成
大池其水清淨無諸塵穢飮之无患
有諸雜華優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分
陀利華衆鳥異類鳧鴈鴛鴦黿龜魚
鱉水性之屬以爲莊嚴時諸大衆見
世尊神力如是變化皆大歡喜得未
曾有猒離心生時世尊觀諸大衆得
未曾有猒離心生卽爲說法乃至得
法眼淨如上尒時第五日其池四面
各出一河直流不曲其水恬淨而無
波浪衆雜奇華以爲莊嚴其流水聲
說法之音一切衆行皆悉無常苦空
一切諸法皆悉無我涅槃息滅時諸
大衆見世尊神力如是變化皆大歡
喜得未曾有猒離心生時世尊觀諸
大衆得未曾有猒離心生卽爲說法
乃至得法眼淨如上此是世尊第五
日變化於第六日世尊化諸大衆皆
一等類無有差降時諸大衆見世尊
神力變化如是皆大歡喜得未曾有

猒離心生時世尊觀諸大衆得未曾
有猒離心生卽爲說法乃至得法眼
淨如上此是世尊第六日變化於第
@@四分律卷苐五十一苐二十四張婦七日
世尊在空中爲諸大衆說法但聞如
來說法聲而不見形時諸大衆見世
尊神力變化如是皆大歡喜得未曾
有猒離心生時世尊觀諸大衆得末
曾有猒離心生卽爲說法乃至得法
眼淨如上第八日時諸居士信外道
者遣使喚諸外道汝曹知不少門瞿
曇巳現神力於今八日汝曹何故不
來耶彼欲來而不得來時世尊告諸
比丘言若使不蘭迦葉以堅硬皮繩
縛其身竝告牽之皮繩斷身形破壞
若不捨巳見而爲論議故終不能來
至我所乃至尼犍子等亦復如是時梵
天王告天帝釋言諸外道人自言與
世尊等而不能來與世尊捔現神力
今可破滅其高座時天帝釋告四天
王諸外道自言與世尊等而不能來
與世尊捔神力今可破滅其高座時
四天王卽召風神雲雨神雷神告如
是言諸外道自言與世尊等而不能
來與世尊捔神力今可破壞其高座
令散滅無餘時風神等聞四天王教
巳卽取外道高座破散令滅無

四分律卷苐五十一苐二十五張婦**
餘時諸外道得風雨飄濕卽入草木
藂林山谷窟中而自藏竄時有露
形斯尼外道波梨子波私婆闍伽以
大石繫頸自投深淵時諸大衆見世
尊神力變化皆大歡喜得未曾有猒
離心生世尊卽爲說法乃至得法眼
淨如上此是世尊第八日變化於第
九日世尊於湏彌頂上爲大衆說法
但聞其聲不見其形時諸大衆見世
尊如是變化皆大歡喜得未曾有猒
離心生世尊卽爲說法乃至得法眼
淨如上此是世尊第九日變化第十
日世尊於梵天上說法時諸大衆但
聞其聲不見其形時諸大衆見世尊
如是變化皆大歡喜得未曾有猒離
心生世尊卽爲說法乃至得法眼淨
如上此是如來第十日變化於第十
一日世尊於大衆中現神足變化一
身爲多身多身爲一身於近現處若
遠不見處若近山障石壁身過無閡
遊行空中如鳥飛翔出沒於地猶若
水波履水而行如地遊步身出煙焰猶
若大火手捫摸日月身至梵天時諸

@@四分律卷苐五十一苐二十六張婦法才
大衆見世尊如是變化皆大歡喜得
未曾有猒離心生世尊卽爲說法乃
至得法眼淨如上此是世尊第十一
日神足變化於第十二日世尊於大
衆中心念說法是應念是不應念是
應思惟是不應思惟是應斷是應修
行是時諸大衆見世尊神足變化如
是皆大歡喜得未曾有猒離心生世
尊卽爲說法乃至得法眼淨如上此
是世尊第十二日神足變化於第十
二日世尊爲大衆說法教授說法教
授者一切皆熾然云何一切皆熾然
眼熾然色熾然識熾然眼觸熾然眼
觸因緣有受若苦若樂若不苦不樂
是亦熾然誰熾然貪欲瞋恚癡火熾
然生老病死憂悲苦惱熾然苦緣是
生耳鼻舌身意亦如是一切皆熾然
尒時大衆聞世尊如是說法教化皆
大歡喜得未曾有卽爲說法乃至得
法眼淨如上此是如來第十三日變化
於第十四日次供檀越以一掬花授
世尊世尊嗅巳擲著空中以佛神力
故變爲萬四千華臺樓閣華臺樓

@@四分律卷苐五十一苐二十七張婦法才
閣中一切皆有座佛左右面天帝釋
梵合掌敬礼而說偈言
敬礼丈夫王大人最無上一切無能知
世尊所依禪
尒時大衆見世尊神力變化如是皆
大歡喜得未曾有世尊卽爲說法乃
至得法眼淨如上尒時摩竭王甁沙
次十五日設供卽於夜辦種種美食
夜過巳明日以種種多美飮食飯佛
及僧幷波羅殊提王優陀延王梵施
王波斯匿王末利夫人長者梨師達
多富羅那一切大衆皆供養滿足食
巳捨鉢王甁沙更取卑牀於佛前坐
時世尊壞加跗坐申腳案上足至案
上時地爲六反十八種震動時世尊
足下相輪輪有手輻輪
郭成就輪相具足光明晃曜従輪出
光光照三千大千國土時摩竭王見
世尊足下輪相如是卽従坐起偏袒
右肩右膝著地白世尊言世尊徃昔
作何福德得此足下手輻輪相光明
晃曜輪中出光光照三千大千國土
尒時佛告甁沙王乃徃過去世時有
王名梨益衆

四分律卷第五十一苐二十八張婦
生作閻浮提王時閻浮提國土豐饒
人民熾盛快樂有八萬四千城聚落
有五十五億時利益衆生王所住城
名慧光東惡十二由延南北七由延
其城廣大人民熾盛財物無限嚴飾
快樂王第一夫人字慧事無兒息彼
爲兒故礼事種種諸天河水池水滿
善天寶善天日月天帝釋梵天王地
水火風神摩醯首羅天子園神林神
巷陌諸神鬼子母聚落諸神處處供
養求願有子後於異時王第一夫人
懷娠女人有三種智慧知男子有欲
意看知得胎時知所従得處時夫人
卽徃王所白言王知不我今懷妊王
言大善卽爲夫人倍増供養以最上
飮食衣服醫藥臥具一切所湏皆増
一倍十月滿巳生一男兒顏貌端正
時兒生日八萬四千諸城八萬四千
伏藏自然涌出藏有銀者銀樹涌出
根莖枝葉皆是白銀藏有金者金樹
涌出根莖華葉皆悉是金藏有琉璃
者頗梨者有赤眞珠者有馬瑙者有
車璖者皆亦如是尒時國法若兒初

@@四分律卷苐五十一苐二十九張婦*多
生若父母爲作字若沙門婆羅門爲
作字時王利益衆生作是念何湏沙
門婆羅門爲作字也此兒母字慧事
我今寧可字兒爲慧燈彼卽字爲慧
燈時王爲其兒置四種乳母一者治
身二者浣衣三者乳養四者戲笑治
身母者修治身形支節浣衣母者爲
浣濯衣服洗浴身形與乳母者主
知與乳遊戲母者若王子在象馬
車乘遊戲時華香寶物種種玩弄之
具與共嬉戲持孔雀蓋在後娛樂王
子令得快樂尒時世尊卽說偈言
一切要歸盡高者會當墮生者無不死
有命皆無常衆生墮有數一切皆有爲
一切諸世間無有不老死衆生是常法
生生皆歸死隨其所造業罪福有果報
惡業墮地獄善業生天上高行生善道
得無漏涅槃
時利益衆生王命終王子轉大至年
八九歲其母教學諸伎藝書盡筭數
戲笑歌儛伎樂象馬騎乘乘車學射
勇健捷疾於諸技藝皆悉綜練至年
十四五時諸羣臣至王子所白言知不王

@@四分律卷苐五十一苐三十張婦玄巳巳
命終今次應登王位爲王施行教令
王子答言我不能爲王行王教令何
以故我前世時曾爲國王經六年以
是因緣墮在地獄六萬歲以是故今
不能爲王行王教令諸臣言頗有方
便可得作王行王教令不答言有何
者是答言若能令閻浮提若男若女
能言之者皆行十善不煞生乃至不
邪見者我當爲王時諸臣聞王子教
巳卽遣使持書四方唱令作如是言
汝等知不利益衆生王巳命過王子
慧燈次應爲王作如是言我不爲王
乃使閻浮提人若男若女能言之者
皆行十善不煞生乃至不邪見者我當
爲王時諸國人聞如是教盡修行十善
不煞生乃至不邪見諸臣卽徃王子
慧燈所白言王子知不閻浮提人若
男若女能言之者皆行十善不煞生
乃至不邪見今可登王位行王教令
王子言取絹來卽授第一白絹與自
繫頭上作如是言如是時有如是王
善好不耶諸臣答言甚善時諸臣白
王言王初生時有八萬四千藏自然

四分律卷苐五十一苐三十一張婦而出
今可取入王藏王言何湏入藏卽可
於彼四交道頭布施沙門婆羅門貧
窮孤老隨所求索者一切施與時諸
大臣聞慧燈王教巳卽於八萬四千
城隨所在藏於四城門中四交道頭
布施沙門婆羅門貧窮孤老隨其所
索一切施與時天帝釋便作是念王
慧燈於八萬四千城隨所在藏皆於
四城門中四交道頭布施沙門婆羅
門貧窮孤老隨其所索一切施與將
恐來奪我座我今寧可徃試王慧燈
爲以無上道不退轉故布施爲以退
轉也彼卽化作男子自相謂言王慧燈
教我等行十惡煞生乃至邪見時諸
大臣皆徃王所白言王實教國人行
十惡煞生乃至邪見耶王答言不何
以故我先有是語我不作王乃令閻
浮提人能言之類皆行十善不煞生
乃至不邪見我當爲王是故我無是
語汝等今可嚴駕象乘我欲自行教
化國人四分
律卷第五十一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@四分律卷第五十二<苐四分之三>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
雜揵度之二
時天帝釋作如是念我不應令王乘
世間常乘卽嚴駕天象象有六牙牙
皆麤大置於門外時王慧燈見如是
象駕問諸大臣此是誰象諸臣答言
不知是誰象此必是王象非餘人有
也願王便可乘之王卽便乘王言可
去示我彼人言我教國人行十惡者
彼卽示王王問言王慧燈教汝行十
惡耶答言實尒王復問言可有方便
行十善不答言有問言何者是耶彼
答言若得成就菩薩生食其肉飮其
血乃得行十善不煞生乃至不邪見
時王慧燈作如是念我於無始世巳
來經歷衆苦輪轉五道或受截手截
腳截耳鼻出眼截頭竟何所益卽取
利刀自割股肉以噐盛血授與彼人
而告之曰男子汝可食飮此肉血可
行十善時彼男子不堪王慧燈威德
卽沒不現忽有天帝而在前立問王
言王今布施爲一天下二三四天下

@@四分律卷苐五十二苐二張婦**
耶爲日月天帝釋魔王梵王耶王答
言我布施不爲一天下二三四天下
乃至魔梵王我作如是意行布施欲
求無上正眞一切智度未度者解未
解者未得涅槃者令得涅槃度生老
病死憂悲苦惱如是等者時天帝釋
便作是念我今令王慧燈以此瘡死
者甚非所以當以天甘露灌其身上
卽便灌之瘡卽平復如故佛告甁沙
王言尒時利益衆生王者豈異人乎
卽今父王白淨是也時王第一夫人
者今母摩耶是時王慧燈者卽我身
是我於前世教化閻浮提無數人民若
男若女能言之者皆行十善不煞生乃
至不邪見以是因緣故足下千輻輪
相輪郭成就光明晃曜照三千大千
國土尒時大衆見世尊如是神力變
化皆大歡喜得未曾有猒離心生世
尊觀諸大衆皆大歡喜猒離心生爲
無數方便說法令无數百千人卽於
座上遠塵離垢得法眼淨此是世尊
第十五日變化尒時世尊在王舎城
時王甁沙聽諸比丘入出宮閤無有

四分律卷苐五十二苐三張婦疑難
時王安人著屛處聽若比丘有所言
說便來語我彼重宮閣以貴價尸賖
婆材爲柱諸比丘見巳作如是言乃
以此貴價材作柱也爲諸比丘作鉢
者不亦住乎時彼屛處人聞巳卽徃
白王王卽勅人更作新柱以易取持
作鉢施與諸比丘諸比丘不受言佛
未聽我等畜尸賖婆木鉢時諸比丘
白佛佛言不應畜木鉢此是外道法
若畜如法治時甁沙王以石鉢施諸
比丘諸比丘不受言佛未聽我等畜
石鉢白佛佛言不應畜此是如來法
鉢若畜得偸蘭遮時甁沙王作金鉢
施比丘比丘不受言世尊未聽我等
畜金鉢白佛佛言比丘不應畜金鉢
此是白衣法若畜如法治時王甁沙
復作銀鉢作琉璃鉢作實鉢雜寶作
鉢施諸比丘比丘不受言佛未聽我
等畜如是鉢諸比丘白佛佛言不應
畜如此等鉢此是白衣法若畜如法
治尒時世尊在婆伽提國毗舎離跋
闍子比丘畜金鉢佛言不應畜彼畜
銀鉢琉璃鉢畜寶鉢畜雜寶鉢

@@四分律卷苐五十二苐四張婦*希
佛言不應畜汝等癡人避我所制更
作餘事自今巳去一切寶鉢不應畜
若畜如法治尒時世尊在毗舎離諸
梨奢得大價摩尼鉢以旃旃末香滿
鉢奉世尊大德願慈愍故受此摩尼
鉢佛言梨奢我不應畜此鉢復白佛
言願慈愍故受旃檀末香世尊卽受
時諸梨奢念言當持此鉢與誰中有
言與不蘭迦葉或有言與末佉羅瞿
舎羅阿夷頭翅舎欽婆羅與波休迦
旃延與訕若毗羅吒子與尼犍那耶子
與薩遮尼犍子彼卽持鉢與薩遮尼
犍子時薩遮尼犍子聞毗舎離諸梨奢
以大價摩尼鉢先與瞿曇沙門不受
後來與我彼懷憍慢貢高嫉妬之心
瞋恚不喜不自愼護便作惡言若使
汝等截諸梨奢子舌滿鉢尒乃當受
彼作是念薩遮尼犍子大欲傷毀我
等種族卽以一石打煞彼欲自料理
解前惡言而不聽語便打煞諸比丘
白佛佛言若得語者事必得解佛言
有五法攝言得自申理不被咎責令
彼歡喜後無悔恨何等五善者便

@@四分律卷苐五十二苐五張婦*希
說不善者不說如法便說不如法不
說愛言便說不愛言不說以實而說
不爲虛詐利益故說不以無利有如
是五法攝言得自申理不被咎責令
彼歡喜後無悔恨卽說偈言
善說者受勝法說無非法愛語眞實語
利益無有損善說於言者令巳無熱惱
亦不侵他人是言爲善說善說於愛言
不爲彼所責說時無不愛諸惡不來集
至誠甘露說實語爲最上眞實如佛法
便住於涅槃佛所可說法安隱至涅槃
能盡於苦際此言最善說
時甁沙王布施比丘鐵鉢比丘不受
言佛未聽我等畜鐵鉢諸比丘白佛
佛言聽畜鐵鉢時有鐵作者出家欲
爲諸比丘作鉢白佛佛言聽作彼湏
爐佛言聽作彼湏椎鉗佛言聽作彼
湏韛囊聽作彼湏錯佛言聽作彼湏
鏃噐佛言聽作彼鏃噐諸物患零落
佛言聽作囊盛著杙上龍牙杙上彼
畜鉢不熏生垢患臭佛言聽熏彼不
知云何熏聽作爐若釜若瓮種種泥
塗以杏子麻子泥裏以灰平地作熏

四分律卷苐五十二苐六張婦守一
鉢塲安支以鉢置上鉢爐覆上以灰
壅四邊手按令堅若以薪若牛尿壅
四邊燒之當作如是熏尒時世尊在
蘇摩國人間遊行時有信樂陶師世
尊指授泥處語言取此處土作如是
打如是曬燥如是作泥如是調作如
是鉢如是揩摩如是曬乾巳作大堅
爐安鉢置中以蓋覆上泥塗若以佉
羅陀木若以棗木若以尸賖婆木阿
摩勒木安四邊燒之彼卽如佛所教
隨次而作卽成持異貴好蘇摩鉢與
諸比丘比丘不受言世尊未聽我等
畜如是鉢白佛佛言聽畜時世尊在
優伽羅村時諸比丘得優伽羅鉢不
受言佛未聽我等畜如此鉢白佛佛
言聽畜尒時世尊在優伽賖諸比丘
得優伽賖鉢不受言佛未聽我等畜
如此鉢白佛佛言聽受時世尊在毗
舎離諸比丘得黑鉢不受言佛未聽
我等畜黑鉢白佛佛言聽畜尒時世
尊在舎衞國時諸比丘得赤鉢不受
言佛未聽我等畜如是鉢白佛佛言
聽畜有六種鉢鐵鉢蘇摩鉢優伽羅

@@四分律卷苐五十二苐七張婦守一
鉢優伽賖鉢黑鉢赤鉢此捻而言二
種鉢鐵鉢瓦鉢有受一斗半有受三
斗者此應受持彼鉢著墼欲墮處佛
言不應尒彼安鉢石欲墮處佛言不
應尒彼安鉢棚閣上佛言不應尒彼
安鉢道中佛言不應尒彼安鉢石上
佛言不應尒彼安鉢有菓樹下佛言
不應尒彼安鉢不平處佛言不應尒
彼一手捉兩鉢佛言不應尒除指隔
中閒彼一手捉兩鉢開戶佛言不應
尒除用心彼安鉢戶扉後佛言不應
尒彼安鉢戶前佛言不應尒彼安鉢
繩牀木牀下佛言不應尒彼安鉢繩
牀木牀間佛言不應尒除湏臾間彼
安鉢繩牀木牀角頭佛言不應尒除
湏更間彼立洗鉢墮地破佛言不應
尒彼故失鉢令破更作新者佛言不
應尒彼持長物著鉢中佛言一切物
不應著鉢中彼畫鉢中作蒱桃蔓蓮
華像佛言不應尒彼鉢中作萬字佛
言不應尒彼畫鉢作巳名字佛言
不應尒彼緾鉢四邊若口佛言不應
尒彼都繩緾鉢佛言不應尒應緾兩
分
@@四分律卷苐五十二苐八張婦有
留一分若有星孔多應盡緾彼安鉢
著地壞熏佛言不應尒應以泥漿灑
地安若故壞熏應安著葉上若草上
若故壞熏應作鉢支若復壞熏以物
縵底彼以寶縵底佛言不應用寶應
以白鑞鈆錫彼患墮落佛言應以胡
膠若蠟膠彼不洗鉢便擧餘比丘見
惡之佛言不應尒應洗擧彼不以澡
豆洗膩不去佛言不應尒應用澡豆
若土若灰若牛尿若泥洗彼以雜沙
牛尿洗鉢壞鉢佛言不應尒應以噐
盛水漬牛尿澄去沙用洗鉢若以細
末細泥若葉若華若菓洗之取令去
膩鉢有星臼孔食八中摘出壞鉢隨
可摘出便摘出餘者不可出無苦彼
洗鉢不乾便擧垢生佛言不應尒應
令乾巳擧手捉鉢難護持佛言聽作
鉢囊盛不繫囊口鉢出佛言應繩繫
手捉鉢囊難護持佛言應作帶絡肩時
比丘挾鉢腋下鉢口向脅道行遇雨
腳跌倒地鉢隱脅遂成患佛言不應
尒應鉢口外向蘇摩鉢囊中出入患
破佛言應作函若箱盛彼用寶作函

四分律卷苐五十二苐九張婦若箱
佛言不應以寶作應以舎羅草若竹
木作若鉢相棠應以草樹葉若十種
衣中一一衣作障隔若従函箱口出
佛言應作蓋彼用寶作蓋佛言不應
尒應用舎羅草若竹木作若安處不
堅應以帶繫龍牙杙上尒時世尊在
王舎城時王甁沙菴婆羅園聽諸比
丘出入無有疑難時六羣比丘至守園人
所語言我湏菴婆羅菓彼卽與復更
索次復更與如是遂食彼菓盡後異
時王湏菴婆羅菓勅傍臣索菓臣卽
受勅至守園人所索菓彼答言菓盡問
言何故盡彼答言沙門釋子食盡彼大
臣卽譏嫌言少門釋子不知猒足多所
求欲自言我知正法如是何有正法
施者雖無猒受者應知足云何乃食
王菓盡諸比丘白佛佛言不應食菴
婆羅菓尒時諸比丘乞食得菴婆羅
菓汁佛言聽飮彼得成煮菴婆羅菓
佛言聽食彼得菴婆羅菓漿佛言
聽飮若未成酒聽非時飮成酒不應
飮若飮應如法治後於異時菴婆羅
菓大熟阿難喜食此菓徃

@@四分律卷苐五十二苐十張婦*
世尊所頭面礼足却坐一面白佛言
菴婆羅菓大熟尒時世尊以此因緣
集比丘僧爲諸比丘隨順說法無數
方便讃歎頭陀端嚴少欲知足有智
慧者告諸比丘自今巳去聽食菴婆
羅菓尒時世尊在拘睒彌時六羣比
丘反被拘執更相恐戲時諸居士見
皆共譏嫌沙門釋子不知猒足自稱
我知正法反被拘執更相恐戲如王
大臣如是有何正法諸比丘白佛佛
言不應反被拘執亦不應更相恐戲
時病比丘被拘執毛在内毛著瘡患
痛佛言裡著襯身衣若患熱應反被
以袈裟覆上時比丘衣壞佛言應補
治不知云何補佛言若以綖縫若並
綖縫有孔處以物補彼孔大以小物補
令衣縮小佛言不應尒應及孔大小廣
二指補治若補衣時患縮以石鎭四
角補若故縮四角豎杙張之若故縮
應作桄張之不知云何作佛言應以
木作彼湏繩張佛言聽與繩張縫之
不知以何物縫佛言聽以鳥毛若簪
縫若衣細軟壞衣聽鍼縫彼以寶作

@@四分律卷苐五十二苐十一張婦奎
鍼佛言不應尒聽以銅鐵作鍼縫衣
患指痛佛言聽作㧺彼以寶作指㧺
佛言不應尒聽用銅鐵骨牙角鈆錫
白鑞胡膠木作彼縫衣時患曲聽繩
墨拼令直彼湏絣縷佛言應與彼欲
染縷用絣衣湏石灰若赤赭土若白墠
若墨若雌黃一切聽與若中央不定
應以尺度量彼以寶作尺度佛言不
應以寶作聽以銅鐵乃至以木作彼
張衣著地縫塵坌衣佛言聽以泥漿
灑地巳張彼縫衣時鍼刺地壞佛言
不應尒彼於賖婆羅草上敷衣縫草
著衣佛言不應尒彼敷衣草上葉上
合草葉縫佛言不應尒聽十種衣中
一一衣若伊梨延陀耄羅耄耄羅毛
氀敷上縫彼比丘患繩墨拼綖尺度
縷綖鍼刀子補衣物零落佛言聽作
囊盛彼不擧衣桄雨漬佛言應收
擧不知擧何處佛言聽安著經行堂
中若溫室食堂中張衣桄大戶不受
不得入應置外無雨處若風雨飄漬
應高懸彼補衣竟解衣取餘木不擧
佛言應擧不知安著何處佛言安著

四分律卷苐五十二苐十二張婦閣下
若牀上彼不擧繩索佛言應捲繫著
衣桄擧之時諸比丘患鍼零落佛言
聽作鍼氈故患零落聽竹筒彼用寶
作佛言不應用寶作聽用銅鐵乃至
竹木作患鍼従筒口出佛言應安蓋
塞彼用寶作佛言不應用寶作聽用
銅鐵乃至竹木作若鍼鉎應著麨中
若故患鉎隨著餘物取令不鉎時諸
比丘患鍼筒刀子碎納縷綖零落佛
言聽作囊盛若此諸物従口出應以
繩繫若手捉難護應作帶終著肩時
比丘鐵鉢穿破佛言聽補若著釘若
朱泥若以樹膠膠蘇摩鉢穿壞佛言
聽以胡膠塞若石灰若白墠土迦羅
黑鉢破應鑚作孔以鍼縷綴彼湏鑚
佛言聽作彼用寶作佛言不應用寶
聽用銅鐵若患縷綖斷應用筋若用
牛馬尾毛若患虫敢筋綖應以胡膠
膠上若患食若水入内亦以胡膠膠
之若復患壞以鐵鐷鐷尒時世尊在王
舎城諸比丘於阿蘭若處以火珠出
火有賊以珠故來觸惱比丘諸比丘
白佛佛言不應在阿蘭若處以

@@四分律卷苐五十二苐十三張*甫火
珠出火時諸比丘湏火佛言聽比丘
於阿蘭若處作火術出火湏火母木
聽作湏鑚火子聽作彼湏繩所湏之
物一切聽與彼患鑚火具零落聽作
囊盛無安處患濕聽懸著牀下若
龍牙杙上彼不知以何物承火應以草
若葉芻摩若麻翅奢草若以牛馬尿
取火時比丘數數鑚火破手患痛佛
言聽於屛處以火珠出火尒
時世尊在舎衞國六羣比丘用雜虫
水諸居士見皆共譏嫌沙門釋子無
有慈心斷衆生命自稱言我知正法
如是何有正法諸比丘白佛佛言不
應用雜虫水聽作漉水囊不知云何
作佛言如勺形若三角若作撗郭若
作漉甁若患細虡出聽安沙囊中彼
以雜虡沙棄陸地佛言不應尒聽還
安著水中時有二比丘共鬪在拘薩
羅國行一比丘持漉水囊漉水飮其
一伴比丘従借囊不與遂不得水飮
患極諸比丘白佛佛言有者應與比
丘不應無漉水囊行乃至半由旬若
無應以僧伽梨角漉水尒時世尊

@@四分律卷苐五十二苐十四張婦*
在婆祗提國時六羣比丘二人同牀
宿餘比丘見謂與女人共宿後起時
乃知非女人諸比丘白佛佛言不應
二人同牀宿彼疑不與病人同牀佛
言聽與病人同牀臥尒時世尊在婆
祗提國六羣比丘二人同被褥臥餘
比丘見謂與女人共臥後起時方知非
女人諸比丘白佛佛言不應二人同
被褥臥時諸比丘正有一敷若草若
葉佛言聽此敷上各別敷臥氈臥寒
時正有一被聽内各別被襯身衣外
通覆尒時世尊在舎衞國時六羣比
丘同一鉢食時諸居士見皆共譏嫌言
沙門釋子不知慚愧自稱我知正法
如是有何正法二人同一鉢食猶如
王大臣諸比丘白佛佛言不應二人
同鉢食時比丘共一噐盛飯佛言應
分餘噐中別食若無別鉢聽食時留
半與彼食若日時欲過聽一人取一
搏食巳授與彼人令取食時六羣比
丘亞臥枕於棄上食時諸居士見皆
共譏嫌言沙門釋子不知慚愧自稱
言我知正法如是有何正法亞臥而

四分律卷苐五十二苐十五張婦*食
如似王大臣諸比丘白佛佛言不應
尒時諸上座老病比丘不能自手捉
鉢食聽著繩牀木牀角頭若安甁上
時六羣比丘於繩牀木牀上立牀繩
斷令褥破諸比丘白佛佛言不應尒若
比丘欲有所取有所擧聽牀梐上立
時諸外道大繩牀作小繩牀畜六羣
比丘法外道如是畜繩牀諸比丘白
佛佛言不應尒迦留陀夷身大浴室
中牀小不受彼疑不敢取外大牀作小
牀浴白佛佛言聽浴室中安大小牀浴
時六羣比丘畜白衣噐耕犂若撈白
佛佛言不應畜彼畜寶澡罐澡盤佛
言不應畜時有比丘名耶波徒或礼
事諸外道若火若日月若不語道種
種外道法諸比丘白佛佛言不應事
餘種種外道法尒時有比丘在阿蘭
若處呞食餘比丘語言汝犯非時食
彼言我不犯非時食我呞耳諸比丘
白佛佛言此比丘適従牛中來生此
若其不尒不得久活若餘比丘有如
是病如是以爲便身無患唄食出未
出口得還咽時祗桓中有烏有鸚

@@四分律卷苐五十二苐十六張婦*
鵡鳥作聲乱諸坐禪比丘佛言應作
聲驚令去若彈弓打木令去時諸比
丘夜集徃布薩處患闇佛言聽執炬
若坐處復闇聽然燈彼湏然燈噐聽
與湏油湏燈炷聽與若不明高出炷
若油汙手聽作箸若患箸火燒聽作
鐵箸若患燈炷臥聽炷中央安鐵柱
若故不明聽大作炷若復故闇應室
四角安燈若復不明應作轉輪燈若
故不明應室内四周安燈若安燈樹
若以甁盛水安油著上以布裡芥子
作炷然之尒時毗舍佉無夷羅母遣
人送六種物獨坐繩牀火爐燈籠掃
帚扇斗諸比丘不受白佛佛言聽受
餘者斗不應受時有比丘字勇猛婆
羅門出家徃世尊所頭面礼足却坐
一面白世尊言大德此諸比丘衆姓
出家名字亦異破佛經義願世尊聽
我等以世間好言論修理佛經佛言
汝等癡人此乃是毀損以外道言論
而欲雜糅佛經佛言聽隨國俗言音
所解誦習佛經尒時有比丘拘薩羅
國在道行至一屛處欲大小便利時

@@四分律卷苐五十二苐十七張婦*
有女人亦至屛處欲大小便去此處
不遠有池水時比丘徃彼池水洗彼
女人亦至彼池水上洗時諸居士見
作如是言此比丘従彼間出自洗女
人亦尒比丘必犯此女人諸比丘聞
白佛佛言不應在如是處大小便令
人生疑亦不應在池水上洗尒時跋
難陀釋子向暮至白衣家在内坐湏
臾便出不語主人而去時賊白日伺
其家暮遇門開卽便入刧奪其家家
主問言誰暮開門出去家人答言是
跋難陀釋子時諸居士皆譏嫌言沙
門釋子無有慚愧自稱言我知正法
乃與賊共期來刧我家如是何有正
法時諸比丘白佛佛言不應向暮至
白衣家時諸比丘爲佛事法事僧事
塔事病比丘事若檀越喚逼暮比丘
疑不敢徃佛言若有如是事應徃時
跋難陀釋子欲意爲女人說法彼女
人察知卽語言汝何不自爲說法諸
比丘白佛佛言不應以欲意說法時
六羣比丘與女人卜占佛言不應尒
復従人卜占佛言不應尒時六羣比

四分律卷苐五十二苐十八張婦
丘共他軌物佛言不應尒彼得物便
取佛言不應尒六羣比丘共携手在
道行撥他令倒地時諸居士見皆共
譏嫌言沙門釋子不知慚愧無有猒
足自言我知正法共携手在道行如
王大臣如是何有正法諸比丘白佛
佛言不應尒時諸比丘道路行有人
施革屣盛油華甁諸比丘疑不敢受
佛言聽受時六羣比丘出息物白佛
佛言不應尒時六羣比丘従他擧息
物白佛佛言不應尒時六羣比丘共他
鬪諍反抄衣衣緾頸裡頭通肩被衣者
革屣共上座語諸比丘白佛佛言不應
尒應偏露右肩脫革屣至上座前小
曲身合掌白如是言我欲有所白上
座應答言如法如律說時跋難陀在
道行持好大圓蓋諸居士遥見謂是
王若大臣恐怖避道去彼不遠諦視
乃知是跋難陀卽皆譏嫌言沙門釋
子多欲無猒自稱言我知正法而持
大好圓蓋在道行猶如王大臣令我
等恐怖避道如是有何正法諸比丘
白佛佛言比丘不應持圓蓋在道行

@@四分律卷苐五十二苐十九張婦中一
亦不應畜時諸比丘天雨時徃大食
上小食上若夜集時布薩時雨漬衣
新染色壞諸比丘白佛佛言聽爲護
衣故在寺内樹皮若葉若竹作蓋彼
湏蓋竿佛言聽作彼用寶作佛言不
應用寶作聽以骨牙角白鑞鈆錫木
作彼湏蓋子佛言聽作彼用寶作佛
言不應用寶作聽用骨乃至木作彼
湏蓋宏佛言聽與彼用寶作佛言不
應用寶聽用骨乃至木作彼欲作覆
蓋頂聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆
若患四邊壞聽重疊彼湏蓋竿佛言
聽作彼用寶作佛言不應用寶作聽
用骨牙角乃至木作彼作蓋竿長門
中不得入出佛言應解脫作若患蓋
竿脫應作孔安楬若折若曲聽以鐵
作楬頭作鎖繫時跋難陀釋子盛鉢
絡囊中貫杖頭肩荷而行時諸居士
見謂是王家人來恐怖避道去不遠
乃知是跋難陀皆共譏嫌言沙門釋
子不知猒足無有慚愧自稱言我知
正法如是何有正法諸比丘白佛佛
言不應尒亦不應畜如是杖絡囊時

@@四分律卷苐五十二苐二十張婦老病
比丘道行倒地佛言老病聽捉校患
杖下頭盡聽作錔彼用寶作佛言不
應用寶聽用骨牙角白鑞鈆錫作若
上頭破亦聽用如是等物作時六羣
比丘畜空中杖時諸居士皆共譏嫌
言沙門釋子不知猒足無有慚愧自
稱我知正法乃持空中杖如王大臣
如是何有正法時諸比丘白佛佛言
不應尒諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百
足未離欲比丘見皆怖白佛佛言聽
捉錫杖搖若筒盛碎石搖令作聲若
搖破竹作聲時六羣比丘捉王大圓
扇諸居士見皆譏嫌言沙門釋子不知
猒足無有慚愧自稱言我知正法
捉大圓扇如王大臣如是何有正法
諸比丘白佛佛言不應尒彼得巳成
者疑不敢受白佛佛言聽受與塔時
諸比丘在道行患熱白佛佛言聽以
樹葉若枝若草十種衣中一一衣作
扇時六羣比丘捉皮扇佛言不應畜
六羣比丘縱撗十木以皮縵上作扇
佛言不應畜時諸比丘扇壞佛言聽
以樹皮若葉補若皮補若墮應以

四分律卷苐五十二苐二十一張婦綖
縫若綖斷應以筋綖縫若邊壞應以皮
緾時諸比丘大小食上若夜集時說
戒時患熱佛言聽作大扇若作轉関
扇車不知誰推佛言聽比丘若沙彌
若守園人若優婆塞推時六羣比丘
作織毛㲖扇多煞細虫若草時諸居
士見皆譏嫌言沙門釋子無有慚愧
害衆生命自稱言我知正法捉㲖扇
害衆生命如是何有正法諸比丘白
佛佛言不應畜如是㲖扇時諸比丘
患虡草塵露墮身上佛言聽作拂不

知云何作佛言聽以草若樹皮葉以
縷綖作若裁碎繒帛作時有比
丘得尾拂諸比丘白佛佛言聽畜尒
時世尊在王舎城時優波離與諸比
丘共論法律時諸比丘共來聽戒坐
處迮狹不相容受佛言相降三歲聽
共坐木牀相降二歲聽共坐小繩牀
新學年少比丘不解事數相涉聽用
算子記數彼用寶作佛言不應用寶
聽用骨牙角銅鐵鈆錫白鑞木作彼
安置地汙手佛言不應置地應安板
上彼安板置地巳復安膝上汙衣
@@四分律卷苐五十二苐二十二張婦
佛言不應尒應安腳作机彼筭子患
零落聽作囊盛不繫従口出聽以繩
繫安杙上龍牙杙上
尒時世尊在祗桓園中與無數百千
衆圍遶說法時有比丘噉蒜遠佛住
時世尊知而故問阿難此比丘何故
遠住阿難言此比丘噉蒜佛言阿難
寧可貪如是味而不聽法耶自今巳
去一切不應噉蒜尒時舎利弗病風
醫教服蒜佛言聽服時有比丘背負
物行諸居士見皆譏嫌沙門釋子猶
如白衣背負物而行皆生慢心諸比
丘白佛佛言不應背負物行時諸比
丘湏薪若染草牛尿毳紵欲自檐持
佛言聽無人處擔若見白衣應下著
地若移肩上時有比丘伊梨阿若
著衣諸居士見皆譏嫌言如我白衣
如是著衣擔物皆生慢心白佛佛言
不應如是著衣亦不應背負物行時
諸比丘於寺内聚集墼石材木彼畏
愼不敢背負移従白佛佛言聽寺内
背負時舎利弗目連般涅槃巳有檀
越作如是言若世尊聽我等爲其起

@@四分律卷苐五十二苐二十三張婦眞位
塔者我當作諸比丘白佛佛言聽作
彼不知云何作佛言四方作若圓若
八角作不知以何物作白佛佛言聽
以石墼若木作巳應泥不知用何等
泥佛言聽用黑泥若䅵泥若牛尿泥
若用白泥若用石灰若白墠土彼欲作
塔基佛言聽作彼欲華香供養佛言
聽四邊作欄楯安華香著上彼欲上
幡蓋佛言聽安懸幡蓋物彼上塔上
護塔神瞋佛言不應上若湏上有所
取聽上彼上攔上護塔神瞋佛言不
應上若湏上有所取聽上彼上杙上
龍牙杙上佛言不應尒若湏上有所
取與聽上彼上像上安蓋供養佛言
不應尒應作餘方便蹬上安蓋彼塔
露地花香燈油幡蓋伎樂供養具雨
漬風飄日曝塵土坌及鳥鳥不淨汙
佛言聽作種種屋覆一切作屋所湏
應與若地有塵應泥若黑泥牛尿泥
若湏白以石灰泥白墠土泥彼湏洗
足噐應與湏石作道行佛言聽作彼
湏地敷聽與時無外牆障牛馬入無
限佛言聽作牆若湏門聽作時舎利

四分律卷苐五十二苐二十四張婦*弗
目連檀越作如是念彼二人存在時
我常供養飮食今巳涅槃若世尊聽
我等上美飮食供養塔者我當送諸
比丘白佛佛言聽供養不知用何噐
盛食佛言聽用金銀鉢寶噐雜寶噐
不知云何持徃佛言聽象馬車乘載
若舁若頭戴若肩擔時諸比丘自作
伎若吹貝供養佛言不應尒彼畏愼
不敢令白衣作伎供養佛言聽彼不
知供養塔飮食誰當應食佛言比丘
若沙彌若優婆塞若經營作者應食

時舎利弗目連檀越作是念佛聽我
等莊嚴供養塔者我當作佛言聽彼
湏華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車
佛言聽作彼欲作形像佛言聽作彼
不知云何安舎利應安金塔中若銀
塔若寶塔若雜寶塔若以繒綿裡若
以鉢肆酖嵐婆衣若以頭頭羅衣裡
復不知云何持行佛言聽象馬車
乘輦輿駄載若肩上頭上擔戴若欲
傾倒應扶持彼自作伎供養佛言不
應尒彼畏愼不敢令白衣作伎供養
佛言聽彼欲拂拭聲聞塔佛言應
@@四分律卷苐五十二苐二十五張婦*以
多羅樹葉魔樓樹葉若孔雀尾拂拭
彼大有華聽著塔基上若欄上若龍
牙杙上若嚮中若繩貫懸著屋簷前
若有多香泥聽作手像輪像魔醯陀
羅像若作籘像若作葡萄蔓像若作
蓮華像若故有餘應泥地尒
時世尊在王舎城時恭敬世尊故無
敢與佛剃髪者正有一小兒無知未
有所畏爲佛剃髪時小兒字優波離
爲佛剃髪其父母在世尊前合掌白
言優波離小兒爲世尊剃髪爲好不
佛言善能剃髪乃使身安樂而太曲
身父母卽語言汝莫太曲身令世尊
不安復問佛言小兒剃髪好不佛言
善能剃髪而身太直父母語言汝莫
太直身令世尊不安復白佛言小兒
剃髪好不佛言善能剃髪而入息太
麤父母語言汝莫麤入息令佛不安
復白佛言小兒剃髪好不佛言善能
剃髪而出息太麤父母語言汝莫麤
出息令佛不安時小兒優波離入出
息盡入第四禪尒時世尊告阿難言
優波離巳入第四禪汝取彼手中

@@四分律卷苐五十二苐二十六張婦*
刀阿難受教卽取刀是時阿難持故
盛髪噐收世尊髪佛言不應以故噐
盛如來髪應用新噐若新衣若繒綵
若鉢肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裡盛
時有王子瞿波離將軍欲徃西方有
所征討來索世尊鬚髪諸比丘白佛佛
言聽與彼得巳不知云何安處佛言
聽安金塔中若銀塔若寶塔若新寶
塔繒綵若鉢肆酖嵐婆衣頭頭羅衣
褁不知云何持佛言聽象馬車乘若
輦輿若頭上若肩上擔時王子持世
尊髮去所徃征討得勝時彼王子還
國爲世尊起髪塔此是世尊在世時
塔諸比丘作如是言若世尊聽我等
檐世尊髮行我等當持行諸比丘白
佛佛言聽不知云何安處佛言聽安
著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若
鉢肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹不知
云何持行佛言象馬車乘輦輿若肩
上若頭上擔戴彼腋下挾世尊塔佛
言不應尒彼反抄衣緾頸裹頭通肩
被衣若著革屣擔世尊塔佛言不應
尒應偏露右肩脫革屣若頭戴若肩

四分律卷苐五十二苐二十七張婦
上擔世尊塔行彼持世尊塔徃大小
便處佛言不應尒應清淨持彼不洗
大小便處持世尊塔佛言不應尒應
令淨者持彼安如來塔置不好房中
巳在上好房中宿佛言不應尒應安
如來塔置上好房中巳在不好房宿
彼安如來塔置下房巳在上房宿佛
言不應尒應安如來塔在上房巳在
下房中宿彼共如來塔同屋宿佛言
不應尒彼爲守護堅牢故而畏愼不
敢共宿佛言聽安杙上若龍牙杙上
若頭邊而眠時諸優婆塞作是念若
世尊聽我等及世尊現在起塔者我
當起立諸比丘白佛佛言聽作不知
云何作佛言應四方若八角若圓作
復不知以何物作佛言應以塼石若
木作一切如上法乃至地敷亦如上
彼湏幢佛言聽作幢若師子幢若龍
幢若作犎牛幢彼塔四邊無籬障牛
羊踐蹈無閡應作籬障如上時諸外
道塔廟常作飮食供養諸優婆塞作
如是念若世尊聽我送上好食供養
者我當作諸比丘白佛佛言聽作如

@@四分律卷苐五十二苐二十八張婦*上
不知誰當應食此食佛言塔作者應
食時諸外道常莊嚴供養外道塔廟
諸優婆塞作如是念若世尊聽我等
莊嚴供養世尊塔者我當作諸比丘
白佛佛言聽作如上彼在世尊塔内
宿佛言不應尒彼爲守塔故畏愼不
敢在塔内宿佛言若爲守視者聽内
宿彼於塔内藏物佛言不應尒彼爲
堅牢故欲於塔內藏物而畏愼不敢
佛言聽彼著革屣入塔内佛言不應
尒彼捉革屣入塔内佛言不應尒彼
著革屣旋塔行佛言不應尒彼著富
羅入塔内佛言不應尒彼捉富羅入
塔内佛言不應尒彼畏愼不敢著富
羅旋塔外行佛言聽彼於塔下食汙
穢佛言不應塔下食時諸比丘旋塔
時若房舎時若浴池時衆多僧集會
處所迮狹不相容受彼畏愼不敢在
塔下坐食世尊不聽在塔下坐諸比
丘白佛佛言聽塔下坐食不應令汙
穢不淨時諸比丘不知云何佛言聽

以不淨衆物聚著腳邊食巳持出彼
持死屍塔下過佛言不應尒彼於
@@四分律卷苐五十二苐二十九張婦塔下
埋死人佛言不應尒彼於塔下燒死

屍佛言不應尒彼於塔前燒死屍佛
言不應尒彼於塔四面燒死屍令臭
氣入護塔神瞋佛言不應於塔四面
燒死屍令臭氣入彼持死人衣若牀
従塔下過護塔神瞋佛言不應尒彼
著糞掃衣比丘畏愼不敢持糞掃衣
従塔下過世尊有如是教不聽持死
人衣塔下過諸比丘白佛佛言若淨
浣染以香熏之聽彼於塔下大小便
佛言不應尒彼於塔前大小便佛言
不應尒彼於塔四邊大小便令臭氣
來入護塔神瞋佛言不應尒彼於塔
下嚼楊枝佛言不應尒彼於塔前嚼
楊枝佛言不應尒彼於塔四邊嚼揚
枝佛言不應尒彼於塔下洟唾佛言
不應尒彼於塔前洟唾佛言不應尒
彼於塔前舒腳坐佛言不應尒若僧
伽藍内塔隔聽在中間舒腳坐尒時
世尊在拘薩羅國與千二百五十比
丘人間遊行徃都子婆羅門村到一異
處世尊笑時阿難作是念今世尊以
何因緣笑耶世尊不以無因緣

四分律卷苐五十二苐三十張婦仁立
而笑偏露石肩脫革屣右膝著地合
掌白佛言世尊不以無因緣而笑向
者以何故而笑願欲知之佛告阿難
乃徃過去世時有迦葉佛般涅槃巳
時有翅毗伽尸國王於此處七歲七
月七日起大塔巳七歲七月七日興
大供養坐二部僧於象蔭下供第一
飯時去此處不遠有一農夫耕田佛徃
彼間取一搏泥來置此處而說偈言
設以百千瓔珞皆是閻浮檀金不如以一搏泥
爲佛起塔勝設以金百千搏皆是閻浮檀金
不如以一搏泥爲佛起塔勝設以金百千擔
皆是閻浮檀金不如以一摶泥爲佛起塔勝
設以金百千抱皆是閻浮檀金不如以一搏泥
爲佛起塔勝設以金百千壁皆是閻浮檀金
不如以一搏泥爲佛起塔勝設以金百千巖
皆是閻浮檀金不如以一搏泥爲佛起塔勝
設以金百千山皆是閻浮檀金不如以一搏泥
爲佛起塔勝
時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆
以一搏泥著此處卽成大塔時諸比
丘患屋内臭佛言應灑掃若故臭以
香泥泥若復臭應屋四角懸香時世

@@四分律卷苐五十二苐三十一張婦仁立
尊在毗舎離時衆僧大得飮食供養
諸比丘不節遂成患佛言應服藥彼
湏吐下應與吐下彼湏粥與粥湏野鳥
肉應與尒時耆婆童子治衆僧病爲
佛及僧作吐下藥作粥及野鳥肉羹
不能供足徃世尊所頭面礼足却住
一面白世尊言大德諸比丘得病若
聽諸比丘作浴室浴者可得少病時
世尊默然聽可時耆婆童子知佛聽
可卽従坐起前礼佛足遶佛而去時
世尊以此因緣集比丘僧而爲方便
隨順說法讃歎頭陀端嚴少欲知足
樂出離者告諸比丘聽諸比丘作浴
室洗浴
四分律卷第五十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第五十三<第四分之四>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
雜揵度之三
尒時慈地比丘來至毗舎離國彼與
諸離奢親友知識諸大離奢閻慈地
比丘來至毗舎離卽徃問訊慈地比
丘而不應答彼言長老我何所犯故
相問訊而不見答彼卽答言我何用
共汝等語爲沓婆摩羅子輕慢惱我
而汝等不見佐助彼卽言我當作何
方便令沓婆摩羅子不惱汝答言若
汝徃伺佛及衆僧大集時徃彼作如是
言大德有如是事者不善不隨順非
威儀不得時我等謂此處清淨安樂
無有恐怖而反生憂惱猶水生火何
以故沓婆摩羅子侵犯我婦衆僧當
和合與作滅擯如是則不來惱我卽
答言此有何難彼大離奢徃佛大衆
所說如上言時沓婆摩羅子去佛不
遠坐時佛知而故問沓婆摩羅子汝
聞彼離奢語不答言聞唯佛知之佛
語沓婆摩羅子汝不應作如是答實
當言實虛當言虛時沓婆摩羅子聞

四分律卷苐五十三苐二張婦
佛語巳従坐起偏露右肩右膝著地
合掌白佛言我従生巳來未曾夢中
犯婬而况覺也佛言善哉善哉沓婆
摩羅子此是好答尒時世尊告諸比
丘言汝等問彼大離奢莫以無根不
淨法謗此沓婆摩羅子清淨比丘以
無根不淨法謗清淨比丘得大重罪
時諸比丘聞世尊教卽與大離奢共
相詰問汝可說實此事云何莫以無
根不淨法謗沓婆摩羅子以無根不
淨法謗清淨比丘得大重罪時諸大
離奢得諸比丘詰問巳便作是言沓
婆摩羅子清淨無有不淨行此是慈
地比丘教我耳諸比丘聞中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌
彼大離奢言沓婆摩羅子實無不淨
行云何以無根不淨謗耶諸比丘徃世
尊所頭面礼足以此因緣具白世尊
世尊尒時集比丘僧以無數方便呵
責大離奢言汝所爲非不隨順行非
清淨行云何以無根不淨法謗沓婆
摩羅子耶以無數方便呵責巳告諸
比丘自今巳去與大離奢作覆鉢不

@@四分律卷苐五十三苐三張婦之*
與徃反言語作白二羯磨白衣家有
五法應與作覆鉢不孝順父不孝順
母不敬沙門不敬婆羅門不供事比
丘有如是五法應與作覆鉢有五法
不應與作覆鉢何等五孝順父孝順
母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比丘
有如是五法不應與作覆鉢復有十
法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘爲比
丘作損減作無利益方便令无住處
鬪乱比丘於比丘前說佛法僧惡以
無根不淨法謗比丘若犯比丘尼有
如是十法者僧應與作覆鉢如是九
八七六五四三二一法罵謗比丘僧應
作覆鉢有如是一法僧應與作覆鉢
應如是作衆中應差堪能羯磨者如
上作如是白大德僧聽此大離奢沓
婆摩羅子清淨而以無根波羅夷法
謗若僧時到僧忍聽僧今爲此大離
奢作覆鉢不相來徃白如是大德僧
聽此大離奢沓婆摩羅子清淨而以
無根波羅夷法謗今僧爲作覆鉢不
相徃來誰諸長老忍僧爲大離奢作
覆鉢不相徃來者默然誰不忍者說

@@四分律卷苐五十三苐四長婦僧巳
忍爲大離奢作覆鉢不相徃來竟僧
忍默然故是事如是持聽僧差使徃
大離奢所語如是言僧爲汝作覆鉢
不相徃來作白二羯磨有八法者應
差使徃能聽能說自解能令他解能
受能憶持無謬失別好惡義有如是
八法者應差爲僧使而說偈言若在
大衆中心無有怯弱所說亦不増受教
無損減言無有錯乱問時不移動有如
是比丘堪任爲僧使阿難
有如是八法聽差爲僧使語彼大離
奢今僧爲汝作覆鉢不相徃來白二
羯磨衆中差堪能羯磨者如上作如
是白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
今差阿難爲僧使徃大離奢所語言
今僧爲汝作覆鉢不相徃來白如是
大德僧聽僧今差阿難爲僧使徃大
離奢所作如是言僧今爲汝作覆鉢
不相徃來誰諸長老忍僧差阿難爲
僧使者默然誰不忍者說僧巳忍差阿
難爲僧使徃彼大離奢所語言僧爲
汝作覆鉢不相徃來竟僧忍默然故
是事如是持尒時阿難著衣持

四分律卷苐五十三苐五張婦
鉢徃彼大離奢家時大離奢在外門
屋下梳頭遥見阿難遠來疾疾收髪
前迎阿難白言大德善哉願前入舎
阿難報言我不應入汝家受牀坐飮
食供養離奢言大德阿難何以故答
言僧巳爲汝作覆鉢不相徃來故離
奢言以何事故阿難卽爲具說因緣
彼卽言大德阿難如是便爲殺我耶
尋卽悶絕倒地久乃醒悟還起以手
捫眼白阿難言我當作何方便解我
覆鉢還相徃來耶阿難言汝應徃懺
悔衆僧時大離奢隨順衆僧不敢違
逆従僧乞解覆鉢還相徃來時諸比
丘白佛佛言若大離奢隨順衆僧不
敢違逆従僧乞解覆鉢還相徃來者
應爲解作白二羯磨衆中差堪能羯
磨者如上作如是白大德僧聽今僧
爲大離奢解覆鉢不相徃來彼隨順
衆僧不敢違逆従僧乞解覆鉢不相
徃來羯磨若僧時到僧忍聽僧今爲
大離奢作解覆鉢還相徃來白如是
大德僧聽僧爲大離奢作覆鉢不相
徃來彼隨順衆僧不敢違逆従僧乞

@@四分律卷苐五十三苐六張婦解
覆鉢不相徃來羯磨今僧爲大離奢
解覆鉢還相徃來誰諸長老忍僧爲
彼大離奢解覆鉢還相徃來者默然
誰不忍者說僧巳忍爲彼大離奢解覆
鉢還相徃來竟僧忍默然故是事如是
持時迦留陀夷在阿蘭若處住彼於
道路燒草火勢蔓莚遂乃燒王波斯
匿鹿苑時居士皆譏嫌言沙門釋子
無有慙愧斷衆生命彼自言我知正
法燒王鹿苑如是何有正法耶諸比
丘徃白佛佛言不應尒時諸比丘道
路行有草妨閡佛言聽以竹壓草若
石若木鎭上時祗桓外有野火燒蔓
莚來至諸比丘不知云何卽白佛佛
言聽逆除中間草若作坑塹斷若以
土滅若逆燒時有比丘羸老不能無
絡囊盛鉢无杖而行彼作是念我當
云何白諸比丘諸比丘白佛佛言聽
僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨應
如是與衆中應差堪能羯磨者如上
作如是白大德僧聽此某甲比丘羸
老不能無絡囊盛鉢无杖而行彼従
僧乞杖絡囊若僧時到僧忍聽與

@@四分律卷苐五十三苐七張婦二同
某甲比丘杖絡囊白如是大德僧聽
此某甲比丘羸老不能無杖絡囊而
行今従僧乞杖絡囊僧今與此比丘
杖絡囊誰諸長老忍僧與某甲比丘
杖絡囊者默然誰不忍者說僧巳忍與
某甲比丘杖絡囊竟僧忍默然故是事
如是持尒時舎利弗見衆僧作非法羯
磨無同意者欲默然任之佛言聽默
然有五法不應默然若如法羯磨而
心不同默然任之若得同意伴亦默
然任之若見小罪而默然爲作別住
而默然在戒塲上而默然如是五法
默然者非法有五法應默然見他非
法而默然不得伴默然犯重而默然
同住默然在同住地默然如是五法
應默然有五事應和合何等五若如
法應和合若默然任之若與欲若従
可信人聞若先在中默然而坐如是
五事應和合尒時世尊在祗桓中與
無數衆說法時世尊啑諸比丘呪願
言長壽諸比丘比丘尼優婆塞優婆
夷亦言長壽大衆遂便鬧乱佛言不
應尒時有居士啑諸比丘畏愼不敢

四分律卷苐五十三苐八張婦土周
言長壽居士皆譏嫌言我等唼諸比
丘不呪願長壽諸比丘白佛佛言聽
呪願長壽時諸居士礼比丘比丘畏
愼不敢言長壽世尊不聽我呪願諸
居士皆嫌言我等礼比丘比丘不呪
願我等長壽諸比丘白佛佛言聽呪
願長壽尒時六羣比丘有小事便作
呪咀言我若作如是當墮地獄餓鬼
畜生不生佛法中若餘人作如是事
亦當墮地獄餓鬼畜生不生佛法中
諸比丘白佛佛言不應尒聽作如是
語若我作如是事南無佛若汝作如
是事亦言南無佛尒時六羣比丘畜
腰帶頭安茸佛言不應尒彼畜革帶
佛言不應尒六羣比丘畜闍提那帶
佛言不應尒彼畜散綖帶佛言不應
尒汝等癡人避我所遮更作餘事自
今巳去如是一切帶不應畜時六羣
比丘畜長廣帶佛言不應尒聽作腰
帶廣三指遶腰三周彼六羣比丘大
染眞色作帶佛言不應尒彼作錦帶
佛言不應尒彼作白帶佛言不應尒
聽作袈裟色帶尒時有信樂陶師作

@@四分律卷苐五十三苐九張婦
種種噐與諸比丘比丘不敢受白佛
佛言聽受有二種噐不應畜瓦坐牀
瓦斛瓦斗升合尒時跋難陀釋子徃
陶師家在瓦噐上累髀坐噐破仰倒
地形露諸比丘白佛佛言不應瓦噐
上坐亦不應白衣家累髀坐時六羣
比丘誦外道安置舎宅吉凶符書呪
枝節呪刹利呪尸婆羅呪知人生死
吉凶呪解諸音聲呪諸比丘白佛佛
言不應尒彼教他佛言不應尒彼以
此活命佛言不應尒時諸比丘口臭
佛言應嚼楊枝不嚼楊枝有五事過
口氣臭不別味増益熱癊不引食眼
不明不嚼楊枝有如是五過嚼楊枝
有五事利益一口氣不臭二別味三
熱癊消四引食五眼明嚼楊枝有如
是五事利益世尊旣聽嚼楊枝彼嚼
長楊枝佛言不應尒聽極長者一搩
手彼嚼楊枝奇者佛言不應尒彼嚼
雜葉者佛言不應尒彼純嚼皮佛言
不應尒時有比丘嚼短楊枝見佛恭
敬故便咽卽以爲患諸比丘白佛佛
言不應尒極短者長四指彼於多人

@@四分律卷苐五十三苐十張婦*周
行處嚼楊枝若在溫室若在食堂若
在經行堂諸比丘見惡之徃白佛佛
言不應尒有三事應在屛處大小便
嚼楊枝如是三事應在屛處時諸比
丘舌上多垢佛言聽作刮舌刀彼用
寶作佛言不應尒聽用骨牙角銅鐵
白鑞鈆錫舎羅草竹葦木彼不洗便
擧餘比丘見惡之佛言不應尒應洗彼
洗巳不曬燥便擧生壞佛言不應尒時
諸比丘患食物入齒間佛言聽作摘
齒物彼用寶作佛言不應用寶作聽
用骨牙角乃至竹木作彼用巳不洗
便擧諸比丘見皆惡之佛言不應尒
應洗彼洗巳不曬燥便擧生壞佛言
不應尒應令燥擧之時諸比丘患耳
中有垢佛言聽作挑耳箆彼用寶作
佛言不應尒聽用骨牙角乃至竹木
作彼用巳不洗便擧諸比丘見惡之
佛言不應尒應洗巳擧之彼不燥便
擧生壞佛言不應尒應令燥巳擧之
尒時世尊在舎衞國時諸比丘多畜
鸚鵡鳥鸜鵒鳥初夜後夜鳴喚乱諸
比丘坐禪諸比丘白佛佛言不應畜

四分律卷苐五十三苐十一張婦大
之如是
鳥尒時世尊在拘睒彌時跋難陀釋
子畜狗子見諸比丘吠比丘白佛佛
言不應
畜尒時世尊在婆祗提國時毗舎離
婆闍子比丘畜羆子裂破比丘衣鉢
坐具鍼筒乃復傷比丘身體諸比丘
白佛佛言不應
畜尒時世尊在毗舎離國時諸離奢
乘象馬車乘輦輿捉持刀劒來欲見
世尊彼留刀杖在寺外入内問訊時
六羣比丘出外輒乘彼象馬車乘輦
輿捉持刀劒共戲時諸居士見皆共譏
嫌言沙門釋子不知猒足無有慚愧
乃乘彼象馬車乘捉持刀劒共戲猶
如國王大臣諸比丘白佛佛言比丘
不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑比
丘亦不應捉持刀劒時諸上座老病
比丘不能従此住處至彼處畏愼不
敢騎乘佛言聽乘步挽車若男子乘
一切畜生乘亦男彼有命難淨行難
畏愼不敢騎乘避走佛言若有如是
難聽乘象馬避時諸白衣持刀劒來
寄
@@四分律卷苐五十三苐十二張婦大
之諸比丘藏比丘畏愼不敢受世尊
有如是教不聽持刀劒白佛佛言聽
爲檀越牢堅故藏
擧尒時世尊在拘睒彌國王憂陀延
是賓頭盧親厚知識王朝晡常徃問
訊時有不信樂婆羅門大臣従王白
王言云何大王朝晡問訊此下賤業
人而見王不起王卽報言明日清旦
當徃若故不起當奪其命王照日清
旦便徃賓頭盧所遥見王來便作是
念此王今懷惡心來若我不起當奪
我命我今若起彼失王位若我不起
當奪我命而墮地獄令此王墮地獄
耶失王位耶尋復念言寧令失位不
可令墮地獄卽便起遠迎先意問訙
言善來大王王問言汝今何故起迎
我耶答言爲汝故起王言昨日何故
不起答言亦爲汝故王問言云何爲
我耶答言汝昨日善心來今日懷惡心
來若我不起當奪我命若奪我命必
墮地獄我念言此王持惡心來若我
不起當奪我命若我起者必失王位
若奪我命必墮地獄寧當令失王位
不
@@四分律卷弟五十三弟十三張婦戒元
令墮地獄是故起耳王問言我當失
位耶答言失王復問言幾日當失答
言却後七日時王卽還拘睒彌修治
城塹收撿穀食柴薪聚集軍衆守城
警備數日過言今日是初日如是乃
至七日作如是言沙門語虛便與諸
婇女在恒水中乘船遊戲時慰禪王
國内七年不雨彼聞摩竭國王甁沙
有出水珠若出此珠天卽降雨彼便興
四部兵徃王舎城圍城而住彼城牢
固非餘方便可得唯水穀飮食盡乃
可得耳時城内有多方便智慧大臣
教以竹葦著池中令衆蓮花在孔中
生出竹上時彼大臣至甁沙王所白
言王今知不王舎城牢固非餘方便
可得唯水穀盡乃可得耳今應遣人
語波羅殊提王如是言今可且停不
湏象馬車乘刀劒共鬪汝今可用衆
華優鉢羅鉢頭摩拘頭摩分陀利華
共鬪我亦當以如是華共鬪汝復可
作飯搏相打共鬪我亦作飯搏共鬪
王言可尒時卽遣使徃波羅殊提王
所具說上言彼作是念王舍城牢固

四分律卷弟五十三弟十四張婦元
唯有水穀飮食盡乃可得而城内水
穀飮食豐多彼卽報使言我不爲城
故來我國内七年不雨聞汝國中有
水珠若出此珠時天卽降雨以是故
來使答言大王初時何不言湏珠若言
湏珠我卽當與王今可去尋當送珠
王卽還軍向拘睒彌國彼聞王憂陀
延與婇女遊戲聲卽問傍人言戲聲
是何人傍臣答言大王知不王憂陀
延與諸婇女乘船遊戲於恒水中是
彼戲聲王卽勅傍人勿作聲放象於
恒水邊彼卽放第一白象藏守象人
時王憂陀延大臣出見白象白王言
有野象王卽勅人言勿作聲牽船近
岸彼卽近岸王憂陀延善知調象法
術卽誦術彈琴徃前取象時守象人
卽便捉王王甚恐怖彼問王言怖耶
王言我怖彼言王勿怖波羅殊提王
喚王王更恐怖念言波羅殊提將无
煞我幷及侍従耶卽便繫之衞送徃
波羅殊提王所問言汝怖耶答言怖
王言勿怖汝可教我兒瞿波羅調象
術幷教我女彈琴彼將至慰禪國七

@@四分律卷苐五十三苐十五張婦益成
年中鎖腳時跋難陀釋子従拘睒彌
奢彌跋提夫人所來至慰禪國憂陀
延所持王憂陀延信徃夫人所諸比
丘白佛佛言比丘不應爲白衣作使
若作穾吉羅時彼教王兒調象術教
女彈琴後於異時遂與王女共通拘
波羅王子知之彼作是念若我白王
必奪其命彼是我師教我辛苦此是
王女彼是王得應尒耳卽覆藏不語
人後王憂陀延欲逃走卽自嚴疾行
牸象拘婆羅知之便作是念彼自嚴
疾行象必欲逃走若我白王必奪其
命此是我師教我辛苦遂藏不語人
彼安王女置象上於象上飮失琉璃
噐未至地頃巳従慰禪至拘睒彌國
王卽至奢彌跋提夫人所語如是言
我在彼繫時誓言當供養八婆羅門
一切所湏皆令具足今欲與之便可辦
具夫人言若如是者諸象馬車金銀
七寶王及我身一切當盡如許所有
幷與一人彼亦都受猶無猒足王言
今當云何夫人言此摩訶迦旃延是
大婆羅門種今可請之幷更請餘七

@@四分律卷苐五十三苐十六張婦
婆羅門種比丘以王如許供具與此
八人彼法不受若與亦不受王言可
尒時正憂陀延卽徃迦旃延所頭面
礼足却坐一面時迦旃延種種方便
爲王說法令得歡喜時王聞法歡喜
巳白如是言願受我明日請食通巳
八人時迦旃延默然受之時王見迦
旃延默然受請巳従座起頭面礼足
歡喜而去王還其家辦種種多美飮
食明日清旦徃白時至時大迦旃延
清旦著衣持鉢通巳八人徃王憂陀
延宮敷座而坐王憂陀延手自斟酌
種種多美飮食令得飽足食巳捨鉢
取金甁盛水授之以象布施迦旃延
言止止王此便爲供養巳我等不應
受如是供養復以車馬人兼金銀琉
璃頗梨眞珠車璖馬瑙七寶布施迦
旃延言止止此便爲供養我等不應
受如是供養時王憂陀延卽礼迦旃
延足巳更取卑牀坐時迦旃延種種
爲王說法令得歡喜巳従坐起而去
還寺内白諸比丘諸比丘白佛佛尒
時以此因緣集比丘僧爲諸比丘說

四分律卷苐五十三苐十七張婦
大小持戒揵度如來出世應供正遍
知明行足爲善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊於一切諸天世
人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自
覺悟證知爲人說法初語亦善中語
亦善下語亦善文義具足開顯淨行
若居士居士子聞若復餘種姓生者
彼聞正法便生信樂以信樂心而作
是念我今在居家妻子繫縛不得純
修梵行我今寧可剃除鬚髪披袈裟
以信捨家入非家道彼於異時錢財

若多若少皆悉捨棄親屬若多若少
皆亦捨離剃除鬚髪披袈裟捨家入
非家道彼與出家人同除捨飾好與
諸比丘同戒不殺生放捨刀杖常有
慙愧慈念衆生是爲不煞生捨偸盜
與便取不與不取其心清淨無有盜
意是爲不偸盜捨婬不淨行修梵行
勤精進不著欲愛清淨香潔而住是
爲捨婬不淨行捨妄語如實不欺詐
於世是爲不妄語捨兩舌若聞此語
不傳至彼若聞彼語不傳至此不相
壞乱若有離別善爲和合和合親愛
@@四分律卷苐五十三苐十八張婦惠分
常令歡喜出和合言所說知時是爲
不兩舌離麤惡言所言麤獷苦惱他
人令生瞋恚而不喜樂斷除如是麤惡
言言則柔軟不生怨害能作利益衆
人愛樂樂聞其言常出如是利益善
言是爲不麤惡言離無利益語知時
語實語利益語法語律語滅諍語有
緣而說所言知時是爲離無利益語
不飮酒離放逸處不著華香瓔珞不
歌儛倡伎亦不徃觀聽不高廣牀上
坐非時不食若是一食不把持金銀
七寶不取妻妾童女不畜養奴婢象
馬車乘鷄狗猪羊田宅園觀儲積畜
養一切諸物不欺詐輕稱小斗不合
和惡物不治生販賣斷他肢節殺害繫
閉斷他錢財伇使作業言輒虛詐發
起諍訟棄捨他人斷除如是諸不善
事行則知時非時不行量腹而食度
身而衣取足而巳衣鉢自隨猶若飛
鳥羽翮身倶比丘如是所去之處衣
鉢隨身如餘沙門婆羅門受他信施
求種種餘積飮食衣服香味觸法離
如是無猒足事如餘沙門婆羅門食

@@四分律卷苐五十三苐十九張婦
他信施聚集種子種殗樹木鬼神村
離如是事如餘沙門婆羅門食他信
施但作方便求諸利養象牙雜寶高
廣大牀種種文繡被褥及與雜色諸
皮離如是利養法如餘沙門婆羅門
食他信施但作方便求自嚴身酥油
摩身香水洗浴以香塗身香澤梳頭
著好華鬚染眼紺色種種莊嚴面首
色綖繫臂捉通中杖執持刀劒幷孔
雀蓋以珠爲扇以鏡自照著雜色革
屣著純白衣能離如是莊嚴之事如
餘沙門婆羅門食他信施專爲嬉戲
棋局愽掩樗蒱八道十道或復拍石
斷除如是種種嬉戲如餘沙門婆羅
門食他信施但說妨道法說王事賊
事鬪戰軍馬事大臣事騎乘事園觀
出入事臥起事女人事衣服飮食事
親里事國土事思憶世間入大海事
斷除如是一切妨道之業如餘沙門
婆羅門食他信施無數方便但作諛
諂美辭現相毀訾以利求利捨如是
邪命諛諂如餘沙門婆羅門食他信
施常共講論諍言或在園觀若在浴

四分律卷苐五十三苐二十張婦惠芬
池或在講堂我知如是法律汝無所
知汝趣邪道我向正道以前言著後
後言著前我能忍汝不能忍我勝汝汝但
狂言共汝論議我今得勝能問便問
除斷如是一切諍事如餘沙門婆羅
門食他信施但作方便求爲使命若
爲王王大臣婆羅門若居士通信従此
處徃彼處従彼還此持此信徃彼持
彼信來此自作是教他作是能遠離
如是使命事如餘沙門婆羅門食他

信施但作種種鬪戲或弓鬪或刀鬪
或杖鬪或鷄鬪或狗鬪或鬪猪或鬪
羖羊或鬪羝羊或鬪鹿或鬪象或鬪
馬或鬪駞或鬪牛或犎牛鬪或水牛
鬪或鬪女人或鬪男子或鬪童男童
女斷除如是一切嬉戲鬪事如餘沙
門婆羅門食他信施行妨道法邪命自
活瞻相男女好惡相種種畜生以求利
養斷除如是種種妨道法如餘沙門
婆羅門食他信施行妨道法邪命自
活召喚鬼神或復驅遣種種厭禱除
斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食
他信施行妨道法邪命自活或
@@四分律卷苐五十三苐二十一張婦呂夫
爲人呪病或誦惡術或誦好呪或治
背病若爲出汗或行鍼治病或治鼻
或治下部病除斷如是邪命妨道法
如餘沙門婆羅門食他信施行妨道
法邪命自活行藥療治人病或吐或
下治男治女除斷如是妨道法如餘
沙門婆羅門食他信施行妨道法邪
命自活或呪火或呪行來令吉利或
誦刹利呪或誦鳥呪或誦枝節呪或
誦安置舎宅符呪若火燒鼠嚙物能
爲解呪或誦別死生書或誦別夢書
或相手相肩或誦天人問或誦別鳥
獸音聲書除斷如是妨道法如餘沙
門婆羅門食他信施邪命自活瞻相
天時或言當雨或言不雨或言穀貴
或言穀賤或言多病或言少病或言
恐怖或言安隱或言地動或言慧星
現或言月蝕或言不蝕或言日蝕或言
不蝕或言星蝕或言不蝕或言月蝕有
如是好報有如是惡報日蝕星蝕亦如
是除斷如是邪命法如餘沙門婆羅
門食他信施行妨道法邪命自活或言
此國當勝彼國不如或言彼國勝此

@@四分律卷苐五十三苐二十二張婦呂夫
國不如或此勝彼不如或言彼勝此
不如瞻如是吉凶好惡除斷如是妨
道法彼於此事中修集聖戒内无所
著其心安樂眼雖視色而不取相不
爲眼色所刧眼根堅固寂然而住无
所貪欲而無憂患不漏諸惡不善法
堅持戒品能善護眼根耳鼻舌身意
亦如是於如是六觸入中善學護持
調伏令得止息猶若平地四交道頭
駕象馬車乘善調御者左執鞚右持鞭
善學護持善學調伏善學止息比丘
亦如是於六觸入中善學護持善學
調伏善學止息彼有如是聖戒得聖
眼根食知止足亦不貪味以養其身
而不貢高憍慢取自支身令無苦患
得修淨行故苦消滅新苦不生無有
増減有力無事令身安樂猶如男子
女人身患瘡以藥塗之取令瘡差比
丘食以知足取令身安亦復如是譬如
人以膏油膏車爲財物故欲令轉載
有所至到比丘食知止足取令支身
亦復如是比丘有如是聖戒得聖諸
根於食中能知止足初夜後夜精進

四分律卷苐五十三苐二十三張婦覺悟
若在晝日若行若坐常尒一心念除
諸蓋彼於初夜若行若坐常尒一心
念除諸蓋彼於中夜側右脅累腳而
臥念當時起繫想在明心無錯乱至
於後夜便起思惟若行若坐常尒一
心念除諸蓋比丘有如是聖戒逮聖
諸根食知止足初夜後夜精進覺悟
常尒一心念無錯乱云何比丘念無
錯乱比丘如是觀内身身念處精進
不懈念無錯乱調伏慳貪世間憂惱
觀外身身念處精進不懈念無錯乱
調伏慳貪世間優惱觀内外身身念
處精進不懈念無錯乱調伏慳貪世
間憂惱受心法亦如是是爲比丘念
無錯乱云何比丘一心若行步入出
左右視瞻屈申俯仰執持衣鉢受取
飯食大小便利睡眠覺悟若坐若立
若有所說若復寂然如是一切常尒
一心是爲一心譬如有人與大衆共
行若在前若在中若在後常得安樂
而無有畏比丘亦復如是行步入出
乃至默然常尒一心比丘有如是聖
戒得聖諸根食知止足初夜後

@@四分律卷苐五十三苐二十四張婦仁*夜
精進覺悟常尒一心無有錯乱樂在
阿蘭若處樹下住或樂處山窟若在
露地糞聚邊若在冢間水岸間彼乞
食還巳洗足安置衣鉢結加跗坐直
身正意繫念在前斷除慳貪心不與
倶斷除瞋恚無有怨嫉心住無瞋清
淨無恚常有慈愍除去睡眠不與共
倶繫想在明念無錯乱除斷調愧不
與共俱内心寂滅調愧心淨除斷於
疑巳度於疑其心一向在於善法譬
如有奴大家與姓安隱脫奴彼自念
言我先是奴而今解脫安隱巳得自
在不復従人以是因緣便得歡喜其
心安樂又如有人擧他財物而行治
生能得利息還本旣畢復有餘在足
以養活妻子彼自念言我先擧債以
用治生而得利息旣得還本復有餘
在足養妻子我今便得自在不復畏
人以是因緣便得歡喜其心安樂如
人久病従病得差食飮消化身有色
力彼作是念我先有病而今得差飮
食消化身有色力以是因緣便得歡
喜其心安樂如人久閉牢獄従獄

@@四分律卷苐五十三苐二十五張婦知石
安隱得脫彼作是念我先繫閉今
巳得脫無所復畏以是因緣便得歡
喜其心安隱如人多持財寶度大曠
野不遭賊刧安隱得過彼作是念我先多
持財寶従曠野得過而今無所復畏
以是因緣便得歡喜其心安樂比丘
有五蓋亦復如是如奴負債久病在
獄行大曠野自見未斷諸結令心染
汙慧力不明彼卽捨欲惡不善法與
覺觀倶而受喜樂得入初禪彼以喜
樂潤漬於身遍滿盈溢無不遍處如
人巧浴噐盛細末藥以水漬之和合
相得其水潤漬無有不潤而无零落
比丘得入初禪亦復如是喜樂遍身
無有空處此是最初現身得樂何以
故由不放逸精進不懈念無錯乱樂
處寂靜故彼捨覺觀便生内信心在
一處無覺無觀心定喜樂入第二禪
彼以心定喜樂潤漬於身遍滿盈溢
無不遍處猶如山頂之泉水自中出
亦不従東西南北及従上來卽此池
中清泠水出潤漬一池遍滿盈溢無
有空處比丘入第二禪亦復如

四分律卷苐五十三苐二十六張婦*是
心定喜樂遍滿盈溢此是第二現身
得樂彼捨喜心住護念樂身受快樂
如聖所說護念快樂入第三禪彼於
身無喜以樂潤漬遍滿盈溢無有空
處譬如優鉢羅華拘頭摩分陀利華
雖生出地而未出水根莖華葉潤漬
水中無有空處而不潤漬比丘入第
三禪亦復如是離喜住樂潤漬於身
無不遍處此是第三禪得現身快樂
所遊戲處彼捨苦樂憂喜先斷不苦
不樂護念清淨入第四禪身心清淨
具滿盈溢無不遍處由若男子女人
沐浴淨潔被以新白淨衣無有不覆
之處比丘入第四禪亦復如是其心
清淨遍滿於身無空缺處彼入第四
禪心不掉動亦不懈怠不與愛恚相
應住無動地譬如密屋内外泥治堅
閉戶嚮無有風塵於内然燈無有人
非人風鳥扇動其燈焰直上無有曲
戾恬定而然比丘入第四禪亦復如

是無有掉動心無懈怠不與愛恚相
應巳住無動地此是第四禪現身得
樂所遊戲處何以故由不放逸精
@@四分律卷苐五十三苐二十七張婦進不
懈念不錯乱樂處寂靜故彼得定心
清淨無有垢穢柔軟調伏住無動地
自於身中起心能化作異身肢節具
足諸根無闕時卽觀之此身色四大
合成彼身色化有此四大身色異彼
化身四大色異従此四大身色中起
心化作彼身諸根肢節具足譬如有
人鞘中拔刀彼作是念此是鞘此是
刀刀異鞘異従此鞘中拔刀出亦如
人筐中出蛇彼作是念此是筐此是
蛇筐異蛇異従此筐中出蛇譬如有
人従簏出衣彼作是念此是簏此是
衣簏異衣異従簏中出衣比丘亦復
如是此是比丘初勝法何以故
由不放逸精進不懈念無錯乱樂寂
靜故彼以定心清淨乃至入不動地
従巳四大色身中起心化作化身一
切諸根肢節具足彼作是念此身是
四大合成彼身従化而有此四大色
身異彼化四大色身異此心在此身
依此身繫此身譬如琉璃摩尼珠瑩
治甚明清淨無垢若以靑黃赤綖貫
之有眼男子置掌而觀此是珠此是

@@四分律卷苐五十三苐二十八張婦*一
綖珠異綖異此珠繫在於綖比丘亦
復如是従此四大色身起心化作化
身一切諸根肢節具足而作是念此
身是四大合成彼身従化而有此四
大色身異彼化四大色身異此心在
此身依此身繫此身此是比丘第二
勝法何以故由不放逸精進不懈念
無錯乱樂寂靜故彼以定心清淨乃
至入無動地一心修習神通智證彼
便能作種種變化以一身爲無數身
無數身還爲一身身能飛行石壁皆
過無所觸閡如行虛空行住空中如
鳥飛翔出沒於地如水通波或煙或
焰若大火積手能捫摸日月身至梵天
譬如陶師善調和泥隨意所造欲作
何噐便能成之而有利益譬如巧匠
善能治木隨意所造自在成之而有
利益譬如治象牙師善能治牙隨意
所作自在成之而有利益譬如金師
善錬眞金隨意所作自在成之而有
利益比丘亦復如是定心清淨至無
動地隨意所作乃至梵天此是比丘
第三勝法彼以定心清淨乃至入無

四分律卷苐五十三苐二十九張婦動地
一心修習證天耳智彼天耳清淨過
出於人耳聞二種聲人非人譬如於
城墎國邑中有講堂廣大高顯有聰
耳人在中不勞聽力而聞種種音聲
比丘亦復如是以心定故天耳清淨
得聞人非人種種音聲此是比丘第
四勝法彼以定心清淨乃至入無動
地一心修習證他心智彼知外衆生
心有欲無欲有垢无垢有癡無癡廣
心略心小心大心定心乱心縛心脫心
上心無上心皆悉知之譬如自喜男
子女人以水鏡自照無不得見比丘
亦復如是以定心清淨故知外一切衆
生心之所念此是比丘第五勝法彼以
定心清淨乃至入無動地一心修習
宿命智證便能憶識宿命无數若干
種事能憶一生十生百生千生無數
百千生刧燒都盡國土還生我在彼
生名字如是種如是姓如是食如是
壽命如是在世如是壽盡如是受苦
樂如是従彼命終復生於彼如是展
轉來生於此如是形色相貌無數種
種皆悉憶識譬如有人従巳村

@@四分律卷苐五十三苐三十張婦玆
落徃至他國在於彼間若行若住若
語若默従彼國復徃餘國若行若住
若語若默如是展轉復還其國不勞
多力而能憶識所行諸國我従此國
乃徃彼國在彼國内如是行如是住
如是語如是默従彼國復至彼國在
彼國如是行如是住如是語如是默
如是展轉還至本國比丘亦如是能
以定心清淨乃至無動地以宿命智
證能憶無數百千刧種種衆事此是
比丘得第一明斷滅無明明法生闇
巳去明曉法存此是比丘憶宿命智
證明何以故由不放逸精進不懈心
無錯乱樂處寂靜故彼以定心清
淨乃至無動地一心修習見衆生死
此生彼智證彼天眼清淨見衆生死
此生彼形色好醜善惡諸道尊貴卑
賤隨衆生所造業報因緣皆能知之
如此人造身惡行口惡行心惡行誹
謗賢聖邪見以邪見報故墮地獄餓
鬼畜生如此衆生身行善口行善心
念善不誹謗賢聖正見修習正業身
死得生天上人中如是天眼清淨見
衆
@@四分律卷苐五十三苐三十一張婦金*
生死此生彼隨衆生所造業因皆悉
知之譬如廣大平地四交道頭有高
顯大堂有明眼人在中見衆生従東
方來至西方従西方徃東方従南方
徃北方従北方徃南方比丘如是以
定心清淨乃至無動地見衆生死此
生彼智證以天眼清淨見衆生死此
生彼乃至隨衆生所造業報因緣皆
悉知之此是比丘得第二明斷無明
明法生闇巳去明曉法存此是見衆
生死此生彼智證明何以故由不放
逸精進不懈心不錯乱樂寂靜故彼
以定心清淨乃至無動地一心修習
無漏智證彼如實知苦聖諦集盡道
諦如實知有漏漏集漏盡如實知趣
漏盡道聖諦彼如是知如是見従欲
漏有漏無明漏心得解脫巳得解脫
智我生巳盡梵行巳立所作巳辦更
不復生譬如清水中有木石魚鼈水
性之屬東西遊行有眼者觀之見木
石魚鼈此是木石此是魚鼈東西遊
行比丘亦復如是以定心清淨至無
動地得無漏智證乃至不復更生此

四分律卷苐五十三苐三十二張婦金*
是比丘得第三明斷無明明法生闇
法去明曉法存是爲無漏智明何以
故由不放逸精進不懈念無錯乱樂
處寂靜故<誰揵度具足竟>
四分律卷第五十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第五十四<第四分之五>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
集法毗尼五百人
尒時世尊在拘尸城末羅園娑羅林
間般涅槃諸末羅子洗佛舎利巳以
淨刧貝裡復持五百張疊次而緾之
作鐵棺盛滿香油安舎利置中以蓋
覆上復作木槨安鐵棺著中下積衆
香薪時末羅子中爲標首者持火然
之時天卽滅火餘大末羅子展轉皆
以大炬然之時天亦皆滅之阿那律
語末羅子不湏乃尒疲苦諸天滅汝
等火卽問阿那律言大德諸天何故
滅火答言摩訶迦葉在波婆拘尸城
兩國中間在道行與大比丘衆五百
人倶彼作是念我當得見未燒佛舎
利不耶諸天知迦葉心如是念以是
故滅火末羅子言大德阿那律今便
小停遂彼諸天意尒時摩訶迦葉在
彼二國中間道行與大比丘僧五百
人倶時有異尼揵子持世尊般涅槃
時曼陀羅華在道行時迦葉遥見而
問言汝等従何所來彼答言我従拘

@@四分律卷苐五十四苐二張婦尸城
來復問言識我世尊不答言識復問
今故在世不答言不在世般涅槃來
巳七日我従彼持此華來時迦葉聞
之不悦中有未離欲比丘聞世尊巳
取涅槃便自投乎地譬如斫樹根斷
樹倒此諸未離欲比丘亦復如是啼
哭而言善逝涅槃何乃太早世閒明
眼何乃速滅我曹所宗之法何得便
盡或有宛轉在地猶若圓木此諸未
離欲比丘亦復如是啼哭憂惱而言
善逝涅槃何乃太早尒時有跋難陀
釋子在衆中語諸比丘言長老且止
莫大憂愁啼哭我等於彼摩訶羅邊
得解脫彼在時數教我等是應是不
應當作是不應作是我等今者便得
自任欲作便作欲不作便不作時大
迦葉聞之不悅卽告諸比丘言且起
疾捉衣鉢時徃及世尊舎利未燒當
得見諸比丘聞迦葉言卽疾疾執持
衣鉢於是大迦葉與五百人倶徃拘
尸城巳出城渡醯蘭若河徃大觀寺
至阿難所語言阿難我欲及世尊舎
利未燒見之阿難答言欲及世

四分律卷苐五十四苐三張婦宝*
尊舎利未燒而欲見之難可得見何
以故世尊舎利巳洗浴裡以新刧貝
復以五百張疊次而緾之置在鐵棺
盛滿香油著木槨中下積衆香薪今
垂欲燒之是故難可得見時大迦葉
漸前徃佛舎利積所棺槨卽自開世
尊現足時大迦葉見世尊足下輪相
垢汙卽問阿難世尊顏容端政身作
金色誰汙足下輪相阿難答言大德迦
葉女人心軟前礼佛時泣淚墮上手
捉汙世尊足大迦葉聞之不悦卽礼
世尊足比丘比丘尼優婆塞優婆私
諸天大衆亦皆礼佛足時世尊足還
内棺中不現時大迦葉哀歎說偈遶
棺七匝火不燒自然時大迦葉燒舎
利巳以此因緣集比丘僧告言我先
在道行時聞跋難陀語諸比丘作如
是言長老且止莫復愁憂啼哭我等
今於彼摩訶羅邊得解脫彼在世時
教呵我等是應尒是不應尒應作是
不應作是今我等巳得自在欲作使
作不作便不作我等今可共論法毗
尼勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿

@@四分律卷苐五十四苐四張婦曇法
律若煙其世尊在時皆共學戒而
今滅後無學戒者諸長老今可料差
比丘多聞智慧是阿羅漢者時卽差
得四百九十九人皆是阿羅漢多聞
智慧者時諸比丘言應差阿離在數
中大迦葉言勿以阿離在數中何以
故阿難有愛恚怖癡有愛恚怖癡是
故不應令在數中時諸比丘復言此
阿難是供養佛人常隨佛行親従世
尊受所教法彼必處處疑問世尊是
故今者應令在數卽便令在數諸比
丘皆作是念我等當於何處集論法
毗尼多饒飮食臥具無乏耶卽皆言
唯王舎城房舎飮食臥具衆多我等
今冝可共徃集彼論法毗尼時大迦
葉卽作白大德僧聽此諸比丘爲僧
所差若僧時到僧忍聽僧今徃王舎
城集共論法毗尼白如是作白巳倶
徃毗舎離時阿難在道行靜處心自
念言譬如新生犢子猶故飮乳與五
百大牛共行我今亦如是學人有作
者而學五百阿羅漢共行時諸長老
皆徃毗舎離阿難在毗舎離住

@@四分律卷苐五十四苐五張婦正三
諸比丘比丘尼優婆塞優婆私國王
大臣種種沙門外道皆來問訊多人
衆集時有跋闍子比丘有大神力巳
得天眼知他心智作如是念今阿難
在毗舎離比丘比丘尼優婆塞優婆
私國王大臣種種沙門外道皆來問
訊多人衆集我今寧可觀察阿難爲
是有欲無欲耶卽便觀察阿難是有
欲非是無欲復念言我今當令其生
猒離心將欲令阿難生猒離心卽說
偈言
靜住空樹下心思於涅槃坐禪莫於逸
多說何所作
時阿難聞跋闍子比丘說猒離巳卽
便獨處精進不放逸寂然無乱是阿
難未曾有法時阿難在露地敷繩牀
夜多經行夜過明相欲出時身疲極
念言我今疲極寧可小坐念巳卽坐
坐巳方欲亞臥頭未至枕頃於其中
間心得無漏解脫此是阿難未曾有
法時阿難得阿羅漢巳卽說偈言
多聞種種說常供養世尊巳斷於生死
瞿曇今欲臥

四分律卷苐五十四苐六張婦正三
時諸比丘従毗舎離徃王舎城作如
是言我等先當作何等爲當先治房舎
臥具先論法毗尼耶皆言先當治房
舎臥具卽便治房臥具時大迦葉以此
因緣集比丘僧中有陀醯羅迦葉作
上座長老婆婆那爲第二上座大迦
葉爲第三上座長老大周那爲第四
上座時大迦葉知僧事卽作白大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧今集論法毗
尼白如是時阿難卽従坐起偏露右
肩右膝著地合掌白大迦葉言我親
従佛聞憶持佛語自今巳去爲諸比
丘捨雜碎戒迦葉問言阿難汝問世
尊不何者是雜碎戒阿難答言時我
愁憂無頼失不問世尊何者是雜碎
戒時諸比丘皆言來我當語汝雜碎
戒中或有言除四波羅夷餘者是雜
碎戒或有言除四波羅夷十三事餘
者皆是雜碎戒或有言除四波羅夷
十三事二不定法餘者皆是雜碎戒
或有言除四波羅夷十三事二不定
法三十事餘者皆是雜碎戒或有言
除四波羅夷乃至九十事餘者皆是

@@四分律卷苐五十四苐七張婦宗敍
雜碎戒時大迦葉告諸比丘言諸長
老今者衆人言各不定不知何者是
雜碎戒自今巳去應共立制若佛先
所不制今不應制佛先所制今不應
却應隨佛所制而學時卽共立如此
制限大迦葉語阿難言汝於佛法中
先求度女人得突吉羅罪今應懺悔
阿難答言大德此非我故作摩訶波
闍波提於佛有大恩佛母命過長養
世尊大德迦葉我今於此不自見有
罪以信大德故今當懺悔大迦葉復
言汝令世尊三反請汝作供養人而
言不作得突吉羅罪今當懺悔阿難
答迦葉言我不故作爲佛作供養人
難是故言不能耳我於此中不自見
有罪以信大德故今當懺悔迦葉復
言汝爲佛縫僧伽梨腳躡而縫得突
吉羅罪今應懺悔阿難答言大德迦
葉非我慢而故作更無人捉故尒耳
我於此不自見有罪信大德故今當
懺悔迦葉復言世尊欲取涅槃三反
告汝汝不請世尊住世若一刧若過
一刧令無數人得利益慈愍世間諸

@@四分律卷苐五十四苐八張婦宗敍
天人民令得安樂汝得突吉羅罪今
應懺悔阿難答言大德迦葉非我故
作魔在我心令我不請佛住世我
於此中不自見有罪信大德故今
當懺悔迦葉復言世尊在時従汝
索水汝不與得突吉羅罪今應懺
悔阿難答言非我故作時有五百
乘車従水中過其水甚濁恐世尊飮
之作患是故不與迦葉復言汝但應
與若佛威神或復諸天能令水清淨
阿難言我於此中不自見有罪信大
德故今當懺悔迦葉復言汝不問世
尊何者是雜碎戒得突吉羅罪今應
懺悔阿難言我非故作時我愁憂無
頼失不問世尊何者是雜碎戒我於
此中不自見有罪信大德故今當懺
悔迦葉復言汝不遮女人令汙佛足
得突吉羅罪今應懺悔阿難答言非
我故作女人心軟礼佛足時泣淚手
汙佛足我於此中不自見有罪信大
德故今當懺悔時大迦葉卽作白言
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問
優波離法毗尼白如是時優波離卽作

四分律卷苐五十四苐九張婦
白僧大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
今令上座大迦葉問我答白如是時
大迦葉卽問言第一波羅夷本起何
處誰先犯優波離答言在毗舎離湏
提那迦蘭陀子初犯第二復本起何
處答言在王舎城陀尼伽比丘陶師
子初犯復問第三本起何處答言在
毗舎離婆裘河邊比丘初犯復問第
四本起何處答言在毗舎離婆裘河
邊比丘初犯復問第一僧殘本起何
處答言在舎衞國迦留陀夷初犯如
是展轉隨所起處如初分說復問第
一不定法本起何處答言在舎衞國
迦留陀夷初犯第二亦尒復問尼薩
耆本起何處答言在舎衞國六羣比
丘初犯如是展轉亦如初分說復問
初波逸提本起何處答言在釋翅疲
象力釋子比丘初犯如是展轉如初
分說復問波羅提提舎尼本起何處
答言在舎衞國因蓮花色比丘尼起第
二第三第四如初分說復問第一衆
學法本起何處答言在舎衞國六羣
比丘初犯如是展轉如初分說比丘

@@四分律卷苐五十四苐十張婦*
尼別戒如律所說復問最初聽受大
戒本起何處答言在波羅㮈五比丘
復問最初聽說戒在何處答言在王
舎城爲諸少年比丘復問初聽安居
本起何處答言在舎衞國因六羣比
丘起復問初自恣本起何處答言在
舎衞國因六羣比丘起如是展轉問
乃至毗尼増一時彼卽集比丘一切
事幷在一處爲比丘律比丘尼事幷
在一處爲比丘尼律一切受戒法集
一處爲受戒犍度一切布薩法集一
處爲布薩犍度一切安居法集一處
爲安居犍度一切自恣法集一處爲
自恣犍度一切皮革法集一處爲皮
革犍度一切衣法集一處爲衣犍度
一切藥法集一處爲藥犍度一切迦
絺那衣法集一處爲迦絺那衣犍度
二律幷一切犍度調部毗尼増一都
集爲毗尼藏時大迦葉卽作白大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧今問阿難
法毗尼白如是時阿難卽復作白大
德僧聽若僧時到僧忍聽僧今令大
迦葉問我答白如是大迦葉卽問阿

@@四分律卷苐五十四苐十一張婦難言
梵動經在何處說増一在何處說增
十在何處說世界成敗經在何處說
僧祗陀經在何處說大因緣經在何
處說天帝釋問經在何處說阿難皆
答如長阿含說彼卽集一切長經爲
長阿含一切中經爲中阿舎従一事
至十事従十事至十一事爲増一雜
比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜
帝釋雜魔雜梵王集爲雜阿含如是
生經本經善因緣經方等經未曾有
經譬喻經優婆提舎經句義經法句
經波羅延經雜難經聖偈經如是集
爲雜藏有難無難繫相應作處集爲
阿毗曇藏時卽集爲三藏時長老富
羅那聞王舎城五百阿羅漢共集法
毗尼卽與五百比丘倶徃王舎城至
大迦葉所語如是言我聞大德與五
百阿羅漢共集法毗尼我亦欲豫在
其次聞法時大迦葉以此因緣集比
丘僧爲此比丘更問優波離乃至集
爲三藏如上所說彼言大德迦葉我
盡忍可此事唯除八事大德我親従
佛聞憶持不忘佛聽内宿内煮

四分律卷苐五十四苐十二張婦克夫
自煮自取食早起受食従彼持食來
若雜菓若池水所出可食者如是皆
聽不作餘食法得食大迦葉答言實
如汝所說世尊以穀貴時世人民相
食乞求難得慈愍比丘故聽此入事
時世還豐熟飮食多饒佛還制不聽
彼復作是言大德迦葉世尊是一切
知見不應制巳還開開巳復制迦葉
答言以世尊是一切知見故冝制巳
還開開巳復制富羅那我等作如是
制是佛所不制不應制是佛所制則
不應却如佛所制戒應隨順而學在
王舎城五百阿羅漢共集法毗尼是
故言集法毗尼有五百人
七百集法毗尼
尒時世尊般涅槃後百歲毗舎離跋
闍子比丘行十事言是法清淨佛所
聽應兩指抄食得聚落間得寺内後
聽可得常法得和得與鹽共宿得飮
闍樓羅酒得畜不截坐具得受金銀
彼於布薩日檀越布施金銀而共分
之時有耶舎迦那子聞毗舎離比丘
行如是事卽徃跋闍子比丘所見酄

@@四分律卷苐五十四苐十三張婦*檀
越布薩時布施衆僧金銀僧中唱令
與伽那子比丘卽言我不受何以故
沙門釋子不應受取金銀沙門釋子
捨棄珠寶不義飾好彼於餘日作分
巳送與伽那子比丘伽那子比丘言
我不湏我先言沙門釋子捨棄珠寶
不著飾好彼卽言毗舎離優婆塞瞋
汝徃教化令喜時卽差使共徃耶舎
伽那子比丘至毗舎離優婆塞所語
如是言汝實瞋我語耶我言沙門釋
子不受取金銀棄捨珍寶不著飾好
語優婆塞言世尊在王舎城時王宮
中王羣臣集說如是語沙門釋子應
得受取金銀不捨珍寶非不著飾好
時彼衆中有大長者字珠髻語諸大
臣言勿作是言沙門釋子受取金銀
不捨珠寶非不著飾好何以故沙門
釋子不應受取金銀棄捨珠寶不著
飾好時珠髻長者爲諸大臣解說各
令得解歡喜珠髻長者後於異時徃
世尊所頭面礼足却坐一面以先因
緣具白世尊言我卽爲解說各令歡
喜世尊我說是言將無違失聖旨

@@四分律卷苐五十四苐十四張婦*
不如法教耶佛言長者如汝所說如
法如實不違世尊教法何以故沙門
釋子不應受取金銀除捨珠寶不著
飾好其有受取金銀者則受五欲若
受五欲則非沙門釋子法長者汝若
見沙門釋子捉持金銀決定應知非
沙門法我作是說聽爲竹葦草木
故求乞金銀終不應自受取金銀是
故離奢以此因緣沙門釋子不應受
取金銀棄捨珠寶不著飾好離奢復於
異時世尊在祗桓中告諸比丘有四
事故令日月不明何等爲四阿修羅
煙雲塵霧是爲四事令日月不明如
是沙門婆羅門亦有四事汙染塵穢
令沙門婆羅門無有光顯何等四或
有沙門婆羅門飮酒不能除斷此是
第一塵穢或有沙門婆羅門行愛欲
法不能捨離此是第二塵穢或有沙
門婆羅門受取金銀不捨飾好此是
第三塵穢或有沙門婆羅門以邪命
自活不能除斷此是第四塵穢是爲
四事以此四事故令沙門婆羅門汙
穢不明無有光顯世尊尒時卽說
偈言

四分律卷苐五十四苐十五張婦
貪欲垢所汙沙門婆羅門愚癡所覆蓋
愛著於好色飮酒散乱心復行愛欲法
受取金寶瓔此爲無智者沙門婆羅門
邪命以自活佛說此爲結如日出雲翳
無光顯威耀不淨純垢汙盲冥闇所閉
愛奴之所使造惡不善業癡何能行道
怨憎甚増益更受未來身
是故離奢以此因緣故汝等當知沙
門釋子不應受取金銀除去飾好我
說是語汝以此事不信我耶彼離奢
言我非爲不信我有信樂於汝汝可
住此毗舎離我當供給衣服飮食醫
藥所湏之物時伽那子比丘與諸離
奢解說令得歡喜巳與彼使比丘倶
還婆闍子比丘所遥見伽那子比丘來
卽問使比丘言伽那子比丘巳解喻
諸離奢得信耶答言尒卽言彼巳信
樂伽那子持我等作非沙門釋子婆闍
子比丘問言何故耶卽具說先因緣
彼毗舎離比丘語伽那子比丘言汝
先罵衆僧見罪不答言我不罵衆僧
彼卽和合與作擧伽那子比丘作是
念我此諍事若得長老離婆多與我

@@四分律卷苐五十四苐十六張婦
作伴者便可得如法滅彼卽問餓人
言離婆多在何處彼卽答言聞在婆
呵河邊卽徃婆呵河邊離婆多不在
彼卽問離婆多在何處彼卽答言聞
在伽那慰闍國卽徃彼國旣至離婆
多復不在復問離婆多在何處答言
在阿伽樓羅國卽徃彼國而復不在
卽問離婆多在何處答言在僧伽賖
國卽復徃彼國見離婆多値衆僧集
問離婆多供養弟子言汝大德長老
離婆多徃衆僧中不答言當徃時離
婆多徃集僧中聽說法巳夜半後捉
尼師壇還屋時耶舎伽那子亦在僧中
集聽法巳夜半後捉尼師壇徃離婆
多所彼作是念今正是時當具說先
因緣令其得聞彼卽問離婆多言大
德上座得二指抄食不彼還問言云
何二指抄食答言大德長老足食巳
捨威儀不作餘食法得二指抄食食
不離婆多言不應尒問言在何處制
答言在舎衞國不作餘食法食以是
故制復問言大德長老得村間不彼
還問言云何得村閒答言大德長老

@@四分律卷苐五十四苐十七張婦*
足食巳捨威儀不作餘食法徃村中
間得食離婆多言不應尒問言在何
處制答言在舎衞國不作餘食法食
以是故制彼問言大德長老得寺内
不彼還問言云何得寺内答言大德
長老在寺内得別衆羯磨離婆多言
不應尒問言在何處制答言在王舎
城布薩犍度中制大德長老得後聽
可不還問言云何得後聽可答言大
德長老有界内別衆羯磨巳後聽可
離婆多言不應尒問言在何處制答
言在王舎城布薩犍度中制復問得
常法不還問言云何得常法答言大
德長老此作是巳言是本來所作彼
答言比丘知不應觀修多羅毗尼撿
挍法律若不觀毗尼不撿校法律而
違反於法若巳作不應作未作亦不
應作若觀修多羅毗尼撿挍法律與修
多羅相應與法律相應不違本法若巳
作若未作應作復問言大德長老得
和不彼還問言云何得和答言大德
長老足食巳捨威儀以酥油蜜生酥
石蜜酪和一處得食不答言不應尒

四分律卷苐五十四苐十八張婦問言
在何處制答言在舎衞國不作餘食
法食以是故制復問大德長老得與
鹽共宿不彼還問言云何得與鹽共
宿答言大德長老得用共宿鹽着食
中食答言不應尒問言在何處制答
言在舎衞國藥犍度中制復問言大德
長老得飮闍樓羅酒不答言不應尒
問言在何處制答言在拘睒彌國因
長老娑伽陀比丘制復問大德長老
得畜不割截坐具不答言不應畜問
言在何處制答言在舎衞國因六羣
比丘制復問大德長老得受取金銀
不答言不應尒問言在何處制答言
在王舎城因跋難陀釋子制彼言大
德長老毗舎離婆闍子比丘行此十
事言清淨如法是佛所聽彼酄檀越
於布薩時施衆僧金銀令分物人分
彼言汝莫語餘人何以故恐諸比丘
所見不同而不與和合比丘汝可徃
阿吁恒河山中彼處有三浮陀比丘
是我同和上與六十波羅離子比丘
共住彼皆勇猛精進度無所畏以此
因緣具爲彼說巳共期婆呵河

@@四分律卷苐五十四苐十九張婦乞者
邊我亦當徃時耶舎伽那子比丘卽
徃彼山中至三浮陀所以此因緣具
向彼說之期婆呵河邊大德離婆多
亦當來時毗舎離婆闍子比丘聞耶
舎伽那子比丘徃人閒求索伴黨彼
卽大持毗舎離好衣徃離婆多弟子
所語言我爲大德離婆多故持此好
衣來與今正不復與卽迴與汝可取
彼言止止我不受彼復懃懃逼令受
彼遂便受旣受巳作是言長老彼波
夷那波梨二國比丘共諍世尊出在
波夷那國善哉長老能爲我白大德
上座波夷那波梨二國比丘共諍世
尊出在波夷那國善哉大德當助波
夷那比丘彼卽答言大德長老離婆
多尊重我難不敢言彼卽强逼之不
巳便徃離婆多所白如是言大德彼
波夷那波梨二國比丘共諍世尊出
在波夷那願大德助波夷那比丘彼
卽答言汝癡人持我在不淨部中汝
去不復湏汝彼得遣巳便徃毗舎離
婆闍子比丘所語如是言長老我先
諸汝大德離婆多尊重難可爲言我

@@四分律卷苐五十四苐二十張婦乞者
不能語今大見責彼問言說何等彼
言巳遣我復問言汝幾臘答言十二
歲問言汝十二歲猶故怖畏遣耶答
言不受我供養云何不畏時彼離婆
多及諸比丘如是語我等今當徃諍
所起處卽乘船従恒水中徃時天熱
疲極住船在岸邊蔭下息時婆搜村
有長老在道行作如是念我今此諍
事當觀修多羅毗尼知誰法語誰非
法語彼卽歡修多羅毗尼撿挍法律
便知波梨國比丘是法語波夷那比
丘非法語時有天不現身而讃言善
哉善男子如汝所觀波梨比丘如法
語波夷那比丘非法語時諸長老卽
共徃毗舎離毗舎離有長老字一切
去是閻浮提中最上座時三浮陀語
離婆多言今徃一切去上座屋中宿
具說此事令其得聞時二人卽共相
隨徃至彼屋時一切去長老夜坐禪
思惟夜巳久離婆多作是念此上座
年巳老氣力羸劣而久坐如是况我
當不作如是坐時離婆多卽便坐思
惟至夜久一切去長老作是念此客

四分律卷苐五十四苐二十一張婦孝林
比丘遠來疲極猶故坐禪思惟如是
况我而不久坐時彼長老卽復久坐
思惟夜巳過多語離婆多言長老汝
此夜思惟何法答言我先白衣時嘗
習慈心此夜思惟入慈三昧彼卽言
汝此夜入小定何以故慈心三昧是
小定卽復問言大德一切去此夜思
惟何法答言我先白衣時習空法我
此夜多入空三昧彼言大德此夜思
惟大人之法何以故大人之法入空
三昧彼作是念今正是時可說先因
緣令其得知彼問言大德長老得二
指抄食不問言云何得二指抄食答言
大德足食己捨威儀不作餘食法得
二指抄食食答言不應尒問言在何
處制答言在舎衞國不作餘食法食以
是故制如是一一說乃至布薩時受
取金銀令分物人分如上說彼卽言
勿語餘人恐人心不同不得和合一
切去上座爲第一上座三浮陀第二
上座離婆多第三上座婆搜村是第
四上座阿難皆爲其和尙時長老一
切去知僧事時上座卽作白大德僧

@@四分律卷苐五十四苐二十二張婦孝林
聽若僧時到僧忍聽今僧論法毗尼
白如是時波夷那比丘語波梨比丘
言汝等今可出平當人彼卽言上座
一切去離婆多耶舎蘇曼那是平當
人波梨比丘語波夷那比丘言汝等
亦應出平當人彼卽言長老三浮陀
婆搜村長老沙留不闍蘇摩是平當
人是中有阿夷頭比丘堪任酄化彼
諸比丘言持此比丘在數中何以故
彼在所處當爲我等酄化卽著數中彼
諸上座作是念我等若在衆中問此
事恐更生餘諍事不知誰語是誰語
非我等今寧可差次在別處共平論
耶彼諸長老作是念我等於何別處
而平冝此事卽言當於婆梨林中時
一切去長老卽作白大德僧聽如此
爲僧所擧比丘若僧時到僧忍聽於
婆梨林中論法毗尼餘比丘不在中
白如是如是作白巳應羯磨差二三
比丘取餘比丘欲至婆梨林中時一
切去上座以此因緣集比丘僧如是
諸上座皆集時一切去上座卽作白
大德僧聽若僧時到僧忍聽今僧

@@四分律卷苐五十四苐二十三張婦成美
論法毗尼白如是時離婆多卽作白
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問
一切去上座法毗尼白如是時上座
一切去卽復作白大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧今令離婆多問我答法
毗尼白如是離婆多問言大德上座
得二指淨不卽還問言云何二指淨
答言大德長老足食巳捨威儀得二
指抄食食答言不應尒問言在何處
制答言在舎衞國不作餘食法食以
是故制此是第一事非法非毗尼非佛
所教別處平冝巳下一舎羅如是一一
撿挍乃至十事非法非毗尼非佛所
教皆下舎羅彼諸長老作是語如我
等今於別處平冝此事巳今復欲於
僧中如是撿挍何以故令衆人皆知
故彼諸長老皆徃毗舎離時一切去
上座卽集比丘僧巳作白大德僧聽
若僧時到僧忍聽僧今論法毗尼白
如是長老離婆多卽作白大德僧聽
若僧時到僧忍聽僧今問一切去上
座法毗尼白如是時一切去上座卽
作白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧

四分律卷苐五十四苐二十四張婦
今令離婆多問法毗尼我答白如是
離婆多卽問言大德長老得二指淨
不彼問言云何得二指淨答言大德
長老足食巳捨威儀不作餘食法得
二指抄食食答言不應尒問言在何
處制答言在舎衞國不作餘食法食
是故制此是第一事非法非毗尼非
佛所教於僧中撿挍巳下一捨羅如
是一一撿挍乃至十事非法非毗尼
非佛所教於僧中撿挍巳皆下舎羅
在毗舎離七百阿羅漢集論法毗尼
故名七百集法毗尼
四分律卷第五十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第五十五<第四分之六>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
調部之一
尒時世尊在毗舎離時優波離卽従
坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛
言湏提那伽蘭陀子與故二行不淨
行是犯波羅夷不佛言優波離最初
未制戒不犯尒時婆闍子比丘愁憂不
樂不樂淨行卽還家與故二行不淨
彼作是念世尊爲諸比丘制戒若比
丘犯不淨行行婬欲法得波羅夷不
共住我愁憂不樂不樂淨行與故二
行不淨我將無不犯波羅夷耶不知
云何卽語同伴比丘世尊爲諸比丘
制戒若比丘犯不淨行行婬欲法得
波羅夷不共住而我愁憂不樂不樂
淨行還家與故二行不淨我將無不
犯波羅夷耶善哉長老可爲我白
佛隨佛所教我當奉行我若復得
於佛法中得修淨行者我當行之
時彼比丘卽徃佛所頭面礼足却
坐一面以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧無數方

@@四分律卷苐五十五苐二張婦便呵
責婆闍子比丘言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何癡人不樂淨行而還家
與故二行不淨入便犯波羅夷不共
住若有餘比丘愁憂不樂不樂淨行
者聽捨戒而去若復欲於佛法修清
淨行者還聽出家受大戒尒時優波
離従坐起偏袒右肩右膝著地合掌
白世尊言是道作道想爲犯不佛言
波羅夷復問是道疑是犯不佛言波
羅夷復問是道非道想是犯不佛言
波羅夷復問非道道想是犯不佛言
偸蘭遮復問非道疑是犯不佛言偸
蘭遮復問是男作女想行不淨是犯
不佛言波羅夷復問是女作男想行
不淨是犯不佛言波羅夷復問與此
女人通作彼女人想共行不淨行是
犯不佛言波羅夷於此男作彼男想
共行不淨是犯不佛言波羅夷時有
比丘與女象行不淨彼疑是犯波羅
夷不佛言犯如是牸牛馬駝鹿驢羊
猪狗魔鳥孔雀雞如是一切盡波羅
夷

四分律卷苐五十五苐三張婦*尒
時世尊在毗舎離時有一乞食比丘
在林間住有雌猕猴林間行此比丘出
人間乞食持還林中食有餘食與此
猕猴猕猴遂便親近隨遂東西乃至手
捉不去時比丘卽共行不淨時衆多
比丘按行房舎臥具次至彼林中彼
猕猴來在諸比丘前住擧尾現相彼
諸比丘作如是念此雌猕猴今在我
等前現相如是將無有餘比丘犯此
猕猴耶卽便隱在屛處伺之時乞食
比丘持食還林中食巳持餘食與猕猴
猕猴食巳共行不淨彼諸比丘觀見卽
問言長老佛不制比丘不得行不淨
耶彼答言佛制人女不制畜生時諸
比丘徃佛所頭面礼足却坐一面以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責彼乞食比丘言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何乃與猕猴共行不淨
人便波羅夷癡人不應共住尒時優
波離従坐起偏露右肩右膝著地世
尊言大德若比丘與餘畜淨是犯波
羅夷不佛言犯

@@四分律卷苐五十五苐四張婦*
尒時世尊在王舎城有難提比丘坐
禪得世俗心解脫従第四禪覺巳時魔
天女卽在前立比丘捉欲犯魔女便
出外比丘亦隨出外彼出屋欄外比
丘亦隨出屋攔外彼出中庭比丘亦
隨出中庭彼出寺外比丘亦出寺外
寺外有死騲馬彼於死馬所便滅天
形不現時難提比丘便於死馬形行不
淨行行不淨行巳都無有覆藏心卽作
是念世尊爲諸比丘制戒不得行不
淨若行不淨波羅夷不共住而我今
行不淨都無有覆藏心將无犯波羅
夷耶我當云何卽語同伴比丘世尊
爲諸比丘制戒若比丘行不淨得波
羅夷不共住而我今犯不淨都無覆
藏心將無犯波羅夷耶善哉長老爲
我白佛隨佛所教我當奉行時諸比
丘徃佛所頭面作礼却坐一面以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧告言今僧與難提比丘波
羅夷戒白四羯磨如是與彼比丘應
徃僧中脫革屣偏露右肩右膝著地
合掌作如是白大德僧聽我難提比

@@四分律卷苐五十五苐五張婦林分
丘犯婬欲法都無覆藏心今従僧乞波
羅夷戒願僧慈愍故與我波羅夷戒
如是第二第三說衆中應差堪能羯
磨人如上作如是白大德僧聽此難
提比丘犯婬欲法都無覆藏心今従僧
乞波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧今
與難提比丘波羅夷戒白如是大德
僧聽此難提比丘犯婬欲法都無覆藏
心今従僧乞波羅夷戒僧今與難提
比丘波羅夷戒誰諸長老忍僧與難
提比丘波羅夷戒者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三如是說僧巳
與難提比丘波羅夷戒竟僧忍默然
故是事如是持與波羅夷戒巳應隨順
行是中隨順行法者不應授人大戒及
與人依止不應畜沙彌不應受教授
比丘尼設差不應徃教不應爲僧說
戒不應在僧中問答毗尼不應受僧
差使作知事人不應受僧差別處平
斷事不應受僧差使命不應早入聚
落逼暮還應親附比丘不應親附外道
白衣應隨順比丘法不說餘俗語不
應更犯此罪餘亦不應若相似若従

四分律卷苐五十五苐六張婦*
此生若重於此者不應非羯磨非羯
磨者不應受清淨比丘敷座洗足水
水噐拭革屣揩摩身及礼拜迎送問訊
不應受清淨比丘捉持衣鉢不應擧
清淨比丘爲作憶念作自言不應助
他語不應遮說戒自恣不應與清淨
比丘諍與波羅夷戒比丘僧說戒及
羯磨時來不來無犯諸比丘作如是
語比丘與波羅夷戒巳復重犯應得
更與波羅夷戒不佛言不應尒應滅
擯尒時有比丘體軟弱以男根内口
中彼疑我將無犯波羅夷耶佛言犯
時有比丘字藍婆那男根長持内大
便道中彼疑我將不犯波羅夷耶佛
言犯時有比丘男根起異比丘卽持
自内口中此比丘不以爲樂卽却不
受生疑我將無犯波羅夷耶佛言汝
不犯彼比丘犯時有乞食比丘晨朝
著衣持鉢至白衣家白衣家有小兒
眠男根起比丘卽持自内口中巳疑
我將無犯波羅夷耶佛言犯時有比丘
捉餘比丘共行婬彼疑我將無犯波
羅夷佛問言汝受樂不答言受佛言

@@四分律卷苐五十五苐七張婦二
倶波羅夷時有比丘共沙彌行婬疑
我將無犯耶佛言汝沙彌受樂不答
言受佛言二倶犯時有沙彌捉大比
丘共行婬疑佛言比丘汝受樂不答
言受佛言二倶犯時有沙彌與沙彌
共行婬疑佛言汝受樂不答言受佛
言二倶犯時有比丘强與比丘共行
婬不受樂還出疑佛言汝受樂不答
言不受佛言汝無犯入者犯時有比
丘强捉沙彌行婬不受樂還出彼疑
佛言汝沙彌受樂不答言不受佛言
汝不犯入者犯時有沙彌强捉比丘
共行婬不受樂還出疑佛言汝受樂
不答言不受樂佛言汝不犯入者犯
時有沙彌强捉沙彌行婬不受樂還
出疑佛言汝沙彌受樂不答言不受
樂佛言汝不犯入者犯時有比丘自
身根壞無所覺觸彼作是念我不覺觸
行婬得無犯彼卽行婬巳疑佛言汝
犯波羅夷時有比丘男根不起念言
我行婬無犯卽便行婬疑佛言汝犯
波羅夷時有比丘作是念我與眠女
人行婬彼不覺樂提無犯卽便行

@@四分律卷苐五十五苐八張婦光呂
婬疑佛言汝犯波羅夷時有比丘作
是念與醉女人行婬彼不覺樂得無
犯卽共行婬疑佛言汝波羅夷時有
比丘作是念我與顚狂女人行婬彼
不覺樂得無犯卽便行婬疑佛言汝
波羅夷時有比丘作是念我與瞋恚
女人共行婬彼不受樂得無犯卽便
行婬疑佛言汝波羅夷時有比丘作
是念我與苦痛女人共行婬彼不受
樂得無犯卽便行婬疑佛言汝波羅
夷時有比丘作是念我與身根壞女
人共行婬彼不覺樂得無犯卽便行婬
疑佛言汝波羅夷時有比丘作是念
我强捉女人共行婬彼不受樂得無
犯卽便行婬疑佛言汝波羅夷時有
比丘作是念我强捉黃門行婬彼不受
樂得無犯卽便行婬疑佛言汝波羅
夷時有比丘作是念我捉男子行婬
彼不受樂得無犯卽便行婬疑佛言
汝波羅夷時有女人强捉比丘行婬
比丘不受樂還出彼疑佛言比丘汝
受樂不答言不受樂佛言汝不犯時
有黃門强捉比丘共行婬疑佛言比

四分律卷苐五十五苐九張婦光呂
丘汝受樂不答言不受佛言汝不犯
時有男子强捉比丘共行婬彼不受
樂還出疑佛言比丘汝受樂不答言
不受樂佛言汝不犯時有惡比丘惡
沙彌惡阿蘭若捉比丘大便道若口
中行婬彼身受樂還出疑佛言汝受
樂不答言受樂佛言二倶波羅夷時
有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若捉比丘
尼沙彌沙彌尼式义摩那大小便道
口中行婬彼受樂還出疑佛言汝受
樂不答言受樂佛言二倶犯時有惡
比丘惡沙彌惡阿蘭若捉比丘大便
道口中行婬彼不受樂疑佛言汝比
丘受樂不答言不受樂佛言汝不犯
彼犯時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若
捉比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼大
小便道口中行婬彼不受樂還出疑
佛言汝沙彌尼受樂不答言不受樂
佛言汝不犯彼犯時有惡比丘惡沙
彌惡阿蘭若捉眠比丘大便道口中
行婬彼眠不覺覺時亦不知彼疑佛
問言汝覺不答言不覺佛言汝不犯
彼犯時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若

@@四分律卷苐五十五苐十張婦捉眠
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
便道口中行婬彼眠不覺覺時亦不
知彼疑佛問言汝覺不答言不覺佛
言汝沙彌尼不犯彼犯時有惡比丘
惡沙彌惡阿蘭若於眠比丘大便道
口中行婬彼眠覺不受樂還出彼疑
佛言汝受樂不答言不受樂佛言汝
不犯入者犯時有惡比丘惡沙彌惡
阿蘭若於眠比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼大小便道口中行婬彼眠不
覺覺巳不受樂疑佛言汝受樂不答
言不受樂佛言汝不犯彼入者犯時
有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若於眠比
丘大便道口中行婬彼眠不覺覺巳
知受樂還出疑佛言汝受樂不答言
受佛言二倶犯時有惡比丘惡沙彌
惡阿蘭若於眠比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼大小便道口中行婬彼眠
不覺覺乃知受樂佛言汝受樂不答
言受樂佛言二倶犯時蓮華色比丘
尼晝日不關戶眠賊入屋行婬巳去
彼眠不覺覺巳見不淨汙身彼作是
念我身有不淨汙將無有人婬

@@四分律卷苐五十五苐十一張婦犯
我耶彼疑佛言不犯比丘尼不應晝
日不關戶而眠尒時有難陀比丘尼
晝日在華樹下衆人戲處有賊捉婬
犯彼疑佛言汝難陀受樂不答言大
德如似熱鐵入體佛言無犯比丘尼
不應住如是處尒時有乞食比丘晨
朝著衣持鉢至白衣家彼門下繫小
狗子見比丘便作聲比丘慈愍解放
去比丘復徃餘處故二見喚共行不
淨彼作是念我放他狗子去巳犯波
羅夷便與故二共行不淨諸比丘
作如是念此比丘爲犯前爲犯後佛
言前不犯後犯而不應放他狗子去
時有比丘晨朝著衣持鉢徃白衣家
見有豚子溺水中見比丘便作聲比
丘慈愍卽出放去復徃餘處見故私
通女人喚共行不淨彼作是念我放
他豚子去巳犯波羅夷便共行不淨
餘比丘作是念此比丘爲犯前爲犯
後佛言前不犯後犯而不應作如是
事時有異女人徃屠牛處買肉持行
有鴟鳥抄撮其肉在空中失墮乞食
比丘鉢中彼女人見之卽語言大德

四分律卷苐五十五苐十二張婦宗戒
此是我肉莫持去比丘答言墮我鉢
中非汝肉持去不還前行見婬女喚
此比丘共行不淨彼作是念我向持
他肉來巳犯波羅夷卽共此女人行
不淨諸比丘作是念彼比丘爲犯前
爲犯後佛言前無犯後犯而不應受
如是肉時有比丘於狗口中行婬彼
疑佛言波羅夷時有比丘褰衣小便
有狗舐小便以漸前合男根彼不受
樂卽還出便疑佛問言比丘汝受樂
不答言不受樂佛言不犯時有比丘
褰衣小便有狗舐小便復前含男根
彼受樂巳還出疑佛問言汝受樂不
答言受樂佛言汝波羅夷時有比丘
褰衣渡伊羅婆提河有魚含男根彼
不受樂還出疑佛問言汝受樂不答
言不受樂佛言不犯時有比丘褰衣
渡伊羅婆提河有魚含男根彼受樂
還出疑佛問言汝受樂不答言受樂
佛言汝波羅夷時有比丘大小便道
中間行婬彼疑佛言偸蘭遮在䐟中
曲腳間脅邊乳間腋下耳鼻中瘡孔
中繩牀木牀間大小褥間枕邊在地

@@四分律卷苐五十五苐十三張婦宗戒
泥搏間君持口中若道想若疑一切
偸蘭遮尒時有乞食比丘晨朝著衣
持鉢徃白衣家有童女在門内仰臥
而睡彼作是念我若男根婬犯入便
波羅夷卽以足大指内彼女根中疑
佛言僧殘時有比丘欠口有異比丘以
男根内口中彼不受樂出之疑佛問
言汝受樂不答言不受樂佛言汝不
犯入者犯自今巳去若欠口時應以手
障口時有比丘於浴室中爲異比丘
揩身此比丘身軟異比丘卽生欲心
便共行婬彼不受樂還出彼疑佛言
汝受樂不答言不受樂佛言汝無犯
彼入者犯
尒時世尊在舎衞國有比丘晝日不
關戶眠男根起時有衆多女人詣僧
坊觀看至彼比丘屋見比丘仰眠男
根起見巳慚愧疾疾而出諸女人中
有賊女共行賊女入屋卽於比丘形
上行婬行婬巳持華鬘繫男根頭而
去彼比丘眠不覺覺巳見不淨汙身
男根有華鬘便作如是念乃有不淨
汙身男根有華鬘將無有女人於我

@@四分律卷苐五十五苐十四張婦**
行婬耶疑佛問言汝覺不答言不覺佛
言無犯而不應晝日不關戶而眠時
舎衞國有比丘比丘尼母子夏安居
母子數數相見旣數相見倶生欲心
母語兒言汝従此出今還入此可得
無犯兒卽如母言彼疑佛言波羅夷
時有比丘於死女人上行婬彼疑佛
言汝波羅夷若多不壞波羅夷若羊
壞偸蘭遮若多壞若一切壞偸蘭遮
若骨間偸蘭遮尒時蘇卑優婆私語
比丘言男根女根倶遮行婬可得無
犯比丘卽如言行婬巳疑佛言波羅
夷時有蘇摩優婆私語比丘言汝共
我行婬於外出精可得無犯卽如言
行婬巳疑佛言汝波羅夷時有婬女
語比丘言汝以樹葉裹男根行婬可
得無犯卽如言行婬巳疑佛言汝波
羅夷尒時比丘在塚間行遥見死女
人身猶衣服莊嚴卽便行婬巳疑佛
言汝波羅夷時有比丘守房有小女
來白時到比丘卽捉行婬破彼女根
與大便道通卽便命終彼疑佛問言
汝以何心答言不以煞心佛言不犯

四分律卷苐五十五苐十五張婦
煞犯婬波羅夷時有比丘於木女像
身中行婬疑佛言犯偸蘭遮於壁上
女像形行婬佛言偸蘭遮時有比丘
與天女共行婬巳疑佛言波羅夷阿
修羅女龍女夜叉女餓鬼女若畜生
能變化者女行婬一切波羅夷時有
比丘晨朝著衣持鉢至白衣家乞食
時天大雨有女人低身除決潦水形
露彼作是念我不觸其身但以男根
入得無犯念巳卽便行婬疑佛言波
羅夷
尒時世尊在舎衞國有比丘徃阿蘭
若處晝日眠時有取薪女人於比丘
形上行婬巳去比丘不遠而住比丘
覺巳見身不淨汙念言此女必於我
身上行婬生疑佛問言汝覺不答言
我不覺佛言不犯比丘不應住如是
處晝日眠
尒時世尊在婆祗提國有比丘徃阿
蘭若處晝日眠有擔草女人於比丘形
上行婬比丘不知覺巳不受樂卽却
之巳打女人比丘疑佛問言汝受樂
不答言不受樂佛言汝不犯打女人

@@四分律卷苐五十五苐十六張婦利得
突吉羅時世尊在瞻婆國有比丘至阿
蘭若處晝日思惟繫念在前此比丘
是阿羅漢有風患男根起時有賊女
强與比丘共行婬比丘如是語阿羅
漢猶有欲男根起耶諸比丘白佛佛
言有五事因緣令男根起大便急小
便急風患慰周陵伽虫嚙有欲心是
爲五事若阿羅漢有欲心男根起者
無有是處尒
時世尊在王舎城王子無畏男根有
病令女人含之後得差得差巳卽於
此女人口中行婬此女人憂愁不樂
便作是念若王甁沙來時我當覆頭
露形在王前住若王問我言汝狂人
耶何故乃作如是我當答言不狂是
王子所湏故我今覆護何以故王子
常於我口中行婬是故覆護後異時
王甁沙徃無畏所時女人如先所念
於王前如是住王問言汝狂耶何故
如是女答言我不狂是王子所湏是
故覆護耳王卽喚无畏來語言汝云
何乃於侍女口中行欲耶無畏聞之
甚以慚愧後於異時王子無畏言

@@四分律卷苐五十五苐十七張婦
此女人有罪爲著黑衣安置城門邊
作如是言若有如是病者當於此婬
女口中行婬得差時諸比丘作如是
言若爲治病故以男根著彼女人口
中含不犯耶佛言波羅夷尒時有城
名婆樓越奢王字海婬女有罪王作
是言剝女根兩邊肉以此爲罰卽便
剝之諸比丘作如是言若於生人骨
間行婬爲犯不佛言偸蘭遮
尒時世尊在王舎城優波離従坐起
偏露右肩右膝著城合掌白佛言大
德陀尼伽陶師子取王甁沙材木不
與而取是犯不佛言最初未制戒不
犯復白佛言大德若空處他所守護
物若取五錢若過五錢是犯不佛
言波羅夷他物他物想若五錢若過
五錢不與而取是犯不佛言波羅夷
他物疑若取五錢若過五錢是犯不
佛言偸蘭遮非他物他物想取五錢
若過五錢偸蘭遮非他物疑取五錢
若過五錢是犯不佛言偸蘭遮若他
物他物想取減五錢是犯不佛言偸
蘭遮若他物疑取減五錢是犯不佛

四分律卷苐五十五苐十八張婦㒰知
言突吉羅非他物他物想取減五錢
是犯不佛言突吉羅非他物疑取減
五錢是犯不佛言突吉羅若作女想
取男物五錢若過五錢是犯不佛言
波羅夷若作男想取女物五錢若過
五錢是犯不佛言波羅夷若作此女
想取餘女物是犯不佛言波羅夷若
作此男想取餘男物是犯不佛言波
羅夷
尒時世尊在波羅㮈時世穀貴人民
飢餓乞食難得時有乞食比丘晨朝
著衣持鉢徃白衣家有女人噐盛飯
置地巳還入屋比丘看左右不見人
作是念我取此食於我有益卽持而
去彼疑佛問言汝以何心取答言以
盜心取佛言若價直五錢取離本處
波羅夷麨乾飯魚肉佉闍尼如是一切
直五錢取離本處波羅夷時有乞食
比丘晨朝著衣持鉢徃白衣家見有
銅杅看左右不見人念言此於我有
益卽持去有疑佛問言汝以何心取
答言盜心取佛言若價直五錢取離
本處波羅夷時有乞食比丘晨朝著

@@四分律卷苐五十五苐十九張婦㒰知
衣持鉢徃白衣家見有方獨座榻蹬
看左右不見人念言取此於我有益
卽持去疑佛問言汝以何心取答言
盜心取佛言若價直五錢取離本處

波羅夷時有比丘於浣衣處取他衣
持去疑佛問言汝以何心取答言以
盜心取佛言價直五錢取離本處波
羅夷時有比丘去浣衣處不遠見有
曬貴價衣卽憶識而去念言還時當
取便疑佛問言汝以何心答言以盜
心佛言方便求五錢未離本處偸蘭
遮時有乞食比丘晨朝著衣持鉢徃
白衣家見問屋下曬貴價衣以腳轉
側看彼疑佛問言汝以何心答言以
盜心佛言方便求五錢未離本處偸
蘭遮時有乞食比丘晨朝著衣持鉢
徃白衣家見有獨坐牀看左右不見
人自念此於我有益卽便持去疑佛
問言汝以何心取答言以盜心佛言
波羅夷時有乞食比丘晨朝著衣持
鉢徃白衣家見有獨坐牀幷衣看左
右不見人自念此於我有益卽持去
彼疑佛問言汝以何心答言以盜心
@@四分律卷苐五十五苐二十張婦佛言
價直五錢取離本處波羅夷時有乞
食比丘晨朝著衣持鉢徃白衣家見
有獨坐牀暫取用坐疑佛問言汝以
何心答言暫取非盜心佛言無犯不
應不問主而暫取用時有比丘取他
塔廟中衣疑佛問言汝以何心取答
言以糞掃衣取佛言無犯不應取他
塔廟中莊飾衣時有比丘與賣綖人
共行彼語比丘言長老汝等度關不
輸稅今欲以此綖託長老摩關時比
丘卽爲過之便疑佛言汝以何心答
言以盜心佛言價直五錢過關便波
羅夷時有衆多比丘方便辵一人取
他物得五錢若過五錢彼疑佛言一
切波羅夷時有衆多比丘方便辵一
人取他物中有疑者而不遮卽徃取
物得五錢若過五錢彼疑佛言一切
波羅夷時有衆多比丘方便遣一人取
他物中有疑者卽遮彼故徃取得五
錢若過五錢彼疑佛言遮者偸蘭遮
不遮者波羅夷時有衆多比丘方便
遣一人盜他物卽徃取五錢若過五
錢得減五錢彼作是念我等得

四分律卷苐五十五苐二十一張慈寺減
五錢不犯波羅夷佛言依本取物處
直五錢波羅夷時有衆多比丘方便
遣一人取五錢若過五錢還共分各
得減五錢彼作是念我等得減五錢
不犯波羅夷佛言通作一分盡波羅
夷時衆多比丘方便共遣一人取
他物彼徃取減五錢來至此得五錢
彼作是念我等得五錢波羅夷佛言
依本取物處偸蘭遮時有比丘取彼
聚落物來入城疑佛言汝以何心答
言盜心佛言取五錢離本處波羅夷
時有比丘盜他經作是念佛語無價
應計紙墨直彼疑佛言汝以何心取
答言以盜心取佛言取五錢離本處
波羅夷時有王家勇健人以信樂故
従世尊出家有異破戒比丘誘誑言
長老彼某甲村中多有財物亦有健
人而汝勝彼今可共徃取彼財物卽
答言可尒彼比丘語巳便去不遠此
比丘作是念我信樂出家不應作如
是惡事彼破戒比丘於異時復來語言
今可共徃取彼財物答言我不徃問
言何以故答言我於汝去後思惟

@@四分律卷苐五十五苐二十二張婦
作是念我不應以信出家而作是事
以是故不徃復異時彼破戒比丘徃
彼材盜他物各各分巳作一分送與
此比丘此比丘答言我不湏此分我
先不作如是言以信出家不應作如
是事耶疑佛問言汝以何心卽具以
因緣白佛佛言無犯先然可彼突吉
羅時有比丘欲盜他衣而錯取巳衣
疑佛言汝偸蘭遮時有比丘盜取他
衣幷得巳衣疑佛言巳衣偸蘭遮他
衣波羅夷時有比丘他盜取物而奪
波盜者物疑佛言波羅夷時有衆多
白衣在冢間脫衣置一處埋死人有
糞掃衣比丘謂是糞掃衣卽時去諸
白衣見巳語大德莫持我衣去彼答言
我謂是糞掃衣卽置衣而去疑佛問
言汝以何心答言以糞掃衣想不以
盜心佛言無犯若多有衣聚不應作
糞掃衣取時有比丘去冢不遠行遥
見多有糞掃衣卽聚集而去言還當
取餘糞掃衣比丘見謂是糞掃衣卽
持去彼比丘還不見衣至寺内見有
比丘浣治卽語言汝偸我衣犯盜彼

@@四分律卷苐五十五苐二十三張婦答
言我不盜取糞掃衣耳彼疑佛言汝
以何心答言作糞掃衣取佛言不犯
而不應取聚糞掃衣時有居士去冢
不遠行遥見有大價糞掃衣卽徃取置
草中而去言還當取與某甲比丘時
有糞掃衣比丘見卽持去彼居士還
不見衣至寺中見比丘浣治卽語言
汝盜我望比丘答言我不盜汝衣取
糞掃衣耳疑佛問言汝以何心答言
作糞掃衣取佛言無犯而不應取如
是處糞掃衣時有牧牛人脫衣置頭
前而眠有糞掃衣比丘見謂是死人
作是念世尊不聽比丘取完死人衣
卽取死人臂骨打頭彼覺起言大德
何故打我也比丘言我謂汝是死人
彼牧牛人言汝寧可不別我死生也
卽打比丘熟手諸比丘白佛佛言不
應打死人令破取衣時有衆多小兒
脫衣置一處作土堆戲有糞掃衣比
丘見卽持去諸小兒見語言莫持我
衣去比丘答言我謂是糞掃衣置而去
疑佛問言汝以何心取答言以糞掃
衣取佛言無犯而不應取聚糞掃

四分律卷苐五十五苐二十四張婦衣時
六羣比丘以石蜜誘誑小兒欲將人
間賣父母見之卽問比丘言大德何
所說彼答言無所說卽留小兒而去
彼疑佛問言汝以何心答言盜心佛
言直五錢離本處波羅夷時有比丘
盜心倒易他分物籌彼疑佛言擧籌
便波羅夷時有比丘盜他分物籌疑
佛言直五錢離本處波羅夷時有比
丘轉側他籌疑佛言方便取五錢未
離本處偸蘭遮時有比丘雜盜取物
不滿五錢彼作如是念我前後不滿
五錢不犯波羅夷佛言前後滿五錢
波羅夷時去祗桓不遠有居士耕有
客比丘見語言此是僧地莫耕彼答
言非僧地我地耳比丘復語言是僧
地汝莫耕居士卽放犁去作如是言
我自有地而不得耕也彼客比丘入
祗桓問舊比丘有居士去此不遠耕
此是誰地答言是彼居士地舊比丘
言汝何故問也卽具說因緣便疑佛
問言汝以何心具說因緣佛言汝無
犯而不應作如是事時優波離従坐
起偏露右肩右膝著地白佛言

@@四分律卷苐五十五苐二十五張婦若竹
減損意取五錢若過五錢自取若教
人取自斷壞若教人斷壞自破若教
人破若燒若埋若壞色是犯不佛言
一切波羅夷時有比丘分地移他標
相彼疑佛言汝以何心答言以盜心
佛言移標相若直五錢波羅夷尒時
衆僧園無水荒毀六羣比丘決他田
水著僧園中疑佛問言汝以何心答
言盜心佛言波羅夷時有比丘有檀
越家田無水荒毀彼決他水著檀越
田中疑佛言波羅夷時有比丘與白
衣家有怨彼決他田水棄之令田毀
廢彼疑佛言波羅夷時有比丘盜他
水彼疑佛言直五錢波羅夷諸比丘
疑不敢取渠水泉陀池水佛言若非
人所護者不犯時有比丘字旃陀羅
有鬪諍事有貴價蘇摩鉢彼以諍事
故常懷憂愁作如是語若有能滅我
諍事者當與此鉢時有阿夷頭比丘
聰明了了善滅諍事卽爲彼滅諍巳
持鉢而去此比丘謂失鉢便行求覔
見阿夷頭手中捉卽語言汝偸我鉢彼
卽答言我不偸汝鉢汝自有要

@@四分律卷苐五十五苐二十六張婦言若
有能滅我諍事者當持此鉢與是故
我取耳彼疑佛問言汝以何心取彼
具答因緣佛言汝不犯而不應受如
是物時有比丘字耶輸伽有僧伽梨
復有比丘字婆修逵多不語輒著入
聚落乞食彼謂失衣便行求覔見婆
修達多著卽便捉之言汝犯盜彼答
言我不盜汝衣以親厚意取耳彼疑
佛問言汝以何心答言以親厚意取
非盜心佛言無犯而不應於非親厚
而作親厚意取時有比丘字清淨有
僧伽梨有湏陀夷比丘不問主輒著
入聚落乞食主謂失衣便行求覔見
湏陀夷著卽捉語言汝取我衣犯盜
彼答言我不盜借著耳彼疑佛問言
汝以何心答言借著非盜心佛言無
犯而不應不問主輒著入聚落時有
比丘取他梨菓疑佛言直五錢離本
處波羅夷閣婆菓波梨婆菓蒱挑
種種菓若直五錢一切波羅夷時有
比丘搖他梨菓墮欲令損減佛言直
五錢波羅夷若搖墮閻婆菓波梨婆
菓蒱桃種種菓欲令損減一切

四分律卷苐五十五苐二十七張婦和正
波羅夷時有比丘盜他胡苽疑佛言
直五錢波羅夷時有比丘盜
甘蔗疑佛言直五錢波羅夷時有比
丘取他菜疑佛言直五錢波羅夷時
有比丘取他蓮華疑佛言直五錢波
羅夷鉢頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利
花直五錢一切波羅夷若復折壞欲
損減他直五錢一切波羅夷時有他
守視人及賊與比丘佉闍尼食比丘
作如是意言此非彼食不受諸比丘
白佛佛言此卽是檀越食聽淨洗手
受食之時有比丘取他藕提疑佛言
直五錢波羅夷時有比丘在他所守
護林中取材疑佛言波羅夷時有比
丘盜心無根取他食疑佛言波羅夷
時有比丘無根取他食疑佛問言汝
以何心答言無盜心佛言无犯妄語
故波逸提時有比丘遣比丘盜取繩
牀彼使比丘謂不盜卽爲取牀來疑
佛言方便教者波羅夷使者不犯時
有比丘遣比丘取繩牀彼使謂盜取
卽取牀來疑佛言取者波羅夷教者
無犯時有衆多比丘有輿與六羣比
丘共行
@@四分律卷苐五十五苐二十八張婦習存
六羣比丘作是念前到住處當盜取
彼輿佛言若在此處盜波羅夷若在
道中若至住處盜亦波羅夷時有六
羣比丘見恒水中有流船作是念我
等可盜取此船不勞身手彼疑佛問
言汝以何心卽具答因緣佛言但意
無犯而不應生如是意有比丘盜取
他船従此岸至彼岸疑佛言波羅夷
従彼岸至此岸順水若逆水若沆水
中若牽著陸地若解他船離處一切
波羅夷若方便欲解不離處偸蘭遮
時有二比丘徃阿夷羅婆提河中浴
見貴價衣簏隨水流下一比丘見便言
此簏屬我第二比丘言簏中物屬我
卽共取得貴價衣便疑佛言汝以何
心答言糞掃衣想佛言不犯不應取
水中糞掃衣時有比丘盜金花鬘疑
佛言波羅夷時祗桓中有衆多鳥巢
住至後夜鳴喚乱諸坐禪比丘有舊
比丘遣守園人除去鳥巢彼於鳥巢
中見有金有碎帛持來與舊比丘彼
疑佛言鳥獸無用无犯而不應受如
是物時祗桓中有鼠穴比丘使守園

@@四分律卷苐五十五苐二十九張婦習存
人壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比
丘比丘疑佛言畜生無用无犯而不
應受如是物時去寺不遠有村諸鼠
徃村中取胡桃來在寺内成大聚六
羣比丘以盜心取食彼疑佛言波羅
夷時去祗桓不遠有獵師安機發捕
鹿機中有死鹿六羣比丘以盜心取食
疑佛言波羅夷時有比丘晝日徃阿
蘭若處有賊繫牛在樹牛見比丘泣
淚比丘慈念便解放去比丘疑佛問
言汝以何心答言以慈心无盜意佛
言無犯不應作如是事時有比丘晝
日徃阿蘭若處有賊縛牛置中比丘
左右不見人念言此於我有益卽解
牛牽去去不遠還得意念便言我何用
此牛卽放去比丘疑佛問言汝以何
心答言以盜心佛言直五錢離處波
羅夷時有豹捉鹿鹿被瘡來入寺而
死諸比丘取食疑佛言無犯時有獵
帥捕鹿鹿來入寺獵師尋鹿而來問
諸比丘言見如是如是鹿不諸比丘
不見者言不見彼卽處處求覔得時
獵帥卽瞋嫌比丘言沙門釋子無有

四分律卷苐五十五苐三十張婦慙愧
妄語欺調自稱我知正法見鹿而言
不見如是何有正法諸比丘疑白佛
佛言無犯時有比丘盜取波利迦羅
衣疑佛言波羅夷時有比丘盜心擧
他波梨迦羅衣離處疑佛言波羅夷
時有比丘盜心轉側波利迦羅衣疑

佛言方便求五錢未離處偸蘭遮時
有比丘盜繩牀木牀大小褥枕氈被
若甁若澡罐若杖若扇佛言直五錢
一切波羅夷時有比丘倒易繩牀言
此亦是僧彼亦是僧佛言不應倒易
時有比丘倒易木牀大小褥若枕此亦
是僧彼亦是僧氈被甁澡罐杖扇言
此亦是僧彼亦是僧佛言不應尒時
有比丘盜他石彼疑佛言直五錢波
羅夷盜墼材木竹葦文若草婆婆草
樹皮若他所守護樹葉花菓彼疑佛
言直五錢一切波羅夷時有比丘従
他衣架上盜取衣疑佛言波羅夷時
有比丘盜心擧他衣架上衣離架疑
佛言波羅夷時有比丘盜心従他架
上轉側衣疑佛言方便求五錢未離
處偸蘭遮時有比丘取他衣架
@@四分律卷苐五十五苐三十一張婦宗我
上帶幷架合取疑佛問言汝以何心
答言以盜心佛言直五錢離處波羅
夷時有衆多比丘與六羣比丘在白
衣家内其坐食白衣以大價衣敷爲
座中有一六羣比丘盜心以腳轉側
疑佛言汝以何心答言盜心佛言方
便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第五十六<第四分之七>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
調部之二
時有差摩比丘尼有檀越家彼弟子
徃其家語檀越言阿姨差摩湏五斗
胡麻子檀越言可得耳卽與之彼弟
子得胡麻便自食後於異時差摩比
丘尼晨朝著衣持鉢徃檀越家敷座
而坐檀城問胡麻子美不彼答言何
等胡麻檀越卽具說本末差摩比丘
尼還語彼弟子比丘尼言汝盜我五
斗胡麻弟子答言我不盜以親厚意
取疑佛問言汝以何心答言親厚意
取佛言無犯而不應非親厚意作親
厚意取以妄語故得波逸提時差摩
比丘尼有檀越家其弟子徃其家語
言阿姨差摩湏三種藥粥彼言可得
耳卽便與彼得便自食後時差摩比
丘尼晨朝著衣持鉢徃其家敷座而
坐檀越問阿姨三種藥粥美不彼卽
言何等三種藥粥檀越卽具爲說本
未差摩還語彼比丘尼弟子言汝盜
我三種藥粥彼答言我不盜以親厚

四分律卷苐五十六苐二張婦*
意取彼疑佛問言汝以何心取答言
親厚意取佛言無犯而不應非親厚
作親厚意取以妄語故得波逸提時有
比丘取和尙佉闍尼分和尙語言汝
食我分犯盜答言我不盜親厚意取
彼疑佛問言汝以何心答言親厚意
取佛言無犯而不應非親厚意作親
厚意取時有比丘陶師爲檀越檀越
語言大德湏噐便見語彼答言可尒
其檀越起去還家更有異人來至賣
噐處賣噐後時比丘湏甁卽取他甁
持去彼語比丘言大德莫持我甁去
比丘言此是某甲甁某甲先語我言
若湏噐便取是故我取彼言此非某
甲甁比丘卽放甁而去疑佛問言汝
以何心卽具說因緣佛言無犯而不
應不問主而取時有比丘沽酒家爲
檀越檀越語比丘言大德若湏甑者
取答言可尒時檀越卽還家更有異
人在沽酒處住後比丘湏甑來取去
彼語言大德莫持我甑去比丘言此
是某甲甑某甲先見語湏甑便取是
故取耳彼言此非某甲甑比丘放甑

@@四分律卷苐五十六苐三張婦*
而去疑佛問言汝以何心具答因緣
佛言不犯而不應不問主而取他物
時有比丘估客爲檀越語言大德若
有所湏便取答言可尒彼估客還家
後更有異人在此處賣物後比丘湏
米卽取米持去彼語言大德莫持我
米去比丘言此是某甲米先語我言
若有所湏便取是故我取彼言此非
某甲米比丘卽置米而去疑佛問言
汝以何心具答因緣佛言無犯而不
應不問主而取時有賣衣人爲檀越
檀越語言大德湏衣便取答言可尒
彼檀越命過有兒在比丘湏衣卽取
衣持去彼言大德莫持我衣去比丘
言是某甲衣先語我言湏衣便取彼
答言某田巳死比丘放衣而去疑佛
問言汝以何心具答因緣佛言無犯
而不應不問主而取
尒時世尊在毗舎離有不信樂離奢
以弊物裡五錢置糞聚間遣人微伺
若見取者將來時糞掃衣比丘見謂
是糞掃衣卽取著囊中時彼使人見
巳語言某甲離奢喚比丘答言去去

@@四分律卷苐五十六苐四張婦
至離奢所離奢問言大德應捉錢寶
不比丘答言不應汝何故取耶答言
我不取彼言出看之彼卽従囊中出
示此比丘漸愧餘比丘亦尒以此因
緣具白世尊世尊言諸比丘善聽若
有比丘欲取如是糞掃衣者應以左
足指躡右足指牽解看若有不淨出
之淨者持去
尒時世尊在舎衞國迦留陀夷與六
羣比丘在阿夷婆提河中浴迦留陀
夷先出岸止錯著六羣比丘衣去六
羣比丘後出河岸上不見巳衣見迦
留陀夷衣便言彼犯盜取我等衣卽
不於現前作滅擯時迦留陀夷聞之
生疑徃世尊所頭面礼足却坐一面
以此因緣具白世尊世尊問言汝以
何心答言謂是巳衣不以盜心佛言
無犯而不應不看衣便著亦不應不
現前作呵責若擯若依止若遮不至
白衣家若擧若滅擯羯磨若作不成
得突吉羅尒時有比丘得風飄衣彼
疑佛問言汝以何心取答言以糞掃
衣不以盜心取佛言無犯不應取風

四分律卷苐五十六苐五張婦文龍
飄及糞掃衣尒時有居士浣衣巳著
牆上曬糞掃衣比丘見謂是糞掃衣
卽持去時居士見語言大德莫持我
衣去比丘言我謂是糞掃衣卽放衣
而去疑佛問言汝以何心取答言糞
掃衣取佛言無犯而不應於牆上若
籬上若塹中取糞掃衣時有居士浣
衣巳著篅上曬有一六羣比丘盜心
持去彼疑佛言波羅夷時有衆多賊
出舎衞城去祗桓不遠晝日飮酒日
入巳餘酒擧著樹間入舎衞城時六
羣比丘出祗桓盜心取飮疑佛言汝
波羅夷時有乞食比丘晨朝著衣持
鉢徃檀越家遇天瀑雨水飄種種脂
彼念言此不求而得可以爲藥卽取
服之疑佛問言汝以何心答言糞掃
取非盜心佛言無犯不應取水中糞
掃物不受而服波逸提時比丘有檀
越家有異比丘語言我欲徃汝檀越
家何所說耶答言隨汝說彼比丘湏
五十兩石蜜至檀越家語言某甲比
丘湏五十雨石蜜檀越言可得卽與
之此比丘得便自食不與彼比丘後

@@四分律卷苐五十六苐六張婦大
千異時彼比丘徃詣檀越家檀越語
言大德石蜜好不比丘問言何等石
蜜爲誰石蜜檀越卽具答本末彼比
丘還語此比丘言汝犯盜取我石蜜
彼答言我不犯盜汝語我言隨汝說
諸比丘白佛佛言不應作如是語應說
言說是語是時有比丘盜他輦彼疑佛
言波羅夷時有比丘盜他薪疑佛言
直五錢波羅夷尒時畢陵伽婆蹉有檀
越檀越有二小兒黠了不畏人畢陵伽
婆蹉至家時小兒便抱腳婉轉戲後異
時此二小兒爲賊偸去時畢陵伽婆
蹉晨朝著衣持鉢至檀越家敷座而
坐小兒父母向涕泣流淚言小兒爲
賊偸去若今在者當來捉大德腳戲
卽答言可於屋内處處求覔彼父母
求覔不得時畢陵伽婆蹉還至寺内
入房中思惟入定念在於身以清淨
過人天眼見小兒賊偸在恒水中乘
船而去見巳譬如人屈申臂頃従寺
内沒至恒水賊船中立時小兒見卽
歡喜來抱腳婆蹉卽以神足合小兒
持來著閣上房中至檀越所敷座而
坐
@@四分律卷苐五十六苐七張婦大
千時父母涕泣而言若我兒在者今
當抱大德腳戲答言可於閣上房中
覔彼言巳求覔不得畢陵伽婆蹉言
但更覔彼卽更於閣上房中覔得時
兒父母大歡喜言我兒爲賊所偸而
今畢陵伽婆蹉爲我將來時諸比丘
聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責畢陵伽婆蹉言云何賊
偸他兒去而奪來耶畢陵伽婆蹉聞
巳疑徃佛所頭面礼足却坐一面以
此因緣具白世尊世尊知而故問汝
以何心取答言慈心取無有盜意佛
言無犯而不應作如是事尒時有比
丘字高勝有檀越家檀越病比丘來
問訊彼有二小兒黠了時檀越示寶藏
巳語此比丘處所語言此二小兒長
大巳若勝者示此寶處於是便命過
時高勝比丘後看此二兒勝者卽示
寶處時一小兒涕泣來至寺内語阿
難言大德看此高勝比丘以我父辵
財二人分倂與一人時阿難語高勝
比丘言汝云何以他父辵財二人分
與一人耶高勝汝可去不應與汝同
布

四分律卷苐五十六苐八張婦端午
薩時阿難經六布薩不與共同時高
勝比丘與羅睺羅爲伴黨時羅睺羅
晨朝著衣持鉢至迦維羅衞國舎夷
婦女拘梨婦女語如是言汝曹可將
男女著阿難前若小兒啼阿難當言
將小兒去汝等當語如是言我等不
能將小兒去乃至阿難當聽高勝比
丘語時諸婦女遣羅睺羅去將男女
著阿難前時小兒啼阿難言將小兒
去時諸女人言我等不能將小兒去
乃至受高勝比丘語阿難慈心卽言
高勝汝事云何高勝卽爲具說因緣
阿難言汝去乃至不犯突吉羅
尒時世尊在毗舎離優波離従坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言大
德諸比丘在婆裘河邊作不淨觀厭
身自煞是犯不佛言初未制戒無犯
人作人想是犯不佛言波羅夷人疑
是犯不佛言偸蘭遮人作非人想是
犯不佛言偸蘭遮非人人想是犯不
佛言偸蘭遮非人疑是犯不佛言偸
蘭遮大德若作女想斷男命是犯不
佛言波羅夷大德若作男想斷女命

@@四分律卷苐五十六苐九張婦端午
是犯不佛言波羅夷若作此女想而
斷彼女命是犯不佛言波羅夷大德
若作此男想斷彼男命是犯不佛言
波羅夷若求覔持刀人是犯不佛言
若斷命犯尒時有比丘檀越家病徃
問訊彼檀越婦顏容端正比丘見巳
欲心繫著比丘語言可共我作如是事
其婦言大德莫作是語我夫存在不
欲作如是惡事比丘卽向其夫歎死
快彼夫卽死疑佛問言汝以何心答
言煞心佛言波羅夷時有比丘檀越
病往問訊檀越婦端正比丘見巳欲
心繫著語言可共我作如是事其婦
言我夫存在不欲作如是事比丘卽
與彼夫藥令死疑佛問言汝以何心
答言以煞心佛言波羅夷時有比丘
檀越病徃問訊檀越婦端正比丘見
巳欲心繫著語言共我作如是事其
婦言我夫存在不欲作如是事比丘
卽與其夫吐下藥令斷命疑佛問言
汝以何心答言煞心佛言波羅夷時
有比丘檀越病徃問訊檀越婦端正
比丘見巳欲心繫著語言共我作如

@@四分律卷苐五十六苐十張婦是事
其婦言我天存在不欲作如是事比
丘卽與非所應食令斷命疑佛問言
汝以何心答言以煞心佛言波羅夷
時有比丘檀越病徃問訊檀越婦端
正比丘見巳欲心繫著語言共我作
如是事其婦言我夫存在不欲作如
是事比丘卽與其夫非藥令斷命疑
佛問言汝以何心答言煞心佛言波
羅夷時有比丘檀越病徃問訊比丘
形貌端正其婦見欲心繫意於比丘
所語言大德可共我作如是事比丘
答言大姉莫作是語我所不應汝夫
存在云何作如是惡事其婦作如是
言我夫未死之閒不得與共和合卽
與其夫藥令斷命夫旣死巳語比丘
言我夫巳死可共我作如是事比丘
言大姉莫作如是語我所不應彼婦
語言我爲汝故斷夫命云何不作如
是事比丘聞之生疑白佛佛問言汝
以何心卽具說因緣佛言無犯吐下
藥非所應食非藥亦如是時有婦人
夫行不在他邊得娠卽徃家常所供
養比丘所語言我夫不在他邊

四分律卷苐五十六苐十一張婦得娠
與我藥墮之比丘卽呪食與之令食
彼得墮胎比丘疑佛問言汝以何心
答言煞心佛言波羅夷時有婦人夫
行不在他邊得娠卽往家常所供養
比丘所語言大德我夫行不在他邊
得娠與我藥墮之比丘卽呪藥與令
胎墮比丘疑佛問言汝以何心答言
煞心佛言波羅夷呪細末藥呪華鬘
呪熏香衣服呪胎亦如是一切波羅
夷時有婦人夫行不在他邊得娠徃
常所供養比丘尼所語言阿姨我夫
行不在他邊得娠與我藥墮之比丘
尼言大姉我不解藥汝來與汝按腹
卽爲按之令胎墮疑佛問言汝以何
心答言煞心佛言波羅夷時有婦人
夫行不在他邊得娠徃常所供養比
丘尼所語言阿夷我夫行不在他邊
得娠與我藥墮之比丘尼言我不解
藥來爲汝嚙之卽當胎處嚙令墮疑
佛問言汝以何心答言以煞心佛言
波羅夷時有婦人夫行不在他邊得
娠徃常供養比丘所語言大德我夫
行不在他邊得娠與我藥墮之

@@四分律卷苐五十六苐十二張婦*比
丘卽與過度吐下藥母死兒活彼疑
佛言母死無犯方便欲墮胎不死偸
蘭遮時有比丘扶病人起病者命過
疑佛言無犯若扶坐命過無犯若爲
洗浴時命過無犯若服藥時命過無
犯時有比丘長病時膽病者猒患與
非所應食令斷命疑佛問言汝以何
心答言煞心佛言波羅夷時有比丘
長病瞻病者猒患卽與非藥令命過
疑佛問言汝以何心答言煞心佛言
波羅夷時有比丘長病多有噐物瞻
病者貪利卽與非所應食令命過疑
佛問言汝以何心答言煞心佛言波
羅夷時有比丘長病多有財物瞻病
者貪利卽與非藥令命過疑佛問言
汝以何心答言煞心佛言波羅夷時
有比丘腋下有癰腫有比丘爲按之
彼語言莫按莫按而故爲按之不止
遂便命過疑佛問言汝以何心答言
不以煞心佛言無犯而不應如是强
按時有比丘通身腫有比丘以急躁
藥塗之彼言止止莫塗我患熱痛彼
言小忍當得除差塗之不止逐便

@@四分律卷苐五十六苐十三張婦命過
疑佛問言汝以何心答言不以煞心
佛言無犯而不應如是强塗時有比
丘従蔭中移病比丘至日中彼病者
命過疑佛言無犯従日中至蔭處亦
無犯病者自欲従蔭中至日中従日
中至蔭中病者命過彼扶者疑佛言
無犯若扶病人出屋若入屋病者命
過疑佛言無犯病人自欲出屋扶出
屋自欲入屋扶入屋而命過扶者無犯
扶病人至大便處命過若扶還屋命
過盡無犯扶病人至小便處命過若
還屋命過盡無犯時有比丘患瘧有
比丘强壓上彼病者言莫壓莫壓壓之
不巳遂便命過疑佛問言汝以何心
答言不以煞心佛言無犯而不應如
是强壓時有比丘病餘比丘徃問訊
撥衣看面問言長老病小差不彼言
莫撥莫撥彼撥之不巳遂便命過疑
佛問言汝以何心答言不以煞心佛
言無犯而不應强撥時有衆多比丘
方便遣一人斷彼命卽徃斷命彼疑
佛言一切波羅夷時有衆多比丘方
便遣一人斷他命中有一人

四分律卷苐五十六苐十四張婦
疑而不遮彼便卽徃斷命疑佛言一
切波羅夷時有衆多比丘方便共斷
他命中有一人疑卽遮而使故徃斷
命疑佛言遮者偸蘭遮不遮者波羅
夷時有賊盜取比丘衣鉢鍼筒坐具
時比丘卽捉賊壓治遂命過疑佛問
言汝以何心答言不以煞心佛言無
犯而不應壓治時有賊盜比丘衣鉢
坐具鍼筒比丘捉賊得内著地害中
遂命過彼疑佛言汝以何心答言不
以煞心佛言無犯而不應尒時有惡
比丘盜比丘衣鉢坐具鍼筒餘比丘
言此惡比丘盜比丘衣鉢坐具鍼筒
應捉取與說法語卽捉取打令熟手
後遂命過彼疑佛問言汝以何心答
言不以煞心佛言無犯而打受大戒
人波逸提時有比丘共白衣諍比丘
卽詣官言時有大臣教捉繫閉遂獄
中命過彼疑佛言汝以何心答言不
以煞心佛言不犯而言人突吉羅時
有比丘煞猕猴彼疑我斷人命波羅
夷諸比丘白佛佛言無犯斷畜生命
波逸提時有比丘與彼比丘共諍彼

@@四分律卷苐五十六苐十五張婦比丘
病此比丘徃問訊餘比丘察之此比
丘與病比丘先有怨今來問訊必有
異時此比丘卽與病者非藥命過疑
佛問言汝以何心答言煞心佛言波
羅夷時有比丘與比丘諍彼比丘徃
人間得病此比丘言汝雖徃人間猶
不得脫卽徃問訊餘比丘察之此比
丘先與病比丘有怨今來問訊必有
異此比丘卽與病者非藥命過疑佛
問言汝以何心答言煞心佛言波羅
夷與非食有二種亦如是尒時偸羅
難陀比丘尼晨朝著衣持鉢徃白衣
家有一小兒在碓屋中睡偸羅難陀
徃觸彼步碓杵杵墮小兒上卽命還
疑佛問言汝以何心答言不以煞心
佛言無犯不應觸他碓杵時偸羅難
陀比丘尼晨朝著衣持鉢徃白衣家
有小兒在碓臼邊眠偸羅難陀觸他
碓臼臼轉壓煞小兒疑佛問言汝以
何心答言不以煞心佛言無犯而不
應觸他碓臼時偸羅難陀比丘尼晨
朝著衣持鉢徃白衣家牀上有小兒
眠偸羅難陀不看而坐檀越婦

@@四分律卷苐五十六苐十六張婦茂昌
言阿姨莫坐小兒上彼不聞便坐小
兒卽死疑佛問言汝以何心答言不
以煞心佛言無犯而不應白衣家不
看牀座而坐
尒時舎衞國有檀越請佛及僧明日
食卽於夜辦具種種多美飮食晨朝
徃白時至世尊著衣持鉢與千二百
五十比丘倶至檀越家就座而坐諸
佛常法衆未集不受飮食時有晩出
家比丘將兒出家小食時徃餘白衣
家諸比丘問其兒言汝父徃何處去
乃令世尊待而不食彼言不知比丘
語言汝徃求覔彼求覔得之兒語父
言徃何處來以待交故令佛衆僧不
得受食其父瞋卽捉兒兒自解推父
倒地卽命過彼疑佛問言汝以何心
答言不以煞心佛言無犯而不應推
父時有母捉比丘比丘自解卽推母
却倒地卽命過彼疑佛問言汝以何
心答言不以煞心佛言無犯而不應
推排母時有父捉比丘比丘自解推
却父倒地卽命過彼疑佛問言汝以
何心答言不以煞心佛言無犯而不

四分律卷苐五十六苐十七張婦茂昌
應推兄捉比丘姉捉比丘故二捉比
丘亦如是時有故二姉語其妹言何
不従比丘索衣食彼言以出家不欲
従有所索若示我比丘處我當爲汝
索彼卽示處彼語比丘言汝何不與
我姝衣食卽前捉比丘比丘推却自
解彼倒地命過疑佛問言汝以何心
答言不以煞心佛言無犯而不應推
時有男女捉比丘比丘推却自解彼
倒地命過疑佛問言汝以何心答言
不以煞心佛言無犯而不應推時去
比丘尼寺不遠有男子截手截腳時
比丘尼持蘇毗羅漿去彼不遠而行
彼見巳語言阿姨與我漿飮比丘尼
卽與彼飮便死疑佛問言汝以何心
答言不以煞心佛言無犯時去比丘
尼寺不遠有人被截手截腳比丘尼
持水去彼不遠而行彼見巳語言阿
姨與我水飮卽與飮巳便死疑佛問
言汝以何心答言不以煞心佛言無
犯時去比丘尼寺不遠有人被截手
截腳有比丘尼持蘇毗羅去彼不遠
而行彼見巳語言阿姨我湏蘇毗羅

@@四分律卷苐五十六苐十八張婦仲玄
洗瘡或得小差卽與食洗洗巳便死
疑佛問言汝以何心答言不以煞心
佛言無犯而不應與洗持水洗亦如
是時去比丘尼寺不遠有人被截手
腳有比丘尼持蘇毗羅去彼不遠而
行比丘尼作是念若以蘇毗羅洗彼
瘡或令早死卽爲洗之便死佛問言
汝以何心答言以煞心佛言波羅夷
持水與洗亦如是尒時有衆多比丘
與六羣比丘在耆闍崛山共破木片
覆屋有一六羣比丘捉尖頭木片直
當人擲木入彼身過卽便死疑佛問
言汝以何心答言不以煞心佛言無
犯而不應當人直擲木應撗擲時有
經營比丘作新房誤失石墮比丘上
卽死疑佛問言汝以何心答言不以
煞心佛言無犯失墼若木頭搏拱屋
棟種種材木墮亦如是尒時耆闍崛
山有牧牛人放牛一六羣比丘以石
打彼牛角石逬墮放牛人上卽死疑
佛問言汝以何心答言不以煞心佛
言無犯打畜生不能變化者突吉羅
尒時有比丘在耆闍崛山中崩石墮

@@四分律卷苐五十六苐十九張婦仲玄
打道行人死疑佛問言汝以何心答
言不以煞心佛言無犯而不應崩石
若有因緣欲取石當語人避時有比
丘欲捨戒墮下業彼作是念我不應
巳於佛法中出家作如是惡事卽徃
摩頭山頂自投身墮斫竹人上比丘
活彼人死疑佛言彼人死無犯方便
欲自煞偸蘭遮時有比丘欲休道墮下
業作如是念我於佛法中出家不應
作如是惡事彼上波羅呵那山頂自
投身墮斫竹人上彼死比丘活疑佛
言彼人死無犯方便欲自煞偸蘭遮
時有比丘持蘇毗羅漿去塚不遠而
行尖標頭人語言與我此漿飮比丘
卽與飮巳便死疑佛問言汝以何心
答言不以煞心佛言無犯時有比丘
持水去塚不遠而行尖標頭人言與
我水飮卽與飮巳便死疑佛言無犯
時有顚狂比丘煞人後還醒了疑佛
言無犯若心錯乱爲苦痛所惱一切
無犯
尒時世尊在毗舎離時優波離従坐
起偏露右肩右膝著地合掌白世尊

四分律卷苐五十六苐二十張婦言大
德婆裘河邊比丘爲食故不眞實非
巳有於白衣前自歎說得上人法是
犯不佛言初未制戒無犯時有比丘
増上慢自記後精勤不懈證増上勝
法彼作是念世尊爲諸比丘制戒若
比丘不自知自稱得上人法我知是見
是後於異時若問若不問爲求清淨
故作是言我不知不見而言知見虛
誑妄語比丘波羅夷不共住我以増
上慢自記後精勤不懈得増上勝法
我當云何卽以因緣具向同意比丘
說善哉長老爲我白世尊隨世尊教
我當修行諸比丘徃詣佛所頭面礼
足却坐一面以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧而爲隨
順說法無數方便讃歎頭陀端嚴少
欲知足樂於出離告諸比丘増上慢
無犯諸比丘白佛言大德若於不能
變化畜生前自稱得上人法是犯不
佛言突吉羅大德人作人想是犯不
佛言波羅夷人疑是犯不佛言偸蘭
遮人作非人想是犯不佛言偸蘭遮
非人作人想是犯不佛言偸蘭

@@四分律卷苐五十六苐二十一張婦遮非
人疑是犯不佛言偸蘭遮大德若男
前作女想是犯不佛言波羅夷女前
作男想是犯不佛言波羅夷若於此
女前作彼女想是犯不佛言若說了
了者波羅夷若不了了者偸蘭遮於
此男前作彼男想是犯不佛言若說
而了了者波羅夷說而不了了者偸
蘭遮若手印若使若書若現相令了
了知者波羅夷不了了知者偸蘭遮
大德若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉
餓鬼畜生能變化者前自稱得上人
法是犯不佛言說而了了者偸蘭遮
不了了者突吉羅手印使書現相令
了了知偸蘭遮不了了者突吉羅時
有比丘人前自稱言得上人法疑佛
言說而了了者波羅夷不了了者偸
蘭遮欲向此說乃向彼說一切波羅
夷時有衆多比丘於拘薩羅國遊行
時有信樂能相婆羅門見巳作如是
言大德阿羅漢來比丘問言汝何所
說耶答言大德應受飮食衣服醫藥
所湏之具比丘言有是理比丘疑佛
言無犯時有比丘自說得根力

@@四分律卷苐五十六苐二十二張婦覺意
禪定解脫三昧正受比丘疑佛言波
羅夷時有比丘爲人說根力覺意禪
定解脫三昧正受而不自言得比丘
疑佛言無犯時比丘有檀越比丘語
言常爲汝說法者是阿羅漢檀越卽
問言大德何所說便默然比丘疑佛
言不了了偸蘭遮時比丘有檀越比
丘語言數至汝家者是阿羅漢檀越
卽問言大德何所說便默然比丘疑
佛言不了了偸蘭遮時比丘有檀越
比丘語言數坐汝座者是阿羅漢卽
問言大德何所說便默然比丘疑佛
言不了了偸蘭遮時比丘有檀越比
丘語言數受汝食者是阿羅漢檀越
問言大德何所說彼便默然疑佛言
不了了偸蘭遮時有檀越語常供養
比丘言若大德是阿羅漢者脫僧伽
梨比丘卽脫現相不語疑佛言偸蘭
遮時有檀越語常供養比丘言大德
若是阿羅漢者著僧伽梨比丘卽著現
相不語疑佛言偸蘭遮時有檀越語
常所供養比丘言大德若是阿羅漢
者可坐繩牀彼卽坐現相不語

四分律卷苐五十六苐二十三張婦疑
佛言偸蘭遮時有檀越語常所供養
比丘言大德若是阿羅漢者起彼卽
起現相不語疑佛言偸蘭遮時有檀
越問常所供養比丘言大德若是阿
羅漢上閣屋彼卽上現相不語疑佛
言偸蘭遮時有檀越語常所供養比
丘言大德若是阿羅漢可下比丘卽
下現相不語疑佛言偸蘭遮時有比
丘有檀越比丘語言數爲汝說法者
是佛弟子聲聞檀越問言大德何所
說彼默然疑佛言不了了偸蘭遮數
入檀越家若受坐若受食亦如是時
有檀越語常供養比丘言若大德是
佛弟子聲聞者脫僧伽梨卽脫現相
不語疑佛言偸蘭遮著僧伽梨若坐
若起上閣屋若下亦如是時目連告
諸比丘業報因緣得神足諸比丘言
目連汝言業報因緣得神足無有是
處虛稱得上人法波羅夷非比丘諸
比丘白佛佛言有是業報因緣得神
足目連無犯時目連告諸比丘業報
因緣得天耳識宿命知他心天眼諸
比丘言目連汝言業報因緣得天

@@四分律卷苐五十六苐二十四張婦耳
乃至天眼無有是處虛稱得上人法
波羅夷非比丘諸比丘白佛佛言有
業報因緣得天耳乃至得天眼目連
無犯時目連告諸比丘諸長老有如
是衆生従虛空過聞其身骨相觸聲
諸比丘語目連言大德汝言有如是
衆生従虛空過聞其身骨相觸聲無
有是處虛稱得上人法波羅夷非比
丘諸比丘白佛佛言有如是衆生目連
無犯尒時目連告諸比丘我見有衆
生擧身以鍼爲毛自於其身或出或
入受苦無量號哭大喚時諸比丘語
目連言汝見有如是衆生无有是處
虛稱得上人法波羅夷非比丘諸比
丘白佛佛言我先亦見如是衆生而
我不說何以故恐人不信其不信者
長夜受苦此衆生於王舎城中熹兩
舌鬪乱以此惡業因緣墮地獄中經
百千万歲受諸苦痛以此餘罪因緣
受如是形是故目連無犯尒時目連
告諸比丘言我見有衆生沒在尿中
受大苦痛號哭大喚諸比丘語目連
言汝自言見有如是衆生沒在尿

@@四分律卷苐五十六苐二十五張婦
中受大苦痛號哭大喚無有是處虛
稱得上人法波羅夷非比丘諸比丘
白佛佛言我先亦見如是衆生而我
不說何以故恐人不信其不信者長
夜受苦此衆生在波羅㮈國迦葉佛
時爲婆羅門時請佛及僧以尿盛滿
槽巳遣人徃白時到語言大德汝可
食此飮此隨意持去以此惡葉因緣
墮泥犂中百千萬歲受大苦痛餘罪
因緣沒在尿中是故目連無犯尒時
目連告諸比丘我見有衆生坐鐵牀
上鐵牀火出擧身燋然衣鉢坐具鍼
筒亦皆燋然諸比丘語日連言汝見
如是衆生受苦如是無有是處虛稱
得上人法波羅夷非比丘諸比丘白
佛佛言我先亦見如是衆生受苦如
是而我不說何以故恐人不信其不
信者長夜受苦此衆生過去世時在
波羅㮈國迦葉佛時惡比丘以此因
緣墮地獄中百千萬歲受諸苦痛餘
業因緣受此身是故目連無犯惡比
丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受
苦亦如是尒時目連告諸比丘我見

四分律卷苐五十六苐二十六張婦成惠
有衆生其身熟爛衆蠅封著苦痛大
喚諸比丘告目連言汝見有如是衆
生受苦如是無有是處虛稱得上人
法波羅夷非比丘諸比丘徃白佛佛
言我先亦見如是衆生而我不說何
以故恐人不信其不信者長夜受苦
此衆生是迦陵伽王第一夫人以嫉
妬故以熱沸油第二夫人眠時以灌
其頂以此業報因緣墮地獄中百千
万歲受諸苦痛餘業因緣受此身是
故目連無犯尒時目連告諸比丘我
見阿修羅宮殿城郭在海底而水懸
其上不入其宮城諸比丘語目連言
汝自言阿修羅宮城在海底四邊及
上而無水入無有是處虛稱得上人
法波羅夷非比丘諸比丘白佛佛言
有如是事阿修羅宮城四面及上有
四種風持水住風持風不滅風牢繫
風是故目連無犯尒時目連告諸比
丘我見有如是衆生無骨无皮無肉
無血无有不淨亦無疲極女而不産
諸比丘言目連汝自言有如是衆生
乃至女而不産無有是處虛稱得二

@@四分律卷苐五十六苐二十七張婦成惠
人法波羅夷非比丘諸比丘白佛佛
言有如是衆生目連無犯尒時世尊
在王舎城時大目連告諸比丘言諸
長老我入空慧定聞伊羅婆尼象王
入難陀池水聲諸比丘言大德目連
汝言入空慧定聞伊羅婆尼象王入
難陀池水聲大德入空慧定而聞音
聲無有是處虛稱得上人法波羅夷
非比丘諸比丘白佛佛言有是定而
不清淨目連無犯時目連告諸比丘
言我入空慧定聞八萬四千象入曼
陀延池水聲時諸比丘語目連大德
自言入空慧定聞彼諸象入曼陀延
池水聲大德入空慧定而聞音聲无
有是處虛稱得上人法波羅夷非比
丘時諸比丘徃白佛佛言有如是定
但不清淨而目連無犯尒時目連告
諸比丘我入空慧定聞彼象王入蘇
池水聲時諸比丘語目連汝自言入
空慧定聞彼象王入蘇池水聲何有
入空慧定而有聞聲無有是處虛稱
得上人法波羅夷非比丘諸比丘白
佛佛言有如是定非清淨目連無犯

@@四分律卷苐五十六苐二十八張婦識慧
定處無所有慧定處亦如是時目連告
諸比丘諸長老比方有池名阿耨達
其水清淨無有垢穢中有分陀利華
如車輪其根如車軸折之汁出色白
如乳其味如蜜諸比丘言汝自言北
方有如是池無有是處虛稱得上人
法波羅夷非比丘諸比丘白佛佛言
北方有如是池如目連所說目連無
犯時目連告諸比丘北方有池名阿
耨達去彼不遠更有一池名曼陀延
縱廣五十由旬其水清淨无有垢穢
中有金色蓮華大如車輪諸比丘言目
連如汝所說有如是池無有是處時
大目連以神足力徃彼耶華還寺置
在屋内喚諸比丘語言北方有池名
阿耨達去池不遠有曼陀延池中有
金色蓮華如車輪諸比丘言目連無
有是處虛稱得上人法波羅夷非比
丘時目連卽還屋取華示諸比丘語
言諸長老此華如實不諸比丘復言
汝是阿羅漢有神足力或能化作非眞
實虛稱得上人法波羅夷非比丘諸
比丘白佛佛言目連所說如

四分律卷苐五十六苐二十九張婦黑廾
實無犯時目連告諸比丘北方有池
名阿耨達水従彼池流來涌出於此
諸比丘語目連言汝說北方有池名
阿耨達水従彼流來涌出於此世尊
有如是言依本而知彼池水清泠而今
此水熱沸而垢濁事不相應虛稱得
上人法波羅夷非比丘諸比丘白佛
佛言如目連所說而此水經過小地
獄來涌出王舎城是故熱沸而垢濁
目連無犯時目連告諸比丘此水出
處下有池水清冷水従彼而來諸比
丘言目連汝作如是語如世尊所說
依本而知此水熱沸下水清冷事不
相應虛稱得上人法波羅夷非比丘
諸比丘白佛佛言比丘如目連所說
沸水出處下有池水清冷無有垢濁
水従彼來經過小地獄來涌出王舎
城是故熱沸有垢目連無犯時拘薩
羅國王波斯匿摩竭王阿闍世在二
國中間共戰波斯匿王破阿闍世王
軍時大目連告諸比丘波斯匿王阿
闍世王二國中間共戰波斯匿王勝
後阿闍世王復更起軍共戰阿闍世

@@四分律卷苐五十六苐三十張婦眞還
得勝時王舎城告令國内阿闍世王
破波斯匿王諸比丘語目連言汝言
波斯匿王與阿闍世王共戰波斯匿
王破阿闍世王而今摩竭國内告令
言阿闍世王破波斯匿王目連虛稱
得上人法波羅夷非比丘諸比丘白
佛佛言有如是事波斯匿王破阿闍
世王阿闍世王後更起軍破波斯匿
王目連見前不見後是故目連無犯
阿闍世王與毗舎離共戰亦如是尒
時世尊告目連汝止止不湏復說諸
比丘不信汝言何以故令諸比丘不
信故得多罪時世尊告諸比丘汝等
當信如是阿羅漢比丘有大神力勿
疑不信長夜受苦中有比丘名曰嚴
好告諸比丘言諸長老我憶五百刧
事諸比丘言世尊未曾自說憶五百
刧事而汝自說虛稱得上人法波羅
夷非比丘諸比丘白佛佛言嚴好比
丘憶一生事我憶無數生種種之事
乃至受形相類有所言說皆悉憶之
佛言嚴好比丘無犯尒
時世尊在舎衞國優波離従坐起

@@四分律卷苐五十六苐三十一張婦順
偏露右肩右膝著地合掌白佛言大
德迦留陀夷故弄出不淨是犯不佛
言最初未制戒無犯時有比丘散乱
心眠夢中失不淨於夢中識了彼作
是念世尊爲比丘制戒故弄失不淨
僧伽婆尸沙而我散乱心眠夢中失
不淨自覺憶識我將無不犯耶不知
云何以此因緣具白諸比丘善哉長
老爲我白佛若佛有教我當修行時
諸比丘徃世尊所頭面礼足以此因
緣具白世尊世尊以此因緣集比丘
僧告言散乱心眠有五過失夢見惡
事諸天不衞護心不憶法不繫想在
明夢中失不淨散乱心眠有此五過
失住心而眠有五功德不見惡夢諸
天衞護心思樂法繫想在明不失不
淨如是住心而眠有五事功德若夢
中失不犯時有比丘夢中憶識弄失
不淨彼疑佛言不犯時有比丘邪憶
念失不淨佛言不犯若見美色不觸
而失不淨不犯時有比丘憶念弄失
不淨彼疑佛言僧伽婆尸沙時有比
丘憶念弄而不失疑佛言偸蘭遮時

四分律卷苐五十六苐三十二張婦惠一
有女人捉比丘前彼動身失不淨疑
佛言僧伽婆尸沙時有女人捉比丘
前不動身失不淨疑佛言突吉羅捉
比丘後有二事亦如是時有女人執
比丘足礼動身失不淨疑佛言僧伽
婆尸沙時有女人執比丘足礼不動
身失不淨疑佛言突吉羅時有女人
礼難陀足難陀多欲失不淨墮女人
頭上時女人慙愧難陀亦慙愧諸比
丘白佛佛言聽難陀作遮身衣時有比
丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨佛
言不犯若大小便時失不犯若冷水若
燸水中洗失不犯時有比丘以男根
逆水憶想身動失不淨疑佛言僧伽
婆尸沙時有比丘以男根順水憶想
身動失不淨疑佛言僧伽婆尸沙時
有比丘以水灑男根憶想身動失不
淨疑佛言僧伽婆尸沙時有比丘男
根逆風憶想身動失不淨疑佛言僧
伽婆尸沙若順風若口噓男根憶想
身動失不淨憶想空動身失不淨疑
佛言如是一切僧伽婆尸沙時有母
捉比丘兒身不動失不淨疑佛言突

@@四分律卷苐五十六苐三十三張婦惠一
吉羅姉捉比丘故二故私通處婬女
捉比丘亦如是時有比丘憶想骨間
弄失不淨疑佛言偸蘭遮時有比丘
浴室中以細未藥若泥揩摩身誤觸
失不淨疑佛言不犯若大喚時若出
力作時失不淨不犯時有比丘憶想
於大小便道中間弄失不淨疑佛言若
作道想若疑偸蘭遮若非道想不疑
僧伽婆尸沙如是於股間䐟間若曲
膝若脅邊若乳間若腋下若耳鼻中
若瘡中若繩牀木牀間若大小褥間
若枕間若地若泥搏間若君持口中
如是一切若道想若疑偸蘭遮若非
道想不疑僧伽婆尸沙時有比丘爲樂
故憶想拤失不淨疑佛言僧伽婆尸
沙爲樂故爲自試故爲福德故爲祠故
爲善道故爲施故爲種故爲戲故爲
力故爲顏色故當審定作一切僧伽
婆尸沙
四分律卷第五十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷第五十七<第四分之八>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
調部之三
尒時世尊在舎衞國優波離従坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言大
德迦留陀夷與女人身相觸是犯不
佛言初未制戒不犯大德若與男子
身相觸是犯不佛言突吉羅大德若
與黃門身相觸是犯不佛言偸蘭遮
大德若與二根人身相觸是犯不佛言
偸蘭遮大德若與畜生不能變化者
身相觸是犯不佛言突吉羅人女人
女想是犯不佛言僧伽婆尸沙人女
疑是犯不佛言偸蘭遮人女非人女
想是犯不佛言偸蘭遮非人女人女
想是犯不佛言偸蘭遮非人女疑是
犯不佛言偸蘭遮大德若作女想與
男身相觸是犯不佛言偸蘭遮若作
男想與女人身相觸是犯不佛言偸
蘭遮與此女身相觸作餘女想是犯
不佛言僧伽婆尸沙與此男身相觸
作餘男想是犯不佛言突吉羅與天
女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女與

四分律卷苐五十七苐二張婦畜生
能變化者女身相觸是犯不佛言偸
蘭遮時有女人捉比丘足礼覺觸受
樂動身疑佛言僧伽婆尸沙時有女
人捉比丘足礼覺觸受樂不動身疑
佛言突吉羅時有女人捉比丘足礼
覺觸受樂動足大指疑佛言僧伽婆
尸沙時有女人笑捉比丘比丘疑佛
問言比丘汝覺觸受樂不答言不佛
言無犯比丘笑捉女人亦如是時有
比丘捉牸牛尾渡水渡水巳方知是
牸牛比丘疑佛言無犯不應捉牸牛
尾渡水時有比丘欲心捉女人衣角
疑佛言偸蘭遮時有比丘欲心就女
人身上捉女人嚴身具疑佛言偸蘭
遮時有比丘欲心抄女人尻疑佛言
僧伽婆尸沙時有母捉比丘彼覺觸
受樂不動身疑佛言突吉羅姉故二
婬女亦如是時有比丘欲心捉女人
髪疑佛言僧伽婆尸沙時有大童女
爲水所漂比丘見巳慈念卽接出疑
佛問言比丘汝覺觸受樂不答言不
佛言無犯時有磨香女人爲水所漂
比丘見慈念卽接出疑佛問言

@@四分律卷苐五十七苐三張婦汝覺
觸受樂不答言不佛言無犯時有比
丘與死女人身未壞者身相觸疑佛
言僧伽婆尸沙若與多不壞者身相
觸僧伽婆尸沙若與半壞者身相觸
偸蘭遮若與身多壞者若一切壞者
身相觸偸蘭遮時有女人却倚牀比丘
欲心動牀疑佛言偸蘭遮時有比丘
欲心捉女人手疑佛言僧伽婆尸沙
時有比丘欲心捉女人腳疑佛言僧
伽婆尸沙時有女人捉比丘手比丘
覺觸受樂動身疑佛問言比丘汝覺
觸受樂不答言尒佛言僧伽婆尸沙
女人捉比丘腳亦如是時有比丘戲
笑捉女人手疑佛問言比丘汝覺觸
受樂不答言不佛言不犯捉腳亦如
是時有女人戲笑捉比丘手比丘疑
佛問比丘河覺觸受樂不答言不佛
言無犯捉腳亦如是時有比丘欲心
捉女人衣角牽比丘疑佛言偸蘭遮
時有比丘欲心共女人抖擻衣疑佛
言偸蘭遮時有比丘欲心就捉女人
耳環疑佛言偸蘭遮捉華鬘捉釵一
切偸蘭遮時有比丘雨中與女人

@@四分律卷苐五十七苐四張婦爲行
共行泥滑女人腳跗倒地比丘亦腳
跌倒地墮女人上疑佛問言汝覺觸受
樂不答言不佛言無犯比丘倒地女
人墮上亦如是時有比丘雨中與女
人共行倶腳跌倒地相觸婉轉還相
離疑佛問言汝覺觸受樂不答言不
佛言無犯時有比丘手觸女人大小
便道間疑佛言僧伽婆尸沙若股間
䐟間若曲膝間若脅邊若乳間若耳
中若鼻中若瘡中一切僧伽婆尸沙
時有比丘捉小沙彌摩捫嗚疑佛問
言汝以何心答言愛故不以欲心佛
言無犯不應尒時有比丘與比丘尼
身相觸疑佛言僧伽婆尸沙式叉摩
那沙彌尼亦如是時有比丘持蘇毗
羅漿在道行故二喚共行不淨卽示
其女根彼卽以蘇毗羅漿灑之言臭
物還著臭物疑佛問言比丘汝以何
心答言折辱其意不以欲心佛言無
犯不應尒持水在道行亦如是時有
婬女喚比丘行不淨以女根示比丘
比丘以石打彼女根疑佛問言汝以
何心答言折辱其意不以欲心佛言

四分律卷苐五十七苐五張婦無犯
打女人突吉羅時有女人倚木比丘
欲心動木疑佛言偸蘭遮若繩牀若
坐牀若企牀若板若石若樹若梯一
切偸蘭遮時有女人乘輿行比丘欲心
動輿疑佛言偸蘭遮輦若舡亦如是
時有女人捉比丘背彼還顧見是女人
覺觸受樂疑佛言僧伽婆尸沙尒時
世尊在舎衞國優波離従坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言大德迦
留陀夷與女人麤惡語是犯不佛言
初未制戒無犯大德若與男子麤惡
語是犯不佛言突吉羅若與黃門麤
惡語是犯不佛言偸蘭遮若與二根
人麤惡語是犯不佛言偸蘭遮若與
畜生不能變化者麤惡語是犯不佛
言突吉羅大德人女人女想麤惡語
是犯不佛言僧伽婆尸沙人女疑是
犯不佛言偸蘭遮人女非人女想是
犯不佛言偸蘭遮非人女人女想是
犯不佛言偸蘭遮非人女疑佛言偸
蘭遮大德若女想與男子麤惡語是
犯不佛言偸蘭遮大德男想與女人
麤惡語是犯不佛言偸蘭遮大

@@四分律卷苐五十七苐六張婦德若
作此女想與彼女麤惡語疑佛言若
說而了了者僧伽婆尸沙不了了偸
蘭遮手印信書相了了知者僧伽婆
尸沙不了了知者偸蘭遮大德若作
此男想與彼男麤惡諸是犯不佛言
突吉羅大德若與天女龍女阿修羅
女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女
麤惡諸是犯不佛言說而了了者偸蘭
遮不了了者突吉羅手印信書相說
了了知者偸蘭遮不了了知者突吉
羅時有比丘向女人麤惡語疑佛言
說而了了者僧伽婆尸沙不了了者
偸蘭遮欲向此說錯向彼說一切僧
伽婆尸沙時有婬女喚比丘共行不
淨示其女根比丘言令汝女根斷破壞臭
爛燒燋墮與驢作如是事疑佛問言
汝以何心答言折辱彼不以欲心佛
言無犯以惡言突吉羅迦留陀夷爲
性好麤惡語佛言性好麤惡語突吉
羅六羣比丘性好麤惡語佛言突吉
羅時有乞食比丘晨朝著衣持鉢徃
白衣家語檀越婦言可得不彼卽言
大德問何等可得不比丘

@@四分律卷苐五十七苐七張婦*默
然不答疑佛言說不了了偸蘭遮時
有乞食比丘晨朝著衣持鉢徃白衣
家語檀越婦言與我來彼卽問言大
德與何等比丘默然疑佛言說不了
了者偸蘭遮若言當與我不答言看
若言似何等說不了了一切偸蘭遮
時比丘有檀越檀越語婦言某甲比
丘有所湏便與婦答言可尒於是檀
越卽徃比丘所語言我巳勅婦言若
某甲比丘有所湏者便與大德有所
湏可徃索比丘言可尒後比丘著衣
持鉢徃檀越家敷座而坐檀越婦語
比丘言夫勅我某甲比丘有所湏便
與大德今有所湏便說比丘言汝倶
不能一切與我婦答言大德不能
何等一切與比丘默然疑佛言說不
了了者偸蘭遮時比丘有檀越檀越
勅婦言某甲比丘有所湏便與檀越
卽徃比丘所語言我巳勅婦言大德
有所湏便與大德若有所須徃索比
丘言可尒比丘後時著衣持鉢徃檀
越家敷座而坐檀越婦言我夫巳勅
我言某甲比丘有所湏便與大德今

四分律卷苐五十七苐八張婦*有
所湏便說比丘言汝一切能與唯有此
事不能與彼卽知其心答言一切能
與此亦能與比丘疑佛言僧伽婆尸
沙時比丘有檀越檀越語其婦言某
甲比丘一切有所湏便與檀越徃比
丘所語言我巳勅婦某甲比丘一切
有所湏便與大德若有所湏徃索比
丘言可尒後於異時著衣持鉢徃其家
敷座而坐檀越婦語言我夫巳勅我
言某甲比丘一切有所湏便與大德
今有所湏便說比丘言汝不應一切與
彼問言大德何等不應一切與比丘
默然疑佛言說不了了者偸蘭遮
<次句與此句同正以言汝一切應與此事不應與彼言此事亦能與比丘疑佛言僧伽婆>
<尸沙>時有乞食比丘晨朝著衣持鉢
至檀城家男根起語檀越婦言増益
彼問言大德何等増益默然疑佛言
說不了了偸蘭遮時有比丘式叉摩
那爲檀越彼數犯戒於比丘前懺悔
比丘言汝無慙愧犯不淨行比丘疑佛
問言汝以何心答言爲教授故不以
欲心佛言無犯時有比丘有童女爲
檀越數犯戒語比丘比丘言汝無漸
愧
@@四分律卷苐五十七苐九張婦*
犯持戒者比丘疑佛問言汝以何心
答言以教授故不以欲心佛言無犯
時有比丘晨朝著衣持鉢徃白衣家
有女人消酥形露比丘見巳語言汝
消酥彼言大德尒我消酥比丘默然疑
佛言說不了了偸蘭遮時有乞食比
丘晨朝著衣持鉢徃白衣家時有著
亦衣女人形露比丘見巳語言汝著赤
衣彼答言大德我著赤衣彼默然疑
佛言偸蘭遮
尒時世尊在波羅捺時有比丘婬女
爲檀越語比丘言大德若湏此事便
說彼默然婬女言大德今者湏耶何
故默然彼疑佛言無犯
尒時世尊在舎衞國有外道女人形
貌端正比丘見巳繫意在彼後異時
此女人去祗桓不遠行比丘言汝多作
彼答言實尒多作比丘疑佛言僧伽
婆尸沙
尒時世尊在舎衞國優波離従坐起
偏露右肩右膝著地白世尊言大德
迦留陀夷於女人前自讃歎身是犯
不佛言初未制戒不犯大德若於男

@@四分律卷苐五十七苐十張婦子前
自讃歎身是犯不佛言突吉羅大德
若於黃門前自讃歎身是犯不佛言
偸蘭遮大德若於二根人前自讃歎
身是犯不佛言偸蘭遮若於畜生不
能變化者前自讃歎身是犯不佛言
突吉羅人女人女想是犯不佛言僧
伽婆尸沙人女疑是犯不佛言偸蘭
遮人女非人女想是犯不佛言偸蘭
遮非人女人女想是犯不佛言偸蘭
遮非人女疑是犯不佛言偸蘭遮大
德若作女想於男子前自讃歎身是
犯不佛言偸蘭遮大德若於男子前
作女想是犯不佛言偸蘭遮大德若
作此女想於彼女前自讃歎是犯不
佛言說而了了者僧伽婆尸沙不了
了者偸蘭遮手印信書相了了知者
僧伽婆尸沙不了了者偸蘭遮大德
若於此男前作彼男想是犯不佛言
突吉羅大德若於天女龍女阿修羅
女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女
前自讃歎是犯不佛言說而了了者偸
蘭遮不了了者突吉羅手印信書相
說令了了知偸蘭遮不了了者

四分律卷苐五十七苐十一張婦突吉
羅時有比丘有檀越檀越語婦言若
某甲比丘有所說隨其所說汝當供
養婦言可尒語婦己徃比丘所語言
我巳勅婦言某甲比丘若有所說隨
比丘語供養大德若有所湏可徃索
比丘言可尒後於異時比丘晨朝著
衣持鉢徃其家就座而坐檀越婦語
言我夫巳勅我言某甲比丘有所說
隨所說供養大德今若有說者便說
比丘語言汝倶不能一切供養彼問
言大德云何不能一切供養比丘默
然疑佛言說不了了者偸蘭遮<此
中四句如上麤惡語中同上以麤惡語此以供養爲異耳今略出一句不復湏湏文故不出也>時有
比丘女人爲檀越至其家語言姉此
事最上第一身慈口慈心慈供養持
戒行善法比丘彼疑佛言無犯尒時
世尊在王舎城時優波離従坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言大德
迦羅比丘媒嫁向男歎說女向女歎
說男若爲婦事若爲私通事是犯不
佛言初未制戒不犯若受語徃說而
持彼語還是犯不佛言僧伽婆尸沙
若受語向彼說不持語還是犯

@@四分律卷苐五十七苐十二張婦*
不佛言偸蘭遮若聞向彼說不持語
還偸蘭遮若不受語徃向彼說持彼
語還偸蘭遮若受語不向彼說不持
彼語還突吉羅若聞不向彼說不持
語還突吉羅若不受語向彼說不持
語還突吉羅時有比丘有檀越家其
婦喪未久比丘徃問訙檀越有二兒
比丘語言汝何不更取婦檀越言恐
令我小兒辛苦若得某甲童女者我
當取時比丘卽徃彼童女所語言我
従某甲居士聞言我若得某甲童女

者當取爲婦童女言若湏我爲婦者
我亦湏彼爲夫比丘卽還檀越所語
言我聞彼女言若湏我爲婦者我亦
湏彼爲夫比丘更不持語還疑佛言
若聞而向彼說不持語還偸蘭遮磨
香女人亦如是時有居士徃僧伽監
中語諸比丘言大德爲我語諸比丘
言居士欲說何語彼言爲我語某甲
居士與我女作婦比丘言居士當爲汝
語卽差一比丘作白二羯磨使徃彼居
士所語言居士我爲汝說衆僧語彼
言大德僧何所見勅比丘言衆僧言
@@四分律卷苐五十七苐十三張婦以汝
女與某甲居士作婦彼言大德奉僧
勅當與時使比丘還僧伽藍中白僧
僧卽告彼居士令知比丘疑佛言一
切僧伽婆尸沙時有檀越徃僧伽藍
中語諸比丘言大德僧爲我語比丘
言居士欲說何語彼言爲我語某甲
居士以汝女爲我作婦比丘言當爲
汝語卽差一比丘作白二羯磨使徃
彼居士所語言居士我爲汝說衆僧
語彼居士言大德僧何所見勅比丘
言衆僧語汝以汝女與某甲居士作婦
彼言大德奉僧勅當與使比丘作是
念我今若還白衆僧恩不在我卽自
徃語彼居士已疑佛言衆僧偸蘭遮
使比丘僧伽婆尸沙時有檀越徃常
供養比丘所語比丘言爲我語某甲
居士以汝女與我作婦比丘言居士
當爲汝語比丘卽徃彼居士所語言
汝可以女與彼某甲居士作婦居士
言我女巳與他若言他巳將去若言
死若言賊偸去若言無比丘還居士
所語如是語一切偸蘭遮時有檀越
語常供養比丘言汝爲我語某

四分律卷苐五十七苐十四張婦甲居
士可以女與我作婦比丘言當爲汝
語比丘卽徃彼居士所語言汝可以
女與彼某甲居士作婦居士言我女
有癩病若言癰若有白癩若言乾枯
病若言狂若言痔病若言常有血出
病若言足下常熱病比丘還語居士
如是言巳疑佛言一切僧伽婆尸沙
時有居士共婦鬪驅出婦卽徃常供
養比丘所語言大德夫與我共鬪見
驅出我今欲共懺悔比丘卽爲和合
令懺悔疑佛言爲懺悔故無犯時有
婦人與夫共鬪巳出去徃常供養比
丘所語言我共夫鬪巳出外今欲懺
悔比丘卽徃和合令懺悔疑佛言爲
懺悔無犯時有婦人與夫共鬪語言
汝若不湏我爲婦當言不湏夫言我
不湏汝爲婦卽驅出徃常供養比丘
所語言我與夫共鬪我語夫言若不湏
我爲婦當言不湏爲婦夫言不湏卽
驅我出今欲懺悔比丘卽和合令懺
悔疑佛言爲懺悔故無犯時有居士
取婬女爲婦先常與此女人徃及者
見已語言我欲與汝作如是如

@@四分律卷苐五十七苐十五張婦是事
餘人語言此不復作婬女今已爲
某甲居士爲婦彼人卽强將共行婬
時夫聞已卽驅出便徃常所供養比
丘所語言大德我自爲居士作婦巳
來未曾犯他男子唯有此賊强牽犯
我我今欲共夫懺悔比丘卽徃和合
令共夫懺悔疑佛言爲懺悔故無犯時
有居士給婬女所湏徃常供養比丘所
語言爲我語某甲婬女在某處待我比
丘言可尒卽徃婬女所語言某甲居士
語汝在某處待比丘疑佛言先以和
合無犯爲白衣使突吉羅時有居士
占護彼童女旣不迎婦又不聽餘嫁
時女語常供養比丘言大德爲我語
某甲居士我父母欲奪汝持我與餘
人汝若當迎我若當放我比丘言可
尒彼比丘卽徃居士所語言某甲童
女言我父母欲奪汝更與餘人汝今
當迎若當放之彼疑佛言彼先巳言
誓無犯爲白衣使突吉羅時有居士
占護彼童女旣不迎婦又不聽餘嫁
彼父母言不知令誰語某甲居士迎
此童女去若當聽令餘嫁彼家常

@@四分律卷苐五十七苐十六張婦所供
養比丘狂病便言我當爲語比丘卽
徃彼居士所捉頭語言汝迎某甲童女
若當放去後還得心疑佛言癲狂心
乱痛惱所緾一切無犯尒時
世尊在王舎城優波離従坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言大德香
婆摩羅子清淨慈地比丘以無根謗
之是犯不佛言初未制戒無犯大德
若以無根法謗清淨比丘是犯不佛
言僧伽婆尸沙時有比丘與女人在
樹下坐餘比丘語言汝婬犯女人彼
答言我不犯共樹下坐耳彼謗者疑
佛言爲眞實語故不欲毀謗無犯特
有比丘在家與故二共通有異比丘
相似餘比丘語此相似比丘言汝犯
故二彼言我不犯彼犯故二比丘與
我相似耳彼疑佛言爲實故不以毀
謗無犯時有比丘婬女爲檀越餘比
丘語言汝犯婬女彼言是我檀越不
犯彼疑佛言爲實故不以毀謗無犯
婦女若童女若黃門若比丘尼若式叉
摩那沙彌尼亦如是時有比丘捉小
沙彌摩捫嗚餘比丘語言汝犯

四分律卷苐五十七苐十七張婦*沙
彌彼言我不犯摩捫嗚之耳彼疑佛
言爲實故不以毀謗無犯時有比丘
取比丘腰帶彼言汝盜我帶彼言我
不盜以親厚意取彼疑佛言爲實語
故不以毀謗無犯時有比丘以無根
僧伽婆尸沙謗他疑佛言波逸提毗
尼増一之一如
是我聞一時佛在舎衞國祗桓精舎
給孤獨食園時世尊告諸比丘汝等
諦聽善思念之若比丘說相似文句
遮法毗尼此比丘令多人不得利益
作諸苦業以滅正法若比丘隨順文

句不違法毗尼如此比丘利益多人
不令作衆苦業正法久住是故諸比
丘汝等當隨順文句勿令増減遠法
毗尼當如是學佛說如是諸比丘聞
歡喜信樂受持佛言若比丘非法說
法法說非法如此比丘令多人不得
利益作衆苦業以滅正法其有比丘
非法說言非法是法說言是法如此
比丘利益多人作衆善業令正法久住
是故汝等當隨順此教非法當說言
非法是法說言是法當作如是學
@@四分律卷苐五十七苐十八張婦
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘若比丘非毗尼說
言是毗尼是毗尼說言非毗尼令多
人不得利益作衆苦業以滅正法若
比丘非毗尼說言非毗尼是毗尼說
言是毗尼利益多人不作苦業令正
法久住是故汝等當隨此教非毗尼
說非毗尼是毗尼說是毗尼當作是
學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂
受持
佛告諸比丘若比丘非制而制是制
便斷如是漸漸令戒毀壞令多人不
得利益作衆苦業以滅正法若比丘
非制不制是制不斷如是漸漸令戒
成就利益多人不作苦業令正法久
住是故汝等非制不應制是制不應
斷當隨所制戒而學諸比丘聞歡喜
信樂受持
尒時佛告諸比丘如來出世見衆過
失故以一義爲諸比丘結戒攝取於
僧以此一義故如來爲諸比丘結戒
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
乃至正法久住句句亦如是

@@四分律卷苐五十七苐十九張婦*尒
時佛告諸比丘如來出世以一義故
爲諸比丘制呵責羯磨攝取於僧以
是一義故如來出世爲諸比丘制呵
責羯磨佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持乃至正法久住句句亦如是
如是擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨作不見罪擧羯磨不懺悔羯
磨惡見不捨羯磨檢挍法律所制制
受依止制梵罰制擧制憶念制求聽
制自言制遮阿㝹婆陀制遮說戒制
遮自恣制戒制說戒制布薩制布薩
羯磨制自恣制自恣羯磨制白白羯磨
制白二羯磨制白四羯磨制與覆藏
與本日治與摩那埵與出罪制四波
羅夷制十三僧伽婆尸沙二不定法
三十尼薩耆九十波逸提四波羅提
提舎尼式叉迦羅尼七滅諍一一句
如呵責羯磨尒
時佛告諸比丘說一語便成捨戒作
如是言我捨佛作如是一語便爲捨
戒佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持捨法捨僧捨和上捨同和上捨阿闍
梨捨同阿闍梨捨諸淨行比丘捨

四分律卷苐五十七苐二十張婦*戒
捨毗尼捨學事我是白衣憶我是守
園人憶我是優婆塞憶我是沙彌憶
我是外道是外道弟子憶我非沙門
釋子法一一句亦如是尒
時佛告諸比丘有二種犯一輕二重
是爲二種犯佛說如是諸比丘聞歡
喜信樂受持復有二事一輕而有餘
二輕者得作羯磨復有二事波羅夷
僧伽婆尸沙復有二事波羅夷偸蘭
遮復有二事波羅夷波逸提復有二
事波羅夷波羅提提舎尼復有二事
波羅夷突吉羅復有二事波羅夷惡
說僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是偸
蘭遮乃至惡說亦如是波逸提乃至
惡說亦如是波羅提提舎尼乃至惡
說亦如是突吉羅惡說亦如是尒
時佛告諸比丘有二見出家人不應
行非法見法法見非法復有二見毗
尼言非毗尼非毗尼言毗尼復有二
見非犯見犯是犯見非犯復有二見
輕而見種種而見輕復有二見有餘
見無餘无餘見有餘復有二見麤惡
見非麤惡非麤惡見麤惡復有二

@@四分律卷苐五十七苐二十一張婦*見
舊法見非舊法非舊法見舊法復有
二見制見非制非制見制復有二見
是說見非說非說見說復有二見酒
見非酒非酒見酒復有二見飮見非
飮非飮見飮復有二見食見非食非
食見食復有二見時見非時非時見
時復有二見淨見不淨不淨見淨復
有二見重見非重非重見重復有二
見難見非難非難見難復有二見無
虡見虡虡見無虡復有二見破見不
破不破見破復有二見種見非種非
種見種復有二見巳解義見未解未
解義見已解復有二見可親見非親
非親見可親復有二見怖見不怖不
怖見怖復有二見道見非道非道見
道復有二見可行見非行非行見可
行復有二見出離見不出離不出離
見出離復有二見棄見不棄不棄見
棄復有二見見世間常見世間無常
復有二見見世界有際見世界無際
復有二見是身是命身異命異復有
二見有如來滅度無如來滅度復有
二見有無如來滅度非有無如來

@@四分律卷苐五十七苐二十二張婦
滅度於佛法内有如是二見出家人
不應修行若修行如法治佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘有二種毗尼有犯
毗尼有諍毗尼復有二種毗尼犯毗
尼結使毗尼復有二毗尼比丘毗尼
比丘尼毗尼復有二毗尼方毗尼遍
毗尼是爲二種毗尼佛說如是諸比
丘聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘有二種人住不安
樂一憙瞋二懷怨復有二法一急
性二難捨復有二法一慳二嫉妬復有
二法一欺許二諂曲復有二法一自
高二憙諍復有二法一好飾二放逸
復有二法一慢二増上慢復有二法
一貪二恚復有二法一自譽二毀他
復有二法一邪見二邊見復有二法
一有難教二不受訓導如是二種人
住不安樂
尒時佛告諸比丘有學比丘心未至
無學常求修習増進勝法有二法得
多利益未得能得未入能入未證能
證何等二善犯善能除犯如是學人

四分律卷苐五十七苐二十三張婦*
心未至無學常求修習増進勝法有
此二法得多利益未得能得未入能
入未證能證是故汝等當勤修習學
如是法佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持善入定善出定亦如是
尒時佛告諸比丘有比丘心未至無
學常求修習増進勝法有二法得多
利益未得能得未入能入未證能證
何等二可猒處生猒已猒正憶念斷
如是學人心未至無學常求修習増
進勝法有此二法得多利益未得能
得未入能入未證能證是故汝等
可猒處生猒巳猒當正憶念斷而說
偈言
明者在猒處能生猒離心無畏不恐怖
能斷者得聖比丘正念斷得無上正道
終不復退轉得住於涅槃
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘破戒墮二道地獄
畜生中持戒生二道生天及人中屛
處造惡業生墮於二道地獄及畜生
屛處造善業得生於二道生天及人
中邪見生二道地獄及畜生正見生

@@四分律卷苐五十七苐二十四張婦*
二道生天及人中佛聖弟子天人中
尊貴有二法不得解脫一犯戒二不
見犯有二法自得解脫一不犯二見
犯有二法不得解脫犯而不見罪見
犯而不如法懺悔有二法自得解脫
一見犯罪二犯而能如法懺悔有二
法不得解脫一見罪不如法懺悔二
若如法懺而彼不受有二法自得解
脫一見罪能如法懺二如法懺者彼
能如法受縛不縛亦如是有二種清
淨一不犯二懺悔佛說如是諸比丘
聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘有二種人謗如來
一不信樂憎嫉二信樂不解受持是
故我今告汝等令知此義謗如來得
大重罪若謗一切諸天及世人若魔
梵王沙門婆羅門其罪輕謗如來其
罪最重佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持復有二種謗如來一非法言
法二法言非法有二種不謗如來一
非法說非法二法說是法有二種謗
如來一非毗尼說毗尼二是毗尼說
非毗尼有二種不謗如來一非毗尼

@@四分律卷苐五十七苐二十五張婦
說非毗尼二是毗尼說毗尼有二種
謗如來一非制言制二是制而斷有
二種不謗如來一非制言非制二是
制不斷有二法謗如來一非法言法
二法言非法有二法不謗如來一非
法言非法二法言是法乃至說言非
說亦如是二處二事二見亦如是復
有二法不受如來善教亦如是復有
二法違如來亦如是復有二法堅持
與如來諍亦如是復有二法不奉如
來亦如是復有二法不値如來亦如
是復有二法於如來所麤擴無有慈
心亦如是佛說如是諸比丘聞歡喜
信樂受持
尒時佛告諸比丘有二衆一法語衆
二非法語衆何等非法語衆衆中不
用法毗尼不以佛所教而說應教不
教而住應滅不滅而住是爲非法語
衆何等法語衆衆中用法毗尼隨佛
所教而說應教教而住應滅滅而住
是爲法語衆此二衆中法語衆我讃
歎爲尊佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持復有二衆如法衆不如法衆

四分律卷苐五十七苐二十六張婦何等
不如法衆衆中若非法者有力如法
者無力非法者得伴如法者不得伴
作非法羯磨不作法羯磨作非毗尼
羯磨不作毗尼羯磨非法便行是法不
行是爲非法衆何等如法衆若衆中
如法者有力非法者無力如法者得
伴不如法者不得伴作法羯磨不作
非法羯磨作毗尼羯磨不作非毗尼
羯磨是法行非法滅是爲如法衆此
二衆中如法衆我讃歎爲尊佛說如
是諸比丘聞歡喜信樂受持有二衆
等衆不等衆亦如是尒時
佛告諸比丘若國法王力弱衆賊熾
盛尒時法王不得安樂出入邊國小
王不順教令國界人民亦不安樂出
入生業休廢憂苦損減不得利益如
是非法比丘有力是法比丘无力如
法比丘不得安樂若在衆中亦不得
語若在空處住是時作非法羯磨不
作法羯磨作非毗尼羯磨不作毗尼
羯磨非法便行是法不行彼不勤行
精進未得令得未入令入未證令證
則令諸天人民不得利益長夜

@@四分律卷苐五十七苐二十七張婦
受苦佛說如是諸比丘聞歡喜信樂
受持
尒時佛告諸比丘若國法王力强衆
賊力弱皆來歸伏或復逃竄時法王
安樂出入無有憂患邊國小王順従
教令境内人民亦得安樂生業自恣
無諸憂苦多得利益無有損減如是
如法比丘得力非法比丘無力非法
比丘來至如法比丘所隨順教令不
敢違逆若當逃竄不作衆惡尒時如
法比丘安隱得樂若在僧中得語若
在空處住作如法羯磨不作非法羯
磨作毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是
法便行非法不行勤修精進未得能
得未入能入未證能證則令諸天人
民得大利益佛說如是諸比丘聞歡
喜信樂受持
尒時舎利弗告諸比丘諸長老若有
鬪諍擧他比丘及有罪比丘不自觀
察當知此諍遂更増長不得如法如毗
尼除滅諸比丘不安樂若比丘共諍
擧他比丘及有罪者各自觀過當知此
諍不復増長深重得如法如毗尼除

@@四分律卷苐五十七苐二十八張婦滅諸
比丘便得安樂住諸比丘云何自觀
過有罪比丘作是念我已犯如是事
彼見我犯非我若不犯者彼不得見
我犯非以我犯故令彼見我我今應
自悔過令彼不復以惡語呵我我若
如是使善法増長是爲比丘能自觀
其過云何擧他比丘自觀其過彼作
如是念彼比丘犯非令我得見若彼
不犯非者我則不見以彼犯非故令
我得見若彼自能至誠懺悔者不令
我出惡言如是令善法増長是爲擧
他比丘自觀其過若比丘有諍事擧
他比丘有罪比丘能作如是自觀其
過當知此過不復増長如法如毗尼
如佛所教諸比丘得安樂住舎利弗
說如是語諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時
佛告諸比丘有二種癡一犯罪二不
見犯是爲二種癡復有二種智一不
犯罪二見犯罪是爲一種智復有二
種癡一不見犯罪二見犯罪不如法
懺悔是爲二種癡復有二種智一見
犯罪二見罪能如法懺悔是爲

四分律卷苐五十七苐二十九張婦二種
智復有二種癡一見罪不如法懺悔
二如法懺悔彼不受復有二種智一
見罪如法懺悔二如法懺彼受是爲
二種智佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持尒時
佛告諸比丘以諸比丘有過失故世
尊以二義制斷諍法一難調人令調
二知慚愧者得安樂以此二義故世
尊爲諸比丘制斷諍法佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持尒時
佛告諸比丘擧他比丘欲擧他罪應
修二法一眞實二不瞋應修如是二
法被擧比丘亦應修如是二法一眞
實二不瞋佛說如是諸比丘聞歡喜
信樂受持尒時
佛告諸比丘比丘有二法疾滅正法
非法說法法說非法乃至說不說亦
如是二處二事二犯亦如是復有二
法不能生善法従法非法乃至說不
說亦如是二處二事二犯亦如是復
有二法比丘自破壞犯罪數爲有智
者呵責多得衆罪従法非法乃至說
不說亦如是二處二事二犯亦

@@四分律卷苐五十七苐三十張婦*如
是復有二法比丘墮地獄猶如射箭
従法非法乃至說不說亦如是二處
二事二犯亦如是尒
時佛告諸比丘有二法令正法久住
非法說非法是法說是法乃至說不
說亦如是二處二事二犯亦如是復
有二法比丘能生諸善非法說非法
是法說是法乃至說不說亦如是二
處二事二犯亦如是復有二法比丘
不自破壞不犯罪不爲智者所呵責
受福無量非法說非法法說是法乃
至說不說亦如是二處二事二犯亦如
是復有二法比丘疾得生天猶如射
箭非法說非法法說是法乃至說不
說亦如是二處二事二犯亦如是比丘
有二法者應擧非法說法法說非法
乃至說不說亦如是爲作憶念作自
言作遮阿㝹婆陀遮說戒遮自恣亦
如是二處二事二見亦如是復有二
法比丘如法擧非法說法法說非法
乃至說不說亦如是二處二事二犯
亦如是作憶念作自言作遮阿㝹婆
陀遮說戒遮自恣亦如是二處二

@@四分律卷苐五十七苐三十一張婦事二
見亦如是復有二法比丘應與作呵
責羯磨非法說法法說非法乃至說
不說亦如是二處二事二犯亦如是
擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯
磨擧羯磨亦如是二處二事二見亦
如是有二法増長有漏可慙不慙非
慙反慙有此二法増長有漏復有二法
不増長有漏可慙慙非慙不慙復有
二法増長有漏不淨見淨淨見不淨
有是二法増長有漏復有二法不増
長有漏不淨見不淨淨見淨有是二
法不増長有漏復有二法増長有漏
不犯見犯犯見不犯有是二法増長
有漏復有二法不増長有漏不犯見
不犯犯見犯有是二事不増長有漏
復有二法増長有漏輕而見重重而
見輕有是二法増長有漏復有二法
不増長有漏輕見輕重見重有是二
法不増長有漏復有二法増長有漏
无餘見有餘有餘見無餘有是二法
増長有漏復有二法不増長有漏無
餘見無餘有餘見有餘有是二法不
増長有漏復有二法増長有漏

四分律卷苐五十七苐三十二張婦*非
法見法法見非法有是二法増長有
漏復有二法不増長有漏非法見非
法是法見是法有是二法不増長有
漏復有二法増長有漏非制而制是
制便斷有是二法増長有漏復有二
法不増長有漏非制不制是制不斷
有是二法不増長有漏有二語捨戒
我捨佛捨法乃至我非沙門釋子如
上如來出世見衆過失故以二義爲
諸比丘制戒一攝取於僧二令僧歡
喜復有二法一令不信者信二巳信
者令増長復有二法一難調者得調
二知慙比丘得安樂住復有二法一
令正法久住二攝取毗尼復有二法
一斷現在世怨二斷未來世怨復有二
法一滅現在有漏二滅未來有漏復
有二法一斷現在恐怖二除未來恐
怖復有二法一斷現在重罪二斷未
來重罪復有二法一斷現在不善法
二斷未來不善法爲此二義故世尊
爲諸比丘制戒復有二法爲二義故
世尊制呵責羯磨一攝取於僧二令
僧歡喜乃至斷現在不善法未來

@@四分律卷苐五十七苐三十三張婦*不
善法亦如上如是一一句乃至七滅
諍如呵責羯磨法佛說如是諸比丘
聞歡喜信樂受持四
分律卷第五十七甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@四分律卷第五十八<第四分之九>婦
姚秦罽賓三藏佛陀耶異竺佛念等譯毗
尼増一之二尒
時佛告諸比丘有三羯磨攝一切羯
磨何等三白羯磨白二羯磨白四羯
磨是爲三羯磨攝一切羯磨佛說如
是諸比丘聞歡喜信樂受持尒
時世尊在王舎城告諸比丘有三非
法與憶念毗尼何等三若比丘犯重
罪若波羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭
遮時餘比丘言犯波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮問言汝憶犯波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮不彼言根本不見諸

長老我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮莫難詰問我而諸比丘故難
詰不止彼従僧乞憶念毗尼若僧與
彼憶念毗尼是爲非法與憶念毗尼
若有比丘犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮時餘比丘言犯波羅夷僧
伽婆尸沙偸蘭遮餘比丘問言汝憶
犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不彼
言根本不見諸長老我不憶念犯如
是重罪我犯小罪當懺悔清淨諸

四分律卷苐五十八苐二張婦*長
老莫難詰問我而諸比丘故難詰
不止彼従僧乞憶念毗尼若僧與憶
念毗尼是爲非法與憶念毗尼若有
比丘犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸
蘭遮餘比丘語言汝憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不彼言根本
不見諸長老我不憶犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮我犯小罪巳懺
悔清淨諸長老莫爲難詰問我而諸比
丘故難詰不止彼従僧乞憶念毗尼
僧若與作憶念毗尼非法是爲三種
非法與憶念毗尼有三種如法與憶
念毗尼若比丘不犯重罪波羅夷僧
伽婆尸沙偸蘭遮餘比丘言犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮問言汝
憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮不彼不憶犯便作是言諸長
老我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮諸長老莫難詰問我
而諸比丘故難詰不止彼廣憶念従
僧乞憶念毗尼僧若與憶念毗尼是
爲如法與憶念毗尼若比丘不犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮餘

@@四分律卷苐五十八苐三張婦
比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮問言汝犯波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮憶不彼言不憶犯便作是
言長老我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮我犯小罪當如
法懺悔清淨諸長老莫難詰問我而
諸比丘故難詰不止彼廣憶念従僧
乞憶念毗尼若僧與憶念毗尼是爲
如法與憶念毗尼若比丘不犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮餘比丘
言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮問言汝犯如是重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮憶不彼不憶犯便作是
言長老我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮我犯小罪巳懺
悔清淨諸長老莫難詰問我而諸比
丘故難詰不止彼廣憶念従僧乞憶
念毗尼僧若與憶念毗尼是爲三種
如法與憶念毗尼
復有三非法與不癡毗尼若比丘不
癡狂而許爲癡狂多犯不淨行非沙
門法餘比丘言汝犯重罪波羅夷僧
伽婆尸沙偸蘭遮彼作是言我顚狂

@@四分律卷苐五十八苐四張婦心乱
多犯不淨行非沙門法此非我故作
是癡狂故耳諸長老莫難詰問我而
諸比丘故難詰不止彼従僧乞不癡
毗尼若僧與不癡毗尼是爲非法與
不癡毗尼若比丘不癡狂而詐爲癡
狂多犯不淨行非沙門法餘比丘言
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮不彼言我先癡狂心乱多
犯不淨行非沙門法非我故作是癡
狂故作耳如人憶夢中事我亦如是諸
長老莫爲難詰問我而諸比丘故難
詰不止彼従僧乞不癡毗尼僧若與
不癡毗尼是爲非法與不癡毗尼若
比丘不癡狂而詐爲癡狂多犯不淨
行非沙門法餘比丘言犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮問言汝憶犯
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不
彼言我先癡狂故耳如人従高墜下
攬少草木諸長老莫爲難詰問我
而諸比丘故難詰不止彼従僧乞不
癡毗尼若僧與不癡毗尼是爲非法
與不癡毗尼是爲三非法與不

四分律卷苐五十八苐五張婦癡毗
尼復有三種如法與不癡毗尼若比
丘狂癡故多犯不淨行非沙門法彼
後還得心餘比丘言汝犯如是重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不彼
言我先癡狂故多犯不淨行非沙門
法非我故作是狂故耳諸長老莫爲
難詰問我而諸比丘故難詰不止彼
癡狅止従僧乞不癡毗尼若僧與不
癡毗尼是爲如法與不癡毗尼若比
丘狂癡故多犯不淨行非沙門法彼
後還得心餘比丘言汝犯如是重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不彼
言我先狂癡故多犯不淨行非沙門
法非我故作是癡狅故耳如人憶夢
中所作諸長老莫爲難詰問我而諸
比丘故難詰不止彼従僧乞不癡毗
尼僧若與不癡毗尼是爲如法與不
癡毗尼若比丘狂癡故多犯不淨行
非沙門法餘比丘言汝犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不彼言我
先狂癡故多犯不淨行非沙門法非
我故作是狂癡耳我憶如人従高墜
下攬少草木諸長老莫爲難

@@四分律卷苐五十八苐六張婦詰問
我而諸比丘故難詰不止彼従僧乞
不癡毗尼若僧與不癡毗尼是爲如
法與不癡毗尼是爲三如法與不癡
毗尼有三種調法呵責擯出依山是
爲三種調法有三滅法用多人語罪
處所草覆地是爲三滅法復有三法
應喚比丘著現前已作白然後作三
羯磨我說是如法得處所羯磨成就
若比丘憙鬪諍僧應與作三種羯磨
若呵責羯磨若擯羯磨若依止羯磨
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時
佛告諸比丘有三法不應與受大戒
一破戒二破見三破威儀有如是三
法不應與受大戒有三法應與受大
戒不破戒不破見不破威儀有如是
三法應與受大戒比丘有三法僧應
與作呵責羯磨破戒破見破威儀有
如是三法僧應與作呵責羯磨若擯
羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨
擧羯磨亦如是被擧人有三法不應

爲解羯磨應見不見應懺不懺應捨
不捨有如是三法不應爲解羯
@@四分律卷苐五十八苐七張婦磨被
擧者有三法應爲解羯磨應見而見
應懺而懺應捨而捨有是三法應爲
解羯磨被擧人有三法不應爲解羯
磨應見不見應懺不懺應信不信有
如是三法不應爲解羯磨被擧人有
三法應爲解羯磨應見而見應懺而
懺應信而信有如是三法應爲解羯
磨比丘有三法應與作遮不至白衣
家羯磨在白衣前毀訾佛法僧有如
是三法應與作遮不至白衣家羯磨
與比丘作遮不至白衣家羯磨時應
以三法量冝稱量比丘稱量白衣稱
量事有三法稱量比丘稱量白衣稱
量羯磨有三法稱量比丘稱量白衣
稱量犯復有三法實不實作不作應
與作遮不臣白衣家羯磨不應與作
遮不至白衣家羯磨是爲與比丘三
事量冝作遮不至白衣家羯磨復有
三法作呵責羯磨非法非毗尼羯磨
不成不得處所何等三不作擧不作
憶念不作自言是爲三復有三法不
犯犯不可懺罪若巳懺罪是爲三復
有三不作擧非法別衆復有三

四分律卷苐五十八苐八張婦不作
憶念非法別衆復有三不作自言非
法別衆復有三不犯非法別衆復有
三犯不可懺罪非法別衆復有三犯
罪巳懺非法別衆復有三不現前非法
別衆有如是三法作呵責非法非毗
尼羯磨不成不得處所有三法作呵
責如法如毗尼羯磨成就得處所<
卽反上句是不復煩文故不出耳>有三
事弄失精犯僧伽婆尸沙若憶念若
弄若失不淨有如是三事犯僧伽婆
尸沙復有三事若憶念若弄若欲出靑
色不淨若失靑不淨僧伽婆尸沙若
憶念若弄若欲出靑不淨乃出黃不
淨若赤若白若黑若酪色若酪漿色
不淨者僧伽婆尸沙若憶念若拤乃
至欲出酪漿色不淨若出僧伽婆尸
沙若憶念若弄欲出酪漿色不淨乃
出靑黃赤白黑不淨僧伽婆尸沙如
是爲樂故爲藥故爲試出故爲福德
故爲祀天故爲善道故爲施故爲種
子故爲憍恣故爲試力故爲顏色故
爲輕慢故一切僧伽婆尸沙於内色亦
如是於外色亦如是於内外色亦

@@四分律卷苐五十八苐九張婦
如是若於水若風若虛空亦如是有三
種人犯不癲狂不錯乱不痛惱是爲三
種人犯有三種人不犯若顚狂錯乱
痛惱是爲三種人不犯有於三種衆
生行婬犯波羅夷人非人畜生是爲
於三種衆生行婬波羅夷復有三種
婦女童女二根復有三婦女童女黃
門復有三婦女童女男子復有三男
子二根黃門復於三種婦女行婬犯
婆羅夷人婦女非人婦女畜生婦女
童女亦如是二根亦如是黃門亦如
是男子亦如是人婦女三處行婬波
羅夷大小便道口中非人婦女畜生
婦女人童女非人童女畜生童女人
二根非人二根畜生二根亦如是有
三種作盜犯波羅夷若自取若現前
指示取若遣使取復有三不作己有
想取不暫取非親厚取復有三若他
物若他物想若擧離本處有三種斷命
波羅夷若人作人想若以身若以口
斷命是爲三種斷命波羅夷有三種
斷人命不犯波羅夷人作非人想若
以身若以口斷命是爲三種斷人命

@@四分律卷苐五十八苐十張婦
不犯波羅夷有三種自稱得上人法
波羅夷不得言得不入言入不證言
證是爲三種復有三種身犯口犯身
口犯是爲三<此中三犯更復有四句異名一句言三種相二句言三種呪三句言
><三非威儀四句言三邪命>復有三貪恚癡是爲
三復有三身欲口欲身口欲是爲三
復有三身恚口恚身口恚是爲三復
有三身癡口癡身口癡是爲三復有
三身欲害口欲害身口欲害是爲三
恚癡亦如是有三種人犯一僧二衆
多人三一人有三種人懺僧若僧若
衆多人若一人有三種人應受懺悔
若僧若衆多人若一人有三種人犯
尼薩耆若僧若衆多人若一人犯尼
薩耆應在三種人前捨若僧若衆多
人若一人有三種人應受尼薩耆若
僧若衆多人若一人有三種默然有
知而默然有不知而默然有癡而默
然有三種住戒住見住羯磨住復有
三戒住見住威儀住復有三戒住見
住命住復有三種人諍若僧若衆多
人若一人有三種人起諍若僧若衆
多人若一人有三種人捨諍若僧若
衆多

四分律卷苐五十八苐十一張婦人若
一人應三種人前捨若僧若衆多人
若一人有三種人滅諍若僧若衆多
人若一人有三種人應滅諍若僧若
衆多人若一人有三種人得滅諍若
僧若衆多人若一人比丘有三種正
語應語比丘破戒破見破威儀擧他
比丘應以三事若見若聞若疑有三
種覆覆破戒覆破見覆破威儀有三
種發露破戒破見破威儀有三種懺
悔破戒破見破威儀有三種放逸羯
磨破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨
有三學増戒學増心學増慧學是爲
三學復有三學威儀學淨行學波羅
提木叉學是爲三學尒時有衆多比
丘徃世尊所頭面礼足却坐一面白世
尊言大德是法之主說言學云何爲學
佛告諸比丘學於戒故言學云何學戒
増戒學増心學増慧學是故言學彼増
戒學増心學増慧學時得調伏貪欲瞋
恚愚癡盡彼得貪欲瞋癡盡巳不造不
善不近諸惡是故言學佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持尒時佛問諸
比丘汝云何學云何爲學諸比

@@四分律卷苐五十八苐十二張婦丘白
佛言大德是法之根本爲法之主如
世尊向所說我等受持故言學復有
三學増戒學増心學増慧學學此三
學得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
果是故當勤精進學此三學尒時
阿難在婆羅梨子城雞園中時有孔
雀冠婆羅門至阿難所問訙已在一
面坐白阿難言沙門瞿曇何故爲諸
比丘制増戒學増淨行學増波羅提
木叉學阿難答言所以尒者爲調伏
貪欲瞋恚愚癡令盡故世尊爲諸比
丘制戒復問言若比丘得阿羅漢漏
盡彼何所學阿難答言貪欲瞋恚愚
癡盡不造不善不近諸惡所作巳辦
名爲無學婆羅門言如向所說便爲
無學耶阿難答言如是阿難說如是
孔雀冠婆羅門聞已歡喜信樂受持
尒時
世尊在摩竭國崩伽彌村中爲諸比
丘無數方便說戒法時有舊住比丘
於迦葉姓中出家此比丘聞世尊說
法不生信樂愁憂不樂世尊數恐我
等於是世尊移徃正舎城去未

@@四分律卷苐五十八苐十三張婦
久彼迦葉比丘心自悔恨我無利不
善得世尊爲諸比丘無數方便說戒
而我不生信樂愁憂不樂而言世尊
數恐我等我今寧可於世尊前至誠
悔過耶時彼比丘卽持衣鉢徃王舎
城到世尊所頭面礼足却坐一面以
此因緣具白世尊従坐起頭面礼足
至誠悔過言大德我愚癡無智不善
而世尊爲諸比丘無數方便說戒法
而我生不信樂心懷憂惱言世尊數
恐我等唯願大德受我悔過佛告比
丘言汝自懺悔愚癡無智不善我爲
諸比丘說戒汝自不信樂心懷憂惱言
世尊數恐我等於我法中能至誠如法
懺悔者便得増益汝懺悔應生猒離
心汝比丘至誠如法懺悔我爲受之
時彼迦葉比丘礼佛足巳却坐一面
佛告言若上座旣不學戒亦不讃歎
戒若有餘比丘樂學戒讃歎戒者亦
復不能以時勸勉讃歎迦葉比丘我
不讃歎如是上座何以故若我讃歎
者令諸比丘親近若有親近者令餘
人習學其法若有習學其法長夜受

四分律卷苐五十八苐十四張婦
苦是故迦葉比丘我見如是上座過
失故不讃歎若中下座亦如是<此上中下座是
><不如法者其次應有上中下座如法者反上句卽是不復煩文故不出也>佛
說如是迦葉比丘歡喜信樂受持尒
時佛告諸比丘譬如有驢與辟牛共
行自言我亦是牛我亦是牛而驢毛
不似牛腳不似牛音聲亦不似牛而
與牛共行自言是牛如是有癡人隨
逐如法比丘自言我是比丘此癡人無
有増戒増心増慧如善比丘與衆僧
共行自言我是比丘是故汝等當勤
修習増戒増心増慧學佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂
受持尒時世尊在毗舎離有跋闍子
比丘徃世尊所頭面礼足却坐一面
白世尊言半月所說戒多我不能學
如是多戒佛告言聽汝學三戒増戒
増心増慧學若汝如是學三戒者便
得至貪欲瞋癡盡處不造不善不近
諸惡比丘言大德願樂受持時跋闍
子比丘聞世尊略教巳獨在靜處精
勤而不放逸初夜後夜警意思惟所
爲出家修習不久得無上淨行現前
白知
@@四分律卷苐五十八苐十五張婦*得
證我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
復受生跋闍子比丘自知得阿羅漢
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘有三學増戒學増
心學増慧學何等増戒學若比丘尊
重於戒以戒爲主不重於定不以定
爲主不重於慧不以慧爲主彼於此
戒若犯輕者懺悔何以故此中非如
破噐破石故若是重戒便應堅持善
住於戒應親近行不毀闕行不染汙
行常如是修習彼斷下五使於上涅
槃不復還此若比丘重於戒以戒爲
主重於定以定爲主不重於慧不以
慧爲主如上若比丘重於戒以戒爲
主重於定以定爲主重於慧以慧爲
主彼漏盡得无漏心解脫慧解脫於
現在前自知得證我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不復還此滿足行者具
滿成就不滿足行者得不滿足成就
我說此戒無有唐捐佛說如是諸比
丘聞歡喜信樂受持復有三學増戒
増心増慧學何等増戒學若有比丘
具滿戒行少行定行少行慧行彼

@@四分律卷苐五十八苐十六張婦
斷下五使便於上涅槃不復還此若
不能至如是處能薄三結貪欲瞋恚
愚癡得斯陀含來生世間便盡苦際若
不能至如是處能斷三結得湏陀洹
不墮惡趣決定取道七生天上七生
人中便盡苦際若比丘具滿戒行具
滿定行少行慧行亦如上若比丘具
滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上
復有三學増戒學増心學増慧學何
等増戒學若比丘具足持波羅提木
叉戒成就威儀畏愼輕戒重若金剛
等學諸戒是爲増戒學何等増心學
若比丘能捨欲惡乃至得入第四禪
是爲増心學何等増慧學若比丘如
實知苦諦知集盡道是爲増慧學復
有三學増戒増心増慧學増戒増心
如上増慧學者若比丘知内有貪欲
如實知之内無貪欲如實知之若未
生貪欲如實知之若未生貪欲後生
如實知之若巳生貪欲能斷如實知
之若未生貪欲不令生如實知之瞋
恚睡眠調悔疑亦如是彼比丘作是念
我於眼色有貪欲瞋恚如實知之無

四分律卷苐五十八苐十七張婦*貪
欲瞋恚如實知之於眼色未生貪欲
瞋恚不生如實知之如於眼色未生
貪欲瞋恚而生如實知之如於眼色
巳生貪欲瞋恚斷滅如實知之如於
眼色巳斷貪欲瞋恚後不復生如實
知之耳鼻舌身意亦如是復次比丘
内有念覺意如實知之内無念覺意
如實知之如未生念覺意不生如實
知之如未生念覺意而生如實知之
如巳生念覺意修習滿足如實知之
如是法覺意精進覺意猗覺意定覺
意喜覺意護覺意亦如是復有三聚持
戒聚定聚慧聚毗尼有三答我如是見
如是聞如是忍比丘有三法滅正法非
制而制是制便斷不隨所制而行比
丘復有三法不滅正法<卽反上句是>有三處
具滿妄語前知欲作妄語妄語時知
是妄語妄語竟知作妄語復有三種
具足實語<卽反上句是>有三種使一使二
増使三減使云何爲使若使能受教
不増不減隨所間而說是爲使云何
増使若使受教増益過說是爲増使云
何减使若使受教不具足說是爲減

@@四分律卷苐五十八苐十八張婦使復
有三子等子増子不等子云何等子
若父母有信戒施慧子亦有信戒施
慧是爲等子云何増子若父母無有
信戒施慧而子有信戒施慧是爲増
子云何不等子若父母有信戒施慧
而子無信戒施慧是爲不等子而說偈
言等子及
増子應求如是子勿求不等子在家無
増益彼子常如法善行優婆塞成就持
信戒布施不慳嫉如月無雲翳在衆亦
如是復有三
病或有病若得隨意食若不得若得
隨病藥若不得若得隨意好瞻病人
若不得病人倶死不能従病得差或
有病人如是或有病人若得隨意食
若不得若得隨病藥若不得若得隨
意好瞻病人若不得此病人不死従
病得差或有病人如是或有病人不
得隨意食不得隨意病藥不得隨意
好瞻病人此病人死不能従病得差
若得隨意食得隨病藥得好瞻病人
彼病者不死従病得差或有病人如
是是中病人不得隨意食不

@@四分律卷苐五十八苐十九張婦得隨
病藥不得隨意好瞻病人此病人死
不能従病得差若得隨意食得隨病
藥得隨意好瞻病人此病人不死従
病得差我爲是故聽與病者隨意食
隨病藥好瞻病人以此病因緣故餘
病人亦應與瞻視供養有三種癡一
犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔
是爲三種癡有三種智慧一不犯罪
二犯罪能見三見罪能懺海有三種
癡一犯罪不見二見犯罪不懺悔三
不如法懺悔彼不受有三種智慧<
卽反上句是>有三種安居前安居中安居後
安居於聖法律中歌戲猶如哭儛如
狂者戲笑似小兒有三種不淨肉不
應食若見間疑爲巳作有三種淨肉
應食不見聞疑不爲巳作有三種布
薩十四日十五日月初日有三種人布
薩若僧若衆多人若一人有三種人
作布薩若僧若衆多人若一人有三
種人應作布薩若僧若衆多人若一
人或知而作或不知而作或見而作
或知而作或不知而作或癡而作或
身或口或身口倶有三種應平

四分律卷苐五十八苐二十張婦斷犯
罪一戒序二制三重制有三法平斷
不犯戒序制重制有三種淨有三種
不淨有三種聽有三種不聽亦如是
有三種不恭敬佛法僧復有三種不
恭敬佛法戒有三不恭敬佛法定復
有三不恭敬佛法父母有三不恭敬
佛法善法恭敬有三三句<卽反上句是>復有
三種擧一不見二不懺悔三惡見不
捨有三法僧應作覆鉢在比丘前謗
毀佛法僧復有三念佛念法念僧念
復有三念佛念法念戒念復有三念
佛念法念施念復有三念佛念法念
天念復有三成就持戒成就定成就
慧成就復有三戒成就定成就解脫
成就復有三戒成就定成就見解脫
慧成就復有三賤法刀賤衣賤色賤復
有三壞色靑黑木蘭復有三法名持
律持波羅提木叉戒具足多聞誦二
部戒通利無疑復有三持波羅提木
叉戒具足多聞廣誦毗尼通利無疑
復有三持波羅提木叉戒具足多聞
住毗尼中不動復有三持波羅提木
叉戒具足多聞善巧方便能滅

@@四分律卷苐五十八苐二十一張婦諍
事復有三辦比丘辦不放逸辦清淨
行辦復有三種自恣十四日十五日
月初日復有三種人自恣若僧若衆
多人若一人復有三種作自恣若僧
若衆多人若一人復有三種人應作
自恣若僧若衆多人若一人復有
三種若知若不知若見復有三種若
知若不知若癡復有三種若身若口
若身口倶復有三種若見聞疑復有
三語捨戒捨佛捨法捨僧如是三三
爲句乃至非沙門釋子復有三種義
故如來出世爲諸比丘制戒従攝取
於僧三三爲句乃至正法久住有三種
義故如來出世爲諸比丘制呵責羯磨
従攝取於僧三三爲句乃至正法久住
亦如是従呵責乃至七滅諍亦如是尒
時世尊在婆闍國地城中告諸比丘
我說四種廣說汝等善聽當爲汝說
諸比丘言大德願樂聞之何等四若
比丘如是語諸長老我於某村某城
親従佛聞受持此是法是毗尼是佛
教若聞彼比丘說不應便生嫌疑亦
不應呵應審定文句巳應尋究修

@@四分律卷苐五十八苐二十二張婦多
羅毗尼撿挍法律若聽彼比丘說尋
究修多羅毗尼撿挍法律時若不與
修多羅毗尼法律相應違背於法應
語彼比丘汝所說者非佛所說或是
長老不審得佛語何以故我尋究修
多羅毗尼法律不與修多羅毗尼法
律相應違背於法長老不湏復誦習
亦莫教餘比丘今應捨棄若聞彼比
丘說尋究修多羅毗尼法律時若與
修多羅毗尼法律相應應語彼比丘言
長老所說是佛所說審得佛語何以
故我尋究修多羅毗尼法律與共相
應而不違背長老應善持誦習教餘
比丘勿令忘失此是初廣說復次若
比丘如是語長老我於某村某城和
合僧中上座前聞此是法是毗尼是
佛所教聞彼比丘說時不應嫌疑亦不
應呵應審定文句尋究修多羅毗尼
撿挍法律若聞彼比丘說尋究修多
羅毗尼法律時不與相應違背於法
應語彼比丘言長老此非佛所說是
彼衆僧及上座不審得佛語長老亦
尒何以故我尋究修多羅毗尼法

四分律卷苐五十八苐二十三張婦律不
與相應違背於法長老不湏復誦習
亦莫教餘比丘今當棄之若聞彼比
丘語尋究修多羅毗尼法律與相應
不違背於法應語彼比丘言長老是
佛所說彼衆僧上座及長老亦審得
佛語何以故我尋究修多羅毗尼法
律而與相應無有違背長老應善持
誦習亦教餘人勿令忘失此是第二
廣說<次苐三句従知法毗尼摩夷衆多比丘所聞亦如是苐四句従知法><
毗尼摩夷一比丘所聞亦如是>是爲四廣說佛說如是
諸比丘聞信樂歡喜受持
尒時佛告諸比丘衆僧有四種斷事
人何等四或有寡聞無慙或有多聞
無慙或有寡聞有慙或有多聞有慙
是中斷事比丘寡聞無慙者在僧中
言說斷事僧應種種苦切呵責令无
慙者後更不爾若彼斷事人多聞无
慙者在僧中言說斷事僧應種種苦
切呵責令彼無慙者後更不尒是中斷
事比丘有慙寡聞者在僧中言說斷
事僧不應苦切呵責應佐助開示令
彼有慙者後於僧中言說斷事是中
斷事比丘有慙多聞者在僧中言說

@@四分律卷苐五十八苐二十四張婦斷
事僧不應呵責聽彼說巳應讃其善哉
令有慙者後於僧中言說斷事復有
四斷事比丘或無慙不諳經文或無
慙諳經文或有慙不諳經文或有慙
諳經文无慙不諳經文者有二失彼
無慙失可呵失不諳經文失是爲斷
事人三失无慙諳經文者有二失无
慙失可呵失彼諳經文不失是爲斷
事比丘二失有慙不諳經文者有一
失彼不諳經文失彼有慙不失無可
呵不失是爲斷事比丘一失有慙諳
經文者無失彼有慙不失无有可呵
不失諳經文復無失是爲斷事比丘
第一最勝无失破戒四句亦如是破
見四句亦如是破正命四句亦如是
破威儀四句亦如是<此中羈連有四比丘分物四分如房>
<舎揵度中法不異故不出也
>尒時佛在王舎城時優波離従坐
起偏露右肩右膝著地合掌白佛言
大德說言破僧齊幾名爲破僧誰破
和合僧佛告優波離若有比丘犯彼
言不犯若不犯彼言犯輕言重重言
輕若比丘於此四事便求索伴若使
人
@@四分律卷苐五十八苐二十五張婦*
求於界内別部布薩羯磨說戒齊是
名爲破僧是爲破和合僧優波離復
問云何和合僧僧破巳誰爲和合佛
告優波離若有比丘犯彼言犯若不
犯彼言不犯輕言輕重言重彼比丘
於此四事不求伴不使人求不別部
羯磨布薩說戒齊是名爲和合僧是
爲僧破已還和合
尒時世尊在舎衞國時舎衞比丘共
鬪諍阿尼樓陀有弟子字婆夷獨於
僧中語獨當諍事時阿尼樓陀在衆
不說一語教呵尒時阿難徃世尊所
頭面礼足在一面住世尊知而故問
阿難諍事巳滅未阿難答言諍事何
可得滅阿尼樓陀弟子在僧中獨語
獨當諍事而阿尼樓陀在僧中曾不
以一語呵責佛告阿難阿尼樓陀何
時能滅此諍事豈非汝舎利弗目連
事耶尒時佛告諸比丘惡比丘有四
法見僧破歡喜何等四是惡比丘破
戒惡法彼惡比丘作是念我破戒惡
法若餘比丘得知我和合爲我作滅
擯有餘比丘助我作伴惡比丘有是

四分律卷苐五十八苐二十六張婦
初法見僧破歡喜復次惡比丘邪命
自活作是念言我邪命自活令餘比
丘知我和合僧爲我作滅擯有餘比
丘助我爲伴是爲惡比丘第二見僧
破歡喜復次惡比丘多求利養恭敬
作是念我求利養恭敬令餘比丘知
我和合僧爲我作滅擯有餘比丘助
我爲伴是爲惡比丘第三見僧破歡
喜復次惡比丘邪見邊見作是念我
邪見邊見令餘比丘知我和合僧爲
我作滅擯有餘比丘助我爲伴是爲
惡比丘第四見僧破歡喜有四種作
法前非法作後非法作前非法作後
法作前法作後非法作前法作後法
作何等前非法作後非法作前非法
起事應教呵不教呵而住應滅擯不
滅擯而住是爲前非法作後非法作何
等前非法作後法作若有非法作者
前非法起事彼應教呵者呵而後住
應滅擯滅擯而後住是爲前非法作
後法作何等前法作後非法作若比
丘如法起事應教呵不教呵而住應
滅擯不滅擯而住是爲前如法作後

@@四分律卷苐五十八苐二十七張婦
非法作何等前如法作後如法作若
比丘前如法起事應教呵而教呵應
滅擯而滅擯而後住是爲前如法作
後如法作有四種供養一飮食二醫
藥三衣服四是所湏者與復有四種
利法非法求非法與非法求法與法
求非法與法求法與云何非法求非
法與或有比丘周旋往反不作沙門
法說非法求利養不淨彼作如是不
淨求利養有所偏爲取是莫取是取
尒許莫取尒許取是來莫取是來持
尒許來莫持尒許來與此莫與彼與
尒許莫與尒許彼可與彼不可與是
爲非法求利養非法與云何非法求
法與或有比丘周旋徃反作非沙門
法說非法求利養不清淨不作如上偏
爲是爲非法求法與云何法求非法
與或有比丘周旋徃反說沙門法不
作非法求利養清淨作如上偏爲是
爲法求非法與云何法求法與或有
比丘周旋徃反說沙門法不作非法
求利養清淨不作如上偏爲是爲法求
法與有四法不應爲他受大戒不知

@@四分律卷苐五十八苐二十八張婦増戒
増心増慧學不廣誦二部戒有如是
四法不應與他受大戒有四法應爲
他受大戒<卽反上句是>有四法不應爲他受
大戒不知増戒學不知増心學不知増
慧學不廣誦毗尼如是四法不應爲他
受大戒復有四法應爲他受大戒<卽
反上句是>復有四法不應爲他受大戒不知増
戒増心増慧學雖誦毗尼不能決了
如是四法不應爲他受大戒復有四
法應爲他受大戒<卽反上句是>復有四法不
應爲他受大戒不持二百五十戒不
多聞若弟子有惡見不能教化弟子
令捨惡見修習善見不滿十歲有如
是四法不應爲他受大戒復有四法
應爲他受大戒<卽反上句是>有四法名爲持
律知犯知不犯知輕知重復有四法
知犯知不犯知有餘知無餘復有四
法知犯知不犯知麤惡知不麤惡復
有四法知可懺罪知不可懺罪知懺
悔清淨知懺悔不清淨復有四諍言
諍覔諍犯諍事諍有四犯畏若有如
是男子來被髪著黑衣持刀至大衆
中作如是言我作極大重惡斷

四分律卷苐五十八苐二十九張婦頭罪
隨汝等所憙我當作時諸大衆卽捉
縛打惡聲鼓爲現死相順路唱令従
右門出至煞處煞之智人見巳作如
是語此人造惡極重死罪我今當自勅
幷教餘人莫作如是重惡死罪如是比
丘比丘尼於波羅夷法生大恐畏作
如是念若未犯波羅夷終巳不犯若
犯都無覆藏心如法懺悔此是第一
犯畏有如是男子被髪著黑衣持合
鞘刀至大衆中言我作惡不善隨衆
人所憙我當作時彼衆人卽奪取刀
打之驅出右門有智人見作如是言此
人作惡罪我今當自勅幷教人莫作如
是惡罪如是比丘比丘尼於僧殘法
生大恐畏作如是念若未犯僧殘終
不犯若犯尋卽懺悔此是第二犯畏有
如是男子被髪著黑衣持杖至大衆
中語言我作惡不善隨衆人所憙我
當作衆人卽取其杖打之驅出右門
有智人見作如是言此人作惡罪我今
自勅幷教人不作如是惡如是比丘
比丘尼於波逸提生大恐畏未犯終
不犯若犯尋卽懺悔此是第

@@四分律卷苐五十八苐三十張婦*三
犯畏有如是男子被髪著黑衣至衆
人所合掌作如是言我作惡不善隨
衆人所憙我當作之時衆人種種呵
責驅出右門有智人見作如是言此
人作如是惡我今當自勅幷教人不
作如是惡如是比丘比丘尼於波羅
提提舎尼生恐畏若未犯終不犯若
犯尋卽懺悔此是第四犯畏有四種犯
人若比丘犯罪餘比丘語言汝犯罪
見不彼言不見比丘復語言長老若
見罪當懺悔此是第一犯人若比丘
犯罪餘比丘語言長老汝犯罪見不
彼言不見比丘復語言長老若見罪
應僧中懺悔此是第二犯人若比丘
犯罪餘比丘語言長老犯罪見不彼
言不見比丘復語言若長老見罪當
於此僧中懺悔此是第三犯人若比
丘犯罪餘比丘語言長老汝犯罪見
不彼言不見時僧應都捨棄語如是
言隨汝意去所至之處欲擧汝者彼當
爲汝作擧作憶念作自言遮汝阿㝹
婆陀遮說戒遮自恣如調馬師惡馬
難調卽合韁杙驅棄此比丘亦復

@@四分律卷苐五十八苐三十一張婦
如是一切捨棄是爲第四犯人
尒時世尊在王舎城耆闍崛山優波
離従坐起偏露右肩右膝著地合掌
白佛言長老在年少比丘前懺悔内
有幾法應懺悔佛言内有四法應懺
悔偏露右肩脫革屣胡跪合掌說所
犯名我犯某甲罪今於長老前懺悔
彼應語言應改悔生猒離心答言尒
上座比丘於下座比丘有如是四法
應懺悔有四波羅提提舎尼如上說
四波羅夷如上說有四羯磨非法別衆
羯磨非法和合衆羯磨法別衆羯磨
法和合衆羯磨是爲四羯磨是中非
法別衆羯磨不應尒非法和合羯磨
不應尒法別衆羯磨不應尒法和合羯
磨應尒是我所聽非法別衆羯磨羯
磨不成非法和合衆羯磨羯磨不成
法別衆羯磨羯磨不成法和合羯磨
羯磨成就非法別衆羯磨不得處所非
法和合衆羯磨不得處所法別衆羯
磨不得處所法和合羯磨得處所有
四種布薩三語布薩清淨布薩說波
羅提木叉布薩自恣布薩有四妄語

四分律卷苐五十八苐三十二張婦波羅
夷妄語僧殘妄語波逸提妄語毗尼
阿毗婆羅妄語有四衆比丘衆比丘
尼衆優婆塞衆優婆夷衆復有四衆
刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆復
有四衆四天王衆忉利天衆魔衆梵
衆復有四衆愛恚怖癡衆復有四衆
不愛不恚不怖不癡衆有四種智慧
平斷事人有人身不現惡口現有人
口不現惡身現有人身口現惡有人
身口不現惡云何身不現惡口現或
有人身不現惡口言指授與共同見
是爲身不現惡口現云何口不現惡
身現有人身現惡口不指授不與同
見是爲口不現惡身現云何身不現
惡口不現惡有人身不現惡口不指授
不與同見是爲身口不現惡云何身
口現惡有人身現惡口語指授與同
見是爲身現惡口現惡是爲四種有
智平斷事人比丘有四法自損有犯
爲有智者所責令得多罪何等四有
愛有恚有怖有癡比丘有是四法
而自損爲有智者所責令得多罪比
丘有四法不自損<反上句是>有四法趣非

@@四分律卷苐五十八苐三十三張婦道有
愛有恚有怖有癡是爲四有四法不
趣非道<卽反上句是>有四法不應差作分
粥人未差不應差若巳差不應分有
愛有恚有怖有癡有四法應差作分
粥人<卽反上句是>分小食分佉闍尼食差會
若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取
與差比丘使乃至差沙彌使亦如是
有四法直入地獄猶若射箭<卽上><
差諸知事者是>有四非法遮說戒遮無根破戒
破見破威儀破正命是爲四有四如
法遮說戒遮有根破戒破見破威儀
破正命是爲四如法遮說戒有四清
淨持戒清淨見清淨威儀清淨正命
清淨是爲四清淨有四依止法糞掃
衣乞食樹下坐腐爛藥是爲四依止法
有四種損法或有智能忍或有智能
親近或有智能解或有智能斷是爲
四種損法
四分律卷第五十八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@四分律卷
第五十九<苐四分之十>婦姚秦罽賓
三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯毗尼増一
之三尒時世尊
在波羅㮈世尊知而故問阿難我於
穀貴時慈愍諸比丘故放捨四事内
宿内煮自煮自取食今諸比丘故食
耶阿難白佛言故食佛言阿難不應
食若食如法治佛告阿難我以穀貴
時愍諸比丘故聽此法朝受小食従
彼持來若胡桃菓等及水中可食物
如是等故食耶阿難答言尒佛言不
應食若食如法治有四法作呵責羯
磨非法非毗尼羯磨不成不得處所
何等四無根破戒破見破威儀破正
命是爲四法有四法作呵責羯磨如
法如毗尼羯磨成就得處所<卽反
上句是>有四大賊何等四或有大賊生如是意
若得百人千人破某甲城邑於異時
得百人千人破彼城邑如是惡比丘
作是念我何處當得百人衆千人衆
於某甲城邑遊行彼於異時得百人
若千人遊行彼城邑是爲第一大賊
復次有大賊非淨行自言

四分律卷苐五十九苐二張婦是淨
行是爲第二大賊復次有大賊以口
腹故不眞實非巳有於大衆中故作
妄語自稱得上人法是爲第三大賊
復有大賊以僧華葉菓蓏以自活命
是爲第四大賊有四信法若比丘於
城廓村落作多不淨行非沙門法是
中應隨順教授居士令信彼比丘語
此比丘言汝於某甲城邑村落多作
不淨行非沙門法汝當還教化彼居
士令信若汝不能隨順教化居士令
信者汝不得在此住若能隨順教化
居士者聽汝在此住若復不能隨順
教化居士令信者諸比丘不與汝同
羯磨說戒自恣共住同一坐於小食
大食上不以次坐亦無迎逆執手礼
拜問訙若汝能隨順教化彼居士令
信者當與汝同羯磨乃至礼拜問訙
是爲四信法若居士居士兒亦如是
有四非聖法不見言見不聞言聞不
觸言觸不知言知是爲四非聖法有
四聖法<卽反上句是>有四非聖法見言不見
聞言不聞觸言不觸知言不知是爲
四非聖法有四聖法<卽反上句是>有四

@@四分律卷苐五十九苐三張婦語捨
戒捨佛捨法捨僧捨和尙是爲四語
捨戒如是捨佛法僧爲首乃至非沙
門釋子四四爲句亦如是以四利義
故如來出世爲諸比丘制戒攝取於
僧乃至正法久住四四爲句亦如是
有四利義故如來出世爲諸比丘制
呵責羯磨攝取於僧乃至正法人住
<四四爲句亦如是>乃至七滅諍亦如是尒時
世尊在王舎城告諸比丘有五法不
應授人大戒若無戒無定无慧無解
脫慧无見解脫慧有是五法不應授
人大戒復有五法應授人大戒<卽
反上可是>復有五法不應授人大戒自無戒無
定无慧無解脫慧無見解脫慧亦不
能教人令住戒定慧乃至見解脫慧
有是五法不應授人大戒有五法應
授人大戒<卽反上句是>復有五法不應授人
大戒不信無慙无愧懈怠多忘有如
是五法不應授人大戒有五法應授
人大戒<卽反上句是>復有五法不應授人大
戒不知増戒増心増慧學不知白不
知羯磨有是五法不應授人大戒有
五法應授人大戒<卽反上句是>復有五

@@四分律卷苐五十九苐四張婦法不
應授人大戒不知威儀戒不知増淨
行不知波羅提木叉戒不知白不知
羯磨有是五法不應授人大戒有五
法應授人大戒<卽反上句是>復有五法不應
授人大戒不知犯不知犯巳懺悔不知
犯巳懺悔清淨不知白不知羯磨有
是五法不應授人大戒有五法應授
人大戒<卽反上句是>復有五法不應授人大
戒不知有難法不知無難法不知白
不知羯磨不滿十歲有是五法不應
授人大戒有五法應授人大戒<卽
反上句是>復有五法不應授人大戒不能教人
増戒學増心學増慧學不能作瞻病
人亦不能與瞻病人若差若乃至死
若不滿十歲有是五法不應授人大
戒有五法應授人大戒<卽反上句是>復有五
法不應授人大戒不能教弟子増威儀
戒増淨行増波羅提木叉戒若弟子
有惡見不能方便教令捨惡見住善
見若不滿十歲者是五法不應授人
大戒有五法應授人大戒<卽反上句是>復有
五法不應授人大戒不知犯不知不
犯不知輕不知重不廣誦二部

四分律卷苐五十九苐五張婦毗尼
有是五法不應授人大戒有五法應
授人大戒<卽反上句是>復有五法不應授人大
戒不具持波羅提木义戒不多聞不
能教弟子毗尼阿毗曇不滿十歲有
是五法不應授人大戒有五法應授
人大戒<卽反上句是>復有五法不應授人大
戒不具持波羅提木义戒不能教弟
子毗尼阿毗曇若弟子有惡見不能
教令捨惡見住善見有是五法不應
授人大戒有五法應授人大戒<卽
反上句是>復有五法不應授人大戒不能教弟
子毗尼阿毗曇若弟子有惡見不能
教令捨惡見住善見若弟子不樂所
住處不能移至樂處若弟子有疑悔
心生不能如佛法開解有是五法不
應授人大戒有五法應授人大戒<
卽反上句是>復有五法不應授人大戒不能教
弟子毗尼阿毗曇若弟子有惡見不
能教捨惡見令住善見若不樂所住
處不能移至樂處若不滿十歲有是
五法不應授人大戒有五法應授人
大戒<卽反上句是>復有五法不應授人大戒
不知波羅提木义戒亦不能說

@@四分律卷苐五十九苐六張婦不知
布薩不知布薩羯磨不滿十歲有是
五法不應授人大戒有五法應授人
大戒<卽反上句是>復有五法不應授人大戒
不善知犯不善知犯懺悔不善入定
不善出定不滿十歲有是五法不應
授人大戒有五法應授人大戒<卽
反上句是>復有五法不應授人大戒不知犯不
知不犯不知輕不知重不滿十歲有
是五法不應授人大戒有五法應授
人大戒<卽反上句是>復有五法不應授人大
戒不具持波羅提木义戒不多聞不
能教弟子増戒學不能瞻病不能與
瞻病人若差乃至死不廣誦二部毗
尼有是五法不應授人大戒有五法
應授人大戒<卽反上句是>復有五法不應授
人大戒不具持波羅提木义戒不多
聞不能教弟子増戒學若弟子有惡
見不能教弟子捨惡見令住善見不
善誦毗尼有是五法不應授人大戒
有五法應授人大戒<卽反上句是>復有五法
不應授人大戒不具持波羅提不义
戒不多聞不能教弟子増戒學若弟
子不樂所住處不能移至樂處

@@四分律卷苐五十九苐七張婦*
不堅住毗尼有是五法不應授人大
戒有五法應授人大戒<卽反上句是>復有五
法不應授人大戒不具持二百五十
戒不多聞不能教弟子増戒學弟子
有疑不能如佛法解釋不能決斷諍
事有是五法不應授人大戒有五法
應授人大戒<卽反上句是>如是増心學

増慧學増威儀學増淨行學増波羅提木义學<如是
五五爲句如上>若比丘調順无畏
堪能語言自有此事亦能教弟子如
是人應授人大戒應與他依止應畜
沙彌應授差教授比丘尼若巳差應
教授有五種人不得受大戒自言犯
邊罪犯比丘尼若賊心受戒破内外
道黃門有是五法是人不應受大戒
復有五種人不應受大戒煞父殺母
煞阿羅漢破僧惡心出佛身血有是
五法不應受大戒有五種黃門生黃
門形殘黃門妬黃門變黃門半月黃
門是爲五種黃門有五種病人不應
受大戒癩若癰疽白癩乾枯癲狂如是
五種病人不應受大戒有五種清淨
無難應受大戒是丈夫不負債非奴年滿二十

四分律卷苐五十九苐八張婦*父
母聽如是五清淨无難應受大戒有
五法與人依止若言能若言可若言
是若言善自修行若言不放逸是爲
五種與依止法有五種與人依止法
若言善哉若言好若言起若言去若
言與依止是爲五種與依止有五法
不應无依止而住無戒无定無慧无
解脫慧無見解脫慧有是五法不應
無依止而住有五法應無依止而住
<卽反上句是>復有五法不應无依止而住若
無戒又不能自勤修學戒无定無慧
無解脫慧无見解脫慧又不能自勤
修戒定慧解脫慧見解脫慧有是五法
不應无依止而住有五法應無依止
而住<卽反上句是>復有五法不應無依止而
住不具持二百五十戒不多聞不能
自學毗尼阿毗曇若惡見心生不能
開解習善見有是五法不應无依止
而住有五法應無依止而住<卽反上句是>復
有五法不應无依止而住不具持二
百五十戒不多聞不能學毗尼阿毗
曇不滿五歲有是五法不應无依止
而住有五法應無依止而住<卽反上句是>

@@四分律卷苐五十九苐九張婦復有
五法不應无依止而住不能自學毗
尼阿毗曇惡見生不能捨住善見若
不樂所住處不能移至樂處有疑悔
心生不能如法開解有是五法不應
無依止而住有五法得無依止而住
<卽反上句是>復有五法不應無依止而住不
能自勤修増戒増心増慧學有病不
能自將養亦不能令他爲巳瞻病年
不滿五歲有是五法不應无依止而
住有五法得无依止而住<卽反上句是>復有
五法不應無依止而住不能自勤修
威儀戒不能増淨行増波羅提木义
戒有惡見不能捨而住善見年不滿
五歲有是五法不應无依止而住有
五法得无依止而住<卽反上句是>復有五法
不應无依止而住不知諍不知諍起
不知諍滅不知向滅諍年不滿五歲有
是五法不應无依止而住有五法得无
依止而住<卽反上句是>復有五法不應无依止
而住不知犯不知懺悔不善入定不
善出定年不滿五歲有是五法不應
无依止而住有五法得無依止而住
<卽反上句是>復有五法不應无依止而

@@四分律卷苐五十九苐十張婦住不
知犯不知不犯不知輕不知重不廣
誦二部毗尼有是五法不應無依止
而住有五法得無依止而住<卽反上句是>復有
五法失依止若驅出若去若休道若
休不與依止若至戒塲上有是五法
失依止復有五法失依止若死若去
若休道若休不與依止若五歲若過
五歲有是五法失依止復有五法失
依止若死若去若休道若休不與依
止若見本和尙有是五法失依止復
有五法失依止若死若去若休道若
休不與依止若和尙阿闍梨命過有
是五法失依止復有五法失依止若
死若去若休道若休不與依止若和
尙阿闍梨休道有是五法失依止復
有五法失依止若死若去若休道若
休不與依止若還隨本和尙有是五
法失依止有五法驅遣弟子若和尙
語弟子言今驅汝去汝不應入我房
汝不應復營勞我莫復至我所不共
語是爲和尙五法驅遣弟子阿闍梨
有五法驅遣弟子語言今驅汝去汝
勿復入我房不應復營勞我不

四分律卷苐五十九苐十一張婦應依
止我住不共語是爲阿闍梨五法遣
弟子弟子有五法爲和尙阿闍梨驅
遣無慙无愧不可教呵非威儀不恭
敬弟子有是五法爲和尙阿闍梨所
驅遣復有五法无慙無愧不可教呵
親惡知識數徃婬女家有是五法爲和尙阿闍梨所遣<如是憙徃婦女家大童女家黃門
家若比丘><尼閒若式义摩那閒若沙彌尼間捕麤鱉人閒如是等
足
上四事五五爲句如婬女句>有五
種與欲一言與欲二爲我故說欲三
現身相四口語五現身相口語是爲
五種與欲有五種失欲若受欲比丘
死若休道若至外道若徃別部僧中
若至戒塲上明相出有是五種失與欲有五種與清淨
與自恣<亦如是若失亦如是>如
來出世見諸比丘有過失故以五種
利義制護臥具法不令風飄雨漬曰
曝塵坌不令鳥汙是爲五和尙有五
非法弟子應懺悔而去應語和尙言
我如法和尙不知我不如法亦不知
若我犯戒捨不教呵若犯亦不知若
犯而懺悔亦不知和尙有如是五法
弟子應懺悔而去毗尼有五事答一
序二制三重制四修多羅五隨順修
@@四分律卷苐五十九苐十二張婦多羅
是爲五有五法名爲持律知犯知不
犯知輕知重廣誦二部戒是爲五復
有五法知犯知不犯知輕知重廣誦
毗尼是爲五復有五法知犯知不犯
知輕知重住毗尼而不動是爲五復
有五法知犯知不犯知輕知重諍事
起善能除滅是爲五有五種持律誦
戒序四事十三事二不定廣誦三十
事是初持律若誦戒序四事十三事
二不定三十事廣誦九十事是第二
持律若廣誦戒毗尼是第三持律若
廣誦二部戒毗尼是爲第四持律若
都誦毗尼是第五持律是中春秋冬
應依上四種持律若不依住突吉羅
夏安居應依第五持律若不依住者
波逸提持律人有五功德戒品堅牢
善勝諸冤於衆中決斷无畏若有疑
悔能開解善持毗尼令正法久住是
爲五有五種賊心黑闇心邪心曲戾
心不善心常有盜他物心是爲五復
有五種賊決定取恐怯取寄物取見
便取倚託取是爲五復有五種與
罪人同業若教授人作賊若復

@@四分律卷苐五十九苐十三張婦爲賊
先看知財物處所還示處若爲賊守
物若爲賊邏道是爲五復有五種犯
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舎尼突吉羅是爲五亦名五種制
戒亦名五犯聚若不知不見五犯者
我說此人愚癡波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舎尼突吉羅是爲
五種犯五種制戒亦如是五犯聚亦
如是若不知不見五犯波羅夷僧伽
婆尸沙波逸提波羅提提舎尼突吉
羅者僧應與作呵責羯磨五種制戒
亦如是五犯聚亦如是復有五種犯
或有犯自心念懺悔或有犯小罪従
他懺悔或有犯中罪亦従他懺悔或
有犯重罪従他懺悔或有罪不可懺
悔有五法僧應與作呵責羯磨破戒
破見破威儀若毀佛及法是爲五復
有五法破戒破見破威儀毀佛及僧
是爲五復有五破戒破見破威儀毀
法及僧是爲五法應與作呵責羯磨
如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若
擧羯磨亦如是有五法作呵責羯磨
非法非毗尼羯磨不成不得處

四分律卷苐五十九苐十四張婦所何
等五不作擧不作憶念不作自言非
法別衆是爲五復有五法若不犯犯
不可懺若犯巳懺非法別衆是爲五
法羯磨不成不得處所復有五如法
羯磨成就得處所<卽反上句是>被呵責羯磨
人有五事不應作<如呵責揵度中說>被擧人有
五法不應爲解若罵謗比丘方便爲
比丘作損減无利作無住處若在界
内界外受善比丘礼拜供養在無比
丘處住有是五法不應爲解擧羯磨
復有五法應爲解擧羯磨<卽反上句是>若比
丘被不見罪擧羯磨者應以五事自
觀察若我不見罪諸比丘不共我羯
磨說戒自恣同一房宿不共同一坐小
食大食上不隨大小次第不執手礼
拜恭敬問訙是爲被不見罪擧羯磨
者以此五事自觀察被不懺悔羯磨
惡見不捨擧羯磨<亦如是>爲他作不見罪
擧羯磨者亦應以此五事自觀察不
懺悔不捨惡見擧羯磨<亦如是>比丘有
五法僧不應爲作遮不至白衣家羯
磨不孝父母不敬沙門婆羅門不善
受語有是五法不應爲作遮不

@@四分律卷苐五十九苐十五張婦*至
白衣家羯磨有五法應爲作遮不至
白衣家羯磨<卽反上句是>復有五法應與作
遮不至白衣家羯磨喜罵謗白衣方
便爲白衣家作損減无利益作無住處
鬪乱白衣是爲五法復有五法在白
衣前毀佛法僧罵白衣作下業若調
誑白衣是爲五法比丘有五法令白
衣不信<如上鬪乱白家句>比丘復有五法令白
衣不信<如上調*白衣句>白衣有五法僧不應
與作覆鉢若不孝父母不敬沙門婆
羅門不事比丘是爲五白衣有五法
僧應與作覆鉢<卽反上句是>有五法僧應
與作覆鉢罵謗比丘爲比丘作損
減作無利益作無住處鬪乱比丘是
爲五復有五法於比丘前毀佛法僧
以无根不淨行謗比丘犯比丘尼是
爲五有五事毀訾得波逸提罪不以
義故不以法故不以毗尼故不以教
授故不以親故有是五事毀訾得波
逸提復有毀訾不得波逸提<卽反上句是>若
比丘僧不差以五事向未受大戒人
說他犯者得波逸提若說名字若種
姓若相若衣若房舎是爲五事有

@@四分律卷苐五十九苐十六張婦五處
行婬犯波羅夷婦人童女二根黃門
男子是爲五有五種盜犯波羅夷若
自取若指示取若遣使取若重物若
移本處是爲五復有五事若非巳有
想不蹔取不親厚取若重物移本處
是爲五復有五是他有作他想若重
物若作盜心若移本處是爲五死人
有五不好一不淨二臭三有恐畏四
令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所
住處是爲五犯戒人有五過失有身
口意業不淨如彼死屍不淨我說此
人亦如是或有身口意業不淨惡聲
流布如彼死屍臭氣従出我說此人
亦復如是彼有身口意業不淨諸善
比丘畏避如彼死屍令人恐怖我說
此人亦復如是有身口意業不淨令
諸善比丘見之生惡心言我云何乃
見如是惡人如人見死屍生恐畏令惡
鬼得便我說此人亦復如是有身口
意業不淨者與不善人共住如彼死
屍處惡獸非人共住我說此人亦復如
是是爲犯戒人五事過失如彼死屍
不忍辱人有五過失一凶惡不

四分律卷苐五十九苐十七張婦*忍
二後生悔恨三多人不受四惡聲流
布五死墮惡道是爲五能忍辱人有
五功德<卽反上句是>向火有五過失一令人
無顏色二无力三令人眼闇四令人
多鬧集五多說俗事是爲五常憙徃
反白衣家比丘有五過失一不囑比
丘便入村二在有欲意男女中坐三
獨坐四在屛處覆處坐五無有知男
子與女人說法過五六語是爲五復有
五一數見女人二旣相見相附近三轉
親厚四巳親厚生欲意五巳有欲意
或犯死罪若次死罪是爲五散乱心
眠有五過失若見惡夢諸天不祐護
心不思法不繫意在明失不淨是爲
五不散乱心眠有五功德<卽反上句是>飮酒
有五過失無顏色體無力眼闇憙現
瞋相失財物是爲五復有五事生病
益鬪諍惡名流布智慧轉少死墮惡
道是爲五破戒有五過失自害爲智
者所呵有惡名流布臨終時生悔恨
死墮惡道是爲五持戒有五功德<
卽反上句是>復有五事先所未得物不能得旣
得不護若隨所在衆若刹利衆婆

@@四分律卷苐五十九苐十八張婦羅門
衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥
无數由旬内沙門婆羅門稱說其惡
破戒惡人死墮惡道是爲五持戒有
五功德<卽反上句是>不嚼楊技有五過失口
氣臭不善別味熱嚼不消不引食眼
不明是爲五嚼楊枝有五事好<卽
反上句是>食粥五事好除飢解渴消宿食大小
便通利除風是爲五經行有五事好
堪遠行能思惟少病消食飮得定久住
有五種食飯乾飯麨肉魚有五種鹽
靑鹽黑鹽毗荼鹽嵐婆鹽支都毗鹽
是爲五復有五種鹽土鹽灰鹽赤鹽
石鹽海鹽是爲五佉闍尼食有五事
不應食若非時若不淨若不與若不
受若不作餘食法是爲五有五事應
食<卽反上句是>有五種受食身與身受衣與
衣受曲肘與曲肘受噐與噐受有時
因緣置地取是爲五復有五身與身
受或身與物受或物與身受或物與
物受或遥擲與得墮手中是爲五有
五種淨菓火淨刀淨若瘡淨若鳥淨
若不任種淨是爲五復有五若剝少
皮若都剝若腐爛若破若瘀是

@@四分律卷苐五十九苐十九張婦爲五
有五種脂羆脂魚脂驢脂猪脂失首
摩羅脂是爲五有五種皮不應用師
子皮虎皮豹皮獺皮猫皮是爲五復
有五種皮人皮毒虡皮狗皮錦文虡
皮野狐皮是爲五有五種皮不應畜
象皮馬皮駞皮牛皮驢皮是爲五復
有五羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師
皮是爲五有五種肉不應食象肉馬
肉人肉狗肉毒虡獸肉是爲五復有
五師子肉虎肉豹肉熊肉羆肉是爲
五有五種說戒或說序已應白僧言
餘者如僧常聞若已說戒序說四波羅
夷竟應白僧言餘者如僧常聞說序
說四波羅夷說十三僧殘已應白僧
言餘者如僧常聞說序四波羅夷僧
殘二不定已應白僧言餘者如僧常
聞若廣說是爲五復有五若說序四
波羅夷竟應白僧言餘者如僧常聞
若說序四波羅夷僧殘竟應白僧言
餘者如僧常聞若說序四波羅夷僧
殘二不定竟應白僧言餘者如僧常
聞說序四波羅夷僧殘二不定三十
尼薩耆波逸提竟應白僧言餘

四分律卷苐五十九苐二十張婦者如
僧常聞若廣說是爲五復有五說序
四波羅夷僧殘竟應白僧言餘者如
僧常聞如是一一増乃至波逸提若
廣說是爲五有五法不應差爲分粥人
若已差不應分<如上房舎揵度中說>以五事因緣
受功德衣得畜長衣離衣宿別衆食
展轉食不囑入村有此五事因緣受
功德衣受功德衣巳得五事<卽反><
上句是>有五事因緣留僧伽梨若有恐怖
若疑有恐怖若雨若疑當雨若經營
作僧伽梨若浣若染若深藏舉是爲
五事因緣留僧伽梨以五事因緣留
雨衣若受界外請食若渡水若病若
飽食巳若經營作雨衣若浣若染若
深藏擧以此五事因緣留雨衣夏安
居竟應作五事自恣應解界應還結
界受功德衣應分臥具是爲五比丘
有五法不應與作親厚若憙鬪諍若
多作業若與衆中勝比丘共諍若憙
遊行不止止不爲人說法言示人善
惡是爲五有五法應與作親厚<反上句是>
有五法應差教授比丘尼若具持波
羅提木义戒多聞善巧語言慈心辯說

@@四分律卷苐五十九苐二十一張婦了了
令聽者得解不爲佛出家而犯重罪二
十臘若過二十是爲五有五法令正
法疾滅何等五有比丘不諦受誦憙
忘誤文不具足以教餘人文旣不具
其義有闕是爲第一疾滅正法復次
有比丘爲僧中勝人上座若一國所
宗而多不持戒但修諸不善法放捨
戒行不勤精進未得而得未入而入
未證而證後生年少比丘仿習其行
亦多破戒修不善法放捨戒行亦不
勤精進未得而得未入而入未證而
證是爲第二疾滅正法復次有比丘
多聞持法持律持摩夷不以所誦教
餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
終彼旣命終令法斷滅是爲第三疾
滅正法復次有比丘難可教授不受
善言不能忍辱餘善比丘卽捨置是
爲第四疾滅正法復次有比丘憙鬪
諍共相罵詈彼此諍言口如刀劒互
求長短是爲第五疾滅正法復有五
法令正法久住<反上句是>比丘有五法不應
將作伴行憙大在前行憙大在後憙
抄斷人語次不別善惡語善語

@@四分律卷苐五十九苐二十二張婦不讃
稱美惡言如法得利不以時爲彼受
有是五法不應將作伴行有五法應
將作伴行<反上句是>比丘有五法而自損減
有犯爲有智者所呵得罪无量染汙
於人不令清淨爲彼作犯不作無犯
若受彼自言不如自言法治不知言
說遠近損減是爲五復有五法不自
損減<反上句是>復有五法自損減不解所
可言亦不善憶識彼語應難不難若
彼難來不能解不具持波羅提木义
戒是爲五復有五法不自損減<反
上句是>復有五法自損減憙瞋恚不放捨増益
他語受不善語離善語是爲五復有
五不自損減<反上句是>病人有五法難瞻視
有五法易瞻視有五法應受病人衣
<如上衣揵度中說>比丘有五法生人疑惑乃至
阿羅漢何等五若比丘數徃婬女家
婦人家大童女家黃門家比丘尼家
是爲五比丘有五法爲白衣所不憙
憙親白衣憙瞋白衣强至白衣家憙
與白衣竊語憙乞求是爲五白衣所
不憙見有五法白衣憙見<反上句是>尒時
世尊在王舎城時優波離従坐

四分律卷苐五十九苐二十三張婦起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言年少
比丘在上座比丘前懺悔有幾法佛
告優波離有五法偏露右肩脫革屣
礼足右膝著地合掌應說罪名種性
作如是語我某甲比丘犯如是如是
罪従長老懺悔上座應答言自責汝
心生猒離彼人答言尒年少比丘在
上座前懺悔應以是五法優波離復
問年少客比丘礼上座舊比丘應以
幾法佛告言年少客比丘應以五法
礼上座舊比丘應偏露右肩脫革屣
右膝著地捉上座兩足言大德我和
南是爲五法年少舊比丘礼客上座
比丘亦如是有五種人不應礼自言
犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道
黃門是爲五復有五法煞父煞母煞
阿羅漢破僧惡心出佛身血是爲五
比丘復有五種威儀不應礼若大便
若小便若露身若剃髪時若說法時
是爲五復有五若嚼楊枝若洗口若
食若飮若食菓是爲五上座若次座
有五法於鬪諍比丘無利益不具持
二百五十戒不多聞不廣誦二

@@四分律卷苐五十九苐二十四張婦*部
戒不能問答不能如法教呵及作滅
擯令得歡喜不善能滅鬪諍事是爲

五復有五法上座若次座於鬪諍比丘有利益
<反上句是>有五法名爲大賊長
壽作大罪不被繫縛何等五若住无
定處有好伴若多刀杖若大富多有
財寶彼作是念若有捉我者當多與
財寶若有大人親友若依止王若大
臣彼作是念若有捉我者王及大臣
當佐助我若於遠處作賊而還是爲

五如是破戒比丘有五法長壽多作
衆罪不速爲他所擧若住無定處有
伴黨若多聞若聞能憶持有如是多
聞初中下言悉善有文有義具說淨
行於如是法中能憶持而不能善心
思惟深入正見若能得衣服飮食臥
具醫藥彼作是念若有擧我者我當
多與物若有大人爲親厚若上座若
次座彼作是念若有擧我者上座次
座當佐助我若在空野中住來至大
家求覔利養是爲五法破戒比丘長
壽多作衆罪不速爲他所擧有五非法遮說戒遮无根波羅夷僧伽婆
@@四分律卷苐五十九苐二十五張婦尸沙
波逸提波羅提提舎尼突吉羅是爲
五有五如法遮說戒<反上句是>有五非法捉
籌若不解斷事受籌若無同意受籌
若無善比丘受籌若非法若別衆受
籌是爲五有五如法受籌<反上句是>有五
非法默然有五如法默然有五法和
合<如上雜揵度中說>有五法捨棄<如拘賤彌揵度中說>尒時
佛告優波離汝等莫數數擧他比丘
罪何以故擧他比丘者身威儀不清
淨而擧他罪卽生彼語長老先自令
身清淨優波離比丘若身威儀清淨
而擧他罪不生彼語若言不清淨命
木清淨亦如是復次優波離若寬聞
不知修多羅而擧他罪卽生彼語問
言長老此事云何此有何義便不能
分別答彼問卽生彼語長老先誦修
多羅然後當知優波離若比丘多聞
誦修多羅便不生彼語復次優波離
比丘寬聞不誦毗尼而擧彼罪生彼
問言長老此何所說因何而起若不
能說所起處復生彼語言長老且先
自誦習毗尼優波離若比丘多聞誦
習毗尼而擧被罪不生彼問優

四分律卷苐五十九苐二十六張婦波離
若比丘有是五法應以時如法擧彼
罪時優波離信樂歡喜受持尒時
世尊在迦陵伽國蕤羅林中時長老
波摩那詣世尊所頭面礼足却坐一
面白世尊言大德以何因緣如來滅
後正法疾滅而不久住復以何因緣
正法不滅而得久住佛告波摩那言
如來滅後比丘不敬佛法僧及戒定
以是因緣正法疾滅而不久住波摩
那如來滅後若比丘敬佛法僧及戒
定以是故正法不滅而得久住尒時
世尊在金毗羅國王園中時長老金
毗羅詣世尊所頭面礼足却坐一面
白世尊言以何因緣如來滅後正法
疾滅而不久住<亦如上問答不異>尒時有異比
丘徃佛所頭面礼足却坐一面白佛
言大德以何因緣正法疾滅而不久
住佛告比丘若比丘在法律中出家
不至心爲人說法亦不至心聽法憶
持設復堅持不能思惟義趣彼不知
義不能如法修行不能自利亦不利
人佛告比丘有是因緣令法疾滅而
不久住大德復以何因緣令法

@@四分律卷苐五十九苐二十七張婦久住
而不疾滅<反上句卽是>時有異比丘徃世尊
所頭面礼足却坐一面善哉大德爲
我略說法我當獨在靜處勤修精進
而不放逸佛告比丘汝若知世法不
能出離若知有受不能越度若知有
欲不得無欲若知有結不得無結若
知親近生死不得无親近汝比丘決
定應知此非法非毗尼非佛所教若
比丘汝知此法是出離非世法是越
度非受法是離欲非有欲是无結非
有結是不近生死非親近汝比丘應決
定知此法是法是毗尼是佛所教時
彼比丘聞世尊略說教授卽獨在靜
處勤行精進而不放逸初夜後夜警
意思惟一心修習道品之法所爲信
樂出家行道未久現世得證成阿羅
漢我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
復還此彼比丘自知得阿羅漢佛說
如是法諸比丘聞信樂歡喜受持尒
時有異比丘徃世尊所頭面礼足却
坐一面白佛言善哉大德爲我略說
法我當獨在靜處勤修精進而不放
逸佛告比丘若汝知有法令

@@四分律卷苐五十九苐二十八張婦多欲
不令少欲令无猒不知足令難護不
易護令難養不易養令愚癡無智
慧比丘汝應知如是法非法非毗尼
非佛所教若比丘知有法令少欲不
多欲令知足不無猒令易護不難護
令易養不難養令有智慧不愚癡比
丘汝應決定知是法是毗尼是佛所
教時彼比丘聞佛略說巳卽獨在靜
處思惟如上所說四分
律卷苐五十九甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

四分律卷第六十<苐四分之十一>婦姚
秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯毗
尼増一之四尒
時佛告諸比丘若我所聽波陀舎阿
㝹波陀舎便闍那阿㝹便闍那惡叉
羅阿㝹惡叉羅應如是作如我所不
聽波陀舎阿㝹波陀舎便闍那阿㝹
便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅應呵不
應隨順應如是作如我所遮波陀舎
阿㝹波陀舎便闍那阿㝹便闍那惡
叉羅阿㝹惡叉羅不應作如我所不
遮波陀舎阿㝹波陀舎便闍那阿㝹
便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅應隨順
不應呵尒時舎利弗與五百比丘倶
摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘
尼倶阿難分坻與五百優婆塞倶毗
舎佉母與五百優婆私倶如拘睒彌
楗度中說尒時佛告諸比丘比丘至
僧中先有五法應以慈心應自卑下
如拭塵巾應善知坐起若見上座不
應安坐若見下座不應起立彼至僧
中不爲雜說論世俗事若自說法若
請人說法若見僧中有不可事心

@@四分律卷苐六十苐二張婦*不
安忍應作默然何以故恐僧別異故
比丘應先有此五法然後至僧中舎
利弗有此五法比丘在僧中不應語
復有五法在僧中應語此中有六法
如上爲自損減中說擧他罪有五法
具持二百五十戒多聞善於語言有
憶念有智慧是爲五有五法應擧他
罪有慈悲心有欲利益令増長令懺
悔清淨有是五法應擧他罪欲擧他
罪者應有五法如上遮楗度中說有
五非法擧非時不以時不實不以實
損減無利益麤獷不柔和瞋恚不以
慈心是爲五有五如法擧<反上句是>不善
善非毗尼是毗尼世間出世間作損
減利益亦如是說有五句語無第三
句時與非時此句無第三實與不實
此句無第三損减有利益此句無第
三麤獷柔和此句無第三瞋恚慈心
此句無第三是爲五句無第三說五
語捨戒捨佛捨法捨僧捨和上捨同
和上如是五五爲句乃至非沙門釋
子如來出世見有過失故以五利義
爲諸比丘制戒攝取於僧令僧歡

@@四分律卷苐六十苐三張婦喜令
僧安樂令不信者信信者増長是爲
五乃至正法久住亦如是如來出世
見諸比丘有過失故以五利義爲諸
比丘制呵責羯磨攝取於僧令僧歡
喜令僧安樂令不信者信信者増長
是爲五乃至正法久住五五爲句
亦如是乃至七滅諍亦如是有六非
法遮說戒遮無根破戒作不作破見
破威儀亦如是是爲六有六如法遮
說戒<反上句是>有六法應差教授比丘尼
具持二百五十戒多聞廣誦二部戒
毗尼善能語言辯說義句了了不爲
佛故出家而犯重罪若二十臘若過
二十有是六法應差教授比丘尼比
丘爲比丘作疑有六法若以所生年
若以臘數若以受大戒若以羯磨若
犯若以法是爲六有六犯所起處或
有犯由身起非心口或有犯起於口
不以身心或有犯從身口起不以心
或有犯従身心起非口或有犯起口
心非身或有犯従身口心起是爲六
鬪諍有六根本如中阿含說有六處
盜犯波羅夷若自取若指授若遣

四分律卷苐六十苐四張婦使若
重物以盜心移離本處是爲六復有
六非巳有想不暫取想非親厚想若
重物以盜心移離本處是爲六有七
非法遮說戒遮無根波羅夷乃至無
根惡說是爲七有七犯聚波羅夷乃
至惡說是爲七有七種精靑色乃至
酪漿色是爲七有七滅諍如上戒文
中說有七法名爲持律知犯知不犯
知輕知重知有餘知無餘廣誦二部
戒毗尼是爲七復有七六句同前第
七句以廣誦毗尼爲一句是爲七復
有七六句同前第七句以住毗尼不
移不動爲一句是爲七復有七六句
同前第七句以善能滅諍事爲一句
是爲七復有七六句同前第七句以
自識宿命種種所使爲一句是爲七
復有七六句同前第七句以天眼見
衆生死此生彼爲一句是爲七復有
七六句同前第七句以漏盡得无漏
心解脫慧解脫現世得果證我生巳
盡梵行巳立所作巳辦終不還此爲
一句是爲七有七不恭敬不敬佛法
僧戒定父母善法是爲七有七

@@四分律卷苐六十苐五張婦恭敬
<反上句是>有七語捨戒捨佛法僧捨和尙
捨同和尙捨阿闍梨捨同阿闍梨是
爲七乃至非沙門釋子亦如是以七
義故如來出世爲諸比丘制戒攝取
於僧令僧歡喜令僧安樂令不信者信
信者増長難調令調慙愧者得安樂
是爲七如是七七爲句乃至正法久
住亦如是以七義故如來出世爲諸
比丘制呵責羯磨従攝取於僧七七
爲句乃至正法久住亦如是乃至七
滅諍亦如是如呵責羯磨爲句有八
非法遮說戒遮無根破戒作不作破
見作不作破威儀作不作破正命作
不作是爲八有八如法遮說戒<反
上句是>有八法應差教授比丘尼具持二百五
十戒多聞誦二部戒毗尼善能言語
辯義句字了了大姓出家刹利婆羅
門居士若形顏端政不爲佛故出家
而犯重罪若二十臘若過二十臘是
爲八有八不可過法如比丘尼犍度
中說白衣有八法應與作覆鉢罵謗
比丘作損減無利益作无住處鬪乱
比丘在比丘前毀佛法僧是爲

@@四分律卷苐六十苐六張婦八比
丘有八法令白衣不信罵謗白衣作
損減無利益作无住處鬪乱白衣在
白衣前毀佛法僧是爲八比丘有是
八法應與作遮不至白衣家羯磨如
上說有八法應差作使伴能聞能說
自解令他解能受能持無失知好惡
說義趣是爲八尒時
世尊在瞻婆城伽伽池邊白月十五
日說戒時於露地坐與衆僧倶前
後圍遶時有比丘擧彼比丘見間疑
罪當擧罪時彼比丘乃作餘語答便
起瞋恚佛告諸比丘應審定問彼人
彼人於佛法中無所任无所増長譬
如農夫田苗稊稗參生苗葉相類不
別而爲妨害乃至莠實方知非類之
異旣知非穀卽私除根本何以故恐
害善苗故比丘亦復如是有惡比丘
行來坐起攝持衣鉢如善比丘不別
乃至不出罪時旣出其罪方知比丘
中稊稗之異旣知其異應和合爲作
滅擯除之何以故恐妨善比丘故譬
如農夫治穀當風簁揚好穀留聚其
下秕筶隨風除之何以故恐汙好

四分律卷苐六十苐七張婦*穀
故如是惡比丘行來入出如善比丘
不別乃至不出罪時旣出其罪方知
比丘中秕筶穢惡旣知巳應和合爲
作滅擯除之譬如有人湏木作井欄
従城中出手捉利斧徃彼林中遍扣
諸樹若是實中者其聲貞實若是空
中者其聲虛而㽄而彼空樹根莖枝
葉如貞實者不異至於扣時方知内
空旣知内空卽便斬伐截落枝葉先
去麤朴然後釿剗細治内外倶淨以
作井欄如是惡比丘行來出入攝持
衣鉢威儀如善比丘不異乃至不出
罪時旣出其罪方知沙門中垢穢稊
稗空樹若知巳卽應和合作滅擯何
以故恐妨害善比丘故而說偈言
同住知性行嫉妬憙瞋恚人中說善語
屛處造非法方便作妄語明者能覺知
稊稗應除棄及以空中樹自說是沙門
虛空應滅擯巳作滅擯竟行惡非法者
清淨者共住當知是光顯和合共滅擯
和合盡苦際
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘我今爲汝等說八

@@四分律卷苐六十苐八張婦種惡
馬及八種惡人汝曹諦聽何等八或
有惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝
躓不去或有惡馬授勒與鞭欲令其
去而反倚傍兩轅而不前進或有惡
馬授勒與鞭欲令其去而顚蹶倒地
旣傷其膝又折轅槅或有惡馬授勒
與鞭欲令其去而更却行不進或有
惡馬授勒與鞭欲令其去而更趣非
道破輪折軸或有惡馬授勒與鞭欲
令其去不畏御者亦不畏鞭方便嚙
御突不可禁制或有惡馬授勒與
鞭欲令其去而雙腳人立吐沫或有
惡馬授勒與鞭欲令其去或蹲或臥
是爲八何等是八種惡人或有比丘擧
彼見聞疑罪而彼比丘便言我不憶
我不憶猶如惡馬授勒與鞭欲令其
去而更觝躓不去我說此人亦復如
是或有比丘擧彼見聞疑罪而彼比
丘不言犯不言不犯默然而住猶如
惡馬授勒與鞭欲令其去倚傍兩轅
而不前進我說此人亦復如是或有
比丘擧彼見聞疑罪彼作是言長老
亦自犯是罪云何能除他罪猶

@@四分律卷苐六十苐九張婦如惡
馬授勒與鞭欲令其去而更顚蹶倒
地旣傷其膝又折轅搹我說此人亦
復如是或有比丘擧彼見聞疑罪彼
比丘作是言長老自癡猶湏人教而
欲教我猶如惡馬授勒與鞭欲令其
去而更却行我說此人亦復如是或
有比丘舉彼見聞疑罪而彼便說餘
事答反生瞋恚猶如惡馬授勒與鞭
欲令其去而趣非道折軸破輪我說
此人亦復如是或有比丘擧彼見聞
疑罪而彼比丘不畏衆僧亦不畏犯
而不受擧罪者語便捉坐具置肩而
去不可呵制猶如惡馬授勒與鞭欲
令其去而不畏御者亦不畏鞭嚙銜
突不可禁制我說此人亦復如是
或有比丘擧彼見聞疑罪而彼比丘
左抄欝多羅僧在僧中擧手大語乃
令汝等教授我耶猶如惡馬授勒
與鞭欲令其去而更雙腳人立吐沫
我說此人亦復如是或有比丘擧彼
見聞疑罪彼比丘言長老亦不與我
衣鉢臥具醫藥何故教我彼卽捨戒
取於下道至諸比丘所作是言大

四分律卷苐六十苐十張婦德我
已休道於意快耶猶如惡馬授勒與
鞭欲令其去而更蹲臥我說此人亦
復如是是爲八種惡人我巳說八種
惡馬八種惡人世尊所應慈愍諸弟
子我巳具說汝今當住在空處樹下
修習禪定莫爲放逸後致悔恨此是
我教誡佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持尒時
世尊在拘薩羅國與千二百五十比
丘倶人間遊行於中道見有大聚火
熾然見巳卽下道在一樹下敷座而
坐告諸比丘汝等見彼大聚火熾然
不若使有人捉彼火捫摸嗚之卽燒
其皮肉筋骨消盡若復有人捉刹利
女婆羅門女毗舎女首陀羅女捫摸
嗚之如是二事何者爲善諸比丘白
佛大德若捉彼刹利等女捫摸嗚之
此事爲善何以故若捉火卽燒爛皮
肉筋骨消盡得大苦痛不可堪耐佛
告諸比丘我今告汝寧捉此火捫摸
嗚之燒其皮肉筋骨消盡此事爲善
何以故不以此因墮三惡道若非沙
門自言是沙門非淨行自言是

@@四分律卷苐六十苐十一張婦淨行
破戒行惡都無持戒威儀邪見覆處
作罪内空腐爛外現完淨食人信施
以不消信施故墮三惡道長夜受苦
是故應當持淨戒食人信施飮食衣
服臥具醫藥一切所湏能令施主得
大果報所爲出家作沙門亦得成就
汝等比丘寧以熱戟刺腳當受信樂
善男子善女人接足作礼耶如是二
事何者爲善諸比丘白佛言寧受信
樂善男子善女人接足作礼何以故
熱戟刺腳受大苦痛故佛告諸比丘
我今告汝寧以熱戟刺腳何以故不
以此因墮三惡道若非沙門自言是
沙門非淨行自言是淨行破戒行惡
都無持戒威儀邪見覆處作罪内空
腐爛外現完淨食人信施以不消信
施故墮三惡道長夜受苦是故當持
淨戒食人信施乃至一切所湏如上
說令施者得大果報所爲出家作沙
門亦得成就汝等比丘寧以熱斧自
斬其身首當受信樂善男子善女人
手捫摸身耶如是二事何者爲善諸
比丘白佛言大德寧受信樂善

@@四分律卷苐六十苐十二張婦男子
善女人手捫摸身何以故熱斧斬身
首受大苦痛故我今告汝寧以熱斧
自斬其身首此事爲善何以故不以
此因墮三惡道餘如上句說比丘汝
等寧以熱鐵爲衣燒爛身盡當受著
信樂善男子善女人種種好衣如是
二事何者爲善諸比丘白佛言大德
寧受彼種種好衣何以故熱鐵衣燒
身受大苦痛故佛告諸比丘我今語
汝寧以熱鐵爲衣燒身何以故不以
此因墮三惡道餘如上句說比丘汝
等寧呑熱鐵丸燒爛五藏従下而出
當受信樂善男子善女人飮食供養
耶如是二事何者爲善諸比丘言寧
受彼飮食供養何以故呑熱鐵丸受
大苦痛故佛告諸比丘我今告汝寧
呑熱鐵丸何以故不以此因墮三惡
道餘如上句說受種種粥亦如是汝
等比丘寧在熱鐵牀上坐自燒身燋
爛當受信樂善男子善女人種種好
牀臥具在上耶如是二事何者爲善
諸比丘白佛言寧受彼種種好牀臥
具何以故熱鐵牀上自燒身燋

四分律卷苐六十苐十三張婦爛受
大苦痛故佛告諸比丘我今語汝寧
受熱鐵牀上坐臥燒身何以故不以
此因墮三惡道餘如上句說汝等比
丘寧在熱鐵屋中住燒身當受信樂
善男子善女人房舎在中止宿耶如
是二事何者爲善諸比丘白佛寧受彼
房舎止宿何以故在彼熱鐵房中受
大苦痛故我今告汝寧在彼熱鐵房
中燒身爛盡何以故不以此因緣墮
三惡道餘如上句說尒時世尊說此
語時六十比丘沸血従面孔出六十
比丘捨戒休道六十比丘得無漏心
解脫有衆多比丘遠塵離垢得法眼
淨白衣家有九法未作檀越不應作
若至其家不應坐何等九見比丘不
憙起立不憙作礼不憙諸比丘坐不
憙比丘坐設有所說而不受若有衣
服飮食所湏之具輕慢比丘而不與
若多有而少與若有精細而與麤惡
或不恭敬與是爲九法不應徃白衣
家復有九法未作檀越應爲檀越巳
作應徃坐<反上句是>有九不如法遮說戒遮
無根破戒作遮不作遮作不

@@四分律卷苐六十苐十四張婦*作
破見破威儀亦如是是爲九有九如
法遮說戒<反上句是>有九語捨戒捨佛捨法
捨僧捨和尙捨同和尙捨阿闍梨捨同
阿闍梨捨諸梵行捨戒是爲九如是
九九爲句乃至非沙門釋種子亦如
是如來出世見有過失故以九利義
爲諸比丘制戒攝取於僧乃至斷未
來有漏是爲九如來出世見有過失
故以九利義爲諸比丘制呵責羯磨
従攝取於僧乃至斷未來有漏是爲
九乃至七滅諍亦如是有十種衣拘
奢衣刧具衣欽跋羅衣芻摩衣义摩
衣舎㝹衣麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣
差羅波尼衣是十種衣應染作袈裟
色衣持有十種糞掃衣牛嚼衣鼠嚙
衣燒衣月水衣初産衣神廟衣塚間
衣願衣立王衣徃還衣是爲十有十
非法遮說戒非波羅夷不八波羅夷
說中非捨戒不入捨戒說中隨如法
僧要如法僧要不呵不隨如法僧要
呵說中不見不聞不疑破戒不見不
聞不疑破見不見不聞不疑破威儀
是爲十有十如法遮說戒<反上句是>復有

@@四分律卷苐六十苐十五張婦*十
非法遮說戒不犯邊罪不入邊罪說
中不犯比丘尼不入犯比丘尼說中
不賊心受戒不入賊心受戒說中不
破二道不入破二道說中非黃門不
入黃門說中是爲十有十如法遮說
戒<反上句是>有十法應差教授比丘尼具持
二百五十戒多聞廣誦二部戒毗尼
善巧語言辯說了了大姓出家刹利
婆羅門居士形貌端政比丘尼恭敬
堪任爲比丘尼說法令得歡喜不爲
佛故出家著袈裟而犯重罪若二十
臘若過二十臘是爲十尒時佛告優

波離汝等莫數擧他比丘罪何以故
若身威儀不清淨擧他比丘罪卽生
彼語言長老先自淨身威儀優波離
若比丘身威儀清淨不生他語若言
不清淨命不清淨不多聞不廣誦二部毗尼亦如是
<如上五五法中說>復次優波離
擧他比丘復應修習五法以時不以
非時以實不以不實利益不以損減
柔軟不以麤獷慈心不以瞋恚優波
離擧他比丘有此十法然後應擧有
十非法受籌不解事受籌不與共

四分律卷苐六十苐十六張婦如法
者受籌欲令非法者多受籌知有多
非法者而受籌欲令僧破受籌知僧
欲破受籌以小罪受籌不如所見受
籌非法受籌別衆受籌是爲十有十
如法受籌<反上句是>如來出世見有過失
故以十義爲諸比丘制戒従攝取於
僧乃至正法久住是爲十有十種人
不應礼自言犯邊罪犯比丘尼賊心
受戒破二道黃門煞父煞母煞阿羅
漢破僧惡心出佛身血是爲十比丘
有十種威儀不應礼大行時小行時
若裸身若剃髪若說法若嚼楊枝若
洗口若飮若食若噉菓是爲十飮酒
有十過失令色惡少力眼不明喜現
瞋失財増病起鬪諍有惡名流布無
智慧死墮地獄是爲十出家人入王宮
至婇女間有十過失若王與夫人和
合時比丘入宮至婇女間夫人見比
丘笑比丘見夫人亦笑王作是意言
比丘若巳作是事若當作此是出家
人入王宮婇女間初過失復次若王
醉時與夫人和合不憶後夫人有娠
王作是意言比丘來入宮是

@@四分律卷苐六十苐十七張婦*比
丘所爲是爲第二過失復次王太子
欲反煞王王作是意比丘來入我宮
内是其所教是第三過失復次王在
內秘密之言以聞於外王作是念比
丘來入我宮内是其所傳是第四過失
復次王若失寶若似寶王作是意比丘
來入我宮内是其取去是第五過失
復次王或以賤入在高位處外不喜
者作是言比丘入宮是其所作是爲
第六過失復次王或以高位者處在
下職外不喜者作是言比丘入宮是
其所作是第七過失復次無事因緣
非時王集四部兵其不喜者作是言
比丘入宮是其所作是爲第八過失
復次正或集兵中路而還其不喜者
作是言比丘入宮是其所作是爲第
九過失復次若王在宮婇女間出好
象馬端政女人見則心生愛著非比
丘法是爲第十過失有十法不應授
人大戒不能教弟子増戒増心増慧
學増威儀増淨行増波羅提木义學
不能教捨惡見令住善見弟子不樂
住處不能移至樂處若有疑悔

@@四分律卷苐六十苐十八張婦*生
不能如法如毗尼開解決斷若不滿
十臘是爲十有十法應授人大戒<
反上句是>有十法不應授人大戒不具持二百
五十戒不多聞不能教弟子阿毗曇
毗尼不能教捨惡見住善見不知波
羅提木义不知波羅提木义說不知
布薩不知布薩羯磨若不滿十臘是
爲十有十法應授人大戒<反上句是>有十法
不應差別處斷事不具持二百五十
戒不多聞不廣誦二部戒不善巧語
言令人開解不能問答教呵如法滅
擯令得歡喜設有諍起不善能滅不
知波羅提木义不知波羅提木义說
不知布薩不知布薩羯磨是爲十有
十法應差別處斷事<反上句是>有十法不
應差別處斷事六句如上不解斷了鬪
諍事不知諍起不知諍滅不知趣滅
諍道是爲十有十法應差別處斷事
<反上句是>有十法不應差別處斷事六句
如上有愛有恚有怖有癡是爲十有
十法應差別處斷事<反上句是>時阿難従
坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛
言大德以何因緣令僧未有諍事

四分律卷苐六十苐十九張婦*而
生諍事巳有諍事而不除滅佛告阿
難擧他比丘不犯言犯犯言不犯輕
言重重言輕非法說法法說非法非
毗尼說毗尼是毗尼說非毗尼非制
而制是制而斷以此因緣令僧未生
諍事而生諍事巳有諍事而不除滅
阿難復問佛言大德以何因緣令僧
未有諍事而不生諍已有諍事而得
除滅佛答阿難<反上句是>佛告阿難有十
種諍根應當知之善作方便令得除
滅何等十<反上句是>時優波離従坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言大德
說言破僧者齊幾名爲破僧誰破和
合僧佛答十事如上句以此十事求
索伴黨若教他求別部說戒布薩羯
磨齊是爲破僧名爲破和合僧優波
離問和合僧<反上句是>有十一語捨戒捨佛
捨法捨僧捨和尙捨同和尙捨阿闍
梨捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅
提木义捨毗尼捨學事是爲十一如
是十一爲句乃至非沙門釋子亦如
是尒
時世尊在不尸城林中告諸比丘

@@四分律卷苐六十苐二十張婦*言
若比丘所在之處莫鬪諍共相罵詈
口出刀劒互求長短憶之不樂况能
住彼汝等決定應知三法疾滅應知三
法増長何等三念出離念無瞋恚念無
嫉妬此三事疾斷滅何等三法遂増
長貪欲念瞋恚念嫉妬念此三法増
長是故所在之處若鬪諍共相罵詈
口出刀劒互求長短憶之不樂况能
住彼是故汝等決定應知三法損減
三法増長若比丘所在之處不共鬪
諍<反上句是>其有鬪諍二倶不忍心懷垢穢
互相憎害増長瞋恚不善調伏不相
受教亦失恭敬當知此諍轉増堅固
不得如法如律如佛所教而滅若比
丘鬪諍彼此倶忍心不懷垢穢不相
憎害不増長瞋恚而善調伏更相受
教不失恭敬當知此諍而不堅固得
如法如律如佛所教而滅若比丘共
諍二倶不忍心懷垢穢互相憎害増
長瞋恚而不善調伏不相受教亦失
恭敬若諍事起時不以七滅諍一一
法而滅諍事者當知此諍轉復増長
堅固不得如法如律如佛所教而

@@四分律卷苐六十苐二十一張婦*滅
若諍如法得滅者<反上句是>若比丘鬪諍不
與上中下座平冝其事則不入修妬
路毗尼法律不與相應若諍事起時
不以七滅諍法一一滅者當知此諍
而致増長堅固不得如法如律如佛
所教而滅若諍事如法得滅<反上句是>若不
與持法持律持摩夷者共平冝諍事
諍事増長亦如上句說若諍事如法
滅<亦如上句是>尒
時世尊告優波離汝等莫數擧他比
丘罪何以故若擧他罪身不清淨口
不清淨卽生他語長老先自淨身口
威儀優波離若比丘身口清淨不生
他語復次優波離擧他比丘命不清
淨寡聞不誦修多羅若擧他罪卽生
他語長老先自清淨其命誦修多羅
若優波離擧他比丘命清淨多聞誦
修多羅不生他語復次優波離擧他
比丘不多聞不知毗尼言不辯了喻
若白羊若擧他罪則生他語長老先
學毗尼學語若優波離擧他比丘多
聞誦毗尼語言了了則不生他語是
故優波離比丘應作是知若此比

四分律卷苐六十苐二十二張婦*丘
有愛恭敬於我者則應擧罪无愛有
恭敬應擧無恭敬有愛應擧若無愛
無恭敬能令捨惡就善應擧若無愛無
恭敬亦不能令捨惡行善而彼有所重
比丘尊敬信樂者能令捨惡行善應
擧若无愛無恭敬不能令捨惡行善復
無有所重比丘尊敬信樂者不能令
捨惡行善優波離僧卽應都捨置驅
棄語言長老隨汝所去處彼當爲汝
作擧作憶念作自言遮阿㝹婆陀遮
說戒遮自恣譬如調馬師惡馬難調
卽合韁杙驅棄此比丘亦復如是如
是人不應先従其求聽此卽是聽佛
說如是優波離聞歡喜信樂受持優
波離問佛言大德爲比丘起事以幾
法佛答言爲比丘起事以三事破戒
破見破威儀優波離復問以此三事
起事復以幾法爲作擧佛言以三事
擧見聞疑優波離復問以三事起事
以三法作擧應内有幾法然後擧佛
言内有五法應作擧<如上說以時不以非時如是五法>尒
時世尊在跋闍國池水邊告諸比丘
汝等謂我爲衣服飮食疾病醫藥

@@四分律卷苐六十苐二十三張婦牀臥
具而說法耶諸比丘白佛言大德我
等不敢生如是意謂世尊爲衣服乃
至臥具故而說法佛言若不以是爲
作何心諸比丘答言我等作如是意
世尊慈念衆生故而爲說法佛言汝
等若實有如是心者我所覺悟證知
之法四念處四正勤四神足四禪五
根五力七覺意八聖道應歡喜和合
修學若歡喜和合修學有餘比丘犯
戒不應疾疾擧應自觀察不令自惱
亦不令害人彼犯罪者若不喜瞋恚
不結怨嫌不難覺悟自能除罪能捨
不善住於善法若作如是復應量冝若
自惱巳然不害彼人彼有罪者不憙
瞋恚難悟疾能除罪能捨不善住於
善法彼比丘應作是念我得少惱於
彼無害有愛利益能令捨不善住於
善法則應擧罪比丘作是念我擧他罪
當得自惱然不害彼彼有罪者憙瞋
恚昜得解悟能疾捨罪餘如上說比
丘復作是念若憙他罪於我得惱害
彼有罪者憙瞋恚難可解悟不疾捨
罪若我擧罪爲作憶念當以餘

@@四分律卷苐六十苐二十四張婦外語
答我而生瞋恚如是人便應捨置不
須復擧如是比丘和合歡喜於阿毗
曇中種種諍語應語言諸長老所說
文義相應不應共諍有餘比丘人所
信用其言者應語言長老所說文義
相應不應共諍復更有餘比丘人所
信用言者亦應語如是語復作是言
長老所說文異義同此是小事耳莫
共鬪諍若有多人所信信用其言者
應語如是言復更有多人信用言者
亦應語如是言復作是言長老所說
文同義異亦如是復作如是語長老
所說文義倶異莫共鬪諍有多人信
用言者應語如是言復更有信用言
者亦應語如是言若作如是和合衆
僧有諍事起應和合共集共集巳應
作如是觀察若共鬪諍於沙門法作
留難不汝謂云何餘比丘見正理者
應作是言鬪諍法於沙門法卽是留
難復問言若有見者是可呵不彼言
我意謂於沙門法作留難卽是可呵
復門言若於沙門法作留難是可呵
法能進善根得沙門果不有見

四分律卷苐六十苐二十五張婦順正
理比丘言我意謂可呵不能進善根
不能得沙門果若作如是諍事滅者
應語彼比丘言汝爲我等滅此諍事
彼比丘應答言我不知他心但於佛
所有信樂世尊以時爲我說法最上
勝妙開示善惡如我従世尊所聞如
是法今爲汝說若彼比丘聞巳便捨
諍事比丘作如是說時不自高巳亦
不下人如是餘比丘无有能呵者佛
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持有
十三種人未受大戒不應受若受應
作滅擯自言犯邊罪犯比丘尼賊心
受戒破二道黃門煞父殺母煞阿羅
漢破僧惡心出佛身血非人畜生二
根是爲十三種人末受大戒不應受
若受應滅擯尒時佛告優波離汝等
莫數擧他比丘罪何以故若比丘數
擧他罪身不清淨則生他語長老先
自淨身若擧他比丘身清淨不生他
語如是口不清淨命不清淨不多聞
不誦毗尼不觀修多羅言不辯了喻
若白羊於善比丘身業无慈亦如是
復次優波離若比丘欲出他罪不

@@四分律卷苐六十苐二十六張婦
令有罪有犯便擧不犯不擧取彼比
丘自言與作自言善能言說辯了有
利益復次優波離擧他比丘復應有
五法以時不以非時<如是五法如上說>
優波離若比丘有此十七法應擧他
罪有二十二法不應授人大戒不知
法不知非法乃至不知說不說不知
可懺罪不知不可懺罪不知懺悔不
知懺悔清淨有是二十二法不應授
人大戒有二十二法應授人大戒<反上句是>
尒時佛告諸比丘以二十二種行知是正
斷事人具持二百五十戒多聞善解
阿毗曇毗尼不與人諍亦不堅住此
事應呵者呵然後住應教教然後住
應滅擯滅擯然後住不愛不恚不怖
不癡不受此部飮食亦不受彼部飮
食不受此部衣鉢坐具鍼筒亦不受
彼部衣鉢坐具鍼筒不供給此部亦
不供給彼部不共此部入村亦不共
彼部入村不與作期要亦不至彼後
來後坐有此二十二種知是平斷事
人佛說如是諸比丘聞歡喜信樂
受持<毗尼増一具足竟>
四分律卷第六十
@@

根本說一切有部苾芻尼戒經隨
三藏法師義淨奉制譯
別解脫經難得聞經於無量倶胝刧
讀誦受持亦如是如說行者更難遇
諸佛出現於世樂演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂和合倶修勇進樂
若見聖人則爲樂幷與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
於河津處妙階樂以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意善伏根欲具多聞
従少至老處林中寂靜閑居蘭若樂
諸大德春時尒許過餘有尒許在老
死旣侵命根漸減大師教法不久當
滅諸大德應懃光顯莫爲放逸由不
放逸必當證得如來應正等覺何况
所餘覺品善法大德僧伽先作何事
佛聲聞衆少求少事未受近圓者出
不來諸苾芻尼說欲及清淨<其持欲者各對比坐而說>
合十指恭敬礼釋迦師子別解脫調伏

@@我說仁善聽聽巳當正行如大仙所說
於諸小罪中勇猛亦懃護心馬難制止
勇決恒相續別解脫如銜有百鍼極利
若人違軌則聞教便能止大士若良馬
當出煩惱陣若人無此銜亦不曾憙樂
彼沒煩惱陣迷轉於生死
大德尼僧伽聽今増伽黑月十四日
<或云白月十五日>作褒灑陀若苾芻尼僧伽
時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼
僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒
經白如是
諸大德我今作褒灑陀說波羅底木
又戒經仁等諦聽善思念之若有犯
者當發露無犯者默然默然故知諸
大德清淨如餘問時卽如實答我今
於此勝苾芻尼衆中乃至三問亦應
如實答若苾芻尼憶知有犯不發露
者得故妄語罪諸大德佛說故妄語
是障㝵法是故苾芻尼欲求清淨者當
發露發露卽安樂不發露不安樂諸
大德我巳說戒經序今問諸大德是
中清淨不<如是三說>諸大德是中清淨默
然故我今如是持苾
芻尼戒經苐二張隨

@@諸大德此八波羅市迦法半月半月
戒經中說
攝頌曰
不淨不與取斷人稱上法觸八事覆隨
斯皆不共住
若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處
不捨學處學羸不自說作不淨行兩
交會法乃至共傍生此苾芻尼亦得
波羅市迦不應共住
若復苾芻尼若在聚落若空閑處他
不與物以盜心取如是盜時若王若
大臣若捉若殺若縛若驅擯若呵責
言咄女子汝是賊癡無所知作如是
盜如是盜者此苾芻尼亦得波羅市
迦不應共住
若復苾芻尼若人若人胎故自手斷
其命或持刀授與或自持刀或求持
刀者若酄死讃死語言咄女子何用
此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝
生隨自心念以餘言說勸讃令死彼
因死者此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住
若復苾芻尼實無知無遍知自知不
苾芻尼戒經苐三張隨

得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安
樂住而言我知我見彼於異時若問
若不問欲自清淨故作如是說諸具
壽我實不知不見言知言見虛誑妄
語除増上慢此苾芻尼亦得波羅市
迦不應共住
若復苾芻尼自有染心共染心男子
従自腋巳下膝巳上作受樂心身相
摩觸若極摩觸於如是事此苾芻尼
亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼自有染心共染心男子
掉擧戲笑指其處所定時現相來去
丈夫情相許可在可行非處縦身而
臥於是八事共相領受若苾芻尼作
如是事者亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝
罪而不曾說彼身死後若歸俗若出
去方作是語尼衆應知我先知此苾芻
尼犯他勝罪於如是事此苾芻尼亦
得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與
作捨置羯磨苾芻尼衆亦復與作不
礼敬法彼苾芻於僧伽處現恭敬相
苾芻尼戒經苐四張隨

@@希求拔濟自於界内乞解捨置法彼
苾芻尼報苾芻言聖者勿於僧伽處
現恭敬相希求拔濟自於界内乞解捨
置法我爲聖者供給衣鉢及餘資具
悉令無乏當可安心讀誦作意時諸
苾芻尼告此尼曰汝豈不知衆與此
人作捨置羯磨苾芻尼與作不礼敬
法彼苾芻起謙下心自於界内乞解
捨置法汝便供給衣鉢等物令無乏
少汝今應捨此隨従事諸苾芻尼如
是諌時捨者善若不捨者應可雜三
慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者
善若不捨者此苾芻尼亦得波羅市
迦不應共住
諸大德我巳說八他勝法苾芻尼於
此隨犯一一事不得與諸苾芻尼共
住如前後亦如是得他勝罪不應共
住今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸
大德是中清淨默然故我今如是持
諸大德是二十僧伽伐尸沙法半月
半月戒經中說
攝頌曰
媒嫁及二謗二染幷四獨夫棄契作解
苾芻尼戒經苐五張隨

@@二諍雜獨住破僧與隨伴汙家幷惡性
衆教有二十八三諌應知
若復苾芻尼作媒嫁事持男意語女
持女意語男若爲成婦及私通事乃
至湏臾頃僧伽伐尸沙
若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨苾
芻尼以無根波羅市迦法謗欲壞彼
淨行後於異時若問若不問知此是
無根謗彼苾芻尼由瞋恚故作是語
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨苾
芻尼以異非分波羅市迦法謗欲壞
彼淨行後於異時若問若不問知此
是異非分事以少相似法而爲毀謗
彼苾芻尼由瞋恚故作是語者僧伽
伐尸沙
若復苾芻尼有染心従染心男子共
相領受隨取何物僧伽伐尸沙
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語隨
汝無染心受染心男子物我復何過
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼獨従尼寺向餘處宿者
僧伽伐尸沙
苾芻尼戒經苐六張隨

若復苾芻尼獨従尼寺晝向俗家者
僧伽伐尸沙
若復苾芻尼獨在道行者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐
尸沙
若復苾芻尼知他婦女作非法事衆
人共嫌爲夫所棄幷白王知度令出
家者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼依他舊契自爲巳索亡
人物者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼衆
爲作捨置羯磨便出界外爲作解法
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾
作如是語我捨佛法僧非但此沙門
釋女具戒具德有勝善法於餘沙門
亦具戒具德有勝善法我當詣彼修
習梵行時諸苾芻尼語言汝可捨此
罪惡之見如是諌時捨者善若不捨
者應可再三慇懃正諌隨教應詰令
捨是事捨者善若不捨者僧伽伐
尸沙
若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾
苾芻尼戒經苐七張隨

@@諸苾芻尼語是苾芻尼言姉妹莫鬪
諍紛擾此苾芻尼作如是語汝有愛
恚怖癡於鬪諍人有遮不遮諸苾芻
尼語言大德他諌誨時莫作是語汝
有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姉
妹可止此語諸苾芻尼如是諌時捨
者善若不捨者應可再三慇懃正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼共餘苾芻尼雜乱而住
掉擧戲笑諸苾芻尼語是苾芻尼言
姉妹莫雜乱住掉擧戲笑汝雜乱住
時令善法衰損不得増益應可別住
別住之時令善法増益不復衰損諸
苾芻尼如是諌時捨者善若不捨者
應可雜三慇懃正諌隨教應詰令捨
是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼知餘苾芻尼樂爲獨住
諸苾芻尼語是苾芻尼言大德莫爲
獨住汝獨住時令善法衰損不得増
益姉妹應可共住令善法増益不復
衰損諸苾芻尼亦應告言大德勿樂
獨住令善法衰損大德應可捨此獨
苾芻尼戒經苐八張隨

@@住惡見作是諌時捨者善若不捨者
應可雜三慇懃正諌隨教應詰令捨
是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼與方便欲破和合僧伽
於破僧事堅執不捨諸苾芻尼應語
彼苾芻尼言姉妹莫欲破和合僧伽
堅執而住姉妹應與僧伽和合共住
歡喜無諍一心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂久住具壽汝可
捨破僧事諸苾芻尼如是諌時捨者
善若不捨者應可雜三慇懃正諌隨
教應詰令捨是事捨者善若不捨者
僧伽伐尸沙
若復苾芻尼若一若二若多與彼苾
芻尼共爲伴黨同邪違正隨順而住
時此苾芻尼語諸苾芻尼言大德莫
共彼苾芻尼有所論說若好若惡何
以故彼苾芻尼是順法律依法律語
言無虛妄彼愛樂者我亦愛樂諸苾
芻尼應語此苾芻尼言具壽莫作是
說彼苾芻尼是順法律依法律語言
無虛妄彼愛樂者我亦愛樂何以故
彼苾芻尼非順法律不依法律語言
苾芻尼戒經苐九張隨

皆虛妄汝莫樂破僧當樂和合僧應
與僧和合歡喜無諍一心一說如水
乳合大師教法令得光顯安樂久住
具壽可捨破僧惡見順邪違正勸作
諍事堅執而住諸苾芻尼如是諌時
捨者善若不捨者應可雜三慇懃正
諌隨教應詰令捨是事捨者善若不
捨者僧伽伐尸沙
若復衆多苾芻尼於村落城邑住汙
他家行惡行汙他家亦衆見聞知行
惡行亦衆見聞知諸苾芻尼應語彼
苾芻尼言具壽汝等汙他家行惡行
汙他家亦衆見聞知行惡行亦衆見
聞知汝等可去不應住此彼苾芻尼
語諸苾芻尼言大德有愛恚怖癡有
如是同罪苾芻尼有驅者有不驅者
時諸苾芻尼語彼苾芻尼言具壽莫
作是語諸大德有愛恚怖癡有如是
同罪苾芻尼有驅者有不驅者何以
故諸苾芻尼無愛恚怖癡汝等汙他
家行惡行汙他家亦衆見聞知行惡
行亦衆見聞知具壽汝等應捨愛恚
等言諸苾芻尼如是諌時捨者善若
苾芻尼戒經苐十張隨

@@不捨者應可雜三慇懃正諌隨教應
詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽
伐尸沙
若復苾芻尼惡性不受人語諸苾芻
尼於佛所說戒經中如法如律勸誨
之時不受諌語言諸大德莫向我說
少許若好若惡我亦不向諸大德說
若好若惡諸大德止莫勸我莫論說
我諸苾芻尼語是苾芻尼言具壽汝
莫不受諌語諸苾芻尼於佛所說戒
經中如法如律勸誨之時應受諌語
具壽如法諌諸苾芻尼諸苾芻尼亦
如法諌具壽如是如來應正等覺佛
聲聞衆便得増長共相諌誨具壽汝
等應捨此事諸苾芻尼如是諌時捨
者善若不捨者應可再三慇懃正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
諸大德我巳說二十僧伽伐尸沙法
十二初犯八至三諌若苾芻尼隨一
一犯故覆藏者二部僧伽應與作半
月行摩那甲行摩那甲竟餘有出罪
若稱可二部僧伽意者二部僧伽各
苾芻尼戒經苐十一張隨

@@二十衆當於四十衆中出是苾芻尼
罪若少一人不滿四十衆是苾芻尼
罪不得除二部僧伽得罪此是出罪法
今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故我今如是持
<尼無二不定法>
諸大德此三十三泥薩祗波逸底迦
法半月半月戒經中說
初攝頌曰
持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主
遣使送衣直
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出得長衣齊十曰不分別應畜若過
畜者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出於五衣中離一一衣界外宿下至
一夜除得衆法泥薩祗波逸底迦若
復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復出
得非時衣欲湏應受受巳當疾成衣
若有望處求令滿足若不足者得畜
經一月若過者泥薩祗波逸底逸若
復苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣
者泥薩祗波逸底迦苾
芻尼戒經苐十二張隨

若復苾芻尼従非親苾芻取衣者除
貿易泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼従非親居士居士婦乞
衣除餘時泥薩祗波逸底迦餘時者
若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣
此是時
若復苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂
衣従非親居士居士婦乞衣彼多施
衣苾芻尼若湏應受上下二衣若過
受者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼有非親居士居士婦共
辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾
芻尼及時應用此苾芻尼先不受請
因他告知便詣彼家作如是語善哉
仁者爲我所辦衣價可買如是清淨
衣及時與我爲好故若得衣者泥薩
祗波逸底迦
若復苾芻尼有非親居士居士婦各
辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾
芻尼此苾芻尼先不受請因他告知
便詣彼家作如是語善哉仁者爲我
所辦衣價可共買如是清淨衣及時
與我爲好故若得衣者泥薩祗波逸
苾芻尼戒經苐十三張隨

@@底迦
若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居
士等遣使爲苾芻尼送衣價彼使持
衣價至苾芻尼所白言聖者此物是
某甲王大臣婆羅門居士等遣我送
來聖者哀愍爲受是苾芻尼語彼使
言仁此衣價我不應受若得順時淨
衣應受彼使白言聖者有執事人不
湏衣苾芻尼言有若僧伽淨人若鄔
波斯迦此是苾芻尼執事人彼使徃
執事人所與衣價巳語言汝可以此
衣價買順時清淨衣與某甲苾芻尼
令其披服彼使善教執事人巳還至
苾芻尼所白言聖者所示執事人我
巳與衣價得清淨衣應受苾芻尼湏
衣應徃執事人所若二若三令彼憶
念告言我湏衣若得者善若不得者
乃至四五六返徃彼默然隨處而住
若四五六返得衣者善若不得衣過
是求得衣者泥薩祗波逸底迦若竟
不得衣是苾芻尼應隨彼送衣價處
若自徃若遣可信人徃報言人爲某
甲苾芻尼送衣價彼苾芻尼竟不得
苾芻尼戒經苐十四張隨

@@衣仁應知勿令失此是時
第二攝頌曰
捉金銀出納賣買鉢乞線織師自奪衣
迴他病長鉢
若復苾芻尼自手捉金銀錢等若教
他捉者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼種種出納求利者泥薩
祗波逸底迦
若復苾芻尼種種賣買者泥薩祗波
逸底迦
若復苾芻尼有鉢減五綴堪得受用
爲好故更求餘鉢得者泥薩祗波逸
底迦彼苾芻尼應於衆中捨此鉢取
衆中最下鉢與彼苾芻尼報言此鉢
還汝不應守持不應分別亦不施人
應自審詳徐徐受用乃至破應護持
此是其法
若復苾芻尼自乞縷線使非親織師
織作衣若得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼有非親居士居士婦爲
苾芻尼使非親織師織作衣此苾芻
尼先不受請便生異念詣彼織師所
作如是言汝今知不此衣爲我織善
苾芻尼戒經苐十五張隨

哉織師應好織淨梳治善揀擇極堅
打我當以少鉢食或鉢食類或復食
直而相濟給若苾芻尼以如是物與
織師求得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼與苾芻尼衣彼於後時
惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他
奪報言還我衣來不與汝若衣離彼
身自受用者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼知他與衆物自迴入已
者泥薩祗波逸底迦
如世尊說聽諸病苾芻尼所有諸藥
隨意服食謂酥油糖蜜於七日中應
自守持觸宿而服若苾芻尼過七日
服者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼畜長鉢得經一宿若過
畜者泥薩祗波逸底迦
第三攝頌曰
不著捨不捨乞金銀染衣得利有五殊
買藥衣二價
若復苾芻尼於半月内不著五衣者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼非時捨羯恥那衣者泥
薩祗波逸底迦
苾芻尼戒經苐十六張隨

@@若復苾芻尼依時不捨羯恥那衣者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼乞求金銀者泥薩祗波
逸底迦
若復苾芻尼以衣利直將充食用者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得別衣利充食用者泥
薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得臥具利將充食用者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得夏安居利充食用者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得多人利迴入已者泥
薩祗波逸底迦
若復苾芻尼得僧祗利物迴入巳者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼買諸藥物繫竟復解解
而復繫者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼持貴價重衣者泥薩祗
波逸底迦
若復苾芻尼持貴價輕衣者泥薩祗
波逸底迦
諸大德我巳說三十三泥薩祗波逸
苾芻尼戒經苐十七張隨

@@底迦法今問諸大德是中清淨不<如是三說>
諸大德是中清淨默然故我今如是持
諸大德此一百八十波逸底迦法半
月半月戒經中說
第一攝頌曰
晏毀及離間發擧說同聲說罪得上人
隨親輒輕毀
若復苾芻尼故晏語者波逸底迦
若復苾芻尼毀訾語故波逸底迦
若復苾芻尼離間語故波逸底迦
若復苾芻尼知和合僧伽如法斷諍
事巳除滅後於羯磨處更發擧者
波逸底迦
若復苾芻尼爲男子說法過五六語
除有智女人波逸底迦
若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦
及教授法者波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪
向未近圓人說除衆羯磨波逸底迦
若復苾芻尼實得上人法向未近圓
人說者波逸底迦
若復苾芻尼先同心許後作是說諸
具壽以僧利物隨親厚處迴與別人
苾芻尼戒經苐十八張隨

者波逸底迦
若復苾芻尼半月半月說戒經時作
如是語諸具壽何用說此小隨小學
處爲說是戒時令諸苾芻尼心生惡作
惱悔懷憂若作如是輕呵戒者波逸
底迦第
二攝頌曰種
子輕惱教安牀草葉敷强住脫牀虡過
三外道處若
復苾芻尼自壞種子有情村及令他
壞者波逸底迦若
復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者波逸
底迦若
復苾芻尼違惱言教者波逸底迦若
復苾芻尼於露地處安僧敷具及諸
牀座去時不自擧不教人擧若
有苾芻尼不囑授者除餘緣故波逸
底迦若
復苾芻尼於僧房内若草若葉自敷
教人敷去時不自擧不教人擧若有苾
芻尼不囑授除餘緣故波逸底迦
苾芻
尼戒經苐十九張隨

@@若復苾芻尼於僧住處知諸苾芻尼
先此處住後來於中故相惱觸於彼
臥具若坐若臥作如是念彼若生苦
者自當避我去波逸底迦
若復苾芻尼於僧住處知重房棚上脫
腳牀及餘坐物放身坐臥者波逸底
迦若
復苾芻尼知水有蟲自澆草土若和
牛糞及教人澆者波逸底迦若
復苾芻尼作大住處於門梐邊應安
撗扂及諸窗牖幷安水竇若起牆時
是濕泥者應二三重齊撗扂處若過
者波逸底迦若
復苾芻尼於外道住處得經一宿一
食除病因緣若過者波逸底迦第
三攝頌曰過
三不餘食勸足幷別衆非時觸不受蟲
外道觀裝若
復衆多苾芻尼徃俗家中有淨信婆
羅門居士慇懃勸請與餠麨餠苾芻尼
湏者應兩三鉢受若過受者波逸底
迦旣受得巳還至住處若有苾芻尼
應共分食此是時苾
芻尼戒經苐二十張隨

@@若復苾芻尼足食竟不作餘食法更
食者波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟不
作餘食法勸令更食告言具壽當噉
此食以此因緣欲使他犯生憂惱者
波逸底迦
若復苾芻尼別衆食者除餘時波逸
底迦餘時者病時作時道行時船行
時大衆食時沙門施食時此是時
若復苾芻尼非時食者波逸底迦
若復苾芻尼食曾經觸食者波逸底
迦若
復苾芻尼不受食擧著口中而噉咽
者除水及齒木波逸底迦若
復苾芻尼知水有虡受用者波逸底
迦若
復苾芻尼自手授與無衣外道及餘
外道男女食者波逸底迦若
復苾芻尼徃觀整裝軍者波逸底
迦第
四攝頌曰觀
軍二打擬覆罪詣俗家然火與欲過說
欲非障法苾
芻尼戒經苐二十一張隨

若復苾芻尼有因緣徃軍中應齊二
夜若過宿者波逸底迦
若復苾芻尼在軍中宿經二夜觀整
裝軍見先旗兵及看布陣散兵者波
逸底迦
若復苾芻尼瞋恚故不喜打苾芻尼
者波逸底迦
若復苾芻尼瞋恚故不喜擬手向苾
芻尼者波逸底迦
若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪覆
藏者波逸底迦
若復苾芻尼語餘苾芻尼作如是語
具壽共汝詣俗家當與汝美好飮食
令得飽滿彼苾芻尼至俗家竟不與
食語言具壽汝去我與汝共坐共語
不樂我獨坐獨語樂作是語時欲令
生惱者波逸底迦
若復苾芻尼無病爲身若自然火若
教他然者波逸底迦
若復苾芻尼與他欲巳後便悔言還
我欲來不與汝者波逸底
迦若復苾芻尼與未近圓人同室宿
過二夜者波逸底
迦苾芻尼戒經苐二十二張
隨
@@若復苾芻尼作如是語我知佛所說
法欲是障㝵者習行之時非是障㝵
諸苾芻尼應語彼苾芻尼言具壽汝
莫作是語我知佛所說欲是障㝵法
者習行之時非是障㝵汝莫謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
以無量門於諸欲法說爲障㝵汝可
棄捨如是惡見諸苾芻尼如是諌時
捨者善若不捨者乃至二三隨正應
諌隨正應教令捨是事捨者善若不
捨者波逸底迦
第五攝頌曰
與惡見同宿求寂壞色衣捉寶洗傍生
惱指水同宿
若復苾芻尼知如是語人未爲隨法
不捨惡見共爲言說共住受用同室
而宿者波逸底迦
若復苾芻尼見有求寂女作如是語
我知佛所說法欲是障㝵者習行之
時非是障㝵諸苾芻尼應語彼求寂
女言汝莫作是語我知佛所說欲是障
㝵法者習行之時非是障㝵汝莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語
苾芻尼戒經苐二十三張隨

@@世尊以無量門於諸欲法說爲障㝵

汝可棄捨如是惡見諸苾芻尼語彼
求寂女時捨此事者善若不捨者乃
至二三隨正應諌隨正應教令捨是
事捨者善若不捨者諸苾芻尼應語
彼求寂女言汝従今巳去不應說言
如來應正等覺是我大師若有尊宿
及同梵行者不應隨行如餘求寂女
得與苾芻尼二夜同宿汝今無是事
汝愚癡人可速滅去若苾芻尼知是
被擯求寂
女而攝受饒益同室宿者波逸底迦
若復苾芻尼得新衣當作三種染壞
色若靑若泥若赤隨一而壞若
不作三種壞色而受用者波逸底迦
若復苾芻尼寶及寶類若自捉若教
人捉除在寺内及白衣舎波逸底
迦若在寺内及白衣舎見寶及寶類
應作是念然
後當取若有認者我當與之此是時
若復苾芻尼半月應洗浴故違而浴
者除餘時波逸底迦餘時者熱時
病時作時行時風時雨時風
雨時此苾芻尼戒經苐二十四張隨

是時
若復苾芻尼故斷傍生命者波逸
底迦
若復苾芻尼故惱他苾芻尼乃至少
時不樂以此爲緣者波逸底迦
若復苾芻尼以指擊攊他者波逸
底迦
若復苾芻尼水中戲者波逸底迦
若復苾芻尼共男子同室宿者波逸
底迦
第六攝頌曰
怖藏瞋二道掘地四月請拒教竊聽言
默然従座起
若復苾芻尼若自恐怖若教人恐怖
他苾芻尼下至戲笑者波逸底迦
若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼若正
學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若
教人藏者除餘緣故波逸底迦
若復苾芻尼瞋恚故知彼苾芻尼清
淨無犯以無根僧伽伐尼沙法謗者
波逸底迦
若復苾芻尼共男子同道行更無女
人乃至一村間者波逸底迦
苾芻尼戒經苐二十五張隨

@@若復苾芻尼與賊商旅共同道行乃
至一村間者波逸底迦
若復苾芻尼自手掘地若教人掘者
波逸底迦
若復苾芻尼有四月請湏時應受若
過受者除餘時波逸底迦餘時者謂
別請更請慇懃請常請此是時
若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語
具壽仁今當習如是學處彼作是語
我實不能用汝愚癡不分明不善解
者所說之言受行學處我若見餘善
閑三藏當隨彼言而受行者波逸
底迦若
苾芻尼實欲求解彼者當問三藏此

是時若復苾芻尼知餘苾芻尼評論
事生求過紛擾諍竸而住默然徃彼
聽其所說作如是念我欲聽巳當令
鬪乱以此爲緣者波逸
底迦若復苾芻尼知衆如法評論事
時默然従座起去有苾芻尼不囑授
者除餘緣故波逸
底迦第七攝
頌曰苾芻尼戒經苐二十六
張隨
@@不恭敬飮酒入聚徃餘家明相攝耳筒
牀足綿敷具
若復苾芻尼不恭敬者波逸底迦
若復苾芻尼飮諸酒者波逸底迦
若復苾芻尼非時入聚落不囑餘苾
芻尼除餘緣故波逸底迦
若復苾芻尼受食家請食前食後行
詣餘家不囑授者波逸底迦
若復苾芻尼明相未出刹帝利灌頂
王未藏寶及寶類若入過宮門閫者
除餘緣故波逸底迦
若復苾芻尼半月半月說戒經時作
如是語具壽我今始知是法戒經中
說諸苾芻尼知是苾芻尼若二若三
同作長淨况復過此應語彼言具壽
非不知故得免其罪汝所犯罪應如
法說悔當勸喻言具壽此法希奇難
可逢遇汝說戒時不恭敬不住心不
慇重不作意不一想不攝耳不筞念
而聽法者波逸底迦
若復苾芻尼用骨牙角作鍼筒成者
應打碎波逸底迦
若復苾芻尼作大木牀足應高佛八
苾芻尼戒經苐二十七張隨

指除入梐木若過者應截去波逸
底迦
若復苾芻尼以草木綿貯僧牀座者
應撤去波逸底迦
若復苾芻尼作尼師但那當應量作
是中量者長佛二張手廣一張手半
長廣中更増一張手若過作者應截
去波逸底迦
第八攝頌曰
覆瘡佛衣量蒜剃洗手拍自煮食水灑
生草棄牆外
若復苾芻尼作覆瘡衣當應量作是
中量者長佛四張手廣二張手若過
作者應截去波逸底迦
若復苾芻尼同佛衣量作衣或復過
者波逸底迦是中佛衣量者長佛十
張手廣六張手此是佛衣量
若復苾芻尼噉蒜者波逸底迦
若復苾芻尼剃隱處毛者波逸底迦
若復苾芻尼若洗淨時應齊二指節
若過者波逸底迦
若復苾芻尼以手拍隱處者波逸
底迦
苾芻尼戒經苐二十八張隨

@@若復苾芻尼自手煮生食者波逸
底迦
若復苾芻尼以水灑上衆者波逸
底迦
若復苾芻尼在生草上大小便洟唾
者波逸底迦
若復苾芻尼不善觀察以不淨棄牆
外者波逸底迦
第九攝頌曰
爲獨有五種由耳語有四若懷瞋恚心
椎胸皆不合
若復苾芻尼獨與男子在屛處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨與苾芻在屛處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨與男子在露處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨與苾芻在露處立者
波逸底迦
若復苾芻尼獨住一房者波逸底迦
若復苾芻尼共男子耳語者波逸
底迦
若復苾芻尼受男子耳語者波逸
苾芻尼戒經苐二十九張隨

@@底迦
若復苾芻尼共苾芻耳語者波逸
底迦
若復苾芻尼受苾芻耳語者波逸
底迦
若復苾芻尼瞋恚故便自椎胸生苦痛
者波逸底迦
第十攝頌曰
呪誓不觀事坐牀以樹膠在四白衣家
看病不同臥
若復苾芻尼以自梵行而爲呪誓者
波逸底迦
若復苾芻尼不善觀事而詰他者波
逸底迦
若復苾芻尼於屛闇處不觀牀座而
坐臥者波逸底迦
若復苾芻尼以樹膠作生支者波逸
底迦
若復苾芻尼在白衣家說法去時不
囑授家主收攝臥具者波逸底迦
若復苾芻尼在白衣家主人未許於
牀座上輒坐者波逸底迦
若復苾芻尼在白衣家不問主人輒
苾芻尼戒經苐三十張隨

坐者波逸底迦
若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣家
後來令他去者波逸底迦
若復苾芻尼於親弟子及依止弟子
見有病患不瞻侍者波逸底迦
若復苾芻尼二尼同一牀臥者波逸
底迦
第十一攝頌曰
二安居二怖天祠未滿年畜衆二嫁人
僧未與無限
若復苾芻尼夏安居未爲隨意人間
遊行者波逸底迦
若復苾芻尼夏安居滿不離舊處人
間遊行者波逸底迦
若復苾芻尼知王圈中有賊怖處而
遊行者波逸底迦
若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子
怖而遊行者波逸底迦
若復苾芻尼徃天祠中作論議者波
逸底迦
若復苾芻尼未滿十二歲與他出家
受近圓者波逸底迦
若復苾芻尼僧伽未與畜衆法輒畜
苾芻尼戒經苐三十一張隨

@@弟子者波逸底迦
若復苾芻尼知曾嫁女人年未滿十
二與出家者波逸底迦若
復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二不
與正學法而受近圓者波逸底迦若
復苾芻尼僧伽未與無限畜衆法輒
多畜者波逸底迦第
十二攝頌曰度
娠不教誡不護不隨身二童女惡人多
憂二六法若
復苾芻尼度有娠女人出家者波逸
底迦若
復苾芻尼與他出家幷受近圓不教
誡者波逸底迦若
復苾芻尼與他出家幷受近圓不攝
受衞護者波逸底迦若
復苾芻尼與他出家不將隨身去者
波逸底迦若
復苾芻尼知童女年未滿二十與受
近圓者波逸底迦若
復苾芻尼知童女年滿二十不與二
歲學六法六隨法卽受近圓者波逸
底迦苾
芻尼戒經苐三十二張隨

@@若復苾芻尼知惡性女人好爲鬪諍
與出家者波逸底迦
若復苾芻尼知多憂惱女人度出家
者波逸底迦
若復苾芻尼知女人未滿二歲學六
法六隨法與受近圓者波逸底迦
若復苾芻尼知女人二歲學六法六
隨法了不與受近圓者波逸底迦
第十三攝頌曰
未放與我衣收斂年年受欲半月無僧
安居隨意責
若復苾芻尼知他婦女夫主未放度
出家者波逸底迦
若復苾芻尼知彼女人希受近圓告
云汝與我衣當授汝近圓者波逸底迦
若復苾芻尼報俗女云汝應收斂家
業我當與汝出家如教作訖不度出
家者波逸底迦
若復苾芻尼於毎年中與他出家及
受近圓者波逸底迦
若復苾芻尼經宿與欲者波逸底迦
若復苾芻尼半月半月應未教授若
不求者波逸底迦
苾芻尼戒經苐三十三張隨

若復苾芻尼無苾芻處作長淨者波
逸底迦
若復苾芻尼無苾芻處作安居者波
逸底迦
若復苾芻尼安居了不於二部衆中
以三事作隨意者波逸底迦
若復苾芻尼訶責衆者波逸底迦
第十四攝頌曰
罵衆五種慳讃家寺食法更食給孩子
洗裙令浣衣
若復苾芻尼罵衆者波逸底迦
若復苾芻尼見讃歎他起慳嫉心者
波逸底迦
若復苾芻尼於家慳者波逸底迦
若復苾芻尼於寺慳者波逸底迦
若復苾芻尼於利養飮食慳者波逸
底迦
若復苾芻尼慳法者波逸底迦
若復苾芻尼食竟更食者波逸底迦
若復苾芻尼給養他孩兒者波逸
底迦
若復苾芻尼不畜洗裙者波逸底迦若
復苾芻尼令浣衣人洗衣者波逸底迦
苾芻尼戒經苐三十四張隨

@@第十五攝頌曰
上衆沙門衣二病衣従乞不共出不分
鬪不囑學呪
若復苾芻尼共上衆換衣者波逸
底迦
若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人
者波逸底迦
若復苾芻尼不畜病衣者波逸底迦
若復苾芻尼大衆病衣將私用者波
逸底迦
若復苾芻尼知是貧人従乞羯恥那
衣者波逸底迦
若復苾芻尼不共出羯恥那衣者波
逸底迦
若復苾芻尼不共他分衣者波逸底迦
若復苾芻尼自知有力見他尼鬪不
勸止息者波逸底迦
若復苾芻尼棄住處不囑授者波逸
底迦
若復苾芻尼従俗人受學呪法者波
逸底迦
第十六攝頌曰
教呪法賣麨營理使他尼撚縷織蓋行
苾芻尼戒經苐三十五張隨

@@鞋瘡度婬女
若復苾芻尼教俗人呪法者波逸底迦
若復苾芻尼賣赻食者波逸底迦
若復苾芻尼營理俗人家務者波逸
底迦
若復苾芻尼令他諸尼移轉坐牀勞
倦者波逸底迦
若復苾芻尼自手撚縷者波逸底迦
若復苾芻尼自織絡者波逸底迦
若復苾芻尼持傘蓋行者波逸底迦
若復苾芻尼著彩色鞋履者波逸
底迦
若復苾芻尼臂上有瘡令他數解數
繫者波逸底迦
若復苾芻尼度婬女出家者波逸
底迦
第十七攝頌曰
尼不許揩身約人有五別香及胡麻氺
輒問俗莊嚴
若復苾芻尼使苾芻尼令揩身者波
逸底迦
若復苾芻尼令式叉摩拏女揩身者
波逸底迦
苾芻尼戒經苐三十六張隨

若復苾芻尼使求寂女揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼使俗女揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼使外道女揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼以香塗身者波逸底迦
若復苾芻尼以胡麻滓揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼使他以水揩身者波逸
底迦
若復苾芻尼不求容許輒請問者波
逸底迦
若復苾芻尼著俗莊嚴具者波逸底迦
第十八攝
頌曰相牽舞歌樂獨出大小行刷箆梳
三假墮罪百
八十若復苾芻尼以手相牽河中洗
浴者波逸
底迦若復苾芻尼自作舞教他作舞
者波逸
底迦若復苾芻尼唱歌者波逸
底迦若復苾芻尼作樂者波逸
底迦苾芻尼戒經苐三十七
張隨
@@若復苾芻尼獨出寺外於空宅内大
小行者波逸底迦
若復苾芻尼畜香草根刷者波逸底迦
若復苾芻尼畜細箆者波逸底迦
若復苾芻尼畜麤梳者波逸底迦
若復苾芻尼用前三事者波逸底迦
若復苾芻尼畜假髻莊具者波逸底迦
諸大德我巳說一百八十波逸底迦
法今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸
大德是中清淨默然故我今如是持
諸大德此十一波羅底提舎尼法半
月半月戒經中說
攝頌曰
乳酪及生酥熟酥油糖蜜魚肉幷乾脯
得法學人家
若復苾芻尼无病爲已詣白衣家乞
乳若使人乞而飮用者是苾芻尼應
還村外住處詣諸苾芻尼所各別告
言大德我犯對說惡法是不應爲今
對說悔是名對說法如是酥等乃至
乾脯十事乞皆有犯如上廣說
若復苾芻尼知是學家僧伽與作學
家羯磨苾芻尼先不受請便詣彼家
苾芻尼戒經苐三十八張隨

@@自手受食食是苾芻尼應還村外住
處詣諸苾芻尼所各別告言大德我
犯對說惡法是不應爲今對說悔
是名對
說法諸大德我已說十一波羅底提
舎尼法今問諸大德是中清淨不<如是三說
>諸大德是中清淨默然故我今如
是持諸大德此衆學法半月半月戒經
中說捻攝
頌曰衣食形齊整俗舎菩容儀護鉢除
病人洟唾過
人樹齊整著裙應
當學不太高不大下不象鼻不蛇
頭不多羅葉不豆團形著裙應當
學齊整著五衣應當
學不太高不太下好正披好正覆少
語言不高視入白衣舎應當
學若月期將至不應徃自衣舎應當
學不覆頭不偏抄衣不雙抄衣不叉
腰不拊肩入白衣舎應當
學不蹲行不足指行不跳行不庂足
行不努身行入白衣舎應當
學不搖身不掉臂不搖頭不肩排不
連手入白衣舎應當
學苾芻尼戒經苐三十九張
隨

在白衣舎未請坐不應坐應當學
在白衣舎不善觀察不應坐應當學
在白衣舎不放身坐應當學
在白衣舎不累足不重内踝不重外
踝不急斂足不長舒足不露身
應當
學恭敬受食應當
學不得滿鉢受飯更安羹菜令食流
溢於鉢緣邊應留屈指用意受食
應當
學行食未至不豫申鉢應當
學不安鉢在食上應當
學恭敬而食應當
學不極小團不極大團圓整而食應當
學若食未至不張口待應當
學不含食語應當
學不得以飯覆羹菜不將羹菜覆飯
更望得應當
學不彈舌食不㗘㗱食不呵氣食不
吹氣食不散手食不毀呰食不塡頰
食不齧半食不舒舌食不作窣覩波
形食應當
學不舐手不舐鉢不振手不振鉢常
看苾芻尼戒經苐四十張
隨
@@鉢食應當學
不輕慢心觀比坐鉢中食應當學不
以汙手捉淨水缾應當學在
白衣舎不棄洗鉢水除問主人應當
學不
得以殘食置鉢水中應當學地
上無替不應安鉢應當學不
立洗鉢應當學不
於危險岸處置鉢亦不逆流酌水應
當學人
坐已立不爲說法除病應當學人
臥已坐不爲說法除病應當學人
在高座已在下座不爲說法除病應
當學人
在前行已在後行不爲說法除病應
當學人
在道已在非道不爲說法除病應當
學不
爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄衣
不爲叉腰者不爲拊肩者說法除病
應當學不
爲乘象馬車輿者說法唋病應當
學苾
芻尼戒經苐四十一張隨

@@不爲著屐靴鞋及履屨者說法除病
應當學
不爲戴帽著冠及作佛頂髻者不爲
緾頭不爲冠花者說法除病應當學
不爲持蓋者說法除病應當學
不立大小便除病應當學
不得水中大小便洟唾除病應當學
不得上過人樹除有難緣應當學
諸大德我巳說衆多學法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故我今如是持
諸大德此七滅諍法半日半月戒經
中說
攝頌曰
現前幷憶念不癡與求罪多人語自言
草掩除衆諍
應與現前毗奈耶當與現前毗奈耶
應與憶念毗奈耶當與憶念毗奈耶
應與不癡毗奈耶當與不癡毗奈耶
應與求罪自性毗奈耶當與求罪自
性毗奈耶應與多人語毗奈耶當與
多人語毗奈耶應與自言毗奈耶當
與自言毗奈耶應與草掩毗奈耶當
與草掩毗奈耶苾芻尼戒經
苐四十二張隨

若有諍事起當以七法順大師教如
法如律而除滅之
諸大德我已說七滅諍法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故我今如是持
諸大德我已說戒經序巳說八波羅
市迦法二十僧伽伐尸沙法三十三泥
薩祗波逸底迦法一百八十波逸底迦
法十一波羅底提舎尼法衆學法七滅
諍法此是如來應正等覺戒經中所
說所攝若更有餘法之隨法與此相
應者皆當修學仁等共集歡喜无諍
一心一說如水乳合慇懃光顯大師
聖教令安樂住勿爲放逸應當修學
忍是勤中上能得涅槃處出家惱他人
不名爲沙門
此是毗鉢尸如來應正等覺說是戒經
明眼避險途能至安隱處智者於生界
能遠離諸惡
此是尸棄如來應正等覺說是戒經
不毀亦不害善護於戒經飮食知止足
受用下臥具勤修増上定此是諸佛教
此是毗舍浮如來應正等覺說是戒經
苾芻尼戒經苐四十三張隨

@@譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
苾芻入聚然不違逆他人不觀作不作
但自觀身行若正若不正
此是倶留孫如來應正等覺說是
戒經
勿著於定心勤修寂靜處能救護無憂
常令念不失若人能惠施福増怨自息
修善除衆惡惑盡至涅槃
此是羯諾迦牟尼如來應正等覺說
是戒經
一切惡莫作一切善應修遍調於自心
是則諸佛教
此是迦攝波如來應正等覺說是
戒經
護身爲善哉能護語亦善護意爲善哉
盡護最爲善苾芻護一切能解脫衆苦
善護於口言亦善護於意身不作諸惡
常淨三種業是則能隨順大仙所行道
此是釋迦如來應正等覺說是戒經
毗鉢尸或棄毗舎倶留孫羯諾迦牟尼
迦攝釋迦尊如是天中天無上調御者
七佛皆雄猛能救護世閒具足大名稱
咸說此戒法諸佛及弟子咸共尊敬戒
苾芻尼戒經苐四十四張隨

@@恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離
於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舎
於此法律中常爲不放逸能竭煩惱海
當盡苦邊際所爲說戒經和合作長淨
當共尊敬戒如犛牛愛尾我巳說戒經
衆僧長淨竟福利諸有情皆共成佛道
根本說一切有部苾芻尼戒經
乙已歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼戒經苐四十五張隨

根本說一切有部戒經隨
三藏法師義淨奉制譯
別解脫經難得聞經於無量倶胝刧
讀誦受持亦如是如說行者更難遇
諸佛出現於世樂演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂和合倶修勇進樂
若見聖人則爲樂幷與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
於河津處妙階樂以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意善伏根欲具多聞
従少至老處林中寂靜閑居蘭若樂
諸大德春時尒許過餘有尒許在老
死旣侵命根漸減大師教法不久當
滅諸大德應勤光顯莫爲施逸由不
放逸必當證得如來應正等覺何况
所餘覺品善法大德僧伽先作何事
佛聲聞衆少求少事未受近圓者出
不來諸苾芻說欲及清淨<其持欲者各對比坐而說>
誰遣苾芻尼請教授

@@合十指恭敬礼釋迦師子別解脫調伏
我說仁善聽聽巳當正行如大仙所說
於諸小罪中勇猛亦勤護心馬難制止
勇決恒相績別解脫如銜有百鍼極利
若人違軌則聞教便能止大士若良馬
當出煩惱陣若人無此銜亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣迷轉於生死
大德僧伽聽今僧伽黑月十四日
<或白月十五日>作褒灑陀若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波
羅底木叉戒經白如是諸大德我今作
褒灑陀說波羅底木叉戒經仁等諦
聽善思念之若有犯者當發露無犯
者默然默然故知諸大德清淨如餘
問時卽如實答我今於此勝苾芻衆
中乃至三問亦應如實答答苾芻憶
知有犯不發露者得故妄語罪諸大
德佛說故妄語是障㝵法是故苾芻
欲求清淨者當發露發露卽安樂不
發露不安樂諸大德我巳說戒經
序今問諸大德是中清淨不<如是三說>
諸大德是中清淨默然故我今如
是持
根本說一切有部戒經苐二張隨

@@諸大德此四波羅市迦法半月半月
戒經中說
攝頌曰
若作不淨行不與取斷人妄說上人法
斯皆不共住
若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨
學處學羸不自說作不淨行兩交
會法乃至共傍生此苾芻亦得波羅
市迦不應共住
若復苾芻若在聚落若空閑處他不
與物以盜心取如是盜時若王若大
臣若捉若殺若縛驅擯若呵責言咄
男子汝是賊癡无所知作如是盜如
是盜者此苾芻亦得波羅市迦不應
共住
若復苾芻若人若人胎故自手斷其
命或持刀授與或自持刀或求持刀
者若勸死讃死語言咄男子何用此
罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生
隨自心念以餘言說勸讃令死彼因死
者此苾芻亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻實无知無遍知自知不得
上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安
根本說一切有部戒經苐三張隨

樂住而言我知我見彼於異時若問
若不問欲自清淨故作如是說諸具
壽我實不知不見言知言見虛誑妄
語除増上慢此苾芻亦得波羅市迦
不應共住
諸大德我已說四他勝法苾芻於此
隨犯一一事不得與諸苾芻共住如
前後亦如是得他勝罪不應共住
今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故我今如是持
諸大德此十三僧伽伐尸沙法半月
半月戒經中說
攝頌曰
泄觸鄙供媒小房大寺謗非分破僧事
隨従汙慢語
若復苾芻故心泄精除夢中僧伽伐
尸沙
若復苾芻以染緾心與女人身相觸
若捉手若捉臂若捉髪若觸一一身
分作受樂心者僧伽伐尸沙
若復苾芻以染緾心共女人作鄙惡
不軌婬欲相應語如夫妻者僧伽伐
尸沙
根本說一切有部戒經苐四張隨

@@若復苾芻以染緾心於女人前自歎身
言姉妹若苾芻與我相似具足尸羅
有勝善法修梵行者可持此婬欲法
而供養之若苾芻如是語者僧伽伐
尸沙
若復苾芻作媒嫁事以男意語女以
女意語男若爲成婦及私通事乃至
湏臾頃僧伽伐尸沙
若復苾芻自乞作小房無主爲巳作
當應量作此中量者長佛十二張手
廣七張手是苾芻應將苾芻衆徃觀
處所彼苾芻衆應觀處所是應法淨
處無諍競處有進趣處若苾芻於不
應法不淨處有諍競處無進趣處自
乞作房無主自爲巳不將諸苾芻徃
觀處所於如是處過量作者僧伽伐
尸沙
若復苾芻作大住處有主爲衆作是
苾芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻
衆應觀處所是應法淨處無諍競處
有進趣處若苾芻於不應法處不淨
處有諍競處無進趣處作大住處有
主爲衆作不將諸苾芻徃觀處所於
根本說一切有部戒經苐五張隨

@@如是處造大住處者僧伽伐尸沙
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻
以無根波羅市迦法謗欲壞彼淨行
後於異時若問若不問知此是無根
謗彼苾芻由瞋恚故作是語者僧伽
伐尸沙
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻
以異非分波羅市迦法謗欲壞彼淨
行後於異時若問若不問知此是異
非分事以少相似法而爲毀謗彼苾
芻由瞋恚故作是語者僧伽伐尸沙
若復苾芻與方便欲破和合僧於破
僧事堅執不捨諸苾芻應語彼苾芻
言具壽莫欲破和合僧堅執而住具
壽應與衆僧和合共住歡喜無諍一
心一說如水乳合大師教法令得光
顯安樂久住具壽汝可捨破僧事諸
苾芻如是諌時捨者善若不捨者應
可再三殷勤正諌隨教應詰令捨是
事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻
共爲伴黨同邪違正隨順而住時此
苾芻語諸苾芻言大德莫共彼苾芻
根本說一切有部戒經苐六張隨

有所論說若好若惡何以故彼苾芻
是順法律依法律語言無虛妄彼愛
樂者我亦愛樂諸苾芻應語此苾芻
言具壽莫作是說彼苾芻是順法律
依法律語言無虛妄彼愛樂者我亦
愛樂何以故彼苾芻非順法律不依
法律語言皆虛妄汝莫樂破僧當樂
和合僧應與僧和合歡喜無諍一
心一說如水乳合大師教法令得光
顯安樂久住具壽可捨破僧惡見順
邪違正酄作諍事堅執而住諸苾芻
如是諌時捨者善若不捨者應可雜
三殷勤正諌隨教應詰令捨是事捨
者善若不捨者僧伽伐尸
沙若復衆多苾芻於村落城邑住汙
他家行惡行汙他家亦衆見聞知行
惡行亦衆見聞知諸苾芻應語彼苾
芻言具壽汝等汙他家行惡行汙他
家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知
汝等可去不應住此彼苾芻語諸苾
芻言大德有愛恚怖癡有如是同罪
苾芻有驅者有不驅者時諸苾芻語
彼苾芻言具壽莫作是語諸大德有
愛根本說一切有部戒經苐七張
隨
@@惡怖癡有如是同罪苾芻有驅者有
不驅者何以故諸苾芻無愛恚怖癡
汝等汙他家行惡行汙他家亦衆見
聞知行惡行亦衆見聞知具壽汝等
應捨愛恚等言諸苾芻如是諌時捨
者善若不捨者應可再三殷勤正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
若復苾芻惡性不受人語諸苾芻於
佛所說戒經中如法如律勸誨之時
不受諌語言諸大德莫向我說少許
若好若惡我亦不向諸大德說若好
若惡諸大德止莫酄我莫論說我諸
苾芻語是苾芻言具壽汝莫不受諌
語諸苾芻於戒經中如法如律酄誨
之時應受諌語具壽如法諌諸苾芻
諸苾芻亦如法諌具壽如是如來應
正等覺佛聲聞衆便得増長共相
諌誨具壽汝應捨此事諸苾芻如是
諌時捨者善若不捨者應可雜三慇
懃正諌隨教應詰令捨是事捨者善
若不捨者僧伽伐尸沙
諸大德我巳說十三僧伽伐尸沙法根
本說一切有部戒經苐八張隨

@@九初便犯四至三諌若苾芻隨一一
犯故覆藏者隨覆藏曰衆應與作
不樂波利婆娑行波利婆娑竟衆應
與作六夜摩那甲行摩那甲竟餘
有出罪應二十僧中出是苾芻罪若
少一人不滿二十衆是苾芻罪不得
除諸苾芻皆得罪此是出罪
法今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸
大德是中清淨默然故我今如是
持諸大德此二不定法半月半月戒
經中
說攝頌
曰若在屛障中堪行婬欲處及在非障
處無有第三
人若復苾芻獨與一女人在於屛障
堪行婬處坐有正信鄔波斯迦於三
法中隨一而說若波羅市迦若僧伽
伐尸沙若波逸底迦彼坐苾芻自言
其事者於三法中應隨一一法治若
波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底
迦或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻
是名不定
法若復苾芻獨與一女人在非屛障
不根本說一切有部戒經苐九張
隨

堪行婬處坐有正信鄔波斯迦於二
法中隨一而說若僧伽伐尸沙若波
逸底迦彼坐苾芻自言其事者於二
法中應隨一一法治若僧伽伐尸沙
若波逸底迦或以鄔波斯迦所說事
治彼苾芻是名不定法
諸大德我已說二不定法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故我今如是持
諸大德此三十泥薩祗波逸底迦法
半月半月戒經中說
初攝頌曰
持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主
遣使送衣直
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
得長衣齊十日不分別應畜若過畜
者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出
於三衣中離一一衣界外宿下至一
夜除衆作法泥薩祗波逸底迦
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
得非時衣欲湏應受受巳當疾成衣
若有望處求令滿足若不足者得畜
根本說一切有部戒經苐十張隨

@@經一月若過者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故
衣者泥薩祗波逸底
迦若復苾芻従非親苾芻尼取衣者
除貿易泥薩祗波逸底
迦若復苾芻従非親居士居士婦乞
衣除餘時泥薩祗波逸底迦餘時者
若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣
此是
時若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂
衣従非親居士居士婦乞衣彼多施
衣苾芻若湏應受上下二衣若過受
者泥薩祗波逸底
迦若復苾芻有非親居士居士婦共
辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾
芻及時應用此苾芻先不受請因他
告知便詣彼家作如是語善哉仁者
爲我所辦衣價可買如是清淨衣及
時與我爲好故若得衣者泥薩祗波
逸底
迦若復苾芻有非親居士居士婦各
辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾
芻此苾芻先不受請因他告知便詣
彼根本說一切有部戒經苐十一張
隨
@@家作如是語善哉仁者爲我所辦衣
價可共買如是清淨衣及時與我爲
好故若得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻若王若大臣婆羅門居士
等遣使爲苾芻送衣價彼使持衣價
至苾芻所白言大德此物是某甲王
大臣婆羅門居士等遣我送來大德
哀愍爲受是苾芻語彼使言仁此衣
價我不應受若得順時淨衣應受彼
使白言大德有執事人不湏衣苾芻
言有若僧淨人若鄔波索迦此是苾
芻執事人彼使徃執事人所與衣價
巳語言汝可以此衣價買順時清淨
衣與某甲苾芻令其披服彼使善教
執事人巳還至苾芻所白言大德所
示執事人我巳與衣價得清淨衣應
受苾芻湏衣應徃執事人所若二若
三令彼憶念告言我湏衣若得者善
若不得者乃至四五六返徃彼默然
隨處而住若四五六返得衣者善若
不得衣過是求得衣者泥薩祗波逸
底迦若竟不得衣是苾芻應隨彼送
衣價處若自徃若遣可信人徃報言
根本說一切有部戒經苐十二張隨

仁爲某甲苾芻送衣價彼苾芻竟不
得衣仁應知勿令失此是時
第二攝頌曰
高世耶純黑分六尼師但擔毛浣金銀
納質幷賣買
若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具
者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻作新羊毛敷具應用二分
純黑第三分白第四分麤若苾芻不
用二分純黑第三分白第四分麤作新
敷具者泥薩祗波逸底迦若
復苾芻作新敷具縦心不樂應六年
持若減六年不捨故更作新者除得
衆法泥薩祗波逸底迦若
復苾芻作新尼師但那應取故者堅
處縱廣佛一張手帖新者上爲壞色
故若苾芻作新尼師但那不以故者
帖新者上爲壞色故泥薩祗波逸底
迦若
復苾芻行路中得羊毛欲湏應取若
無人持得自持至三踰繕那若過根
本說一切有部戒經苐十三張隨

@@者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊
毛者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻自手捉金銀錢等若教他
捉泥薩祗波逸底迦
若復苾芻種種出納求利者泥薩祗
波逸底迦
若復苾芻種種賣買者泥薩祗波逸
底迦
第三攝頌曰
二鉢二織師奪衣幷急施阿蘭若雨衣
迴僧七日藥
若復苾芻畜長鉢過十日不分別者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻有鉢減五綴堪得受用爲
好故更求餘鉢得者泥薩祗波逸底
迦彼苾芻當於衆中捨此鉢取衆中
最下鉢與彼苾芻報言此鉢還汝不
應守持不應分別亦勿施人應自審
詳徐徐受用乃至破應護持此是其法
若復苾芻自乞縷線使非親織師織
作衣若得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻有非親居士居士婦爲苾
根本說一切有部戒經苐十四張隨

@@芻使非親織師織作衣此苾芻先不
受請便生異念詣彼織師所作如是
言汝今知不此衣爲我織善哉織師
應好織淨梳治善簡擇極堅打我當
以少鉢食或鉢食類或復食直而相
濟給若苾芻以如是物與織師求得
衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻先與苾芻衣彼於後時惱
瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪
報言還我衣來不與汝若衣離彼身
自受用者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻前三月雨安居十日未滿
有急施衣苾芻湏者應受乃至施衣
時應畜若過畜者泥薩祗波逸底迦
若復衆多苾芻在阿蘭若處住作後
安居有驚怖畏難處苾芻欲於三衣
中隨留一衣置村舎内若苾芻有緣
湏出阿蘭若界者得齊六夜離衣而
宿若過者泥薩祗波逸底迦若
復苾芻春殘一月在應求雨浴衣齊
後半月來應持用若苾芻未至春殘
一月求雨浴衣至後半月仍持用者
泥薩祗波逸底迦根
本說一切有部戒經苐十五張隨

若復苾芻知他與僧利物自迴入已
者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻如世尊說聽諸病苾芻所
有諸藥隨意服食謂酥油糖蜜於七
日中應自守持觸宿而服若苾芻過
七日服者泥薩祗波逸底迦
諸大德我已說三十泥薩祗波逸底
迦法今問諸大德是中清淨不<如是三說>
諸大德是中清淨默然故我今如
是持
諸大德此九十波逸底迦法半月半
月戒經中說
捻攝頌曰
故妄及種子不差幷數食虡水命伴行
傍生賊徒請
初別攝頌曰
妄毀及離間發擧說同聲說罪得上人
隨親輒輕毀
若復苾芻故妄語者波逸底迦
若復苾芻毀訾語故波逸底迦
若復苾芻離間語故波逸底迦
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事
已除滅後於羯磨處更發擧者波逸
根本說一切有部戒經苐十六張隨

@@底迦
若復苾芻爲女人說法過五六語除
有智男子波逸底迦
若復苾芻與未近圓人同句讀誦教
授法者波逸底迦
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未
近圓人說除衆羯磨波逸底迦
若復苾芻實得上人法向未近圓人
說者波逸底迦
若復苾芻先同心許後作是說諸具
壽以僧利物隨親厚處迴與別人者
波逸底迦
若復苾芻半月半月說戒經時作如
是語具壽何用說此小隨小學處爲
說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔
懷憂若作如是輕呵戒者波逸底迦
第二攝頌曰
種子輕惱教安牀草蓐牽强住脫腳牀
澆草應三二
若復苾芻自壞種子有情村及令他
壞者波逸底迦
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者波逸
底迦
根本說一切有部戒經苐十七張隨

@@若復苾芻違惱言教者波逸底迦
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸
牀座去時不自擧不教人擧若有苾
芻不囑授除餘緣故波逸底迦若
復苾芻於僧房内若草若葉自敷教
人敷去時不自擧不教人擧若有苾
芻不囑授除餘緣故波逸底迦若
復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾芻出
或令他牽出者除餘緣故波逸底迦若
復苾芻於僧住處知諸苾芻先此處
住後來於中故相惱觸於彼臥具若
坐若臥作如是念彼若生苦者自當
避我去波逸底迦若
復苾芻於僧住處知重房棚上脫腳
牀及餘坐物放身坐臥者波逸底
迦若
復苾芻知水有虡自澆草土若和牛
糞及教人澆者波逸底迦若
復苾芻作大住處於門梐邊應安撗
扂及諸窗牖幷安水竇若起牆時是
濕泥者應二三重齊撗扂處若過者
波逸底迦第
三攝頌曰根
本說一切有部戒經苐十八張隨

不差至日沒爲食二種衣同路及乘船
二屛教化食
若復苾芻衆不差遣自徃教誡苾芻
尼者除獲勝法波逸底迦
若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼乃
至日沒時而教誡者波逸底迦
若復苾芻向諸苾芻作如是語汝爲
飮食供養故教誡苾芻尼者波逸
底迦
若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易
波逸底迦
若復苾芻與非親苾芻尼作衣者波
逸底迦
若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者
除餘時波逸底迦餘時者謂有恐怖
畏難處此是時
若復苾芻與苾芻尼期乘一船若㳂
流若泝流除直渡波逸底迦
若復苾芻獨與一女人屛處坐者波
逸底迦
若復苾芻獨與一苾芻尼屛處坐者
波逸底迦
若復苾芻知苾芻尼讃嘆因緣得食
根本說一切有部戒經苐十九張隨

@@食除施主先有意波逸底迦
第四攝頌曰
數食一宿處受鉢不爲餘足食別非時
觸不受妙食
若復苾芻展轉食者除餘時波逸底
迦餘時者病時作時道行時施衣時
此是時
若復苾芻於外道住處得經一宿一
食除病因緣若過者波逸底迦
若復衆多苾芻徃俗家中有淨信婆
羅門居士殷勤請與餠麨餠苾芻湏
者應兩三鉢受若過受者波逸底迦
旣受得巳還至住處若有苾芻應共
分食此是時
若復苾芻足食竟不作餘食法更食
者波逸底迦
若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘
食法酄令更食告言具壽當噉食以
此因緣欲使他犯生憂惱者波逸底迦
若復苾芻別衆食者除餘時波逸底
迦餘時者病時作衣時道行時船行
時大衆食時沙門施食時此是時
若復苾芻非時食者
波逸底迦根本說一切有部戒經苐
二十張隨
@@若復苾芻食曾經觸食者波逸底迦
若復苾芻不受食擧著口中而噉咽
者除水及齒木波逸底迦
若復苾芻如世尊說上妙飮食乳酪
生酥魚及肉若苾芻無病爲已詣他
家乞取食者波逸底迦
第五攝頌曰
虡水二食舎無服徃觀軍兩夜觀遊兵
打擬覆麤罪
若復苾芻知水有虡受用者波逸底迦
若復苾芻知有食家强安坐者波逸
底迦
若復苾芻知有食家在屛處强立者
波逸底迦
若復苾芻自手授與無衣外道及餘
外道男女食者波逸底迦
若復苾芻徃觀整裝軍者波逸底迦
若復苾芻有因緣徃軍中應齊二夜
若過宿者波逸底迦
若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍
見先旗兵及看布陣散兵者波逸
底迦
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者波
根本說一切有部戒經苐二十一張隨

逸底迦
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻
者波逸底迦
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏
者波逸底迦
第六攝頌曰
伴惱觸火欲同眠法非障未捨求寂染
收寶極炎時
若復苾芻語餘苾芻作如是語具壽
共汝詣俗家當與汝美好食令得飽
滿彼苾芻至俗家竟不與食語言具
壽汝去我與汝共坐共語不樂我獨
坐獨語樂作是語時欲令生惱者波
逸底迦
若復苾芻無病爲身若自然火若教
他然者波逸底迦
若復苾芻與他欲巳後便悔言還我
欲來不與汝者波逸底迦
若復苾芻與未近圓人同室宿過二
夜者波逸底迦
若復苾芻作如是語我知佛所說法
欲是障㝵者習行之時非是障㝵諸苾
芻應語彼苾芻言汝莫作是語我根
本說一切有部戒經苐二十二張隨

@@知佛所說欲是障㝵法者習行之時
非是障㝵汝莫謗世尊謗世尊者不
善世尊不作是語世尊以無量門於
諸欲法說爲障㝵汝可棄捨如是惡
見諸苾芻如是諌時捨者善若不捨
者應可雜三殷勤正諌隨教應詰令
捨是事捨者善若不捨者波逸底迦
若復苾芻知如是語人未爲隨法不
捨惡見共爲言說共住受用同室而
宿者波逸底迦
若復苾芻見有求寂作如是語我知
佛所說法欲是障㝵法者習行之時非
是障㝵諸苾芻應語彼求寂言汝莫
作是語我知佛所說欲是障㝵法者
習行之時非是障㝵汝莫謗世尊謗
世尊者不善世尊不作是語世尊以
無量門於諸欲法說爲障㝵汝可棄
捨如是惡見諸苾芻語彼求寂時捨
此事者善若不捨者乃至二三隨正
應諌隨正應教令捨是事捨者善若不
捨者諸苾芻應語彼求寂言汝従今
巳去不應說言如來應正等覺是我
大師若有尊宿及同梵行者不應隨
根本說一切有部戒經苐二十三張隨

@@行如餘求寂得與苾芻二夜同宿汝
今無是事汝愚癡人可速滅去若苾
芻知是被擯求寂而攝受饒益同室
宿者波逸底迦
若復苾芻得新衣當作三種染壞色
若靑若泥若赤隨一而壞若不作三
種壞色而受用者波逸底迦
若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉
除在寺内及白衣舎波逸底迦若在
寺内及白衣舎見寶及寶類應作是
念然後當取若有認者我當與之此
是時
若復苾芻半月應洗浴故違而浴者
除餘時波逸底迦餘時者熱時病時
作時行時風時雨時風雨時此是時
第七攝頌曰
殺傍生故惱擊攊水同眠怖藏資寄衣
無根女同路
若復苾芻故斷傍生命者波逸底迦
若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不
樂以此爲緣者波逸底迦
若復苾芻以指擊攊他者波逸底迦
若復苾芻水中戲者波逸底迦
根本說一切有部戒經苐二十四張隨

若復苾芻共女人同室宿者波逸底
迦若復苾芻若自恐怖若教人恐怖
他苾芻下至戲笑者波逸底迦
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學
女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教
人藏除餘緣故波逸底迦
若復苾芻受他寄衣後時不問主輒
自著用者波逸底迦
若復苾芻瞋恚故知彼苾芻清淨無
犯以無根僧伽伐尸沙法謗者波逸
底迦
若復苾芻共女人同道行更無男子
乃至一村間者波逸底迦
第八攝頌曰
賊徒年未滿掘地請違教竊聽默然去
不敬酒非時
若復苾芻與賊商旅共同道行乃至一
村間者波逸底迦
若復苾芻知年未滿二十與受近圓
成苾芻性者波逸底迦此非近圓諸
苾芻得罪
若復苾芻自手掘地若教人掘者波
逸底迦
根本說一切有部戒經苐二十五張隨

@@若復苾芻有四月請湏時應受若過
受者除餘時波逸底迦餘時者謂別
請更請殷勤請常請此是時若
復苾芻聞諸苾芻作如是語具壽仁
今當習如是學處彼作如是語我實
不能用汝愚癡不分明不善解者所
說之言受行學處我若見餘善閑三
藏當隨彼言而受行者波逸底迦若
苾芻實欲求解者當問三藏此是時若
復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛
擾諍競而住默然徃彼聽其所說作如
是念我欲聽巳當令鬪乱以此爲緣
者波逸底迦若
復苾芻知衆如法評論事時默然従
座起去有苾芻不囑授者除餘緣故
波逸底迦若
復苾芻不恭敬者波逸底迦若
復苾芻飮諸酒者波逸底迦若
復苾芻非時入聚落不囑餘苾芻除
餘緣故波逸底迦第
九攝頌曰食
明相今知鍼筒牀腳量貯花幷坐具瘡
雨大師衣根
本說一切有部戒經苐二十六張隨

@@若復苾芻受食家請食前食後行詣
餘家不囑授者波逸底迦
若復苾芻明相未出刹帝利灌頂王
未藏寶及寶類若入過宮門閫者除
餘緣故波逸底迦
若復苾芻半月半月說戒經時作如
是語具壽我今始知是法戒經中說
諸苾芻知是苾芻若二若三同作長
淨况復過此應語彼言具壽非不知
故得免其罪汝所犯罪應如法說悔
當酄喻言具壽此法希奇難可逢遇
汝說戒時不恭敬不住心不殷重不
作意不一想不攝耳不等念而聽法
者波逸底迦
若復苾芻用骨牙角作鍼筒成者應
打碎波逸底迦
若復苾芻作大小牀足應高佛八指
除入梐木若過者應截去波逸底迦
若復苾芻以木綿等貯僧牀座者應
撤去波逸底迦
若復苾芻作尼師但那當應量作是
中量者長佛二張手廣一張手半長
中更増一張手若過作者應截去波
根本說一切有部戒經苐二十七張隨

逸底迦
若復苾芻作覆瘡衣當應量作是中
量者長佛四張手廣二張手若過作
者應截去波逸底迦
若復苾芻作雨浴衣當應量作是中
量者長佛六張手廣二張手半若過
作者應截去波逸底迦
若復苾芻同佛衣量作衣或復過者
波逸底迦是中佛衣量者長佛十張
手廣六張手此是佛衣量
諸大德我已說九十波逸底迦法今
問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大德
是中清淨默然故我今如是持
諸大德此四對說波羅底提捨尼法
半月半月戒經中說
攝頌曰
非親尼自受舎中處分食不請向學家
受食於寺外
若復苾芻於村路中従非親苾芻尼
自手受食食是苾芻應還村外住處
詣諸苾芻所各別告言大德我犯對
說惡法是不應爲今對說悔是名對
說法
根本說一切有部戒經苐二十八張隨

@@若復衆多苾芻於白衣家食有苾芻
尼指授此苾芻應可多與美好飮食
諸苾芻應語是苾芻尼言姉妹且止
少時待諸苾芻食竟若無一人作是
語者是諸苾芻應還村外住處詣諸
苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
若復苾芻知是學家僧與作學家羯
磨苾芻先不受請便詣彼家自手受
食食是苾芻應還村外住處詣諸苾
芻所各別告言大德我犯對說惡法
是不應爲今對說悔是名對說法
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無觀
察險難之人於住處外受食食者是
苾芻應還住處詣諸苾芻所各別告
言大德我犯對說惡法是不應爲今
對說悔是名對說法
諸大德我巳說四波羅底提舎尼法
今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故我今如是持
諸大德是衆學法半月半月戒經
中說
捻攝頌曰
根本說一切有部戒經苐二十九張隨

@@衣食形齊整俗舎善容儀護鉢除病人
草水過人樹
齊整著裙應當學
不太高不太下不象鼻不蛇頭不多
羅葉不豆團形著裙應當學
齊整披三衣應當學
不太高不太下好正披好正覆少
語言不高視入白衣舎應當學
不覆頭不偏抄衣不雙抄衣不叉腰
不拊肩入白衣舎應當學
不蹲行不足指行不跳行不庂足行
不努身行入白衣舎應當學
不搖身不掉臂不搖頭不肩排不連
手入白衣舎應當學
在白衣舎未請坐不應坐應當學
在白衣舎不善觀察不應坐應當學
在白衣舎不放身坐應當學
在白衣舎不累足不重内踝不重外
踝不急斂足不長舒足不露身應
當學
恭敬受食應當學
不得滿鉢受餠更安羹菜令食流溢
於鉢緣邊應留屈指用意受食應
根本說一切有部戒經苐三十張隨

當學
行食未至不預伸鉢應當學
不安鉢在食上應當學
恭敬而食應當學
不極小搏不極大搏圓整而食應當學
若食未至不張口待應當學
不含食語應當學
不得以餠覆羹菜不將羹菜覆餠更
望多得應當學
不彈舌食不㗘㗱食不呵氣食不
吹氣食不散手食不毀訾食不塡頰
食不齧半食不舒舌食不作窣堵波
形食應當學
不舐手不舐鉢不振手不振鉢常看
鉢食應當學
不輕慢心觀比坐鉢中食應當學不
以汙手捉淨水甁應當學在
白衣舎不棄洗鉢水除問主人應當
學不
得以殘食置鉢水中應當學地
上無替不應安鉢應當學不
立洗鉢應當學不
於危險岸處置鉢亦不逆流酌水根
本說一切有部戒經苐三十一張隨

@@應當學
人坐已立不爲說法除病應當學
人臥己坐不爲說法除病應當學
人在高座已在下座不爲說法除病
應當學
人在前行已在後行不爲說法除病
應當學
人在道已在非道不爲說法除病應
當學
不爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄
衣不爲叉腰者不爲拊肩者說法除
病應當學
不爲乘象者不爲乘馬不爲乘輿不
爲乘車者說法除病應當學
不爲著屐靴鞋及履屨者說法除病
應當學
不爲戴帽著冠及作佛頂髻者不爲
緾頭不爲冠花者說法除病應當學
不爲持蓋者說法除病應當學
不立大小便除病應當學
不得水中大小便洟唾除病應當學
不得靑草上棄大小便及洟唾除病
應當學
根本說一切有部戒經苐三十二張隨

@@不得上過人樹除有難緣應當學
諸大德我口說衆多學法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故我今如是持
諸大德此七滅諍法半月半月戒經
中說
攝頌曰
現前幷憶念不癡與求罪多人語自言
草掩除衆諍
應與現前毗奈耶當與現前毗奈耶
應與憶念毗奈耶當與憶念毗奈耶
應與不癡毗奈耶當與不癡毗奈耶
應與求罪自性毗奈耶當與求罪自性毗
奈耶應與多人語毗奈耶當與多人語毗
奈耶應與自言毗奈耶當與自言毗
奈耶應與草掩毗奈耶當與草掩毗
奈耶若有諍事起當以七法順大師
教如法如律而除
滅之諸大德我已說七滅諍法今問
諸大德是中清淨不<如是三說>諸大德是
中清淨默然故我今如
是持諸大德我巳說戒經序巳說四
波羅市迦法十三僧伽伐尸沙法二
不定根本說一切有部戒經苐三十三
張隨

法三十泥薩祗波逸底迦法九十波
逸底迦法四波羅底提舎尼法衆學
法七滅諍法此是如來應正等覺戒
經中所說所攝若更有餘法之隨法與
此相應者皆當修學仁等共集歡喜
無諍一心一說如水乳合應勤光顯
大師聖教令安樂住勿爲放逸應當
修學忍
是勤中上能得涅槃處出家惱他人不
名爲沙門此
是毗鉢尸如來等正覺說是戒經明
眼避險途能至安隱處智者於生界能
遠離諸惡此是尸棄如來等正覺說是
戒經不毀亦不害善護於戒經飮
食知止足受用下臥具勤修増上定此
是諸佛教此是毗舎浮如來等正覺說
是戒經譬如蜂採花不壞色與香但
取其味去苾芻入聚然此是倶留孫如
來等正覺說
是戒經不違逆他人不觀作不作但
自觀身行若正若不正此是羯諾迦如
來等正覺說
是戒經根本說一切有部戒經苐三
十四張隨

@@勿著於定心勤修寂靜處能救者無憂
常令念不失若人能惠施福増怨自息
修善除衆惡惑盡至涅槃
此是迦攝波如來等正覺說是戒經
一切惡莫作一切善應修遍調於自心
是則諸佛教護身爲善哉能護語亦善
護意爲善哉盡護最爲善苾芻護一切
能解脫衆苦善護於口言亦善護於意
身不作諸惡常淨三種業是則能隨順
大仙所行道
此是釋迦如來等正覺說是戒經
毗鉢尸式棄毗舎倶留孫羯諾迦牟尼
迦攝釋迦尊如是天中天無上調御者
七佛皆雄猛能救護世間具足大名稱
咸說此戒法諸佛及弟子咸共尊敬戒
恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離
於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舎
於此法律中常爲不放逸能竭煩惱海
當盡苦邊際所爲說戒經和合作長淨
當共尊敬戒如犛牛愛尾我巳說戒經
衆僧長淨竟福利諸有情皆共成佛道
根本說一切有部戒經
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部戒經苐三十五張隨
@@

十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷隨
宋長子寺沙門釋法顯集出
說法章
大德尼僧聽冬時一月過少一夜餘
有一夜三月在老死至近佛法欲滅
第二教戒章
諸大德爲得道故一心勤精進所以
者何諸佛一心勤精進故得阿耨多
羅三藐三菩提何况餘善道法
第三會坐章
末受具足者巳出僧今和合先作何
事<一人答布薩說波羅提木叉>
諸大德不來諸比丘尼說欲及清淨
第四供養章
合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏
有罪一心悔後更莫復犯心馬馳惡道
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勒
佛口說教誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不受樂戒
是人増不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴者鎖

@@曰夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
第五和衆章
大德尼僧聽今十五日布薩說波羅
提木叉若僧時到僧忍聽僧一心作
布薩說波羅提木叉如是白
第六淨衆章
諸大德今共作布薩說波羅提木叉
僧一心善聽有罪者發露無罪者默
然默然故當知諸大德清淨如一一
比丘尼問答是比丘尼衆中三唱亦
如是若有比丘尼如是比丘尼衆中
第三唱憶有罪不發露得故妄語罪
諸大德故妄語罪佛說遮道法比丘
尼於此中欲求清淨憶有罪應發露
發露則安隱不發露罪益深
諸大德巳說波羅提木叉序今問諸
大德是中清淨不第二第三亦如是
問是中清淨不諸大德是中清淨默
然故是事如是持
諸大德是八波羅夷法半月半月波
羅提木叉中說
若比丘尼同入比丘尼學法不捨戒
尼波羅提木叉戒本苐二張隨

@@戒羸不出行婬法乃至共畜生是比
丘尼犯波羅夷不應共住
若比丘尼若聚落若空地不與取名
盜物如不與物取故若王若王等若捉
若殺若縛若擯若輸金罪若言汝小
兒汝賊汝癡如是相不與物取是比
丘尼犯波羅夷不應共
住若比丘尼若人若似人故自手奪
命若持刀與若教死若讃死作是言
人用惡活爲死勝生隨彼心樂死種
種因緣教死讃死是人因是事死是
比丘尼犯波羅夷不應共
住若比丘尼不知不見空無過人法
自言我如是知如是見是比丘尼後
時若問若不問貪利養故不知言知
不見言見空誑妄語除増上慢是比
丘尼犯波羅夷不應共
住若比丘尼有漏心聽漏心男子髪
際巳下至膝腕巳上却衣順摩逆摩
牽推按掐抱上抱下是比丘尼犯波
羅夷不應共
住若比丘尼有漏心聽漏心男子捉
手捉衣共立共語共期入屛覆處待
男尼波羅提木叉戒本苐三張
隨

子來與身如白衣女以此八事示貪
著相是比丘尼犯波羅夷不應共住
若比丘尼知比丘尼犯重罪覆藏乃
至一夜是比丘尼知彼比丘尼若退
若住若滅若去後作是言我亦先知
是比丘尼犯如是如是罪但不欲自
擧不欲向僧說或有人言云何妹自
汙其姉是比丘尼犯波羅夷不應
共住
若比丘尼知是比丘一心和合僧
如法作不見擯獨一無二無伴無侣
不休不息便徃隨順諸比丘尼應如
是諌是比丘尼是比丘一心和合
僧如法作不見擯獨一無二無伴無
侣不休不息汝莫隨順是比丘諸
比丘尼如是諌時堅持是事不捨者
諸比丘尼應第二第三諌令捨是事
故第二第三諌時若捨是事善若不
捨者是比丘尼犯波羅夷不應共住
諸大德巳說八波羅夷法若比丘尼
犯一一法是比丘尼不得共住不得
共事如前後亦如是是比丘尼犯波
羅夷不應共住今問諸大德是中清
尼波羅提木叉戒本苐四張隨

@@淨不第二第三亦如是問是中清淨
不諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德是十七僧伽婆尸沙法半月
半月波羅提木叉中說
若比丘尼行媒法若持男意語女持
女意語男若爲婦事若私通事乃至
一會時是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼惡瞋故以無根波羅夷法
謗無波羅夷比丘尼欲破彼梵行是
比丘尼後時若問若不問知是事無
根是比丘尼住瞋故作是語者是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼惡瞋故異分中取片若似
片事以波羅夷法謗欲破彼比丘尼
梵行是比丘尼後時若問若不問知
是片似片事是比丘尼住瞋故作是
語者是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼有漏心従漏心男子自手
取食是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼語比丘尼言若汝无漏心
従漏心男子自手取食噉若隨意用
於汝何所能是法初犯僧伽婆尸沙
尼波羅提木叉戒本苐五張隨

@@可悔過
若比丘尼若夜若晝若異聚落若
異界若度水彼岸一身獨宿是法初
犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼恃勢言人者是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過
若比丘尼知賊女決斷應死衆人皆
知王及主不聽便作弟子是法初犯
僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼知比丘尼和合僧如法作
不見擯不問比丘尼僧亦不取欲便
出界外與解擯者是法初犯僧伽婆
尸沙可悔過
若比丘尼欲破和合僧懃方便受持
破僧事諸比丘尼應如是諌汝莫破
和合僧懃方便受持破僧事當與僧
和合僧和合者歡喜無諍一心一學
如水乳合得安樂住汝當捨是求破
僧事諸比丘尼如是諌時堅持是事
不捨者當雜三諌令捨是事再三諌
時捨者善不捨者是法至三犯僧伽
婆尸沙可悔過
若比丘尼求破和合僧有餘同意相
尼波羅提木叉戒本苐六張隨

助比丘尼若一若二若多語諸比丘
尼言汝是事中莫說是比丘尼何以
故是比丘尼說法說律不說非法不
說非律是比丘尼所說皆是我等所
欲是知說非不知說是比丘尼所說
皆是我等所欲樂忍諸比丘尼應如
是諌是相助比丘尼汝莫作是語是
比丘尼說法說律不說非法不說非
律是比丘尼所說皆是我等所欲是
知說非不知說是比丘尼所說皆是
我等所欲樂忍汝莫相助求破僧
事當助和合僧僧和合者歡喜無諍
一心一學如水乳合得安樂住諸比
丘尼如是諌時堅持是事不捨者諸
比丘尼當再三諌令捨是事故雜三
諌時捨者善不捨者是法至三犯僧
伽婆尸沙可悔過
若比丘尼隨所依止聚落作惡行汙
他家皆見皆聞皆知諸比丘尼應如
是言汝等作惡行汙他家皆見皆聞
皆知汝等出去不應住此是比丘尼
語諸比丘尼言諸比丘尼隨愛隨瞋
隨怖隨癡行何以故有如是同罪比
尼波羅提木叉戒本苐七張隨

@@丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼語
是比丘尼汝莫作是語諸比丘尼隨
愛隨瞋隨怖隨癡行何以故諸比丘
尼不隨愛瞋怖癡行汝等作惡行汙
他家皆見聞知汝當捨是隨愛瞋怖
癡語汝等出去不應住此如是諌時
不捨是事者當雜三諌令捨是事故
雜三諌時捨者善不捨者僧伽婆尸
沙可悔過
有比丘尼惡性戾語諸比丘尼說如
法如律如戒經中事是比丘尼戾語
不受語諸比丘尼言汝莫語我好惡
我亦不語汝好惡諸比丘尼應如是
言諸比丘尼說如法如律如戒經中
事汝莫戾語當隨順語諸比丘尼當
爲汝說如法如律汝亦當爲諸比丘
尼說如法如律何以故如是者諸如
來衆得増長利益以共語相教共罪
中出故汝當捨是戾語事諸比丘尼
如是諌時堅持是事不捨者諸比丘
尼當雜三諌令捨是事故雜三諌時
捨者善不捨者僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼共比丘尼鬪諍時作是言
尼波羅提木叉戒本苐八張隨

@@我捨佛捨法捨僧捨戒非但沙門釋
子知道更有餘沙門婆羅門有慙愧
善好樂持戒者我當従彼修梵行諸
比丘尼應諫是比丘尼言汝莫共諸
比丘尼鬪諍時作是言我捨佛捨法
捨僧捨戒非但沙門釋子知道更有
餘沙門婆羅門有慙愧善好樂持戒
者我當従彼修梵行汝應佛法中樂
修梵行當捨離自不樂心諸比丘尼
如是諌時堅持是事不捨者當雜三
諫令捨是事故雜三諫時捨者善不
捨者僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼共比丘尼鬪諍時作是言
比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行諸比丘尼應如是諌汝莫共諸
比丘尼鬪諍時作是言比丘尼僧隨
愛行隨瞋行隨怖行隨癡行何以故
比丘尼僧不隨愛瞋怖癡行汝當捨
是隨愛瞋怖癡語諸比丘尼如是諌
時堅持是事不捨者諸比丘尼應雜
三諌令捨是事故雜三諌時捨者善
不捨者僧伽婆尸沙可悔過
若二比丘尼同心共作惡業有惡名
尼波羅提木叉戒本苐九張隨

聲惱比丘尼僧互相覆罪諸比丘尼
應如是諫汝等莫同心共作惡業有
惡名聲惱比丘尼僧互相覆罪汝等
各別離行別離行者増長佛法汝等
捨是隨順惡行諸比丘尼如是諌時
堅持是事不捨者應雜三諌令捨是
事故雜三諌時捨者善不捨者僧伽
婆尸沙可悔過
若比丘尼教二比丘尼言汝莫別離
行當同心行別離行者不得増長若
同心行者便得増長比丘尼僧中亦
有如汝等者僧以瞋故教汝別離行
諸比丘尼應如是諌汝莫教二比丘
尼作是言汝等莫別離行當同心行
別離行者不得増長佛法同心行者
便得増長衆中亦有如汝等者僧以
瞋故教汝別離行汝當捨是勸邪行
事諸比丘尼如是諌時堅持是事不
捨者當雜三諌令捨是事故雜三諌
時捨者善不捨者僧伽婆尸沙可悔過
諸大德巳說十七僧伽婆尸沙法九
初罪八乃至三諌若比丘尼隨犯一
一罪應二部僧中半月行摩那埵可
尼波羅提木叉戒本苐十張隨

@@二部僧意二部僧各二十衆應出是
比丘尼罪若二部衆中若少一人是
比丘尼罪不名爲出二部僧可呵是法
應尒今問諸大德是中清淨不第二
第三亦如是問是中清淨不諸大德
是中清淨默然故是事如是持
諸大德是三十尼薩耆波夜提法半
月半月波羅提木叉中說
若比丘尼夜竟巳捨迦絺那衣畜長
衣得至十日過是畜者尼薩耆波
夜提
若比丘尼衣竟巳捨迦絺那衣五衣
中若離一一衣乃至一宿尼薩耆波
夜提除僧羯磨
若比丘尼衣竟巳捨迦絺那衣若得
非時衣是比丘尼湏者當自手取速
作受持若足者善若不足者更望得
衣令具足故停是衣乃至一月過是
停者尼薩耆波夜提
若比丘尼従非親里尼士尼士婦乞
衣得衣者尼薩耆波夜提除因緣因
緣者奪衣失衣燒衣漂衣是名因緣
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣時従
尼波羅提木叉戒本苐十一張隨

@@非親里居士居士婦乞衣自恣多與
衣是比丘尼應取上下衣過是取者
尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故非親里居士居士婦
辦衣直作是言我以是衣直買如是
衣與某比丘尼是比丘尼先不自恣
請便徃居士居士婦所作同意言汝
爲我辦如是衣直買如是如是衣與
我爲好故若得衣者尼薩耆波夜提
若爲比丘尼二非親里居士居士婦
各辦衣直作是言我以是衣直各買
如是衣與某比丘尼是比丘尼先不
自恣請便徃居士居士婦所作同意
言汝等各辦衣直合作一衣與我爲
好故若得衣者尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故若王王臣若婆羅門
居士遣使送衣直是使到比丘尼所
言大德某送此衣直汝當受取比丘
尼應言我比丘尼法不應受衣直若
湏衣時得淨衣者當自手受速作衣
持使語比丘尼言大德有執事人能
爲比丘尼執事不是比丘尼應示執
事人若僧園民若優婆塞此人能爲
尼波羅提木叉戒本苐十二張隨

比丘尼執事是使徃執事人所言汝
取是衣直作如是衣與某比丘尼是
比丘尼湏衣時來汝當與衣是使語
巳還報比丘尼我巳語竟大德湏衣
時便徃取當與汝衣是比丘尼徃執
事所索衣作是言我湏衣至雜三反
亦如是索得衣者善不得者四反乃
至六反徃執事人前默然立若四反
乃至六反默然立得衣者善若不得
衣過是求得衣者尼薩耆波夜提若
不得衣隨送衣直來處若自徃若遣
使語汝所送衣直我不得汝自知物
莫使失是事應尒
若比丘尼自手取寶若使人取尼薩
者波夜提
若比丘尼種種用寶者尼薩耆波
夜提
若比丘尼種種販賣者尼薩耆波
夜提
若比丘尼所用鉢破減五綴更乞新
鉢爲好故尼薩耆波夜提是鉢應比
丘尼僧中捨衆中最下鉢應與是
比丘尼如是教言汝比丘尼畜是鉢
尼波羅提木叉戒本苐十三張隨

@@乃至破是事應尒
若比丘尼自乞縷使非親里織師織
尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故非親里居士居士婦
使織師爲織衣是比丘尼先不請便
徃語織師言汝知不是衣爲我故織
汝好織極好織廣織淨潔織我當
多少益汝是比丘尼若自語若使人
語後時若與食若與食直爲好故得
衣者尼薩耆波夜提
若比丘尼與比丘尼衣後瞋恚嫌恨
若自奪若使人奪還我衣來不與汝
得衣者尼薩耆波夜提
若比丘尼十日未至自恣有急施衣
應受比丘尼湏是衣者當自手取乃
至衣時畜過是畜者尼薩耆波夜提
若比丘尼知物向僧自求向巳者尼
薩耆波夜提
若比丘尼病聽服四種含消藥酥油
蜜石蜜共宿至七日得服過是服者
尼薩耆波夜提
若比丘尼畜長鉢乃至一夜過是畜
者尼薩耆波夜提
尼波羅提木叉戒本苐十四張隨

@@若比丘尼時衣作非時衣分者尼薩
耆波夜提
若比丘尼非時衣作時衣分者尼薩
耆波夜提
若比丘尼共比丘尼貿衣後到比丘
尼所作是言我還汝衣汝還我衣得
衣者尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故衆多非親里居士居
士婦各各辦衣直作是言我等以是衣
直各買如是衣與某比丘尼是比丘
尼先不請後到衆多居士居士婦所作
是言汝等以是衣直共買如是一衣與
我爲好故得是衣者尼薩耆波夜提
若比丘尼自爲乞金銀尼薩耆波
夜提
若比丘尼乞是巳更索餘者尼薩耆
波夜提
若比丘尼爲僧是事乞作餘事用尼
薩耆波夜提
若比丘尼自爲是事乞作餘事用尼
薩耆波夜提
若比丘尼爲多人是事乞作餘事用
尼薩耆波夜提
尼波羅提木叉戒本苐十五張隨

若比丘尼乞重衣應乞四錢直衣過
是乞尼薩耆波夜提
若比丘尼乞輕衣應乞二錢半直衣
過是乞尼薩耆波夜提
諸大德巳說三十尼薩耆波夜提法
今問諸大德是中清淨不第二第三
亦如是問是中清淨不諸大德是中
清淨默然故是事如是持
諸大德是百七十八波夜提法半月
半月波羅提木叉中說
若比丘尼故妄語波夜提
若比丘尼形相比丘尼波夜提
若比丘尼兩舌者波夜提
若比丘尼僧如法斷諍竟還更發起
波夜提
若比丘尼以句法教未受具戒人者
波夜提
若比丘尼實有過人法向未受具戒
人說波夜提
若比丘尼知比丘尼有惡罪向未受
具戒人說波夜提除僧羯磨
若比丘尼先自勸與後作是言諸比
丘尼隨親厚迴僧物與波夜提
尼波羅提木叉戒本苐十六張隨

@@若比丘尼說戒時作是言何用是雜
碎戒爲半月說時令諸比丘尼疑悔
惱熱愁憂不樂生反戒心作是輕呵
戒者波夜提
若比丘尼斫伐鬼村種子村波夜提<一十>
若比丘尼瞋譏僧所差人波夜提
若比丘尼用異事默然惱他波夜提
若比丘尼露地敷僧臥具麤細繩牀
被褥若使人敷是中坐臥去時不自
擧不教人擧波夜提
若比丘尼比丘尼房中敷僧臥具若
使人敷是中坐臥去時不自擧不教
人擧波夜提
若比丘尼比丘尼房中瞋恨不喜便
自牽出若使人牽癡人遠去不應住
此波夜提除因緣
若比丘尼比丘尼房中知他先敷臥
具後來强敷若使人敷不樂者自當
出去波夜提除因緣
若比丘尼比丘尼房閻中尖腳坐牀
若臥牀用力坐臥波夜提
若比丘尼知水有虡自用澆草和泥
若使人用波夜提
尼波羅提木叉戒本苐十七張隨

@@若比丘尼獨與一比丘屛覆處坐
夜提
若比丘尼不病住福德舎過一食者
波夜提<二十>
若比丘尼徃白衣家自恣請多與餠
麨諸比丘尼湏者應二三鉢取過是
取者波夜提二三鉢取已出外與餘
比丘尼共分是法應尒
若比丘尼別衆食波夜提除因緣因
緣者病時作衣時道行時船行時大
衆集時沙門請時
若比丘尼非時噉食波夜提
若比丘尼擧殘宿食食者波夜提
若比丘尼不受食著口中波夜提除
氺及楊枝
若比丘尼知水有虡取用波夜提
若比丘尼有食家中强坐波夜提
若比丘尼食家中獨與一男子舎内
强坐波夜提
若比丘尼倮形外道若出家男出家
女自手與食波夜提
若比丘尼故徃看軍發行波夜提除
因緣<三十>
尼波羅提木叉戒本苐十八張隨

若比丘尼有因緣徃軍中宿過二夜
波夜提
若比丘尼二夜軍中宿時徃看軍陣
噐仗牙旗幡幢兩陣合戰波夜提
若比丘尼瞋打比丘尼波夜提
若比丘尼瞋擧手向比丘尼波夜提
若比丘尼知比丘尼犯僧殘罪覆藏
乃至一夜波夜提
若比丘尼語餘比丘尼來共到諸
家是比丘尼不教與食更作是言汝
去與汝共坐共語不樂我獨坐獨語
樂欲惱彼故以是因緣无異波夜
提若比丘尼無病露地然火若草木
牛糞木皮糞掃若自然若使人然
波夜
提若比丘尼如法僧事與欲竟後悔
言我不應與波夜
提若比丘尼與未受具戒人同室宿
過二夜波夜
提若比丘尼作是語我如是知佛法
義行障道法不能障道諸比丘尼應
如是諌汝莫作是語我知佛法義行
障道法不能障道汝莫謗佛謗佛者
不尼波羅提木叉戒本苐十九張
隨
@@善佛不作是語佛種種因緣說障道
法能障道汝當捨是惡邪見諸比丘
尼如是諌時堅持不捨者當雜三諌
令捨是事雜三諌時捨者善不捨者
波夜提<四十>
若比丘尼知比丘尼作如是語不如
法悔不捨惡邪如法擯出便與共事
共住共同室宿波夜提
若有沙彌尼作是語我知佛法義行
婬欲不能障道諸比丘尼應如是教
言汝莫作是語我知佛法義行婬欲
不能障道汝莫謗佛謗佛者不善佛
不作是語佛種種因緣說婬欲能障
道汝當捨是惡邪見諸比丘尼如是
教時堅持是事不捨者當再三教令
捨是事雜三教時捨者善不捨者諸
比丘尼應如是諸汝沙彌尼従今不
應言佛是我師亦不應隨諸比丘尼
後行餘沙彌尼得共比丘尼同房雜
宿汝今不得癡人滅去不應住此若
比丘尼知是滅擯沙彌尼便畜經卹
共事共宿波夜提
若比丘尼若寶似寶自捉教人捉波
尼波羅提木叉戒本苐二十張隨

@@夜提除因緣因緣者若寶似寶在僧
坊内若住處内如是心取主來當還
是事應尒
若比丘尼得新衣應三種色中隨用
一一種壞是衣色若靑若泥若木
蘭若比丘尼不以三種壞色著新
衣波夜提
若比丘尼減半月浴波夜提除因緣
因緣者春殘一月半夏初一月是二
月半大熱時病時風時雨時作時行
時是名因緣
若比丘尼故奪畜生命波夜提
若比丘尼故令比丘尼疑悔使湏臾
時心不安隱以是因緣無異波夜提
若比丘尼以指擊攊他波夜提
若比丘尼水中戲波夜提
若比丘尼與男子同室宿波夜提<五十>
若比丘尼自恐怖比丘尼若使他恐
怖乃至戲笑波夜提
若比丘尼自藏比丘尼衣鉢戶鉤革
屣鍼筒種種隨法物若使他藏乃至
戲笑波夜提
若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩尼
尼波羅提木叉戒本苐二十一張隨

沙彌沙彌尼衣他不還便强脫取波
夜提
若比丘尼以无根僧伽婆尸沙法謗
比丘尼波夜提
若比丘尼與男子共期同道行至一
聚落波夜提
若比丘尼與賊共期同道行乃至一
聚落波夜提
若比丘尼自手掘地若教他掘作是
言汝掘是處波夜提
若比丘尼受四月自恣請過是受者
波夜提除常請數數請別請
若比丘尼說戒時作是言我不受學
是戒先當問餘比丘持修多羅持毗
尼持摩多羅伽者波夜提
若比丘尼欲知是法者應従此戒中
學當問餘比丘持修多羅持毗尼持
摩多羅伽者應如是問是語云何是
事應尒
若比丘尼共比丘尼鬪諍巳盜徃立
聽彼比丘尼所說我當憶持波夜提<六十>
若比丘尼僧斷事時默然起去波
夜提
尼波羅提木叉戒本苐二十二張隨

@@若比丘尼不恭敬者波夜提
若比丘尼飮酒者波夜提
若比丘尼非時入聚落不白餘比丘
尼波夜提除急因緣
若比丘尼許他請僧中前中後行至
餘家波夜提
若比丘尼入灌頂刹利王家夜未過未
藏寶若過門闑及闑處波夜提除急
因緣
若比丘尼說戒時作是言我今始知
是事入戒經中半月次來所說諸比
丘尼知是比丘尼先曾雜三聞說此
戒何况復過是比丘尼非以不知故
得脫隨所犯事應令如法悔過應呵
令猒汝失無利是惡不善汝說戒時
不尊重戒不一心聽以是事故波
夜提
若比丘尼用骨牙齒角作鍼筒波
夜提
若比丘尼欲作牀者當應量作足高
八指除入梐過是作者波夜提
若比丘尼自以兠羅貯臥具若使人
貯波夜提<七十>
尼波羅提木叉戒本苐二十三張隨

@@若比丘尼如佛衣量作衣若過作波
夜提佛衣量者長佛九磔手廣六磔
手是佛衣量
若比丘尼噉生熟蒜波夜提
若比丘尼剃大小便處毛波夜提
若比丘尼洗時以指刺女根中過二
指節波夜提
若比丘尼以掌拍女根者波夜提
若比丘尼煮生物作食波夜提
若比丘尼比丘食時在前立待波
夜提
若比丘尼以尿尿擲牆外波夜提
若比丘尼棄尿尿著生草上波夜提
若比丘尼獨與一比丘屛處共立共
語波夜提<八十>
若比丘尼獨與一比丘露地共立共
語波夜提
若比丘尼獨與一白衣男子屛處共
立共語波夜提
若比丘尼獨與一白衣男子露地共
立共語波夜提
若比丘尼闇中無燈與男子共立共
坐波夜提
尼波羅提木叉戒本苐二十四張隨

若比丘尼作男根著女根中波夜提
若比丘尼語比丘尼言善女來共我
房住後瞋不喜若自牽出若使人牽
出作是言汝遠滅去莫此中住以是
因緣無異波夜提
若二比丘尼共一牀臥波夜提
若二比丘尼共一敷具臥波夜提
若二比丘尼共一衣覆臥波夜提
若比丘尼入白衣舎獨與一比丘共
立共語竊語遣共行比丘尼求閑便
故波夜提<九十>
若比丘尼入白衣舎獨與一白衣男
子共立共語竊語遣共行比丘尼欲
獨語波夜提
若比丘尼共比丘尼鬪諍相瞋自打
身啼者波夜提
若比丘尼共比丘尼鬪諍時作法呪
泥梨呪波夜提
若比丘尼不審諦看物便嫌恨波
夜提
若比丘尼夏中無因緣遊行他圈波
夜提
若比丘尼自恣竟不遊行餘處一宿
尼波羅提木叉戒本苐二十五張隨

@@波夜提
若比丘尼圈内疑處畏處遊行波
夜提
若比丘尼圈外疑處畏處遊行波
夜提
若比丘尼故徃看畫舎波夜提
若比丘尼先住惱後住者波夜提<一百>
若比丘尼後住惱先住者波夜提
若比丘尼共活比丘尼病不供給波
夜提
若比丘尼見比丘來不起波夜提
若比丘尼不問比丘輒坐者波夜提
若比丘尼不問主人便敷臥具若使
人敷波夜提
若比丘尼不滿十二歲畜衆者波
夜提
若比丘尼滿十二歲未作畜衆羯磨
畜衆者波夜提
若比丘尼畜未滿十二歲巳嫁女爲
衆波夜提
若比丘尼滿十二歲巳嫁女不作屬
和上尼羯磨畜爲衆波夜提
若比丘尼僧與止羯磨復畜衆者波
尼波羅提木叉戒本苐二十六張隨

@@夜提<一百一十>
若比丘尼弟子不二歲學六法畜爲
衆者波夜提
若比丘尼弟子二歲學六法未作屬
和上尼羯磨畜爲衆波夜提
若比丘尼受大戒巳不二歲隨和上
尼波夜提
若比丘尼畜弟子不與財法波夜提
若比丘尼畜婬女爲衆不遠本處五
六由旬波夜提
若比丘尼畜未滿二十歲童女爲衆
波夜提
若比丘尼滿二十歲童女未作屬和
上尼羯磨畜爲衆波夜提
若比丘尼畜孝女爲衆波夜提
若比丘尼畜將男女自隨女人爲衆
波夜提<四十><卽不共中第四
十>若比丘尼畜惡性女人爲衆波夜提<一百二
十>若比丘尼滿二十歲童女不二
歲學六法畜爲衆波
夜提若比丘尼滿二十歲童女二歲
學六法不作屬和上尼羯磨畜爲
衆波
夜提尼波羅提木叉戒本苐二十七
張隨

若比丘尼作是言汝與我衣鉢戶鉤
時藥時分藥七日藥盡形藥我當度
汝波夜提
若比丘尼女人夫主不聽畜爲衆波夜提
若比丘尼語他言汝二歲學六法後
當畜汝若不畜者波夜提
若比丘尼歲歲度弟子者波夜提
若比丘尼宿作乞屬和上尼羯磨畜爲
衆者波夜提
若比丘尼作浴衣者當應量作量者
長五修伽陀磔手廣二磔手半過是
作者波夜提<五十>
若比丘尼數數易衣服波夜提
若比丘尼作衣極久乃至五夜過是
成者波夜提<一百三十>
若比丘尼五夜不看五衣波夜提
若比丘尼以衣與白衣波夜提
若比丘尼月病休止浣病衣巳淨不
起去波夜提
若比丘尼遮與僧衣波夜提
若比丘尼所望得衣弱而受迦絺那
衣波夜提
若比丘尼僧捨迦絺那衣時不隨者
尼波羅提木叉戒本苐二十八張隨

@@波夜提
若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提
若比丘尼僧斷事時不隨順者波夜
提<六十>
若比丘尼不以房舎囑他至聚落中
波夜提
若比丘尼讀誦種種呪術波夜提<一百四十>
若比丘尼教白衣讀誦種種呪術波
夜提
若比丘尼與白衣作波夜提
若比丘尼坐白衣牀不還付主便去
波夜提
若比丘尼不問主人坐他牀上波夜提
若比丘尼無病乘乘波夜提
若比丘尼紡績波夜提
若比丘尼著腰絡波夜提
若比丘尼捉蓋入白衣舎波夜提
若比丘尼離有比丘住處安居波夜提
若比丘尼安居竟不二部僧中求三
事自恣說見聞疑波夜提<一百五十>
若比丘尼半月不徃僧中求教誡波
夜提
若比丘尼無病不徃受教誡波夜提
尼波羅提木叉戒本苐二十九張隨

@@若比丘尼有比丘住處外門不問便
入波夜提
若比丘尼喑嗌向比丘波夜提
若比丘尼共比丘尼鬪諍惡口恐怖
他言某王大臣鬪將是我知識當以
彼力治汝波夜提
若比丘尼護惜他家波夜提
若比丘尼受請都不食者波夜提
若比丘尼比丘不聽便問經律阿毗
曇波夜提
若比丘尼裸形露地洗浴波夜提
若比丘尼著白衣嚴身具波夜提<一百六十>
若比丘尼故徃觀聽歌儛伎樂莊嚴
妓兒波夜提
若比丘尼有瘡使男子解繫波夜提
若比丘尼與男子共行說俗事波
夜提
若比丘尼以塗香胡麻滓屑揩身波
夜提
若比丘尼使他以塗香胡麻滓屑揩
身波夜提
若比丘尼著頭光波夜提
若比丘尼不語餘比丘尼出遠門去
尼波羅提木叉戒本苐三十張隨

波夜提
若比丘尼以刷刷頭波夜提
若比丘尼使他刷頭波夜提
若比丘尼以梳梳頭波夜提<一百七十>
若比丘尼使他梳頭波夜提
若比丘尼編頭波夜提
若比丘尼使他編頭波夜提
若比丘尼生草上大小便波夜提
若比丘尼故出精除夢中波夜提
若比丘尼飮精波夜提
若比丘尼男子洗處浴波夜提
若比丘尼在門中立波夜提<一百七十八>
諸大德巳說百七十八波夜提法今
問諸大德是中清淨不第二第三亦
如是問諸大德是中清淨默然故是
事如是持
諸大德是八波羅提提舎尼法半月
半月波羅提木叉中說
若比丘尼無病自爲索乳是比丘尼
應向餘比丘尼說罪我墮可呵法不
是是說罪法我今說罪悔過是初波
羅提提舎尼法
若比丘尼無病自爲索酪生酥熟酥
尼波羅提木叉戒本苐三十一張隨

@@油魚肉脯是比丘尼應向餘比丘尼
說罪我墮可呵法不是是說罪法我
今說罪悔過是名八波羅提提舎尼
法諸大德已說八波羅提提舎尼法
今問諸大德是中清淨不第二第三
亦如是問是中清淨不諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德是衆學法半月半月波羅提
木叉中說
不高著泥洹僧應當學
不下著泥洹僧應當學
不參差著泥洹僧應當學
不如釘頭著泥洹僧應當學
不如象鼻著泥洹僧應當學
不如多羅葉著泥洹僧應當學
不如麨團著泥洹僧應當學
不細攝著泥洹僧應當學
不著耳泥洹僧應當學
不倂攝兩邊著泥洹僧應當學
不著細縷泥洹僧應當學
周齊著泥洹僧應當學
不高披衣應當學
不下披衣應當學
尼波羅提木叉戒本苐三十二張隨

@@不參差披衣應當學
周齊披衣應當學
好覆身入白衣舎應當學
好覆身白衣舎坐應當學
善攝身入白衣舎應當學
善攝身白衣舎坐應當學
不高視入白衣舎應當學
不高視白衣舎坐應當學
不呵供養入白衣舎應當學
不呵供養白衣舎坐應當學
靜默入白衣舎應當學
靜默白衣舎坐應當學
不蹲行入白衣舎應當學
不蹲行白衣舎坐應當學
不覆頭入白衣舎應當學
不覆頭白衣舎坐應當學
不襆頭入白衣舎應當學
不襆頭白衣舎坐應當學
不肘隱人肩入白衣舎應當學
不肘隱人肩白衣舎坐應當
學不又腰入白衣舎應當
學不叉腰白衣舎坐應當
學不左右反抄衣入白衣舎應當
學尼波羅提木叉戒本苐三十三張
隨

不左右反抄衣白衣舎坐應當學
不偏抄衣入白衣舎應當學
不偏抄衣白衣舎坐應當學
不以衣覆右肩全擧左肩上入白衣
舎應當學
不以衣覆右肩全擧左肩上白衣舎
坐應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不掉臂白衣舎坐應當學
不搖肩入白衣舎應當學
不搖肩白衣舎坐應當學
不搖頭入白衣舎應當學
不搖頭白衣舎坐應當學
不搖身入白衣舎應當學
不搖身白衣舎坐應當學
不攜手入白衣舎應當學
不攜手白衣舎坐應當學
不翹一腳入白衣舎應當學
不翹一腳白衣舎坐應當學
不累腳入白衣舎應當學
不累腳白衣舎坐應當學
不掌扶頰白衣舎坐爲白衣笑故應
當學
尼波羅提木叉戒本苐三十四張隨

@@一心受飯應當學
一心受羹應當學
不溢鉢受飯食應當學
羹飯等食應當學
不刳飯如井食應當學
不搏飯食應當學
不大搏飯食應當學
不手把食應當學
不張口待飯食應當學
不含食語應當學
不齧半食應當學
不吸食作聲食應當學
不嚼食作聲食應當學
不味咽食食應當學
不吐舌食應當學不縮鼻食應當學
不舐手食應當學
不膩手受食噐應當學
不振手食應當學
不指捫鉢食應當學
不病不得爲身索若飯若羹應當學
不得以飯覆羹更望得應當學
不呵相看比坐鉢應當學
端視鉢食應當學
次第食盡應當學
尼波羅提木叉戒本苐三十五張隨

@@不應洗食鉢水棄白衣舎内除語檀
越應當學
騎乘人不應爲說法除病應當學
人在前比丘尼在後不應爲說法除
病應當學
人在道中比丘尼在道外不應爲說
法除病應當學
人坐比丘尼立不應爲說法除病應
當學
人在高處比丘尼在下處不應爲說
法除病應當學
人臥比丘尼坐不應爲說法除病應
當學
人覆頭不應爲說法除病應當學
人襆頭不應爲說法除病應當學
肘隱人不應爲說法除病應當學
人叉腰不應爲說法除病應當學
人左右反抄衣不應爲說法除病應
當學
人偏抄衣不應爲說法除病應當學
以衣覆右肩全擧左肩上不應爲說
法除病應當學
人著革屣不應爲說法除病應當學
尼波羅提木叉戒本苐三十六張隨

人著屐不應爲說法除病應當學
人捉杖不應爲說法除病應當學
人捉蓋不應爲說法除病應當學
人捉刀不應爲說法除病應當學
人捉弓箭種種噐仗不應爲說法除
病應當學
不應生草上涕唾除病應當學
不應淨用水中大小便涕唾除病應
當學
不應立大小便除病應當學
樹過人不應上除大因緣應當學
諸大德巳說衆學法今問諸大德是
中清淨不第二第三亦如是問是中
清淨不諸大德是中清淨默然故是
事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月波羅
提木叉中說
應與現前毗尼人當與現前毗
尼應與憶念毗尼人當與憶念
毗尼應與不癡毗尼人當與不
癡毗尼應與自言治人當與
自言治應與覔罪相人當與
覔罪相應與多覔罪人當與
多覔罪尼波羅提木叉戒本苐三十
七張隨
@@種種僧中諍事生如草布地除滅應
當學
諸大德巳說七滅諍法今問諸大德
是中清淨不第二第三亦如是問是中
清淨不諸大德是中清淨默然故是
事如是持諸
大德巳說戒序巳說八波羅夷法巳
說十七僧伽婆尸沙法巳說三十尼
薩耆波夜提法巳說百七十八波夜
提法巳說八波羅提提舎尼法巳說
衆學法巳說七滅諍法是事入佛經
中半月半月戒經中說及餘隨道戒
法是中諸大德一心歡喜不諍一學
一道和合如水乳合安樂行如是應
當學毗
婆尸佛如來無所著等正覺爲六百
二十万比丘前後圍繞說是戒經忍
辱第一道涅槃佛稱最出家惱他人不
名爲沙門式
佛如來無所著等正覺爲八十万比
丘前後圍繞說是戒經譬
如明眼人能避嶮惡道世有聰明人一
能遠離諸惡
尼波羅提木叉戒本苐三十八張隨

@@隨葉佛如來無所著等正覺爲十万
比丘前後圍繞說是戒經
不惱不說過如戒所說行飯食知節量
常樂在閑處心淨樂精進是名諸佛教
拘樓孫佛如來無所著等正覺爲四
万比丘前後圍繞說是戒經
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
比丘入聚然不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含佛如來無所著等正覺爲三
万比丘前後圍繞說是戒經
欲得好心莫放逸聖人善法當勤學
若有知寂一心人乃能無復憂愁患
迦葉佛如來無所著等正覺爲二万
比丘前後圍繞說是戒經
一切惡莫作當具足善法自淨其志意
是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來無所著等正覺爲
千二百五十未曾有僧前後圍繞說
是戒經
護身爲善哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆苦
比丘守口意身不犯衆惡是三業道淨
尼波羅提木叉戒本苐三十九張隨

得聖所得道
若人撾罵不還報於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間所可說戒經
我巳廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬慚愧得具足
能得無爲道
諸大德已說波羅提木叉竟僧一心
得布薩
十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
乙已歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
尼波羅提木叉戒本苐四十張隨
@@

@@

摩訶僧祗比丘尼戒本隨
東晉平陽沙門法顯共覺賢譯
阿梨耶僧聽冬時一月過少一夜餘
有一夜三月在老死至近佛法欲滅
諸阿梨耶爲得道故一心勤精進所
以者何諸佛一心勤精進故得阿耨
多羅三藐三菩提何況餘助道法未
受具足者巳出僧今和合先作何事
<一人應荅布薩說戒>
諸阿梨耶不來諸比丘尼說欲及清
淨
合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏
有罪一心悔後更莫復犯心馬馳惡道
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勤
佛口說敎誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受敎勅亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴著鎖
曰夜勤精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
諸阿梨耶僧聽今十五日布薩說波
羅提木叉若僧時到僧忍聽僧當一

@@心共作布薩說波羅提木叉白如是
諸阿梨耶今共布薩說波羅提木又
僧一心善聽有罪者應發露若
無罪者默然默然故當知諸阿梨耶
清淨如一一比丘尼問答是比丘尼
衆中三唱亦如是若比丘尼如是比丘
尼衆中第二第三唱憶有罪者不發
露待故妄語罪諸阿梨耶故妄語罪
佛說遮道法比丘尼於是中欲求清
淨憶有罪應發露發露則安隱不發
露罪益深諸阿梨耶巳說波羅提木
叉序今問諸阿梨耶是中清淨不
第二第三如是問諸阿梨耶是中清
淨默然故是事如
是持諸阿梨耶是八波羅夷法半月
半月波羅提木叉中說若比丘尼於
和合二部僧中受具足戒不還戒戒
羸不出相行婬法乃至共畜生是比
丘尼犯波羅夷罪不應
共住若比丘尼於聚落若空地不與
取隨盜物王或捉或煞或縛或擯出
言咄女人汝賊汝癡比丘尼如是不
與取波羅夷不應共住若比丘尼
自手奪人命求特刀與煞摩訶僧祗
比丘尼戒本苐二張隨
@@者教死歎死咄人用惡活爲死勝生
作如是意如是想方便歎譽死快因
是死非餘是比丘尼波羅夷不應
共住
若比丘尼未知未了自稱得過人法
聖知見殊勝我如是知如是見彼於後
時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨
故便作是言阿梨耶我不知言知不
見言見空誑不實語除増上慢是比
丘尼得波羅夷不應共住
若比丘尼漏心漏心男子邊肩以下
膝以上摩觸受樂者是比丘尼波羅
夷不應共住
若比丘尼漏心漏心男子伸手内住
共語受捉手捉衣來歡喜請坐曲身
就共期去是比丘尼波羅夷不應共住
若比丘尼知比丘犯重罪不向人說
是比丘尼若離處若死若罷道後作
是言我先知是比丘尼犯重罪不向
人說不欲令他知是比丘尼波羅
夷不應共住
若比丘尼知僧和合如法如比尼與
比丘作擧羯磨未作如法而隨順諸
摩訶僧祗比丘尼戒本苐三張隨

比丘尼應諌是比丘尼阿梨耶是比
丘僧和合如法如比尼作擧羯磨未
作如法莫隨順是比丘尼諸比丘尼
諫時作是語我不隨順誰當隨順諸
比丘尼如是第二第三諫捨是事好
若不捨者是比丘尼波羅夷不應
共住
諸阿梨耶巳說八波羅夷法若比丘
尼犯一一法是比丘尼不應共住如
前後亦如是比丘尼得波羅夷罪不
應共住今問諸阿梨耶是中清淨不
第二第三亦如是問諸阿梨耶是中
清淨默然故是事如是持
諸阿梨耶是十九僧伽婆尸沙法半月
半月波羅提木叉中說
若比丘尼受使行和合男女若取婦若
私通乃至湏臾頃是法初罪僧伽婆
尸沙
若比丘尼瞋恨不喜故於清淨無罪
比丘尼以無根波羅夷法謗欲破彼比
丘尼淨行彼於後時若撿挍若不撿
挍便作是言是事无根我住瞋恨故
作是語是法初罪僧伽婆尸沙
摩訶僧祗比丘尼戒本苐四張隨

@@若比丘尼瞋恨不喜故以異分中小
小事非波羅夷比丘尼以波羅夷法謗
欲破彼梵行彼於後時若撿挍若不
撿挍以異分中小小事是比丘尼住
瞋恨故是法初罪僧伽婆尸沙
若比丘尼諍訟相言若俗人若出家
人晝日湏臾乃至與園民沙彌共鬪
相言是法初罪僧伽婆尸沙
若比丘尼無比丘尼伴行不得出聚
落界除餘時餘時者不欲病是名餘時
是法初罪僧伽婆尸沙
若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘時
餘時者若病時賊乱圍城時是名餘
時是法初罪僧伽婆尸沙
若比丘尼其主不聽而度是法初罪
僧伽婆尸沙
若比丘尼知他犯罪女衆親欲治而度
除餘時餘時者先外道度是名餘時
是法初罪僧伽婆尸沙
若比丘尼於船渡處獨渡河者是法
初罪僧伽婆尸沙
若比丘尼知比丘尼僧和合如法比
尼作擧羯磨未作如法先不語僧自
摩訶僧祗比丘尼戒本苐五張隨

@@與捨是法初罪僧伽婆尸沙<十事竟>
若比丘尼無漏心漏心男子邊取衣鉢
飮食疾病湯藥者是法初罪僧伽婆
尸沙
若比丘尼語比丘尼作是語可取此
男子施漏心不漏心何預汝事但汝
莫漏心可取施巳隨因緣用諸比丘
尼應諌是比丘尼莫作是語應取是
施男子漏心不漏心何預人事但使
汝無漏心可取施巳隨因緣用如是應
第二第三諌捨是事好若不捨者僧
伽婆尸沙
若比丘尼欲破和合僧故執持破僧
事共諍諸比丘尼應語是比丘尼阿梨
耶莫破和合僧勤方便執持破僧事共
諍當與僧同事何以故僧和合歡喜
不諍共一學如水乳合如法說安樂
住是比丘尼諸比丘尼諌時堅持不
捨者應第二第三諌捨者善若不捨
者足法乃至三諌僧伽婆尸沙
若諸比丘尼同意相助若一若二若
衆多同語同見欲破和合僧是比丘
尼諸比丘尼諌時是同意比丘尼言
摩訶僧祗比丘尼戒本苐六張隨

阿梨耶莫說是比丘尼好惡何以故
是法語比丘尼律語比丘尼是比丘
尼所說皆是我等所欲是比丘尼所
見欲忍可事我等亦欲忍可是比丘
尼知說非不知說諸比丘尼應諫是
同意比丘尼阿梨耶莫作是語法語
比丘尼律語比丘尼何以故此非法
語比丘尼律語比丘尼阿梨耶莫助
破僧事當樂和合僧何以故僧和合
歡喜不諍共一學如水乳合如法說
安樂住是比丘尼諸比丘尼諫時堅
持不捨者應第二第三諌捨是事善
若不捨是法乃至三諌僧伽婆尸沙
若比丘尼瞋恚非理謗僧作如是言
僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖
癡是故呵責是比丘尼諸比丘尼應
諌作是言阿梨耶莫作是語僧隨愛
隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡何以
故僧不隨愛瞋怖癡汝莫瞋恚非理
謗僧是比丘尼諸比丘尼諌時堅持
不捨者應第二第三諌捨是事好若
不捨是法乃至三諌僧伽婆尸沙
若比丘尼自用戾語諸比丘尼共法
摩訶僧祗比丘尼戒本苐七張隨

@@中如法如律教便自用意作是言汝
莫語我若好若惡我亦不語汝若好
若惡諸比丘尼應諌彼比丘尼言阿
梨耶諸比丘尼共法中如法如律教汝
莫自用語諸比丘尼教汝汝當信受汝
亦應如法如律教諸比丘尼何以故
如來弟子中展轉相教展轉相諌共
罪中出故善法得増長是比丘尼諸
比丘尼諌時堅持不捨者應第二第
三諌捨是事善若不捨是法乃至三
諫僧伽婆尸沙
若二比丘尼習近住迭相覆過諸比
丘尼應諌是比丘尼言阿梨耶莫習
近住迭相覆過習近住不生善法是
比丘尼諸比丘尼諌時堅持不捨應
第二第三諌捨是事善若不捨是法
乃至三諌僧伽婆尸沙
若比丘尼見相遠住便勸作是言當
習近住迭相藏過莫相離住不妨生
長善法餘人亦有如是相近住者僧不
能遮輕易汝故相禁制耳諸比丘尼應
諌是比丘尼言阿梨耶某甲某甲相遠
住莫勸習近住迭相覆過習近住不妨
摩訶僧祗比丘尼戒本苐八張隨

@@生善法莫作是語餘人亦有習近住
僧不能遮輕易汝故相禁制耳是比
丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應
第二第三諌捨是事善若不捨者
是法乃至三諫僧伽婆尸沙
若比丘尼瞋恚欲捨戒作是言我捨
佛捨法捨僧捨說捨共住共食捨經
論捨沙門尼釋種用是沙門尼釋種
爲餘更有勝處我於彼中修梵行諸
比丘尼應諌是比丘尼言阿梨耶莫
瞋恚捨戒作是言我捨佛乃至捨沙
門尼釋種捨佛者不善諸比丘尼如
是諫時故堅持不捨者應第二第三
諫捨是事好若不捨是法乃至三諌
僧伽婆尸沙<十九事竟>
諸阿梨耶巳說十九僧伽婆尸沙法
十一初罪八乃至三諌若比丘尼犯
一一罪半月二部衆中行摩那埵次
到阿浮呵那二十衆二部僧中應出
罪稱可衆人意二十人中若少一人
此比丘尼不名出罪諸比丘比丘尼
應呵責是名時今問諸阿梨耶是中
清淨不第二第三亦如是問諸阿梨
耶是中清淨默然故是事如是持
摩訶僧祗比丘尼戒本苐九張隨

諸阿梨耶是三十尼薩耆波夜提法
半月半月波羅提木叉中說
若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨若
得長衣得至十日畜若過者尼薩耆
波夜提
若比丘尼衣巳竟迦絺那衣已捨
五衣中若離一一衣餘處一宿除僧
羯磨尼薩耆波夜提
若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨若
得非時衣比丘尼若湏應取疾作衣
受若不足者有望處爲滿故聽一月
畜若過畜者足不足尼薩耆波夜提
若比丘尼自手捉生色似色若使人
捉擧染著者尼薩耆波夜提
若比丘尼種種賣買尼薩耆波夜提
若比丘尼従非親里居士居士婦乞
衣尼薩耆波夜提除餘時餘時者失
衣時是名餘時
若比丘尼失衣時得従非親里居士
居士婦乞衣若自恣與得取上下衣
過是受者尼薩耆波夜提若居士
居士婦爲比丘尼辦衣價如是言我
辦如是衣價買如是衣與某甲比丘
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十張隨

@@尼是比丘尼先不自恣請爲好故便
徃勸言善哉優婆夷辦如是衣價
買如是色衣與我若得衣者尼薩
耆波夜提
爲比丘尼故若二居士居士婦各各
辦衣價如是言我等辦如是如是衣
價買如是如是衣與某甲比丘尼是
比丘尼先不自恣請爲好故便到居
士所言爲我各各辦如是如是衣價
共作一衣與我爲好故若得是衣尼
薩耆波夜提
爲比丘尼故若王若大臣遣使送衣
直與比丘尼使到比丘尼所白言阿
梨耶是衣直若王若大臣所送阿梨
耶應受是衣價是比丘尼應語使如是
言諸比丘尼法不應受是衣價我湏
衣時得清淨衣者得自手受作比丘
尼衣畜使語比丘尼阿梨耶有執事
人常爲諸比丘尼執事不是比丘尼
應示使執事人若園民若優婆塞應
語使到言善哉執事如是如是衣價買
如是如是衣與某甲比丘尼是比丘
尼湏衣時當來當與衣是使若自勸
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十一張隨

@@喻若使人勸喻巳還到比丘尼所白
言阿梨耶所示執事人我巳勸喻作
衣阿梨耶湏衣時徃取當與阿梨耶
衣湏衣比丘尼應到執事所索衣應
作是言我湏衣我湏衣第二第三亦
如是索若得衣者好若不得第四第
五第六應在執事前默然立若得衣
者善若不得過是求若得衣尼薩
耆波夜提
若不得衣隨衣價來處自去若遣使
應作是言汝爲某甲比丘尼送衣價
是比丘尼竟不得用汝自知莫使失
是事法尒
若比丘尼爲牀褥乞而自作衣鉢飮
食疾病湯藥者尼薩耆波夜提
若比丘尼人爲作是與而作彼用者
尼薩耆波夜提
若比丘尼爲食乞作衣鉢飮食湯藥
受用者尼薩耆波夜提
若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提
若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提
若比丘尼於住止處棄故僧伽梨唱
言有欲取者取後還奪者尼薩耆波
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十二張隨

夜提
若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人
擿過五六日不自縫不使人縫除病
尼薩耆波夜提
若比丘尼語式叉摩尼言與我衣當
與汝受具足取衣巳不與受具足者
尼薩耆波夜提
若比丘尼
過四羯利沙
槃市重衣尼薩耆波夜提若比丘尼
過兩羯利沙槃半市
細輕衣者尼薩耆波夜提若比丘尼
長鉢得十日
畜若過者尼薩耆波夜提若比丘尼
所用鉢減五綴更乞新鉢爲好故尼
薩耆波夜提是鉢應僧中捨比丘尼
衆中最下鉢應與應如是教汝比
丘尼
受是鉢乃至破是事法尒若比丘尼
病所應服藥酥油蜜石蜜生酥及脂
如是病比丘尼聽畜七日服過七
日有殘不
捨而服者尼薩耆波夜提若比丘尼
與比丘尼衣後瞋恨不喜摩訶僧祗
比丘尼戒本苐十三張隨
@@若自奪若使人奪作是言比丘尼還
我衣來不與汝得衣者尼薩耆波
夜提
若比丘尼種種販賣生色似色者尼
薩耆波夜提
若比丘尼自行乞縷使非親里織師
織者尼薩耆波夜提
若居士居士婦使織師爲比丘尼織
作衣是比丘尼先不請便徃勸織師
言汝知不此衣爲我作汝好織令緻
長廣當與汝錢錢直食食直是比丘
尼如是勸與錢錢直食食直得衣者
尼薩耆波夜提
若比丘尼十日未滿夏三月得急施
衣比丘尼湏者得取畜至衣時若過
時畜尼薩耆波夜提
若比丘尼知他市得而抄買者尼
薩耆波夜提
若比丘尼知地物向僧自迴向巳尼
薩耆波夜提<三十事竟>
諸阿梨耶巳說三十尼薩耆波夜提
法今問諸阿梨耶是中清淨不第二
第三亦如是問諸阿梨耶是中清淨
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十四張隨

@@默然故是事如是持
諸阿梨耶是百四十一波夜提法半
月半月波羅提木叉中說
若比丘尼知而妄語波夜提
若比丘尼種類形相語波夜提
若比丘尼兩舌者波夜提
若比丘尼知僧如法如律滅諍事巳
更發起言此羯磨不了當更作作是
因緣不異波夜提
若比丘尼故奪畜生命波夜提
若比丘尼教未受具戒人說句法波
夜提
若比丘尼自稱向未受具戒人得過人
法我如是知如是見說實者波夜提
若比丘尼知他比丘尼麤罪向未受
具戒人說除僧羯磨波夜提
若比丘尼僧應分物先聽與而後遮言
阿梨耶汝親友意迴僧物與波夜提
若比丘尼半月誦波羅提木叉經時
作是言阿梨耶用說是雜碎戒爲
使諸比丘尼生疑悔作是輕呵戒因
緣不異波夜提<十事竟>
若比丘尼壞種子破鬼村波夜提
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十五張隨

若比丘尼異語惱他波夜提
若比丘尼嫌責者波夜提
若比丘尼僧住處露地敷臥牀坐牀
褥枕若自敷若使人敷去時不自
擧不使人擧波夜提
若比丘尼僧房内覆處自敷牀褥若使
人敷去時不自擧不使人擧波夜提
若比丘尼在僧房内若自牽比丘尼
出若使人牽出下至言比丘尼汝出
去作是語者波夜提
若比丘尼知僧房内比丘尼先敷牀
褥後來敷欲擾乱故敷置不樂者自
當出去作是因緣不異波夜提
若比丘尼僧房閣屋上敷失腳牀若
坐若臥波夜提
若比丘尼知水有虡澆草泥若使人
澆波夜提
若比丘尼故令他比丘尼起疑悔湏
臾不樂是因緣不異波夜提<二十事竟>
若比丘尼施一食處不病比丘尼應
一食過者波夜提
若比丘尼處處食除餘時波夜提餘
時者病時施衣時是名餘時
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十六張隨

@@若比丘尼淨施比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼衣巳後不捨而受用
者波夜提
若比丘尼知彼食巳足離坐不作殘
食法欲惱故勸食者波夜提
若比丘尼不與不受著口中除水及
楊枝波夜提
若比丘尼非時食波夜提
若比丘尼停食食波夜提
若比丘尼徃白衣家自恣與餠麨得
受兩三鉢出外共不病比丘尼食若
過受出外不共不病比丘尼食者波
夜提
若比丘尼戲笑藏他衣鉢尼師壇
鍼筒若使人藏波夜提
若比丘尼別衆食除餘時波夜提
餘時者病時衣時行時船上時大衆
時外道施食時<三十事竟>
若比丘尼無病爲身然草木牛屎若
自然若使人然除因緣波夜提
若比丘尼與未受具戒人同屋過三
宿者波夜提
若比丘尼與羯磨欲巳後瞋恨不喜
作是言我不與欲不好與此羯磨不
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十七張隨

@@成就我不與此欲波夜提
若比丘尼語比丘尼言阿梨耶共入
聚落到彼當與汝食若自與若使人
與後欲驅故便言汝去我共汝住不
樂我獨住樂作是因緣不異波夜提
若比丘尼作是語阿梨耶我知世尊
說障道法習此法者不能障道諸比
丘尼應諌言阿梨耶汝莫謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
說障道法實障道汝捨此惡事如
是諌時堅持不捨應第二第三諌
捨者善若不捨僧應作擧羯磨是比
丘尼波夜提
若比丘尼知是比丘尼惡見不捨僧
如法如律作擧羯磨未作如法如律
共食共同室住波夜提
若沙彌尼作是言如來說婬欲是障
道法我知習婬欲不能障道諸比丘
尼應諌言汝沙彌尼莫謗世尊謗世
尊者不善世尊不作是語世尊說婬
欲實障道汝捨此惡見如是諌時若
堅持不捨者應第二第三諌若捨者
善若不捨者應驅出言従今曰汝沙
摩訶僧祗比丘尼戒本苐十八張隨

彌尼不應言佛是我師亦不得共比
丘尼三宿汝去不得此中住
若比丘尼知沙彌尼惡見不捨驅出
未作如法誘喚畜養共食共住
波夜提若比丘尼得新衣當三種壞
色若一一壞色靑黑木蘭若不作三
種一一壞色受用者
波夜提若比丘尼若寶若名寶園内
自取若使人取除餘時波夜提餘時
者比丘尼若寶若名寶若自取若使
人取作是念有主求者與是
名餘時若比丘尼恐怖比丘尼波夜提<四十
事竟>若比丘尼知水有虡而飮者
波夜提若比丘尼無衣外道出家男
女自手與食
波夜提若比丘尼知食家婬處坐
波夜提若比丘尼知食家屛處坐
波夜提若比丘尼觀軍發行
波夜提若比丘尼有因緣事得到軍
中三宿若過者
波夜提若比丘尼有因緣事得到軍
中三宿若看軍發行牙旗鬪勢
波夜提若比丘尼瞋恨不喜打比
丘尼者
波夜提摩訶僧祗比丘尼戒本苐十
九張隨
@@若比丘尼瞋恨不喜掌刀擬比丘尼
者波夜提
若比丘尼水中戲波夜提<五十事竟>
若比丘尼以指相指波夜提
若比丘尼知賊衆期共道行下至聚
落中波夜提
若比丘尼自手掘地若使人掘指示
語掘是地波夜提
若比丘尼四月別請應受若過受波
夜提除更請長自恣請
若比丘尼語比丘尼言阿梨耶當學
莫犯五衆罪是言我不隨汝語若見
餘阿梨耶寂根多聞持法深解我
當従諮問彼有所說我當受行除
餘時作是語者波夜提比丘欲得
法利者應學亦應問餘比丘尼
若比丘尼飮酒咽咽波夜提
若比丘尼輕他比丘尼波夜提
若比丘尼諸比丘尼諍訟時默然立
聽彼有說者我當憶持作是因緣不
異波夜提
若比丘尼僧欲斷事不與欲出去不
白波夜提
若比丘尼半月說波羅提木叉經時作
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十張隨

@@是言我今始知是法入修多羅半月
波羅提木叉中說諸比丘尼知彼比
丘尼本若二若三說波羅提木叉經
中坐况復多彼比丘尼不以不知故
無罪隨所犯罪如法治應呵言阿梨
耶汝失善利半月說波羅提木叉汝
不尊重不一心念不攝耳聽法呵巳
波夜提<六十事竟>
若比丘尼同食處食前食後不白比
丘尼行至餘家除衣時波夜提
若比丘尼入刹利灌頂王宮夫人寶
物未藏下至過門限波夜提
若比丘尼骨牙角作鍼筒破巳波
夜提
若比丘尼作牀腳應量作長修伽陀
八指除入梐若過截巳波夜提
若比丘尼兠羅綿貯褥若坐若臥出
巳波夜提
若比丘尼作尼師壇應量作長二修
伽陀磔手廣一磔手半更益一磔手
若過截巳波夜提
若比丘尼作覆瘡衣應量作長四
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十一張隨

修伽陀磔手廣二磔手半若過截巳
波夜提
若比丘尼效如來衣量等作衣若過
量截巳波夜提如來衣量長九修伽
陀磔手廣六磔手
若比丘尼瞋恨不喜無根僧伽婆尸
沙法謗波夜提
若比丘尼知物向僧迴向與人波夜
提<七十事竟>
若比丘尼不語主而著他衣波夜提
若比丘尼自手與俗人外道沙門衣
波夜提
若比丘尼作安陀會應量作長四修
伽陀磔手廣二磔手若過作截巳波
夜提
若比丘尼僧祗支應量作長四修伽
陀磔手廣二磔手若過作截巳波
夜提
若比丘尼作雨浴衣應量作長四修
伽陀磔手廣二磔手若過作截巳波
夜提
若比丘尼詣不能辦衣家爲僧乞迦
絺那衣波夜提
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十二張隨

@@若比丘尼不病所受持衣不隨身者
波夜提
若比丘尼得佉陀尼食滿闍尼食更
煮使人煮更熬使人熬更煎使人煎
不病比丘尼食者波夜提
若比丘尼比丘食以水扇供給波夜提
若比丘尼食蒜者波夜提<八十事竟>
若比丘尼俗人外道自手與食波夜提
若比丘尼作醫師活命波夜提
若比丘尼授俗人外道醫方者波
夜提
若比丘尼爲俗人作者波夜提
若比丘尼知食家先不語而入者波
夜提
若比丘尼與俗人外道習近住若竟
曰若湏臾下至園民沙彌波夜提
若比丘尼自呪誓他者波夜提
若比丘尼自打而啼泣淚者波夜提
若比丘尼語比丘尼作是言阿梨耶
共徃某甲家彼於後不忍某甲比丘
尼無因緣不審諦聞而呵責者波夜提
若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提
<九十事竟>
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十三張隨

@@若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提
若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提
若比丘尼滿十二雨十法不具足
而畜弟子者波夜提
若比丘尼十法具足不羯磨而畜弟
子者波夜提
若比丘尼知他犯戒捉戶鉤開他房
戶共男子住與受具足者波夜提
若比丘尼與減二十雨童女受具足
者波夜提
若比丘尼滿二十歲童女不與學戒
而與受具足者波夜提
若比丘尼受學戒不滿學與受具足
者波夜提
若比丘尼學戒滿不羯磨與受具足
者波夜提
若比丘尼適他婦減十二雨與受具
足者波夜提<一百事竟>
若比丘尼適他婦滿十二雨不學戒
與受具足者波夜提
若比丘尼巳適他婦受學戒不滿學
與受具足者波夜提
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十四張隨

若比丘尼巳適他婦學戒滿不羯磨與
受具足者波夜提
若比丘尼與弟子受具足巳應二年
教誡若不教者波夜提
若比丘尼受具足已應二年供給隨
逐和上尼若不供給隨逐波夜提
若比丘尼年年畜弟子波夜提
若比丘尼一衆清淨停宿受具足波
夜提
若比丘尼度弟子有事不自送不使
人送下至五六由旬波夜提
若比丘尼諸比丘尼作是語阿梨耶
十法不具足度弟子應教誡而反嫌
責者波夜提
若比丘尼語式叉摩尼言學戒滿當
與汝受具足後不與受不使人受
又不遣去者波夜提<百一十事竟>
若比丘尼不病載乘者波夜提
若比丘尼不病持傘蓋著革屣者波
夜提
若比丘尼過量佉啁牀褥上若坐若
臥波夜提
若比丘尼同敷牀褥臥波夜提
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十五張隨

@@若比丘尼僧房牀褥不捨而去波
夜提
若比丘尼先不白入比丘僧伽藍者
波夜提
若比丘尼知食家婬處宿除餘時波
夜提餘時者風時雨時奪命時傷梵
行時是名餘時
若比丘尼無商人伴向異圈行波夜提
若比丘尼自境界内觀園林故墟
波夜提
若比丘尼共一比丘空靜處坐波夜
提<百二十事竟>
若比丘尼與丈夫屛處坐者波夜提
若比丘尼與男子伸手内住若耳
語波夜提
若比丘尼知闇中有男子坐無燈而
入波夜提
若比丘尼觀伎樂行波夜提
若比丘尼鬪諍不和合住衆主不料
理斷滅者波夜提
若比丘尼俗人婦女塗香油揩摩洗
浴除病時波夜提
若比丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十六張隨

@@者波夜提
若比丘尼不病令沙彌尼揩摩者波
夜提
若比丘尼不病令式叉摩尼揩摩者
波夜提
若比丘尼不病令俗人婦女揩摩者
波夜提<一百三十事竟>
若比丘尼半月清淨布薩不恭敬者
波夜提
若比丘尼半月僧教誡而不恭敬不
來波夜提
若比丘尼膝巳上肩巳下隱處有應
瘡先不白聽男子破洗者波夜提
若比丘尼安居中遊行者波夜提
若比丘尼安居竟不遊行者波夜提
若比丘尼語比丘尼作是語阿梨耶
此處安居後嫌呵惱觸波夜提
若比丘尼知比丘尼先安居巳後來
若自嬈乱使人嬈乱波夜提
若比丘尼隔牆不觀擲棄不淨波
夜提
若比丘尼生草上大小便波夜提
若比丘尼水中大小便波夜提
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十七張隨

若比丘尼知衆利迴與一衆波夜提
<一一日四十一事竟
>諸阿梨耶巳說百四十一波夜提
法今問諸阿梨耶是中清淨不第二
第三亦如是問諸阿梨耶是中清淨
默然故是事如是
持諸阿梨耶是八波羅提提舎尼法
半月半月波羅提木叉中
說若比丘尼不病爲身白衣家乞酥
若使人乞若噉若食是比丘尼應向
餘比丘尼悔過如是言阿梨耶我墮
可呵法此法悔過是波羅提提舎尼
法如是二油三蜜四石蜜五乳六酪
七魚八
肉諸阿梨耶巳說八波羅提提舎尼
法今問諸阿梨耶是中清淨不第二
第三亦如是問諸阿梨耶是中清淨
默然故是事如是
持諸阿梨耶是衆學法半月半月
波羅提木叉中
說不下著内衣不高著内
衣不參差著内衣不百欇著内
衣不石留華著内衣不麦飯團著内
衣摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十八張
隨
@@不魚尾著内衣不多羅樹葉著内衣
不象鼻著内衣<此上九戒丹本衣本律大僧戒中並无>
齊整著内衣應當學<十事竟>
不下披衣應當學不高披衣應當學
不婆羅天披衣應當學
不婆藪天披衣應當學<此上四戒丹本及奉律大僧戒中並无>
齊整披衣應當學
好覆身入家内應當學
諦視入家内應當學
小聲入家内應當學
不得笑入家内應當學
不得覆頭入家内應當學
不得反抄衣入家内應當學
不得腳指行入家内應當學
不得叉腰入家内應當學
不得搖身入家内應當學
不得搖頭入家内應當學
不得掉臂入家内應當學
好覆身家内坐應當學
諦視家内坐應當學
小聲家内坐應當學
不得笑坐家内應當學
不得覆頭坐家内應當學
摩訶僧祗比丘尼戒本苐二十九張隨

@@不得反抄衣坐家内應當學
不得抱膝坐家内應當學
不得交腳坐家内應當學
不得叉腰坐家内應當學
不得動手足坐家内應當學
一心受食應當學
羹飯等受應當學
不得口中迴食食應當學
不得偏刳食應當學
不得吐舌食應當學
不得大團飯食應當學
不得張口待飯食應當學
不得挑團飯食應當學
不得齧半食應當學
不得含食語應當學
不得指抆鉢食應當學
不得舐手食應當學
不得嗽指食應當學
不得㗘㗱作聲食應當學
不得吸食食應當學
不得全呑食應當學
不得落飯食應當學
不得振手食應當學
摩訶僧祗比丘尼戒本苐三十張隨

不得嫌心看比坐鉢食應當學
端心視鉢食應當學
不病不得爲巳索食應當學
不得以飯覆羹更望得應當學
不得以膩手受飮器應當學
不得以鉢中殘食棄地應當學
人坐比丘尼立不得爲說法除病應
當學
人臥比丘尼坐不得爲說法除病應
當學
人在高牀比丘尼卑牀不得爲說法
除病應當學
不得爲著革屣人說法除病應當學
不得爲著屐人說法除病應當學
不得爲覆頭人說法除病應當學
不得爲緾頭人說法除病應當學
不得爲抱膝蹲人說法除病應當學
不得爲翹腳人說法除病應當學
不得爲持刀人說法除病應當學
不得爲持弓箭人說法除病應當學
不得爲持杖人說法除病應當學
不得爲持蓋人說法除病應當學
在後不爲在前人說法除病應當學
摩訶僧祗比丘尼戒本苐三十一張隨

@@不得爲騎乘人說法除病應當學
在道外不爲道中人說法除病應
當學
不得立大小便除病應當學<七十七事竟>
諸阿梨耶巳說衆學法今問諸阿梨
耶是中清淨不第二第三亦如是問
諸阿梨耶是中清淨默然故是事如
是持
諸阿梨耶是七滅諍法半月半月波
羅提木叉中說
若隨事隨順人應與現前毗尼人
與現前毗
尼應與憶念毗尼人與憶念毗
尼應與不癡毗尼人與不癡
毗尼應與自言治人與自
言治應與覔罪相人與覔
罪相應與多處覔人與多
處覔應與如草布地比尼人與如草
布地
比尼諸阿梨耶巳說七滅諍法今問
諸阿梨耶是中清淨不第二第三亦
如是問諸阿梨耶是中清淨默然故
是事如
是持摩訶僧祗比丘尼戒本苐三十二
張隨
@@諸阿梨耶巳說波羅提木叉序
巳說八波羅夷法
巳說十九僧伽婆尸沙法
巳說三十尼薩耆波夜提法
巳說百四十一波夜提法
巳說八波羅提提舎尼法
巳說衆學法
巳說七滅諍法
是事入佛經中半月半月波羅提
木叉中說及餘隨道法諸阿梨耶一
心歡喜不諍一學一道如水乳合安
樂行應當
學佛告比丘尼毗婆尸佛如來應供
正遍知爲寂靜僧最初說波羅提木
叉忍辱第一道涅槃佛稱最出家惱他
人不名爲沙
門尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜
僧最初說波羅提木
叉譬如明眼人能避嶮惡道世有聰眀
人能遠離諸
惡毗葉婆佛如來應供正遍知爲寂
靜僧最初說波羅提木
叉不惱不說過如戒所說行飯食知節
量摩訶僧祗比丘尼戒本苐三十三張
隨

常樂在閑處心淨樂精進是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知爲寂靜
僧最初說波羅提木叉
譬如蜂採華不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知爲
寂靜僧最初說波羅提木叉
欲得好心莫放逸聖人善法當勤學
若有智寂一心人乃能無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知爲寂靜僧
最初說波羅提木叉
一切惡莫作當具足善法自淨其志意
是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知爲寂
靜僧最初說波羅提木叉
護身爲善哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆苦
比丘守口意身不犯衆惡是三業清淨
得聖所得道
若人撾罵不過報於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間是佛說戒經
摩訶僧祗比丘尼戒本苐三十四張隨

@@我巳廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬慙愧得具足
能得無爲道
巳說波羅提木叉竟僧一心得布薩
摩訶僧祗比丘尼戒本
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
摩訶僧祗比丘尼戒本苐三十五張隨
@@

彌沙塞五分戒本一卷隨
宋罽賓三藏佛陀什等譯
大德僧聽春時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大德爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅
三藐三菩提何况餘善道法未受具
戒者巳出僧今和合先作何事<一人答言
><布薩說戒>諸大德不來諸比丘說欲
及清淨<一人答言說欲
訖>合十指爪掌供養釋師子我今欲
說戒僧當一心聽乃至小罪中心應大
怖畏有罪一心悔後更莫復犯心馬馳
惡道放逸難禁制佛說切戒行亦如利
轡勒佛口說教誡善者能信受是人増
調順能破煩惱軍若不受教勅亦不愛
樂戒是人馬不調沒在煩惱軍若人守
護戒如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴
著鎖曰夜常精進求實智慧故是人佛
法中能得清
淨命大德僧聽今十五日布薩說戒
僧一心作布薩說戒若僧時到僧忍
聽一
@@心共作布薩白如是諸大德今布薩
說波羅提木叉一切共聽善思念之
若有罪應發露無罪者默然默然故
當知我及諸大德清淨如聖默然我
及諸大德亦如是若比丘如是衆中
乃至三唱憶有罪不發露得故妄語
罪故妄語罪佛說遮道法發露者得
安樂不發露罪益深
諸大德巳說戒經序今問諸大德是
中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德是四波羅夷法半月半月戒
經中說
若比丘共諸比丘同學戒法戒羸不
捨行婬法乃至共畜生是比丘得波
羅夷不共住
若比丘若聚落苦空地盜心不與取
若王若大臣若捉若縛若殺若擯語
言汝賊汝小汝癡是比丘得波羅
夷不共
住若比丘若人若似人若自殺若與
刀藥殺若教人殺若教自殺譽死讃
死彌沙塞五分戒本第二張
隨
@@咄人用惡活爲死勝生作是心隨心
殺如是種種因緣彼因是死是比丘
得波羅夷不共住
若比丘不知不見過人法聖利滿足
自稱我如是知如是見是比丘後時
若問若不問爲出罪求清淨故作是
言我不知言知不見言見空誑妄語
除増上慢是比丘得波羅夷不共住
諸大德巳說四波羅夷法若比丘犯
一一戒不得共住如前後亦如是是
比丘得波羅夷罪不應共住今問諸
大德是中清淨不<第二第三亦如是說>諸大
德是中清淨默然故是事如是
持諸大德是十三僧伽婆尸沙法半
月半月戒經中
說若比丘故出不淨除夢中僧伽婆
尸
沙若比丘欲盛變心觸女人身苦捉
手若捉髪若捉一一身分摩著
細滑僧伽
婆尸沙若比丘欲盛變心向女人麤
惡語隨婬欲法說僧伽
婆尸沙若比丘欲盛變心向女人自
讃身言彌沙塞五分戒本第
三張隨

姉妹婬欲供養是第一供養僧伽婆
尸沙
若比丘行媒法若爲私通事持男意
至女邊持女意至男邊乃至一交會
僧伽婆尸沙
若比丘自乞作房無主爲身應如量
作長佛十二搩手廣七榤手應將諸
比丘求作處諸比丘應示作處無難
處有行處若不將諸比丘求作處若
過量作僧伽婆尸沙
若比丘有主爲身作房應將諸比丘
求作處諸比丘應示作處無難處有
行處若不將諸比丘求作處僧伽婆
尸沙
若比丘自不如法惡瞋故以無根波
羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵行
是比丘後時若問若不問言我是事
無根住瞋故謗僧伽婆尸沙
若比丘自不如法惡瞋故於異分中
取片若似片作波羅夷謗無波羅夷
比丘欲破彼梵行是比丘後時若問
若不問言我是事異分中取片若似
片住瞋故謗僧伽婆尸沙
彌沙塞五分戒本第四張隨

@@若比丘爲破和合僧勤方便諸比丘
語彼比丘汝莫爲破和合僧勤方便
當與僧和合僧和合故歡喜無諍一
心一學如水乳合共弘師教安樂行
如是諌堅持不捨應第二第三諌第
二第三諫捨是事善若不捨者僧伽
婆尸沙
若比丘助破和合僧若二若三若衆
多語諸比丘言是比丘所說是知說
非不知說說法不說非法說律不說
非律皆是我等心所忍樂諸比丘語
彼比丘汝莫作是語是比丘所說是
知說非不知說說法不說非法說律
不說非律皆是我等心所忍樂何以
故是比丘非知說不說法不說律汝
莫樂助破和合僧當樂助和合僧僧
和合故歡喜無諍一心一學如氺乳
合共弘師教安樂行如是諫堅持不
捨應第二第三諌第二第三諌捨是
事善不捨者僧伽婆尸沙
若比丘惡性難共語與諸比丘同學
經戒數數犯罪諸比丘如法如律諌
其所犯答言大德汝莫語我若好若
彌沙塞五分戒本第五張隨

@@惡我亦不以好惡語汝諸比丘復語
言汝莫作自我不可共語汝當爲諸
比丘說如法諸比丘亦當爲汝說如
法如是展轉相教轉相出罪成如來
衆如是諫堅持不捨應第二第三諫
第二第三諌捨是事善不捨者僧伽
婆尸沙
若比丘依聚落住行惡行汙他家行
惡行皆見聞知汙他家亦見聞知諸
比丘語彼比丘汝行惡行汙他家行
惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝
出去不應此中住彼比丘言諸大德
隨愛恚癡畏何以故有如是等同罪
比丘有驅者有不驅者諸比丘復語
言汝莫作是語諸大德隨愛恚癡畏
有如是等同罪比丘有驅者有不驅
者汝行惡行汙他家行惡行皆見聞
知汙他家亦見聞知汝捨是隨愛恚
癡畏語汝出去不應此中住如是諌
堅持不捨應第二第三諌第二第三
諌捨是事善不捨者僧伽婆尸沙
彌沙塞五分戒本第六張隨

諸大德巳說十三僧伽婆尸沙法九
朷罪四乃至三諌若比丘犯一一戒
知故覆藏隨幾時應與波利婆沙行
波利婆沙巳六夜行摩那埵次到阿
浮呵那如法作巳應二十僧中出罪
若少一人不滿二十是比丘不得出
罪諸比丘應如法呵是法應尒今問
諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德是二不定法半月半月戒經
中說
若比丘共一女人獨屛處可婬處坐
可信優婆夷見於三法中一一法說
若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提
若比丘言如優婆夷所說應三法中
隨所說治是初不定法
若比丘共一女人獨露處坐說麤惡
婬欲語可信優婆夷見於二法中一
一法說若僧伽婆尸沙若波逸提若
比丘言如優婆夷所說應二法中隨
所說治是二不定法
諸大德巳說二不定法今問諸大德
彌沙塞五分戒本第七張隨

@@是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德是三十尼薩耆波逸提法半
月半月戒經中說
若比丘三衣竟捨迦絺那衣巳長衣
乃至十日若過尼薩耆波逸提
若比丘三衣竟捨迦絺那衣巳三衣
中離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼
薩耆波逸提
若比丘三衣竟捨迦絺那衣巳得非
時衣若須應受速作受持若足者善
若不足望更有得處令具足成乃至
一月若過尼薩耆波逸提
若比丘從非親里比丘尼取衣除貿
易尼薩耆波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若
染若打尼薩耆波逸提
若比丘從非親里居士居士婦乞衣
除因緣尼薩耆波逸提因緣者奪衣
失衣燒衣漂衣衣壞是名因緣
若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞從
非親里居士居士婦乞衣若居士居
彌沙塞五分戒本第八張隨

@@士婦欲多與衣是比丘應受二衣若
過是受尼薩耆波逸提
若比丘非親里居士居士婦共議當
以如是衣直作衣與某甲比丘是比
丘先不自恣請便徃問居士居士婦
言汝爲我以如是衣直作衣不荅言
如是便言善哉居士居士婦可作如
是衣與我爲好故尼薩耆波逸提
若非親里居士居士婦共議我當各
以如是衣直作衣與某甲比丘是比
丘先不自恣請便徃問居士居士婦
言汝各爲我以如是衣直作衣不荅
言如是便言善哉居士居士婦可合
作一衣與我爲好故尼薩耆波逸提
若王若大臣婆羅門居士爲比丘故
遣使送衣直使到比丘所言大德彼
王大臣送此衣直大德受之是比丘
言我不應受衣直若得淨衣當手受
持使言大德有執事人不比丘卽指
示處使便到執事所語言某王大臣
送此衣直與某甲比丘汝爲受作取
便與之使旣與巳還比丘所白言大
德所示執事人我巳與竟大德須衣
彌沙塞五分戒本第九張隨

便可徃取是比丘二返三返到執事
所語言我須衣我須衣若得者善若
不得四返五返六返到執事前默然
立若得者善若過求得者尼薩耆波
逸提若不得衣隨使來處若自往若
遣信語言汝爲某甲比丘送衣直是
比丘竟不得汝還自索莫使失是事
應尒
若比丘自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提
若居士居士婦爲比丘使織師織作
衣是比丘先不自恣請便到織師所
作是言汝知不此衣爲我作汝好爲
我織令極緻廣當別相報後若與一
食若一食直得者尼薩耆波逸提
若比丘與比丘衣後瞋不喜若自奪
若使人奪作是語還我衣不與汝尼
薩耆波逸提
若比丘知檀越欲與僧物迴以入巳
尼薩耆波逸提
若比丘病得服四種含消藥酥油蜜
石蜜一受乃至七日若過尼薩耆波
逸提
彌沙塞五分戒本第十張隨

@@若比丘住阿錬若處安居三月未滿
八月若處有恐怖聽寄一一衣着界
内白衣家若有因緣出界離此衣宿
乃至六夜若過尼薩耆波逸提
若比丘春餘一月應求雨浴衣餘半
月應持若未至一月求先半月持尼
薩耆波逸提
若比丘前後安居十日未至自恣得
急施衣若須應受乃至衣時若過尼
薩耆波逸提
若比丘鉢未滿五綴更乞新鉢爲好
故尼薩耆波逸提是鉢應僧中捨僧
應取衆中最下鉢與之語言汝受是
鉢乃至破是法應尒

若比丘
長鉢乃至十日若過尼薩耆波逸提
若比
丘新憍賖耶作臥具尼薩耆波逸提
若比丘純
黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提
若比丘作新臥具應用二分純黑羺
羊毛第三分白
第四分下若過是作尼薩耆波
逸提彌沙塞五分戒本第十一張隨
@@若比丘作新臥具應六年畜未滿六
年若捨若不捨更作新臥具除僧羯
磨尼薩耆波逸提
若比丘純黑羺羊毛作新尼師壇應
用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色
若不壞尼薩耆波逸提
若比丘得羊毛須持有所至若自持
乃至三由旬若過尼薩耆波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羺
羊毛尼薩耆波逸提
若比丘種種販賣求利尼薩耆波逸
提
若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩
耆波逸提
若比丘自捉金銀及錢若使人捉若
發心受尼薩耆波逸提
諸大德巳說三十尼薩耆波逸提法
今問諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德是九十一波逸提法半月半
月戒經中說
若比丘故妄語波逸提
彌沙塞五分戒本第十二張隨

若比丘毀呰比丘波逸提
若比丘兩舌鬪亂比丘波逸提
若比丘爲女人說法過五六語除有
別知善惡語男子波逸提
若比丘知僧如法斷事竟還發起波
逸提
若比丘教未受具戒人經並誦者波
逸提
若比丘與未受具戒人宿過三夜波
逸提
若比丘向未受具戒人自說得過人
法言我如是知如是見實者波逸提
若比丘知他比丘麤罪向未受具戒
人說除僧羯磨波逸提
若比丘作是語何用是雜碎戒爲說
是戒時令人憂惱作如是毀呰戒者
波逸提
若比丘自伐鬼村若使人伐波逸提
若比丘故不隨問荅波逸提
若比丘誣說僧所差人波逸提
若比丘於露地自敷僧臥具若使人
敷若他敷若坐若臥去時不自擧不
教人擧不囑擧若見僧臥具敷在露
彌沙塞五分戒本第十三張隨

@@地而不擧者波逸提
若比丘於僧房内自敷僧臥具若使人
敷若他敷若坐若臥去時不自擧不
教人擧不囑擧波逸提若
比丘瞋不喜於僧房中自牽比丘出
若使人牽作是語出去滅去莫此中
住波逸提若
比丘知他先敷臥具後來强自敷若
使人敷作是念若不樂者自當出去
波逸提若
比丘僧重閣上尖腳繩牀木牀用力
坐臥波逸提若
比丘作大房舎從平地累留窓戶處
極令堅牢雜三重覆若過波逸提若
比丘知水有蟲若取澆泥若飮食諸
用波逸提若
比丘僧不差教誡比丘尼波逸提若
比丘僧差教誡比丘尼至曰沒波逸
提若
比丘僧不差爲教誡故入比丘尼住
處除病因緣波逸提若
比丘作是語諸比丘爲供養利故教
誡比丘尼波逸提彌
沙塞五分戒本第十四張隨

@@若比丘與比丘尼式义摩那沙爾尼
獨屛處坐波逸提
若比丘與非親里比丘尼衣除留易
波逸提
若比丘與非親里比丘尼作衣波逸
提
若比丘與比丘尼先期共道行從此
聚落到彼聚落除因緣波逸提因緣
者若多伴有疑畏處是名因緣
若比丘與比丘尼先期其船行若上
水若下水除直渡波逸提
若比丘知比丘尼讃歎因緣得食食
除檀越先發心作波逸提
若比丘數數食除因緣波逸提因緣
者病時衣時施衣時是名因緣
若比丘受別請衆食波逸提除因
緣因緣者病時衣時施衣時作衣時
行路時船上行時大會時沙門會時
是名因
緣若比丘無病施一食處過一食波
逸
提若比丘到白衣家自恣多與飮食
若餠若麨若不住其家食須二三鉢
應彌沙塞五分戒本第十五張
隨

受出外與餘比丘共食若無病過是
受及不與餘比丘共食波逸提
若比丘食竟不作殘食法波逸提
若比丘知他比丘食竟不作殘食法
强勸令食欲使犯罪波逸提
若比丘不受食著口中除嘗食楊枝
及水波逸提
若比丘非時食波逸提
若比丘食殘宿食波逸提
若比丘自手與外道裸形若男若女
食波逸提
若諸家中有如是美食乳酪酥油魚
肉若比丘無病爲巳索得食者波逸
提
若比丘食家中與女人坐波逸提
若比丘與女人獨屛處坐波逸提
若比丘與女人獨露處坐波逸提
若比丘觀軍發行波逸提
若比丘有因緣到軍中乃至二三宿
若過波逸提
若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍
陣合戰波逸提
若比丘作是語如我解佛所說障道
彌沙塞五分戒本第十六張隨

@@法不能障道諸比丘語彼比丘汝莫
作是語莫謗佛莫誣佛佛說障道法
實能障道汝捨是惡邪見如是諌堅
持不捨應第二第三諫捨是事善不
捨者波逸提
若比丘知彼比丘不如法悔不捨惡
邪見共坐共語共宿共事波逸提
若沙彌作是語如我解佛所說受五
欲不能障道諸比丘語是沙彌汝莫
作是語莫謗佛莫誣佛佛說五欲障
道實能障道汝沙彌捨是惡邪見如
是教堅持不捨應第二第三教第二
第三教捨是事善若不捨諸比丘應
語是沙彌汝出去從今莫言佛是我
師莫在比丘後行如餘沙彌得共比
丘二宿汝亦無是事癡人出去滅去
莫此中住若比丘知如法擯沙彌畜
使共住共語波逸提
若比丘故奪畜生命波逸提
若比丘故令比丘生疑悔作是念令
彼比丘乃至少時惱波逸提
若比丘僧斷事時不與欲起去波逸
提
彌沙塞五分戒本第十七張隨

@@若比丘擊攊比丘波逸提
若比丘水中戲波逸提
若比丘與女人同室宿波逸提
若比丘飮酒波逸提
若比丘輕師及戒波逸提
若比丘自掘地若使人掘言掘者波
逸提
若比丘共諍巳默聽作是念諸比丘
所說我憶持波逸提
若比丘知不滿二十歲與受具足戒
波逸提是人不得戒諸比丘亦可呵
是法應尒
若比丘受四月自恣請藥若過是受
除更請自送請長請波逸提
若比丘數數犯罪諸比丘如法諫作
是語我不學是戒當問餘比丘持法
持律者波逸提比丘欲求解應問持
法持律者是法應尒
若比丘說戒時作是語我今始知是
法半月布薩戒經中說諸比丘知是
比丘巳雜三說戒中坐是比丘不以
不知故得脫隨所犯罪如法治應呵
其不知所作不善說戒時不一心聽
彌沙塞五分戒本第十八張隨

不著心中波逸提
若比丘王未出未藏寶若入過後宮
門限波逸提
若比丘與賊期其道行從此聚落到
彼聚落波逸提
若比丘與女人期其道行從此聚落
到彼聚落波逸提
若比丘無病爲炙故自然火若使人
然波逸提
若比丘若寶若寶等物若自取若教
人取除僧坊内及宿處波逸提若僧
坊内及宿處取寶等物後有主索應
還是事應尒
若比丘半月内浴除因緣波逸提因
緣者病時作時行時風雨時熱時是
名因緣
若比丘瞋故打比丘波逸提
若比丘瞋故以手擬比丘波逸提
若比丘故恐怖比丘波逸提
若比丘知比丘犯麤罪覆藏過一宿
波逸提
若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘
波逸提
彌沙塞五分戒本第十九張隨

@@若比丘語彼比丘共到諸家與汝多
羙飮食旣到不與作是言汝出去共
汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂欲
令彼惱波逸提
若比丘新得衣應三種色作幟若靑
若黑若木蘭若不以三色作幟波逸
提
若比丘爲戲笑故藏比丘若衣若鉢
坐具鍼筒如是一一生活具若使人
藏波逸提
若比丘僧斷事時如法與欲竟後更
可波逸提

若比丘作是
語諸比丘隨知識迴僧物與波逸提
若比丘與比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提
若比丘受他請食前食後食行詣餘
家不近白餘比丘除
因緣波逸提因緣者衣時是名因緣
若比丘非時入聚落不近白善比丘
除
因緣波逸提因緣者難時是名因
緣若比丘以兠羅貯坐臥具波
逸提彌沙塞五分戒本第二十張隨
@@若比丘自作坐臥繩牀木牀足應高
修伽陀八指除入梐若過波逸提
若比丘用骨牙角作鍼筒波逸提
若比丘作尼師壇應如量作長二修
伽陀搩手廣一搩手半若續方一搩
手若過波逸提
若比丘作覆瘡衣應如量作長四修
伽陀搩手廣二搩手若過波逸提
若比丘作雨浴衣應如量作長五修
伽陀搩手廣二搩手半若過波逸提
若比丘作修伽陀衣量衣若過波逸
提修伽陀衣量者長九修伽陀搩手
廣六搩手是名修伽陀衣量
若比丘知壇越欲與僧物迴與餘人
波逸提
諸大德巳說九十一波逸提法今問
諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德是四波羅提提舎尼法半月
半月戒經中說
若比丘無病在街巷中從非親里比
丘尼自手受食是比丘應向諸比丘
彌沙塞五分戒本第二十一張隨

悔過我墮可呵法今向諸大德悔過
是名悔過法
若比丘白衣家請食有比丘尼教益
食人與是比丘飯與是比丘羹諸比
丘應語是比丘尼姉妹小却待諸比
丘食竟若衆中乃至無一人語者是
諸比丘應向諸比丘悔過我墮可呵
法今向諸大德悔過是名悔過法
有諸學家僧作學家羯磨若比丘無
病先不受請於是學家自手受食是
比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法
今向諸大德悔過是名悔過法
若比丘住阿錬若處有疑恐怖先不
伺視在僧坊内自手受食不出外受
是比丘應向諸比丘悔過我墮可呵
法今向諸大德悔過是名悔過法
諸大德巳說四波羅提提舎尼法今
問諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>諸
大德是中清淨默然故是事如是持
諸

大
德是衆學法半月半
月戒經中說不高著内衣應當學
彌沙塞五分戒本第二十二張隨
@@不下著内衣應當學
不參差著内衣應當學
不如多羅葉著内衣應當學
不如象鼻著内衣應當學
不如圓㮈著内衣應當學
不細攝著内衣應當學
不高披衣應當學
不下披衣應當學
不參差披衣應當學
好覆身入白衣舎應當學
好覆身入白衣舎坐應當學
不反抄衣著右肩上入白衣舎應當
學
不反抄衣著右肩上白衣舎坐應當
學
不反抄衣著左肩上入白衣舎應當
學
不反抄衣著左肩上白衣舎坐應當
學
不左右反抄衣著兩肩上入白衣舎
應當學
不左右反抄衣著兩肩上入白衣舎
坐應當學
彌沙塞五分戒本第二十三張隨

@@不搖身入白衣舎應當學
不搖身白衣舎坐應當學
不搖頭入白衣舎應當學
不搖頭白衣舎坐應當學
不搖肩入白衣舎應當學
不搖肩白衣舎坐應當學
不携手入白衣舎應當學
不携手白衣舎坐應當學
不隱人入白衣舎應當學
不隱人白衣舎坐應當學
不叉腰入白衣舎應當學
不叉腰白衣舎坐應當學
不拄頰入白衣舎應當學
不拄頰白衣舎坐應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不掉臂白衣舎坐應當學
不高視入白衣舎應當學
不高視白衣舎坐應當學
不左右顧視入白衣舎應當學
不左右顧視白衣舎坐應當學
不蹲行入白衣舎應當學
不蹲行白衣舎坐應當學
不企行入白衣舎應當學
彌沙塞五分戒本第二十四張隨

不企行白衣舎坐應當學
不覆頭入白衣舎應當學
不覆頭白衣舎坐應當學
不戲笑入白衣舎應當學
不戲笑白衣舎坐應當學
不高聲入白衣舎應當學
不高聲白衣舎坐應當學
庠序入白衣舎應當學
庠序白衣舎坐應當學
一心受食應當學
不溢鉢受食應當學
羹飯倶食應當學
不於鉢中處處食應當學
不刳中央食應當學
不曲指抆鉢食應當學
不齅食食應當學
諦視鉢食應當學
不棄飯食應當學
不以食手捉淨飯器應當學
不吸食食應當學
不嚼食作聲食應當學
不舐取食應當學
不滿手食應當學
彌沙塞五分戒本第二十五張隨

@@不大張口食應當學
飯未至不大張口待應當學
不縮鼻食應當學
不含食語應當學
不脹頰食應當學
不齧半食應當學
不舒臂取食應當學
不振手食應當學
不吐舌食應當學
不全呑食應當學
不搏飯遥擲口中應當學
不以鉢中有食水灑白衣屋内應當
學
不以飯覆羹更望得應當學
不嫌呵食應當學
不爲巳索益食應當學
不嫌心視比坐鉢應當學
不立大小便除病應當學
不大小便淨水中除病應當學
不大小便生草菜上除病應當學
人著屐不應爲說法除病應當學
不爲著革屣人說法除病應當學
人現貿不應爲說法除病應當學
彌沙塞五分戒本第二十六張隨

@@人坐比丘立不應爲說法除病應當
學
人在高坐比丘在下不應爲說法除
病應當學
人臥比丘坐不應爲說法除病應當
學
人在前比丘在後不應爲說法除病
應當學
人在道中比丘在道外不應爲說法
除病應當學
不爲覆頭人說法除病應當學
不爲反抄衣人說法除病應當學
不爲左右反抄衣人說法除病應當
學
不爲持蓋覆身人說法除病應當學
不爲騎乘人說法除病應當學
不爲拄杖人說法除病應當學
不爲捉刀人說法除病應當學
不爲捉弓箭人說法除病應當學
樹過人不得上除大因緣應當學
諸大德巳說衆學法今問諸大德是
中清淨不<第二第三亦如是說
>諸大德是中清淨默然故是事如
是彌沙塞五分戒本第二十六張
隨

持
諸大德是七滅諍法半月半月戒經
中說
應與現前比尼與現前比尼
應與憶念比尼與憶念比尼
應與不癡比尼與不癡比尼
應與本言與本言治
應與自言與自言治
應與多人語與多人語
應與草布地與草布地
諸大德巳說七滅諍法今問諸大德
是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德巳說戒經序巳說四波羅夷
法巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二
不定法巳說三十尼薩耆波逸提法
巳說九十一波逸提法巳說四波羅
提提舎尼法巳說衆學法巳說七滅
諍法是法入佛戒經中半月半月波
羅提木叉中說及餘隨道戒法是中
諸大德一心和合歡喜不諍如水乳
合安樂行應當學
彌沙塞五分戒本第二十八張隨

@@比婆尸如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉
忍辱第一道涅盤佛稱最出家惱他人
不名爲沙門
尸棄如來應正遍知爲寂靜僧略說
波羅提木叉
譬如明眼人能避險惡道世有聰明人
能遠離諸惡
比葉婆如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉
不惱不說過如戒所說行飯食知節量
常樂在閑處心寂樂精進是名諸佛教
拘留孫如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含牟尼如來應正遍知爲寂靜
僧略說波羅提木叉
欲得好心莫放逸聖人善法當酄學
若有知寂一心人尒乃無復憂愁患
迦葉如來應正遍知爲寂靜僧略說
波羅提木叉
彌沙塞五分戒本第二十九張隨

@@一切惡莫作當具足菩法自淨其志意
是則諸佛教
釋迦牟尼如來應正遍知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
護身爲善哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆苦
比丘守口意身不犯衆惡是三業道淨
得聖所得道
若人打罵不還報於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常靜見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間所可說戒經
我巳廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬慙愧得具足
能得無爲道
諸大德巳說波羅提木叉竟僧一心
得布薩
彌沙塞五分戒本一卷
按此戒本國本同於宋本丹本獨畢
如何去取今以本律撿之此丹本乃
正也彼國宋兩本卽此隨函中十誦
比丘波羅提木叉戒本鳩摩羅什譯
彌沙塞五分戒本第三十張隨

者錯重寫爲五分戒本而云佛陀什
譯其間雖有小不同處但是寫筆之
錯耳故今取此丹本入藏

乙巳歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
彌沙塞五分戒本第三十一張隨
@@

@@

十誦比丘波羅提木叉戒本隨
姚秦三藏鳩摩羅什譯
大德僧聽冬時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大德爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅
三藐三菩提何况餘善道法未受具
戒者巳出僧今和合先作何事<一人應言本薩說戒>
諸大德不來諸比丘說欲及清淨
合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏
有罪一心悔後更莫復犯心馬馳惡道
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勒
佛口說教誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴著鎖
日夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
大德僧聽今十五日布薩說波羅提
木叉若僧時到僧忍聽僧一心作布
薩說波羅提木叉白如是

@@諸大德今共作布薩說波羅提木叉
僧一心善聽有罪者發露無罪者默
然默然故當知諸大德清淨如一一
比丘問答是比丘衆中三唱亦如是
若有比丘如是比丘衆中第三唱憶有
罪不發露得故妄語罪諸大德故妄語
罪佛說遮道法比丘於此中欲求清
淨憶有罪應發露發露則安隱不發
露罪益深諸大德已說波羅提木叉
序今問諸大德是中清淨不第二
第三亦如是問是中清淨不
諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德是四波羅夷法半月半月波
羅提木叉中說
若比丘共諸比丘入戒法中不還戒
戒羸不出行婬法乃至共畜生是比
丘得波羅夷罪不應共事
若比丘若聚落中若空地不與取名
盜物如不與物取故若王若王等若
捉若煞若縛若擯若輸金罪若如是
言咄汝小兒汝癡汝賊如是相比丘
不與物取是比丘得波羅夷罪不應
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二張隨

@@共事
若比丘若人若似人故自手奪命
若自持刀與若教人持與若教死若
讃死若如是語咄人用惡活爲死勝
生隨彼心樂死種種因緣教死讃死
是人因是事死是比丘得波羅夷
罪不應共事
若比丘空無所有不知不見過人法
聖利滿足若知若見作是語我如是
知如是見是比丘後時若問若不問
爲出罪求清淨故作是言我不知言
知不見言見空誑妄語是比丘得波
羅夷罪不應共事除増上慢
諸大德巳說四波羅夷法若比丘犯
一一法是比丘不得共住不得共事
如前後亦如是是比丘得波羅夷罪
不應共事今問諸大德是中清淨不
第二第三亦如是問是中清淨不諸
大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月
半月波羅提木叉中說
若比丘故出精是比丘僧伽婆尸沙
除夢中
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三張隨

若比丘婬乱變心與女人身共合若
捉手若捉臂若捉髪若捉一一身分
若上若下摩著細滑僧伽婆尸沙
若比丘婬乱變心婬欲麤惡不善語
呼女人如年少男女相僧伽婆尸沙
若比丘婬乱變心於女人前讃自供養
巳身語姉妹如我等比丘持戒斷婬
欲行善法姉妹婬欲法供養是第一
供養僧伽婆尸沙
若比丘行媒法持男意至女邊持女
意至男邊若爲婦事若私通事乃至
一交會時僧伽婆尸沙
若比丘無主爲身自乞欲作房應量
作是房量長十二佛磔手内廣七磔
手是比丘應將諸比丘示作房處無
難處非妨處諸比丘應示作房處無
難處非妨處若比丘難處妨處自乞
作房無主爲身亦不將諸比丘示作
房處亦過量僧伽婆尸沙
若比丘有主自爲欲作大房是比丘
應將諸比丘示作房處無難處非妨處
諸比丘應示作房處無難處非妨處
若難處妨處有主爲身作大房亦不
十誦比丘波羅提木叉戒本苐四張隨

@@將諸比丘示作房處僧伽婆尸沙
若比丘瞋瞋故不喜清淨無罪比丘
以無根波羅夷法謗欲破彼比丘淨
行是比丘後時若撿挍若不撿挍知
是事無根無根故是比丘住瞋法語
諸比丘言我瞋故如是語僧伽婆尸
沙若比丘瞋瞋故不喜異分異分事
中取片若似片法非波羅夷比丘以
波羅夷法謗欲破彼比丘淨行是比
丘後時若撿挍若不撿挍知是異分
異分事中取片若似片法是比丘住
瞋法語諸比丘言我瞋故如是語僧
伽婆尸
沙若比丘爲破和合僧故懃方便若
受破緣事故共諍諸比丘應諫是比
丘大德莫爲破和合僧故懃方便亦莫
受破緣事故共諍大德當與僧同事
何以故僧和合歡喜不諍一心一學
如水乳合安樂行大德捨是破僧因
緣事諸比丘如是諌時若堅持是事
不捨諸比丘應第二第三諌捨是事
好若不捨者僧伽婆尸
沙是爲破和合僧故懃方便是比丘
有十誦比丘波羅提木叉戒本苐五張
隨
@@餘比丘親厚同意別異語若一若二
若衆多是同意比丘語諸比丘大德
是事中莫諌是比丘何以故是法語
比丘善語比丘是比丘說法不說非
法說善不說不善
是比丘知說非不知說是比丘所說
皆是我等心所欲
是比丘欲忍可事我等亦欲忍可諸
比丘應如是諌是同意比丘大德莫
作是語是法語比丘善語比丘是比
丘說法不說非法說善不說不善
是比丘知說非不知說是比丘所說
皆是我等心所欲是比丘欲忍可事
我等亦欲忍可大德莫樂助破僧事
當樂助和合僧何以故僧和合歡喜
不諍一心一學如水乳合安樂行諸
大德當捨破僧同意別異語是同意
比丘諸比丘如是諌時若堅持是事
不捨諸比丘應第二第三諌捨是事
好若不捨僧伽婆尸沙
若比丘依止城若聚落住是諸比
丘行惡行汙他家皆見聞知諸比
丘應如是諌是諸比丘大德汝等
十誦比丘波羅提木叉戒本苐六張隨

行惡行汙他家皆見聞知諸大德
汝等出去不應是中住是比丘語
諸比丘言諸大德諸比丘隨愛瞋怖
癡何以故有如是同罪比丘有驅者
有不驅者諸比丘應語是比丘諸大
德莫作是語諸比丘隨愛瞋怖癡有
如是同罪比丘有驅者有不驅者何
以故諸比丘不隨愛瞋怖癡諸大德
汝等行惡行汙他家皆見聞知諸
大德捨是愛瞋怖癡諸汝等出去
不應是中住是同意比丘諸比丘
如是諌時若堅持是事不捨諸比丘
應第二第一諌捨是事好若不捨僧
伽婆尸沙
有一比丘惡性難共語諸比丘應如法
如善說所犯波羅提木叉中事自身
作不可共語如是言諸大德汝等莫
語我若好若醜我亦不語諸大德若好
若醜諸大德不湏諌我諸比丘應諌彼
比丘大德諸比丘如法如善說所犯波
羅提木叉中事汝莫自身作不可共
語汝身當作可共語大德當爲諸比
丘說如法如善諸比丘亦當爲大德說
十誦比丘波羅提木叉戒本苐七張隨

@@如法如善何以故諸如來衆得如是
増長所謂共說共諌共罪中出故
大德捨是自身作不可共語業諸比
丘如是諌時若堅持是事不捨諸比
丘應第二第三諌捨是事好若不捨
僧伽婆尸沙
諸大德巳說十三僧伽婆尸沙法九
初犯罪四乃至三諌諸罪中若比丘
犯一一罪知故覆藏隨幾時應强令
行波利婆沙行波利婆沙巳是比丘
應僧中六日六夜行摩那埵行摩那
埵巳次到阿淨訶那如法作巳諸比
丘心喜二十比丘僧中應出罪若少
一人不滿二十衆欲出是比丘罪是
比丘罪不得出諸比丘亦可訶是法
應尒今問諸大德是中清淨不<第二第三亦如是問>
諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德是二不定法半月半月波羅
提木叉中說
若比丘共一女人獨屛覆處可婬處
坐可信優婆夷是比丘應三法中
十誦比丘波羅提木叉戒本苐八張隨

@@若一一法說若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波夜提若比丘自言我坐是處
應三法中隨所說法治若波羅夷若
僧伽婆尸沙若波夜提隨可信優婆
夷所說種種餘法治是比丘是初不
定法
若比丘共一女人非屛覆處不可婬
處坐是比丘與女人說麤惡婬欲語
可信優婆夷二法中一一法說若僧
伽婆尸沙若波夜提若比丘自言我
坐是處應二法中隨所說法治若僧
伽婆尸沙若波夜提隨可信優婆夷
所說種種餘法治是比丘是二不定法
諸大德巳說二不定法今問諸大德
是中清淨不<第二第三亦如是問>諸大德是中
清淨嘿然故是事如是
持諸大德是三十尼薩者波夜提法
半月半月波羅提木叉中
說若比丘三衣具足訖迦絺那衣時
長衣乃至十日應畜若過畜尼薩耆
波夜
提若比丘三衣具足訖迦絺那衣時
三衣中若離一一衣餘處宿尼薩耆
波十誦比丘波羅提木叉戒本苐九張
隨

夜提除僧羯磨
若比丘三衣具足訖迦絺那衣時若
得非時衣是比丘若湏衣得自手取
物應疾作比丘衣畜若得足者好
若不足若知更有得處若爲滿故是
比丘是衣乃至一月應畜若過一月
畜尼薩耆波夜提
若比丘従非親里比丘尼邊取衣尼薩
耆波夜提除貿易
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若
染若打尼薩耆波夜提
若比丘従非親里居士若居士婦乞
衣得者尼薩耆波夜提
除因緣因緣者奪衣失衣燒衣漂衣是名
因緣若比
丘奪衣失衣燒衣漂衣従非親里居
士若居士婦乞衣若非親里居士若
居士婦自恣多與衣是比丘若欲取
乃至上下衣應受若過受尼薩耆波
夜提若比
丘非親里居士若居士婦爲辦衣價
念言我如是如是衣價買如是如是
衣與某甲比丘是比丘先不自十誦
比丘波羅提木叉戒本苐十張隨

@@恣爲好衣故少作因緣便到非親里
居士若居士婦所作如是言汝等善
哉辦如是如是衣價買如是如是衣
與我爲好故若得是衣尼薩耆波
夜提
若比丘非親里居士若居士婦各各辦
衣價念言我如是如是衣價買如是如
是衣與某甲比丘是比丘先不自恣請
爲好衣故少作因緣便到非親里居
士若居士婦所作如是言汝等善哉
辦如是如是衣價買合作一衣與我
爲好故若得是衣尼薩耆波夜提
若比丘若王若王臣若婆羅門若居
士遣使送衣價是使到是比丘所語
是比丘言大德知不是衣價若王若
王臣若婆羅門若居士所送大德受
是衣價是比丘應語使如是言諸比
丘法不應受衣價我曹湏衣時得清
淨衣應自手取物疾作衣畜使語比
丘言大德有執事人常能爲諸比丘
執事不湏衣比丘應示使執事人若
守僧房人若優婆塞應語言是人等
常能爲諸比丘執事使向執事人所
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十一張隨

@@語執事人言
善哉執事如是如是衣價買作如是
如是衣與某甲比丘是比丘湏衣時
至當來當與衣使若自酄喻若使人
酄喻巳還到比丘所到巳白言大德
所示執事人我酄喻作巳大德湏衣
時徃取當與大德衣湏衣比丘應
到執事所索衣作是言我湏衣我
湏衣第二第二亦如是索若得衣
者好若不得第四第五極至第六
在執事前默然立若第四第五極至
第六在執事前立得衣者好若不得
爲得衣故過是求若得是衣尼薩耆
波夜提
若不得衣隨衣價來處若自去若
遣使應如是言汝爲某甲比丘送衣
價是比丘於汝衣價竟不得用汝自
知財莫使失是事法尒
若比丘新憍奢耶作敷具尼薩耆
波夜提
若比丘純黑羺羊毛作新敷具尼薩
耆波夜提
若比丘欲作新敷具應用二分純黑
羺羊毛第三分自第四分下若比丘
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十二張隨

不用二分純黑羺羊毛第三分白第
四分下作新敷具尼薩耆波夜提
若比丘欲作新敷具故敷具必應滿六
年畜若比丘六年内故敷具
若捨若不捨更作新敷具尼薩耆波
夜提除僧羯磨
若比丘欲作新尼師壇故尼師壇四
邊各取一修伽陀磔手爲壞好色故
若比丘不取故尼師壇四邊各一修
伽陀磔手壞色爲好故尼薩耆波
夜提
若比丘行道中得羺羊毛欲受是比
丘應自手取乃至三由旬若無代過
擔者尼薩耆波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羺
羊毛尼薩耆波夜提
若比丘自手取金銀若使人取若教
他取尼薩耆波夜提
若比丘以金銀買種種物尼薩耆波
夜提
若比丘種種販賣尼薩耆波夜提
若比丘畜長鉢得至十日若過畜尼
薩耆波夜提
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十三張隨

@@若比丘所用鉢不滿五綴更乞新鉢
爲好故尼薩耆波夜提
是比丘是鉢應比丘衆中捨是比丘衆
中最下鉢應與應如是教汝比丘受
是鉢乃至破是事法尒
若比丘自乞縷使非親里織師織尼
薩耆波夜提
若比丘非親里居士若居士婦使織
師爲比丘織作衣是比丘先不自恣請
爲好衣故少作因緣徃到織師所語
織師言汝知不此衣爲我作汝好織
令緻廣我或當與汝少物是比丘若
自酄喻若使人酄喻巳後時與少物
乃至一食若一食具若一食直爲得
衣故若得是衣尼薩耆波夜提
若比丘與他比丘衣後瞋恚忿心不
喜若自奪若使人奪作是言汝比丘
還我衣來不與汝尼薩耆波夜提是
比丘應諸比丘前捨是衣
若比丘十日未至自恣得急施衣是
比丘若湏衣得自手取物乃至衣時
應畜若過畜尼薩耆波夜提
若比丘夏三月過有閏未滿八月若
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十四張隨

@@阿蘭若比丘在阿蘭若處住意有疑
恐怖畏難若是比丘欲三衣中若一
一衣著舎内
若有因緣出界故離衣宿極至六夜
若過宿尼薩耆波夜提
若比丘春殘一月比丘應求雨浴衣
半月應畜若比丘春殘一月内求雨
浴衣過半月畜尼薩耆波夜提
若比丘知檀越欲與僧物自迴向巳
尼薩耆波夜提
若比丘佛聽諸病比丘服四種含消
藥酥油蜜石蜜是藥病比丘殘共宿
極至七日應服若過七日尼薩耆波
夜提
諸大德巳說三十尼薩耆波夜提
法今問諸大德是中清淨不<第二第三亦如是問
>諸大德是中清淨默然故是事
如是
持諸大德是九十波夜提法半月半
月波羅提木叉中
說若比丘故妄語波夜
提若比丘毀訾語波夜
提若比丘兩舌鬪他比丘者波夜
提若比丘知僧如法斷事竟還更發
起十誦比丘波羅提木叉戒本苐一五張
隨

波夜提
若比丘爲女人說法若過五六語波
夜提除有智男子
若比丘以闡陀偈句教未受具戒人
者波夜提
若比丘未受具戒人前自爲身說過
人法若知若見自稱言我如是知如
是見乃至實波夜提
若比丘知他比丘麤罪向未受具戒
人說波夜提除僧羯磨
若比丘先歡喜聽後如是言諸比丘
隨親厚迴僧物與波夜提
若比丘說戒時作是言何用說是雜
碎戒爲半月半月波羅提木叉中說
說是戒故諸比丘心悔心壞心惱心
熱憂愁不樂生反戒心作是輕呵戒
者波夜提
若比丘煞衆草木波夜提
若比丘嫌罵波夜提
若比丘不隨問答惱他波夜提
若比丘僧臥具若坐牀若臥牀若鉤
縶若坐臥具露地若自敷若使人敷
是中若坐若臥去時不自擧不教人
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十六張隨

@@擧波夜提
若比丘比丘房舎中敷臥具若自敷
若使人敷是中若坐若臥去時不自
擧不教人擧波夜提
若比丘比丘房舎中瞋恚忿心不喜
若自挽出若使人挽出如是言出
去滅去汝不應是中住是因緣故不
異波夜提
若比丘比丘房舎中知諸比丘先安
住敷臥具竟後來强以臥具若自敷
若使人敷作是念若不樂者自當出
去是因緣故不異波夜提
若比丘比丘重閣上若尖腳坐牀若
臥牀用力若坐若臥波夜提
若比丘知水有虡若自澆草土若使
人澆波夜提
若比丘欲作大房舎従尸牖平地邊
漸次若二若三累令堅牢若過累波
夜提
若比丘僧不差教誡比丘尼波夜提
若比丘僧雖差教誡比丘尼是比丘
乃至日沒時波夜提
若比丘如是語爲供養利故諸比丘
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十七張隨

@@教化比丘尼波夜提
若比丘與比丘尼議共道行乃至到一
聚落波夜提除因緣因緣者若多
伴所行道有疑怖畏是名因緣
若比丘與比丘尼議共載船若上水
若下水波夜提除直度
若比丘與非親里比丘尼衣波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣波
夜提
若比丘共比丘尼獨屛覆處坐波
夜提
若比丘共女人獨露處坐波夜提
若比丘知比丘尼讃因緣得食食波
夜提除先白衣時善因緣
若比丘數數食波夜提除因緣因緣
者病時布施衣時是名因緣
若比丘施一食處無病比丘應一食
若過一食波夜提
若比丘到白衣家自恣多與若餠若
麨諸比丘若湏若二若三鉢應受若
過是取波夜提二三鉢受巳出外應
與餘善比丘是事法尒若比丘食竟
不受殘食法若食波夜提十誦比丘
波羅提木叉戒本苐十八
張隨

若比丘知他比丘食竟不受殘食法
强酄自恣多與飮食如是言比丘食
爲惱故作是念令是比丘乃至少許
時得惱是因緣故不異波夜提
若比丘別衆食波夜提除因緣因緣
者病時作衣時欲道行時欲船上行
時大會時外道沙門施食時是名
因緣
若比丘非時食波夜提
若比丘殘宿食食波夜提
若比丘不受飮食著口中波夜提除
水及楊枝
若比丘諸家中如是美食乳酪生酥
熟酥油魚肉脯若比丘無病如是美
食爲身索波夜提
若比丘知水有虡取用波夜提
若比丘食家中臥處坐波夜提
若比丘食家中獨與一女人臥處强
坐波夜提
若比丘倮形外道若出家男若出家
女自手與食波夜提
若比丘軍發行徃歡波夜提除因緣
若比丘有因緣到軍中乃至二宿應
十誦比丘波羅提木叉戒本苐十九張隨

@@住若過宿波夜提
若比丘乃至二宿軍中住觀軍發行
主將幢麾軍陣合戰波夜提
若比丘瞋他比丘恚忿不喜手打波
夜提
若比丘瞋他比丘恚忿不憙手搏波
夜提
若比丘知他比丘麤罪覆藏乃至一
宿波夜提
若比丘語彼比丘大德來至諸家使
與汝多美飮食是比丘不使與彼比
丘食如是言汝去共汝若坐若語不
樂我獨坐獨語樂欲令惱故作是念
令是比丘乃至少時得惱是因緣故
不異波夜提
若比丘無病欲露地自炙若草木
牛尿糞掃若自燒若使人燒波夜提
若比丘如法僧事與欲竟後更呵波
夜提
若比丘未受具戒人共一房宿過二
夜波夜提
若比丘作是言我如是知佛法義行
障道法不能障道是比丘諸比丘應
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十張隨

@@如是諌汝大德莫作是語我如是知
佛法義行障道法不能障道汝莫謗
佛莫誣佛謗佛不善佛不作是語佛
種種因緣說行障道法實障道汝大
德捨是惡邪見是比丘諸比丘如是
諌時若堅持是事不捨
諸比丘應第二第三諌捨是事好若
不捨波夜提
若比丘知是人如是語不如法悔不
捨是惡邪見故擯若畜使共事共語
共宿波夜提
若有沙彌作是言我如是知佛法義
行諸欲不能障道是沙彌諸比丘應
如是教汝沙彌莫作是語我如是知
佛法義行諸欲不能障道汝莫謗佛
莫誣佛謗佛不善佛不作是語佛種
種因緣說行諸欲能障道汝沙彌捨
是惡邪見是沙彌諸比丘如是教時
若堅持不捨
諸比丘應第二第三教捨是事好若
不捨者諸比丘應如是語汝沙彌従今
日不應言佛是我師亦不應隨諸比
丘後行諸餘沙彌得共比丘乃至一
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十一張隨

宿兩宿汝亦無是事癡人出去滅去
莫此中住若比丘知是擯沙彌若畜
使一房舎宿波夜提
若比丘若寶若名寶若目取若語取
是物波夜提除僧房内若住處内若
寶若名寶僧房内住處内如是生心
是誰有是主取去是事法尒
若比丘得新衣應三種壞色一一壞
色若靑若泥若木蘭
若比丘三種壞色中不一一壞色若
靑若泥若木蘭作新衣波夜提
若比丘半月内浴波夜提除因緣因
緣者春殘一月半夏初一月是二月
半名熱時除病時風時雨時作時行
路時是名因緣
若比丘故奪畜生命波夜提
若比丘故令他比丘心疑作是念令
是比丘乃至少時得惱是因緣故不
異波夜提
若比丘指痛挃波夜提
若比丘水中戲波夜提
若比丘共女人一房舎宿波夜提
若比丘自恐怖他比丘若使人恐怖
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十二張隨

@@乃至戲笑波夜提
若比丘他比丘若鉢若衣若戶鉤
若革展若鍼筒如是一一生活具若
自藏若使人藏乃至戲笑波夜提
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼衣輒還用波夜提
若比丘無根僧伽婆尸沙法謗他比
丘波夜提
若比丘與女人議共道行乃至到一聚
落波夜提
若比丘與賊衆議共道行乃至到一聚
落波夜提<七十>
若比丘不滿二十歲人與受具足戒
波夜提是人不得戒諸比丘亦可呵
是事法尒
若比丘自手啒地若使人掘若指示
言掘是波夜提
若比丘受四月自恣請過是受者波
夜提除常自恣請除數數自恣請除
獨自恣請
若比丘說戒時如是言我今未學是
戒先當問諸比丘誦修多羅毗尼阿
毗曇者波夜提
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十三張隨

@@若比丘欲得法利是波羅提木叉中
應學亦應問諸比丘誦修多羅毗尼
阿毗曇者應如是言諸大德是語有
何義是事法尒
若比丘共諸比丘鬪乱諍訟時屛處
默然立聽作是念諸比丘所說我當
憶持波夜提
若比丘僧斷事時默然起去波夜提
若比丘輕他比丘波夜提
若比丘飮酒波夜提
若比丘非時入聚落不白善北丘波
夜提除因緣
若比丘請食食前食後行至餘家波
夜提
若比丘刹帝利王水澆頂夜未曉未藏
寶若門藝門藝邊過波夜提除大因緣
若比丘說戒時如是言我今始知是
法半月半月入戒經中說諸比丘知
是比丘乃至若二若三說戒中坐何
况多是比丘不以不知故得脫隨所
犯罪如法治應呵令厭汝大德汝失
無利汝不善汝說戒時不敬說戒不
作是念實有是事不貴重不著心中
不一心念不攝耳聽法従彼事波夜提
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十四張隨

若比丘若骨若齒若角作鍼筒波
夜提
若比丘欲作坐牀若臥牀足應高八
指除入梐若過作波夜提
若比丘自以兠羅綿貯褥若使人貯
波夜提
若比丘欲作雨浴衣應料量是中量
長六修伽陀磔手廣二修伽陀磔手
半若過作波夜提
若比丘欲作覆身衣應料量是中量
長四修伽陀磔手廣二修伽陀磔手
半若過作波夜提
若比丘欲作尼師壇應料量是中量
長二修伽陀磔手廣一修伽陀磔手
半若益一磔手縷若過作波夜提
若比丘佛衣等量作衣若過佛衣量
波夜提是中佛衣量長九修伽陀磔
手廣六修伽陀磔手是名佛衣量
諸大德巳說九十波夜提法今問諸
大德是中清淨不<苐二第三亦如是問>諸大德是
中清淨默然故是事如是持
諸大德是四波羅提提舎尼法半月
半月波羅提木叉中說
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十五張隨

@@若比丘無病白衣家内非親里比丘
尼邊自手受食是比丘應諸比丘邊
出罪如是言諸大德我墮可呵法所不
應作是可出法我今出是第一波羅
提提舎尼法
有諸比丘自衣家請食是中一比
丘尼立指示與是比丘飯與是比丘
羹諸比丘應語是比丘尼小住姉妹
待諸比丘食竟若諸比丘中乃至無
一比丘能語是比丘尼姉妹小住待
諸比丘食竟是比丘應餘比丘邊出
罪如是言諸大德我墮可呵法所不
應作是可出法我今出是第二波羅
提提舎尼法
有諸學家中僧作學家羯磨若比丘
知是學家中僧作學家羯磨先不請
後來自手受飯食是比丘應餘比丘
邊出罪如是言大德我墮可呵法所
不應作是可出法我今出是第三波
羅提提舎尼法
有僧阿蘭若處住有疑怖畏若比丘
先知如是阿蘭若住處有疑怖畏僧
亦不作羯磨不精舎外受飮食精舎
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十六張隨

@@内受飮食是比丘應餘比丘邊出罪
如是言大德我墮可呵法所不應作
是可出法我今出是第四波羅提提
舎尼法
諸大德巳說四波羅提提舎尼法今
問諸大德是中清淨不<第二第三亦如是問>諸
大德是中清淨默然故是事如是
持諸大德是衆學法半月半月波
羅提木叉中
說不高著内衣應當
學不下著内衣應當
學不參差著内衣應當
學不如釿頭著内衣應當
學不如多羅葉著内衣應當
學不如象鼻著内衣應當
學不如麨團著内衣應當
學不細襵著内衣應當
學不如兩耳著内衣應當學不生
起著内衣應當學不細
生踈著内衣應當學周齊
著内衣應當學不高
被衣應當學不下
被衣應當學十誦
比丘波羅提木叉戒本苐二十七張隨

不參差被衣應當學
齊整被衣應當學好
覆身入白衣舎應當學好
覆身白衣舎坐應當學善
好入白衣舎應當學善
好白衣舎坐應當學不
眄視入白衣舎應當學不
眄視白衣舎坐應當學不
嗅八白衣舎應當學不
嗅白衣舎坐應當學不
自大入白衣舎應當學不
自大白衣舎坐應當學小
聲入白衣舎應當學小
聲白衣舎坐應當學不
胡跪入白衣舎應當學不
胡跪白衣舎坐應當學不
覆頭入白衣舎應當學不
覆頭白衣舎坐應當學不
襆頭入白衣舎應當學不
襆頭白衣舎坐應當學不
扠腰入白衣舎應當學不
扠腰白衣舎坐應當學不
現胸入白衣舎應當學十
誦比丘波羅提木叉戒本苐二十八張隨

@@不現胸白衣舎坐應當學
不現脅入白衣舎應當學<四十>
不現脅白衣舎坐應當學
不反抄衣入白衣舎應當學
不反抄衣白衣舎坐應當學
不左右抄衣入白衣舎應當學
不左右抄衣白衣舎坐應當學
不放衣掉入白衣舎應當學
不放衣掉白衣舎坐應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不掉臂白衣舎坐應當學
不搖肩入白衣舎應當學<五十>
不搖肩白衣舎坐應當學
不搖頭入白衣舍應當學
不搖頭白衣舎坐應當學
不搖身入白衣舎應當學
不搖身白衣舎坐應當學
不携手入白衣舎應當學
不携手白衣舎坐應當學
不躃行入白衣舎應當學
不躃行白衣舎坐應當學
不累腳入白衣舎應當學
不累腳白衣舎坐應當學
十誦比丘波羅提木叉戒本苐二十九張隨

@@不掌扶頰白衣舎坐爲白衣笑故
應當學
一心受飯應當學
一心受羹應當學
不溢鉢受飯食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不鉢中擇好飯食應當學
不大搏飯食應當學
摶飯可口食應當學
不張口待飯食應當學
不含食語應當學
不嚙半食應當學
不嚼食作聲食應當學
不全呑食食應當學
不味咽食食應當學
不吐舌食應當學
不齅食食應當學
不舐手食應當學
不指枚鉢食應當學
不棄飯食應當學
不振手食應當學
不汙手受食噐應當學
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十張隨

不得以餠覆羹更望得應當學
不病不得爲身索羹餠應當學
不得嫉心看比坐鉢中應當學
一心觀鉢食應當學
次第食應當學
不應洗鉢水棄白衣舎内除語檀越應
當學
人騎馬不應爲說法除病應當學
人在前比丘在後不應爲說法除病
應當學
人在道中比丘在道外不應爲說法唋
病應當學
人在高比丘在下不應爲說法除病
應當學
人坐比丘立不應爲說法除病應當學
人臥比丘坐不應爲說法除病應
當學
人覆頭不應爲說法除病應當學
人襆頭不應爲說法除病應當學
人扠腰不應爲說法除病應當學
人現胸不應爲說法除病應當學
人現脅不應爲說法除病應當學<一百>
人反抄衣不應爲說法除病應當學
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十一張隨

@@人左右反抄衣不應爲說法除病應
當學
人放衣掉不應爲說法除病應當學
人著屐不應爲說法除病應當學
人著草屐不應爲說法除病應當學
人捉杖不應爲說法除病應當學
人捉蓋不應爲說法除病應當學
人捉五尺刀不應爲說法除病應
當學
人捉小刀不應爲說法除病應當學
人捉弓箭種種噐杖不應爲說法除
病應當學
不應生草上大小便涕唾除病應
當學
不應淨用水中大小便涕唾除病應
當學
不應立大小便除病應當學
樹過人不應上除大因緣應當學
諸大德巳說衆學法今問諸大德是
中清淨不<第二第三亦如是問>諸大德是中清淨
默然故是事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月波羅
提木叉中說
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十二張隨

@@應與現前毗尼人當與現前毗尼
應與憶念毗尼人當與憶念毗尼
應與不癡毗尼人當與不癡毗尼
應與自言治人當與自言治
應與覔罪相人當與覔罪相
應與多覔罪相人當與多覔罪相
種種僧中諍事起如草布地除滅應
當學
諸大德巳說七滅諍法今問諸大德
是中清淨不<第二苐三亦如是問>諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德巳說戒序巳說四波羅夷法
巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二不
定法巳說三十尼薩耆波夜提法巳
說九十波夜提法巳說四波羅提提
舎尼法已說衆學法巳說七滅諍法
是事入佛戒經中半月半月波羅提
木叉中說及餘隨道戒法中是中諸
大德一心歡喜不諍如水乳合安樂
行應當學
毗婆尸佛如來無所著等正覺爲六
百二十万比丘前後圍遶說是戒經
忍辱第一道涅槃佛稱最出家惱他人
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十三張隨

不名爲沙門
尸棄佛如來無所著等正覺爲八十
万比丘前後圍遶說是戒經
譬如明眼人能避險惡道世有聰眀人
能遠離諸惡
毗鉢施佛如來無所著等正覺爲十
万比丘前後圍遶說是戒經
不惱不說過如戒所說行餠食知節量
常樂在閑處心淨樂精進是名諸佛教
拘留孫佛如來無所著等正覺爲四
万比丘前後圍遶說是戒經
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含佛如來無所著等正覺爲三
万比丘前後圍遶說是戒經
欲得好心莫放逸聖人善法當懃學
若有知寂一心人乃能無復憂愁患
迦葉佛如來無所著等正覺爲二万
比丘前後圍遶說是戒經
一切惡莫作當具足善法自淨其志意
是名諸佛教
我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺
十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十四張隨

@@爲千二百五十未曾有僧前後圍遥
說是戒經
護身爲善哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆惡
比丘守口意身不犯衆惡是三業道淨
得聖所得道
若人撾罵不還報於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間所可說戒經
我已廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬漸愧得具足
能得無爲道巳說戒經竟僧一心布薩
十誦比丘波羅提木叉戒本
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造十誦比丘波羅提木叉戒本苐三十五張隨
@@

摩訶僧祗律大比丘戒本隨
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法
一者當知日數月一日二日乃至十
四日十五日月大月小悉應知
二者清且當作施食法今日得食施
某甲某甲於我不計意我當食<如是三說>
三者日日自憶若干臘數
四者當憶念受持衣及淨施者
五者當念不別衆食
六者當念病不病
摩訶僧祗律波羅提木叉大比丘戒本
大德僧聽冬時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大德爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅
三藐三菩提何况餘助道法未受具
戒者巳出僧今和合先作何事<一人答言布薩說戒>
諸大德不來諸比丘說欲及清淨誰
與比丘尼取欲
合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏

@@有罪一心悔後更莫復犯心馬馳惡道
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勒
佛口說教誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴著鎖
日夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
大德僧聽今十五日布薩說波羅提
木叉若僧時到僧忍聽僧一心共作
布薩說波羅提木叉如是白
諸大德今布薩說波羅提木叉僧一
心善聽有罪者應發露無罪者默然
默然故當知諸大德清淨如一一比
丘問答是比丘衆中三唱若比丘如
是比丘衆中三唱憶有罪應發露不
發露得故妄語罪諸大德故妄語罪
佛說障道法是故比丘欲求清淨故
憶有罪應發露發露則安隱不發露
罪益深
諸大德巳說波羅提木叉序今問諸
大德是中清淨不是中清淨不是中
清淨不諸大德是中清淨默然故是
事如是持
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二張隨

@@諸大德是四波羅夷法半月半月次
說波羅提木叉
若比丘於和合僧中受具足戒不還
戒戒羸不出相行婬法乃至共畜生
是比丘波羅夷不共住
佛在毗舎離城成佛五年冬分第五
半月十二日食後東向坐一人半影
爲長老耶奢迦蘭陀子制此戒巳制
當隨順行是名隨順法
若比丘於聚落中若空地不與取隨盜
物王或捉或煞或縛或擯出咄男子
汝是賊汝愚癡比丘如是不與取是
比丘波羅夷不共住
佛在王舎城成佛六年冬分第二半
月十日食後東向坐兩人半影爲瓦
師子長老達膩伽因洴沙王及糞掃
衣比丘制此戒巳制當隨順行是名
隨順法
若比丘自手奪人命求持刀與煞者
教死嘆死咄人用惡活爲死勝生作
是意作是想方便嘆譽死快因是死
非餘者是比丘波羅夷不共住
佛在毗舎離城成佛六年冬分第三
摩訶僧祗律大比丘戒本苐三張隨

半月九日食前北向坐一人半影爲
衆多看病比丘因鹿杖外道制此戒
巳制當隨順行是名隨順法
若比丘未知未見自稱得過人聖法
知見殊勝我如是知如是見彼於後
時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨
故作是言長老我不知言知不見言
見虛誑不實語除増上慢是比丘波
羅夷不共住
佛在舎衞國成佛六年冬分第四半
月十三日食後東向坐三人半影爲
聚落中衆多比丘及増上慢比丘制
此戒巳制當隨順行是名隨順法
諸大德巳說四波羅夷法今問諸大
德是中清淨不是中清淨不是中清
淨不諸大德是中清淨默然故是事
如是持<四事竟>
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月
半月次說波羅提木叉
若比丘故出精除夢中僧伽婆尸沙
若比丘婬欲變心與女人身身相摩
觸若捉手若捉髪及餘身分摩觸受
樂者僧伽婆尸沙
若比丘婬欲變心與女人說作醜惡
摩訶僧祗律大比丘戒本苐四張隨

@@語隨順婬欲法如年少男女僧伽婆
尸沙
若比丘婬欲變心於女人前嘆自供
養巳身姉妹如我沙門持淨戒行善法
修梵行以婬欲法供養第一僧伽婆
尸沙
若比丘受使行和合男女若娶婦若
私通乃至湏臾僧伽婆尸沙
若比丘自乞作房無主爲身應量作
長十二修伽陀磔手内廣七磔手應
將諸比丘示作房處無難處非妨處
若難處妨處自乞作房無主爲身亦
不將諸比丘示作房處而過量作僧
伽婆尸沙
若比丘作大房有主爲身應將諸比
丘指授處無難處非妨處若難處妨
處有主爲身亦不將諸比丘指授處
者僧伽婆尸沙
若比丘瞋恨不喜故於清淨無罪比
丘以無根波羅夷法謗欲破彼比丘
淨行此於後時若撿挍若不撿挍便
言是事無根我住瞋恨故說僧伽婆
尸沙
摩訶僧祗律大比丘戒本苐五張隨

@@若比丘瞋恨不喜故於異分中小小
事非波羅夷以波羅夷法謗欲壞彼
比丘梵行此於後時若撿挍若不撿
挍便言我以異分中小小事住瞋恨
故說僧伽婆尸沙
若比丘爲破和合僧故勤方便執破
僧事故共諍諸比丘應諌言長老莫
爲破和合僧故勤方便執破僧事故
共諍當與僧同事何以故僧和合歡
喜不諍共一學如水乳合如法說法
照明安樂住如是諌時捨者善若不
捨應第二第三諌捨是事善若不捨
僧伽婆尸沙
若比丘同意相助若一若二若衆多
同語同見欲破和合僧諸比丘諌時
是同意比丘言長老莫說是比丘好
惡事何以故是法語比丘律語比丘
是比丘所說所見欲忍可事我等亦
欲忍可是比丘知說非不知說諸比丘
應諌言長老莫作是語是法語比丘
律語比丘何以故此非法語比丘律
語比丘諸長老莫助破僧事當樂助
和合僧何以故僧和合歡喜不諍摩
訶僧祗律大比丘戒本苐六張隨

共一學如水乳合如法說法照明安
樂住如是諌時捨者善若不捨應第
二第三諌捨是事善若不捨僧伽婆
尸沙
若比丘自用戾語諸比丘共法中如
法如律教時便自用意言長老汝莫
語我好惡事我亦不語汝好惡事諸
比丘應諌言長老諸比丘共法中如
法如律教時汝莫不受汝亦應如法
如律教諸比丘何以故如來弟子衆
展轉相教展轉相諌共罪中出故善
法得増長如是諌時捨者善若不捨
應第二第
三諌捨是事善若不捨僧伽婆尸沙
若比丘依城邑聚落中住汙他家行
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見
亦聞諸比丘應諌言長老汝等汙他
家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行
亦見亦聞汝等出去不應此中住
是比丘言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡
何以故有如是同罪比丘有驅者
有不驅者諸比丘應諌言長老如是
莫言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同罪
比丘有驅者有不驅者何以故僧不
摩訶僧祗律大比丘戒本苐七張隨
@@隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡長老汝
等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞
行惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住
如是諌時捨者善若不捨應第二第
三諌捨是事善若不捨僧伽婆尸沙
諸大德以說十三僧伽婆尸沙法九
初罪四乃至三諌若比丘犯一一罪
隨知覆藏時應與波利婆沙波利婆
沙巳應僧中六日六夜行摩那埵行
摩那埵巳應二十僧中出罪若少一
人不滿二十是比丘不得出罪諸比
丘應被訶是事法尒今問諸大德是
中清淨不是中清淨不是中清淨不
諸大德是中清淨嘿然故是事如
是持<十三事竟>
諸大德是二不定法半月半月次說
波羅提木叉
若比丘與女人獨屛覆處可婬處坐
可信優婆夷於三法中一一如法說
若波羅夷爲僧伽婆尸沙若波夜提
比丘自言我坐是處於三法中一一
如法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若
波夜提應隨可信優婆夷所說法治
彼比丘是初不定法
摩訶僧祗律大比丘戒本苐八張隨

@@若比丘與女人獨露現處不可婬處
坐可信優婆夷於二法中一一如法
說若僧伽婆尸沙若波夜提比丘自
言我坐是處於二法中一一如法治
若僧伽婆尸沙若波夜提應隨可信
優婆夷所說法治彼比丘是二不定
法諸大德巳說二不定法今問諸大
德是中清淨不是中清淨不是中清
淨不諸大德是中清淨默然故是事
如是持<二不定竟>
諸大德是三十尼薩者波夜提法半
月半月次說波羅提木又
若比丘衣竟迦絺那衣巳捨若得長
衣十日畜若過者尼薩耆波夜提
若比丘衣竟迦絺那衣巳捨三衣中
若離一一衣餘處宿除僧羯磨尼
薩耆波夜提
若比丘衣竟迦絺那衣巳捨若得非
時衣比丘若湏應取疾作衣受若不
足有望處爲滿故聽一月畜若過者
足不足尼薩耆波夜提
若比丘取非親里比丘尼衣除貿易
尼薩耆波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若
摩訶僧祗律大比丘戒本苐九張隨

染若打尼薩耆波夜提
若比丘従非親里居士居士婦乞衣
除餘時尼薩耆波夜提餘時者失衣時
若比丘失衣時得従非親里居士居士
婦乞衣若自恣與得取上下衣若過
受尼薩耆波夜提
若居士居士婦爲比丘辦衣價言我
辦如是衣價買如是衣與某甲比丘
是比丘先不請爲好故便徃酄言善
哉居士如是衣價買如是色衣與我
若得衣尼薩耆波夜提
若比丘居士居士婦各辦如是衣價
言我等辦如是衣價買如是衣與某
甲比丘是比丘先不請爲好故便徃
酄言善哉居士各辦如是衣價共作
一如是色衣與我若得衣尼薩耆波
夜提
爲比丘故若王大臣遣使送衣直與
是比丘使到言如是衣直若王大臣
送尊者應受比丘言我不得受是衣
直送淨衣來者應受使言尊者有執
事人不比丘若湏衣應示使若園民若
優婆塞言是人能爲比丘執事使到
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十張隨

@@酄言爲哉執事如是衣價買如是淨衣
與某甲比丘是比丘來取衣時與使
酄喻已還到比丘所言尊者所示執
事人我巳酄作巳湏衣時徃取比丘
若湏衣應到執事所言我湏衣我湏
衣第二第三亦如是說若得衣者好
若不得應第四第五第六在執事人前
默然立得衣者善若不得過是求若
得衣尼薩耆波夜提若不得隨衣直
來處若自去若遣使言汝爲某甲比
丘送衣直是比丘於汝衣直竟不得
用汝自如莫令失是事法尒<十事
>若比丘純黑羺羊毛作新敷具尼
薩耆波夜
提若比丘作新敷具應用二分純黑
羺羊毛三分白四分下若過分尼薩
耆波夜
提若比丘憍奢耶雜純黑羺羊毛作
新敷具尼薩耆波夜
提若比丘作新敷具應至六年持若
減六年故敷具若捨若不捨作新敷
具除僧羯磨尼薩耆波夜
提若比丘作新敷具氈尼師壇應著
故摩訶僧祗律大比丘戒本苐十一張
隨
@@敷具氈方一修伽陀礫手爲壞色故
若不著作新敷具氈尼師壇尼薩
耆波夜提
若比丘道行得羊毛若湏得取至三
由旬若過者尼薩耆波逸提若比丘
使非親里比丘尼浣染擘羊毛尼薩
耆波夜提
若比丘自手捉生色似色若使人投
擧染著者尼薩耆波夜提
若比丘種種賣買尼薩耆波夜提
若比丘種種販賣生色似色尼薩耆
波夜提<二十竟>
若比丘長鉢得十日畜若過者尼薩
耆波夜提
若比丘所用鉢減五綴更乞新鉢爲
好故尼薩耆波夜提是鉢應衆中捨
衆中最下鉢應與作是言長老是鉢
受持破乃止是事法尒
若比丘病應服酥油蜜石蜜生酥及
脂一受七日服若過七日有殘不捨
而服尼薩耆波夜提
若比丘與比丘衣巳後瞋恨不喜若自
奪若使人奪得衣者尼薩耆波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十二張隨

若比丘春殘一月在當求雨浴衣半
月在當作成受用若未至求雨浴衣
作成受用者尼薩耆波夜提
若比丘自行乞縷使非親里織作衣
尼薩耆波夜提
若居士居士婦使織師爲比丘織作
衣是比丘先不請爲好故便徃酄織
師言善哉居士此衣爲我作汝當好
織令緻長廣當與汝錢直若食直如
是酄得衣者尼薩耆波夜提
若比丘十日未至自恣得急施衣湏
者得取畜至衣時若過時畜尼薩耆
波夜提
夏三月未至夏未月比丘在阿練若
處住有疑恐怖有因緣事三衣中若
一一衣得寄家内離六宿若過者除
僧羯磨尼薩耆波夜提
若比丘知物向僧自迴向巳尼薩耆
波夜提<三十事竟>
諸大德巳說三十尼薩耆波夜提法
今問諸大德是中清淨不是中清淨
不是中清淨不諸大德是中清淨默
然故是事如是持
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十三張隨

@@諸大德是九十二波夜提法半月半
月次說波羅提木叉
若比丘知而故妄語波夜提
若比丘種類形相語波夜提
若比丘兩舌語波夜提
若比丘知僧如法如律滅諍巳更發起
言此羯磨不了當更作作是因緣不
異波夜提
若比丘爲女人說法過五六語除有
智男子波夜提
若比丘教未受具戒人說句法波夜
提若
比丘自稱向未受具戒人說得過人
法我如是知如是見說實者波夜
提若
比丘知比丘麤罪向未受具戒人說
除僧羯磨波夜提若
比丘僧應分物先聽與而後遮言長
老汝親厚意迴僧物與人波夜提若
比丘僧半月誦波羅提木叉經時作
是言長老用誦是雜碎戒爲使諸比
丘生疑悔作是輕呵戒因緣不異波
夜提<十事竟>摩
訶僧祗律大比丘戒本苐十四張隨

@@若比丘壞種子破鬼村波夜提
若比丘異諸惱他波夜提
若比丘嫌責語波夜提
若比丘僧住處露地敷臥牀坐牀褥
枕若自敷若使人敷去時不自擧不
使人擧波夜提
若比丘僧房内敷牀褥若自敷若使
人敷去時不自擧不使人擧波夜提
若比丘瞋恨不喜僧房内牽比丘出
若自牽若使人牽下至言汝出去
波夜提
若比丘知僧房内比丘先敷牀褥後
來敷欲優乱令去作是因緣不異波
夜提
若比丘僧房閣屋上敷尖腳牀若坐
若臥波夜提
若比丘知水有虡澆草泥若使人澆
波夜提
若比丘經營作大房施戶牖齊雜三
覆當於少草地中住教若過者波夜
提二十竟若比
丘僧不差而教誡比丘尼波夜提若比
丘僧差教誡比丘尼従日沒乃摩訶
僧祗律大比丘戒本苐十五張隨

至明相未出波夜提
若比丘徃尼住處教誡不白善比丘
除餘時波夜提餘時者病時
若比丘語比丘言長老爲食故教誡
比丘尼波夜提
若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提
若比丘與比丘尼期共道行下至聚
落間除疑怖畏估客伴時波夜提
若比丘與比丘尼期共載船上水下
水除直渡波夜提
若比丘與非親里比丘尼衣除貿易
波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提
若比丘知比丘尼讃嘆食除舊檀越
波夜提<三十事竟>
若比丘施一食處不病比丘過一食
波夜提
若比丘處處食除病時衣時波夜提
若比丘食巳足離坐處不作殘食法
食者波夜提
若比丘知彼比丘食已足離坐處不
作殘食法欲惱故酄言長老食此食
食者波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十六張隨

@@若比丘不與不受著口中除水及楊
枝波夜提
若比丘非時食波夜提
若比丘停食食波夜提
若比丘徃白衣家自恣與餠麨得受
兩三鉢出外共不病比丘食若過受
不共食波夜提
若比丘不病爲身乞酥油蜜石蜜乳
酪魚肉如是乞美食食者波夜提
若比丘別衆食除餘時波夜提餘時
者病時衣時行時船上時大衆會時
外道施食時<四十事竟>
若比丘无病自爲身然草木牛尿若
自然若使人然除因緣波夜提
若比丘與未受具戒人同屋過三宿
波夜提
若比丘與羯磨欲巳後瞋恨不喜作
是言我不與欲不好與此羯磨不成
就我不與此欲波夜提
若比丘語比丘言長老共汝入聚落到
彼當與汝食若自與若使人與後欲
驅故便言汝去我共汝住不樂我獨
住樂作是因緣不異波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十七張隨

@@若比丘作是語長老我知世尊說障
道法習此法不能障道諸比丘應諫
言長老汝莫謗世尊謗世尊者不善
世尊不作是語世尊說障道法實障
道汝捨此惡事如是諌時若堅持不
捨應第二第三諌捨者善若不捨僧
應作擧羯磨是比丘波夜提
若比丘知比丘惡見不捨僧如法如
律作擧羯磨未作如法如律共食共
同屋住波夜提
若沙彌作是言如來說婬欲是障道
法我知習婬欲不能障道諸比丘應
諌言汝沙彌莫謗世尊謗世尊者不
善世尊不作是語世尊說婬欲實障
道法汝捨此惡見如是諌時若堅持
不捨應第二第三諫捨者善若不捨
應驅出言汝従今巳後不應言佛是
我師亦不得共比丘三宿汝去不得
此中住若比丘知沙彌惡見不捨驅
出未作如法誘喚畜養共食共住波
夜提
若比丘得新衣當三種壞色若一一
壞色靑黑木蘭若不壞色受用者
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十八張隨

波夜提
若比丘僧住處内寶若名寶若自取若
使人取除内取爲主來求者與波
夜提
若比丘減半月浴除餘時波夜提餘
時者春後一月半夏初一月此二月
半是熱時病時風時雨時作時行時
<五十事竟>
若比丘知水有虡飮者波夜提
若比丘自手與無衣出家男女食波
夜提
若比丘知食家婬處坐波夜提
若比丘知食家屛處坐波夜提
若比丘看軍發行波夜提
若比丘有因緣事得到軍中三宿若
過者波夜提
若比丘有因緣事得到軍中三宿若
看軍發行牙旗鬪勢波夜提
若比丘瞋恨不喜打比丘波夜提
若比丘瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提
若比丘知比丘麤罪覆藏者波夜提
<六十事竟>
若比丘故奪畜生命波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐十九張隨

@@若比丘故令他比丘起疑悔湏臾不
樂作是因緣不異波夜提
若比丘淨施五衆衣後不捨而受用
者波夜提
若比丘戲笑藏比丘衣鉢尼師壇鍼
筒若使人藏波夜提
若比丘恐怖比丘波夜提
若比丘水中戲波夜提
若比丘以指相指波夜提
若比丘與女人期共道行下至聚落
中波夜提
若比丘與女人同屋宿波夜提
若比丘與女人獨屛處坐波夜提<七十事竟>
若比丘知人不滿二十與受具足戒
是人不名受具足諸比丘應被呵波
夜提
若比丘知賊衆期共道行下至聚落
中波夜提
若比丘自手掘地若使人掘若指授語
掘是地波夜提
若比丘四月別請應受過受波夜提
除更請長請
若比丘語比丘言長老當學莫犯五
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十張隨

@@衆罪是比丘言我不隨汝語若見餘長
老寂根多聞持法深解我當従諮問
波有所說我當受行除餘時波夜提
餘時者比丘欲得法利應學亦應問
餘比丘
若比丘飮酒咽咽波夜提
若比丘輕他比丘波夜提
若比丘諸比丘諍訟時默然立聽彼
有所說我當憶持作是因緣不異波
夜提
若比丘僧斷事不與欲出去不白波
夜提
若比丘阿蘭若處住非時入聚落不
白善比丘除急事波夜提<八十事竟>
若比丘同食處食前食後不白善比
丘行至餘處除衣時波夜提
若比丘入王宮夫人未藏寶下至過
門限波夜提
若比丘骨牙角作鍼筒破巳波夜提
若比丘作牀腳應高佛八指除入梐
若過截已波夜提
若比丘兠羅綿紵褥若坐若臥出巳
波夜提
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十一張隨

若比丘作尼師壇應量作長二修伽
陀磔手廣一磔手半更益一磔手若
過截巳波夜提
若比丘作覆瘡衣應長四修伽陀磔
手廣二磔手若過截巳波夜提
若比丘作雨浴衣應長六修伽陀磔
手廣二磔手半若過截巳波夜提
若比丘與如來衣量等作衣若過截
巳波夜提如來衣長九修伽陀磔手
廣六磔手
若比丘瞋恨不喜以无根僧伽婆尸
沙法謗波夜提
若比丘知物向僧迴與餘人波衣提
若比丘僧半月說波羅提木叉經時
作是言長老我今始知是法入修多
羅半月波羅提木叉中說諸比丘知
彼比丘本若二若三說波羅提木叉
經中坐况復多彼比丘不以不知故
無罪隨所犯罪一一如法治應呵責
言長老汝失善利半月說波羅提木
叉經時汝不尊重不一心念不攝耳
聽法呵已波夜提<九十二事竟>
諸大德巳說九十二波夜提法今問
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十二張隨

@@諸大德是中清淨不是中清淨不是中清淨不諸大德是中清淨默然故是事如是持諸大德是四波羅提提舎尼法半月半月次說波羅提木叉若比丘
阿練若處住先不語不病外不受於
内受若噉若
食應向餘比丘悔過言長老我墮可
呵法此法悔過若比丘
不病在白衣家内従非親里比丘尼
邊受食若噉若食應向餘比丘悔過
言長老我墮可呵法此法悔過若比
丘受白衣家請食比丘尼在前立指
示言與是比丘飯與是比丘羹若魚若
肉諸比丘應語是比丘尼言姉妹小
住待諸比丘食竟若無一比丘呵者
是諸比丘應向餘比丘悔過言長老
我墮可呵法此法悔過有學家僧作
學家羯磨比丘先不請而徃自手受
食若噉若食是比丘應向餘比丘悔
過言長老我墮可呵法此法悔
過諸大德巳說四波羅提提舎尼
法今問諸大德是中清淨不是中清
淨不摩訶僧祗律大比丘戒本苐二
十三張隨




@@是中清淨不諸大德是中清淨默然
故是事如是持
諸大德是衆學法半月半月次說波
羅提木叉
齊整著内衣應當學
齊整被衣應當學
好覆身入家内應當學
諦視入家内應當學
小聲入家内應當學
不笑入家内應當學
不覆頭入家内應當學
不反抄衣入家内應當學
不腳指行入家内應當學
不义腰入家内應當學<十事>
不搖身入家内應當學
不搖頭入家内應當學
不掉臂入家内應當學
好覆身家内坐應當學
諦視家内坐應當學
小聲家内坐應當學
不笑家内坐應當學
不覆頭家内坐應當學
不反抄衣家内坐應當學
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十四張隨

不抱膝家内坐應當學<二十事>
不交腳家内坐應當學
不义腰家内坐應當學
不動手足家内坐應當學
一心受食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不口中頰食食應當學
不吐舌食應當
學不大團飯食應當
學不張口待食應當學<三十事
>不挑團食應當
學不齧半食應當
學不含食語應當
學不指抆鉢食應當
學不舐手食應當
學不嘴指食應當
學不㗘㗱作聲食應當
學不吸食食應當
學不全呑食應當
學不落飯食應當學<四十事
>不振手食應當
學不嫌心看比坐鉢食應當
學摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十五張
隨
@@端心視鉢食應當學
不病不得爲已索食應當學
不以飯覆羹上更望得應當學
不以膩手受飯噐應當學
不以鉢中殘食棄地應當學
已立不爲坐人說法除病應當學
已坐不爲臥人說法除病應當學
已在下不爲高牀上人說法除病應
當學<六十事>
不爲著革屣人說法除病應當學
不爲著屐人說法除病應當學
不爲覆頭人說法除病應當學
不爲緾頭人說法除病應當學
不爲抱膝蹲人說法除病應當學
不爲翹腳人說法除病應當學
不爲捉刀人說法除病應當學
不爲捉弓箭人說法除病應當學
不爲捉杖人說法除病應當學
不爲捉蓋人說法除病應當學<六十事>
在後不爲在前人說法除病應當學
不爲騎乘人說法除病應當學
在道外不爲道中人說法除病應
當學
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十六張隨

@@不生草上大小便涕唾除病應當學
不水中大小便涕唾除病應當學
不立大小便除病應當學
<衆學六十六事竟>
諸大德巳說衆學法今問諸大德是
中清淨不是中清淨不是中清淨不
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月次說
波羅提木叉
若隨事隨順人應與現前比尼人與
現前比尼
應與憶念比尼人與憶念比尼
應與不癡比尼人與不癡比尼
應與自言治比尼人與自言治比尼
應與覔罪相比尼人與覔罪相比尼
應與多覔罪相比尼人與多覔罪
相比尼
應與如草敷地比尼人與如草敷地
比尼
諸大德已說七滅諍法今問諸大德
是中清淨不是中清淨不是中清淨
不諸大德是中清淨默然故是事如
是持<七滅諍竟>
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十七張隨

諸大德是隨順法半月半月次說波
羅提木叉二部比尼隨順者隨順行
此法
諸大德巳說隨順法今問諸大德是
中清淨不是中清淨不是中清淨不
諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德巳說戒經序法巳說四波羅夷法
巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二不定法
巳說三十尼薩耆波夜提法巳說九十二波夜提法
巳說四波羅提提舎尼法巳說衆學法
巳說七滅諍法巳說法隨順法
是名如來應供正遍知法比尼法入
波羅提木又經中是法隨順法一切
學莫犯
佛言毗婆尸佛如來應供正遍知爲
寂靜僧略說波羅提木叉
忍辱第一道涅槃佛稱最出家惱他人
不名爲沙門
尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
譬如明眼人能避嶮惡道世有聰明人
能遠離諸惡
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十八張隨

@@毗葉婆佛如來應供正遍知爲寂靜
僧略說波羅提木叉
不惱不說過如戒所說行飯食知節量
常樂在閑處心淨樂精進是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知爲寂靜
僧略說波羅提木又
譬如蜂採華不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知爲
寂靜僧略說波羅提木叉
欲得好心莫放逸聖人善法當懃學
若有知寂一心人尒乃無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
一切惡莫作當具足善法自淨其志意
是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知爲寂
靜僧略說波羅提木叉
護身爲喜哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆苦
比丘守口意身不犯諸惡是三業道淨
得聖所得道
摩訶僧祗律大比丘戒本苐二十九張隨
@@若人打罵不還報於嫌恨人心又恨
於瞋人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間所可說戒經
我巳廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬慙愧得具足
能得無爲道
已說波羅提木叉經竟僧一心得布薩
摩訶僧祗戒
持戒淨身口攝心正憶念多聞生實智
斯由戒爲本戒爲妙寶藏亦爲七財寶
戒爲大船師能渡生死海戒爲清涼池
澡浴諸煩惱戒爲无畏術消伏邪毒害
戒爲究竟伴能過嶮惡道戒爲甘露門
衆聖之所由持戒心不動專精不放逸
不毀正戒相亦無邪命心是名清淨戒
諸佛之所讃是故歡喜持清淨之戒身
摩訶僧祗律大比丘戒本
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶僧祗律大比丘戒本苐三十張隨

四分僧戒本<曇無德出>外
後秦世羅賓三藏佛陀耶舎譯
稽首礼諸佛及法比丘僧今演毗尼法
令正法久住戒如海無崖如寶求無猒
欲護聖法財衆集聽我說欲除四棄法
及滅僧殘法障三十捨墮衆集聽我說
毗婆尸式棄毗舎拘留孫拘那含牟尼
迦葉釋迦文諸世尊大德爲我說是事
我今欲善說諸賢咸共聽譬如人毀足
不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人
欲得至天上若生人間者常當護戒足
勿令有毁損如御入險道失轄折軸憂
毁戒亦如是死時懷恐懼如人自照鏡
好醜生欣慼說戒亦如是全毀生憂喜
如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是
淨穢生安畏世間王爲最衆流海爲最
衆星月爲最衆聖佛爲最一切衆律中
戒經爲上最如來立禁戒半月半月說
和合僧集會未受大戒者出
不來諸比丘說欲及清淨
誰遣比丘尼來受教誡
僧今和合何所作爲<答言說戒羯磨>

@@四分僧戒本弟二張外*大
德僧聽今僧十五日布薩說戒若僧
時到僧忍聽和合說戒白如是諸
大德我今欲說戒衆集現前默然聽
善思念之若有犯者當發露無犯者
默然默然故當知僧清淨若有他擧
者卽應如實答如是諸
比丘在於衆中乃至三唱憶念有罪
當發露不發露者得故妄語罪佛說
故妄語是障道法彼比丘自憶念知
有罪欲求清淨當發露發露則安
隱不發露罪益深諸大德我巳說戒
經序今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸
大德是中清淨默然故是事如是
持諸
大德是四棄法半月半月戒經中說若
比丘與比丘共戒同戒不捨戒戒羸
不自悔犯不淨行行婬欲法乃至共
畜生是比丘波羅夷不共住若
比丘在聚落中若閑靜處不與物懷
盜心取隨不與取法若爲王王大臣
所捉若煞若縛若驅出國汝是賊汝
癡汝無所知比丘如是盜者波羅夷
不共住

@@四分僧戒本苐三張外若比
丘故自手斷人命持刀授與人歎
譽死快酄死咄男子用此惡活爲寧
死不生作如是心思惟種種方便歎
譽死快酄死是比丘波羅夷不共住
若比
丘實無所知自稱言我得上人法我
巳入聖智勝法我知是我見是彼於
異時若問若不問欲自清淨故作如
是說我實不知不見言知言見虛誑
妄語除増上慢是比丘波羅夷不共
住諸大
德我巳說四波羅夷法若比丘犯一
一波羅夷法不得與諸比丘共住如
前後亦如是是比丘得波羅夷罪不
應共住今問諸大德是中清淨不<
如是三說>諸大德是中清淨默然故是事如
是持諸大
德是十三僧伽婆尸沙法半月半月
戒經中說爲比
丘故持陰出精除夢中僧伽婆尸沙
若比
丘婬欲意與女人身相觸若捉手若
捉髪若觸一一身分者僧伽婆

四分僧戒本第四張外
尸沙
若比丘婬欲意與女人婬欲麤惡語隨
所說婬欲麤惡語者僧伽婆尸沙
若比丘婬欲竟於女人前自歎身言大
姉我修梵行持戒精進修善法可持
此婬欲法供養我如是供養第一最
如是語者僧伽婆尸沙
若比丘徃來彼此媒嫁持男意語女
持女意語男若爲成婦事若爲私通
乃至湏更頃僧伽婆尸沙
若比丘自乞作屋無主自爲巳當應
量作是中量者長佛十二磔手内廣
七磔手應將餘比丘徃看處所彼比
丘當指示處所無難處無妨處若比
丘有難處妨處自乞作屋無主自爲
已不將餘比丘徃看處所若過量作
者僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房有主爲已作應將
餘比丘徃看處所彼比丘應看處所
無難處無妨處若比丘難處妨處
作大房有主爲已作不將餘比丘徃
看處所者僧伽婆尸沙
若比丘以瞋恚所覆故非波羅夷比

@@四分僧戒本苐五張外丘以
無根波羅夷法謗欲壞彼比丘淨
行彼於異時若問若不問知此事無
根說我瞋恚故作是語若比丘作是
語者僧伽婆尸沙若比
丘以瞋恚所覆故於異分事中取片非
波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲
壞彼比丘淨行波於異時若問若不
問知是異分事中取片是比丘自言
我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙若比
丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法
堅持不捨彼比丘應諌是比丘言大
德莫壞和合僧莫方更壞和合僧莫
受破僧法堅持不捨大德應與僧和
合歡喜不諍同一師學如水乳合於
佛法中有増益安樂住是比丘如是
諌時堅持不捨彼比丘應三諌捨是
事故乃至三諌捨者善若不捨者僧
伽婆尸沙若比
丘有餘羣黨若一若二若三乃至
無數彼比丘語是比丘言大德莫
諌此比丘此比丘是法語比丘律語
比丘此比丘所說我等心喜樂此
比丘所說我等心忍可彼比丘

@@四分僧戒本苐六張外
應諫是比丘言大德莫作是說言此
比丘是法語比丘律語比丘此比丘
所說我等心喜樂此比丘所說我等
心忍可何以故此比丘非法語比丘非律
語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂
欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍
同一師學如水乳合於佛法中有増
益安樂住是比丘如是諌時堅持不
捨彼比丘應三諌捨是事故乃至三
諌捨者善若不捨者僧伽婆尸沙
若比丘依聚落若城邑住行惡行
汙他家行惡行亦見亦聞汙他家亦
見亦聞諸比丘語是比丘言大德汝行
惡行汙他家行惡行亦見亦聞汙他家
亦見亦聞大德汝行惡行汙他家今可
遠此村落去不湏住此是比丘語彼比
丘言大德諸比丘有愛有恚有怖有
癡有如是同罪比丘有驅者有不驅
者諸比丘報言大德莫作是語言諸
比丘有愛有恚有怖有癡有如是同
罪比丘有驅者有不驅者何以故諸
比丘不愛不恚不怖不癡大德汝行
惡行汙他家行惡行亦見亦聞汙他

四分僧戒本第七張外
家亦見亦聞是比丘如是諌時堅持
不捨彼比丘應三諌捨是事故乃至
三諌捨者善若不捨者僧伽婆尸沙
若比丘惡性不受人諌語於戒法中
諸比丘如法諌巳自身不受諌語言
諸大德莫向我說若好若惡我亦
不向諸大德說若好若惡諸大德止
莫諌我彼比丘諌是比丘言大德莫
自身不受諌語大德自身當受諌語
大德如法諌諸比丘諸比丘亦如法諌
大德如是佛弟子衆得増益展轉相
諌展轉相教展轉懺悔是比丘如
是諌時堅持不捨彼比丘應三諌
捨是事故乃至三諌捨者善若不
捨者僧伽婆尸沙
諸大德我巳說十三僧伽婆尸沙法
九初犯罪四乃至三諌若比丘犯一
一法知而覆藏應强與波利婆沙行
波利婆沙竟僧應與六夜摩那埵行摩
那埵巳餘有出罪應二十僧中出是比
丘罪若少一人不滿二十衆出是比
丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可
呵此是時今問諸大德是中清淨不

@@四分僧戒本苐八張外<如
是三說>諸大德是中清淨默然故是事如是
持諸大
德是二不定法半月半月戒經中說
若比丘共女人獨在靜處覆處可作
婬處坐說非法語有住信優婆夷於
三法中一一法說若波羅夷若僧伽
婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我
犯是罪於三法中應一一治若波
羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住
信優婆夷所說應如法治是比丘是
名不定法若比丘共女人在不覆處
不可作婬處坐作麤惡語說婬欲事
有住信優婆夷於二法中一一法說
若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘
自言我犯是罪於二法中應一一治若
僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆
夷所說應如法治是比丘是名不定
法諸大
德我巳說二不定法今問諸大德是中
清淨不<如是三說>諸大德是中清淨默然
故是事如是持諸大
德是三十尼薩耆波逸提法半月半
月戒經中說

@@四分僧戒本苐九張外若比
丘衣巳竟迦絺那衣巳出畜長衣經
十日不淨施得持若過者尼薩耆波
逸提者比
丘衣巳竟迦絺那衣巳出比丘於三
衣中若離一一衣異處宿經一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提若比
丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得
非時衣欲湏便受受已疾疾成衣若
足者善若不足者得畜經一月爲滿
足故若過者尼薩耆波逸提若比
丘従非親里比丘尼邊取衣除貿易
尼薩耆波逸提若比
丘使非親里比丘尼浣故衣若染若
打尼薩耆波逸提若比
丘従非親里居士若居士婦乞衣除
餘時尼薩耆波逸提餘時者若比丘
奪衣失衣燒衣漂衣此是時若比
丘奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居
士若居士婦自恣請多與衣是比丘當
知足受衣若過受者尼薩耆波逸提
若比
丘居士居士婦爲比丘辦衣價持如
是衣價與某甲比丘是比丘先

四分僧戒本苐十張外不受
自恣請便到居士家作如是說善哉
居士爲我辦如是衣價與我爲好故
若得衣者尼薩耆波逸提若比
丘二居士居士婦與比丘辦如是衣價
我曹辦如是衣價與某甲比丘是比
丘先不受自恣請到二居士家作如
是說善哉居士辦如是衣與我共作
一衣爲好故若得者尼薩耆波逸提
若比
丘若王王大臣若婆羅門若居士居士婦
遣使爲比丘送衣價持如是衣價與
某甲比丘彼使至比丘所語比丘言
大德今爲汝故送是衣價受取是比
丘語彼使如是言我今不應受此衣價
若我湏衣合時清淨當受彼使語是
比丘言大德有執事人不湏衣比丘
應言有若守僧伽藍民若優婆塞此
是比丘執事人常爲諸比丘執事彼
使詣執事人所與衣價巳還到比丘
所作如是言大德所示某甲執事人
我已與衣價竟大德知時徃彼當得
衣湏衣比丘當徃執事人所若二反
三反語言我湏衣若二反三反

@@四分僧戒本苐十一張外爲作
憶念得衣者善若不得衣四反五反
六反在前默然住令彼憶念若四反
五反六反在前默然住若得衣者善
若不得衣過是求得衣者尼薩耆波
逸提若不
得衣従彼所來處若自徃若遣使徃
語言汝先遣使送衣價與某甲比丘
是比丘竟不得衣汝還取莫使失此
是時<十事>若比
丘雜野蠶綿作臥具者尼薩耆波
逸提若比
丘新純黑羺羊毛作臥具者尼薩耆
波逸提若比
丘作新臥具應用二分純黑羊毛三
分白四分牻若比丘作新臥具不用二
分純黑羊毛三分白四分牻作新臥具
者尼薩耆波逸提若比丘
作新臥具應六年持若減六年不捨
故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸
提若比丘
作新坐具當取故者縦廣一磔手帖
新者上爲壞色故若比丘作新坐具
不取故者縦廣一磔手帖新

@@四分僧戒本苐十二張外者上
壞色者尼薩耆波逸提若比
丘行道中得羊毛比丘湏者應取若
無人持得自持行至三由旬若無人
持自持過者尼薩耆波逸提若比
丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者
尼薩耆波逸提若比
丘自手取金銀若錢若教人取若口
可受者尼薩耆波逸提若比
丘種種賣買金銀寶物者尼薩耆波
逸提若比
丘種種販賣者尼薩者波逸提<二十事>若比
丘畜長鉢不淨施得齊十日若過者
尼薩耆波逸提若比
丘破鉢減五綴不漏更求新鉢爲好
故若得者尼薩耆波逸提彼比丘應
徃僧中捨展轉取最下鉢與之令持
乃至破若比
丘自乞縷使非親里織師織作衣者
尼薩耆波逸提若比
丘居士居士婦使織師爲比丘織作
衣是比丘先不受自恣請便到彼所
語織師言此衣爲我織極好織令廣
長堅緻齊整好我少多與汝價

四分僧戒本苐十三張外若比
丘與價乃至一食直若得衣者尼薩
耆波逸提若比
丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若使
人奪取還我衣來不與汝是比丘應
還衣取衣者尼薩耆波逸提若比
丘病畜酥油生酥蜜石蜜齊七日得
服若過者尼薩耆波逸提若比
丘春殘一月在應求雨浴衣半月用
浴若比丘春一月前求雨浴衣半月
前用浴者尼薩耆波逸提若比
丘十日未滿夏三月若有急施衣應受
受巳乃至衣時應畜若過畜者尼薩
耆波逸提若比
丘夏三月安居竟至八月十五日滿
巳若逈遠有疑恐怖畏難處比丘在
如是處住於三衣中若留一一衣置
村舎内及有因緣離衣宿乃至六夜
若過者尼薩耆波逸提若比
丘知他欲與僧物自迴入已者尼薩
耆波逸提<三十事>諸大
德我巳說三十尼薩耆波逸提法今
問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大德
是中清淨默然故是事如是持

@@四分僧戒本苐十四張外
諸大德是九十波逸提法半月半月
戒經中說
若比丘故妄語者波逸提
若比丘種類毀呰比丘者波逸提
若比丘兩舌語者波逸提
若比丘與女人同室宿者波逸提
若比丘與未受大戒人共宿過二夜
至三夜曉者波逸提
若比丘與未受具戒人同誦者波逸提
若比丘知他比丘有麤惡罪向未受
大戒人說除僧羯磨波逸提
若比丘向未受大戒人說過人法言
我知是我見是見知實者波逸
提若比丘與女人說法過五六語者波
逸提除有知男
子若比丘自手掘地教人掘者波逸提<一十
>若比丘壞鬼神村者波逸
提若比丘妄作異語惱他者波逸
提若比丘嫌罵者波逸
提若比丘取僧繩牀木牀臥具坐褥
露地自敷教人敷捨去不自擧不教
人擧者波逸
提若比丘僧房舎内敷僧臥具坐褥
若
@@四分僧戒本苐十五張外自敷
教人敷在中若坐若臥従彼捨去不
自擧不教人擧者波逸提若比
丘先知比丘住處後來於其中間强
敷臥具止宿念言彼若嫌迮者當自
避我去作是因緣非餘戒儀者波逸
提若比
丘瞋他比丘不喜僧房舎内若自牽
出若教人牽出波逸提若比
丘房重閣上脫腳繩牀木牀若坐若
臥波逸提若比
丘知水有虡自用澆泥澆草教人澆
者波逸提若比
丘欲作大房戶扉窓牖及諸莊飾具
指授覆苦齊二三節若過者波逸提
二十若比丘僧
不差教授比丘尼者波逸提若比丘爲
僧差教授比丘尼乃至曰沒波逸提
若比丘語
諸比丘如是言諸比丘爲飮食故教授
比丘尼者波逸提若比丘與
非親里比丘尼衣除貿易波逸提若
比丘與
非親里比丘尼作衣者波

四分僧戒本苐十六張外得什
逸提
若比丘與比丘尼在屛處坐者波逸提
若比丘與比丘尼期同道行乃至聚落
除餘時波逸提餘時者若伴行有疑恐
怖處此是時若比丘與比丘尼期乘
船若上水若下水除直渡者波逸提
若比丘知比丘尼讃嘆因緣得食食
除施主先有意者波逸提
若比丘與婦人期同道行乃至聚落
者波逸提<三十>
若比丘施一食處無病比丘應受一
食若過者波逸提
若比丘展轉食除餘時波逸提餘時
者病時施衣時此是時
若比丘別衆食除餘時波逸提餘時
若病時施衣時作衣時道行時船行
時大會時沙門施食時此是時
若比丘至檀越家慇懃請與餠麨飯
比丘湏者應兩三鉢受持至寺内應
分與餘比丘食若比丘無病過兩三
鉢受持至寺内不分與餘比丘食者
波逸提
若比丘足食竟或時受請不作餘食

@@四分僧戒本苐十七張外惠一
法更食者波逸提
若比丘知他比丘足食竟若受請不作
餘食法慇懃請與食大德取是食以
是因緣非餘欲使他犯者波逸提
若比丘非時食者波逸提
若比丘食殘宿食者波逸提
若比丘不受食食若藥舉著口中除
水及楊枝波逸提
若比丘得好美食乳酪魚肉無病自
爲已索者波逸提<四十>
若比丘外道男外道女自手與食者
波逸提
若比丘先受請已若前食後食行
詣餘家不囑餘比丘除餘時波逸提
餘時者病時作衣時施衣時此是時
若比丘食家中有寶强安坐者波逸提
若比丘食家中有寶屛處坐者波逸提
若比丘獨與女人露地坐者波逸提
若比丘語諸比丘如是語大德共至
聚落當與汝食波比丘乃至聚落
竟不教與是比丘食語言汝去我與
汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂
以是因緣非餘方便遣去者波逸提

@@四分僧戒本苐十八張外惠二
若比丘請四月與藥無病比丘應受若
過受除常請更請分請盡形請者波
逸提
若比丘徃觀軍陣除時因緣波逸提
若比丘有因緣至軍中若過二宿至
三宿者波逸提
若比丘軍中住若二宿三宿或時觀
軍陣鬪戰或觀遊軍象馬勢力者
波逸提<五十>
若比丘飮酒者波逸提
若比丘水中戲者波逸提
若比丘以指擊攊他比丘者波逸提
若比丘不受諌者波逸提
若比丘恐怖他比丘者波逸提
若比丘半月洗浴無病比丘應受若過
受除餘時波逸提餘時者熱時病時
作時風時雨時遠行來時此是時
若比丘無病爲炙身故露地然火若
教人然除餘時波逸提
若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若
自藏若教人藏下至戲笑者波逸提
若比丘淨施比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼衣不問主輒著者波逸提

四分僧戒本苐十九張外木
才若比丘得新衣當作三種染壞色
靑黑木
蘭若比丘得新衣不作三種染壞色
靑黑木蘭新衣持者波逸提六十若
比丘故斷畜生命者波逸提若
比丘知水有虫飮用者波逸提若
比丘故惱他比丘乃至少時不樂者波
逸提若
比丘知他比丘有麤惡罪而覆藏者
波逸提若
比丘年滿二十當與受具足戒若比
丘知年未滿二十與受具足戒此人
不得戒諸比丘亦可呵彼愚癡故波
逸提若
比丘知僧諍事起如法滅巳後更發
舉者波逸提若
比丘知是賊伴期共一道行乃至聚
落者波逸提若
比丘作如是語我知佛所說法行婬
欲非障道法彼比丘應諌是比丘言
大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者
不善世尊不作是語世尊無數方便
說行婬欲是障道法彼比丘如是

@@四分僧戒本苐二十張外永
才諌時堅持不捨彼比丘應三諌
捨是事故乃至三諌捨者善若不
捨者波逸
提若比丘知如是語人未作法如是
惡見不捨若畜同止宿同一羯磨
者波逸
提若比丘知沙彌作如是語我知佛
所說法行婬欲非障道法彼比丘諌
此沙彌言汝莫作是語莫謗世尊謗
世尊者不善世尊不作是語沙彌世
尊無數方便說行婬欲是障道法彼
比丘如是諌時堅持不捨彼比丘
應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善若不捨者彼比丘應語此沙彌言
汝自今已後非佛弟子不得隨餘比
丘行如諸餘沙彌得與大比丘二宿三
宿汝今無此事汝出去滅去不湏此
中住若比丘知如是被擯沙彌若畜
同一止宿波逸提<七
十>若比丘餘比丘如法諌時作如
是語我不學此戒乃至問有智慧持
戒律者我當難問波逸提欲求解者
應當
難問
@@四分僧戒本苐二十一張外端午
若比丘說戒時作如是語大德何用
此雜碎戒爲說是戒時令人惱愧懷
疑輕呵戒故波逸提
若比丘說戒時作如是語大德我今
始知是法是戒經半月半月戒經中
說若餘比丘知是比丘若二若三說戒
中坐何况多彼比丘無知無解若犯
罪應如法治更増無知罪大德汝
無利得不善汝說戒時不一心念
攝耳聽法彼無知故波逸提
若比丘共同羯磨已後如是語諸比
丘隨親厚以僧物與者波逸提
若比丘僧斷事時不與欲而起去者
波逸提
若比丘與欲巳後更呵者波逸提
若比丘知他比丘共鬪諍聽此語巳向
彼說者波逸提
若比丘瞋故不喜打他比丘者波
逸提
若比丘瞋故不喜以手摶比丘者波
逸提
若比丘瞋故不喜以無根僧伽婆尸
沙法謗者波逸提<八
十>

四分僧戒本苐二十二張外
若比丘刹利水澆頭王王未出未藏
寶若入過宮門闕者波逸提
若比丘若寶及寶莊飾具若自捉教
人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提
若在僧伽藍中若寄宿處若寶及
寶莊飾具若自捉若教人捉識者當
取如是因緣非餘
若比丘非時入聚落不囑餘比丘者
波逸提
若比丘作繩牀木牀足應高如來八
指除入梐孔上截竟過者波逸提
若比丘持兜羅綿貯作繩牀木牀
臥具坐耨者波逸提
若比丘用骨牙角作鍼筒成者波
逸提
若比丘作尼師檀當應量作是中
量者長佛二磔手廣一磔手半更増
廣長各半磔手若過者波逸提
若比丘作覆瘡衣當應量作是中量
者長佛四磔手廣二磔手若過成者
波逸提
若比丘作雨浴衣當應量作是中量
者長佛六磔手廣二磔手半若過成

@@四分僧戒本苐二十三張外
者波逸提
若比丘佛衣等量作衣是中量者長
佛十磔手廣六磔手是佛衣量若過
成者波逸提<九十>
諸大德我巳說九十波逸提法今問
諸大德是中清淨不<如是三說>諸大德是
中清淨默然故是事如是持
諸大德是四波羅提提舎尼法半月
半月戒經中說
若比丘入村中無病従非親里比丘
尼邊自手受食食是比丘應向餘比
丘悔過言大德我犯可呵法所不應
爲我今向大德悔過是名悔過法
若比丘在白衣家食是中有比丘尼
指示與某甲羹與某甲飯諸比丘應
語彼比丘尼如是言大姉且止湏諸
比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼如
是言大姉且止湏諸比丘食竟是比
丘應向餘比丘悔過言大德我犯可
呵法所不應爲我今向大德悔過
是名悔過法
有諸學家僧作學家羯磨若比丘知
是學家先不受請無病自手受食食

@@四分僧戒本苐二十四張外惠暉
是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯
可呵法所不應爲我今向大德悔過
是名悔過法
若阿練若逈遠有疑恐怖處若比丘
在如是阿練若處住先不語檀越僧
伽藍外不受食在僧伽藍内無病自
手受食食是比丘應向餘比丘悔過
言大德我犯可呵法所不應爲我今
向大德悔過是名悔過法
諸大德我巳說四波羅提提舎尼法
今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是衆多學法半月半月戒經
中說
齊整著内衣應當學
齊整著三衣應當學
不得反抄衣入白衣舎應當學
不得反抄衣入白衣舎坐應當學
不得衣緾頸入白衣舎應當學
不得衣緾頸入白衣舎坐應當學
不得覆頭入白衣舎應當學
不得覆頭入白衣舎坐應當學
不得跳行入白衣舎應當學

四分僧戒本苐二十五張外不得
跳行入白衣舎坐應當學<一十>不得
蹲坐白衣舎應當學不得
扠腰入白衣舎應當學不得
扠腰入百衣舎坐應當學不得
搖身入白衣舎應當學不得
搖身入白衣舎坐應當學不得
掉臂入白衣舎應當學不得
掉臂入白衣舎坐應當學好覆
身入白衣舎應當學好覆
身入白衣舎坐應當學不得
左右顧視入白衣舎應當學<二十>不得
左右顧視入白衣舎坐應當學靜默
入白衣舎應當學靜默
入白衣舎坐應當學不得
戲笑入白衣舎應當學不得
戲笑入白衣舎坐應當學正意
受食應當學平鉢
受飯應當學平鉢
受羹應當學羹飯
倶食應當學以次
食應當學<三十>不得
桃鉢中央食應當學無病
不得爲巳索羹飯應當學

@@四分僧戒本苐二十六張外*者
不得以飯覆羹上更望得應當學
不得視比坐鉢中起慊心應當學
當繫鉢想食應當學
不得大揣飯食應當學
不得大張口待飯食應當學
不得含食語應當學
不得揣飯遥擲口中食應當學
不得辵落飯食應當學<四十>
不得頰飯食應當學
不得故嚼飯作聲食應當學
不得噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得汙手捉食器應當學
不得洗鉢水棄白衣舎内應當學
不得生草上大小便涕唾除病應
當學
不得淨水中大小便涕唾除病應當
學<五十>不得立大小便除病應當學
不得與反抄衣人說法除病

應當學不得爲衣緾頸人說法除病
應當學
@@四分僧戒本苐二十七張外
不得爲覆頭人說法除病應當學
不得爲裡頭人說法除病應當學
不得爲叉腰人說法除病應當學
不得爲著革屣人說法除病應當學
不得爲著木屣人說法除病應當學
不得爲騎乘人說法除病應當學
不得佛塔内宿除爲守視應當學<六十>
不得佛塔内藏財物除爲堅牢故應
當學
不得著革屣入佛塔中應當學
不得捉革屣入佛塔中應當學
不得著革屣遶佛塔行應當學
不得著富羅入佛塔中應當學
不得捉富羅入佛塔中應當學
不得佛塔下食留草及食汙地捨去
應當學
不得擔死屍従佛塔下過應當學
不得塔下埋死屍應當學
不得塔下燒死屍應當學<七十>
不得向塔燒死屍應當學
不得遶塔四邊燒死屍使臭氣來入
應當學
不得持死人衣従塔下過除爲浣染

四分僧戒本苐二十八張外
香薰應當學
不得塔下大小便應當學
不得向塔大小便應當學
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣
來入應當學
不得持佛像至大小便處應當學
不得塔下嚼楊枝應當學
不得向塔嚼楊枝應當學
不得遶塔四邊嚼楊枝應當學<八十>
不得塔下涕唾應當學
不得向塔涕唾應當學
不得遶塔四邊涕唾應當學
不得向佛塔舒腳坐應當學
不得安佛像在下房已在上房住應
當學
人坐已立不得爲說法除病應當學
人臥已坐不得爲說法除病應當學
人在座已在非座不得爲說法除病
應當學
人在高座巳在下座不得爲說法除
病應當學
人在前已在後不得爲說法除病應
當學<九十>

@@四分僧戒本苐二十九張外**
人在高經行處巳在下經行處不得
爲說法除病應當學
人在道巳在非道不得爲說法除病
應當學
不得携手在道行應當學
不得上樹過人頭除時因緣應當學
不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行
應當學
人持杖不應爲說法除病應當學
人持劒不應爲說法除病應當學
人持鉾不應爲說法除病應當學
人持刀不應爲說法除病應當學
人持蓋不應爲說法除病應當學<一百>
諸大德我巳說衆學法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中
清淨默然故是事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月戒
經中說
若比丘有諍事起卽應除滅
應與現前毗尼當與現前毗尼應與憶念毗尼
當與憶念毗尼應與不癡毗尼當與不癡毗尼
應與自言治當興自言治應與覓罪相
當與覓罪相應與多覓罪相當與多覓罪相

@@四分僧戒本苐三十張外**
應與如草布地當與如草布地
諸大德我已說七滅諍法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德我巳說戒經序巳說四波羅
夷法巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二
不定法巳說三十尼薩耆波逸提法
巳說九十波逸提法已說四波羅提
提舎尼法巳說衆學法巳說七滅諍
法此是佛所說戒經半月半月說戒
經中來若更有餘佛法是中皆共
和合應當學
忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人
不名爲沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說
是戒經
譬如明眼人能避險惡道世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是
戒經
不謗亦不嫉常奉於戒行飮食知止足
常樂在空閑心定樂精進是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺

四分僧戒本苐三十一張外
說是戒經
譬如蜂採華不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不違戾他事

不觀作不作但自觀身行若正若不正
此是
拘留孫如來無所著等正覺說是戒經
心莫作放逸
聖法當勤學如是无憂愁心定入涅
槃此是拘那
含牟尼如來無所著等正覺說是戒經
一切惡莫作
當奉行諸善自淨其志意是則諸佛
教此
是迦葉如來無所著等正覺說是戒經
善護於口言自淨其志意身莫作諸惡
此三業道淨能得如是行是大仙人
道此是釋迦牟尼如來無所著等正
覺於十二年中爲無事僧說是戒經
従是巳後廣分別說諸比丘自
爲樂法
樂沙門者有慙有愧樂學戒者當於中
學明人能護戒能得三種樂名譽及利
養死得生天上當觀如是處有智勤護戒
@@四分僧戒本苐三十二張外**
戒淨有智慧便得第一道如過去諸佛
及以未來者現在諸世尊能勝一切憂
皆共尊敬戒此是諸佛法若有自爲身
欲求於佛道當尊重正法此是諸佛教
七佛爲世尊滅除諸結使說是七戒經
諸縛得解脫巳入於涅槃諸戲求滅盡
尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行
入寂滅涅槃世尊涅槃時與起於大悲
集諸比丘衆與如是教誡莫謂我涅槃
淨行者无護我今說戒經亦善說毗尼
我雖般涅槃當視如世尊此經久住世
佛法得熾盛以是熾盛故得入於涅槃
若不持此戒如所應布薩喻如曰沒時
世界皆闇冥當護持是戒如犛牛愛尾
和合一處坐如佛之所說我巳說戒經
衆僧布薩竟我今說戒經所說諸功德
施一切衆生皆共成佛道
四分僧戒本
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

五分比丘尼戒本外
粱建初寺沙門釋問微集
大姉僧聽春時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大姉爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅
三藐三菩提何况餘善道法
合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
僧當一心聽乃至小罪中心應大怖畏
有罪一心悔後更莫復犯心馬馳惡道
放逸難禁制佛說切戒行亦如利轡勤
佛口說教誡善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍若人守護戒
如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴著鎖
曰夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命
未受具戒者出<有者依言遣出無者答言此處無未受具戒人>
諸大姉不來諸比丘尼說欲及清淨
<有者依言說無者答言此處無脫欲人>僧今和合先作何
事<答言說戒羯磨>
大姉僧聽今十五日布薩說戒僧一

@@五分比丘尼戒本苐二張外心
惠心作布薩說戒若僧時到僧忍聽
白如
是諸大姉今布薩說波羅提木叉一
切共聽善思念之若有罪應發露無
罪者默然默然故當知我及諸大姉清
淨如聖默然或及諸大姉亦如是若比
丘尼如是衆中乃至三唱憶有罪不
發露得故妄語罪故妄語罪佛說遮
道法發露者得安樂不發露罪益深
諸大姉巳說戒經序今問諸大姉是
中清淨不<第二第三亦如是說>諸大姉是中清淨
默然故是事如是
持諸大姉是八波羅夷法半月半月
戒經中
說若比丘尼共諸比丘尼同與戒法
戒羸不捨隨意行婬乃至共畜生是
比丘尼得波羅夷不共
住若比丘尼若聚落若空地盜心不
與取若王若大臣若捉若縛若煞若
擯語言汝賊汝小汝癡是比丘尼得
波羅夷不共
住若比丘尼若人若似人若自煞若
與刀藥煞若教人煞若教自煞譽死
讃
@@五分比丘尼戒本苐三張外
死咄人用惡活爲死勝生作是心隨
心煞如是種種因緣彼因是死是比
丘尼得波羅夷不共住
若比丘尼不知不見過人法聖利滿足
自稱我如是知如是見是比丘尼後
時若問若不問爲出罪求清淨故作
是言我不知言知不見言見虛誑妄
語除増上慢是比丘尼得波羅夷不
共住
若比丘尼欲盛變心受男子種種摩
觸髪際巳下膝巳上肘巳後是比丘尼
得波羅夷不共住
若比丘尼欲盛變心受男子捉手捉衣
共期獨共行獨共住獨共語獨共一
座坐身親近男子八法具者是比丘
尼得波羅夷不共住
若比丘尼知僧如法與比丘作不見
罪羯磨諸比丘不共住不共事不共
語而隨順之諸比丘尼語是比丘尼
姉妹此比丘僧巳作不見罪羯磨諸
比丘不共住不共事不共語汝莫隨
順如是諌堅持不捨應第二第三
諌第二第三諌捨是事善不捨者

王分比丘尼戒本苐四張外有村
是比丘尼得波羅夷不共住
若比丘尼見比丘尼犯波羅夷覆藏
彼比丘尼後時若在若死若遠行善被
擯若罷道若變形作是語我先親見
其犯波羅夷是比丘尼得波羅夷不
共住
諸大姉已說八波羅夷法若比丘尼
犯一一戒不得共住如前後亦如是是
比丘尼得波羅夷罪不應共住今問
諸大姉是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉是十七僧伽婆尸沙法半月半
月戒經中說
若比丘尼行媒法若爲私通事持男
意至女邊持女意至男邊乃至一交
會是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼自不如法惡瞋故以無根
波羅夷謗無波羅夷比丘尼欲破彼
梵行是比丘尼後時若問若不問言
我是事無根住瞋故謗是比丘尼初
犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼自不如法惡瞋故於異分
中取片若似片作波羅夷謗無波羅

@@五分比丘尼戒本苐五張外
夷比丘尼欲破彼梵行是比丘尼後時
若問若不問言我足事異分中取片
若似片住瞋故謗是比丘尼初犯僧
伽婆尸沙可悔過
若比丘尼知有罪女主不聽度爲道
除先出家是比丘尼初犯僧伽婆尸沙
可悔過
若比丘尼知僧如法擯比丘尼比丘尼
心未調伏不隨順僧自與眷屬於界
外解其擯者是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過
若比丘尼獨宿獨渡水於道中獨在
後染著男子除因緣是比丘尼初犯

僧伽婆尸沙可悔過因緣者恐怖走
時老病疲極不及伴時水
狹淺有橋船處畏男子處是名因緣
若比丘尼詣宮言人
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼有染著心自手受染著心
男子食食
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼教他比丘尼作是語汝但
莫生染著受染著男子飮食何苦是
@@五分比丘尼戒本苐六張外
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼爲破和合僧勤方便諸比
丘尼語是比丘尼汝莫爲破和合僧
勤方便當與僧和合僧和合故歡喜
無諍一心一學如水乳合共弘師教
安樂行如是諌堅持不捨應第二第
三諌第二第三諌捨是事善不捨者
是比丘尼三諌犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼助破和合僧若一若二若
衆多語諸比丘尼言是比丘尼所說
是知說非不知說說法不說非法說
律不說非律皆是我等心所忍樂諸
比丘尼語是比丘尼汝莫作是語是
比丘尼所說是知說非不知說說法不
說非法說律不說非律皆是我等心
所忍樂何以故是比丘尼非知說非
說法非說律汝莫樂助破和合僧當
樂助和合僧僧和合故歡喜無諍一
心一學如水乳合共弘師教安樂行
如是諌堅持不捨應第二第三諌
第二第三諌捨是事善不捨者是
比丘尼三諌犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼惡性難共語與諸比丘尼

五分比丘尼戒本苐七張外白
和同學戒經數數犯罪諸比丘尼如
法如律諌其所犯答言阿姨汝莫語
我若好若惡我亦不以好惡語汝諸
比丘尼復語言汝莫作自我不可共
語汝當爲諸比丘尼說如法諸比丘
尼亦當爲汝說如法如是展轉相教
轉相出罪成如來衆如是諌堅持不
捨應第二第三諌第二第三諌捨
是事善不捨者是比丘尼三諌犯僧
伽婆尸沙可悔
過若比丘尼依聚落住行惡行汙他
家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞
知諸比丘尼語是比丘尼汝行惡行
汙他家行惡行皆見聞知汙他家
亦見聞知汝出去不應是中住彼比
丘尼言諸阿姨隨愛恚癡畏何以故
有如是等同罪比丘尼有驅者有不
驅者諸比丘尼復語言汝莫作是語
語諸阿姨隨愛恚癡畏有如是等
同罪比丘尼有驅者有不驅者汝
行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙
他家亦見聞知汝捨是隨愛恚癡畏
語汝出去不應是中住如是諌堅持
不
@@五分比丘尼戒本苐八張外捨
應第二第三諌第二第三諌捨是事
善不捨者是比丘尼三諌犯僧伽婆
尸沙可悔過若
二比丘尼共作惡行有惡名聲更相
覆罪觸惱衆僧諸比丘尼語言汝二
比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆
罪觸惱衆僧汝相遠離捨是作惡
觸惱僧事於佛法中増廣得安樂
住彼二比丘尼言我等不作惡行無
惡名聲不相覆罪不觸惱僧此中
更有餘二比丘尼共作惡行觸惱衆僧
諸比丘尼復語言莫作是語何以故
此中更無餘二比丘尼作惡惱僧唯
有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧
事於佛法中増廣得安樂住如是
諌堅持不捨應第二第三諌第二
第三諌捨是事善不捨者是比丘尼
三諌犯僧伽婆尸沙可悔過若二比
丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪
觸惱衆僧諸比丘尼語言汝二比丘
尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸
惱衆僧汝相遠離捨是作惡觸惱僧
事於佛法中增廣得安樂住二比丘

@@五分比丘尼戒本苐九張外尼
言我等不作惡行無惡名聲不相覆
罪不觸惱僧僧見我等羸弱輕易我
故作如是語諸比丘尼復言莫作是
語何以故僧不見汝羸弱輕易汝等
汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事
於佛法中増廣得安樂住如是諌堅
持不捨應第二第三諌第二第三
諌捨是事善不捨者是比丘尼三諌
犯僧伽婆尸沙可悔過若
比丘尼好共他鬪僧斷其事便言僧
隨愛恚癡畏諸比丘尼語言汝莫
好共他鬪莫作是語僧隨愛恚癡畏
何以故僧不隨愛恚癡畏汝等捨是
語於佛法中増廣得安樂住如是諌
堅持不捨應第二第三諌第二第
三諌捨是事善不捨者是比丘尼三
諌犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼好共他鬪僧斷其事便言
我捨佛捨法捨僧捨戒作外道餘
沙門婆羅門亦學戒亦漸愧我於
彼得修梵行諸比丘尼語言汝莫好
共他鬪莫作是語我捨佛法僧何以
故餘沙門婆羅門無學戒無慚愧汝

五分比丘尼戒本苐十張外子其
云何於彼得修梵行汝捨是惡見於
佛法中増廣得安樂住如是諌堅持
不捨應第二第三諌第二第三諌捨
是事善不捨者是比丘尼三諌犯僧
伽婆尸沙可悔過
諸大姉巳說十七僧伽婆尸沙法九初
罪八乃至三諌若比丘尼犯一一
罪應二部僧中半月行摩那埵次
到阿浮訶那如法作巳應二部僧各
二十人中出罪若少一人不名出罪
諸比丘尼亦可呵是法應尒今問諸
大姉是中清淨不<苐二苐三亦如是說
>諸大姉是中清淨默然故是事
如是
持諸大姉是三十尼薩耆波逸提法
半月半月戒經中
說若比丘尼五衣竟捨迦絺那衣巳
長衣乃至十日若過尼薩耆波逸
提若比丘尼衣竟捨迦絺那衣巳五
衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯
磨尼薩者波逸
提若比丘尼衣竟捨迦絺那衣巳得
非時衣若湏應受速作受持若足者
善
@@五分比丘尼戒本苐十一張外了其
若不足望更有得處令具足成乃至
一月若過尼薩耆波逸提
若比丘尼従非親里居士居士婦乞
衣除因緣尼薩耆波逸提因緣者奪
衣失衣燒衣漂衣壞衣是名因緣
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣壞衣
従非親里居士居士婦乞衣若居士
居士婦欲多與衣是比丘尼應受二
衣若過受尼薩耆波逸提
若非親里居士居士婦共議當以是
衣直作衣與某甲比丘尼是比丘尼
先不受自恣請便徃問居士居士婦
言汝爲我以如是衣直作衣不答言
如是便言善哉居士居士婦可作如
是如是衣與我爲好故尼薩耆波
逸提
若非親里居士居士婦共議我當各
以如是衣直作衣與某甲比丘尼是
比丘尼先不受自恣請便徃問居士居
士婦言汝各爲我以如是衣直作衣
不答言如是便言善哉居士居士婦
可合作一衣與我爲好故尼薩耆波
逸提

@@五分比丘尼戒本苐十二張外若
王若大臣婆羅門居士爲比丘尼故
遣使送衣直使到比丘尼所言阿姨
彼王大臣送此衣直阿姨受之是比
丘尼言我不應受衣直若得淨衣當
手受持使言阿姨有執事人不比丘
尼卽指示處使便到執事所言某王
大臣送此衣直與某甲比丘尼汝爲
受作取便與之使旣與巳還比丘尼
所白言阿姨所示執事人我已與竟
阿姨湏衣便可徃取是比丘尼二反
三反到執事所作是言我湏衣我湏
衣若得者善若不得四反五反六反
到執事前默然立若得者善若過是
求得者尼薩耆波逸提若不得衣應
隨使來處若自徃若遣信語言汝
爲某甲比丘尼送衣直是比丘尼竟
不得汝自還索莫使失是事應尒若
比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提若
居士居士婦爲比丘尼使織師織作
衣是比丘尼先不自恣請便到織師
所作是言海知不此衣爲我作汝爲
我故好織令極緻廣當別相報

五分比丘尼戒本苐十三張外後若
與一食若一食直得者尼薩耆波逸
提<一十>若比
丘尼與比丘尼衣後瞋不喜若自奪
若使人奪作是語還我衣不與汝尼
薩耆波逸提若比
丘尼知檀越欲與僧物迴以入巳尼
薩耆波逸提若比
丘尼病得服四稱含消藥酥油蜜石
蜜一受乃至七日若過尼薩耆波逸
提若比
丘尼前後安居十日未至自恣得急
施衣若湏應受乃至衣時若過尼薩
耆波逸提若比
丘尼鉢未滿五綴更乞新鉢爲好故
尼薩耆波逸提若比
丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提
若比
丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆
波逸提若比
丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發
心受尼薩耆波逸提若比
丘尼先乞是旣得不用更乞餘物尼
薩耆波逸提

@@五分比丘尼戒本苐十四張外
若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆
波逸提<二十>
若比丘尼與比丘尼貿衣後悔還索得
者尼薩耆波逸提
若比丘尼諸比丘尼語汝取遮月水
衣自言不用臨特先取尼薩耆波
逸提
若比丘尼乞重衣應取價直四大錢
者若受貴價衣尼薩耆波逸提
若比丘尼乞輕衣應取價直二大錢
半者若受貴價衣尼薩耆波逸提
若比丘尼爲僧爲是事従一居士乞
而餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼爲僧爲是事従衆多居士
乞而餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼自爲是事従一居士乞自
作餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼自爲是事従衆多居士乞
自作餘用者尼薩耆波逸提
若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提
若比丘尼多積聚鉢尼薩耆波逸提<三十>
諸大姉巳說三十尼薩耆波逸提法
今問諸大姉是中清淨不<第二第三亦如是說>

@@五分比丘尼戒本苐十五張外諸
大姉是中清淨默然故是事如是持諸
大姉是二百一十波逸提法半月半
月戒經中說若
比丘尼故妄語波逸提若
比丘尼毀呰比丘尼波逸提若
比丘尼兩舌鬪乱比丘尼波逸提若
比丘尼爲男子說法過五六語除有
別知好惡語女人波逸提若
比丘尼知僧如法斷事巳還更發起
波逸提若
比丘尼教未受具戒女人經並誦者
波逸提若
比丘尼與未受具戒女人同室宿過
三夜波逸提若
比丘尼向未受具戒女人自說得過
人法言我如是知如是見實者波逸
提若
比丘尼知比丘尼麤罪向未受具戒
女人說除僧羯磨波逸提若
比丘尼作是語何用是雜碎戒爲說
是戒時令人優惱作如是毀呰成者
波逸提<一十>若
比丘尼自伐鬼村若使人言伐是

五分比丘尼戒本苐十六張外各因
波逸提
若比丘尼故不隨問答波逸提
若比丘尼誣說僧所差人波逸提
若比丘尼於露地自敷僧臥具若使
人敷若他敷若坐若臥去時不自舉
不教人舉不囑舉波逸提
若比丘尼於僧房内自敷僧臥具若
使人敷若他敷若坐若臥去時不自
舉不教人舉不囑舉波逸提
若比丘尼瞋不喜於僧坊中自牽比
丘尼出若使人牽作是語出去滅去
莫此中住波逸提
若比丘尼知他先敷臥具後來强自
敷若使人敷作是念若不樂者自當
出去波逸提
若比丘尼僧重闇上尖腳繩牀木牀
用力坐臥波逸提
若比丘尼知水有虫若取澆泥若飮
食諸用波逸提
若比丘尼數數食除因緣波逸提因
緣者病時作衣時施衣時是名因緣<二十>
若比丘尼受別請衆食除因緣波逸
提因緣者病時施衣時作衣時行路

@@五分比丘尼戒本苐十七張外各因
時船上行時大會時是名因緣
若比丘尼無病施一食處過一食者
波逸提
若比丘尼到白衣家自恣多與飮食
若餠若麨若不住具家食湏二三鉢
應受出外應與餘比丘尼共食若無
病過是受及不與餘比丘尼共食波
逸提
若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提
若比丘尼食竟不作殘食法强酄令
食欲使他犯波逸提
若比丘尼不受食著口中除當食楊
枝及水波逸提
若比丘尼非時食波逸提
若比丘尼食殘宿食波逸提
若比丘尼食家中與男子坐波逸提
若比丘尼觀軍發行波逸提<三十>
若比丘尼有因緣到軍中乃至二三
宿若過波逸提
若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀
軍陣合戰波逸提
若比丘尼作如是語如我解佛所說
障道法不能障道諸比丘尼語是比

@@五分比丘尼戒本苐十八張外正蒼
丘尼汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛
說障道法實能障道汝捨是惡邪見
如是諌時堅持不捨應第二第三諌
第二第三諌捨是事善不捨者波
逸提
若比丘尼知是比丘尼不如法悔不捨
惡邪見共住共語共宿共事波逸提
若沙彌尼作是語如我解佛所說若
受五欲不能障道諸比丘尼語是沙
彌尼汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛
說五欲障道實能障道汝沙彌尼捨
是惡邪見如是教堅持不捨應第二
第三教第二第三教捨是事善若
不捨諸比丘尼應語是沙彌尼汝出去
従今莫言佛是我師莫在諸比丘尼
後行如餘沙彌尼得共諸比丘尼二
宿汝亦無是事癡人出去滅去莫此
中住若比丘尼知如法擯沙彌尼畜使
共住共語波逸提
若比丘尼故奪畜生命波逸提
若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念
令是比丘尼乃至少時惱波逸提
若比丘尼僧斷事時不與欲起去波

五分比丘尼戒本苐十九張外逸提
若比
丘尼擊攊比丘尼波逸提若比
丘尼水中戲波逸提<四十>若比
丘尼與男子同室宿波逸提若比
丘尼飮酒波逸提若比
丘尼輕師波逸提若比
丘尼自掘地若使人掘言掘是波
逸提若
比丘尼共諍已默聽作是念諸比丘尼
所說我當憶持波逸提若
比丘尼受四月自恣請過是受除更
請自送請長請波逸提若
比丘尼數數犯罪諸比丘尼如法諌
作如是語我不學是戒當問餘比丘
尼持法持律者波逸提若
比丘尼說戒時作是語我今始知是法
半月布薩戒經中說諸比丘尼知是
比丘尼已雜三說戒中坐是比丘尼不
以不知故得脫隨所犯罪如法治應
呵其不知汝所作不善說戒時不一
心聽不著心中波逸提若
比丘尼與賊期共道行従此聚落到
彼聚落波逸提

@@五分比丘尼戒本苐二十張外成大
若比丘尼與男子期共道行従此聚
落到彼聚落波逸提五十若比
丘尼無病爲炙故自然火若使人然
波逸提若比
丘尼若寶等物若自取若使人取除
僧坊内及宿處波逸提若僧坊内及
宿處取寶等物後有主索應還是
事應尒若比
丘尼半月内浴除因緣波逸提因緣者
病時作時行路時風雨時熱時是名
因緣若比
丘尼瞋故打比丘尼波逸提若比
丘尼愼故以手擬比丘尼波逸提若比
丘尼故恐怖比丘尼波逸提若比
丘尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼
波逸提若比
丘尼語彼比丘尼共到諸家與汝多美
飮食旣到不與作是言汝去共汝若
坐若語不樂我獨坐獨語樂欲令惱
故波逸提若比
丘尼新衣應三種色作幟若靑若黑
若木蘭若不以三色作幟波逸提若比
丘尼爲戲笑故藏比丘尼若衣

@@五分比丘尼戒本苐二十一張外成大
若鉢若坐具針筒如是一一生活具
若使人藏波逸提<六十>
若比丘尼僧斷事時如法與欲竟後
更呵波逸提
若比丘尼作是語諸比丘尼隨知識
迴僧物與波逸提
若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼淨施衣强奪取波逸提
若比丘尼受他請食前食後行到諸
家不近白餘比丘尼除因緣波逸提
因緣者衣時是名因緣
若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提
若比丘尼自作坐臥繩牀木牀足應
高修伽陀八指除入梐若過波逸提
若比丘尼用骨牙角作鍼筒波逸提
若比丘尼作修伽陀衣量衣若過波
逸提修伽陀衣量者長九修伽陀磔
手廣六磔手是名修伽陀衣量
若比丘尼知檀越欲與僧物迴與餘
人波逸提
若比丘尼噉䔉波逸提<七十>
若比丘尼以手拍女根波逸提
若比丘尼作男根内女根中波逸提

五分比丘尼戒本苐二十二張外仁惠
若比丘尼以水洗女根應用二指齊
一節若過波逸提
若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提
若比丘尼與比丘獨屛處共立共語
波逸提
若比丘尼與白衣及外道獨屛處共
立共語波逸提
若比丘尼與比丘獨露處共立共語
波逸提
若比丘尼與白衣及外道獨露處共
立共語波逸提
若比丘尼與比丘獨街巷中共立耳
語遣伴比丘尼令遠去波逸提
若比丘尼與白衣及外道獨行巷中
共立耳語遣伴比丘尼令遠去波
逸提<八十>
若比丘尼裸形洗浴波逸提
若比丘尼離水浴衣行波逸提
若比丘尼比丘尼得新衣先以供養
便不復還波逸提
若比丘尼遮僧分衣波逸提
若比丘尼撤比丘尼衣巳無病過四
五日不成波逸提

@@五分比丘尼戒本苐二十三張外
若比丘尼離五衣行波逸提
若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外
道女波逸提
若比丘尼斷施人物與僧波逸提
若比丘尼護惜他家波逸提
若比丘尼不安居波逸提<九十>
若比丘尼不依比丘衆安居波逸提
若比丘尼於安居内遊行波逸提
若比丘尼安居竟不従比丘僧請見
聞疑罪波逸提
若比丘尼就安居請竟一宿不去波
逸提
若比丘尼於國内恐怖處無所依怙
而獨行者波逸提
若比丘尼出國境恐怖處無所依
怙而獨行者波逸提
若比丘尼安居竟不付囑精舎出行
者波逸提
若比丘尼安居竟不捨精舎還主
去者波逸提
若比丘尼種種遊看波逸提
若比丘尼半月不於僧中乞教誡師
波逸提<一百>

@@五分比丘尼戒本苐二十四張外目天
若比丘尼入有比丘住處見比丘不
白除急難時波逸提
若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波
逸提
若比丘尼滿十二歲僧不與作畜衆
羯磨畜衆者波逸提
若比丘尼與未滿十二歲巳嫁女受
具足戒波逸提
若比丘尼滿十二歲巳嫁女僧不作
羯磨與受具足戒波逸提
若比丘尼與未滿十八歲童女受學
戒波逸提
若比丘尼雖滿十八歲童女僧不作
羯磨與受學戒波逸提
若比丘尼語白衣婦女先與我衣我
當度汝波逸提
若比丘尼諸比丘尼諸言如佛所說
應與作畜衆羯磨汝無是事便呵
諸比丘尼者波逸提
若比丘尼教誡及羯磨時不徃聽波
逸提<一百一十>
若比丘尼式叉摩那滿二歲無難不
與受具足戒語言汝且學是戒波逸提

五分比丘尼戒本苐二十五張外呂未
若比丘尼度婬女波逸提
若比丘尼與未滿二歲學戒尼受具
足戒波逸提
若比丘尼滿二歲學戒尼僧不作羯
磨與受具足戒波逸提
若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒
受具足戒波逸提
若比丘尼與懷姓女受具足戒波逸提
若比丘尼與新産婦受具足戒波逸提
若比丘尼年年與弟子受具足戒波
逸提
若比丘尼異宿與弟子受具足戒波
逸提
若比丘尼新受具足戒不六年依承
和上若使人依承者波逸提<一百二十>
若比丘尼畜第子六年中不自攝取
不教人攝取波逸提
若比丘尼畜弟子不自將不使人將
離本處五六由旬波逸提
若比丘尼同學病不自看不教人看
波逸提
若比丘尼度屬人婦女波逸提
若比丘尼度長病女人波逸提

@@五分比丘尼戒本苐二十六張外櫪正
若比丘尼度屬夫婦人波逸提
若比丘尼度負債女人波逸提
若比丘尼與男子闇處共立共語波
逸提
若比丘尼不語主人輒坐其座波逸提
若比丘尼自手與白衣及外道男子
食波逸提<一百三十>
若比丘尼向白衣說比丘過波逸提
若比丘尼與人鬪巳自打啼哭波
逸提
若比丘尼不諦了人語女瞋他波
逸提
若比丘尼自呪誓實以呪彼波逸提
若比丘尼擲尿尿於籬牆外若使
人擲波逸提
若比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆
外若使人擲波逸提
若比丘尼於生草上大小便波逸提
若比丘尼擲糞掃殘食生草上波
逸提
若比丘尼於有食家宿波逸提
若比丘尼若此丘如法問不答波
逸提<一百四一>

@@五分比丘尼戒本苐二十七張外惟正
若比丘尼乘乘行波逸提
若比丘尼著草屣捉蓋行來波逸提
若比丘尼捉水甁及扇立比丘前若給
水若扇波逸提
若比丘尼誦治病經方波逸提
若比丘尼教他誦治病經方波逸提
若比丘尼爲人治病以爲生業波逸提
若比丘尼教他治病以爲生業波逸提
若比丘尼以飮食故爲白衣家作波
逸提
若比丘尼共白衣及外道婦女同衣
臥波逸提
若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌
尼同衣臥波逸提<一百五十>
若比丘尼與白衣及外道婦女更相
覆眠波逸提
若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼
更相覆眠波逸提
若比丘尼以香塗身波逸提
若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提
若比丘尼畜華鬘若著波逸提
若比丘尼著寶腰絡波逸提
若比丘尼著裨身衣波逸提

五分比丘尼戒本第二十八張外若
比丘尼畜種種嚴身具波逸提若
比丘尼畜髪波逸提若
比丘尼髪長波逸提<一百六十>若
比丘尼著嚴身具波逸提若
比丘尼爲他作嚴身具波逸提若
比丘尼績縷波逸提若
比丘尼不問白衣輒在其家敷臥具
住波逸提若
比丘尼至白衣家敷其坐臥具若使
人敷去時不自舉不教人舉波逸提若
比丘尼自煮生物作食波逸提若
比丘尼先聽住後愼誘者波逸提若
比丘尼不白僧輒使男子治病波逸
提若
比丘尼夜輒開都門出不語餘比丘
尼令閉波逸提若
比丘尼白衣不喚非時入其家波逸
提<一百七十>若
比丘尼受請主人未唱隨意食者波
逸提若
比丘尼被驅出羯磨不去者波逸提若
比丘尼僧如法集會不卽徃波逸提若
比丘尼觀歌舞作伎波逸提

@@五分比丘尼戒本苐二十九張外尤正
若比丘尼徃邊地波逸提
若比丘尼度二根人波逸提
若比丘尼度二道合作一道女人波
逸提
若比丘尼度常有月水女人波逸提
若比丘尼見比丘不起不礼不請坐
波逸提
若比丘尼燒隱處毛波逸提<一百八十>
若比丘尼不著僧祗支入白衣家波
逸提
若比丘尼與白衣對坐臨身相近說
法波逸提
若比丘尼自歌舞波逸提
若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提
若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提
若比丘尼不白比丘輒問義者波逸提
若比丘尼以男子不淨自内形中波
逸提
若比丘尼作外道事火法然火波逸提
若比丘尼在有人處浴波逸提
若比丘尼誦外道呪術若敎人誦波
逸提<一百九十>
若比丘尼一衆授具足戒波逸提

@@五分比丘尼戒本第三十張外若比
丘尼自作畜衆羯磨波逸提若比
丘尼自作二歲學戒羯磨波逸提若比
丘尼自受二歲學戒波逸提若比
丘尼作二歲學戒竟羯磨經宿乃授
具足戒波逸提若比
丘尼作一歲學戒羯磨竟經宿乃授
其學戒波逸提若比
丘尼自織作衣著波逸提若比
丘尼國内恐怖處於中遊行波逸提
若比
丘尼自作已像若使人作波逸提
若比
丘尼莊嚴女人波逸提<二百>若比
丘尼水中逆流行波逸提若比
丘尼仰臥水來下處波逸提若比
丘尼治腰使細波逸提若比
丘尼種種治身波逸提若比
丘尼如妓女法著衣波逸提若比
丘尼如白衣婦女法著衣波逸提若比
丘尼以欲心自觀形體波逸提若比
丘尼照鏡波逸提若比
丘尼自卜若就他卜波逸提若比
丘尼隨世俗論者波逸提<二百一十>

五分比丘尼戒本苐三十一張外諸
大姉已說二百一十波逸提法今問
諸大姉是中清淨不<第二第三亦如是說>諸
大姉是中清淨默然故是事如是
持諸
大姉是八波羅提提舎尼法半月半
月戒經中說若
比丘尼無病自爲乞酥食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法
今向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞沺食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞蜜食是比丘
尼應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法
今向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞石蜜食是比丘
尼應諸比丘尼邊悔過我墮可呵
法今向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞乳食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞酪食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法

@@五分比丘尼戒本苐三十二張外今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞魚食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法若
比丘尼無病自爲乞肉食是比丘尼
應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法今
向諸阿姨悔過是名悔過法諸
大姉巳說八波羅提提舎尼法今問
諸大姉是中清淨不<苐二第三亦如是說>諸
大姉是中清淨默然故是事如是
持諸
大姉是衆學法半月半月戒經中
說不
高著下衣應當學不
下著下衣應當學不
參差著下衣應當學不
如多羅葉著下衣應當學不
爲象鼻著下衣應當學不
如圓捺著下衣應當學不
細攝著下衣應當學不
高披衣應當學不
下披衣應當學不
參差披衣應當學

@@五分比丘尼戒本苐三十三張外*
*好覆身入白衣舎應當
學好覆身入白衣舎坐應當
學不反抄衣著右肩上入白衣舎應當
學不反抄衣著右肩上白衣舎坐
應當
學不反抄衣著右肩上入白衣舎應當
學不反抄衣著左肩上白衣舎坐應當
學不左右反抄衣著兩肩上入白衣
舎應當
學不左右反抄衣著兩肩上白衣
舎坐應當
學不搖身入白衣舎應當
學不搖身白衣舎坐應當學<二十
>不搖頭入白衣舎應當
學不搖頭白衣舎坐應當
學不搖肩入白衣舎應當
學不搖肩白衣舎坐應當
學不攜手入白衣舎應當
學不攜手白衣舎坐應當
學不隱人入白衣舎應當
學不隱人白衣舎坐應當
學不扠腰入白衣舎應當
學不扠腰白衣舎坐應當學<
三十>

五分比丘尼戒本苐三十四張外
不拄頰入白衣舎應當學
不拄頰白衣舎坐應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不掉臂白衣舎坐應當學
不高視入白衣舎應當學
不高視白衣舎坐應當學
不左右顧視入白衣舎應當學
不左右顧視白衣舎坐應當學
不蹲行入白衣舎應當學
不蹲行白衣舎坐應當學<四十>
不企行入白衣舎應當學
不企行白衣舎坐應當學
不覆頭入白衣舎應當學
不覆頭白衣舎坐應當學
不戲笑入白衣舎應當學
不戲笑白衣舎坐應當學
不高聲入白衣舎應當學
不高聲白衣舎坐應當學
庠序入白衣舎應當學<五十>
庠序白衣舎坐應當學
一心受食應當學
不溢鉢受食應當學
羹飯倶食應當學

@@五分比丘尼戒本苐三十五張外不於
鉢中處處取食應當學不刳
中央食應當學不曲
指抆鉢食應當學不齅
食食應當學諦視
鉢食應當學不弃
飯食應當學不以
食手捉淨飮器應當學<六十>不吸
食食應當學不嚼
食作聲應當學不舐
取食應當學不滿
手食應當學不大
張口食應當學飯未
至不張口待應當學不脹
頰食應當學不嚙
半食應當學不縮
鼻食應當學不含
食語應當學<七十>不舒
臂取食應當學不振
手食應當學不吐
舌舐食應當學不全
呑食應當學不揣
飯遥擲口中應當學不以
鉢中有食水灑白衣屋内應當學

@@五分比丘尼戒本苐三十六張外不以
飯覆羹更望得應當學不嫌
呵食應當學不爲
巳索益食應當學不嫌
心視比坐鉢應當學<八十>不立
大小便除病應當學不大
小便淨水中除病應當學不大
小便生草萊上除病應當學人著
履不應爲說法除病應當學人著
革屣不應爲說法除病應當學人現
屣不應爲說法除病應當學人坐
比丘尼立不應爲說法除病應當學
人在
高座比丘尼在下不應爲說法除病
應當學人臥
比丘尼坐不應爲說法除病應當學
人在
前比丘尼在後不應爲說法除病應
當學<九十>人在
道中比丘尼在道外不應爲說法除
病應當學不爲
覆頭人說法除病應當學不爲
反抄衣人說法除病應當學不爲
左右抄衣人說法除病應當學

五分比丘尼戒本苐三十七張外不爲
持蓋覆身人說法除病應當學不爲
騎乘人說法除病應當學不爲
拄杖人說法除病應當學不爲
捉刀人說法除病應當學不爲
捉弓箭人說法除病應當學樹過
人不得上除大因緣應當學因緣者
惡獸諸難是名大因緣<一百>諸大
姉已說衆學法今問諸大姉是中清
淨不<第二第三亦如是說>諸大
姉是中清淨默然故是事如是持諸大
姉已說戒經序巳說八波羅夷法巳
說十七僧伽婆尸沙法巳說三十尼
薩耆波逸提法已說二百一十波逸
提法巳說八波羅提提舎尼法巳說
衆學戒法是法入佛戒經中半月半
月波羅提木叉中說及餘隨道法是
中諸大姉一心和合歡喜不諍如水
乳合安樂行應當學毗婆
尸如來應正遍知爲寂靜僧略說波
羅提木叉忍辱
第一道涅槃佛稱最出家惱他人不名
爲沙門尸棄
如來應正遍知爲最靜僧略說

@@五分比丘尼戒本苐三十八張外波羅
提木叉譬如
明眼人能避險惡道世有聰明人能遠
離諸惡比葉
婆如來應正遍知爲寂靜僧略說波
羅提木叉不惱
不說過如戒所說行飯食知節量常樂
在閑處心寂樂精進是名諸佛教拘留
孫如來應正遍知爲寂靜僧略說波
羅提木叉譬如
蜂採花不壞色與香但取其味去比丘
入聚落不破壞他事不觀作不作但自
觀身行諦視善不善拘那
含牟尼如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉欲得
好心莫放逸聖人善法當勤學若有
知寂一心人尒乃無復優愁患迦葉
如來應正遍知爲寂靜僧略說波羅
提木叉一切
惡莫作當具足善法自淨其志意是則
諸佛教釋迦
牟尼如來應正遍知爲寂靜僧略說
波羅提木叉護身
爲善哉能護口亦善護意爲善哉

@@五分比丘尼戒本苐三十九張外
護一切亦善比丘護一切便得離衆昔
比丘守口意身不犯衆惡是三業道淨
得聖所得道
若人打罵不還報於嫌恨人心不恨
於愼人中心常淨見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間所可說戒經
我已廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經已各各相恭敬慚愧得具足
能得无爲道
諸大姉已說波羅提木叉竟僧一心
得布薩
五分比丘尼戒本
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

沙彌十戒法幷威儀一卷外
失譯附東晉鋘
佛語舎利弗汝去度羅睺羅出家舎
利弗言我當云何度佛教言我羅睺
羅歸依佛歸依法歸依僧<如是三說>我某
甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟<如是三說>
盡形壽不煞生盡形壽不盜盡形壽不邪婬
盡形壽不妄語盡形壽不飮酒
佛婆伽婆出家我某甲因和上某甲
隨佛出家<如是三說>
佛婆伽婆出家捨俗服著袈婆我某
甲因和上某甲隨佛出家捨俗服著
袈裟
盡形壽不煞生持沙彌戒
盡形壽不盜持沙彌戒
盡形壽不婬持沙彌戒
盡形壽不妄語持沙彌戒
盡形壽不飮酒持沙彌戒
盡形壽不著香華鬘不香塗身持沙
彌戒
盡形壽不歌儛倡妓不徃觀聽持沙
彌戒

@@沙彌十戒法苐二張外之
大盡形壽不坐高廣大牀持沙彌
戒盡形壽不非時食持沙彌
戒盡形壽不捉持生像金銀寶物持
沙彌
戒汝今巳受沙彌十戒竟當盡形壽
頂戴奉持終身不得犯應供養三寶
和上阿闍梨一切如法教不得違逆
上中下坐心常恭敬勤求方便坐禪
誦經學問酄助作福閉三惡道開
涅槃門於比丘法中増長正業得四
道果沙彌之戒盡形壽不得殘殺傷
害人物當念所生及師友恩精進行道
欲度父母愼無慍訟推直於人引曲
向巳螺飛蠕動蚑行之類無所剋傷
施恩濟乏使其得安心念爲人言無
及殺見殺不食聞聲不食疑殺不食
若見殺時當起慈心誓吾得道國無
殺者草木不用愼無毀傷有犯斯戒
非沙彌
也沙彌之戒盡形壽不得偸盜圭合
銖兩一無欺人心存于義口不教取
販賣㒒使奴婢借債僮客或有惠施
一不得取無服飾珍玩高牀幃悵衣
趣
@@沙彌十戒法苐三張外蔽
形無以丈綵食趣支命不得嗜味無
得貯畜穀糧藏積穢寶人與不受受
則不留轉濟窮乏常爲人說不貪之
德寧就斷手不取非財有犯斯戒非
沙彌也沙
彌之戒盡形壽不得取婦畜養繼嗣
防遠女色禁閉六情莫覩美色目不
瞻眄心無念婬口無言調華香脂粉
無以近身好聲邪色一無視聽寧破
骨碎心焚燒身體不得爲婬雖婬姝
而生垢穢不如貞潔而死有犯斯戒
非沙彌也沙
彌之戒盡形壽誠信爲本不得兩古
惡罵妄言綺語前譽後毀證人入
罪徐言持政無宣人短爲人說法思
合議理見有諍者兩說和善夫士處
世斧在口中所以斬身由其惡言不
愼言者非沙彌也沙
彌之戒盡形壽不得飮酒無得當酒
無得齅酒亦無粥酒無以酒飮人無
飮藥酒無止酒舎酒爲毒水衆失之
原殘賢毀聖招致禍殃四等枯朽去
福就罪靡不由之寧飮洋銅愼無

沙彌十戒法苐四張外犯
酒有犯斯戒非沙彌也沙
彌之戒盡形壽不得習弄兵仗手執利
器畜養六畜籠繫飛鳥車輿騎乘
快心恣意馳騁遊獵彈射禽獸無得
放火焚燒山林傷害衆生無得破決
湖池堰塞沠瀆鉤鉤魚網殘害水性
有犯斯戒非沙彌也沙
彌之戒盡形壽不得習弄棋局摴
蒲慱塞諍於勝負弄儛調戲吟詠歌
音手執樂器琴瑟箜篌箏笛竽笙以
亂道意無得墾掘山澤耕犂田畝修
治園圃種殗五穀船車賈作於市販
買與百姓諍利有犯斯戒非沙彌
也沙
彌之戒盡形壽不得學習奇技巫醫
蠱道時曰卜筮占相吉凶仰觀歷數
推步盈虛日月薄蝕星宿變恠山崩
地動風雨旱澇歲熟不熟有疫無疫
一不得知不得論說國家政事平量
優劣出軍行師攻伐勝負有犯斯戒
非沙彌也沙
彌之戒盡形壽男女有別居不同寺
跡不相尋無同船車倶載逢無道

@@沙彌十戒法苐五張外談若
持異物無察視之遠嫌避疑無書疏
徃來假借裁割浣濯衣服及所乞求
彼若惠巳亦不冝受若欲徃時必湏
耆年愼無獨行無止坐宿有犯斯戒
非沙彌也沙彌
之戒盡形壽非賢不友非聖不宗不
孝之子屠兒獵者偸盜嗜酒之徒志
趣邪僻履行凶嶮不得交遊徃來之
藝濁虧損道行法服應器常與身倶
非時不食非法不言食則無語臥則
無談精勤思義溫故知新坐則禪思
起則諷誦戒行如是眞佛弟子<說
戒巳竟次說威儀>巳受
沙彌十戒爲賢者道人次教之當用
漸漸稍従小起當知威儀施行所應
當知和上幾歲三師名字當教識知初
受戒時歲日月數當知事和上有幾
事亦當知隨事阿闍梨有幾事亦當
知給楊枝澡水有幾事亦當知授袈
裟攝袈裟及持鉢有幾事亦當知捉
錫杖持履有幾事與和上阿闍梨倶
應請時若至國王家時若至迦羅越
家時若至婆羅門家時若連坐

@@沙彌十戒法苐六張外本大
飯時若別坐飯時若倶入城乞食時
若倶還時至故處時若日晚時若止
水邊飯時若道邊時若樹下飯時
若自先去住相待時若合鉢食時若
轉貿鉢時若倶共對飯時若前後飯
時若飯巳澡漱時若澡鉢去時各當
具知有幾事當知給衆僧作直日
時各當知有幾事年滿二十欲受具
足戒時皆悉當知設爲賢者比丘所
問不具對者不應與受具足戒何以
故作沙彌乃不知沙彌事所應施行
沙門事大難作甚微妙賢者沙彌卿
且去熟學當悉聞知乃應授與具
足戒所以卿不知沙彌法者但未諦
知身苦故不伏意耳而反欲受具足
戒今授卿具足戒者人謂佛法易行
沙門易作不知佛道至妙罪福運行
法律交互以是數日之中相之是故
當先問設能具對能如法者三師易
得耳師教沙彌有五事一者當敬大
沙門二者不得呼大沙門名字三者
大沙門說戒經時不得盜聽四者不
得求大沙門長短五者大沙門誤失
時不

沙彌十戒法苐七張外大
十得轉行說是爲沙彌威
儀又教沙彌有五事一者不得屛處
罵大沙門二者不得輕易大沙門於
前戲笑効其語言形相行步三者見
大沙門過卽當起住若讀誦經若飯
時若作衆事不應得起四者行與大
沙門相逢當下道止住避之五者若
調戲時若見大沙門卽當止謝言不
及是爲施行所應
尒沙彌事和上有十事一者當早起
二者欲入戶當先三彈指三者具楊
枝澡水四者當授袈裟却授履五
者當掃地益澡水六者當襞被枕拂
拭牀席七者師出未還不得捨房中
去師還當逆取袈裟内襞之八者若
有過和上阿闍梨教誡不得還逆語
九者當低頭受師語去當思念行之
十者出戶當還牽戶閉之是爲事
和上
法教沙彌事阿闍梨有五事一者視

阿闍梨一切當如視我二者不得調
戲三者設呵罵汝不得還語四者若
使汝出不淨器不得唾惡怒五者暮當
@@沙彌十戒法苐八張外大
十按摩之是爲事阿闍梨法
也事阿闍梨法沙彌事師當早起具
楊枝澡水有六事一者斷楊枝當隨
度數二者當破頭三者當洗使令淨
四者當易故宿水五者當淨澡軍
持六者當滿中水持入不得使有汙
湔有聲是爲具楊枝澡水
法授袈裟有四事一者當徐徐一手
排一手捉下授之二者當次視上下
三者當止住持師衣巳四者當上著
師肩上是爲授袈裟
法攝袈裟有四事一者當視上下
二者不得使著地三者當著安常處
四者覆上是爲攝袈裟
法持鉢有四事一者當洗令淨二者
拭令燥三者帶令堅四者不得使有
聲是爲持鉢
法持錫杖有四事一者取拭去生垢
二者不得著地使有聲三者師出
戶乃當授四者師出還當受取若
倶行若入衆若礼佛亦當取持是
爲持錫杖
法持履有四事一者當先抖擻之
二
@@沙彌十戒法第九張外*
*者當視次比之三者當澡手不得
便持袈裟四者師坐當取次比之是
爲持履
法若倶應請連坐飯時有四事一者
坐當離師六尺二者當視帥達嚫竟
乃應授鉢三者不得先帥食飯四者帥飯
巳當起取鉢自近是爲連坐飯時
法也
別坐飯時有四事一者當立住師邊
二者師敎食去乃當坐去三者頭面
著地作礼四者食飯不得倨坐上戲
飯巳當至師邊住師敎還坐乃應坐
是爲別坐飯時法也
入城乞食時有四事一者當持帥鉢
二者當隨師後不得以足蹈帥影三
者於城外當取鉢授帥四者入城欲
別行當報師是爲行乞食時法
倶行還至故處有四事一者當先徐
開戶出坐具敷之二者澡師手巳乃
却自澡三者當授師鉢自却叉手住
四者當豫具澡豆手巾等是爲還歸
飯時法
過水邊飯時有四事一者當求淨地

沙彌十戒法第十張外朴圭二
者當求草作坐三者當取水澡師手
巳還自洗手巳乃却授師鉢四者師
教使飯當作礼却坐是爲水邊飯時
法止
除樹下飯時法有四事一者當持鉢
掛著樹上採取葉作坐二者取水澡
師手設不得水取淨草授與師三者
還取鉢授師四者當豫具淨草澡師
鉢巳却以草熟拭鉢乃去是爲樹下
飯時法道
中相待有三事一者持鉢著淨地作
礼如事說二者當視日早晩可疾還
歸若道止三者當取帥鉢幷持隨師
後去是爲道中相待時法合
鉢飯時有二事一者若師鉢中無酪
酥漿當自取所得鉢飯授師若師不
取旦當却住二者徐取師鉢中半飯
出著淨地樹葉上却自取鉢中半飯
著師鉢中却住是爲合鉢飯時法轉
貿鉢飯時有三事一者若師鉢中
得羙膳者自得不如者便當授師二
者帥欲貿鉢當讓不受三者師堅呼
貿鉢當取雜飡便當拭鉢還授師

@@沙彌十戒法苐十一張外
是爲貿鉢飯時法
對飯時有三事一者當授師鉢乃却
坐飯二者當數視師所欲得卽當起
取與三者食不得大疾亦不得後竟
以起當復問欲得何等師言持去
乃當取去是爲對飯時法
前後飯時有三事一者授師鉢具巳
當却至屛處住聽師呼聲卽當應
之二者當豫取澡水著一邊三者師
飯畢當澡師手却住師教去飯
乃當作礼去飯是爲前後飯時
法飯巳澡鉢有三事一者澡漱已當
先取師鉢澡令淨已著樹葉上二者
却自澡鉢已亦著樹葉上先取師鉢
巳手摩令淨燥内著囊中付師三者
還自取鉢拭令燥亦内著囊中帶之止
住是爲澡鉢時法澡鉢
去時法有三事一者師言我今欲過
某許賢者某自先歸二者頭面著
地作礼便去三者獨還去不得過餘
聚落中戲笑直歸故處誦經是爲
澡鉢去時法沙彌
入衆有五事一者當明學二者當

@@沙彌十戒法苐十二張外得平
習事三者當給衆四者當授大沙門
物五者欲受大戒時三師易得耳
復有五事一者當礼佛二者當礼比
丘僧三者當問訊上下坐四者當留
上座坐處五者不得諍坐處
復有五事一者不得於坐上遥相呼
語笑二者不得數起出三者若衆中
呼沙彌某甲卽當起應四者當隨衆
僧命五者摩摩帝呼有所作當還
白師是名入衆時法用
沙彌作直日有五事一者當惜衆僧
物二者不得當道作事三者作事
未訖不得中起捨去四者若和上阿
闍梨呼不得便徃應當報摩摩帝
五者當隨摩摩帝教令不得違戾
是爲作直日法
擇菜有五事一者當却根二者當
齊頭三者不得使有靑黃合四者洗
菜當三易水令淨巳當三振去水五者
作事畢竟當掃處令淨復有五事
一者不得私取衆僧物二者若有所
欲取當報摩摩帝三者盡力作衆僧
事四者當掃除食堂中乃却布席空案

沙彌十戒法苐十三張外山
同五者當朝暮掃除舎後益水棄灰
土汲水有十事一者手不淨不得便用
汲水當先澡手二者不得大投罐幷
中使有聲三者當徐徐下罐不得大
挑擊左右著使有聲四者不得使繩
頭還入井中使有聲五者不得持履
覆井欄上六者不得持罐水著入釜
中七者不得持罐置地八者當洗澡
器令淨九者舉水入當徐徐行十者
著屛處不得妨人道
中澡釜有五事一者當澡釜緣口上
二者當澡釜緣裡三者當洗腰腹
四者澡裡底五者當三易
水吹竈有五事一者不得蹲吹火二
者不得然生薪三者不得倒然濕薪
四者不得然腐薪五者不得以熱湯
澆火
滅掃地有五事一者當順行二者灑
地不得有厚薄三者不得有汙湔四
壁四者不得蹈濕地壞五者掃巳卽
當自撮草糞棄
之比丘僧飯時沙彌掃地有五事一
者常却行一者不得挑手持三者過
六
@@沙彌十戒法弟十四張外山
同人土作聚四者悉掃令遍爲善
五者卽當自手掃除持出棄
之持水澡罐瀉水有五事一者一手
持上一手持下不得轉易二者當近
左面堅持直視前三者當視人手澆
下水不得多不得少正當投人手中
四者下水當去人手四寸不得高不
得下當相視水多少設水少不足一
人當益水不得住人手五者以澡手
還著袈裟如
法持澡盤有五事一者不得曳盤使
有聲二者當兩手堅持左面三者當
隨人手高下不得左右顧視四者澡
盤中水滿當出棄之不得澆人前地
五者巳當過澡手還著袈裟如
法持手巾有五事一者當左手持
下頭右手持上頭授人二者去坐二
尺不得倚人膝三者持手巾不得隨
障人口四者人拭手未放巾不得引去
以下竟當持付主若著故處五者巳
當澡手還著袈裟如
法布履有五事一者當先抖擻去中
所有二者當従上座起三者當従澡盤
後
@@沙彌十戒法苐十五張外*
示主令自識四者不得持左著右皆
當下意沙彌五者巳竟當還澡手著
袈裟如法
沙彌澡鉢有七事一者鉢中有餘飯
不得便取棄之二者欲棄中飯當著
淨地三者當用澡豆若草葉四者澡
鉢不得於淨地當人道中五者澡鉢當
使下有枝六者當更益淨水不得遠
棄汙湔人七者欲棄鉢中水當去地
四寸不得使有高下
拭鉢有五事一者當更澡手拭令燥
二者當持淨手巾著膝上三者當拭
裡使燥四者手巳拭表不復得拭裡
五者鉢巳燥卽當持淨手巾幷覆著
囊中安常處行
會飯時教沙彌持鉢有五事一者不
得置地二者不得累使有聲三者不
得持楊枝著鉢中四者人來授案不
得持鉢榰著人案上五者不得従人
後授鉢當正従前亦不行衆中視師
飯巳當起取鉢還坐是爲持鉢法爲
師遣行答謝人有七事一者當直徃
二者當直還三者當識師所語亦

沙彌十戒法苐十六張外*
當識人報語四者不得妄有所過五者
若所索不得止留宿六者不得調譺
七者出行當有法則
沙彌給比丘僧使未竟不得妄入大沙
門戶有三事得入一者若和上阿闍梨
暫使徃二者若倩有所取三者欲徃
問經應得入
欲入門戶有七事一者當三彈指乃得
入二者不得當人道住坐若障火光
三者不得妄語他事四者當叉手如
法說五者若教坐不得交腳六者不
得調譺七者不得障人先欲出戶當
向戶出迴面向戶却行而出不得背去
獨使沙彌遠出行當教上頭有三事
一者彼人問卿和上名何等便報言
字某甲二者復問卿和上作沙門來
幾歲便報言若干歲三者復問卿和
上是何許人便報言某郡縣人設復
問卿阿闍梨名何等人便報言字某甲
復問卿阿闍梨年幾許便報言年若
干復問卿阿闍梨是何許人便報言
是某國縣人若復問賢者名何等字
便報言字某甲復問卿作沙彌巳

@@沙彌十戒法苐十七張外正恃
來幾時便報言若干歲若干目若干
日若干時是爲知和上阿闍梨亦自
知時名字歲日月數
入浴室有五事一者低頭入二者入
當避上座處三者上座讀經時不得
狂避四者不得以水互相澆五者不得
以水澆火滅復
有五事一者不得調譺二者不得破
中瓮㼜三者用水不得大費四者
不得潘中澡豆麻沺五者當疾出去
不得止中浣衣沙
彌至舎後行有十事一者欲大小便
卽當行二者行不得左右顧視三者
至當三彈指四者不得迫促中人使
出五者巳至上復三彈指六者不得
大咽七者不得低頭視陰八者不得
弄上灰土九者不得持水澆壁十者
巳還當澡手未澡手不應持物復
有五事一者不得正唾前壁二者不
得左右顧視望三者不得持草畫壁
地四者不得持火火畵地及譬五者不
得久固圊廁上當自下去
設當逢人不得爲作礼當
避道去
@@沙彌十戒法苐十八張外正
恃說沙彌威儀式
竟沙彌七十二威儀捻有十四
事師與語有二事一者不得報語二
者不得自
理沙彌爲師作礼有十事一者師頭
前有盤不應作礼二者師坐禪不應
作礼三者師經行不應作礼四者師
食不應作礼五者師說經不應作礼
六者與師相逢左面不應作礼七者
師梳齒不應作礼八者欲入戶作礼
應彈指三返師不應應去九者不得
離師七步十者師戶開應作
礼早起入戶有五事一者整理衣被
二者出甌三者掃地四者問經五者與
物襞三衣有五事一者不得當前二者
當於左面三者當識衣表裡四者不
得倒襞五者當置常處
隨師行有五事一者不得過歷人家二
者不得止住道與人共語三者不得
左右顧視四者當低頭隨師後五者到
檀越家當住一面師教應坐給
師所湏有五事一者當得楊枝二者
當得澡豆三者不得宿水四者當

沙彌十戒法苐十九張外
更汲五者手巾用應浣淨
沙彌洗有五事一者不得向塔二者
不得向和上三者不得向阿闍梨四
者當於屛處五者當自取水不得
取他人成事水
暮入戶有五事一者當掃除牀二者
當理衣被三者當内甌四者當然燈
五者教臥應去出者當背向牽戶閉
沙彌従師受經有五事一者整衣服
二者當叉手作礼三者不得前却四
者兩足當齊五者當小僂
沙彌授師三衣有五事一者當洗手
二者當與安陀衞三者當與憂多羅
僧四者當與僧伽梨五者當與手
巾沙彌洗鉢有五事一者當得牛糞
灰二者當得澡豆三者去地七寸四
者不得有聲三易水欲指水不得
灑地五者當
令燥沙彌掃地有五事一者不得背師
二者不得逆掃三者當令淨四若不
得有跡五者當卽時
棄却沙彌隨師至檀越家有五事一
者當持鉢二者當持手巾三者當摶
戶四
@@沙彌十戒法苐二十張外者
到檀越家索淨水洗鉢五者師坐捉
手巾鉢授與師乃應還自坐沙
彌入浴室有五事一者不得先師入
二者不得在坐前三者師未獲水不
得動四者設欲揩背先當擬之五者
浴巳當先取可著衣沙
彌礼節威儀又朝晡問訊礼敬有十
三事一者當早起澡漱二者當整頓
衣服三者問訊起居四者師若在内
欲進之法當先脫頭上所著物及足
所著物五者不得躡跡六者當住外
立三彈指呼前乃進入七者當頭面
著地稽首爲礼八者若命令坐三讓
乃坐九者坐必端嚴十者有問卽對
應聲分明十一者無云卽默十二者
事必冝退稽首如初十三者欲出戶
時當迴身還向去沙
彌又持師澡罐有十五事一者淨洗
澡缾二者當有常處三者當令淨水
滿器四者不得宿水五者豫具楊枝
六者治楊枝當令如法七者澡缾去
膝一尺八者執澡甁當左手持上右
手捧下九者瀉水調適當得其多

@@沙彌十戒法苐二十一張外戒宗
少十者不得令有聲十一者手巾必
有常處十二者持巾左執其手巾右
以授師十三者棄不淨水當有常
處十四者無令澆灒淨地十五者
用巾巳當復常處
又灑掃佛拭牀有八事一者常向於
尊二者不得背三者灑地當輕手裁
水多少四者用糞箕當以自向五者
棄糞當有常處六者掃拭牀席七
者襞衣被枕八者掃拭牀不令有聲
又持師食有十四事一者當具淨巾
二者所欲進食皆當兩手捧下三者
當直進四者跪以授師五者不得道
中與人言笑六者進食不得有聲七
者凡所進飮食當適其寒溫八者匙
櫡當令淨潔九者若有所益必令調
均十者住必有常處十一者宜端嚴
十二者食畢斂器務令徐徐十三者
隨次所舉十四者掃灑澡器一如常法
又取法衣及履有十事一者當左執
其上右執其下二者當跪以授師三
者當襞袈裟不得以口銜之四者不
得振令有聲五者還復其常處六

沙彌十戒法苐二十二張外
者以巾覆上七者取履當先村擻之
八者不是使有大聲九者著地當
令端正十者還當復其常處
若取應器及澡缾有八事一者先摩
拭令淨二者當兩手捧其下三者
跪取師鉢四者洗當用皀莢豆末五
者畢令於手中燥六者有急事當
行冝著日中七者若同火令其燥八
者畢令復其常處
若取錫杖有七事一者當掃拭令淨
二者不得下拄地三者不得以有所
指擬四者無使有聲五者當兩手
捧之六者當跪以授師七者畢還
復常處
又侍師沐浴剃頭朝當著法衣有
十二事一者務當恭敬執所冝作二
者隨時寒溫三者拂除浴室四者
臭淨湯水五者當先具皀莢澡豆
及麻油六者豫取淨手巾七者寒
具爐火八者當端住於外無令人入
九者若去髪必令有常處十者若
曝法衣當待乾燥十一者急事行
當有所付不得使忘去十二者執事

@@沙彌十戒法苐二十三張外玄訓
必冝復其常處
又持香賦花有七事一者當淨拭香
爐二者當捨去宿花三者當截火多
少四者賦香華従上座始五者賦香
時手相離五寸六者執香爐無以自
薰七者畢竟當著常處
又然燈有八事一者去故炷二者梳洗
燈爐令淨三者當調適盛油四者求
淨炷五者不令欲盡數徃益之六者朝
當早起視護七者油未盡當疾出餘
炷聚著倚處別然令盡八者畢竟徐
還著本處
若行採花及取楊技有九事一者有
主問其主二者無主當呪願山澤樹
神三者取花及楊枝不得拔其根株
四者於道路當直徃還五者不得慢
墯語戲六者設爲人所犯愼無與人
交通七者低頭内自剋責勿令有恨
心八者若欲賦花當於上座始九者
當去萎花凡所施行不得自用有十
八事一者出入行來當先白師二者
若欲宿行當先白師三者若作新
法衣當先白師四者若欲著新法衣

@@沙彌十戒法苐二十四張外玄訓
當先白師従受五者若欲浣法衣裳
當先白師六者若欲剃頭先當白師
七者若疾病服藥當先白師八者若
作衆僧事當先白師去九者若欲私
有具紙筆之輩當先白師十者若諷
起經唄當先白師十一者若人以物
惠施先白師巳受取十二者已物惠
施人當先白師師聽然後與十三者
人従巳假借一一當先白師師聽然後
有與十四者已欲従人假借皆當白
師師聽得去十五者欲白之儀先整
衣服稽首爲礼十六者若其聽或不
聽皆當恭敬稽首作礼十七者陳
所欲知十八者不得有恨意有所應
辭報
又従師行先後還有十六事一者當
整衣服二者識所言趣常報應答隨
持錫杖手巾之輩三者尋師後四者
無躡其影五者無錫杖戲其前六者
不得道中與人語七者不得惡師有
過八者師若遣還有所取當尋其來
道九者卽當如其教行十者愼无淹
留十一者師若使住爲檀越說經卽

沙彌十戒法苐二十五張外玄祚
當稽首承受節度十二者暮當早還
十三者愼無留宿十四者還到請礼
問事先整衣服十五者當五體投地
稽首作礼十六者礼師自如常法
若獨行送死問疾有九事一者當主
人門當相進退之儀有異座當坐設無
異座不冝雜坐二者當視其座席無
犯冝忌端坐三者人若欲問經當冝
知時四者愼無爲非時之說五者主
人設食雖非時法會之食無令失其
儀軌六者冝還及日七者無犯夜行
八者若逼暮疾風雨臨時制冝九者
還畢如舊若於道路與師相逢有六
事一者當先整衣服二者當脫革屣
三者礼師當稽首足下四者身尋師
後五者師者自別去當稽首承受節
度六者雖不與師相隨所行礼節必
令如常若衆僧食飯時十六事一者
聞揵稚聲卽當整衣服二者當務脫
革徃住塔下三者住必端嚴四者若従
師後到便位任愼勿言笑有所及五
者若上人說經呪願皆當恭敬愼無
失儀六者欲食之初當先瞻望上下

@@沙彌十戒法苐二十六張外玄祚
七者食無衆人前食止無後衆八者
無呵食好惡九者不得大飡小飡十
者愼無大咽十一者不得大撓刮鉢
中十二者不得櫡叩索上十三者不
得求益十四者不得以食私所與若
摘與狗十五者有來益食不得言不
用十六者說巳飽當以手讓却之
又衆僧說經有十三事若法會說經
在溫室及清涼室若浴室一者當整
理衣服二者當平視直進三者無得
道中與人語笑四者以次礼所尊五
者却入偶坐席六者上座說經及位
便坐七者坐必端嚴八者愼無乱語
九者無大欬唾十者無唾淨地違礼
待十一者若次應說經卽當說十二
者爲衆人所差上高座當先審所舉
指愼莫失儀十三者若坐中有失義
當遏惡揚善愼無苟且現之過又衆
僧說經十三事若番次直日朝晡行
礼一者聞揵稚聲豫具香火二者
賦香如舊三者整所冝次四者淨拂牀
席五者掃灑如法六者若法會出所
領分明付受檀越諸冝用七者事畢

@@沙彌十戒法苐二十七張外順眞
領受畢冷如初八者門鑰相付早関
晩開一以爲常九者若有異賓當師
邊聽所湏當付十者若有賓宿皆當
整衣服住其常位十一者有卽對應
聲分明十二者住必端嚴無令失儀
十三者若欲暫出輒者令人自代
無令處空重呼
又直日所領知後十事若爲直日冝
軌所修其有衆事功夫一者起塔二
者講堂設僧諸事三者若作佛像常
早起憂識事四者當選所冝用錯斧
鋸必使常處五者若所畵朱彩膠墨
豫具所得無令臨時有乏六者畢冝
選錄復有常處<經本无少七者>八者數所領受分明
付授无令差跌九者居有所市求皆
問於摩摩帝十者出用令餘宣陳列
令有本末
又獨行分衞十六事若行分衞一者
務與人倶二者若無人倶當知所可
行處三者應器常在左脅四者帶應
器之冝出時當以外向五者以食來
還當以内向六者到人門戶冝審舉
措七者家無男子愼無入門八者若

沙彌十戒法苐二十八張外順正
欲坐當先瞻視座席九者設座有刀
兵不應坐十者設有寶物不應坐十
一者若設有婦女衣被嚴具之輩不
應坐都無此者然有及坐十二者主
人設食十三所食者便當呪願十四
者不得問食好醜十五者不先食
說經十六者雖欲說經當知所應說
時不冝說時又市所求有九事一者
當低頭直徃直還二者若覩異物愼
無察視三者無諍貴賤四者無坐女
肆五者若爲人所犯方便避之勿従
求直六者賣買若於誠諦送直無
言來取致及反覆七者巳許某甲物雖
復更賤無捨彼取此令主有恨八者
若見四輩人有賣買賤直不令已任
如當言法不得尒九者愼無保任致
愆負又到比丘尼寺中有九事若師
使到比丘尼寺中一者當與倶二者
遶塔作礼一如常法三者若有異座
訖无異座不得坐四者疾病欲問經
當說所冝說五者不得爲非時之說
六者不得反人之非七者若坐以珎
異衣服市履施惠一不得受八者若

@@沙彌十戒法苐二十九張外和正
還不得說其好醜九者餘人不得言
但用供養某又講經誦法有八事一
者必令詳審所見不同或左右各有
所習二者愼無專知據言此是彼非
三者同學變諍務令和解無令頗
四者衆事役勞愼無自代顯已之功
五者大沙門說戒愼無矚之六者知
己有過犯於衆人卽當言悔與共
和解七者帥若問言某說卿有過
卽當如事道之八者無得隱蔽以
成愆負
有論語有十事常晝夜三時誦經行
道一者整衣服二者若經行必令有
常處三者當於中四者講堂中五者
或於塔下六者亦飯堂中七者不得
躡革屣八者不得木履九者不得
持杖十者愼無臥誦經
又誦經行有十事房室中常法一者
寢息各異不相涉入二者受經句讀
三者論經義四者問訊疾病五者或
爲便徃六者不得說不急之事七
者不得示人之非八者不得轉相評
論九者借取與必分明十者無違期

@@沙彌十戒法苐三十一張
外約以失道
信沙彌十戒法幷威儀一
卷甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

舎利弗問經外
附東晉錄
如是我聞一時佛住羅閱祗音樂樹
下與大比丘衆一千二百五十人倶
名聞十方結盡解脫八部鬼補等願
聞法要
舎利弗従座而起前白佛言世尊佛
是法王隨衆生欲散說法教令諸天
人恭敬奉持或聞傳聞或行不行云
何名行法者云何名不行法者佛言
善哉善哉汝能爲諸衆生作如是問
諦聽諦聽吾爲汝說夫行法者有聞
而持有傳聞而持皆名曰僧如寶事
比丘聞佛所說諸行無常卽觀生滅
斷諸有漏眞吾弟子是行法者其傳
聞者如觀身比丘聞汝說迦留陀夷
說飮酒者開放逸門於行道者作大
留難卽入無諍三昧得見道斷集行
我法者不行非法行非法者是名不行
是非法人非吾弟子入邪見稠林舎利
佛白佛言云何世尊爲諸比丘所說戒
律或開或閉如爲忽起長者設供斷

@@舎利弗問經苐二張外尤者
諸比丘不聽朝食如爲社人請復聽
食飯麨魚肉如爲頻富村人請復不
聽食飯但食薄粥如爲頻婆娑羅王
請復聽飽食飯食如爲闡陀師利請
復聽多家數數食皆不得飽諸如此

語後世比丘比丘尼優婆塞優婆夷
云何奉持佛言如我言者是名隨時
在此時中應行此語在彼時中應行
彼語以利行故皆應奉持我尋泥洹
大迦棄等當共分別爲比丘比丘尼
作大依止如我不異迦葉傳付阿難
阿難復付末田地末田地復付舎那
婆私舎那婆私傳付優波笈多優波
笈多後有孔准輸柯王世弘經律其
孫名曰弗沙蜜多羅嗣正王位顧問
羣臣云何令我名事不滅時有臣言
唯有二事何等爲二猶如先王造八
万四千塔捨傾國物供養三寶此其一
也若其不尒便應反之毀塔滅法殘害
息心四衆此其二也名雖好惡倶不
朽也王曰我無威德以及先王當建
次業以成名行卽御四兵攻鷄准寺
寺有二右師子哮吼動地王大驚怖
@@舎利弗問經苐三張外尤
者退走入城人民看者嗟泣盈路王
益忿怒自不敢入驅逼兵將乍行死
害督令勤與呼攝七衆比丘比丘尼沙
彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一
切集會問曰壞塔好不壞房好不僉
曰願皆勿壞如不得巳壞房可耳王
大忿厲曰云何不可因遂害之無問
少長血流成川壞諸寺塔八百餘所
諸清信士舉聲號叫悲哭懊惱王取
囚繫加其鞭罰五百羅漢登南山獲
免山谷隱險軍甲不能至故王恐不
洗賞募諸國若得一首卽賞金錢三
千君徒鉢歎阿羅漢及佛所囑累流
通人化作無量人捉無量比丘比丘
尼頭處處受金王諸庫藏一切空竭
王益忿怒君徒鉢歎現身入滅盡定
王自加害定力所持初無傷損次燒
經臺火始就然颷炎及經彌勒菩薩
以神通力接我經律上兜率天次至
牙齒塔塔神曰有虫行神先索我女
我薄不與今誓令護法以女與之使
至心伏虫行神喜手捧大山用以
壓王及四兵衆一時皆死王家子孫
於期

舎利弗問經苐四張外順
都盡其後有王性甚良善彌勒菩薩
化作三百童子下於人間以求佛道従
五百羅漢諮受法教國上男女復共
出家如是比丘比丘尼還復滋繁羅
漢上天接取經律還於人閒時有比
丘名曰捻聞諮諸羅漢及與國王分
我經律多立臺館爲求學來難
時有一長老比丘好於名聞丞立諍論
抄治我律開張増廣迦葉所結名曰
大衆律外採綜所辵誑諸始學別爲尋黨互
言是非時有比丘求正判決王集二部行黑
白籌宣令衆日若樂舊律可取黑籌
若樂新律可取白籌時取黑者乃有
万數時取白者只有百數王以皆爲佛
說好樂不同不得共處學舊者多従
以爲名爲摩訶僧祗也學新者少而
是上座従上座爲名爲他俾羅也他
俾羅部我去世時三百年中因於諍
故復起薩婆多部及犢子部於犢子
部復生曇摩尉多別迦部跋陀羅耶
尼部沙摩帝部沙那利迦部其薩婆
多部復生彌沙塞部目揵羅優婆提
舎起曇無屈多迦部

@@舎利弗問經第五張外
蘇婆利師部他俾羅部復生迦葉維
部修多蘭婆提那部四百年中更生
僧伽蘭提迦部摩訶僧祗部我滅度時
二百年中因於異論生起鞞婆呵羅
部盧迦尉多羅部拘拘羅部婆收婁
多柯部鉢蠟若帝婆耶那部三百年
中因諸異學於此五部復生摩訶提
婆部質多羅部末多利部如是衆多
久後流傳若是若非唯餘五部各舉
所長名其服色摩訶僧祗部勤學衆
經宣講眞義以處本居中應著黃衣
曇無屈多迦部通逵理味開導利益
表發殊勝應著赤衣薩婆多部愽通
敏逵以導法化應著皀衣迦葉維部
精勤勇猛攝護衆生應著木蘭衣彌
沙塞部禪思入微究畼幽蜜應著靑衣
是故羅旬喻比丘分衞不能得食後
以五種律衣更互而著便大得食何
以故是其前世執性多慳見沙門來急
閉門戶云大人不在見他布施歡喜
攝念發心願作沙門是故今身雖得
出家窮弊如此我法出家純服弊帛
及死人衣因羅旬踰故受種種衣也舎利

@@舎利弗問經苐六張外亦
*佛言如來正法云何少時分散如
是旣失本味云何奉持佛言摩訶僧
祗其味純正其餘部中如被添甘露
諸天飮之但飮甘露棄於水去人間
飮之水露倶進或時消疾或時結病
其讀誦者亦復如是多智慧人能取
能捨諸愚癡人不能分別舎利弗言
如來先云若寒國土聽諸比丘身著
俗服及覆頭首迦那比丘行大林聚
落値天大寒鳥獸死盡村人與其俗衣
世尊令其懺悔何耶佛言聽著染色
置在衣裡耳舎利弗言云何世尊常
言諸比丘不得以鉢布地當擎以淨
物若無淨物當以草葉木葉君輸柯
比丘與其眷屬受日難王請行淨板擎
鉢云何世尊而罵之言是惡魔行非
行法者我言以清淨物不受染若淨
無者乃用草木之葉一用卽棄不得
用木皮木肉以其體中本有膠故若
膠若漆以受塵故若巳枯燥本是有
故濕熱更流故舎利弗白佛言世尊云
何聽諸比丘受施主請食及僧家
常食云何蘭若提比丘受無畏長者請
食

舎利佛弗經弟七張外
如來罵云是土木人不應食人食也
佛言以破壞威儀行食之時但以眼視
不以手受外道梵志尙知受取况我
弟子而不受食何况於食一切諸物
不得不受唯除生寶及施女人若作
法者猶應授與體上之衣若貯金器受
則判施舎利弗白佛言云何世尊說遮
道法不得飮酒如葶藶子是名破戒
開放逸門云何迦蘭陀竹園精舎有
一比丘疾病經年危篤將死時
優波離問言汝湏何藥我爲汝覓天
上人閒乃至十方是所應用我皆爲
取答曰我所湏藥是違毗尼故我不
覓以至於此寧盡身命無容犯律優
波離言汝藥是何答曰師言湏酒五
外優波離日若爲病開如來所許爲
乞得酒服巳消差差巳懷慙猶謂犯
律徃至佛所慇懃悔過佛爲說法聞
巳歡喜得羅漢道佛言酒有多失開
放逸門飮如葶藶子犯罪巳積若消
病苦非先所斷舎利弗又白佛言云
何如來常言不得煞衆生乃至蟻子
而以臘月八日於舎衞國長水河邊
與輸
@@舎利弗問經苐八張外義*
麗外道捔術先逼以神通力令墮負
處其生慙羞投水自盡眼視沆沒而
不拯救不亦煞乎方復告衆言輸麗
持此惡法惑亂衆生前世善熟滅此
惡身轉生善見不亦快乎我諸弟子
當於此日設清淨浴洗浣身垢念除
倒見身若清淨心亦清淨似結使人
無有慈悲佛言大智汝能爲諸未通
達者問斯誠要輸麗外道於無量世
中積習邪見誓障正法徃昔燈明佛
時我行菩薩道遇一村落人多癘病
死者縦撗我採衆藥隨冝救濟皆得
除愈其中一人名曰不戴<吳音>是梵志
學自負多能不肯信服臨欲終時方
復求我我語之云汝先可治與藥不
取今將氣盡方復有求如汝卽時非
藥能治不戴曰我今不能復判優劣
願未來世共決勝負我若負者當煞
身求生爲汝弟子汝若不如爲我走
使時我報云善哉善哉故今生此土
與我相値臨終善熟共契所會發言
失據恥其眷屬投水自害身雖死亡
心發善故生我法中有勝進故我不

@@舎利弗問經苐九張外義*
救也舎利弗言云何於訓戒中令弟
子偏袒右肩又爲迦葉村人說城喻
經云我諸弟子當正被袈裟倶覆兩
肩勿露肌肉使上下齊平現福田相
行步庠序又言勿現胸臆於此二言云
何奉持佛言修供養時應湏偏袓以
便作事作福田時應覆兩肩現田文
相云何修供養如見佛時問訊師僧時
應隨事相若佛牀若掃地若卷衣裳
若周正薦席若泥地作華若揵高足
下若灑若移種種供養云何作福田
時國王請食入里乞食坐禪誦經廵行樹
下人見端嚴有可觀也舎利弗復白佛
言世尊八部鬼神以何因緣生於惡
道而常聞正法佛言以二種業一以惡
故生於惡道二以善故多受快樂又
問善惡二異可得同耶佛言亦可得
耳是以八部鬼神皆日人非人也天神
者其之先身以車輿舎宅飮食供養
三寶父母賢勝之人猶懷慳儉諂嫉妬
者故受天神身如普光淨勝天神等
虛空龍神者修建德本廣行檀波羅
蜜不依正念急性好瞋故受人非人身

舎利弗問經苐十張外*惠
如摩尼光龍王等夜叉神者好大布施
或先損害後加饒益隨功勝負故在
天上空中地下乾闥婆者前生亦少
瞋恚常好布施以靑蓮自嚴作衆伎
樂今爲此神常爲諸天奏諸伎樂阿
修羅神者志强不隨善友所作淨福
好逐幻爲之人作諸邪福傍於邪師甚
好布施又樂觀他鬪訟故受今身迦
婁羅神者先修大捨常有高心以
於物故受今身緊那羅神者昔好酄
人發菩提心未正其志逐諸邪行故
得今身摩睺羅伽神者布施護法性
好瞋恚故受今身人非人等皆由依
附邪師行諂惡道以邪亂正倶謂是
道以自建立夫出世道者不雜魔邪
諂悦之語諂悦之語非出生死是入
惡道諂悦邪人所可言說大觀似道
細則睒鑠當依正法及行正法者當
得佛法僧力解脫無爲若依相似法
依行邪導師繫縛生死永淪惡趣是
無知人非求出世入邪見網邪導師
者雖讀衆經以邪事業矯製邪科
出邪諂法誑惑凡人以求敬仰非人

@@舎利弗問經苐十一張外**
所知說云我知非人所得說云我得或
人難日那知那得答日空界天神幽
中知識密以語我或云某年某月有
利有害逆相開示應防應救此滅彼
興我得汝失如是欺誑薄俗之人下
能深思德本隨逐邪末失其正見與
造邪業生顧錢帛死入惡道拔舌呑
銅百千万歲後作畜生亦無量歲復
生爲鬼或在山林曠野河海舎宅益
懷諂誑無有休息或迷謗行人使失道
徑或示語邪巫言先亡形服恐動百
端甚可惡賤求人飮食無有終極値
我弟子心懷正直不失正念者聞卽
呵叱終敢復爲若我弟子心懷怯弱
易失心者従其求免踰得其便千端
万緖求索無猒如是之人無丈夫相
爲邪所動死墮惡趣甚可悲念舎利
弗復白佛言八部鬼神依空爲空神
依地爲地神耶佛言別有地神如淨
華光等過去世時好修布施多瞋難
滿嗜酒喜歌儛故作此神著純白之
衣潔淨無垢舎利弗復白佛言云何
如來告天帝釋及四天大王云我不久滅

@@舎利弗問經苐十二張外大
土度汝等各於方土護持我法我去
世後摩訶迦葉賓頭盧君徒般歎羅
睺羅四大比丘住不泥洹流通我法
佛言但像教之時信根微薄雖發信
心不能堅固不能感致諸佛弟子雖
專到累年不如佛在世時一念之善
其極慊至無復二向汝爲證信隨事
厚薄爲現佛像僧像若空中言若
作光明乃至夢想令其堅固彌勒下
生聽汝泥洹舎利弗復白佛言如來
現世二十年前度諸弟子無有常施
隨有便施自二十年後施多定物是義
云何佛言有長者子名日分若多羅
宿有善根生婆羅門家樂欲捨家修
無上道隨大目犍連於巴連弗邑天
王精舎求受具戒目連語云汝可七日
七夜悔汝先罪皆使清淨無諸妨
障者我當爲汝従僧中乞分若多羅
言云何得知妨障已滅云何得知我受
得戒仰願諸佛加我威神令我罪滅得
見得戒之相佛言汝但勤誠誠至自
見分若白佛謹奉尊教懇惻日夜到
第五夕於其室中雨種種物若巾若
帊

舎利弗問經苐十三張外若拂
若箒若刀若斧若錐若鏟次第分別
墮其目前分若多羅生歡喜心生得
累心滿七日巳具白目連目連問我我
語之日是離塵相拂割之物也當以
嚫師師其緣也夫受戒者隨其力
辦可以爲施不限於此不必備此舎
利弗復白佛言世尊有諸檀越造僧
伽藍厚置資給供來世僧有似出家
僧非時就典食僧索食而食與者食
者得何等罪其本檀越得何等福
佛言非時食者是破戒人是犯盜人
非時與者亦破戒人亦犯盜人盜檀越
物是不與取非施主意施主無福以
失物故猶有發心置立之善舎利弗言
時受時食食不盡者非時復食或有
時受至非時食復得福不佛言時食
淨者是卽福田是卽出家是卽僧伽
是卽天人良友是卽天人導師其不
淨者猶爲破戒是大刧盜是卽餓鬼
爲罪窟宅非時索者以時非時非
時輒與是典食者是名退道是名惡
魔是名三惡道是名破器是癩病人
壞善果故偸乞自活是故諸婆

@@舎利弗問經苐十四張外羅門
不非時食外道梵志亦不邪食况我
弟子知法行法而當尒耶凡如此者
非我弟子是盜我法利著無法人
盜名盜食非法之人盜與盜受一團
一撮片鹽片酢死墮燋腹地獄呑熱
鐵丸従地獄出生豬狗中食諸不淨
又生惡鳥人恠其聲後生餓鬼還伽
藍中處都圊内噉食糞穢並百千
万歲更生人中貧窮下賤人所棄惡
所可言說人不信用不如盜一人物
其罪尙輕割奪多人故良福田故斷
絕出世道故舎利弗復白佛言如來
宗親多有出家爲自發心爲佛神力
耶佛言諸釋憍慢著樂何能願樂
特是父王宣勒宗室生二子者
一人隨我阿那律久積善根深樂正
法攜率釋子跋提難提金毗羅難陀
跋難陀阿難陀提婆逵多優婆離澡
浴清淨來至我所欲求出家時有上
座名毗羅恭別度阿難阿難陀次一
上座名婆修羅別度提婆達多跋難
陀唯阿難修不忘禪宿習捻持於少
時中得佛覺三昧積百万川水攬以

@@舎利弗問經苐十五張外
爲雨雨水奔流入于大海阿難手従
海中取以分別色味不雜還置本源
無有漏失文殊師利白佛言世尊舎
利弗者如來常言其於聲聞中智慧
第一不謂小心能問要義佛言其久
種明悟發揚我法以諸慧利利衆生
故云何如來說父母恩大不可不報
又言師僧之恩不可稱量其誰爲最
佛言夫在家者孝事父母在於膝下
莫以報生長與之等以生育恩深故
言大也若従師學開發知見次恩大
也夫出家者捨其父母生死之家人
法門中受微妙法師之力也生長法
身出功德財養智慧命功莫大也追
其所生乃次之耳又言當何名斯經
佛言當名菩薩問喻以廣大故又名
舎利弗問尒時四衆聞說是巳五十
新學比丘信根成立法眼清淨舊德
天人八部等皆大歡喜作礼而去
舎利弗問經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

四分尼戒本<幷序>外
西太原寺沙門懷素集
夫戒者迺是定慧之宏基聖賢之
妙趾窮八正之道盡七覺之源然
旣樹五制之良規傳湏獲實揚六和
之清訓學者知詮竊尋流行惣有
四本據其理雖復同會其文則有
異致使弘揚失於宗敍修奉乖於行
儀虧鹿野之微言紊龍城之要旨故
今詳撿律本參驗戒心依於正文錄
之如左庶使順菩提之沙業成實相
之嘉謀作六趣之舟航爲三乘之軌
躅者也
四分比丘尼戒本
後秦二藏佛陀耶舎譯
稽首礼諸佛及法比丘僧今演毗尼法
令正法久住戒如海無涯如寶求無猒
欲護聖法財衆集聽我說欲除八弃法
及滅僧殘法障三十捨墮衆集聽我說
毗婆尸式弃毗舎拘樓孫拘那含牟尼
迦葉釋迦文諸世尊大德爲我說是事
我今欲善說諸賢咸共聽譬如人毀足
不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人

@@四分尼戒本苐二張外惠尤
欲得生天上若生人間者常當護戒足
勿令有毀損如御入嶮道失轄折軸憂
毀戒亦如是死時懷恐懼如人自照鏡
好醜生欣慼說戒亦如是金毀生憂喜
如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是
淨穢生安畏世間王爲最東流海爲最
衆星月爲最衆聖佛爲最一切衆律中
戒經爲上最如來立禁戒半月半月說
僧集<答云僧集>和合<荅答和合>未受大戒者出<有者遣出
><遣己答言巳出無者答
無>不來諸比丘尼說欲及清淨<有依法說無答言
無>僧今和合何所作爲<答言說戒羯
磨>大姉僧聽今十五日衆僧說戒
若僧時到僧忍聽和合說戒白如是<作白成不答云
成>諸大姉我今欲說波羅提木叉
戒汝等諦聽善思念之若自知有犯者
卽應自懺悔不犯者默然默然者知
諸大姉清淨若有他問者亦如是答
如是比丘尼在衆中乃至三問憶念
有罪不懺悔者得故妄語罪故妄語
者佛說障道法若彼比丘尼憶念有
罪欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂
諸大姉衣巳說戒
經序今問諸大姉是中清淨不<如是至
三>
@@四分尼戒本苐三張外惠元
諸大姉是中清淨默然故是事如
是持
諸大姉是八波羅夷法半月半月
說戒經中來
若比丘尼作婬說犯不淨行乃至共
畜生是比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼在聚落若空閑處不與懷
盜心取隨所盜物若爲王若王大臣
所捉若縛若殺若驅出國汝賊汝癡
汝無所知若比丘尼作如是不與取
是比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼故自手斷人命若持刀授
與人若歎死譽死酄死咄人用此惡
活爲寧死不生作如是心念無數
方便歎死譽死酄死此比丘尼波羅
夷不共住
若比丘尼實無所知自歎譽言我得
過人法入聖智勝法我知是我見是
後於異時若問若不問欲求清淨
故作如是言諸大姉我實不知不見
而言我知我見虛誑妄語除増上慢
是比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼染汙心共染汙心男子従

四分尼戒本苐四張外**
腋已下膝已上身相觸若捉摩若
牽若推若上摩若下摩若舉若下
若捉若捺是比丘尼波羅夷不共住
是身相觸也
若比丘尼染汙心知男子染汙心受
捉手捉衣入屛處共立共語共行或
身相倚或共期是比丘尼波羅夷不
共住犯此八事故
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自
發露不語衆人不白大衆若於異
時彼比丘尼或命終或衆中舉或休道
或入外道衆後作是言我先知有
如是如是罪是比丘尼波羅夷不
共住覆藏重罪故若
比丘尼知比丘僧爲作舉如法如律
如佛所教不順従不懺悔僧未與作
共住而順従諸比丘尼語言大姉此
比丘爲僧所舉如法如律如佛所教
不順従不懺悔僧未與作共住汝莫
順従如是比丘尼諌彼比丘尼時堅
持不捨彼比丘尼應第二第三諌令
捨此事故乃至三諌捨者善若不捨
者是比丘尼波羅夷不共住犯隨

@@四分尼戒本苐五張外
舉故
諸大姉我已說八波羅夷法若比丘
尼犯一一波羅夷法不得與諸比丘
尼共住如前後亦如是是比丘尼得
波羅夷罪不應共住今問諸大姉是
中清淨不<如是至三>諸大姉是中清
淨默然故是事如是持
諸大姉是十七僧伽婆尸沙法半月
半月說戒經中來
若比丘尼媒嫁持男語語女持女語
語男若爲成婦事若私通事乃至湏
臾是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙
若比丘尼瞋恚不喜以無根波羅
夷法謗欲破彼清淨行後於異時
若問若不問是事無根說我瞋恚故
如是語是比丘尼犯初法應捨僧伽
婆尸沙
若比丘尼瞋恚不喜於異分事中取
片非波羅夷比丘尼以無根波羅夷
法謗欲破彼人梵行後於異時若問
若不問知是異分事中取片彼比丘
尼住瞋恚故作如是說是比丘尼犯

@@四分尼戒本苐六張外
初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼詣官言居士若居士兒若
奴若客作人若晝若夜若一念頃若
彈指頃若湏臾頃是比丘尼犯初法
應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼先知是賊女罪應死人所
知不問王大臣不問種姓便度出家
受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧
伽婆尸沙
若比丘尼知比丘尼爲僧所舉如法
如律如佛所教不順従未懺悔僧未
與作共住羯磨爲愛故不問僧僧不
約勅出界外作羯磨與解罪是比丘
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後
行是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼染汙心知染汙心男子従波
受可食者及食幷餘物是比丘尼犯
初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼教比丘尼作如是語大姉彼
有染汙心無染汙心能那汝何汝自
無染汙心於彼若得食以時清淨受
取此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

四分尼戒本苐七張外若比
丘尼欲壞和合僧勤方便受破僧法堅
持不捨是比丘尼應諌彼比丘尼言大
姉汝莫壞和合僧莫方便壞和合僧
莫受破僧法堅持不捨大姉應與僧
和合與僧和合歡喜不諍同一師學
如水乳合於佛法中有増益安樂住
是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨
是比丘尼應三諌捨此事故乃至三
諌捨者善不捨者是比丘尼犯三法
應捨僧伽婆尸沙<一十>
若比丘尼有餘比丘尼羣黨若一若
二若三乃至無數彼比丘尼語是比
丘尼言大姉汝莫諌此比丘尼此比
丘尼法語比丘尼律語比丘尼此比丘
尼所說我等心憙樂此比丘尼所說
我等忍可是比丘尼語彼比丘尼言大
姉莫作是說言此比丘尼是法語比
丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我
等憙樂此比丘尼所說我等忍可何
以故此比丘尼所說非法語非律語
大姉莫欲破壞和合僧當樂欲和合
僧大姉與僧和合歡喜不諍同一師
學如水乳合於佛法中有増益安樂住

@@四分尼戒本苐八張外
是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨
是比丘尼應三諌捨此事故乃至三
諌捨者善不捨者是比丘尼犯三法
應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼依城邑若村落住汙他家
行惡行行惡行亦見亦聞汙他家亦
見亦聞是比丘尼諌彼比丘尼言大
姉汝汙他家行惡行行惡行亦見亦
聞汙他家亦見亦聞大姉汝汙他家
行惡行今可離此村落去不湏住此
彼比丘尼語此比丘尼作是言大姉諸
比丘尼有愛有恚有悕有癡有如是
同罪比丘尼有驅者有不驅者是諸
比丘尼語彼比丘尼言大姉莫作是
語有愛有恚有怖有癡亦莫言有
如是同罪比丘尼有驅者有不驅者何
以故而諸比丘尼不愛不恚不怖不
癡有如是同罪比丘尼有驅者有不
驅者大姉汙他家行惡行行惡行亦
見亦聞汙他家亦見亦聞是比丘尼
諌彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼
應三諌捨此事故乃至三諌捨者善
不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽

@@四分尼戒本苐九張外*
婆尸沙
若比丘尼惡性不受人語於戒法中
諸比丘尼如法諌巳自身不受諌語
言大姉汝莫向我說若好若惡我亦
不向汝說若好若惡諸大姉止莫
諌我是比丘尼當諌彼比丘尼言大
姉汝莫自身不受諌語大姉自身當
受諌語大姉如法諌諸比丘尼諸比
丘尼亦當如法諌大姉如是佛弟
子衆得増益展轉相諌展轉相教
展轉懺海是比丘尼如是諌時堅持
不捨是比丘尼應三諌捨此事故乃
至三諌捨者善不捨者是比丘尼犯
三法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼相親近住共作惡行惡聲流
布展轉共相覆罪是比丘尼當諌彼
比丘尼言大姉汝等莫相親近共作惡
行惡聲流布共相覆罪汝等若不
相親近於佛法中得増益安樂住是
比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨是比
丘尼應三諌捨此事故乃至三諌捨
者善不捨者是比丘尼犯三法應捨
僧伽婆尸沙

四分尼戒本苐十張外克和
若比丘尼僧爲作呵諌時餘比丘
尼教作如是言汝等莫別住當共
住我亦見餘比丘尼不別住共作惡
行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教
汝別住是比丘尼應諌彼比丘尼言
大姉汝莫教餘比丘尼言汝等莫別
住我亦見餘比丘尼共住共作惡行惡
聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別
住今正有此二比丘尼共住共作惡
行惡聲流布共相覆罪更無有餘若
此比丘尼別住於佛法中有増益安
樂住是比丘尼諌彼比丘尼時堅持
不捨是比丘尼應三諌令捨此事故
乃至三諌捨者善不捨者是比丘尼
犯三法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便
作是語我捨佛捨法捨僧不獨有此
沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修
梵行者我等亦可於彼修梵行是比
丘尼當諌彼比丘尼言大姉汝莫趣
以一小事瞋恚不喜便作是語我捨
佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦
更有餘沙門婆羅門修梵行者我等

@@四分尼戒本苐十一張外克和
亦可於彼修梵行若是比丘尼諌彼
比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三
諌捨此事故乃至三諌捨者善不捨
者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆
尸沙
若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後
瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有癡
是比丘尼應諌彼比丘尼言妺汝莫憙鬪
諍不善憶持諍事後瞋恚作是語僧
有愛有恚有怖有癡而僧不愛不恚
不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡
是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不捨
彼比丘尼應三諌捨此事故乃至三
諌捨者善不捨者是比丘尼犯三法
應捨僧伽婆尸沙諸
大姉我巳說十七僧伽婆尸沙法九
初犯罪八乃至三諌若比丘尼犯一
一法應半月二部僧中行摩那埵行
摩那埵巳餘有出罪應二部四十人
僧中出是比丘尼罪若少一人不滿四
十衆出是比丘尼罪是比丘尼罪不
得除諸比丘尼亦可呵此是時今問
諸大姉是中清淨不<如是至三>

@@四分尼戒本苐十二張外**
諸大姉是中清淨默然故是事如
是持
諸大姉是三十尼薩耆波逸提法半
月半月說戒經中來
若比丘尼衣巳竟迦絺那衣巳捨畜
長衣經十日不淨施得持若過尼薩
耆波逸提
若比丘尼衣巳竟迦絺那衣已捨五
衣中若離一一衣異處宿經一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提
若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨若得
非時衣欲湏便受受巳疾疾成衣若
足者善若不足者得畜一月爲滿足
故若過畜者尼薩耆波逸提
若比丘尼従非親里居士居士婦乞衣
除餘時尼薩耆波逸提是中時者
若奪衣失衣燒衣漂衣是名時
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非
親里居士若居士婦自恣請多與衣
是比丘尼當知足受衣若過者尼薩
耆波逸提
若居士居士婦爲比丘尼辦衣價具
如是衣價與某甲比丘尼是比丘尼

四分尼戒本苐十三張外**
先不受自恣請到居士家作如是說
善哉居士爲我辦如是如是衣價與
我爲好故若得衣者尼薩耆波逸提
若二居士居士婦與比丘尼辦衣價
我曹辦如是衣價與某甲比丘尼是
比丘尼先不受自恣請到二居士家
作如是言善哉居士辦如是如是衣
價與我共作一衣爲好故若得衣尼
薩耆波逸提
若比丘尼若王若大臣若婆羅門若
居士居士婦遣使爲比丘尼送衣價
持如是衣價與某甲比丘尼彼使至
比丘尼所語言阿姨爲汝送衣價受
取是比丘尼語彼使如是言我不應
受此衣價我若湏衣合時清淨當受
彼使語比丘尼言阿姨有執事人不
湏衣比丘尼言有若僧伽藍民若優
婆塞此是比丘尼執事人常爲比丘
尼執事彼使至執事人所與衣價巳
還到比丘尼所如是言阿姨所示某甲
執事人我巳與衣價大姉知時徃彼
當得衣比丘尼若須衣者當徃彼執
事人所二反三反語言我湏衣若二

@@四分尼戒本苐十四張外*反
三反爲作憶念得衣者善若不得衣
四反五反六反在前默然住令彼憶
念若四反五反六反在前默然住得
衣者善若不得衣過是求得衣者尼
薩耆波逸提若不得衣隨使所來處
若自徃若遣使徃語言汝先遣使持
衣價與某甲比丘尼是比丘尼竟不
得汝還取莫使失此是時若
比丘尼自取金銀若錢若教人取若
口可受尼薩耆波逸提若
比丘尼種種買賣寶物者尼薩耆波
逸提若
比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸
提若
比丘尼鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故尼薩耆波逸提是比丘尼當持
此鉢於尼衆中捨従次第貿至下
坐以下坐鉢與此比丘尼言妺持此鉢
乃至破此是時若
比丘尼自求縷使非親里織師織作
衣者尼薩耆波逸提若
比丘尼居士居士婦使織師爲比丘
尼織作衣彼比丘尼先不受自恣

@@四分尼戒本苐十五張外*請
便徃到彼所語織師言此衣爲我織
極好織令廣長堅緻齊整好我當少
多與汝價若比丘尼與價乃至一食
得衣者尼薩耆波逸提若
比丘尼與比丘尼衣巳後瞋恚若自奪
若教人奪取還我衣來不與汝是比
丘尼應還衣彼取衣者尼薩耆波逸
提若
諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石蜜
得食殘宿乃至七日得服若過七日
服尼薩耆波逸提若
比丘尼十日未滿夏三月若有急施
衣比丘尼知是急施衣應受受巳乃
至衣時應畜若過畜者尼薩耆波
逸提若
比丘尼知物向僧自求入巳者尼薩
耆波逸提若
比丘尼欲索是更索彼者尼薩耆波
逸提若
比丘尼知檀越所爲僧施異迴作餘用
者尼薩耆波逸提若
比丘尼所爲施物異自求爲僧迴作
餘用者尼薩耆波逸提

四分尼戒本苐十六張外若比
丘尼檀越所施物異迴作餘用者尼
薩耆波逸提若比
丘尼檀越所爲施物異自求爲僧迴
作餘用者尼薩耆波逸提若比
丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提若比
丘尼多畜好色器者尼薩耆波逸提
若比
丘尼許他比丘尼病衣後不與者尼
薩耆波逸提若比
丘尼以非時衣受作時衣者尼薩耆
波逸提若比
丘尼與比丘尼貿易衣後瞋恚還自
奪取若使人奪妺還我衣來我不
與汝汝衣屬汝我衣還我者尼薩耆波
逸提若比
丘尼乞重衣齊價直四張氎過者尼
薩耆波逸提若比
丘尼欲乞輕衣極至價直兩張半氎
過者尼薩耆波逸提
諸大姉我巳說三十尼薩耆波逸提
法今問諸大姉是巾清淨不<如是至
三>諸大姉是中清淨默然故是
事如
是持
@@四分尼戒本苐十七張外諸大
姉是一百七十八波逸提法半月半月
說戒經中央若比
丘尼故妄語者波逸提若比
丘尼毁訾語波逸提若比
丘尼兩舌語波逸提若比
丘尼與男子同室宿者波逸提若比
丘尼共未受戒女人同一室宿若過
三宿波逸提若比
丘尼與未受具戒人共誦法者波逸
提若比
丘尼知他有麤惡罪向未受大戒人
說除僧羯磨波逸提若比
丘尼向未受大戒人說過人法言我
知是我見是實者波逸提若比
丘尼與男子說法過五六語除有智
女人波逸提若比
丘尼自掘地若教人掘者波逸提若比
丘尼壞鬼神村者波逸提若比
丘尼妄作異語惱他者波逸提若比
丘尼嫌罵者波逸提若比
丘尼取僧繩牀若木牀若臥具坐褥
露地自敷若教人敷捨去不自舉不
敎人舉者波逸提

@@四分尼戒本苐十八張外若比
丘尼於僧房中取僧臥具自敷若教
人敷在中若坐若臥従彼處捨去不
自舉不教人舉者波逸提若比
丘尼知比丘尼先住處後來於中間
强敷臥具止宿念言彼若嫌迮者自當
避我去作如是因緣非飮非威儀波
逸提若比
丘尼瞋他比丘尼不喜衆僧房中自
牽出若教人牽出者波逸提若比
丘尼若在重閣上脫腳繩牀若木牀
若坐若臥波逸提若比
丘尼知水有虫自用澆泥若草若教
人澆者波逸提若比
丘尼作大房戶扉窗牖及餘莊飾具
指授覆苦齊二三節若過者波逸提
若比
丘尼施一食處無病比丘尼應一食
若過受者波逸提若比
丘尼別衆食除餘時波逸提餘時者
病時作衣時若施衣時道行時船上
時大會時沙門施食時此是時若比
丘尼至檀越家慇懃請與餠麨食比
丘尼欲湏者二三鉢應受持至

四分尼戒本苐十九張外正乎
寺内分與餘比丘尼食若比丘尼無
病過三鉢受持至寺中不分與餘比
丘尼食者波逸提
若比丘尼非時食者波逸提
若比丘尼殘宿食噉者波逸提
若比丘尼不受食及藥著口中除水
及楊枝波逸提
若比丘尼先受請巳若前食後食行
詣餘家不囑餘比丘尼除餘時波逸
提餘時者病時作衣時施衣時此
是時
若比丘尼食家中有寶强安坐者波
逸提
若比丘尼食家中有寶在屛處坐者
波逸提
若比丘尼獨與男子露地一處共坐
者波逸提
若比丘尼語比丘尼如是言大姉共汝
至聚落當與汝食彼比丘尼竟不教
與是比丘尼食如是言大姉去我與
汝一處共坐共語不樂我獨坐獨語
樂以是因緣非餘方便遣去波逸提
若比丘尼四月與藥無病比丘尼應

@@四分尼戒本苐二十張外
受若過受除常請更請分請盡形請
波逸提
若比丘尼徃觀軍陣除時因緣波逸提
若比丘尼有因緣至軍中若二宿三
宿過者波逸提
若比丘尼軍中若二宿三宿或時觀軍
陣鬪戰若觀遊軍象馬勢力波逸提
若比丘尼飮酒者波逸提
若比丘尼水中戲者波逸提
若比丘尼以指相繫攊者波逸提

若比丘尼不受諌者波逸提若比
丘尼恐他比丘尼者波逸提若比丘
尼半月洗浴無病比丘尼應受若
過受除餘時波逸提餘時者熱時
病時作時大
風時雨時遠行來時此是時若比丘
尼無病爲炙身故露地然
火若教人然除餘時波逸提若比丘尼
藏他比丘尼若鉢若衣若坐具針筒自
藏教人藏下至戲笑波逸提若比丘
尼淨施比丘比丘尼式又摩那沙彌
沙彌尼
衣後不問主取著者波逸提
@@四分尼戒本苐二十一張外和
來若比丘尼得新衣當作三種染壞
色靑黑木蘭若比丘尼得新衣不作三
種染壞色靑黑木蘭新衣持者波逸
提若比丘尼故斷畜生命者波逸
提若比丘尼知水有虫飮用者波逸
提若比丘尼故惱他比丘尼乃至少
時不樂波逸
提若比丘尼知比丘尼有麤罪覆藏
者波逸
提若比丘尼知僧諍事如法懺悔巳
後更發舉者波逸
提若比丘尼知是賊伴共一道行乃
至一聚落波逸
提若比丘尼作如是語我知佛所說
法行婬欲非是障道法彼比丘尼諌
此比丘尼言大姉莫作是語莫謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
無數方便說婬欲是障道法犯婬者
是障道法彼比丘尼諌此比丘尼時
堅持不捨彼比丘尼乃至三諌令捨
是事乃至三諌時捨者善不捨者波逸
提若比丘尼知如是語人未作法如
是惡邪不舎若畜同一羯磨同一止
宿

四分尼戒本苐二十二張外
波逸提
若沙彌尼作如是言我知佛所說
法行婬欲非障道法彼比丘尼諌此

沙彌尼言汝莫作是語莫誹謗世尊
誹謗世尊不善世尊不作是語沙彌
尼世尊無數方便說婬欲是障道法
犯婬欲者是障道法彼比丘尼諌此
沙彌尼時堅持不捨彼比丘尼應乃
至三呵諌捨此事故乃至三諌時若
捨者善不捨者彼比丘尼應語是沙
彌尼言汝自今巳去非佛弟子不得
隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與比丘
尼二宿汝今無是事汝出去滅去不
湏此中住若比丘尼知如是
被擯沙彌尼若畜共同止宿波逸提
若比丘尼如法諌時作如是語我今
不學是戒乃至問有智慧持律者
堂難問波逸提若爲求解應當難問
若比丘尼說戒時如是語大姊用是
雜碎戒爲說是戒
時令人惱愧懷疑輕毁戒故波逸提
若比丘尼說戒時作如是語大姉我
今始知是戒半月半月說戒經來餘
@@四分尼戒本苐二十三張外小見
比丘尼知是比丘尼若二若三說戒
中坐何况多彼比丘尼無知無解若
犯罪應如法治更重増無知法大姉
汝無利得不善汝說戒時不用心念
不一心攝耳聽法彼無知故波逸提
若比丘尼共同羯磨已後作如是說
諸比丘尼隨親厚以衆僧物與者波
逸提
若比丘尼僧斷事時不與欲而起去
者波逸提
若比丘尼與欲竟後更呵者波逸提
若比丘尼比丘尼共鬪諍後聽此語
巳欲向彼說波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜打彼比丘尼
者波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜以手搏比丘
尼者波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜以無根僧伽
婆尸沙法謗者波逸提
若比丘尼刹利水澆頭王王未出未
藏寶若入宮過門閾者波逸提
若比丘尼寶及寶莊飾具自捉若教
人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提

@@四分尼戒本苐二十四張外
若僧伽藍中若寄宿處若寶若以
寶莊飾具自捉若教人捉若識者當
取如是因緣非餘
若比丘尼非時入聚落不囑比丘尼
波逸提
若比丘尼作繩牀若木牀足應高佛
八指除入梐孔上若截竟過者波
逸提
若比丘尼持兜羅綿䘢作繩牀木牀
若臥具坐具波逸提
若比丘尼噉蒜者波逸提
若比丘尼剃三處毛者波逸提
若比丘尼以水作淨應齊兩指各一節
若過者波逸提
若比丘尼以胡膠作男根波逸提
若比丘尼共相拍者波逸提
若比丘尼比丘無病時供給水以扇扇
者波逸提
若比丘尼乞生穀者波逸提
若比丘尼在生草上大小便波逸提
若比丘尼夜大小便器中晝不看
牆外弃者波逸提
若比丘尼徃觀看伎樂者波逸提

四分尼戒本苐二十五張外全知
若比丘尼入村内與男子在展處共
立共語波逸提
若比丘尼與男子共入屛障處者波
逸提
若比丘尼入村内巷陌中遣伴遠去
在屛處與男子共立耳語者波逸提
若比丘尼入白衣家内坐不語主人捨
去者波逸提
若比丘尼入白衣家内不語主人輒
坐牀座者波逸提
若比丘尼入白衣家内不語主人輒
自敷坐宿者波逸提
若比丘尼與男子共入闇室中者渡
逸提
若比丘尼不審諦受師語便向人說
波逸提
若比丘尼有小因緣事便呪咀墮三
惡道不生佛法中若我有如是事墮
三惡道不生佛法中若汝有如是事
亦墮三惡道不生佛法中波逸提
若比丘尼共鬪諍不善憶持諍事搥
胸啼哭者波逸提
若比丘尼無病二人共牀臥波逸提

@@四分尼戒本苐二十六張外
若比丘尼共一蓐同一被臥除餘時
波逸提
若比丘尼知先住後至知後至先住
爲惱故在前誦經問義教授者波逸提
若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者
波逸提
若比丘尼安居初聽餘比丘尼在房
中安牀後瞋恚驅出者波逸提
若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
除餘因緣者波逸提
若比丘尼夏安居訖不去者波逸提
若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊
行者波逸提
若比丘尼於界内有疑恐怖處在人
閒遊行者波逸提
若比丘尼親近居士居士兒共住作
不隨順行餘比丘尼諌此比丘尼言妺
汝莫親近居士居士兒共住作不隨順
行大姉可別住若別住於佛法中
有増益安樂住彼比丘尼諌此比丘
尼時堅持不捨彼比丘尼應三諌捨
此事故乃至三諌捨此事善若不捨
者波逸提

@@四分尼戒本苐二十七張外若比
丘尼徃觀王宮文飾畵堂園林浴池
者波逸提若比
丘尼露身形在河水泉水流水池水
中浴者波逸提若比
丘尼作浴衣應量作應量作者長
佛六磔手廣二磔手半若過者波
逸提若比
丘尼縫僧伽梨過五日除難事起
波逸提若比
丘尼過五日不看僧伽梨波逸提若比
丘尼與衆僧衣作留難者波逸提若比
丘尼不問主便著他衣者波逸提若比
丘尼持沙門衣施與外道白衣者波
逸提若比
丘尼作如是意衆僧如法分衣遮令
不分恐弟子不得者波逸提若比
丘尼作如是意令衆僧令不得出迦
絺那衣後當出欲令五事久得放
捨波逸提若比
丘尼作如是意遮比丘尼僧不出迦
絺那衣欲令久得五事放捨波逸提
若比
丘尼餘比丘尼語言爲我滅此

四分尼戒本苐二十八張外孝*
諍事而不與作方便令滅者波逸提
若比丘尼自手持食與白衣及外道
食者波逸提
若比丘尼爲白衣作使者波逸提
若比丘尼自手紡縷者波逸提
若比丘尼入白衣舎内在小床大牀
上若坐若臥波逸提
若比丘尼至白衣舎語主人敷座止
宿明日不辭主人而去波逸提
若比丘尼誦習世俗呪待者波逸提
若比丘尼教人誦習呪術者波逸提
若比丘尼知女人妊娠度與受具足
戒者波逸提
若比丘尼知婦女乳兒與受具足戒
者波逸提
若比丘尼知年不滿二十與受具足
戒波逸提
若比丘尼年十八童女不與二歲學戒
年滿二十便與受具足戒者波逸提
若比丘尼年十八童女與二歲學戒
不與六法滿二十便與受具足戒者
波逸提
若比丘尼年十八童女與二歲學戒

@@四分尼戒本苐二十九張外孝示
與六法滿二十衆僧不聽便與受具
足戒者波逸提
若比丘尼度曾嫁婦女年十歲與二歲
學戒年滿十二聽與受具足戒若減
十二與受具足戒者波逸提
若比丘尼度他小年曾嫁婦女與二
歲學戒年滿十二不白衆僧便與受
具足戒波逸提
若比丘尼知如是人與受具足戒者
波逸提
若比丘尼多度弟子不教二歲學戒
不以二法攝取波逸提
若比丘尼不二歲隨和上尼者波逸提
若比丘尼僧不聽而授人具足戒者
波逸提
若比丘尼年未滿十二歲授人具足
戒者波逸提
若比丘尼年滿十二歲衆僧不聽
便授人具足戒者波逸提
若比丘尼僧不聽授人具足戒便言
衆僧有愛有恚有怖有癡欲聽者
便聽不欲聽者便不聽波逸提
若比丘尼父母夫主不聽與受具足

@@四分尼戒本苐三十張外戒者
波逸提若比
丘尼知女人與童男男子相敬愛愁
憂瞋恚女人度令出家授具足戒
者波逸提若比
丘尼語式叉摩那言汝妺捨是學是
當與汝受具足戒若不方便與受具
足戒波逸提若比
丘尼語式叉摩那言持衣來與我我
當與汝受具足戒而不方便與受具
足戒波逸提若比
丘尼不滿一歲授人具足戒者波逸
提若比
丘尼與人受具足戒巳經宿方徃比
丘僧中與受具足戒者波逸提若比
丘尼不病不徃受教授者波逸提若比
丘尼半月應徃比丘僧中求教授若
不求者波逸提若
比丘尼僧夏安居竟應徃比丘僧中
說三事自恣見聞疑若不者波逸提若
比丘尼在無比丘處夏安居者波逸
提若
比丘尼知有比丘僧伽藍不白而入
者波逸提

四分尼戒本苐三十一張外若比
丘尼罵比丘者波逸提若比
丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後瞋恚
不喜罵比丘尼衆者波逸提若比
丘尼身生癰及種種瘡不白衆及餘
人輒使男子破若累者波逸提若比
丘尼先受請若足食巳後食飯麨乾
飯魚及肉者波逸提若比
丘尼於家生嫉妬心波逸提若比
丘尼以香塗摩身者波逸提若比
丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提若比
丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提若比
丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提
若比
丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提若比
丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提
若比
丘尼著䘢髁衣者波逸提若比
丘尼畜婦女莊嚴身具除時因緣波
逸提若比
丘尼著革屣持蓋行除時因緣波逸
提若比
丘尼無病乘乘行除時因緣波逸
提

@@四分尼戒本苐三十二張外若比
丘尼不著僧祗支入村者波逸提若比
丘尼向暮至白衣家先不被喚波逸
提若比
丘尼向暮開僧伽藍門不囑授餘比
丘尼而出者波逸提若比
丘尼日沒開僧伽藍門不囑授而出
者波逸提若比
丘尼不前安居不後安居者波逸提
若比
丘尼知女人常漏大小便涕唾常出
與受具足戒波逸提若比
丘尼知二形人與受具足戒者波逸
提若比
丘尼知二道合者與受具足戒波逸
提若比
丘尼知有負債難病難與受具足
戒波逸提若比
丘尼學世俗伎術以自活命波逸提
若比
丘尼以世俗伎術教授白衣波逸提
若比
丘尼被擯不去者波逸提若比
丘尼欲問比丘義先不求而問

@@四分尼戒本苐三十三張外*者
波逸提若
比丘尼知先住後至後至先住欲惱
彼故在前經行若立若坐若臥者波
逸提若
比丘尼知有比丘僧伽藍内起塔者
波逸提若
比丘尼見新受戒比丘應起迎逆恭
敬礼拜問訊請與坐不者除因緣波
逸提若
比丘尼爲好故搖身趍行者波逸提若
比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身波逸
提若
比丘尼使外道女香塗摩身波逸提諸
大姉我巳說一百七十八波逸提法
今問諸大姉是中清淨不<如是至一
>諸大姉是中清淨默然故是事如是
持諸大姉是八波羅提提舎尼法半
月半月說戒經中
來若比丘尼不病乞酥食者犯應懺
悔可呵法應向餘比丘尼說言大姉
我犯可呵法所不應爲我今向大姉
懺悔是名悔過
法若比丘尼不病乞油食者犯應懺
悔

四分尼戒本苐三十四張外
可呵法應向餘比丘尼說言大姉我
犯可呵法所不應爲我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞蜜

食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞黑
石蜜食者犯應懺悔可呵法應向餘
比丘尼說言大姉我犯可呵法所不
應爲我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞乳
食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞酪
食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法若比丘尼不病乞魚
食者犯應懺悔可呵法應向餘比丘
尼說言大姉我犯可呵法所不應爲
我今向大姉懺
悔是名悔過法
@@四分尼戒本苐三十五張外若比
丘尼不病乞肉食者犯應懺悔可呵
法應向餘比丘尼說言大姉我犯可
呵法所不應爲我今向大姉懺悔是
名悔過法諸大
姉我巳說八波羅提提舎尼法今問
諸大姉是中清淨不<如是至三>
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉此衆學戒法半月半月說戒
經巾來
當齊整著涅槃僧應當學
當齊整著三衣應當學
不得反抄衣行入白衣舎應當學
不得反抄衣入白衣舎坐應當學
不得衣緾頸入白衣舎應當學
不得衣緾頸入白衣舎坐應當學
不得覆頭入白衣舎應當學
不得覆頭入白衣舎坐應當學
不得跳行入白衣舎應當學
不得跳行入白衣舎坐應當學
不得白衣舎内蹲坐應當學
不得又腰行入白衣舎應當學
不得又腰行入白衣舎坐應當學
不得搖身行入白衣舎應當學

@@四分尼戒本苐三十六張外克尤
不得搖身行入白衣舎坐應當學
不得掉臂行入白衣舎應當學
不得掉臂行入白衣舎坐應當學
好覆身入白衣舎應當學
好覆身入白衣舎坐應當學
不得左右顧視行入白衣舎應當學
不得左右顧視行入白衣舎坐應當學
靜默入白衣舎應當學
靜默入白衣舎坐應當學
不得戲笑行入白衣舎應當學
不得戲笑行入白衣舎坐應當學
用意受食應當學
平鉢受食應當學
平鉢受羹應當學
羹飯等食應當學
以次食應當學
不得挑鉢中而食應當學
若比丘尼不病不得自爲已索羹飯
應當學
不得以飯覆羹更望得應當學
不得視比坐鉢中食應當學
當繫鉢想食應當學
不得大搏飯食應當學

四分尼戒本苐三十七張外
不得大張口待飯食應當學
不得含飯語應當學
不得搏飯遥擲口中應當學
不得辵落飯食應當學
不得頰食食應當學
不得嚼飯作聲食應當學
不得大噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得汙手捉飮器應當學
不得洗鉢水弃白衣舎内應當學
不得生草葉上大小便涕唾除病應
當學
不得淨水中大小便涕唾除病應當學
不得立大小便除病應當學
不得與反抄衣不恭敬人說法除病
應當學
不得爲衣緾頸者說法除病應當學
不得爲覆頭者說法除病應當學
不得爲褁頭者說法除病應當學
不得爲叉腰者說法除病應當學
不得爲著革屣者說法除病應當學

@@四分尼戒本苐三十八張外
不得爲著木屐者說法除病應當學
不得爲騎乘者說法除病應當學
不得在佛塔中止宿除爲守護故應當學
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故
應當學
不得著革屣入佛塔中應當學
不得手捉革屣入佛塔中應當學
不得著革屣遶佛塔行應當學
不得著富羅入佛塔中應當學
不得手捉富羅入佛塔中應當學
不得塔下坐食留草及食汙地應當學
不得擔死屍従塔下過應當學
不得塔下埋死屍應當學
不得在塔下燒死屍應當學
不得向佛塔燒死屍應當學
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來
入應當學
不得持死人衣及牀従塔下過除浣
染香薰應當學
不得佛塔下大小便應當學
不得向佛塔大小便應當學
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣
來入應當學

@@四分尼戒本苐三十九張外**
不得持佛像至大小便處應當學
不得在佛塔下嚼揚枝應當學
不得向佛塔嚼楊枝應當學
不得佛塔四邊嚼楊枝應當學
不得在佛塔下涕唾應當學
不得向佛塔涕唾應當學
不得塔四邊涕唾應當學
不得向塔舒腳坐應當學
不得安佛塔在下房已在上房住應
當學
人坐已立不得爲說法除病應當學
人臥已坐不得爲說法除病應當學
人在坐已在非坐不得爲說法除病
應當學
人在高坐已在下坐不得爲說法除
病應當學
人在前巳在後不得爲說法除病應
當學
人在高經行處巳在下經行處不應
爲說法除病應當學
人在道巳在非道不應爲說法除病
應當學
不得携手在道行應當學

四分尼戒本苐四十張外惠有
不得上樹過人頭除時因緣應當學
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行
應當學
人持杖不恭敬不應爲說法除病應
當學
人持劒不應爲說法除病應當學
人持鉾不應爲說法除病應當學
人持刀不應爲說法除病應當學
人持蓋不應爲說法除病應當學
諸大姉我巳說衆學戒法今問諸大
姉是中清淨不<如是三說>
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉是七滅諍法半月半月說戒
經中來
若比丘尼有諍事起卽應除滅
應與現前毗尼當與現前毗尼
應與憶念毗尼當與憶念毗尼
應與不癡毗尼當與不癡毗尼
應與自言治當與自言治
應與多人語當與多人語
應與覓罪相當與覓罪相
應與如草覆地當與如草覆地
諸大姉我巳說七滅諍法今問諸大

@@四分尼戒本苐四十一張外南甫
姉是中清淨不<如是三說>
諸大姉是中清淨默然故是事如是持
諸大姉我巳說戒經序巳說八波羅夷
法已說十七僧伽婆尸沙法巳說三
十尼薩耆波逸提法已說一百七十
八波逸提法巳說八波羅提提舎尼
法巳說衆學戒法已說七滅諍法此
是佛所說半月半月說戒經中來
若更有餘佛法是中皆共和合應當學
忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人
不名爲沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說
是戒經
譬如明眼人能避險惡道世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是
戒經
不謗亦不嫉當奉持於戒飮食知止足
常樂在空閑心定樂精進是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺說
是戒經
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
比丘入聚然不違戾他事不觀作不作

@@四分尼戒本苐四十二張外**
但自觀身行若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺說
是戒經
心莫作放逸聖法當勤學如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正
覺說是戒經
一切惡莫作當奉行諸善自淨其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺說是
戒經
善護於口言自淨其志意身莫作諸惡
此三業道淨能得如是行是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於
十二年中爲無事僧說是戒經従是
巳後廣分別說諸比丘尼自爲樂法樂
沙門者有慚有愧樂學戒者當於中學
明人能護戒能得三種樂名譽及利養
死得生天上當觀如是處有智勤護戒
戒淨有智慧便得第一道如過去諸佛
及以未來者現在諸世尊能勝一切憂
皆共尊敬戒此是諸佛法若有自爲身
欲求於佛道當尊重正法此是諸佛放

四分尼戒本苐四十三張外**
七佛爲世尊滅除諸結使說是七戒經
諸縛得解脫巳入於涅槃諸戲水滅盡
尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行
入寂滅涅槃世尊涅槃時興起於大悲
集諸比丘衆與如是教誡莫謂我涅槃
淨行者無護我今說戒經亦善說毗尼
我雖般涅槃當視如世尊此經久住世
佛法得熾盛以是熾盛故得入於涅槃
若不持此戒如所應布薩喻如日沒時
世界皆闍冥當護持是戒如犛牛愛尾
和合一處坐如佛之所說我已說戒經
衆僧布薩竟我今說戒經所說諸功德
施一切衆生皆共成佛道四分比丘尼
戒本甲辰歲高麗
國大藏都監奉勅彫造

@@

@@

<武元>
四分比丘戒本<幷序>外
西太原寺沙門懷素集
夫戒者迺是定慧之宏基聖賢之
妙趾窮八正之道盡七覺之源然旣
樹五制之良規傳湏獲實揚六和
之清訓學者知詮竊尋流行捻有
四本據其理雖復同會其文則有異
致使弘禓失於宗斜修奉乘於行儀
虧鹿野之微言紊龍城之要旨故今
詳撿律本參驗戒心依於正文錄之
如左庶使順菩提之妙業成實相之
嘉謀作六趣之舟航爲三乘之軌躅
者也
四分律比丘戒本
後秦三藏佛陀耶舎譯
稽首礼諸佛及法比丘僧今演毗尼法
令正法久住戒如海無涯如寶求無猒
欲護聖法財衆集聽我說欲除四弃法
及滅僧殘法障三十捨墮衆集聽我說
毗婆尸式弃毗舎拘樓孫拘那含牟尼
迦葉釋迦文諸世尊大德爲我說是事
我今欲善說諸賢咸共聽譬如人毀足
不堪有所涉毁戒亦如是不得生天人

@@四分比丘戒本苐二張外欲得
生天上若生人間者常當護戒足勿令
有毁損如御入險道失最折軸憂毁戒
亦如是死時懷恐懼如人自照鏡好醜
生欣慼說戒亦如是全毁生憂喜如兩
陣共戰勇怯有進退說戒亦如是淨穢
生安畏世閒王爲最衆流海爲最衆星
月爲最衆聖佛爲最一切衆律中戒經
爲上最如來立禁戒半月半月說僧集
<荅言僧集>和合<荅言和合>未受大戒者出<有者><
遣出荅言未受大戒者巳出無者荅言此中無未受大戒者>不來諸比
丘說欲及清淨<有依法竟答言說欲巳無者荅言此中無說欲者>
誰遣比丘尼來請教誡<有受尼*者爲說訖答忠諸教
><誡巳無者答尼此中無尼來請教誡>僧今和合何
所作爲<答云說戒羯
磨>大德僧聽今十五日衆僧說戒
若僧時到僧忍聽和合說戒白如是
作白成不<若成答云成若不成荅云不
成>諸大德我今欲說波羅提木叉
戒汝等諦聽善思念之若自知有犯
者卽應自懺悔不犯者默然默然者知
諸大德清淨若有他問者亦如是答
如是比丘在衆中乃至三問憶念有罪
而不懺悔者得故妄語罪故妄語者
佛說
@@四分比丘戒本苐三張外**
障道法若彼比丘憶念有罪欲求清
淨者應懺悔懺悔得安樂諸大德
我巳說戒經序今問諸大德是中清
淨不<第二第三亦如是說>諸大德是中清淨默然
故是事如是持
諸大德是四波羅夷法半月半月說
戒經中來
若比丘共比丘同戒若不還戒戒羸
不自悔犯不淨行乃至共畜生是比
丘波羅夷不共住
若比丘若在村落若閑靜處不與盜
心取隨不與取法若爲王王大臣所
捉若煞若縛若驅出國汝是賊汝癡
汝無所知是比丘波羅夷不共住
若比丘故自手斷人命持刀授與人歎
譽死快酄死咄男子用此惡活爲寧
死不生作如是心思惟種種方便歎
譽死快酄死是比丘波羅夷不共住
若比丘實無所知自稱言我得上人
法我巳入聖智勝法我知是我見是
彼於異時若問若不問欲自清淨故
作是說我實不知不見言知言見虛
誑妄語除増上慢是比丘波羅夷不
共住

四分比丘戒本苐四張外全奇
諸大德我巳說四波羅夷法若比丘
犯一一波羅夷法不得與諸比丘共
住如前後亦如是是比丘得波羅夷
罪不應共住今問諸大德是中清淨
不<第二第三亦如是說>諸大德是中清淨默然
故是事如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月
半月說戒經中來
若比丘故持陰出精除夢中僧伽婆
尸沙
若比丘婬欲意與女人身相觸若捉
手若捉髪若觸一一身分者僧伽婆
尸沙
若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語
隨所說麤惡婬欲語僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意於女人前自歎身言
大妺我修梵行持戒精進修善法可
持是婬欲法供養我如是供養第一
最僧伽婆尸沙
若比丘徃來彼此媒嫁持男意語女
持女意語男若爲成婦事若爲私通
事乃至頃臾頃僧伽婆尸沙
若比丘自求作屋無主自爲已當應

@@四分比丘戒本苐五張外
量作是中量者長佛十二磔手内廣
七磔手當將餘比丘指授處所彼比
丘當指示處所無難處無妨處若
比丘有難處妨處自求作屋無主自
爲已不將餘比丘指授處所若過量
作者僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房有主爲己作當將
餘比丘徃指授處所彼比丘應指授
處所無難處無妨處若比丘有難處
妨處作大房有主爲已作不將餘比
丘指授處所僧伽婆尸沙
若比丘瞋恚所覆故非波羅夷比丘
以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行
彼於異時若問若不問知此事無根
說我瞋恚故作是語若比丘作是語
者僧伽婆尸沙
若比丘以瞋恚故於異分事中取片
非波羅夷比丘以無根波羅夷法
謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若
不問知是異分事中取片是比丘自
言我瞋恚故作是語作是語者僧伽
婆尸沙
若比丘欲壞和合僧方便受壞和合

@@四分比丘戒本苐六張外
僧法堅持不捨彼比丘應諌是比丘言
大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧
莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧
和合歡喜不諍同一師學如水乳合
於佛法中有増益安樂住是比丘如
是諌時堅持不捨彼比丘應三諌捨
此事故乃至三諌捨者善不捨者僧
伽婆尸沙
若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至
無數彼比丘語是比丘言大德莫諌此
比丘此比丘是法語比丘律語比丘此
比丘所說我等喜樂此比丘所說我等
忍可彼比丘言大德莫作是語言此比
丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我
等喜樂此比丘所說我等忍可然此
比丘非法語比丘非律語比丘大德
莫欲破壞和合僧汝等當樂欲和合
僧大德應與僧和合歡喜不諍同一師
學如水乳合於佛法中有増益安樂
住是比丘如是諌時堅持不捨彼比
丘應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者僧伽婆尸沙
若比丘依聚落若城邑住汙他家行

四分比丘戒本苐七張外**
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見
亦聞諸比丘當語是比丘言大德汙
他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡
行亦見亦聞大德汝汙他家行惡行
今可遠此聚落去不湏住此是比丘
語彼比丘作是語大德諸比丘有愛
有恚有怖有癡有如是同罪比丘有
驅者有不驅者諸比丘報言大德莫
作是語有愛有恚有怖有癡有如
是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比
丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家
行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦
見亦聞是比丘如是諌時堅持不捨
彼比丘應三諌捨此事故乃至三諌捨
者善不捨者僧伽婆尸沙
若比丘惡性不受人語於戒法中諸
比丘如法諌巳自身不受諌語言諸
大德莫向我說若好若惡我亦不向
諸大德說若好若惡諸大德且止莫諌
我彼比丘應諌是比丘言大德莫自身
不受諌語大德自身當受諌語大德
如法諌諸比丘諸比丘亦如法諌大德
如是佛弟子衆得増益展轉相諌

@@四分比丘戒本苐八張外
展轉相教展轉懺悔是比丘如是諌
時堅時不捨彼比丘應三諌捨此事故
乃至三諌捨者善不捨者僧伽婆尸沙
諸大德我巳說十三僧伽婆尸沙法
九初犯四乃至三諌若比丘犯一一
法知而覆藏應强與波利婆沙行波
利婆沙竟増上與六夜摩那埵行摩
那埵巳餘有出罪應二十人僧中出
是比丘罪若少一人不滿二十衆出
是比丘罪是比丘罪不得除諸比丘
亦可呵此是時今問諸大德是中清
淨不<如是三說>諸大德是中清淨默然故
是事如是持
諸大德是二不定法半月半月說戒
經中來
若比丘共女人獨在屛處覆處障處可作
婬處坐說非法語有住信優婆夷於
三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆
尸沙若波逸提是坐比丘自言
我犯是罪於三法中應一一治若波
羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住
信優婆夷所說應如法治是比丘是名
不定
法
@@四分比丘戒本苐九張外*若
比丘共女人在露現處不可作婬處
坐作麤惡語有住信優婆夷於二法
中一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提
是坐比丘自言我犯是事於二法中
應一一法治若僧伽婆尸沙若波逸
提如住信優婆夷所說應如法治是
比丘是名不定法諸
大德我巳說二不定法今問諸大德
是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故是事如是持諸
大德是三十尼薩耆波逸提法半月
半月說戒經中來若
比丘衣已竟迦絺那衣巳出畜長衣
經十日不淨施得畜若過十日尼薩
耆波逸提若
比丘衣巳竟迦絺那衣巳出三衣中
離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆
波逸提若
比丘衣巳竟迦絺那衣巳出若比丘
得非時衣欲湏便受受巳疾疾成衣
若足者善若不足者得畜一月爲滿
足故若過畜尼薩耆波逸提若
比丘従非親里比丘尼取衣除貿

四分比丘戒本苐十張外
易尼薩耆波逸提
若比丘令非親里比丘尼浣故衣若
染若打尼薩耆波逸提
若比丘従非親里居士若居士婦乞
衣除餘時尼薩耆波逸提餘時者若
比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘時
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親
里居士居士婦自恣請多與衣是比
丘當知足受衣若過受者尼薩耆
波逸提
若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價
買如是衣與某甲比丘是比丘先不
受自恣請到居士家作如是說善哉居
士爲我買如是如是衣與我爲好故
爲得衣者尼薩耆波逸提
若比丘二居士居士婦與比丘辦衣
價持如是衣價買如是衣與某甲
比丘是比丘先不受居士自恣請到
二居士家作如是言善哉居士辦如
是如是衣價與我共作一衣爲好故
若得衣者尼薩耆波逸提
若比丘若王若大臣若婆羅門若居
士居士婦遣使爲比丘送衣價持如

@@四分比丘戒本苐十一張外
是衣價與某甲比丘彼使人至比丘
所語比丘言大德今爲汝故送是衣
價受取是比丘應語彼使如是言我
不應受此衣價我若湏衣合時清淨
當受彼使語比丘言大德有執事人
不湏衣比丘應語言有若僧伽藍民
若優婆塞此是比丘執事人常爲
諸比丘執事時彼使徃至執事人所
與衣價巳還至比丘所作如是言大德
所示某甲執事人我巳與衣價大德
知時徃彼當得衣湏衣比丘當徃執
事人所若二反三反爲作憶念應語
言我湏衣若二反三反爲作憶念若
得衣者善若不得衣應四反五反六
反在前默然住令彼憶念若四反五
反六反在前默然住得衣者善若不
得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提
若不得衣従所得衣價處若自徃若
遣使徃語言汝先遣使持衣價與某
甲比丘是比丘竟一待衣汝還取莫
使失此是時<一
十>若比丘雜野蠺綿作新臥具尼
薩耆波
逸提
@@四分比丘戒本苐十二張外**
若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具
尼薩耆波逸提
若比丘作新臥具應用二分純黑羊
毛三分白四分尨若比丘不用二分黑
三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波
逸提
若比丘作新臥具持至六年若減六
年不捨故更作新者除僧羯磨尼薩
耆波逸提
若比丘作新坐具當取故者縦廣一
磔手帖著新者上用壞色故若作新坐
具不取故者縦廣一磔手帖著新者
上用壞色故尼薩耆波逸提
若比丘道路行得羊毛若無人持得
自持乃至三由旬若無人持自持過
三由旬尼薩耆波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
毛者尼薩耆波逸提
若比丘自手捉錢若金銀若教人捉
若置地受者尼薩耆波逸提
若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波
逸提
若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提<二
十>

四分比丘戒本苐十三張外
若比丘畜長鉢不淨施得齊十日若
過者尼薩耆波逸提
若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢
爲好故若得者尼薩耆波逸提彼比
丘應徃僧中捨展轉取最下鉢與之
令持乃至破應持此是時
若比丘自乞縷線使非親里織師織
作衣者尼薩耆波逸提
若比丘居士居士婦使織師爲比丘
織作衣彼比丘先不受自恣請便徃
織師所語言此衣爲我作與我極好
織令廣大堅緻我當少多與汝價是
比丘與價乃至一食直若得衣者尼
薩耆波逸提
若比丘先與比丘衣後瞋恚故若自奪
若教人奪取還我衣來不與汝是比
丘還衣彼取衣者尼薩耆波逸提
若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜
齊七日得服若過七日服者尼薩耆
波逸提
若比丘春殘一月在當求雨浴衣半
月應用浴若比丘過一月前求雨浴
衣過半月前用浴尼薩耆波逸提

@@四分比丘戒本苐十四張外仁安
若比丘十日未竟夏三月諸比丘得
急施衣比丘知是急施衣當受受巳
乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆
波逸提
若比丘夏三月竟後迦提一月滿在
阿蘭若有疑恐怖處住比丘在如是
處住三衣中欲留一一衣置村含内
諸比丘有因緣得離衣宿乃至六夜
若過者尼薩耆波逸提
若比丘知是僧物自求入巳者尼薩
耆波逸提<三十>
諸大德我巳說三十尼薩耆波逸提
法今問諸大德是中清淨不<如是三說>請
大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是九十波逸提法半月半月
說戒經中來
若比丘知而妄語者波逸提
若比丘種類毁呰語者波逸提
若比丘兩舌語者波逸
提若比丘與女人同室宿者波逸
提若比丘與未受大戒人共宿過二
宿至三宿者波逸
提若比丘與未受大戒人共誦者
波
@@四分比丘戒本苐十五張外
逸提
若比丘知他比丘有麤惡罪向未受
大戒人說除僧羯磨波逸提
若比丘向未受大戒人說過人法言
我見是我知是實者波逸提
若比丘與女人說法過五六語除有知
男子波逸提
若比丘自手掘地若教人掘者波逸提<一十>
若比丘壞鬼神村者波逸提
若比丘妄作異語惱他者波逸提
若比丘嫌罵者波逸提
若比丘取僧繩牀木牀若臥具坐褥
露地敷若教人敷捨去不自舉不教
人舉波逸提
若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷
若教人敷若坐若臥去時不自舉不
教人擧波逸提
若比丘知先比丘住處後來强於中
閒敷臥具止宿念言彼若嫌迮者自
當避我去作如是因緣非餘非威儀
波逸提
若比丘瞋他比丘不喜僧房中若自
牽出教他牽出波逸提

四分比丘戒本苐十六張外朴同
若比丘若房若重閣上脫腳繩牀木
牀若坐若臥波逸提
若比丘知水有蟲若自澆泥若澆草
若教人澆者波逸提
若比丘作大房戶扉窗牖及餘莊飾
具指授覆苦齊二三節若過者波逸提<二十>
若比丘僧不差教誡比丘尼者波逸提
若比丘爲僧差教授比丘尼乃至日
暮者波逸提
若比丘語餘比丘作如是語諸比丘
爲飮食故教授比丘尼者波逸提
若比丘與非親里比丘尼衣除貿易
波逸提
若比丘與非親里比丘尼作衣者波
逸提
若比丘與比丘尼在屛處坐者波逸提
若比丘與比丘尼共期同一道行従一
村乃至一村間除異時波逸提異時者
與估客行若疑畏怖時是謂異時
若比丘與比丘尼共期同乘一船上水
下水除直渡者波逸提
若比丘知比丘尼讃歎教化因緣得
食食除檀越先有意者波逸提

@@四分比丘戒本苐十七張外朴同
若比丘與婦女共期同一道行乃至
一村間波逸提<三十>
若比丘施一食處無病比丘應一食
若過受者波逸提
若比丘展轉食除餘時波逸提餘時
者病時施衣時是謂餘時
若比丘別衆食除餘時波逸提餘時
者病時作衣時施衣時道行時乘船
時大衆集時沙門施食時此是時
若比丘至白衣家請比丘與餠麨飯
若比丘欲湏者當二三鉢受還至僧
伽藍中應分與餘比丘食若比丘無
病過二三鉢受持還至僧伽藍中不
分與餘比丘食者波逸提
若比丘足食竟或時受請不作餘食
法而食者波逸提
若比丘知他比丘足食巳若受請不
作餘食法慇懃請與食長老取是
食以是因緣非餘欲使他犯者波逸提
若比丘非時受食食者波逸提
若比丘殘宿食而食者波逸提
若比丘不受食若藥著口中除水及
楊枝波逸提

@@四分比丘戒本苐十八張外林茂
若比丘得好美飮食乳酪魚及肉若
比丘如此美飮食無病自爲已索者
波逸提<四十>
若比丘外道男外道女自手與食者
皆波逸提
若比丘先受請巳前食後食行詣餘家
不囑授餘比丘除餘時波逸提餘時
者病時作衣時施衣時是謂餘時
若比丘在食家中有寶强安坐者波
逸提
若比丘食家中有寶在屛處坐者
波逸提
若比丘獨與女人露地坐者波逸提
若比丘語餘比丘作如是語大德共至
聚落當與汝食彼比丘竟不教與是
比丘食語言汝去我與汝一處若坐
若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣
非餘方便遣去者波逸提
若比丘請四月與藥無病比丘應受
若過受除常請更請分請盡形壽請
者波逸提
若比丘徃觀軍陣除時因緣波逸提
若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿

四分比丘戒本苐十九張外
若過者波逸提
若比丘二宿三宿軍中住或時觀軍
陣鬪戰若觀遊軍象馬力勢者波
逸提<五十>
若比丘飮酒者波逸提若
比丘水中嬉戲者波逸提若
比丘以指相繫櫪者波逸提若

比丘不受諌者波逸提若比丘
恐怖他比丘者波逸提若比丘半月
洗浴無病比丘應受不得過除餘時
波逸提餘時者熱時病時作時風時
雨時道行時此是餘時若比丘無病
自爲炙身故在露地然火若教
人然除時因緣波逸提若比丘藏他
比丘衣鉢坐具鍼筒若自藏教人
藏下至戲笑者波逸提若比丘與比丘
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不
語主還取著者波逸提若比丘得新衣
應作三種壞色一一色中隨意壞若
靑若黑若木蘭若比丘不以三種壞
色若靑若黑若木蘭著餘新
衣者波逸提<六十>若比丘
故煞畜生命者波逸提
@@四分比丘戒本苐二十張外
若比丘知水有蟲飮用者波逸提
若比丘故惱他比丘令湏臾間不樂
者波逸提
若比丘知他比丘犯麤罪覆藏者波
逸提
若比丘知年不滿二十與受大戒此
人不得戒彼比丘可呵癡故波逸提
若比丘知諍事如法懺悔已後更發
起者波逸提
若比丘知是賊伴結要共同一道行
乃至一村間者波逸提
若比丘作如是語我知佛所說法行
婬欲非障道法彼比丘諌此比丘言
大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者
不善世尊不作是語世尊無數方便
說行婬欲是障道法彼比丘諌此
比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諌
捨此事故若三諌捨者善不捨者波
逸提
若比丘知如是語人未作法如是邪
見而不捨供給所湏共同羯磨止宿
言語者波逸提
若比丘知沙彌作如是語我従佛聞

@@四分比丘戒本苐二十一張外法行
婬欲非障道法彼比丘諌此沙彌
如是言汝莫誹謗世尊謗世尊者不
善世尊不作是語沙彌世尊無數方
便說婬欲是障道法彼比丘諌此沙
彌時堅持不捨彼比丘應乃至再三
呵諌令捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝
自今已去不得言佛是我世尊不得
隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二
三宿汝今無是事汝出去滅去不應
住此若比丘知如是衆中被擯沙彌而
誘將畜養共止宿言語者波逸提<七十>若比
丘餘比丘如法諌時作如是語我今不
學此戒當難問餘智慧持律比丘者
波逸提若爲知爲學故應難問若比
丘說戒時作如是語大德何用說是雜
碎戒爲說是戒時令人惱愧懷疑輕
呵戒故波逸提若比
丘說戒時作如是語我今始知此法
戒經所載半月半月說戒經中來餘比
丘知是比丘若二若三說戒中坐何
况多彼比丘無知無解若犯罪應如
法治更重増無知罪語言長老

四分比丘戒本苐二十二張外汝
無利不善得汝說戒時不用心念不
一心攝耳聽法彼無知故波逸提若
比丘共同羯磨巳後如是語諸比丘
隨親厚以衆僧物與者波逸提若
比丘衆僧斷事未竟不與欲而起去
者波逸提若
比丘與欲巳後悔者波逸提若
比丘比丘共鬪諍巳聽此語向彼說波
逸提若
比丘瞋恚故不喜打比丘者波逸提若
比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸
提若
比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙法
謗者波逸提<八十>若
比丘利利水澆頭王種王未出未藏
寶而入若過官門閾者波逸提若
比丘若寶中寶莊飾具若自捉若教
人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提若
比丘在僧伽藍中若寄宿處捉寶若
寶莊飾具自捉教人捉當作是意若
有主識者當取作如是因緣非餘若
比丘非時入聚落不囑比丘者波逸
提

@@四分比丘戒本苐二十三張
外若比丘作繩牀木牀足應高如來
八指除入梐孔上截竟若過者波逸
提若比丘作兜羅綿貯繩牀木牀大
小耨成者波逸
提若比丘作骨牙角鍼筒刳刮成者波逸
提若比丘作尼師檀當應量作是中
量者長佛二磔手廣一磔手半更増
廣長各半磔手若過我竟波逸
提若比丘作覆瘡衣當應量作是
中量者長佛四磔手廣二磔手裁
竟過者波逸
提若比丘作雨浴衣當應量作是中
量者長佛六磔手廣二磔手半過者
裁竟波逸
提若比丘與如來等量作衣若過量
作者波逸提是中如來衣量者長
佛九磔手廣六磔手是謂如來衣量<九十
>諸大德我巳說九十波逸提法今
問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大德
是中清淨默然故是事如是
持諸大德是四波羅提提舎尼法半
月半月說戒經中
來若比丘入村中従非親里比丘
尼
@@四分比丘戒本苐二十四張外無
病自手取食食者是比丘應向餘比
丘悔過言大德我犯可呵法所不應
爲我今向大德悔過是名悔過
法若
比丘至白衣家内食是中有比丘尼
指示與某甲羹與某甲飯是比丘應語
彼比丘尼如是言大姉且止湏諸比丘食
竟若無一比丘語彼比丘尼如是言
大姉且止湏諸比丘食竟者是比丘應
向餘比丘悔過言大德我犯可呵法
所不應爲我今向大德悔過是名悔
過法若
先作學家羯磨若比丘於如是學家
先不請無病自手受食食者是比丘
應向餘比丘悔過言大德我犯可呵法
所不應爲我今向大德悔過是名悔
過法若
比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處住
若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀
越若僧伽藍外不受食在僧伽藍内
無病自手受食食者是比丘應向餘比
丘悔過言大德我犯可呵法所不應
爲我今向大德悔過是名悔過法

四分比丘戒本苐二十五張外李丁
諸大德我巳說四波羅提提舎尼法
今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故是事如是持
諸大德此衆學戒法半月半月說戒
經中來
當齊整著涅槃僧應當學
當齊整著三衣應當學
不得反抄衣行入白衣舎應當學
不得反抄衣入白衣舎坐應當學
不得衣緾頸入白衣舎應當學
不得衣緾頸入白衣舎坐應當學
不得覆頭入白衣舎應當學
不得覆頭入白衣舎坐應當學
不得跳行入白衣舎應當學
不得跳行入白衣舎坐應當學<一十>
不得白衣舎内蹲坐應當學
不得叉腰行入白衣舎應當學
不得叉腰入白衣舎坐應當學
不得搖身行入白衣舎應當學
不得搖身行入白衣舎坐應當學
不得掉臂行入白衣舎應當學
不得掉臂行入白衣舎坐應當學
好覆身入白衣舎應當學

@@四分比丘戒本苐二十六張外
好覆身入白衣舎坐應當學
不得左右顧視行入白衣舎應當學<二十>
不得左右顧視行入白衣舎坐應當學
靜默入白衣舎應當學
靜默入白衣舎坐應當學
不得戲笑行入白衣舎應當學
不得戲笑行入白衣舎坐應當學
用意受食應當學

平鉢受食應當學
平鉢受羹應當學
羹飯等食應當學以次食
應當學<三十>不得挑
鉢中而食應當學若比丘无病不得
爲
巳索羹飯應當學不得以飯覆
羹更望得應當學不得視比
坐鉢中食應當學當
繫鉢想食應當學不得
大搏飯食應當學不得大
張口待食應當學不
得含飯語應當學不得搏飯
遥擲口中應當學不得辵落飯食
應當學<四十>
@@四分比丘戒本苐二十七張外惠分
不得頰食食應當學
不得嚼飯作聲食應當學
不得大噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得汙手捉飮器應當學
不得洗鉢水弃白衣舎内應當學
不得生草葉上大小便涕唾除病應
當學
不得水中大小便涕唾除病應當學<五十>
不得立大小便除病應當學
不得與反抄衣不恭敬人說法除病
應當學
不得爲衣緾頸者說法除病應當學
不得爲覆頭者說法除病應當學
不得爲褁頭者說法除病應當學
不得爲叉腰者說法除病應當學
不得爲著革屣者說法除病應當學
不得爲著木屐者說法除病應當學
不得爲騎乘者說法除病應當學
不得在佛塔中止宿除爲守護故應
當學<式
十>

四分比丘戒本苐二十八張外
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故
應當學
不得著革屣入佛塔中應當學
不得手捉革屣入佛塔中應當學
不得著革屣繞佛塔行應當學
不得著富羅入佛塔中應當學
不得手捉富羅入佛塔中應當學
不得佛塔下坐食留草及食汙地應
當學
不得擔死屍従佛塔下過應當學
不得在佛塔下埋死屍應當學
不得在佛塔下燒死屍應當學<七十>
不得向佛塔燒死屍應當學
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入
應當學
不得持死人衣及牀従佛塔下過除
浣染香薰應當學
不得佛塔下大小便應當學
不得向佛塔大小便應當學
不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來
入應當學
不得持佛像至大小便處應當學
不得在佛塔下嚼楊枝應當學

@@四分比丘戒本苐二十九張外
不得向佛塔嚼楊枝應當學
不得佛塔四邊嚼楊枝應當學<八十>
不得在佛塔下涕唾應當學
不得向佛塔涕唾應當學
不得佛塔四邊涕唾應當學
不得向佛塔舒腳坐應當學
不得安佛像在下房已在上房住應
當學
人坐已立不得爲說法除病應當學
人臥已坐不得爲說法除病應當學
人在座已在非座不得爲說法除病
應當學
人在高坐已在下坐不得爲說法除
病應當學
人在前行已在後不得爲說法除病
應當學<九十>
人在高經行處已在下經行處不得
爲說法除病應當學
人在道巳在非道不得爲說法除
病應當學
不得携手在道行應當學
不得上樹過人頭除時因緣應當學
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而

@@四分比丘戒本苐三十張外志*
行應當學
人持杖不恭敬不應爲說法除病應
當學
人持劒不應爲說法除病應當學
人持鉾不應爲說法除病應當學
人持刀不應爲說法除病應當學
人持蓋不應爲說法除病應當學
<一百>諸大德我巳說衆學戒法
今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故是
事如是持諸大德是七滅諍法半月
半月說
戒經中來若有諍事起
卽應除滅應與現前毗尼當與
現前毗尼應與憶念毗尼當與
憶念毗尼應與不癡毗尼當與
不癡毗尼應與自言治當
與自言治應與覓罪相當
與覓罪相應與多人覓罪當與
多人覓罪應與如草覆地當與
如草覆地諸大德我巳說七滅諍法
今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故是
事如是持

四分比丘戒本苐三十一張外志英
諸大德我巳說戒經序巳說四波羅
夷法巳說十三僧伽婆尸沙法巳說
二不定法巳說三十尼薩耆波逸
提法巳說九十波逸提法巳說四波
羅提提舎尼法巳說衆學戒法巳說
七滅諍法此是佛所說戒經半月
半月說戒經中來
若更有餘佛法是中皆共和合應當學
忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人
不名爲沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說是
戒經
譬如明眼人能避嶮惡道世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是
戒經
不謗亦不嫉當奉行於戒飮食知止足
常樂在空閑心定樂精進是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺說
是戒經
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
比丘入聚然不違戾他事不觀作不作
但自觀身行若正若不正

@@四分比丘戒本苐三十二張外此是
拘樓孫如來無所著等正覺說是戒
經心莫
作放逸聖法當勤學如是無憂愁心定
入涅槃此是
拘那含牟尼如來無所著等正覺說
是戒經一切
惡莫作當奉行諸善自淨其志意是則
諸佛教此是
迦葉如來無所著等正覺說是戒經
善護
於口言自淨其志意身莫作諸惡此三
業道淨能得如是行是大仙人道此是
釋迦牟尼如來無所著等正覺於十
二年中爲無事僧說是戒經従是巳
後廣分別說諸比丘自爲樂法樂沙
門者有慚有愧樂學戒者當於中學
明人
能護戒能得三種樂名譽及利養死得
生天上當觀如是處有智勤護戒戒淨
有智慧便得第一道如過去諸佛及以
未來者現在諸世尊能勝一切憂皆共
尊敬戒此是諸佛法若有自爲身欲求
於佛道當尊重正法此是諸佛教

@@四分比丘戒本苐三十三張外七佛
爲世尊滅除諸結使說是七戒經諸縛
得解脫巳入於涅槃諸戲水滅盡尊行
大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行入寂
滅涅槃世尊涅槃時興起於大悲集諸
比丘衆與如是教誡莫謂我涅槃淨行
者無護我今說戒經亦善說毗尼我雖
般涅槃當視如世尊此經久住世佛法
得熾盛以是熾盛故得入於涅槃若不
持此戒如所應布薩喻如日沒時世界
皆闇冥當護持是戒如犛牛愛尾和合
一處坐如佛之所說我巳說戒經衆僧
布薩竟我今說戒經所說諸功德施一
切衆生皆共成佛道四分
比丘戒本甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

解脫戒經外
譯經緣起僧昉述季*
戒律者建定慧之妙幢殄闇惑之明
燈度危嶮之蹊徑開憺怕之梁津寶
殿之功肉初弗起踰越重閣非梯靡
昇正法住滅驗之常典大聖泯暉邁
餘千紀法澤遐流猶未周備令文
學之徒異論競興薄俗之士訕音
滿世余聽斯談輒闚慈範昧攬玄
言乃矚大集聖所嗟歎言迦葉毗妙觀
我人善摧惱結閑邪辯正極聖冲典
毎尋斯文慨五數闕敢以追訪獲斯
戒本雖未廣具敬以洗心剪世浮辭
大魏武定癸亥之年在鄴京都侍
中尙書令高澄請爲出焉
羯磨中外國云若僧到時<漢地迴文言時到>僧
忍聽<言僧至我作法時莫遮我所作故言聽>外國耳聽<遮聽>
<言音字別漢用一字所以致或
>解脫戒經<出迦葉
毗部>元魏婆羅門瞿曇般若
流支譯是解脫戒經億刧難得聞攝受
正修行斯事倍復難有弗興世樂興世
說法樂
@@解脫戒經苐二張外
衆僧和合樂和合持戒樂
諸大德時分一月過三月在老死欲
至佛法漸滅當一心精進莫行放逸
所以者何如來勤精進故得阿耨多
羅三藐三菩提及餘善法菩提分法
衆僧和合坐未受具戒者出
衆僧和合先作何事不來諸比丘說
欲清淨比丘尼遣誰來受教
毗婆尸如來六十八百千阿羅漢衆中
說此解脫戒忍辱第一義佛說涅槃最
出家惱他人不名爲沙門尸棄牟尼尊
金山無與等三十六万衆說此解脫戒
譬如明眼人有足能避嶮世有聰明人
能遠離衆患毗舎浮如來永離諸煩惱
百千大衆中說此解脫戒不屛說人惡
不惱乱他人當奉行於戒衣食知止足
拘留村陀佛知見廣無畏四十千衆中
說此解脫戒譬如蜂採花但取其香味
持至所住處比丘入聚然不破壞他意
不觀作不作但貝觀身行若正若不正
迦那迦牟尼三十千沙門羅漢大衆中
說此解脫戒正觀莫放逸當學牟尼法
如是無憂愁心寂入涅槃迦葉波如來

@@解脫戒經苐三張外大智
大名稱三十千衆中說此解脫戒一切
惡莫作當具足衆善自調伏其心此是
諸佛教世尊大智慧釋法王牟尼爲尼
羅浮衆說此解脫戒善護於口業自淨
其心意身莫作衆惡此三業清淨僧衆
甚廣大說法亦無量名聞大供養說此
解脫戒大德
僧聽僧今十五日布薩說解脫戒若
僧到時僧忍聽僧作布薩說解脫戒
白如是諸大
德今說解脫戒衆集默然聽善思念
之若有犯者當發露無犯者默然默
然故知衆清淨如一一比丘問如是
比丘乃至三問若比丘如是衆中乃
至三問憶念有犯當發露不發露得
故妄語罪諸大德故妄語罪佛說障
道法彼比丘自憶知有犯欲求清淨
當發露發露則安隱不發露罪益深
諸大德我巳說解脫戒經序今問諸
大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故是事如是持諸大
德此四波羅夷法半月半月說解脫
戒經中來

解脫戒經苐四張外朴大
若比丘共比丘同入戒法戒羸不捨
戒作不淨行習婬欲法乃至共畜生
是比丘得波羅夷不應共住
若比丘若在聚落若空靜地他物不
與以盜心取若王若大臣若捉若害
若縛若罰財若驅出國若與種種苦
咄汝是財汝無所知汝癡汝不與取
是比丘得波羅夷不應共住
若比丘若人若似人故自手斷其命若
自持刀或求持刀教死讃死如是說
咄男子用此不善惡活爲死勝生隨
彼所欲心所憶念無量種種教死讃
死彼人因是事死是比丘得波羅夷
不應共住
若比丘不知不見上人法無聖智見
勝法自稱言我知我見彼於異時若
撿問若不撿問欲求清淨作如是說
我實不知不見言知言見虛誑安語
除増上慢是比丘得波羅夷不應
共住
諸大德我巳說四波羅夷法若比丘
犯一一法不得與比丘共住如前波
羅夷不應共住今問諸大德是中清

@@解脫戒經苐五張外**
淨不<如是三說>
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德此十三僧伽婆尸沙法半月
半月說解脫戒經中來
若比丘憶念故出精除夢中僧伽婆
尸沙
若比丘染汙心共女人身相觸若捉
手若捉臂若捉髪若觸一一身分覺
觸僧伽婆尸沙
若比丘染汙心說麤惡婬欲語如男
子女人迭互說僧伽婆尸沙
若比丘於女人前自讃身言姉妹我
等持戒善修梵行應以婬欲供養我
此法供養最第一僧伽婆尸沙
若比丘行媒法持男意語女持女意
語男若爲婦事若爲私通乃至湏臾
僧伽婆尸沙
若比丘自求作房無主自爲巳當應
量作是中量者長佛十二手内廣七
手應將餘比丘徃視處所諸比丘應
觀處所無難處無妨處
若比丘難處妨處自求作房無主自
爲巳不將餘比丘徃觀處所若過量

@@解脫戒經苐六張外**
作僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房有主爲巳作應將
餘比丘徃視住處諸比丘應觀住處
無難無妨比丘初治地作大房有主
爲巳作不將餘比丘徃視住處僧伽
婆尸沙
若比丘瞋恚故於清淨無犯比丘以
無根波羅夷法謗欲破彼比丘淨行
彼於異時若撿問若呵責或不撿問
便言此事無根說我瞋恚故作是語
僧伽婆尸沙
若比丘瞋恚故於清淨無犯比丘以
相似法無根波羅夷法謗爲破彼梵
行彼於異時若撿問若不撿問知是
異分相似比丘自說我瞋故妄語說
僧伽婆尸沙
若比丘欲破和合僧受破僧方便法
堅執不捨諸比丘應諌此比丘言大
德莫破和合僧莫受破僧法堅執不
捨大德共僧和合僧和合歡喜不諍
同一師學如水乳合増益安樂住大
德捨此破僧法諸比丘如是諌時捨
者善若不捨者諸比丘應三諌捨是

解脫戒經苐七張外孝*
事故乃至三諌捨者善若不捨僧伽
婆尸沙
若比丘有餘同伴羣黨比丘說隨順
語若二若三乃至衆多語諸比丘言
長老莫諌此比丘此比丘非惡心何
以故此比丘所說如法如律此比丘
知說非不知說此比丘所說我等心
所欲喜樂忍可此比丘所欲喜樂忍
可我亦如是喜樂忍可諸比丘言大
德莫作是語言此比丘所說如法如
律此比丘知說非不知說此比丘喜
樂忍可我亦如是喜樂忍可何以故
此比丘所說非法非律此比丘非知
說大德汝莫欲破和合僧大德當樂
和合共僧和合僧今和合歡喜不諍
同一住同一師學如水乳合於佛法
中増益安樂住大德捨是破僧諍事
諸比丘如是諌時捨者善若不捨者
諸比丘應三諌捨是事故乃至三諌
捨者善若不捨僧伽婆尸沙
若諸比丘依聚落城邑住汙種姓行
惡行汙種姓亦見亦聞亦知行惡行
亦見亦聞亦知諸比丘語此比丘言

@@解脫戒經苐八張外長老
汝汙種姓行惡行汝汙種姓亦見亦
聞亦知行惡行亦見亦聞亦知長老
汝汙種姓行惡行汝等出去不應此
中住彼比丘語諸比丘言諸比丘有
愛有恚有癡有怖有餘同行比丘有
驅者有不驅者諸比丘應語此比丘
言長老莫作是語言僧有愛有恚有
癡有怖有餘同行比丘有驅者有不
驅者何以故諸比丘不愛不恚不癡
不怖長老汝汙種姓行惡行汝汙種
姓亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞
亦知汙種姓行惡行汝捨此有愛有
恚有癡有怖語是比丘如是諌時捨
者善若不捨者諸比丘應三諌捨是
事故乃至三諌捨者善若不捨僧伽
婆尸沙若比
丘惡口於戒律中學如來法中如法
如毗尼自身不受諌語諸比丘言長
老莫向我說若善不善我亦不向諸
長老說若善不善長老止莫諌我諸
比丘諌此比丘言大德於佛戒法中
學如法如律自身當受諌莫不受諌
大德如法如律諌諸比丘諸比丘

@@解脫戒經苐九張外亦如
法如律諌大德何以故如是具足如
來應供等正覺弟子衆得増長種種
相諌展轉相教各各悔過各各共語
彼比丘如是諌時捨者善若不捨諸
比丘應三諌捨是事故乃至三諌捨
者善若不捨僧伽婆尸沙諸大
德我巳說十三僧伽婆尸沙法九初
犯四乃至三諌若比丘犯一一法隨
知覆藏應行别宿行別宿竟僧中
六夜行摩那埵卑下行淨意竟應與
除羅順法行二十僧中滅罪若少一
人不滿二十滅是比丘罪是比丘罪
不得除諸比丘亦有犯此法如是今
問諸大德是中清淨不<如是三說>諸大
德是中清淨默然故是事如是持諸大
德此二不定法半月半月說解脫戒
經中來若比
丘共一女人獨在覆障處無人見處
坐說欲事有信優婆夷三法中一一法
說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提
是坐處比丘自言我犯是罪於三法
中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波夜提如有信優婆夷所

解脫戒經苐十張外
說應如法治是比丘是名不定法
若比丘共一女人不覆處坐有信優
婆夷二法中一一法說若僧伽婆尸
沙若波逸提是坐比丘自言我犯是
罪二法中應一一治若僧伽婆尸沙
若波逸提如有信優婆夷所說應
如法治是比丘是名不定法
諸大德我巳說二不定法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德此三十尼薩耆波逸提法半
月半月說解脫戒經中來
若比丘衣巳竟出迦絺那衣畜長衣
經十日得持若過畜尼薩耆波逸提
若比丘衣巳竟出迦絺那衣於三衣
中離一一衣異處經一宿除僧羯磨
尼薩耆波逸提
若比丘衣巳竟出迦絺那衣得非時
衣欲湏便受受巳疾成衣若足者善
若不足得畜至一月若過畜尼薩
耆波逸提
若比丘共與非親里比丘尼慱衣貿
易尼薩耆波逸提

@@解脫戒經苐十一張外
若比丘使非親里比丘尼浣染汙故
衣尼薩耆波逸提
若比丘従非親里居士居士婦乞衣
除餘時尼薩耆波逸提餘時者大
集衣失衣燒衣漂衣名餘
時若比丘奪衣失衣燒衣漂衣時
非親里有信居士居士婦多與衣是
比丘當知足受衣若過受尼薩耆波逸
提若比丘非親里居士居士婦爲比
丘具衣價持此衣價與某甲比丘是
比丘先不受自恣請至居士家作如
是說居士實爲我故辦衣價不居士
言實尒比丘言善哉居士當爲我辦
如是好色衣爲好故爲得衣尼薩耆
波逸
提若比丘二居士各各爲比丘辦衣
價此物作衣巳與某甲比丘是比丘
先不受自恣請憶念徃主彼居士家
作如是說居士汝二人實欲爲我作
衣不耶答言實尒比丘言善哉居士
辦如是好衣價爲我共作一衣爲好
故若得衣尼薩耆波逸
提若比丘若王若大臣若婆羅門若
長
@@解脫戒經苐十二張外**
者若居士若商主若長者婦爲比丘
送衣價持此衣價與某甲比丘彼使
至比丘所作是說大德受此衣價慈
愍故比丘言我不應受此衣價若我
湏衣時得淨衣便受使語比丘言大
德有執事人不湏衣比丘言有若守
園人若優婆塞此是比丘執事人彼
使詣執事人所白言執事此是某甲
衣價爲某甲比丘作衣巳某時當與某
甲比丘彼使與衣價巳至比丘所語
比丘言大德所示某甲執事人我巳
與衣價大德湏衣時徃取當得衣湏
衣比丘徃執事人所二返三返語言
我湏衣若二返三返爲作憶念得衣
者善若不得衣四返五返六返在前
默然住令彼憶念若四返五返六返
在前默然住得衣者善若不得衣過
是求得衣尼薩耆波逸提若不得衣
隨衣價所來處若自徃若遣好使徃
語施主言汝先遣使送衣價與某甲
比丘是比丘未曾得衣施主還取莫
使失是名如法若比丘雜憍奢耶
作臥具若使他作成者尼薩耆波逸提

解脫戒經苐十三張外**
若比丘純黑羺羊毛作臥具若使人
作尼薩耆波逸提
若比丘作臥具應用二分黑羊毛第
三分白第四分尨若使人作尼薩耆
波逸提
若比丘作新臥具當取故者方一手
褋新者上若不著尼薩耆波逸提
若比丘作臥具應六年持若減六年
更作臥具尼薩耆波逸提
若比丘行路中得羊毛湏者應取若
無人持得自持行三由旬若過者尼
薩耆波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
毛尼薩耆波逸提
若比丘種種販賣尼薩耆波逸提
若比丘種種貿易寶物尼薩耆波逸提
若比丘自手取寶尼薩耆波逸提
若比丘畜長鉢不淨施過十日尼薩
耆波逸提
若比丘鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故若得者尼薩耆波逸提彼比丘
應僧中捨若無鉢比丘應受應好持
乃至破是法應尒

@@解脫戒經苐十四張外
若比丘自乞縷使非親里織師織作
衣尼薩耆波逸提
若比丘非親里居士使織師爲比丘
織作衣是比丘先不受自恣請憶念
徃織師所語織師言汝今當知此衣
爲我織極好織令緻好我當多少與
汝衣價若比丘與價乃至一食得衣
者尼薩耆波逸提
若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪
若使人奪取尼薩耆波逸提
若比丘十日未滿夏三月若有急施
衣欲湏便受受巳依時應畜若過畜
尼薩耆波逸提
若比丘春末一月在應求雨浴衣半
月後應用若過用尼薩耆波逸提
若比丘在阿蘭若有疑怖畏處比丘
三衣中若留一一衣置舎内及有因緣
出界離衣乃至六夜若過尼薩耆波
逸提
若比丘知他與僧物自迴入已尼薩耆
波逸提
若比丘有病聽畜酥油生酥蜜石蜜
齊七日得服若過七日服尼薩耆波

@@解脫戒經苐十五張外逸提
諸大
德我巳說三十尼薩耆波逸提法今問
諸大德是中清淨不<如是三說>諸大德是中
清淨默然故是事如是持諸大
德是九十波逸提法半月半月說解
脫戒經中來若比
丘故妄語波逸提若比
丘兩舌語波逸提若比
丘毀呰語波逸提若比
丘僧如法斷事後發起波逸提若比
丘與女人說法過五六語除有智男子
波逸提若比
丘與未受具戒人同誦波逸提若比
丘向未受具戒人自說得過人法實者
波逸提若比
丘知他比丘有麤惡罪向未受大戒
人說除僧羯磨波逸提若比
丘知他施僧物迴與知識波逸提若比
丘半月說戒時作是說何用此雜碎
戒爲說是戒時令人悔惱懷疑輕毁
戒故波逸提<十>若比
丘壞種子鬼神村波逸提若比
丘譏罵者波逸提

解脫戒經苐十六張外**
若比丘不受諌波逸提
若比丘露地置僧臥具不自收舉不
敎人舉捨行波逸提
若比丘僧房中鋪草鋪葉不自舉不
教人舉捨行波逸提
若比丘知他比丘先住處後來强鋪臥
具宿若嫌迮者自當去以是因緣波
逸提
若比丘先瞋恚爲惱亂故牽他出房
波逸提
若比丘房重閣上脫腳牀不支持若
坐若臥波逸提
若比丘知水有虫自澆草土若教人澆
波逸提
若比丘欲作大房自觀視二覆三覆至
窓牖若過波逸提<二十外國平頭屋上開窓撗覆二三板則至牖>
若比丘僧不差教授比丘尼波逸提
若比丘爲僧差教授比丘尼乃至日沒
波逸提
若比丘入比丘尼寺爲無病比丘尼說
法教授波逸提
若比丘語比丘言諸比丘爲資生故
教授比丘尼波逸提

@@解脫戒經苐十七張外**
若比丘與非親里比丘尼衣波逸提
若比丘與非親里比丘尼作衣波逸提
若比丘與比丘尼計挍同道行除餘
時波逸提餘時者若多伴行有疑恐
怖此是餘時
若比丘與比丘尼計挍乘一船若上水
若下水除直渡波逸提
若比丘獨與女人屛處坐波逸提
若比丘知比丘尼讃歎食除施主先
有意波逸提
若比丘展轉食除餘時波逸提餘時
者病時作衣時施衣時此是時
若比丘施一食處無病比丘應一食若
過受波逸提
若衆多比丘於檀越家乞食信法長
者多與餬麨比丘湏者應取二三鉢
若過取波逸提持至住處和合共食
此法應尒
若比丘足食竟更食者波逸提
若比丘知他比丘足食竟請與食波
逸提
若比丘別衆食除餘時波逸提除餘
時者病時作衣時施衣時道行時

@@解脫戒經苐十八張外**
船行時大會時沙門施食時此是時
若比丘非時食可食物波逸提
若比丘食殘宿食波逸提
若比丘不受食舉入口中除水楊枝
波逸提
若比丘得好美飮食酥油蜜石蜜乳
酪生酥若魚若肉无病爲已索而食
者波逸提
若比丘知水有虫飮用者波逸提
若比丘知他食家直入波逸提
若比丘食家强坐波逸提
若比丘出家外道自手與食波逸提
若比丘徃觀軍陣除因緣波逸提
若比丘有因緣入軍中若過二宿至
三宿波逸提
若比丘軍中住若二宿若三宿觀軍
發仁勢力幢麾種種觀視心生樂
順波逸提
若比丘瞋恚心打比丘波逸提
若比丘瞋恚心以手擬比丘波逸提
若比丘知他比丘有麤惡罪覆藏者
波逸提
若比丘與欲巳後還悔波逸提

解脫戒經苐十九張外若比
丘語比丘言長老共入某村當與汝
多美食是比丘至村竟不令與此比
丘食語言長老汝去我共汝若坐若
語不樂我獨坐獨語樂非餘因緣而
遣去者波逸提若比
丘無病因緣露地然火若教人然波
逸提若比
丘與未受具戒人同室宿至三宿波
逸提若比
丘如是說我知佛法義行婬欲不障
道諸比丘應諌此比丘言長老莫作
是語莫謗世謗諦世尊者不善世尊
不作是說世尊無數方便說行婬欲
是障道法如是世尊說欲障道長老
捨此惡見是比丘如是諌時捨者善
若不捨彼比丘應三諌捨是事故乃
至三諌捨者善若不捨波逸提若比
丘知如是人未捨惡見共宿共食同
一羯磨波逸提若比
丘知沙彌作如是說我如是知佛法
義行婬欲非障道法諸比丘應諌此
沙彌言莫作是語莫謗世尊謗世尊者
不善世尊不作是語世尊無數

@@解脫戒經苐二十張外中才
方便說行婬欲是障道法沙彌捨此惡
見如是諌時捨者善若不捨者是比
丘應語此沙彌言汝自今巳後莫言世
尊是我大師汝非順梵行不得隨餘
比丘如餘沙彌得與大比丘二三宿癡
人汝今無是事出去滅去不湏此中
住若比丘知如是擯沙彌若畜同一止
宿波逸提
若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗者
波逸提
若比丘淨施沙彌衣鉢不問輒用波
逸提
若比丘與女人同路行乃至一村間波
逸提
若比丘故斷畜生命波逸提
若比丘疑惱比丘乃至少時不樂波
逸提
若比丘擊櫪比丘波逸提
若比丘水中戲波逸提
若比丘與女人同室宿波逸提
若比丘恐他比丘乃至戲笑波逸提
若比丘藏他比丘衣鉢資具若教人
藏乃至戲笑除餘時波逸提

@@解脫戒經苐二十一張外若比
丘得新衣不作壞色靑黑木蘭波逸
提若比
丘若寶若似寶若自取若教人取波逸
提除僧伽藍及寄宿處若取寶莊飾
具作如是念取者當還此是時若比
丘半月浴除餘時波逸提餘時者熱
時病時作時風時雨時行時此是時
若比
丘知是賊伴共同道行乃至一村間波
逸提若比
丘知年未滿二十與受具足戒波逸
提此人
不得戒衆僧有犯此法如是若比
丘受四月請無病比丘應受若過受除
常請更請分請盡形請波逸提若比
丘自掘地若教人掘地波逸提若比
丘語比丘言汝當學此戒是比丘言
我不従汝癡愚人不正語人學戒乃
至持修多羅持律持摩帝隷迦<
居多反>我當従問波逸提爲求解者應當
問持經持律摩帝隷迦比丘此是
如法若比丘知他共鬪諍默然聽此
語向彼說波逸提

解脫戒經苐二十二張外
若比丘僧說戒時不與欲默然去波
逸提
若比丘不恭敬波逸提
若比丘飮酒者波逸提
若比丘非時入聚落不囑比丘者波
逸提
若比丘先受請若前食若後食不囑
餘比丘行詣餘家波逸提
若比丘灌頂王夜未曉王未出入宮
門除因緣波逸提
若比丘說解脫戒時作是言大德我
今始知是法半月半月戒經中說若
比丘知此比丘先巳二三說戒處坐
何况多時隨彼比丘所犯罪應如法
治更増猒離法長老汝無利得不善
汝於說戒時不一心聽不敬重不作
意不憶念此名猒離波逸提
若比丘骨牙角作鍼筒成者波逸提
若比丘作繩牀若木牀足應高如來八
指除入梐若過成者波逸提
若比丘持兜羅綿貯繩牀木牀若自
作若教人作成者波逸提
若比丘作坐具當應量作是中量者

@@解脫戒經苐二十三張外
長佛二手廣一手半廣長各益半手
若過成者波逸提
若比丘作覆疥瘡衣當應量作是
中量者長佛四手廣二手若過成波
逸提
若比丘作雨衣當應量作是中量者
長佛六手廣二手半若過成者波逸提
若比丘與如來等量作衣若過量作
衣成者波逸提是中佛衣量者長佛
九手量廣六手量是名佛衣量
諸大德我巳說九十波逸提法今問諸
大德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德此四悔過法半月半月說解
脫戒經中來
若比丘入村乞食無病従非親里比丘
尼自手受食食是比丘出至僧中應
悔過言大德我犯可悔法所不應爲
我今向大德悔過是名悔過法
若比丘在白衣家食是中有比丘尼
指示與某甲羹與某甲飯與巳復與
諸比丘應語彼比丘尼言姉妹且住待
諸比丘食竟若無一比丘語彼比丘

@@解脫戒經苐二十四張外尼如
是言諸比丘應悔過言大德我犯可
悔法所不應爲我今向大德悔過是
名悔過法若有諸學家僧作學家羯
磨若比丘知是學家先不受請無病
自手受食食是比丘應悔過言大德
我犯可悔法我今向大德悔過是名悔
過法若比
丘在阿蘭若有疑怖畏處不在僧伽
藍外受食在僧伽藍内無病自手受
食食是比丘應悔過言大德我犯可
悔法所不應爲我今向大德悔過是
名悔過法諸大
德我巳說四悔過法今問諸大德是
中清淨不<如是三說>諸大德是中清淨默
然故是事如是持諸大
德此衆學法半月半月說解脫戒經
中來不高
著内衣應當學不下
著内衣應當學齊整
著内衣應當學不象
鼻著内衣應當學不多
羅葉著内衣應當學不麨
團著内衣應當學不高
著三衣應當學

解脫戒經苐二十五張外**
不下著三衣應當學
齊整著三衣應當學
不左右觀衣除爲齊整應當學
正直入白衣舎應當學
好覆身入白衣舎應當學
靜默入白衣舎應當學
不左右顧視入白衣舎應當學
不左右顧視入白衣舎坐應當學
不自慠入白衣舎應當學
不叉腰入白衣舎應當學
不通肩被衣入白衣舎應當學
不反抄衣入白衣舎應當學
不戲笑入白衣舎應當學
不覆頭面入白衣舎應當學
不蹲入白衣舎應當學
不叉脅入白衣舎應當學
不跳身入白衣舎應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不搖頭入白衣舎應當學
不搖身入白衣舎應當學
不攜手入白衣舎應當學
不倚足入白衣舎應當學
不倚身入白衣舎應當學
不肩相倚入白衣舎應當學

@@解脫戒經苐二十六張外**
待請而入應當學
不偃臥應當學
觀牀而坐應當學
不縦身重坐應當學
不荷䏶坐應當學
不縣腳坐應當學
不寬腳坐應當學
不鄓<區擯反>腳坐應當學
正意受食應當學
不溢鉢食應當學
食未至不舒手索應當學
不以飯覆羹更望得應當學
不以羹覆飯應當學
無病不得爲巳索食應當學
正意受羹應當學
正鉢受羹應當學
不嚼食作聲應當學
不口吹飯食應當學
不齅食食應當學
不食上唾應當學
不吒食應當學
不出舌食應當學
不嚙半食應當學

@@解脫戒經苐二十七張外不揑
作葉食應當學不舐
手食應當學不舐
鉢食應當學不手
稱食應當學不稱
鉢食應當學不拉
餠食應當學不作
塔形食應當學不大
團食應當學不小
團食應當學不含
食語應當學不張
口待飯食應當學不視
比坐鉢起慊心應當學不潛
汙比坐應當學不汙
手捉水器應當學不以
汙水棄白衣舎除問主人應當學不以
鉢置地應當學不立
洗鉢應當學不置
鉢墮處險處應當學不在
危處洗鉢應當學人坐
已立不應爲說法除病應當學人臥
已立不應爲說法除病應當學人臥
已坐不應爲說法除病應當學人在
坐已在非坐不得爲說法除病

解脫戒經苐二十八張外**
應當學
人在前已在後不得爲說法應當學
人前行已在後不得爲說法應當學
人在道已在非道不得爲說法應當學
不爲騎乘人說法除病應當學
不得爲乘舉人說法除病應當學
不得爲著屣人說法除病應當學
不得爲著履人說法除病應當學
不得爲持杖人說法除病應當學
不得爲持刀人說法除病應當學
不得爲持蓋人說法除病應當學
不得爲著㡌人說法除病應當學
不得爲著花鬘人說法除病應當學
不得爲著寶冠人說法除病應當學
不得爲畏頭人說法除病應當學
不得爲覆頭人說法除病應當學
不得立大小便除病應當學
不得水中大小便涕唾除病應當學
不得生草上大小便涕唾歐吐膿<奴東反>
血應當學
不得上過人樹除怖畏因緣應當學
諸大德我巳說衆學法今問諸大德
是中清淨不<如是三說>諸大德是中清淨

@@解脫戒經苐二十九張外
默然故是事如是持
諸大德此七滅諍法半月半月說戒
經中來
若比丘有諍事起應除滅
應與現前毗尼當與現前毗尼
應與憶念毗尼當與憶念毗尼
應與不癡毗尼當與不癡毗尼
應與自言治當與自言治
應與伏本語當與伏本語
應與多人宗當與多人宗
應與草覆地當與草覆地
諸大德我巳說七滅諍法今問諸大
德是中清淨不<如是三說>諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德我巳說解脫戒經序巳說四
波羅夷法巳說十三僧殘法巳說二
不定法巳說三十捨墮法巳說九十
墮法巳說四悔過法巳說衆學法
巳說七滅諍法此是釋迦牟尼如來
阿羅呵三藐三佛陀所說戒經半月
半月說解脫戒經中來若更有餘佛
法皆共隨順和合歡喜無諍應當學
東北方世界最勝兩足尊難見難遇値

@@解脫戒經苐三十張外*說
此解脫戒財富非久伴愚者所喜樂智
慧能滅苦命終常安樂是七佛世尊說
解脫戒經心能敬重者則獲無上法所
以說戒經何故淨布薩爲隨順學戒如
犛牛愛尾說此戒經巳所有諸功德願
三界羣生一切皆安隱豐樂常憺怕隨
時降甘雨修行供養佛令正法久住我
今說戒經誰能聞受行謂四衆眷屬安
隱度善濟世尊天中天一切無與等合
十指爪掌敬心頭面礼說解脫戒經衆
僧布薩竟若爲衆請者疾辯爲宣說解
脫戒經<出迦葉毗部律
>甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

沙彌威儀外
宋罽賓三藏求那跋摩譯
已受沙彌十戒爲賢者道人次教之
當用漸積従小起當知威儀施行應
當知和上幾歲三師名字當教識知
初受戒時歲日月數當知事和上有
幾事亦當知隨事阿闍梨有幾事亦
當知給楊枝澡水有幾事亦當知授
袈裟攝持鉢有幾事亦當知捉鍚杖
持履有幾事與和上阿闍梨倶應請
時若至國王家時若至迦夷羅越家
時若至婆羅門家時若連坐飯時若
別坐飯時若倶入城乞食時若倶還至
故處時若日晚過止水邊飯時若共
於樹下飯時若自先去徃相待時若
合鉢食時轉貿鉢時若其對飯時
若前後飯時若飯已澡漱時若澡鉢
去時若當具知給衆僧作直日時有
當知有幾事年滿二十欲受戒時習
悉當知之設爲賢者比丘所問不具
對者不應與具足戒何以故作沙彌
乃不知沙彌所施行沙門事大難作

@@沙彌威儀苐二張外之
甚微妙賢者沙彌卿且去繫學當悉
聞知乃應授具足所以卿不知沙彌
事悉者倶來諦知身善故不知不伏
意耳而返欲返受具足戒今授鄕具足
戒人謂佛法易行沙門易作不知佛
道致深罪福運行法律交互以是日
中數相之是故當先問設其主具對
能如法者三師易得師教沙彌有五
事一者當敬大沙門二者不得喚大
沙門字三者大沙門說戒經不得盜
聽四者不得求大比丘長短五者大
比丘誤時不得轉行說是爲威儀法
當教行五事一者不得於屛處罵大
比丘二者不得輕易大比丘於前戲
笑効其語言形相行步三者見大比
丘過則當起住若讀經若飯時者作
衆事不應起四者行與大比丘相逢
當止住下道避之五者若調戲若見
大比丘卽當止謝言不及是爲施行所
應尒沙彌事和上有十事一者當早
起二者欲入戶當先王彈指三者具
楊枝澡水四者當授袈裟却授履
五者掃地更益操水六者當辟掃拭

@@沙彌威儀苐三張外*牀
席七者師出未還不得中捨戶去師還
逆取袈裟内襞之八者若有過和上
阿闍梨教誡之不得還逆語九者當
低頭受師語去當思惟念行之十者
出戶當還牽戶閉之是爲事和上法
沙彌事阿闍梨有五事一者視阿闍
梨一切當如視我二者不得調戲三
者設呵罵汝不得還語四者若使出
不淨器不唾不得怒惡恚五者暮宿
當按摩之是爲事阿闍梨法也沙彌
事師當早起具楊枝澡水有六事一
者斷折楊枝當隨度二者當破頭三
者當澡使淨四者當易故宿水五者
當淨澡罐六者當滿中水持入不得
使有聲是爲給楊枝澡水法授袈裟
有四事一者當徐徐一手捉下授之
二者當次視上下三者當正住持師
衣巳四者當上著肩上是爲袈裟法
褺袈裟有四事一者當視上下二者
不得使著地三者當著常處四者覆
上是爲褺袈裟法持
鉢有四事一者當洗令淨二者拭令燥
三者帶令堅四者不得有聲是爲

沙彌威儀苐四張外朴分
持鉢法
持履有四事一者先抖擻之二者當
視次比之三者當澡手不得便持袈
裟四者師坐當取次比之是爲持履法
持錫杖有四事一者當取拭去生垢
二者當取不得著地使有聲三者師
出戶乃當授四者師出還當逆取若
倶行若入衆若礼佛當取持是爲持
錫杖法
倶應請連坐飯時有四事一者若坐
當離師六尺二者視師大嚫竟乃授
鉢三者不得先師食四者食巳當起
取鉢自近是爲連坐飯時法
別坐飯時法有四事一者當立住師
邊二者教飯乃當坐去三者頭面著
地作礼四者去飯不得倨坐上戲飯
巳竟當至師邊住師教還坐乃應坐
是爲別坐飯時法
入城乞食時有四事一者當持師鉢
二者當隨不得以足蹈師影三者於
城外當取鉢授師四者入城欲別行
當報師是爲行乞食法倶還至故處
飯時有四事一者當先徐徐開戶出

@@沙彌威儀苐五張外朴分
布坐具二者澡師手巳乃却自澡三者
授師鉢却自叉手住四者當預具澡
豆手巾是爲還歸飯時法
還水邊飯時有四事一者當求淨處
二者當求草作座三者當取水澡師
手乃却授鉢四者師教使飯當作礼
却坐是爲水邊飯時法
止於樹下飯時有四事一者持鉢著
樹枝取葉作座二者取水還當澡師
手設不得水求取淨草授師三者還
取師鉢授師四者當預具淨草淨師
鉢巳却熟拭鉢乃去是爲樹下飯時法
住於道中相待有三事一者持鉢著
淨地作礼如事說二者當視日早晩
可自還歸若道上三者當取師鉢幷
持隨後去是爲道中相待法
合鉢食時有三事一者若師鉢中無
酪酥漿當自取所得鉢授師不受且
當却住二者徐取鉢中半飯出著樹
葉上三者却自取鉢中半飯著師鉢
中却住是爲合鉢食時法
轉貿鉢時有三事一者師鉢中得善自
取不如者便當授師二者師欲貿鉢

@@沙彌威儀苐六張外希白
當護不受三者師堅呼貿鉢當取一
再食便當拭鉢還授師是爲貿鉢時法
對飯時有三事一者當授師鉢乃却
自飯二者數視師所欲得卽當起取
與三者食不得大疾亦不得後巳起
當復問欲得何等師言持去乃當持
去是爲對飯時法
前後飯時有三事一者持師鉢具巳
當却至屛處住聽師呼聲卽當應之
二者當預取澡水著一邊三者師飯畢
當澡師手却住師教去飯乃當作礼
去飯是爲前後飯時法
飯巳澡漱有三事一者澡漱巳當先
取師鉢澡令清淨巳著樹葉上二者
却自澡鉢巳亦著樹葉上先取師鉢
以手摩令燥内著囊中付師三者還
自取鉢拭令燥内著囊中帶之止住
是爲澡鉢時法
澡鉢去時有三事一者言我今欲過
某許賢者某甲二者頭面著地作礼
便去三者獨還去不得過餘聚落中
戲笑直歸故處讀經是爲澡鉢去時法
沙彌入衆有五事一者當明學二者當

沙彌威儀苐七張外習諸
事三者當給衆四者當授大沙門物
五者欲受大戒時三師易得耳復有
五事一者當礼佛二者當礼比丘僧三
者當問訊上座四者當留上座處五
者不得諍坐處復有
五事一者不得於坐上遥相呼語笑
二者不得數起出三者若衆僧奐沙
彌某甲卽當起應四者當隨衆僧教
令五者若摩摩諦喚有所作當還白
師是爲入衆法沙彌
作直日有五事一者當惜衆僧物二者
不得當道作事三者事未竟巳不得
中起捨去四者若和上阿闍梨喚不得
便徃應當報摩摩諦五者當隨摩摩
諦教令不得違戾是爲作直日法擇
菜有五事一者當却根二者當齊頭
三者不得使有靑黃合四者洗菜當
三易水令淨巳當三振去水五者作
事畢竟當還掃除使淨復有
五事一者不得私取衆僧物二者若
有所欲取當報摩摩諦三者盡力作
衆僧事四者當掃除食堂中乃却布
空案五者當朝暮掃除舎後

@@沙彌威儀苐八張外益水
汲水
有十事一者手不淨不得便用汲水當
先澡手二者不得大投罐井中使有聲
三者當徐徐不罐不得大挑擊左右
著使有聲四者不得使繩頭還入井中
五者不得持履伏井欄上六者不得持
罐水入著釜中七者不得持罐置地
八者當洗澡器令淨九者舉水入當
徐徐行十者著屛處不得妨人道中
澡釜

有五事一者當先澡釜緣上二者當洗
釜裡三者當澡中腰腹四者
當澡裡底五者皆當三易水吹竈有五
事一者不得蹲吹火二者不得燃生薪
三者不得倒吹濕薪四者不得然
腐薪五者不得煞湯澆火滅掃地有
五事一者順行二者灑地不得有厚薄
三者不得汙濺四壁四者不得蹈濕
上壞地五
者掃巳卽當自擇草分棄之比丘僧
飯食沙彌掃地有五事一者却行二
者不得掉臂手三者過六人止作一
聚四者悉掃遍爲善五者卽
@@沙彌威儀苐九張外
當自手除持出棄之
持水澡罐瀉水有五事一者一手持上
一手持下不得轉易二者當近左面
堅持直視前三者當視人手澆下水
不得多亦不得少正當投人手中四者
下水當去人手四寸不得高不得下當
相視水多少設水少不能足一人當
益不得住人手五者巳澡手還著袈裟
持澡盤有五事一者不得使盤有聲
二者當兩手堅持當倚右面三者當
隨人手高下不得左右顧視四者澡盤
中滿當出棄之不得澆人前地五者
巳當過澡手還著袈裟
手巾有五事一者當右手持上左手
持下一頭授人二者當去坐二尺不
得前倚人膝三者當持巾不得隨障
人口四者人拭未放巾不得引去巳
下竟當報主若著故處五者巳當
澡手還著袈裟
授履有五事一者當先抖擻去中所
有二者當従上座起三者當隨澡鉢
後示主令自識四者不得持左著右
皆當下竟沙彌五者巳竟當還澡手

沙彌威儀苐十張外法才
還著袈裟
沙彌鉢有七事一者鉢中有餘飯不
得便取棄之二者欲棄飯當著淨地
三者當用澡豆若草葉四者澡鉢不
得於淨地當人道中五者澡鉢當使
下有榰六者當更益淨水水不遠棄
汙濺人地七者欲倒棄鉢中水當去地
四寸不得高下
拭鉢有五事一者當澡手拭使燥二
者當持淨手巾著膝上三者當拭
裡使燥卽當持淨巾幷覆著囊中
著常處
行會飯時教沙彌持鉢有五事一者
不得置地二者不得累使有聲三者
倩下著地四者人未授鉢不得持鉢
置案上五者不得従人後授鉢當正
従前亦不得衆中視師飯巳當起取
鉢還坐
沙彌爲師持書行答謝人有七事一
者當直徃二者當直還三者當識師
所語亦當識人報語四者不得妄有
所過五者若有所借不得止留宿六
者不得調譺七者行出當有法則

@@沙彌威儀苐十一張外法才
沙彌給衆僧使未竟不得妄入大沙
門戶有三事得入一者和上阿闍梨
暫使徃二者若倩有所取三者自徃
問經應得入
欲入戶有七事一者當三彈指乃得
入二者不得當入道作王者不得妄
說他事四者當叉手如法說五者教
倨不得交腳六者不得調譺七者不
得障人先欲出當還向牽戶
獨使沙彌遠出行當教上頭有三事
一者彼人問卿和上名何等便報言
和上字某甲二者復問言卿和上作
沙門幾歲便報言若干歲三者復問
卿和上何許人便報言某郡縣人設
復問阿闍梨名何等便報言字某甲
復問卿阿闍梨年幾何便報言年若
千復問阿闍梨是何許人便報言某
郡國人若復問賢者何許人便報言
某郡縣人復問賢者名何等便報言
字某甲復問卿作沙彌巳來幾何時
便報言巳若干歲若干日月若干時
節是爲知和上阿闍梨亦自知時字
歲日月數

@@沙彌威儀苐十二張外法才
入浴室有五事一者當低頭入二者
當避上座處三者上座讀經不得狂
語四者不得以水更相洗五者不得
持水澆火滅
復有五事一者不得調譺二者不得
破中盆瓮三者用水不得大費四者
不得濁中澡豆麻油五者自出去不
得止浣衣
至舎後有十事一者欲大小便卽當
行二者行不得左右視三者至當三
彈指四者不得迫促中人使出五者
巳至復當三彈指六者不得大咽七
者不得低頭視陰八者不得弄上灰
土九者不得持水澆壁十者巳當還
澡手未澡不得持物復有五事一者
不得正唾前壁二者不得左右顧視
三者不得持草畵地四者不得持火
炷畫地及壁五者不得久固上巳當
疾下去設逢人不得爲作礼下道避之
沙彌十數一者一切衆生皆因飮食
而存二者二諦三者三受四者四諦
五者五陰六者六入七者七覺分八
者八聖道九者九衆生居十者十一

沙彌威儀苐十三張外切入
是名十數沙彌
一者發心離俗懷佩道故二者毁其
形好應法服故三者永割親愛無滴
莫故四者委棄身命導崇道故五者
志求大乘爲度人故敬白
四坐大德衆僧沙彌某甲合有尒許人
等稽首和南蓋聞道太陽垂暈則倉
生蒙朗眞尊演教有懷開悟崇和時
衆照陽聖化洪法之導愽暈像運皆
僧集堂布薩說戒戒能滅惡爲万善
之基因生妙行解脫之本沙彌聞之
踊躍歡喜意欲布施爲無財寶且持
楊枝五百淨籌一千仰奉清衆表心
單誠除癊去穢幸煩德僧慈納呪願
沙彌
威儀甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
@@

@@

沙彌尼離戒文<沙彌尼戒經
>外東晉失
譯善女人字某言某所受穢惡之身
充弊人流不堪下行剋巳自悔願爲
弟子受持正戒終身奉
行用何等故作沙彌離用歸命佛歸
命法歸命比丘僧故用剃頭被袈裟
故幾戒沙彌離有十
戒一盡形壽不得煞生不得教人煞
生二盡形壽不得盜不得教人
盜三盡形壽不得婬不得教人
婬四盡形壽不得嫁不得教人
嫁五盡形壽不得妄語不得教人妄
語六盡形壽不得歌儛不得教人歌
儛不得彈箏吹
笛七盡形壽不得著香華脂粉不得
教人著脂
粉八盡形壽不得於高好刻鏤牀上
臥不得教人作好牀
臥九盡形壽不得飮酒不得教人飮
酒十盡形壽過日中不得復食不得
教人
食
@@沙彌尼離戒文苐二張外威儀
七十事不得
著繒綵衣不得作綵衣與人不得
惡口相調不得教人作不急語不得
與優婆夷相看形體大笑不得
於避處裸形自弄身體不得
照鏡摩抆面目畵眉不得
瞋恨羞慙恚語不得
忍念與男子共交會問優婆夷何如
不得
坐毛綿上不得著鞾履不應作履不得
貪家錢財强索人物不得
坐他婦女牀上開器視衣言是好彼
醜十六以上應作沙彌離素遥瑕穢
貞良完具無所毀辱父母見聽乃得
爲道素不貞良不應爲道石人匿
病不應爲道不得
與比丘僧同室宿不得共坐不得相
形笑不得臥沙彌離衣被中不得錯
法衣共器誤著僧衣不得手授男子
物設欲與物當置著地却使取之不
得與優婆夷露浴不得獨至僧房問
義不得說俗事不得笑經語不得左
右顧視不得手據机上

@@沙彌尼離戒文苐三張外受經
有五事當與長老尼共行去坐六尺
長跪但得問義當識句逗省師
病有四事有親應得省三人共行去
牀六尺長跪問訊語訖應去不得論
事夜臥
有五事當頭輸佛當傴臥不得甲腳
不得仰向頻申不得祖倮自露不得
手近不淨處至檀
越家有五事當先到精舎礼佛次礼
師僧優婆夷請乃應入當報師僧直
視六尺當獨坐牀止檀
越家有五事不應法不得至婦女房
中語戲不得至竈下坐食不得與婢
共私語不得獨至舎後不得與人共
上廁不得上男子廁上入浴
室有五事不得與優婆夷共洗不得
與婢使共洗不得與小兒共洗不得
取他成事水不得自視形體隱處燒香
有五事不得左右遠視不得獨與優
婆塞共燒香不得獨與婢使不掣腳
不得背像朝起
有五事先當清淨却著法衣先礼經
像却礼師僧去六尺問訊却行出戶

沙彌尼離戒文苐四張外師與
語有五事問經戒義
不知當請若見責當卽自悔過不得

覆藏不得自理不得惡眼視師浣衣
有四事當於屛處當長跪當棄惡水
於屛處不得於人道徑
中當待燥燥應收不得令墮地行道
有五事當與三人共行當與大尼共
行若當與優婆夷共行當視前六尺當
著法衣師云女人受性大出雜態婆
則憙好婬泆無礼故爲女人今以自
覺得蒙釋迦文佛大恩普三界開視
道地得値
法其有自識本行歸命佛者少佛言
觀見人間上至二十八天下至十八地
獄皆苦無樂故結戒以訓後生佛告
諸弟子爲道至難尠能去家斷絕六
情受
佛重戒捐棄愛欲有其然者少佛告
諸弟子汝愼莫妄度沙彌離女人姿態
難保悦在湏臾以復更生惡意譬如
水泡一起一滅無有常定能見人根
觀其大行見其宿罪今以盡度便得
道者急當度之自非菩薩阿羅
@@沙彌尼離戒文苐五張外*漢
不可度尼除
覲說戒節度維
那先具舎羅籌香火戒文淨掃除精
舎却鳴揵搥燒香礼佛唄呪願竟呪
願鬼子母各便就坐整法服叉手靜默
維那便行香火人各說一偈維那在
戶裡三唱白衣出除覲布薩竟三彈
指令白衣遠去莫令聞說戒音聲訖
開戶維那唱言靜坐除覲默今布薩
亦三過唱訖便維那捉籌上座尼前
長跪布薩人與一籌亦自取訖便還
斂籌別著一處還取未布籌手捉従
上座尼前問誰脫不受籌未得者便
當言未巳得者當默訖竟維那數籌
有幾人數知少多維那唱言除覲等
若干人隨年号月十五便言十五日
月盡便言三十日於某州某羣某縣
某檀越精舎中說戒願持說戒功德
歸流大檀越眷屬一切安隱命過者
生天人中増益功德十方厄難普使
解脫各呪願訖維那長跪上座尼前
請能說戒人令說戒復請一人三唄
讀經讀經竟唄唄訖上座普呪願

@@沙彌尼離戒文苐六張外下坐
尼皆長跪受呪願維那唱皆共礼佛
礼般若訖下坐尼皆礼大尼訖便維
那長跪唱言隨所安請說
戒讀經人共別坐一牀上沙彌
尼離戒文按此
戒名國本宋本反開元錄皆云沙彌
尼離戒文丹本卽云沙彌尼雜戒文
今撿正文諸本皆非何則按此譯之
離字與他譯之尼字但梵音楚夏耳
曾不是沙彌尼之離戒文亦不是沙
彌尼之雜戒文並乖正文故今可直
云沙彌離戒文乃正耳然無所據不
敢卽正直書其意以待好古雅正君
子焉甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

沙彌尼戒經外
在後漢錄
沙彌尼初戒不得殺生慈愍羣生如
父母念子加哀蠕動猶如赤子何謂
不殺護身口意身不殺人物蚑行喘
息之類而不手爲亦不教人見殺不
食聞殺不食肥煞不食爲我殺不食
口不說言當殺當害報怨亦不得言
死快敎快某肥某瘦某肉多好某肉
少也意亦不念當有所賊殺於某快
乎某畜肥某瘦哀諸衆生如巳骨髓
如父如母如子如身等無差特普
等一心常志大乘是爲沙彌尼始學
戒也
沙彌尼戒不得盜竊一錢以上草葉
毛米不得取也主不手與不得取口
不言取心不念取目不愛色耳不愛
聲鼻不盜香舌不偸味身不貪衣心
不竊欲六情無著常立權慧則日不
盜是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得婬泆何謂不得一心
清潔身不婬泆口不說婬心不念婬

@@沙彌尼戒經苐二張外貞位
執巳鮮明如虛空風無所倚著身不
行婬目不婬視耳不婬聽鼻不婬香
口不婬言心不存欲觀身四大本無
所有計地水火風無我無人無壽無
命何所婬泆何所著乎志空無相
願是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得兩舌惡言言語安詳
不見莫言見不聞莫言調見惡不
傳聞惡不宣惡言直避常行四等無
有非言言輒說道不得論說俗事不
講正者臣吏賊事常歎經法菩薩正
戒志于大乘不爲小學行四等心是
爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得飮酒不得嗜酒不得
嘗酒酒有三十六失失道破家危身
喪命皆悉由之牽東引西持南著北
不能諷經不敬三尊輕易師友不孝
父母心閉意塞世世愚癡不値大道
其心無識故不飮酒欲離五陰五欲
五蓋得五神通得度五道是爲沙彌
尼戒也
沙彌尼戒不得持香業自薰飾衣被
履縷不得五色不得以衆寶自瓔珞

@@沙彌尼戒經苐三張外
不得著錦繡綾羅綺縠不得綺視當
著麤服靑黑木蘭及泥洹裡衣低頭
而行欲除六衰以戒爲香求誦深法以
爲眞寶三十二相以爲瓔珞得殗衆
好以爲被服願六神通無礙六度導
人是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得坐金銀高牀綺繡錦被
寶綩綖不得念之不得教求索好牀
榻席五色畫扇上好㲖拂不得著臂
釧指鐶直信戒慙愧施愽閒智慧一
心精專常求三昧以爲牀榻心不動
搖衆慧自然以爲坐具七覺不轉志
亍道心是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得聽歌儛音樂聲拍手
鼓節不得自爲亦不教人常自修身
順行正法不爲邪行一心歸佛誦經
行正以爲法樂不爲俗樂聽經思惟
深入大義自不有疾不得乘車馬象
當念輕舉八不思議神通之逵以爲
車乘度脫八難是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒不得積聚珍寶不得手取
不得教人常自專精以道爲寶以經
爲上以義爲妙解空無相無願爲本

沙彌尼戒經苐四張外**
至於三脫不求貪欲欲離九惱住道
甚久無窮無極無有邊際亦無所
住是爲沙彌尼戒也
沙彌尼戒食不失時常以時食不得
失度過日中後不得復食雖有甘美
無極之味終不復食亦不教人犯心
亦不念假使無上自然食來亦不得
食也若長者國王過日中後亦不服
食終死不犯常思禪定一切飮食雖
有所食裁自支命欲令一切解深逵
願得十種力以爲飮食是爲沙彌尼
戒也
沙彌尼巳受十戒原道思純能行是
十事五百戒自然具足譬如人頭手
足眼耳鼻口身意腹背不毀諸根具
足腸胃肺肝五藏諸節筋脈悉具
譬如樹根安隱具足不枯腐朽莖節
枝葉華實自然弘茂沙彌尼如是
能備十戒之本其五百戒皆悉周滿
可逮神通無所不逵譬如好田種不
腐敗風雨時節五穀豐熟人民得治
沙彌尼如是能尊十戒五百戒則爲
舉矣譬如國君風化普平萬民安寧

@@沙彌尼戒經苐五張外沙彌
尼如是若能具十戒者五百之戒白然
普備若父母慈和子孫眷屬奴客婢
使自然率従又沙
彌尼常尊三寶敬師和上過於父母
百千萬倍父母一世知上度無極無
限念報反復不造反逆常猒穢身如
人閉獄墮墜溷廁不貪女身不燒色
欲如于大火譬若處賊心念一切如
父如母如子如身常慙本行懷態不
快乃獲斯身當解本無猶如幼化無
男無女従行得之本無五道况男女
乎求大乘者了一切空如幻化夢影響
野馬芭蕉深山之響緣對而生本
無所有信色如影痛癢如芭蕉思想
如野馬生死如泡識如幻非我因緣
合成無緣則無獨來獨去無一隨者
欲爲道者權慧爲父母樂法爲兄弟
不離深義以爲和上慈悲喜護諦住
正法以爲男女六度無極以爲伴黨
神通之慧以爲車乘不違經戒思
惟空義以爲屋宅又沙彌尼不得獨
行同類爲伴二人若三人若無沙彌
尼當與清信女倶行若婢使不

@@沙彌尼戒經苐六張外*
得與大沙彌男子同牀座坐不妄語
又不得比寺居止自不疾病不得數
徃反檀越請護經乃說不得自用等
輩相教隨年恭順不得慢恣轉相導
說若有過失屛處相諌莫於衆中說
聞善見善乃可宣楊聞惡見惡不得
傳說唯可白和上不得語餘人常自
剋責見善思及見惡自察悲哀彼人
意不及故若作沙彌尼求知上者當
得好聰明智慧奉順法者世世能度
人譬若有船完具牢堅在所能度至
于彼岸若師不聰明行不應法非是
大師持作和上譬如壞船乘欲度海
中路而沒旣溺衆人師亦倂命無有
辵餘其初持法授人經戒正則爲師聞
大師欲以爲和上本作沙彌尼不得
彼者遥稱名初之以爲師未必面見
心近則近心遠則遠身雖相近心垂
不同相去億里沙彌尼行路不得與
男子共行同道相隨不得與男子沙
門比房同寺各各別異法之大節焉
沙彌尼戒經一卷

大唐中與二藏聖教序受
御製蓋
聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫者
地奠川岳以成形仰觀天文旣如彼
也俯循地理又若斯焉夫以妙旨幽
微名言之路攸絕眞如湛寂性相之
義都捐然則發啓心聾資法雷之激
響將導迷衆俟覺首以司方故知假
名不壞於常名樂說乃詮於無說至
若象外之象獨稱三界之尊天中之
天爰著六通之聖法王利見孕育於
七十二君梵帝乘時牢籠於万人千
歲周星閟彩言符降誕之徵漢日流
祥載叶通神之夢故能威揚沙刧化
被塵區王毫舒耀而除昏金口弘宣
而遣滯破煩惱之賊詎籍干戈壞生
死之軍唯憑慧力闢圓明之界廣納
於無邊開常樂之門普該於有識縦
使浮天欲浪境風息而俄澄漲日情
塵法雨霑而使廓歸依者銷殃而致
福迴向者去危而獲安可謂巍巍乎
其有成功蕩蕩乎而無能名者矣

@@根本說一切有部百羯磨卷苐一苐二張受但四
生蠢蠢未悟無常六趣悠悠倶緾有
結詎知空花不實水月非堅馳逐於
五陰之中播遷於三界之域納諸品
彙終俟法門自白馬西來玄言東被
世尊則隨類敷演衆生乃逐性開迷
馬鳴擅美於瓊編龍樹騰芳於寶偈
於是遥通震且遠布閻浮半滿之教
區分大小之乘並駕澄安俊德接武
於勝塲琳遠高人騈蹤於法宇遂使
微言著範歷千古而畼英聲至賾流
規周十方而騰茂實湏屬後周膺運
大扇魔風遂使天下招提咸從毀廢
寰中法侣並混編甿嗟平閴寂禪居
空留宴坐之處荒涼慧死无復經行
之蹤爰洎開皇重將修建旋逢大業
又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸旣遭
塗炭寧有伽藍正法消淪邪見増長
於是人迷覺路邅迴於苦集之區俗
蔽眞宗羈絆於蓋緾之内我大
唐之有夫下也上巢燧俯視義軒三
聖重光萬邦一統威加有截澤被無
垠掩坤終以還淳亘亁維而獻款再懸
佛日重補梵天龍宮將八柱齊

@@根本說一切有部百羯磨卷苐一苐三張受安
鷲嶺共五峯爭峻大弘釋教諒屬
皇朝者焉大福先寺翻經三藏法師
義淨者范陽人也俗姓張氏五代相
韓之後三台仕晉之前朱紫分輝貂
蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風逐扇
甘雨隨車化闡六條政行十部爰祖
及父倶厭俗榮放曠一丘逍遥三徑
含和體素養性恬神摘芝秀於東山
挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠捷偃
白雲皋鶴於是呑聲塲駒以之縶影
法師幼挺明晤夙彰聰敏纔踰辯李
之歲心樂出家甫過遊洛之年志尋
西國業該經史學洞古今惣三藏之
玄樞明一乘之奥義旣而閑居習靜
息慮安禪託彼山林遠茲塵累三十
有七方遂雅懷以咸享二年行至廣
府發蹤結契數乃十人鼓掉昇航准
存一巳廵南溟以遐逝指西域以長
驅歷巖岫之千重波濤之万里漸
届天竺次至王城佛說法花靈峯尙
在如來成道聖躅仍留吠舎城中獻
蓋之蹤不泯給孤園内布金之地猶
存三道寶階居然目覩八大靈塔

根本說一切有部百一羯磨卷第一第四張受
邈矣親觀所經三十餘國凡歷二十餘
載菩提樹下屢攀折以淹留阿耨池
邊幾濯纓而藻鑑法師慈悲作室忍
辱爲衣長齊則一食自資長坐則六
時無倦又古來翻譯之者莫不先出
梵文後資漢譯摭詞方馮於學者銓
義別稟於僧徒今茲法師不如是矣
旣閑五天竺語又詳二諦幽宗譯義
綴文咸由於巳出指詞定理匪假於
傍求超漢代之摩騰跨秦年之羅什
所將梵本經近四百部合五十万頌
金剛座眞容一鋪舎利三百粒以證
聖无年夏五月方届都焉
則天大聖皇帝出震膺期乘亁握紀
紹隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整
四衆虹幡㨹日鳯吹遏雲香散六銖
花飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎于
上東之門置于授記之寺共于闐三
藏及大福先寺主沙門復禮西崇福
寺主法藏等翻花嚴經後至大福先
寺與天竺三藏寶思末多及授記寺
主惠表沙門勝莊慈訓等譯根本部
律其大德等莫不四禪凝慮六度冥

@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第五張受懷懸
法鏡於心臺朗戒珠於性海詞林挺
秀將覺樹而連芳慧炬揚輝登柱輪
而合影渾金璞玉諒屬其人誠梵宇
之棟梁寔法門之龍象巳翻諸雜經
律二百餘卷繕寫云畢尋並進内其
餘戒律諸論方俟後詮五篇之教具
明八法之因備曉鵝珠尙護虡命無
傷浮囊必取於不虧油鉢終期於靡
覆崇聖教之綱紀啓含生之耳目伏
願上資先聖
長隆七廟之基下逮微躬恒佐九无
之命遷懷生於壽域致薄俗於淳源
歲稔時和遠安邇肅顧以万機務惣
四海事殷爰憑乙夜之餘式替彌天
之德課虛扣寂聊題序云根本
說一切有部百一羯磨卷第一三藏
法師義淨奉制譯尒時
薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨
園告諸苾芻日從今巳去汝諸苾芻
凡有來求善說法律情樂出家及受
近圓者阿遮利耶鄔波駄耶應與出
家及受近圓時諸苾芻不知有幾阿
遮利耶幾鄔波駄耶佛言有五

@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第六張受得光
種阿遮利耶二種鄔波鄔耶云何五
種阿遮利耶一十戒阿遮利耶二屛
教阿遮利耶三羯磨阿遮利耶四依
止阿遮利耶五教讀阿遮利耶何謂
十戒阿遮利耶謂授三歸及十學處
何謂屛教阿遮利耶謂於屛處撿問
障法何謂羯磨阿遮利耶謂作白四
羯磨何謂依止阿遮利耶謂下至一
宿依止而住何謂教讀阿遮利耶謂
教讀誦乃至四句伽他何謂二種鄔
波駄耶一者與其剃髪出家受十學
處二者與受近圓如世尊言其親教
師等當與出家受戒及受近圓者諸
苾芻不知云何當與出家近圓佛言
凡有欲求出家者隨情詣一師處師
卽應問所有障法若遍淨者隨意攝
受旣攝受巳授與三歸幷五學處成
鄔波索迦律儀護<此言護者梵云三跋羅譯爲擁護由受歸戒護
><使不落三塗舊云律儀乃當義譯云是律法儀式若但云護恐學者宋詳故兩倶存明了
論巳><譯爲護卽是戒體无衣色也>如是應授先
教求出家者令礼敬巳在本師前蹲
踞合掌
教作是語阿遮利耶存念我某甲始
從今日乃

根本說一切有部百一羯磨卷第一第七張受得光
至命存歸依佛陀兩足中尊歸依達
摩離欲中尊歸依僧伽諸衆中尊如
是三說師云奥箅迦<譯云好或云尒亦是方便義由此聖教爲善方
><便能趣涅槃至安隱處>荅云娑度<譯爲善凡是作法了時及隨時日事皆如是
作若><不說者得越法罪梵漢任說巳下諸文但云好善皆可准此或云後
語同前>次授五學處教云汝隨我語<准如聖教
反以相承><並悉隨師說受戒語无有師說直問能不戒事非輕無容造
次>阿遮利耶存念如諸聖阿羅漢
乃至命存不煞生不偸盜不欲邪行
不虛誑語不飮諸酒我某甲始從今
日乃至命存不煞生不偸盜不欲邪
行不虛誑語不飮諸酒亦如是此卽
是我五支學處是諸聖阿羅漢之所
學處我當隨學隨作隨持如是三說
願阿遮利耶證知我是鄔波索迦歸
依三寶受五學處師云好答云善次請鄔
波駄耶<譯爲><親教師言和上者乃是西方時俗語非是典語然諸經律梵本皆云
鄔波駄耶也>教云阿遮利耶<譯爲軌範師>
存念我其甲今請阿遮利耶爲鄔波
駄耶願阿遮利耶爲我作鄔波駄耶
由阿遮利耶爲鄔波駄耶故我當出
家如是三說後語同前至第三番應言由鄔波
駄<亭夜反>耶爲鄔波駄耶故<由近
師位故重言耳>
@@根本說一切有部百一羯磨卷苐一苐八張受得光
次請一苾芻爲白衆者彼應問本師
云所有障法並巳問未答言巳問若
問者善若不問而白者得越法罪次
爲白衆一切僧伽當湏盡集或廵房
告知次將至衆中致礼敬巳在上座
前蹲踞合掌作如是語
大德僧伽聽此某甲從苾芻某甲希
求出家在俗白衣未落鬚髪願於善
說法律出家近圓成苾芻性此某甲
若剃鬚髪披法服巳起正信心捨家
趣非家某甲爲鄔波駄耶僧伽爲與
某甲出家不<此乃但是以言白事不是羯磨單白>衆咸言若
遍淨者應與出家倶問者善如不問
者得越法罪
次爲請苾芻看剃髪者彼便盡剃其
人後悔佛言應留頂上少髪問日除
尒頂髻不若言不者應言隨汝意去
若言除者應可剃除次與洗浴若寒
與湯熱授冷水次與著裙當湏撿察
恐是無根二根及根不全等時有苾芻
露形撿察彼生愧恥佛言不應露體
而爲撿察爲著裙時應可私視勿令
彼覺次授縵條教其頂受爲著衣巳

@@
根本說一切有部百一羯磨卷第一
苐九張受得光師應爲請苾芻與受
求寂律儀護者教礼敬巳應在二師前蹲踞合掌教作是語<二師可相道坐令
弟子執親教師謬裟角說見西方行
去如是>阿遮利耶存念我某甲始
從今日乃至命存歸依佛陀兩足中
尊歸依達摩離欲中尊歸依僧伽諸
衆中尊彼薄伽梵釋迦牟尼釋迦師
子釋迦大王如知應正等覺彼旣出
家我當隨出在俗容儀我巳弃捨出
家形相我今受持我因事至說親教
師名親教師名某甲如
是三說師云好答云善次授十學處
教云汝隨我語阿遮利耶存念如諸
聖阿羅漢乃至命存不煞生不偸盜
不婬欲不虛誑語不飮諸酒不歌舞
作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不
非時食不受畜金銀我某甲始從今
日乃至命存不煞生不偸盜不婬欲
不虛誑語不飮諸酒不歌舞作樂不
香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食
不受畜金銀亦如是此卽是我十支
學處是諸聖阿羅漢之所學處我當
隨學隨作隨持如是三說願阿遮利耶證知我是求

根本說一切有部百一羯磨卷第一第十張受礼全
寂我因事至說鄔波駄耶名鄔波駄
耶名某甲師云好答云善汝巳善受
十學處竟當供養三寶親近二師學
問誦經勤修三業勿爲放逸
若年滿二十可授近圓師應爲求三
衣及鉢濾水羅臥敷具爲請羯磨師
屛教師幷入壇塲諸苾芻衆旣和集
巳或五衆或十衆令受戒者偏露右
肩脫革屣一一皆湏三遍礼敬然敬
有二種一謂五輪至地<謂是額輪二手掌輪二膝輪>二
謂兩手執師腨足任行於一旣致敬
巳應請鄔波駄耶若先是鄔波駄耶
或是阿遮利耶者隨時稱說若先非
二師者應云大德或云尊者若請軌
範師者類此應爲當具威儀作如是語
鄔波駄耶存念我某甲今請鄔波駄
耶爲鄔波駄耶願鄔波駄耶爲我作
鄔波駄耶由鄔波駄耶爲鄔波駄耶
故當受近圓<此謂先是十戒親教師>如是三說後
語同前卽於衆中在親教師前師與
守持三衣應如是教
鄔波駄耶存念我某甲此僧伽胝<譯爲
><複衣>我今守持巳作成衣是所受
用如
@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第十一張受礼全
是三說餘同前鄔波駄耶存念我某
甲此嗢怚羅僧伽<譯爲上衣>我今守持巳作
成衣是所受用如是三說後語同前
鄔波駄耶存念我某甲此安怛婆娑
<譯爲内衣>我今守持巳作成衣是所受用
如是三說後語同前若是未浣染未
割截物若絹若布權充衣數者應如
是守持
鄔波駄耶存念我某甲此衣我今守
持當作九條僧伽胝衣兩長一短若
無障難我當浣染割截縫刺是所受
用如是三說後語同前餘衣准此所有<
著衣法式如下尼五衣中具註>
次可擎鉢惣呈大衆恐太小太大及
白色等若是好者大衆咸云好鉢若
不言者得越法罪然後守持應置左
手張右手掩鉢口上教六鄔波駄耶
存念我某甲此波怚羅是大仙器是
乞食器我今守持常用食故如是三
說後語同前次應安在見處離聞處
教其一心合掌向衆虔誠而立其羯
磨師應問衆中誰先受請當於屛處
教示某甲彼受請者答云我某甲次

@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第十二張受
問汝某甲能於屛處教示某甲某甲
爲鄔波駄耶不彼應荅言我能
次羯磨師應作單白
大德僧伽聽此苾芻某甲能於屛處
教示某甲某甲爲鄔波駄耶若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今差苾芻
某甲作屛教師當於屛處教示某甲
某甲爲鄔波駄耶白如是次屛教師
將至屛處教礼敬巳蹲踞合掌作如
是語具壽汝聽此是汝眞誠時實語
時我今少有問汝汝應以無畏心若
有言有若無言无不得虛誑語汝是
丈夫不答言是汝年滿二十未荅言
滿汝三衣鉢具不答言具汝父母在
不若言在者聽汝出家不荅言聽
若言死者更不湏問汝非奴不汝非
王臣不汝非王家毒害人不汝非賊
不汝非黃門不汝非汙苾芻尼不汝
非殺父不汝非破母不汝非殺阿羅
漢不汝非破和合僧伽不汝非惡心
出佛身血不汝非外道不<現是外道>汝非
趣外道不<先巳出家還歸外道更復重來>汝非賊住不
汝非別住不汝非不共住不<先犯重人>
汝非

根本說一切有部百一羯磨卷第一苐十三張受化
人不汝非負債不若言有者應可問
言汝能受近圓巳還彼債不言能者
善若言不能者汝可問彼許者方來
汝非先出家不若言不者善如言我
曾出家者汝不於四他勝中隨有犯
不汝歸俗時善捨學處不答言犯重
隨汝意去若言無犯者善問言汝名
字何我名某甲汝鄔波駄耶字何荅
云我因事至說鄔波駄耶名鄔波駄
耶名某甲又汝應聽丈夫身中有如
是病謂癩病癭病癬疥疱瘡皮白痶
瘓頭上無髪惡瘡下漏諸塊水腫欬
癩喘氣咽喉乾燥暗風瘨狂形無血
色噎噦嘔逆諸痔痲癧瘇腳吐血癰
痤下痢壯熱脅痛骨節煩疼及諸瘧
病風黃痰癊惣集三病常熱病鬼病
聾盲瘖瘂短小躄支節不具汝無
如是諸病及餘病不荅言無汝某甲
聽如我今於屛處問汝然諸苾芻於
大衆中亦當問汝汝於彼處以無畏
心若有言有若無言無還應實荅汝
且住此未喚莫來其師前行半路向
衆而立應作是語大德僧伽聽彼

@@根本說一切有部百一羯磨卷第一苐十四張受*
某甲我於屛處巳正教示問其障法
某甲爲鄔波駄耶爲聽來不合衆咸
言若遍淨者應可喚來咸言者善如
不言者犯越法罪<五天壇塲安在寺中閑處但唯方丈四邊塼壘
><可高二尺内邊基高五寸僧於上坐中有小制底高與人齊傍開小門得容出入其求受
戒人><立在壇外其屛教師於屛處問不令衆見不同此方皆在戒場内令衆共覩此卽全
乖隱屛之><義旣問障法巳可教其人別立壇外師卽前行半路遥白衆知此是言白无非
羯磨西方親見><其事閒者勿致疑情>應遥喚
來旣至衆中令於上座前蹲踞合掌
至禮敬巳乞受近圓教作是語大德
僧伽聽我某甲今因事至說鄔波駄
耶名我從鄔波駄耶某甲求受近圓
我某甲今従僧伽乞受近圓我因事
至說鄔波駄耶名某甲爲鄔波駄耶
願大德僧伽授我近圓攝受拔濟我
教示哀愍我是能愍者
願哀愍故如是三說次令至羯磨師
前若以甎或以物裡草稕支雙足跟
十指踞地蹲踞合掌其羯磨師
應作單白問其障法大德僧伽聽此
某甲從鄔波駄耶某甲求受近圓此
某甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔
波駄耶若僧伽時至聽者僧伽應許
我於衆中撿問某甲
@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第十五張受
所有障法某甲爲鄔波駄耶白如是
次問障法如上應知次作白四羯磨
大德僧伽聽此某甲從鄔波駄耶某
甲求受近圓是丈夫年滿二十三衣
鉢具某甲自言遍淨无諸障法此
某甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔
波駄耶若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波
駄耶白如是次作羯磨
大德僧伽聽此某甲從鄔波駄耶某
甲求受近圓是丈夫年滿二十三衣
鉢具某甲自言遍淨無諸障法此某
甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔波
駄耶僧伽今與某甲受近圓某甲爲
鄔波駄耶若諸具壽聽與某甲受近
圓某甲爲鄔波駄耶者默然若不許
者說此是初羯磨如是三說僧伽巳
與某甲受近圓某甲爲鄔波駄耶竟
僧伽巳聽許由其默然故我今如是持
作法了時卽應量影苾芻足度其影
便過佛言應作商矩度之彼皆不解
何謂商矩佛言可取細籌長二尺許
折一頭四指豎置日中度影長短是

根本說一切有部百一羯磨卷第一第十六張受*謂
商矩一一商矩所量之影皆悉名爲
一人此影纔長齊四指時看自身影
與身相似若有増減准此應思<故僧>
<祗律云一人二人影者比來人皆不>識量影訖時應告彼
云汝在食前近圓或在食後影長尒
許若一指二指一人半人二人三人等
如其在夜或是晝陰卽可准酌告之
謂是初更夜半乃至天明等次後冝
應告知時節差別彼皆不知時節有
幾佛言有五時差別一冬時二春時
三雨時四終時五長時言冬時者有
四月謂從九月十六日至正月十五
日言春時者亦有四月謂從正月十
六日至五月十五日言雨時者有一
月謂從五月十六日至六月十五日
言終時者謂六月十六日一日一夜
是言長時者有三月欠一日一夜謂
從六月十七日至九月十五日<此是西方衆僧要法若
不><解者卽非苾芻但爲比來未翻致令聞者不悟此謂佛家密教與俗有殊若至病國他
問不知><人皆見笑不同支那
記月而巳>次當
爲說四依法汝某甲聽此四依法是
諸世尊如知應正等覺所知所見爲
諸苾芻受近
@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第十七張受
圓者說是依法所謂依此善說法律
出家近圓成苾芻性云何爲四
汝某甲聽一糞掃衣是清淨物易可
求得苾芻依此於善法律出家近圓
成苾芻性汝某甲始從今日乃至命
存用糞掃衣而自支濟生欣樂不荅
言欣樂若得長利絁絹縵條小帔大
帔輕紗紵布或諸雜物若更得清淨
衣若從衆得若從別人得汝於斯等
隨可受之知量受用不荅言受用
汝某甲聽二常乞食是清淨食易可
求得苾芻依此於善法律出家近圓
成苾芻性汝某甲始從今日乃至命
存以常乞食而自支濟生欣樂不荅
言欣樂若得長利飯粥飮等若僧次
請食若別請食若僧常食若常別施
食<梵云泥得譯爲常施有別施主施僧錢物作無盡食毎日次第令僧家作好食
><以供一人乃至有日月來不許斷絕西方在寺多有此地人不知聞半不能集食供乳亦
好>八日十四日十五日食若更得
清淨食若從衆得若從別人得汝於
斯等隨可受之知量受用不荅言
受用汝某甲聽三樹下敷具是清淨
物易可求得苾芻依此於善法律出
家近
@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第十八張受惠中
圓成苾芻性汝某甲始從今日乃至
命存於樹下敷具而自支濟生欣樂
不荅言欣樂若得長利房舎樓閣或
居坎窟草苫板覆堪得經行若更得
清淨處所若從衆得若從別人得汝
於斯等隨可受之知量受用不荅言
受用
汝某甲聽四陳棄藥是清淨物易可
求得苾芻依此於善法律出家近圓
成苾芻性汝某甲始從今日乃至命
存用陳棄藥而自支濟生欣樂不荅
言欣樂若得長利酥油糖蜜根莖枝
葉花果等藥時及更藥七日盡壽若
更得清淨藥若從衆得若從別人得
汝於斯等隨可受之知量受用不荅
言受用
次說四墮落法汝某甲聽有此四法
是諸世尊如知應正等覺所知所見
爲諸苾芻受近圓者說墮落法苾芻
於此四中隨一一事在有犯者隨當
犯時便非苾芻非沙門非釋迦子失
苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所
勝不可重收譬如斬截多羅樹頭更

根本說一切有部百一羯磨卷第一第十九張受
不能生増長高大苾芻亦尒云何爲
四汝某甲聽是諸世尊如知應正等
覺所知所見以無量門毀諸欲法說
欲是染欲是潤澤欲是愛著欲是居
家欲是羈絆欲是耽樂是可斷除是
可吐盡可猒息滅是冥闇事汝某甲
始從今日不應輒以染心視諸女人
何况共行不淨行事具壽如世尊說
若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨
學處學羸不自說作不淨行兩交會
法乃至共傍生於如是事苾芻犯者
隨當作時便非苾芻非沙門非釋迦
子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲
他所勝不可重收汝從今日於此欲法
不應故犯當生猒離慇重防護起怖
畏心諦察勤修作不放逸汝於是事
能不作不荅言不作
汝某甲聽是諸世尊如知應正等覺
所知所見以無量門毀不與取離不
與取稱揚讃歎是勝妙事汝某甲始
從今日乃至麻糠他不與物不以賊
心而故竊取何况五磨灑若過五磨
灑<西方撿問諸部律中皆同此名斷其重罪不云五錢此是貝齒計八十箇名一
>
@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第二十張受
<磨灑大數惣有四百貝遥一時離處方是犯盜无不據錢若譯爲五錢者全乖本文故
><存梵語通塞廣如餘說>具壽如世尊說若
復苾芻若在聚落若空閑處他不與
物以盜心取如是盜時若王若大臣
若捉若殺若縛驅擯若訶責言咄男
子汝是賊癡無所知作如是盜於如
是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻
非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮
落斷沒輪迴爲他所勝不可重收汝
從今日於此盜法不得故犯當生猒
離慇重防護起怖畏心諦察勤修作
不放逸汝於是事能不作不答言
不作汝某甲聽是諸世尊如知應正
等覺所知所見以無量門毀於害命
於離害命稱揚讃歎是勝妙事汝某
甲始從今日乃至蚊蟻不應故心而
斷其命何况於人若人胎具壽如世
尊說若復苾芻若人若人胎故自手
斷其命或持刀授與或自持刀或求
持刀者若歡死讃死語言咄男子何
用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死
勝生隨自心念以餘言說酄讃令死
彼因死者於如是事苾芻犯者隨當
作時
@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第二十一張
受便非苾芻非沙門非釋迦子失苾
芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝
不可重收汝從今日於此殺法不得
故犯當生猒離慇重防護諦察勤修
作不放逸汝於是事能不作不荅言不
作汝某甲聽是諸世尊如知應正等
覺所知所見以無量門毀於妄語於
離衣語稱揚讃歎是勝妙事汝某甲
始從今日乃至戲笑不應故心而爲
妄語何况實无上人法說言巳有具
壽如世尊說若復苾芻實無知无遍
知自知不得上人法寂靜聖者殊勝
證悟智見安樂住而言我知我見彼
於異時若問若不問欲自清淨故作
如是說我實不知不見言知言見虛
誑妄語除増上慢或言我證四諦理
或言天龍鬼神來共我語得无常等
想得四禪四空六神通八解脫證四
聖果於如是事苾芻犯者隨當作時
便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻
性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不
可重收汝從今日於妄語法不得故
犯當生猒離慇重防護諦察勤修作
不

根本說一切有部百一羯磨卷第一第二十二張愛放
逸汝於是事能不作不答言不作次
說沙門四種所應作法汝某甲聽是
諸世尊如知應正等覺所知所見爲
諸苾芻受近圓者說沙門四種所應
作法云何爲四汝某甲聽始從今日
若他罵不應返罵他瞋不應返瞋他
調不應返調他打不應返打有如是
等惱亂起時汝能攝心不返報不答
言不報汝某甲聽汝先摽心有所悕
望作如是念我當何時得於世尊善
說法律出家近圓成苾芻性汝巳出
家今受近圓得好如法親教師及軌
範師等和合僧伽秉白四羯磨文無
差殊極善安住如餘苾芻雖滿百夏
所應學者汝亦修學汝所學者彼亦
同然同得學處同說戒經汝從今日
當於是處起敬奉心不應猒離於親
教師應生父想師於汝處亦生子想
乃至命存侍養瞻病共相看問起慈
愍心至老至死又於同梵行所上中
下座常生敬重隨順恭勤而爲共住
讀誦禪思修諸善業於藴處界十二
緣生十力等法應求解了勿捨善

@@根本說一切有部百一羯磨卷第一第二十三張軘離
諸解怠未得求得未解求解未證求
證乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃我
今爲汝於要略事舉其大綱餘未知
者當於二師及同學親友善應諮問
又於半月說戒經時自當聽受准教
勤修爲說頌日汝於
最勝教具足受尸羅至心當奉持无障
身難得端正者出家清淨者圓具實語
者所說正覺之所知汝某
甲巳受近圓竟勿爲放逸當謹奉行
令在前而去根本

說一切有部百一羯磨卷第
一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@根本說一切有部百一羯磨卷第二受惠延
三藏法師義淨奉制譯
尒時具壽鄔波離請世尊日大德如
世尊說大世主喬答彌由其愛樂八
敬法故便是出家及受近圓成苾芻
尼性者大德餘苾芻尼衆欲遣如何
佛告鄔波離餘苾芻尼若先出家未
受近圓可隨次第如常應作若有在
俗女人發心欲求出家者隨情詣一苾
芻尼處尼卽應問所有障法若遍淨
者隨意攝受旣攝受巳授與三歸幷
五學處成鄔波斯迦律儀護<此言護者梵
云><三跋羅譯爲推護由受歸戒護使不落三塗舊云律儀乃當義譯云是律法
儀式若><但云護恐學者未詳故土倶存明了論中
巳譯爲護>如是應授先教求出家
者令礼敬巳在本師前雙膝著地低
頭合
掌教作是語阿遮利耶存念我某甲
始從今日乃至命存歸依佛陀兩足
中尊歸依達摩離欲中尊歸依僧伽
諸衆中尊如是三說師云奥箅迦譯爲好答
云娑度<譯爲善並
口注如前>

根本說一切有部百一羯磨卷第二第二張受
次授五學處教云汝隨我語
阿遮利耶存念如諸聖阿羅漢乃至
命存不殺生不偸盜不欲邪行不虛
誑語不飮諸酒我某甲始從今日乃
至命存不煞生不偸盜不欲邪行不
虛誑語不飮諸酒亦如是此卽是我
五支學處是諸聖阿羅漢之所學處
我當隨學隨作隨持如是三說願阿
遮利耶證知我是鄔波斯迦歸依三
寶受五學處師云好答云善次請鄔
波駄耶<譯爲親教師言和上者乃是西方時俗語非是典語然諸經律梵本皆云
><鄔波駄耶>
教云阿遮利耶<譯爲軌範師>存念我某甲
今請阿遮利耶爲鄔波駄耶願阿遮
利耶爲我作鄔波駄耶由阿遮利耶
爲鄔波駄耶故我當出家如是三說
後語同前至第三番應言由鄔波駄
耶爲鄔波駄耶故<由近師位故重言
耳>次請一苾芻尼爲白衆者彼應
問本師云所有障法並巳問未答言
巳問若問者善若不問而白者得越
法罪次爲白衆一切僧伽當湏盡集
或廵房告知次將至衆中致礼敬巳
在上
@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第三張受利端
座前雙膝著地低頭合掌作如是語
苾芻尼僧伽聽此某甲從苾芻尼某
甲希求出家在俗白衣比未落髪願
於善說法律出家近圓成苾芻尼性
此某甲若剃髪披法服巳起正信心
捨家趣非家某甲爲鄔波駄耶苾芻
尼僧伽爲與某甲出家不<此乃但是以言白事不是
><羯磨單白>合衆咸言若遍淨者應與
出家倶問者善如不問者得越法罪
次爲請苾芻尼作剃髪者彼便盡剃
其人後悔佛言應留頂上少髪問日
除尒頂髪不若言不者應言隨汝意
去若言除者應可剃除次與洗浴若
寒與湯熱授冷水次與著裙當湏撿
察恐是無根二根及根不全等時苾
芻尼露形撿察彼生愧恥佛言不應
露體而爲撿察爲著裙時應可私視
勿令彼覺次授縵条教其頂受爲著
衣巳師應爲請苾芻尼與受求寂女
律儀護者教礼敬巳應在二師前雙
膝著地低頭合掌教作是語<二師可相近坐令弟子執親教
師架><裟角親見西方行
法如是>阿遮利耶存念我某甲始
從今日乃
@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第四張受
至命存歸依佛陀兩足中尊歸依達
摩離欲中尊歸依僧伽諸衆中尊彼
薄伽梵釋迦牟尼釋迦師子釋迦大
王如知應正等覺彼旣出家我當隨
出在俗容儀我巳弃捨出家形相我
今受持我因事至說親教師名親教
師名某甲如是三說師云好答云善
次授十學處教云汝隨我語
阿遮利耶存念如諸聖阿羅漢乃至
命存不煞生不偸盜不婬欲不虛誑
語不飮諸酒不歌舞作樂不香鬘塗
彩不坐高牀大牀不非時食不受畜
金銀我某甲始從今日乃至命存不
殺生不偸盜不婬欲不虛誑語不飮
諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐
高牀大牀不非時食不受畜金銀亦
如是此卽是我十支學處是諸聖阿
羅漢之所學處我當隨學隨作隨持
如是三說願阿遮利耶證知我是求
寂女我因事至說鄔波駄耶名鄔波
駄耶名某甲師云好答云善汝巳善
受十學處竟當供養三寶親近二師
學問誦經勤修三業勿爲放逸

根本說一切有部百一羯磨卷第二第五張受*若
是曾嫁女年滿十二若童女年滿十
八<應可臨時隨事稱說下皆惟此>應與六法六隨法二
年令學應如是與先敷座巳鳴犍稚
言白復周苾芻尼僧伽隨應盡集極
少湏滿十二人於壇塲中令求寂女
致礼敬巳在上座前雙膝著地低頭
合掌作如是語大
德尼僧伽聽我求寂女某甲年滿十
八我因事至說鄔波駄耶名我從鄔
波駄耶某甲於二年内乞學六法六
隨法我某甲今從苾芻尼僧伽於二
年内乞學六法六隨法我因事至說
鄔波駄耶名某甲爲鄔波駄耶願苾
芻尼僧伽授我於二年内學六法六
隨法攝受拔濟我教示哀慜我是能
慜者願哀慜故如是三說次一苾芻
尼秉白二羯磨大
德尼僧伽聽此求寂女某甲年滿十
八某甲爲鄔波駄耶今從苾芻尼僧
伽於二年内乞學六法六隨法若苾
芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年
滿十八於二年内學六法六隨法

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第六張受某甲
爲鄔波駄耶白如是次作羯磨大德
尼僧伽聽此求寂女某甲年滿十八
某甲爲鄔波駄耶今從苾芻尼僧伽
於二年内乞學六法六隨法某甲爲
鄔波駄耶苾芻尼僧伽今與求寂女
某甲年滿十八於二年内學六法六
隨法某甲爲鄔波駄耶若諸具壽聽
與求寂女某甲年滿十八於二年内
學六法六隨法某甲爲鄔波駄耶者默
然若不許者說苾芻尼僧伽巳與求
寂女某甲年滿十八於二年内學六
法六隨法某甲爲鄔波駄耶竟苾芻
尼僧伽巳聽許臥其默然故我今如
是持次應
告言汝某甲聽始從今日應學六法
一者
不得獨在道行二者不得獨渡河
水三者不得觸丈夫身四者不
得與男子同宿五者不得爲媒嫁
事六者不得覆尼重罪攝頌
日不獨
在道行不獨渡河水不故觸男子不與
男同宿不爲媒嫁事不覆尼重罪

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第七張受復言
汝某甲聽我始從今日應學六隨法
一者
不得捉屬巳金銀二者不得剃隱
處毛三者不得墾掘生地四者
不得故斷生草木五者不得不受
而食六者不得食曾觸食攝頌
日不捉
於金等不除隱處毛不掘於生地不壞
生草木不受食不飡曾觸不應食若二
年内於六法六隨法巳修學訖可授
近圓師應爲求五衣及鉢濾水羅臥
敷具爲請作羯磨尼屛教師幷入壇
塲諸苾芻尼旣和集巳極少湏滿十
二人諸苾芻尼先可授其淨行本法
皆令三遍礼敬然敬有二種一謂五
輪至地<謂是額輪二作掌輪二膝輪也>二謂兩手執師腨
足於此二中任行其一旣致敬巳應
請鄔波駄耶若先是鄔波駄耶或是
阿遮利耶者隨時稱說若先非二師
者應云大德或云尊者若請軌範師
類斯應作當具威儀作如是語鄔波
駄耶存念我某甲今請鄔波駄耶爲
鄔波駄耶願鄔波駄耶爲我作

根本說一切有部百一羯磨卷第二第八張受*鄔
波駄耶由鄔波駄耶爲鄔波駄耶故
當受近圓<此謂先是受十戒親教師>如是三說後語
同前卽於衆中在親教師前師與守
持五衣應如是教鄔
波駄耶存念我某甲此僧伽胝<譯爲複衣>我
今守持巳作成衣是所受用如是三
說後語同前下之四衣皆湏別持准
此應說嗢
怛羅僧伽<譯爲一衣>安怛娑婆<譯爲内衣>厥蘇
洛迦<譯爲下裙>僧腳崎<譯爲掩腋襯衣>若是未浣
染未割截物若絹若布權充衣數者
應如是守持鄔波駄耶存念我某甲
此衣我今守持當作九條僧伽胝衣
兩長一短若無障難我當浣染割截
縫刺是所受用如是三說後語同前
餘衣准此<此五衣者尼所要用三衣如舊餘二湏論厥蘇洛迦正譯>
<名篅意取形牀立目卽是尼之下裙長四肘寬二肘兩頭縫合入中擡土通齊後掩繫以腰
條><在踝上二指此是西方尼衆著裙之儀唯此一裙更無餘服以是燸地充事長道不同
寒圈東><數須多舊云厥修羅或云祗修羅者皆譌也僧腳崎者卽是此方覆髆更長一肘
正當其量用><掩肩腋佛制恐汙三衣先用通覆兩肩然後於上通披法服繞頸令急編
紐於肩頭其組><與衫相似衣惣覆身元不露髆雙手下出斂在胸前同阿育王像乃
至礼敬三寶及受大戒><噉食之儀曾不輒許露出胸髆尼在寺時法皆如是僧亦同此然噉
食礼拜之時僧便露髆五天><皆爾不見僧尼披覆髆者若在寺中無帶紐法由氎布輕
澁胸頭不墮此方絹滑施帶胸前>
@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第九張受*<
自是一家容儀非關佛所制則但由先來翻譯傳授不體其儀云僧祗支復道覆肩衣然覆肩
><衣者卽僧腳崎喚作僧祗支乃是傳言不正此二衣是一物强復施其兩名祗支似帶本
音覆><肩律无斯目乂此方古舊祗支亦非本樣合是厥蘇洛迦而縵偏開一邊事當下裙
也此等非><直名有參差著用亦未閙其軌略注大綱廣如餘處自非親觀西國誰復委的
无由設有見此><告言改者万中有一卽但三衣之類也旣而雷同執舊不肯隨新斯乃知
而故爲違教之愆誰><代矣>次可擎
鉢揔呈大衆恐太小太大及白色等
若是好者大衆咸云好鉢不言者得
越法罪然後守持應置左手張右手
掩鉢口上教云鄔波駄耶存念我某
甲此波怛羅是大仙器是乞食器我
今守持常用食故如是三說後語同
前次應安在見處離聞處教其一心
合掌向衆虔誠而立其羯磨尼應問
衆中誰先受請當於屛處教示某甲
彼受請者答言我某甲次問汝某甲能
於屛處教示某甲某甲爲鄔波駄耶
不彼應答言
我能次羯磨尼應作單白大德尼僧
伽聽此苾芻尼某甲能於屛處教示
某甲某甲爲鄔波駄耶若苾芻尼僧
伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻
尼僧伽今差苾芻尼某甲作屛教師
當於屛處教示某甲某甲
@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第十張受
爲鄔波駄耶白如是次屛教尼將至
屛處教礼敬巳如上威儀作如是語
汝某甲聽此是汝眞誠時實語時我
今少有問汝汝應以無畏心若有言
有若無言無不得作虛誑語汝是女
人不答言是汝年滿二十未<若曾嫁女者問汝年
><滿十四未>答言滿汝五衣鉢具不答
言具汝父母在不若言在者聽汝出
家不答言聽若言死者更不湏問汝
夫主在不若有若無隨時教答汝非
婢不汝非宮人不若言是者應問國
主聽汝不汝非王家毒害人不汝非
賊不汝非憂愁損心不汝非小道無
道二道合道不汝非身常流血及無
血不汝非黃門不汝非汙苾芻不汝
非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅
漢不汝非破和合僧伽不汝非惡心
出佛身血不汝非外道不<現是外道>汝非
趣外道不<先巳出家還歸外道更復重來>汝非賊住不
汝非別住不汝非不共住不<先犯重人>汝非
化人不汝非負債不若言有者應可
問言汝能受近圓巳還彼債不言能
者善若言不能者汝可問彼許者方
來汝

根本說一切有部百一羯磨卷第二第十一張受長存
非先出家不若言不者善如言我曾
出家者報云汝去無尼歸俗重許出
家汝名字何答名某甲汝鄔波駄耶
字何答云我因事至說鄔波駄耶名
鄔波駄耶名某甲又汝應聽女人身
中有如是病謂癩病癭病癬疥疱瘡
皮白痶瘓頭上無髪惡瘡下漏諸塊
水腫咳嗽喘氣咽喉乾燥闇風瘨狂
形無血色噎噦嘔逆諸痔痲癧瘇腳
吐血癰痤下痢壯熱脅痛骨節煩疼
及諸瘧病風黃痰癊揔集三病常熱
病鬼病聾盲瘖瘂矬小躄支節不
具汝無如是諸病及餘病不答言無
汝某甲聽如我今於屛處問汝然諸
苾芻尼在於大衆中亦當問汝汝於
彼處以無畏心若有言有若無言無
還應實答汝且住此未喚莫來次屛
教師前行半路向衆而立應作是語
大德尼僧伽聽彼某甲我於屛處巳
正教示問其障法某甲爲鄔波駄耶
爲聽來不合衆咸言若遍淨者應可
喚來咸言者善如不言者招越法罪
<莫壇塲法式及戒儀進止並如大僧巳論審觀應作>

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第十二張受長存
應遥喚來旣至衆中令於上座前如
上威儀當乞受淨行本法教作是語
大德尼僧伽聽我某甲今因事至說
鄔波駄耶名我從鄔波駄耶某甲求
受近圓我某甲今從苾芻尼僧伽乞
受淨行本法我因事至說鄔波駄耶
名某甲爲鄔波駄耶願苾芻尼僧伽
授我淨行本法攝受拔濟我教示哀
愍我是能愍者願哀愍故如是三說
次令至羯磨師前雙膝著地坐小褥
子低頭合掌虔誠而住<女人坐法與男不同作小耨子可方
><一尺厚三寸纔得支坐偏居怗膝低頭合掌西方受戒法皆如是>其羯
磨師應作單白問其
障法大德尼僧伽聽此某甲從鄔波
駄耶某甲求受近圓此某甲今從苾
芻尼僧伽乞受淨行本法某甲爲鄔
波駄耶若苾芻尼僧伽時至聽者苾
芻尼僧伽應許我於衆中撿問某甲
所有障法某甲爲鄔波駄耶白
如是次問障法如上應知當作白二
羯磨大德尼僧伽聽此某甲從鄔波
駄耶某甲求受近圓是女人年滿二
十五衣鉢具父母夫主悉皆聽許<有無之事如前問
知>
@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第十三張受長存
苾芻尼僧伽巳與二年學六法六隨
法此於二年巳學六法六隨法某甲
自言遍淨無諸障法此某甲今從苾
芻尼僧伽乞受淨行本法某甲爲鄔
波駄耶若苾芻尼僧伽時至聽者苾
芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某
甲受淨行本法某甲爲鄔波駄耶白
如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此某甲從鄔波駄耶
某甲求受近圓是女人年滿二十五
衣鉢具父母夫主悉皆聽許苾芻尼
僧伽巳與二年學六法六隨法此於
二年巳學六法六隨法某甲自言遍
淨無諸障法此某甲今從苾芻尼僧
伽乞受淨行本法某甲爲鄔波駄耶
苾芻尼僧伽今與某甲淨行本法某
甲爲鄔波駄耶若諸具壽聽與某甲
受淨行本法某甲爲鄔波駄耶者默
然若不許者說苾芻尼僧伽巳與某
甲受淨行本法某甲爲鄔波駄耶竟
苾芻尼僧伽巳聽許由其默然故我
今如是持次當爲請作羯磨苾芻及
請諸苾芻入壇塲者二部僧伽隨應

根本說一切有部百一羯磨卷第二第十四張受知閉
盡集苾芻極少湏滿十八尼十二人
教受近圓者令三遍礼衆礼有二種
如前巳說於僧必湏致礼尼衆執腨
亦得礼訖向上座前雙膝著地合掌
而住教乞近圓應云
二部僧伽聽我某甲今因事至說鄔
波駄耶名我從鄔波駄耶某甲求受
近圓我某甲今從二部僧伽乞受近
圓我因事至說鄔波駄耶名某甲爲
鄔波駄耶願二部僧伽授我近圓攝
受拔濟我教示哀愍我是能愍者願
哀愍故如是三說
次令至羯磨師所如前威儀師作單
白問其障法應如是說
二部僧伽聽此某甲從鄔波駄耶某
甲求受近圓此某甲今從二部僧伽
乞受近圓某甲爲鄔波駄耶若二部
僧伽時至聽者二部僧伽應許我今
對二部僧伽問其障法某甲爲鄔波
駄耶白如是
次問障法如上應知次作白四羯磨
應云二部僧伽聽此某甲從鄔波駄
耶某甲求受近圓是女人年滿二十

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第十五張受知閉
五衣鉢具父母夫主悉皆聽許苾芻
尼僧伽巳與二年學六法六隨法此
某甲巳於二年學六法六隨法苾芻
尼僧伽巳與作淨行本法此女巳能
承事尼衆稱悦其心清淨奉行於尼
衆中無有愆失此某甲今從二部僧
伽乞受近圓某甲爲鄔波駄耶若二
部僧伽時至聽者二部僧伽應許二
部僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔
波駄耶白如是次作羯磨
二部僧伽聽此某甲從鄔波駄耶某
甲求受近圓是女人年滿二十五衣鉢
具父母夫主悉皆聽許苾芻尼僧伽
巳與二年學六法六隨法此某甲巳
於二年學六法六隨法苾芻尼僧伽
巳與作淨行本法此女巳能承事尼
衆稱悦其心清淨奉行於尼衆中無
有愆失此某甲今從二部僧伽乞受
近圓某甲爲鄔波駄耶二部僧伽今
與某甲受近圓某甲爲鄔波駄耶若
二部僧伽聽與某甲受近圓某甲爲
鄔波駄耶者默然若不許者說此是
初羯磨如是三說二部僧伽巳與某

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第十六張受甲受
近圓某甲爲鄔波駄耶竟二部僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持次
應量影幷告五時准苾芻法作次當
爲說三依法汝某
甲聽此三依法是諸世尊如知應正
等覺所知所見爲諸苾芻尼受近圓
者說是依法所謂依此善說法律出
家近圓成苾芻尼性云何爲三汝某
甲聽一糞掃衣是清淨物易可求得
苾芻尼依此於善說法律出家近圓
成苾芻尼性汝某甲始從今日乃至
命存用糞掃衣而自支濟生欣樂不
荅言欣樂若得長利絁絹縵條小帔
大帔輕紗紵布或諸雜物若更得清
淨衣若從衆得若從別人得汝於斯
等隨可受之知量受用不答言受用
汝某
甲聽二常乞食是清淨食易可求得
苾芻尼依此於善說法律出家近圓
成苾芻尼性汝某甲始從今日乃至
命存以常乞食而自支濟生欣樂不
答言欣樂若得長利飯粥飮等若僧
次請食若別請食若僧常食若

根本說一切有部百一羯磨卷第二第十七張受宗戒
常別施食八日十四日十五日食若
更得清淨食若從衆得若從別人得
汝於斯等隨可受之知量受用不答
言受用
汝某甲聽三陳弃藥是清淨物易可
求得苾芻尼依此於善說法律出家
近圓成苾芻尼性汝某甲始從今日
乃至命存用陳弃藥而自支濟生欣
樂不答言欣樂若得長利酥油糖蜜
根莖葉花果等藥時及更藥七日盡
壽若更得清淨藥若從衆得若別人
得汝於斯等隨可受之知量受用不
答言受用<尼無獨在樹下住法是故但有三種依止>次說八
墮落法
汝某甲聽有此八法是諸世尊如知
應正等覺所知所見爲諸苾芻尼受
近圓者說墮落法諸苾芻尼於此八
中隨一一事若有犯者隨當犯時便
非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失
苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他
所勝不可重收譬如斬截多羅樹頭
不更能生増長高大苾芻尼亦尒云
何爲八

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第十八張受汝某
甲聽是諸世尊如知應正等覺所知
所見以無量門毀諸欲法說欲是染
欲是潤澤欲是愛著欲是居家欲是
羈絆欲是耽樂是可斷除是可吐盡
可猒息滅是冥暗事汝某甲始從今
日不應輒以染心視諸男子何况共
行不淨行事汝某甲聽如世尊說若
復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處不
捨學處學羸不自說作不淨行兩交
會法乃至共傍生於如是事苾芻尼
犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門
尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落
斷沒輪迴爲他所勝不可重收汝從
今日於此欲法不應故犯當生猒離
慇重防護起怖畏心諦察勤修作不
放逸汝於是事能不作不答言不作
汝某
甲聽是諸世尊如知應正等覺所知
所見以無量門毀不與取離不與取
稱揚讃歎是勝妙事汝某甲始從今
日乃至麻糠他不與物不以賊心而
故竊取何况五磨灑若過五磨灑<
唐灑是數名有八十貝齒无非是錢廣如前注>汝某甲聽如世

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第十九張受
尊說若復苾芻尼若在聚落若空閑
處他不與物以盜心取如是盜時若主
若大臣若捉若殺若縛驅擯若訶責
言咄女子汝是賊癡無所知作如是
盜於如是事苾芻尼犯者隨當作時便
非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失苾
芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所
勝不可重收汝從今日於此盜法不
得故犯當生猒離慇重防護起怖畏
心諦察勤修作不放逸汝於是事能
不作不答言不作汝某甲聽是諸世
尊如知應正等覺所知所見以無量
門毀於害命於離害命稱揚讃歎是
勝妙事汝某甲始從今日乃至蚊蟻
不應故心而斷其命何况於人若人
胎汝某甲聽如世尊說若復苾芻尼
若人若人胎故自手斷其命或持刀
授與或自持刀或求持刀者若酄死
讃死語言咄女子何用此罪累不淨
惡活爲汝今寧死死勝生隨自心念
以餘言說酄讃令死彼因死者於如
是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾
芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼

根本說一切有部百一羯磨卷第二第二十張受法富
性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不
可重收汝從今日於此殺法不得故
犯當生猒離慇重防護諦察勤修作
不放逸汝於是事能不作不答言不作
汝某甲聽是諸世尊如知應正等覺
所知所見以無量門毀於妄語於離
妄語稱揚讃歎是勝妙事汝某甲始
從今日乃至戲笑不應故心而爲妄
語何况實无上人法說言巳有汝某
甲聽如世尊說若復苾芻尼實無知
無遍知自知不得上人法寂靜聖者
殊勝證悟智見安樂住而言我知我
見彼於異時若問若不問欲自清淨
故作如是說我實不知不見言知言
見虛誑妄語除増上慢或言我證四
諦理或言天龍鬼神來共我語得無
常等想得四禪四空六神通八解脫
證四聖果於如是事苾芻尼犯者隨
當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋
迦女失苾芻尼性此便墮落斷沒輪
迴爲他所勝不可重收汝從今日於
妄語法不得故犯當生猒離慇重防
護諦察勤修作不放逸汝於是事能

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第二十一張受
不作不答言不作汝某甲聽如世尊
說若復苾芻尼自有染心共染心男
子從目巳下膝巳上作受樂心身相
摩觸若極摩觸於如是事苾芻尼犯
者隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤
修作不放逸汝於是事能不作不答
言不作
汝某甲聽如世尊說若復苾芻尼自
有染心共染心男子掉舉戲笑共期
現相同處徃來在可行非處縱身而
臥於是八事共相領受於如是事苾
芻尼犯者隨當作時非苾芻尼乃至
諦察勤修作不放逸汝於是事能不
作不答言不作
汝某甲聽如世尊說若復苾芻尼先
知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說彼
身死後若歸俗若出去方作是語尼
衆應知我先知此苾芻尼犯他勝罪
於如是事苾芻尼犯者隨當說時非
苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸汝
於是事能不作不答言不
作汝某甲聽如世尊說若復苾芻尼
知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨
苾
@@根本說一切有部百一羯磨卷第二第二十二張受德惠
芻尼衆亦復與作不礼敬法彼苾芻
於僧伽處現恭敬相希求拔濟自於
界内乞解捨置法彼苾芻尼報苾芻
言聖者勿於衆處現恭敬相希求拔
濟自於界内乞解捨置法我爲聖者
供給衣鉢及餘資具悉令無乏當可
安心讀誦作意時諸苾芻尼告此尼
日汝豈不知衆與此人作捨置羯磨
苾芻尼與作不礼敬法彼苾芻起謙
下心自於界内乞解捨置法汝便供
給衣鉢等物令無乏少汝今應捨此
隨從事諸苾芻尼如是諌時捨者善
若不捨者應可再三慇懃正諌隨教
應詰令捨是事捨者善若不捨者苾
芻尼於如是事隨當作時非苾芻尼
乃至諦察勤修作不放逸汝於是事
能不作不答言不作
攝頌日
尼有八他勝四同於苾芻餘觸染男期
覆罪隨僧棄
次應爲說八尊敬法
汝某甲聽此八尊敬法是諸世尊如
知應正等覺所知所見爲苾芻尼制

根本說一切有部百一羯磨卷第二第二十三張受德惠
尊敬法是可修行不應違越諸苾芻
尼乃至命存應勤修學云何爲八<梵云
><窶嚕逵磨窶嚕是尊義重義師義所恭敬義此字旣含多義爲此比來譯者科隨其一於理皆得
也>汝某甲聽如世尊說一者諸苾
芻尼應從苾芻求受近圓成苾芻尼
性此是世尊爲苾芻尼制初敬法是可
修行不應違越諸苾芻尼乃至命存
應勤修學二者諸苾芻尼半月半月
應從苾芻求請教授尼人三者無苾
芻處不應安居四者若見苾芻犯過
不應詰責五者不瞋訶苾芻六者老
苾芻尼應礼敬年少苾芻七者應在
二部衆中半月行摩那甲八者應徃
苾芻處爲隨意事此等八法是可修
行不應違越諸苾芻尼乃至命存
應勤
修學攝
頌日近圓從苾芻半月請教授依苾芻
坐夏見過不應言不瞋訶礼少意喜兩
衆中隨意對苾芻斯名八
敬法次說沙門尼四種所應
作法汝某甲聽是諸世尊如知應正
等覺所知所見爲苾芻尼受近圓者
說沙
@@根本說一切有部百一羯磨卷苐二苐二十四張受*門
尼四種所應作法云何爲四汝
某甲聽始從今日若他罵不應返罵
他瞋不應返瞋他調不應返調他打
不應返打有如是等惱亂起時汝能
攝心降伏瞋慢不返報不答言不報汝
某甲聽汝先摽心有所希望作如是
念我當何時得於世尊善說法律出
家近圓成苾芻尼性汝巳出家今受近
圓得好如法親教師及軌範師等和
合僧伽秉白四羯磨文無差舛極善
安住如餘苾芻尼衆雖滿百夏所應
學者汝亦修學汝所學者彼亦同然
同得學處同說戒經汝從今日當於
是處起敬奉心不應猒離於親教師
應生母想師於汝處亦生女想乃至
命存侍養瞻病共相看問起慈愍心
至老至死又於同梵行所上中下座
常生敬重隨順恭勤而爲共住讀誦
禪思修諸善業於藴處界十二緣生
十力等法應求解了勿捨善軘離諸
懈怠未得求得未解求解未證求證
乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃我今
爲汝於要略事舉其大綱餘未知

@@根本說一切有部百一羯磨卷第二苐二十五張受
者當於二師及同學親友善應諮問
又於半月說戒經時自當聽受准教
勤修爲說頌日
汝於最勝教具足受尸羅至心當奉持
無障身難得端正者出家清淨者圓具
實語者所說正覺之所知
汝某甲巳受近圓竟勿爲放逸當謹
奉行令在前而去
根本說一切有部百一羯磨卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

根本說一切有部百一羯磨卷第三受
二藏法師義淨奉制譯
畜門徒白二
如世尊說若苾芻尼滿十二夏欲畜
門徒應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯
磨應如是乞敷座席鳴犍稚言白旣
周諸苾芻尼集極少滿十二人彼苾
芻尼向上座前致敬巳蹲踞合掌作
如是白
大德尼僧伽聽我某甲滿十二夏欲
畜門徒我某甲今從苾芻尼僧伽乞
畜門徒法願苾芻尼僧伽與我某甲
滿十二夏畜門徒法是能愍者願哀
愍故第二第三亦如是說次一苾芻
尼作日羯磨應如是作
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十
二夏欲畜門徒此某甲今從苾芻尼
僧伽乞畜門徒法若苾芻尼僧伽時
至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧
伽今與某甲滿十二夏畜門徒法白
如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三苐二張受惠二
夏欲畜門徒此某甲今從苾芻尼僧
伽乞畜門徒法苾芻尼僧伽今與某
甲滿十二夏畜門徒法若諸具壽聽
與某甲滿十二夏畜門徒法者默然
若不許者說苾芻尼僧伽巳與某甲
滿十二夏畜門徒法竟苾芻尼僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持旣
得法巳應畜門徒勿致疑惑尼
畜無限門徒白二若
苾芻尼欲畜無限門徒者應從苾芻
尼僧伽乞畜無限門徒法如是應乞
言白旣周敷座席鳴犍稚作前方便
乃至合掌作如是白大德尼僧伽聽
我苾芻尼某甲欲畜无限門徒我某
甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒
法願苾芻尼僧伽與我某甲畜无限
門徒法是能愍者願哀愍故第二第
三亦如是說次一苾芻尼作白羯磨大
德尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜無
限門徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞
畜无限門徒法若苾芻尼僧伽時至
聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與某甲畜無限門徒法白如是

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三苐三張受次作
羯磨大德
尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜無限
門徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜
无限門徒法苾芻尼僧伽今與某甲
畜無限門徒法若諸具壽聽與某甲
畜无限門徒法者默然若不許者說
苾芻尼僧伽巳與某甲畜无限門徒
法竟苾芻尼僧伽巳聽許由其默然
故我今如是持若苾芻尼旣得法巳
隨意多畜勿致疑惑不離
僧伽胝白二若苾
芻老朽無力或復身病无所堪能其
僧伽胝衣重大不能持行者此苾芻
應從僧伽乞不離僧伽胝衣法應如
是乞作前方便下至四人於壇塲内
彼苾芻偏露右肩脫革屣向上座前
蹲踞合掌隨應致敬作如是白<須
知西方入衆元不著鞋履此云遣脫意在深防若有著來皆湏脫去如其有病隨時准果>大德
僧伽聽我苾芻某甲老朽無力或復
身病無所堪能僧伽胝衣重大不能
持行我苾芻某甲今從僧伽乞不離
僧伽胝衣法願大德僧伽與我某甲
不離僧伽胝衣法是能愍者願

根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐四張受哀愍
故第二第三亦如是說次一苾芻作
白羯磨應如是作大德
僧伽聽此苾芻某甲老朽無力或復
身病無所堪能僧伽胝衣重大不能
持行此某甲今從僧伽乞不離僧伽
胝衣法若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法白
如是大德
僧伽聽此苾芻某甲老朽無力或復
身病无所堪能僧伽胝衣重大不能
持行苾芻某甲今從僧伽乞不離僧
伽胝衣法僧伽今與某甲不離僧伽
胝衣法若諸具壽聽與某甲不離僧
伽胝衣法者默然若不許者說僧伽
巳與某甲不離僧伽胝衣法竟僧伽
巳聽許甲其默然故我今如是持若苾
芻旣得法巳可持上下二衣隨意遊
行勿致疑惑如苾芻旣尒苾芻尼准
此應與次明
結界法如世
尊說汝諸苾芻可於住處應湏結界
時諸苾芻不知界有幾種應云何結
佛言界有二種一者小界二者

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐五張受
大界可於大界摽相内無妨難處安
小界塲舊住諸苾芻應共觀小界四
方久住標相如東方牆相或樹或稱
土封豎石釘橛南西北方摽相隨事
准知旣知相巳言白復周作前方便
乃至衆湏盡集舊住諸苾芻共稱小
界四方久住摽相巳令一苾芻作白
羯磨應如是作
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今於此相域内結作
小界塲白如是
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相僧伽今於此相域
内結作小界塲若諸具壽聽於此相
域内結作小界塲者默然若不許者
說僧伽巳於此相域内結作小界塲
竟僧伽巳聽許由其默然故我今如
是持
次明結大界法舊住諸苾芻先共觀
大界四方久住摽相如東方牆相或

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐六張受樹或
柵籬土封豎石釘撅南西北方准上
應知旣稱相巳敷座席鳴犍稚作前
方便衆皆盡集舊住諸苾芻共稱大
界四方摽相衆知相巳令一苾芻作白
羯磨應如是作大德
僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共
稱大界四方久住摽相東方某相乃
至北方某相若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今於此相淢内結作一褒
灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若
至斯住處於此除村及村勢分白如
是次作羯磨大德
僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共
稱大界四方久住摽相東方某相乃
至北方某相僧伽今於此相域内結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界從
阿蘭若至斯住處於此除村及村勢
分若諸具壽聽於此相域内結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭
若至斯住處於此除村及村勢分者
默然若不許者說僧伽巳於此相域
内結作一褒灑陀同住處法僧伽大
界竟僧伽巳聽許由其默然故

根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐七張受*我
今如是持若
於此住處僧伽巳結大界竟此中所
有苾芻應集一處爲褒灑陀及隨意

事幷作一切單白白二白四羯磨若
衆不集作法不成得越法罪又於大
界相域上結作苾芻不失衣界應如
是結作前
方便令一苾芻先
作白方爲羯磨結不失衣界白二大
德僧伽聽於此住處和合僧伽先共
結作一褒灑陀同住處法僧伽大界
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
於此大
界上結作苾芻不失衣界白如是大
德僧伽聽於此住處和合僧伽先共
結作一褒灑陀同住處法僧伽大界
僧伽今於此大界上結作苾芻不失
衣界若諸具壽聽於此大界上結作
苾芻不失衣界者默然若不許者說
僧伽巳於此大界上結作苾芻不失
衣界竟僧伽巳聽許由其默然故我
今如是持若僧伽巳結不失衣界竟
唯將上下二衣界外遊行无離衣
@@根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐八張受
咎若湏解大界者應以白四羯磨解
於大界上敷座席鳴犍稚衆若不集
極少至四苾芻應先作白方爲羯磨
解大小界白四
大德僧伽聽於此住處和合僧伽先
共結作一褒灑陀同住處法僧伽大
界若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今解大界白如是大德僧伽聽於此
住處和合僧伽先共結作一褒灑陀
同住處法僧伽大界僧伽今解此大
界若諸具壽聽解此大界者默然若
不許者說此是初羯磨第二第三亦
如是說僧伽巳解大界竟僧伽巳聽
許由其默然故我今如是持如其小
界欲湏解時應以白四羯磨解於小
界壇塲中敷座席鳴犍稚下至四苾
芻應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽於此住處和合僧伽先
共結作小界塲若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今共解此小界塲白如是
大德僧伽聽於此住處和合僧伽先
共結作小界塲僧伽今共解此小界
塲若諸具壽聽解此小界塲者默然若

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐九張受茂昌
不許者說此是初羯磨第二第三亦
如是說僧伽巳解小界塲竟僧伽巳
聽許由其默然故我今如是持若欲
小界大界一時雙結及一時雙解者
其舊住諸苾芻衆先安小界四方摽
相先定東方牆相或樹柵籬土封豎
石釘撅南西北方亦復如是次定大
界四方摽相如前小界准知於兩界
上集二僧伽各敷座席鳴犍稚言白
復周衆旣集巳令一苾芻應稱小界
四方摽相先從東方某相乃至北方
某相旣稱相巳次稱大界四方摽相
先從東方某相乃至北方某相旣稱
大界相巳其秉法苾芻於二界上或
以牀或椹席等壓兩界上應先作白
方爲羯磨
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相共稱大界四方久
住摽相東方某相乃至北方某相若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於
此相域内結作小界塲僧伽今於此
相域内結作一褒灑陀同住處法僧

根本說一切有部百一羯磨卷第三第十張受茂昌
伽大界從阿蘭若至斯住處於此除
村及村勢分白如是次作羯磨
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相共稱大界四方久
住摽相東方某相乃至北方某相僧
伽今於此相域内結作小界塲於此
相域内結作一褒灑陀同住處法僧
伽大界從阿蘭若至斯住處於此除
村及村勢分若諸具壽聽於此相域
内結作小界塲於此相域内結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭
若至斯住處於此除村及村勢分者
默然若不許者說僧伽巳於此相域
内結作小界塲於此相域内結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持次
後諸苾芻衆從座起向大界中同集
一處依大界相域内結作苾芻不失
衣界以白二羯磨同前而結若欲兩
界一時雙解者應二界上集二僧伽
敷座席作前方便其秉法者於兩界
上以牀席椹等壓之應先作白方爲

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三第十一張受羯磨
大德
僧伽聽於此住處和合僧伽先共結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷
結小界塲若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今解大界及解小界塲白如
是大德
僧伽聽於此住處和合僧伽先共結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷
小界塲僧伽今解此大界及解小界
塲若諸具壽聽解此大界及解小界
塲者默然若不許者說此是初羯磨
第二第三亦如是說僧伽巳解大界
及解小界塲竟僧伽巳聽許由其默
然故我今如是持具壽
鄔波離請世尊日大德不作法界齊
何名界佛言若諸苾芻在村住者齊
牆柵内幷外勢分應集一處爲長淨
事及作隨竟單白白二乃至白四悉
皆應作若不集者作法不成得別住
罪大德
無村之處蘭若空田齊何名界佛言
周圍各齊一倶慮舎諸有苾芻應集
一處於此界内爲長淨事乃至

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三第十二張受白四
羯磨半皆得作若不集者作法不成
得越法罪<不作法界者謂不住法結舊云自然者非>具壽
鄔波離請世尊日大德如世尊說汝
諸苾芻應結大界諸苾芻衆未知結
界齊幾許來名爲大界佛言結大界
者得齊兩瑜膳那半<言瑜膳那者旣無正><
翻義當東夏一驛可三十餘里舊云由旬者譌略若准西國俗法四倶慮舎爲一瑜膳那
><計一倶慮舎可有八里卽是當其三十二里若准内教八倶慮舎爲一瑜膳那一倶
慮舎><有五百弓弓有一步數准其步數纔一里半餘將八倍之當十二里此乃不充
一驛親驗><當今凶方瑜膳那可有一驛故今皆作一驛翻之庶無遠滯然則那爛陀
寺南向至舎城><有五倶慮舎計其
里數可一驛餘耳>大德若過兩瑜
膳那半得爲界不佛言但齊兩瑜膳
那半是其界分大德向下齊何名爲
大界佛言至水名之爲界大德向下
兩瑜膳那半外方至水者亦名界不
佛言但兩瑜膳那半是其界分大德
向上齊何名爲大界佛言若界内有
樹界至樹杪界内有牆界至牆頭此
名爲界大德兩瑜膳那半外方至樹
杪牆頭者此亦界不佛言但齊兩瑜
膳那半是其界分大德若界内有山
齊何名界佛言上至於水大德兩瑜
膳那半外方至水者

根本說一切有部百一羯磨卷第三第十三張受
亦名界不佛言兩瑜膳那半爲定量
故具壽鄔波離請世尊日大德頗得
不解前界後更重結得成界不佛言
不得大德頗得以界入餘界不佛言
不得大德界有幾種不相涉入佛言
界有四種云何爲四謂小界塲現停
水處苾芻界苾芻尼界此皆不入亦
不得重結大德頗得以界而圍餘界
不佛言不得除現停水處小界塲苾
芻尼界大德有幾法失大界佛言有
五云何爲五一者一切僧伽悉皆轉
根二者一切僧伽決捨而去三者一
切僧伽悉皆還俗四者一切僧伽同
時命過五者一切僧伽作法而解大
德頗得以一樹爲二三四住處界摽
相不佛言得應取其樹各據一邊大
德頗得以佛世尊足僧伽數爲秉羯
唐不佛言不得由佛陀寶體別故大
德如世尊說有淨地不淨地未知云
何名爲淨地云何名不淨地耶佛言
正法住世巳來此有淨地及不淨地
若正法隱沒之後悉皆成淨若如是
者云何名爲正法住云何名正法隱

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三第十四張受今卷
沒佛言有秉羯磨者有順教行者旣
有能秉法人及有行人此則名爲正
法住世若不作羯磨及無順教行者
名爲正法隱沒大德頗得以界越餘
界不佛言不得若如是者有幾處不
應越佛言有五處云何爲五一小界
塲二現停水處三苾芻界四苾芻尼
界五二界中間大德若如是者有水
之處得通結界不佛言若諸河間有
橋梁者得通結界異此便非大德橋
梁若破得齊幾時不失界耶佛言得
齊七日不作捨心我當料理此橋如
不尒者其界便失大德正結界時其
秉法者忽然身死成結界不佛言不
成若稱界方相作羯磨者巳羯多分
雖復命終得成結界若稱相巳羯磨
少分不成結界應湏更結若苾芻尼
界准此應知大德頗有得一白一羯
磨一秉事人應四處作羯磨不佛言
得四界各安三人其秉法者或以牀
席枯板等壓四界上然後秉法此之
一人得應四界成其足數若有五人
法事四界各安四人十人事四界各

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三第十五張受安九
人二十人事四界各湏十九人但有
如斯羯磨以一秉法人應此四界一
切應秉復有五種僧伽爲秉羯磨者
何者爲五一者四人僧伽二者五人
僧伽三者十人僧伽四者二十人僧
伽五者過此若住處有四人者應作
一切羯磨唯除隨意近圓二十衆中
出罪餘皆得作若住處有五人者唯
除中國近圓二十衆中出罪餘皆得
作若住處有十人僧伽者唯除出罪
餘皆得作若住處有二十僧伽及以
過者應秉一切羯磨勿致疑惑若苾
芻尼小界大界及不失衣界若解若
結作法非作法方相限域與大苾芻
法同准彼應爲故不重出具壽
鄔波離請世尊日大德說波羅底木
叉戒經摠有幾種佛言有五種云何
爲五一者說序餘以常聞告知<梵
云褒灑陀者褒灑是長養義陀是清淨洗灑義意欲令其半月半月憶所作罪對><
無犯者說露其罪莫改前愆一則遮現在之更爲二則怨未來之慢法爲此咸須並
><集聽別解脫經令善法而増茂住持之本斯其上歟豈同堂頭礼懺而巳哉此
乃但><是汎兼俗侣斂麤相而摽心若據法從未足蠲其罪責舊云布薩者
譌>二者說序及四波羅市迦法竟
餘以常聞

根本說一切有部百一羯磨卷第三第十六張受告知
三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法
竟餘以常聞告知四者說序乃至二
不定法餘以常聞告知五者說序乃
至終尒時
世尊於十五日褒灑陀時於苾芻衆
中就座而坐告諸苾芻日夜分巳過
可爲長淨于時有一苾芻從座而起
偏露右肩虔誠合掌作如是語大德
於某房内有一苾芻身有病苦此欲
如何佛言可應取彼欲淨時諸苾芻
不知誰當合取佛言一人取一一人
取二一人取多乃至但能於大衆中
稱說其名隨意多取佛言與欲淨人
所有行法我今當說諸與欲淨苾芻
先偏露石肩脫革屣致敬巳蹲踞合
掌作如是說具壽存念今僧伽十四
日爲褒灑陀我苾芻某甲亦十四日
爲褒灑陀我某甲自陳遍淨無諸障
法爲病患因緣故彼如法僧事我今
與欲清淨此所陳事當爲我說第二
第三亦如是說大德
又復與欲淨苾芻有病不能起坐以
身表業而與欲淨此得成不佛

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三第十七張受
言斯成善與欲淨以口表業與欲淨
者善與欲淨如其病人身表語表並
不能者諸有苾芻咸應摠就病人處
或舁病人將入衆中若不尒者作法
不成得別住罪
如世尊說諸取欲淨苾芻所有行法
我今當說時此苾芻受欲淨巳不急
走不跳躑不越坑不在欄楯危嶮之
處於寺中閣道之上不應一步而蹈
兩階不躡兩梯桄不向界外不乘空
不睡眠不入定復有二種鄙事一謂
無慚二謂嬾惰如說波羅底木义時
作如是語不來諸苾芻說欲及清淨
其持欲淨者應對比坐或就別人作
如是說大德存念於某房中苾芻某
甲身嬰病苦今僧伽十四日爲褒灑
陀彼苾芻某甲亦十四日爲褒灑陀
彼苾芻某甲自陳遍淨无諸障法爲
病患因緣故如法僧事與欲清淨彼
所陳事我今具說若更有餘緣隨時
稱說若不尒者作法不成得別住罪
具壽鄔波離請世尊日大德其持欲
淨苾芻旣受欲淨巳便卽命終成持

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三第十八張受
欲淨不佛言不成應更取欲大德其
持欲淨苾芻若自言我是求寂或云
我是俗人或云是別住人此並成持
欲淨不佛言不成持欲淨若在路或
至衆中其持欲淨者忽然身死成持
欲淨不佛言不成應更取欲諸與欲
淨苾芻授受之式如是應知於中別
者若於作褒灑陀應云與欲清淨若
非褒灑陀自餘羯磨等但與其欲不
湏清淨若二倶作欲淨皆與
具壽鄔波離請世尊日大德如有住
處唯一苾芻獨身居止至長淨日此
欲如何佛言若至長淨時於一閑靜
處以新瞿摩塗拭灑掃敷座席鳴犍
種作前方便竟自誦少多經次向高
逈處四顧觀望若見有苾芻來旣慰
問巳告言具壽今日僧伽長淨仁可
共來一處爲長淨事若無來者時此
苾芻應居本座心念口言作如是說
今十四日僧伽長淨我苾芻某甲於
十四日亦爲長淨我苾芻某甲於諸
障法自陳遍淨我今且爲守持長淨
若於後時遇和合衆而爲長淨滿諸

根本說一切有部百一羯磨卷第三第十九張受*
戒聚故第二第三亦如是說若一住
處有二苾芻至長淨時並悉同前次
第作巳然湏對首更互作法若一住
處有三苾芻還復同前更互作法若
一住處滿四苾芻者應可如法爲長
淨事不合取欲淨若一住處有五苾
芻或復過此應可如法廣爲長淨若
有因緣聽一人與欲淨如十五日褒
灑陀時若苾芻憶所犯罪應可共餘
清淨苾芻如法悔除罪巳方爲長淨
又十五日褒灑陀時若苾芻於罪有
疑此苾芻應向解三藏苾芻處問請
除疑罪如法說悔万爲長淨又十五
日褒灑陀時若苾芻於其衆中憶所
犯罪時此苾芻應於其罪且心念守
持云今僧伽十五日爲長淨我苾芻
某甲亦十五日爲長淨我苾芻某甲
今於衆中憶所犯罪我某甲於所犯
罪自心守持若僧伽長淨巳後對清
淨苾芻我當如法說除其罪又十五
日褒灑陀時若苾芻在於衆中於所
犯罪心懷疑惑時此苾芻應於其罪
且爲心念守持云今僧伽十五日爲

@@根本說一切有部百一羯磨卷第三第二十張受
長淨我苾芻某甲亦十五日爲長淨
我某甲憶所犯罪心有疑惑我某甲
於此疑罪自心守持僧伽長淨巳後
向解三藏苾芻處問請決疑罪我當
如法悔除若說別解脫戒經苾芻在
於座上憶所犯罪及巳疑罪同前次
第自心念守持後對清淨苾芻當如
法說罪
根本說一切有部百一羯磨卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四受
三藏法師義淨奉制譯
褒灑陀一切僧伽有罪單白
若十五日褒灑陀時一切僧伽悉皆
有犯然無一人能向餘住處對清淨
苾芻如法說悔可令我等對彼苾芻
如法悔除其罪一切僧伽但爲單白
羯磨而作長淨後向餘住處當說其
罪次作單白應如是作
大德僧伽聽今僧伽十五日作褒灑
陀於此住處一切僧伽悉皆有犯然
無一人能向餘住處對清淨苾芻說
除其罪可令僧伽對彼苾芻如法說
悔若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今作單白羯磨爲褒灑陀後向餘住
處當如法除罪白如是作斯事巳方
爲長淨不應廢闕若不尒者得越
法罪
若十五日褒灑陀時一切僧伽於罪
有疑然無一人能向餘住處就解三
藏苾芻請決疑罪可令我等對彼苾
芻決除疑罪一切僧伽但作單白羯

根本說一切有部百一羯磨卷第四第二張受磨爲
褒灑陀後向餘住處請除疑巳當如
法除罪應如是作大德
僧伽聽今僧伽十五日爲褒灑陀於
此住處一切僧伽於罪有疑然無一
人能向餘住處就解三藏苾芻請決
疑罪可令僧伽對彼苾芻決除其罪
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
作單白羯磨爲褒灑陀後向餘住處
請決疑巳當如法除罪白如是作單
白巳方爲長淨若不尒者得越法罪
具壽
鄔波離請世尊日大德有苾芻犯罪
頗得對有犯罪人說悔罪不佛言不
合若如是者對何人說悔佛言對非
同分者說除其罪大德云何同分罪
云何非同分罪佛言波羅市迦望波
羅市迦爲同分望餘非同分僧伽伐
尸沙望僧伽伐尸沙爲同分望餘非
同分波逸底迦乃至突色訖里多准
上應知褒灑
陀單白若諸
苾芻有犯罪者至褒灑陀時旣作如
上法巳應說波羅底木叉戒經

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第三張受旣說
序巳應作單白羯磨應如是作大德
僧伽聽今僧伽黑月十四日作褒灑
陀若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今作褒灑陀說波羅底木叉戒經白
如是次應說戒<上來是大僧作法若有苾芻尼作決><
准事應爲>
褒灑陀時不來白二
若長淨時復非結界有瘨狂苾芻不
能與欲不堪扶舁佛言應作羯磨令
衆无犯應如是作若有餘事不得來
集准此應爲
大德僧伽聽彼苾芻某甲瘨狂病發
不能與欲不堪扶卑僧伽今與作病
患羯磨令衆無犯若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今與苾芻某甲病患
羯磨白如是羯磨准白成
差分臥具人白二
如世尊說汝諸苾芻至五月十六日
應夏安居時諸苾芻不知云何作夏
安居佛言欲至安居日預分房舎僧
伽所有臥具諸坐椹等下至洗足盆並
湏將集悉皆均分諸苾芻等不知何
人應分佛言分臥具等有十二種人

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第四張受具五
法者應差若無五法未差不應差巳
差應捨云何爲五有愛恚怖癡有臥
具分與不分不能辦了其十二種人
若翻前五未差應差巳差不應捨作
前方便如是應差次應問言汝某甲
能爲夏安居僧伽作分臥具苾芻不
彼答言能令一苾芻作白二羯磨差
大德
僧伽聽此苾芻某甲能爲夏安居僧
伽作分臥具人若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今差某甲爲夏安居僧
伽作分臥具人白如是大德
僧伽聽此苾芻某甲能爲夏安居僧
伽作分臥具人僧伽今差此苾芻某
甲爲夏安居僧伽作分臥具人若諸
具壽聽差此苾芻某甲爲夏安居僧
伽作分臥具人者默然若不許者說
僧伽巳聽差此苾芻某甲爲夏安居
僧伽作分臥具人竟僧伽巳聽許由
其默然故我今如是持差藏
衣人白二大德
僧伽聽此苾芻某甲能與僧伽作掌
衣物人若僧伽時至聽者僧伽

根本說一切有部百一羯磨卷第四第五張受應許
僧伽今差此苾芻某甲作掌衣物人
白如是羯磨准成差分
衣人白二大德
僧伽聽此苾芻某甲能與僧伽作分
衣人若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今差此苾芻某甲作分衣人白如
是羯磨准白成差藏
器物人白二大德
僧伽聽此苾芻某甲能與僧伽作藏
器物人若僧伽時至聽者僧伽應許

僧伽今差苾芻某甲作藏器物人白如是羯磨准白
成<餘八羯磨准事成>至五月十
五日授事苾芻所有行法我今當說
授事人應掃塗房舎令清淨巳應告
白言諸大德明日僧伽作夏安居所
有諸事咸應思念其授事人看人
多少可爲辦籌其籌不得麤惡曲捩
以香水洗香泥塗拭安淨槃中鮮花
覆上以淨物覆之鳴撻稚集大衆籌
槃安上座前次宣告僧伽安居制令如
律廣明次後上座應作
單白一切僧伽夏安居單白大德僧
如聽今僧伽十五日欲作夏
@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第六張受安居
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
日受籌明日安居白如是其授
事苾芻擎槃在前收籌者持空槃
隨後大師教主先下一籌次向上座
前住上座離本座蹲踞合掌受取其
籌然後置空槃上如是至未若有求
寂阿遮利耶或鄔波駄耶代受取籌
次下護寺天神籌旣總行巳應數其
籌白大衆言於此住處現受籌者苾
芻有尒許求寂尒許又分房舎人乃
至半月撿閱房舎受用軌儀不如法
者治罰之式如律廣明至十五日衆
和集時其授事人應爲告白諸具壽
今此住處有尒許人明日當依某甲
施主依某村坊爲乞食處以某甲爲
給侍人某甲爲瞻病人應作安居諸
苾芻衆應撿行隣近村坊乞食之處
旣觀察巳各自念言我於此處堪作
安居及同梵行者令憂惱不生設復
生時速能除滅所有歡樂未生令生
巳生者酄令増進我當於此廵行之
處隣近村坊乞食不生勞苦若我病
患有供侍人給我醫藥諸有

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第七張受所湏
皆悉充濟作是念巳應向屛處對一
苾芻蹲踞合掌作如是說具壽
存念今僧伽五月十六日作夏安居我
苾芻某甲亦於五月十六日作夏安
居我苾芻某甲於此住處界内前三
月夏安居以某甲爲施主某甲爲營
事人某甲爲瞻病人於此住處乃至
若有圯裂穿壞當修補之我於今夏
在此安居第二第三亦如是說所對
苾芻應云奥箅迦說安居者荅云娑
度苾芻兩衆咸對苾芻說苾芻尼三
衆並對苾芻尼說差看
撿房舎人白二時諸
苾芻旣至夏中於寺房廊多有諸鳥
養雛兒卵遂生喧噪以緣白佛佛言
應差執竿杖苾芻廵寺撿察巢無兒
夘應可除棄有者待去方除復多蜂
窠佛言觀察无兒應弃必有蜂兒將
線縷繫由此緣故便不増長如是應
差鳴揵稚衆集巳應先問言汝某甲
能爲僧伽作看撿房舎人不彼答言
能令一苾芻作白二羯磨大德
僧伽聽此苾芻某甲能爲僧伽

根本說一切有部百一羯磨卷第四第八張受山一
作看撿房舎人若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今差此苾芻某甲作看
撿房舎人白如是羯磨准白成
旣被差巳看撿房舎苾芻應半月半
月廵行房舎觀其臥具若有苾芻將
踈薄垢膩破碎之物用替僧祗臥具
氈席者若是老宿白大衆知奪其臥
具若是少年應白二師方收臥具其
授事人如我所說不依行者得越法
罪此應番次差作
具壽鄔波離請世尊日大德如世尊
說應作安居諸苾芻衆不知誰合安
居佛言謂出家五衆何者爲五一者
苾芻二者苾芻尼三者正學女四者
求寂男五者求寂女此之五衆合作
安居如有違者皆得惡作罪
受日出界外白二
尒時具壽鄔波離請世尊日大德如
世尊說夏安居苾芻不應界外輒爲
止宿者諸苾芻衆於其界外有三寶
事及別人事湏出界外卽便不敢出
界白佛佛言必有因緣我今聽諸苾
芻守持七日法出界外時諸苾芻不

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第九張受山一
知是何等事佛言謂三寶事鄔波
索迦事鄔波斯迦事苾芻苾芻尼事
式叉摩拏求寂男求寂女事或是親
眷請<四八>因緣或爲外道除去
惡見或於三藏請他除疑或於自行
未得令得未證令證未解令解斯等
皆應守持七日出界外具壽鄔波離
請世尊日大德如向所說應守持七
日法出界行者於誰邊守持佛言隨
時對一苾芻蹲踞合掌作
如是說具壽存念我苾芻某甲於此
住處或前或後三月夏安居我苾芻
某甲爲某事因緣故守持七日出界
外若無難緣還來此處我於今夏在
此安居第二第三亦如是說所對之
人應云奥箅迦守持日者答言娑度
尒時憍薩羅國勝光大正與給孤獨
長者久在邊隅爲有防固時此長者
思念聖衆便啓王知王卽令使勅留
守臣日在彼聖衆卿勿與教方便請
來與吾相見是時大臣遂懷密計令
諸聖衆自詣王軍是時大臣至逝多
園以繩絣絡諸苾芻衆問言賢首汝
何所作
@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第十張受山一
答言聖者大王有勅今欲於此穿渠
泄水<其事廣說如目得迦第五卷中具述>
苾芻報日仁應且住我當白王共爲
商度苾芻問日今日欲去可得還不
答言不得二日三日乃至七日頗得
還不答言不得時諸苾芻以緣白佛
佛言有大衆事我聽苾芻守持四十
夜出界外如世尊說守持四十夜出
界行者諸苾芻不知云何守持佛言
先敷座席鳴揵稚衆旣集巳應可問
能汝某甲能爲僧伽守持四十夜出
界外行不彼應答言我能若二人多
人並如是問次一苾芻先作白巳方爲
羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲於此住處
界内或前或後三月夏安居此苾芻
某甲今欲守持齊四十夜爲僧伽事
故出界外此人今夏在此安居若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與此
苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故
出界外此人今夏在此安居白如是
大德僧伽聽此苾芻某甲於此住處
界内或前或後三月夏安居此苾芻

根本說一切有部百一羯磨卷第四第十一張受某甲
今欲守持齊四十夜爲僧伽事故出
界外此人今夏在此安居僧伽今與此
苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故
出界外此人今夏在此安居若諸具
壽聽與此苾芻某甲守持四十夜爲
僧伽事故出界外此人今夏在此安
居者默然若不許者說僧伽巳與此
苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故
出界外此人今夏在此安居竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持具
壽鄔波離請世尊日如爲二人三人
作羯磨時當云何作佛言隨名牒作
具壽
鄔波離請世尊日大德頗合守持一
日夜不佛言得如是頗得守持兩夜
三夜乃至四十夜不佛言得大德頗
得守持過四十夜不佛言不合若如
是者有何過失佛言一夏之中應多
居界内少在界外大德
守持一夜二夜三夜乃至七夜對誰
作法佛言應對一人若過七夜巳去
當云何作佛言過七夜巳去乃至四
十夜並從僧伽而秉其法隨有

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第十二張受事至
准其多少量緣受日如世
尊說若於乞食病藥所湏及看病人
有廢闕者聽隨情去若有女男半擇
迦爲礙緣者亦不應居若有八難事
有緣出界外逢此難時不還者不名
失夏以有障緣故斯等諸文安居事
中廣明差作
隨意人白二如世
尊說夏安居巳汝諸苾芻應於衆中
以三事具聞疑而爲隨意時諸苾芻
不知云何作隨意事佛言汝等苾芻
去隨意日有七八日在當於隨近村
坊預爲宣告或可言陳或書紙葉在
棚車上高聲告語令遠近咸知仁等
苾芻苾芻尼及求寂等諸施主輩若
老若少悉可諦聽某寺僧伽當作隨
意仁等至時於供養事咸共修營諸
少年苾芻應共掃灑所居寺宇以新
瞿摩可淨塗拭制底香臺並爲莊挍
諸舊住人應可營造諸好美膳隨時

供設有解三藏苾芻及持經者至十
四日夜應通宵誦經至十五日冝可
知時作隨意事勿過明相大衆
@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第十三張受許巳
差隨意苾芻或一或二乃至衆多受
隨意苾芻要具五德不愛不恚不怖
不癡隨意非隨意善能了別具斯五
法未差應差巳差不應捨若翻前五
未差不應差巳差應捨如是應差作
前方便衆旣集巳先應問能汝某甲
頗能爲出夏僧伽以三事見聞疑而
爲隨意不彼答言能次一苾芻應先
作白巳方爲羯磨大德
僧伽聽此苾芻某甲今爲夏坐僧伽
作隨意苾芻若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今差某甲當爲夏坐僧伽
作隨意苾芻白如是大德
僧伽聽此苾芻某甲今爲夏坐僧伽
作隨意苾芻僧伽今差某甲當爲夏
坐僧伽作隨意苾芻若諸具壽聽某
甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻者默
然若不許者說僧伽巳聽某甲當爲
夏坐僧伽作隨竟苾芻竟僧伽巳聽
許由其默然故我今如是持如世
尊說作隨意苾芻所有行法我今當
說受隨意苾芻應行生茅與僧伽爲
座若一人爲受隨意者應從上座

根本說一切有部百一羯磨卷第四第十四張受爲隨
意乃至下座若二人者一從上座受
隨意一人從半巳下至終若差三人
者從三處起准義可知諸苾
芻等並居茅座蹲踞而住次後上座
應爲單白大德
僧伽聽今僧伽十五日作隨意事若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作
隨意白如是其受
隨意苾芻向上座前蹲踞而住上座
應就茅座蹲踞合掌作如是說具壽
存念今僧伽十五日作隨意我苾芻
某甲亦十五日作隨意我苾芻某甲
對僧伽向大德以三事見聞疑作隨
意事大德僧伽攝受教示我饒益哀
愍我是能愍者願哀愍故若知見罪
我當如法如律而爲說悔第二第三
亦如是說隨意
苾芻應報彼日奥箅迦答云娑度如
是次第乃至行終若二人三人應可
更互爲隨意事作法准知作法旣了
次喚
苾芻尼衆令入衆中隨意苾芻在一
邊坐尼至其所如大苾芻作隨

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四第十五張受意法
次喚
式叉摩拏求寂男求寂女一一對受
隨意者作法同前<如其不能誦得文者紙抄讀之><
亦成非損>
其受隨意苾芻向上座前立作如是言
大德諸姉妹二部僧伽巳作隨意竟
二部僧伽並應唱言善哉巳作隨意
極善巳作隨意唱者善如不唱者得
惡作罪
若至此時出家五衆或兼俗旅各以
刀子鍼線及巾帛等共爲解夏供養
現前衆
其受隨意苾芻應持小刀子或將鍼
線或持諸雜沙門資具等在上座前
立作如是言大德此等之物頗得與
安居竟人作隨意施不若於此處更
得諸餘利物和合僧伽應合分不舉
衆同時答云合分若異此者隨意苾
芻及大衆得越法罪
具壽鄔波離請世尊日大德至隨意
日有病苾芻不能赴集此欲如何佛
言如十五日褒灑陀時應與欲淨至
隨意時准長淨法與其欲淨應如是說

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐四苐十六張受
具壽存念今僧伽十五日作隨意我
苾芻某甲亦十五日作隨意我苾芻
某甲自陳遍淨無諸障法爲病患因
緣故彼如法僧伽事我今清淨與欲隨
意此所陳事當爲我說第二第三亦
如是說
餘如身語表業准長淨法應知如長
淨時苾芻憶所犯罪或有疑罪衆中
憶所犯罪或有疑罪或復僧伽咸悉
有罪乃至疑罪應作單白守持於隨
意時有罪疑罪類彼應知此中別者
隨意苾芻衆中憶罪或是疑罪隨時
說悔
作隨意時衆中諍罪單白
若作隨意時衆因論說罪之輕重諍
事紛紜僧伽應作單白共決其罪如
是應作
大德僧伽聽今僧伽十五日作隨意
事於此衆中有諍事起論說輕重妨
廢法事僧伽今欲求決其罪若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今共決斷
其罪白如是
作隨意時衆中決定罪單白

根本說一切有部百一羯磨卷第四第十七張受*旣
作白巳當問三藏能決斷者依法依
律決其罪事若決定巳應更作白告
衆令知罪巳決定識其輕重不應更
說如是應作大
德僧伽聽今僧伽十五日作隨意事
衆因論說罪之輕重妨廢法事僧伽今
巳於罪如法決斷若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今共決罪訖更不得
言白如是又
如一人二人三人作褒灑陀隨意亦
尒一人二人三人四人咸皆對首應
作若滿五人卽應作白爲隨意事作
隨意者應差許可設有病人應將入
衆如有六人或復過此咸作單白爲
隨意事作隨意時若有病人應取欲
淨不對俗人求寂半擇迦等並湏清
淨復湏同見一處應作然我不許不
爲隨意時
諸苾芻先因鬪諍共相論說各懷嫌
恨共在一處而作隨意佛言不應怨
嫌未息共爲隨意先可懺摩後當作
法時
彼苾芻於大衆中而求懺摩鬪諍

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四苐十八張受巳守
苾芻不肯容恕佛言去隨意時有
七八日在應湏更互而求懺摩方爲
隨意是時僧伽咸相媿謝婆羅門衆
及諸俗旅便生譏議但是苾芻皆有
讎隙佛言有嫌恨者請求媿謝旣容
恕巳隨年礼敬展轉懷懽方爲隨意
無嫌隙者無勞致謝時諸苾芻旣隨
意巳卽於此日更爲長淨佛言隨意
卽是清淨無勞說戒
處分衣物將作羯恥那衣白二
時有衆多苾芻夏安居了隨意事竟
詣逝多林礼世尊足路逢天雨三衣
皆濕擎持極難至逝多林安置衣鉢
洗足巳礼世尊足佛言住止安樂乞
食易不白言大德我等疲頓來至於
此佛作是念我今云何令諸苾芻得
安樂住幷諸施主福利増長應聽諸
苾芻隨意竟至十六日張羯恥那衣
張此衣時於五月中得十饒益凡於
其處所得利物取一好者作羯恥那
衣至八月十四日白衆令知敷座席
作前方便准上應爲令一苾芻作白
羯磨

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐四第十九張受巳守
大德僧伽聽此衣是此處夏安居僧
伽所獲利物僧伽今共將此衣作羯
恥那此衣當爲僧伽張作羯恥那若
張衣巳雖出界外所有三衣尙无離
過何况餘衣若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今將此衣當爲僧伽張作
羯恥那若張衣巳雖出界外所有三
衣尙無離過何况餘衣白如是
羯磨准白成
差張羯恥那衣人白二
時諸苾芻旣作法巳將此衣財作羯
恥那衣竟白佛佛言差一苾芻具五
德者作張衣人鳴犍稚作前方便衆
旣集巳先應問言汝某甲能爲僧伽
作張羯恥那衣人不彼答言能令一苾
芻作白羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲樂作張羯
恥那人今爲僧伽張羯恥那衣若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某
甲苾芻作張羯恥那衣人此某甲當爲
僧伽張羯恥那衣白如是
大德僧伽聽此苾芻某甲樂作張羯
恥那人今爲僧伽張羯恥那衣今僧

根本說一切有部百一羯磨卷第四苐二十張受伽差
此苾芻某甲作張羯恥那人此某甲
當爲僧伽張羯恥那若諸具壽聽差
某甲作張羯恥那人此某甲當爲僧
伽張羯恥那者默然若不許者說僧
伽巳聽此某甲作張羯恥那人此某
甲當爲僧伽作張羯恥那人竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持付張
羯恥那衣白二次作
白二羯磨後持衣付張衣人如是應
作大德
僧伽聽此衣當爲僧伽作羯恥那衣
此苾芻某甲僧伽巳差作張衣人若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今以
此衣作羯恥那付某甲苾芻白如是
大德
僧伽聽此衣當爲僧伽作羯恥那衣
此苾芻某甲僧伽巳差作張衣人僧
伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻若
諸具壽聽將此衣爲僧伽作羯恥那僧
伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻者
默然若不許者說僧伽巳許此衣爲
僧伽作羯恥那付某甲苾芻竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持

@@根本說一切有部百一羯磨卷第四苐二十一張受*出
羯恥那衣單白時
此苾芻旣受衣巳應共餘苾芻作浣
染縫刺等諸餘軌式如羯恥那衣事
中具說時諸苾芻共受羯恥那衣至
五月滿不知云何白佛佛言至正月
十五日張衣之人白僧伽言諸大德
明日當出羯恥那衣仁等各守持自
衣旣至明日僧伽盡集作前方便巳
令一苾芻作單白羯磨如是應作大
德僧伽聽於此住處和合僧伽共張
羯恥那衣若僧伽至時聽者僧伽應
許僧伽今共出羯恥那衣白如是時
諸苾芻旣出衣巳不知云何白佛佛
言汝諸苾芻張衣之時得十饒益衣
旣出巳此事應遮違者得罪根
本說一切有部百一羯磨卷第四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@根本說一切有部百一羯磨卷第五受
三藏法師義淨奉制譯
五年同利養別說戒白二
具壽鄔波離請世尊日大德於某聚
落有一長者造一住處者事具足捨
與四方僧伽是時長者被王拘執苾
芻聞巳弃寺他行有三寶物及諸資
具被賊偸去長者得脫知寺被賊白
言聖者以何緣故弃寺他行苾芻答
言我聞長者被官拘執心生惶怖且
向他方長者日我有宗親彼能供給
何事忩遽諸苾芻不知云何白佛佛
言問彼宗親能供給者善若不能者
諸苾芻作白二羯磨應共隨近寺於
五年中同一利養別爲長淨先報彼
寺知巳敷座席作前方便乃至令一
苾芻作白二羯磨
大德僧伽聽今此住處造寺施主某
甲今爲王拘執若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今此住處與某住處於
五年中同一利養別長淨白如是次
作羯磨

根本說一切有部百一羯磨卷第五第二張受
大德僧伽聽今此住處造寺施主某
甲爲王拘執僧伽今此住處與某住
處於五年中同一利養別長淨若
諸具壽聽此住處與彼住處於五年
中同一利養別長淨者默然若不許
者說僧伽巳聽此住處與彼住處於
五年中同一利養別長淨竟僧伽巳
聽許由其默然故我今如是持<若有餘緣
><隨事作法應
知>告諸俗舎
白二具壽鄔波離請世尊日大德若
苾芻苾芻尼於諸俗家作諸非法令
諸俗侣不生敬信廣起譏嫌不知云
何佛言汝諸苾芻應差苾芻具五德
者徃諸俗家說彼二人所行非法如
是應差敷座席作前方便巳先湏問能
汝某甲能徃諸俗家說廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法不答言能令一
苾芻作白羯磨如是
應作大德僧伽聽此苾芻某甲能徃
俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行
非法若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今差此苾芻某甲徃諸俗家說廣
額苾
@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第三張受芻松
幹苾芻尼所行非法白如是次作羯
磨大德
僧伽聽此苾芻某甲能徃俗家說廣
額苾芻松幹苾芻尼所行非法僧伽
今差此苾芻某甲徃諸俗家說廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法若諸具
壽聽差此苾芻某甲徃諸俗家說廣
額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默
然若不許者說僧伽巳聽差此苾芻
某甲徃諸俗家說廣額苾芻松幹苾
芻尼所行非法竟僧伽巳聽許由其
默然故我今如是持說他麤罪單白
時諸
苾芻奉佛教巳秉白二法差一苾芻
向諸俗家說彼二人所行非法時廣
額苾芻聞此事巳詣諸苾芻所作如
是語仁於俗家說我過失耶彼便答
言我得衆法令徃俗家說汝過失廣
額答言我能於汝作不饒益當破汝
腹取汝中腸繞逝多林斬截汝頭懸
寺門上時諸苾芻間此語巳卽便白
佛佛言彼能欺別人不能欺衆應作
單白合衆詳徃俗家說彼過失

@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第四張受敷座
席作前方便令一苾芻作單白羯磨
大德
僧伽聽彼廣額苾芻松幹苾芻尼於
諸俗家作諸非法令諸俗侣不生敬
信今無別人能徃諸俗家說彼過失
僧伽今共徃諸俗家說彼二人所行
非法應作是語仁等當知彼廣額苾
芻松幹苾芻尼虧損聖教自身損壞
猶如燋種不復生芽於正法律中不
能増長仁等當觀如來應正遍知及
阿若憍陳如等諸大苾芻所有行跡
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
共徃諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法白如是旣作白巳隨處
當說具壽
鄔波離請世尊日大德諸苾芻衆爲
彼二人作單白法巳告諸俗舎竟不
知云何以緣白佛佛言令諸俗侣不
應供給衣食湯藥一切所湏悉不應
與諌破
僧伽白四具壽
鄔波離請白世尊日大德提婆達多
爲名利故詣迦攝波所白言大

根本說一切有部百一羯磨卷第五苐五張受崔同
德爲我說神通事時迦攝波不觀彼心
爲說神通法時提婆達多得聞法巳
初夜後夜警策修習於夜後分依世
俗道證初靜慮便發神通旣得通巳
便起惡念告四伴日汝等四人共我
破彼沙門喬答摩和合僧伽幷破法
輪我歿代後獲善名稱流布十方作
是說巳卽便共伴四人欲破和合僧伽
幷破法輪諸苾芻衆知此事巳卽便
白佛佛言汝諸苾芻爲作別諌別諌
之時堅執不捨云此眞實餘皆虛妄
時諸苾芻卽以此緣日佛佛言汝諸
苾芻秉白四羯磨諌彼提婆達多若
更有如是流類應如是諌敷座席作
前方便令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽此天授欲破和合僧伽
作鬪諍事非法而住諸苾芻爲作別
諌別諌之時堅執不捨云此眞實餘
皆虛妄僧伽今以白四羯磨諌彼天
授汝天授莫破和合僧伽作鬪諍事
非法而住汝天授應與僧伽和合歡
喜無諍一心一說如水乳合大師教
法令得光顯安樂而住若僧伽時至

@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第六張受
聽者僧伽應許僧伽今作白四羯磨
諌彼天授破僧伽事白如是次作羯磨
大德僧伽聽此天授欲破和合僧伽作
鬪諍事非法而住諸苾芻爲作別諌
別諌之時堅執不捨云此眞實餘皆
虛妄僧伽今以白四羯磨諌彼天授
汝天授莫破和合僧伽作鬪諍事非
法而住汝天授應與僧伽和合歡喜
無諍一心一說如水乳合大師教法
令得光顯安樂而住若諸具壽聽與
此天授莫白四羯磨諌破僧伽事者
默然若不許者說此是初羯磨第二
第三亦如是說僧伽今以白四羯磨
諌彼天授破僧伽事竟僧伽巳聽許
由其默然故我今如是持
諌助破僧伽白四
時諸苾芻奉佛教巳卽秉羯磨諌提
婆達多時提婆達多得羯磨巳堅執
不捨復有助伴四人一孤迦里迦二
褰荼達驃三羯吒謨洛迦底灑四三
沒達羅達多隨順提婆達多爲破僧
伽事諸苾芻卽便白佛佛言汝諸苾
芻應作別諌諌彼四人彼見諌時作

@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第七張受
如是語諸大德莫共彼天授有所論說
若好若惡何以故彼天授是順法律語
彼聞諌時堅執不捨諸苾芻以緣白
佛佛言汝諸苾芻作白四羯磨諌彼
四人應如是諌敷座席作前方便次
令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽此孤迦里迦褰荼達驃
羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多等
知彼天授欲破和合僧伽作鬪諍事
非法而住時此四人隨順天授破僧
伽事諸苾芻爲作別諌別諌之時此
孤迦里迦等四人作如是語諸大德
莫共彼天授有所論說若好若惡何
以故彼天授是順法律依法律語知
而說非不知說彼愛樂者我亦愛樂
此孤迦里迦等四人堅執不捨云此
是實餘皆虛妄僧伽今以白四羯磨
諌此孤迦里迦等四人助彼天授破
僧伽事汝孤迦里迦等四人莫助彼
天授破和合僧伽作鬪諍事非法而
住汝孤迦里迦等四人應與僧伽和
合歡喜無諍一心一說如水乳合大
師教法令得光顯安樂而住若僧伽

根本說一切有部百一羯磨卷第五第八張受*時
至聽者僧伽應許僧伽今以白四羯
磨諌此孤迦里迦等四人助彼天授
破僧伽事白如是次作羯磨准白而
爲與
作學家法單白具
壽鄔波離請世尊日大德彼師子長
者先事外道因詣佛所聽受法故於
其座下斷諸煩惑證預流果於三寶
所意樂純善深起信心所有資財常
樂惠施以至貧窮俗侣譏嫌諸苾芻
不知云何佛言汝諸苾芻應爲師子
長者作學家羯磨遮諸苾芻等莫徃
其家敷座席作前方便令一苾芻應
作單白大
德僧伽聽彼師子長者信心慇著意
樂純善於三寶所現有資財悉皆惠
施諸有求人亦無悋惜由此因緣衣
食罄盡若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今與師子長者作學家羯磨白如
是旣作法巳徃者得越法罪與
作捨學家法單白時
諸苾芻衆爲彼長者作學家法巳卽
不徃彼家受諸飮食時此長者勤

@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第九張受*力
營農未久之間倉庫盈溢倍勝於前
長者旣見家業隆盛思見福田同前
供養徃詣佛所慇懃啓請佛便聽許
教此長者具以其事白上座知令鳴
揵稚集僧伽巳於上座前蹲踞合掌
作如是白大
德僧伽聽我師子信心慇著意樂純
善於三寶所現有貲財常樂惠施諸
有求人亦無悋惜由此因緣衣食罄
盡以至貧窮僧伽見巳生哀愍心與
我師子作學家法令諸聖衆不入我
家我師子今時倉庫還復豐盈今從
僧伽乞解學家法唯願大德僧伽與
我解學家法是能愍者願哀慜故如
是三說旣言白巳礼衆而去是時僧
伽令一人作單白羯磨大
德僧伽聽彼師子長者信心慇著意
樂純善於三寶所現有貲財悉皆惠
施諸有求人亦無悋惜由此因緣衣
食罄盡僧伽爲彼長者作學家羯磨
令諸苾芻不徃其家受諸飮食長者
今時衣食還復如故今從僧伽乞解
學家羯磨若僧伽時至聽者僧伽

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐五苐十張受
應許僧伽今與彼長者解學家羯磨
白如是
時諸苾芻爲彼長者解學家羯磨巳
不知云何白佛佛言汝諸苾芻得徃
彼家受諸飮食悉皆無犯
觀行險林白二
具壽鄔波離請世尊日大德夏安居
了日有諸婆羅門居士以好飯食將
獻聖衆令諸使女隨從而行旣至半
途皆被賊刧時有苾芻於蘭若中欲
行乞食行至中路見諸飮食遂令露
形使女授食諸女羞恥時婆羅門告
苾芻日於險林處何不令人看守使
我送食免被賊刧諸苾芻不知云何
佛言以白二羯磨應差苾芻具五法
者於險林處而爲看守作前方便准
上應知
大德僧伽聽此苾芻某甲能向險林
怖畏之處於其道路善能觀察若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此
苾芻某甲於彼險林怖畏之處作觀
察人白如是羯磨准白成
授其學法白四

根本說一切有部百一羯磨卷苐五苐十一張受具壽
鄔波離請世尊日大德今有苾芻名
日歡喜不捨學處毀於梵行作婬欲
事無有一念作覆藏心如毒箭入胸
心懷憂慼不知云何佛言
汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處若
更有如是流類悉皆准此鳴揵稚乃

至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌
應如是乞大德僧伽聽我歡喜苾芻
不捨學處毀於梵行作婬欲事我歡
喜苾芻無有一念作覆藏心今從僧
伽乞終身學處願大德僧伽與我歡
喜終身學處是能愍者願哀愍故如
是三說令歡喜苾芻在眼見耳
不聞處住令一苾芻爲作羯磨大德
僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處毀於
梵行作婬欲事無有一念作覆藏心
今從僧伽乞終身學處若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今
與歡喜苾芻終身學處白如是大德
僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處毀於
梵行作婬欲事無有一念作覆藏心
今從僧伽乞終身學處僧伽今與歡
喜苾芻終身學處若諸具壽聽
@@根本說一切有部百一羯磨券第五第十二張受與歡
喜苾芻終身學處者默然若不許者
說第二第三亦如是說僧伽巳與歡
喜苾芻終身學處竟僧伽巳聽許由
其默然故我今如是持與實
力子衣單白具壽
鄔波離請世尊日大德苾芻實力子
和合僧伽差令分衆臥具及知食次彼
有信心意樂純善爲衆撿挍不辭勞
苦所有資生於三寶中悉皆惠施如
是施巳自巳三衣並皆破壞不知云何
佛言汝諸苾芻衆應和集作單白法與
實力衣如是應作大德
僧伽聽彼實力子有敬信心意樂賢
善爲衆撿挍不辭勞苦所有資具於
三寶中悉皆惠施如是施巳自巳三
衣並皆破壞今時僧伽得好白氎共
將此氎與實力子作衣若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今將此白氎與
實力子作衣白如是佛言
汝諸苾芻旣作單白法巳應將白氎
與實力子勿致疑惑對面
輕毀白四具壽
鄔波離請世尊日大德苾芻實

@@根本說一切有部百一羯磨券苐五苐十三張受力子
被衆差令分衆臥具及知食次時友

地二苾芻積代怨讎業緣未盡此二
苾芻對實力子前而爲嫌毀諸苾芻
不知云何佛言汝諸苾芻應作羯磨
訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子
若更有餘如是流類應如是與鳴揵
稚作前方
便令一苾芻作白羯磨如是作大德
僧伽聽此友地二苾芻知和合僧伽
差實力子分衆臥具及知食次此友
地二苾芻對實力子前而爲嫌毀若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶
責友地二
苾芻對面嫌毀實力子白如是大德
僧伽聽此友地二苾芻知和合僧伽
差實力子分衆臥具及知食次此友
地二苾芻對實力子前而爲嫌毀僧
伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實
力子若諸具壽聽訶責友地二苾芻
對面嫌毀實力子者默然若不許者
說第二第三亦如是說僧伽巳聽訶
責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟
僧伽巳聽許由其默然故我今

根本說一切有部百一羯磨卷第五第十四張受如
是持假
託輕毀白四時
諸苾芻奉佛教巳與友地二人作訶
責羯磨巳後於異時時彼二人對實
力子前不道其名而作嫌毀諸苾芻
聞是語巳卽便白佛佛言汝等苾芻
與友地二人對實力子前假託餘事
不道其名而爲嫌毀作訶責羯磨如
上應作大
德僧伽聽此友地二苾芻知和合僧
伽差實力子分衆臥具及知食次此
二苾芻對實力子前假託餘事不道
其名而爲嫌毀若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今訶責友地二苾芻假
託餘事不道其名而爲嫌毀白如是次
作羯磨大
德僧伽聽此友地二苾芻知和合僧
伽差實力子分衆臥具及知食次此
友地二苾芻對實力子前假託餘事
不道其名而爲嫌毀僧伽今訶責友
地二苾芻假託餘事不道其名而爲
嫌毀若諸具壽聽訶責友地二苾芻
假託餘事不道其名而爲嫌毀者

@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第十五張受
默然若不許者說第二第三亦如是
說僧伽巳訶責友地二苾芻假託餘
事不道其名而爲嫌毀竟僧伽巳聽
許由其默然故我今如是持
時諸苾芻與友地二人作羯磨巳此
二苾芻尙猶對面及假託事毀實力
子諸苾芻衆白佛佛言得羯磨巳若
不捨者得波逸底迦於十二種人被衆
差者而作嫌毀得罪應知如十二種
人雖被衆差事巳停止而嫌毀者得
惡作罪
尒時具壽億耳從座而起合掌白佛
言大德於邊方國有迦多衍那是我
鄔波駄耶令我敬礼世尊雙足起居
輕利乃至佛言汝諸苾芻行止安樂
不大德我親教師謹附五事請問世
尊幸願慈悲決斷其事大德於邊方
國少有苾芻若受近圓十衆難滿大
德若有方國地多堅鞕牛跡成鏘得
差皮鞋不若數洗浴處得多洗不復
有邊國用牛羊皮及鹿皮等以爲臥
具頗得用不有苾芻寄衣與彼苾芻未
至身亡衣便不達過十日巳誰得泥

@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第十六張受薩祗
耶佛言我聽邊國解毗奈耶爲第五
人得受近圓地堅鞕處聽著一重皮
鞋非二三重若底穿者應可補替多
洗浴處隨意當洗用皮臥具處隨意
應用又此苾芻寄衣與彼未達身亡
無其捨罪具壽
鄔波離請世尊日如世尊說邊方之
國解毗奈耶爲第五人得受近圍大
德齊何爲邊國佛言東方有國名奔
荼跋達那城東不遠有娑羅樹名奔
荼各叉此謂東邊自茲巳去名爲邊
國南方有城名攝跋羅伐底城南有
河名攝跋羅伐底此謂南邊自茲巳
去名爲邊國西方有村名窣吐奴鄔
波窣吐奴一村倶是婆羅門處此謂
西邊自茲巳去名鳴鄔國北方有山
名嗢尸羅祗利此謂北邊自茲巳去
名爲邊國<梗槪大數中間遠近東西雨界三百餘驛南北二邊><
四百餘驛雖非目擊詳而問知然東界南四十驛許到耽摩立底國寺有五六所時人殷富統
><屬東天此去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六十許驛卽是昇舶入海歸廣之處從斯兩
月汎><舶東南到羯茶國此屬佛逝舶到之時當正一月若向師子淵西南進舶傳有七百
驛停此至><冬汎舶有上一月許到未羅遊洲今爲佛逝多國矣亦以正二月而達停至夏
半汎舶北行可><一月餘便達廣府經停向當年半矣若有福力扶持所在則樂如行市如
其宿因業薄到處寧>

根本說一切有部百一羯磨卷第五第十七張受
<危若傾巢因序四邊略言還路莫通識者漸廣知聞又南海諸洲咸多敬信人王國主崇福
爲><懷此佛逝郭下僧衆千餘學問爲懷並多行鉢所有尋讀乃與中國不殊沙門軌儀悉
皆无別><若其廣僧欲向西方爲聽讀者停斯一二載習其法式方進中天亦是佳
也>具壽鄔波離請世尊日大德如
世尊說若苾芻得俗人曾著皮鞋應
受用者大德未審何者是俗人曾著
皮鞋佛言但令俗人著行七八步斯
卽名爲曾受用物若得未曾受用皮
鞋履屨及新作者此如何用佛言此
應持與可信俗人報云此是汝物彼
爲巳想遂著皮鞋行七八步可擎鞋
履至苾芻所白言聖者此是我物願
見哀
慜隨意受用具壽鄔波離請世尊日
大德如世尊說寒雪諸國許畜富羅
未知何者是寒雪國佛言有霜雪處水
器成凌者是如世尊說有四種藥應
受用者云何爲四一時藥二更藥三
七日藥四盡壽藥時諸苾芻未識其
體佛言時藥者謂是五種珂但尼<譯爲五嚼食卽是根莖花葉
果意卽咬嚼><爲義>五種蒲膳尼<譯爲五噉食卽是麨飯麦豆餠肉
與餠此中意取舎><噉爲名舊云奢耶尼者
全撿梵本全無此名
>言更藥者謂八種漿
@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第十八張受一招
者漿<酢似梅狀如皀莢>二毛者漿<卽熟芭蕉子是>三孤
落迦漿<其果狀似酸棗>四阿說他子漿<菩提樹子是>五鳥
曇跋羅漿<其果大如李子>六鉢嚕灑漿<其果><
牀如蘡尊子>七蔑栗墜漿<是蒲姚果>八渴樹羅漿<形如
><小棗澁而且甛出波斯國中方亦有其味稍殊其樹獨生狀如椶攔其果多有將至番隅
時人><名爲波斯棗其味頗與乾
柹相似>言七日藥者謂是酥
油糖蜜也言盡壽藥者<謂根莖花葉果卽是凡爲草木藥物不過於此
便是惣攝><諸藥
品類斯終矣>及五種鹽廣如餘處此
中時藥更藥幷七日藥及盡壽藥下
之三藥若與時藥相和者時中應服必
若過時便不合食下之二藥與更藥相
和者齊更應服下之一藥與七日藥相
雜者齊七日應用<舊云四藥相和従强而服者謂時非時自有强弱不據多少有云麴
與薑相和麴多><時噉薑
多非時者皆臆斷>其盡壽藥若欲
守持長服者如是應作先淨洗手受
取其藥對一苾芻蹲踞合掌作如是
說具壽存念我苾芻某甲有此病患
此清淨藥我今守持至盡壽來自服
及同梵行者第二第三亦如是說七
日更藥准上守持其更藥者盡日應
飮如其至夜但齊初更<律教一夜分爲三節初之一分名日初更過斯不應飮用若准
五更當一巳强半舊>
@@根本說一切有部百一羯磨卷第五第十九張受*<
云非時者非正譯也>
凡是三藥欲守持時必在中前斯爲
定制<問下之三藥如守持巳分局分明必不守持齊何應用答此之三藥若其中前受巳
><過午便不舎食過午受之初更得食阿更藥也又此四藥旣自受巳自分未過被未具者觸隨
可更><受而服如過自限若觸不觸並冝湏弃又問如其三藥先守持巳未具輒更更得用不荅
本意守持><爲防自取他旣觸巳法則便亡理可弃之無冝復用必其貧者開換施人決意與他
施還受取
義同><新得耳
>觀造小房地白二具壽迦攝波請
世尊日大德有諸苾芻惱他施主數
數乞求廣修房舎旣營造巳或嫌長
短或嫌闊狹不知云何以事白佛佛
言彼造房苾芻應從僧伽乞觀房地
三處清淨者聽造云何爲三一是應
法淨處二是無諍競處三有進趣處
云何長短闊狹佛言長佛十二張手
廣七張手此是其量彼造房苾芻鳴
揵稚准上作前方便乃至蹲踞合掌
作如是白大德僧伽聽我營作苾芻
某甲於某處地觀察清淨無諸妨難
欲造小房唯願大德僧伽聽我營作
苾芻某甲於清淨處造小房是能慜者
願哀慜故如是三說次令可信二三
苾芻或僧伽共徃觀

根本說一切有部百一羯磨卷第五第二十張受
察無諸妨難三處清淨者聽造旣觀
察巳還至衆中如前方便作如是白
大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小
房地我某甲等親徃觀察三處清淨
無諸妨難願大德僧伽聽彼營作苾
芻某甲造小房衆旣知巳次作羯磨
大德僧伽聽此營作苾芻某甲於某
處地衆觀清淨無諸妨難悉皆應法
今從僧伽乞造小房若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今聽此營作苾芻
某甲於彼清淨无妨難處欲作小房
白如是次作羯磨准白應爲
觀造大寺地白二
佛在憍閃毗瞿師羅園六衆苾芻廣
乞財物復伐形勝大樹造大住處多
損生命令諸俗侣不生敬信時諸苾
芻以事白佛佛言彼造大住處苾芻
應從僧伽乞觀其地三處清淨無諸
妨難衆觀察巳三處清淨者聽造住
處餘有乞法如前小房次作羯磨
大德僧伽聽此營作苾芻某甲欲爲
僧伽造大住處於造住處地衆觀清
淨無諸妨難悉皆應法今從僧伽乞

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐五苐二十一張受造大
住處若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今聽彼營作苾芻某甲於彼清淨
无妨難處造大住處白如是次作羯
磨准白成與營
作苾芻六年敷具白二若營
作苾芻臥具破碎於六年内欲造新
者鳴揵稚衆集巳其人在上座前蹲
踞合掌作如是乞大德
僧伽聽我苾芻某甲於六年内欲更
作新敷具願大德僧伽聽我苾芻某
甲於六年内更作新敷具是能慜者
願哀愍故第二第三亦如是說次作
羯磨大德
僧伽聽此營作苾芻某甲於六年内
乞作新敷具若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今與營作苾芻某甲於六
年作新敷具白如是羯磨准白成
根本
說一切有部百一羯磨卷第五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六受
三藏法師義淨奉制譯
此一卷是悔衆教罪法
尒時具壽鄔陀夷故泄精犯僧伽伐
尸沙罪半月覆藏時鄔陀夷卽以此
緣白諸苾芻具壽我鄔陀夷故泄精
犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏我於今
者欲何所作時諸苾芻以緣白佛佛
言汝諸苾芻與鄔陀夷故泄精犯僧
伽伐尸沙羅半月覆藏日行遍住法
若更有餘如是流類應如是與敷座
席鳴揵稚作前方便准上應知令鄔

陀夷苾芻偏露右肩脫革屣隨其大
小致礼
敬巳在上座前蹲踞合掌作如是語
大德僧伽聽我鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏我鄔陀
夷苾芻今從僧伽乞隨覆藏日行遍
住法願大德僧伽與我鄔陀夷苾芻
故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏
隨覆藏日行遍住法是能愍者願哀
愍故第二第三亦如是說次一苾芻

根本說一切有部百一羯磨卷第六第二張受
應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏此鄔陀
夷苾芻今從僧伽乞故泄精犯僧伽
伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔
陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪
隨覆藏日行遍住法白如是次作羯磨
大德僧伽聽此鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏此鄔陀
夷苾芻今從僧伽乞故泄精犯僧伽
伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法僧伽
今與鄔陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙
罪隨覆藏日行遍住法若諸具壽聽與
鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙
罪隨覆藏日行遍住法者默然若不
許者說此是初羯磨第二第三亦如
是說僧伽巳與鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住
法竟僧伽巳聽許由其默然故我今如
是持<初法了>時鄔陀夷苾芻行遍住時

更復重故泄精犯僧伽伐尸沙罪亦
復覆藏又以此事白諸苾芻日具壽
@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第三張受我鄔
陀夷苾芻正行遍住時更復故泄精
犯僧伽伐尸沙罪亦半月覆藏我於
今時欲何所作時諸苾芻以緣白佛
佛言汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻第二
重故泄精犯僧伽伐尸沙罪此復覆
藏隨覆藏日復本遍住若更有餘如
是流類如是應與敷座席鳴揵稚作
前方便巳大德僧伽聽我鄔陀夷苾
芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆
藏我鄔陀夷苾芻巳從僧伽乞隨覆
藏日行遍住法僧伽巳與我隨覆藏
日行遍住法我正行遍住時中間重
犯是前罪類此復覆藏我鄔陀夷苾
芻今從僧伽乞復本遍住願大德僧
伽與我鄔陀夷苾芻第二重故泄精
犯僧伽伐尸沙罪復本遍住是能愍
者願哀愍故第二第三亦如是說次
一苾芻先作白方爲羯磨大
德僧伽聽此鄔陀夷苾芻故泄精犯
僧伽伐尸沙罪半月覆藏此鄔陀夷
苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆
藏日行遍住法行遍住時中間重犯
是前罪類此復覆藏此鄔陀夷於

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第四張受前罪
類今從僧伽乞行復本遍住若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔陀
夷苾芻隨覆藏日復本遍住白如是
次作羯磨准白應作乃至由其默然
故我今如是持<第二法了>時鄔
陀夷苾芻正行復本遍住時復更重
犯僧伽伐尸沙罪是前罪類亦復覆
藏以緣白諸苾芻具壽我鄔陀夷苾
芻先故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月
覆藏巳從僧伽乞隨覆藏日行遍住
法僧伽巳與我鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍
住法我鄔陀夷正行遍住時第二重
犯僧伽伐尸沙罪是前罪類亦復覆
藏我鄔陀夷苾芻巳從僧伽乞行復
本遍住僧伽巳與我鄔陀夷苾芻第
二重犯復本遍住我行復本遍住時
第三重犯僧伽伐尸沙罪是前罪類
亦復覆藏我於今者欲何所爲時諸
苾芻卽以此緣白佛佛言汝諸苾芻
與鄔陀夷苾芻第三重犯是前罪類
亦復覆藏重收根本遍住法若更有
如是流類應如是與作前方便乃

根本說一切有部百一羯磨卷第六第五張受子今
至蹲踞合掌作如是說准上應知
大德僧伽聽我鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏我鄔陀
夷巳從僧伽乞隨覆藏日遍住法僧
伽巳與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧
伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法我
行遍住時第二重犯是前罪類亦復
覆藏我鄔陀夷苾芻巳從僧伽乞行
復本遍住僧伽巳與我鄔陀夷苾芻
復本遍住我行復本遍住時是前罪
類第三重犯亦復覆藏我鄔陀夷苾
芻今從僧伽乞行重收根本遍住願
大德僧伽與我鄔陀夷苾芻第三重
犯是前罪類亦隨覆藏重收根本遍
住是能愍者願哀愍故第二第三亦如
是說次一苾芻先作白巳方爲羯磨
大德僧伽聽此鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏此鄔陀
夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆
藏日巳從僧伽乞遍住法行遍住持

第二重類亦復覆藏巳從僧伽乞行
復本遍住行復本遍住時第三重犯
是前罪類亦復覆藏此鄔陀夷苾芻
@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第六張受**
今從僧伽乞第三重犯是前罪類隨
覆藏日重收根本遍住若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與鄔陀夷第三
重犯是前罪類隨覆藏日重收根本
遍住白如是
次作羯磨廣說准前乃至由其默然
故我今如是持<第三法了若更重犯准事訶責>
時鄔陀夷苾芻復於異時故泄精犯
僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日
乞行遍住法我行遍住時第二重犯
是前罪類又復重行復本遍住行遍
住時第三重犯是前罪類重收根本
遍住亦善行竟白諸苾芻日具壽我
鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙
罪半月覆藏巳從僧伽乞隨覆藏日
行遍住法僧伽巳與我鄔陀夷苾芻
故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行
遍住法我行遍住時中閒重犯是前
罪類巳從僧伽乞行復本遍住僧伽
巳與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪隨覆藏日復本遍住我行
復本遍住時第三重犯是前罪類亦
復覆藏巳從僧伽乞重收根本遍住

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第七張受**
僧伽巳與我鄔陀夷苾芻第三重犯
僧伽伐尸沙罪是前罪類隨覆藏日重
收根本遍住我鄔陀夷苾芻故泄精犯
僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨覆藏日
行遍住竟第二重犯是前罪類復本遍住亦復善行第三重犯是前罪類重收根本遍住亦善行竟我於今時欲何所作時諸苾芻
以緣白佛佛言汝諸苾芻與鄔陀夷苾
芻六夜行摩那甲<卑也反>若更
有餘如是流類應如是與失敷座席
鳴揵稚以言告白衆旣集巳於界塲
内下至四人鄔陀夷苾芻旣入衆中脫草屣隨
其大小致礼敬巳在上座前蹲踞合
掌作如是語大德僧伽聽我鄔陀夷
苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月
覆藏我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧
伽伐尸沙罪半月覆藏巳從僧伽乞
隨覆藏日行遍住法僧伽巳與我鄔
陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪
隨覆藏日行遍住法我鄔陀夷行遍
住時第二重犯是前罪類亦復覆藏
我鄔陀夷苾芻巳從僧伽乞行隨覆
藏日復本遍住僧



根本說一切有部百一羯磨卷第六第八張受*伽
巳與我鄔陀夷苾芻隨覆藏日復本
遍住我行復本遍住時第三重犯是
前罪類亦復覆藏巳從僧伽乞行重
收根本遍住僧伽巳與我鄔陀夷苾
芻第三重犯隨覆藏日重收根本遍
住我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐
尸沙罪半月覆藏隨覆藏日善行遍
住第二重犯是前罪類隨覆藏日復
根本遍住亦復善行第三重犯隨覆
藏日重收根本遍住亦善行竟今從
僧伽乞六夜摩那甲幸願大德僧伽
與我鄔陀夷苾芻六夜摩那甲是能
愍者願哀愍故第二第三亦如是說
次一苾芻應先作白方爲羯磨大
德僧伽聽此鄔陀夷苾芻故泄精犯
僧伽伐尸沙罪半月覆藏此鄔陀夷
苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪巳從
僧伽乞隨覆藏日行遍住法僧伽巳
與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸
沙罪半月覆藏隨覆藏日行遍住正
行遍住時第二重犯是前罪類亦復
覆藏此鄔陀夷苾芻於第二重犯巳
從僧伽乞行復本遍住僧伽巳與

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第九張受*鄔
陀夷苾芻隨覆藏日復本遍住正行
復本遍住時第三重犯是前罪類亦
復覆藏此鄔陀夷苾芻於第三重犯
巳從僧伽乞行重收根本遍住僧伽巳
與鄔陀夷苾芻隨覆藏日重收根本
遍住此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪半月覆藏善行遍住第二
重犯復本遍住亦復善行第三重犯
是前罪類重收根本遍住亦善行竟
今從僧伽乞行六夜摩那甲若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔陀
夷苾芻六夜摩那甲白如是次作羯
磨廣說乃至由其默然故我今如是
持時鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐
尸沙罪半月覆藏隨覆藏日善行遍
住第二重犯復本遍住亦復善行第
三重犯是前罪類重收根本遍住亦
復善行六夜摩那甲亦善行竟以緣
白諸苾芻日具壽我鄔陀夷苾芻故
泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏巳
從僧伽乞行隨覆藏遍住僧伽巳與
我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸
沙罪隨覆藏日遍住我行遍作時

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第十張受
第二重犯亦復覆藏我鄔陀夷苾芻
於前罪類巳從僧伽乞隨覆藏日復
本遍住僧伽巳與我鄔陀夷苾芻是
前罪類隨覆藏日復本遍住我行復
本遍住時第三重犯亦復覆藏我鄔
陀夷苾芻於前罪類巳從僧伽乞隨
覆藏日重收根本遍住法我鄔陀夷
苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月
覆藏善行遍住第二重犯復本遍住
亦復善行第三重犯是前罪類重收
根本遍住亦復善行六夜摩那甲亦
善行竟我欲如何時諸苾芻以緣白
佛佛言汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻故
泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏隨
覆藏日善行遍住第二重犯亦復覆
藏善行復本遍住第三重犯是前罪
類亦復覆藏重收根本遍住亦復善
行六夜摩那甲亦善行竟若更有餘
如是流類如是應與敷設座席嗚揵
稚言白集衆下至二十人時鄔陀夷
苾芻偏露右肩脫革屣隨其大小致
礼敬巳在上座前蹲踞合掌作如是語
大德僧伽聽我鄔陀夷苾芻故泄精

根本說一切有部百一羯磨卷第六第十一張受*犯
僧伽伐尸沙罪半月覆藏我鄔陀夷
苾芻隨覆藏日乞行遍住僧伽巳與
我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸
沙罪隨覆藏日遍住法我鄔陀夷苾
芻於半月内行遍住時第二重犯是
前罪類亦復覆藏巳從僧伽乞行復
本遍住僧伽巳與我鄔陀夷苾芻是
前罪類復本遍住我行復本遍住僧
伽巳與我鄔陀夷苾芻是前罪類重收
根本遍住我鄔陀夷苾芻於前罪類
半月覆藏隨覆藏日善行遍住法第
二重犯是前罪類復本遍住亦復善
行第三重犯是前罪類重收根本遍
住及六夜摩那甲亦善行竟今從僧伽乞
出罪願大德僧伽與我鄔陀夷苾芻
出罪法是能愍者願哀愍故第二第
三亦如是說次一苾芻先作白方爲訶
責後爲羯磨大德僧
伽聽此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪半月覆藏此鄔陀夷苾芻
巳從僧伽乞隨覆藏日遍住法僧伽
巳與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐
尸沙罪隨覆藏日遍住行遍

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第十二張受*住
時第二重犯是前罪類亦復覆藏巳
從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住僧
伽巳與鄔陀夷苾芻於前罪類隨覆
藏日復本遍住行復本遍住時第三
重犯是前罪類亦復覆藏巳從僧伽
乞行隨覆藏日重收根本遍住僧伽
巳與鄔陀夷苾芻於前罪類隨覆藏
日重收根本遍住此鄔陀夷苾芻故
泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日善
行遍住第二重犯是前罪類復本遍
住亦復善行第三重犯是前罪類重
收根本遍住亦復善行巳從僧伽乞
行六夜摩那甲僧伽巳與鄔陀夷苾
芻六夜行竟今從僧伽乞出罪若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與鄔
陀夷苾芻出罪白如是次
後應作如是訶責汝鄔陀夷苾芻應
知有二種人能滅法炬掩法光明壞法
燈焰云何爲二謂犯罪巳不如法悔
除此卽名爲二小二癡二不明二不
善復有二種重罪根本不肯穿掘於
逆流事不勤用功於諸瀑流不欲乾
竭不共魔戰不折魔旗勝妙法幢

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第十三張受無心
建立罪惡之見不爲斷除不於大師
無上正教隨轉法輪復有二種苦毒
所惱復有二種増長有流謂犯罪巳
不如法悔汝鄔陀夷如世尊說於欲
瞋癡常思遠離汝今何故作斯醜事
汝愚癡人云何將此兩手受他淨心
所有惠施如何還將兩手作醜惡事
又汝癡人寧將兩手捉囓毒等可畏
毒蛇不故捉生支<梵云鴦伽杜哆譯作生支卽是根也>爲醜
惡事汝鄔陀夷由於犯罪不說除故
退失无常想无常苦想苦無我想猒
離食想於諸世閒作不樂想過患想
是可斷想不可愛想滅死想不淨想
靑瘀想膿流想破爛想膖脹想血流
想狼藉想白骨想空觀想如是事想皆
不現前亦不得初靜慮二三四靜慮
慈悲喜捨空處識處無所有處非想
非非想處預流果一來果不還果阿
羅漢果悉皆不得神境通天眼天耳
通他心差別宿住死生盡諸有流皆
不證會汝鄔陀夷由不說罪命終之
後當於二道隨一受生是怖畏處謂
捺洛迦傍生如世尊說二障

根本說一切有部百一羯磨卷第六第十四張受
覆業能向捺洛迦傍生趣由不信我
言覆藏其罪如是慇懃作訶責巳糞
令改悔次作羯磨大德僧伽聽此鄔
陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪
半月覆藏此鄔陀夷苾芻巳從僧伽
乞隨覆藏日行遍住法僧伽巳與鄔
陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪
隨覆藏日遍住行遍住時第二重犯
是前罪類亦復覆藏巳從僧伽乞行
隨覆藏日復本遍住僧伽巳與鄔陀
夷苾芻於前罪類隨覆藏日復本遍
住行復本遍住時第三重犯是前罪
類亦復覆藏巳從僧伽乞行隨覆藏
日重收根本遍住僧伽巳與鄔陀夷
苾芻於前罪類隨覆藏日重收根本
遍住此鄔陀夷於故泄精犯僧伽伐
尸沙罪隨覆藏日善行遍住第二重
犯是前罪類復本遍住亦復善行第
三重犯是前罪類重收根本遍住亦
復善行巳從僧伽乞行六夜摩那甲
僧伽巳與鄔陀夷苾芻六夜摩那甲
亦善行竟今從僧伽乞出罪僧伽今
與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸

@@根本說一切有部百一羯磨卷第六第十五張受德*
沙罪隨覆藏日善行遍住第二重犯
是前罪類復本遍住亦復善行第三
重犯是前罪類重收根本遍住亦復
善行六夜摩那甲亦善行竟今從僧
伽乞出罪若諸具壽聽與鄔陀夷苾
芻出罪者默然若不許者說是初羯
磨第二第三亦如是說僧伽巳與鄔
陀夷苾芻出罪竟僧伽巳聽許由其
默然故我今如是持
次當如是讃喻善哉鄔陀夷極善鄔
陀夷有二種聰慧人有二分明人有二
種善人何謂爲二一不犯罪二犯巳
能如法悔除有二種人能然法炬建
立法幢何謂爲二一謂不犯罪二犯
巳能如法悔除復有二種重罪根本
能爲穿掘於逆流事而勤用功於諸
瀑流能使乾竭能與魔戰能折魔旗
勝妙法幢能善建立罪惡之見能爲
斷除能於大師無上正教隨轉法輪
云何爲二一謂不犯罪二設犯罪巳
如法悔除復有二種非苦所惱復有
二種不増有流云何爲二一不犯罪
二犯巳能悔汝鄔陀夷汝巳說悔衆

@@根本說一切有部百一羯磨卷苐六苐十六張受德和
罪是應合得无常想無常苦想廣說
乃至能盡有流汝於人天二道定得
無疑如世尊說有二種不覆障業便
能趣向人天二道能信我言不覆其
罪如是應知汝鄔陀夷巳出罪竟勿
爲放逸於諸善品常爲修習若更有
犯者應如鄔陀夷苾芻次第作法次
於出罪之後應從僧伽乞悔窣吐羅
底野罪如是應乞
大德僧伽聽我某甲苾芻於故泄精
有前方便窣吐羅底野罪我某甲今
從僧伽乞說悔法願大德僧伽聽我
某甲說悔窣吐羅底野罪是能愍者
願哀愍故第二第三亦如是說次一
苾芻先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲於故泄精
有前方便窣吐羅底野罪此某甲今
從僧伽乞說悔窣吐羅底野罪若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某
甲於故泄精有前方便窣吐羅底野
罪說悔白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲於故泄精
有前方便窣吐羅底野罪此某甲今

根本說一切有部百一羯磨卷第六第十七張受
從僧伽乞說悔窣吐羅底野罪僧伽
今與某甲於故泄精有前方便窣吐
羅底野罪說悔若諸具壽聽與某甲
於故泄精有前方便窣吐羅底野罪
說悔者默然若不許者說是初羯磨
第二第三亦如是說僧伽巳與某甲
於故泄精有前方便窣吐羅底野罪
聽說悔竟僧伽巳聽許由其默然故
我今如是持
次後還同如是次第所有先因衆多
突色訖里多罪及以衆多不敬教波
逸底迦罪對一苾芻如法除悔窣吐
羅底野罪有二種一謂波羅市迦因
罪二謂僧伽伐尸沙因罪於波羅市
迦因復有二種一重二輕此中重者應
從大衆說悔其罪<大衆者謂界内盡集>言輕者下
至网人壇塲中當說其罪僧伽伐尸
沙因罪亦有二種一重一輕此中重者
上至四人壇塲應說其罪輕者應對
一人如法除罪波逸底迦突色訖里
多前因之罪准前應作衆多大小覆
藏之罪咸應說悔
根本說一切有部百一羯磨卷第六

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七受
三藏法師義淨奉制譯
悔衆教罪之餘
具壽鄔波離請世尊日行遍住者見
有客苾芻來不爲告白其事如何佛
言若有客來應湏告白時彼苾芻見
有客來未解衣鉢遂便前作白言具
壽我苾芻某甲故泄精犯僧伽伐尸
沙罪如前廣說餘尒許日在願具壽知
時客苾芻便現瞋相報言且止癡人
莫對我前說行遍住彼便慚恥低頭
默而起去時諸苾芻以緣白佛佛言
自今以去若客苾芻新至未解衣鉢
不湏告白彼於異時一一告白如前被
瞋佛言不應一一爲白然湏衆集會
時方爲告白或鳴揵稚令其俗人求
寂出巳至苾芻處而爲告白不應向
无苾芻住處設湏去者亦不應宿於
日暮時湏適寒溫應作湯水與諸苾
芻洗足及以塗油彼不欲者油應舉
置次應正念作早起想方爲臥息若
諸苾芻行遍住時及摩那卑如我所

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第二張受
說不依行者得越法罪時有苾芻正
行遍住不與其房亦不與利佛言應
與下房後應取利
具壽鄔波離請世尊日大德如行遍
住及行摩那卑時聞有苾芻是鬪諍
者是評論者或復無慚懈怠之類欲
至於此其人於彼欲何所爲佛言知
彼惡人欲來此者行遍住人應對苾
芻捨其行法如是應捨蹲踞合掌作
如是說具壽存念我某甲故泄精犯
僧伽伐尸沙罪半月覆藏我某甲從
僧伽乞行遍住僧伽巳與我某甲隨
覆藏日遍住我行遍住時聞有苾芻
欲來於此是鬪諍者是評論者彼欲
於我作無利事我某甲今對具壽前
捨行遍住巳行尒許竟餘尒許在具
壽知我是清淨苾芻如其惡人屛息
去巳還應就彼善淨苾芻受其行法
應如是受礼敬巳蹲踞合掌作如是
說具壽存念我苾芻某甲先故泄精
犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏僧伽與
我隨覆藏日遍住法我行遍住時聞
有苾芻欲來於此是鬪諍者是評論

根本說一切有部百一羯磨卷第七第三張受者彼
欲於我作無利事由此緣故捨其行
法我某甲今對具壽受前行法巳行
尒許日竟餘尒許日在願具壽憶知
如於遍住捨受旣然復本重收及摩
那甲悉應如是<上來明作衆教法竟>具壽
鄔波離請世尊日大德頗得以一白
一羯磨一秉事人與二人受近圓不
佛言得卽此二人以誰爲大佛言無
有大小大德頗得以一白一羯磨一
秉事人與三人受近圓不佛言得卽
此三人以誰爲大亦无大小大德頗
得以一白一羯磨一秉事人與四人
受近圓不佛言不得此有何過佛言
無有以衆秉事大德於將來世諸苾
芻輩寡其念力身器復羸彼不能
知世尊何處演說斯法此欲如何佛
言於六大城隨憶當說或復於餘久
住之處隨一稱說此並無過大德諸
國王名若有忘者當欲道誰佛言應
道勝光王長者應云給孤獨鄔波斯
迦名毗舎佉大德佛本生處忘其城
邑欲道何城佛言應道婆羅疸斯王
名梵授長者名珊陀那鄔波斯

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第四張受迦名
鄔裒灑陀隨意稱說如世尊言有五
種事不應書者一謂波羅底木义工
幷此廣釋三諸餘毗奈耶四幷此廣
釋五謂諸有施主所施之物及別人
巳物<但非衆物皆日別人>大德
當來之世諸苾芻輩身心昧劣至於
由序尙不能憶如斯之輩欲遣如何
佛言應書紙葉隨意讀持畜杖
白二具壽
鄔波離請世尊日若苾芻老朽力薄
無所堪能若无杖時便不能濟此欲
如何佛言彼應從衆乞畜杖羯磨應如
是乞敷座席乃至白言大德僧伽聽
我苾芻某甲老病衰朽無所堪能若
无杖時便不能濟我苾芻某甲今從
僧伽乞畜杖法願僧伽與我苾芻某
甲老病衰朽無所堪能作畜杖法是
能愍者願哀愍故第二第三亦如是
說次一苾芻先作白方爲羯磨大德
僧伽聽此苾芻某甲老朽無力或復
身病无所堪能若離杖時便不能濟
此某甲爲老病故今從僧伽乞畜杖
羯磨若僧伽時至聽者僧伽應

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第五張受許僧
伽今與某甲老病無力畜杖羯磨白
如是大德
僧伽聽此苾芻某甲老朽無力或復
身病若離杖時便不能濟此某甲爲
老病故今從僧伽乞畜杖羯磨僧伽
今與某甲爲老病故畜杖羯磨若諸
具壽聽與某甲爲老病故畜杖羯磨
者默然若不許者說僧伽巳與某甲
爲老病故畜杖羯磨竟僧伽巳聽許
由其默然故我今如是持如畜杖羯
磨旣尒鉢絡亦然或時杖絡兩事倶
聽又如白二差分臥具苾芻如是分
房及以分飯十二種人一一皆尒與外
道四月共住白四具壽
鄔波離請世尊日若外道輩始發淨
心來投正法請求出家欲何所爲佛
言請一苾芻作鄔波駄耶於四月内
著鄔波駄耶衣食僧常食而爲共住
諸苾芻衆不知云何欲爲共住佛言如
有外道來求出家者其鄔波駄耶
應問障法若遍淨者應可攝受授與
三歸及五學處成鄔波索迦護<謂防身語>
<意勿使虧失舊云律儀但是義譯耳>現在僧伽悉應盡
集教

根本說一切有部百一羯磨卷第七第六張受
彼外道致礼敬巳在上座前蹲踞合
掌作如是說大德僧伽聽我某甲外
道從鄔波駄耶某甲求出家我某甲
外道今從僧伽乞四月内著鄔波駄耶
衣食僧常食而爲共住幸願大德僧
伽與我某甲外道於四月内著鄔波
駄耶衣食僧常食而爲共住是能愍
者願哀愍故第二第三亦如是說次
令外道離聞處在見處立令一苾芻
應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此某甲外道從鄔波駄
耶某甲求出家此某甲外道今從僧
伽乞於四月内著鄔波駄耶衣食僧
常食而爲共住若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與某甲外道於四月
内著鄔波駄耶衣食僧常食而爲共
住白如是
大德僧伽聽此某甲外道從鄔波駄
耶某甲求出家此某甲外道今從僧
伽乞四月内著鄔波駄耶衣食僧常
食而爲共住僧伽今與某甲外道於
四月内著鄔波駄耶衣食僧常食而
爲共住若諸具壽聽某甲外道於四

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第七張受*
月內著鄔波駄耶衣食僧常食而爲
共住者默然若不許者說此是初羯
磨第二第三亦如是說僧伽巳與某
甲外道於四月内著鄔波駄耶衣食
僧常食而爲共住竟僧伽巳聽許由
其默然故我今如是持若此外道僧
伽巳與於四月内著鄔波駄耶衣食
僧常食而爲共住准求寂例而作驅使
具壽鄔波離請世尊日大德若彼外
道心調伏者方與出家未知云何名
心調伏佛言應對彼外道前讃歎佛
陀逵摩僧伽所有盛德亦談彼外道
所有事業若彼外道聞讃三寶實德
之時及聞外道所有事業情有愛樂
忿怒在懷形無喜色發起瞋恚此謂
外道未調伏心若外道異此乃至不
生瞋恚是謂巳調伏心
如世尊說五法成就五夏巳滿得離
依止遊歷人間云何爲五一識犯二
識非犯三識輕四識重五於別解脫
經善知通塞及能誦持大德若五法
成就五夏巳滿得離依止遊歷人間
者大德有滿四夏善閑五法此人亦

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第八張受
得離依止不佛言不得以五歲爲定
量故大德有滿五夏未閑五法此人
得離依止不佛言不得以五法成就
爲定量故大德若苾芻善明三藏證
會三明巳除三垢纔滿三夏此人亦湏依
止師耶佛言不由未得巳得未證巳證
未悟巳悟得離依止然由順所制事
由此要湏滿五夏五法成就得離師
去若到餘住處得齊幾時不湏依止
佛言不作歇心更求依止得停五夜
如世尊說若滿十夏如上五法成就
得離依止乃至得畜求寂者
大德若有苾芻受近圓巳生年八十
滿六十夏於別解脫經未曾讀誦不
了其義此欲如何佛言雖滿六十夏
亦湏依止大德當依何人佛言依止
老者如無老者小者亦得大德若於
師礼此欲如何佛言唯除礼拜餘悉
應作此人名爲老小苾芻
如世尊說若滿七歲能驅烏者得與
出家大德有滿六歲於僧伽食廚處
能作驅烏彼亦合與出家不佛言下
合要滿七歲爲定量故大德有滿七

根本說一切有部百一羯磨卷第七第九張受惠光
歲於僧伽食廚處不能驅烏彼亦合
與出家不佛言不合要能驅烏爲定
量故大德若有苾芻七德成就應教
授苾芻尼者若未差應差若巳差不
應捨云何爲七一者持戒二者多聞
三者住位耆宿四者善都城語五者
不曾以身汙苾芻尼六於八他勝法
所有開遮能廣宣說七於八尊敬法
善能開演何謂持戒於四他勝中一
無虧犯何謂多聞於別解脫經皆巳
讀誦何謂住位耆宿滿二十夏或復
過此何謂善都城語謂解當處大城
談說何謂不曾以身汙苾芻尼謂身
不觸苾芻尼餘二如文可知旣具七
德如是應差敷座席鳴犍稚作言白
巳先問能不汝某甲苾芻能教授苾
芻尼増上戒増上心増上慧不彼荅
言能次一苾芻應先作白方爲羯磨
<尼來請教授所有軌式如下應知上座量時以答其事>
教授苾芻尼白二
大德僧伽聽此苾芻某甲能徃教授
苾芻尼衆増上戒増上定増上慧若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第十張受
此苾芻某甲徃教授苾芻尼衆増上
戒増上定増上慧白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲能徃教授
苾芻尼衆増上戒増上定増上慧僧
伽今差苾芻某甲爲教授苾芻尼衆
増上戒増上定増上慧若諸具壽聽
老此苾芻某甲爲教授苾芻尼衆増
上戒増上定増上慧者默然若不許者
說僧伽巳差此苾芻某甲徃教授苾
芻尼衆増上戒増上定増上慧竟僧
伽巳聽許由其默然故我今如是持
若此苾芻旣得法巳應徃教授尼衆
勿致疑惑
佛言若無廣教授人應爲略教授所有
法式我今當說諸苾芻尼衆毎至半
月應就苾芻住處礼大衆巳作如是
言大德僧伽聽某寺苾芻尼衆和合
頂礼某寺大德僧伽足敬問大德少
病少惱起居輕利氣力安不我苾芻
尼衆於此半月來請教授苾芻尼人
上座報日姉妹某寺苾芻尼衆並和
合不尼應荅言衆並和合又問於半
月中無過愆不尼荅言無姉妹湏知

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第十一張受於此
衆中無有苾芻於半月内能徃教授
苾芻尼衆汝諸姉妹當自勤修莫爲
放逸尼應合掌答云娑度凡苾
芻尼入苾芻寺時旣到門所應白苾
芻方可前進如不白者得越法罪應
如是白於一苾芻致礼敬巳應作是
說大德我苾芻尼某甲今欲入寺苾
芻報日非造過者應入尼答言無作是
語者善如不說者得越法罪諌苾芻
尼雜住白四尒時室
羅伐城有二苾芻尼一名可愛二名
隨愛雜亂而住尼白苾芻苾芻白佛
佛告諸尼應可屛諌乃至白四羯磨
諌彼二尼若更有如是流類同前集
衆令一尼作白羯磨大德尼僧伽聽此
可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住掉舉
戲笑更相打拍諸尼屛諌莫雜亂住
雜亂住時令善法衰損不得増益應
可別住別住之時善法増益不復衰
損彼二諌時堅執不捨云此法實餘
皆虛妄若苾芻尼僧伽時至聽者苾
芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與可愛
隨愛二苾芻尼作不捨雜住不

根本說一切有部百一羯磨卷第七第十二張受受諌
羯磨白如是羯磨准白成諌遮
別住白四諸苾
芻尼旣奉教巳秉白四羯磨諌彼二
尼堅執不捨卽不相附近各別而住時
吐羅難陀尼詣彼二尼所作如是語
具壽何不同居雜亂而住若雜亂住
令善法増益不復衰損諸尼聞巳白
諸苾芻苾芻白佛佛言乃至白四羯
磨諌吐羅難陀尼不捨雜住惡見若
更有如是流類應合諌者准上而爲
大德
尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂
而住苾芻尼僧伽秉白四羯磨遮其
雜住時彼二尼卽不相附近各別而
住此吐羅難陀尼詣二尼所告言具
壽可共同居雜亂而住善法増長若
別住者善法衰損苾芻尼僧伽巳屛
諌堅執不捨云此是實餘皆虛妄若
苾芻尼僧伽時至聽苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾
芻尼作不捨雜住惡見白四羯磨白
如是次作羯磨准白應爲苾芻
尼作不礼白二

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第十三張受陳儀
若苾芻與苾芻尼爲雜住者和合僧
伽與作捨置羯磨其苾芻尼衆與此
苾芻作不應礼拜法應如是作敷座
席鳴揵稚尼衆旣集巳令一苾芻尼
應先作白方爲羯磨
大德尼僧伽聽彼苾芻某甲和合僧
伽與作捨置羯磨苾芻尼僧伽與作
不礼拜羯磨若苾芻尼僧伽時至聽
者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今
與苾芻某甲作不礼拜羯磨白如是
大德尼僧伽聽彼苾芻某甲和合僧
伽與作捨置羯磨苾芻尼僧伽與作
不應礼拜羯磨苾芻尼僧伽今與苾
芻某甲作不應礼拜羯磨若諸具壽
聽與苾芻某甲作不應礼拜羯磨者
默然若不許者說苾芻尼僧伽巳與
苾芻某甲作不應礼拜羯磨竟苾芻
尼僧伽巳聽許由其默然故我今如
是持
若苾芻旣被僧伽爲作捨置羯磨巳
苾芻尼衆亦復與作不礼羯磨竟諸
苾芻尼不共言談不應礼拜亦纔見
時卽湏起立由此是上衆故

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第十四張受陳儀
諌隨遮苾芻尼白四
旣作法巳雖不爲礼而復隨從更應
與作捨置羯磨應如是作
大德尼僧伽聽彼苾芻某甲所行非
法僧伽與作捨置羯磨此苾芻尼某
甲知彼所行非法亦知得捨置法而復
隨從親近承事能令彼人不遵衆教
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
遮此苾芻尼不令親近承事彼苾芻
某甲白如是羯磨准白成
共兒同室白二
時苾芻尼笈多生童子迦攝波巳便
不共宿孩子啼哭諸苾芻尼以事白
諸苾芻苾芻白佛佛言彼笈多尼應
從苾芻尼衆乞與孩子同一室宿羯
磨法敷座席鳴揵稚言白巳周尼衆
旣集乃至合掌作如是語
苾芻尼僧伽聽我笈多苾芻尼生子
今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同一室宿
羯磨法願苾芻尼僧伽聽我笈多與
孩兒同一室宿法是能愍者願哀愍
故第二第三亦如是說次一苾芻尼應
先作白方爲羯磨

根本說一切有部百一羯磨卷第七第十五張受大德
尼僧伽聽此苾芻尼笈多生男迦攝
波此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩
兒同室宿若苾芻尼僧伽時至聽者
苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與
笈多與兒同宿羯磨白如是次作羯
磨大德
尼僧伽聽此苾芻尼笈多生男迦攝
波此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩
兒同室宿苾芻尼僧伽今與笈多與
兒同室宿若諸具壽聽笈多與兒同
室宿者默然若不許者說苾芻尼僧
伽巳聽笈多與兒同室宿竟苾芻尼
僧伽巳聽許由其默然故我今如是
持若苾芻尼僧伽與笈多法巳應與
孩兒同室宿勿起疑惑此謂是小孩
權開共宿及其長大准法還遮苾芻
尼與俗親徃還白二若苾
芻尼遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得
乃至親族作如是語而我不能供多
人食獨一身來我當供給此卽應從
苾芻尼衆乞與俗親作徃還羯磨應
如是乞敷座席鳴揵稚言白巳周尼
衆旣集乃至合掌作如是說大

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第十六張受德尼
僧伽聽我某甲遭飢儉歲人懷苦惱
乞食難得我某甲今從苾芻尼僧伽
乞與俗親作徃還羯磨願苾芻尼僧
伽與我某甲與諸俗親作徃還羯磨
是能愍者願哀愍故第二第三亦如
是說次一苾芻尼應先作白方爲羯
磨大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲遭
飢儉歲人懷苦惱乞食難得此某甲
今從苾芻尼僧伽乞與諸俗親作徃
還羯磨若苾芻尼僧伽時至聽者苾
芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與苾
芻尼某甲與諸俗親作徃還羯磨白
如是次作羯磨大德苾芻尼僧伽聽此
苾芻尼某甲遭飢儉歲人懷苦惱乞食
難得此某甲今從苾芻尼僧伽乞與
諸俗親作徃還羯磨苾芻尼僧伽今
與某甲與諸俗親作徃還羯磨若諸
具壽聽與某甲與諸俗親作徃還羯
磨者默然若不許者說苾芻尼僧伽
巳聽某甲與諸俗親作徃還羯磨竟
苾芻尼僧伽巳聽許由其默然故我
今如是持若苾芻尼僧伽巳與作羯
磨竟此苾芻尼便得獨行而去

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第十七張受正三
諸親族家隨意受食如至豐時卽不
應徃若還去得越法罪具壽鄔波離
請世尊日大德有苾芻尼忽尒根轉
此欲如何佛言應送向苾芻住處所
有次第皆依本夏大德有苾芻根轉
此復如何佛言應送向苾芻尼住處
亦依本夏大德若更轉者此欲如何
佛言此可依前送至餘處若第三更
轉應湏擯弃不堪共住大德若有求
寂受近圓時其根遂轉成近圓不佛
言成受近圓應送向苾芻尼住處大
德受近圓時若有求寂便作是語諸
具壽莫授我近圓此成近圓不佛言
不成鄔波離如受近圓訖若作是言
應知我是求寂<此言據其有心欲捨>當尒之時尙
非近圓何况正受之際作如是語大
德如正受近圓時自言我是俗人此
成近圓不佛言不成鄔波離如受近
圓訖若作是言我是俗人尙失近圓
何况正受之際
如世尊說苾芻欲捨學處者彼應住
念決作捨心對一苾芻蹲踞合掌作
如是說具壽存念我某甲苾芻於不

根本說一切有部百一羯磨卷第七第十八張受正三
淨行法不能奉持我某甲苾芻今對
具壽捨其學處除出家相作俗容儀
具壽從今知我是俗人如是三說應
言奥箄迦若對癲狂心亂之人而捨
式义不成捨學餘衆准
此令怖白
四佛在室羅伐城時半豆盧呬得迦
等<譯爲黃赤色>諸苾芻輩是鬪諍者是評
論者彼便數數舉衆諍事尙令僧伽
不安樂住能令諍競展轉増長諸苾
芻以緣白佛佛言汝諸苾芻應與半
豆盧呬得迦等作令怖羯磨若更有
餘如是流類應如是與有五緣作令
怖羯磨是非法羯磨是非毗奈耶羯
磨僧伽作時得越法罪何謂爲五一
不作詰問二不爲憶念三無其實四
不自臣罪五不對面作復有五緣作
令怖羯磨是如法羯磨是如毗奈耶
羯磨僧伽無過先作詰問令其憶念
其事是實自復臣罪對面作法如是
應作爲前方便准上應知次令一苾
芻爲白四羯
磨大德僧伽聽此苾芻半豆盧呬得
迦
@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第十九張受等鬪
亂僧伽令起諍竸彼便數數舉發諍
事常令僧伽不安樂住若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得
迦等作令怖羯磨白如是大德僧伽
聽此苾芻半豆盧呬得迦等鬪亂僧
伽令起諍竸彼便數數舉發諍事常
令僧伽不安樂住僧伽今與半豆盧
呬得迦等作令怖羯磨若諸具壽聽
與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者
默然若不許者說此是初羯磨第二
第三亦如是說僧伽巳與半豆盧呬
得迦等作令怖羯磨竟僧伽巳聽許
由其默然故我今如是持若苾芻僧伽
與作令怖羯磨巳不得與他出家不
得授他近圓廣如上說時諸苾芻爲
半豆盧呬得迦等作令怖羯磨旣得
法巳極現恭勤於僧伽處不生輕慢
希求拔濟恒申敬礼界内而住請乞
收攝法自云我半豆盧呬得迦於此
鬪諍長爲止息諸苾芻衆以緣白佛
佛言汝諸苾芻先爲半豆盧呬得迦
等作令怖羯磨者今爲半豆盧呬得
迦等作收攝羯磨若更有餘如

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第二十張受
是流類者有其五法與作令怖羯磨
苾芻若未收攝不應收攝何謂爲五
一依國王二依諸官三依別人四依外
道五依僧伽如是之人不應收攝復
有五法不應收攝云何爲五一承事
外道二樂親近惡友三供養外道四
不願與僧伽和合五不願與僧伽同
住如是之人不應收攝復有五法不
應收攝一罵苾芻二瞋恨三訶責四
行不應行五苾芻學處而不修習若
有五法應可收攝云何爲五一於僧
伽處自現恭勤不生輕慢二悕求拔
濟三恒申敬礼四界内而住請求收
攝五自云我今於此鬪諍更不復作
是謂爲五若未收攝者應可收攝復
有五法應可收攝云何爲五一不依
國王二不依諸官三不依別人四不
依外道五不依僧伽是名爲五復有
五法與解令怖羯磨云何爲五一不
於外道而作承事二不親近惡友三
不供養外道四願與僧伽和合五願
與僧伽同住是名爲五復有五法與
解令怖羯磨云何爲五一不罵苾芻

根本說一切有部百一羯磨卷第七第二十一張受玄希
二不瞋恨三不訶責四行所應行五
於苾芻學處而常修習是名爲五
旣調伏巳應與收攝羯磨爲前方便
准上應知乃至半豆盧呬得迦等作
如是言
大德僧伽聽我苾芻半豆盧呬得迦
等是鬪亂者是諍竸者我便數數舉
發諍事常令僧伽不安樂住由是僧
伽於我等輩爲作令怖羯磨我得羯
磨巳於僧伽中極現恭勤不生輕慢
悕求拔濟恒申敬礼界内而住請求
收攝我於鬪諍永爲止息願大德僧
伽與我半豆盧呬得迦等解令怖羯
磨是能愍者願哀愍故第二第三亦
如是說次一苾芻爲白四羯磨
大德僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾
芻等鬪亂僧伽令起諍竸復便數數
舉發諍事常令僧伽不安樂住僧伽
先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令
怖羯磨此半豆盧呬得迦諸苾芻等
得羯磨巳於僧伽中極現恭勤不生
輕慢今從僧伽乞解令怖羯磨若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與半

@@根本說一切有部百一羯磨卷第七第二十二張受玄希
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨
白如是
大德僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾
芻等鬪亂僧伽令起諍竸復便數數
舉發諍事常令僧伽不安樂住僧伽
先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖
羯磨此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯
磨巳於僧伽中極現恭勤不生輕慢今
從僧伽乞解令怖羯磨僧伽今與半
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨
者默然若不許者說此是初羯磨第二
第三亦如是說僧伽巳與半豆盧呬
得迦諸苾芻等解令怖羯磨竟僧伽

巳聽許由其默然故我今如是持根
本說一切有部百一羯磨卷
第七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@根本說
一切有部百一羯磨卷第八受三藏法
師義淨奉制譯折伏白
四時有勝
妙苾芻數犯衆教罪諸苾芻與行遍
住根本遍住乃至重收根本及摩那
甲更復重犯諸苾芻以緣白佛佛言
汝諸苾芻與勝妙苾芻作折伏羯磨
若更有餘如是流類悉應爲作爲前
方便如上應知大德僧
伽聽此勝妙苾芻數犯衆教罪諸苾
芻爲作遍住乃至摩那甲更復重犯
今僧伽與作折伏法若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與勝妙苾芻爲
數犯罪作折伏羯磨白如是次作羯
磨准白應爲乃至我今如是持佛言
汝諸苾芻旣與勝妙作折伏羯磨所
有行法我今當說不得與他出家乃
至廣說如行遍住若不依行者得越
法罪如是爲作折伏法巳極現恭勤
於僧伽處不生輕慢乃至從衆乞收
攝法自言我某甲於數犯罪永爲止
息廣說因緣乃至應作收攝

根本說一切有部百一羯磨卷第八第二張受羯磨
如令怖羯磨作法應知有差別者應
云我某甲於數犯罪永爲止息餘可
類知驅擯
白四時具
壽阿濕薄迦補捺伐素在枳吒山住處
而爲汙家行罪惡事作非沙門法或
教他作共諸女人同一牀坐同槃而
食同觴飮酒自採花教人採花自結
花或教人結安花髻綴作珠冠眉上
叉黃頻爲黠靨自舞教人舞自歌教
人歌或自打鼓教人打鼓急繫其衣
乍跳乍躑轉木空中接而令住或時
轉臂或爲魚躍或峻泥流澾半路停
身或作馬鳴或爲牛吼或作象叫或
孔雀鳴或撫水鼓或擲水爲槊或打
口鼓或吹口螺如孔雀聲似黃鸎響
廣作如斯非沙門行遂令枳吒山下
婆羅門衆咸生薄淡退失信心於諸
苾芻各生譏議乃至乞食咸不施與
阿難陀以緣白佛佛言汝諸苾芻徃
枳吒山與汙家苾芻阿濕薄迦補㮈伐
素等爲作驅擯羯磨汝諸
苾芻欲至彼山可於路次一處

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第三張受而住
差一苾芻具五德者如常集衆應先
問言汝苾芻某甲能於枳吒山詰問
阿濕薄迦等行汙家事不彼答言能
如常集衆令一苾芻作白羯磨大德
僧伽聽此苾芻某甲能徃枳吒山詰
問阿濕薄迦補㮈伐素等苾芻行汙
家事若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今差苾芻某甲徃枳吒山詰問阿
濕薄迦補㮈伐素苾芻等行汙家
事白如是次作羯磨大德
僧伽聽此苾芻某甲能徃枳吒山詰
問阿濕薄迦補㮈伐素苾芻等行汙
家事僧伽今差此苾芻某甲徃枳吒
山詰問阿濕薄迦補㮈伐素等苾芻
行汙家事若諸具壽聽差此苾芻某
甲徃枳吒山詰問阿濕薄迦補㮈伐
素等苾芻行汙家事者默然若不許
者說僧伽巳聽差此苾芻某甲徃枳
吒山詰問阿濕薄迦補㮈伐素等苾
芻竟僧伽巳聽許由其默然故我今
如是持汝諸
苾芻旣至枳吒山敷座席鳴犍稚衆
集巳彼詰問苾芻應問阿濕薄

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第四張受迦等
我欲有問汝容許不彼旣許巳問罪
虛實答言所問我罪其事皆實衆應
爲作驅擯羯磨爲前方便應作羯磨
大德
僧伽聽此阿濕薄迦補㮈伐素半豆盧
呬得迦等廣爲汙家行罪惡法共諸
女人同觴飮酒一槃而食採花結鬘
掉舉歌舞便作如是非沙門行令諸
俗侣皆失信心若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與阿濕薄迦補㮈伐素
半豆盧呬得迦等罪惡之人作驅擯
羯磨白如是次作羯磨准白應作乃
至我今如是持彼三苾芻等得擯羯
磨巳不應與他出家廣說如上此三
人等若現恭勤於僧伽處不生輕慢
乃至從衆乞收攝法自言我某甲等
於汙家事永爲止息廣說其緣乃至
應作收攝羯麻准上應爲求謝
白四時有
勝上苾芻於某聚落中共雜色長者
言相觸忤時此長者以緣白佛佛言
汝諸苾芻與勝上苾芻作觸惱俗人
求謝羯磨若更有餘如是流類

根本說一切有部百一羯磨卷第八第五張受
亦應爲作求謝羯磨
大德僧伽聽勝上苾芻於某聚落共
離色長者言相觸忤若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與勝上苾芻共
雜色長者言相觸忤作求謝羯磨白
如是次作羯磨准白應爲乃至我今
如是持
旣得去巳不隨順行得越法罪若僧
伽與作求謝羯磨巳若現恭勤於僧
伽中不生輕慢乃至從衆乞解求謝
羯磨自言我於觸惱俗侣永爲止息
廣說如前諸苾芻等應告彼日汝可
就彼長者而求懺摩彼容恕巳方可
收攝如觸忤長者時爲作求謝羯磨
惱他苾芻亦應爲作求謝羯磨乃至
惱苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女
准上應知若苾芻尼觸忤俗人苾芻
苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女亦
應爲作求謝羯磨下之三衆准上應知
遮不見罪白四
時具壽闡陀苾芻旣造罪巳諸苾芻
告日汝見罪不答言不見時諸苾芻
以緣白佛佛言汝諸苾芻與闡陀苾

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第六張受伐夫
芻作不見罪捨置羯磨若更有餘如
是流類亦應爲作准上應知
大德僧伽聽此苾芻闡陀旣犯罪巳
他若問時答言不見若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與苾芻闡陀作
不見罪羯磨白如是次作羯磨准白
應作乃至我今如是持若與解時亦
應准此其中別者應云我今見罪若
闡陀造罪巳不如法說悔應可與作
捨置羯磨彼爲作解並悉同前其中
別者應言其罪我巳如法說悔
不捨惡見白四
具壽鄔波離請世尊日大德苾芻無
相自生惡見作如是語如佛所說習
行婬欲是障礙法我知此法習行之
時非是障礙諸苾芻不知云何白佛
佛言汝諸苾芻與彼無相作別諌遮
別諌之時堅執不捨云此是實餘皆
虛妄諸苾芻白佛佛言汝諸苾芻作
白四羯磨諌彼無相鳴犍稚作前方
便令一苾芻竹白羯磨應如是作
大德僧伽聽此苾芻無相自生惡見
作如是語如佛所說習行婬欲是障

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第七張受伐夫
礙法我知此法習行之時非是障礙
諸苾芻爲作別諌別諌之時堅執不
捨云我說是實餘皆虛妄諸苾芻諌
此無相言汝无相莫謗世尊謗世尊
者不善世尊不作是語世尊以無量
方便說行婬欲是障礙法汝無相未
捨惡見巳來僧伽不共言說極可猒
惡如旃荼羅若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今與无相作不捨惡見捨
置羯磨白如是羯磨准白成
時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯
磨巳時彼无相堅執不捨諸苾芻白
佛佛言初作白時乃至第二羯磨了
若不捨者得惡作罪第三竟時得波
逸底迦罪
擯惡見求寂白四
具壽鄔波離請世尊日大德鄔波難
陀有二求寂曾與諸苾芻共言戲調
身相摩觸時此苾芻便生追悔所犯
之罪皆悉悔除發勇猛心斷諸煩惑
證殊勝果彼二求寂便生惡見告諸
苾芻日大德彼諸苾芻昔與我等作
非法事云何於今得殊勝果我聞佛

根本說一切有部百一羯磨卷第八第八張受大
說習行婬欲是障礙法習行之時非是
障礙諸苾芻不知云何白佛佛言汝
諸苾芻爲作別諌別諌之時堅執不

捨諸苾芻白佛佛言爲作白四羯磨
諌捨者善若不捨者與彼二求寂作
不捨惡見驅擯羯磨作前方便置彼
二人眼見耳不
聞處令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽彼利刺長大二求寂自
生惡見作如是語我聞佛說婬欲是
障礙法習行之時非是障礙諸苾芻
巳作別諌乃至白四羯磨諌彼二求
寂彼二堅執惡見不肯棄捨云我說
是實餘皆虛妄諸苾芻語彼二求寂
言汝從今巳去不應說言如來應正
等覺是我大師若餘尊宿及同梵行
者不應隨行如餘求寂得與大苾芻
二夜同宿汝今無是事汝愚癡人可
速滅去若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今與彼二求寂作不捨
惡見驅擯羯磨白如是羯磨准白成
時諸苾芻爲彼二求寂作驅擯羯磨
巳不知云何白佛佛言彼二求寂得
@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第九張受大
*羯磨巳諸苾芻不應共住共宿違
者得罪如律應
知收攝白
四時薜舎離諸苾芻與高苦縛迦諸
苾芻衆得本心巳詣世尊所作如是
言大德我今願欲和合佛言娑度<譯爲善
成><謂於其事善而能成舊云
善哉>汝諸苾芻僧伽若破重令和
合能生諸福無量无數無有邊際猶
如毛端析爲百分或千億分還令相
合如故斯實是難巳破令和更難於
彼是故我今聽諸苾芻被捨置者應
乞收攝應如是乞如前乃至作
如是言大德僧伽聽由我某甲等爲
鬪諍初首遂令僧伽不和合住未生
諍論令生巳生諍論因茲増長他正
諌時遂便拒諱或言有罪或言无罪
或云合捨或不應捨或言我是犯人
或言我實非犯緣此事故僧伽與我
作捨置羯磨擯斥於我我某甲被捨
置來性行恭勤不生輕慢今從僧伽
乞解捨置法願大德僧伽哀愍攝受
我是能愍者願哀愍故第二第三亦
如是說
@@根本說一切有部一百一羯磨卷第八第十張
受次一苾芻爲白羯
磨大德僧伽聽此苾芻某甲爲鬪諍
初首遂令僧伽不和合住未生諍論
令生巳生諍論因茲増長他正諌時
遂便拒諱或言有罪或言无罪緣此
事故僧伽與作捨置羯磨此某甲旣
得法巳改行恭勤不生輕慢今從僧
伽乞解捨置羯磨若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今與某甲解捨置羯
磨白如是次作羯磨准白應爲乃至
我今如是
持僧伽和合白
四世尊告日得解捨置羯磨苾芻所
有行法我今當說此苾芻應從僧伽
乞共和合如是應乞爲前方便准上
應知乃至合掌作如是
說大德僧伽聽我某甲爲鬪諍初首
遂令僧伽不安樂住僧伽與我某甲
作捨置羯磨我某甲旣初捨置改悔
前非巳從僧伽乞解捨置羯磨僧伽
巳與我解捨置羯磨我某甲今從僧
伽乞爲和合願僧伽與我某甲得解
捨置又乞共爲和合是能愍者願哀愍
故

根本說一切有部百一羯磨卷第八第十一張受三說
次一苾芻爲白羯磨大德
僧伽聽此某甲爲鬪諍初首道令僧
伽不安樂住僧伽巳與某甲作捨置
羯磨此某甲旣被捨置改悔前非巳
從僧伽乞解捨置羯磨僧伽巳與解
捨置羯磨此某甲今從僧伽乞共和
合若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與某甲共作和合白如是羯磨准
白而作乃至我今如是持僧伽
和合長淨世尊
告日僧伽與彼苾芻共和合巳所有
行法我今當說彼苾芻應從僧伽乞
和合哀灑陀應如是乞乃至作如是
言大德
僧伽聽由我爲首廣說如前我某甲
先被捨置巳從僧伽乞解捨置羯磨
僧伽巳與我某甲作解捨置羯磨我
某甲巳從僧伽乞共和合僧伽巳與
我某甲共住和合我某甲今從僧伽
乞作和合裒灑陀願僧伽與我和合
裒灑陀是能愍者願哀愍故第二第
三亦如是說次一苾芻先作白方爲
羯磨

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第十二張受大德
僧伽聽此某甲先被捨置巳從僧伽
乞解捨置法此某甲今從僧伽乞和
合裒灑陀若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今與某甲和合裒灑陀白如
是次作羯磨准白而爲乃至我今如
是持若僧
伽與和合長淨巳彼與僧伽雖非長
淨日應爲長淨然諸苾芻衆不應於
非長淨日而爲長淨除吉祥長淨難
時長淨和合長淨名爲吉祥不應長
淨爲長淨者得越法罪時有苾芻身
嬰病苦無人瞻視諸苾芻衆不知遣
誰看病佛言若有病者從僧伽上座
乃至小者于時舉衆皆徃佛言不應
一時倶徃應爲番次瞻視旣至病所
應借問氣力何似如其病人困不能語
應問看病者何似若有違者其看病
人得越法罪若此病者幷瞻病人貧
無醫藥佛言若病人有親弟子及依
止弟子或親教軌範師等從覓藥直
共爲供給若全無者可於大衆庫中
取藥及藥直瞻侍若不依者倶得越
法罪<更有廣文如餘處說>

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第十三張受具壽
鄔波離請世尊日大德如世尊說應
於病者供給醫藥未知何物應堪養
病佛言但除性罪餘皆供用今其離
苦時有苾芻患瀉痢病有年少者爲
看病人到病者所申其礼敬次老者
來病人起礼旣爲舉動遂便委頓佛
言不應礼彼有染苾芻有染苾芻亦
不礼他見彼礼時皆不應受違者得
越法罪大德
云何名爲有染無染佛言染有二種
一者不淨染二者飮食染<但是糞賤延唾><
汙身反大小行來未爲波淨身嬰垢膩泥土坌軀於晨且時未嚼齒木正嚼齒木或除糞
><掃斯等皆名不淨染也若食噉時式未漱二設令帶刷尙有餘津下至飮水未洗口
巳來><咸名食染也帶斯二染未淨其身若長轉相觸並成不淨由此言之觸器令礼
招愆何惑><廣如別處也>時六衆苾芻於
食噉時自恃尊大令他起避佛言不
應令起下至受藥或復請鹽皆不應
起令他起者得越法罪然諸苾芻應
湏善知年夏次第及坐次第不依次
食得越法罪具如大律如世尊說勝
義洗淨有其三種一者洗身二者洗
語三者洗心云何此中但說不淨汙
身教令洗濯佛言欲令除去臭氣安
樂住故又復見

根本說一切有部百一羯磨卷第八第十四張受外道
之流懷淨潔慢令其生信爲欲令彼
發深敬心人此法中改邪從正卽如
尊者舎利子於憍慢婆羅門處以洗
淨法而攝化之遂令其人住於初果
見斯利益佛言汝諸苾芻應可洗淨
如舎利子法大便時至應持水缾向
大便室旣至室巳置衣一邊持土十
五塊廁外安之<或此土塊屑之爲末其一一聚如半挑許><
安在塼上或於板上邊氺流處土湏槽盛預安圖所>仍復更湏持土三
塊幷拭體物持其水缾入于廁内撗
扂其戶<門湏一扇>旋轉旣訖或以葉等淨
拭下巳<廁内應安置缾土處>次應洗淨取其三土
可用左手三遍淨洗卽將左腋挾缾
右手排扂還以右手携去向洗手處
蹲踞而坐老者安枯缾安左腿以肘
壓之取其七土一一咸湏別洗左手
其餘七聚應可用心兩手倶洗餘有
一聚用洗君持然後向濯足處旣濯
足巳取衣而去<旣至房中淨氺瀨口>佛言汝諸苾
芻咸湏如是爲洗淨事若異斯者招
越法罪<斯則舎口分明制其淨事而有自出凡意輒作改張用筒用槽未成
><雅中雖復歸心淨撿而實難祛穢汗由身子制未被東州蓋是譯人之踈固非行者之
過>時六衆苾芻在大小便處隨其
夏次
@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第十五張受而入
廁中佛言
此處不應隨夏次第在前至者卽須
先入其洗手處及洗足處此卽應湏
隨夏次第若異此者得越法罪亦復
不應於其廁處故作停留得越法罪
<廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言>時有
苾芻默入廁内先在廁者形體露現
遂生慚赧佛言欲入廁時或彈指或
謦咳或踏地作聲若默然入者得越
法罪<由無門扇爲此湏安>時有
苾芻於花樹果樹下大小便佛言花
果樹下勿大小便如有違者得越法
罪若在棘刺林下無過時有
苾芻旣服酥巳爲渴所逼徃問醫人
醫人令食菴摩洛迦果<卽嶺南餘甘子><
也初食之時稍如苦澁及其飮氺美味便生從事立名號餘甘矣舊云菴摩勒果者夜也>
佛言有五種果一呵梨得枳<舊云呵梨勒夜>二
毗鞞得迦<舊云鞞醯勒者夜也>三菴摩洛迦四末
栗者<卽胡椒也>五蓽茇利<卽蒟醬也舊云蓽茇類也>此之
五果若時非時若病無病並隨意食
如世尊說邊方之國聽皮臥具於中
方處由鄔波難陀卽便遮却然於俗
舎還復開聽具壽鄔波離請世尊日

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第十六張受大德
制於皮處唯聽其坐不許臥者齊何
應坐佛言齊身坐處不許臥者齊何
應臥謂容眠處時六
衆苾芻用師子皮以充鞋屩著徃勝
軍王營遂使大象羣驚以緣白佛佛
言汝諸苾芻不應用上象上馬師子
虎豹等皮以爲皮屩得越法罪此等
筋亦不合用凡爲皮履不前後不作長靴短靴著者得越法罪具壽鄔波離請世尊日大德如世尊說
上象皮不爲皮屩者若更有餘鈍象
馬皮等合爲屩不佛言不合此有何
因由有鼻牙力故大德上馬皮不爲
鞋履者若有餘駑馬皮合作鞋不佛
言不合此有何因由有驍勇力故大
德師子皮虎豹皮不作鞋屩者設更
有餘如斯等皮得作鞋屩不佛言不
合斯亦有爪牙力此等諸皮得作鞋
履不佛言不合<中國本無靴屩爲
此但有鞋名>如是世尊制學處巳
有獵射人情生敬信遂將熊皮施與苾芻苾芻不受卽便白
佛佛言獵人敬信誠實難得冝應爲
受安置頭邊熊皮有力能令眼明



根本說一切有部百一羯磨卷第八第十七張受老*
時有苾芻眼光無力徃問醫者醫人
荅日可用熊皮以爲鞋履以緣白佛
佛言如醫人所說應用熊皮以充鞋
履若其多重不可得者下至一重安
餘皮上以毛向身隨意應著大德且
如象馬皮是不淨肉筋牙骨亦不淨
耶佛言此皆不淨
如世尊說令畜水羅者苾芻不知羅
有幾種佛言羅有五種一者方羅<若是
><常用湏絹三尺式二尺一尺僧家用者或以兩堛隨時失小其作羅者皆絹湏絪密虫不過者
方得><若是踈薄无不堪用有人用惡絹踈紗紵布之流本無護虫意也>
二者法缾<除陽缾是>三者君持<以絹繫口紅繩繫項沉放水中牽口出半若全沈口
水則不入><待滿引出仍湏察虫非直君持但是綽口缾瓨無問大小以絹縵口將細繩急繫隨
時取水極是省><事更不湏放生器爲深要也>四酌水羅<斯之樣式東夏元無
遠如餘處卽少圍羅><子雖意况大同然非本式也>五衣角羅<取密絹方一擽
許或繫缾口沒水充用或><置椀内濾時湏用非是袈裟角也此密而且膩寧堪濾水但爲迷方日
久誰當指南然此等諸羅皆面><方見用大師悲愍爲濟含生食肉尙斷大慈煞生豈當成佛假
令蹔出寺外卽可持羅幷將細繩及><放生罐若不將者非直見輕佛教亦何以奬
訓門徒行者思之特宜存護爲自他
益>具壽鄔波離請世尊日大德頗
得五倶慮舎外無水羅向餘村城及
餘寺不佛言不合如其徃彼若水若
羅想無闕者設无得去大德頗得無
濾水羅涉江河不佛言不得可隨時觀用
@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第十八張受*大
德涉河澗時一觀之後齊幾應用鄔
波離順流而去得一倶盧舎有別河
水來更湏觀察逆流而去隨觀隨飮
不流之水亦隨觀隨用大德巳濾之
水頗得不觀而飮用不佛言要湏觀
察方可飮用大德不濾之水觀得飮
用不佛言觀察无虡飮用無犯阿瑜
率滿阿尼盧陀以天眼觀水遂便分
明於其水内覩見中有无量衆生世
尊告日不應以天眼觀水然有五種
淨水合飮一謂別人淨二謂僧伽淨
三濾羅淨四井淨五泉淨復有明相
淨言別人淨者謂知彼人是可委信
必定不以虡水與人言僧伽淨者謂
知事人存情撿察言濾羅淨者布
絹密緻不曾虡過井泉淨者未曾憶
見此井泉有虡雖不觀察飮時无過
言明相淨者若水或濾不濾或復生
疑晝日觀巳夜隨飮用齊至明相悉
皆無過時諸苾芻觀水時久遂生勞
倦佛言齊六牛車迴轉湏可觀其水
或可取其心淨巳來審諦觀察若苾
芻有虫水作有虫想而飮用者得

@@根本說一切有部百一羯磨卷第八第十九張受波逸
底迦有虫水疑而飮用者亦得波逸
底迦無虫有虡想得突色訖里多无
虡起疑者得突色訖里多有虡作無
虫想者無犯<此說有部但是疑心同招本罪>齒木緣起
由跋窶末底河側諸苾芻衆世尊因
制遣嚼齒木時諸苾芻卽便在顯露
及徃還潔淨處嚼佛言有三種事應
在屛處一大便二小便三嚼齒木此
皆不應在顯露處是時六衆嚼長齒
本佛言齒木有三謂長中短長者十
二指短齊八指二内名中時諸苾芻
嚼齒木了不知刮舌仍有口臭佛言
應湏刮舌由是我聽作刮舌篦可用
鍮石銅鐵必其無者破齒木爲兩片
可更互相揩去其利刃屈而刮舌凡
弃齒木及刮舌蓖咸湏水洗謦咳作
聲或復彈指以爲驚覺於屛穢處方
可弃之必其少水於塵土内揩摤而弃
若異此者招越法罪根本
說一切有部百一羯磨卷第八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

根本說一切有部百一羯磨卷第九受
三藏法師義淨奉制譯
違惱衆教白四
尒時具壽鄔波離請世尊日大德具
壽闡陀犯衆多罪不如法說悔諸苾
芻欲令利益安樂住故告言具壽汝
旣犯罪應如法說悔闡陀答言仁自
犯罪應如法悔何以故仁等皆是種
種族種種家生由我世尊證大覺故
仁等皆來共相依止而爲出家故作
是語違惱衆教諸苾芻不知云何白
佛佛言汝諸苾芻應作羯磨訶彼闡
陀若更有餘如是流類悉皆准此作
前方便巳爲白羯磨
大德僧伽聽此苾芻闡陀自身犯罪
不如法說悔諸苾芻衆欲令利益安
樂住故如法諌時違拒衆教若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今訶責苾
芻闡陀違秬衆教白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻闡陀自身犯罪
不如法說悔諸苾芻衆欲令利益安
樂住故如法諌時違拒衆教僧伽今訶

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第二張受責苾
芻闡陀違拒衆教若諸具壽聽訶責
苾芻闡陀違拒衆教者默然若不許
者說第二第三亦如是說僧伽巳訶責
苾芻闡陀違拒衆教竟僧伽巳聽許
由其默然故我今如是持時諸
苾芻作羯磨訶責巳彼闡陀便生是
念由我過失共彼諸人言相酬答如
有頌日諸有
智慧人善護四種語觀彼山林鳥能言
被籠繫作是
語巳默無言說後於異時復更犯罪
諸苾芻告言具壽汝旣犯罪應如法
說悔彼便無言默然相惱諸苾芻不
知云何白佛佛言汝諸苾芻作白四
羯磨訶彼闡陀默然相惱作前方便
巳爲白羯磨大德僧伽聽此苾芻闡
陀自身犯罪不如法說悔諸苾芻欲
令利益安樂住故告言具壽汝旣犯
罪應如法說悔彼便無言默然相惱
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
訶責苾芻闡陀默然相惱白如是羯
磨准白成時諸
苾芻爲彼闡陀作訶責羯磨巳

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第三張受*復
還造罪諸苾芻衆同前告語時彼闡
陀或言或默而相惱亂諸苾芻不知
云何白佛佛言此闡陀違惱衆教得
波逸底迦若違別人得惡作罪覆
鉢單白具
壽鄔波離請世尊日大德有栗姑毗
善賢爲惡知識所誑惑故謗實力子
犯波羅市迦諸苾芻不知云何白佛
佛言爲善賢作覆鉢羯磨餘亦同
尒敷座席乃至令一苾芻作單白羯
磨准上應知大
德僧伽聽彼善賢以無根波羅市迦
法謗清淨苾芻實力子若僧伽時至
聽者僧伽應許曾伽今與善賢作覆
鉢羯磨白如是仰
鉢單白時
諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨巳不
知云何白佛佛言汝諸苾芻自今巳
後不徃其家乃至不爲說法時此善
賢聞是語巳心生慙恥徃詣佛所礼
佛雙足白言世尊由惡友故教我作
如是言苾芻實力子無有羞恥身與
我妻共行非法犯波羅市迦惡友

根本說一切有部百一羯磨卷第九第四張受
所教非我本意尒時世尊告諸苾芻
善賢毀謗非自本心應與善賢作仰
鉢羯磨餘准此作敷座席鳴犍稚乃
至教彼善賢蹲踞合掌作如是白
大德僧伽聽我善賢由惡知識所誑
惑故以不實法謗實力子由是因緣
僧伽與我作覆鉢羯磨我善賢今從
僧伽乞作仰鉢羯磨唯願大德僧伽
與我善賢作仰鉢羯磨是能煞者願
哀煞故如是三說乃至令彼在耳不
聞處合掌而立令一苾芻作單白羯
磨大德僧伽聽彼善賢由惡知識所
誑惑故以無根波羅市迦法謗實力
子由是因緣僧伽與彼善賢作覆鉢
羯磨彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯磨
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
與彼善賢作仰鉢羯磨白如是佛言
汝諸苾芻爲彼善賢作仰鉢羯磨巳
得徃其舎受食乃至幷爲說法悉皆
無犯
諌麤惡語白四
具壽鄔波離請世尊日大德時有苾
芻犯衆多罪親友苾芻欲令利益安

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第五張受
樂而住告言具壽汝所犯罪應如法
悔彼便答言有追悔者我自當知又
作是語諸具壽莫向我說少許若好
若惡我亦不向諸大德說若好若惡
諸大德止莫酄我莫論說我諸苾芻
不知云何白佛佛言爲作別諌別諌
之時堅執不捨諸苾芻卽便白佛佛
言作白四羯磨諌鳴犍稚作前方便
大德僧伽聽此苾芻某甲作衆多罪
諸苾芻於佛所說戒經中如法如律
正諌之時惡性不受諌語作如是說
諸大德莫向我說少許若好若惡我
亦不向諸大德說若好若惡諸大德
止莫諌我莫論說我諸苾芻爲作別
諌之時堅執不捨云我說是實餘皆虛
妄若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今以白四羯磨諌此苾芻某甲惡性
不受諌語白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲作衆多罪
諸苾芻於佛所說戒經中如法如律
正諌之時不受諌語作如是說諸大
德莫向我說少許若好若惡我亦不
向諸大德說若好若惡諸大德止莫

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第六張受
諌我莫論說我諸苾芻爲作別諌別
諌之時堅執不捨云我說是實餘皆
虛妄僧伽今以白四羯磨諌此苾芻
某甲惡性不受諌語若諸具壽聽諌
此苾芻某甲惡性不受語者默然若
不許者說第二第三亦如是說結文
准知
時諸苾芻受佛教巳依法而諌時此
苾芻如前所說堅執不捨諸苾芻以事
白佛佛言此苾芻得罪如上應知
諌說欲嗔癡怖白四
苾芻闡陀衆作法諌時謗云僧伽有
欲嗔癡衆應作訶止羯磨應如是作
大德僧伽聽此闡陀苾芻僧伽與作
如法諌時作如是語僧伽有欲嗔癡
僧伽今訶止闡陀汝不應如是作非
法語若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今訶止闡陀苾芻作非法語白如
是羯磨准白成
作瘨狂白二
具壽鄔波離請世尊日大德如西羯
多苾芻患瘨狂病發動無恒於裒灑
陀時及餘羯磨乃至隨意或來不來

根本說一切有部百一羯磨卷第九第七張受**
時諸苾芻將爲別住秉法不成以緣
白佛佛言汝諸苾芻與西羯多苾芻
作瘨狂法若不作者便成別住若更
有餘如是流類皆應准此應如是與
敷座席鳴揵稚言白旣周令一苾芻
應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此苾芻西羯多患瘨狂
病發動無恒於裒灑陀及餘羯磨乃
至隨意或來不來令諸苾芻將爲別
住若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與西羯多苾芻作瘨狂法去住不
遮不妨法事白如是
大德僧伽聽此苾芻西羯多患瘨狂
病發動无恒於裒灑陀及餘羯磨乃
至隨意或來不來令諸苾芻將爲別
住僧伽今與西羯多作瘨狂法去住
不遮不妨法事若諸具壽聽與西羯
多瘨狂法去住不遮不妨法事者默
然若不許者說僧伽巳與西羯多作
瘨狂法去住不遮不妨法事竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持
若僧伽與西羯多苾芻作瘨狂法竟
若作裒灑陀一切羯磨乃至隨意悉
皆
@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第八張受
得作勿致疑惑
與不癡白四
又西羯多苾芻瘨狂亂意痛惱所緾
言行多違失沙門法作不淨事口流
涎唾精轉瞼翻狀同眠睡他不見欺
妄言欺我彼於異時便得本心諸苾
芻衆以前惡事而詰責之諸苾芻衆
卽以此緣乃至世尊告日汝諸苾芻
應與西羯多苾芻作不癡毗奈耶若
更有餘如前應作乃至作如是說
大德僧伽聽我苾芻西羯多瘨狂心
亂痛惱所緾言行多違失沙門法作
不淨事口流涎唾精轉瞼翻狀同眠
睡他不見欺妄言欺我我於後時便
得本心諸苾芻衆以前惡事而詰於
我我西羯多今從僧伽乞不癡毗奈
耶是能愍者願哀愍故第二第三亦
如是說次一苾芻應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此西羯多癲狂心亂痛
惱所逼但有言行並多違犯沙門軌
式不能遵奉口流涎唾精轉瞼翻他
不見欺妄言欺我此西羯多得本心
巳今從僧伽乞不癡毗奈耶若僧伽

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第九張受時至
聽者僧伽應許僧伽今與西羯多苾
芻不癡毗奈耶白如是次作羯磨准
白應爲乃至我今如是持與求
罪性白四具壽
鄔波離請世尊日大德如訶悉多<
譯之爲手>苾芻於大衆中生輕慢心旣犯罪
巳不臣其罪諸苾芻詰亦復不臣卽
以此緣白佛佛言汝諸苾芻應與訶
悉多苾芻求罪自性毗奈耶若更有
餘如是流類應如是與作前方便准
上應知次一苾芻爲白羯磨大德
僧伽聽此訶悉多苾芻於大衆中生
輕慢心有罪不臣諸苾芻詰復還拒
諱若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶
白如是次作羯磨准白應作乃至我
今如是持佛言
汝諸苾芻與彼求罪自性竟所有行
法我今當說不得與他出家不得授
他近圓不得作依止不得畜求寂不
應差作教授尼人設先差應捨不詰
苾芻令他憶念破戒見威儀正命不
爲長淨不爲隨意不爲單白白

根本說一切有部百一羯磨卷第九第十張受二乃
至白四羯磨亦不說戒若無說戒者
應說戒此與求罪苾芻如我所說不
依行者得越法罪與憶
念白四具壽
實力子被善友苾芻尼將不實事而
謗時諸苾芻以事詰責被詰責時遂
便羞媿時諸苾芻以緣白佛佛言汝
諸苾芻應與實力子作憶念毗奈耶
若更有餘如是流類應如是與敷座
席乃至蹲踞合掌作如是說大德
僧伽聽我實力子被善友苾芻尼以
不實事謗諸苾芻以事詰我我被詰
時遂便羞媿我某甲今從僧伽乞憶
念毗奈耶願大德僧伽與我憶念毗
奈耶是能愍者願哀愍故第二第三
亦如是說次一苾芻應先作白方爲
羯磨大德
僧伽聽此實力子被善友苾芻尼以
不實事謗情生羞恥此實力子今從
僧伽乞憶念毗奈耶若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與實力子憶念
毗奈耶白如是次作羯磨大德
僧伽聽此實力子被善友苾芻

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第十一張受尼以
不實事謗情生羞恥此實力子今從
僧伽乞憶念毗奈耶僧伽今與實力
子憶念毗奈耶若諸具壽聽與實力
子憶念毗奈耶者默然若不許者說
此是初羯磨第二第三亦如是說僧
伽巳與實力子憶念毗奈耶竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持簡平
正人白二若斷
諍時大衆不能平殄者應簡衆中有
德平正者若十二十上座某甲等爲
其殄諍如是應作大德
僧伽聽今僧伽比有諍事不能除殄
僧伽今欲於此衆中簡取平正上座
若干人爲其殄諍望速止息若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今欲於此
衆中簡取上座若干人爲其殄諍望
速止息白如是羯磨准白成旣作羯
磨若此等人雖爲殄除尙不止息者
可於此中更重簡平正上座如是應
作重簡
人白二大德
僧伽聽今僧伽有諍事起雖於衆中
簡平正人望得除殄然猶不息

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第十二張受僧伽
今於此中更復重簡殄諍之人別向
餘處爲其銷殄若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今於衆中更復重簡殄
諍人別向餘處爲其銷殄白如是羯
磨准白成傳付
諍人白二若於
此衆中諍猶不息者應將此諍人向
餘衆内如法除殄如是應作大德
僧伽聽今此衆中有諍事起多時不
能殄息爲殄息故今僧伽欲將此苾
芻某甲鬪諍人付彼某甲衆内令其
除殄若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼
某甲衆内令其除殄白如是羯磨准
白成若諍事旣久不能除滅共相朋
黨者應作法籌大衆中行如是應白
大德
僧伽聽今此衆中有諍事起久不殄
息僧伽今爲殄息故欲行法籌若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今行法
籌白如是羯磨准白成雖作羯磨行
法籌巳其諍猶不止息共相朋黨者
滅諍之法如大律明

根本說一切有部百一羯磨卷第九第十三張受結淨
廚白二佛言
汝等苾芻應結淨廚時諸苾芻不知
云何結淨廚復有幾種佛言揔有五
種淨廚云何爲五一生心作二共印持三
如牛臥四故廢處五秉法作<此皆
逼藍通結或可別結一邊>言生心作者如一營作苾芻或是
俗人初造房宇定基石時生如是心
今於此住處當爲僧伽作淨廚言共
印持者如撿挍營作苾芻創起基石
將欲與功告共住諸苾芻日諸具壽
仁可共知於此住處當爲僧伽作淨
廚言如牛
臥者謂是房門無其定准撩亂而住
言故廢處者謂空廢處<此二中方><多
不見用餘之三法在處恒行或惣結寺坊或偏規一處皆无妨也且如那爛陀寺則惣結爲>
<廚速問北方有局結者此乃隨樂者意咸倶聽許廣如別處矣>言衆結作
者謂是大衆共許秉白二羯磨應如
是結定其處所無妨難處盡其界内
幷外勢分一尋將作淨廚僧伽同許
者卽於此處敷座席鳴揵稚乃至令
一苾芻應爲羯磨大德僧伽聽今於
此住處修營捻了盡其界内幷外勢
分一尋結作淨廚若僧伽時至聽者
僧
@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第十四張受伽應
許僧伽今於此住處修營惣了盡其
界内幷外勢分一尋結作淨廚白如
是大德
僧伽聽今於此住處修營惣了盡其
界内幷外勢分一尋結作淨廚僧伽
今於此住處修營惣了盡其界内幷
外勢分一尋結作淨廚若諸具壽聽
於此住處修營惣了盡其界内幷外
勢分一尋結作淨廚者默然若不許
者說僧伽巳於此住處修營惣了盡
其界内幷外勢分一尋結作淨廚竟
僧伽巳聽許由其默然故我今如是
持若僧
伽共結作淨廚巳卽於此住處
得兩種利樂一界外貯得界内煮二
界内貯得界外煮並皆無過若創造
寺初絣繩時於寺四方應置塼石以
爲定處當時如其有力廣爲羯磨或
時大衆作如是言此寺坊處幷外勢
分將作淨廚我今守持第二第三亦
如是說卽成作淨
時有師子苾芻欲食沙糖佛言時與
非時若病不病並皆隨食<然而西國造沙糖時皆安米局
>
@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第十五張受<如
造石蜜安乳及油佛許非時開其噉食爲防麤相長道資身南海諸洲煎樹汁酒而作餹圍非時>
<惣食准斯道理東夏飮糖縱在非時亦應得食何者甘蔗時藥汁則非時米麴雖日在時飴團何
廢><過午詳撿雖有此理行不各任巳情禍濁香湯定非開限蜜煎署預礭
在遮條>如世尊說汝等苾芻應持
割截衣時有苾芻得重大毛毯遂持
刀鍼徃晝口住處欲爲割截世尊因
至其所問言汝作何事耶苾芻以緣
白佛佛言諸苾芻有五種衣不應割
截一高攝婆<毯類也>二厚被帔<以毛織成>三麤
重厚緂四雀眼踈布<西園諸人不披百納>五謂物
少截而不足斯等五物我今聽許諸
苾芻等怗葉而持於此五中除其第
五更以厚耨爲第五便是五種皆不可截<有以
臥具爲三><衣者雖日深思誠爲隨斷律云臥具乃是眠褥如何割截用作三衣不合截打
此文明顯恐懷>
<先或聊復註文>如世尊說汝等
苾芻不應於僧伽臥具不安襯替而
爲受用時六衆苾芻或以垢膩踈薄
破碎之類用櫬僧伽臥具尒時世尊
於日初分執持衣鉢入薜舎離而行
乞食以具壽阿難陀爲侍者世尊便
見一人脊背皆黑遂命阿難陀日汝
見此人脊背黑不阿難陀言見佛言
此人徃昔於迦攝波

根本說一切有部百一羯磨卷第九第十六張受如來
正教中出家遂以隨冝惡物用襯僧
伽臥具由彼昔時黑業惡報墮於地
獄又五百生中常招黑背由此過患
是故苾芻不應以其踈薄破碎垢膩
之物襯僧伽臥具若是厚物應可一
重必其故薄兩重方用若不尒者得
越法罪時有
苾芻以雜彩物作尼師但那守持長
留縷緾時婆羅門及諸俗侶便生譏
笑佛言凡爲臥具應作兩重染令壞
色或靑<極好深靑律文不許隨時汙色事在開聽>或泥<廣律><
解泥謂是赤土赤石或卽是泥然而不許純烏泥皀斯乃外道之衣>或亁陀色
<梵云袈裟野譯爲赤色>於第三分必湏截斷縫刺
爲葉四邊怗緣<臥具元開本用襯替氈席恐有露汙所以長乃過身闊如
><小席肘量之數備在廣文元意爲斯非開礼拜是非廣迷備在餘
文>如世尊說有八種利何謂爲八
一界所得利二立制所得利三依止
所得利四安居所得利五僧伽所得
利六苾芻所得利七對面所得利八
定處所
得利言界所得利者謂於一界有其
定局或於二界或於多界隨其處別
所獲利養各依界分舊住者
共分
@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第十七張受
言立制所得利者謂諸苾芻或是隨
黨或非隨黨共作制要然後安居於
某處村坊街衢之内某家屬我某舎
屬汝若得物時依制而受廣如大律
<此言隨黨者謂是隨順提婆達多所有律屬言非隨黨者卽是佛弟子此乃由其住處則令物隨處
><判處中旣非雨處故遣兩衆均分現今面方夜處皆有天授種族出家之流所有軌儀多問佛
法至><如五道輪迴生天解脫所習三藏亦有大同無大寺舎居村鳥閒乞食自居多修淨行胡
蘆爲鉢衣><尼二巾色類桑皴不食乳醉多在那爛陀寺雜聽諸典曾問之日汝之軌式多似大
師有僻邪處後><同天授豈非天授之種曹乎彼便答日我之所謂實非天授此卽恐人嫌弃拒
諱不臣耳此雖多似><佛法若行聚集則聖制分途各自爲行別里供養豈况諸餘外道計斷計
常妄軌自然虛陳得一食><所雜坐流俗無分踵舊之徒用爲通鑑更相染觸浬渭同波高尙之賓湏
察茲濫殊行各席深是其冝>言依
止所得利者謂依止男女及半
宅迦而爲安居依此得利者是言安
居所得利者謂於此
夏安居所獲利物隨施主處分僧伽
所得利者謂是決定然無分局此物
施主將來決定施與僧伽就中不爲
分別此與夏安居
人此與現前人此物應問施主苾芻
所得利者謂是決定而作
分局於此房院住者便受其利對面
所得利者謂是對面所獲利物定處
所得利者謂是大師一代行化
@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第十八張受
之處惣有八所此則名爲八大制底
一佛生處在刧比羅伐窣覩城嵐毗
尼林二成佛處在摩揭陀法阿蘭若
菩提樹下金剛座上三轉法輪處在
婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中四涅
槃處在拘尸那城娑羅雙樹間五在
王舎城鷲峯山竹林園内六在廣嚴
城猕猴池側高閣堂中七在室羅伐
城逝多林給孤獨園八從天下處在
平林聚落初之四處名爲定處後之
四處名不定處若有施物擬施生處
其物唯於生處供養不應移轉若無
力能送三中隨一而爲供養餘之三
處類此應知餘四制底與此不同
守持亡人物單白
時具壽鄔波難陀身亡之後所有資
具價直三億金錢六大都城苾芻皆
集咸言我亦合得此物諸苾芻衆不
知云何以事白佛佛言若苾芻及五
時者應與云何爲五一打揵稚時來
集會者應與其分二誦三啓持來三
礼制底時來四行籌時來五作白時
來此皆與分應如是作敷座席鳴揵

根本說一切有部百一羯磨卷第九第十九張受稚
衆旣集巳令一苾芻作單白羯磨欲
作白時當問看病人及同住者此人
不曾負他僓物或復餘人負其債不
處分巳作白大
德僧伽聽苾芻鄔波難陀於此命過
所有現及非現衣貲雜物今作守持
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
於亡苾芻鄔波難陀所有現及非現
衣貲雜物共作守持白如是作單白
法巳現於界内所有苾芻合得其物
若不作法但是世尊聲聞弟子現住
贍部洲中或餘住處悉皆有分此謂
分亡苾芻物法式又復應知若逢事
閙衆難集者開作初後法應將十錢
五錢於上座頭及最小者與之卽爲
定記舉
置亡人資具單白若
在夏中有難緣者應差一苾芻作掌
亡苾芻衣物人衆旣集巳先應問言
汝某甲能爲僧伽作掌亡苾芻衣物
人不彼答言能令一苾芻作單白羯
磨大
德僧伽聽此苾芻某甲能爲僧伽

@@根本說一切有部百一羯磨卷第九第二十張受
作掌亡苾芻衣物人若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作
掌亡苾芻衣物人白如是如世尊說
不和羯磨和合羯磨云何不和羯磨
謂諸苾芻同一界内作羯磨時衆不
盡集合與欲者不與欲雖皆惣集應
訶者訶而不止强爲羯磨如是名爲
不和羯磨云何和合羯磨謂諸苾芻
同一界内作羯磨時皆來共集合與
欲者與欲應訶者訶訶時便止如是
名爲和合羯磨
具壽鄔波離請世尊日大德有幾種
人言不齒錄訶不成訶佛言有十二
種人云何十二一無慙二有瑕隟三
愚四癡五不分明六言不善巧七界
外住八被捨弃九言無次緖十捨威
儀十一失本性十二授學人<廣如尼陀那目得迦中具解>
大德有幾種人言堪齒錄訶乃成訶
佛言有四種人云何爲四一住本性
二在界内三不捨威儀四言有次緖
根本說一切有部百一羯磨卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@根本說一切有部百一羯磨卷第十受
三藏法師義淨奉制譯
尒時給孤獨長者於逝多林施多衣
物巳告諸大衆日但是世尊弟子於
戒定慧解脫解脫智見得圓滿者應
合礼敬尊重供養無上福田堪銷物
利者於我施物隨意受之時漏盡人
咸作是說我復何能爲此衣故自顯
其身是時學人復作斯念我輩有餘
輕結未盡於斯施物理不合受異生
之流亦爲此說我輩咸爲具縛所拘
誠簡希望竟無一人受此衣物諸苾
芻以緣白佛佛告諸苾芻豈非汝等
作如是念爲求解脫來至我所修淨
行耶唯然大德佛言我今聽許諸有
發心求涅槃人來詣我所修淨行者
所著衣服價直百千兩金所住房舎
價直五百所噉飮食六味具足此等
供養悉皆銷受汝諸苾芻湏知有五
種受用一者爲主受用二者父母財
受用三者聽許受用四者負債受用
五者盜賊受用阿羅漢者是主受用

根本說一切有部百一羯磨卷苐十苐二張受諸有
學人是父母財受用淳善異生常修
定誦不破戒人是聽許受用懶惰懈
怠之流是負債受用諸破戒人是盜
賊受用我无不許破戒苾芻合得受
用一掬之食亦復不許以一足跟蹈
寺中地由是我今聽諸苾芻若得施
物大衆應分具壽
鄔波離請世尊日大德如世尊說若
諸苾芻作衣巳竟羯恥那衣巳出於
三衣中隨離一衣異界而住除得衆
法得泥薩祗波逸底迦罪者大德道
行苾芻未知齊何是衣勢分佛言如
生聞婆羅門所種七菴沒羅樹一樹
相去七尋花果茂盛中閒惣有四十
九尋是行苾芻衣勢分量大德若住
苾芻衣之勢分復齊幾何佛言周圍
但齊一尋若坐若立及以臥時皆至
一尋大德且如苾芻在於兩界中間
而臥衣齊幾何佛言乃至衣之一角
未離身來名不離衣具壽
鄔波離請世尊日大德僧伽胝衣條
數有幾佛言有九何謂爲九謂九條
十一條十三條十五條十七条

@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第三張受大*
十九條二十一條二十三條二十五條

其僧伽胝衣初之三品其中壇隔兩
長一短如是應持次之三品三長一
短後之三品四長一短過是條外便
成破納大德復有幾種僧伽胝衣佛
言有三種謂上中下上者豎三肘撗
五肘下者豎二肘半撗四肘半二内
名中大德嗢咀羅僧伽胝衣條數有
幾佛言但有七条壇隔兩長一短大
德七条復有幾
種佛言有其三品謂各減半肘二内
名中大德安咀婆娑衣條數有幾佛
言但有五條一長一短大德此有幾
種佛言有三謂上中下上者三五肘中下同前<僧伽胝者譯爲量被衣嗢
咀羅僧伽者譯爲上衣安咀婆娑者><譯爲内衣西國三衣並皆刺葉令合唯鄒東夏
開而不縫詳觀律撿實無開法長作条絇><角垂臂外露現胸臆曾不掩肩斯則正是
遮條著脫誰伐當過行之日久卒
諌罕從至如><施絇著紐被服軌
儀廣如餘處>佛言安咀婆娑復有
二種何謂爲二一者豎二肘撗五肘
二者豎二撗四此謂守持衣最後之量此最下衣量限蓋三輪<上但蓋齊下掩
雙膝若肘長者則與此相當如臂短者不及于
膝冝><依肘長爲准>若衣方圓滿一肘者卽是分別
@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第四張受正順
衣中極少之量如不守持分別倶犯
捨墮如其寬中不滿長中過者此卽
不勞分別直尒持畜
若苾芻或苾芻尼若衣若鉢若網絡
銅盞腰条隨是一一沙門資身之具
犯捨墮者此中長鉢應可捨與僧伽
應如是捨先可差行鉢苾芻若不具
五法卽不應差設令差者應捨何者
爲五謂愛恚怖癡行與不行不能辯
了若異此者是則應差始從敷座乃
至問汝某甲能與僧伽行有犯鉢不
彼答言能次一苾芻應先作白方爲
羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲能與僧伽
作行有犯鉢人若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今差此苾芻某甲爲行
有犯鉢人白如是羯磨准白成
佛言行有犯鉢苾芻所有行法我
今當說其行鉢苾芻衆和合時應爲
告白諸大德明日我爲僧伽行有犯
鉢諸具壽各各盡湏持鉢來集至明
日巳僧伽盡集時彼苾芻持有犯鉢
上座前立讃美其鉢白上座日此鉢

根本
說一切有部百一羯磨卷第十第五
張受正順光淨圓滿堪用湏者應取
若上座取者卽持上座鉢行與第二
上座如是展轉乃至行終如上座不
湏此鉢應與第二上座正與第二上
座時其第一上座方更索者第一第
二索時亦不湏與三索方與僧伽上
座犯惡作罪應湏說悔如是乃至最
下座三索方與准上座應知應湏說
悔如是行時至於行未所得之鉢冝
應授與犯捨苾芻報言此鉢不合守
持亦不應棄徐徐受用乃至破來常
湏護持行有犯鉢苾芻不依行者得
越法罪佛告諸苾芻持有犯鉢苾芻
所有行法我今當說行乞食時以有
犯鉢盛好囊中其守持者置之餘帒
若得精好飮食安有犯鉢麤者置守
持器中其有犯鉢置在一邊其守持
器常可用食若洗若曝若薰或時涉
路斯有犯鉢皆好安置乃至其破若此
苾芻持有犯鉢所有行法不依行者
得越法罪此中且論捨鉢之法若更
有餘長衣等事應對分明知法之人
捨此犯物應如是說此是我物犯泥薩祗捨與
@@根本
說一切有部百一羯磨卷第十第六
張受具壽應隨意用犯捨苾芻可爲
間隔此言間者謂是經一明相或經
二明相應持此物還彼苾芻告言具
壽可隨意用次彼苾芻所有泥薩祗
波逸底迦及不敬教波逸底迦諸有
方便突
色訖里多對一苾芻如法說罪應如
是說具壽存念我苾芻某甲犯泥薩
祗波逸底迦及不敬教波逸底迦諸
有方便突色訖里多我今對具壽前
說露其罪我不覆藏由發露說罪故
得安樂不發露說罪不安樂問言汝
見罪不答言見將來諸戒能善護不
答言甚善護第二第
三亦如是說末後應言奥箅迦答日
娑度次後苾芻應於其物或守持分
別或捨施人勿起疑惑如於此物不
爲間隔設得餘物咸同捨罪若苾芻
及苾芻尼若鉢若衣犯泥薩祗波逸
底迦此衣不捨不爲間隔罪不說悔
得餘物時咸得捨罪由前犯物染續
生故若衣巳捨
復爲間隔罪巳說悔得所餘物悉得無犯
@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第七張受具壽
鄔波離請世尊日大德如世尊說苾
芻應畜十三資具衣者當云何畜佛
言應湏一一牒名守持何謂十三一僧
伽胝<譯爲童復衣>二嗢呾囉僧伽<譯爲上衣>三安
呾婆娑<譯爲下衣此之三叚皆名支伐羅北方速利諸人多名法衣爲><
袈裟乃是赤色之義非律文典語中方皆云支伐羅>四尼師但娜
<臥敷具也>五泥伐散娜<裙也>六副泥伐
散娜<副裙>七僧腳攲迦<卽是掩腋衣也古名覆髆長蓋右辟
><定匪眞儀向使掩右腋而交搭左臂卽是全同佛製又復流沠自久漫造祗支繁費雖多
末問><折中旣違聖撿自可思愆雖復目擊明文仍恐未能除改改謂改其覆髆除乃除却祇
支耳廣如><別處>八副僧腳攲迦<副掩腋
衣>九迦耶裒折娜<拭身巾也>十木佉裒折
娜<拭面巾>十一鷄舎鉢喇底揭喇呵<剃髪衣
謂被著剃髪>十二建豆鉢喇底車憚娜
<遮瘡疥衣>十三鞞煞社鉢利色加羅<
藥資具
衣也>攝頌曰三衣幷臥具羣二帔有
兩身面巾剃
髪遮瘡藥直衣斯等諸衣應如三衣
牒名守持應云此臥敷具我今守持
巳作成衣是所受用第二第三亦如
是說餘皆准作大德此十三資具衣
外有餘長衣此欲如何佛言十三衣
外自餘長衣應

根本說一切有部百一羯磨卷第十第八張受**
於二師及餘尊類而作委寄應持其
物對餘苾芻作如是說具壽存念我
某甲有此長衣未爲分別是合分別
<舊云說淨者取意也>我今於具壽前而作分別以
鄔波駄耶作委寄者我今持之第二
第三亦如是說<此中但云於其二師而爲委寄意道彼師之衣表其離著
><無屬巳之累然亦不湏請爲施主律文但遣遥指卽休不合報知其人若死餘處任情但有
如此><途介別衣法更無展轉尊實之事設有餘文故非斯部之教凡言委寄者欲明其人是
可委付>佛告鄔波離於障難時有
其六事心念得成一謂守持三衣二
捨三衣三分別長衣四捨別請五作
長淨六作隨意具壽鄔波離請世尊
日大德不割截衣頗得守持不佛言
不合必有他緣此亦合得大德不割
截衣頗得著用入村城不佛言不合
必有他緣此便合得大德不割截衣
頗得著入外道出家人捨不佛言不
合必若其人出向外者亦得大德不
割截衣如何守持佛言如是守持應
云我某甲有此衣財我今守持是我
所望當爲七條壇隔兩長一短必無
別緣我當浣染割截縫刺是所受用
第二第三亦如是說五條准此<若有白絹白布擬作下二衣緣
中迫促>
@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第九張受<暇
爲者縱令白色衣叚亦得守搏若其染色漫條灼然是合又在壇塲内守持衣時可就身上>
<促衣此亦無過文能誦得者善書紙讀之亦得又復求寂之徒漫條是服而有輒彼五條深
卷><罪濫神州之坊文扇斯風此成非法勿令
披著>下明
略教法尒時佛在拘尸那城壯士生
地娑羅雙樹間臨欲涅槃告諸苾芻
日我先爲汝等廣巳開闡毗奈耶教
而未略說汝等今時冝聽略教<梵云僧泣多毗奈耶
>且如有事我於先來非許非遮若
於此事順不清淨違清淨者此是不
淨卽不應行若事順清淨違不清淨
者此卽是淨應可順行問何意世尊
將圓寂時說斯略教答大師滅後乃
至聖教未沒巳來無令外道作斯譏
議世尊旣是具一切智世間有事不
開不遮諸弟子輩欲如何行爲遮斯
難遠察未未利益故制又復欲令聲
聞弟子於事無礙得安樂住是故湏
說如世尊說若事順不淨違淨有順
淨違不淨應行不行者未審此言有
何義意答若有事物佛先非許非遮
今時若作俗生譏論者此是不淨卽
不應行何者是耶且如聖方諸處時
人貴賤
@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第十張受皆噉
檳榔藤葉白灰香物相雜以爲美味
此若苾芻爲病因緣冀除口氣醫人
所說食者非過若爲染口赤脣卽成
不合又如赤土染衣亦是先來非遮
非許今時著用同外道服生俗謗說
此卽合遮理不應用<東夏黃衣事同於此>又如有
事亦非許非遮今時受用人無譏說
用之無犯卽如腰条佛說三種餘非
許遮此外諸帶用繫腰時人無見恥此
亦無過又如佛說染物八大色計用
三種謂靑泥赤色靑泥如事可識赤
者謂是菩提樹皮然餘染色根葉花
果非許非遮今見有人將餘赤皮亁
陀等類及以龍花充染色時人無譏
議用之非咎皆是清淨<儀惟開匙衣不說箸><
今時用者是略教閒然堂上高牀加跗坐食此乃咸非略教所許但行之旣久固是難言>又
如佛說有三種物可用洗手一是鹹
鹵土二是乾牛糞三是澡豆此是開
聽如夜合樹花木串皂英澡豆之類
咸堪洗沐旣非遮許無毒無蟲用之
非過諸如此類思察應行<其五分律於食法中有說
><略教舊來諸人不名爲略教赤求問深百然文與此殊近者親檢五分梵本與此有部一
無別><處但爲前代譯有參差致使其文有異冀後之學者極湏諦察審觀嚴意
不得雷同>

根本說一切有部百一羯磨卷第十第十一張受具壽
鄔波離請世尊日大德惣有幾法能
攝毗奈耶佛言大略言之有其三法
云何爲三謂單白白二白四若廣說
者有百一羯磨大德百一羯磨中單
白白二白四數各有幾佛言單白羯
磨有二十二白二羯磨有四十七白
四羯磨有三十二言單白二十二羯
磨其事云何一謂
差屛教人白二問障法白三褒
灑陀白四褒灑陀時一切僧伽皆有
罪白五褒灑陀時一切僧伽於罪
有疑白六隨意時白七作隨意
時一切僧伽皆有罪白八作
隨意時一切僧伽於罪有疑白九作
隨意時衆中諍罪白十作隨意
時衆中決定罪白十一僧伽夏安
居日白十二守持亡衣物白十三
守持掌亡苾芻資具人白十四
出羯恥那白十五說他麤罪白十
六與具壽實力子衣白十七
對面輕毀白十八假託輕毀白十九
與作學法白二十於學家與作捨
學法白二十一覆鉢白

@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第十二張受
二十二仰鉢白
白二羯磨四十七者其事云何
一結小界壇白二二結大界白二
三結不失衣界白二四褒灑陀時
不能來白二五瘨狂白二六差
作隨意人白二七差分臥具人白二
八結淨廚白二九處分衣物將作
羯恥那衣白二十張羯恥那衣人
白二十一付羯恥那衣人白二<下是惣差
><十二種人所有白二羯磨>十二差分房人
白二十三分飯人白二十四分粥人
白二十五分餠果人白二十六分
諸有雜物人白二十七藏器物人
白二十八藏衣人白二十九分衣人
白二二十藏雨衣人白二二十一分
雨衣人白二二十二雜驅使人白二
二十三看撿房捨人白二二十四簡
平正人白二二十五重簡人白二
二十六傳付諍人白二二十七行
法籌白二二十八觀造小房地
白二二十九觀造大寺地白二三十
令苾芻詰事白二三十一不離僧
伽胝衣白二三十二與營作苾芻
臥具
@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第十三張受白二
三十三行有犯鉢白二三十四告
諸俗舎白二三十五苾芻尼作不
礼白二三十六教授苾芻尼白二
三十七觀行險林白二三十八畜
門徒白二三十九畜無限門徒白
二四十畜扙白二四十一網絡白
二四十二於五年中同利養別長
淨白二四十三與式叉摩拏二年
學六法隨法白二四十四作淨行
本白二四十五與笈多共兒同室
宿白二四十六許苾芻尼與俗親
徃還白二四十七受日出界外白
二白四
羯磨有三十二者其事云何一受
近圓白四二與外道四月共住白四
三解大小界白四四僧伽先破
今和合白四五僧伽和合長淨白四
六諌破僧伽白四七諌助破僧
伽白四八諌欲瞋癡怖人白四九
諌麤惡語白四十作令怖白四
十一折伏白四十二驅擯白四
十三求謝白四十四遮不見罪
白四十五不誨罪捨置白四

根本說一切有部百一羯磨卷第十第十四張受十六
不捨惡見捨置白四十七與遍住
白四十八復本遍住白四十九
重收復本遍住白四二十意喜白
四二十一出罪白四二十二與憶
念調伏白四二十三與不癡調伏白
四二十四與求罵性白四二十
五驅擯求寂白四二十六收攝白
四二十七諌隨遮苾芻尼白四二
十八諌與苾芻尼雜住白四二十
九諌遮別住白四三十犯波羅市
迦人授其學法白四三十一違惱
衆教白四三十二默惱衆教白四
復次
鄔波離請世尊日大德且如百一羯
磨中幾有欲幾無欲佛言鄔波離咸
皆有欲唯除結界大德
百一羯磨中幾是四衆所作幾是五
衆所作幾是十衆所作幾是二十衆
所作世尊告曰限四十衆爲苾芻尼
作出違八敬法二十衆謂是苾芻出
罪十衆者謂受近圓五衆者謂邊方
近圓及隨意事四衆者謂作所餘事


@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第十五張受*大
德所言羯磨者其義何也佛言所由
之事謂卽是因爲彼作法名爲羯磨大
德仍於此言未了其義佛言如爲其
事而作羯磨此是因具以言秉白爲
羯磨大
德言令怖羯磨者其義何也佛言此
是羯磨准事立名然此苾芻好爲鬪
諍與作令怖羯磨者意欲令彼怖懼
更不造惡故此名爲令怖羯磨於諸
羯磨准此應知大
德言毗奈耶者以何爲體云何爲所
緣云何爲依處云何爲因具云何爲
生起云何爲自性云何爲果報如是
七要願爲宣說佛告鄔波離文字經
卷以之爲體如說修行爲所緣事身
語意業以爲所衣所秉羯磨以爲因
具說悔罪犯名爲生起所有諸罪以
爲自性生天解脫以爲果報佛
告鄔波離是爲百一羯磨若秉法住
世卽知佛法未滅世間尒時鄔波離
及諸大衆聞佛說巳歡喜奉行攝
頌日屛
問對衆問長淨識罪疑隨意識罪疑

@@根本說一切有部百一羯磨卷第十第十六張受諍罪
及決定安居持死衣持立出羯恥謗他
罪與衣及二輕毀事仰鉢亦單日授學
法及捨覆鉢爲單白二十二應知右是
單白攝頌了結壇
塲大界不失衣長淨隨意分臥具五種
結淨廚處分羯恥那差張衣付衣下有
十二人皆是分物者房飯粥餠果雜物
藏器衣藏雨衣分衣雜使看房舎簡重
簡傳付行籌觀小房大事詰事人不離
與敷具行鉢告諸俗尼不礼教授觀險
畜門徒無限畜杖絡五年同利養與式
叉本法開許笈多尼共兒同室宿尼得
徃俗家受日出界外白二四十七皆准
白可知右是
白二攝頌了受近
圓共住解界先破和長淨諌破僧幷諌
助伴類諌欲瞋癡人麤惡語令怖折伏
擯求謝不見悔捨遮遍住復本重意喜
幷出罪與憶念不癡求罪擯求寂收攝
諌隨遮雜住幷別住授學兼違教默惱
三十二右是
白四攝頌了右此
羯磨言百一者蓋是舉其大數

根本說一切有部百一羯磨卷第十第十七張受
於大律中撿有多少不同乃是以類
相收無違妨也人復聖許爲單白成
爲白二白四成楊理相應通融可足
比由羯磨本中與大律二百餘卷相
勘爲此尋撿極費功夫後人勿致遲
疑也
根本說一切有部百一羯磨卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

羯磨一卷出曇無德律傳
曹魏安息沙門曇諦譯
結界法第一<丸諸羯磨作法應先白未受具戒者出不來比丘說欲及
><清淨僧今和合何所作爲僧中一人隨事答言某甲羯磨除結界无受欲法故又結
法二><界不得相接應留中間亦不得隔駃流水結除常有槗渠若大界内安戒塲者
先堅戒塲><四方相竟於外下至相去一肘豎大界内相外隨近遠亦豎四方相使一
舊位比丘唱其><方相衆中差堪能羯磨者結應先結大界後結戒塲如欲唱此大界
相者先従外相東南><角起四方一周又唱内相亦令一周言彼爲外相此爲内相是大
界内外相一周如是三唱><若内无戒塲者序唱外相結大小界法僧應盡集不得受欲受
欲者不知相故失衣破夏故>凡說
欲有三種一者說戒時與欲清淨二
者自恣時與欲
自恣三者目餘
羯磨但言與欲結大界羯磨文大德
僧聽此住處比丘某甲唱四方大界
相若僧時到僧忍聽僧今於此四方
相内結大
界同一住處同一說戒白如是大德
僧聽此住處比丘某甲唱四方大界相
僧今於此四方相内結大界同一住
處同一說戒誰諸長老忍僧於此四
方相内結大界同一住處同一說戒
者默然誰不忍者說僧巳忍於此四
方相内結大界同一住處同
@@一說戒結大界竟僧忍嘿然故是事
如是持
結戒塲羯磨文<原戒塲之興爲其住處泉大難集故別結
><此界用疑衆中有於要事隨時得作故不客卽解若不依住處但爲暫時作法者事訖
去卽><便解不容不解得罪爲㝵後人結界故>大德僧聽
此住處比丘某甲稱四方小界相若
僧時到僧忍聽僧今於此四方小界
相内結作戒
塲白如是大德僧聽此住處比丘某
甲稱四方小界相僧今於此四方小
界相内結作戒塲誰諸長老忍僧於
此四方相内結戒塲者嘿然誰不忍
者說僧巳忍於此四方相内結戒塲
竟僧忍嘿然故是
事如是持解大界戒塲羯磨文<此一羯磨通解二界故羯
磨文中但><云解界名无偏屛其致在茲任現作法時隨事所稱解戒塲唯除同住
同說戒爲異>大德僧聽今此住處
比丘同一住處同一說戒若僧時到
僧忍聽解界白如是大德僧聽此
住處比丘同一住處同一說戒今解
界誰諸長老忍僧同一住處同一說
戒解界者嘿然誰不忍者說僧巳忍
同一住處同一說戒解界竟僧忍
嘿然故是事如羯磨
一卷苐二張傳
@@是持
結不失衣界羯磨文<不失衣界卽依大界相結
><无別異相故文言還稱此住處若有村除村无村不湏唱除村村外界>大
德僧聽此住處同一住處同一說戒
若僧時到僧忍聽僧今結不失衣界
除村村外界白
如是大德僧聽此住處同一住處同
一說戒僧今結不失衣界除村村外
界誰諸長老忍僧於此住處同一住
處同一說戒結不失衣界除村村外
界者嘿然誰不忍者說僧巳忍同一
住處同一說戒結不失衣界除村村
外界竟僧忍嘿然故是事如
是持解不失衣界羯磨文<大界不失衣界旣是一處重結
故前><後解結互易不同若欲解者應先解不失衣界却解大界>大
德僧聽此住處比丘同一住處同一
說戒若僧時到僧忍聽僧今解不失衣
界白如是大德僧聽此住處比丘同
一住處同一說戒僧今解不失衣界
誰諸長老忍僧同一住處同一說戒
解不失衣界者嘿然誰不忍者說僧
巳忍同一住處同一說戒解不失衣
界竟僧忍嘿然故是
事如是持羯磨一卷
第三張傳

結小界羯磨文<若布薩日諸比丘於村野路中行欲說戒衆多難集
><不耨和合聽隨同師善友知識下道別集一處結小界說戒不湏唱相數人結
放>大德僧聽今有尒許比丘集若
僧時到僧忍聽結小界白
如是大德僧聽今有尒許比丘集結
小界誰諸長老忍尒許比丘集結小
界者嘿然誰不忍者說僧巳忍尒
許比丘集結小界竟僧忍嘿然故是
事如是持<四人言四人五人言五人等亦如是不定數故言尒許比丘
集>解小界羯
磨文大德僧聽今有尒許比丘集若
僧時到僧忍聽解此處小界白
如是大德僧聽今有尒許比丘集解
此處小界誰諸長老忍僧解此處小
界者嘿然誰不忍者說僧巳忍解此
處小界竟僧忍嘿然故是事如
是持結小界自恣法<非村阿蘭若道路行欲自恣非同意不得
和合><自恣隨阿師親友異處結小界自恣此是人坐巳滿界不湏唱相也>
大德僧聽諸比丘坐處巳滿齊如是
比丘坐處若僧時到僧忍聽僧於此
處結小
界白如是大德僧聽齊如是比丘坐
處僧於此處結小界誰諸長老忍齊
如是比丘羯磨一卷
第四張傳
@@坐處僧於中結小界者嘿然誰不忍
者說僧巳忍齊如是比丘坐處結小
界竟僧忍嘿然故是事如是持
結同一說戒同一利養羯磨文<若二住處彼此
><各別今欲共合同一說戒同一利養者先彼此各解本界然後兩住處通豎摽相合
爲一><界僧盡集一處羯
磨結界>大德僧聽如所說戒相若
僧時到僧忍聽於此處彼處結同一
說戒同一利養白如是大德僧聽如
所說界相今僧於此處彼處結同一
說戒同一利養誰諸長老忍僧於此
處彼處同一說戒同一利養結界者
嘿然誰不忍者說僧巳忍於此處彼
處同一說戒同一利養結界竟僧忍
嘿然故是
事如是持結同一說戒別利養羯磨文<亦先彼此
各解本界><然後兩住處通豎摽相合爲一界僧盡集一處
作羯磨結之>大德僧聽如所說界
方相若僧時到僧忍聽僧今於此處
結同一說戒別利養白如是大德
僧聽如所說界方相僧今於此處結
同一說戒別利養誰諸長老忍僧於
此四方相内結同一說戒別利養者
嘿然誰不忍者羯磨
一卷第四張傳
@@說僧巳忍於此四方相内結同一說
戒別利養竟僧忍嘿然故是事如是
持<若二住處先共同說戒同利養或同說戒別利養後還欲別者應先解界後各自
><唱界相依舊別
結>結別說戒同一利養羯
磨文大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今
於此彼住處結別說戒同一利養爲
守護住處故白
如是大德僧聽僧今於此彼住處結別
說戒同一利養爲守護住處故誰諸
長老忍僧於此彼住處結別說戒同
一利養爲守護住處故僧忍者嘿然
誰不忍者說僧巳忍於此彼住處結
別說戒同一利養爲守護住處竟僧
忍嘿然故是事如
是持受戒法
第二度沙彌法<若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧若不和合房房
語令><知巳與髪髮若和合當作白白巳然後剃髮當
如是白>大德僧聽此某甲欲求某
甲剃髪若僧時到僧忍聽與某甲剃
髪白如是<若欲僧伽藍中度令出家者當白一切僧白巳然後聽與出家當
如是白>大德僧聽此某甲從某
甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲
出家白如羯磨一卷
第六張傳

是<作如是白巳出家教使著袈裟偏露右扇脫草屣右膝著地合掌教作如是言>
我某甲歸依佛歸依法歸依僧隨佛
出家某甲爲和上如來至眞等正覺
是我世尊<如是三說>
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧
竟隨佛出家竟某甲爲和上如來至
眞等正覺是我世尊<如是三說>
盡形壽不得殺生是沙彌戒能持
不<答言能>
盡形壽不得盜是沙彌戒能持不<答言能>
盡形壽不得婬是沙彌戒能持不<答言能>
盡形壽不得妄語是沙彌戒能持
不<答言能>
盡形壽不得飮酒是沙彌戒能持
不<答言能>
盡形壽不得著華鬘香油塗身是
沙彌戒能持不<答言能>
盡形壽不得歌舞倡伎及故徃觀聽
是沙彌戒能持不<答言能>
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌
戒能持不<答言能>
盡形壽不得非時食是沙彌戒能持
不<答言能>
羯磨一卷第七張傳

@@盡形壽不得捉持生像金銀寶物是
沙彌戒能持不<答言能>
此是沙彌十戒盡形壽不得犯能持
不<答言能>
汝巳受戒竟當供養三寶佛寶法寶
僧寶勤修三業坐禪誦經酄作衆事
受大戒法請和上文
大德一心念我某甲請大德爲和上
願大德爲我作和上我依大德故得
受具足戒慈愍故<第二第三亦如是說和尙應言好若言可
><尒尒時衆僧應安欲受具足者離聞處著見處巳戒師應問言>衆中
誰能爲某甲作教授師<若有能者荅言我義戒師卽應作
白>差教授
帥法大德僧聽是某甲從和上某甲
求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲
作教授帥白如是<教授帥應徃受戒人所問言>此安
陀會欝多羅僧僧伽梨是衣鉢是汝有不<
答言><是應語言>善男子諦聽今是
眞誠時實語時實當言實不實當
言不實汝不犯邊罪不汝不犯比丘
尼不汝不賊心受戒不汝不破内外
道不汝非黃門不汝不殺父不汝不
殺母不汝不殺阿羅漢不汝不破僧
不汝不羯磨一卷第
八張傳
@@惡心出佛身血不汝非非人不汝非
畜生不汝非二根不汝字何等和上
字誰年滿二十未三衣鉢具不父母
聽汝不汝不負債不汝非奴不汝非
官人不汝是丈夫不丈夫有如是病
癩癰疽白癩疒痟顚狂病汝无如是
諸病不<答言无應語言>如我今問汝僧中
亦當如是問汝如汝向者答我僧中
亦如是答<教授師如是問巳還僧中如常威儀至舒手及僧處立應如是白
>大德僧聽是某甲従和上某甲求
受具足戒若僧時到僧忍聽我問巳
聽將來白如是<教授帥喚受戒人言汝未來巳爲捉衣鉢與戒帥教礼僧足巳在戒
帥><前長跪合掌教授師應教乞戒如是白>大德僧聽我
某甲従和上某甲求受具足戒我某
甲今従僧乞受具足戒和上某甲願
僧濟度我慈愍故<第二第三亦如是說戒師應作白>大德
僧聽是某甲従和上某甲求受具足
戒此某甲今従衆僧乞受具足戒和
上某甲若僧時到僧忍聽我問諸難
事白如是<作是白巳應問言>善男子聽今是
眞誠時實語時我今問汝當隨實
答汝不犯邊罪不汝不犯淨戒尼不
汝不賊心受戒不汝不破内外道不
汝非黃羯磨一卷第
九張傳

門不汝不殺父不汝不殺母不汝不
殺阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心
出佛身血不汝非非人不汝非畜生
不汝非二根不汝字何等和上字誰
年滿二十未三衣鉢具不父母聽汝
不汝不負債不汝非奴不汝非官人
不汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰
疽白癩疒痟癲狂汝无如是諸病不
<若言无應作白四羯磨>
大德僧聽是某甲従和上某甲求受
具足戒此某甲今従衆僧乞受具足
戒和上某甲某甲自說清淨无諸難
事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧
忍聽僧今授某甲具足戒和上某甲
白如是
大德僧聽是某甲従和上某甲求受
具足戒此某甲今従衆僧乞受具足
戒和上某甲某甲自說清淨無諸難
事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲
具足戒和上某甲誰諸長老忍僧與
某甲受具足戒和上某甲者嘿然誰
不忍者說是初羯磨<苐二苐三亦如是說>
僧巳與某甲受具足戒竟和上某甲
羯磨一卷苐十張傳

@@竟僧忍嘿然故是事如是持善男子
諦聽如來无所著等正覺說四波羅
夷法若比丘犯一一法非沙門非釋
種子汝一切不得犯婬作不淨行若
比丘犯不淨行受婬欲法乃至共畜
生非沙門非釋種子如折石破不可
還合是中盡形壽不得犯能持不<答言能
>一切不得盜乃至草葉若比丘盜
人五錢若過五錢若自取若教人取
若自斫教人斫若自破教人破若自燒
教人燒若埋若壞色非沙門非釋種子
猶如截頭不復還活汝是中盡形壽不
得犯能持不<答言能>一切不得故斷衆生
命乃至蟻子若比丘故自手斷人命
持刀授與人教死讃死勸死與人非
藥若隨胎若厭禱殺自作方便若教人
作非沙門非釋種子猶如多羅樹心
斷不復生汝是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>一切不得妄語乃至戲笑若
比丘不眞實非巳有自稱言得上人
法得禪得解脫得定得四空定得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果言天來龍來鬼神來供養我非沙
門羯磨一卷第十一張
傳
@@非釋種子如鍼鼻破不復用汝是中
盡形壽不得犯能持不<答言能>善男子
諦聽如來无所著等正覺說四依法
比丘依是出家依糞掃衣是比丘出
家人法是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利檀越施衣割壞衣得受依
乞食是比丘出家人法是中盡形壽
能持不<答言能>若得長利若僧差食若檀
越送食月八日食十五日食月初日
食衆僧常食檀越請食得受依樹下
坐是比丘出家人法是中盡形壽能
持不<答言能>若得長利別房尖頭屋小
房石室兩房一戶得受依腐爛藥
是比丘出家人法是中盡形壽能持
不<答言能>若得長利酥油石蜜得受汝巳
受戒竟白四羯磨如法成就得好處
所和上如法阿闍梨如法衆僧具足
當善受教法應酄化作福治塔供養
衆僧和上阿闍梨一切如法教不得違
逆應學問坐禪誦經勤求方便於佛法
中得湏陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐
果報不絕餘所未知當問和上阿闍
羯磨一卷第十二張傳

梨<應令受戒人在前而去>
受衣鉢文
長老一心念我甲某此僧伽梨若干
条割截成今受持不離宿<如是三說餘二衣亦尒>
長老一心念我某甲此鉢多羅應量
噐今受持常用故<如是三說>
請依止文
大德一心念我某甲請大德爲依止
阿闍梨願大德爲我作依止阿闍梨
我依大德故得如法住慈愍故<如是三說
><師應語言莫放逸若言好若言去彼答言
尒>除罪法
第三懺僧殘罪法<此第二篇其罪旣重故湏經衆悔行調伏法以書其
懷然><調伏法要有於二一者治過二者治罪故初覆藏羯磨法治過非治罪故乞覆藏羯磨時
先懺覆藏><突吉羅罪後方與覆藏羯磨治法六夜出罪此二是治罪法正懺僧殘故有覆藏者
備三種羯磨无><覆藏
者唯與六夜出
罪>乞覆藏羯磨文大德僧聽我比
丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏我比丘
某甲犯僧殘罪隨覆藏日今従僧乞
覆藏羯磨願僧與我隨覆藏日羯磨慈
愍故<如是三
說>與覆藏羯磨文大德僧聽比丘
某甲犯某甲僧殘罪羯
磨一卷第十三張傳
@@覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏
日巳従僧乞覆藏羯磨若僧時到僧
忍聽僧今與比丘某甲隨覆藏日羯
磨白如是大德僧聽比丘某甲犯某
僧殘罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪
隨覆藏日巳従僧乞覆藏羯磨僧今
與比丘某甲隨覆藏日羯磨誰諸長
老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨
者嘿然誰不忍者說是初羯磨<第二第三
><亦如是說>僧巳忍與比丘某甲隨
覆藏日羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持
<行覆><藏者應當備修四法羯磨是其教法兇冝遵之在心奪三十五事是折
代法勿得有><違下最執衆若事敬奉清淨比丘是調伏法當一一順而行之白等八事是
發露悔法冝加愧><省深自慨責憶念依法而白勿容闕失若闕失宿一一事皆得突吉羅
罪何等八徃餘寺不白><有客比丘來不白有餘事出界外不白寺内徐行者不
白病不遣信白二三人共室><宿在无比丘處住不半月半月說戒時白是爲八
事失夜佛聽半月半月說戒時白><應如是白彼行覆藏者應至僧中侷露右
肩脫革㞞右膝著地合掌白如是言
>大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆
藏我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日
今従僧乞覆藏羯磨僧巳與我隨覆
藏日羯磨我比丘某甲巳行若干日未行
若干日白大德令知我行覆藏<有三><最下一最大比丘下行二最下臥具三
與最下房舎有三事隨
本次僧得施物時自>羯磨一卷第十四張傳
@@<恣時行鉢時
>乞摩那埵羯磨
文大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧
殘罪覆藏我比丘某甲犯僧殘罪隨
覆藏日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與
我隨覆藏日羯磨我比丘某甲行覆
藏竟今従僧乞六夜摩那埵願僧與
我六夜摩那埵慈愍故<如是三說
>與摩那埵羯磨
文大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘
罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆
藏日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與比
丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘某
甲行覆藏竟今従僧乞六夜摩那埵
若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲
六夜摩那埵白如
是大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘
罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆
藏日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與比
丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘某甲
行覆藏竟従僧乞六夜摩那埵僧今
與比丘某甲六夜摩那埵誰諸長老
忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者嘿然
誰羯磨一卷第十五張
傳

不忍者說是初羯磨<第二第三亦如是說>僧巳與
比丘某甲六夜摩那埵竟僧忍嘿然
故是事如是持<佛言聽行摩那埵比丘亦行如上事行摩那埵者
><應常在僧中宿日日白應如是白偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是
言>大德僧聽我比丘某甲犯某甲
僧殘罪覆藏我比丘某甲犯僧殘罪隨
覆藏日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與
我隨覆藏日羯磨我比丘某甲行覆
藏竟従僧乞六夜摩那埵僧巳與我
六夜摩那埵我比丘某甲巳行若干
日未行若干日白大德令知我行摩
那埵<三說
>乞出罪羯磨
文大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧
殘罪覆藏我比丘某甲犯僧殘罪隨
覆藏日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與
我隨覆藏日羯磨我比丘某甲行覆
藏竟従僧乞六夜摩那埵僧巳與我
六夜摩那埵我比丘某甲行六夜摩
那埵竟今従僧乞出罪羯磨願僧與
我出罪羯磨慈愍故<第二第三亦如是說
>與出罪羯磨
文大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘
罪羯磨一卷第十六張
傳
@@覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏
日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與比丘
某甲隨覆藏日羯磨此比丘某甲巳
行覆藏日羯磨竟従僧乞六夜摩那
埵僧巳與比丘某甲六夜摩那埵此
比丘某甲行六夜摩那埵竟今従僧
乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今
與比丘某甲出罪羯磨白如是
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏
此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日巳
従僧乞覆藏羯磨僧巳與比丘某甲
隨覆藏日羯磨此比丘某甲行覆藏
竟従僧乞六夜摩那埵羯磨僧巳與
比丘某甲六夜摩那埵羯磨此比丘
某甲行六夜摩那埵竟従僧乞出罪
羯磨僧今與比丘某甲出罪羯磨誰
諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨
者嘿然誰不忍者說是初羯磨<第二第三
><布如是說>僧巳忍與比丘某甲出罪羯
磨竟僧忍嘿然故是事如
是持捨墮懺悔法<此第三篇尼薩耆波逸提過犯兩篇故加以折
伏法><要湏僧中捨若住處无僧亦得三人二人一人前捨但不得別衆捨
不成捨>持捨墮衣於
僧中捨文羯磨一卷第
十七張傳
@@大德僧聽我比丘某甲故畜尒許長
衣過十日犯捨墮今捨與僧<第一第三亦如
><是說捨巳卽應僧中懺
悔>従僧乞懺
悔文大德僧聽我比丘某甲故畜尒
許長衣過十日犯捨墮此衣巳捨與
僧犯某甲罪今従衆僧乞懺悔願僧
聽我比丘某甲懺悔慈愍故<第二第三亦如是說
僧中><別請一人對懺悔至清淨比丘所作
如是白>我比丘某甲請大德懺悔<受懺者應白僧巳然
後受懺>受懺者
僧中白文大德僧聽比丘某甲故畜
尒所長衣過十日犯捨墮此衣巳捨
與僧有某甲罪今従衆僧懺悔若僧
時到僧忍聽我受比丘某甲懺悔
白如是某對一人僧
中懺悔文大德一心念我比丘某甲
故畜尒所長衣過十日犯捨墮此衣
巳捨與僧今有某甲罪今従大德懺
悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不
安樂憶念犯發露知而不敢覆藏大
德憶我清淨戒身具足清淨布薩<第二第三亦如
是說說巳><受懺
悔者應語言>羯磨一
卷第十八張傳

自責汝心生猒離<彼卽應答言尒>
僧還此比丘衣羯磨文<捨墮還衣法若有畜染者應
><經宿方羯磨還若有緣亦聽卽日作羯磨伹湏別稱人轉付不得直還若无畜
染者><皆卽日還今此畜長犯捨墮還衣是經宿還羯磨文>大德
僧聽比丘某甲故畜尒所長衣過十
日犯捨墮此衣巳捨與僧若僧時到
僧忍聽僧今持此衣與某甲某甲當
還比丘某
甲白如是大德僧聽比丘某甲故畜
尒所長衣過十日犯捨墮此衣巳捨
與僧僧今持此衣與某甲某甲當還
比丘某甲誰諸長老忍僧持此衣與
某甲某甲當還比丘某甲者嘿然誰
不忍者說僧巳忍僧持此衣與某甲
某甲當還比丘某甲衣竟僧忍嘿然
故是
事如是持三人二人一人前捨墮文<若三人二人一人前
捨法同上><唯不稱僧爲異三人二人一人中懺法受懺者應語邊人然後受懺對一人
者直尒捨
巳而><懺悔也>三人二人
中受懺者語邊人文長老聽我受比丘某甲懺悔<彼
答言尒懺法如上>餘罪懺悔法<言餘罪者除上二篇及尼薩者自餘
波逸提下二篇偸蘭><遮突吉羅等此餘罪中波逸提提舎尼皆是對手悔第五篇罪
皆是心悔偸蘭遮羅中
重>羯磨一卷第十九張傳
@@<者衆中悔微者對悔故致悔法階降不同
>向一比丘懺悔文<應至一清淨比丘所偏露右肩若上座礼足
右><膝著池合掌說罪名說罪種作如
是言>長老一心念我某甲比丘犯
某甲罪今従長老懺悔不敢覆藏
懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯
發露知而不覆藏長老憶我清淨戒
身具足清淨布薩第<二第三亦如是說彼受懺者應
語言>自責汝心生猒離<卽答
言尒>二比丘前懺悔文<應至二清淨比丘所請一比丘對
懺悔受><懺者應先同彼第二比丘
作如是言>長老聽我比丘某甲懺悔<彼答言尒共
懺法同上>三比丘前懺悔文<應至三清淨比丘所亦請一
比丘對懺悔><餘與
上二人法同也>僧中懺悔文<應徃僧中偏露右肩脫革屣
礼僧足巳右膝著>
<地合掌白如是言>大德僧聽我
比丘某甲犯某甲罪今従僧乞懺悔<如是三說僧中別請一人對懺悔至清
淨比丘所作如是言>我比丘某甲請大德懺悔
<受懺者應白僧巳然
><後受懺應作如是白>大德僧
聽彼比丘某甲犯某甲罪今従僧
懺悔若僧時到僧忍聽我受比丘某甲懺白如是<作如
是白巳受懺其悔法同
上>羯磨一卷第二十張傳
@@一切僧同犯卽僧中懺悔文<於住處當說戒
><時一切僧同犯而同犯者不得相向懺悔旣臨說戒時復不容於外求清淨比丘說
戒事><重故聽衆以單白而懺得爲說戒應作
如是白>大德僧聽此一切衆僧
犯罪若僧時到僧忍聽此一切僧懺
悔白如是<作如是白巳然
後說戒>疑罪發露文<至一清淨比丘所偏露右肩脫革屣礼僧
足巳右膝><著地合掌自稱所犯戒
名口作是語>大德憶念我於某
罪生疑今向大德說湏後无疑
時當如法懺悔一切僧同犯罪疑
於僧中發露文<亦是當說戒時疑罪發露與上懺悔法同
應作如是白>大德僧聽此一切僧
於罪有疑若僧時到僧忍聽此衆僧
自說罪白如是<作如是白
然後得說戒
>說戒法第四與欲及清淨文<若有佛法僧事病患及看病
與欲清淨法>大德一心念今日衆
僧布薩說戒我某甲爲某緣事故如
法僧事與欲清淨<有五種與欲若言與汝欲若言我說欲若言與我說欲若現身
相若廣說盡成><與欲不者不成與欲自恣時與欲亦同但言我
與欲自恣爲異也>受欲清淨文<隨能憶姓字多少得受
至僧中應如是說>大德一心念衆
多比丘爲某緣事我羯
磨一卷第二十一張傳

與衆多比丘受欲清淨如法僧事與
欲清淨
轉與欲清淨文<受彼欲清淨巳後自有事起故以彼及巳欲清淨更轉與餘人言>
長老一心念我比丘某甲與衆多比
丘受欲清淨今有緣事彼及我身如
法僧事與欲清淨
布薩說戒文<布薩日若小食上若大食上上座應唱言>
今布薩日某時衆僧和合集某堂
說戒<若四人若過四人應先白巳然後說戒白者如戒中說若三人若二人各
><各相向共作三諱布薩
言>長老一心念今日衆僧十五日
說戒我某甲清淨<如是三說若一人應心念日言>今
日衆僧十五日說戒我某甲清淨<如是三
說>告清淨文<布薩日有三或十六日十五日十四日若有客舊巳說未
說來><有先後衆有多少及等若客巳說後舊比丘來多之以等皆重說戒若舊比
丘少當出><界外說戒若舊比丘巳說戒後客比丘來多舊比丘應更重說戒客
比丘少之以等><應自出界外說戒若說戒日同而時不同客舊先後多少以等
若舊比丘說戒後客><比丘來多之以等皆更重說戒若客比丘少當告清淨若
客比丘說戒後舊比丘來><多之以等客比丘亦當更重說戒少當告清淨依次
坐聽若舉衆未起若多以起說><
以不說義皆同上告清淨法應言>大德僧聽我某
甲清淨<戈是三說巳隨次坐聽>八難事起及餘
緣略說戒文<八難者王難賊難火><難氺難病難人難非人難惡虫難是爲八
難及餘緣者大衆集牀座
心若衆多病大>羯磨一卷第二十二張傳
@@<衆集坐上覆蓋不周或天雨若布薩多若鬪諍事起論阿毗曇毗尼說法夜巳次
明><相未出應作羯磨說戒若明相出不得宿受欲清淨羯磨說戒應隨事遠近
可廣說><便廣說不者如法治可略說便略說不者如法治若難事近不得略說
卽應従坐起><去略說戒者說戒序巳餘者應言僧常聞若說戒序四事巳餘者
應言僧常聞如是><乃至提舎
尼餘者應言僧常聞>教誡比丘尼法<僧說戒時誦戒者應問誰
遣比丘尼來受
教尼囑授><者爲白僧言>大德
僧聽比丘尼僧某甲等和合礼大德僧足求教授<如是三說
衆中若有教授人應
差若无上><座應設教
授勅法>差教授比丘尼人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽
僧差比丘某甲教授比丘尼白如是
大德僧聽僧差比丘某甲教授比丘
尼誰諸長老忍僧差比丘某甲教授
比丘尼者嘿然誰不忍者說僧巳忍
差比丘某甲教授比丘尼竟僧忍嘿然故是事如是持<
彼差人徃尼寺中應教集尼僧巳
>先爲說八不違法何等爲八一者
雖百歲比丘尼見新受戒比丘應
起迎逆礼拜與敷請坐此法應尊
重讃歎盡形壽不得違二者比丘尼不應罵比丘呵責比丘不應誹謗言羯磨一卷第二十三張傳
@@破戒破見破威儀此法應尊重讃歎
盡形壽不得違三者比丘尼不應
爲比丘作舉作憶念作自言不應遮他
覓罪說戒自恣不應呵比丘比丘應
呵比丘尼此法應尊重讃歎盡形壽
不得違四者戒义摩那學戒巳従
比丘僧乞受大戒此法應尊重讃歎
盡形壽不得違五者比丘尼犯僧
殘罪應在二部僧中半月行摩那埵
此法應尊重讃歎盡形壽不得違
六者比丘尼半月半月従僧乞教授
此法應尊重讃歎盡形壽不得違
七者比丘尼不應无比丘僧處夏安
居此法應尊重讃歎盡形壽不得違
八者比丘尼僧安居竟應比丘僧中
求三事自恣見聞疑此法應尊重讃
歎盡形壽不得違<說八不可違巳然後隨意爲訧法廣教法
也>上座教授勅文
<答言>此處无教授人尼衆等當如法
布薩謹愼莫放逸<明日尼來時受屬者應還依此文答遣此略教
法>安居法
第五僧差人分房舎臥具羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比
羯磨一卷第二十四張傳

丘某甲分房舎臥具白如是
大德僧聽僧差比丘某甲分房舎臥
具誰諸長老忍僧差比丘某甲分房
舎臥具者默然誰不忍者說僧巳忍
差比丘某甲分房舎臥具竟僧忍默
然故是事如是持<分房法先使營事人選擇一房取巳
><餘房白上座火第取房白
言>大德上座如是好房舎臥具隨
意所樂便取<先與上座房以次與第二第三第四乃至下座亦如
是若><長房應留
客比丘
>安居文長老一心念我某甲比丘
依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舎
前三月夏安居房舎破修治故<第二第三亦如是
說>依某甲持律若有疑事當往問<後安居亦
如是法唯><言
後安居爲
異>受七日文長老一心念我比丘
某甲受七日法出界外爲某甲事故
還此中安居白長老令知<第二第
三亦如是說>受過七日羯磨法<其羯磨法出在律
本瞻波揵度擬斯><以驗舊本日羯磨文不足
故冝湏詳准改以從
正>乞受過七日羯磨文
羯磨一卷第二十五張傳
@@大德僧聽我比丘某甲此處夏安居
受過七日法十五日若一月日出界
外爲某事故還此中安居今從僧乞
受過七日法十五日若一月日羯磨
願僧與我比丘某甲受過七日法十
五日若一月日羯磨慈愍故<第二第三亦如是說>
與過七日羯磨文
大德僧聽比丘某甲此處夏安居受
過七日法十五日若一月日出界外
爲某事故還此中安居今從僧乞受
過七日法十五日若一月日羯磨若
僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲受
過七日法十五日若一月日羯磨白
如是
大德僧聽比丘某甲此處夏安居受
過七日法十五日若一月日出界外
爲某事故還此中安居今從僧乞受
過七日法十五日若一月日羯磨僧
今與比丘某甲受過七日法十五日
若一月日羯磨誰諸長老忍僧今與
比丘某甲受過七日法十五日若一
月日羯磨者默然誰不忍者說僧巳
忍與比丘某甲受過七日法十五日
羯磨一卷第二十六張傳

@@若一月日羯磨竟僧忍默然故是事
如是持
自恣法第六
僧差自恣人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比
丘某甲作受自恣人白如是
大德僧聽僧差比丘某甲作受自恣
人誰諸長老忍僧差比丘某甲作受
自恣人者默然誰不忍者說僧巳忍
差比丘某甲作受自恣人竟僧忍默
然故是事如是持
白僧自恣文
大德僧聽今日衆僧自恣若僧時到
僧忍聽僧和合自恣白如是<作如是白巳然後自恣>
衆僧自恣文
大德一心念衆僧今日自恣我比丘
某甲亦自恣若見聞疑罪大德長老
哀愍故悟我我若見罪當如法懺悔
<第二第三亦如是說>
若四人更互自恣文
長老一心念衆僧今日自恣我比丘
某甲亦自恣<如是三說若二人若三人亦如是說若一人心
><念口言目恣>衆僧今日自恣我比丘
某甲羯磨一卷第二十七
張傳

亦自恣<如是三說自恣法若五人若滅二人不得受路>
有八難事起白僧各三語自恣文大

德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各三語自恣白<如
是如是白巳各各共三語自恣再><說一說亦如是若難事近不得各
各共三語自恣亦不
提作白彼比丘卽><廣以此難等故去>差持功
德衣人羯磨文<僧
應先問誰能持功德衣><若有言
能者應差>大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧差比丘某甲爲僧持功
德衣白如是大德僧聽僧差比丘某
甲爲僧持功德衣誰諸長老忍僧差
比丘某甲爲僧持功德衣者默然誰
不忍者說僧巳忍差比丘
某甲爲僧持功德衣竟僧忍
默然故是事如是持以衣與持功德
衣人羯磨文大德僧聽此住處僧得
可分衣現前僧應分若僧時到僧忍
聽僧今持此衣與比丘某甲此比丘
某甲
當持此衣爲僧受作功德衣於此住
處持白如是大德僧聽此住處僧得
可分衣現前僧應分僧今
持此衣與比丘某甲某羯磨一卷第二十八張傳
@@甲比丘當持此衣爲僧受作功德衣
於此住處持誰諸長老忍僧持此衣
與比丘某甲某甲比丘當持此衣爲
僧受作功德衣於此住處持者嘿然
誰不忍者說僧巳忍與比丘某甲衣
此比丘某甲持此衣於此住處持竟
僧忍嘿然故是事如是持
白僧受功德衣法
大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧
時到僧忍聽僧今和合受功德衣白
如是持功德衣人持衣衆僧前說法
<以功德衣撗疊長展從上次第隨手及衣者人各提衣巳提衣應作如是說尒>此衣
衆僧當受作功德衣此衣衆僧今受
作功德衣此衣衆僧巳受作功德衣
<如是三說>
捉衣者受功德衣法<其手提衣人隨次各自言受之應作如是說>
其受者巳善受此中所有功德各稱
屬我<持衣者答言可尒如是盡各說受巳後以功德衣次第轉不亦令隨手及
><者捉說受法用如前如是說
求>出功德衣白羯
磨法大德僧聽今日衆僧出功德衣
若僧時到僧忍聽僧今和合出功德
衣白如是<過限不出得罪五利功德亦
失>羯磨一卷第二十九
張傳
@@分衣法第七
分非時僧得施羯磨法<僧律施凡有二種一時僧得施
><爲夏安居應時法故各隨安居處攝二非時僧得施無所居故作羯磨法
分>大德僧聽此住處若衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽僧與
比丘某甲彼某甲當還與僧白
如是大德僧聽此住處若衣若非衣
現前僧應分僧與比丘某甲彼某甲當
還與僧誰諸長老忍此住處若衣若
非衣現前僧應分僧與比丘某甲彼
某甲當還與僧者嘿然誰不忍者說僧
巳忍與比丘某甲彼某甲當還與僧
竟僧忍嘿然故是事如是持<若住處有三人二人
得施><衣物應各各相向作如是說>長老一心念
是住處得可分衣物現前僧應分是
中无僧此衣物屬我及長老我及長老受
用<如是><三說若一人應心念口言>是住處得
可分衣物現前僧應分是中无僧此
衣物屬我我應受用
<如是三說>分亡者衣物羯磨法<以出家人同遵出離身行
所爲莫不皆是><僧法所謂故身亡巳後所有負生皆屬四方僧義同非時僧得施又
僧得施其用有二一><者龍處二者隨人故非時僧得施従施主爲定亡比丘衣物處
輕重爲判重者隨卽入住
><處輕者僧作羯磨
法分>羯磨一卷第三十張傳

看病人持亡者衣物資具僧中捨法
大德僧聽比丘某甲此住處命過所有
若衣若非衣此住處現前僧應分<如是三說
>持亡者衣鉢與看病人羯磨
文大德僧聽比丘某甲此住處命過
所有衣鉢坐具鍼筒盛衣櫡器現前
僧應分若僧時到僧忍聽僧今與比
丘某甲看病人白如
是大德僧聽比丘某甲此住處命過
所有衣鉢坐具鍼筒盛衣櫡器現前
僧應分僧今與比丘某甲看病人誰
諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣
鉢坐具鍼筒盛衣櫡器者嘿然誰不
忍者說僧巳忍與比丘某甲看病人
衣鉢坐具鍼筒盛衣櫡器竟僧忍嘿
然故是事如是
持現前僧分亡者輕物羯磨
文大德僧聽比丘某甲此住處命過
所有若衣若非衣現前僧應分若僧
時到僧忍聽僧今與比丘某甲比丘
某甲當還與僧白如
是大德僧聽比丘某甲此住處命過
所有若衣若非衣現前僧應分僧今
與羯磨一卷第三十一張
傳
@@比丘某甲比丘某甲當還與僧誰諸
長老忍比丘某甲此住處命過所有
若衣若非衣現前僧應分僧今與比
丘某甲比丘某甲當還與僧者嘿然
誰不忍者說僧巳忍與比丘某甲比
丘某甲當還與僧竟僧忍嘿然故是
事如是持
三人二人分亡者衣物文<若住處有二人二人欲分亡者
><衣物應一人作法餘人不湏作如是
言>長老一心念比丘某甲此住處
命過所有若衣若非衣現前僧應分
此處无僧是衣物屬我及長老我及長
老受用<如是三說若獨一人應心念口
言>比丘某甲此住處命過所有若
衣若非衣現前僧應分此處無僧是
衣物應屬我我應受用<如是三
說>衣藥淨法
第八眞實淨
施文長老一心念我比丘某甲有此
長衣未作淨今爲作淨故捨與長老
爲眞實淨
施故展轉淨
施文長老一心念我比丘某甲有此
長衣羯磨一卷第三十二
張傳
@@未作淨施與長老爲展轉淨故<彼受請者
><應如是言>長老一心念汝有此長衣未
作淨爲展轉淨故施與我我巳受之<受巳當問彼言汝施
與誰><彼應答言>施與某甲<受請者應語如是言>長
老一心念汝有是長衣未作淨爲展
轉淨故施與我我今受之受巳汝與
某甲是衣某甲巳有汝爲某甲善護
持著用時隨意<作眞實施者應問主然後得用展轉淨施者若問若不問隨
意用之>足食巳作餘食文<應持食至彼比丘前應
如是言>大德我巳足食長老看是
知是作餘食法<彼應卽取少許食食巳語言>我巳食
止汝取食之<若受請足食作餘食法亦如是唯稱受
請爲異>受請巳食前食後入
村囑授文長老一心念我比丘某甲
巳受某甲請有緣事欲入某甲聚落
至某甲家白
長老令知受七日藥文<先従淨人邊受巳持至大比丘所作
如是言>長老一心念我比丘某甲
有病因緣是七日藥爲共宿七日服
故今於長老邊受<如
是三說>受盡形壽藥文<先従淨人邊受持至大比丘所作
如是言>長老一心念我比丘某甲
有病因緣此盡形壽藥爲共宿長
服故今於羯磨一卷第三
十三張傳

長老邊受<如是三說>
結淨地文<淨地法有四種一者初作僧伽藍時處分二者僧伽藍半有牆障三新作
><僧伽藍未在中宿此三不湏羯磨姞四者僧巳住宿作羯磨結若故僧伽藍疑先有
淨地><應解巳然
後更結>大德僧聽若僧時到僧忍
聽僧今結某處作淨
地白如是大德僧聽僧今結某處作
淨地誰諸長老忍僧結某處作淨地
者嘿然誰不忍者說僧巳忍結某處
作淨地竟僧忍嘿然故是
事如是持房舎
雜法第九乞作小
房羯磨文大德僧聽我比丘某甲自
乞作房无主自爲巳今従僧乞處
分無難處无妨處<第二第三亦如是說僧應當難此比丘若可
信卽應與法><若不可信一切僧應當到彼處看若遠遣可信
者看巳作羯磨>大德僧聽比丘某
甲自乞作房无主自爲巳今従僧乞
處分无難處无妨處若僧時到僧忍
聽僧今與比丘某甲處分无難
處无妨處白如是大德僧聽此比丘
某甲自乞作房無主自爲巳今従僧乞
處分无難處无妨處僧今與比丘某
甲處分无難處無羯磨一
卷第三十四張傳
@@妨處誰諸長老忍僧與比丘某甲處
分无難處无妨處者嘿然誰不忍者
說僧巳忍與比丘某甲處分无難處
無妨處竟僧忍嘿然故是事如是持
<次後大房羯磨與此同但稱有主爲異>
結房作庫藏文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧結某
甲房作庫藏屋白如是
大德僧聽僧結某甲房作庫藏屋誰諸
長老忍僧結某甲房作庫藏屋者嘿
然誰不忍者說僧巳忍結某甲房作
庫藏屋竟僧忍嘿然故是事如是持
差守庫藏物人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比
丘某甲作守物人白如是
大德僧聽僧差比丘某甲作守物人
誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物
人者嘿然誰不忍者說僧巳忍差比
丘某甲作守物人竟僧忍嘿然故是
事如是持<差作維那使如法作飯食淨果菜楊技敷僧臥具分僧粥
><分餠分雨衣處分沙彌守僧園人如是等羯磨文同但稱事爲異
也>老病比丘畜杖絡囊乞羯
磨文大德僧聽我比丘某甲老病不
能無羯磨一卷第三十五
張傳
@@杖絡囊而行今従僧乞畜杖絡囊願
僧聽我比丘某甲畜杖絡囊慈愍故
<如是三說>
與老病比丘畜杖絡囊羯磨文
大德僧聽比丘某甲老病不能无杖
絡囊而行今従僧乞畜杖絡囊若僧
時到僧忍聽比丘某甲畜杖絡囊白
如是
大德僧聽比丘某甲老病不能无杖
絡囊而行今従僧乞畜杖絡囊僧今
聽此比丘畜杖絡囊誰諸長老忍僧
聽比丘某甲畜杖絡囊者嘿然誰不
忍者說僧巳忍聽比丘某甲畜杖絡
囊竟僧忍嘿然故是事如是持
非時入聚落囑授文
長老一心念我比丘某甲非時入某
甲聚落至某甲家爲某緣事白長老
令知
比丘尼羯磨文
結界法第一<其諸結界羯磨作法一與上大僧同唯稱尼大姉爲異也>
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文<若比丘尼欲度人者當徃比丘尼僧
><中偏露右肩脫革屣禮僧足巳右膝著地合掌乞畜衆羯磨作如是
白>羯磨一卷第三十六
張傳

大姉僧聽我比丘尼某甲今従僧乞
度人授具足戒願僧聽我度人授具
足戒<如是三說>
與畜衆羯磨文
大姉僧聽此比丘尼某甲今従僧乞
度人授人具足戒若僧時到僧忍聽
僧今聽比丘尼某甲度人授人具足
戒白如是
大姉僧聽此比丘尼某甲今従僧乞
度人授人具足戒僧今聽比丘尼某
甲度人授人具足戒誰諸大姉忍僧
聽比丘尼某甲度人授人具足戒者
嘿然誰不忍者說僧巳忍聽比丘尼
某甲度人授人具足戒竟僧忍嘿然
故是事如是持
度沙彌尼文<若欲在寺内剃髮者應白一切曾知若不和合應房
><房詔令知若和合應作白然後與剃髪應作如是
白>大姉僧聽此某甲欲従某甲求
剃髪若僧時到僧忍聽爲某甲剃髪
白如是<白巳爲剃髪欲在寺内出家者應白一切僧若不和合應房房語令知若
和合><應作白然後與出家應作如是白>大姉僧聽
此某甲欲従某甲求出家若僧時到
僧忍聽與某甲出家白如是<應作如是出家教出家者著袈
裟巳偏露>羯磨一卷第
三十七張傳
@@<右肩脫革屣右膝著地合掌教作如是言
>我阿夷某甲歸依佛歸依法歸
依僧我今隨佛出家和上尼某甲如
來无所著等正覺是我世尊<如是三說
>我阿夷某甲歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟我今隨佛出家竟和上尼某
甲如來无所著等正覺是我世尊<第二第
三><亦如是說如是說巳應與
受戒>盡形壽不得殺生是沙彌尼
戒能持不<答言能>盡形壽不得盜是沙
彌尼戒能持不<答言能>盡形壽不得婬
是沙彌尼戒能持不<答言能>盡形壽不
得妄語是沙彌尼戒能持不<答言能>盡
形壽不得飮酒是沙彌尼戒能持不<答
言能>盡形壽不得著華鬘香油塗
身是沙彌尼戒能持不<答言能>盡形壽
不得歌舞倡伎亦不得故徃觀聽是
沙彌尼戒能持不<答言能>盡形壽不得
高廣大牀上坐是沙彌尼戒能持不<答言
能>盡形壽不得非時食是沙彌尼
戒能持不<答言能>盡形壽不得捉持生
像金銀寶物是沙彌尼戒能持不<
答言能>如是沙彌尼十戒盡形壽
不得犯能羯磨一卷第三
十八張傳
@@持不<答言能>
汝巳受戒竟當供養三寶佛寶法寶僧
寶當修三業坐禪誦經酄助衆事<聽童
><女十八者二年學戒年滿二十二部僧中受大戒若年十歲曾出過者聽二歲學戒年滿
十二><與受大戒應如是與二
歲學戒>式叉摩那受六法文<沙彌尼應徃比丘尼衆中
偏露右肩><脫革屣礼比丘尼僧足巳右膝著地合
掌白如是言>大姉僧聽我沙彌尼
某甲今従僧乞二歲學戒和上尼某
甲願僧濟度我慈愍故與我二歲學戒第二<第三
亦如是說應甁><沙彌尼至顧聞處著見處巳衆中差堪能作羯磨
者如上應作白言>大姉僧聽此某
甲沙彌尼今従僧乞二歲學戒和上
尼某甲若僧時到僧忍聽僧今與某
甲沙彌尼二歲學戒
和上尼某甲白如是大姉僧聽此某
甲沙彌尼今従僧乞二歲學戒和
上尼某甲僧今與某甲沙彌尼二歲
學戒和上尼某甲誰諸大姉忍僧與
某甲沙彌尼二歲學戒和上尼某甲
者嘿然誰不忍者說是初羯磨<如是三說>
僧巳忍與某甲沙彌尼二歲學戒和
上尼某甲竟僧忍嘿然故是事如是持<應如是
與六法>某甲諦聽羯磨
一卷第三十九張傳

如來無所著等正覺說六法不得犯
不淨行行婬欲法若戒叉摩那行婬欲
法非戒叉摩那非釋種女與染汙心
男子共身相摩觸缺戒應更與受戒
是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
不得偸盜乃至草葉若戒叉摩那取
人五錢若過五錢若自取教人取若
自斫教人斫若自破教人破若燒若
理若壞色非戒叉摩那非釋種女若
取減五錢缺戒應更與受戒是中盡
形壽不得犯能持不<答言能>
不得故斷衆生命乃至蟻子若戒叉
摩那故自手斷人命持刀授與人教
死酄死讃死若與非藥若墮胎猒襑
呪術自作教人作者非式叉摩那非
釋種女若斷畜生不能變化者命缺
戒應更與受戒是中盡形壽不得犯
能持不<答言能>
不得妄語乃至戲笑若戒义摩那不
眞實非巳有自稱言得上人法言得
禪得解脫得三昧正受得湏陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天
來龍來鬼神來供養我此非戒叉摩
羯磨一卷第四十張傳

@@那非釋種女若於衆中故作妄語缺
戒應更與戒是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>
不得非時食若戒叉摩那非時食犯
戒應更與戒是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>
不得飮酒若戒叉摩那飮酒犯戒應
更與戒是中盡形壽不得犯能持不
<答言能>
戒叉摩那於一切尼戒中應學除爲
比丘尼過食自受食食
戒叉摩那受大戒法
<若戒叉摩那學戒巳年滿二十若滿十二應與受大戒先至比丘尼僧中請和尙應如是說言>
大姉一心念我某甲求阿夷爲和上
願阿夷爲我作和上我依阿夷故得
受大戒<第二第三亦如是說和尙尼應答言>尒<應如是受戒人離聞處著
><見處應老教授師是中戒師應如是問言>此衆中誰能
爲某甲作教授師<若有者答言我能尒時戒師卽應作
日>大姉僧聽此某甲従和上尼某
甲求受大戒若僧時到僧忍聽某甲
爲教授師白如是<教授師應徃至受戒人所語言>此安
陀會欝多羅僧僧伽梨此僧祗支覆
肩衣此衣鉢是汝有不<答言
能>羯磨一卷第四十一
張傳
@@善女人諦聽今是眞誠時我今問汝
有便言有无當言無汝不犯邊罪不
汝不犯淨行比丘不汝不賊心受戒
不汝不破内外道不汝非黃門不汝
不殺父殺母殺眞人阿羅漢不汝不
破僧不汝不惡心出佛身血不汝非
非人不汝非畜生不汝非二根不汝
字何等和上尼字誰年歲滿不衣鉢
具足不父母夫主聽汝不汝不負債
不汝非婢不汝是女人不女人有如是
諸病癩白癩疒痟癲狂二根二道合道
小大小便常漏涕唾常出汝有如是諸
病不<答言无者應語言>如我向問汝僧中亦
當如是問汝如汝向者答我僧中亦
當如是答<教授帥問巳應至僧中如常威儀至舒手反處立作白
>大姉僧聽此某甲従和上尼某甲
求受大戒若僧時到僧忍聽我巳
問竟聽將來白如是<彼應語言來來巳應與捉衣鉢教礼僧
足><巳在戒師前胡跪合掌教作如
是乞>大姉僧聽我某甲従和上尼
某甲求受大戒我某甲今従僧乞受
大戒和上尼某甲願僧濟度我慈愍故<如
是三說><是中戒
師應作白>羯磨一卷第
四十二張傳

大姉僧聽此某甲従和上尼某甲求
受大戒此某甲今従僧乞受大戒和
上尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸
難事白如是
汝諦聽今是眞誠時我今問汝有當
言有无當言无汝不犯邊罪不汝不
犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝
不犯破内外道不汝非黃門不汝不
殺父殺母殺眞人阿羅漢不汝不破
僧不汝不惡心出佛身血不汝非非
人不汝非畜生不汝不二根不汝字
何等和上尼字誰年歲滿不衣鉢具
足不父母夫主聽汝不汝不負債不
汝非婢不汝是女人不女人有如是
諸病癩白癩疒痟癲狂二根二道合
道小大小便常漏涕唾常出汝有如
是諸病不<答言无應作白>
大姉僧聽此某甲従和上尼某甲求
受大戒此某甲今従僧乞受大戒和
上尼某甲某甲自說清淨无諸難事
年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍
聽僧今爲某甲受大戒和上尼某甲
白如是
羯磨一卷第四十三張傳

@@大姉僧聽此某甲従和上尼某甲求
受大戒此某甲今従僧乞受大戒和
上尼某甲某甲自說清淨无諸難事
年歲巳滿衣鉢具足僧今爲某甲受
大戒和上尼某甲誰諸大姉忍僧今
爲某甲受大戒和上尼某甲者嘿然
誰不忍者說是初羯磨<如是三說>僧巳忍
與某甲受大戒竟和上尼某甲僧忍
嘿然故是事如是持
尼徃比丘僧中受大戒法<彼受戒者與比丘尼僧倶
><至比丘僧中礼僧足巳右膝著地合掌作如是
言>大德僧聽我某甲従和上尼
某甲求受大戒我某甲今従僧乞受
大戒和上尼某甲願僧救濟我慈愍故如
是<三說此中戒師應問諸難
事>大德僧聽此某甲従和上尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大
戒和上尼某甲若僧時到僧忍聽我
問諸難事白
如是善女人諦聽今是眞誠時實語
時我今問汝有當言有无當言无汝
不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不
賊心受戒不汝不破内外道不汝非
黃門羯磨一卷第四十四
張傳
@@不汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢不
汝不破僧不汝不惡心出佛身血不
汝非非人不汝非畜生不汝不二根
不汝字何等和上尼字誰年滿二十
未衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝
不負債不汝非婢不汝是女人不女
人有如是諸病癩病白癩疒痟癲狂
二根二道合道小大小便常漏涕唾
常出汝有如是諸病不<答言无者應問言>汝學
戒未清淨不<答言學戒清淨應問餘比丘尼>某甲學
戒未清淨不<答言巳學戒清淨>大德僧聽此
某甲従和上尼某甲求受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和上尼某甲某
甲自說清淨无諸難事年歲巳滿衣
鉢具足巳學戒清淨若僧時到僧忍
聽僧今爲某甲受大戒和上尼某甲
白如是大德僧聽此某甲從和上尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大戒
和上尼某甲某甲自說清淨無諸難
事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒清淨
僧今爲某甲受大戒和上尼某甲誰
諸長老忍僧爲某甲受大戒和上
尼某甲者嘿然誰不忍者說是初羯
羯磨一卷第四十五張傳

磨<如是三說>僧巳忍爲某甲受大戒竟和
上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持
善女人諦聽如來无所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女
不得犯不淨行行婬欲法若比丘尼
作不淨行行婬欲法乃至共畜生非
比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不<答言能>
不得偸盜乃至草葉若比丘尼盜人
五錢若過五錢若自取教人取若自
斫教人斫若自破教人破若燒若理
若壞色非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不<答言能>
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼
自手斷人命持刀授與人教死讃
死酄死與人非藥墮胎猒襑呪術若
作方便教人作方便彼非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不得犯能持
不<答言能>
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非巳有自稱言得上人法得禪得
解脫三昧正受得湏陀洹果斯陀含
羯磨一卷苐四十六張傳

@@果阿那含果阿羅漢果言天來龍來
鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
不得身相觸乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子身相觸腋
巳下膝巳上若摩若捺若逆摩若順
摩若牽若推若舉若下若捉急捺
彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽
不得犯能持不<答言能>
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子受捉手捉
衣至屛處屛處立屛處語若共行
若身相近若共期犯此八事彼非比
丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不<答言能>
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若
比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉
亦不白僧不語人令知後於異時此
比丘尼若休道若滅擯若作不共住
若人外道後作如是言我先知此
人如是如是彼非比丘尼非釋種女
覆藏重罪是中盡形壽不得犯能
持不<答言能
>羯磨一卷第四十七張
傳
@@不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比
丘尼知比丘爲僧所舉如法如毗尼
如佛所教犯威儀未懺悔不作共住
便隨順彼比丘彼比丘尼諌此比丘
尼言大姉彼比丘爲僧所舉如法如
毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不共
住莫隨順彼比丘彼比丘尼諌此比
丘尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至
三諌捨此事故乃至三諌捨者善若
不捨者彼非比丘尼非釋種女犯隨
舉是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
善女人諦聽如來无所著等正覺說
四依法比丘尼依此出家受大戒是
比丘尼法
依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法
是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利若檀越施衣若得輕衣若
得割截衣應受
依乞食出家受大戒是比丘尼法是
中盡形壽能持不<答言能>
若得長利僧差食若檀越送食月八
日食十五日食月初日食衆僧常食
檀越請食得受
羯磨一卷第四十八張傳

依樹下坐出家受大戒是比丘尼法
是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利若別房樓閣小房石室兩
房一戶應受
依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法
是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利蘇油生酥蜜石蜜應受
汝巳受戒竟白四羯磨如法成就得
處所和上如法阿闍梨如法二部僧
具足滿當善受教法當勤供養佛法
僧和上阿闍梨一切如法教勅一不
得違逆當學問誦經勤求方便於
佛法中得湏陀湏果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果汝始出家功不唐捐
果報不絕餘所未知者當問和上阿
闍梨<使受戒人在前而去>
除罪法第三
尼懺僧殘罪法<尼以女弱事湏假其强緣加其日數如若
><私巳容惡則白壞壞彼犯在不輕故尼覆僧殘但増罪治半月行摩那埵无別
覆藏><調伏法故尼懺僧殘要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧興尼二部各滿
四人若作><出罪羯磨大僧與尼二部各滿二
十人不得減>乞摩那埵羯磨文<比丘尼犯僧殘罪應二部僧中
半月行摩那埵><行摩那埵時應至二部僧中偏露右肩脫革屣礼僧足右膝著地合掌
作如是乞也>大德羯磨
一卷第四十九張傳
@@僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧
殘罪今従二部僧乞半月摩那埵願
僧與我半月摩那埵慈愍故<如是三說>
與摩那埵羯磨文
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今従二部僧乞半月摩那
埵若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼
某甲半月摩那埵白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今従二部僧乞半月摩那埵
僧今與比丘尼某甲半月摩那埵誰
諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩
那埵者嘿然誰不忍者說是初羯磨
<如是三說>僧巳忍與比丘尼某甲半月摩
那埵竟僧忍嘿然故是事如是持<比丘
><尼行摩那埵法與上大僧同唯摩二部僧中日日應作如是白
也>大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲
若干僧殘罪巳従二部僧乞半月摩
那埵僧巳與我半月摩那埵我比丘
尼某甲巳行若干日過餘有若干日
在白大德僧令知我行摩
那埵乞出罪羯磨文<比丘尼半月行摩那埵竟摩至二部僧中作如是
乞>大德僧聽我比丘尼某甲犯某
甲若羯磨一卷第五十
張傳
@@干僧殘罪巳従二部僧乞半月摩那
埵僧巳與我半月摩那埵我巳於二
部僧中行半月摩那埵竟今従僧乞
出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍
故<如是三說>
與出罪羯磨文
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪巳従二部僧乞半月摩那
埵僧巳與比丘尼某甲半月摩那埵
此比丘尼某甲巳於二部僧中行半
月摩那埵竟今従僧乞出罪羯磨若
僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲
出罪羯磨白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪巳従二部僧乞半月摩那
埵僧巳與比丘尼某甲半月摩那埵
此比丘尼某甲巳於二部僧中行半
月摩那埵竟今従僧乞出罪羯磨僧
今與比丘尼某甲出罪羯磨誰諸長
老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨
者嘿然誰不忍者說是初羯磨<第二第三
><亦如走說>僧巳忍與比丘尼某甲出
罪羯磨竟僧忍嘿然故是事
如是持羯磨一卷第五十
一張傳

說戒法第四<其說戒法一與上大僧同>
尼僧差請教授人羯磨文<尼僧應半月至大僧中請教試
><故今湏差此使若尼僧請教試應如是
差>大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧
今差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半
月徃比丘僧中求教授白如是大
姉僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘
尼僧故半月徃比丘僧中求教授誰
諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲比丘
尼僧故半月徃比丘僧中求教授者
嘿然誰不忍者說僧巳忍差比丘尼
某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘僧
中求教授竟僧忍嘿然故是事如是持<更
差一人><爲律徃大僧中至舊住比丘所礼足齒身低頭合掌
白如是言>大德一心念比丘尼僧某
甲等和合礼比丘僧足求教授<第二第三亦如是說受羅比丘說戒時應
作如是白>大德僧聽比丘尼僧某甲
衆和合礼大德僧足求教授<如是三說>比丘
尼明日應問可否比丘教授師應期
徃比丘尼應期迎比丘期徃不徃者
突吉羅比丘尼僧期迎而不迎者突
吉羅若比丘尼聞教授師來當半由
旬迎至寺内供給所湏洗浴具羹粥
飮食果蓏以羯磨一卷第
五十二張傳
@@此供養若不者突吉羅若比丘僧盡
病若衆不和合若衆不滿遣信徃礼
拜問訊若比丘尼僧盡病不和合若
衆不滿亦當遣信徃礼拜問訊若不
徃者突吉羅
安居法第五<其安居法皆與上大僧同>
自恣法第六
尼僧差徃大僧中受自恣人羯磨文
<比丘尼僧夏安居竟應徃大僧中受自恣故今湏差此使爲尼僧詣大僧中求受自恣應如是差之也>
大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今差
比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大僧
中說三事自恣見聞疑白如是
大姉僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘
尼僧故徃大僧中說三事自恣見聞
疑誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故徃大僧中說三事自恣
見聞疑者嘿然誰不忍者說僧巳忍
差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大
僧中說三事自恣竟僧忍嘿然故是
事如是持
徃大僧中受自恣文<差二人爲伴徃大僧中礼僧足巳曲身低
><頭合掌作如是
說>比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏
安居羯磨一卷第五十三
張傳
@@竟比丘尼僧說三事自恣見聞疑大
德僧慈愍故語我我若見罪當如法
懺悔<如是三說>彼比丘僧自恣日便自恣
而皆疲極佛言不應尒若比丘僧十
四日自恣比丘尼僧十五日自恣若
大僧病若衆不和合若衆不滿比丘
尼應遣信礼拜問訊不者突吉羅若
比丘尼僧病若衆不和合若衆不滿
比丘尼僧亦當遣信礼拜問訊不者
突吉羅<其至大僧中受自恣人還共尼僧作自恣其自恣法與上大僧同也>
分衣法第七<與上大僧同>
衣食淨法第八<尼無作餘食法除此巳餘皆與大僧同>
雜法第九<尼无乞分處作房法自餘皆與上大僧同>
内護匡救僧衆擯罰羯磨法
律藏所明僧之正法採要有三故結
集稱言是法是毗尼是佛所教
法者謂五稱遠離行何等五<出離非世法二越
><度非受法三无欲非有欲四无結非有結平不親近生死非親
近>毗尼者謂五種出要行何等五<一火欲非多欲
二知><足非无猒三易護非難護四易養非難養五智慧
非愚癡>佛所教者謂五種教誡行何等五<
一有罪行><者制二無罪者聽三若制若聽法有缺戒者如法舉之四數數違犯者折伏
與念五眞實功><德受念稱美>故經云正
法住正法滅謂之於羯磨
一卷第五十四張傳

此傳法之人亦有於三故聖語稱言知
法知律知摩夷知法者謂善持修多
羅藏如阿難等知律者謂善持毗
尼藏如優波離等知摩夷者謂善
於訓導宰任玄綱如大迦葉等故凡
欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌後代不
絕於時者非茲而誰
五種八衆法何等五<一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應
><善知坐起上下威儀四不雜說俗事爲衆說法若請他說五若見僧中有不可事心
安忍><應作
嘿然也>五種如法嘿然何等五<一見他非法而嘿然二不得伴
而嘿然三><犯重而嘿然四同住嘿然五在同
住地嘿然也>五種非法嘿然何等五<如法羯磨而心不同
嘿然任之二得><同意伴亦嘿然任之三若見小罪而嘿然四爲作別住而嘿然五
在戒塲上而嘿然>五種棄法何等五<一比丘犯罪餘比丘問汝
犯罪見不答言不見><彼語言汝若見罪應懺悔二比丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不答言
不見彼語言汝若見罪應><僧中懺悔三比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不答言不見彼語
言汝若見罪當於此僧中懺悔><四比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不答言不見衆僧應
捨棄語言汝不見罪隨所至處不聽><汝布薩如惡馬難謂合鞾我倶棄汝亦如是五比丘
犯罪餘比丘問言汝犯罪見不
答言不見><彼應僧中作不見舉羯磨也>五種作羯磨法何等五
<一現前二自言三不清淨四如法
五和合>斯謂知病知藥知對治善於
廢立通塞存護之儀故致
仼持之功義顯於此羯磨一卷第五十五張傳
@@三種調法<謂呵責羯磨擯羯磨依上羯磨>
三種滅法<謂罪處所多人語如芽覆地也>
三種不共住法<謂三舉羯磨惡罵治滅掮羯磨>
呵責羯磨法<先作舉作憶念與罪巳然後作羯磨>
大德僧聽此比丘某甲憙共鬪諍共相
罵詈口出刀劒互求長短彼自共鬪諍
巳若更有餘比丘鬪諍者卽復徃彼
酄言汝等勉力莫不如他汝等多聞智
慧財富亦勝多有知識我等當爲汝
作伴儻令僧未有諍事而生諍事巳
有諍事而不除滅若僧時到僧忍聽
爲比丘某甲作呵責羯磨若後復更
鬪諍共相罵詈者衆僧當更増罪治
白如是
大德僧聽此比丘某甲憙共鬪諍共
罵詈口出刀劒互求長短彼自共鬪
諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復徃
彼酄言汝等勉力莫不如他汝等智
慧多聞財富亦勝多有知識我等當
爲汝作伴儻令僧未有諍事而有諍
事巳有諍事而不除滅僧爲比丘某
甲作呵責羯磨誰諸長老忍僧與比
丘某甲作呵責羯磨若復後更鬪諍
羯磨一卷第五十六張傳

@@共相罵詈者衆僧當更増罪治者嘿
然誰不忍者說是初羯磨<如是三說>僧巳
忍爲比丘某甲作呵責羯磨竟僧忍
嘿然故是事如是持<與羯磨巳奪三十二事令其折伏後若其
><隨順改悔者僧應還與解羯
磨>與罪處所羯磨法<先作舉作憶念與罪巳然後作
羯磨>大德僧聽是比丘某甲无慚
無愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯
後言不犯前後言語相違若僧時到
僧忍聽僧今與比丘某甲罪處所羯磨
白如是大德僧聽是比丘某甲无慚
無愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯
後言不犯前後言語相違僧今與是
比丘某甲罪處所羯磨誰諸長老忍
僧今與比丘某甲罪處所羯磨者嘿
然誰不忍者說是初羯磨<如是三說>僧巳忍
與比丘某甲罪處所羯磨竟僧忍嘿然
故是事如是持<與羯磨巳奪三十五事令其折伏後若隨順改悔僧應還與解
羯磨>與滅擯羯磨文<先作與作憶念與罪巳然後作
羯磨>大德僧聽是比丘某甲犯某
甲波羅夷罪若僧時到僧忍聽僧今
與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不
得共住不得共事
白如是羯磨一卷第五十
七張傳

大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅
夷罪僧今與比丘某甲波羅夷罪滅
擯羯磨不得共住不得共事誰諸長老
忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯
磨不得共住不得共事者嘿然誰不
忍者說是初羯磨<如是三說>僧巳忍與比丘
某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住
不得共事竟僧忍嘿然故是事如是
持<此永擯元解法>
此後三羯磨皆是治罰法但以過有
輕重階之爲三前呵責羯磨等是調
伏法罪處所羯磨等是折伏法滅擯
羯磨等是驅出法故經言應調伏者
而調伏之應折伏者而折伏之應罰
黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非
一備明律典寧容具集故各當其分
唯標一羯磨示之恒戒餘類准以可知
羯磨一卷
僧祗律受事訖羯磨文
大德僧聽比丘某甲於此處兩安居
若僧時到僧忍聽比丘某甲於此處
兩安居爲塔事僧事出界行還此處
住諸大德僧聽比丘某甲於此處兩
安羯磨一卷第五十八張
傳
@@居爲塔事僧事出界行還此中安居
僧忍嘿然故是事如是持
十誦律受三十九夜羯磨文
大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十
九夜僧事故出界是處安居自恣若
僧時到僧忍聽某甲某甲諸比丘受
三十九夜僧事故出界是處安居自
恣如是白
大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十
九夜僧事故出界是處安居自恣誰
諸長老忍某甲某甲諸比丘受三十
九夜僧事故出界是處安居自恣者
嘿然誰不忍者說僧巳忍聽某甲某
甲諸比丘受三十九夜僧事故出界
是處安居自恣竟僧忍嘿然故是事
如是持
十誦律受殘夜法<若比丘受七夜未盡而還事未竟佛言聽受殘夜法>
我受七夜法若干夜巳過若干夜在
受彼出<如是一說>
凡諸部律受日文各不同後來諸師
用事者若執一部不用餘部此亦是
一家今詳此諸部律文及以前事互
用皆得所以者如其定知前事或湏
羯磨一卷第五十九張傳

@@一夜卽用十誦受一夜法乃至七夜
亦如是或湏三十九夜亦用十誦羯
磨受法若湏七日十五日一月日卽
用四分律文受日法若不定知前事
幾日當了卽用僧祗律文受日法復
有人不解卽誦四分羯磨文爲他受
僧祗事訖十誦三十九夜此皆非法
不成何以知羯磨文中疊事作法各
各不同故知不成也今畏諸人謬用
惣抄諸部律正羯磨文呈簡諸賢
任見作法隨事所用也
羯磨一卷
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
羯磨一卷第六十張傳

彌沙塞羯磨本傳
大閑業者沙門愛同緣五分羯磨
夫羯磨衆軌溥應聖凣秉告詳唱稱
爲辦事事旣塵沙法寧限局規猷浩
愽豈可勝言且開十法以捻諸務各
依其位具列軌儀
第一作法緣起第二諸界結解
第三諸戒受捨第四衣藥受淨
第五布薩儀軌第六安居法則
第七自恣清淨第八受施分衣
第九懺悔諸犯第十住持雜法
第一作法緣起<要具七緣方成羯磨有不具者開制故然>
一量事如非<羯磨旣稱辦事所辦必湏如法違教虧戒聖所未聽
><事類雖多大分三種一情如受戒第二非情如結界第三二合如示處等或言三者謂
人法><事也人卽受戒等法謂自恣等事謂結淨等此二三種稱事並如或具或單離
合无准必><湏約敎不違於戒无犯如虧此限法定不成法等落非亦准於
此>二法起假處<僧祗律云非羯磨地不得受欲行於僧事四分律云若作羯磨必先結界
然界有二種若><自然界准秉結界羯磨一法自餘僧法並作法界中若對首心
念二法則道二界>三集僧分限<法起託處依界集僧界有二種自然
作法二別謂大界戒><塲擯四分中有三小界此律辯界或有或無小界一種无外可集大
界戒塲盡限集之若自然><界則四分聚落闡若道行水界聚落有二種可分不可分若不
可分別僧祗七樹之量計有六><十三步可分別者十誦盡界集之蘭若亦二有難无難若
无難者此律云練若比丘不知巳界>
@@<齊幾許佛言自然界百去身二拘盧含諸部多云一拘盧舎者大小不定且依離寶藏經云五里
爲><准若有難者如善見論七盤陀羅盤陀羅者二十八肘通計而論五十八步四尺八才道付
界者十><誦律縱廣有六百步言水界者此律所門船上作法以有力人若水若沙都所及處此
之六種並是><自然皆取身面所向方隅分限之四僧湏盡集集僧方軌諸教共明此律集僧自
分四別一三唱時><至應使沙彌守園人於高處唱二打揵拖除淡樹毒樹以鳴木作三打鼓除金
銀以銅鐵凡木作四吹><螺應吹海漯然揵搥一種若也无人比丘打之亦不得過三通付法藏
傳令有長打三千威義中具><明杵下之數>四簡衆是非<體是比丘如
法清淨是作法人餘非此限故湏><簡擇此律有一十三人不足僧數一非人二白衣三威擯四
被叅五自言六不同見七狂八散乱心><人九病壞心人干比仁尼十一式义集那十二沙彌十三沙
彌尼然四分中具彰四羯一者得滿數不得><可謂呵責等四羯磨人是二若不得滿數應呵謂
君欲受大戒人三不得滿數不得呵謂尼等四衆><十三難人三舉二滅若別住若戒塲若在空
若隱沒若離見聞若所爲人此二十八人是人覆藏等><四反覆藏竟本日治說六夜竟此上七人
不相足數十誦律叉云睡眠人乱語人憒内人入定人瘂人><謂人狂人乱心人病壞心人樹上
人白衣人卜二人不成受戒足數磨德勒伽論云重病人邊地人><癡鈍人此三人不成滿衆
僧祗云若與欲人若隔障若半覆申手不相及若衆僧行作羯磨住坐><臥等皆不足數此律病
人皆羯磨說戒佛言別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足數此上諸人並><是不得滿數不得
呵四者得滿數呵若菩比丘同一界住不離見問處乃至語謗人等是卽上諸
不><足數人若以相足並不羯磨>五和合無別<故律云應來不來應囑授不囑><授羯磨
時得訶人不同而强羯磨是名別衆卽此文中有三別衆及別名目和和准是一
囑授之法><具如下列>六問答所作<秉法者應問云今僧和合去作何
事衆中一人應答><云作某羯磨但事有惣别答亦通兩若結界理无雙答>七羯磨
如法<具上><六緣合秉羯磨羯磨之法又有如非具離諸非方名
辦事略顯非相及以成如也>僧法羯磨文有六非<文中弁非或
一四五據相捻論不過六
種若准餘文><及四分律有呵不止非卽可爲七>一餘法餘律羯磨<謂僧法處>彌沙塞羯磨本第二張傳
@@<事隨一不如所作羯磨皆下成就非正軌則正調伏並名爲餘此據惣說下約別明也>二
非法別衆羯磨<謂詞句増減不依聖教翻非卽如驗文可曉別衆三時如上
所><陳三種知合相翻卽是也>三非法和合羯磨<人雖和合法落非
中>四如法別衆羯磨<羯磨雖如衆不詳集>五似
法別衆羯磨<詞句顚倒別衆如前>六似法和合羯磨<似法同
前和合><爲異准文更有无事作非法事不現前界界外施秉體來成僧不應解等此並僧
界事中不應><聖教並初
非攝不別陳之>第二結解諸界法<界有三種一攝僧界攝人以
同法令无別衆愆><二攝衣界攝衣以屬人令无離宿罪三攝食界攝食以障僧令无二内過今
依此三次第辯相也>第一結解僧界法<律云時世飢饉餘處比
丘集王舎城僧房皆空><无人守護因間各解本界通結一界後時豊足解通巳還結小界又初
緣時爲界内不集別衆受戒><遂開界外結小界受名日戒壇若受戒竟應捨於坊内作受戒又
爲比丘將受戒人至壇處遇我被><剝因聽於坊内作受戒塲應先捨僧坊界然後結界戒塲唱相
除内地更結僧坊界此則先結戒塲後><結大界先界外結者是對難結小界非卽是戒塲若是
者何故令捨古今皆云五分初緣安置戒塲><在界外者據文不然今依次第有其二位
一戒塲二大界今且依此依具結解之儀>第一結戒塲法<欲結之時依前集僧四
分律云不得說欲此雖无文理亦同彼集衆問和><具方便巳先唱四方界
相然後日二結之>唱四方界相法<律云先應一比><丘唱四方界相若不唱相不成結界犯
突吉羅不得以衆生及煙大作相不得兩界相並相入皆不><成結犯突吉羅四分云應令舊住
比丘唱相意取諸委界相樂非舊住但委識方所亦得令
唱相之><人應具威儀敷尼師壇
脫草屣礼衆僧巳合掌白云也>大
德僧聽我比丘爲僧唱四方戒塲相
従此東南角某標至西南角某標従
此至西比角某標従此至
東北角某標従此還至東南角某標此戒塲彌沙塞羯磨本第三張傳

相一周訖<三說必有屈曲門戶多少並湏具牒稱事分明所標相極湏彰顯若
><結法差互秉文及唱相違失並不成結界旣不成後秉諸法並不成就此旣根本特湏詳審
也>正結戒塲法大德僧聽如某甲
比丘所唱界相今僧結作戒壇共住
布薩共得施若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽如某甲比丘所唱界相今
僧結作戒壇共住共布薩共得施誰
諸長老忍嘿然不忍者說僧巳結某
甲比丘所唱界相作戒壇共住共布
薩共得施竟僧忍嘿然故是事如是
持<依四分律不牒二同此摽三共與彼宗異>解戒塲法<諸比丘旣結戒塲不捨而去
佛><言應白二羯磨捨界方便如前>大德僧聽此結界
處僧今捨是界若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽此結界處僧今捨是
界誰諸長老忍嘿然不忍者說僧巳
捨是界竟僧忍嘿然故是事如是持<文无三共者
以背界><故也>第二結大界法<律云結戒壇巳更結僧坊界應一
比丘唱四方><界相又唱除内地卽塲此文應安兩重標相一大界外相二大界内相其外相者
住處方圓斜正大><小規炬无定故諸論中界形有五或十七等隨其前事卽以爲標片標内外
任以爲相其内相者標><相准前所除多少任處寬狹但分兩界勿相並入古云一肘實爲勝柱作法
方便唱相法則一准於前>唱相法<威儀同
前>大德僧聽我比丘爲僧唱四方
大界内外相唱外相従此東南角某
標乃至還至東南角某標
此彌沙塞羯磨本第四張傳
@@是大界外相一周訖<三說内相准此但稱内相爲異各三說訖
><後惣云彼爲外相此爲内相此是大界内外相三同訖>正結大界
法大德僧聽此某甲比丘唱四方界
相及除内地今僧結作僧大界共住
共布薩共得施若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽此某甲比丘唱四方
界相及除内地今僧結作僧大界共
住共布薩共得施誰諸長老忍嘿然
不忍者說僧巳結某甲比丘唱四方
界相及除内地作僧大界共住共布
薩共得施竟僧忍嘿然故是事如是持<
若无><戒塲不除内地但除内地一句爲異>解大界法<方便如
前>大德僧聽此一住處僧共住共
布薩共得施先結此界今解若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽此一
住處僧共住共布薩共得施先結此
界今解誰諸長老忍嘿然不忍者說僧
巳解先所結界竟僧忍嘿然故是事如是
持<此解><界文牒三共者表與戒塲大小爲異>第二結解衣界
法<因憍陳如><持糞掃衣路行疲極故開此法界大藍小方可湏結藍大或等並
不用之>大德僧聽此結界處聚落中<謂城塹籬
柵之内也>若聚落界<謂城塹等外人所行處及有慚愧人大小行處上之二處四分十誦
並悉除之今不除者><宗殊故也>共住
共布薩共得施今結作不
彌沙塞羯磨本第五張傳
@@失衣界若僧時到僧忍聽白如是大
德僧聽此結界處聚落界共住共布
薩共得施今結作不失衣界誰諸長
老忍嘿然不忍者說僧巳結作不失
衣界竟僧忍嘿然故是事如是持
解衣界法大德僧聽此結界處聚落中
若聚落界先結作不失衣界僧今解
之若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽此結界處聚落中若聚落界先結
作不失衣界僧今解之誰諸長老忍
嘿然不忍者說僧巳解不失衣界竟
僧忍嘿然故是事如是持<初結僧先後解僧後>
第三結食界法<淨有三種並文具顯>一他處淨<有
一><織師中路起屋比丘欲於屋中作食安食佛言聽於白衣舎佛淨屋後以施僧亦聽爲淨
屋>二處分淨<作言若作新住處應先指某處作淨地便可安食若未羯磨
不得入><中至明相出有云未羯磨者謂簡淨地羯磨今正以處分爲羯磨
>三羯磨淨<諸比丘著食淨屋中爲人所偸佛言應羯磨中房作淨處諸比丘欲羯磨一房
牆内或齊屋溜><處或於中疲或房一角或半房等作淨地佛言聽應在院外結之律雖无
文義應唱相言也>大德僧聽我比
丘爲僧唱安食淨處此僧伽藍内東
廂廚院中結作淨地<三說若庭中房内或諸果樹下並隨處稱之
>大德僧聽今以某房作僧安食淨
處若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽今以某房作僧安彌沙
塞羯磨本第六張傳

食淨處誰諸長老忍嘿然不忍者說
僧巳以某房作僧安食淨處竟僧忍
嘿然故是事如是持解法<律无解文翻結爲解>
大德僧聽彼某房先作僧安食淨處
僧今解之若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽彼某房先作僧安食淨處
僧今解之誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳解某房安食淨處竟僧忍嘿
然故是事如是<持若有多處一時標名解結亦得若處分淨還以處分
解><之也>通結僧坊作淨地法<有比丘欲通羯磨僧坊内
作淨地佛><言聽>大德僧聽此一住
處共住布薩共得施僧今結作淨地除某處<有云
除某處者謂除><淨地故知此是簡淨地法今云除者謂僧住處爲通結故所以言除此卽
結文非簡法也>若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽此一住處共住共
布薩共得施僧今結作淨地除某處
誰諸長老忍嘿然不忍者說僧巳結
作淨地竟僧忍嘿然故是事如是持
解法大德僧聽此一住處先結作淨
地僧今解之若僧時到僧忍聽白如
是大德僧聽此一住處先結作淨地
僧今解之誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳解淨地竟僧忍嘿然故是事如是持<淨地之所爲防
二内煮宿食藥教稱>彌
沙塞羯磨本第七張傳
@@<不淨以此而教垢業滋深護淨諸教明顯但食爲同命凡聖所憑信教存道特冝誠愼
>第三諸戒受捨<受之意者一擬防非斷除業惑二爲生福證顯法身故
戒><經云戒爲淨身定爲淨心慧清煩惱若无明然慧煩惱不除若无正定明慧不發若无禁戒
正定不成><也以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若金剛三教顯功誡說非一然禁通俗戒分多品
始微終著位列><五科一三歸二五戒三八戒四十戒五具戒能受之人約位有七卽謂
七衆如下具彰也>第三受三歸法<佛法與僧眞歸依處能生福智能爲
覆護歸趣依投越四><魔境多論云以三寶爲所歸欲令教護不得侵陵涅槃經三跳明過尼難
旣創翻邪故標爲首佛謂><清淨法身二智顯證正分成立法謂滅諦僧謂第一義僧於此境誠心
決定崇重僧向受无疑二師授><資順明了
方成也>我某甲盡形受歸依佛歸依法歸
依比丘僧<三說>我某甲盡形受歸依佛
巳歸依法巳歸依比丘僧巳<三說>第二受五戒法<希有希有挍
量功德經云佛告阿離若三千大千世><界滿中如來如種麻竹若人四事具足供養滿二万
歲諸佛滅後各起寶塔復以香花種種供養><其福雖多不如有人以淳淨心歸依佛法僧所得
功德百分不及一千分百千分乃至筭數譬喻所><不能及復以一彈指頃十善戒福轉勝前一日一夜受
持八戒若盡形受持王戒若沙彌戒沙彌尼戒尼义摩><那戒比丘尼戒若比丘戒福轉勝前不可爲
論然於受戒前湏具問遮難故善生經云汝不盜規前僧物><不於六親所比丘尼丘尼所行不淨行
父母師長有病奔去不殺發菩提心衆生如具問巳若言元者應><爲說法開導心懷令生信樂
智度論中時局盡形氀定謂一分少分多分滿分斷婬等五倶舎論中><王種定限不
發律儀教旣彼機任時行用阿含經
云於受戒前懺悔罪巳然後與受也
>我某甲歸依佛歸依法歸依僧盡形壽爲
優婆塞如來至眞等正覺是我世尊
<三說>我某甲歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟盡形壽爲優婆塞如來至彌沙塞羯磨本第八張傳
@@眞等正覺是我世尊<三說巳得戒竟應爲說相>盡形
壽不殺生是優婆塞戒能持不<答言能持>
盡形壽不偸盜是優婆塞戒能持不
<答言能持>盡形壽不邪婬是優婆塞戒能
持不<答言能持>盡形壽不妄語是優婆塞
戒能持不<答言能持>盡形壽不飮酒是優婆
塞戒能持不<答言能前四輕重一同具戒如優婆塞五戒相經說及有六重二十
><八輕如菩生等經廣說然應發願引行令増然有經云設有持戒不發願者得以許福引古證
之>第三受八戒法<善生經増一阿含經云佛告優婆塞當於八日十五日詣
長老><比丘所受八戒論中捻許五衆受之若无人時自受亦得成實論中五戒八戒倶通長短或一
年一月半><日半夜重受滅受並得戒法>我某甲歸
依佛歸依法歸依僧<一日一夜隨長經稱>爲淨兵優婆塞
<三說>我某甲歸依佛竟歸依
法竟歸依僧竟<一日一夜隨長短稱>爲淨行優婆塞<三
說>如諸佛盡形壽不殺生某甲一
日一夜不殺生能持不<答言能持>如是不偸
盜不婬不妄語不飮酒離花香瓔珞
香油塗身離高廣勝床上座離作倡
伎樂故徃觀聽非時食<並如上問答然有以前入是戒後離非時食一是齊或有以第
七第八合爲第><七離非時食爲第八戒>第四受十戒法<此下
三品是出家戒但出><家之益難以言宣出家功德經云出家功德高於湏彌深於巨海廣於虛
空无量无邊勝明千人之><眼又勝救千人之目僧秖律云一日出家修梵行滅二十刧惡道苦
大悲經云若以袈裟四寸著身><五種功德不出賢刧之中當證三重聖果若障出家罪
則極重廣有成教何能繁
迷>先明彌沙塞羯磨本第九張傳

作畜衆法<准受戒法中若授人具足戒虎少稱爲人作依止皆應具多種德謂成就
><戒成就成儀畏愼小罪多間能持佛所說法善誦二部律分別其義能教弟子増戒増心増惠
能除><弟子疑能使人除能治弟子病能使人治能教弟子捨惡邪見能令人教捨能迴弟子國
土覺能使><人迴若滿十歲等違者灾吉羅尼戒中云比丘尼雖滿十二歲種種諸病及无所知
而畜弟子不教><誡故愚闇无知不能學戒佛言聽諸比丘尼白二羯磨然後畜衆比丘准尼義
亦應有又四分中時><諸比丘輒便度人不知教授種種起過佛言聽僧與受具足者白二羯磨
畜依止沙彌亦爾文言應><到僧中脫革履偏袓右肩胡跪合
掌乞云>大德僧聽我某甲比丘巳
滿十歲欲畜衆従僧乞僧畜衆羯磨善哉僧
與我作畜衆羯磨<如是三乞><佛言諸比丘應籌量觀察此比丘堪畜衆不不堪不
應與作羯磨若堪應與作羯磨也>
大德僧聽此某甲比丘巳滿十歲欲
畜某甲爲衆従僧乞畜衆羯磨僧今
與作畜衆羯磨若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽某甲比丘巳滿十歲
欲畜某甲爲衆従僧乞畜衆羯磨僧
今與作畜衆羯磨誰諸長老忍嘿然
不忍者說僧巳與某甲比丘作畜
衆羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持初度沙彌法<律中聽度七歲小兒
能驅烏者僧祇云若過七十坐起湏><人不得度若能修習諸業亦聽出家應爲說苦
事一食一住一眠多覺若能者應度此律><若欲度人房房礼僧足自積名字令僧
盡識依四分律作形法二問單白羯磨度
之義式><鈔中委述>正受十
戒法我某甲歸依佛歸依
法歸依比丘僧我今於釋迦牟彌沙塞羯磨本第十張傳
@@尼如來應供等正覺所出家作沙彌
和上某甲<三說>我某甲歸依佛竟歸依
法竟歸依比丘僧竟我今於釋迦牟
尼如來應供等正覺所出家作沙彌和
上某甲<三說>盡形壽不殺生是沙彌戒
能持不<若言能持>不偸盜不婬不妄語不
飮酒不歌舞作倡伎樂不徃觀聽不
著花香塗身不坐高廣大牀上不
受畜金銀及錢<皆如上問答依請僧福田經沙彌應知五德十數此
><旣常行應如鈔
列>第五受大戒法<戒爲生死舟船定慧根本三身四智无不憑斯
必湏><緣法相應稱教具足如一乖闕戒品不生但緣繁多豈能委敍今且大槪要具五如
一能受人><如此有五種一能是人道二諸根具足三身器清淨四出家相具五得少法二
所對境如此有><七種一結界成就二有能乘法僧三僧數滿足四界内盡集五羯磨如法
六資緣具足七佛法><時中三發心乞戒四心境相應五事成究竟謂従請終干受竟前後
不虧方成辦事正授戒中><湏具九法>一請和上法<律云諸比丘无和上阿闍梨
故成儀失節不繫念在前不善><護諸根入聚落乞食高聲乱語彼譏呵復有病比丘无人
瞻視由此命終佛従今以十利故聽><諸比丘有和上和上自然生心愛余弟子如兒弟子
生心敬重和上如父勤相教誡更相敬歎><能増廣佛法便得久住所請和上湏具德位謂
成就成儀畏罪多聞誦二部律能教弟子増戒><心慧能爲弟子除疑治病使捨邪見國土覺
等若滿十歲律有多法不能備載度沙彌依止亦如><是其共別行法如律具明
請之法式應偏袒右肩晩革屣胡跪
合掌請云>我某甲今求尊爲和上尊爲我作和
上我樂尊爲和上故得受具
足戒<三說和上應答云>彌沙塞羯磨本第十一張傳
@@可爾<或言>當教授汝<或言>汝莫放逸<一阿闍梨
><亦湏加請>二安受戒人<佛言聽將受戒人著戒壇外眼見耳不
聞處>三差教師法<和上應語羯磨師云>長老今
作羯磨<復語教師云>長老今受羯磨<如是差巳羯磨
師云>大德僧聽某甲求某甲受具
足戒某甲作教師若僧時到僧忍聽
白如是四教師撿<一問和上二問受人先問和上應起至和上前云>
巳度此人未<若言未應語言>先度之<若言巳度應語言>
爲作和上未<若言未應語爲作和上若言巳作應問云>弟子衣
鉢具不<若言未具應語爲具若言巳具應問云>爲自有従人借<若言従
人借令><捨若自有便徃慰榮受者云>汝莫怖懼
湏臾持汝著高勝處何者是僧伽
梨何者是優多羅僧何者是安陀會<若言不解者應教誡
之應與三衣鉢><若先不相識不應雲霧闇時爲教著時應密視无重病不
又應語云>汝某甲聽今是實語時
我今問汝若實言實不實言不實<僧祗云汝若不實答便欺誰天魔梵沙門婆羅門諸天世><人亦欺誑如來及以衆僧
自得大罪也>汝不殺父耶汝不殺母耶汝不殺阿羅漢耶汝
不惡心出佛身血耶汝不破和合僧
耶汝不犯比丘尼耶汝非非人耶汝
非畜生耶汝非黃門耶汝非二形耶汝
非自剃頭自稱比丘耶汝非捨内外
道耶汝不曾出家持戒不完具耶<
隨問答皆古无者又應問言>彌沙塞羯磨本第十二張
傳

人有如是等病癩癰疸乾痟癩狂漏
熱腫脂出有不汝非負債人不非官
人不非奴不年滿二十不衣鉢具不
受請和上未汝字何等和上字何等
父母聽不欲受具足戒不<如是問答又應教云>衆
中更當如是問汝汝亦應如實答一<問
答皆如法巳>五召入衆法<教師應還壇上立語羯磨師云>我巳教
授某甲如法竟<羯磨師應作白>大德僧聽某
甲求某甲受具足戒某甲如法教授竟
應使將來若僧時到僧忍聽白如是六
教乞戒法<教師應將來五僧次第礼僧足向羯磨師右膝著地>
<合掌教師教乞戒云>大德僧聽我某甲求某甲
和上受具足戒今従僧乞受具足戒
願僧拔濟我憐愍故<三說巳教師還就本坐
>七戒師問白法<羯磨師應作白云>大德僧
聽此某甲求某甲受具足戒今従僧
乞受具足戒我今當問諸難事及爲
作受具足戒羯磨若僧時到僧忍聽
白如是八羯磨師問法<應問言今是實語時乃至欲受具足戒
不><一一如上教師問法也>九正授戒法<薩婆多論云凡欲受戒先爲說法
開導心><懷令於一切有情境上起慈悲心擔救一切衆生令離五趣證三乘果勿求自度受持
禁戒起此増><上心便得増上戒又戒是諸善根本等提正因惟久道中元遮難若得受此戒汝
今生處人中身无><遮難堪受具戒甚爲希有當一心尋注憑仗衆僧求此戒法如病念醫如飢
湏食羯磨神驗衆僧力>彌
沙塞羯磨本第十三張傳
@@<大湏臾能舉法界功德置汝身中汝當歡喜一心諦受如是教巳應作白言>大德
僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲
自說清淨无諸難事三衣鉢具巳受
和上父母聽許巳従僧乞受具足戒
僧今與某甲受具足戒和上某甲若
僧時到僧忍聽白如是<僧祗律云作白巳問僧成就不乃
至><羯磨第一第二第三亦如是問問巳湏答成與不成十誦云羯磨時當一心聽莫餘覺餘思
惟敬重><正思惟心心憶念應分別之違者突吉羅>大德僧
聽此某甲求某甲受具足戒某甲自
說清淨無諸難事三衣鉢具巳受和
上父母聽許巳従僧乞受具足戒僧
今與某甲受具足戒和上某甲誰諸
長老忍嘿然不忍者說<三說>僧巳與某
甲受具足戒和上某甲竟僧忍嘿然
故是事如是持次說墮相<時諸比丘受具戒巳在前歸還斬受戒人犯
重罪佛言受><具戒竟應爲說十二法四墮法四喻法四依法>
汝某甲聽世尊應供等正覺說是四
墮法若比丘犯一一法非釋種子汝
終不得乃至以欲染心視女人若比
丘行婬法乃至共畜生非沙門非釋
種子汝盡形壽不應犯能持不<答言能持>
汝終不得乃至草葉不與而取若比
丘盜五錢若五錢物非沙門非釋種
子汝盡形壽不應彌沙塞羯
磨本第十四張傳
@@犯能持不<答言能持>汝終不得乃至殺蟻
子若比丘若人若人類自手殺若教
人殺若求刀與若教死若讃死咄丈
夫用惡活爲死勝生非沙門非釋種
子汝盡形壽不應犯能持不<答言能持>汝終
不得乃至戲笑妄語若比丘實无過
人法自稱得過人法諸禪解脫三昧
正受及諸道果非沙門非釋種子汝
盡形壽不應犯能持不<答言能持>諸佛世
尊爲示現事善說譬喻猶如人死終
不能以此身更生如鍼鼻決永不復得
爲鍼用如多羅樹心斷更不生不増
不廣如石破不可復合若比丘犯一
一墮法還得比丘法无有是
處受四依法<應語言>汝某甲聽世尊應
供等正覺說四依法比丘盡形壽依
糞掃衣住出家受具足戒能持不<答言能>
若後得刧具衣欽婆羅衣拘舎那衣
他家衣皆是長得比丘盡形壽依乞
食住出家受具足戒能持不<答言能>若
後得僧前食後食請食皆是長得比
丘盡形壽依樹下住出家受具足戒
能持不<答言能>若後得大小屋重屋皆
是彌沙塞羯磨本第十五張
傳

長得比丘盡形壽依殘弃藥住出家
受具足戒能持不<答言能>若後得酥油
蜜石蜜皆是長得<復應語言>汝某甲聽汝
白四羯磨得如法受具足戒竟諸天
龍鬼神皆作是願我何時當得人身
於正法律中出家受具足戒汝今巳
得如人受王位汝受比丘法亦如是
當忍易共語恭敬受誡餘戒和上阿
闍梨當廣爲汝說汝當早得具足學
三戒滅三火離三界无復諸垢成阿
羅漢<時受戒人不知年歲及受戒時佛言應教令知汝受戒時某年月日汝應盡壽憶是
><事諸律及論並云和上闍梨爲記春夏之冬時某月某日乃至量影此律又云時請比丘无上
下坐><不相恭敬爲俗譏呵佛言畜生尙有尊卑况我正法面不相敬汝等従今先受戒者應受第
一坐第><一施恭敬礼拜如是奉行四分律云當令受具戒者在前而去>
請依止師法<諸比丘和上喪以无和上阿闍梨故著上下衣不能如法皆如上說佛言従今以十利
故聽諸比丘><有阿闍梨自然生心視弟子如兒弟子自然生心視阿闍梨如父卒如和上中說
至闍梨所文云偏><袓右肩脫革屣胡跪合掌請云>大
德一心念我某甲今求尊依止願尊
爲我作依止我依止尊住尊當教誡我我當
受尊教誡<律不云三>
<伹一具得闍梨應答云>汝莫放逸五種不共語
法<時六羣比丘不敬戒於師><无慚无愧不敬不受不供養佛言應
作五種不共語法>一語言汝莫共
我語二汝所有莫白我三莫
入我房彌沙塞羯磨本第十六張傳
@@四莫捉我衣鉢及助我衆事五莫來
見我弟子悔過<佛言師作不共語時弟子應悔過偏袒右肩右
><膝著地以雨手棒師足極自卑下白言云>我小我癡後不
敢復作<若師受悔過者弟子罪則除
滅>尼衆授戒法<善見論云尼者女也摩者母也重尼故稱之智度論云尼
得无><量律儀故應次比丘後佛以儀式不便故在沙彌後>授沙彌尼戒
法<其畜><衆羯磨及剃髪出家等法一一如比丘中說唯和上湏滿十二歲加尼字爲異其度
沙彌尼式义塵><那大比丘尼並湏別作畜衆羯磨以其年年度弟子犯罪故或捨畜衆法
故乞與之法並可准><知更不重述也>受式义摩那戒法<律云時諸
比丘尼不先授弟子二歲><戒便受大戒愚癡无知不能學戒佛言不應爾犯者突吉羅十誦中
輒度姙娠女人招致呵責佛言><與二歲羯磨可知有无然六法淨心二歲淨身准四分律十八童
女十歲曾嫁各二歲學戒滿二十十><二巳受具足戒依此律中戒可如是或十八童女以不勞苦志
節未成與二歲法十二曾嫁爲經勞吉操><行以成卽與受具足不湏學戒但作白四羯磨耳土其堪不
故尼戒云雖滿十二歲巳嫁女而女龍瘂種種><諸病諸比丘尼與受具足戒愚癡无知不能學戒佛
言今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲巳嫁女人><受具足戒彼欲受戒人應到比丘尼僧中
白言阿姨僧聽我某甲巳嫁滿十二歲求某甲和上受具><足戒今従僧乞受具足戒善哉僧與我受具
足戒憐愍故如是三乞諸比丘尼應籌量可與受不可與受>應
一比丘尼羯磨如上<謂如上與畜衆法中說或可作羯磨詞><句如上
乞詞中說更不別說羯磨之詞>有諸德云此文<卽是受具足
戒><今以多義知非受具但是請僧量冝可不請秉法者韋自詳之>
乞二歲學戒法<佛言欲受學戒人到比丘尼僧中三乞應
具戒儀偏露><右肩脫革屣礼僧
是胡跪合掌白言>阿姨僧聽我某甲和
上某甲今従僧乞二歲學戒
善哉阿姨僧與我二歲學戒憐愍故<三說乞巳>彌沙塞羯磨本第十七張傳
@@<沙彌尼應住不闍處眼見處立>與二歲學戒法<律云諸比丘尼應善籌
量><可與不與應作白二羯磨云>阿姨僧聽此某甲
沙彌尼和上某甲今従僧乞二歲學
戒僧今與某甲沙彌尼和上某甲二
歲學戒若僧時到僧忍聽白如是阿
姨僧聽此某甲沙彌尼和上某甲今
従僧乞二歲學戒誰諸長老忍
者嘿然不忍者說僧巳與某甲沙彌
尼和上某甲二歲學戒竟僧忍嘿然故
是事如是持次說戒相法<佛言應與說六法名字>某
甲聽如來應供等正覺說六法不得
犯一切不得婬乃至以染著心看他
男子若式义摩那行婬法乃至畜生
非式叉摩那非釋種女是中盡形壽
不得犯能持不<答言能>一切不得偸盜乃
至草葉若式义摩那若聚落若空地
他所守護物盜五錢非式义摩那非
釋種女是中盡形壽不得犯能持不<答言
能>一切殺生乃至蟻子若式义摩
那若以人自手斷命持刀授與教人
殺教死讃死非式义摩那非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不<答言能>一
切不得妄語乃至戲笑若式义摩那
自无過人彌沙塞羯磨本第
十八張傳

法若言有諸禪解脫三昧正受若道
若果非式义摩那非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不<答言能>不飮酒若
式义摩那飮酒非式义摩那是中盡
形壽不得犯能持不<答言能>不得非時
食若式义摩那非時食非式义摩那
是中盡形壽不得犯能持不<答言能前四根
><本後二喜爲故別令其二歲修學若犯前四應當驅擯若犯後二准四分律應要與戒然
四分><中後二同此前四卽是四重方便謂與男子身相觸盜咸五錢斷畜生命作小妄語
若犯此四><亦更與戒一切尼戒法並皆應學除自手取食授食與他若依僧祗隨順行十八事
若日月不滿二><歲不應與受具足戒故四分云一歲者十二月>受比丘尼戒
法<依此宗中尼六><種受戒之法一八敬二十一衆三二十衆四遥受五十二曾嫁六義立邊
地十人初局波闍一人二><准五百
釋女餘之四受通於一切也>先明本法<湏具八緣>一請
和上法<湏請之意比丘中巳><釋應偏袒右肩脫草屣
胡跪合掌請云>我某甲今求尊爲
和上尊爲我作和上我樂尊爲和上依止尊爲和
上故得受具足戒<三說和上應答><言>可爾<或言>當教誡
汝<或言>汝莫放逸二安受戒人<律云諸比丘弟子學二歲戒不合
意便與受具足戒佛言><不應爾犯者突吉羅従今聽合和上阿闍梨意乃爲集十衆至受戒處將
受戒人著眼見耳不聞處>三差教受師法<和上應
語羯磨師云>長老今受羯磨<如是差巳羯磨師云
>阿姨僧聽某甲求某甲受具足戒
某甲作教授師若僧時到僧
彌沙塞羯磨本第十九張傳
@@忍聽白如是四教授師撿問法<一問和上二問
><受戒人先應起至和上前問云>巳度此人未<答言未應言先度之
若言><巳度應語言>爲作和上未<若言未應語爲作和上若言巳作
應問云>此欲受戒人學二歲戒日
滿不衣鉢具不<答言不具應語令具若言具復應問云>爲
是巳有爲従人借<答言借應語主令捨然後乃往欲受戒人所語言
>汝莫恐怖湏臾當著汝於高勝處<答言爾若
先不諳悉><應小披衣觀看无遮受戒法應問言>何者是
汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣欲衣<彼若
不識應語令識><次應與受衣鉢復應語言>汝某
甲聽今是實語時我今問汝若有當
言有若无當言無汝不殺父耶汝
不殺母耶汝不殺阿羅漢耶汝不惡
心出佛身血耶汝不破和合僧耶汝
不犯淨行比丘耶汝非非人耶汝非
畜生耶汝非黃門耶汝非二形耶汝
非自剃頭自稱比丘尼耶汝非捨内
外道耶汝不曾出家持戒不完具耶<若隨問答皆言无者
又應門言>女人有如是病癩病白
癩病乾痟病癲狂病癰疽漏病脂出
病如是等重病汝有不汝非負債人
不汝非他婦不夫主聽不<隨者時有者問之
>汝非屬官不汝非婢不汝是人不
女根具足不汝非黃門不彌
沙塞羯磨本第二十張傳
@@汝非石女不汝非二道合不月病常
出不汝學二歲戒日滿不汝巳求和
上未父母聽不欲受具足戒不<若隨問皆如法
><答者又應教言>如我今問後僧中亦當如
是問汝汝亦當如
是答五召入衆中法<彼教誡師應還僧中立白言>我
巳問竟<羯磨師應白言>阿姨僧聽某甲求某
甲受具足戒某甲巳問竟今聽將來
若僧時到僧忍聽白如是<教師應徃將來教礼
僧衆>六教乞戒法<礼僧足巳將至羯磨師所胡跪合掌白羯磨師従僧乞
受具足><戒教言>我某甲求某甲和上
受具足戒今従僧乞受具足戒和上
某甲願僧拔濟我憐愍故<三乞巳教誡師然後復坐>
七戒師白和上<羯磨師應白云>阿姨僧聽此
某甲求某甲受具足戒従僧乞受具
足戒和上某甲我今於僧中問諸難
事及爲作受具足戒羯磨若僧時到
僧忍聽白如是八羯磨師問法<應語言汝某甲聽今是實語時乃至欲
受具足戒不><一如上教授師問法彼皆具答巳>九正授本法<羯磨師羯隨
機示導令發上心><使具本法巳應作白言>阿
姨僧聽此某甲求某甲受具足戒彼
従僧乞受具足戒自說清淨无諸難
事學二歲戒滿五衣鉢具巳求和上
父母巳聽欲受具足戒彌沙塞
羯磨本第二十一張傳

善哉僧今與某甲受具足戒和上某
甲若僧時到僧忍聽白如是阿姨僧
聽此某甲求某甲受具足戒彼従僧
乞受具足戒自說清淨无諸難事學
二歲戒滿五衣鉢具巳求和上父母
巳聽欲受具足戒善哉僧今與某甲
受具足戒和上某甲誰諸阿姨忍嘿
然不忍者說<三說>僧巳與某甲受具足
戒和上某甲竟僧忍嘿然故是事如
是持
本法尼徃大僧中受戒法<偉云彼和上阿
><闍梨復應集十比丘尼僧捋受戒人徃比丘僧中義准尼僧自結大界護別衆逿
之>請羯磨師法<律无正文准前比丘受戒亦令加請應教言>
我某甲今請大德爲羯磨阿闍梨願
大德爲我作羯磨阿闍梨我依大德
故得受大戒慈愍故<三請巳彼應答言>可爾乞
受大戒法<律云應在比丘羯磨師前小遠兩膝著地乞受具足成尼羯磨師應教言>
我某甲求某甲和上受具足戒巳於
衆中受具足戒竟清淨无諸難事巳
學二歲戒滿衣鉢具足巳求和上父
母巳聽不犯麤惡罪欲受具足戒今
従僧乞受具足戒和上某甲願僧拔
濟我憐愍故三說羯磨師問法<律云問法又乞戒中巳言清淨問然
>彌沙塞羯磨本第二十二張
傳
@@<諸部中共行問法故湏撿問羯磨師索欲問和訖庭作白云>大德僧聽
此某甲求某甲受具足戒彼従僧乞
受具足戒我今當問諸難事及爲作
受具足戒羯磨若僧時到僧忍聽白
如是正問遮難法<先應安慰如上說巳又應問云今是實語時乃至欲受
具><足戒不一一如上師問法巳>正受戒體法<說法開導誡令專心承受戒
法如前><所說>大德僧聽此某甲求
某甲受具足戒巳於一衆中受具足
戒竟清淨無諸難事巳學二歲戒滿
先所應作巳作衣鉢具足巳求和上
父母巳聽不犯麤惡罪欲受具足戒
今従僧乞受具足戒和上某甲善哉
僧今與某甲受具足戒和上某甲若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲求某甲受具足戒巳於一衆中
受具足戒竟清淨无諸難事巳學二
歲戒滿先所應作巳作衣鉢具足巳
求和上父母巳聽不犯麤惡罪欲受
具足戒今従僧乞受具足戒和上某
甲善哉僧今與某甲受具足戒和
上某甲誰諸長老忍嘿然不忍者說<三說
>僧巳與某甲受具足戒和上某甲
竟僧忍嘿然故是事如是持說墮相法<應
語云>某甲彌沙塞羯磨本第
二十三張傳
@@聽如來應供等正覺說墮法若比丘
尼犯此一一法非比丘尼非釋種女
一切不得婬乃至以染著心看他男
子若比丘尼行婬法乃至畜生非比
丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不<答言能>一切不得偸盜乃至草葉
若比丘尼若聚落若空地他所守護
物盜五錢若過五錢非比丘尼非釋
種女是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼
若人若似人自手斷命持刀受與教
人殺教死讃死非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不<答言能>一切
不得妄語乃至戲笑若比丘尼自無
過人法若言有諸禪解脫三昧正受
若道若果非比丘尼非釋種女是中
盡形壽不得犯能持不<答言能>一切不得
親近男子若比丘尼欲盛變心摩觸
男子身髪巳下膝巳上若男子作如
是摩觸亦不得受若按若押若舉若
下若捉若牽非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不<答言能>一切
不得與男子共住共語若比丘尼欲
彌沙塞羯磨本第二十四張傳

盛變心受男子若捉手若捉衣若期
行若獨共行若獨共住若獨共語若
共坐若以身相近具是八事非比丘
尼非釋種女是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>一切不得隨順非法比丘尼
語若比丘尼知和合比丘僧如法舉
比丘而隨順此比丘諸比丘尼語言
姉妹此比丘爲和合比丘僧如法舉
汝莫隨順如是諌堅持不捨應第二
第三第二第三諌捨是事善不捨
者非比丘尼非釋種女是中盡形壽
不得犯能持不<答言能>一切不應覆藏他
麤惡罪若比丘尼知他比丘尼犯波
羅夷罪彼後時若罷道若死若遠行
若被舉若根變語諸比丘尼作如是
語我先知是比丘尼犯波羅夷罪不
白僧不向人說非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不<答言能>諸佛
世尊善能說喻示現事猶如鍼鼻決
不復任鍼用猶如人死終不能以此
身更生猶如多羅樹心斷不生不長
猶如石破不可還合若比丘尼於此八
法犯一一法還得成比丘尼無有是
處彌沙塞羯磨本第二十五張
傳
@@次說八敬法<應語言>汝某甲聽如來應供
等正覺說是八不可越法汝盡形壽
不應越比丘尼半月應従比丘衆乞
教誡人比丘尼不於无比丘處夏安
居比丘尼自恣時應従比丘衆請三
事見聞疑罪戒义摩那學二歲戒巳
應在二部僧中受具足戒比丘尼不
得罵比丘不得於白衣家說比丘破
戒破威儀破見比丘尼不應舉比丘
罪比丘得呵比丘尼犯麤惡應在二
部僧中半月行摩那埵半月行摩那

埵巳應各二十僧中求出罪比丘尼
雖先受
戒百歲故應礼拜起迎新受戒比丘次說四
依法<應語言>汝某甲聽如來
應供等正覺說是四依法盡受依
是出家受具足戒依糞掃衣出家受具足戒
能持不<答言能>若得長衣劫貝
衣欽婆羅衣倶捨耶衣瞿荼伽衣麻
衣應受依乞食法出家受具足戒能持不<
答言能>若得長得僧食前食後食
請食應受依麤弊臥具出家受具足戒能持
不<答言能>若得長菴屋重屋大
小房方圓屋應受依下賤藥出
家受彌沙塞羯磨本第二十六張傳
@@具足戒能持不<答言能>若得長酥油蜜石
蜜應受<復應語言>某甲聽汝巳白四羯磨
受具足戒竟羯磨如法諸天龍神乾
闥婆常作是願我等何時當得人身
出家受具足戒汝今巳得如人得受
王位汝今受比丘尼法亦如是汝當
忍易共語易受教誡當學三戒滅三
毒出三界成阿羅漢果餘所不知者
和上阿闍梨當爲汝說
第四衣藥受淨法受持衣法<三衣道標賢聖同服
><旣異外道又息貪瞋解脫憧相湏加聖法反邪異俗故制有三又多論云爲立義故遮障寒熱
除无><慚愧爲入聚落在道生善威儀清淨方制三衣尼制五衣亦爲斯立功能旣然體湏依法
四如具足><方堪受持一體二色三量四作體謂十種之衣異於草木皮髪捨墮邪命毛錦綺
皆不成衣色謂><壞色非俗五彩班文綺繡亦不聽許量謂三肘然五肘然多論中二肘四肘之
衣亦聽作安多會作><謂条齒有軌縫刺如法下二条數諸教並同僧伽梨一多論分爲九品若
互増咸成受有愆彼著受><用律有誡說護淨敬奉同之於塔惡心毁壞得罪亦然去卽隨身如
爲毛羽教旣繁廣豈具言哉也>受安陀會法<律有獨受之
文今准作其對首>大德一心念我比丘某
甲此安多會五条受<三說>受欝
多羅僧法大德一心念我比丘某甲此鬱多
羅僧七条受<三說>受僧伽梨法
大德一心念我比丘某甲此僧伽梨九条受<隨其条數
多少稱之三說>受僧祗支法大德
一心念我比丘某甲此僧祗支
如彌沙塞羯磨本第二十七張傳

法作我受持<三說>受覆肩衣法大德一
心念我比丘某甲此覆肩衣如法作
我受持<三說>捨衣法<應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言>大
德一心念我此僧伽梨九条今捨
<三說餘衣准知心念受捨一同於此但除大德一心念一句尼五衣等受捨亦同然>受尼
師壇法大德一心念我比丘某甲此
尼師壇應量作今受持<三說>受鉢多羅
法大德一心念我比丘某甲此鉢多
羅應量受常用故受藥法<患累之軀有所資待无病憑食
><有疾湏藥通論諸藥揔分四種要不獲巳故聖並開一時藥二非時藥三七日藥四盡形藥前一
時藥><但有手受後之三種有語手二受多論手受有其五義恐失手受故加語法准十誦及論
具有語受><之法諸律皆无此文>受時藥<此律時藥體分十種四分五正及五
非正並時藥攝><識名體巳心境相應威儀如法依教而受然此律中受有
其四>一身授身受二物授物受
三手授手受四教取而食<謂施主情速不及受食及惡賤比丘不肯親授以食著地言
可取食亦聽以彼語卽><爲受食>受非時藥法<謂菴婆果等諸八
種漿不雜時食如法作淨有><渴等緣然後如法義
加云>大德一心念我比丘某甲今
爲渴病因緣此是菴婆果漿爲欲經非時服故今於
大德邊受<三說餘漿准此若無><渴病犯罪>受七日藥法<時諸比丘得
風熱病佛言聽以酥油蜜石蜜等四種><爲藥受七
日服義加云>大德一心念我比丘
某甲今爲熱病因緣此酥七日藥爲欲經宿
服故今於大德邊受<三說>
受盡形藥法彌沙塞羯磨本第二十八張傳
@@<有諸比丘得秋時病佛言應根果等藥及餘一切鹹苦辛酥不住爲食有病因聽盡形服義加云>
大德一心念我比丘某甲今爲氣病
因緣此薑椒盡形受藥今欲共宿長
服故於大德邊受<三說>長衣說淨法<長衣
><之體據律唯二若長三衣過十日者方犯捨墮若長餘衣乃至手巾皆突吉羅鍼三綎一此等
巳外><皆湏說淨不爾皆結淨施有二一者眞實物付彼人二者展轉稱名作法强奪犯罪准眞
實有展轉><稱名无强奪義>請施主法<眞實淨主律制簡擇一五南二如文具明
展轉若准餘文><應求持式多聞者充律无請法以義加右>
大德一心念我比丘某甲今請大德
爲衣藥鉢展轉淨施主願大德爲我
作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故<三說>正說淨法<若衆多衣物段段說之若
束縛一處亦得惣說>大德<長老>一心念我此
長衣於大德<長老>邊作淨施<彼應問言
>長老此衣於我邊作淨施我持與誰<答言某甲彼
應語言>我今與某甲長老若湏従彼取用好愛
護之<不應語所稱比><丘知>獨住作淨法<有比丘獨住房中不知云何淨施佛言應
作遥示淨施心生口言也>我此長衣淨施
某甲従彼取用<獨淨施法><至十一日復應如前法
心生口言>我此長衣従某甲取還<然後更如前法淨施口言>今粟
淨施法<薩婆多云錢寶穀米並同長衣><十日說淨四分云當持至
可信優婆塞
所若守園人所吉云>此是我所不應汝當知之第五僧等布
薩法<託外爲因緣請而制識相遵奉辵犯僧持><摩德勒伽論云云何名布薩捨諸惡不善法
證得白法究竟梵行半月自觀
犯與不犯清淨身口>彌沙塞羯磨本第二十九張傳
@@衆僧說戒法<律云諸比丘欲莊嚴布薩堂懸繒散花施過中飮亦施衣物又
><欲以偈讃佛法僧佛言皆聽若有種種福事應及時作聖教瞴然特湏敬重各相勉勵准法修
行至><布薩曰掃灑庭院裝飾堂中說戒之座種種莊嚴唱時至等四種集僧使衆威知詳
心起集然><戒爲淨法非犯所聞若有愆違悔令清淨未違懺法聖關發露今依次
第具列軌儀>僧犯懺悔法<有一住處布薩曰一切僧犯罪佛言應白二羯磨一
人徃他衆悔過><然後餘人向彼除罪若不得爾盡集布薩堂白二置其犯
云>大德僧聽僧今皆有此罪<湏陳名種
>不能得悔過今共置之後當悔過
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
僧今皆有此罪不能得悔過今置之
後當悔過誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳置此罪竟僧忍嘿然故是事如是持<然後布
薩不應不布薩>臨欲布薩時一人發露法<應向比
坐心念口言>我有此罪<應說名種不得直云此罪>說戒竟當
悔<疑亦如是>教誡尼衆法<尼稟礙形恒拘障累闕其遊方諮受法訓大聖悲鑑
故制此儀令尼語僧><請人教誡僧差具德誨以未閒然法有廣略律教備明並合遵承无冝怠
廢但令僧尼慢教又具德><者稀廣誡之儀未聞行用且施略軌以備於時尼差使人詣僧請巳
受囑比丘代某甲乞此律尼法><云應於唱說不來諸比丘說欲清淨時受囑之人
應従坐起在僧前立白言>大德僧
聽某寺和合比丘尼僧頂礼和合比丘僧足乞教誡人<三說巳應至上
座所云大德慈愍能教授尼不若言><不堪者乃至二十夏巳來一一具問若无有者還至上座
所白言遍問衆僧无有堪者上座卽應作><略教誡法云明日比丘尼來應報言昨夜爲尼遍求
无有堪者語諸尼衆精勤行道諲愼莫放逸明><曰空上座教告使尼尼使還寺中集衆說
欲使尼問和合宣上座教勅
巳尼衆合掌恭謹聽受>彌沙塞羯磨本第三十張傳

<應各云頂戴持然後礼佛而散之>與清淨欲法<時說戒曰有病比丘不
來><佛言應令柱杖人扶衣舁將來若恐困篤應取清淨欲來若不能口語若舉半舉手指
搖頭舉><眼得名身與清淨欲若復不能磨舉到彼令諸病者面向說戒人若復不能向說戒
人應出界外><布薩若與尼等四衆狂乱等三滅擯此等並不名與清淨欲若至僧中狂乱等起
並名持欲睡若病><得名持欲犯突言羅又僧斷事時起去戒云今聽諸比丘有事與欲竟求應設威儀對
如法境說云>長老一心念僧今斷
事我某甲比丘如法僧事中與欲<不言三說一說應
得>僧中說云大德僧聽比丘某甲
如法僧事中與欲清淨<一說>轉與欲法<四分律云持欲比丘自有事起不及
詣僧聽轉授與><比丘應作是言>長老一心
念我比丘某甲與衆多比丘受欲清
淨彼及我身如法僧事中與欲清淨<彼至僧中但
直說之>告清淨法<佛言若說戒竟一切未起有比丘來若多若等應更布薩若少應
僧中胡跪合掌云>大德僧聽我比丘某甲清
淨<文无准說>五種說戒法<如餘部說八難餘緣開略說戒此雖无緣所開相似
一廣四略合爲五說>一說戒序巳<應云
>諸大德是四墮法僧常聞<十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四捉舎尼及衆學法一
一列名言僧常聞之>三說戒序四墮十三
二不定巳<餘言僧常><聞>五廣
誦使周三人二三語布薩法<設威儀巳合掌說云>
今僧十五日布薩我某甲比丘清淨<三說>一人心念
布薩法<威儀同前>今十五日衆僧布薩<心念
口言三說>第六僧等安居法<无事遊行復踐物命招譏廢道事无遇此舉
外况内故制斯法>三語安彌
沙塞羯磨本第三十一張傳
@@居法<修設威儀對如法境云>長老一心念我某甲
比丘於此住處夏安居前三月依某
僧伽藍<隨處稱之>若房舎壞當治補<說答言>
我知<律云當依持律者安居若處所迮鬧者應七日得徃返處心念遥依四分云夏中當
><依第五律師廣誦二部律者若違波逸提准律意應問云>依誰持律<答言
>依某甲律師<告言>有疑當問<若非伽藍湏除房舎破修
治之><言若後安居唯稱後三月爲異>心念安居法<准前三語但除
初句>受房舎安居法<時有分房舎臥具竟不作心念亦不口言生疑白佛佛
言爲安居故><受房舎敷具亦成安居旣言亦不心念應有心念安居云>受
日出界法<文言><長者請僧慳不敢受因致嫌呵佛言若有請若元請湏出界外一切皆
聽七日徃返又諸外道><欲祗桓中通水王出征罰欲徃諮啓佛言若有佛法僧事若私事於
七日外更聽白二受十五日><夜若三十夜約夜爲數有同他部緣如緣非教自明顯重不重受
任依恒式若有二難聽破无罪聞><无重故夏不破成或可准文旣許彼處受
夏衣分安居彼成義亦无失>羯磨
受曰法大德僧聽此某甲比丘爲某事欲出界行於
七日外更受<十五夜若三十夜>
還此安居若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘爲某事欲出界行於七日外
更受<十五夜若三十夜>還此安
居誰諸長老忍嘿然不忍者說僧巳與某甲更受<
十五夜若三十夜>出界行竟僧忍嘿然故是事
如是持三語受曰法<律无受詞准羯>
<磨說>長老一心念我比丘某甲爲某
事欲出界行受七日法還此安
居<三說>彌沙塞羯磨本第三十二張傳
@@第七僧等自恣法<共居習道或有愆違故令夏三月最後曰於如
><法比丘泉塗地布草於上自恣請他舉罪>差受自恣人法<作相集僧
並依><常軌具五種德應差令受謂不隨欲恚癡長知時非時若二若多文中並許
>大德僧聽此某甲某甲比丘能爲
僧作自恣人僧今差某甲某甲作自
恣人若僧時到僧忍聽白如是大德
僧聽此某甲某甲比丘能爲僧作自
恣人僧今差某甲某甲作自恣人誰
諸長老忍嘿然不忍者說僧巳差某
甲某甲作自恣人竟僧忍嘿然故是
事如是持五德被差巳單白攝衆法<以諸比丘雜乱
无次自恣><前後故制作白俱設成儀>大德僧聽
今僧自恣時到僧和合作自恣白如是<然後倶下胡
跪自恣>正自恣法諸大德若見
我罪若聞我罪若疑我罪憐愍故自
恣說我當見罪悔過<三說>略自恣法<以諸白衣欲布施及聽法諸比
丘自恣淹久致><彼譏呵因開除上八人一一自恣自下同歲同歲一時自恣餘緣八難他部所
開簡德差人如前巳><弁五德被差巳應起白衆云
>除上八人自下同歲一處坐自恣<若自恣猶達應白
衆云也>各各相向自恣四人巳下自恣法<自恣法中雖无此文准於
布薩及他部說三語心念><亦通有云也>
四人對首自恣法三大德一心念今
曰衆僧自恣我某甲比丘清淨<三說人各施設表巳清淨應他自恣三人
二人亦如是>一人心念自恣
彌沙塞羯磨本第三十三張傳

法今日衆自恣我心念受自恣<三說其說欲如
><前布薩倶改自恣爲異僧祗自恣不聽說欲恐避舉罪故今不同之>尼差
人自恣法<佛言比丘尼不得共比丘自恣應先集衆自恣然後差人就比丘僧請見聞疑罪四分
云若><僧尼滿五不至自恣然後差人就比丘僧請見閒疑罪四分云若僧尼不滿五至自恣曰比
丘尼至比丘><所礼拜問訊義准若各滿五應集僧索欲問緣答云差白恣羯磨
應云>阿姨僧聽今差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故徃大僧中請見聞疑罪
若僧時到僧忍聽白如是阿姨僧聽
今差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃
大僧中請見聞疑罪誰諸長老忍嘿
然不忍者說僧巳差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故徃大僧中請見聞疑罪竟
僧忍嘿然故是事如是持<四分云彼獨行无護者應差二三尼爲侍此律云彼尼至比丘僧
巳偏袒右肩脫革><屣遥礼僧然後入僧中合掌白言>
某精舎和合比丘尼僧頂礼和合比
丘僧足我等比丘尼僧和合請大德僧自
恣說見聞疑罪<如是><三請巳良久若无人舉者衆中上座應告
使人言>比丘尼衆三請見聞疑罪
徒衆上下各嘿然者實由尼衆如法行道謹愼莫放逸
<使尼礼拜辭退至本寺巳><
集尼衆等傳僧勅如教誡中說>第八受施分衣法<著糞掃衣聖先讃
歎因耆域請受家施衣但糞掃衣><旣无施主約緣有十家施衣者約心差別文分九種>
一界得施<謂施主心約界而施還隨><施意與界内僧
>二要得施<謂異處僧>
安居共要一處彌沙塞羯磨本第三十四張傳
@@得施<兩界共分後有施物隨要而受>三限得施<謂施三心採人氀定故律文言
><施如是人>四僧得施<謂施普通十方凡聖心玩彌廓福亦弘多還授本心四方僧
受>五現前僧得施<施主對面約境爲定>六安
居僧得施<元心擬施此安居僧>七二部僧得施<施主本意施二部
僧縱數><多少皆中爲分若唯一部一部受之四分文中乃至无一沙彌比丘分无一沙彌尼比
丘應分義應><准彼卽亡人衣物佛判屬僧二部互无隨一攝雖无施主亦此中收分攝方軌
具如下列>八教得施<施三教僧非如是因>九人得施<施主自云施某甲
人以前九施唯局><内衆内衆之中該於僧別及時非時僧得一種若是常住將入四方若非常
住約此宗中直爾分之><不湏羯磨故文云有一住處非安居時得施僧衣作是念佛說四人巳上名
僧我今一人不知云何佛言><應受持若淨施人若不爾餘比丘來應分此旣一人言受持等不云心念明縱有
僧亦无羯磨又云有一人處僧><得可分衣一比丘持至戒壇上獨取受持佛言不應爾覺突吉羅現
前僧應分若依餘部僧伽羯磨以物><旣施僧分湏僧法三人巳下對首等分杖旣齊金准用無爽餘
之八種並直分之約事雖殊皆元羯磨>分亡比丘物法<脫俗樊籠清升入道
内藴聖戒外餙聖儀爲代福田堪消物供><養利旣依僧得身亡還以入僧卽罔非時僧得施攝
但教分開制物異重輕南僧分攝具有明軌欲><顯其相湏作十門>一同活共
財<結要共財倶爲物主隨身巳外皆合中分如有><不怕准數科結共居同活通局有殊則住在
者籌量處分必湏明審依教據情若涉私曰便招二損>二負債徴償<若負
他物理合先償若他負物徵取分攝若輕重相當二僧隨><入互得輕重亦依莫本>
三囑授成不<亡人臨終以物與人言囑手受並有成不諸部><共顯其相可知此律所明其唯二種
與巳持去卽彼人如在本處湏僧作法故律云若生時不以與人現><前僧
應分若以與人未持者僧應白二羯
磨與之作法之>大德僧聽某甲比
丘於此命過生存時所有若衣若非
衣現前僧應分今與某甲若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽某甲比彌沙塞羯磨本第三十五張傳
@@丘於此處命過生存時所有衣若非
衣現前僧應分今與某甲誰諸長老
忍嘿然不忍者說僧巳與某甲衣竟
僧忍嘿然故是事如是持<作此法巳物付彼人>四
分物時處<時謂殯送巳了處謂大界之中僧祗云若比丘死弟子不可信
><者應持戶鉤付僧知事然後供養舎利母論云先將亡者殯送後取亡者物著僧前集僧
分之><此律云一比丘持至戒壇上獨取持佛言犯告現前僧應分>五斷割輕重<
欲斷輕重><先令捨物故四分云彼持亡者物來在衆中當作是言義准應設威儀巳胡跪合掌
白云>大德僧聽某甲比丘<此彼>命過
生存時所有若衣若非衣現前僧應分<三說
>我比丘某甲今捨與僧<如是捨巳應正處分律云有一多知識比丘命過其
物甚多佛言若><生時巳與人應白二羯磨與之若不與人有可分不可分可分者若婆那衣蘇
摩衣刧貝衣拘執毛><長五指三衣若下衣舎勒單敷若襯身衣被坐具鍼綖囊漉水囊犬小鉢
戶鉤如是等現前僧應分><若錦綺毛氈拘執毛過五指雨浴衣蚊廚經行敷遮壁風坐臥牀牀踞
除大小凡鉢澡灌餘一切月器><除大小鐵鉢戶鉤截甲刀鍼餘一切鐵器除銅揵鎡銅銹鑼成眼樂物
餘一切錭器若傘蓋鍚杖如是等是><不可分應屬僧但凡軀有待資具極多隨身所用事物繁雜文
准梗槪豈盡資緣對事准文可爲輕重諸><部斷決乖互極多但據肉文以爲准
的廣如儀述不可窮言>六量德賞物律云<有一嬾墮比丘不佐助衆事不供師長病元人看委臥糞
穢中世尊躬爲洗浣除穢扶持安慰說法離垢><證道因告比丘汝等元有父母不自相看誰香法等
因制師弟更相瞻視元師弟者勸喻次差然病者有><難看瞻病德有具不具難看有王種一不能善
重食二不服所冝藥三不說病狀四不従人教五不觀元><常易看及之不能看病有五種一不知所
冝藥二不能得隨病食三不能爲病人說法四惡厭病人便利><吐唾五爲利故不以慈心能者及說
餘部所明大愍如此對衆撿問量德具巳然後賞之若爲病人經理><湯藥身
雖在外亦湏依賞>七正明賞
法<餘律所賞三衣六物或以殘藥此律>彌沙塞羯磨本第三十六張傳

<唯以衣鉢與之>大德僧聽某甲比丘命過三
衣鉢現前僧應分今以與看病人某

甲若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽某甲比丘命過三衣鉢現前僧應
分今以與看病人某甲誰諸長老忍
嘿然不忍者說僧巳與某甲比丘衣鉢竟僧忍嘿然
故是事如是持<三衣鉢等或具隨有><賞之比丘尼命過應與二人若持尼命過應與三人各
謂當衆餘衆縱看不得輒賞勞不滿故謂教><並然縱賞下衆等具人分>
八正分輕物<律云分物无羯磨法准前僧得似直><分之以其此巳屬僧僧分巳物不更別屬
知用何法答以此與於別人文如白二以此僧物不屬別><人若不用法何輒囑彼故賞看病人
及屬受與人物少不分倂與一人皆有羯磨又准餘律咸皆白><二以此僧物並屬四方若非以法定
之現前僧云何能攝然准文行事取捨不同或一二三局能備述辭><詳文定理二法爲長一卽差人
二卽分付雖非巳部終爲氎准用无失故具列之若有五人湏
作兩重白><二一者差人二者分付若但有四不合差人准毗尼母論直作分
付一法>差分衣人法<物旣屬僧僧差作分若非羯磨事无由辦故文
中分臥具人差受><請人守物人
等成有差法四分差人亦同於此義
准云>大德僧聽此某甲比丘能爲
僧作分衣人僧今差某甲作分衣人
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此某甲比丘能爲僧作分衣人僧今
差某甲作分衣人誰諸長老忍嘿然不
忍者說僧巳差某甲作分衣人
竟僧忍嘿然故是事如是持以物付分法大德僧聽某甲比丘彌沙塞羯磨本第三十七張傳
@@於<此彼>命過生存時所有衣若非衣現
前僧應分僧
今持與比丘某甲某甲當還與僧若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽某甲比丘
於<此彼>命過生存時所有衣若
非衣現前僧應分僧今持與比丘某
甲某甲當還與僧誰諸長老忍嘿然
不忍者說僧巳忍持與比丘某甲某
甲當還與僧竟僧忍嘿然故是事如
是持四人直分法大德僧聽某甲比丘於<
此彼>命過生存時所有衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽白如
是大德僧聽某甲比丘於<此彼>命過生
存時所有衣若非衣現前僧應分誰
諸長老忍嘿然不忍者說僧巳分是
衣物竟僧忍嘿然故是事如是持<若欲賞看病人應三人口法和以衣鉢
物與之應云>諸大德某甲比丘命
過以衣鉢物與看病人某甲<三說二人和賞亦如是
>衆多人三語分衣法二大德某甲
比丘命過若衣非衣應屬我等<三說餘二人亦如是二人分衣亦
如是也>一人心念分衣法某甲比
丘命過若衣非衣皆應屬我<三說>倂與一人法<律云若衣少不欲分
應白二與一元衣比丘>大德僧聽
此僧得衣若非衣今倂與彌沙
塞羯磨本第三十八張傳
@@某甲比丘若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此僧得衣若非衣今倂與
某甲比丘誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳忍與某甲比丘衣竟僧忍嘿然
故是事如是持<亡人衣物義亦應爾也>九二衆互攝
<文言若有比丘住處非安居時比丘命過无比丘比丘尼應分若比丘尼住處非央居時比丘尼命
><過无比丘尼比丘應分安居時亦如是僧得施物亦如是四分律中乃至无一沙彌比丘尼應
分等><如前巳說彼律又云若无住處僧尼命過出家五衆先來者與若无來者送與近處
伽藍>十諸部雜明<諸部受分大論十種一糞掃取如此律水漂死者二見前取如
十誦學悔><人守戒共住㸦死者三同見取如四分律二部㸦死四功能取如四分律二舉死同
入羯磨舉僧三><二部取如四分律无住處死六面所向取如論二界中死七入和上如僧祗沙
彌死八入所親白衣><如多論滅擯人死九隨所得取如十誦寄人等十羯磨取如
餘律在衆死此律應同>第九懺悔諸犯法<夫業如幻化性相无
定遇緣而生无而忽有逸><緣而滅有巳還无若不深生愧恥悔責前非經百千刧終不失
滅時熟緣會必當現受若悔恨><徹心就巳修改一念之湏消滅无餘故未曾有經云前心
作惡如雲覆曰後心起善如炬消闍><又業報差別經云若人造重罪作巳深自責悔更不造
能柭根本業又涅槃經云若人修習身戒><心慧能令地厭重苦現世輕受聖教旣繁曷能備述
然犯有性遮悔分理事二懺之中又分大小若><修明慧觀我法空福體尙无罪何容有此理約
機自舎大小大乘事懺方軌不同觀礼佛像誦持神><呪罪元輕重亦盡消滅律中事懺但清違
教土來所列条貫各殊旣沒根機任情所好然律宗韋法><怛取見聞旣破律儀終湏軌定於或
有犯必依法懺然教法該羅无簡凡聖今依輕重各具陳之>懺悔波
羅夷法<犯波羅夷名壞根本折石斷首豈可生全大乘懺中><雖云除滅然於宗法永无僧用
此旣本禁不類餘愆特須謹剋碎身堅護但凡情易逸對境容虧若><无一念覆藏律
中許其改悔但可清其犯業僧
法豈得預哉犯悔旣稀具如鈔說>懺悔彌沙塞羯磨本第三十九張傳

僧伽婆尸沙法<旣日刑琖鄰於斷命要憑清衆業累方除覆等四法
><文中具顯自部他部咸有軌儀法旣紫多此豈能盡臨樂行用別有鈔文>懺
偸蘭遮法<此罪約緣通因及果因果輕重又分二品如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因
名爲><上品應僧中悔若破羯磨盜三錢巳下互有依觸及初篇輕因一篇重因名爲中品應對
二三人悔><若食人肉用人髪等著外道衣及二篇輕因名爲下品應一人前悔前對僧中先應
三乞別請懺主><單白和僧三說而悔若二三人除乞及白加問邊人一人一人又除問邊人一
白餘詞句如懺波逸><提中說准罪名有異事旣稀簡略辯大網臨機行用
鈔中詳委>懺波逸提法<捨墮因財以成單提不局衣犯論捨雖異據墮卽同三十懺通僧別單
提唯對別悔故分先後義><在於並>先懺捨墮對僧作法<
文云應捨與僧若一二三人不><得與餘人及非人捨巳應懺悔若不捨而悔其罪益深四
分律中有其四法一捨財二捨罪三><還財四不還財結罪羅分倶氎准用无失今依
前三辯儀戒>一捨財<此捨財中湏識><五法一捨財心謂以貪心取此物違教成業當苦報
聖應所制眞實不虛若不懺除當來定受如是><思巳於此財物生極猒心求以捨弃必无餘悋
二所捨財謂衣鉢藥寶等但制捨者皆湏惣集而盡><捨之三捨財境謂僧等三謂四分律云不
得別衆捨若捨不成突吉羅四捨財成儀謂敷巨師壇脫><革屣作礼互跪合
掌若對小者不湏礼拜五捨財法對僧者應云>大
德僧聽我比丘某甲故畜<若干>長衣犯捨墮<或離衣等><
隨事稱之>是衣今捨與僧<一說如是捨巳卽付與僧對下境詞><句亦然但改初後二
言爲異也>二捨罪<對僧懺悔罪湏具六法一乞二請三白四悔三誡><六受
此之六法諸教㸦明必湏同具方成悔過
也>一對衆陳乞<具修成儀胡
跪><合掌>大德僧聽我某甲比丘故
畜爾所長衣犯捨墮是衣巳捨與僧今有<
若干>波逸提罪従僧乞懺
悔願聽我某甲比丘懺悔慈愍故<三說>二請懺悔彌沙塞羯磨本第四十張傳
@@主<夫懺悔去必湏清淨彼自有縛豈能解他時爲重病无清淨人初開不同犯後開同
><犯作>大德一心念我比丘某甲今
請大德作波逸提懺悔主願大德爲
我作波逸提懺悔主慈愍故<三說>三單
白和僧<旣對清衆義无輒受故湏諮白取衆情和方便如常答云受波逸提懺悔羯磨
>大德僧聽某甲比丘故畜長衣犯
捨墮此衣巳捨與僧是中有波逸提
罪今従僧乞懺悔我某甲受某甲懺
悔若僧時到僧忍聽白如是<衆旣和許告示可爾>
四正懺悔除罪<畜長之過數類稍多或一二三乃至於九犯於名種惟吉與提
六是><従生三爲根本今依次第略顯其相第一且如畜一長衣犯提罪識知是罪作覆藏心清
淨人同界><而宿卽犯覆藏突吉羅此一品罪隨衣而生約位惣定名覆藏罪但覆藏吉羅亦湏
發露而隱不發><露亦生覆藏以覆藏而生名隨覆藏突吉羅罪此一品罪亦隨夜生顯數雖
多惣名隨覆上三品><罪一提二吉提爲根本吉羅従生覆卽二三不覆但一第二犯長之
衣舉體生過若其著用卽><犯吉羅罪據於心脫卽无過隱而不發亦有覆藏如前三品輕重爲
異第三犯前諸罪經僧說戒三><問不發犯吉羅二覆従生亦同於上上來二三合成九品有具不
具據事而思行懺之人特湏明識稱><名歷數厭而生愧立對治道謹剋身心詞句元乱方成懺悔先輕後
重次第而除二件標牒方盡其類第一先><懺三位覆隨覆六以其種類輕重同故第二懺著用默妄
二根本吉第三懺犯長之提據事雖然今明軌><則先辯懺提餘次輕者准此而用文云犯罪比丘應
偏露右肩胡跪合掌餘文對大湏具五法此加露肩
><惣成六法也>大德我某甲故畜<若干>長衣犯
波逸提罪向大德悔過<三說諸部更有餘詞據宗但合
><如此>五戒勗令斷<彼應問言>汝自見罪
不<答言>我自見罪<彼又
問言>汝欲悔過耶<答言>我欲悔彌沙塞羯磨本苐四十一張傳
@@過<彼又語言>汝後莫作六承受立要<應答言>
爾<成言>頂戴持<上來至此名懺悔竟>三還衣<若對僧捨湏僧還衣
><對別人捨別人還之良以罪累巳除身心清淨堪消物養爲資道緣故四分云僧應還此比丘
衣白><二羯磨若其不還及故壞等皆突吉羅唯除五敷二寶及七曰藥此八无還四分律中錦
縛斬壞亦><无還法然彼僧還有其兩種一卽坐轉付謂衆僧多集或此比丘有因緣欲遠行僧應問言汝此衣><與誰隨彼說使與若无此二
緣明日直還二卽坐直付謂不湏經宿故付之然有五人得作轉還><若但四人唯得直付三
人巳下作口法還>卽坐轉付法大德僧聽此某甲比丘故畜<若
干>長衣犯捨墮此衣巳捨與僧僧今持是
衣與某甲比丘某甲當還此比丘若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲比丘
故畜<若干>長衣犯捨墮此衣巳捨與僧
僧今持是衣與某甲比丘某甲當還
此比丘誰諸長老忍嘿然不忍者說
僧巳持是衣與某甲比丘某甲當還
此比丘竟僧忍嘿然故是事如是
持卽坐直付法大德僧聽某甲比丘
故離僧伽梨宿<餘衣隨稱>犯捨
墮此衣巳捨與僧僧今持是衣還某甲比丘若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽某
甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮此衣
巳捨與僧僧今持是衣還某甲比丘
誰諸長老忍彌沙塞羯磨本第四十
二張傳

嘿然不忍我說僧巳持此衣還某甲
比丘竟僧忍嘿然故是事如是持<作羯磨竟
><以衣付彼>對衆多人捨懺法<捨財同上湏口和餘人不用單白餘
可准><知之>受懺口和法二長老聽
我受某甲比丘懺悔者我當受<受懺還衣可准前
用>對一人捨懺法<應將比丘至自然界或戒塲上集所犯財勿使遺落具修威儀
同上僧法><但稱境有異旣唯獨一不湏口和正懺還衣亦准而作>
懺二根本突吉羅<應請懺悔主如前威儀說>大德
我某甲犯著用不淨衣及經僧說戒
嘿妄語並犯突吉羅罪各不憶數今向大
德悔過<餘誡><受等准前可知>懺覆藏
及隨覆藏突吉羅法大德我某甲犯
故畜長衣波逸提罪及著用不淨衣
經僧說戒嘿妄語突吉羅各有覆藏
及隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數今向大德悔過<餘
三問答准前而說>懺單波逸提法<搮名爲異懺法
同前>懺波羅提提舎尼法<請懺悔主修威儀同前諸犯搮罪爲
異也>大德我某甲犯従非親里比
丘尼自手授食波羅提提舎尼罪<若干>今向大德悔
過<餘三問答同前>懺突吉羅法<律云高下著衣等若不解不問而作者突
吉羅若解不愼而作亦><突吉羅此二種吉應无輕重齊責心懺若解輕戒輕人而作犯波逸提
罪懺此提罪同前可知責心><吉羅不湏對境應具威儀
巳云>我某甲犯高下著衣突吉羅<若下>今
自責心懺悔過<一說>第十
雜彌沙塞羯磨本苐四十三張傳
@@行住持法<上作具修向他並利教行因果據要陳之先述當宗後障異部之說>
作六念法<律云比丘應知月半月日數知布薩曰悔過清淨又云應先心施食
><若不念施人而食突吉羅然文散落而不次第六念之軌出在僧祇今依彼文義准爲法旣恒
湏作><故緣在初>第一念知日月數<應云>
今朝黑月小一曰<乃至十四日若欠言大白月恒大而无小可隨稱之
>第二念知食處<若常乞食應云>我常乞食<若食僧食
應云>我食僧食<若食自食應云>我食自食<若受人一請欲自起
者應云>我食某甲家食<若受多請不能遍起者應自赴一請餘者施與人施之人
比丘沙彌但得><應對所施人作法囑云>長老
某甲檀越施我五正食我有因緣不得徃今
以施汝<若時通促><无人可施者律閑心念施人應作念
云>我請分與某甲比丘<若有背請緣亦隨事說之若无定食處
應云>我不背請食第三念知受時夏數<
應云>我於某年月某曰時一尺木<若干>影受具足
戒無夏<一夏多夏隨數><稱之>第四念知衣
鉢受淨<應云>我三衣鉢具足並受持長衣並說淨<若闕衣鉢
或未受持未說淨等念持念說><隨事稱之>第
五念知身强羸<應云>我今不病堪行
道<若有病摩云>我有病湏癁治作殘食法<佛言持食著鉢中手擎對未足
食比丘偏袒右肩右膝著地作是言>
長老一心念我某甲食巳足爲我作殘食法<彼比丘爲取殘巳問言云>是食與
我耶<答言>與<便爲食少><許餘殘還之者若都不食伹取巳還之語言
>此是我殘與汝<亦名殘食>白
同利食前後入聚落法大德一
心念彌沙塞羯磨本第四十四張傳
@@我某甲比丘先受某甲請今有某緣
事欲入某處聚落至某家白大德知
白非時入聚落法長老我非時入聚
落<十誦律云>至某城邑聚落某甲舎<前人答言>
可爾防護販賣求利法<律云若比丘欲貿易應使淨人語言>
爲我以此物貿易之<又應心念>寧使彼得
我利我不得彼利<若自貿易應於五衆中若與白衣貿易突吉羅>
弟子欲辭行和上量冝法<若
路有疑怖或行伴无知><不知誦戒布薩羯磨或彼方乞食難得持法律解律儀人若好問說希
破僧事若彼方得病无隨病><食藥无看病人諸有一事皆勿聽去弟子强去得輕師波逸提和上若
不籌量聽去得突吉羅罪也>持律比丘來承迎祗供
法<佛言今爲諸比丘結初應><學法若聞持律者來不應避去應爲掃灑整理房舎及臥
具半由旬迎疑難要當出代檐衣物><辦水具中設遇中飮應請說法若實求解應如法說
若觸惱問卽不應答旦爲設前食後食爲><求留安居復應爲求施衣檀越
應如是供養若不爾突吉羅罪>持律比丘有七種冝<一多聞諸法二能籌量是法非
法三籌量比丘尼四善攝師教五若到他處所><說无畏六身住毗尼七知共不
共戒之>應說戒人法<有一住處跋難陀爲土座><衆僧請說戒答曰誦忘諸比丘言若忘何
故在古座處以是白佛佛言上座說戒若不說突吉羅不><知
齊幾爲上座佛言於上无人皆名上座>僧尼二衆尊卑礼敬法<佛言従今聽諸比丘隨次
礼上座諸比丘尼礼一切比丘亦隨次相礼式又摩那礼一切><比丘比丘尼亦隨次相礼沙彌亦如
是沙彌尼礼一切比丘比丘尼式又摩邪沙彌亦隨次相礼礼敬之><法聽比丘尼去比丘不近不遠合
掌低頭作是言相南四分律云塔亦應礼佛言食時飮粥時取果時經行><時不著三衣時闍時不共
語時相瞋於屛處此等皆不應礼犯者突吉羅五羯磨人擧奉不共語本言治><在心散
乱心病壞心別住行摩那埵本
日阿浮呵那皆不應礼>淨五生種<根接節果子>彌沙塞羯磨本第四十五張傳

若食果應五種淨<火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨>若食根
應五種淨<剝淨截淨破淨洗淨犬淨>若食莖葉應三
種淨<刀淨大淨洗淨於聚一器中若淨一名爲捻淨之>著衣高下
法<佛言著下衣従腳跟下上量一搩手左掩其上兩邊兩攝當後兩攝之>受請應
供法<時有長者請佛及僧比丘閒佛若人諸僧爲請誰佛言若正趣正向人皆巳礼諸雖
><非正趣正向若爲解脫出家若坐禪人若讀誦經人若勸作衆事人除惡戒人餘一切僧皆應
食若><請僧應二衆食比丘及沙彌若請二部應五衆食>四方衆
僧有五種物不可護不可賣不可分<一住處地二房舎三
湏用分四><果樹五花果一切沙門釋子比丘皆有其分若護若賣若分皆偸蘭遮
罪>佛告諸比丘汝等各當繫念在前自
防護心<何謂><繫念謂行四念處觀内身觀除无明世間若護觀外身及齊心法亦如是何謂
在前所謂若行若立><若臥若睡若覺若去若來前後瞻視若屈由術仰若著衣持鉢若食飮便利
若語若默常一其心此是><我教>佛
告諸離車世有五寶甚爲難遇<一一切諸佛世尊二善說佛所說法三聞法善解四如
聞能行五不忘小息>供養父母法<佛告諸比丘若人百年之中左肩擔父右肩安母於上大
小便利極世珎奇衣食供養猶><不能報湏臾之恩従今聽諸比丘盡心
盡壽供養父母
若不供養得重罪>彌沙塞
羯磨本
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造彌沙塞羯磨本第四十六張傳
@@

@@

大沙門百一羯磨法一卷傳
<白羯磨二十四白二羯磨四十七白四羯磨三十因羯磨不限百一以類相従不出百一羯磨之法
><要湏曲盡乃成羯磨今粗略法用可知耳>捨界
羯磨大德僧聽僧本結内界一住處
一說戒故若僧時到僧忍聽僧一住
處一說戒中捨本界如
是白大德僧聽僧本結内界一住處
一說戒故今僧一住處一說戒中捨
本界誰諸長老忍是一住處一說戒
中捨本界是諸長老嘿然誰不忍
便說僧一住處一說戒中捨本界竟
僧忍嘿然故是事如
是持結内界羯磨<四處卽是内界以故不除此處内難失衣之罪是以後結衣中應
除>大德僧聽是某甲比丘說四方
界相此相内界彼相外界若僧時到
僧忍聽僧一住處一說戒故結内界如
是白大德僧聽是某甲比丘說四方
界相此相內界彼相外界僧一住處
一說戒故結内界誰長老忍一住處
一說戒故結内界是諸長老嘿然誰
不忍
便說僧一住處一說戒故結内界竟
僧忍
@@嘿然故是事如是持
結外界羯磨<結界法先應規度内界相内界相中規度外界相先
><結外界後結内界所以外界在内者或有住處不湏外
界>大德僧聽是某甲比丘說四方
界相僧結内界是中爾許地僧結作
外界受戒處若僧時到僧忍聽僧爾
許地結作外界受戒處如
是白大德僧聽是某甲比丘說四方
界相僧結内界是中爾許地僧結作
外界受戒處誰長老忍是内界中爾
許地結作外界受戒處是諸長老默
然誰不忍
便說僧是内界中爾許地結作外界
受戒處竟僧忍嘿然故是事如
是持結不失衣
羯磨大德僧聽一住處一說戒結内
界是中除聚落及界除阿練若處及
屋餘殘一住處一說戒作不失衣法
若僧時到僧忍聽僧一住處一說戒
作不失衣法如
是白大德僧聽一住處一說戒結内
界是中除聚落及界除阿練若處及
屋餘殘一住處一說戒作不失衣法
誰長大沙門百一羯法苐二
張傳
@@老忍是一住處一說戒作不失衣法
是誰長老忍嘿然故誰不忍便說僧
聽是一住處一說戒作不失衣法竟
僧忍嘿然故是事如是持
僧中羯磨十四人監事<能作法人能分僧臥具人能敷
><僧臥具人能分僧餠人能處分差請人處分沙彌人能分僧粥人能處分守園人能
分僧><衣人能分雨衣人主分藥人盡夜掌僧物人掌僧麤物人常守
住處人>大德僧聽某甲比丘能作
僧淨法人若僧時到僧忍聽僧某甲
比丘作僧淨法
人如是白大德僧聽某甲比丘能作
僧淨法人僧某甲比丘作僧淨法人
誰長老忍某甲比丘作僧淨法人嘿
然誰不忍是
長老便說僧某甲比丘作僧淨法人
竟僧忍嘿然故是
事如是持大德僧聽某甲比丘能作
分僧臥具人若僧時到僧忍聽僧某
甲比丘作僧分臥具
人如是白大德僧聽某甲比丘能作
分僧臥具人誰長老忍某甲比丘作
分僧臥具人嘿然誰不忍是
長老便說僧某甲比丘作分僧臥具
人竟僧忍嘿然故是事如是持<十四略出一人其餘法
用可知>大沙門百一羯磨法
苐三張傳

僧伽婆尸沙懺悔法
佛在舎衞國長老迦留陀比丘故出
精得僧伽婆尸沙罪一罪覆藏是長
老語諸比丘諸長老我故出精得僧
伽婆尸沙罪一罪覆藏我當云何諸
比丘不知如何以是白佛佛語諸比
丘汝曹與迦留陀比丘故出精犯得
僧伽婆尸沙罪一罪覆藏故如覆藏
時與波利婆沙<隨時下意作衆事>更有比丘
得如是罪亦應與波利婆沙諸比丘
言大德云何應與佛言一心會僧中
是迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣
入僧中頭面礼諸比丘足胡跪合掌
應言諸長老一心念我迦留陀比丘
故出精得僧伽婆尸沙罪一罪覆藏
除是罪故僧中如覆藏日乞波利婆
沙僧我迦留陀比丘故出精得僧伽
婆尸沙罪一罪覆藏除是罪故如覆
藏日與波利婆沙憐愍故如是第二
第三說訖波利婆沙羯磨
是中一比丘應僧中如是唱大德僧
聽是迦留陀比丘故出精得僧伽婆
尸沙罪一罪覆藏除是罪故僧中如
大沙門百一羯磨法苐四張
傳
@@覆藏曰乞波利婆沙是言僧我迦留
陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪一
罪覆藏除是罪故如覆藏日與波利
婆沙憐愍故若僧時到僧忍聽僧迦
留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪
一罪覆藏除是罪故如覆藏日與波
利婆尸沙如是白
大德僧聽是迦留陀比丘故出精得
僧伽婆尸沙罪一罪覆藏除是罪故
今僧中如覆藏曰與波利婆沙誰諸
長老忍迦留陀比丘故出精得僧伽
婆尸沙罪一罪覆藏除是罪故今僧
中如覆藏曰與波利婆沙是諸長老
嘿然誰不忍便說第二第三說
僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸
沙罪一罪覆藏如覆藏曰與波利婆
沙竟僧忍嘿然故是事如是持<波利婆沙
><中應具說三羯磨相承之法如
下>磨那埵
應乞一心會僧中迦留陀比丘應偏
袒右肩脫革屣入僧中頭面礼諸比
丘足胡跪合掌應言諸長老一心念
我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆
尸沙大沙門百一羯磨法苐五
張傳
@@罪一罪覆藏僧中乞波利婆沙僧
與波利婆沙
行竟除是罪故僧中乞六夜摩那埵
僧我迦留陀比丘先故出精得僧伽
婆尸沙罪一罪覆藏除是罪故與六

夜摩那埵憐愍故如是
第二第三乞波利婆沙磨那埵羯磨
是中一比丘應僧中唱大德僧聽是
迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸
沙罪一罪覆藏僧中乞波利婆沙僧
與波利婆沙行竟除是罪故僧中乞
六夜摩那埵是言僧我迦留陀比丘
先故出精得僧伽婆尸沙罪一罪覆
藏除是罪故與六夜摩那埵憐愍故
若僧時到僧忍聽僧迦留陀比丘先
故出精得僧伽婆尸沙罪一罪覆藏
除是罪故當與六夜摩那埵如是白
大德僧聽是迦留陀比丘先故出精
得僧伽婆尸沙罪一罪覆藏僧中乞
波利婆沙僧與波利婆沙行竟除是
罪故今僧中乞六夜摩那埵誰諸長
老忍迦留陀比丘先故出精得僧伽
婆尸沙罪一罪覆藏除是罪故
今僧大沙門百一羯磨法苐六張傳

中六夜摩那埵是諸長老嘿然誰不
忍便說如是第二第三說
僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽
婆尸沙罪一罪覆藏六夜磨那埵竟
僧忍嘿然故是事如是持
一心會僧中迦留陀比丘應偏袒右
肩脫革屣入僧中頭面礼諸比丘足
胡跪合掌應言諸長老一心念我迦
留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙
罪一罪覆藏僧中乞波利婆沙摩那
埵僧與波利婆沙摩那埵行竟除是
罪故僧中乞出罪僧我迦留陀比丘
先故出精得僧伽婆尸沙罪一罪覆
藏除是罪故與出罪憐愍故如是
三說
波利婆沙出罪羯磨
是中一比丘應僧中唱大德僧聽是
迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸
沙罪一罪覆藏僧中乞波利婆沙磨
那埵僧與波利婆沙摩那埵行竟除
是罪故僧乞出罪是言僧我迦留陀
比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪一
罪覆藏除是罪故與出罪憐愍故若
大沙門百一羯磨法苐七張傳

@@僧時到僧忍聽僧迦留陀比丘先故
出精得僧伽婆尸沙罪一罪覆藏除
是罪故當與出罪如是白大德僧聽
是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆
尸沙罪一罪覆藏僧中乞波利婆沙
摩那埵僧與波利婆沙摩那埵行竟
除是罪故今僧中與出罪誰諸長老
忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆
尸沙罪一罪覆藏除是罪故今僧中
與出罪是諸長老嘿然誰不忍便說
如是三說
僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆
尸沙罪一罪覆藏與出罪竟僧忍嘿
然故是事如是持
佛在舎衞國長老迦留陀比丘故出
精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏是
長老語諸比丘諸長老我故出精得
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏我今當
云何諸比丘不知如何以是事白佛
佛語比丘汝曹與迦留陀比丘故出
精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏故
與六夜摩那埵<六夜苦行下意作衆事>更有比丘
得如是罪應與六夜摩那埵諸比丘
大沙門百一羯磨法苐八張傳

@@言大德云何應與佛言一心會僧中
迦留陀比丘應偏袓右肩脫革屣入
僧中頭面礼諸比丘足胡跪合掌應
云諸長老一心念我迦留陀比丘故
出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏
除是罪故僧中乞六夜摩那埵僧我
迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏除是罪故與六夜摩
那埵憐愍故如是第二第三應乞摩
那埵羯磨
是中一比丘僧中應如是唱大德
僧聽是迦留陀比丘故出精得僧
伽婆尸沙罪一罪不覆藏除是罪故
僧中乞六夜摩那埵是言僧我迦留
陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪一
罪不覆藏除是罪故與六夜摩那埵
憐愍故若僧時到僧忍聽僧迦留陀
比丘故出精得僧伽婆尸沙罪一罪
不覆藏除是罪故當與六夜摩那
埵如
是白大德僧聽是迦留陀比丘故出
精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏除
是罪故今僧中與六夜摩那埵誰諸
長老大沙門百一羯磨法苐九
張傳

忍迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸
沙罪一罪不覆藏除是罪故今僧中
與六夜摩那埵是諸長老嘿然故誰
不忍便說如是第二應說第三應說
僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏六夜摩那埵竟
僧忍嘿然故是事如是持
一心會僧中迦留陀比丘應偏袒右
肩脫革屣入僧中頭面礼諸比丘足
胡跪合掌應言諸長老一心念我
迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸
沙罪一罪不覆藏僧中乞六夜摩那
埵僧與六夜摩那埵行竟除是罪故
僧中乞出罪僧我迦留陀比丘先故
出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏除是罪故與出罪憐愍故如是第二第三說摩那埵出罪羯磨是中一比丘應僧中唱大德僧聽是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏僧中乞六
夜摩那埵僧與六夜摩那埵行竟除
是罪
故僧中乞出罪是
言僧我迦留陀比丘大沙門百一羯
磨法苐十張傳





@@先故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不
覆藏僧中乞六夜摩那埵僧與六夜
摩那埵行竟除是罪故與出罪憐愍
故若僧時到僧忍聽僧迦留陀比丘
先故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不
覆藏除是罪故當與出罪如是白大
德僧聽是迦留陀比丘先故出精得
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏僧中乞
六夜摩那埵僧與六夜摩那埵行竟
除是罪故今僧中與出罪誰諸長老
忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏除是罪故今僧
中與出罪是諸長老嘿然誰不忍便
說如是第二第三
說僧與迦留陀比丘先故出精得僧
伽婆尸沙罪一罪不覆藏出罪竟僧
忍嘿然故是事如是
持是長老迦留陀比丘六夜行摩那埵
未竟更作僧伽婆尸沙罪故出精是
罪不覆藏語諸比丘諸長老我先故
出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏
我僧中乞六夜摩那埵僧與我六夜
摩那埵我僧中行六夜摩那埵未竟
更大沙門百一羯磨法苐十一張
傳
@@作僧伽婆尸沙罪故出精是罪不覆
藏我今當云何諸比丘不知如何以是
事白佛佛語諸比丘汝曹與迦留陀
比丘如本治更有比丘得如是罪亦
應與如本治諸比丘言大德云何應
與佛言一心會僧中迦留陀比丘應
偏袒右肩脫革屣入僧中頭面礼諸
比丘足胡跪合掌應言諸長老一心
念我迦留陀比丘先故出精得僧伽
婆尸沙罪一罪不覆藏我僧中乞六
夜摩那埵僧與我六夜摩那埵巳行
若干日若干日未竟我更作僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏除是罪故僧中
乞如本治僧我迦留陀比丘故出精
得僧伽婆尸沙罪更作一罪不覆藏
除是罪故與本治憐愍故如是第二
第三說
本治羯磨
是中一比丘應僧中唱大德僧聽是
迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸
沙罪一罪不覆藏従僧中乞六夜摩
那埵僧與六夜摩那埵是迦留陀比
丘僧中六夜行摩那埵巳行若干曰
大沙門百一羯磨法苐十二張傳

若干日未竟更作僧伽婆尸沙罪一
罪不覆藏除是罪故僧中乞如本治
言是僧我迦留陀比丘故出精得僧
伽婆尸沙罪更作一罪不覆藏與如
本治憐愍故若僧時到僧忍聽僧迦
留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪
更作一罪不覆藏除是罪故當與如
本治如是白
白四羯磨
僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆
尸沙罪更作一罪不覆藏如本治竟
僧忍默然故是事如是持
是迦留陀比丘罪中更作罪僧中行
六夜摩那埵行如本治竟語諸比丘
我今當云何諸比丘不知云何以是
事白佛佛言汝曹與出罪羯磨是迦
留陀比丘罪中更作罪僧中六夜行
摩那埵行如本治竟更有比丘得如
是罪亦應與出罪羯磨諸比丘言大
德云何與出罪羯磨佛言一心會僧
中迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣
入僧中頭面礼諸比丘足胡跪合掌
應言諸長老一心念我迦留陀比丘
大沙門百一羯磨法苐十三張傳

@@故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆
藏我先僧中乞六夜摩那埵僧與我
六夜摩那埵我僧中行六夜摩那埵
巳行若干日若干日未竟更作僧伽
婆尸沙罪不覆藏我僧中乞如本治
僧與我如本治我迦留陀比丘罪中
更作罪行如本治竟除是罪故僧中
乞出罪羯磨僧我迦留陀比丘罪中
更作罪行六夜摩那埵行如本治竟
除是罪故與出罪羯磨憐愍故如是
第二第三乞
本治出罪羯磨
是中一比丘應僧中唱大德僧聽是
迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏先僧中乞六夜摩那
埵僧與六夜摩那埵僧中六夜摩那
埵巳行若干日若干日未竟更作僧
伽婆尸沙罪一罪不覆藏是迦留陀
比丘僧中乞如本治僧與如本治行
竟除是罪故僧中乞出罪羯磨是言
僧我迦留陀比丘故出精得僧伽婆
尸沙罪更作一罪不覆藏僧中乞如
本治僧與如本治行竟與出罪羯磨
大沙門百一羯磨法苐十四張傳

@@憐愍故若僧時到僧忍聽僧迦留陀
比丘故出精得僧伽婆尸沙罪一罪
不覆藏僧中乞如本治行竟除是罪
故當與出罪羯磨如是白
白四羯磨
僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏出罪羯磨竟僧
忍嘿然故是事如是持<此出罪羯磨受二十人前三羯磨四人可得>
偸羅遮懺悔法<一切偸羅遮従二篇生四差之異上品不可懺前篇
><下品後篇中品界外四人得懺之餘下品人一得懺
也>大德僧一心念某甲比丘盜四
錢得偸羅遮罪今僧中說偸羅遮罪
不可匿藏罪如是
三說僧問汝自見罪不答言見汝莫
復作長老一心念某甲比丘捉女人著
身衣得偸羅遮<麤罪>我某甲比丘今従
長老說罪不匿藏罪<如是三
說>長老一心念我某甲比丘長衣
過十日得尼薩耆波夜提罪我某甲
是衣弃捨従長老說罪出罪爲清淨
故如是
三說長老一心念我某甲比丘故妄
語得波夜提罪我某甲比丘今従長
老說大沙門百一羯磨法苐十五
張傳

罪出罪除罪爲清淨故如是三說
四悔過悔法
大德僧一心念我某甲比丘墮可呵法
不是處是可出法我今出第二第三
如是說<僧答聽>長老一心念我某甲比丘
觸女人衣得突吉羅如是三說
諸擯羯磨
大德僧聽是某甲比丘作婬事得波
羅夷罪若僧時到僧忍聽僧是某甲
比丘作婬事得波羅夷罪今當作
滅羯磨不共住不共事如是
白大德僧聽是某甲比丘作婬事得
波羅夷罪今僧作滅羯磨不共住不
共事誰長老忍某甲比丘作婬事得
波羅夷罪今僧作滅羯磨嘿然誰不
忍便說第二第三亦如是
說僧與某甲比丘作婬事得波羅夷罪
滅羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持
大德僧聽某甲比丘作罪不自見罪
若僧時到僧忍聽僧是某甲比丘作
罪不自見罪當作不見擯羯磨如是白
白四羯磨
僧某甲比丘作罪不自見罪作不見
大沙門百一羯磨法苐十六張傳

@@擯羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持
大德僧聽某甲比丘作罪見罪不作
如法懺悔若僧時到僧忍聽僧某甲
比丘作罪見罪不作如法懺悔當作
不作擯羯磨如是白
白二羯磨
僧某甲比丘作罪見罪不如法懺悔
與不作擯羯磨竟僧忍嘿然故是事
如是持
僧羯磨明能令斷非法
一比丘應僧中唱大德僧聽我曹僧
中滅是事無智比丘言是事不應如
是如是滅是事應如是如是滅我今
僧中作羯磨一切僧當約勅滅此事
如是白
三菩伽僧中唱西南方四比丘東方四比丘名大德僧聽是八人名西南方四比丘東方四比丘若僧時到僧忍聽僧是八人能斷事入僧中欲滅是事故如是白大德僧聽唱是
八人名東方四比丘西南方四比丘
僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事
故是中誰長老忍是大沙門百一羯
磨法苐十七張
傳




@@八人斷事入僧中欲滅是事故嘿然
誰不忍便說
僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事
竟僧忍嘿然故是事如是持
一比丘應僧中唱大德僧聽是阿耆
多比丘受戒五歲雖小能誦持毗尼
若僧時到僧忍聽僧是阿耆多比丘
能作斷事人爲諸上座婆伽林中敷
坐具如是白
白二羯磨
僧聽阿耆多比丘作斷事人敷坐具
竟僧忍嘿然故是事如是持<欲作羯磨時依
><如白中但誰忍爲
異>大德僧聽某甲比丘欲受三十
九夜僧事故出界還是中安居是中
自恣若僧時到僧忍聽僧某甲比丘
受三十九夜僧事故出界還是中安
居是中自恣如
是白大德僧聽某甲比丘受三十九
夜僧事故出界還是中安居是中自
恣誰長老忍某甲比丘受三十九夜
僧事故出界還是中安居是中自恣
嘿然誰不忍是長老
便說大沙門百一羯磨法苐十八
張傳

僧與某甲比丘受三十九夜僧事故
出界還是中安居是中自恣竟僧忍
嘿然故是事如是持
伽絺那衣法
佛在舎衞國諸比丘乘祗多國夏安
居自恣竟與衣鉢倶至舎衞國是時
天雨泥水風熱諸比丘疲極到佛所
頭面礼佛足一面坐諸佛常法慰問
諸比丘夏安居乏不樂不道路疲不
諸比丘言不乏不苦道路疲極佛問
諸比丘汝事事好何以獨疲極耶諸
比丘言我於乘祗多國夏安居自恣
竟與衣鉢倶至舎衞國天雨泥水風
熱苦極佛言従今曰聽受伽絺那衣
竟汝曹離本衣无罪如是應作一心
會僧僧中一比丘應唱大德僧聽今
曰僧作伽絺那衣今日僧欲作伽絺
那衣若僧時到僧忍聽僧當一心作
伽絺那衣如是白次第應唱作伽絺
那衣人應如是言誰能於僧中作伽
絺那衣人若有比丘言我能作有五
法不應令作伽絺那愛恚怖癡作不
作不知有五法應令作不愛不恚
不大沙門百一羯磨法苐十九張
傳
@@怖不癡作不作知一比丘應僧中如
是唱大德僧聽某甲比丘僧中作伽
絺那衣人若僧時到僧忍聽僧某甲
比丘作僧伽絺那衣人如是白
大德僧聽某甲比丘能僧中作伽絺
那衣人誰長老忍某甲比丘僧中作
伽絺那衣人嘿然誰不忍便說
僧忍某甲比丘作伽絺那衣人竟僧
忍嘿然故是事如是持
安居中所得施衣應羯磨與伽絺那
衣人一心會僧僧中一比丘應唱大
德僧聽是住處僧得此施衣可分物
安居僧應分若僧時到僧忍聽僧當
羯磨與某甲比丘作伽絺那衣是住
處受持故如是白
白二羯磨
僧與某甲比丘作伽絺那衣竟僧忍
嘿然故是事如是持
是時作伽絺那衣人更與四比丘能
作者是衣浣染割簪縫試量是作伽
絺那衣人浣時應心念當作伽絺那染
割簪縫試量亦如是此六心不生非
伽絺那衣佛言更應生三心當作此
大沙門百一羯磨法苐二十張傳

@@衣今作此衣巳作此衣三心生當是
伽絺那衣<事多未說>
僧中一比丘應唱大德僧聽是衣是中
住處現前僧應分若僧時到僧忍聽
僧是衣僧羯磨當與某甲比丘如是白
白二羯磨
僧是衣與某甲比丘僧羯磨竟僧忍
嘿然故是事如是持<檀越施一切僧應用此羯磨>
亡道人物羯磨
大德僧聽某甲比丘命過是資生輕
物若衣若非衣現前僧可分若僧時
到僧忍聽僧某甲比丘資生輕物若
衣若非衣現前僧可分當與某甲比
丘如是白
大德僧聽某甲比丘命過是資生輕
物若衣若非衣現前僧可分僧當與
某甲比丘誰長老忍某甲比丘資生
輕物若衣若非衣現前僧可分僧與
某甲比丘嘿然誰不忍便說
僧某甲比丘資生輕物若衣若非衣
現前僧可分僧與某甲比丘竟僧忍
嘿然故是事如是持
與看病人衣物
大沙門百一羯磨法苐二十一張傳

大德僧聽某甲比丘命過是六物現
前僧可分若僧時到僧忍聽僧某甲
比丘是六物與看病人如是白
大德僧聽某甲比丘命過是六物現
前僧可分僧與看病人誰長老忍某甲比丘是六物現前僧可分與看病人默然誰不忍便說僧某甲比丘六物現前可分僧與看病人竟僧忍嘿然故是事如是持一心會僧中一比丘應唱大德僧聽某甲沙彌命過是沙彌有爾許上下衣若僧時到僧忍聽僧某甲沙彌上下衣當與看病人如是白大德僧聽某甲沙彌命過爾許匕下衣僧與看病人誰長老忍某甲沙彌上下衣與看病人嘿然誰不忍便說僧某甲沙彌上下衣與看病人竟僧忍嘿然故是事如是持大德僧聽某甲精舎無主毀壞某甲檀越能治若僧時到僧忍聽某甲精舎當與某甲檀越治如是白大德僧聽某甲精舎無主毀壞某甲檀越能治誰長老忍某甲精舎无主大沙門百一羯磨法苐二十二張傳
@@毀壞與某甲檀越治嘿然誰不忍者
便說
僧某甲精舎與某甲檀越治竟僧忍
嘿然故是事如是持
衆中一比丘唱大德僧聽某甲舎作
淨處若僧時到僧忍聽僧某甲舎
作淨處如是白大德僧聽某甲舎作
淨處誰長老忍某甲舎作淨處嘿
然誰不忍便說
僧某甲舎作淨處竟僧忍嘿然故是
事如是持
大德僧聽某甲比丘狂心倒布薩有
時來有時不來及餘法僧事有時來
有時不來諸比丘心疑悔若僧時到
僧忍聽僧某甲比丘當作狂癡羯磨
若共若別僧隨意作布薩及餘法僧
事如是白
大德僧聽某甲比丘狂心倒布薩有
時來有時不來及餘法僧事有時來
有時不來諸比丘心疑悔僧某甲作
狂癡羯磨若共若別僧隨意作布薩
及餘法僧事誰長老忍某甲比丘作
狂癡羯若若共若別僧隨意作布薩
大沙門百一羯磨法苐二十三張傳

@@及餘法僧事嘿然誰不忍便說
僧作某甲比丘狂癡羯磨竟某甲比
丘若共若別僧隨意作布薩及餘法
僧事僧忍嘿然故是事如是持
一比丘應僧中唱大德僧聽是住處
一切僧有罪知罪不能得清淨客比
丘共住同見是罪如法懺悔遣遍求
能得是事不成若僧時到僧忍聽僧
後是罪如法懺悔如是白
一比丘應僧中唱大德僧聽是中住
處一切僧一事疑若僧時到僧忍聽
僧後是罪當問如法懺悔如是白
一比丘應僧中唱大德僧聽是中住處
有比丘若他人語若不語若他人憶
若不憶自言有罪僧伽婆尸沙是比
丘應與波利婆沙是不成與波利婆
沙若僧時到僧忍聽僧後當與是比
丘波利婆沙如是白
大德僧聽是中住處有比丘若他人
語若不語若他人憶若不憶自言有
罪僧伽婆尸沙是比丘應與摩那埵
是事不成與摩那埵若僧時到僧忍
聽僧後當與是比丘摩那埵如是白
大沙門百一羯磨法苐二十四張傳

大德僧聽是中住處有比丘若他人
語若不語若他人憶若不憶自言有
罪僧伽婆尸沙是比丘應與如本治
是不成與如本治若僧時到僧忍聽
僧後當與是比丘如本治如是白
大德僧聽是中住處有比丘若他人
語若不語若他人憶若不憶自言有
罪僧伽婆尸沙是應與出罪是不成
與出罪若僧時到僧忍聽僧後當與
是比丘出罪如是白
大德僧聽是中住處有比丘若他人
語若不語若他人憶若不憶自言有
罪可懺是事共諍有比丘言是小懺
悔有比丘言應大懺悔若僧時到僧
忍聽僧是比丘後當於異比丘清淨
共住同見所如法懺悔如是白
大德僧聽是中住處有比丘若他人

語若不語若他人憶若不憶自有罪
可懺悔是事共諍有比丘言是罪波
夜提有比丘言是罪出罪若僧時到
僧忍聽僧是比丘後當於異比丘
清淨共住同見所如法懺悔如是白
大德僧聽是中住處有比丘若他人
大沙門百一羯磨法苐二十五張傳
@@語若不語若他人憶若不憶自言有
罪可懺悔是事共諍有比丘言是罪
殘可治有比丘言無殘不可治是中
言有罪可治是比丘言此比丘應共
自恣是中言無殘不可治是比丘言
此比丘不應共自恣我應捨去若僧
時到僧忍聽僧是比丘後當於異比
丘清淨共住同見所如法懺悔如是白
有一住處自恣時僧大會是中諸比
丘如是思惟大德是住處僧大會若
我曹是中三說自恣夜過不得自恣
竟若僧時到僧忍聽僧當一說自恣
如是白
事難時各各言長老一心念今若十
五日僧布薩說戒我某甲比丘亦布
薩說戒如是三說

八難起一說自恣羯磨隨事應言大
德僧聽是中有難若三說自恣或奪
命或破戒若僧
時到僧忍聽僧當一說自恣如是白
四事起及大會王王等來大得布施
二法師義辯若多比丘病天雨屋覆
薄亦隨事應言是中若三說自恣夜
大沙門百一羯磨法苐二十六張傳
@@多過不得自恣若僧時到僧忍聽僧
當一說自恣如是白
羯磨爲僧作自恣人
應如是語誰能爲僧作自恣人若
有言能應言五法成就應作自恣人
不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚
自恣不自恣知<拜受自恣人
>大德僧聽某甲比丘等能爲僧作
自恣人若僧時到僧忍聽僧某甲比
丘等當作僧自恣人如是
白大德僧聽某甲比丘等能爲僧作
自恣人誰長老忍某甲比丘等爲僧
作自恣人嘿然誰不忍便
說僧某甲比丘等爲僧作自恣人竟
僧忍嘿然故是事如是
持是時應作自恣羯磨
文大德僧聽今日僧自恣日若僧到
時僧忍聽僧一心受自恣如是白受
歲長老一心念今日僧自恣日我某
甲比丘汝及僧自恣語僧若見罪若
聞罪若疑罪語我憐愍故若見聞知
罪如法除却如是第二第三
說一比丘心念口言今日僧自恣日
我大沙門百一羯磨法苐二十七張
傳

某甲比丘今曰亦自恣如是第二第
三說
長老一心念我某甲比丘是住處夏
安居前三月依止某甲聚落某甲房
舎破修治故如是第二第三說<長老應言
><一心自撿荅言當漸漸學
之>長老憶念某甲比丘是中夏安
居有緣事出界受七日法還是中安
居是中自恣如是第二第三說<長老皆應若優毗
聽>念我長老今十五日僧布薩說
戒長老知我清淨憶持無遮道法清
淨作布薩說戒衆滿故如是第二第
三說比丘心念口言今若十五日僧
布薩說戒我某甲比丘今日亦作布
薩說戒如是第二第
三說長老一心念我某甲比丘如法
僧事中與欲某布薩說戒中說清淨
爲我捉舎羅如是第二第
三說長老一心念我某甲比丘緣事
暫出後如法僧事一切
與欲長老一心念某甲比丘如法僧
事中與欲某布薩說戒中說清淨我
爲捉舎羅如是第二第
三說大沙門百一羯磨法苐二十八
張傳
@@長老一心念我某甲比丘犯此罪後
當向清淨比丘如法懺悔
長老一心念我某甲比丘一事疑後
安詳當問如法除却
說戒中憶有罪長老一心念我某甲
比丘自憶有罪後是罪如法除却
比丘心念口言従今日是罪更不復作
一比丘心念口言是罪後當向清淨
比丘如法除却
一比丘罪中疑一心生念我後是罪
安徐當問如法除却
長老一心念我某甲比丘欲暫出行
爲我持衣長老一心念我某甲比丘
食不足受更食法長老一心念我某
甲比丘此物受長用故一比丘得衣
時如是心念口言是住處是衣諸人
爲僧故施現前僧可分是中无僧是
物應屬我是物我用我許受是名作
羯磨竟
二比丘應如是言是衣是住處諸人
爲僧故施現前僧可分是物爾許屬
我與汝長老是分汝受自湏自用二
比丘亦爾是物是中住處諸人爲僧
大沙門百一羯磨法苐二十九張傳

@@故施現前僧可分是物爾許屬我是
分與汝長老是分汝自受自用是
名貿分二比丘應如是言是衣是住
處諸人爲僧故施現前僧可分是物
爾許屬汝長老長老自受自湏用異
比丘應如是言是衣是中住處諸人

爲僧故施現前僧應分是物爾許屬
汝長老長老自受自湏
自用是名自受分長老一心念我某
甲比丘是盡形藥受長用共宿藥
如是第二第三說長老一心念我某
甲比丘是七日藥受用共宿藥
如是第二第三說長老一心念我某
甲比丘是夜分漿受
如是第二第三說大沙門
百一羯磨法一卷甲辰歲高
麗國大
藏都監奉勅雕造大沙門百一羯
磨法苐三十張傳

曇無德律部雜羯磨<四分>傳
曹魏天竺三藏康僧鎧譯
諸結戒法第一
結戒塲文<雨界不得並若欲大界内安戒塲者先豎戒塲四方内相外相
><相去一肘使人唱内一周竟言此是内相彼爲外相如是第二第三唱衆中堪能羯磨者結不
得受><欲以未
結界故>大德僧聽此住處比丘某
甲唱四方小界相若僧時到僧忍聽
僧今於此四方小界相内結作戒
塲白如是大德僧聽此住處比丘某
甲唱四方小界相僧今於此四方小
界相内結作戒塲誰諸長老忍僧於
此四方小界相内結作戒塲者嘿然
誰不忍者說僧巳忍於此四方小界
相内結作戒塲竟僧忍嘿然故是
事如是持結大戒文<應次結大界先標榜四方大界定相牆周外不用遠喜
妨布薩人三><唱衆中堪使羯磨者結亦不得受
欲以未結界故>大德僧聽此住處
比丘某甲唱四方大界相若僧時到
僧忍聽僧今於此四方大界相内
結大界同一住
處同一說戒白如是大德僧聽此住
處比丘某甲唱四方
@@大界相僧今於此四方大界相内結
大界同一住處同一說戒誰諸長老
忍僧於此四方大界相内結大界同
一住處同一說戒者嘿然誰不忍者
說僧巳忍於此四方大界相内同一
住處同一說戒結大界竟僧忍嘿然
故是事如是持
結不失衣界文<不失衣界更无別相依大界相結故言此住處>
大德僧聽此住處同一住處同一說
戒若僧時到僧忍聽僧今結不失衣
界除村村外界白如是
大德僧聽此住處同一住處同一說
戒僧今結不失衣界除村村外界誰
諸長老忍僧於此住處同一住處同
一說戒結不失衣界除村村外界者
嘿然誰不忍者說僧巳忍同一住處
同一說戒結不失衣界除村村外界
竟僧忍嘿然故是事如是持<若二界相近應留中
><閒不得相接若欲解界應先解不失衣界却解大界不得隔駃灄水或時能斷渡除常有橋梁
耳>解不失衣
界文大德僧聽此住處比丘同一住
處同一說戒若僧時到僧忍聽僧今
解不失衣界白
如是曇无德律部雜羯磨第二
張傳
@@大德僧聽此住處比丘同一住處同
一說戒僧今解不失衣界誰諸長老
忍僧同一住處同一說戒解不失衣
界者嘿然誰不忍者說僧巳忍同一
住處同一說戒解不失衣界竟僧忍
嘿然故是事如是持
解大界文
大德僧聽此住處比丘同一住處同
一說戒若僧時到僧忍聽今解大界
白如是
大德僧聽此住處比丘同一住處同
一說戒僧今解大界誰諸長老忍僧
同一住處同一說戒解大界者嘿然
誰不忍者說僧巳忍同一住處同一
說戒解大界竟僧忍嘿然故是事如
是持
解戒塲文
大德僧聽今有爾所比丘集若僧時
到僧忍聽僧今解此處戒塲白如是
大德僧聽今有爾許比丘集僧今解
此處戒塲誰諸長老忍僧解此處戒
塲者嘿然誰不忍者說僧巳忍解此
處戒塲竟僧忍嘿然故是事如是持
曇无德律部雜羯磨第三張傳

布薩日及自恣日在道行若不和合
結坐處小界文
大德僧聽諸比丘坐處巳滿齊如是
比丘坐處若僧時到僧忍聽僧今於
此坐處結小界白如是
大德僧聽齊如是比丘坐處僧今於
此坐處結小界誰諸長老忍僧齊如
是比丘坐處結小界者嘿然誰不忍
者說僧巳忍齊如是比丘坐處結小
界竟僧忍嘿然故是事如是持
卽還解此小界文
大德僧聽齊如是比丘坐處若僧時
到僧忍聽僧今解此坐處小界白如是
大德僧聽齊如是比丘坐處僧今解
此坐處小界誰諸長老忍僧齊如是
比丘坐處解此坐處小界者嘿然
誰不忍者說僧巳忍齊如是比丘坐
處解此坐處小界竟僧忍嘿然故是
事如是
持受戒法第
二度沙彌法<若欲在僧伽藍中剃髪當白一切僧若不和合房房語令知巳
在剃><髮和合當作白白巳然後與剃髪當作
如是白>大德僧聽此某甲欲求某
甲剃髪若曇无德律部雜羯磨
第四張傳
@@僧時到僧忍聽與某甲剃髪白如是
<若僧伽藍中度令出家當白一切僧白巳聽與出家當作如是白>
大德僧聽此某甲従某甲求出家若
僧時到僧忍聽與某甲出家白如是
<作如是白巳與出家教使著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌當教如是語>
我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依
僧隨佛出家某甲爲和上如來至眞
等正覺是我世尊<第二第三亦如是說>
我某甲歸依佛歸依法歸依僧隨佛
出家竟某甲爲和上如來至眞等正
覺是我世尊<第二第三亦如是說當受戒>
盡形壽不得殺生是沙彌戒能持不
<答言能>盡形壽不得盜是沙彌戒能持
不<答言能>盡形壽不得婬是沙彌戒能
持不<答言能>盡形壽不得妄語是沙彌
戒能持不<答言能>盡形壽不得飮酒是沙
彌戒能持不<答言能>盡形壽不得著花
鬘香油塗身是沙彌戒能持不<答言能>
盡形壽不得歌舞倡伎及徃觀聽是
沙彌戒能持不<答言能>
盡形壽不得高大牀上坐是沙彌戒
能持不<答言能>
盡形壽不得非時食是沙彌戒能持
曇无德律部雜羯磨第五張傳

@@不<答言能>盡形壽不得捉持生象嚴飾
寶物是沙彌戒能持不<答言能>
此是沙彌十戒盡形壽不得犯汝巳
受戒竟當供養三寶佛寶法寶比丘
僧寶勤修三業坐禪誦經勸佐衆事
請和上文
大德一心念我某甲請大德爲和上
願大德爲我作和上我依大德故得
受具足戒<第二第三亦如是說和上應語言可爾若言好爾衆
僧應安欲受具><足者離聞處著
見處時戒師應問>衆中誰能爲某甲作教授
師<若有者答言
我><能戒師應作白>大德僧聽
此某甲従某甲求受具足戒若僧時
到僧忍聽某甲作教授師白如是<教授師應徃受戒
人所問言>此安陀會欝多羅僧僧
伽梨鉢是衣鉢是汝有不<答言是應語言>善
男子聽今是眞實誠時實言實不實
當言不實汝曾作比丘不若言作持
戒清淨不如法還戒不不犯淨行尼
不不賊心受戒不不破内外道不非
黃門不不殺父殺母殺阿羅漢破僧
不汝非非人不非畜生不非二根不
汝字何等和上字誰年滿曇无
德律部雜羯磨第六張傳

二十未三衣鉢具不父母聽汝不汝
不負債不汝非奴不汝非官人不汝
是丈夫不丈夫有如是病癩癰疽白
癩乾痟癲狂病汝有如是病不<答言无應語言>
如我今問汝僧中亦當如是問如汝
向者答我僧中亦當如是答<教授師如是問
><巳還僧中如常威儀至舒手及處立應作如是
白>大德僧聽此某甲従某甲求受
具足戒若僧時到僧忍聽我問巳聽
將來白如是<教授師應往受戒人言汝來來巳爲捉衣鉢教礼僧足巳在戒師前長
跪合><掌教授應教乞戒作
如是乞>大德僧聽我某甲従某甲
求受具足戒我某甲今従僧乞受具
足戒和上某甲願僧濟度我慈愍故<第二第三亦如是說時戒師
應作白>大德僧聽此某甲従某甲
求受具足戒此某甲今従僧乞受具
足戒和上某甲若僧時到僧忍聽我
問内
法白如是善男子聽今是眞誠時實
語時隨所問汝汝當隨實答汝曾作
比丘不若言作持戒清淨不如法還
戒不不犯淨行尼不不賊心受戒不
不破内外道不非黃門不不殺父殺
母殺阿羅曇无德律部雜羯磨
第七張傳
@@漢破僧不汝非非人不非畜生不非
二根不汝字何等和上字誰年滿二
十未三衣鉢具不父母聽汝不汝不
負債不汝非奴不汝非官人不汝是
丈夫不丈夫有如是病癩癰疽白癩
乾痟顚狂汝有如是病不<若言无摩作白四羯磨也>
大德僧聽此某甲従某甲求受具足
戒此某甲今従僧乞受具足戒和上
某甲自說清淨无諸難事年滿二十
三衣鉢具若僧時到僧忍聽僧今授
某甲具足戒和上某甲白如是
大德僧聽此某甲従某甲求受具足
戒此某甲今従僧乞受具足戒和上
某甲自說清淨无諸難事年滿二十
三衣鉢具僧今授某甲具足戒和上
某甲誰諸長老忍僧與某甲受具足
戒和上某甲者嘿然誰不忍者說是
初羯磨<第二第三亦如是說>僧巳忍與某甲受具
足戒竟和上某甲僧忍嘿然故是事
如是持善男子聽如來无所著等正
覺說四波羅夷法若比丘犯一一法非
沙門非釋種子汝一切不得犯婬欲
作不淨行若比丘犯婬欲作不淨行
曇无德律部雜羯磨第八張傳

@@乃至共畜生非沙門非釋種子汝是
中盡形壽不得作能持不<答言能>
一切不得盜乃至草葉若比丘盜人
五錢若過五錢若自取教人取自斫
教人斫自破教人破若燒若埋若壞
色非沙門非釋種子汝是中盡形壽
不得作能持不<答言能>
一切不得故斷衆生命乃至蟻子若
比丘故自手斷人命持刀授與人教
死讃死勸死與人非藥若墮胎若厭
襑殺自作方便若教人作非沙門非
釋種子汝是中盡形壽不得作能持
不<答言能>
一切不得妄語乃至戲笑若比丘不
眞實非己有自稱言得上人法得禪
得解脫得定得四空定得湏陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天
來龍來鬼袖來供養非沙門非釋種
子汝是中盡形壽不得作能持不<答言能>
善男子聽如來无所著等正覺說四
依法比丘出家依是出家人法依糞
掃衣是比丘出家人法是中盡形壽
能持不<答言能>
曇无德律部雜羯磨苐九張傳

若得長利檀越送衣割截衣三種壞
色衣亦得受
依乞食是比丘出家人法是中盡形
壽能持不<答言能>
若得長利若僧差食檀越送食月八
日食十五日食月初日食衆僧常食
檀越請食得受依樹下坐是比丘出家
人法是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利別房尖頭屋小房石室兩
房一戶得受依腐爛藥是比丘出家
人法是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受
汝巳受戒竟白四羯磨如法成就得
處所和上如法阿闍梨如法衆僧具
足當善受教法應勸化作福治塔供
養衆僧和上阿闍梨一切如法教不
得違逆應學問誦經勤求方便於佛
法中得湏陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果汝始發心出家功不
唐捐果報不斷餘所未知當問和上
阿闍梨<應令受戒人在前去>
受衣鉢文
長老一心念此僧伽梨若干条割截
曇无德律部雜羯磨第十張傳

@@成今受持不離宿<第二第三亦如是說餘二衣亦如是受>
長老一心念此鉢多羅應量器今受
持常用故<第二第三亦如是說>請
依止文大
德一心念我某甲請大德爲依止阿
闍梨願大德爲我作依止阿闍梨我
依大德故得住<第二第三亦如是說師應言>莫放逸
若言好若言去弟子答言爾諸
除罪法第三乞
覆藏羯磨文大
德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏
我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏曰今
従僧乞覆藏羯磨願僧與我隨覆藏
曰羯磨慈愍故<第二第三亦如是說>與覆
藏羯磨文大德
僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比
丘某甲犯僧殘罪隨覆藏曰従僧乞
覆藏羯磨若僧時到僧忍聽僧今
與比丘某甲隨覆藏曰羯磨白如是
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏
此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏曰従
僧乞覆藏羯磨僧今與比丘某甲隨
覆藏曰羯磨誰諸長老忍僧與曇无
德律部雜羯磨第十一張傳

@@比丘某甲隨覆藏曰羯磨者嘿然誰
不忍者說是初羯磨<第二第三亦如是說>
僧巳忍與比丘某甲隨覆藏曰羯磨
竟僧忍嘿然故是事如是持<行覆藏者有八
><事失宿一一事皆得突吉羅罪何等八徃餘寺不白有客比丘來不白有餘事出外
不白><寺内餘行者不白病不辵信者白一二三人共室宿无比丘處住不半月半月
說戒時白><是爲八事失宿佛聽半月半月說戒時白應如是白彼行覆藏者應至僧
中偏露右肩脫><革屣右
膝著地合掌白言>大德僧聽我比
丘某甲犯僧殘罪覆藏我比丘某甲
犯僧殘罪隨覆藏曰従僧乞覆藏羯
磨僧巳與我隨覆藏曰羯磨我比丘
某甲巳行若干曰未行若干曰白大
德僧令知我行覆
藏乞摩那埵羯磨文大德僧聽我比
丘某甲犯僧殘罪覆藏我比丘某甲
犯僧殘罪隨覆藏曰巳従僧乞覆藏
羯磨僧巳與我隨覆藏曰羯磨我比
丘某甲行覆藏竟今従僧乞六夜摩
那埵羯磨願僧與我六夜摩那埵羯磨慈愍故<第
二第三亦如是說
>與摩那埵羯磨文大德僧聽比丘
某甲犯僧殘罪覆藏此比丘某甲犯
僧殘罪隨覆藏曰巳曇无德律部
雜羯磨第十二張傳

従僧乞覆藏羯磨僧巳與比丘某甲
隨覆藏曰羯磨此比丘某甲行覆藏
竟今従僧乞六夜摩那埵羯磨若僧
時到僧忍聽今與比丘某甲六夜摩
那埵羯磨白如是
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆
藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏曰
巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與比丘某
甲隨覆藏曰羯磨此比丘某甲行覆
藏竟今従僧乞六夜摩那埵羯磨僧
今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨誰
諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那
埵羯磨者嘿然誰不忍者說是初羯
磨<第二第三亦如是說>僧巳忍與比丘某甲六夜
磨那埵羯磨竟僧忍嘿然故是事如
是持<佛言聽摩那埵比丘亦行如上諸事行摩那埵時界内宿常有僧曰曰應
><如是偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白
言>大德僧聽我比丘某甲犯僧殘
罪覆藏我比丘某甲犯僧殘罪隨覆
藏曰従僧乞覆藏羯磨僧巳與我隨
覆藏曰羯磨我比丘某甲行覆藏竟
今従僧乞六夜摩那埵羯磨僧巳與
我六夜摩那埵羯磨我比丘某甲巳
行若曇无德律部雜羯磨苐十三
張傳
@@干日未行若干日白大德僧令知我
行摩那埵
乞出罪羯磨文
大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆
藏我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏曰
巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與我隨覆
藏曰羯磨我比丘某甲行覆藏竟従
僧乞六夜摩那埵羯磨僧巳與我六
夜摩那埵羯磨我比丘某甲行六夜
摩那埵竟今従僧乞出罪羯磨願僧
與我出罪羯磨慈愍故<第二第三亦如是說>
與出罪羯磨文
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏
此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏曰巳
従僧乞覆藏羯磨僧巳與比丘某甲
隨覆藏曰羯磨此比丘某甲行覆藏
竟従僧乞六夜摩那埵羯磨僧巳與
比丘某甲六夜摩那埵羯磨此比丘
某甲行六夜摩那埵竟今従僧乞出
罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比
丘某甲出罪羯磨白如是
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏
此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏曰巳
曇无德律部雜羯磨第十四張傳

@@従僧乞覆藏羯磨僧巳與比丘某甲
隨覆藏曰羯磨此比丘某甲行覆藏
竟従僧乞六夜摩那埵羯磨僧巳與
比丘某甲六夜摩那埵羯磨此比丘
某甲行六夜摩那埵竟今従僧乞出
罪羯磨僧今與比丘某甲出罪羯磨
誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯
磨者嘿然誰不忍者說是初羯磨<第二
><第三亦如是說>僧巳忍與比丘某甲出罪
羯磨竟僧忍嘿然故是事如
是持犯捨墮衣於僧中捨文<捨與僧時徃僧中偏露右
肩脫><革屣向上坐礼胡跪合掌作
如是言>大德僧聽我比丘某甲故
畜爾許長衣過十日犯捨墮今捨與僧<捨衣竟卽入僧
中懺悔>僧中懺悔文<礼僧中巳右膝著地合掌作
如是白>大德僧聽我比丘某甲故
畜爾許長衣過十日犯捨墮此衣巳
捨與僧罪今従僧懺悔<第二第三亦如是說卽僧中至一比丘前應作
如是言>大德受我懺悔彼
答言可爾僧中受懺悔白文<受懺悔者當作如
是白言>大德僧聽此比丘某甲故
畜爾許長衣過十日犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽我受比丘某
甲懺悔白如曇无德律部雜羯磨
苐十五張傳

是<作如是白巳應受懺悔>
卽僧中一人前懺悔文
大德一心念我比丘某田故畜爾許
長衣過十日犯捨墮此衣巳捨與僧
罪今従大德懺悔不敢覆藏懺悔則
安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知
而不覆藏大德憶念我清淨戒身具
足清淨布薩<第二第三亦如是說說巳受懺悔者應語如是言>
自責汝心生猒離答言爾
僧還此比丘衣羯磨文
大德僧聽比丘某甲故畜爾許長衣
過十日犯捨墮今與僧若僧時到僧
忍聽僧今持此衣還此比丘某甲白
如是
大德僧聽比丘某甲故畜爾許長衣
過十日犯捨墮今捨與僧僧今持此
衣還此比丘某甲誰諸長老忍僧持
此衣還比丘某甲者嘿然誰不忍者
說僧巳忍持此衣還此比丘某甲竟
僧忍嘿然故是事如是持<捨與三人二人亦如上懺
><悔亦如上三人二人中受懺悔亦如上所
白>捨與一人文<應至清淨比丘偏露右肩若上座礼足右膝著地合掌作如是
言>大德一心念我比丘某甲故畜
爾許曇无德律部雜羯磨第十六
張傳
@@長衣過十日犯捨墮我今捨與大德
捨巳當懺悔
一人前懺悔文
大德一心念我比丘某甲故畜爾許
長衣過十日犯捨墮此衣巳捨罪今
従大德懺悔不敢覆藏懺悔則安
樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而
不覆藏大德憶我清淨戒身具足清
淨布薩<第二第三亦如是說說巳受懺悔者應作如是說>
自責汝心生猒離答言爾
犯餘輕罪向一比丘懺悔文<應至一清淨比丘所偏露
><右肩若上座礼足右膝著地合掌說罪名說罪種應作如是
言>大德一心念我比丘某甲犯某
甲罪今従大德懺悔不敢覆藏懺悔
則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露
知而不覆藏大德憶我清淨戒身具
足清淨布薩<第二第三亦如是說說巳受懺悔者應語如是
言>自責汝心生猒離答言爾<向二人三人懺亦如是上
二人><中受懺者應語邊人言>長老聽我受比
丘某甲懺答言聽<懺悔法亦如上若欲在僧中懺者一人法
亦如上說>疑罪
僧中發露文大德僧聽我比丘某甲
於所犯生疑今白僧令知湏後無疑
時當如法懺曇无德律部雜羯磨
第十七張傳
@@悔<第二第三亦如是說向三人二人一人亦如是說>
說戒法第四
與欲清淨文
大德一心念今衆僧布薩說戒比丘
某甲亦布薩說戒我有佛法僧事
若有瞻病事我與欲及清淨爲我捉
籌<病人有五事與欲若言與汝欲若言我說欲若言爲我說欲若廣說盡與欲不者不成>
受欲及清淨文<隨能憶妵字多少時得受至僧中應如是說>
大德一心念衆多比丘有佛法僧事
若瞻病事我與衆多比丘受欲及清
淨如法僧事與欲清淨我爲捉籌
差教授尼人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今差
比丘某甲教授比丘尼白如是大德
僧聽僧今差比丘某甲教授比丘尼
誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比
丘尼者嘿然誰不忍者說僧巳忍差
比丘某甲教授比丘尼竟僧忍嘿然
故是事如是持<彼差人往尼寺中應教集尼僧巳先爲說八不
><可違法何等爲
八>一者雖百歲比丘尼見新受戒
比丘應起迎逆礼拜與敷淨坐具此
法應尊重讃歎盡形壽不
得違曇无德律部雜羯磨第十八
張傳

二者比丘尼不應罵比丘訶責比丘
不應誹謗言破戒破見破威儀此法
應尊重讃歎盡形壽不得違
三者比丘尼不應爲比丘作舉作憶
念作自言不應遮他見罪說戒自恣
不應呵比丘比丘應呵比丘尼此法
應尊重讃歎盡形壽不得違
四者式叉摩那學戒巳應従比丘僧
乞受大戒此法應尊重讃歎盡形壽
不得違
五者比丘尼犯僧殘罪應在二部僧
中半月行摩那埵此法應尊重讃歎
盡形壽不得違
六者比丘尼半月半月應従僧乞教
授此法應尊重讃歎盡形壽不得違
七者比丘尼不應在无比丘僧處夏
安居此法應尊重讃歎盡形壽不
得違
八者比丘尼僧安居竟應比丘僧中
求三事自恣見聞疑此法應尊重讃
歎盡形壽不得違<說八不違巳後隨意說法>
布薩說戒文<布薩曰若小食上若大食上上座應唱如是言>
今曰布薩日某時衆僧集堂說戒<若四人著
>曇无德律部雜羯磨苐十九張
傳
@@<過四人應先白巳然後說戒若有三人二人各各相的說言
>長老一心念今曰衆僧十五日說
戒我某甲清淨<第二第三亦如是說若獨有一人應心念口言
>今日衆僧十五日說戒我某甲清
淨<第二第三亦如是說
>八難事起及有餘緣略說戒文<八難者王難
賊><難火難水難病難人難非人難惡虡難餘緣者大泉集床座少若衆多病大
衆集屋><上覆蓋不周或天雨若布薩多若多閒諍事論阿毗說法夜巳久明相
赤出應作羯><磨說戒若明相出不得宿受欲清淨羯磨說戒應隨事遠近可廣
說戒使廣說不者><如法治可略說便略不者如法治若難事近不略說卽應従
坐起去略戒者說序巳><餘者應言僧常聞若說序四事巳餘者應言僧常聞如是乃至
九十事餘者應言僧常聞>安居
法第五僧差人分房羯磨文大德僧
聽若僧時到僧忍聽僧今差比
丘某甲分房舎臥具白如是大德僧
聽僧今差比丘某甲分房舎臥具誰
諸長老忍僧差比丘某甲分房舎臥
具者嘿然誰不忍者說僧巳忍差比
丘某甲分房舎臥具竟僧忍嘿然故是事如是持<分房法
先使管事人選擇
一房取餘><自上座次第耳>大
德匕座如是房舎臥具隨意所樂便取<先與上座房巳次第與第二第三
第四乃至下座法亦如是
若有餘><長房者應留客比丘
也>曇无德律部雜羯磨第二十張傳
@@安居文長老一心念我比丘某甲依
某聚落某甲僧伽藍某甲房前三月
夏安居房舎壞修治故<第二第三
亦如是說>依某甲持律若有疑事當徃
問<後安居法亦如是說>受七日文長老一心念我
比丘某甲
受七日法出界外爲某甲事故還此
中安居白長老令知<第二第三亦
如是說>受過七日法文大德僧聽
我比丘某甲受

過七日法若十五日若一月出界外
爲某甲事故還此中安居<第二第二亦
如是說>與過七
日羯磨文大德僧聽若僧時到僧忍
聽比丘某甲受過七日法若十五日
若一月出界外爲某甲事故還此中安
居白如是大德僧聽比丘某甲受過
七日法若十五日若一月出界外爲
某甲事故還此中安居誰諸長老忍
僧聽比丘某甲受過七日法若十五
日若一月出界外爲某甲事故還此
中安居者嘿然誰不忍者說僧巳忍
比丘某甲曇无德律部雜羯磨第二
十一張傳

受過七日法若十五日若一月出界
外爲某甲事故還此中安居竟僧忍
嘿然故是事如是持
自恣法第六
與欲自恣文
大德一心念今曰僧自恣我比丘某
甲亦自恣我有病患不堪徃我與自
恣及欲<病人有五事與自恣若言與汝自恣若言我說自恣善言爲我說自
><恣若現身相若廣說盡成與自恣不者不成與自
恣>受自恣欲文<隨能憶性字多少得受三說至僧中應如是說
言>大德一心念衆多比丘病患不
堪來我與衆多比丘受欲自恣如是
僧事與欲
自恣僧差授自恣人羯
磨文大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
今差比丘某甲作授自恣人如
是白大德僧聽僧今差比丘某甲作
授自恣人誰諸長老忍僧今差比丘
某甲作授自恣人者嘿然誰不忍者
說僧巳忍差比丘某甲作授自恣人
竟僧忍嘿然故是事如
是持白僧自
恣文大德僧聽今日衆僧自恣若僧
時到曇无德律部雜羯磨第二十二
張傳
@@僧忍聽僧和合自恣白如是<作如是白巳然後自恣>
衆僧自恣文
大德一心念衆僧今日自恣我比丘
某甲亦自恣若見聞疑罪大德哀愍
語我我若見罪當如法懺悔<第二第三亦如是說>
若四人更互自恣文
長老一心念今曰衆僧自恣我比丘
某甲亦自恣我清淨<第二第三亦如是說若三人二人亦
><如是說若一人心念口言自
恣>今日衆僧自恣我比丘某甲亦
自恣我清淨<第二第三亦如是說自恣法五人若減五人不得受
欲>有八難事起白僧各各三語自
恣文大德僧聽僧有難事若僧時到
僧忍聽僧今各各三語自恣白如是<作如是白
巳各><各共三語自恣再說亦如是若事近不得各各三語自恣亦不得白彼比丘卽應以此難
事故去>白僧受
功德衣文大德僧聽今曰衆僧受功
德衣若僧時到僧忍聽衆和合受功
德衣白如是<僧應問誰能持功德衣者若言有能
者應差>差持功德衣
人羯磨文大德僧聽若僧時到僧忍
聽今差比丘某甲爲僧持功德
衣白如是大德僧聽僧今老比丘某
甲爲僧持曇无德律部雜羯磨第二
十三張傳
@@功德衣誰諸長老忍僧今差比丘某
甲爲僧持功德衣者嘿然誰不忍者
說僧巳忍差比丘某甲爲僧持功德
衣竟僧忍嘿然故是事如是持
羯磨功德衣與持衣人文
大德僧聽此住處僧得可分衣現前
僧應分若僧時到僧忍聽僧今持此
衣與比丘某甲此比丘某甲當持此
衣爲僧受作功德衣於此住處持白
如是
大德僧聽此住處僧得可分衣現前
僧應分僧今持此衣與比丘某甲此
比丘某甲當持此衣爲僧受作功德
衣於此住處持誰諸長老忍僧持此
衣與比丘某甲比丘某甲當持此衣
爲僧受作功德衣於此住處持者嘿
然誰不忍者說僧巳忍持此衣與比
丘某甲此比丘某甲當持此衣爲僧
受作功德衣於此住處持竟僧忍嘿
然故是事如是持
持功德衣人持衣衆僧前文<隨諸比丘手得
><及衣言得相了應如是
言>此衣衆僧當受作功德衣此衣
衆僧曇无德律部雜羯磨第二十四
張傳

今受作功德衣此衣衆僧巳受作功
德衣<第二第三亦如是說>
衆僧各受功德衣文
其受者巳善受此中所有功德名稱
囑我彼應答言爾
出功德衣文
僧集和合未受大戒者出不來者說
欲僧今何所作爲<應答言出功德衣>
大德僧聽今日衆僧出功德衣若僧
時到僧忍聽僧今和合出功德衣如
是白
分衣物法第七
僧分衣物羯磨文
大德僧聽此住處若衣若非衣現前
僧應分若僧時到僧忍聽僧今與比
丘某甲彼某甲當還與僧白如是
大德僧聽此住處若衣若非衣現前
僧應分僧今與比丘某甲彼某甲當
還與僧誰諸長老忍此住處若衣若
非衣現前僧應分僧今與比丘某甲
彼某甲當還與僧者嘿然誰不忍
者說僧巳忍與比丘某甲彼某甲當
還與僧竟僧忍嘿然故是事如是持
曇无德律部雜羯磨第二十五張傳

@@<若住處有三人二人得施衣物應留冬冬初向作如是說>
長老一心念是住處得可分衣物現
前僧應分是中无僧此衣物屬我我
受用<第二第三亦如是說若獨有一人應心念口言>
是住處得可分衣物現前僧應分是
中无僧此衣物屬我我受用<第二第三亦如是說>
瞻病人持亡者衣物至僧中說文
大德僧聽比丘某甲此住處命過所
有衣鉢坐具鍼筒盛衣櫡噐此住處
現前僧應分<第二第三亦如是說>
羯磨亡者衣鉢與看病人文
大德僧聽比丘某甲命過所有衣鉢
坐具鍼筒盛衣櫡器現前僧應分若
僧時到僧忍聽僧今與看病人某甲
白如是
大德僧聽比丘某甲命過所有衣鉢
坐具鍼筒盛衣櫡器現前僧應分僧
今與看病人某甲誰諸長老忍僧與
看病人某甲衣鉢坐具鍼筒盛衣櫡
器者嘿然誰不忍者說僧巳忍與看
病人某甲衣鉢坐具鍼筒盛衣櫡噐
竟僧忍嘿然故是事如是持
僧分亡者餘衣物羯磨文
曇无德律部雜羯磨第二十六張傳

@@大德僧聽比丘某甲命過所有若衣
若非衣現前僧應分若僧時到僧忍
聽僧今與比丘某甲彼某甲當還與
僧白如是
大德僧聽比丘某甲命過所有若衣
若非衣現前僧應分僧今與比丘某
甲彼某甲當還與僧誰諸長老忍比
丘某甲命過所有若衣若非衣現前
僧應分僧今與比丘某甲彼某甲當
還與僧者嘿然誰不忍者說僧巳忍
與比丘某甲彼某甲當還與僧竟僧
忍嘿然故是事如是持
若三人二人分亡者衣物文<若住處有三人二人
><欲分亡者衣物應各各相白作如是言>長老一心念比
丘某甲命過所有若衣若非衣現前
僧應分此住處無僧是衣物屬我我
應受用<第二第三亦如是說若獨一人心念口
言>比丘某甲命過所有若衣若非
衣現前僧應分此住處无僧是衣物
屬我我應受用<第二第三亦如是
說>作淨法
第八結作淨地文<淨地有四種一者檀越若經營人作僧伽藍時處分二者
若爲><作僧伽藍未施三者僧伽藍都无籬障及塹若半有籬牆及塹四者僧作白二
羯磨結>曇无德律部雜羯磨第二
十七張傳

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結
某處作淨地白如是
大德僧聽僧今結某處作淨地誰諸
長老忍僧結某處作淨地者嘿然誰
不忍者說僧巳忍結某處作淨地竟
僧忍嘿然故是事如是持<若故僧伽藍疑先有
><淨地應解巳然以更
結>差人監淨地羯磨文<彼如法作飮食淨菜葉楊枝如是等
事>大德僧聽若僧時到僧忍聽比
丘某甲能爲僧作淨法人白
如是大德僧聽比丘某甲能爲僧作
淨法人誰諸長老忍比丘某甲作淨
法人者嘿然誰不忍者說僧巳忍比
丘某甲作淨法人竟僧忍嘿然故是
事如是持<差作維那敷僧臥具分僧粥分餠分雨衣處分沙彌守僧
園人如是等諸><羯磨文
同但稱事爲
異耳>眞實淨施文長老一心念我
某甲有此長衣未作淨今爲淨故
施與長老爲眞實淨<作眞實施者應問
受施主然後
得用>展轉淨施文長老一心念我
比丘某甲有此長衣未作淨爲展轉淨施與長老<彼受
請者應如是語言>曇无德律部雜
羯磨第二十八張傳
@@長老一心念汝有此長衣未作淨爲
展轉淨故施與我我今受之<受巳當問彼言>
汝施主是誰<彼應言>施與某甲<受請者應語如此語>
長老一心念汝是長衣未作淨爲展
轉淨故施與我我巳受之是衣某甲
巳有汝爲某甲故護持用時隨意<展轉
><淨施者若問若不問隨意
用>受七日藥文<先従淨人受巳持至大比丘所作如是
言>長老一心念我比丘某甲有病
因緣是七日藥爲共宿七日故今於
長老邊受<第二第三亦如是
說>受盡形壽藥文<先従淨人受巳持至大比丘所作如是
言>長老一心念我比丘某甲有病
此盡形壽藥爲共宿長服故今於長
老邊受<第二第三亦如是說不經宿不口
受>雜法
第九乞作小房羯
磨文大德僧聽我比丘某甲自乞作
屋无主自爲巳我今従衆僧乞知无
難无妨處<第二第三亦如是說僧當觀此比丘若可信卽聽若不可信一切僧磨到
彼處><看若辵可信者看看巳應
作羯磨>大德僧聽比丘某甲自乞
作屋无主自爲巳今従衆僧乞處分
无難无妨曇无德律部雜羯磨第二
十九張傳
@@處若僧時到僧忍聽僧今與比丘某
甲處分無難无妨處白如是
大德僧聽此比丘某甲自乞作屋無
主自爲巳今従衆僧乞處分无難无
妨處僧今與比丘某甲處分無難無
妨處誰諸長老忍僧與比丘某甲處
分无難無妨處者嘿然誰不忍者說
僧巳忍與比丘某甲處分无難無妨
處竟僧忍嘿然故是事如是持<次後大房
><羯磨文與此同但稱有主爲異>足食巳受殘食文<應持食至
彼比><丘所應作
如是言>大德我巳足食大德看是
知是作餘食法<彼應取少許食巳語言>我巳食止
汝可食之受請巳作殘食文<應持食至彼比丘前作
如是言>長老我巳受請長老看是
知是作餘食法<彼應取少許食巳語言>我巳食止
汝可食之受請巳食前食後入他家
囑文長老一心念我某甲巳受某甲
請有緣事欲入某甲聚落至某甲家白
長老令知非時入
村囑授文長老一心念我某甲非時
入某甲聚落至某甲家爲如是緣事白
長老令知比丘尼雜羯磨曇無德律三
藏法師出曇无德律部雜羯磨苐
三十張傳

諸結界法第一<結解諸界法子注次第名盡與大僧同稱尼大姊異>
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文<若比丘尼欲度人者當住比丘尼僧偏露
><右肩脫革屣礼僧足巳右膝著地合掌作如是
言>大姊僧聽我比丘尼某甲今従
衆僧乞度人授具足戒願僧聽我度
人授具足戒<第二第三亦如是
說>尼僧與作畜衆羯
磨文大姊僧聽此比丘尼某甲今従
衆僧乞度人授人具足戒若僧時到
僧忍聽僧今聽比丘尼某甲度人授
人具足戒白
如是大姊僧聽此比丘尼某甲今従
衆僧乞度人授人具足戒僧今聽比
丘尼某甲度人授人具足戒誰諸大
姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具
足戒者嘿然誰不忍者說僧巳忍聽
比丘尼某甲度人授人具足戒竟僧
忍嘿然故是事如
是持度沙彌尼文<若欲在比丘尼韋内剃髮者應白僧若房房語令知
然後><剃髮應作
如是白>大姊僧聽此某甲欲従某
甲求剃髪若僧時到僧忍聽爲某甲
剃髪白如曇无德律部雜羯磨第三
十一張傳
@@是<應作如是白已爲剃髮若欲在比丘尼内出家應白僧若房房語令知應作如是白言>
大姊僧聽此某甲従某甲求出家若
僧時到僧忍聽與某甲出家白如是
<應作如是白巳集出家磨作如是出家教中家者著袈裟巳偏露右有脫草屣右膝善地今掌
><教作如是
言>我某甲歸依佛歸依法歸依僧
我今隨佛出家和上某甲如來无所
著等正覺是我世尊<第二第三亦如是
說>我某甲歸依佛歸依法歸依僧
我今隨佛出家竟和上某甲如來无
所著等正覺是我世尊<第二第三亦如是說說如是巳應與受
戒>盡形壽不得殺生是沙彌尼戒
能持不<答言能>盡形壽不得偸盜是沙
彌尼戒能持不<答言能>盡形壽不得婬欲
是沙彌尼戒能持不<答言能>盡形壽不得
妄語是沙彌尼戒能持不<答言能>盡形壽
不得飮酒是沙彌尼戒能持不<答言能>
盡形壽不得著華鬘香塗身是沙彌
尼戒能持不<答言能>盡形壽不得歌舞倡
伎亦不徃觀聽是沙彌尼戒能持不<答言
能>盡形壽不得高廣大牀上坐是
沙彌尼戒能持不<答言能>盡形壽不得
非時食是沙彌尼戒能持不<答言能>盡形
壽不曇无德律部雜羯磨第三十二
張傳
@@得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒
能持
不<答言能>如是沙彌尼十戒盡
形壽不應犯當供養三寶佛寶法寶
僧寶勤修三業坐禪誦經勸佐衆事<聽童女十八者二
年學戒年滿二十><比丘僧中受大戒若年十歲曾出嫡者聽二年中學戒滿十二與受具足戒
應如是與二歲學戒>式叉摩那受六法文<沙彌尼應徃比丘
尼僧中偏露右肩脫革><屣礼比丘尼僧足巳
右瞻若地合掌白如是言>大姊僧
聽我沙彌尼某甲従僧乞二歲學戒
和上尼某甲願僧濟度我慈愍故與我二歲學戒<第二第三
亦如是說應持沙彌尼徃><離聞處著見處巳衆中差堪
能羯磨者如上應作如是白>大姊
僧聽此沙彌尼某甲従僧乞二歲學
戒和上尼某甲若僧時到僧忍聽僧
今與沙彌尼某甲
二歲學戒和上尼某甲白如是大姊
僧聽此沙彌尼某甲今従僧乞二歲
學戒和上尼某甲僧今與沙彌尼某
甲二歲學戒和上尼某甲誰諸大姊
忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒和上
尼某甲者嘿然誰不忍者說是初
羯磨<第二第三亦如是說>僧巳
忍與沙彌尼某甲二歲學戒竟曇无
德律部雜羯磨苐三十三張傳

和上尼某甲僧忍嘿然故是事如是
持<應喚來礼僧足戒師前與六法>汝諦聽如來无所著
等正覺說六法不得犯不淨行行婬
欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉
摩那非釋種女若與染汙心男子共
身相摩觸缺戒應更與學戒是中盡
形壽不得犯能持不<答言能>
不得偸盜乃至草葉若式叉摩那取
人五錢若過五錢自取教人取自斫
教人斫自破教人破若燒若埋若壞
色非式叉摩那非釋種女若取減五
錢缺戒應更與學戒是中盡形壽不
得犯能持不<答言能>
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉
摩那故自手斷人命求刀授與教死
勸死讃死若與人非藥若墮胎厭襑
呪術自作教人作非式叉摩那非釋
種女若斷畜生不能變化者命缺戒
應更與學戒是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不
眞實无所有自稱言得上人法言得
禪得解脫得定得四空定得湏陀洹
曇无德律部雜羯磨苐三十四張傳

@@果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言
天來龍來鬼袖來供養我非式叉摩
那非釋種女若於衆中故妄語缺戒
應更與學戒是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>
不得非時食若式叉摩那非時食犯
戒應更與學戒是中盡形壽不得犯
能持不答言能不得
飮酒若式叉摩那飮酒犯戒應更與
學戒是中盡形壽不得犯能持不<
答言能>式叉
摩那於一切比丘尼戒是中應盡學
除自取食過食與比丘尼式叉
摩那尼僧中受大戒文<應求和上作如是言>我某
甲今求阿姨爲和上願阿姨爲我作
和上我依阿姨故得受大戒<第二第三><
亦如是說和上應答言可爾若式叉摩那學戒巳差年滿二十若滿二十應與受六戒白四羯
><磨應如是與戒將受人離閒處著見處是中戒師應差教授
師>大姊僧聽此某甲従和上尼某
甲求受大戒若僧時到僧忍聽某甲
尼爲教授師白如是<教授師應至受戒人所語
言>此汝安陀會欝多羅僧僧伽梨
僧竭支覆肩衣鉢此衣鉢是汝有不
答言曇无德律部雜羯磨苐三十五
張傳
@@有汝諦聽今眞誠時我今問汝有便
言有无當言无汝不曾作比丘尼不
不賊心受戒不不殺父殺母殺阿羅
漢不不非人不非畜生不非二根人
不汝字何等和上字誰年歲滿不衣
鉢具足不父母夫主爲聽汝不不負人債不非婢不是女人
不女人有如是諸病癩癰疽白癩乾
痟癲狂二根二道合道小大小便常
漏涕唾常出汝有如是諸病不<答
言無應語言>如我向者所問僧中亦
當如是問如向者答我僧中亦當如
是答<彼教授師問巳應羅><至僧中如常威儀
至舒手及比丘尼僧處主應作如是言>大姊僧聽是某甲
従和上尼某甲求受大戒若僧時到
僧忍聽我巳教授竟聽使來白如是
<
教授師應喚受戒人言來來巳爲提衣鉢><教
礼比丘尼僧足在戒師前胡跪合掌
白如是言>大姊僧聽我某甲従和
上尼某甲求受大戒我某甲今従僧乞受大
戒和上尼某甲願僧濟拔我慈
愍故<第二第三><亦如是說是
中戒師應作白>大姉僧聽此某甲
従和上尼某甲求受大戒此某甲今
従僧乞受大戒和曇无德律部雜羯磨第三十六張傳

上尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸
難事白如是
汝諦聽今是眞誠時我今問汝有便
言有無當言無汝不曹作比丘尼不
不賊心受戒不
不殺父殺母殺阿羅漢不非非人不
非畜生不非二根人不汝字何等和
上字誰年歲滿不衣鉢具足不父母
夫主爲聽汝不非負人債不非婢不
是女人不女人有如是諸病癩癰疽
白癩乾痟癲狂二根二道合道小大
小便常漏涕唾常出有如是諸病不
<答言无應作白>大姊僧聽此某
甲従和上尼某甲求受大戒此某甲
今従僧乞受大戒和上尼某甲所說
清淨無諸難事年歲巳滿衣鉢具足
若僧時到僧忍聽僧今授某甲大戒
和上尼某甲白如是大姊僧聽此某
甲従和上尼某甲求受大戒此某甲
今従僧乞受大戒和上尼某甲所說
清淨无諸難事年歲巳滿衣鉢具足
僧今授某甲大戒和上尼某甲誰諸
大姊忍僧今授某甲大戒和上尼某
甲者嘿然誰不忍者曇无德律部雜
羯磨苐三十七張傳
@@說是初羯磨<第二第三亦如是說>
僧已忍與某甲受大戒竟和上尼某
甲僧忍嘿然故是事如是持
受戒人與尼僧倶至比丘僧中大戒文
<攸受戒者應與比丘尼僧倶至比丘僧小礼僧足巳古膝著地合掌作如是言>
大德僧聽我某甲従和上尼某甲求
受大戒我某甲今従僧乞受大戒和
上尼某甲願僧濟度我慈愍故<第二第三
><亦如是說此中戒師應作白巳問諸難
事>大德僧聽此某甲従和上尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大
戒和上尼某甲若僧時到僧忍聽我
問諸難事白
如是善女諦聽今是眞誠時實當言
實不實當言不實隨所問汝汝當以
實答我汝不曾作比丘尼不不賊心
受戒不不殺父殺母殺阿羅漢不非
非人不非畜生不非二根人不汝字
何等和上字誰年歲滿不衣鉢具足
不父母夫主爲聽汝不汝不負人債
不非婢不汝是女人不女人有如是
諸病癩癰疽白癩乾痟癲狂病汝有
如是諸病不<若言无應問
言>曇无德律部雜羯磨苐三十八
張傳
@@汝學戒未汝清淨不<若言那學戒清淨應問餘比丘尼言>
巳學戒未清淨不<若言巳學戒清淨卽應作白四羯磨>
大德僧聽此某甲従和上尼某甲求
受大戒此某甲今従僧乞受大戒和
上尼某甲所說清淨无諸難事年歲
巳滿衣鉢具足巳學戒清淨若僧時
到僧忍聽僧今爲某甲受大戒和上
尼某甲白如是大德僧聽此某甲従
和上尼某甲求受大戒此某甲今従
僧乞受大戒和上尼某甲所說清淨
无諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學
戒清淨僧今爲某甲受大戒和上尼
某甲誰諸長老忍僧與某甲受大戒
和上尼某甲者嘿然誰不忍者說是
初羯磨<第二第三亦如是說>
僧巳忍爲某甲受大戒竟和上尼某
甲僧忍嘿然故是事如是持
善女人諦聽如來無所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女一切不得作不淨行行
婬欲法若比丘尼作不淨行行婬欲
法乃至共畜生非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
曇无德律部雜羯磨苐三十九張傳

不得偸盜乃至革葉若比丘尼取人
五錢若過五錢自取教人取自斫教
人斫自破教人破若燒若埋若壞色
非比丘尼非釋種女是中盡形壽不
得犯能持不<答言能>
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼
自手斷若教他斷人命持刀授與教
死讃死勸死與人非藥若墮胎厭禱
呪術若自作方便教人作非比丘尼
非釋種女是中盡形壽不得犯能持
不<答言能>
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非巳有自稱得上人法得禪得解
脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果言天來龍來鬼
神來供養我非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不<答言能>
不得身相摩觸乃至共畜生若比丘
尼有染汙心與染汙心男子身相觸
腋以下膝以上若摩若捺若逆摩若
順摩若牽若推若舉若下若捉若急
捺非比丘尼非釋種女是中盡形壽
不得犯能持不<答言能>
曇无德律部雜羯磨苐四十張傳

@@不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子受捉手捉
衣至屛處屛處住屛處語若共行若
身相近若共期犯此八事非比丘尼
非釋種女是中盡形壽不得犯能持
不<答言能>
不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說若
比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉
不白僧不語人令知後於異時此比
丘尼若休道若滅擯若作不共住若
入外道後作如是言我先知此人如
是如是非比丘尼非釋種女覆藏他
重罪故是中盡形壽不得犯能持
不<答言能>
不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比
丘尼知比丘爲僧所舉如法如毗尼
如佛所教犯威儀未懺悔不作共住
便隨順彼比丘尼諌此比丘尼言大
姊彼比丘爲僧所舉如法如毗尼如
佛所教犯威儀未懺悔不作共住莫
隨順彼比丘語彼比丘尼諌此比丘
尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至三
諌捨此事故乃至三諌捨者善若不
曇无德律部雜羯磨苐四十一張傳

@@捨者非比丘尼非釋種女犯隨舉是
中盡形壽不得犯能持不<答言能>
善女人諦聽如來无所著等正覺說
四依法比丘尼出家依是是出家人
法依糞掃衣是比丘尼出家法是中
盡形壽能持不<答言能>
若得長利檀越施衣割壞衣得受
依乞食是比丘尼出家人法是中盡
形壽能持不<答言能>
若得長利若僧差食檀越送食月八
曰食十五日食月初曰食衆常食檀
越請食得受
依樹下坐是比丘尼出家人法是中
盡形壽能持不<答言能>
若得長利別房尖頭小屋石室兩房
一戶得受
依腐爛藥是比丘尼出家人法是中
盡形壽能持不<答言能>
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受汝
巳受戒竟白四羯磨如法成就得處
所和上如法阿闍梨如法二部衆僧
具足當善受教法應酄化作福治塔
供養衆僧和上阿闍梨一切如法教
曇无德律部雜羯磨苐四十二張傳

不得違逆應學問誦經勤求方便於
佛法中得須陀洹果斯陀舍果阿那
含果阿羅漢果汝始發心出家功不
唐捐果報不斷餘所不知當問和上
阿闍梨<應令受戒人在前而去>
受衣鉢文<受五衣鉢文請依止文子注盡同尼姊異>
除罪法第三
比丘尼従二部僧乞摩那埵羯磨文
<治比丘尼僧殘罪无覆藏唯有半月在二部僧中行摩那埵行摩那埵竟與出罪摩那埵
><羯應時大僧滿四人已上尼僧亦爾出罪時要二誰僧各二十人彼尼來至僧中脫
革屣><偏露右肩礼僧足合掌胡跪従二部僧乞半月摩那埵應
如是言>大德僧聽我比丘尼某甲
犯某甲僧殘罪今従二部僧乞半月
摩那埵羯磨願僧與我半月摩那埵
羯磨慈愍故<第二第三亦
如是說>與摩那
埵羯磨文大德僧聽比丘尼某甲犯
某甲僧殘罪今従二部僧乞半月摩
那埵羯磨若僧時到僧忍聽僧今與
比丘尼某甲半月摩那埵羯
磨白如是大德僧聽比丘尼某甲犯
某甲僧殘罪今従二部僧乞半月摩
那埵羯磨僧今與比丘尼某甲半月
摩那埵羯曇无德律部雜羯磨第四
十三張傳
@@磨誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半
月摩那埵羯磨者嘿然誰不忍者說
是初羯磨<第二第三亦如是說>
僧巳忍與比丘尼某甲半月摩那埵
羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持<摩那
><埵行法如大比丘法无異在尼僧中宿日日來白大僧令知作如是
說>大德僧聽我比丘尼某甲犯某
甲僧殘罪従二部僧乞半月摩那埵
羯磨僧巳與我半月摩那埵羯磨我
比丘尼某甲巳行若干日餘有若干
日在白大德僧令知我行摩
那埵乞出罪羯磨文<彼比丘尼來至二部僧中乞出罪羯磨應如是乞
言>大德僧聽我比丘尼某甲犯某
甲僧殘罪従二部僧乞半月摩那埵
羯磨僧巳與我半月摩那埵羯磨我
於二部僧中半月行摩那埵竟今従
僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨
慈愍故<第二第三亦如是
說>與出罪羯
磨文大德僧聽比丘尼某甲犯某甲
僧殘罪従二部僧乞半月摩那埵羯
磨巳與比丘尼某甲半月摩那埵羯
磨此比丘尼某甲巳於二部僧中半
月行曇无德律部雜羯磨苐四十四
張傳
@@不汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢不
汝不破僧不汝不惡心出佛身血不
汝非非人不汝非畜生不汝不二根
不汝字何等和上尼字誰年滿二十
未衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝
不負債不汝非婢不汝是女人不女
人有如是諸病癩病白癩疒痟癩狂
二根二道合道小大小便常漏涕唾
常出汝有如是諸病不<答言无者應問言>汝學
戒未清淨不<答言學戒清淨應問餘比丘尼>某甲學
戒未清淨不<答言巳學戒清淨>大德僧聽此
某甲従和上尼某甲求受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和上尼某甲某
甲自說清淨无諸難事年歲巳滿衣
鉢具足巳學戒清淨若僧時到僧忍
聽僧今爲某甲受大戒和上尼某甲
白如是大德僧聽此某甲従和上尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大戒
和上尼某甲某甲自說清淨無諸難
事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒清淨
僧今爲某甲受大戒和上尼某甲誰
諸長老忍僧爲某甲受大戒和上
尼某甲者嘿然誰不忍者說是初羯
苐四十五張傳

磨<如是三說>僧巳忍爲某甲受大戒竟和
上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持
善女人諦聽如來无所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女
不得犯不淨行行婬欲法若比丘尼
作不淨行行婬欲法乃至共畜生非
比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不<答言能>
不得偸盜乃至草葉若比丘尼盜人
五錢若過五錢若自取教人取若自
斫教人斫若自破教人破若燒若埋
若壞色非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不<答言能>
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼
自手斷人命持刀授與人教死讃
死勸死與人非藥墮胎猒襑呪術若
作方便教人作方便彼非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不得犯能持
不<答言能>
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非己有自稱言得上人法得禪得
解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含
第四十六張傳

@@丘尼僧故徃大僧中說三事自恣見
聞疑誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲
爲比丘尼僧故徃大僧中說三事自
恣見聞疑者嘿然誰不忍者說僧巳
忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃
大僧中說三事自恣見聞疑竟僧忍
嘿然故是事如是持<二比丘尼爲伴徃大僧中礼僧足巳
><曲身低頭合掌作如是
說>比丘僧夏安居竟比丘尼夏安
居竟比丘僧說三事自恣見聞疑大
德僧慈愍故語我我若見罪當如法
懺悔<第二第三亦如是說彼尼卽比丘僧中白恣日便自恣而比丘疲極佛言不
應爾比><丘僧十四曰自恣比丘尼十五日自恣若大僧病若衆不和合若衆不
滿比丘尼應><遣信礼拜問訊不者突吉羅若比丘尼衆病若衆不和合衆不滿
比丘尼亦當遣信><礼拜問訊不者突吉羅>與欲自恣文<與欲自
恣受欲自恣人白僧自><恣尼僧自恣四三二人互說獨一心念說八懺白僧三語自恣白僧受
功德衣人羯磨衣與持衣人><僧前說衆僧尼受功德衣白出功
德衣子注次第名盡同尼姉異>分衣物法第七<羯磨分衣物三二
人相血受羯一心念受聽病人持><亡者衣物至僧中說羯磨衣鉢與餘衣羯磨分三二
人相向受獨一心念受盡同尼姉異>作淨法第八<結淨地差監淨人
眞淨展轉七日盡
形壽受法子泮次第><名盡同尼姉異>雜法第九<白乞作小房足食
受殘食受請巳作殘食受請食前食後非時><
入村屬子注次第名盡同尼姉異文
順故不出>曇无德律部雜羯磨第四十七張傳
@@僧祗律一人安居文
我比丘某甲於此僧伽藍兩安居前
三月我某甲比丘是住處夏安居前
三月有緣事出界行受七日法是住
處安居自恣
曇無德律部雜羯磨
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
曇无德律部雜羯磨苐四十八張傳

四分比丘尼羯磨法傳
宋罽賓三藏求那跋摩譯
結界法第一<其諸結界羯磨作法與上大僧同唯稱尼大姉爲異>
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文<若比丘尼欲度人者當往
><比丘尼僧中偏露右肩脫草屐㧾僧足巳右膝著地合掌乞畜衆羯
磨作><
如是白>大姉僧聽我比丘尼某甲
今從僧乞度人授具足戒願僧聽我
度人授具足戒<如
是三說>與畜
衆羯磨文大姉僧聽此比丘尼某甲
今從僧乞度人授人具足戒若僧時
到僧忍聽僧今聽比丘尼某甲度人
授人具足
戒白如是大姉僧聽此比丘尼某甲
今從僧乞度人授人具足戒僧今聽
比丘尼某甲度人授人具足戒誰諸
大姉忍僧聽比丘尼某甲度人授人
具足戒者默然誰
不忍者說僧巳忍聽比丘尼某甲度
人授人具足戒竟僧忍默然故是
事如是持
@@度沙彌尼文<若欲在寺内剃髪者應白一切僧若不和合應
><房房語令知若和合應作白然後與剃髮應作如是
白>大姉僧聽此某甲欲從某甲求
剃髪若僧時到僧忍聽爲某甲剃髪
白如是<白巳爲剃髪欲在寺内出家者應白一切僧若不和合應房房
語令><知若和合應作自然從與出家應作
如是白>大姉僧聽此某甲欲從某
甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲
出家白如是<應作如是出家教出家者若袈裟巳偏露右肩脫革屐右
膝著地合><掌教作如是白>我阿夷某甲
歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出
家和尙尼某甲如來無所著等正覺是我世尊
<如是三說>我阿夷某甲歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出
家竟和尙尼某甲如來無所著等正覺是
我世尊<亦如><
是三說巳應與受戒>盡形壽不得
殺生是沙彌尼
戒能持不<答言能>盡形壽不得
盜是沙彌尼
戒能持不<答言能>盡形壽不得
婬是沙彌尼
戒能持不<答言能>盡形壽不得
妄語是沙彌尼戒能持四分
比丘尼羯磨第二張傳
@@不<答言能>
盡形壽不得飮酒是沙彌尼戒能持
不<答言能>
盡形壽不得著花鬘香油塗身是沙
彌尼戒能持不<答言能>
盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽是
沙彌尼戒能持不<答言能>
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌
尼戒能持不<答言能>
盡形壽不得捉持生像金銀寶物是
沙彌尼戒能持不答言能盡形
壽不得非時食是沙彌尼戒能持不
<答言能>如是
沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持不
<答言能>汝巳
受戒竟當供養三寶佛寶法寶僧寶
當修三葉坐禪誦經勸助衆事<聽
童女十人者二歲學戒年滿二十二部僧中受大戒若年十歲留出適><
者聽二歲學戒年滿十二與受大戒應如是與二歲學戒>
式叉摩那受六法文<沙彌尼應往比丘尼衆中偏露
><右肩脫革屣禮比丘尼僧足巳右膝着地合掌白如是
言>大姉僧聽我沙彌尼某甲今從
僧乞二歲學戒和尙尼某甲願僧濟
度我四分比丘尼羯磨第三
張傳

慈愍故<如是三說應將沙彌尼至離聞處著見處巳衆中應差堪
>
<作羯磨者如上應作白言>大姉
僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲
學戒和尙尼某甲若僧時到僧忍聽
僧今與某甲沙彌尼
二歲學戒和尙尼某甲白如是大姉
僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲
學戒和尙尼某甲僧今與某甲沙彌
尼二歲學戒和尙尼某甲誰諸大姉
忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒和尙
尼某甲者默然誰不忍
者說是初羯磨<如是三說>僧巳
忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尙尼
某甲竟僧忍默然故是
事如是持<應如是與六法>某甲
諦聽如來
無所著等正覺說六法不得犯不得
行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非
式叉摩那非釋種女與染汙心男子
共身相摩觸鈌戒應更與受戒是中盡形
壽不得犯能持不<答言能>不得
偸盜乃至草葉若式叉摩那取人五
錢若過五錢若自取教人取
若四分比丘尼羯磨第四張傳
@@自斫教人斫若自破教人破若燒若
埋若壞色非式叉摩那非釋種女若
取滅五錢鈌戒應更與受戒是中盡
形壽不得犯能持不<答言能>
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉
摩那故自手斷人命求刀授與人教
死勸死讃死若與非藥若墮胎厭禱
呪術自作教人作者非式叉摩那非
釋種女若斷畜生不能變化者命鈌
戒應更與受戒是中盡形壽不得犯
能持不<答言能>
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不
眞實非巳有自稱言得上人法言得
禪得解脫得三昧正受得須陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天
來龍鬼神來供養我此非式叉摩那
非釋種女若於衆中故作妄語鈌戒
應更與戒是中盡形壽不得犯能持
不<答言能>
不得非時食若式叉摩那非時食犯
戒應更與戒是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>
不得飮酒若式叉摩那飮酒犯戒應
四分比丘尼羯磨第五張傳

@@更與受戒是中盡形壽不得犯能持
不<答言能>
式叉摩那於一切尼戒中應學除爲
比丘尼過食自受食食
式叉摩那受大戒法<若式叉摩那學戒巳年滿二
十><若滿十二應與受大戒先至比丘尼僧中請和尙應如
是言>大姉一心念我某甲求阿姨
爲和尙願阿姨爲我作和尙我依阿
姨故得受大戒<如是三說和尙尼應答言爾應如是受持受戒人
離聞處><著見處應差教授師是中戒師應
如是問言>此衆中誰能爲某甲作教授師
<若有者答><言我能爾時
戒師卽應作白>大姉僧聽此某甲
從和尙尼某甲求受大戒若僧時到
僧忍聽某甲爲教授師白如是<教授師應住至
受戒人所語言>此安陀會欝多羅
僧僧伽梨此僧祗支覆肩衣此衣鉢是汝有
不<荅言巳有>善女人諦聽今是
眞誠時我今問汝有便言有無當言
無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘
不汝不賊心受戒不汝不破内外道
不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺
母不汝不殺眞人阿羅漢不汝不破
僧不汝不惡心出四分比丘
尼羯磨第六張傳

佛身血不汝非非人不汝非畜生不
汝非一根不汝字何等和尙尼字誰
年歲滿不衣鉢具足不父母夫主聽
汝不汝不負債不汝非婢不汝是女
人不女人有如是諸病癩白癩乾痟
癲狂二根二道合道小大小便常漏
涕唾常出汝有如是諸病不<荅言無者應語言>
如我向問汝僧中亦當如是問如汝
向者荅我僧中亦當如是荅<教授師問巳應
><至僧中如常威儀至舒手及處立應作
白>大姉僧聽此某甲從和尙尼某
甲求受大戒若僧時到僧忍聽我巳
教授竟聽使來白如是<彼應語言來來巳應與捉衣鉢
教禮><僧足巳在戒師前胡跪合掌作
如是乞>大姉僧聽我某甲從和尙
尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲願僧濟度我慈愍故<
如是三說><是中
戒師應作白>大姉僧聽此某甲從
和尙尼某甲求受大戒此某甲今從
僧乞受大戒和尙尼某甲若僧時到
僧忍聽我問
諸難事白如是汝諦聽今是眞誠時
我今問汝有當四分比丘尼
羯磨第七張傳
@@言有無當言無汝不犯邊罪不汝不
犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝
不破内外道不汝非黃門不汝不殺
父不汝不殺母不汝不殺眞人阿羅
漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身
血不汝非非人不汝非畜生不汝不
二根不汝字何等和尙尼字誰年歲
滿不衣鉢具足不父母夫主聽汝不
汝不負債不汝非婢不汝是女人不
女人有如是諸病癩白癩乾痟癲狂
二根二道合道小大小便常漏汝有
如是諸病不<荅言無應作白>
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲某甲自說清淨無諸難事
年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍
聽僧今爲某甲受大戒和尙尼某甲
白如是
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲某甲自說清淨無諸難事
年歲巳滿衣鉢具足僧今爲某甲受
大戒和尙尼某甲誰諸大姉忍僧今
四分比丘尼羯磨第八張傳

@@爲某甲受大戒和尙尼某甲者默然
誰不忍者說是初羯磨<第二第三亦如是說>
僧巳忍與某甲受大戒竟和尙尼某
甲僧忍默然故是事如是持
尼往比丘僧中受大戒法<彼受戒者與比丘尼
><僧倶至比丘僧中禮僧足巳右膝著地合掌作如是
言>大德僧聽我某甲從和尙尼某
甲求受大戒我某甲今從僧乞受大
戒和尙尼某甲願僧救濟我慈愍故<如是
三說><此中戒師應問諸難
事作白>大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲若僧時到僧忍
聽我問諸難
事白如是善女人諦聽今是眞誠時
實語時我今問汝有當言有無當言
無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘
不汝不賊心受戒不汝不破内外道
不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺
母不汝不殺眞人阿羅漢不汝不破
僧不汝不惡心出佛身血不汝非非
人不汝非畜生不汝不二根不汝字
何等和尙尼字誰年滿二十未衣鉢
具足不父四分比丘尼羯磨
第九張傳

母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢
不汝是女人不女人有如是諸病癩
曰癩乾痟癲狂二根二道合道小大
小便常漏涕唾常出汝有如是諸病
不<荅言無者應問言>汝學戒未清淨不<荅言學戒
><清淨應問餘比丘尼>某甲學戒未清淨不<荅言
巳學><
戒清淨>大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲某甲自說清淨
無諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學
戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某
甲受大戒和尙尼某
甲白如是大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受
大戒和尙尼某甲某甲自說清淨無
諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒
清淨僧今爲某甲受大戒和尙尼某
甲誰諸長老忍僧爲某甲受大戒和
尙尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨
<如是
><三說>僧巳忍爲某甲受大戒
竟和尙尼某甲僧忍默然故
是事如是持四分比丘尼羯
磨第十張傳
@@善女人諦聽如來無所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女不得犯不淨行行婬欲
法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃
至共畜生此非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不<答言能>
不得偸盜乃至草葉若比丘尼盜人
五錢若過五錢若自取教人取若自
斫教人斫若自破教人破若燒若埋
若壞色非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不<荅言能>
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼
若自手斷人命持刀授與人教死讃
死勸死與人非藥墮胎厭禱呪術若
作方便教人作方便彼非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不得犯能持不
<荅言能>
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非巳有自稱言得上人法得禪得
解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果言天來龍來
鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不<荅言能>
四分比丘尼羯磨第十一張傳

@@不得身相觸乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子身相觸腋
巳下膝巳上若摩若逆摩若順摩若
牽若推若舉若下若捉若急捺彼非
比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不<荅言能>
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子受捉手捉
衣至屛處屛處立屛處語若共行若
身相近若共期行犯此八事彼非比
丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不<荅言能>
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若
比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉
亦不白僧不語人令知後於異時此
比丘尼若休道若滅擯若作不共住
若入外道後作如是言我先知世人
如是如是彼非比丘尼非釋種女覆
藏重罪故是中盡形壽不得犯能知
不<荅言能>
不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比
丘尼知比丘爲僧所舉如法如毗尼
如佛所教犯威儀未懺悔不作共住
四分比丘尼羯磨第十二張傳

便隨順彼比丘彼比丘尼諌此比丘
尼言大姉彼比丘爲僧所舉如法如
毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不共
住莫隨順彼比丘彼比丘尼諌此比
丘尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至
三諌捨此事故乃至三諌捨者善若
不捨者彼非比丘尼非釋種女犯隨
舉是中盡形壽不得犯能持不<荅言能>
善女人諦聽如來無所著等正覺說
四依法比丘尼依此出家受大戒是
比丘尼法依糞掃衣出家受大戒是
比丘尼法是中盡形壽能持不<荅言能>
若得長利若檀越施衣若得輕衣若
得割截衣應受依乞食出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不<荅言能>
若得長利僧差食若檀越送食月八
日食十五日食月初日食衆僧常食
檀越請食得受依樹下坐出家受大
戒是比丘尼法是中盡形壽能持不
<荅言能>
若得長利若別房樓閣小房石室兩
房丄戶應受依腐爛藥出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不<荅言能>
四分比丘尼羯磨第十三張傳

@@若得長利酥油生酥蜜石蜜應受
汝巳受戒竟白四羯磨如法成就得
處所和尙如法阿闍梨如法二部僧
具足滿當善受教法當勤供養佛法
僧和尙阿闍梨一切如法教勅不得
違逆當學問誦經勤求方便於佛法
中得須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐
果報不絕餘所未知者當問和尙阿
闍梨<使受戒人在前而去>
除罪法第三
尼懺僧殘罪法<尼以女弱事須相假以甫其懩如若私巳
><答惡則自壤彼犯在不輕故尼覆僧殘但增罪治半月射摩那埵無
別覆><藏調伏法故尼懺僧殘要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧與
尼二部冬><滿四人若作出罪羯磨大僧與尼二部各滿二
十人不得減>乞摩那埵羯磨文<比丘尼犯僧殘罪應
二部僧中半月><行摩那埵行摩那埵時應至二部僧中偏露右肩脫
革屣禮僧足右膝着
><地合掌作如尼乞>大德僧聽
我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪
今從二部僧乞半月摩那埵願僧
與我半月摩那
埵慈愍故<如是
三說>與摩那埵羯磨文四分
比丘尼羯磨第十四張傳
@@大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那
埵若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼
某甲半月摩那埵白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那
埵僧今與比丘尼某甲半月摩那埵
誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月
摩那埵者默然誰不忍者說是初羯
磨<如是三說>
僧巳忍與比丘尼某甲半月摩那埵
竟僧忍默然故是事如是持<比丘尼行摩那
><埵法與上大僧同唯應二部僧中曰曰白應作如是
白>大德僧聽我比丘尼某甲犯某
甲若干僧殘罪巳從二部僧乞半月
摩那埵僧巳與我半月摩那埵我比
丘尼某甲巳行若干日過餘有若干
曰在白大德僧令知我行摩
那埵乞出罪羯磨文<比丘尼半月行摩那埵竟應至二部
僧中><作
如是乞>大德僧聽我比丘尼某甲
犯某甲若干僧殘罪巳從二部僧乞
半月摩那埵僧巳與我半月摩那埵
我巳於二四分比丘尼羯磨第
十五張傳

部僧中行半月摩那埵意今從僧乞
出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍
故<
如是三說>與
出罪羯磨文大德僧聽此比丘尼某
甲犯某甲若干僧殘罪巳從二部僧
乞半月摩那埵僧巳與比丘尼某甲
半月摩那埵此比丘尼某甲巳於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞
出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧今與
比丘尼某甲出罪
羯磨白如是大德僧聽此比丘尼某
甲犯某甲若干僧殘罪巳從二部僧
乞半月摩那埵僧巳與比丘尼某甲
半月摩那埵此比丘尼某甲巳於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞
出罪羯磨僧今與比丘尼某甲出罪
羯磨誰諸長老忍僧今與比丘尼某
甲出罪羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨<
如是三說>僧巳忍與比丘尼某甲
出罪羯磨竟僧忍默然故
是事如是持說戒法第四<其說戒法一與
上人僧同>尼僧差請教授人羯磨文<尼僧應
半月半月至>四分比丘尼羯
磨第十六張傳
@@<大僧請教誡故今湏差世使爲尼僧請教誡應如是差
>大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今
差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月
往比丘僧中求教授白如
是大姉僧聽僧今差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故半月往比丘僧中求教
授誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故半月往比丘僧中求教
授者默然誰不忍者
說僧巳忍差比丘尼某甲爲比丘尼
僧故半月往比丘僧中求教授竟僧
忍默然故是事如是持<更差一人爲伴往大僧中至
舊><住比丘所禮足曲身低頭合掌白如
是言>大德一心念比丘尼僧某甲
等和合禮比丘僧足求教授<如是三說受罽比丘說
戒時應><
作如是白>比丘尼僧某甲衆和合
禮大德僧足求教授<如是三說>比丘尼
明日應問可否比丘教授師應期往
比丘尼應期迎比丘期往不往者突
吉羅比丘尼僧期迎而不迎者突吉
羅若比丘尼聞教授師來當半由旬
迎至等内供給所須洗浴具羹粥飮
食菓蓏以比四分比丘尼羯磨
第十七張傳
@@供養若不者突吉羅若比丘僧盡病
若衆不和合若衆不滿遣信往禮拜
問訊若比丘尼僧盡病不和合衆不
滿亦當遣信往禮拜問訊若不往者
突吉羅
安居法第五<其安居法皆與大僧同>
自恣法第六
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文
比丘尼僧夏安居竟應往大僧中受自恣故今須差此使爲尼僧詣大僧中
求受自恣應如是差大姉
僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘
尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中說
三事自恣見聞疑白如是大姉
僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼
僧故往大僧中說三事自恣見聞疑
誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲比
丘尼僧故往大僧中說三事自恣見
聞疑者默然誰不忍者說僧巳
忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往
大僧中說三事自恣竟僧忍默然故
是事如是持往大
僧中受自恣文<差人爲伴往大僧中禮僧尼巳>曲
身低頭合掌作如是說四分
比丘尼羯磨第十八張傳

比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居
竟比丘尼僧說三事自恣見聞疑大
德慈愍故語我我若見罪當如法懺
悔<如是三說>
彼卽比丘僧自恣曰便自恣而皆疲
極佛言不應爾若比丘僧十四日自
恣比丘尼僧十五日自恣若大僧病
若衆不和合若衆不滿比丘尼應遣
信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼
僧病若衆不和合若衆不滿比丘僧
亦當遣信禮拜問訊不者突吉羅<其至
><大僧中受自恣人還共尼僧作自恣其自恣一與上大
僧同>分衣法第七<與上大
僧同>衣食淨法第八<尼無作餘食法除此巳餘皆與大
僧同>雜法第九<足無乞處分作房法自餘皆與上大
僧同>内護匡救僧衆擯罰
羯磨法律藏所明僧之正法宗要有
三故結集稱言是法是毗尼是
佛所教法者謂五種遠離行何等五
一者出離非世法二越度非受法三
無欲非有欲四無結非有結五不親
近生死
非親近毗尼者謂五種出要行何等
五一小四分比丘尼羯磨第十
九張傳
@@欲非多欲二知足非無猒三易護非
難護四易養非難養五智慧非愚癡
佛所教者謂五種教誡行何等五一
有罪行者制二無罪者聽三若制若
聽法有缺減者如法舉之四數數違
犯折伏與念五眞實功德愛念稱歎
故經云正法住正法滅謂之於此傳
法之人亦有於三故聖誥稱言知法
知律知摩夷知法者謂善持修多羅
藏如阿難等知律者謂善持毗尼藏
如優波離等知摩夷者謂善於訓導
宰任玄綱如大迦葉等故凡欲暈蹤
聖跡以隆道教繼軌後代不絕於時
者非茲而誰
五種入衆法何等五一應以慈心二
應自卑下如拭塵巾三應善知坐起
上下威儀四不雜說俗事爲衆說法
若請他說五若見僧中有不可事心
不安忍應作默然
五種如法默然何等五一見他非法
而默然二不得伴而默然三犯重而
默然四同住默然五在同住地默然
五種非法默然何等五一如法羯磨
四分比丘尼羯磨第二十張傳

@@而心不同默然在之二得同竟伴亦
默然任之三若見小罪而默然四爲
作別住而默然五在戒場上而默然
五種棄法何等五一比丘犯罪餘比
丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言
汝若見罪應懺悔二比丘犯罪餘比
丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言
汝若見罪應僧中懺悔三比丘犯罪
餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見
彼語言汝若見罪當於此僧中懺四
比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不
荅言不見衆僧應捨棄語言汝不見
罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難
調合難杙倶棄汝亦如是五比丘犯
罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不
見彼應僧中作不見舉羯磨
五種作羯磨法何等五一見前二自
言三不清淨四如法五和合
斯謂知病知藥知對治善於廢興通
塞存護之儀故致任持之功義顯於
此
三種調法謂呵責羯磨擯羯磨依止
羯磨
四分比丘尼羯磨第二十一張傳

三種滅法謂罪處所多人語如草覆
地
三種不共住法謂三舉羯磨惡罵治滅
擯羯磨呵
責羯磨文<先作舉作憶念與罪巳然後作羯磨>大
德僧聽此比丘某甲喜共鬪諍共相
罵詈口出刀劒互求長短彼自共鬪
諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復往
彼勸言汝等免力莫不如他汝等多
聞智慧財富亦勝多有知識我等當
爲汝作伴儻令僧未有諍事而有諍
事巳有諍事而不除滅若僧時到僧
忍聽爲比丘某甲作呵責羯磨若後
復更鬪諍共相罵詈言衆僧當更増
罪治白如是大
德僧聽此比丘某甲喜共鬪諍共相
罵詈口出刀劒互求長短彼自共鬪
諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復往
彼勸彼言汝等免力莫不如他汝等
智慧多聞財富亦勝多有知識我等
當爲汝作佳儻令僧未有諍事而有
諍事巳有諍事而不除滅僧爲比丘
某甲作呵責羯磨誰諸長老忍僧四
分比丘尼羯磨第二十二張傳

@@與比丘某甲作呵責羯磨若復更鬪
諍共相罵詈者衆僧當更増罪治忍
者默然不忍者說是初羯磨<如是三說>
僧巳忍爲比丘某甲作呵責羯磨竟
僧忍默然故是事如是持<與羯座巳以奪三十
><五事令其折伏後若隨順改悔者僧應還與解羯
磨>與罪處所羯磨文<先作舉作憶念與罪巳然後作羯
磨>大德僧聽是比丘某甲無慙無
愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後
言不犯前後言語相違若僧時到僧
忍聽僧今與比丘某甲罪處所羯磨
白
如是大德僧聽是比丘某甲無慙無
愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後
言不犯前後言語相違僧今與是比
丘某甲罪處所羯磨誰諸長老忍僧
今與比丘某甲罪處所羯磨者默然
誰不忍者說是初羯磨<如是三
說>僧巳忍與比丘某甲罪處所羯
磨竟僧忍默然故是事如是持<與羯應巳以三
十三><寧令其折伏後苦隨順改悔僧應還與
解羯磨>與滅擯羯磨文<先作舉作憶念與罪巳然後
作羯磨>大德僧聽是比丘某甲犯
某甲波羅夷罪若僧時到僧忍聽僧
今與比丘四分比丘尼羯磨第二
十三張傳
@@某甲彼羅夷罪滅擯羯磨不得共住
不得共事白如是
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅
夷罪僧今與比丘某甲彼羅夷罪滅
擯羯磨不得共住不得共事誰諸長
老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事者默然誰
不忍者說是初羯磨<如是三說>
僧巳忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事竟僧忍默
然故是事如是持<此永擯無解法>
此後三羯磨皆是治罰法但以過有
輕重階之爲三前呵責羯磨等是調
伏法罪處所羯磨等是折伏法滅擯
羯磨等是驅出法故經言應調伏者
而調伏之應折伏者而折伏之應罰
黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非
一備明律典寧容具集故各當其分
唯標一羯磨示之恒式餘類准以可
知
四分比丘尼羯磨法一卷
按此羯磨一卷宋本與國本則同丹
四分比丘尼羯磨第二十四張傳

本將二本獨異何耶今撿丹本與懷
素所集文義大同又其起盡有倫叙
可觀知是跋摩所譯正本故取之入
藏彼國宋二本甚是錯乱凡尼出家
始終之例初求出家次受十戒學法
二歲受具足戒久後方乞畜衆羯磨
度人授戒乃其序也二本於受六法
請和尙文重用沙彌請十戒文此一
乱也以乞畜衆文繫乎受大戒前二
乱也凡尼受戒先於尼僧中受後至
大僧而受二本卽云二部僧聽不分
先後三乱也其學戒六法中四分卽
以非時食與飮酒爲第五六而二本
乃以摩觸八事爲五爲六四乱也首
題旣云尼羯磨二本卽有比丘度沙
彌法沙彌受十戒法大僧受具戒法
等五乱也開元錄云宋求那跋摩譯
二本但云女人出家法六乱也故知
二本是乃後代無稽之人臆度乱鈔
耳不可依用今故遆之
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
四分比丘尼羯磨第二十五張傳
@@

@@

十誦羯磨比丘要用一卷傳
宋沙門釋僧璩於楊都中與奇俍律擇出<羯磨瞻夷乃有衆多且依成文略出要用
若
餘不盡在於大本凡在大衆内欲作羯磨><作羯磨者集唱僧今和集欲
作何事僧中一人應隨若作某羯磨>又唱不來諸比丘說欲
<說巳唱白羯
磨若在戒場上但唱也>僧今和集欲作何事受三歸五戒文第
一<受三歸五戒法白衣初來欲受三歸五戒><敷礼佛
法僧胡跪合掌懺悔三業然後受之
戒師應教云>我某甲従今盡壽歸依佛兩
足尊歸依法無欲尊歸依僧衆中尊
<如是三說>我某甲歸依佛竟歸
依法竟歸依僧竟於釋迦牟尼
佛法中樂受五戒爲優婆塞當證知
<如是三說>汝某甲聽是佛婆伽
婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀爲優婆塞說五戒凡是優
婆塞當盡壽護持何等爲五盡壽離殺生是
優婆塞戒是中盡壽離殺生是事能
持不<答能>盡壽離不與取是優
婆塞戒是中盡壽離不與取是事能
持不<答能>盡壽離邪婬是
優婆塞戒是中盡壽離邪婬是事能
持不<答能>盡壽離妄語是優婆塞戒是中盡壽
@@離妄語是事能持不<答能>
盡壽離飮酒是優婆塞戒是中盡壽
離飮酒穀酒甘蔗酒蒲萄酒一切能
放逸酒是事能持不<答能>
受八戒文第二<有人來欲受八戒先教礼三寶然後教胡跪合掌戒師應放如是說>
我某甲従今至明旦歸依佛兩足尊
歸依法無欲尊歸依僧衆中尊<如是三說>
我某甲従今至明旦歸依佛竟歸依
法竟歸依僧竟<如是三說>
我某甲巳受三歸竟従无始生死巳
來至于今日身業不善殺盜婬口業
不善妄言綺語惡口兩舌意業不善
貪欲恚瞋愚癡邪見如此衆罪今向
十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖現在
師僧前求哀懺悔我某甲巳懺悔竟
身業清淨口業清淨意業清淨是名
清淨住従今至明旦習學諸佛不殺
不盜不婬不妄語不飮酒不坐臥高
廣大牀不著香華纓絡香油塗身不
作唱技樂故徃觀聽過中不食<如是三說>
我某甲巳受八戒竟以此功德不求
轉輪聖王釋梵諸王人天之樂願盡
諸煩惱明知一切法果成佛道<優婆夷受
>十誦羯磨比丘要用苐二張
傳
@@<文亦如是
>乞畜衆羯磨文第三<比丘尼受戒滿十二戒欲畜衆集僧胡跪合掌應如是乞
>大德尼僧聽我比丘尼某甲受大
戒來滿十二歲欲畜衆我某甲巳従
僧乞畜衆羯磨願僧與我某甲作畜
衆羯磨慈愍故<如是三說
>僧與畜衆羯磨
文大德尼僧聽比丘尼某甲受大戒
來滿十二歲欲畜衆某甲巳従僧乞
畜衆羯磨若僧時到僧忍聽僧當與
某甲畜衆羯磨如是
白大德尼僧聽比丘尼某甲受大戒
來滿十二歲欲畜衆某甲巳従僧乞
畜衆羯磨僧今與某甲畜衆羯磨誰
諸長老忍與某甲畜衆羯磨者是
長老默然誰不忍者便說是初羯磨
成就不<如是三說>僧巳忍與某甲畜衆羯
磨竟僧忍默然故是事如是
持受沙彌十戒文第四<佛語諸比丘從今欲求出家人有二事應
><自僧一出家剃頭若巳剃髪來一事應白僧僧若集應
言>大德僧聽某甲求出家剃髪僧
憶持<若僧不集應別房白應言>諸長老某甲求出家憶
持<若有袈裟應著若無和上應與教胡跪合掌先教求和上應言>大德憶
念十誦羯磨比丘要用苐三張
傳

我某甲求大德爲沙彌和上願大德
爲我某甲作十戒和上我某甲依大
德和上故出家受十戒<如是三說戒師應教>我
某甲歸依佛歸依法歸依僧出家是
佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀出家我亦隨佛出
家和上某甲<如是三說>我某甲歸依佛竟
歸依法竟歸依僧竟出家是佛婆伽
婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀出家我亦隨佛出家竟和
上某甲<戒師應言>汝某甲聽是佛婆伽婆
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀爲沙彌說十戒何等爲十
盡壽離殺生是沙彌戒是中盡壽離
殺生汝能持不<答能>
盡壽離不與取是沙彌戒是中盡壽
離不與取汝能持不<答能>
盡壽離非梵行是沙彌戒是中盡壽
離非梵行汝能持不<答能>
盡壽離妄語是沙彌戒是中盡壽
離妄語汝能持不<答能>
盡壽離飮酒是沙彌戒是中盡壽離
飮酒穀酒甘蔗酒蒱萄酒一切能放
十誦羯磨比丘要用苐四張傳

@@逸酒汝能持不答能盡壽
離坐臥高廣大牀是沙彌戒是中盡
壽離坐臥高廣大牀汝能持不<
答能>盡壽
離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒
是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身
汝能持不<答能>盡壽
離作唱技樂故徃觀聽是沙彌戒是
中盡壽離作唱技樂故徃觀聽汝能
持不<答能>盡壽
離受畜金銀錢寶是沙彌戒是中盡
壽離受畜金銀錢寶汝能持不<
答能>盡壽
離非時食是沙彌戒是中盡壽離非
時食汝能持不<答能>如是
沙彌十戒盡壽不應犯當勤供養三寶
佛寶法寶比丘僧寶當供養和上阿
闍梨一切如法教不得違逆勤求方
便學問坐禪誦經於佛法中當得須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果辟支佛道乃至得阿耨多羅三藐
三菩提令出家不虛果報不絕汝所
未解和上阿闍梨當廣爲汝說十誦
羯磨比丘要用苐五張傳

@@<優婆夷三歸五戒八戒沙彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼爲異耳
>受六法壇文第五<若沙彌尼初來應教法第頭面礼僧足
巳><次第應求和上尼戒師
教言>大德憶念我沙彌尼某甲求
尊爲和上尼願尊爲我某甲作和上
尼我某甲因和上尼故僧與我某甲
二歲學戒<如是三說>一比丘尼應問和上尼
能爲某甲作和上不<答能卽應將至戒塲上著見處韓問處爾
時應問>僧和合不僧一心和合當
作僧事和上尼某甲沙彌尼某甲僧
當與二歲學<戒如是三說若僧一心和合者應喚沙彌尼來教頭面一一礼僧足巳次應教
令従僧乞><二義學戒作如是說>大德尼僧聽
我沙彌尼某甲因和上尼某甲従僧
乞二歲學戒和上尼某甲僧當與我
某甲二歲學戒和上尼某甲慈愍故<如是三乞卽時戒師
應僧中唱>大德尼僧聽沙彌尼某
甲因和上尼某甲従僧乞二歲學戒
和上尼某甲若僧時到僧忍聽僧當
與某甲二歲學戒和上尼某甲如是
白大德尼僧聽沙彌尼某甲従和上
尼某甲従僧乞二歲學戒和上尼某
甲僧今與某甲二歲學戒和上尼某
甲誰諸長老忍與某甲二歲學戒和
上尼某甲忍者十誦羯磨比丘
要用苐六張傳

是長老默然誰不忍者便說是初羯
磨成就不<如是三說>僧巳忍與某甲二歲學
戒竟和上尼某甲僧忍默然故是事
如是持<卽時爲式叉摩尼說六地也>汝某甲聽佛
世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀知者見者說戒式叉摩尼六法汝
式叉摩尼盡壽受
持佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲
欲熱讃歎斷欲除欲想滅欲熱若式
叉摩尼同入學法中不捨戒戒羸不
出相隨心想受婬欲乃至共畜生是
非式叉摩尼非沙門尼非釋女失滅
式叉摩尼法是事盡壽不應犯汝能
持不<答能
>佛種種因緣呵責偸奪法讃歎不
偸奪法乃至一条線一寸納一渧油
分齊尙不應犯是中佛制極少乃至
五錢若五錢直若式叉摩尼隨所偸
奪事若王捉若殺若打若縛若擯出
若輸金罪若作是言汝賊汝小兒汝癡
汝墮官罪若式叉摩尼如是偸奪者
是非式义摩尼非沙門尼非釋女失
滅式义摩尼法是事盡壽不應犯汝
十誦羯磨比丘要用苐七張傳

@@能持不<答能>
佛種種因緣呵責殺生讃歎不殺乃
至蟻子尙不應殺何况於人若式义
摩尼故奪人命若持刀與若教死歎
死作如是言咄人用惡活爲死勝生
隨彼心樂死種種因緣教死歎死若
作憂多殺若頭多殺作弶作納作撥
若作毗陀羅殺若似毗陀羅殺若斷
氣殺若墮胎殺若按腹殺若推著火
中水中若従高推下若遣使道中死
乃至母腹中初得二根身根命根歌
羅羅中生惡心方便令奪其命従是
因緣死者是非式叉摩尼非沙門尼
非釋女失滅式义摩尼法是事盡壽
不應犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵責妄語讃歎不妄語
乃至戲笑尙不應妄語何况故妄語
若式义摩尼不知不見空无過人法
自言我如是知如是見我得須陀洹
果乃至阿羅漢果我得初禪二禪三
禪我得慈悲喜捨无量空處識處无
所有處非想非非想處定我得不淨
觀阿那般那念諸天來至我所諸龍
十誦羯磨比丘要用苐八張傳

@@夜义薜荔伽毗舎闍鳩槃茶羅刹等
來至我所彼問我答我問彼答若式
义摩尼如是妄語者是非式义摩尼
非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法
是事盡壽不應犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲
熱讃歎斷欲除欲想滅欲熱若式义
摩尼有漏心聽漏心男子髪際至腕
膝巳上却衣順摩逆摩抱捉牽推舉
上舉下若按若掐是非式义摩尼非
沙門尼非釋女失滅式义摩尼法若
犯者可更受是事盡壽不應犯汝能
持不<答能>
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲
熱讃歎斷欲除欲想滅欲熱若式叉
摩尼有漏心聽漏心男子捉手捉衣
共立共語共期入屛覆處待男子來
自身徃就如白衣女人此八事示貪
著相是非式义摩尼非沙門尼非釋
女失滅式义摩尼法若犯更受是事
盡壽不應犯汝能持不<答能>
汝某甲聽僧巳與汝二歲學法式义
摩尼受持六法名式义摩尼汝得具
十誦羯磨比丘要用苐九張傳

滿和上阿闍梨具滿比丘尼僧得好
國土得好行處轉輪聖王所願尙不
能滿汝今巳具滿當恭敬三寶佛寶
法寶比丘僧寶當供養和上阿闍梨
恭敬上中下坐當勤三學善戒學善
心學善慧學當修三脫門空無相無
作當勤三業坐禪誦經勸作衆事汝
行是法當開甘露門得須陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果如蓮華
在水日夜増長汝諸善根亦復如是
於佛法中日夜増長餘殘諸戒和上
阿闍梨當漸漸爲汝廣說
釋師子法中巳獲難得戒無難時難得
巳得勿使空頭面礼僧足右繞歡喜夫
大比丘尼壇文第六<式叉摩尼初來入尼僧中頭面一一日
><僧足礼僧足巳尼戒師應教受衣鉢應問此五衣鉢是汝有不答言是應教効
我語>我某甲是衣僧伽梨若干条
受割截成我某甲不離宿受持<如是
三說>我某甲是衣欝多羅僧七条
受兩長一短割截成我某甲不離宿受持<如是
三說>我某甲是衣安陀會五条受
一長一短割截成我某甲不離宿受持<如是
三說>若僧伽梨縵應言是縵衣僧
伽梨受十誦羯磨比丘要用苐
十張傳
@@持餘二衣亦爾
我某甲是覆肩衣受長四肘廣二肘
半是覆肩衣我某甲不離宿受持<如是三說>
我某甲是衣厥修羅受長四肘廣二
肘半是厥修羅我某甲不離宿受
持<如是三說>
我某甲是鉢多羅應量受持常用故
<如是三說次教令求和上尼>
大德憶念我式义摩尼某甲求尊爲
和上尼願尊爲我某甲作和上尼我
某甲因和上尼故僧當與我某甲作
乞屬和上尼羯磨慈愍故<如是三說戒師應問能>
爲某甲作和上尼不<和上尼答言能應教著見處離聞處尼戒
><師應僧中作如是唱>誰能爲某甲作教授師<一比
丘尼><言我能佛言如是比丘尼若成就豆法應差作教師何事五不隨愛教瞋教怖教癡
教知教不><教應知
教師卽時唱>大德尼僧聽式义摩
尼某甲従和上尼某甲求受具足戒
某甲能作教師爲教某甲故若僧時
到僧忍聽某甲作教師爲
教某甲如是白大德尼僧聽式叉摩
尼某甲従和上尼某甲求受具足戒
某甲能作教師教某甲誰諸尼僧忍
立某甲爲教師十誦羯磨比丘要
用苐十一張傳
@@爲教某甲忍者是長老默然誰不忍
者便說僧巳忍立某甲爲教師教某
甲竟僧忍默然故是事如是持<巳被羯磨者應
><徃式义摩尼所教正衣服右膝著地合掌而
問>汝某甲聽今是至誠時實語時
我今問汝實當言實不實當言不實
汝是女不是人不非是非人不非畜
生不非是不能女不女根上有毛不
不枯壞不不帶下病不非偏不不二
道合不女根不小不非是不能産不
非是无乳不非是一乳不非是恒月
水不非無月忌不非婢不非客作不
非買得不非破得不非兵婦不非吏
婦不非犯官事不不負他物不女人
有如是等病癩病癰疽病銷盡病癲
狂病長病熱病無如是等病不父母
夫主在不若言在父母夫主聽出家
不五衣鉢具不汝字何等和上尼字
誰答言我字某甲和上尼名某甲<尼教師問
竟應><白僧是式义摩尼某甲我巳問竟尼羯磨師應言清淨者捋來次教乞屬和上尼羯
磨應言>大德尼僧聽我某甲因和
上尼某甲求受具足戒我某甲今従
僧乞屬和上尼羯磨和上尼某甲僧
當與我某十誦羯磨比丘要用苐
十二張傳

甲作屬和上尼羯磨和上尼某甲慈
愍故<如是三說尼戒師應僧中作如是唱>大德尼僧聽某
甲因和上尼某甲求受具足戒某甲
今従衆僧乞屬和上尼羯磨和上尼
某甲若僧時到僧忍聽我今僧中
問某甲无遮道法如是白<戒師僧中問遮法與上
教><師問遮法中同止以空靜處此以衆中以爲
異耳>大德尼僧聽頗有未問者不
若未問者當更問巳問者默然<是中尼戒師卽時應
僧中唱>大德尼僧聽式义摩尼某
甲従和上尼某甲求受具足戒某甲
巳従僧乞屬和上尼羯磨和上尼某
甲某甲自說清淨无諸難事年歲巳
滿衣鉢具足某甲和上尼某甲若僧
時到僧忍聽僧當與某甲作屬和上
尼羯磨和上尼某
甲如是白大德尼僧聽式叉摩尼某
甲従和上尼某甲求受具足戒某甲
巳従衆僧乞屬和上尼羯磨和上尼
某甲某甲自說清淨無諸難事年歲
巳滿衣鉢具足某甲和上尼某甲僧
今與某甲作屬和上尼羯磨和上尼
某甲諸尼僧忍與某甲作屬和上尼
羯磨和上十誦羯磨比丘要用苐
十三張傳
@@尼某甲忍者是長者默然誰不忍者
便說是初羯磨成就不<如是三說>僧巳忍
爲某甲作屬和上尼羯磨和上尼某
甲竟僧忍默然故是事如是持<比丘尼衆
><應在尼寺中作如是羯磨竟卽曰特至大僧中和合與受具足戒
也>入大僧中受具足壇文第七<將至大僧中頭
而一><一礼僧足礼僧足巳應教従和上尼乞受具足
戒應言>大德憶念我某甲求尊爲
和上尼願尊爲我某甲作和上尼我
某甲依和上尼故僧當與我某甲受
具足戒慈愍故<如是三說故次教従僧乞受具足
戒應言>大德僧聽我某甲従和上
尼某甲求受具足戒我某甲今従衆
僧乞受具足戒和上尼某甲僧當濟
度我與我某甲受具足戒慈愍故<如是三乞一比丘應
僧中唱>大德僧聽某甲従和上尼
某甲求受具足戒某甲巳従衆僧乞
受具足戒和上尼某甲若僧時到僧
忍聽我當僧中問某甲六法如是白<應語彼言
>汝某甲聽今是至誠時實語時我
今僧中問汝實當言實不實當言不
實汝本來清淨不汝従出家來順行
出家法不二歲學六法不比丘尼僧
作本事不十誦羯磨比丘要用苐
十四張傳
@@尼僧巳和合作乞屬和上尼羯磨未
五衣鉢具不汝字何等和上尼字誰
答言我名某甲和上尼名某甲
大德僧聽頗未問者不若未問者當
臾問巳問者默然
大德僧聽某甲従和上尼某甲求受
具足戒某甲巳従衆僧乞受具足戒
和上尼某甲某甲自說清淨无諸難
事年歲巳滿従出家來順行出家法
巳二歲學六法比丘尼僧巳作本事
巳作屬和上尼羯磨五衣鉢具某甲
和上尼某甲若僧時到僧忍聽僧當
與某甲受具足戒和上尼某甲如是白
大德僧聽某甲従和上尼某甲求受
具足戒某甲巳従衆僧乞受具足戒
和上尼某甲某甲自說清淨无諸難
事年歲巳滿従出家來順行出家法
巳二歲學六法比丘尼僧巳作本事
巳作屬和上尼羯磨五衣鉢具某甲
和上尼某甲僧今與某甲受具足戒
和上尼某甲誰諸長老忍與某甲受
具足戒和上尼某甲忍者是長老默
然誰不忍者便說是初羯磨成就不
十誦羯磨比丘要用苐十五張傳

<如是三說>僧巳忍與某甲受具足戒和上尼
某甲竟僧忍默然故是事如是持<應教
><言若人問汝幾歲應答言无歲何時節隨時應答若春若夏若冬某月某日某
時有><閏无閏皆應隨實答是事汝盡壽應爲憶念持卽應爲說三
依止法>汝某甲聽佛世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見者
爲受大戒比丘尼說三依止法比丘
尼依是出家受戒行比丘尼
法何等三依糞掃衣比丘尼依是得
出家受戒行比丘尼法若長得赤麻
衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽
婆羅衣劫貝衣如是等清淨衣皆是
盈長得是中盡壽依糞掃衣汝能持不
<答能>依乞食比丘尼依是得出
家受戒行比丘尼法若長得相食故
作食六齊曰食月一日食十六日食
衆僧食別房食請食若僧若別請
如是等清淨食皆是盈長得是中盡
壽依乞食汝能持不
<答能>依陳棄藥比丘尼依是得
出家受戒行比丘尼法若長得四種含銷藥<酥油
蜜石蜜>四種淨脂<驢脂猪脂熊脂鱣脂>五種根藥<舎利
薑赤附子><波提鞮沙昌蒱根>五種果藥<訶梨勒阿摩勒鞞監勒胡椒
畢鉢羅也>十誦羯磨比丘要用
苐十六張傳
@@五種鹽<紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽>五種湯<花湯葉湯根湯莖湯果湯>
五種樹膠藥<與渠薩闍羅諦衣諦夜婆捉諦夜波那>如
是餘清淨藥皆是盈長得是中盡
壽依陳棄藥汝能持不<答能次應說八墮法>
汝某甲聽佛世尊多陀阿伽度阿羅
訶三藐三佛陀知者見者爲受具足
戒比丘尼說八墮法若比丘尼於八
墮法中隨所犯一一法是非比丘尼
非沙門尼非釋女失滅比丘尼法佛
種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱
讃歎斷欲除欲想滅欲熱若比丘尼
共諸比丘尼入戒法中不捨戒戒羸
不出相隨心想受婬欲乃至共畜生
是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅
比丘尼法是事盡壽不應犯汝能
持不<答能>
佛種種因緣呵責偸奪法讃歎不偸
奪法乃至一条線一寸納一渧油分
齊尙不應偸奪是中佛制極少乃至
五錢若五錢直若比丘尼隨所偸事
若王捉若殺若打若縛若擯出若輸
金罪作是言汝賊汝小兒汝癡汝墮
官罪若比丘尼如是偸奪者是比丘
十誦羯磨比丘要用苐十七張傳

@@尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法
是事盡壽不應犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵責殺生讃歎不殺生
乃至蟻子尙不應殺何况於人若比
丘尼自手奪人命若持刀與若教死
讃死作是言咄人用惡活爲死勝生
隨彼心樂死種種因緣教死讃死若
作憂多殺若頭多殺若作弶作網作
撥若作毗陀羅殺若似毗羅殺若斷
氣殺若墮胎殺若按腹殺若推著火
中水中若従高推下若遣使道中死
乃至母腹中初得二根身根命根歌
羅羅中生惡心方便令奪其命従是
因緣死者是非比丘尼非沙門尼非
釋女失滅比丘尼法是事盡壽不應
犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵責妄語讃歎不妄語
乃至戲笑尙不應妄語何况故妄語
若比丘尼不知不見空無過人法自
言我如是知如是見我得四果四向
乃至我得初禪二禪三禪四禪我得
慈悲喜捨無量空處識處无所有處
非想非非想處定我得不淨觀阿那
十誦羯磨比丘要用苐十八張傳

般那念諸天來至我所諸龍夜叉薜
荔伽毗舎闍鳩槃荼羅刹等來至我
所彼問我答我問彼答若比丘尼如
是妄語者是非比丘尼非沙門尼非
釋女失滅比丘尼法是事盡壽不應
犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲
熱讃歎斷欲除欲想滅欲熱若比丘
尼有漏心聽漏心男子髪際至腕膝
巳上却衣順摩逆摩抱捉牽推舉
上舉下按掐者是非比丘尼非沙門
尼非釋女失滅比丘尼法是事盡壽
不應犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲
欲熱讃歎斷欲除欲想滅欲熱若比
丘尼有漏心聽漏心男子捉手捉衣
共立共語共期入屛覆處待男子來
自身徃就如白衣女人此八事示貪
著相是非比丘尼非沙門尼非釋女
失滅比丘尼法是事盡壽不應犯汝
能持不<答能>
佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨讃
歎善知識善伴黨若比丘尼知他比
十誦羯磨比丘要用苐十九張傳

@@丘尼犯重罪覆藏乃至一夜是比丘
尼知彼比丘尼若退若住若失若遠
去徃作是言我先知是比丘尼有如
是事不欲自向人說不欲向僧說不
欲令人作是言云何妹自汙姉是非
比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘
尼法是事盡壽不應犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨讃
歎善知識善伴黨若比丘尼知比丘
僧一心和合作不見擯是比丘獨一
無二无伴无侣不休不息隨順相助
諸比丘尼應語是比丘尼言僧一心
和合作不見擯是比丘獨一無二無
伴无侣不休不息汝莫隨順若是比
丘尼諸比丘尼如是諌時堅持是事
不捨者諸比丘尼應第二第三諌令
捨是事故第一第三諌時捨者善若
不捨者是非比丘尼非沙門尼非釋
女失滅比丘尼法是事盡壽不應犯
汝能持不<答能>汝某甲聽僧巳與汝受
具足戒竟善受教化隨順師教汝巳
得好和上阿闍梨得好衆僧得好行
道處如轉輪聖王所願尙不能得滿
十誦羯磨比丘要用苐二十張傳

@@汝今巳具滿當恭敬三寶佛寶法寶
比丘僧寶當勤二學善戒學善心學
善慧學勤修三脫門空無相无作當
勤三業坐禪誦經勸作衆事汝行是
法當開甘露門得須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道
如蓮華在水日夜増長汝諸善根亦
復如是於佛法中日夜増長餘殘諸
戒和上阿闍梨當漸漸爲汝廣說卽
爲說偈
釋師子法中一切妙善集深大无涯際
功德之寶海是願轉輪王天王善妙王
常求作沙門不遂汝巳得精勤行三業
佛法无量種汝常憶念法逮諸无㝵智
如蓮花在水漸漸曰増長汝亦如是信
戒聞定慧増餘戒佛所說和上師當教
衆中礼繞竟喜各従所樂
受大戒壇文第八<佛語諸比丘受具足法有三來現前得受具足何等
><三一有僧二有人欲受具足三有羯磨是爲三欲受具足人初衆應教次第頭面禮僧足禮僧
足已><教受衣應問此衣是汝有个答言是應教汝効我語>我某甲
此衣僧伽梨若干条受若割截若未
割截是衣受持不離宿<
如是三說><次問此衣是汝有不答言是>我某甲此
衣憂多羅僧七十誦羯磨比丘要用
苐二十一張傳

条受若割截若未割截是衣受持不
離宿<如是三說
><次問此衣是汝有不答言是>我某甲此衣安陀會
五条受割截若未割截是衣受持
不離宿<如是
三說><次問此鉢多羅是汝有不答言是>我某甲此鉢
多羅應量受長用故<如是三說受衣鉢巳應求和上應言>大
德憶念我某甲請大德爲和上願大
德爲我某甲作大戒和上我某甲依
大德和上故得受具足戒願大德與
我某甲受具足戒慈愍故<如是三說戒師應問>誰
能爲某甲作和上<和上答言我某甲能卽時捨聞處著見處戒師應唱衆僧和
集>誰能爲某甲作教授師<若僧中有比丘言我能若有五
法不應立><作教師愛教瞋教怖教癡教教不教不知五法成就應立作教師不
愛教不瞋教不><怖教
不癡教教不教知>大德僧聽某甲
従和上某甲求受具足戒某甲能爲
某甲作教師若僧時到僧忍聽僧某
甲當作教
師爲教某甲如是白大德僧聽某甲
従和上某甲求受具足戒某甲能爲
某甲作教師教某甲故誰諸長老忍
某甲作教師教某甲者是長老默然
誰不忍者便說僧巳十誦羯磨比丘
要用苐二十二張傳
@@忍某甲作教師教某甲竟僧忍默然
故是事如是持<卽時教師住弟子所教偏袒著衣胡跪合掌>
汝某甲聽今是至誠時實語時後僧
中亦如是問汝實當言實不實當言
不實我今問汝汝丈夫不年滿二十
不非奴不不與人客作不不買得不
不破得不非官人不不犯官事不不
陰謀王家不不負人債不丈夫有如
是病若癩癰漏瘭疽痟疾癲病汝有
父母在不若言在父母聽汝出家不
先不作比丘不若言作清淨持戒不
捨戒時一心如法還戒不三衣鉢具不
汝字何等和上字誰答我名某甲和
上名某甲教師問竟應白僧我問某
甲竟<戒師語若清淨者捋來敎礼僧足礼僧足巳従僧乞受具足戒耳>
大德僧聽我某甲従和上某甲求受
具足戒我某甲今従衆僧乞受具足
戒和上某甲願僧濟度我與我某甲
受具足戒慈愍故<如是三說卽時一比丘唱>
大德僧聽某甲従和上某甲求受具
足戒某甲巳従衆僧乞受具足戒某
甲和上某甲若僧時到僧忍聽我今
僧中問某甲無遮道法如是白<戒師問遮
>十誦羯磨比丘要用苐二十三張
傳
@@<法文與上教師問遮法文同上以空靜此以衆中以爲異耳
>大德僧聽頗有未問者不若未問
者當更問巳問者默<戒師應唱>大德僧聽
某甲従和上某甲求受具足戒某甲
巳従衆僧乞受具足戒和上某甲某
甲自說清淨無諸難事年歲巳滿衣
鉢具足某甲和上某甲若僧時到僧
忍聽僧當與某甲受具足戒和上某
甲如是
白大德僧聽某甲従和上某甲求受
具足戒某甲巳従衆僧乞受具足戒
和上某甲某甲自說清淨无諸難事
年歲巳滿衣鉢具足某甲和上某甲
僧今與某甲受具足戒和上某甲誰
諸長老忍與某甲受具足戒和上某
甲忍者是長老默然誰不忍者便說
是初羯磨成就不<如是三說>僧巳忍與某
甲受具足戒竟和上某甲僧忍默然故
是事如是持<若人問汝幾歲應言未有歲何時若冬若春若夏有聞无聞
是><時勤汝盡壽應憶念卽時應說
四依>女某甲聽是佛婆伽婆釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀爲受具足人說四依法依是得出
家受具十誦羯磨比丘要用苐二十
四張傳

足戒作比丘何等四
依糞掃衣比丘依是得出家受具足
戒成比丘法若更得白麻衣赤麻衣
羯耶衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣
刧具衣如是等餘清淨衣皆是盈長
得是中依糞掃衣能盡壽受持不<答能>
依乞食比丘依是得出家受具足戒
成比丘法若更得爲作食因生六齊
曰食月一日食十六日食衆僧食別
房食請食若僧若私如是等餘清淨
食皆是盈長得是中依乞食能盡壽
受用不<答能>依
樹下住比丘依是得出家受具足戒
成比丘法若得溫室講堂殿樓一重
舎閣屋平覆屋地窟山窟漂頭勒迦
臥具曼頭勒迦臥具禪頭勒迦臥具
下至草敷葉如是等餘清淨房舎臥
具皆是盈長得是中依樹下住能盡
壽受用不<答能>依
陳棄藥比丘依是得出家受具足戒
成比丘法若更得四種含銷藥<酥油>
<蜜石蜜>四種淨脂<熊脂驢脂猪脂鱣脂>五種根藥<舎利
><薑赤附子波提鞮沙昌蒲根>五種果藥<呵梨勒鞞醯勒阿摩勤胡椒跋鉢
羅>十誦羯磨比丘要用苐二十五
張傳
@@五種淨鹽<黑鹽白鹽紫鹽赤墮*出鹽>五種湯<根湯莖湯葉湯
><花湯果湯>五種樹膠藥<與渠薩闍羅諦掖諦掖婆提諦掖婆
那>如是等餘清淨藥皆是盈長
得是中依陳棄藥能盡壽受用不<答
能>汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟
尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
爲受具足比丘說四墮法若比丘於
是四墮法若作一一法是非比丘非
沙門非釋子失滅比丘法如截多羅
樹斷更不生不靑不長不廣比丘亦
如是於四墮法若犯一一法非比丘
非沙門非釋子失滅比
丘法佛種種因緣呵責欲欲想欲欲
覺欲欲熱讃歎斷欲除欲想滅欲熱
若比丘共諸比丘入戒法中不捨戒
戒羸不出相隨心想受婬欲乃至共
畜生是非比丘非沙門非釋子失滅
比丘法是事盡壽不應犯汝能持不<答
能>佛種種因緣呵責偸奪法讃歎
不偸奪法乃至一条線一寸納一渧
油分齊尙不應偸奪是中佛制極少
乃至五錢若五錢直若比丘隨所偸
奪事若王捉若殺若打若縛若擯出
若輸十誦羯磨比丘要用苐二十六
張傳
@@金罪作是言汝賊汝小兒汝癡汝隨
官罪若比丘如是偸奪者是非比丘
非沙門非釋子失滅比丘法是事盡
壽不應犯汝能持不<答能>
佛種種因緣呵責殺生讃歎不殺生
乃至蟻子尙不應殺何况於人若比
丘自手奪人命若持刀與若教死讃
死作是言咄人用惡活爲死勝生隨
彼心樂死種種因緣教死讃死若作
憂多殺若頭多殺若作弶作網作撥
若作毗陀羅殺若似毗陀羅殺若斷
氣殺若墮胎殺若按腹殺若推著火
中水中若従高推下若遣使道中
死乃至母腹中初得二根身根命根
歌羅羅中生惡心方便令奪其命従
是因緣死者是非比丘非沙門非釋
子失滅比丘法是事盡壽不應犯汝
能持不<答能>
佛種種因緣呵責妄語讃歎不妄語
是中乃至戲笑尙不應妄語何况故
妄語若比丘不知不見空無過人法
自言我如是知如是見我得須陀洹
果乃至阿羅漢果我得初禪二禪三
十誦羯磨比丘要用苐二十七張傳

禪四禪我得慈悲喜捨无量空處識
處无所有處非想非非想處定我得
不淨觀阿那般那念諸天來至我所
諸天龍夜叉薜荔毗舎闍鳩槃茶羅
刹等來至我所彼問我答我問彼答
若比丘如是妄語者是非比丘非沙
門非釋子失滅比丘法是事盡壽不
應犯汝能持不<答能>
汝某甲聽初篇罪不可起第二篇罪
雖可起幾時覆藏隨覆藏時應行波
利婆沙行波利婆沙巳應行六夜摩
那埵行摩那埵巳二十比丘衆中出
罪是衆中可恥爲人所輕是中汝不
得故持陰出不淨如是事能不作不<答能>
不得故觸女人身不得向女人惡口語
不得女人前自讃供養身不得媒嫁
女人不得自起房佛聽應作不聽不
應作不得起大房佛聽應作不聽不
應作无根罪不得謗他人少許罪因
緣不得謗言大不得勤破僧不得佐
破僧人不毀辱他家不得性戾難教
如是事能不作不<答能>
汝某甲聽僧巳與汝受具足戒竟善
十誦羯磨比丘要用苐二十八張傳

@@受教化隨順師教汝巳得好和上阿
闍梨得好衆僧得好國土好行道處
如轉輪聖王所願尙不能得滿汝今巳
具滿當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧
寶當勤三學善戒學善心學善慧學
勤修三脫門空無相無作當勤三業
坐禪誦經勸作衆事汝行是法當開
甘露門得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果辟支佛道如蓮華在
水日夜増長汝諸善根亦復如是於
佛法中日夜増長餘殘諸戒和上阿
闍梨當漸漸爲汝廣說卽爲說偈
釋師子法中一切妙善集深大无涯際
功德之寶海是願轉輪王天王善法王
常求作沙門不遂汝巳得精勤行三業
佛法无量種汝常憶念法逮諸无㝵智
如蓮華在水漸漸曰増長汝亦如是信
戒聞定慧増餘戒佛所說和上師當教
衆中礼繞竟喜各従所樂
結小界文第九<先結空地界然後結界塲先一比丘唱四
><方小界相作畔齊巳作白二羯磨在衆中作如是
白>大德僧聽比丘某甲唱四方小界
相僧今結小界作戒塲若僧時到僧
忍聽十誦羯磨比丘要用苐二十九
張傳
@@僧於此四方相内結小界作戒塲
如是白
大德僧聽比丘某甲唱四方小界相
僧今於此四方相内結小界作戒塲
誰諸長老忍僧於此四方相内結小
界作戒塲者是長老默然誰不忍者
便說僧巳忍於此四方相内結小界
作戒塲竟僧忍默然故是事如是持
結大界文第十<先令一比丘唱四方大界相作畔齊巳作白二羯磨在衆中作如是白>
大德僧聽比丘某甲唱四方大界相
是諸相内是界内若僧時到僧忍聽
是中一布薩共住結界如是白
大德僧聽比丘某甲唱四方大界相
是諸相内是界内是中一布薩共住
結界誰諸長老忍是中一布薩共住
結界者默然誰不忍者便說僧巳忍
一布薩共住結界竟僧忍默然故是
事如是持
結不離衣界文第十一
大德僧聽一布薩共住隨幾許結界
内是中除聚落及聚落界取空地及
住處若僧時到僧忍聽是中一布薩
共住結界内作不離衣宿羯磨如
十誦羯磨比丘要用苐三十張傳

是白
大德僧聽一布薩共住隨幾許結界
内是中除聚落及聚落界取空地及
住處是中一布薩共住結界内作不
離衣宿羯磨誰諸長老忍是中一布
薩共住結界内作不離衣宿羯磨者
是長老默然誰不忍者便說僧巳忍
一布薩共住結界内作不離衣宿羯
磨竟僧忍默然故是事如是持
解大界文第十二<解小界亦依此文正言小界爲異耳>
大德僧聽是中一布薩共住和合解
界捨界若僧時到僧忍聽一布薩共
住解界捨界如是白
大德僧聽是中一布薩共住處解界
捨界誰諸長老忍一布薩共住處解
界捨界者默然誰不忍者便說僧巳
忍一布薩共住處解界捨界竟僧忍
默然故是事如是持<所以無別解衣界文者欲更廣促界
><者亦應解衣界後解大界若直解大界衣界亦幷自去故不煩文
也>尼結界捨界文
亦同差監爲僧執事第十三<執事人有十四種五
法成><不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不一比丘
僧中唱>大德僧聽比丘某甲能爲
僧作知食十誦羯磨比丘要用苐三
十一張傳
@@人若僧時到僧忍聽立某甲作知食
人如是白
大德僧聽比丘某甲能爲僧作知食
人誰諸長老忍立某甲作知食人者
是長老默然誰不忍者便說僧巳忍
立某甲作知食人竟僧忍默然故是
事如是持<餘十三種人亦應羯磨差尼家十二種文亦同>
受安居文第十四<佛言五衆應安居何等五人者一比丘二比丘
><尼三式摩摩尼四沙彌五沙彌尼云何應受安居佛言若上座欲安居應従坐起偏袒著
衣胡><跪合掌應如是言>長老憶念我比丘
某甲是住處夏安居前三月依某甲
可行處聚落某甲僧坊久破爲治故<如是三
說>下座應言莫放逸上座言受持<若下座受
安居如上><座法唯除捉兩足爲異耳後三
月受持亦爾>受
七日文第十五長老憶念我比丘某
甲是住處夏安居受七日出界外爲緣事故
<如是三說>受三十九夜文第十六<乞三十凣夜出界文
若僧衆受遣不><須乞若私營三
寶事須乞乞法者>大德僧聽我
比丘某甲爲僧事故今従衆僧乞三
十九夜出界外還是中安居是中
自恣<如是三說>大德僧聽比丘
某甲是處夏安居受十誦羯磨比丘
要用苐三十二張傳
@@三十九夜出界外爲僧事故若僧時到
僧忍聽僧某甲是處夏安居爲僧事
故受三十九夜出界外如是白
大德僧聽比丘某甲是處夏安居爲
僧事故受三十九夜出界外誰諸長
老忍某甲是處夏安居爲僧事故受
三十九夜出界外者是長老默然誰
不忍者便說僧巳忍與某甲三十九
夜出界外竟僧忍默然故是事如
是持
一人心念口言布薩文第十七
今僧布薩若十四日若十五日我今
日亦布薩<如是三說>
二人二人三語布薩文第十八<受法上下儀法如上故不煩文>
長老憶念今日僧布薩若十四日若
十五日長老知我清淨憶持无遮道
法戒衆滿故<如是三說>
四人以上廣布薩時與清淨文第十九
長老憶念今日若十四日若十五日
僧作布薩我比丘某甲有緣事故與
僧清淨布薩欲長老爲我說幷取
籌<如是三說>
至僧中說清淨文第二十
十誦羯磨比丘要用苐三十三張傳

長老憶念今曰僧作布薩比丘某甲
有緣事故與僧清淨欲爲取籌<如是三說>
十誦羯磨比丘要用一卷
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十誦羯磨比丘要用苐三十四張傳
@@

@@

優波離問佛經傳
宋元嘉年求那跋摩譯
彼時佛世尊遊舎衞祗樹給孤獨園
於是賢者優波離徃世尊所稽首畢
一面坐一面坐巳白世尊言唯世尊
比丘成就幾事盡命非不依止優波
離我比丘成就五事盡命非不依止
何謂五不知布薩不知布薩劒暮不
知戒不知說戒減五歲此優波離我
比丘成就五事盡命非不依止優波
離我比丘成就五事盡命不依止何
謂五知布薩知布薩劒暮知戒知說
戒五歲過五歲此優波離我比丘成
就五事盡命不依止復次優波離我
比丘成就五事盡命非不依止何謂
五不知倩歲不知倩歲劒暮不知戒
不知說戒減五歲此優波離我比丘
成就五事盡命非不依止優波離我
比丘成就五事盡命不依止何謂五
知倩歲知倩歲劒暮知戒知說戒五
歲過五歲此優波離我比丘成就五
事盡命不依止復次優波離我比丘

@@成就五事盡命非不依止何謂五不
知犯非犯不知犯輕重不知犯有殘
無殘不知犯惡非惡減五歲此優波
離我比丘成就五事盡命非不依止
優波離我比丘成就五事盡命不依
止何謂五知犯非犯知犯輕重知犯
有殘無殘知犯惡非惡五歲過五歲
此優波離我比丘成就五事盡命不
依止優波離我比丘成就五事盡命
非不依止何謂五不知一制不知二
制不知偏制不知一切制減五歲此
優波離我比丘成就五事盡命非不
依止優波離我比丘成就五事盡命
不依止何謂五知一制知二制知偏
制知一切制五歲過五歲此優波離
我比丘成就五事盡命不依止優波
離我比丘成就六事盡命非不依止
何謂六不知犯非犯不知犯輕重不
知犯有殘無殘不知惡非惡不廣利
二部戒分別分部決定順經減五歲
此優波離我比丘成就六事盡命非
不依止優波離我比丘成就六事盡
命不依止何謂六知犯非犯知犯輕
優波離問佛經苐二張傳

@@重知犯有殘無殘知犯惡非惡廣利
二部戒分別分部決定順經五歲過
五歲此優波離我比丘成就六事盡
命不依止
四棄捐法
維耶離迦蘭陀子須提難故一制<次復
><二制>婬犯三事婬未食身波羅夷婬
大食身土羅遮口掁男根入不掁觸
突吉羅不犯者不知不聽狂心乱病
先作復次制羅閱祇瓦師子達貳迦
故一制<次復一制>不與取犯三事不與偸數
取五錢五錢餘直波羅夷不與偸數
取一錢餘減五錢直土羅遮<土羅遮重罪也>
不與偸數取一錢減一錢直突吉羅<突吉羅者惡
作>不犯者巳想同意有暫用餓鬼
所有畜生所有糞掃想狂
先作故斷人類命犯三事爲人當墮
死掘坑者突吉羅墮生苦痛土羅遮
死者波羅夷不犯者不故不知不欲
殺狂
先作不眞實稱過人法犯三事欲著
故不眞實稱過人法波羅夷說彼精
舎住比丘阿羅漢解者土羅遮不解
者突優波離問佛經苐三
張傳

吉羅不犯者増上慢不欲稱說狂先
作<四事竟>
十三事
弄失精犯三事故弄失僧伽婆尸沙
故弄不失土羅遮方便突吉羅不
犯者夢中若不欲狂先作
女人身相近犯三事身摩身僧伽婆
尸沙身摩身衣土羅遮身衣摩身衣
突吉羅不犯者不故不念不知不聽
狂先作
與母人惡口語犯三事極稱說呰毀
大小便道僧伽婆尸沙除二道巳極
稱說呰毀下雙膝上土羅遮極稱說
呰毀身衣突吉羅不犯者爲義爲法
爲解狂先作
自歎供養犯三事向母人自歎供養
僧伽婆尸沙向不成男自歎供養土
羅遮向畜生自歎供養突吉羅不犯
者說衣食牀座病緣藥具供給狂
先作
使行犯三事受思說僧伽婆尸沙受
思不說土羅遮受而不思不說突吉
羅不犯者爲僧爲福爲病行狂先作
優波離問佛經苐四張傳

@@自作屋犯三事方便作突吉羅一搏
泥未至土羅遮彼泥至僧迦婆尸沙
不犯者窟屋草菴屋爲他除住屋一
切不犯狂先作
作大舎犯三事方便作突吉羅一塼
泥未至土羅遮彼泥至僧迦婆尸沙
不犯者窟屋草菴屋爲他除住屋一
切不犯狂先作
无根波羅夷法軀棄犯三事不問作
欲殯說者僧迦婆尸沙突吉羅問作
欲罵說者犯於形相事不犯者淨見
淨狂先作
比丘有少毫片異事受波羅夷驅棄
犯三事不問作欲殯說者僧迦婆尸
沙突吉羅問作欲罵說者犯於形相
事不犯者如想語教語狂先作
破僧比丘至三諌不捨犯三事白者
突吉羅雜語土羅遮語竟僧迦婆尸
沙不犯者不諌而捨狂先作
助破比丘至三諌不捨犯三事白者
突吉羅雜語土羅遮語竟僧迦婆尸
沙不犯者不諌而捨狂先作
辱族比丘至三諌不捨犯三事白者
優波離問佛經苐五張傳

@@突吉羅雜語土羅遮語竟僧迦婆尸
沙不犯者不諌而捨狂先作
戾語比丘至三諌不捨犯三事白者
突吉羅雜語土羅遮語竟僧迦婆尸
沙不犯者不諌而捨狂先作<十三事竟>
三十事
餘衣過十日犯一事捨墮不犯者滿
十日受若施送與失壞燒奪同意取
狂先作
一夜離衣宿犯一事捨墮不犯者若
向曉捨送與失壞燒奪同意取比丘
要狂先作
取非時衣過月犯一事捨墮不犯者
滿一月受若施送與狂先作
取非親里尼衣犯二事方便取突吉
羅取巳捨墮不犯者親里貿易少易
多多易少比丘同意取暫取除衣餘
物取六法尼沙彌尼狂先作
非親里尼浣故衣犯二事方便浣突
吉羅浣巳捨墮不犯者親里浣親里
非親弟子不語而浣未著而浣除衣
餘具浣六法尼沙彌尼狂先作
非親里尼士婦求衣犯二事方便求
優波離問佛經苐六張傳

突吉羅求巳捨墮不犯者時故親里
若請爲他自物狂先作
過足求衣犯二事方便求
突吉羅求巳捨墮不犯者餘殘不爲
奪作與不爲失作與親里若請爲他自
物狂先作非親里居士居士婦本不
請爲衣徃自親犯二事方便自親突
吉羅自親巳捨墮不犯者親里若請
爲他自物欲好作教不好
作狂先作二非親里居士本不請爲
衣徃徃自親犯二事方便自親突吉
羅自親巳捨墮不犯者親里若請爲
他自物欲好作教不好
作狂先作過三返語過六返住成衣
與犯二事方便成與突吉羅成與巳
捨墮不犯者三返語六返住減三返
語減六返住不語而與主語
與狂先作繡所雜作臥敷犯二事方
便作突吉羅作巳捨墮不犯者作悵
覆地拘執褥
枕狂先作純黑羊毛作臥敷犯二事
方便作突吉羅作巳捨墮不犯者作
悵覆地拘
執狂先作優波離問佛經
苐七張傳
@@不取等白等牻作臥具犯二事方便
作突吉羅作巳捨墮不犯者取等白
等牻作取多白多牻作取純白純牻
作悵覆地狂先作
未六年而作臥敷犯二事方便作突
吉羅作巳捨墮不犯者六年作過六
年爲他作教作他作得用作悵覆地
拘執褥枕比丘要狂先作
不取故臥敷緣善逝尺作新坐具臥
敷犯二事方便作突吉羅作巳捨墮不
犯者取故臥具緣善逝尺作无有取
少作都无有不取作他作得用悵覆
地狂先作
取羊毛過三由延犯二事初腳過三
由延突吉羅兩腳過三由延捨墮不
犯者三由延減三由延三由延還奪
更得棄更得教他領直狂先作
非親里尼浣羊毛犯二事方便浣突
吉羅浣巳捨墮不犯者親里浣非親
里弟子不語而浣未用而浣領六法
尼沙彌尼狂先作
取銀犯二事方便取突吉羅取巳
捨墮不犯者或園内園邊自取教取
舉優波離問佛經苐八張
傳
@@彼有者當取狂先作
種種賣銀行犯二事方便行突吉羅
行巳捨墮不犯者非銀非銀相似者
不犯狂先作
種種販賣行犯二事方便行突吉羅
行巳捨墮不犯者問價直示語作淨
者是我物我須是我須是狂先作
長鉢過十日犯一事捨墮不犯者滿
十日受若施送與失壞奪取同意取
狂先作
減五綴鉢更作新鉢犯二事方便作
突吉羅作巳捨墮不犯者失鉢破鉢
親里若請爲他自物狂先作
自乞縷織師織衣犯二事方便織突
吉羅織巳捨墮不犯者縫衣禪帶鉢
囊腰帶肩帶漉水物親里若請爲他
自物狂先作
非親里居士本不請爲衣徃織師所
自親犯二事方便自親突吉羅自親
巳捨墮不犯者親里若請爲他自物
欲好織教不好織狂先作
自與比丘衣瞋不可意奪者犯二事
優波離問佛經苐九張傳

方便奪突吉羅奪巳捨墮不犯者彼
與同意取狂先作
取本衣過衣時犯一事捨墮不犯者
當時受若施送與失壞燒奪同意取
狂先作
三衣隨其衣舉著家内過六夜離犯
一事捨墮不犯者六夜離減六夜離
六復至村内宿而去六夜向曉捨送
與失壞燒奪同意取比丘要狂先作
過春餘月求雨被衣犯二事方便求
突吉羅求巳捨墮不犯者春餘月求
春餘半月持減春餘月求減春餘半
月持至夏捨浣舉奪衣失衣時著
急事狂先作
知物向僧自求犯二事方便求突吉羅求巳捨墮不犯者問與誰隨君施法用可得善利隨君心與狂先作
取藥過七日犯一事捨墮不犯者滿
七日受送與失壞燒奪同意取至
成棄與未具戒得服狂先作<三十
事竟>九十二事知而妄語犯五事
欲著故不眞實稱過人法波羅夷無根波
羅夷法驅
棄優波離問佛經苐十張傳



@@僧迦婆尸沙說彼精舎住比丘阿羅
漢解者土羅遮不解者突吉羅知而
妄語波逸提不犯者本說誤說狂
先作
形相犯二事形相未具足突吉羅形
相具足波逸提不犯者爲義爲法爲
解狂先作
兩舌犯二事具足所兩舌波逸提未
具足所兩舌突吉羅不犯者不欲作
別離狂先作
知如法止更舉犯二事方便舉突吉
羅舉巳波逸提不犯者非法羣黨知
非劒暮作劒暮故舉狂先作
母人說法過五六語犯二事方便說
突吉羅句句波逸提不犯者有
可知男說五六語減五六語起更坐
說爲異母人問事答事爲他說母人
聽狂
先作未具足說句法犯二事方便說
突吉羅句句波逸提不犯者教誦狂
先作實上人法向未具足人說犯二
事方便向說突吉羅向說巳波逸提
不犯者向具足實狂
先作向未具足說比丘所犯罪犯二
事方優波離問佛經苐十一
張傳
@@便向說突吉羅說巳波逸提不犯者
向說狀不事事若說非狀比丘要狂
先作
同僧與衣後違法犯二事方便違突
吉羅違巳波逸提不犯愛恚癡畏與
破不成與故違狂先作
知物向僧求與人<梵本云與私也>犯二事方便
求突吉羅求巳波逸提不犯者問與
誰隨君施法用可得善利隨君心與
狂先作
毀呰律犯二事方便毀呰突吉羅毀
呰巳波逸提不犯者不欲毀呰言誦
經偈阿毗曇巳然後當誦律狂先作
斫鬼村二事方便斫突吉羅下下波
逸提不犯者知此與此取此須此此
語淨作不念不知狂先
作呵責比丘犯二事方便訶責突吉
羅呵責巳波逸提不犯者姓愛恚癡
作恐怖故呵責狂先
作餘語犯二事事未成餘語突吉羅
事成餘語波逸提不犯者不知問疾
不答打僧罵諍故破僧競故非法黨
故非劒暮作劒暮故不答狂先
作優波離問佛經苐十二張
傳

僧牀榻褥拘執露地布置不舉不別
去犯二事初腳過土突吉羅兩腳過
土波逸提不犯者舉去教別去曬去
緣㝵急事狂先作

僧堂舎布置宿不舉不別去犯二事
初腳過閾突吉羅兩腳過波逸提不
犯者舉去別去
緣㝵暫出住彼白緣㝵急事狂先作
比丘瞋不可意驅出僧房犯二事方
便驅出突吉羅驅出巳波逸提不犯
者無暫故驅出教驅彼物具出教出
狂故打罵諍乱作鬪僧故弟子不如
法故驅出教驅彼物具出教狂先作
知比丘先住相近宿犯二事方便臥
突吉羅臥巳波逸提不
犯者病故住寒熱故住急事狂先作
僧房重閣屋尖腳牀榻用力坐犯二
事方便用力坐突吉羅用力坐巳波
逸提不犯者非閣屋
團腳牢无有住者立過取物狂先作
知虫水澆泥草犯二事方便澆突吉
羅澆巳波
逸提不犯者不故不知不念































狂先作優波離問佛經苐十三張傳

@@過是雜三重治者犯二事方便治突
吉羅治巳波逸提不犯者雜三重減
雜三重窟屋草屋爲他自物除住居
一切不犯狂先作
不差教比丘尼犯二事方便教突吉
羅教巳波逸提不犯者問誦師語誦
問事答事爲他說尼聽六法尼沙彌
尼狂先作
教比丘尼曰入者犯二事方便教突
吉羅教巳波逸提不犯者問誦師語
誦問事答事爲他說尼聽六法尼沙
彌尼狂先作
徃尼舎教犯二事方便教突吉羅教
巳波逸提不犯者時故問誦師語誦
問事答事爲他說尼聽六法尼沙彌
尼狂先作
說貪食教尼犯二事方便說突吉羅
說巳波逸提不犯者說衣牀座病緣
藥具供順敬重供養故教狂先作
共尼同一道行犯二事方便行突吉
羅行巳波逸提不犯者時故不相隨
去尼隨去比丘不隨不要去急事狂
先作
優波離問佛經苐十四張傳

@@共尼同船上犯二事方便上突吉羅
上巳波逸提不犯者度不相隨上尼
隨上比丘不隨上不要上急事狂先作
與非親里尼衣犯二事方便與突吉
羅與巳波逸提不犯者親里貿易少
易多多易少尼同意取暫取除衣餘
物取六法尼沙彌尼狂先作
縫非親里尼衣犯二事方便縫突吉
羅鍼鍼波逸提不犯者親里除衣縫
餘物教縫六法尼沙彌尼狂先作
共一尼一處坐犯二事方便坐突吉
羅坐巳波逸提不犯者有可知男伴
立不坐無異坐狂先作共
一母人一處坐犯二事方便坐突吉
羅坐巳波逸提不犯者有可知男伴
立不坐無異坐狂先作知
尼歎飯食犯二事當食而受突吉羅
口口波逸提不犯者舊檀越六法尼
沙彌尼除五種食一切不犯狂先作
<曇摩羅叉云五種食者麨飯魚肉煮麦飯也>展
轉食犯二事當食而受突吉羅口口
波逸提不犯者時故彼二請一處一
食舉村請巳隨彼食衆人請巳隨優
波離問佛經苐十五張傳

彼食請時比丘言當去常食籌食月
半說戒月朝除五種食一切不犯狂
先作
過是所住食犯二事當食而食突吉
羅口口波逸提不犯者病故不病食
去巳更來食者主請爲設食若不足
除五種食一切不犯狂先作
過滿兩三鉢取犯二事方便取突吉
羅取巳波逸提不犯者滿兩三鉢减
雜三鉢親里若請爲他自物狂先作
請食巳不囑食而食犯二事當食而
受突吉羅口口波逸提不犯者囑而
食囑巳當食而受爲他受時須七日
<梵本七日者皆言七時無日字>終身因緣食狂先作<譯者
><解云因緣食者食巳不囑後飢須當自求乞一鉢食授與彼囑食比丘比丘卽或一
口或><五二口食巳還授與
得噉也>比丘請食巳不囑食强請
食犯二事彼言當受食者突吉羅食
竟波逸提不犯者與囑者食爲他與
去時須七曰終身因緣與
食狂先作羣食犯二事當食而受突
吉羅口口波逸提不犯者時故兩一
處食乞共一處食常食籌食月半說
戒月朝除優波離問佛經苐
十六張傳
@@五種食一切不犯狂先作
非時所食所噉者犯二事當食而受
突吉羅口口波逸提不犯者時須七
日終身狂先作
舉所食噉食噉者犯二事當食而食
突吉羅口口波逸提不犯者隨時隨
時食時須時須食七日七日食終身
食狂先作
不受著口中犯二事當食而取突吉
羅口口波逸提不犯者水及齒木狂
先作
自爲求好食食犯二事當食而受突
吉羅口口波逸提不犯者病爲病者
求不病食病者殘親里若請爲他自
物狂先作
知水虡飮犯二事方便飮突吉羅飮
巳波逸提不犯者知飮水虡不死而
狂先作
有食舎相近坐犯二事方便坐突吉
羅坐巳波逸提不犯者大家行牀
撿手足坐小家牀不相接坐比丘有
伴倶出倶婬罷非宿屋狂先
作屛障處共母人牀坐犯二事方便
坐優波離問佛經苐十七張
傳
@@突吉羅坐巳波逸提不犯者有可知
男伴立不坐无異意坐狂先作
自手與无衣異學夫婦食犯二事方
便與突吉羅與巳波逸提不犯者教
與不自與放地與狂先作
去視軍發行犯二事當去突吉羅立
彼視波逸提不犯者住精舎見比丘
或立坐臥來去見因緣急事狂先作
過二夜軍宿犯二事方便宿突吉羅
宿巳波逸提不犯者二夜宿減二夜
宿三夜向曉復宿病故爲病軍將逼
留緣㝵急事狂先作
去視戰陣犯二事當去突吉羅立彼
視波逸提不犯者住精舎見比丘或
立坐臥來去有所作去急事狂先作
比丘瞋不可意與手捲犯二事方便
與突吉羅與巳波逸提不犯者觸嬈
欲脫故與狂先作
比丘瞋不可意舉手相恐犯二事方
便舉突吉羅舉巳波逸提不犯者觸
嬈欲脫故舉狂先作
知比丘犯罪覆藏犯一事波逸提不
犯者打僧罵故羣諍故不向說破僧
優波離問佛經苐十八張傳

競故不向說剛强害命復梵行不見
餘好比丘不欲覆藏知自現故狂先作
比丘若來村邑食彼人巳或與或不
與遣者犯二事方便突吉羅遣巳波
逸提不犯者倶一處不足故遣見貴
物相打起貪法故遣見母人起不樂
故遣病守精舎與食而遣欲作非威
儀故遣狂先作
燃火炙犯二事方便然突吉羅然巳
波逸提不犯者病故他作而炙油火
蛇窟因緣急事狂先作
法事可作巳後違法犯二事方便違
突吉羅違巳波逸提不犯者非法黨
故知非劒暮作劒暮狂先作
<五十五>未具足過二夜同宿犯
二事方便臥突吉羅臥巳波逸提不
犯者二夜住減二夜住三夜向曉復
住一切覆不障一切障不覆都不覆
不障未具足臥比丘坐比丘臥未具
足坐
倶坐狂先作惡見至三諌不捨犯二
事白者突吉羅語竟波逸提不犯者
不諌
而捨狂先作優波離問佛經
苐十九張傳
@@知是非法語比丘不捨所見共止犯二
事方便共止突吉羅共止巳波逸提
不犯者知未舉若罷捨見狂先作
知是擯沙彌安處犯二事方便安處
突吉羅安處巳波逸提不犯者知不
擯捨見狂先作
取寶犯二事方便取突吉羅取巳波
逸提不犯者寶似寶者或園内園邊
自取教取舉彼有者當取似寶者同
意取暫取糞掃想取狂先作
不取三惡色作新衣著犯二事方便
著突吉羅著巳波逸提不犯者取著
作淨巳失脫滅以淨縫牒不淨補緣
狂先作
減半月浴犯二事方便浴突吉羅浴
竟波逸提不犯者時故半月過半月
卒行浴邊國中狂先作
故斷衆生命有四種爲當墮死掘坑
者突吉羅人墮死波羅夷閱叉餓鬼
畜生人像者墮死土羅遮畜生墮死
波逸提不犯者不故不知不欲殺狂
先作
故弄比丘悔犯二事方便弄突吉羅
優波離問佛經苐二十張傳

@@弄巳波逸提不犯者不欲弄悔知不
滿二十與具足知過時食知飮酒知
與母人共屛處坐知此教悔狂先作
指挃笑犯二事方便笑突吉羅笑巳
波逸提不犯者不欲笑有事故狂
先作
水戲犯二事沒水下戲突吉羅在水
上戲波逸提不犯者不欲笑有事入
水或沒或出渡故去急狂先作
母人同宿犯二事方便臥突吉羅臥
巳波逸提不犯者一切覆不障一切
障不覆都不覆不障母人臥比丘坐
比丘臥母人坐倶坐狂先作
比丘恐怖犯二事方便怖突吉羅怖
巳波逸提不犯者不欲怖有賊惡虡
毗舎遮故示色聲香味細滑狂先作
藏衣鉢坐具鍼筒腰帶犯二事方便
藏突吉羅藏巳波逸提不犯者不欲
笑惡處與舉若舉說法已與狂先作
比丘比丘尼六法尼沙彌沙彌尼所自
求衣著不與直犯二事方便著突吉羅
著巳波逸提不犯者彼與同意取狂
先作
優波離問佛經苐二十一張傳

比丘無根僧殘法驅棄犯二事方便
驅突吉羅驅巳波逸提不犯者如想
語教語狂先作
知盜共一道行犯二事方便行突吉
羅行巳波逸提不犯者不相隨去人
隨去比丘不隨去要急事狂先作
共母人一道行犯二事方便行突吉
羅行巳波逸提不犯者不相隨去母
人隨去比丘不隨去不要去狂先作
知人年減二十與具足犯二事方便
與具足突吉羅與具足巳波逸提不
犯者年減二十想滿與年滿二十與
具足狂先作
掘地犯二事方便掘突吉羅下下波
逸提不犯者知此與此須此取此此語
淨作不故不念不知狂先作
過是求藥犯二事方便求突吉羅求
巳波逸提不犯者請是藥求是藥請
中夜者求中夜請我此藥我少此
藥示須此藥親里若請爲他自物狂
先作
比丘說法時語若我不學此所學戒
當問餘眞持律比丘犯二事方便語
優波離問佛經苐二十二張傳

@@突吉羅語巳波逸提不犯者言當知
當學狂先作
知比丘相打罵諍立聽犯二事當去
突吉羅立聽巳波逸提不犯者聽此
巳當捨止息當自避故去狂先作
僧斷事時不囑起去犯二事輕而離
突吉羅離巳波逸提不犯者打僧罵
故乱鬪諍故去破僧競故去非法羣
黨非劒暮作劒暮若病爲病急大小
便不欲壞劒暮正爾當還故去狂先作
作擾動犯二事方便作突吉羅作巳
波逸提不犯者如我師所受問若說
狂先作
飮酒犯二事當飮而取突吉羅口口
波逸提不犯者非酒似酒氣味在羹
中狂先作
有比丘不白非時入村犯二事初腳
過障突吉羅兩腳過波逸提不犯者
急有所作有比丘白去無比丘不白
去精舎去尼舎去異學處去道由村
過急事狂先作
請食時有比丘不白食前食後彼舎
中行犯二事初腳發過突吉羅兩腳
優波離問佛經苐二十三張傳

@@過波逸提不犯者時故有比丘白而
入无比丘不白入家邊道他家去園
内去尼舎去異學處去急事狂先作
先未通入王門犯二事初腳發過突
吉羅兩腳過波逸提不犯者先通非
王種不拜爲王王夫人倶出宿屋狂
先作
貢高犯二事事未成貢高突吉羅事
成貢高巳波逸提不犯者不欲貢高
不廣聞減再三返聞狂先作
骨牙角作鍼筒犯二事方便作突吉
羅作巳波逸提不犯者禪鎭攅藥筒
藥匕<梵本用柹藥著眼中物不名匕也>斧拂柄狂先作
過量作牀榻<梵本不言㩉也音似名小牀也>犯二事方
便作突吉羅作巳波逸提不犯者如
量作減作他作過量得截用狂先作
綿緾結作牀榻犯二事方便作突吉
羅作巳波逸提不犯者禪帶腰帶鉢
囊漉水物作枕他作得破用狂先作
過量作兩被犯二事方便作突吉羅
作巳波逸提不犯者如量作減作他
過量作得截用狂先作
過量作泥洹僧犯二事方便作突吉
優波離問佛經苐二十四張傳

羅作巳波逸提不犯者如量作減作
他過量作得截用狂先作
過量作坐具犯二事方便作突吉羅
作巳波逸提不犯者如量作減作他
過量作得破用狂先作
知如來衣量作衣犯二事方便作突
吉羅作巳波逸提不犯者減作他過
量作得截用狂先作<九十二事竟>
四悔過法<譯者解云四悔者或言應說法或言應發露者也>
入家内自手取非親里尼食犯二事
當食而取突吉羅口口是悔過不
犯者親里教與不自與放地與精舎
内與時須七日終身因緣六法尼沙
彌尼狂先
作比丘尼索不訶而食犯二事當食
而受突吉羅口口是悔過不犯者自
有食教與不自與他有食與不教與
教與未得食者六法尼沙彌尼除五
種食一切不犯狂先
作拜爲學家中自手取食犯二事當食
而取突吉羅口口是悔過不犯者若
請若病請者病者殘常食時須食七
曰終身因緣狂先作
優波離問佛經苐二十五張傳

@@阿練若住處中先不差園外自手取
食犯二事當食而取突吉羅口口是
悔過不犯者若差若病差者病者殘
山所生根皮葉花果時須七日終身狂
先作<四悔過竟>
衆多法
前後參差著泥洹僧突吉羅不犯者
不故不念不知病急事狂先作
前後參差披衣突吉羅不犯者不故
不念不知病急事狂先作
露身入家内突吉羅不犯者不故狂
先作
露身坐家内突吉羅不犯者不故不
念不知病眠急事狂先作
呵責入家内突吉羅不犯者不故不
念不知病急事狂先作
呵責坐家内突吉羅不犯者不故不
念不知病急事狂先作
左右視入家内突吉羅不犯者不故
狂先作
左右視坐家内突吉羅不犯者不故
不念不知狂先作
作大高聲入家内突吉羅不犯者不
優波離問佛經苐二十六張傳

@@故狂先作
作大高聲坐家内突吉羅不犯者不
故不念不知狂先作
蹲入家内突吉羅不犯者不故狂先作
覆頭入家内突吉羅不犯者不故不
念不知病眠急事狂先作
覆頭坐家内突吉羅不犯者眠狂先作
現胸入家内突吉羅不犯者不故狂
先作
現胸坐家内突吉羅不犯者不故不
念不知病眠急事狂先作
下垂坐家内突吉羅不犯者不故不
念不知病眠急事狂先作
抄衣入家内突吉羅不犯者不故狂
先作
抄衣坐家内突吉羅不犯者不故不
念不知病眠急事狂先作
搖臂入家内突吉羅不犯者不故狂
先作
搖身坐家内突吉羅不犯者不故不
念不知病眠急事狂先作
搖頭入家内突吉羅不犯者不故不
念不知狂先作
優波離問佛經苐二十七張傳

搖頭坐家内突吉羅不犯者不故不
念不知病眠急事狂先作
弄手腳入家内突吉羅不犯者不故
狂先作
弄手腳坐家内突吉羅不犯者不故
狂先作
不端一受飯突吉羅不犯者不故狂
先作
左右視受飯突吉羅不犯者不故狂
先作
多取羹突吉羅不犯者不故不念不
知病若種種親里若請爲他自物急
事狂先作
堆受飯突吉羅不犯者不故狂先作
攫堆飯食突吉羅不犯者不故不念
不知病攫殘著一處食急事狂先作
不端一食突吉羅不犯者不故狂先作
處處採飯食突吉羅不犯者不故不
念不知病採與他採出急事狂先作
多羹食突吉羅不犯者不故不念
不知病種種親里若請自物急事狂
先作
大作搏突吉羅不犯者不故不念不
優波離問佛經苐二十八張傳

@@知病若餠果急事狂先作
長作搏突吉羅不犯者不故不念不
知病餠果急事狂先作
搏未至張口突吉羅不犯者不故狂
先作
含飯語突吉羅不犯者狂先作
一切手入口突吉羅不犯者不故狂
先作
作㗘㗱食突吉羅不犯者不故狂
先作
作吸食突吉羅不犯者不故狂先作
舐脣食突吉羅不犯者不故不念不
知病急事狂先作
吐舌食突吉羅不犯者不故不念不
知病急事狂先作
縮鼻食突吉羅不犯者不故不念狂
先作
截搏食突吉羅不犯者不故不念不
知病若餠果急事狂先作
作吐出食突吉羅不犯者不故不念
不知病若餠果急事狂先作
舐手食突吉羅不犯者不故不念不
知狂先作
優波離問佛經苐二十九張傳

@@放鉢食突吉羅不犯者不故不念不
知病放殘著一處食急事狂先作
振手食突吉羅不犯者不故不念不
知病急事狂先作
作酪飯食突吉羅不犯者不故不念
不知病急事狂先作
膩手取水器突吉羅不犯者不故不
念不知病當洗教洗故取急事狂先作
自爲索羹飯食突吉羅不犯者不故
不念不知病親里若請爲他自物急
事狂先作
羹味覆飯突吉羅不犯者不故不念
不知主覆與不欲更得急事狂先作
呵想視他鉢突吉羅不犯者不故
不念不知不呵想視急事狂先作
澡鉢水有飯瀉家内突吉羅不犯者
不故不念不知病撩去若破瀉外急
事狂先作
爲騎乘說法突吉羅不犯者不故不
念狂先作
後行爲前說法突吉羅不犯者不故
狂先作
道外爲道中說法突吉羅不犯者不
優波離問佛經苐三十張傳

故狂先作
地坐爲牀上說法突吉羅不犯者不
故不念不知病急事狂先作
卑牀爲高牀坐說法突吉羅不犯者
不故不念不知病急事狂先作
立爲坐說法突吉羅不犯者不故不
念不知狂先作
爲臥說法突吉羅不犯者不故狂先作
爲覆頭說法突吉羅不犯者不故不
念不知露頭急事狂先作爲
纏頭說法突吉羅不犯者不故不念
不知病露髪急事狂先作爲
垂衣坐說法突吉羅不犯者不故不
念狂先作爲
著屣說法突吉羅不犯者不故不念
狂先作爲
著屐說法突吉羅不犯者不故不念
狂先作爲
持杖說法突吉羅不犯者不故狂先
作爲
持蓋說法突吉羅不犯者不故狂
先作爲
持刀說法突吉羅不犯者不故不優
波離問佛經苐三十一張傳

@@知狂先作
爲持器仗<梵本音不言器仗也更有名難轉也>說法突
吉羅不犯者不故不念狂先
作生草上作大小便涕唾突吉羅不
犯者不故不知病非生草用拭
急事
狂先作水中作大小便涕唾突吉羅
不犯者不故不念不知病水邊洗
急事
狂先作立作大小便突吉羅不犯者
不故不念不知病狂先作<衆多七十
四竟>優波離
問佛經甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造優波離問佛經苐三十二張傳
@@

曇無德部四分律刪補隨機羯磨序訓京
兆崇義寺沙門道宣集原
夫大雄御宇意惟拯拔一人大教膺
期惣歸爲顯一理但由羣生著欲欲本
所謂我心故能隨其所懷開示止心
之法然則心爲生欲之本滅欲必止
心元止心由乎明慧慧起假於定發發
定之功非戒不弘是故特須尊重於
戒故經云戒爲无上菩提本應當一
心持淨戒持戒之心要唯二轍止持
則戒本最爲標首作持則羯磨結其
大科後進前修妙宗斯法故律云若
不誦戒羯磨盡形不離依止自慧曰
西隱法水東流時兼像正人通淳薄
初則二部五部之殊中則十八五百
之別末則衆鋒互舉各竸先驅人或
従緣法无傾墜然則道由信發弘之
在人人幾顚危法寧澄正所以羯磨
聖教綿歷古今世漸増繁徒盈卷軸
考其實錄多約前聞覆其宗緖略無
本據師心制法者不少披而行誦者
極多輕侮聖言動刑網皆務異

@@四分律剛補隨機羯磨卷上苐二張訓*
同之見竸執是非之迷不思反隅更
増昏結致使正法與時潛地矣故佛
言若作羯磨不如白法作白不如羯
磨法作羯磨如是漸令正法疾滅當
隨順文句勿令増减違法毗尼當如
是學慈誥若此妄指寔難昔巳在諸
關輔撰行事鈔具羅種類雜相畢陳
但爲機務相詶卒尋難了故略舉羯
磨一色別摽銓題若科擇出納興廢
是非者彼鈔明之此但約法被事援
引證據者在卷行用然律藏殘缺義
有辵補故統關諸部撮略正文必彼
此倶無則理通決例並至篇具顯便
異古藏迹夫羯磨雖多惡分爲八始
従心念終乎白四各有成濟之功故
律通禁一號今就其時用顯要者類
聚編之文列十篇義通七衆豈敢傳
諸學司將以自明恒務也
四分律刪補隨機羯磨
卷上集法緣成篇第一諸界結解篇
第二諸戒受捨篇第三衣藥受淨篇
第四諸說戒法篇第五諸衆安居篇
第六諸自恣法篇第七諸衣分法篇
第八
@@
























四分律剛補隨機羯磨卷上苐四張訓孝
大<一但對首法二衆法對首法文通諸部並如下列>但對
首法二十八<受三衣法><幷捨受鉢法幷捨受尼師壇法幷捨受百一衣物法幷捨捨請法
捨戒法受請依止法衣說淨法><鉢說淨法藥說淨法受三藥法受七日法安居法與欲法懺
波逸提法懺提舎尼法懺偸蘭遮法><懺重突吉羅法白露六聚法露他重罪法捨僧殘行法
白行行法白僧殘諸行法白入聚法尼白><入僧寺法尼請教授法作餘食
法>衆法對首有五<捨墮法說戒法自恣法><受僧得施法受亡五衆物
法>心念羯磨略有十四<義分三別一伹心念法><二對首心念法三衆法心念法
並通諸部至文自須唯僧法羯磨獨四分一律>但心念法有三<懺輕
突吉羅法六念法說戒座中發露諸罪法>對首心念法有七<安居法說淨法受藥
法受七日法受持三衣法捨三衣法受持鉢法>衆法心念法
有四<說戒法自恣法受僧得
施法受亡五衆衣物法>巳前略明緣集巳後辯緣成壞前明僧法<律中佛言有四
種僧一者四人僧除受戒自恣出罪餘一切羯磨應作二><者五人僧除中國受戒出罪三者十人僧
除出罪四者二十人
僧一切羯磨應作况復過二十若少一人><非法非毗尼不成>一稱量前事<
毗尼母論云事謂人法也律云稱量比丘及白衣稱量羯磨及犯事><也然所爲之緣不出三種謂
人法事也如受戒懺悔差使治擯等爲人故作如說戒自恣等爲法故作如><結界
攝衣淨地庫藏等爲事故作或具或單時離時合並先須量校使成應法之緣>二
法起託處<僧祇律云非羯磨地不得受欲行僧事律中若作羯磨必先結界然><託處有二種
若自然界中唯結界羯磨一法自餘僧法並作法界中若對首心念二法則通二界
>三集僧方法<律云佛言當敷座打揵揵盡共集一處五分律云隨有木死銅鐵鳴><者令淨人沙
彌
打之无沙彌者比丘亦得不得過三通付法藏傳中令有長打之法三千威儀中具
明杵><下之數薩婆多論云夫集僧揵揵必有常準不得互易>四僧集約界<夫界有二若作法界則唯三種謂大界戒塲小界若論小界无外可>
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐五張訓孝
大<集若戒塲大界並盡唱制限集之若自然界則分四別謂聚落蘭若道行水界初言聚落則有二種
若聚><落界分不可分別者准僧祗七樹之量通計六間六十三步若无異衆得成羯磨若可分別聚
落者准十><誦律盡聚落集之二言蘭若亦有二種若无難者諸部多云一拘盧舎按雜寶藏云五里
是也相傳以此><爲定若難事蘭若如善見論七槃陀之量相去五十八步四尺八寸得作羯磨三明道行界准
薩婆多十><誦律縦廣六百步四明水界如五分律船上衆中有力人以水若砂四面擲所及處此之
六相皆謂身面><所向方隅限齊之内
集僧無人方可應法>五應法和合<律云應來者來應與欲者與欲來現前得呵
人不呵是名
和合反上><三成別衆>六簡衆是非<律云未受具者出等又云有四滿數一
者有人得滿數不應呵若爲><作呵責擯出依止遮不至白衣家羯磨如是四人者是也二者有人不
得滿數應呵謂若欲受大戒人三><者不得滿數不得呵者若爲比丘作羯磨以比丘尼或火摩那沙
彌沙彌尼足數若言犯違罪等十三難><人若被三舉若滅擯若應滅擯若別住若戒場上若神足在空
隱沒離見聞處若所爲作羯磨人如是等二><十八種不足數又云行覆藏本日治摩那埵出罪人十
誦律云行覆藏竟本日治竟六夜竟此上七人佛><言不相足數十誦又云睡眠人乱語人憒閙人入定
人瘂人聾人瘂聾人狂人乱心人病壞心人樹上比><丘白衣如是等十二人不成受戒足數摩德勒
伽論云重病人邊地人癡鈍人如是等三人不成滿衆僧><祗云若與欲人若隔障若半覆露中間隔
障若半覆露甲手不相及若一切露地坐申手不相及又云若><衆僧行作羯磨坐則非法乃至住坐
臥㸦作亦爾四分云我往說戒處不坐爲作別衆佛言非法五分病><人背羯磨說戒佛言別衆義加
醉人等或自語前人不解心境不相稱等並名非法故律中受戒捨戒法><内云若眠醉狂恚不相領
解如前緣者並不成放又湏知別衆不足數等四句差別臨機明練成壞雨緣><四者有人得滿
數亦得呵若善比丘同一界住不離見聞處乃至諸傍人如是等人具兼二法者>
七說欲清淨<律云諸比丘不來者說欲及清淨於中有三謂與欲受欲說欲等法><若
有佛法僧事病人看病事者並聽與欲唯除結界一法有五種與欲若言與汝欲若言我說欲若言爲>
<我說欲若現身相若廣說與欲成與欲若不現相不口說者不成應更與餘者欲又云欲與清淨一時倶>
@@四分律剛補隨機羯磨卷上苐六張訓<
說不得單說若欲廣說者應具修威儀至可傳欲者所如是言>大德一心念某
甲比丘如法僧事與欲清淨<一說便止佛言若佛
><憶性相名類者隨意多少受之若不能記者但云衆多比丘與欲清淨亦得二明受欲法佛言若
受欲><者受欲巳便命過若出界去若罷道入外道衆別部衆至戒塲上若明相出等七緣若自
言犯邊罪><等十三難人三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前二十八緣並不成受欲若至中
道若在僧中亦><爾應更與餘者欲僧祗云五種失欲如不足數中說又云在界外受欲持欲者出界
與欲人出界與欲巳><自至僧中還出衆第五持欲在僧中因難驚起無一人住者如是等並名失欲
十誦云與覆藏等三人失><欲五分云與尼等四人狂等三人或倒出衆人皆不成欲十誦云取欲
清淨人若取時若取竟自言非><比丘者不成清淨欲律云時欲比丘自有事起不及詣
僧聽轉受與餘比丘應作如是言
>大德一心念我某甲比丘與衆
多比丘受欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨<三明說欲法僧祗云
不得轉爾與人欲應與堪能持欲僧><中說者若有說者羯磨人如上問
巳彼受欲者應答是言>大德僧聽
某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨<若自恣時應言與欲自恣餘詞同上佛
言若受欲人若睡眠若入定若忘若不><故作並成若故不說得突吉羅若病重者應輿至僧中恐病増動
者僧就病者所或出界作不合別衆故若中><道逢難界外持欲來得成>八正陳
本意<謂僧私兩緣僧中或創立法處則堅摽唱><相或常所集用則行籌告白等私事亦二若違情
治罰則作舉與罪若順情請許多須乞詞至文具顯>九問事端緖<
律云僧今和合何所作爲事含通別臨時唯一通問>十答所成法<律云應
答言作某羯磨然事有先後法緣通別說戒自恣應在><後作受戒捨墮
義兼通別若結界捨界理无雙答並先須詳委結後答問>中眀衆多人法<若
作伹對首法如持衣說淨等法通二界人唯是別若作衆法><對首法如捨墮
說戒等二界盡集人非別衆法則兩異並前須明識義无雜乱>後明一人法<若伹
心念法事通二界人唯獨乘若對首心念及衆法心念界通二處有>

四分律剛補隨機羯磨卷上苐七張訓<
人不得並如前集法中列三相歷然不容臨機致有乖舛法事不成>
巳前略辯成法具緣後明非法之相
僧法羯磨具七非<佛言有七羯磨非法不應作>
一者非法非毗尼羯磨<謂一人舉一人乃至僧舉僧一白衆
><多白一羯磨衆多羯磨單白白二白四羯磨交絡互作若有病無藥有藥無病有事有法施不相當
毗尼><母云若說羯磨言不明了如是等人法事相並初
非所攝>二者非法別衆羯磨<謂白此事爲彼事作羯磨名爲非法應來
者不><來應與欲者不與欲來現前得呵人呵者是
名別衆>三者非法和合衆羯磨<非法同前和合反
上>四者如法別衆羯磨<如法反非法別衆同
前>五者法相似別衆羯磨<謂先作羯磨後作白名法
相似><別
衆同前>六者法相似和合羯磨<法相似如上和
合同前>七者呵不止羯磨<謂如法羯磨須僧同秉今得呵人
呵若住應><法違呵不
止卽名非法>義立七非<謂律據事隨事分七今以義求收非斯盡謂單白羯磨三
十九種各有非><相義同過別白二白四類亦同之若不別明成非莫顯㒰且就單白說戒一法具解七非餘
之三種例之可曉>一者人非<謂識過不懺疑罪不露界内
別衆人非應法等>二者法非<謂三人以下單白說戒顚倒錯脫有呵
不止說不明了等>三者事非<謂時非正教廣略無緣衆
具有闕界非聖制>四者人法非<謂
其二非唯事依法>五者人事非<法
雖應教人事乖越>六者法事非<人
雖應法二乖名壞>
@@四分律剛補隨機羯磨卷上苐八張訓七
者人法事非<三相並非如前類取理湏条貫諸緣明曉成敗放佛在世>
<一事五處作之並成非法况今像末焉可輕哉義無怠慢
>對首羯磨亦具七非<就中分二若伹對首法唯取持衣一法以顯
非><相餘說淨等法類解於緣
有異>一人非<謂受對之人犯重遮難有呵者呵或對僧俗
而作>二法非<謂持法錯脫說非
明曉>三事非<謂犯捨異財不合聖教或五大上色受持
不成>四者人法非五人事非六事
法非七具三非<並如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非今摘取捨墮一法条然
具解餘者例><同有異>一人非<謂界内別衆人非應法呵人設呵置止卽非
>二法非<捨懺><還財諸法乖正>三事非<犯過衣財如律所斷必非聖制理无懺
捨並識相而加法非有><
疑而過分有違加无知罪>四者人法非乃至
第七具三非<顯相如上>心念羯磨亦具七非<就中有三初但心
念法唯取懺輕突吉羅罪具><解餘例同異>一人非<謂對人懺悔體非佛教>二
法非<謂但心念而不口言雖言><而非明了或増减錯志>三事非<由事緣故悞犯
則輕重或境通衆多未了前相>四人法非乃至第七具三非<
若對首心念防衆法心念各具七非人
通><別衆界緣兩處並湏准例隨事曉知>諸界結解篇第二<界別
有三攝僧界攝人以同處令无別衆罪攝衣界><攝衣以屬人令无離
宿罪攝食界攝食以障僧令無宿煮罪宗意如此>僧界結解法第一<有三
種僧界一者大界二者戒塲三者小界今就大界内><又有三種謂
人法二同法食二同法同食別初唯本制後隨緣別闍>結初大界法<時四方
僧集會疲極佛言聽隨所住處結界應盡集不得受欲是>
@@四分律剛補隨機羯磨卷上苐九張訓*
<中舊住比丘應唱大果四方相若有山樹林池城塹村舎隨有稱之應湏義設方法如前僧法中具七
緣><巳一比丘告
僧十>大德僧聽我舊住比丘爲僧
唱四方大界相従東南角某處標至
西南角某處標従此至西北角某處
標従此至東北角某處標従此還至
東南角某處標此是大界外相一周訖<必有屈
曲隨事><無之並湏別指分齊尺十處所由不知制限結旣不成羯磨虛設受戒等法倶是空作故湏
如上分明唱><相三遍巳佛言衆中應差羯磨人若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者
問答巳如是白>大德僧聽此住處
比丘唱四方大界相若僧時到僧忍
聽僧今於此四方相内結大界同一
住處同一說戒白如是大德僧聽此
住處比丘唱四方大界相僧今於此
四方相内結大界同一住處同一說
戒誰諸長老忍僧今於此四方相内
結大界同一住處同一說戒者默然
誰不忍者說僧巳忍於此四方相内同
一住處同一說戒結大界竟僧忍默然
故是事如是持解大界法<時諸比丘意欲廣作者狹作者佛言欲改作者先解前界
然後廣狡作従><意當如是解>大德僧聽
此住處比丘同一住處同一說戒若
僧時到僧忍聽解界白如是大德僧
聽此住處比丘同一

四分律刪補隨機羯磨卷上苐十張訓住
處同一說戒今解界誰諸長老忍僧
同一住處同一說戒解界者默然誰
不忍者說僧巳忍聽同一住處同一
說戒解界竟僧忍默然故是事如是
持<此一羯磨通解有戒塲大界者由文无偏局故得>結
同法利界法<爾時有二住處別說戒別利養欲得共說戒同利養佛言>
<聽各自解界應盡集一處不得受欲當唱方相結之結文與前略同唯有僧於此彼二處結大界同說
戒><同利
養爲異>結同法別利界法<爾時有二住處別說戒別利養欲同說戒
別利養佛><言當冬解通結文略同前又有二住處欲別說戒同利養爲守護住處故佛言聽之此四
方僧物和法>結戒塲法<時諸比丘有湏四人衆羯磨事起五人衆十人衆二十人
衆羯磨事起是><中大衆集會疲極佛言聽結戒塲稱四方界相若安栓若石若標畔作齊限巳毗尼母
云必以大界圍遶五><分等律湏在大界前結若欲作者先安三重標相内裡一重名戒塲外相中間
一重名大界内相最外一><重名大界外相立三相巳盡自然界内僧集在戒塲標内先令一比
丘唱戒塲外相應作如是言>大德僧
聽我此住處比丘爲僧稱四方小界相
従此住處東南角某標西迴至西南
角某標従此北迴至西北角某標従
此東迴至東北角某標従此南迴還
至東南角某標此是戒塲外相一周訖<三說巳若有曲斜隨事稱
之羯磨者如上應和巳白言>大德
僧聽此住處比丘稱四方小界相若
僧時到僧忍聽僧今於此四方小界
相内結作戒塲白如是大德僧
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐十一張訓聽
此住處比丘稱四方小界相僧今於
此四方小界相内結戒塲誰諸長老
忍僧於此四方相内結戒塲者默然
誰不忍者說僧巳忍於此四方相内
結戒塲竟僧忍默然故是事如是持
<結巳牓示顯處令後來者知諸界分齊餘条淮此>解
戒塲法<律无正文准諸解界翻結卽得今亦例出理通文順應作是言>大
德僧聽僧今集此住處解戒塲若僧
時到僧忍聽解戒塲白如是大德僧
聽僧今集此住處解戒塲誰諸長老
忍僧集此住處解戒塲者默然誰不
忍者說僧巳忍僧集解戒塲竟僧忍
默然故是事如是持結
有戒塲大界法<佛言不得合河水結除常有舡撟梁者又>
<不得二界相接應留中閒五分云不唱方相結界不成律文少略應如是唱相
>大德僧聽我比丘爲僧唱四方大
界内外相先唱内相従戒塲外相東
南角標外二尺許某標者<此約當時有者言之不必誦文
>此是大界内相東南角某標従此
西迴至西南角某標従此北迴至西
北角某標従此東迴至東北角某標
従此南迴還至東南角某標次唱外
相従此住處東南角某處標西迴至
西
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐十二張訓南
角某標従此北迴至西北角某標従
此東迴至東北角某標従此南迴還
至東南角某處彼爲内相此爲外相
此是大界内外相一周訖<三唱巳若欲唱相應>
<將四五比丘出戒塲外盡標相内集僧然後唱二重摽相巳僧中方加羯磨其文如初結大界法
无><異故
不出>結三小界法<此三小界並爲難事故興律云不同意者未出界聽在界外
疾疾一><處集結小界受戒又言若布薩曰於無村曠野中行衆僧不得和合者隨同師善友下道各
集一處結小><界說戒又言若自恣曰於非村阿蘭若道路行若不得和合者隨同師親支移異處結
小界自恣故知非><難元緣輒結類諸離開若還制犯又皆无外相卽身所坐處以爲界體故受戒中
云此僧一處集結小界><說戒中云今有爾許比丘集結小界自恣中云諸比丘坐處巳滿齊如是比丘
坐處僧於中結小界等故知><愼无外相爲遮呵人卽小界受或法云界外呵不成呵也此文釋成无
外相明矣今有立界相房院於中><結者羯磨不成以大界立相不唱非法小界无相若立非法故大
界別人唱相羯磨文中牒之小界旣無><唱法羯磨自顯摽相故重委明示庶无疑濫脫隨而結則成
多犯一非是開緣二輒立相三處留久固文><云不應不解而
去等四妄通餘法卽非制而制其羯磨文如常也>結解衣界法第二<
有三種僧伽藍若大界共伽藍等或界小於伽藍並><不湏結若界大於伽藍者依法結之則隨
界攝衣也然有羯磨立无村結者若准律文先結衣界村><内攝衣後因事起方乃除村今通立一法
不問有村無村法爾湏除薩婆多論正立此義以有村來五意><故除若先无村作法結巳淨人住處
外村來入隨所及處皆非衣界若本村還出衣界仍攝若先有村村><
在非攝村去空地衣界還滿四村來去非結解故五分律中咸有斯意>結攝
衣界法<時有猒離比丘見阿蘭若處有一好窟自念
言我若得離衣宿><者可卽依此窟住
佛言聽結不失衣除駃流水白云>大德僧聽此處同一住處同一說戒

四分律刪補隨機羯磨卷上苐十三張訓若
僧時到僧忍聽結不失衣界除村村
外界白如是大德僧聽此處同一住
處同一說戒今僧結不失衣界除村
村外界誰諸長老忍僧於此處同一
住處同一說戒結不失衣界除村村
外界者默然誰不忍者說僧巳忍此
處同一住處同一說戒結不失衣界
除村村外界竟僧忍默然故是事如
是持<結巳准上牓示顯處>解
攝衣界法<佛言應先解不失衣界却解大界應作如是解>大
德僧聽此住處同一住處同一說戒
若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界
白如是大
德僧聽此住處同一住處同一說戒
僧今解不失衣界誰諸長老忍僧同
一住處同一說戒解不失衣界者默
然誰不忍者說僧巳忍同一住處同
一說戒解不失衣界竟僧忍默然故
是事如是持結
解食界法第三<佛言有四種淨地一者種越淨若爲僧作伽藍未施>
<與僧二者院相不同淨若僧住處半有籬障都无籬障若垣若牆若塹若柵亦如是三者處分淨
初><作僧伽藍時檀越若經勞人處分如是言某處爲僧作淨地四者僧作白二羯磨結若疑先
有淨地><應
解巳更結>
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐十四張訓結
攝食界法<時有吐不病比丘未及得粥便死佛言德在僧伽藍内邊房解處結>
<淨廚應唱房若嗢室若經行堂處若出家五衆房得作除去比丘五分云若於一房一角半房半角或
中><庭或通結僧房内作淨地並得律令唱相今結法時僧在院外遥唱遥結應唱相言>
大德僧聽我比丘爲僧唱淨地處所
此僧伽藍内東廂廚院中若諸果樹
下並作淨地<如是三唱若更餘處任時據量隨事道局羯磨者
作是白言>大德僧聽若僧時到僧
忍聽僧今結<東廂廚院中若諸果樹下>作淨地白如
是大德僧聽僧今結<東廂廚院中及諸果樹下>作淨
地誰諸長老忍僧結<東廂廚院中及諸果樹下>作淨
地者默然誰不忍者說僧巳忍結<東廂廚院中及諸果樹
下>作淨地竟僧忍默然故
是事如是持解淨地法<律云若有緣者解巳更結不出解文例准解法
應言>大德僧聽若僧時到僧忍聽
僧今解某處淨地白如是大德僧聽
僧今解某處淨地誰諸長老忍僧解
某處淨地者默然誰不忍者說僧巳
忍解某處淨地竟僧忍默然故
是事如是持諸戒受法篇第三<戒法理通義該道俗以五戒有犯則具
戒成難故湏><条貫始終體相明練七衆
所受次如下列>受三歸法<薩婆多論云以三寶爲所歸欲令寂護不得侵夌故也
歸依佛者歸於法><身謂一切智无學功德五分所成歸依法者歸於自他盡處謂斷欲無欲滅諦涅
槃歸依僧者歸於第一><義僧謂良祐福田聲聞學無學功德也善見論云並湏師受言者相順若言
不出或不具足不稱名不解>
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐十五張訓<故
不成應云>我某甲盡形壽歸依佛歸依法
歸依僧<如是三說得法屬巳>我某甲盡形壽歸
依佛竟歸依法竟歸依僧竟<三結巳律元受>
<法准諸論文具出此但受歸法无有戒法故論云三歸下有所加得歸及戒若無加者有歸无戒
>受五戒法<經云有善男女布施滿四天下衆生四事供養盡於百年不知一日一
夜><持戒功德以戒法類通情非情境故也論云由戒故施得清淨也當於受戒前具問遮難故善生
經云汝><不盜現前僧物不於六親所比丘比丘尼所行不淨行父母師長有病棄去不煞發菩提心
衆生如是等><具問巳若无者應語言此戒甚難能爲聲聞菩薩戒兩作根本善男子戒有五種始従
不煞乃至不飮酒><若受一戒是名一分優婆塞具捋五戒名爲滿分優婆塞汝今欲受何分之戒當
隨意受爾時智者應隨><語爲受阿含等經云於受前懺罪巳然後受法應
如是授言>我某甲歸依佛歸依法歸依僧<一日一夜盡形壽>爲<
一戒一分五戒滿分>優婆塞如來至眞等正覺
是我世尊<三授巳告云向><授三歸正是戒體今又三結
示戒所歸>我某甲巳歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟<一日一夜盡
形壽>爲<一戒一分五戒滿分>
優婆塞如來至眞等正覺是我世尊<三結巳告言今當示汝戒相
汝諦聽受之>盡形壽不煞生是優婆塞戒能
持不<答言能持>盡形壽不盜是優婆塞戒
能持不<答言能持>盡形壽不邪婬是優婆
塞戒能持不<答言能持>若妄語若飮酒<並准上具問答巳餘有六重二十八輕諸雜行
相廣如善生
終及行事鈔中說發貌><同行八戒>受八戒法<善生經増一阿含云佛告優婆塞
當於八日十四日十五日往詣長老比丘><所一一受八戒一一授之勿令失次論中令五衆
授云成實云若无人時但心念口言乃至我持>

四分律刪補隨機羯磨卷上苐十六張訓
<八戒亦得成受俱舎論云若先作意於齊曰受者唯食竟亦得前受戒者下心合掌隨施戒人語勿前勿
><倶若違不成論云若受八戒應言一日一夜莫使與終身戒相乱成實云五戒八戒隨日月長短或
一年><一月乃至丰曰半夜重受咸受並得應如是授言>我
某甲歸依佛歸依法歸依僧<一日一夜一年一月
>爲淨行憂婆塞<如是三授>我某甲歸
依佛竟歸依法竟歸依僧竟<一日一夜一年一月
>爲淨行優婆塞竟<三結巳次授戒相言>如諸佛
盡形壽不煞生某甲一日夜不煞生能持不<
答言能持>如諸佛盡形壽不盜某
甲一日夜不盜能持不<答言能持>如諸
佛盡形壽不婬某甲一日夜不婬能持不<答言
能持>如諸佛盡形壽不妄語某甲
一日夜不妄語能持不<答言能持>如諸
佛盡形壽不飮酒某甲一日夜不飮酒能持不
<答言能持>如諸佛盡形壽離
華香瓔珞香油塗身某甲一日夜亦
離華香瓔珞香油塗身能持不<答言能持>
如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作
倡伎樂故徃觀聽某甲一日夜離高
勝床上坐及作倡伎樂故徃觀聽能持不<答
言能持>如諸佛盡形壽離非時食
某甲一日夜離非時食能持不<答言能持阿含經云如上次第授巳
當教發願言>我今以此八關齋功
德不墮惡趣八
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐十七張訓難邊
地持此功德攝取一切衆生之惡所
有功德惠施彼人使成无上正眞之
道亦使將來彌勒佛世三會得度生
老病死<經云設有善男子女人不發此願而持八齋者得少許福田引><古
證言>出
家受戒法<七分明之一明出家功由菩薩二明有益超世三明障出大族>
<四門旣出家巳行於罪行五明旣出家行凡福行六明出家修道要業七明大小正行三學爲本廣如鈔中
>乞度人法<時諸比丘輒便度人不知教授以愚癡故彼不被教授不按威儀著衣不
齊><整乞食不如法處處受不淨鉢食於大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法諸比丘以此事白佛
佛言聽><僧與授具足者白二羯磨彼欲度人者當徃衆中偏露右肩脫革屣礼僧足右膝著地合掌應
作如是乞言>大德僧聽我某甲比
丘求衆僧乞度人授具足戒願僧聽
我某甲比丘度人授具足戒慈愍故<三乞律中准羯磨文
爲授具足者湏><乞畜衆法若授受戒揵度中前具列和上德巳惣結文云如是畜依止畜沙彌亦爾故知並
湏以元德不合故>與度人法<佛言當觀察此人若不堪教授復不以二事攝取一
者法二者衣食當語><言大德止勿度人若有智慧堪能教授又以二事攝
者應與羯磨作是白言>大德僧聽
此某甲比丘今従衆僧乞度人授具
足戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲
比丘度人授具足戒白如是大德僧
聽此某甲比丘今従衆僧乞度人授
具足戒僧今與某甲比丘度人授具
足戒誰諸長老忍僧與某甲比丘度
人授具足戒者默然誰不
@@四分律刪補隨機羯磨卷上第十八張訓照忍
者說僧巳忍與某甲比丘度人授具
足戒竟僧忍默然故是事如是持度
沙彌法<律中度羅睺羅爲最初僧祇云若年七歲解知好惡與出家過七十臥起>
<湏人不得度若能修習諸業聽出家若初欲出家者爲說苦事一食一住一眠多學問答能者
度>與剃髪法<時諸比丘輒度人故衆僧不知佛言汝若欲僧伽藍中剃髪當白一
切僧><若不得和合房房語令知巳與剃髪若和合作白巳剃髪作
是白言>大德僧聽彼某甲欲求某
甲比丘剃髪若僧時到僧忍聽與某
甲剃髪白如是<作白巳喚入衆中與剃髪度人法式廣如鈔中五分云先與受五戒巳後
受十戒>授十戒法<佛言若在僧伽藍中度令出家者當白一切僧白巳聽與出家
應作如是><白云>大德僧聽此某甲
従某甲比丘求出家若僧時到僧忍
聽與某甲出家白如是授戒體法<善見云阿闍梨告言汝隨我語
教汝授三歸答><言爾又應問遮難發戒緣起准如經律例
湏具問方乃授云>我某甲歸依佛
歸依法歸依僧我今隨佛出家某甲
爲和尙如來至眞等正覺是我世尊<三授巳便
得戒>我某甲歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟我今隨佛出家巳某甲爲
和尙如來至眞等正覺是我世尊<三結巳與戒
相>盡形壽不煞生是沙彌戒能持不<答
言能持>盡形壽不偸盜是沙彌戒能持不<
答言能持>盡形壽不婬是沙彌戒能持
不<答言能持>盡形壽不妄語是

四分律刪補隨機羯磨卷上苐十九張訓沙彌
戒能持不<苦言能持>盡形壽不飮酒是沙
彌戒能持不<答言能持>盡形壽不著華鬘
香油塗身是沙彌戒能持不<答言><
能持>盡形壽不歌舞偈技及故徃觀聽
是沙彌戒能持不<答言能持>盡形壽不得
高大床上坐是沙彌戒能持不<答言能持>盡
形壽不非時食是沙彌戒能持不<答言
><能持>盡形壽不得捉生像金銀錢
寶是沙彌戒能持不<答言能持>此是沙彌
十戒盡形壽不得犯<如請僧福田經沙彌應知五德一者發心出家懷佩
道故><二者毀其形好應法服故三者永割親受无適莫故四者委棄身命遵崇道故五者志求大乘
爲度人故><依如僧祇律應爲說十數一者一切衆生皆依飮食二者名色三者痛痒想四者四諦五
者五陰六者六><入七者七覺意八者八正道九者九衆生居十者十一切入其列數釋相對治顯正並
廣如行事鈔中說>比丘授戒法<佛言善來比丘破結使比丘三語比丘邊地持
律五人受戒比丘苐><五中國卜人受戒比丘上列五受並正律六善來三語唯
局佛在餘三通於滅後>授比丘戒緣<戒是生死舟航正法根本必湏緣集相應
有違雖受不得今解二種><羯磨具足五緣方成一能受之人有五種一是人道故律云天子阿修羅
非人畜生不得戒故論云三歸><五戒唯人中有餘道所無二諸根具足律云若狂若聲若瘂若身相不
具百遮等人一切能汙辱衆僧者皆><不得故三身器清淨薩婆多云先受五戒八戒曾破重者更受
十戒不得故律云先受戒破於重戒還來><受者名邊罪難又白衣沙彌造諸重業並十三難攝故四
出家相具律云應剃髪著袈裟與出家人同若><著俗服外道服衆莊嚴具裸形等不名受具故丘得少分
法律云不與沙彌戒而受具戒衆僧得罪故苐二所><對有七一結戒成就以結不成羯磨元所依故二
有秉法僧以白四聖教非法衆者不合熏故三僧數滿足><非謂頭數滿十故毗尼母云和上阿闍
梨並湏如法七僧爲證皆清淨明曉故律云若无和尙若十衆>
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十張訓<不
滿如不滿數中所明皆不成就故四界内盡集和合律云更无方便得別衆羯磨故五中有白四教法>
<毗尼母云羯磨如法故六資緣具足律云若无衣鉢若借他衣鉢並非法故七佛法時中毗曇論六若
至><法滅一切結界受戒皆失沒故第三發心乞戒律六若受戒人不自稱名不稱和尙名教乞而不
乞若眠><醉瞋恚若无心受皆不得戒故第四心境相應或心不當境或境不稱心或心境保不相稱
並非法故第><五事成究竟始從請師終于受竟前後
无違得名辦事>正授戒體前具八法初明請
師法<律六弟子><無師教授故造作非法佛言當立和尙弟子肩和尙當如父想敬重相瞻視又病比丘
无人看故便致命><終佛言當立弟子應共相敬重瞻視便得正法久住増益廣大和尙看弟子當如
兒想善見云以初不請><故後使違教佛制令請也若依本律請法不在僧中今依十誦僧祇令受戒
人先入僧中教使次第一一><頭面礼僧足然後請之常偏袒右肩脫革
屣右膝著地合掌教如是請言>大
德一心念我某甲請大德爲和尙願
大德爲我作和尙我依大德故得受具足戒慈愍故<三請巳僧祇
云衆中三設巳和尙應語發彼喜><心律本言>
可爾教授汝清淨莫放逸<依佛阿毗><曇中
二阿闍梨亦有請法卽准上文餘師義例>二安受者所在<佛言受戒人
不得在空隱沒離見聞處若在界外其和尙><及足數人亦不得在空乃
至界外佛言當安欲受戒者眼見耳不聞處立>三差人問緣<時有欲受戒者
將至界外脫衣著稽留受戒事佛言不應爾自今巳><去聽於先問十三難事然後受滅滅師當問云衆
中誰能與某甲作教授師若有者答言我某甲能
戒師應><和僧索欲巳白言>大
德僧聽彼某甲従和
尙某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲爲教授師白如是四出衆問法<五分
云應安慰言汝莫恐灈湏臾持汝者高勝處等巳取其衣鉢示>
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十一張訓<
語之言>此是安多會此是鬱多羅僧此
是僧伽梨<薩婆多云此三衣名九十六種外道所无唯佛法中有今故示汝>
此是鉢多羅<十誦云鉢是恒沙諸佛標幟>此衣鉢是
汝有不<答言是諸部中亦卽加受法者>應語言善男
子諦聽今是至誠時我今當問汝汝
隨我問應答若不實者當言不實若
實言實汝不犯邊罪耶<答言无者應語言汝應不識>
<此罪名謂曾受佛戒巳犯於四重印是佛法海外人故名邊罪汝不有邪義決云几問難有无意在相段
><故中邊不相領解尙不成犯戒捨戒今雖問而不識者與不同无別律云不成受戒放以下類此
可知>汝不汙比丘尼不<僧祗律云謂白衣時汙淨戒尼梵行
>汝非賊住耶<謂白衣沙彌時盜聽說戒羯磨同僧法事>汝不破
内外道耶<謂曾作外道來受具足戒後復入外道今又重來受具戒者>汝
非黃門耶<謂非生揵如變半月自截等六種者>汝非煞父耶
汝非煞母耶汝非煞阿羅漢耶汝非
破僧耶汝非惡心出佛身血耶<僧祇律云此二難佛滅後元
佛久涅><槃依舊文問耳>汝非是非人耶<謂諸天鬼神等變爲人
形而受者>汝非畜生耶<謂有龍畜能變形爲人而來受
者>汝非二形耶<謂此身中具有男女根正乖道器汝今無不應一一具解問巳若答言
无者>汝今字誰和上字誰年滿二十不<此三事
及十三難並><湏一一問答以不具故不得戒>三衣鉢
具足不父母聽汝不汝非負人債不
汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不<律本云年滿二十者能耐寒
熱風雨飢渴持戒><一食忍惡言及毒虡十事是丈夫相僧祇云二十巳上七十巳下有所堪能是丈
夫位得與受戒若過若>

四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十二張訓
<減縱有所堪及是應法而无所堪者並不得與授戒>丈夫有如是病
癩癰疽白癩乾痟癲狂汝无如此諸
病不<並依有无具答>如我今問汝僧中亦當如
是問如汝向者答我僧中亦當如是
答<教授師應正理威儀巳便告言待至僧中召命當來
>五白召入衆法<佛言彼教授師問巳還來衆中如常威儀相去舒手相
及><處立當作如是白言>大德僧聽彼某甲従
和上某甲求受具足戒若僧時到僧
忍聽我巳問竟聽將來白如是<作此白巳應喚來來巳當爲
捉衣鉢><在戒師前右膝著地合掌當
教如是乞>六明乞戒法<彼教授師如前教巳應語言計乞戒法汝應自涼伹以不
解故我教汝><應言>大德僧聽我某
甲従和上某甲求受具足戒我某甲
今従衆僧乞受具足戒某甲爲和上
願僧慈愍故拔濟我<三乞
巳教授師復坐>七戒師和問法<應作白言
>大德僧聽此某甲従和上某甲求
受具足戒此某甲今従衆僧乞受具
足戒某甲爲和上若僧時到僧忍聽我
問諸難事白如是八正問法<應言此安多會欝多羅僧僧伽梨鉢多羅此衣鉢是汝
有不彼荅言是語><言>善男子聽
今是至誠時實語時今隨所問汝當隨實答<僧祇云汝若不實答便
欺誑諸天魔梵沙門婆><羅門諸天世人亦欺誑如來及以衆僧自
得大罪>汝不犯邊罪耶汝
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十三張訓
不犯比丘尼耶汝非賊心受戒耶汝
非破内外道耶汝非黃門耶汝非煞
父耶汝非煞母耶汝非煞阿羅漢耶
汝非破僧耶汝非惡心出佛身血耶
汝非非人耶汝非畜生耶汝非二形
耶<若隨答言无者>汝字何等和上字誰年滿
二十未三衣鉢具足不父母聽汝不
汝不負人債不汝非奴不汝非官人
不汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰
疽白癩乾痟癲狂病汝今有如是病
无耶<並依問巳有无具答詞義相領同前教授>
二正授戒體法<薩婆多論云凡欲受戒先與說法引導開解令於一切境上
><起慈悲心便得増上戒應語彼言六道衆生多是戒障唯人得受猶含遮難不必並堪汝无遮難定得
受戒><汝當依文發増上心所謂救攝一切衆生以法度彼又戒是諸善根本能作三乘正因又戒是
佛法中寶><餘道所无又能護持佛法令正法久住又羯磨威勢衆僧大力能擧法界勝法置汝身心中
汝當一心諦受><應作白言>大德僧聽此
某甲従和尙某甲求受具足戒此某
甲今従衆僧乞受具足戒某甲爲和
上某甲自說清淨無諸難事年滿二
十三衣鉢具若僧時到僧忍聽僧授
某甲具足戒某田爲和尙白如是<僧祇云作白巳問僧成就不乃至羯磨第一第
二第三亦如是十誦><云羯磨受戒時當一心聽莫餘覺餘思惟應敬重當正思惟心心相憶念
應分別之違者突吉羅>大德僧聽
此某甲従和尙某甲求受
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十四張訓
具足戒此某甲今従衆僧乞受具足
戒某甲爲和尙某甲自說清淨无諸
難事年滿二十三衣鉢具僧今授某
甲具足戒某甲爲和尙誰諸長老忍
僧與某甲授具足戒某甲爲和尙者
默然誰不忍者說是初羯磨<第二第三亦如
><上次第問答无違者得>僧巳忍與某甲授具
足戒竟某甲爲和尙僧忍默然故是
事如是持<善見論中及律本並云授具足巳和尙阿誾梨等當爲記春夏冬時某月某日乃至量
影等><時授具足戒>次說隨相<時有比丘受具巳梨僧捨去旣不識犯便造重罪
佛言自今><巳去作羯磨巳當先與說四波羅夷法>善男
子聽如來至眞等正覺說四波羅夷
法若比丘犯一一法非沙門非釋子
汝一切不得犯婬作不淨行若比丘
犯不淨行受婬欲法乃至共畜生非
沙門非釋子爾時世尊與說譬喻猶
如有人截其頭終不能還活比丘亦
如是犯波羅夷法巳不能還成比丘
行汝是中盡形壽不得作能持不<答言能持
>一切不得盜下至草葉若比丘盜
人五錢若過五錢若自取教人取若
自破教人破若自斫教人斫若燒若
埋若壞色者彼非沙門非釋子譬如
斷多羅樹心終

四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十五張訓不復
更生長比丘亦如是犯波羅夷法巳
終不還成比丘行汝是中盡形壽不
得作能持不<答言能持>一切不得故斷衆
生命下至蟻子若比丘故自手斷人
命持刀授與人教死歎死與人非藥
若墮胎若禱煞自作方便若教人
作非沙門非釋子譬喻者說言猶如
鍼鼻缺不堪復用比丘亦如是犯波
羅夷法巳不復還成比丘行汝是中
盡形壽不得作能持不<答言能持>一切不得
妄語乃至戲笑若比丘非眞實非己
有自說言我得上人法得禪得解脫
得定得四空定得湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果天龍來鬼神
來供養我彼非沙門非釋子譬喻者
說譬如大石破爲二分終不可還合
比丘亦復如是犯此波羅夷法巳不
復還成比丘行汝是中盡形壽不得
作能持不<答言能持>授四
依法<時世飢儉乞求難得有外道輒自出家受戒後僧無食便卽休道佛言先><
與四依然後授戒復有外道求僧出家先說四依彼卽報言我堪二依若納衣腐藥不堪此二便卽休道
><佛言此外道大有所失自今巳去後授四依應如是授言>善男子聽
如來至眞等正覺說四依法比丘依
此得
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十六張訓
出家受具足戒成比丘法比丘依糞
掃衣依此得出家受具足戒成比丘
法是中盡形壽能持不<答言能持>若得長
利檀越施衣割壞衣得受比丘依乞
食比丘依是得出家受具足戒得成
比丘法是中盡形壽能持不<答言能持>若
得長利若僧差食檀越送食月八日
食十五日食月初曰食僧常食檀越
請食得受依樹下坐比丘依此得出
家受具足戒成比丘法是中盡形壽
能持不<答言能持>若得長利若別房尖
頭屋小房石室兩房一尸得受依腐
爛藥比丘依此得出家受具足戒成
比丘法是中盡形壽能持不<答言能持>若
得長利酥油生酥蜜石蜜得受汝巳
受戒巳白四羯磨如法成就得處所
和尙如法阿闍梨如法衆僧具足滿
汝當善受教法應當勸化作福治塔
供養衆僧和尙阿闍梨若一切如法
教不得違逆應學問誦經懃求方便
於佛法中得湏陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果汝始發心出家功
不唐捐果報不絕餘所未知當問和

@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十七張訓
尙阿闍梨<佛言當令受具戒者在前而去弟子當曰三時問訊和尙朝中曰暮當爲
><和尙執作二事勞苦不得辭設一者修理房舎二者補浣衣服和尙一切如法教盡當奉行違者如法
治>請依止師法<時有比丘和尙命終若休道決意出界外以无人教授故種檀破
戒作><非咸儀佛言聽有阿闍梨當共相奉敬瞻視如和尙法當具修威儀如是請云
>大德一心念我某甲今求大德爲
依止願大德與我依止我依大德住<三說巳其阿闍
梨亦湏乞><畜衆法如和尙法不異彼受請巳應報言>可爾
與汝依止汝莫放逸<弟子當爲執作二事不得辭設請經問義有所知解至滿五歲得離依止
若无所知誦戒><不利盡形依止阿闍梨湏具五德知犯知不犯知輕知重滿十歲方得攝他若無此
德不依元
過和尙之><德類此>尼衆授戒法<善見云尼者女也摩者母也重尼故
稱之智度論云尼得无量><律儀故應冷比丘後佛以儀式不便故在沙彌後愛道經云女人伹或色
畜衆知湏史事故淛依大僧>授沙彌尼戒法<其畜衆羯磨剃髪法出家法
具如上僧中唯加尼字爲異>授式叉摩那尼法<律本諸尼輒度
人出家受戒以不知戒相故造><作非法佛言應與學戒羯磨十誦中輒度妊身女人過起佛言
與二歲羯磨
可知有无然六法淨心><二歲淨身>乞學戒法<佛言聽十歲曾嫁及十八童女
欲二歲學戒者當詣僧中偏露右肩脫革><屣礼尼僧足兩
膝著池合掌教作乞言>大姉僧聽
我某甲沙彌尼今従僧乞二歲學戒某甲
尼爲和尙願僧與我二歲學戒慈愍
故<三乞><巳沙彌尼應徃離開處著見處立>與
學戒法<彼尼衆中作羯磨者應言
>大姉僧聽彼某甲沙彌尼今従僧乞二歲學戒某

四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十八張訓甲尼
爲和尙若僧時到僧忍聽與某甲沙
彌尼二歲學戒某甲尼爲和尙白如
是大姉僧聽彼某甲沙彌尼従僧乞
二歲學戒某甲尼爲和尙僧今與某
甲沙彌尼二歲學戒某甲尼爲和尙
誰諸大姉忍僧與彼某甲沙彌尼二
歲學戒某甲尼爲和尙者默然誰不
忍者說是初羯磨<如是三說>僧巳忍與某
甲沙彌尼二歲學戒某甲尼爲和尙
竟僧忍默然故是事如是持次說
戒相法<佛言應喚來入衆與說六法名字>某甲諦聽如來
无所著等正覺說六法不得犯不淨
行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法
非式叉摩那非釋種女若與染汙心
男子身相觸缺戒應更與戒是中盡
形壽不得犯能持不<答言能持>不得偸盜
乃至草葉若式叉摩那取人五錢若
過五錢若自取教人取若自斫教人
斫若燒若埋若壞色非式叉摩那
非釋種女若取减五錢缺戒應更與
戒是中盡形壽不得犯能持不<答言>
<能持>不得故斷衆生命乃至蟻子若
式叉摩那故自手斷人命求刀授與
人
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐二十九張訓教死
讃死若與非藥若墮胎若禱呪術
自作教人作者非式叉摩那非釋種
女若斷畜生不能變化者命缺戒應
更與戒是中盡形壽不得犯能持不
<答言能持>不得妄語乃至戲笑若式叉摩
那不眞實非巳有自稱言得上人法
得禪得解脫三昧正受得湏陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來
龍來鬼神來供養我此非式叉摩那非
釋種女若於衆中故作妄語缺戒應
更與戒是中盡形壽不得犯能持不
<答言能持>不得非時食若式叉摩那非時
食缺戒應更與戒是中盡形壽不得
犯能持不<答言能持>不得飮酒若式叉摩
那飮酒缺戒應更與戒是中盡形壽
不得犯能持不<答言能持佛言式叉尼一切大尼戒應學除自手><
取食授食與他此學法女具學三法一學根本卽四重是二學六法謂染心相觸盜减五錢斷畜生命小妄
><語非時食飮酒也三學行法謂大尼諸戒及威儀並制學之若犯根本戒法者應減擯若缺學法者
更與><二年羯磨若違行法直犯佛教卽湏懺悔不持本所
學六法>授比丘尼戒法<佛言有八敬比丘尼善來比丘尼破結使比丘尼
羯磨受中><有遣信比丘尼十歲曾嫁比丘尼十八童女二歲學戒二十衆比丘尼邊方義亡十衆比
丘尼前三唯局><佛
世後五通於像末>乞畜衆法<佛言尼滿十二歲欲度人者應具修威儀礼諸尼僧
足如大僧法三乞巳>
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十張訓
<文同故不出其度沙彌尼式叉尼水戒尼並湏別乞以年年度弟子犯罪故或捨畜衆法等故
>與畜衆法<佛言尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒二事攝取者當與羯磨文亦
如><上若不堪教授攝取者羯磨
非法>正授戒前具八緣一明請和尙法
<佛言><若十歲曾嫁二歲學戒年滿十二若十八童女二歲學戒年滿二十者應與授戒具修
威儀教言>大姉一心念我某甲求
阿姨爲和尙願阿姨爲我作和尙我
依阿姨故得受大戒慈愍故<三請巳答言可爾乃至請二闍梨七證
戒人亦爾>二佛言當安受戒人離聞
處著見處立三差教師法<是中戒師應問言誰能與某甲作教授師有者答言我
某甲能應作><白差如是言>大姉僧聽彼
某甲従和尙尼某甲求受大戒若僧
時到僧忍聽某甲
爲教授師白如是四教師出衆問法<當起礼尼僧足巳徃受
戒者所語言>妹此是安陀會此欝
多羅僧此僧伽梨此僧祗支此覆肩
衣此鉢多羅此衣鉢是汝有不<答言是>
妹聽今是眞誠時實語時我今問汝
實當言實不實當言不實汝不犯邊罪不<謂曾受五戒
八戒十戒犯四重><巳及受大戒犯八重巳還俗訖令重來者名邊罪人應答云不犯巳下難遮並
准上問以彼此不解者><非問答故>汝不
犯淨行比丘不汝非賊心受戒不汝
不破内外道不汝非黃門不汝非煞
父不汝非煞母不汝非煞阿

四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十一張訓羅漢
不汝非破僧不汝非惡心出佛身血
不汝非非人不汝非畜生不汝非二
形不<並答言非>汝字何等<答言某甲>和尙字誰
<答言某甲>年歲滿不<云滿>衣鉢具不<答言><
具>父母夫主聽不<隨當時有者言之不得兩牒若无言無>汝
不負債不<答云言无>汝非婢不<答云非>汝是
女人不<答言是>女人有如是諸病癩癰
疽白癩乾痟癲狂二根二道合道小
常漏大小便涕唾常流出汝有如此
病不<並答言无者又應告言>如我向問汝事僧
中亦當如是問如汝向者答我衆僧
中亦當如是
答五喚入衆法<佛言彼教授師問巳來至衆中舒手相及處立巳應作
白><召言>大姉僧聽彼某甲従和尙尼
某甲求受大戒若僧時到僧忍聽我
巳教授竟聽使來白如是<卽遥語言汝來來巳爲捉衣鉢令入
僧中>六明乞戒法<當礼僧足在戒師前兩膝著池合掌教師教乞
言>大姉僧聽我某甲従和尙尼某
甲求受大戒我某甲今従衆僧乞受
大戒和尙尼某甲願僧濟度我慈愍故<如是
三乞>七戒師白和法<彼戒師應白言>大姉
僧聽此某甲従和尙尼某甲求受大
戒此某甲今従衆僧乞受大戒和尙
尼某甲
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十二張訓若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是八對
衆問法<彼戒師應問言>汝諦聽今是眞誠時我
今問汝有當言有无當言無汝不犯
邊罪耶汝不犯比丘耶汝不賊心受
戒耶汝不破内外道耶汝非黃門耶
汝不煞父耶汝不煞母耶汝不煞阿
羅漢耶汝不破僧耶汝不惡心出佛
身血耶汝非非人耶汝非畜生耶汝
非二形耶<並答言無>汝字何等和尙字誰
年歲滿不衣鉢具足不父母天主
聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是
女人不女人有如是諸病癩癰疽白
癩疒痟癲狂二根二道合道小大小
便常漏涕唾常出汝有如是諸病不
<並隨有无具湏答巳>正授
本法羯磨文<彼戒師當隨機示道令發増上心使具本法巳><
應白言>大姉僧聽此某甲従和尙尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大
戒和尙尼某甲某甲自說清淨无諸
難事年歲巳滿衣鉢具足若僧時到
僧忍聽僧今與某甲授大戒和尙尼
某甲白如是大姉僧聽此某甲従和
尙尼某甲求受大戒此某甲今従僧

@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十三張訓乞受
大戒和尙尼某甲某甲自說清淨無
諸難事年歲巳滿衣鉢具足僧今爲
某甲授大戒和尙尼某甲誰諸大姉
忍僧今爲某甲授大戒和尙尼某甲
者默然誰不忍者說<是初羯磨第二第三亦如><
是說>僧巳忍與某甲授大戒竟和尙尼
某甲僧忍默然故是事如是持
本法尼徃大僧中受戒法<五分律云彼和上阿闍梨
><復集十比丘尼僧徃比丘僧中在羯磨師前小遠兩膝著地乞受具戒等義准尼僧自結大界護
別衆>
<過等>請羯磨師法<律無正文准前具有應教言>大
德一心念我某甲今請大德爲羯磨
阿闍梨願大德爲我作羯磨阿闍梨
我依大德故得受大戒慈愍故<三請巳彼應如上
答>可爾乞受戒法<佛言彼受戒者礼僧足兩膝著地合掌教乞言
>大德僧聽我某甲従和尙尼某甲
求受大戒我某甲今従僧乞受大戒
和尙尼某甲願僧拔濟我慈愍故<三說巳尼教授師當
復本座>戒師和問法<此中戒師應索欲問答訖應如是白
言>大德僧聽此某甲従和尙尼某
甲求受大戒此某甲今従僧乞受大
戒和尙尼某甲若僧時到僧忍聽我
問諸難
事白如是

四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十四張訓正問
難遮法<應安慰法如上巳便語言>汝諦聽今是眞誠
時我今問汝有當言有無當言無汝
不犯邊罪耶汝不犯比丘耶汝非賊
心爲道耶汝非壞二道耶汝非黃門
耶汝非煞父耶汝非煞母耶汝非煞
阿羅漢耶汝非破僧耶汝不惡心出
佛身血耶汝非非人耶汝非畜生耶
汝非二形耶<並令識相分明顯答以不解故元由得戒>汝字何
等和尙字誰年歲滿二十未衣鉢具足
不父母夫主聽汝不汝不負人債不汝
非婢不汝是女人不女人有如是諸
病癩癰疽白癩疒痟癲狂二根二道
合道小大小便常漏涕唾常出汝無
如是諸病不<並隨前事有无具答>汝學戒未<卽
應答言>巳學戒<復應問言>清淨不<復重答言>清淨<復
應問餘尼言>某甲巳學戒未<餘尼答言>巳學戒<重
問言>清淨不<餘尼重答>清淨正授
戒體法<戒師應略說發戒方便如大僧受戒中所說以得戒在大僧理>
<湏知正法羯磨云>大德僧聽此某甲従和尙
尼某甲求受大戒此某甲今従僧乞
受大戒和尙尼某甲某甲所說清淨
无諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學
戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某
甲
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十五張訓受大
戒和尙尼某甲白如是大德僧聽此
某甲従和尙尼某甲求受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和尙尼某甲某
甲所說清淨無諸難事年歲巳滿衣
鉢具足巳學戒清淨僧今爲某甲授
大戒和尙尼某甲誰諸長老忍僧與
某甲授大戒和尙尼某甲者默然誰
不忍者說是初羯磨<三說如上問成就巳應言>僧巳
忍爲某甲授大戒竟和尙尼某甲僧
忍默然故是事如是持<授巳亦如上爲說記><
春夏冬時節示語云>
次授戒相<應語云>族姓女聽此是如來
無所著等正覺說八波羅夷法犯者
非比丘尼非釋種女不得作不淨行
行婬欲法若比丘尼意樂作不淨行行
婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非
釋種女汝是中盡形壽不得犯能持
不<答言能持>不得盜乃至草葉若比丘尼偸
人五錢若過五錢若自取教人取若
自斫教人斫若自破教人破若燒若
埋若壞色彼非比丘尼非釋種女汝
是中盡形壽不得犯能持不<答言能持>不
得故斷衆生命乃至蟻子若比丘

@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十六張訓尼故
自手斷人命若持刀與人教死讃死
若與非藥若復墮人胎禱呪咀煞
若自作若教人作彼非比丘尼非釋
種女汝是中盡形壽不得犯能持不
<答言能持>不得妄語乃至戲笑若比丘尼
非眞實非巳有自稱言我得上人法
我得禪得解脫三昧正受得湏陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天
來龍來鬼神來供養我此非比丘尼
非釋種女汝是中盡形壽不得作能
持不<答言能持>不得身相觸乃至共畜生
若比丘尼有染汙心與染汙心男子
身相觸従腋以下膝以上若捺若摩
若牽若推若逆摩順摩若舉若下若
捉若急捺此非比丘尼非釋種女汝
是中盡形壽不得犯能持不<答言><
能持>不得犯八事乃至共畜生若比丘
尼有染汙心受染汙心男子捉手
捉衣入屛處共立共語共行身相
近共期犯此八事彼非比丘尼非釋
種女犯八事故汝是中盡形壽不得
犯能持不<答言能持>不得覆藏他罪乃至
突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼

四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十七張訓犯波
羅夷罪若不自舉不白僧若衆多人
後於異時此比丘尼若罷道若滅擯
若遮不共僧事若入外道後便作是
說我先知有如是如是事彼非比丘
尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡
形壽不得作能持不<答言能持>不得隨舉
比丘乃至守園人及沙彌若比丘尼
知比丘爲僧所舉如法如律如佛所
教不隨順不懺悔僧未與作共住而
隨順是比丘諸比丘尼諌是比丘尼
言汝妹知不今僧舉此比丘如法如
律如佛所教不隨順不懺悔僧未與
作共住汝莫隨順是比丘尼諌是比
丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諌
捨此事故乃至三諌捨者善不捨者
彼非比丘尼非釋種女由隨舉故汝
是中盡形壽不得犯能持不<答言><
能五分云說八重巳惣說四譬應如是告言>族姓女聽如來无所
著巳說八波羅夷又說四種譬喻若
犯八重如斷人頭巳不可復起又如
截多羅樹心不更生長又如鍼鼻缺
不堪復用又如扸大石分爲二分不
可還合若比丘尼犯八重巳不得還

@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十八張訓成比
丘尼行汝是中盡形壽不得犯次說
四依法又應
告言族姓女聽如來无所著等正覺
說四依法比丘尼依此得出家受大
戒成比丘尼依糞掃衣得出家受大
戒成比丘尼汝是中盡形壽能持不
<答言能持>若得長利檀越施衣割壞衣得
受依乞食得出家受具足戒成比丘
尼法汝是中盡形壽能持不<答言><
能持>若得長利若僧差食檀越送食月
八日食十四日食十五日食若月初
日食若衆僧常食若檀越請食應受
依樹下坐得出家受大戒成比丘尼
法汝是中盡形壽能持不<答言能持>若得
長利別房尖頭屋小房石室兩房一
戶得受依腐爛藥得出家受大戒成
比丘尼法汝是中盡形壽能持不<答言
><能持>若得長利酥油生酥蜜石蜜
應受汝巳受大戒竟白四羯磨如法
成就得處所和上如法阿闍梨如法
二部僧具足滿汝當善受教法應勸
化作福治塔供養衆僧若和上阿闍
梨一切如法教授不得違逆應學問
誦經
@@四分律刪補隨機羯磨卷上苐三十九張訓勤求
方便於佛法中得湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果汝始發心
出家功不唐捐果報不絕餘所未知
當問和上阿闍梨<應令受戒人在前餘尼夜><
後而去也>
四分律刪補隨機羯磨卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下訓
京兆崇義寺沙門道宣集
衣藥受淨篇第四
受衣法<時諸比丘多畜衣服佛言當來善男子不忍寒苦畜二衣足不得過僧祇
><云三衣是沙門賢聖幖懺故薩婆多云爲五意故障寒熟除無慙愧入聚落在道行生善威
儀><清淨故衣制三衣律本云不得以犯捨墮物及邪命得衣作不成受若以錦衣五大上
色不得><受應染作袈裟色聽以長二肘廣四肘衣作安多會長三肘廣五肘作鬱多羅僧
僧伽梨亦爾><五分云肘量長短不定佛令隨身分量律云度身而衣故也若作漸衣一重
作安陀會鬱多羅><僧二重作僧伽梨若故衣者二重作安陀會鬱多羅僧四重作僧伽
梨若糞掃衣隨意多作><應五条不應六條乃至應十九条不應二十若過是條數亦應畜
應法稻田畦畔齊整聽以刀><截成沙門衣不爲怨賊所剝故薩婆多云従九条至十二条
下品大衣二長一短従十五条至><十九条三長一短従一十一条至二十五条四長一短
名如法竹若互増減成受持著用得罪><律云應法四用有緣五条十隔應自浣染舒張碾治
裁縫大衣中衣要割截若少褋葉作若作五><納衣亦爾若下衣得攝葉作十誦云若少减量作
若縵作僧祇云葉極廣應四指極狹如穬麥律本><云應知此長条此短条此是葉此是第
一縫第二縫此中縫葉兩向聽葉作鳥足縫十誦云要><湏却刺前去緣四指施釣後八指
施紐薩婆多云三衣破但緣不斷不失授持三千威儀云令><怗四角律本令褋障垢膩處
若衣壞隨孔大小方圓補及如二指大十誦云護三衣如自皮著><大衣者不得揵土石草
木雜使若不持三衣入聚落犯罪僧祇云當敬如塔想不著者擗褺舉><之入俗人處不著
紐者家家得罪五分云若衣下壞亦令倒著上下安鉤
紐律中聚落外令反><著衣比丘所行之處衣鉢怛隨猶如飛鳥餘廣如
鈔>受安陀會法<佛言三衣應受持若疑捨巳更受若有衣不受持者突吉羅><而不出受法
今准十誦加受持若以靑黃赤白黑五大色及上色染律論並不成受若如法衣應云>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二張訓大
德一心念我比丘某甲此安陀會五
条衣受一長一短割截衣持<三說下衣有四>
<種謂割截攝葉褋葉縵作就中有正従二品先明正有三種従有二十一種若作攝葉
褋葉二><種衣者加授文時餘詞同上但改下攝葉衣持或褋葉衣持若従衣受持者應如是
加云>大德一心念我某甲比丘此安
陀會二十五条衣受四長一短割截衣持<如是三
說乃至九条><七条類此取解其鬱多羅僧僧伽梨各有正従加受老互准上可知若加縵
安陀會餘文如上><應言>此縵安陀會受持<三說若擬作鬱多
羅僧僧伽梨者並准安><陀會
法唯約衣上下増減爲異>受鬱多羅僧法<此衣正有二謂割截褋
葉七条也従有二十若受割><截衣餘文准上下文加
法云>此鬱多羅僧七条衣受兩長一短割截衣持<
三說若褋葉衣若従衣並准改>受僧伽梨法<此衣正有十八種謂割截褋
葉各有九品従有六種若受割截><衣餘詞如上准改下云>是僧伽梨<
若干>条衣受<若干>長<若干>短<割截褋業>衣持<三說乃至
九条准上例受若有従衣可例如前>受縵衣法<律本云下三衆離衣宿得突
吉羅薩婆多云應持上下二衣一當安><陀會二當鬱多羅
僧若得如法衣應言>大德一心念我沙彌某甲此縵安陀會
受持<律雖不出
受法今准十誦五分律中><加法三說故也>捨衣法<律本云有疑聽捨巳更
受不出捨文僧祇云有緣須捨者具
修威儀加云>大德一心念我比丘某甲此僧伽梨是我三
衣數先受持今捨<一說但止下二衣乃至尼五衣><等湏捨亦爾>尼
受餘二衣法<時比丘尼露胸膊行爲世人敬慢故白佛>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐三張訓<佛
言當畜僧祇支覆肩衣今准僧祇加云>大姉一心念我比丘尼某
甲此僧祗支如法作我受持<三說若准僧祇>
<文廣四肘長二肘是祇支本制今則敗變止可義准其齊肩衣廣長亦如祗支法今取所著
者><或減量作不必依文應准改加法>大姉一心念我比丘
尼某甲此覆肩衣如法作我受持<三說若有
撲易><湏捨者亦准上文其式叉尼沙彌尼受四衣亦
准同前>心念受捨衣法<五分云獨住比丘三衣中湏有換易者應具修
威儀手執><衣心生口言加法云>我比丘某甲
此僧伽梨若干条今捨<三說巳然後受所長之衣如前威儀加法
>我比丘某甲此僧伽梨若干条受<三說餘二衣等受捨亦爾
所捨長衣如後><心念淨施法餘
四衆受捨並准此>受尼師壇法<佛言爲身爲衣爲臥具故制畜之長周四
尺廣三尺更増半搩><手者律本善見云令於縷際外増之丄誦云新者二重故者四重僧
祗云不得輒爾持故物作><及屈頭縮量水濕量若乾大者犯墮受用犯小罪此是隨坐衣
不得淨施及取薪草盛物雜用><應中牒左肩上而行至坐處取坐之若置本處當中掩之
欲坐徐舒先手按後乃坐十誦云不><應受單者離宿突吉羅五分云湏揲四角不揲則巳
摩得勒伽云若離増不湏捨律論制受闕><
文應義加云>大德一心念我比丘某甲此尼師壇應量
作今受持<三說必有餘緣准上捨衣法>受鉢多羅法<僧祗云鉢是
出家人噐少欲少事非俗人所冝五分云佛><自作鉢坯以爲法式律中不得畜雜寶銅鑞
木石鉢大要有二種泥鐵是也應熏作黑赤二色><世中時有掍油漆素紻紵等鉢並非佛
制不成受持諸部唯有熏鉢一色卜誦此作及論去上><鉢受奉斗三斗毗尼母云不滿忄
忄若過三斗不成受持善見云若穿破突受村律云鉢破食><人但淨洗食不出者无犯應
謹護不得乃至足令破毗尼母云當用細澡豆洗律本云若葉若>

四分律刪補隨機羯磨卷下苐四張訓<汁
取令除膩應作囊若幞盛之繫口外向帶絡肩上挾鉢腋下五分云瓦鉢應近地洗若非法><
洗得罪毗尼母十誦云鉢是諸佛搮誌不得惡用及洗手敬之如目律中若破以白鑞鈆錫縵
><補律無受法准十誦云云>大德一心念我比丘某
甲此鉢多羅應量受常用故<三說善見云若無人時獨受
持鉢卽><准上文其尼等四衆亦准此若捨故受
新並准前上>受藥法<佛言有四種藥時藥非時藥七日藥盡形壽渠應手受之
薩婆多云受食><有五義律本无口受法准十誦及論制令口受時藥手口互塞
餘三藥具熏二受>受時藥法<佛言蒲闍尼有五種謂飯麨乾飯魚肉佉闍尼
有五種謂枝葉花果><細未食名爲時藥謂従旦至中也若欲受者先知藥體後知授
受餘藥並准此法>藥無七過<一非内宿二非内煮三非自煮四非惡觸五非殘宿
六非販賣得七非犯竟殘><藥等>授有三種<一分別知是食非
食二有施心三者如法授与>自受三法<一別知食體与淨人所授之食者心
境相當非錯彼此二有心自食><非爲餘事三如律手受具二五法無非威儀事者>
正食五觀<朷計功多少量藥來><處二自知行德全缺應供三防心離過貪等爲宗四正
事良藥爲癁形苦五爲成道業
故並律><論正文非唯抑度廣相如鈔>受非時藥法<佛言聽以梨棗蕤
蔗等汁作漿若不醉人應非時飮亦不應今><曰受漿留至問曰若飮如法治僧祗五分
律開受蜜漿若諸果汁澄如水色以水渧淨
巳義如><受法云>大德一心念
我比丘某甲今爲渴病因緣此是蜜漿爲欲經非時
服故今於大德邊受<三說餘漿准此若无渴病犯罪>受七日藥法<佛言有
酥油生酥蜜石蜜世人所識有病因緣聽時非時服僧><
祗云諸脂亦七月服應義加云>大
德一心念我比丘某甲今爲熱病因緣此酥七日藥爲欲經
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐五張訓宿服
故今於大德邊受<三說律本云風病服油及五種脂僧><
祗律具有對病設藥法一
>受盡形壽藥法<佛言一切鹹苦酢辛不任爲食者有病因緣聽盡形服乃至
灰><土太小便等亦手受加口法云>大德一心念我比
丘某甲今爲病因緣此<薑椒>盡形壽
藥爲欲共宿長服故今於大德邊受<三說若
有餘藥><或白朮散丸湯膏煎等但不任爲食者牒名加法薩婆多云如五石丸隨牒一名
餘藥通攝>衣說淨法<佛言長衣者長如來八指廣四指應淨施不者犯墮
除波利迦羅><衣不現前等薩婆多云不應量者過十日捨作突吉羅悔乃至錢寶穀米等
亦爾佛
指面廣二><寸也>請施主法<佛言育二種淨法眞實淨展轉淨法薩婆多云
應求持戒多聞者而作><施主亦无請文義加請法>
大德一心念我比丘某甲今請大德
爲衣藥鉢展轉淨施主願大德爲我
作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故<三說其眞實淨主及錢實
穀米等俗人爲主並准請之>正說淨法<善見云若衣物衆多段段說之欲
棇說者並縛相著加聖法云>大德
一心念此是我某甲長衣未作淨今
爲淨故施與大德爲展轉淨故<彼受淨者言>長
老一心念汝有是長衣未作淨爲淨故與我我
今受之汝施與誰<彼當言>施與某甲<受淨
者言>長老汝有是長衣未作淨爲
淨故與我我巳受之汝與某甲是衣
某甲巳有汝爲某甲故善護持
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐六張訓
著用隨因緣<長鉢殘藥文並同准>心念說淨法<五分云應
><偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言>我比丘某甲此長衣
淨施與某甲<於五衆中隨意与之>隨彼取用<得至十一日復如前威儀
言>我某甲此長衣従某甲取還<得至十日復如初
害>我某甲此長衣淨施與某甲隨
彼取用<如是捨故受新十日一
易>金粟淨法<薩婆多云錢寶穀米並同長衣十曰說淨律本云當持至可信
優婆><塞所若守園人所如是告言>此是我所不應
汝當知之<論云除錢及寶等一切長財並以五衆爲施主若說淨錢寶希得衣物不湏淨施
僧祗云施主><若死等不得過十日更覓施主說淨毗尼母云若衣物未說淨黠淨縫衣著
巳淨者則名衣和><合淨若色非法縫著如法者是名色
和合淨更不湏別淨>諸說戒法篇第五<摩得勒伽論云云何布
薩捨諸惡不善法證得><白法究竟梵行半月自觀犯与不犯清淨身口也菩見云說戒法
得知正法久住
毗尼母清淨><者名布薩義>僧說戒法<佛言若四人巳上當白巳說戒於十四
十五十六日說戒聽上座於布薩><曰白僧
言>大德僧聽今白月十五日布薩白衆僧集某處說戒<如是白
巳上座應教年少比丘具淨水燈火舎><羅聽作時若打揵挹及餘時法若告言諸大德布
薩說戒時到僧集巳比座共相捨挍知有來
><者不來者其諸莊嚴說成衆具廣如鈔中>僧同犯識罪懺白法
<佛言若僧集說戒盡犯罪者不得說戒不得聞><戒不得向犯者懺悔犯者不得
受他懺悔彼比丘白巳當懺悔應作
如是白言>大德僧聽此一切衆僧犯罪若僧時
到僧忍聽此一切僧懺悔白如是<如是曰巳然後說戒>

四分律刪補隨機羯磨卷下苐七張訓<律
本更不悔本罪>僧
同犯疑罪發露白法<佛言若說戒時一切僧於罪有疑者>
<應作白言>大德僧聽此一切僧於罪有疑
若僧時到僧忍聽此衆僧自說罪白
如是<然後說戒此但露罪得聞說戒本罪乃識巳
懺>尼差人請教授法<於說戒曰集僧索欲問緣答云差人請教
授羯><磨文言>大姉僧聽若僧時到
僧忍聽僧差比丘尼某甲爲比丘尼
僧故半月徃比丘僧中求教授白
如是大姉僧聽僧今差比丘尼某甲
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求
教授誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求
教授者默然誰不忍者說僧巳忍差
比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月徃
比丘僧中求教授竟僧忍默然故是事如
是持<律本><云應白二差一人巳彼獨行无護更差二三人爲伴徃僧寺中至所囑比丘所
義准應差人氶><受彼鳴授尼應具陳所請巳至十六日更徃僧寺中求可不時若得略教授
巳還至本寺鳴搥集><尼衆不來者託欲巳然後便尼如僧中所告者在尼衆中具宣僧勅訖
諸尼合掌頂戴受律雖无><文准僧祗律文義如此若僧尼兩衆各滿五人巳上方行此法
故律本云若衆不滿
若不和合><者至時佷礼拜問訊>教誡尼法<佛言於僧說戒時上座問言
比丘尼衆遣何人來耶今但取當時說><戒者問之受囑授者卽
起具修威儀爲白僧言>大德僧聽某處比
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐八張訓丘尼
僧和合僧差比丘尼某甲半月半月
頂礼比丘僧足求請教授尼人<三
說巳義加云彼應至上座所云大德慈濟能敎按比丘尼下若答言不堪者乃至二十夏巳來><
一一具同若无有者還至上座所白言遍問來僧无有堪者上弈卽應作略教諴法告囑授人云
><此衆无堪教誡師明曰尼來請可不時應報言㫿夜爲尼遍請无有堪者雖然上座有勅
勅諸><尼衆精勤行道謹愼
莫放逸>告清淨法<佛言若說戒曰客來若少者當告舊比丘清淨應如
是告音>大德僧聽我比丘某甲清淨<若說
戒序竟方><限此言必有犯者舉過告僧巳
餘者次第聽>識罪發露法<佛言當至一清淨比丘具威儀說儀犯
名種白言>大德憶念我比丘某甲
犯某罪今向大德發露後如法懺悔<三說說戒時憶者湏
用此法若餘時><中依法懺悔十誦云發
露比丘不湏更發>疑罪發露法<律本比丘犯罪有疑復逼說戒佛言應發
露巳得聞戒義准云>大德憶念我
比丘某甲於某處犯生疑今向大德
發露湏後無疑時如法懺悔三說說戒座上憶罪發露法<律
本爲在座上忽憶><本罪向比座說之舉家束乱佛令發露心念
應義准云>我某甲犯某罪爲逼說
戒恐鬧乱衆故待竟
當懺悔<三說疑罪准此>略說戒法<佛言若王賊水火病人非人惡虡及有
餘緣者若牀座少露濕天雨><布薩名夜巳久或鬪諍說法等夜久者略說戒五分僧祗並
爲多緣聞聽略說說前方便一如><緣法隨緣緣急廣略說之律中具有三五略說隨緣遠近文
非明了今依毗尼母論云者說序問清>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐九張訓
<淨訖應言>諸大德是四波羅夷法僧常聞<十
三><僧伽婆尸沙乃至衆學並云>諸大德是衆學法
僧常聞諸大德是七滅諍法半月半
月說戒經中來<巳下依文廣說若難卒至應隨到處云巳說至某處餘者僧常問
若難緣><逼近不得說序者僧祗云>諸大德今十
五日布薩時各正身口意莫放逸<便各各隨意去律中至布薩
曰不得不說><若無人誦者應差人徃比近寺誦之還來本處說若无者應
說法誦經亦得>對首說戒法<佛言若一比丘住處於說戒巳當詣說戒堂
掃洒令浮敷生具><辨澡水甁然燈火具舎羅若客比丘來若四人以上應白說戒若有四
人應集白說戒若有二><人不得受欲應各各三語說戒
如是言>二大德憶念今僧十五日說戒我某甲清淨
<餘二人亦如是三說若二><人共住亦准此若犯罪者向清淨者發露若懺悔巳方得加法若
有罪不發露者不應清淨法也>心念說戒法<佛言一比丘於說戒日如前辨
衆具待客比丘若无者應言>今僧十五日說戒我
某甲清淨<三說五百問事云如><上加法巳有羅者向四方僧懺悔
巳獨坐誦戒至竟>比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼<爲別詞同上>諸衆安居法篇第六<時
諸比丘一切時遊行蹋煞生草木斷衆><生命根世人譏訶虡鳥爲譬佛言不應一切時遊
行聽三月夏安居有通訶別制出在尼律>安居法<佛言有三種安居前安居中
安居後安居前安居者住前三月後安居者><住後三月十誦律佛制五衆並令安居律云
足不安居波逸提僧等四衆突吉羅明了論云無><五過處得在中安居一大遠聚落求湏
難得二太近城巿妨修出道三多蚊蟻自他兩損四無><可依人可依人要具五德一求問令闕二
巳聞令清淨三能決疑網四通達无滯五正見五无施主供><給藥食並不可安居律本云
安居有四種一對首二心念三忘成四反界並有據緣如下具列>

四分律刪補隨機羯磨卷下苐十張訓對
首安居法<律本云應白所依人言我於此處夏安居巳口言>大德一心
念我比丘某甲今依<某伽藍某聚落>前三月夏
安居房舎破修治故<三說五分十誦云彼人告所白者言>知
莫放逸<答言>受持<律本云夏中當依等五律師廣誦二部律者若違得>
<波逸提春冬依四種律師違者突吉羅瑠准律意應問彼言>依誰持律
者<答言>依某甲律師<告言>有疑當徃問<五
分云佛言當><於持律者安居若處所迮鬧者應七日得徃返屐心念遥依若依檀越村野林
樹山巖房舎等婆><居者並同上文唯改伽藍爲異若修治破壞之語局僧住處隨事量度其四衆
作法唯改言比><丘尼式叉摩那尼沙彌沙彌
尼爲別餘詞同上>後安居法<律中有比丘四月十六日欲前安居不至所住
十七日乃到佛言後><安居應准上文言後三月夏安居餘文並如上如是乃至五月十六
日後安居法並准前此>心念安居法<佛言若无所依人可白應
心念安居文言>我比丘某甲依某僧伽藍前
三月夏安居<餘詞同上>忘結便成法<時有比丘來至所住處安居忘不結
佛言若爲安居故來便成安><居律中爲客比丘本有要期外來託處有忘閒結必有住人不在
通限者本有方便理通客主也>及界與園成安居法<時
有比丘徃餘處安居一腳入園及><界便明相出如是兩腳入園及界便明相出如是兩腳
入園及界便經明相佛言並成安居若><准人解後二種法
應在前後十六日若在中安居隨曰得結>受曰法<時有佛法僧塔事及父母檀
越召請受戒懺悔等緣幷瞻病求藥問疑詩><法如是諸事不知云何佛言不及卽日還聽
受七日去不及七日還聽受十五日去不及十五><曰還聽受一月曰及一月日應還其三
種受曰並不通夜不同他律人所爲之緣但是破戒非><法事者並非正緣不成受日及破
安居十誦云應五衆安居五衆受日若受日徃赴在道事盡><卽湏返界以无法故明了論中
有重受七日法僧祇律云比丘尼无羯磨受日法若有緣開七日>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐十一張訓事
訖羯磨受日法<僧祗律第四十奉云路遠緣長爲堪事僧事應>
<作求聽羯磨事訖應還有人加僧忍聽此妄増聖教彼羯磨例同>大德僧
聽某甲比丘於此處雨安居若僧時
到僧某甲比丘於此處雨安居爲塔
事出界行還此處住諸大德僧聽某
甲比丘爲塔事僧事出界行還此處
安居僧忍默然故是事如是
持羯磨受日法<佛法東流數本羯磨乞受曰法金*不同皆自意言未尋正
教><今學所宗但依律本本旣无乞不可妄加又括諸部並无加乞應告情巳羯磨者如是
白言>大德僧聽若僧時到僧忍聽
比丘某甲受過七日法<十五日一月日>出界外
爲某事故還來此中安居
白如是大德僧聽比丘某甲受過七日法
<十五><日一月日>出界外爲某事故
還來此中安居誰諸長老忍僧聽比
丘某甲受過七日法<十五日一月日>出界外爲
某事故還來此中安居者默然誰不
忍者說僧巳忍聽比丘某甲受過七日法<十五日
一月日>出界外爲某事故還來此
中安居竟僧忍默然故
是事如是持對首受日法<律論但聽受七日並无正法傳用羯磨白中義亦
无失十誦云><若无比丘當従四衆受應告言>長老一
心念我比丘某甲今受七日法出界
外爲某事故還來
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐十二張訓此
中安居白長老知<三說十誦律云開獨住比丘心念受曰應>
<准上文唯除所對之言爲別>命梵二難出界法<律中若安居中本
二><大童女婬女伏藏欲來誘調比丘又有惡鬼怨賊渠主惡獸不得如意醫藥使人我若
此住必><爲我淨行及命作留難佛言聽去准毗尼母論云移夏不破安居
請部无文關>受日出界逢難法<律中比丘受七日出界爲父母
兄姉等至意留><過曰或水陸道斷遂卽過限佛言不失歲僧祗云若受日在道不得
迂迴當
日差了卽還><本界>諸衆自恣法篇第七<時諸比丘共住
受持瘂法佛種種阿貴言><此是白羊外道法自今巳去聽共相撿挍知有罪无罪有十利故便得
正法久住應安居竟自恣也>僧自恣法<佛言應十四日十五日十六日自恣餘
辦衆具如說戒中比丘不知何><時佛言聽小食大食上上
塵應唱心白云>大德僧聽今白月十
四日<餘曰准此>衆僧集某處自恣差受自恣人法<佛言聽作時
者打揵搥若告言諸大德自恣聽到僧><集巳應先差人應具兩種五德一自恣五德不愛
不恚不怖不癡知自恣未自恣二具渠罪五><德知時如實利益柔軟慈心也十誦五分並
差二人以上若衆止五人前後單差若有六人一><時雙牒
而作羯磨應和問答巳白言>大德
僧聽若僧
時到僧忍聽僧差比丘某甲某甲作
受自恣人白如是大德僧聽僧差比
丘某甲某甲作受自恣人誰諸長老
忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人
者默然誰不忍者說僧巳忍差比丘某
甲某甲作受自恣人竟僧忍默然世是事如是持<作此>

四分律刪補隨機羯磨卷下苐十三張訓<法
巳兩五德者方従座起至上座前礼僧足巳然後胡跪和白>白
僧自恣法<佛言自恣時應知比坐有來不來者聽先白巳然後自恣作是白言>大
德僧聽今日衆僧自恣若僧時到僧
忍聽僧和合自恣白如是<佛言若比丘應十四>
<曰自恣比丘尼應十五日自恣此謂二衆相依住法若无緣者三日倶得自
恣>正自恣法<佛言應偏袒右肩脫革聚胡跪合掌應一一従上座作次第應
離坐><自恣五分云取草布地令在上自恣老病者隨竟復本座應對前五德
者言也>大德衆僧今日自恣我比
丘某甲亦自恣若有見聞疑罪願大
德長老哀愍故語我我若見罪當如法懺
悔<三說><律本士若說錯忘一一授之其二五德准僧祇云各至本座處白恣不得待僧
竟其衆僧自恣><巳五德至上座前告云僧一心自恣竟便如
常礼退出十誦律>略自恣法<佛言若有入難及餘緣如說戒中事者略說自
恣伹對首有二略單><白巳有三略如鈔所明若難事可得廣說便廣說若雜說若
一說若不者應如法治>四人以下對首法<佛言若有四人不得
受第五人欲更互自恣應><盡集自恣若有四人應可互自恣如是
白言>三大德一心念今曰衆僧自恣我某甲比丘
清淨<三說巳若有三人二><人亦准此法唯改對首人數爲異又不
得別衆及以有犯並不應此法>一人心念法<佛言若自恣曰徃說戒堂掃
洒教坐具盛水噐洗腳噐然燈火><具舎羅爲待家比丘若无來者
應心生口言>今曰衆僧
自恣我比丘某甲清淨<三說>尼差人自恣法<佛言比丘尼夏安
居竟聽差一比丘尼爲尼僧故往><大僧中說自恣若僧尼三衆各不滿五至自恣日比丘
尼徃至比丘所礼拜問訊若衆滿者應>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐十四張訓<事
欲問緣若云差人自恣羯磨應云>大姉僧聽若僧時到僧
忍聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼僧
故徃大僧中說三事自恣見聞疑白
如是
大姉僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘
尼僧故徃大僧中說三事自恣見聞
疑誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故徃大僧中說三事自恣
見聞疑者默然誰不忍者說僧巳忍
差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大
僧中說三事自恣見聞疑竟僧忍默
然故是事如是持<佛言彼獨行无護者應渠二三尼爲伴徃大僧
><中礼僧足巳曲身低頭合掌作如是語>比丘尼僧夏
安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧
說三事自恣見聞疑罪大德僧慈愍
故語我我若見罪當如法懺悔<三說巳良久僧上座告言徒
聚上下><各並默然者實由尼等内勤三業外无三事故不見犯雖然上座有勅勅諸比丘尼衆
如法自恣謹><愼莫放逸狡尼礼僧是辭退至本寺巳藥尼衆等傳僧教勅如說戒法所明也
此自恣說戒略><教授法律本文缺義明前後而臨事必湏条理不容杜默故且略搮一句
以來常式得
濟行用><未必依文>諸分衣法篇第八<於中僧得施有二初謂七衆所
施爲僧得二謂道俗所施><爲現前若約緣就時不出六種>一二部僧得施
法<時有住處二部僧多得><可分衣物時比丘僧多比丘尼少佛言分作二分无比丘尼
純式叉摩那亦令作二分若純沙>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐十五張訓<彌
尼亦分作二分若无三衆比丘僧應分若比丘尼多僧少若无應分作二分若乃至无沙彌>
<者比丘尼應分得物巳至當部中皆湏作羯磨分所以名僧得者以施主心普均一化物遍
通><十方伹有僧尼皆沾其分故名僧得還湏僧法羯磨遮約十方來者旣作法巳現前自
分羯磨
><如後>二二部現前得施法<爾時世尊三月靜坐唯除一
供養人時有><六十頭陀比丘徃至佛所爲佛所讃諸非頭陀比丘捨衣成大積佛言應布
施衆僧若与一人><聽与比丘尼非衣若行波利婆沙摩那埵比丘應与分七羯磨人應置
地与若使人与若沙彌><聽等与若与半若三分与一守僧伽藍人應等与若乃至四分与
一分若不
与不應分若分應><如法治>三時現前得施法<時有比丘在具處
結夏安居巳復於異處住不知何><處取物分佛言聽住曰多處取若二處愼等聽各取半若
大得可分應隨數人分或墮籌
分乃至><一人直爾攝取不作心念法>四非時現前得施法
<時現前僧大得可分衣物佛言聽數今多><少若十人爲十分乃至百人爲百分
若好惡相叅應使不見者擲籌分之不合羯磨>五時僧得施法<時有比
丘未分夏衣使去後分衣而不待來又忘不出行><者分不知成分不佛言成分衣應相待亦
應出彼分應羯磨分之如非時僧得施法佛言若一比><丘安居大得僧夏安居
衣應心念口受言>
此是我物<三說巳若受不受更有餘><比丘來不應与分>六非時
僧得施法<得施育二若道俗作檀越欲以施物普通十方皆與><施福故律云時育異住
處現前僧大得可分衣物分衣時有客比丘數數來分衣疲極佛言順><差一人令分白二
羯磨與共正法然後分如亡人輕物中說二者若土五衆所有衣物佛言應一><切屬僧然僧
有四方現前不同故物則重輕兩別又終輕重物中分受非
唯一軼具如後十段>初明五衆死物之所屬<十誦有比丘死衣物衆多王家親屬>

四分律刪補隨機羯磨卷下苐十六張訓<並
欲取物佛言王親不合僧應得之乃至今時雖依三寶出家財法必緣僧得佛法非分故入>
<二僧廣如鈔中說>二分法十種<一者糞掃取如五分律水漂死者二現前
取><如十誦學悔人擯人守戒人共住互死者三同見取如律此彼二部互死者四功能取
如律云><三舉人死入同羯磨舉僧五二部僧取如律无住處死薩婆多二界中間死六面
所向取如論><二界中間死七入和尙僧祗云沙彌死衣物令和尙知八入所親白衣薩
婆多云滅擯人物九><隨所在得如十誦寄人不奇處等十在衆中
死羯磨取廣亦如鈔說>三同活共財法<律无正斷若取分別共財則除
隨身之物巳外中分入僧><同活則任在者籌量出處多少但取實情生死同志則
无負犯若涉私懷具招兩過>四負債法<佛言應問言誰負病者物病人負誰
物知巳應索取若負他者聽持><長衣償若无賣三衣償有餘與瞻病人僧祗云當深察前
人可信可證明者與之反此不得>五明囑授<佛言僧問瞻病人言病人有囑
授不若云病人臨終時言此物與佛><與法與僧與塔與人若我終後與者佛言應索取現
前僧分五分若生時與人來持去者僧應><白二羯磨與之>六分物時<僧祗
言若病者死不可信應持戶鉤付僧知事人然><後供養舎利毗尼母云先將亡者去藏殯
巳送喪僧還來至寺取亡人物者僧前然後依法集><僧分之>七斷
輕重物<十誦病人死无看病者取衣物浣洗曝卷擘徐><擔入衆
中律云彼持亡者衣物來在衆中當作是言
>大德僧聽某甲比丘<彼此>住處命過所有衣物此住處現前僧應
分<如是三說毗尼母云並取衣物在僧前著巳遣一人處分><可分物不可
分物各別一處>正明處分<佛言若比丘死若多知識若元知識><一切屬僧若有園
田果樹別房及屬別房物銅甁銅瓫斧鑿燈臺繩牀坐褥臥褥氍氀車舉守><僧伽藍人水
甁澡罐錫杖扇鐵作噐木作噐陶作噐皮作噐竹作噐及諸種種重物並不應分><屬四方僧
氍氀長三肘廣五肘毛長三指剃刀衣鉢坐具鍼筩倶夜羅噐現前僧應分之律文><正斷
如此餘有不出者當於諸部律論聽類斷判當觀律奔判意不容緩急自欺必欲廣知具>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐十七張訓<如
量處重輕物儀中>倶夜羅器者<謂減盋次盋小盋又餘
鋺><蓋器皿>八量德賞物<佛言五法成就應與病人衣物故
知不具><則不得實一知病人可食不可食可食應與二不惡賤病人大小便唾吐三有慈
愍心不爲衣><食四能經理湯藥乃至差若死五能爲病者說法巳身於善法増益僧祗律
有四種暫作若僧><差作目樂福作邪命作並不合賞若爲饒益病者欲令速差下至然一
燈遇命終者便得此物><五分云多人看病與究竟者律云當與受持衣若不知者當極上
看病與上三衣隨看中下與><衣亦爾十誦云若不信者與不好不惡六物五分十誦云比
丘病二衆合得比丘尼病三衆得><摩得勒伽云白衣看病應與少許尼三衆同之十誦云
看病人爲病者出外乞衣藥者留待
還><付之五分外界看病老依法賞之>正明賞法<佛言應與瞻病者
六物謂三衣鉢坐具鍼筩盛衣貯噐應如是
與>大德僧聽某甲比丘命過所有<三衣鉢坐><具鍼筩
盛衣貯噐隨當時有者牒入>此現
前僧
應分若僧時到僧忍聽僧今與某甲
看病比丘白如是大德僧聽某甲比丘命過所有
三衣鉢坐具<鍼筩盛衣貯噐>此
現前僧應分僧今與某甲看病比丘誰諸長老忍僧與
某甲看病比丘三衣鉢<坐具貯噐
>者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲看
病比丘衣物竟僧忍默然故是事如是持<律本><具明有德合賞若无德者理非僥倖必
知事勞无
有法益者可入輕物作法然後和僧准論隨><功賞贈>九分輕物法<毗
尼母云五人共住一人死不得作展轉分律中出法少不具>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐十八張訓<足
今准非時僧得施羯磨具有展轉之言則五人巳上湏用此法律文當差一人令分白二羯>
<磨如是與之有人存三番作法此思文未了亦有存二番法者今准羯磨文中具舎付分二
法><餘无故不出准律羯磨云>大德僧聽某甲比
丘命過所有衣物現前僧應分若僧
時到僧忍聽僧今持是衣物與比丘
某甲某甲當還與僧
白如是大德僧聽比丘某甲命過所
有衣物現前僧應分僧今持是衣物
與比丘某甲某甲當還與僧誰諸長
老忍某甲比丘命過所有衣物現前
僧應分僧今持與比丘某甲某甲當
還與僧者默然誰不忍者說僧巳忍
持此衣物與比丘某甲某甲當還與
僧竟僧忍默然故是事如是持<作此法巳隨人多少取
其衣物><依數與之不冝別施更招漏染非佛制故五分云若不遍者和僧与一無衣比丘
善見云若一><衣極好不湏割破衆並有者従上行
之湏者直付之>四人分法<毗尼母云若但四人應作直分羯磨其賞看病物
義准三人口和>以衣<付言>諸大德憶念
今持此亡比丘某甲衣鉢<坐具等隨有言之>與某甲
看病比丘<三說><自餘輕物應准作直分羯磨云>
大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比
丘命過所有衣
物現前僧應分白如是大德僧聽比
丘某甲命過所有衣物

四分律刪補隨機羯磨卷下苐十九張訓
現前僧應分誰諸長老忍僧今分是
衣物者默然誰不忍者說僧巳忍分
是衣物竟僧忍默然故是事如是持
<若捨衣若分衣若客來並如上>
衆多人分法<毗尼母云四人共住一人死應展轉分捨衣巳賞勞法伹人口和付言>大
德僧聽我等持是亡比丘某甲衣鉢
<坐具鍼筩盛衣貯噐>與某甲看病比丘<王說巳其輕物者准>
<本律云應彼此三語受共分應言>二大德聽此亡比丘
某甲衣物應屬我等<三說餘人亦爾若有二人亦湏准上其賞勞直
付><三語雖了分物未入手客來湏
與分>一人心念法<毗尼母云一相應法者二人共住一人死在者取衣口言
>此某甲亡比丘物應屬我<作此三說巳手執物故後來
不得>十得受衣法<僧祗云若爲病人求醫藥衣食及爲塔事僧事雖當時
不在並><應與分善見云若界外比丘入亦湏與分謂在羯磨時律中有比丘无想別衆不
成分衣义現><前施中得與沙彌淨人分等或等或半如前分別十誦云比丘有衣鉢寄尼者若
死比丘索取先見><者分之若在白衣家死者輕物隨五衆現前分重物任意遠近有僧法寺
付之若无五衆者律令><信樂檀越應守掌若无五衆來者還送與
近處僧伽藍僧餘
如鈔中>懺六聚法篇第九懺悔法<律云有二種人一者愚癡謂不見犯雖
見犯不能如法懺悔二者智><人卽返上句未曾有經云前心作惡如雲覆曰後心起
善如炬消閒故經律倶明懺悔然><懺法多種若作事懺伹能伏業易奪若作理懺則
能焦業滅業先論利根依理斷業如涅><槃云若有修習身戒心慧能觀諸法由如虛
空設作惡業思惟觀察能轉地獄重報現世><輕受若於小罪不能自出心初無悔不
能修善覆藏瑕玭雖有善業爲罪垢汙現世輕報>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十張訓<轉
爲地獄極重惡果是爲愚癡若犯四重五逆謗法名爲破戒有因緣故則可拔濟若披>
<法服常懷慙悦生護法心建立正法我說是人不名破戒成實論云有我心者則業煩
惱><集若無我者則諸業不能得報以不具故未曾有經云夫人修福須近明師修習
智慧悔><重惡業華嚴經云譬如幻師能幻人目諸業如是若如是知是名清淨眞實
悔過二者鈍><根依事懺者若依大乘則佛名方等具列行儀依法懺悔要須相現准
教驗心若依律宗><必須識於罪名種相隨有牒懺若疑不識不合加法唯除不學者
隨犯結根本此但滅犯><戒罪也故智論云戒律中雖復微細懺則清淨犯十善戒雖
懺三惡道罪
不除如比丘犯><諸性戒等>懺波羅夷法<佛言若比丘比丘尼若犯波
羅夷巳都无覆藏心當如法懺悔><與學戒羯磨奪三十五事盡形行之若衆僧說戒羯
磨時來與不來无犯若更犯重應滅擯僧><祗云若犯重巳帝泣不欲離袈裟者又深
樂佛法應與學戒比丘不淨食彼亦不淨彼不><淨食比丘亦不淨得與比丘過食除
火淨五生種及金銀自從沙彌受食十誦云佛所結><戒一切受行在大比丘下坐不
得與大僧過三夜自不得與未受具過三夜得與僧作自><恣布薩二種羯磨不得足
數餘衆法不得作得受歲律云不得衆中誦律無者聽之毗尼><母云
與學悔法巳名清淨持戒但此一身不得超生離死障不入地獄>懺僧伽婆
尸沙法<佛言若犯僧殘巳覆藏者隨覆藏曰與波利婆沙行><波利婆沙巳與六夜摩那埵
行摩那埵巳當二卜僧中出罪若犯罪不覆藏僧應莫六夜摩那埵><行此法巳使二
十僧中與出罪羯磨若二種行法中間重犯隨所犯者與本曰治行此法><巳然後出
罪若行波利婆沙者得羯磨巳奪三十五事在僧下行八事失夜白
僧發露供><給衆僧盡覆曰行之其摩那埵法與別住法並同唯
在僧中宿爲異>懺偸蘭遮法<罪緣兩種初明獨頭偸蘭有三差別如破法輪僧盜><四
錢盜僧食等名上品若破羯磨僧盜三錢以下互有衣相觸等名中品若惡心罵僧盜一錢>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十一張訓<
用人髪食生肉血裸身著外道衣等名下品二明後生者十誦云從初篇生重應一切僧中
><悔若初篇生輕一篇生重應界外四比丘衆中悔若僧殘生輕應一比丘前悔薩婆
多云><懺法與波逸提同前獨頭偸蘭懺法亦准從生上中下
懺應知>巳前三懺罪事非輕
悔法繁密理湏精練自可持律
行用是常餘者慱尋終成虛托
必欲清蕩卽是智人觀緣執法
固無有失縦舒撰次非學不知
徒費時功未辦前務故闕而不
載必臨機秉御
大鈔詳委懺波逸提法<悔通僧別故前列三十唯據對首後列九十由貪慢
貯事輕重><二心故分二
位懺捨兩據>前懺捨墮<佛言犯捨墮衣不得遺與人作三衣作波利迦
羅衣若數數著><用衣若淨施應捨巳然後作淨此尼薩耆衣當捨與僧若衆多人若
一人不得別衆捨若><捨不成捨得突吉羅故知三種懺法又犯通僧
別界分二所並委詳思>僧中懺法<受湏五人以上爲受懺者僧中捨墮有於
三種初明捨財謂離罪緣><中明捨心謂離罪因後明捨罪除生死葉此之三捨
懺法宗逐義頼通贍>初明捨財<三十捨中乞練作取富貿二寶此之三戒不對於
僧餘者皆通三境今摘取氀犯><者以爲搮首捨法有三相五長之物二離受衣三餘雜捨
等辯定此三訖僧徃僧中佛言捨與><僧時持徃僧中偏袒右肩脫草展向上座
礼胡跪合學應作如是捨言>大德僧聽我某
甲比丘故畜<一三五八>事長衣犯捨墮<故雜僧伽梨宿犯捨
墮自買得一事衣犯捨墮>我今捨與僧<一說若知數者隨多少言之若衣財衆多乃
云不憶數也唯除三衣種以必有數若衣>

四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十二張訓<財
多處並隨處捨巳然後懺罪由通染犯故也乃至罪名多少並具明牒准律如此不可>
<癡作>中明捨心<薩婆多云衣巳捨罪巳悔畜心斷當日明日或得本財波
得><異財並不犯二者衣日捨罪巳悔畜心不斷當曰明日得本異財並犯
由心染><故三者衣巳捨罪未悔畜心斷者若卽曰得本財異財犯吉羅今按諸
衞論捨墮還><財並由僧量不自尋巳或永棄捨或未入僧或還本道俗或通施七衆如偉
本斫壞入庫之例><等是也故捨心決絕曾無願錄若還本財事同新得如法說淨應本白
法今此律宗言非虛設><旣捨與僧心亦无繫故律本云若不還衣若著用破壞受作三衣
但犯吉羅止是失法之罪>捨罪法<佛言
彼捨衣竟卽於僧中懺悔>乞懺悔法<准律本後文出
當作是乞>大德僧聽我某甲比丘故畜<衆
多若干>長衣犯捨墮是衣巳捨與僧今有<
衆多若干>波逸提罪従僧乞懺悔
願僧聽我某甲
比丘懺悔慈愍故<三說>請懺悔主法<佛言若一住處一切僧並犯罪者不
得向有犯者懺悔有犯者不><得與他解罪若有客比丘未清淨无犯者當一一徃彼所懺悔
若无來者當諸比近清淨衆中懺><悔此比丘當還本住處餘比丘向此比丘說犯名種懺悔若
能如是者名清淨五分律云若有命難><因緣佛開同犯不同犯並得受懺若无緣者不得故律
云有二種癡謂不見犯従犯者懺悔律闕請><
法今准義湏應言>大德一心念我
比丘某甲今請大德爲波逸提懺悔主願大德爲我作
波逸提懺悔主慈愍故<三請未得答其可不>和白法<應索欲
問和巳答云受波逸提懺悔羯磨>大德僧聽
某甲比丘故畜<衆多若干>長衣犯捨墮此
衣巳捨與僧是中有<衆多若干>波逸提罪今
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十三張訓従衆
僧乞懺悔若僧時到僧忍聽我比丘
某甲受某甲比丘懺悔白如是<作
是白巳告言可爾>正捨
罪法<某常送護誦多有繁監捨過則无不可妄指藏罪著用隨犯方言希><
故削除有則如後應言>大德一心念我比丘某甲
故畜<衆多若千>長衣犯捨墮此衣巳捨與
僧有<衆多若千>波逸提罪今向大德發露
懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔
不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏
願大德憶我清淨戒身具足清淨布
薩<三說巳應語言>自責汝心生猒離<答言爾>
還衣法<佛言彼捨墮衣應還此比丘若不還者犯罪還法有三謂五長等有緣者
><展轉還非五長者卽座還若无緣五長者明日還明了論中令一宿間故義湏分
識>初明卽座轉付法<佛言若衆僧多難集此比丘有因緣事欲違行
者應><問言汝此衣物與誰隨彼說便與是中有一月衣急施衣過後畜長鉢殘藥長衣此
五長戒依><此法還之應作如是言>大德僧聽某甲比丘故畜
<衆多若干>長衣犯捨墮此衣巳
捨與僧若僧時到僧忍聽僧今持是
衣與某甲比丘某甲比丘當還
此比丘白如是大德僧聽此某甲比丘故畜<衆
多若干>長衣犯捨墮此衣巳捨與
僧僧今持此衣與某甲比丘某甲比
丘當還此比丘誰諸長老忍僧持此
衣與某甲比丘
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十四張訓某甲
比丘當還此比丘者默然誰不忍者
說僧巳忍持此衣與某甲比丘某甲
比丘當還某甲比丘竟僧忍默然故
是事如是持<僧祗云知識比丘僧中得此衣巳屛處付与>後明
卽座直付法<若非五長並依此法若是五長曾經宿者亦准><
此文>大德僧聽某甲比丘故離僧伽梨
宿<餘二衣乃至迴僧物並准著>犯捨墮此衣巳捨與僧
若僧時到僧忍聽僧今持此衣還某
甲比丘白如是
大德僧聽某甲比丘故離僧伽梨宿犯
捨墮此衣巳捨與僧僧今持此衣還
某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還
某甲比丘者默然誰不忍者說僧巳
忍還某甲比丘衣竟僧忍默然故是
事如是持
對四人巳下對首法<若向四人懺者捨財文同於上懺罪湏口和三
><人不得用單白還財得作直付羯磨如上佛言若欲在三比丘前懺悔者應至三清淨比
丘所><如前捨懺法具修威儀作如是捨言>諸大德聽我
某甲比丘故畜衆多長衣犯捨墮我
今捨與諸大德<作如是捨巳應懺本罪先請懺悔主其請文如上僧中无異是中懺
主應問餘><二比丘言>二長老聽若長老
聽我受某甲比丘懺悔者我當受<彼二比丘答言>可爾<方告
懺罪者言可爾>
<還衣對二人亦爾>

四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十五張訓對
一人捨墮法<佛言若在一比丘前懺悔者至一清淨比丘所應如法懺今>
<時行事對首懺多故湏明立定戒使彼尋者易爲昭練
>捨衣法<應將一比丘至自然界中或在戒塲並湏盡集將所犯財並連束一處
巳><具修咸儀如是捨言>大德一心念我某甲比丘<故
畜衆多><長衣故離僧伽梨宿>犯捨墮今捨與大
德<一說>請懺悔主法<其文如上僧中所說懺悔主應爲分別罪名
及種與相也><名謂六聚差別種謂畜長離衣三十事異相謂一多不同故律云一名多
種住別異佛言若><犯僧殘罪乃至突吉羅知而覆藏者應先教作突吉羅懺後如法懺故知
前湏委問然後教悔>明藏罪法<若案捨墮具足八品突吉羅二品根本従生
如後所列覆藏合有六><品初二品覆本墮生中二覆著用不淨衣生後二覆僧說戒默然生
並經初夜一夜以去爲率>先懺従生罪<其八品小罪應捻請一懺悔主文
同波逸提唯以突吉羅懺悔><主爲異次正懺悔覆
藏罪>大德一心念我比丘某甲故畜
衆多長衣犯衆多波逸提罪經夜覆藏隨夜展轉覆藏<井著用犯捨
衣突吉羅罪經夜覆藏隨夜展轉覆藏><經僧說戒默妄語犯突吉羅罪經夜
覆藏隨夜展轉覆藏並據有言之>
並犯突吉羅罪不憶數今向大德發露懺悔更不敢
作願大德憶我<一說餘治罪立誓並如上>懺悔二根本小罪
法<善見云犯捨墮衣不捨而著隨著得突吉><羅律云僧說戒時乃
至三問憶念罪而不發露者突吉羅
>大德一心念我某甲比丘犯著用
不淨衣及經僧說戒默妄語並犯突
吉羅罪各不憶數今向大德發露懺悔更不敢作願大德憶我<一說餘詞同上此並
據有犯者言之上來従生根本律令前後兩懺不出正文>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十六張訓<今
義准諸懺理例可解故立正儀想无疑監>懺
根本罪法<應對前懺主言>大德一心念我比丘
某甲故畜長衣不說淨犯捨墮此衣
巳捨與大德有衆多波逸提罪今
向大德發露懺悔不敢覆藏<餘文如上>
<僧中乃至呵治立誓還衣諸法並准前条其犯捨財巳用壞盡必委種相及九十事並同懺悔
>懺後墮法<大同三十中唯无財捨爲異若懺前品従生八種或有或无如新
衣><過量著用並犯理湏准懺如妄語掘地無因而犯亦不必並通冝隨犯多少稱實前懺
不得在><根本後以佛制在前若懺根本別衆得開不同三十其請懺悔主文如上說若正
悔本罪文少><有別應言>大德一心念我
某甲比丘犯故妄語波逸提罪<餘有隨稱>不憶數<伹犯單墮多
不憶數自有*者><隨有言之實而非謬>今向
大德發露懺悔不敢覆藏<餘詞如
上乃至呵責立擔亦爾>懺波羅提提舎尼法<謂在村巷中從
非親尼自手受食或食尼><指授食等諸律令請一人爲懺主說罪名種一
說便止其詞曰>大德一心念我某
甲比丘食比丘尼指授食犯波羅提
提舎尼罪不憶數大德我犯可呵法所不應爲今向大
德悔過<僧祗云前人應問言>汝見罪不<荅言>見<應
呵責
言>愼莫更作<答言>頂戴持懺突吉羅法<佛言若故作者犯應懺
突吉羅又犯非威儀突吉羅若不><故作但犯突吉羅律本具明故愼二心唱言雨罪
条別諸師不披律部但以五懺爲宗遂><卽當同一槪輕重共同懺蕩且五懺明義止
是別時偸蘭及墮有無多少立法非一理湏>
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十七張訓
<顯明凡語難依聖言易信故毗尼母云若故作者對一人說懺悞作者責心懺此則與
律><符同何得故執如律訶責揵度及明了論薩婆多等各有明據非唯抑度教須謹
依餘有><從生根本九品不同並如上
准酌例取>正明懺儀<律並无文准用前法理通除滅前明故作者先請
懺主云>大德一心念我某甲比丘
請大德爲突吉羅懺悔主願大德爲
我作突吉羅懺悔主慈愍
故<三請>捨罪法<従生根本明湏兩識種相多少並委審詳應對前人
作是言>大德一心念我某甲比丘
故不齊整著僧伽梨<餘有准著>犯一突吉
羅罪今向大德發露懺悔更不敢作
願大德憶我<一說呵責
立擔如前>悞作懺法<具修威儀心生慙愧口言>我
某甲比丘悞不齊整著
僧伽
梨犯一突吉羅罪
我今自責心生悔過<一說>雜法住持篇第十六念法<律中並有其事而文意
散落正本出在僧祗而彼言略意廣又當世盛行><故湏義加云>第
一念知日月數<僧祗云念知月一日乃至十四日十><五日月大月小悉應知之五分云
諸比丘應知半月數知布薩曰悔過清淨律云念知黑月白><月兩種數法
若入聚落先湏知之此則具含道俗兩法應作念言>今朝黑月小一日<乃至十
四日言之若大言大也其白月者以純大故但言今朝白月一日>
<乃至十五日>第二念知食處<僧祗云清旦
當作施食念等今以諸><部會通隨實作念言>我常乞食<若言>我常自食巳

四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十八張訓食
<若言>我常食僧食<若不常定者應作是念言>我無請
處今乞食<若食巳食若檀越及僧常食等例知>若言今有
請處念自訃<若言>我有請處今依背緣
<佛言若迦提月中若施衣若病等並開背請>若言我有請處今捨
與人<佛言若一日受衆多請自受一請餘者施與人言長老我應徃彼今布施>
<汝僧祗云我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼>若言我某甲比
丘今朝檀越施與正食迴施比丘某
甲檀越於我不繫我當食<三說十誦云此念法唯五
種人><得作意阿蘭若獨住遠行長病飢時依親里住人如此得行心念>
第三念知受戒時夏數<僧祇云曰曰自憶若干臘諸部律論皆爾應言
>我於某年某月某日某時<若干影>受
具戒今无夏<後若有夏隨多少稱>第四念知衣鉢受淨
<僧祇><云當憶受持三衣及不受持作淨施者>我今
三衣鉢具並受持長財並說淨<後有不受持不說淨者隨有念持念說
念多少等>第五念知食同別<僧祗云念別未食又應念
言>我不別衆食<若准佛言別衆食有八緣闕者應白入若無別衆食緣者白出若
有者白言>我有別衆食緣<作此白巳得食>第六念身强
羸<僧祗云念><若病不病>應言我今不病堪行
道<若有病者
應言>我有病念湏癁治白同利食前後入聚落法<爾時羅閱
城中衆僧大有請處皆畏><愼不敢入城受請佛言聽諸比丘相囑授入城應告
同請比丘如是言>大德一心念我
某甲比丘先受某甲請今有某緣事
欲入某處聚落至某家白大德
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐二十九張訓知<
佛言若囑授巳欲至村而中道還或詣不至所囑家或囑至白衣家乃更至序藏處尼寺><
中若卽白衣家還出如是等皆失前囑授若欲徃者當更囑授除施衣時者謂迦提一月五月
><除此巳餘時中勸化作食幷施衣者若迦提時通
閒>白非時入聚落法<佛言若入聚落當囑同住比丘而不出囑法前
条亦><爾僧祗云食雖早竟若入卽名非時旣元王文應義設言>長老
我非時入聚落<卜誦律云>至某城邑聚落某甲舎<
前人
言>可爾作餘食法<佛言若比丘食有二種一者不正食謂根食枝葉華果食油
胡麻黑石><蜜磨細末若粥出釜持草盡之无處非食非請非足食二者正食謂飯赻乾飯魚肉
等是請是><食是足若於正食中若食飽足巳捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提
若依僧祗但前><食堪足飽食咽咽巳捨威儀者若更食卽名犯足又依律本諸比丘受不
作餘食法者見上座><來告云我受不作餘食法便不湏起而得食竟故知前境是足若起
湏作餘食法又尼敬僧戒><中亦爾故知尼亦有餘食法若犯足者持食
至未足者前白言>大德我巳足食汝知是看是<彼取少食巳還
與彼若不食者亦得與言>長老我巳食巳止汝食之<彼使
取食之律云一足食比尼
作法><巳通一切足食者同食>呵責弟子法<爾時諸弟子不順弟子益
不承事和尙所闍梨无慙无愧不受><教勅作非威儀行不恭教難與語與惡人爲友好徃
婬女家婦女家大盡女家黃門家比丘尼><精舎式叉摩那精舎沙彌尼精舎好徃看龜鼈
佛言和尙阿闍梨應作呵嘖有三種一者喚弟><子現前二者出過令伏三量過設呵又自
量喜怒非分畼志並反欺負呵詞五種應言>我今呵
責汝汝去<若言>汝莫入我房<若言>汝莫爲我
作使<若言>汝莫至我所<若言>不與汝語<是謂和尙呵責弟子法阿
闍梨阿責詞亦同唯改第四呵詞言>汝莫依止我
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十張訓<
弟子被呵貴巳應曰三時朝中日暮向和尙阿闍梨懺悔當如是懺悔偏袒右局脫革屣右膝
><著地合掌作是懺
言>大德和尙我某甲今懺悔更不
敢作<若聽者善若不聽者當更日三時如上懺悔猶不許者當下意隨順求方便解其所犯若下意
隨順><而師不受其懺者當如法治亦令餘比丘爲將順故令共至和尙阿闍梨所調和令早
受懺悔彼><和尙若盡形壽呵責竟安居呵責又呵責病者不出過不現前並名非法反治
其師若弟子被><治罰未相懺悔而受供給及以依止者非法湏治其師若弟子被輕呵責
而不爲和尙阿闍梨><反餘比丘執事勞役
者佛言得罪應如法治>弟子辭和尙白謝法<佛言若弟子見
和尙五種非法應懺謝而><去白和尙言>我如法和
尙不知<若言>我不如法和尙不知<若言>我犯
戒和尙捨不教訶<若弟子犯><過和尙捨者得今據合呵而癡故不責
不問>若有犯亦不知<若言>若犯而懺者亦不知<僧祗云應軟語
諌師若不受者和尙應捨遠去依止><師者持衣鉢出界宿明日當還更依止餘比丘十誦云
有四種和尙若法食倶與名樂住若與法><不與食者餘處覓食名爲苦住若與食不與法
懺謝而去若不與法食不問晝夜卽應捨去由><出家本意志存道業俗懷園遶翻結生死
故成實言染著眷
屬愛樂住處故墮迦陵伽等餓鬼><中生餘廣如鈔>諌作犯法<時有比丘欲
犯波羅夷乃至惡說佛言諸比丘應
如法諌作如是言>大德莫作是不應爾大德所作非法非律非佛所
教<若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒>
<經中來者餘比丘復應如是諌>
長老汝曾經二三說戒中坐何况多
汝今無利不善得何以故汝說戒時不用心念不一心攝耳聽

四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十一張訓法
故<然此比丘自知所作是謂他所諌非故作犯根本不従語突吉羅若自知所作非謂>
<他諌者是故作犯根本不後語波逸提比丘无知无解隨所犯罪如法治重増无知罪波逸
提><若爲无知人諌應反語言>汝可問汝師和尙
阿闍梨更學問誦經知諌法巳然後訶諌<薩
婆多云><若前所諌者有六種人一心有愛憎一鈍根无智三若少聞見四爲利養名聞五爲現
法樂但欲自><攝六若新出家愛戀妻子如是六人諌則有損若發教諌出言无補應反語言但
自觀身善不善行><亦不觀他作以不作若反上
六者則應展轉相諌>諌止犯法<時有比丘不學戒亦不讃歎戒佛言餘比丘
應如法諌彼作是言>大德當學戒
讃歎戒不自破壞不犯罪不爲智者
呵責受福無量長夜安樂<若彼比丘言長老何用此雜碎戒爲我今不學此戒當難問餘智慧持律比
丘餘比丘復應重諌言>大德欲滅
法故作是語耶大德旣不學戒不
讃歎戒亦自破壞多犯衆罪爲智者
訶責長夜受苦不得安樂<若彼諌比丘癡不解者此所諌比丘應報彼言>汝還問汝和
尙<餘文如上如法諌巳><諌若爲知爲學者應當難問
>佛言五種持律若誦戒序乃至三
十是初持律若誦戒序乃至九十事
是第二持律若廣誦戒毗尼是第三
持律若廣誦二部戒毗尼是第四持
律若廣誦毗尼是第五持律是中春
冬依止四持律若違突吉羅夏安居
應依第五若違波逸提佛言持律人
得五功德一者戒品牢固二者
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十二張訓善
勝諸怨三者於衆中決斷无畏四者
有疑悔能開解五者善持毗尼令正
法久住佛言有四種斷事人若寡聞
无慙若多聞无慙者在僧中言說斷
事僧應種種苦切呵責令无慙者不
復更作<若有慙者多聞若有慙者家聞衆中言說斷事僧應種種佐助開示>
<若隨彼所說謂言善哉>佛言有五種疾滅正法有
比丘不諦受誦律喜忘文句復教他
人文旣不具其義有闕二爲僧中勝
人上座而多不持戒但修不善後生
仿習放捨戒行三有比丘持法持
律持摩夷不教道俗卽便命終令法
斷滅四有比丘難可教授不受善言
餘善比丘便卽捨置五互相罵詈互
求長短疾滅正
法佛言若上座旣不學戒亦不讃歎
戒若有餘比丘樂學戒歎戒者亦復
不能以時勸勉讃歎我不讃歎如是
上座何以故若我讃歎者令諸比丘
親近習學其法長夜受苦我見如是
上座過失是故不讃歎<若中座下座亦如上作句次有上中下
座><能讃歎戒佛讃如此上座作句反上卽是>佛言毗尼有五
答一序答二制答三重制答四者修
多羅答
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十三張訓
五者隨順修多羅答僧祗律言欲得
五事利當應持律一建立佛法二令
正法久住三不欲有疑悔請問他人
四僧尼犯罪恐怖者爲作依怙五欲
遊化諸方而无有㝵是爲篤信持律
者五利
十誦律諸比丘廢學毗尼便誦讀修
多羅阿毗曇世尊種種訶責巳讃歎
毗尼多有長老比丘就優波離學律佛
告比丘有十種法住世令正法疾滅有
比丘無欲鈍根雖誦句義不能正受又
不解了不能令受者有恭敬威儀乃至
不樂阿練若法又不隨法教不敬上座
无威儀者令後生不學毗尼致令放
逸失諸善法好作文頌莊嚴章句樂
世法故正法疾滅甚可怖畏諸比丘
應如是知善見毗婆沙云佛語阿難
我滅度後有五種法令法久住一毗
尼者是汝大師二下至五人持律在
世三若有中國十人邊地五人如法
受戒四乃至二十人出罪五以律師
持律故佛法住世五千年薩婆多論
云毗尼有四義餘經所无一是佛法

四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十四張訓平地
万善由之生長二一切佛弟子皆依
戒住一切衆生由戒而有三趣涅槃
之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法
具斯四義功强於彼佛言有四種廣
說若比丘如是語諸長老我於某村
某城親従佛聞受持此是法是毗尼
是佛所教若聞彼比丘所說不應生
嫌疑亦不應呵應
審定文句巳應尋究修多羅毗尼撿
挍法律若聽彼比丘所說不與修多
羅毗尼法律相應違背於法應語彼
比丘汝所說者非佛所說或是長老
不審得佛語何以故我尋究修多羅
毗尼法律不與相應違背於法長老
不復湏誦習亦莫教餘比丘今應捨
棄若聞彼比丘所說尋究修多羅若
毗尼法律與共相應者應語言長老
所說是佛所說審得佛語何以故我
尋究修多羅毗尼法律與共相應而
不違背長老應善持誦習教餘比丘
勿令忘失此是初廣說<第二句従和合僧上座前>
<聞第三句従知法毗尼持摩夷比丘前聞第四句従一知法毗尼摩夷比丘所闕文句違
順><受捨亦如是>是謂四廣說是故諸比
丘汝等
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十五張訓當隨
順文句勿令増减違法毗尼當如是
學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持四分
律刪補隨機羯磨卷下老病
比丘畜杖絡囊乞羯磨文大德
僧聽我比丘某甲老病不能無杖絡
囊而行今従僧乞畜杖絡囊願聽我
比丘某甲畜杖絡囊慈愍故<如是三說>僧與
老病比丘畜杖絡囊羯磨法大德僧
聽比丘某甲老病不能无杖絡囊而
行今従僧乞畜杖絡囊若僧時到僧
忍聽比丘某甲畜杖絡囊白如是大德
僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而
行今従僧乞畜杖絡囊僧今聽此比
丘畜杖絡囊誰諸長老忍僧聽比丘
某甲畜杖絡囊者默然誰不忍者說
僧巳忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟僧
忍默然故是事如是持右道
宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆愽求
異訣伹見誦文信語部柣成宗及至
討論赴要曾未機正乃顧
命筆墨依宗本撰次雖不窮源究
未庶得決事行用願以塵露山海照
于萬代
@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十六張訓志之
所及乃亦遠矣十誦
律受三十九夜羯磨文大德
僧聽某甲諸比丘受三十九夜僧事
故出界是處安居自恣若僧時到僧
忍聽某甲某甲諸比丘受三十九夜
僧事故出界是處安居自恣白如是
大德
僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜
僧事故出界是處安居自恣誰諸長
老忍某甲某甲諸比丘受三十九夜
僧事故出界是處安居自恣者默然
誰不忍者說僧巳忍聽某甲某甲諸
比丘受三十九夜僧事故出界是處
安居自恣竟僧忍默然故是事如是
持十誦
律受殘夜法<若比丘受七夜未盡而還事未竟佛言聽受殘夜去>我受
七夜法若干夜在受彼出<一說>僧祗
律二十七事訖羯磨文<若爲塔事爲僧事應作求聽羯磨>大
德僧聽某甲比丘於此處雨安居若
僧時到僧某甲比丘於此處雨安居
爲塔事僧事出界行還此處住諸大
德聽某甲比丘爲塔事僧事出界行
還此處安居僧忍默然故是事如

四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十七張訓是持
如是去者要有所得如是訖夜還凣諸
部律受日又各不同後來諸師用事
者各執一部不用餘部此亦是一家
今詳此諸部律文及以前互用皆得
所以然者如其定知前事湏一夜卽
用十誦受一夜法乃至七夜亦如是
或湏三十九夜亦用十誦羯磨受法
若湏七日十五日一月日卽用四分
律文受日法若不定如前事幾日當
了卽用僧祗律文受日法後有人不
解卽誦四分羯磨文爲他受僧祗事
了十誦三十九夜此皆非法不成何
以知羯磨文中牒事各各不同故知
不成也今畏諸人謬用惣抄諸部律
正羯磨文呈簡諸賢任見作法隨事
所用也大德
僧聽若僧時到僧忍聽爾許比丘集
結小界白如是大德
僧聽爾許比丘集結小界誰諸長老
忍介許比丘集結小界者默然誰不
忍者說僧巳忍爾許比丘集結小界
竟僧忍默然故是事如是持若解
只改結字作解字喚諸文如前

@@四分律刪補隨機羯磨卷下苐三十八張訓小界
自恣團座大德
僧聽若僧時到僧忍聽諸比丘坐處
巳滿齊如是比丘坐處結小界白如
是大德
僧聽齊如是比丘坐處僧於中結小
界誰諸長老忍齊如是比丘坐處結
小界者默然誰不忍者說僧巳忍齊
如是比丘坐處結小界竟僧忍默然
故是事如是持曇無
德部四分律刪補隨機羯磨卷下甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
@@

僧羯磨卷上<幷序><出四
分律>訓西太原寺沙
門懷素集原夫鹿苑龍城啓尸羅之
妙躅象巖鷲嶺開解脫之玄宗於是
三千大千受清涼而出火宅天上天
下乘戒筏而越迷津内衆於是敷榮
外徒由斯安樂其後韜眞細氎多聞
折軸之憂揜正微言罕見浮囊之固
卽有飮光秀出維絕紐而虛求波離
聿興振隤綱而幽贊慧炬於焉重朗
戒海由是再清其律教也弘深固難
得而遍舉此羯磨者則紹隆之正術
匡護之宏規宗緖歸於五篇濫觴起
於四分寔菩提之機要誠涅槃之津
涉者也素以銳思弱齡留情斯旨眇
觀至教式考義途亟歷炎涼庶無大
過誤耳然自古諸德取解不同各述
異端惣有五本一本一卷曹魏鎧律
師於許都集<題云曇無德雜羯磨以結戒塲爲首受曰加乞不入羯磨屢有増减乖
於律文>一本一卷曹魏曇諦於雒陽集<
題云羯磨><一卷出曇無德律以結大界爲首受曰増乞牒入羯磨魏郡礪律師受持此本
銳想箴規雖去><尢非本祛諛過分爲兩卷幷造義釋>一
本一卷无魏光律師
@@僧羯磨卷上第二張訓於鄴
下集<此同曇諦集本述錄不順正文>一本兩卷隋願律
師於幷州撰<題云羯磨卷上出曇無德律願雖自曰依文無><
片言増减然詳律本非無損益熱造章疏幷汾盛行>一本一卷皇朝
宣律師於京兆撰<題云刪補隨機羯磨斯有近棄自部之正文遠
><取他宗之傍義教門旣其雜乱指事屢有乖違幷造義疏頗行於代>素於
諸家撰集莫不研尋挍理求文抑多
乖舛遂以不敏輒述幽深分爲三卷
勒成一部庶無増减以適時機祇取
成文非敢穿鑿惟願戒珠増照叶日
月而齊明繫草傳芳與天地而同朽
後之覽者知斯
志焉方便篇
第一僧集<律言應來者來又言僧有四種四人五人十人二十人四人僧者除受大戒自恣出罪>
<餘一切羯磨應作五人僧者除中國受大戒出罪餘一切羯磨應作十人僧者除出罪餘一切羯
磨><應作二十人僧者一切羯磨應作况復過二十若隨四位僧中有少一人者作法不成非法非
毗尼>和合<律言同一羯磨和合集一處不來者囑掃在現前應呵者不呵又言
五法應><和合若如法應和合若默然任之若與欲若從可信人聞若先在中默然而坐如是五
事應和合>未受大戒者出<律言不應在未受大戒人前作羯
磨說戒又言><聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒又言有四滿數有人得滿數
不應呵有人不得><滿數應呵有人不得滿數亦不應呵有人得滿數亦應呵何等人
得滿數不應呵若爲作><呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨何等人不
得滿數應呵若欲受大戒人><何等人不得滿數亦不得呵若爲比丘作羯磨比丘尼
不得滿數亦不得呵式叉摩那沙><彌沙彌尼若言犯邊罪等才三人若被舉若滅擯若
應減擯若別住若在戒塲上若神足在>
@@僧羯磨卷上第三張訓字*<
空若隱沒若離見閒處若所爲作羯磨人何等人得滿數亦得呵若善比丘同一界住不
><以神足在空不隱沒不離見聞處乃至語傍
人>不來諸比丘說欲及清淨<唯除結界不得
說欲><其欲湏與清淨合說若自恣時應言與欲自恣若有佛法僧事病患事看病緣
聽與欲律><言與欲有五種若言與汝欲若言我說欲若言爲我說欲若現身相與欲
若廣說與欲若><不現身相不口說欲者不成與欲應更與餘者欲其持欲人受欲巳便
命過若餘處行若羅><道若入外道衆若入別部衆若至戒塲上若明相出若自言犯
邊罪等十三人若被舉若><滅擯若應滅擯若神足在空若離見聞處不成與欲應更
與餘者欲若至中道若至僧中><亦如是若廣說欲者應往傳欲人
所具儀作如是言>大德一心念我某甲比
丘如法僧事與欲清淨<時持欲比><丘自有事起不及詣僧者聽
轉欲與餘人轉時應云>大德一心
念我某甲比丘與某甲比丘受欲清淨彼及我
身如法僧事與欲清淨<持欲比丘至僧><說時若能記識姓
名者對僧一一稱說云>大德僧聽某甲比
丘某甲比丘如法僧事與欲清淨<若不能記><妵名但云衆多若受欲人若睡若入定或忘
若不故作如是名爲成與欲若故不說者突吉羅>僧今何所作爲<
然所爲事有其三種一爲情事如受懺等二爲非情><事如結諸界三情非情事如處分
離衣等此所爲事委僧量冝故湏對衆問其所作>某羯磨<羯磨約
體伹三謂單白白二白四律言有七種羯磨不應作非法非毗尼羯磨><非法別衆羯磨非
法和合羯磨法別衆羯磨法相似別衆羯磨法相似和合羯磨呵不止羯磨><應作如法如毗
尼羯磨應白二羯磨如白法作白如羯磨法作羯磨
白四羯磨亦
爾是爲如法如><毗尼羯磨此方便六遍餘諸法唯除結界闕者不成>結界篇第二

僧羯磨卷上第四張訓
結大界法<律言當敷座當打揵推盡共集一處不聽受欲是中舊住比丘應唱
><大界四方相若東方有山稱山有壍稱壍若村若城若疆畔若園若林若池若樹若石若垣牆
若神><祀舎如東方相餘方亦爾但結界處不得二界相接應留中間不得隔駃流水結除常有
橋船唱相><之法度
起礼僧白言>大德僧聽我舊住比丘某甲<若非
舊住識界者唱><應除舊住二言>爲僧唱大界四方相<白巳
應唱謂從東南角等><次第而唱乃至三說衆中差堪能作羯磨者若上座若次座若誦
律若不誦律當如是作>大德僧聽<逖往反
>此住處比丘唱四方大界相若僧時到僧
忍聽<逖零反>僧今於此四方相
内結大界同一住處同一說戒白如
是大德僧聽此住處比丘唱四方大
界相僧今於此四方相内結大界同
一住處同一說戒誰諸長老忍僧於
此四方相内結大界同一住處同一
說戒者默然誰不忍者說僧巳忍於
此四方相内同一住處同一說戒結
大界竟
僧忍默然故是事如是持解大界法<時諸比丘有欲廣作界及狹作者佛
言欲改作者先解前界然><後欲廣狹作從意當作白二解應
如是作>大德僧聽今此住處比丘
同一住處同一說戒若僧時到僧忍
聽解界白如是大德僧聽此住處比
丘同一住處同一說戒今解界
@@僧羯磨卷上第五張訓誰諸
長老忍僧同一住處同一說戒解界
者默然誰不忍者說僧巳忍聽同一
住處同一說戒解界竟僧忍默然故
是事如是持結同
一說戒同一利養界法<時有二處別利養別說戒
><諸比丘欲結共一說戒共一利養界佛言自今巳去聽各自解界然後白二結當敷座等
如前><應如是作>大德僧聽如所說界相
若僧時到僧忍聽今僧於此處彼處
結同一說戒同一利養界白如是大
德僧聽如所說界相今僧於此處彼
處結同一說戒同一利養界誰諸長
老忍僧於此處彼處同一說戒同一
利養結界者默然誰不忍者說僧巳
忍於此處彼處同一說戒同一利養
結界竟僧忍默然故是
事如是持結同一說戒別利養界法<有二住處別說
戒別利養><比丘意欲同一說戒別利養佛言聽各自解界然後結結法同前唯改一句云
同一說戒別
利><養白如是>結別說戒同一利養界法<時二
住處別說戒別利養><時諸比丘欲得別說戒同一利養欲守護住處故佛聽白
二結應如是作>大德僧聽若僧時
到僧忍聽今僧於此彼住處結別說
戒同一利養爲欲守護住處故白如是
大德僧聽今僧於此彼住
@@僧羯磨卷上第六張訓處結
別說戒同一利養爲守護住處故誰
諸長老忍僧於此彼住處結別說戒
同一利養爲守護住處故者默然誰
不忍者說僧巳忍於此彼住處結別
說戒同一利養爲守護住處故竟僧
忍默然故是事如是持<此及前二律無><
解法若欲解者准結翻解翻相應知>
結戒塲法<時諸比丘有湏四比丘衆五比丘衆十比丘衆二十比丘衆羯磨
事><起是中大衆集會疲極佛言聽結戒塲稱四方界相若安杙若石若疆畔作齊限是中
結者安><三重相最内一重是戒塲相中閒一重是大界内相此與戒塲相不得相入及並
應留中閒最><外一重是大界外相先唱戒塲相結唱法如上應如是
作>大德僧聽此住處比丘稱四方
小界相若僧時到僧忍聽僧今於此
四方小界相内結作戒塲白如是大
德僧聽此住處比丘稱四方小界相
僧今於此四方小界相内結戒塲誰
諸長老忍僧於此四方相内結戒塲
者默然誰不忍者說僧巳忍於此四
方相内結作戒塲竟僧忍默然故是事如是持<次
唱大界内外
相唱><及結如上>解戒塲法<文略無解若欲解者應
翻結云>大德僧聽此住處比丘戒
塲若僧時到僧忍聽解
戒塲白如是大德僧聽此住處比丘

僧羯磨卷上第七張訓戒塲
僧今於此解戒塲誰諸長老忍僧於
此解戒塲者默然誰不忍者說僧巳
忍於此解戒塲竟僧忍默然故是事
如是持難結
小界授戒法<時有欲受戒者至界外六羣比丘住遮佛言汝><
等善聽自今巳去不同意者未出界聽在界外疾疾一處集結小界應如是作>大德
僧聽僧集一處結小界若僧時到僧
忍聽結小界白如是大德僧聽今此
僧一處集結小界誰諸長老忍僧一
處集結小界者默然誰不忍者說僧
巳忍結小界竟僧忍默然故是事如
是持
解難結小界授戒法<律言自今巳去應解界巳去不應不
><解界而去應如是解>大德僧聽今衆僧集解
界若僧時到僧忍聽解界白如是大
德僧聽今衆僧集解界誰諸長老忍
僧集解界者默然誰不忍者說僧巳
忍解界竟僧忍默然故是事如
是持難結小界說戒法<律言若布薩曰於無村曠野中行衆僧應
和合><集在一處共說戒若僧不得和合隨同和上等當下道各集一處結小界說戒當如
是結>大德僧聽今有爾許比丘集
若僧時到僧忍聽結小界白如是大
德僧聽今有爾許比丘集結小界誰
諸長老忍
@@僧羯磨卷上第八張訓
爾許比丘集結小界者默然誰不忍
者說僧巳忍爾許比丘集結小界竟
僧忍默然故是事如是持
解難結小界說戒法<不應不解界去應如是解>大德
僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧
忍聽解此處小界白如是大德僧聽
今有爾許比丘集解此處小界誰諸
長老忍僧解此處小界者默然誰
不忍者說僧巳忍解此處小界竟僧
忍默然故是事如是持
難結小界自恣法<律言若衆多比丘於自恣曰在非村阿練若未
><結界處道行若和合得自恣者善若不得和合者隨所同和上等移異處結小界作自恣
應如><是作>大德僧聽諸比丘坐處
巳滿齊如是比丘坐處若僧時到僧
忍聽僧今於此處結小界白如是大
德僧聽齊如是比丘坐處僧於此處
結小界誰諸長老忍齊如是比丘坐
處僧於此處結小界者默然誰不忍
者說僧巳忍齊如是比丘坐處結小
界竟僧忍默然故是
事如是持解難結小界自恣法<不應不捨界去應如是
捨>大德僧聽齊如是比丘坐處若
僧時到僧忍聽僧今解此處小界白
如是大德
@@僧羯磨卷上第九張訓僧聽
齊如是比丘坐處僧今解此處小界
誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處解
小界者默然誰不忍者說僧巳忍齊
如是比丘坐處解小界竟僧忍默然
故是事如是持結不
失衣界法<時有猒離比丘見阿蘭若有一好窟自念言我若得>
<離衣宿者可卽於此窟住佛言自今巳去當結不失衣界白二羯磨當如是作>大
德僧聽此處同一住處同一說戒若
僧時到僧忍聽結不失衣界白如是
大德僧聽此處同一住處同一說戒
僧今結不失衣界誰諸長老忍僧於
此處同一住處同一說戒結不失衣
界者默然誰不忍者說僧巳忍此處
同一住處同一說戒結不失衣界竟
僧忍默然故是事如是持<時諸比丘脫衣置白衣舎當
著><脫時形露佛言聽結不失衣界除村村外界結法如上唯加一句云除村村外界白
如是>解不失衣界法<文略無解應翻結云>大德
僧聽此處同一住處同一說戒若僧
時到僧忍聽解不失衣界白如是大
德僧聽此處同一住處同一說戒今
解不失衣界誰諸長老忍僧於此處
同一住處同一說戒解不失衣界者
默然誰不忍者說僧巳忍此處同一
住處同

僧羯磨卷上第十張訓*一
說戒解不失衣界意僧忍默然故是
事如是持<有村解法翻亦同此>結
淨地法<時有吐下比丘使舎衞城中人煮粥時有因緣城門晩閉未及得粥>
<便死佛言聽在僧伽藍内結淨地白二羯磨應唱房若處若溫室若經行處應一比丘起巳
具><儀於僧中唱某院及諸果業等處作淨地唱巳應如是作>大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處
作淨地白如是大德僧聽僧今結某
處作淨地誰諸長老忍僧結某處作
淨地者默然誰不忍者說僧巳忍結
某處作淨地竟僧忍默然故是事如是持
<律言><有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽藍時處分如是言某處爲僧作淨地二
者若爲僧作><僧伽藍未施僧三者若羊有籬障若多無籬障若都無若坦牆若塹亦如是四者僧
作白二羯磨結>解淨地法<文略無解應翻結云>
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今解
某處淨地白如是大德僧聽僧今解
某處淨地誰諸長老忍僧解某處淨
地者默然誰不忍者說僧巳忍解某
處淨地竟僧忍默
然故是事如
是持授戒篇第三善來授戒法<按律時闇法者卽於座上諸塵垢盡得
法眼淨見法得法><成辦諸法巳獲果寶前白佛言我今欲於如來所出家
修梵行>佛言來比丘於我法中快
自娛樂修梵行盡苦源<唱此言巳鬚髪自落袈裟著身鉢盂在手
卽名出家受具足戒>
@@僧羯磨卷上第十一張訓三
歸授戒法<時有聞法得信欲受具戒時諸比丘將詣佛所中道失信不得>
<受具戒佛言自今巳去聽波等卽與出家授具足戒教令剃髪者袈裟脫革屣古膝著地合掌作是語
>我某甲歸依佛歸依法歸依僧今
於如來所出家如來至眞等正覺是
我世尊<三說>我某甲巳歸依佛歸依法
歸依僧於如來所出家如來至眞等
正覺是我世尊<三說
>羯磨授戒與度人法<若比丘愚癡輒便度人而不知敎授以
不><教授故不按威儀乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大
喚如婆><羅門聚會法佛言聽僧與授具足者白二羯磨彼至僧中具儀作如是
求>大德僧聽我某甲比丘求衆僧
乞度人授具足戒願僧聽我某甲比
丘度人授具足戒<三說僧當觀察此人若不堪能教授及不能二法攝取者當語言止
勿度人若有><智慧堪能教授及二法攝取者應如是與法
>大德僧聽此某甲比丘今従衆僧
乞授人具足戒若僧時到僧忍聽僧
今與某甲比丘授人具足戒白如是
大德僧聽此某甲比丘今従衆僧乞
授人具足戒僧今與某甲比丘授人
具足戒誰諸長老忍僧與某甲比丘
授人具足戒者默然誰不忍者說僧
巳忍聽某甲比丘授人具足戒竟僧
忍默然故是事如是持<依
止闍梨法亦同此>
@@僧羯磨卷上第十二張訓*
度沙彌與形同法<時有巧師家兒來至僧伽藍中求諸比丘出家
><爲道諸比丘輒與出家爲道其父母啼泣來至僧伽藍中問諸比丘頗見如是如是小兒來不
不見><者報言不見卽便於諸房中求見得諸長者譏嫌佛言自今巳去若欲在僧伽藍中剃髪
當白一切><僧若不得知合房房語令知僧若和合作如是白>
大德僧聽此某甲欲求某甲剃髪
若僧時到僧忍聽與某甲剃髪白如是<作此白
巳然後剃髪>度沙彌與法同請和上法<若欲在僧
伽藍中出家者><先請和上具儀作如是請>大德
一心念我某甲今請大德爲十戒和
上願大德爲我作十戒和上我依大
德故得受沙彌戒慈
愍故<三說應報>可爾請闍梨法<具儀作如
是請>大德一心念我某甲今請
大德爲十戒阿闍梨願大德爲我作
十戒阿闍梨我依大德故得受沙彌戒慈
愍故<三說應報>可爾白僧法<若不得和合者當語一切僧知若得
和合作如是白>大德僧聽此某甲
従某甲求出家若僧時到僧
忍聽與某甲出家白如是授戒法<教著袈裟具儀作
如是言>我某甲歸依佛歸依法歸
依僧隨如來出家某甲爲和上如來至眞等
正覺是我世尊<三說>我某甲歸
依佛歸依法歸依僧隨如來出家竟
某甲爲和上如來至眞等

僧羯磨卷上第十三張訓*
正覺是我世尊<三說>
授十戒相<語云>盡形壽不煞生是沙彌
戒能持不<答言>能盡形壽不盜是沙彌戒
能持不<答言>能盡形壽不婬是沙彌戒
能持不<答言>能盡形壽不妄語是沙彌
戒能持不<答言>能盡形壽不飮酒是沙
彌戒能持不<答言>能盡形壽不得著華
鬘香油塗身是沙彌戒能持不<答言>能
盡形壽不得歌舞倡伎及徃觀聽是
沙彌戒能持不<答言>能盡形壽不得高
廣大牀上坐是沙彌戒能持不<答言>能
盡形壽不得非時食是沙彌戒能持
不<答言>能盡形壽不得執持生像金銀
寶物是沙彌戒能持不<答言>能此是沙
彌十戒盡形壽不得犯能持不<答言>能
汝巳受戒竟當供養三寶勤修三業
坐禪誦經勤作衆事<授巳教誦十數其十者一一切>
<衆生皆依飮食二名色三三受四四聖諦五五陰六六入七七覺分入八聖道九九衆生居
十><十一
切入>度外道法<律言白今巳去聽與外道衆僧中四月共住白二羯磨
當如是><與先剃髪巳著袈裟乃至含掌教作是言>大德僧
聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依
僧我於上尊所求出家爲道世尊卽
是我如來至
@@僧羯磨卷上第十四張訓眞
等正覺<三說>我某甲外道歸依佛歸依
法歸依僧巳従如來出家學道如來
是我至眞等正覺<三說次與戒相與法同上>
與四月共住法<次應教作是言>大德僧聽我
某甲外道従僧乞四月共住願僧慈
愍故與我四月共住<三說安善眼見耳不聞處僧應作如是法
>大德僧聽彼某甲外道今従衆僧
乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼
某甲外道四月共住白如是大德僧
聽彼某甲外道今従衆僧乞四月共
住僧今與彼四月共住誰諸長老忍
僧與彼四月共住者默然誰不忍者
說僧巳忍與彼外道四月共住意僧
忍默然故是事如是持<彼行共信竟令諸比丘心喜悦然
第><當於僧中受具足戒云使外道不能令諸比丘心喜悦彼外道心故執持外道白衣法不
親比丘><親外道不隨順比丘誦習異論若聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毁訾外
道師教亦起><瞋恚若有異外道來讃歎外道好事歡喜踊躍若有外道師來聞贊歎外道
事亦歡喜踊躍若><聞說佛法僧非法事亦歡喜踊躍是謂外道不能令諸比丘喜悦云何
外道能令比丘喜悦卽><反上是是謂外道共住和
調心意令諸比丘喜悦也>受具戒請和上法<應偏
露第作如是諸>大德一心念我某
甲今請大德爲和上願大德爲我作
和上我依大德故得受具足戒慈愍故<三說答云>可爾<或
云>如是<或云>當教授
@@僧羯磨卷上第十五張訓汝
<或云>清淨莫放逸請
戒師法<具儀作如是請>大德一心念我某甲
今請大德爲羯磨阿闍梨願大德爲
我作羯磨阿闍梨我依大德故得受
具足戒慈愍故<三說應報>可爾請
教授師法<具儀作如是請>大德一心念我某
甲今請大德爲教授阿闍梨願大德
爲我作教授阿闍梨我依大德故得
受具足戒慈愍故<三說應報>可爾安
受戒人處所法<應安眼見耳不閒處其受戒人若在空若隱沒>
<若離見間處若界外不名受具知上及足數比丘亦如是
>差教授師法<按律有如是教一切汗辱衆僧者不得受具足戒時有
欲><受戒者諸比丘將至界外脫衣看時受戒者慙恥稽留受戒事佛言不得如是露形看自
今巳去><聽先問十三難事然後授戒是中戒師問六>衆中
誰能爲某甲作教授師<若作師者卽應答云>我某甲能
<答巳戒師><應作是白>大德僧聽彼
某甲従某甲求受具足戒若僧時到
僧忍聽某甲
爲教授師白如是徃彼問遮難法<時教授師徃彼語
言>此安陀會鬱多羅僧僧伽梨鉢
此衣鉢是汝有不<彼菩是巳復應語言>善男子諦
聽今是至誠時實語時我今問汝隨
我問答若不實者當言不實若實言
實汝不犯邊罪不

僧羯磨卷上第十六張訓*
汝不犯比丘尼不汝非賊心入道不
汝非破内外道不汝非黃門不汝非
煞父不汝非煞母不汝非煞阿羅漢
不汝非破和合僧不汝非惡心出佛
身血不汝非是非人不汝非畜生不
汝非有二形不汝字何等和上字誰
汝年滿二十不衣鉢具不父母聽汝
不汝非負人債不汝非奴不汝非官
人不汝是丈夫不丈夫有如是病癩
癰疽白癩乾痟癲狂病汝今有此諸
病不<若其一一隨事答無復應語言>如我今問汝僧中
亦當如是問如汝向者答我僧中亦
當如是答
問巳白僧法<彼教授師問巳還來僧中如常威儀相去舒手相及處立
><作如是白>大德僧聽彼某甲従某甲
求受具足戒若僧時到僧忍聽我已
問竟聽將來白
如是従僧乞戒法<彼應喚言汝來來巳當爲捉衣鉢教礼僧礼巳在戒師前
具儀><教作是計>大德僧聽我某甲從
某甲求受具足戒我某甲今従僧乞
受具足戒某甲爲和上願僧慈愍故拔濟
我<三說><若教乞戒不乞戒著俗眼等若眠醉狂裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢若
無和上若多和><上
皆不名受見足戒>
@@僧羯磨卷上第十七張訓*
戒師白法<戒師欲問先白白云>大德僧聽此某甲
従某甲求受具足戒此某甲今從僧
乞受具足戒某甲爲和上若僧時到
僧忍聽我問諸難事白如是
戒師問法<語言>善男子聽今是至誠時
實語時今隨所問汝汝當隨實答汝
不犯邊罪不汝不犯比丘尼不汝非
賊心入道不汝非壞二道不汝非黃
門不汝非煞父不汝非煞母不汝非
煞阿羅漢不汝非破和合僧不汝不
惡心出佛身血不汝非是非人不汝
非畜生不汝非有二形不汝字何等
和上字誰汝年滿二十不衣鉢具不
父母聽汝不汝非負人債不汝非奴
不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有
如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂病汝
今有此諸病不<又湏隨事一一答無>
正授戒法<戒法難生衆緣湏具以法開導令起上上品心至誠諦受當如是作>
大德僧聽此某甲従某甲求受具足
戒此某甲今従僧乞受具足戒某甲
爲和上某甲自說清淨无諸難事年
滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽
授某甲具足戒某甲爲和上白如是

@@僧羯磨卷上第十八張訓*
大德僧聽此某甲從某甲求受具足
戒此某甲今従僧乞受具足戒某甲
爲和上某甲自說清淨無諸難事年
滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足
戒某甲爲和上誰諸長老忍僧與某
甲授具足戒某甲爲和上者默然誰
不忍者說<三說>僧巳忍與某甲授具足
戒某甲爲和上竟僧忍默然故是事
如是持<作此法巳應爲記時邊受與此無異>
授戒相法<時有比丘受具足巳僧盡捨去所受戒人本二去彼不遠時受戒者
><卽共行不淨佛言自今巳去作羯磨已當先說四波羅夷應作是說>善
男子聽如來至眞等正覺說四波羅
夷法若比丘犯一一法非沙門非釋
種子汝一切不得犯婬作不淨行若
比丘犯不淨行受婬欲法乃至共畜
生非沙門非釋種子爾時世尊與說
譬喻猶如有人截其頭終不還活比
丘亦如是犯波羅夷法已不能還成
比丘行汝是中盡形壽不得作能持不<答
言>能一切不得盜下至草葉若比
丘盜人五錢若過五錢若自取教人
取若自破教人破若自斫教人斫若
燒若埋若壞色非沙門非釋種子譬
如斷

僧羯磨卷上第十九張訓*多
羅樹心終不復更生長比丘亦如是
犯波羅夷法巳終不還成比丘行汝
是中盡形壽不得作能持不<答言>能一
切不得故斷衆生命下至蟻子若比
丘故自手斷人命求刀授與人教死
歎死勸死與人非藥若墮胎若禱
煞自作方便若教人作非沙門非釋
種子譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪
復用比丘亦如是犯波羅夷法巳終
不還成比丘行汝是中盡形壽不得
作能持不<答言>能一切不得妄語乃至
戲笑若比丘不眞實非巳有自說言
我得上人法得禪得解脫得定得四空
定得湏陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果天來龍來鬼神來供養
我非沙門非釋種子譬喻者說言猶
如大石破爲二分終不還合比丘亦
如是犯波羅夷法巳終不還成比丘
行汝是中盡形壽不得作能持不<
答言>能授
四依法<有一年少外道來求出家諸比丘卽與出家先與四依彼外道報言>
<大德我堪受二依乞食樹下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸巳物卽便休道不
出><家佛言此外道不出家大有所失若出家者當得道證自今巳去先受戒巳後受四依應
語云>
@@僧羯磨卷上第二十張訓*修
善男子聽如來至眞等正覺說四依
法比丘依此得出家受具足成比丘
法依糞掃衣比丘依此得出家受具
足成比丘法汝是中盡形壽能持不
<答言>能若得長利檀越施衣割壞衣得
受依乞食比丘依此得出家受具足
成比丘法汝是中盡形壽能持不<答言>
能若得長利若僧老食檀越送食月
八日食十五日食月初日食若僧常
食檀越請食得受依樹下坐比丘依
此得出家受具足成比丘法汝是中
盡形壽能持不<答言>能若得長利若別
房尖頭屋小房石室兩房一戶得受
依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒
成比丘法汝是中盡形壽能持不<答言>
能若得長利酥油生酥蜜石蜜得受
汝受戒巳白四羯磨如法成就得處
所和上如法阿闍梨如法衆僧具足
滿汝當善受教法應當勸化作福治塔
供養佛法衆僧和上阿闍梨一切如
法教不得違逆應學問誦經勤求方
便於佛法中得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果汝始發心出家

@@僧羯磨卷上第二十一張訓
功不唐捐果報不絕餘所未知者當
問和上阿闍梨<自今巳去令受具者在前而去>
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法<
彼受><戒者與比丘尼僧倶至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是謂>大德
一心念我某甲今請大德爲羯磨阿
闍梨願大德爲我作羯磨阿闍梨我
依大德故得受大戒慈愍故<三說彼應答言>
可爾乞戒法<彼礼僧巳具儀作如是言>大德僧聽我
某甲従和上尼某甲求受大戒我某
甲今従僧乞受大戒和上尼某甲願
僧拔濟我慈愍故<三
說>戒師白法<此中戒師先白後問白云>大德僧聽
此某甲従和上尼某甲求受大戒此
某甲今従僧乞受大戒和上尼某甲
若僧時到僧忍聽我問諸難事白
如是戒師問法<語言>汝諦聽今是眞誠
時實語時我今問汝有當言有無當
言无汝不犯邊罪不汝不犯比丘不
汝非賊心作道不汝非破内外道不
汝非黃門不汝非煞父不汝非煞母
不汝非煞阿羅漢不汝非破和合僧
不汝不惡心出佛身血不汝非是非
人不汝非畜生不汝非有二形不汝
字何

僧羯磨卷上第二十二張訓*等
和上尼字誰汝年歲滿不衣鉢具不
父母夫主聽汝不汝非負人債不汝非
婢不汝是女人不女人有如是諸病
癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小
便常漏洟唾常出汝有如是諸
病不<隨事答無復應問云>汝學戒未<卽應答言>巳學
戒<復應問云>汝清淨不<復應答云>清淨<復應問餘尼云>
某甲巳學戒未<餘巳答云>巳學戒<復更問云>清
淨不<復重答云>清
淨正授戒法<旣方便具巳如前開導教至誠諦受當如是作>大德
僧聽此某甲從和上尼某甲求受大
戒此某甲今従僧乞受大戒和上尼
某甲某甲所說清淨无諸難事年歲
巳滿衣鉢具足巳學戒清淨若僧時
到僧忍聽僧今爲某甲受大戒和上
尼某甲白如是大德僧聽此某甲從
和上尼某甲求受大戒此某甲今從
僧乞受大戒和上尼某甲某甲所說
清淨無諸難事年歲巳滿衣鉢具足
巳學戒清淨僧今爲某甲受大戒和
上尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受
大戒和上尼某甲者默然誰不忍者
說<三說>僧巳忍爲某甲受大戒竟和上
尼
@@僧羯磨卷上第二十三張訓某甲
僧忍默然故是事如是持<尼律中云><
自說清淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此倶文隨誦無失作此法巳應爲記時邊受
><與此无
異>授戒相法<應語彼云>善女人諦聽如
來無所著等正覺說八波羅夷法若
比丘尼犯者非比丘尼非釋種女不
得作不淨行行婬欲法若比丘尼作
不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非
比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不
得犯能持不<答言>能不得盜乃至草葉
若比丘尼取人五錢若過五錢若自
取教人取若自斫教人斫若自破教
人破若燒若理若壞色彼非比丘尼
非釋種女汝是中盡形壽不得犯能
持不<答言>能不得斷衆生命乃至蟻子
若比丘尼故自手斷人命持刀授與
人教死讃死勸死與人非藥若墮胎
禱呪術若自作方便教人作彼非
比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不
得犯能持不<答言>能不得作妄語乃至
戲笑若比丘尼不眞實非巳有自稱
言得上人法得禪得解脫得三昧正
受得湏陀洹果乃至阿羅漢果天來
龍來
@@僧羯磨卷上第二十四張訓*鬼
神來供養我彼非比丘尼非釋種女
汝是中盡形壽不得犯能持不<答言>能
不得身相觸乃至共畜生若比丘尼
染汗心與染汗心男子身相觸腋巳
下膝巳上若摩若捺逆摩順摩若牽
若推若舉若下若捉若急㮈彼非比
丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得
犯能持不<答言>能不得犯人事乃至共
畜生若比丘尼有染汙心受染汗心
男子捉手捉衣入屛處屛處共立共
語共行身相倚共期犯此八事彼
非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽
不得犯能持不<答言>能不得覆藏他重
罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比
丘尼犯波羅夷不自舉不白僧不語
人令知後於異時此比丘尼若休道
若滅擯若遮不共僧事若入外道彼
作如是言我先知此人犯如是如是
罪彼非比丘尼非釋種女覆藏他重
罪故汝是中盡形壽不得犯能持不
<答言>能不得隨被舉比丘語乃至沙彌
若比丘尼知比丘爲僧所舉如法如
毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不作

僧羯磨卷上第二十五張訓*共
住便隨順彼比丘語諸比丘尼諌此
比丘尼言大姉彼比丘爲僧所舉如
法如毗尼如佛所教犯威儀未懺悔
不作共住莫隨順彼比丘語諸比丘
尼諌此比丘尼時堅持不捨彼比丘
尼應乃至三諌捨此事故乃至三諌
捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種
女犯隨舉故汝是中盡形壽不得犯
能持不<答言>能善
女人諦聽如來无所著等正覺說四
譬喻若犯八事如斷人頭巳不可復
起如懺多羅樹心不更生長如鍼鼻
決不堪復用如大石析爲二分不可
還合若比丘尼犯八重巳不可還成
比丘尼行汝是中盡形壽不得犯能
持不<答言>能授
四依法<應語彼云>善女人諦聽如來无所著
等正覺說四依法比丘尼依此出家受
大戒成比丘尼法依糞掃衣出家受
大戒是比丘尼法是中盡形壽能持
不<答言>能若得長利檀越施衣割截衣
應受依乞食出家受大戒是比丘尼
法是中盡形壽能持不<答言>能若得

@@僧羯磨卷上第二十六張訓*
長利僧差食若檀越送食月八日食
十五日食月初日食若衆僧常食檀
越請食應受依樹下坐出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不<答言>
能若得長利別房尖頭屋小房石室
兩房一戶應受依腐爛藥出家受大
戒是比丘尼法是中盡形壽能持不
<答言>能若得長利酥油生酥蜜石蜜應受
汝巳受戒竟白四羯磨如法成就得
處所和上如法阿闍梨如法二部僧
具足滿汝當善受教法應勸化作福
治塔供養佛法衆僧和上阿闍梨一
切如法教勅不得違逆應學問誦經
勤求方便於佛法中得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發
心出家功不唐捐果報不絕餘所未
知者當問和上阿闍梨<令受戒者在前而去>
師資篇第四
制和上行法<時諸比丘未被教授者不按威儀著衣不齊整乃至如婆
><羅門聚會法時有一病比丘無弟子无瞻視者命終佛言自今巳去聽有和上和上
眷弟><子當如兒弟子看和上當如父展轉相敬重相瞻視如是正法便得久住增益廣
大請法><如上又告諸比丘自今巳去聽十歲智慧比丘授人具足戒又制和上於弟
子所行和上><法應如是行弟子衆僧欲爲作呵責等七羯磨者和上當於中如法料
理令僧不與弟子>
@@僧羯磨卷上第二十七張訓<作
羯磨若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和上於中當如法料理令弟子>
<順従於僧不違逆求除罪令僧病與解羯磨復次若弟子犯僧殘和上當如法料涅若
應><與波利婆沙當與波利婆沙等乃至當與出罪復次弟子得病和上當瞻視若令
餘人看><乃至差若命終弟子若不樂住處當自移若教人移弟子若有疑事當以法
以律如佛所><教如法除之若惡見生教令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣
食將護是中法將><談者應教増戒増心増慧教學問誦經是中衣食將護者當與衣食
牀坐臥具病瘦醫藥><隨力所堪爲辦自今以去制和上法如是和上
應行若不行者如法治>制依止阿闍梨行法<時諸新受
戒比丘和上命終無人教><授以不被教授故乃至如婆羅門聚會无異佛言自今巳去
聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨><於弟子當如兒想弟子於闍梨如父想展轉相敬展
轉相奉事如是於佛法中倍増益廣><流布當作
是請具儀言>大德一心念我某甲
今求大德爲依止願大德與我依止我依止大德住<三說報言
>可爾或言與汝依止<或言>
汝莫放逸<闍梨行法並同和上>制弟子行法<時諸弟子不行弟子
法不白和上入村等告諸比丘自今><巳去當制弟子法使弟子於和上所行弟子法共行八
法如前又不白和上不得入村不得至他><家不得従餘比丘或將餘比丘爲伴不得與不得愛
不得佐助衆事不得受他佐助衆事不得爲陀><剃髪不得使他剃髪不得入浴室不得爲
人捨摩身不得受他揩摩身不得至盡口住處房不><得至塚問不得至界外不得行地方
彼當清且入和上房受誦經法問義當除法小便語應白><時到乃至廣說彼當日三問訊
和上朝中日暮當弟和上執二事勞苦不得辭設一修理房舎><二爲補浣衣服和上如法
所教盡當奉行若違徃方面周族不得辭設假託因緣若辭設者當><如法治自今巳去制弟子
修行法若不修者當如法治此行於阿闍梨所修亦如是文同故不出
>呵責弟子法<時諸弟子不承事恭敬和上阿闍梨亦不順弟子法無慚>

僧羯磨卷上第二十八張訓
<無愧不受教作非威儀不恭敬難與語與惡人爲友好徃婬女家婦女家大童女家黃門家
比><丘尼精舎成叉摩那精舎沙彌尼精舎好徃看龜龞有此等過應作呵責有三現前一
弟子二><出過三呵訶呵詞有五應語言>我今呵責汝
汝去汝莫入我房汝莫爲我作使汝
莫至我所不與汝語<是謂和上呵責弟子法阿闍梨呵責弟子亦王詞同唯換第
四句莫至我><所云>汝莫依止我<彼盡形壽呵責佛言不應爾竟安
居呵責亦不應爾
><病者亦不應呵>弟子懺悔法<彼被呵巳不向和上阿闍梨懺悔
佛言被呵責巳應向和><上阿闍梨懺悔當如是懺具儀作如
是言>大德我今懺悔更不復作<若聽懺悔者善若不聽者當更日三時懺悔早起
日中日暮若聽悔者善若不><聽者當下意隨順求方便解其所犯若彼下意隨順无有違逆
而和上闍梨不受者當如法治>弟子離和上懺謝法<和上有
王非法弟子應懺悔而去應語和><上言
>我如法和上不知我不如法亦不
知若我犯戒捨不教呵若犯亦不知若犯而懺悔亦不知<如此懺
謝應當輭語若不受者和上應捨遠去><依止闍梨應持衣
鉢出界經宿
巳明日當還更依止餘比丘住>說戒篇第五僧說戒法<諸比丘於十四十五十六日
不知爲何日說戒佛言聽上座布薩
日唱言>大德僧聽今僧某月某日某時集某處說戒<如是唱巳說戒時至年少
比丘先徃說戒堂中掃灑敷坐具淨水甁洗足><甁然燈火具含羅若年少比丘不知者上
座應教若上座不教者突吉羅若不隨上座教者突><言羅收亦如是時諸白衣問比丘說
戒時有幾人以不知故比丘慚愧佛言聽數雖數猶忘佛><言當具舎羅舎羅當以銅鐵竹
木等作不應用寶作若患零落當作雨筩盛函筩亦不應用寶>
@@僧羯磨卷上第二十九張訓<作
僧集之時比坐當相撿挍知有來不應先白然後說戒白等儀軌具如戒經>
教誡比丘尼法<於說戒時上座問言>比丘尼衆遣
何人來<先受囑者應起礼僧具儀向言>大德僧聽某處
比丘尼僧和合差比丘尼某甲礼比
丘僧足求索教誡<三說上座應更問云>誰爲教誠
比丘尼<若有者應差教誡者多應遣信語比丘尼僧此多有教誡人汝爲請誰若
><彼尼言我請此人依彼請差若復報言我隨僧處分者僧應隨常教識比丘尼次弟差佛
言若><有比丘成就十法者一戒律具足二多聞三誦二部戒利四決斷無疑五善能說法
六族姓出><家七顏貌端正比丘尼衆見便散喜八堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜九不
爲佛出家而技><法眼犯重法十若滿二十歲若過二十歲者應差教授
比丘尼應如是差>大德僧聽若僧
時到僧忍聽僧差某甲比丘教誡比
丘尼白如是大德僧聽僧差某甲比
丘教誡比丘尼誰諸長老忍僧差某
甲比丘教誡比丘尼者默然誰不忍
者說僧巳忍差某甲比丘教誡比丘
尼竟僧忍默然故是事如是持<彼被差者將一比丘爲伴徃比丘尼住處
應剋時到比丘尼亦><剋時迎若比丘剋時不至突吉羅尼剋時不迎亦爾時教誡師觀衆
集巳爲說八不可過去及><說法言八不可過者
>雖百歲比丘尼見新受戒比丘
應起迎逆礼拜與敷淨座令坐如此
法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過
比丘尼不應罵詈比丘呵責不應誹
謗言破戒破見破威儀如此法應
@@僧羯磨卷上第三十張訓元
尊重等<如上>比丘尼不應爲比丘作舉
作憶念作自言不應遮他覓罪遮說
戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘
應呵比丘尼如此法應尊重等<如上>式
叉摩那學戒巳從比丘僧乞受大戒
如此法應尊重等<如上>比丘尼犯僧殘
罪應二部僧中行摩那埵如此法應
尊重等<如上>比丘尼半月從僧乞教誡
如此法應尊重等<如上>比丘尼不應在
無比丘處夏安居如此法應尊重等
<如上>比丘尼僧夏安居竟應徃比丘僧
中求三事自恣見聞疑如此法應尊
重等<如上次爲說法量機開導
>略教誡法<若無教誡尼人遍請不得此受囑比丘還至上座前具白上座
><應語彼云>此無教誡比丘尼人及無
能說法者語比丘尼衆勤修莫放逸<明日
尼來><此比丘傳上
座語語>告清淨法<若十四十五十六日舊比丘欲說戒有客比丘來巳說戒
竟若少若><等應從舊比丘重說戒不者如法治若客多者舊比丘應求客和合若不得者
應出界外說戒><若舊比丘巳說戒竟客比丘來欲說戒若少若等應求舊比丘和合若不
得者應出界外說戒><若客比丘多應従客比丘重說戒不者如法治若日同時不同舊比
丘集巳說序竟客比丘來><少告清淨作是告
云>大德僧聽我某甲比丘清淨<作是告巳餘者當次弟聽若說戒竟舉衆求起若
多未起若都巳起亦告清淨不者>

僧羯磨卷上第三十一張訓*<
如法治若說序竟客來等多舊比丘更爲重說戒不者如法治若說戒竟舉衆未起若多未起
><若都巳起亦爲虫說若客比丘集巳說序等舊比丘來亦如
是>略說戒法<律言若有八難及餘緣聽略說戒言八難者若工若賊若火若
水若><病若人若非人若惡虫餘緣者若有大衆集牀塵少若衆多病聽略說戒若大衆集
座上覆蓋><不周或天雨若布薩多夜已久或鬪諍事或論阿毗曇毗尼或說法夜巳久聽
一切衆求起明><相未出應作羯磨說戒更无方便可得宿受欲清淨略前方便一如廣法
量難遠近若說戒序><問清淨巳難三應言>諸
大德是四波羅夷法僧常聞<乃至衆學亦爾七滅巳下依文廣誦若難緣過近不及
說序者卽以此緣應去>對首說戒法<若有三人各各相向
作如是言>二長老憶念今僧十五
日說戒我某甲比丘
清淨<三說二人亦爾>心念說戒法<若有一人應
心念言>今日衆僧十五日說戒我
某甲比丘清淨<三說>増減說戒法<律言若有比丘喜鬪罵詈遞相
誹謗尸出刀劒欲來至此><說戒者應作二三布薩若應十五日說十四日作若應十四日
說十三日作若聞今日來卽應><疾疾布薩若聞巳入界應至界外說戒若能如是者善
若不能應作白却說戒作如是白>
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今不
說戒至黑月十五日當說我白如是<若客比丘不去應作第二
却白應如是作>大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧今不說戒至白十五日當說戒白如是<若客比丘故不去
至白者舊
比丘應如法强與客比><丘問答>非時和合法<若因舉事遂有鬪
諍能所不和別部說戒若能懺悔改過>
@@僧羯磨卷上第三十二張訓<従
僧乞解解巳作白羯磨和合布薩應如是白>大德僧聽彼所因事
令僧鬪諍誹謗互永長短令僧破令
僧別住令僧塵垢彼人僧爲舉罪巳還
爲解巳滅僧塵垢若僧時到僧忍聽
僧作和合布薩白如是<作是白巳和合布薩>非
時說戒法<若因鬪諍令僧不和令僧別異分爲二部若能於中改悔>
<不相發舉此則名爲以法和合依如是白>大德僧聽衆僧所
因諍事令僧鬪諍而不和合衆僧破
壞令僧塵垢令僧別異分爲二部彼
人自知犯罪事今巳改悔除滅僧塵
垢若僧時到僧忍聽僧今和合說戒
白如是<作是白巳然後和合說戒
>安居篇第
六對首法<告諸比丘汝不應一切時春夏冬人間遊行従今巳去聽諸比丘三月
夏><安居應作是言>長老一心念我某甲比
丘依某甲僧伽藍<若在村内應云>某甲聚落<若在別房應
云>某甲房前三月夏安居房舎破
修治故<三說以安居依第五律師故湏問言>汝依誰持律<彼應答
言>依某甲律師<復應語言>有疑當問<彼復答言>可
爾<後三><月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後
安居住後三月>心念法<律言従令日聽諸比丘若无所依人心念安居作法同前但
除初句及後
問答><作其三說>忘成法<爾時比丘住處欲安居無所依人白忘不心念不知成
不佛言若爲安居故來>
@@僧羯磨卷上第三十三張訓*<
便成安居>
及界法<時諸比丘徃安居處欲安居入界便明相出彼有疑爲成安居不佛言若
><爲安居故來便成安居次入圓亦同次一腳入界入圓亦
如是>受日
篇第七對首法<若有佛法僧事檀越父母等請喚受懺病患看病求同業等
緣不及><卽日還聽受七日去應如是作>長老一心
念我某甲比丘受七日法出界外
爲某事故還此中安居白長老令知<三說不應專爲
飮食故去>羯磨法<爲前緣遠不及七日還佛言聽有如是事受過七日法若卜五日
一月日白二><羯磨應如是作>大德僧聽
若僧時到僧忍聽某甲比丘受過七日法<十五日
一月日>出界外爲某事故還此中
安居白如是大德僧聽某甲比丘受過七日法<十
五日一月日>出界外爲某事故還
此中安居誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七
日法<十五日一><月日>出界外爲
某事故還此中安居者默然誰不忍
者說僧巳忍某甲比丘受過七日法<十五日一月
日>出界外爲某事故還此中安居
竟僧
忍默然故是
事如是持自恣篇第八白僧自恣時法<自今巳去聽安居竟自恣聽遮自
恣不應求聽何以故自><恣卽是聽又諸比丘不知今日自恣明日自恣佛言自今巳去聽
若小食上中食上上座唱言>

僧羯磨卷上第三十四張訓中才
大德僧聽今僧某月某日某時集某
處自恣<餘儀執等並周說戒>
差受自恣人法<諸比丘一時自恣閙乱又不求次第自恣上座疲極佛言
><不應爾聽差受自恣人白二羯磨有五法者應差若不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣應如是
差>大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
差某甲比丘作受自恣人白如是大
德僧聽僧差某甲比丘作受自恣人
誰諸長老忍僧差某甲比丘作受
自恣人者默然誰不忍者說僧巳忍
差某甲比丘作受自恣人竟僧忍默
然故是事如
是持自恣白法<律言聽比丘坐應知來不先白後自恣作如是白>
大德僧聽今日衆僧自恣若僧時到
僧忍聽僧和合自恣白
如是僧自恣法<律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣緾願等應偏
露等><作如是言>大德衆僧今日自恣
我某甲比丘亦自恣若見聞疑罪大
德長老哀愍故語我我若見罪當如法懺
悔<三說><若病比丘佛聽隨身所安自恣其告清淨緣及告
法一同說戒>略自恣法<律言若有八難及餘緣聽略自恣若難事尙遠客得
廣說應廣說若><難事近不得三說當再說若不得雜說應一說若不者如法治若難事近
不得一說者諸比丘><卽應作白各共三說自恣作如是
白>大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
今各各共三語自恣白如
@@僧羯磨卷上第三十五張訓*
是<作是白巳各共三語自恣雜說一說亦如是若難事近不得各三語自恣亦不得白
><卽應以此事
去>對首自恣法<若有四人各各相向作如是言>三長老憶
念今日衆僧自恣我某甲比丘自恣
清淨<三說若三人二人亦如
是>心念自恣法<若有一人應心念言>今日衆僧
自恣我某甲比丘自恣清淨<三
說>增益自恣法<律言若有衆多比丘結安居精勤行道得增上果證
諸比><丘作是念我曹若今日自恣便應移住餘處恐不得如是樂彼比丘卽應作白
増益自恣><作如是白>大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧今日不自恣四月滿當自恣白如
是<作如是白><
巳至四月滿自恣>増减自恣法<律言若自恣日聞異住處比丘鬪諍
不和欲來此自恣彼><比丘應作若二若三滅日自恣若聞巳入界應爲具流浴器等安置巳
至界外自恣若能如是方><便作者善若不能者彼作白増上自
恣作如是白>大德僧聽若僧時到
僧忍聽僧今日不自恣至黑月十五日當自恣白如是<作是
白巳増上自恣若客比丘住至><黑月十五日者舊比丘應作白第二增
上自恣作如是白>大德僧聽若僧
時到僧忍聽僧今日不自恣後白月十五日當自恣白如是<
若客比丘猶不去
舊比丘應如法如><律强和合自恣>受比丘尼自恣法<時比
丘僧應爲盡集不來者囑授彼比丘尼於><僧中說自
恣巳僧中上座語云>大德僧衆不見比丘尼
@@僧羯磨卷上第五十六張訓衆有
見聞疑罪可舉語比丘尼衆如法自
恣謹愼莫放逸<使尼礼足巳還>衣鉢
藥受淨篇第九受三
衣法<依十誦云>長老一心念我比丘某甲是
衣僧伽梨<若干>条受<若下>長<若干>短割截衣
持<三說受下二衣類准亦爾>捨三
衣法<應翻受云>長老一心念我比丘某甲
是衣僧伽梨<若干>条受<若干>長<若干>短割截
衣持今捨<三說捨下二衣類准亦爾>受尼
師壇法<應云>長老一心念我比丘某甲
此尼師壇是我助身衣受<三說餘助><
身衣受同此法捨者翻受應知>
受鉢法<律言鉢有二種一瓦二鐵色亦二種一赤二黑大者三升小者一升半此應持
><應淨施持准十誦云>長老一心念我比丘某
甲此鉢多羅應量受長用故<三說捨者翻受應
知>受非時藥法<律言聽飮八種漿一梨漿二閒浮草漿三醉棗漿四
甘薦><漿五微菓漿六舎樓迦漿七波樓師漿八滿萄漿若不醉人應非時飮若醉人不應
飮若飮如><法治應従淨人手受巳次對比丘加法云>長老
一心念我比丘某甲有某病緣故此某
非時漿爲經非時服故今於長老邊受<三說受餘二藥法
同七日應言>爲共宿七日服故<盡形應言
>爲共宿長服故<七日藥者酥等盡形藥者一切識酢等
不任爲食者>眞實淨法<應云>大
德一心念我有此長

僧羯磨卷上第三十七張訓衣未
作淨今爲淨故捨與大德爲眞實淨
故<作眞實淨應問施主然後得著鉢藥類同>展轉
淨法<應云>大德一心念此是我長衣未
作淨爲淨故施與大德爲展轉淨故
<彼受淨者應云>長老一心念汝有此長衣未
作淨爲淨故與我我今受之<受巳><
語言>汝施與誰<彼應答言>施與某甲<受淨者言>長
老一心念汝是長衣未作淨爲淨故
施與我我今受之受巳汝與某甲是
衣某甲巳有汝爲某甲善護持著用
隨因緣<作展轉淨若問不問聽隨意著鉢藥類周事別爲異>
攝物篇第十
攝時現前施法<律言自今巳去不應於一切時春夏冬求索夏衣又
><不應此處安居餘處受夏衣分又有比丘在異住處結夏安居巳復於餘處住彼不知何
處取><安居物佛言聽住日多處取若二處倶等聽各取半又云衆僧得夏安居衣僧破爲
二部佛言><應數人多少分若未得夏衣若得夏衣及未得夏衣僧破二部亦數人分此等爲施現
前分並無法>攝非時現前施法<時王舎城諸優婆塞間佛聽諸
比丘畜檀城施><衣卽遣人大送種種好衣與諸比丘諸比丘不知云何佛言聽分不知云
何分當數人多少分><若十人爲十分乃至百人爲百分好惡相參分不應自取分使異人
取不應自擲籌使不見者>
<都籌此旣數人亦無分法>攝時僧施法<時有比丘未分夏衣便去
後比丘分夏衣不敢取去者分><諸比丘不知成分不佛言成分應相待亦應囑授後人受
夏衣分律言若一比丘安居大得僧><夏安居衣物彼比丘應作心念言>此
是我物<其羯磨對首法准同非時僧施>
@@僧羯磨卷上第三十八張訓<更
無異故不出>攝
非時僧施差分物人法<時有住處現前僧得可分>
<衣物佛言聽分分時有客數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作
>大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差
某甲比丘爲僧作分物人白如是大
德僧聽僧差某甲比丘爲僧作分物
人誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧
作分物人者默然誰不忍者說僧巳
忍差某甲比丘爲僧作分物人竟僧
忍默然故是事如是持<爲僧分粥分小食佉闍尼差請會
敷><臥具分臥具分浴衣分衣可與可取差比丘使少彌使一切亦如是有五法爲僧
分粥入><地獄如箭射謂有愛等有王法分粥生天如箭射謂不愛等乃至差沙彌
使亦如是>付分衣人物法<旣差人巳應湏付物作如是
付>大德僧聽此住處若衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今
與某甲比丘彼當與僧白如是大德
僧聽此住處若衣若非衣現前僧應
分僧今與某甲比丘彼當與僧誰諸
長老忍此住處若衣若非衣現前僧
應分僧與某甲比丘彼當與僧者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
彼當與僧竟僧忍默然故是事如是持<作此法巳准
人多少等分><沙彌若和合等分若不和合二分與一又若不和三分與一又若不與不應
分僧伽藍人四分>
@@僧羯磨卷上第三十九張訓性
<與一若不與不應分
>四人直攝物法<若但四人不成差不成付直作攝法應如是作>大
德僧聽此住處若衣若非衣現前僧
應分若僧時到僧忍聽今現前僧分
是衣物白如是大德僧聽此住處若
衣若非衣現前僧應分今現前僧分
是衣物誰諸長老忍此住處若衣若
非衣現前僧應分今現前僧分是衣
物者默然誰不忍者說僧巳忍今現
前僧分是衣物竟僧忍默然故是事
如是持<作羯磨巳分法如前
>對首攝物法<若有三人彼此共三語受應作是言>二長老
憶念此住處若衣若非衣現前僧應
分此處無僧此是我等分<三說二人亦爾分法如前
>心念攝物法<若有一人應心念言>此住處若衣
若非衣現前僧應分此處無僧此是
我分<三說分法如前
>攝二部僧得施法<爾時有異住處二部僧多得可分衣物時比
丘><僧多比丘尼僧少佛言應分作二分若无比丘尼純式叉摩那亦分二分及純沙彌尼
亦分二><分若無沙彌尼僧應分若比丘少比丘尼多亦分二分若无比丘純有沙彌亦分
二分若无沙><彌比丘尼應分分二分巳各至本處作羯磨等三法分之時僧得施亦爾其二部
現前施並數人分>攝亡比丘物法<時諸比丘分僧園田菓樹又分別房
及屬別房物又分銅><甁銅瓮金鑊及諸重物又分繩牀木牀坐褥臥褥礼又分伊梨延陀老羅
老老羅氍毹又分車舉守>

僧羯磨卷上第四十張訓性一
<僧伽藍人又分水甁渠罐鍚杖扇又分鐵作器木作器陶作器皮作器作作器佛言不應分
屬><四方僧氍毹廣三肘長五肘毛長三指剃刀衣鉢坐具鉢筩或衣貯器倶夜羅器現前
僧應分><先作此簡
然後作法>看病人對僧捨物法<時看病人持物僧中具儀
捨云>大德僧聽某甲比丘此<若餘處亡云彼>
住處命過所有衣鉢坐具鍼筩盛衣貯器<此
隨現有六物><作法若有闕者應除又若物類衆多此言攝不盡者應言若衣
非衣>此住處現前
僧應分<三說>賞看病人物法<律言僧問瞻病人言病人有囑授
不誰負病者物病><者負誰物有五法應與看病人物一知病人可食不可食可食能與二不惡
賤病人大小便唾吐三><有慈愍心不爲衣食四能經理湯藥乃至差若死五能爲病人說
法令病者歡喜巳身於善法><増益有是五法應取病人衣物其衣鉢等物隨現有者賞無
者不得將餘物替應如是賞>大德
僧聽某甲比丘命過所有衣鉢坐具
鍼筒盛衣貯器此現前僧應分若僧
時到僧忍聽僧今與某甲看病比丘
白如是大德僧聽某甲比丘命過所
有衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器此現前
僧應分僧今與某甲看病比丘誰諸
長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢坐
具鍼筒盛衣貯器者默然誰不忍者
說僧巳忍與某甲看病比丘衣鉢坐
具鍼筒盛衣
貯器竟僧忍默然故是事如是持
@@僧羯磨卷上第四十一張訓*差
分衣人法<具德如前應如是差>大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧差某甲比丘爲僧作分
物人白如是大德僧聽僧差某甲比
丘爲僧作分物人誰諸長老忍僧差
某甲比丘爲僧作分物人者默然誰
不忍者說僧巳忍差某甲比丘爲僧
作分物人竟僧忍默然故是事如是
持付
分衣人物法<差巳應如是付>大德僧聽某甲比
丘命過所有若衣非衣此現前僧應
分若僧時到僧忍聽僧今與某甲比
丘某甲比丘當還與僧白如是大德
僧聽某甲比丘命過所有若衣非衣
此現前僧應分僧今與某甲比丘某
甲比丘當還與僧誰諸長老忍某甲
比丘命過所有若衣非衣此現前僧
應分僧今與某甲比丘某甲比丘當
還與僧者默然誰不忍者說僧巳忍與某
甲比丘某甲比丘當還與僧竟僧忍
默然故是事如是持<分法如前>四人直
攝物法<以不成差付直分云>大德僧聽某甲比丘
命過所有若衣非衣此現前僧應分
若僧時到僧忍聽今現前僧

@@僧羯磨卷上第四十二張訓*分
是衣物白如是大德僧聽某甲比丘
命過所有若衣非衣此現前僧應分
今現前僧分是衣物誰諸長老忍某
甲比丘命過所有若衣非衣此現前
僧應分今現前僧分是衣物者默然
誰不忍者說僧巳忍今現前僧分是
衣物竟僧忍默然故是事如是持<
作羯磨巳分法如前有看病人應口和賞>對
首攝物法<若有三人彼此共三說受作如是言>二長老憶念
某甲比丘命過所有若衣非衣此現
前僧應分此處無僧此是我等分<
三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞>心
念攝物法<若有一人應心念言>某甲比丘命過所
有若衣非衣此現前僧應分此處無
僧此是我分<三說分法如前>無
住處攝物法<時有比丘遊行到无比丘住村到巳命過不知誰應分此>
<衣鉢白佛>佛言彼處若有信樂優婆塞
若守園人彼應賞錄若有五衆出家
人前來者應與若无來者應送與近
處僧伽
藍僧羯磨卷
上甲底歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

僧羯磨卷中<出四分律>訓
西太原寺沙門懷素集
德衣篇第十一
受功德衣白法<律言若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故
><衣新物怙作淨若巳浣浣巳納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不捨墮作淨
卽日><來應法四周安緣五條作十隔若過是者亦應受應自浣染舒張展治我作十隔縱治應在衆
僧前受如><是白>大德僧聽今日衆
僧受功德衣若僧時到僧忍聽衆僧
和合受
功德衣白如是差持功德衣人法<律言應問誰能持功德衣苦言
能者白二老持><應如是作>大德僧聽
若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘爲
僧持功德衣白如是大德僧聽僧差
某甲比丘爲僧持功德衣誰諸長老
忍僧差某甲比丘爲僧持功德衣者
默然誰不忍者說僧巳忍差某甲比
丘爲僧持功德衣竟僧忍
默然故是事如是持付功德衣與持衣人法<差巳作白二
付應如是作>大德僧聽此住處僧
得可分衣物現前僧應分若僧時到
僧忍聽僧持此衣與某甲比丘此比
丘當持此衣爲僧受作功德衣於
此住處持白如是大
@@僧羯磨卷中第二張訓*
德僧聽此住處僧得可分衣物現前
僧應分僧今持此衣與某甲比丘此
比丘當持此衣爲僧受作功德衣於
此住處지誰諸長老忍僧持此衣與
某甲比丘受作功德衣者默然誰不
忍者說僧巳忍與某甲比丘衣竟僧
忍默然故是事如是持
持衣僧前受法<持衣比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言相了處作如
><是言>此衣衆僧當受作功德衣此
衣衆僧今受作功德衣此衣衆僧巳
受作功德衣竟<三說彼諸比丘應如是言>其受者巳
善受此中所有功德名稱屬我<持衣人應答言>爾<如是
次第><乃至下座受巳得作五事一得畜長衣二離衣宿三得別衆食四得展轉食五得不囑比丘
入聚落>差人作功德衣法<降言若得未成衣僧應白二差人作應
如是差>大德僧聽若僧時到僧忍
聽僧差某甲比丘爲僧作功德衣白
如是大德僧聽僧差某甲比丘爲僧
作功德衣誰諸長老忍僧差某甲比
丘爲僧作功德衣者默然誰不忍者
說僧巳忍差某甲比丘爲僧作功德
衣竟僧忍默然故是事如是持<作
法如前>出功德衣法<彼六羣比丘不出功彼衣作如是意以久得五事故
捨佛言不><應作如是意聽冬四月竟僧應出功德衣應如是作>大
德僧聽今日衆
@@僧羯磨卷中第三張訓*
僧出功德衣若僧時到僧忍聽僧
今和合出功德衣白如是<若不出過功德衣分齊定吉羅
><有八因緣捨功德衣一去二竟三不竟四失五斷豎六閒七出界八共出復有二種捨功德衣持
功德><衣比丘出界外宿衆僧和
合共出>除罪
篇第十二除波羅夷罪法<接律懺悔有五種或有犯自心念懺悔或
有犯小罪><従他懺悔或有犯中罪亦従他懺悔或有犯重罪従他懺悔或有犯罪不可懺悔此
不可懺罪謂安><羅夷犯波羅夷罪得法有三一犯覆藏者與歲擯羯磨二犯不覆藏者與盡形
學悔羯磨三學悔人>
<重犯者與滅擯羯磨>與覆藏者作滅擯法<若犯波羅
夷覆藏者僧與作舉作憶><念與罪巳應如是作
>大德僧聽此某甲比丘犯某波羅
夷罪若僧時到僧忍聽僧今與某甲
比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共
住不得共事白如是大德僧聽此某
甲比丘犯某波羅夷罪僧今與某甲
比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共
住不得共事誰諸長老忍僧與某甲
比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共
住不得共事者默然誰不忍者說<三說>
僧巳忍與某甲比丘某波羅夷罪滅
擯羯磨不得共住不得共
事竟僧忍默然故是事如是持與不覆藏者作
盡形學悔法<律言若比丘步><犯波羅夷終不犯若巳犯都無覆藏心如法懺悔者聽僧
與彼比丘波羅夷戒羯磨彼應僧中>

僧羯磨卷中第四張訓<具
儀作如具乞>大德僧聽我某甲比丘犯某波羅
夷罪都無覆藏心今従僧乞波羅夷
戒願僧與我某甲比丘波羅夷戒慈
愍故<三說僧應如是與法>大德僧聽此某甲比丘
犯某波羅夷罪無覆藏心今従僧乞
波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧今與
某甲比丘波羅夷戒白如是大德僧聽
此某甲比丘犯某波羅夷罪無覆藏
心今従僧乞波羅夷戒僧今與某甲
比丘波羅夷戒誰諸長老忍僧與某
甲比丘波羅夷戒者默然誰不忍者
說<三說>僧巳忍與某甲比丘波羅夷戒竟
僧忍默然故是事如是持<得波羅夷戒巳><
當湏盡戒壽事事隨順行之隨順行法者不得授人具足戒不得與人依止不得畜沙彌若善
><教誠比丘尼不得受設差不應徃教誠不應爲僧說戒不應在僧中問答毗尼不應受僧
差使><作知事人不應受僧差別處斷事不應受僧差使命不應早入聚落逼暮還當親近
比丘不得><親近外道白衣當順従比丘法不得說餘俗語不得衆中誦律若無能誦者聽
不得更犯此罪><餘亦不應犯若相似若徃此生若重於此者不得非僧羯磨及作羯磨者
不得舉清淨比丘爲><坐具洗足水拭革屣揩摩身及礼拜迎逆問訊不應受清淨比丘捉
衣鉢不得舉清淨比丘爲><作德念作自言治不應證正人事不得遮清淨比丘說戒自恣不
得與清淨比丘共諍與波羅夷><戒比丘僧說
戒及羯磨時來與不來衆僧無犯>與學悔人重犯
者作滅擯法<諸比丘言若與波羅><夷戒比丘重犯復得與波羅夷戒不佛言不應
爾應戒擯與作舉等應如是作>大
德僧聽此某甲比丘犯某波羅夷罪無
@@僧羯磨卷中第五張訓*覆
藏心巳従僧乞波羅夷戒僧巳與某
甲比丘波羅夷戒此比丘於學悔中
重犯某波羅夷罪若僧時到僧忍聽
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪
滅擯羯磨不得共住不得共事白如
是大德僧聽此某甲比丘犯某波羅
夷罪無覆藏心巳従僧乞波羅夷戒
僧巳與某甲比丘波羅夷戒此比丘
於學悔中重犯某波羅夷罪僧今與某
甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨
不得共住不得共事誰諸長老忍僧
與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事者默然誰
不忍者說<三說>僧巳忍與某甲
比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨不
得共住不得共事竟僧忍默然故是
事如
是持除僧殘罪法<羯磨有五一覆藏二若行中重犯者作覆藏本日治三摩
那埵><四若行中重犯者作摩那埵本日治五出罪但覆藏人有其二種一者得法重犯羯
磨或四或><五二者得法不重犯羯磨有三發露亦二種一者得法重犯羯磨有三二者得法不重
犯羯磨有二>與覆藏法<律言若比丘犯僧殘罪謂犯波羅夷偸閑邊乃
至惡說覆藏者><是謂不覆藏若比丘犯僧殘罪若作僧殘意覆藏應蒙作突吉羅懺悔巳
與覆藏犯波逸提乃><至惡說亦如是若犯僧殘不憶犯數不憶日數者應與清淨巳來覆
藏若憶犯數不憶日數者>
@@僧羯磨卷中第六張訓*<
亦與清淨巳來覆藏若憶日數不憶犯數者應數日與覆藏疑不疑識不識亦如是彼比丘塵
><僧中具儀作如是
乞>大德僧聽我某甲比丘犯某僧
殘罪覆藏<若干日應隨覆藏年月日長短稱之下並同此>我某
甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日今
従僧乞覆藏羯磨願僧與我某甲比
丘隨覆藏<若干>日羯磨慈愍故<三說僧應如是與法
>大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘
罪覆藏<若干>日此某甲比丘犯某僧殘
罪隨覆藏<若干>日今従僧乞覆藏羯
磨若僧時到僧忍聽僧與某甲比丘
隨覆藏<若干>日羯磨白如是大德僧聽
此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏<若干>日
此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<若干>
日今従僧乞覆藏羯磨僧與某甲比
丘隨覆藏<若干>日羯磨誰諸長老忍僧
與某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨者默
然誰不忍者說<三說>僧巳忍與某甲比
丘隨覆藏<若干>日羯磨竟僧忍默然故
是事如
是持白僧行覆藏行法<彼得法巳卽欲行者僧中具儀作如是白
>大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘
罪覆藏<若干>日我某甲比丘犯某僧殘罪
隨覆藏<若干>日已従僧乞覆藏羯
磨僧巳與

僧羯磨卷中第七張訓玄
我某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨我今
行覆藏法願僧憶持<三說彼白行巳具行七五之行其七五行
><巳如上明彼至清淨比丘所一一如弟子於和止所行弟子法有八事失夜一徃餘寺不白二
有客><比丘來不白三有緣事自出界不白四寺内徐行比丘不白五病不遣信白六二三人共
一居宿七><在無比丘處住八不半月說戒時白是爲八事失夜隨違一事失一夜
得突吉羅罪>半月說戒白法<佛違半月說戒時白彼至僧中具儀
作如是白>大德僧聽我某甲比丘
犯某僧殘罪覆藏<若干>日我某甲比丘
犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞
覆藏羯磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏<若
干>日羯磨我某甲比丘巳行<若干>日未行<
若干>日白大德僧令知我行覆藏<徃餘寺等白
法大同應知>白停行法<若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧
應至一清淨比><丘所具儀白言>大德上座
我某甲比丘今日捨教勅不作白行行法<若欲行時應至一清淨
比丘所具儀白言>大德上座我某
甲比丘今日隨所教勅當作<作
是白巳如前行之>行法滿巳白僧停法<若行法滿卽應白僧應
至僧中具儀白言>大德僧聽我某
甲比丘犯某僧殘罪覆藏<若干>日我某
甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳
従僧乞覆藏羯磨僧巳與我某甲比丘隨覆
藏<若干>日羯磨我今行覆藏法竟
願僧憶持<三說>
@@僧羯磨卷中第八張訓與壞
覆藏者本日治法<波比丘行覆時更重犯佛言聽僧><
爲彼比丘作本白治白四羯磨此是新罪與舊罪合治應至僧中具儀作如是乞>大德
僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏
<若干>日我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆
藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與
我某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨我某
甲比丘行覆藏時中間更重犯某僧
殘罪覆藏<若干>日今従僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪覆藏<若干>日及覆藏本
日治羯磨<若重犯新罪不覆藏者但與簡犯本日治乞及與者皆應知之>
願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆
藏<若干>日及覆藏本日治羯磨慈愍故
<三說僧如是與>大德僧聽此某甲比丘犯某
僧殘罪覆藏<若干>日此某甲比丘犯某
僧殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏
羯磨僧巳與某甲比丘隨覆藏<若干>日
羯磨此某甲比丘行覆藏時中間更重
犯某僧殘罪覆藏<若干>日今従僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪覆藏<若干>日及
覆藏本日治羯磨若僧時到僧忍聽
僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏<若干
>日及覆藏本日治羯磨白如是大
德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆
藏
@@僧羯磨卷中第九張訓<若
干>日此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<
若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與某甲
比丘隨覆藏<若干>日羯磨此某甲比丘
行覆藏時中間更重犯某僧殘罪覆
藏若干日今従僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪覆藏<若干>日及覆藏本日治羯磨僧
與某甲比丘前犯中間重犯覆藏<
若干>日及覆藏本日治羯磨誰諸長老忍
僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏
<若干>日及覆藏本日治羯磨者默然誰
不忍者說<三說>僧巳忍與某甲比丘前
犯中間重犯覆藏<若干>日及覆藏本日
治羯磨竟僧忍默然故是事如是持
<若更重重犯者與法准知白行等法隨事具隨之>與不壞覆
藏者摩那埵法<但摩那埵有其二位一不><壞覆
法二壞覆法彼不壞覆法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六夜摩那埵應僧中具儀作如><
是乞>大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘
罪覆藏<若干>日我某甲比丘犯某僧殘
罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨
僧巳與我某甲比丘隨覆藏<若干>日羯
磨我某甲比丘行覆藏竟今従僧乞
六夜摩那埵願僧與我某甲比丘六
夜摩那埵慈愍故<三說僧應與法>大德僧
聽此

僧羯磨卷中第十張訓*某
甲比丘犯某僧殘罪覆藏<若干>日此某
甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳
従僧乞覆藏羯磨僧巳與此某甲比丘
隨覆藏<若干>日羯磨此某甲比丘行覆
藏竟今従僧乞六夜摩那埵若僧時
到僧忍聽僧與某甲比丘六夜摩那
埵白如是大德僧聽此某甲比丘犯
某僧殘罪覆藏<若干>日此某甲比丘犯
某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳從僧乞覆
藏羯磨僧巳與某甲比丘隨覆藏<
若干>日羯磨此某甲比丘行覆藏竟今従
僧乞六夜摩那埵僧與某甲比丘六
夜摩那埵誰諸長老忍僧與某甲比
丘六夜摩那埵者默然誰不忍者說
<三說>僧巳忍與某甲比丘六夜摩那埵
竟僧忍默然故是事如是持白
僧行摩那埵行法<彼比丘得法巳卽欲行者應卽白僧
但摩><那埵白惣有其四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壤法白三犯僧殘不覆藏不
壞六><夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此是第一覆藏不壞法白應僧中具儀白
言>大德僧聽我某甲比丘犯某僧
殘罪覆藏<若干>日我某甲比丘犯某僧
殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯
磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏<若干>日
羯磨我某甲
@@僧羯磨卷中第十一張訓*比
丘行覆藏竟巳従僧乞六夜摩那
埵僧巳與我某甲比丘六夜摩那埵
我今行摩那埵法願僧憶持<三說佛聽行摩那埵
><比丘亦行如上七五之事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具
餘>日日僧中白法<此行摩那埵比丘應在僧中宿日日白僧白時僧中
具儀><爲言>大德僧聽我某甲比丘
犯某僧殘罪覆藏<若干>日我某甲比丘
犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞
覆藏羯磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏<若
干>日羯磨我某甲比丘行覆藏竟
巳従僧乞六夜摩那埵僧巳與我某
甲比丘六夜摩那埵我某甲比丘行
摩那埵巳行<若干>日未行<若干>日白大德
僧令知我行摩那埵<若經說戒及徃餘寺等白同前准知又有大衆難
集等經捨及><
行法亦同於前>白摩那埵行滿停法<若行滿巳卽應白僧應
至僧中具儀白言>大德僧聽我某
甲比丘犯某僧殘罪覆藏<若干>日我某
甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日
巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與我某甲比丘隨
覆藏<若干>日羯磨我某甲比丘
行覆藏竟巳従僧乞六夜摩那埵僧
巳與我某甲比丘六
@@僧羯磨卷中第十二張訓夜摩
那埵我今行摩那埵竟願僧憶持<
三說>與壞
覆藏者摩那埵法<彼比丘至僧中具儀作如是乞>大德僧
聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏<
若干>日我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏
<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與我
某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨我某甲
比丘行覆藏時中間更重犯某僧殘
罪覆藏<若干>日亦従僧乞前犯中間重
犯某僧殘罪覆藏<若干>日及覆藏本日
治羯磨僧亦與我某甲比丘前犯中
間重犯覆藏<若干>日及覆藏本日治羯
磨我某甲比丘行前犯中間重犯覆
藏<若干>日及覆藏本日治羯磨竟今従
僧乞六夜摩那埵願僧與我某甲比
丘六夜摩那埵慈愍故<三說僧應與法>大德僧
聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏<
若干>日此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<
若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與此某
甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨此某甲比
丘行覆藏時中間更重犯某僧殘罪
覆藏<若干>日亦従僧乞前犯中間重犯
某僧殘罪覆藏<若干>日及覆藏本日治
羯磨僧亦與此某甲比丘前犯

僧羯磨卷中第十五張訓中閒
重犯覆藏<若干>日及覆藏本日治羯磨
此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏
<若干>日及覆藏本日治羯磨竟今従僧
乞六夜摩那埵若僧時到僧忍聽僧
與某甲比丘六夜摩那埵白如是大
德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆
藏<若干>日此某甲比丘犯某僧殘罪隨
覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧已
與此某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨此
某甲比丘行覆藏時中間更重犯某
僧殘罪覆藏<若干>日亦従僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪覆藏<若干>日及覆藏
本日治羯磨僧亦與此某甲比丘前
犯中間重犯覆藏<若干>日及覆藏本日
治羯磨此某甲比丘行前犯中間重
犯覆藏<若干>日及覆藏本日治羯磨竟
今従僧乞六夜摩那埵僧與某甲比
丘六夜摩那埵誰諸長老忍僧與某
甲比丘六夜摩那埵者默然誰不忍
者說<三說>僧已忍與某甲比丘六夜摩
那埵竟僧忍默然故是事如是持<
白行等法並同於前作法理湏隨事具牒>與壞
覆藏及壞六夜本日治法<此本日治有二一壞>

@@僧羯磨卷中第十五張訓<覆
藏及壞六夜二不壞覆藏壞六夜此據舊新合作治法彼倶壞者僧中具儀作如是乞>大德
僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏
<若干>日我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆
藏<若干>日已従僧乞覆藏羯磨僧巳與
我某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨我某
甲比丘行覆藏時中閒更重犯某僧
殘罪覆藏<若干>日亦従僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪覆藏<若干>日及覆藏本
日治羯磨僧亦與我某甲比丘前犯
中間重犯覆藏<若干>日及覆藏本日治
羯磨我某甲比丘行前犯中閒重犯
覆藏<若干>日及覆藏本日治羯磨竟巳
従僧乞六夜摩那埵僧巳與我某甲
比丘六夜摩那埵我某甲比丘行摩
那埵時中間更重犯某僧殘罪不覆
藏<此中且據重犯不覆藏者作法下並同此其重犯覆者合治自入應治中辯>今従
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨願僧與我某甲比丘前犯中間重

犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨慈愍故<三說僧應與法>大
德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏<若
干>日此某甲比丘犯某僧殘罪隨
@@僧羯磨卷中第十五張訓
覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳
與此某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨此
某甲比丘行覆藏時中間更重犯某
僧殘罪覆藏<若干>日亦従僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪覆藏<若干>日及覆藏
本日治羯磨僧亦與此某甲比丘前
犯中間重犯覆藏<若干>日及覆藏本日
治羯磨此某甲比丘行前犯中間重
犯覆藏<若干>日及覆藏本日治羯磨竟
巳従僧乞六夜摩那埵僧巳與此某
甲比丘六夜摩那埵此某甲比丘行
摩那埵時中間更重犯某僧殘罪不
覆藏今従僧乞前犯中閒重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨若僧時到僧忍聽僧與
某甲比丘前犯中閒重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨白如是大德僧聽此某甲比
丘犯某僧殘罪覆藏<若干>日此某甲比
丘犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧
乞覆藏羯磨僧巳與此某甲比丘隨
覆藏若干日羯磨此某甲比丘行覆藏時中
間更重犯某僧殘罪覆藏<若干>日

僧羯磨卷中第十六張訓神猒
亦従僧乞前犯中閒重犯某僧殘罪
覆藏<若干>日及覆藏本日治羯磨僧亦
與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏
<若干>日及覆藏本日治羯磨此某甲比
丘行前犯中間重犯覆藏<若干>日及覆
藏本日治羯磨竟巳従僧乞六夜摩
那埵僧巳與此某甲比丘六夜摩那
埵此某甲比丘行摩那埵時中閒更
重犯某僧殘罪不覆藏今従僧乞前
犯中閒重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與
某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨誰諸長老忍僧與某甲比丘
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者
默然誰不忍者說<三說>僧巳忍與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨竟僧忍默然故是事如是持<白行等法
><亦悉同
前>與不壞覆藏壞六夜本日治法<彼至僧中
具儀><作如是乞>大德僧聽我某甲比丘
犯某僧殘
@@僧羯磨卷中第十七張訓神*
罪覆藏<若干>日我某甲比丘犯某僧殘
罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨
僧巳與我某甲比丘隨覆藏<若干>日羯
磨我某甲比丘行覆藏竟巳従僧乞
六夜摩那埵僧巳與我某甲比丘六
夜摩那埵我某甲比丘行摩那埵時
中間更重犯某僧殘罪不覆藏今従
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨願僧與我某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及
摩那埵本日治羯磨慈愍故<三說僧應與法>大
德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏
<若干>日此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆
藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與
此某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨此某
甲比丘行覆藏竟巳従僧乞六夜摩
那埵僧巳與此某甲比丘六夜摩那
埵此某甲比丘行摩那埵時中閒更
重犯某僧殘罪不覆藏今従僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨若僧
時到僧忍聽僧與某甲比丘前犯

@@僧羯磨卷中第十八張訓*
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨白如是
大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪
覆藏<若干>日此某甲比丘犯某僧殘罪
隨覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧
巳與此某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨
此某甲比丘行覆藏竟巳従僧乞六
夜摩那埵僧巳與此某甲比丘六夜
摩那埵此某甲比丘行摩那埵時中
間更重犯某僧殘罪不覆藏今従僧
乞前犯中閒重犯某僧殘罪不覆藏
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨誰諸長老忍僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟
僧忍默然故是事如是持<白行等
法亦悉同前>與壞覆藏及壞六夜
出罪法<此出罪法有四
一壞覆藏>

僧羯磨卷中第十九張訓*
<及壞六夜法二壞覆藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞覆藏及六夜法彼倶德者至
僧><具儀作如是乞>大德僧聽我某甲比丘
犯某僧殘罪覆藏<若干>日我某甲比丘
犯某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞
覆藏羯磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏<若
干>日羯磨我某甲比丘行覆藏時
中間更重犯某僧殘罪覆藏<若干>日亦
従僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏<若
干>日及覆藏本日治羯磨僧亦與
我某甲比丘前犯中間重犯覆藏<若干>
日及覆藏本日治羯磨我某甲比丘
行前犯中間重犯覆藏<若干>日及覆藏
本日治羯磨竟巳従僧乞六夜摩那
埵僧巳與我某甲比丘六夜摩那埵
我某甲比丘行摩那埵時中間更重
犯某僧殘罪不覆藏亦従僧乞前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨僧亦與
我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
日治羯磨我某甲比丘行前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨竟今従僧乞
出罪羯
@@僧羯磨卷中第二十張訓磨願
僧與我某甲比丘出罪羯磨慈愍故
<三說僧應與法>大德僧聽此某甲比丘犯某僧
殘罪覆藏<若干>日此某甲比丘犯某僧
殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞覆藏羯
磨僧巳與此某甲比丘隨覆藏<
若干>日羯磨此某甲比丘行覆藏時中閒更
重犯某僧殘罪覆藏<若干>日亦従僧乞
前犯中間重犯某僧殘罪覆藏<若干>日
及覆藏本日治羯磨僧亦與此某甲
比丘前犯中間重犯覆藏<若干>日及覆
藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯
中間重犯覆藏<若干>日及覆藏本日治
羯磨竟巳従僧乞六夜摩那埵僧巳
與此某甲比丘六夜摩那埵此某甲
比丘行摩那埵時中間更重犯某僧
殘罪不覆藏亦従僧乞前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及
摩那埵本日治羯磨僧亦與此某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨此某甲比丘行前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨竟今従僧乞出罪

@@僧羯磨卷中第二十一張訓羯磨
若僧時到僧忍聽僧與某甲比丘出
罪白如是大德僧聽此某甲比丘犯
某僧殘罪覆藏<若干>日此某甲比丘犯
某僧殘罪隨覆藏<若干>日巳従僧乞覆
藏羯磨僧巳與此某甲比丘隨覆藏
<若干>日羯磨此某甲比丘行覆藏時中
間更重犯某僧殘罪覆藏<若干>日亦従
僧乞前犯中閒重犯某僧殘罪覆藏
<若干>日及覆藏本日治羯磨僧亦與此
某甲比丘前犯中間重犯覆藏<若
干>日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行
前犯中間重犯覆藏<若干>日及覆藏本
日治羯磨竟巳従僧乞六夜摩那埵
僧巳與此某甲比丘六夜摩那埵此
某甲比丘行摩那埵時中間更重犯
某僧殘罪不覆藏亦従僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那
埵及摩那埵本日治羯磨僧亦與此
某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨此某甲比丘行前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及
摩那埵本日治羯磨竟今従僧

僧羯磨卷中第二十二張訓乞
出罪羯磨僧與某甲比丘出罪誰諸
長老忍僧與某甲比丘出罪者默然
誰不忍者說三說僧巳忍與某甲比丘出罪
竟僧忍默然故是事如是持<次二
位出罪法准頓應知>與不壞
覆藏及六夜出罪法<波至僧中具儀作如是乞>大德僧
聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏<
若干>日我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏
<若干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與我
某甲比丘隨覆藏<若干>日羯磨我某甲
比丘行覆藏竟巳従僧乞六夜摩那
埵僧巳與我某甲比丘六夜摩那埵
我某甲比丘行六夜摩那埵竟今従
僧乞出罪羯磨願僧與我某甲比丘
出罪羯磨慈愍故<三說僧應與法>大德僧聽此
某甲比丘犯某僧殘罪覆藏<若干
>日此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<若
干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與此某甲
比丘隨覆藏<若干>日羯磨此某甲比丘
行覆藏竟巳従僧乞六夜摩那埵僧
巳與此某甲比丘六夜摩那埵此某
甲比丘行六夜摩那埵竟今従僧乞
出罪羯磨若僧時到僧忍聽

@@僧羯磨卷中第二十三張訓僧與
某甲比丘出罪白如是大德僧聽此
某甲比丘犯某僧殘罪覆藏<若干>日此
某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏<若
干>日巳従僧乞覆藏羯磨僧巳與此某甲
比丘隨覆藏<若干>日羯磨此某甲比丘
行覆藏竟巳従僧乞六夜摩那埵僧
巳與此某甲比丘六夜摩那埵此某
甲比丘行六夜摩那埵竟今従僧乞
出罪羯磨僧與某甲比丘出罪誰諸
長老忍僧與某甲比丘出罪者默然
誰不忍者說<三說>僧巳忍與某甲比丘
出罪竟僧忍默然故是事如是持與犯
僧殘不覆藏者摩那埵法<時有比丘犯僧><
殘罪不覆藏佛言聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼至僧中具儀作如是乞>大
德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪不
覆藏今従僧乞六夜摩那埵願僧與
我某甲比丘六夜摩那埵慈愍故<三說
><僧應與法>大德僧聽此某甲比丘犯
某僧殘罪不覆藏今従僧乞六夜摩
那埵若僧時到僧忍聽僧與某甲比
丘六夜摩那埵白如是大德僧聽此
某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏今従
僧乞六夜摩那埵僧與某甲比丘六
夜摩
@@僧羯磨卷中第二十四張訓那埵
誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩
那埵者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍
與某甲比丘六夜摩那埵竟僧忍默
然故是事如是持<白行等法亦並同前>與摩
那埵本日治法<彼比丘行摩那埵時中間更犯佛言>
<聽僧與彼作摩那埵本日治白四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法卽是舊新
別><明今約重犯不覆者舊新合說彼至僧中具儀作如是乞>大德
僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪不覆
藏巳従僧乞六夜摩那埵僧巳與我
某甲比丘六夜摩那埵我某甲比丘
行摩那埵時中間更重犯某僧殘罪
不覆藏今従僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨願僧與我某甲比丘
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨慈愍故
三說<僧應
與法>大德僧聽此某甲比丘犯
某僧殘罪不覆藏巳従僧乞六夜摩
那埵僧巳與此某甲比丘六夜摩那
埵此某甲比丘行摩那埵時中閒
更重犯某僧殘罪不覆藏今従僧乞
前犯中閒重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那

僧羯磨卷中第二十三張訓
埵及摩那埵本日治羯磨若僧時到
僧忍聽僧與某甲比丘前犯中閒重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及
摩那埵本日治羯磨白如是大德僧
聽此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏
巳従僧乞六夜摩那埵僧巳與此某
甲比丘六夜摩那埵此某甲比丘行
摩那埵時中間更重犯某僧殘罪不
覆藏今従僧乞前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨僧與某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那
埵及摩那埵本日治羯磨誰諸長老
忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨者默然誰不忍者說
<三說>僧巳忍與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及
摩那埵本日治羯磨竟僧忍默然故
是事如是持<白行等法亦並同前>
與壞摩那埵出罪法<此出罪法有二一壞六夜法二不壞六夜
><去彼壞法比丘應至僧中具儀作如是乞>大德僧聽我某
甲比丘犯某僧殘罪不覆藏巳従僧
乞六
@@僧羯磨卷中第二十六張訓*
夜摩那埵僧巳與我某甲比丘六夜
摩那埵我某甲比丘行摩那埵時中
閒更重犯某僧殘罪不覆藏亦従僧
乞前犯中閒重犯某僧殘罪不覆藏
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
僧亦與我某甲比丘前犯中閒重犯
某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨我某甲比丘行前
犯中閒重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟今
従僧乞出罪羯磨願僧與我某甲比
丘出罪羯磨慈愍故<三說僧應與法>大德僧
聽此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏
巳従僧乞六夜摩那埵僧巳與此某
甲比丘六夜摩那埵此某甲比丘行
摩那埵時中閒更重犯某僧殘罪不
覆藏亦従僧乞前犯中閒重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨僧亦與此某甲比丘前
犯中閒重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨此某
甲比丘行前犯中閒重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日

@@僧羯磨卷中第二十七張訓治
羯磨竟今従僧乞出罪羯磨若僧時
到僧忍聽僧與某甲比丘出罪白如
是大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘
罪不覆藏巳従僧乞六夜摩那埵僧
巳與此某甲比丘六夜摩那埵此某
甲比丘行摩那埵時中閒更重犯某
僧殘罪不覆藏亦従僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨僧亦與此某
甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯
某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟今従僧乞出罪
羯磨僧與某甲比丘出罪誰諸長老
忍僧與某甲比丘出罪者默然誰不
忍者說<三說>僧巳忍與某甲比丘出罪
竟僧忍默然故是事如是持<不壞摩那>
<埵出罪法准類應知
>與比丘尼半月摩那埵法<尼犯僧殘應在二都僧
各><滿四人中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧中聖跪作如是乞>大
德僧聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪
今従僧乞半月摩那埵願僧與我某
甲比丘

僧羯磨卷中第二十八張訓尼
半月摩那埵慈愍故<三說僧應如是與法>大德僧
聽此某甲比丘尼犯某僧殘罪今従
僧乞半月摩那埵若僧時到僧忍聽
僧與某甲比丘尼半月摩那埵白如
是大德僧聽此某甲比丘尼犯某僧
殘罪今従僧乞半月摩那埵僧與某
甲比丘尼半月摩那埵誰諸長老忍
僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默
然誰不忍者說<三說>僧巳忍與某甲比
丘尼半月摩那埵竟僧忍默然故是
事如是持<彼得法巳白行等法並同比丘更無有異>與
摩那埵本日治法<旣於行中重犯故與本日治法彼至僧中>
<具儀作如是乞>大德僧聽我某甲比丘尼
犯某僧殘罪巳従僧乞半月摩那
埵僧巳與我某甲比丘尼半月摩那
埵我某甲比丘尼行摩那埵時中間
更重犯某僧殘罪今従僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨願僧與我某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月
摩那埵及摩那埵本日治羯磨慈愍
故<三說僧應與法>大德僧聽此某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧
巳
@@僧羯磨卷中第二十九張訓*
與此某甲比丘尼半月摩那埵此某
甲比丘尼行摩那埵時中間更重犯
某僧殘罪今従僧乞前犯中閒重犯
某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本
日治羯磨若僧時到僧忍聽僧與某
甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨
白如是大德僧聽此某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧巳與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼行摩那埵時中間更重犯某僧殘罪今従僧
乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某
甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨
誰諸長老忍僧與某甲比丘尼前犯
中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨者默然誰不忍
者說<三說>僧巳忍與某甲比丘
尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
那埵及摩那埵本日治羯磨竟僧忍默然故
是事如是持<白亦><同前作異
具牒>



@@僧羯磨卷中第三十張訓與不
壞摩那埵出罪法<此出罪法有二一不壞摩那埵法二><
壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作
><如是乞>大德僧聽我某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧
巳與我某甲比丘尼半月摩那埵我
某甲比丘尼巳行摩那埵竟今従僧
乞出罪羯磨願僧與我某甲比丘尼
出罪羯磨慈愍故<三說僧應與法>大德僧聽
此某甲比丘尼犯某僧殘罪巳従僧
乞半月摩那埵僧巳與此某甲比丘
尼半月摩那埵此某甲比丘尼巳行
摩那埵竟今従僧乞出罪羯磨若僧
時到僧忍聽僧與某甲比丘尼出罪
白如是大德僧聽此某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧
巳與此某甲比丘尼半月摩那埵此
某甲比丘尼巳行摩那埵竟今従僧
乞出罪羯磨僧與某甲比丘尼出罪
誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出罪
者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍與某
甲比丘尼出罪竟僧忍默然故是事
如是持<其壞摩那埵出罪法准類應
知>除偸蘭遮罪法<按此偸蘭有其二位一者根本二者従生於
此二中>

僧羯磨卷中第三十一張訓<懺
階三品一者上品對大衆懺謂根本中破法輪主盜四煞天等従生中波羅夷下重偸蘭遮二者>
<中品對小衆懺謂根本中破羯磨僧壞法輸伴盜三二等従生中波羅夷下輕偸蘭遮僧殘下重
偸><蘭遮三者下品對一人懺謂根本中剃毛裸形人成石鉢食生肉血著外道衣盜一錢等従
生中僧><殘下
輕偸蘭遮>對僧乞懺法<卽前上品偸蘭遮罪應對僧懺彼至僧中具
儀従僧乞懺><作如是乞>大德僧聽我
某甲比丘犯某偸蘭遮罪今従僧
乞懺悔願僧聽我某甲比丘懺悔
慈愍故<三說>請懺悔主法<欲懺悔者當詣清淨比丘所不得內犯者
懺悔犯者不得受他><懺悔若一切僧盡犯不得懺者若有客比丘來清淨無犯當徃彼比
丘所懺若無卽當差二二><人詣比丘清淨衆中懺悔此比丘當還來至所住處諸比丘當
向此清淨比丘懺悔具儀作如><是請
>大德一心念我某甲比丘犯某
偸蘭遮罪今請大德作懺悔主願大
德爲我作懺悔主慈愍故<一說>受懺悔主白僧法<其受
懺主未得卽許應湏白僧白云>大
德僧聽某甲比丘犯某偸蘭遮罪今
従僧乞懺悔若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔白
如是<作是白巳始應答云>可爾正懺悔法<波懺悔者先懺覆等諸
罪懺法如下後除根本應言>大德
一心念我某甲比丘犯某偸蘭遮罪
今向大德懺悔不敢覆藏懺悔則安
樂不懺悔不安樂意念犯發露知而
不覆藏願大德憶我清淨戒身具足
@@僧羯磨卷中第三十二張訓清淨
布薩<如是至三懺主語善>自責汝心應生猒離<
懺者答言>可爾對三
比丘懺悔法<卽前中品偸蘭遮罪應對小衆懺但小衆><
者湏對三人彼比丘應往三清淨比丘所請一爲懺悔三其懺悔主旣受請巳不得卽許改單白爲
><問邊人應問彼二比丘云>若二長老聽我受某
甲比丘懺者我當受<彼二比丘答言>可爾<彼懺悔主得二比丘許巳方始
答懺><者云>可爾<懺法如上對二人懺同此無異唯捨墮通得
對二作>對一比丘懺悔法<卽前下品偸蘭遮罪應對一比丘懺
彼比丘徃><一清淨比丘所請爲懺主及正懺法一一如
前除問邊人>除波逸提罪法<按此罪法有其二位一三十捨墮二九十
波逸提伹三十><捨墮捨時除二寶及雜野蠺綿臥具若僧若衆多人若一人不得別衆捨若
捨不成捨突吉羅>對僧捨財法<犯捨墮衣不應不捨作淨施邊與人作三
衣波利迦羅衣故壞><故燒用作非衣若數數著彼比丘應僧中具儀
作是捨云>大德僧聽我某甲比丘故畜<若干衆多>長衣<餘
隨種名事別稱之>過十日犯捨
墮我今捨與僧<一說>捨罪乞懺法<彼捨財竟従僧乞懺
作如是乞>大德僧聽我某甲比丘故畜<若干衆多>長衣<餘
隨種名事別稱之>過十日犯捨墮此衣
巳捨與僧是中有<若干><衆多>波
逸提罪今従僧乞懺悔願僧聽我某甲比丘懺悔慈愍
故<三說此等對僧儀軌大同><前位以此捨
墮人之數犯作法是離故更具迷>請懺悔主法<欲懺悔者卽於僧中請一
清淨比丘爲懺悔主詣清淨比丘所><具儀作
如是請>大德一心念我某甲比丘故畜
@@僧羯磨卷中第三十三張訓*
<若干衆多>長衣<餘隨種名事別稱之>過十日犯捨墮
此衣巳捨與僧是中有<若干衆多>波逸提
罪<更有餘罪亦隨稱之>今請大德作懺悔主願大
德爲我作懺悔主慈愍故<一
說>受懺悔主白僧法<其受懺主未得卽許應白僧云>
大德僧聽某甲比丘故畜<若干衆多>長衣<餘隨種名
事別><稱之>過十日犯捨墮此衣巳
捨與僧是中有<若干衆多>波逸提罪<餘罪隨稱>
今従僧乞懺悔若僧時到僧忍聽我
受某甲比丘懺悔白如是<作是白巳始應答
云>可爾正懺悔法<此中諸罪始終位別合有一十二位三罪第一三者謂長波
逸提及根><本展轉二種覆藏第二三者僧說戒時者清淨波逸提罪及二覆藏第三三者對
首說戒自言><清淨波逸提罪及二覆藏第四三者僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏第五
三者對首自恣自><言清淨波逸提罪及二覆藏第六三者自身有罪爲衆說戒突吉羅罪及二覆
藏第七三者自身有犯><不合聞戒突吉羅罪及二覆藏第八三者僧說戒時二處三問默妄突
吉羅罪及二覆藏第九三者><心念說戒自言清淨突吉羅罪及二覆藏第十三者心念自恣自
言清淨突吉羅罪及二覆藏第十><一三者自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏第十二三者
著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏此等><諸罪有無不定懺時並湏緣知具闕准文正解懺開三
位第一同懺二十四覆罪謂本長提乃至第><十二著用捨隨衣不覆及隨覆藏二突吉羅以此
諸罪種類同故第二同懺不應說戒第七位突吉><羅罪
亦以此七種類同故第三同懺長第五位波逸提罪>懺二十四
覆藏罪法<行此懺法應湏具儀至誠貌惻慇重慚愧><永斷相續請
乞證明泛爾輕浮罪必不滅應如是作>我某甲比丘故畜
<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之>過十日犯<爾許衆多>尼薩耆

僧羯磨卷中第三十四張訓*波
逸提罪旣犯此罪僧說戒時告清淨
犯<爾許衆多>波逸提罪對首說戒自言清
淨犯<爾許衆多>波逸提罪僧自恣時告清
淨犯<爾許衆多>波逸提罪對首自恣自言
清淨犯<爾許衆多>波逸提罪自身有罪爲
衆說戒犯<爾許衆多>突吉羅罪自身有罪
不合聞戒犯<爾許衆多>突吉羅罪僧說戒
時二處三問犯<爾許衆多>默妄突吉羅罪
心念說戒自言清淨犯<爾許衆多>突吉羅
罪心念自恣自言清淨犯<爾許衆多>突吉
羅罪自身有罪受他懺悔犯<爾許衆多>突
吉羅罪著用犯捨墮衣犯<爾許衆多>突吉
羅罪此等諸罪竝悉識知故不發露
經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數<知數>
<者言知數>經第二宿巳去復犯隨展轉
覆藏突吉羅罪不憶數<知數言知>我今懺
悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不
安樂憶念犯發露知而不覆藏我今
自責心生猒離<一說雖言責心言陳湏具
>懺不應說戒等七位突吉羅罪<具儀懇
惻><請證如前應如是作>我某甲比丘故畜<爾許衆
多>長衣<餘隨種別稱之>過十日犯<爾許衆多>尼
薩耆波逸提罪旣犯此罪爲衆說戒犯<爾許
衆多>
@@僧羯磨卷中第三十五張訓突吉
羅罪又自身有罪不合聞戒犯<爾許衆多>突吉
羅罪僧說戒時二處三問犯<爾許><
衆多>默妄突吉羅罪心念說戒自言清
淨犯<爾許衆多>突吉羅罪心念自恣自言
清淨犯<爾許衆多>突吉羅罪自身有罪受
他懺悔犯<爾許衆多>突吉羅罪著用犯捨
墮衣犯<爾許衆多>突吉羅罪我今懺悔等
同前
懺長等五位波逸提罪<至誠應如是作>大德
一心念我某甲比丘故畜<爾許衆多>長衣
<餘隨種別稱之>過十日犯捨墮此衣巳捨與
僧是中有<爾許衆多>波逸提罪旣犯此罪
僧說戒時告清淨犯<爾許衆多>波逸提罪
對首說戒自言清淨犯<爾許衆多>波逸提
罪僧自恣時告清淨犯<爾許衆多>波逸提
罪對首自恣自言清淨犯<爾許衆多>波逸
提罪今向大德懺悔不敢覆藏懺悔
則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知
而不覆藏願大德憶我清淨戒身具足
清淨布薩<三說受懺者應語言>自責汝心
應生猒離<懺者答言>爾<若捨墮物巳用壞盡雖無財捨罪位同前亦湏一一緣知具闕如
上懺之>還衣卽座轉付法<若衆僧多離集此比丘若因緣欲遠
行應閒言><汝此衣與誰隨彼說便與應如是與>大德
僧聽某甲比丘
@@僧羯磨卷中第三十六張訓*
故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之>過十日犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽僧持此
衣與彼某甲比丘彼某甲比丘當還
此某甲比丘白如是大德僧聽某甲
比丘故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之>過十日
犯捨墮今捨與僧僧持此衣與彼某
甲比丘彼某甲比丘當還此某甲比
丘誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲
比丘彼某甲比丘當還此某甲比丘
者默然誰不忍者說僧巳忍與彼某
甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是
持<一月衣急施過後畜長鉢及藥皆同唯稱事別爲異
>經宿直還法<若無上緣女經宿巳羯磨還主一月衣等亦同除此餘
者><卽坐直還二還法同應如是作>大德僧聽某甲
比丘故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之>過十日
犯捨墮此衣巳捨與僧若僧時到僧
忍聽僧持此衣還某甲比丘白如是
大德僧聽某甲比丘故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別
稱之>過十日犯捨墮此衣巳捨與
僧僧持此衣還某甲比丘誰諸長老
忍僧持此衣還某甲比丘者默然誰
不忍者說僧巳忍還某甲比丘衣竟
僧忍默然故是事
如是持

僧羯磨卷中第三十七張訓不
還物法<於僧中捨衣竟不還者突吉羅若作淨施若遣與人若持作三>
<衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞盡突吉羅
>對三比丘捨墮法<應徃三比丘所具儀作是捨云>諸
大德憶念我某甲比丘故畜等<餘詞同上唯
不><得稱僧爲異次請一清淨比丘爲懺悔主請詞如前其懺悔主旣受請巳未
得卽許><應改單白爲閒邊人問波二比丘云>若二長
老聽我受某甲比丘懺者我當受<二比丘應答言>
可爾<受懺><悔主得許可巳方始答懺者云>爾<正懺詞等同上>還衣
<問和同上>不還<結罪同上若對二人及一捨懺一一同此更無有異對一
人中除問邊人>捨乞鉢法<是中捨者要湏對僧又此住處非餘住
處捨及懺悔詞竝><同前>還鉢法<此比丘鉢若貴價好者應留置取㝡下
不好者與之白二羯磨><應如是與>大
德僧聽此某甲比丘鉢破减五綴不
漏更永新鉢犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽僧今與此某甲比丘鉢
白如是大德僧聽此某甲比丘鉢破
减五綴不漏更永新鉢犯捨墮今捨
與僧僧今與此某甲比丘鉢誰諸長
老忍僧與某甲比丘鉢者默然誰不
忍者說僧巳忍與此某甲比丘鉢
竟僧忍默然故是事如是持行鉢白法<彼比丘鉢應作白巳
問僧作如是白>大德僧聽若僧時
到僧忍聽以此鉢次第問上座白如是<作此白巳當持與上座若上座不取與彼
比丘彼比丘應取不應護衆>
@@僧羯磨卷中第三十八張訓<
僧故不取亦不應以此因緣受持最下鉢若受突吉羅若上座取應與上座取上座鉢與
><次座若次坐取一如上座如是展轉乃至下座
爾>付鉢令持法<若持此比丘鉢還此比丘若持最下座鉢與時應白
二羯><磨作如是與>大德僧聽若僧時到
僧忍聽僧今以此最下座鉢<若是此比丘鉢應云僧今以此比
丘下鉢>與某甲比丘受持乃至破
白如是大德僧聽僧今以此<若最下座鉢若比丘下
鉢>與某甲比丘受持乃至破誰諸
長老忍僧與某甲比丘鉢者默然誰
不忍者說僧巳忍與某甲比丘鉢竟僧
忍默然故是事如是持<波比丘守護此鉢不得著瓦石落處不得著倚杖下及
著倚刀下><不得著懸物下不得著道中石上果樹下不平地不得一手捉兩鉢除指隔中
央不得一手捉><兩鉢開戶除用心不得著戶國内戶扇下不得著繩牀木牀下牀間牀角
頭除暫著不得立盪><鉢乃至足令鉢破不應
故壞及故令失作非鉢用>對俗捨寶法<若比丘自手捉全餘若錢若
教人捉若置地受彼有信樂><守園人若優婆塞當
語言>此物我所不應汝
當知之<懺對一人作法同上>俗還物法<若波人取還與比丘者當作彼人
物女受勅淨人使賞之若得淨衣><鉢鍼筒尼師壇應易受持若優婆塞取巳與比
丘淨衣鉢尼師壇鉢筒者應取持之>俗不還寶法<若彼
取巳不還令餘比丘語言>汝應還此比丘物<若餘比丘不語及
語不還者當自徃語言>佛教比丘作淨故
與汝<若言>與僧與塔與和上等與諸親舊知識若
還本主<何以故不欲失彼信施諸>
@@僧羯磨卷中第三十九張訓淨
寶法<因此便明淨寶儀軌若依此部別閒信樂優婆塞及守園人爲淨主寶
付><彼人應諸彼言>此物我所不應汝當知之
<或言>知是看是<或爲佛法僧等受取受時應作淨語淨語應
言>知是看是<若不語彼人言>知是看是者突
吉羅<若依><說一切有部淨法者如錢一切寶物應先求一知法白衣淨人語令解意
巳復語云>我比丘之法不畜錢寶
今以檀越爲淨主後得錢寶盡施檀越<若淨主死遠出異
國應更永淨主然><欬淨有二種若白衣持錢實來與者比丘但
言>此不淨物我不應畜若淨當受<卽是淨若白衣言與比
丘實比丘言>我不應畜<淨人答言>易淨物畜<卽是作淨若白衣
不言易淨物畜比丘自><不說淨直置地去者若有比丘應向
說淨隨久近畜說調同上>捨雜野蠶綿臥具法<比丘自至蠶家
乞綿作臥具成者白以斤><斧斬壞捨作如是法
>若以斧若以斤細剉斬和泥若塗壁若塗埵<自以壞捨故
無有還懺對一人作法同上>懺九十波逸提罪法<欲除本罪
還先懺覆品數多少准前應知><此中若除本罪先請懺去請法如上請巳
應對懺主作是悔言>大德一心念我某甲比
丘故妄語犯<爾許衆多>波逸提罪<餘隨種名
事別稱之
>今向大德懺悔不敢覆藏等同上懺波羅提提舎尼罪法
<覆品如前請懺主巳作如是懺>
大德一心念我某甲比丘無病故在
村中従非親里比丘尼邊自手受食食犯<爾許衆多
>波羅提提舎尼罪<餘隨種名事別稱之>

僧羯磨卷中第四十張訓大德
我犯可呵法所不應爲今向大德悔
過不敢覆藏等同上<一說>懺突
吉羅罪法<一切吉羅無問根本従生故作諸作覆及隨覆品數><
如前至誠懇靑惡斯永斷作如是懺>我某甲比丘故不齊
整著僧伽梨犯<爾許衆多>突吉羅罪以故
作故復犯<爾許衆多>非威儀突吉羅罪<若誤
><犯者卽無故犯許威儀罪應云>我某甲比丘誤
不齊整著僧伽梨犯<爾許衆多>突吉羅罪<餘隨種
名事別><稱之>我今懺悔不敢
覆藏等同上一切僧同犯識罪發露法<律言汝
等善聽衆僧><集在一處欲說戒當說戒時一切衆僧盡犯罪彼各各作念世尊制戒
犯者不得說戒不><得聞戒不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔彼比丘白巳當懺悔
作如是白>大德僧聽此一切衆僧
犯罪若僧時到僧忍聽此一切僧懺悔白如是<
作是白巳然後說戒>一切僧同犯疑罪發露法
<律言汝等善聽若衆><僧集在一處欲說戒當說戒時一切僧於罪有疑波各各念
言世尊制戒犯者不得說戒><等如前彼一切僧作白巳應說其
罪當作是白>大德僧聽此一切僧
於罪有疑若僧時到僧忍聽此衆僧自說罪
白如是<作是白巳然後說戒>別人識罪發露法<至
一清淨比丘所具儀言>大德憶念我某
甲比丘犯某甲罪<若干衆多>今向大德發露後
當如法懺悔<一說如是巳得閒戒>別人疑罪發露法<還至
一清淨比丘可具義作如是言>大德
@@僧羯磨卷中第四十一張訓憶
念我某甲比丘於某犯生疑今向大
德自說湏後無疑時當如法懺悔<
一說如是巳得聞戒>說
戒座中識罪心念發露法<律言當說戒時>
<有比丘犯罪彼比丘若有人舉不舉若作憶念不作憶念其人自憶罪而發露彼比丘
當><語邊人言>我犯某甲罪今向長老懺悔<復
作是念><設語傍人思閒乱衆僧不成說戒波比丘當心念言>
我犯某罪湏罷坐巳當如法懺悔<作如是巳
得聽說戒>說戒座中疑罪心念發露法<緣同於
前唯疑爲異><彼心念言>我於某罪生
疑湏罷坐巳無疑時當如法懺悔<作如
是巳得聽說
戒>僧羯磨卷中甲辰歲高
麗國大
藏都監奉勅彫造
@@僧羯磨卷下<出四分律
>訓西太原寺沙門懷
素集治人篇第
十三與呵責羯磨法<按律有二法僧應與作呵責羯磨非法說法法
說非><法乃至說不說亦如是乃至舉羯磨亦如是復有三事僧應與作呵責羯磨謂破戒破
見破威儀><乃至舉羯磨亦如是復有比丘意共開諍共相爲詈口生刀劒互求長短若復
有餘比丘開諍><往彼勸助是故令僧未有諍事便有諍事巳有諍事而下除滅佛言聽僧
與作呵責白四集僧><集巳爲作舉作舉巳爲作憶念作憶念巳應與罪與
罪巳如是作>大德僧聽此某甲比
丘憙共鬪諍共相罵詈口出刀劒㸦
永長短彼自共鬪諍巳若復有餘比
丘鬪諍者卽復徃彼勸言汝等勉力
莫不如他汝等多聞智慧財富亦勝
多有知識我等當爲汝作伴黨令僧
未有諍事而有諍事巳有諍事而不
除滅若僧時到僧忍聽僧爲某甲比
丘作呵責羯磨若後復更鬪諍共相
罵詈者衆僧當更増罪治白如是大
德僧聽此某甲比丘憙共鬪諍共相
罪詈口出刀劒互永長短彼自共鬪
諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復徃
彼勸言汝等勉力莫不如他汝等智
慧多聞財富亦勝多有知

僧羯磨卷下苐二張訓*識
我等當爲汝作伴黨令僧未有諍事
而有諍事巳有諍事而不除滅僧爲
某甲比丘作呵責羯磨誰諸長老忍
僧與某甲比丘作呵責羯磨若後復
更鬪諍共相罵詈者衆僧當更増罪
治忍者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍
爲某甲比丘作呵責羯磨竟僧忍默
然故是事如是持<彼得法巳修行七五之行此七五行>
<具如上明
>解呵責羯磨法<若衆僧在小食上後食上若說法若布薩被
呵><責羯磨人正衣服脫草屣在一面住胡跪合掌白如是言>大德
僧受我懺悔自今巳去自責心止不復作
<佛言><若隨順衆僧無所違逆求解呵責羯磨聽解作白四羯磨僧應觀察有五法不應
爲解謂違上><七五之行有五法應爲解呵責謂不違上七五之行應至僧中具儀
作如是乞>大德僧聽我某甲比丘
僧與作呵責羯磨我今隨順衆僧無
所違逆従僧乞解呵責羯磨願僧慈
愍故爲我解呵責羯磨<三說僧應如是與法>大
德僧聽某甲比丘僧爲作呵責羯磨彼
比丘隨順衆僧無所違逆従僧乞解
呵責羯磨若僧時到僧忍聽解某甲
比丘呵責羯磨白如是大德僧聽此
某甲比丘僧爲作呵責羯磨彼比丘
隨順衆僧無所違逆
@@僧羯磨卷下第三張訓*従
僧乞解呵責羯磨誰諸長老忍僧爲
某甲比丘解呵責羯磨者默然誰不
忍者說<三說>僧巳忍解某甲比丘呵責
羯磨竟僧忍默然故是事如是持與
擯羯磨法<時有比丘行惡行汗他家言惡行者自種花樹教他種等>
<言有家者有四種事一依家汗家二依利養汗家三依謂友汗家四依僧伽藍汗家此比丘
行><惡行汗他家見閒皆具佛言聽僧爲作擯白四此作及解文如律明>與
依止羯磨法<若比丘癡座所知多犯衆罪共白衣雜住而相親附不順佛法佛言聽
僧爲作><依止白四謂遣依止有德人住不得稱方因土等作此作及解
亦文如律>與遮不至白衣家羯磨法<白衣有五法
僧應爲作遮><不至白衣家羯磨此人恭敬父母沙門婆羅門所應持者堅持不捨比丘有
十法僧應與作遮><不至白衣家羯磨惡說罵白衣家方便令白衣寂損减作無刋作無住
處鬪乱白衣於白衣前><謗佛法僧在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及老
使逸懺懺解等亦文如律>與不見罪舉羯磨法<時有比
丘犯罪餘比丘語言汝犯罪><見不答言不見佛言德僧與作不見罪舉白四
此作及解亦如律>與不懺悔罪舉羯磨法<若有比丘犯罪諸比丘語言
汝有罪懺悔答言不懺悔佛言所><僧與作不懺悔罪舉白四此
作及解亦文如>律與不捨惡見舉羯磨法<若有比丘如是惡見生作如是言我知
佛所說法犯婬欲非摩道法佛言聽僧><爲作呵諌白四諌法如文彼比丘僧與作呵諌故
不捨惡見佛言與作不捨惡見擧白四此作><及解亦文如律>與狂癡羯
磨法<有三種狂癡一說戒時或憶或不憶或來><或不來二或憶而來三或不憶不來是
謂三種狂癡是中下二不應與作初一應作
白二羯磨><應如是與>大德僧
聽此某甲比丘心乱狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或不
@@僧羯磨卷下第四張訓來若
僧時到僧忍聽僧與某甲比丘作心
乱狂癡羯磨或憶或不憶或來或不
來僧作羯磨說戒白如是大德僧
聽此某甲比丘心乱狂癡或憶說戒
或不憶說戒或來或不來僧與某甲
比丘作心乱狂癡羯磨或憶或不憶
或來或不來作羯磨說戒誰諸長老
忍僧與某甲比丘作心乱狂癡或憶
或不憶或來或不來作羯磨說戒者
默然誰不忍者說僧巳忍與某甲比
丘作心乱狂癡或憶或不憶或來或
不來作羯磨竟僧忍默然故是事如
是持解
狂癡羯磨法<若狂病止應白二解彼應具儀作如是乞>大德
僧聽我某甲比丘先得狂癡病說戒
時或憶或不憶或來或不來衆僧與
我作狂癡病羯磨作巳病還得止今
従衆僧乞解狂癡羯磨<三說僧應與法>大德
僧聽此某甲比丘先得狂癡病彼說
戒時或憶或不憶或來或不來衆僧
與作狂癡病羯磨與作羯磨巳狂癡
病還得止今従衆僧乞解狂癡病羯
磨若僧時到僧忍聽與解狂癡病

僧羯磨卷下苐五張訓
羯磨白如是大德僧聽此某甲比丘
先得狂癡病彼說戒時或憶或不憶
或來或不來衆僧與作狂癡病羯磨
與作羯磨巳狂癡病還得止今従衆僧乞解狂
癡病羯磨誰諸長老忍僧與某甲比
丘解狂癡病羯磨者默然誰不忍者
說僧巳忍與某甲比丘解狂癡病羯
磨竟僧忍默然故是事如是持<佛
言隨狂病時與作羯磨狂止還解>與學家
羯磨法<時有居士家去婦倶得信樂爲佛弟子諸佛見><諦
弟子常法於諸比丘無所受愔乃至身内若諸比丘至家常與飮食及諸供養故令貧窮衣>
<食乏盡佛言聽僧與彼居土作學家羯磨應如是作>大德僧聽於
某城中某居士家夫婦得信爲佛弟
子財物竭盡若僧時到僧忍聽僧今
與作學家羯磨諸比丘不得在某家
受食食白如是大德僧聽於某城中
某居士家夫婦得信爲佛弟子財物
竭盡僧今與作學家羯磨諸比丘不
得在某家受食食誰諸長老忍僧與
某居士作學家羯磨者默然誰不忍
者說僧巳忍與某居士作學家羯磨
竟僧忍默然故是事如是持<若先受請若有病若置地與
善><従人受若學家施後財物還多
無犯>
@@僧羯磨卷下苐六張訓*解
學家羯磨法<若學家財物還多従僧乞解學家羯磨者僧應>
<白二爲解應如是作>大德僧聽於某城中某居
士家夫婦得信爲佛弟子好施財物
竭盡僧先與作學家羯磨今財物還
多従僧乞解學家羯磨若僧時到僧
忍聽解學家羯磨白如是大德僧聽
於某城中某居士家夫婦得信爲佛
弟子財物還多僧今與某居士解學
家羯磨誰諸長老忍僧與某居士解
學家羯磨者默然誰不忍者說僧巳
忍與某居士解學家羯磨竟僧忍默
然故是事如是
持作餘語羯磨法<時有比丘犯罪諸比丘問言汝自知犯罪不耶卽
以><餘事報諸比丘汝向誰語爲說何事爲論何理爲語我爲語誰耶是誰犯罪罪由何生
我不見><罪云何言我有罪佛言目令巳去聽白巳名作餘語應如是白>
大德僧聽此某甲比丘犯罪諸比丘
問言汝今自知犯罪不耶此比丘卽
以餘事報諸比丘言汝向誰語爲說
何事爲論何理爲我說爲餘人說誰
犯罪罪由何生我不見罪若僧時到
僧忍聽當名某甲比丘作餘語白如是<作是白巳名
作餘語若未><白前作餘語者一切盡突吉羅答作白巳作餘語者
一切盡波逸提>作觸惱羯磨法<時有比丘衆僧立制不得作餘語
巳便觸惱僧喚來>
@@僧羯磨卷下苐七張訓*<
不來不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語佛言愍僧與此比丘作白羯
><磨巳名作觸惱作如是白>大德僧聽此某甲比
丘僧名作餘語巳便觸惱衆僧喚來
不來不喚來便來應起不起不應起
便起應語不語不應語便語若僧時
到僧忍聽制某甲比丘名作觸惱白
如是<如是白巳名作觸惱僧未白前觸惱僧者一切盡突吉羅若作白巳觸惱僧者一切盡波逸
提>惡馬治法<時有比丘惡性不受諌語多犯衆罪餘比丘語言沒犯罪見不
答言><不見僧應捨棄莫問語如是言>汝今不見罪汝
所徃之處彼亦當舉汝罪爲汝作自
言不聽汝作阿㝹婆陀不聽布薩自
恣如調馬師惡馬難調卽合所繫韁
杙棄之汝比丘不自見罪亦復如是
一切捨棄汝所徃之處乃至不聽汝
布薩自恣<是人不應求德此
卽是德>梵罰治法<時有比丘惡性犯戒復不受諌作默擯治應如是
作>一切比丘默擯不與語是梵罰治<然不
改者>將詣衆中諸人共彈使出莫
與說戒亦莫與法會従事捨教授
比丘尼法<時六羣比丘尼沙彌尼式叉摩那來至寺内共比丘沙彌共住要相調要共相共
哭或共盛笑><乱諸坐禪比丘佛言應喚來謫付若不改者應爲沙彌尼和上闍梨
作捨教授羯磨>與白衣家作覆鉢羯磨法<佛言白
衣家有五法不應><與作覆鉢不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有
五法應作卽反立是復>

僧羯磨卷下苐八張訓<
有十法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘爲比丘作損减作無利益方便令無住處鬪乱比丘於比
><丘前說佛法僧惡以無根不淨沬謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三二一與作覆
鉢應><如是與>大德僧聽此某甲某
甲比丘清淨而以無根波羅夷法謗
若僧時到僧忍聽僧今爲此某甲作
覆鉢不相徃來白如是大德僧聽此
某甲某甲比丘清淨而以無根波羅
夷法謗今僧爲某甲作覆鉢不相徃來
誰諸長老忍僧爲某甲作覆鉢不相徃
來者默然誰不忍者說僧巳忍爲某
甲作覆鉢不相徃來竟僧忍默然故是
事如是持差比丘使告白衣法<佛言應白二羯磨差一比
丘爲使告><白衣令知其使比丘應具八德八德及差廣如律明此使比丘徃至彼家不應
受牀坐飮食供><養等直應語云>今僧爲
汝作覆鉢不相徃來<彼若不解應廣爲說彼人若言作何方便解我覆鉢還相徃來者彼使應
語云汝應徃懺悔衆><僧彼若懺悔隨順衆僧不敢違逆従僧乞解覆鉢還相徃來
者僧應爲解解
文如律>設諌篇第十四諌破僧法<若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不
捨彼比丘諌此比丘言>大德莫方
便欲破和合僧莫受破僧法堅持不
捨大德當與僧和合歡喜不諍同一
水乳於佛法中有増益汝樂住大德
可捨此事莫令僧作呵諌而犯重罪<若用語者善若不
用語者>復令比丘比丘
@@僧羯磨卷下苐九張訓尼優
婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙
門婆羅門永若餘方比丘聞知其人
信用言者應來<若用言者善若不同言者>應作白
<作白巳應惡未>大德我巳白竟餘有羯磨在
汝今可捨此事莫令僧爲汝作羯磨
更犯重罪<若同語者善若不用語者>應作初羯磨<
作初羯磨巳應更來>大德我巳白作初羯磨竟餘有
二羯磨在汝可捨此事莫令僧更爲
汝作羯磨而犯重罪<若同言者答若不用言者>應作
第二羯磨<作第二巳應更永云>大德我巳作白
二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此
事莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪
<若能捨者善若不能捨者>與說第三羯磨<俗其三羯><
磨竟僧加婆尸沙作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮作白一羯磨竟捨者二偸蘭遮作白竟捨者
><一偸蘭邊若初白未竟捨者突吉羅若一切未白前方便欲破和合僧受破和合僧法堅
持不><捨一切突吉羅羯磨法體
具如律明>諌破僧助伴法<衆僧諌彼破僧比丘時復有非法羣黨
比丘一二三><衆多語諸比丘言大德汝莫諌此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比
丘所說我等忍可><諸比丘應語言>汝莫作
是語言此比丘是法語比丘律語比
丘此比丘所說我等忍可而此比丘
非法語比丘非律語比丘汝等莫壞
和合僧當助和合僧大德與僧和合歡喜不諍等
如前<羯磨法堅亦如>
@@僧羯磨卷下苐十張訓<
津明>諌被擯謗僧法<時有比丘行惡行汙他家見聞皆具僧作擯法
><便謗僧言諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘應語彼言
>大德汗他家亦見亦聞行惡行亦
見亦聞大德汗他家行惡行可捨此
事莫爲僧所呵更犯重罪<若隨語者善若不隨語者乃至
與說><苐三如上白四法體亦
如律明>諌惡性不受語法<若比丘惡性不受人語諸比丘以戒
律如法教><授自身作不可共語語諸比丘言大德莫語我若好若惡我亦不語諸大德若
好若惡大德止><不湏諌我彼比丘諌此比丘言>大
德莫自作不可共語當作可共語大
德如法諌諸比丘諸比丘亦當如法
諌大德如是佛弟子衆得増益展轉
相教展轉相諌展轉懺悔大德可捨
此事莫爲僧所呵更犯重罪<若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白
四法體亦如律明>諌惡見說欲不障道法<彼比丘作
如是言我知佛所說><法行婬我非障道法諸善比丘應諌此比
丘言>汝莫作是語莫謗世尊謗世
尊者不善世尊不作是語世尊無數
立便說行婬欲是障道法汝今可捨
此事莫爲僧所呵更犯罪<若隨語者善若不隨語者乃本苐三如上白四法體亦如律明呵諌說欲不
障道沙彌法同此無異>諌犯罪法<時有比丘說犯波羅夷乃至惡說諸
比丘應諌此比丘言>大德莫作語是
此不應爾大德所作非法非律非佛所教<然此比丘不従諸善比
丘如法諌敬卽便犯戒若此>

僧羯磨卷下苐十一張訓<
比丘自知所作是明他諌者非故作犯根本不従語者突吉羅若此比丘自知所作非明他諌
><者是故
作犯根本不従語者波逸提若無智

人不知諌法應
語彼云>汝可問汝和上阿闍梨更學問誦經知諌法巳然後設諌滅
諍篇第十五與現前毗尼法<時諸比丘人
不現前便作羯磨佛言不應人不現前><而作羯
磨>自今巳去爲諸比丘結現前毗尼滅諍應如是說現前毗尼<但現前有五謂法毗><
尼人僧界云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是云何人現前言
><義徃逸者是云何僧現前
同羯磨和合集一處不果者囑授在現前應呵者不呵是云何界
現><前在界内羯磨作制治者是>與憶念毗尼法<時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸><蘭遮諸比丘皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是
罪卽語諸比丘><言長老莫數詰
問我諸比丘故詰問不止佛言德僧爲作憶念毗尼白四羯磨乞作如
文>自今巳去與諸比丘結憶念毗尼滅諍應如是說憶念毗尼<云何
憶念毗尼彼比丘此罪更不應舉不應作><憶念>與不癡毗尼法<時有比丘癡狂心乱
多犯衆罪非沙門法言無><齊限行來出入不順威儀後還得心時諸比丘言犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙問言汝憶犯重><罪不彼卽答言我先癡狂心孔時多犯衆
罪非我故作是狂癡耳諸長老不湏
數見難詰諸比><丘數難詰不止佛言時僧與作不癡毗尼白四
羯磨乞作如文>自今巳去與諸比丘結不癡毗尼滅諍應如是說
不癡毗尼<云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念>與自言治毗尼法<比丘以天眼清淨見以丘犯戒不取白言牽出>
@@僧羯磨卷下苐十二張訓
<門外佛言不應如是若於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪>
自今巳去爲諸比丘結自言治滅諍
應如是說自言毗尼<是中人現前者受懺者懺悔者是云何
白><言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生猒
離也>與多人語毗尼法<諸比丘諍事現前不能滅者應多永如
法比丘><行舎羅滅諍以籌多表語>自今巳去爲
諸比丘結用多人語滅諍法應如是
說用多人語<云何多人語若用多人說持法持毗
尼持摩夷>與罪處所毗尼法<時諸比丘犯罪前後相違佛言
聽僧與彼比><丘作罪處所白四羯磨應如是與集僧集巳爲作舉作舉巳與作憶念作憶念巳與
罪作法如文作巳><順行七五之行>自今巳
去爲諸比丘結罪處所滅諍法應如是說結罪處所
<云何罪處所彼比丘><
此罪與作舉作憶念者是>與草覆地毗尼法<諸比丘作念
我曹多犯衆戒非沙門法亦><作亦說出入无限若我曹還自共善問此事或能令此諍事
轉深重經歷年月不得如法如毗><尼如佛所數滅除諍事令僧不得安樂佛
言應滅此諍猶如草覆地>自今巳
去爲諸比丘結如草覆地滅諍法應如是說如草覆地<云何草覆地此罪更不說罪名罪種懺悔者是
>諍有四種<言諍覔諍犯諍事諍云何言諍比丘共比丘諍言引十八
諍><事法非法乃至說不說若以如是相共諍言語遂彼此共鬪是爲言諍云何覔諍若比
丘與比><丘覔罪以三舉事破戒破見破威儀貝鬪疑作如是相覔罪共語不妄永伴勢力
安慰其意若><舉作憶念若女此事若不安此事不癡不脫是爲覔諍云何犯諍犯七種罪
波羅夷乃至惡說><是爲犯諍云何事諍言諍中事作覔諍中事作犯諍中事作是爲事
諍舉藥對諍律文廣明>
@@僧羯磨卷下苐十三張訓*
雜行篇第十六
結說戒堂法<律言不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比
><丘具儀唱某大堂閣上堂經行堂若河側若樹下若石側生草處巳應如是作
>大德僧聽若僧時到僧忍聽在某
處作說戒堂白如是大德僧聽今衆
僧在某處作說戒堂誰諸長老忍僧
在某處作說戒堂者默然誰不忍者
說僧巳忍聽在某處作說戒堂竟僧
忍默然故是事如
是持解說戒堂法<時諸比丘先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂
然後><更結應如是解>大德僧聽若僧時
到僧忍聽解某處說戒堂白如是大
德僧聽今僧解某處說戒堂誰諸長
老忍僧解某處說戒堂者默然誰不
忍者說僧巳忍解某處說戒堂竟僧
忍默然故是
事如是持結庫藏法<時客比丘來移衣物著餘房不堅牢佛聽別房結作
庫藏屋應><一比丘唱某房若溫室若重屋若經行處作庫藏屋唱巳應如是
作>大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
結某甲房作庫藏屋白如是大德僧
聽僧結某甲房作庫藏屋誰諸長老
忍僧結某甲房作庫藏屋者默然誰
不忍者說僧巳忍結某甲房作庫藏
屋竟僧忍默然

僧羯磨卷下苐十四張訓
故是事如是持<若庫藏不堅牢聽若牢廣藏人具德如上若不肯者與
><福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯當如法
治>解庫藏法<文略無解應翻結云>大德僧聽若
僧時到僧忍聽僧解某甲房庫藏屋
白如是大德僧聽僧解某甲房庫藏
屋誰諸長老忍僧解某甲房庫藏屋
者默然誰不忍者說僧巳忍解某甲
房庫藏屋竟僧忍默然故是事如
是持與無主爲巳造房法<彼比丘看無難無妨處巳僧中具儀
作如><是乞>大德僧聽我某甲比丘
自乞作屋無主自爲巳我今従僧乞
處分無難無妨處<三說僧應觀察此比丘爲可信不若可信者卽當聽作若
不可信者><一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼處有難有妨處不應
與處分若無難><有敷處有難無妨處亦不應與處分若无難无妨處應
與處分作如是與>大德僧聽某甲
比丘自求作屋無主自爲巳従僧乞
處分無難無妨處若僧時到僧忍聽
僧今與某甲比丘處分無難無妨處
白如是大德僧聽某甲比丘自永作
屋無主自爲巳従僧乞處分無難無妨
處僧今與某甲比丘處分無難無妨
處誰諸長老忍僧與某甲比丘處分
無難無妨處者默然誰不忍者說僧
巳忍與某甲比丘處分無
@@僧羯磨卷下苐十五張訓難
無妨處竟僧忍默然故是事如是持
<有主造房文同但稱有主爲異>與
結不失衣法<時有比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨患重自思念言>
<世尊與諸比丘結戒不得離衣宿我今得乾痟病有糞掃僧伽梨懸重有因緣欲性人
閒><行不堪持行佛言自今巳去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨摩至僧中具
儀作如><是乞>大德僧聽我某甲比
丘得乾痟病此糞掃僧伽梨重有因
緣事欲人間行不堪持行我今従僧
乞結不失衣法<三說僧如是與>大德僧聽某
甲比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨
重有因緣事欲人間行不堪持行従
僧乞結不失衣法若僧時到僧忍聽
與此比丘結不失衣法白如是大德
僧聽某甲比丘得乾痟病有糞掃僧
伽梨重有因緣事欲人間行不堪持
行従僧乞結不失衣法今僧與某甲
比丘結不失衣法誰諸長老忍僧與
某甲比丘結不失衣法者默然誰不
忍者說僧巳忍與某甲比丘結不失
衣法竟僧忍默然故
是事如是持與作新臥具法<時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重
自念此莫佛><戒作新臥具持至六年若滅六年不捨故臥具更作新者尼薩者波逸提
我今得乾痟病><此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當徃僧中具
儀作如是乞>大德
@@僧羯磨卷下苐十六張訓僧
聽我某甲比丘得乾痟病有小因緣欲人間行
有糞掃臥具極重不堪持行我今従
僧乞作新臥具羯磨<三說><僧如是
與>大德僧聽此某甲比丘得乾痟病欲人
間行有糞掃臥具重今従僧乞作新
臥具羯磨若僧時到僧忍聽僧與此
某甲比丘作新臥具羯磨白如是大
德僧聽此某甲比丘得乾痟病有糞
掃臥具重欲人間遊行今従僧乞更
作新臥具羯磨僧與此某甲比丘更
作新臥具羯磨誰諸長老忍僧與此
某甲比丘更作新臥具羯磨者默然
誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘更
作新臥具羯磨竟僧忍默然故是事
如是持與畜杖
絡囊法<時有比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行佛><言
聽僧與彼老比丘作杖絡囊白二羯磨應至僧中具儀作如是乞>大德僧聽
我某甲比丘老病不能無終囊盛鉢
無杖而行今従僧乞畜杖絡囊願僧
聽我某甲比丘畜杖絡囊慈愍故<
三說
僧應如是與法>大德僧聽此某
甲比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖
而行今従僧乞杖絡囊若僧時到僧忍聽與

僧羯磨卷下第十七張訓
某甲比丘杖絡囊白如是大德僧聽
此某甲比丘羸老不能無杖絡囊而
行今従僧乞杖絡囊僧今與此某甲
比丘杖絡囊誰諸長老忍僧與某甲
比丘杖絡囊者默然誰不忍者說僧
巳忍與某甲比丘杖絡囊竟僧忍默
然故是事如是持
六念法<依僧祗云>第一念
<謂知目教月之大小黑日稱云>此月大<月小稱小>白月一日乃至
十五日<黑月應云>黑月一日乃至十四十五
日<西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土月以三十日爲故作><念者
通知大小卽應此方立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日>第二念<謂
知食處食處不定隨其食處稱云>或食僧常食或常乞食或受
彼請或自食等<若無食處稱云>今日念不背
請食第三念<謂知受戒時日歲數稱云>我於某年某
月某日某時一尺木若干影受具足
戒無夏<若有夏者隨夏稱之>第四念<謂知衣鉢緣資><
有無具問若衣鉢有闕者隨有稱云>某衣及鉢具<餘不具者稱云>某
衣及鉢不具念當時具<若極具足應云>三衣
鉢具<餘長衣藥鉢念知巳淨未淨若有未淨者稱云>有某長衣
及藥鉢未作淨念當說淨<若無稱云>無長衣藥鉢第五
念<
謂知食之同別勸與衆周稱云>不別衆食第六念<
謂知病不有病者去>我今有病念當癁
@@僧羯磨卷下苐十八張訓惠王
治<無病者云>我今無病依衆行道
捨請法<若比丘無病及離衣緣一日之中有多請者應自受一請餘者轉施與人
><作如是言>長老某甲家請我施五正
食我應徃彼今布施汝<若不捨前請受後請食食者咽咽波逸
提若><不捨後請受前請食食者咽咽
突吉羅>作餘食法<食有二種一者正食二者不正食不三食者謂根盡
食第此非><正食非足正食者謂飯麨乾飯魚及肉若粥初出釜以革盡之不合有是正食
不得食於五種><食中若食一一食令飽足巳捨成儀不作餘食法食者唱咽波逸提若欲
食者持食至一未足><食比丘所作如是言>大
德我足食巳知是看是此作餘食法<彼比丘應取少許食巳語
此比丘言>長老我巳食止汝取食之<彼應答言>爾
<作此法巳得隨意食>別衆食白入出法<別衆者若四人若過四人
若二人三人隨意食四人><若過應分二部更牙食若比丘有別衆食因緣欲
入食者當起白言>我有某別衆食緣欲永入<佛言當聽隨上座次
入別衆食緣者病時作衣時施><衣時道行時船行時大衆集時沙門施食時若比丘無別
衆食因緣彼比丘卽當起白言>我於此別衆食
中無因緣欲永出<佛言聽出若比><丘別衆
食咽咽波逸提若有因緣不說突吉羅>前食後食詣
餘家囑授法<諸比丘大有請處是愼不><敢入城佛言聽諸比丘相囑入城若
獨一房者當囑比房比丘作如是言
>大德一心念我某甲比丘巳受某
甲請今有某緣入某聚落至某甲家白大德令知<病時作衣時施衣時開不囑授若囑授
巳欲請所去處而中道通或不至所囑處死前><餘家乃至摩藏處聚落邊房及尼伽藍
若至所囑處白衣家還出如是革皆失前囑授若欲>
@@僧羯磨卷下第十九張訓<徃
者當更囑授>非
時入聚落囑授法<若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽囑>
<授入聚落若獨房者當囑比房比丘作如是言>長老一心念
我某甲比丘非時入某聚落至某甲
家爲某緣故白長老令知<若道由村過若有啓白若喚曼
><請或爲力勢所持繫緣等不
犯>修奉篇第
十七爾時世尊告諸比丘汝等諦聽
善思念之若比丘說相似文句遮法
毗尼此比丘令多人不得利益作諸
苦業以滅正法若比丘隨順文句不
違法毗尼如此比丘利益多人不令
作衆苦業正法久住是故諸比丘汝
等當隨順文句勿令増减違法毗尼
當如是學佛說如是諸比丘聞歡喜
信樂
受持爾時佛告諸比丘如來出世見衆
過失故以一義爲諸聲聞結戒攝取
於僧以此一義故如來爲諸聲聞結
戒佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持乃至正法久住句句亦如是爾時
佛告諸比丘如來出世以一義故爲諸
比丘制呵責羯磨攝取於僧以是一

僧羯磨卷下苐二十張訓義故
如來出世爲諸比丘制呵責羯磨佛
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持乃
至正法久住句句亦如是如是擯羯
磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨作
不見罪舉羯磨不懺悔羯磨惡見不
捨羯磨撿挍法律所制制受依止制
梵罰制舉制憶念制永聽制自言制
遮阿㝹婆陀制遮說戒制遮自恣制
戒制說戒制布薩制布薩羯磨制自
恣制自恣羯磨制單白羯磨制白二
羯磨制白四羯磨制與覆藏與本日
治與摩那埵與出罪制四波羅夷制
十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼
薩耆九十波逸提四波羅提提舎尼
式叉迦羅尼七滅諍一一句如呵責
羯磨爾時
佛告諸比丘有二見出家人不應行
非法見法法見非法復有二見毗尼
言非毗尼非毗尼言毗尼復有二見
非犯見犯犯見非犯復有二見輕而
見重重而見輕復有二見有餘見無
餘無餘見有餘復有二見麤惡見非
麤惡非麤惡見麤惡復有二見

@@僧羯磨卷下苐二十一張訓富*
舊法見非舊法非舊法見舊法復有
二見制見非制非制見制復有二見
說見非說非說見說復有二見酒見
非酒非酒見酒復有二見飮見非飮
非飮見飮復有二見食見非食非食
見食復有二見時見非時非時見時
復有二見淨見不淨不淨見淨復有
二見重見非重非重見重復有二見
難見非難非難見難復有二見無虡
見虡虡見無虡復有二見破見不破
不破見破復有二見種見非種非種
見種復有二見巳解義見未解未解
義見巳解復有二見可親見非親非
親見可親復有二見怖見不怖不怖
見怖復有二見道見非道非道見道
復有二見可行見非行非行見可行
復有二見出離見不出離不出離見
出離復有二見棄見不棄不棄見棄
復有二見見世間常見世間無常復
有二見見世界有際見世界無際復
有二見是身是命身異命異復有二
見有如來滅度無如來滅度復有二
見有無如來滅度非有無如來滅度

@@僧羯磨卷下苐二十二張訓**
於佛法内有如是二見出家人不應
修行若修行如法治佛說如是諸比
丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘有二種人住不安
樂一憙嗔二懷怨復有二法一急性
二難捨復有二法一慳二嫉妬復有
二法一欺詐二諂曲復有二法一自
高二憙諍復有二法一好飾二放逸
復有二法一慢二增上慢復有二法
一貪二恚復有二法一自譽二毀他
復有二法一邪見二邊見復有二法
一有難教二不受訓導佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘破戒墮二道地獄
畜生中持戒生二道生天及人中屛
處造惡業生墮於二道地獄及畜生
屛處造善業得生於二道生天及人
中邪見生二道地獄及畜生正見生
二道生天及人中佛聖弟子天人中
尊貴有二法不得解脫一犯戒二不
見犯有二法自得解脫一不犯二見
犯有二法不得解脫一犯而不見罪
二見犯而不如法懺悔有二法自得

僧羯磨卷下第二十三張訓乞
示解脫一見犯罪二犯而能如法懺
悔有二法不得解脫一見罪不如法
懺悔二若如法懺而彼不受有二法
自得解脫一見罪能如法懺二如法
懺者彼能如法受縛不縛亦如是有
二種清淨一不犯二懺悔佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受
持爾時佛告諸比丘有二衆一法語
衆二非法語衆何等非法語衆衆中
不用法毗尼不以佛所教而說應教
不教而住應滅不滅而住是爲非法
語衆何等法語衆衆中用法毗尼隨
佛所教而說應教教而住應滅滅而
住是爲法語衆此二衆中法語衆我
讃歡爲尊佛說如是諸比丘聞歡喜
信樂受
持復有二衆如法衆不如法衆何等
不如法衆衆中若非法者有力如法
者無力非法者得伴如法者不得伴
作非法羯磨不作法羯磨作非毗尼
羯磨不作毗尼羯磨非法便行是法
不行是爲非法衆何等如法衆若衆
中如法者有力非法者無力如法者
得
@@僧羯磨卷下苐二十四張訓乞石
伴不如法者不得伴作法羯磨不作
非法羯磨作毗尼羯磨不作非毗尼
羯磨是法行非法滅是爲如法衆此
二衆中如法衆我讃歡爲尊佛說如
是諸比丘聞歡喜信樂受持有二衆
等衆不等衆亦如是
爾時佛告諸比丘若國法王力弱衆
賊熾盛爾時法王不得安樂出入邊
國小王不順教令國界人民亦不安
樂出入生業休廢憂苦損减不得利
益如是非法比丘有力是法比丘無
力如法比丘不得安樂若在衆中亦
不得語若在空處住是時作非法羯
磨不作法羯磨作非毗尼羯磨不作
毗尼羯磨非法便行是法不行彼不
勤行精進未得令得未入令入未證
令證則令諸天人民不得利益長夜
受苦佛說如是諸比丘聞歡喜信樂
受持
爾時佛告諸比丘若國法王力强衆
賊力弱皆來歸伏或復逃竄時法王
安樂出入無有憂慮邊國小王順従
教令境内人民亦得安樂生業自恣

@@僧羯磨卷下苐二十五張訓*無諸
憂苦多得利益無有損减如是如法
比丘得力非法比丘無力非法比丘
來至如法比丘所隨順教令不敢違
逆若當逃竄不作衆惡爾時如法比
丘安隱得樂若在僧中得語若在空
處住作如法羯磨不作非法羯磨作
毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是法便
行非法不行勤修精進未得能得未
入能入未證能證則令諸天人民得
大利益佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持爾時
舎利弗告諸比丘諸長老若有鬪諍
舉他比丘及有罪比丘不自歡察當
知此諍遂更増長不得如法如毗尼
除滅諸比丘不安樂若比丘共諍舉
他比丘及有罪者各自觀過當知此
諍不復増長深重得如法如毗尼除
滅諸比丘便得安樂住諸比丘云何
自觀過有罪比丘作是念我犯如是

事彼見我犯非我若不犯者彼不得
見我犯非以我犯故令彼見我我今
應自悔過令彼不復以惡語呵我我
若如是使善法増長是爲比丘

僧羯磨卷下苐二十六張訓能
自觀其過云何舉他比丘自觀其過
彼作如是念彼比丘犯非令我得見
若彼不犯非者我則不見以彼犯非
故令我得見若彼自能至誠懺悔者
不令我出惡言如是令善法増長是
爲舉他比丘自觀其過若比丘有諍
事舉他比丘有罪比丘能作如是自
觀其過當知此過不復増長如法如
毗尼如佛所教諸比丘得安樂住舍
利弗說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持爾
時有衆多比丘徃世尊所頭面礼足
却坐一面白世尊言大德是法之主
說言學云何爲學佛告諸比丘學於
戒故言學云何學戒増戒學増心學
増慧學是故言學彼増戒學増心學
増慧學時得調伏貪欲嗔恚愚癡盡
彼得貪欲嗔癡盡巳不造不善不近
諸惡是故言學佛說如是諸比丘聞
歡喜信樂受持爾
時佛問諸比丘汝云何學云何爲學
諸比丘白佛言大德是法之根本爲
法之主如世尊向所說我等受持

@@僧羯磨卷下苐二十七張訓**
故言學復有三學増戒學増心學増
慧學學此三學得湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢果是故當勤精進學此三
學爾時阿難在波羅梨子城雞園中
時有孔雀冠婆羅門至阿難所問訊
巳在一面坐白阿難言沙門瞿曇何
故爲諸比丘制増戒學増淨行學増
波羅提木叉學阿難答言所以爾者
爲調伏貪欲嗔恚愚癡令盡故世尊
爲諸比丘制戒復問言若比丘得阿
羅漢漏盡彼何所學何難答言貪欲
嗔恚愚癡盡不造不善不近諸惡所
作巳辦名爲無學婆羅門言如向所
說便爲無學耶阿難答言如是孔雀
冠婆羅門聞巳歡喜信樂受持佛告
迦葉比丘言若上座旣不學戒亦不
讃歎戒若有餘比丘樂學戒讃歎戒
者亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘我不讃歎如是上座何以故若我
讃歎者令諸比丘親近若有親近者
令餘人習學其法若有習學其法長
夜受苦是故迦葉比丘我見如是上
座過失故不讃歎<若中座下座亦如是次有上中下座
>
@@僧羯磨卷下苐二十八張訓<如
法反上句是>爾
時佛告諸比丘譬如有驢與羣牛共
行自言我亦是牛我亦是牛而驢毛
不似牛腳不似牛音聲亦不似牛而
與牛共行自言是牛如是有癡人隨
逐如法比丘自言是比丘此癡人無
有増戒增心增慧如善比丘與衆僧
共行自言我是比丘是故汝等當勤
修習增戒増心增慧學佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持爾
時佛告諸比丘有三學増戒學増心
學増慧學何等増戒學若比丘尊
重於戒以戒爲主不重於定不以定
爲主不重於慧不以慧爲主彼於此
戒若犯輕者懺悔何以故此中非如
破器破石故若是重戒便應堅持善
住於戒應親近行不毀闕行不染汙行
常如是修習彼斷下五使於上涅槃
不復還此若比丘重於戒以戒爲主
重於定以定爲主不重於慧不以慧
爲主如上若比丘重於戒以戒爲主
重於定以定爲主重於慧以慧爲主
彼漏盡得無漏心解脫慧解脫於

僧羯磨卷下苐二十九張訓玄才
現在前自知得證我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不復還此滿足行者具
滿成就不滿足行者得不滿足成就
我說此戒無有唐捐佛說如是諸比
丘聞歡喜信樂受持復有三學増戒
增心增慧學何等增戒學若有比丘
具滿戒行少行定行少行慧行彼斷
下五使便於上涅槃不復還此若不
能至如是處能薄三結貪欲嗔恚癡
得斯陀含來生世間便盡苦際若不
能至如是處能斷三結得湏陀洹不
墮惡趣決定取道七生天上七生人
中便盡苦際若比丘具滿戒行具滿
定行少行慧行亦如上若比丘具滿
戒行具滿定行具滿慧行亦如上復
有三學増戒學増心學増慧學何等
増戒學若比丘具足持波羅提木叉
戒成就威儀畏愼輕戒重若金剛等
學諸戒是謂增戒學何等增心學若
比丘能捨欲惡乃至得入第四禪是
爲増心學何等増慧學若比丘如是
知苦諦知集盡道是爲増慧學
爾時世尊在婆闍國地城中告諸比

@@僧羯磨卷下苐三十張訓*
丘我說四種廣說汝等善聽當爲汝
說諸比丘言大德願樂聞之何等四
若比丘如是語諸長老我於某村某
城親従佛聞受持此是法是毗尼是
佛教若聞彼比丘說不應便生嫌疑
亦不應呵應審定文句巳應尋究修
多羅毗尼撿挍法律若聽彼比丘說
尋究修多羅毗尼撿挍法律時若
不與修多羅毗尼法律相應違背於
法應語彼比丘汝所說者非佛所說
或是長老不審得佛語何以故我尋
究修多羅毗尼法律不與修多羅毗
尼法律相應違背於法長老不湏誦
習亦莫教餘比丘今應捨棄若聞彼
比丘說尋究修多羅毗尼法律時若
與修多羅毗尼法律相應應語彼比丘
言長老所說是佛所說審得佛語何
以故我尋究修多羅毗尼法律與共
相應而不違背長老應善持誦習教
餘比丘勿令忘失此是初廣說復次
若比丘如是語長老我於某村某城
和合僧中上座前聞此是法是毗尼
是佛所教聞彼比丘說時不應嫌疑
亦
@@僧羯磨卷下苐三十一張訓*不
應呵應審定文句尋究修多羅毗尼
撿挍法律若聞彼比丘說尋究修多
羅毗尼法律時不與相應違背於法
應語彼比丘言長老此非佛所說是
彼衆僧及上座不審得佛語長老亦
爾何以故我尋究修多羅毗尼法律
不與相應違背於法長老不湏誦習
亦莫教餘比丘今當棄之若聞彼比
丘語尋究修多羅毗尼法律與相應
不違背於法應語彼比丘言長老是
佛所說彼衆僧上座及長老亦審得
佛語何以故我尋究修多羅毗尼法
律而與相應無有違背長老應善持
誦習亦教餘人勿令忘失此是第二
廣說<次第三句従知法毗尼摩夷衆名比丘所聞亦如是第四各従如法
><毗尼摩夷一比丘所聞亦如是>是爲四廣說佛說
如是諸比丘聞歡喜信樂
受持毗尼有五事答一序二制三重
制四修多羅五隨順修多羅有五法
名爲持律知犯知不犯知輕知重廣
誦二部戒復有五法四法同前第五
廣誦毗尼復有五法四法同前第五
住毗尼而不動復有五法四法同前
第五

僧羯磨卷下苐三十二張訓玄才
諍事起善能除滅有五種持律誦戒
序四事十三事二不定廣誦三十事
是初持律若廣誦九十事是第二持
律若廣誦戒毗尼是第三持律若廣
誦二部戒毗尼是第四持律若都誦
毗尼是第五持律<是中春秋冬應依上四種持律若不
><依住突吉羅夏安居應依第五持律若不依住者波逸提>持律人
有五功德戒品堅牢善勝諸怨於衆
中決斷無畏若有疑悔者能開解善持
毗尼令正法久住復次有五種犯波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提
舎尼突吉羅亦名五種制戒亦名五
犯聚若不知不見五犯者我說此人
愚癡波羅夷乃至突吉羅復次死人
有五不好一不淨二臭三有恐畏四
令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所
住處犯戒人有五過失有身口意業
不淨如彼死屍不淨我說此人亦復
如是或有身口意業不淨惡聲流布
如彼死屍臭氣従出我說此人亦復
如是有身口意業不淨諸善比丘畏
避如彼死屍令人恐怖我說此人亦
復如是有身口意業不淨令諸善比
丘見
@@僧羯磨卷下苐三十三張訓玄才
之生惡心言我云何乃見如是惡人
如人見死屍生恐畏令惡鬼得便我
說此人亦復如是有身口意業不淨
者與不善人共住如彼死屍處惡獸
非人共住我說此人亦復如是是爲
犯戒人五事過失如彼死屍破戒有
五過失自害爲智者所呵有惡名流
布臨終時生悔恨死墮惡道持戒有
五功德<反上句是>復有五事先未得物不
能得旣得不護若隨所在衆若刹利
衆婆羅門衆若居士衆若比丘衆於
中有愧恥無數由旬内沙門婆羅門
稱說其惡破戒惡人死墮惡道持戒
有五功德<反上句是>有五種淨菓火淨刀
淨瘡淨鳥淨不任種淨復有五淨若
剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀有
五法令正法疾滅何等五有比丘不
諦受誦憙忘誤文不具足以教餘人
文旣不具其義有闕是爲第一疾滅
正法復次有比丘爲僧中勝人上座
若一國所宗而多不持戒伹修諸不
善法放捨戒行不勤精進未得而得
未入而入未證而證後生年少比丘

@@僧羯磨卷下苐三十四張訓*仿
習其行亦多破戒修不善法放捨戒
行亦不勤精進未得而得未入而入未
證而證是爲第二疾滅正法復次有
比丘多聞持法持律持摩夷不以所
誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便
命終彼旣命終令法斷滅是爲第三
疾滅正法復次有比丘難可教授不
受善言不能忍辱餘善比丘卽便捨
置是爲第四疾滅正法復次有比丘
憙鬪諍共相罵詈彼此諍言口如刀
劒互求長短是爲第五疾滅正法復
有五法令正法久住<反上句是>爾時有異
比丘徃佛所白言大德以何因緣正
法疾滅而不久住佛告比丘若比丘
在法律中出家不至心爲人說法亦
不至心聽法憶持設復有堅持不能
思惟義趣彼不知義不能如說修行
不能自利亦不利人佛告比丘有是
因緣令法疾滅而不久住大德復以
何因緣令法久住<反上句是>爾
時佛告諸比丘比丘至僧中先有五
法應以慈心應自卑下如拭塵巾應
善知坐起若見上座不應安坐若見

僧羯磨卷下苐三十五張訓巳守
下座不應起立彼至僧中不爲雜
說論世俗事若自說法若請人說法
若見僧中有不可事心不安忍應作
默然何以故恐僧別異故比丘應先
有此五法然後至僧中
爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊白月
十五日說戒時於露地坐與衆僧倶
前後圍繞時有比丘舉彼比丘見聞
疑罪當舉罪時彼比丘乃作餘語答
便起嗔恚佛告諸比丘應審定問彼
人彼人於佛法中無所堪任無所増
長譬如農夫田苗稊稗參生苗業相
類不別而爲妨害乃至秀實方知非
穀之異旣知非穀卽私除根本何以
故恐害善苗故比丘亦復如是有惡
比丘行來坐起攝弄衣鉢如善比丘
不別乃至不出罪時旣出其罪方知
比丘中稊稗之異旣知其異應和合
爲作滅擯除之何以故恐妨善比丘
故譬如農夫治穀當風簁揚好穀留
聚其下秕䅵隨風除之何以故恐汙
好穀故如是惡比丘行來出入如善
比丘不別乃至不出罪時旣出其罪

@@僧羯磨卷下苐三十六張訓巳守
方知比丘中秕䅵穢惡旣知巳應和
合爲作滅擯除之譬如有人湏木作
幷欄従城中出手捉利斧徃彼林中
遍扣諸樹若是實中者其聲貞實若
是空中者其聲虛而㽄而彼空樹根
莖枝葉如貞實者不異至於扣時方
知内空旣知内空卽便斬伐截落枝
葉先去麤樸然後釿剗細治内外倶
淨以作幷攔如是惡比丘行來出入
攝持衣鉢威儀如善比丘不異乃至
不出罪時旣出其罪方知沙門中垢
穢稊稗空樹若知巳卽應和合作滅
擯何以故恐妨害善比丘故而說偈言
同住知性行嫉妬喜嗔恚人中說善語
屛處造非法方便作妄語明者能覺知
稊稗應除弃及以空中樹自說是沙門
虛妄應滅擯巳作滅擯竟行惡非法者
清淨者共住當知是光顯和合共滅擯
和合盡苦除
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
僧羯磨卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

尼羯磨卷
上<幷序出四分律>訓西太原寺
沙門懷素集原夫鹿苑
龍城啓尸羅之妙躅象巖鷲嶺開解
脫之玄宗於是三千大千受清涼而
出火宅天上天下乘戒筏而越迷津
内衆於是敷榮外徒由斯安樂其後
韜眞細氎多聞折軸之憂揜正微言
罕見浮囊之固卽有飮光秀出維絕
細而虛求波離聿興振隤網而幽替
慧炬於焉重朗戒海由是再清其律
教也弘深固難得而遍舉此羯磨者
則紹隆之正術匡護之宏規宗緖歸
於五篇濫觴起於四分寔菩提之機
要誠涅槃之津涉者也素以銳思弱
齡留情斯旨眇觀至教式孝義途亟
歷炎涼庶無大過誤耳然自古諸德
取解不同定僧羯磨捻有四本其中
與僧同者不別条錄其不同者各以
類分隋朝願律師捻定二部羯磨僧
尼各別兩卷流行<或有傳人轉分尼法><作其
三卷>復有宋代永那跋摩簡尼別行集成
一卷素乃於諸家撰集莫不斫

@@尼羯磨卷上第二張訓*
尋挍理永文抑多乖舛遂以不敏捻
述尼法分爲三卷勒成一部庶無増
减以適時機祇取成文非敢穿鑿惟
願戒珠僧照叶日月而齊明繫草傳
芳與天地而同朽後之覽者知斯堪焉
方便篇第一
僧集<律言應來者來又言僧有四種四人主人十人二十人四人僧者除受大戒自恣
><出罪餘一切羯磨應作五人僧者除中國受大戒出罪餘一切羯磨應作十人僧
者除出罪餘><一切羯磨應作二十人僧者一切羯磨應作况復過二十若隨四位僧中有
少一人者作法不
><成非法非毗尼>和合<律言同一羯磨和集一處不來者囑授在現前應呵者
不呵叉言五法應和合><若如法應和合若默然任之若與欲若従可信人聞若先在中默
然而坐如是五事應和合>未受大戒者出<律言不應在未受大戒
人前作羯磨說戒又言聽除><人未受大戒餘者在前作羯磨說戒又言有四滿數有人得
滿數不應呵有人不得滿數應呵><有人不得滿數亦不應呵有人得滿數亦應呵何等人
得滿數不應呵若爲作呵責羯磨擯羯><磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨何等人不得滿
敷應呵若敬愛大戒人何等人不得滿數亦><不得呵若爲比丘尼作羯磨比丘不得滿數
亦不得呵式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪等><千三人若被舉若滅擯若應滅擯若別
住若在戒壞長若神足在空若隱沒若離見閒處若所><爲作羯磨人何等人従滿數亦律
呵若善比丘尼同一界住不以神足在空不隱沒不離
見間><處乃至請傍人>不來諸比丘尼說欲及清淨<唯除><結界不得說欲其
欲湏與清淨
合說若自法時應言與欲自恣若有佛法僧事病患事看><病緣聽與欲><律言與欲有
五種若言與汝欲若言我說欲若言爲我說欲若現身相與欲若廣說與欲若不>
@@尼羯磨卷上苐三張訓加大
<現身相不口說欲者不成與欲應更與餘者欲其持欲人受欲巳便命過若餘處行若罷道
若><入外道衆者入別部衆若至戒塲上若明相出若自言犯邊等十三人若夜舉若滅擯
若應滅><擯若神足在空若離見聞處不成與欲應足與餘者飮若至中道若至僧中亦如
是若擯說欲><者應至傳欲人所具儀作如是言>大
姉一心念我某甲比丘尼如法僧事與欲清淨
<爾時持敬比丘><尼自有事起不及詣僧者聽轉欲與餘人轉時
應云>大姉一心念我某甲比丘尼
與某甲比丘尼受欲清淨彼及我身如法
僧事與欲清淨<持欲><比丘尼至僧說時若能記識姓名者對僧一
一稱名說云>大姉僧聽某甲比丘
尼某甲比丘尼如法僧事與欲清淨<吾不能記姓名伹云衆多若受欲人若
時若人定或忘若不故作如><是名
爲成與欲若故不說者突吉羅>僧今何所作爲<然所爲事有與三
種一爲情事如受儀等二爲非情><事如結諸界三情非情事如處分離衣等此所
爲事安僧重冝故湏對衆問其所作>某羯磨<羯磨約鉢伹三謂單白白二
白四律言有七種羯磨不應作非法非><毗尼羯磨非法別衆羯磨非法和合羯磨法別衆
羯磨法相似別衆羯磨法相似和合羯磨呵><不止羯磨應作如法如毗尼羯磨白二羯磨
如白法作白如羯磨法作羯磨白四亦爾是爲如><法如
毗尼羯磨此
方使六遍餘諸法唯除結界鬪者不成>結界篇第二結大界法<律言當敷
座當打掃椎盡共集一處不聽受欲是中舊住比丘尼><應唱大界四方相若東方有山稱
山有塹稱塹若城若疆半若國當林若池善樹若石若埋牆><若神犯舎如車方相餘方亦
爾但結界處不得云界相初應留中間亦不得滿駃流水
結除常><有橋取唱相之法應起礼僧白言>大姉僧聽我舊住比丘

尼羯磨卷上第四張訓尼
某甲<若非舊住識界者唱應除舊住二言>爲僧唱大界四
方相<白巳應唱謂従東南角等次第而唱乃至三說訖衆中要堪能作羯磨者若上>
<座若誦座若誦律若不誦律當如是作>大姉僧聽<逃徑及>此住
處比丘尼唱四方大界相若僧時到
僧忍聽<逖零反>僧今於此四方相内結
大界同一住處同一說戒白如是大
姉僧聽此住處比丘尼唱四方大界
相僧今於此四方相内結大界同一
住處同一說戒誰諸大姉忍僧於此
四方相内結大界同一住處同一說
戒者默然誰不忍者說僧巳忍於此
四方相内同一住處同一說戒結大
界竟僧忍默然故是事如是
持解大界法<諸比丘尼成欲廣作界及狹作者佛聽先解前界然儀欲廣佛作
従><意當作白二羯磨解應如是作>大姉僧聽今此
住處比丘尼同一住處同一說戒若
僧時到僧忍聽解界白如是大姉僧
聽此住處比丘尼同一住處同一說
戒今解界誰諸大姊忍僧同一住處
同一說戒解界者默然誰不忍者說
僧巳忍聽同一住處同一說戒解界
竟僧忍默然故是事
如是持結同一說戒同一利養界法<若二住處別
利卷別>
@@尼羯磨卷上弟五張訓<說
戒諸比丘尼欲結共一說戒共一利養界佛聽各自解界然後白二結當敷座等如前應如是作>大
姉僧聽如所說界相若僧時到僧忍
聽今僧於此處彼處結同一說戒同
一利養界白如是大姊僧聽如所說
界相今僧於此處彼處結同一說戒
同一利養界誰諸大姉忍僧於此處
彼處同一說戒同一利養結界者默
然誰不忍者說僧巳
忍於此處彼處同一說戒同一利養
結界竟僧忍默然故
是事如是持結同一說戒別利養界法<若一住處別說戒
別利養欲得><同一說戒別利養先各自解界然後結結法同前唯叚一句云同一說戒別
利養白如是>結別說戒同一利養界法<若二住處別
說戒別利養諸比><丘尼欲得別說戒同一利養欲守護住處故佛聽白二結
應如是作>大姉僧聽若僧時到僧
忍聽今僧於此彼住處結別說戒同
一利養爲欲守護住處故白如是大
姉僧聽今僧於此彼住處結別說戒
同一利養爲守護住處故誰諸大姉
忍僧於此彼住處結別說戒同一利
養爲守護住處故者默然誰不忍者
說僧巳忍於此彼住處結別說戒同
一利養爲守護住處故竟僧忍默然故是事如是持
<此及箭二律無解法>
@@尼羯磨卷上弟六張訓先*
<答欲解者准結翻解翻相應知
>結戒塲法<若有四人或五人十人二十人羯磨率起是中大衆數集波極佛聽結
戒><塲無四方小界相若安伐若石若疆畔作齊限是中結者安三重摽相最内一重是戒塲相
中間一><重是大界内相此與戒塲相不得相入及並應留中間最外一重是大界外相先唱戒
塲相結唱法><如上應如是作>大姉僧聽
此住處比丘尼稱四方小界相若僧
時到僧忍聽僧今於此四方小界相
内結作戒塲白如是大姉僧聽此住
處比丘尼稱四方小界相僧今於此
四方小界相内結戒塲誰諸大姉忍
僧於此四方相内結戒塲者默然誰
不忍者說僧巳忍於此四方相内結
作戒塲竟僧忍默然故是事如是持<次唱大界内外
相唱及結如上>解戒塲法<文略无解若欲解者應翻結
云>大姉僧聽此住處比丘尼戒塲
若僧時到僧忍聽解戒塲白如是大
姉僧聽此住處比丘尼戒塲僧今於
此解戒塲誰諸大姉忍僧於此解戒
塲者默然誰不忍者說僧巳忍於此
解戒塲竟僧忍默
然故是事如是持難結小界授戒法<若有欲受戒者至界外
有比丘尼徃遮微><言若有不同意者未出界聽在界外疾疾一處集結小
界應如是作>大姉僧聽僧集一處
結小界若僧時到僧忍

尼羯磨卷上苐七張訓得朱
聽結小界白如是大姉僧聽今此僧
一處集結小界誰諸大姉忍僧一處
集結小界者默然誰不忍者說僧巳
忍結小界竟僧忍默然故是事如
是持
解難結小界授戒法<彼不應不解界而去應如是解>大
姉僧聽今衆僧集解界若僧時到
僧忍聽解界白如是大姉僧聽今衆
僧集解界誰諸大姉忍僧集解界者
默然誰不忍者說僧巳忍解界竟僧
忍默然故是事如是持
難結小界說戒法<律言若布薩日於無林曠野中行衆僧應和合
><集在一處共說戒若僧不得和合隨同和尙等當下道各集一處結小界說戒當如是結
>大姉僧聽今有爾許比丘尼集若
僧時到僧忍聽結小界白如是大姉
僧聽今有爾許比丘尼集結小界誰
諸大姉忍爾許比丘尼集結小界者
默然誰不忍者說僧巳忍爾許比丘
尼集結小界竟僧忍默然故是事如
是持解難結小界說戒法<彼不應不解界而去應如是解
>大姉僧聽今有爾許比丘尼集若
僧時到僧忍聽解此處小界白如是
大姉僧聽今有爾許比丘尼集解此
處小
@@尼羯磨卷上苐八張訓得朱
界誰諸大姉忍僧解此處小界者默
然誰不忍者說僧巳忍解此處小界
竟僧忍默然故是事如是持
難結小界自恣法<若有衆多比丘尼於自恣日在非村未結界處
><道路行若和合得自恣者善若不得和合者隨所同和尙等移異處結小界作自恣應如是
作>大姉僧聽諸比丘尼坐處巳滿
齊如是比丘尼坐處若僧時到僧忍
聽僧今於此處結小界白如是大姉
僧聽齊如是比丘尼坐處僧於此處
結小界誰諸大姉忍齊如是比丘尼
坐處僧於此處結小界者默然誰不
忍者說僧巳忍齊如是比丘尼坐處結
小界竟僧忍默然故是事如是
持解難結小界自恣法<彼不應不捨界而去應如是捨>
大姉僧聽齊如是比丘尼坐處若僧時
到僧忍聽僧今解此處小界白如是大
姉僧聽齊如是比丘尼坐處僧今解
此處小界誰諸大姉忍僧齊如是比
丘尼坐處解小界者默然誰不忍者
說僧巳忍齊如是比丘尼坐處解小
界竟僧忍默然故是事如是
持結不失衣界法<若有比丘尼意欲與靜自念不得離衣宿聽結不失衣
界><白二羯磨當如是作>大姉僧聽此處同一
住處同
@@尼羯磨卷上第九張訓二
龍一說戒若僧時到僧忍聽結不失
衣界白如是大姉僧聽此處同一住
處同一說戒僧今結不失衣界誰諸
大姉忍僧於此處同一住處同一說
戒結不失衣界者默然誰不忍者說
僧巳忍此處同一住處同一說戒結
不失衣界竟僧忍默然故是事如是
持<若界中有村應結除村村外界法結法如上唯加一句云除村村外界白如是
>解不失衣界法<文略無解應翻結云>大姉僧聽
此處同一住處同一說戒若僧時到
僧忍聽解不失衣界白如是大姉僧
聽此處同一住處同一說戒僧今解
不失衣界誰諸大姉忍僧於此處同
一住處同一說戒解不失衣界者默
然誰不忍者說僧巳忍此處同一住
處同一說戒解不失衣界竟僧忍默
然故是事如是持<有村解法翻亦同此
>結淨地法<若僧伽藍内無作食處佛聽白二結作淨地應唱房若摩若溫室
經><行處一比丘尼起巳具儀僧中唱其院及諸果業等處作淨地唱巳應如是作>
大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今結
某處作淨地白如是大姉僧聽僧今
結某處作淨地誰諸大姉忍僧結某
處作淨地者默然誰不忍者說僧巳
忍結某

尼羯磨卷上苐十張訓*處
作淨地竟僧忍默然故是事如是持
<律言有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽藍時處分如是言某處爲僧作淨他>
<二者若爲僧作僧伽藍家施僧三者若半有離障若多無離障若都无若垣牆若塹亦如是
四><者僧作白二羯
磨結>解淨地法<文略无解應翻結云>大姉僧聽
若僧時到僧忍聽僧今解某處淨地
白如是大姉僧聽僧今解某處淨地
誰諸大姉忍僧解某處淨地者默然
誰不忍者說僧巳忍解某處淨地竟
僧忍默然故是事
如是持授戒
篇第三八不可過授戒法<案律時摩訶波闍波提與五百舎夷
女人倶詣><佛所礼足白言善哉世尊願聽女人於佛法中出家爲道佛言且止瞿曇彌莫
作是言欲令女><人出家爲道何以故瞿曇彌若女人於佛法中出家爲道令佛法不久爾
時摩訶波闍波提聞><佛教巳前礼佛足繞巳而去後於異時摩訶波闍波提復鳥五百舎
夷女人倶共制髪被袈裟><徃祗桓精舎在門外立步涉破腳壓土坌身涕泣流淚爾時阿
難見巳徃問爲徃佛所求請世><尊爲說八不可過法若能行者卽
是出家受戒故言>阿難今爲女人
制八盡形壽不可過法若能行者卽
是受戒何等爲八雖百歲比丘尼見
新受戒比丘應起迎逆礼拜與敷淨
座令坐如此法應尊重恭敬讃歎盡
形壽不得過比丘尼不應罵詈比丘
呵責不應誹謗言破戒破見破威儀
@@尼羯磨卷上苐十一張訓
如此法應尊重等如上比丘尼不應爲比丘
作舉作憶念作自言不應遮他覔罪
遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘
比丘應呵比丘尼如此法應尊重等
<如上>式叉摩那學戒巳従比丘僧乞受
大戒如此法應尊重等<如上>比丘尼犯
僧殘罪應二部僧中行摩那埵如此
法應尊重等<如上>比丘尼半月従僧乞
教授如此法應尊重等<如上>比丘尼不
應在无比丘處夏安居此法應尊重
等<如上>比丘尼僧夏安居竟應比丘僧
中永三事自恣見聞疑如此法應尊
重等<如上>如是阿難我今說此八不可
過法若女人能行者卽是受戒譬如
人於大水上安橋渠而渡如是阿難
我今爲女人說此八不可過法若能
行者卽是受戒爾時阿難聞世尊教
巳卽徃摩訶波闍波提所語言女人
得在佛法中出家受大戒世尊爲女
人制八不可過法若能行者卽是受
戒<卽爲彼說八事如上>摩訶波闍波提言若世尊
爲女人說此八不可過法我及五百
舎夷女人當共頂受阿難復還

@@尼羯磨卷上苐十二張訓白佛
佛言如是阿難摩訶波闍波提及五
百女人得受戒又告阿難若女人不
於佛法出家者佛法當得久住五百
歲阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱啼
泣流淚前礼佛足繞巳而去善來
授戒法<案律時間法者卽於座上諸塞垢盡得法眼浮見法得法成辦><
諸法巳獲果實前白佛言我今欲於如來所出家修梵行佛言>來比丘尼於
我法中快自娛樂修梵行盡苦源<唱此
><言巳髪自然落袈裟著身鉢益在手卽名出家受具足
戒>羯磨授戒與度人法<律言世尊制戒雖聽度人汝等愚癡
輒便><度人而不知教授以不知教授故不案威儀乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食
在小食大><食上高聲大喚如婆羅門聚會法自今巳去聽僧與授具足者白二羯磨徃彼僧中具
儀作如是來>大姉僧聽我某甲比
丘尼永衆僧乞度人授具足戒願僧
聽我某甲比丘尼度人授具足戒<三說僧當觀安此人若不堪能
教授及不能與><二歲學戒及二法攝者當語言妹止勿度人若有智慧堪能教提與二歲
學戒及二法攝取者><應如是作>大姉
僧聽此某甲比丘尼今従衆僧乞授
人具足戒若僧時到僧忍聽僧今與
某甲比丘尼授人具足戒白如是大
姉僧聽此某甲比丘尼今従衆僧乞
授人具足戒僧今與某甲比丘尼授
人具足戒誰諸大姉忍僧與某甲比
丘尼授人具足戒者默然

尼羯磨卷上苐十三張訓誰
不忍者說僧巳忍聽某甲比丘尼授
人具足戒竟僧忍默然故是事如是
持<依止闍梨法亦同此>度
沙彌尼與形同法<律言若欲在比丘尼寺内剃髪者當>
<白僧若一一語令知白僧當作是白>大姉僧聽此某甲
欲従某甲永剃髪若僧時到僧忍聽
爲某甲弟髪白如是<作是白巳然後剃髪
>度沙彌尼與法同請和尙尼法<若欲在
比><丘尼寺内出家者先請和尙尼具儀作如是請>大姉一
心念我某甲今永阿姨爲十戒和尙
願阿姨爲我作十戒和尙我依阿姨
故得受沙彌尼戒慈愍故<三說應報
>可爾請闍梨法<具儀作如是請>大姉一心
念我某甲今永阿姨爲十戒阿闍梨
願阿姨爲我作十戒阿闍梨我依阿
姨故得受沙彌尼戒慈愍故<三說應報
>可爾白僧法<若不得知合者當語一切僧知若得和合作如是白>
大姉僧聽此某甲従某甲永出家
若僧時到僧忍聽與某甲出家
白如是授戒法<教著袈裟具歲作如是言>我阿姨
某甲歸依佛法僧我今隨佛出家和
尙尼某甲如來無所著等正覺是我世尊<
三說>我阿姨某甲歸依佛法僧竟
我今隨
@@尼羯磨卷上苐十四張訓*佛
出家巳和尙尼某甲如來無所著等
正覺是我世尊<三說>授十戒相<語云>盡形
壽不煞生是沙彌尼戒能持不<若言>能
盡形壽不得偸盜是沙彌尼戒能持
不<答言>能盡形壽不得婬是沙彌尼戒
能持不<答言>能盡形壽不得妄語是沙
彌尼戒能持不<答言>能盡形壽不得飮
酒是沙彌尼戒能持不<答言>能盡形壽
不得著華鬘香油塗身是沙彌尼戒
能持不<答言>能盡形壽不得歌舞倡伎
及徃觀聽是沙彌尼戒能持不<答言>能
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌
尼戒能持不<答言>能盡形壽不得非時
食是沙彌尼戒能持不<答言>能盡形壽
不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼
戒能持不<答言>能此是沙彌尼十戒盡
形壽不得犯能持不<答言>能汝巳受戒
竟當供養三寶勤修三業坐禪誦經
勤作衆事<授巳教誦十數其十者一一切衆生皆依飮食二名色三>
<
三受四四聖諦五五陰六六入七七覺分八八聖道九九衆生居十十一切人>
度外道法<若有外道飮未出家者僧與四月共住白
二羯磨當如是與先剃髪><巳著
袈裟乃至合掌教作是言>大姉僧聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依僧我於世尊所
@@尼羯磨卷上第十五張訓永出
家爲道世尊卽是我如來至眞等正
覺<三說>我某甲外道歸依佛法僧巳従
如來出家學道如來是我至眞等正
覺<三說次與戒相與法同上>與四
月共住法<次應教作是言>大姉僧聽我某甲
外道従僧乞四月共住願僧慈愍故
與我四月共住<三說安著眼見耳不聞處僧應作如是法>大姉
僧聽彼某甲外道今従衆僧乞四月
共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外
道四月共住白如是大姉僧聽彼某
甲外道今従衆僧乞四月共住僧今
與彼四月共住誰諸大姉忍僧與彼
四月共住者默然誰不忍者說僧巳
忍與彼外道四月共住竟僧忍默然
故是事如是持<彼行共住竟令諸比丘尼心喜悦然><
後當於僧中受具足戒云何外道不能令諸比丘尼心喜悦彼外道心故執持外道白衣法不
><親比丘尼親外道不隨順比丘尼誦習異論若聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毀
訾外><道師教亦起瞋恚若有異外道來讃歎外道好事散喜踊躍若有外道師來聞讃歎
外道事亦><歡喜踊躍若聞說佛法僧非法事亦歡喜踊躍是謂外道不能令諸比丘尼喜
悦六何外道能><令諸比丘尼喜悦卽反上是是謂外道共住和調心意
令諸比丘尼喜悦>與二歲學戒法<律言聽童女十八二年學戒滿
二十與授大戒若年><十歲曾出適者聽二年學戒滿十二受大戒應如是與二歲學戒沙彌
尼應徃僧中具儀白言>大姉僧聽
我某甲沙彌尼今従僧乞

尼羯磨卷上苐十六張訓*
二歲學戒和尙尼某甲願僧與我二
歲學戒慈愍故<三說應將沙彌尼徃離聞處著見處巳衆中秉法者
><應如是作>大姉僧聽彼某甲沙彌尼
今従僧乞二歲學戒和尙尼某甲若
僧時到僧忍聽與某甲沙彌尼二
歲學戒和尙尼某甲白如是大姉僧
聽彼某甲沙彌尼今従僧乞二歲學
戒和尙尼某甲僧今與彼某甲沙彌
尼二歲學戒和尙尼某甲誰諸大姊
忍僧與彼某甲沙弥尼二歲學戒和
尙尼某甲者默然誰不忍者說<三說>僧
巳忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尙
尼某甲竟僧忍默然故是事如
是持授六法相<應語彼云>某甲諦聽
如來無所著等正覺說六法不得犯
不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬
欲法非式叉摩那非釋種女與染汗
心男子共身相摩觸犯戒應更與戒是
中盡形壽不得犯能持不<答言>能不得
偸盜乃至草葉若式叉摩那取人五
錢若過五錢若自取教人取若自斫
教人斫若自破教人破若燒若埋若
壞色非式叉摩那非釋種女若取减
五錢犯戒
@@尼羯磨卷上苐十七張訓*
應更與戒是中盡形壽不得犯能持
不<答言>能不得故斷衆生命乃至蟻子
若式叉摩那故自手斷人命永刀授
與人教死勸死讃死若與人非藥若墮
人胎厭禱呪術自作教人作非式叉
摩那非釋種女若斷畜生不能變化
者命犯戒應更與戒是中盡形壽不
得犯能持不<答言>能不得妄語乃至戲
笑若式叉摩那不眞實无所有自稱
言得上人法得禪得解脫得定得正
受得湏陀洹果乃至阿羅漢果天來
龍來鬼神來供養我非式叉摩那非
釋種女若於衆中故作妄語犯戒應
更與戒是中盡形壽不得犯能持不
<答言>能不得非時食若式义摩那非時
食犯戒應更與戒是中盡形壽不得
犯能持不<答言>能不得飮酒若式叉摩
那飮酒犯戒應更與戒是中盡形壽
不得犯能持不<答言>能<式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學陀爲尼
><過食次俗十誦結勸應云>汝某甲聽僧巳與汝
學法式叉摩那尼受持六法名式叉
摩那尼汝得具滿和上尼具滿阿闍梨
尼具滿比丘尼僧得具滿行處得具滿
國土
@@尼羯磨卷上苐十八張訓
得轉輪王願汝今巳滿當恭敬三寶佛
寶法寶僧寶和尙尼阿闍梨尼恭敬上
中下座當勤三學善戒學善定學善慧
學當修三脫門空無相无作當勤三
業坐禪誦經勸化作福行是諸法開
涅槃門得湏陀洹果斯陀含果阿那
合果阿羅漢果如蓮華在水中日日
増長開敷汝亦如是増長道法後當
受具足戒<次說頌云>釋師子法中巳獲難
得戒無難時難得巳得勿使空頭面
礼僧足右繞歡喜去
授大戒請和尙尼法<具儀作如是言>大姉一心
念我某甲今求阿姨爲和尙願阿姨
爲我作和尙我依阿姨故得受大戒
<三說報云>可爾
請戒師法<具儀作如是靜>大姉一心念我某甲
今求阿姨爲羯磨阿闍梨願阿姨爲
我作羯磨阿闍梨我依阿姨故得受
大戒<三說報云>可爾
請教授師法<具儀作如是言>大姉一心念我某
甲今永阿姨爲教授阿闍梨願阿姨
爲我作教授阿闍梨我依阿姨故得
受大戒<三說報云>
可爾

尼羯磨卷上苐十九張訓*
安受戒人處所法<應安眼見耳不聞處甚受戒人若在空若隱沒
><若離見聞處若界外不名受具和尙尼及足數比丘尼亦如
是>差教授師法<是中戒師問云>衆中誰能
爲彼某甲作教授師<若作師者卽應答云>我某
甲能<答巳戒師應作白云>大姉僧聽彼某甲従和
尙尼某甲永受大戒若僧時到僧忍
聽某甲爲教授師白如是徃彼問遮
難法<教授者至受戒人所語言>此安多會欝多羅
僧僧伽梨此僧竭支覆肩衣此是汝
衣鉢不<彼答是巳復應語言>諦聽今眞誠時我今
問汝有便言有無當言无汝不犯邊
罪不汝不犯比丘不汝非賊心入道
不汝非破内外道不汝非黃門不汝
非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅
漢不汝非破和合僧不汝非惡心出
佛身血不汝非是非人不汝非畜生
不汝非有二形不汝字何等和尙尼
字誰年歲滿不衣鉢具不父母<夫主>聽
汝不汝不負人債不汝非婢不汝是
女人不女人有如是諸病癩白癩癰
疽乾痟癩狂二道合道小大小便常
漏洟唾常出汝有如是諸病不<若其一一隨事答无
復應><語言>如我向者所問僧中亦
當如是問
@@尼羯磨卷上苐二十張訓*
如汝向者答我僧中亦當作如是答
問巳白僧法<彼教授師問巳還來僧中如常威儀舒手相及處立作如
><是白>大姉僧聽彼某甲従和尙尼
某甲求受大戒若僧時到僧忍聽我
巳教授竟聽使來白
如是従僧乞戒法<彼應語言汝來來巳爲捉衣鉢教礼衆僧礼巳在戒師前
長跪><合掌作如是言>大姉僧聽我某甲
従和尙尼某甲永受大戒我某甲今
従僧乞受大戒和尙尼某甲願僧拔
濟我慈愍故<三說若受戒人不自稱名不稱和尙尼名教乞戒不乞戒者佫服等若眠醉狂
裸戒瞋恚><無心身相不具偣他衣鉢若无和尙尼若多和尙尼若衆僧不滿
皆不名受戒>戒師白法<戒師欲問先白白云>大
姉僧聽此某甲従和尙尼某甲永受
大戒此某甲今従僧乞受大戒和尙
尼某甲若僧時到僧忍聽我問
諸難事白如是戒師問法<白巳語言>汝諦
聽今是眞誠時實語時我今問汝有
當言有无當言無汝不犯邊罪不汝
不犯比丘不汝非賊心入道不汝非
破肉外道不汝非黃門不汝非殺父
不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不汝
非破和合僧不汝不惡心出佛身血
不汝非是非人不汝非畜生不汝非
有二形不汝字
@@尼羯磨卷上苐二十一張訓*
何等和尙尼字誰年歲滿不衣鉢具
不父母<夫主>聽汝不汝非負人債不
汝非婢不汝是女人不女人有如是
諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合
道小大小便常漏洟唾常出汝有如
是諸病不<又湏隨事一一答无
>正授本法<以法開導令起上上品心至誠諦受應如是作>大姉
僧聽此某甲従和尙尼某甲永受大
戒此某甲今従僧乞受大戒和尙尼
某甲某甲所說清淨無諸難事年滿
二十衣鉢具足若僧時到僧忍聽爲
某甲授大戒和尙尼某甲白如是大
姉僧聽此某甲従和尙尼某甲永受
大戒此某甲今従僧乞受大戒和尙
尼某甲某甲所說清淨无諸難事年
滿二十衣鉢具足僧今授某甲大戒
和尙尼某甲誰諸大姉忍僧授某甲
大戒和尙尼某甲者默然誰不忍者
說<三說>僧巳忍與某甲授大戒竟和尙
尼某甲僧忍默然故是事如是
持與本法尼授大戒請羯磨闍梨
法<彼受戒者與比丘尼僧倶至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是謂>大德一
心念我某甲今請大德爲羯磨阿闍
梨

尼羯磨卷上苐二十二張訓*願
大德爲我作羯磨阿闍梨我依大德
故得受大戒慈愍故<三說彼應答言>可爾乞
戒法<彼礼僧巳具儀作如是言>大德僧聽我某甲従
和尙尼某甲永受大戒我某甲今従
僧乞受大戒和尙尼某甲願僧拔濟
我慈愍故<三說>戒
師白法<此中戒師先白後問白云>大德僧聽此某甲
従和尙尼某甲永受大戒此某甲今
従僧乞受大戒和尙尼某甲若僧時
到僧忍聽我問諸難事白如是戒
師問法<白巳語言>汝諦聽今是眞誠時實
語時我今問汝有當言有无當言無
汝不犯邊罪不汝不犯比丘不汝非
賊心作道不汝非破内外道不汝非
黃門不汝非殺父不汝非殺母不汝
非殺阿羅漢不汝非破和合僧不汝
不惡心出佛身血不汝非是非人不
汝非畜生不汝非有二形不汝字何
等和尙尼字誰汝年歲滿不衣鉢具
不父母<夫主>聽汝不汝非負人債不汝
非婢不汝是女人不女人有如是諸
病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合道
小大小便常漏洟唾常出汝有如

@@尼羯磨卷上苐二十三張訓*是
諸病不<隨事答无従應問云>汝學戒未<卽應答言>巳學
戒<復應阿云>汝清淨不<復應答云>清淨<復應閒餘>
<尼云>某甲巳學戒未<餘尼答云>巳學戒<復更問云>
清淨不<彼重答云>清
淨正授戒法<卽方便具巳如前開導教諦受當如是作
>大德僧聽此某甲従和尙尼某甲
永受大戒此某甲今従僧乞受大戒
和尙尼某甲某甲所說清淨無諸難
事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒清淨
若僧時到僧忍聽僧今爲某甲受大
戒和尙尼某甲白如是大德僧聽此
某甲従和尙尼某甲永受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和尙尼某甲某
甲所說清淨無諸難事年歲巳滿衣
鉢具足巳學戒清淨僧今爲某甲受大
戒和尙尼某甲誰諸長老忍僧與某
甲受大戒和尙尼某甲者默然誰不
忍者說<三說>僧巳忍爲某甲受大戒竟
和尙尼某甲僧忍默然故是事如
是持<尼律中云自說清淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此倶文隨誦無失作此法巳應爲
記時><邊受與
此无異>授戒相法<應語彼云>善女人諦
聽如來無所著等正覺說八波羅夷
法若比丘
@@尼羯磨卷上苐二十四張訓*尼
犯者非比丘尼非釋種如不得作不
淨行行婬欲法若比
丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜
生彼非比丘尼非釋種女汝是中盡
形壽不得犯能持不<答言>能不得盜乃
至草葉若比丘尼取人五錢若過五
錢若自取教人取若自斫教人斫若
自破教人破若燒若埋若壞色彼非
比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不
得犯能持不<答言>能不得斷衆生命乃
至蟻子若比丘尼故自手斷人命持
刀授與人教死讃死勸死與人非藥
若墮胎厭禱呪術若自作方便教人
作彼非比丘尼非釋種女汝是中盡
形壽不得犯能持不<答言>能不得作妄
語乃至戲笑若比丘尼不眞實非巳
有自稱言得上人法得禪得解脫得
三昧正受得湏陀洹果乃至阿羅漢
果天來龍來鬼神來供養我彼非比
丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能
持不<答言>能不得身相觸乃至
共畜生若比丘尼染汙心與染汙心
男子身相觸腋巳下膝巳上若摩若
捺若逆摩順摩

尼羯磨卷上苐二十五張訓*
若牽若推若舉若下若捉若急捺彼
非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽
不得犯能持不<答言>能不得犯八事乃
至共畜生若比丘尼有染汙心受染
汙心男子捉手捉衣入屛處屛處共
立共語共行身相倚共期犯此八事
彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形
壽不得犯能持不<答言>能不得覆藏他
重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知
比丘尼犯波羅夷不自舉不白僧不
語人令知後於異時此比丘尼若休
道若滅擯若遮不共僧事若入外道
彼作如是言我先知此人犯如是如
是罪彼非比丘尼非釋種女覆藏他
重罪故汝是中盡形壽不得犯能持
不<答言>能不得隨被舉比丘語乃至沙
彌若比丘尼知比丘爲僧所舉如法
如毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不
作共住便隨順彼比丘語諸比丘尼
諌此比丘尼言大姉彼比丘爲僧所
舉如法如毗尼如佛所教犯威儀未
懺悔不作共住莫隨順彼比丘語諸
比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼

@@尼羯磨卷上苐二十六張訓*
比丘尼應乃至三諌捨此事故乃至
三諌捨者善不捨者彼非比丘尼非
釋種女犯隨舉故汝是中盡形壽不
得犯能持不<答言>能善女人諦聽如來
無所著等正覺說四譬喻若犯八事
如斷人頭巳不可復起如截多羅樹
心不更生長如鍼鼻決不堪復用如
大石扸爲二分不可還合若比丘尼
犯八重巳不復還成比丘尼行汝是
中盡形壽不得犯
授四依法<應語彼云>善女人諦聽如來無
所著等正覺說四依法比丘尼依此
出家受大戒是比丘尼法依糞掃衣
出家受大戒是比丘尼法是中盡形
壽能持不<答言>能若得長利檀越施衣
割截衣應受依乞食出家受大戒是
比丘尼法是中盡形壽能持不<答言>能
若得長利若僧差食若檀越送食月
八日食十五日食月初日食若衆僧
常食檀越請食應受依樹下坐出家
受大戒是比丘尼法是中盡形壽能
持不<答言>能若得長利別房火頭屋小
房石室兩房一戶應受依腐爛藥出

@@尼羯磨卷上苐二十七張訓*
家受大戒是比丘尼法是中盡形壽
能持不<答言>能若得長利酥油生酥蜜
石蜜應受汝巳受戒竟白四羯磨如
法成就得處所和尙如法阿闍梨如
法二部僧具足滿汝當善受教法應
勸化作福治塔供養佛法衆僧和尙
阿闍梨一切如法教勅不得違逆應
學問誦經勤永方便於佛法中得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果汝始發心出家功不唐捐果報不
絕餘所未知者當問和尙阿闍梨<令受
><戒者在前而
去>師資篇
第四制和尙行法<和尙尼看弟子當如女想弟子看和尙尼當如母想
展轉><相敬重相瞻視如是正法便得久住増益廣大請法如上又言不應年减十二受人
具足戒又><制和尙尼法應如是行若弟子衆僧欲爲作呵責等七羯磨者和尙尼當於中
如法料理令僧><不與弟子作羯磨若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和尙
尼於中如法料理令><弟子順従於僧不違逆永除罪令僧病與解羯磨復次弟子犯儀殘
和尙尼當如法料理若應><與摩那埵當與乃至當與出罪復次弟子得病和尙尼當瞻視
若令餘人看乃至差若命終弟><子若不樂住處當自移若敬人移弟子若有疑事當以法
以律如佛所教如法除之若惡見生><教令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣食是
中法將護者應教増戒増心増慧教學問><誦經是中衣食將護者當與衣食牀臥具病瘦
醫藥隨力所堪爲辦自今巳去
制和尙尼法和><是和尙尼應行若不行如法治>

尼羯磨卷上苐二十八張訓
制依止阿闍梨行法<若有新受戒比丘尼和尙尼命終无人教
><授以不被教授故乃至如婆羅門聚會法佛言句今巳去聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨
於弟><子當如女想弟子於阿闍梨如母想展轉相教展轉相奉事如是於佛法中倍増答
廣流布當><作是請具儀言>大姉一心念我
某甲今求阿姨爲依止願阿姨與我
依止我依止阿姨住<三說彼言>可爾<或言>與汝依止<
或言>汝莫放逸<闍梨行
法並同和尙>制弟子行法<時語弟子不行弟子法不白和尙入村慧佛言
自今巳去當制><弟子法使弟子於和尙所行弟子法共行八法如前又不白如尙不得入
村不得至他家不得><従餘比丘尼或將餘比丘尼爲伴不得與不得受不得佐助衆事不
得受他佐助衆率不得爲><他剃髪不得使他剃處不得入浴室不得爲人楷摩身不得至
書日住處房不得至塚間不得><至界外不得行他方彼當清旦人和尙尼房中受誦經法
問義當除去小便器應白時到乃至><廣說彼當日三問許和尙尼朝中日萶當爲和尙尼
執二事勞苦不得辭設一修理房舎二爲><補浣衣服和尙尼如法所教盡當奉行若遣徃
方面周族不得辭設假說同緣若辭設者畜如><法治自今巳去制弟子修行法若不修者當
如法治此行於阿闍梨所修亦如是文同故不出>呵責弟子法<時諸
弟子不承事恭敬和尙阿闍梨亦不順弟子法無慚><無愧不受教作非威儀不恭敬
難與語與惡人爲友好徃婬男家男子家大童男家黃門><家比丘精舎沙彌精含好
徃看龜鼈有此等過應作
呵責呵責有三現一弟子二出過三
><呵詞呵詞有五應語言>我今呵責
汝汝去汝莫入我房汝莫爲我作使汝莫至我所不與汝語<是謂><和尙呵責
弟子法阿闍梨呵責弟子亦五詞同唯喚第四句莫至我所云>汝莫依止我
<彼盡形壽呵責佛言不應爾竟安居呵責亦不應爾窮者亦不應呵>
@@尼羯磨卷上苐二十九張訓
弟子懺悔法<彼被呵已不句和尙阿闍梨懺悔佛言被呵責巳應向和尙阿
><闍梨懺悔當如是懺具儀作如是言>大姉我今懺悔
更不復作<若聽懺悔者善若不聽者當更日三時懺早起日中日暮若聽悔者善若
不聽><者當下意隨順求方便解其所犯若彼下意隨順无有違逆而和尙阿闍梨不受者當
如法治>弟子離和尙懺謝法<和尙有五非法弟子應懺悔而
去應語和><尙言>我如法和尙不知
我不如法亦不知若我犯戒捨不教
呵若犯亦不知若犯而懺悔亦不知<如此懺謝應當軟語若不
受者和尙應捨><遠去依止闍梨應持衣鉢出界經宿己明日還更
依止餘比丘
尼住>說戒篇第五半月徃僧寺請
教誡差使比丘尼法<世尊有如是教比丘尼毎半月應徃比丘僧中求教授聽白二羯磨差一比
丘尼徃應如是差>大姉僧聽若僧
時到僧忍聽僧差某甲比丘尼爲比
丘尼僧故半月徃比丘僧中永教授
白如是大姉僧聽僧差某甲比丘尼
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求
教授誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中永
教授者默然誰不忍者說僧巳忍差
某甲比丘尼爲比丘尼僧故半月徃
比丘僧中永教授竟僧忍默然故是事如是持<彼獨
行無護應差
二三比><丘尼共去>
@@尼羯磨卷上苐三十張訓*使
比丘尼徃僧寺囑授法<使比
丘尼至僧寺不應囑><客比丘遠行病者應至一智慧解法比丘所具
儀作是言>大德憶念某處比丘尼
僧和合差我比丘尼某甲礼比丘僧足永索教誡<三說彼旣
囑巳明日徃問可不若聞><衆僧巳差教授師此使比丘尼徃問教授師去時比丘應期徃比丘
尼應迎比丘期徃不徃者突吉><羅比丘尼期迎不迎亦爾若比丘尼聞教誡師來當半由
句迎在寺内供給所湏辦洗浴具若><業粥種種餠食供養若不者突吉羅若无教授人上
座有略教者應頂受巳還本寺内鳥推集><比丘尼衆
不來者囑授告尼衆云>大德僧衆
無教誡比丘尼人及無說法者語比丘尼衆勤修莫放逸<作此告時尼
衆皆合掌言>頂戴持<若二衆
病不和不滿><當違使問誶若不徃者突吉羅>僧說戒法<若於十四十五十
六日不知爲何日說戒佛言聽上座
布薩日唱言>大姉僧聽今僧某月某日某時集某處說戒<如是唱巳說戒時至
年少比丘尼先徃說戒堂中掃灑敷坐具淨水敬洗><足缾然燈火具舎羅若年少比丘尼
不知者上座應敬若上座不教者突吉羅若不隨上座教><者突吉羅收亦如是僧集之時比坐當相撿挍知
有來不來先白然後說戒白等儀軟具如戒經>告清淨法<若十四十五十
六日舊比丘尼欲說戒有容比丘尼來巳說戒竟><若少若等應従舊比丘尼重說戒
不者如法治若客多者舊比丘尼應求客和合若不得><者應出界外說戒若舊比丘尼
巳說戒竟客比丘尼來欲說戒若少若等應求舊比丘尼和><合若不得者應出界外
說戒若客比丘尼多應従客比丘尼重說戒不者如法治若日同><將不同舊
比丘尼集巳說序竟客比丘尼來少當告清淨作是告云>大姉
僧聽我某甲比丘尼清淨<作是告巳餘者當次等聽若說戒竟與衆><未起若多未起若
都巳起亦告清淨不者如法治若說序竟客來等多舊比丘尼更爲重說不>

尼羯磨卷上苐三十一張訓*<
者如法治若說戒竟舉衆未起若多未起若都巳起亦爲重說若客比丘尼集巳說序等舊比
><丘尼來亦如
是>略說戒法<律言若有八難及餘緣聽略說戒言八難者若王若賊若
火若><水若病若人若非人若惡虫餘緣者若有大衆集牀室少若衆多病聽略說戒若有
大衆集坐><上覆蓋不周或天而若布薩多夜巳久或鬪諍事或論阿毗曇毗尼或說法夜
久聽一切衆求><起明相未出應作羯磨說戒更無方便可得宿受欲清淨略前方便一如
廣法量難遠近若說><戒序問清淨巳離至應言>諸大姉是
八波羅夷法僧常聞<乃至衆學亦爾七滅巳下依叉廣誦若難緣逼近不及說
序者卽以此緣><應去>對首說戒法<若有三人各各相向
作如是言>一大姉憶念今僧十五
日說戒我某甲比丘尼清淨
<三說二人亦爾>心念說戒法<若有一人應心念
言>今日衆僧十五日說戒我某甲比
丘尼清淨<三說>増减說戒法<若有比丘尼喜鬪罵詈遞相誹謗口
出刀劒欲來至此說><戒者應作二三種布薩若應十五日說十四日作若應十四日說十
三日作若聞今日來卽應><疾疾布薩若聞巳入界應至界外說戒若能如是者善若不
能應作白却說戒作如是白>大姉
僧聽若僧時到僧忍聽僧今不說戒
至黑月十五日當說戒白如是<答客比丘尼不去應作第二却白應
作如是白>大姉僧聽若僧時到僧
忍聽僧今不說戒至白月十五日當說戒白如是<
若客比丘尼不去至
白月者舊比丘尼應如法><强與客比丘尼問答>非時和合法<若因舉
事逸有鬪諍能所不和別部說戒若能懺悔改遇従僧><巳解
解巳作白羯磨和合市薩應如是白>大姉僧聽彼所因事
@@尼羯磨卷上苐三十二張訓有九
令僧鬪諍誹謗互求長短令僧破壞
令僧別住令僧塵垢彼人僧爲舉罪
巳還爲解巳滅僧塵垢若僧時到僧
忍聽僧作和合布薩白如是<作是白巳和合布薩>非時
說戒法<若因鬪諍令僧不和令僧別異分爲二部若能於中改悔><
不相舉發此則名爲以法和合作如是白>大姉僧聽衆僧所
因諍事令僧鬪諍而不和合衆僧破
壞令僧塵垢令僧別異分爲二部彼
人自知犯罪事今巳改悔除滅僧塵
垢若僧時到僧忍聽僧今和合說戒
白如是<作是白巳然後和合說戒>
安居篇第六
對首法<諸比丘尼不應一切時春夏冬人閒遊行従今巳去聽夏三月安居><應作是言>大姉
一心念我某甲比丘尼依某甲僧伽藍<若
在村内應云>某甲聚落<若在別房應云>某甲房前三月夏
安居房舎破修治故<三說以比丘
尼要依持律比丘安居故湏門言>汝依誰持律<彼應><答言>依某
甲律師<復應語言>有疑當問<彼復答言>可爾<後三
月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後安居><住後三
月>心念法
<律言従今無所依人心念安居作法同前但除初句及後問答作其三說>忘成法
<若有住處說安居無所依人自妄不心念不知成不佛言若爲妄居故來><便
成安居>

@@尼羯磨卷上苐三十三張訓有九
及界法<若徃安居處欲安居入界具便明相出彼有疑爲成安居不佛言若
><爲安居故來便成安居次入園亦同次一腳入界入園亦如
是>受日篇
第七對首法<若有佛法僧事檀越父母等請喚受懺病患看病求同業等緣不及
卽日><還聽受七日去應如是作>大姉一心念我
某甲比丘尼受七日法出界外爲某
事故還此中安居白大姉令知<三說不應專爲飮食故
去>羯磨法<爲前緣遠不及七日還佛言聽有如是事受遇七日法若卜五日一月日白二
羯磨應如><是作>大姉僧聽若僧時
到僧忍聽某甲比丘尼受過七日法<十五日一月
日>出界外爲某事故還此中安居
白如是大姉僧聽某甲比丘尼受過七日法<十五
日一月日>出界外爲某事故還此
中安居誰諸大姉忍僧聽某甲比丘
尼受過七日法<十五日一月日>出界外爲某事
故還此中安居者默然誰不忍者說
僧巳忍某甲比丘尼受過七日法<十五日一月日
>出界外爲某事故還此中安居竟
僧忍默然
故是事如是
持自恣篇第八徃比丘僧中說自恣
差使比丘尼法<世尊聽比丘尼夏安居竟徃比丘僧中說三事自恣見聞疑聽白二羯磨差一
比丘尼徃應如><是集>大姉僧聽
若僧時到僧忍聽僧差

尼羯磨卷上第三十四張訓某甲
比丘尼爲比丘尼僧故徃大僧中說
三事自恣見聞疑白如是大姉僧聽
僧差某甲比丘尼爲比丘尼僧故徃
大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大
姉忍僧差其甲比丘尼爲比丘尼僧
故徃大僧中說三事自恣見聞疑者
默然誰不忍者說僧巳忍差某甲比
丘尼爲比丘尼僧故徃大僧中說三
事自恣見聞疑竟僧忍默然故是事
如是持<彼獨行無護聽爲護故應差二三比丘尼爲伴>使比
丘尼對僧說自恣法<此使比丘尼至比丘僧中礼隨><
足巳曲身低頭合掌作如是說>大德僧聽某處比丘尼
僧夏安居竟比丘僧亦夏安居竟比
丘尼僧說三事自恣見聞疑大德慈
愍故語我我若見罪當如法懺悔<三說
><此比丘尼礼僧足巳還至本寺鳴推集比丘尼衆不來者囑授告尼衆云>大
德僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪
可舉語比丘尼衆如法自恣謹愼莫放逸<作
此告時><尼衆皆合掌言>頂戴持<若比丘尼衆卽日自恣病極當明日自恣若
二衆病不滿><不和當違使問訊若不爾者突吉羅>白僧自恣時法
<自今巳去聽安><居竟自恣聽遮自恣不應永聽何以故自恣卽是聽又不知今日自恣
明是自恣佛言若小食><上中食上上座唱言>
大姉僧聽今僧某月某日某時集某處自
恣<餘儀軌等並同說戒>
@@尼羯磨卷上苐三十五張訓*差
受自恣人法<律言聽白二羯磨差不受不惠不怖不癡知自恣來自恣>
<應如是差>大姉僧聽若僧時到僧忍聽
僧差某甲比丘尼作受自恣人白如
是大姉僧聽僧差某甲比丘尼作受
自恣人誰諸大姉忍僧差某甲比丘
尼作受自恣人者默然誰不忍者說
僧巳忍差某甲比丘尼作受自恣人
竟僧忍默然故是事如是
持自恣白法<律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白>大姉
僧聽今日衆僧自恣若僧時到僧忍
聽僧和合自恣自如
是僧自恣法<律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣緾經等應偏露等
作如><是言也>大姉衆僧今日自恣我
某甲比丘尼亦自恣若見聞疑罪大
姉哀愍故語我我若見罪當如法懺悔<三說若病
比丘尼佛><聽隨身所安自恣其告清淨緣及法一同說戒>略自恣法<律言
若有八難及餘><緣聽略自恣若難事尙遠容得廣說應廣說若難事近不得三說當雜說
若不得雜說應一說><若不者如法治若難事近不得一說卽應作白各各共三
語自恣作如是白>大姉僧聽若僧時
到僧忍聽僧今各各共三語自恣白如是<作是白巳各各共三語自
恣雜說一說亦如是若難><事近不得各各三語自
恣亦不得白卽應以此事云>對首自恣法<若有四人各
各相向作如是言>三大姉憶念今
日衆僧自恣我某甲比丘尼自
@@尼羯磨卷上第三十六張訓
恣清淨<三說若三八二人亦如是>
心念自恣法<若有一人應心念言>今日衆僧自恣
我某甲比丘尼自恣清淨<三說
>増益自恣法<若有衆多比丘尼結安居精勤行道得増上果證作如
是><念我曹若今日自恣便應移住餘處恐不得如是樂彼比丘尼作白増益自恣作如是白>大姉僧
聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣
四月滿當自恣白如是<作是><白
巳至四月滿自恣>僧
减自恣法<律言若自恣日聞異住處比丘尼聞諍不知欲來此自恣>
<彼比丘尼應作若二若三减日自恣若聞巳入界應爲具洗浴器等安置巳至界外自恣若
能><如是方便作者善若不能者彼作白増上自恣作如是白>大姉
僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自
恣至黑月十五日當自恣白如是<作是白巳増上自
恣若客><比丘尼至黑月者舊比丘尼應作白第二増上自恣
作如是白>大姉僧聽若僧時到僧
忍聽僧今日不自恣後白月十五日
當自恣白如是<若客比丘尼猶不去舊比丘尼應如法如律强
和合自恣>衣鉢藥
受淨篇第九受五衣法<依十誦去>大姉一
心念我比丘尼某甲是衣僧伽梨<若干>条受
若二長<若干>短割截衣持<三說受次二衣類准亦爾受覆肩衣應
云>大姉一心念我比丘尼某甲是
衣覆肩衣受長四肘廣二肘半是覆
肩衣持

尼羯磨卷上第三十七張訓*<
一說受厥修羅衣云>大姉一心念我比丘尼某甲是
衣厥修羅衣受長四肘廣二肘半是
衣厥修羅衣持<三說>捨
五衣法<應翻受云>大姉一心念我比丘尼
某甲是衣僧伽梨<若干>条受<若干>長<若干>
短割截衣持今捨<三說下四例此各翻應知>
受尼師壇法<應云>大姉一心念我比丘
尼某甲此尼師壇是我助身衣受<三說
><餘助身衣受同此法捨者翻受應
知>受鉢法<律言鉢有二種一瓦二鐵色亦二種一赤二黑大者三斗小者一
步半><此應持應淨施持准十誦云>大姉一心念我
比丘尼某甲此鉢多羅應量受長用故<三說捨者翻
受應知>受十六枚噐法<律言比丘尼卽日得噐應卽日受可
湏用者十><六抆餘者當淨施若遣與人十六枚者大釜及蓋小釜亦爾水甁及蓋洗
甁亦爾四盆及><杓二小二大受云>大姉一
心念我比丘尼某甲此某噐是我十六
枚數今受<三說>受非時藥法<律言聽飮人酸棗漿四甘蔗漿五><微
果漿六舎樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿若不醉人應非時飮若醉人不應欲若飮
如法治><應先従淨人手受巳次對比丘尼如法云>大姉一
心念我比丘尼某甲有某病緣故此某
甲非時漿爲經非時服故今於大姉邊受<三說受餘二藥法
同七日應言>爲共宿七日服故<盡形應言
>爲共宿長服故<七日藥者酥等盡形藥者一切醆酢等不任爲食
者>眞實淨法
@@尼羯磨卷上苐三十八張訓*<
應云>大姉一心念我有此長衣未作淨
今爲淨故捨與大姉爲眞實淨故<作眞
><實淨應問施主然後得者鉢藥及十六枚類同>展轉淨法<應云
>大姉一心念此是我長衣未作淨
爲淨故施與大姉爲展轉淨故<彼受淨者應大
>大姉汝有此長衣未作淨爲淨故
與我我今受之<受巳語言>汝施與誰<彼應答言>施
與某甲<受淨者言>大姉汝是長衣未作淨
爲淨故施與我我今受之受巳汝與
某甲是衣某甲巳有汝爲某甲善護
持著隨因緣<展轉淨施若問不問聽隨意著鉢藥及十六校作法亦同唯稱
事別爲異>
尼羯磨卷上甲辰歲高麗國
大藏都
監奉勅彫造
@@尼羯磨卷中<出四分律>訓
西太原寺沙門懷素集
攝物篇第十
攝時現前施法<律言自今巳去不應於一切時春夏冬求索夏衣又
><不應此處安居餘處受夏衣分又有在異住處結夏安居巳復於餘處住彼不知何
處取><安居物佛言聽住日多處取若二處倶等聽各取半又云衆僧得夏安居衣僧
破爲二部><佛言應數人多少分若未得夏衣若得夏衣僧破二部亦數人分此等爲施現前
分並无法爾>攝非時現前施法<有得施衣不知云何佛言聽分
當數人多少分><若十人爲十分乃至百人爲百分好惡相參分不應自取分使異人取不
應自擲等使不見者><擲
籌此旣數人亦無分法>攝時僧施法<若諸居士施安居物不簡異處隨戶
應分於得物處有安居勞><縦身不在開屬授取律言若一比丘安居大得僧夏安
居衣物彼比丘應作心念言>此是我物<其羯磨對首法准
同非時僧施更無異故不出>攝非時僧施差分物人
法<若有住處現前僧得可分><衣物律言聽分分時有客數來分衣疲極應差一人令分此
人應具五法五法如上應如是作>
大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧差某
甲比丘尼爲僧作分物人白如是大
姉僧聽僧差某甲比丘尼爲僧作分
物人誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
爲僧作分物人者默然誰不忍者說
僧巳忍差某甲比丘尼爲僧作分物人竟僧忍
默然故是事如是持<爲僧分粥分小>

尼羯磨卷中第二張訓<食
佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣可與可取差比丘尼等使一切亦如是有五法><
爲僧分耶入地獄如箭射謂有愛等有五法分粥生天如箭射謂不愛等乃至差沙
><彌尼使亦如
是>付分衣人物法<旣差人巳應湏付物作如是付>大
姉僧聽此住處若衣若非衣現前僧
應分若僧時到僧忍聽僧今與某甲
比丘尼彼當與僧白如是大姉僧聽
此住處若衣若非衣現前僧應分僧
今與某甲比丘尼彼當與僧誰諸大
姉忍此住處若衣若非衣現前僧應
分僧與某甲比丘尼彼當與僧者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
尼彼當與僧竟僧忍默然故是事如
是持<作此法巳准人等分式叉摩那及沙彌尼若和合等分若不和合二分與一又若不
和三><分與一又若不與不應分僧伽藍人四分與一若不與
不應分>四人直攝物法<若但四人不成差付直作攝法應如是
作>大姉僧聽此住處若衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽今現
前僧分是衣物白如是大姉僧聽此
住處若衣若非衣現前僧應分今現
前僧分是衣物誰諸大姉忍此住處
若衣若非衣現前僧應分今現前僧
分是衣物者默然誰不忍者說僧巳
忍今現前
@@尼羯磨卷中第三張訓*僧
分是衣物竟僧忍默然故是事如是
持<作羯磨巳分法如前>對
首攝物法<若有三人彼此共三語受應作是言>二大姉憶念
此住處若衣若非衣現前僧應分此
處无僧此是我等分<三說二人亦爾分法如前>心
念攝物法<若有一人應心念言>此住處若衣若非
衣現前僧應分此處无僧此是我分
<三說分法如前>攝二部僧得施法<爾時有異住處二部僧多得可分衣物時>
<比丘僧多比丘尼僧少佛言應分作二分若无比丘尼純式叉摩那亦分二分及純沙彌尼
亦><分分若无沙彌尼僧應分若比丘少比丘尼多亦分二分若无比丘純有沙彌亦分
二分若><无沙彌比丘尼應分分二分巳各至本處作羯磨等三法分之時僧得施亦爾其
二部現前施
><並數人分>攝亡比丘尼物法<律言分僧園田果樹又分別
房及屬別房物又><分銅甁銅益釜鑊及諸重物又分繩牀木牀坐褥臥褥枕又分伊梨延
陀業羅耄耄羅觀能又><分車舉守僧伽藍人叉分水甁澡罐錫杖扇又分截作噐木作噐
陶作噐皮作噐竹作噐佛言><不應分屬四方僧瞿純廣三肘長五肘毛長三指剃刀衣鉢
坐具鍼筒盛衣貯噐倶夜羅噐現
><前僧應分先作此簡然後作決>看病人對僧捨物法<
時看病人持物僧中具儀捨云>大姉僧聽某甲比
丘尼此<若餘處亡云彼>住處命過所有
衣鉢坐具鍼筒盛衣貯噐<此隨現有><六物作法若有聞者應除又若物類衆
多此言攝不盡者應言若衣非衣>此住處現前僧
應分<三說>賞看病人物法<律言僧問><聸病人言病人有囑授不誰負病者物病
者負誰物有五法應與看病人物一知病人可食>
@@尼羯磨卷中第四張訓<不
可食可食能與二不惡賤病人大小便唾吐三有慈愍心不爲衣食四能經理湯藥乃至差若死>
<五能爲病人說法令病者歡喜巳自於善法増益有是五法應取病人衣物其鉢等物
隨><現有者賞无者不得諍餘物替應如
是賞>大姉僧聽某甲比丘尼命過
所有衣鉢坐具鍼筒盛衣貯噐此現
前僧應分若僧時到僧忍聽僧今與
某甲看病比丘尼白如是大姉僧聽
某甲比丘尼命過所有衣鉢坐具鍼
筒盛衣貯噐此現前僧應分僧今與
某甲看病比丘尼誰諸大姉忍僧與
某甲看病比丘尼衣鉢坐具鍼筒盛
衣貯噐者默然誰不忍者說僧巳忍
與某甲看病比丘尼衣鉢坐具鍼筒
盛衣貯噐竟僧忍默然故是事
如是持差分衣人法<具德如前應如是差>大姉僧
聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
尼爲僧作分物人白如是大姉僧聽
僧差某甲比丘尼爲僧作分物人誰
諸大姉忍僧差某甲比丘尼爲僧作
分物人者默然誰不忍者說僧巳忍
差某甲比丘尼爲僧作分物人竟僧
忍默然故是事
如是持付分衣人物法<差巳應如是付>大
姉僧聽某甲

尼羯磨卷中第五張訓比丘
尼命過所有若衣非衣此現前僧應
分若僧時到僧忍聽僧今與某甲比
丘尼某甲比丘尼當還與僧白如
是大姉僧聽某甲比丘尼命過所有
若衣非衣此現前僧應分僧今與某
甲比丘尼某甲比丘尼當還與僧誰
諸大姉忍某甲比丘尼命過所有若
衣非衣此現前僧應分僧今與某甲
比丘尼某甲比丘尼當還與僧者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
尼某甲比丘尼當還與僧竟僧忍默
然故是事如是持<分法如前>四
人直攝物法<以不成差付直分云>大姉僧聽某甲
比丘尼命過所有若衣非衣此現前
僧應分若僧時到僧忍聽今現前僧
分是衣物白如是大姉僧聽某甲比
丘尼命過所有若衣非衣此現前僧
應分今現前僧分是衣物誰諸大姉
忍某甲比丘尼命過所有若衣非衣
此現前僧應分今現前僧分是衣物
者默然誰不忍者說僧巳忍今現前
僧分是衣物竟僧忍默然故是事如
是持<作羯磨巳分法如前有者病者應口和賞>

@@尼羯磨卷中第六張訓*對
首攝物法<若有三人彼此共三語受作如是言>二大姉憶念
某甲比丘尼命過所有若衣非衣此
現前僧應分此處無僧此是我等分
<三說二人亦爾分法如前痟看病人亦口和賞>心
念攝物法<若有一人應心念言>某甲比丘尼命過
所有若衣非衣此現前僧應分此處
無僧此是我分<三說分法如前>無住
處攝物法<若有比丘尼遊行到无住處村到巳命過不知誰應分此><
衣鉢白佛>佛言彼處若有信樂優婆塞若
守園人彼應掌錄若有五衆出家人
前來者應與若無來者應送與近處
僧伽藍
德衣篇第十一
受功德衣白法<律言若得新衣若授越施衣若糞授衣若是新衣若
><是故衣新物帖作淨若巳沈遶巳納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不捨墮
作淨><卽日來應法四周安緣五修作十隔若過是者亦應受應自浣染舒張輕治截作十隔絕
治應在衆><僧前受如是白>大姉僧聽今日
衆僧受功德衣若僧時到僧忍聽衆
僧和合受
功德衣白如是差持功德衣人法<律言應問誰能持功德衣若言
能者白二差持><應如是作>大姉僧聽
若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘尼
爲僧持功德衣白如是大姉僧聽僧
差某甲比丘尼爲僧持
@@尼羯磨卷中第七張訓*
功德衣誰諸大姉忍僧差某甲比丘
尼爲僧持功德衣者默然誰不忍者
說僧巳忍差某甲比丘尼爲僧持功
德衣竟僧忍默然故是事如是持
付功德衣與持衣人法<差巳作白二付應如是作>大
姉僧聽此住處僧得可分衣物現前
僧應分若僧時到僧忍聽僧今持此衣
與某甲比丘尼此比丘尼當持此衣
爲僧受作功德衣於此住處持白如
是大姉僧聽此住處僧得可分衣物
現前僧應分僧今持此衣與某甲比
丘尼此比丘尼當持此衣爲僧受作
功德衣於此住處持誰諸大姉忍僧
持此衣與某甲比丘尼受作功德衣
者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲
比丘尼衣竟僧忍默然故是事如
是持
持衣僧前受法<持衣比丘尼應起提衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處
><作如是言>此衣衆僧當受作功德衣此
衣衆僧今受作功德衣此衣衆僧巳
受作功德衣竟<三說諸比丘尼應如是言>其受者巳
善受此中所有功德名稱屬我<持衣人應答言>爾<
如是><次第乃至下座受巳得作五事一得畜長衣二得離衣宿三得別衆食四得展轉食
五得不囑>

尼羯磨卷中第八張訓充<
比丘尼入聚落也>
差人作功德衣法<行言若得來滅衣僧應白二差人作應如是差>
大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧差某
甲比丘尼爲僧作功德衣白如是大
姉僧聽僧差某甲比丘尼爲僧作功
德衣誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
爲僧作功德衣者默然誰不忍者說
僧巳忍差某甲比丘尼爲僧作功德
衣竟僧忍默然故是事如是持<作法如前>
出功德衣法<若不出功德衣作如是意以久得五事放捨佛言不應作如是
><意聽冬四月竟僧應出功德衣應如是作也>大姉僧聽
今日衆僧出功德衣若僧時到僧忍
聽僧今和合出功德衣白如是<若不出衣過功德去分齊突
吉羅有><八因緣捨功律衣一去二竟三不竟四失五斷望六間十出界八共出復有二種捨功
德衣持功德><衣比丘尼出界外宿衆
僧和合共出爾
>除罪篇第十二除波羅夷罪法<婆律懺悔有五種或有犯自心念
懺悔或有犯小罪><従他懺悔或有犯中罪亦従他懺悔或有犯重罪従佗懺悔或有犯罪
不可懺悔此不可懺罪><謂波羅夷罪犯波羅夷罪得法有三一犯覆藏者興滅擯羯磨二犯
不覆藏者與盡形學悔羯磨><三
學悔人重犯者與滅擯羯磨也>與覆藏者作滅擯法<若
犯波羅夷覆藏者僧與作舉作悦><念與罪巳應
如是作>大姉僧聽此某甲比丘尼
犯某波羅夷罪若僧時到僧忍聽僧今
@@尼羯磨卷中第九張訓與
某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨
不得共住不得共事白如是大姉僧
聽此某甲比丘尼犯某波羅夷罪僧
今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事誰諸大姉
忍僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅
擯羯磨不得共住不得共事者默然
誰不忍者說<三說>僧巳忍與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住
不得共事竟僧忍默然故是事如是
持與
不覆藏者作盡形學悔法<律言若求犯波羅夷>
<終不犯若巳犯都無覆藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒羯磨彼比丘尼應僧中具僧作
如><是乞>大姉僧聽我某甲比丘尼犯
某波羅夷罪都無覆藏心今従僧乞
波羅夷戒願僧與我某甲比丘尼波
羅夷戒慈愍故<三說僧應如是與法>大姉僧聽此
某甲比丘尼犯某波羅夷罪無覆藏
心今従僧乞波羅夷戒若僧時到僧
忍聽僧今與某甲比丘尼波羅夷戒
白如是大姉僧聽此某甲比丘尼犯
某波羅夷罪無覆藏心今従僧乞波
羅夷戒僧今與某甲比丘尼波羅夷
戒誰諸
@@尼羯磨卷中第十張訓
大姉忍僧與某甲比丘尼波羅夷戒
者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍與某
甲比丘尼波羅夷戒竟僧忍默然故是
事如是持<得波羅夷戒巳當湏盡形壽事事隨順行之隨順行法者不得授人
><具足戒不得與人依止不得畜沙彌尼若差爲比丘尼僧請教誡不得受設差不應徃不應
爲僧><說戒不應在僧中問答毗尼不應受僧差使作知事人不應受僧差別處斷事不應
受僧差使><命不應早入聚落逼暮還當親近比丘尼不得現近外道白衣當順従比丘尼法
不得說餘俗語><不得衆中誦律若无能誦者聽不得吏犯此罪餘亦不應犯若相似若従
此生若重於此者不><得非僧羯磨及作羯磨者不得受清淨比丘尼敷坐具洗足水拭草屣
揩摩身及礼拜迎送問><訊不應受清淨比丘尼捉衣鉢不得舉清淨比丘尼爲作憶念作
自言治不應證正人事不得><邊清淨比丘尼說戒自恣不得與清淨比丘尼共諍與波羅
夷戒比丘尼僧說戒
及羯磨時夷><與不來衆僧无犯>與學悔
人重犯者作滅擯法<若與波羅夷戒><巳重犯應滅擯
與作舉等應如是作>大姉僧聽
此某甲比丘尼犯某波羅夷罪無覆
藏心巳従僧乞波羅夷戒僧巳與某
甲比丘尼波羅夷戒此比丘尼於學
悔中重犯某波羅夷罪若僧時到僧
忍聽僧今與某甲比丘尼重犯某波
羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事
白如是大姉僧聽此某甲比丘尼犯
某波羅夷罪無覆藏心巳従僧乞波
羅夷戒僧巳與某甲比丘尼波羅夷戒此比

尼羯磨卷中苐十一張訓*
丘尼於學悔中重犯某波羅夷罪僧
今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪
滅擯羯磨不得共住不得共事誰諸
大姉忍僧與某甲比丘尼重犯某波
羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
事者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍與
某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事竟僧忍默
然故是事如是持
除僧殘罪法<羯磨有三種一半月摩那埵二者若行中重犯作半
><月本日治三出罪但得法位二一者得法重犯羯磨有三二者得法不重犯羯磨有
二>與半月摩那埵法<若犯僧殘應在二部僧各滿四人中
半月><行摩那埵彼比丘尼應至僧中長跪作如是乞>大德僧
聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪今従
僧乞半月摩那埵願僧與我某甲比
丘尼半月摩那埵慈愍故<三說僧應如是與法>
大德僧聽此某甲比丘尼犯某僧殘
罪今従僧乞半月摩那埵若僧時到
僧忍聽僧與某甲比丘尼半月摩那
埵白如是大德僧聽此某甲比丘尼
犯某僧殘罪今従僧乞半月摩那埵
僧與某甲比丘尼半月摩那埵誰諸
長老忍僧與某甲比丘尼半月摩那
埵者默然
@@尼羯磨卷中苐十二張訓基
誰不忍者說<三說>僧巳忍與某甲比丘
尼半月摩那埵竟僧忍默然故是事
如是持
白僧行摩那埵法<彼得法巳卽欲行者僧中具儀作如是白>
大德僧聽我某甲比丘尼犯某僧殘
罪巳従僧乞半月摩那埵僧巳與
我某甲比丘尼半月摩那埵我今行
摩那埵法願僧憶持<三說彼白行巳具行七五之行其七
><五行巳如上明彼至清淨比丘比丘尼所一一如弟子於和尙所行弟子法有八事
失夜><一往餘寺不白二有客比丘比丘尼未不白二有緣事自出界不白四寺内徐
行比丘比><丘尼不白五病不遣信白六除伴二三人共一屋宿七在無比丘比丘尼
處住八不半月><說戒時白是爲人事失夜隨違一事失
一夜得突吉羅罪>日日僧中白法<此行摩那埵比丘尼應僧
中宿日日白僧白時><僧中具儀白言>大德
僧聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪巳
従僧乞半月摩那埵僧巳與我某甲
比丘尼半月摩那埵我某甲比丘尼行摩那
埵巳行<若干>日未行<若干>日白大德僧
令知我行摩那埵<若經><說
戒反往餘寺等白六同應知>白停行法<若大衆難集若不欲行若
彼人軟弱多有羞愧應至一清><淨比丘或尼所具儀白言>
大德<對尼言姉
>我某甲比丘尼今日捨教勅不作白行行法<若欲行時應至一
清淨比丘或尼所具儀白言>大德
@@尼羯磨卷中第十三張訓基
<對三言姉>我某甲比丘尼今日隨所教勅
當作<作是白己如前行之>
白摩那埵行滿停法<若行滿己卽應白僧來至僧中具儀
><白言>大德僧聽我某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧
巳與我某甲比丘尼半月摩那埵我
今行摩那埵竟願僧憶持<三
說>與摩那埵本日治法<旣於行中重犯故與本日治法
彼至><僧中具儀作如是乞>大德僧聽我某甲
比丘尼犯某僧殘罪巳従僧乞半
月摩那埵僧巳與我某甲比丘尼半
月摩那埵我某甲比丘尼行摩那埵
時中閒更重犯某僧殘罪今従僧乞
前犯中閒重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨願僧與我
某甲比丘尼前犯中閒重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨慈愍故<三說僧應與法>大德僧聽此某田比
丘尼犯某僧殘罪巳従僧乞半月摩
那埵僧巳與此某甲比丘尼半月摩
那埵此某甲比丘尼行摩那埵時中
閒更重犯某僧殘罪今従僧乞前犯
中閒重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本

尼羯磨卷中第十四張訓日
治羯磨若僧時到僧忍聽僧與某甲
比丘尼前犯中閒重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨白
如是大德僧聽此某甲比丘尼犯某
僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧巳
與此某甲比丘尼半月摩那埵此某
甲比丘尼行摩那埵時中閒更重犯
某僧殘罪今従僧乞前犯中閒重犯
某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本
日治羯磨僧與某甲比丘尼前犯中
閒重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨誰諸長老忍僧與
某甲比丘尼前犯中閒重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍
與某甲比丘尼前犯中閒重犯某僧
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治
羯磨竟僧忍默然故是事如是持<
白行等治同前作湏具儀>與不壞摩那埵出罪法<此出>
<罪法有二一不壞摩那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵意應在一部
僧><各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞>大德僧
聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪巳
従僧乞半月摩那埵僧巳與我某甲
比丘尼
@@尼羯磨卷中第十五張訓*
半月摩那埵我某甲比丘尼巳行摩
那埵竟今従僧乞出罪羯磨願僧與
我某甲比丘尼出罪羯磨慈愍故<三說
><僧應與法>大德僧聽此某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧
巳與此某甲比丘尼半月摩那埵此
某甲比丘尼巳行摩那埵竟今従僧
乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧與
某甲比丘尼出罪白如是大德僧聽
此某甲比丘尼犯某僧殘罪巳従僧
乞半月摩那埵僧巳與此某甲比丘
尼半月摩那埵此某甲比丘尼巳行
摩那埵竟今従僧乞出罪羯磨僧與
某甲比丘尼出罪誰諸長老忍僧與
某甲比丘尼出罪者默然誰不忍者說<三
說>僧巳忍與某甲比丘尼出罪竟
僧忍默然故是事如
是持與壞摩那埵出罪法<彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞
>大德僧聽我某甲比丘尼犯某僧
殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧巳與
我某甲比丘尼半月摩那埵我某
甲比丘尼行摩那埵時中間更重犯
某僧殘罪亦従僧乞前犯中閒重犯
某僧
@@尼羯磨卷中苐十六張訓*
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治
羯磨僧亦與我某甲比丘尼前犯中
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨我某甲比丘尼行
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨竟今従僧
乞出罪羯磨願僧與我某甲比丘尼
出罪羯磨慈愍故<三說僧應與法>大德僧聽
此某甲比丘尼犯某僧殘罪巳従僧
乞半月摩那埵僧巳與此某甲比丘
尼半月摩那埵此某甲比丘尼行摩
那埵時中閒更重犯某僧殘罪亦従
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧亦
與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨此某甲比丘尼行前犯中間
重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
埵本日治羯磨竟今従僧乞出罪羯
磨若僧時到僧忍聽僧與某甲比丘
尼出罪白如是大德僧聽此某甲比
丘尼犯某僧殘罪巳従僧乞半月摩
那埵僧巳與此某甲比丘尼半月

尼羯磨卷中苐十七張訓*
摩那埵此某甲比丘尼行摩那埵時
中閒更重犯某僧殘罪亦従僧乞前
犯中閒重犯某僧殘罪半月摩那埵
及摩那埵本日治羯磨僧亦與此某
甲比丘尼前犯中閒重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨
此某甲比丘尼行前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟今従僧乞出罪羯磨僧與
某甲比丘尼出罪誰諸長老忍僧與
某甲比丘尼出罪者默然誰不忍者
說<三說>僧巳忍與某甲比丘尼出罪竟
僧忍默然故是事如是持
除偸蘭遮罪法<案此偸蘭遮有其二位一者根本二者従生於此
><中懺階三品一者上品對太衆懺謂根本中破法輪伴盜四煞天等従生中波羅夷下重
偸蘭><遮二者中品對小衆懺謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等従生中波羅夷下
輕偸蘭遮><僧殘下重偸蘭遮三者下品對一人懺謂根本中剃毛釋形人皮石
鉢食生内血著外道久盜><一鉢
等従生中僧殘下輕偸蘭遮>對僧懺悔法<卽前上品偸蘭遮罪應對
僧懺彼至僧中具儀従僧乞懺><作如是乞>
大姉僧聽我某甲比丘尼犯某偸蘭
遮罪今従僧乞懺悔願僧聽我
某甲比丘尼懺悔慈愍故<三說>請懺悔主法<欲懺悔者卽於僧中
請一清淨比丘尼爲懺悔主不得白>
@@尼羯磨卷中第十八張訓*
<犯者懺悔犯者不得受他懺悔彼比丘尼當諸清淨比丘尼所告一切僧盡犯不得懺
者><若有客比丘尼衆清淨无犯當徃彼所懺若无客比丘尼來卽當差二三人詣比
近清淨><衆中懺悔此比丘尼當還來至所住處所住處諸比丘尼當向此清淨尼懺
悔具儀作如><是請>大姉一心念我某甲
比丘尼犯某偸蘭遮罪今請大姉作
懺悔主願大姉爲我作懺悔主
慈愍故<一說>受懺悔主白僧法<其受懺主未得卽許應湏白
僧白云>大姉僧聽某甲比丘尼犯某
偸蘭遮罪今従僧乞懺悔若僧時到
僧忍聽我受某甲比丘尼懺悔白如是<作是白口
始應答日>可爾正懺悔法<彼懺悔者先懺覆等諸罪懺法如下後除根
本除本應言>大姉一心念我某甲
比丘尼犯某偸蘭遮罪今向大姉懺
悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不
安樂憶念犯發露知而不覆藏願大
姉憶我清淨戒身具足清淨布薩<如是至三懺主語
言>自責汝心應生猒離
<懺者答言>爾對三比丘尼懺悔法<卽前中品偸蘭遮
罪對小衆懺彼比><丘尼應徃三清淨比丘尼所謂一爲懺悔主請法如上落懺悔主
旣受請巳不得卽許改><單白爲問邊人應問彼二比丘尼
云>若二大姉聽我受某甲比丘尼懺者我當受<彼二比丘尼
應答言>可爾<彼懺悔主><得二比丘尼許巳方答懺者云>可爾<懺法如上但小衆懺湏
對二人對二人懺
同此無異唯捨><墮通得對二作>
@@尼羯磨卷中第十九張訓*
對一比丘尼懺悔法<卽前下品偸蘭遮罪對一比丘尼懺彼比
><丘尼徃一清淨比丘尼所請爲懺主及正懺法一一如前除問邊
人>除波逸提罪法<案此罪法有其二位一三十捨墮二一百七十八波
逸提><但三十捨墮捨時除二寶若僧若衆多人若一人不得別衆捨若捨不成
捨突吉羅>對僧捨財法<犯捨墮衣不應不捨作淨施遣與人作三衣波利
迦羅衣故壞><故燒用作非衣若數數若彼比丘尼應徃僧中具儀作是捨
云>大姉僧聽我某甲比丘尼故畜<若干衆多>長衣<餘隨
種名事別種之>過十日犯捨墮我今
捨與僧<一說>捨罪乞懺法<彼捨財竟従僧乞懺作如
是乞>大姉僧聽我某甲比丘尼故畜長衣<餘隨
種名事別稱之>過十日犯捨墮此
衣巳捨與僧是中有<若干衆多>波逸提罪
今従僧乞懺悔願僧聽我某甲比丘尼懺
悔慈愍故<三說><此等對僧儀軌大同前位以此捨墮人之數犯
作法是難故更具述>請懺悔主法<欲懺悔者卽於僧中請一清淨比丘尼
爲懺悔主當詣彼清淨><尼所具儀作如是請>大
姉一心念我某甲比丘尼故畜<若干衆多>長衣<餘隨種名
事別稱之>過十日犯捨墮此衣巳捨與僧是中
有<若干衆多>波逸提罪<更有餘罪亦隨願之>
今請大姉作懺悔主願大姉爲我
作懺悔主慈愍故<一說>受懺悔主白僧法<其受懺主
未得卽許應白僧云>大姉僧聽某甲比丘尼故畜
<若干衆多>長衣<餘隨><種名事別稱
之>過十日犯捨墮此衣巳捨與僧

尼羯磨卷中苐二十張訓*
是中有<若干衆多>波逸提罪<餘罪隨稱>今従僧乞
懺悔若僧時到僧忍聽我受某甲比
丘尼懺悔白如是<作具白巳始應答云>可爾
正懺悔法<此中諸罪始終位別合有一十二位三罪第一三者謂長波逸
><提及根本展轉二種覆藏第二三者僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏第三三
者對><首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者僧自恣時告清淨波逸提罪
及二覆藏><第五三者對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏第六三者自身有罪
爲衆說戒突吉><羅罪及二覆藏第七三者自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆
藏第人三者僧說戒><時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏第九三者心念說戒自言清淨突吉
羅罪及二覆藏第十三者><心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏第十一三者自身有
罪受他懺悔突吉羅罪及二覆><藏第十二三者著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏此之一
十二位三罪懺時並湏緣知具闕准><文正解懺閒三位第一同懺二十四覆罪謂本長提乃至
第十二著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉><羅以此諸罪種類同故第一同懺不應說戒等七
位突吉羅罪亦以此
七種類同故第三同懺長><等五位波逸提罪>懺二十四覆
藏罪法<行此懺法應湏具儀至誠懇惻慇重慚愧><永斷相績請
乞證明近爾輕浮罪必不滅應如是作>我某甲比丘尼故畜<爾許衆
多>長衣<餘隨種別稱之>過十
日犯<爾許衆多>尼薩耆波逸提罪旣犯此
罪僧說戒時告清淨犯<爾許衆多>波逸提
罪對首說戒自言清淨犯<爾許衆多>波逸
提罪僧自恣時告清淨犯<爾許衆多>波逸
提罪對首自恣自言清淨犯<爾許衆多>波
逸提罪自身有罪爲衆說戒犯<爾許衆多>突吉羅罪
@@尼羯磨卷中第二十一張訓
自身有罪不合聞戒犯<爾許衆多>突吉羅
罪僧說戒時二處三問犯<爾許衆多>默妄
突吉羅罪心念說戒自言清淨犯<爾許
><衆多>突吉羅罪心念自恣自言清淨犯<
爾許><衆多>突吉羅罪自身有罪受
他懺悔犯<爾許衆多>突吉羅罪著用犯捨墮衣犯<爾
許衆多>突吉羅罪此等諸罪並悉
識知故不發露經宿犯覆藏突吉羅
罪不憶數<知數者言知數>經第二宿巳去復犯
隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數<知數言知>我
今懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺
悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏
我今自責心生猒離<說雖言責心言陳湏具>懺不
應說戒等七位突吉羅罪<具儀懇惻請證如前應如是作
>我某甲比丘尼故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之
>過十日犯<爾許衆多>尼薩耆波逸提罪旣
犯此罪爲衆說戒犯<爾許衆多>突吉羅罪自
身有罪不合聞戒犯<爾許衆多>突吉羅罪
僧說戒時二處三問犯<爾許衆多>默妄突吉
羅罪心念說戒自言清淨犯<爾許衆多>突吉
羅罪心念自恣自言清淨犯<爾許衆多>突
吉羅罪自身有罪受他懺悔犯<爾許衆多>
突吉羅罪著用犯捨墮衣犯<爾許衆多>突吉
羅罪我今
@@尼羯磨卷中第二十一張訓懺
悔等同前懺長等五位波逸提罪<
至誠應如是作>大姉一心念我某甲比丘尼故畜
<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之>過十日犯捨墮此衣
巳捨與僧是中有<爾許衆多>波逸提罪旣
犯此罪僧說戒時告清淨犯<爾許衆多>
波逸提罪對首說戒自言清淨犯<爾許
><衆多>波逸提罪僧自恣時告清淨犯<
爾許><衆多>波逸提罪對首自恣自
言清淨犯<爾許衆多>波逸提罪今向大姉懺
悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不
安樂憶念犯發露知而不覆藏願大
姉憶我清淨戒身具足清淨布薩<三說受懺者應語
言>自責汝心應生猒離<懺者答言>爾<若捨墮物巳用壞盡雖无
財捨罪位><同前亦湏一一緣知具
闕如上懺之>還衣卽座轉付法<若衆僧多難集此比丘尼
若因緣事欲遠><行應問言汝此衣與誰隨彼說便與應如是作
>大姉僧聽某甲比丘尼故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種
別稱之>過十日犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽僧持此衣與彼某
甲比丘尼彼某甲比丘尼
當還此某甲比丘尼白如是大姉僧
聽某甲比丘尼故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之>
過十日犯捨墮今捨與僧僧持此衣
與彼某甲比丘尼彼

尼羯磨卷中第二十三張訓*
某甲比丘尼當還此某甲比丘尼誰
諸大姉忍僧持此衣與彼某甲比丘
尼彼某甲比丘尼當還此某甲比丘
尼者默然誰不忍者說僧巳忍與彼
某甲比丘尼衣竟僧忍默然故是事
如是持<一月衣急施衣過後畜鉢藥十六枚皆同唯稱事別爲異>經宿
直還法<若无上緣要經宿巳羯磨還主一月衣等亦同除此餘者卽坐直還
><二還法同應如是作>大姉僧聽某甲比丘尼
故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之>過十日犯捨墮
此衣巳捨與僧若僧時到僧忍聽僧
持此衣還某甲比丘尼白如是大姉
僧聽某甲比丘尼故畜<爾許衆多>長衣<餘隨種別稱之
>過十日犯捨墮此衣巳捨與僧僧
持此衣還某甲比丘尼誰諸大姉忍
僧持此衣還某甲比丘尼者默然誰
不忍者說僧巳忍還某甲比丘尼衣
竟僧忍默然故是事如
是持不還物法<於僧中捨竟不還者突吉羅若作淨施若遣與人若持作三衣
若作><彼利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著盡
突吉羅>對三比丘尼捨墮法<應徃三比丘尼所具儀作如是
捨云>諸大姉憶念我某甲比丘尼故畜
等<餘詞><同上唯不得稱僧爲異於中請一清淨比丘尼爲懺悔主請詞如前其懺悔主旣
受請巳未得即><許應改單白爲問邊應問彼一比丘尼云
>若二大姉聽我受
@@尼羯磨卷中第二十四張訓*
某甲比丘尼懺者我當受<彼二比丘尼應答言>可
爾<受懺悔主得許可巳方始答懺者云>爾<正懺詞等同上>還衣<問和同上>不
還<結罪同上若對二尼及一捨懺一一同此更无有異對一尼中除問邊人>捨
乞鉢法<是中捨者要湏對僧又此住處非餘住處捨及懺悔詞並同前>還
鉢法<此比丘尼鉢若貴價好者留置取最下不如者與之白二羯磨應如是與>大
姉僧聽此某甲比丘尼鉢破减五綴
不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽僧今與此某甲比丘
尼鉢白如是大姉僧聽此某甲比丘
尼鉢破减五綴不漏更求新鉢犯捨
墮今捨與僧僧今與此某甲比丘尼
鉢誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼鉢
者默然誰不忍者說僧巳忍與此某
甲比丘尼鉢竟僧忍默然故是事如
是持行
鉢白法<彼比丘尼鉢應作白問僧作如是白>大姉僧聽若僧
時到僧忍聽以此鉢次第問上座白
如是<作此白巳當持與上座若上座不取與彼比丘尼彼比丘尼應取不應護
><衆僧故不取亦不應以此因緣受持最下鉢若受突吉羅若上座取應與上座取上
座鉢><授與次座若次座取不一如上座如是展轉乃至
下座爾>付鉢令持法<若持此比丘尼鉢還此比丘尼若持最下座鉢
與與時應><作白二羯磨如是與>大姉僧聽若僧
時到僧忍聽僧今以此最下座鉢<若是此比丘尼鉢應云僧今以此比丘
尼下鉢>與某
@@尼羯磨卷中第二十五張訓
甲比丘尼受持乃至破白如是大姉
僧聽僧今以此<若最下座鉢若彼比丘尼下鉢>與某甲
比丘尼受持乃至破誰諸大姉忍僧
與某甲比丘尼鉢者默然誰不忍者
說僧巳忍與某甲比丘尼鉢竟僧忍
默然故是事如是持<彼比丘尼守護此鉢不得著瓦石落處不
><得著倚杖下及著倚刀下不得著懸物下及著道中石上果樹下不平地不得一手捉雨
鉢除><指隔中央不得一手捉兩鉢開戶除用心不得著戶關内戶扇下不得著繩牀木牀
下牀閒牀><角頭除暫著不得土塗鉢乃至足令鉢破不應故壞及故令失作非
鉢用>對俗捨寶法<若比丘尼自手捉金銀若鉢若教人捉若置地受教彼有信樂
守園人若優婆><塞語言>此物我所不應汝當知
之<懺對一人作法><同七>俗還物法<若彼人取還與比丘尼者當作皮人
物故受教淨人使賞之答><得淨衣鉢鍼筒尼師壇應易受持若優婆塞取巳與比丘
尼淨衣鉢尼師檀鉢筒者應取><持之>俗不還寶法<若彼取
巳不還者令餘尼語言>汝應還此比丘尼物<若餘比丘尼不語
及語不還者當自語言>佛教比丘尼作淨
故與汝<若言>與僧與塔與和尙等與
諸親舊知識若還
本主<何以故不><欲失彼信施故>淨寶法<因此便門淨寶儀軌若依
此部別開信樂優波塞及守園人爲淨主><寶付彼人
應語彼言>此物我所不應汝當知之<或言>知是看是<或爲
佛法等事受者受時應作淨語淨語應言>知是看是<若
不語彼人言>知是看是者突吉羅<若依說一><切有部淨施法如錢一切
寶物應先求一知法白衣淨人語令解意巳復語云>我

尼羯磨卷中第二十六張訓*
比丘尼法不畜錢寶今以檀越爲淨
主後得錢寶盡施檀越<若淨主死遠出異國應入求淨
><主然說淨有二種若白衣持錢寶來與比丘尼但言>此不淨物
我不應畜若淨當受<卽是淨法若白衣言與比丘尼寶比丘尼語
言>我不應畜<淨人答言>易淨物畜<艮是作淨若白
衣不><言易淨物畜比丘尼自不說淨直置地去者若有比丘尼應向說淨隨久近畜說
詞同上>懺一百七十八波逸提罪法<欲除
本罪還先><懺覆品數多少准前應知此對一人許別衆懺請懺悔主如上作法請巳應對懺
主作是悔言>大姉一心念我某甲
比丘尼故妄語犯<爾許衆多>波逸提罪<餘隨種名事別稱
之>今向大姉懺悔不
敢覆藏等同上懺波羅提提舎尼罪法<覆品如前請懺主巳
竹如是懺>大姉一心念我某甲比
丘尼無病故乞蘇食犯<爾許衆多>波羅提提舎尼
罪<餘隨種名><事別稱之>大姉我犯
可呵法所不應爲今向大姉悔過不敢覆
藏等同上<一說>懺突吉羅罪法<一切突吉羅无問根本従生故
作設作覆隨覆等品><數如前要期求斷作如是懺
>我某甲比丘尼故不齊整著僧伽梨犯<爾
許衆多>突吉羅罪以故作故復犯<爾許衆多>
非威儀突吉羅罪<若設><犯者卽无事犯非威儀
罪應云>我某甲比丘尼設不齊整著僧伽梨犯<
爾許衆多>突吉羅罪<餘隨><種名事別
種之>我今懺悔不敢覆藏等同上
@@尼羯磨卷中第二十七張訓*
一切僧同犯識罪發露法<案律僧集一處欲說
戒><當說戒時一切衆僧盡犯罪彼各各作是念世尊制戒犯者不得說戒不得聞戒
不得向><犯者懺悔犯者不得受他懺悔彼比丘尼白已當懺悔作如是白>
大姉僧聽此一切衆僧犯罪若僧時
到僧忍聽此一切僧懺悔白如是作是<白已
然後說戒>一切僧同犯疑罪發露法<案律僧
集一處欲說><戒當說戒時一切僧於罪有疑彼各念言世尊制戒等如前彼一切僧作白
巳應說其罪當作><是白>大姉僧聽此
一切僧於罪有疑若僧時到僧忍聽
此衆僧自說罪白如是<
作是白巳然後說戒>別人識罪發露法<至一清淨比丘尼所
具儀作如是言>大姉憶念我某甲比丘尼犯
某甲罪<若干衆多>今向大姉發露後當如法懺悔<
一說如是巳得聞戒>別人疑罪發露法<還至一淨尼所具
儀作如是言>大姉憶念我某甲比
丘尼於某犯生疑今向大姉自說湏
後無疑時當如法懺悔<
一說如是巳得聞戒>說戒座中識罪心念發露法
<業律當說戒時犯罪><若有人舉若不舉若作憶念不作憶念其人自憶罪而發露
當語邊人言>我犯某甲罪今向大姉懺悔<復作是念設語傍人恐
閙乱衆不成說戒彼比丘尼><當心念言
>我犯某罪湏罷座巳當如
法懺悔<作如是巳得聽說戒>說戒座中疑
罪心念發露法<緣同於前唯疑>
@@尼羯磨卷中第二十八張訓
<爲異彼心念言>我於某罪生疑湏罷座巳
無疑時當如法懺悔<作如是巳得聽說戒
>治人篇第十
三與呵責羯磨法<案律有二法僧應與作呵責羯磨非法說法法說
非><法乃至說不說亦如是乃至舉羯磨亦如是復有三事僧應與作呵責羯磨謂破戒破
見破戒儀乃至舉羯磨亦如是復意鬪諍共相罵詈口出刀劒互求長短若復餘人鬪諍徃彼勸
助是故令僧未有諍事便有諍事巳有諍事而不除滅聽僧與作呵責白四集
僧集><僧巳爲作舉作舉巳爲作憶念作憶念巳與罪與罪巳應如是作>
大姉僧聽此某甲比丘尼憙共鬪諍
共相罵詈口出刀劒互求長短彼自
共鬪諍巳若復有餘比丘尼鬪諍者
卽復徃彼勸言汝等勉力莫不如他
汝等多聞智慧財富亦勝多有知識
我等當爲汝作伴黨令僧未有諍
事而有諍事巳有諍事而不除滅若
僧時到僧忍聽僧爲某甲比丘尼作
呵責羯磨若後復更鬪諍共相罵詈
者衆僧當更増罪治白如是大姉僧
聽此某甲比丘尼憙共鬪諍共相罵
詈口出刀劒互求長短彼自共鬪諍
巳若復有餘比丘尼鬪諍者卽復徃
勸彼言汝等勉力莫不如他汝等智
慧多聞財富亦勝多有知識我等當
爲汝伴

尼羯磨卷中第二十九張訓*
黨令僧未有諍事而有諍事巳有諍
事而不除滅僧爲某甲比丘尼作呵
責羯磨誰諸大姉忍僧與某甲比丘
尼作呵責羯磨若後復更鬪諍共相
罵詈者衆僧當更増罪治忍者默
然誰不忍者說<三說>僧已忍爲某甲比
丘尼作呵責羯磨竟僧忍默然故是
事如是持<彼得法巳修行七五之行此七五行具如上明
>解呵責羯磨法<若衆僧在小食上後食上若說法若布薩被呵責
羯><磨人正衣服脫革屣於一面住胡跪合掌白如是言>大姉受
我懺悔自今巳去自責心止不復作<律言若隨順
衆僧無><所違逆未解呵責羯磨聽解作白四羯磨僧應觀家有五法不應爲解謂違上七
五之行有五><法應爲解呵責謂不違上七五之行應至僧中具儀作如
是乞>大姉僧聽我某甲比丘尼僧
與作呵責羯磨我今隨順衆僧無所
違逆従僧乞解呵責羯磨願僧慈愍
故爲我解呵責羯磨<三說僧應如是與法>大姉僧
聽某甲比丘尼僧爲作呵責羯磨彼
比丘尼隨順衆僧無所違逆従僧乞
解呵責羯磨若僧時到僧忍聽解某
甲比丘尼呵責羯磨白如是大姉僧
聽此某甲比丘尼僧爲作呵責羯磨
彼比丘尼隨順衆僧無所違逆従僧
乞解呵責羯磨誰
@@尼羯磨卷中第三十張訓
諸大姉忍僧爲某甲比丘尼解呵責
羯磨者默然誰不忍者說<三說>僧巳忍
解某甲比丘尼呵責羯磨竟僧忍默
然故是事如是持
與擯羯磨法<律言行惡行汗他家言惡行者謂自重花樹教他種等有
><汗家者有四種事一依家汗家二依利養汗家三依親女汗家四依僧伽藍汗家若行惡行汗
他家><見聞皆具懸僧作擯白四此作及解文
如律明>與依止羯磨法<若有比丘尼癡無所知多犯衆罪共白衣雜住
而相親附><不順佛法聽僧爲作依止白四謂遣依止有德人住不得稱方園土等作此作及
解亦文如律>與遮不至白衣家羯磨法<白衣有五法僧
應爲作遮不至><白衣家羯磨此人恭敬父母沙門婆羅門所應持者堅持不捨比丘尼有十法
僧應與作遮不至白衣家羯磨惡說罵白衣方便令白衣家損滅作无利作无主處門乱白衣於白
衣前謗佛法僧在白><衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送
懺悔解等具如律文矣>與不見罪舉羯磨法<若有比丘尼犯
罪餘比丘尼語言汝犯罪><見不答言不見佛言聽僧與作不見罪
舉白四此作及解亦文如律>與不懺悔罪舉羯磨法<若有
比丘尼犯罪諸比丘尼語言汝><有罪懺悔答言不懺悔佛言聽僧與作不
懺悔舉白四此作及解亦文如律>與不捨惡見舉羯磨法<
若有比丘尼如是惡見生作如是言><我知佛所說法犯媱欲非障道法佛言聽僧爲作呵
諌白四捨此事故諫法如文彼比丘尼僧><與作呵諫巳猶故不捨惡見佛言
與作不捨惡見舉白四此作及解亦文如律>與狂癡羯磨法<有三種狂
癡一說戒時或憶或不憶或來或不來二或憶><而來三或不憶不來是謂三種狂癡是中
下二不應與作初一應作白二羯磨
應如是與>大姉僧聽此某甲比丘尼心乱狂癡或
@@尼羯磨卷中第三十一張訓
憶說戒或不憶說戒或來或不來若
僧時到僧忍聽僧與某甲比丘尼作心
乱狂癡羯磨或憶或不憶或來或不
來僧作羯磨說戒白如是大姉僧聽此
某甲比丘尼心乱狂癡或憶說戒或
不憶說戒或來或不來僧與某甲比丘
尼作心乱狂癡羯磨或憶或不憶或
來或不來作羯磨說戒誰諸大姉忍
僧與某甲比丘尼作心乱狂癡或憶或
不憶或來或不來作羯磨說戒者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘尼
作心乱狂癡或憶或不憶或來或不
來作羯磨竟僧忍默然故是事如是持
解狂癡羯磨法<若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞>大姉
僧聽我某甲比丘尼先得狂癡病說
戒時或憶或不憶或來或不來衆僧
與我作狂癡病羯磨作已病還得止
今従衆僧乞解狂癡羯磨<三說僧應如是與法>大
姉僧聽此某甲比丘尼先得狂癡病
彼說戒時或憶或不憶或來或不來
衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨巳
狂癡病還得止今従衆僧乞解狂癡
病羯磨若僧時到僧忍聽與解狂癡

尼羯磨卷中第三十二張訓訓
病羯磨白如是大姉僧聽此某甲比
丘尼先得狂癡病彼說戒時或憶或
不憶或來或不來衆僧與作狂癡病
羯磨與作羯磨巳狂癡病還得止今
従衆僧乞解狂癡病羯磨誰諸大姉
忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨
者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲
比丘尼解狂癡病羯磨竟僧忍默然
故是事如是持<佛言隨狂病時與作羯磨狂止還解>
與學家羯磨法<時有居士家夫婦倶得信樂爲佛弟子諸佛見
><離弟子常法於諸比丘比丘尼無所受惜乃至身肉若諸比丘比丘尼至家常與飮
食及><諸供養故令貪窮衣食乏盡佛言聽僧與彼居士作學家羯磨應如是
作>大姉僧聽於某城中某居士家
夫婦得信爲佛弟子財物竭盡若僧
時到僧忍聽僧今與作學家羯磨諸比
丘尼不得在某家受食食白如是大
姉僧聽於某城中某居士家夫婦得
信爲佛弟子財物竭盡僧今與作學
家羯磨諸比丘尼不得在某家受食
食誰諸大姉忍僧與某居士作學家
羯磨者默然誰不忍者說僧巳忍與
某居士作學家羯磨竟僧忍默然故
是事如是持<若先受誦若有病若置地與若従人受若學家施後財物還
多无犯>
@@尼羯磨卷中第三十三張訓解
學家羯磨法<若學家財物還多従僧乞解學家羯磨僧應白二解>
<應如是作>大姉僧聽於某城中某居士家
夫婦得信爲佛弟子好施財物竭盡
僧先與作學家羯磨今財物還多従
僧乞解學家羯磨若僧時到僧忍聽
解學家羯磨白如是大姉僧聽於某
城中某居士家夫婦得信爲佛弟子
好施財物竭盡僧先與作學家羯磨
今財物還多従僧乞解學家羯磨僧
今與某居士解學家羯磨誰諸大姉
忍僧與某居士解學家羯磨者默然
誰不忍者說僧巳忍與某居士解學
家羯磨竟僧忍默然故是事如是
持作餘語羯磨法<若有比丘尼犯罪諸比丘尼問言汝自知犯罪不
耶><卽以餘事報諸比丘尼汝向誰語爲說何事爲論何理爲語我爲語誰耶是誰犯罪罪
由何生><我不見罪云何言我有罪佛言自今巳去聽白已當名作餘語應如
是白>大姉僧聽此某甲比丘尼犯
罪諸比丘尼問言汝今自知犯罪不
耶此比丘尼卽以餘事報諸比丘尼
言汝向誰語爲說何事爲論何理爲
我說爲餘人說誰犯罪罪由何生我
不見罪若僧時到僧忍聽當名某甲
比丘尼作餘語白如是<作是白巳各作餘語若未白前作餘語者一切盡
突吉羅若作>
@@尼羯磨卷中第三十四張訓等
<白已作餘語者一切盡波逸提
>作觸惱羯磨法<若有比丘尼衆僧立制不得作餘語巳便觸
制><衆僧喚來不來不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語使語佛言
聽僧與><此比丘尼作單白羯磨名作觸惱作如是白>大姉
僧聽此某甲比丘尼僧名作餘語巳
便觸惱衆僧喚來不來不喚來便
來應起不起不應起便起應語不語
不應語便語若僧時到僧忍聽制某
甲比丘尼名作觸惱白如是<如是白巳名作觸惱僧未白前觸惱僧者一
切盡突吉羅><若作白巳觸惱僧者
一切盡波逸提>惡馬治法<若右比丘尼惡性不受語語多起衆罪餘比丘尼
語言汝犯罪見不><答言不見僧應捨弃莫問語如是言
>汝今不見罪汝所徃之處彼亦當
舉汝罪爲汝作自言不聽汝作阿㝹
婆陀不聽布薩自恣如調馬師惡馬
難調卽合所繫韁杙弃之汝比丘尼
不自見罪亦復如是一切捨弃汝所
徃之處乃至不聽汝布薩自恣<是人
不應求聽此卽是聽>梵罰治法<若有比丘尼惡性犯戒復不受諌者作
默擯治應如是作>一切比丘尼默擯不與語是
梵罰治<然不改者>將詣衆中諸
人共彈使出莫與
說戒亦莫與法會従事不礼比丘法<時六群比丘沙彌來至比丘尼住處
共六羣比丘尼式又摩那>

尼羯磨卷中第三十五張訓*
<沙彌尼共住更相調弄或共唄或共哭共戲笑乱諸坐禪比丘尼佛聽喚來謫罰若不改者
應><爲彼沙彌和尙阿聞梨作不礼羯磨此作及解文如
律明>與白衣家作覆鉢羯磨法<律言白衣家有五
法不應><與作覆鉢不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供提比丘尼有五
法應作卽反上是復有卜法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘尼爲比丘尼作損滅作无
利益方便令无住處鬪乱比丘尼於比丘尼前說佛法僧惡以无根不淨法謗比丘尼若
犯比丘尼如><是九八七六五四三二一與作覆鉢法應如是與>
大姉僧聽此某甲某甲比丘尼清淨
而以無根波羅夷法謗若僧時到僧
忍聽僧今爲此某甲作覆鉢不相徃
來白如是大姉僧聽此某甲某甲比
丘尼清淨而以无根波羅夷法謗今
僧爲作覆鉢不相徃來誰諸大姉忍
僧爲某甲作覆鉢不相徃來者默然
誰不忍者說僧巳忍爲某甲作覆鉢
不相徃來竟僧忍默
然故是事如是持差比丘尼使告白衣法<律言應
白二差一比丘尼><爲使告彼令知其使比丘尼應具八德八德及差廣如律明此使
比丘尼徃至彼家不應><受牀坐飮食供養等具應語
云>今僧爲汝作覆鉢不相徃來<彼若不解應廣爲說彼人若言作何方
便解我覆鉢還相徃來者彼><使應語云汝應徃懺悔衆僧彼若懺悔隨順衆僧
不敢違逆従僧乞解覆鉢還
相往><來
者僧應爲解文如律爾>尼羯磨卷中
@@尼羯磨卷下<出四分律*
>訓西太原寺沙門懷
素集設諫篇第
十四諫隨順被舉比丘法<時闡陀比丘比丘僧中爲作舉如法
如律><如佛所教不順従不薩悔僧未與作共住時有比丘尼名尉次徃近承事闡陀比丘
佛言聽僧><與尉次比丘尼作呵語白四羯磨諸比丘尼語此比丘尼言
>此比丘僧與作舉如法如律如佛
所教不順従不懺悔僧未與作共住
汝莫隨順可捨此事莫爲僧所舉更犯重罪<
若隨語者善若><不隨語者>當作白<白巳復應語言
>妹當知我巳白餘有羯磨在汝捨此
事莫爲僧所舉更犯重罪<若隨語者善若不隨語者>當作初羯磨<
作初羯磨巳當語言>妹我巳與汝
作白初羯磨餘有二羯磨在汝可捨
此事莫爲僧所舉更犯重罪<若隨語者善若不隨語者>當作
第二羯磨<作第二羯><磨巳當復語言>妹
知不我巳作白二羯磨餘有一羯磨
在汝捨此事莫爲僧所舉更犯重罪<若隨語者善若不隨語者
>作第三羯磨作第三羯<磨竟波羅夷白二羯磨竟捨者三偸蘭遮白一羯磨竟捨者二偸
蘭遮白竟捨者一偸蘭遮若><作白未竟捨者突吉羅若未白前隨順所舉七丘一切
突吉羅羯磨法體具如律明也>諌破僧法<若比丘尼方便欲破和合僧受破
僧法堅持不捨彼比丘尼當諌此><比丘尼
言>大姉莫方便欲破和合僧莫受破
@@尼羯磨卷下第二張訓
僧法堅持不捨大姉當與僧和合歡
喜不諍同一水乳於佛法中有増益
安樂住大姉可捨此事莫令僧作呵
諌而犯重罪<若用語者善若不用語者>復令比丘比
丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異
道沙門婆羅門等若餘方比丘尼聞知
其人信用言者應來<若用言者善若不用言者>應作
白<作白巳應更求>大姉我巳白竟餘有羯磨在
汝今可捨此事莫令僧爲汝作羯磨
更犯重罪<若用語者善若不用語者>應作初羯磨<作初
><羯磨巳應更求>大姉我巳白作初羯磨竟
餘有二羯磨在汝可捨此事莫令僧
更爲汝作羯磨而犯重罪<若用言者善若不用言者>
應作第二羯磨<作第二巳應更求云>大姉我巳作
白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨
此事莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪<
若能><捨者善若不能捨者>與說第三羯磨<說第三羯磨竟僧伽
婆尸沙作><白二羯磨竟捨者三偸蘭遮作白一羯磨竟捨者二餘蘭遮作白竟捨者一偸蘭
遮若初白未竟捨者突吉羅若一切未白前方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切
突吉羅羯磨法
><體具如律明>諌破僧助伴法<僧衆諌彼破僧比丘尼時復有
非法羣盡比丘生一><一三衆多語諸比丘尼言大姉莫諌此比丘尼此比丘尼是法語比丘尼
律語比丘尼此比丘尼所><說我等忍可諸比丘尼應語言
>汝莫作是語言此比丘尼是法語比
丘尼律語比丘尼此比丘尼所

尼羯磨卷下第三張訓*
說我等忍可而此比丘尼非法語比
丘尼非律語比丘尼汝等莫壞和合
僧當助和合僧大姉與僧和合歡喜
不諍等如前<羯磨法體亦如律明>
諌被擯謗僧法<若有比丘尼行惡行汗他家見聞皆具僧作擯法便
><謗僧言諸比丘尼有愛有應有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼
應語><彼言>大姉汗他家亦見亦聞
行惡行亦見亦聞大姉汗他家行惡
行捨此事莫爲僧所呵更犯重罪<若隨語者善若不
隨語者乃至><與護第三如上白四
法體亦如律明>諌惡性不受語法<若有比丘尼惡性不受人語
諸比丘尼以戒律><如法敎受自身作不可共語語諸比丘尼言大姉莫語我若好若惡我
亦不語諸大姉若好若><惡大姉止不湏諌我
波比丘尼諌此比丘尼言>大姉莫
自作不可共語當作可共語大姉如
法諌諸比丘尼諸比丘尼亦當如法
諌大姉如是佛弟子衆得増益展轉
相教展轉相諌展轉懺悔大姉可捨
此事莫爲僧所呵更犯重罪<若隨語者善若不隨語者乃至第三如上
白四法體亦如律明爾>諌習近住法<時有二比丘尼一名蘇寧二名婆順
夷常相近住共作惡行惡><聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言大姉汝第二人糞相近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者
於佛法中有増益安樂住而彼><猶故不改佛言聽僧與作呵諌捨此事故白
四羯磨餘比丘尼諌此比丘尼言>
@@尼羯磨卷下第四張訓*
大姉汝等莫共相近共作惡行惡聲流
布共相覆罪汝等若不相親近共作
惡行惡聲流布於佛法中得増益安
樂住汝等冝捨此事勿爲僧所呵更
犯重罪<若隨語者集若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明>
諌謗僧勸習近住法<時二習近住比丘尼爲僧呵諌巳六羣比
><丘尼等教作如是言汝等當共住何以故我亦見餘比丘尼共住共相覩近共作惡行惡聲
流布共相覆罪衆僧以惡故教汝等別住佛言聽僧與六羣比丘尼第作呵責白四羯磨是比
丘尼><應諌彼比丘尼言>大姉汝莫教餘比
丘尼言汝等莫別住當共住我亦見
餘比丘尼共相親近共作惡行惡聲
流布共相覆罪僧以恚故教汝等別
住今正有此二比丘尼更無有餘汝
共相親近共作惡行惡聲流布共相
覆罪若此比丘尼別住者於佛法有
增益安樂住汝今可捨此事莫爲僧
所呵更犯重罪<若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦
如律明>諌瞋心捨三寶法<時六羣比丘尼趣以一小事瞋恚不
喜便作是><語我捨佛捨法捨僧不觸有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修竟行者我等
亦可於彼修梵><行佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼諌彼
比丘尼言>大姉汝莫趣以一小事
瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行者我
@@尼羯磨卷下第五張訓*
等亦可於彼修梵行汝捨此事莫爲
僧所呵責更犯重罪<若隨語者善若不隨謂者乃至第三如上
><白四法體亦如律
明>諌發起四諍謗僧法<時有比丘尼各黑喜鬪不善憶持諍
事後><遂瞋恚作是言僧有愛有恚有怖有癡佛言聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白
四羯磨是><比丘尼盡護彼比丘尼言>大姉汝莫
喜鬪諍不善憶持諍事後瞋恚作是
語僧有愛有恚有怖有癡而僧不愛
不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖
有癡汝今可捨此事莫爲僧所呵責更犯重罪<
若隨語者善若><不隨語者乃至第三如上白
四法體亦如律明>諌惡見說欲不障道法<若有比丘
尼作如是言我知佛><所說法行婬欲非障道法諸善比丘尼應諫此
比丘尼言>汝莫作是語莫謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
無數方便說行婬欲是障道法汝今
可捨此事莫爲僧所呵更犯重罪<若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白用
法體亦如律明諌式叉摩>
<那及沙彌尼法同此無異>諌習近居士子法<時有比丘尼親
近居士居士兒共住作不隨順><行時諸比丘尼諌言汝莫親近居士居士兒作不隨順行汝妹
可別住汝若別住於佛法中得増益安樂而彼故不別住佛言聽僧與彼比丘尼作呵責捨此
事故白四羯磨是比丘尼諌彼比丘><尼言
>妹莫親近居士居士兒作不隨順
行汝當別住汝若別住於佛法有増益安

尼羯磨卷下第六張訓*
樂汝今可捨此事莫爲僧所呵責而
犯重罪<若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明>
諌犯罪法<若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諌此比丘尼言>
大姉莫作是此不應作大姉所作非
法非律非佛所教<然此比丘尼不従諸善比丘尼如法諫勸卽便
><犯戒善此比丘尼自知所作是明他諌者非故作犯根本不従語者突吉羅若此比丘尼
自知><所作非明他諌者是故作犯根本不従語者波逸提若无智人不知諌法應語彼
云>汝可問汝和上阿闍梨更學問
誦經知諌法巳然後設諌<此一諌法通防止作不同僧諌隨
事別立>滅諍
篇第十五與現前毗尼法<若有比丘尼人不在現前便作羯磨佛言
不應人不><現前而作羯磨>自今巳去與諸
比丘尼結現前毗尼滅諍應如是說現前毗尼<
但現前有五謂><法毗尼人僧界云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前所持毗尼
滅諍者是云何人現前言義徃返者是云何僧現前同羯磨和合集一處不來者囑授在現前應
呵者不呵者是云何><界現前在
界内羯磨作制限者是>與憶念毗尼法<若有比丘尼實不犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭><遮有諸比丘尼皆言犯重罪同言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言
我不憶犯如是罪卽語諸比丘尼言妹莫數語問我諸比丘尼敬詰問不止佛言聽僧爲作
憶念毗尼白四羯磨乞作如文>自
今巳去與諸比丘尼結憶念毗尼滅諍應如是說憶念
毗尼<云何憶念毗尼彼比
丘尼><此罪更不應作舉作憶念>與不癡毗尼法<若有比丘尼
癡狂心乱多犯衆罪非沙門法言无齊>
@@尼羯磨卷下第七張訓*
<限行來出入不順威儀後還得心有諸比丘尼言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙問言汝憶犯重
罪不彼卽答言我先應狂心乱時多犯衆罪非我故作是狂癡耳諸妹不須數見難詰諸比丘
尼><故難詰不止佛言聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文>自今
巳去與諸比丘尼結不癡毗尼滅諍
應如是說不癡毗尼<云何不癡毗尼彼比丘尼此罪更不應作舉
作憶念>與自言治毗尼法<若比丘尼以天眼清淨見比丘尼犯
戒不取自><言牽出門外佛言不應如是若於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不伏
罪而與罪也>自今巳去與諸比丘
尼結自言治滅諍應如是說自言毗尼<是中人現前者
受懺者懺悔者><是云何自言說罪名說罪種儀悔者是云何治
自責汝心生猒離>與多人語毗尼法<若諸比丘尼諍事現前不
能滅者應多夷如法><比丘尼行舎羅滅以籌多表語
>自今巳去與諸比丘尼結用多人
語滅諍法應如是說用多人語<云何多人語若用名人
說持法持毗尼特摩夷>與罪處所毗尼法<若諸比丘尼犯罪前
後相違佛言聽僧與彼比><丘尼作罪處所白四應如是與集僧尊巳爲作舉作舉巳爲作
憶念作憶念巳與罪作法如文><作巳順行七五之
行>自今巳去與諸比丘尼結罪處所滅諍法應
如是說結罪處所<云何罪處所彼>
<比丘尼此罪應與作舉作憶念者是>與草覆地毗尼法<若諸
比丘尼作念我善多起衆戒非沙門法亦><作亦說出入无恨若我曺還自共喜問此事或
能令此諍事轉深種經歷年月不得如法如毗><尼如佛所教滅除諍事令僧
不得安樂佛言應滅此諍敷如草覆
地>自今巳去與諸比丘尼結如草覆地滅諍法應
@@尼羯磨卷下第八張訓*
如是說如草覆地<云何草覆地此罪更不說罪名罪種懺悔者是>
諍有四種<言諍覔諍犯諍事諍云何言諍比丘尼共比丘尼諍言引十八諍事
>法非法乃至說不說若以如是相共諍言語遂彼此共鬪是爲言諍云何覔諍若比丘尼與
比丘尼覔罪以三擧事破戒破見破威儀見鬪疑作如是相覔罪共語不妄求伴勢力安慰其
意若擧作憶念若安此事若不安此事不囊不脫是爲覔諍云何犯諍犯七種罪波羅夷乃至
惡說是爲犯諍云何事諍言諍中事作覔諍中事作犯諍中事作是爲事諍擧藥對諍律文廣明
雜行篇第十六
結說戒堂法<律言不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比丘尼具儀
><唱某大堂閒上堂經行堂若河側若樹下若石側若生草處巳應如是作>大
姉僧聽若僧時到僧忍聽在某處作
說戒堂白如是大姉僧聽今衆在某
處作說戒堂誰諸大姉忍僧在某處
作說戒堂者默然誰不忍者說僧巳
忍聽在某處作說戒堂竟僧忍默然
故是事如是持解說戒堂法<若比丘尼先立說戒堂復欲餘
處立><聽解前說戒堂然後更結白二羯磨應如是解>大姉僧
聽若僧時到僧忍聽解某處說戒堂
白如是大姉僧聽今僧解某處說戒
堂誰諸大姉忍僧解某處說戒堂者
默然誰不忍者說僧巳忍解某處說
戒堂竟僧忍默然故是
事如是持結庫藏法<若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨應
唱房若溫><室若重屋若經行處應一比丘尼具儀僧中唱某房作摩藏屋唱巳
應如是作>大姉

尼羯磨卷下第九張訓*
僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房
作庫藏屋白如是大姉僧聽僧結某
甲房作庫藏屋誰諸大姉忍僧結某
甲房作庫藏屋者默然誰不忍者說
僧巳忍結某甲房作庫藏屋竟僧忍
默然故是事如是持<若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上
><若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯當如法
治>解庫藏法<文略无解應翻結云>大姉僧聽若
僧時到僧忍聽僧解某甲房庫藏屋
白如是大姉僧聽僧解某甲房庫藏
屋誰諸大姉忍僧解某甲房庫藏屋
者默然誰不忍者說僧巳忍解某甲
房庫藏屋竟僧忍默然故是事如
是持與無主爲巳造房法<若比丘尼看無難无妨處應於僧中
具儀><作如是乞>大姉僧聽我某甲比
丘尼自乞作屋無主自爲巳我今従
僧乞處分无難無妨處<三說僧應觀察此比丘尼爲可信不若可信者
卽當聽作><若不可信者一切衆僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼處有難有
妨處不應與處><分若无難有妨處有難无妨處亦不應與處分若无難無妨處應與處
分作如是與>大姉僧聽某甲比丘
尼自求作屋无主自爲巳従僧乞處
分無難无妨處若僧時到僧忍聽僧
今與某甲比丘尼處分無難无妨處
白如是大姉僧聽某
@@尼羯磨卷下苐十張訓*
甲比丘尼自求作屋無主自爲巳従
僧乞處分無難无妨處僧今與某甲
比丘尼處分無難无妨處誰諸大姉
忍僧與某甲比丘尼處分無難无妨
處者默然誰不忍者說僧巳忍與某
甲比丘尼處分無難无妨處竟僧忍
默然故是事如是持<有主造房文同但稱有主爲異>
與結不失衣法<若有比丘尼得乾瘠病有糞掃僧伽梨極重有因緣
><事欲徃人聞行不塔持行離亦聽僧與此病比丘尼離不來衣白二羯磨應至僧中具儀
作如><是乞>大姉僧聽我某甲比丘
尼得乾痟病此糞掃僧伽梨重有因
緣事欲人聞行不堪持行我今従僧
乞結不失衣法<三說僧如是與>大姉僧聽某甲
比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重
有因緣事欲人間行不堪持行従僧
乞結不失衣法若僧時到僧忍聽與
此比丘尼結不失衣法白如是大姉
僧聽某甲比丘尼得乾痟病有糞掃
僧伽梨重有因緣事欲人聞行不堪
持行従僧乞結不失衣法今僧與某
甲比丘尼結不失衣法誰諸大姉忍
僧與某甲比丘尼結不失衣法者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
尼結不失
@@尼羯磨卷下苐十一張訓衣
法竟僧忍默然故是事如是持與
作新臥具法<若有比丘尼得乾痟病有糞梫臥具極重未滿六年不堪>
<持行佛亦聽僧與彼比丘尼白二羯磨更作新臥具當往僧中具儀作如是乞>大
姉僧聽我某甲比丘尼得乾痟病有
小因緣欲人聞行有糞掃臥具極重
不堪持行我今従僧乞作新臥具羯
磨<三說僧如是與>大姉僧聽此某甲比丘尼得
乾痟病欲人間行有糞掃臥具重今
従僧乞作新臥具羯磨若僧時到僧
忍聽僧與此某甲比丘尼作新臥具
羯磨白如是大姉僧聽此某甲比丘
尼得乾痟病有糞掃臥具重欲人間
遊行今従僧乞更作新臥具羯磨僧
與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨
誰諸大姉忍僧與此某甲比丘尼更
作新臥具羯磨者默然誰不忍者說
僧巳忍與某甲比丘尼更作新臥具
羯磨竟僧忍默然故是事如是
持與畜杖絡囊法<若有比丘尼囊老不能無絡囊盛鉢无杖而行佛言聽
僧><與彼比丘尼作杖絡囊白二應至僧中具儀作如是乞>大姉僧
聽我某甲比丘尼老病不能無絡囊
盛鉢無杖而行今従僧乞畜杖絡囊
願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊慈愍
故<三說>

尼羯磨卷下第十二張訓*<
僧應如是藥法>大姉僧聽此某甲比丘尼羸老
不能無絡囊盛鉢無杖而行今従僧
乞杖絡囊若僧時到僧忍聽與某甲
比丘尼杖絡囊白如是大姉僧聽此
某甲比丘尼羸老不能無杖絡囊而
行今従僧乞杖絡囊僧今與此某甲
比丘尼杖絡囊誰諸大姉忍僧與某
甲比丘尼杖絡囊者默然誰不忍者
說僧巳忍與某甲比丘尼杖絡囊竟
僧忍默然故是事如是持
六念法<依僧祇云>第一念<謂知日教月之大小黑白稱云>此月
大<月小稱小>白月一日乃至十五日<黑月應六>黑月
一日乃至十四十五日<西方本制月有黑白白月純大黑有
><小大此土立法以三十日爲月故作念者通知大小卽應此方立其月法別言黑白一二
日等><復順西方本制月日>第二念<謂知食處食處不定隨其食處稱
云>或食僧常或常乞食或受彼請
或自食等<若未定食處者稱云>今日念不背請食第三
念<謂知><受戒時日歲數稱云>我於某年某
月某日某時一尺木若干影受具足戒無夏<若有
夏者隨夏稱之>第四念<謂知衣鉢緣資有無具闕若夜鉢有問者隨
有稱云>某衣及鉢具<餘不具者稱云>某衣及
鉢不具念當時具<若㧾具足應云>五衣鉢具<餘長衣藥鉢念知巳淨未淨若
有未淨者稱云>有某長衣及藥鉢
未作淨念當說淨
@@尼羯磨卷下第十三張訓<若無稱云>無長衣藥鉢第五念<謂知食之同別勸與衆同稱
云>不別衆食第六念<謂知病不有病者云>我今有病念當癁治<
無病者云>我今無病依衆行道捨請法<若比丘尼
无病及施衣緣一日之中有多請者應自受一
餘者轉施與人><作如是言>大姉某甲家請我施五正食我應往彼今布施汝
<若不捨前請受従請食食者咽咽波逸提
若不><捨後請受前請食食者咽咽突吉羅>作餘食法<食有
二種一者正食二者不正食不正食者
謂根莖食等此非正食><非足正食者謂餘起乾銀魚及内若粥初出金以草
盡之不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足巳捨威儀不作餘食法更食五

正食者咽咽波逸提若欲食者持食至一><來足食
比丘尼所作是言>大姉我足食巳知是看是此作餘食法<彼比
丘尼應取少許食巳語此比丘尼言>大姉我巳食止汝取食
之<彼應答云>爾<作此法巳得隨意食>別衆食白入出法<
別衆者若四人若過四人若二人三人隨意食><四人若過四人應分作二部更互食若
比丘尼有別衆食因緣欲入食者當起口言>我有某別衆食
緣欲求入<佛言當聽隨上座次人別衆食緣者病時><作衣時施衣時道行時船行時大
衆集時沙門施食時若比丘尼无別來食因
緣彼比丘尼卽><當起白言>我於此別衆食中無因緣欲求出<佛言
聽出彼比丘尼別衆食咽咽波逸提若有因緣不說者
突吉羅>前食後食詣餘家囑授法<若比丘尼大有請
處不敢><入城聽相囑授入城作
如是言>大姉一心念我某甲比丘尼巳受某甲請今
有某緣八某聚落至某甲家白大姉令知<病時作衣時施衣時闕不>
@@尼羯磨卷下第十四張訓<囑
授若囑授巳欲詣所去處而中道還或不至所囑嚴更詣餘家乃至摩藏處聚落邊房及比>
<丘僧伽藍若至所囑處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授
也>非時入聚落囑授法<若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事
聽囑><授入聚落作如是言>大姉一心念我某
甲比丘尼非時入某聚落至某甲家
爲某緣故白大姉令知<若道由村過若有啓巳若喚受請或爲力勢所持
繫縛等不犯>修奉篇第十七<此修牽法依大僧出尼有
不同是如本律>爾時世尊告諸比
丘汝等諦聽善思念之若比丘說相
似文句遮法毗尼此比丘令多人不
得利益作諸苦業以滅正法若比丘
隨順文句不違法毗尼如此比丘利
益多人不令作衆苦業正法久住是
故諸比丘汝等當隨順文句勿令増
減違法毗尼當如是學佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸
比丘如來出世見衆過失故以一義
爲諸聲聞結戒攝取於僧以此一義
故如來爲諸聲聞結戒佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持乃至正法久
住句句亦如是爾時佛告諸比丘如
來出世以一義故爲諸比丘制呵責
羯磨攝取於僧以是一義故如來出
世爲諸比丘制呵

尼羯磨卷下苐十五張訓
責羯磨佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持乃至正法久住句句亦如是
如是擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨作不見罪舉羯磨不懺悔羯
磨惡見不捨羯磨撿挍法律所制制
受依止制梵罰制舉制憶念制求聽
制自言制遮阿㝹婆陀制遮說戒制
遮自恣制戒制說戒制布薩制布薩
羯磨制自恣制自恣羯磨制單白羯
磨制白二羯磨制白四羯磨制與覆
藏與本日治與摩那埵與出罪制四
波羅夷制十三僧伽婆尸沙二不定
法三十尼薩耆九十波逸提四波羅提
提舎尼式叉迦羅尼七滅諍一一句
如呵責羯磨爾時佛告諸比丘有二
見出家人不應行非法見法法見非
法復有二見毗尼言非毗尼非毗尼
言毗尼復有二見非犯見犯是犯見
非犯復有二見輕而見重重而見輕復
有二見有餘見無餘無餘見有餘復
有二見麤惡見非麤惡非麤惡見麤
惡復有二見舊法見非舊法非舊法
見舊法復有二見制見非制非制

@@尼羯磨卷下苐十六張訓*
見制復有二見說見非說非說見說
復有二見酒見非酒非酒見酒復有
二見飮見非飮非飮見飮復有二見
食見非食非食見食復有二見時見
非時非時見時復有二見淨見不淨
不淨見淨復有二見重見非重非重
見重復有二見難見非難非難見難
復有二見無虡見虡虡見無虡復有
二見破見不破不破見破復有二見
種見非種非種見種復有二見巳解
義見未解未解義見巳解復有二見
可親見非親非親見可親復有二見
怖見不怖不怖見怖復有二見道見
非道非道見道復有二見可行見非
行非行見可行復有二見出離見不出
離不出離見出離復有二見棄見不
棄不棄見棄復有二見見世間常見
世間無常復有二見見世界有際見
世界無際復有二見是身是命身異
命異復有二見有如來滅度無如來
滅度復有二見有無如來滅度非有
無如來滅度於佛法内有如是二見
出家人不應修行若修行如法治

@@尼羯磨卷下苐十七張訓*
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘有二種人住不安
樂一憙瞋二懷怨復有二法一急性
二難捨復有二法一慳二嫉妬復有
二法一欺詐二諂曲復有二法一自
高二憙諍復有二法一好飾二放逸
復有二法一慢二増上慢復有二法
一貪二恚復有二法一自譽二毁他
復有二法一邪見二邊見復有二法
一有難教二不受訓導佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘破戒墮二道地獄
畜生中持戒生二道生天及人中屛
處造惡業生墮於二道地獄及畜生
屛處造善業得生於二道生天及人
中邪見生二道地獄及畜生正見生
二道生天及人中佛聖弟子天人中
尊貴有二法不得解脫一犯戒二不
見犯有二法自得解脫一不犯二見
犯有二法不得解脫一犯而不見罪
二見犯而不如法懺悔有二法自得
解脫一見犯罪二犯而能如法懺悔
有二法不得解脫一見罪不如法懺

尼羯磨卷下苐十八張訓*
悔二若如法懺悔而彼不受有二法
自得解脫一見罪能如法懺二如法
懺者彼能如法受縛不縛亦如是有
二種清淨一不犯二懺悔佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘有二衆一法語衆
二非法語衆何等非法語衆衆中不
用法毗尼不以佛所教而說應教不
教而住應滅不滅而住是爲非法語
衆何等法語衆衆中用法毗尼隨佛
所教而說應教教而住應滅滅而住
是爲法語衆此二衆中法語衆我讃
歎爲尊佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持復有二衆如法衆不如法衆
何等不如法衆衆中若非法者有力
如法者無力非法者得伴如法者不
得伴作非法羯磨不作法羯磨作非
毗尼羯磨不作毗尼羯磨非法便行
是法不行是爲非法衆何等如法衆
若衆中如法者有力非法者無力如
法者得伴不如法者不得伴作法羯
磨不作非法羯磨作毗尼羯磨不作
非毗尼羯磨是法行非法滅是爲如

@@尼羯磨卷下苐十九張訓*
法衆此二衆中如法衆我讃歎爲尊
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
有二衆等衆不等衆亦如是爾時佛
告諸比丘若國法王力弱衆賊熾盛
爾時法王不得安樂出入邊國小王
不順教令國界人民亦不安樂出入
生業休廢憂苦損减不得利益如是
非法比丘有力是如法比丘無力如
法比丘不得安樂若在衆中亦不得
語若在空處住是時作非法羯磨不
作法羯磨作非毗尼羯磨不作毗尼
羯磨非法便行是法不行彼不勤行
精進未得令得未入令入未證令證
則令諸天人民不得利益長夜受苦佛說如是諸比丘
聞歡喜信樂受持爾時佛告諸比丘
若國法王力强衆賊力弱皆來歸伏
或復逃竄時王安樂出入無有憂患
邊國小王順従教令境内人民亦得
安樂生業自恣無諸憂苦多得利益
無有損减如是如法比丘得力非法
比丘无力非法比丘來至如法比丘
所隨順教令不敢違逆若當逃竄不
作衆惡爾時如法

@@尼羯磨卷下苐二十張訓*比
丘安隱得樂若在僧中得語若在空
處住作如法羯磨不作非法羯磨作
毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是法便
行非法不行勤修精進未得能得未
入能入未證能證則令諸天人民得
大利益佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持爾
時舎利弗告諸比丘諸長老若有鬪
諍舉他比丘及有罪比丘不自觀察
當知此諍遂更増長不得如法如毗
尼除滅諸比丘不安樂若比丘共諍
舉他比丘及有罪者各自觀過當知
此諍不復增長深重得如法如毗尼
除滅諸比丘便得安樂住諸比丘云
何自觀過有罪比丘作是念我犯如
是事彼見我犯非我若不犯者彼不
得見我犯非以我犯故令彼見我我
㒰應自悔過令彼不復以惡語呵我我
若如是使善法增長是爲比丘能自
觀其過云何舉他比丘自觀其過彼
作如是念彼比丘犯非令我得見若
彼不犯非者我則不見以彼犯非故
令我得見若彼自能至誠懺悔者

尼羯磨卷下苐二十一張訓*不
令我出惡言如是令善法増長是爲
舉他比丘自觀其過若比丘有諍事
舉他比丘有罪比丘能作如是自觀
其過當知此過不復増長如法如毗
尼如佛所教諸比丘得安樂住舎
利弗說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持爾時有衆多比丘往世尊所頭面
礼足却坐一面白世尊言大德是法
之主說言學云何爲學佛告諸比丘
學於戒故言學云何學戒増戒學増
心學増慧學是故言學彼增戒學増
心學増慧學時得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡巳不造
不善不近諸惡是故言學佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持爾
時佛問諸比丘汝云何學云何爲學
諸比丘白佛言大德是法之根本爲
法之主如世尊向所說我等受持故
言學復有三學増戒學増心學増慧
學學此三學得湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢果是故當勤精進學此三
學爾時阿難在波羅梨子城雞園中
時有孔雀冠婆羅門至阿難所問

@@尼羯磨卷下苐二十二張訓*訊
巳在一面坐白阿難言沙門瞿曇何
故爲諸比丘制増戒學増淨行學増
波羅提木叉學阿難答言所以爾者
爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故世尊
爲諸比丘制戒復問言若比丘得阿
羅漢漏盡彼何所學阿難答言貪欲
瞋恚愚癡盡不造不善不近諸惡所
作巳辦名爲無學婆羅門言如句所
說便爲無學耶阿難答言如是孔雀
冠婆羅門聞巳歡喜信樂受持佛告
迦葉比丘言若上座旣不學戒亦不
讃歎戒若有餘比丘樂學戒讃歎戒
者亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘我不讃歎如是上座何以故若我
讃歎者令諸比丘親近若有親近者
令餘人習學其法若有習學其法長
夜受苦是故迦葉比丘我見如是上
座過失故不讃歎<若中座下座亦如是次有上中下座如法>
<反上向是>爾時佛告諸比丘譬如有驢
與羣牛共行自言我亦是牛我亦是
牛而驢毛不似牛腳不似牛音聲亦
不似牛而與牛共行自言是牛如是
有癡人隨逐如法比丘自言是比丘
此
@@尼羯磨卷下第二十三張訓*癡
人無有増戒増心増慧如善比丘與
衆僧共行自言我是比丘是故汝等
當勤修習増戒増心増慧學佛說如
是諸比丘聞歡喜信樂受持爾
時佛告諸比丘有三學増戒學増心
學増慧學何等増戒學若比丘尊重
於戒以戒爲主不重於定不以定爲
主不重於慧不以慧爲主彼於此戒
若犯輕者懺悔何以故此中非如破
器破石故若是重戒便應堅持善住
於戒應親近行不毁閱行不染汙行
常如是修習彼斷下五使於上涅槃
不復還此若比丘重於戒以戒爲主
重於定以定爲主不重於慧不以慧
爲主如上若比丘重於戒以戒爲主
重於定以定爲主重於慧以慧爲主
彼漏盡得無漏心解脫慧解脫於現
在前自知得證我生巳盡梵行巳立
所作巳辦不復還此滿足行者具滿
成就不滿足行者得不滿足成就我
說此戒無有唐捐佛說如是諸比丘
聞歡喜信樂受持復有三學増戒増
心増慧學何等増戒學若有比丘

尼羯磨卷下第二十四張訓
具滿戒行少行定行少行慧行彼斷
下五使便於上涅槃不復還此若不
能至如是處能薄三結貪欲瞋恚癡
得斯陀合來生世間便盡若際若不
能至如是處能斷三結得須陀洹不
墮惡趣決定取道七生天上七生人
中便盡苦際若比丘具滿戒行具滿
定行少行慧行亦如上若比丘具滿
戒行具滿定行具滿慧行亦如上復
有三學増戒學増心學増慧學何等
増戒學若比丘具足持波羅提木叉
戒成就威儀畏愼輕戒重若金剛等
學諸戒是爲増戒學何等増心學若
比丘能捨欲惡乃至得人第四禪是
爲増心學何等増慧學若比丘如實
知苦諦知集盡道是爲増慧學
<度聞修來等同前>爾時世尊在婆闍

國地城中告諸比丘我說四種廣說
汝等善聽當爲汝說諸比丘言大德
願樂聞之何等四若比丘如是語諸
長老我於某村某城親従佛聞受持
此是法是毗尼是佛教若聞彼比丘
說不應便生嫌疑亦不應呵應審定
文句巳應尋究修
@@尼羯磨卷下苐二十五張訓儀一
多羅毗尼撿挍法律若聽彼比丘說
尋究修多羅毗尼撿挍法律時若不
與修多羅毗尼法律相應違背於法
應語彼比丘汝所說者非佛所說或
是長老不審得佛語何以故我尋究
修多羅毗尼法律不與修多羅毗尼
法律相應違背於法長老不湏誦習
亦莫教餘比丘今應捨棄若聞彼比
丘說尋究修多羅毗尼法律時若與
修多羅毗尼法律相應應語彼比丘
言長老所說是佛所說審得佛語何
以故我尋究修多羅毗尼法律與共
相應而不違背長老應善持誦習教
餘比丘勿令忘失此是初廣說復次若
比丘如是語長老我於某村某城和
合僧中上坐前聞此是法是毗尼是
佛所教聞彼比丘說時不應嫌疑亦
不應呵應審定文句尋究修多羅毗
尼撿挍法律若聞彼比丘說尋究修
多羅毗尼法律時不與相應違背於
法應語彼比丘言長老此非佛所說
是彼衆僧及上座不審得佛語長老
亦爾何以故我尋究修多羅毗尼法

@@尼羯磨卷下第二十六張訓*
律不與相應違背於法長老不湏誦
習亦莫教餘比丘今當棄之若聞彼
比丘語尋究修多羅毗尼法律而與
相應不違背於法應語彼比丘言長
老是佛所說彼衆僧上座及長老亦
審得佛語何以故我尋究修多羅毗
尼法律而與相應無有違背長老應
善持誦習亦教餘人勿令忘失此是
第二廣說<次第三句従知法毗尼應夷衆多比丘所聞亦如是第四句従知法
><毗尼摩夷一比丘所聞亦如是>是爲四廣說佛說
如是諸比丘聞歡喜信樂
受持毗尼有五事答一序二制三重
制四修多羅五隨順修多羅有五法
名爲持律知犯知不犯知輕知重廣
誦二部戒復有五法四法同前第五
廣誦毗尼復有五法四法同前第五
住毗尼而不動復在五法四法同前
第五諍事起善能除滅有五種持律
誦戒序四事十三事二不定廣誦三
十事是初持律若廣誦九十事是第
二持律若廣誦戒毗尼是第三持律
若廣誦二部戒毗尼是第四持律若
都誦毗尼是第五持律<是中春秋冬應依上四種持律若不依
住突吉>

尼羯磨卷下第二十七張訓<羅
夏安居應依第五持律若不依住者波逸提>持律人有五功德戒
品堅牢善勝諸怨於衆中決斷無畏
若有疑悔能開解善持毗尼令正法
久住復次有五種犯波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舎尼突吉羅
亦名五種制戒亦名五犯聚若不知
不見五犯者我說此人愚癡波羅夷
乃至突吉羅復
次死人有五不好一不淨二臭三有
恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸
非人所住處犯戒人有五過失有身
口意業不淨如彼死屍不淨我說此
人亦復如是或有身口意業不淨惡
聲流布如彼死屍臭氣従出我說此
人亦復如是有身口意業不淨諸善
比丘畏避如彼死屍令人恐怖我說
此人亦復如是有身口意業不淨令
諸善比丘見之生惡心言我云何乃
見如是惡人如人見死屍生恐畏令
惡鬼得便我說此人亦復如是有身
口意業不淨者與不善人共住如彼
死屍處惡獸非人共住我說此人亦
復如是是爲犯戒人五事過失如

@@尼羯磨卷下第二十八張訓彼死
屍破戒有五過失自害爲智者所呵
有惡名流布臨終時生悔恨死墮惡
道持戒有五功德<反上句是>復有五事先
未得物不能得旣得不護若隨所在
衆若刹利衆婆羅門衆若居士衆若
比丘衆於中聞有愧恥無數由旬内沙
門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮
惡道持戒有五功德<反上句是>有五種淨
果火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨復
有五淨若剝少皮若都剝若腐爛若
破若瘀有五法令正法疾滅何等五
有比丘不諦受誦憙忘設文不具足
以教餘人文旣不具其義有闕是爲
第一疾滅正法復次有比丘爲僧中
勝人上座若一國所宗而多不持戒
但修諸不善法放捨戒行不勤精進
未得而得未入而入未證而證後生
年少比丘仿習其行亦多破戒修不
善法放捨戒行亦不勤精進未得而
得未入而入未證而證是爲第二疾
滅正法復次有比丘多聞持法持律持
摩夷不以所誦教餘比丘比丘尼優婆
塞優婆私便命終彼旣命終令

@@尼羯磨卷下苐二十九張訓法斷
滅是爲第三疾滅正法復次有比丘
難可教授不受善言不能忍辱餘善
比丘卽便捨置是爲第四疾滅正法
復次有比丘善鬪諍共相罵詈彼此
諍言口如刀劒互求長短是爲第五
疾滅正法復有五法令正法久住<
反上句是>爾時有異比丘徃佛所白言大德
以何因緣正法疾滅而不久住佛告
比丘若比丘住法律中出家不至心
爲人說法亦不至心聽法憶持設復
堅持不能思惟義趣彼不知義不能
如說修行不能自利亦不利人佛告
比丘有是因緣令法疾滅而不久住
大德復以何因緣令法久住<反上句是>爾
時佛告諸比丘比丘至僧中先有五
法應以慈心應自卑下如拭塵巾應
善知坐起若見上座不應安坐若見
下座不應起立彼至僧中不爲雜說
論世俗事若自說法若請人說法若
見僧中有不可事心不安忍應作默
然何以故恐僧別異故比丘應先有
此五法然後至僧中爾時世尊在瞻
婆城伽伽池邊白月十五日說戒

尼羯磨卷下苐三十張訓
時於露地坐與衆僧倶前後圍繞時
有比丘舉彼比丘見聞疑罪當舉罪
時彼比丘乃作餘語答便起瞋恚佛
告諸比丘應審定問彼人彼人於佛
法中無所堪任無所増長譬如農夫
田苗稊稗參生苗葉相類不別而爲
妨害乃至秀實方知非穀之異旣知
非穀卽私除根本何以故恐害善苗
故比丘亦復如是有惡比丘行來坐
起攝持衣鉢如善比丘不別乃至不
出罪時旣出其罪方知比丘中稊稗
之異旣知其異應和合爲作滅擯除
之何以故恐妨善比丘故譬如農夫
治穀當風簁楊好穀留聚其下秕筶
隨風除之何以故恐汗好穀故如是
惡比丘行來入出如善比丘不別乃
至不出罪時旣出其罪方知比丘中
秕筶穢惡旣知巳應和合爲作滅擯
除之譬如有人湏木作幷欄従城中
出手捉利斧徃彼林中遍扣諸樹若
是實中者其聲貞實若是空中者其
聲虛而㽄而彼空樹根莖枝葉如貞
實者不異至於扣時方知内空旣知

@@尼羯磨卷下苐三十一張訓*
*内空卽便斬伐截落枝葉先去麤
樸然後釿剗細治内外倶淨以作幷
欄如是惡比丘行來出入攝持衣鉢
威儀如善比丘不異乃至不出罪時
旣出其罪方知沙門中垢穢稊稗空
樹若知巳卽應和合作滅擯何以故
恐妨害善比丘故而說偈
言同住知性行嫉妬喜瞋恚人中說善
語屛處造非法方便作妄語明者能覺
知稊稗應除弃及以空中樹自說是沙
門虛妄應滅擯巳作滅擯竟行惡非法
者清淨者共住當知是光顯和合共滅
擯和合盡苦
際佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持尼羯磨卷
下甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫造
@@

根本說一切有部毗奈耶頌卷上入
尊者毗舎佉造
三藏法師義淨奉制譯
創明受近圓事及苾芻等要行軌式
開闡於調伏善閑調伏義正住調伏中
能捨非調伏敬礼如是師法及於聖衆
我今隨所解略攝毗奈耶嬾惰少慧者
於廣文生怖雖勤亦不樂入斯調伏海
欲令彼趣入不起大波勞結頌作階梯
勝人見津路可讃財圓滿能生勝梵宮
三摩地涅槃並由於戒得離斯毗奈耶
衆事不能淨還如極浣衣弗濯於清水
猶如月輪缺夜分靡光輝於佛教出家
尸羅虧亦爾是故捨懈怠當樂戒莊嚴
欲了作不作當勤聞律教苾芻應作意
求解毗奈耶要由先自明後當行教授
能於四衆中得殷重恭敬過未現諸佛
内藏此人持勤求正法中及有情利益
自防於戒藴善護勿令虧他人若有犯
悉皆來請問於決了義中獲得於善巧
怨處能降伏知法與法倶常不被他輕
大衆中无畏若所在方隅有明律教者

@@佛言我无慮由彼發光輝牟尼如是說
律德不思議由此應勤求受持於律藏
苾芻滿十夏自善護律儀於法式明了
授出家圓具戒經及廣釋文義皆精善
爲他作依止於彼能教授非唯少解義
淺識事多疑要剖析分明大師語无乱
於戒本廣釋若不能解了愚癡六十年
終湏仗他住當依老者住若無依少年
師少不應礼餘皆如小作凡欲出家者
隨情詣一師問難事若无湏時應攝受
若作五无間及是賊住人變化非人形
外道聾瘂類若是扇侘等及汗苾芻尼
猶如鹹鹵田不生於戒種若犯邊罪人
負債兼有病現是王臣將大賊及是奴
生處賤闕支十指相黏著手足皆變跛
曲脊鼻匾虒被女擔所傷及長麤小腦
幷過分齲齒瞯眼不分明眼大小黃泡
及以紅赤類如斯不端正皆不許出家
略說可遮事要唯有三種謂色形氏族
由斯汙僧衆色謂赤髪等形謂惡首面
又驢等耳頭及無於耳髪象馬猕猴狀
及鼻唯一目無目牛馬齒或復齒全無
族謂旃荼羅竹師除糞等及柺行等類
一切有部毗奈耶頌卷上苐二張入

@@斯皆律所遮若有淨信者所說過皆无
遍身應審觀問知無障法攝取經八日
存意好瞻相若先觀察者无勞經一日
先授與三歸次與五學處應著鮮白衣
立在於僧前僧伽旣許可當依出家法
先請軌範師次授十學處旣受求寂法
一切衆俗侣於彼應讃礼由離俗緾故
破惑衆翳除著大仙衣故爲此光暉盛
猶如日初出如三十三天圓生枯葉落
彼受近圓戒衆罪悉消除在中方滿十
苾芻减不許邊方受具者齊五過隨意
東境奔荼跋達那此界有樹号娑羅
北山名曰嗢尸羅寺名答摩娑畔那
西界村名窣吐奴南邊城号攝伐羅
佛說此内是中方於斯界外名邊國
苾芻戒清淨堪授他近圓非是螺貝鳴
腐爛空中樹秉法者知律餘四九清淨
受具可稱讃諸天應敬礼衆滿界内同
清淨者秉法無障羯磨善謂近圓五因
如毗婆沙說十種得近圓世尊一切智
是名自覺受憍陳如上首得定道五人
賢部諸淨心彼悉従歸得法與由使得
善來成苾芻大姓迦攝波无由敬師得
一切有部毗奈耶頌卷上苐三張入

童子鄔陀夷善能爲問答稱可大師意
佛言成近圓中國滿十人邊方數充五
或復過於此秉湏知法人又因喬答彌
大世主請佛爲說八敬法斯名得近圓
除八餘若受皆白四羯磨依前之所說
受具並皆聽纔受近圓巳應告五時差
冬春雨終長量影依人數冬四九月半
乃至正月半春四従正半乃至五月半
雨一従五半乃至六月半終時唯日夜
六月十六日十七且長時乃至九月半
三月少一日此謂五時差終時進近圓
同夏中最小長時旦若受同夏則爲尊
受具従苾芻半月謂教授近苾芻夏坐
隨意二衆中不罵於苾芻不詰其破戒
若犯僧殘罪兩衆行半月尼具雖百年
苾芻新受戒慇懃應致礼是名八敬法
女作男子狀丈夫爲女形俗人及黃門
不應作親教賊及形殘等雖是善應遮
授彼近圓時衆僧皆獲罪不樂非圓具
及不了生年形貌善觀瞻覩相猜其歲
不滿二十年授與圓具戒明智計令滿
應數胎閏月如其數胎等不滿二十年
應置求寂中此非成受具或經一二歲
一切有部毗奈耶頌卷上第四張入

@@方憶知年減足前年若滿斯名善近圓
若人聞白竟其耳忽然聾此亦名善受
佛許開无過正受近圓時男形轉爲女
此各爲受具應置在尼中若鄔波駄耶
聞白巳形變此不名受具秉法者无愆
受戒人在地秉法者居空二界體旣殊
不名爲受具輪王養太子宗胤得興隆
護求寂亦然令聖教増長如師遣求寂
有事登高樹墜墮傷支體由斯聖教遮
是故佛教中出家悲作本雖七歲亦聽
要解驅烏事若出家受具無鉢便不許
仙器終湏有斯爲乞食因如上座近喜
求寂飢無鉢臨至於食時従他求食器
借他衣鉢等與出家受具勿如梵志法
是世尊聽許若人未受具不先說四依
聞此苦難行梵志便歸俗若秉一羯磨
一界四人受此是僧爲僧不名爲受法
若二若三人同時受圓具顏狀雖差別
斯無長幼殊隨坐而受利不應更五礼
若遣知事時隨他差卽作爲餘放逸者
作怖等羯磨呵巳正驅出令生猒離心
若解三藏教及有大名稱能生廣大福
驅遣不應爲由此邪羣鹿怖於師子兒
一切有部毗奈耶頌卷上苐五張入

@@能生俗淨心如大師住世此住有光顯
猶若大牛王於彼行呵責能虧於佛教
四重穢行顯邪執守愚心作所不應爲
世俗咸譏議汗家生鬪諍如是破戒人
大衆共鳴稚齊心急驅擯抱柱卽冝截
門框亦復斬歡化應修理或可用僧祗
調弄苾芻像由此不應留置懃共驅逐
不應生鬪諍巳說如死屍全無共住義
衆僧共驅擯除斯垢穢人尼不應爲礼
但可致虔恭近事不交言乞食時應與
觸妬病生半名五半宅家爲諸不了者
略言其相狀若他來抱身心貪起婬欲
智者應當識是持抱黃門妬謂巳男勢
見他交會興病謂因病墮或由刀等害
生者謂生來二根皆不現半月男半女
名半等黃門若於婬欲法不能爲扇荼
二根若興有名二形應識邪惡見染心
應知是邪外就彼受其法斯名趣外人
或時自剃髪竊法著法衣妄作苾芻解
皆名爲賊住四重及惡見身汙苾芻尼
飮酒毁三尊是謂求寂過十事若有犯
斯人卽湏擯若捨隨所應出其治罰罪
若不犯邊罪如法捨學處還俗復重來
一切有部毗奈耶頌卷上苐六張入

苾芻歡爲受無乱心捨戒了知人現前
我捨汝應知此名眞捨學受訖卽應說
四波羅巿迦智者先告知勿令行惡事
由心不覆藏於一人發露於邊罪極猒
斯名授學人次明雜行法是出家要儀
展轉可相教勿令尊法滅天時將欲曉
起必在師前可嚼淨齒木應先礼尊像
次可到師邊安置於坐物巾水土齒木
塞溫湏適時有時應早起詳審就師邊
敬重按摩身能生殊勝福或於初復夜
師處問疑情師當遣安坐隨疑決三藏
平明問安等礼拜生恭敬由彼多恩益
能親教是非常作難遭想於彼起慇心
善灑掃房中行處令清淨作壇應供養
香花隨有設日日敬三寶斯爲四諦因
或時礼香殿右繞窣覩波相近有尊年
隨情行礼拜爲求堅固體役使不牢身
勵已勸他人勿隨愚墯意隨時供養巳
讀誦後安心不但著袈裟情喜將爲足
十四十五日湏知長淨時和合衆應爲
若乖便自作冝應自察巳有過求清淨
乃至小罪中常生大怖想或可徃僧廚
看其所營辦希逢妙果食察巳告尊知
一切有部毗奈耶頌卷上苐七張入

@@侍養恒勤敬洗鉢等皆爲於尊雖普行
師知量應受不於破戒者解勞及礼敬
受用皆無分如燒死屍木求寂尙不礼
有戒之俗人何况大苾芻礼俗貪婬者
苾芻得後果若小不礼拜况餘生死内
族迴癡硬心說無學爲主學人如父財
勤定讀誦人隨許誠無過自餘懈怠類
名爲負債財破戒者全遮受用住處等
信心營寺宇唯安戒行人犯重不羞慚
投足元不許若近於廁處勿作諸談說
讀誦浣染等斯皆不許爲小便大便室
入時湏作聲一二指別處大師如是說
大小便風氣徐出勿爲聲勢至莫强持
圊中不應語若籌及土塊先持拭下邊
次以二三土多水洗令淨左手以七土
說此名爲淨兩手後用七斯皆別別安
更有一聚土將用洗君持洗臂腨及足
此名爲外淨事因舎利子異斯招惡作
兩手好用心洗令極清淨意在除臭氣
令身得清淨如不依此法百土欲何爲
不合礼三尊亦不受他礼餘皆不應作
世尊親自遮若不嚼齒木及以食葷辛
其事並同前廣如律中說若不問二師
一切有部毗奈耶頌卷上苐八張入

@@得爲其五事大小便飮水幷嚼淨齒木
及於同界中四十九尋内隨情礼制底
自餘皆白師謂洗手足等輒行勢分外
食噉咸湏白摠別在當時礼一拜低頭
合掌當陳告白鄔波駄耶我洗手餐食
自餘但有事准此白應爲若不諮啓時
一一皆招罪食時冝用心授受湏依法
持衣分別等无令事有虧乃至十夏來
不得離依止五歲明閑律隨意許遊万
然於所到處還須覔依止若無依止者
不消衣食利
初部四他勝法不淨行學處
佛說三種罪无餘不可治有餘衆所除
餘皆別人悔四波羅巿迦極重當恭敬
若犯一一法便成壞苾芻従初十二年
皎如秋水淨此時无有疱十三年過生
蘇陣那爲子於故二行婬及蘭若苾芻
猕猴處犯過佛說於學處欲令貪等除
耽媱罪對中云何汝當作見十種大益
利樂於多人廣制衆式叉如來大悲故
於三瘡門内由貪故求入波羅巿迦蛇
被螫難治癁他逼共行非具戒者耽著
於此情生染應知犯他勝於爛壞瘡門
一切有部毗奈耶頌卷上苐九張入

或於極小境或生支不起此並得麤愆
寧以巳生支置於毒蛇口不安女根內
苦報受无窮若遭黑蛇毒唯只一身亡
若破重禁時永刧受辛苦行婬相多種
犯具八支成隨緣事不同智者應詳察
苾芻堪行處彼此根無損方便人過限
受樂二心全初二方便罪吐羅各二殊
輕重事不同皆如廣文說問因雖答二
准問以酬言如非初二因應知非彼攝
不與取學處
但尼迦苾芻自爲而作屋輒取王家木
由斯作犯因他物作盜心移離於本處
若作屬巳想五磨灑成邊過五咸同犯
磨灑准當時發意得責心觸物吐羅罪
平坦純色地拽去但麤罪若剝裂異色
越過得無餘若瞋心壞弶結等獲吐羅
爲福放有情便得惡作罪竸地有二種
斷處或王家他兩處得勝苾芻獲麤罪
兩處勝於他彼人方便捨波羅巿迦火
燒此苾芻身呪術取他財未尼等諸物
苾芻目遥見便得根本罪爲己苗成就
於他不欲成乏水堰田畦恐損便決却
自苗得成實他苗實損壞應知據子實
一切有部毗奈耶頌卷上苐十張入

@@得重或時輕要心遠衆罪能益諸有情
如何作苾芻反盜他財物被賊偸弟子
金等奪取時不開悟賊徒隨事招輕重
爲賊說法乞半價或全還將賊付官人
便獲吐羅罪苾芻盜求寂慜心爲弟子
將去得吐羅破僧罪流類至王稅界分
関津合與財自負或他持盜心行異路
盜將便得罪彼物可稱量價滿五磨灑
罪必成他勝至彼稅官處云爲佛法僧
或云爲父母廣讃其功德聽開藥直衣
好物常湏畜作淨過稅處此非應稅限
布縷冝湏截或時用泥汙世尊教作淨
稅處可持行若借他衣等由貪作巳財
若後不還他便得吐羅罪若上於船上
所有鉢等物二人相授與謹捉好存心
汝捉我今捨告知彼損壞准望其價直
此必定湏還他不請而食食得惡作罪
苾芻旣如此餘衆同斯說或時王賊與
或是委寄人无別物主心彼與冝應受
他財他見施知非是大人知時不應取
不知无有過若見卑下與應可善思量
於彼取非冝由尊不許故知事人餘人
將僧伽等物與貧病應受用巳鎭思還
一切有部毗奈耶頌卷上苐十一張入

@@若身死无過有命可隨緣勵力湏乞求
應還得財處牛羊等重物受用村田等
僧伽有隨教別人遮不聽住處與園田
及臥具等物以理常守護令其施福増
此處僧重物不應質與他不分不合賣
是律決定說於寺高處立呼召得聞聲
當於如是處安置淨人宅執作事業時
與衣食饒益若病不能作佛遣亦供看
打拷及髪割與聖教相違縛害惱羣生
聖賢皆遠離爲福捨田地作分數應取
受用時無過斯成吉王法一切評論處
佛遣不湏言苾芻及求寂於斯勿措口
従他正見得持與邪見人及與破戒人
名虛墮信施受他飮食時量腸而應取
長多名墮施淨戒者應知父母及病人
爲取非成過如將與餘者終須告主知
於行處等見刀子及鍼等應與撿挍人
問狀萬還主彼物告衆巳衆中三日停
如無認識者任充常住用以巳事換他
或可爲福故苾芻受雇作此事佛不聽
親友及巳想多少隨時用非盜便無過
或可語他知親知有三種上中下應識
純直可相知輕浮勿親友於三種相知
一切有部毗奈耶頌卷上第十二張入

上可該中下處中中及下下者下應知
問病方教化應爲求醫藥是可委寄者
勿同尼乞油
斷人命學處
苾芻猒不淨求塵杖自殺爲福貪鉢等
由斯大聖遮故心非誤殺自作或使他
勸讃人死時便招他勝罪若說殺方便
見他作隨喜放火燒林野或斬生支節
若食於人肉斯皆得吐羅病及看病人
若愚教法式應可問醫人或餘若耆叟
方授病者藥異此得輕愆若供給病者
如病狀應畜餘物亦可持清淨隨哀慜
世尊遣大衆咸看於病人或可依次看
諸事皆隨順
不礼於病者病亦不礼他更五好心看
幷安於坐物不於病者前讃說死是勝
病苦聞斯巳由此樂身亡汝能行布施
護戒无虧失深信於三寶當趣涅槃宮
若汝身亡過天宮定不遥涅槃如掌中
莫憂形命盡苾芻作是言便得越法罪
應云久存壽此病可蠲除壽存如法住
善人應久留念念能増長廣大福德聚
於有病惱者解醫冝教示善識於時處
與藥勿隨冝故勸他人死不論心善惡
一切有部毗奈耶頌卷上苐十三張入

@@自殺及賣人並獲吐羅罪鉢等生貪意
起願令他死如彼旃荼羅斯人得惡作
縱笑不應爲以指相擊攊徃時十七衆
由此一人亡制底等作業無俗人相助
重擔不擎舉緣斯殺匠人若塼等坼裂
授他湏告知不應竟日爲猶如客作者
苾芻監作時隨處當勸化冝給晨朝食
欲使解疲勞若是知事人賊來聽閙乱
不得故心擲石等損衆生可於十肘外
抛擲木石等謹念於戒學勿使損悲心
監知住處人衆中老應問若夜中說法
牢防護門等寺舎勤防盜関鑰應觀察
說五種閉門爲護於住處上下二門樞
関居鎖重鎖隨其現前有當直者應爲
但安一二等准次湏陪直如其揔不著
計失盡湏還苾芻在路行同伴染時病
當如父母想敬教可持將父老不能行
恐畏牛時到子推因致死此事不應爲
說上人法學處
儉年諸苾芻實無勝上德更五虛相讃
活命佛因遮不得言我得殊勝増上證
除於増上慢斯便得邊罪自無上人法
不能得諸定言得聖道分將咸大涅槃
言得増上證幷獲於四果智謂苦等竟
一切有部毗奈耶頌卷上苐十四張入

@@見謂見眞諦說靜定四種樂獨靜住故
此等事我知我見諸天等我見天龍等
我共彼言談彼亦共我言說時犯邊罪
我聞諸天聲彼來親事我或藥叉等類
如此悉成邊若見糞掃鬼此但得吐羅
爲是鬼中卑是故非邊罪說得果通智
膿壞无常想自將邊罪劒不樂强傷身
說有苾芻見謗蘇畢舎遮意許是白身
說時但惡作說戰勝天雨生男聞象聲
審觀方告知異此便麤罪
第二部十三僧伽伐尸沙法故泄精學處
若離三瘡門於自他身分故泄其不淨
此必犯僧殘泄謂在身中精移其本處
創樂便成犯不要待精流其精欲動時
攝心居本處此時無重過但許得輕愆
如其移本處流精尙在身故泄出身中
唯招吐羅罪精有五種異謂薄稠幷赤
黃色及靑色最後轉輪王靑輪王長子
餘子並皆黃赤色諸大臣稠精謂根熟
根未成女傷斯等名爲薄如前精若泄
皆並得僧殘牆甁等穴處故觸泄其精
吐羅罪所傷過於大石打雖動而不泄
染心量巳根於空舞動搖或由捉搦泄
一切有部毗奈耶頌卷上苐十五張入

逆風逆流持並得吐羅罪若順風流者
得惡作應知若以染汙意故視巳生久
染心無利益常當念除捨浴室中摩解
行路骨相揩忽然精自流及夢皆无罪
如是廣宣說苾芻並衆教若是求寂等
悉皆招惡作初二部罪因各有其輕重
初重大衆悔輕便對四人二困重四人
輕便一人悔衆教要僧伽餘罪一人得
不許對犯人同罪而發露無容垢除垢
可得令清潔従犯衆教罪若有覆藏心
還與爾許時令行遍住法應觀心至誠
於衆深恭敬當與遍住法異此不應爲
若行遍住法更被煩惱害由彼愚癡盛
或時重作罪此應更與法令行本遍住
如是乃至三依律教還與此成可愍處
知由煩惱生如若起大慙或可情謙下
雖如是調伏於惡不能改此作留韁弃
乃至猒心生若生猒離心了知其意樂
意喜冝應授僧伽應濟出意喜水洗濯
令餘垢清淨此中應出罪滿二十僧伽
唯僧伽爲主僧伽知意樂僧伽與其教
秉法者應行衆中爲羯磨處衆教其益
由僧伽教出故名爲衆教發露巳命終
一切有部毗奈耶頌卷上苐十六張入

@@或於遍住位雖言未出罪當生善趣中
由斯可哀念懷悲勿棄捨無令自業打
惡趣苦緾身若遍持三藏極愧衆中尊
大福德六人對一便除罪湏有至誠心
慇重無欺誑一悔不重犯斯名應法人
除咽巳下毛及爲下灌法除病緣而作
吐羅罪割身
觸女學處
従足至于首染心觸女人無衣便衆教
有隔吐羅罪若故意推牽従象車等處
有隔無隔觸受樂罪同前女人來觸時
苾芻生染著此則如前說牽推隔等同
本作行婬意觸著女人身便得吐羅罪
是他勝因故此據堪行婬餘獲吐羅罪
小男黃門等傍生皆惡作
鄙惡語學處
苾芻麤惡語全非離欲人對女作婬言
此亦由僧救汝身極軟滑可愛三瘡門
或言非是好或道醜形勢持此物與我
汝夫是福人云何與汝合令我受樂味
言時道葉婆便犯衆教罪葉婆若不說
但得於吐羅若女來求時不道麤惡語
同前理應識麤卽是婬言此中麤惡言
一切有部毗奈耶頌卷上苐十七張入

@@謂是交會語隨方无定說約處以論愆
癲狂與心乱吃及初犯人及以痛惱緾
斯皆非犯類
索供養學處
於自身讃歎方便說功德婬言對女前
衆教刀便割殊勝者謂最姉妹愛念言
供養謂供奉解時便得罪所言尸羅具
與戒藴相應應知善法者定藴相應故
與慧藴相應說名爲淨行兩兩相交會
可是行婬欲苾芻染汗心假令道一句
女人若解語此亦犯僧殘若有女人說
非理婬欲言云汝清淨人我今興供養
汝如斯具戒常有於善法殊勝應供者
濁劫實難逢彼若如是說苾芻順答言
内有染汙心便成衆教罪女人供養者
得無量果報不言婬欲事此得吐羅罪
如是婬欲法苾芻說如前不道我如前
亦得吐羅罪女人如是說除於婬欲字
不言汝如斯吐羅亦如是或語無知者
或除婬惡作若不說我言女說時同此
一切染汙言苾芻皆得罪此中染汙者
謂是染著心此據堪行欲翻此得吐羅
丈夫扇侘等傍生唯惡作
一切有部毗奈耶頌卷上苐十八張入

媒嫁學處
自作若使人令女男和合持彼僧殘劒
斬傷於自身水授財娉等略有七種婦
私通有十數此相今當說七婦謂水授
財娉王旗得自樂衣食住共活及湏臾
以水授彼故隨事立其名若以財取婦
是謂爲財得大賊强打取說此作王旗
自許作他妻是名自樂住爲衣食故來
是名衣食住二人財共有同爲活命緣
作如是結契是名爲共活暫時非久居
名曰湏臾婦七婦若分離事有七種別
初離久生諍折草爲三種或復擲三凡
言汝非我妻准法而遣出或高聲唱令
如是初三婦分離令偶合一二三如次
突色訖里多四五六如次一二三吐羅
和彼第七時便得僧殘罪此中私通者
夫死或他行此若母護時說名爲母護
如是父王父王母餘親護此中所說親
謂是父母族父及夫並亡此名兄弟護
若有姉妹者姉妹護應知婆羅門刹利
是名爲種護婆雌倶雌也斯則爲宗護
王法護應知有禁具法住如斯十種護
差別謂私通前所說私通及未後四婦
一切有部毗奈耶頌卷上苐十九張入

@@於斯若偶合必定得僧殘此男何不婚
此女何不嫁苾芻如是語卽便招惡作
造小房學處
自爲作小房秉法觀无過量等便无犯
異此得僧殘於此小房處堪作四威儀
行住坐臥時受用令安樂長唯許十二
謂善逝張手廣唯七張手是房量應知
准佛一張手當中人三倍合有一肘半
是正量非餘據彼處中人計長十八肘
廣謂十肘半房量如是說不淨有蛇蠍
大小蜂蟻等有諍謂近道好樹天王宅
近河崖井等是謂无進趣如斯過若除
合理房應作無指授爲作无諍有勢分
苾芻不淨處得罪謂吐羅一切過咸有
定得於衆教衆過患悉除此舎皆無咎
最初者或狂心乱病苦逼設造房無犯
此是大開緣
造大寺學處
有主毗訶羅本無其量數此中言大者
謂量及珎財
無根謗學處幷假根事
說无根他勝欲壞彼淨行及陳像似事
此二今當說時有蓮花色淨信苾芻尼
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十張入

@@因事徃池邊來礼實力子去此處不遠
友地二相隨取水徃池邊見兩塵交會
旣見是事巳友地更相告苾芻苾芻尼
汝見行婬不告言我巳見共說宿怨嫌
像似事相謀欲壞實力子如是等緣起
隨說有差別諸智者應知斯成謗他罪
破僧學處
屛諫及衆諌乃至第三遮欲破一味僧
便得衆教罪遮時不作白說名爲別諌
告言汝具壽莫作不和合別諌勸不止
應秉羯磨諌謂用白四法幷諸助伴人
和合謂一心建立二種破隨順破壞法
十四種應知法說爲非法非法說爲法
調伏說言非如是等應識評論非言諍
犯諍及事諍此中四種諍覺慧者當知
謂種種言說不和衆異心緣此鬪諍生
說作評論諍若人因忿惱非法言相說
由斯鬪諍生故是非言諍有身及語心
此三各一種或二二三種略言其六緣
苾芻與女人不知同室宿未具至三夜
此是身相應爲女五六句與彼說法時
非故心句増應知由語罪褒殺陀時問
有過而覆藏此名爲意罪應知得惡作
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十一張入

有身及有心故意害生命不與取酒等
此罪由二得五六句說巳復故心増句
此名心語二妄語亦同然故心興殺害
幷言打彼身說名身語心造罪由三種
云何善心中苾芻犯其罪謂於佛殿上
除草不令生又如作好心爲供養佛故
結鬘便得罪布列許无愆不故違聖言
及僧伽制令此說是无記由其无惡心
故心違越者斯皆是不善翻此善應知
謂是傍乘義如是无量種造作於罪過
鬪諍緣斯起謂犯諍應知如斯白等事
說非是善等鬪諍生諠嬈是事諍應知
欲作破僧伽无知招惡作別諌若不捨
斯成惡作愆白不捨吐羅及說初羯磨
如是說第二最後獲僧教
隨助破僧學處
於此隨轉人罪惡苾芻衆別諌等差別
如是悉同前
汙家學處
若有汗家者說汗二種殊一名爲雜居
第二謂受用雜居與女人作戲掉舉等
受用謂同食及採花果類謂眼耳意識
見等三應知別諌等差殊如前惡作等
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十二張入

@@惡性違諌學處
如是惡語人獲得衆教罪善言不肯順
名惡語應知遍學他勝等說名爲學處
應受教誨言順於清淨法巳說同法等
隨順大師教別諌等不捨輕重等同前
如斯十三事教因僧處得九初便得罪
四由三諌生
二不定法
略於衆教罪巳說少相應不定我當陳
大師言二法苾芻鄔陀夷與笈多親密
由斯事不定廣制於僧伽一苾芻一女
共坐於屛處爲婬事或無名二不定法
靜謂無餘人隱密事非一牆柵夜簾障
棒叢爲第五行住及坐臥苾芻依實言
如淨信者陳准事應治過若於行住等
若不依實言應與求罪性白等如前作
若得治罰法不出家近圓不共他經行
及與依止等不應一席坐至死行治罰
於罪不決斷二不定名生
弟三部捨墮法畜長衣不分別學處
苾芻十日外畜衣不分別泥薩祗塵土
坌汙罪人身衣巳縫刺染是名衣巳成
所言畜持衣謂攝爲巳有支伐羅成巳
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十三張入

@@未出羯恥那如是等應知此中爲四句
毛麻與落麻羯播死幷絹高詀婆及紵
是謂七種衣何謂分別財最小之量度
縦撗充一肘罪成泥薩祗應捨而不捨
於罪不說悔復不爲間隔墮罪不能除
三中若作一或二非清淨三事倶作巳
方名無過人於此罪未說或於鉢袋等
於後若得者皆同泥薩祗由有財可捨
復爲墮罪傷墮落惡趣故名波逸底迦
離三衣宿學處
常共三衣倶無緣不別宿除衆爲作法
異斯便得罪一二衆多舎村外坑塹遶
牆柵遍皆圍有一多勢分勢分謂敞園
及天廟處等或差別或一名別一勢分
一行相連故應知名一舎野人下賊等
如一類同村二舎兩行別如梵志野人
置立於多門是謂衆多舎此中勢分者
外周寬一尋或鷄飛墮處齊其舂處等
宅鋪店樓塲及於外道屋船樹車園所
是一多勢分兄弟不分別或復唯一人
由是一宅故說爲一勢分如前說勢分
有多勢分生由彼別別門應知門有共
如是多宅處庫等許同然諸勢分應知
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十四張入

皆一異差別外道若見別一異勢分殊
此勢分不同謂安皮服等於樂人等宅
諸事悉同前外安竿鼓等及以破竹處
若樹枝相交斯爲一勢分影及雨渧處
於外有一尋人衣同勢分於此著三衣
苾芻隨處眠斯皆無有罪於天祠等處
大門同是一離衣此處宿不被罪中傷
道行時勢分齊四十九尋坐住臥離衣
無過一尋内
月望衣學處
雖得支伐羅於餘有希望得齊於一月
不分別無犯八半至正半一月是衣時
於後謂非時於親等希望深摩舎那處
若有死人衣送殯徃還衣他棄糞掃服
糞掃蘭若處棄路蟻虫穿及以破碎衣
復有五種別火燒或水浸幷乳母棄衣
鼠嚙及牛嚼應知又五種因言衣巳竟
隨事釋三衣次第辯應知廣陳其作相
新物及曾用是謂二種衣苾芻欲作時
此法今當說若新僧伽胝兩重應截作
尼師但亦爾餘衣並隨意經四月服用
若作僧伽胝此衣應四重餘衣兩重作
若更増重疊欲摘令相離摘離者得持
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十五張入

@@十日當分別大衣条不等九条等九階
後二十五条此各別當說三品兩長半
三品半三長未後三品衣曼荼羅四半
此中三品者是大衣壇隔此衣量應說
上衣三五肘下者四肘半二內名爲中
七条及五条量數皆相似又復說五条
撗四五豎二貧人難得利愍念故開聽
此據應量人說斯等肘量極長極短者
衣量可隨身上中下三衣葉量應須識
狹兩指寬四二内者名中减如斯肘量
守持不應法凡是帶毛衣不著入村内
亦不徃衆内食礼窣覩波作施主物想
如是應分別不截支伐羅不著入村内
若違招惡作有難事隨聽惡罵無信人
好鬪難共住被擯將行者委寄不應爲
若委寄苾芻假令居海外亦得作親交
應分別長衣自國及他方知委寄者死
於餘苾芻處應爲委寄人若分別衣時
不近委寄者不對求寂等亦非親委人
若人請持物寄與彼苾芻若知彼身亡
此衣當與衆於諸衣緣邊應可爲墨點
令衣無雜乱易識不勞心苾芻若命過
可將其六物應賞看病者餘外任僧分
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十六張入

@@三衣當割截尼師但亦然十三資具衣
略舉其名目三衣幷坐具泥婆珊二種
僧腳崎有兩拭面身巾二及以剃髪衣
幷遮瘡疥服十三藥資具此並牒名持
自餘諸長衣各各應分別隨所應而作
苾芻湏者持内无僧腳崎不披於上服
愛護應受用餘物亦皆然合染者應染
應縫者可縫應持者可持作法應分別
苾芻得新衣應爲三壞色靑赤石樹皮
異除貪染意
紫鑛紅藍欝金香朱砂大靑及紅茜
黃丹蘇方八大色苾芻不應將染衣
疊被高襵婆毛緂幷氈褥及以輕薄物
此不截應持除其有毛者彼皆帖葉持
无令少欲人縫刺勞辛苦若五条覆身
得營衆作務七条於淨處作業許無遮
僧伽胝處衆食及礼制底幷入城隍等
此處並應披疊被高襵婆褥及駝毛帔
諸重疊衣服勿濾於虫水臥他氈席等
襯無用七条可疊作四重夜中應警睡
離衣宿餘處他衣不割截假令非染服
權守亦開聽無病著一衣不許餐飮食
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十七張入

無衣亦不浴有難在隨聽詳心遣一人
借得緂帔等均平應受用非唯借得人
自巳白色被晝臥染遮外受用僧祗物
内外並湏遮披緂毛向外遊行不應著
若怖於蚤蝨坐臥在隨開阿利耶你緂
唯僧伽聽畜由其出此國卽以國爲名
僧伽有隨教合用高襵婆自餘諸雜緂
別人皆得畜爲牢於下服佛許繫腰絛
謂遍圓及方三種絛應識巳臥具若新
他物隨好惡當湏以衣襯不許赤身眠
苾芻有衣服不應雇人浣若自使好人
盆内徐徐濯不惜打傷衣復令染色脫
速破便廢事爲此大師遮若有具尸羅
好受用衣服令其施不斷増長福恒流
寬纔一肘半長中有三肘是三衣袋量
更増便不合苾芻得他衣舊打成光澤
水灑令虧色方合出家儀孫陀利得衣
好爲難陀打由斯大師制恐生憍逸心
寬唯自張手長可一肘半應將赤土染
綴在僧伽胝應可將斯物帖在當肩頭
恐汙汙大衣敬心應受用若近衣緣邊
微知將欲破應以線縫刺无令廢守持
死人身未虧勿取其衣服不合故傷損
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十八張
入
@@將爲糞掃衣苾芻取屍服下至虫蟻傷
七八日曝之浣染冝應用凡著屍衣人
不用僧臥具乞時住門外不得入他家
若其他命進報言屍處人必更請慇勤
入舎幷隨坐若制底畔睇周圓離一尋
不食於魚肉亦不爲舎住若是僧祗帔
不染帶持遊多林施衣由斯不聽染
若是僧伽物不犯泥薩祗別人衣有犯
捨時應准式
使非親尼浣衣學處
爲於衣上見有不淨辵精由斯故起貪
笈多因得子苾芻使非親苾芻尼浣服
若染及以打捨墮罪傷身若令尼浣等
隨一罪便傷非親若有疑此招於惡作
手掌若一打染汁一揉衣苾芻雖善心
亦虧於學處
取非親尼衣學處
若非親族尼苾芻取衣服爲無憐愍故
得時招捨墮不與亦不取換易便無過
買時依價直或可任其情苾芻尼有財
決意持相施或聽微妙語歡情奉法師
或時見近圓持物來相助被賊奪時施
爲受皆無犯
一切有部毗奈耶頌卷上苐二十九張入

@@従非親居士婦乞衣學處
於非親俗人或於俗人婦苾芻衣現有
従乞遂招愆乞下衣及線便得勝上服
覓少得全衣受取時無過
過量乞衣學處
苾芻衣失奪有人多施衣但取上下衣
不應過量受上衣肘十一下長至七肘
此據俗人衣名爲上下服大衣三五肘
兩重爲上服二五肘下衣謂聖教上下
従彼乞衣時若得盈長物冝應還本主
更施受隨聽
非親居士婦共辦衣學處
若俗人夫婦欲爲辦衣價苾芻従彼覓
若得罪便傷非親如上說若得七種衣
衣體是堅牢說名爲淨物従他乞衣直
或五乃至十迦利沙波拏色量如前說
若求此等衣乞時招惡作若得泥薩祗
得多便不犯苾芻若無衣容儀不端正
由斯世尊教制遣著三衣
非親居士婦各辦衣學處
衣事並如前別與衣價異當觀緣起處
有罪及无罪
王臣送衣價學處
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十張入

若是灌頂王及婆羅門等大臣幷將帥
令持衣價來見使送衣直告言非所應
我受清淨衣開悟於使者應告執事者
謂是信心人苾芻可求衣乃至於六返
若更得餘衣受取成清淨過分従求得
此招根本罪若過於六返彼自送衣來
語言我息心當可還衣主若彼極慇懃
礼敬歡授與此物應受取用時無有過
居處有四別謂敞舎田店敞謂凡作等
舎卽是居家田是營田處謂稻薦穀麦
店謂貯貨物是詰處應知說有六詰門
待詰徐爲答若作急速語便招惡作愆
彼見苾芻至告言仁善來或云極善來
當於此處坐或云人食飯或時命噉餠
或飮非時漿略言斯六種施主使淨人
三是人清淨隨有非人者卽招於惡作
苾芻寄衣去與彼親愛人使於所寄人
親友用無過在路知彼死卽是死人物
多時無長過物如餘處辨
用野蠶絲作敷具學處
若作新蠶褥成時犯捨墮有二種不同
囊成及打作作二皆犯罪他與用无過
饒益施主故令其福命増
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十一張入

@@純黑羊毛作敷具學處
不用純黑毛而作新臥具求覓時難得
復妨於正修
過分用毛作敷具學處
且如用羊毛四斤爲臥褥黑二餘各一
是應法无罪黑謂性鳥毛齊頃名爲白
在頭腸及足謂行處應知白尨毛若欠
乃至於半兩若造此褥訖必爲罪相知
黑易餘難求純黑亦聽作若従他處得
受用當隨意
六年敷具學處
若自作臥褥强遣六年持六内造時犯
除僧爲秉法若苾芻一年更造第二褥
興功招惡作成時得本罪如是二三四
乃至五年終若入於六年縦造非遮限
不帖坐具學處
若作新坐具以佛一張手帖在於新者
壞色令牢固若於張手内故心减片許
還遭本罪杖楚痛此人身舊者極爛壞
久故無所堪或唯但有新不帖時非犯
擔羊毛學處
不自將羊毛行過三驛外少許爲帽等
密持非是愆半村擎惡作及半倶盧舎
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十二張入

@@倶盧舎若過越村便得墮
使非親尼擘羊毛學處
非親苾芻尼苾芻令浣等持毛彼若洗
斯便損式叉若別令洗等或復㧾皆爲
得罪隨所應不爲但惡作
捉畜錢寶學處
佛遮苾芻輩執捉金銀等若三衣道粮
病藥當持去苾芻應少欲少作少營求
存心樂涅槃知量知時受
出息求利學處
爲利作與生財穀等出納覓利金剛杵
便傷貪者身遠求及斯限出利幷納質
成與不成等興生有四殊或徃他處求
莊束船車等及覓同行伴斯名作遠求
七倍等獲利方始與他財書劵證保人
斯名作斯限本欲求生利兩倍等利增
書券計時微斯名曰生利未尼珊瑚等
眞珠物貯收明契作要期斯名爲納質
此中利未生巳招於惡作如其生利得
便招於捨墮成者謂巳作打爲莊嚴具
不成卽金等此並如前說爲三寶所湏
方便欲求利應差知事者俗法勿相違
王及諸官屬施主勿交開與時追索難
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十三張入

或可全不獲納質善觀望籌量可與物
善人堪委付無質與非傷
賣買學處
無別交易人苾芻湏自買善觀當出語
決價但三酬若當有賣買元不許求利
若別有所湏賣買時無過若爲三寶事
要須有賣買知事人應作勿與俗相違
若人爲設供就寺爲巿易當須差降與
令彼信心増油麻穀豆等於内有虫出
安在陰涼處任彼自隨緣雖安在除處
生虫尙自存置室瓨等中密閉无令損
畜長鉢學處
畜鉢有二種謂鐵及與瓦若持過十日
必爲罪相中若應量及減有餘應貯畜
爲濟近圓人不分別無咎
乞鉢學處
得作五種綴不合乞餘鉢意遮求妙好
若買則非愆苾芻綴鉢璺不應用融物
黑糖錫紫鑛泥蠟並皆遮綴鉢有五種
謂銜鍱釘鍱鐵釘幷鐵未及爲魚齒縫
依法而轉換若得便無罪異此乞惡作
得時泥薩祗所得之長鉢捨在於僧伽
轉取最後者應如法持用指鉤不觸食
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十四張入

@@受二升米餠幷容於葉茹此名爲大鉢
受一升米餠幷葅葉名小此兩内名中
是名三種鉢若鉢有璺穴補綴可存情
作具湏者持置於僧庫内要有鉢方行
不蒙衆秉法除爲賊恐布又復擬還來
自乞縷使非親織學處
若非親織師無價織衣犯酬價幷親族
遣織時非過
居士婦使非親織學處
俗人令織匠爲苾芻織衣不應至彼邊
諂心申愛語令長刷削打將食誘織師
彼人如爲作得便招捨墮長者謂廣大
刷者令軟滑削謂除縷結打謂打令堅
乞餠與織師五正等飮食與其食粮者
米豆等應知
奪衣學處
苾芻與他衣瞋不應還奪哀憐者无過
意欲益前人動身是身業言陳成語愆
於斯兩業中隨一便招罪乃至於衣角
未離身巳來得惡作應知離身便犯捨
急施衣學處
但是夏中利坐夏者應分此不通餘人
預分招惡作夏无掌衣者不合受他衣
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十五張入

@@若有難施衣金等咸應受急施有五種
謂病爲病人欲死或爲亡將行故行施
隨意十日在此時當受物若過於衣時
斯便不合畜若施主告言我當自手施
受取應爲舉合衆罪皆无若得隨意利
悉屬坐夏人亦通无夏者同爲隨意事
蘭若離衣學處
阿蘭若有怖於自三衣中俗舎寄一衣
爲防其難故於斯離衣宿六夜許无愆
第七明相生湏還蘭若處非前夏安居
是名爲後夏此中若有賊謂是難應知
言有疑畏處謂師子虎等有怖謂虻等
惱乱多衆毒
雨浴衣學處
春餘一月在四半至五半若其須雨衣
此時冝可乞去前安居日尙有一月在
此月應守持入夏隨情用可於雨月半
苾芻用雨衣早求過後持此便招捨墮
若於隨意日施得好衣財秉白二羯磨
對衆前當受衆僧旣共許慇懃各用心
一日作使成物體湏牢固如法作衣巳
花香好嚴飾置在於衆中張湏知法者
由張羯恥那苾芻獲饒益謂於十日内
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十六張入

不湏分別持雖无僧伽胝人間任情去
別衆食展轉斯皆无過愆雖不告苾芻
得入於村内廣文具有十此略言其五
謂従八月半乃至正月半齊斯五月内
名羯恥那時行下意及了行遍住兼出
不滿夏及破後夏者不應囑信幷求寂
及以授學人不受羯恥那餘利皆湏與
破尸羅行壞大衆與作遮及入非法明
於餘處坐夏如斯等五人無利无饒益
由其不消施持戒者應爲
迴衆物入己學處
若僧現前物迴之將屬巳他利最難消
當受泥黎苦他施衣金等及以諸飮食
遮斯兩種物名迴換應知此衆所生利

迴與別僧伽惡作必定招非根本應識
或將他衆利共迴與此僧若物屬此時
合衆皆祗罪佛像制底人
乃至與畜生
上下樓簷等迴時皆惡作七日藥學處
受取對苾芻守持酥蜜等自取隨情食
齊七日無違泥薩祗應捨此湏善苾芻
間隔要經宵其罪應湏說第二日還衣
本主當従乞慳心不還者强可奪將來一
切有部毗奈耶頌卷上苐三十七張入
@@三中若有一更復得餘衣由其未清淨
受時皆悉犯由衣等須捨故有捨名生
復墜墮三途爲斯名捨墮
根本說一切有部毗奈耶頌卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶頌卷上苐三十八張入

@@根本說一切有部毗奈耶頌卷中入
尊者毗舎佉造
三藏法師義淨奉制譯
九十波逸底迦法故妄語學處
巳說三十事捨與墮相應九十單墮罪
隨次今當說王舎城人衆及以諸苾芻
借問羅怙羅佛今在何處此中有世尊
報言在彼處大師由此事爲說兩伽他
故作妄語人違於一實法現世造衆惡
當來受苦報寧呑熱鐵丸猛焰極可畏
不將破戒口非法噉人食由苾芻妄語
佛制於學處差別有九殊乃至於二種
於無根五法波羅巿迦等戒見軌邪命
是九種應知他勝等五法見等三不同
於斯作異言應知妄成八戒見軌邪命
及以見聞疑苾芻虛誑時斯成有七種
巳說正當說不實有三時復有見等三
說妄言有六如是一一减智者應可思
說語若他知便成二種妄何謂五種妄
他勝等應知說上人法時名入於他勝
若於兩種謗不實誑前人根與无根殊
名入於衆教若在僧伽前法說爲非法

由其對衆重名入吐羅中若褒灑陀時
問言清淨不默然而覆過是名入惡作
作此妄言時便成四種別所餘諸妄說
咸入墮中收此五種妄說其體重輕異
不相交雜故各陳其入言於不見等處
顚倒說見等故心說他解墮落罪便傷
毀呰語學處
雖毀呰傍生喚爲禿角等懷羞情不忍
何况毀於人由斯世尊說常饒益衆生
苾芻毀滅言便招於墮罪苾芻毁呰意
問婆羅門種汝梵志出家此便生惡作
若問刹帝利戲心得惡作薜舎戍逵羅
若問成根本毛木匠織師客縫竹作等
如斯諸種類問時便得墮汝梵志工巧
清淨應湏學沙門汝何用卽招惡作罪
汝是刹帝利牟矟弓射等此事應可爲
說時便惡作如是戒達羅薜舎所作業
織竹等雜作便獲根本罪汝自業應作
乞索教讀等若作如斯語同前得惡作
跛瞎應躃行侏儒及聾瘂毀他如是說
墮落火便燒汝疥癩癰疽癢瘙痔嘔逆
作如是等語此人便得墮汝罪不清淨
有疑悔惡作汝有忿恨惱得罪亦同前
一切有部毗奈耶頌卷中苐二張入

@@苾芻毀呰意惡說罵詈等與鄙語相應
墮罪便相害如是族工巧作業形容病
罪及煩惱言咸名毀滅語意欲簡前人
是何者佛護答言刹帝利如是等无愆
離間語學處
苾芻離間語欲使他分坼由爲觸惱心
定招於墮罪汝剃髪賤人問言誰語汝
報云某甲道此招於惡作於前學處中
說族工巧等應知罪相似智者不應爲
發舉殄諍羯磨學處
和合衆作法同心許其事若更毀破者
墮罪遂便傷大衆共一心如法如軌則
斷除四種諍評論等應知同心共秉法
於事无猶豫若云不善時得破羯磨罪
未作作了想或疑而毀破斯便得惡作
異此便无咎若作此斷事作餘斷事想
應知了未了得罪並同前主人秉羯磨
持欲及見等幷客來苾芻是謂五差別
若識初中後是名爲主人此中作法人
謂秉羯磨者爲他將欲者此名持欲人
現前居衆中是名爲見等我受如是見
作如此平章不識初中後應知此名客
初三若毀破俱得於墮罪後二若毀時
一切有部毗奈耶頌卷中苐三張入

@@並皆招惡作
與女人說法過五六語學處
爲女說法時唯齊五六語除有智男子
過時得本愆一切色无常受想行亦爾
及識爲五語明慧者應知眼耳鼻及舌
身意並无常此名爲六語智者應當識
欲說於五句故心言第六或可擬說六
故七咸同罪若口吃无過及以語忩忩
智女更問時爲說便非犯
與未近圓人同句讀誦學處
與未近圓者同句而誦法隨說卽招愆
同誦開无過
向未近圓人說他麤罪學處
知他犯麤惡告未具得罪大衆與法者
說時无有過何者名麤罪謂波羅巿迦
僧伽伐尸沙非餘事應識
實得上人法向未近圓人說學處
前人未近圓苾芻向彼說實得上人法
得波逸底迦若是五種蓋凡人法共知
非此名上人靜慮等境界
謗迴衆利物學處
說他與衆物迴將入別人若作妄言時
便遭墮罪割
一切有部毗奈耶頌卷中苐四張入

輕呵戒學處
半月半月說戒經長淨時若其輕慢言
定得於本罪何湏戒經内說此小隨小
令人惱悔生是名輕慢戒猒疑生惱觸
憂熱遍燒煎能令起悔心隨說皆招罪
但是律教中所有諸小戒苾芻輕慢說
亦皆成本愆
壞生種學處
所有種子類及以有情村根莖節開子
自他損皆犯若従根得生此說名根種
謂是香附子薑芋等應知莖種従莖出
插地卽便生謂菩提石榴柳等咸應識
節種截取節入地能生長蘆荻蔗竹等
由斯故得名裂種杏麻豆子謂穀麦等
有釋異種子牛糞等生蓮羊毛生細稊
是一師別釋有情蟲蟻等揔攝諸生命
村者謂樹等有情之所依想疑而損之
皆招於墮罪如是種果等稱境定招愆
別種別想疑應知亦得罪苾芻持五種
安在臼中舂若種損壞時五罪一時得
若不損壞者但招五惡作置火及投湯
同前皆本罪若作故損意靑草處遊行
有壞時便墮不傷招惡作若於靑草處
一切有部毗奈耶頌卷中苐六張入

@@曵物而傷損或湯粥汁等澆瀉亦同愆
若以一方便斬斷於一樹便招一惡作
一波逸底迦若以二方便斬斷一樹等
便得兩惡作一墮罪應知隨方便多少
得爾許惡作隨其事差別悉皆招本罪
葉果未開花諸藕諸根等蓮梢及蘋藻
隨壞墮相中皴皮及黃葉蓮花等巳開
若斷惡作罪佛言輕重異若湏淨齒木
及皮葉花根取時爲淨言不應云斬折
水藻及浮萍地鷄幷鹹鹵靑苔白醭葛
牽挽不應爲何者是淨言云汝應知是
解是與淨等淨了皆无過作淨二五殊
火刀蔫鳥甲墮破幷拔出捩斷擘不中
營造伐樹時應従樹神乞以諸花果食
設祭可隨時應爲誦正法謂三啓等經
冝應具告知十善十惡報行善招樂果
異斯生惡趣顯其功德施復說慳貪罪
歡喜等園中天女恒遊戲長時極樂果
唯有施能招鎭懷飢渴火不聞漿水名
輪迴諸趣中受苦无窮盡无始來串習
數爲煩惱逼自他無利益並由慳所經
七日不改變復無流而等大樹冝應截
有異不應傷
一切有部毗奈耶頌卷中苐六張

@@嫌毀輕賤學處
苾芻作嫌言及爲麤罵語所得輕重罪
略言其大綱大衆作白二差遣分飯粥
分房行餠果分餘雜物人羯恥那器具
藏守支伐羅及以分衣人幷守雨衣者
毗詞羅波羅斯人所遣使行器持竿水
及以驅烏人若遣分臥具行餠幷行利
衆差如是人嫌時皆本罪如斯十二類
嫌罵者招本餘便得輕愆善可觀其事
違惱言教學處
違教得本罪教謂他問時惱謂說異言
不陳決定語他問如是言欲惱便餘答
除獲人來問恐彼害前生我視虛空爪
實理有情无此人方便言報彼非成咎
如其他問時惱意默然住由斯墮惡趣
苦逼痛方言
不舉敷具學處
若於露地中安僧牀座等除有人囑授
捨去罪隨行若離於本居欲行向界外
未離牀等分便招惡作愆若棄出行時
雨霑得惡作如有水濕澈斯便得墮罪
說有三種壞謂蟲風及雨表裏倶損時
此說爲蟲壞被風吹反襵是名爲風壞
一切有部毗奈耶頌卷中苐七張入

雨濕第二重名雨壞應識若在於房中
被蟲等損壞招惡作等罪准說並同前
初不思而去途中忽爾憶自忖由癡等
當湏苦責心若遇餘苾芻見巳應相就
爲護臥具故慇懃好囑看若彼爲領知
到處不藏舉波逸底迦箭便中不憶人
俗人來請食借座當湏與求寂等將去
苾芻不自持俗侣詣伽藍設食供僧衆
應與其座席冝差守護人若是看病人
病老朽破戒又復未圓具斯皆勿囑觀
二人同一座小者應收舉若彼夏相似
後起者應持若聽法等時上座年衰老
舉安僧座席小者應代爲佛制諸苾芻
於尊老給侍當爲依止事利益兩倶兼
若有難事至牆根及樹根著座不招愆
无緣勿斷食行時支伐羅所有其勢分
必無看守者臥具准應知讀誦正法時
應可昇高座居處令安隱敬重大師言
應可爲高座四足安師子高下任時冝
正方應好作傍邊安蹋道前爲承足花
踞坐誦尊言讀時前置案背後安花障
兩畔任懸繒上蓋准時冝置在長廊下
簷下長懸索用擬桂花髪好心來聽經
一切有部毗奈耶頌卷中苐八張入

@@當前列行坐俗家敷寶座欲坐者隨聽
攝念可應居諸行无常想當如是作意
此是施主物雖是寶莊嚴坐時無有過
在藥又龍宮天堂皆許坐令彼福増長
此教是牟尼
不舉草敷具學處
若其於寺中用衆草敷具去時無難事
自舉囑人看此亦同前說與褥席不殊
同彼罪應知護戒者當識舎中不除去
或棄主人遮敷在毗訶羅不除招惡作
習定者經行敷長十二肘勤修念誦者
亦十二應知地鞕用草敷不置便生病
防難爲閒隔无斯致惱緣
牽他出僧房學處
若瞋他苾芻従住處牽出其人得墮罪
仍除有難緣設不自手牽令他苾芻挽
二人倶得罪謂波逸底迦若令求寂等
牽苾芻出寺苾芻招本罪求寂得輕愆
强惱觸他學處
若以好惡食或冷或熱等故惱他苾芻
令食招根本若食堂煖舎浴室近門傍
及閤道簷前此分皆不合於座及臥具
他未有心移先住苾芻來无令後人去
一切有部毗奈耶頌卷中苐九張入

@@故放身坐臥脫腳牀學處
若在上房住不坐脫腳牀以版承牀足
坐時无有過所言腳脫者於孔中抽出
謂在故房上多時朽爛棚若无承足物
或可仰安牀不畏損他人量時應受用
或時以鐵釘釘腳不令脫任情安逆榍
或用草繩緾
用蟲水學處
水中有生命將澆地樹等自作若使人
悉皆招墮罪虫水有想疑斯還得本罪
無蟲蟲想疑便招惡作過従他借罐綆
他與用无傷澄濾好觀瞻濁時安黑果
若水有濁塵臨之不鑑面此可慇懃濾
清淨方无咎若幷泉知淨法甁等緻密
衆及於別人五水隨情用濾羅有五種
謂澡罐君持法缾幷水羅及以衣角疊
澄心當好視蟲若小毛端並湏依教看
無勞數觀察齊幾當觀水如轉六牛車
竹載摩揭陀是名觀分齊若其於水器
起心疑有蟲冝應更善觀无疑方可用
乃至倶盧舎或時一驛路彼處決知有
无羅亦可行若卽許還來半驛去無咎
啇旅有相識傳羅隨意去順流河岸行
一切有部毗奈耶頌卷中苐十張入

一一倶盧舎善觀應可飮異此卽不應
洗流隨取處觀濾並如常陂池水不流
觀於一尋内井等取水處說佛語伽陀
隨處有天神應従彼求乞將君持向口
飮水佛不聽葉等必其无屛處非遮限
冝應將絹布葉繫君持口及以蓋甁瓨
異斯招惡作瓨等有垢膩用意淨洗治
隨時可曝乾爲欲令清淨俗人所作事
求寂不應爲求寂之所爲苾芻有不合
苾芻望於尼事有犯非犯皆湏善觀察
准教可應行於池井等中見有餠來等
澄濾隨情飮應知此名淨俗人施水處
准法好湏觀雖在非時中隨情應飮用
牧牛人等處苾芻少乏水酪漿及乳等
洗足亦隨情盛酒大小行此器冝應棄
若盛油等物火灸水梳治或令魚鼈舐
垢膩盡皆无置水此器中非時用成淨
女人求水時苾芻應可授不冝相續注
勿生癡染心
造大寺過限學處
造大毗訶羅起基安水竇著戶扉及扂
幷可置明窓若欲起牆壁應和草作泥
累至橫扂邊二三重勿過若於上更著
一切有部毗奈耶頌卷中第十一張入

@@卽招於墮罪軓石及木成雖多無有犯
衆不差教授苾芻尼學處
具戒有聞持年至二十夏言詞善圓滿
不曾身汗尼善說八他勝八敬能開演
具七可應差異此便不合善解蘇咀羅
毗奈耶母論此合教授尼除諍能調伏
除此更有餘第二略教授大衆若有教
上座可傳言尼衆清淨不又復和合不
此中无苾芻於尼行教授姉妹牟尼教
常湏不放逸无令戒損失此是三途因
由尊二十夏能調所化生於律教善明
王苾芻應識

教授至日沒學處被差行教授雖可具
尸羅及明湏早歸無容侵日沒日沒作
沒想或可生猶豫仍爲教授事得墮罪
無疑未沒作沒想未沒起疑心被惡作
箭中當受於大苦若尼門不掩或可門
相近或爲多教授日沒並無傷尼可作
供養應隨自巳能尊人當
受食令其福増長謗他爲
飮食故教授學處若以嫌嫉意輕毀教
授人由生不善心當遭獄火燄彼有貪
染心教尼求飮食一切有部毗奈耶頌
卷中第十二張入
@@見買而說者此誠無有過
與非親尼衣學處
若是非親尼不合與衣服由彼心貪覓
來處不籌量
與非親尼作衣學處
於非親尼處不應爲作衣由作惡形儀
令俗生譏醜
與尼同道行學處
苾芻向餘處共尼同伴行賊等多怖時
共行无有過若病無人持不應棄於路
苾芻苾芻女展轉互相舁尼自將路糧
苾芻得爲淨苾芻持尼淨此並勿生疑
與苾芻尼同乘一船學處
苾芻若與尼乘船或上下於斯便不許
直渡者無愆
獨與女人屛處坐學處
緣彼鄔陀夷共女屛處坐因招衆譏謗
聖制不應然
獨與尼屛處坐學處
又與笈多尼獨在屛處坐據緣但道一
餘三並墮愆
知苾芻尼讃歎得食學處
苾芻知彼尼讃歎故得食除其先有意
一切有部毗奈耶頌卷中苐十三張入

食便招墮罪讃歎有二種具戒及多聞
具戒従預流乃至阿羅漢多聞蘇呾羅
毗奈耶母論實有如斯德讃食許無愆
若實无有德爲利受尼讃知而噉食者
卽招其本罪
展轉食學處
苾芻无疾病非衣作行時足巳更生貪
食時便得罪一食不能安此說名爲病
但獲衣方肘是謂施衣時僧房制底處
其地如小席掃拭及酒塗此名爲作務
若半瑜繕那苾芻去還返斯名道行事
更食者无罪若得有衣請更受无衣者
受後招惡作食時便獲本先得无衣請
後有支伐羅兩處縱倶餐此食非遮限
前得有衣請後請亦有衣兩處食隨情
此皆无有過若棄无衣處行就有衣家
開難緣及衣非餘事應識若知於俗舎
普請盡僧伽授事及餘人至時鳴健稚
苾芻於自黨若客新來至請處應教示
默去不應爲
施一食過受學處
外道所居處苾芻在彼停無病一日餐
異斯便不合無病別日住便得惡作罪
一切有部毗奈耶頌卷中弟十四張入

@@如更受他食咽便招本愆施主意平等
或是親族處假令多日食斯非是愆咎
過三鉢受食學處
施主非隨意若得飯麨等二三持滿鉢
若過招本罪大鉢若取三二大及中一
兩大兼一小二中幷一大二中兼一小
滿鉢取持歸斯皆得本愆三小咸無過
親族歡懷與受多无有過受巳應持去
平分與苾芻
足食學處
苾芻足食竟不合更重食不作於餘法
咽咽罪隨生五種珂但尼斯非是足限
正食若足巳此*不應餐五種蒱膳尼
米飯麦豆飯麨肉及諸餠是正食應知
根莖葉花果*五珂但尼此據嚼齧義
五正通含噉知是蒱膳尼有授者相近
巳作遮止法従座捨威儀於如是五處
名足食苾芻此中隨一無則不名爲足
足罷竟去休此說名遮足若道且言者
聖說許无愆若作餘食法非側非背後
不安在懷中非空非置地兩手極淨洗
然後方受食食了不離座是未足應知
執食可蹲踞對苾芻應告我作餘食法
一切有部毗奈耶頌卷中苐十五張入

@@仁當憶念知彼人當取食若二若三口
語言持取去隨意可應餐若彼雖足食
然未離於座應就彼人前作法皆如上
彼人不合食應告食人言將去任情餐
名第二餘法若得非正食謂是乳酪類
薄粥薄麨等並非成足食若豎匙不住
此名爲薄粥指鉤不見迹謂薄麨應知
若作足食想及以生猶豫食便招本罪
便開地獄門若食雖未足而爲足食心
及起疑意時皆招惡作罪
勸足食學處
知他足食竟不爲餘食法内懷於惡心
勸食便生罪知足食想疑慇懃勸彼足
欲令他犯過當來苦自傷不應以雙足
蹋於食葉上病者便非過無病起譏嫌
苾芻若无病連鞋不應食病應抽出足
蹋鞋上非愆授食在背側或遠或隔障
及不仰手時斯皆不成受授者立相近
當前无障隔皆須仰手受極可用心請
指食令安鉢如其墮葉盤此卽名爲受
無疑應可食微塵有多種花果飮食衣
有觸與無觸淨與不淨別土塵事多種
有淨及不淨覩色不分明此則無勞受
一切有部毗奈耶頌卷中苐十六張入

塵相若分明不受不應食食汗衣湏洙
不洗便生過若行鹽等竟雖小不應起
及時應可坐准次勿相排年卑居老上
知想或生疑突色訖里多日日恒増長
持食與他人便作怖望意彼人重授與
不淨不應食決捨絕怖望後従他獲得
此名清淨食受時無有過勿語益送人
與我如是食隨行得應噉病人非在遮
苾芻若食了可留一大抄普施於衆生
不應爲簡別若客至將行撿挍人幷病
及以看病者隨情在前食因籠拏開粥
僧衆並隨聽由斯影勝王施地佛聽受
因論於食法及與藥相應淨地等要門
隨事皆湏識飯餠及肉魚豆餠幷麨等
斯謂爲時藥養命噉恒湏蒱萄及芭蕉
酢果幷蘡薁棗等烏曇跋並日非時漿
俗人及求寂熟柔當淨濾酪漿蔗酢漿
斯等非時飮說有七日藥酥油蜜諸糖
石蜜及沙糖許服皆無過又有盡壽藥
謂是根莖等如法應守持无限常聽服
根鷄舌薑等莖謂不死条黃薑等可知
幷諸香雜水七葉苦爪苗果謂胡椒等
及以三果類准病服皆聽紫礦及阿魏
一切有部毗奈耶頌卷中苐十七張入

@@黃蠟諸樹汁油麻灰等五復有五種鹽
菴未羅苦木七葉尸利沙如斯樹等皮
皆名盡壽藥如是諸藥類不擬將充食
伹欲排飢渴悕心趣涅槃蒱萄及石榴
菴婆芭蕉等根謂蓮藕類是時攝應知
如斯時藥等展轉更相雜各従前藥勢
服用者无傷熊羆及龜鼈幷江猪等脂
並隨身治病非時咸可服醫言食生肉
人蛇象不聽魚肉若持來問淨當隨食
門前制底舎空露地水堂簷下及房中
並不應煮食作淨有五種生心等軌則
若爲作食廚衆僧共立淨住處絣繩墨
草創立基時解法營作人興心應作法
我今於此處立作衆淨廚三心念口言
謂是生心淨造寺半巳了知事對僧前
我今普告知應如是三說此處我守持
將爲淨食處作如是告白名爲共印持
若人造寺宇房門料乱開室相不齊行
此名牛臥淨若有僧住處苾芻久棄捨
後至過便無斯名廢故淨若僧秉白二
羯磨衆詳許知法並同心名爲作法淨
如是五淨廚苾芻不作法停食及煮食
悉皆成不淨爲淨二五殊刀火蔫鳥甲
一切有部毗奈耶頌卷中苐十八張入

@@墮拔截摩壞作法者无愆火壞五咸淨
餘損子皆成傷皮有不成於中驗生性
當於上座所行食者應言三鉢羅法哆
是名行食法上座當告言應平等行與
湏正意而食了說願伽他正說福頌時
苾芻不應食若不聞聲者食時无有過
正說伽他時聞時應諦聽頌了隨情食
更說非遮限有能者應說衆首或餘人
演法應時機當隨施主望凡是說法人
應湏與伴助由非獨一巳令法有光輝
爲衆誦經時夜无燈不許護虫爲百目
或復作籠遮所食魚肉等與俗勝人同
他持施鉢中應食全无罪他爲作肉食
若有見聞疑此則不應餐爲愍衆生故
得虎狼等殘若有聞疑見由彼心不捨
此皆不合餐不許無悲心耽味害他命
准法依三淨食肉許無愆蒜蔥等諸藥
爲病在隨聽欲令身命存斯名善法器
病者食恭時當護其臭氣選處應將息
隱密可應爲爲病服食了可洗身令淨
臭氣皆除滅方入本房中若服蒜蔥韭
爲令身淨故停七三二夜如次可應知
廵家行乞食料乱有多門應將餠等記
一切有部毗奈耶頌卷中苐十九張入

无令路差失乞食秉鳴錫欲使施人知
及怖於犬牛不許行撾打苾芻於俗舎
若食餠果根勿嚼作大聲或時將汁飮
自非有要事不應相觸食食時湏用心
勿濺傍邊者儉時若得食施主歡隨施
亦可多將去分張與苾芻若上座受請
食半與餘人爲濟儉年時活諸同梵行
欲令壽命久餘人得應食若在牟尼教
一日實難逢若於鉢縫中見有餘殘食
應以物擿去三洗用无愆食罷口應淨
用齒木土等淨水漱三度若過亦隨情
苾芻得食巳疑有餘人觸應覓未具人
重受隨情食有事湏行去无人持路粮
自携爲換想噉時无有過若无人可換
一日不應餐他日噉虎奉不合過斯食
三日兩虎拳巳後當隨意自作冝應食
悕望性命全湏根地可掘欲果樹冝昇
苾芻應自取除飢得延命斯等是遮戒
爲難暫開聽若是性罪者命斷不應作
親識遠方來屛處應同食室羅未尼羅
同餐開悕處受巳莫放器左手急堅持
齊手可應餐食時湏用意如其不蓋覆
置食被烏殘近紫處應除餘者隨情食
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十張入

@@僧祗若別人酥油沙糖等如其設觸者
不應便卽棄若是四方僧或復別人食
知淨冝應受異此卽不應食雜沙糖等
水洗冝應食雖在非時中此无不淨過
糖與麨相和應將淨水投苾芻湏淨濾
非時飮亦聽苾芻自爲巳於沙糖守持
隨開於五人相知更互食病斷食少食
熱悶及途中於此五人聽餘者皆不合
勝果卒難逢及上飮食等苾芻雖足食
不加法亦餐若乞食苾芻廵家乞得食
有人請入舎隨言使福増舎中食餘飯
施主遣將歸縦觸還應食儉歲聽非過
寺三時設食祭彼護寺神時非時藥叉
住彼湏應食訶利底母兒佛遣多祭食
爲護於住處令教法光輝
別衆食學處
不餐別衆食唯除病等緣僧中取少多
或此送無犯乃至一七鹽或一握草葉
送向於餘處亦得表情和有人不盡集
四人名別衆病作道行時事如前巳說
若是乘船去至半踰繕那或可覆還來
食皆无有過若衆多施主別別供苾芻
隨彼施主心此謂時差別諸外道沙門
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十一張入

@@彼若施僧食悲心應爲受由彼不信故
界中別衆食有苾芻想疑得罪若三人
食便无有過有別定屬利食時與衆乘
此順施主心縦食非成犯
非時食學處
従過中巳後至明相未出苾芻不應食
若食罪侵身有病在非時醫人令遣食
當於隱密處无令俗見譏
食曾觸食學處
苾芻觸食等此則不應餐食前食後殊
說觸有兩別若在食前受食後噉便愆
若食後受持夜分過不合若手有雜膩
謂除衆難緣不觸於鑰匙及以觸衣鉢
不受食學處
飮食若不受怖罪者不餐食咽罪便傷
除水及齒木葉及淨齒木有汁還湏受
若是生種者仍湏將火淨苾芻行乞餠
有餘仍未熟冝應自煮食受取取應餐
得魚肉果等先煮巳色變牛乳等三沸
更自煮非愆他人來設食有事便棄去
應爲北洲想觀時自取食以藥灌鼻時
若咽當湏受若能不咽者不受亦無傷
食有蠅蟻等附近不成觸觸處除應食
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十二張入

鼠鳥受應知若手與手受或物與手請
或手與物請或物與物受若入厭賤國
遠置亦成受更有餘成受謂象馬猕猴
索美食學處
苾芻身無病爲巳不應乞生酥幷乳酪
諸肉及以魚爲病故乞求縱食而非犯
无病乞惡作若食罪便中俗舎廵行乞
執鉢默然住他問何所湏欲者隨情說
受用蟲水學處
若知水有蟲受用全不合謂外内二種
洗浴飮應知有蟲无蟲水此並如前說
羅渡湏依法由是性罪故
有食家强坐學處
苾芻在食家不應屛處坐令他生惱意
仍除難怖緣
有食家强立學處
若女人丈夫欲貪相樂著說此名爲食
屛立亦招愆
與無衣外道男女食學處
苾芻若自手不與外道食擘破與隨聽
欲令除惡見彼槃器在地悲心應授與
爲生哀愍想不得現虔恭
觀軍學處
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十三張入

@@若觀軍鬪戰苾芻皆不許必有緣湏徃
此則在隨開
軍中過二宿學處
有緣湏徃時齊兩夜應宿如其更過宿
除難便成犯
動乱兵軍學處
軍旅象馬衆旗王及兵力國主及大臣
見時便得罪軍旅謂整裝兵力謂驍勇
若立摽旗處於此号旗王人主大臣請
有障難及怖假使住多時斯亦非成犯
打苾芻學處
不以瞋恚意故打他苾芻違本要期心
不導於聖教假令將一指若打卽招愆
况復手足奉杖木等相害若將掃帚打
隨有幾多莖觸彼苾芻身還招爾許罪
如是把豆等隨打罪應知若不墮彼身
准數皆惡作若爲彼椎噎或時因誦呪
苾芻將物打斯等並無愆
以手擬苾芻學處
若於苾芻處努手相擬時卽便招墮罪
還如打中說
覆藏他麤罪學處
知他有麤罪无不許覆藏若有怖畏時
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十四張入

@@縱覆皆无犯従波羅巿迦乃至衆教罪
及此重方便覆至曉招愆
共至俗家不與食學處
不作嫌恨心故令他斷食彼人無有病
必得罪相中觸火學處
若不是開緣然火皆不許及滅大觸火
有難便非過皮毛爪洟唾擲著火中燒
熟炭不守持觸皆招惡作
與欲巳更遮學處
僧伽有事時苾芻先與欲後時便不許
墮罪必侵身
與未近圓人同室宿過二夜學處
未進近圓人與之同室宿此唯齊二夜
第三便墮罪說有四種室一是摠覆障
二摠覆多障三多覆捻障四多覆多障
於此四室中苾芻睡臥時獲罪隨輕重
如是四種舎至三明相出於中罪輕重
護戒者應知有三種明相謂靑黃及赤
靑光纔現時卽得根本罪若在高閣處
言聲不了知及餘諸屋中共宿成無過
不應於一牀二人等同臥於褥權開許
衣等隔中間燃明室中臥有病莊隨聽
及以瞻病人餘人皆不許无病晝日睡
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十五張入

嬾墯者便遮禪誦若勤修片時隨意臥
闇中礼尊者不應首至地當以虔敬心
發言稱畔睇共求寂道行同眠應警覺
若因不能者起坐隨情睡求寂一切時
慇懃當守護猶若輪王子斯爲佛樹芽
不捨惡見違諫學處
苾芻作邪行說欲非障法此能爲障㝵
由癡无所知乃至於三諫若其見不捨
此是罪中極冝應速驅擯
隨捨置人學處
知此惡見人未爲隨順法及不捨惡見
皆不應共住不共作讀誦亦不爲親友
共受法食者得波逸底迦爲斷彼惡見
或親或病人讀誦在隨意受用便不許
攝受惡見求寂學處
若是未圓人將求圓寂處愚癡說欲法
非障道應驅苾芻離惡黨益物以爲心
共斯無智人宿便招墮罪
著不壞色衣學處
苾芻得新衣當湏爲壞色新衣謂是白
染壞色有三靑謂汙色靑泥者謂赤石
樹皮花業等染色号袈裟
捉寶學處
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十六張入

@@乍可觸瞋蛇醦毒難治癁不觸於珍寶
及以寶莊嚴未尼眞珠等珊瑚寶裝具
刀矟諸戰仗鼓等皆不觸寶物眞珠等
觸穿皆得墮若其觸未穿此便成越法
鼓樂絲竹等刀仗弓箭類若成及未成
觸皆招惡作若觸彈毛弓亦得惡作罪
何况刀矟等擎持罪不傷像等有舎利
觸時得本罪若无身骨者觸時便惡作
歌舞吟詠類觀聽皆不許談話幷相撲
斯非寂止緣自爲歌舞樂族遊於制底
由不護根門步步皆招罪由斯乱心故
不許貪聲色唯求脫三有終悕趣涅槃
寺內見辵財所謂金銀等應將草等覆
護防經八日若有主來求記驗同應與
若无貯僧庫藏舉勿令虧後主來求索
化彼少智人半價或全酬更増便不許
非時洛學處
若非是開緣半月内洗浴病道行作業
及以風雨時若不洗不安是病當開限
道行及作事斯並如前說驚颷動衣角
說此謂風時雨滴水霑身是雨冝應識
如其風雨雜說此謂相兼齊兩月半來
是名爲熱節始従脫衣服至水未霑齊
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十七張入

@@洗浴得輕愆過齊招墮落渡河非是犯
悶絕水澆身或可越陂塘爲難皆無犯
苾芻行水内及以乘船時若在大海中
大小便无犯若有女人洗王及諸兵衆
幷有儜惡人遠避不應浴不應水中戲
游泳或沉沒以水相澆擲打水作音聲
若其爲學浮或時湏癁病當於隱密處
雖浮亦不遮
殺傍生學處
苾芻殺傍生自作或遣使當招極苦處
惡道火燒然
故惱苾芻學處
於同梵行所不應令悔恨作惱心便犯
異此許無愆汝未二十歲不成受近圓
汝鄔波駄耶破戒衆不集若以惡作心
說時便獲罪若說實事者此成無有過
以指擊攊他學處
少智雖一指擊攊便招過如無戲弄意
示靨許非愆
水中戲學處
苾芻水中戲此彼岸徃還於此有開遮
並如前巳說
與女人同室宿學處
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十八張入

若无障隔處不共女同房若牢開閉門
此成無有過女於善惡言解了名及義
此便生重罪餘者得輕愆全覆全障等
室相如前說要待全身臥是謂眠應知
若其眠睡著波逸底迦風能於地獄裏
吹火鐵牀中於樓閣有女應可去其梯
或遣苾芻看縦臥成無犯若於晝日臥
與上事皆同幷湏結下裙異斯招惡作
恐怖苾芻學處
爲尊重佛教不惱乱衆生自作若使人
不應爲恐怖或作諸鬼形若羅刹等像
或以聲氣觸怖彼罪侵身可意人主天
食香梵志等報言來害汝便招惡作愆
欲前人得益現極苦令怖說於三惡道
雖怖亦无傷
藏他衣鉢學處
藏他衣鉢等戲笑不應爲若作罪侵身
爲益便无過
他寄衣不問主輒著學處
先與苾芻衣不語用得罪若是同意者
雖用理無違
以衆教罪謗清淨苾芻學處
若以衆教罪謗他清淨人此成燒煮過
一切有部毗奈耶頌卷中苐二十九張入

@@餘皆得惡作
與女人同道行學處
若無男子伴共女涉道行得波逸底迦
里數如常說行到一一村卽便招墮罪
若其村未至惡作罪應知若於險路處
女人爲引道或作防授者此皆無有過
與賊同道行學處
與賊同行去卽得於墮愆若開無犯者
如前巳宣說商人偸稅道此尙名爲賊
何况破村坊打道白劫者
與減年者受近圓學處
若年減二十未合與近圓由於飢渴等
不能堪忍故若實年不滿後爲此想說
此不名圓具苾芻皆得罪若彼有疑心
不滿不滿想告言年滿者受時便有過
於滿作滿想告言我年足或可迷而說
此皆无有犯近圓非一事隨說有多門
護戒者存心理應詳審問
壞生地學處
於地作故心自掘教人掘損濕招本罪
皮壞得輕愆說有二種地生及與不生
若經水雨霑三月名生地若其无雨霑
事湏經六月此據曾耕壞餘地不論時
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十張入

@@生者招本罪餘者得輕愆砂石土及泥
輕重皆須識若於地釘橛便得根本罪
拔橛及搖泥此皆招惡作隤牆及崩岸
得波逸底迦若損破裂者此皆成越法
若作遊行心崩崖動泥等記數損地罪
不損者無過爲衆修園圃淨語令掘地
無蟲者許爲有命皆不合
過四月索食學處
若有四月請苾芻應可受除極請更請
常請及別請所言我常請謂恒時請食
於中別請者應知施別人極請謂慇懃
更請數數食除如是請食餘食咸招罪
請與上妙食苾芻索麤者索時得小罪
食便无有過請與麤鄙食更乞上妙者
索時得小愆食時便罪大與乳便索内
施酪反求酥乞小食本愆不遮於病者
或信或富人施主有廣意令彼福増長
久受亦無過
遮傳教學處
汝於此學處告言令遣學對諸苾芻前
鄙賤云愚小斯將墮罪劒自斬愚癡身
墮在惡道中受苦常燒煮愚謂漫思度
癡謂不了經不分明不善不解於經律
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十一張入

作愚癡等言口說一一語前人若聞解
得波逸底迦問知三藏人求解者無犯
智者言應用闇處作燈明如其彼妄陳
此人應反詰縦使云愚等道實理無傷
默聽評論學處
更互不爲忍瑕隙共相求默然行竊聽
住時便得罪他於屛房語不作聲而聽
了義便招本聞聲但小愆若於簷闇中
或出或行道惡心聽得罪善意者無愆
不與欲默然起去學處
若論如法言或作單白等不語傍人道
默然而捨去勿爲別衆法去可語餘人
由其不囑授獨入無邊海
不恭敬學處
於衆及別人不爲恭敬事慢衆得本罪
別人招惡作大衆守寺人違言亦得罪
別人衆中老幷及巳尊師他有違逆言
情不欲依順冝應善開示此則許无愆
飮酒學處
諸酒飮若醉茅端不滴口不飮不與人
由斯放逸故苾芻口有病醫遣合无犯
假令命卽死無容輕呑咽諸麴等離物
醞釀方得成衆人共許者是名爲大酒
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十二張入

@@若以皮果花汁等用成就此名爲雜酒
斯皆能醉人或可以糖蜜蒲萄等作成
並在此中收爲其昏醉故如其於酒體
未成或可壞飮時無有過由其非醉因
諸有酢漿類及以酪中漿水和澄濾飮
非時亦無過諸酒變成酢飮皆无有犯
酢漿盛貯久並是酢應知黍秫等非制
說二酒應知變壞或未成明其非醉性
酒有色氣味能醉招大愆若不能醉人
便招三惡作如是三二一飮時皆得罪
隨招一二三不醉非根本若皮花果等
能爲醉惱緣如其麴等和此還招惡作
非時入聚落不囑苾芻學處
非時有苾芻入村不囑語有緣便罔過
无事卽招愆始従過牛後終至明相初
此卽謂非時大師如是說苾芻若非時
生疑入得罪時作非時想及疑招小愆
食前食後詣餘家學處
苾芻爲請首向俗家中食此人曾不許
更轉向餘家若於赴請者告言隨意食
或主人聽去向餘處非愆
入王宮學處
王門或宮門及以近門處明相未出至
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十三張入

@@斯皆得本罪城門與王門及以宮門聞
去斯門不遠此名爲勢分未曉到城門
復爲未曉想若入過門聞便招惡作愆
若爲餘想疑並皆招惡作言寶未藏者
謂是未舉置
不攝耳聽戒作不知語學處
巳於別脫經半月曾多聽言我今方了
戒科咸在斯此法在經中自覺世尊說
先當令悔厭方遣說其愆
用骨牙角作鍼筒學處
角牙骨所成鍼筒不合用斯人便白入
違教罪筒中鍼筒湏打破其罪應須說
棄斯憍逸緣若留不成悔鍼筒有四種
鍮銅赤銅鐵刀子應鐵作有三品應知
大者長八指小者六餘中應爲烏嘴形
或似鷄毛曲或向餘村等苾芻雖事急
鍼湏將一个爲要擬縫衣
過量作牀學處
苾芻爲大衆作諸牀座等高善逝八指
越此不應爲善逝八指長當中人一肘
長者冝應截說罪准常途
草木綿貯牀學處
衆僧牀臥具不應貯雜綿故欲惱餘人
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十四張入

罪箭便來射蒲臺及荻苗木綿羊毛等
斯皆湏撤去餘罪方應說云何名爲貯
謂布於牀上粘著苾芻衣令他意不喜
過量作尼師但那學處
若作尼師但大覺三張手廣便一手半
過此不應爲長時應截却其罪便湏悔
問言除却未方可爲蠲愆
過量作覆瘡衣學處
若作覆瘡衣長佛四張手寬湏張手二
越此遂招愆
過量作雨浴衣學處
如其作雨衣長佛六張手廣應二手半
異此不應爲
與佛等過量作衣學處
恒他揭多衣不合同量作長十廣有六
斯名佛衣量生在苦毒處曾无有少樂
鎭被火燒煮斯名訓釋辭若諸犯戒者
墮於三惡趣愚人罪不悔由斯墮義成
第四部別悔法
従非親尼受食學處
巳說於墮罪方陳四別悔略言其自相
委悉可應知非親苾芻尼於村乞食處
自手受取食便招別悔愆
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十五張入

@@受尼指授食學處
若其於俗舎苾芻正餐食尼來指授時
與斯酥酪等舉衆皆湏報姉妹勿爲言
若不一人遮合衆皆招罪肉中外三舎
三處苾芻餐上座作遮言乃至最下座
汝且莫爲言片時待食了或可問中外
頗有遮尼不若不問而食家中得本愆
若一不遮時外邊招惡作始従於衆首
皆犯於別悔此別別墮愆異前波逸底
若在尼寺中施受全無過自己財將施
幷由重信心
學家受食學處
若於學人家知衆與羯磨苾芻飢渴逼
雖請不應餐花果葉等物縦受亦無傷
受牀座誦經並開非是過若於他舎食
餠惠學家兒擘破乃令餐勿使空懸望
阿蘭若住處外受食學處
若在阿蘭若此中多恐怖苾芻不應出
寺外受其餐若无觀林者苾芻出受食
寺中餘處餐並悉招其罪苾芻犯罪訖
應還至寺中應報諸人言我說鄙賤事
第五部衆學法
四種別悔法如犯狀巳陳自餘衆式叉
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十六張入

@@次第今當說下裙圓整著不高亦不下
不象鼻蛇頭不作多羅葉亦不爲豆團
如是應當學支伐羅披著好圓整應知
不太高及下好披正覆身少爲言語聲
亦不高遠視但覩六尺量可長於一尋
是徃俗舎像如是應當學俗家不覆頭
亦不偏抄服及不雙抄舉不叉腰撫肩
不作蹲地行亦不足指去不跳不庂足
不作柱身行亦不搖身行不掉臂而去
不作搖頭入不連手肩排未許不輒坐
坐湏善觀察若重放身時此能生大過
不疊足重踝亦不急踡腳不得長舒足
勿使露身形下明恭敬食不應令鉢滿
應留一指許幷羹次第餐行食未當前
不得預張鉢鉢不安食上恭敬可爲餐
團不極小大不得預張口如其口含食

不合輒爲言不以飯覆羹亦不萊蓋飯
更作悕望意由此益貪心不欱不㗘㗱
不呵不吹氣不以餠置脣不應毀呰食
不脹鰓嚙半不舒舌彈舌不爲窣覩波
後破方餐噉不舐手舐鉢不振鉢振手
當作鉢中想繫念可應餐不爲輕慢心
觀他比坐鉢汙手不捉器亦不灑餘人一
切有部毗奈耶頌卷中苐三十七張入

不於俗舎中棄其穢惡水鉢不除殘食
無替鉢不安不應立洗鉢不安崩墮處
逆流不酌水是護鉢應知次明說法事
巳立前人坐或己坐他臥無病並不應
己下他在高人前自居後他道己非道
覆頂等同前他乘象馬與及著鞋履等
著冠帽繫頭及以花髪飾持蓋仗劒甲
斯皆是慢儀除身帶病人說法便招罪
不立大小便不於靑草上一二指洟唾
除病並招愆不上過人樹唯除有難緣
式叉羯闌尼是悉應當學
七滅諍法
巳於衆學法略言其大綱七滅諍相應
次第今當說所謂評論等有隨法能除
方便七種殊由人有差別應老中正人
攝斂身語者衆內當差舉稱理和其諍
無欲无瞋癡幷以無恐怖及移不可移
除諍應差此評論諍若起可將現前除
及以法現前當依大師教由現前能除
故斯名現前爲少慧念者且陳其一隅
若九人十人是大衆差遣此差五或過
名爲差重差凡差重差人正直明三篋
上座不朋一能爲滅諍人若無其五德
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十八張入

@@設巳差應近具德者應差令作行籌者
彼可作二籌顯法及非法法籌應可直
香滑稱人心非法籌湏曲臭澁情不樂
左手蓋而行法籌應顯露僧伽應摠集
従初次第行先呈其法籌三語慇懃與
如其取法籌數多於非法是名爲法滅
諍息理應知苾芻毀破時便招其墮罪
非法籌多此名非法滅諍諍雖非法滅
毀破得小愆斯乃是多人毗奈耶滅諍
巳說評論諍二法可應除子細述其緣
具如廣文說次明非言諍以其三法滅
謂將可惡法詰他清淨人謂是現前事
憶念及不癡現前如上陳餘二今應辯
應知念調伏如友苾芻尼謗毀實力子
大師因此制應與實力子作憶念調伏
令在上座前如是言應說大德僧伽聽
被他妄說我我乞憶念法僧伽應愍聽
如斯三請巳應令一苾芻秉法爲彼人
作憶念羯磨次作不癡法如惡羯苾芻
由彼先癲狂今秉不癡事致在上座前
白言我昔日被狂乱所惱爲非不覺知
他便數數詰云我爲惡行我今乞不癡
毗奈耶應與所言犯罪諍由四法能除
一切有部毗奈耶頌卷中苐三十九張入

@@自言及現前草掩求其性旣作於罪巳
或詰或不詰當在苾芻前合掌除其罪
言大德存念我今犯斯罪問言見罪不
報言我今見於後不犯不報言我不犯
彼說奥箄迦此答言婆度犯他勝等罪
對衆而自陳此並是自言能令諍消殄
如哥羅苾芻被他言所及由衣招詰責
行向釋迦城現前能滅諍名爲現前法
此亦是現前重更言其軌今說草掩法
更相鬪諍人上座應就之正理當教示
報言法難逢何爲作二黨無事爲諍競
輕慢大師言言作如是事我汝咸有犯
陳其後邊罪應可願蠲除作斯言告時
如其不違逆是名住本性此朋應亦然
彼朋意靜息不爲違戾言因此諍能除
名爲草掩息自言犯斯罪對衆便言無
猶如手苾芻說有言非有與作求罪性
苾芻令彼臣大聖誨親言良由具悲性
彼亦上座前應可従衆乞大衆冝於此
作法並同前欲殄作事諍應湏衆咸集
如不作違拒是諍息應知
巳上兩卷明波羅底木叉戒本了
次下一卷明跋窣覩等事
一切有部毗奈耶頌卷中苐四十張入

根本說一切有部毗奈耶頌卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶頌卷中苐四十一張入

@@根本說一切有部毗奈耶頌卷下入
尊者毗舎佉造
三藏法師義淨奉制譯
下明於十七跋窣覩等中述其要
事<跋窣覩足事>
若是旃荼羅唱令及酒舎婬女王宮處
此五非行境外道諸典籍習讀將爲勝
及數犯罪人所食皆成毒常應讀佛教
是惡道良醫開許讀外書爲欲知其過
一切智言說美妙多譬喻豈如外道論
元理言麤淺多畜諸器具彫飾皆不許
若畫坐牀足斯皆外道儀苾芻身老病
若乘與隨聽杖絡及皮衣斯皆在開限
無由帝釋請遂開於浴室幷勤定誦人
咸聽小食飯不注於眼口亦不香薰衣
不畵傘皮鞋揩爪令光淨傘蓋有二種
葉作葦竹成若至村中時不應正持入
若作於傘柄應與傘蓋同欠㰦開口時
應將衣手掩有緣湏笑時不得露齗齒
讃詠大師德說法時非過不得長作聲
宣唱牟尼典讀誦冝依法隨處勿相違
君學讃德聲應在於屛處爲宣揚正法

@@不應生染心苾芻及尼等五衆許安居
若至夏罷時五衆集隨意苾芻苾芻尼
一切戒湏學求寂求寂女受十戒應知
不獨在道行亦不獨渡水不故觸男子
不與男同宿不爲媒嫁事不覆藏他罪
是名爲六法正學女應知金銀不應捉
不除隱處毛亦不掘生地不斷於靑草
不得不受食及以殘宿食是名爲六隨
學之經兩歲上座於日數分明湏憶知
授事在衆前日日當陳告可於六時中
月半減一日減日成其月至六成一閏
如其王作閏月數有參差苾芻應可隨
由王有勢力洗手洗鉢處若作曼荼經
不似日月形及似塔形勢苾芻涉路去
若過神廟堂入彈指作聲伽他說佛語
若至神廟所不應爲損益苾芻若違教
便招惡作罪苾芻等五衆不供養天神
自作若使人亦得惡作罪若有餘因緣
許香花祭食不得違時俗損益不應爲
事佛之善神隨情應供養於諸大經内
遣作皆无犯於諸有情類常擁護行慈
由有慈悲種不生於苦趣愛敬天神者
常好爲供養世間皆共然由貪生死樂
一切有部毗奈耶頌卷下苐二張入

皆求世間果由是祭邪神惱害殺衆生
引他歸惡趣先巳歸依佛轉更事天神
供養獲果少不知尊敬處破戒著袈裟
欺弄苾芻像無慚噉人食事同剛火炭
應寫律教等流布能生福忘念者令憶
自身兼讀持苾芻入浴室湏揩身體時
應令敬信人勿使不信者諸有持戒人
不供破戒者不可令師子承事於野干
此是佛法刺正教中死屍共住及隨行
皆成不應法親教軌範師及父母有病
假令是破戒悉可爲供給父母老貧病
乞食半相供由斯有大恩是故應瞻養
見有闕乏處隨事皆供給乃至塗足油
洗沐令身淨苾芻若用甎唯得揩踝足
餘身分不許若爲病皆聽不三畫挿梳
及帶於呪線應繫於左臂爲治病開聽
如其病除愈應安柱孔中醫人若遣爲
香塗身不犯若以香塗身不應出房外
勿令他嫌慢増其不信心若有淨信者
爲福施香泥應塗戶扇邊齅之能益眼
淨信以香泥塗摩苾芻足爲福冝應受
去時當洗除必有妙香花苾芻欲得齅
意欲令明眼不應生愛心聽持鐵鑰匙
一切有部毗奈耶頌卷下苐三張入

@@爲防衣藥故勿興煩惱意輒捉打衆生
大衆及別人持印皆聽許銅鐵木礦石
軌錫等應爲別人髑髏像或刻爲白骨
大衆法輪形此是作印相凡食小香果
皆湏待核成欲令其福増僧伽果湏熟
不應臨水鏡愛心觀面像爲病念无常
照時无有過不自斷生支亦不甎石打
冝將不淨觀洗除婬染心洗足盆内高
其形如象跡竹及多羅葉二種扇應持
若欲除蚊子五種拂隨聽枝梢劫貝
麻毛幷破帛若湏上高挮應結裙下緣
苾芻不擎重應覓俗人持苾芻之儀式
皆與俗不同用梳等搔頭是事咸不可
若髪有塵垢頭癢手揩摩或時將故衣
此等皆无犯寺後西北隅安置大便室
及以小行室皆須店門扇西北角下房
安大衆瓶水此據門南向餘面准應知
若見諸俗人及老苾芻唼應云久長壽
不言便得罪大者見小唼應告言无病
小者於尊年卽湏云敬礼凡是噉食時
及便利未洗或一衣在道或立穢閙處
或復食雖了口猶未澡漱斯皆不礼他
亦不受他礼若於旦起時齒木未淨口
一切有部毗奈耶頌卷下苐四張入

@@礼他及受礼並皆招惡作見行遍住等
皆不應礼拜佛及大苾芻唯此二應礼
於斯聖教内有二種畔睇一謂以五輪
二乃搦其腨持戒者不應毛繩繫蛇頃
如其不肯去方便好應驅應可用軟繩
徐徐繫頃棄冝安嶮藂處勿對於衆人
如是於鼠等皆可興悲念繫放无令害
慇懃善用心護戒者悲心蚤蝨常存念
置故衣氈内應安礼隙中若其除壁蝨
可安靑草中隨其樂處行勿令生苦害
油器有三種大者受一抄小半抄餘中
隨情可持用道行爲法語或作聖默然
住息說伽他宿處誦三啓聽持三種繩
長百五十肘短百肘餘中隨處應當用
如其井池淺或可水平流長短任應持
或時全不用若爲苾芻尼演說律儀教
中閒應幔障異斯便惡作不取賊辵物
應可善觀瞻多人共委知設取无愆過
苾芻若種樹擬充僧果園守看經五年
去時須囑授苾芻不呪誓若作似妄語
亦不賭衣等慱弈匪尸羅苾芻見女人
若有染心起或女生染意住處捨應行
若見苾芻尼爲來聽法故不可遣其立
一切有部毗奈耶頌卷下苐五張入

與物令安坐應與甎木椹及草稕褥子
唯此令尼坐餘物並不應尼來至寺中
應與其臥具令用中下者上物无冝與
苾芻苾芻尼相對不說罪由於所犯過
愧恥難陳說苾芻尼有疑於罪應爲決
尼湏起尊敬勿生輕慢心尼入僧寺時
至門應遣問報言无過者隨意令其入
欲居蘭若人應先善三藏日月星行次
皆應分別知若在蘭若住應畜油等物
他索可相供令賊歡喜故先是工巧人
調度不應畜醫及解書者鍼筆等聽持
苾芻住蘭若應可務精勤出家勤最初
懈怠便招罪縦使行精進正法亦湏求
離此見不明失信乖修習若離正教授
無冝習定門能發狂乱心損害禪支路
於其所住房香花等芬馥牀服咸應尒
異此心難定僧家營作木不可持燒染
若是曲爛者許用在無傷若爲他解勞
應湏觀軌式彼人有伴屬勘問乃相容
若見有女人水火等漂害苾芻應拯濟
由悲故非犯若有人來問云何活命緣
苾芻隨事教勿使違時俗若於寺門下
或在房簷前若有女人時苾芻不應住
一切有部毗奈耶頌卷下苐六張入

@@已於五欲境捨之而不愛是故常用心
念住勤修習三世諸如來獨覺聲聞衆
皆依此道去能至涅槃城弟子觀師德
方可請爲依師於弟子邊問知應攝受
兩人隨有過彼此並招愆爲斯倶用心
慇懃好相察師湏戒行全瞻病不悋法
隨時常教授當求如是師弟子亦具戒
勤策性柔和恭敬於師長禪誦無違闕
有緣自行去或復見本師入外道歸俗
斯皆失依止又復隨一人作捨依止念
此卽名爲捨進否善湏知呵責門徒時
不可便驅逐權聽寺内住若改命歸房
說有五種呵不語不教授不受其承事
遮善品捨衣呵責及受懺皆湏准教行
此二若乖違倶招惡作罪嬾惰無孝心
麤言親惡友於師不恭敬斯人勿懺摩
若擯於求寂隨將上下衣幷與濾水羅
師湏善觀察若巳受近圓應與其六物
必是難容忍隨去不湏留若離本依止
一宿不應行仍除滿五年善明於戒律
如其向餘處緣開五日停勤求依止師
若無不得住冝於彼師處應爲洗摩身
或染或縫衣斯爲弟子法軌範於作業
一切有部毗奈耶頌卷下苐七張入

@@知量可應爲養護起慈悲不應令過分
教讀依止師報恩倶給侍然於二人處
恭敬有差殊若无教讀師在處住無犯
无依不應住依止倍存心雖斷煩惱盡
復善閑三藏若未滿十夏仍湏伏依止
去師兩驛半半月一度礼此半八日礼
同處日湏三若於後夏内依止師身亡
冝應自守心更互相監察若至三月滿
處无依止人第二褒灑陀不應於此住
旣爲隨意事勿更褒灑陀大聖順時開
卽名爲長淨更互相教示隨意聖遣爲
常開長淨門對治衆罪業寺中有客至
主等或時多十四五參差應隨主人作
若處客來多舊住人數少主應隨彼客
共爲褒灑陀僧伽不和合對一人守持
若一人亦無心念應言說如是作守持
苾芻衣及鉢幷捨爲分別兼捨請應知
大衆若和合得好人共住理應許說戒
心念亦隨聽必若難緣生有事開心念
應知隨意事准此亦應爲大衆可同心
應共作隨意異此應湏喚同行者爲之
將去隨意時可有七八日應爲告白事
令使衆人知壇塲應秉法界中或出外
一切有部毗奈耶頌卷下苐八張入

一界不別住衆事悉應爲二十十或五
及以四苾芻有此四僧伽隨應秉諸法
不得以世尊添彼僧伽數佛寶殊僧寶
秉法者應知出罪湏二十近圓十人等
滿五應隨意四爲褒灑陀若處秉羯磨
白等如法成名住處應知異斯非住處
苾芻不啞默口應宣法言是外道愚癡
誘誑諸无識苾芻安居了三事應隨意
如不作此事无難不應行雖有見聞疑
別遇難緣起爲護於身命越海亦湏行
若有王賊等樂聞苾芻戒難緣應爲說
无難不應爲貧人有信心富人无信敬
慇懃樂聞戒世尊開爲說苾芻善三藏
法師及病人衆中最大者咸應放知事
聞有明三藏遠従他處來鼓樂及幢幡
應迎兩驛半大衆鳴揵稚隨力悉應迎
美食解疲勞請次冝應告房舎及臥具
常不在分限給淨人相供不差知衆事
戒學佛所制僧制衆同爲乍可乖衆言
无違世尊教衆意有多途雖立還復廢
豈有能迴改无二天師言五月十六日
應作前安居六月十六日苾芻爲後夏
但有此一日合作安居事中間但空住
一切有部毗奈耶頌卷下苐九張入

@@不許作安居苾芻三月内不許外遊行
飛禽於夏時亦不離巢去若至五月初
逼夏湏存意可於其住處營飾等應爲
旣至十五日揔收於臥具差分臥具人
應湏具德者於欲瞋癡怖衆過並皆无
善知分未分此卽應差遣毗訶羅波羅
應湏告僧制冀令安樂住勿使有虧違
諸人樂住者不應爲鬪諍於此受籌人
當湏自審察單白告大衆今是十五日
僧當共受籌明作安居事従上行籌已
次可分房舎及以牀臥具皆従大至終
若近安居時當湏善觀察所行乞食境
無令事有廢若於所住處知有同行人
具德有多聞幷淳善和合不令煩惱起
若起卽能除有此善伴處冝應共居止
病藥幷乞食斯皆易可求无多婬女家
斯名善行處當於隱屛處蹲踞對苾芻
口說安居文作法應如是我施主某甲
侍人及作者我今於此處作前夏安居
或云作後夏有破裂修補我於此夏居
餘並同前說若於此安居无法界外宿
現在无饒益來世受泥犂若爲寺等事
幷諸雜福業制底衆食緣及以出罪等
一切有部毗奈耶頌卷下苐十張入

@@尼違八敬法爲欲除其罪或爲下三衆
受戒等湏看若諸俗人輩有請喚等緣
苾芻察時冝湏時應徃赴三寶及父母
師主等有事幷諸病患緣皆請七日去
一日二日等乃至四十夜苾芻應可去
勿令前事闕若有如法事察知非是虛
僧伽共許差隨情可行去仍於一夏中
過半不在外爲斯但四十若過罪便傷
飮食若有闕醫藥復難求全无供侍人
去時非破夏若處有八難及婬女黃門
幷惡獸等緣行无破夏罪若有罪惡人
聞來破和衆恐爲非樂事出去者无傷
聞彼鬪諍人知是已親友不徃諌得罪
停无破夏愆若共他作契向某處安居
至日不赴期苾芻招惡作苾芻若守持
七日或多日在外如逢難便住者隨聽
若无有餘緣留住經多日輒違於本限
得罪幷破夏結界有多途略言其四種
任現所湏者隨事今當說大齊兩驛半
減此任當時四方應置標山河樹等記
可於前相中乃至於住處除村幷勢分
結大界應知大衆盡湏集一人秉羯磨
白二無差舛斯名結界成又爲不離衣
一切有部毗奈耶頌卷下苐十一張入

依界秉羯磨欲令安樂住无由老病緣
雖復離三衣界中別處宿除其村勢分
隨處任遊行於前大界内欲作小壇塲
應爲白二結先湏解大界若欲結小界
置摽相同前名日曼荼羅於斯任秉法
先結於小塲次結於大界依如是次第
結界者應知衆咸死轉根或時倶捨戒
或盡出界外明相過不還或時爲白四
大衆同心捨有斯五種別捨大界應知
凡欲結諸界標相復湏知一樹應兩標
分半爲其界或時以一樹爲甚四界標
四分各相當五分便不許向下兩驛半
向上數亦然齊山頂樹梢或至籬牆上
種種莊嚴具皆悉在隨聽瑩飾大師形
令施福増長不許安耳璫及以足鳴釧
斯爲女人飾勿累大師形欲使衆人散
鼓樂可潜聲供具悉應收無令有虧失
或時大衆集諠閙出高聲不知時至中
應鳴蠡擊鼓若分亡人物衆大卒難爲
十人爲一朋或至百千數各分取大叚
隨人更細分得分未分時若死湏分別
分竟身方死物入四方僧若未細分時
當朋人合得有請苾芻處幷喚苾芻尼
一切有部毗奈耶頌卷下苐十二張入

@@食罷與施時持財安衆首此應爲兩分
或隨施主心飮食可平分佛亦咸同此
苾芻分施物等分應與尼式叉摩拏尼
應二分與一將欲圓具人亦二分與一
求寂求寂女三分一應知若有多苾芻
苾芻尼衆少應計人頭數无冝中半分
若至大會日請像入村城能令災撗除
莊嚴爲生福遍酒康莊道嚴儀巷陌中
散花懸妙幡雅麗如天苑栴檀及龍腦
況水香普薰隨風處處行聞者生欽仰
鳴螺擊鼗鼓撞鍾告四方屯聚震鴻音
聽者生隨喜鼓樂無停息高聲出雲表
旃族遍縈羅斯名大法會大旗有五種
鯨牛妙翅龍師子畫幡旗咸持以供養
人衆皆陪従法俗兩相依如是勝莊嚴
引導如來入由佛入村城敬心興供養
八部天龍等能除衆毒惡因斯獲財利
大衆賣應分准價上座知善觀其好惡
若有所湏人隨情當上價還價未了者
无冝著此衣敬持妻子等三寶隨一施
不可爲作價當隨施主心歌舞伎樂處
苾芻令作時諸有護戒人不應言汝戲
應告言賢首汝可好用心供養於大師
一切有部毗奈耶頌卷下苐十三張入

@@勿生於嬾墯窣都波掛幡不應將物釘
无初興造日安橛在隨聽塔上然燈供
苾芻不自昇有緣湏上者應可令求寂
餘人無可求香水洗雙足苾芻應自上
供養大師心造寺三五層香臺或五七
或可隨情作小寺五三房略論處中寺
於東西兩邊三層各九房房中寬丈二
後面亦三層上取三房地中擬安尊像
簷前不廢行或可此簷前従地爲重閣
隨安大尊像毎日設香花前面兩房地
従下作門縷門在下層間小作應牢固
入門於一角閣道上三層出上並平頭
四邊皆絕壁尼寺限三層香臺隨至五
寺中房軌則准苾芻應知佛像形虧壞
尊經字滅磨拭却可重修令其更増勝
制底尊儀影新壇足不蹈必有緣湏過
可誦聖伽他苾芻乞食時有人無簡別
佛想喚爲佛持物而相施苾芻應問彼
詳審觀其意汝喚我爲佛爲是兩足尊
汝喚爲法者爲是盡苦法汝喚爲僧者
爲是眞聖衆旣問決知已隨彼所樂情
施者應受之此皆無有過假令唯一尼
受請向他舎行初留一座爲擬苾芻來
一切有部毗奈耶頌卷下苐十四張入

苾芻應此座求寂亦冝居不解願伽他
苾芻尼爲作若无執事人隨緣詣村落
獲利應湏寄得人方遣持上明諸雜緣
多是生存事下論身死後焚葬事湏知
苾芻身旣死告衆鳴健稚湏喚輿屍人
柴薪用僧物香花幡鼓樂送至焚屍林
親識及門徒愍念相隨去善觀應可燒
薪火湏豐足助以旃檀等隨有灌酥油
身瘡若有蟲埋時勿令損或安於露地
草葉覆其身一一身軀内八萬種蟲居
隨身共死生雖燒亦无過應持上下衣
覆屍令好密自餘衣鉢等准法可應分
燒時隨處坐略誦無常經三啓用心聽
各湏生猒離諸行盡无常緣生法皆滅
刹那不暫住如露被風驚遍觀諸世間
无有長存者咸趣无常海共被死波漂
四大堅性等此不可遷移生者必無常
死王威力大無常不簡擇善惡戒多聞
一種皆歸死不論凡與聖諸佛及緣覺
聲聞弟子衆尙捨無常身何况諸凡夫
如斯法誦已方說特崎拏還歸洗手足
制底行旋遶或可連身洗更復著餘衣
去時持故衣勿損鮮花服諸行无常等
一切有部毗奈耶頌卷下苐十五張入

@@牟尼之所說行思歸寺中當息慳貪想
所有諸衣物應隨阿笈摩佛子共平分
作法如常制揵稚誦三啓礼制底行籌
及爲羯磨時五時皆得分不應衆未聚
輒共分亡物上座及行終應行其兩分
作斯定記已然後共分財設後客人來
不應與其分我死方持與慳心作此言
准斯无決情死後冝歸衆決情无悋意
生存現付與隨心施別人此等成依法
俗死多悕望出家不合然如爲顧戀心
是日増生死若苾芻身死自他財雜乱
冝應將鉢等置在於僧前觀知是亡物
卽應如法分所有諸寶等准教而處分
苾芻身若死還合苾芻分當時无苾芻
尼衆應分取苾芻尼若死苾芻尼合得
如其尼若無苾芻應作主俗舎苾芻死
无僧由俗人冝可與先來倶來與求者
兩人俱並乞斯應與二人或隨施主情
與者冝當受或時近多寺此家苾芻亡
隨其頭所指合得亡衣鉢苾芻負他債
忽尒卒身亡應湏細問知衆用亡衣與
若是知事人爲衆取他物應將衆物與
還債善籌量凡是知事人向他邊取物
一切有部毗奈耶頌卷下苐十六張入

@@冝應告上座保券可分明送死幡衣等
持來施苾芻受取理无傷令其福増長
若彼情生悔還來索此衣苾芻應盡還
勿令憂火迫被舉共好人同居隨一死
亡衣好人得舉者不應分若無持戒人
被舉有八死雖舉未蒙解冝應共分物
旣有明書券出物與他人爲衆若身亡
衆應依契索合入衆與衆制底亦皆然
堪王送與王仍除刀箭等應用此等物
作刀子及鍼餘並現前分本物非分限
若人宣一頌依佛所說經由法語得財
此物冝應受牟尼有二法教及證應知
教是阿笈摩施法應請分安居若過半
便有捨戒人此際苾芻亡應與其人分
造佛窣覩波蘇迷盧等量四畔基牢固
乃至安寶瓶輪一二三四如次果應知
凡夫具德人兀頭爲制底若作佛制底
輪蓋無定數過千妙高量獲福乃無邊
獨覺麟喻佛不過十三槃於彼相輪頭
寶瓶不合置制底中安佛兩邊二弟子
餘聖次爲行諸凡應在外次明看病事
更互可應爲藥直若貧无僧物冝當與
若病人來乞洗鉢盛淨水應誦佛伽他
一切有部毗奈耶頌卷下苐十七張入

三遍存心呪苾芻爲受藥持將與病人
如其授者無自取亦聽服不應就病人
教化取衣鉢假令雖捨施大衆不應分
施者及受者教化者情貪三倶非淨心
此不應受用病者若樂欲供養於佛僧
應用好衣等守持麤惡服若彼貧无物
教化可應爲隨情施少多令其信増長
乃至一盤花或可持瓶水應隨病人語
供養使心歡若於已財物慳心苦難捨
冝應用心酄令彼供三尊或可瞻病人
爲捨衣鉢等令其覩供養引生檀施心
若於資具内有愛著湏捨當於戒德人
隨情施衣鉢苾芻雖持戒愛鉢至身死
還生自鉢中受惡毒蛇報若患痔漏等
勿使不信人造次輒行醫割除令苦惱
如其療痔病藥呪可應治無醫爲處方
不以爪甲截若無看病人無弟子及藥
大衆咸供給藥乃出僧伽必是孤獨類
全无供侍人合衆並應看或可爲番次
若患疥癩病勿汙僧牀褥冝將厚衣替
咸用已私財簷廳及門屋大小便舎中
不應看病人可居安隱處造寺主身死
被禁或他行於斯住五年雖貧不應棄
一切有部毗奈耶頌卷下苐十八張入

@@更可於五年與近寺同利別爲長淨事
守護不令虧看守滿十年若心不樂住
冝將臥具等移安近寺中冝應好閉門
隨情向餘處苾芻如樂住任意可應居
他寺所寄物他索卽應還必若有餘緣
受用誠无過施主有先心施此非餘處
迴將與他寺冝應强奪來若著僧衣服
及自上價衣不應浣染等福増无損故
若於雨雪時不應安露地无冝著此服
入不淨室中若其過初夜臥具不應分
必知長久停宵中亦應給應隨老次第
與牀幷坐椹當留一所房與客苾芻住
縱在阿蘭若隨老樂應分地樹及藂林
准次皆分給設居於靜林亦湏留客處
爲護其衣鉢異此遂招愆若在於迮處
肘地應分臥瓶水及齒木藥雜器皆分
有意欲他行房湏淨掃拭如其故令壞
惡作罪侵身正値分房際不囑便外出
更令依次行雖啼不應與臥具及飮食
小者共平分花果等亦然大師法恒尒
若彼身重病不樂出本房乃至未差來
放免其分次若見僧房外臥具露地妄
應可持令入老病令人舉見大衆臥具
一切有部毗奈耶頌卷下苐十九張入

@@被火燒水漂護身當救持不應爲造次
先湏出已財次出於僧法後當持佛物
是次第應知先湏請容許次可相時冝
方於三藏中隨情問疑處凡爲教授者
隨行住坐臥於此四儀中說法皆非犯
諸有受學人先湏起恭敬怛除寢臥事
餘三不在遮教授學人時彼愚心未曉
悲情善開喻百遍不應辭苾芻舉手打
屋柱樹及牆斯皆有愆過智者不應作
臂上不安玔呪線任情持若有所湏時
繫臂无令現若誦諸明呪不得敬餘天
冝應礼二寶持外道呪術不於覆鉢家
受飮食牀座亦不徃彼舎爲其說法等
必有淨信心敷妙衣布地苾芻應爲蹈
念諸行无常但畜三衣者唯開一洗裙
若更畜餘衣便乖杜多行若諸麦豆等
曾經蒸煮來雖復尙堅生鞕種皆非犯
嘔食出咽喉吐却淨漱口仍除先業力
頸内有雙喉若有彫彩扇爲衆畜時聽
苾芻所著衣不應同一色若是乞食人
隨衣著細於花果樹下不棄大小便
寺角中閣道木作石不爲重病不礼他
亦不受他礼洗待身乾已方可著餘衣
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十張入

或手拂令乾或用身巾拭若得花香物
屛處隨情齅能使眼目明令施福増長
孫陀利打衣寄與難陀著世尊聞此事
因斯制打衣得他先打衣水灑柔方著
依舊光華者便招越法愆知是賊所棄
死肉有殘餘甘蔗等同然對衆无冝取
若以頭背跨持物路中行現苦已招譏
當來更被壓若有貴價緂舉置被蟲穿
苦木葉餘香裡末便不食父母殁亡日
辵言與苾芻此物可應收冝將供三寶
身在他界住與彼苾芻欲此作法不成
仍招惡作罪貴價高攝婆他施應湏受
賣却同分取割破不應爲苾芻不見蛇
被螫便命過壓時蛇復死爲此臥觀牀
眠時不照牀卽便招惡作不應令象馬
鷄雀鬪傍觀若湏其偃帶是善逝所聽
老病及風羸隨情可應用従斯住處去
或復擬旋歸臥具囑方行拂拭令清淨
被他囑授人應湏爲堅守若還應卽與
存心爲賞持八日十五日曬曝看臥具
毎半月常然異斯招越法大小便利室
及以衆器具先至冝應用不應隨大小
若衆家器物當其受用時應與先借人
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十一張入

@@無令廢其事上妙繩牀座衆許非別人
倚版爲除勞僧私皆悉許若大過三夏
開聽一座坐如未近圓人曾不許同席
若於俗舎内別座不可求設令親教師
許暫同居席如有難緣事持衆臥衣行
將者可應眠无怖還隨次若恐怖止息
受用可如常爛破孔穿時如法應縫補
必不堪受用乃至襯替衣裂破作燈心
或作泥塡孔如斯受用時欲使身安樂
復令於施主恒爲福業因別寺有定分
餘人輒來食計價當酬直此不許分踈
僧祗臥具物記誌冝湏作此是某甲施
書字好分明椹上更安椹苾芻重疊坐
黑耳惡作女被壓向幽関求寂有信心
存情恭敬戒常住之臥具此亦合同分
開皮臥具者不許在中方俗舎坐權開
用臥无非許熊羆皮摠許若坐幷承足
邊方並悉開以皮爲臥具金銀眞珠等
希奇寶莊飾幷將象牙帖此名爲大牀
苾芻牀上坐垂足不至地此卽是高牀
奉戒者應識此二大高牀苾芻不許坐
俗亦遮非許謂受褒灑陀必是堅牢座
兩人容共坐牀亦許三人仍湏撿新舊
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十二張入

@@必欲分財物或告或鳴稚或可共行籌
捻告僧伽衆揵稚有五種所爲事不同
任用在當時無違大師教一度斂稚訖
更不打一稚此卽是凶緣爲表亡人事
作業三過歛殺打兩下稚如増一大稚
是謂衆常法急難稚无定爲欲警衆人
若爲警禪思應可搖鳴錫客人將入寺
門外洗手足若處水難求冝將葉佛打
旣入於寺中合掌就尊處主唱善來已
答日極善來主人隨所有斟量爲解勞
幷設非時漿令彼心歡喜无遑濯手足
卽問僧常制聞已可隨行還如佛親說
舊住諸苾芻所爲作制令咸依稱理教
勿使惱衆人不得於如知尊極大師處
苾芻喚名族及以具壽等小師於大者
應喚爲大德大者於小年應命爲具壽
旣被衆處分隨力淨僧坊八日十五日
鳴稚集弟子大小便沸唾及以吐血等
聲咳或彈指再三令警覺勿在生草上
及於清水中好樹及淨田無冝棄不淨
身安无病苦不數食擯榔爲病乃无違
苾芻應噉食非時欲受用於諸果味中
雖不有開遮略教冝詳悉猶如日日中
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十三張入

供身恒噉食還湏安眼藥佛說遣常爲
於寺内淨地不可輒剃頭有病在隨聽
了時湏掃拭若於剃髪時必須依小大
若已下手剃喚起理不應鬚髪隨先後
次拔鼻中毛手足爪方除湏知其次第
苾芻剃髪時不作牛毛剪若有瘡病者
近處剪无傷於三隱密處不許輒除毛
若有病時開報知同淨行剪爪如斧刃
或可剃刀彎甲上聽除垢不合求光飾
若在蘭若處髪不過兩指二指便非咎
城村不合然凡剃髪了時遍身皆淨洗
有事便開許但湏淨五支無俗剃髪者
應可在房中苾芻若善閑爲剃時非犯
晨朝嚼齒木或爲說法時及以食了時
不作便招罪齒木有三殊長須十二指
短便八指量此内惣名中隨是何木条
大如小指許嚼頭軟成絮苦澁者爲住
齒木旣嚼了刮舌湏存意銅鐵赤銅鍮
刮錍隨樂作若住村城内四中隨一持
淨洗用灰揩勿令生垢汙必其无此者
用前所嚼木擘破兩相揩刮舌貧人用
齒木卒難得口齒終湏淨三屑隨時用
權開亦無犯前身作毒蛇今爲長者子
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十四張入

@@出家因淨口常湏刮舌錍旣除其舌垢
置地殺小蟲由此佛興悲不許隨冝棄
凡是淨口時齒木洗方棄無水揩塵土
不然招惡作蠅於齒木死食此守宮亡
黃㹨噉斯終狗飡還命過苾芻有三事
冝於屛處爲謂是大小便及以嚼齒木
苾芻許皮履但唯開一重不許作多重
俗淨方聽著踏時作聲響縦淨不應畜
爲衆在隨聽著時无有罪若在嚴寒國
永雪滿田中此時開富羅著否皆隨意
師子象馬等五皮不合持幷及此諸筋
不可將連綴自餘牙爪獸犭及猫狸等
不合用其皮由斯能作害若在毗訶羅
捻不聽著屐得安便轉室幷開俗舎中
芒竹等爲鞋苾芻不合著腳有風血病
湏著莊隨聽若是无船處馮牛尾渡河
象馬特水牛此悉非遮限租田合取分
耕業絕不聽守看冝用心無令損常住
險途逢難緣自亦持將去寺中如有賊
閙乱可應爲若在牧牛坊慇懃好看守
不應言穀將方便遣如常求寂等持糧
身羸湏借助勿冷其手放舉下並无傷
若其全困乏苾芻應爲持帒上繫長繩
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十五張入

@@可令求寂捉賊來驚走棄或可渡河時
此卽自收來食時无有過將車載糧食
險處恐摧轅苾芻應共推仍湏防軾處
船中穀食滿觸淺過灘過牽拔助舟人
无冝觸其柂染衣湏靜日復非陰午時
好地不應爲恐汙生譏過忽尒逢風兩
塵驚恐汙衣可移簷宇中汙處應摩拭
同法諸苾芻見鬪冝應解彼若不用語
捨去不湏看破持戒信持俱持取聞者
同聞信少欲少欲有差殊此二共鬪時
兩言倶可信可問極少欲二極乃無爭
若因論法相鬪諍遂便生如其惡不除
應湏爲捨置合礼處相逢雖鬪應行敬
大告言无病若違倶得罪若入浴室時
令人防守戶洗浴事未了少信勿令前
若用衆雜彩繪畫在隨聽不得畫衆生
仍開前花葉若在僧房壁畫白骨死屍
或時爲髑髏見者令生厭大門扇畫神
舒顏喜含笑或爲藥叉像執杖爲防非
畫大神通事華中現佛形及畫生死輪
可於門兩頰畫香臺戶扇藥叉神執花
若於僧大廚畫神擎美食塵門藥叉像
手持如意帒或擎天德瓶口瀉諸金寶
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十六張入

若於供侍堂畫老苾芻像應爲敷演勢
開導於衆生溫堂幷浴室畫作五天使
生老病死繫其事准經爲若在養病堂
畫作大師像躬持大悲手親扶重病人
若於水堂處彫彩畫龍蛇若於圊廁中
應作尸林像可在簷廊壁畫佛本生時
難行施女男捨身幷忍事如斯畫軌式
緣在逝多園長者造寺成世尊親爲說
若在簷房處不許火煙熏必若有餘緣
无煙可持進於好軌地上不應輒然火
若有要緣者冝可在爐中
佛及衆中尊老者國王恩濟於兆庶
親教軌範二尊人此五善教无冝越
若有苾芻所爲事世尊不開亦不遮
清淨不與俗相違斯事應行勿疑慮
若是世間起譏議苾芻受用不應爲
略教能令弟子安亦明佛是一切智
若毗奈耶蘇怛羅於其緣起不能憶
六大都城隨意說縦令差互並無愆
室羅伐城婆雞多婆羅痆斯及占波
薜舎離城與王舎此六大城隨處說
長者謂是給孤獨憍薩羅國勝光王
女人謂是毗舎佉斯等臨時任稱說
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十七張
入
@@婆羅痆斯大城内國主名爲梵授王
近住女名褒灑陀有大長者名相續
創在婆羅痆斯國法輪初轉濟羣迷
於斯說法度五人爲報昔時先願意
第二五人隣次度爲說色等空无我
捻觀諸藴若浮泡生死輪迴因得出
初由五人著下裙高低不等招譏醜
令如梵天圓整著因斯遂制式叉門
従次牟尼方制戒蘇陣那等作婬非
緣起學處免初人此是生天涅槃路
大哉大德六人衆由斯廣制式叉緣
悉皆明辯冠當時所作事業無重犯
雖爲此等制學處因斯洗濁破尸羅
如信度河至春時流注平原灌衆澤
鄔波難陀阿濕迦闡陀難陀鄔陀夷
補㮈伐蘇六難調世尊教中爲滓穢
若有要心不犯戒斯則名爲上智者
雖犯能悔亦勝流長時不悔生惡趣
諸佛能超德海岸所有施作叵稱量
宣說調伏濟衆生於勝善人能引導
凡夫無始積无明輪轉恒迷處長夜
唯佛能將正法手慇懃牽使出幽冥
阿僧企耶割跛時常習大悲熏妙智
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十八張入

@@善能調御廵生界十種大事必湏爲
所謂授記當來佛留第三分爲衆生
舎利目連第一雙佛應化者皆自度
結界之事終湏作現大神變下天宮
父母獲果說業緣最後涅槃歸命礼
敬礼結集諸大德牟尼隱教能彰著
寶舟沉沒重令浮光明普照无邊海
亦礼侍者阿難陀聞持善集於經藏
令諸品類生欣樂煩惱繫縛得蠲除
次礼聖者鄔波離能正宣通調伏藏
譬如善持明呪者能除惡趣毒蛇王
次礼尊者迦攝波善閑摩窒哩迦藏
於此世間光普照皆令隱義盡敷揚
次於王城五百衆結集三藏是應人
重流法雨潤生津我悉至誠歸命礼
帝釋天王爲上首阿蘇羅衆咸恭敬
遍滿空中悉雲集稽首深心讃希有
尒時王舎大城側天香普馥滿山林
諸天婇女散名花流芳下落彌山際
次復於彼廣嚴城猕猴池邊重結集
七百羅漢弘眞軌異令法教得増明
大哉佛日埋光盡辵餘法寶恐沉輝
幸蒙衆聖結微言得使人天重歸仰
一切有部毗奈耶頌卷下苐二十九張入

牟尼忘倦久輪迴爲求正法於生死
願欲濟斯无救者冀令衆苦盡消除
頭目手足咸持施骨肉流血濟求人
男女愛如初月輪皆隨喜捨歸圓寂
大師牟尼所宣說乃厔正法未滅來
應除懈怠斷愚癡至願要心勤筞勵
言論佛教言中勝頌陳正法頌中尊
我毗舍佉罄微心結頌令生易方便
若於聖說有増減前後參差乖次第
願弘見者共相容无目循途能不失
我於苾芻調伏教略爲少頌收廣文
願得普共諸羣生因此能成福智業
五欲淤泥生厭背恒持淨信作莊嚴
生生常得苾芻身堅持佛語窮眞除
若希戒品常清淨无疑正趣涅槃宮
常於略頌憶修行勿慮一生虛命盡
乃至世間尙煎生死熱乃至心内恒爲染火燒
大仙等教猶若弶伽流常願久住洗濁无明垢
在那爛陀已翻此頌還至都下
重勘踈条所有福因願霑含識
專悕解脫早出生津
根本說一切有部毗奈耶頌卷下
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶頌卷下苐三十張入
@@

@@

大愛道比丘尼經卷上入
附北涼錄
尒時佛遊於迦維羅衞釋氏精廬與
諸大比丘衆倶是時大愛道裘曇彌
行到佛所稽首作礼遷住一面叉手
白佛言我聞女人精進可得沙門四
道願得受佛法律我以居家有信有
樂欲出家爲道佛言且止裘曇彌無
樂以母人入我法律中服我法衣者
當盡壽命清淨潔已究畼梵行靜意
自守未曾起想如道憺然无邪念欲
心與空寂爲娛樂時大愛道卽復求哀
言如是行者爲可不乎願佛見過度
得至泥洹如是至三佛不肯聽之便
復前作礼繞佛而去去後未久佛與
諸大比丘倶従釋氏精廬行入迦維
羅衞時大愛道聞佛従諸弟子來入
國中心大歡喜卽行到佛所叉手前
稽首礼佛足下却坐湏臾起長跪叉
手前復白佛言我聞女人精進可得
沙門四道願得受佛法律使得無上
正眞之道我以居家有信有樂曉知

@@無常如是樂欲出家爲道佛言止止
裘曇彌無樂以母人入我法律服我
法衣者當盡壽命清淨潔已究畼梵
行靜意自守未曾起想如道憺然無
邪念欲心與空寂爲娛樂時大愛道
卽復求哀言如是行者爲可不乎願
佛見過度得至泥洹如是至三佛復
不肯聽之前復作礼繞佛而去自感愁
毒悔過悲哀淚出不能自止自念作
女人情態罪患乃當如是卽便作大
願願一切諸菩薩及人非人莫復更
此女人想態也今要當求佛盡形壽
終不懈倦佛時與大比丘留止是國
避雨三月補納成衣已著衣持鉢出
國而去大愛道卽與諸老母等倶行
追佛佛轉到那和縣頓止河上大愛
道便前稽首作礼遷住白佛言我聞
女人精進可得沙門四道願得受佛
法律我以居家有信有樂曉知無常
如是樂欲出家爲道佛言止止裘曇
彌無樂令母人入我法律中服我法
衣者當盡壽命清淨潔已究畼梵行
靜意自守未曾起想如道憺然無邪
大愛道經卷一苐二張入

@@念欲心與空寂爲娛樂時大愛道卽
復求哀言如是行者爲可不乎願佛
見過度得至泥洹如是至三佛復不
肯聽之便復前作礼繞佛而去退住
於外門被弊敗之衣踱跣而立淚出
如雨面目顏色垢穢流離衣服汙塵
身體疲勞歔欷悲啼不能自勝自悔
恣態惡有八十四迷乱丈夫使失道
德佛知深諦實如是審天下男子無
不爲女人所惑者甚難甚難我今用
是態欲故要當潔已不敢厥廢也唯
子當度母耳終不失子本願也賢者
阿難見母大愛道如是不樂卽問言
裘曇彌何因著弊衣踱跣面目流離
身上蒙塵疲勞悲涕乃尒耶大愛道
荅言賢者阿難今我用母入故不得
受佛法律是故自悲傷耳阿難言止
止裘曇彌且自寬竟莫復悲懷乎待
我今入當向佛說是事令母得安隱
使母歡喜大愛道報言阿難唯賢者
當見過度使得成立賢者阿難卽入
义手長跪稽首佛足下三自歸命前
白佛言我従佛聞母人精進可得沙
大愛道經卷一苐三張入

門四道今大愛道以至心欲受佛法
律其以居家有信有樂曉知无常自
審欲態深知已諦今欲出家爲道願
佛許之佛言止止阿難无樂使母人
入我法律爲沙門也所以者何必危
清高之士故譬如阿難族姓之家生
子多女少男者當知其家欲微矣爲已
弱衰不得大强盛也今使母人入我
法律者必令佛法地清淨梵行不得
久住也復譬如稻田禾稼且熟而有
惡露災氣則令善穀傷敗令使母人
入我法律者必令佛法地清淨梵行
大道不得久興盛何以故阿難復譬
如好良田持蒺蔾種散其中必敗良
田今使母人入我法譬如是母人入
我法律中者无有成我法時但猗我
法欲壞敗清淨梵行使墮欲中立罪
之根耳阿難復言今大愛道多有善
意於佛佛初生時乃自育養厔于長
大皆従大愛道善樂之德也佛言阿
難有是大愛道信多有善意於我有
大恩我生七已而母亡大愛道育養我
至于長大今我天上天下最尊自致大
愛道經卷上苐四張入

@@作佛号名如來无上正眞覺亦念多
有恩德於我我念大愛道其恩大重
大愛道但由是恩故得來自歸佛自
歸法自歸比丘僧又信佛信法信比
丘僧不復疑苦不復疑習不復疑盡
不復疑諦乃成其道成其信成其禁
戒成其名聞成其布施成其智慧亦
能自禁制不殺生不盜竊於他人不
婬妷於女欲不妄語證人罪不飮酒
迷乱如是阿難正使人終身相給施
與衣被飮食牀臥具病瘦因緣醫藥
不及此恩德也億百千分也佛告阿
難假使母人欲作沙門者有八敬之
法不得踰越當盡形壽學而持之自
紀信解專心行之譬如防水善治提
塘勿令漏泆其已能如是者可得入
我法律戒中也何謂爲八敬一者比
丘持大戒母人比丘尼當従受正法
不得戲故輕慢之調欺咳笑說不急
之事用自歡樂也二者比丘持大戒
半月以上比丘尼當礼事之不得故
言新沙門勞精進乎今日寒熱乃尒
耶設有是語者便爲乱新學比丘意
大愛道經卷上苐五張入

@@常自恭敬謹勅自修酄樂新學遠離
防欲憺然自守三者比丘比丘尼不
得相與並居同止設相與並居同止
者爲不清淨爲欲所緾不免罪根堅
當自制明斷欲情憺然自守四者三
月止一處自相撿挍所聞所見當自
省察若邪語受而不報聞若不聞見
若不見亦無徃反之緣憺而自守五
者比丘尼不得訟問自了設比丘以
所聞所見若比丘有所聞見訟問比
丘尼比丘尼卽當自省過惡不得高
聲大語自現其欲態也當自撿挍憺
而自守六者比丘尼有庶幾於道法
者得問比丘僧經律之事但得說般
若波羅蜜不得共說世間不急之事
也設說不急之事者知是人非爲道
也是爲世間放逸之人耳深自省察
憺而自守七者比丘尼自未得道若
犯法律之戒當半月詣衆僧中自首
過懺悔以棄憍慢之態今復如是自
恥慙愧深自省察憺而自守八者比
丘尼雖百歲持大戒當處新受大戒
比丘下坐當以謙敬爲作礼是爲八
大愛道經卷上苐六張入

敬之法我教女人當自束修不得踰
越當以盡壽學而行之假令大愛道
審能持此八敬法者聽爲沙門賢者
阿難受佛語已以熟諦思惟深而且
要便起作礼而出報大愛道言裘曇
彌勿可復愁憂也已得捨家之信去
家就道亦甚安隱矣佛說女人作沙
門者有八敬之法不得踰越但當終
身勤意學而行之耳持意當如防水
善治提塘勿令漏泆尒時阿難便一
一爲母說佛教勅八敬之事言能如
是者可得入佛法律於是大愛道聞
是語卽大歡喜而言唯諾阿難聽我
一言譬如四姓家女沐浴塗香衣被
莊嚴之事而人復欲利之如是寧當
益安隱不對日无不安隱也復以好
華香珍寶結爲步瑤持與女人豈不
愛樂頭首受乎今佛所教勅八敬法
者我亦觀心願以頭頂受而行之遂
樂所業萬不惟恨自約如是無不
悦豫
尒時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼
沙彌尼奉戒者斷之根也不得殺生
大愛道經卷上苐七張入

@@禽獸蟲蛾斫樹生折草華終無害心
不得盜不得偸不得貪人財物或娛
色欲軟細語言令人迷乱貪得布施
以爲家業此利墮貪盜之中比丘尼
當愼莫豫也尒時大愛道便受十戒
爲沙彌尼何等爲十戒爲賢者道當
以慈心不起毒意盡形壽不得殘殺
羣生傷害人物常念所生當慈念之
精進行道欲度父母及一切人愼無
溫訟求直害彼蜎飛蠕動蚑行之類
一不得傷害恒欲濟生慈心於道及
見殺者爲其墮淚聞聲不食常當悲
哀之自誓婬欲之根乃致是哉乎作
是得是不與他人有犯斯戒非沙彌
尼也
二者盡形壽不得偸盜不得貪財買
賤賣貴圭合銖兩一不得斯人心存
于道靜志自守口不教人買使奴婢
借倩僮客或人惠施財寶及男子衣
被一不得取若受者爲不清淨是爲
勃乱不得服飾衣珎寶之衣不得著
珠環瓔珞不得坐高牀幃悵之中若
有此想爲不清淨衣取蓋形莫用文
大愛道經卷上苐八張入

@@釆飯取充口立其四大莫著味積穢
惡寶人與莫受惡従何得前耶若設
受者爲不清淨爲人說經前歎罪惡
地獄之患賢者當知天上之福不可
稱量違說世間生死之事也若設布
施者寧就斬手不取非財也寂然自
守堅離色欲有犯斯戒非沙彌尼也
三者沙彌尼盡形壽不得婬不得畜
夫婿不得思夫婿不得念夫壻房遠
男子禁閉情態心無存婬口無言調
華香脂粉无以近身常念欲態垢濁
不淨自念態惡萬事百端寧破骨碎
心焚燒身體死死無婬非婬妷而生不
如守貞潔而死婬妷之態譬如湏彌
山溺在海中無有出期婬妷之欲沒
在泥犁中甚於湏彌山有犯斯戒非
沙彌尼也
四者沙彌尼盡形壽至誠有信心直
爲本口無二言不得兩舌說道姦非
不得惡罵詈中傷他人妄言綺語前
譽後毀證入人罪不得誹謗於他人
是不是好不好徐語惟正乃宣不正
無宣也若人說法一心聽之思念要
大愛道經卷上苐九張入

義意以爲慶大士處世斧在口中
所以殺身皆由惡言恣心快語乃致
禍患撿身口意災當何緣智者所逵
自守節一心有犯斯戒非沙彌尼
也五者沙彌尼盡形壽不得飮酒不
得嘗酒不得齅酒不得粥酒以酒飮
人不得言有欺藥酒不得至酒家不
得與酒客共語言夫酒爲毒藥酒爲
毒水酒爲毒氣衆失之原衆惡之本
殘賢毀聖敗乱道德輕毀致灾立禍
根本四大枯朽去福就禍靡不更之
寧飮煬銅不飮酒味所以者何酒令
人失志迷乱顚狂令人不覺入泥犁
中是故防酒耳有犯斯戒非沙彌尼
也六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬輿
快心恣意可口罵詈呪咀自可不得
戲故五歲男兒不得引掌觸雄畜生不
得撾捶雄畜生不得摸雄畜生陰
靜志自守思念經道常以空寂爲娛
樂一切羣生無快死者欲買其肉五
肉不得食常自慙愧惡露不淨懺悔茲
心无所傷害有犯斯戒非沙彌尼也
七者沙彌尼盡形壽不得釆畫不得
大愛道經卷上苐十張入

@@金縷繡不作織成衣與他人不得坐
高牀上低帷而坐不得照鏡自現其
形相好不好不得施牀襜衣不得倨
牀而吟不得大笑而語不得高聲大
語語時當軟聲不得彈琴手執樂器
不得歌舞自搖身體不得顧視而行
不得邪視而行不得市買百姓諍欲
利害使人誹謗有犯斯戒非沙彌尼也
八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師
不得作醫蠱飮人不得說道日好日
不好占視吉凶仰觀歷數推步盈虛
日月薄蝕星宿變殞山崩地動風雨
水旱占歲寒熱有多病疾一不得知
不得論說國家政事某國强某國弱
某國人健某國人劣可出軍行師攻
伐勝負可得財利以爲家業不得道
說某家富樂某家貧苦不得相人某
相富某相貧不得行伐生樹自治屋
室不得自手折生華以散佛上若人
持華來上佛應受當爲三反呪願當
愍傷於人此華化華耳不得久立一
切人亦復如化皆従女人生形而不
久立坐之苦痛生老病死更相哭弔
大愛道經卷上苐十一張入

@@憂惱意乱善神日遠邪鬼復嬈身當
復死是以如化而不久立有犯斯者
非沙彌尼也
九者沙彌尼盡形壽男女各別不得
同室而止行迹不與男子迹相尋不
得與男子同舟車而載不得與男子
衣同色不得與男子同席而坐不得
與男子同器而食不得與男子染作
釆色不得與男子裁割作衣不得與
男子浣濯衣服不得従男子有所求
乞若男子進貢好物當重察觀之當
遠嫌避疑愼所思名不得書疏徃來
假借情人使若有布施亦不冝受若
欲行者必湏年耆愼莫獨行行必有
所視視設見色爲不清淨不得別行
獨止一室而宿也有犯斯戒非沙彌
尼也
十者沙彌尼盡形壽身不犯惡口不
犯惡心不犯惡言行相應非賢不友
非聖不宗何以故非賢不友也夫賢
者心无起滅故何以故非聖不宗也
夫聖无縛著之色滅斷種姓貪垢已
盡故不宗不孝之子屠兒賊寇嗜酒
大愛道經卷上苐十二張入

之徒志趣邪冥履行凶危愼莫交遊
徃來徃來者與之滓濁毀損道行堅
當自持无大笑戲調不得奔走著長
者前不得仰頭而行不得數與國王
相見若道街里有伎樂不得攀垣牆
視之不得猗壁而視不得交腳而坐
不得展腳而坐不得伏坐上而語常
當自羞恥女人惡露有犯斯戒非沙
彌尼也
尒時比丘尼裘曇彌受佛十戒一一
不失如十戒行之無有漏缺常在佛
左右遂尒三年聰明智慧愽覽衆經
歡喜不乱志如大山心端意正平直
無邪恒自愍傷及一切人蜎飛蠕動
蚑行之類莫不悲歎酄化善法終離
惱患三年之中未常短愆復還詣佛
稽首陳情叩頭悔過靡所不言佛有
慈慧告訴罪患以見成立以脫惡愆
萬不惟恨願啓一言十戒便止復有
殘餘十戒微少不足設心願告異戒
令心酸勤當學問无有懈慢當如法
律行菩薩焉
佛告比丘尼裘曇彌汝行十戒如法
大愛道經卷上苐十三張入

@@者有大戒名具足眞諦行之疾得作
佛凡有五百要事若且復行十事可
得道塲若不能行者不得至終不能
得是大具足戒也尒時裘曇彌見佛
說是語大歡喜前以頭面著地稽首
礼佛足下却長跪叉手白佛言受恩
便復受十戒之慧佛告沙彌尼已作
沙彌尼依其法律奉行十事可疾得
入何等十一者常有慈心内外清白
無傷害意二者思念布施无愛慳惜
不畜辵餘無竊盜意三者常自淨潔
靜志自守无婬邪垢四者常當至誠
口无異言五者常當自清淨終離蜜
酒无醉乱意六者常自守志無惡口
罵人七者常謙卑無貢高坐珎寶高
牀八者常持齋日中乃食九者常持
等心无嫉妬意十者當觀菩薩及諸
師如視佛想心常柔軟无瞋怒意是
爲沙彌尼十事法律也
沙彌尼復有十事法何謂爲十一者
當敬佛至心無邪持頭腦著地常自
懺悔宿世罪行惡二者常敬法心存
於道慈孝於經三者常敬於僧心平
大愛道經卷上苐十四張入

@@不廢至誠有信四者晝夜事師心不
懈惓如事佛五者視一切衆生心皆
平等如自視其師六者還自視諸沙
彌尼心敬愛之如視父母七者視一
切悉以等心如視兄弟姉妹八者視
一切畜獸心愍傷敬愛如視夫主兒子
九者視一切置心樹草木芭蕉敬之
視之無厭如視身十者當念十方天
下蠕動蚑行勤苦不可言是爲沙彌
尼十事法律也
沙彌尼事師有十事何等爲十一者
當敬於師常附近之如法律行二者
當如師教常當和順三者常當早起
勿後師起自敬其心勿令師呼四者
常誠信於師心直有實五者慈孝於
師心存左右不去食息六者若行國
中見恠異之事當啓語師問其變異
七者従師受經當端心至實身心口
意无差特如毛髪八者師設使行所
至到當疾去疾來還設有人問沙彌
尼汝師在不當默然而去不當共相
應和也九者設有過惡尋當疾向師
首過言無狀十者一切常信向師若
大愛道經卷上苐十五張入

聞人說師卽當呵之是爲沙彌尼十

事法律行之得道佛言已說沙彌尼
十戒復說行十事具足無毛髪之缺可
師意无増无減一心持之時沙彌
尼裘曇彌卽頭腦著地作礼而去尒
時裘曇彌自撿挍奉持十行事無一
缺減行如中事一心行之終無差特
意无退轉精進誠感應時佛知沙彌
尼至誠有信佛語阿難汝見是沙彌
尼瑞應百鳥侍之不也阿難對日蒙
佛息時沙彌尼復來到佛所稽首作
礼却住一面湏臾前义手頭腦著佛
足下復白佛言佛道恩慈多所過度
前受佛十戒爲沙彌尼次行十事悉
具足不審如行不也佛言大愛道汝
自當知之大佳耳大愛道復白佛言
人命无常恍憁之間如大愛道輩旦
日當過去恐不及佛時願佛愍念授我
大戒令至无上之覺一切蒙度也佛
告沙彌尼裘曇彌汝欲受具足戒大
善尒時大愛道便更正衣服叉手作
礼繞佛十帀却住一面尒時佛便授
大愛道裘曇彌大具足戒爲
比丘大愛道經卷上苐十六張入
@@尼奉行法律遂得應眞道且覩生死
本際所見已諦眼能徹視耳能通聽
鼻能禪息心知他人意所念身能飛
行然後大愛道比丘尼與諸長老比
丘尼倶行詣佛賢者阿難而問言阿
難是諸長老比丘尼受大戒皆已久
矣勤修梵行且已見諦云何阿難甫
當使我爲新受大戒幼少比丘作礼
也阿難言小住且待湏我問之湏臾
阿難卽入稽首佛足下白佛言大愛
道比丘尼言是諸長老比丘尼皆久
修梵行且以見諦云何甫使當爲新
受大戒幼少比丘作礼也
佛言止止阿難當愼此言勿得說是
汝所知何以薄少也汝尙未知一焉
能知二汝所知似不如我知諦耶若
使女人不於我道作沙門者外諸梵
志及諸居士皆當以衣被用持布施
以頭腦著地求哀於諸沙門當言賢
者有淨戒志願以足行此衣上令我
長夜得其福德不可稱量皆従心計
如其所願皆得其證若使女人不於
我道作沙門者天下人民皆當解髪
大愛道經卷上苐十七張入

@@布地以頭腦著地求哀於諸沙門皆
言賢者有淨戒聞慧之行願以足行此
髪上令我長夜身得安隱福德无量
若使女人不於我道作沙門者天下
人民當豫具衣被飯食牀臥具病瘦
因緣醫藥賑給願諸沙門當自來取
之使我國土人民無啼哭者若使女
人不於我道作沙門者天下人民奉
事諸沙門當如事日月當如事天神
過踰於外道異學者上沙門亦清淨
不可沾汙如摩尼珠若國中有沙門
者國中常安隱勝於餘國土若使女
人不於我道作沙門者佛之正法當
住千歲興盛流布歸留一切悉蒙得
度今以女人在我法中爲沙門故當
除減五百歲壽法消衰微所以者何
阿難女人有五處不得作沙門何等
爲五處女人不得作如來至眞等正
覺女人不得作轉輪聖王女人不得
作第七梵天王女人不得作飛行皇
帝女人不得作魔天王如是五處者
當皆丈夫得作爲之尊丈夫得作佛
得作轉輪聖王得作天帝釋得作魔
大愛道經卷上苐十八張入

天王得作梵天王得作人中王如是
阿難諸女人譬如毒蛇人雖取殺之
破其身出其腦是蛇以死復有人見
之心中驚怖如此女人雖得沙門惡
露故存一切男子爲之迴轉用是故
令一切人不得道佛言如是女人政
使作沙門持具足戒百歲乃至得阿
羅漢故當爲八歲沙彌作礼何以故
沙彌具足亦得阿羅漢身中能出水
火以足指按湏彌山頂三千大千國
土皆爲六反震動如是女人雖得阿羅
漢道不能動搖一鍼大如毛髪也云
何阿難女人坐貢高以陰不淨以夌
男子用是故不得道也佛言夙夜不
學目無所見動入罪中夗轉益深自
沒其體其亦苦辛徃而不反投命太
山地獄之罪難可堪任生時不學死
當入淵老不止婬塵滅世間呼吸而盡
何足自珎能自改悔守身良眞今世
滅罪後世得申有財不施世世受貧
常多疾病面目萎黃行步湏人臥亦
不安甫能自悔深遠之端今入我法
律得全人身却後無數亦得自然尒
大愛道經卷上苐十九張入

@@時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼
聞佛說經如是皆大愁憂不樂淚下
如雨前頭面著佛足下白佛言如是
女人爲不可度耶佛報言有女人作
沙門精進持戒具足无缺減不犯如
毛髪現世得化成男子身便得無量
決得作佛无所罣㝵自恣所作若所
求者皆可得大愛道裘曇彌比丘尼
復問佛言寧有比乎佛言有乃前過
去佛時有女人持金花散佛上佛卽
授決却後如恒沙數刧當得作佛号
名金花佛其女人名恒竭優婆夷受
決已大歡喜踴在虛空中化成男子
身時我上佛華五莖佛亦授我決却
後无數刧當得作佛号字釋迦文今
我身是也我爲釋迦文佛時尒時恒
竭優婆夷來生我國土爲女人身号
字湏摩提誰能當此慧爲文殊師利
瑞應故化成男子爲作八歲沙彌如是
分明當勤精進可得无上正眞之道
佛言復有明比前過去迦葉佛時國
王家有七女人従生至長大不樂綺
飾六情斷滅無餘垢欲行觀死人分
大愛道經卷上苐二十張入

@@別身中惡露愁悲不樂乃徹第七梵
天時第二釋提桓因來下問誶之欲
求何願乎吾皆能得之時七女各各
說願乃願摩訶衍不可思議事尒時
釋提桓因了不能得是願天神語之
迦葉佛近在此可徃問之也七女卽
従諸女人共到佛所稽首佛足下釋
提桓因叉手白佛言七女願如是我
不能得之願佛開解之使得安隱佛
言如是七女前過去佛時世世作功
德今得生國王家當得受決此願阿
羅漢辟支佛尙不能及知何況諸天
釋梵也尒時七女踊躍歡喜踊在虛
空中皆成男子身却後亦當受決當
得作佛今大愛道輩常行大慈大悲
却後亦當成男子受決作佛大愛道
聞佛說是語頭腦著地作礼而去
大愛道比丘尼經卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大愛道經卷上苐二十一張入

大愛道比丘尼經卷下
入附北宗
致尒時大愛道及長老比丘尼語阿
難言如是佛以爲授我決已願佛當
復授我法律入出房室行步威儀止
住處所檀越請食之法入禪思之慧
大行小行之禁願樂欲聞當奉行之
賢者阿難言且待我湏臾入白之阿
難入稽首佛足下白佛言大愛道裘
曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言佛
以爲授我決以其息无量願佛復授
我法律入出房室行步威儀法則止
住處所檀越請食之法入禪思之慧
大行小行之禁願樂欲聞當奉持之
佛言阿難是法律大重甚難甚難能
持者自然成男子身可得作佛賢者
阿難卽出語大愛道比丘尼佛說法
律大重甚難甚難持之疾得作男子
可得作佛大愛道歡喜卽礼阿難而
去佛告比丘尼出家求道滅斷陽欲
陰氣已盡旣隆酄道建立大乘修恂
道德精修佛戒行如佛行住如佛住
視
@@如佛視无以虛危捐除俗網正修進
度可勉女身受金剛志作福一日受
無量德无以綺飾幽妙之婆育養媚
色迷惑丈夫自緾入罪十死有餘不
念道法專作罪根思之思之愼莫復
婬積功累德可得全身是爲比丘尼
立德之本法也
比丘尼以捨家立法當如法行如法
立德如法立志如法立行却情欲態
心常良潔滅除妖惑入深微妙之法
闚及大法若能自分別本能之原一
切絕滅與色永然是爲比丘尼立法
之本也
比丘尼以捨家立志除去惡露常自
慚愧羞恥罪患受女人身不得縱意
迷惑於衆欲破敗道意展轉生死與
罪相値自省態惡无過是患因拔罪
根求金剛體終離女身求鮮潔志是
故捨家行作沙門斷諸惡論遠離罪
患是爲比丘尼立德之本也
比丘尼已受具足戒有三法何等爲
三一者常供養於佛无有懈惓心常
用大悲大慈救濟衆生二者常敬愼大
愛道經卷下苐二張入

@@於法行无失冝直言至誠所說常諦
依按法律不以憍慢三者當敬比丘
僧視之如見佛至心恭敬是爲三尊
也敬之得道終離惱患不更三處自
然生天莫不離欲其福永安是爲比
丘尼立德之本也
比丘尼已受具足戒有三事何謂爲
三一者自念惡露不淨潔二者自念
多欲妖惑一切人皆令意乱三者自
念多恣態嬈乱正法皆令敗壞自謂
姝好天下无雙不知罪至欲來緾身
是爲比丘尼觀欲之本也
比丘尼若受檀越請食當如法行當
如法食有三事一者不得與比丘僧
共會坐而食二者不得與優婆塞共
會坐食三者不得貪持食用噉年少
優婆塞也是爲比丘尼食法也比丘
尼若檀越請食不得受宿請何以故
有宿昔思想故受請卽當進道不得
留遲若失一時不應復徃也違時行
者是爲犯盜食爲犯禁法非賢者比
丘尼也
比丘尼若詣檀越家當大小更相撿
大愛道經卷下苐三張入

挍行當低頭直去不得左右顧視戲
笑直行也若於道上見大比丘若沙
彌平等觀之當直作礼而去不得與
相視顏色若視顏色者心爲不淨亦
不得問誶起居欲至何所設相問誶
者必有情態起何以故用心意識想
故雖不得交其心乱矣正尒爲兩墮
已若有犯者非賢者比丘尼也
比丘尼若受檀越請食當先淨心無
餘結恨靜修齋戒无缺如毛髮心思
經道无懈怠意當自洗心无起滅意
常有慈心无瞋怒意是爲比丘尼爲
行大慈食也犯者非賢者比丘尼也
比丘尼若受檀越請食當如法食若
時到當食上坐當令下坐皆起呼檀
越來各布香訖三偈礼佛訖還坐檀
越下手巾竟下食訖悉平等乃呪願
逵嚫而食食不得有聲不得左右顧
視也不得含飯而戲笑亦无含飯而
語犯者非賢者比丘尼也
比丘尼受檀越食訖上座當教語下
坐各出澡手漱口還坐各說一偈訖
乃辭去行當低頭視地不得過三尺
大愛道經卷下苐四張入

@@口誦呪願徐徐安詳而行行不得踰
地而行不得跳地而行不得雙腳而
行不得一腳而行不得搖頭行不得搖
身行不得掉兩臂行不得跳尻行不
得邪身行不得語笑行不得與男子
並行不得與男子語行不得與男子
笑行行當如佛行住當如佛住視當
如佛視語如佛語不得高足行不得
奔走行不得遲行不得卑足行行應
舉足足去地三寸半應三爲一步還
到塔寺當礼佛礼佛竟還室礼經像
自懺悔惡露不淨今食檀越某食當
使十方天下人非人無女之態檀越
家門現世得安隱早得佛三十二
相八十種好十力具足一切蒙度得
福无量皆發大道意等正覺乘作
是願者乃是比丘尼耳犯者非賢者
比丘尼也
比丘尼受檀越食訖還歸入室靜修
厥德學六度无極共相撿勅絕欲情
態无有沾汙意在空寂无餘結縛志
淨如是可疾得道若无請者自頭其
食亦无驚怪今日無食非道不言非
大愛道經卷下苐五張入

@@時不食過日中後无得行來經於街
里過中之後一不得復食深密在室
經行如法有犯斯者非賢者比丘尼也
比丘尼入室有十三事法何等爲十
三事法一者常當自念惡露不淨迷
惑於人純緾罪根不能自勉二者常
當自念過惡不能自還三者常當自
念罪原深不能自出四者常當自念
多婬欲態不能自淨五者常當自念
婬欲乃乱清淨道志不能自拔六者
常當自念破壞道意不能遠離七者
常當自念心如水中船多欲載人忽
然沒水中盡亡其人不能自全八者
常當自念口舌丹赤迷惑人心心乱
意惑目无所見九者常當自念身體
是錦綵之囊用盛臭尿表甚妹好其
人利之近之必汙不淨流出臭不可
當十者常當自念態惡妖治姿則貢
高自快欲動人心十一者常當自念
弱態欲令人哀之不能自止十二者常
當自念受女人形爲欲態自緾不能
自免十三者常當自念恃怙惡露不
淨不能自解是爲入室十亡者匿事
大愛道經卷下苐六張入

眞爲極大罪若有勇猛䚘戾女人自
觀態欲无離此患深思見諦能斷態
欲自拔爲道行如戒行依按法律礼
節安詊言如威儀可疾得作男子身
宿識故存復加酄助滅諸思想可得
湏陀洹亦可得斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛道若不取證无數刧中當
成作佛
比丘尼入室有四事法何等爲四一者
當自伏意無起滅心心存于道二者
當自撿挍心常束修忘存于法三者
當自念惡露欲滅意患无放逸心自
捐瞻臥謹勅修身不自憍恣約己自
守四者當建立戒法使衆人樂従无
猗著佛法放縱其心迷乱色欲或於
清淨道去妖冶自媚求豫聲名令人
墮墜遭値凶患當自愼護衆獲大安
有犯斯者非賢者比丘尼也比
丘尼入室有四事法何等爲四一者
當直低頭而前不得左右顧視有所
比像二者不得欬唾室中淨地及四
壁三者不得却踞所止牀不得傍臥
牀上不得伏牀上不得偃臥牀上大
愛道經卷下苐七張入

@@四者不得背所止牀立不得背經像
立不得背火立是爲比丘尼入室四
事諦自挍計可得自然若犯斯者非
賢者比丘尼也
比丘尼入室有四事法何等爲四一
者當礼經像及自所止牀二者當安
坐自思念恣態多當自慙愧三者當
讀經行道无懈倦時斷諸邪念四者
淡然自守身口心意亦尒常念欲除
此惡露之患是爲四有犯斯者非賢
者比丘尼也
比丘尼入室復有四事法何等爲四
一者常端坐不得猗臥熟視戶中二
者當默然靜息思念經道三者當閉
目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著
空中四者當堅自持不得放心恣意
身伏坐上發衣爬搔現露形體及諸
垢惡不淨令鬼神見設鬼神見爲無礼
敬是爲四若犯斯者非賢者比丘尼也
比丘尼入室復有四事法何等爲四
一者當直視其前端正心意無有邪
想二者當端正而坐不得自搖身體
不得搖頭搖手不得搖足若自搖者
大愛道經卷下苐八張入

@@其心悉搖情態起矣三者當自守志
守眼守耳守鼻守口守身守意守
心守是八者能自致得道四者不得
與伴輩相呼談笑論說世間不急之
事小語大笑動乱道德清淨之志常
當自重不妄出戶三尺罪何従得入
耶若犯斯者非賢者比丘尼也
比丘尼出室小便大便當樹鈴師卽
遣沙彌尼二人徃整衣服沙彌尼乘
掌袈裟裏識還頭出當礼師下漏
而去行不得留遲還至師所漏無餘
闕失礼師而去還到室戶當三彈指
沙彌尼皆還至師所坐當經行是爲
比丘尼出室法若犯斯者非賢者比
丘尼也
比丘尼出至舎後有十事一者欲大
小便卽當行不得自難滀在身中二
者行不得左右顧視及自身陰三者
至圊廁上當三彈指四者當先問沙
彌尼此无人耶沙彌尼言無也乃當
前若有人不得迫促人也五者已至
廁上當三彈指便訖復三彈指乃下
六者不得大咽七者不得低頭熟自
大愛道經卷下苐九張入

視陰八者不得弄廁上掘土九者
不得持澡水澆壁十者已澡手未燥
不得持物若犯斯者是爲非法
比丘尼若小便還當澡手漱口礼經
像深自懺悔及自礼牀乃當還坐經
行如法思尋要義自已行之若犯斯
者非賢者比丘尼也
比丘尼出室有三事應得出何等
爲三一者詣師受經二者若人欲來
見者被師教卽當出礼師徐與相見
不得離師所二丈三者日中食訖當
起礼師三事應出若犯斯者非賢者
比丘尼也
比丘尼出室戶有三事法何等爲三
一者出戶當低頭直出不得舉頭四
向顧望二者當默聲而行不得自縱
大咳唾三者當徐出戶當自慙愧受
女人身惡露不淨欲態怨讎爲之患
厭苦如是女人甚難若犯斯者非賢
者比丘尼也
已說出入房室三十九事如初従月
至月受持戒法无令有失默然而持
之次說奉之令人疾得道
大愛道經卷下苐十張入

@@賢者阿難叉手長跪前白佛言佛所
說比丘尼法律亦自備足莫不得度
者恐佛般泥洹後當復有女人沙門
者便可比丘尼作師不也佛語阿難
若長老比丘尼戒法具足可尒雖尒
當由比丘僧若衆可得耳一比丘不
肯不得作沙門也
阿難復問佛言尒爲故爲故當得比
丘僧以成女沙門乎佛言尒阿難所
以者何女人多欲態但欲惑色益畜
弟子亦不欲學問但知湏臾之事是
故當湏比丘僧耳阿難復問佛言便
當令比丘作師耶佛言不也當令大
比丘尼作師若无比丘尼者比丘僧
可阿難復問佛言願佛說女沙門幾
歲應受大戒幾歲應作沙彌尼師幾
歲應作沙彌尼和上幾歲作小阿祗
梨幾歲應作大阿祗梨幾歲應作和
上也幾歲應就檀越請食所止處所
爲可在塔寺中不也
佛告阿難汝所問大深多所過度諦
聽諦聽我當具爲若說之阿難言當
諦受思是時阿難及諸長老比丘尼
大愛道經卷下苐十一張入

@@大愛道裘曇彌志性比丘尼皆一心
叉手而聽佛告阿難已受女人作沙
門緣是後世亦當有女人作沙門今
爲汝說沙彌尼法教授當來及新發
意者欲作沙門念欲度已遠離罪門
當得衆比丘僧五十人比丘尼三十
人若无比丘尼者不滿其數従師所
請比丘衆皆會坐其女人皆作礼畢
竟叉手却住師呼女人剃頭竟授袈
裟及履鞙訖卽授十戒爲沙彌尼皆
礼衆僧當言不直衆付便其師年滿
七十應具足比丘尼受三般具足戒
五年應作沙彌尼阿祗梨
比丘尼受三般具足戒十年應作沙
彌尼和上
比丘尼受三般具足戒十年應具足
戒作威儀阿祗梨
比丘尼受三般具足戒十五年應具
足戒作大阿祗梨
比丘尼受三般具足戒二十年應具
足戒作和上
佛言比丘尼正使年過七十有若干
事不得受具足戒何等爲若干事不
大愛道經卷下苐十二張入

應具足戒情欲未斷不應得具足戒
憙瞋恚不應受具足戒憙行來不應
受具足戒憙美酒食不應受具足戒
憙貢高洪聲大呼不應受具足戒能
自愼如法律者疾得男子身轉當作
佛阿難復問言如是誠爲難矣佛言
不難也但女人自作罣㝵耳阿難復
問佛言如是大愛道裘曇彌志性比
丘尼爲應在山中樹下若石窟中止
不也應在丘澤塚間人中私寺止不
乎應受檀越請歸食不應療救勞一
切人病不願佛一一解說其大要使
立生死之本令後世當來悉皆聞知
成立大法如佛在時莫不得度佛告
阿難亦有二因緣諦聽諦聽我當具
爲汝說之善持内著心中若比丘尼
倚來在我法中因不能自還若居山
中樹下樹卽枯死若居石窟中舉石
燋旱樹木枯燥禽獸飢餓水泉竭盡
衆魔乱矣若居丘澤草木園果悉
閉不生若居塚中死人更相刻校天
地爲動若居人中國土不安賊寇撗
出兵不息甲人民呼嗟皆有飢色若
大愛道經卷下苐十三張入

@@居私寺使諸沙門迷惑於色貪著財
寶飮酒啖肉身衣繒綵欲令身好綺
行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁
惱若受檀越請食檀越不得福德便
多疾病錢財消散若勞人病鬼神更
興灾禍日増何以故用是兩罪相向
故疾者當何従得愈也是故裘曇彌
志性比丘尼等入我法中却五百歲
壽如是阿難女人過患如是汝諦奉
持阿難復更長跪叉手白佛言甚可
怪之怪哉何以故比丘尼罪乃如是
乎佛語阿難此是我小說耳女人凡
有八萬四千匿態迷惑清淨道土使
墮泥梨中動有刧數不能自免然外
態有八十四乱清淨道土迷憒惑欲
亡失經道夫爲女人所惑者皆是泥
梨薜荔禽獸地獄也尒時阿難聞佛
說是語大驚怪恐怖不知是何言低
頭不樂淚下如雨不能復自動搖佛
告阿難莫恐怖也我當具爲若說之
使汝開解得至泥洹
佛告阿難若比丘尼居山中樹下樹
爲枯死者用女人多恣態嫈嫇細視
大愛道經卷下苐十四張入

@@丹脣赤口坐樹下亦不念道但念身
好欲惑他人壞人善心令其顚狂亡
失道德用是故樹死不生比丘尼若
居山窟中舉山燋旱樹木枯燥禽獸
飢餓水泉竭盡者用女人多欲態愚
惑自癡不念思道但念婬欲之事心
不自安嗟歎涕泣劇於念道外說經
中義内有情欲之心有人嗟歎者是
愚者所見也夫智者深知此女人不
念大道也但念他男子耳是故致乾
旱水泉竭盡不生比丘尼若居澤中
澤中禽獸更相噉食荊棘百草悉枯
不生何以故用女人多恣態專行妖
惑思念臥起之原本未其心意起永
不見道亡失本業従欲致結毒意一
起目无所見諸魔悉作皆爲震動用
是之故並令荊棘草木枯死不生比
丘尼若居塚間塚中死人悉坐榜笞
丘墓松柏皆便枯死何以故用女
人多恣態靜不念道但念色欲婬妹
之心婬態一起天地悉動鬼神百獸
悉爲恐懼用是故丘墓松柏死不生
比丘尼若居人間國中不安蟥蟲數
大愛道經卷下苐十五張入

出賊寇數起兵甲不息人民呼嗟皆
有飢色何以故用女人多恣態貪著
色欲婬妹之垢欲令人敬都不念道
但念男子相好不好某男子健某男
子不健晝則談笑暮則思臥起之事
用是故令人民窮困不安隱比丘尼
若居私寺便諸沙門迷惑於色貪著
財寶飮酒噉肉身衣繒綵欲令身好綺
行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁
惱何以故用女人多恣態亦不讀經
行道但作細軟音聲迷惑丈夫使令
心動未得道者其心乱矣更相占視
覩其惡露劇於洞視悉見所有其心
歡喜計利一時卽墮生死十五刧中
當作黃門用是使比丘相憎耳比丘
尼若受檀越請食檀越不得其福錢
財日盡又多疾病何以故用是女人
多恣態亦不如法食但作恣則欲令
人觀亦不以食爲味但相他人男子
中聟不中聟也如是檀越欲作福施
更合大罪所以者何用此比丘尼心
意亦不用法來食而但持婬妷意來
食耳用是故使檀越不得安隱也比
大愛道經卷下苐十六張入

@@丘尼若行勞疾病者不愈鬼神更與
災禍日増何以故用女人多恣態不
能自端心焉能端他人心尙不能自
度焉能度人身自在罪中焉能脫他
人罪也何以故用多欲有所希望故
用是故不能愈人病令鬼神乱
佛告阿難我法中今有比丘尼卽却
壽五百歲我般泥洹後當復有三千
比丘尼有千八百比丘奉持是法律
皆得阿羅漢未世時當有八万比丘
尼有七百六十比丘尼奉是法律經
皆得阿羅漢其餘者却後百三十刧
當復奉是法律當復得阿羅漢尒時
阿難問佛言比丘尼當云何行得道
也當用何法行之乎佛語阿難夫天
下欲婬垢大重若能斷是態者便可
得道女人身譬如珠寶其像大好不
可久立迷乱道德亡失人身何以故
用珠寶好故當入深海中求之不止
殺身不久女人求道但坐外八十四
態還自緾身有墮八十四態者如入
大深海必沒其身有能除此八十四
態者卽是阿羅漢也阿難復叉手
大愛道經卷下苐十七張入

@@長跪前白佛言何等爲八十四態令
人不得道也願佛加威神解說威德
現敬使衆人開解信樂其義終日習
聞令脫罪患使得正眞卽皆歡喜及
後當來皆使開解佛言阿難諦聽善
思念之内著心中我當具爲若說之
如是阿難諦受奉持之爲當來過去
今現在比丘尼布說其要使奉持之
行如是法者疾令人得道佛言女人
八十四態者迷惑於人使不得道何
等爲八十四態女人憙摩眉目自莊
是爲一態女人憙梳頭剃䑈是爲二
態女人憙傳脂粉迷惑丈夫是爲三
態女人憙勞嫇細視是爲四態女人
憙丹脣赤口是爲五態女人憙耳中
著珠璣是爲六態女人頸下憙著瓔
珞金珠是爲七態女人憙著珠寶繒
綵之衣是爲八態女人憙著糸履是
九態女人憙掉兩臂行是十態女人
憙邪視是十一態女人憙盜視是十
二態女人欲視男子見之復却縮是
十三態女人見男子去復在後視之
是十四態女人欲見男子見之復低
大愛道經卷下苐十八張入

頭不語是十五態女人行憙搖頭搖
身是十六態女人坐憙搖頭搖身是
十七態女人坐低頭摩手爪是十八
態女人坐憙含笑語是十九態女人
憙細軟聲語是二十態女人憙捫兩
眉是二十一態女人坐憙大聲呵狗
是二十二態女人設見男子來外大
瞋恚内自憙歡是二十三態女人貢
高自可憎妬他人是二十四態女人
欲得夫壻適見陽瞋怒是二十五態
女人見夫壻陽瞋恚之設去復愁憂
心悔是二十六態女人見男子來共
語陽瞋怒罵詈内心歡憙是二十七
態女人設見男子去口誹謗之其心甚
哀是二十八態女人輕口憙罵詈疾
快遂非是二十九態女人憙歡縦撗
非他自是爲三十態女人慢易孤弱
以力勝人是三十一態女人威勢迫
脅語欲得勝是三十二態女人借不
念還貸不念償是三十三態女人憙
曲人自直惡人自善是三十四態女
人怒憙无常愚人自賢是三十五態
女人以賢自著惡與他人是三
十大愛道經卷下苐十九張
入
@@六態女人以功自與專已自可名他
人功是三十七態女人已勞自怨他
勞歡憙是三十八態女人以實爲虛
憙說人過是三十九態女人憙以富
憍人以貴人是四十態女人以貧
妬富以賤訕貴是四十一態女人憙
讒人自媚以德自顯是四十二態女
人憙敗人成功破壞道德是四十三

態女人憙私乱妖迷正道是四十四
態女人憙陰懷嫉妬激厲謗勃是四
十五態女人論評誹議推負與人是
四十六態女人又巨說謗正道清淨
之土欲令壞乱是四十七態女人憙
持人長短迷乱丈夫是四十八態女
人憙要人自誓施人望報是四十九
態女人憙與人施追悔責人毁訾高
才是五十態女人憙自怨訴罵詈蟲
畜是五十一態女人憙作妖媚蠱道
厭人是五十二態女人憎人勝已欲
令早死是五十三態女人憙持毒藥
酖餌中人心不平等是五十四態女
人憙追念舊惡常在心懷是五十五
態女人憙自用不受他人
諌諛諂大愛道經卷下苐二十張入
@@悷自可是五十六態女人憙疏内親
外伏匿之事發露於隣落是五十七
態女人憙自健煩苛輕躁不由丈夫
是五十八態女人憙自憍撾捶無理
自瞋自憙欲令人畏之是五十九態
女人憙貪欲之行威設自由欲作正
法違戾丈夫是六十態女人憙貪婬
心懷嫉妬多疑少信怨憎澌地是六
十一態女人憙惟怒蹲踞无礼自謂
是法是六十二態女人憙醜言惡語
不避親屬是六十三態女人憙憍踺
自恣輕易老小無有上下是六十四
態女人憙自可惡態醜懟言語無次
是六十五態女人憙好嗜笑不避禁
法是六十六態女人憙禁固丈夫不
得與人言語戲調是六十七態女人
憙繚戾自用輕毁丈夫言不遜愼是
六十八態女人憙危人自安以爲歡
喜是六十九態女人憙咀頼弊惡毁
傷賢土諂詭姿則惑乱道德是七十
態女人憙詭黠諛諂謂人不覺是七
十一態女人憙貪者得惡亡得便歡
喜亡便愁惱呼嗟怨天語言喠口是
大愛道經卷下苐二十一張入

七十二態女人憙罵詈風雨向竈呪
咀惡生好殺无有慈心是七十三態
女人憙教人墮胎不欲令生是七十
四態女人憙孔穴竊視相人長短有
錢財不是七十五態女人憙調戲必
固迷誤人意是七十六態女人憙擿
嬈丈夫令意迴轉不能自還是七十
八態女人憙刳胎剖形視其惡露是
七十九態女人憙笑盲聾喑瘂蹇
躄自快惡他人是八十態女人憙教
人去婦欲令窮困是八十一態女人
憙教人相撾捶合禍證受是八十二
態女人憙教人作惡鬪訟相言縣官
牢獄繫閉是八十三態女人憙倡禍
導非大笑顚狂人見便欲得以猗狂
勃强奪人物令人呼嗟言女人甚可
畏也是爲八十四態明當知之女人
能除此八十四態者无不得度无不
得道无不得佛也賢者阿難白佛言
如是女人婬欲態爲可除不乎佛告
阿難此態自是女人所作耳女人能
自滅者極可得滅耳滅者是現世阿
羅漢也阿難復白佛言天上天下莫
大愛道經卷下苐二十二張入

@@不慜濟羣黎之類皆得度脫願佛當
復解說滅除態欲之患使大愛道等
比丘尼皆得開解
佛言善哉阿難諦聽我所說善思念
之内著心中奉持如法爲報佛恩不
如法者勞女人耳諦聽諦聽阿難及
諸長老比丘尼皆同聲言諾受思歡
喜叉手而聽
大愛道比丘尼經卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大愛道經卷下苐二十三張入
@@

根本說一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌一卷入
三藏法師義淨奉制譯
尼陀那五十二頌目得迦四十八頌
大門摠攝頌日
初明受近圓次分亡人物圓壇幷戶鉤
菩薩像五門
別門初摠攝頌日<此有十事盡不截
皮>近圓知日數界別不入地界邊五
衆居不截皮
生肉第一子攝
頌日近圓男女牀非近圓爲師難等十
无師莫授我
七歲第二子攝
頌日日數毎應知告白夜湏減六日十
八日說戒不
應頻第三子攝
頌日界別不告淨亦不爲羯磨乘空不
持欲解前方
結後第四子攝
頌日不入界捨界<出放光說二頌>樹界有世尊不越及
可越羯磨者
身死第五子攝
頌日
@@地牆等秉事結界无與欲但於一處坐
得爲四羯磨
第六子攝頌日
大界兩驛半下水上山顚異見明相過
五衆受七日
第七子攝頌日
五衆坐安居親等請日去於經有疑問
求解者應行
第八子攝頌日
假令不截衣有緣皆得著衣可隨身量
若短作篅衣
第九子攝頌日
不畜五種皮由有過失故開許得用處
齊坐臥容身
第十子攝頌日
生肉及諸酢有五種不同痔病爪不傷
迴施知希望
別門第二摠攝頌日
分亡及唱導彌衣授學人重作收攝驅
求寂同牆上
第一子攝頌日
分亡者衣物㸦无應㸦取見鬪應湏諌
隨頭向處分
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐二張入

@@第二子攝頌日
唱導乘與車得衣應舉掌僧伽獲衣利
凡聖可同分
第三子攝頌日
有張有不張有出有不出若在於界外
聞生隨喜心
第四子攝頌田
授學等不秉作法不成訶十二人成訶
不淨犯根本
第五子攝頌日
更應重作法勿使求寂行守護菩用心
見處離聞處
第六子攝頌日
收攝於界内於衆心降伏截柱及門框
尼等同驅擯
第七子攝頌日
破戒應驅逐伏處亦皆除惱俗應收謝
餘衆咸同此
第八子攝頌日
與求寂令怖爲受成近圓五法成就時
五夏離依去
第九子攝頌日
同分非同分有齊限及无有覆无覆殊
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐三張入

名一種便異
第十子攝頌日
不牆上行法非於一二三个對破戒人
不取授學欲
別門第三揔攝頌日
圓壇求寂墮一衣煙藥器鐵椎髪及門
不應隨鐵作
第一子攝頌日
圓壇及天廟兩驛半依止無鉢不度人
鉢等不書字
第二子攝頌日
求寂墮鉢破開餘存念者作一種薰籠
幷隨所湏物
第三子攝頌日
一衣不互作澡浴可遮人於褥不剃頭
病人隨服食
第四子攝頌日
煙筒壞色衣鼻筒飮水器鍼筒非寶物
眼藥合幷椎
第五子攝頌日
藥器及氍毹承足椹瀉藥苾芻不應作
當擇死人衣
第六子攝頌日
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐四張入

@@鐵椎幷杵杓身自不負擔以食供父母
毛毯不充衣
第七子攝頌日
髪爪窣覩波任作鮮白色隨意安燈處
一畔出高簷
第八子攝頌日
門戶幷簷屋及以塔下基赤石紫礦塗
此等皆隨作
第九子攝頌日
不應以橛釘及昇窣覩波開許金銀花
塔上以舎蓋
第十子攝頌日
鐵作窣覩波及以金銀等許幡旗供養
幷可用香油
別門第四揔攝頌日
戶鐶隨處用霑衣大小便染衣揁認衣
賖衣果無淨
第一子攝頌日
戶鐶倚帶網取米爲衆食寺内作私房
居人應受用
第二子攝頌日
隨處當用物營作人所湏器具食燈油
隨施主應用
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐五張入

@@第三子攝頌日
令雨露僧物夜半共分牀小座並依年
敷席咸同此
第四子攝頌日
大小便利處經行不惱他洗足及拭鞋
釜箆不奪用
第五子攝頌日
染釜及水瓶僧鉢幷飮器刀万爪鼻物
支牀不問年
第六子攝頌日
羯恥那衣揁絣線正縫時染汁雜物等
用時不應奪
第七子攝頌日
外道覆認衣作記死時施有五種親友
得法獨應行
第八子攝頌日
賖取他衣去及爲他和市不高下買衣
應二三酬價
第九子攝頌日
果園差修理四種不應分果熟現前分
觀時莫諠戲
第十子攝頌日
无淨人自行自取不應食不選開其病
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐六張入

結界證耕人
別門第五摠攝頌日
菩薩像供養吉祥大衆食大會草稕居
集僧鳴大鼓
第一子攝頌日
聽爲菩薩像復許五種旗爲座置尊儀
鐵干隨意作
第二子攝頌日
供養菩薩像幷作諸瓔珞塗香及車輿
作傘蓋旗幡
第三子攝頌日
吉祥幷供養花髪及香合諸人大集時
晝開門夜関
第四子攝頌日
大衆集會食薜舎佉月生香臺五六年
並應爲大會
第五子攝頌日
大會爲草稕不應雜乱坐應打揵稚鼓
告時令普知
第六子攝頌日
集僧鳴大鼓供了去幢幡若多獲珎財
隨應悉分與
大門摠攝頌日<日得迦四十八頌>
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐七張

@@最初爲懺謝第二定屬物第三資具衣
目得迦摠頌
別門第一惣攝頌日
懺謝草田中合免王影勝糖酥根等聽
狗肉盞甘蔗
第一子攝頌日
懺謝非近圓觀求寂相貌苾芻與尼法
若互秉皆成
第二子攝頌日
草四村略說生心褒灑陀賊縛不同愆
六開僧教罪
第三子攝頌日
合免者應放穿渠遣衆行一日至四旬
皮肉皆不淨
第四子攝頌日
影勝王牀施王母物入僧烏燕鶴鷲鵰
苾芻不應食
第五子攝頌日
狗肉不應噉幷食屍鳥獸及以同蹄畜
亦不食猕猴
第六子攝頌日
小盞及衣角皮葉等有過除其鐵一種
餘物任情爲
一切有邪毗奈耶尼陀那攝頌苐八張入

@@第七子攝頌日
甘蔗酪肉麻藥有四種別大麻蔓菁粥
根等粥應食
第八子攝頌日
開許沙糖飮得爲七日藥生心爲五事
益彼應共分
第九子攝頌日
醫教應服酥油及餘殘觸幷開眼藥合
除十爲淨廚
第十子攝頌日
根莖葉花果皆應淺酒浸水攪而飮用
幷許其異食
別門第二摠攝頌日
定物有主處湏問憍薩羅従像豫先差
大減會尼衆
第一子攝頌日
定物不應移莫拾賊辵物屍林亦復尒
隨許並應收
第二子攝頌日
有主天廟物苾芻不應取看病人不應
酄他捨法服
第三子攝頌日
物湏問施主衆利可平分二大合均分
一切有邪毗奈耶尼陀那攝頌苐九張入

餘衆應加減
第四子攝頌日
憍薩羅白疊佛子因飡麨室利笈多緣
廣論營造事
第五子攝頌日
従像入城中受吉祥施物旗鼓隨情設
苾芻皆不應
第六子攝頌日
豫先爲唱令五衆従行城應差掌物人
尼無別輪法
第七子攝頌日
應差分物人上座冝准價不得輒酬直
索價返還衣
第八子攝頌日
寺大減其層將衣者應用恐怖若止息
准戒用僧祗
第九子攝頌日
若有大聚會鳴鼓集衆僧衆大別爲行
撿挍人先食
第十子攝頌日
凡於尼衆首應安一空座爲待餘苾芻
孤苦勿増價
第三別門摠攝頌日
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十張入

@@資具衣愚癡若差不用俗正作長者施
剃刀窣覩波餠酪葉承水及洗鉢等事
此之十二頌慜攝要應知
第一子攝頌日
十三資具物牒名而守持自餘諸長衣
委寄應分別
第二子攝頌日
癡不了三藏此等十二人失性復本時
訶言應採錄
第三子攝頌日
若差十二人斯語成訶法受時言我俗
此不成近圓
第四子攝頌日
不用五種脂隨應爲說戒因億耳開粥
王田衆應受
第五子攝頌日
俗人求寂等並不合同坐兩學有難緣
同處非成過
第六子攝頌日
正作不令起隨年坐染盆應共護僧園
勿燒營作木
第七子攝頌日
長者所施物問已應留舉隨處莫廢他
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十一張入

@@洗身方入寺
第八子攝頌日
剃刀幷鑷子用竟不應留便利若了時
无冝室中住
第九子攝頌日
窣覩波圍繞廣陳諸聖迹濁水隨應飮
若鹹分別知
第十子攝頌日
餠酪等非汙亦可内瓶中洗足五種瓨
齊何名口淨葉手承注口多疑流鉢中
舉糧持渡河縦觸非成過洗鉢應用心
他觸問方受換食持糧等無難並還遮
別門第四揔攝頌日
與田分不應赤體定物施僧衣字還徃
甘蔗果客裙
第一子攝頌日
與田分相助車船沸自取鳥嘴蠅无慚
制底信少欲
第二子攝頌日
不應令賊住及以黃門等乃至授學人
行籌破僧衆
第三子攝頌日
不赤體披衣昌雨向廚内便利冝縫補
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十二張入

和泥福久増
第四子攝頌日
定物施此中不應餘處食若有將去者
並湏依價還
第五子攝頌日
僧衣題施主別人施私記氍氀許別人
尼夏應修理
第六子攝頌日
若還徃衣物送來應爲受爲衆取他財
將衆物還價
第七子攝頌日
甘蔗等平分不應分口腹四事無分法
臥具夜不行
第八子攝頌日
果由藥叉施淨之方受食餘者爲漿飮
不燒地燈臺
第九子攝頌日
客舊冝詳審授受分明付五開應摠閉
肘短可隨身
第十子攝頌日
裙及僧腳攲香泥汗衣洗取食除多分
湏知卜種塵
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十三張入

@@根本說一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶尼陀那攝頌苐十四張入
@@

根本說一切有部略毗奈耶雜事攝頌一卷入
三藏法師義淨奉制譯
此雜事中揔有八門以大門一頌攝
盡宏綱一一門中各有別門揔攝八
頌就別門中各有十頌合九十頌幷
内攝頌向有千行若能讀誦憶持者
卽可摠閑其義
大門摠攝頌日<摠有八頌攝>
甎石及牛毛三衣幷上座舎利猛獸筋
笈多尼除塔
第一別門摠攝頌日
甎揩剪爪鉢鏡生支蹈衣水羅生豆殊
洗足裙應結
別門子攝頌十行
甎揩石白土牛黃香益眼打柱等諸緣
瓔珞卽應知剪爪髪揩光春時飡小果
渴聽五種藥廣說六生緣綴鉢畜資具
刀子及鍼筒幷衣揁有三是大仙開許
照鏡幷鑑水不應用梳刷頂上留長髪
冾室栗姑毗生支當護面不爲歌舞樂
許作歌詠聲用鉢有四種蹈衣幷諸帒
褥及於坐具有緣離三衣六種心念法

@@水羅有五種器共一衣食露形噉飮食
洗浴事應知豆生不淨地吐食指授索
銅器不應爲盛鹽等隨畜應爲洗足處
及以濯足盆熱時湏扇風蚊蟲開五拂
結下裙不高不持於重檐若病許杖絡
服蒜等隨聽
第二別門摠攝頌日<十行>
牛毛幷傘蓋披緂勝鬘緣出家藥湯瓶
門扇鎚斤斧
別門子攝頌十行
牛毛及隱處同牀不獨披若得白色衣
染覆方應用傘蓋无後世歌聲不放火
遊行覓依止毛緂不翻披披緂聽不聽
惡聲不置鉢衣開三種細應知条亦三
勝鬘惡生事次制諸瓔珞金条及彩物
斯皆不應畜出家有五利不捉錢授學
大衆說伽他煙筩漱聽許藥湯應洗浴
灌鼻開銅盞乘輿老病聽湏知便利事
水瓶知淨觸願世尊長壽因斯尼涅槃
噉嚼倶開五安門扇釗孔皮替處中窓
内闊網扇樞開店湏羊甲鐵鎚及鎗子
鐵鍤幷木杴釜牀竈五百斧鑿衆皆許
許斤斧三梯竹木繩隨事下灌造寺法
根本說毗奈耶雜事攝頌苐二張入

@@說難他因緣
第三別門摠攝頌日
三衣及衣架河邊造寺鹽拭面拭身巾
寺座刀應畜
別門子攝頌十行
三衣条葉量牀腳拂遊塵行處著氍毹
扜石湏時畜衣架及燈籠勿使蟲傷損
熱開三面舎可記難陀身河邊制齒木
羅怙遣出門合訶不合訶二行應與服
造寺安簷網廣陳掃地緣求法說二童
熱時聽造舎石鹽安角内藥器用氍毹
安替誦經時以物承其足拭面巾踈薄
唾盆幷襯體鐵槽砌基地日光珠浣衣
拭身履蛇咽石器生疑惑染衣有多種
隨意盡伽藍造寺所湏物穿牀礼敬儀
別畜剃髪衣花鬘掛眠處好座幷牀施
香泥及鉢籠油器法語行衣帒持三索
湏剃刀應畜及前甲等物支牀幷偃枕
香土用隨情
第四別門摠攝頌日
上座及牆柵緣破幷養病旃荼猪蔗寺
鉢依栽樹法
別門子攝頌十行
根本說毗奈耶雜事攝頌苐三張入

上座翻次說或可共至終濾作非時漿
處不爲限齊牆柵尼剃具不著打光衣
得少亦平分洗淨儀應識緣破湏縫替
明月聞便頌依止知差別二人共坐聽
養病除性罪將圓不昇樹王臣不受戒
斬手不應爲旃荼蘇陀夷大衣暫時用
師謨婆蘇逵取鉢已物想阿巿多護月
賊想取白衣此與大律同故更不煩出
猪蔗多羅果毛緂黑喜還安置刀子鍼
不用琉璃器寺中應遍畫然火幷洗浴
鉢水不蹈葉連鞋食不應无鉢度大賊
安居无依止五年同利養負重不應爲
四依求六物賊盜苾芻衣委寄五種殊
湏知染衣法湏知栽樹法賊緂作神通
若得上帔衣不應割去
第五別門摠攝頌日
焚屍詰三轉捨墮我身亡界苾芻不應
不合五皮用
別門子攝頌十行
焚屍誦三啓目連因打亡不應廣大作
多護諸珎寶詰問令憶念問彼容許不
教授事不爲長淨及隨意佛三轉法輪
初度五人已不喚名族等拘尸宣略教
根本說毗奈耶雜事攝頌苐四張入

@@捨墮物不分蚊幬隨意畜三股狀作釜
應張羯恥那亡後囑授別委寄者身死
他方通委寄若死對餘人界外不與欲
將行不展轉說戒隨意事違者並招愆
苾芻應知數隨意任行籌不與俗同坐
老少應隨夏不應居貯座不誘他求寂
不爲擔賭物亦不食虎殘不合自藏身
不爲言白等若得上價寶賣之應共分
五皮不應用餘類亦同然若患痔病時
態皮履應著
第六門摠攝頌日
猛獸筋不應燈光及勇健駄索度尼法
因許喬答彌尼不前長者可與餘臥具
不合輒灒水是摠頌應知
別門子攝頌十行
猛獸筋皮綖擁前復擁後兩角及尖頭
諸靴皆不合四大王初誕光明普皆照
父母因斯事各爲立其名腹中天守護
生已蹈蓮花舉手獨稱尊灌洗花衣落
阿私多覩相那刺陀酄師五百瑞現前
父王立三字付母養太子令觀大人相
阿私多遠至親覩牟尼形燈光得爲王
有五珠勝物因敍奇異事廣說健陀羅
根本說毗奈耶雜事攝頌苐五張入

@@鵂鶹鶴飮乳芒草尾身齊班駮與毛同
沙盆水不溢鹽麨水差別衣凡變成塵
是謂健陀羅世間思十事猛光親問母
知従蠍所生與彼五百金驅之令出國
猛光侍縛迦金光醫羅鉢那刺陀得果
妙髪鉢持油樓上逢増長婬女夜觀星
因作馬鳴聲商人抱枯骨牛護獵師死
放宮天授歸猛光向得叉殺人聲以夢
猛光一切施影勝捨餠初臥具謂給孤
善賢造僧寺文鳩死赤體三種難不應
觀無猒不眠揔收其七頌林内文鳩死
樹下猕猴亡此世他世中四盲闇應識
赤體空無用杵臼唯應一患害起疑心
輕賤事湏漸三種愚癡人離閒有三別
下品應車裂奸詐事應知難得爲他事
孤獨事多虛相違合重打失去行無益
不應事不觀不善合驅却驚怖不歡捨
渴憶難思憂無猒可愛事不共戲奪財
不共爭惡心無依伴不信不睡及不欲
九惱無悲心十惡十相違十力天人現
勇健與寶器妙光蘭若中因能活開醫
不度損衆者馱索等三同忘由緖幷問
大神通大藥刀子下天宮度尼八敬法
根本說毗奈耶雜事攝頌苐六張入

尼欲依次坐二部事各殊還俗尼不度
近圓従苾芻半月請教授依苾芻坐夏
見過不應言不嗔訶礼少意喜而衆中
隨憶對苾芻斯名八尊法因度喬答彌
出家有五利可於五衆内訶責事應知
尼不在前行見僧應起敬白僧半加坐
歸俗詰无緣長者與殘食殘觸不相避
不問隱屑事近圓坐應知苾芻餘臥具
應與苾芻尼尼不踏橋板不著葉身物
不灒水汙衣不持死胎子不呑於不淨
觸已子非他
第七別門摠攝頌日
笈多尼不住僧腳崎二形道小羯磨沽
轉根寺外石
別門子攝頌十行
笈多共兒宿王舎藥叉神施兒衣繫頃
稱名與祭食尼不住蘭若不居城外寺
不許門前望亦不現窓中許著僧腳崎
有男不池浴交衢不應越冝在一邊行
若是二形女或是合道類或常血流出
及是無血人道小著内衣近苾芻不唾
僧尼不對說當於自衆邊苾芻作羯磨
尼可用心聽敷座令人坐尼座應分別
根本說毗奈耶雜事攝頌苐七張入

@@酤酒婬女舎途中不觸女隨時開内衣
歌舞不應作僧尼根若轉至三皆擯出
廣說法與緣蓮花色爲使寺外不爲懺
獨不令剃髪不債尼寺屋甎等不揩身
不以骨及石若木咸奉揩唯用手摩身
餘物皆不合
弟八門摠攝頌日
除塔懺門前被差不應畜不共女由婦
瀉藥三衣蛇
別門子攝頌十行
除塔損波離僧制不應越尼无難聽入
教試等相隨尼懺不應輕隨意不長淨
更互當收謝尼衆坐應知門前不長淨
當湏差二尼若至長淨時差人待尼白
被差不避去當問教師名著帽爲鉢囊
結鬘尼不合不應畜銅器變酒合平復
債房與俗施誑惑作醫巫不共女人浴
亦不逆流洗鉢底應安替不畜琉璃杯
由婦制錫杖起舞時招罪濕餠受請食
說法伴白知瀉藥齒有毒刮舌錍應洗
由其罪業盡證得阿羅漢三衣隨事著
蘭若法應知浴守門妙花不應住非處
由蛇觀臥具一衣不爲礼初至寺中時
根本說毗奈耶雜事攝頌苐八張入

@@老年應礼四世尊爲高勝廣說弟子行
行雨問大師爲說七六法衆集敬大師
聞法生正信自述年衰老說行雨因緣
行雨竹林内修理波吒邑渡河詣小樹
漸向涅槃等
第三十七卷記四黑白次明涅槃事
第三十八說善賢外道得果事次說
諸國爭舎利事
第三十九說婆羅門與諸國分舎利
及牛主結集事等
第四十說五百及七百結集事
根本說一切有部略毗奈耶雜事攝頌一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說毗奈耶雜事攝頌苐九張入

佛說目連問戒律中五百輕重事入
失譯人名今附東晉錄
五篇事品第一
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園是時目連従坐而起白佛言世
尊我今欲有所問唯願世尊爲我演
說佛言善哉汝所問者能大利益無
量衆生恣汝所問目連白佛言世尊
未世比丘輕慢佛語犯衆學戒雜用
三寶物當墮何處尒時佛告目連諦
聽諦聽當爲汝說若比丘無慙愧輕
慢佛語犯衆學戒如四天王壽五百
歲墮泥犁中於人間數九百千歲
犯波羅提提舎尼如三十三天壽千
歲墮泥犁中於人間數三億六十千
歲犯波夜提如夜摩天壽二千歲墮
泥犁中於人間數二十億千歲犯偸
蘭遮如兜率天壽四千歲墮泥犁中
於人間數五十億六十千歲
犯僧伽婆尸沙如不憍樂天壽八千
歲墮泥犁中於人間數二百三十億
四十千歲犯波羅夷如他化自在天

@@壽十六千歲墮泥犁中於人間數九
百二十一億六十千歲
問佛事品第二
問日佛物先在一處有比丘賷至餘
處作佛事犯何事荅犯棄一切佛物
都不得移動若有事難衆僧盡去當
白衆若衆聽得齎至餘處無罪
問日佛物得買供養具不荅得
問佛物造堂與直可債不荅一切佛
物得買不得貸
問比丘作佛事得佛奴牛驢馬得借使
不荅若知本是佛物不得不知得以
非法得故
問僧地起塔用佛物作障擁㩧裡可
住不答若知而故入犯墮不知不犯若
知故住過三諌犯決斷過四諌轉犯重
問先佛堂壞主人更出私財作堂用
故財施僧僧得取不荅不得
問僧地佛物用作障擁擁裏先有井
果菜可食不荅不得若是檀越物作
佛事先要以果井菜施僧得食不要
不得食若買五倍價若知不買而食
計錢多少皆犯罪
目連問戒律中五百輕重事苐二張入

@@問佛塔上掃得土棄之有罪不答得
棄不得餘用也問久負佛物云何償
若直償本物以佛不出入故故不加償
雖尒故入地獄昔佛般泥洹後一比丘
精進聰明有一婆羅門見比丘精進聰
明持女施比丘作比丘尼比丘卽受其
女端正比丘後生染意便共生活用佛
法僧物各一十万錢用衣食之而此
比丘極大聰明能說法使人得四道
果自思惟罪大深重便欲償之卽詣
沙佉國乞大得錢物還欲償之道路
山中爲七步蛇所螫比丘知七步當
死六步裏便向弟子處分償物遣
還本國言汝償物已還我住此待汝
弟子償物訖還報之卽起七步便死
墮阿鼻地獄中初入溫暖未至苦熱
謂是溫室便大舉聲經唄呪願獄中
諸罪人鬼聞經唄者无數千人得度
獄卒大瞋便舉鐵杈打之命終生三
十三天以此驗知負佛法僧物不可
不償雖復受罪故得時出矣
問佛物出與人取子自用有罪不答
與佛物同體倶犯重合子與佛猶故
目連問戒律中五百輕重事苐三張入

无福以壞法身而爲形故
問佛啚主遣佛奴小兒給比丘可使
不答不得使以是佛物故
問比丘與佛作得食佛食不答不得
比丘无客作之理况復得取佛物衣
食用耶
問白衣與佛作得佛物用此物作食
請僧僧得食不答不得食
問佛事法事得捉金銀錢不答不得捉
犯捨墮問人施佛牛驢馬奴造作佛事
法事可受不答得受使用但不得賣
弓刀軍器一不得受問人施佛光明
室宅未用可寄住不答不得便是佛
物故
問續佛光明晝可滅不答不得若滅
犯墮雖佛无明闇施者得福故滅
有罪耳問非佛堂佛像在中可在
前食臥不答得
若佛在世猶於前食臥况像不得耶
但臥湏障若有燈明不得従光中過
住若自有燈明得問上佛啚佛塔佛牆
遠望犯何等事答不知不犯若必急難
事上亦不犯知而慢上犯墮過三諌犯
決斷過四諌故上目連問戒律中五百
輕重事苐四張入
@@犯棄問指物欲造佛經更得他物不
用前物得尒不答不得以許便是故也
問形相佛像犯何事答一切佛像不問
好惡不得形相其罪甚重必不可爲
問得買佛上繒作衣不答不得
問人作佛像鼻不作孔後人得作不
答不得
問佛牆得持物倚不答不得犯墮昔
有一比丘欲入寺礼佛有一婆羅
門知相相比丘有天子相便語比
丘言我有一女嫁與比丘比丘言
湏我礼佛還比丘便持錫杖倚佛
啚牆入寺礼塔已還出婆羅門便不
復與語比丘問故與我女不婆羅門
言不與比丘問向言與尒何以不與婆
羅門言向見比丘有大貴相故與今
无復此相是故不與所以尒者消功
德故是以佛塔及牆壁不可持物倚
旣犯戒又消其無量功德
問佛物得作人天及畜生像不答佛
邊作得
問比丘度人不問本末度後知是佛
奴而不發遣犯何事答知是而度犯
目連問戒律中五百輕重事苐五張入

@@重若先不知知便發遣若不發遣亦
犯重問其人是大道人不答日非
問有私財雇比丘作佛像作者得取
物不答不得
問先上佛幡得取用作佛事不答佛
事得用若檀越不聽不得
問得通礼過去七佛不答得以法身
同故
問若人先許佛三會然後作一會或
三行香或三布施得了不答不得自
違言獲罪
問比丘犯決斷得佛地中懺悔不答不得
問久遠故寺都无垣障不知佛地近遠
若欲作者云何得知齊畔答不知當
以意作齊畔以不知故胃損無罪
問佛物作鬼子母屋及形像有罪不
答罪同以佛物施人
問比丘自手斷樹掘地作佛塔寺及造
形像有福不答尙不免地獄受大罪
苦何有福耶以故犯戒故
問佛塔前得礼比丘不答不得犯墮
問比丘賣佛像有何罪答罪同賣父母
問法事品第三
目連問戒律中五百輕重事苐六張入

問高座說法前人著俗服可與說法

不答聽說法者二倶犯衆多過三諌
不改犯究吉羅復經三諌犯決斷復過
三諌犯棄若使不諌經三說戒轉増
問爲說法者如法
餘聽法者不如法得說法不答同上
問僧坐先寄佛在上後可
於上坐不答佛坐不得先是僧坐得
問請人說法先高座上悵巾是供養
佛物
得於下坐不答都不知不犯知不
得問若人請比丘讀經及說法施物
得受不答有希望心受犯捨墮
若无貪心受不犯若无衣鉢受不犯
問僧中說法高座上得凭机捉麈尾
不答不
病凭机捉麈尾犯墮非尾翅者皆
得問秘經及戒律有犯不答日犯墮
問師具著俗服得向
說法礼不答得礼不病不得爲說法
問白衣頭上有帽得爲說
法不答除有病必湏覆頭餘悉不
得問
經上有塵土草穢得吹去不答不得目
連問戒律中五百輕重事苐七張入
@@問比丘得書經取物不答不得取犯
捨墮
問經上食食犯何事答若有慢意故
爲犯決斷不慢意犯墮
問戒律不用流落得燒不答不得不
知有罪燒犯墮若知燒有罪故燒犯
決斷與方便破僧同亦如燒父母
問結界法品第四
問結界法云何答結界法若山澤無
人處隨意遠近若在城邑聚落不得
遠結亦不得夜結結時要湏比丘在
四角頭立不得使外人入外人入則
界不成先結界塲僧家白衣奴子
盡著界塲上然後規度四方結界時
除四處一者聚落二者聚落外俗人
田地常作事處三者若阿練若獨處
山澤恐說戒羯磨時有種種事難不
得來白衆求別結小界衆若聽可彼
無五人衆當遣僧與結別界此謂阿
練若坐處四者受戒塲先結界不
圴除結界塲除是結界以是其事
或先結大界後結戒塲於中受戒如
卑公所云恐無所獲然云不知同於
目連問戒律中五百輕重事苐八張入

@@未制賴通此路可有僥倖其人云若
有病比丘不能得徃僧中求索別一屋中
結界僧亦應聽先解大界與結別界
結別界訖然後還結大界一切比丘
夜不持衣不得入中有一住處有界
一比丘亦可打揵椎廣說戒先向四
方僧懺悔然後說亦可三語三語者
謂三說
問結界得通佛地結不答不得於
中受戒若先不知法已受得戒師僧
若知故違有罪問行舟船上得結界不
答得若有沙彌白衣驅著岸上然後
結界若不驅出當障隔著一處然後結
界結界後比丘夜不持衣不得入水中
問大僧盡行唯有沙彌在界爲得不
答但有一清信士界便不壞况復沙彌
盡無一宿界壞若僧盡去不還亦不
湏解
問賊來界裏殺比丘界壞不答不壞
問一二三四人行道或在白衣家
得結界不答不得五人以上得結界
問結界得通流水池水結不答一切
停水盡得分流不得以不知齊畔故
目連問戒律中五百輕重事苐九張入

問結界後不打揵椎界壞不答不壞
問結界得通王路結不答得當結界
時遣人兩頭斷行人然後得結
問無主地可結界不答得便如欝單
越法
問先結界後有大水或掘坑長十五
步或復於中行欲此界壞不答盡不
壞其人云假使有掘大坑深廣一由
旬界猶不壞况小小坑耶
問比丘得尼界裏宿不答得亦不得
失衣但不得入其房内耳
問僧結界竟後來僧共住不持衣失
衣不答不失當結界時以通三世僧故
問僧不盡集得結界不答若有事囑
授得無事不得
問一結界得經幾時答不限年數若
施主更増地乃更結耳
問先僧結界不解而去後來僧得於
中結界不答不得
問結戒塲時要湏集一切僧爲隨意
多少答五人以上得以無大界故衆
不集無犯
問結戒塲要湏至塲上亦得遥結耶
目連問戒律中五百輕重事苐十張入

@@答要湏至塲上乃得結耳
問二衆結界得㸦相叉結不答不得
相叉得共通結耳
問一界裏得鳴二揵椎不答得但不
得二處說戒及以羯磨種種僧事唯
得燒香飮食而已
問大僧得與尼通結界不答得
問歲坐事品第五
問夏坐幾日得結坐答従四月十六
日盡五月十五日日日可結此謂坐初
有事難不得結或五四三日乃至一
月盡不失前坐此名三十日結坐一
日受歲後坐人唯得一日結坐過七
月十五日有事難日日可受歲盡八
月十五日此名一日結坐三十日受歲
問結坐受七日法爲坐初受爲行時
受答若坐初受者好臨行時受亦得
夫受七日法行不滿七日還後行不復
更受計滿七日乃復更受若慮忘亦
可日受
問夏坐中不受牀座房舎十二物得
坐不答不湏受
問夏中若三寶事若疾病種種事難
目連問戒律中五百輕重事苐十一張入

@@得移坐不答得坐初當白衆衆中受
三十九日法三十九日法已有一事
便出界三十九日三十九日滿得還
好若不得還亦可於彼處受歲無犯
若坐初不受臨行時受亦得若坐已
滿三十九日者有事便出界不湏復
受若事不得還亦可於彼處受歲
問結坐而不坐得歲不答若先不知
坐法受歲得若知故違不得
問都不結不坐受歲得不答若先不
知有結不知有坐法受臘得知便應
向衆僧懺悔若先知法故違不得
問不結而坐得歲不答同上事
問夏坐中得入流水池水浴不答界
内盡得若受七日行過水亦得
問夏坐中犯決斷不悔受歲得不答
雖有罪得歲所以尒者是比丘故
問受歲不和合得歲不答要先懺悔
然後受歲若其人不悔擯出得受若不
肯出衆當三諌過三諌不受犯決斷
過四諌犯重若力能驅逼出界好若
其不出當牢閉著一房中然後受歲無
苦以其非復比丘故若惡人多衆所
目連問戒律中五百輕重事苐十二張入

不擯當避出界若共受歲不得歲
問夏坐中得捉扇拂不答一切毛尾
捻翅不得捉葦竹扇得捉
問夏坐中得爲亡師造福不答得但
不得手自造事耳
問後坐人得七月十五日受歲起去
不答不得若先不知已受歲得若知
法故違不得若已和合僧就受籌而
已若後坐人受歲時前坐人亦尒
問二人同臘小者前坐大者後坐前
坐者已受歲後坐者未受於一月中
何者應大答先大者故大計本日故
問夏中不受七日法暫小小出界故
得坐不答懺悔得
問夏中一因緣得三受七日不答言得
問夏中不坐人或十或五欲來寄住
共受歲得共住共受歲不答若及後
坐當結若不及後坐不得此人若全
不知有坐法得容若知有故違不得
問不結坐或不受七日已受臘得夏
不答不知法已受得臘不得夏若已夏
僧一諌還取好過三諌不取犯戾語決
斷懺還取得當取時白衆然可乃得
問比丘不受歲犯何事答若一比丘
目連問戒律中五百輕重事苐十三張入

@@不受歲衆諌使受一諌至三受好若
過三不受犯決斷過四不受非沙門
以不肯受法故
問夏坐新受戒人日中後結坐得歲
不答得唯後夜不得
問夏坐中忘不受七日一出行得坐
不答憶卽悔得一坐中不得過三悔
過三悔不得歲
問受歲時若天兩得屋下受歲不答得
問規至某方結坐有㝵不逵得進得遥
結坐不答不得正可到彼結後坐若
道路有僧住處便應就坐結二三日
治房室然後受三十九日得去若无
僧住處五人以上共結界坐然後
留一二人守界滿三十九日乃得去
若後人不滿三十九日去者前去人
不知不失坐後人失
問一人至四人得白衣家結坐不答
不得五人以上得結
問一人靜處得結坐不答先有結界
二人以上得一人不得無人共受坐
故无界盡不得若欲別坐當更請僧
結界坐然後得
問比丘夏坐中受他淨施及受他寄物
目連問戒律中五百輕重事苐十四張入

@@或經十日至三月得尒不答作不貪
意受不限時節
問夏坐中界内作有爲事得應坐不
答福事得指授餘不得
問受夏坐文云房舎破當補治爲謂
始坐坐訖時耶答三月中破卽治
問受歲時尼來界内求索受歲應與
受歲不答二尼已上得一不得所以
尒者以尼獨行出界故犯重故
問度人事品第六
問一人得度沙彌不答二人乃得
問度沙彌得遥請和上不答不得
問未滿五臘度人犯何事其弟子爲
得戒不答若知非法而度犯墮過三
諌不止犯決斷若弟子不知是非法
得戒若知不得
問比丘都不誦戒又不知種種僧
事而多度人或作三師有所犯不答
此人尙不應食人信施况復度人
問若人父母王法不聽比丘盜將人去
度犯何事答犯重若官人走奴投比
丘爲道比丘若知而安止未度尙犯重
問若兒先出家父母後出家來投其兒
目連問戒律中五百輕重事苐十五張入

兒得度不答得
問犯戒比丘得度人不答犯重者無
復度人之理若犯決斷事同上未滿
五臘者若犯餘輕戒法要湏懺悔然
後得度
問白衣投一比丘欲出家比丘卽受
更爲請和上戒師所投比丘故是師
非答非師若後従受法者可爲法師
若依隨者可爲依止師
問比丘多度弟子或作三師都不教誡
犯何事答犯墮昔迦葉佛時有一比丘
度弟子不教誡弟子多作非法命終生
龍中龍法七日一受對時火燒其身肉
盡骨在尋復還復復則復燒不能堪
苦便自思惟我宿何罪致苦如此耶便
觀宿命自見本作沙門不持禁戒師
亦不教便作毒念恚其本師念欲傷
害會後其師與五百人乘船渡海龍
便出水捉船衆人卽問汝爲是誰答
我是龍問汝何以捉船答汝若下
此比丘放汝使去問此比丘何豫汝
事都不索餘人獨索此比丘者何龍日
此比丘本是我師不教誡我使我今
日受如此苦痛是以索之衆人事不
目連問戒律中五百輕重事苐十六張入

@@得止便欲捉此比丘下著水中比丘
曰我自入水不湏見捉卽便投水喪
滅身命生諸苦處受罪無量以此驗
之度人事大不可不教誡
問受戒事品第七
問沙彌犯十戒或一二三不悔受大
戒得不答若憶而不懺不得都不憶又
不知法已受得夫受戒法師應問沙
彌汝犯戒不若言犯卽應教懺若本
師不問壇上師應問若都不問師犯墮
問已受大戒得悔沙彌時所犯不答
得悔悔法同沙彌時悔法
問沙彌壇上欲受大戒或著俗服腳
著履屣或衣鉢不具假借當時爲得
戒不答唯俗服師不問不得其餘盡
得師僧犯墮
問若有比丘不捨戒或作沙彌或卽
大道人而更受戒爲得戒不答不得
問若不得戒前所受戒故在不答在
問後師故是師不答非
問多人受戒而幷請一人爲師可得
十人五人一時受戒不答無此理
問沙彌受大戒請一比丘爲大戒師
而此比丘不知羯磨及受戒法更轉
目連問戒律中五百輕重事苐十七張入

@@請一人與受戒以何當爲師答與受
戒者是師無戒法與者非師
問壇上師僧或著俗服或犯戒受戒
者得戒不答若受戒人知是非法不
得不知便得
問受戒時衆僧不和或相打罵爲得
戒不答若壇上僧和得不和不得
問受戒爲有時節不答唯後夜不得
初夜中夜无燈燭亦不得要湏相覩
形色乃得
問受戒時或値天雨更移戒塲屋下
受戒得戒不答不得若欲移戒塲當
先解大界更結戒塲乃得受戒不尒
者不得
問受戒時或有事難不得究竟是大
比丘非答但三羯磨訖便是
問受戒盡十三事後諸戒師和上不
續教誡得具戒不答若師不教誡經
十五日說戒時專心聽受便得具足
問受戒時三衣不具有持衣氎或染不
染或裁不裁得當衣不答盡不得
問受戒時衆僧難得限齊幾僧得受
大戒答除三師五人以上得
問沙彌曾詐稱爲大道人受大比丘
目連問戒律中五百輕重事苐十八張入

礼後得受大戒不答不得
問沙彌辭師行事難不得還輒於彼
處請依止師受戒得戒不答得戒
問若比丘誘他沙彌將至異衆與受
大戒犯何事彼衆知應聽不答若其
師有非法事沙彌及將去者無罪若
無非法將去者犯重壇上師僧犯墮
昔有長老比丘唯有一沙彌瞻視
有一比丘輒誘將沙彌去此長老比
丘无人看視不久命終因此制戒不
得誘他沙彌誘他沙彌犯重若有比
丘見他沙彌瞻視老病人教使捨去
此比丘亦犯重
問受施事品第八
問比丘受檀越請四事供養所受物
得以施人不答得
問已受四事長請小小緣事出行得
食外食服外藥不答施主聽得
問他人欲施比丘物先問比丘有無
比丘實自有以貪心欺彼言無他卽
施物犯何事答貪取犯捨墮妄語
犯墮
問若衆僧食偏與上座上座得食不
答上坐貪心犯墮
目連問戒律中五百輕重事苐十九張入

@@問比丘不病稱有患苦求索好食旣
得食之犯何事答犯重
問不著三衣受食犯何事答犯墮問
檀越適請二三人湏衆唱不答湏唱
問大比丘羯磨分物時尼來界内應
得分不答應得
問有人寄物施一處僧物至後更有
一比丘來分時在坐應得分不答
打揵椎應得不打不得
問比丘行道中婦人施物得受不答
是親里若相識得取
問比丘行道中比丘尼施物得取不
答施衆得取非衆不得犯墮
問供僧齋米僧去齋主得用供後僧
後人得食不答打揵椎得食若不打
揵椎食一飽犯棄
問四月八日嚫物七月十五日本僧
已去寺主取與後僧後僧分取者犯
何事答打揵椎現僧共分無罪若不
打揵椎分者犯盜
問白衣有餘嚫物本道人去與後人
後人得取不答應問主人本道人當
來不若言永不來便呪願取若言或
來不得取活取犯捨墮知死取犯棄
目連問戒律中五百輕重事苐二十張入

@@是僧物故
問比丘治生得物施比丘衣食得衣
食不答取衣犯捨墮若窮厄無食處
彼使白衣作可食治生道人若白衆
言此物非我物是使人物若尒可食若
王不白衆食犯墮二三八亦可白若道
人施使人使人言是我物此可食問
比丘得出物不答不得犯捨墮問
長受百日請中間得受他一食二食
不答施主聽得不聽不得問
乞食長得與人不答先無貪心取長
得施衆生若无衆生舉著樹頭有衆
生噉好若無衆生明日還自受水取
食不得棄之以信施至重故所以還
得自取者以更无主故如欝單越取
食法問
比丘食或舍一口飯吐之取一揣飯棄
之犯事不答犯墮問
主人慇懃得長受請不答若其處得
行道无衆難无乏短得徃問
主人請食得遣人代不答若主人意
无在得若主人慊代去者犯墮問
鬼子母食可食不答呪願然後可食問
主人施比丘牛馬奴供食直得取不目
連問戒律中五百輕重事苐二十一張入

答得取用不得賣唯一切凶器仗皆
不得受
問人自出物供齋齋竟去餘物後僧來
得食不答打揵椎得食不打椎犯盜
問比丘共槃食他分犯何事答若問聽
無罪不聽食取犯墮若不問亦犯墮
所以不犯盜者以共仰手受故
問比丘乞前人問是好比丘非答是
得物犯何事答實好言好犯墮不好
言好犯棄
問比丘一切長物施人言我後湏還
自取得尒不答得與可信者然後更
語一人我物施與某比丘若取還語
不得輒取
問疾病事品第九
問比丘病時得離鉢食不答重病得
小小輕者皆不得
問比丘疾病三衣不持犯何事答大
因無所識知得有覺知不得
問看病人不語病者私用錢與他病
人作衣食湯藥犯何事答若用五錢
犯棄若後語病者病者歡喜不犯若
病者瞋慊不償亦犯棄
問爲病故主人日供一百錢五十便足
目連問戒律中五百輕重事苐二十二張入

@@餘者得與餘病人作食藥不答病者
自與使得
問病比丘無人看比丘得與作食不
答山澤无人處日中不得徃還得作
七日先淨薪米受取得作
問病人湏酒一二叔下藥可與不答
若師言必差聽和藥服不得空服
問比丘病得服氣不答不得以同外
道故
問比丘腫病得使人唾吮不答不得
問比丘病困或闕衣鉢施衆或賣用
作福犯何事答若更得弊故卽受得
無者犯捨墮
問比丘死亡事品第十
問亡比丘物都不打揵椎不羯磨而
分犯何事答界裏十人以上盡得打
揵椎而羯磨若不打揵椎而羯磨若
打揵椎而不羯磨盡犯棄所以尒者
一切亡比丘物盡屬四方僧故不得
輒分若界外五人以上得羯磨分不
湏打揵椎以無界故四人以下不得
羯磨分若分犯棄當賷詣僧中若自
取賷去至異衆初入界不犯出則犯
棄如是復至餘衆一出界一犯棄弟
目連問戒律中五百輕重事苐二十三張入

@@子持師物去亦尒
問比丘亡弟子不持師物與衆輒自
分處供養僧僧可食不答其弟子先
知法者有罪僧不打揵稚不羯磨
而食犯捨墮
問若師亡僧羯磨分物弟子應得分
不答應得卽是僧故
問若師亡更無餘僧唯有弟子或五
或十得羯磨分物不答得分卽是僧
故得分要打揵椎羯磨不尒不得
問病者無常供病餘物得與餘病者
不答此是僧物不得輒與直五錢犯棄
問師徒父母呪弟死得哭不答不得一
舉聲犯墮正可小小泣淚而已問

或比丘死時在羯磨時不在或死時
不在羯磨時在各應得分不答及羯
磨盡得死時在羯磨時不在不得問
比丘死後人與買棺木衣服葬埋與
者犯何事答白僧僧與泥洹僧僧祗
支自覆自餘盡入僧物一切不得埋
埋滿五錢犯棄若弟子私物得若
亡者不知法以自分處與者無罪問父
母諸親死比丘得與辦衣棺木埋不
答都不得若父母亡者若病無人目連問戒
律中五百輕重事苐二十四張入

供養得與乞食與半若自能小小紡
績綜事不得與食與食犯墮與衣犯
捨墮况復棺木葬埋耶
問病者無常衣鉢先與看病者竟不
羯磨看病者賣爲飯僧僧得食不答
衆未羯磨食衆犯捨墮若看病者不
知法已作羯磨得食若未作衆當語法
問比丘借人物前人死得還自取不

答一切不得還自取犯突

吉羅白衆衆還
得取若衆不與犯墮問比丘得爲亡
師起塔不答自物得用師物作不得
問比丘得向師塚作礼不答得難日
生是我師已死尙非比丘唯枯骨而
已何由向礼耶答佛在世應供養恭
敬般泥
洹後亦是枯骨而已何以故供養耶
師生以法益人死後敬礼有何過也
問分物時羯磨已訖更
有僧來應得分不答若
三羯磨訖不與無咎若及後一羯磨
者猶故得分次問三衣事品第
十一問三衣浣要湏捨不答湏捨若不捨犯
墮當施人人還乃得更受目連問戒律中五百輕重事苐二十五張入
@@問三衣盡得徐成不答大衣得中衣
小衣不得
問小衣得著燒香上講不答無中衣
得若不近身淨潔亦得
問浣衣出帛得用米秲不答不得犯
墮
問三衣應施裡不答裡施不施皆得
問大衣得著上講亦得礼拜不答無
中衣得
問三衣得用生絹作不答一切絹衣
不見身者得著
問比丘瞋忿目壞衣鉢錫杖犯何事
答瞋惱自壞三衣鉢犯捨墮壞錫杖
犯墮壞他物計錢犯事
問三衣得借人不答不得出界經宿
若同界内不限日數
問入聚落中不著大衣犯何事答著
眉上去不犯若僧使或爲病人不持
去皆不犯
問三衣破補便得受湏復施他人耶
答破容猫子腳便應施人人還乃得
補受若先補後施人亦得
問鉢事品第十二
問鉢云何失答若緣缺若穿穴若破裂
目連問戒律中五百輕重事苐二十六張入

@@若油不捨盡是失緣缺穿穴不可復
持裂者綴已施人人還更受油不
捨亦尒若棄出界經宿不失
問鉢得覆著壁上不荅若巾裡得令淨
處若囊盛懸壁好不得覆著壁上六
羣比丘覆鉢壁上墮地卽破佛因此
制戒自今以後不得覆鉢壁上覆鉢
壁上者犯墮墮地破犯捨墮
問早起得用鉢食不用有何咎耶一
切食皆應用鉢若一日都不用鉢犯墮
問比丘食飯欲盡得側鉢刮取飯不
答得
問食飯已訖更噉餘果手得離鉢丕
答得若食未訖亦得暫離
問比丘食鉢要當擎亦得放地耶答
要當擎若有必緣放地無犯
問比丘以器盛飯停著鉢中得了用
鉢食不答不得犯墮
問鉢得借人不答得除自食
問鉢得炊作食不答不捨炊捨墮
問雜事品第十三
問比丘或被劫盜物未出界主見本
物不知誰盜得取不答得取卽同九十
事中寶相似者當先作念若有人認者
目連問戒律中五百輕重事苐二十七張入

不得取無認者白衆得取若无衆作
界内物取不以爲已物故取
問衆僧打揵椎食而限外人不與食
犯何事答便是失利得突吉羅
問先比丘教化作百人齋長一人至
十人應受不教化比丘有犯不答若
打揵椎食應受教化者無犯所以者
何打揵椎請僧僧多何過夫打揵椎
法要作意請四方僧僧來若多若少
一切分財飮食无咎
問比丘教化白衣供養衆僧若有外人
來乞索得與一叔五叔不答不得若知
非法故私與滿五錢犯棄若白衆衆
聽得
問主人供養僧長請一日百錢用五
十自供殘者得餘用不答打揵椎得
若無衣鉢不打揵椎衆和合得減用
若自損施客僧最善
問主人請比丘十日供十日食殘用
作五三日好食犯何事答不犯但不
得更索索犯墮若不滿十日去亦犯
捨墮
問主人請比丘供十日食自裁作一
月食得不答打揵椎得若不打揵椎
目連問戒律中五百輕重事苐二十八張入

@@僧有出去者若不施後人食後人食
已分盡食他分一飽犯棄不飽犯墮
問父母兄弟破壞得乞物贖不答得
但不得自稱已湏乞稱爲父母兄弟
得若用訖長者不得自入還屬所贖
人若自用其所親不慊者犯捨墮
若慊不償犯棄
問得酤酒家乞食乞財不無事得空
語不答酤酒門一切不得入若入者
犯墮若更有餘門得入若請比丘會
當問能受一日戒不答言能與受戒
得徃若不能受戒但能一日不酤酒得
徃屠家亦尒
問酄人飮酒犯何事答强酄不飮突
吉羅若飮犯墮
問比丘寄白衣物此人過期不還與
餘比丘得取不答不得取若活是有
主物若死是僧物
問比丘夜得把火行不答冬得夏燈
燭亦得若把火犯墮
問本物直一疋因行至他方賣得五
三疋可取不答不得犯捨墮
問一切戲取物及與犯何事答盡犯
目連問戒律中五百輕重事苐二十九張入

@@捨墮若不與强奪犯棄
問比丘嘗食得食不答不得知而食
犯墮前嘗食人亦犯墮若不卽懺其
罪日増昔有一執事比丘恒知處當僧
家飮食常手柱器言取是用是日日常
尒而不懺命終後墮餓鬼中有一
無著於夜上廁間呻喚聲問汝是
誰答我是餓鬼問本作何行墮餓鬼
中答於此寺中爲僧執事問汝本精進
何由墮餓鬼中答持不淨飮食與
衆僧故
問云何不淨答衆僧有種種器物見
以指柱器教使取是用是物犯墮三
說戒不悔轉増乃至重以是故墮餓
鬼中兩手擘胸裂皮破肉㗘吹問
何以擘胸答蟲噉身痛故問何以㗘
㗱吹答以口中有蟲故
問何以呻喚答餓極欲死故問欲食
何物答意欲食糞而不能得問何故
不得答以諸餓鬼多見推排不能前
無著言我知柰何鬼言願衆僧見爲
呪願答可尒無著卽還向衆說彼人墮
餓鬼衆僧問本行精進何故墮餓鬼中
答云本以不淨飮食與僧而不悔故
目連問戒律中五百輕重事苐三十張入

願衆僧與彼呪願卽爲呪願便得食
糞不復呻喚以是證故知大比丘不
得以手自造飮食及柱觸僧器物若
非僧器若受得行與僧无犯
問師命弟子販賣作諸非法得遠離
師不答得違捨去弟子有四因緣應
住一者與法與食不與衣鉢應住二
者與法與衣鉢不與食應住三者與
法與衣鉢與食應住四者與法不與
衣鉢不與食應住若師都不與法不
與衣鉢食法應去
問夫淨何者湏淨淨有幾事答果菜
湏刀手火淨唯穀米湏火淨果已淨
食子無苦
問礼拜得著靴履鞋不答淨潔者得
問比丘畜奴牛驢馬犯何事答犯捨
墮不悔轉増如上
問比丘教他販賣犯何事答犯捨墮
問畫作幡華賣得物犯何事答犯
捨墮
問白衣投比丘爲道未度得食僧食
不答白僧得不白犯墮
問比丘爲僧乞食在道路已身得食衆
僧食不答若去時先白僧僧聽得若去
目連問戒律中五百輕重事苐三十一張入

@@時不白還白聽亦得若不聽還償若不
償計錢直犯重
問若他人持食具寄屋中經宿有犯
不荅不犯
問續明油一升二升得著自房中不
荅得
問藥酒得著自房中不答病得七日
問都不用楊枝有犯不荅犯墮
問未曉得楊枝不答明星出後得用
犯墮
問中食後口得用楊枝不荅得用若
不用純灰皀莢計都不用犯墮過中
亦犯墮中後除藥一切草木有形之
味不得入口犯墮
問若無楊枝口得用一切餘木不答
盡得
問貧乏得入巿乞不答中前得中後
不得亦不得乞錢若欲乞錢當將一
白衣沙彌亦得
問人捉比丘賣得走不答初時得經
主不得
問比丘戲得物作食請比丘得食不
答不得犯墮
問比丘尼不精進可酄罷道不答無
目連問戒律中五百輕重事苐三十二張入

@@此理
問合藥施人而不知裁節服者死犯
事不荅好心與無犯惡心與犯重
問比丘或十臘五臘竟不誦戒犯何
事答若不誦或食人信施日日犯盜
若先不知猶得懺悔
問一切鬼神屋可寄宿不答行路得
宿有觸擾意住犯墮
問比丘噉生肉犯何事荅犯墮
問二男行欲不竟犯何事荅犯決斷
問二男欲口戲擬便止犯何事荅犯
墮成者犯決斷
問牀席他人於上行欲其處可住不
荅見處淨可住
問已唱僧跋上坐未食下坐先食犯
何事荅聞唱便食不犯
問比丘不具六物犯何事荅不乞作
犯捨墮若乞不能得不犯
問比丘大寒得通衣臥不荅著衣得
問比丘自稱貴姓及持戒强力乞得
犯何事荅犯捨墮
問姊妹有腫病或有痛處比丘手案
此處可治犯何事荅若起心犯決斷
目連問戒律中五百輕重事苐三十三張入

不起犯墮
問妹姉無兒息語比丘教我方術比
丘卽教犯何事荅犯決斷
問寄比丘物與人竟不與犯何事荅
自取不過犯重著故壞還計直輕重
問聚落中都不著衣犯何事荅犯
墮問比丘噪犯何事荅若聚落衆中
一作犯墮三諌不休犯決
斷問聚落中持弓刀靑犯何事荅先
不知法無犯知突吉
羅問比丘騎乘犯何事荅雄者一往
犯過三諌不止犯決斷雌者一載犯
決斷問聚落中比丘看白衣鬪犯何
事荅犯
墮問比丘暫捉棋子弄而戲犯何
事荅犯
墮問聚落中三歲小兒抱嗚口犯何
事荅犯
墮問聚落中合白衣相撲犯何事荅
犯突吉
羅問聚落中看白衣合畜生犯何事
荅知非法故看犯墮不知不犯内起
婬心口有染汙言犯決
斷目連問戒律中五百輕重事苐三十四張
入
@@問比丘食不足得囑未具戒者不荅
得唯除婆羅門
問山中曠野中見一無主噐物可取
用不荅得用要湏語王若王家之人
若語餘人得用不得持去犯捨墮
問道人作醫得取物不荅若慈心治
得作惡心不得無衣鉢前人與得取
若有衣鉢前人强與爲福事得取若
人不與亦不得爲福乞犯捨墮
問食巾或少多將菜飯捉墮上要湏
浣不荅不汙亦湏日浣若有沙彌白
衣付之日從受不犯若已付著室中
無苦若不付又不浣犯捨墮
問比丘私房小小山不閉戶有犯不
荅犯捨墮
問比丘私房内拍乎笑犯何事荅犯
捨墮
問比丘得躑過小水小坑不荅不得
犯墮昔有一優婆塞請一比丘欲與
作一領好衣比丘卽隨去中道有一
小水比丘便躑度此優婆塞便嫌心
念我謂是好比丘欲與一領好衣而
更趒躑溝坑我歸當與半領衣此是
目連問戒律中五百輕重事苐三十五張
入
@@無著人卽其人念前行見水復故躑
過賢者復念我歸當與一張麤氎前
行見水復躑過賢者復念我歸當與
一頓食無著復知其念前行見水便
舉衣步渡賢者問比丘何以不躑渡
比丘言卿前與我一領衣已一躑過
水正得半領復一躑正得一張麤氎
復一躑正得一頓食我今所不躑者恐
復失食賢者乃知是得道人便向懺
悔將歸大供養以此驗之知比丘不
得躑過坑水
問比丘走犯何事荅犯墮有急事不
犯
問有人出家之後還來盜本家物犯
何事荅犯棄所以尒者初出家時一
切盡捨非已物故
問比丘本在俗時共父母兄弟藏物
出家後家人盡死比丘還自來取物
犯何事荅若自取犯棄苦有所親白
衣可語使取作福應分半與官所以
尒者此物無主應屬官不得全取取
犯重
問師更受戒小弟子弟子得下臘下
目連問戒律中五百重事苐三十六張入

戒及在下行不若不下得爲作禮不
荅都無此理
問比丘行他田地中或有苗或無苗
有事不荅有苗犯墮急事不犯無苗
盡得
問大悔人已發露或五三日或有難
衆僧分散罪得決不荅更求衆乃決
問王者問比丘吉凶事比丘爲說然
後供養犯何事荅若得食犯墮得衣
犯捨墮若說征伐得供養犯重
問比丘有緣事俗田行得不荅得
問比丘未滿五臘不依止犯何事荅
不依止師若飮水食飯日日犯盜若
先不知法猶得懺悔
問若比丘或十臘不誦戒荅同上依
止
問比丘巿賣自譽已物過價前人信
貴買犯何事荅犯盜
問比丘行逈路有食無人受云何得
食荅正得舒一手下向一捉食便止
過犯墮
問比丘船行水大不得下得水中便
利不答得
目連問戒律中五百輕重事第三十七張入

@@問比丘書經竹木上誦訖拭去犯事
不答犯墮
問未滿五臘得並入誦律不答不得
爲可粗教誡而已若誦犯墮捨大戒
不滅沙彌戒故是沙彌非答非
問比丘晝眠犯何事答開戶不得犯
墮
問比丘得倚墮伏地不答私戶得衆
中不得犯墮
問比丘舎内都不著三衣犯何事荅
坐禪誦經不著犯墮
問比丘行道著泥洹僧得繫腳不荅
大寒得
問比丘畜漆器犯何事荅漆木噐盡
不得用用犯墮
問比丘巳食手或塘飮食汙手更得
受食不荅得
問比丘至上房中不坐輒坐犯何事
荅犯墮
問比丘旋塔或比丘尼優婆夷隨後
旋有犯不荅若有優婆塞不犯
問比丘生菜已淨有根得食不荅得
問弟子遠行寄師物或師寄弟子過
目連問戒律中五百輕重事第三十八張入

@@期不還或經年歲可取用不荅若去
時無言不得用若知在是有主物若
死是僧物
問比丘教白衣不祭一切亡人爲是
理不荅非假使父母不食敬心供養
亦得其福
問衆中得共師並坐不荅不接得共
盤食
問比丘不寒三衣禮佛犯何事荅衆
多突吉羅
問比丘得手自合藥不荅被淨草得
問比丘休道意已著俗服經時向其
尊禮拜之禮然後還來投衆求服常
位爲應聽不荅若不捨戒者應聽
問比丘知其父母兄弟破落屬人而
不購贖有罪不荅若爲行道不贖無
罪
問若人白僧稱言聖衆得然可不荅
不得然可
問若人持物施僧言施聖衆應受不
荅若不言得分得取以衆通有俗故
問行道過水使人負渡犯何事荅若
不老病犯墮
目連問戒律中五百輕重事第三十九張入

問衆僧家奴比丘得小小請使不答
小小取與得大事不得
問比丘養爪甲長犯何事答犯墮
問上坐比丘未浴下坐於前浴有犯
不答犯墮
問比丘噐中忽有異物或復弊故不
知誰許可取用不復可棄不答與僧
不得私用
問有一住處多去來僧所有遣亡或
是新或是弊衣永無取用者可取不
答與衆僧衆僧停一月一歲後得用
若後主來僧物償若是貴珎寶衆後
不能償者勿用
問比丘有知舊白衣來造已得語上
坐維那持僧食與不荅僧先令得不
令不得
問比丘捨道還俗後更出家前師故
是師非荅非是
問臨壇諸師僧可呼言師不荅無此
理不從受法者盡不得爲師
問一切師得呼爲和上不稱爲弟子
不荅不得正可敬重如俗中之尊
問三自歸事品第十四
目連問戒律中五百輕重事苐四十張入

@@問三自歸趣得人受復有不應受者
不荅除五逆罪得
問三自歸斯行何事荅身口意不行
邪事及不隨邪見師
問云何犯三歸荅好邪見隨外道師
問若犯三自歸云何悔荅向本師悔
若無本師向餘比丘亦得
問若不能持得還不荅得
問若還還云何答向本師若一比丘言
我從今日以後不復能歸佛法歸比
丘僧如是三說若不滿三故成就三
歸
問或人受三自歸乃悔宿命惡逆爲
是理非荅無此理
問三歸正得從一人受復得從三人
各得受一歸不荅不得
問受三歸法要終身復可得一年半
年十日五日不荅隨意多少
問若從師受一年半年自歸日滿後
故是師非荅一從受法終身是師
問三自歸得但受一二歸不荅不得
問受三歸現前無師得逢從文受不
荅不得
目連問戒律中五百輕重事苐四十一張入

@@問先受三歸犯不悔過得更受不荅
不得要當悔若欲當受捨先所受若
不捨更受者不得
問五戒事品第十五
問不受三歸得受五戒不答不得
問若受三歸犯而不悔者得受五戒
不答不得
問受五戒法可得但受五日十日一
年二年不荅隨意多少
問犯五戒不悔得更受不荅不捨不
得更受不悔亦不得捨
問五戒盡得悔不荅若殺人婬其所
尊及比丘尼盜三尊財盡不得悔餘
得悔
問五戒若不能持得中還不荅得還
若欲都還五戒者合三自歸還言從
今日佛非我尊我非佛弟子如是至
三法僧亦尒若還一二三四者但言我
從今日不能復持某戒如是至三若
不滿三戒猶成就
問五戒可從五師各受一戒不荅得
問旣受五戒偏所重可但分還一二
不答得
目連問戒律中五百輕重事苐四十二張入

問五戒可但受一二三不荅得隨意
多少
問比丘犯重戒或犯酒戒得不荅得
問頗有八戒白衣不荅無唯有八閞
齊
問十戒事品第十六
問不受五戒得受十戒不荅若先三
自歸得以十戒中卽有五戒亦不復
受
問犯五戒不悔得受十戒不荅不得
若先不知悔已而受不悔不得
問若師犯重戒從受十戒得不荅不
得
問若犯重戒受十戒得不答不得
問沙彌犯十戒盡得悔不荅同上五
戒
問沙彌品第十七
問悔湏衆不荅不湏衆但向本師得
了若現在無師向餘一比丘亦得
問沙彌半月一說戒不荅無此理所
以尒者以沙彌戒不函俗人然終已
可說湏十五日一集
問沙彌犯戒得還向沙彌悔不荅不
目連問戒律中五百輕重事苐四十三張入

@@得
問沙彌得著俗服不荅不得
問師有種種遣法事沙彌得捨更求
師不荅得
問沙彌叛師以白衣師綜謵俗竟不
捨戒或經年月還來投師故是沙彌
非但悔過而已不湏更受戒耶荅故
是沙彌但向師懺本不捨戒不得更
受受亦不得戒
問沙彌爲賊所抄經歷年月或轉經
主得逃不答轉經主不得
問沙彌犯禁師僧已擯謝得更出定
不荅若不捨戒故是沙彌可懺而巴
問白衣時従沙彌受五戒然後出家
受大戒本師故是沙彌得呼爲師不
荅得呼爲師但不得爲禮沙彌應作
禮白衣時從尼受五戒然後出家亦
尒
問比丘貪資之物其罪甚重昔有一
比丘貪著一銅鐃死後作餓鬼衆分
物竟便來其身絕大默黮如純黑雲
諸比丘驚恠此是何物衆中有得道
者言是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中
今故貪惜來欲索之諸比丘卽以鐃還
目連問戒律中五百輕重事苐四十四張入

@@旣得便捉舌舐放地而去諸比丘還
取之而絕臭不可近復使人更鑄作
器猶臭不可用以此驗之知貪爲大
患比丘貪著衣服乃有自焚之酷昔
有一比丘喜作衣晝夜染著得病困
篤自知當死便舉頭視衣内起毒想
言我死後誰敢著我此服者不久便
命終作化生蛇還來緾衣衆舁死比
丘出燒葬訖遣人往取衣物見蛇緾
衣延咽吐毒不敢近卽還白衆具說
所見諸比丘便共往看之都無敢近
者有一比丘得道便入四等觀毒
不中便往近之語言此本是汝衣今
非汝有何以護之便卽捨去不遠入
一草毒火出然草還自燒身命終卽
入地獄火燒一日之中三過被燒皆
由貪害
歲坐竟懺悔文第十八
若僧聽多薩阿竭所受歲坐比丘應
尒我從歲始至今歲竟六月中多所
違失違失者戒事除二鼻貳事餘不
除是世尊集和僧所教勅今我是思
念共諸君發露陳說所違失事君各
目連問戒律中五百輕重事苐四十五張入

忍受我若九十日無世尊定無世尊
智無世尊戒故多犯無世尊智無世
尊戒故犯無世尊戒故犯無世尊智
故多失教事無世尊定故多犯亂意
或念欲法不行欲事或念盜法不行
盜事或念殺法不行殺事或念欺法
不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行
僧伽婆尸沙事
此九十日中所犯事通威儀
問白衣欲出家比丘卽受更爲請師
故是師非答非師若從受法者可爲
師若依隨者可爲依止師
問若有比丘不捨作沙彌卽大道人
而更受戒爲僧不答得
問若不得戒前所受戒故在不答在
問後師是非答非
問多人受戒而幷請一人爲師可得
十人五人一時受不答無理
問沙彌受大戒請一比丘爲大戒師
而此比丘不知羯磨及受戒法轉
請一人與授以何者爲師答與戒者
爲師是無法非師授五戒比丘唯得
授婆羅門於餘者尼授比丘不得問
目連問戒律中五百輕重事苐四十六張

@@中間事問者犯僧殘
問一切所有王者不全施得不答王
者不嫌便得
問見人行欲不呵犯事不答前人可
諌不諌犯墮若不可諌向一比丘好
發露
問比丘先犯事更受戒得共住不答
犯重不得更受戒決斷悔過得更作
不悔亦不得况得共住
問有急事比丘持弓箭匕船可隨去
不答主犯重寄載犯捨墮
問比丘官逼作非法犯何事答不得
作
問二男共戲便止犯何事答成犯決
斷
問比丘盜聽二男行欲犯何事答無
欲心聽犯墮有欲心聽身不失犯不
失突吉羅
問比丘病不能得行乘車馬不答雄
者盡得雌者無想犯墮有想犯決斷
不知是雌無罪
問比丘嫌經不好賣去更作好者犯
何事答賣經如賣父母罪同
目連問戒律中五百輕重事苐四十七張

@@問二男角力犯何事答犯墮
問畜生行欲比丘驗令全別離犯何
事答犯墮
問著小衣行留大衣得受人施不答
言得
問比丘夏中得受僧物不答若施僧
物卽應分不得亭
問比丘有好知家結事委任之更異
比丘從乞得物犯何事答觀主人意
惡不得犯捨墮知主意好得取
問鳩雀於人舎内作窠比丘破或塞
鼠孔犯何事答鳩雀未有子得去有
子不得鼠穴唯有一孔不得塞若有
内外孔得塞内者
問比丘得與師及同學得作書不答
在他方情通異國不得
問人出家王法父母不聽爲得戒不
答不得
尒時目連従座而起白佛言世尊快
說毗尼於如來滅度後誰能受持如
是毗尼佛告目連思學毗尼者當知是
人能修行如是毗尼佛告目連吾滅
度後若有比丘比丘尼誹謗如是毗
目連問戒律中五百輕重事苐四十八張入

尼者當知是人是魔朋侣非吾弟子
如是人輩世世學道不成不出三界
吾今憐愍諸衆生輩是時目連聞佛
所說歡喜奉行
佛說目連問戒律中五百輕重事
按文國本有三百六十七問丹本同
此則宋本只有二百二十問者脫之
甚矣今取二本補之然亦不滿五百
今疑譯本不足或恐題舉大數標爲
三百而傳寫者錯三爲五焉
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
目連問戒律中五百輕重事苐四十九張入
@@

@@

佛說優婆塞五戒相經一卷入
宋无嘉年求那跋摩譯
聞如是一時佛在迦維羅衞國尒時
淨飯王來詣佛所頭面礼足合掌恭
敬而白佛言欲所請求以自濟度唯
願世尊哀酬我志佛言可得之願隨
王所求王白佛言世尊已爲比丘比丘
尼沙彌沙彌尼制戒輕重唯願如來
亦爲我等優婆塞分別五戒可悔不
可悔者令識戒相使無疑惑佛言善
哉善哉憍曇我本心念久欲與優婆
塞分別五戒若有善男子受持不犯
者以是因緣當成佛道若有犯而不
悔常在三塗故尒時佛爲淨飯王種
種說已王聞法竟前礼佛足遶佛而
去佛以是因緣告諸比丘我今欲爲
諸優婆塞說犯戒輕重可悔不可悔
者諸比丘僉日唯然願樂欲聞佛告
諸比丘犯殺有三種奪人命一者自
作二者教人三者遣使自作者自身作
奪他命教人者教語他人言捉是人
繫縛奪命遣使者語他人言汝識某

@@甲不汝捉是人繫縛奪命是使隨語
奪彼命時優婆塞犯不可悔罪復有
三種奪人命一者用内色二者用非
内色三者用内非内色内色者優婆
塞用手打他若用足及餘身分作如
是念令彼因死彼因死者是犯不可
悔罪若不卽死後因是死亦犯不可
悔若不卽死後不因死是中罪可悔
用不内色者若人以木瓦石刀矟弓
箭白鑞叚鈆錫叚遥擲彼人作是念
令彼因死彼因死者犯不可悔罪若
不卽死後因是死亦犯不可悔若不
卽死後不因死是中罪可悔用内非
内色者若以手捉木凡石刀矟弓箭
白鑞叚鈆錫叚木叚打他作如是念
令彼因死彼因死者是罪不可悔若
不卽死後因是死亦犯不可悔若不
卽死後不因死是中罪可悔復有不
以内色不以非内色亦不以内非内
色爲殺人故合諸毒藥若著眼耳鼻
身上瘡中若著諸食中若被褥中車
輿中作如是念令彼因死彼因死者
犯不可悔罪若不卽死後因是死亦
優婆塞五戒相經苐二張入

@@犯不可悔罪若不卽死後不因死是
中罪可悔復有作無煙火坑殺他核
殺弶殺作穽殺觸殺毗陀羅殺墮胎殺
按腹殺推著火中水中推著坑中殺
若遣令去就道中死乃至胎中初受
二根身根命根於中起方便殺無煙
火坑殺者若優婆塞知是人従此道
來於中先作無煙火坑以沙土覆上
若口說以是人従此道來故我作此
坑若是人因是死者是犯不可悔罪若
不卽死後因是死犯不可悔罪若不
卽死後不因死是中罪可悔爲人作
无煙火坑人死者不可悔非人死者
是中罪可悔畜生死者下罪可悔爲
非人非坑非人死者是中罪可悔人
死是下罪可悔畜生死者犯下可悔
罪若爲畜生作坑畜生死者是下罪
可悔若人墮死若非人墮死皆犯下
罪可悔若優婆塞不定爲一事作坑
諸有來者皆令墮死人死者犯不可
悔非人死者中罪可悔畜生死者下
罪可悔都無死者犯三方便可悔罪
是名无煙火坑殺也毗陀羅者若優
優婆塞五戒相經苐三張入

婆塞以二十九日求全身死人召鬼
呪尸令起水洗著衣令手捉刀若心
念口說我爲某甲故作此毗陀羅卽
讀呪術若所欲害人死者犯不可悔
若前人入諸三昧或天神所護或大
呪師所救解不成害犯中可悔是名
毗陀羅殺也半毗陀羅者若優婆塞
二十九日作鐵車作鐵車已作鐵人
召鬼呪鐵人令起水洗著衣令鐵人
手捉刀若心念口說我爲某甲讀是
呪若是人死者犯不可悔罪若前人
入諸三昧諸天神所護若呪師所救
解不成死者是中罪可悔是名半毗
陀羅殺斷命者二十九日牛屎塗地
以酒食著中然火已尋便著水中若
心念口說讀呪術言如火水中滅若
火滅時彼命隨滅又復二十九日牛屎
塗地酒食著中畫作所欲殺人像作
像已尋還撥滅心念口說讀呪術言如
此像滅彼命亦滅若像滅時彼命隨
滅又復二十九日牛屎塗地酒食著中
以鍼刺衣角頭尋還拔出心念口說
讀呪術言如此鍼出彼命隨出是名
優婆塞五戒相經苐四張入

@@斷命若用種種呪死者犯不可悔罪
若不死者是中罪可悔又復墮胎者
與有胎女人吐下藥及灌一切處藥
若鍼血脈乃至出眼戾藥作是念以
是因緣令女人死死者犯不可悔罪
若不卽死後因是死亦犯不可悔罪
若不卽死後不因死是中罪可悔若
爲殺母故墮胎若母死者犯不可悔
若胎死者是罪可悔若倶死者是罪
不可悔若倶不死者是中罪可悔若
爲殺胎故作墮胎法若胎死者犯不
可悔若胎不死者是中罪可悔若母
死者是中罪可悔倶死者是犯不可
悔是名墮胎殺法按腹者使懷姙女
人重作或擔重物教使車前走若令
上峻岸作是念令女人死死者犯不
可悔若不卽死後因是死是罪不可
悔若不因死者是中罪可悔若爲胎
者如上說是名按腹殺也遣令道中
死者知是道中有惡獸飢餓遣令徃
至惡道中作如是念令彼惡道中死
死者犯不可悔餘者亦犯同如上說
是名惡道中殺乃至母胎中初得二
優婆塞五戒相經苐五張入

@@根身根命根迦羅邏時以殺心起方便
欲令死死者犯不可悔餘犯同如上
說讃歎殺有三種一者惡戒人二者
善戒人三者老病人惡戒人者殺牛
羊養鷊豬放鷹捕魚獵師圍兎射麞
鹿等偸賊魁膾呪龍守獄若到是人
所作如是言汝等惡戒人何以久作
罪不如早死是人因死者是罪不可
悔若不因死者是中罪可悔若惡人
作如是言我不用是人語不因是死
犯中可悔罪若讃歎是人令死便心
悔作是念何以教是人死還到語言
汝等惡人或以善知識因緣故親近
善人得聽善法能正思惟得離惡罪
汝勿自殺若是人受其語不死者是
中罪可悔善戒人者如來四衆是也
若到諸善人所如是言汝持善戒有
福德人若死便受天福何不自奪命
是人因是自殺死者犯不可悔罪若
不自殺者中罪可悔若善戒人作是
念我何以受他語自殺若不死者是
罪可悔若教他死已心生悔言我不
是何以教此善人死還徃語言汝善
優婆塞五戒相經苐六張入

戒人隨壽命住福德益多故受福益
多莫自奪命若不因死者是中罪可
悔老病者四大増減受諸苦惱徃語
是人言汝云何久忍是苦何不自奪
命因死者是罪不可悔若不因死者
是中罪可悔若病人作是念我何緣
受是人語自奪命若語病人已心生
悔我不是何以語此病人自殺還徃
語言汝等病人或得良藥善看病人
隨藥飮食病可得差莫自奪命若不
因死者是中罪可悔餘上七種殺說
犯與不犯同如上火坑若人作人想
殺是罪不可悔人作非人想殺人中
生疑殺皆犯不可悔非人人想殺非
人中生疑殺是中罪可悔又一人被
截手足置著城塹中又衆女人來入
城中聞是啼哭聲便徃就觀共相謂
言若有能與是人藥漿飮使得時死
則不久受苦中有愚直女人便與藥
漿卽死諸女言汝犯戒不可悔卽白
佛佛言汝與藥漿時死者犯戒不可
悔若居士作方便欲殺母而殺非母
是中罪可悔若居土欲殺非母而自
優婆塞五戒相經苐七張入

@@殺母是犯中罪可悔非逆
若居士方便欲殺人而殺非人是中
罪可悔若居士作方便欲殺非人而
殺人者犯小可悔罪
若人懷畜生胎墮此胎者犯小可悔
罪若畜生懷人胎者墮此胎死者犯
不可悔
若居士作殺人方便居士先死後若
有死者是罪犯可悔若居士欲殺父
母心生疑是父母非耶若定知是父
母殺者是逆罪不可悔若居士生疑
是人非人若心定知是人殺者犯不
可悔若人捉賊欲將殺賊得走去若
以官力若聚落力追逐是賊若居士
逆道來追者問居士言汝見賊不是
居士先於賊有惡心瞋恨語言我見
在是處以是因緣令賊失命者犯不
可悔若人將衆多賊欲殺是賊得走
者若以官力若聚落力追逐是居士
逆道來追者問居士言汝見賊不是
賊中或有一人是居士所瞋者言我
見在是處若殺非所瞋者
是罪可悔餘如上說若居士母想殺
非母犯不優婆塞五戒相經
苐八張入
@@可悔非逆罪若戲笑打他若死者是
罪可悔若狂不自憶念殺者無罪若
優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲皆
犯罪若有蟲无蟲想用亦犯若無蟲
蟲想用者亦犯有居士起新舎在屋
上住手中失梁墮木師頭上卽死居
士生疑是罪爲可悔不問佛佛言无
罪屋上梁人力少不禁故梁墮木師
頭上殺木師居士卽生疑佛言无罪
従今日作好用心勿令殺人又一居
士屋上作見泥中有蠍怖畏跳下墮
木師上卽死居士生疑佛言無罪従
今日好用心作勿令殺人又一居士
日暮入嶮道値賊賊欲取之捨賊而
走墮岸下織衣人上織師卽死居士卽
生疑佛言无罪又一居士山上推石
石下殺人生疑佛言无罪若欲推石
時當先唱石下令人知又一人病癰
瘡未熟居士爲破而死卽生疑佛言
癰瘡未熟若破者人死是中罪可悔
若破熟癰瘡死者無罪又一小兒喜
笑居士捉擊攊令大笑故便死居士
生疑佛言戲笑故不犯殺罪従今不
優婆塞五戒相經苐九張入

應復擊攊人令笑又一人坐以衣自
覆居士喚言起是人言勿喚我起便
死復喚言起起便卽死居士生疑佛
言犯中可悔罪
盜戒第二
佛告諸比丘優婆塞以三種取他重
物犯不可悔一者用心二者用身三
者離本處用心者發心思惟欲爲偸
盜用身者用身分等取他物離本處
者隨物在處舉著餘處復有三種取
人重物犯不可悔罪一者自取二者教
他取三遣使取自取者自手舉離本處
教他取者若優婆塞教人言盜他物是
人隨意取離本處時遣使者語使人
言汝知彼重物處不答言知處遣徃
盜取是人隨語取離本處時復有五
種取他重物犯不可悔一者苦切取
二者輕慢取三者許稱他名字取四
者强奪取五者受寄取重物者若五
錢若直五錢物犯不可悔若居士知
他有五寶若似五寶以偸心選擇而
未離處犯可悔罪若選擇已取離本
處直五錢者犯不可悔離本處者若
優婆塞五戒相經苐十張入

@@織物異繩名異處若皮若衣一色名
一處異色名異處若皮衣物一色名
一處異色名異處若毛褥者一重毛
名一處一色名一處異色名異處是名
諸處居士爲他擔物以盜心移左肩
著右肩移右手著左手如是身分名爲
異處車則輪軸衡軘船則兩舷前後
屋則梁棟椽桷四隅及隩皆名異處
以盜心移物著諸異處者皆犯不可
悔盜水中物者人筏材木隨水流下
居士以盜心取者犯不可悔若以盜
心捉木令住後流至前際及以盜心
沉著水底若舉離水時皆犯不可悔
復次有主池中養鳥居士以盜心按
著池水中者犯可悔罪若舉離池水
犯不可悔若人家養鳥飛入野池以盜
心舉離水及沉著水底皆犯不可悔
又有居士内外莊嚴之具在樓觀上
諸有主鳥銜此物去以盜心奪此鳥
者犯不可悔若見鳥銜寶而飛以盜
心遥待之時犯中可悔若以呪力令
鳥隨意所欲至處犯不可悔若至餘
處犯中可悔若有野鳥銜寶而去居
優婆塞五戒相經苐十一張入

@@
士以盜心奪野鳥取犯中可悔待野
鳥時犯小可悔又諸野鳥銜寶而去
諸有主鳥奪野鳥取居士以盜心奪
有主鳥取犯不可悔若待鳥時犯中
可悔餘如上說又諸有主鳥銜寶物
去爲野鳥所奪居士以盜心奪野鳥
取犯中可悔若待鳥時亦犯中可悔
餘亦同上若居士蒱愽以盜心轉齒
勝他得五錢者犯不可悔若有居士
以盜心偸舎利犯中可悔若以恭敬
心而作是念佛亦我師清淨心取者
无犯若居士以盜心取經卷犯不可
悔計直輕重夫盜田者有二因緣奪
他田地一者相言二者作相若居士
爲地故言他得勝若作異相過分得
地直五錢者犯不可悔有諸居士應
輸估稅而不輪至五錢者犯不可悔
復有居士至閞稅處語諸居士汝爲
我過此物與汝半稅爲持過者違稅
五錢犯不可悔居士若示人異道使
令失稅物直五錢犯中可悔若稅處
有賊及惡獸或飢餓故示異道令免
斯害不犯又有居士與賊共謀
破諸優婆塞五戒相經苐十二張入

村落得物共分直五錢者犯不可悔
盜无足衆生者蛭蟲于投羅蟲等人
取舉著器中居士従器中取者犯不
可悔選擇如上盜二足二足衆生者
人及鵝鴈鸚鵡鳥等是諸鳥在籠樊
中若盜心取者犯不可悔餘如上說
盜人有二種一者擔去二者共期若
居士以盜心擔人著肩上人兩足離
地犯不可悔若共期行過二叟步犯
不可悔餘皆如上說盜四足者象馬
牛羊也人以繩繫著一處以盜心牽
將過四叟步犯不可悔若在一處臥
以盜心驅起過四叟步犯不可悔多
足亦同若在牆壁籬障内以盜心
驅出過羣四叟步者犯不可悔餘如
上說若在外放之居士以盜心念若
放牧人入林去時我當盜取發念之
機犯中可悔若殺者自同殺罪殺已
取五錢肉犯不可悔復有七種一非
已想二不同意三不暫用四知有主
五不狂六不心乱七不病壞心此七
者取重物犯不可悔取輕物犯中可
悔又有七種一者已想二者同意三
優婆塞五戒相經苐十三張入

@@者暫用四者謂無主五狂六心乱七
病壞心此七者取物無犯有一居士
種植蘿蔔又有一人來至園所語居
士言與我蘿蔔居士問言汝有價耶
爲當直索答言我无價也居士日若
湏蘿蔔當持價來我若但與汝者何
以供朝多之饍耶客言汝定不與我
耶主日吾豈得與汝客便以呪術令
菜乾枯迴自生疑將无犯不可悔耶
徃決如來佛言計直所犯可悔不可
悔莖葉華實皆與根同
有一人在祗洹間耕墾脫衣著田一
面時有居士四望無人便持衣去時
耕者遥見語居士言勿取我衣居士
不聞猶謂無主故持衣去耕人卽隨
後捉之語居士言汝法應不與取耶
居士答言我謂無主故取之耳豈法
冝然耕人言此是我衣居士言日是
汝衣者便可持去居士生疑我將无
犯不可悔耶卽徃佛所諮質此事佛
知故問汝以何心取之居士白言謂
言无主佛言无犯自今而後取物者
善加籌量或自有物雖無人守而實
優婆塞五戒相經苐十四張入

@@有主者也若發心欲偸未取者犯不
可悔取而不滿五錢者犯中可悔取
而滿五錢犯不可悔
婬戒第三
佛告諸比丘優婆塞不應生欲想欲
覺尙不應生心何况起欲恚癡結縛
根本不淨惡業是中犯邪婬有四處
男女黃門二根女者人女非人女畜
生女男者人男非人男畜生男黃門
二根亦同於上類若優婆塞與人
女非人女畜生女三處行邪婬犯不可
悔若人男非人男畜生男黃門二根
二處行婬犯不可悔若發心欲行婬
未和合者犯下可悔若二身和合止
不婬犯中可
悔若優婆塞婢使巳配嫁有主於中
行邪婬者犯不可悔餘輕犯如上說
三處者口處大便小便處除是三處
餘處行欲皆可
悔若優婆塞婢使未配嫁於中非道
行婬者犯可悔罪後生受報罪
重若優婆塞有男子僮使人等共彼
行婬二處犯不可悔罪餘輕犯罪
同優婆塞五戒相經苐十五張
入

上說
若優婆塞共婬女行婬不與直者犯
邪婬不可悔與直无犯若人死乃至
畜生死者身根未壞共彼行邪婬女
者三處犯不可悔輕犯同上說
若優婆塞自受八支行婬者犯不可
悔八支無復邪正一切皆犯
若優婆塞雖都不受戒犯佛弟子淨
戒人者雖無犯戒之罪然後永不得
受五戒乃至出家受具足
佛告諸比丘吾有二身生身戒身若
善男子爲吾生身起七寶塔至于梵
天若人虧之其罪尙有可悔虧吾戒
身其罪無量受罪如伊羅龍王
妄語戒第四
佛告諸比丘吾以種種呵妄語讃歎
不妄語者乃至戲笑尙不應妄語何
况故妄語是中犯者若優婆塞不知
不見過人聖法自言我是羅漢向羅
漢者犯不可悔若言我是阿那含斯
陀含若湏陀洹乃至向湏陀洹若得

初禪第二禪第三禪第四禪若得慈
悲喜捨无量心若得无色定虛
空定優婆塞五戒相經苐十六張入
@@識處定无所有處定非想非非想處
定若得不淨觀阿那般那念諸天來
到我所諸龍夜叉薜荔毗舎闍鳩槃
荼羅刹來到我所彼問我我答彼我
問彼彼答我皆犯不可悔若本欲言
羅漢誤言阿那含者犯中可悔餘亦
如是犯若優婆塞人問言汝得道耶
若默然若以相示者皆犯中可悔乃
至言旋風土鬼來至我所者犯中可
悔若優婆塞實聞而言不聞實見而
言不見疑有而言無無而言有如是
等妄語皆犯可悔若發心欲妄語未
言者犯下可悔言而不盡意者犯中
可悔若向人自言得道者便犯不可
悔若狂若心乱不覺語者無犯
酒戒第五
佛在支提國跋陀羅婆提邑是處有
惡龍名菴婆羅提陀匈暴惡害無人
得到其處象馬牛羊驢騾馲駝無能
近者乃至諸鳥不得過上枕穀熟時
破滅諸穀長老莎伽陀遊行支提國
漸到跋陀羅波提過是夜已晨朝著
衣持鉢入村乞食乞食時聞此邑有
優婆塞五戒相經苐十七張入

@@惡龍名菴婆羅提陀匈暴惡害人民
鳥獸不得到其住處秋穀熟時破滅
諸穀聞已乞食至到菴婆羅提陀龍
住處泉邊樹下敷坐具大坐龍聞衣
氣卽發瞋恚従身出煙長老莎伽陀
卽入三昧以神通力身亦出煙龍倍
瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三
昧身亦出火龍復雨雹莎伽陀卽變
雨雹作釋倶䴵髓餠波波羅餬龍復
放霹靂莎伽陀變作種種歡喜丸餬
龍復雨弓箭刀矟莎伽陀卽變作優
鉢羅花波頭摩花拘牟陀花時龍復
雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀卽變
作優鉢羅花瓔珞瞻蔔花瓔珞婆師
花瓔珞阿提目多伽花纓珞如是等
龍所有勢力盡現向莎伽陀如是現
德已不能勝故卽失威力光明長老
莎伽陀知龍力勢已盡不能復動卽
變作細身従龍兩耳入従兩眼出兩
眼出已従鼻入従口中出在龍頭上
徃來經行不傷龍身尒時龍見如是
事心卽大驚怖畏毛豎合掌向長老
莎伽陀言我歸依汝莎伽陀答言汝
優婆塞五戒相經苐十八張入

莫歸依我當歸依我師歸依佛龍言
我従今歸三寶知我盡形作佛優婆
塞是龍受三自歸作佛弟子已更不
復作如先匈惡事諸人及鳥獸皆得
到所秋穀熟時不復傷破如是名聲
流布諸國長老莎伽陀能降惡龍折
伏令善諸人及鳥獸得到龍宮秋穀
熟時不復破傷因長老莎伽陀名聲
流布諸人皆作食傳請之是中有一
貧女人信敬請長老莎伽陀莎伽陀
默然受已是女人爲辦名酥乳糜受
而食之女人思惟是沙門噉是名酥
乳糜或當冷發便取似水色酒持與
是莎伽陀不看飮飮已爲說法便去
過向寺中尒時間酒勢便發近寺門
邊倒地僧伽梨衣等漉水囊鉢杖油
囊革屣鍼筒各在一處身在一處醉
无所覺尒時佛與阿難遊行到是處
佛見是比丘知而故問阿難此是何
人答言世尊此是長老莎伽陀佛卽
語阿難是處爲我敷座牀辦水集僧
阿難受教卽敷座牀辦水集僧已徃
白佛言世尊我已敷牀辦水集僧佛
優婆塞五戒相經苐十九張入

@@自知時佛卽洗足坐問諸比丘曾見
聞有龍名菴婆羅提陀匈暴惡害先無
有人到其住處象馬牛羊驢騾驝駝
无能到者乃至諸鳥无敢過上秋穀
熟時破滅諸穀善男子莎伽陀能折
伏令善今諸人及鳥獸得到泉上是
時衆中有見者言見世尊聞者言聞
世尊佛語比丘於汝意云何此善男
子莎伽陀今能折伏蝦蟆不答言不
能世尊佛言聖人飮酒尙如是失何
况俗凡夫如是過罪若過是罪皆由飮
酒故従今日若言我是佛弟子者不
得飮酒乃至小草頭一滴亦不得飮
佛種種呵責飮酒過失巳告諸比丘
優婆塞不得飮酒者有二種穀酒

木酒木酒者或用根莖葉花果用種
種子諸果草雜作酒酒色酒香酒味
飮能醉人是名爲酒若優婆塞嘗咽者
亦名爲飮犯罪若飮穀酒咽咽犯罪
若飮酢酒隨咽咽犯若飮甛酒隨咽
咽犯若噉麴能醉者隨咽咽犯若噉
酒糟隨咽咽犯若飮酒澱隨咽咽犯若
飮似酒色酒香酒味能令人醉
者隨優婆塞五戒相經苐二十張入
@@咽咽犯若但作酒色無酒香无酒味
不能醉人及餘飮皆不犯
佛說優婆塞五戒相經一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
優婆塞五戒相經苐二十一張

佛說迦葉禁戒經入
宋居土沮渠京聲譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時摩訶比丘千二百五十人菩
薩萬二千人是時佛語摩訶迦葉比
丘言比丘有二事身墮地獄中一者
言是我所二者求人欲得供養比丘
復有二事一者反聽外道二者多欲
積衣被袈裟鉢比丘復有二事一者
與白衣厚善二者見好持戒沙門反
嫉之比丘復有二事墮鑊湯中一者
常念愛欲二者憙交結知友比丘復
有二事一者自有過不肯悔二者反
念他人惡比丘復有二事當墮泥犂
中一者誹謗經道二者毀傷經戒比
丘復有二事一者於都犯戒二者於
法中無所得比丘復有二事悔一者
强披法衣袈裟二者身不持戒不承
事持戒沙門比丘復有二事實難愈
一者心邪乱二者止人作菩薩道
佛語迦葉沙門何故正字沙門有四
事爲沙門一者形容被服像類沙門

@@二者外如沙門内懷諛諂三者但欲
求索承事名譽自用貢高四者行戒
不犯是爲眞沙門何等爲形容被服
者除鬚髪被法衣持應器心不自政
但欲作惡喜學邪道是爲外被服像
類沙門内諛諂者安徐而行徐出徐
入外衣食麤惡内欲甘美外居山間
草苗爲廬内无信意自寬賈若内嫉
忠直従因緣多索財物成其承名是
爲諛諂不持戒不持戒者但欲令人
稱譽諛諂屛處欲令人稱譽不自剋
責趣求度脫但有諛諂之態是爲不持
戒何等爲眞沙門持戒行道不惜壽命
捐棄身體不索萬物不求供養若有
比丘守空行者常觀淨法本无瑕穢
自作慧行不従他人得於佛法中得
泥洹是爲眞沙門
佛語迦葉欲求道當於是眞沙門莫
效承名沙門諂諛沙門譬如貧人稱名
大富但有富名内无所有佛問迦葉
是人應有不迦葉言不應佛言如是
雖有沙門名者不行沙門法如貧人
稱大富譬如有人爲水所沒漂反渴
迦葉禁戒經苐二張入

@@欲死沙門雖多諷誦高才智慧不去
情欲爲是情欲飢渴欲死坐是入泥犁
禽獸薜荔中譬如賢醫師滿一器藥
不能自愈其病雖多諷經不持戒譬
如摩尼珠墮不淨中雖多諷經不持
戒譬如死人著金銀珎寶身不持戒
反著袈裟像類沙門譬如長者子被
服莊飾著好新衣中外潔淨多諷經
不持戒如是
佛語迦葉有四事像持戒人何等四
事一者有比丘禁戒所語言我不犯
雖有是語爲有著自呼有善二者若
有比丘悉知深經著行自言是我所
行三者若比丘多著言是我所著四
者自言我常行等心著恐畏於生死
是爲沙門自稱譽爲持戒佛語迦葉
禁戒無形不著三界无常無吾我无人
無命无意无名无稱無化無教作者無
所従來無所従去無形無滅無身無
所犯无口无所犯无心无所犯无世間
无計無世事无所住亦無戒亦無所
念亦无敗壞是名爲禁戒是時佛說
禁戒无瑕穢亦無所著戒者無諸瞋
迦葉禁戒經苐三張入

恚安定就度世道如是爲持戒不愛
身形不愛壽命亦不樂於五道悉曉
了入於佛道中是爲持戒亦不住中
亦不在邊不著亦不轉譬如虛空中
風是爲持戒是乃名爲無種人有定
心亦無所著亦无我爲天人相而曉
是者是爲淨持戒不轉於禁戒不自
貢高常欲守道持戒如是無有而過
者耶無有是人信於空者隨佛所行
不染汙従世間冥中入照入明適無
所住立亦莫於三界是戒法佛說是
戒法三方三千諸天人民皆得湏陀
洹道八百沙門従是因緣意解得度
行智慧如是
佛說迦葉禁戒經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
迦葉禁戒經苐四張入
@@

@@

佛說犯戒罪報輕重經入
後漢安息三藏安世高譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尒時尊者目連晡時従禪定覺

徃至世尊所頭面礼足却住一面時
尊者大目連白佛言世尊意有所疑
今欲請問唯願聽許佛告目連聽汝
所問當爲汝說目連卽白佛言世尊
若比丘比丘尼無慙愧心輕慢佛語
犯衆學戒如是犯波羅提提舎尼波
夜提偸蘭遮僧伽婆尸沙波羅夷得幾
所不饒益罪唯願解說佛告目連諦
聽諦聽當爲汝說若比丘比丘尼無
慙無愧輕慢佛語犯衆學戒如四天王
天壽五百歲墮泥犁中於人間數九百
千歲佛告目連无慙无愧輕慢佛語犯
波羅提提舎尼如三十三天壽一千歲
墮泥犁中於人間數三億六十千歲
佛告目連无慙无愧輕慢佛語犯波
夜提如夜摩天壽二千歲墮泥犁中
於人間數二十億四十千歲佛告目
連无慙无愧輕慢佛語犯偸蘭遮
@@如兜率天壽四千歲墮泥犁中於人
間數五十億六十千歲佛告目連無
慙无愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如
不憍樂天壽八千歲墮泥犁中於人
間數二百三十億四十千歲佛告目
連无慙无愧輕慢佛語犯波羅夷如
他化自在天壽十六千歲墮泥犁中
於人間數九百二十一億六十千歲
時尊者目連聞佛所說歡喜奉行
尒時尊者目連卽說偈言
因緣輕慢故命終墮惡道因緣修善者
於此生天上緣斯修福業離惡得解脫
不善觀因緣身壞入惡道比丘謹愼樂
放逸多憂譴變諍小致大積惡入火粉
持戒福致喜破戒有懼心永斷三界漏
尒乃得涅槃戒德可恃怙福報常隨已
見法爲人長衆遠三惡道戒愼除恐畏
福德三界尊鬼龍蛇毒害不犯持戒人
神仙五通人造世諸呪術爲諸慚愧者
斷諸無慚愧如來制禁戒半月半月說
已說戒利益稽首禮諸佛
佛說犯戒罪報輕重經
犯戒罪報輕重經苐二張入
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@

佛說戒消灾經一卷入
吴月支優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國尒時有一
懸皆奉行佛五戒十善一懸界无釀
酒者中有大姓家子欲遠賈販臨行
父母語其子言汝勤持五戒奉行十
善愼莫飮酒犯佛重戒受教而行徃到
他國見故同學親友相得歡喜將歸出
蒲萄酒欲共飮之辭日吾國土奉佛
五戒无敢犯者飮酒後生爲人愚癡
不値見佛且辭親行父母相誡以酒
蒸仍違教犯戒罪莫大也知識區區
別久會同心雖悦喜不冝使吾犯戒違
親教也主人言吾與卿同師恩則兄
弟吾親則是子親父母相欽豈可違
之若吾在卿家必順子親事不獲已
乃聽飮之醉臥三日醒悟心悔怖懼
事訖還家具首於親父母報言汝違
吾教加復犯戒乱法之漸非孝子也无
得說之爲國作先便以所得物逐令
出國無冝留此子以犯戒爲親所逐
乃到他國住客舎家主人所事三鬼

@@神能作人現對面飮食與人語言主
人事之積年疲勞居財空盡而家疾
病死喪不絕患猒此鬼私共論之鬼
知人意而患苦之鬼自相共議此人
財産空訖正爲吾耳未曾有益令
相猒患冝求珎寶以施與之令其心
悦便行盜他方國王庫藏好寶積置
園中報言汝事吾歷年勤苦甚久
今欲福汝使得饒富此乃快乎主人
言受大神恩鬼日汝園中有金銀可
徃取之方有大福令得汝願主人欣
然入園見物奇異負摙歸舎辭謝受
恩明日欲設飮食願屈顧下施設餚
饌皆辦鬼神來詣門見舎衞國人在
主人舎便奔走而去主人追呼請還
今設微供皆已辦具大神旣已顧下
委去何爲神日卿舎尊客吾焉得前
重復驚走主人還歸坐自思惟吾舎
之中無有異人正有此人耳卽出語
言恭設所有極相娛樂飮食已竟因
問之日卿有何功德於世有此吾所
事神畏子而走客具說佛功德五戒
十善寶犯酒戒爲親所逐尙餘四戒
戒消灾經苐二張入

@@故爲天神所營護卿神不敢當之上
人言吾雖事此神久猒之今欲奉持
佛五戒因従客受三自歸五戒十善
一心精進不敢懈怠問佛所在可得
見不客日佛在舎衛國給孤獨園中
徃立可見主人一心到彼經歷一亭
中有一女人端正是噉人鬼婦也男
子行路逈遠時日逼暮従女人寄止一
宿女卽報言愼勿留此冝急前去男
子問日用何等故將有意乎女人報
日吾已語卿用復問爲男子自念前
舎衞國人皃佛四戒我神尙爲畏之
乃爾我巳受三自歸五戒十善心不
懈怠何畏懼乎遂自留宿噉人鬼見
護戒威神俳佪其旁去亭四十里一
宿不歸明日男子進路見鬼所噉人
骸骨狼藉衣毛爲起心怖而悔退自
思惟我在本國家居衣食極快足用
空爲此人所化言佛在舎衞國未覩
奇妙反見骸骨縦撗惡意更生自念
不如還彼女人將歸本土共居如故
不亦樂乎卽時迴還還至亭所因従女
人復求留宿女人謂男子何復還耶答
戒消灾經苐三張入


























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