正法念處經卷第一定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一
歸命一切諸佛菩薩
如是我聞一時婆伽婆在王舎城遊
那羅陀婆羅門村尒時慧命舎利弗
於晨朝時共衆多比丘入王舎城各
各行乞尒時衆多比丘離慧命舎利
弗而行乞食遂尒徃到遮羅迦波離
婆闍迦外道所已共相問訊彼此歡
喜說法語論迭㸦相問彼遮羅迦波
離婆闍迦外道問諸比丘言汝之釋
迦沙門瞿曇說如是法欲爲不善是
不可愛非是可樂非是可意於他欲
者亦不隨喜我亦如是說彼身業是
不可愛非是可樂非是可意於他欲
者亦不隨喜汝之釋迦沙門瞿曇說
彼口業是不可愛非是可樂非是可
意不隨喜他我亦如是說彼口業是
不可愛非是可樂非是可意不隨喜
他汝之釋迦沙門瞿曇說彼意業是
不可愛非是可樂非是可意不隨喜

@@我亦如是說彼意業是不可愛非是
可樂非是可意不隨喜他汝之釋迦
沙門瞿曇如是法律爲有何異何意
何勝若汝釋迦沙門瞿曇如是法律
與我何異而汝釋迦沙門瞿曇自說
我是一切智人彼遮羅迦波離婆闍
迦外道如是問已彼諸比丘新出家
故於比丘法未能善解心不隨喜是
故不答尒時衆多比丘旣乞食已離
慧命舎利弗各各皆到那羅陀村食
訖已住尒時慧命舎利弗亦乞食已
同共徃到那羅陀村尒時衆多比丘
徃到慧命舎利弗所具說如上尒
時慧命舎利弗語衆多比丘言若我
慧命共汝相隨王舎城内同四出巷
同三角巷卽共汝等到遮羅迦波離
婆闍迦外道所者我則能以正法破
之然我在於異四出巷異三角巷而
行乞食故我如是不聞彼難彼遮羅
迦波離婆闍迦外道前所問難世尊
普眼諸業果報一切現知今在此處
最爲尊勝一切外道見則降伏爲諸
聲聞諸優婆塞諸天人等善說一

@@業果報法去此不遠汝可徃問彼當
爲汝善說一切業果報法若天魔梵
世間沙門婆羅門等所不能說唯有
如來能爲汝說我於彼法未善通達
唯有世尊第一善解業果報法能爲
汝說尒時衆多比丘向世尊所爾
時世尊衣晝時法如湏弥山自光網
焰如晝日明如夜中月如月清涼如
陂池清甚深如海安住不動如湏弥
山心無所畏如師子王一切衆生之
所歸依猶如父母大悲熏心一切衆
生唯一上親慈悲喜捨爲依止處以
三十七大菩提分勝妙之法莊嚴其
身一切衆生清淨眼觀無有猒足勝
日月光釋迦王子偈言世
尊廣普眼無三垢淨眼能巧說二諦
善知三種苦如是佛世尊已修二種修
現證於道果滅諦智具足遠離三界眼
而說異三界知十八界諦觀知解脫諦
十八功德衆自功德相應解脫九繫縛
具足十種力成就四無畏亦成就大悲
大悲心深潤成就三念處
尒時衆多比丘旣見世尊整服一肩如

法叉跪右膝著地礼世尊足退在一
面正威儀住仾頭斂容尒時衆多比
丘推一比丘徃近世尊復更頂礼世
尊足已白言世尊我於晨朝著衣持
鉢入王舎城而行乞食如上所說次
第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍
迦問難語說彼問身業口業意業皆
如上說
爾時世尊先觀察已然後爲說爾時
世尊爲彼比丘那羅陀村諸婆羅門
而說法言汝諸比丘我所說法初中
後善義善語善法應具足清淨鮮白
梵行開顯所謂正法念處法門諦聽
諦聽善思念之我爲汝說諸比丘言
如是世尊彼諸比丘於世尊所至心
諦聽
尒時世尊爲諸比丘如是說言諸比
丘何者正法念處法門所謂法見法
非法見非法常念彼處心不生疑憙
樂聞法供養長宿彼知身業口業意
業業果生滅不顚倒見不行異法諸
比丘身業三種所謂煞生偸盜邪婬
云何煞生於他衆生生衆生想起煞

@@心斷其命根得成煞生彼有三種謂
上中下所言上者煞羅漢等墮阿鼻
獄所言中者煞住道人所言下者煞
不善人及煞畜生又復三種所謂過
去未來現在又復三種所謂貪作瞋
作癡作彼貪作者所謂獵等彼瞋作
者所謂下性彼癡作者外道齋等又
復三種所謂自作他教二作有五因
緣雖是煞生無煞罪業所謂道行無
心傷煞蠕蟻等命若擲鐵等無心煞
生而斷物命醫師治病爲利益故與
病者藥因藥命斷醫無惡心父母慈
心爲治故打因打命終燃火虫入無
心煞虫虫入火死如是五種雖斷生命
不得煞罪又復更有三種煞生所謂
教他自作二作又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何偸盜成就滿足云何偸盜得
果報少彼見聞知或天眼見他物他
攝自意盜取如是偸盜成就滿足若
是王法爲饒益尊父母病人緣覺羅
漢阿那含人斯陀含人湏陀洹等若
爲病急若爲飢急彼爲饒益如是

@@盜得果報少盜業不具又復偸盜得
果報少謂偸盜已專心懺悔旣懺悔
已後更不作遮他偸盜教不盜戒示
其善道令住善法遠離偸盜如是盜
業不具足滿何業具足若人偸盜彼
偸盜人若誑惑他屛處思量作欺誑
事斗稱治物作惡業行如是種種此
業具足云何成業若他攝物知已盜
取如是成業何業具足作已隨喜樂
行多作向他讃說又復教他善戒者
盜此業具足如是三業具足不減餘
偸盗業得果報少而不決定又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何邪婬此邪婬人若於自妻非
道而行或於他妻道非道行若於他
作心生隨喜若設方便强教他作是
名邪婬云何邪婬得果報少若邪婬
已專心懺悔不隨喜他遮他邪婬示
其善道彼邪婬業不具足滿離邪婬
意修行善戒如是邪婬得果報少不
決定受如是三種身不善業得果報
少果報輕軟如是外道遮羅迦波離
婆闍迦所不能知非其境界幷天

間若魔若梵沙門婆羅門一切世間
諸天人等所不能知除我聲聞従我
聞故知業果報更無教者又
修行者知業果報云何口業惡不善
行口業四種所謂妄語兩舌惡口綺
語如是四種何者妄語自思惟已然
後於他作不實語若作呪誓若在王
前若王等前妄語言說令他衰惱或
打或縛或令輸物彼成妄語如是滿
足成妄語業地獄中受復有口業名
爲兩舌於和合者共作業者破壞語
說如是語者成就兩舌云何此語得
果報少破壞語已心中生悔我愚癡
故作如是說專心懺悔亦遮他人作
破壞語示其善道業不具足此業不
重云何此業不具足滿此破壞語或
以煩惱或以酒醉心異分別向他異
說此業不足云何名爲業道相應成
破壞語若以惡心破壞於他隨喜讃
嘆如是名爲業道相應成破壞語云
何此業決定成就破壞語說作已隨
喜復教他作隨喜讃說喜樂貪著不
離於心常懷惡心他人所避不可

@@徃返爲他毁呰不生羞恥無慚無愧
不能自知如是名爲破壞語業又修
行者觀察業集云何名爲惡口業行
彼見聞知或天眼見如是惡口能生
熱惱聞不悦耳不忍他惡令異人信
若重若輕戲笑瞋心得無量報無量
種報彼重惡口墮於地獄彼輕惡口
不決定受如是名爲第三口業彼業
具足相應之義如前所說
又修行者知業報法云何名爲第四
口業無義綺語前後相違不相應說
不決定受決定如餘如是名爲第四
口業
又修行者觀業報法云何意業意業
幾種彼見聞知意業三種貪瞋邪見
何者爲貪若見他人富者財物心生
悕望欲得彼物是意貪業復次意業
若見他人富者財物心生惡嫉是意
嫉業若生邪見生顚倒見是邪見業
彼有二種謂失不信云何不信彼人
心謂無施無祀無齋無會無有善業
無不善業無業果報廣則無量云何
爲失彼人心謂一切苦樂皆是天作

@@果報如是二種名爲邪見又修行者
觀業報法云何三種身口意業如是
十種樂行多作彼決定受此義云何
何者業果於現世受何者業果於生
世受何者業果於餘世受復於世間
何處何生彼見聞知或天眼見身業
煞生樂行多作墮於地獄畜生餓鬼
若生人中命則短促若因貪心獦等
煞生彼人則生䐗鹿雉雞迦賓闍羅
如是等中獦師圍兵之所煞害乃至
作魚鉤鉤所煞彼前作業相似因緣
常在生死若生人中命則短促設得
生天不得好處多有鐵畏速爲他煞
煞生之報有下中上偈言有於
藏中死有生已命終有能行則亡有能
走便平彼煞
生者此業成就勢力果報謂地獄受
若現在受若餘殘受又修
行者觀業果報云何偸盜樂行多作
報有三種謂地獄受若現在受若餘
殘受彼偸盜業樂行多作墮於地獄
畜生餓鬼若生人中則常貧窮若得
財物畏王水火刧賊因緣具足失

奪不曾得樂彼偸盜業得如是等三
種果報
又修行者觀業果報云何邪婬樂行
多作得三種果彼見聞知或天眼見
若彼邪婬樂行多作墮於地獄畜生
餓鬼若生人中餘殘果報妻不隨順
若得二根世間所惡彼如是等三種
身業三種果報非彼外道遮羅迦波
離婆闍迦之所能解廣說身業則有
無量皆不能解何以故彼以癡法熏
其心故唯我能解我實不見餘人能
解更無有人能見如是業果報法如
我見者若我弟子修行法者以従我
聞是故能解
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何口業口業幾種彼見聞知或
天眼見口業四種所謂妄語兩舌惡
口綺語若彼妄語樂行多作堕於地
獄畜生餓鬼若生人中一切衆生不
信其語諸善衆會善長者衆刹利等
衆及妻子等不信其語口常爛臭齒
亦不好面皮無色一切世人妄語枉
謗常生怖果親友兄弟知識不固一

@@切所作不得果利於一切人不得饒
益如是妄語是不可愛非是可樂非
是可意成就如是不善業果
又修行者内心思惟墮順正法觀察
法行云何名爲第二口業樂行多作
成就果報彼見聞知或天眼見如是
兩舌樂行多作墮於地獄畜生餓鬼
若生人中若聾若啞口常爛臭無人
信語衆人所笑面色不好不住一處
心動不定常行惡行如是名爲兩舌
業報
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何名爲第三口業樂行多作
成就業果彼見聞知或天眼見如是
惡口樂行多作墮於地獄畜生餓鬼
若生人中處處皆畏一切人所皆得
衰惱無人安慰於自妻子不得愛語
猶如野鹿畏一切人遠善知識近惡
知識是名惡口三種果報
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何綺語樂行多作彼見聞知
或天眼見若彼綺語樂行多作墮於
地獄畜生餓鬼若生人中一切不愛

@@怨家兄弟親家輕弄嫌賤此是綺語
口業果報又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何意業三種不善樂行多作意不
善業彼見聞知或天眼見若彼貪心
樂行多作意不善業墮於地獄畜生
餓鬼若生人中雖有財物則爲王賊
及水火等無理撗失恒常貧窮又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何瞋心樂行多作意不善業彼見
聞知或天眼見瞋心意業樂行多作
意不善業墮於地獄畜生餓鬼若生
人中則生邊地夷人之中常畏鐵處
常怖魄處墮嶮岸處彼人之心不曾
安隱常被誹諦常得如是多種衆惡
又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何邪見樂行多作意不善業彼見
聞知或天眼見邪見竟業樂行多作
墮於阿鼻地獄等中受一切苦若墮
畜生於無量世百千万億億數轉生
餓鬼境界亦復如是若生人中如法
所說自種性業善業道行不依

法行於上世來父祖種性千倍下劣
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行更復思法深細觀察云何如是
十不善法流轉生死世間地獄餓鬼
畜生彼見聞知或天眼見云何煞生
云何樂行云何多作謂煞生者此煞
生人近惡知識若惡知識近住之人
與彼相隨喜樂彼人相隨遊戲共行
共宿於彼生信謂有功德隨彼所作
亦與同行彼人如是近惡知識彼煞
生人近煞生者則以種種煞生因緣
教令煞生或外道齋或屠獵等如貪
味者說煞生事如怨家者說煞生事
如賊貪物說煞生事如鬪戰者說煞
生事如貪名者說煞生利彼人聞已
心則生信亦隨順行憙樂煞生如是
喜樂旣煞生已墮於地獄餓鬼畜生
不可愛著心不樂處一切善人訾毁
之處以此因故若生人中命則短促
如是煞生近惡知識以爲種子
云何樂行彼不善人旣煞生已憙樂
歡喜心意分別見煞功德如是分別
則有多種斷他命已不生懊悔讃說

@@心不放捨轉復更作教他人作旣教
他已說彼煞生種種功德異異因緣
如前所說如是名爲樂行煞生云何
多作此煞生已如前行說近惡知識
習作煞生多造煞具作危嶮處作圍
毒箭集養狗等養煞生鳥近旃陀羅
造鬪戰具鎧鉀刀杖及以䂎鉾鬪戰
之輪種種器仗諸煞生具如是一切
皆悉攝取如是惡人多作煞生以是
因緣墮於地獄畜生餓鬼受極苦惱
煞生之業有下中上受苦報時亦下
中上旣作業已如是不得不受果報
如是如是自作惡業自得惡報若黠
慧人捨惡行善彼世間中如是煞生
樂行多作云何
偸盜樂行多作云何樂行多作盜已
墮於地獄此惡戒人性自偸盜近惡
知識若惡知識近住之人與彼相隨
則行偸盜有下中上何者爲下謂王
法等如前所說何者爲中非福田所
偸盜彼物此盜爲中何者爲上佛法
僧物微少偸盜是則爲上彼佛法僧
若盜僧物佛法能淨盜佛法物

@@僧不能淨若盜衆僧現食用物墮大
地獄頭面在不若取屬僧所常食物
則墮無間阿鼻地獄寬廣闇等以重
福田微少偸盜以有心念樂行多作
彼少偸盜墮於地獄畜生餓鬼若復
懺悔不生隨喜心中生悔彼不定受
若偸盜人無量方便而行偸盜以如
是故名爲偸盜
云何樂行偸盜他物得已歡喜與賊
相隨心以爲樂旣得財物作衣食已
心生歡喜讃其功德教他偸盜教已
讃說如是名爲樂行偸盜
云何多作旣偸盜已多作床敷臥具
氈被食噉餠肉衣服莊嚴婬女娛樂
樺蒲愽戲心生喜悦我今快樂一切
樂中偸盜爲最以此因緣我豐床敷
臥具飮食衣服莊嚴婬女樺蒲第一
勝樂我今常當作偸盜行令我後時
増長富樂如前所說如是如是多行
偸盜決定於彼地獄中受
云何邪婬樂行多作此邪婬人心不
觀察婬欲覆蔽若人先世婬欲處來
所謂鴛鴦迦賓闍羅孔雀鸚鵡魚雉

鸚鳥阿修羅等如是處來於此中生
常與多欲不善知識相隨共行如是
二分喜樂婬欲心不觀察心不猒足
不離欲心不觀察行隨有欲處徃到
其所以欲處來此欲處生喜行婬欲
故不觀察婬欲所覆如是邪婬不善
之人觸染勢力彼彼憙樂如是邪婬
復更如是心喜樂行樂行如是邪婬
惡觸
云何樂行如是邪婬雖不常行而常
憙樂心意分別更於餘處心不憙樂
如婬欲者如是樂行邪婬境界
云何多作愚癡凢夫心不觀察邪婬
覆蔽他復爲說邪婬㓛德第一勝樂
所謂婬欲言爲此事非是不善復教
多人憙樂婬欲如是邪婬愚癡凡夫
憙樂多作如是三種身不善業口業
四種安語兩舌惡口綺語何者妄語
所謂自心先自作誑然後誑他如是
妄語自他成誑又彼妄語五因緣發
所謂瞋貪邪法所攝欲心怖畏
云何瞋心而發妄語若於王前㦯大衆
中長者衆中若善知識怨家諍闘饒

@@知識衰惱怨家是故妄語云何貪心
而發妄語見他財物方便欲取是故
妄語云何邪法所攝妄語如婆羅門
法中所說饒益尊故饒益牛故畏自
死故爲取婦故如是妄語皆不得罪
如是之人邪法攝語如是妄語是愚
癡人邪見攝語此語堅重於地獄受
是故乃至失命因緣不應妄語此妄
語者能爲地獄第一種子言爲取婦
妄語無罪是欲心發亦是邪法云何
怖畏而發妄語何處怖畏爲彼饒益
是故妄語起如是心若不妄語彼則
於我多不饒益彼人畏死是故妄語
彼五因緣愚癡之人作妄語說如是
一切皆住癡法尒時世尊而說偈言若
有何等人起一妄語法則不畏他世無
惡不造作若人生世間口中有大斧若
以所自他口中惡語出如是應實語不
應斫他人雖無乞求者應當多少與此
三種行者捨身則生天若
如是者一切因緣一切所作莫妄語說
於他妄語心莫隨喜亦不隨逐妄語
者行其共同坐若妄語人共行坐

@@者他人見之亦謂妄語如是若與垢
業之人共相隨者則樂垢業若與彼
人共行坐等雖無垢業他謂垢業若
如是者應觀察法惡知識者勿與相
隨此惡知識於生死中㝡堅繫縳則
墮地獄畜生餓鬼所謂隨逐惡知識
行若善知識相隨行者則得解脫廣
則無量此中如是略說妄語又修行
者内心思惟隨順正法觀察法行云
何兩舌兩舌㡬種彼見聞知㦯天眼
見兩舌者多於和合人起斫壞竟口
中語說兩舌二種自作教他教他者
怨家若似怨家所遣破壞汝破彼人
是他因緣有他不遣自作破壞令他
衰惱又復云何瞋因緣故於他不愛
與他人惡口說惡語聞者不愛
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何惡口彼見聞知㦯天眼見
彼惡口者貪瞋癡發一切愚癡凡夫
之人常行不離如是惡口有無量種
無量攀緣無量因緣無量心發無量
果報此語能破無量善行此語能與
一切人惡世間如怨善人不近人所不

此語如毒如是惡口惡道因緣是垢
言語正梵行人捨離不行尒時世尊
而說偈言黠
慧離惡口正語憙樂行如是美語人則
近涅槃住常說善妙語捨離垢惡語垢
惡語汙人能令到地獄垢語所汙人彼
人則無善惡如師子地彼不得生天一
切善語人能善安慰他諸世間所愛後
世則生天若人不惡語捨離於諂曲雖
人行如天彼人善應礼實語常行忍直
心不諂曲不惱於他人彼建立法幢人
命不久住猶如拍手聲人身不如法愚
癡空過世何人不自愛何人不樂樂若
人作惡業不行自愛因妻子及財物知
識見弟等皆悉不相隨唯有善惡業善
業不善業常與相隨行如鳥行空中影
隨常不離如人乏資糧道行則受苦不
作善業者彼衆生亦然如具資糧者道
行則安樂衆生亦如是作福善處行久
時遠行人平安得還歸諸親友知識見
之皆歡喜作福者亦尒此死他處生所
作諸福德如親等見喜如是作福德和
集資未來福德於他世則得善住處

@@福德天所讃若人平等行此身不可毁
未來則生天觀如是處已黠慧者學戒
得聖見具足善行得寂靜
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行觀察第四不善業道綺語口業云
何綺語綺語幾種前後語言不相應
說故名綺語心輕速轉前後語言相
應而說亦名綺語従慢心起自輕因
緣令人不信卽於現身是惡道生一
切世間輕毁之因無所饒益垢語綺
語如是第四垢語口業非善業道勿
作綺語亦莫隨喜不應受行若綺語
者則非善人
意不善者貪瞋邪見云何爲貪他所
攝物自心分別欲得彼物非正觀察
彼人如是愛樂他物於他所有無因
無分而自擾惱望得彼物故名意貪
不善業道非是可愛非是可樂所得
果報非意相應非寂靜意非是安樂
愚癡之人虛妄生貪他物叵得虛妄
分別生貪味著心意動轉常生悕望
心樂欲取見他財物自得苦惱故名
爲貪如是意地第一貪心不善業道

@@又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何名瞋意地第二不善業道
彼見聞知或天眼見於他前人無有
因緣起瞋惡意又復於他若貧若富
無有因緣而見他已竟地起發重惡
瞋心以瞋因緣於地獄受善法穀等
旣成熟已瞋心如雹壞善穀等唯正
智眼對治彼闇瞋心如火燒一切戒
瞋則色變是惡色因瞋如大斧能斫
法槗住在心中如怨入舎此世他世
心一正行瞋能壞破捨彼瞋心慈是
對治及四聖諦苦集滅道行地獄行
瞋爲上使唯有善人聖聲聞人聞法
義人乃能捨離又修行者内心思惟
隨順正法觀察法行云何邪見正法
障礙一切惡見心之黑闇彼見聞知
或天眼見無始以來行邪見因墮於
地獄餓鬼畜生故名黑闇樂邪見者
正道障礙如刀火毒嶮岸惡處唯有
一切愚癡之人貪著樂行以顚倒見
故名邪見彼有二種一信邪因二心
不信業果報法信邪因者作如是知
身等樂苦皆是天作非業果報於業

報心不信者謂無施等是名邪見如
是十種不善業道不饒益業一切皆
以邪見爲本正
法念處經卷第一一
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第二定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品之二
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何如是十善業道對治修行
漏無漏業彼見聞知或天眼見以此
因緣世間中縛善法盡滅所謂縛因
不善業道善是佛因是解脫因所言
善者謂離煞生攝取世間一切衆生
施與不畏於現在世人所讃歎面色
諸根端正美妙得長命業若不煞者
則爲羅刹鳩槃茶等一切惡鬼能煞
人者及餘惡人能煞人者於夜闇中
擁護彼人諸天常隨觀察擁護身壞
命終則生善道天世界中受妙果報
若勤精進願下中上三種菩提隨願
皆得彼人若願聲聞菩提得阿羅漢
入於涅槃彼人若願緣覺菩提得辟
支佛如是若願無上菩提得正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊一切諸法命爲根
本人皆護命不煞生者則施其命若

@@命者施一切樂第一施者所謂施命
如是思惟生天之因最勝戒者所謂
施命若願染愛境界勝樂不煞爲因
彼人則生若梵若魔若帝釋王彼人
若願生人中勝得轉輪王七寶具足
王四天下若願大身阿修羅者捨身
得爲阿修羅王彼人若願大身夜叉
得夜叉王此不煞生最爲大業正法
種子行於生死唯不煞生爲歸爲救
入生死闇不煞爲燈不煞生者名日
慈悲正念思惟不煞生善心常生喜
若遮他煞他不可遮則是行捨彼人
如是行四梵行以熏身心不煞善根
不可思議最爲眞實何等何等種種
諸願如是如是隨願皆得譬如世間
善巧金師得好眞金如是如是隨所
欲作彼金如是隨意造作種種莊嚴
若作缾等若作人像若作佛像如是
如是不煞生者不缺不穿不孔不虛
如是如是隨願皆得隨何等人如是
不煞則近涅槃彼人常共善知識行
彼人則是善器衆生善能攝取自他
福德彼人則是世間福田不行地

正法念處經卷苐二苐三張定*獄
餓鬼畜生此善行人成就善法一切
所得皆悉堅固無有王賊水火等畏
皆自食用人中尊貴他不能勝法具
足故是故智者不應煞生又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何不盜則得善法彼見聞知或
天眼見不偸盜者出大貪網彼人現
在善人所信若王王等一切皆信若
於王衆若長者衆若刹利衆若沙門
衆婆羅門衆一切皆信憐愛愍念信
受其語所有財物一切堅固不失不
壞無能刧奪王賊水火諸畏皆離不
湏方便財物易得得財物已如法食
用於持戒人行道之人諸福田中皆
能捨施若世間中所應用處皆悉能
與身壞命終則生善道天世界中若
願出世若梵若魔若帝釋王若轉輪
王王四天下七寶具足隨願皆得若
樂持戒則得菩提如前所說又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何邪婬捨離得果彼見聞知或
天眼見離邪婬人善業道行見如是
法善人所讃一切所信非婦女中

@@正法念處經卷苐二苐四張定
心不生慮若王王等一切皆信所有
妻妾無能侵奪隨順供養不違其意
設有衰損妻妾不嫌心無妬忌不生
外心一切世間人所見之如母姉妹
不爲世人之所罵辱不邪婬者得如
是婦身壞命終則生善道天世界中
如前所說彼天退已餘天子生若邪
婬者欲退未退彼天女中餘天子生
時彼天女卽於現前與餘天子共相
隨逐娛樂戲笑彼欲退天旣見天女
與餘天子共相隨逐娛樂戲笑妬心
羅縛墮於地獄如是邪婬樂行多作
則爲大失隨何等人能離邪婬攝
大善道是涅槃器
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何一切不善對治捨離妄語
大善分攝現得果報彼見聞知或天
眼見離妄語者諸世間人或有眼見
或有耳聞一切皆信設復貧窮無財
物者一切世人供養如王如衆星中
光明之月一切人中實語之人光明
亦尒一切寶中實語寶勝欲度生死
一切船中實語船勝若欲出離一切

@@正法念處經卷苐二苐五張定
惡行實語離勝一切燈中實語燈勝
一切惡道善將導中實語導勝一切
世閒受用物中實語物勝一切治病
諸藥草中實語藥勝一切奮迅諸勢
力中實語力勝一切歸中實語歸勝
一切知識實語爲勝若人攝取實語
財物則於世間不曾惡行不墮貧窮
與天比近數數徃來何處何處隨彼所
生常爲男子生勝種姓一切憐愛信
受其語彼人不爲無色夜叉毗舎遮
等之所能煞行他國土多有床敷設
有病痛藥食具足無心思念一切皆
得一切世間第一勝樂皆悉得之身
壞命終則生善道天世界中最長命

處大神通處最高勝處若願
白淨無漏勝道則得涅槃如前所說
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何遠離兩舌惡業善業道行
現在未來得業果報彼見聞知或天
眼見離兩舌人於現在世受業果報
知識親友兄弟妻子奴婢作使如是
等人皆悉堅固無人能壞王及怨家
惡兄弟等不能破壞若無財物亦不

正法念處經卷苐二苐六張定
捨離設値時儉若行曠野山中嶮處
皆悉不捨常樂不離若有他人種種
方便說破壞語雖聞不受王於彼人
好心堅固水賊刀怨不能令畏以離
兩舌不善業故如是捨離兩舌功德
身壞命終則生善道天世界中於天
衆中多有天女之所圍遶常共相隨
愛念娛樂彼天女身妙鬘散香塗治
莊嚴第一天女常生歡喜若捨兩舌
願淨無漏彼人則得無漏禪道到於
涅槃如前所說
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何世間不善業道惡口捨離
於現在世得業果報後何處生彼見
聞知或天眼見捨離惡口見勝妙色
眞實人信一切世人皆樂徃返滑語
軟語於一切人皆悉安慰不令有怖
一切世人遥遠見之皆彼近赴多善
知識設無財物於一念頃令一切人
恭敬如奴若於前世惡業所致得衰
惱者人不捨離一切財物皆悉易得
此人無有怨家王水刀火等畏身壞
命終則生善道天世界中旣生彼已

@@正法念處經卷苐二苐七張定*滑
語利益要略省語因相應語得如是
語得大神通得勝妙體若願出道坐
禪樂行無漏之法彼人則得三種菩
提如前所說又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何世間不善業道綺語捨離於
現在世得善業報後何處生彼見聞
知或天眼見捨離綺語卽於現身世
間敬重善人所念前後語言不相違
反一切世人愛其語說無人恐嚇求
其過者善語正語世所尊重少語軟
語令人易解法相應語不麤獷語有
深因語皆有理趣於法不違一切世
間見者尊重資財寶物皆悉牢固受
用稱意於無德者說有功德彼無德
者說其功德身壞命終則生善道天
世界中旣生彼已諸天敬愛有大神
通受天富樂不可具說若願淨白無
漏禪樂三種菩提隨所求得如前所
說如
是三種身不善業如是四種口不善
業次第捨離乃至涅槃彼善業因世
所稱讃次得生天後得涅槃彼身

@@正法念處經卷苐二苐八張定
口業實業果報修行法者内心思惟
隨順正法如是觀察如實知見又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何意地善業道行彼見聞知或天
眼見意業三種貪瞋邪見不善對治
現在受樂身壞命終則生善道天世
界中若猒生死彼人無餘涅槃界入
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何離貪不善業道得善業果
彼見聞知或天眼見彼離貪者於現
在世一切財物及珎寶等皆悉豐饒
無人侵奪若王王等尙不起心何况
復有偸盜刧奪若有因緣漏失財物
他人得者彼則如親還送歸之彼人
常富財物不離常不爲他之所破壞
身壞命終則生善道天世界中旣生
彼已天阿修羅共相鬪諍彼阿修羅
無能勝者不可煞害無能令怖不畏
他人一切天子皆悉愛樂心生憐愍
有不可說可愛聲觸色味香食若願
出世淨白無漏禪定道果三種菩提
隨願而得如前所說又修行者内心
思惟隨順正法觀察法行云何離瞋

正法念處經卷苐二苐九張定不善
業道得善業果彼見聞知或天眼見
彼離瞋者於現在世業行果報豐財
大富一切愛念心意憐愍第一嶮隘
怖畏惡處無能得便王畏賊畏墮嶮
岸畏水畏火畏諂曲等畏無量諸畏
隘處等畏皆悉遠離一切世人第一
愛念一切惡人亦生愛念一切善人
如子兄弟極生愛念身壞命終則生
善道天世界中得大神通得勝妙體
常得一切可愛妙聲觸味香色隨心
受用有歡喜園勝妙樹林寶間錯輦
於大林中天婇女衆之所圍遶一切
餘天不能起發若身口意令其怖者
百千天子心意憐愍親近愛念帝釋
天王愛念憐愍天阿修羅共鬪諍時
不生怯弱離怖畏心若願出離煩惱
諸垢出世間道彼如是處天世間退
生於人中爲轉輪王如是徃返經無
量世王四天下七寳具足所謂女寶
彼女寶身作栴檀香口中常出優鉢
羅香身觸細軟如迦陵伽觸迦陵伽
者海渚中鳥彼觸勢力若觸人身則
無疲乏遠離飢渴憂悲苦惱彼

@@正法念處經卷苐二苐十張定
渚上人得彼觸力女寶亦尒若轉輪
王若見若觸皆受快樂寒時身温熱
時涼冷如是觸力非餘人得離瞋善
業順行勢力一切男人見此女寶心
善分別如母姉妹一心於王於王敬
重尊心於王常與樂行遠離五種婦
女過失謂不貞良異男子行妬心惡
貪樂惡處欲夫亡命住如是女寶復
有五種功德相應五者所謂隨夫意
轉多生男子種姓不劣喜樂好人不
生妬心夫共餘女娛樂行時不生妬
心復有三種大勝婦女功德相應謂
不多語心不邪見夫若不在不樂聲
觸諸味香等心意不動以是因緣身
壞命終則生善道天世界中如是勝
妙女寶之食唯轉輪王乃得之耳
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何捨離多垢瞋心得轉輪王
善業果報彼見聞知或天眼見捨離
瞋他惡不善業餘殘善業得轉輪王
第二寶食所謂珠寶此有八種功德
具足謂夜闇中作善光明如秋滿月
遠離雲翳如是珠寶能於闇中光明

@@正法念處經卷苐二苐十一張定徐遍
照滿百由旬復於晝時日熱可患放
冷光明除熱清涼如是珠寶第一功
德又復珠寶第二功德若行曠野無
水之處兵衆渴乏能令多有八分相
應清淨水流除一切渴如是珠寶第
二功德又復珠寶第三功德若轉輪
王憶念水時如是珠寶隨王意流如
是珠寶第三功德又復珠寶第四功
德如是珠寶具有八楞彼一一楞放
種種色靑黃赤白紫頗梨色如是珠
寶第四功德又復珠寶第五功德彼
珠寶力百由旬内人皆離病心行五
直一切所欲如業相似非不得果如
是珠寶第五功德又復珠寶第六功
德以彼珠寶之勢力故令彼惡龍不
降惡雨如是珠寳第六功德又復珠
寳第七功德於無水處嶮岸曠野無
樹草處是珠能令多有樹木池水蓮
花藂林靑草皆悉具足如是珠寶第
七功德又復珠寶第八功德珠寶力
故無人撗死不盡壽者能令畜生不
相煞害不相憎嫉相憎嫉者謂蛇舉
狼如是八種勝大功德具足相應

正法念處經卷苐二苐十二張定
彼轉輪王離瞋善業所得果報滿足
千子皆悉勇健人中第一勝妙身色
能壞他軍隨轉輪王心意轉行端正
可憙如法善人隨順法行與轉輪王
種姓相似一切聚落大衆會處皆悉
敬愛讃其心行
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何離瞋善業修行得轉輪王
第三輪寶出於世間彼見間知或天
眼見彼之輪寶有五功德相應具足
所謂千輻其體皆是閻浮檀金廣五
由旬如第二日照明世間如是輪寶最
初功德又復輪寶第二功德行無障
礙飛空而去一日能行百千由旬又
復輪寶第三功德謂隨王意於何方
處憶念欲行若瞿陀尼若弗婆提若
欝單越四天王處於彼彼處彼千輻
輪飛空而徃輪寶力故能令四兵象
馬車步皆悉相隨飛空而去又復輪
寶第四功德若有不臣轉輪王者彼
金輪寶王與相隨能令降伏又復輪
寶第五功德彼金輪寶無能爲敵若
王王等見卽降伏皆以法力輪王隨

@@正法念處經卷苐二苐十三張定
逐故能使尒如是輪寶五種功德具
足相應如是已說第三大寶
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何離瞋善業修行得轉輪王
第四象寶出於世間彼見聞知或天
眼見此轉輪王修行法人隨順法行得
調順象第一調順能勝他城七支柱地
所謂四足尾根㸦等如是七分皆悉
柱地若有如是七種相者彼象大力
勝餘弱象一千倍力斷則柔軟色白
如雪如諦釋王伊羅槃那自餘諸象
聞氣即伏不敢正看三處能鬪所謂
水處陸地空中能速疾行於一日中
遶閻浮提能行三匝彼象調順以一
縷綖繫咽牽行若轉輪王乘行之時
彼象調順與王心同若轉輪王欲何
處行則不湏教速至彼處平正均行
不震不掉行步詳審身不動搖次第
舉足不躑不驟亦不怒力種種善行
小兒見之不生怖畏四出道巷若重
屋上到彼處行婦女能捉手得摩之
若鬪戰時甚能勇惡行則調順綖繫
不越如是輪王大龍象寶是轉輪王

@@正法念處經卷苐二苐十四張定十善
道中行一業道種子所得何况具足
和合修行十善業道得如是順法修
行法者以天眼見彼轉輪王第四象
寶又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何輪王得彼馬寶彼馬寶者有何
功德和合相應彼見聞知或天眼見
馬寶如鵝拘物頭花如是淨色普身
皆有天旋等相以爲莊嚴是第一相
量色形等衆相相應第一調順於一
日中遶閻浮提能行三匝而身不乏
如是輪王得此第五功德馬寶又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何轉輪王得主兵寶彼見聞知或
天眼見彼主兵寶有何功德所謂輪
王憶念思惟不待教勅而知王意隨
王所湏皆悉能辦遠離非法依正法
行時方所湏稱王意辦不苦不惱依
正法取如王意念隨心所湏一切所
作不違法義隨王壞界所湏所作皆
能成辦如是輪王離瞋善業得主兵
寶恒常修行十善業道利益一切世
閒衆生猶如父母

正法念處經卷苐二苐十五張定又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何輪王得彼第七主藏大臣富長
者寶彼長者寶有何功德彼見聞知
或天眼見主藏臣寳屬轉輪王何者
功德能以金剛及因陀羅靑色寶珠
摩迦羅多及牟瑳羅迦羅婆等種種
妙寶一切坑澗深山幽谷險岸惡處
不平之處悉能令滿不待王勅而寶
不盡何况金銀此長者寶第一比泥
不誑不諂不熱惱他一切見者清涼
愛念如是輪王富長者寶如是輪王
七寶具足王四天下能與龍衆天衆
同坐天處有二四天王天三十三天
帝釋天王分座而坐如是七種妙寶
具足得轉輪王又復更有相似七寶
劣前七寶所謂劒寶皮寶床寶林寶
殿寶衣寶履寶彼轉輪王劒相似寶
有何功德若有國土起拒逆心如是
劒寶疾走而去一切國土見劒卽伏
不煞一人如是劒寶有此功德不罰
不煞一切國土自然降伏如是第一
劒寶功德云何
輪王得彼第二皮相似寶彼第

@@正法念處經卷苐二苐十六張定
二寶有何功德彼皮寶者海中而生
彼旣生已商人得之將來上王彼寶
功德廣五由旬長十由旬海龍之皮
水雨不爛風不能動火不能燒能却
寒熱寒時能温熱時能涼何處何處
輪王行時隨王軍衆彼主兵寶之所
將行能以爲屋悉能容受王及軍衆
一一隔別妻婦不雜各不相見其色
鮮白如日光明如是第二皮寶功德
云何輪王得彼第三床相似寶彼第
三寶有何功德彼床寶者柔軟細滑
坐上則凹起則還平若坐其上禪念
思惟於解脫中得寂靜心若坐彼床
心念欲事卽得離欲如是次第瞋癡
亦尒卽彼床上出小禪屋諸有婦女
雖復於王極生染心見此床寶心則
無染如是第三床寶功德
云何輪王得彼第四林相似寶彼第
四寶有何功德若王憶念林中遊戲
徃彼林中彼林功德王善業力如天
世間歡喜林中出生花菓賖居尼鳥
蓮花池流於彼濟口天歌婇女戲笑
歌儛一切天女悉來集會彼王如天

@@正法念處經卷苐二苐十七張定*一
切五欲功德相應於彼林中婦女相
隨娛樂遊行善業力故彼修行者一
切觀察如是第四林寶功德云
何輪王得彼第五殿相似寶彼第五
寶有何功德謂轉輪王在彼殿中夜
偃臥時欲見月者則有星月於殿中
現見已眼樂謂之是珠天女詠歌聞
則無優樂眠安睡睡已善夢見妙樂
事寒時則有溫風所吹熱時則有涼
冷觸樂夜有三分二分則睡第三分
時離睡而起受行法樂如是第五功
德殿寶彼轉輪王報得受用何
者衣寶有何功德縷成緻密第一柔
軟垢所不汙王旣著已則無寒熱飢
渴痟瘦疲倦之極火不能燒刀不能
割如是第六衣寶功德又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行轉輪聖王云何得彼第七功德履
相似寶彼第七寶有何功德彼見聞
知或天眼見履相似寶王若著之水
行若陸若遊行時則詳徐涉若百由
旬亦能行去不損威儀而身不乏如
是輪王具足七寶復有如是相似

正法念處經卷苐二苐十八張定
七寶隨心食用四天下處及二天處
是王所食滿足千子皆悉勇健能破
他軍彼轉輪王是一切人所應敬重
離瞋善業得如是樂十善業道之餘
勢也
又修行者内心思惟隨順正法歡察
法行云何如是一切世間無始以來
幽冥黑闇邪見爲種一切結使皆亦
如是又復云何捨離邪見修行正見
而得解脫世間生死彼見聞知或天
眼見彼修行者隨順正法觀察法行
若捨邪見修習正見一切結使不饒
益法皆悉斷滅則得涅槃遠離生死
離邪見人五根不障如是善人憙樂
正法如是最初聞佛功德觀於生死
五道之中種種苦惱觀彼五處極大
怖畏天中則有放逸之苦後退時苦
人中則有農作等苦地獄之中他惱
害苦於餓鬼中飢渴惱苦於畜生中
相噉食苦如是五處一一散說則無
量種如是觀已則於生死起猒離心
猶如光明通達正法生出家心生此
心故善法流出若人和合旣生是心

@@正法念處經卷苐二苐十九張定
彼地夜义歡喜讃歎身毛皆豎生如
是心此善男子如是名字如是種姓
發心欲斷無始世來貪瞋癡等爲欲
破壞魔之境界不樂煩惱染欲境界
心不喜樂欲染心愛
又離邪見彼善男子有出家心恒常
如是樂修多作近善知識樂聞正法
常清淨心礼拜佛法善淨寂靜身業
口意業彼人如是寂靜口意是善行
人彼地夜叉知已歡喜生如是心此
善男子善心淨心不樂在家所有舎
宅如罩如籠心不喜樂無始貪欲瞋
恚愚癡於魔境界不生喜樂不樂欲
愛欲共魔戰欲斷煩惱
又復如是彼善男子如是觀察生死
苦已出家之心轉轉増上遠離煞生
偸盜邪婬飮酒妄語具足受持優婆
塞戒彼地夜叉見如是已轉復歡喜
次第上聞虛空夜又作如是言某國
某村某聚落中某善男子如是種姓
如是名字正信如是堪能出家欲剃
鬚髪欲被法衣正信出家減損魔分
長正法朋斷魔繫縛斷貪瞋癡一切

@@正法念處經卷苐二苐二十張定使結
邪見爲本出世涅槃正見爲本隨順
正法觀一切法而修行者最初如是
讃歎正見不嫌不毁不賤不惡亦教
他人令住正見不讃邪見嫌賤毁惡
常說邪見正見相對二業果報不令
衆生住於邪見一切世間愚癡凡夫
根本繫縛所謂邪見一切衆生以邪
見故墮於地獄餓鬼畜生彼善男子
捨離邪見具足當得無量善法又復
如是彼善男子觀察居家無量苦惱
逼迫繫縛旣觀察已生猒離心樂欲
出家欲共魔戰如是正土彼地夜叉
知已觀喜轉復上聞虛空夜叉虛空
夜叉向四天王歡喜心說某國某村
某聚落中某善男子如是種姓如是
名字如是正信堪能出家欲剃鬚髪
欲被法衣正信出家減損魔分長正
法朋四大天王如是聞已心生歡喜
如是
正士聞正法已猒離欲垢彼善男子
恭敬和上聖聲聞已剃除鬚髪被服
袈裟受波羅提木叉戒已彼地夜叉
虛空夜叉知已歡喜向四天王

正法念處經卷苐二苐二十一張定*說
如是言閻浮提中某國某村某聚落
中某善男子如是種姓如是名字捨
離邪見修正見業如法正行剃除鬚
髪被服法衣受波羅提木叉戒已一
切世間不饒益處居家隘迮妻子愛
毒皆已捨離正信出家在家心業一
切捨離欲共魔戰欲斷無明時四大
王聞已歡喜旣歡喜已向四天王如是
說言閻浮提中某國某村某聚落中
某善男子如是種姓如是名字捨離
邪見修行正見剃除鬚髪被服法衣
正信出家某甲比丘受爲弟子彼天
聞已心歡喜日魔分損減正法朋長
彼四大王旣如是說四天王聞如是歡
喜又
復如是彼善男子乃至塵許惡不善
法見則深畏能忍不作心行正直不
樂多語不修禮家不共徃返不近惡
友多人聚修憒閙之處無心欲見不
徃惡衆不徃多人集戲之處不貪美
味大器多食親友善知識不數徃見
於境界中常正念行常勤精進如法
飮食如法處行勤斷魔縛勤修正

@@正法念處經卷苐二苐二十二張定
見如是善人利益一切世間衆生尒
時世尊而說偈言
若不煞衆生慈心常行忍於衆生如父
彼能觀世間捨離於偸盜黠慧常攝根
身業常行善能度諸有惡乃至晝婦女
眼尙不欲觀破欲堅明慧故名得解脫
觀金土平等離愁憂正行煩惱蛇不嚙
彼得無量樂利衰心平等得失意亦然
苦樂心不異故名爲比丘不見怨親異
攝根不放逸不爲境界傷故名婆羅門
見境界如毒勇離如避怨彼涅槃不遠
正遍知所說如實見生滅正見心不貪
心不動如山彼解脫生死栴檀餘草等
美惡食心平袈裟絹布等彼愛不能縛
不貪著利養知足草爲敷見利養如火
如是乃名見外境界愛河之所不能漂
諦知自業果佛說是比丘已過事不憂
不悕望未來現得依法行彼不汙心意
若不壞法意常於法中住則不行生死
彼白法具足若人以智火燒心中煩惱
境界如僮僕彼人則無苦若人根寂靜
根不得自在心不著色等離煩惱如佛
若人能制根五根不自在色等不能刧

@@正法念處經卷苐二苐二十三張定*離
煩惱寂滅若人心愛念有忍者亦然見
者心惺悟彼如月牟尼若樂住空閑不
樂重樓觀樂樹下露地得名乞比丘勇
寂調善智如實知苦樂必到無上處永
離諸憂愁憐愍淳直心一切時修禪勝
負心平等如是修得諦離
邪見故得如是法又修行者内心思
惟隨順正法觀察法行云何彼人捨
離邪見修行正見離疑惑心如是次
第修無漏禪彼地夜叉虛空夜叉至
四大王見聞歡喜彼見聞知或天眼
見彼四大王彼四天王到帝釋所如
是說言閻浮提中某國某村某聚落
中某善男子如是種姓如是名字剃
除鬚髪被服法衣正信出家善戒正
行無㝵樂說辯才相應常正憶念乃
至少罪深生怖畏減損魔分長正法
朋彼四王等向帝釋王如是說已帝
釋天王如是聞已心大歡喜三十三
天帝釋王衆皆共歡喜正
法念處經卷第二癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

正法念處經卷第三定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何比丘次第捨漏初捨不善
法次修行善法正觀思惟修心正住
彼見聞知或天眼見彼比丘初如是
觀根塵相對迭相因緣一切世界無
始以來生死輪轉彼如是觀此生因
緣境界大海皆悉無我唯有内心境
界因緣世間流轉如是最初修遠離
行離憒閙處樂空閑處阿蘭若處山
野林中稻穰積等樹下露地塚間處
住則能繫縛心之猿猴以修習故心則
寂靜不樂聚落歌儛戲笑憒閙之處
亦不樂見長幼婦女不樂多語有二
揵尼皆壞梵行一是婬女二多言說
皆悉捨離旣捨離已心一寂靜彼人
之心能如是住云何正觀初觀何法
彼人初心如是觀察十八意行能起
善根起不善根起無記根何等十八
所謂比丘正觀察意眼見色已若喜

@@正法念處經卷苐三苐二張定*意
染得不善報若起憂意離染欲意則
得善報若起捨意得無記報又復如
是耳聞聲已若喜意染得不善報若
起憂意離染欲意則得善報若起捨
意得無記報又復如是鼻聞香已若
喜意染得不善報若起憂意離染欲
意則得善報若起捨意得無記報又
復如是舌知味已若喜意染得不善報
若起憂意離染欲意則得善報若起捨
意得無記報又復如是身覺觸已若
喜意染得不善報若起憂意離染欲
意則得善報若起捨意得無記報又
復如是意知法已若喜意染得不善
報若起憂意離染欲意則得善報若
起捨意得無記報以如是等十八意
行三報因緣世間生退若彼比丘如
是觀察十八意行得上初地彼地夜
叉見如是已轉復歡喜次第傳聞虛
空夜叉彼地夜叉虛空夜叉彼二夜
叉向四大王歡喜心說彼四大王向
四天王歡喜說言閻浮提中某國某
村某聚落中某善男子如是種姓如
是名字剃除鬚髪被服法衣正信

@@正法念處經卷苐三苐三張定出家
旣出家已離憒閙處在寂靜處今復
觀察十八意行已證彼法彼四大王
如是說已四天王聞轉復増上歡喜
心日魔分損減正法朋長彼四天王
如是復向三十三天帝釋天王歡喜
說言閻浮提中次第乃至某善男子
某甲種姓名字某甲剃除鬚髪被服
法衣正信出家離憒閙處乃至塚間
如法觀察十八意行已證彼法如法
正住彼四天王向帝釋王如是說已
彼憍尸迦三十三天帝釋王聞心大
歡喜又修行者内心思惟隨順正法
觀察法行如是比丘已如法觀十八
意行得初地已後復更證何者異地
彼見聞知或天眼見彼復次第觀察
四家四者所謂慧家諦家捨家出家
云何比丘住於慧家謂彼比丘如是
觀察自身正法如是如實分分善知
此身中有地界水界火界風界空界
識界何者地界地界二種一内二外
何者爲内身中所有諸分名内是内
有覺彼何者覺與皮肉等和合則覺
所謂髪毛爪齒等根堅澁所攝

正法念處經卷第三第四張定*入
内名覺彼復何者所謂髪毛爪齒皮
肉筋脈骨髓脾腎心肺涕唾等處生
藏熟藏小腸大腸肚胃頭腦如是身
中一切内分堅澁有覺名内地界何
者名爲外地界耶所有外地堅澁不
覺名外地界若内地界若外地界彼
一和合此界唯界觀此地界無有作
者無有受者非無因緣無常無樂無
我無淨比丘如是觀察慧家則得解
脫一切非我亦無我所亦無所我如
是地界如實正知如實見已心得離
欲如是比丘則於慧家而得解脫何
者水界水界二種一内二外何者爲内
所有水數皆水界相所謂爛相體中
津潤涕淚涎唾腦血脂汁凝脂髓膽小
便汗等如是身中有内水數覺分所
攝名内水界何者名爲外水界耶諸
外求數濕潤所攝所謂不覺不覺所
攝以不覺故名外水界若外水界若
内水界彼一和合此界唯界觀此水
界一切非我亦非我所亦非所我如
是水界如實正知如實見已心得離
欲如是比丘住於慧家何者火界

@@正法念處經卷苐三苐五張定
火界二種一内二外何者爲内身内所
有種種分分若火火攝是内有覺所
謂身煖而不燒燃所謂能消何者能
消謂噉飮食得味正樂迴轉消化如
是身中内及内分若火火攝是内有
覺名内火界何者名爲外火界耶所
有一切外火火數若煖煖攝不覺所
攝以不覺故名外火界若内火界若
外火界彼一和合此界唯界觀此火
界一切非我亦非我所亦非所我如
是火界如實正知如寶見已心得離
欲如是火界非有作者非有受者何
者風界風界二種一内二外何者爲
内身中所有若内内分風數所攝若
輕輕動覺分所攝彼復何者謂上行
風若下行風若謗行風若産等風若
如鍼刺如刀所斫邪分別風有旋轉
風如是等風有八十種動如虫行如
是等風如是八十於八十處分分行
風如是身内分分處處風數所攝輕
動成熟有覺所攝名内風界何者名
爲外風界耶所有外風輕動數攝和
合無覺名外風界若内風界若外風

@@正法念處經卷苐三苐六張定*界
彼一和合此界唯界觀此風界一切
非我亦非我所亦非所我如是風界
無有作者無有受者如是如是如實
正知如實見已心得離欲如是比丘
證於慧家何
者名爲虛空界耶虛空界者亦有二
種一内二外何者爲内謂此身中所
有内分内分虛空虛空所攝有覺知
處不普不遍色動轉處飮食衆味轉
下消化開張之處又咽喉中耳中眼
中鼻中虛空舌處虛空口内等空口
中舌動行處虛空此等名爲内虛空
界何者名爲外虛空界所有虛空覺
處不攝不一切滿不一切遍所謂樹
枝条葉間空一切窟中諸所有空山
谷河澗如是等中所有虛空若外孔
穴如是名爲外虛空界若内色中攝
虛空界若外色中攝虛空界彼一和
合此界唯界觀此空界一切非我亦
非我所亦非所我如是如是觀虛空
界如實正知如實見已心得離欲如
是觀已則不放逸此虛空界一切非
我亦非我所亦非所我無有作者

正法念處經卷第三第七張定方弟
無有受者如是知已心得離欲
何者識界謂十二入内外和合眼識
見物意識了別如是耳鼻舌身意識
如是識界意是根本皆意識知尒時
世尊而說偈言
行法意在前意有力速疾先意動轉已
則能說能行抖樓諸惡業則能知退生
諦知業果報則得不死處能制一切根
樂利益衆生諸根調寂靜是安隱比丘
乘駕六根輦能煞欲心怨勇智行蘭若
能到寂靜處阿蘭若知足臥地心安隱
能抖樓惡法如風散重雲身業口業善
喜樂行善行諦見行恭敬能破壞魔軍
欲等不能縛心善而不貪多有慈悲意
出道住比丘境界是縛因若不愛色等
彼至勝寂靜到不苦惱處
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行如是思惟比丘觀察十八意行
成就初地諦知六界得第二地復念
何法得第三地彼見聞知或天眼見
如實諦知五受根故得第三地云何
諦知樂受欲生彼如實知如是次第
知苦受生知喜受生知優受生知捨

@@正法念處經卷第三第八張定
受生有樂皆知知觸因緣而生樂受
知樂受已彼如實知我知樂受若彼
比丘知觸因緣而生樂受於樂受觸
不生貪樂知樂受觸生樂受已則樂
受滅彼樂受滅則如實知我樂受滅
彼如是念我苦受生因緣而生彼知
苦受如樂受生彼如是知如說樂受觸
緣生等此苦受中如是廣說云何比丘
知於喜受共觸因緣生於喜受云何比
丘知於憂受共觸因緣生於憂受若隨
順觀彼喜受已喜受則滅見其滅已離
喜受欲若我喜受初生則滅見其滅已
如實知受心得離欲如是憂受如是
廣說捨亦如是彼如是知得第三地
彼地夜叉知已歡喜次第上聞虛空
夜叉虛空夜叉聞四大王彼四大王
聞四天王彼四天王向憍尸迦帝釋
王說閻浮提中某國某村某聚落中
其善男子如是種姓如是名字剃除
鬚髪被服法衣正信出家得第三地
欲共魔戰減損魔分長正法朋彼旣
聞已轉復歡喜彼憍尸迦帝釋天王

@@正法念處經卷苐三苐九張定
卽乘大象其象名日堙羅槃那従大
神通第一天衆到炎摩天歡喜說言
閻浮提中次第乃至某善男子廣說
乃至得第三地欲共魔戰損減魔分
長正法朋彼炎摩天従帝釋王如是
聞已轉復歡喜
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何比丘得第三地次第更修
得第四地彼見聞知或天眼見比丘
欲得第四地者如是觀察以觸因緣
我樂受生若彼樂因樂因緣滅寂靜
失沒則無樂受以觸因緣我苦受生
如是捨離苦觸苦受苦集苦等諸苦
因緣彼如是知觸因緣受我受念念
共觸而生因觸而生彼於樂受心不
生喜不生喜樂不讃彼受亦不多作
不生味著如是苦受不能逼迮不惱
不乱如是行捨憶念正知如是三受
自餘諸心皆悉無染一切捨離如是
捨者清淨鮮白彼比丘如是心念我
今此捨如是清淨如是鮮白我今云
何得虛空處彼人如是悕望欲得虛
空處行如彼處心我云何得我已證

正法念處經卷苐三苐十張定
捨究竟堅固我今此捨畢竟
喜樂常攝不離我以此捨取虛空處
又我此捨如是清淨如是鮮白用取
識處無所有處用取非想非非想處
我悕彼處如是正行彼人如是正行
非想非非想處作如是念我今此捨
依於彼處如彼處法令我得之我以
此捨憙樂彼處用取彼處正行非想
非非想處譬如世間善巧金師若其
弟子以生色金置於火中以筒吹之
以手執鉗並㧌並吹極令善調彼生
色金調柔眞淨光色明好隨所湏用
一切造作皆可讃嘆一切方上隨所
至處無說過者磨之無垢不雜不澀
第一柔軟所作皆妙光明淨勝映蔽
餘寶然此巧師若其弟子知彼眞金
善巧能治知是眞寶如是知已隨所
憶念欲作何等令見之者皆生歡喜
卽以作鈴若莊嚴身若不見處若眼
見處若作耳鐺用莊嚴耳若作瓔珞
用莊嚴咽若以莊嚴供養經論若作
指環環有印文用莊嚴供若作金鬘
若作髻冠以莊嚴髻何處何處用以
莊嚴
@@正法念處經卷第三第十一張定*彼
彼如是相應善成如是有智善戒比
丘生如是心我今此捨如是清淨如
是鮮白如是正行取虛空處我則相
應我依此捨繫念彼處憙樂彼處用
取彼處我以此捨行虛空處如是識
處無所有處如是非想非非想處如
是憶念我今此捨云何得常不動不
壞不念念滅彼思惟已次復攀緣四
無色處彼捨非常非是無常非動不
動非常無常彼如是知彼虛空處如
是識處無所有處如是非想非非想
處緣於彼處非常無常則於彼處心
不憙樂知不寂靜無常動轉彼復觀
受知受欲生知受生已知受欲滅知
受滅已知眼觸生如是次第知耳觸
生知鼻觸生知舌身意觸受之生彼
旣如是證知受已復於此受更深觀
察眼觸生受欲生已生及此受住我
悉知之知我受滅欲滅已滅又
復知我耳觸生受我眼觸受已滅已
沒已猒已棄更不復來此受滅已次
第復觀耳觸生受緣苦緣樂不苦不
樂耳觸生受如是如是隨順觀察

@@正法念處經卷苐三苐十二張定
如是知已則於耳受不生喜樂知彼
受已離欲解脫
耳觸生受如是滅已觀鼻生受知鼻
生受鼻觸因緣我此受生樂緣生樂
苦緣生苦不苦不樂因緣故生不苦
不樂如是如是隨順觀察鼻觸生受
如實正知受則滅沒知受滅沒彼旣
滅已知鼻緣生苦受樂受不苦不樂
受我若後時鼻緣生受如是觀察亦
如是生生已復滅
彼旣滅已觀舌生受後時生受亦有
三種如前所說次第乃至觀意生受
亦有三種彼旣如是如實知受得第
四地勤發精進欲脫魔縛彼地夜又
知已歡喜如是復向虛空夜叉歡喜
心說虛空夜叉向四大王亦如是說彼
四大王向四天王亦如是說彼四天
王向帝釋王亦如是說彼帝釋王向
炎摩天如是說言閻浮提中某國某
村某聚落中某善男子如是種姓如
是名字剃除鬚髪被服法衣正信出
家持戒精勤如是次第如實知受得
第四地如我今者向天所說魔分損

正法念處經卷苐三苐十三張定減
正法朋長彼炎摩天見帝釋王乘彼
白象堙羅槃那彼炎摩天如是見已
心生歡喜向帝釋王如是說言汝今
帝釋閻浮提人隨順法行能生愛念
是汝所應又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何彼比丘捨魔縛已觀察捨受
彼見聞知或天眼見彼比丘如是諦
觀察受眼識因緣生不善受彼受欲
起第二善緣不善受滅善受得生彼
記緣滅記受則滅無記受生如是次
第耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身
觸生受意觸生受如是知受善法滿
足煩惱微薄彼如是修復細觀受彼
觀法受法受共障如燈光明日光能
障如是二受障亦如是善受旣生障
不善受應如是知譬如燈明第二燈
明不能相障又思量受若以何受共
何等受畢竟相障彼見善受共不善
受畢竟相障譬如燈明星宿光明二
不相障又
彼比丘思量觀察何受何受何者何
者如是能壞彼如是觀無漏緣受

@@正法念處經卷苐三苐十四張定
壞漏緣受譬如火光能障雪光又何
者受何者受勝如是復起如是觀察
彼不善受障於善受後時復起譬如
晝日覆月光明彼月光明於夜闇中
無能障覆又彼比丘正思量受多受
和合一受能障勝彼多受觀彼多受
是世間受彼一受者是出世間無漏
心受此受爲勝能障漏受譬如夜中
衆多星宿一月光明能障衆星又彼
比丘隨順觀察彼微細受何者多受
謂眼耳鼻舌身所起此是漏受何者
善發彼觀世間有漏受多復非無漏
世間無力如夜闇中星宿光明於有
月時不能善照又彼比丘觀察彼受
我此受者幾許時住彼觀我受生滅
相住譬如電光又彼比丘如是觀察
此義云何眼受因緣生鼻受不彼正
觀察意根攀緣其受則壞一切根受
譬如牛馬駝驢水牛各各壞相非一
因緣如是如是五根所起無始以來
憙樂攀緣非一境界壞相境界境界
根壞譬如牛馬駝驢䐗等彼比丘如
是觀受得微細智

@@正法念處經卷苐三苐十五張定
彼比丘能於彼智樂修多作觀樂受
已隨順觀受隨順觀盡如是憶念我
此受者眼耳鼻舌身意所起生従何
來滅何所至彼比丘隨順觀察見受
盡滅思惟道理如是觀已則知眼受
生無處來滅無所至我此眼受本無
今有已有還無我此眼者無有來處
如海中水滅無所至如河下行到於
大海我此眼受本無今有已有還無
因緣而生耳鼻舌身意受皆尒譬如
陶師若其弟子因輪泥團人功勢力緣
水緣杖而生於缾如是甁者非有處
來滅無所至而此缾者因緣而生如
是如是因眼緣色緣眀緣空緣於憶
念而生眼受所謂苦樂不苦不樂猶
如彼缾若好因緣則生好甁若惡因
緣則生惡缾如是如是若緣善緣生
善眼受耳鼻舌身意等皆尒若合善
受次第順行則到涅槃若不善因緣
不善眼受生緣欲瞋癡於生死中墮
於地獄畜生餓鬼惡道境界彼比丘
一切所有善行善果隨順縛思觀察
彼受無所依止非有作者非有因起

正法念處經卷苐三苐十六張定*
非無因起亦非聚集非常非色非不
念念非顚倒法比丘如是見此受陰
則滅有愛共憙樂生垢惡之愛一切
生死皆見無常則於出道樂修多作
彼比丘如是修己一切結斷遠離諸
使何者爲結所謂愛結障礙結無眀
結見結生結慢結斷此諸結何者爲
使謂欲染使及有染使見使障礙使
慢使無明使思量結疑結妬結嫉結
疑使以此因緣三有流轉行於三地
輪轉三惡三時隨行於三品中隨三
受熏隨三生轉生死因緣
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何彼比丘覺知如是眼之因
緣彼如是觀眼者何因何緣而生彼
見聞知或天眼見業爲眼因眼因業
生如是轉行譬如世間尼居陀子従
子出生尼居陀樹樹復生子因緣繫
縛如是如是知因業生業復轉生若
生則有老死憂悲啼哭苦惱如是業
因愛羂所縛一切愚癡凣夫之人生
死海中如是輪轉以此因緣一切愛
想若不作業以無業故則無有愛以

@@正法念處經卷苐三苐十七張定
無愛故則無有受彼因緣者譬如炷
爐油火因緣則有燈焰念念出生比
丘如是觀察受因諦觀業因業法業
力生一切受爐者喻身油者喻根炷
者喻受欲瞋癡火念念生焰喻念念
智明喻智慧彼修行者如是見知一
切三界皆有此受譬如金師若其弟
子得好眞金則能造成妙莊嚴具如
是如是彼巧作師喻修行者彼眞金
者喻善攀緣若善攀緣則有善業得
涅槃道不善攀緣得不善業尒時世
尊而說偈言
諦知因與緣決定微細義喜樂解脫流
愛所不能使衆生隨業流一切業中生
業果繫縛已有中隘處行若離不善業
常憙樂善業如是修行者如無垢月光
彼能燒惡業如火焚乾草三界之光明
解脫諸惡法若人悕解脫心不樂生死
生死不能縛如鳥飛虛空諦知受所従
善知受果報則得於解脫彼諦知三界
苦樂不能動善惡不經心見世間如焰
彼修者普愛意常不錯謬恒樂於法行
心樂比丘法如是名比丘不樂數見親

@@正法念處經卷苐三苐十八張定*
樂見於善人出家離舎垢如是名比丘
寂靜於諸根不貪著境界行視一尋地
如是名比丘不行他罵家一向不販賣
不樂四出巷如是名比丘不樂觀歌儛
不樂饒人處樂住於塚間如是名比丘
唯取當日食不取明日食食二分便罷
如是名比丘捨離妙好服憙樂塵土衣
食行倶相應如是名比丘若不作世業
不望世業果不苦求所湏如是名比丘
解脫於欲瞋捨離癡心泥惡法不能汙
如是名比丘已過一切結捨離一切使
解脫一切縛如是名比丘遊八分聖道
趣向涅槃城離惡意煩惱如是名比丘
堅意寂靜根捨離欲淤泥常一意正住
如是名比丘若已得地智寂靜心諦見
知諸地善惡如是名比丘漏法無漏法
皆因緣而生一切種種知如是名比丘
正直修梵行寂靜離懈怠早起淨恭敬
如是名比丘樂修於定慧復樂於四禪
亦樂阿蘭若如是名比丘如鳥飛虛空
影則常相隨若意順正法如是名比丘
能煞諸煩惱平等善意觀善知出入息
如是名比丘若能次第知諦見所修法

正法念處經卷苐三苐十九張定
善知道非道如是名比丘得樂心不喜
遇苦則不憂憂喜心平等如是名比丘
若諦知老死天修羅礼敬知衆生善惡
如是名比丘衣鉢常知足不聚積財寶
少欲而梵行如是名比丘一食而離垢
不貪著諸味能捨於利養如是名比丘
行捨心悲心捨離妬嫉惡已燒一切過
如是名比丘
彼比丘内心思惟隨順正法如是觀
受旣觀受已得微細智更深觀察眼
觸生受攀緣順行如是觀眼第二攀
緣相與共滅我眼觸受攀緣已滅聲
共攀緣我生愛受若不愛受生心莫
共滅彼比丘以不愁繩繫縛彼心在
攀緣柱彼受滅已彼聲攀緣共耳受
滅鼻緣於香而生鼻受彼比丘復觀
鼻受如是思惟我鼻共香而生鼻受
若善不善若記無記我此鼻受心莫
共滅彼比丘若觀心壞如是攀緣數
數習行修取調心善法熏心無漏善
法尒時不動舌攀緣味此之攀緣若
善不善若記無記彼比丘證攀緣已
次觀察受若苦若樂不苦不樂如是

@@正法念處經卷苐三苐二十張定*觀
已思惟憶念我此心者爲壞不壞又
復觀察彼味攀緣所生之受能破壞
心如是觀已以不愁繩繫縛彼心在
攀緣柱如行修取心若如是舌受味
愛所不能刧又彼比丘觀彼身觸如
是身觸共彼觸受縛攀緣柱若善不
善若記無記觀彼觸受若心動壞復
以縛於攀緣柱已而調伏之不復破
壞又
彼比丘次觀察意意縛法受若善不
善若記無記見受意壞彼比丘以不
秋繩繫縛彼心在攀緣柱而調伏之
則不破壞彼比丘觀六境界身入受
已諦知五受得不盡處彼以智燈觀
眼觸受覺何者受彼觀意識緣生此
受意縛心取一切世間愚癡凡夫以
分別火而自燒燃此無受者唯行聚
生唯行聚滅因緣所縛眼觸生受隨
順觀已隨順而行彼不能取心不動
轉不死不乱又彼比丘觀察耳受何
者耳受誰覺此受彼見意識隨順繫
縛如此耳受意共繫縛依止彼意此
無作者亦無受者因緣而生如是

@@正法念處經卷苐三苐二十一張定*耳
受非有作者非有受者唯有行聚因
緣勢力若生若滅又彼比丘觀察鼻受
誰覺此受彼觀察受意識共縛攀緣
彼意依止彼意因彼因緣隨順而生
唯有行聚非有作者非有受者相續
轉縛觀鼻受已離於受者又
彼比丘次觀舌受誰覺舌受觀察此
受意識繫縛如是舌受依止彼意彼
縛攀緣彼因緣生非有作者非有受
者更無別物唯有行聚因緣力生又
彼比丘觀身觸受誰覺此受此何誰
受如是觀察意識繫縛如此身受非
有作者非有受者更無別物唯有行
聚因緣力轉又
彼比丘觀察意受誰覺意受觀察意
受意緣於法而生意識三和合觸觸
共受生譬如種種無量香物衆多和
合則生善香此善香生非是一因此
亦如是因緣和合生一切受非有作
者非有受者譬如莖葉鬚馞等緣蓮
華名生彼非一因如是依眼緣色緣
空緣念緣眀生眼觸受依眼而生如
是受者不従一生非一物生非一

正法念處經卷苐三苐二十二張定*合
生非一相生非聚集生非應化生彼
比丘如是如是諦求此受如是如是
生白淨法如甘蔗汁器中火煎彼初
離垢名頗尼多次第二煎則漸微重
名日巨呂更第三煎其色則白名白
石蜜此甘蔗汁如是如是煎復更煎
離垢漸重乃至色白比丘如是緣器
智火以煎相續心甘蔗汁初始禪觀
如頗尼多次復第二則如巨呂次復
第三如白石蜜如是比丘心相續法
以智火煎則成無漏鮮白之法離垢
不離出世法生出於生死鮮白離垢
猶如洗衣又
彼比丘更以異法微細觀受眼觸生
受有麤有細垢重不輕與癡相隨某
衆生受彼某甲受勝故能壞餘殘少
在彼不依止如是耳受鼻受舌受身
受意受彼比丘如是修已受觀成就
魔軍欲壞彼地夜义轉復歡喜如是
上聞虛空夜叉彼地夜叉虛空夜叉
聞四大王彼地夜叉虛空夜叉彼四
大王聞四天王彼地夜叉虛空夜又
及四大王幷四天王向帝釋說時

@@正法念處經卷苐三苐二十三張定*帝
釋王卽乘白象堙羅槃那向炎摩
天歡喜心說具足如前彼炎摩天聞
帝釋說心生歡喜以種種色天寶妙
鬘莊嚴之具香莊嚴身乘種種乘可
愛聲觸味色香等種種可愛不可說
樂心大歡喜炎摩天衆向兜率天四
万由旬七寶殿舎勝妙光明種種宮
室意分別城一万由旬名無漏樂菩
薩坊巷弥勒世尊住在彼處有諸菩
薩五百人倶彼炎摩天到世尊所心
大歡喜正天衣服在於一肩右膝著
地合掌礼已合掌於額而作是言天
今當知閻浮提中業地之處依閻浮
提某國某村某聚落中某善男子如
是種姓如是名字剃除鬚髪被服法
衣正信出家持戒修行恭敬尊長獲
得第四求無漏善諦見受地破壞魔
衆堅牢善作正法槗梁開顯白法令
彼魔分無有威力天朋増長有大勢
力如我今者向天所說弥勒世尊如
是聞已向炎摩天如是說言天朋有
力魔分劣弱正法朋長煩惱縛緩

@@正法念處經卷苐三苐二十四張定
魔軍戰動我聞歡喜
正法念處經卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第四定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之二
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行彼比丘受陰地分略如六天之
所知見又復云何得第五地又彼比
丘已諦見受彼六天衆旣作業已觀
想陰相分別思量何者地中我共彼
想行於白法正思惟已一分中行觀
察彼想行白法相初如是法分分善
知云何緣於有見有對生不可見無
對之想彼比丘更廣觀想彼想攀緣
十一種色所謂長短方圓三角團及
靑黃赤白紫等
依彼長相則起長想如是世間愚癡
少智無邊生死業果退生愛離寒熱
飢渴之患爲他作使若奴僕等迭㸦
相食如是和集虛妄不實一切所有
不饒益事如是無量不可堪忍無量
百千億那由他一切所作身口意起
作苦惱業以爲莊嚴虛妄誑詐愚癡
凡夫恒常如是人中則有農作等苦

@@正法念工處經卷苐四苐三張定*
迭相欺誑斗稱不平言訟諍鬪治生
求利參承王等入海遠行種種鬪諍
田作放牧生夷人中喜生邪見根不
具足離聞正法生無佛處無善因緣
雖得無難心常憙樂飮酒婬盜貪欲
瞋恚妄語兩舌惡口綺語如是之人
是長生死緣彼長相則起長想
又復天中長生死相緣彼相想如是
天中不得境界喜樂境界聲味色香
貪欲瞋癡種種放逸習近婦女歡喜
園中種雜莊嚴寳間宮殿樹林水迤
有妙蓮花遊戲快樂天諸花香種種
味食舞食遊行貪著喜樂天栴檀末
若散若塗曼陀羅花天歌音聲心生
憙樂離於正法是長生死若生天中
有如是事緣彼長相則生長想
又復餓鬼長生死相緣彼相想惡業
行故飢渴乏瘦雨火墮身咽則如鍼
脅狀山巖如空破瓮以妬嫉故以刀
劒等迭相斫割在黑闇處墮墜嶮岸
疾走徃趣河渠陂池閻魔羅人手執
力杖若利钁等斫打斲之受大苦惱
食人唾吐是等惡食無量百千不可

@@正法念處經卷苐四苐三張定*
堪忍受種種苦眼中淚出頭髪蓬乱
覆身蓋面有石千虡周遍其體擔負
惡身饒一切病長行生死常有鐵鳥
爪嘴火燃攫啄其眼口如燒樹迭㸦
相食於三十六百千億數尒許由旬
曠野中行無主無導飢渴所逼其身
火燃入黑闇處如是餓鬼邪見所誑
離聞正法是長生死緣彼相想又復
畜生迭互相食非理婬欲不知所應
若生水中水中而行心燥常飢常畏
他取黿龜慳獸及水獺等魚則堤弥
堤弥冝羅有名瓮魚金毗羅魚那迦
羅魚名太口魚蛤蠡等虫常一切時
大者食小常畏網等遮障而取取陸
地行麞鹿水牛猪象牛馬驢及犛牛
麋熊犀等種種苦縛刀刃所煞有病
老死迭相惱害百千苦惱如空中行
鳥鳥獯狐鵝及孔雀鸜鵒雞雉鳩鴿
水鴈靑鳥護澤百舌鸛雀命命他養
是等諸鳥如是無量復有異鳥煞縛
飢渴迭相食噉寒熱苦惱之所逼切
如是畜生水陸空行三處皆畏是長
生死緣彼相想如活地獄黑繩地獄

正法念處經卷苐四苐四張定*同
合地獄叫喚地獄大叫喚地獄燋熱
地獄大燋熱地獄阿鼻地獄第一苦
惱不可思議無量百千畏火刀等墮
諸惡池身分血洋入刀葉林入大火
中墮在灰河行火燃地受火燒苦堅
硬相似無量種惡苦惱所逼不可忍
耐如是地獄是長生死緣彼相想彼
比丘慧聚觀察彼見有對緣彼長色
業果因緣緣於四諦觀察衆生種種
諸行百千由旬如是道行分分思量
觀察因緣猒離生死
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何彼比丘分分思量觀彼短
相彼見聞知或天眼見彼比丘欲動
魔軍云何分分思量觀察短生死相
受戒頭陀精勤布施持戒智行恭敬
尊長直心歡喜如是正見敬重父母
見佛聞法恭敬供養不諂曲行不慢
不誑近善知識守信正行直心起業
嚴身口意如是之人生死則短緣彼
相想若生天中則有放逸歡喜園中
閒錯寶輦種種樹林水池蓮花有好
栴檀勝妙瓔珞莊嚴端正有刧波樹

@@正法念處經卷苐四苐五張定*河
流泉林遊食快樂捨如是樂受持禁
戒飮食遊行如是種種禪思讀誦樂
見善人教他讀誦捨施調順正行梵
行寂靜諸根少語樂法如法飮食若
天如是生死則短尒時世尊而說偈
言種
種諸苦惱飢渴口焦乾火炎燒其身如
被燒枯樹彼苦不可數若一念靜根蹔
夜佛法僧彼人生死短比
丘如是緣於相想常
怖畏撾打若雨及寒熱迭互相食噉如
是等衆苦彼苦不可數若一念靜心蹔
依佛法僧畜生生死短比
丘如是緣於相想在
活黑繩合叫喚大叫喚阿鼻等地獄種
種極苦逼彼苦不可數能於一念中寂
靜心取戒地獄生死短比
丘如是緣於相想彼比丘如是思惟
生死短相何者四楞彼正觀察鬱單
越人於一切物無我所心決定上行彼
人如是四楞生死比丘如是緣於相
想何
者是圓地獄畜生餓鬼等中無智

@@正法念處經卷苐四苐六張定
輪轉非自心行是圓生死比丘如是
緣於相想
何者三角若人行善不善無記種種
雜業地獄天人諸處雜生彼不善業
生地獄中善業天中雜業人中若行
三業於三處生如是名爲三角生死
比丘如是緣於相想
何者是團四大天王三十三天夜摩
他樂他化自在業相似生於天中退
復生天中於人中退復生人中非難
處地是團生死比丘如是緣於相想
何者是靑不善業攝地獄之人入闇
地獄是靑生死比丘如是緣於相想
何者是黃黃色業攝生餓鬼中㸦相
加惡迭共破壞如是餓鬼是黃生死
比丘如是緣於相想
何者是赤赤業所攝生畜生中迭相
食血於血生愛是赤生死比丘如是
緣於相想
何者是白白色業攝生於天中彼人
白業善道寶價買天人生天欲退時
餘天語言汝善道去人世界中人中欲
死親友知識妻子啼哭淚出覆面而

正法念處經卷苐四苐七張定作是
言甚可愛愍今捨我去當好處生生
於人中如是天人是白生死比丘如
是緣於相想彼比
丘如是思惟旣得人身若不行善修
施戒智彼人自誑流轉地獄畜生餓
鬼曠野中行如是愚癡凡夫之人具
足聚集如是業道彼比丘諦觀察受
觀察想陰攀緣而行諦見諦求因眼
緣色而生眼識三和合觸修多作想
歷別觀察見色好惡若近若遠若長
若短若方若圓若白三角足色形相
歷別觀察彼諸相想觀想因緣觀陰
界入因緣相想歷別觀察若惡業報
分分正證因相應緣覺因相應然後
捨離若有利益若不利益各各異相
知過去想我於此業已得善報已得
惡報如前所說如是知想若有想者
猶湏憶念彼憶念者緣彼想生如燈
光明因燈緣燈因緣於燈故有光明
如是如是因想緣想以想勢力故有
憶念彼比丘得第五地比丘如是知
想觸已於彼夫樂不生貪樂於地獄
苦不生怖畏彼平等見想如眞金

@@正法念處經卷苐四苐八張定*
彼想比丘破如是想異法觀想解脫
彼想復觀餘人虛妄不實我今觀
察何因何緣何因緣想彼觀察想因
緣和合生如是想若因緣滅彼想則
滅如彼月珠譬如月珠緣月緣珠則
清水生想亦如是因緣而生如是想
者非無因緣非有作者非有受者非
自然生比丘如是諦觀想陰彼旣如
是諦觀想已諦知生滅復微細觀如
河激流想亦如是善想生已餘因緣
力轉爲不善不善想生餘因緣力轉
爲善想彼心猿猴初始破壞無記爲
記彼觀樂想不生貪樂無漏樂中生
於樂想樂中苦想如是知樂云何而
見善陰界入若生若滅不喜樂受不
樂想滅不取想滅然後行生非住非
滅心不悕望識生住滅比丘如是諦
知此陰是故不住魔之境界貪欲瞋
癡所不能縛無有常樂淨我等見無
明不能於生死中以色聲香味觸愛
羂之所繫縛不失憶念彼憶念生能
盡諸漏能到涅槃爾時世尊而說偈言
若何等比丘親近懈怠人不常勒精進

@@正法念處經卷苐四苐九張定*如
是非比丘若不樂牀敷佛說是比丘若
意樂懈怠彼不應善法煩惱根唯一所
謂懈怠是若有一懈怠彼人不得法非
唯有法服而得名比丘若
無讀誦心無禪無漏盡唯有比丘形如
是非比丘但憙林中遊不樂道境界貪
意樂酒色如是非比丘若能絕魔縛復
能斷惡業佛說彼比丘不妄食僧食寧
食蛇毒菵及以洋銅等終不破禁戒而
食僧飮食如是則不應食所不應食若
食煩惱者則是地獄人若人捨煩惱如
蛇窟中出彼比丘應食非樂見婦女以
自身爲質而心憙樂惡此人汙僧寶云
何是比丘若貪愛利養喜樂於境界見
婦女生染非道非俗人若能燒煩惱如
火焚樹林名善婆羅門不貪著飮食常
樂行聚落憙數數洗浴愚癡誑自他悉
沒於道法靜心空閑處常行禪不捨得
名婆羅門入善道境界好處阿蘭若非
其人不住離欲人能止悲憙樂欲者若
憙多言語愛樂於境界不向涅槃城不
生不死處近王極美食常飮酒憙瞋唯
名字比丘妄語誑檀越若詐設方便

正法念處經卷苐四苐十張定*數
到王門所衰惱他俗人損敗空閑者若
人捨妻子而依寂靜林猶有係戀意如
吐已還食彼
比丘此過寂靜諦觀諸陰如實諦見
勤修解脫諮問尊長若道非道諦知
見故八分聖道求解脫城常勤行道
平等正見心無垢染其心寂靜於所
行道樂修多作彼比丘如是善法無
漏業道和合修行減損魔衆長正法
朋彼地夜叉如是知已轉復上聞虛
空夜叉虛空夜叉次第復向四大王
說彼四大王乃至炎摩兜率陀天弥
勒世尊如前所說兜率陀處有一菩
薩極大歡喜向化應天如是說言閻
浮提中某善男子剃除鬚髪被服法
衣如前所說彼化應天轉復歡喜如
前所說又修行者内心思惟隨順正
法觀察法行云何彼比丘得第五地
彼見聞知或天眼見觀十色入十者
所謂眼入色入耳入聲入鼻入香入
舌入味入身入觸入云何觀察此十
色入眼入因緣色入因緣我此想生
彼如是觀以眼因緣色因緣故而

@@正法念處經卷苐四苐十一張定*生
眼識三和合觸觸共受想思等倶生
彼比丘若受知受若思知思若想知
想如此色長如此色短此色可愛此
不可愛此色可見此不可見此色有
對此色無對如是乃至此意名色有
十一種如是分別三和合觸觸共受
想思等倶生知彼眼觸生受想思彼
義云何覺知名受受知時節是名想
義是名意轉此等法生有異異相有
異異體異義則如十大地法如是異
相是思異相念慧解脫受想思觸欲
進三昧此一攀緣有異異相如是受
想如是想相有異非一譬如日光一
緣異體如是如是異自體受異自體
思諦知眼觸生受想思彼正觀察眼
如是空無物不堅比丘如是實見彼
眼諦知於道遠離邪見正見現前彼
捨如是共癡濁行不淨眼想不眞實
想諦觀此眼唯是肉摶脂膿血淚不
淨物合如是知已則能斷欲彼於此
眼知無常已則見無常彼知此眼唯
有肉摶在骨匡已心得離欲復知此
眼筋緾縛已知此眼入自他迭互

@@正法念處經卷苐四苐十二張定*
各不相應此物不堅一切無我
以要言之如是眼者唯是苦物旣觀
知已離眼入欲旣觀眼入如是知已
次復觀色如是色者有愛不愛是無
記法不實分別此有何堅何淨何常
何我何樂如是觀色思惟知已知一
切色皆悉無堅唯有分別此色如是
有愛不愛此愛不愛體不可得此唯
世間若愛若憎分別攝取若愛若憎
如是憶念又彼比丘旣如是觀眼色
入已觀耳聲入彼觀察聲云何而生
根塵相對而生此聲彼如是觀以耳
因緣念因緣故而生耳識三和合觸觸
共受想思等倶生知觸共彼受想思
生若以知觸共思而生覺知思想所
謂長相遠等因緣得聞其聲厚麤細
業若愛不愛彼比丘知如是聲思知
想知分分思量以意識知思知受知
憶念思量彼耳聲入思量簡擇然後
覺知如是聲者非有自體無愛不愛
唯有分別此聲如是有愛不愛如是
聲者非有自體非常非物破壞不堅
無樂無我亦無我所唯貪瞋癡愛不

正法念處經卷苐四苐十三張定
愛聲如是正觀聲耳入已若聞聲時
則不迷惑不生憙樂不取不著不謂
有堅如是觀察耳聲入已不樂耳識
離耳識欲耳識非我我非耳識觸受
想思皆亦如是又彼比丘觀鼻香入
以鼻因緣以香因緣念因緣故而生
鼻識若近若遠若愛不愛若香若臭
風和合來因風而聞鼻爲内入香爲
外入三和合觸觸共受想思等俱生
知彼相已如是觀察鼻香入相知内
觸相則知觸相思相平等於如是法
一相攀緣異因緣用異者所謂有異
異相有異異體異相則如十大地法
如前所說此一切法如是異相非是
一相一因緣作彼比丘如是諦知彼
鼻香入如是諦求此如是物有何物
堅有何物常何物不壞此入無常苦
空無我彼人如是知鼻香入一切非
我非是我所如是正知唯有分別此
鼻香入如是唯縛愚癡凡夫非黠慧
者比丘如是一種觀察
又彼比丘觀舌味入彼念等緣而生
舌識三和合觸觸共受想思等倶生

@@正法念處經卷苐四苐十四張定*
彼隨順覺名爲受相知是想相對是
觸相想是思相想緣於相彼如是法
各各自相復平等相異因緣生如是
一切共成一事譬如因筒因鉗因糠
因水因盆金師因緣作一指環若作
手釧如是法者非一相成此舌味入
亦復如是又彼比丘諦觀舌入及以
味入如是觀已彼舌味入無有少法
常樂我淨一切種種深細思惟不得
一法如是如是一相相應彼於舌入
味入離染一切衆生沈沒此海憙樂
味海迭相障礙是故復於人天地獄
畜生餓鬼五道大海如是繫縛比丘
如是於舌味入雖欲解脫舌入非我
我非舌入非常非物亦非不動非不
破壞非舌味入比丘如是得離染欲
又彼比丘觀身觸入身觸因緣而生
身識三和合觸觸共受想思等倶生
如前所說眼根入等此身觸入應如
是知
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何比丘如是觀察十色入已
觀察法入彼見聞知或天眼見彼法

@@正法念處經卷苐四苐十五張定
入中攝三種法謂數緣滅非數緣滅
及以虛空所有無法皆法入攝如是
觀已彼虛空者亦是法入數緣滅者
此法名智無量種種證已順行數緣
作已證斷煩惱令彼煩惱盡滅失壞
一切無漏非數緣者彼非數緣名智
非受非知非覺又亦非疑餘人之識
有百千生一切皆失眼耳鼻舌身意
等識彼已破壞不復更生如是名爲
非數緣滅此非數緣第三虛空知此
三法不生是常非三世攝此非今生
亦非已生又非當生又彼比丘法入
二種各各分別謂色無色所言色者
謂十色入云何眼識非見非對見對
見色如是耳識非見非對云何取聲
如是鼻識非見非對云何取香如是
舌識非見非對云何取味如是身識
非見非對云何取觸云何如是彼外
五入此内五入非見非對與彼見對
云何相得彼比丘如是觀察眼識生
時二種攀緣乃至意識皆有二種如
是識生如印印物彼不似印印軟物
堅則不能印印堅物軟印則文生如

正法念處經卷苐四苐十六張定
是如是識非見對緣取見對一切法
中第三印生不相似物不相似生如
是諸法不相似物不相似生是初居
致第二居致二法相似還相似生所
謂白縷生成白衣第三居致二不相
應不相應生如燧火生木之與火不
相應見第四居致見従稀物而生稠
物如乳生酪乳稀酪稠彼法如是則
不相應如是如是不相似法謂眼識等
異因異緣眼識等生爾時世尊而說
偈言
若樂覺知法在林而行禪正覺知諦相
則得無上處常樂行慈心勤於法境界
諦知於身相則名眞比丘若人正觀察
欲恚不能壞彼得言比丘異此非比丘
愍一切衆生捨一切貪戀解脫一切縛
則名眞比丘若人調御心境界不能壞
無垢如眞金名知足比丘若人愛不愛
不垢汙心意當知彼行善捨離一切過
威儀不可嫌法行調諸根勇猛清淨意
如是名比丘若人常喜樂知諸論中義
不貪著飮食名寂意比丘林行阿蘭若
塚間草爲敷若以此爲樂如是名比丘

@@正法念處經卷苐四苐十七張定*諦
知罪業過善達諸業果深識因與緣是
離惡比丘破生死曠野壞惡調諸根復
能善知友名寂意比丘於譽心不喜毁
訾心不憂如大海之深是修行比丘堅
意隱他惡不飡軟滑語時語善恭敬名
寂靜比丘知欲界業因亦知色界因無
色亦諦知是知論比丘不喜世俗語常
樂斷諸過於境界如毒佛說是比丘若
人欲如泥意常如是行黠慧開心意解
脫生死縛若人禪誦業遠離於懈怠利
益諸衆生名蘭若比丘若能答問難辯
才調諸根當知是法師不尒如草等若
身行意行一切不疲倦僧所有事業一
切皆能作而不求財物不爲富樂名唯
利益僧意解脫一切縛持戒不悕天亦
不求名利持戒爲涅槃是寂靜比丘常
捨離衆惡但樂行善行不近惡知識是
佛法比丘常以慈修心恭敬質直意學
句不缺者去涅槃不遠常畏老病死不
悕樂世間修禪不放逸去涅槃不遠若
人以無常自他空無我修禪上上智去
涅槃不遠又
修行者内心思惟隨順正法觀察

@@正法念處經卷苐四苐十八張定法行
云何彼比丘得五地已得第六地彼見
聞知或天眼見彼比丘解四居致此
法云何有相似因得相似果不相似
因不相似果因不相似果不相似有
半相似半不相似云何名爲有相似
因得相似果譬如稻因還生於稻如
是如是内相似者善業相似如是得
果謂天人中是初居致云何名爲不
相似因不相似果譬如甛乳而生酢
酪不可愛樂如是如是内不相似謂
於此世愛染聲觸味色香等而得地
獄不可愛果不可樂果猶如酢酪第
二居致云何名爲因不相似果不相
似譬如靑等合生異色色不相似如
是如是内不相似謂業果報皆不相
似非其業果所謂邪見外道齋法煞
羊悕天而墮地獄第三居致云何名
爲有半相似半不相似譬如白縷以
成白衣縷細衣麤是不相似如是如
是内半相似半不相似細不善業得
大地獄不善麤報第四居致又彼
比丘思惟觀已不取業果更復思惟
觀異業果於有中行猶如輪轉

正法念處經卷苐四苐十九張定有四
居致有業未到衆人共作而能逼惱
此初居致有業已到方能逼惱第二
居致有業若到若其未到皆能逼惱
第三居致有業非到亦非未到第四
居致有業未到衆人共作能逼惱者
如世間法星雖未到國土得殃若出
世間眼識未到業海能逼所謂欲心
憂悲等逼此初居致有業已到方能
逼者如世間法火到乃燒刀至方割
若出世間不善業到地獄畜生餓鬼
逼惱第二居致有業若到若其未到
能逼惱者如世間法呪毒勢力若到
未到悉能逼惱若出世間人欲死時
有悕望相未到地獄第三居致有業
非到非未到者譬如世間種種藥子
非到生力非未到生若出世間亦復
如是羅漢比丘決定受業量如湏弥
彼阿羅漢若入涅槃若未涅槃此業
不能逼阿羅漢第四居致有業
現受而非生受此初居致有業生受
而非現受第二居致有業生受亦現
世受第三居致有非現受亦非生受
第四居致何業現受而非生受

@@正法念處經卷苐四苐二十張定
若世間者如犯王法王法與罰此業
現受而非生受出世間者修行布施
善人所讃此業現受非他世受此初
居致何業生受而非現受若世間者
入火得火出世間者此世行善若行
不善異世得果此可現見第二居致
何業生受亦現世受若世間者所謂
現受生世亦受出世間者亦復如是
第三居致何業非現亦非生受若世
間者如不語戒不語布施出世間者
謂無記業非現世受非生世受第四
居致
彼比丘如是一廂處坐如是觀察無
量種枝業果報羅網遍滿地獄餓鬼
畜生人天之中如是見已隨順法行
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何比丘知業果報謂知此業
知此業果知善不善知此衆生成就
身惡行成就口惡行成就意惡行毁
謗賢聖邪見所攝彼人以是業因緣
故身壞命終或墮地獄或墮畜生或
墮餓鬼若有衆生成就身善行成就
口善行成就意善行讃歎賢聖正

@@正法念處經卷苐四苐二十一張定*見
所攝彼人以是業因緣故身壞命終
則生善道天世界中彼比丘如是觀
察自業報法彼比丘如是觀已魔界
衆生不與共行終到涅槃如是法行
修猒離行勤行善道終盡生死攝取
他人令度生死如自度已及諸檀越
彼比丘知業報法觀察地獄餓鬼畜
生人天諸趣業報法數譬如清淨毗
琉璃珠爲莊嚴故以繩穿之隨彼繩
色若靑若黃赤白紫等如彼色見如
是業珠報繩穿之彼比丘於是業中
皆見聞知或天眼見清淨明了又彼
比丘若見若聞知業報法猶如彼珠
譬如有珠其色極白普清無瑕清淨
任穿已善修治普門殊勝一切世人
之所讃歎任王王等所應畜用如是
功德相應淨珠唯王王等知此功德
清淨珠價取此珠已著莊嚴上如是
如是彼比丘十善業道淨分寶珠普
白善淨離過無瑕清淨任穿對治法
分有大勢力是答難法乃是法師法
鑚所穿善巧修治如是如是願施戒
智如是如是修治十善業道珠已

正法念處經卷苐四苐二十二張定
隨願所取轉輪聖王若取天王若取
魔王若取梵王修無漏禪三昧自在
如是如是彼正法珠善修治已名爲
普門此普門者謂天人門彼正法珠
名爲普門世間城中旣得出已入涅
槃門一切世人所讃歎者謂正見人
學人所讃任王王等所應用者入正
法道心王所應若人信彼毗琉璃珠
一切功德皆悉具足如是寶珠與正
法珠相似相對
又彼比丘觀業報法猶如彼珠譬如
有珠其珠有瑕不普清淨非一切門
而不鮮白不任鑚穿不任修治一切
人見則不讃歎非王王等所應畜用
如是如是彼外道法是相似法如有
瑕珠所言瑕者謂身見瑕戒取疑瑕
非一切門唯是地獄餓鬼畜生三趣
之門非是好法又亦不與無漏相應
不任鑚穿非答難法非是法師法鑚
所穿非王王等所應畜用八富伽羅
正法道行是心之王彼外道珠非其
所應如是等法相似相對非法瑕珠
若繫人咽如是之人彼相似珠用繫

@@正法念處經卷苐四苐二十三張定*咽
已在於地獄餓鬼畜生無始以來生
死流轉彼比丘如是觀察珠相似珠
譬如世間有琉璃珠似毗琉璃有人
見之謂毗琉璃愚癡凡夫亦復如是
彼比丘如是諦知法非法已得第七
地彼地夜叉見彼比丘清淨持戒得
第七地轉復歡喜如是傳聞虛空夜
叉虛空夜叉聞四大王彼四大王聞
四天王彼四天王如是傳聞三十三天
三十三天如是復向帝釋王說彼帝
釋王次第復向炎摩天說彼炎摩天
展轉復聞兜率陀天兜率陀天如是
具白弥勒世尊弥勒世尊告化應天
彼化應天復向他化自在天說作如
是言閻浮提中某善男子如是次第
如前所說又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何比丘觀業報法第十一者名
爲無作是色所攝一切法中與色相
應若人受戒一發戒已若睡若悶失
心癲狂如是善法相續轉行譬如河
流流常不斷如是之人若睡若悶失
心癲狂如是無作常流不斷無作

@@正法念處經劵苐四苐二十四張定
名色不可見對彼復云何色業所攝
此無作色乃是一切善法之柱此如
是等十一種色
正法念處經卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第五定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之三
又彼比丘如是觀察云何衆生有種
種色種種形相有種種道種種依止
又彼觀察有種種心種種依止種種
信解有種種業此如是等種種諸色
種種形相種種諸道種種依止譬如
黠慧善巧盡師若其弟子觀察善平
堅滑好地得此地已種種彩色種種
雜雜若好若醜隨心所作如彼形相
心業畫師若其弟子亦復如是善平
堅滑業果報地生死地界隨其解作
種種形相種種諸道種種依止心業
盡師業作衆生
又諸彩色取白作白取赤作赤取黃
作黄若取鴿色則爲鴿色取黑作黑
心業畫師亦復如是緣白取白於天
人中則成白色何義名白欲等漏垢
所不染汙故名白色又復如是心義
畫師取赤彩色於天人中能作赤色
何義名赤所謂愛聲味觸香色畫觀

@@正法念處經卷苐五苐二張定*
察衣又復如是心業畫師取黃彩色
於畜生道能作黃色何義名黃彼此
迭㸦飮血噉肉貪欲瞋癡更相煞害
故名黃色
又復如是心業畫師取鴿彩色攀緣
觀察於餓鬼道作垢鴿色何義名鴿
彼身猶如火燒林樹飢渴所惱種種
苦逼心業畫師嫉心所秉癡闇所覆
又復如是心業畫師取黑彩色於地
獄中畫作黑色何義名黑以黑業故
生地獄中有黑鐵壁被燃被縛得黑
色身作種種病飢渴苦身無量苦逼
皆是自業非他所作
又彼比丘顴察如是三界五道五種
彩色生死畫衣於三地住謂欲界地
色無色地心業畫師習近婬欲攀緣
欲界種種色畫緣色依止有二十種
離欲四禪以爲畫筆依十六地是所
畫處畫作色界離緣色界三摩跋提
緣無色界畫爲四處心業畫師廣畫
如是三界大衣
又彼比丘觀察如是心業畫師更復
異法畫作衆生心如畫師身如彩器

@@正法念處經卷苐五苐三張定*貪
欲瞋癡以爲堅牢攀緣之心猶如梯
蹬根如畫筆外諸境界聲觸味色及
語香等如種種彩生死如地智如光
明勤發精進如手根似衆生如畫神
通如彼無量形服有無量種業果報
生如畫成就又
彼比丘依禪觀察心業畫師有異種
法如彼畫師不生疲倦善治彩色各
各明淨善識好筆畫作好色心業畫
師亦復如是不生疲倦若修禪定善
治禪彩攀緣明淨如彩光明修道之
師如善好筆知禪上下如善識知有
取有捨如不疲倦如是禪定心業畫
師畫彼禪地如彼好色又彼如是心
業畫師若有疲倦則畫不善地獄餓
鬼畜生道處同業因緣鐵杵爲筆不
善彩色畫非器人所謂地獄餓鬼畜
生如是等色非好色畫廣說如前又
彼比丘次復觀察心之猿猴如見猿猴
如彼猿猴躁擾不停種種樹枝花菓
林等山谷巖窟迴曲之處行不障㝵
心之猿猴亦復如是五道差別如種
種林地獄畜生餓鬼諸道猶如彼

正法念處經卷苐五苐四張定
樹衆生無量如種種枝愛如花葉分
別愛聲諸香味等以爲衆果行三界
山身則如窟行不障㝵是心猿猴此
心猿猴常行地獄餓鬼畜生生死之地
又彼比丘彼禪觀察心之伎兒如見
伎兒如彼伎兒取諸樂器於戲塲地
作種種戲心之伎兒亦復如是種種
業化以爲衣服戲塲地者謂五道地
種種裝飾種種因緣種種樂器謂自
境界伎兒戲者生死戲也心爲伎兒
種種戲者無始無終長生死也
又彼比丘依禪觀察心弥泥魚如見
弥泥如弥泥魚在於河中若諸河水
急速乱波深而流疾難可得行能漂
無量種種樹木勢力暴疾不可遮障
山澗河水迅速急惡彼弥泥魚能入
能出能行能住心之弥泥亦復如是
於欲界河急疾波乱能出能入能行
能住地獄有河其河名日鞞多羅泥
彼河極深濤波涌迅無時蹔停甚可
怖畏急疾乱流善不善業以爲流水
難可得行一切世間愚癡凡夫所不
能渡此五道河無量刧中常漂衆生

@@正法念處經卷苐五苐五張定*境
界疾流迅速不斷勢力暴惡不可遮
障無常相續力勢所牽不可約截愛
河急惡心弥泥魚能行此河若入若
出出者天人入者地獄餓鬼畜生心
弥泥魚在愛河中如是入出又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何彼比丘修禪念住知業報法
觀察一切衆生之心常自在行爲心
所使爲心所縛如是觀察彼見聞知
或天眼見一切衆生心業自在依心
業行爲心所使又
復觀察云何衆生縛在生死無始無
終無量轉行彼見聞知或天眼見以
心染故衆生繫縛以心淨故衆生解
脫如是心者無量種種攀緣壞相自
體壞相同業壞相心有五種謂五道
中自在秉執與結使心和合相應常
在生死離第一依謂虛空等三無爲
法五根壞相有五種心無量無邊愛
心依止種種壞相以要言之此是染
分云何方便得離染分三煩惱根有
三對治過去未來一切諸佛正遍知
說如是正道欲以不淨瞋以慈心

@@正法念處經卷苐五苐六張定*癡
以因緣彼
於身中如是觀欲如是比丘緣身行
已分分觀身従足爪等乃至於頭分
分觀察此麤身分何者是我何者我
所自身分中如是足爪離身觀察爪
非是身足指非身何者是身何者是
我何者我所足掌非身何處起心謂
是我所此内踝者非是我身此足跟
者亦非我身踹非我身膝非我身圓
非我身陰非我身此髑髏者亦非我
身糞門之處亦非我身如是背
處四十五骨皆非我身頭非我身面
中之骨亦非我身頭中之骨亦非我
身彼比丘如是觀察於分分中不見
有身一一分分皆不見身又復不見
如是分分復觀眼耳鼻舌身意皆
不見身又復觀察我中無我彼如是
等唯是微塵如是分分觀察彼身猶
如芥子乃至微塵又復分分觀察諸
大何者是我何者地界如是次第何
者是我何者水界何者是我何者火
界何者是我何者風界彼如是觀界
非是我我非是界非別有我非別有
界

正法念處經卷苐五苐七張定*非
異界我別更有物如是皆以第一義
諦譬如無量多樹和合則見於林樹
非是林異樹無林是第一義離樹之
外無別名林又復觀樹離彼根莖枝
葉等外別更無樹第一義諦無如是
樹依世諦故有林有樹身亦如是足
等和合唯有名字依世諦故得言有
身彼比丘知身法已離於身欲離身
分欲得離一切根受界欲旣離欲已
彼喜欲愛不能繫縛如是勤觀欲心
對治又
彼比丘云何勤觀瞋心對治彼住慈
心常勤觀察惡行衆生所謂五道生
死退生常有怖畏如死無異比丘觀
之如毋悲子彼諸衆生如是苦惱云
何可瞋我若瞋之則是瘡上復更與
瘡如是衆生本性苦惱不應瞋之瞋
是第二最大煩惱如是勤觀瞋心對
治又
彼比丘云何次第勤觀第三最大煩
惱癡覆衆生身不善行口不善行意
不善行身壞命終墮於惡道生地獄
中彼若離癡修行正見身行善行

@@正法念處經卷苐五苐八張定口行
善行意行善行諦知善法及不善法
如是諦知法非法心則滅第三最大
煩惱如是勤觀癡心對治又彼
比丘如是勤觀三種煩惱三種對治
彼三種滅已一切煩惱結使皆滅如
斷樹根皮莖枝葉花菓緣等一切悉
乾如是能斷此三煩惱一切煩惱皆
悉斷滅又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何彼比丘第大地中修第八地得
第八地彼見聞知或天眼見彼比丘
最初如是如實觀眼云何世間愚癡
凡夫眼見色已或貪或瞋或生於癡
彼諸凡夫若見知識若見婦女心則
生貪若復異見則生於瞋見他具足
貪瞋所覆以眼於色不如實見癡蔽
於心愚癡凡夫唯有分別眼見於色
若貪若瞋若癡所覆愛誑之人自意
分別此我我所如是染著譬如狗齩
離肉之骨涎汁和合望得其髓如是
貪狗齒間血出得其味已謂是骨
汁不知自血有如是味以貪味故不
覺次第自食其舌復貪其味以

@@正法念處經卷苐五苐九張定貪覆
故謂骨汁味愚癡凡夫亦復如是虛
妄分別眼識見色貪著喜樂思量分
別以色枯骨著眼口中竟界如齒如
是齩之染意如涎愛血流出貪愛血
味謂色爲美於色得味猶如彼狗凡
夫愚癡眼識見彼如骨之色虛妄分
別如狗齩骨如是觀察眼見於色猶
如枯骨如是一切愚癡凡夫虛妄分
別之所誑惑又彼
比丘如是思惟云何比丘於愛生畏
猒離生死捨一切欲譬如龍象至年
六十其力盛虛善調象人革鬪捉取
縛其五處置牢欖中然後乃多與歡
喜摶及以甘蔗甘蔗酒等種種美味
以諸樂器歌聲樂之望使不愁不憶
林樂若忘林樂得與凡象同共止住
極令調善繫屬他人彼象雖復如是
將息如是供養不能令其心離愛悶
然其不忘林間之樂自在遊行不忘
山曲樹林花菓衆鳥音聲河傍處樂
思惟念已絕縛而去憶彼樂故於調
象人不生忌難壞其牢欖去向林中
心不顧念多多蹇荼美歡喜摶

正法念處經卷苐五苐十張定*及
以甘蔗甘蔗酒飮琴樂歌聲心不可
調心不可誑不志林樂不樂凡象共
行共住還向林中修行比丘亦復如
是無始以來流轉世間五縛所縛
何等爲五所謂愛聲觸味香色誰爲
善調所謂眼耳鼻舌身意如是六識
何者牢欖所謂喜樂妻子眷屬止住
之處僕使富樂染著煩惱之所遮障
多歡喜摶及甘蔗酒種種美味諸飮
食者分別之心爲歡喜摶婬欲爲飮
食心愛網以爲作樂歌笑等聲邪見
凡夫猶如凡象共同住者謂有身見
戒取疑網口中甛者所謂喜樂邪見
言說繫屬他者屬欲瞋癡善調之象
謂修行者一切染癡以爲供養憶念
出離則名爲山禪三摩提以爲山窟
生正道心此名爲花涅槃爲果衆鳥
聲者所謂法師智慧爲河河濟口者
所謂一心言地分者謂四梵行慈悲
喜捨彼修行者猶如壯象隨順思量
禪定之樂趣僧伽藍爲還林去比丘
如是修行道者猶如壯象若不尒者
如狗無異

@@正法念處經卷苐五苐十一張定*又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何彼比丘於八地處修第九地
得第九地彼見聞知或天眼見一切
三界皆是無常苦空無我不淨等器
觀一切欲亦復如是譬如林中極大
山崖嶮峻之處有大高樹名佉殊梨
有無量刺於彼樹頭少有果實而復
難得若取彼果多有諸過恐此樹果
墮在嶮處復畏失命樹腹有孔孔坎
脆爛欲上彼樹復畏孔壞危人之命
彼樹極高墮樹尙死况墜高崖嶮惡
之處愚癡凡人盲無智目貪著衆味
望見彼果不看峻崖樹腹爛孔彼愚
癡人貪其果味而上彼樹未到果所
即便墜墮卽尒命終更有餘人少知
方便或有命業則不墮墜少得果味
多受苦惱如是如是彼修行比丘觀
五道林中間有孔極大嶮崖謂一切
病佉殊梨樹所謂欲心無量刺者所
謂無量百千煩惱求彼苦果所謂苦
也樹頭果者一切欲意諸愛聲觸味
色香等難可得者是欲果也所謂入
海若有刀畏親近於王作賊治生

@@正法念處經卷苐五苐十二張定*如
是等苦乃得所欲如彼得苦多諸過
者貪欲瞋癡墮高崖者謂墮地獄畜
生餓鬼卽命終者法命盡也樹爛孔
者皆空無物一切不堅癡人徃者所
謂愚癡邪見人也有如是等無量諸
過復有多過如是欲果味少過多彼
比丘如是觀於一切欲心不生分別又
彼比丘觀察欲心猶如火焰猶如燈
焰眀色可愛其觸甚熱飛虫癡故見
彼眀焰貪著愛樂入中卽死愚癡
凡夫亦復如是欲瞋癡覆於一切欲
心生愛著如彼飛虫見燈眀色若入
欲燈則墮地獄畜生餓鬼如彼飛虫
入燈而死彼比丘如是觀察心得離
欲又
彼比丘内心思惟隨順正法觀察法
行又此世間一切衆生何縛所縛輪
轉生死彼見聞知或天眼見二縛所
縛繫在世間何等爲二一者食縛二
者觸縛食縛有四一者持食二者思
食三者禪食四者觸食何者摶食謂
四人處欲界六天八大地獄鬼中一
分二思食者所謂魚中三禪食者

正法念處經卷苐五苐十三張定惠所
謂所禪色界天等四觸食者所謂諸
鳥何者爲觸觸者謂欲有執手者或
有笑者有眼見者如是皆爲欲觸所
誑如是一切愚癡凡夫謂欲界中人
及餓鬼畜生地獄此等習欲故名欲
界又無色界三摩跋提攀緣爲食以
此二縛常在世間不得離欲常爲一
切結使所縛又
彼比丘如實觀眼眼識見色若生樂
觸則攀緣樂非樂報業又如實觀如
是如是眼識見色是惡意處若眼觸
生攀緣於苦是樂報業彼如實知何
者名爲眼識見色攀緣於樂非樂報
業於此法中隨順觀察眼見色已不
善思惟觀察攀緣憶念味著而生樂
心現在雖樂後得苦報成就地獄餓
鬼畜生何業現在得不樂報後得樂
報眼識見色而生眼觸心善思惟觀
察攀緣於現在世心不樂著現在不
樂非苦報業轉生人天受勝妙樂終
到涅槃如是耳鼻舌身意識皆亦如
是又修行者内心思惟隨順正法觀
察法行云何彼比丘眼識見色心

@@正法念處經卷苐五苐十四張定
行於捨謂彼比丘眼見色已心不喜
樂非不喜樂不貪不惡心不悕望非
不悕望亦不憶念非不憶念亦非不
善觀察覆障如是行捨是名捨處非
苦樂處又彼比丘得第十地六地處
行謂阿那貪初禪地中乃至四禪得
登彼地彼觀諸法出沒生滅常勤修行
八分聖道欲覺欲到解脫之門彼比
丘如是精勤魔宮隱蔽彼地夜叉見
已歡喜卽以上聞虛空夜叉虛空夜
叉聞四大王彼四大王聞四天王彼
四天王如是復聞三十三天三十三
天聞焰摩天彼焰摩天聞兜率天彼
兜率天聞化樂天彼化樂天復向地
化自在天說彼自在天復向梵天如
是說言閻浮提中某善男子廣說如
前乃至八地攝於六地彼旣聞已甚
大歡喜梵迦夷天出禪樂行旣實聞
已轉復歡喜爾時世尊而說偈言
若善若不善業果皆決定自作業自食
皆爲業所縛如是煩惱地初甛而後苦
捨境界如毒以不饒益故智不屬煩惱
屬於智境界此世若後世一切時受樂

@@正法念處經卷苐五苐十五張定
智常燒煩惱如火能焚草煩惱覆智梵
故佛說三寶若樂智境界寂靜如牟尼
若煩惱蛇齧彼人一切失若人知二諦
勇猛諦知見彼行第一道捨離生死處
若人樂生死喜樂煩惱怨彼人常被縛
流轉有隘處若人有出意常行寂靜行
死生天衆中到梵世界處若不愛欲等
供養佛法僧彼人捨生死如風吹乾草
若不爲心使而能使於心則能除煩惱
如日出無闇心怨最第一更無如是怨
心常燒衆生如放燒時樹若心自在行
愚癡不調根彼苦不寂靜去涅槃太遠
知苦及苦報復能知苦因則脫一切縛
普離諸煩惱智爲第一明癡爲第一闇
取如是光明是名黠慧人癡爲第一惡
黠慧人能捨若令癡自在寂靜難可得
若欲自安隱寧觸入大火毒蛇同處住
終不近煩惱智第一甘露第一安隱藏
智爲第一親智爲第一寶如是之智火
常燒煩惱山燒煩惱山者則到安樂處
若人無智慧如盲入闇處則不猒生死
非法諍鬪籠若人常念法善得於人身
不爲心所誑應受善人供

正法念處經卷苐五苐十六張定惠彼
比丘如是知法非法依法正行如是
淨心則能破壞無量百千高大生山
無有餓氣更不復生離煩惱刀近於
涅槃正
法念處經地獄品第三之一又
彼比丘隨順思惟業果報法觀法非
法云何惡業無量種種皆因於心相
續流轉如河浚流漂諸衆生令墮惡業
果報之地在於地獄受極苦惱彼比
丘觀善不善諦意思量此諸衆生云
何如是爲心所誑爲愛所誑墮活黑
繩合喚大喚熱及大熱阿鼻惡處地
獄中生彼諸地獄各有別處皆有官
人如業相似各各證知彼地獄處名
爲何等衆生何業到何地獄墮在何
處彼比丘若見聞知或天眼見有大
地獄名活地獄復有別處別處有幾
名爲何等處有十六一名尿泥二名
刀輪三名瓮熟四名多苦五名闇冥
六名不喜七名極苦八名衆病九名
兩鐵十名惡扙十一名爲黑色鼠狼
十二名爲異異迴轉十三名苦逼十
四名爲鉢頭摩鬚十五名陂池十

@@正法念處經卷苐五苐十七張定
六名爲空中受苦此名十六活地獄
處何業生彼活地獄處彼比丘若見
聞知或天眼見若有煞生樂行多作
此業普遍煞業究竟和合相應墮活
地獄根本之處煞生之業有上中下
地獄受苦亦上中下彼地獄業伺者
爲上彼煞生者若煞善人若受戒人
若善行人有他衆生有衆生想有煞
生心斷其命根此業究竟心不生悔
向他讃說而復更作復教他煞酄煞
隨喜讃嘆煞生若使他煞如是癡人
自作教他罪業成就命終生於活地
獄中如此人中若五十年彼四天王
爲一日夜彼數亦爾三十日夜以爲
一月亦十二月以爲一歲彼四天王
若五十年活大地獄爲一日夜以惡
業時有下中上活地獄命亦下中上
有中間死隨業種子多少輕重活地
獄中或一處受或二處受或三處受
或四處受或五處受或六處受如是
乃至十六處受乃至惡業未壞未爛
業氣未盡彼地獄中五百年命依天
年數不依人中

@@正法念處經卷苐五苐十八張定*又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行云何彼比丘觀活地獄知別處業
心業畫師自業畫作業果地分種種
異心別處受苦有百千億那由他數
怖果惡事無有相似不可譬類分分
觀察活地獄處衆生何業生尿泥處
彼見聞知或天眼見似何惡業不善
種子生尿泥處所謂煞生若欲心煞
謂令鳥煞放鷹放鵰復有異煞若圍
煞鹿若獵煞鹿而不懺悔業業普遍
煞業究竟和集相應如前所說彼人
以是惡業因緣身壞命終生彼地獄
在一分處受種種苦謂尿泥處燒尿
極熱其味甚苦赤銅和尿尿中有虫
虫金剛嘴遍覆尿上彼諸罪人食如
是尿虫入身内先食其脣次食其舌
次食其齗次食其咽次食其心次食
其肺次食其肚次食其脾次食其胃
次食小腸次食大腸次食熟藏次食
筋脈一切脈分次食肉血彼人如是
彼地獄中受極苦惱如人中數乃經
無量百千年歲諸煞生人造作惡業
若圍煞鹿若獵煞鹿養煞鳥雀若

正法念處經卷第五第十九張定鷹
鵰等令彼煞已奪取自食彼業果報
如是煞已彼人取食以是惡業之勢
力故彼糞尿中多有諸虫虫金剛嘴
入其身内如是食之善不善果自業
相似若彼罪人惡業盡者彼人於此
尿泥之處地獄得脫彼心業畫畫文
盡已彼人如是得脫彼處若其人業
後報未熟生畜生中受飛鳥身餘鳥
所煞若受鹿身爲圍所煞如彼前世
煞鳥煞鹿彼人果報地獄中受餘殘
之業生畜生中若後氣業生於天中
若生人中彼業因緣生則短命又
彼比丘觀活地獄第二別處名刀輪
處彼業果報衆生何業生於彼處彼
見聞知若心貪物如是因緣而煞衆
生欲得命因以刀煞生彼人如是以
此因緣而不懺悔復教他煞業業普
遍如前所說彼人以是惡業因緣身
壞命終墮彼地獄生刀輪處彼處大
燃周圍鐵壁高十由旬彼地獄處大
火常燃人閒之火於彼處火如雲相
似彼地獄處常有鐵火速著其身彼
熱鐵火割彼人身碎如芥子散燒

@@正法念處經卷苐五苐二十張定
劈裂一切雨鐵譬如此間閻浮提中
夏月水雨彼處十方遍雨熱鐵多與
苦惱彼地獄人雖被劈裂而常不死
以是惡業之果報故如是割身尋割
尋生彼刀輪處有刀葉林其刃極利
復有兩刃刃頭下向遥望彼林靑而
有汁與水相似彼諸罪人飢渴惱急
同業苦者唱喚走赴旣入彼林以業
因故周遍雨刀劈其身體又復彼人
貪自命故食養衆生則是誑他彼業
果報如是如是心業畫師畫地獄衣
如是地獄不善業畫如是如是地獄
受苦彼業所攝彼於地獄如是無量
百千年歳常被劈裂乃至惡業未壞
未爛業氣未盡心業畫師畫文不滅
廣說如前
又彼比丘觀活地獄第三別處名甕
熟處彼業果報衆生何業生於彼處
彼見聞知彼煞生人若煞駱駝若煞
豬半若煞衆鳥若馬若兎若羆若熊
有毛畜生爲食其肉欲令毛脫活燒
活煮若置湯中彼人以是惡業因緣
身壞命終墮活地獄生甕熟處惡業

@@正法念處經卷苐五苐二十一張定
種子相似果報置鐵瓮中煎煮極熱
猶如熟豆如是無量百千年歲在彼
地獄大火煮之心業畫師所畫之衣
破壞爛盡彼地獄處爾乃得脫次受
殘業次受氣業如前所說乃至若生
天人之中命則短促彼修行者於内
法中隨順正法觀察法行作是思惟
彼比丘如是觀察活大地獄瓮熟處
已當云何耶彼見聞知或天眼見彼
比丘第一勇猛能破魔軍度生死海
能以戒水滅欲心火能以慈水滅瞋
心火能以甚深囙緣燈明除癡心闇
如是比丘則能速渡生死大海
又彼比丘觀活地獄第四別處名多
苦處衆生何業生於彼處業因種子
相似果報若人種種苦逼衆生然彼
衆生命猶不盡所謂木壓令其受苦
若以繩懸若以火頭若燒若柱若繫
其髻而以懸之若以煙熏令受苦惱
若於道上牽令疾走若置地上棘刺
之中令受苦惱若撲著地若高嶮處
推之令墮若以鍼刺若以繩縛若令
象蹈若擲在空下未至地以刀承之

正法念處經卷苐五苐二十二張定令受
若惱若著沙上若以石鎭若以杖打
若挾其頭若令小兒詳打戲弄衆苦
惱之若置熱處若置氷中若以水漬
若以沉水若以衣水掩面漫口若繫
著樹若懸樹枝令受苦惱若在嶮岸
臨峻怖若送與怨令其種種方便
苦治若拔其陰若挾其指若拔其毛
若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱若洋
白鑞鈆錫銅等灌其身體若割其鼻
若以利鐵若尖木等貫其糞門陰密
之處令受苦惱若以水淋若以繩繫
塊上挽曵若以燈鬚周匝遍炙若拔
其髪若以惡虫令唼食之若捩其皮
若牽若推若急速疾抖擻其身若置
鑊中湯火煮之令受苦惱若以塼打
若以鹽等塗其身體若以塵土若以
麨等掩其口面若以韛筒置糞門中
鼓韛吹之若以利刀劈其足指若以氣
吹不使出聲若以浮石急揩其身若
割手足若驅長行若遮所湏若繫其
咽黃藍花中來去曵之若以種種雜
雜脂膩而灌其口若以金寶種種財
物若打若壓若作樂具若打射

@@正法念處經卷苐五苐二十三張定
等若打令腫腫上復打若以繩懸推
令極高然後墮地令受苦惱此如是
等無量種種諸苦惱事觸惱衆生彼
人以是惡業因緣身壞命終墮活地
獄名多苦處惡業相似得相似果如
是地獄十千億種不可具說此極苦
惱具說如上彼一切苦自業自受地
獄地處心業畫師愛筆所畫不善分
別爲種種彩所愛妻子以爲彩器執
著因緣以爲堅牢身自作業自得苦
報非父母作乃至惡業未壞未爛業
氣未盡於一切時常受不息彼處退
已若於前世過去久遠有善業熟則
不墮於畜生餓鬼若生人中同業之
處受餘殘業常爲王罰若打若縛鬪
諍怖畏爲一切人之所誣抂常受重
苦善友知識妻子眷屬親舊主人之
所憎惡
又彼比丘觀活地獄第五別處名闇
暝處彼業果報衆生何業生於彼處
彼見聞知衆生邪見顚倒業果所謂
方時外道齋中掩羊口鼻如是屠煞
置龜塼上上復與塼壓之令死彼人

@@正法念處經卷苐五苐二十四張定惠基
以是惡業因緣身壞命終墮活地獄
生闇暝處闇火所燒以惡業故有大
力風吹金剛山合魔令碎猶如散沙
間無暫樂彼處罪人各不相見熱風
所吹如利刀割令身分散餓渴身燃
努力唱喚而聲不出如掩羊口如塼
壓龜常被大火之所燒燃常被鎭壓
如是無量百千年歲常處闇暝乃至
無有微少光明如鍼頭處然自身毛
而自燒身常一切時遍身火起受如
是苦乃至業盡皆是心之猿猴所作
彼心猿猴行於使山使山幻堅慢心
高峯之所止宿惡見山巖是其行處
遊慢樹林瞋山窟中是其住處妬心
功德以爲衆果愛河所漂不善業沒
乃至惡業爛壞離散闇地獄處尒乃
得脫若於前世過去久遠有善業熟
不生餓鬼畜生之道若生人中常柀
繫縛餘殘業果壽命短促
正法念處經卷第五
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第六定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二
又彼比丘觀活地獄第六別處名不
喜處彼業果報衆生何業生於彼處
彼見聞知行惡之人心常憶念欲煞
衆生爲獵煞故遊行林野吹貝打鼓
種種方便作大惡聲聲甚可畏林行
衆生鹿鳥師子虎犳熊羆猿猴等畜
遊行無畏行惡業者爲欲煞故作彼
畏聲爲獵煞故遊行林野爲欲奉王
若奉王等彼人以是惡業因緣身壞
命終墮活地獄生不喜處如彼業因
相似受果如作業時令他衆生心不
生喜墮在地獄入火炎中熱炎嘴鳥
極大惡聲獯狐鳥鷲狗犬野干食其
耳根令心不喜彼有惡聲最爲極惡
不可愛樂心不喜聞一切聲中最可
怖畏金剛嘴虫入其骨裡行其骨中
噉食其耳如是乃至惡業未盡心弥
泥魚愛河中行瞋心旋轉浚波漂流
生死山中常所止宿欲瞋癡分貪少

@@正法念處經卷苐六苐二張定*
味欲爲鉤所釣常行邪見深水之處
於三界中若退若生以爲身滑常渴
聲觸味色香等如是罪業作時喜笑
得殃報時號哭而受爾時世尊而說
偈言
癡心弥泥魚住於愛舎宅作業時喜笑
受苦時號哭
若其惡業彼處受盡爾乃得出復生
餓鬼畜生之中若其前世過去久遠
有少善業若生人中常懷愁苦於一
切時聞不吉聲心不曾喜所謂常聞
不饒益事妻子死亡財物散失眷屬
有殃若煞若縛常懷悲惱心初不喜
彼不善業因果相似
又彼比丘觀活地獄第大別處名極
苦處衆生何業生於彼處彼見聞知
行惡業者作惡業時深厚結使極深
怨惡多殺衆生而行放逸彼人以是
惡業因緣身壞命終墮活地獄生極
苦處受熱鐵火極重苦惱墮嶮崖下
鐵鉤炎鬘如是受苦常不休息日夜
不停又彼比丘諦知業果求涅槃城
諦知世閒生死苦惱觀察黑繩大地

@@正法念處經卷苐六苐三張定
獄處如是黑繩大地獄處有何異處
彼見聞如黑繩地獄有處名日等喚
受苦彼處惡燒受苦無間衆生何業
生於彼處彼見聞知若人說法依惡
見論以因譬喻一切不實不顧一切
投崖自殺無正善戒彼人以是惡業
因緣身壞命終墮在黑繩大地獄中
生等喚處受大苦惱彼受極苦舉在
嶮崖無量由旬熱炎黑繩束縛繫已
然後推之墮利鐵刀熱地之上鐵炎
牙狗之所噉食一切身分分分分離
唱聲吼喚無有救者無有護者無所
歸訴無有安慰令離苦者自心所誑
在生死輪常恒疾轉癡闇盲冥身如
普燒黑林相似彼地獄地見閻羅人
苦切偈語責疏之言
汝邪見愚癡癡羂所縛人今墮此地獄
在於大苦海惡見燒福盡人中最凡鄙
汝畏地獄縛此是汝舎宅若屬邪見者
彼人非黠慧一切地獄行怨家心所誑
心是第一怨此怨最爲惡此怨能縛人
送到閻羅處心常馳諸境不曾行正法
迷謬正法道送在地獄殺心不可調御

正法念處經卷苐六苐四張定山甫
甚於大猛火速行不可調牽人到地獄
心第一難調此火甚於火難調速疾行
地獄中地獄若人心自在則行於地獄
若人能制心則不受苦惱欲爲第一火
癡爲第一闇瞋爲第一怨此三秉世間
汝前作惡時自心思惟作汝本癡心作
今受此惡報心好偸他物竊行他婦女
常煞害衆生自心之所誑如是業自在
將汝到此處是汝本惡業何故尒呻喚
若人作惡已後懊惱則癡彼不得果報
如下種鹹地欲者少味利受苦報則多
癡人貪著欲彼従闇入闇癡人作諸惡
爲饒益妻子獨受地獄苦自業之所誑
若爲妻子故造作諸惡業則到此地獄
今受此苦惱非妻子非物非知識能救
人中欲死時無能救護者若人染欲心
爲愛之所誑而共相隨行今得如是苦
本爲境界刧已爲愛所誑自作此惡業
今何故呻喚
於彼等喚受苦惱處如是受苦閻魔
羅人如是治罪彼地獄人如是受苦
如是無量百千年歲受第一苦如是
乃至惡業離散破壞爛盡尒乃得脫

@@正法念處經卷苐六苐五張定**
若於前世過去久遠有善業熟若生
人中不善業故在於邊地陀毗羅國
婆婆羅國海畔境界辛頭境界洲潬
境界爲人抄刧掠其財物於極苦惱
貧處爲奴若作門兵身體癃殘一切
身分鄙劣不具飢渴燒惱寒熱衝逼
如箭射埵受極苦惱常被誣枉爲諸
小兒木石塼等之所打擲爲一切人
之所嫌賤無妻無子一切人中最爲
凡賤受第一苦餘業果報與因相似
因緣相似如本所作後如是受若彼
比丘如是觀察地獄黑闇極苦惱業
於生死中得離欲縛
又修行者觀彼比丘常勤精進諦見
業果善行正行猒離世間一切生死
斷絕第一堅牢魔縛不肯住於魔之
境界於煩惱地不樂共住心不喜樂
染著垢愛彼地夜叉見彼比丘有如
是等功德相應轉復上聞虛空夜叉
如前所說次第乃至大梵身天廣說
如上又彼比丘觀察黑繩之大地獄
復有異處彼見有處名日旃荼黑繩
地獄衆生何業生於彼處彼見有人

@@正法念處經卷苐六苐六張定
牀臥敷具病所湏藥非已所應而多
食用俗人愚癡覆藏惡業若自煞羊
若他教煞如婆羅門外道所誑彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
黑繩地獄生旃荼處受大苦惱所謂
惡鳥若烏若鷲若惡豬等拔其眼根
彼地獄主若以杵枷若以大斧若以
惡火極怒急瞋種種苦逼旣生如是
地獄之中復受種種極重苦惱所謂
挑眼若拔其舌一切身分分分皆拔
飮熱銅汁三奇熱鐵遍刺其身削躄
其足烏鳥所食一切病集啼哭號咷
無主無伴閻魔羅人瞋怒極打如是
黑繩地獄之處乃至無量百千年歲
惡業壞爛爾乃得脫若於前世過去
久遠善業末熟則生餓鬼畜生之中
若生人中瘻脊目盲壽命短促人中
死已復人惡道如是衆生業鎖所縛
行善業者則得善報作惡業者則得
惡報業果所縛常在生死
又彼比丘觀察黑繩大地獄處名畏
鷲處衆生何業生於彼處彼見有人
貪物因緣而煞他人若縛若餓若奪

正法念處經卷苐六苐七張定*飮
食彼人以是惡業因緣身壞命終墮
於惡道黑繩地獄生畏鷲處受大苦
惱彼地獄處鐵地火燃普皆水色十
千由旬周遍炎起有鐵蒺蔾彼地獄
人怒杖急打晝夜常走火炎刀枷挽
弓弩箭墮後走逐鐵錐尋刺恒常急
走閻魔羅人手執鐵刀鐵枷鐵箭皆
悉炎燃斫打射之唯行彼處飢渴所
逼命常欲斷無救無歸氣息欲絕有
命而已他人所秉具受衆苦尒時世
尊而說偈言多
人共相隨造作不善業後惡業熟時有
生獨受果火刀怨毒等雖害猶可忍若
自造惡業後苦過於是親眷皆分離唯
業不相捨善惡未來世一切時隨逐墮
花何處去其香亦隨逐若作善惡業隨
逐亦如是衆鳥依樹林旦去暮還集衆
生亦如是後時還合會毀滅他勝事自
取而陵他墮作何惡業彼人癡所誑若
不趣涅槃復不向天處彼癡第一因従
闇復入闇彼
人如是自作惡業受地獄苦乃經無量
百千年歲地獄流轉乃至惡業破壞

@@正法念處經卷第六第八張定
爛盡尒乃得脫然後復生言生餓鬼
若生人中爲放牧人若放駱駝若放
餘畜若放牛驢若放草馬當象當狗
常驅驢駝處處治生以自存活若作
圍兵圍兵主師貧窮短命鄙惡作業
餘殘業因相似果報
又彼比丘觀察黑繩大地獄處普遍
觀察十六別處如活地獄
又彼比丘觀活地獄黑繩地獄旣觀
察已知業報法一切惡業果報堅硬
有作而集集而不作作而不集作而
集者則決定受集不作者不決定受
作不集者不決定受彼見聞知三種
惡業及業果報如實知已重生猒離
觀察業繩迭相縛處又復觀察無量
種業又復觀察無量種心動轉攀緣
彼比丘如是觀察見諸衆生心自在
已又復觀察餘諸地獄彼見聞知第
三地獄名合地獄衆生何業而生於
彼所謂作集惡不善業燒煮衆生彼
見聞知衆生三種作集惡業生合地
獄受惡果報所謂煞生偸盜邪行如
是三種惡不善業生合地獄彼上惡

@@正法念處經卷第六第九張定
業則生如是根本地獄中下惡業則
生別處有上中下三種苦受又作業
時心力異故彼中受命有上中下又
作業時心力攀緣有上中下於彼受
苦有上中下三種業定身業三種口
意三種謂上中下又復三種謂欲界
生色界中生無色界生又復三種所
謂過去現在未來又復三種所謂現
受生受後受又復三種謂善不善及
以無記又復三種現縛中縛異生處
縛又復三種人非人縛非人人縛自
處自縛所謂捨人還得人身作地獄
業是業勢力相似所作業相似生如
得解脫神通比丘又復三種一者作
二者不作三者縛作所言作者初作
沙門言縛作者後相續縛言不作者
乃至獲得阿羅漢果又復作者作沙
門已作沙門行又縛作者此處退已
於異處生又復三種一者禪縛二者
非禪縛三無報縛彼禪縛者如初禪
地二禪縛地非第三禪非第四禪非
禪縛者謂施戒等無報縛者謂阿羅
漢諸漏旣盡決定受業不得果報彼

正法念處經卷苐六苐十張定呂*
比丘觀世間海業網繫縛迭㸦因生
行業果報非有作者非有受者非無
因緣唯有業力彼比丘如是思惟破
壞魔軍修集善法更復勝上觀合地
獄業因果報云何衆生生於根本合
大地獄彼見有人煞盜邪行樂行多
作如是之業普遍究竟樂行多作是
業則生根本地獄幷及別處彼人於
是根本地獄受大苦惱作業如前若
人偸盜及作邪行是人皆名邪行之
人云何名邪如是異作復異分別若
人邪行尊者之妻彼人生於合大地
獄受大苦惱所謂苦者鐵炎嘴鷲取
其腸已掛在樹頭而噉食之彼有大
河名饒鐵鉤彼有鐵鉤皆悉火燃閻
魔羅人執地獄人擲彼河中墮鐵鉤
上又彼河中有熱炎刀罪人於彼受
大苦惱彼苦無比無有譬喻所謂彼
處受燃鉤苦謂以燃鉤鉤打其身閻
魔羅人取地獄人置彼河中按令使
沒彼地獄人迭㸦相沈旣相沈已唱
喚號哭河中非水熱赤銅汁漂彼罪
人猶如漂木流轉不停如是漂燒受

@@正法念處經卷苐六苐十一張定呂*
大苦惱彼鐵鉤河旣燒漂已彼地獄
人或有身如日初出者有身沈沒如
重石者有著河岸不沒入者或有罪
人身如水衣有爲炎嘴鐵鷲食之如
食魚者或有身泮其身猶如生酥塊
者有以鐵塼而打之者或有身破百
千分數如沙搏者有在河中如洋銅
者有以熱灰燒其身者有以炎鉗鉗其
身已置熱灰中復以鐵鉗連劖刺者
有擘其身猶如細縷挽而打者有挽
其頭令頭在下在上打者有置鑊中
湯火煮之如執豆者有在鑊中迭㸦
上下速飜覆者有置在鑊偏近一廂
舉手向天而號哭者有共相近而號
哭者久受大苦無主無救彼中多有
炎嘴鷲鳥野干狗等在熱地上不煞
而食屛處受苦各不相見種種因緣
種種受苦彼受無量百千種苦自心
所誑十不善本邪行所得緣煞生得
緣偸盜得
又復如是閻魔羅人以鐵炎杵築彼
罪人罪人怖走四向顧望望有歸救
作如是言何人救我我何所歸四向

@@正法念處經卷苐六苐十二張定
走望如是行已炎杵築已置炎燃河
若炎燃樹山巖石間窟穴等中極嶮
惡處受種種苦謂著樹頭復推令墮
在鐵鉤地彼身瘡裂如是千到若百
千到又復如是閻魔羅人取地獄人
置刀葉林刀葉甚多火炎熾燃而此
罪人見彼樹頭有好端正嚴飾婦女
如是見已極生愛染如是婦女妙鬘
莊嚴末香坌身塗香塗身如是身形
第一嚴飾身極柔軟指爪纖長煕怡
含笑以種種寶莊嚴其身種種欲媚
一切愚癡凡未之人見則牽心彼地
獄人旣見如是端正婦女在樹上已
生如是心是我人中本所見者是我
本時先所有者彼地獄人自業所誑
故如是見如是見已卽上彼樹樹葉
如刀割其身肉旣割肉已次割其筋
旣割筋已次割其骨旣割骨已次劈
其髓如是劈割一切處已乃得上樹
欲近婦女心轉專念自心所誑在彼
樹上如是受苦旣上樹已見彼婦女
復在於地彼人見已然彼婦女以欲
媚眼上看彼人美聲語喚先以甛語

正法念處經卷第六第十三張定
作如是言念汝因緣我到此處汝今
何故不來近我何不抱我如是地獄
業化所作罪人見已欲心熾盛刀葉
樹頭次第復下彼人旣下刀葉向上
炎火熾燃利如剃刀如是利刀先割
其肉次斷其筋次割其骨次割其脈
次割其髓遍體作瘡彼地獄人如是
被割如是被劈脈脈斷已看彼婦女
欲愛燒心旣如是看炎嘴鷲鳥卽啄
其眼火燃刀葉先割其耳如是被割
唱聲吼喚刀葉炎燃次割其舌次割
其鼻如是遍割一切身分欲愛牽心
如是到地旣到地已而彼婦女復在
樹頭彼人見已而復上樹如前所說
彼業力故如是無量百千年歲如是
無量百千億歲自心所誑彼地獄中
如是轉行彼地獄人如是被燒何因
故燒邪欲爲因彼人如是猶不捨欲
無始來心如是轉行在於地獄餓鬼
畜生衆生之心不可調順在地獄中
猶故如是當知是心不可信也
又復如是合大地獄彼中有山名爲
鷲遍彼地獄人燒身飢渴走赴彼山

@@正法念處經卷第六第十四張定而
彼山中處處皆有炎嘴鐵鷲壯身大
肚而彼鐵鷲身内肚中有地獄人名
爲火人彼地獄人望救望歸故赴彼
山旣到彼山彼鐵鷲鳥先破其頭開
觸髏骨而取其腦復挑其眼彼地獄
人號哭唱喚然無救者旣破其頭飮
腦盡已擲頭異處彼地獄人無頭無
眼而復走向闇冥地獄罪業力故復
有鐵鷲其身極大彼鷲腹中悉有火
人來向罪人到卽呑之彼地獄人入
鷲腹中卽爲火人本侵他妻罪業所
致彼
煞生因樂行多作乃經無量百千年
歲常被燒燃而復不死彼邪行因樂
行多作則見婦女在刀葉林彼偸盜
因樂行多作入異地獄在於一處彼
處是河其河名日無邊彼岸熱沸銅
汁滿彼河中地獄罪人見河彼岸多
有種種第一淨食佉陀尼食蒲闍尼
食有好敷具有好樹林林有邃影復
有陂池河流清水彼地獄人如是見
已卽發大聲迭相招喚作如是言汝
來汝來我今得樂今有種種佉陀

@@正法念處經卷苐六苐十五張定
尼食蒲闍尼食有好敷具如前所說
彼地獄人如是唱喚餘地獄人旣聞聲
已皆共馳走謂有能救謂有可歸和
集一處迭相問言我今當於何處得
樂何救何歸復有異人不喚而來指
示之言汝今看此無邊彼岸大河彼
岸如是多有佉陀尼食蒲闍尼食敷
具樹林蔭影清涼如前所說彼地獄
人如是一切迭相和集倶走徃赴無
邊彼岸大河彼岸如是河中熱白鑞
汁熱鈆錫汁沫覆其上彼地獄人旣
如是走墮在彼河旣墮彼已其身有
如生酥塊者有消洋者有炎嘴鳥食
噉之者有熱炎口惡魚食者有身分
散而消洋者彼地獄人在彼河中如
是一切如是受苦是彼惡業因緣勢
力作集所致如是受苦彼地獄人如
是無量百千年歲燒煮熟爛分散消
洋乃至作集惡業破壞無氣腐爛彼
地獄中尒乃得脫彼地獄中閻魔羅
人責疏罪人而說偈言
妻子羂所縛將來地獄舎何故爲心誑
造作彼惡業汝本爲妻子知識親著等

正法念處經卷苐六苐十六張定*造
作諸惡業非是黠慧人汝實不自愛今
到地獄處何故爲兒子作惡業至此若
爲妻子誑造作諸惡業後心不生悔彼
人入地獄汝獨地獄燒爲惡業所食妻
子兄弟等親眷不能救若爲癡所誑而
不作善業後則不得樂汝今徒悔恨若
隨順欲瞋癡心第一誑爲妻子樂故一
切向下行自業自與果衆生業至此作
善業生天作惡來此處如
是彼處閻魔羅人如是多多責地獄
人如是如是責疏之言若汝自身造
作惡業今欲令誰食如是食若自作
善還自得善若作不善自得不善不
作不得作則不失汝本作業今得此
報彼地獄人如是久在合大地獄乃
經無量百千年中常被燒煮乃至惡
業未壞未爛業氣未盡如是煞生偸
盜邪行樂行多作所得果報於一切
時與苦不止若惡業盡彼地獄中尒
乃得脫若於前世過去久遠有善業
熟不生餓鬼畜生之道若生人中貧
窮短命得下劣妻設得好者共異人
通若或無妻得凡鄙身爲他所使

@@正法念處經卷第六第十七張定
彼業勢力餘殘果報得如是等如是
惡業能誑惑人令入地獄又彼比丘
知業果報次復觀察合大地獄十六
別處何等十六一名大量受苦惱處
二名割刳處三名脈脈斷處四名惡
見處五名團處六名多苦惱處七名
忍苦處八名朱誅朱誅處九名何何
奚處十名淚火出處十一名一切根
滅處十二名無彼岸受苦處十三名
鉢頭摩處十四名大鉢頭摩處十五
名火盆處十六名鐵火末處合大地
獄有如是等十六別處衆生何業生
於彼處彼比丘思惟觀察若人三種
惡不善業所謂煞生偸盜邪行樂行
多作彼決定受合大地獄受苦惱處
衆生何業生初大量受苦惱處彼見
有人不應行婬不正觀察樂邪欲行
生彼大量受苦惱處地獄之中受大
苦惱所謂炎熱鋒利鐵矛刺令穿徹
以彼鐵矛従下刺之背上而出又復
刺之腹上而出又復刺之腰中而出
又復刺之肩上而出又復刺之従脅
而出又復刺之従咽而出又復刺之

@@正法念處經卷苐六苐十六張定*従
口而出復破髑髏而従其出又復刺之
従耳而出彼地獄人如是被矛一切
身分皆悉穿破受大苦惱若燒若煮
一切身分彼受如是諸苦惱已又復
更與極重苦惱所謂復以熱炎鐵鉗
挾拔其卵若鐵鷲鳥挽拔其卵而食
之者如是乃至所作集業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處尒乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處爲第三人
謂内官等彼不善業餘殘果報又
彼比丘知業果報次復觀察合大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
割刳處是合地獄第二別處衆生何
業生於彼處彼見有人煞盜邪行樂
行多作墮合地獄生割刳處煞生偸
盜業及果報如前所說何者邪行謂
於婦女不應行處口中行婬彼人以
是惡業因緣身壞命終墮於惡處合
大地獄生割刳處受大苦惱所謂苦
者閻魔羅人以熱鐵釘釘其口中従
頭而出出已急拔又釘其口耳中

正法念處經卷第六第十九張定*
而出復以鐵鉢盛熱銅汁瀉其口中
銅汁熱炎燒燃其脣次燒其舌旣燒
舌已次燒其眼如是燒咽次燒其心
次燒其肚如是次第乃至糞門従下
而出如是邪行樂行多作惡業果報
在於地獄如是如是種種受苦乃經
無量百千億歲常被燒煮乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若
於前世過去久遠有善業熟不生餓
鬼畜生之道若生人中同業之處口
中常臭如爛氣臭如是熏他一切所
惡是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲脈脈斷處是合地獄第三
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作墮合地獄脈脈
斷處煞生偸盜業及果報如前所說
何者邪行謂於婦女非道行婬彼不
隨順自力强逼彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處合大地獄脈脈
斷處受大苦惱所謂熱筒盛熱銅汁

@@正法念處經卷苐六苐二十張置口
令滿唱聲吼喚作如是言我今弧獨如
是無量百千年歲乃至惡業未壞未
爛業氣未盡於一切時與苦不止若
惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前
世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜
生之道若生人中所得妻婦貪愛他
人彼人見之不能遮障是彼惡業餘
殘果報彼作集業果報不失猶故湏
受叉彼比丘知業果報次復觀察合
大地獄復有何處彼見聞知復有異
處名惡見處是合地獄第四別處衆
生何業生於彼處彼見有人煞盜邪
行樂行多作墮合地獄生惡見處煞
生偸盜業及果報如前所說何者邪
行所謂有人取他兒子强逼邪行自
旣力多令彼啼哭彼人以是惡業因
緣身壞命終墮於惡處合大地獄生
惡見處受大苦惱所謂自見已之兒
子以惡業故見自兒子在地獄中於
彼兒子生重愛心如本人中如是見
已閻魔羅人若以鐵杖若以鐵錐刺
其陰中若以鐵鉤釘其陰中旣見自
子如是苦事自生大苦愛心悲

@@正法念處經卷第六第二十一張定*絕
不可堪忍此愛心苦於火燒苦十六
分中不及其一彼人如是心苦逼已復
受身苦所謂彼處閻魔羅人之所執
持頭面在下熱炎鐵鉢盛熟銅汁灌
其糞門入其身内燒其熟藏燒熟藏
已次燒大腸燒大腸已次燒小腸燒小
腸已次燒其胃旣燒胃已如是次第
次燒其咽旣燒咽已次燒其喉旣燒
喉已次燒舌根燒舌根已次燒其舌
旣燒舌已次燒其齗旣燒齗已次燒
其頭旣燒頭已次燒其腦如是燒已
在下而出彼邪行人受如是苦如是
无量百千年中以業化故見自兒子
自身心苦具受如是身心二苦如是無
量百千年中常受大苦乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若
於前世過去久遠有善業熟不生餓
鬼畜生之道若生人中則無兒息雖
有不淨不成種子世人皆言此人不
男一切嫌賤是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報次復觀察合大地
獄爲當更有異處以不彼見聞知

正法念處經卷苐六苐二十二張定*復
有異處名爲團處急團相似是合地
獄第五別處衆生何業生於彼處彼
見有人煞盜邪行樂行多作墮合地
獄生於團處煞生偸盜及以果報如
前所說何者邪行所謂有人若見牸
牛若草馬等婬道處已心生分別此
如是處與人婦女不應有異如是念
已卽便生於人婦女想而行婬欲彼
人以是惡業因緣身壞命終墮於惡
處合大地獄生於團處受大苦惱所
謂見彼若牛若馬惡業因故地獄中
見自心分別如前憶念人婦女想若
本牸牛若本草馬見已卽生人婦女
想欲心熾盛卽便走向如是牛馬有
鐵炎火滿牛馬内彼人旣近牛馬根
門惡業因故入彼根門卽入其腹滿
中熱火彼處受苦乃經無量百千年
中常被燒煮其身熟爛不能出聲於
彼腹中闇處苦逼乃至惡業未壞未
爛業氣未盡於一切時常被燒燃若
惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前
世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜
生之道若生人中同業之處則生

@@正法念處經卷苐六第二十三張定*無
礼非仁之國以已之妻令他侵近不
生妬忌邪行業因餘殘果報又
彼比丘知業果報次復觀察合大地
獄爲當更有異處以不彼見聞知復
有異處名多苦惱是合地獄第六別
處衆生何業生於彼處彼見有人煞
盜邪行樂行多作墮合地獄多苦惱
處煞生偸盜業及果報如前所說何
者邪行謂男行男彼人以是惡業因
緣身壞命終墮於惡處合大地獄多
苦惱處受大苦惱作集業力於地獄
中見本男子熱炎頭髮一切身體皆
悉熱炎其身堅硬猶如金剛來抱其
身旣被抱已一切身分皆悉解散猶
如沙搏死已復活以本不善惡業因
故於彼炎人極生怖畏走避而去墮
於嶮岸下未至地在於空中有炎嘴
烏分分攫斲令如芥子尋復還合然
後到地旣到地已彼地復有炎口野
干而噉食之唯有骨在復還生肉旣
生肉已閻魔羅人取置炎鼎而復煮
之如是無量百千年歲煮之食之分
之散之乃至惡業未壞未爛業氣

@@正法念處經卷苐六苐二十四張定*未
盡於一切時與苦不止若惡業盡於
多苦處爾乃得脫若於前世過去久
遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若
生人中同業之處失無量妻不得一
妻究竟如是設自有妻則猒離之喜
樂他人邪行業因餘殘果報又彼比
丘知業果報次復觀察合大地獄爲
當更有異處以不彼見聞知復有異
處名忍苦處是合地獄第七別處衆
生何業生於彼處彼見有人煞盜邪
行樂行多作墮合地獄生忍苦處煞
生偸盜業及果報如前所說何者邪
行所謂有人破他軍國得婦女已若
或自行若自取已給與他人若依道
行若不依道彼人以是惡業因緣身
壞命終墮於惡處合大地獄生忍苦
處受大苦惱所謂苦者閻魔羅人懸
之在樹頭面在下足在於上下燃大
火燒一切身従面而起彼地獄火熱
勢甚熾彼罪人身危脆衃軟眼最軟
故燒盡無餘彼罪人身燒盡復生彼
人如是受極苦惱堅硬叵耐彼人如
是地獄中生彼人如是受大苦惱

正法念處經卷苐六苐二十五張定口亡
唱聲吼喚呻號啼哭唱喚口開彼地
獄火従口而入火旣入已先燒其心
旣燒心已次燒其肺如是次第至生
熟藏根及糞門如是燒已次燒其足
旣受如是被燒苦已復有烏來噉食
其身彼受如是二種大苦唱聲吼喚
而燒不止如是無量百千年歲於地
獄中受極苦惱如是苦惱無異相似
如是無量百千年歲乃至惡業未爛
未壞業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於
前世過去久遠有善業熟不生餓鬼
畜生之道若生人中同業之處設得
好婦端正無雙則爲官軍破壞刧奪
惡業力故唱喚號哭懊惱心碎彼人
如是地獄人中二時二處受大苦惱唱
喚號哭懊惱等苦邪行業因餘殘
果報
正法念處經卷第六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅雕造

@@正法念處經卷第七定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之三
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲朱誅朱誅是合地獄第八
別處煞生偸盜邪行樂行多作墮合
地獄朱誅朱誅衆生何業生於彼處
彼見聞知若人煞生偸盜邪行樂行
多作墮合地獄朱誅朱誅地獄處生
煞生偸盜業及果報如前所說何者
邪行所謂有人不善觀察若羊若驢
以無人女是故婬之彼人於佛不生
敬重或在浮啚或近淨啚彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處合大
地獄朱誅朱誅地獄處生受大苦惱
所謂鐵蟻常所唼食一切身分受大
苦惱彼地獄火滿其腹内彼地獄人
内外燒煮自種惡業得此惡報如是
無量百千年歲常有惡虫朱誅朱誅
在地獄中噉食其肉復飮其血旣飮
血已次斷其筋旣斷筋已次破其骨

@@正法念處經卷第七第二張定
旣破骨已次飮其髓旣飮髓已食大
小腸彼地獄人如是燒已如是炙已
如是食已唱喚號哭種種浪語悲號
大哭如是乃至不可愛樂不善惡業
食受未盡如是無量百千年歲常被
燒煮炙熟食之乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處尒乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處多有怨對
雖在王舎而不得力生常貧窮資生
乏少又不長命是彼邪行惡業勢力
在於人中受餘殘果報又彼比丘知
業果報次復觀察合大地獄復有何
處彼見聞知復有異處名何何奚是
合地獄第九別處是何業報作集之
業普遍究竟墮合地獄何何奚處彼
見聞知若人煞生偸盜邪行樂行多
作墮合地獄何何奚處煞生偸盜業
及果報如前所說何者邪行邊地夷
人於姉妹等不應得處而行婬欲彼
國法尒生處過惡彼人以是惡業因
緣身壞命終生合地獄何何奚處受

正法念處經卷第七第三張定*大
苦惱所謂彼處地獄之中常被燒煮
閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚其聲
遍滿五千由旬彼地獄人未到地獄
在中有中聞彼吼聲吼聲極惡不可
得聞彼顚倒故聞彼啼哭則是歌聲
拍手等聲種種話聲惡業力故聞之愛
樂生如是心令我到彼如是聲處如
是念已速生彼處何因緣有取因緣
有彼中有中何處何處發心悕取則
生彼心取彼心已則生彼處旣生彼
處卽於生時得地獄苦卽聞地獄自
體惡聲急惡苦惱無異相似不可譬
喻受大苦惱旣聞惡聲心重破壞受
大苦惱所謂鐵山名烏丘山其山炎
燃其炎極高五千由旬在虛空界彼
有鐵樹樹有鐵烏烏身炎燃滿彼樹
上彼山火燃間無空處惡業力故常
有炎火熾燃不滅以惡業故見蓮花
林遍滿彼山彼地獄人旣見蓮花迭
㸦相喚作如是言汝來汝來如是山
上多有冷林潤膩之林今可共徃閻
魔羅人打地獄人上雨刀石罪人畏
故走赴彼山望得救免望主望歸

@@正法念處經卷苐七苐四張定漢平
如是罪人旣到彼山而彼山上熱炎
遍滿多有炎烏鐵嘴甚利彼地獄人
如是見已彼烏疾來向地獄人彼地
獄人有炎烏來破其頭者復有鳥來
取其腦者復有烏來取其眼者復有
烏來取其鼻者復有烏來取其頰者
復有烏來取其皮者復有烏來取其
脅者復有烏來取其足者復有烏來
取其舌者復有烏來取其項者復有
烏來取頭皮者復有烏來取其喉者
復有烏來取其心者復有烏來取其
肺者復有烏來取小大腸者復有烏來
取其腹皮復有烏來取其臍下陰密
處者復有烏來取其骨者復有烏來
取其踹者復有烏來取足跟皮復有
烏來取足下皮復有烏來取其足指
復有烏來分分食之復有烏來分分
取肋復有烏來取脅骨者復有烏來
唯取其手一廂之骨復有烏來一切
身分具足取者復有烏來取其髓者
如是衆烏食地獄人分分皆食罪業
力故食已還生於彼炎烏閻魔羅人
生怖畏故烏丘山中處處馳赴望救

@@正法念處經卷苐七苐五張定
望歸上烏丘山上彼山已以惡業故
炎火遍滿來覆其身如是無量百千
年歲燒而復生是彼作集惡業力故受
大苦惱若復上到烏丘山頂山頭復
有火炎極高五千由旬彼炎吹舉在
空而燒如燒飛虫如是無量百千年
歲受大苦惱而常不死乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若彼煞生偸盜邪行樂行多作惡
業受盡彼地獄處爾乃得脫若於前
世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜
生之道若生人中同業之處一切身
分皆悉爛臭得惡癩病若得癡病多
有怨對恒常貧窮生惡國土彼作集
業餓殘果報
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名淚火出是合地獄第十別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞盜邪行
樂行多作墮合地獄淚火出處煞生
偸盜業及果報如前所說何者邪行
若比丘尼先共餘人行不淨行毀破
禁戒若人重犯彼比丘尼彼人以是

正法念處經卷苐七苐六張定*
惡業因緣身壞命終墮於惡處合大
地獄淚火出處受大苦惱所謂彼處
相似受苦彼苦堅硬不愛業作所謂
大火普炎所燒眼出火淚彼淚是火
卽燒其身彼地獄人受如是等種種
苦惱又復更受餘諸苦惱閻魔羅人
劈其眼眶佉陀羅炭置眼令滿劈其
眼骨猶如劈竹彼地獄處如是惡畏
復以鐵鉤鐵杵鐵枷鉤割打築令身
分散以熱鐵鉗劈其糞門洋熱白鑞
内之令滿如是内燒復有大火外燒
其身内外二種如是極燒受第一苦急
惡苦惱受如是等無量種種衆苦具
足閻魔羅人說偈責言
内滿熱白鑞外以大火燒極燒受大苦
地獄惡業人若業生苦果受惡苦惱報
彼於三界中不可得譬喻三種業三果
於三界中生三過三心起三處苦報熟
彼如是業報於三界中生因緣和合作
如是異法起如心如是行如是如是轉
善人行善行惡人造惡業心自在作業
業自在復有此心業所起如是愛所誑
惡心作業惡彼人來至此若在地獄煮

@@正法念處經卷苐七苐七張定*
彼人愛所誑非異人作惡異人受苦報
自業自得果衆生皆如是汝自心所作
一切如是誑今爲大火燒何故爾呻喚
閻魔羅人如是責疏地獄人言汝自
作業今者自受不可得脫如是一切
業果所縛彼一切業此中受報閻魔
羅人如是責之彼地獄人閻魔羅人
如是無量百千年中如是燒煮地獄
罪人乃至作集惡不善業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處常有癖病
在其腹中若身燋枯形貌醜陋若守
門戶身體狀貌如燒樹林作集業力
餘殘果報
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲一切根滅是合地獄第十
一處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作墮合地獄一切
根滅地獄處生煞生偸盜業及果報
如前所說今說邪行樂行多作若人

@@正法念處經卷苐七苐八張定
多欲或於口中若糞門中非婦女根
婬彼婦女彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處合大地獄一切根滅
別異處生受大苦惱所謂以火置口
令滿以熱鐵鉢盛赤銅汁鐵叉擘口
打刺令寬置熱銅汁彼處復有熱鐵
黑虫虫體炎燃彼十一處皆悉火燃
以爲炎鬘在中燒之雖燒猶活如是
常燒熱炎鐵蟻唼食其眼熱日鑞汁
置耳令滿炎熱利刀割截其鼻復以
利刀次割其舌雨熱利刀燒割其身
一切諸根受大苦惱受極苦惱得不
樂報彼地獄人無異相似不可譬類
今說少分譬如以燈取况於日如是
地獄受苦亦爾非有比類天上樂勝
亦無譬喻彼地獄人受地獄苦亦復
如是無有譬喻何以故天上樂勝地
獄苦重如是苦樂今說少分彼地獄
處所受苦惱堅硬尤重乃至作集惡
不善業未壞未爛業氣未盡於一切
時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾
乃得脫若於前世過去久遠有善業
熟不生餓鬼畜生之道若生人中同

正法念經卷苐七苐九張定*
業之處妻不貞良他人共通喚謀他人
而共煞之若告官人誣枉令煞若以
惡毒和藥而煞若待其睡以刀等煞
是彼作集惡業熱力餘殘果報作集
業力果報未盡不可得脫會必受之
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名無彼岸受苦惱處是合地獄第十
二處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作墮合地獄生無
彼岸受苦惱處煞生偸盜業及果報
如前所說何者邪行所謂有人起婬
欲心憶念自妻婬他婦女彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處合大
地獄生無彼岸受苦惱處受大苦惱
作集業力受如是苦所謂彼處受火
燒苦受刀割苦受熱灰苦受諸病苦
如是彼岸則不可得無安慰者如是
所說受諸苦惱不可譬喻如說受苦
彼地獄人自心所誑如是受苦如是
無量百千年中常被燒炙若煮若打
乃至集作惡不善業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡

@@正法念處經卷苐七苐十張定
彼地獄處爾乃得脫若於前世過去
久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道
若生人中同業之處則常貧窮曠野
惡處山中嶮處爲夷人奴常有病苦
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名鉢頭摩是合地獄第十三處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行作集墮合地獄鉢頭摩處煞生
偸盜業及果報如前所說何者邪行
所謂沙門自知沙門本在俗時先共
婦女曾行欲來得欲滋味雖爲比丘
心猶憶念夜臥夢中見彼婦女於婬
欲味不善觀察卽共行欲彼人覺已
心卽味著非梵行事思量憶念心生
隨喜向他讃說婬欲功德喜笑心樂
樂行多作彼彼喜樂彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處合大地獄
鉢頭摩處受大苦惱所謂苦者彼地
獄處一切皆作鉢頭摩色與鉢頭摩
色相相似彼處如是普皆赤色有赤
光明閻魔羅人取地獄人鑊中煮之
若置鐵函鐵杵擣之若脫彼處彼人

@@
正法念處經卷苐七苐十一張定*
遠見鉢頭摩花在清池中彼地獄人
若於函鑊二苦得脫於彼清池鉢頭
摩花望救望歸疾走徃赴生如是心
我徃彼處應得安樂彼地獄人飢渴
若惱望鉢頭摩彼人如是若百過走
若千過走所走之道多饒鐵鉤傷破
其足旣破足已敷心在地彼地鐵鉤
傷破其心若背著地鐵鉤破背若傍
著地鐵鉤破脅若其坐者鐵鉤上入
彼人如是迭相唱喚若燒若煮飢渴
身乾迭相唱喚號哭懊惱一切罪人
如是齊心看鉢頭摩閻魔羅人在其
背後執大利刀若斧若枷割斫打之
彼地獄人種種方便求救求歸到鉢
頭摩到已卽上望涼冷故彼鉢頭摩
如佉陀羅大火遍滿金剛堅葉罪人
旣上樹葉鉤卷彼惡業人以惡業故
在合地獄鉢頭摩處如是無量百千
億歲以惡業故煮而不死乃至作集
惡不善業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
爾乃得脫若於前世過去久遠有善
業熟不生餓鬼畜生之道若生人中

正法念處經卷苐七苐十二張定
同業之處彼人則得雄雌等眼看視
不正無戒貧窮壽命短促作集業力
之所致也
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名爲摩訶鉢頭摩處是合地獄第十
四處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作墮合地獄生於
摩訶鉢頭摩處煞生偸盜業及果報
如前所說何者邪行實非沙門自謂
沙門而戒有缺何以故雖行梵行不
求涅槃如貝聲行笑涅槃行如是念
言我此梵行願生天中若生餘處天
相似處令我生彼天世界中天女衆
中如是沙門如是梵行非梵行願乃
是愛行生死因行愛因緣行是垢染
行如是梵行於病老死憂悲啼哭椎
胸拍頭憂苦懊惱如是等惡不得解
脫彼人以是惡業因緣身壞命終墮
於惡處合大地獄大鉢頭摩地獄處
生受大苦惱所謂有河名日灰波廣
五由旬長百由旬常流不息無鍼孔
處灰不遍滿彼地獄人在彼河中受

@@正法念處經卷苐七苐十三張定
極堅硬第一苦惱旣墮彼河身則分
散骨則爲石髪爲水衣肉則爲泥河
中水者熱白鑞汁地獄罪人身散還
合爲河中魚彼河所漂漂已則熟右
廂左廂有炎嘴鳥而噉食之若望歸
救走離欲河閻魔羅人以鐵炎矛矛
置河中彼若欲出足則爛熟筋熟骨
熟腨熟髖熟髖骨亦熟髖皮亦熟髖
肉亦熟背肉墮落背肉亦熟頭肉墮
落頭肉亦熟頭骨墮落頭骨亦熟髑
髏墮落髑髏亦熟彼地獄人如是河
中如是如是燒煮炙等如是無量百
千年歲彼地獄人彼惡河中受極苦
惱爾乃得脫雖脫彼處而復更見有
清陂池池有開敷鉢頭摩花彼地獄
人望救望歸求安隱樂走向彼處鉢
頭摩林彼鐵蓮花觸如利刀彼地獄
人身若觸之彼鐵蓮花削割斬斫身
體碎壞稍墮漸落閻魔羅人多與苦
惱逼令速上蓮花林上彼蓮花林滿
中熾火其花鐵葉罪人旣上葉則卷
合彼地獄人在其葉内熾火燒然如
是無量百千年歲以惡業故彼中有

@@正法念處經卷苐七苐十四張定*烏
而食其眼拔其舌根割截其耳分散
其身如是烏者自業果報彼地獄人
於彼摩訶鉢頭摩處地獄之中常被
燒煮乃至作集惡不善業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處則患疾病
常飢常渴復多瞋恚是彼惡業餘殘
果報又彼比丘知業果報次復觀察
合大地獄復有何處彼見聞知復有
異處名火盆處是合地獄第十五處
衆生何業生於彼處彼見有人煞盗
邪行樂行多作墮合地獄生火盆處
煞生偸盜業及果報如前所說何者
邪行實非沙門自謂沙門作沙門已
憶念在家白衣身時習近婦女喜笑
舞戲彼人如是不善觀察憶念喜樂
心生分別數數如是思惟分別非善
思惟非是正念證法思惟非滅苦集
正法思惟非學思惟於學思惟不作
不行非正憶念調心思惟非念佛法
衆僧思惟非念死相非於生死離

正法念處經卷苐七苐十五張定
欲思惟非見少罪如微塵許怖畏思
惟不應多取敷具醫藥看病飮食資
具因緣彼如是人而便多取敷具醫
藥隨病飮食資具因緣彼人如是多
取臥具病藥飮食資具因緣彼人以
是惡業因緣身壞命終墮於惡處合
大地獄生火瓫處受大苦惱所謂苦
者彼火瓮處熱炎遍滿無毛頭處無
炎無熱而不遍者彼地獄處地獄人
身狀如燈樹彼燈熱炎合爲一炎彼
地獄人呻號吼喚吼喚口開滿口熱
炎彼地獄人極受大苦轉復唱喚呻
號啼哭火炎入耳旣入耳故轉復呻
號唱聲吼喚炎復入眼旣入眼故轉
復呻號唱聲吼喚彼人如是普身炎
燃熱炎鐵衣復燒其舌旣破戒已食
他飮食故燒其舌以犯禁戒不善觀
察看他婦女故燒其眼以不護戒共
他婦女歌笑相喚以愛染心聽其聲
故熱白鑞汁滿其耳中以犯禁戒取
僧香熏故割其鼻以火燒之彼人如
是五根犯戒墮地獄中本業相似受
苦果報惡業行故彼地獄中如是無

@@正法念處經卷苐七苐十六張定量百
千年歲常被燒煮多有炎鬚處處
普遍滿合地獄名火瓫處乃至集作
惡不善業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
爾乃得脫若於前世過去久遠有善
業熟不生餓鬼畜生之道若生人中
同業之處得侏儒身目盲耳聾貧窮
少死常患飢渴是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報次復觀察合大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲鐵末火處是合地獄第十
六處衆生何業生於彼處彼見聞知
若人煞生偸盜邪行樂行多作墮合
地獄鐵末火處煞生偸盜業及果報
如前所說何者邪行所謂有人實非
沙門自謂沙門若聞婦女歌舞戲笑
莊嚴具聲旣聞聲已不善觀察心生
愛染聞彼歌笑舞戲等聲漏失不淨
心適味著彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處合大地獄鐵末火處
受大苦惱所謂熱鐵四角地獄周圍
鐵壁五百由旬常有鐵火熾燃不息
燒地獄人自業所作従上雨火

@@正法念處經卷苐七苐十七張定*不
曾暫停如是雨鐵如是雨火以雨鐵
故彼地獄人一切身分分散爲末以
雨火故常煮常燒常受如是二種雨
苦彼地獄人如是受苦唯地獄人受
如是苦除是以外無可譬喻彼人如
是所受苦惱堅硬急惡如是惡苦一
切皆畏不愛不樂自業所作如是受
苦乃至作集惡不善業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過
去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之
道若生人中同業之處常在大河度
人之處常生怖畏若身常病若當象
等雖有惡命而常畏死是彼惡業餘
殘果報又彼比丘觀察如是合大地
獄一一別處唯十六處更不見有第
十七處合大地獄十六別處多衆常
滿如是觀察實業法報彼比丘如是
觀察彼諸衆生種種惡業自在果報
猒離生死又
修行者内心思惟隨順正法觀察法
行如此比丘諦觀察已通逹業果如
是諦知三大地獄幷別處所及業

正法念處經卷苐七苐十六張定*果
報觀察知已攀緣通達不樂有中住
魔境界彼地夜叉見彼比丘如是精
進卽復上聞虛空夜叉虛空夜叉聞
四大王如前所說次第乃至無量光
天乃至說言閻浮提中某國某村如
是次第剃除鬚髪被服法衣正信出
家彼比丘如是乃至得第九地無量
光天聞巳歡喜迭相告言天等當知
魔分損減正法朋長又
彼比丘如是觀察三地獄已次復觀
察第四叫喚之大地獄衆生何業生
於彼中彼見聞知所謂有人煞生偸
盜邪行飮酒樂行多作如是四業普
遍究竟作而復集身壞命終則生如
是叫喚大地獄煞盜邪行業及果報
如前所說今說飮酒樂行多作則生
叫喚大地獄中若人以酒與會僧衆
若與戒人出家比丘若寂靜人寂滅
心人禪定樂者與其酒故心則濁乱
彼人以是惡業因緣身壞命終墮於
惡處叫喚大地獄彼中惡熱受大苦
惱受何等苦謂以鐵鉗强擘其口洋
赤銅汁灌口令飮初燒其脣旣燒

@@正法念處經卷苐七苐十九張定*脣
已次燒其齒旣燒齒已次燒其舌旣
燒舌已次燒其咽如是燒咽次燒其
肚如是次第燒其小腸燒小腸已復
燒大腸如是生藏次燒熟藏燒熟
藏已従下而出如是彼人酒不善業
得如是報號啼吼喚呼嗟大哭彼人
如是唱喚吼已閻魔羅人爲責疏之
而說偈言已
作不善業今受苦惱果自癡心所作後
則被燒煮如是不善業已惡心所作今
受莫呻喚何用呼老爲若人作惡業皆
得惡果報若欲自樂者如是莫近惡若
作少惡業地獄多受苦癡心自在故得
脫猶作惡惡業不可信令人到地獄少
火能燒山及一切林樹癡人念作惡不
喜樂善法見惡行果報皆従因緣生云
何不樂法何故不捨惡若人離惡業則
不見地獄若人自心癡不知惡業果彼
人受此惡汝今如是受惡業生地獄爲
惡業所燒惡不到涅槃怨不過惡業本
惡業所誑今爲惡業燒若不作惡業終
不受苦惱若人能制愛此道寂靜勝如
是捨愛人前近涅槃住已造惡業竟

@@正法念處經卷苐七苐二十張定*不
曾修行善如是惡業燒心勿行惡業行
惡業之人無處得安樂若欲自樂者應
當喜樂法若人喜樂惡受苦中之苦若
不能忍苦不應作惡業善人行善易惡
人行善難惡人造惡易善人作惡難彼
地獄中閻魔羅人如是責疏地獄人
已設種種苦所謂二山山甚堅硬鐵
炎火燃兩相作勢一時倶來拹<嗟末反>地
獄人拹已磨之其身散盡無物可見
如是磨已而復還生復以二山如前
拹磨如是如是生已復拹生已復磨
如是無量百千年歲惡業未盡彼地
獄處若得脫已走向餘處望救望歸
思得解脫閻魔羅人卽復執之令頭
在下置鐵鑊中彼人如是在鐵鑊中
頭面在下經百千年湯火煮之如是
惡業猶故不盡彼鑊湯處若得脫已
走向餘處望救望歸欲求安樂彼人
面前有大鐵烏其身炎燃卽執其身
攫斲分散脈脈節節爲百千分分散
食之分分分散如是無量百千年歲
而彼惡業猶故不盡彼鐵烏處若得
脫已望救望歸走向餘處飢渴苦

正法念處經卷苐七苐二十一張定*
惱遠見清水若陂池等疾走徃赴彼
處唯有熱白鑞汁滿彼池等彼欲澡
洗卽便入中旣入彼處以惡業故卽
有大黿取而沉之熱白鑞汁煮令極
熟如是無量百千年歲乃至不善惡
業破壞無氣盡已如是大黿爾乃放
之旣得脫已彼人苦惱望救望歸走
向餘處面前現見閻魔羅人手執鐵
矛其矛炎燃以如是矛而矛其頭卽
便穿徹或有被刺破背出者或有被
刺破脅出者或有被刺破頭出者彼
地獄人受大苦惱唱聲吼喚餘地獄
人罪業力故聞其吼喚謂是歌聲皆
共走趣望救望歸閻魔羅人卽復執
心鐵矛刀斧皆悉炎燃穿刺割斫如
是無量百千年歲乃至作集惡業破
壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得脫望
救望歸走向餘處遠見有村屋舎具
是多有河池專心直進疾走徃赴欲
入彼村彼村一切皆悉炎燃有金剛
口利牙黑虫身皆炎燃處處遍滿旣
入村已門卽密閉彼地獄人爲金剛
口利牙黑虫之所噉食如是無量百

@@正法念處經卷苐七苐二十二張定*
千年歲乃至作集惡業破壞無氣爛
盡得出如是苦惱大海若於前世過
去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之
道若生人中同業之處心則忽忘貧
窮無物常在道巷四出巷中賣鄙惡
物治生求利爲諸小兒佯笑戲挊口
齒色惡腳足劈裂常患飢渴之所逼
切無有妻子無父無母兄弟姉妹此
是飮酒與酒惡業餘殘果報如是戒
人與酒罪業則墮如是叫喚大地獄受
苦果報應如是知
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄有何別處彼見聞知叫喚地獄
有別異處名大吼處衆生何業生於
彼處彼見有人殺生偸盜邪行飮酒
樂行多作墮彼地獄生大吼處殺盜
邪行業及果報如前所說何者飮酒
所謂以酒與齋戒人清淨之人彼人以
是惡業因緣身壞命終墮於惡處叫
喚地獄大吼處生受大苦惱所謂苦
者熱白鑞汁先置口中以本持酒與
齋戒人與清淨人惡業所致故以炎
燃鐵鉢盛之置其口中大苦逼惱發

@@正法念處經卷苐七苐二十三張定
聲大吼如是吼聲餘地獄中則不如
是彼諸罪人生大悲苦唱聲吼喚大
吼之聲遍滿虛空閻魔羅人本性自
瞋彼地獄人罪業力故閻魔羅人聞
其吼聲倍更瞋怒諸飮酒人不護諸
惡一切不善不生慚愧若與酒者是
則與人一切不善以飮酒故心不專
正不護善法心則錯乱彼乱心人不
識好惡一切不善不生慚愧若人與
酒則與其因以有因故能爲不善如
相似因相似得果以此因緣久受大
苦種種苦惱無量苦惱何故名日大
吼地獄以受無量種種苦惱發聲大
吼是故名日大吼地獄如是衆生在
如是處乃至不善惡業破壞無氣爛
盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過
去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之
道若生人中同業之處生則愚鈍心
不黠慧則多忘失少時不憶如是闇
鈍愚癡之人無有資財人不敬愛貧
窮無物雖復求財而不可得若得微
病卽便命終是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報復觀叫喚之大地

正法念處經卷第七第二十四張定
獄復有何處彼見如是叫喚地獄有
十六處何等十六一名大吼二名普
聲三名髪火流四名火末虫五名熱
鐵火杵六名雨炎火石七名煞煞八
名鐵林曠野九名普闇十名閻魔羅
遮約曠野十一名劒林十二名大劒
林十三名芭蕉煙林十四名有煙火
林十五名火雲霧十六名分別苦此
十六處叫喚地獄所有別處衆生何
業報生彼處彼比丘如是已觀叫喚
地獄大吼處已次觀第二名普聲處
彼見有人煞生偸盜邪行飮酒樂行
多作彼人則墮叫喚地獄生普聲處
煞盜邪行業及果報如前所說何者
飮酒若人飮酒樂行多作若於他人
初受戒者與酒令飮彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處叫喚地獄
普聲處生受大苦惱所謂杵築彼地
獄人發聲吼喚其聲遍滿彼地獄處
若鐵圍山一切諸河四天下處閻浮
提等在彼處者彼吼聲出一切消盡
彼人啼哭悲號吼聲自業相似彼地
獄人如是吼喚乃至惡業未壞未爛

@@正法念處經卷苐七苐二十五張定應*
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處則生曠野
少水國土
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知喚大地獄
復有異處名髪火流是彼地獄第三
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞生偸盜邪行飮酒樂行多作彼人
則墮叫喚地獄髪火流處煞盜邪行
業及果報如前所說何者飮酒於優
婆塞五戒人邊說酒功德作如是言
酒亦是戒令其飮酒彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處叫喚地獄
髪火流處受大苦惱所謂雨火彼地
獄人常被燒煮炎燃頭髪乃至腳足
有熱鐵狗噉食其足炎嘴鐵鷲破其
髑髏而飮其腦熱鐵野干食其身中
如是常燒如是常食彼人自作不善
惡業悲苦號哭說偈傷恨向閻羅人
而作是言
汝何無悲心復何不寂靜我是悲心器

@@正法念處經卷苐七苐二十六張定*於
我何無悲閻
魔羅人答罪人日汝
爲癡所覆自作多惡業今受極重苦非
我造此因癡人不學戒作集多惡業旣
有多惡業今得如是果是汝之所作非
是我因緣若人作惡業彼業則是因已
爲愛羂誑作惡不善業今受惡業報何
故瞋恨我不作不受殃非謂惡無因若
人意作惡彼人則自受莫喜樂飮酒酒
爲毒中毒常喜樂飮酒能煞害善法若
常樂飮酒彼人非正意意動法叵得故
應常捨酒酒爲失中失是智者所說如
是莫樂酒自失令他失常喜樂飮酒得
不愛惡法如是得言惡故應捨飮酒財
盡人中鄙第一懈怠本飮酒則有過如
是應捨酒酒能熾燃欲瞋心亦如是癡
亦因酒盛是故應捨酒如
是地獄髪火流處是地獄人自業所
得乃至作集惡業破壞無氣爛盡彼
地獄處爾乃得脫若於前世過去久
遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若
生人中同業之處彼人則生一種國
土無酒之處一切資具無色無味

正法念處經卷苐七苐二十七張定
不知色味是本惡業餘殘果報
正法念處經卷苐七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第八定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之四
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名火末虫是彼地獄第四別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞盜邪行
樂行多作彼人則墮叫喚地獄火末
虫處業及果報如前所說復賣酒者
加益水等而取酒價如是賣酒有偸
盜過彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處叫喚地獄火末虫處受大
苦惱所謂苦者四百四病何等名爲
四百四病百一風病百一黃病百一
冷病百一雜病彼地獄人相似因果若
閻浮提處鬱單越處瞿耶尼處弗婆
提處如是四處隨若干人一病之力
於一日夜能令皆死彼地獄處具有
如是四百四病而復更有餘諸苦惱
所謂苦者彼地獄人自身虫生破其
皮肉脂血骨髓而飮食之受如是苦
唱聲大喚弧獨無救而復於彼閻魔

@@正法念處經卷苐八苐二張定*
羅人極生怖畏復爲大火之所燒煮
其身炎燃受種種苦乃至作集惡業
壞散無氣爛盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生
餓鬼畜生之道若生人中同業之處
貧窮苦惱是其前世賣酒惡業餘殘
果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲熱鐵火杵是彼地獄第五
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作彼人則墮叫喚
地獄熱鐵火杵別異處生業及果報
如前所說今復說酒若人以酒誑與
畜生師子虎熊鸜鵒命命是等鳥獸
令其醉已則無有力不能得去然後
捉取若煞不煞彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處叫喚地獄熱鐵
火杵別異處生受大苦惱熱炎鐵杵
是惡業作築令碎末如沙相似一切
身分皆悉散壞彼受大苦唱聲號哭
遞相向走如是走時熱炎鐵杵隨後
打築普受大苦閻魔羅人復更執之

正法念處經卷苐八第三張定
以利鐵刀削其身體削已復割割已
復剋剋已復劈乃至作集惡不善業
未壞未爛業氣末盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生
餓鬼畜生之道若生人中同業之處
得風血病是彼惡業餘殘果報生惡
國土無有醫藥瞻病使人貧窮困苦
復生惡國多有種種惡草刺棘在於
多熱少水之處常懷怖畏是彼惡業
餘殘勢力
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲雨炎火石是彼地獄第六
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作彼人則墮叫喚
地獄雨炎火石別異處生業及果報
如前所說又復若人作如是心象若
醉時能多煞人若煞多人我則得勝
爲令象鬪與酒令飮是業報故墮於惡
處叫喚地獄雨炎火石別異處生受
大苦惱所謂苦者罪業力故彼地獄
中有大象生身皆炎燃一切身分皆

@@正法念處經卷苐八苐四張定*
能打觸取彼人已觸破彼人一切身
分破碎墮落與大怖畏彼人如是唱
聲大喚身分散盡若得脫已而復更
爲閻魔羅人執之置鑊在於熱沸赤
銅汁中如是無量百千年歲常燒常
煮身體爛壞乃至惡業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過
去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之
道若生人中同業之處彼人則生煞
象之家爲象所煞常困貧窮面色不
好手足堅澁身常澁觸是彼惡業餘
殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名煞煞處是彼地獄第大別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞盜邪行
樂行多作彼人則墮叫喚地獄生煞
煞處業及果報如前所說又復若人
以酒與他貞良婦女令其醉已心乱
不正不守梵行然後共婬彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處叫喚
地獄生煞煞處受大苦惱所謂苦者

@@正法念處經卷苐八苐五張定惠如
熱炎鐵鉤拔其男根拔巳復生拔巳
復生新生濡嫰而復更拔極受大苦
唱聲叫喚彼惡業人脫如是處走向
異處旣如是走當其面前見有嶮岸
見有烏鷲獯狐鵄鵰身皆是鐵熱炎
嘴爪處處遍有在彼嶮岸彼地獄人
如是見已生大怖畏皺面喎口望救
望歸墮嶮岸處熱炎嘴爪鐵身烏鷲
獯狐鵄鵰分分分散而噉食之食已
復生如是無量百千年歲乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生
餓鬼畜生之道如是次第如前所說
王法所縛身體惡色面貌醜陋繫獄
而死是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲鐵林曠野是彼地獄第八
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作彼人則墮叫喚
地獄鐵林曠野業及果報如前所說
又若有人毒藥和酒與怨令飮彼人

正法念處經卷苐八苐六張定
以是惡業因緣身壞命終墮極惡處
叫喚地獄鐵林曠野受大苦惱所謂
鐵輪熱炎疾轉閻魔羅人以熱鐵繩
縛地獄人在彼鐵輪速疾急轉閻魔
羅人以熱鐵箭射其身分體無完處
如芥子許罪業力故而復不死彼鐵
輪處因緣若盡走向餘處罪業力故
復爲鐵蛇之所執持於百千年而噉
食之乃至惡業未壞未爛業氣末盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫若於前世過去久遠
有善業熟不生餓鬼畜生之道若生
人中同業之處生捉蛇家喜捉蛇頭
以彼惡業餘殘勢力蛇螫而死是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名普闇火是彼地獄第九別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞盜邪行
樂行多作彼人則墮叫喚地獄普闇
火處業及果報如前所說又復若人
賣酒活命有買酒人不知酒價彼賣
酒人少酒貴賣而取多物彼人以是

@@正法念處經卷苐八苐七張定
惡業因緣身壞命終墮於惡處叫喚
地獄普闇火處受大苦惱所謂苦者
普闇火處地獄之中閻魔羅人不識
不知爲是何人而闇打之彼地獄人
受大苦惱不知誰打入闇火中彼火
乃無微少光明如毛頭許彼地獄人
於彼火中燒煮爛壞復有鐵鋸解劈
其身從頭而起裂爲兩分罪人苦惱
唱聲大喚乃至作集惡不善業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於
前世過去久遠有善業熟不生餓鬼
畜生之道若生人中同業之處常患
飢渴之所逼惱無有財物生隘迮處
生常儉處非正人類相似處生是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名閻魔羅遮約曠野是彼地獄第十
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞盜邪行樂行多作彼人則墮叫喚
地獄生閻魔羅遮約曠野業及果報
如前所說今復說酒若人以酒强與

@@正法念處經卷苐八苐八張定病人
新産婦女若爲財物若爲衣服飮食
等故如是與酒若取財物若取衣服
若飮食等彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處叫喚地獄生閻魔羅
遮約曠野受大苦惱所謂苦者従足
甲燃乃至燃頭閻魔羅人熱炎鐵刀
従足至頭若斫若刺旣斫刺已又復
更與極大苦惱所謂火燃炎利鐵戟
如是無量百千年歲常一切時燒斫
劈打乃至惡業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫若於前世過去久遠
有善業熟不生餓鬼畜生之道若生
人中同業之處彼人則生惡國惡處
邊地之處下賊放豬如是處生是彼
惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報復觀叫喚之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名劒
林處是彼地獄第十一處衆生何業
生於彼處彼見有人煞盜邪行樂行
多作彼人則墮叫喚地獄生劒林處
業及果報如前所說令復說酒若人
以酒誑他欲行曠野之人言是

正法念處經卷苐八苐九張定
第一阿娑婆酒令人不醉而與惡酒
彼將酒去旣入曠野嶮處飮之飮已
極醉無所覺知如是醉人所有財寶
悉爲賊取或奪其命阿娑婆酒味如
酪漿有如美水有如馬酪以好妙藥
和而作之彼人不與而與惡酒故令
使醉彼與酒者世人皆言如捉咽賊
最是惡賊彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處叫喚地獄生劒林處
彼作集業受大苦惱所謂苦者雨炎
火石甚多稠密普身被燒如是劈斫
倒地吐舌彼處有河名熱沸河熱血
洋水常生怖畏彼河熱沸以熱銅汁
熱白鑞汁和雜其中如是無量百千
年歲常被燒煮閻魔羅人以炎刀枷
若斫若打乃至惡業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫若於前世過去
久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道
若生人中同業之處彼人黑色與墨
無異多瞋多妬性慳常貧是彼惡業
餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大

@@正法念處經卷苐八苐十張定*地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
大劒林是彼地獄第十二處衆生何
業生於彼處彼見有人煞盜邪行樂
行多作彼人則墮叫喚地獄大劒林
處業及果報如前所說今復說酒曠
野之中無人居處唯有道路多人所
行若人於中賣酒求利彼人以是惡
業因緣身壞命終墮於惡處叫喚地
獄大劒林處受大苦惱所謂多有大
利劒樹高一由旬刀葉甚利樹莖炎
燃煙毒熾盛是本與酒惡業所作若
一由旬未到樹所身已熟爛而復不
死如是如是近大劒林彼林周廣三
千由旬火煙毒刀有百千重受大苦
惱而復不死若地獄人到大劒林閻
魔羅人打蹴令入有在樹下普遍雨
刀一切身分一切筋脈一切諸節一
切骨髓皆悉破裂分分分散復有刀
枷閻魔羅人手執刀枷周圍劒林罪
人若出見則還入彼大劒樹鐵林之
中罪人若見閻魔羅人極生怖畏有
映樹者有上樹者有被捉者旣捉得
已以刀斬斫有頭破者是本與酒

@@正法念處經卷苐八苐十一張定*惡
業果報若映樹者有鐵鷲鳥啄破其
眼而飮其汁是本與酒惡業果報若
上樹者則墮樹枝在於地上身爲百
叚若一千叚是本與酒惡業果報若
有罪人不依樹者則墮灰河熱灰所
漂身骨洋爛如是無量百千年歲受
大苦惱此說少分乃至惡業未壞未
爛業氣未盡於一切時與苦不止若
惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前
世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜
生之道若生人中同業之處心則不
正報得惡病若得大病若心痛病只
羅娑病若腳腫病若目盲病是彼惡
業餘殘果報又
彼比丘知業果報復觀叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼
處名爲芭蕉煙林是彼地獄第十三
處衆生何業生於彼處彼見聞知若
人煞生偸盜邪行樂行多作彼人則
生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生業
及果報如前所說今復說酒若人欲
心是故持酒陰密與他貞良婦女欲
令彼醉不住威儀心動變異望行

正法念處經卷苐八苐十二張定
非法彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異
處生受大苦惱所謂苦者彼地獄處
周圍縱廣五千由旬普煙遍滿有惡
燋火而復黑闇彼闇火中有炎鐵塊
厚三居賖皆是火炭闇覆不見彼地
獄人速疾沒入黑闇火覆不能唱喚
如是罪人一切根門皆悉火滿是彼
與酒惡業果報若脫彼處則芭蕉煙
滿其根門旣受煙苦還復憶前火中
之樂如是煙氣勢力嚴利若脫彼處
復有鐵鳥名煙葉鬚其嘴甚利啄破
其骨取髓而飮乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處則多脅病
貧窮短命是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲煙火林處是彼地獄第十
四處衆生何業生於彼處彼見聞知
若人煞生偸盜邪行樂行多作彼人

@@正法念處經卷苐八苐十三張定則墮
叫喚地獄煙火林處業及果報如前
所說今復說酒若人欲令怨家衰惱
以酒與賊若與官人令與怨苦彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
叫喚地獄煙火林處受大苦惱所謂
熱風如刀如火彼惡業故作如是風
吹彼罪人在於空中勢相打觸不得
自在身體碎壞猶如沙搏惡業力故
身復還生如是無量百千年歲乃至
惡業未壞未爛業氣未盡受一切苦
所謂苦者火苦刀苦利刀劈苦病苦
鐵苦熱灰等苦受如是等第一極苦
第一極惡第一極急如是無量百千
年歲乃至惡業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫若於前世過去久遠
有善業熟不生餓鬼畜生之道若生
人中同業之處項上三堆極高隆出
常患癃病是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報復觀叫喚之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名雲
火霧是彼地獄第十五處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人煞生

@@正法念處經卷第八苐十四張定
偸盜邪行樂行多作生彼地獄雲火
霧處業及果報如前所說今復說酒
若人以酒與持戒人若與外道令其醉
已調戲弄之令彼羞恥自心喜樂彼
人以是惡業因緣身壞命終墮於惡
處叫喚地獄雲火霧處受大苦惱所
謂苦者彼地獄中地獄火滿厚二百
肘閻魔羅人捉地獄人令行火中従
足至頭一切洋消舉之還生以惡業
故有火風起吹地獄人如葉集散十
方轉迴猶如捩繩彼地獄人如是被
燒乃至無有灰末可得而復還生如
是無量百千年歲常如是燒乃至惡
業未壞未爛業氣未盡於一切時與
苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得
脫若於前世過去久遠有善業熟不
生餓鬼畜生之道若生人中同業之處
彼人則生閻魔羅國婆離迦國常負
人故項則常腫彼酒惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名分別苦是彼地獄第十六處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人煞生

正法念處經卷苐八苐十五張定
偸盜邪行樂行多作彼人則墮叫喚
地獄分別苦處業及果報如前所說
今復說酒所謂有人欲行因緣以酒
與奴及作人等令彼飮酒身力不乏
若行獵時能速疾走能煞鹿等彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
叫喚地獄分別苦處受大苦惱所謂
苦者隨彼罪人如是如是種種分別
閻魔羅人如是如是與大苦惱百倒
千倒若百千倒億百千倒若干種種
異異苦惱如前所說餘地獄中種種
苦惱彼一切苦此中倍受閻魔羅人
責疏罪人而說偈言
以三種惡業遍在九處熟四十重受苦
惡業行所得酒爲惡根本被笑入地獄
一切根失滅不利益因緣太喜多語言
増貪令他畏口過自誇誕兩舌第一處
酒能乱人心令人如羊等不知作不作
如是應捨酒若酒醉之人如死人無異
若欲常不死彼人應捨酒酒是諸過處
恒常不饒益一切惡道階黑闇所在處
飮酒到地獄亦到餓鬼處行於畜生業
是酒過所誑酒爲毒中毒地獄中地獄

@@正法念處經卷苐八苐十六張定*病
中之大病是智者所說酒失智失根能
盡滅法寶酒爲第一胎是破梵行怨飮
酒令人輕王等尙不重何况餘凡人爲
酒之所弄諸法之大斧令人無羞慚若
人飮酒者一切所輕賊無智無方便身
口皆無用一切皆不知以酒刧心故若
人飮酒者無因緣歡喜無因緣而瞋無
因緣作惡於佛所生癡壞世出世事燒
解脫如火所謂酒一法若人能捨酒正
行於法戒彼到第一處無死無生處汝
捨離善行爲酒之所誑墮地獄惡處何
用呼嗟爲飮酒初雖甛受報第一苦過
如金波迦是智者所說智者不信酒不
能壞其意觸冷果報熱由酒到地獄若
作惡業者意輕則心喜報則第一苦後
悔是癡人不樂欲中意欲第一誑人縛
在生死惡一切地獄因若人喜樂欲彼
人苦無邊爲欲所嚙者樂則不可得汝
本意樂欲來此惡地獄受極惡苦惱今
者徒生悔汝本作惡業爲欲癡所誑彼
時何不悔今悔何所及作集業堅牢今
見惡業果本不應作惡作惡今受苦惡
業得惡報作惡者自受惡不殃善者

@@正法念處經卷苐八苐十七張定
如是應捨惡若捨惡之人於惡則不畏
自作自受苦非餘人所食
閻魔羅人如是責疏地獄罪人旣責
疏已復與無量種種苦惱乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生
餓鬼畜生之道若生人中同業之處
身體乾枯第一瞋心難可謂順是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀叫喚之大
地獄彼大地獄唯有此處更無別有
異處可見亦無別有業果可得如是
叫喚之大地獄如是十六眷屬之處
如活黑繩合等地獄種種苦惱此中
具足轉重轉勝彼地獄中所受苦惱
彼一切苦此地獄中皆悉十倍何以
故以作惡業堅重多故煞盜邪行與
持戒人酒四倍惡業此地獄受堅革
多重種種苦惱壽命延長彼四倍業
果報苦惱彼比丘觀察如是四倍惡
業苦惱果報旣思惟已則於生死十
倍厭離又修行者内心思惟隨順正

正法念處經卷苐八苐十八張定法觀
察法行彼比丘觀察如是諸地獄已
深畏生死得第十地彼地夜叉知已
歡喜如是復聞虛空夜叉如前所說
次第乃至梵迦夷天梵不流天大梵
天等彼梵天等聞已歡喜如前所說
生死魔分皆悉損減正法増長又彼
比丘知業果報次復觀察餘大地獄
彼見聞知復有地獄名大叫喚衆生
何業生彼地獄彼見聞知若人煞生
偸盜邪行飮酒妄語樂行多作増上
滿足如是之人生大叫喚大地獄中
煞生偸盜邪行飮酒業及果報如前
所說今說妄語増上滿足第一極惡
一切善人之所憎賊一切惡道所由
之門如是業者所謂有人若王王等
軍衆等中謂爲正直二人諍對與作
證人言如是事是我所知此事正爾
我則是量彼二諍人各各說已如是
證人内心實知口不正說或得財物
或知識朋友或染欲心自誑破壞如
前所說如是證人作如是心彼先時
語如是如是我於今者如是異說我
此妄語如是妄語竟有何罪彼

@@正法念處經卷苐八苐十九張定
妄語人心謂無罪起如是心我當無
罪彼人異說於二人中得妄語罪一
人得罰或時致死或時畏死或時得
罰或輸舎宅如彼法制相似得罰如
是惡人以是妄語惡業因緣身壞命
終墮於惡處謂大叫喚大地獄中彼
處命長以何爲量如化樂天八千年
壽依此人中若八牛年於彼天中爲
一日夜彼三十日以爲一月彼十二
月以爲一歲於彼天中若八千年彼
地獄中爲一日夜彼大叫喚大地獄
中是惡業人妄語人處以誑自他能
破一切第一善根如大黑暗大衆不
信如是妄語善人不許一切聖人聲
聞緣覺正徧知者之所呵責一切世
間出世間道皆不相應一切善根橋
梁大斧常惱他人如爛死屍破壞不
堅如惡毒氣世間生死惡道因緣如
尿無異能令口中生爛臭氣常生苦
網不可愛樂是大地獄大怖畏使臨
欲死時心則大驚閻魔羅人境界所
攝是大怨家能令人墮餓鬼畜生證
明惡業貧窮因緣能與地獄大怖畏

@@正法念處經卷苐八苐二十張定*事
能作畜生相食因緣無始來轉生死
種子妄語果報於彼處生彼大地獄
有十八處何等十八一名吼吼二名受苦
無有數量三名受堅苦惱不可忍耐
四名隨意壓五名一切闇六名人閒
煙七名如飛虫墮八名死活等九名
異異轉十名唐悕望十一名雙逼惱
十二名迭相壓十三名金剛觜烏十
四名火鬘十五名受鋒苦十六名受
無邊苦十七名血髓食十八名十一
炎此十八處是大叫喚之大地獄所
有別處彼大叫喚大地獄者衆生何
業而生於彼作集業道普徧究竟樂
行多作墮大叫喚根本自體極大怖
畏大地獄中受大苦惱所謂苦者其
舌甚長三居賖量其體柔軟如蓮花
葉從口中出閻魔羅人執熱鐵犂其
犂炎然耕破作道熱炎銅汁其色甚
赤以灑其舌舌中生虡其虡炎口還
食其舌彼妄語人罪業力故舌受大
苦不能入口彼地獄人口中有虡名
日碓虡而拔其齒又惡業故風散其
齗碎粖如沙有利刀風削

正法念處經卷苐八苐二十一張定*割
其咽炎嘴鐵虫噉食其心彼大叫喚
根本地獄如是極燒妄語人身以惡
業故身中生虫還食其身虫身炎燃
彼地獄人身内虫食受急病苦如是
内外二種苦惱彼地獄中閻魔羅人
復與罪人種種苦惱謂鐵鉤打筋脈
骨髓一切身分破壞碎散又復更受
餘異苦惱所謂所斧斤其身體一切
身分乃至骨等彼妄語人以他因緣
作如是說不依一切法橋而行乃是
一切不饒益門復是一切善穀之雹
如是妄語亦是一切惡道之門亦是
一切苦惱之藏一切衆生之所不信
一切聖人棄捨如尿諸佛世尊聲聞
緣覺阿羅漢等捨之如毒若行世間
出世間道如大黑闇人無愛者乃是
地獄第一因緣無異相似如大黑闇
有如是等種種諸惡若人已說今說
當說如是業因相似得果彼大叫喚
之大地獄復有火燒如生酥者炎燃
鐵鋸以鋸其體身心苦惱彼大地獄
大火煮之是見知者大悲因緣地獄
相似一切重病如是病者名尙叵

@@正法念處經卷苐八苐二十二張定
說受如是病極大苦惱如是所說二
種大苦乃有無量百千億數億那由
他地獄苦惱乃至作集惡不善業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄中爾乃得脫若
於前世過去久遠有善業熟不生餓
鬼畜生之道若生人中同業之處貧
窮短命乱心不男一切惡賊人所不
信是彼殺生偸盜邪行飮酒妄語餘
殘果報
爾時世尊而說偈言
若人過一法如是妄語人破壞未來世
無惡而不造莫作妄語說一切惡因緣
能繫縛生死善道不可見二世不饒益
一切相憎惡妄語者能令一切法空曠
若人卽生時口中有大斧如是能自割
所謂妄語說一切惡之幡一切惡處繩
癡闇之藏處所謂妄語說若人離實語
一切善人捨今世猶如草後世惡處燒
健者勿妄語妄語甚爲惡口中氣爛臭
後身則生悔若捨離實語彼人法叵得
如是離法人生世苦無邊實爲諸法燈
善人愛如實得天道中勝離熱者所說

@@正法念處經卷苐八苐二十三張定
實道得生天實道得解脫若人離實老
善人說如狗若人無實語小人中小人
實是法之階明中第一明實是解脫道
財中第一財救中第一救是智者所說
明中第一明眼中第一眼無物猶爲富
莊嚴之莊嚴實爲第一藏王等不能奪
若實說之人行到第一道種種莊嚴者
端正不如是若人實莊嚴端正則如天
非父母財物非知識非親能救護後世
唯實語能救聖人說妄語火中第一火
毒中第一毒惡道第一階妄語能燒人
名爲第一燒如毒火燒觸故應捨妄語
如是一切惡愼勿妄語說一切畏等惡
智者說妄語
彼比丘如是諦觀妄語業果無障礙
見亦復諦見實語功德如是諦觀善惡
業道觀大叫喚大地獄處彼見有處
名爲吼吼是彼地獄第一別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人殺盜
邪行飮酒生於彼處業及果報如前
所說復有妄語親舊因緣一朋所攝
於對諍時作妄語說後不懺悔不厭
不毁樂行多作彼人以是惡業因緣

正法念處經卷第八苐二十四張定*身
壞命終墮彼地獄生吼吼處受大苦
惱所謂苦者以舌妄語還受舌罰閻
魔羅人以利鐵刀穿其頷下挽出其
舌以惡泥水用塗其舌口中炎燃舌
根爛臭炎口黑虫噉食其舌身受大
苦如前活等地獄中說苦惱之狀彼
前一切諸地獄中所受苦惱皆悉和
合如前略說乃至彼人妄語惡業壞
爛無氣彼地獄處爾乃得脫若於前
世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜
生之道若生人中同業之處貧窮顚
狂無心失心短命根缺世所嫌賤皆
是一切不饒益器又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
爲受苦無數量處是彼地獄第二別
處衆生何業生於彼處彼見聞知若
人煞盜邪行飮酒作而復集墮彼地
獄名爲受苦無數量處業及果報如
前所說復有妄語何者妄語若人因
欲㦯因瞋心作妄語說若他所遣作
如是言彼人是我第一知識是我所
愛汝若愛我彼是我友可爲我故

@@正法念處經卷第八苐二十五張定與彼
怨對作不饒益方便語說若人如是
妄語言說身壞命終墮於惡處在彼
地獄生受苦惱無數量處受大苦惱
所謂苦者如前所說活等地獄所受
苦惱彼一切苦皆悉和合是此地獄
一處苦惱何以故以業重故受苦亦
重以受苦重示業果報如是受苦無
有休止業與煩惱生死輪轉無有邊
際猶如旋環如是妄語一切惡業異
異因緣異異轉行種種惡業多作多
受皆由妄語又復妄語能割斷滅滿
善根柱如相似因得相似果以是因
緣此地獄處名爲受苦無有數量彼
不可說彼受苦惱不可具說無異相
似乃是一切地獄人中之地獄人受
惡苦惱所謂苦者受虫生苦受飢渴
苦受大火苦無悕望苦無安慰苦受
黑闇苦受相觸苦受不愛觸色聲香
苦受見本生怨家人來鐵刀割苦渡
灰河苦鐵鉤破苦受墮嶮岸大火燒
苦受拔草苦拔草苦者打斫作瘡著
草瘡上待相著已然後掣發受金剛
拹磨令碎苦受周遍火炎鬚炙

@@正法念處經卷苐八苐二十六張定苦受
如是等地獄相應無邊苦惱與彼受
處地獄相應墮大嶮處所受苦果妄
語相似如是乃至彼妄語人妄語惡
業未壞未爛業氣未盡於一切時與
苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得
脫若於前世過去久遠有善業熟不
生餓鬼畜生之道若生人中同業之
處彼人常病若患咽病若患口病如
是等苦貧窮因苦常従富人能捨之
人乞求不得一切皆知皆言汝是妄
語舌人是故不與惡病而死是彼前
世妄語惡業餘殘果報正法
念處經卷第八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

正法念處經卷第九定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之五
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲受堅苦惱不可忍耐是彼
地獄第三別處衆生何業生於彼處
彼見聞知若人煞盜邪行飮酒樂行
多作墮彼地獄生受堅苦不可忍處
業及果報如前所說復有妄語何者
妄語若王王等官人執持若因於他
若自因緣若因與物得脫怖畏若餘
人證若爲生活如是妄語彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄生受堅苦不可忍處受大苦惱
所謂苦者以惡業故自身生蛇一切
身中處處遍行遍挽其筋地獄因緣
遍食身分食脾腸等在内宛轉如是
苦惱重於火苦如是彼處受大蛇苦
受惡毒苦嚴利於火受如是苦無有
邊際彼地獄處所受苦惱堅硬叵耐
不可具說彼地獄苦不可忍耐而復

@@正法念處經卷苐九苐二張定*
不死於一切時受極重苦乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生
餓鬼畜生之道若生人中同業之處
旣在毋胎毋卽常病惡業力故従初
在胎乃至出時毋病不差若得出胎
卽生卽病一切醫師所不能治是本
惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名隨意壓是彼地獄第四別處衆生
何業生於彼處是作集業生於彼處
彼見有人煞生偸盜邪行飮酒及以
妄語樂行多作墮彼地獄隨意壓處
煞生偸盜邪行飮酒業及果報如前
所說何者妄語所謂有人認他田地
奪他田地鬪諍妄語曲迴而說不正
直說刧他田地言語壓他自取道理
彼人以是惡業因緣身壞命終墮於
惡處在彼地獄隨意壓處受壓苦惱
所謂苦者如前所說活等地獄所受
苦惱彼一切苦此中具受活等地獄諸

@@正法念處經卷苐九苐三張定
地獄人見此地獄皆悉指言彼是地獄
所謂苦者二鐵韛囊風滿其中閻魔
羅人置彼罪人在鐵爐中亦如置鐵以
韛極吹鐵鉗鉗之在鐵砧上鐵椎打
之如是打已復置爐中以二鐵韛吹
之如前以罪業故惡熱甚熾吹已復
吹吹已鉗出置鐵砧上以熱鐵椎極
打連打多打急打如是打已猶活不
死又復鉗之置鑊湯中豎之令豎一
切時爾不曾暫停乃至惡業壞爛無
氣彼地獄中爾乃得脫若於前世過
去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之
道若生人中同業之處常渴多瞋人
所不信是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名一切闇是彼地獄第五別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒及以妄語樂行多作墮彼
地獄一切闇處煞生偸盜邪行飮酒
業及果報如前所說何者妄語所謂
有人姦他婦女於衆人前若於王前
妄語說言如是婦女我實不犯令彼

正法念處經卷苐九苐四張定*女
家返得殃罰彼人以是惡業因緣身
壞命終墮於惡處在彼地獄一切闇
處受大苦惱所謂苦者劈頭出舌出
已刀割割已復生復以炎刀苦痛割
之如是無量百千年歲乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若
於前世過去久遠有善業熟不生餓
鬼畜生之道若生人中同業之處生
盲耳聾常在道頭若四出巷乞索活
命自身如是得如是人以爲父母經
無量家乞求而活壽命不長無妻無
子是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
人闇煙是彼地獄第六別處衆生何
業生於彼處彼見聞知若人煞盜邪
行飮酒及以妄語樂行多作墮彼地
獄人闇煙處煞生偸盜邪行飮酒業
及果報如前所說何者妄語所謂有
人治生活命共他立要香火爲契異
處治生實得財物妄語說言我不得
物而不共分彼人如是卽是大賊

@@正法念處經卷苐九苐五張定
劫他財物彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處在彼地獄人闇煙處
受大苦惱所謂苦者如前所說活等
地獄所受苦惱彼一切苦此中具受
復有勝者所謂此中一切身分皆悉
遍割割已復生生則軟嫰彼復更割
割已復生生更軟嫰而復更割是彼
惡業苦報麤報一切肉盡唯有骨在
自身生虫虫金剛嘴其虫炎然種種
雜色而食其身受種種苦唱聲大喚
彼地獄人如是無量百千年歲乃至
作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處
尒乃得脫若於前世過去久遠有善
業熟不生餓鬼畜生之道若生人中
同業之處一切身分皆悉爛臭頭生
濕虫常無衣服貧窮困苦設有少者
一切補網所有語言一切不信人所
不愛不知治生是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲如飛虫墮是彼地獄第七
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞生偸盜邪行飮酒及以妄語樂行

@@正法念處經卷苐九苐六張定*多
作墮彼地獄如飛虫墮別異處生煞
生偸盜邪行飮酒業及果報如前所
說何者妄語所謂有人取衆僧物若
穀若衣隨何物等處處販賣賤買貴
賣旣得利已不與衆僧言不得利欺
誑衆僧如是之人貪心妄語作如是
言我唯得此更無有餘我所治生唯
得爾許如是之人治生妄語如是癡
人貪心所作彼人以是惡業因緣身
壞命終墮於惡處在彼地獄如飛虫
墮別異處生受大苦惱所謂苦者彼
有鐵狗齧破其腹破已食之食腸食
背閻魔羅人手執斤斧斧熱炎熾斤
其身肉以稱稱之一兩半兩與狗令
食斤斧甚利復斤其骨爲取其髓用
與狗故熱炎鐵鉤鉤其頷下旣令破
已熱炎鐵鉗拔舌令出驅令使起熱
炎鐵鉤鉤其身體肉皆破裂如是拔
筋一切身分皆悉遍鉤如是妄語行
惡業人自作惡業自如是食彼妄語
人如是業熟旣得免離閻魔羅人有
大熾火滿地獄中間無空處妄語罪
人入火地獄如飛虫墮如是常燒

正法念處經卷苐九苐七張定*燒
已復生生已復燒如是無量百千年
歲乃至作集惡業破壞無氣爛盡彼
地獄處爾乃得脫若於前世過去久
遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若
生人中同業之處生在貧窮下賤之
家生便被燒設有多人嚴峻防備而
必被燒是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
死活等是彼地獄第八別處衆生何
業生於彼處彼見聞知若人煞盜邪
行飮酒復有妄語樂行多作墮彼地
獄死活等處如前所說活等地獄所
受苦惱彼一切苦此中具足復有異
苦謂以杖打卽死却杖卽活如是無
量百千年歲死已復活活已復死彼
人如是以惡業故若得脫已次復更
見優鉢羅林疾走徃向望救望歸見
優鉢羅滿中靑花是何妄語所得果
報所謂有人非出家人爲作賊故著
出家服見有多人欲行曠野而問之
言彼曠野處爲有賊不彼知有賊卽
答言無彼人到已爲賊刧奪亡失

@@正法念處經卷苐九苐八張定
財物妄語誑他彼信因緣如業相似
相似得果見優鉢羅滿中靑光而悉
是火閻魔羅人執之扶著優鉢羅中
以火燒之以無足故不能得下如是
惡業相似熱力令彼罪人手足眼目
一切皆無如是地獄優鉢羅中大火
充滿如是無量百千年歲常被燒煮
死而復活乃至惡業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫若於前世過去
久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道
若生人中同業之處所有言語不依
道理自出心語曲迴言說設得財物
爲王所奪繫獄而死是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名異異轉是彼地獄第九別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒及以妄語樂行多作墮彼
地獄異異轉處煞生偸盜邪行飮酒
業及果報如前所說何者妄語所謂
有人諂曲妄語欲令他人勝負衰利

@@正法念處經卷苐九苐九張定死活
等故所謂有人若陰陽師善知卜術
卜事皆當若有德人常出實語世人
所信復有因緣他人所問作如是意
我不妄語一切皆知一切人信我今
妄語人皆謂實如是念已卽作妄語
以妄語故能令國土一切亡失若勝
人死令他怨者迭相刧奪亡失財物
彼妄語人一切所信信其妄語彼妄
語人正行形服而實是賊彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄異異轉處受大苦惱所謂苦者
彼地獄處遠見父母奴僕知識香火
善友是本人中先所見者於地獄中
而安慰之彼地獄人旣聞愛語疾走
徃赴望救望歸彼人如是走赴異處
入灰火中如石墮水沒已復出一切
身分受大苦惱唱聲大喚復見父母
妻子香火善友知識復更走赴以惡
業故道生鐵鉤鉤攫其體旣到復爲
閻魔羅人之所執持炎燃鐵鋸解劈
其身猶如劈木如是罪人若脫彼處
唯有骨在一切身分皆悉破裂走向
異處更爲其餘閻魔羅人執著

正法念處經卷苐九苐十張定
炎火鐵刀輪中彼鐵刀輪上下皆有
以惡業故如是鐵輪利刀遍滿彼輪
疾轉炎火熾燃磨彼妄語惡業之人
碎如麨末末已復生彼地獄人輪處
得脫復見父母妻子香火善友知識
望救望歸疾走徃赴以惡業故旣如
是走道上多生熱炎鐵鉤有惡師子
惡業所生執彼罪人置於口中在牙
齒間閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令出
出已思念而復更走旣如是走其足
破裂火炎極燒一切身分皆悉破壞
燒燃燋爛猶走不止遍身是瘡彼罪
人身骨脈皆盡是彼妄語樂行多作
相似業因相似得果如彼人說我實
語人而作妄語諂曲心語抂諦他語
如是彼人見有父母妻子香火善知
識等彼妄語人如是久受無邊苦惱
堅硬利苦如是無量百千年歲常煮
常燒常劈常打乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處貧窮下賤

@@正法念處經卷苐九苐十一張定
根闕常病一切衆人之所憎嫉一切
不信一切汙惡一切所作唐勞其功
所求不得是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名唐悕望是彼地獄第十別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人煞盜
邪行飮酒復有妄語樂行多作墮彼
地獄唐悕望處業及果報如前所說
今說妄語何者妄語於苦惱人若有
病人飢人渴人貧窮孤獨下賤癡儜
如是等人若秔米等一切食具若食
若飮若衣若敷臥具舎等一切皆無
若乞不乞許而不與彼常悕望後時
息心彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄唐悕望處受大
苦惱以本許食而後不與彼惡業故
見地獄中有好種種佉陀尼食蒲闍
尼食種種妙好莊嚴之處彼地獄人
極大飢渴疾疾而走趣彼食處遠見
彼食極好甚愛清潔具足到已卽無
唯見鐵汁熱炎熾燃旣趣彼食疾疾
而走以惡業故滿道鐵鉤鉤攫其體

@@正法念處經卷苐九苐十二張定*乃
到彼處如前所說次第乃至到彼處
已彼所見食悉爲洋鐵熱炎熾燃大
臭色惡是彼妄語惡業所作旣近見
之卽便墮中若嗅彼氣燒鼻墮落若
身觸之一切身分皆悉炎燃如螢火
虫鐵汁燒脣旣燒脣已次燒其咽旣
燒咽已次燒其心旣燒心已次燒其
脾旣燒脾已次燒其腸如是次第燒
生藏已次燒熟藏燒熟藏已従下而
出又復敷具及臥具等許布施已後
時不與彼妄語業寒熱所逼受大苦
惱無所悕望彼地獄中熱銅板地罪
人坐已一切身分皆悉消洋洋已燒
燃後復更生若人屋舎欲施客人許
而不與彼妄語業置歡喜鑊隨喜鑊
中如是鑊量五十由旬熱沸鐵汁滿
彼鑊中彼惡業人頭在下入旣入鑊
中或上或下皆悉爛熟未熟則沉熟
已則浮旣浮出已復沉在下如是沸
熱旣爛熟已一切身分皆悉肉脫筋
皮骨散一切諸節損少減盡彼鑊甚
闇沸鐵滿中生燒其身唱喚號哭彼
旣煮已復入餘鑊鑊中煮熟熟則

正法念處經卷苐九苐十三張定
浮出如初鑊煮此中亦爾如是上下
或出或入彼諸罪人或合一處或時
分散若相近時極熱相觸如是相觸
一百千倒身體破爲一百千叚而復
更生又復更與餘諸罪人極熱相觸
如是相觸一百千倒身體破爲一百
千叚是本妄語惡業羂縛於一切時
受如是苦如是乃至彼妄語人惡不
善業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫若於前世過去久遠有善業熟
不生餓鬼畜生之道若生人中同業
之處生則爲奴屬本前世所誑之人
以前世時許而不與是故如是或復
繫屬餘人爲奴彼人異業何以故以
無始來生生輪轉無始以來造作種
種惡不善業如是世間生死所攝處
處流轉難相値故喜愛業繩之所繫
縛是故輪轉處處異故不可相値以
此因緣或時復與異人爲奴常離飮
食臥具屋舎隨病醫藥常爲大家之
所罵辱是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大

@@正法念處經卷苐九苐十四張定大林
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名雙逼惱是彼地獄第十一處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒樂行多作墮彼地獄雙逼
惱處業及果報如前所說復有妄語
何者妄語謂邑子中社等會中若我
慢心若因瞋心若相憎嫉或相鬪諍
妄語而說自他倶誑自他破壞以作
如是妄語因緣彼處衆中令他得罰
心生歡喜彼如是業多作究竟作而復
集彼人以是惡業因緣身壞命終墮
於惡處在彼地獄雙逼惱處受大苦
惱彼人如是社會等中妄語惡說以
如是因如是因緣身壞命終墮彼地
獄在雙逼惱別異處生受大苦惱所
謂苦者如活黑繩合叫喚等諸地獄
中前所說者此中轉勝以惡業故
彼處則有炎牙師子彼惡師子取彼
妄語地獄罪人如前所說種種苦惱
旣得脫已爲彼師子舉而食之舉食
則死下之則活又復食其一切身分
食已復生生已復食以惡業故令彼
師子齒機関中炎火充滿以如是齒

@@正法念處經卷苐九苐十五張定
食彼罪人罪業力故師子口中被齧
被燒受兩種苦如是無量百千年歲
常被燒壓受大苦惱乃至惡業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於
前世過去久遠有善業熟不生餓鬼
畜生之道若生人中同業之處惡業
力故或爲蛇螫而致命終或爲師子
虎熊所煞而噉食之是彼惡業餓殘
果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名迭相壓是彼地獄第十二處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒及以妄語樂行多作墮彼
地獄迭相壓處殺生偸盜邪行飮酒
業及果報如前所說何者妄語有兄
弟等有近有遠兩朋諍對彼兄弟者
或同一父或同一祖或異兄弟或是
伯叔分物鬪諍有同種姓極遠乃至
二十一世如是人來爲作證眀如
是等中爲益近者作妄語說自知非
實而故教之以受曲意方便計挍作

正法念處經卷苐九苐十六張定大林
妄語說彼業普遍究竟和集彼人以
是惡業因緣身壞命終墮於惡處在
彼地獄迭相壓處受大苦惱所謂苦
者如前所說活等地獄所受苦惱彼
一切苦此中具受復有勝者彼人妄
語誑親惡業於地獄處有鐵鉸刀見
本人中所誑親者鉸其身肉著其口
中驅踧令食以惡業故自肉不消閻
魔羅人說偈責之而作是言
實語得安樂實語得涅槃妄語生苦果
今來在此受若不捨妄語則得一切苦
實語不湏買易得而不難實非異國來
非従異人來何故捨實語喜樂妄語說
實爲勝濟口因實得諸法實爲燈中最
如來如是說實爲藥中勝常能破壞苦
作惡非我教汝自癡心造汝自作惡業
汝今還自受業盡乃得脫唱喚何所解
已爲惡業誑今者徒叫喚自誑是愚癡
叫喚非黠慧
閻魔羅人如是責疏地獄人已復與
無量百種苦惱如前所說與大苦惱
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處

@@正法念處經卷苐九苐十七張定
尒乃得脫若於前世過去久遠有善
業熟不生餓鬼畜生之道若生人中
同業之處常爲他人之所誑惑所有
財物常爲他人之所刧奪如是苦惱
得財物已而復亡失爲一切人之所
不信是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲金剛嘴烏是彼地獄第十
三處衆生何業生於彼處彼見聞知
若何等人煞生偸盜邪行飮酒復有
妄語樂行多作墮彼地獄金剛嘴烏
別異處生彼前活等諸地獄中所受
苦惱彼一切苦此中具受煞生偸盜
邪行飮酒業及果報如前所說今說
妄語所謂若人於衆僧中許與病者
隨病醫藥而後不與彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
金剛嘴烏別異處生受大苦惱所謂
苦者本許不與惡業所作金剛嘴烏
啄其身肉而噉食之旣啄肉已卽彼
啄處還復更生生則軟嫰猶如蓮華
以軟嫰故極受大苦如是更啄啄已

@@正法念處經卷苐九苐十八張定復生
軟嫰於前而復更啄受苦轉増彼地
獄人如是無量百千年歲爲烏所食
旣脫彼處次第復生熾火炎燃鐵沙
之中彼地獄人足蹈熱沙爲沙所燒
一切身分灰亦叵得又復更生自食
其舌食已復生食已復生舌妄語故
爲人所食彼妄語人妄語說故還自
食舌爾時世尊而說偈言甘露
及毒藥皆在人舌中實語成甘露妄言
則爲毒若人湏甘露彼人住實語若人
湏毒者彼人妄語說毒不決定死妄語
則決定若人妄語說彼得言死人妄語
不自利亦不益他人若自他不樂云何
妄語說若人惡分別喜樂妄語說蜚墮
火刀上得如是苦惱毒害雖甚惡唯能
煞一身妄語惡業者百千身破壞智者
說實語是凡人正法戒人爲莊嚴能示
解脫道衆生自作業爲愛水所漂善逝
說實語爲第一船栰無始終世間愛羂
之所縛唯實能救解法主如是說實能
斬煩惱斧能斬斫樹刀斧斬猶生實語
斬不爾實能益二世故說不盡財出處
不可盡一切法中勝說此實功德

正法念處經卷苐九苐十九張定
能生大樂果智者捨妄語諦見人皆捨
捨實語人金剛嘴烏如是無量百千
年歲常燒常食乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處數數鬪諍
常墮負處一切世人不信其語是彼
惡業餘殘果報
具足妄語不實之人到極苦惱地獄
惡處受惡果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名火鬚處是彼地獄第十四處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒業及果報如前所說復有
妄語所謂有人於吉會中違制犯法
衆人皆言汝有所犯彼人畏罰妄語
說言我實不犯彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄生火
鬚處受大苦惱所謂苦者如前所說
活等地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受復有勝者所謂鐵板熾火炎燃

@@正法念處經卷苐九苐二十張定閻魔
羅人執地獄人置鐵板上復以鐵板
置罪人上努力揩磨一切身分爲血
肉泥其色甚赤如金舒迦炎色赤樹
鐵板壓之故令如是若彼地獄閻魔
羅人發却鐵板彼地獄人脂血肉末
遍滿身體旣受此苦是故於彼閻魔
羅人生大怖畏走向異處望救望歸
見有大河若受苦時滿中熱灰於前
與苦閻魔羅人生怖畏故直入彼河
旣入河已筋節機関一切身分皆悉
消洋如生酥塊而復不死是彼惡業
之勢力故彼地獄處竹林稠密一切
火燃如此人間大風起時火燒乾林
不燒衆生彼火鬚處衆生遍滿被燒
熾燃無鍼頭許而不燒處旣被燒煮
大聲叫喚四出馳走望救望歸乃至
惡業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫若於前世過去久遠有善業熟
不生餓鬼畜生之道若生人中同業
之處語言遲難而復不正自眷屬中
少少語言尙不辨了何况衆中善巧
言說是彼惡業餘殘果報

@@正法念處經卷苐九苐二十一張定又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
受鋒苦是彼地獄第十五處衆生何
業生於彼處彼見有人煞生偸盜邪
行飮酒業及果報如前所說復有妄
語所謂有人先心憶念隨何等物若
多若少若於佛所若於衆僧若於法
中許布施已後時復言我實不許衆
僧常有悕望之心而後不與妨廢衆
僧若於餘人許而不與與彼爲妨彼
妄語人作集罪過身壞命終墮於惡
處在彼地獄受鋒苦處受大苦惱所
謂苦者如前所說活等地獄所受苦
惱彼一切苦此中具受復有勝者所
謂彼處熱鐵鍼鋒纖細而長炎燃極
利閻魔羅人執此利鍼刺彼罪人如
是罪人受一切苦發聲大喚旣大喚
已鍼則滿口幷舌倶刺譬如步靫滿
中挿箭旣受此苦不能叫喚不能啼
哭彼受如是鍼鋒苦惱更無過者無
異相似自心妄語得如是苦自他誑
故地獄受苦一切身分皆悉豎鋒數
如毛根身分皆壞彼受苦人旣受

正法念處經卷苐九苐二十二張定
鋒苦隨傾而倒如是如是隨傾倒地
衆鍼竸刺彼人如是更受鍼苦轉復
弊氣努力唱喚不得出聲若其拔鍼
則能叫喚若不拔鍼不能出聲彼旣
受苦臥炎鐵地宛轉飜覆起而復倒
擾動不停閻魔羅人手執大斧復執
鐵矛鐵枷鐵杵斫刺打築如是無量
百千億歲受大苦惱食彼妄語惡業
果報乃至惡業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫若於前世過去久遠
有善業熟不生餓鬼畜生之道若生
人中同業之處貧窮困苦所有語言
人不信受處處乞未許者不與彼人
如是極大貧窮是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲受無邊苦是彼地獄第十
六處衆生何業生於彼處彼見有人
煞生偸盜邪行飮酒業及果報如前
所說復有妄語所謂多人海中治生
而彼道者與賊同心彼諸賊人語導
者言勿著彼道當行此路令我得物

@@正法念處經卷苐九苐二十三張定*共
汝分之彼諸商人顧導者言汝將我
等令到寶所我與汝物彼導者言我
當如是我當如是相許決定而彼導
者將諸商人不著寶路而行賊道賊
先有謀豎竿懸幡其幡靑色導者見
之不言有賊彼諸商人見靑幡已問
導者言彼靑幡處應當是賊而彼道
者答言非賊彼諸商人謂其語實皆
不遮防旣到賊處所有財物悉爲賊
奪導者亦取以是妄語惡業因緣身
壞命終墮於惡處在彼地獄受無邊
苦別異處生受大苦惱所謂苦者如
前所說活等地獄所受苦惱彼一切
苦此中具受復有勝者所謂彼處閻
魔羅人熱炎鐵鉗拔出其舌拔已卽
生生則軟嫰而復更拔復有以鉗拔
其眼者拔已復生生則軟嫰而復更
拔復有以刀遍削其身刀甚薄利如
剃頭刀彼處有虫名爲斷虫復食其
腸彼地獄中復有異處其地普靑而
復黑闇罪人入中以惡業故有摩竭
魚内外火燃食彼罪人彼摩竭魚金
剛炎口金剛炎爪金剛炎齒攫齧

@@正法念處經卷苐九苐二十四張定
罪人一切身分破散碎末若脫魚口
則入其腹腹中炎燃在彼腹中乃經
無量百千億歲常被燒燃氣未通暢
或復少氣常被燒煮受豎硬苦是本
妄語惡業所作是彼自舌妄語因故
在摩竭魚腹中極燒身體破壞後復
更爲地獄火燒後復更爲靑火所燒
如是燒已閻魔羅人復爲說偈責疏
之言
妄語言說者是地獄因緣因緣前已作
唱喚何所益妄語第一火尙能燒大海
况燒妄語人猶如燒草木若人捨實語
而作妄語說如是癡惡人棄寶而取石
若人不自愛而愛於地獄自身妄語火
此處自燒身實語甚易得莊嚴一切人
捨實語妄說癡故到此處功德中實勝
是毒之甘露何癡捨功德而取毒中毒
造過得惡果常在於地獄壞自身功德
到極惡地獄智者說妄語一切苦種子
樂根實第一故不應妄語實語言說人
一切人所愛妄語皆不愛故不應妄語
若人實語說如天常喜樂若人妄語說
常受地獄苦若不作善業作無量種惡

正法念處經卷苐九苐二十五張定*受
無量苦惱今悔何所及善果従善得作
惡受惡果黠慧人捨惡喜樂行善法實
爲第一善妄語第一惡捨過取功德是
人人中勝閻
魔羅人如是責疏地獄人已復與種
種無量苦惱如是無量百千億歲乃
至惡業破壞無氣腐爛盡滅彼地獄
處爾乃得脫若於前世過去久遠有
善業熟不生餓鬼畜生之道若生人
中同業之處貧窮常困於一切人常
生畏懼若爲奴僕若苦作人人中下
賤所有語言人不信受彼業因緣常
受苦惱實語相對妄語果報正
法念處經卷第九癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@正法念處經卷第十定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之六
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名血髓食是彼地獄第十七處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人煞盜
邪行飮酒業及果報如前所說復有
妄語作集惡業謂王王等若聚落主
諸自在者賦稅物已後言未足而復
更取若或長取違王舊法彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄血髓食處受大苦惱所謂苦者
如前所說活黑繩等諸地獄中所有
苦惱彼一切苦此中具受復有勝者
所謂彼處炎燃樹葉閻魔羅人以炎
鐵繩縛彼罪人頭下足上懸在彼樹
金剛嘴烏有金剛爪先食其足足上
血出下入其口彼地獄人卽自食之
而常不死何以故一切苦中飢苦最
大處處皆說一切皆知一切皆誦彼
飮自血受二種苦旣受大苦復受飢

@@正法念處經卷苐十苐二張定*苦
尒時世尊而說偈言非
如熱風燒風吹火燒苦業風之所吹飢
渴苦甚重彼
地獄人如是無量百千年歲自食血
髓頭面在下爲第一火之所燒燃如
是無量百千年中於一切時彼地獄
處常被燒煮乃至惡業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過
去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之
道若生人中同業之處貧窮困苦人
所不信鼻常有血若嚼楊枝鼻中齒
間常有血出是彼地獄餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
十一炎是彼地獄第十八處衆生何
業生於彼處彼見聞知若何等人
煞生偸盜邪行飮酒業及果報如前
所說復有妄語謂王王等若可信人
能斷事者若或長者或於兩人若於而
朋相對諍事而爲斷之或因取物或
因相識或欲或瞋隨情偏斷不依
道理作妄語說彼人以是惡業因

正法念處經卷苐十苐三張定*緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄十一
炎處受大苦惱所謂苦者如前所說
活等地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受十倍更重朋妄語人更復偏重
何者爲重以惡業故十一炎處有火
聚生十方爲十内飢渴燒是第十一
内火飢渴炎従口出彼妄語人舌朋
妄語是惡業故念念燒舌燒已復生
受燒舌苦爲十六分十火聚苦不及
其一以惡業故受是舌苦彼地獄人
受如是等十一炎聚極重苦惱乃至
無量百千年歲常燒常煮乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生
餓鬼畜生之道若生人中同業之處
常患飢渴一切身分常被熱燒貧窮
短命所有語言人所不信性甚愚癡
懵鈍醜陋手足劈裂衣裳破碎常在
道路若四出巷若三角巷恒常乞求
若常治生賣微賤物従生至終受第
一苦於對諍中常墮負朋是彼惡業
餘殘果報

@@正法念處經卷苐十苐四張定
又彼比丘知業果報觀察大喚大地
獄處唯有此處更無異處
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行見彼比丘欲入寂靜不老不死
不盡不滅涅槃之道彼地夜叉見彼
比丘勤精進已心大歡喜轉復上聞
虛空夜叉虛空夜叉如是次第至少
光天說如是言閒浮提中某甲種姓
略而言之次第乃至得第十地心不
樂住魔之境界亦不樂與愛心共行
捨離染法彼少光天聞已歡喜而作
是言魔分損減正法朋長又彼比丘
知業果報勤斷世間生死繫縛如是
憶念此諸衆生受大苦惱爲愛所誑
癡結所縛心使相應三時中煮而於
生死無心欲斷此諸衆生豈可無心
若其有心則應有知若有知者何不
離欲又復衆生久在天中受勝樂者
猶尙離欲何况地獄久受大苦而不
離欲彼衆生心如是堅硬受如是等
無量種種一切苦惱而不疲倦長夜
眠睡而不寤寤如是心者有五種過
如是無量謂老病死怨憎合會恩愛

@@正法念處經卷苐十苐五張定*別
離又
復更有十種苦惱十者所謂飢渴過
患愛離過患彼此國土鬪諍過患退
生過患他毁過患求他過患寒熱過
患兩人相憎共鬪過患失財過患所
求念中不得過患如是略說心有如
是十種過患衆生之心受如是等多
種過患猶不離欲此諸衆生無始無
終怨心所誑如是心者常動不住無
耳無心如石金剛多吉祥處能爲妨
㝵不住正法不曾喜樂一切時渴色
聲香觸味等境界未曾飽足如毒刀
火五境界毒六入大賊不知不覺七
菩提分亦不安忍八分聖道又亦不
知九衆生居乃至不知十善業道於
十一地不能思量於十二入生住行
等不能諦知十三地上不能思量十
四心緣常共相隨於十七垢心不思
量於十八受穿穴流行於十九行十
五因緣不能安忍十六惡行和合相
應穿穴而行近二十處彼二十邊心
常乱行比丘如是觀察心已於彼衆
生起憐愍心諦觀思量業果報法

正法念處經卷苐十苐六張定*又
彼比丘如是精勤復更生心欲斷魔
縛作是思惟爲當更有勝地獄不彼
見聞知更復有餘勝大地獄於大叫
喚之大地獄十倍勝惡惡業苦惱勢
力極惡名爲燋熱有十六處何等十
六一名大燒二名分荼梨迦三名龍
旋四名赤銅弥泥魚旋五名鐵鑊六
名血河漂七名饒骨髓虫八名一切
人熟九名無終沒入十名大鉢頭摩
十一名惡嶮岸十二名金剛骨十三
名黑鐵繩摽刃解受苦十四名那迦
虫柱惡火受苦十五名闇火風十六
名金剛嘴蜂此是燋熱之大地獄十
六別處彼大地獄壽命長遠無有笇
數衆生何業生彼地獄彼見聞知若
人堅重煞生偸盜邪行飮酒妄語言
說復有邪見樂行多作惡業普遍而
復究竟樂行多作彼人以是惡業因
緣身壞命終墮在燋熱大地獄中煞
盜邪行飮酒妄語業及果報如前所
說今說邪見若人邪見樂行多作向
他人說所謂世間無施無會無善無
惡及以果報無此世間無他世間

@@正法念處經卷苐十苐七張定*無
父無母如是斷說自失業果向他人
說安住他人隨喜他人自身増長他
人邪見說言無因無業無道如是之
人雖有形服而是大賊彼人以是惡
業因緣身壞命終墮於惡處在彼燋
熱大地獄中受大苦惱彼不信人實
業果報彼不信人臨欲死時未到中
有惡相已現謂彼病時眼中自見險
惡闇處多有師子虎蛇熊羆高大如
山旣如是見生大怖畏見彼惡獸疾
來向已速行不住逼近其身彼重病
人聞彼師子虎等吼聲生大怖畏悲
苦懊惱復見異人皺面咼口復見在
上有黑色火聞野干鳴作種種聲又
復更見閻魔羅人身作種種可畏形
狀生大怖畏彼邪說人說惡因人說
惡朋人說惡見人說惡法人樂說不
信業果之人所作言說是墮嶮岸惡
處因人自他皆誑造作最大惡業之
人彼如是業樂行多作作而復集得
果時至見如是等不善影相生大怖
畏諸根戰動狀相外彰失尿失尿或
復呻喚踧聲不出或復皺面或復

@@正法念處經卷苐十苐八張定張
口或復以手摩挽牀敷或自見身山
頭墮地如是見已手欲拒拓瞻病之
人見如是已作如是言如是病人挽
摩虛空如是病者或見自身欲有所
墮以手摩觸一切身分如是邪見惡
業行人於業果報不生信心如是種種
在地獄中受報相生譬如尿堆人雖
未到已聞其臭如是如是未到地獄
而見地獄惡處生相極大恐怖一切
邪見不信之人如是驚怖愚癡之人
作集惡業不善業價買得地獄苦惱
財物彼處受報如是地獄多有惡風
所謂斜風卑波羅風彼風嚴利觸其
身分若拍若劈彼風急惡彼受身心
二種苦惱此身欲盡將至中有臨死
殘命而心不能攀緣善法彼邪見人
於人世間如是空過不得利益於中
有中未入地獄地獄相現自業邪見
惡業所致謂心戰動有不可愛惡色
聲觸諸味香等一切皆得聞不可愛
可怖可畏地獄罪人啼哭之聲有惡
風觸如極利刀得極苦味見惡炎色
臭惡臭氣彼人如是一切境界生

正法念處經卷苐十苐九張定
大怖畏心甚驚恐如是惡人顚倒說
法惡業力故見地獄色皆悉顚倒如
是顚倒見地獄處莊嚴殊妙故於地
獄極生愛心起意悕望我今云何得
生彼處彼邪見人於有分中不得受
若要生地獄取因緣故生地獄中取
心卽生更無中間旣彼處生卽於生
時如前所說活等地獄所受諸苦彼
一切苦此中具受十倍更重四百四
病如地獄中極惡相似無異譬喻諸
怖畏中此畏最勝惡業果報皆悉平
等一種火生如是惡火以胡麻許若
置山林若國若洲能速燒盡一閻浮
提何况地獄受罪人身如是要火燒
罪人身如生酥塊洋已復生在大闇
處無有晝夜差別之相如是無量百
千年歲苦惱海中一切闇中邪見最
闇作集而說得如是果於無數年時
節長遠常被燒煮所受苦惱不可譬
喻於一切時如是受苦乃至惡業破
壞無氣腐爛盡滅彼地獄中尒乃得
脫旣得脫已於五百世生餓鬼中名
黃餓鬼彼人彼處旣得脫已於五百

@@正法念處經卷苐十苐十張定世生
多苦惱畜生之中彼處脫已難得人
身如龜遇孔若於前世過去久遠有
善業熟得生人中在於邊處夷人中
生常病常貧目盲少命所有語言人
所不信是彼邪見餘殘果報又彼
比丘知業果報次觀燋熱之大地獄
有何異處彼見聞知有別異處名大
燒處是彼地獄最初別處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人煞生偸盜
邪行飮酒妄語業及果報如前所說
復有邪見樂行多作得惡業果云何
邪見所謂有人作如是見煞生因緣
得生天中如是惡業得惡果報何以
故以死苦者苦中最重諸道中樂天
樂爲最煞生之業非彼樂因煞生與
苦故非樂因如是旣作惡因業果爲
他人說如是邪見得惡業果而不懺
悔彼人以是惡業因緣身壞命終墮
於惡處在彼地獄生大燒處受大苦
惱所謂苦者如前所說活等地獄所
受苦惱彼一切苦此中具受十倍更
重復有勝者以惡業故自身生火其
火極熱餘地獄火於此地獄極

@@正法念處經卷苐十苐十一張定
熱大火十六分中唯是一分此地獄
人見餘地獄所有諸火猶如霜雪此
地獄人内外炎燃而復更有第三熾
火謂心悔熱如是異生而復更燒彼
地獄人自知邪見如是苦果苦報苦
味以邪見故如是火燒無一念間暫
時得樂如是燋熱大地獄處名大燒
處彼惡邪見惡業行人長遠時煮云
何長時無人知數彼地獄人於一切
時燒煮散壞乃至惡業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫已於
三百世生餓鬼中於二百世生畜生
中彼人彼處旣得脫已若生人中同
業之處則於父母不生敬重無慚無
愧無羞無恥食人糞尿於諸國土處
處遊行離聞正法爲一切人之所嫌
賤與狗同食與狗同行手足麤捩常
依他食盡其身命空無福德捨此身
已次第還入不可愛道如前邪見不
愛中下彼比丘旣觀察已隨喜正見
正意諦觀行於正道得涅槃行相應
觀察

正法念處經卷苐十苐十二張定*又
彼比丘知業果報復觀燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處彼處
名爲分荼離迦是彼地獄第二別處
衆生何業生於彼處彼見聞知若人
煞生偸盜邪行飮酒妄語樂行多作
業及果報如前所說復有邪見如是
一種樂行多作所謂有人自餓而死
望得生天彼人如是復教他人若隨
喜他令住邪見惡因所縛心惡思惟
造作惡論復教他人令住惡論彼人
如是自餓而死彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄分荼
梨迦別異處生受大苦惱所謂苦者
如前所說活等地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受兩倍更重復有勝者
所謂彼人一切身分炎鬘無間如是
罪人一切身分無芥子許中間無火
無炎燃處彼人惡業相似因果火熱
甚熾不可譬喻無有相似如彼邪見
一切業中最第一惡如彼相似其火
熱極一切火中此火最熱一切惡業
相似得果是故彼火不可譬喻無有
相似彼業力故於一切時常燒不

@@正法念處經卷苐十苐十三張定
停如是燒已復見開敷分荼梨迦無
量鳥衆喜樂池流清水具足異地獄
人如是說言汝疾走來汝疾走來我
此間有分荼梨迦迤林清軟有水可
飮林有潤影近在不遠彼地獄人喚
邪見人而安慰之相隨走趣分荼梨
迦池林水所旣如是走火炭滿道道
上有坑滿中熾火罪人入已一切身
分皆悉燒盡燒已復生生已復燒渴
欲飮水走猶不息旣如是走鞞多羅
杖生在道上杖有火炎拘捩罪人一
切身分皆悉作瘡骨髓散盡盡已復
生以熱渴故猶故走趣分荼梨迦池
水樹林以惡業故有食肉虫遍其身
體啄其兩眼而噉食之啄已復生生
已復啄彼人無眼而復熱渴如是走
趣分荼梨迦池水樹林復有異虫生
在其身彼盲眼人一切身分爲虫所
食唱聲大喚又復眼生虫復啄食如
是無量百千年歲食已復生生已復
食若復走趣分荼梨迦池水樹林旣
到彼已悕望涼冷便前道入旣入彼
處分荼梨迦炎燃高火五百由旬彼

@@正法念處經卷苐十苐十四張定
地獄人惡業所誑各各別上分荼梨
迦旣上樹已多有炎鬘普遍身分如
是上已受第一惡極重苦惱飢渴所
逼如是彼處所有熾火其色猶如分
余離迦彼火燒炙死而復活一切身
分皆悉遍燒如甄叔迦樹色相似於
一切時受大苦惱乃至惡業未壞未
爛業氣未盡於一切時與苦不止若
惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫
已於四百世生餓鬼中受飢渴苦旣
得脫已於三百世生畜生中旣得脫
已難得人身如龜遇孔若生人中同
業之處彼人則生畏刀鐵處儉處賊
處多惡人處國土中生又彼生處常
貧常病僕使下賤諸根不具是彼邪
見惡行惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名爲龍旋是彼地獄第三別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人煞生
偸盜邪行飮酒妄語樂行多作業及
果報如前所說復有邪見樂行多作
所謂有人形相不正或有常蹲不曾

正法念處經卷苐十苐十五張定*
正坐若常合掌常手支頰常舐手食
有如是等諸外道輩彼有說言斷欲
瞋癡得涅槃者是則不然寂靜根者
是亦不得彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處在彼地獄生龍旋處
受大苦惱所謂苦者彼處多饒炎頭
惡龍瞋怒毒盛在彼地獄彼龍身量
若一居賖有一由旬惡毒熾盛普身
遍體有見毒者有觸毒者有牙毒者
滿彼地獄彼地獄人生龍羣中衆龍
迴轉拹磨罪人碎如麨摶復有生在
龍口中者彼牙毒炎連急速嚼有無
量到若百千到死已復生生已復嚼
嚼已復死死已復生彼諸罪人三種
火燒一是毒火二地獄火三飢渴火
彼諸罪人生三火中受堅硬苦自業
相似復有第四病火煮之病重苦惱
不可具說如是罪人惡業行者常一
切時在火中生燒煮拹磨乾燥碎散
乃至惡業破壞無氣腐爛盡滅彼地
獄處爾乃得脫旣得脫已百五十世
生在鍼咽餓鬼之中於二百世生
畜生中飢渴燒身離水無水謂師子

@@正法念處經卷苐十苐十六張定
虎能羆等身在於曠野十二由旬無
水之處若得脫已難得人身如龜遇
孔若生人中則爲野人眼不見食何
况食之唯食藥草及諸果等以自存
活是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀燋熱之大
地獄更有何處彼見聞知復有異處
名爲亦銅弥泥旋處是彼地獄第四
別處衆生何業生於彼處彼見聞知
若人煞生偸盜邪行飮酒妄語樂行
多作所謂計言一切世間命無命物
一切皆是魔醯首羅之所化作非是
業果彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄生於赤銅弥泥
旋處受大苦惱所謂苦者彼地獄處
赤炎銅汁滿中如海其中多有鐵弥
那魚惡業所作復有樹葉利如剃刀
生在赤銅弥泥旋處諸地獄人在彼
處生生已復死死已復生一切身分
皆悉散壞爛熟浮出在銅汁上出已
復沒受大苦惱迭相走奔更㸦唱
聲彼邪見人邪見說者唱喚旣走惡
業所作惡弥那魚張口疾走向地獄

@@正法念處經卷苐十苐十七張定
人彼魚旣到卽以涎羂攝縛罪人令
入口中以㸦機関嚼之令碎彼罪人
身半在魚口半在口外熱炎赤銅沸
汁煮之受是二種堅急苦惱彼人如
是半在魚口常被咀嚼半在熱炎赤
銅汁煮經無數時旣得脫已更復入
餘異赤銅汁旣入彼處多有惡虫虫
金剛嘴牙復甚利無量熾毒如是惡
虫在彼闇處赤銅汁中取彼罪人嚼
之令破碎末如沙然後食之彼地獄
人旣受苦惱若欲唱喚而張口者彼
赤銅汁滿其口中不能出聲彼赤銅
汁遍滿九竅滿已極煮一切身分皆
悉消洋又復彼處時節長久煮之下
沉沉已浮出旣浮出已惡業所作多
有風刀而甚毒利碎割其身彼不實
語不信業果邪見之人常一切時燒
煮散壞乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止若惡業盡彼
地獄處爾乃得脫旣得脫已於三百
世生餓鬼中彼鬼名爲悕望悕望若
得脫已於三百世生畜生中作象作
能作蟻子等常患飢渴寒熱所逼風吹

正法念處經卷苐十苐十八張定*日
炙忍耐叵堪彼畜生中旣得脫已難
得人身如龜遇孔若於前世過去久
遠有善業熟得生人中在多怖畏嶮
惡之處常斫木處常取魚處常生怖
畏是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報復觀燋熱之大地
獄更有何處彼見聞知復有異處名
鐵鑊處是彼地獄第五別處衆生何
業生於彼處彼見有人煞盜邪行飮
酒妄語業及果報如前所說復有邪
見樂行多作所謂外道邪見齋中煞
於丈夫而作是言我今作會而煞丈
夫彼得生天我亦生天彼若生天與
我爲證或有取龜煞證因緣後世生
天或復教他一生如是種姓如是妨
㝵正道安住邪道如是惡業邪見之
人身壞命終墮於惡處在彼地獄生
鐵鑊處受大苦惱所謂苦者如前所
說活等地獄所受苦惱彼一切苦此
中具受十倍更重復有勝者有六鐵
鑊十由旬量六者所謂平等受苦無
力無救火常熱沸鋸葉水生極利刀
鬚鬚熱沸水多饒惡蛇平等受苦

@@正法念處經卷苐十苐十九張定
無力鑊者罪人入中詳聚一處作一
身聚猶如麨摶被煮無力而復更煮
轉復無力如是惡處身不能救心不
能救如是無法惡道之人無法可救
離能救人以無救故長久時煮火常
熱沸熱鐵鑊者罪人入中熱沸赤銅
煮之身散灰亦叵得盡已復生生而
常煮鋸葉水生熱鐵鑊者罪人入中
赤銅色水鋸割其身彼處火炎頭在
丁入旣入彼處或沉或浮常爲鋸割
熱沸銅汁割其身體脈脈分散如是
劈裂又復沉沒沒已更浮浮已復沉
如是鋸水常割常裂皆悉熟爛猶如
熟豆身體令裂或浮或沉於長久時
常煮割劈極利刀鬚熱鐵鑊者罪人
入中所受苦惱有利刀鬚在彼鑊中
利如剃刀劈其身分若置罪人極熱
沸水多饒惡蛇此二鑊者罪人入中
所受苦惱有熱沸水極沸勇沫高半
由旬沫中有蛇牙甚嚴利若觸若見
皆有熾火燒地獄人觸如刀割肉盡
骨在煮之則熟身皆爛盡沸沫煮之
身分皆洋若在水中苦毒煎煮受第

@@正法念處經卷苐十苐二十張定一苦
堅硬重苦彼地獄人閻魔羅人若來
到者起如是意作何方便閉塞鑊門
令彼罪人不能走出閻魔羅人起如
是意當以金剛堅塞其口合之在地
則不能走種種苦惱在中具受閻魔
羅人旣發此意一切鐵鑊合口在下
復炎鬚火兩倍熾炎彼地獄人受如
是苦閻魔羅人極有瞋意復更思惟
云何方便更與異苦旣思惟已復取
鐵薪兩重炎燃若地獄人意欲向上
熱沸銅汁迭㸦相著有身散者有蛇
嚴毒火燒其身已爛熟者常一切時
受種種苦乃至惡業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處熱鐵鑊中爾乃得脫旣得
脫已於三百世生食臭氣餓鬼之中
彼處脫已於三百世生畜生中彼處
脫已若生人中同業之處作癡論師
說惡因論心意顚倒或望當樂一月
不食有望生天一日不食愛使所縛
彼人如是爲苦所縛如是如是復更
受苦是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報彼觀燋熱之大

正法念處經卷苐十苐二十一張定
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名血河漂是彼地獄第六別處衆生
何業生於彼處所謂邪見惡業衆生
生於彼處彼見有人違犯禁戒多犯
戒已如是思惟我若苦行罪則消滅
有多福德彼人旣作如是思惟入樹
林中懸腳著樹頭面在下以刀破鼻
或自破額作瘡血出以火燒血望得
生天是惡道行譬如有人沙中求油
油不可得彼人血盡而致命終彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
在彼地獄血河漂處受大苦惱所謂
苦者如前所說活等地獄所受苦惱
彼一切苦此中具受五倍更重復有
勝者所謂彼處閻魔羅人手執熱炎
枷刀矛石散之爲末流血成河此河
急漂餘地獄人多饒髪骨在彼河中
復有第二赤銅河流其河名日惡水
可畏彼河有虫名爲丸虫其觸如火
彼地獄處觸彼罪人燒而食之如是
地獄血河所漂年歲無數時節久遠
受大苦惱彼血河漂地獄之處常一
切時受惡苦惱如是乃至彼邪見人

@@正法念處經卷苐十苐二十二張定*惡
不善業未壞未爛業氣未盡於一切
時與苦不止若惡業盡彼地獄處尒
乃得脫旣得脫已於五百世食煙活
命餓鬼中生旣得脫已於四百世生
畜生中而作海鳥或在海畔河口
處生彼鳥赤頭是彼前業餘殘果報
若生人中同業之處貧窮多病是本
惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報復觀燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼
處名爲饒骨髓虫是彼地獄第七別
處衆生何業生於彼處彼見聞知若
人多作惡不善業身不善業口不善
業意不善業復離正聞如是癡人望
生梵世惡行離戒本性無戒此諂曲
人與他苦惱遠離正戒以乾牛尿而
自燒身彼人現世燒身受苦如是人
中人火所燒身壞命終墮於惡處饒
骨髓虫地獄處生受大苦惱所謂苦
者鐵椎打頭乃至腳足唱聲大喚一
切身分如蜜蠟摶不可分別而復不
死是彼邪見惡業力故彼地獄處曠
三由旬高五由旬地獄人身廣長

@@正法念處經卷苐十苐二十三張定*亦
尒遍滿其中以爲肉山彼地獄處饒
濕生虫皆是衆生如是虫者何業所
致若何丈夫若何婦女自身他身有
虫蝨等本煞彼虫㦯煞蟻子或黑虫
等或煞蜱等彼人以是惡業因緣身
壞命終彼處作虫名機関虫如是罪
虫生在彼山自業所作自業果生以
惡業故饒骨髓虫地獄之處更復有
餘閻魔羅人以火燒之彼邪見者本
人中時以乾牛糞燒身業故與機関
虫一處合燒受大苦惱彼山旣燒火
炎上出高十由旬彼地獄人自罪業
故大火燒身共機関虫一處被燒彼
虫身小受苦亦少彼地獄人身塊甚
大受苦亦多彼火炎鬚迭㸦相燒時
節長遠年歲無數不可窮盡乃至彼
人邪見惡業未壞未爛業氣未盡於
一切時與苦不止若惡業盡彼地獄
處爾乃得脫旣得脫已於五百世生
在鍼咽山傍止住餓鬼之中彼處脫
已於五百世生畜生中受海魚身在
於大海大波浪處極冷水中灰水之
中旣得脫已難得人身如龜遇孔

正法念處經卷苐十苐二十四張定
若生人中同業之處常在林行在林
中住或荒榛處資生活命貧窮困苦
如是之人彼荒榛中野火所燒是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲一切人熟是彼地獄第八
別處衆生何業生於彼處彼見聞知
若人煞生偸盜邪行飮酒妄語樂行
多作業及果報如前所說復有邪見
所謂有人愚癡邪見聽聞邪法如是
癡人身業顚倒口業顚倒意業顚倒
如是三業常顚倒行彼邪見人修邪
見行若於樹林若山若榛若兩村間
若洲潬上如是等處放火燒之彼邪
見人有如是心若火飽滿天則歡喜
天若歡喜我則生天如是癡人聞惡
法故惡法所誑作如是計餧火令飽
當得生天如是放火彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處一切人熟
地獄處生受大苦惱所謂苦者如前
所說活等地獄所受苦惱彼一切苦
此中具受五倍更重復有勝者旣生

@@正法念處經卷苐十苐二十五張定
彼處見本人中男女妻妾所愛知識
若父若母一切所愛親友之人皆被
燒煮彼地獄處男女妻妾所愛善友
父母知識皆是人中業化所作見在
地獄而被燒煮彼人見已心大憂悲
極受大苦見彼一切所敬愛者被燒
被煮彼地獄處愛火自燒憂悲苦重
十六分中彼地獄火不及一分地獄
人中一切苦惱愛火苦勝彼愛火者
火中之火彼愛羂者羂中之羂彼愛
縛者縛中之縛繫縛一切愚癡凡夫
彼人邪見不善業故於地獄中見所
愛敬親善等人被燒被煮彼地獄人
愛火自燒彼地獄火於愛心火猶如
霜雪聞妻子衆父母等衆悲號大喚
作如是言汝來救我可來救我彼地
獄人爲地獄火之所燒煮不得自在
云何能救彼地獄處常一切時受如
是等身心火燒時節長遠年歲無數
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
尒乃得脫旣得脫已於三百世生餓
鬼中唯食解等所棄飮食彼處脫已

@@正法念處經卷苐十苐二十六張定*
於五百世生畜生中常作水虫多饒
兒子如是兒子爲漁獵人常所煞害
旣脫彼處難得人身如龜遇孔若生
人中同業之處貧窮短命諸根不具
無妻無子常作賤人天祀奴等是彼
惡業餘殘果報
正法念處經卷第十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第十一篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之七
又彼比丘知葉果報復觀燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲無終沒入是彼地獄第九
別處衆生何業生於彼處彼見有人
殺盜邪行飮酒妄語樂行多作業及
果報如前所說復有邪見身口意業
業業普遍作業究竟樂行多作彼人
以是惡業因緣身壞命終墮彼地獄
無終沒入別異處生受大苦惱所謂
苦者如前所說活等地獄所受苦惱
彼一切苦此中具足五倍更重邪見
所作以不正聞他人所教有如是心
若以虫蟻蛇蟒鹿馬而著火中火旣
歡喜我得大福生勝世間火所燒者
魔醯首羅世界中主若人以火燒衆
生者則得無量勝大福德如是愚癡
邪法所誑邪見之人身壞命終墮於
惡處在彼地獄無終沒入別異處生
受大苦惱所謂苦者彼有鐵山火焰

@@正法念處經卷苐十一苐二張篤*甚
熾廣五由旬其山普遍地獄火燃閻
魔羅人驅地獄人令上彼山燒腳腰
髖背臂頭項手足耳眼乃至頭腦燒
已復生生已復燒時節長遠無有年
數乃至惡業未壞未爛業氣未盡於
一切時與苦不止若惡業盡彼地獄
處爾乃得脫彼邪見人旣脫彼處於
五百世生於食尿餓鬼之中一切身
分皆悉焰燃於夜中行衆人所見彼
惡業人如是鬼中旣得脫已生在畜
生作螢火虫身有火焰於夜中行一
切人見白日風吹日光所炙身則内
燒是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報復顴燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼
處名爲大鉢頭摩是彼地獄第十別
處衆生何業生於彼處彼見有人殺
盜邪行飮酒妄語樂行多作以要言
之身口意業普遍究竟作而復集彼
人以是惡業因緣身壞命終墮於惡
處在彼地獄大鉢頭摩別異處生業
及果報如前所說復有邪見彼邪見
人有如是心於大齋中若殺丈夫

@@正法念處經卷苐十一苐三張篤*得
稱意處造作如是邪見惡業身壞命
終墮於惡處在彼地獄大鉢頭摩別
異處生受大苦惱所謂苦者彼地獄
處如鉢頭摩在彼鬚中金剛棘鬚五
百由旬地獄罪人鉢頭摩金剛棘中
彼金剛棘破壞彼人一切身分無鍼
頭許不被刺處無地獄火不遍燒處
身瘡熖燃如是久時常燒常煮乃至
惡業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫旣得脫已於二百世生於食尿
餓鬼之中彼處脫已於五百世生畜
生中作孔雀等常食惡毒旣得脫已
難得人身如龜遇孔若生人中同業
之處常困貧窮繫屬他人若作伎兒
以戲爲業而自活命若如是戲而活
命者世間下賊乃至命盡是彼惡業
餘殘果報又
彼比丘知業果報復觀燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
惡嶮岸是彼地獄第十一處衆生何
業生於彼處彼見有人殺盜邪行飮
酒妄語業及果報如前所說復有

正法念處經卷苐十一苐四張篤
邪見樂行多作所謂有人作如是見
入水死者一切罪滅死已生於八臂
世界彼處不退如是癡人望生彼處
復教他人亦隨喜他入水而死彼人
如是入水死已墮於惡處在彼地獄
惡嶮岸處受大苦惱破壞身業口業
意業於彼處生受大苦惱所謂苦者
如前所說活等地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受復有勝者彼地獄處
極利刃石遍滿其中多有惡山處處
遍滿巖崖嶮峻高千由旬鳥飛不得
到何况罪人而能徃到焰火普遍一
切熾燃彼地獄處一地獄人爲餘一
切地獄罪人說如是言君等可來過
此山已更無地獄若過此山我等得
樂諸地獄人以惡業故聞見彼人非
如是說如是說已諸地獄人走赴彼
山以惡業故到彼巖崖嶮岸之處彼
處普燒火焰熾燃旣走徃至不能得
上有墮墜者有在火中極被燒者有
怖畏故手抱焰石而被燒者有驚畏
故望救望歸走迴還者彼地獄處閻
魔羅人手捉鐵推極打連打彼地獄

@@正法念處經卷苐十一苐五張篤人身
業口業意業邪故長久遠時如是燒
煮乃至惡業未壞未爛業氣未盡於
一切時與苦不止若惡業盡彼地獄
處爾乃得脫旣得脫已於三百世生
於食血餓鬼之中同業處生彼處脫
已於三百世生於有毒畜生之中是
彼惡業餘殘果報若生人中同業之
處貧窮多病惡國土生諸根不具常
有怖畏惡國土中又彼
比丘知業果報復觀燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名金
剛骨是彼地獄第十二處衆生何業
生於彼處彼見有人殺盜邪行飮酒
妄語樂行多作如前所說復有邪見
樂行多作所謂有人作如是心一切
世間命無命物自然而生自然而滅
如棘刺鍼孔雀毛色如塵愛焰亁闥
婆城無因緣有無因緣滅一切諸法
皆亦如是無因緣生無因緣滅自然
如是復教他人安住他人令如是信
破壞身業口業意業彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
金剛骨處受大苦惱所謂苦者

@@正法念處經卷苐十一苐六張篤
如前所說活等地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受復有勝者閻魔羅人
取地獄人以嚴利刀削其身肉皆悉
令盡唯有骨在見本怨家執諸骨人
以此打彼以彼打此以惡業故骨爲
金剛有頭破者身中破者或有罪人
一切身分皆悉破者有作孔者有骨
乾者或有罪人失身分者復有以骨
更㸦打者有以焰石而打之者彼地
獄人惡業因緣無數年歲彼地獄中
見本怨家如是執持更㸦而打乃至
惡業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫旣得脫已於五百世生自食腦
餓鬼之中彼處脫已於五百世生畜
生中而作蠍虎或作瞿陀彼處脫已
難得人身如龜遇孔若生人中同業
之處生於邊地樹林國土陀羅毗羅
安陀羅等惡國土中貧窮多病繫屬於
他是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名黑鐵繩刀解受苦是彼地獄第十

正法念處經卷苐十一苐七張篤三處
衆生何業生於彼處彼見有人殺盜
邪行飮酒妄語樂行多作業及果報
如前所說復有邪見所謂有人作如
是見一切罪福在因緣中所因之處
皆得罪福喜爲他說樂行多作彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異
處生受大苦惱所謂苦者如前所說
活等地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受五倍更重復有勝者所謂彼處
閻魔羅人以黑鐵繩鏁其身體以惡
業故如是鎖已以利鐵刃火焰熾燃
従足至頭而解劈之彼地獄人旣被
鎖劈悲號大叫唱喚啼哭而復更以
鐵繩鏁之焰燃利鐵極細分解如芥
子許亦不可得而更和合還復更生
和合生已而復更割割已復割彼人
如是彼地獄處於長久時受大苦惱
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾
乃得脫旣得脫已於五百世生餓鬼
中食人所棄蘯器惡水彼處脫已於
一百世生畜生中作蛭作蝎若

@@正法念處經卷苐十一苐八張篤*蜣
蜋等種種諸虫是彼惡業餘殘果報
若生人中同業之處所生常爲飢渴
所逼若有異人違犯王法撗誣枉押
令其入罪是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報復觀燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼
處名爲那迦虫柱惡火受苦是彼地
獄第十四處衆生何業生於彼處彼
見有人殺盜邪行飮酒妄語樂行多
作業及果報如前所說復有邪見樂
行多作所謂有人如是邪見言無此
世亦無彼世殺盜邪行飮酒妄語業
及果報如前所說此世間常一切法
常常不破壞彼人如是顚倒邪見邪
見之人復教他人令住邪見數數爲
說大衆中說惡因譬喻爲他人說令
彼前人取惡邪見於大衆中於相似
法非法說法彼人以是惡業因緣身
壞命終墮於惡處在彼地獄那迦虫
柱惡火苦處受大苦惱所謂苦者如
前所說活等地獄所受苦惱彼一切
苦此中具受復有勝者所謂彼處有
鐵柱生釘其頭上従下而出如是

@@正法念處經卷苐十一苐九張篤*出
已半下入地半在頭上如是穿已有
那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切處
生飮食罪人一切身分先啄其脈飮
血令盡次食其肉次破其骨次飮其
髓次斷其筋次斷其脈次燒其竅次
拔其毛抖擻其皮次入身内在叢筋
中次破其心旣破心已而飮其汁次
破其肺次入背中而飮其汁次散其
脈次以焰鉗破其頷下而拔其舌拔
已與狗以其舌根本說惡語說顚倒
因非法譬喻和合說故彼地獄人如
是舌罪故受如是一切苦網彼邪見
人曲見教他以大惡心教化餘人令
住邪見身業口業意業破壞於長久
時在地獄中常被燒燃無有年數不
可窮盡乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止若惡業盡彼
地獄處爾乃得脫旣得脫已於三百
世生食死屍餓鬼之中旣得脫已難
得人身如龜遇孔若生人中同業之
處他犯王法撗得其殃以惡業故貧
窮多病繫屬他人不得自在噉食人
肉而復名人是彼惡業餘殘果報

正法念處經卷苐十一苐十張篤
又彼比丘知業果報復觀燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名闇火風是彼地獄第十五處衆生
何業生於彼處彼見有人殺盜邪行
飮酒妄語樂行多作業業普遍作業
究竟以是惡業墮彼地獄闇火風處
業及果報如前所說復有邪見樂行
多作所謂有人作如是見一切諸法
有常無常無常者身常者四大彼邪
見人如是二見惡因惡喻爲他人說
令住邪見復生隨喜於大衆中於非
法中相似法說彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄闇火
風處受大苦惱所謂苦者如前所說
活等地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受五倍更重復有勝者彼旣得脫
閻魔羅人所作苦惱難脫脫已惡業
所作後復更入闇火急風受苦之處
惡風所吹彼地獄人在虛空中無所
依處如輪疾轉身不可見彼人如是
如輪轉已異刀風生碎割其身令如
沙搏分散十方又復更生生已復散
散已復生恒常如是無有年數受如

@@正法念處經卷苐十一苐十一張篤
*是等堅急苦惱乃至惡業未壞未
爛業氣未盡於一切時與苦不正若
惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫
已於五百世生於食吐餓鬼之中彼
處脫已復生飢渴畜生之中是彼惡
業餘殘果
報又彼比丘知業果報復觀燋熱之
大地獄復有何處彼見聞知復有異
處彼處名爲金剛嘴蜂是彼地獄第
十六處衆生何業生於彼處彼見有
人殺盜邪行飮酒妄語樂行多作業
及果報如前所說復有邪見所謂有
人作如是見世間有始因緣而生有
常無常一切皆是因緣所作彼不實
語邪因譬喻於非法中相似法說令
他餘人安住邪法退失正法障㝵口
法而作邪見彼不正說常法非因常
法不動常法不異常不能作猶如虛
空彼邪見人不實分別彼人以是惡
業因緣身壞命終墮於惡處在彼地
獄生金剛嘴蜂鎧鉀處受大苦惱彼
邪見人身業口業意業破壞下賤之
人衆生中劣障㝵正法住不善法以
愚
@@正法念處經卷苐十一苐十一張篤*
癡故作惡道行自謂有智恃智我慢
自意分別不實語說受大苦惱所謂
苦者如前所說活等地獄所受苦惱
彼一切苦此中具受五倍更重復有
勝者所謂彼處閻魔羅人以極細鉗
稍拔其肉如毛根許拔已復拔如是
違拔置其口中驅令自食彼處多有
金剛嘴蜂觸罪人身有熱血出味鹹
如鹽閻魔羅人取彼鹹血置罪人口
驅令食之彼旣食已十倍飢渴燒其
身心惡業所誑復自食肉食已更生
惡業因緣作集惡業之所誑惑受大苦
惱無有年數乃至惡業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫已於
四百世生餓鬼中食不淨食彼處脫
已於五百世生畜生中而作曲蟮蜣
蜋等虫飢渴燒身是彼惡業餘戔
果報
又彼比丘知業果報復觀燋熱之大
地獄如是觀已彼更不見第十七處
如是燋熱之大地獄如是等處如是
盡邊彼邪見人如是業作惡業住處

正法念處經卷苐十一苐十三張篤
彼比丘如是觀察六大地獄如實而知
彼修行者内心思惟隨順正法觀察
法行如是見已心生歡喜作如是言
此比丘第一精進得十一地彼人則
能斷生死道彼地夜叉知已歡喜轉
復上聞虛空夜叉如前所說次第乃
至聞不少天作如是言某國某村某
善男子如前所說得十一地不共魔
王同一處住心不樂與煩惱共戲離
生死欲非境界處一切世界無邊苦
中不肯住止
又彼比丘觀活黑繩合喚大喚及燋
熱等幷別處已復更觀察爲當更有
餘地獄不彼見聞知有大地獄名大
燋熱衆生何業生彼地獄彼見有人
殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行
多作墮彼地獄業及果報如前所說
復於持戒不犯禁戒具足不缺淨行
童女善比丘尼未曾行欲未曾犯戒
如來法中如法行者令其退壞如是
之人不信佛法如是心言佛者則非
一切智人佛旣非是一切智者何况
弟子比丘尼僧有清淨行如是一切

@@正法念處經卷苐十一苐十四張篤皆是
妄語虛誑不實如是佛法乃是惡處
非布施此能生福德非布施此能得
涅槃此凡人僧如是和合比丘女尼
毀破禁戒則不得罪彼人如是惡思
惟已壞彼童女比丘尼戒令退僧行
令其犯戒彼人身業口業意業惡不
善行身壞命終墮於惡處在大燋熱
大地獄中受大苦惱一由旬身身極
柔軟軟於生酥如是眼軟更軟於身
如是五根皆悉坯軟聲觸色香猶尙
能殺何况餘苦如彼作惡惡業重故
如是身心皆悉坯軟彼惡業人惡業
力故受極苦惱彼惡業人臨欲死時
現受業報有大苦惱如前所說活地
獄中所有苦惱皆悉具受如此罪人
臨欲死時於先三日如是受苦乃至
命盡失音不語想大怖畏行劣識驚
如是次第四大色怒極受苦惱地界
堅硬身體强怒一切身分筋脈骨髓
處處閉塞皆悉破壞生大苦惱如新
生酥摶押磨打地界如是又復水界
一切身分筋脈繫縛本自堅燥能令
爛緩殺虫氣臭一切漏門皆悉

@@正法念處經卷苐十一苐十五張篤
閉塞咽不通利舌縮入喉諸竅受苦
遍體汗出又復火界一切身體所有
筋脈皆悉燒煮受大苦惱身體皮膚
如赤銅色内外皆熱口乾大渴燒心
熾熱又復風界輕相更増以身乾故
如昇虛空復下墮地一切身分一切
皆乾一切身分一切脈中風行不住
有風名爲必波羅鍼如焰鍼刺乃至
遍身如毛根等乃至精髓皆悉乾燒
卑波羅風能割皮肉脂骨精髓如斤
斧斫吹一切根一切身分皆悉閉塞
大小便利擁隔不遍息不調利咽喉
不正眼目損減耳中則聞不可愛聲
鼻不聞香舌不知味鼻柱傾倒人根
縮入糞門苦痛如火所觸受大苦惱
皮膚腫起毛髪不牢此等唯說惡業
行人臨欲死時彼人如是三夜三日
四大怒盛苦惱所逼若命盡時他世
相現所謂自見一切屋舎如黑悵幕
見有黑焰如夢見色如是惡相不曾
蹔住復見惡色師子虎等不可愛色
一切極惡皆悉具見聞惡虎聲生大
恐怖鐵磨身皮殘有欲盡彼風上行

正法念處經卷苐十一苐十六張篤始起
足甲離足甲已次行足跗離足跗已
次行其踹如是離踹次行其膝如是
離膝次行其骨如是離骨次行其髖
如是離髖次行其肚如是離肚次行
其心如是離心咽喉不利口乾唾盡
一眼則陷見虛空中閻魔羅人手執
鐵棒旣如是見以手摩托知識諸親
見如是已皆言此人手摩虛空氣息
閉塞遍吹身分於是氣斷如彼燈炷
燒已而滅捨此世間生在中有如因
相似相似得果彼惡業人於中有中
受中有苦彼見自身如長命時人壽
八万四千年歲年始八歲小兒之身
自見自身餘一切人皆所不見四大
微細不見不對鑚湏弥山能穿能過
而不妨㝵自身不障湏弥不障何况
餘山彼中有中如是自見黑闇鐵城
自身入中以惡業故見自已身一切
諸毛皆悉焰燃又復自見閻魔羅人
以黑鐵繩反縛其手復縛其足彼黑
鐵繩毒堅觸惡其色可畏次緾身中
遍體普急不容毛頭惡業行人如是
自見旣爲鐵繩堅急縛已有不

@@正法念處經卷苐十一苐十七張篤*
可愛色聲香味觸等境界謂惡業故
眼見惡色甚可怖畏閻魔羅人眼則
焰燃多種惡色努臂極瞋心不憙見
又復耳聞不可愛語心不樂聞所謂
說言此人乃是惡業行者身業口業
意業不善造作惡行人中善處寶洲
之地自誑其身不正思惟十善業道
作不善行常虛妄行不得善寶一切
欲行如刀火毒墮在嶮岸此人如是
爲欲所誑他妻所誑如是惡行此人
如是不善觀察造作三種不善惡業
如是癡人自行惡業我於今者置大
燋熱大地獄中與種種苦無量百千
種種苦惱皆悉具與令使後時更不
復作惡行惡業閻魔羅人爲呵中有
離妻子人大憂愁者而說偈言
女色爲知識不利益如怨破壞人世界
到闇地獄處一切怨惡中更無如業怨
三惡業縛束我今送地獄獨造作惡業
獨受惡果報獨自到惡處世間無同伴
若人多作惡因緣於他人自作還自受
彼人不能救汝何故愚癡爲妻子所誑
於比丘尼等癡誑故造惡此世未來世

@@正法念處經卷苐十一苐十八張怨常
隨後行怨中第一怨一切惡處示自所
作惡業如毒如刀火汝自作惡業汝如
是自食非此人作業餘人受果報非初
非中後非此世他世若人散乱意心不
正觀察貪受樂味故造作不善業愚癡
乱心人増長不善法不知正觀察造作
諸惡業心能誑衆生心能令人貪令人
向地獄闇中闇處去闇覆生死中難得
佛正法若人不愛法従苦到苦處若人
寂靜心境界不破壞彼人到善處汝今
者至此如是
造作惡業行人自身口意造不善業
閻魔羅人旣呵責已送大燋熱大地
獄去鼻齅不淨臭爛惡尿舌嘗堅熱
不淨惡味得不可愛香味之色身則
當觸最重惡觸有惡風來如刀如火
此五境界極惡可畏心怖畏故則生
恐怯於先已見大地獄相閻魔羅人
堅繫其咽業風所吹將向地獄不得
自在閻魔羅人面有惡狀手足極熱
捩身努肚罪人見之極大恾怖閻魔
羅人聲如雷吼罪人聞之恐怖更増
閻魔羅人手執利刀腹肚甚大

正法念處經卷苐十一苐十九張篤*
如黑雲色眼焰如燈狗牙鋒利臂手
皆長搖動作勢肩闊長爪鋒利焰燃
臂麤脈脹一切身分皆悉麤起如是
種種可畏形狀執惡業人如是將去
過六十八百千由旬地海洲城在海
外邊復行三十六億由旬漸漸向不
十億由旬業風所吹如是遠去彼如
是處業風力吹非心思量不可譬喻
彼處境界日月風力所不能到唯業
風力一切風中業風第一更無過者如
是業風將惡業人去到彼處旣到彼
已閻魔羅王呵責如前閻魔羅王旣
呵責已惡業羂縛出向地獄以惡業
故彼處見有閻魔羅人謂是衆生將
惡業人向大燋熱大地獄去如是罪
人闇中遠見彼大燋熱大地獄中普
火焰燃彼地獄量五千由旬不増不
減去彼地獄三千由旬聞地獄人啼
哭之聲悲愁恐魄極大憂惱已受無
量種種苦惱堅惡叵耐如是無量百
千万億無數年歲聞大燋熱大地獄
中地獄罪人啼哭之聲旣聞啼哭十
倍恐魄心驚怖畏閻魔羅人如是將

@@正法念處經卷苐十一苐二十張篤
*送向大燋熱大地獄去閻魔羅人
呵責之故而說偈
言汝聞地獄聲已如是怖畏何况地獄
燒如燒乾薪草火燒非是燒惡業乃是
燒火燒則可滅業燒不可滅火不地獄
燒火不隨逐行汝作惡業火湏臾當燒
汝若作惡業火彼在燒獄燒若捨惡業
火則不畏地獄若人自愛身復畏於地
獄彼人則捨惡不受大苦惱捨離惡業
人心常善觀察身口意皆善去涅槃不
遠若人常惡心癡心常自在故得惡地
獄何湏眼出淚造苦得苦報苦滅得樂
報初中後惡業衆生不受樂汝人中造
惡惡業已多作如是惡業果今者將欲
受若人作惡業則向惡處去若人作善
業則去向善處非是作惡業而得於樂
果樂果非惡得以不顚倒受無始世界
來作善得樂果若作惡業者如是得苦
果因緣則相似顚倒不相應已作因於
前如是得果
報如是罪人惡業所作閻魔羅人於
中有中苦呵責已將向地獄彼惡業
人旣聞呵責怖畏毛堅何况眼見彼
中
@@正法念處經卷苐十一苐二十一張篤
有人旣見地獄焰火熾燃色等諸陰
極受寒苦戰動難忍於彼地獄熱焰
熾火心生貪著起心卽取取因緣有
一切有分法皆如是有因緣生彼惡
業人不善業因殺生偸盜邪行飮酒
妄語邪見復有邪行於彼淨行無欲
染心淨戒相應善比丘尼强逼行欲
彼不善業作而復集勢力堅硬所得
果報有大火聚其聚舉高五百由旬
其量寬廣二百由旬焰燃熾盛彼人
所作惡業勢力急擲其身墮彼火聚
如大山崖推在嶮岸無有坎蹬挽摸
之處如是罪人直入大火彼地獄中
如是熱推惡業行人入大地獄熾燃
火中以惡業故有熱鐵鉤先鉤其足
令頭在下而入火中彼惡業人旣如
是入地獄熾火先燒其眼旣燒眼已
次燒頭皮燒頭皮已次燒頭骨燒頭
骨已次燒頰骨燒頰骨已次燒其齒
旣燒齒已次燒牙牀燒牙牀已次燒
項骨燒項骨已次燒背骨燒背骨已
次燒胸骨燒胸骨已次燒咽筒燒咽
筒已次燒其心旣燒心已次燒其肚

正法念處經卷苐十一苐二十二張篤
旣燒肚已次燒大腸燒大腸已次燒
小腸燒小腸已次燒其髖旣燒髖已
次燒其根旣燒根已次燒骨骨燒骨
骨已次燒其踹旣燒踹已次燒腳腕
燒腳腕已次燒足指如是如是彼惡
業人以惡業故最初先入大火瓮中
如是極燒一切身分燒已復生受苦
不斷如彼人中上上作業如是如是
上上受苦彼地獄人如是具受焰鬘
火盆如是極燒然後墮在金剛火地
以怖畏故伸手努臂旣倒地已卽復
建上如毬著地卽上不停如是速建
連上連下伸手努臂吼喚號哭墮地
復上如是唱喚大火焰鬘普覆身體
建在空中常亦被燒如前所燒人火
焰中如是無量百千年歲彼大地獄
大火盆中燒已復燒連燒不止一切
身分燒已復生乃至時盡若出火盆
以惡業故而復更見閻魔羅人非是
衆生罪人見之謂是衆生手中執持
焰燃鐵鉗彼鉗極熱於彼火聚二倍
更熱以何因緣彼鉗極熱以殺生故
火盆所燒殺生偸盜二惡業故彼鉗

@@正法念處經卷苐十一苐二十三張篤
極熱二倍更熱以此因緣彼焰鐵鉗
二倍更熱閻魔羅人非是衆生以如
是鉗鉗取罪人置熱鐵地焰鐵鉤上
提令使坐焰燃鐵鉤従糞門入背上
而出或卵上出廣說如前彼旣坐已
三倍受苦熱焰利鐵割其人根幷卵
倶割何因何緣三倍受苦所謂殺生
偸盜邪行以此因緣三倍受苦譬如
鐵師若其弟子鐵作之處以韛吹之
風滿皮韛如是風吹彼火焰燃如是
如是作惡業人以作惡業究竟滿故
名惡業人作惡業人惡業弟子業業
普遍故名爲風所謂業風共婦女婬
名爲鍜作爐中熱沸謂地獄人唱聲
叫喚如是多吹如是多然多不善業
如是多燒不善業人受極苦惱以此
因緣彼地獄中三倍受苦殺盜邪行
樂行多作彼果應知閻魔羅人問彼
地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人
大火煮人作如是言汝何所患汝何
所苦彼受苦人卽彼報答閻魔羅人
作如是言我今如是極受大苦如是
大苦猶尙可忍渴苦叵耐閻魔羅人

@@正法念處經卷苐十一苐二十四張篤
如是聞已復有惡河名可畏波彼河
唯有極熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中
又復多有焰燃鐵塊彼河岸嶮若見
彼河極大怖畏若聞其聲極生恐怕
閻魔羅人以熱鐵鉢盛取熱銅熱白
鑞汁持向罪人而語之言汝可飮之
彼人渴故兩手執取謂之是水取已
而飮彼地獄人以惡業故先燒其脣
旣燒脣已次燒其舌乃至咽筒皆悉
被燒次第乃至燒身遍已従下而出
如是罪人四倍焰然四倍受苦何業
果報所謂殺生偸盜邪行及以飮酒
戒人自飮復與戒人出家比丘此業
果報於地獄中熱渴湏水而飮熱沸
赤焰銅汁如是比丘持戒之人於衆
僧中不知是酒謂是淨飮而實是酒
酒者是毒手旣執已不能棄捨畏衆
僧故而自飮之此業果報於地獄中
赤焰銅汁不能捨棄渴急而飮此是
酒果所謂沙門在檀越家惜檀越意
不能棄却而便飮之此業果報閻魔
羅人又復更問地獄人日汝何所患
彼地獄人卽復答言我今患飢我之

正法念處經卷苐十一苐二十六張篤*所
受如是苦中飢苦爲勝如是答已閻
魔羅人於可畏波熱焰河中取鐵揣
來五倍焰燃語罪人日此則是食彼
地獄人惡業癡故起如是意今食已
至卽取食之先燒其脣如前廣說次
第乃至従下而出惡業力故而常不
死作集業故舌還更生更生柔軟過
蓮華葉身復更生更生軟嫩惡業果
報彼比丘如是觀察何業果報新生
更軟彼見聞知如來如燈如是說言
若人殺生偸盜邪行飮酒與酒復有
妄語彼業果報若人犯戒若貝聲行
言我持戒如是比丘如是心意食衆
僧食得如是果閻魔羅人又復更問
地獄人日汝燒舌耶彼地獄人惡業
癡人出舌示之彼舌極軟如蓮華葉
廣半由旬妄語業故閻魔羅人犂耕
其舌無量百倒傷壞破裂發聲呻喚
妄語業故如是無量百千億歲出於
筭數時節久遠受大苦惱是彼作集
惡業果報如是受已而於地獄末得
解脫閻魔羅人復爲說偈呵責之
言

@@正法念處經卷苐十一苐二十六張篤如汝
護惜命他心亦如是汝如是殺生作惡
業故來世人寧捨命而聚集財物何故
取他物以爲已所有一切人愛妻勝於
愛自身汝癡欲染人何故强侵逼若人
飮酒者於佛所癡生法中第一過汝何
故飮酒舌中出惡毒一切人不信汝妄
語惡人何故不捨離如是五種惡汝心
所憙樂今者應忍受徒生此憂惱惡業
法如毒汝如是不捨故到此地獄焰鬘
大畏處閻魔
羅人如是呵責地獄罪人旣呵責已
自所作業彼業如印常受大苦晝夜
不息種種堅鞕有無量種如無量種
不善業行如是無量種種受苦如因
相似得相似果如是苦果似種子故
在大燋熱大地獄中滿足惡業不善
業人受苦果報善滿足者樂果滿足
彼惡業人如是受苦如是無量百千
年歲如是惡業如怨無異大不饒益
如是燒煮彼地獄人如是罪人若脫
彼處望救望歸走向異處遠見樹林
極大黑闇如是闇處多有大狗彼狗
名爲張口大力如是狗者能急

@@正法念處經卷苐十一苐二十七張篤疾走
口是金剛彼狗吼聲甚可怖畏如是
張口大力狗者於彼林中處處遍有
彼地獄人見彼林已疾走徃入彼諸
惡狗一切皆來逐彼罪人先齧其卵
肉皮筋根脈及脈穴骨及骨節一切
身分皆悉遍食如芥子許辵餘不盡
後復更生長久遠時惡狗所食此何
業果謂殺生業爲食肉故而殺衆生
得如是果正法
念處經卷第十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

正法念處經卷第十二篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
又偸盜果以惡業故彼地獄中見自
已物他人刧奪卽便走逐旣如是走
閻魔羅人以利鐵刀執取斫割脈脈
皆斷斷已復生又復更有餘地獄人
疾走而來閻魔羅人亦復捉取刀戟
杵枷皆悉焰燃斫刺築打是彼偸盜
惡業果報如是無量百千年歲乃至
偸盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅
彼人彼處爾乃得脫
又邪行者見本婦女灰河所漂極大
唱喚惡波所推或有出者或有沒者
喚地獄人而作是言我今在此灰河
惡處無導無救汝今可來救我此難
彼地獄人旣聞啼哭惡業癡心入彼
灰河卽於入時一切身分爲灰所爛
乃至無有芥子許在唯有殘骨後復
肉生肉旣生已而復更見向者婦女
稍遠於前在灰河中而復唱喚作如
是言救我救我彼人卽前而彼婦

@@正法念處經卷苐十二苐二張篤女疾
走徃赴旣前到已欲抱婦女婦女
抱之彼婦女身皆是熱鐵焰起熾燃
鋒利鐵爪旣抱得已卽便攫之身體
碎壞無芥子許全處可得唯有骨在
如是罪人普身皆血唯有筋網彼地
獄人欲心所覆見彼婦女而復走徃
彼灰河中乃經無量百千年歲如是
惡漂如是惡燒乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止彼處
業盡爾乃得脫如是復生飢渴燒身
處處浪走復見有河陂池清水望冷
水故疾走徃赴旣走到已彼河池等
洋白鑞汁皆悉充滿饒惡毒蛇普遍
其中彼地獄人熱渴甚急卽飮如是
毒蛇和合洋白鑞汁彼惡毒蛇罪業
所作極甚微細入罪人口旣入腹已
卽便麤大地獄人肚亦復増長如是
惡蛇在其身内所有一切皆悉遍齧
先齧小腸而唼食之是破戒人飮酒
罪過如是無量百千年歲惡業所誑
彼蛇所齧白鑞所燒如是燒齧死已
復生戒人飮酒破戒罪過又復
妄語惡業果故被蛇齧舌如是

@@正法念處經卷苐十二苐三張篤
無量百千年歲受大苦惱乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止彼處業盡爾乃得脫脫彼處已
處處浪走而復更見不慈心果彼地
獄人業作衆生如是說言汝等云何
無辜被燒更可無處而住於此我示
汝處令汝得樂閻魔羅人如是語已
取地獄人於地獄中更置餘處彼處
別異別異苦惱多多更與閻魔羅人
如是更與地獄罪人種種苦惱所謂
在於一切方處大火所燒受種種苦
周匝嶮岸處處遍燒又彼更入大身
惡吼可畏之處常燒常煮如是受苦
身大極軟十由旬量又復更入名火
髻處於彼處生受大苦惱彼火髻處
大火甚熱於一切火此火最勝更無
相似彼火髻處常雨火沙而燒煮之
彼沙稠浚如夏時雨復有異處名内
沸熱彼處闇火常燒常煮令彼罪人
身體脹滿猶如皮囊復更有處彼處
名爲吒吒吒嚌彼地獄地一切罪人
以諸身分迭相揩割受大苦惱復有
別處彼處名爲普受一切資生苦惱

正法念處經卷苐十二苐四張篤惟正
彼處惡煮受大苦惱彼如是處多有
可畏惡狗師子烏鷲豬蛇一切與苦
復有惡河彼河名爲鞞多羅尼惡燒
惡漂彼處燒煮皆悉爛熟彼河熱灰
亦銅白鑞焰燃沸熱百種千種惡漂
燒煮如是燒煮復有别處名無間闇
罪人入中闇火燒煮受種種苦復更
有處名苦鬘處罪人入中燒煮受苦
熱焰鐵輪轉在其頭一切身分鋸割
劈裂若得脫已復入異處名雨縷鬘
抖擻更燒更煮普身焰燃如是燒已
閻魔羅人百到千到焰刀刺割若得
脫已而復更入鬘塊烏處而燒煮之
彼處骨身如雪相似自身生火彼地
獄人各執利刀迭相割削如是無量
百千年歲若得脫已而復更入悲苦
吼處在彼惡處常燒常煮旣如是煮
發聲大吼如是吼聲自餘一切諸地
獄中無如是吼若得脫已而復更入
名大悲處彼人邪見非法惡法讃說
爲法彼邪見人以惡業故見所愛色
或父或子或兄或弟在大悲處而被
燒煮捩身受苦啼哭喚言我今孤獨

@@正法念處經卷苐十二苐五張篤*可
來救我彼父子等極大悲苦伸臂向
上大聲唱喚彼地獄人如是見已憂
悲火生燒燃愛薪憂悲火熱形地獄
火猶如冰雪如是二種大火所燒極
受苦惱發聲唱喚閻魔羅人而爲說
偈呵責之言愛
火熱於火餘火則如冰此中地獄火愛
火三界中如是地獄火蓋少不足言若
愛因生火饒焰而毒熱惡行地獄人業
盡乃得脫愛火燒三界未有得脫期愛
能繫縛人在無始生死愛火是地獄非
地獄生火地獄火雖熱唯能燒於身愛
火燒衆生身心倶被燒愛因緣生火火
中最爲上地獄火不普愛火一切遍三
因三處行三種業顯現於三時中生皆
是愛心火天中欲火燒畜生瞋火燒地
獄癡火燒愛火一切燒如是愛心火三
界皆焰燃見何不樂法今如是心悔閻
魔羅人於彼地獄大悲之處如是呵
責地獄罪人旣呵責已而復更與種
種苦惱如是罪人彼處得脫而復更
於無悲闇處地獄中煮彼處普火燒
地獄人其色猶如甄叔迦樹如是

@@正法念處經卷苐十二苐六張篤
罪人若脫彼處復於木轉地獄中煮
彼地獄人在彼地獄十六處煮邪見
所攝犯比丘尼惡業罪過彼人彼處
於無數年久時長燒乃至惡業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄中爾乃得脫雖脫
彼處復生餓鬼畜生之中無量千世
飢渴燒煮迭㸦相食食百千身如是
畜生以惡邪見復犯淨行比丘尼戒
彼人如是難得人身如龜遇孔若生
人中同業之處於五百世作不能男
犯比丘尼不善惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大燋熱大地
獄處彼見聞知若人殺生偸盜邪行
飮酒妄語邪見業果如前所說又復
若人毀犯清淨優婆夷戒身壞命終
墮於惡處在彼地獄在一切方燋
熱處生受大苦惱所謂苦者彼地獄
處一切無間乃至虛空皆悉焰燃無
鍼孔許不焰燃處彼人火中伸手向
上發聲唱喚第一急惡大力堅苦熾
火所燒灰亦叵得又復更生如是無
量百千年歲常燒不止彼處若脫望

正法念處經卷第十二第七張篤*救
望歸走向異處旣如是走閻魔羅人
復更執之普焰鐵繩従腳而緾乃至
於頭次第急緾血皆上流集在頭中
然後復以焰燃鐵鉤釘其頂上頷下
而出復捉鐵鉤急轉急捩而復抽掣
罪人血出如赤銅汁熱焰熾燃灌其
身體如是無量百千年中血灌其身
而燒煮之死而復生死而復生惡業
力故常一切時如是燒煮乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
復於無量百千年歲生於餓鬼畜生
之中若生餓鬼受飢渴苦於畜生中
迭相食苦乃於無量百千世中爲他
所殺而噉食之彼惡業人受彼苦已
難得人身如龜遇孔若生人中同業
之處貧窮多病於他人所常得熱惱
心乱不止復不長命於四百世作不
男人是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大燋熱大地獄
處彼見聞知若人殺生偸盜邪行飮
酒妄語邪見業果如前所說又復若
人毀犯淨行沙弥戒故身壞命終

@@正法念處經卷第十二第八張篤*墮
於惡處在彼地獄大身惡吼可畏處
生受大苦惱所謂苦者如前所說活
等地獄所受苦惱彼一切苦大身惡
吼可畏之處皆悉具受復有勝者彼
罪人身一由旬量第一柔軟如生酥塊
閻魔羅人執持其身以微細鉗遍拔
其毛合肉拔之従足至頭皆悉遍拔
無芥子許而不拔處彼人如是極受
碎苦唱聲大喚餘地獄人聞之心破
開裂分散心怨所誑造作惡業自業
所誑如是聲出地獄罪人如是受苦
閻魔羅人爲呵責故而說偈言欲
心出甛語聞甛語欲發欲語是大惡今
受如是果欲語最利刃彼刃自割身寧
自割其舌不說婬欲語欲所誑衆生瞋
心急熾燃癡心所秉故說婬欲甛語婬
欲樂至少作惡業甚多癡人欲心秉従
苦而得苦欲樂一念頃非樂亦非常轉
身受極苦如是應捨欲爲欲覆之人住
於地獄舎若不屬欲者則不畏地獄若
人作惡業決定受苦惱悲苦凡鄙人何
故今唱喚惡行地獄人業盡乃得脫無
有多唱喚而得解脫理若人欲自在

@@正法念處經卷苐十二苐九張篤作不
愛惡業癡人今受苦唱喚何所益若見
未來果現在喜樂善彼人不唱喚如汝
今朝日閻魔
羅人如是責疏惡業行人旣呵責已
復與種種無量苦惱乃至惡業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得
脫已無量千世生於餓鬼畜生之中
彼處脫已難得人身如龜遇孔若生
人中同業之處短命貧窮心乱不正
所有語言一切不信於四千世作不
能男是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱大地獄處
彼見聞知復有異處名火髻處是彼
地獄第三別處衆生何業生於彼處
彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語
邪見樂行多作業及果報如前所說
若復有人於攝威儀正行婦女行其
非道彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄生火髻處受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受十倍
更重復有勝地如是地獄火髻

正法念處經卷苐十二第十張篤
之處以惡業故多有惡虫名爲似髻
在地獄處長似弓弦其毒甚嚴其齒
極利閻魔羅人執地獄人縛其手足
敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地彼地
獄人如是受苦唱喚諦哭先燒其背
受極苦惱閻魔羅人取似髻虫置其
糞門彼似髻虫形如弓弦入其身中
能作第一堅毒急苦其觸如火初燒
糞門燒已而食食糞門已次復上行
入其熟藏燒已而食食熟藏已次復
上行入其生藏卽燒生藏而復食之
如是食已次第復入小腸大腸燒齧
而食如是食盡在其身内處處遍走
罪人身内如白鴿兒猶故不死如是
惡虫走向咽筒走而未到燒煮其心
燒已遍食復地獄人如是受苦唱喚
號哭彼人如是二火所燒身内則有
似髻虫食身外則有地獄大火彼似
髻虫食咽筒已次走向面旣到面已
先燒舌根燒舌根已齧而食之如是
食已走向耳根復食其耳食耳根巳
走向觸髏次食其腦旣食盡已破頭
而出彼地獄人猶故不死是彼惡業

@@正法念處經卷苐十二苐十一張篤*
之勢力故遍身有孔如是惡虫復入
孔内復爲地獄大火所燒普身内外
一切焰燃惡業行故如是無量百千
年歲食復食食食已復生生已復食
死已復活如是罪人受大苦惱是彼
惡業作集勢力彼地獄人彼處脫已
走向異處見大蛇衆一時倶來彼人
見已極大怖畏走向餘處如是蛇衆
惡業所作走疾如風向彼罪人到已
緾絞普身周遍其牙甚利有大惡毒
齧彼罪人受百千種最大苦惱彼地
獄人如是具有三火所燒一飢渴火
二蛇毒火三地獄火如是無量百千
年歲常如是燒無有年數時節長遠
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
爾乃得脫旣得脫已無量千世生在
餓鬼畜生之中於餓鬼中飢渴極燒
遍生一切畜生之中生生常爲他所
殺害殺已而食若脫彼處難得人身
如龜遇孔若生人中同業之處於五
百世爲第三人所謂不男是彼惡業
餘殘果報

@@正法念處經卷苐十二苐十二張篤
又彼比丘知業果報觀大燋熱大地
獄處彼見聞知復有異處名雨沙火
是彼地獄第四別處衆生何業生於
彼處彼見有人殺生偸盜邪行飮酒
妄語邪見樂行多作業及果報如前
所說復有邪行於沙弥尼作惡行已
心生歡喜猶故喜樂彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
雨沙火處受大苦惱所謂苦者如前
所說活等地獄所受苦惱彼一切苦
此中具受復有勝者所謂彼處五百
由旬大火充滿一切焰燃有金剛沙
遍滿其中柔軟如水能燒之人猶尙
畏沒况重惡業地獄之人彼地獄人
入中則沒猶如沒水惡業因故沒已
復出彼金剛沙有三角塊刃火極利
揩罪人身乃至骨盡盡已復生生復
更揩揩已復盡盡已復生死而復活
無能救者墮焰沙中唱喚號哭呼嗟
涕泣以惡業故於彼苦處不能自脫
時節長久若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫雖脫彼處無量千世生於餓鬼
畜生之中若生餓鬼飢渴燒煮畜生

正法念處經卷苐十二苐十三張篤*之
中迭相噉食於一千世常被他殺若
脫彼處難得人身如龜遇孔若生人
中同業之處常貧常病人所不信爲
不男人是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
内熱沸是彼地獄第五別處衆生何
業生於彼處彼見有人殺生偸盜邪
行飮酒妄語邪見樂行多作業及果
報如前所說又復有人邪見邪行於
持五戒優婆夷邊强行非法汙其梵
行令戒缺壞彼作是意破戒無罪不
信業果彼人以是惡意惡行業因緣
故身壞命終墮於惡處在彼地獄内
熱沸處受大苦惱所謂苦者如前所
說活等地獄所受苦惱彼一切苦此
中具受復有勝者所謂彼處有五火
山皆内熱沸如是五山普遍地獄皆
悉熱沸一名普燒二名極深無底三
名闇火聚觸四名割截五名業證遍
彼地獄一千由旬如是五山去普輪
山及大輪山道理極遠彼地獄人見
彼五山優鉢羅華於彼山中多有

@@正法念處經卷苐十二苐十四張篤
樹林陂池具足悕望彼處欲得安樂
疾走徃赴以惡業故彼山内火惡
風所吹吹已熾燃燒地獄人普身捩
轉如是燒已復見有山靑色而大旣
燒受苦復更走趣望救望歸旣到彼
山勢墮其中猶如弩弦所放鐵箭射
入蟻封如是入已不知所在如是如
是彼地獄人在内熱沸火山之中沒
無處所彼地獄人在於彼處如是燒
已煮已炙已又復更入闇火聚觸惡
山之中諸根閉塞受一切苦如埵網
箭具受一切惡業果報如是罪人作
集惡業闇火聚觸惡山之中受如是
果苦惱急惡無主無救無有伴侣食
自業果久受極苦常燒常煮業風所
吹彼熱沸處一切身熟得出彼處無
足力故不能得走閻魔羅人而復更
執置割截山以鐵焰鋸割其人根割
已復生新生軟嫩而復更割如是無
量百千鋸割受大苦惱又復更入業
證山中受大苦惱唱喚偈言
如我自作業我如是受果欲怨燒我故
今到此地獄放逸地不善欲火燒人身

@@正法念處經卷苐十二苐十五張篤
彼羂繫縛我是故到此處我先時不知
欲果如是苦爲癡之所誑自作今自受
無悲心惡人將我在此處無邊苦惱海
云何可得脫業爲苦中苦我今如是受
不曾見有樂地獄苦不盡
彼地獄人灰火地獄受第一苦如是
唱喚彼地獄人常一切時受大苦惱
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
尒乃得脫若得脫已復於無量百千
世中生於餓鬼畜生之道於餓鬼中
迭㸦相見飢渴燒身於畜生中迭相
食噉於百千世死而復生彼人彼處
旣得脫已難得人身如龜遇孔若生
人中同業之處惡業力故貧窮多病
身分不具是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲吒吒吒嚌是彼地獄第六
別處衆生何業生於彼處彼見有人
殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行
多作業及果報如前所說復有邪行
謂於受戒正行婦女行非梵行或時

正法念處經卷苐十二苐十六張篤一到
二到三到四到五到彼人如是不相
應行或於姉妹或於同姓或於香火
或香火婦或知識婦誑誘邪行彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
在彼地獄吒吒吒嚌別異中生受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受復有
勝者謂有惡風第一勢觸極顠極吹
令彼地獄罪人之身分分分解猶如
刧貝急惡抖擻如彈羊毛如是勢急
極惡大風吹罪人身毛塊毛塊分分
分散猶如細毛毛亦叵見如何者毛
刧貝沙毛彼毛旣散還復聚合彼罪
人身亦復如是惡風所吹分散十方
彼罪人身於地獄中惡風如刀分分
割裂碎散如沙乃至無有一物可見
如是身分毛亦叵見以惡業故一切
身分而復更生生已復散欲力故尒
欲如前說如是無量百千年歲乃至
惡業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若脫此苦彼處復有金剛
惡鼠食其人根分令破碎如芥子許
受苦唱喚食人根已次食其腸

@@正法念處經卷苐十二苐十七張篤
旣食腸已次食熟藏食熟藏已従背
而出次食其背旣食背已次食背骨
彼惡業人以惡業故如是無量百千
年歲受地獄苦於長久時得脫彼處
所受苦惱旣得脫已走向異處復有
黑虫緾絞其身先緾人根燒而食之
受極苦惱唱聲大喚如是黑虫常緾
常食乃至彼人作集惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫已
復於無量百千世中於食自肉餓鬼
中生自食身肉雖自食肉而復不死
以作業時自姉妺等行非梵行自受
樂故於餓鬼中自食身肉若脫彼處
生畜生中常作牝豬自食其子如人
中時於親等中行婬業故彼人彼處
若得脫已難得人身如龜遇孔若生
人中同業之處彼人常有人根惡病
如是人根惡病急故自割人根彼業
因緣若自有妻爲下賤人之所侵逼
不相應人共行婬欲以作業時犯他
妻故一切惡中邪見邪行最爲深重
此不善業於世出世皆不相應

@@正法念處經卷苐十二苐十六張篤*又
彼比丘知業果報觀大燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼
處名爲普受一切資生苦惱是彼地
獄第七別處衆生何業生於彼處彼
見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見樂行多作業及果報如前所說復
有邪行所謂比丘貪染心故不相應
行以酒誘誑持戒婦人壞其心已然
後共行或與財物彼人以是惡業因
緣身壞命終墮於惡處在彼地獄普
受一切資生苦處受大苦惱所謂苦
者如前所說活等地獄所受苦惱彼
一切苦此中具受彼人常恒修習苦
栽而捨善行修習惡道如是不善惡
業行人習不善道喜樂習行以惡業
行之因緣故於彼地獄受更重苦極
急堅惡大重苦惱活等地獄所受苦
惱彼一切苦此中具受所謂彼處自
従足指乃至於頭焰刀剝割一切身
皮不侵其肉如是剝削一切身分與
大苦惱旣剝其皮與身相連敷在熱
地以火燒之身旣無皮閻魔羅人以
熱鐵鉢盛熱沸灰灌其身體彼人

正法念處經卷苐十二苐十九張篤如
是被燒蒸煮受大苦惱唱聲大喚呼
嗟號哭如是無量百千年歲受大苦
惱年歲無數不可得脫常受如是堅
鞕苦惱乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止若惡業盡彼
地獄處爾乃得脫若於前世過去久
遠有善業熟不生餓鬼畜生之道難
得人身如龜遇孔若生人中同業之
處常貧常病得極惡病海畔衆生同
業生人形體不具所謂一腳一眼一
臂其身獨短命則不長或一日壽如
是處生是彼惡業餓殘果報又
彼比丘知業果報觀大燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處所
謂有河其河名日鞞多羅尼惡燒惡
漂是彼地獄第八別處衆生何業生
於彼處彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒妄語邪見樂行多作業及果報如
前所說復有邪行所謂有人燒香索
婦把手相付彼婦無過心生猒賤强
與作過旣與過已猶故喜樂而共行
欲彼人以是惡業因緣身壞命終墮
於惡處在彼地獄鞞多羅尼惡燒

@@正法念處經卷苐十二苐二十張篤
惡漂大河之處受大苦惱所謂苦者
如前所說活等地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受復有勝者謂於闇聚
虛空之中雨熱鐵杖惡業所作其杖
極利入在地獄罪人身中入已極燒
一切身分普皆作孔劈割燒煮一切
身分皆悉分離内外火燒受極苦惱
焰燃鐵杖如是劈已極受大苦彼苦
堅鞕不可譬喻彼地獄人旣受大苦
處處馳走墮在嶮岸岸下有河其
河名日鞞多羅尼惡燒惡漂以惡業
故滿中惡蛇罪人見之驚怖極苦如
是惡蛇焰牙惡毒碎其身體分分如
塵而噉食之極受大苦唱聲號哭乃
至惡業未壞未爛業氣未盡於一切
時與苦不止年歲無數若惡業盡彼
地獄處尒乃得脫若其不墮餓鬼畜
生難得人身如龜遇孔若生人中同
業之處常貧常病常有悲苦爲他所
使諸根不具生在邊地凍山雪山其
面極醜如草馬面唯食根菓以存性
命不曾知有稻粟等食是彼本業餘
殘果報

@@正法念處經卷苐十二苐二十一張篤
又彼比丘知業果報觀大燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名無閒闇是彼地獄第九別處衆生
何業生於彼處彼見有人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見樂行多作業及
果報如前所說又復有人於離外染
境界繫縛貪欲瞋癡三煩惱軟修善
之人而遣婦女酄誘令退彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄無間闇處受大苦惱所謂苦者
如前所說活等地獄一切所受堅惡
苦惱彼一切苦此中具受復有勝者
彼地獄處有地瓮虫口嘴極利能破
金剛令如水沫罪人惡業有如是虫
於彼惡虫所得苦惱勝地獄苦若受
虫苦彼地獄苦則爲大樂彼地盆虫
破罪人骨而食其髓彼地獄中一切
諸苦皆悉和合於受虫苦百分之中
不及其一於千分中不及其一百千
分中亦不及一於彼惡虫不能得脫
處處遍走隨彼彼處皆不得脫如是
無量百千年歲常燒常煮於餘一切
地獄罪人所受苦惱最惡最重受如

正法念處經卷苐十二苐二十二張篤*是
苦於一切時彼地獄處如是燒煮而
亦不死以彼惡業作集勢力地獄和
集常如是燒常如是煮乃至作集惡
不善業未壞未爛業氣未盡於一切
時與苦不止若惡業盡彼地獄處尒
乃得脫若於前世過去久遠有善業
熟不生餓鬼畜生之道難得人身如
龜遇孔若生人中同業之處生婬女
家爲彼作奴顏色不好手足破裂恒常
負水是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
苦鬘處是彼地獄第十別處衆生何
業生於彼處彼見有人殺生偸盜邪
行飮酒妄語邪見樂行多作業及果
報如前所說復有惡婬有善比丘持
戒正行於律無犯種姓有事故生怖
畏入所信家而彼舎主邪婬婦人語
言比丘共我行欲若不肯者我則舉
告必令比丘於王得罰或語我夫作
如是言比丘侵我若共我欲多與比
丘佉陀尼食種種美飮我與比丘二
人極樂更無人知我向人說此好

@@正法念處經卷苐十二苐二十三張篤*比
丘第一持戒有多臥具病藥因緣具
足檀越我能教化必令比丘事事皆
得彼人如是誑善比丘令退正道如
是婦女惡業因緣身壞命終墮於惡
處在彼地獄生苦鬘處受大苦惱所
謂苦者如前所說活等地獄所受苦
惱彼一切苦此中具受復有勝者所
謂彼處閻魔羅人取彼婦女以利鐵
刷刷其皮肉肉盡骨在而復更生生
則軟嫩而復更刷刷已復生生已復
刷閻魔羅人取彼婦女肉生轉多而
復坯嫩鐵刷焰燃遍刷其身而復火
燒如是婦女極受苦惱唱喚啼哭作
集惡業常一切時如是受苦處處馳
走以惡業故見本比丘來向其身欲
意所誑疾走徃趣業怨難捨如是惡
處欲心猶在見彼比丘抱其身體則
入火盆普火焰燃如是無量百千年
歲於苦鬘處受極堅鞕第一大苦乃
至惡業未壞未爛業氣未盡於一切
時與苦不止若惡業盡彼地獄處尒
乃得脫雖脫彼處於五百世生畜生
中若脫彼處難得人身如龜遇孔

@@正法念處經卷苐十二苐二十四張篤
若生人中同業之處則爲婦女在於
城中常除糞尿城中所有一切人中
最爲凡鄙貧窮醜陋手足劈裂脣口
兎缺面色甚惡無父無母無有諸親
兄弟姉妹常従他人乞食活命衣裳
破壞垢穢不淨身闕一廂於顯現處
身有傷破爲諸童子之所打擲受苦
而活是彼惡業餘殘果報
正法念處經卷第十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第十三篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之九
又彼比丘知業果報觀大燋熱之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名雨縷鬘抖擻之處是彼地獄第十
一處衆生何業生於彼處彼見有人
殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行
多作業及果報如前所說復有邪婬
所謂侵近善比丘尼或時荒乱國土
不安於比丘尼正行持戒而是童女
因時不安强逼侵犯汙其淨行彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
在彼地獄生雨縷鬘抖擻之處受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受復有
勝者謂於彼處復有無量金剛利刀
以爲刀網處處遍覆隨所迴轉身動
則割遍體普割如是刀網金剛刃縷
羂縛罪人如此間蠅在毛綿中彼處
罪人在彼網中生而復死死而復生
閻魔羅人以焰鐵箭射其身分一切

@@正法念處經卷苐十二苐二張篤思景
普遍如是罪人金剛網縛焰箭所射
受極堅鞕第一苦惱唱聲呻喚悲號
啼哭受大苦惱普身破壞一切堅縛
若彼罪人得脫彼處惡業因緣所受
苦極處處馳走復入熾燃普火炭聚身
體消洋燒身唱喚孤獨無伴遠見大
門門有光明疾走徃赴旣到彼已復
有大蟒毒乃甚熾入其口中彼地獄
人於彼内燒不能唱喚如是業蟒如
彼惡業如是迴轉彼地獄人一切身分
碎散如沙不能唱喚一切筋脈皆悉
碎壞如是無量百千万億阿僧祗歲
在蟒腹中燒捩破壞如是罪人若出
蟒口一切身中筋脈皆緩處處馳走
而復更見閻魔羅人來取其身以利
鐵刀一切身分遍切遍割如膾鱯魚
如是無量百千年歲亦不可數常一
切時受大苦惱乃至作集惡不善業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
雖得脫已於五百世生於餓鬼
畜生之中彼處脫已難得人身如龜
遇孔若生人中同業之處貧窮常病
身體
@@正法念處經卷苐十三苐三張篤
色惡身體常有惡瘡毒瘡恒受苦惱
是彼惡業餘殘果報又彼比丘知業
果報觀大燋熱之大地獄復有何處
彼見聞知復有異處名髪愧烏是彼
地獄第十二處衆生何業生於彼處
彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語
邪見樂行多作業及果報如前所說
復有邪婬或因酒醉或復欲盛婬姉
婬妹彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄髪愧烏處受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受復有
勝者所謂墮在熱焰銅爐身則消洋
還復和合而更消洋於彼爐中生已
復死死已復生常受大苦如是爐中
閻魔羅人兩韛吹之爐火罪人不可
分別如是無量百千年歲爐中煮之
如此人中煮金無異如是如是彼地
獄中如是燒煮惡業行人若得脫彼
爐中惡業出彼銅爐閻魔羅人置鐵
鈧上鐵椎打之如鍜鐵師椎打鐵塊
如是打時打則命終舉椎還活
彼地獄人於一切時常被燒煮年歲
無數

正法念處經卷苐十三苐四張篤若脫
彼處閻魔羅人置之鼓中旣置鼓中
以惡業故鼓出畏聲聞則心破散巳
更生生巳復散彼人如是死巳復活
活巳復死乃至作集惡不善業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫雖脫
彼處於六百世生畜生中若生人中
同業之處心常驚恐如野鹿等心驚
不安常畏官人撗抂繫縛壽命極短
心初不安是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名悲
苦吼是彼地獄第十三處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語及邪見等樂行多作
業及果報如前所說復有邪婬所謂
有人於女姉妹在齋會中見惡邪法
而共行欲従婆羅門聞是邪法女若
憶男而男不取則得大罪彼婆羅門
作如是計若不爾者破法得罪如是
邪聞惡法所誑而行邪行彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄悲苦吼處受大苦惱所謂

@@正法念處經卷苐十三苐五張篤苦者
如前所說活等地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受復有勝者所謂彼處
閻魔羅人熱焰鐵杵極勢擣築遍身
破壞體無完處如米豆許遍身是瘡
彼人身分一切是瘡普受熱苦孤獨
無伴受堅鞕苦年歲久遠無有笇數
若業因盡得脫如是熱焰鐵杵處處
馳走復入鐵地其鐵焰燃入巳則墮
受大苦惱唱聲吼喚復見大林相去
不遠色如靑雲普林寂靜饒鳥音聲
去其不遠有大池水清淨可受彼地
獄人起如是意彼是第一寂靜樹林
清淨池水我於彼處應得安樂望救
望歸走向樹林焰火集聚熱焰鐵地
罪人在中見彼樹林相去不遠多有
衆鳥彼地獄人馳走向林望有安樂
望救望歸彼人如是極受大苦乃到
樹林一切所見與本見異一切皆惡
極大怖畏所謂彼處大口惡龍龍有
千頭其眼焰燃惡毒甚熾皆是向者
所見之樹向者所聞衆鳥聲音今則
皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲
向者遠聞謂是衆鳥如是惡龍

@@正法念處經卷苐十三苐六張篤取地
獄人而噉食之與種種苦如是罪人
受大苦惱唱聲大喚彼龍焰口如是
食巳於龍口中而復還活自業所作
在龍口中死而復活活而復死如是
常食年歲甚多無有笇數食巳復生
食巳復生若於口中業盡得脫熱渴
甚急復見池水在於異處疾走而徃
彼處池水闇火遍覆滿彼池中地獄
熾火深一由旬彼地獄人到巳入中入
則沉沒受極苦惱自業相似餘業非
喻所受苦惱無異相似乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫雖
脫彼處於七百世生於餓鬼畜生之
中若脫彼處難得人身如龜遇孔若
生人中同業之處貧窮多病爲他所
使在巷乞求身形矬短是彼惡業餘
殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名大
悲處是彼地獄第十四處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語及邪見等樂行

正法念處經卷苐十三苐七張篤多作
業及果報如前所說復有善人従他
人邊讀誦經論或復従其聞有經論
彼人多欲婬其妻妾教師等婦而實
貞良誘誑行婬常向人說彼是我母
以教師婦母相似故癡心違信如是
行欲彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄生大悲處受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄所
受苦惱彼一切苦此中具受復有勝
者所謂彼處有熱鐵牀牀有利刀狀
如磨齒罪人在中恒常急磨一切
身分皮肉筋脈骨髓血汁皆悉和合
旣如是磨悲號啼哭餘地獄人旣聞
其聲生大苦惱於自身苦不復覺知
雖如是磨而常不死如是無量百千
年歲磨而常活乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫於六千世
生於餓鬼畜生之中若脫彼處難得
人身如龜遇孔若生人中同業之處
或胎中死或生巳死或有生巳未坐
而死或有生巳未行而死或有生
巳能行而死或有行走而便死

@@正法念處經卷苐十三苐八張篤者隨
其所生諸根不具是彼惡業餘殘果
報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名無
非闇是彼地獄第十五處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見樂行多作業及
果報如前所說又復有人婬自子妻
彼人以是惡業因緣身壞命終墮於
惡處在彼地獄無非闇處受大苦惱
所謂苦者如前所說活等地獄所受
苦惱彼一切苦此中具受復有勝者
彼處鐵地焰燃熱沸閻魔羅人執地
獄人在彼熱地上下翻覆令彼罪人
迭㸦在上迭㸦在下百到千到和集
同煮合爲一塊不容毛頭彼此如是
合爲一塊閻魔羅人以杵擣築復作
異塊密於前塊如是細擣細密和合
不可分別如是無量百千年歲受堅
鞕苦乃至惡業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫雖脫彼處於九百世
生於餓鬼畜生之中若脫彼處

@@正法念處經卷苐十三苐九張篤難得
人身如龜遇孔若生人中同業之處
貧窮常疾常爲怨對之所破壞生惡
國土海中夷人一切人中最爲鄙劣
又不長命是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞和復有異處名木
轉處是彼地獄第十六處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語及邪見等樂行多作
業及果報如前所說又復有人他救
其命有於病等臨欲命盡爲他所救
或被殺者爲他所救彼則有恩而不
識恩反婬其妻彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄生木
轉處受大苦惱所謂苦者如前所說
活等地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受復有勝者彼處有河名大叫喚
在彼河中熱白鑞汁燒煮漂流無量
百千地獄罪人在彼河中如是漂煮
彼地獄人同在其中爲河所漂以急
漂故頭在下入入中則沉與餘罪人
翻覆相壓不可分別如是上下地獄
以壓罪人在下熱沸白鑞燒煑

正法念處經卷苐十三苐十張篤唱喚
受無間苦彼地獄人如是受苦以惡
業故而復更有魔竭大魚食其身分
食巳復生彼木轉處受大苦惱如是
受苦時節久遠自惡業故如是受苦
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
尒乃得脫雖脫彼處於五百世生於
餓鬼畜生之中旣得脫巳若生人中
同業之處一切女人之所憎賤於自
父母兄弟妻子悉皆嫌惡五百世中
不能行欲是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
唯有如是十六別處更不見有第十
七處普觀一切唯十六處此大極惡
極大燋熱極大地獄如是無邊此自
業果地獄中受燒煮罪人受大苦惱
如業相似非異人作異人受苦自作
不失不作不得如自作業相似得果
自作業生衆生如是如業所作自業
所得若善不善如業得果彼比丘如
是思惟地獄果報地獄行
業旣思惟巳猒離生死不見有樂不
見有常不見有我不見有淨如是唯
見一
@@正法念處經卷苐十三苐十一張篤
切生死皆悉無常苦空無我如是見
巳離一切欲離於欲結離於欲行離
於欲意離於欲因見欲過惡轉復増
上更生怖畏如是正攝身口意行三
業勝行魔不得便不繫屬魔彼如是
修緩於生死惡相續鎖破壞離散
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行作如是意彼比丘甚爲希有有
増上力得十一地彼地夜叉見彼比
丘不惓精進有増上力心生歡喜轉
復上聞虛空夜叉虛空夜叉聞四大
王如前所說次第乃至向大梵天如
是說言閻浮提中某國某村某善男
子如是種姓名字某甲剃除鬚髪被
服法衣正信出家心不樂住魔之境
界不樂喜欲愛心共住於煩惱蛇不
生喜樂見他苦惱則於世間一切生
死深生猒離彼梵身天聞巳歡喜說
如是言魔分損減正法朋長彼修行
者以天眼觀見彼比丘如是巳得第
十一地見於正道如是諦見知業報
法諦見身業口業意業諸比丘如是
三種微細身業口業意業分分細知

@@正法念處經卷苐十三苐十二張篤申知
若天世間若魔世閒若梵世閒若沙
門界婆羅門界如是天人不能如是
分分細知何况外道遮羅迦波利婆
闍迦而能得知唯我能知及我弟子
若従我聞能如是知微細三業分細
分細如是皆知汝等比丘若有餘人
若彼外道遮羅迦波利婆闍迦如是
問者汝如是答若如是問彼諸外道
遮羅迦波利婆闍迦心則迷沒不能
答汝何以故諸比丘一切生死所攝
衆生非其所行非境界故彼人麤知
不能正知忽知垢知微劣少知彼三
種業身口意業彼人所說爲他破壞
不能斷絕生老病死憂悲啼哭一切
苦惱不證聖法不到涅槃非究竟道
非寂靜法非安樂法非生天道彼人
思惟三種業道身口意業唯有慢心
諸比丘彼外道遮羅迦波利婆闍迦
自意歡喜心不思惟諸過功德彼人
如是此三種業身業口業意業大惡
彼人於我無少相似譬如涅槃之與
生死乃至無有少分相似理相玄遠
彼知三業我知三業無少相似諸比

正法念處經卷苐十三苐十三張篤丘
汝等應知彼外道問唯有言語佛有
正道寂滅涅槃一切生死無常敗壞
皆苦無樂諸比丘應如是知無有物
常無物不動無物不變無物不異諸
比丘彼修行者見彼比丘如是身業
口業意業種種諦見趣涅槃城又
復觀察云何彼比丘得十二地彼修
行者如是觀察見彼比丘不惓精進
復更諦觀惡業因果七大地獄幷及
別處如業報法諦觀察巳彼見聞知
又復更有最大地獄名日阿鼻七大
地獄幷及別處以爲一分阿鼻地獄
一千倍勝衆生何業生彼地獄彼見
聞知若人重心殺母殺父復有惡心
出佛身血破和合僧殺阿羅漢彼人
以是惡業因緣則生阿鼻大地獄中
經一刧住若減刧住業旣平等而減
刧住以刧中間造作惡業墮阿鼻故
彼人減刧阿鼻燒煮何以故時節巳
過不可令迴是故於彼減刧燒煮苦
惱堅鞕以多惡業少時受故如是造
作阿鼻之業有悲堅心軟中心作受
苦不重如人造作一阿鼻業若重

@@正法念處經卷苐十三苐十四張篤
心作彼受勝苦一切作業及業果報
一切皆是心心數法皆心自在皆心
和合心隨順行復有六結繫縛衆生
若心寂靜衆生解脫如彼次第在於
阿鼻地獄之中苦因緣故所受苦惱
身有軟麤若五逆人於地獄中其身
長大五百由旬若四逆人四百由旬
若三逆人三百由旬若二逆人二百
由旬若一逆人一百由旬
又彼比丘觀察阿鼻大地獄處此名
毛起最大地獄凡有幾處彼見聞知
普此地獄有十六處何等十六一名
鳥口二名一切向地三名無彼岸常
受苦惱四名野干吼五名鐵野干食
六名黑肚七名身洋八名夢見畏九名
身洋受苦十名兩山聚十一名閻婆
叵度十二名星鬘十三名苦惱急十
四名臭氣覆十五名鐵鍱十六名十
一焰普彼阿鼻最大地獄有如是等
十六別處
又彼比丘如是觀察人欲死時乃至
中有云何阿鼻地獄行人此中受苦
復生苦處彼見衆生貪欲瞋恚愚癡

@@正法念處經卷苐十三苐十五張篤所
覆造作惡業成就阿鼻地獄惡行如
是造作阿鼻地獄惡業行人有爲生
天故以大火燒殺其母又復有人高
山嶮岸推母令墮如是殺母又復有
人置母水中如是殺母又復有人餓
殺其母惡道癡人惡聞所誑是故殺
母貪心悕天如是殺母或有餓殺或
在山上嶮處推殺或火燒殺或水中
殺爲得天故彼人愛天而殺自母有
以瞋心毒等而殺有輕心故心因緣
故心自在故是故殺母如是殺父以
三毒過故如是殺或復有人以癡心
故不知如來是大福田生瞋惡心出
其身血如是破僧殺阿羅漢以多瞋
故彼人如是一切因緣一切作業皆
悉遠離生於阿鼻大地獄中彼惡業
人臨欲死時有人卽身阿鼻地獄大
火巳生或復有人臨欲死時及中有
中彼中間生得阿鼻苦彼如是等隨
於何時造作阿鼻地獄惡業卽時燒
燃一切善業所有出家決定受業解
脫分業一切燒燃不得受戒如是燒
巳不善惡業燒彼人身過去久遠

正法念處經卷苐十三苐十六張篤所作
勝業以作五逆彼如是業決定不受
何處決定地獄決定能令命短若百
年命二十年盡思念所求皆不可得
譬如下種在於鹹地彼惡業人如是
乃至自隨身天卽時捨去一切所作
不得果利諸根頑鈍於境界中數見
惡夢常得一切不饒益事所有妻子
及奴婢等皆悉捨去常患飢渴若遇
美食不得本味聲巳破壞一切惡觸
面色甚惡心常驚恐人中鄙劣一切
諸親兄弟等衆無惡因緣而生驚畏
一切世界處處見煙此人身中諸界
不調遠見惡色洗浴速乾身恒患熱
喜患黃病口常鹹苦牀敷雖軟得堅
惡觸吹笛打鼓琵琶等聲聞之猶惡
况餘鄙聲又復彼人鼻識破壞於好
香物齅則惡臭一切身分皆悉臭爛
一切髪毛墮落不堅齒色變壞手足
破裂一切笇數盡皆忘失天常怖嚇
夢則心驚以心驚故常瘦不肥若以
好花置頭及身則速萎乾衣裳健破
喜生垢穢澡浴浣衣而速有垢於道
中行無因緣倒旣倒地巳壞身

@@正法念處經卷苐十三苐十七張篤作
瘡於其身體瘡更多出而復難差臥
睡咽乾常喜多飮城邑聚落實自饒
人而見皆空不覩日月星宿實色微
軟風來覺有堅觸如鐵觸身如欲近
火身則被燒兩重熱觸於月覺溫於
極冷水亦覺其煖極好樹林見爲惡
處先時所聞可愛鳥聲聞如野干見
一切人如塚無異常一切時聞不喜
聲雖復飮酒心亦不喜不曾作惡而
得罪罰於大巷中四出巷中三角巷
中放尿放尿如是之人諸天捨離常
得一切不饒益事彼人身色如被燒
林一切世人憎而不愛彼惡業人於
現在世先有如是阿鼻之相次死相
現白日見月夜中見日不見自影無
有因緣而聞惡聲鼻則攲<去奇>倒
髪毛相著身得熱等必死之病普身
蒸熱四百四病唯見四百普身逼惱
如在火坑而被燒煮八十種虫在其
身體一切身脈筋皮脂肉皆悉遍有
八十種風吹殺彼虫謂八十種虫八十
風所殺何等八十一名毛虫毛過風殺
二名黑口虫隨時風殺三名無力虫
夢見
@@正法念處經卷苐十三苐十八張篤乱
風殺四名大力作虫不忍風殺五名
迷作虫虫色字作風殺六名火色作虫味
押風殺七名滑虫鐵過風殺八名河
漂虫糞尿上風殺九名跳虫糞門行
風殺十名分別見虫憶念過風殺十
一名惡臭虫皮過風殺十二名骨生
虫味過風殺十三名赤口虫脈過風
殺十四名鍼刺虫欲過風殺十五名
脈行食虫骨過風殺十六名必波羅
虫食力風殺十七名堅口虫特牛風
殺十八名無毛虫垢作風殺十九名
鍼口虫濕過風殺二十名胃穿破虫
屎多過風殺二十一名不行虫食和
合風殺二十二名尿散虫齒破風殺
二十三名三節虫喉集風殺二十四
名腸破虫下行風殺二十五名塞脹
虫上行風殺二十六名金虫三廂風
殺二十七名糞門熟虫節節行風殺
二十八名皮作虫心過風殺二十九
名脂嘴虫散乱風殺三十名和集虫
開合風殺三十一名惡臭虫送閉風
殺三十二名五風共未虫藏集風殺
三十三名築築虫藏散風殺

正法念處經卷苐十三苐十九張篤三十
四名藏華虫行去來住走作風殺次
名大諂虫蛇虫黑虫大食虫煖行虫
眼耳鼻虫身風所殺次名舐骨虫瞻
過風殺次名黑足虫冷沬過風殺次
名密割虫髓過風殺次名腦虫依爪
風殺次名髑髏行虫依足一廂風殺
次名頭骨行虫不覺作風殺次名煩
惱與虫破壞風殺次名耳行虫行劈
風殺次名家旋身虫塊過風殺次名
脂遍行虫破骨風殺次名涎灑虫破
節風殺次名齧齒骨虫骨破不覺風
殺次名涎食虫力爛風殺次名唾冷
沬虫筋推柱風殺次名吐虫十咊漂
内行旋風殺次名密醉虫密乱風殺
次名六味悕望虫毛爪尿壞風殺次名
抒氣虫精出風殺次名増味虫破壞
作風殺次名夢悕望虫寬柱風殺次
名毛生虫乾尿作風殺次名善味虫
一廂縛風殺次名虫母虫六鷲風殺
次名毛光虫一切身分作風殺次名
毛食虫健壞風殺次名習習虫一切
動身分風殺次名酢虫熱作風殺次
名瘡生虫和集風殺次名粥粥

@@正法念處經卷苐十三苐二十張篤
虫下上風殺次名筋閉虫命風所殺若
人命風幷尿出時彼人卽死次名脈
動虫閉風所殺一
切衆生臨多死時如是等虫如是等
風不相應風而殺彼虫如是阿鼻地
獄之人顚倒惡業如是下上顚倒風吹
彼惡業故作大力風遍吹其身此如
是等八十種風殺八十種虫如相應
殺如顚倒殺有風名爲必波羅鍼能
令一切身分乾燥如以機關用壓甘
蔗一切血乾一切脈閉一切筋斷一
切髓洋受大苦惱惡業行人阿鼻之
人臨欲死時彼虫欲死則見有色阿
鼻之人見地獄相如見屋舎黑幕所
覆一廂火起次第周遍黑幕屋内一
切焰燃彼人如是見屋燃巳驚怖戰
恐皺面呻喚兩手乱動眼轉涎出齧
齒作聲兩脣相觸彼人更復見第二
色大黑闇聚轉復驚恐多饒師子虎
豹熊羆及蛇蟒等極生怖畏大高山
上欲墮嶮岸尿汙牀敷畏墮彼山申
手向上諸親見巳皆言此人手摩虛
空如是病人見彼山林巖崖窟穴

@@正法念處經卷苐十三苐二十一張篤
多饒柳樹火焰熾燃欲墮其上心生
驚怖踧聲唱喚復更失糞眼目動轉
恐怖皺面眼中淚出遍身毛起如棘
刺鍼卵縮却入口中涎出然後此人
四大怒盛四者所謂地界水界火界
風界地界瞋怒一切身分不堅破壞
如兩石間壓水聚沬如壓沙摶一切
身骨身分脈道斷絕散壞普彼人
身受第一苦如是地界瞋怒故爾以
惡業故水界瞋怒咽喉不利抒氣欲
死筋肉皆緩見大水漂流入眼耳火
界瞋怒自見其身在大屋中而被燒
燃受大苦惱一切身分受堅鞕苦以
受苦故呻喚迴轉手足乱動頭不蹔
住風界瞋怒有堅澁觸種種輕冷一
切身分堅鞕閉塞種種能吹輕者上
去如昇虛空墮大嶮岸冷能攣縮一
切筋卷彼人四大臨欲死時四大力
盛如是四大毒蛇瞋怒受如是等種
種苦惱彼苦惱者無有譬喻彼人如
是一切身分皆悉破壞如水沬塊水
漂燒等受等一苦把挽臥敷手摩虛
空現在心滅中有心生如在山頂放

正法念處經卷苐十三苐二十二張篤身墮
地旣離山頂無所攀捉空中轉行彼
人如是生在中有如印相似中有心
生於彼則見惡面手足豬象驢馬熊
羆虎豹師子蛇蟒野干狗犬之屬閻
魔羅人手捉種種可畏器仗打其身
體唯罪人見餘人不見如是見故極
皺面眼如油漸盡然亦漸滅彼惡業
人如是死滅中有色生不見不對其
身猶如八歲小兒卽死卽倒卽於倒
時閻魔羅人之所執持焰燃鐵羂繫
縛其咽反束兩手東西南北四維上
下見大焰燃見彼火中種種惡面閻
魔羅人火中沸熱手執種種可畏器
仗而打其身彼人旣見反縛其臂極
大怖畏閻魔羅人呵責罪人旣呵責
巳將向南廂懊惱啼哭而說偈言我離
世間命如癡無伴行惡人將我去周匝
饒惡人一切唯火焰遍空無中間四方
及四維地界無空處去處不自在彼處
不可知曠野漂我去無一切伴侣無人
見安慰無救脫我苦無力無自在燒身
極受苦送我不自在不知何處去遍身
一切處皆以鐵繫縛非物非知識

@@正法念處經卷苐十三苐二十三張篤非妻
亦非子無人來救我以嫌我惡故失法
無歸救苦惱破壞心閻魔羅縛我歸救
不可得瞋我故如是與我多急苦何人
是誰遣遍縛我身體我今如是見行物
不動物如是一切處大火悉充滿一切
地界處惡人皆遍滿我今無所歸孤獨
無同伴在惡處闇中入大火焰聚我於
虛空中不見日月星此一切顚倒一切
普闇覆一切五根等皆悉顚倒見鉤我
身一切破裂受大苦我無所歸依云何
而得脫増長苦惱聚一切周匝人念念
増聚苦身心皆受苦苦惱逼我身更無
餘同伴閻魔
羅人聞惡業人所說偈己以瞋怒心
答自惡業所誑人日汝前
巳作惡後何用思量前爲癡所誑今悔
何所及汝所作惡業惡中之大惡不善
中不善苦中之大苦或刧或減刧大火
燒汝身癡人巳作惡今何用生悔非是
天修羅揵闥婆龍鬼業羂所繫縛無人
能救汝若人爲業縛被縛在地獄送到
不自在一切因緣行汝作惡中惡此惡
第一惡造殺母惡業此業巳決定

@@正法念處經卷苐十三苐二十四張篤
若人本所生父身分増長彼父不自在
汝惡以刀殺三界最爲勝一切過巳離
一切縛解脫汝於彼作惡一切法之藏
能開解脫門汝惡人破僧彼果今此受
一切使巳過一切結巳捨癡人殺羅漢
彼果今此受諸法中如火破壞實語寶
汝常妄語說彼果今此受迭相破壞義
念念中憶念汝作兩舌說彼果如是受
如刀如火毒惡中第一熱汝常惡口說
彼果今此受前後顚倒句無義不相應
汝多綺語說彼果今此受衆生無自在
常愛命怖畏汝多殺衆生今受苦惡果
貪心陵他人而取他財物貪欲心故盜
今時果報熟癡暗所覆故復作第二惡
巳作欲邪行何故今生悔於他物欲得
自多貪思惟彼物不可得今得如是果
汝巳多多瞋瞋猶多思惟如是得地獄
何故今生悔顚倒惡邪見二業巳破壞
汝以邪見心令他住邪見此等諸惡法
従身口意生汝以癡心故自作向他說
多多作惡巳決定不善行今此處我執
何故心生悔如於大海中唯取一掬水
此苦如一掬後苦如大海若人作惡業

正法念處經卷苐十三苐二十五張篤
彼人不自愛惡業地獄煮不應念惡業
惡人見惡行善人亦如是惡行憎善人
如是生地獄癡人則捨善而入於不善
汝癡人捨寶而取於石等饒種種好法
佛寶等無量汝旣得人身何故不樂法
常捨離惡人常有善心意求得於涅槃
外道不能得初中後皆善於法常生樂
初中後生苦是惡業果報如是常捨惡
攀緣於善行捨惡業之人生處常受樂
無始生死來惡業數數燒何故不疲倦
愚癡屬癡心汝前惡業燒後爲大火燒
惡業地獄因惡業人煮熟聞說惡業果
心則應調伏况作惡業巳如是燒煮苦
如是等無量種種大苦惱汝於湏臾間
受如是苦惱
閻魔羅使如是呵責惡業行人旣呵
責巳將向地獄極苦惡處經無量時
業羂所縛彼人惡業一切身分皆悉
火燃如樹内乾多時被燒去地獄門
道里不遠彼地獄處不可譬喻爾時
世尊而說偈言
四角有四門廣長分分處燒煮不自在
地獄人多倒

@@正法念處經卷苐十三苐二十六張篤去彼
二萬五千由旬聞彼地獄無量堅惡
啼哭之聲堅苦無味破壞可畏無異
相似異地獄中生彼衆生彼人若聞
一切地獄所有苦惱皆悉不憶聞此
則死何况未生地獄之人彼地獄人
人世間中作惡業巳於中有中種種
苦覆復聞彼聲十倍悶絕彼人如是
苦惱無邊身心苦惱心更起乱如夢
相似彼人轉復近阿鼻住以惡業故
寒風所吹地下水中人不曾觸彼處
無日彼風勢力過刧盡風彼風極冷
形此中雪如氷無異彼處水上冷風
更冷以惡業故風如利刀此風勢力
能吹大山高十由旬而令移散如是
惡風吹中有人彼人寒苦色等諸陰
受極苦惱如是苦惱不可譬喻如刧
盡時七日出熱更一千倍勝熱悕望
此取因緣則有有分卽彼悕望中有
陰滅而生異陰有受陰生譬如第二
三十三天五四三二一由旬等業力
自在相似生身頭面在下足在於上
臨欲墮時大力火焰抖擻打壞經二
千年皆向下行未到阿鼻他獄

@@正法念處經卷苐十三苐二十七張篤之處
阿鼻地獄如是向下在於中間未可
徃到謂阿鼻者阿鼻地獄欲界最下
従此欲界色界上行如是乃至阿迦
尼吒兩界巳上更無有處阿鼻地獄
亦復如是下更無處墮彼處巳惡業
力故受極苦惱如是阿鼻地獄之人
見大燋熱地獄罪人如見他化自在
天處相似不異彼阿鼻獄多饒焰鬘
旣生彼中先燒其頭次燒其身彼人
如是頭身燒熱今說少喻如是焰鬘
湏彌山王少時圍遶幷彼山王六萬
眷屬所有山河陂池林樹皆能燒盡
唯地獄人久燒不死今說少喻譬如
火煮鐵器極熱置脂一渧卽時燒盡
如是如是一逆罪業阿鼻之火能燒
人身四天下處衆生及山天阿修羅
諸龍山窟洲林大海皆能燒燃若人
造作二逆惡業能燒二海如前說燒
若人造作三逆惡業能燒三海如是
四業能燒四海彼身燒熱如鐵器燒
卽於入時更復輪山及大輪山卽於
入時皆能燒盡一切海畔所攝諸龍
大阿修羅諸畜生衆復有善業

正法念處經卷苐十三苐二十八張篤
四天下處欲界六天聞地獄氣卽皆消盡
何以故以地獄人極大臭故地獄臭
氣何故不來有二大山一名出山二
名沒山遮彼臭氣彼惡臭氣無異相
似以惡業故地獄寬廣彼地獄中有
焰嘴鳥其嘴堅利色白如冰如是惡
鳥於地獄中一切罪人身皮脂肉骨
髓皆食復有異鳥火中而生火中而
行火中而食如是惡鳥食地獄人一
切身肉次破其骨旣破骨巳破肉飮
血彼飮血巳次飮其髓彼地獄人唱
喚悲號啼哭悶絕次復有鳥名火髻
行火所不燒極大歡喜破其頭巳先
飮其血次復有鳥名食髑髏以火焰
嘴破其髑髏而飮其腦次復有鳥名
爲食舌而食其舌及齒根肉食巳復
生新生柔軟如蓮華葉如是復食食
巳復生次復有鳥名爲拔齒嘴如焰
鉗其鳥大力盡拔牙齒次復有鳥名
執咽喉身甚微細食其咽喉次復有
鳥名苦痛食而食其脈次復有鳥名
食生藏破其心巳而飮其汁次復有
鳥名爲脾聚而食其脾次復有

@@正法念處經卷苐十三苐二十九張篤
鳥名腸内食食其腸内次復有鳥名
喜背骨破其背骨而飮其髓飮巳外
出次復有鳥名爲脈藏脈脈斷巳入
脈孔中而飮其汁受苦唱喚次復有
鳥名爲鍼孔嘴利如鍼而飮其血
次復有鳥名骨中住破其頰骨在内
而食次復有鳥名食肉皮食其外皮
次復有鳥名爲拔爪拔一切甲次復
有鳥名爲食脂破其皮巳而飮其脂
次復有鳥名爲緩筋破裂其筋一切
皆食次復有鳥名爲拔髪拔其髪根
如是阿鼻地獄之處三千由旬名惡
鳥處彼復更有異地獄人同共被食
如是無量百千年食食巳復生彼人
如是怖畏鳥食阿鼻地獄一切苦網
遮覆之處旣得脫巳望歸望救次復
更入名墮嶮岸受苦之處普彼地獄
十一焰聚周匝圍遶孤獨無伴業羂
所縛一切内外皆悉遮障曠野中行
一切地獄諸苦惱中勝苦欲到疾走
徃詣名墮嶮岸受苦之處下足則洋
舉足則生生則更軟其觸甚苦堅利
苦惱極大怖畏如是怖畏皺靣咼口

@@正法念處經卷苐十三苐三十張篤手足
身分一切消洋然後次第到彼嶮岸
彼人彼處墮於嶮岸以惡業故作風
舉之三千由旬下未到地鵰鷲烏狗
獯狐食之風復更舉彼惡風觸如火
如刀舉令在上更復食之如是上下
乃過無量百千年歲若離彼處更復
走向旋轉印孔地獄之處到彼處巳
在下則有千輻輪生輪金剛軸焰利
速轉彼地獄人卽於到時其輪疾轉
一輪破身一輪破頭於彼破處熱焰
脂出兩眼消洋復有二輪轉在兩
肩破兩肩骨一切消洋於其兩手各
有一輪其輪疾轉猶如攢火火生
於手有二種火一是輪火一是攅火
肉中出火如是鐵輪焰燃疾轉彼人
身骨一切碎壞疾轉破碎令如沙摶
又復背上火輪千輻速疾而轉従於
背骨乃至跨骨到人根處復有鐵鎖
兩頭繫柱罪人在上推令來去次第
標之入於熟藏復入生藏破生藏巳
次斷其腸又令大坐骨上輪生疾轉
破骨内踝輪生破骨髓出足下鐵鉤
破其兩足受大苦惱惡業行人

正法念處經卷苐十三苐三十一張篤
如是無量百千年歲受阿鼻苦堅鞕
惡苦不可忍耐自業所作若離彼處
受惡苦惱望歸望救疾走異處彼旣
走巳見有大山走赴彼山多有異虫
虫身焰燃滿彼山中彼地獄人入黑虫
處彼黑虫身其觸如焰如是黑虫食
彼罪人分分分散碎壞如塵苦惱唱
喚以唱喚故焰燃黑虫卽入其口従
咽喉等乃至熟藏入巳而食彼人極
受堅惡苦惱若彼罪人造作惡業五
逆阿鼻十不善業和合業同相似受
果如是無量百千年歲黑虫所食受
大苦惱若離彼處復見食肉畜生之
林多饒惡狗野干師子熊羆虎等疾
走徃趣旣到彼巳爲諸惡獸分分分
張而噉食之破頭食腦有食咽者有
食頭者有食肩者有食胸者有食腹
者有食腸者食腸根者食大腸者食
小腸者食熟藏者食生藏者有食骨
者有食踹者食足跗者彼人如是食
巳復生初生軟嫩以軟嫩故更食苦
重食已肉生又多殺生作集惡業
受惡果故彼地獄人如是無量百千

@@正法念處經卷苐十三苐三十二張篤
年歲彼地獄處受惡業果惡業惡果
無異相似不可譬喻
正法念處經卷第十三
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第十四篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十
又彼比丘觀察偸盜樂行多作所受
果報彼見聞知如是偸盜惡業行人
旋火之輪亁闥婆城鹿愛相似大財
物聚地獄中見有金珠寶衣裳財物
種種各異和合聚集彼惡業人如是
見巳生於貪心貪癡業誑生如是心
彼財物者是我財物如是癡人以惡
業故於焰火燃炭聚中過走趣彼物
惡業所作閻魔羅人卽以刀網取彼
罪人一切身分劈割燒盡唯有骨在
無始世來貪心不捨如是受苦猶憶
不忘爾時世尊而說偈言
慢心嫉煙髻分別取他物貪心火燒人
世間火燒木貪毒所齧人彼人叵寂靜
數數喜樂貪又復更増長猶如火得薪
貪心如是長火燒人得走貪燒不可避
貪人如輪轉貪心誑惑人無始終世界
更無始貪怨貪心所誑人入於海水中
入饒刀頭處因貪心故受貪因緣作王

正法念處經卷苐十四苐二張篤迭㸦
相殺害離母子和合愛物入頭處若得
脫愛毒彼人捨貪火若人金土等則近
於涅槃戒爲最勝財日爲第一光財物
可散壞戒常不失減持戒生三天復生
禪境界戒光無相似此世未來世若滅
貪火者以智慧爲水不滅貪心人解脫
不可得彼地
獄人於彼貪火如是燒巳復入阿鼻
第二火燒復墮嶮岸在利刀處三倍
極燒彼地獄處如旋火輪亁闥婆城
鹿愛相似如是物貪如夢所見閻魔
羅人執地獄人乃過無量百千年歲
與大苦惱偸盜業故又彼
比丘觀察阿鼻邪行業果彼見如是
作惡業人彼鐵惡處旣得脫巳過火
聚巳惡業轉故更入異處名邪見處
彼惡業故見有婦女如本人中先所
見者先所行者彼旣見巳無始來習
欲火發起卽便疾走趣彼婦女彼婦
女者惡業所作身皆是鐵旣前到巳
爲彼所抱復嗚其口食其脣等無有
在者如芥子許身亦食盡盡巳復生
生巳復食食巳復生彼人如是

@@正法念處經卷苐十四苐三張篤受堅
鞕苦彼人如是欲火不捨復於異處
更見婦女欲火所燒疾走徃趣不念
苦惱彼婦女者身是金剛鐵火焰燃
抱彼罪人抱卽破碎如摧沙摶一切
身散散巳復生生巳復散散巳復生
又復更走如是受苦欲心不定如是
比丘見彼處巳聞知亦爾而說偈言
女爲
惡根本能失一切物若人樂婦女樂則
不可得一切法中惡婦女多諂妬丈夫
因婦女能令二世失婦女樂行欲婦女
常行誑心中所念異口說異言語初時
軟滑語後心如金剛非恩非供養心輕
不憶念百恩而不念而計於一惡心如
鹿愛體婦女惡業地丈夫欲染心婦女
令人失此世未來世女失第一失若欲
受樂者應當捨婦女若捨婦女者世間
第一樂若人欲斷愛悕望大富樂欲至
寂靜處彼應捨婦女以癡
心故如是無量百千年歲燒煮破壞
又復更生彼人彼處若得脫巳復入
火聚燒巳煮巳飢渴所逼處處馳走


@@正法念處經卷苐十四苐四張篤又彼
比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人
樂行多作所受果報彼見聞知妄語
業人在彼地獄飢渴乱燒彼有大力
閻魔羅人執彼罪人而問之日汝何
所患答言飢渴閻魔羅人執集業人
卽擘其口而出其舌惡業力故如是
惡舌五由旬量妄語果故彼舌旣出
閻魔羅人卽取敷置焰燃鐵地以惡
業故作一千犂在彼地處犂頭焰燃
極大力牛百到千到若來若去縦横
耕之膿血成河河中有虫又復舌中
多饒虫生舌極柔軟如天服軟如是
軟舌縦撗耕巳復更生合合巳復耕
如是無量百千億歲如是惡舌受惡苦
惱惡苦堅鞕不可忍耐彼人受苦唱
喚號哭孤獨無救如是惡業非是母
作亦非父作亦非天作又復非是異
丈夫作非是不作非異處來自作不
失不作不得作業受果彼人如是受
苦叫喚閻魔羅人爲呵責之而說偈
言應
捨離堅惡無美味妄語妄語說之人心
輕不久失不信如是處一切善人捨

正法念處經卷苐十四苐五張篤不愛
如怨家健者能捨離妄語先自誑然後
誑他人若不捨妄語自他倶破壞妄語
言說人先自口破壞彼人天捨離終到
惡處去若喜樂妄語彼人無好處世出
世間道妄語故捨離妄語堅報堅黠慧
人捨離依止妄語人到於地獄處實說
人中勝一切人供養妄語一切捨如是
應實語若不殺實語軟心悲衆生實語
爲天階實爲弟一法若人地獄行閻魔
羅人前彼因緣妄語智者如是說毒羂
鉤相似如刀如火等若說妄語者多受
惡果報欲求善業果欲得見眞諦常應
實語說捨離惡妄語彼地
獄人受如是等堅鞕苦惱如是無量
百千年歲犂耕其舌彼妄語人舌還
入口彼人怖畏破口破面處處馳走
墮炭火聚入巳被燒彼人如是受大
苦惱無救無歸更復有餘閻魔羅人
手執棒刀彼地獄人従頭至足皆令
破散唱喚啼哭而常不息阿鼻之火
常極燒燃又彼
比丘觀察兩舌樂行多作所得果報
彼見聞知此地獄人兩舌業果

@@正法念處經卷苐十四苐六張篤兩舌
因故復到極惡地獄之中彼處更有
閻魔羅人轉更甚惡罪人見之問罪
人日汝何所患答言患飢閻魔羅人
卽擘其口挽出其舌手中提之如是
舌量三百由旬如是普出彼閻魔羅
無慈惡人取焰鐵刀刃利焰燃割舌
一廂彼舌一廂有狗野干豺等食之
彼受如是極惡苦惱唱喚號哭聲自
不止彼地獄人如是唱路閻魔羅人
呵責之故而說偈言汝以
破壞心而作多語說一切法中垢彼果
如是煮破壞語惡人生處常孤獨何人
雨舌諸善人所不讃生處常凡鄙在於
惡處生若人兩舌說則是癡所妻惡業
行之人常被地獄燒若人樂作惡彼常
兩舌說第一惡所誑密言不隱覆雨舌
人兩面常食他背内若人捨兩舌彼人
常堅密知識兄弟等常不曾捨離若人
捨雨舌常護王密語捨兩舌寂靜若人
離妬惡何故不行法何不捨雨舌今受
雨舌果何故心生悔閻魔
羅人如是呵責地獄人巳受舌苦人
入大苦海乃過無量百千年歲

@@正法念處經卷苐十四苐七張篤彼人
惡業若脫彼處堅鞕苦巳舌還如本
更不復見閻魔羅人彼地獄人旣得
脫於地獄中苦處處急走受第一苦
不可忍耐惡業風力吹惡報薪大火
燒燃處處急走彼處復有閻魔羅人
執而問日汝何所患惡業因緣卽便
答言我今患飢閻魔羅人卽擘其口
而取其舌大勢力人以刀割之驅令
自噉彼患飢急卽自食舌涎血流出
彼人如是自食其舌彼舌如是割巳
復生割巳復生業羂力故宛轉在地
唱喚號哭彼人苦惱眼轉睛動受大
苦惱孤獨無伴自作自受閻魔羅人
爲呵責之而說偈言舌弓
之所放利口語火箭若人惡口說彼果
此相似如世食肉者一切人捨雜若人
惡口說彼人舌如毒刀火毒等惡此惡
非大惡若人惡口說此惡是大惡舌鑚
能生火在心中増長人中惡口火如燒
乾燥薪若人樂甛語一切人供養如自
母無異心喜如巳父甛語第一善因樂
與亦樂不盡能除惡利一切世間甛語
爲天階甛爲第一藏甛爲世間眼

正法念處經卷苐十四苐八張篤甛如
蜜無異惡口第一惡說巳到地獄汝舌
作自受今何故生悔閻魔
羅人如是呵責地獄罪人乃過無量
百千年歲彼惡業人妄語惡口樂行
多作教他隨喜受如是苦若脫彼處
處處馳走又復更有閻魔羅人執持
極燒與大苦惱又彼
比丘觀察綺語樂行多作惡業果報
彼見聞知此地獄人自業果報受極
苦惱第一苦逼得脫如是閻魔羅人
處處馳走復更爲餘閻魔羅人執捉
問言汝何所患彼卽答言患飢極渴
而說偈言自身
功德盡自身鑚所生鐵火燒飢渴我受
惡燒苦如冰雪於火如湏彌芥子飢於
地獄火其勝亦如是地獄火勢力不行
於異處如是飢渴火天中亦能到如此
地獄中受餘重苦惱如是苦雖重不如
渴火苦閻魔
羅使聞彼語巳焰燃鐵鉗以擘其口
焰燃鐵鉢盛赤銅汁熱沸焰燃置其
口中彼不相應綺語罪過故燒其舌
卽時消洋如雪在火彼地獄人

@@正法念處經卷苐十四苐九張篤
受二種苦不可具說如是燒巳唱聲
大喚以大喚故更復多多内其口中
焰燃赤銅燒其舌巳次燒咽喉燒咽
喉巳次燒其心旣燒心巳次燒其腸
旣燒腸巳次燒熟藏燒熟藏巳従下
而出如是罪人受苦唱喚閻魔羅人
卽爲說偈呵責之言
前後不縛句無義不相應汝本綺語說
彼果如是受若常不實說若常不讀誦
彼則非是舌唯可是肉臠若人常實語
常樂善功德彼則是天階乃得名爲舌
閻魔羅人如是呵責地獄罪人旣呵
責巳復以熱沸洋赤銅汁置彼地獄
罪人口中如是無量百千年歲以不
相應綺語說故如是惡報彼地獄人
若得免離閻魔羅人處處馳走復入
火聚身體消洋腳骨腰等在火聚中
皆悉洋消如生酥塊洋巳復生彼人
如是望救望歸處處馳走以惡業故
望見有城滿中寶物他人守護如是
癡人惡業因故心生貪著走向彼物
謂是巳有彼貪心人惡不善業樂行
多作所得果報於地獄中心顚倒見

@@正法念處經卷苐十四苐十張篤如是
見巳以貪心故望多受用以貪心故
手中刀生走向彼物旣到物所以刀
相斫彼地獄人迭相削割如是相割
唯有骨在後復更生生巳更割割巳
復生乃過無量百千年歲惡業所作
閻魔羅人手執利刀刂地獄人捉地
獄人一切割削一切肉盡無芥子許
唯有骨在彼地獄人唱喚號哭憂愁
苦惱如是割削削巳復生如以刀割
閻魔羅人若置河中卽復還活如是
如是彼地獄人還復更生如是受苦
唱喚號哭閻魔羅人復爲說偈呵責
之言貪所
壞文夫爲貪之所誑於他物悕望此間
如是煮貪心惡不善癡人心喜樂貪心
還自燒如木中出火貪心甚爲惡令人
到地獄如是應捨貪苦報毒惡物見他
人富巳貪心望自得彼貪生毒果今來
此處受閻魔
羅人如是責疏地獄罪人旣責疏巳
然後多多與諸苦惱如是無量百千
年歲乃至惡業未盡巳來時節長遠
與苦不止彼地獄人若離彼處

正法念處經卷苐十四苐十一張篤
望救望歸處處馳走復入火聚墮極
焰燃熱鐵之地宛轉復起處處馳走孤
獨無伴惡業行人惡業怨家將入地
獄若復得離閻魔羅人處處馳走此
人瞋心樂行多作果報今受無救無
歸師子虎蛇惡瞋之類現住其前彼
人怖畏處處馳走以惡業故而不能
走爲彼所執極大瞋怒先食其頭旣
被食頭唱喚悲苦宛轉在地復有惡
蛇牙有惡毒而復齧之而食其脅虎
食其背火燒其足閻魔羅人復遠射
之如是受苦閻魔羅人復爲說偈呵
責之言
汝爲瞋所燒人中最凡鄙復到此處燒
何故今唱喚瞋爲第一因令人生地獄
如繩繫縛汝今得此苦惱瞋心誑癡人
常念瞋不捨不曾心寂靜如蛇窟中住
若人堅惡體恒常多行瞋彼人不得樂
如日中之闇非法非多財非知識非親
一切不能護瞋恚乱心人於此世他世
能作黑闇果復能到惡處是故名爲瞋
不瞋者第一瞋人則不勝若人捨離瞋
彼人趣涅槃汝以瞋因緣到惡處地獄

@@正法念處經卷苐十四苐十二張篤玄祚
業盡乃得脫宛轉何所益
閻魔羅人如是呵責地獄罪人旣呵
責巳復更箭射師子虎等多瞋畜生
以瞋因故殺而食之彼業相似得相
似報果似種故如是罪人惡業果報
久時煮食若脫彼處望救望歸處處
馳走邪見惡因五逆果報得如是道
生在阿鼻如是五逆決定彼受如業
相似彼地獄人在於何處摩裟迦離
及不蘭那提婆達多居迦離等彼處
燒煮彼地獄人到大地獄決定燒煮
彼受第一急惡苦惱彼處苦者何者
苦惱一切衆生不能說喻如是阿鼻
地獄罪人受大苦惱惡業行人闇聚
和集一切衆生毛起地獄在上雨刀
阿鼻之人燒煮劈裂又復更生生巳
復裂更劈更燒雨金剛枷雨金剛雹
又復雨石破壞碎散彼五逆人如是
燒巳又復更有十一焰聚受大苦惱
不可忍耐十方十焰第十一者飢渴
火聚以飢渴故口中焰出彼人周匝
十焰圍身如是燒煮遍其身體無有
微細如毛孔許而不燒燃彼諸罪人平

@@正法念處經卷苐十四苐十三張篤
等被燒乃至無有毛根許樂故名阿
鼻乃至無有微少許樂故名阿鼻一
切諸根一切境界皆悉煮熟以不正
心故名阿鼻此世間退更無生處唯
生於彼大地獄中苦更無過時節無
數故名阿鼻一切欲界所攝衆生最
爲極下故名阿鼻如是阿鼻更無過
者故名阿鼻如是阿鼻更無勝者故
名阿鼻彼大地獄如頭巳上更無有
物如是阿鼻地處甚熱亦復如是更
無有上故名阿鼻彼阿鼻處其地最
熱更無有過熱沸赤銅燒赤肉骨更
無過者故名阿鼻彼處地密故名阿
鼻彼地獄處脂肉骨髓一切焰燃彼
地獄人普皆焰燃不可分別此人彼
人微細中間更不可得故名阿鼻如
山中河勢力不斷晝夜常急彼阿鼻
處常受苦惱勢力不斷彼人苦惱不
可休息乃至刧盡復無中間故名阿
鼻彼人苦惱不可得說此有少喻如
海水渧不可得數如是如是阿鼻地
獄惡業行人所受苦惱不可得數不
可得說一切苦處更無有如阿鼻處

正法念處經卷苐十四苐十四張篤者以
業重故受苦亦重若作一逆彼人苦
輕若作二逆彼人身大受苦亦多如
是次第一切身分皆悉轉大苦亦如
是業因重故如是苦因更無相似如
受樂受阿迦尼吒更無相似苦樂二
處如是上下皆不可喻如是上下邊
不可喻何以故以作惡業作惡業故
因相似果於地獄中在地獄邊相似
譬喻不可得故彼人如是或有一刧
或有減一刧在彼燒煮惡業盡巳爾
乃得脫以因盡故其果乃盡如火盡
故其熱亦盡如種失故其芽亦失如
是阿鼻地獄之人若惡業盡無氣爛
壞於彼地獄尒乃得脫若得脫巳餘
殘業果鍼孔山巖餓鬼中生旣生彼
處飢渴燒身其身猶如火燒樹林若
脫彼處生畜生中舒舒摩羅復生尿
中作不淨虫於餓鬼中二百千世飢
渴燒煮於畜生中經二千世惡不善
業餘殘勢力種種生處一切苦惱畜
生之中種種惡食心常憶念殺生處
生復於彼處迭相食噉受大苦惱若
脫彼處過去業力得生人中於

@@正法念處經卷苐十四苐十五張篤
五百世胎中而死復五百世生巳而
死爲烏所食復五百世未行而死是
彼惡業餘殘果報若後殘業果報盡
巳於無始時業網轉行相似得果有
下中上彼比丘如是觀巳而說偈言
無始生死中業網覆世界或生或死滅
皆自業因緣従天生地獄従地獄生天
人生餓鬼界地獄生餓鬼異異勢力生
異異勢力樂皆是愛業生非自在所作
阿僧祗作業生死衆生常餘人不能解
唯如來所知彼諦知此業亦知於因緣
與癡人解說化一切衆生
諸比丘彼比丘如是觀察阿鼻苦巳
一切生死心得離欲以大慈悲而修
其心正憶念巳得十一地彼地夜叉
知巳歡喜復更傳聞虛空夜叉虛空
夜叉聞四大王彼四大王聞四天王
如前所說次第乃至聞大梵天如是
說言閻浮提中某國某村如是種姓
某善男子剃除鬚髪被服法衣正信
出家與魔共戰不住魔界心不喜樂
染欲境界得十一地彼大梵天聞巳
歡喜說如是言魔分損減正法朋起

@@正法念處經卷苐十四苐十六張篤善分
増長隨順法行諸比丘法建立熾燃
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何彼比丘觀阿鼻巳隨順修
行云何彼比丘觀察阿鼻大地獄處
阿鼻地獄凡有幾處彼見聞知如餘
地獄具十六處此阿鼻獄亦復如是
具十六處何等十六一名烏口二名
一切向地三名無彼岸長受苦惱四
名野干吼五名鐵野干食六名黑肚
七名身洋八名夢見畏九名身洋受
苦十名兩山聚十一名吼生閻婆叵
度十二名星鬘十三名苦惱急十四
名臭氣覆十五名鐵鍱十六名十一
焰此十六處乃是阿鼻根本地獄眷
屬之處彼十不善惡業道行幷五逆
業皆共和集大地獄行入阿鼻獄有
内五逆有外五逆究竟作巳生在阿
鼻大地獄中如業相似生於彼處如
業相似作集之業業普究竟樂行多
作在彼地獄別異處生彼阿鼻業凡
有五種謂殺羅漢惡心思惟出佛身
血心生隨喜樂行多作復教他作令
彼安住或遣他作彼人以是惡

正法念處經卷苐十四苐十七張篤業因
緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生
烏口處受大苦惱所謂苦者如前所
說活黑繩等七大地獄唯除阿鼻所
受苦惱彼一切苦此中具受百倍更
重復有勝者閻魔羅人擘罪人口如
擘烏口然後將到名黑灰河浚流漂
急入其口中如是熱灰初燒其脣旣
燒脣巳次燒其齒旣燒齒巳次燒其
咽旣燒咽巳次燒其心旣燒心巳次
燒其肺旣燒肺巳次燒其腸旣燒腸
巳次燒腸藏燒腸藏巳次燒生藏燒
生藏巳次燒熟藏燒熟藏巳従下而
出彼地獄人受灰河苦燒内皆盡身
内無物唯有外物惡業任持是故不
死受堅鞕苦於長久時常燒常煮無
數年歲乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止若惡業盡彼
地獄處爾乃得脫旣得脫巳於一千
世生餓鬼中名鼎餓鬼若脫彼處生
畜生中作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒
蛇守宮蚯蚓蚊子等虫又復作牛旣
脫彼處若生人中同業之處生膾子
家於二百世胎中而死或復生

@@正法念處經卷苐十四苐十八張篤巳未
行而死或復欲出而便命終餘殘惡
業之因緣故復作惡業又彼
比丘知業果報觀察阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處彼處名爲一切
向地是彼地獄第二別處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人思惟得漏
盡證聖比丘尼阿羅漢人强行婬欲
樂行多作彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處在彼地獄一切向地
別異處生受大苦惱所謂苦者如前
所說活黑繩合喚大叫喚熱大燋熱
七地獄中所受苦惱彼一切苦此中
具受百倍更重復有勝者彼處鐵地
頭面在下身在於上顚倒上下數數
轉換閻魔羅人與地獄人極重苦惱
彼人受苦不能唱喚不得出聲不得
出氣半身下分若在其上閻魔羅人
以利斤斧漸漸斬之乃至肉盡唯有骨
在又復彼骨灰汁洗之洗巳墮落彼
人彼處有命而巳復置熱沸焰漂赤
銅熱沸鐵鑊在彼鑊中上下迴轉極
煮爛熟如大小豆旣煮熟巳普氣遍
覆一切叵見如是無量百千億歲

@@正法念處經卷苐十四苐十九張篤富令
鐵鑊中煮乃至惡業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫若於一劫若減
一刧復更燒身所受苦惱少於阿鼻
地獄中苦於一千世受餓鬼身而生
責疏餓鬼之中飢渴燒身一切身燃
如燈相似彼若得脫於一千世生畜
生中曠野鳥等常患飢渴謂遮多迦
野干蟬虫瞿陀野馬野驢塵等如是
畜生是彼惡業餘殘果報脫彼處巳
若生人中同業之處則於馬面國土中
生於三百世在胎而死若過去業得
活不死貧窮常病多受苦惱五百世
中作不能男是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀察阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處名無彼岸
長受苦惱是彼地獄第三別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若何等人
境界所乱或因欲心或近惡友或自
酒醉共母行欲行巳心惶近惡知識
取其言語如是癡人復更如是樂行
多作復教他人令如是行彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼

正法念處經卷苐十四苐二十張篤地獄
名無彼岸長受苦處受大苦惱所謂
苦者如前所說活黑繩等七大地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者所謂彼處閻魔羅人
熱焰鐵鉤鉤其人根従臍而出取棘
刺鍼刺其人根或於臍中鐵鉤釘入
或釘其鼻或釘其耳復斲其口焰燃
鐵鉤置口令滿普焰滿口受大苦惱
彼人下分復受大苦彼人如是三處
受苦燒壓劈打皆悉破壞普彼一切
名無彼岸長受苦處在阿鼻内受大
苦惱所受苦惱不可譬喻乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止或於一刧或減一刧如是常燒
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得
脫巳於四千世食彼不羅餓鬼中生
飢渴燒身若脫彼處生畜生中在於曠
野無水之處竹林中生口常乾燥生
迮狹處山谷之中常畏陰影常畏鴿
鷲畜生中生以何因緣生竹林中彼
竹林處常有大風吹竹生火四千世
中常被燒死還生彼處脫彼處巳若
生人中同業之處貧窮常病世

@@正法念處經卷苐十四苐二十一張篤
中鄙賤妻不貞良若侵他妻或犯他
女爲彼所捉捉巳付王若王王等拔
其人根無有舎宅於四出巷若三角
巷従他乞食以自活命常患飢渴彼
復發病或四出巷若墓田中苦毒而
死是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀察阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處名野干吼
是彼地獄第四別處衆生何業生於
彼處彼見聞知若人毀呰一切智人
毀辟支佛毀阿羅漢若毀法律非法
說法復教他人令住隨喜彼人非法
復說爲法常毀聖人彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
野干吼處受大苦惱所謂苦者如前
所說活黑繩等七大地獄惡業相似
所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者所謂彼處業作野干
鐵口焰燃遍滿彼處如是野干焰牙
甚利疾走徃趣毀聖法人各食異處
有食頭者有食頂者以舌惡語復有
野干而食其舌復有野干食其鼻者
復有野干食胸骨者有食肺者食小

@@正法念處經卷苐十四苐二十二張篤腸
者食大腸者有食脬者有食骨者有
食踹者有食脛者有食臂者食手足
者復有食其手足指者一切身分別
別割食食巳復生彼惡業人作集業
果長久遠時如是受苦若脫彼處所
受苦惱望救望歸處處馳走彼復更
有閻魔羅人擘口出舌以極利刀臠
臠碎割割巳復生以舌毀呰說聖人
故以爲他人讃非法故彼人如是於
長遠時如是受苦若脫彼處望救望
歸處處馳走惡業所作閻魔羅人復
更執持迭相謂言此妄語人曲語澁
語不淨垢語惡法說語非法說語令
諸衆生退失正道彼復執巳擘口出
舌如是惡舌長一居賖其舌柔軟置
在赤銅焰燃鐵地畫爲阡陌遣人耕
之熱焰鐵犁利刀焰燃其牛腳上有
極利忍焰火熾燃縦撗耕之百到千
到彼惡語說於他世證不相應說受
如是苦如是久時耕煮燒割如是惡
舌受種種苦彼人如是受苦唱喚心
悔啼哭閻魔羅人呵責之故而說偈
言

正法念處經卷苐十四苐二十三張篤
六萬阿浮陀五千六浮陀口語心願惡
毀聖到地獄善色惡業行非法似法說
以汝前惡說今於此處燒衆生悕望實
云何說惡法以汝惡說故如惡相似受
決定妄語人非法說爲法此爲第一賊
餘者非大賊若人正說法出離一切惡
則到於善處彼處無苦惱無盡財不失
一切不能偸實語爲天階亦是涅槃門
如是常實語常憶念法行無悲憂不老
彼人人中勝汝捨離正法毀呰於善人
汝本集聚惡今於此處受
閻魔羅人如是呵責毀聖法人旣責
疏巳多與苦惱彼不可知不可說苦
何以故以毀聖人極重因故相似得
果如來所說如是燒煮乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡野干吼處爾乃得脫旣
得脫巳於二千世生餓鬼中在賓茶
處彼身爲塊肉塊相似不見不聞不
齅不嘗不能言語若脫彼處於三千
世生畜生中常作尿虫旣脫彼處若
生人中同業之處於五百世恒常貧
窮所有語言人所不信癩病聾啞是

@@正法念處經卷苐十四苐二十四張篤
彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處彼處名爲
鐵野干食是彼地獄第五別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人惡心
惡念隨喜以重惡心燒衆僧寺幷燒
佛像及多臥敷衣裳財物穀米衆具
以惡心故火燒僧處燒巳隨喜心不
生悔復教他人隨喜讃說業業普遍
作業究竟和合相應彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
鐵野干食別異處生受大苦惱所謂
苦者如前所說活黑繩等七大地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者以業重故受苦亦重
何以故因果相似果似種故旣生彼
處惡業因緣一切身分焰火普燃彼
身焰燃十由旬量有十一苦頂苦最
重諸地獄中此苦最勝彼處復有火
相似山彼山一切炎火普燃飢渴燒
煮於長遠時常燒常打伸手向上彼
人伸手高五由旬焰鬘普燒如燒山
角彼人普燒唱聲吼喚悲啼號哭唱

@@正法念處經卷苐十四苐二十五張篤
喚口張火焰滿口内外普燃皆作一
焰無有中間火焰漸長久時燒煮若
脫彼處望救望歸處處馳走咼口破
面求覓樂處自作惡業隨順繫縛彼
地獄中復到異處彼有山河苦惱増
長上雨鐵塼一居賖量如夏時雨塼
打波人従頭至足破壞幷疊如打
乾脯一切身分不可分別彼人如是
常雨惡鐵受大苦惱又復更生彼身
無力焰牙野干而噉食之如食乾脯
和集復生生巳復食彼惡野千於長
久時如是常食如是燒煮煮巳復生
以惡業故如是念之受大苦惱自作
非他自作不失不作不得非無因得
不従異來無有作者之所安住非有
受者之所住持自作因得乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡如是地獄極惡之處
乃尒得脫復一千世生餓鬼中普身
焰燒發聲唱喚一切國土一切城邑
一切聚落夜中唱喚夜則火燒於晝
日時日光雨火火相似燒乃至生火
惡業壞爛無氣盡滅若脫彼處於一

正法念處經卷苐十四苐二十六張篤千
世生畜生中常在曠野作百足虫常
患飢渴兩頂兩面復有兩口多時受
苦不能得停一切身分多爲黑虫之
所噉食旣脫彼處過去久遠有少善
業若生人中同業之處於一千世作
黑色人色如黑雲喜被毀傷恒常貧
窮常行多行處處而行駱駝行使爲
他所使常患飢渴難得飮食繫命而
巳如是餓鬼經一千世如是畜生經
一千世如是人中經一千世惡業因
緣如是受苦正
法念處經卷第十四癸
卯歲高麗圈大麗都監奉勅
彫造

@@正法念處經卷第十五篤
无魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十一
又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處名黑肚處
是彼地獄第六別處衆生何業生於
彼處彼見聞知若何等人取佛財物
而自食用不還不償不信彼業而復
更取復教他取爲作住持或施佛巳
復還攝取或他與物令使施佛而自
食用彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄生黑肚處受大
苦惱所謂苦者如前所說活黑繩等
七大地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受百倍更重復有勝者所謂彼處
飢渴燒身自食其身食巳復生食巳
復生如是無量百千億歲食巳復生
生巳増長兩重受苦飢渴苦惱於彼
惡業所受苦惱百倍更重自作苦惱
還自押身彼人如是自食身肉處處
馳走旣如是走有黑肚蛇如黑雲色
執彼罪人従足甲等稍稍漸齧合骨
而食食巳復生生巳復食食巳復生

@@正法念處經卷苐十五苐二張篤如是
久時以惡業故如是被食以彼罪人
食用佛物諸福田中佛福田勝損佛
物故如是受苦旣得脫巳入焰鐵地
佉陀羅炭火炎相似入彼地中一由旬
量彼人入火無量百千億歲煮燒復更
増長如是極煮若得脫巳望救望歸
彼處復有閻魔羅人以焰鐵鉗鉗取
其身置鐵鑊中煮之極熟如大小豆
燒煮轉捩若浮若沉受堅鞕苦第一
惡苦如是苦惱不可譬喻一切三界
因果相似彼人所受地獄苦中百分
千分歌羅分中不及其一如是苦惱
百千勢力第一苦惱大海所漂自業
果證乃至作集惡不善業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡於彼黑肚地獄之處爾乃得脫
旣得脫巳千二百世生於食尿餓鬼
之中若得脫巳於七百世生於食吐
畜生之中旣得脫巳難得人身如龜
遇孔若生人中同業之處作食尿等
邪見外道是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報復觀阿鼻大地

正法念處經卷苐十五苐三張篤
獄處彼見聞知復有異處名身洋處
是彼地獄第七別處衆生何業生於
彼處彼見聞知有人行惡取法財物
而自食用作而復集業業普遍作業
究竟復教他作彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄生身
洋處受大苦惱所謂苦者如前所說
活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者
所謂彼處有二鐵樹皆悉焰燃惡業
風吹迭㸦相合彼地獄人在二樹中
極勢相觸如多羅葉機関壓拹身體
消洋又復更生生巳復拹兩樹直來
兩邊拹身受大苦惱如是蹉捩消洋
墮地彼有鐵鳥金剛惡嘴在彼樹上
啄罪人頭啄巳上樹數數如是罪人
頭破啄眼而食罪人唱喚悲啼號哭
復食其眼破其頭巳而飮其腦旣飮
腦巳次劈其心旣劈心巳而飮肉血
彼旣飮巳次食其腸旣食腸巳次食
其胃旣食胃巳次食熟藏食熟藏巳
次食其髖旣食髖巳次食其骨旣食
骨巳次食其脛旣食脛巳次食足跗

@@正法念處經卷苐十五苐四張篤食足
跗巳次食足指彼人如是受堅鞕苦
於長久時年歲無數百年中數亦不
可盡無少相似今說少分如大海中
取一掬水置於異處如是所說唯說
一分彼惡業人如是長時受堅鞕苦
如是乃至作集惡業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫旣得脫巳於一
千世生於食唾餓鬼之中有命而巳
第一飢渴苦惱燒身彼處若脫生畜
生中而作大魚在大海中鹹水之處
常在大海水中而住謂那迦羅若摩
伽羅若作大龜常患飢渴鹹水中行
經一千世旣脫彼處於過去世有人
業熟若生人中同業之處所在國土
二王中間疆界之處彼二國王常共
鬪諍彼人財物聚集得巳爲他所取
王罰而取旣奪取巳獄中守掌飢
渴燒身従他得食受極苦惱是彼惡
業餘殘果報又彼
比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處名夢見畏是彼
地獄第八別處衆生何業生於

@@正法念處經卷苐十五苐五張篤
彼處彼見聞知若何等人於多比丘
衆聚和合欲食之食取而食之令彼
衆僧不得飮食身受飢苦不得念善
不得坐禪心不寂靜彼惡業人取僧
現食取巳不懺心不生悔復於僧食
憙樂欲取復教他人心生隨喜業業
普遍作業究竟彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄夢見
畏處受大苦惱所謂苦者如前所說
活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者
一切衆生不知其名彼大苦惱皆悉
堅鞕甚切難忍所受苦惱自業所起
今說少分如海一渧如人夢中所見
不實此地獄中所見如夢見有惡人
甚可怖畏彼人手執種種器仗若枷
若杵取地獄人惡業行人置在鐵地
坐鐵函中以熱鐵杵擣築其身幷骨
碎散如蠟蜜塊又復更生生巳棒打
破壞碎散是彼惡業作集勢力受彼
果報若脫彼函所受苦惱復入鐵林
自業道行入彼鐵林一切身分分分
析裂劈割令散墮鐵牀上彼惡業人

正法念處經卷苐十五苐六張篤一切
身分皆悉破壞若脫彼處望救望歸
處處馳走復雨鐵刀劈割其身一切
筋脈斷絕破壞唯有骨網無有少肉
可停蠅處皮骨筋連唯是骨網更復
雨鐵劈裂破碎悲苦唱喚啼哭而走
處處馳走而不得脫自惡業起不善
業起乃至作集不善惡業未盡未壞
極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善
業故長遠時受不得解脫若彼惡業
一切受盡爾乃得脫旣得脫巳於一
千世生食瘡汁餓鬼之中若脫彼處
於五百世生畜生中常有石墮壓拹
之處身如葦等受大苦惱因此致死
彼處得脫若生人中同業之處常貧
常病爲他所使曠野嶮岸饒沙之處
草稀之處無草之處無水之處離澤
之處常怖畏處惡國土生是彼惡業
餘殘果報又彼
比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處名日身洋受苦
惱處是彼地獄第九別處衆生何業
生於彼處彼見聞知有檀越家常有
好心正信成就恒於病人於出

@@正法念處經卷苐十五苐七張篤
家人爲差病故與其財物如此財物
隨何病人令得病差而有惡人貝聲
行人内心不善離善知識遠無漏道
被服袈裟而是大賊食彼供養病人
財物用巳不懺心不生悔不還不償
復教他人令徃隨喜而復貪取彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
在彼地獄生在身洋受苦惱處受大
苦惱所謂苦者如前所說活黑繩等
七大地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受百倍更重復有勝者彼地獄處
一由旬量熱沸鐵樹彼樹焰燃惡業
所作彼地獄處有熱焰石金剛相似
觸甚堅鞕百倍焰燒如是火樹熾燃
極高樹根下處彼地獄生四百四病
増長苦惱獨而無伴頭面在下腳足
在上彼樹炎熱勢力熾盛形地獄火
則如冰冷彼樹根汁一種苦壓遍罪
人身無毛頭許彼病苦重於火百倍
樹壓苦惱復過於是時節久遠年歲
無數受如是苦彼處復有閻魔羅人
手執鐵刀脈脈遍割彼地獄處受五
種苦謂樹火鐵飢渴病苦於長久時

@@正法念處經卷苐十五苐八張篤年歲
無數聞者毛起百那由他此說少分
堅鞕苦惱惡味苦惱乃至惡業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得
脫巳於七百世生食火煙餓鬼之中
飢渴燒身如燒林屋彼處得脫於五
百世生畜生中作被燒龍常雨熱沙
墮其身上而被燒煮於畜生中旣得
脫巳若生人中同業之處住叢林中
常負塼等盡生極苦不曾一飽不得
美食唯聞好食美味之名爲奴他使
貧病凡賊是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處名兩山聚是彼
地獄第十別處衆生何業生於彼處
彼見聞知有人行惡於辟支佛飢欲
噉食而便偸取彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄兩山
聚處受大苦惱所謂苦者如前所說
活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者
所謂彼處多有鐵棒鐵戟鐵鑊鐵函
苦惱上兩鐵山與種種苦彼處

正法念處經卷苐十五苐九張篤
多雨勝勝山聚従上而墮一由旬量
唯兩山聚打彼罪人身體散壞猶如
沙摶散巳復生生巳復散散巳復生
有十一焰周遍燒身火燒身巳次復
破眼破巳復生閻魔羅人復割其舌
割巳復生復割其鼻熱白鑞汁置其
割處復割其耳熱赤銅汁置耳令滿
以熱鐵鉢盛熱沸灰以灑其耳復以
利刀割而復削四百四病常具足有
火焰普遍合爲一焰受極熱苦彼地
獄處於長久時無有年數乃至作集
不善惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
爾乃得脫旣得脫巳於五百世生蠅
虫等遍覆其身常所唼食身有瘡孔
孔有惡虫噉食其身在屛中住常食
糞尿餓鬼之中若脫彼處於七百世
生畜生中曠野惡處常受鹿身飢渴
燒煮旣得脫巳若生人中同業之處
身常負重被打身壞晝夜不安手足
皆破口常乾燥身體色惡衣裳破壞
是彼惡業餘殘果報雖生人中於五
百世非是正人與鬼相似身常苦惱

@@正法念處經卷苐十五苐十張篤晝
夜不安是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄
處彼見聞知復有異處彼處名爲閻
婆叵度是彼地獄第十一處衆生何
業生於彼處彼見聞知有人野處於
河澤中取濟活命彼河澤處是第一
業一切田地穀等食具皆従彼得以
存性命有惡心人斷截彼河河旣斷
巳彼處國土一切皆失鳥鹿亦死况
復人類城邑聚落一切沙門婆羅門
等皆悉渴死彼河斷故國土人民一
切死盡彼人以是惡業因緣身壞命
終墮於惡處在彼地獄閻婆叵度別
異處生受大苦惱所謂苦者如前所
說活黑繩等七大地獄所受苦惱彼
一切苦此中具受百倍更重復有勝
者所謂彼處七百由旬如大曠野嶮
岸高山大火焰燃多有鐵樹彼地
獄人顚倒見故見有河池樹林具足
彼患飢渴第一惡火燒其身巳唱喚
號哭走向彼池作如是意我到彼處
飮彼池水旣到彼池有熱沸灰滿河
池中於彼池所閻魔羅人手執鐵

@@
正法念處經卷苐十五苐十一張篤
洪与刀執彼罪人以刀削割受二苦
惱一刀割苦二飢渴苦彼人如是在
曠野處刀破其身受大苦惱於長久
時若脫彼處以飢渴故處處馳走飢
渴燒身處處馳走見有冷河病走徃
趣彼人旣走池中有鳥身大如象名
日閻婆嘴利生焰執地獄人上舉在
空舉巳遊行彼地獄人卽失憶念然
後放之如石墮地彼中地處焰堅惡
觸罪人墮地碎爲百分復更和合合
巳復散散巳復合鳥復更取如前所
說與彼苦惱彼地獄人復有惡病如
前所說如是無量百千億歲受如是
種惡鳥苦惱若脫彼處而復更爲閻
魔羅人之所執持置在熱沸赤銅旋
河旣置彼處身皆消洋如水沬消又
復更生彼惡業人惡業行故長久遠
時如是燒煮無有年數破國土人若
得脫巳飢渴燒身處處馳走自惡業
故所行之處鐵鉤滿道其刃極利割
破其足自従足下次第至骨一切破
裂足破裂巳其身焰燃受極苦惱唱
聲啼哭心生悔惱呻號叫喚一切身分皆

正法念處經卷苐十五苐十二張篤
悉燒燃燒巳復起起巳復去彼人如
是心乱不正彼處復有焰齒狗來遍
齧罪人一切身分皆令破壞皮肉脂
髓皆悉噉食復飮其汁彼破國土惡
業行人自業如是於長久時受大苦
惱乃至作集惡不善業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫巳於五
百世生餓鬼中極受苦惱若脫彼處
於五百世生畜生中作賖羅婆生生
之世入火被燒或爲蛇食或爲火燒
或爲風殺彼處旣脫若生人中同業
之處無戒時生一切人中最爲凡鄙
是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處名星鬘處
是彼地獄第十二處衆生何業生於
彼處彼見聞知有人行惡於起滅定
一切煩惱盡滅比丘初起極飢偸其
食巳心生歡喜食巳貪取口說讃善
復教他人業業普遍作業究竟作而
復集惡業堅鞕彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄生星

@@正法念處經卷苐十五苐十三張篤
鬘處受大苦惱所謂苦者如前所說
活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者
所謂彼處地獄二角普地獄處鑊湯
焰燃如虛空星於一角處二十億數
九那由他九千鉢頭摩六十億阿孚
陀三十大鉢頭摩億百網億二十千
鬘過如是數時節燒煮煮熟燒熟如
魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中燒煮増
長一切時燒受堅惡苦彼惡業人唱
喚心悔自心惡業長久遠時如是燒
煮如前所說彼人如是一受苦處若
得脫巳又復更入勝熱味風惡觸如
刀割一切脈旣割脈巳舉之在上移
向地獄第二角處彼惡業人旣到地
獄第二角巳風吹億劒割彼罪人一
切身分皆悉散壞唯有筋脈彼人如
是身唯筋縷閻魔羅人然後執持置
在星鬘風吹鑊中旣置彼巳足在於
上頭面在下頭面先入彼復後時熱
沸赤銅先燒其眼次燒髑髏次燒其
面次燒其齒次燒咽喉熱赤銅汁置
咽喉中一切普燒不能唱喚不能出

@@正法念處經卷苐十五苐十四張篤聲彼
人如是受堅鞕苦受彼苦巳更復有
餘閻魔羅人手執鐵杵打築其頭旣
築其頭一切身分皆悉跳建頭身倶
跳如魚動轉過久遠時如是兩角星
鬘地獄在中煮熟乃至作集不善惡
業未壞未爛業氣未盡於一切時與
苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得
脫旣得脫巳於一千世生在悕望餓
鬼之中常受苦惱飮食難得於百年
中或得不得彼處脫巳於五百世生
畜生中在隘迮處而受鹿身心常驚
恐於一切人皆生怖畏於嶮岸中離
人之處常怖畏故羸瘦無色身體乾
枯惡業力故獦人所殺旣得脫巳若
生人中同業之處則常治生身爲導
主飢渴常乏一切時行常繫屬他爲
他所使依他活命與人相似非是正
人常受苦惱是彼惡業餘殘果報
又彼
比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處彼處名爲一切
苦旋是彼地獄第十三處衆生何業
生於彼處彼見聞知有惡心人

正法念處經卷苐十五苐十五張篤
起顚倒意於一切智所說言語書畫
文字除滅隱障令失法身令諸衆生
不得信佛若聞正法則生信心以無
法故衆生不信如是心意如是邪見
作集惡業垢心惡心若教他人令住
隨喜如是作巳後復更作惡心意故
業業普遍作業究竟復於彼處作巳
復作彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄一切苦旋別異
處生受大苦惱所謂苦者如前所說
活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者
所謂彼處熱沸赤銅置其眼中二眼
皆滿或以熱沙金剛惡觸揩磨其眼
消洋碎散又復更生生巳復揩復以
利鋸割截其手截巳復生生巳復截
復置焰鑊頭在下入身在鑊外如是
極煮半身鑊外利刀割削以眼看法
滅壞法故受如是報以手揩磨滅壞
法故受鋸截報以本惡心隱滅法故
在鑊中坐金剛嘴鳥拔心而食飮其
心汁以惡心故受如是苦身坐鑊中
背分在上不入鑊處閻魔羅人執利

@@正法念處經卷苐十五苐十六張篤斤斧
以斤其皮令使下脫嚴熱灰汁而灌
洗之焰熱利鍼遍刺其身焰熱鐵輪
疾轉在頭如是受苦若脫彼處墮消
洋地苦常不斷作集業故於地獄
中受如是苦乃至惡業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫雖脫彼處於
五百世生在食煙餓鬼之中惡行覆
身心受苦惱心乱不止若脫彼處於
七百世生畜生中作夜行虫若作獯
狐兎梟等鳥脫彼處巳過去久遠有
人業者若生人中同業之處生雪山
中食惡飮食恒常貧窮於三百世夷
人中生是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處名臭氣覆是彼
地獄第十四處衆生何業生於彼處
彼見聞知有人邪見故以惡心憶念
思惟隨順瞋心生喜樂意於僧田地
或甘蔗田園林果樹或復衆僧餘受
用處放火焚燒如此燒僧所受用物
令諸比丘衰損失壞業業普遍作業
究竟和合相應彼人以是惡業

@@正法念處經卷苐十五苐十七張篤因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄臭氣
覆處受大苦惱所謂苦者如前所說
活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者
所謂彼處有熱焰網名鍼孔網熱焰
普遍遍地獄中惡業罪人旣生彼處
閻魔羅人焰利大刀熱箭射之驅入
焰燃鍼孔網中不能得走彼惡業人
彼處繫縛不能得脫彼網極利削割
其手復削其脅復削其背一切身分
皆悉遍削唯有骨在網割削巳閻魔
羅人甘蔗杖打百倒千倒若百千倒
彼惡業人惡業遍覆受彼箭苦於長
久時受大苦惱堅鞕惡觸所受苦惱
無異相似彼地獄中極受大苦乃至
作集惡不善業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫雖脫彼處於七百世
生於食血餓鬼之中唯食産血若脫
彼處於五百世生畜生中作雞孔雀
鸜鵒等鳥脫彼處巳若生人中同業
之處於旃陀羅屠兒家生是彼惡業
餘殘果報

正法念處經卷苐十五苐十八張篤
又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處名鐵鍱處
是彼地獄第十五處衆生何業生於
彼處彼見聞知有人輕心誑心惡意
於儉時世請喚比丘作如是言於此
年中我家夏坐病藥所湏我皆供給
一切勿憂莫生異意彼諸比丘心皆
生信時世復儉信彼人故更不餘求
旣赴夏坐彼惡心人一切不與驅令
使去時世儉故彼諸比丘或有死者
或有比丘失前夏者或有極受飢渴
苦者或有比丘向異國者如是惡人
棄捨比丘妨廢惱乱彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
生鐵鐷處受大苦惱所謂苦者如前
所說活黑繩等七大地獄所受苦惱
彼一切苦此中具受百倍更重復有
勝者所謂彼處地獄罪人十一焰聚
周匝圍遶常患飢渴閻魔羅人數數
常以熱赤銅汁熟鐵塊摶令飮令噉
彼罪人身乃於無量大鉢頭摩三余
多數尼余多數常燒常煮乾燥破壞
又復更生復有勝苦如業所作閻魔

@@正法念處經卷苐十五苐十九張篤羅人
取熱鐵鍱廣五由旬焰火甚熾普一
焰鬘以彼鐵鍱裡其身體一切爛熟
普身焰燃唱喚號哭破壞苦惱無少
樂事如鍼孔許可攀緣處如是鐵鍱
火遍無間如是惡觸受苦叵耐如是
鐵鍱作飢作渴作大熾火受如是苦
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
爾乃得脫脫彼處巳於百千世生於
食腦餓鬼之中若脫彼處於七百世
生於食火畜生之中彼處脫巳若生
人中同業之處於五百世爲王不信
常繫在獄飢渴而死是彼惡業餘殘
果報又彼
比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處名十一焰是彼
地獄第十六處衆生何業生於彼處
彼見聞知有人惡行若於佛像若佛
塔等衆僧寺舎破壞拭滅惡心破壞
聖人住處滅佛畫像或復有人非佛
弟子於佛不信而自說言是佛弟子
爲求過失而聽佛法推求其便聞巳
於法不生信入如是毀呰樂行

@@正法念處經卷苐十五苐二十張篤
多作彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄十一焰處火中
而行受大苦惱所謂苦者如前所說
活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者
所謂彼處有一千倍嚴惡毒蛇彼蛇
多饒普遍地獄彼地獄人在中來去
閻魔羅人手執鐵棒打令疾走爲蛇
所齧復有執火極熱燒燃彼人如是
二種火燒謂毒火燒地獄火燒唱喚
馳走悲號啼哭以唱喚故閻魔羅人
復爲說偈呵責之
言汝以愛毒醉一切癡心力於正法頑
鈍今者徒叫喚見惡業喜樂唯貪現在
樂作惡初雖甛後則如火毒作惡業之
人一切人毀呰作善者皆讃如是應捨
惡見者不愛樂惡報受苦惱作惡得惡
報如是黠慧捨作惡不失壞一切惡有
報惡皆従作得因心故有作由心故作
惡由心有果報一切皆心作一切皆因
心心能誑衆生將來向惡處此地獄惡
處最是苦惡處莫繫屬於心常應隨法
行法行則常樂惡行不寂靜非法無善
果

正法念處經卷苐十五苐二十一張篤以
不顚倒受一切種種果如因相似見果
與因相似異相非因果如是無常法皆
因緣而生非無因見果地獄中最勝如
因果相應地獄中熟煮作集業堅鞕決
定惡處行業果相續縛地獄中煮熟若
懺悔方便惡業則破壞不見不愛果實
見者所說世閒因光明如業因得果業
果迭相因一切法如是見迭㸦因緣迭
㸦自在行相似隨順縛實見者所說一
切世閒法非是無因果非自在等作實
見者所說無始生死來皆因緣而生如
業相似見無法不相似若知愛作業衆
生業因生彼人知業果故名寂靜人自
體作惡人常爲癡羂縛巳作惡業竟云
何心生悔惡常依止惡法常依止法黠
慧人倶捨實見者所說若迷道非道則
迷於佛法彼不得寂靜如日中無闇若
人迷因緣迷於法非法法到惡地獄極
苦惱之處閻
魔羅人因相應語呵責之巳復執戟
鉾以瞋怒心復以無量種種器仗縛地獄
人無量百千鉢頭摩數於長遠時斫
刺打築自業所作如是受苦

@@正法念處經卷苐十五苐二十二張篤
乃至作集惡不善業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫旣得脫巳於七
百世生食糞尿餓鬼之中是彼惡業
餘殘勢力若脫彼處於五百世生畜
生中作蚯蚓等彼業勢力餘殘果報
脫彼處巳若生人中同業之處生於
邊地身體黑色漁人之屬下濕之處
水田無食飮食難得食水中虫是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀察阿鼻大地
獄處更不見有第十七處下向亦無
傍廂亦無麤細倶無近遠皆無更無
所攝一切不見彼比丘如是思惟見
道思惟觀察盡邊八大地獄各十六
處眷屬之處如是盡邊惡業人地一
切愚癡凡夫之人作集此地作惡業
人受證之處八大地獄幷眷屬處我
更不見異大地獄更無異業一種生
處更無惡處如此阿鼻大地獄處何
處衆生得大苦惱如此阿鼻大地獄
處毛起地獄於千分中不說一分何
以故不可說盡不可得聽不可譬喻

@@正法念處經卷苐十五苐二十三張篤
地獄苦惱如是極惡如是堅鞕如是
大苦如是叵耐如是苦惱無異相似
不可喻苦何以故無人能說無人能
聽若有人說若有人聽如是之人吐
血而死此大地獄不可愛樂不可憶
念彼地獄苦苦中之苦彼比丘如是
觀察大地獄巳則於一切生死苦惱
心生猒離觀察無常苦空無我見一
切法皆悉無常思惟聖諦則於生死
重生猒離毀呰生死如是生死最爲
鄙惡彼比丘如是見巳生如是心此
諸衆生無有天眼不知過去離聞正
法復於地獄極苦惱處第一苦處第
一惡處而復更生此如是等愚癡凡
夫愛羂所縛無始生死
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行知彼比丘次第觀察一切惡處
従活地獄次第乃至阿鼻地獄彼業
果報一切悉知得十三地不樂魔界愛不
自在爲脫愛縛不住魔界喜樂無常
彼比丘欲斷使結入涅槃城彼地夜
叉見其精進心生歡喜轉復上聞虛
空夜叉說如是言閻浮提中某

正法念處經卷第十五苐二十四張篤
國某村某善男子某姓某名剃除鬚
髪被服法衣正信出家正行正道正
見不邪行出世道知業報法得十三
地盡見一切地獄邊底知無間苦彼
地夜叉如是如是具足傳聞虛空夜
叉虛空夜叉向四大王如前所說彼
四大王向四天王亦如是說彼四天
王向三十三天說如是三十三天向
夜摩天亦如是說彼夜摩天向兜率
天亦如是說彼兜率天向化樂天亦
如是說彼化樂天向第六天亦如是
說次第乃至向少光天如是說言天
今當聽心當正念閻浮提中某國某
村如是種姓某善男子剃除鬚髪被
服法衣正信出家彼正行法不曾休
息心不樂住魔之境界不樂染愛不
樂欲染色聲香味觸等境界得十
三地八大地獄一切業報皆悉盡知
彼比丘如是知巳猒離無明黑闇生
死天今應知魔分損減正法増長彼
少光天如是聞巳極大歡喜其以得
聞魔分損減正法朋長是故歡喜彼
處諸天得聞正法如是歡喜未聞佛

@@正法念處經卷苐十五苐二十五張篤法諸
天聞巳猶尙歡喜何况信心隨順行
人諦見正土聞彼比丘知業報法増
長正法而不歡喜正法
念處經卷第十五<地獄品竟>
癸卯歳高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第十六篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次比丘知業果報遍觀一切地獄
苦海爲愛瀑水洄澓所沒大地獄人
富蘭那末迦離等倶迦離提婆達多
如是等魚爲大摩竭魚之所呑食従
活地獄乃至阿鼻地獄其獄廣大沃
燋深水及餘地獄大苦海中提彌魚
提彌鯢羅魚那迦羅魚鳩毗羅魚失
收摩羅魚龜龞黿鼉旋流洄澓貪欲
瞋恚愚癡風力之所飄鼓水浪濤波
洄澓相注時如水沬受大苦惱淚如
雨墮啼哭悲泣呻吟悲㘁辛酸大叫
猶如濤波愁思波覆惡業龍力雨大
苦雨滿諸地獄阿鼻地獄無間極深
其火猛焰如刧火起燒大刧時滿斫
迦婆羅山<魏言輪山卽鐵圍山是也>是爲大地獄苦
惱大海劣弱之人無有善力無能度
者如是比丘觀大苦巳心則猒離伽
他頌日<偈者正音云伽他單舉伽字譌言爲偈魏言頌>
一切衆生癡所欺爲於愛染之所縛

正法念處經卷苐十六苐二張篤將
至世間嶮難道老死惡濟恐怖處三
處退巳入地獄従地獄出生天上三
處命終墮畜生復従彼終墮餓鬼自
業惡行之所迷諸欲自在使衆生爲
癡羂網所緾縛流轉洄澓三界海無
始久受大苦惱種種衆生生死苦無
有猒離生死心無始久集因緣故諸
天放逸自壞心人中追求受諸苦餓
鬼常爲飢渴燒畜生迭共相食噉地
獄之中大猛火餓鬼道中癡所惱一
切衆生生死中微毫少樂不可得於
諸苦中生樂想衆生癡惑愛所誑無
有教示正道者於此苦中不得脫若
有遠離於善法常行妄語無誠信不
能修習禪定法長淪生死受諸苦諸
佛如來所說法若今現在未來世過
於父母及親族常隨衆生而不離三
聚之類衆生等三種過惡常自在常
行三界不止息以三種受爲伴侣三
業迷惑於衆生行趣三惡嶮難道於
三有行常愛樂三有法中輪轉行若
有衆生歸三寶自在修行三菩提斷
除遠離三種見如是之人離衆苦

@@正法念處經卷苐十六苐三張篤
於三時中樂正行如實觀見三種老
於飮食中知止足是人則能離憂惱
過貪瞋癡三種聚善思三業不造惡
如是行人離生苦永斷一切諸憂熱
若人知於道非道於有無中善思惟
能善修學慈悲心則得第一最勝道
若有衆生不濁乱心常清淨無所染
能離不善諸惡法當知是人得解脫
若有人能行正道正念大力堅牢故
常樂遠離於諸有是人解脫必無疑
若人能斷於有愛不起有愛悕望心
是人於生老死苦乃至不生微細著
若有愚人造諸業作諸惡巳轉増長
諸欲如毒不可親有智之人應捨離
若人捨離於諸欲心常樂求解脫果
是人不善滅無餘如日光照除闇冥
如是親近善法者常捨一切諸不善
能善思惟淨不淨如是略說汝當知
如是比丘當念此世他世以智慧利
益心旣念巳當以智慧饒益一切世
間觀地獄苦於一切衆生思惟憶念
起慈愍心修行慈悲於一切地獄怖
畏苦惱逼迫之處具觀察巳知業果

@@正法念處經卷苐十六苐四張篤報
知業報巳生猒離心復作是觀此諸
衆生云何沒於種種惡道大怖畏處
行於生死曠野之中如是比丘作是
思惟生慈悲心知餓鬼道嶮惡之業
由心貪嫉欺誑於人貪惜積聚欲望
長富廣積衆惡惡貪所覆不行布施
不施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧
窮有來乞求心生慳嫉不肯施與不
作功德不持禁戒此世他世無利衰
惱妻子奴婢悋惜不與慳嫉自誑以
是因緣墮餓鬼中女人多生餓鬼道
中何以故女人之性心多妬嫉丈夫
夫隨便起妬意以是因緣女人多生
餓鬼道中復
次比丘知業果報觀餓鬼道餓鬼所
住在何等處作是觀巳卽以聞慧觀
諸餓鬼略有二種何等爲二一者人
中住二者住於餓鬼世界是人中鬼
若人夜行則有見者餓鬼世界者住
於閻浮提下五百由旬長三万六千
由旬及餘餓鬼惡道眷屬其數無量
惡業甚多住閻浮提有近有遠復次
比丘知業果報觀諸餓鬼有無

正法念處經卷苐十六苐五張篤量
種彼以聞慧略觀餓鬼三十六種一
切餓鬼皆爲慳貪嫉妬因緣生於彼
處以種種心造種種業行種種行種
種住處種種飢渴自燒其身如是略
說三十六種何等爲三十六種一者
迦婆離鑊身餓鬼二者甦支目佉鍼
口餓鬼三者槃多婆叉食吐餓鬼四
者毗師咃食糞餓鬼五者阿婆叉無
食餓鬼六者揵陀食氣餓鬼七者達
摩婆叉食吐餓鬼八者婆利藍食水
餓鬼九者阿賖迦悕望餓鬼十者㖉
<區伊反>吒食唾餓鬼十一者摩羅婆叉食鬘
餓鬼十二者囉訖吒食血餓鬼十三
者瞢娑婆叉食肉餓鬼十四者蘇揵
陀食香煙餓鬼十五者阿毗遮羅疾
行餓鬼十六者蚩陀邏伺便餓鬼十
七者波多羅地下餓鬼十八者矣利
提神通餓鬼十九者闍婆隷熾燃餓
鬼二十者蚩陀羅伺嬰兒便餓鬼二
十一者迦<倶邏反>摩欲色餓鬼二十二者
三牟陀羅提波海渚餓鬼二十三者
閻羅王使執杖餓鬼二十四者婆羅
婆叉食小兒餓鬼二十五者烏

@@正法念處經卷苐十六苐六張篤殊婆
叉食人精氣餓鬼二十六者婆羅門
羅刹餓鬼二十七者君茶火爐燒食
餓鬼二十八者阿輸婆囉他不淨巷
陌餓鬼二十九者婆移婆叉食風餓
鬼三十者鴦伽囉婆叉食火炭餓鬼
三十一者毗沙婆叉食毒餓鬼三十
二者阿吒毗曠野餓鬼三十三者賖
摩舎羅塚間住食熱灰土餓鬼三十
四者毗利差樹中住餓鬼三十五者
遮多波他四交道餓鬼三十六者魔
羅迦耶殺身餓鬼是爲略說三十六
種餓鬼廣說則無量重心造惡業行
各異種種慳心不行布施貪心因緣
受種種身復次
比丘知業果報觀諸餓鬼受大飢渴
自燒其身以前世時多起妬嫉惡心
破壞廣造三業身口意惡十不善業
生餓鬼中其人以作十種不善業道
因緣得一切苦以惡業故生餓鬼中
惡業牽故業爲本故入於惡道爲彼
所縛以因業故不脫生死爲無始來
猕猴之心躁擾輕轉行於嶮難障㝵
之處攀緣種種羅網枝條速疾

@@正法念處經卷苐十六苐七張篤徃返
住生死山睡於巖窟所行之處不可
覺知觀心猕猴速疾不停應作如是
初調伏心若心不調能將衆生至大
怖處得大苦惱如是心怨能令衆生
流轉生死比丘如是思惟心巳於生
死中得離欲穢猒生死苦如是思惟
一切生死皆悉苦惱如是比丘思惟
分別餓鬼之中有無量種思惟是巳
一一分別觀諸業報非無因生苦樂
好醜淨與不淨善惡貴賤上下生滅
一切雜類非自然生比丘如是觀諸
餓鬼知業果報以聞慧觀云何觀於
迦婆離鑊身餓鬼其身長大過人兩
倍無有面目手足穿穴猶如鑊腳熱
火滿中焚燒其身如火燒林飢渴惱
熱時報所縛無人能救無歸無怙愁
憂苦惱無人救護以何業故生於彼
處卽以聞慧見此衆生於前世時以
貪財故爲他屠殺受雇殺生臠割脂
肉心無悲愍貪心殺生殺巳隨喜造
集惡業其心不悔如是惡人身壞命
終墮於惡道受迦婆離餓鬼之身<
迦婆離迦魏言鑊身>在於地下五百由旬従

正法念處經卷苐十六苐八張篤此
命終忽然卽徃生於大怖黑闍之處
旣生之後上下二山一時倶合壓笮
其身受大苦惱身増轉大滿一由
旬爲飢渴火焚燒其身餓鬼道中經
五百歲餓鬼道中一日一夜此閻浮
提日月歲數經於十年如是五百歲
名爲一生少出多減命亦不定又第
二業墮餓鬼中若有衆生受他寄物
扺拒不還生於彼處不施資財不以
法施不施無畏若男若女不行如是
三種布施常懷慳嫉以是因緣生餓
鬼中
復次比丘知業果報觀於餓鬼彼以
聞慧觀於鍼口諸餓鬼等以何等業
而生其中彼以聞慧觀於蘇支目佉
餓鬼<蘇支目佉魏云鍼口>知此衆生於前世時以
財雇人令行殺戮慳貪嫉妬不行布
施不施衣食不施無畏不以法施如
是惡人身壞命終受於鍼口餓鬼之
身受鬼身巳自業誑惑所受之身口
如鍼孔腹如大山常懷憂惱爲飢渴
火焚燒其身受諸内苦外有寒熱蚊
蝱惡虫熱病惱等如是身心受種種

@@正法念處經卷苐十六苐九張篤
苦餓鬼道中一日一夜比於人間日
月歲數經於十年如是受命滿五百
歲命亦不定若男若女生在其中又
第二業墮此鍼口餓鬼之中若有丈
夫勅其婦人命施沙門婆羅門食其
婦慳惜實有言無語其夫言家無所
有當以何等施與沙門及諸道士如
是婦人誑夫悋財而不布施身壞命
終墮於鍼口餓鬼之中由其積習多
造惡業是故婦人多生餓鬼道中何
以故女人貪欲妬嫉多故不及丈夫
女人小心輕心不及丈夫以是因緣
生餓鬼中乃至嫉妬惡業不失不壞
不朽於餓鬼中不能得脫業盡得脫
従此命終生畜生中於畜生中受遮
吒迦鳥身<此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飮之不得食餘水>常患飢
渴受大苦惱畜生中死生於人中以
餘業故常困飢渴受苦難窮常行乞
食以自存濟以餘業故受如斯報
復次比丘知業果報觀諸餓鬼彼以
聞慧觀於食吐諸餓鬼等是諸衆生
以何業故受於食吐餓鬼之身彼以
聞慧知此衆生前世之時身爲婦人

@@正法念處經卷苐十六苐十張篤誑惑
其夫自噉美食心懷慳嫉憎惡其子
而不施與或有丈夫妻無異心便起
妬意獨食美味不施妻子以是因緣
墮於槃多餓鬼之中<槃多婆叉魏言食吐>受餓鬼身
常爲飢渴焚燒其身其身廣大長半
由旬於曠野中四奔疾走求覓漿水
高聲㘁叫唱言飢渴以此衆生前世
之時不以財物無畏布施不行法施
以是因緣生餓鬼中壽命長遠如上
所說經五百歲乃至惡業未盡不破
不壞終不得脫在食吐鬼中常求歐
吐困不能得従此命終生畜生中亦
常食吐受飢渴苦畜生中死生於人
中餘業因緣常患飢渴於諸巷陌常
拾世人所棄殘食或従沙門及婆羅
門乞求自活以餘業故受如斯報復
次比丘知業果報觀諸餓鬼彼以聞
慧知此衆生於前世時多行貪嫉常
懷慳惜不行布施以不淨食施諸沙
門及婆羅門如是沙門及婆羅門不
知不淨而便食之此人以是惡業因
緣身壞命終墮於惡道生於食糞餓
鬼之中壽命長短如上所說亦五

正法念處經卷苐十六苐十一張篤
百歲飢渴燒身求諸糞穢猶不可得
以業力故常不従心不淨之處蛆虫
糞尿馳走求索常不充足至命
不盡常受苦惱乃至惡業不盡不壞
不朽故不得脫若惡業盡従此命終
隨業流轉受生死苦人身難得猶如
海龜遇浮木孔遍受惡身若生人中
貧窮多病常困飢渴恒乞朝飡以自
活命無量衰惡以爲嚴飾其身破裂
不淨臭穢人所惡賊口氣腥臊其齒
黧黑餘業因緣受如
是報復次比丘知業果報觀於餓鬼
慳嫉地處一切餓鬼慳嫉爲本是諸
衆生以何業故生於無食餓鬼之中彼
以聞慧知諸餓鬼前身之時以慳嫉
故自覆其心妄語欺誑自恃强力抂
誣良善繫之囹圄禁人糧食令其致
死殺巳快心不生悔恨心生隨喜復
教他人旣作惡業初不改悔如是惡
人身壞命終生於無食餓鬼之中若
男若女生於其中飢渴之火増長熾
燃如山濬水涌波之力腹中火起焚
燒其身無有遣餘滅巳復生生巳復
燒
@@正法念處經卷苐十六苐十二張篤
有二種苦焚燒其身一者飢渴二者
火燒其人苦逼㘁叫悲惱四方馳走
自業惡果不可思議其人如是受内
外苦一切身分業火所燒身内出火
自焚其體譬如大樹内空乾燥若人
投火燒心熾燃此鬼被燒亦復如是
遍身皆燃哀叫悲哭口中火出二焰
倶起焚燒其身慞惶求道地生棘刺
皆悉火燃貫其兩足苦痛難忍哀㘁
悲叫火燒其舌皆悉融爛如燒凝酥
滅巳復生以惡業故奔走求水至諸
池流泉源諸水水卽枯竭其人惡業
至於林中遊戲之處若在高原若陂
澤中顚倒見故但見一切大火猛焰
山地樹木悉見熾燃徃趣諸水見諸
水邊守水諸鬼手捉器仗逆打其頭
受大苦惱皆由前世貪嫉心怨之所
誑惑壽命長遠經五百歲亦如上說
如是惡業常無所食惡業不盡故使
不死乃至惡業不盡不壞不朽故不
得脫若業盡得脫従此命終惡業所
吹隨業流轉受生死苦人身難得猶
如海龜遇浮木孔若生人中處母胎

@@正法念處經卷苐十六苐十三張篤時母
不能食令母身色憔悴醜惡殺生業
故胞胎傷墮設不胎夭令母身體臭
穢可惡樂行不善若得出生短命多
難王難繫縛受牢獄苦飢渴餓死
以餘業故受如是報復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於食氣諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生於前世
時多食美食而自食噉不施妻子及
餘眷屬妻子但得齅其香氣不知其
味於妻子前而獨食之以慳嫉故同
業眷屬而不施與亦教他人不給妻
子起隨喜心數造斯過而不改悔不
生慚愧如是惡人身壞命終生於食
氣餓鬼之中旣生之後飢渴燒身處
處奔走呻吟㘁叫悲泣愁毒唯恃塔
廟及以天祀有信之人設諸供養因
其香氣及齅餘氣以自活命復有齅
氣諸餓鬼等以諸世人多病因緣水
邊林中巷陌交道設諸祭具因斯香
氣以自活命如是食氣諸餓鬼等無
量苦惱惡業不盡故使不死乃至惡
業不盡不壞不朽故不得旣業

正法念處經卷苐十六苐十四張篤盡得
脫従此命終隨業流轉受生死苦人
身難得猶如海龜遇浮木孔若生人
中貧窮多病身體臭穢以餘業故受
如是報復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於食法諸餓鬼等以法因緣令
身存立而有勢力以何業故生於其
中彼以聞慧見此餘鬼於人中時性
多貪嫉爲活身命爲求財利與人說
法心不敬重犯戒無信不爲調伏諸
衆生故說不淨法說言殺生得生天
福强力奪財言無罪報以女適人得
大福德放一牛王亦復如是以如是
等不淨之法爲人宣說得財自供不
行布施藏舉積聚是人以此嫉妬覆
心命終生於惡道之中受於食法餓
鬼之身是人壽命經五百歲日月修
短亦如上說於嶮難處東西馳走求
索飮食飢渴燒身無能救者猶如乾
木爲火所燒頭髪蓬乱身毛甚長身
體羸瘦脈如羅網脂肉消盡皮骨相
裡其身長大堅勁麤陋爪甲長利惡
業所誑皺面深眼淚流若雨身

@@正法念處經卷苐十六苐十五張篤色黤
黮猶如黑雲一切身分惡虫唼食蚊
蝱黑虫従毛孔入食其身肉慞惶奔
走若至僧寺或有人來於衆僧中行
二種施因此施故上座說法及以餘
人讃歎說法此鬼因是得命得力命
得存立乃至惡業未盡不壞不朽終
不得脫若業盡得脫従此命終由前
世時以種種心造種種業處處受生
人身難得猶如海龜遇浮木孔若生
人中常守天祀祠婆羅門殺羊祀天
作呪龍師不得自在常依他人乞求
自活惡業因緣還墮地獄以餘業故
復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於食水諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知諸餓鬼於前身
時惡貪覆心麴釀酤酒欺誑世間加
水灰汁或沉蚓蛾以惑愚人不行布
施不修福德不持禁戒不聽正法不
行正法復教他人令行惡貪見作隨
喜作巳不悔如是惡業身壞命終生
於食水餓鬼道中常患飢渴焚燒
其身走於曠野嶮難之處惆慞求

@@正法念處經卷苐十六苐十六張篤
水困不能得其身狀貌堅澁可惡如
燋齒地身破裂壞舉體熾燃長髪覆
面目無所見飢渴燒身走趣河邊若
人渡河腳足之下辵落餘水泥垢垂
渧速疾接取以自活命若有餘人在
於河側掬水施於命過父母則得少
分以是因緣命得存立若自取水守
水諸鬼以杖撾打身皮剝脫苦痛難
忍哀叫㘁哭走於河側以作惡業自
誑身故業繫不盡故使不死乃至惡
業不盡不壞不朽猶不得脫業盡得
脫従此命終業風所吹流轉生死人
身難得猶如海龜遇浮木孔若生人
中生於邊地貧窮困厄無有林樹無
水漿處而依住止常患燋渴恒困熱
病晝夜常渴以餘業故受如是報
復次比丘知業果報顴餓鬼世間
彼以聞慧觀有諸餓鬼名阿賖迦<魏言悕
望><餓鬼>以何業故而生其中彼以
聞慧知此衆生嫉妬惡貪自覆其心
見他善人因得少物賣買價直不以
道理欺誑取物作巳隨喜不生悔心
亦教他人令作此惡不行布施不修
福德不

正法念處經卷苐十六苐十七張篤持禁
戒心無誠信不順正法其心麤獷不
可調伏不親善友常懷嫉妬如是惡
人身壞命終墮於悕望餓鬼之中若
諸世人爲亡父母先靈設祀如此餓
鬼得而食之餘一切食悉不得食常
患飢渴焚燒其身如火燒林無能救
者面色皺黑淚流而下手腳破裂頭
髪覆面身色可惡猶如黑雲辛酸悲
叫而說頌日不施
則無報無施果亦無如無燈無明不施
無樂報如盲人無目不能有所見不施
亦如是來世無樂報若生餓鬼道人中
常貧窮流轉受苦惱嫉妬因緣故不施
則無報造業終不失自業得果報衆生
依業食我爲惡業燒生在餓鬼中受此
大飢渴猛火常熾燃何時離飢渴何時
得安樂受苦極熱惱何時得解脫不識
道非道不知善業果飢渴如火燃如是
受苦惱乱髪覆面目無人能救護脈現
如網縛故逼命不盡惆慞行曠野常受
諸苦惱孤獨無救護具受諸辛苦如是
悕望餓鬼呻吟奔走處處逃遁比丘
觀巳如是思惟生死熾燃欲界

@@正法念處經卷苐十六苐十八張篤
増上如是餓鬼若其種姓或時設供
祭祀亡者得而食之以濟身命唯得
食此餘一切食悉不得食惡業不盡
故使不死乃至惡業不盡不壞不朽
故不得脫若惡業盡従此命終業風
所吹流轉世間受生死苦人身難得
猶如海龜遇浮木孔若生人中生工
師家下賤僮僕爲人筞使餘業因緣
受如是報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀於食唾諸餓鬼等以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生若
男若女慳嫉覆心以不淨食誑諸出
家沙門道士言是清淨令其信用而
便食之或時復以非所應食施淨行
人數爲此業復教他人令行誑惑不
行布施不持禁戒不近善友不順正
法樂以不淨而持與人如是惡人身
壞命終生惡道中受於㖉吒餓鬼之
身<㖉吒魏言後唾㖉區伊反>爲飢渴火常燒其身於
不淨處若壁若地以求人唾食之活
命餘一切食悉不得食乃至惡業不
盡不壞不朽故不得脫業盡得脫従

@@正法念處經卷苐十六苐十九張篤此命
終隨業流轉受生死苦若生人中貧
窮下賤多病消瘦齆鼻膿爛生除廁
家或於僧中乞求殘食以自濟命餘
業因緣受報如是復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於魔羅食鬘餓鬼<魔羅魏言鬘世><
人所奉九子魔是也>以何業故而生其中彼以
聞慧知此衆生以前世時盜佛花鬘
及尊重師長盜其花鬘以淨潔故用
自莊嚴不以惡心其心貪嫉身壞命
終或生佛塔或生天祀而有神力若
人忿諍詣塔要誓則得其便能示惡
夢以怖衆人若有異人遭諸惡事求
其恩力言此鬼神有大威德神通夜
又以花鬘上之因此事故得鬘食之
少離飢渴不爲飢火之所焚燒世人
讃歎鬼常喜悦是食鬘鬼乃至惡業
不盡不壞不朽故不得脫業盡得脫
従此命終隨業流轉受生死苦若生
人中作守園人賣花自活以餘業故
受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀諸餓鬼食血自活以何業

正法念處經卷苐十六苐二十張篤
故而生其中彼以聞慧見諸餓鬼本
爲人時愛樂貪嗜血肉之食其心慳
嫉戲笑作惡殺生血食不施妻子如
是惡人身壞命終墮惡道中貪嗜血
故生囉訖吒餓鬼之中<囉訖吒魏言血食>受鬼身
巳人皆名之以爲夜叉供養奉事以
血塗泥而祭祀之旣噉血巳恐怖加
人數求禱祀人皆說之以爲靈神如
是次第得自活命壽命長遠亦如上
說經五百歲如是餓鬼作諸妖孼乃
至惡業不盡不壞不朽故不得脫業
盡得脫従此命終隨業流轉受生死
苦若得人身生旃陀羅家噉食人
肉以餘惡業因緣故
爾復次比丘知業果報觀餓鬼世間
彼以聞慧觀於食肉諸餓鬼等以何
業故而生其中彼以聞慧知此衆生
嫉妬惡貪自覆其心以衆生肉而作
肉叚臠臠稱之賣買欺誑實少言多以
賤爲貴如是惡人身壞命終墮於惡
道生在食肉餓鬼之中是夜叉鬼於
四衢道或在巷陌街巷市店或在城
内僧所住處天祀中生形狀醜惡見者
恐
@@正法念處經卷苐十六苐二十一張篤
怖而有神通其性輕軟不多爲惡行
不淨施以是因緣故得神通以諸衆
生雜類牛羊獐鹿之肉設會與人以
是業緣故有神力乃至惡業不盡不
壞不朽故不得脫業盡得脫従此命
終隨業流轉受生死苦人身難得猶
如海龜遇浮木孔有微善業得生人
中墮於邊地如旃陀羅蠻夷之屬噉
食人肉餘業因緣故受斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀食香煙諸餓鬼等以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生爲
嫉妬心惡貪所覆商賈賣香見人買
香速湏供養不以好香與彼買者乃
以劣香價不酬直心無淨信謂無惡
報不識諸佛眞實福田如是惡人身
壞命終生食香煙夜叉鬼中而有神
通身著香鬘塗香末香妓樂自娛或
生神廟四交巷中寺舎林間遊戲之
處重閣樓櫓皆遍遊行世間愚人恭
敬礼拜燒沉水等種種諸香而供養
之以前世時商賈賣香令人供養勝
上福田非心田故若於佛法僧中行

@@正法念處經卷苐十六苐二十一張篤少布
施得大果報譬如尼拘陀樹其子甚
小種之良地成樹甚大枝條四布若
於佛法僧福田之中行布施者得大
果報亦復如是福田力故如是夜叉
有神通力而得樂報於鬼世界得脫
苦巳従此命終隨業流轉受於生死
人身難得猶如海龜遇浮木孔若生
人中生貧窮家其身香氣而似香塗
以餘業故受如斯報復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於疾行諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生貪嫉覆
心或爲沙門破所受戒而被法服自
遊聚落諂誑求財言爲病者隨病供
給竟不施與便自食之爲乞求故嚴
飾衣服遍諸城邑廣求所湏不施病
者以是因緣身壞命終墮於惡道生
阿毗遮羅餓鬼之中<阿毗遮羅魏義言疾行>受鬼身
巳於不淨處噉食不淨常患飢渴自
燒其身若有衆生行不淨者如是餓
鬼則多惱之自現其身爲作怖畏而
求人便或示惡夢令其恐怖遊行塚
間樂近死屍其身火燃烟焰倶

正法念處經卷苐十六苐二十三張篤起若
見世間疫病流行死亡者衆心則喜悦
若有惡呪喚之卽來能爲衆生作不
饒益其行迅疾一念能至百千由旬
是故名爲疾行餓鬼凡世愚人所共
供養咸皆号之以爲大力神通夜叉
如是種種爲人殃禍令人怖畏乃至
惡業不盡不壞不朽故不得脫業盡
得脫従此命終隨業流轉受生死苦
若生人中生呪師家屬諸鬼神守鬼
神廟以餘業故受如斯報復次比
丘知業果報顴餓鬼世間彼以聞慧
觀於伺便諸餓鬼等常求人短以何
業故而生其中彼以聞慧知此衆生
貪嫉覆心誣抂衆生而取財物或作
鬪諍恐怖逼人侵他財物於村落城
邑刧奪他物常求人便欲行刧盜不
行布施不修福業不親良友常懷嫉
妬貪奪他財見他財物心懷惡毒知
識善友兄弟親族常懷憎嫉衆人見
之咸共指之爲弊惡人是人身壞墮
於惡道受蚩陀羅餓鬼之身<蚩陀
羅魏言孔穴義云伺便>遍身毛孔自然火焰焚燒其身
如甄叔迦樹花盛之時<此樹花赤如火>

@@正法念處經卷苐十六苐二十四張篤
<聚色故以喻之>爲飢渴火常燒其身呻㘁悲叫
奔突而走求索飮食欲以自濟世有
愚人逆塔而行若見天廟順行恭敬
如是之人此鬼得便入人身中食人
氣力若復有人近房欲穢是鬼得便
入其身中食人氣力以自活命自餘
一切悉不得食乃至惡業不盡不壞
不朽故不得脫業盡得脫従此命終
隨業流轉受生死苦若生人中多遭
衆難王難水難火難賊難飢儉之難
常生貧窮下賤之處多諸病苦身體
尫羸以餘業故受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀於地下黑闇之處諸餓鬼
等以何業故而生其中彼以聞慧知
此衆生愚癡造惡貪嫉覆心抂法求
財繫縛於人置闇牢中令其黑闇目
無所見㸦相呼聲音常哀酸在於獄
縛受大憂苦無人救護如是惡人身
壞命終墮黑闇處生餓鬼中在於地
下黑闇之處有大惡蛇遍滿其中受
身長大長二十里風寒噤戰飢渴燒
身頭髪蓬乱身體羸瘦打棒其身皆

@@正法念處經卷苐十六苐二十五張篤悉
破壞行大嶮難黑闇之處受大劇苦
惆慞奔走唯獨無侣猛風勁切猶如
刀割以惡業故求死不得乃至惡業
不盡不壞不朽故不得脫業盡得脫
従此命終隨業流轉受生死苦人身
難得猶如海龜遇浮木孔若生人中
多處深山幽嶮海側不見日月生此
國土其目盲冥無所見了貧窮下賤
乞求自活以餘業故受如斯報復
次比丘知業果報顴餓鬼世閒彼以
聞慧見有餓鬼名日神通大力光明
以何業故而生其中彼以聞慧知此
衆生妄語誑人貪嫉破壞偸盜他財
誑人取物或恃勢力强奪人財賜諸
惡友不施福田不淨布施爲未恩故
爲求救故爲節會故爲急難故爲親
附故爲如是等是爲不淨施是人身
壞命終之後生於大力神通鬼中受
鬼身巳多有無量苦惱餓鬼圍遶左
右在於深山或處海渚生處其中神
力自在唯此一鬼受第一樂自餘眷
屬身如燒林飢渴火逼皆共瞻視是
受樂鬼不淨施報業盡得脫従此

正法念處經卷苐十六苐二十六張篤
命終隨業流轉受諸生死人身難得
猶如海龜遇浮木孔若得爲人於飢
饉世統領國土或爲大臣以餘業故
受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀夜熾燃諸餓鬼等火従身
出呻㘁悲叫奔突而走至諸城邑村
落人間山林住處身如火聚飢渴火
燃以何業故而生其中彼以聞慧知
此衆生貪嫉覆心破壞他人妄語誑
人抂奪人財破人城郭殺害人民令
他眷屬宗親散壞抄掠得財持奉王
者大臣豪貴得王勢力王善其能稱
歎讃美轉増兇暴如上所說如是惡
人身壞命終墮闍婆隷餓鬼之中<闍婆隷魏
><言熾燃>以前世時夜行刧奪繫縛於
人加諸楚毒以是因緣夜則遍身熾
燃火起以前世時繫縛於人㘁哭叫
喚以是因緣熾火燃身悲聲大叫惡
業不盡故使不死乃至惡業不盡不
壞不朽故不得脫従此命終隨業流
轉人身難得如海中龜値浮木孔若
得人身常爲他人之所破壞設有財
物多
@@正法念處經卷苐十六苐二十七張篤
爲王賊侵陵刧奪若登高危或昇林
樹顚墜傷身以餘業故受如是報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧見有餓鬼常求人便伺求其
短殺害嬰兒以何業故而生其中彼
以聞慧知此衆生前世之時爲他惡
人殺其嬰兒心生大怒卽作願言我
當來世作夜叉身報殺其子如是惡
人身壞命終墮於惡道受蚩陀羅餓
鬼之身<蚩陀羅魏言伺便鬼>常念怨家瞋恚含毒
求諸婦女産生之處伺嬰兒便而斷
其命此鬼勢力神通自在若聞血氣
於湏臾頃能行至於百千由旬若婦
人産以微細身而求其便以瞋恚心
常求其便處處追逐欲殺嬰兒求其
害便如是餓鬼遍一切處求小兒便
覓其因緣若母犯過育養失法得其
子便若不淨穢汙爲鬼得便闚視窓
牖或復門中大小便處不淨水邊呪
中求短求彼所忌若見影像若衣不
淨若火若水若地若刀若求喜慶若
臨高巖若上高閣上下求便如是種
種常求其便怨怒之心常不捨離如

@@正法念處經卷苐十六苐二十八張篤
上所說若得其便能害嬰兒若不得
便至於十歲種種求便猶殺不捨如
是不善自緾其心飢渴燒身不能殺
害若得其便則斷其命若此小兒有
强善業或爲善神之所擁護不能殺
害彼鬼瞋心従此命終隨業流轉受
生死苦人身難得猶如海龜値浮木
孔若生人中宿業瞋習怨結所縛無
緣之處悉如怨家種種方便求他短
闕以餘業故受如是報
正法念處經卷第十六
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第十七篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品之二
復次比丘知業果報顴餓鬼世間彼
以聞慧觀於迦摩餓鬼<迦摩兩盧波魏言欲色>
以何業故而生其中彼以聞慧知此
衆生若男若女若黃門人著種種衣
而自嚴飾服女人衣行婬女法若人
欲發與之交會因此事故而得財物
施與凡人非福田處不淨心施以是
因緣身壞命終生於欲色餓鬼之中
受鬼身巳種種嚴飾隨意所念皆得
従心欲善則美欲惡則醜若其欲作
愛不愛色悉能爲之或作男子顏容
端正或作女人姿首美妙或作畜生
相貌殊異能作種種上妙莊嚴能遍
遊行一切方所若得食飮能食無患
少行施故能以微細之身盜入人家
以求飮食世人說言毗舎闍鬼盜我
飮食或作人身入他節會或作鳥身
食人祭飯其身細密人不能見此鬼
如是隨意能現種種衆色世人皆名

@@正法念處經卷苐十七苐二張篤
如意夜又或作女身與人交會如是
種種莊嚴誑人行於人間在鬼
道中乃至惡業不盡不壞不朽故不
得脫業盡得脫従此命終隨業流轉
受生死苦人身難得如海中龜値浮
木孔若生爲人墮伎兒中著種種衣
縦逸遊戲以求活命自以巳妻令他
従事而求財物以餘業故受如
斯報復次比丘知業果報觀餓鬼世
間彼以聞慧觀於海渚諸餓鬼等以
何業故而生其中彼以聞慧知此衆
生前世之時見有行人欲過曠野病
苦疲極於是人所多取其價與直薄
少以惡貪故巧辭欺誑曠野空乏遠
行之人以是因緣生海渚中是海渚
中無有樹林陂池河水其處甚熱於
彼冬日甚熱毒盛欲比人間夏時之
熱過踰十倍唯以朝露而自活命雖
住海渚不能得水以惡業故見海枯
竭設見樹林皆悉熾燃大火焰起望
心斷絕衆惡臻集無有安隱飢渴燒
身呻㘁悲惱自心所誑處處奔走悲
聲叫絕無救無護無依無恃髲髪蓬
乱身
@@正法念處經卷苐十七苐三張篤
體羸瘦一切身脈皆悉麤現猶如羅
網所至之處皆悉空竭無救無歸無
依無怙惡業不盡不壞不朽故使不
死業盡得脫従此命終隨業流轉受
生死苦人身難得如海中龜値浮木
孔若生人中生在海渚或有一足或
復短足困乏漿水以餘業故受如
斯報
復次比丘知業果報顴餓鬼世間彼
以聞慧觀於閻羅執杖餓鬼以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生以
慳嫉故自壞其心親近國王大臣豪
貴專行暴惡心無慈愍不行正理爲
諸賢善之所輕毀如是惡人身壞命
終受閻羅王執杖鬼身於鬼世界爲
閻羅王趍走給使若有衆生造諸惡
業時閻羅王卽令此鬼錄其精神此
鬼身色醜惡可畏手執刀杖頭髪蓬
乱倒髪覆身長脣下垂耽耳大腹高
聲大叫以怖諸鬼手執利刀擬諸罪
人反執其手以繩縛之將詣王所白
大王言我於人中攝此罪人來至於
此大王此人前世行不善業身業不

正法念處經卷苐十七苐四張篤
善口業不善意業不善願王呵責時
閻羅王卽說偈頌而呵責言
汝是人中愚癡輩種種惡業自莊嚴
汝本何不修善行如至寶渚空歸還
善業因緣得樂果樂果因緣生善心
一切諸法隨心轉流轉生死常不斷
一切諸行悉無常猶如水泡不堅固
若能如是修正法是人未來得勝報
若有人能常修善捨離一切諸惡業
是人則不至我所乘階上生受天報
若人愚癡無覺悟愛樂惡業至我所
能捨惡業諸不善是人則行第一道
若見世間諸業果亦見天上種種樂
如是猶起放逸心是人不名自愛身
爲利誰故造惡業放恣一切身口意
如是人等行各異汝今業對至我所
汝爲衆惡所誑惑畢定行於嶮惡道
若人愛樂造惡業未來人身甚難得
若人遠離衆惡業憙行善法心愛樂
此人現世常安樂必得涅槃解脫果
若有衆生習善行於世間中最殊勝
若人習學不善業一切世間最大惡
若有智慧行善人能離初中後惡法

@@正法念處經卷苐十七苐五張篤
若有造習衆惡業則入地獄受苦報
能以善法調諸根則獲世間淨勝法
是人身壞命終時上生天宮受快樂
業繫縛汝甚堅牢閻羅使者之所持
送至恐怖諸惡道閻羅世界大苦處
汝於前世作衆惡此業今當還自受
自作自受不爲他若他所作非巳報
如是閻羅王呵責罪人巳使者將出
以此罪人自作惡業自業所誑將受
果報種種苦惱楚毒治之飢渴所逼
但食風氣惡業不盡故使不死従此
得脫隨業流轉受生死苦若處人中
生在邊戍幽山嶮谷深河峻岸危怖
之處有自在者行於此路令其引導
以餘業故受斯罪報
復次行者内觀於法云何比丘觀於
五地彼以聞慧明眼觀察十種色入何
等爲十一者眼入二者色入三者耳
入四者聲入五者鼻入六者香入七
者舌入八者味入九者身入十者觸
入云何比丘眼緣色相比丘觀眼緣
色而生於識三法和合而生於觸觸
共受想思識者觸相觸者覺相受

@@正法念處經卷苐十七苐六張篤
者知相想者如長短愛不愛現見相
對等思者識知一緣而各各相<思有三分或色非色>
各各自體如十大地法何等爲十一
者受二者想三者思四者觸五者作
意六者欲七者解脫八者念九者三
時十者慧一緣而各各相識等十一
法亦如是猶如日光一起衆光自體
各各別異如識自體異乃至思亦如
是彼比丘如實知色入觀眼空無所
有無堅無實比丘如是如實知道離
於邪見正見心喜眼離癡垢實見其
眼但是肉叚癡無所知但是淚竅如
實知巳離於欲心觀眼無常知無常
巳但是肉團住在孔穴如實知眼筋
脈緾縛當知衆緣和合而有眼入如
是眼者無有見者無我無知乃至苦
亦如是觀眼入巳得離欲意是比丘
如實觀察眼入巳分別觀色如是色
者愛以不愛皆悉無記以分別生何
法可見何者爲淨何者是常何者可
貪比丘如是思惟觀察如實知色非
有非樂如是思惟觀察色相無堅無
實以分別生愛不愛等非實有耶一

正法念處經卷苐十七苐七張篤
切衆生於愛不愛虛妄貪著如此色
者非有自體非常非有非眞非樂非
不壞法非堅非我以貪欲瞋癡自覆
心故生愛不愛非色有愛有不愛耶
以憶念生故比丘如是觀於色入見
名色巳不貪不染不迷不取知色無
堅彼比丘如是觀眼觀色入巳不著
眼識得離欲穢眼識非我我非眼識
觸受想思亦復如是<觀眼色第三地於十三不相開>
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀噉小兒諸餓鬼等以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生惡
術呪龍爲除灾雹誑惑病人呪術夜
叉取人財物或復殺羊如是之人身
壞命終墮活地獄受無量苦従地獄
出生婆羅婆叉餓鬼之中<婆羅婆叉魏云食小兒>復
有衆生殺生餘報生在人中爲此餓
鬼偸而食之或至産婦所住之處取
彼嬰兒或匍匐時或始行時如是餓
鬼偸諸小兒次第食之若得其便卽
能斷命若無殺業莫能爲害伽他頌日
惡業繫縛受惡果若行善業受樂報
業繩長堅繫縛人縛諸衆生不得脫

@@正法念處經卷苐十七苐八張篤
不得安隱涅槃城長流三有受衆苦
能以智刀斬斯業必得解脫諸熱惱
以斷業繩無繫縛得至無爲寂靜處
如魚入網爲人牽愛縛衆生死亦尒
如人毒箭中野鹿其鹿狂怖走東西
毒藥旣行不能脫愛縛衆生亦如是
常隨衆生不放捨觀愛如毒應遠離
愚癡凡夫爲愛燒猶如大火焚乾薪
是愛初染難覺知得報如火自燒滅
若欲常樂心安隱應捨愛結離諸著
如魚呑鉤命不久愛結縛人亦如是
縛諸衆生詣惡道墮於餓鬼飢渴逼
餓鬼世界諸苦惱處處逃遁而奔走
地獄趣中受苦者皆由愛結因緣故
若諸貧窮困病人求索朝飡自存濟
皆由愛結因緣故受斯苦報聖所說
如是具觀一切貪嫉因緣果報於生
死中得生猒離棄捨諸欲
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀於食人精氣諸餓鬼等以
何業故而生其中彼以聞慧知此衆
生於前世時巧辭誑人詐言親友我
爲汝護其人聞巳筞心勇力是時彼

@@正法念處經卷苐十七苐九張篤人令
他入敵欲喪其命捨之而去竟不救
護欲於王所取其財物時被誑者沒
陣而死彼人以是不善因緣身壞命
終墮於食人精氣餓鬼之中受大飢
渴自燒其身刀斫其體皮肉斷壞従
空雨刀遍走四方無逃避處若見有
人行惡無信不奉三寶卽得彼便入
其身中食噉精氣以自濟命求之甚
難困不能得或至十年或二十年乃
得一便常困飢渴自作惡業還自受
之惡業不盡故使不死乃至惡業不
盡不失不朽故不得脫業盡得脫従
此命終生於人中常守天祀貧窮困
厄不得自在食噉殘祀以餘業故依
他白活復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧見有餓鬼名梵羅刹以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生前世之
時殺害生命以爲大會謂其希有販
賣飯食賊取貴賣貪嫉破壞如是衆
生身壞命終墮餓鬼中名婆羅門羅
刹餓鬼爲飢渴火焚燒其身馳奔疾
走現視人像殺害衆生或住空

正法念處經卷苐十七苐十張篤
巷衢道四交路首以求人便諸婆羅
門殺生設會多生其中或自藏身以
殺害人或入人身中以斷人命呪術
人言鬼神著人入人身巳令人心乱
狂惑無知如是惡業常作衆惡飢渴
燒身受大苦惱住餓鬼界乃至惡業
不盡不壞不朽故不得脫業盡命終
餘業因緣生在人中常食人肉或飮
人血以餘業故受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀火爐中食諸餓鬼等以何
業故生於彼處彼以聞慧知此衆生
遠離善友貪嫉覆心喜噉僧食如是
之人身壞命終墮於地獄受無量苦
従地獄出生於君茶餓鬼之中<君茶魏云火爐>
旣生之後飢渴燒身如火焚林周遍
奔走而求飮食自業所誑於天寺中
被燒殘食合火而噉心常憶念火爐
殘食飢渴燒身二火倶起呻吟㘁叫
作諸惡業決定成熟乃至惡業不盡
猶不得脫業盡得脫餘業因緣生於
人中貧窮多病隨其行處常爲火燒
野火所焚以餘業因緣受如斯報

@@正法念處經卷苐十七苐十一張
篤復次比丘知業果報觀餓鬼世間
彼以聞慧觀多行嫉妬習於遍業究竟
成業墮餓鬼道生於不淨巷陌之中
以何業行生於彼處彼以聞慧見此
衆生慳嫉覆心以不淨食與諸梵行
清淨之人以是因緣身壞命終生於
不淨囉他餓鬼之中<囉他魏言巷陌>若於晝
日人不能見若人夜行則多見之若
城邑聚落衆聚之處若住曠野行軍廁
屛穢惡之處虫蛆滿中臭處不淨若
人見者惡不欲視歐吐捨去而是餓
鬼生在其中由前世時以不淨食持
與衆僧以是因緣生不淨處受大苦
惱雖處其中常不得食有諸惡鬼手
執利刀刃出火焰在傍守護常因飢
渴一月半月乃得一食猶不得飽設
得食飽守糞諸鬼强打令吐飢渴燒
身呻㘁哀叫交撗馳走憂惱悲泣卽
以伽他而說頌
日種子不善因緣故獲得憂苦惡果
報因果之性相相似惡業因緣得苦
報爲惡業鉤之所牽如魚呑鉤入惡
道呑鉤之魚尙可脫惡業牽人無免
者
@@正法念處經卷苐十七苐十二張
篤諸業大力牽衆生不善業繩之所
縛將詣餓鬼世界中具受諸大飢渴
苦諸餓鬼等飢渴苦過於火刀及毒
藥如是飢渴有大力無量飢渴惱衆
生無一念時得休息晝夜苦惱常不
離乃至不得微少樂常受種種諸辛
苦以作苦業因緣故生惡道中受苦
報於此苦報難得脫何時當得受安
樂所見諸泉悉無水一切陂池皆枯
竭處處逃奔求水漿徃至諸河悉不
見我所行處求諸水山林曠野無不
遍隨所至處望水飮求覔少水不能
得飢渴之火燒我身無歸無救受大
苦如是餓鬼自業所誑呻喚哀㘁乃
至惡業不盡故不得脫報盡命終以
餘業故生於人中受諸婬女婦女之
身若得男身生除糞家身服女人所
著之衣行女人法以餘業
故復次比丘知業果報觀餓鬼世間
以何業故生於食風餓鬼之中彼以
聞慧知此衆生見諸沙門婆羅門貧
窮病人來乞求者許施其食及其來
至竟不施與令此沙門及婆羅門貧
窮

正法念處經卷苐十七苐十三篤
病人飢虛渴乏如觸冷風彼妄語人
身壞命終墮於婆移婆叉<魏言食風>餓鬼之
中旣受鬼身飢渴苦惱如活地獄等
無有異奔走四方無所悕望無食救
護無依無怙自心所誑於遠方處適
見飮食在於林閒及僧住處奔走徃
趣疲極困乏飢渴倍常張口求食風
従口入以爲飮食以惡業緣故使不
死惡業持身妄見食想猶如渴鹿見
陽焰時謂之爲水空無所有如旋火
輪以前世時虛誑許人而竟不與以
此報故但眼見食而不能得伽他
頌日
因果相似聖所說善因善果則成就
善因則不受惡果惡因緣不受善報
因緣相順縛衆生生死相續如鉤鎖
生死繫縛諸衆生輪迴諸趣莫能脫
若能斷除諸繫縛堅牢鉤鎖業煩惱
是人能至寂靜處永斷一切諸憂惱
其人如是受相似因苦報之時自心
所誑奔揬馳走常食風氣以自活命
乃至惡業不盡不壞不朽故不得脫
業盡命終生於人中貧窮下賤人所

@@正法念處經卷苐十七苐十四張篤輕忽
常爲衆人許施房舎飮食衣物而無
與者聞他許時心悦望得至後不獲
轉懷憂結受二種苦一者飢渴二者
憂惱受大苦惱以餘業故受如斯報
伽他頌日如是
衆生惡業熏具受種種諸苦惱如糞
所熏甚可惡如是惡業應捨離善法
所熏最殊勝能永離於惡道苦如瞻
蔔花熏香油花雖滅壞香油在復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀食火炭諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生典主形
獄貪嫉覆心打縛衆生禁其飯食令
他飢渴噉食泥土以續生命此典獄
人以是因緣身壞命終墮於食火餓
鬼之中常至塚間噉燒屍火猶不能
足如是惡業因時悦樂受報極惱心
不愛樂不淨可惡愛毒勢力因緣和
合受於食火餓鬼之身若得食火少
除飢惱如人以水滅世間火比丘如
是觀時於世愛欲深生猒離不樂與
倶作是念言愚癡凡夫爲愛所使不
得自在食火除飢無法可喻受

@@正法念處經卷苐十七苐十五張篤餓鬼
身乃至惡業不盡不壞故不得脫業
盡命終生於人中常生邊地飢儉之
處所食麤惡無有美味不識鹽味以
餘業故受如斯報復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於食毒諸餓鬼等以何業故生
於其中彼以聞慧知此衆生貪嫉覆
心以毒食人令其喪命取其財物如
是惡人身壞命終墮活地獄具受衆
苦従地獄出生於食毒餓鬼之中在
於民陀山窟之内或在波梨耶名幽
嶮山中或生冰山極冷之處或在摩
羅耶山極嶮惡難多有毒處無有漿
水多饒毒藥寒則冰凍熱則毒盛甚
可怖畏叢石峻巖師子猛虎所居之
處而生其中寒苦極惱過人百倍夏
日熱惱百倍於人盛夏五日空中雨
火燒其身體極冬寒至於虛空中五
日雨刀以惡業故空中雨火及雨刀
劒住嶮難處爲飢渴火焚燒其身叫
喚悲惱以毒藥丸而自食之食巳卽
死惡業不盡卽便還活旣得活巳飢
渴倍前呻㘁悲哀有利嘴鳥來

正法念處經卷苐十七苐十六張篤啄其
眼受大苦痛舉聲大叫鳥啄食巳眼
復還生如是受苦乃至惡業不盡不
壞不朽故不得脫業盡命終生於人
中交道巷陌以自存活惡業所熏猶
行蠱毒還墮活等大地獄中以餘業
故復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於曠野諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生以前世
時於曠野無水嶮難之處日光焰暑
求福之人種殗林樹及造湖池以給
行路有諸羣賊決去池水令道行者
疲極渴乏氣力微劣破壞刧剝奪其
財物嫉妬覆心不肯布施如是之人
身壞命終墮阿吒毗<魏言曠野>餓鬼之中大
火燒身如燃燈樹日光焰曝走於曠
野叫喚求水及求飮食求哀自救如
是餓鬼以惡業故遥見陽焰謂是清
水平住湛然疾走徃趣望得水飮不
計疲極所至之處但見空地了無有
水何以故陽焰之中性自無水云何
而得是鬼慞惶走於曠野荊棘惡刺
貫其兩足疲極望水悶絕躃地

@@正法念處經卷苐十七苐十七張篤
惡業力故死巳復生飢渴惱逼過前
十倍未起之間烏鵄鵰鷲競啄其眼
食其身肉分張攫裂破散身骨三苦
普至受大苦惱無歸無救㸦相悲告
卽以伽他而說頌日
鵰鷲烏鵄諸惡鳥金剛利嘴啄我身
攫裂破壞無全處具受衆苦無救護
諸業如影不離身如昔惡業今受報
我等宿害行路人以是今受大苦惱
業圍所繞業繩羂不見有可求脫處
唯有惡業盡壞時乃能脫此大苦惱
惡業能將諸衆生業牽令至可畏處
惡業能隨至何所至受果時惡業熟
業縛衆生遊三界輪轉無窮無休息
若行善業捨衆惡則離衆苦無饒益
若人不愛諸惡業觀之如火不貪著
是人不至餓鬼趣不爲飢渴火所燒
於湏臾時常増長飢渴苦痛念念生
身體熾火照山谷猶如大火燒山林
野火焚燒大山林大龍降雨則能滅
刧火一起海水竭我火不可如是滅
業薪因緣生此火爲愛欲風之所吹
此惡業大燒我身周遍圍遶無空缺

@@正法念處經卷苐十七苐十八張篤持戒
精進智慧水以布施缾而盛之寂滅
大人持此水能滅三界諸業火若爲
三業之所使三業流轉行諸有是人
迴旋行三處如是三法之所誑三十
六業所驅使不能離於四十行九十
八種諸結使如是等法行三界以一
百八明智慧思惟十二之深義若人
能知法非法是人則得無量樂若有
能知二種相思惟二八特勝行思惟
十六特勝巳是人遠離衆惡道若人
能見二種道是爲四法究竟人巳得
超越四流海是人覺悟無衆惱能善
修行八聖道十力之義善知見善知
二苦之因緣是人則到無生處若人
善達二諦義能善思惟四念處能觀
過去未來世不爲魔網所障㝵我爲
惡業之所使遠離衆善白淨法到諸
餓鬼世界中自造惡業癡所惑如是
有諸餓鬼利根智慧有少善業憶念
本行數數呵責諸餓鬼等雖復呵責
諸餓鬼等然其惡業猶不得脫乃至
惡業不盡不壞不朽故不得脫業盡
命終生於人中常行山嶮隨逐

正法念處經卷苐十七苐十九張篤羣鹿
以餘業故復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧見塚間住諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生貪嫉覆
心見有信人持花施佛盜取此花賣
之自供此人以是惡業因緣身壞命
終墮餓鬼中受於塚間餓鬼之身
飢渴熱惱常食燒死人處熱灰熱土
一月之中乃得一食或得不得頭冠
鐵鬘火焰倶起頭面髑髏皆悉融爛
燒巳復生次著鐵鬘以貫頸上火焰
復起燒然咽胸一切身分従内出火
遍燒其身以前世時盜佛花鬘故獲
斯報受身醜惡身上火起諸虫唼食
有異羅刹來至其所以杖打棒刀斫
其身痛急㘁叫受三種苦何等爲三
一者飢渴二者鐵鬘三者羅刹刀杖
打斫以惡業故受如是報憂悲苦惱
卽以伽他而說頌日我受
飢渴諸辛苦鐵鬘貫身火熾燃刀杖
打斫第三苦具受如是諸憂惱我爲
自心之所誑爲諸惡業癡所惑今日
受斯餓鬼苦永離知識及親族

@@正法念處經卷苐十七苐二十張篤
非是知識及妻室亦非男女諸春屬
能救我此業繫苦是業大力不可奪
苦樂由業非他作我今受斯三種業
布施持戒及聞法我得聞巳不修故
我爲癡網所覆故造作種種衆惡業
第一惡業因緣故我今受斯大苦報
我今若得免離此餓鬼世界大苦處
如是惡業未來世乃至失命願不作
是時餓鬼如是說已大苦所壓悔本
造業乃至惡業不盡不壞不朽故
不得脫業盡命終生於人中墮旃陀
羅家屠兒魁膾擔負死屍以餘業故
受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀樹中住諸餓鬼等以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生於
前世時見人種殗福德林樹爲遠行
者及病困人以貪嫉心斫伐取材及
盜衆僧園林樹木此人以是不善因
緣身壞命終墮毗利差餓鬼之中<毗利差魏
><言樹>生在樹中以惡業故寒則大
寒熱則大熱逼迮壓身如賊木虫受
大苦惱身體萎熟爲諸虫蟻唼食其
身若
@@正法念處經卷苐十七苐二十一張篤
有以食棄之於樹得而食之以自活
命於餓鬼中受諸辛苦惡業不盡不
壞不朽故不得脫業盡命終生於人
中常賣藥草材木花葉以自存活爲
他所使不得自在受大苦惱以餘業
故受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間見
有餓鬼住四交道因以爲名以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生貪
嫉壞心盜他行糧取巳含笑拾之而
去其人失糧行於曠野受大飢渴如
是之人以此惡業身壞命終墮遮多
波他<魏言交道>餓鬼之中以惡業故自然
而有鐵鋸截身縦撗四徹飢渴燒身
若諸世閒多病因緣交道設祀凡夫
愚癡不識因果行於惡見交道祭祀
後病得差謂是鬼恩是交道鬼因此
祭食以自濟命若是餘飯則不能食
惡業不盡故使不死乃至惡業不盡
不壞不朽故不得脫業盡命終生在
人中貧窮下賤生於屠兒殺羊之家
以餘業故受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼

正法念處經卷苐十七苐二十二張篤以
聞慧見諸衆生行於邪道諂曲作惡
行於惡因說邪見法謂是眞諦不信
正法如是之人身壞命終墮魔羅身
餓鬼之中受惡鬼身若諸比丘行時
食時及坐禪時是魔羅鬼爲作乱心
妨㝵之事或發惡聲令其恐怖爲作
惡夢如是餓鬼爲魔所攝憎嫉正法
專行暴惡以此現造惡業緣故大熱
鐵摶従口中入如地獄人等無有異
呑噉熱鐵受大苦惱無有休息従此
魔羅迦耶鬼中命終之後墮地獄中
多刧受苦或滿十刧或二十刧如是
決定在三惡道或被燒炙或受打棒
爲他食噉人身難得猶如海龜遇浮
木孔若生人中盲冥瘖啞聾頑無知
一切衆衰無量病惱莊嚴其身貧窮
下賤以餘業故受如斯報復
次比丘知業果報觀餓鬼世間以聞
慧觀如是略說餓鬼之處若分别說
有無量種眷屬餓鬼有住海中有住
海渚有住閻浮提有住瞿陀尼有住
弗婆提有住鬱單羅越等大洲中間
之所住處但以一名門說有種種

@@正法念處經卷苐十七苐二十三張篤
名門有羅刹鬼鳩槃茶鬼毗舎闍鬼
知彼鬼神微細業行各以何業而生
彼處食何等食以何等行何所欲樂
如是餓鬼以何緣故而生此處皆由
不能調伏心之猕猴行不調柔猶如
象耳無有住時如鳥在林爲人所射
間別趣枝従一至一於一切境界常
伺不息猶如大風吹動諸塵是心可
畏如師子獸如虎如豹如蛇如毒尙
可調伏是心難調復過於此隨所造
業得相似果是心如是難可覺知如
是染心縛諸衆生若心清淨則得解
脫是心如王諸根圍遶以爲眷屬由
心造業業因緣果以果因緣故有五
道心如機関諸根如絲五根及心不
善調御行於惡道若能善調作諸善
業生天人中乃至證得不動涅槃比
丘如是觀微細心行隨順觀察如是
觀巳於生死中得大猒離是比丘先
巳觀地獄苦厭離生死次觀餓鬼世
間種種衆苦得入苦聖諦得苦諦無
㝵行未得無㝵道證復
次修行者内觀於法順法修行彼

@@正法念處經卷苐十七苐二十四張篤比
丘如實觀業果報先巳分別觀諸地
獄次觀餓鬼諸道差別如實見諸生
死過患甚可惡賤如是觀巳離魔境
界猒捨生死起精進力以求涅槃成
就具足得十五地旣成就巳爾時地
神諸夜叉等心大歡喜告虛空夜叉
虛空夜叉聞巳歡喜告四大天王時
四天王聞巳歡喜告三十三天帝釋
眷屬聞巳歡喜告夜摩天夜摩天等
聞巳歡喜告兜率陀天兜率諸天聞
巳歡喜告化樂天化樂諸天聞巳歡
喜告他化自在天如是欲界次第相
告其聲展轉従梵身天乃至光音天
咸作此言閻浮提中某國某城某村
某邑某種姓中某善男子剃除鬚髪
以信出家離魔境界欲破魔軍令魔
使者生大怖畏能動一切諸煩惱山
入於正道欲放光明今得如是十五
地行時光音天聞是語巳皆大歡喜
告餘天衆汝等諸天應生歡喜増長
正法減損諸魔及魔眷屬令正法河
流注不斷竭邪見池調伏貪欲瞋恚
愚癡摧滅邪徒紹隆正法欲散生

正法念處經卷苐十七苐二十五張篤死
欲界天子聞此語巳甚大歡喜讃說
之音如是次第展轉相告乃至光音
一切天衆比丘如是勤修精進心不
休息端直不諂遠離邪曲如是求涅
槃城善音名稱遍諸天衆正
法念處經卷第十七<餓鬼品竟
>癸卯歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@正法念處經卷第十八篤元
魏婆羅門瞿曇般若流支譯畜
生品第五之一復
次比丘知業果報如實觀諸地獄知
業果報一百三十六地獄中衆生壽
命長短増減如實知巳觀第二道無
量餓鬼略而說之三十六種及觀業
行亦如實知彼以聞慧觀諸畜生種
類差別三十四億隨心自在生於五
道於五道中畜生種類其數最多種
種相貌種種色類行食不同羣飛各
異憎愛違順伴行雙隻同生共遊所
謂飛禽及諸走獸烏鵲鵝鴈鴻鳥衆
類異羣別遊不相怨害狐狗野干等
㸦相憎嫉烏與角鵄馬及水牛蚖蛇
鼬等共相殘害形相不同行食各異
以何業故種種形相行食各異彼以
聞慧觀是衆生爲種種心之所役使
作種種業入種種道噉種種食觀察
彼等以何因故各各異類共相憎嫉
卽以聞慧知此衆生於前世時以邪
見故習學邪法復有衆生亦學邪

@@正法念處經卷苐十八苐二張篤
法而生邪慢以邪見論邪見譬喻㸦相
諍論雖共談論無所利益無有安樂
亦非善道如是二人身壞命終墮於
地獄受無量苦従地獄出以本怨憎
墮畜生中是故怨對還相殺害所謂
蚖蛇黃鼬馬及水牛烏角鵄等復次
比丘知業果報觀諸畜生以何業故
畜生之類相隨無害卽以聞慧知此
衆生於人中時爲生死故行布施時
尋共發願於當來世常爲夫妻是人
身壞命終之後生畜生中而有少樂
非大苦惱謂命命鳥鴛鴦鴿鳥多樂
愛欲以業因故復次
比丘知業果報觀諸畜生狐狗野干
以何業故性相憎害卽以聞慧知此
衆生於人中時於諸善人出家人所
汙其淨食常戲鬪諍貪心因緣身壞
命終墮畜生中受於野干狐狗之身
㸦相憎嫉復次
比丘知業果報觀諸麞鹿以何業故
而生彼處卽以聞慧知此衆生爲前
世時喜作强賊擊鼓吹具至於城邑
聚落村營破壞人柵作大音聲

正法念處經卷苐十八苐三張篤加
諸恐怖如是之人身壞命終墮於地
獄具受衆苦従地獄出生麞鹿中心
常怖畏以本宿世破人村落令他恐
怖是故生於曠野山林常多恐怖以
業力故若生人中心常恐怖小心怯
弱多懷怖畏餘業緣故如是少分觀
畜生處㸦相憎嫉以多業故共相殘
害隨本業故復
次比丘知業果報觀諸畜生以何業
故受化生身卽以聞慧知此衆生於
前世時爲求絲絹養蠶殺繭或蒸或
煮以水漬之生無量虫名火髻虫有
諸外道受邪齋法取此細虫置於火
中供養諸夭以求福德身壞命終墮
於地獄具受衆苦従地獄出生於倶
舎諸化生中種種異類復
次比丘知業果報觀諸畜生以何業
故墮濕生中彼以聞慧知此衆生起
惡邪見殺害龜龞魚蟹蜂蛤及小池
中多有細虫或酢中細虫或有惡人
爲貪財故殺諸細虫或邪見事天殺
虫祭祀身壞命終墮於地獄具受衆
苦不可稱計従地獄出受濕生身

@@正法念處經卷第十八第四張篤或
作蚊子或爲蚤蝨觀二種生巳如是
次第以微細心觀業果報觀於卵生
諸衆生等以何業故而生彼處若人
未斷貪欲恚癡修學禪定得世俗通
有因緣故起瞋恚心破壞國土是人
身壞命終墮於地獄受無量苦従地
獄出受於卵生飛鳥鵰鷲之形従此
命終若生人中常多瞋恚以餘業
故復
次比丘知業果報彼以聞慧觀諸畜
生以何業故受胎生身若有衆生以
欲愛心和合牛馬令其交會以自悦
意或令他人邪行非礼是人身壞命
終之後墮於地獄具受衆苦従地獄
出受於胎生畜生之身若生人中受
黃門身以餘業故復
次比丘觀十一種畜生巳次觀四種
衆生従地獄出受四種食何等爲四
一者摶食二者意思食三者觸食四
者識愛食比丘思惟觀察四食果報
以聞慧觀見有衆生以諸摶食與惡
戒者及諸賊人旣食之後令此賊人
殺害除怨是賊受語卽殺彼怨如

@@正法念處經卷苐十八苐五張篤是惡
人身壞命終墮於地獄具受衆苦従
地獄出墮於叚食畜生之中受水牛
牛羊駝驢象馬豬狗野干麞鹿犛牛
烏鵄鵰鷲鵝鴨孔雀命命鴻鳥雜類
衆鳥多處曠野嶮岸中生是名少分
摶食衆生復次
比丘觀於觸食衆生之類住在殳中
或初出殳以觸爲食復有衆鳥樂住
水中依岸爲巢或穿河岸以爲窠窟
敷産卵㲉龍蛇等類以何業故而受
觸食比丘觀察卽以聞慧知此衆生
於前世時心許行施思惟籌量後心
還悔而不施與以不善業墮畜生中
以本思心受觸食報復次
比丘觀於思食諸衆生等以何業故
而受思食卽以聞慧知衆生類謂赤
魚子堤彌魚子錯魚等子螺蜂蛤卵
思心爲食若母憶念則不飢渴身命
増長以何業故而生此處卽以聞慧
知此衆生愚癡少智不識業果許施
人物而語之言却後半月或至一月
我當施汝財物飮食金銀珍寶時彼
貧人聞其許施心生歡喜美言

正法念處經卷苐十八苐六張篤
讃歎一月半月望有所得時貧窮人
徃至其家是時其人更作異語不復
本信如是惡人命終之後墮於憂喜
地獄之中具受衆苦従彼命終墮畜
生中意思爲食以其前世許他貧人
令生歡喜後竟無實以是因緣若生
人中爲人奴婢以餘業故
復次比丘知業果報觀諸畜生第四
識食卽以聞慧見有畜生愛識苦惱
常憶飮食生曠野中受大蟒身蜥蜴
等身唯吸風氣復有光明天亦名愛
識憶食而非苦惱見食憶持隨念卽
飽畜生憶食以何業故而受斯報卽
以聞慧知此衆生或以多瞋或以多
癡殺害衆生彼人身壞生惡道中受
大蟒身以前世時好愛怨結自縛其
心以是因緣生畜生中受斯苦惱愛
識食風若生人中於無因處常懷瞋
恚而起鬪諍以餘業故
復次比丘知業果報觀無量無邊畜
生世間云何衆生受水虫身彼以聞
慧知此衆生愚癡少智無有慧心臨
命終時極患渴病貪愛念水身壞命

@@正法念處經卷苐十八苐七張篤
終墮於惡道受水虫身作種種魚是
人命終於中陰有見諸水時起心卽
徃生於水中取因緣有此中陰有分
若本不行布施持戒是人則生燸水
之中口常乾燥如觸灰汁以本業故
復次比丘知業果報觀諸飛鳥畜生
之類以何業故行於虛空無㝵之處
卽以聞慧觀三種神通何等爲三一
者解脫神通二者身行神通三者心
自在神通是解脫人隨心憶念若鳥行
地界若飛於空亦如地行非解脫法
諸佛如來神通之力如心念緣隨意
能至有三種作如是三種聖神通勝
復次比丘知業果報觀於畜生云何
觀於地獄畜生天人水行陸行空行
飛鳥走獸彼以聞慧觀地獄中種種
苦惱有二種畜生有衆生數非衆
生數衆生數者生於彼處被燒苦惱
非衆生數者地獄罪人以顚倒心見
諸大鳥於虛空中翺翔遊戲心卽生
念願生此處隨念卽生受飛鳥身具
受如上地獄苦惱以惡業報生地獄
中見諸師子形色可畏虎豹大鳥惡
虫
@@
正法念處經卷苐十八苐八張篤蟒
蛇大惡色者非衆生數以諸逼惱害
地獄人是衆生數業之所得令諸罪
人受大苦惱彼無苦惱畜生衆生在
地獄中
爲師子虎豹乃至蟒蛇之所惱害復
次比丘知業果報觀飢渴燒身諸餓
鬼道有諸畜生受飢渴苦卽以聞慧
見三十六種餓鬼道中生諸飛鳥従
人中死生於鳥中受烏鵄鵰鷲鷹鷂
等鳥害生之類従鳥中死生餓鬼世
間受餓鳥身飢渴燒身啄諸餓鬼拔其
眼出或破其頭而食其腦如是餓鬼眼睛腦髓熱如融銅此等衆生皆共食之以惡業故比丘如是觀餓鬼鳥巳卽以伽他而呵責言熱業得熱報具受諸大苦如是應捨離此惡不善業勿造斯惡業貪嫉自破壞若行貪嫉者墮餓鬼畜生㸦共相殘害或打縛繫閉則受餓畜生故應捨愚癡愚癡自壞心遠離於戒施爲愛所誑惑則墮畜生中不識行邪正食所不應食應作而不作不解法非法五根癡頑鈍但作畜生業

正法念處經卷苐十八苐九張篤守長
如是比丘觀諸畜生但有一業時所
繫縛流轉無量百千生死受畜生中
無量百千種種苦網之所繫縛畜生
一業無量因緣次第貪欲業繫不斷
生大海中深十由旬受於摩竭大魚
螺蜂蛤虫提彌鯢羅那迦錯魚迭㸦
相畏常懷恐怖多行婬欲愚癡因緣
非法邪行不識應行不應行處生大
海中爲水燋惱常患飢渴㸦相殘害
惶怖相畏若多行瞋癡生大海中深
萬由旬受毒龍身迭共瞋惱瞋心乱
心吐毒相害常行惡業龍所住城名
日戲樂其城縦廣三千由旬龍王滿
中有二種龍王一者法行二者非法
行一護世界二壞世閒於其城中法
行龍王所住之處不雨熱沙非法龍
王所住之處常雨熱沙若熱沙著頂
熱如熾火焚燒宮殿及其眷屬皆悉
磨滅滅巳復生
復次比丘知業果報觀龍世界雨熱
沙苦以何業因而受斯報卽以聞慧
知此衆生於人中時愚癡之人以瞋
恚心焚燒僧房聚落城邑如是惡人

@@正法念處經卷苐十八苐十張篤守長
身壞命終墮於地獄受無量苦従地
獄出生於龍中以前世時以火燒人
村落僧房以是因緣受畜生身熱沙
所燒
復次比丘觀龍世間以何業故生於
彼處以何緣故不爲熱沙之所燒害
卽以聞慧知此衆生於前世時受諸
外道世間邪戒行於布施而不清淨
如上所說七種不淨以瞋恚心願生
龍中是人身壞命終之後墮戲樂城
受龍王身生彼城巳瞋恚心薄憶念
福德隨順法行如是龍王其身不受
熱沙之苦
復次比丘知業果報觀龍世間以何
業故法行龍王生戲樂城戲樂城者
爲何等相卽以聞慧觀法行龍王所
住之城七寶城郭七寶色光諸池水
中優波羅花衆花具足酥陀味食常
受快樂香鬘瓔珞末香塗香莊嚴其
身神通憶念隨意皆得然其頂上有
龍蛇頭於其城中有諸法行龍王其
名日七頭龍王象面龍王婆修吉龍
王得叉迦龍王跋陀羅龍王<魏言賢龍>盧醯

@@正法念處經卷苐十八苐十一張篤多龍
王<魏言赤龍>鉢摩梯龍王雲鬘龍王阿跋多
龍王一切道龍王鉢婆呵龍王<魏
言忍龍>如是等福德諸龍隨順法行以善心故
依時降雨令諸世聞五穀成熟豐樂
安隱不降灾雹信佛法僧隨順法行
護佛舎利如是龍王無熱沙苦受第
一樂於四天下降澍甘雨謂閻浮提
瞿陀尼弗婆提鬱單越若人順法孝
養父母供養沙門及婆羅門修行正
法令法行龍王増長大力以法勝故
降微細雨五穀熟成色香味具無諸
灾害果實繁茂衆花妙色日月晶光
威德明淨福德龍王不放毒風閻浮
提人有四因緣則多喪命何等爲四
一者飢儉二者刀兵三者毒風四者
惡雨若諸世間隨順法行修諸福德
法行龍王増長大力不出惡雲不降
惡雨無惡風氣衆水調善稻穀豐熟
果味肥美色香味具食之無病離諸
飢惱色力具足四大安隱修行善業
以行善業助其果報田稼豐熟法行
龍王如是次第擁護順法修善衆生
觀閻浮提巳觀瞿陀尼云何順

正法念處經卷苐十八苐十二張篤
法龍王護瞿陀尼瞿陀尼界衆生心
軟唯有一惡以水濁因緣食之夭命
順法龍王於彼世界不雨濁水瞿陀
尼人食清水故得無病惱以龍力故
復次比丘知業果報觀弗婆提法行
龍王云何與樂彼以聞慧知弗婆提
人若聞雷聲若見電光以心軟故卽
得病苦法行龍王於彼世界不作雷
音不放電光令弗婆提人不遭病苦
龍王力故
復次比丘知業果報觀鬱單城人云
何衰惱彼以聞慧知鬱單越人若遇
黑雲冷風所吹香花不敷旣見花合
心懷憂惱黑雲起故僧迦賖山鳥鳴
麤惡衆樂音聲悉無美音於惡龍所
得此衰惱法行龍王不以黑雲冷風
飄如是四天下法行龍王以義安
樂利益衆生
復次比丘知業果報觀龍世間何等
惡龍不順法行卽以聞慧知戲樂城
諸惡龍王不順法行其名日波羅摩
梯龍王<魏言惱乱>毗諶林婆龍王<魏言奮迅>迦羅
龍王<魏言黑色>睺樓睺樓龍王<魏言多聲>住於海

@@正法念處經卷苐十八苐十三張篤
中戲樂城内云何此等非法惡龍増
長勢力
彼以聞慧知諸衆生行不善法不孝
父母不敬沙門及婆羅門如是惡龍
増長勢力於閻浮提作大惡身以惡
心故起惡雲雨所雨之處生惡毒樹
惡風吹樹毒氣入水令水雜毒一切
五穀皆悉弊惡若有食者則得病苦
穀力薄故令人短命是弊龍王惡心
灾毒迭㸦相害以是惡故閻浮提人
悉皆毀壞以非法龍作諸惡故
復次比丘知業果報觀於自在大力
龍王云何非法惡行龍王以諸衰患
惱瞿陀尼彼以聞慧知非法惡龍於
瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨令一切
水皆悉潦濁瞿陀尼人若有飮者以
此因緣得大衰惱如是比丘觀瞿陀
尼如實了知
復次比丘知業果報觀弗婆提彼以
聞慧知諸世間不修法行時惡龍王
力勢増長震吼大雷如大山崩弗婆
提人以軟心故多遭病苦或耀電光
遍滿世界如火熾燃雲中龍現眼如

@@正法念處經卷苐十八苐十四張篤車
輪其身黑惡猶如黑山其頸三頭奮
出衆花形如馬相或作蛇身現如是
等種種惡身令弗婆提有人見之得
大衰惱復
次比丘知業果報觀鬱單越如第二
天云何惡龍於鬱單越人加諸衰惱
卽以聞慧知鬱單越僧迦賖山如前
所說蓮華常開香氣馚流其色妙好
彼國衆人齅之歡喜若世間人不孝
父母不供養沙門婆羅門時惡龍王
以自在心勢力増長起大重雲猶如
黑山黤霮垂布掩蔽日光蓮華卽
合無有香氣失金色光鬱單越人見
華旣合愁惱怯劣雲中出風吹衆樂音
皆悉乱壞不可愛樂如是四天下惡
龍勢力而作衰害復
次比丘知業果報觀四天下有勝有
劣彼以聞慧觀鬱單越國快樂安
隱勝三天下閻浮提人行法非法以
是因緣苦樂増減是三天下増長業
地行十善道有佛出世以閻浮提因
緣故有四天下閻浮提人思惟修行
十善業道能修梵行此世界中多

正法念處經卷苐十八苐十五張篤
能思惟觀察生滅此國金剛座處
一切世間閻浮提國悉無此座金
剛座處八萬四千由旬佛坐此座生
菩提心以此因緣如來出於閻浮提
國非餘天下何以故善根成就得佛
菩提湏彌山王尙不能持何况餘地
以是因緣佛處閻浮提不處餘國人
身難得閻浮提中造業因緣得生人
中以此因緣四天下中閻浮提國第
一最勝非餘天下
復次比丘知業果報觀龍世界以何
業故非法行龍王呑食蝦蟆噉後沙土
呼吸食風彼以聞慧知此衆生於人中
時欺陵妻子獨飯美食其人妻子見
之戀著口中流涎此人獨食飽滿充
足於妻子所但與麤澁如是之人身
壞命終墮於龍中呑食蝦蟇噉沙吸
風受相似業果
復次比丘知業果報觀龍世界以何
業故諸龍降雨復以何業降諸灾雹
卽以聞慧知此惡龍含毒瞋恚不順
法行一一龍王瞋恚鬪諍起惡雲雨
惡風灾雹悉令五穀散壞不收以諸

@@正法念處經卷苐十八苐十六張篤衆
生行於非法惡龍瞋恚故有斯變復
次比丘知業果報觀龍世界云何於
閻浮提降澍時雨潤益甘蔗稻麻叢
林大小麦豆五穀増長卽以聞慧見
法行龍王降注時雨以義安樂利益
衆生以諸衆生隨順法行降澍時雨
令國豐樂復
次比丘知業果報觀一切龍所住宮
殿幾許龍衆住於海中幾許龍衆住
於衆流卽以聞慧知閻浮提人不順
法行無量諸龍住於衆流閻浮提人
隨順法行五十七億龍住於衆流復
次比丘知業果報觀龍世間觀戲樂
城及流水龍巳觀大海底何等衆生
住在其中卽以聞慧知大海地下天
之怨敵名阿修羅略說二種何等爲
二一者鬼道所攝二者畜生所攝鬼
道攝者魔身餓鬼有神通力畜生所
攝阿修羅者住大海底湏彌山側在
海地下八萬四千由旬略說四地第
一地處二萬一千由旬是羅睺阿修
羅王所住之處此羅睺阿修羅王於
欲界中化身大小隨意能作以人

@@正法念處經卷苐十八苐十七張篤
行善不善力故時阿修羅作是思惟
我當觀彼怨家園林遊戲之處與諸
婇女共相娛樂恣意受樂思惟是巳
卽自莊嚴以大靑珠王波頭摩珠王
光明威德珠王或以金王五色赤珠
王或以雜色衣王若靑若赤若黃若
黑種種諸色莊嚴其身以爲鉀胃光
明晃昱時羅睺阿修羅王身量廣大
如湏彌山王遍身珠寶出大光明大
靑珠寶出靑色光黃黑赤色亦復如
是以珠光明心大憍慢謂無與第欲
令天女阿修羅女愛敬其身従城中
出其所住城名日光明縦廣八千由
旬無量寶林流泉浴池諸樹蓮花莊
嚴其城首冠花鬘塗香自嚴散以末
香従城而起觀天園林遊戲之處若
閻浮提人不行正法不孝養父母不
敬沙門婆羅門及諸尊長不依法行
不奉三寶不觀善法及不善法諸天
勢力悉爲減少四天王天展轉相告
悉避逃逝恐師子兒羅睺阿修羅王
來殺我等若閻浮提人修行正法孝
養父母敬事師長供養沙門耆舊

正法念處經卷苐十八苐十八張篤長宿
一切諸天勢力増長時四天王以衆
寶衣莊嚴其身塗香末香卽時當於
師子兒羅睺阿修羅上虛空之中雨
諸刀劒一切天衆心生喜悦至湏彌
側發聲大叫若天不出阿修羅王欲
觀園林日百千光照其身上莊嚴之
具映障其目而不能見諸天園林遊
戲娛樂受樂之處時羅睺阿修羅王
作是思惟日障我目不能得見諸天
婇女我當以手障日光輪觀諸天女
卽舉右手以障日輪欲見天女可愛
妙色手出四光如上所說立海水中
水至其腰寶珠光明或靑或黃或赤
或黑以手障日世間邪見諸論師等
咸生異說言羅睺阿修羅王蝕日若
日赤色黑色以如是法相人壽命不
識業果諸相師等作如是說或言當
豐或言當儉或言凶禍殃及王者或
言吉慶時阿修羅手障日巳諦觀諸
天園林浴池遊戲之處時天帝釋見
是事已勅諸天衆莊嚴宮殿令諸天
子以種種寶莊嚴其身徃趣羅睺阿
修羅所欲共鬪戰時羅睺阿修

@@正法念處經卷苐十八苐十九張篤羅王
見諸天衆卽還宮城復次
比丘云何觀月蝕卽以聞慧知羅睺
阿修羅王眷屬官衆行於海上見月
常遊憂陀延山頂行閻浮提住毗琉
璃光眀之中端嚴殊妙百倍轉勝官
屬見巳卽至羅睺阿修羅所白言大
王滿月端嚴如天女面時羅睺王聞
是語巳愛心卽生欲見天女従地而
起渴仰欲見以手障月欲見天女阿
修羅王無量衆寶莊嚴其身如上所說
閻浮提中呪術師等而作呪日一切
國土聚落城邑衆惡速滅一切世間
土地衆惡速滅一切婆羅門中衆惡
速滅若月黑色黃色世間相師作如
是說或言當豐或言當儉或言王者
凶危或言吉慶或言兵刃勇起或言
不起瞿陀尼弗婆提鬱單越何其方
面所蝕之處無邪見說以此一因緣故
日月掩蔽謂是月蝕復次二因緣故
掩蔽日月天降大聲羅睺阿修羅王
住大海下時諸官屬白言大王天主
憍尸迦住湏彌山頂善見城内處善
法堂諸天功德五欲具足眷屬

@@正法念處經卷苐十八苐二十張篤圍遶
歡娛受樂天主憍尸迦爲諸天主大
王今爲我等所尊王有大力神通勝
彼可率官屬徃攻天主壞善見城時
阿修羅卽受其語奮威縦怒出光明
城震吼如雷閻浮提中語國相師謂
天獸下說如此相或言豐樂安隱無
他或言灾儉五穀勇貴或言王者崩
亡或言吉慶靈應嘉祥或言兵刀起
於境内或言人民安樂無變或言當
湏齊肅潔淨拜神求福時羅睺阿修
羅王如是思惟我寶珠等留此城内
爲我諸子作大光明若無寶珠則無
光明天上亦爾有日月故則有光明
若無日月則應闇冥我今寧可覆蔽
日月令天黑闇時阿修羅思惟是巳
従城而起卽以一手覆障日月諸光
明輪世間愚人諸相師等咸記灾祥
如上所說復以一手摩湏彌頂欲與
諸天決其得失是阿修羅畜生少智
見天種種勝相莊嚴威德光明心生
疑悔還歸所止住光明城是名第二
因緣掩蔽日月令日月蝕天聲震吼


正法念處經卷苐十八苐二十一張篤復次
比丘知業果報觀大羅睺阿修羅王
所受之樂彼以聞慧觀阿修羅所住
城内種種衆寶以爲莊嚴在湏彌山
側深二萬一千由旬廣八千由旬蓮
華浴池林樹蔚茂皆悉具足眞金爲
地色若電光金殿堂閣珊瑚寶樹懸
衆寶鈴出妙音聲種種樂音歡娛受
樂一一池中金花莊嚴鳧鴈鴛鴦皆眞
金色以爲嚴飾見者愛樂如天衆鳥
摩尼爲嘴歡喜遊戲七寶雜色靑毗
琉璃以爲羽翼於諸樓閣欄楯之間
歡娛遊戲甚可愛樂出妙音聲見者
悦樂一切衆鳥亦復如是清淨無穢
端正莊嚴孔雀翡翠<尾也>眼㸦開合頭
頂勝冠雙類隨行飮食華汁婆鳩羅
華其聲雅妙如童子音頂冠金色或
毗琉璃於欄楯間翺翔遊戲未曾休
息恣於華汁其目紺靑身色雜綵如
間電光衆色分明黃色細軟鮮明如
電行於林樹山巖之間縦逸遊戲華
鬘瓔珞如天虹色光明遶身如鬘莊
嚴咽喉含美如赤珠色兩翅柔軟如
蓮華敷無量衆色長摩尼嘴身

@@正法念處經卷苐十八苐二十二張篤志淵
氣香潔如畢利迦遊戲宮殿雙類同
行羽翼潤澤飛則倶遊澡潔清池翺
翔陸庭亦復如是哀鳴相呼出微妙
音發欲之音倶枳羅鳥遮倶羅鳥婆
求羅鳥如是衆鳥遍滿城中林樹之
間悉聞其音多有林樹蓮華浴池以
爲莊嚴於其城中有四園林皆是金
樹一一園林縦廣正等滿百由旬一
名遊戲二名耽樂三名鵝住四名倶
枳羅此四園林映飾其城一一林樹
有三千種如願之樹其樹金色如雲
如影其枝柔軟鳥栖其上衆華常
敷香氣馚馥滿一由旬多有羣蜂流
蜜充溢或金色樹酒泉流樹牛頭栴
檀香樹有如雲色七葉香樹枳多迦
樹畢利迦樹微風吹動黑沉水樹普
眼香樹明燈香樹摩尼香樹火色香
樹靑無憂樹赤無憂樹婆究羅樹阿
枳多樹阿殊那樹尼珠羅樹靑荊香
樹提羅迦樹有如是等衆華香樹其
華敷榮常若新出復有衆果摩頭迦
樹鳯凰子樹婆那娑樹<其果如瓮>無遮果樹
垂瓠果樹毗頭羅樹地蓋果樹虛空

@@正法念處經卷苐十八苐二十三張篤蓋
樹雲色果樹樂見果樹遮雲果樹鳥
集果樹蜂芒果樹香鬘樹香華樹種
種色華時時常敷女人見之皆生樂
著樹蒱桃樹迦卑他樹波流沙迦樹其
葉具足光明莊嚴鬱映渠流嚴飾泉
池觀之可愛如是種種諸樹或有生
於閻浮提中或有生於鬱單越國或
有生於阿修羅王光明城中或有華
樹或有果樹或有酒樹阿修羅王遍
行遊觀歡娛受樂與衆婇女圍遶自
娛於此煩惱染無常不堅速朽之樂
謂爲甘露不死之地阿修羅王有四
婇女従憶念生一名如影二名諸香
三名妙林四名勝德此四婇女有十
二那由他侍女以爲眷屬圍遶阿修
羅王娛樂恣情縦逸受樂無喻可說
阿修羅王自業成就無量億衆婇女
圍遶歡娛喜樂千柱寶殿寶房行列
復次比丘知業果報觀羅睺阿修羅
王以何業報得阿修羅道作何業故
得如是報伽他頌日
無因則無果造業必有報如種子得果
善業生人天善業得樂果常處天人中

正法念處經卷苐十八苐二十四張篤惡業
墮三處阿修羅云何彼受畜生道云何
受樂報少智莫能了此有何因緣比丘
思惟巳卽以聞慧觀阿修羅徃昔過
去習婆羅門法第一聰慧善知世間
種種技術喜行布施於曠野中施諸
飮食果食根食清泉美水房舎敷具
又於四交路首施諸病人行路估客
盲冥貧窮施於房舎飮食敷具悉令
滿足而不正見爾時彌梯羅林有僧
伽藍縦廣二十由旬於其寺中有無
量百千佛塔寶焰莊嚴泥彌王等五
百大王共造斯福中有一塔眞金瓔
珞焰鬘莊嚴七寶映飾種種莊挍隨
其曾聞諸佛名号皆悉啚畫如來影
像種種林樹池流泉源莊嚴勝妙如
上所說爾時
閻浮提中如羅睺阿修羅王城中林
樹皆悉具有如所見樹畫工啚飾莊
嚴佛塔浴池流泉衆妙蓮華衆鳥遊
戲亦如上說時婆羅門名日婆利誦
毗陀論廣造福業如上所說時婆羅
門以四千乘車載衆飮食至大曠野
衆人行路欲施所湏見一佛塔

@@正法念處經卷苐十八苐二十五張篤高
二由旬廣五十里時有惡人以火燒
塔捨之而去時婆羅門見火燒塔作
是思惟我今寧可且住施福救如來
塔奇妙莊嚴彫飾精麗廣大希有當
滅此火令塔不壞若我不救王若知
者或加重罰非實信心非尊重心卽
以四千乘車載水以滅此火旣滅火
巳含笑而言我救此塔爲有福德無
福德耶若有福德願我後身得大身
相欲界無等雖作此願而猶不信不
正思惟常愛鬪戰不信正業福田力
故生光明城作阿修羅王正
法念處經卷第十八癸
卯歳塙麗國大藏都監奉勅
彫造

@@正法
念處經卷第十九篤元魏
婆羅門瞿曇般若流支譯畜生
品之二復次
比丘云何觀羅睺阿修羅王第二住
處彼以天眼智慧觀察阿修羅王所
住之處縦廣一万三千由旬園林浴
池蓮華鬱茂遊戲之處異類衆鳥以
爲莊嚴阿修羅城黃金爲地處處多
有摩尼寶珠珂貝嚴飾多衆婇女端
正殊妙羅睺阿修羅王之所主領不
相諍訟隨意憶念能有所至所住境
界有十三處何等十三一名遮迷二名
勇走三名憶念四名珠瓔五名蜂旋
六名赤魚目七名正走八名水行九
名住空十名住山窟十一名愛池十
二名魚口十三名共道若諸世間不
孝父母不供養沙門及婆羅門不行
正法諸天衆減増長阿修羅衆若諸
世間供養沙門及婆羅門修行正法
減損阿修羅増益諸天衆以法非法
二因緣故令諸天阿修羅増長損減


正法念處經卷苐十九苐二張篤
復次比丘知業果報觀羅睺阿修羅
王所住境界諸阿修羅業法果報彼
以聞慧知此衆生見漁獵者張圍設
網罝罟遮截爲利衆生令其活命破
彼魚堰或有勢力逼令放生或爲自
利或求名譽或爲王者或爲大臣遮
斷屠殺或護種族先世相習行不殺
法不行諸善是人身壞命終墮阿修
羅道受阿修羅身壽命長遠經五千
歲阿修羅中一日一夜比於人間經
五百歲如是壽命滿五千歲少出多
減亦有中夭以下中心因緣力故身
相威德如業得報比丘當知觀衆生
心種種信解
復次比丘知業果報觀大海底羅睺
呵修羅地彼以聞慧第一清淨利智
觀於地下第二地有地名月鬘在羅
睺阿修羅下二万一千由旬有阿修
羅名日陀摩睺<魏言骨咽>阿修羅王名日
花鬘彼有大城名雙遊戲縦廣八万
由旬園林鬱茂清流浴池蓮花映飾
金山巖㟧山窟幽邃多有禽獸周遍
莊嚴靑毗琉璃以爲其地地生緣草

@@正法念處經卷苐十九苐三張篤柔軟
可愛種種衆鳥音聲和雅諸阿
修羅衆悉住其中充滿國界豐樂安
隱周遍奇特甚可愛樂七寶林樹莊
嚴園觀亦如上說復有衆樹殊特倍
前那伽龍樹無憂龍樹陀婆樹佉提
樹無憂力樹復有衆樹勝前樹林謂
夜光樹夜開敷樹婆究吒樹尼單多
樹重花樹普愛樹集花樹繁花樹柔
軟花樹五歲花樹蜂愛樂樹瞿流瞿
流音聲樹衆鳥遊戲樹白齒樹那羅
葉樹雙遊戲城住四山中其山金色
一名歡喜山二名金焰光山三名不
見頂山四名可愛光山其山高廣五
千由旬種種林樹流泉浴池河水清
冷羣獸異類種種雜色隨色周遊衆
婇女等歡娛受樂種種衆寶莊嚴門
戶牛頭栴檀樹香風涼冷觸身悦樂
常遊香林遊戲自娛種種衆寶以爲光
明無所障蔽種種妙花莊嚴其身無
量百千孔雀音聲大阿修羅王之所
守護寒暑調適多諸人衆歡樂常悦
音聲伎樂歌舞喜笑以自娛意星鬘
城中有大池水縦廣五百由旬第一

@@
正法念處經卷苐十九苐四張篤清
淨最上美味無有泥濁亦無垢汙湛
然無減端嚴可愛猶如滿月星鬘城
中其池名日一切觀見以池勢力陀
摩睺阿修羅王若欲鬪戰莊嚴器仗
圍遶彼池自觀其身如視明鏡自觀
其相知戰勝負於池水中如明淨鏡
自見退走知天必勝若於池中見身
偃臥知爲死相時陀摩睺阿修羅王勇
健阿修羅王於池水中自見其身若
走若墮時阿修羅作是思惟以何事
故於此池中見如是事我與天鬪退
墮破壞卽皆還歸所止之處或至十
年或至百年或五百年時勇健阿修羅
王以衆器仗種種鉾鎧塗香末香花
鬘莊嚴復至一切觀池圍遶自觀何
因緣故見我破壞卽於池中見閻浮
提人孝養父母恭敬沙門婆羅門修
行正法樂生天上命終之後生諸天
中是故天衆増長阿修羅衆虧損減
少以於池中見如是相時陀摩睺勇
健阿修羅王作是思惟以人修行孝
養父母供養沙門婆羅門行法因緣
以人力故天得勝力我今當與

正法念處經卷苐十九苐五張篤世間
之人作不安樂不饒益事令天減劣
我等増長時陀摩睺勇健阿修羅王
復自思惟以人因緣天有勝力我當
云何令此衆人失其所食令天亦破
人以食故而得壽命得修法行今當
方便斷人所食思惟是巳卽向海中
惡龍王所是惡龍王不順法行含毒
多瞋常爲他人作大衰損不利益事
我今當徃至彼住處惱乱龍王奮迅
龍王迦羅龍王如是等龍不順正法
時陀摩睺阿修羅王旣至龍所作如
是言汝於世人快得自在人今助天
令我損減人依食故而得壽命汝當
爲我斷彼人食汝若能爾則無復人
若無人民天則損減如婆修吉龍王
德叉迦龍王是汝大怨我於諸天亦
復如是吾之怨敵汝可爲我彌滅人
界爾時惡龍聞陀摩睺勇捷阿修羅
王如是說巳答言甚善我當與汝共
爲伴侣朋翼佐助是時龍王自入其宮起
大瞋恚震動大水或百由旬二百由
旬三百由旬地住水上以水動故大
地亦動非法惡龍動大地

@@正法念處經卷苐十九苐六張篤
巳世間邪見諸論師等咸作是說如
是相者國土灾儉或言豐樂或言王
崩大臣受殃或言王者靈瑞吉祥或
言兵起或言安隱或言水灾或言元
旱世間相師如是說於地動之相而
不能知動之因緣復有異因緣故令
大地動隨諸衆生行善不善業因緣
故令地大動地下有風名爲持風持
風動故令大水動大水動故令大地
動五十由旬或百由旬或二百由旬或
三百由旬或四百由旬隨風廣狹水
動亦爾如水廣狹地動亦然以何因緣
風動故水動水動故地動卽以聞慧
天眼觀察風持於水水持於地以風動
故大水則動以水動故大地則動是
爲二因緣故令地大動彼比丘觀二
種動若善因緣動衆生豐樂無諸衰
患若諸衆生作不善行因緣動者衆
生則有不善事起善不善等一切諸
業従因緣生非無因生非有作者因
果相似而得果報邪見相師不識因
果作是說言天帝動地或言風動灾
禍豐樂飢儉荒壞王者吉凶風雨旱

@@正法念處經卷苐十九苐七張篤
澇兵革軍陣或起不起天牛婆羅門
或善或惡世間相師占相吉凶觀星
宿者不識因果但作此說記說百灾
一言有徵愚人皆謂我此書記最勝
無比
復次比丘知業果報觀陀摩睺阿修
羅勇健阿修羅王非法惱乱惡龍王
等具觀察巳爲利一切諸世間故思
惟顴察云何惡龍弊阿修羅何因緣
故損減不勝不作衰損壞諸世間卽
以聞慧知閻浮提人若修行正法孝
養父母供養沙門婆羅門及諸耆老
若王大臣修行正法爾時地神諸夜
叉等見彼惡龍惡阿修羅欲行非法
壞諸世間卽向大海至婆修吉龍王
德叉迦龍王等諸龍王所說如是事
復告虛空諸夜叉等說如上事時虛
空中諸夜叉等聞諸地神說是語巳
卽以大身大神通力生大瞋恚口中
出煙乘空上行徃詣四天王所說如
是言提婆天王惱乱惡龍弊阿修羅
今欲破壞閻浮提中順法修行孝養
之人閻浮提中邪見論師見彼夜叉

正法念處經卷苐十九苐八張篤口中
出煙謂慧星出言是閻羅王一百一
子不知乃是一百一大力夜又時彼
世人或有見者有不見者世俗相師
說言是閻羅王一百一子不如實知
妄生分別言慧星出或言豐樂或言
飢饉或言王者吉祥或言王崩或說
兵起或言不起或言牛婆羅門吉與
不吉或言水旱灾異或言某國凶衰
或言某國無事雖作此說虛妄不實
復次
比丘知業果報觀於惡龍惡阿修羅
所行之法彼以聞慧見彼大身大神
通力行使夜叉告諸天衆說如上事
時四天王告夜叉日汝莫怖畏汝莫
怖畏諸天尊勝阿修羅衆怯弱下劣
何所能爲所以者何閻浮提人修行
正法孝養父母供養沙門婆羅門恭
敬長宿以是義故我衆増長阿修羅
弱無所能爲時虛空神諸大神通大
夜叉等聞天所說歡喜踊躍於彼惡
龍阿修羅所生大瞋恚卽下欲詣法
行龍王婆修吉德叉迦等諸龍正所
說上因緣従空而下一切身分

@@正法念處經卷苐十九苐九張篤
光焰騰赫見是相者皆言憂流迦下
<魏言天狗下>若其夜下世人皆見若晝下
者或見不見下入大海至彼法行大龍
王所說上因緣見是相巳世間邪見
諸呪術師咸作異說是相出者㦯言
豐樂或言飢饉或言王者吉凶或言
兵起或言不起或言人民喪歿或言
不死或言牛婆羅門有吉不吉雖作
此說不知業果隨相似說無有眞實
復次比丘觀憂流迦天火下者復有
因緣憂流迦下諸天欲行宮殿隨身
其行速疾二殿並馳㸦相研磨令火
熾焰光明騰赫従上而下世人見巳
諸呪術師及占星者作如是說世間
飢饉或言豐樂或言王者吉凶灾祥
或言國土安寧或言荒壞或言畜生
疫病流行民遭重疾或言人畜安吉
無爲諸世邪論雖作此說而不能知
相之因緣何以故但隨相說不識業
果故所以者何一切世間沙門婆羅
門若天魔梵若阿修羅不能如是知
微細業因緣果報不能思惟我此去
律十善業道唯除如來

@@正法念處經卷苐十九苐十張篤復
次比丘知業果報觀於空行大力夜
叉云何而得此大勢力能行天上能
至大海法行龍王所彼以聞慧見空行
夜叉大神通力入大海中至婆修吉
德叉迦隨順法行大龍王所說如是
言陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王至
一切觀池自觀其身如上所說時婆
修吉德叉迦等諸大龍王聞夜叉說
告夜叉日非法惡龍我當呵責令其
折伏我當於彼閻浮提中降澍時雨
令閻浮提人百穀苗稼悉得増長豐
樂安隱夜叉聞巳歡喜而去時大龍
王婆修吉德叉迦諸龍王等自莊嚴
巳徃至非法惡龍惱乱龍王奮迅龍
王諸惡龍所作如是言汝行非法好
作衆惡我行正法隨順衆善汝於我
等非爲善伴我今欲與汝鬪決其勝
負時惱乱龍奮迅龍等聞是語巳卽
起莊嚴震雷耀電霹靂起火降澍大
雨若閻浮提人孝養父母供養沙門
及婆羅門耆舊長宿時婆修吉德叉
迦龍王等則得勝力惱乱奮迅惡龍
王等破壞還退令閻浮提雨澤以

正法念處經卷苐十九苐十一張篤時人
民豐樂時諸呪師占星宿者妄作邪
說言八曜等功德相故二十八宿功
德相故是故依時降澍大雨牛婆羅
門力故令天降雨非餘因緣若閻浮
提人不孝父母不供養沙門婆羅門
不敬尊長不行正法婆修吉德叉迦
如法龍等退沒不如時惱乱龍奮迅
龍等得大勢力令閻浮提雨澤不時
灾旱水澇人民飢饉世間邪見呪術
占星諸相師等作如是說人曜過故
時節過故卦相過故諸外道等不識
業果不知以衆人行惡令國灾儉更
作異說非如實見何以故若天世間
若魔世間若梵世間若沙門婆羅門
非其境界唯除如來及我弟子諸沙
門等聞我所說諸業果報及餘業報
決定之相非是餘人能知此業復次
比丘知業果報顴陀摩睺阿修羅所
住之處若如法龍王婆修吉等得大
勢力非法者壞陀摩睺阿修羅住星
鬘城或住林中心懷憔悴光明威德
悉亦損減羞愧愁慼自入其宮作如
是念我今伺時能破諸天時陀

@@正法念處經卷苐十九第十二張篤摩睺
思惟是巳卽徃羅睺阿修羅所作如
是言阿修羅王汝當强力無得怯弱
不久我當破彼天衆羅睺阿修羅王
聞是語巳告陀摩睺勇健阿修羅言
汝莫愁怖且自安意不久我能壞彼
天衆及其天主帝檡天王時陀摩睺
勇健阿修羅王聞是語巳復更歡喜
還其所止復次
比丘知業果報觀星鬘城巳次觀陀
摩睺阿修羅王餘地園林彼以聞慧
觀陀摩睺有異園林縦廣一萬三千
由旬園林流池衆鳥異類遊戲之處
蓮華浴池鳧鴈鴛鴦周遍莊嚴歡娛
受樂其地住處有七園林一名雲鬘
林二名常林三名戲樂林四名果常
集林五名風樂林六名伎樂林七名
雜寶林是爲七種大林陀摩睺阿修
羅之所住處多諸衆侣以自業力皆
受富樂悉滿其中復次
比丘知業果報觀陀摩睺阿修羅受
業報果以何業故生於彼處卽以聞
慧知此衆生於前身時作大施會供
養外道行不淨施雜漏不堅以

@@正法念處經卷苐十九苐十三張篤種種
食施於破戒雜行之人心無正思如
是施巳命終生於畜生之中受陀摩
睺阿修羅身以下中上業所得樂報
亦下中上因果相類復次
比丘知業果報觀勇健阿修羅王業
之果報以何業報得呵修羅王彼以
聞慧見此衆生於人中時憙作賊盜
偸竊他物以不正思施離欲外道充
足飮食以是因緣生阿修羅中復次
比丘觀陀摩睺阿修羅壽命修促彼
以聞慧天眼觀察見阿修羅壽六千
歲於閻浮提中六百歲以爲陀摩睺
阿修羅中一日一夜如是壽命滿六
千歲少出多減命亦不定以善不善
業因緣故爲畜生道業果所攝於阿
修羅爲第二地觀第二地巳隨順法
行觀一切衆生順法衆生法護衆生
一切生死所攝衆生善業生於人天
之中惡不善業生於地獄餓鬼畜生
復次
比丘知業果報觀天使者聞虛空中
神通夜叉說是事巳爲何所作彼以
聞慧知天使者徃詣護世鬘持

正法念處經卷苐十九苐十四張篤天所
作如是言阿修羅衆不順法行教諸
惡龍爲閻浮提順法行善諸福德人
作不饒益衰害惱乱所以者何恐彼
行善順法之人命終生天彼作是念
閻浮提人以食因緣能行布施持戒
智慧汝當徃至閻浮提中降澍惡雨
害民百穀空行順法諸夜叉等來至
我所說如是事我今語汝汝可展轉
告餓天衆若軍持天三箜篌天常恣
意天說如是事普令得聞時四大天
王聞其所說徃詣善見城中善法堂
上五欲功德眷屬具足憍尸迦天王
所廣說上事天主憍尸迦卽告護
世四天王言汝當徃詣閻浮提觀諸
衆生有信佛寶法寶比丘僧寶供養
沙門婆羅門耆舊長宿知恩報恩質
直有信孝養父母受持齋戒不諂不
侫不以斗稱欺誑於人㸦相陵易尒
時護世四大天王聞是語巳爲利衆
生下閻浮提一一國土一一聚落一一
城邑軍營村柵一一觀察修行法教
遍行普觀爾時護世四大天王見閻
浮提人隨順法行孝養父母敬信

@@正法念處經卷苐十九苐十五張篤三寶
見此事已卽詣大海大龍王宮戲樂
城内婆修吉德又迦等大龍王所作
如是言法行龍王勿怖勿怖非法減
少正法増長破壞闇冥顯發光明動
魔軍衆天衆増長天人龍王樂行正
法能擊法鼓歌頌法音増益天衆減
損諸魔非法惡龍及阿修羅時婆修
吉德叉迦等諸大龍王聞巳歡喜卽
白護世四天王言我今歡喜天王我
今不畏非法惡龍非法惡行弊阿修
羅不能惱乱閻浮提中法行衆生唯
願仁者爲我啓白釋迦天王時諸龍
王說此語巳護世天王至帝釋所具
說上事時天帝釋聞是語巳歡喜踊
躍伽陀頌日牟尼
眞知說實道若人能行生天上諦行
布施修慈心護諸衆生說愛語正見
清淨心離垢佛說三十三天道淨修
衆善行相應能以善心正依止従此
樂處至樂處復従光明還入明譬如
朝落光明花亦如一燈燃異燈若人
欲得如彼燈莫行放逸自壞心若有
常行淨善心離垢明淨如寶珠

@@正法念處經卷苐十九苐十六張篤是人
智慧離鹿垢能至諸天所生處持戒
習禪及三昧若人有能心修行是人
智慧如眞金必得徃生諸天宮若有
捨離於殺生於諸衆生起慈悲愍哀
質直心寂靜如是之人生天宮於一
切人施軟語捨離衆惡不善業惡業
不能汙其心如是之人生天宮若人
視金如草木觀諸愛欲如火毒如是
離欲智慧人則生天宮受快樂若有
不爲欲境惑不隨愛欲之因緣得脫
三惡道怖畏如是之人生天上若見
鬪諍能酄喻知識親族及兄弟能善
和解令無諍如是之人生天上若人
離惡出欲泥常施一切衆生樂離垢
寂滅心解脫則能破壞魔軍衆若能
調伏於心意不爲心意之所使是人
清淨破怨敵則得上生諸天宮若有
人能淨身業遠離衆惡不善法離欲
修習禪定樂如是之人生天宮捨離
放逸惡知識斷除愛毒諸煩惱不爲
女人欲所縛如是之人生天宮若人
於法勤精進布施持戒及三昧志意
勇猛心堅固是人則生於天上

正法念處經卷苐十九苐十七張篤
若人能於衆結縛智刀斬之而不㝵
自在離縛無所滯如是之人生天宮
離諸欲垢不貪著滅衆過惡除染愛
勇健離垢斷悕望則得受於自果報
若有衆生受人報能常修行衆善法
如是善人業果報令天世間得増長
以人力故天増勝以天擁護人安隱
各各迭㸦増勢力得住正法隨順道
天之善道人世界人之善道天世間
諸惡道地有三種行善之人所遠離
汝應勇猛勤精進當樂親近善知識
如是常應増長法勉力勤加昇天宮
法爲衆樂之根本以法因緣得涅槃
眠睡衆生法常覺法爲最勝第一道
時天帝釋如是教勅護世四大天王
爲護閻浮提人増長正法得利益故
遍行觀察
復次比丘知業果報觀天心行巳内
自思惟隨順法行
復次比丘知業果報觀阿修羅第二
地巳次觀第三阿修羅地何等爲第
三阿修羅地彼以聞慧見第三地在
第二地下二萬一千由旬有阿修羅

@@正法念處經卷苐十九苐十八張篤地名
修那婆縦廣一萬三千由旬樹林鬱
茂浴池流泉衆花常敷伎樂充滿城
名鋡毗羅縦廣八千由旬於彼城中
有阿修羅王名日花鬘阿修羅民名
遊戲行彼阿修羅鋡毗羅城種種衆
寶以爲莊嚴園林遊戲清流浴池蓮
花具足遊戲阿修羅衆悉滿其中有
四大林以爲莊嚴於六時中花常鮮
榮何等爲四一名鈴鬘一一林樹皆
有寶鈴出妙音聲二名黃鬘其林皆
悉是眞金樹三名焰鬘其樹花色猶
如火焰四名雜林諸雜花果以爲莊
嚴此四種林莊嚴阿修羅鋡毗羅城
遊戲阿修羅住處快樂如天無異以
衆塗香末香自塗其身常樂遊戲歌
舞戲笑百千婇女圍遶衞護花鬘阿
修羅王常遊園林而相娛樂種種衆
寶莊嚴其身是名遊戲阿修羅所受
樂處時第二地勇健阿修羅王遣使
名日閻婆來詣花鬘阿修羅所作如
是言閻浮提人供養父母知恩報恩
恭敬沙門及婆羅門如法行故令天
有力我當竭力破壞人天所行

@@
正法念處經卷苐十九苐十九張篤
正法是時第三地花鬘阿修羅王聞
是說巳如上所說心懷瞋恚作如是
言我當云何壞彼人天因人故天人
天卽是我之大怨時第三地遊戲阿
修羅卽時莊嚴種種鉀胄執持器仗欲
詣樂城龍王宮殿時婆修吉德叉迦
大龍王等聞阿修羅聲生大瞋恚身
出電光赫焰大明雨大熾電無量百
千億龍従海中出共阿修羅興大鬪
諍若閻浮提人修行正法龍則得勝
阿修羅衆四散破壞若世間人不順
正法則阿修羅勝龍衆破壞旣被破
巳徃白天使者日大仙我今被破汝
應竭力破阿修羅時天使者聞是事
巳心生瞋恚口中煙出徃告四天王
白言天王阿修羅勝龍今破壞閻浮
提中邪見相師見煙相巳咸作是說
慧星出現或豐或儉或水或旱亦如
上說是爲第二因緣慧星出現若天
龍勝則時雨數降疫氣不行兵革不
起邪見相師復作此說是八曜力之
所作爲廣說上事若諸世間不修正
法不順法行不孝父母不敬沙門

正法念處經卷苐十九苐二十張篤
及婆羅門則阿修羅勝以阿修羅勝
故雨澤不時人民飢饉兵刃數起世
間邪見諸相師等作是思惟八曜所
作爲世人說星宿之過廣說如上如
是一切諸外道等不知正法及以非
法以愚癡心憶想分別不如實說以
阿修羅勝龍王不如時護世四天王
卽向四天衆伽陀頌日
法勝非法減増實離妄語天勝阿修羅
光明勝黑闇布施勝慳貪持戒莫毀犯
佛勝非外道不動勝退沒實語莫諂曲
悲心勝怨害慈心勝瞋恚天王勝修羅
上勝下莫増豐勝勿飢饉智勝滅愚癡
法戒滅衆惡精進離懈怠丈夫勝女人
長者勝小人忍勝於瞋恚人勝非惡龍
白日勝於夜月勝非餘曜五穀勝葌苗
滅苦樂増長離病常安樂柔軟勝麤惡
解脫滅衆縛法戒勝一切善法常増勝
不善常消滅
護世四天王如是說巳卽擊天鼓作
如是言諸天大衆龍王退弱阿修羅
勝時諸天衆聞是語巳莊嚴器仗於
湏臾頃至大海上若世間人孝養父

@@正法念處經卷苐十九苐二十一張篤母敬
事沙門阿修羅衆見諸天來卽時退
散還入其宮若諸世人不孝父母不
敬沙門及婆羅門於湏臾時與天共
鬪天亦得勝花鬘阿修羅王敗散還
宮比丘如是觀阿修羅與天共鬪如
實見巳生猒世心順法修行復次
比丘知業果報觀第二地花鬘阿修
羅王所受業報以何業故生第三地
彼以聞慧見此衆生因節會日相撲
射戲摴蒱圍棋種種愽戲因此事故
行不淨施無心無思亦無福田是人
身壞墮於惡道生遊戲行阿修羅中
壽七千歲以人中七百歲於阿修羅
中一日一夜如是壽命滿七千歲亦
有中夭命亦不定復次
比丘知業果報觀察思惟花鬘阿修
羅王卽以聞慧知此阿修羅王以食
施於破戒病人心無淨思以此業緣
生阿修羅中於鋡毗羅城作阿修羅
王名日花鬘其所食味如天所食湏
陀之味一切樂具如前所說正法
念處經卷第十九癸卯
歳高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第二十篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之三
復次比丘知業果報觀於第四阿修
羅地彼以聞慧見有畜生阿修羅
地在三地下二萬一千由旬名日不
動其地廣摶六萬由旬城名鋡毗羅
縱廣一萬三千由旬莊嚴妙好阿修
羅王名鉢呵娑阿修羅衆名一切忍
是阿修羅王於諸阿修羅中得勝自
在安樂勇健光明威德自在無畏尙
不畏於帝釋天王况於餘天有大力
勢放逸憍慢住一切地下従此以下
更無住處是阿修羅王所住之處摩
尼寶珠以爲其地心常歡悦如人節
會喜樂自娛多諸愛慢以衆蓮花流
泉浴池周遍莊嚴鋡毗羅城七寶宮
殿以爲莊嚴離諸怨敵㸦相親善無
他怖畏受第一樂此第四地鋡毗羅
城園林流池蓮花莊嚴七寶宮殿端
嚴殊妙如星處空端嚴殊妙亦復如
是伽他頌日

正法念處經卷苐二十苐二張篤
心能造作一切業由心故有一切果
如是種種諸心行能得種種諸果報
心爲一切巧畫師能於三界起衆行
爲心所使遍諸趣處處受生無窮巳
心爲繫縛解脫本是故說心爲第一
爲善則能得解脫造惡不善則被縛
如是心意使衆生流轉行於三界海
愚癡愛結自在故心使衆生流轉行
不能到彼涅槃城如生盲人失正路
如是衆生作種種業是故彼城受種
種報是第四地於其城外園林流池
周匝圍遶河泉蓮花衆鳥異類莊嚴
第四阿修羅地所住之處一切忍阿
修羅等勇健無畏第一端正莊嚴其
身共相娛樂不相惱乱心常悦樂猶
如節會與衆婇女種種莊嚴一一徒
衆眷屬圍遶或百或千遊戲嬉樂其
地皆以摩尼眞珠以爲婇女光明晃
耀諸阿修羅恭敬尊重鉢呵娑阿修
羅王瞻仰無猒雖受樂報無常敗散
復次比丘知業果報觀一切忍阿修
羅王所受果報以何業故生於彼處
卽以聞慧見此衆生於人中時邪見

@@正法念處經卷苐二十苐三張篤
覆心不識業果離佛法僧見第一精
進持戒之人欲有所湏來従乞求辛
苦乞索乃施一食旣施食巳而
作是言我施汝食有何福德我以癡
故施汝此食汝下賤人不應出家以
食施汝如以種子投之沙鹵如是難
施身壞命終以此難施墮於惡道不
淨布施以福田功德生於第一安
樂之處衆寶莊嚴受畜生報生不動
界作阿修羅名一切忍謂與天等勝
餘一切阿修羅王一切樂具皆悉具
足以施福田得如是報非
自心生復次比丘知業果報觀一切
忍阿修羅衆業及果報以何業報生
一切忍阿修羅地卽以聞慧知此衆
生愛著美味住林樹間護此林樹非
爲衆生自活命故非有悲心爲自利
益身命因緣護一切林以是因緣身
壞命終生一切忍阿
修羅中復次比丘知業果報觀阿修
羅與天共鬪卽以聞慧觀法行龍王
住戲樂城龍王頂上有七頭其名日
婆修吉龍王德叉迦龍王跋陀龍王
樓醯龍
@@正法念處經卷苐二十苐四張篤王
雲鬘龍王婆都龍王一切道龍王鉢
呵娑龍王婆利沙龍王此諸龍王正
見順法樂離放逸如上所說時不順
法非法惡龍王鉢摩梯龍王毗諶林
婆龍王迦邏龍王睺樓睺樓龍王等
旣爲如法龍王所壞卽走徃趣第一
住處雙遊戲阿修羅所作如是言速
來速來同伴當知婆修吉龍王德叉
迦龍王及四天王破壞我等汝今是
我之所親友何不相助時遊戲阿修
羅聞是語巳卽詣光明城至羅睺阿
修羅所到巳具說上事若羅睺阿修
羅王知世間人修行正法供養沙門
知恩報恩語鉢摩梯等惡龍王言且住
一月遮彼婆修吉德叉迦龍王我當
告彼第二住處阿修羅王無惱汝等
廣說如上時陀摩睺阿修羅聞是語
巳入星鬘城至阿修羅王所作如是
言大王羅睺阿修羅王遣使告我作
如是言婆修吉龍王德叉迦諸龍王
及四天王惱乱鉢摩梯時第二地勇
健阿修羅王聞是事巳卽自觀察有
力無力若閻浮提人修行正法供

正法念處經卷苐二十苐五張篤
養沙門及婆羅門自知無力答彼使
言天有大力所以者何閻浮提人修
行正法我今當徃告第三處爲一切
行阿修羅廣說上事時勇健阿修羅
卽徃告彼第三住處阿修羅衆時一
切行阿修羅聞是語巳入鋡毗羅城
至花鬘阿修羅王所復說上事花鬘
阿修羅王卽觀閻浮提人若有供養
沙門婆羅門者告一切行阿修羅言
我當告彼第四住處阿修羅等時第
三地阿修羅卽向第四地阿修羅所
說如是言婆修吉德叉迦與四天王
共破我伴者龍王等我今當爲彼諸
天衆作大衰惱時第四處阿修羅衆
聞是語巳卽向鋡毗羅城至鉢呵娑
阿修羅王所時鉢呵娑告諸阿修羅
何故速行卽答如上時鉢呵娑告諸
阿修羅衆羅睺阿修羅等無所能爲
令四天王破壞鉢摩梯諸龍王等世
間順法供養沙門及婆羅門何所能
爲我能壞之時鉢呵娑阿修羅王至
大衆阿修羅所告言速疾莊嚴我今
欲徃婆修吉德叉迦等四天王所破

@@正法念處經卷苐二十苐六張篤其軍
衆時諸阿修羅王以無等力率諸軍
衆與天共鬪時鉢呵娑阿修羅王告
諸阿修羅言汝等何故無有勇力不
能破彼諸龍王等而自破壞我今當
徃自以身力破彼龍天時鉢呵娑阿
修羅王勅其軍衆速疾莊嚴執諸器
仗我今不久與天共鬪汝等先見與
天怨敵不久當發我巳告諸阿修羅
衆天不可忍當與彼戰時諸阿修羅
知是事巳卽自莊嚴種種器仗是時
大力婆羅呵娑阿修羅王自以勇力
大心無畏不量自力他力優劣自出
其城至第三地詣鋡毗羅城到花鬘
阿修羅王所時鉢呵娑阿修羅王與
無量億那由他諸阿修羅到花鬘阿
修羅所作如是言速起速起爲鬪戰
故我等能破婆修吉德叉迦等諸龍
王及天王等時花鬘阿修羅王聞是
語巳告諸軍衆今非鬪時所以者何
閻浮提人孝養父母恭敬沙門修行
正法以是事故天有大力是故我今
非是鬪時時鉢呵娑阿修羅王聞花
鬘阿修羅王說是語巳告言速

@@正法念處經卷苐二十苐七張篤
起速起我能獨破婆修吉等及諸天
衆何况汝等爲我同伴時花鬘阿修
羅王聞其所說威力増長心生歡喜
及其無量億那由他阿修羅衆詣第
二地時鉢呵娑阿修羅王勇健阿修
羅王花鬘阿修羅王相隨徃詣羅睺
阿修羅所告言速起速起阿修羅王爲鬪
戰故破諸天故時羅睺阿修羅王告
諸阿修羅王言我等今者非是鬪時
所以者何閻浮提人孝養父母恭敬
沙門婆羅門生於天上令天大力是
故不得與天共鬪阿修羅王以非時
故時諸阿修羅王語羅睺阿修羅言
速起速起我爲鬪故而來至此欲與
天鬪時羅睺阿修羅王卽隨其意起
欲徃詣大海告鉢摩梯惡龍王等說
如是言諸阿修羅王今欲破彼婆修
吉德叉迦諸龍王等時鉢摩梯聞是
語巳心大歡喜卽徃婆修吉德叉迦
所告言汝來同伴汝今可出吾共汝
戰住何處鬪時婆修吉德叉迦龍王
卽出其城與鉢摩梯惡龍共戰非法
龍王破壞還退時無量億阿修

正法念處經卷苐二十苐八張篤羅
衆速疾馳奔詣龍王所欲共鬪戰時
婆修吉德叉迦復出其城與阿修羅
在大海上交陣鬪戰不可稱說於虛
空中或雨大火或雨刀戟㸦相攻伐
愛毒自燒以愚癡故如是鬪諍若閻
浮提人順法修行孝養父母恭敬沙
門婆羅門一法行龍則能獨破一切
阿修羅軍若世間人行法者少則阿
修羅勝法行龍退若龍破壞卽徃詣
於天使者所告言速來速來一切阿
修羅衆悉來伐我我與彼戰敗失不
如時天使者聞是語巳種種器仗而
自莊嚴向婆修吉德叉迦龍王所作
如是說我聞汝爲阿修羅王之所破
壞是故至此破阿修羅軍時天使者
與龍王倶詣阿修羅所欲共鬪戰時
羅睺阿修羅王聞是事巳亦向天所
在大海上列陣而戰若世間人順法
修行時天使者卽能速疾破阿修羅
衆時阿修羅旣被破巳還其宮城時
第二地阿修羅衆聞是事巳告諸軍
衆汝等勿怖我身尙存能討彼天汝
何所畏時阿修羅卽復疾走詣天

@@正法念處經卷苐二十苐九張篤使者
興大鬪戰於大海中交陣共鬪天復
得勝壞阿修羅軍阿修羅軍旣被破
壞時第三地阿修羅衆聞其被破卽
向天所與天共戰迭㸦相害若天破
壞卽向護世四天迦留夫所作如是
言提婆天王速疾馳赴阿修羅衆嬈
乱我等時迦留天持諸器仗卽徃詣
彼阿修羅所時阿修羅見天衆來生
大瞋恚疾詣天所與迦留天衆合陣
大鬪見者毛豎一切世間鬪戰大者
無過天興阿修羅戰無可喻者若諸
世間順法修行迦留天則得大勝壞
阿修羅如是諸天與阿修羅無量大
衆鬪於大海無可喻者以法非法因
緣力故有勝有退非其自力若迦留
天爲彼所壞時護世天卽徃告彼鬘
持天衆時鬘持天與迦留天及天使
者及德叉迦婆修吉等無量大衆和
合共集時羅鬘阿修羅王住光明城
第一地雙遊戲阿修羅陀摩睺阿修
羅與無量億那由他阿僧祗阿修羅
衆同爲一軍與天共鬪不可稱說若
世間人順法修行天衆則勝阿

@@正法念處經卷苐二十苐十張篤
修羅軍退散破壞一切皆由法之力
勢令天得勝不由非法若無順法行
人則阿修羅勝護世四天見是事巳
徃詣常恣意天所作如是言速疾莊
嚴阿修羅軍勝於天衆常恣意天聞
是語巳與無量百千天衆持種種器
仗欲詣大海與阿修羅鬪住大海中
厲聲大叫欲望速破阿修羅軍更㸦
合戰經於多時大惡鬪戰無量苦惱
若阿修羅爲天所破卽徃向彼羅睺
阿修羅所具說上事時羅睺阿修羅
王安慰諸阿修羅言汝今莫怖汝今
莫畏我有大力能壞天衆天力劣弱
我力勝彼阿修羅汝等可迴諸阿修
羅聞羅睺阿修羅王說是語巳卽復
還迴欲與天鬪是時諸天與阿修羅
列陣大戰無量刀戟㸦相打斫如是
大戰時第一地雙遊戲阿修羅第二
地陀摩睺阿修羅與諸天衆對敵共
戰若諸世間不順法行阿修羅勝天
衆則退若諸世間修行正法天衆則
勝悉能破壞阿修羅軍如是法者是
天勝幢法爲第一法爲能救若行非

正法念處經卷苐二十苐十一張篤
法行非法者非法不救一切阿修羅
行非法故天作是念阿修羅王惱乱
我等旣不勝天不與天等何以故閻
浮提人孝養父母隨順法行恭敬種
姓耆舊有德淨修八齋布施持戒修
行福德不行放逸不近惡友是人命
終生於天上阿修羅非法無法救護
一切天衆思惟是巳時天使者鬘持
天常恣意天一切天衆持天法幢速
疾馳徃向阿修羅軍而語之言住住
阿修羅我住天中汝等何故數惱我
等汝旣不能勝諸天力又非第一非
汝兵戈能勝諸天我今爲欲破汝軍
衆故來至此以汝惡心於諸天故不
得至汝所住宮城以汝一切不行正
法不得安樂不得寂滅如是說巳直
趣其所一切決勇雨大刀戟婆修吉
等雨大焰火墮阿修羅軍時阿修羅
見是事巳卽喚鉢摩梯諸惡龍等汝
爲我伴當與德叉迦婆修吉大龍王
等雨火共戰時鉢摩梯聞是語巳卽
走徃趣婆修吉所時二部龍雨火相
燒天與阿修羅大興鬪戰天復得勝

@@正法念處經卷苐二十苐十二張篤破
阿修羅軍時阿修羅皆共相率徃至
羅睺阿修羅所憂慼憔悴以求救護
羅睺阿修羅王見是事巳安慰之言
勿怖勿畏以有我故若獨一身尙不
畏彼帝釋天王况有汝等以爲翼従
諸天劣弱何所能爲汝何所畏我今
當告大仙勇健阿修羅王花鬘阿修
羅王鉢呵娑毗摩質多羅阿修羅王
等爲彼說巳我當自徃破彼天衆時
羅睺阿修羅王卽徃告彼三地阿修
羅王到其所巳說如是言一切天衆
四天王天皆共和合來至我所與我
共鬪今當思惟設何方便破彼諸天
時諸阿修羅聞是語巳卽答羅睺阿
修羅言我當莊嚴與彼三十三天王
帝釋共戰汝今可去天當破壞阿修
羅勝時羅睺阿修羅王卽徃戰處欲
與天鬪時諸阿修羅衆向羅睺阿修
羅王說言大王天有大力天有大力
不可共戰時羅睺阿修羅王卽趣天
衆雨諸刀戟與天共戰是時諸天見
阿修羅雨諸刀戟使龍雨火疾走徃
趣欲破羅睺阿修羅軍天雨劒戟

@@正法念處經卷苐二十苐十三張篤猶
如金剛交陣鬪戰不可稱說若閻浮
提人順法修行孝事父母供養沙門
及婆羅門恭敬耆舊天衆則勝阿修
羅軍退沒不如若諸世人不順法教
天則退弱阿修羅勝如是法力非法
力故天與阿修羅無等鬪戰若阿修
羅勝天衆破壞一切天衆㸦相告日
提婆提婆當念於法以有法故天衆
得勝以法因緣天得増長是故諸天
當起信敬思惟念法復徃趣彼阿修
羅軍一切天衆以念法故爲法所護
光明威德皆悉増長勝前百倍時阿
修羅見諸天衆光明威德卽生怯弱
告諸軍衆汝今何故生怯弱心天之
威德不與吾等及其刀戟兵刃相撲
吾悉勝彼汝今何故而生怯弱時諸
軍衆聞阿修羅王安慰之音氣力増
長是時羅睺阿修羅軍還向天衆時
諸天等身得法力速疾馳奔向阿修
羅交陣大戰時大力羅睺阿修羅王
處其軍中猶如第二湏彌山王天以
法力卽破羅睺阿修羅軍諸救護中
法爲第一一切光明法光第一時

正法念處經卷苐二十苐十四張篤羅睺
阿修羅見其軍衆破壞退散皆悉怯
弱阿修羅王復安慰言汝等阿修羅
勿怖勿怖何故丈夫怯如鳥鳥自於
已舎云有勇健是大丈夫汝等亦皆
解知論法無所畏懼曾巳具見無量
軍衆破壞退散汝今何故而生愁怖
時諸阿修羅聞安慰巳心生歡喜以
憍慢故卽迴復返欲與天鬪時羅睺
阿修羅王以憍慢心在其軍前一切
阿修羅依止羅睺羅睺所護以羅睺
王爲最第二切阿修羅皆徃向彼四
天王所諸阿修羅以依羅睺阿修羅
力得生氣力羅睺阿修羅王在我前
行此王之力尙能破彼釋迦天主况
四天王卽復對敵雨諸刀戟又雨大
石猶如大山従空而下欲壞天衆時
護世天見羅睺阿修羅王雨大石山
告諸天衆羅睺阿修羅王雨大石山
汝等當雨刀戟鉾矟莫令天衆得大
衰惱時護世天說是語巳及諸天衆
直趣羅睺阿修羅王共羅睺阿修羅
合陣大戰雨刀雨石従空而下墮大
海中令海涌沸天雨刀劒傷

@@正法念處經卷苐二十苐十五張篤
害海中無量百千衆生之類或死或
怖逃走畏避遍大海中皆生泡沬羅
睺阿修羅與天共戰餘天阿修羅見
是事巳皆作是念未曾有也天與阿
修羅如是大戰戰鬪不止若世閒人
修行順法一切阿修羅多諸伎術刀
矟矛劒大力勇健心無所畏雖有此
術卽時破壞若世間人不順正法羅
睺阿修羅王則勝天衆是故法爲第
一法爲最勝一切諸法非無因緣若
羅睺阿修羅王破壞失力諸阿修羅
皆悉愁悴猒離鬪心時羅睺阿修羅
王見諸軍衆皆悉愁悴生猒離心而
告之日阿修羅莫自愁悴令心劣弱
勿怖勿怖我若與汝至本宮城不安
樂住莫作是意欲還宮城奮迅威武
令増身力迴詣戰塲莫歸本處時阿
修羅聞是語巳復徃趣彼四天王所
更共鬪戰雨大石山雷電注雨黑雲
黤霮列陣大鬪見者毛豎天復得勝
破阿修羅軍一切諸阿修羅作是思
惟天有大力我當歸彼第二住處星
鬘城中阿修羅王以求救護利益安

@@正法念處經卷苐二十苐十六張篤樂破
諸天衆彼城之中有阿修羅王名日
勇健自性勇健巳曾百千與天共戰
乃至天主釋迦提婆彼亦能勝如是
阿修羅勝過一切思惟是巳皆共徃
詣勇健阿修羅所說如是言阿修羅
王天衆大力羅睺阿修羅王與之共
鬪不能令伏今可疾徃以力利益爲
作救護佐助勝力王若執仗帝釋天
王亦不能壞阿修羅軍况餘天衆王
曾伏彼於諸鬪戰阿修羅中得大名
稱速疾詣彼馳奔急趣手執兵戈奮
動武器與天共戰破彼天衆汝先巳
曾百千破彼金剛之手於彼天中汝
以勝力奮威振武時阿修羅王聞是
語巳卽向花鬘阿修羅毗摩質多鉢
阿娑阿修羅所作如是言天軍力勝
破壞羅睺阿修羅王及其軍衆王今
聽我與天共鬪令我得勝時花鬘阿
修羅王毗摩質多羅阿修羅王鉢呵
娑卽告勇健阿修羅日速去速去我
爲汝伴能壞天衆汝助羅睺阿修羅
王則能破壞一切天衆况四天王時勇
健阿修羅王聞是語巳卽向羅

正法念處經卷苐二十苐十七張初
睺阿修羅所爲助戰故時諸阿修羅
衆見勇健來皆大歡喜悉生勇力手
執武器刀矛箭矟直詣天衆設諸鬪
具箭如雨墮時天見此二阿修羅將
大軍衆各作是言此阿修羅如是數
數無有羞恥來惱天衆以畜生故我
數破之猶來不止作是說巳牢自莊
嚴奮迅勇力向阿修羅軍欲共交戰
時勇健羅睺阿修羅王見天衆巳作
如是言天今下此必共戰諍我當與
天列陣大戰時二阿修羅王籌量此
巳速疾徃詣四大王所決意欲鬪各
望得勝若日在天後阿修羅軍日在
其前以日光明照其目故不能加害
亦不能雨刀仗劒戟不能以目正視
諸天各各相謂日光晃昱照我眼目
是故不得與天鬪戰是時羅睺阿修
羅王卽以一手障彼日光是第三因
緣世人見巳以愚癡心咸作是言今
者日蝕或言當豐或說當儉或言水
灾或言旱灾或言王者吉凶灾祥或
言衆人有疫無疫如是無實妄生分
別不如實知隨愚癡說如是羅睺阿

@@正法念處經卷苐二十苐十八張篤修羅
王障蔽日光而語勇健阿修羅言天
今易見天今易見可以刀劒種種武
器兵戈矛戟破彼諸天勇健阿修羅
王在其前面速疾馳走雨諸刀戟向
諸天所天衆見之莊嚴種種鬪戰之
具亦疾徃趣勇健阿修羅王雨衆武
器刀劒矛矟向鬘持天衆鬘持天衆
見是事巳讃言善哉善哉阿修羅王我諸
天衆數數破汝而汝無恥不生猒心
我以法力以行法故以歸法故以修
法故不離法故是故我勝汝多貪故
貪著他物望爲已用多行貪故汝無
法行云何於此十善業道順法諸天
欲望破壞黑闇不能覆障光明明力
勝故勇健阿修羅王聞是說巳告諸
天日何湏多言我見汝等神通威德
不能忍之我等自依巳力破壞天衆以
見諸天威德勝故不能忍之作是語
巳直前徃趣鬘持天所時鬘持天見
是事巳雨種種箭射阿修羅身無空
缺處當於勇健阿修羅上雨衆刀劒
時鬘持天告阿修羅日何故多貪阿
修羅汝以惡業而自破壞何

@@正法念處經卷苐二十苐十九張篤用與
天共相攻伐非法不能破壞如法我
不爲汝作諸衰惱汝等何故數惱天
衆雖作此說然阿修羅猶復馳奔走
趣天衆時鬘持天告婆修吉德叉迦
等諸龍王日今此勇健阿修羅王以
憍慢故自恃己力猶不調伏汝今可
於阿修羅上降澍大火令彼失力破
壞還退時婆修吉聞是語巳卽於空
中雨大猛火燒鉢摩梯諸惡龍等復
疾走趣勇健阿修羅上放大熾電霹
靂猛火雨阿修羅軍時阿修羅王被
龍火巳生大瞋恚手擎大石廣八百
里擲鬘持天時迦留天見是事巳卽
雨大火燒滅此山是時勇健阿修羅
王見山被燒卽失威力告諸天日此
山巳燃我當更以大山擲汝身上爾
時勇健阿修羅王手擎大山復欲擲
天時諸天衆告阿修羅言汝旣無法
而作非法不能壞我我住正法汝住
非法諸天如是毀呰阿修羅王是時
羅睺阿修羅王聞是語巳將諸軍衆
疾走向天天衆見巳皆亦馳赴欲與
阿修羅交陣大戰以諸兵刃種

正法念處經卷苐二十苐二十張篤種刀
戟戈矛箭矟㸦相攻伐天說法巳誠
心憶念歸命三寶直趣阿修羅軍天
衆旣至阿修羅軍皆悉退散爲百千
分欲向海下非法惡龍鉢摩梯等語
阿修羅言勿怖勿怖汝今捨我欲何
所至德叉迦婆修吉諸龍王等我能
遮之汝當獨與諸天共鬪破諸天衆
汝若畏者汝本何故自出宮城來至
於此汝不自審力之强弱何故乃與
諸天作怨若汝捨怨還本宮城我等
龍衆爲何所趣德叉迦婆修吉是吾
怨家我何所趣時阿修羅聞是語巳
復還天所與天共鬪時諸惡龍不能
遮彼如法龍衆阿修羅軍尋復退散
還歸海下入本宮城時阿修羅見其
軍衆如是破巳遣阿修羅向第三地
花鬘阿修羅所白言大王速起速起
天衆力勝破壞一切阿修羅軍分散
四趣逃避逬走大王久巳與天共戰
得大名稱今亦如是當起厲意破諸
天衆王若去者帝釋天王不得爲敵
况餘天衆是時花鬘阿修羅王聞是
語巳思惟籌量卽與無量億阿

@@正法念處經卷苐二十苐二十一張篤修羅
衆而自圍遶以種種器仗刀戟矛矟
牢自莊嚴徃詣戰塲大聲震吼聲滿
十方時羅睺阿修羅王見是事巳語
勇健阿修羅言花鬘阿修羅王今來
向此益我威力破諸天衆汝今可迴
汝今可迴花鬘阿修羅來我今大力
軍衆聞巳還詣戰塲欲與天鬪時四
大天王語阿修羅言汝畜生法天數
破汝而復還迴汝愚癡心自失軍衆
說是語巳向阿修羅衆速疾馳走花
鬘阿修羅見諸天來告其軍衆汝等
阿修羅勿怖勿畏與天共戰何故聚
住破彼天衆莫生怯弱以有我故汝
何所畏獨我一身能壞諸天何況勇
健阿修羅王爲我朋侣師子兒羅睺
阿修羅王爲我同伴汝等鬪戰莫生
怖畏莫生怖畏増長威力破彼諸天
令阿修羅増長得勝奮怒大力與之
共戰時花鬘阿修羅如是勅巳卽與
諸阿修羅徃詣鬘持天常恣意天迦
留足天三箜篌天所住之處毗琉璃
地周遍嚴飾心生喜悦而作是說我
等不湏三十三天帝釋天王能

@@正法念處經卷苐二十苐二十二張篤
數數壞阿修羅軍以法力故以法爲
伴時阿修羅處在大海遍於海上欲
與天鬪集在大海是時諸天見阿修
羅大衆集巳各共議日一切第三地
花鬘阿修羅宿大力者今皆來集說
是語巳阿修羅衆皆至其所時天見
巳卽告阿修羅日虛來至此望壞天
衆我有大力何以故閻浮提人隨順
法行孝養父母供養沙門婆羅門憙
樂善法修行善法命終生天是故我
今勝於汝等有大力勢第一無比我
等如法順法修行不惱汝等汝行非
法惱乱我等時阿修羅聞是語巳不
受天語卽與天鬪時諸天等従其所
住滿虛空中従空而下欲破阿修羅
軍兩軍交戰聲震大海魚龞黿鼉摩
竭大魚那迦錯魚心皆大怖散爲百
分或百千分天等大鬪雨諸器仗矛
矟刀戟天與阿修羅如是大戰時花
鬘阿修羅王告諸天日前軍鬪戰我
時未至令汝破之我今至此當摧汝
衆獨我一身能伏帝釋何况汝等四
天王衆是故我能破汝天衆說是語

正法念處經卷苐二十苐二十三張篤巳
卽向鬘持天時迦留天見其來己卽
向花鬘阿修羅所時阿修羅欲破其
軍於大海邊拔取大石方四百里或
王百里或二百里或一百里或一由
旬大火熾燃欲以此山擲迦留天時
天見之卽歸三寶思惟念法以箭射
之碎如沙末墮大海中時阿修羅見
事無功卽取大戟與迦留天對敵共
戰天旣見巳於虛空中雨金剛雹碎
其刀戟阿修羅軍皆悉散壞時勇健
阿修羅王復走徃趣常恣意天欲共
鬪戰取大圍山名彼利佉廣五百由
旬告諸天日我今破汝一切諸天令
汝天衆至閻羅王所說是語巳直向
常恣意天時護世天見是事巳接取
圍山以打阿修羅胸卽時破壞走入
海下還本住處時諸軍衆見阿修羅
退陀摩睺阿修羅軍皆亦散走困乏
垂死還入本處時羅睺阿修羅及其
軍衆復疾徃趣三箜篌天自以己力
欲與鬪戰諸天見巳於羅睺阿修羅
上雨大猛火燒阿修羅軍阿修羅王
及其軍衆退走散壞還歸海下是

@@正法念處經卷苐二十苐二十四張篤時諸
天見阿修羅軍皆悉退散心大歡喜
阿修羅王憂慼愁惱丈夫之力皆悉
散壞還走水下従門而入欲求救護
求歸依處時諸天衆知阿修羅悉入
水下還本山頂住毗琉璃山恐阿修
羅復來至此何以故毗摩質多羅阿
修羅王鉢呵娑於阿修羅中最爲大
力第一最勝能救一切諸阿修羅猶
未來此彼若破壞一切阿修羅皆悉
破壞說是語巳皆大歡喜氣力増長
皆共遥視阿修羅軍決意欲戰時婆
修吉德叉迦法行龍王破鉢摩梯等
被傷殘餘還入戲樂城望鉢呵娑阿
修羅王破壞諸天救護我等若不能
壞天還得勝天衆増長如是阿修羅
伴惡龍王鉢摩梯等愁毒苦惱住本
城中阿修羅軍亦復如是愁憂苦惱
住於本處正法
念處經卷第二十癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第二十一初
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之四
尒時毗摩質多羅阿修羅王聞第三
地華鬘阿修羅王勇健阿修羅王羅
睺阿修羅王被破失力時有阿修羅
語鉢呵娑言軍衆破壞无能救者唯
汝有力能護彼軍鉢呵娑言汝速看
彼三阿修羅王今在何處阿修羅言
今者悉爲諸天所破還歸水底住於
門下皆失勢力遥歸大王娑羅呵娑
欲求救護望助其力羞慚愧恥於門
下住不得入城時毗摩質多羅鉢呵
娑聞是語巳語阿修羅言阿修羅等
與天共戰釋迦天主在中不耶阿修
羅言未曾來也時鉢呵娑聞是語巳
卽大瞋恚眼赤如血奮其身力視阿
修羅作如是言唯四天王破壞三地
諸阿修羅令失勢力阿修羅軍無所
能爲爲彼一天之所破壞我今當徃
破一切天時鉢呵娑阿修羅王作是
語巳諸阿修羅皆有威力阿修羅王

正法念處經卷苐二十一苐二張初勅語
軍衆速疾擊鼓我欲自出擊彼天衆
令其破壞衰惱喪滅及帝釋王我獨
能破天令破壞阿修羅衆我不能忍
若無我者得言諸天有大勢力我今
猶存云何諸天能有大力欲望奪我
阿修羅女毗摩質多羅鉢呵娑說此
語巳擊大戰鼓告諸軍衆速疾莊嚴
我今欲徃攻彼天衆令阿修羅衆皆
得増長如是勅巳卽自發起百干輪
殿無量千億阿修羅軍光明如日始
發起時一切大地山河亁陀羅山湏
彌山王皆悉大動乃至善見城天善
法堂釋迦天主所坐之處動搖不定
時天帝釋作是思惟我座搖動阿修
羅王必與天鬪是故令我坐處傾動
時天帝釋告諸天日若毗摩質多羅
阿修羅起則園林山谷湏彌山王皆
悉大動汝等三十三天速疾莊嚴阿
修羅來毗摩質多羅鉢呵娑阿修羅
王發起欲來破壞天衆我今亦自乘
伊羅婆那象及諸天衆共詣鬪處何
以故我不見天衆能與此鉢呵娑毗
摩質多羅阿修羅王共戰時天

@@正法念處經卷苐二十一苐三張初
帝釋說是語已善見城中善法堂上
一切天衆一一天宮所住之處皆悉
勅令出善見城徃趣毗摩質多羅鉢
呵娑戰鬪之處天衆聞巳卽入質多
羅林取種種器仗此質多羅林一切
戰具皆悉備有時彼天衆或百或千
或千億萬億疾入彼林皆取戰具聲
震躁擾如海潮聲逼迫隘疾颺塵滿
空如是大衆或有行空有行山脊有
行山谷周圍大陣無空缺處復有諸
天遊戲林間聞擊鼓聲走趣質多羅
林捨於欲樂取衆戰具百百千千億
億萬衆一切諸天皆共瞻仰帝釋天
王時天帝釋見是天衆皆大歡喜坐
衆寶殿其殿嚴麗七寶莊嚴或以光
寶而爲嚴飾或有金色以爲莊嚴或
毗琉璃或以頗梨或以車璖或以迦
羅種種大寶以爲莊嚴或種種摩尼
以爲莊嚴寶網羅絡懸衆寶鈴端嚴
殊妙如業果報得此勝殿其身光
明威德赫焰位次相比間不容人或有
住於湏彌山峯側滿充遍有住空中
百百千千皆共瞻視釋迦天王伺待

@@正法念處經卷苐二十一苐四張初**
天主與阿修羅王共戰各各籌量設
諸方便時天帝釋告御臣日賢土汝
徃告彼伊羅婆那六頭白象具足一
切大龍功德我乘此象摧阿修羅是
時御目受天主教卽向如意蓮華池
所時伊羅婆那六頭白象與衆羣象
遊戲池中爾時侍臣告象子日天主
釋迦欲乘寶象摧阿修羅象子聞
已卽告寶象伊羅婆那聞其所說卽
共守者詣御臣所到善法堂侍臣卽
入白天帝釋天王當知第一寶象今
巳來至時天帝釋卽以憶念化此寶
象令有百頭面貌清淨離諸塵垢其
一一頭皆有十牙皆悉鮮白一一牙
端有十華池一一池中有千蓮華一
一蓮華有十華臺一一華臺有百華
葉一一葉中有百王女以五音樂歌
儛嬉戲出美妙音無以爲比如是伊
羅婆那殊勝寶象帝釋天王之所變
化其身廣大一千由旬其色鮮潔純
白無比帝釋乘之欲破阿修羅軍種
種伎樂或有歌儛或有戲笑或嘯或
吼或有叫喚光明威德端嚴殊妙出

正法念處經卷苐二十一苐五張初
善見城諸天見巳各乘種種異色寶
殿種種器仗以自莊嚴種種伎樂歌
儛戲笑喑噎<烏薤反>出聲歡喜悦樂見
帝釋王喜悦倍前時天帝釋端坐寶象
王處其中大功德力之所集成无量
天衆周匝圍遶端嚴無比種種天衆
皆共圍遶三十三天王其明勝於百
千日光滿虛空中衆伎樂音充塞遍
滿二萬由旬従上而下詣阿修羅鬪
戰之處爾時護世四大天王發聲大
叫上昇虛空徃詣天帝釋卽於空中
遇天帝釋白言天王毗摩質多羅鉢
呵娑欲伐諸天一切大海擾乱不定
百千衆山皆悉動搖阿修羅衆奮武
遊戲出大怖聲大海魚鼈及小龍子
皆失身力小羅刹鬼毗舎遮鬼无量
衆生喪失身命婆羅摩悌非法惡龍
歡喜踊躍吼如雷震婆修吉德叉迦
等法行龍王愁悴自守毗摩質多阿
修羅王従水下出六万眞金湏彌樓
山悉皆震動一切衆生心皆怯弱鬘
持天常恣意天迦留足天三箜篌天
心皆惶怖怯弱不安遣我來至大天

@@正法念處經卷苐二十一苐六張初
王所天王當作何等方便如是我巳
破彼三地阿修羅軍羅睺阿修羅王
華鬘阿修羅王勇健阿修羅王百千
共戰悉巳破壞帝釋聞巳告護世言
我巳先知毗摩質多羅鉢呵娑起欲
惱天我今欲下摧破阿修羅軍救護
諸天我爲法護爲法所救修行於法
法爲勝幢求法樂法不樂非法我以
如是功德能破彼軍我則得勝無勝
我者莫生怖畏我今將大軍衆到阿
修羅所莫生怯弱所以者何閻浮提
人孝養父母恭敬沙門婆羅門耆
舊長宿知恩報恩順法修行守護正
法喜樂正法信奉正法供養沙門知
業果報於六齋日齋戒自守布施持
戒修福習智我常憶念順法修行受
行法戒彼阿修羅無有法行是故於
彼阿修羅所無少畏心時天帝釋說
是語巳徃詣毗琉璃山頂四天王天
所住之處時天帝釋見四天王告諸
天衆此護世四天來集此處欲破阿
修羅軍時護世天白帝釋言此諸天
衆天王所攝天王所護依止天王不

@@正法念處經卷苐二十一苐七張初畏阿
修羅及其軍衆如是說巳時三十三
天皆大歡喜讃天王言天王常勝天
衆常勝旣讃嘆巳到四天王所時天
帝釋所將天衆无量百千宮殿圍遶
乘伊羅婆那大白象王如上所說其
身殊妙七寶光焰赫若電光滿虛空
中無量音樂震吼之聲充滿十方百
千天衆歡喜圍遶住湏彌山乾闥婆
衆莊嚴諸天仙聖歌頌無比讃嘆共
相娛樂自善業果受第一樂時四天
等見帝釋下皆大歡喜時天帝釋告
四天言我今至此欲破阿修羅勿怖
勿怖諸天大衆悉集來此時四天衆
聞巳歡喜白言天王我巳獨能破阿
修羅况天王來大衆皆集我依天王
於阿修羅無少畏心說是語巳卽遶
帝釋於一面住觀毗摩質多羅阿
修羅王羅睺阿修羅王勇健阿修羅
王華鬘阿修羅王軍身著諸天金剛
鎧鉀手執種種兵刃武器欲摧阿修
羅軍心念不息住種種寶莊嚴殿上
法行龍王婆修吉德叉迦等心欲鬪
戰住在一面瞻仰帝釋隨其教

正法念處經卷苐二十一苐八張初
勅卽當奉行共觀水下時四阿修羅
王忽然直出一切軍衆无量千億皆
共圍遶手執種種鬪戰之具直前而
進不顧左右無量百千億大衆圍遶
一切湏彌留山皆悉震動一切阿修
羅中其力最勝善解無量鬪戰之術
従水下出猶如第二湏彌山王與鉢摩
梯等非法惡龍而自圍遶毗摩質多
羅鉢呵娑來至戰塲諸天大衆遍虛
空中阿修羅軍滿大海上欲共天衆
興大戰鬪各自思惟欲觀鬪戰於一
面住時四天王德叉迦婆修吉等白
帝釋言天王阿修羅軍在我前住天
王何故不勅我等與彼共戰時天帝
釋告諸天衆及諸龍衆我今當遣護
世四天下閻浮提顴諸衆生孝養父
母恭敬沙門婆羅門順法修行則能
破壞阿修羅軍天爲法護依止於法
依法増長天亦増長法損減故天衆
亦減我今遣汝詣閻浮提到人世界
如是說巳卽勅四天汝速徃閻浮提
觀諸衆生若有順法孝養父母恭敬
長宿供養沙門齋戒自守布施持戒

@@正法念處經卷苐二十一苐九張初
不行放逸隨順正法時四護世聞是
語巳如射箭頃至閻浮提一一住處
一一村落一一城邑一一軍營一一
交道一一國土一切觀察孝養父母
供養沙門婆羅門耆舊長宿皆遍觀
察見閻浮提人順法修行孝養父母
供養沙門婆羅門耆舊長宿如法修
行見是事巳心生歡喜如射箭頃到
帝釋所心喜踊悦白天王言甚可慶
悦釋迦天王閻浮提人順法修行孝
養父母恭敬沙門婆羅門耆舊長宿布
施修德増長天衆減損阿修羅軍帝
釋聞已甚大歡喜告護世言一切天
衆應生歡喜我今破壞阿修羅軍我
今破壞阿修羅軍閻浮提人多修福
故天衆聞巳皆大歡喜身力轉増過
先十倍白言天王何故而住何故而
住我以天王威勢力故破彼怨敵令
天得勝時天帝釋告婆修吉德叉迦
等諸龍王日汝速走趣鉢摩梯等非
法龍所莫徃毗摩質多羅阿修羅軍
時婆修吉德叉迦聞是語巳卽疾徃
趣阿修羅伴鉢摩挮等非法龍所

@@正法念處經卷苐二十一苐十張初雨大
猛火時毗摩質多羅鉢呵娑卽遣鉢
摩梯放大熾電一切惡龍身七火然
受大苦惱尋復破壞走趣阿修羅軍
作如是言各各異軍不可勝彼大衆
皆當和合共鬪天乃可破作是語巳
卽復走向婆修吉德叉迦所時法行
龍婆修吉見彼惡龍語德叉迦言彼
以惡心瞋恚而來我當爲之而作衰
惱令不復來若不加彼數數如是
惱乱我等作是語巳時德叉迦卽走
徃趣鉢摩梯所於虛空中雨大猛火
放諸煙焰燒彼惡龍旣被燒巳尋便
退走奔趣阿修羅所望救生命羅睺
阿修羅王見是事巳作如是言此龍
破壞退來至此汝等何故捨之而住
作是語巳奮力而走時迦留足天見
羅睺阿修羅來亦走徃趣交軍合戰
甚可怖畏如惡險岸諸小阿修羅住
於海中皆悉聾塞或有恐怖喪其身
命空中雨刀逼迮駃下百千万數如
是鬪時若天被害斬截手足尋復還
生無所患害一切身分亦復如是無
所患苦色相不異妙色具足唯

正法念處經卷苐二十一苐十一張初
除斬首及斷半身天阿修羅㸦相怨
敵如是鬪戰若阿修羅爲天所害斷
則不生亦如人法受諸苦痛非如天
法時迦留足天與羅睺阿修羅軍如
是大戰時迦留足天復取無量大山
雨阿修羅軍時阿修羅軍分散破壞
爲百千分羅睺阿修羅王見其軍衆
悉破壞巳卽取大山廣三百由旬走
向天衆時迦留足天見己手執弓仗
亦走徃趣以箭射山碎如砂末墮大
海中虛空雨刀時阿修羅見是事巳
畜生心故少勇怯弱走向勇健阿修
羅軍勇健阿修羅王見其退還告軍
衆言此羅睺王空有大身無有少力
爲天所壞走來奔軍欲望救護如凡
阿修羅等無有異以無力故若有力
者則以此身必能獨破一切天衆是
身如第二湏彌山王此迦留足天第
一勇健能與如是大身共鬪而不破
壞作是語已卽與陀摩睺衆走趣迦
留足天欲共鬪戰時天見巳卽告鬘
持天言速來速來今勇健阿修羅王
將大軍衆來向我所時鬘持天聞是

@@正法念處經卷苐二十一苐十二張初語巳
卽復疾走向勇健羅睺阿修羅所羅
睺復與勇健阿修羅牢自莊嚴迴向
天衆欲與迦留足天相撲共鬪念本
宿怨擲大山石上雨刀箭種種器仗
及擲大樹滿虛空中間无空處不復
相見百千共鬪无等鬪戰諸天身分
壞巳復生亦如上說阿修羅軍被斬
不生亦如人法諸天軍衆唯除斬首
命則不全若斷中腰亦復如是是時
天衆少有減損阿修羅衆多有喪滅時
阿修羅被天破巳餘殘軍衆還退水
下欲望救護天衆大叫阿修羅軍聞
其叫聲皆失威力微命自存羅睺勇
健走還本城於門下住時第三地華
鬘阿修羅王見羅睺勇健爲天所破
告軍衆日我軍悉來當與天戰我有
大力天何所能作是語巳卽與其軍
走趣天衆及羅睺勇健阿修羅軍餘
殘相率還與華鬘倶詣天衆共相謂
言何故妄稱阿修羅王而自退走旣
自無力又无刀戟善巧戰敵設得至
宮毁辱妻子說是諸巳氣力還増身
如大山手執兵器走速如風復

@@正法念處經卷苐二十一苐十三張初向天
衆欲與天戰時天使者及鬘持天常
恣意天迦留足天等皆共籌量一切
阿修羅皆共和集欲來我所自恃已
力而生憍慢不知天力說是語已走
趣阿修羅卽共大鬪上雨大山或雨
大石雨刀雨戟共相擒撲無量相煞
無量逼迫無量相打無量喪命遍大
海上無量種鬪無法可喻龍衆共龍
無量種鬪時天帝釋見是事巳告三
十三天言速疾莊嚴一切阿修羅衆
今皆來此除鉢呵娑我當乘伊羅婆
那白象與鉢呵娑鬪時天帝釋告諸
天巳語伊羅婆那白象王言我今乘
汝破毗摩質多羅阿修羅王及其軍
衆作是語巳手執金剛遍觀阿修羅
衆勢力誰勝見天得勝阿修羅軍退
沒不如天見阿修羅破壞退走皆大
歡喜天王帝釋怡悦喜樂時鉢呵娑
見是事巳作是思惟三地無量憶阿
修羅衆鬪戰失力皆巳破壞如前於
一切觀池所見無異如實不虛我今當
徃破天帝釋壞彼諸天說是語頃天
衆已至水底門下時毗摩質多

正法念處經卷苐二十一苐十四張初
鉢呵娑生大瞋恚諸山搖動大海涌波
日光山頂皆作赤色及其軍衆住於
水底見諸天衆破羅睺等阿修羅軍
走趣水下無力无救一切擾乱天大唱
叫一切阿修羅皆悉失力㸦相謂言
我今無力无有救護有阿修羅言勿
怖勿怖還迴勿走說是語時卽雨山
峯遍打阿修羅軍天大歡喜唱如是
言捉阿修羅捉阿修羅煞此非法惡
行畜生常惱我等不能鬪戰怯如烏
鳥無勇健志不善刀戟如是好破令
不復迴此阿修羅鬪不知時節如
是天衆各各歡喜向阿修羅欲加打
害瞋恚目赤猶如絳色雨刀雨戟又雨
大火猶如秋月降注大雨如是破壞
阿修羅衆時鉢呵娑阿修羅王坐百
千輪行殿之上與無量億阿修羅衆
而目圍遠雨種種刀戟手接大山或
一由旬乃至五由旬向於天衆時羅
睺阿修羅等見是事巳氣力還生復
迴欲鬪時鉢呵娑安慰之言勿怖勿
怖我今來此破一切天喪滅摧壞汝
莫怖畏阿修羅王勿怖勿怖若至本

@@正法念處經卷苐二十一苐十五張初宮於
已妻所云何自稱我是丈夫而無膽
勇虛稱丈夫時鉢呵娑說是語巳走
趣天衆諸天見之亦疾徃趣天與阿
修羅合陣大戰大聲震吼滿湏彌留
山川谿峪時羅睺阿修羅王走趣迦
留足天勇健阿修羅王手執大戟走
趣鬘持天華鬘阿修羅王手擎大山
廣三由旬走趣三箜篌天及天使者
如是大戰一切衆生聞說毛豎何况
覩見時鉢呵娑阿修羅王復欲調伏
摧壞諸天如風吹雲自恃大力不懼
天衆時四大天王如是被惱至三十
三天白帝釋言天衆獨鬪將爲阿修
羅之所破壞天王速去莫令天衆散滅
毁壞畜生得勝天王速去速去除善
法堂餘一切天皆當速去三十三天
聞是語巳一切天衆皆悉疾徃鉢呵
娑毗摩質多所雨衆刀箭鉢呵娑於
三十三天衆上雨大石山滿虛空中
一切和合吼叫大鬪各各自謂我軍
得勝如是鬪戰百千山谷㸦相打觸
碎爲微塵於虛空中滿千由旬此塵
雲中迭㸦雨箭雨山猶如秋雨

@@正法念處經卷苐二十一苐十六張初
無量億阿修羅衆喪滅不還諸天衆
中無量千人天命喪壽怯弱阿修羅
等爲護命故走入本宮敗軍之餘旣
入城巳阿修羅衆諸婦女等來問之
言我夫今者爲何所在阿修羅答言
阿修羅軍與天共鬪破壞天衆皆大歡
喜欲來不久時阿修羅諸婦女等卽
向一切觀池觀阿修羅軍見天得勝
阿修羅軍敗散破壞死屍狼藉百退
千退諸女見巳悲塞懊惱却坐於地
啼泣悲哭心大苦惱遶池而住椎胸
大叫自拔頭髪舉手拍身眼中流淚
時諸婦女於池水中見夫死巳憂悲
大苦天阿修羅如是共鬪如是大惡
鉢呵娑阿修羅王與无量億阿修羅
而自圍遶來向帝釋帝釋見巳告諸
天衆此阿修羅今來我所欲共鬪戰
難可調伏我以法伴當破彼軍如明
除暗說是語巳乘伊羅婆那白象王
其走速疾猶如射箭善法天衆而自
圍遶従上而下直向阿修羅軍拔大
樹林擲共軍上又擲大石或雨大箭
向鉢呵娑時鉢呵娑乘大輪殿攻帝

正法念處經卷苐二十一苐十七張初釋王
時天帝釋語鉢呵娑汝爲畜生住非
法道欲何所至吾當壞汝令汝退還
走入水下時毗摩質多羅鉢呵娑語
天主言我今破汝反諸天衆時毗摩
質多羅鉢呵娑接大金山廣五百由
旬以擲天衆伊羅婆那白象王見
金山來口出猛風吹破金山猶如砂
末墮大海中時阿修羅王見金山碎
復取金剛齊山廣五百由旬擲天帝
釋時伊羅婆那白象王以鼻接取還
打鉢呵娑阿修羅胸令其傾動三十
三天見是事巳楊聲大叫唱言畜生
天王破汝白象打汝令汝傾動何况
帝釋手放金剛作是語巳一切天衆
走向阿修羅軍有取大石有取大樹
有取大山有執大戟有執大矟有震
雷電霹靂起火有執犂具或有相撲
有執刀輪或有執刀有行虛空有執
弓箭有執圍山有相擒扠<枯加反>有順
法鬪有相道理或有指授有多巧僞
有以火鬪或有水鬪或有注流或一
切鬪或有暗鬪或有幻鬪或以鋸鬪
或用抓鬪或以殿輪或以聲叫

@@正法念處經卷苐二十一苐十八張初
聞者不忍或以腳踏㦯以手鬪如是
種種器仗身皆具足一切天衆在帝
釋前向阿修羅時鉢呵娑羅睺王等
見諸天衆執種種器仗共鉢呵娑向
帝釋所時諸天衆見四阿修羅王向
帝釋所卽自莊嚴以助天王時天帝
釋自觀天衆告阿修羅日汝等畜生
云何如是癡無所知一切阿修羅力
不及一天之力獨我一天能破汝軍
何以故天有法力汝無法力法以非
法相去玄絕譬如日光比於暗冥如
以實語比於妄談如以湏彌山比於
衆山如以解脫比於繫縛如以利益
比於衰損如以善友比於冤家如以
甘露比於毒藥如以白日比於昏夜
如以僞珠比於眞寶如以巨富比於
貧窮猶如行使比安住者如以螢火
比於日光如無足者欲比猛風相去
玄遠如以盲人比明眼者如以險路比
平坦道如以外道比於如來猶如虛
空比於土地如以一念欲比一刧汝之
與我相去玄殊亦復如是
汝不順法我則敬重汝便愚癡我有

@@正法念處經卷苐二十一苐十九張初**
智慧汝不修福天修福行汝是畜生
我爲淨天如是知巳汝則不應與吾
共戰說是語巳卽現去相令伊羅婆
那向阿修羅伽他頌日
法能破非法實語破虛妄智慧破愚癡
天破阿修羅
爾時帝釋說是語巳化伊羅婆那如
前所說向阿修羅軍速過疾風手執
千刃金剛怖阿修羅不以煞心時阿
修羅見天帝釋亦走徃趣時四天王
三十三天亦各疾走天與阿修羅交
陣大戰皆望得勝㸦相攻伐天阿修
羅有被傷害歿命而死或有怯弱退
走還歸有住觀視有心念歸或有瞋
恚或復癡乱或有怖畏時天帝釋卽
作變化令阿修羅見伊羅婆那白象
王一一頭上有千帝釋皆以手執千
刃金剛種種器仗衆蓮華池亦如前說
於華池中見無量千帝釋天王伊羅
婆那化爲十頭一一頭上有千浴池
一一池中有千蓮華一一蓮華有百
華臺一一華臺各有千葉象頭華臺
有百千億帝釋天王億那由他種種

正法念處經卷苐二十一苐二十張初
武器金剛寶劒閒無空處時阿修羅
見是化巳怖畏迷沒作是念言帝釋
天王遍虛空中間無空處手執種種
刀戟器仗身力無量種種刀杖滿虛
空中閒無空處遍於十方恐其水下
天帝軍衆亦滿其中時阿修羅甚大
怖畏各共相告鉢呵娑言阿修羅勿
怖勿怖我能伏彼帝釋天王伊羅婆
那說是語巳疾走徃趣伊羅婆那大
龍象王時伊羅婆那卽時以鼻捉阿
修羅於虛空中迴旋轉之如人弄鈴
垂死乃放象旣放巳得少甦息語阿
修羅言一人云何能破帝釋今當一
切盡共攻之時四阿修羅王復走向
伊羅婆那帝釋見巳施金剛雹打阿
修羅欲令退散非爲奪命時阿修羅
以無量大山刀劒矛矟雨天王上如
夏降雨注天王身端嚴無患如是天
王與阿修羅無量大鬪餘天見巳走
趣阿修羅軍阿修羅軍馳趣天衆㸦
共鬪戰無量惱害無量衆生見者大
怖無等嬈乱如是大戰天阿修羅王
及其軍衆㸦相攻伐無量器仗堅如

@@正法念處經卷苐二十一苐二十一張初
金剛共合鬪戰時天帝釋雖見无量
阿修羅衆在其前住而不奪命但欲
破彼阿修羅衆令退無餘時鉢呵娑
毗摩質多羅阿修羅王及其軍衆退
散敗走以求救護求歸依處歸大海下
向門而走喪失勢力毗摩質多羅鉢
呵娑乘百千輪殿以爲却敵令三阿
修羅王在前而走怖畏苦惱時天帝
釋告伊羅婆那白象王言速疾逐彼
毗摩質多羅彼以慢心自言大力汝
今速徃破其所乘百千輪殿大仙所
說不煞生戒是涅槃道此言眞實衆
生愛命勿斷其命汝速至彼破其輪
殿爲百千分伊羅婆那聞是勅已以
變化身疾於迅風至大海下鉢呵娑
毗摩質多羅見巳怖畏在大海底向
門疾走無力能進伊羅婆那以大勢
力到其所已手執其輪令鉢呵娑墜
墮殿下接令離殿現對其所碎其大
殿如摧朽草時花鬘阿修羅王皆失
勢力命垂欲絕憶念妻子走趣門下
勇健阿修羅王亦復逃奔走趣水下
向門而走以求自救羅睺阿修羅王

@@正法念處經卷苐二十一苐二十二張初亦復
逃遁走趣水下望自救命雖有大身
悉無氣力是時天衆見阿修羅悉破
壞已歡喜而言阿修羅等鬪戰得報
破壞退走天見是事作如是言我等
當徃至其門下觀彼破阿修羅時天
疾徃走向水下阿修羅被破猶如猛
風吹破浮雲天帝見巳語阿修羅言
汝以何故自爲此惡令無量阿修羅
衆喪失軀命汝與諸天共爲怨敵無
少利益今閻浮提人順法修行以人
修善天有勝力人行不善天則破壞
汝不知時不知方處與我怨敵無所
利益汝欲伐天自得衰害時阿修羅
聞是語巳復入水下以求生命時天
帝釋勅諸天衆可迴可迴阿修羅軍
皆失氣力唯有微命放之令去還本
所止時諸天衆白天王言此阿修羅
不可調伏不知自力不審他力我等
今可復更破壞阿修羅衆令不復迴
我於天中自業受樂於阿修羅不生
惱害此阿修羅云何於他順法行人
而欲衰惱我不報怨終不迴也說是
語已手執種種器仗刀戟速疾

正法念處經卷苐二十一苐二十三張初走趣
阿修羅軍加以怖畏令其破壞而不
煞害時天帝釋起悲愍心於鉢呵娑
恐其怖死告諸天衆汝等無慈悲心
說是語巳與善法堂一切天衆還向
天宮時四大天王見帝釋還告三十
三天衆言天王旣還汝亦可迴旣得
勝力皆各歡喜悉還本宮天王帝釋
乘伊羅婆那白象王三十三天歌頌
讃嘆詣第二天昇善法殿及餘天衆
皆入本宮悉捨鉀胄置雜殿林伊羅
婆那捨於化身還復本形入蓮華池
如是到天世界受五欲樂五欲功德
共相娛樂遊戲林池婆修吉龍王德
义迦龍王等破阿修羅旣得勝巳心
懷歡喜還戲樂城阿修羅軍被破餘
殘身體毁壞羞愧低頭諸婦女等憂
惱愁悴向阿修羅羅睺阿修羅語諸
被破阿修羅言我先不語汝等非是
與天共戰鬪時人順正法孝養父母
恭敬沙門婆羅門耆舊長宿増長天
衆減損阿修羅我說是語不隨我言
是故今日得此惡果令天煞害無量
衆生有阿修羅諸羅睺言實如

@@正法念處經卷苐二十一苐二十四張初
所言不用王言非時而鬪是故今得
如是惡果陀摩睺阿修羅言以業欲
熟令我不迴生如是意得此惡果如
是迭㸦說巳還於自地毗摩質多羅
到第四地入其本城甚大羞恥憂悴
低頭婇女圍遶憂憒憔忰鉢摩梯等
非法惡龍喪失氣力還戲樂城如是
愛毒破壞衆生㸦相加害流轉世閒
無有少樂賢聖弟子如是觀巳得離
欲意
復次修行者内觀於法隨順修行此
比丘如是觀已得十七地心常樂觀第
一實諦爾時地神夜叉見巳歡喜告
虛空神虛空夜叉聞巳歡喜告護世
天如是展轉乃至少淨天皆說是言
閻浮提中有善男子住某聚落名字
某甲以信出家剃除鬚髪被服袈裟
離魔境界不樂煩惱猒捨生死作是
觀巳今得如是第十七地諸天聞巳
皆大歡喜作如是言如此比丘天中
之天損減魔衆増益諸天
正法念處經卷第二十一<畜生品
竟>癸卯歲高麗圈分司大藏教
監奉勅
彫造
@@正法
念處經卷第二十二初元魏
婆羅門瞿曇般若流支譯觀天
品第六之一四天王初復次
比丘知業果報巳觀地獄餓鬼畜生
不善業報如實細觀察巳次第當顴
善業果報所以者何一切衆生樂於
樂果猒捨苦報諸樂集故名之爲天
復觀微細業集衆善業受生滅身得
愛果報以七種戒生於天中何等爲
七口業四種身業有三以其親近多
修習故生六欲天六欲天中有上中
下道命亦如是有中有下食亦如是有
中有下色亦如是有中有下力亦如
是有上中下樂報亦爾有中有下六
欲天中初之二天依湏彌山四天依
空猶如雲聚彼初天衆屬四天王天
初鬘持天遶湏彌山四埵而住是鬘
持夫有十住處於一一面異業異名
如是無量業生鬘持天依業受樂無
量種色娛樂受樂無有老苦諸業網
印印之從因緣生非無因生亦非斷
滅非有作者是故丈夫常當自

正法念處經卷第二十二第二張初勉修
諸善業若愛自身無始流轉善不善
無記業網縛諸衆生流轉生死猶如
水輪流轉地獄餓鬼畜生於人世閒如
觀伎衆若行善業生於天中依湏彌
山有六万山遶湏彌山種種衆寶焰
光明曜照諸山峰蓮華浴池流泉清
淨莊嚴其山山高八万四千由旬四
寶所成善業諸天所共圓遶無量光
焰以爲照明甚可愛樂如是比丘觀
於初天鬘持天衆其鬘持天有十住
處何等爲十一名白摩尼二名峻崖
三名果命四名白功德行五名常歡
喜六名行道七名愛欲八名愛境九
名意動十名遊戲林是爲十處各各
異住湏彌龕向閻浮提有二天住一
名白摩尼二名峻崖向閻浮提隨意
所至向瞿陀尼有二天住一名果命
二名白功德行向弗婆提有二天處
一名常歡喜二名行道向鬱單越有
四天住一名愛欲二名愛境界三名
意動四名遊戲林是諸天等一一住
處廣千由旬住大海上彼天壽命閻
浮提中五十歲爲一日一夜如

@@正法念處經卷第二十二第三張初是
壽命滿五百歲亦有中天復
次比丘知業果報觀彼地天遊戲受
樂作何等業生於何地彼以聞慧觀
湏彌山側所住諸天若人修善以清淨
心歸佛歸法歸比丘僧十指手頃不
生餘心彼人命終生湏彌埵白摩尼
天以其淨心受三歸故獲威德身光
明莊嚴受樂自在所受快樂十六分
中轉輪王樂不及其一其地有河名
日欲流眞珠爲沙以布其底以何力
故峻崖二天心所憶念從河而出種
種美飮復有珠河名日眞珠珊瑚寶
流天衆玉女種種衆寶從河而流所
謂毗琉璃碎金剛珠天尼羅珠天大
靑珠天赤眞珠天車渠寶及餘種種
衆寳莊嚴隨念卽得復有香河名日
香水鵝鴨鴛鴦以爲莊嚴其河兩岸
多有金樹以爲園林種種衆鳥天聞
香氣發欲心喜受欲樂巳百倍悦樂
及餘五欲共相娛樂多有衆樹赤枝
靑葉靑枝赤葉復有衆樹其葉雜色
靑黃緣色雜色衆蜂以爲莊嚴心常
悦樂出妙音聲受善業報遊戲受

@@正法念處經卷第二十二第四張初樂
種種衆寶莊嚴山峯或嚴平頂有五
山峯何等爲五一名雜種二名種種
流泉三名衆鳥音四名香熏五名常
果如是等山七寶莊嚴此諸地天遊
戲喜樂恣意自娛天衆玉女以爲圍
遶歌舞戲笑五欲恣情心意悦樂三
歸功德乃至盡報於未來世得至涅
槃若生人中財物具足常得歡喜受
第一樂好習伎樂財物具足以餘業
故復
次比丘觀天世閒見鬘持天第二住
處名日峻崖以何業故而生彼處卽
以聞慧見此衆生於河津濟造立橋
船或以善心以船渡於持戒之人以
持戒人故兼渡餘人不作衆惡是人
命終生於善道住峻崖處以善業故
生彼天巳受種種樂多衆華池圍遶
莊嚴清淨涼冷香色妙好無有泥濁
常有戲笑歌舞遊戲多衆天女以爲
圍遶衆寶嚴身諸天女衆恭敬供養
五樂音聲以爲音樂與諸天女遊戲
園林衆寶浴池娛樂受樂有六浴池
何等爲六一名流樂二名樂見三名

正法念處經卷苐二十二苐五張初一
切喜四名雲鬘五名池鬘六名如意
復有四林見之可愛出妙香風衆華
莊嚴何等爲四一名香風林二名雜
林三名蜂遊戲四名悦樂天諸玉女
於彼林中受五欲樂隨心所念遊戲
園林所行無㝵無所遮止以衆妙寶
莊嚴其身受樂増長如山濬水五欲
自娛五根愛河波蕩縦逸遊戲諸園
林樹浴池種種衆寶莊嚴金山與諸
天女遊戲山峯多衆天女花鬘自嚴
端正無比種種美味食之充滿受斯
樂報心意悦樂不可稱說善業因緣
乃至業盡從此命終生於人中賢直
巨富爲王典藏以餘業故復
次比丘知業果報觀鬘持天所住之
處彼以聞慧見鬘持天第三住處名
日果命以何善業生此天中卽以聞
慧知此衆生於飢饉世守持淨戒淨
身口意爲利安樂諸衆生故種植果
樹行者食之安樂充滿以是因緣得
安隱行是人命終生於天上生果命
天生彼天巳無量天女色妙無比眷
屬具足受天快樂園林華果眞金

@@正法念處經卷第二十二第六張初
爲樹珊瑚爲枝諸寶交絡懸衆寶鈴
出妙音聲遊戲林中受五欲樂有六
種林何等爲六一名一切義林二名
四園林三名柔軟林四名遍樂林五
名蜂樂林六名金影林此園林中常
有天女遊戲受樂蓮華浴池以爲莊
嚴遊戲林中流泉浴池出妙音聲樹
出光曜衆鳥哀鳴飮食豐足七寶莊
嚴種種山峯遊戲受樂其湏彌山有
五山峯何等爲五一名光明莊嚴二
名閻浮三名白水四名笑莊嚴五名
常遊戲此諸天衆遊戲如此衆山峯
閒受善業報與無量百千諸天女衆
以爲圍遶共相娛樂伽他頌日
以少因生天得受一切樂是故應捨惡
常行於善業思心行布施及護持淨戒
戒能生天上受五欲功德非父母利益
兄弟及親友善護持淨戒從樂得樂處
持戒二世利或持道最勝持戒人爲上
從樂得樂處持戒施正行是名淨行人
以此自業深從人生天處戒爲無盡藏
戒樂爲無上丈夫持勝戒常受於安樂
持戒智慧人常得三種樂讃嘆及財利

@@正法念處經卷第二十二第七張初後
生於天上若人能持戒如是修戒者現
樂得涅槃永得不死處無始生死來欲
癡等怖畏戒爲大光明是故常行戒常
應讃歎戒戒如清淨池王賊及水火不
能劫戒財是故常修戒遠離於破戒若
人樂持戒則得至涅槃持戒人爲貴應
親近持戒戒如日月光破戒可鄙穢無
垢離曠野離憂無熱惱戒爲佛所讃能
至涅槃城若人具足滿淨戒常増長是
人戒守護臨終無怖畏戒爲初後善一
切樂行轉持戒者爲貴破戒如畜生若
人破戒者行於畜生道不識作不作是
故常修戒若人持禁戒爲戒衣所覆若
有不持戒裸形如畜生持戒者之天如
至遊戲處如親人憶念持戒來至此淨
戒持正行善業皆和合此人修善業則
生於天中若人欲求樂常應持淨戒是
人能成就増長戒充滿現在及未來戒
爲第一伴功德常隨逐是故應修戒曠
野飢渴怖戒爲能救護持戒行爲勝隨
至未來世若有持戒人知戒果如是彼
則以利刀自斷其身首衆樂皆和集不
可以喻說持戒果清淨善逝如是說

正法念處經卷第二十二第八張初初
善及中善後善亦如是戒果甚廣大從
樂得樂報知此功德巳常應修淨戒戒
爲能救護無有與等者如
是比丘思惟持戒實功德巳常讃持
戒毀呰破戒如彼天處受五欲樂持
戒業盡退生人中神德無比第一端
正所生圈土多有樹林以餘業故復
次比丘知業果報觀鬘持天所住之
處彼以聞慧知鬘持天有第四處受
天快樂名日白功德行以何等業而
生此處若人少智見佛行時以所著
鬘散於佛上或以華鬘供養佛塔
以善心思福田功德思功德故是人命
終生於善道白功德天生彼天巳功德
辦鬘莊嚴其身毗琉璃寶以爲其地
七寶莊嚴多有衆鳥身七寶色出妙
音聲光明普照百功德光莊嚴妙好
衆樹叢林無量嚴飾善宿之樹兩崖
生樹香熏樹等以爲莊嚴隨心所念
香氣廣狹滿諸由旬華果常茂及餘
莊嚴莊嚴其地諸天伎女歌頌舞戲
歡娛受樂一一方面遊戲之處娛樂
悦樂笑舞喜戲圍遶恭敬所受快樂

@@正法念處經卷第二十二第九張初不
可稱說其地柔軟猶若生酥天人行
時隨足上下如兜羅綿一一住處足
躡隨平亦如前說一一寶樹出妙色
光其光如日光明悦樂妙色金樹華
葉常鮮無有萎落爲業所生不可喻
說戒力自在善業所得如印印物如
是天子遊戲園林蓮華浴池自業受
報有上中下受天戲樂自業身相光
明可愛色聲香味觸等恣情悦樂身
無病惱無有飢渴常恣五欲未曾猒
足多起愛欲心不充滿若天憶念隨
念皆得隨念所得他不能破自在無
㝵心常歡喜隨念能至化身隨心大
小任意廣大輕耎一眴目頃能行至
於百千由旬無少疲極如風行空無所
障㝵天亦如是無有疲極天身威德從
心而生輕淨無垢一切行處如意光
色天子天女歡喜遊戲於園林中天
子天女五欲自娛意悦受樂各各相
隨共相娛樂諸地住處於乹陀羅山
園林之中縦逸遊戲耽著欲樂不念
退沒無常之苦放逸自恣癡愛所誑
遊戲放逸乃至愛樂生天因集業

@@正法念處經卷第二十二第十張初
盡還墮地獄餓鬼畜生若有善業生
於人中或守城主或護國土多饒人
衆常歡喜處無病端正以餘業故
復次比丘知業果報觀鬘持天第五
地處彼以聞慧見鬘持天有地名一
切喜衆生何業生於彼處彼以聞慧
見持戒人心有正信以花供養諸佛
如來自力致財買花供養是人命終
生於善道生一切歡喜行天生彼天
巳受四種樂何等爲四一者無怨二
者隨念能行三者餘天不能勝其威
德四者天女不念餘天五種伎樂歌
舞㸦相娛樂種種遊戲或以水戲花
池遊戲或以花戲或以果戲或以香戲
或以鳥戲或遊戲林中蜂音遊戲㸦
相瞻視天女圍遶遊戲喜笑共相愛
樂皆悉無有嫉妬之苦其地勝樂妙
香花池以爲圍遶所謂善香蓮華池
不萎蓮華池雜優鉢羅蓮華池常饒
蓮花池如是無量蓮華池莊嚴其地
種種快樂遊戲林中以相娛樂其林
金樹多有衆蜂遊戲林中種種衆香
衆鳥哀鳴甚可愛樂人中五音十六

正法念處經卷第二十二第十一張初分
中不及其一如是天子妙色盈目乾
闥婆音以悦其耳種種香風鼻所悦
樂如是五欲境界無量衆色甚可愛
樂非從作生他不能奪不從他求自
樂成就天諸上味妙色味觸隨意念
生從自業起如是一一林樹一一華池
一一園苑無量天女眷屬圍遶種種
欲樂愛樂喜悦受善業果多衆金樹
流出光明金色衆鳥出妙音聲聞之
悦意如是無量不可譬喻成就如是
無量悦樂乃至愛業盡從天中退或
墮地獄餓鬼畜生若有善業生於人
中或主城邑或主聚落大富自在心
無慳悋無量給使以爲圍遶受第一
樂以於福田種善業故乃至涅槃復
次比丘知業果報觀鬘持天彼以聞
慧見鬘持天第六地處名日行道以
何等業生於彼處彼以聞慧知持戒
人見大火起焚燒衆生以水滅火救
諸生命是人命終上昇善道生鬘持
天以無畏施因緣力故受天樂報愛
色妙聲衆香味觸無量天女之所圍
遶種種伎樂歌儛戲笑多衆天女

@@正法念處經卷第二十二第十二張初序文黃
金欄楯寶鈴莊嚴眞珠羅網以覆窓
牖無量寶珠以爲莊飾無量天女遊
戲其閒諸天女衆皆生愛樂瞻仰天
子視之無猒種種莊嚴瓔珞其身其
身香潔怡悦含笑常懷歡喜圍遶天
子如是天女見此妙色心極愛樂耳
聞衆聲皆悉悦樂所謂金色衆鳥珊
瑚爲嘴遊戲翺翔山峪之中出美妙
音不可稱喻或在山中出衆妙音或
在峪中或在花中或在水中或在空
中或在平地或在階道或在山窟出
美妙音如是天耳常聞妙音常聞妙
香所謂善妙香風無量衆華無比快
樂天女口中出妙香氣及餘種種可
愛妙香聞之悦意舌得無量湏陀美
味轉輪聖王所食上味百千倍中不
及其一身所衣服無有經緯綖縷之
文細滑柔軟生愛樂心無量種衣著
之悦樂若生憶念隨意卽得清淨可
愛他不能奪如是無量六欲境界無
量快樂無量蓮花林中遊戲無量林
樹金摩尼林種種衆鳥其音美妙合
共遊戲於摩尼殿如是遊戲河池

@@正法念處經卷第二十二第十三張初
蓮華流泉浴池如是種種欲樂果報
彼比丘以聞智慧觀察是巳而說頌日
六根愛著境界所燒愛火燒天
過於焚林得樂愛樂爲樂所誑
不念退沒愛所欺誑諸樂必盡
無有常者欲得常樂應捨愛欲
諸天退時離天樂處恩愛別離
過地獄苦
比丘思惟是巳復觀世間諸樂悉無
自在無常退沒爲愛所誑不知退沒
作是觀巳猒捨天欲如是天中所受
之樂乃至善業不盡業盡還退隨業
受生或隨地獄餓鬼畜生若生人中
受第一樂常無怖畏爲一切人之所
愛樂王者信用乃至盡命無有惱乱
以餘業故於未來世得至涅槃
復次比丘知業果報觀鬘持天第七
地處彼以聞慧見此衆生修行善業
見他親友㸦相破懷心懷怨結能爲
利益和合諍訟以是善業此人命終
上昇善道生欲愛天生彼天巳隨心
所念隨念卽得種種戲樂種種衣服
種種莊嚴天冠瓔珞受天樂具一一

正法念處經卷第二十二第十四張初出中
種種歌頌伎樂音聲所謂單茶樂音
天女歌音乘衆寶殿常懷歡悦種種
園林山嵠峪澗河池流泉蓮華鬱茂
天女圍遶金色蓮華香風搖動出妙
香氣所謂毗琉璃林多羅林珍頭迦
林<魏言㭪果>鳥樂林蓮花林衆樂音林倶
枳羅林善業所生遊戲其中天河清
淨摩尼莊嚴蓮華浴池林樹映飾於
河水中出妙音聲如是之音多有衆
鳥其鳴哀雅以此河池莊嚴其地譬
如女人衆色具足若無功德若不孕
産不名莊嚴天所住處亦復如是無
河莊嚴不名淨妙種種美味色香具
足是故此河爲第一莊嚴一切世閒愛
染味中水爲第一莊嚴園林乘於寶
船莊嚴人天常所受用多所利益如
是功德具足之水衆生受用於此水
中遊戲受樂從水戲已詣鏡水林受
天快樂入鏡林中自照其身樹淨無
垢猶如明鏡自觀見其善惡業相若
有善業自見其身生於善處若有惡
業將受苦報自見其身先造業相墮
三惡處五道生死所受苦樂皆

@@正法念處經卷第二十二第十五張初悉明
見若不善業見墮活地獄黑繩地獄
叫喚大叫喚等大地獄中受種種苦
如前所說皆悉具見如天上樂不可
稱說地獄罪報亦復如是不可稱說
於鏡樹中自見相巳悉忘天樂猶如
隔世見無量苦不復覺樂如一兩鹽
投恒河中莫知其味如是心苦如大
恒河其樂微少如彼鹽味雖有歌頌
伎樂音聲園林遊觀衆鳥哀鳴都無
樂心見是事巳捨至異處心還耽著
天諸五欲復於異樹自見其身墮於
種種餓鬼道中種種苦惱飢渴燒身
見是相巳生大怖畏告餘天日大仙
我於鏡樹見大怖相汝爲見不時天
答言我不見也若有惡業見餓鬼相
若有善業不見惡相大仙天子而問
之言汝見何相天子荅日見餓鬼相
受諸苦惱旣見餓鬼受苦惱巳悉忘
天樂如隔千生猒捨林觀更向餘處
復貪天樂五欲自娛色聲香味觸種
種華池衆鳥妙音遊戲其中與衆天
女遊戲受樂如是愛水之所漂沒復
至鏡林惡業因緣見畜生身㸦

@@正法念處經卷第二十二第十六張初
相殘害自見其身受畜生身受種種
苦心甚猒惡向餘天所如前具說猒
捨而去還著貪愛受五欲樂往返生
死復於鏡林見人身時隨業所集知
識親友兄弟破壞還爲和合以是因
緣生此天中見自業巳猒捨而去還
著欲樂受愛色聲香味觸等如是放
逸受天欲樂又入鏡林復見自身命
終退沒生於餘道或見自身墮於地
獄餓鬼畜生復生猒離此處無常我
必退沒離諸天女諸行無常離別不
久一切動壞作是念巳時護世天告
言天子歡喜可愛閻浮提人順法修
行孝養父母供養沙門婆羅門増長
天衆減損魔軍如來正覺出於世間
明行足善逝世閒解無上士調御丈
夫天人師佛世尊演說正法初善中
善後善妙義善語無垢無減清淨白
法安隱寂靜所謂此色此色集此色
滅此色滅證於鏡林中自見業巳聞
如是說問護世言如來世尊阿羅呵
三藐三佛陀明行足善逝世閒解無
上士調御丈天天人師佛世尊今在

正法念處經卷第二十二第十七張初何處
護世告言在閻浮提爲一切衆生宣
說正法是時天子聞護世說畏退沒
苦下閻浮提於人道中死爲大苦於畜
生中相殘害苦餓鬼道中飢渴大苦
地獄道中燒煮拷掠種種衆苦如是
觀察五道之中五怖畏巳來向佛所
遥見世尊端嚴澄靜諸根寂靜意善
寂滅無上調伏賖摩他定人中之龍
調御丈夫威德光焰如融金聚過踰
日光不可傾動如湏彌山甚深如海
端坐樹下如眞金山是天中天天子
見巳發清淨心至世尊所頭靣禮足
在一面住白佛言世尊頗有常處不
動不壞不變易不爾時世尊卽爲天
子說四聖諦天子聞巳還歸天宮到
天宮巳受五欲樂乃至愛善業盡從
天退巳隨業流轉若生人中雖未見
諦常値知識親族眷屬兄弟具足大
富饒財以餘業故復次
比丘知業果報觀鬘持天所住之處
彼以聞慧見鬘持天第八地處名愛
境界此等衆生以何業故而生彼處
卽以聞慧見有衆生作說法會

@@正法念處經卷第二十二第十八張初是人
命終上昇天宮生愛境天過欲愛天
至愛境界生彼天巳受善業報其諸
宮殿皆眞金色七寶莊嚴眞金欄楯
多有衆鳥心愛樂鳥一切音鳥遊戲
河鳥金色之鳥如是等鳥其數衆多
河池流水園林遊觀百河具足百千
種鳥或受四欲或有五欲以自娛樂
目覩妙色皆生愛樂耳聞妙音心愛
悦樂鼻聞妙香内心愛悦舌得美味
愛心増悦身觸細軟愛悦充滿心所
憶念意悦喜樂五欲功德心甚愛樂
受第一樂於愛境地受無等樂乃至
愛善業盡此世他世業盡還退若有
餘業不墮地獄餓鬼畜生得生人中
大富國土所謂迦尸圈憍薩羅圈或
生刹利大姓婆羅門大姓以餘業故
復次
比丘知業果報觀天世閒以何業故
生鬘持地意躁動天彼以聞慧見此
衆生以淨信心供養衆僧掃如來塔
清淨信心知上福田是人命終生於
善道意躁動天生彼天者身無骨肉
亦無汙垢香氣能熏一百由旬

@@正法念處經卷第二十二第十九張初其身
潔淨猶如明鏡悉見一切諸天色像
成就如是善業果報彼天住處有四
園林何等爲四一名無垢林二名明
了林三名善香林四名曼陀羅林於
彼林中有蓮華池池生蓮華珊瑚爲
莖眞金爲鬚鵝鴨鴛鴦出衆妙音種
種色香上妙之花無有塵垢亦無萎
落水無衣濁香乳充滿林中衆鳥常
共遊戲於蓮花池其一一樹衆華常
敷猶若新出無有萎落甚可愛樂六
時無變善業之人遊彼林中與諸天
女衆寶嚴身歡娛受樂於六欲境心
意染著無湏臾頃猒離之心愛網所
縛如魚在網受愛善業乃至不盡業
盡還退有餘善業不墮地獄畜生餓
鬼得受人身作大導師大富饒財王
所敬愛以餘業故復次
比丘知業果報觀鬘持天所住之處
彼以聞慧見鬘持天第十地處名日
林戲以何等業生於彼處彼見聞知
若人持戒信心清淨知僧福田爲施
衣故施一果直爲作衣價心常愛樂
而生隨喜是人命終生林戲天

正法念處經卷第二十二第二十張初生彼
天巳於天園林自在遊戲隨意所至
若行水上如遊陸地若行於空亦無
所畏服天衣鬘受第一樂如上諸地
遊行無㝵池流泉水出妙香氣多衆
天女威德光明如第二日受天快樂
以業因緣得樂果報非爲自作他人
受報衆生作業自受果報若造善業
生天人中若作不善墮於地獄餓鬼
畜生乘善上生恣意受樂乃至善業
不盡業盡還退有餘善業不墮地獄
餓鬼畜生若生人中所生圈土多有
林樹神德自在不可破壞以餘業故
正法
念處經卷第二十二癸卯
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第二十三初
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二四王天之二
復次比丘知業果報觀鬘持天十種
地巳觀迦留波陀天<此言象迹天>所住之地有
幾種地自作善業受樂果報彼以聞
慧見迦留天有十種地何等爲十一
名行蓮華二名勝蜂三名妙聲四名
香樂五名風行六名鬘喜七名普觀
八名常歡喜九名愛香十名均頭是
爲迦留足天十種住處各各異業生
於天中彼以聞慧見此衆生持戒善
業以熏其心歸佛法僧稱南無佛三
自歸命以此善業畢至涅槃其善不
盡是人命終生迦留足天行蓮華地
受五欲樂愛著欲味目視不眴身如
日光愛樂彼地一切蓮華如白象色
莊嚴其地華常開敷一一蓮華香氣
普熏一百由旬勝餘一切衆華之香
種種色蜂毗琉璃色出種種音人中
種種伎樂音聲百千分中不及其一
何以故天欲天音人不能聞所以者

@@正法念處經卷苐二十三苐二張初
何非人境界故除轉輪王及離欲人
轉輪聖王諸根力大能受天欲離欲
之人眼等諸根離憂喜故是故能聞
畜生蜂音猶尙如是何况天女愛欲
歌音不可譬喻如天女聲甚可愛樂
色香味觸亦復如是受無量種无量
愛樂乃至愛善業盡従天中退若有
餘業不墮地獄餓鬼畜生得受人身
生長者家多饒財物以餘善因緣乃
至涅槃其福不盡
復次比丘知業果報觀迦留足天第二
住處彼以聞慧見第二地名勝蜂喜
衆生何業而生彼處若人智慧有信
持戒有慈悲心利益衆生華香伎樂
供養佛塔是人命終生迦留足天勝
蜂之處種種音樂歌儛戲笑遊戲受
樂受自業果華香恣意聞天女歌卽
受快樂無量天女歌頌妙音風吹衆
華香氣殊異與諸天女遊戲衆寶湏
彌山峯耳聞音聲受天快樂如是善
業果報比丘觀巳爲讃善業卽以伽
他而說頌日
戒善如階道業力生天中若人乘此道

正法念處經卷苐二十三苐三張初
得至天樂處四種口業戒身三種淨業
智人乘七業能至於天中持戒第一樂
財物所不及財富可敗失持戒常牢固
人以戒莊嚴戒香常端正佛說淨善業
生第一天處若人行善業能行於天中
如至遊戲處受第一快樂身出大光明
晃昱照天宮遊戲諸園觀自業之所得
心常懷歡喜受樂常安悦遊戲天宮殿
持戒因緣故若人善持戒護持無量種
成就天果報是故應修戒持戒爲階陛
得衆樂因緣若人破戒者無有安樂處
持戒清淨水湛然常充滿以此自澡沐
天宮受快樂若天鬘莊嚴和合受快樂
遊戲於天宮皆由善因得天女所圍遶
如日月光明天中受快樂皆由善因生
隨心念皆得得巳終無失善法常増長
皆由善因得受無量快樂一切常増長
若人持戒者則得如是樂若人常行善
爲王所敬重善爲勝莊嚴是故應行戒
善人常調伏矜愍諸羣生常行慈布施
能至天世間不煞害衆生愍哀一切衆
常修行正業是人生天宮不盜他財物
心常念布施諸根寂滅慧是人至天中

@@正法念處經卷苐二十三苐四張初不犯
他婦女常樂行正道求寂滅涅槃彼人
生天中不飮酒醉乱醉者人所輕智人
能離酒彼人生天中持戒善修行捨離
衆惡業能生無量樂安慰一切衆如是
比丘觀無量樂讃善業巳勝蜂歡喜
無量衆蜂出衆妙音乃至愛善業盡
従天還退若有善業不墮地獄餓鬼
畜生若生人中第一端正巧言辯辭
常受安樂无有衆惱壽命長遠以餘
業故復次
比丘知業果報觀迦留足天第三住
處彼以聞慧見第三地名日妙聲衆
生何業生於彼處卽以聞慧知持戒
人奉施如來無量心者寶蓋供養是
人命終生妙聲天受天快樂行於眞
金毗琉璃山與諸天女天鬘莊嚴遊七
寶山入犍闥婆林塗香末香種種樹
林種種泉流河池蓮華其林光明靑
黃紫色入彼林中香風微動葉出歌
音阿修羅犍闥婆所有歌音十六分
中不及其一微風吹動㸦相揨觸出
妙音聲五樂之音娛樂受樂旣聞樂
音十倍放逸愛樂音聲染著自

@@正法念處經卷苐二十三第五張初誑香
味觸等亦復如是乃至愛善業盡従
天上退若有餘善不墮地獄餓鬼畜
生得受人身多愛音樂大富多財舎
宅安隱五穀豐足眷屬妻子壽命延
長王所敬愛以餘業故復次
比丘知業果報觀迦留足天第四住
處彼以聞慧見迦留天第四地處名
日香樂衆生何業生於彼處彼以聞
慧見此衆生香塗佛塔信心持戒是
人命終生香樂天受天快樂不可譬
喻天修陀味以爲飮食身心無惱五
樂音聲天鬘莊嚴戲笑歌儛與天女
衆常相娛樂如山涌水遊戲山峯天
靑珠寶珊瑚玫瑰車璖馬瑙金山峯中
種種流水河泉花池倶翅鳥林見種
種林遊戲其中流水河池其味美妙
勝閻浮提一切美味善業所生食此
上味受是天樂乃至愛善業盡従天
還退有餘善業不墮地獄餓鬼畜生
得受人身生大富家多饒財物豐足
五穀以餘業故復次
比丘知業果報顴迦留足天第五住
處彼以聞慧見迦留足天有第

正法念處經卷苐二十三苐六張初五地
處名日風行以何業故生於彼處卽
以聞慧知彼衆生信心持戒見比丘
僧以扇布施令得清涼如憂尸羅<
冷藥草名>令諸比丘讀誦經法是人壽終生風
行天受天快樂以善業故香風來吹
悦樂無比四天香風皆來熏之百千
倍香涼冷可愛或勝一倍乃至五倍
四天王天香氣二倍三十三天香氣
三倍夜摩天上香氣四倍兜率陀天
香氣五倍化樂天他化自在天香氣
六倍以業勝故天衆亦勝觀善業巳
其風行天遊戲林中受諸香觸六天
香風皆入此天同一風力何以故一
風功德不可宣說隨天所念従風皆
得欲聞音樂風吹山峪天女歌音所
不能及若欲念香乃至他化自在天
衆華香和合不可稱說來熏此天若
念涼冷隨心所欲若遊異方欲見衆
寶湏彌山峯或遊金峯閻浮檀金或
頗梨峯園林之中種種華果流泉河
池衆鳥香華以爲莊嚴種種天女所
住之處無量香觸出妙音聲天子乘
風至諸園林山峪遊戲如前所

@@正法念處經卷苐二十三苐七張初說如
是香風令此天子乘之去來受五欲
樂共相娛樂遊戲受樂不生嫉妬無
有諍心皆相愛樂以自染業上中下
業如印印物得相似報得妙香風無
有嫉妬業力旣盡従天還退所造之
業有上中下受報旣盡業盡還退如
是衆生業行隨業流轉非無因生被
比丘觀察業巳而說頌日如因
日知時因時生草木隨業因緣生非是
無因生無量千生死業鏁之所繫三種
愛堅牢繫縛諸衆生如蜜和毒藥是所
不應食天樂亦如是退沒時大苦業盡
懷憂怖捨離諸天女退時大苦惱不可
得譬喻善業欲盡時如燈焰欲滅不知
何所趣心生大苦惱愛毒之所燒憂悲
自壞心語聲身相動怖畏失天身如是
衆樂味愛欲最大誑以不捨離故増長
大苦惱天上欲退時心生大苦惱地獄
衆苦毒十六不及一一切諸焰輪愛力
之所作愛鎖縛衆生至諸嶮惡道諸天
退時苦人中捨命苦觀生死如火見己
離諸欲若人放逸行彼人無解脫放逸
癡所惑去涅槃甚遠應離於放逸

@@正法念處經卷第二十三第八張初放逸
爲大怨天中放逸故退墮地獄中三界
如輪轉業繫輪不斷是故捨愛欲離欲
得涅槃如是
比丘觀天退巳猒離欲心觀風行天無
常之樂業因緣生不離无常乃至愛
善業盡従天還退有餘善業不墮地
獄餓鬼畜生得受人身善於海行爲
大導師善知風路以餘業故復次
比丘知業果報觀迦留足天第六住
處彼以聞慧見迦留天第六地處名
散華歡喜以何等業生於彼天彼以
聞慧見持戒人心有淨信正身口意
僧說戒時施諸澡甁或行道路或於
曠野盛滿淨水施人澡缾是人命終
生散花歡喜天種種音樂遊戲音聲
與衆天女遊戲衆寶毗琉璃湏彌山
側香風所熏種種香鬘瓔珞其身流
泉浴池以爲莊嚴天子天女㸦相娛
樂受無量樂於無量時入流泉林
於彼林中受天快樂毗琉璃樹眞金
爲葉眞金爲樹毗琉璃葉入此林中
常懷喜悦身出光明飮天甘露善業
因緣閻浮提中上味蜜酒比天

正法念處經卷苐二十三苐九張初所飮
苦如葶藶色味具足其香普熏滿一
由旬一切衆鳥身眞金色飮衆香水
心懷悦樂出妙音聲遍滿林中多有
衆蜂遊戲其中一切香味従樹流出
或有金色有琉璃色有車璖色赤眞
珠色有如緣色従樹流出以爲香河
名歡喜流廣二由旬天子天女遊戲
兩岸歡娛受樂天子天女飮巳喜悦
歌儛戲笑金色蓮華琉璃爲莖遊戲
歌頌乘衆寶殿入大池中八功德水
遊戲受樂㸦相澆漬其池名日阿拪
之迦清淨嚴飾殊妙無比如是天衆
受天快樂乃至愛善業盡従天命終
不墮三惡得受人身生豐樂國常無
飢渴生大富空不値飢世衆人所愛
以餘業故復次
比丘知業果報觀迦留足天第七住
處彼以聞慧見迦留足天第七地處名
日普觀以何等業生於彼處彼以聞
慧知持戒人修行善業以善熏心於
破戒病人不求恩惠悲心施安心不
疲猒供養病人是人命終生普觀天
受五欲樂天鬘莊嚴心意悦樂

@@正法念處經卷苐二十三苐十張初
一一遊觀如意遊行與諸天女而自圍
遶威德明耀猶如日光一切天衆恭
敬尊重遊於湏彌寶山之中著衆天
衣衆寶莊嚴隨念遊戲行於林中衆
蓮華池山峪河泉受自業報如是遊
戲天園林中眞金欄楯多有衆鳥以
爲嚴飾風吹鈴網出衆妙音其林名
日普現莊嚴威德光明勝百千日湏
彌留山有七山峯圍遶此林何等爲
七一名高山二名合山三名雨落四
名龍聲五名愛光六名雨寶七名星
鬘圍遶彼林以衆寶鈴莊嚴衆樹諸
天女等天鬘莊嚴遊戲林中身百千
光晃耀明照天子見巳五欲縦逸以
金蓮華共相娛樂歌儛戲笑妙音愛
色香味觸法不知猒足如是三十六火
之所圍遶如火燒然皆無猒足比丘
見巳而說頌日
愛火所圍遶遍於天世間欲燒不自在
爲欲癡所使如火益乾薪増長火熾然
如是受樂者愛火轉増長薪火雖熾然
人皆能捨離愛火燒世間緾綿不可捨
若人渡愛河思覺惡虫畏得至寂滅處

@@正法念處經卷二十三苐十一張初遠
離愛欲故若人脫愛網遠離於欲瞋智
人度煩惱永離諸憂患若布施持戒心
常念於天斯人汙淨戒猶如雜毒水愛
誑諸衆生過於億千刧愚者不能捨爲
貪之所使衆生愛所誑猶依止於愛如
人負重擔而飮熱鹹水飮巳尋復渴湏
臾無暫息愚人不善思唐勞自燋苦是
故應離愛愛心難調伏愛使諸衆生不
得脫生死無上第一樂禪樂遊觀處是
樂爲最勝能視涅槃城成就勝樂因則
受天樂報愛網之所縛還受地獄苦愛
初後非善常受衆苦惱愛爲衆惡本正
法導師說如
是比丘觀天世間欲河洄澓之所漂
沒退沒死苦具觀察巳心生猒離如
是普觀天所住地受天快樂乃至愛
善業盡従天還退不墮地獄餓鬼畜
生若生人中大富饒財妻子奴婢僮
僕賈客眷屬和合以餘業故復
次比丘知業果報觀迦留足天第八住
處彼以聞慧見迦留足天第八地處
名常歡喜以何業故生於彼處卽以
聞慧知此衆生以淨信心見犯法

正法念處經卷苐二十三苐十二張初者應
受死苦繫在牢獄以財贖命令其得
脫不爲財利爲益衆生慈悲心故不
求報恩是人命終得生天上常自歡
喜悦樂百倍勝於餘天以業勝故無
量天女歌儛戲笑以爲娛樂遊戲山
峪金毗琉璃柔濡觸樂河池流泉於
園林中受天快樂所受之樂百千万
分轉輪王樂不及其一何以故與諸
天衆同業生故身無骨肉亦無垢汙
於湏彌山側衆寶蓮華天鬘天衣莊
嚴其身若上金峯身則金色昇琉璃
峯身琉璃色如入池水身皆同色上
琉璃峯其身光色如第二日琉璃力
故若昇銀峯身色如雪如拘物頭華
一切身分端正莊嚴天女圍遶作衆
伎樂遊戲園林受天快樂如是遊戲
遥見園林衆樹具足名天戲林乘閻
浮檀金殿入天戲林其林柔濡衆鳥
音聲和合美妙天子入巳鳥名天音
天同業生天善業故卽說頌日若有
人能作愛樂之善業彼人業果報成就
極端嚴旣得受天樂若不行放逸従樂
至樂處後必至涅槃一切樂無常

@@正法念處經卷苐二十三苐十三張初要必
終歸盡莫受此天樂以爲自娛樂此天
樂無常壽盡必退沒旣知此法巳當求
涅槃道一切法皆盡高者亦當墮和合
必有離有命皆歸死三界諸衆生現在
及未來生者必有死无有法常者譬如
日出沒一切人皆見一切生亦然死法
常現前如是知諸法一切皆生滅莫行
放逸心放逸過毒害謹愼不放逸是處
名甘露若行放逸者是名爲死句若不
放逸者常得不死處若行放逸者常趣
於死路若人行放逸如毒亦如火行放
逸衆生命終至苦處若人不放逸所至
應敬礼能至寂滅處氶離諸放逸一切
樂皆盡愚者不覺知至於臨終時一切
皆忘失若人自愛身應修行善業修行
於法樂如佛之所說一切皆無常後則
致大苦佛因實諦故爲諸衆生說時天
聞鳥說是偈巳心自思惟其心醒了
念宿命果少離放逸知足光明持其
心意不貪五欲不行放逸不久心動
復著五欲受五欲樂乃至愛善業盡
従天還退若无惡業不墮地獄餓鬼
畜生得受人身不遭王難常受

@@正法念處經卷苐二十三苐十四張初快
樂不値衆惡以餘業故復
次比丘知業果報觀迦留足天第九
住處彼以聞慧見迦留足天第九地
處名日香樂衆生何業而生彼處彼
見聞知若人持戒信於三寶佛法僧
中大福田處施衆末香塗香淨心供
養如法得物以用布施作巳思惟而
生隨喜是人命終生香樂天受天快
樂身出光明天五樂音心常歡喜經
於多時受五欲樂不覺長遠諸根耽
樂躁動貪著無始流轉不知猒足遊
戲園林以衆花鬘自嚴其身塗香末
香種種樹林具足光明河池流泉以爲
莊嚴心著欲樂不覺退沒如是欲境
愛心所誑受五欲樂乃至業盡従天
還退若有善業不墮地獄餓鬼畜生
得受人身生清涼國不値荒壞刀兵
飢饉爲一切人之所供養以餘業
故復
次比丘知業果報觀迦留足天第十
住處彼以聞慧見迦留足天第十地
處名日均頭以何等業生於彼處若
人持戒信心清淨見有衆生得罪

正法念處經卷苐二十三苐十五張初於正
被髪受戮救令得脫是人命終生均
頭天受五欲樂三方天王所受欲樂
此天所受具足無減具三天樂欲樂
欲明欲樂相續三天之樂隨念皆得
乃至天女五欲音樂受樂之具乃至
愛善業盡従天還退有餘善業不墮
地獄餓鬼畜生得受人身常離怖畏
憂苦惱乱無病安隱端正妙色人所
愛念大富饒財隨刧増減壽命長遠
以餘業故復次
比丘知業果報觀迦留吒足天十種
地巳觀四天王天第三住處名常恣
意有幾住地彼以聞慧觀恣意天有
十種地何等爲十一名歡喜岸二名
優鉢色三名分陀利四名衆彩五名
質多羅六名山頂七名摩偸八名欲
境九名清涼池十名常遊戲是名
常恣意天十地住處以何等業生於
彼處彼以聞慧見此衆生淨心持戒
離於邪見見人斫伐鬼神大樹夜叉
羅刹之所依止其人擁護令不斫伐
此諸鬼神不惱害人依樹受樂無樹
則苦以此人故鬼神得樂是人

@@正法念處經卷苐二十三苐十六張初命終
生歡喜岸天受天快樂池名清涼鵝
鴨鴛鴦身皆金色以爲莊嚴出衆妙
音七寶蓮華以爲嚴飾金色林樹名
日金林其蓮華池周匝圍遶金寶林
樹影現池中無量種色其池妙好如
帝釋池若天帝釋従上而下欲伐阿
修羅見其蓮華如日初出如是蓮華
無量百千以爲莊嚴帝釋見巳告諸
天日此清涼池清淨莊嚴甚爲奇妙
於如是等功德華池心常愛樂喜岸
天子與諸天女娛樂受樂不可譬喻
自在遊戲天女圍遶受第一樂行食
自在於華池岸及行異處身無疲極
心常悦樂第一具足歌儛戲笑音常
不絕天女圍遶念身心樂清淨无垢
増長成就受五欲樂心無猒足何以
故愛心如火不知足故如是天子遊戲
種種山河宮殿池水蓮華七寶莊嚴
遊觀之處聞種種音與衆天女遊戲
諸林歡娛受樂湏彌山峯毗琉璃寶
白銀珊瑚黃金之色光明照曜自在遊
行光明如日可愛如月或有光色不
可譬喻以善業故得此妙身受

@@正法念處經卷苐二十三苐十七張初善業
果是天遊戲受五欲樂乃至愛善業
盡従天命終若有餘善不墮地獄餓
鬼畜生得受人身端嚴殊妙豐樂安
隱巨富多財受第一樂以餘業故復次
比丘知業果報觀常恣意天第二地
處彼以聞慧見常恣意第二地處名
優鉢羅色衆生何業生於彼處彼以
聞慧見此衆生順法修行持戒淨信
爲欲供養佛法僧故造優鉢華池
供養三寶是人命終生優鉢羅色天
受天快樂遊戲華池歡喜娛樂歌儛
戲笑受無量樂一一園林琉璃珊瑚眞
金莊嚴其地柔濡無量天女遊戲其
中受天快樂隨念成就無量山峪娛
樂喜樂以樂因故受樂果報五根所
對皆悉快樂身如琉璃優鉢羅色遊
諸華池優鉢羅閒其華香氣滿百由
旬勝一切華如王最勝以因得果如
來所說生天上巳愛彼華池遊戲其
中受無量樂六根所對心常愛樂乃
至愛善業盡従天命終若有餘業不
墮地獄餓鬼畜生得受人身生大國
土多饒華果具足天樂巨富饒

正法念處經卷苐二十三苐十八張初
財以餘業故
復次比丘知業果報彼以聞慧見常
恣意天第三住處名分陀利衆生何
業而生彼處彼以聞慧見此衆生淨
身口意爲佛法僧造蓮花池供養三
寶是人命終生分陀利天善業成就
受天快樂種種衆寶莊嚴其身光明
晃曜諸天所愛華鬘莊嚴多諸天女
以爲圍遶金剛靑摩尼寶車璖衆寶
莊嚴娛樂自在受樂乃至愛善業盡
従天命終若有餘業不墮地獄餓鬼
畜生得受人身所生國土多有陂澤
大富饒財受第一樂父母兄弟妻子
眷屬之所愛念以餘業故
復次比丘知業果報觀常恣意天第
四住處彼以聞慧見常恣意天第四
地處名日彩地衆生何業生於彼處
即以聞慧見此衆生心有淨信爲比
丘僧染治袈裟若畢鉢羅若赤若黃
若紫若紺若栴檀若靑若緣若黑若
碧以此衆色爲出家人染治法服是
人命終生彩地天受天快樂衆綵衣
鬘以爲莊嚴其身常出種種光明以

@@正法念處經卷苐二十三苐十九張初照其
地一切皆赤如赤寶華所出光明其
地光明亦復如是及餘種種靑黃雜寶
莊嚴其地一切彩色衣服莊嚴亦復
如是莊嚴其身遊戲林中常受快樂
無以爲比無量殊勝功德具足受種
種樂善業所得種種園林宮殿樓觀
與衆天女衆寶莊嚴遊戲園觀隨至
彩地皆與同色一一林樹一一山峯一
一華池一一河水一一流泉遊戲受
樂種種伎樂歌儛戲笑與衆天女共
相愛戀六欲自娛食湏陀味飮天甘
露無有醉乱天衆圍遶受斯悦樂比
丘觀巳而說偈日善業
爲高勝勝高湏彌山善業能將人阿迦
尼吒天種種持禁戒護於無量種以善
業果報天中受快樂戒光淨莊嚴持戒
清淨水澡浴修行人生天受快樂施戒
自調伏利益諸衆生智慧進慈心彼人
生天中正行離衆過戒寶自莊嚴悲心
於衆生彼人生天中質直者如金錬之
離塵垢修行樂正業彼人生天中慈愍
諸衆生心常念利益不染諸惡業彼人
生天宮晝夜持禁戒智慧常護持

@@正法念處經卷苐二十三苐二十張初彼人
生天中常得受快樂若人念思惟乘於
持戒馬到諸天宮殿無量戲樂處若遊
戲天宮受天快樂報皆由持淨戒如來
之所說若人鬘嚴飾天華極精妙遊戲
於天中皆由善業故遊戲優鉢花園林
而莊嚴遊戲於天中皆由善業故若住
虛空界天寶而莊嚴清淨光明天皆由
持戒得金寶莊飾處周遍妙花香遊戲
於山峯皆由持戒得如人入巳室其心
無怖畏持戒亦如是能至於天中非雞
多花香非摩盧占蔔能勝天中香持戒
香最勝若人護持戒此人則爲勝若人
捨離戒是名爲死人知此功德巳若爲
愛自身善護持禁戒遠離犯戒心持戒
常調伏忍辱人樂見如人乘階道到天
快樂處如是
比丘觀天所受自業果報觀業果巳
於生死中猒離欲心彼彩地天遊戲
受樂乃至愛善業盡従天命終有餘
善業不墮地獄餓鬼畜生得受人身
爲一切人之所愛敬大富饒財生於
南天無惱乱處以餘業故復次
比丘知業果報觀常恣意天第

正法念處經卷二十三苐二十一張初五住
處彼以聞慧見常恣意天第五地處
名質多羅<魏言雜地>衆生何業生於彼處卽
以聞慧知此衆生信心悲心以種種
食施與持戒不持戒人是人命終生質
多羅天以種種業得種種樂種種敷
具受種種樂種種遊戲諸園林中與
諸天女娛樂受樂種種山林谿峈峯
嶺遊戲其中衆華池泉優鉢羅華鉢
頭摩華種種花果遊觀之處種種衣
服莊嚴其身種種言說巧言辯辭戲
笑愛語論議之言作種種因種種林
中受種種樂如是比丘觀巳歡喜而
說頌日諸業
之所作過於巧畫師業畫師天中作種
種樂報種種衆彩色現觀則可數心業
布衆彩其數不可知毁壁畫則亡二倶
同時滅若身喪滅時業畫不可失譬如
一畫師造作衆文飾一心亦如是造作
種種業五彩光色現見之生愛樂五根
畫亦爾如業有生死如世巧畫師現前
則可見心畫師微細一切不能見圖畫
好醜形令壁衆像現心業亦如是能作
善惡報是心於晝夜思念恒不住

@@正法念處經卷苐二十三第二十一張初如是
業隨心展轉常不離風塵煙雲熱畫色
則毁滅捨善不善時諸業爾乃失如是
比丘觀心畫師自在造業如實觀業猒
離生死此天受於種種愛業乃至業
盡従天命終若有餘善不墮地獄餓
鬼畜生得受人身大富多財常行正
法乘大船舫以求財寶以餘業故復次
比丘知業果報觀常恣意天所住之
處彼以聞慧見常恣意天第六地處
名日山頂衆生何業生於彼處彼以
聞慧見此衆生以善修意爲遮寒熱
造作義屋令人受用是人命終生山
頂處受天快樂五欲自娛種種成就
有七園林一名曼陀羅戲林二名雲
林三名息樂林四名遊戲林五名吼
林六名幻林七名尼迦羅林於此林
中與衆天女相隨戲笑歌儛縦逸作
天伎樂隨意遊觀受第一樂一一華
林遊戲其中以衆寶藏莊嚴其山
一一山峯出金色光遊戲其中離諸
病惱以衆善業得生彼處受天悦樂
河木流泉蓮華浴池而相娛樂乃至
愛善業盡従天命終若有餘善

@@正法念處經卷苐二十三苐二十三張初不墮
地獄餓鬼畜生得受人身爲大王師
衆人所愛以餘業故復次
比丘知業果報觀常恣意天所住之
地彼以聞慧見常恣意天第七地處
名日摩偸<魏言美地>衆生何業生於彼處
彼以聞慧見此衆生修行善業受持
禁戒利益衆生柔濡悲心質直不諂
不惱他人以食布施道行沙門婆羅
門貧窮病苦孤獨之人或一日二日
乃至多日常供不息是人命終生於
美天受天快樂園林鈴網出妙音聲
諸天女衆周匝圍遶無量天欲歡娛
受樂多語童子天湏陀味甘美恣意
曼陀羅華以爲天鬘遊戲華林金毗
琉璃頗梨山峯多有衆蜂遊於華池
出美妙音與衆玉女遊戲園林其林
勝於百千日光曼陀羅林倶賖林中
金色衆鳥音聲可愛五樂音聲受天
快樂金毗琉璃以爲其地多有諸池
眞珠爲沙以布其底一一池中八功
德木自業所生湏彌留山金毗琉璃
頗梨迦以爲其石莊嚴寶山與天玉
女遊戲受樂受自業果乃至愛

正法念處經卷苐二十三苐二十四張初
善業盡従天命終若有餘善不墮地
獄餓鬼畜生得受人身常受富樂近
岷茶山受大王封以餘業故
復次比丘知業果報觀常恣意天所
住之地彼以聞慧見常恣意天第八
地處名日欲境衆生何業生於彼處
彼以聞慧見此衆生於持戒人若邪
見病人施其所安飮食湯藥令離病
苦是人命終生欲境天受天快樂无
所怖畏同地諸天悉皆供養以業勝
故樂報亦勝譬如燈大光明亦大如
是天上受天勝樂以善業力生於彼
處毗琉璃寶摩尼金光湏彌山峯遊
戲受樂無量遊觀莊嚴其地園林
浴池河泉流水七寶莊嚴種種光明
多諸天女恭敬圍遶受五欲樂如意
遊戲受諸欲樂於彼受樂乃至愛善
業盡従天命終若有餘業不墮地獄
餓鬼畜生得受人身第一端正無所
怖畏大富多財王所敬重衆人供養
壽命延長生好國土生値正法不生
惡世以餘業故
復次比丘知業果報觀常恣意天所

@@正法念處經卷苐二十三苐二十五張初住
之地彼以聞慧見常恣意天第九地
處名清涼池衆生何業生於彼處彼
以聞慧見有衆生信心悲心見諸衆
生臨終渴病見閻羅使生大怖畏以
石蜜槳若以冷水施此病人以是因
緣是人命終生清涼天受天快樂其
地具足流水河池戲樂之處於彼天
中受種種樂目視則足香氣恣意身
觸細濡聲味亦爾其心清涼離於醉
過其飮具足五種功德天旣飮已増
十功德行空不墮乘空無礙如遊平
地不勞其力歌儛戲笑心常悦樂受
天功德百功德樂耳聞音聲無所障
㝵如是天中受第一樂如是天樂隨
意所受境界之樂有八林樹七寶所
成一名四歡喜二名遊戲行三名意
清涼四名風樂林五名音樂聲六名
業音七名花林八名如意林於此林
中遊戲受樂眼視妙色耳聞愛聲鼻
聞妙香舌得上味如是離垢其心清
涼五根境界皆悉受樂爲如是等六
欲所燒日夜増長六欲之火縦逸熾然
而不覺知生放逸地放逸壞心乃

@@正法念處經卷苐二十三苐二十六張初至
愛善業盡従天命終有餘善業不墮
地獄餓鬼畜生得受人身常離飢渴
無有疲倦不値飢怖受第一樂一切
世間人所愛念爲設敷具供身醫藥
以餘業故復
次比丘知業果報觀常恣意天所住
之地彼以聞慧觀常恣意天第十地
處名常遊戲衆生何業生於彼處卽
以聞慧見有衆生爲修禪者生猒離
故圖畫房舎作死屍觀是人命終生
常遊戲天常受快樂其地皆以金毗
琉璃珊瑚因陀靑摩尼寶以爲莊嚴
遊戲受樂無量音聲甚可愛樂不可
具說飮食衣服華香之具隨念卽得
無量遊戲所謂見林遊戲悦樂遊戲
鳥音遊戲音聲遊戲恣意遊戲善香
遊戲觸衣遊戲種種香熏種種和合
遊戲之樂行於虛空見諸親友心亦
悦樂行衆寶山亦受悦樂成就如是
無量悦樂五樂音聲自業成就乃至
愛善業盡従天命終有餘善業不墮
地獄餓鬼畜生得受人身常有種種
遊戲之處著於種種繒綵衣服愛

正法念處經卷苐二十三苐二十七張初種種
語種種遊戲以餘業故正法
念處經卷第二十三癸卯
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第二十四初
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三四王天之三復次
比丘觀四天王三地住處一一業果
具觀察巳觀第四處彼以聞慧觀三
箜篌天有十種地何等爲十一名亁陀
羅二名應聲三名喜樂四名探水五
名白身六名共娛樂七名喜樂行八
名共行九名化生十名集行是爲三
箜篌天十地住處比丘如是分別觀
察彼業果報以何業故生此天處卽
以聞慧見箜篌天修行善業生彼天
中得相似果第一地處名乾陀羅衆
生何業生於此天若有衆生信修身
以園林地或甘蔗田或菴羅林羙果
之林施與衆僧令僧受用此人命終
生乾陀羅天受無量樂以天栴檀牛
頭栴檀以塗其身无量天女圍遶娛
樂種種莊嚴種種色貌善知歌舞戲
笑之法遊戲園林及諸華池遊戲受
樂身服天衣華鬘自嚴心相愛樂其
華香氣熏百由旬天諸玉

@@正法念處經卷苐二十四苐二張初
女聞此香氣皆大歡喜百倍縦逸瞻
仰天子欲情無猒无量種法百倍恭
敬如是天子心意恣逸欲樂自娛有
諸河流一名寶流河二名波流河三
名金流河四名酒流河五名美流河
六名流沬笑河如是諸河鵝鴨鴛鴦
出衆妙音於河兩岸多有園林其林
鬱映衆鳥雜色七寶莊嚴出和雅音
甚可愛樂諸天女衆出妙歌音聞衆
鳥聲百倍増欲不樂餘音聞巳歡喜
受無量樂七音具足柔軟相應河中
衆鳥天女歌戲飮天甘露無有醉乱
與諸天女歡娛受樂於衆寶山金毗
琉璃頗梨山峯園林池河流泉蓮花
衆鳥嚴飾復與天女遊於靑色毗琉
璃地種種衆華遍覆其地於此地中
遊戲受樂以善業故天樂成就如是
比丘以聞智慧觀天樂巳而說頌日
五根常受樂欲境所誑惑欲火未曾有
湏臾閒猒足一一諸境界處處見天女
一切勝境界欲火焰熾然若合若離散
或說或憶念以天女因緣火起燒天人
火法和合有不合則不生若合若不合

正法念處經卷苐二十四苐三張初
欲火常熾然因緣不合故火逺則不燒
欲火無遠近常燒害衆生以意想薪力
邪憶念所使愛油投欲火焚燒愚癡人
若以火燒身燒巳湏臾滅名色離散巳
欲火猶不滅欲火燒衆生過於火燒人
欲火害雖甚而人不生猒五根因緣起
緣於五境界愛風之所吹欲火燒衆生
従憶念燧生由境界増長雖非可見法
燒人過熾火欲火亦如是増長過熾然
如是欲所盲貪著於欲樂火則有光明
欲火闇所覆是欲如怨毒智人應捨離
如是比丘觀於欲火焚燒天人心生
悲愍見其過故不樂天樂如是乾陀
羅天受種種樂乃至愛善業盡従天
命終有餘善業不墮地獄餓鬼畜生
得受人身多有田封大當饒財以餘
業故
復次比丘知業果報觀箜篌天所住
境界彼以聞慧觀箜篌天第二地處名
日應聲衆生何業生於彼處彼以聞
慧見有衆生正行善業爲邪見人說
一偈法令其心淨清涼信佛是人命
終生應聲天受五欲樂遊戲天河蓮

@@正法念處經卷苐二十四苐四張初華池
中金毗琉璃頗梨山峯乹闥婆音諸
天女衆種種莊嚴歌舞戲笑端正無
比圍遶天子増長喜樂遊戲山峯受
種種樂天鬘末香莊嚴其身無量境
界以自娛樂又遊山峪金山園林遊
戲受樂有諸金山所謂瞻婆帝山無
影之山一切樂山心意化山如是等山
衆寶莊嚴金園林莊嚴諸天衆等歡
喜歌頌遊於山峯乃至衆水衆蓮華
池其水清淨涼美淨潔以爲莊嚴衆
鳥縦逸出妙音聲其山住處甚可愛
樂受自業報遊戲受樂天女圍遶種
種衆鳥出衆妙音衆蜂欲音遊戲天
子所住林殿與衆天女受第一樂如是
地天所受之樂乃至愛善業盡従天
還退隨業流轉受諸生死或生地獄
餓鬼畜生若有餘業得受人身生於
大姓豪富第一人所敬重身口意善
眷屬堅固奴婢僮客皆悉具足以餘
業故復次
比丘知業果報觀三箜篌天所住之
地彼以聞慧見箜篌天第三地處名
日喜樂衆生何業生於彼處彼

@@
正法念處經卷苐二十四苐五張初
以聞慧見此衆生修行善業以淨信
心施人美飮或施行人清淨美水令
其安樂或覆泉井恐諸蛇毒蜘蛛虫
蟻墮於井中行人飮之而致苦惱以
是因緣覆蓋泉井不求恩分爲福德
故彼人命終生三箜篌天喜樂地中
生彼天巳其身光明如第二日以善
業故遍身莊嚴遊戲山峪泉池流水
與諸天女同心共遊端正少年無有苦
老无量色聲香味愛觸受五欲樂其
地山林多有七寶以爲林樹無萎林
等其林衆花未曾萎變香氣常熏金
影樹林金枝彌覆毗琉璃峯以爲莊
嚴孔雀衆鳥倶翅羅鳥七寶羽翼出
美妙音自觀身相心生悦樂所謂雜
色羽翼隨天所念出美妙音聞其聲
巳各各皆發希有之心此鳥能知我
心所念隨意出聲其音美妙於鳥口
中出甘露飮相續不斷衆鳥飮之十
倍縦逸心生歡喜口出百種功德之
音其音莊嚴功德勝妙聞種種鳥歌
衆妙音愛欲之心百倍放逸心生歡
樂復有衆鳥名嘴遊戲於鈴網内

正法念處經卷苐二十四苐六張初
出衆妙音其音清妙與鈴音合不可
分別和合出聲兩倍轉妙復有衆鳥
名日岸行住於河岸金蓮華中
流出香飮復有衆鳥名日影遊隨其
行處地則同色復有衆鳥名日輪鳥
若此輪鳥遊行所近令諸天女端正
殊妙過先百倍無量林中遊戲受樂
未曾斷絕隨念成就第一勝樂清淨
無比无量天女而自圍遶遊戲林中
或遊山峯乘空趣於金毗琉璃山頂
衆蓮華池鵝鴨鴛鴦其水清淨如毗
琉璃香水湛然充滿其中於遊戲處
衆香流水諸林香氣悉皆普熏无量
金樹毗琉璃樹圍遶彼山其地柔軟
舉足下足蹈之隨平於此地中與諸
天女遊戲其中皆共娛樂目視愛色
无量百千種種妙色無量百千可愛
妙聲无量百千種種妙香如是諸根
受无量樂乃至愛善業盡従此命
終若有餘善不墮地獄餓鬼畜生得
受人身常得安樂王所愛重衆人所
念以餘
業故復次比丘知業果報觀箜篌天
彼以
@@正法念處經卷弟二十四弟七張初
聞慧見箜篌天第四地處名日探水
衆生何業生於彼處彼以聞慧見此
衆生修行善業信心悲心潤益之心
見病困者其命臨終咽喉之中唿唿
出聲餘命未盡施其漿飮或施其財
以續彼命是人以此善業因緣命終
生於三箜篌天探水之地受天快樂
光明威德如帝釋王諸天女衆周匝
圍遶常受快樂受自業報過無量時
見無量林無量河流諸天女衆相隨
入林林名摩利無量河水蓮華浴池
以爲莊嚴天諸音樂出妙音聲多有
天女歡喜娛樂於其林中多有華果
亁闥婆音衆鳥之音其林寶樹曼陀
羅林倶舎耶林不破壞林常歡喜林正
歡喜林如意香林如是華香普熏一
切諸天女衆隨天所念於摩利林旣
遊戲巳向五華林㸦相娛樂其林衆
鳥名日宿命見諸天衆而說頌日
福德可愛樂能得勝果報是故應修福
無及福船筏福德藏無盡福德親無上
福德如明燈亦如慈父母福德至天中
福能至善道人能修福故天上受福樂

@@正法念處經卷苐二十四苐八張初
若人修勝福常得生樂處是故應修福
无及福德樂利益於二世愛敬及財物
常觀此二因是名福德樂福德恒隨身
如影常不離福爲第一樂無福無樂報
若天福德盡退巳隨業生世間善惡果
是故應修福我於天世間今受畜生身
無福因緣故自業之所欺若無福調伏
常行於惡道其人無安樂如沙不出油
愚人爲心欺遠離於福德其人不得樂
衆苦常不斷是人數數生數數還退沒
以天行放逸彼天樂無常業網繫衆生
癡愛之所誑無始生死來流轉如水輪
諸天退沒時具受大苦惱地獄衆苦毒
不得以爲比天樂必有退如何不覺悟
不見死滅故貪著世間樂諸世間生滅
不可以數知而人莫能猒爲愛之所欺
時諸天衆間鳥說法心少憶念還復
放逸爲心所使行於愛欲於彼林中
五樂音聲歌舞戲笑以自娛樂爲放
逸火燒境界薪一一住處一一園林
一一山峯一一宮殿一一華池與諸
天女遊戲其中受五欲樂於此天中
受天快樂乃至愛善業盡従天命終

正法念處經卷苐二十四苐九張初隨
業流轉若有餘善不墮地獄餓鬼畜
生得受人身従生至終不遭病苦無
有惱乱人所愛敬生好國土離於飢
渴色貌端正以餘業故復
次比丘知業果報觀箜篌天彼以聞
慧見箜篌天第五住處名日白身衆
生何業生於彼處若有衆生識於福
田以淨信心見有佛塔風雨所壞若
僧房舎以福德心塗飾治補以正信
心知業果報作巳隨喜復教他人令
治故塔是人命終生白身天生彼天
者服白色衣如珂如雪如拘牟頭華
十六分中不及其一所住宮殿亦復
如是一切白光其身鮮白遊戲諸林
珊瑚樹林出衆妙香種種樂音歌舞
戲笑受天快樂入珊瑚林其林多有衆
鳥音聲光明莊嚴有大勢力光明赤
色諸色中上本身鮮白以樹赤光身
皆赤色㸦相瞻視各作是言我等本
色皆悉不現更生異色此樹色赤可
至餘林卽與天女入毗琉璃林其林
靑色如閻浮提仰觀虛空令諸天身
皆失白色其樹靑光悉覆天身所

@@正法念處經卷第二十四苐十張初
有衆鳥及諸蓮華悉亦靑色時諸天
子與諸天女而自圍遶作天伎樂遊
戲歌舞久受天樂五欲自娛經於久
時復詣銀林縦逸遊戲其銀林中一
切嚴飾皆爲白色白寶蓮華白寶衆
鳥是白身天入此林中猶如乳中見
月色像久住此林遊戲受樂天衆伎
樂不可譬喻捨此林巳詣衆雜林其
林種種諸樹莊嚴或有金樹或有銀
樹或琉璃樹種種色葉以爲莊嚴此
天身色亦復如是生種種色於此林
中與諸天女多時遊戲復捨此林詣
金山峯名日普遍其金山峯七寶莊
嚴乘彼山頂悉見湏彌山王眷屬六
万金山湏彌山王住在其中復至普
眼山上彼山巳久時遊戲多諸流水
河池莊嚴周遍園林多有衆鳥出妙
音聲白身天等於普眼山久受天樂
與諸天女遊戲受樂捨彼山巳復徃
上於大圍山頂復有異天來在此山
共集遊戲時白身天與諸天衆遊戲
受樂天伎樂音甚可愛樂受樂盡時
如燈油盡其光則滅猶如日沒其明

@@正法念處經卷苐二十四苐十一張初亦滅
天亦如是業盡還退隨其本業生於
地獄餓鬼畜生若生人中其身鮮白
如藕絲色生於北天漢國土等皆悉
好色鮮澤具足受第一樂統領人民
以餘業故復次
比丘知業果報觀箜篌天所住之地
彼以聞慧見箜篌天第六地處名共
遊戲衆生何業生於彼處彼以聞慧
見此衆生信心持戒同爲法義和合
共會持戒布施以是因緣此諸人等
従此命終生共遊戲天生彼天巳福
德成就皆共一心和合受樂遊戲行
食皆共愛樂境界悦樂五樂音聲戲
笑歌舞歡娛受樂諸天女衆種種莊
嚴種種珍寶莊嚴山地遊戲其中受
自業果毗琉璃珠以爲欄楯種種衆
寶鵝鴨鴛鴦莊嚴其河種種寶樹莊
嚴河岸諸天女衆圍遶遊戲詣眞珠
河於其河中无量流飮清淨香潔白
眞珠沙以布其底眞金爲泥多有金
魚無量寶珠莊嚴魚身其河雨岸黃
金爲樹毗琉璃寶以爲其葉毗琉璃
樹黃金爲葉一切華果妙色具足

正法念處經卷苐二十四苐十二張初華
果常敷衆鳥遊戲常懷悦樂聞其音
聲皆生愛樂若以目視見之心悦彼
諸天子常懷歡喜復徃詣於本所住
處婆求水中寶樹枝葉如屋如殿其
地柔軟隨足上下如天靑寶往返遊
戲衆蓮華林以爲莊嚴平正廣愽種
種衆鳥妙寶莊嚴或有金地毗琉璃
樹枝如羅網以爲宮宅多衆華香衆
蜂圍遶以爲莊嚴天子天女充滿其
中受天樂報復徃泉水園林浴池其
林衆鳥遊戲水中其身金色充滿其
中出妙音聲河泉流水清淨香潔徃
注金山出種種音諸天女等於其河
側手執金華圍遶天子娛樂受樂以
華相撲以爲喜樂經於多時復與諸
天詣於欲林於彼林中如是一切放
逸覆心其林衆鳥恣於果味衆蜂色
貌如毗琉璃恣於華味倶翅羅鳥心
常醉逸猶如舂時河岸衆鳥醉於美
飮如是天子五欲恣意諸天女衆見
諸天子欲心充滿如是女人無有餘
樂勝於欲樂如是女人欲味念欲依
止於欲自性念欲常念天子心不

@@正法念處經卷苐二十四苐十三張初捨離
若見天子與諸天女娛樂受樂百倍
惛醉如是受樂乃至愛善業盡従天
命終隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若
生人中還與眷屬同生一圈同業修
福以餘業故皆悉巨富皆行善業一
切皆共同受一業同處受生其人善
惡皆悉同受無有差別以餘業故
復次
比丘知業果報觀箜篌天所住之地
彼以聞慧見箜篌天第七地處名樂
遊戲若人持戒化諸衆生令心淨信
酄令歡喜或教布施或教持戒信於
福田具功德處是人命終生樂遊戲
天身具光明卽自思惟我以何業來
生此處卽自念知我於前世於人中
時布施此人爲我知識同爲福德以
是因緣生此天中憶念如是沙門知
識教化力故令我布施發清淨心是
故我今生遊戲天卽時迴顧見諸天
女如蓮華林衆妙色相具足莊嚴見
之心著不復念本毫微之善生放逸
地愛著五欲受天觸樂見諸天女無
量妙色心生戀著无始流轉欲

@@正法念處經卷第二十四苐十四張初
火所然猶如猛火焚燒枯林欲火所
然亦復如是諸天女衆向諸天子口
出香氣遍其住處手執蓮華無量莊
嚴詣天子所天子天女無量欲樂共
相娛樂受五欲樂比丘如是觀放逸
已猒離生死於生死苦大怖畏處生
怯弱心而說頌日
苦樂法初起則忘久苦樂譬如初日朝
則無有先日云何天世間現在受天樂
不知當退沒一切皆歸盡如蜜在棘林
亦如雜毒飯諸樂亦如是不覺退沒苦
天中上妙欲受之無猒足天中諸愛力
大樂自覆心愛火燒衆生求樂不可得
若得離愛欲一心行爲樂無我離欲人
能至涅槃城是人初後淨従樂得樂處
若人斷愛結令心无辵餘善攝於心意
不受一切法知應作不作彼人常得樂
若能斷愛河得脫生死流勇健者能度
必至涅槃城愛者則無樂三毒和合故
若能解脫欲是名清淨樂
如是比丘觀放逸行天愛火増長生
悲愍心是時彼天與諸天女詣香煙林
遊戲之處天女圍遶種種音聲歌舞

正法念處經卷苐二十四苐十五張初戲
笑娛樂受樂或行虛空如鳥飛翔天
女圍遶有乘鵝殿有乘鵝鳥有行於
地多有天女歌讃音頌身皆安樂無
有疲惓詣香煙林見彼林中先住諸
天生大歡喜和合共集戲笑音聲第
一歡悦於香煙林無量音聲充滿其
中簫笛箜篌種種鼓樂天女莊嚴衣
瓔珞具出衆妙聲歌笑之音諸河流
水出種種音衆寶色鳥種種形色天
諸歌音聞者悦樂遍滿林中其林多
有天諸藥草鳯鳥泉池華果具足於
此戲處受五欲樂復與天女眷屬圍
遶詣湏彌山辯才峯間於彼山中衆
蓮華池園林具足其山峯中毗樓
勒天王之所住處無量天女所共圍
遶觀諸衆生所作事業法以非法幾
許衆生行於法行幾許衆生行於非
法作何業故利益世間作何業故不
益世間以何令彼正法増長非法減
少云何令魔軍衆減少勇健阿修羅
惱乱龍等皆悉損減如是護世天王
於辯才山去峯不逺日所行道毗留
勒天王觀其光明修行何法有

@@正法念處經卷苐二十四苐十六張初此
光明照於世間思惟觀日行道光明
若世閒人順法修行擁護正法如法
増長日光清淨時節隨順光明照曜
五穀成熟人無疾病若行非法則日
無光明五穀不登人民疾病如是皆
由法非法力得増上果日之光明非
無因緣光明無等行湏彌側故名大
明毗留勒天王因見日巳觀諸世間
彼諸天衆歡喜受樂見此大明行山
峯間光明威德百倍歡喜毗留勒天
王觀世間巳見天光明威德増勝心
生歡喜而說頌日三
種作善業有三種三因三時三地處三
功德三果不盜常行施而行於正法實
忍善相應一切天中生具足天莊嚴天
鬘自嚴身如是天中樂皆由善業因若
放逸衆生不行於善業如是愚癡人不
得生天中人中作善業人作業成就以
是業報故得生此天中若有愛自身欲
受於樂果作大福德因得生天世間若
於諸天中受上中下樂如是三種樂福
德因緣故若人作諸業隨業有増減如
是隨諸業天中受樂報

@@正法念處經卷苐二十四苐十七張初
時毗留勒天王觀諸天衆說是偈巳
與諸天衆遊戲山峯園林浴池華果
地處種種衆鳥出妙音聲多諸天衆
目視山谷心生愛樂受六欲樂貪於
六境放逸遊戲五樂音聲於蓮華池
遊戲之處或遊飮河毗琉璃林泉池
莊嚴皆共遊戲乃至愛善業盡従天
命終隨業受報墮於地獄餓鬼畜生
若生人中智慧辯才爲世導師人所
信受以餘業故
復次比丘知業果報觀三箜篌天所
住之地彼以聞慧見箜篌天第八地
處名日共遊衆生何業生於彼處彼
以聞慧見此衆生信心修行持戒布
施法會聽法佐助經營酄助隨喜深
心善心以淨信心如是思惟此人福
德我亦如是念當修福是人命終生
共遊天隨喜施故無量境界心生愛
樂其園林中種種音聲遊戲受樂其
池四岸毗琉璃珠以爲欄楯金華遍
覆種種衆鳥出妙音聲與諸天女而
共遊戲其園林中倶翅羅鳥孔雀莊
嚴與諸天女遊戲受樂其諸蓮華琉

正法念處經卷苐二十四苐十八張初璃爲
莖黃金爲葉金剛爲臺遊戲其中於
美林中衆果具足與諸天女飮於美
味受五欲樂或行山峯毗琉璃地其
地平正或遊山王河泉流水清淨無
垢清涼快樂與諸天女遊戲其中或
遊渡濟眞珠爲沙以布其地清淨水
中而自遊戲或有樓閣七寶莊嚴高
峻廣大或有伎樂與諸天女遊戲受
樂或有意樹寶鈴妙聲以爲莊嚴或
有林中六時具足與諸親友及天女
衆常受快樂或有七寶以爲其地上
此山巳觀餘天衆如是種種不可譬
喻自業所化受天快樂如是諸天愛
樂放逸不知猒足眼愛無量種種妙
色不知猒足耳鼻舌身意貪於聲香
味觸及法亦復如是如是六根染愛六
境不知猒足隨得境界愛心轉増如
火益薪隨得境界無量増長愛覆諸
天不識眞樂受如是等无量天樂乃
至愛善業盡従天命終若無善業墮
於地獄餓鬼畜生若生人間同集一
衆或入大海商賈求財或同一城或
在山中同一村落或同一業或

@@正法念處經卷苐二十四苐十九張初
復親友或同一王大富自在以餘
業故
復次比丘知業果報觀三箜篌天第
九住處名日化生衆生何業而生彼
處彼以聞慧知此衆生起大悲心見
有衆生飢馑所逼投沒深水欲自喪
身救此溺人愛之若子悲心救護是
人命終生於天上隨此天子所近天
女加跗而坐従其懷中忽然化生時天
父母卽生子想天子生巳生父母想
父母愛子亦如閻浮提人如是天中
従坐化生愛之彌甚語天子言汝善
果報従我化生我與汝樂我今將汝
遊戲一切諸園林中諸蓮華池及遊
山頂金網所覆泉流浴池樹枝彌覆
蓮華池中金色蓮華衆蜂莊嚴清淨
流水及諸飮河種種美味恣意共汝
遊戲受樂天子白言我今生此得善
果報生値父母我今供養時天父母
卽將天子詣兩閻浮檀林與諸天女
至彼林中見閻浮檀樹華果鬱茂其
香普熏滿五由旬以華遍散種種妙
色靑赤黃紫種種形色長短方圓以

@@正法念處經卷苐二十四苐二十張初此衆
華莊嚴其身如天髪旋時天父母語
其子言此兩閻浮檀林歡喜花敷若
風動樹其華遍散一切天衆汝今可
於此林遊戲與天女衆而自娛樂相
隨遊戲說是語巳與諸天衆共入彼
林見衆天鳥名日命喚卽以偈頌讃
天子日善來
汝賢士従作善業生護持七種戒今得
如是果持戒果安樂天中受果報持戒
如船筏能度生死津若人戒水淨澡浴
勇健心閻浮檀金花天中自澡潔持戒
爲種子修種種戒行遊戲於天中汝今
樂成就若人調伏心常以戒莊嚴彼人
得天處受無量快樂若人作善業従樂
生樂處遊戲於天宮持戒増長故乘於
尸羅階増長於智慧此人至善道智慧
善業故是故常持戒布施智慧財常離
於破戒如避刀火毒如是善護戒將人
至善道若離於持戒則無安樂處如是
命鳥偈讃天子令心喜悦天子聞巳
心生歡喜卽與其父共入林中其林
皆以如意之樹以爲莊嚴猶如日光
莊嚴奇特無量百千樹林和合

正法念處經卷苐二十四苐二十一張初流泉
浴池莊嚴其林毗琉璃樹眞金莊嚴
無量愛樂初生天子見此林樹生大
歡喜遊彼林中見諸天女無所繫屬
時諸天女見此天子獨遊林中容貌
端嚴未有天女皆疾走詣此天子所
戲笑歌舞作天伎樂時彼天子旣捨
父母欲心所覆詣天女衆共相娛樂
歡喜無比天衆伎樂受樂成就於金
銀毗琉璃車璖馬瑙寶山峯中園林
浴池眞珠爲沙以布其地天蓮華池
種種衆鳥以爲莊嚴與諸天女處處
遊行遊戲受樂一一山中一一河中
一一流水與諸天女遊戲受樂觀察
如是希有事巳共天女衆歡娛受樂
乃至愛善業盡従天命終隨業流轉
隨於地獄餓鬼畜生若生人中或作
國王或爲大臣爲一切人之所愛念
顏貌端正以餘業故復次
比丘知業果報觀三箜篌天所住之
地彼以聞慧見箜篌天有第十地名
日正行衆生何業而生彼處彼見聞
知若有衆生行於善業見人亡破爲
他抄掠救令得脫或於曠野嶮

@@正法念處經卷苐二十四苐二十二張初處教
人正道或疑怖處令他安隱利益衆
生善行三業淨身口意是人命終生
正行天生彼天巳其身光明猶如滿
月其光明曜六根常受五欲之樂常
自娛樂無量天女以爲供養身服天
衣及著天鬘常行遊戲園林華池入
頗梨林其林皆悉是頗梨樹普出光
明以爲嚴飾華果具足其葉光澤猶
如雲母果如明鏡其相方正是時天
子入毗留慱叉林見百千身皆悉端
正塗香末香華鬘莊嚴百倍踊躍謂
餘天衆悉不如巳時毗留尊叉入彼
林中觀諸世間以林勢力毗留愽叉
於此林中見空行夜叉地行夜叉及
閻浮提法非法相見増長果於頗梨
樹見人行法心則歡喜見行非法心
則不悦毗留愽叉見法非法向帝釋
說於夜叉所知閻浮提人若善不善
時彼天子於此林中受五欲樂乃至
愛善業盡墮於地獄餓鬼畜生若生
人中於法城内生於正見大長者家
大富饒財以餘業故復次
比丘知業果報觀三箜篌天巳

@@正法念處經卷苐二十四苐二十三張初觀四
大天王天名日行天遶湏彌山王住
於宮殿外道說言曜及星宿粗略而
說三十六億衆生何業生於彼處彼
以聞慧見此衆生持七種戒身戒口
戒身三種戒口四種戒生於彼處得
増上果以衆生作善不善業因緣故
現善惡相日月星宿名日行天遶湏
彌山虛空持風名日風輪爲増上
緣轉持日月星宿遶於湏彌山王於
彼天中二護世天一名提頭頼吒二
名毗沙門此諸天衆與二大天王遊
四天下種種摩尼以爲宮殿靑黃赤
白如前所說與行天衆遊戲空中受
五欲樂如意自娛乃至愛善業盡墮
於地獄餓鬼畜生若得爲人常樂遊
行一切國土設无因緣常遊諸國或
受安樂或受苦惱以餘習故餘戒
力故復
次比丘知業果報觀四大天王更無
餘地作如是念四天王天無量无邊
如是盡觀於湏彌山四面受樂右遶

遊行日月遊行遶湏彌山隨在何方
湏彌山王則有影現人說爲夜閻

正法念處經卷苐二十四苐二十四張初浮提
北名日風輪持北方星輪轉不沒風
輪持故諸外道等見此辰星北斗七
星常現不沒便謂此星能持一切世
間國土不如實知不知風力之所持
也如是外道少分有知比丘如實顴
四天王天猒離生死見天退苦觀
巳猒離生死無常一切破壞一切變
動一切別離一切業藏諸業流轉如
是比丘以聞知見復次行者内觀於
法順法修行一切愚癡凡夫貪著欲
樂爲愛所縛爲求生天而修梵行欲
受天樂如是比丘深生猒離不樂不
著不修不味觀諸樂巳以聞智慧見
彼比丘能與魔諍欲度生死海得第十七
地地神夜叉聞巳歡喜告虛空神空
行夜叉聞巳歡喜告四天王如前所
說次第乃至無量光天閻浮提中某
村某邑某城某國某種姓中某善
男子名字某甲以信出家剃除鬚髪
而被法服與魔共戰欲出諸有如是
無量光天聞巳歡喜告餘天日閻浮
提人順行正法我今隨喜此人發心
欲出生死與魔共戰持戒

@@正法念處經卷苐二十四苐二十五張初正
行欲與魔戰減損魔軍増長如來所
說正法正
法念處經卷第二十四癸
卯歲塙麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

@@正法念處經卷第二十五初
大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四三十三天初
復次比丘觀於持戒若有離於持戒
智慧不得生天彼以聞慧見持戒者
生於天中受天快樂以有智故命終
退時不墮惡道以何等戒有幾種戒
生於天中以何相生見七種戒化生天
中有上中下不煞生戒生四天王處
不煞不盜生三十三天不煞不盜不行
邪婬生夜摩天不煞不盜不邪婬不
妄語不兩舌惡口綺語生兜率陀天
受世間戒信奉佛戒不煞不盜不邪
婬不妄語兩舌惡口綺語生化樂天
他化自在天亦如是比丘如是觀於
戒業繫諸衆生上生天中云何持戒
生於何處彼以聞慧見此衆生受不
煞戒生四天處身量色力富命第一
若受不煞不盜戒生三十三天身量
色力富命轉勝若受不煞不盜不婬
親近修習生夜摩天身量色力富命
轉勝信智勝故生兜率陀天身量

正法念處經卷苐二十五苐二張初
色力富命轉勝不煞不盜不邪婬不
妄語兩舌惡口綺語生化樂天身量
色力受樂富命轉勝於前受持不煞
不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語
生於他化自在天中身量色力壽命
富樂勝於餘天非魔波旬自在所使
亦不使魔
復次比丘知業果報觀微細因生於
天上彼見思心爲勝戒因上中下戒
生六欲天心勝業勝生於六天以心
勝故生處亦勝
復次比丘觀戒幾種彼見世間有二
種戒一者自生二者従他自生者自
性能持従他者和合而生復有二種
戒一者在家二者出家在家戒者所
謂五戒出家戒者持解脫戒復有二
種戒謂一行戒非一行戒一行者所
謂一戒非一行者或受二戒或持三
戒復有二種一者久時二不久時久
時者盡形護戒不久時者隨心所要
隨力持戒復有二種一者有垢二者
無垢有垢戒者生於天中無垢戒者
至於涅槃復有二種戒一者世間戒

@@正法念處經卷苐二十五苐三張初
二者出世間戒世間戒者則有流動
出世間戒則無流動復有二種戒一
者自護二者護他自持戒者名曰自
護他護者令他住於世間染戒復有
二種一者止二者作作者成就諸行
轉於生死止者知因知緣而不進學
復有二種一者智攝二者施攝布施
攝成得大富樂智所攝戒得至涅槃
復有二種一者内行二者外行外行
者依於淨身内行者心口意淨復有
二種一者修習二者不習修習者巳
於無量世來修習不習者一世持戒
如是比丘觀如是等無量二戒
復次比丘觀微細戒有幾種戒比丘
觀戒復有三種一者少分戒二者多
分戒三者盡受戒少分戒者持於一
戒多分戒者或持二三盡受戒者持一
切戒復有三種一者愛二者不愛三
者自性愛愛者爲財利故而受禁戒
不愛者疾病故而受禁戒自性者自
性淨行此功德勝復有三種戒一者
禪行戒二者無禪戒三者離惡戒禪
行戒者修世間禪乃至入於城邑聚

@@正法念處經卷苐二十五苐四張初
落而常修禪非禪戒者離禪行戒離
惡戒者恐遭衆惡捨之不爲如人醉
酒行不善業智人見之斷酒不飮復
有三種戒一者諂曲戒二者不諂曲
戒三者性善戒諂曲戒者垢染不淨
得少果報不諂曲戒者得大果報性
善戒者若心増上則得大果若心劣
弱其果則小復有三種一者囙緣持
二非因緣持三者法不應作因緣持
者有因緣故護持禁戒非因緣者無
緣持戒不應作者生於大姓所不應
作護種姓故復次従緣持戒者爲得
佛故以思勝故其果則大無緣持戒
其果則小不識果故不應作者求世

名故其果亦小生於人中復有三種
一者畏師二非畏師三者畏於惡道
畏師持戒名下持戒非畏師持戒名
中持戒若畏惡道名上持戒復有三
種一者自持戒而不教人二者自行
教人三者於他行捨復有三種一者缺
戒二者不缺戒三者一切缺戒缺戒
者初善持戒後則破戒是名缺戒不
缺戒者初中後時常善持戒是名不

正法念處經卷苐二十五苐五張初
缺戒一切缺戒者會諸外道而受齋
戒邪見煞生是名一切缺戒
復次比丘觀四種戒何等爲四離口
四過一者妄語二者兩舌三者惡口
四者綺語復有五種戒止五境界是
名爲五復有六種因緣而持禁戒一者
畏他求便二者畏於罰戮三者怖畏
四者因緣五者不觀六者自性復有
七種戒謂身三戒口有四戒比丘如是
觀無量持戒衆生畏於惡道持戒能
度如是持戒略說二種一者世間二
者出世間
如是比丘觀四天王天巳觀三十三
天所住之地及觀業行以何業故生
三十三天彼以聞慧見三十三天所
住之地何等三十三一者名曰住善
法堂天二者名住峯天三者名住山頂
天四者名善見城天五者名鉢私地天
六者名住倶吒天<倶吒者山名也>七者名雜殿
天八者名住歡喜園天九者名光明
天十者名波利耶多樹園天十一者
名險岸天十二者名住雜險岸天十
三者名住摩尼藏天十四者名旋行

@@正法念處經卷苐二十五苐六張初
地天十五者名金殿天十六者名鬘
影處天十七者名住柔軟地天十八
者名雜莊嚴天十九者名如意地天
二十者名微細行天二十一者名歌
音喜樂天二十二者名威德輪天二
十三者名月行天二十四者名閻摩
娑羅天二十五者名速行天二十六
者名影照天二十七者名智慧行天
二十八者名衆分天二十九者名住
輪天三十者名上行天三十一者名
威德顏天三十二者名威德焰輪天
三十三者名清淨天如是三十三天
比丘觀於微細業之果報持戒善業
集何等業生於善道善業因緣得善
果報樂報處生彼以聞慧聞佛說法
非外道法彼見諸天所生之處遊戲
受樂不可稱說帝釋天王之所擁護
住善法堂外道說爲常住不滅初觀
善法次分別觀善修何戒生善法堂
彼見聞知若人持於七種之戒不缺
戒不穿戒不隟戒堅固持戒不可譏
嫌布施修心於福田中稱時而施若
施阿羅漢若看病人若父母若阿那

@@正法念處經卷苐二十五苐七張初
含若斯陀含若湏陀洹若起滅定若
道行人行慈悲心歡喜捨與於怖畏
者施其壽命是人命終生善法殿作
釋迦提婆姓憍尸迦名能天主有九
十九那由他天女以爲眷屬恭敬圍
遶供養帝釋如一女人供給丈夫諸
天女等心無嫉妬供養天后同奉帝
釋亦無妬心其善法殿廣五百由旬
毗琉璃珠以爲欄楯珊瑚爲柱頗梨
車璖馬瑙莊嚴閻淨檀金而爲殿壁
如融金色其床皆以金剛摩尼赤蓮
華珠靑珠玉寶以爲莊嚴其諸蓮華
金剛爲鬚眞金爲莖清淨華池以爲
莊嚴復有衆鳥毗琉璃翅赤蓮華珠
以爲其嘴靑因陀寶以爲其身遍滿
池中其池四岸靑摩尼華摩尼布地
復有衆鳥靑因陀寶以爲其足車璖
爲嘴珊瑚爲眼充滿池中其池復有
衆鳥具足其身皆如閻浮檀金珊瑚
爲翅因陀羅寶以爲其眼復有浴池
衆蜂莊嚴其蜂色相如毗琉璃莊嚴
浴池其善法堂有十大華池何等爲
十一名難陀蓮華池二名摩訶難陀

正法念處經卷苐二十五苐八張初蓮華
池三名歡喜蓮華池四名大歡喜蓮
華池五名遊戲蓮華池六名正憶念
蓮華池七名一切義蓮華池八名正
分別蓮華池九名如意樹蓮華池十
名因陀羅覆處自在大光明蓮華池
是爲十種大蓮華池以用莊嚴天善
法堂復有其餘蓮華林池其華清淨
白銀爲莖眞金爲鬚琉璃爲葉金剛
爲臺復有蓮華金剛爲莖雜色爲葉
一一華葉如赤寶華如毗琉璃有如
車璖有如金色有如是等雜色蓮葉
或有百葉有二百葉乃至千葉種種
色華各各差別以爲莊嚴釋迦天王
善法殿堂其蓮華中多有衆鳥常欲
之鳥一切行鳥常音聲鳥若天帝釋
與諸天女入蓮華池娛樂遊戲鳥亦
遊戲天奏音樂鳥亦發聲復有衆鳥
名欲放逸若天帝釋遊於華池鳥亦
遊戲如天女身復有衆鳥名曰遊行
於華池岸口銜華鬚遍於池側舞弄
遊戲出妙音聲釋迦天王有如是等
勝蓮華池復次
比丘觀天帝釋善業所化彼見

@@正法念處經卷苐二十五苐九張初
華池眞金爲魚或白銀魚毗琉璃魚
赤蓮華寶以爲其翼車璖爲目若瞋
恚時如赤蓮花種種雜寶以爲鱗鮔
或七寶翅遊戲受樂於蓮花池
復次比丘復觀帝釋蓮華林池彼以
聞慧觀蓮華池以何爲地彼以聞慧
見天帝釋眞珠爲沙以覆其地或以
銀沙或以金沙或毗琉璃以爲其沙如
是種種雜色莊嚴悉分別見帝釋天
王善華所化
復次比丘如是分別觀察地分彼以
聞慧見彼波頭摩華之林周匝皆以
眞金欄楯或毗琉璃以爲欄楯或以
白銀而爲欄楯眞金羅網以覆其上
種種衆鳥出妙音聲遊戲池邊復次
比丘知業果報觀善法堂蓮華池中
其蓮華池衆蜂雜色出衆妙音金色
華中白銀色蜂金剛爲翅其身柔軟
白銀蓮華金色爲蜂如是種種衆蜂
遊戲其中如是善業成就種種果報
復次比丘觀善法堂彼以聞慧觀善
法林釋迦天王幾種園林彼以聞慧
見善法堂所有園林一一觀察善法

@@正法念處經卷苐二十五苐十張初
諸天帝釋天王與諸天女在何等林
遊戲受樂五欲自娛彼見有林名天
女遊戲天樹華果皆悉具足衆鳥充
滿樹名如意隨天所念悉従林生若
諸天衆遊戲林中勝華開敷天女入
林若近其樹華卽下垂授諸天女時
諸天女旣取華巳枝條還舉如是衆
華色香相貌各各差別隨其念生故
名意樹若念音樂亦復如是聞種種
音隨心所念善業之風吹諸樹葉㸦
相揨觸其聲美妙如天樂音故名意
樹復有無量憶念之樹隨諸天女心
之所念莊嚴之具天衣天華隨念皆
得故名意樹復有意樹毗琉璃色眞
金莖葉白銀爲枝毗琉璃葉珊瑚爲
枝或七寶葉流出美味復有意樹若
諸天女欲見帝釋以善業故卽於此
林見化帝釋與之娛樂此林功德見
化帝釋如是林中九十九那由他天
女一一天女各見與己共相娛樂不
見餘女與天主會隨諸天女心念莊
嚴見帝釋身卽隨所念故名意樹如
是林中無量欲樂於此林中次第遊

正法念處經卷苐二十五苐十一張初
戲至喜樂山其山莊嚴七寶所成以
金剛身巖崿莊嚴眞金樹枝彌覆周
遍猶如宮殿金銀靑珠以爲麞鹿莊
嚴其山多有衆鳥出妙音聲其山有
殿名曰勝上殿有千柱其柱皆以金
毗琉璃靑摩尼寶之所成就金剛廁
塡百千天宮猶如紅色端嚴殊特師
子之座敷具柔軟殿有千牀毗琉璃
寶以爲莊嚴釋迦天王攻阿修羅軍
旣得勝巳一切天衆皆懷歡喜讃嘆
帝釋共諸天女昇於此殿遊戲歌舞
共相娛樂隨其本業各各自受上中
下樂旣遊戲巳復入山中遊戲受樂
一心念欲何以故女人多欲天欲勝故
天欲熾然復詣一河於其河中上味
飮食隨河而流種種色香上味之飮
充滿其中若有飮者離於醉乱飮
名歡喜天女飮之心大歡悦
復有美飮名曰能觀旣得飮巳悉能
遍觀一切天中所有園林無量山障
一切皆見復有天飮名曰衆味其飮
甚多飮之色力百倍増長天女飮巳
復入食地以其自作上中下業得如

@@正法念處經卷苐二十五苐十二張初
是報種種色香美味具足旣飮食巳
復徃詣於音樂之地遊戲山中毗琉
璃寶以爲樂器眞金爲絃衆寶鼓音
馬瑙雜寶以爲簫笛諸天女衆無量音
聲如是無量无數音樂乾闥婆音諸
天女衆遍身莊嚴身諸樂具遊戲受
樂以自娛樂歌樂音聲宮商和雅音曲
齊等皆悉具足爲増欲樂旣作歌音
復徃詣於鈴音之地其地鈴網微風
吹動出於無量百千妙音聞之歡喜
歌舞戲笑種種妙寶莊嚴其身復徃
詣於衆鳥莊嚴蓮華之池其池衆鳥
金銀雜寶以爲莊嚴天女入中遊戲受
樂各取金華而共遊戲以華相散心
無嫉妬種種遊戲其聲美妙八功德
水遊戲其中旣遊戲巳爲増欲故自
欲難滿貪著欲燒不知猒足復徃詣
於鏡樹之林於此林中自見其身種
種莊嚴功德具足種種鏡中見種種
色十倍放逸何以故女人之性三種
放逸何等爲三一者自恃身色而生
放逸二者自恃丈夫而生放逸三者
憍慢而生放逸自見身色輕餘女人

@@正法念處經卷苐二十五苐十三張初*復
捨此地更詣一林名一切時其林一
日具有六時常不斷絕猶如輪轉以
六種時而爲莊嚴林中衆鳥无量雜
色隨其林中時分相似共遊林中離
於嫉妬心懷悦樂見此林巳隨心所
念入六時林隨時遊戲而受悦樂種
種時鳥自集遊戲與諸天女而相婬
樂於此林中受五欲樂不念餘林時
天帝釋旣至此林天女歡喜歌舞戲
笑供養帝釋如是帝釋一林之中種
種功德皆悉具足復
次比丘觀天帝釋第二園林有幾種
林名字何等彼以聞慧見帝釋林名
一切遊戲有何功德彼見聞知其林
自體名一切林於此林中多有天子
共諸天女遊戲受樂百千天女隨念
遊戲於遊戲處有八万四千行殿毗
琉璃寶以爲其輪閻浮檀金以爲鈴
網白銀羅網以覆其上七寶莊嚴第
一天子或有乘馬或有乘鵝或有乘
空或有地行或有伎樂或作歌音圍
遶帝釋向遊戲處八万四千龍象金
網覆身寶鈴莊嚴柔軟繒褥以覆

正法念處經卷二十五苐十四張初
象上若象念慾頤則開敷香汁流出
第一勝天乘此龍象瞻仰帝釋前後
圍遶詣遊戲處八万四千天女種種
莊嚴瞻仰帝釋或歌或舞或奏天樂
種種遊戲詣遊戲處八万四千天女
作衆伎樂遊戲歌舞娛樂帝釋種種
莊嚴瞻仰帝釋天后舎脂乘千輻輪
七寶之殿眞金毗琉璃硨璖馬瑙天
靑珠寶大靑珠寶以爲莊嚴駕百千
鵝閻浮檀金爲身珊瑚爲足赤寶爲
目赤蓮華寶以爲其身珊瑚爲嘴眞
珠爲翅以駕其殿隨帝釋念而有所
至帝釋坐上以種種寶莊嚴其身威
德光明勝百日光同時並照與后舎
脂詣遊戲處勝餘一切天女莊嚴足
一百倍共天帝釋分座而坐詣遊戲
處如是諸天受於色聲香味觸樂與
三十三天向一切樂林一切天衆圍
遶帝釋及以舎脂如前所說受於无
量百千種樂龍象之殿大臣侍衞歌
樂音聲娛樂帝釋向一切樂林遊戲
受樂欲至彼林先住天女聞天樂音
手執蓮華作衆伎樂出迎帝釋帝釋

@@正法念處經卷第二十五苐十五張初見
之告諸天衆此諸天女一切林中種
種衆寶以爲莊嚴種種音聲我今與
之遊戲林中時諸天衆聞帝釋說白
言天王此諸天女王之給侍常歸於王
以王爲主帝釋告言此天女等非我
給使非歸於我非我業力以自業力
自業受身隨其自業有上中下是故
天女有上中下非是我力爾時帝釋
而說頌日下
業得下報衆生道成就中業得中報上
業丈夫身若人所作業隨業得果報其
人時處業於此身中受若天光明輪遊
戲種種樂斯人得善果清淨勝業故若
丈夫作業或善或不善受於果報時或
苦或受樂此種種樂報種種天遊戲此
非我因緣由彼前業得時
諸天衆聞天帝釋說此偈巳皆生隨
喜合掌頂受向一切樂林欲共遊戲
諸天女等或百或千手執蓮華種種
莊嚴一一天女形貌色相悉無差別
歌音亦爾善業所化瞻仰帝釋舞戲
而行向遊戲林其林寶樹白銀爲葉
白銀爲地銀色衆鳥充滿其中出

@@正法念處經卷第二十五苐十六張初
種種音帝釋爲首與諸天衆次第而
入種種寶光若身若地光明旋轉遍
虛空中帝釋見巳心大歡喜天女歌
音宮啇齊等天樂音聲八万四千行
殿駕以龍象鈴網莊嚴出衆妙音無
量天子九十九億天女讃歎帝釋受
六欲樂
時天帝釋與諸天女復徃詣於一切
樂林乘大龍殿亦如前說天主釋迦
及餘天衆次入金林金葉金果五丈
夫量其味甛美衆香具足食之増欲
龍象食之醉欲而行聞衆樂音舞戲
自娛諸天見之生希有心舞戲可愛
食巳舞戲種種鳥音於此林中銀色
衆鳥住於金林第一端嚴
時天帝釋與后舎脂及諸天衆天子
天女遊戲受樂餘天子等各與天女
歌舞戲笑㸦相娛樂以善業故不生
嫉妬復徃金林林中有池名曰清涼
金色蓮華毗琉璃華種種和集圍遶
帝釋天善法堂共天帝釋娛樂受樂
與天女衆久時在於蓮華池邊作衆
伎樂共善法殿一切天衆復入一切樂

正法念處經卷苐二十五苐十七張初善海
林其林皆悉毗琉璃樹金果具足美
味充滿如波那婆果色香味具諸
天取果開而飮之其味勝於人中上
味摩偸之酒諸天飮之無有醉乱天
有三種放逸受樂一者天女二者
食果三者五欲是爲三種受放逸樂
如釋迦天主所食天飯蘇陀之味目
業成就一切天衆恭敬圍遶一一方
面於毗琉璃林遊戲受樂種種衆鳥
及以衆蜂鈴網彌覆旣遊戲巳還與天
衆入善法堂有第三林名日無比釋
迦天王有五百子天女圍遶遊戲其
中其園廣愽所受之樂次如帝釋常
順法行正見無邪以正見故於鬪戰
時勝阿修羅若人供養父母恭敬沙
門婆羅門隨順無諍彼作是念我今當
將諸天女等詣無比林一一天子有
一那由他天女以爲眷屬妙色具足
皆共一心遊戲受樂時諸天子詣帝
釋所白言天王我今欲徃至無比林
遊戲娛樂願與我等至彼林中時天
帝釋告天子言吾巳遊戲今欲順法
以自利益樂従欲生不可滿足我

@@正法念處經卷苐二十五苐十八張初
今捨樂畏放逸過放逸過毒是故捨
離時天帝釋而說偈言
不放逸不死放逸是死處不放逸不死
放逸常生死不放逸不死放逸是死句
我以不放逸今得天中勝我今信如來
汝當修行法我於佛教法不敢有違失
若違如來語貪欲愚癡人不得脫衆苦
常受諸衰惱
時天帝釋說是語巳入善法堂爾時
帝釋子諸天子等生大歡喜共詣本
宮金寶莊嚴歌頌娛樂還其所止擊
鼓相命欲詣園林遊戲受樂
爾時七萬天子各乘寶殿有乘天鳥
與諸天女遊行空中天衆圍遶或有
遊於蓮華池間奏諸天樂歌舞戲笑
詣無比林時帝釋子天鬘莊嚴雨栴
檀香其明晃耀猶如日光或有光明
如月盛滿有如星宿隨其自業向無
比林各各愛戀其心無間入彼林中
受天快樂其林端嚴不可喻說入彼
林時香氣無比牛頭栴檀香十六分
中不及其一聞此香巳生希有心復
入飮林爲求樂故次第入林以善業

@@正法念處經卷苐二十五苐十九張初
故毗琉璃樹金樹銀樹頗梨迦樹各有
百數種種雜色猶如雜綵其樹雜色
莊嚴奇妙亦復如是無量色相天子
見之如淨明鏡無量百千四顧觀視
生大歡喜天女圍遶聞衆樂音心甚
歡喜復於異處遊戲自娛其林衆鳥
眞金爲翅毗琉璃爲胸珊瑚爲足白銀
爲背赤眞珠寶以爲其目出衆妙音復
有天子聞斯妙音各相謂言諦聽諦
聽衆鳥之音无量音曲與天女音不
可分別聞鳥聲巳復詣異林遊戲受
樂見諸池中千葉蓮華光明如日至彼
池間種種莊嚴如前所說與諸天女
圍遶華池歌舞戲笑娛樂受樂復與
天女更至異林於此林中河泉流水
於其河中有種種水所謂流乳及以
流飮甛美衆水天子飮之多有衆蜂
衆鳥百數金銀珊瑚雜色寶石集在
河中天子天女於此林中遊戲自娛
經於多時受五欲樂復徃詣於華樹
林中其林衆華悉不萎變香氣普熏
滿十由旬所謂月光明華月色華白
色華清涼無熱如星色華復詣果林

正法念處經卷苐二十五苐二十張初其林
有果所謂蜜搏樹果辛味樹果柔濡
樹果香鬘樹果聞香卽飽六味樹果
如意味果無猒足果如是無比林中
具足此果善業所生於此林中遊戲
受樂飯食飡飮復徃詣於鳥舞之林
其林衆鳥遊戲歌舞出妙音聲天子
聞之卽受快樂復詣雜林其林異色
一切華果如前所說河池衆鳥亦復
如是故名雜林於此林中五欲自娛
乾闥婆音久受快樂釋迦天王作是
思惟我諸子等何處受於放逸之樂
不覺退沒時諸天子知天帝釋心之
所念至帝釋所諸天女等各還本宮
遊戲受樂爾時帝釋見諸天子而
說頌曰悕望
諸境界愛心難猒足離愛則知足此人
無憂惱若人愛欲境則不得安樂境界
如毒害後世受苦惱若初若中後若現
在未來求樂不可得後則受苦惱一切
諸世間増長於生死流轉不暫停和合
必有離未曾有免者樂爲苦所覆無量
諸誑惑衆生癡所誑遊戲於愛欲一切
癡愛人未曾有猒足境界難滿足

@@正法念處經卷苐二十五苐二十一張初
如火益乾薪世間愛所誑難滿亦如是
雖近於死地猶不生猒離爲愛境所誑
不求善資糧天退不自在爲愛所誑惑
我今教呵汝汝爲欲所迷當作自利益
法爲第一道若有行法者従樂得樂報
能如是行者得寂滅涅槃是故應修福
以求涅槃樂若有常修福得至無盡處
天聞帝釋說寂靜心調柔是時帝釋子
調伏順父教
時天帝釋教呵諸子令順正道修行
善業閉惡道門詣於雜林遊戲受樂
諸善所生帝釋天王有五百殿種種
諸寶頗梨珊瑚金銀天靑寶王天大
靑寶種種諸寶釋迦天王見種種林
諸蓮華葉如日初出以爲莊嚴帝釋
見巳而說頌曰
人中造福德人中無量種作種種福德
種種皆成就不作衆善業爲心怨所誑
退時不自在墮於極惡處一切諸宮殿
諸業所莊嚴以善業増長成就天人報
爾時釋迦天王說此偈巳復詣餘殿
其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座以爲
嚴飾善業所化時憍尸迦見此宮殿

@@
正法念處經卷苐二十五苐二十二
張初惠*處之受樂復至銀殿無量
光明無量衆寶無量衆華嚴飾其殿
無量天女遊戲受樂復至園林諸天
女等其地柔軟衆華莊嚴其林廣愽
種種金鳥出衆妙音衆蜂圍遶如意
之樹釋迦天王普眼所觀天衆圍遶
遊戲受樂其身威德勝於日月金樹
林中毗琉璃殿以衆寶柱而爲莊嚴
諸蓮華池靑寶莊嚴時天帝釋作如
是念我入寶殿遊戲受樂諸天亦念
天王欲入與諸眷屬天女圍遶歡娛
受樂爾時帝釋知天所念告諸天子
汝等各各遊戲園林時諸天子聞天
王教各入華池與其天女遊戲自娛
天王入殿坐於清淨毗琉璃床以善
業故其殿清淨猶如明鏡於此淨壁
悉見古昔諸天王等退沒之相及以
名字其名日鉢浮多天王自在天王
無憂天王正慧天王一切樂天王善
住天王普明天王一切愛天王千見
天王威德天正持德天王靑色天王
不退天王如幻天王齋戒天王福德
天王諸遊戲天王挮羅天王憍尸迦天王以善

正法念處經卷苐二十五苐二十三張初*
業故見如是等三十三天王如是天
王善業盡故退墮地獄餓鬼畜生隨所
生處受大苦惱若入地獄壁上見其
受大苦惱若墮餓鬼見其壁上受大
苦惱飢渴燒身羸瘦苦惱筋骨相
連若墮畜生見其壁上㸦相殘害受
大苦惱若生人中追求作業受種種
苦如是見諸生死無可樂處於生死
中多諸過患無堅無常變易破壞如
是天王皆悉退沒以自業果生於地
獄餓鬼畜生云何捨於如是大樂受
斯苦惱云何可忍奇哉生死甚爲大
苦能將天人至大怖處第二天王受
斯大苦釋迦天王第一勝人見此事
巳生大猒離自觀其身閉三惡道従
天中死生於人中人中命終還生天
上若生人中生安樂國城邑聚落生
大姓家行正法處離於邪見憍慢諂
曲復有自見生於人中爲國王子大
臣之子正見家生大富自在人中命
終當生何處卽自見身還生天中具
大神通第一光明共餘天衆食於雜
食心生愧恥以業薄故隨所作業如

@@正法念處經卷苐二十五苐二十四張初
業得食後於生處不見勝食愧心思
惟我當幾世受如是報以善業故於
殿壁中自見其身天中七生人中七
生去來七返無第八生非於天中非
於人中非地獄中非餓鬼中非畜生
中帝釋心念云何我身無復生處我
生何處而不可見心生驚恠何故無
有第八生處久思惟巳卽自念知先
聞世尊說如是言湏陀洹人七生之
後入無餘涅槃我必如是以清淨心
敬礼世尊發歡喜心坐其金座閻浮
檀金以爲牀座衆寶莊嚴復於壁中
見諸先世退沒天王復念入於善法
堂上見諸天衆利益諸天時天帝釋
従其座起徃詣雜林共諸天子天女
眷屬遊戲自娛受五欲樂種種衆鳥
莊嚴林樹及以蓮華以爲嚴飾諸天
見巳作諸伎樂乹闥婆音至帝釋所
皆爲作礼圍遶帝釋天子天女歌舞
遊戲種種歡喜善法堂天種種莊嚴共
諸天女圍遶帝釋作衆伎樂詣善法
堂一切歡喜歌舞戲笑時善法堂所
住諸天隨帝釋行供養帝釋種種音

@@正法念處經卷苐二十五苐二十五張初*
聲鼓天伎樂種種歌舞出美妙音遍
諸天衆異住諸天聞此樂音皆來詣
於善法堂上皆爲天王稽首作礼右
遶而住無量百千詣善法堂善知歌
舞種種莊嚴以善業故生在其中戒
善所護受斯大果一切天衆樂報成
就其善法堂縦廣五百由旬其色鮮
妙如融金聚毗琉璃樹以爲莊嚴種
種寶花周匝嚴飾其業香氣滿五
由旬常若新出令心愛樂未曾猒足
如是天衆給侍帝釋九十九那由他
天女隨天帝釋入歡喜殿金毗琉璃
車璖寶柱以爲莊嚴其牀柔軟敷以
天衣釋迦天王悉令就座諸天受教
卽皆就坐
正法念處經卷第二十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第二十六初
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之五三十三天之二
時天帝釋告諸天日以善業故生此
天中業盡則退業果因緣而生此天
我於此天必有退沒當自勉力以求
安隱時諸天衆聞天帝釋說是語巳
白帝釋言如是天王我等於此善業
樂處不敢復作放逸之行白言天王
以何因緣令我不退爾時帝釋告諸
天日八方上下所生之處無非有爲
無常破壞勿生貪著謂可常保不淨
煩惱後致大苦非生樂法非智因緣
非爲正行如是憶念後則大苦諸天
子汝等已曾無量世中生此天上命
盡還退墮於地獄餓鬼畜生復以善
業生此天中受自業果受天中樂業
幻所誑復墮地獄餓鬼畜生是故天
子不應放逸我所說者是恒河沙等
諸佛之法聞此法者於生死中當得
解脫所謂無明緣行行緣識識緣名
色名色緣六入六入緣觸觸緣受受

@@正法念處經卷苐二十六苐二張初韓甫
緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老
死憂悲苦惱如是唯有大苦聚集無
明滅則行滅行滅則識滅識滅則名
色滅名色滅則六入滅六入滅則觸
滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則
取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅
則老死憂悲苦惱滅如是大苦聚滅
如是天中生死迴旋如是見已生猒離
心煩惱盡故常不破壞不生不老無
死无盡是名涅槃諸天子若能如是
則脫生死此生死處无有此法所謂
無生常住不可破壞无盡無滅於生
死中則無此法於生死中唯有退沒
生滅之法
時諸天子聞天帝釋說是法時於過
去世佛正法中修行來者更不放逸
信佛法僧一心清淨種涅槃因若有
天人於過去世佛正法中不修心者
放逸乱心爲愛所誑受五欲樂以愛
誑故具受無量生死苦惱時天帝釋
說是法時護世四天王如是思惟釋
迦天王共諸天衆住在何處作是念
時卽見天王坐於天宮天衆圍遶威

@@正法念處經卷苐二十六苐三張初韓甫
德光明受天快樂時四天王卽詣善
法堂至帝釋所頭面作礼於一面坐
坐已湏臾復従座起於帝釋前白言
天王閻浮提人行十善道順於法行
孝養父母恭敬沙門婆羅門耆舊長
宿天王願加歡喜時天帝釋告護世
言我亦隨喜護世天王利益世間令
行善法我聞歡喜汝得善業如是閻
浮提人隨順法行護世天王向帝釋
說若閻浮提人不順法行不孝父母
不敬沙門婆羅門耆舊長宿増長魔
衆減損正法帝釋聞之告三十三天
及四天王速疾莊嚴阿修羅王提羅
勇健鉢呵娑王非法惱乱惡龍王等
住於海下或來戰鬪爾時護世四天
王等聞帝釋教還四天處至樂見山
莊嚴器仗如前所說時天帝釋與護
世天無量千衆而自圍遶天衣天鬘
以自莊嚴將諸天女詣一切主山猶如
衆星圍遶滿月遶湏彌山亦如日光
處於衆星如百千金山圍遶湏彌金
銀毗琉璃靑因陀珠赤蓮華寶以此
寶樹莊嚴天帝遊戲之處多有衆鳥

正法念處經卷苐二十六苐四張初
出妙音聲天蓮華池伊羅婆那白龍
象王遊戲之處金色蓮華琉璃爲莖
與諸乳象共遊其中如前所說雖是
畜生亦受天樂
時天帝釋至其象所以手摩捫而戲
弄之我此白象王善能與諸阿修羅
鬪令我得勝說是語巳復徃詣於一
切主山至無憂殿與諸天子九那由
他天女而共遊戲受五欲樂共諸天
衆伎樂音聲遊戲之處无量莊嚴天
衆受報乃至愛善業盡集樂報盡於
善法堂命終還退或墮地獄餓鬼畜
生若有善業得生人中常受快樂聰
明智慧同生一城或同聚落於世間
中最爲上首或爲親友兄弟知識常
受安樂以餘業故帝釋天王閉三惡
趣觀天退沒而說偈言
此地諸園林及諸蓮華池山峯極端嚴
廣大多珍寶蓮華諸河池寶石而莊嚴
林樹種種華衆鳥皆和集金樹如意樹
淨如毗琉璃銀寶或珊瑚種種雜莊嚴
衆蜂出妙音在於蓮花池寶樓甚廣大
端嚴極淨妙莊嚴甚奇特諸天所應供

@@正法念處經卷苐二十六苐五張初如
是諸嚴飾天人輪迴轉如幻亦如泡如
乾闥婆城五欲愛所誑天樂亦如是愛
傷諸世間流轉生死海愛毒如猛火滅
壞諸世間欲樂無猒足求之而不息無
常火燒巳不知何所趣衆生皆爲此愛
毒之所誑愛染覆諸天不覺時所遷天
人阿修羅地獄龍夜叉一切無自在念
念時所遷一切三界中爲時網所緾不
知無自在爲愛之所惑如
是天帝釋見天無常有生有滅見無
常巳念第一法以偈讃佛南
无婆伽婆利益諸衆生說愛如毒害爲
衆廣分別了知一切法其智無罣㝵離
於智所知則無第三法無常及苦空亦
無有作者如來見實諦爲諸衆生說爾
時帝釋以清淨心讃嘆佛巳如印所
印還住所止受天快樂復
次比丘知業果報觀三十三天所住
之地彼以聞慧見第二處名日山峯
衆生何業而生彼處彼以聞慧見
此衆生教人持戒乃至一日一夜不
煞衆生亦不偸盜不犯王法不行偸
盜乃至小罪亦不故犯是人命終

@@正法念處經卷苐二十六苐六張初
生於第二山峯之處其地柔軟湏彌
山峯種種雜業光明莊嚴於此地中
觀見一切湏彌山根金銀琉璃雜寶莊
嚴無量天鬘衣服莊嚴其地妙色如
融金聚毗琉璃林莊嚴山地與諸天
女遊戲其中復徃詣於飮食之河一
名天善味河二名大駛流河三名流
行河四名大流河五名曲流河六名
濬鬘河七名千流河八名如意河飮
此河流離於醉乱一切諸飮従河而
流種種衆味種種諸色或有乳色或
赤寶色靑寶王色毗琉璃色或黃金
色或有雜色妙香流出湛然常滿復
有天食皆有種種色香味具味如石
蜜香潔白淨如意之味隨天所念有
種種味種種園林香花莊嚴種種色
鳥以爲嚴飾與諸天女遊戲其中種
種伎樂歌舞戲笑甚可愛樂多有諸
林謂娑羅林大娑羅林如意樹林常
華香林如意風林觸身悦樂金枝莊
嚴鈴網彌覆百千衆鳥出妙音聲受
五欲樂共相娛樂無有病惱離於飢
渴身無疲極無所營作如心所念遊

正法念處經卷苐二十六苐七張初珌
戲園林蓮華池中見諸妙色五欲娛
樂住山峯天其身光明如意大小神
通自在隨意所念皆悉卽得得已不
壞無能奪者如是住峯一切天衆受
自業樂乃至愛善業本所持戒不煞
不盜善業旣盡命終還退隨業流轉
墮於地獄餓鬼畜生若生人中住於
山谷大富饒財端正第一園林鬱茂
寒暑調適以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天第
三地處彼以聞慧見有地處名日山
頂衆生何業生於彼處彼以聞慧見
有衆生持二種戒見諸衆生被縛幽
閉解之令脫行於曠路爲飢所逼不
盜他人甘蔗果菜雖有勢力不奪他
人漿水飮食以其不煞放衆生故是
人命終生三十三天山頂之處受無
量樂無量河水所謂欲流洄澓悕欲
爲岸歡喜之人憶念濤波於此河中
多有衆鳥色香愛味諸有蛟龍無量
欲著曲戾流行水沬爲栰嫉妬園林
無量境界以爲山谷如是愛河諸天
沒溺無能渡者無始輪轉不得彼岸

@@正法念處經卷苐二十六苐八張初
流注不絕習爲甚深行於三道瀑流
波注遍於欲界色界無色界生老病
死憂悲苦惱爲大勢力如是愛河諸
世間人亦不能渡山頂諸天愛河常
流與諸天女遊戲其中受五欲樂有
六園林何等爲六一名常歡喜二名
常遊戲三名白雲聚四名普樂林五
名如月林六名恒河林如是等林嚴
飾山頂遊戲其中受無量樂復向飮
河所謂質多羅河手觸之河無猒足
河雜色水河其河兩岸金銀頗梨以
爲林樹華果具足甚可愛樂以善業
故其地諸天種種河林飮食香潔従
河而流千萬天衆遊戲娛樂所服天
衣無有經緯身具光明無有骨肉亦
無津汙口意無惓常懷歡喜行步庠
序歌舞戲笑乃至愛善業盡身口意
業清涼業盡第一樂報決定業盡従
天還退墮於地獄餓鬼畜生若生人
中常受安樂巨富饒財樂修智慧遊
戲歌舞所生國土多處高原以餘
業故
復次比丘知業果報觀三十三天所

@@正法念處經卷苐二十六苐九張初
住之地彼以聞慧見第四地名善見
城衆生何業生於彼處彼以聞慧見
有衆生修行持戒救於溺人令脫水
難或將被戮救贖令脫或以自身投
深水中救彼溺人若有惡人教令偸
盜不従他教不行偸盜乃至行於曠
野飢渴所逼尙不盜人糧食果食尊
敬於戒於微細戒心生畏懼不敢毁
犯是人命終生善見城其城縦廣十
千由旬十千階道閻浮檀金以爲其
地十千大殿毗琉璃寶或閻浮檀金
或有白銀因陀靑寶及餘七寶間錯
莊嚴於諸街巷多有樓閣寶殿莊嚴
光明晃耀若以日光喻彼天宮如
日中燈其城四面毗琉璃寶以爲園林
周匝莊嚴眞珠羅網遍覆其上復有
金樹銀網彌覆復有銀樹金網彌覆
有七寶樹爲遊戲處如意之樹隨天
所念従此樹生因陀靑寶大靑寶林
金色衆鳥出妙音聲金林之中銀色
衆鳥靑寶林中赤寶華鳥赤寶林中
雜色衆鳥如是園林衆鳥妙音以
爲莊嚴善見大城街巷阡陌一切皆
以

正法念處經卷苐二十六苐十張初眞
金宮殿白銀爲柱毗琉璃樹以爲莊
嚴復有金殿毗琉璃柱復有金殿金
樹莊嚴雜寶宮殿莊嚴階道金色
衆鳥出妙音聲周遍莊嚴善見大城
不可稱說有四大林以爲嚴飾一名
雲鬘林二名大樹林三名光明音林
四名樂見林一一園林縦廣二千五
百由旬一一林中有一万河皆以金
華彌覆水上兩岸嚴飾甚可愛樂金
銀頗梨靑寶王樹以爲莊嚴於此林
中多有衆蜂白銀爲身毗琉璃寶以
爲兩翅其音美妙勝於笙笛絲竹之
音過十六倍毗琉璃樹黃金爲果香
美柔軟味勝石蜜其果香氣滿一田
旬鳥聞香氣百倍受樂金樹銀果香
美上味毗琉璃樹黃金爲葉雜寶色
果如是種種無量林樹莊嚴圍遶善
見大城隨其憶念種種善業皆悉成
就得種種報如其種子受如業報住
善見城受無量樂此城如是衆所樂
見故名善見其林種種赤寶莊嚴珊
瑚車璖種種鈴網彌覆園林遊戲之
處善見諸天住在其中其城宮殿

@@正法念處經卷苐二十六苐十一張初
華鬘寶幢無量百千億寶幢幡蓋微
風吹動出於種種微妙樂音多諸天
子天女眷屬圍遶住於湏彌山頂善
見城中善業莊嚴受勝報者三十六
億帝釋天王之所識知有大神通光明
威德心常歡喜無量百千天子天女
出天王城詣林遊戲乘於無量百千
億殿種種幢幡百千億種以爲莊嚴
其殿種種色相莊嚴因陀靑寶以爲
箱輿赤蓮華寶以爲殿輪有乘寶
殿紫磨金地毗琉璃道車璖爲繩以
界道側寶鈴莊嚴復有天子乘衆寶
殿有乘寶宮車璖爲底眞珠羅網以
覆其上珊瑚爲壁白銀爲柱復有天
子乘於金殿眞珠爲壁赤寶爲底白
銀爲柱珊瑚莊嚴一一莊嚴出千光
明百千諸殿不可稱說天衆圍遶無
量百千種種莊嚴天子乘之徃詣園
林毗琉璃幢或赤覆幢或紫金幢或
赤蓮寶幢無量種色寶幢衆幡遍
於虛空歡喜遊戲徃詣四林無量伎
樂百千億聲種種妙音皆悉具足聞
者愛樂如業所得上中下報歡喜受

@@正法念處經卷苐二十六苐十二張初樂徃
詣大林一一天子與天女衆或百或
千乃至百千歌舞戲笑亁闥婆音伎
樂具足徃詣大林受五欲樂一一天
女各與天子娛樂受樂如意縦逸徃
詣種種遊戲之處或行空中如靑雲
氣毗琉璃色如是天衆處於虛空以
種種衣莊嚴其身種種嚴飾美音愛
語徃詣大林或有天衆行於金道無
量百千寶殿輪輞輾諸金地金塵滿
空令空陰翳而無染汙若諸天子命
欲終時塵則著身有諸天子曾見餘
天有如是相不久退沒受大苦惱生
慈悲心而說頌曰諸天
行此道或百或千還爲於時節火而燒
境界薪見他病死相而自不覺知衰相
旣至巳乃知自苦惱放逸自濁心常樂
於境界不覺死隨逐常不離衆生受樂
遊戲人樂行於放逸死軍將欲至破壞
如毒害非是呪藥力非天阿修羅自業
之所縛世所不能救塵垢覆身面而猶
不自覺死信旣來至不久必終沒衆生
常貪欲渴愛無猒足死賊忽巳至著樂
不覺知汝巳死相現爲死之所牽

正法念處經卷苐二十六苐十三張初希赤
湏臾必退沒退時受苦惱此山頂衆生
園林莊嚴處業縛不自在受於自業報
遊戲放逸行受樂無猒足癡人愛増長
退沒不自在有煙必有火其相法如是
如是退沒相必當歸死苦
如是天子見是相已放逸心息修本
善根呵責自心及餘天子如是說時
有諸天子乘種種殿寶網彌覆懸衆
寶鈴無量莊嚴以自挍飾見者愛樂
天鬘天衣以爲莊嚴如融金聚百千
万衆遍湏彌頂是時天子見天衆來
或乘金殿或在地行或乘鵝殿有與
天女歌舞戲笑向遊戲林天蓮華樹
河泉池流華果茂盛種種雜寶以爲
莊嚴一切園林甚可愛樂善見諸天
旣至園林卽皆下殿徃詣金樹其樹
鮮榮曜若日光空行天衆従空而下
詣遊戲處一切天衆皆悉雲集鼓樂
絃歌遊戲受樂無有嫉妬歌舞戲笑
五欲自娛莊嚴樂音與諸天女行於
飮食河岸之閒向琉璃林其琉璃林
以眞金果以爲莊嚴香色具足味如
蜜酒與諸端正妙色天女飮摩偸果

@@正法念處經卷苐二十六苐十四張初
久受天樂如是天衆歌舞戲笑以
受快樂餘天聞巳徃帝釋所合掌頂
礼白言天王善見城中一切天衆皆
詣園林遊戲之處天王當知帝釋聞
巳勅諸天衆速疾嚴飾我欲徃詣善
見諸天遊戲之處善法堂上一切天
衆聞天王勅乘種種殿若乘金殿毗
琉璃幢毗琉璃殿眞金爲幢七寶雜
幡以爲莊嚴金色鳥殿出衆妙音或
有馬殿其行速疾或有金鵝毗琉璃
足赤蓮華寶以爲兩翅天子乘之隨
天帝釋向善見大城遊戲之處復有
天子乘孔雀鳥七寶爲身是孔雀鳥
於閻浮提中勝餘一切衆鳥之色何
况天中善業莊嚴形相色貌無以爲
比乘此孔雀詣遊戲處種種樂音歌舞
戲笑詣善見天遊戲受樂時天帝釋
乘於千輻四輪之殿其殿莊嚴七寶
所成何等爲七一者靑寶王二者赤
蓮華寶王者車璖寶四者清淨毗琉
璃寶五者珊瑚金剛六者頗梨七者
眞金如是七寶雜色莊嚴駕以千鵝
身七寶色種種形相音聲美妙勝諸

@@正法念處經卷苐二十六苐十五張初
天女歌頌之音帝釋乘之有五百幡金
銀毗琉璃以爲寶幢靑黃赤白紫色
雜成莊嚴其殿帝釋乘之无量天女
歌頌妙音在前歌舞或遊虛空或行
於地隨意自在無所障礙受五欲樂
伎樂目娛向善見天遊戲之處餘天
見之執種種華毗琉璃莖徃帝釋所
善見天衆見帝釋來皆捨遊戲徃迎
帝釋帝釋告言汝等今應遊戲水中
善法天衆聞帝釋勅頂受其教卽入
池水取蓮華葉向善見天馳速而走
善見天衆亦執蓮華走向善法天衆
遊戲喜笑時天帝釋住在空中觀諸
天衆遊戲水鬪久時遊戲猶不猒足
復以蓮華而共鬪戲或以金華毗琉
璃華種種色莖共相打擲久於此處
以蓮華相打以爲戲笑復詣果林取
諸軟菓遥相打擲果戲鬪巳復徃酒
林食摩偸飮以善業故而不醉乱時
天帝釋従殿而下入於林中時諸天
子見帝釋來皆大歡喜供養帝釋諸
天子等合掌白言我得善命得善果
報得値天王利益我等過於父母如

正法念處經卷苐二十六苐十六張初希
*是天衆旣供養巳時天帝釋告諸
天子汝等皆悉如我之子如兄如弟
相慰勞巳入放逸地於園林中遊戲
受樂河流泉水蓮華池中種種衆鳥
出妙音聲以爲莊嚴以諸金華莊嚴
其地其地細妙柔軟平正其諸樹林
金毗琉璃頗梨諸樹莊嚴其地河泉
流永出衆飮食皆悉具足曼陀羅華居
賖耶舎大蓮華等以爲莊嚴天子天
女遊戲歌舞於山谷中歡娛受樂五
樂之音天女歌音受五欲樂善見城
中諸天子等善法堂中諸天子等皆
共遊戲於園林中於人中數經無量
時遊戲受樂還向本宮其道種種遊
戲之處戲笑受樂種種莊嚴還於本
宮善見城中所住諸天受於天樂乃
至愛善業盡従天命終隨其本業墮
於地獄餓鬼畜生若有善業得生人
中常受安樂多聞知見常愛音樂歌
舞戲笑愛於節會多饒資生不遭疫
病離於憂惱以餘業
故復次比丘知業果報觀三十三天
所住之地彼以聞慧見第五地名鉢
私
@@正法念處經卷苐二十六苐十七張初
他衆生何業生於彼處彼以聞慧見
持戒人貧窮乞索財物飯食見大貧
人分飡惠施減妻子分而施貧窮盲
冥孤獨困病之人善信修集見他犯
姦爲官所執従右門出執事魁膾欲
斷其命怖畏目冥救令得脫是人命
終生三十三天鉢私他地生此天巳
以善業故其身光明皆悉普照猶如
日光其光色相無量光明靑黃赤白
紫緣諸光遍照諸天十倍増勝如閻
浮提衆星宿之中月光第一此地天
子其身光明亦復如是衆色具足餘
天比之猶如螢火諸天女等見此天
子皆走徃趣天子旣生莊嚴之具亦
皆隨生於其頂上大靑寶王以爲寶
冠其光普照滿一由旬餘大珠寶
見此珠光皆滅不現猶如日出螢火
失光自然七寶以爲花冠其光普照
滿百由旬一切光明以爲莊嚴靑黃
赤白紫緣諸光於其身上自然而有
珠寶瓔珞七寶光明其光普照一百
由旬身服瓔珞七寶所成其光能照
一百由旬以金剛綖以爲帶繓垂
於
@@正法念處經卷苐二十六苐十八張初胸
前所著腰帶如天虹色腳著種種雜
色履屣其光明曜猶如電光行不疲
極若念行空隨其所向以屣力故能
有所至終不疲惓所著衣服无有經
緯種種衆寶光明照曜殊勝可愛天
子生已卽自思惟我以何業來生此
中適生此念自見徃世於閻浮提善
不善處従彼命終來生此天若閻浮
提中修行善業此中成熟我作善業
故來生此以因緣生非無因生於湏臾
頃諸天女衆少牀妙色光明具足悉
來親近初生天子諸天女等莊嚴之
具所出音聲如五樂音其香普熏滿
二由旬其華勝於一切諸華妙色光
顏天服莊嚴功德所生天善業故譬
如日出衆華開敷天子旣生天女色
敷至天子所種種遊戲娛樂天子抱
持天子詣林遊戲種種伎樂歌舞戲
笑瞻仰天子共詣林中其林名曰蓮
華化生若諸天子入林戲時一一足
下悉生蓮華以承其足毗琉璃莖金
剛爲鬚眞金爲葉其臺柔軟衆蜂莊
嚴隨其舉足欲下足時蓮華卽生

正法念處經卷苐二十六苐十九張初
以承其足従此花林入摩偸林其林
金樹流出香飮勝葡萄酒色香味具
諸天飮之無有醉乱天女飮之復徃
詣於遮都羅林其林三衆不可譬喻
一者鳥音二者蜂音三者天女歌頌
之音彼諸天子三衆林中一一遊處
一一華池種種鳥音聞之悦樂不知
猒足愛火所燒乃至愛善業盡従天
命終業所繫縛墮於地獄餓鬼畜生
若生人中妙色端正生大種姓功德
具足富樂自在隨心遊戲無病安隱
壽命長遠生値善世或値中國不生
邊地或爲大王或爲大臣多饒財寶
爲大啇主以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之處彼以聞慧見第六處名曰俱
吒衆生何業而生彼處彼聞知見若
有衆生獲執賊人不加罰戮不令苦
惱或他捉賊令其得脫以潤益心利
益衆生供養父母奉施病藥隨心所
湏不盜父母所有資財悦意軟語利
益少言常以香華供養礼拜念佛功
德恭敬師長礼拜問訊和言軟善見

@@正法念處經卷苐二十六苐二十張初集
惡知識而不親近不樂其行不善惡
人不正行人世間所賤不共同行不
與司住親近宿老遵奉袨敬受佛禁
戒智慧具足眞心持戒不惱壞他衆
人所愛善言讃嘆軟語供養奴婢僮
客不撗加怖飮食知足不飮餘食不
惱衆生不喜瞋恚不與下賤屠兒魁
膾販賣貿易賣買質直不誑衆生不
入酒肆不爲女人之所輕易不壞威
儀進止庠序言則奉行不求他人好
惡長短心不懷恨不說毁呰亦不言
智見他田植不生嫉妬租稅依法不
欺王者不盜他田漑灌之水若晝若
夜不取他果一切衆惡恚捨不爲或
一一止或復下止云何下止遍作諸
業是名下止云何中止作已懺悔毀
呰不作是名中止云何上止不作遍
業不教他人酄他令捨不生隨喜捨
離惡人中下之業如是三人得三種
果謂上中下如是行善捨惡業人身
壞命終生倶吒天旣生天已身无骨
皮離於汙垢受樂成就不可稱說譬
如轉輪聖王七寶千子王四天下所

@@正法念處經卷苐二十六苐二十一張初受
之樂比此天樂如活地獄其天住處
縦廣三千由旬七寶天樹河池莊嚴
於彼天中名曰行林其林金樹隨天
憶念悉従樹生隨天所至常與天倶
如轉輪王七寶隨王心念常與王倶
此天園林亦復如是若天念住林卽
住地譬如飛鳥翺翔於空住則依地
此天園林亦復如是此倶吒天一勢
力也以善業故復有勢力以善業故
隨其行處衆妙音鳥常與天倶是倶
吒天二勢力也復有善業隨其行處
諸蓮華池衆蜂妙音鵝鴨鴛鴦以
爲莊嚴是倶吒天三勢力也復有善
業著天華鬘行於空中自然而有千
葉蓮華毗琉璃莖諸天女等坐其華
臺與共遊戲是倶吒天四勢力也復
有善業隨天所至行於空中天諸寶
器盛滿天飮自然在手共諸天女次
第飮之歌舞戲笑如意能行是倶吒
天五勢力也復有業力隨其所念一
切成就若有憶念欲行異方能越山
峯園林華果皆悉具足行於空中與
諸天女作天伎樂隨意所至善法

正法念處經卷苐二十六苐二十二張初*
堂天善見城天見此天衆昇此高殿
下觀山谷生大歡喜如天使者觀閻
浮提善法堂天善見城天見此天衆
共相謂言此倶吒天如念能行能踰
我等處處無㝵是倶吒天六勢力也
釋迦天王與其后坐百千葉蓮華
臺上乘空而遊善業所化一一華葉
有五天女天鬘莊嚴坐於華葉如融
金聚作天伎樂瞻仰帝釋端正殊妙
與天帝釋詣倶吒天時彼天衆見帝
釋來皆大歡喜出迎帝釋頭面敬礼
美言讃嘆圍遶帝釋四面而住或在
山峯或遊戲處或在山頂或在園林
或蓮華池共帝釋住倶吒天衆與天
帝釋久時遊戲還歸本宮釋迦天王
還善法堂此天所受五欲之樂上妙
色聲香味觸等乃至愛善業盡隨
業流轉墮於地獄餓鬼畜生若生人
間第一安樂不遭病苦或居大洲不
畏怨敵或爲大王或爲大臣常受安
樂以餘業故
正法念處經卷第二十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第二十七初
无魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之六三十三天之三
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第七地名曰雜
殿衆生何業生於彼處若有衆生見
故塔寺或惡國王邪見大臣斷僧田
業如是衆生不畏王禁施僧田物向
此惡王說佛功德善言嘆佛是人命
終生雜殿處生此天巳五樂音聲歌
舞戲笑受種種樂復有異業生於此
天不煞不盜於屠兒所以財贖命自
不作惡不教他人若有造惡心不隨
喜云何不盜自爲國主或爲大臣不
枉稅奪亦教他人令其住戒以此二
業生雜殿處其林縦廣三千由旬種
種宮殿天子遊戲故名雜殿諸天子
等一一宮殿莊嚴奇妙金色蓮華香
氣第一毗琉璃蜂出妙音聲其蓮華
林一切雜生一一華池種種蓮華或
有華池赤寶蓮華雜琉璃華或有華
池生諸蓮華金華琉璃二華雜生一

@@正法念處經卷苐二十七苐二張初*
一蓮華各有百葉或有金葉或赤寶
葉復有雜華毗琉璃葉金色衆蜂遊
戲其中復有華池生諸蓮華赤寶衆
蜂以爲莊嚴復有華池生諸蓮華毗
琉璃莖眞金爲華或有華池生諸蓮
華眞金爲莖白銀爲華或有華池生
諸蓮華車璖爲莖白銀爲華復有華
池生諸蓮華摩羅伽多爲莖閻浮檀
金爲華種種色蜂出妙音聲滿蓮華
間譬如閻浮提中香樹之華衆蜂滿
中雜殿華池亦復如是譬如畫師若
畫師弟子於閻浮提所曾聞事以衆
雜彩畫種種像其雜殿林亦復如
是復有雜色種種衆鳥頭足雜色其
身胸腹亦復如是或有衆鳥金臆銀
翅赤寶爲背目如赤寶或有衆鳥白
銀爲臆眞金爲翅靑毗琉璃以爲兩目
赤寶瞳華雜寶爲背以七寶色種種
衆鳥以爲莊嚴雜殿林中復有山峯
靑寶珠玉車璖毗琉璃寶赤寶眞金
光明普照遍滿林中㸦相間錯旋流
宛轉滿此林中莊嚴奇特甚可愛樂
雜殿林中復有雜蔓㸦相交錯毗琉

正法念處經卷苐二十七苐三張初*璃
莖赤寶爲鬚以爲緾蔓果實莊嚴白
銀爲莖靑寶爲鬚光明圍遶車璖爲
枝眞金緾遶赤寶爲枝白銀緾絡如
是二色㸦相緾褁是雜殿林復有三
色莊嚴樹枝以爲幃悵毗琉璃枝眞
金赤寶以爲緾遶如是赤寶爲枝金
銀爲緾白銀爲枝車璖赤寶以爲緾
遶是一一枝一一枝緾絡雜殿林中
復有雜華眞金爲枝一毗琉璃華
若以銀枝因陀色華若金枝赤寶爲
華車璖爲枝毗琉璃華生衆色果亦
復如是雜心所起作諸雜業雜因集故
得種種報以業囙緣於雜殿林受雜
果報因果相似如種種子得相似果
如其業力隨其所作隨其時節隨心
雜生如是作業得如是報如印印物
天中樂果非無因生地獄苦報亦復
如是非是我作他人受報復
次比丘知業果報觀雜殿林云何衆
生造業生於三十三天若諸世間有
諸衆生行於非法不孝父母不敬沙
門婆羅門及諸長宿不近善友不信
業果行於邪見如是之時魔王歡

@@正法念處經卷苐二十七苐四張初
喜行非法時於此世間有四天衆何
等爲四一名鬪諍魔使二名荒乱魔
使爲法行人而作乱心令聽法者惛
濁睡眠三名貪癡魔使令諸施主心
生貪惜作如是念若我以物施諸福
田沙門婆羅門我之妻子當如之何
衣食自濟四名離正念魔使令出家
人離於正念是爲初惡若人入於城
邑巿肆見諸女人酒肆鬪諍㸦相撾
打夢行破戒是名四種魔使若閻浮
提人行於非法作此惡時四種魔使
心生歡喜白魔王言損減正法増長
魔軍甚可慶悦魔王聞之問使者言
云何世間増長我法減損正法時魔
使者白魔王言閻浮提人行於非法
不孝父母不敬師長沙門婆羅門聽
正法者我令惛睡令出家者還入凡
俗捨離法服或出家人或有持戒或
梵行人於其夢中作婦女身令其心
乱令諸施主貪惜財物慳貪覆心戀
著妻子令出家者習學種種販賣鬪
諍㸦相撾打我作如是種種方便令
魔増長正法損減時魔聞之卽遣使

@@正法念處經卷苐二十七苐五張初者告羅
睺勇健毗摩質多羅阿修羅鉢摩梯
惱乱惡龍汝等今日應生歡喜佛之
正法今巳損減魔軍増長如是魔使
卽詣水底至毗摩質多阿修羅所廣
說上事時阿修羅聞之歡喜卽告惱
乱惡龍王等富樂城中惡龍聞之生
大歡喜爲世間人而作惱乱如上所
說時天帝釋聞毗留勒天王說如是
語入雜殿林與三十三天共論斯事
護世天王來白我言魔天大力及阿
修羅毗摩質多惱乱惡龍汝應集諸
天衆悉來至此我當至彼寶莊嚴山
與阿修羅鬪諸天聞之答言如是各
還本宮而自莊嚴雜殿天衆亦還本
宮種種音聲歌舞戲笑入雜殿林時
天帝釋與諸天衆捨雜殿林詣於餘
地此雜殿林所住天子所受之樂乃
至愛善業盡命終還退隨業流轉墮
於地獄餓鬼畜生若生人中成就快
樂莊嚴端正従少至終常愛雜色種
種莊嚴好種種語衆人所愛若行出
家昇師子座爲說法師解種種語聞
之知足以餘業故

正法念處經卷苐二十七苐六張初
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見三十三天第八
地處名歡喜園衆生何業生於彼處
彼以聞慧見此衆生善心深心不煞
不盜亦教他人令不煞盜若見煞者
酄令不煞不教人作見作不喜若有
所犯尋卽悔過離惡知識云何不煞
見鳥煞害救令放捨自不作惡設作
卽悔受不煞戒以財贖命令其得脫
復教他人令助歡喜云何不盜云何
偸盜一切官人王所勅令持國理民
聚落城主若放牧主若邊戍主有所
勅令取牛羊等是人護戒而不肯取
以是因緣命終之後生歡喜天三十
三天歡喜之園復有聽法得聞法會
六齋之日聽法受法一心聽法是法
會主命終之後生於天中一切施中
法施第一以此因緣命終生於三十
三天歡喜之園生彼天巳成就無量
百千天樂不可譬喻當說少分其林
縱廣三千由旬七寶林樹以爲莊嚴
其歡喜天不詣餘園是故名曰歡喜
園林自功德名其林皆是如意之樹
隨
@@正法念處經卷苐二十七苐七張初
天所念皆従樹出若天生念欲湏宮
殿念巳欲上卽見樹林是七寶殿有
一百柱一一殿柱或以金銀琉璃頗梨
赤寶車璖用如是等一切衆寶以爲殿
柱復作是念欲得柔軟階道昇此殿
堂隨念卽見階道成就旣入宮殿復
自思惟今此宮殿生蓮華池隨念卽
生諸蓮華池七寶之色鵝鴨鴛鴦以
爲莊嚴復作是念我此堂中應有天
女歌舞戲笑隨念卽有天女來赴隨
心戲笑歌舞供養復作是念我今應
得天衆伎樂隨其所念風吹樹葉㸦
相揨觸出妙音聲勝諸天樂復作是
念今此宮殿應生飮食隨其心念樹
枝割裂流出飮河色香味具復作是
念我今應得湏陀之味隨其念巳卽
生上味湏陀之食色香味具天子食
之乃至充足復與天女遊戲娛樂入
歡喜園歡喜園中所住天子成就如
是勝妙之樂従殿而下於此地中卽
生蓮華毗琉璃莖眞金爲葉其莖
柔濡見者愛樂色香具足舉足下足
蹈華而行如是步步成就天樂隨其

@@正法念處經卷苐二十七苐八張初戒元
念念受五欲樂一切諸根於自境界
不知猒足所謂眼常貪色種種瞻視
愛樂不息令眼悦樂見如是色猶不
猒足耳聞妙聲不知猒足如是鼻香
若齅諸香生大愛欲不知猒足舌貪
美味不知猒足如是愛觸不知猒足
如是所念皆是愛念愛樂自身遊戲
林中受欲無猒境界爲毋諸根爲攢
憶念風吹自高爲薪欲火熾然欲無
猒足以愛欲心於歡喜園遊戲受樂
釋迦天主於雜寶聚山破阿修羅得
大名稱如上所說復來入於歡喜林
中告諸天曰汝等天衆當生歡悦入
歡喜園受五欲樂遊戲自娛我亦自
當於歡喜園遊戲受樂巳破魔軍毗
摩質多羅及惡龍等一切天衆及諸
天女皆可至吾遊戲之處受五欲樂
滿夏四月五欲自娛時天帝釋向三
十三天說是語已心大歡喜告白象
王伊羅婆那言汝今莊嚴吾欲與汝
共諸天衆幷諸天女遊戲娛樂於歡
喜園汝當化身令諸天衆乘汝頂上
牙頂之上向於遊戲華池園林山峯

正法念處經卷苐二十七苐九張初*
之中如先所化
尒時白象伊羅婆那聞天主教卽化
大身身有百頭頭有十牙一一牙端
有百浴池一一浴池有千蓮華一一
蓮華皆有千葉七寶所成一一葉端
皆有千數七寶衆蜂一一葉間有千
天子其象頂上有諸天女不相妨㝵
作天伎樂乘虛而遊到歡喜園其象
兩脅化二園林一名喜林二名樂林
於其林中河池蓮華皆悉具足七寶
意樹諸天子等遊戲其中受五欲樂
天子天女充滿林中時伊羅婆那大
白象王譬如第二湏彌山王詣歡喜
園其象背上化作大城平正柔軟其
城街巷七寶宮殿園林莊嚴猶如第
二善見大城如是化殿七寶所成有
一百柱以爲莊嚴殿有華池帝釋天
王與諸天女遊戲其中作天伎樂憍
尸迦天王坐於大殿向歡喜園其身
不動如湏彌頂其象耳中復生華池
其池縦廣滿十由旬其第二池十一
由旬一名甚深二名清淨八功德水
充滿其中池中生華名優鉢羅毗琉

@@正法念處經卷苐二十七苐十張初*
璃莖赤寶爲華衆蜂莊嚴天香具足
其華開敷優鉢羅華天子天女坐
華鬚上遊戲娛樂或有天子以水遊
戲或有天子蓮華遊戲不知白象爲
行爲住其象鼻端化作樓殿廣五由
旬種種衆華曼陀羅華悉遍莊嚴衆蜂
妙音牛頭栴檀葉以覆樓殿復有金樹
種種衆華以覆其上有諸天女坐華鬚
上歌衆妙音讃嘆天王如是象鼻所化
長殿於白象王蓮華之中化生蓮華廣
一由旬有百千葉其葉廣長香氣第一
滿十由旬一一葉中天子天女遊戲
其中各不相見如是遊戲不相妨㝵
與天王釋向歡喜園皆不覺知象之
行住猶如住於湏彌山頂於象頂上
復化大山名界莊嚴以種種界而爲
莊嚴天樹河池園林蓮華莊嚴之處
遊戲受樂是名象王頂化大山其白
象王於其牙上化作園林如一億月
多有衆華其地白淨如湏陀色多有
衆蜂倶翅羅音充滿其中無量衆鳥
衆寶莊嚴孔雀命命如是無量種種衆
鳥従牙化生其白象王身量廣大天
衆
@@正法念處經卷苐二十七苐十一張初*
圍遶大身大力行步平正而不搖動
向歡喜園其白象王従鼻兩孔化作
河流如閻浮提恒河之水閻牟那河
水従池流下其水清淨涼冷不濁従
上而下白象鼻中所出河流亦復如
是於四天下人所住處林樹藥草亢
旱炎熱穀麦増長草木葉上有水相
現名之爲露其象鼻水従空而下去
地遠故爲風所吹散而氣燥故令露
少三天下中名之爲露復次天白象
王若放霧氣墮行天中世人觀之其
色則白外道說爲因陀天王所行之
道復有說言白象王道如實白水風
持不墮在於空中猶如陽焰直以遠
故見之不了其象頭上大山之頂寶
幢華蓋懸以寶幡毗琉璃輪眞金爲
蓋其光明曜猶如日光於其幢上懸
以長幡於其幡中出大光明大海之
中諸阿修羅見是事已各相謂言帝
釋天王勝幡巳現乘白象王向歡喜
園時天帝釋遥見園林告諸天日汝
見此林甚可愛樂釋迦天主破阿修
羅旣得勝已遊戲此林如此林樹甚

正法念處經卷二十七苐十二張初可愛
樂與三十三天夏四月時於此林中
遊戲受樂時諸天衆白帝釋言隨王
所勅我當奉行說是語巳近歡喜林
歡喜林中先住諸天受五欲樂見天
勝幢及白象王心大歡喜出迎帝釋
礼拜供養合掌頂上作天伎樂歌舞
遊戲入歡喜林時天帝釋卽下白
象與諸天衆入歡喜園一切天衆亦
皆下爲如是象頭鼻端及象兩脅一
切天衆皆捨白象入歡喜林遊戲受
樂歡喜林中先住諸天及與天主伐
阿修羅諸天衆等於夏四月受天快
樂釋迦天王共諸天衆受樂自娛如
此時間若諸天子善業將盡乃至愛
善業盡命終還退墮於地獄餓鬼畜
生若生人中常受安樂種種解了端
正第一衆人所愛山林河池可愛樂
處而生其中主大國土富樂自在以
餘業故復次
比丘知業果報觀伊羅婆那大龍象
王以何業緣成就大身大神通力與
阿修羅闘得大名稱以何業故受畜
生身彼以聞慧見此衆生天中

@@正法念處經卷第二十七苐十三張初壽
命滿七萬歲過去之世毗陀論部名
不羅那有婆羅門大修福德好行布
施貧窮盲冥苦惱之人以善心故常
樂施與利益衆生爾時有王名日善
見於節會日出宮遊戲如諸天衆與
八萬四千大白象王金網彌覆寶鈴
莊嚴猶如如來一切金鈴以爲莊嚴
八萬四千婇女而爲圍遶八萬四千
妓樂之音向遊戲處園林之殿是善
見王第一威德受大樂果時婆羅門
具足威德詣善見王遊戲之處是婆
羅門名三摩多見此大王具足威德
王有白象名日雲聚寶鈴莊嚴眞珠
金網以爲瓔珞善巧工匠之所成就莊
嚴白象種種歌戲詣遊戲處端正第
一時三摩多婆羅門心自念言此白
象王第一快樂我當願生爲天帝釋
作白象王以布施力及願力故命終
生天爲天帝釋作白象王比丘觀巳
而說頌曰如
此業畫師處處業所牽心王力甚大造
作種種報勝因緣所轉處處心所使在
在一切處行於三界道一切衆生業

@@正法念處經卷第二十七苐十四張初自
在使心行是故調伏心能至不退處輕
轉難調伏處處妄攀緣若善調伏心調
伏則安樂若能調伏心則能斷衆過勇
者離過惡不復受諸苦若此世苦惱若
未來世苦一切不調伏輕心因緣故天
龍阿修羅地獄鬼羅刹心常爲導主如
王行三界心將詣天上復行於人中心
將至惡道心輪轉世間心輪轉壞人境
界癡所誑愛漂諸衆生現得無邊苦一
行常隱覆大力難調伏害而不可見輕
動速流行若人有智慧調伏如是心其
人離魔網則能到彼岸憶念邪諂曲深
而極輕動是心惡險岸將人至惡道如
是離衆惡不爲諸根使不著諸惡法得
至不滅處心従因緣生所湏従心得緣
轉速流注如是流轉行如是作諸業得
種種果報微細心流行一念常不住行
處不可知常無有形色將人至何所行
於何等道到巳住何處身爲業所作見
心所作業作者不可見此心難調伏其
形不可見遍害諸衆生無目速造業是
心性如幻従惡得惡報是心性如幻行
處甚難知能將一切人無量生死處

正法念處經卷苐二十七苐十五張初
非刀所能割火亦不能燒是心雖無目
燒害一切人業繩甚堅牢縛諸苦惱人
受百千生死將去不可見湏臾作善業
湏臾起不善心作善不善調伏則得樂
六根緣境界多貪無猒足不覺心將至
惡道受苦惱
如是比丘觀婆羅門作大善業其願
狹小見巳思惟自誡其心如是善業
或得天身或離生死爲心所使墮畜
生中心願力故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第九地名日光
明衆生何業生於彼處彼見聞知若
人持戒轉教他人自不作惡不教他
作見作酄捨自護禁戒教人護戒堅
固不缺悉令清淨不煞不盜云何不
煞若見有地多有衆生爲持戒故不
自穿掘不教人掘若蠍若蟻蝦蟆黃
狖種種衆生知此衆生所居之處不
自穿壞教他不作或受禁戒或不受
戒若見爲惡教令懺悔云何不盜若
是他地若陶師處若復餘人乃至泥
土自不盜取不教人取令他住戒見

@@正法念處經卷苐二十七苐十六張初*
他盜者不生隨喜酄令不作是名不
煞不盜是持戒人命終之後生光明
天心常歡喜歌舞戲笑遊戲受樂其
身光明常照天衆多有天人園林遊
戲第一持戒生此天處作善業人受
斯樂報所有園林金網彌覆寶鈴妙
音毗琉璃鈴善業所成遥見天子鈴
中歌頌說如是言善來天子修善之
人以寂靜偈而作頌曰
善寂靜心護持戒持戒清涼今受樂
善持禁戒種種行後得涅槃或樂報
或遮惡道至善處是故持戒後清涼
持戒之人臨終時其心安隱不恐怖
我無惡道之怖畏以持淨戒能救護
汝以持戒善護持今至天中莫放逸
如是天子以善業故鈴網之音演說
偈頌覺悟其心令離放逸有諸天子
久於先世持戒來者聞是法巳少時
持戒不入放逸若天持戒不經多世
則入放逸不自覺知雖聞法音卽入
放逸遠離鈴網覺悟之音更詣餘林
七寶莊嚴光明林中其林廣長三千
由旬唯除四地及善見城餘無勝者

@@正法念處經卷苐二十七苐十七張初其
林四維有四如意毗琉璃樹善淨無
垢其光普照滿一由旬光明如日五
千由旬悉皆見之天子天女在於樹
枝遊戲受樂隨心所念従樹得之四
樹之中有光明林金銀琉璃爲蓮花
池莊嚴林樹如融金聚處處皆有湏
陀之味善淨無垢清潔香羙大力自
然湏陀之味復有衆鳥視之可愛其
音羙妙以爲莊嚴眞金爲首白銀爲
翅毗琉璃胸赤寶爲嘴蓮華色寶以
爲其目如是衆鳥以爲莊嚴銀葉樹
上有眞金鳥黃金樹上有白銀鳥毗
琉璃樹赤蓮華鳥赤蓮華樹靑寶王
鳥一切衆鳥飮酒食果有七寶樹七
寶色鳥遊戲其上復有衆蜂如赤寶
華作種種業之所受身於蓮華中遊
戲受樂如是樹中一切功德影皆悉
具足天子天女於此樹上遊戲自娛
其林具足諸天功德若天阿修羅共
鬪之時釋迦天王告諸天衆速疾莊
嚴阿修羅軍惱乱樂見山頂所住諸
天三十三天聞是語巳向光明林一
切天衆共天帝釋入四樹間光明

正法念處經卷苐二十七苐十八張初
林中毗琉璃樹淨如明鏡自見其相
知鬪勝否若損身分具悉見之如是
樹中自見其身若打若害若見被割
壞巳復生若見斷首斷腰卽時逝沒
於此樹中皆具見之如其所見告諸
天子當避撗死甚爲大利阿修羅鬪
害此天子帝釋聞巳告言大仙汝勿
鬪戰必當衰害非時夭壽比丘思惟
觀天樹中見衰沒相以聞慧知若人
悲心見屠煞者欲煞衆生令其得
脫以是果報於光明林自見身相諸
天復詣光明林中名日雜林住光明
林如意之樹以爲莊嚴入此林巳各
自思惟天阿修羅誰力増勝以何力
故天得増勝以何力故阿修羅勝時
天帝釋告諸天衆修行法者生諸天
中閻浮提人於刧初時行十善道或
教他人自勅身口持七種戒不缺不
漏堅固不諂如是衆生命終生天譬
如皮囊滿中盛沙不繫其口有大力
人瀉之速出刧初之時生諸天中亦
復如是是故諸天勢力増長阿修羅
衆其力減沙樂見山頂所住諸天能

@@正法念處經卷苐二十七苐十九張初*
遮阿修羅復於後時人行不善缺漏
不堅行少善業閻浮提人命終生天
譬如菴羅果欲熟之時有大力人搖
動其樹其果少墮生於天中亦復如
是復於異時行雜垢業不持身戒不
持口戒不堅不淨不常修習是人命
終少生天中譬如毗羅大樹之果其
果未熟少力之人雖復搖之不能令
動設得動之果落甚少若有熟者其
果則墮若未熟者則不墮落如是刧
初衆生多生天上後世衆生生天甚少
亦復如是以其雜垢破禁戒故汝等
諸天莫行放逸若行放逸増益阿修
羅減損諸天衆今世衆生多行非
法無有戒法不持七種身口之戒誑
惑他人令生熱惱不孝父母不敬師
長不順法行是人命終墮於地獄譬
如皮囊滿中盛沙不繫其口有大力
人瀉之速出今世衆生行不善業墮
阿修羅亦復如是若諸衆生有半持
戒或身或口是人命終生阿修羅中或
生天中譬如菴婆羅果樹有大力人
搖動其樹若果熟者隨搖則墮若未
熟
@@正法念處經卷苐二十七苐二十張初
者搖之不落雜業衆生亦復如是或
生天中或墮地獄或有生於阿修羅
中若諸世間盡行不善不孝父母不順
法行不敬師長沙門婆羅門不持身
戒及以口戒是人命終墮於地獄或
復墮於阿修羅中是故令諸阿修羅
軍増長大力天力減沙雖復如是我
今能勝阿修羅軍非餘天衆汝當思
惟行於法行若於今世若未來世守
護正法一切力中法力最勝餘無及
者汝當思惟憶念正法勉力勤加破
阿修羅時諸天衆聞天帝釋說如是
教白帝釋言如天王教我當奉行說
是語巳向鉀胄林従樹出生不可壞
鉀以自莊嚴著此鉀者無能爲敵其
光照曜譬如日出憂陀延山其光明
曜亦復如是向樂見山欲與阿修羅
列陣大戰如前所說光明林中所住
諸天㸦相娛樂受五欲樂心意放逸
於毗琉璃林黃金樹林赤寶林中華
果具足種種衆鳥出妙音聲
復次比丘知業果報觀三十三天中
種種鳥獸有種種色種種莊嚴種種

正法念處經卷苐二十七苐二十一張初*
形相種種音聲種種寶翅遊戲受樂
於園林中如實觀之知微細業囙緣
果報彼以聞慧見諸衆生爲工畫師
雖受雇直無巧僞心爲他營福圖畫
僧房講堂精舎明淨彩色以靑黃朱
紫種種雜色圖畫佛塔精舎門閣或
作山樹人龍鳥獸師子虎鹿園林城
郭浴池戲處蓮華林池沙門婆羅門
軍營殿堂爲供養佛莊嚴因緣圖飾
形像受人雇直或復刻鏤或以泥木
金銀銅等如是種種造立形像諸工匠
師命終生天受衆鳥身造作雜業而
不持戒作此鳥身或受鹿形衆蜂之
身常受快樂如其作業得相似果如
天受樂無智造業雖有思心以無智
故癡身受樂於天園林遊戲受樂山
林峯嶺如畫刻鏤象牙金銀如素所
爲如印印物於天園林生無量色如
本彩色天復於此光明林中遊戲歌
舞受種種樂此光明天乃至愛善業
盡命終還退隨業流轉墮於地獄餓
鬼畜生若有善業生於人中常受安
樂或爲國王或爲大臣爲無量人之

@@正法念處經苐二十七苐二十二張初
所供養樂行遊戲愛於節會心常歡
喜顏色端正飮食如意常受安樂他不
能奪牀褥臥具園林遊觀奴婢充足
以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第十地名波利
耶多衆生何業而生彼處彼見聞知
若人淨信以久捨物若衣服飮食牀
蓐湯藥以用布施復教他人不煞衆
生乃至蜫蟻不起煞心若見有果爲
虫所食爲護其命不食虫果見人食
者酄令不食自持禁戒復教他人云
何不盜於他所有乃至不取根食果
食若於林中若於空地自旣不取亦
教他人如是之人自利利人命終之後
生於波利耶多樹園波利耶多樹第
一最勝於此一樹能示閻浮提人善不
善相若閻浮提人隨順法行其樹華
果則便具足以閻浮提人順法行故
其華光明照百由旬三十三天心懷歡
喜圍遶而住如是波利耶多樹華果
茂盛知閻浮提人孝養父母供養沙
門婆羅門耆舊長宿是故此樹華果

@@正法念處經卷苐二十七苐二十三張初中
守敷榮夏四月時其諸天衆圍遶此
樹娛樂受樂若波利耶多樹其華半
生則少歡喜知閻浮提人少分持戒
令此天樹但生半華若一切人盡行
非法則此天樹波利耶多華皆墮落
其色憔忰無有光明亦失香氣譬如
冬天雲霧障日光明不了視不曜目
如是波利耶多拘毗陀羅樹光明微
少香氣損減相貌憔忰時諸天衆見
是事巳白帝釋言天王當知波利耶
多樹光明損減香氣劣弱一切威德
悉不如本必是閻浮提人不孝父母
不敬沙門婆羅門耆舊長宿帝釋
聞之卽取寶像與諸天衆恭敬供養
尊重讃歎如來之像念佛功德告諸
天衆此波利耶多拘毗陀羅樹花葉
墮落我今當徃至彼樹下汝等莊嚴
我今善心持如來塔世尊形像至彼
樹下以天塗香末香供養世尊爾時
諸天聞帝釋教無量百千諸天大衆
詣帝釋所時天帝釋以如來像置天
冠上頂戴而行徃詣波利耶多樹園
見彼天衆皆無歡悦以此波利耶多
樹

正法念處經卷苐二十七苐二十四張初中守
葉墮落失本光明是故不悦時天帝
釋以如來像安置樹下七寶之地毗
琉璃座一切天衆皆起信敬生敬重
心以天摩盧迦華天曼陀羅華摩訶
曼陀羅華拘賖耶舎華如是衆華
以爲供養香水澡浴如來形像如是供
養巳教諸天衆當起信敬離於慳嫉
離放逸心此佛如來三界大師正法
聖衆諸天子等聞帝釋教皆起敬信
頂礼如來天尊之像爾時帝釋卽以
偈頌而讃歎曰
如來解脫恩愛毒親愛一切諸衆生
久巳度於生死海南無南無一切智
爾時帝釋合掌恭敬向如來像與諸
天衆胡跪合掌復以偈頌讃歎如來
如來永斷欲貪瞋永離熱惱不可量
一切衆生無上師南無南無一切智
偈讃佛巳一切天衆圍遶樹王敬重
如來生大信根如是一切天衆以淨
善心増長正法供養佛像時波利耶
多樹卽便生嘴新葉欲出諸天見巳
皆大歡喜其樹不久次第花葉如本
不異其光遍照一百由旬香氣亦爾

@@正法念處經卷苐二十七苐二十五張初*
葉如雲色衆蜂圍遶其影鮮澤天衆
圍遶如第二日見光威德其香普熏
一百由旬其枝遍覆一百由旬根亦
如是一切天衆皆大歡喜其天樹王
光明香氣如本具足譬如六萬衆山
之中湏彌山王最爲第一種種樹中
波利耶多樹光明莊嚴亦復如是最
爲第一見勝光明威德殊勝充滿具
足明淨顯現具足明焰三十三天見
之歡喜共相謂曰汝等天子見佛如
是大勢力不此天樹王華葉光明香
氣具足如本不異三十三天見樹勢
力光明増勝皆離疑網閻浮提人順
法修行念法心勝魔軍損減非法惡
龍及阿修羅不能破壞如法之人正
法増長天衆不減於天女中不復劣
弱魔軍減少天衆大力以樹王相當
知諸天有大威德如是三十三天各
各說巳尒時護世従閻浮提詣第二
天波利耶多樹王園中是時護世見
三十三天於波利耶多樹下以清淨
心供養如來身出光明到巳頭面頂
礼帝釋白天王言諸天大衆今應歡

@@正法念處經卷苐二十七苐二十六張初
喜今閻浮提一切人民隨順法行供
養父母沙門婆羅門恭敬長宿時諸
天衆聞其所說皆大歡喜供養護世
作如是言汝令我喜汝亦如是常得
慶悦以說閻浮提人行法行故如是
天衆聞護世天說如是語復設供養
旣供養巳持如來像詣善法堂樹王
諸天及天帝釋還入波利耶多樹園夏
四月中受天快樂遊戲娛樂天女圍
遶於夏四月遊戲受樂若有天子従
此命終隨業流轉墮於地獄餓鬼畜
生若有前業得生人中顏貌端正人
所樂見心常歡喜安樂無惱衆人愛
敬歌舞戲笑常自娛樂一切女人若
有見者皆生愛敬或爲國王或爲大
臣以餘業故
正法念處經卷第二十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第二十八初
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之七三十三天之四
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見三十三天第十
一地名離險岸衆生何業生於彼處
彼聞知見若人持戒利益衆生福德
熏心或功德人持戒智慧或復病人
施其一食自不煞生若空樹中或有
虫蟻種種細虫若種種放牧牛半象
馬駝驢之人或冬寒時水雪霜降於
曠野中放火焚燒若有善人或以水
土滅此燒火見作酄止自不故作設
作改悔不生隨喜爲說恐怖令住善
法令彼衆生住於善法自不偸盜亦
不教人如是之人命終生於離險岸
天其地金銀種種赤寶以爲廁塡如
是種種金銀雜寶雜業莊嚴種種衆
寶種種廁塡種種寶樹以爲莊嚴種種
禽獸莊嚴其地處處皆有禽獸之類
遍險岸地一切園林無量七寶以爲
莊嚴離險岸天住此林中莊嚴之具

@@正法念處經卷苐二十八苐二張初*
如融金聚百千天女以爲圍遶受五
欲樂隨其住處身出光明岸樹光明
亦如天身於此林中遊戲受樂與諸
天女徃詣河林其河兩岸多諸金樹
黃金爲葉以樹光明令水黃色悉無
白色其流駃疾不見白色於園林間
天子天女遊戲受樂天作是念今此
樹中應出美飮以善業故隨其所念
卽時流出種種美飮色香味具以諸
寶器而用飮之飮天上味受天快樂
見諸天女愛火所燒以樂覆故而不
覺知天子復念我今欲聞種種音聲
以善業故隨其所念有風動樹出妙
音聲勝五樂音天子復念今此樹上
應當出於湏陀之味以善業故隨其
所念卽於樹上猶如大器盛物瀉之従
上而下石蜜之味不得爲比天子食
之歌衆妙音徃詣寶地諦觀瞻視常
樂念欲至寶地中受五欲樂捨此地
巳復詣普林其普林中有七種鳥眞
金七寶以爲鵝鳥因陀靑寶以爲鸚
鵡翅多赤寶以爲鴛鴦毗琉璃寶以
爲鳧鴨靑寶車璖以爲孔雀大靑七

@@正法念處經卷苐二十八苐三張初*
寶爲命命鳥珊瑚銀寶爲迦陵頻伽
其聲美妙如婆求鳥音衆所樂聞翺
翔空中遊戲自娛其音美妙如天女
音於蓮花池衆蜂莊嚴遊戲其中復
於陸地翺翔遊戲復有金樹種種葉
影映飾鳥身天見衆鳥發歡喜心耳
聞其音心意悦樂天子行空與鳥遊
戲或於水中與鳥遊戲或於陸地共
鳥遊戲如是天衆共鳥遊戲天子天
女㸦相娛樂天鳥仇匹遊戲受樂比
丘觀鳥受天樂巳而說頌曰
畜生行欲癡力所作天若如是
畜生無異人受富樂不著放逸
是智慧人愚者相違放逸將天
至於地獄智者所說放逸如毒
愚癡放逸著現在樂放逸果熟
後生大悔觀於放逸無少利益
若捨放逸常無憂惱放逸大苦
不放逸樂舉要言之應捨放逸
若人愛苦應行放逸樂行放逸
終無樂報樂不放逸至不退處
不行放逸常無苦報此諸天衆
與鳥遊戲天與畜生等無差別

正法念處經卷苐二十八苐四張初
界道身意一切皆壞天人非人
地獄餓鬼意差業別業別道分
諸業分異道亦如是種種雜業
生於天中樂著放逸不覺退沒
死相旣至汝當自知於天中退
受大苦惱爲癡所害放逸所誑
諸天渴愛墮於地獄戲樂自誑
墮於地獄受天樂巳後受大苦
爲心所惑不猒生死爲愛所欺
従苦入苦
比丘如是以是偈頌呵責放逸諸天
子等貪於五欲不知猒足如火得薪
乃至愛善業盡従天還退隨業流轉
墮於地獄餓鬼畜生若有善業生於
人中常受安樂飮食充足國土豐樂
五穀熟成或爲王者或爲大臣以餘
業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見三十三天第十
二地名谷崖岸此諸衆生以何等業
生於彼天彼聞知見若人善心修行
福德施坐禪人得初禪者自施其食
教人施食施巳隨喜教他隨喜是名

@@正法念處經卷苐二十八苐五張初
布施不煞不盜若人道行井泉池流
施水之處施其缾罐飮水之器供給
行路復有異人教他盜取持度曠野
汝若不取必當渴乏爾時其人雖知
渴死畏犯罪故不受其教不盜財物
亦不隨喜酄人不取令住善道乃至
失命不犯偸盜云何不煞自行不煞
酄人不煞毁呰煞法若屋窗牖若戶
扇間若屋梁上有微細虫若然火時
懼傷其命不閉戶牖是名不煞復教
他人令行不煞住於善道如是之人
命終生於二十三天峪崖岸天受善
業報有一林樹名隨時低其林種種
衆寶光明靑毗琉璃清淨無垢種種
衆鳥出妙音聲花常開敷流泉河池
以爲莊嚴靑毗琉璃以爲蓮花莊嚴
金蜂如融金聚雜色衆鳥遊戲其中或
於水中或於陸地或於山峯險岸山
窟出衆妙音善業所化受善業果種
種天女之所圍遶天鬘天衣以爲莊
嚴色相威德端嚴殊特於此林中歌
舞遊戲以善業故林中天鳥而說
頌曰

@@正法念處經卷苐二十八苐六張初育
衆生造善業天中受快樂若造不善業
地獄受苦報旣生於天中而能自覺悟
従樂得樂果不爲愛所惑業繩縛衆生
長在三有獄業力自在轉如轂轉衆輻
輪轉於三有八方及上下業力風所吹
如塵遊虛空因緣之所生如蓮花莊嚴
如是天莊嚴皆従善業生譬如清淨水
如虛空無塵如是清淨心能至安樂處
解脫三縛人能護於五根遠離一法人
天中受安樂無慚无愧人不調惡知識
如毒亦如火智者應捨離實語行施人
常應樂親近常慈心衆生此道生天中
直心不諂曲布施修正念以是自業因
來生此天中世間一切命皆由法非法
救護無過法是故應行法若人捨離法
樂行不善業爲惡之所燒受苦無窮盡
旣得生天巳若縦放逸心其人善業盡
退時乃自覺究竟樂爲勝無生亦旡死
死網縛衆生無有安樂處隨其受樂處
愛心轉増長愛火燒衆生地獄受苦報
勿得行放逸諸天所不應放逸過所壞
退失於天處
如是天鳥說此法時天子心乱念諸

正法念處經卷苐二十八苐七張初天
女於利益法不聽不受渴愛五欲心意
耽著於蓮花池遊戲之處歡娛受樂
復徃山峯名樂遊戲山峯有鳥名日
戲樂遊戲池中㸦相娛樂時天見鳥
作如是念奇哉此鳥種種衆色種種
音聲勝一切鳥是時天子復作是念
我今乘鳥遊觀林池天旣念巳卽時
鳥身自變麤大尒時天子以手摩捫
乘之遊空翺翔受樂天子復念於鳥
背上化七寶殿園林花池皆悉具足
種種衆鳥以爲莊嚴上乘戲空與諸
天女種種莊嚴處處遊戲受種種樂
遍觀諸天所住之處旣觀察巳轉増
愛著足百千倍不可爲比如是愛火
六欲熾然不可調伏妄愛爲樂實爲
大苦乘鳥遊空五樂音聲歌頌之音
其聲美妙不可譬喻遍見一切天子
天文於湏彌山園林池流山谷樹林
蓮花遍覆多有衆鳥皆悉見之一一
住處無量百千諸天所住處處觀之
猶不猒足諸根愛著貪著五欲歡喜
無猒愛心増長如是多時乘鳥遊戲
觀湏彌山王六万諸山善業諸天

@@正法念處經卷苐二十八苐八張初
之所住處無量寶焰光明莊嚴甚可
愛樂湏彌四面有四種色謂毗琉璃
白銀黃金頗梨之色此天遍行觀湏
彌山乘於鳥殿還其所止至其住處
如天所念色相莊嚴是時天子復乘
鳥殿至摩時多池其池周匝廣五由
旬靑毗琉璃種種蓮花以爲莊嚴鳥
至此池與諸天女受五欲樂猶如衆
蜂貪嗜花味飮於摩偸食湏陀味色香
美味皆悉具足服天寶衣與諸天女
遊戲受樂乃至愛善業盡従天命終
隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若有
善業得生人中常受富樂多有乘騎
遊戲之處或爲王者或爲大臣人所
敬愛以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所住
之地彼以聞慧見第十三地名摩尼
藏衆生何業而生此天彼聞知見若
有善人利益衆生不煞不盜亦教他
人令住善道自不殺生乃至見於酒
蜜之中有濕生虫若不漉治終不故
飮不教他作亦不隨喜知不善業捨
而不作見他作惡捨不親近酄令修

@@正法念處經卷苐二十八苐九張初*
善是名不煞生云何不盜乃至入於
塔廟若有供養佛塔燈明不以此光
營作衆事亦不取煙以爲書墨微細
之罪悉皆畏懼是名不盜復有不煞
及不偸盜不煞生者乃至蚊蟻惱觸於
人亦不煞害心不念煞若見他煞酄
令放捨語其人言若煞生者是不善
業命終當墮活地獄中如是教他令
不作惡安住善法如是善人自持禁
戒令他住戒若行曠野若飢馑世以
飮食施若其飢餓困逼之時不盜他
食於曠野中貧窮飢困乏少糧食者
能減已食施諸貧人以思心福田二事
勝故得大果報以時施故何以故病
之大者無過飢馑是故施食得大果
報如是二種持戒之人自利利他善
心直行第一善人乃至小罪常懷大
懼以衆寶珠施於父母或以珠瓔施如
來像是人命終生三十三天摩尼藏
地生彼天巳受第一樂五欲自娛是
善業人威德光明皆悉普照五百由
句譬如日出普照衆山此天光明照
一切地亦復如是其衆寶地先具光

正法念處經卷苐二十八苐十張初
明如是天子身光旣照百倍轉勝其
諸光明靑黃朱紫如天虹色其身光
明百倍轉勝莊嚴殊妙以善業故身
如電光勝諸天衆如衆星中月最第
一此天之身亦復如是遍身光焰自
觀寶地其地皆以種種摩尼以爲莊
嚴種種間錯分齊分明一切光明猶
如百日一時同照天子見之生大歡喜
復觀異處見諸天女妙色具足以不
可譬喻種種衆寶以爲莊嚴受諸欲
樂鼓樂絃歌笙笛箜篌如是種種歌
衆妙音或有舞戲天鬘莊嚴或於花
池與鳥遊戲或食天果復於意樹取
諸花果歌欲樂音令衆歡喜天子旣
至見諸天女爲諸欲境惡蛇所螫従
坐迴顧向諸天女諸天女等天鬘莊
嚴天子見之欲火燒心迴顧天女時諸
天女見其丈夫命將臨終五死相現
猶如衆蜂捨於萎花赴新開花諸天
女等捨本所事趣此天子亦復如是
種種天鬘種種天衣以自莊嚴以愛
欲心娛樂天子令心喜悦是退天子
以無始來習諸愛欲見其天女背叛

@@正法念處經卷苐二十八苐十一張初*
異趣心生熱惱如阿鼻獄猛火燒身
見諸天女背己趣他其心熱惱亦復
如是従天命終以嫉妬心自害其身
有報將盡取緣濁心更無所見退墮
地獄餓鬼畜生以何因緣見諸天女
叛已趣他生大苦惱以於前世人中
之時邪行非礼犯他婦女以作善業
生於天中侵他妻故見斯惡業如是
善業之中惡業成熟是故微少惡業
所不應作若能奉持七種之戒不缺
不漏則有餘果夜摩諸天見退沒相
則不如是未來世報略而說之不復
廣說諸天女衆天鬘莊嚴速徃詣於
初生天子以諸天鬘而用上之令其
莊嚴花鬘香氣色香具足無有萎變
令初生天子著此花鬘天子著之心
生歡喜卽相親近共遊園林㸦相娛
樂於此地處天衆所住見清淨水毗
琉璃花眞金爲葉金剛爲鬚百千衆
蜂以爲圍遶其蜂或以眞金爲翅毗
琉璃身白銀爲翅眞金爲身赤寶爲
翅雜色爲身珊瑚爲翅常於如是不
萎不變蓮花池中遊戲娛樂其聲清

@@正法念處經卷苐二十八苐十二張初
妙如天女音如是衆蜂以爲莊嚴天
子天女入蓮花池遊戲受樂歌詠戲
笑久於池中娛樂受樂復徃詣於金
鬘樹林二樹彌覆旣至林中種種伎
樂出妙音聲見湏彌峯如融金聚見
諸天衆在於山峯與諸天女伎樂自
娛天鬘天衣以爲莊嚴閻浮檀金以
爲瓔珞莊嚴其身於蓮花池優鉢羅
池種種香味皆悉具足天子天女遊
戲受樂鵝鴨鴛鴦大力師子悉爲行
列諸天在中遊戲受樂復見天衆行
於虛空與諸天女猶如明燈歌頌美
音以自娛樂雨衆妙花受天快樂五
樂音聲歌戲娛樂復見天衆飮天美
味無有醉失各說愛語以相娛樂令
心喜悦復見天衆食湏陀味以自善
業所得果報色香味觸皆悉具足復
見天衆於七寶樹採七寶花以自莊
嚴復見天衆採花摘果或有食者或
相打擲以爲戲笑共相娛樂復見天
衆乘於天鳥衆雜七寶以爲莊嚴乘
此鵝鳥遊於虛空㸦共遊戲復見天
衆歌衆樂音於天子前諸天女衆舞

正法念處經卷苐二十八苐十三張初
戲娛樂以天蓮華㸦相打撲以生欲
心言說調謔増愛境界初生天子見
如是等種種天衆種種業化心自思
惟我雖見此眼不知足聞種種聲耳
亦無猒種種衆香鼻亦如是種種六
味舌無猒足身貪細觸天衣妙服莊
嚴塗身亦復如是不知猒足一切愛
法心常隨順我今愛樂當受斯樂旣
思惟巳㸦相愛樂如天所應受五欲
樂如是天子六愛著心一切愛火圍
遶焚燒譬如有人於盛夏日極熱之
時行於曠野大火卆起燒諸乾草樹
葉枝条山谷林樹一切火起慞惶怖
走逃避無地其火焰熾四面圍遶同
爲一焰燒一切林隨其所趣煙焰倶
起爲火所燒不能免離世間一切愚
癡凡夫亦復如是乾草樹枝愛火所
燒將至天中造業之人結使癡風吹
大愛火修禪習觀得世俗禪喻乾枯
樹山谷草葉愛火所燒猛熾火者喻
六種愛處處走者喻於諸根染著境
界其焰熾然憶念境界猛風所吹愛
火所燒破壞天人世間火者喻於愛

@@正法念處經卷苐二十八苐十四張初
火天善業故受於無量百千種樂乃
至愛善業盡従天還退隨業流轉墮
於地獄餓鬼畜生若生人中住於寶地
一切衆寶以爲莊嚴而生其家或爲
大王或爲大臣常受安樂衆人所愛
子孫具足豐饒資具以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第十四地名曰
旋行衆生何業生於彼地彼以聞慧
見有衆生不煞不盜見他作者酄令
不作說不善業得惡果報云何不煞
乃至菜葉若於水中見微細虫護之
不食若不漉水終不故飮漉水之虫
不棄乾地還置水中令虫安隱不失
其命亦教他人令住善道云何不盜
若甘蔗田若果若菜若菴婆羅他所
攝物不起盜心亦教他人令不偸盜
自持禁戒教他持戒云何持戒不煞
不盜乃至失命不飮虫水亦不受用
亦教他人令其不作是名不煞生云
何不盜乃至草葉亦不故盜行於布
施若見病人施其醫藥令得安樂亦
復不以煞虫之藥與他治病是善布
施
@@正法念處經卷苐二十八苐十五張初
乃至涅槃其福不盡是人命終生三
十三天旋行之地旣生之後以善業
故一切衆寶光明旋轉殊勝天女以
爲供養旣供養已詣光輪林種種音
樂林中有鳥名莊嚴樹充滿林中以
鳥勢力隨其心念欲有所至飛於虛
空林亦隨行若諸天子在於樹下亦
隨林行隨所到處生蓮花池衆雜蓮
花以爲莊嚴毗琉璃葉眞金爲莖白
銀爲鬚蓮花臺上諸天女等歌衆妙
音以善業故其蓮花中流出摩偸<摩偸
><者美飮俗名爲酒也>天女飮之與蓮花臺諸
天子等住蓮花臺天女圍遶共飮摩
偸久受樂巳従空而下與鳥相隨及
天女衆詣優鉢羅殿其殿縦廣滿
二由旬如是百千優鉢羅花一一天
女住一葉端歌舞伎樂復有靑色優
鉢羅花以花靑光令諸天女皆作靑
色若在赤色令諸天女皆見赤色身
莊嚴具亦復如是天子天女坐蓮花
臺以善業故與諸天女而共圍遶坐
蓮華鬚手擎種種雜色寶幡歌舞
遊戲久受天樂従花臺下見雞娑羅
殿河名

正法念處經卷苐二十八苐十六張初成美
樂見兩岸多有衆寶之樹枝葉具足
莖幹成就種種衆鳥嘴翅端正婆求
之音莊嚴河岸隨天所念従河而出
其河莊嚴天女歌舞甚可愛樂㸦相
娛樂天子來詣如是愛河天女見之
皆大歡喜歌舞戲笑作衆伎樂有異
天女作衆伎樂來詣天子是時天子
見諸天女顏色妙美百倍愛著走趣
天女與此天女及優鉢花諸天女等
河岸遊戲諸天女等一切同集作衆
伎樂出妙音聲其歌音聲遍滿湏彌
山王寶峯之中時山峯中一切天衆
聞是妙音皆來集會心意變著天女
歌音天子天女大衆和合不起嫉妬
歌舞遊戲復徃詣於遊戲園林乆受
無量百千種樂乃至愛善業盡従天
命終隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生
若生人中常受安樂常樂澡浴塗香
未香愛衆蓮花優鉢羅花拘牟頭花
倶迦那陀花質直聰慧愛樂正法或
爲國王或爲大臣或作長者或主城
成或爲導師治生諧偶以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所

@@正法念處經卷苐二十八苐十七張初住
之地彼以聞慧見第十五地名日金
殿衆生何業生於彼處彼以天眼智
慧觀察見持戒人不殺不盜云何不
殺若見怨家欲來害巳或有他人侵
其妻室雖捉擒獲不打不害放捨令
脫軟言慰喻或見有人欲害怨家以
財贖命令其得脫復有惡人巳捉擒
獲放之令去而不加害如是惡人復
至其家欲侵欲害而復擒獲還卽放
之而不加害以護持戒畏業果故怨
家持刀欲來殺人護彼怨家令其得
脫不被殺戮畏破戒故自捨身命不
害他人是名不殺云何不盜不盜幾
種此持戒人乃至小罪生大恐怖畏
業果報不造惡業修行善業復有不
盜見於小罪乃至微塵心生恐怖或
詣塔寺或至園林閑靜讀誦經行之
處或至水邊不取他物種種鞋屣悉
不故取他所不聽亦不受用以護戒
故若晝若衣不起盜心是名不盜是
名不殺不盜云何住戒捨於不淨不
愛不樂不善之法持戒清淨善人所
愛如實不虛如是持戒生於天中

@@正法念處經卷苐二十八苐十八張初*
必至涅槃隨心所願成三菩提是持
戒人若行曠野若獨若伴若行道路
若行非道若見惡獸懷姙産子爲飢
所逼欲噉其子是人見之自捨其身
與此惡獸欲令殺巳不食其兒是持
戒人爲續其命憐愍衆生自捨身命
孝養父母云何布施若持戒人貧窮
困乏勤苦得物順法持戒或有沙門
起於滅定來至其家従其乞求如是
貧人減於妻子所食之分有少飯食
施此比丘自屈一日見其食巳心生
歡喜復教他人不殺不盜住於善道
見作隨喜是持戒人自利利他命終
之後生三十三天猶如香氣生於
金殿是善業人生彼天巳受欲樂地
黃金爲殿一切衆寶以爲荘嚴帝
釋見巳生希有心百倍受樂以偈
頌曰上上之樂善業善果諸天
所受先世業故四輪之殿駕以
象馬智慧爲鉤殿光如日持戒
之善遊於天上憐愍衆生如母
愛子慈悲之人能至天中行慈
悲者饒益衆生常應供養後生
天中

正法念處經卷苐二十八第十九張初*
悲愍調伏利益衆生是人如天
諸天敬仰慈悲之人端嚴如月
覆護衆生離於憂惱是故勤加
修行求樂
時天帝釋說此偈巳入其金殿坐柔
濡敷種種形相以爲莊嚴與諸天衆
倶坐其上天女圍遶久時受樂種種
色身種種莊嚴而相娛樂時天帝釋
復出金殿詣一切樂林種種天衆百
千圍遶種種伎樂出衆妙音其諸天
衆出大光明隨天帝釋去林不遠見
遊戲處無量百千光明莊嚴金毗琉
璃以爲其樹光明赫熖周遍莊嚴其
遊戲林種種莊嚴不可譬喻今說少
分譬如七日倶時並出其林光明亦
復如是其諸光明有種種色靑黃失
紫白色諸光其林莊嚴遊戲之處光
明赫熖帝釋見巳告諸天衆汝等見
是一切戲樂遊戲之處園莊嚴不唯
然巳見時天帝釋語諸天衆過去之
世頂生大正於此林中與天帝釋分
座而坐遊戲受樂無量天女之所圍
遶主四天下時二天王受於無量百
千
@@正法念處經卷苐二十八第二十張
初萬億五欲之樂猶不知足従天還
退時頂生王以善業故於此林中光
明威德端正勢力我今說之汝當善
聽於過去世有頂生王主四天下不
加刀杖亦無刑罰欲無猒足以先世
善業來上此天其身光明勝湏彌山
過踰十倍一切天光至其光中皆滅
不現時四天王見頂生王卽出奉迎
白頂生言善來大王我今故出奉迎
大王應修供給時頂生王受其供巳
復上三十三天是時頂生光明威德
猶如日光人中最勝在此天中亦復
如是時四護世天自見光明悉不復
現恠未會有告諸天日此頂生王至
此三十三天或是其身威德之力或
是輪力非餘天力亦非人力勿起怖
意此人順法爲轉輪王護世說巳時
頂生王到三十三
天尒時帝釋遊戲在於一切樂林娛
樂受樂遥見頂生卽分半座命之令
坐尒時頂生卽與帝釋共坐一牀二
王久時受五欲樂業盡還退爾時三
十三天遊戲之處無有及此一切樂
林
@@正法念處經卷苐二十八第二十一張初其林
殊妙無量衆寶以爲莊嚴光明如日
時天帝釋說是語巳與百千天女而
自圍遶入一切樂林旣入林巳天子
天女娛樂受樂食於種種湏陀之味
旣飯食巳昇七寶殿其殿光明威德
端嚴猶如日光種種樂音還善法堂
帝釋去巳舊住諸天受五欲樂万至
愛善業盡墮於地獄餓鬼畜生若生
人中常値善世不値刀兵生好國
土園林具足稻麦其蔗花果具足大
富之處常値正法或爲大王或作大
臣爲一切人之所愛敬端王第
一諸根成就子孫具足以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第十六地名日
鬘影衆生何業而生彼天彼以聞慧
見此衆生善業善心不殺不盜云何
不殺云何不盜幾種不殺幾種不盜
不殺生者自不殺生若種種魚鱉若
珂若貝不取不賣見殺生者教令住
戒見他作者心不隨喜酄令安住善
道之中是名不殺生云何不盜若此
善人以清淨心直心持戒不以貪心

正法念處經卷苐二十八苐二十二張初
或佛塔廟或於僧中燒香之處不齅
香氣不以方便令薰其衣若香至鼻
心不貪著是名微細不偸盜戒見他作
者酄令不作令住善道如是衆生
自利利人以何等心利益衆生見殺生
者如殺巳兒觀諸虫蟻亦復如是亦
敎他人令住善道云何布施若貧窮
人勤苦得財以用布施持戒行人得
初禪者在器之食分半施之亦敎他
人令行布施如是之人自利利他命
終之後生鬘影天旣生天巳樹名鬘
影其光明輪周遍園林其樹花香滿
一由旬勝餘花香其花修長若以一
花則成首鬘其花雜色種種莊嚴靑
黃赤白繁茂鮮榮復於園林受五欲
樂伎樂音聲欲樂具足隨心所念皆
悉成就種種殊異無量成就以善業
故一切成就復於林中有蓮花池名
日雜花有大勢力生諸蓮花花常開
敷七寶色蜂以爲莊嚴蓮花池中種
種衆蜂出妙歌音天子天女聞蜂歌
音皆大歡喜共相謂曰奇哉此蜂出
妙歌聲令我心悦如是衆蜂歌衆妙

@@正法念處經卷苐二十八苐二十三丈初音復
有鵝鳥皆以其翅扇蓮花池令花勃
起如黃金色遍覆池水鳧鴨見之歡
喜走趣出妙音聲如是花池多有衆
鳥天子天女以歡喜心捨衆樂音徃
詣衆鳥遊戲受樂復徃詣於行列宮
殿遊戲之處其諸宮殿七寶爲柱金
銀琉璃車璖頗梨以爲莊嚴其地多
有種種天女遊戲受樂天寶莊嚴天
栴檀末以塗其身共相娛樂不起嫉
心㸦相愛樂離於妬心受自業果種
種地中以種種業而生其中受自業
果遊戲受樂復徃詣於如意之樹其
樹勢力隨天所念悉皆得之於此林
中飮食河流第一色香衆味具足以
歡喜心遊戲河中食湏陀味旣飮食
已百倍悦樂復徃詣於靑蓮花林其
花第一色香味具於花葉中流出摩
偸美味之飮猶如酒糟酒流而出其
色靑緣如分陀利黃分陀利出黃色
飮琉璃色花出琉璃色飮頗梨色花出
頗梨色飮車璖色花出車璖色飮雜色
之花出雜色飮雜色葉花毗琉璃莖
金剛爲鬚如是種種諸飮従花

@@正法念處經卷苐二十八苐二十四張初
流出香味第一諸天飮巳復徃詣於
一切觀林遊戲娛樂到此林中悉見
一切三十三天所住之地一切觀林
甚可愛樂於此林中有蓮花池名曰
普流廣三十里清淨之水湛然充滿
如琉璃色鵝鴨鴛鴦周匝圍遶一切
衆鳥皆如金色七寶爲背珊瑚爲足
赤寶爲目雜寶莊嚴其音美妙遊戲
舞弄時諸天子詣遊戲處金色之鳥
出妙音聲天子昇於金殿之上其殿
光暺如融金聚各相謂曰汝見諸天
遊戲之處令諸天衆其身光明黃色
轉妙過踰雨倍於此殿中遊戲自娛
受五欲樂貪愛境界而無猒足如火
益薪轉更増熾諸天愛於色聲香味
觸亦復如是不知猒足於此天中受
五欲樂乃至愛善業盡命終還退隨
業流轉墮於地獄餓鬼畜生若有餘
業生於人中常受快樂花鬘塗香以
爲莊嚴坌以末香心常歡悦或爲王
者或爲大臣大富饒財爲一切人之
所愛敬無有怨敵亦無病惱以餘
業故
正法念處經卷第二十八
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第二十九初
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之八三十三天之五
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第十七地名日
柔軟衆生何業生彼天中彼以聞慧
見持戒人不煞不盜生此天中云何
不煞有諸衆生爲貪財利恣足五欲
斷毒蛇命取其寶珠以自供命持戒
之人不爲此事是名不煞亦教他人
令行不煞乃至蚊蟻微細衆生亦不故
煞云何不盜不以盜心取人草土乃
至微細亦不故取乃至他人所有書
記不以盜心書寫自用是名不盜云
何布施是持戒人貧窮乏財以無貪
心減身資分施初禪人衣服飮食臥
具醫藥資生之具或施一食或於僧
寺平治僧地令僧去來安隱無難如
是自行布施亦令他人安住善道酄
於他人令捨惡業是持戒人不煞不
盜自利利他以是因緣命終生於三
十三天生此天巳受天快樂其地皆

@@正法念處經卷苐二十九苐二張初
*以柔軟天繒以爲敷具遍覆其地
柔軟滑澤若天行上隨足上下足躡
則偃舉足隨平譬如大風吹水波起
高下不定風止則平其地柔軟亦復
如是其地清淨猶如明鏡若有工師
若工師弟子善能磨鏡瑩拭明淨照
顯衆像若扸一毛以爲百分於此鏡
中皆悉了見此天地中見諸天子一
切身分亦復如是如彼明鏡清淨无
垢其地清淨亦復如是其地復生希
有之事若諸天女心有所念欲令天
子共其遊戲天子卽於所住地中自
見書字卽與天女遊戲受樂其地復
有希有之事若天憶念一切所湏皆
従地生如是三十三天於柔軟地受
天快樂復徃詣於遊戲之處其遊戲
處有大園林名摩偸迦鈴網彌覆無
量寶樹以爲莊嚴於彼林中種種衆
鳥華果具足五樂音聲遊戲受樂五
根境界受果報樂於其地中復有林
樹名曰婆羅若諸天衆入此林中遊
戲之時樹則變小令諸天女取果不難
其林皆是七寶所成光明晃曜如日
初
@@正法念處經卷苐二十九苐三張初*
出以爲莊嚴無量種色華果莊嚴種
種色鳥出妙音聲以爲莊嚴如是衆
鳥住於林中出衆妙聲於此林中受
六欲樂歌舞戲笑捨此林巳復徃詣
於遊戲山峯名日高聚徃至彼峯與
諸天女種種莊嚴歌舞戲笑昇高聚
峯其峯周匝廣十由旬其山峯七有
大華池名曰光明以七寶華拘牟陀
華倶迦那陀華靑優鉢羅華充滿池
中其水清淨鵝鴨鴛鴦出衆妙音甚
可愛樂天子天女圍遶華池歌舞戲
笑飮於天味無有醉乱六味之果隨
念食之其汁香美飮之無失天子天
女皆共飮之復於異處有諸天女歌
舞戲笑鼓樂絃歌簫笛箜篌種種樂
器與諸天子娛樂受樂圍遶華池久
受天樂復有華池名一切意樂遊戲
之處天鬘莊嚴栴檀塗身散以末香
身出光明以其自作上中下業因緣
力故隨心所樂得三種報生似業意
若人造作如是之業得如是果眼識
緣色而生樂心何以故若作下業於
等色中見作下色其人如是於一緣

正法念處經卷苐二十九苐四
張初中見於下色若作中業則見中
色生中樂心若作上業則見無量種
種妙色形相端嚴如是一切聲香味
觕亦復如是目之所緣欲界天中一
切諸地皆亦如是若不如是三種之
報則不成就當知如是三種之業得
是妙色端正莊嚴天女殊勝此諸天
衆於一切意樂園林之中遊戲受樂
貪著色聲香味觸等不知猒足比丘
觀巳而說
頌日刧盡日焰大海乾竭億百
千刧貪愛不滅諸水雨等海尙
可滿貪欲之海愛色無猒憶念
諸樂欲不可滿若離憂愛欲則
止足樂従欲生智者不樂離欲
之樂樂中最勝雜愛之樂如雜
毒水若離愛欲如水乳合欲燒
癡人盲冥無覺如摩羅耶山虫
食木愛欲憶念念不可數念無
猒足死王所縛不爲欲使不住
愛境是人樂器如來所說如夢
所見乾闥婆城虛妄不堅諸欲
虛誑如幻水沬甄婆迦果<生於海清食醉七日>欲爲
衰惱
@@正法念處經卷苐二十九苐五張初如火
害人若知欲過不貪醉果能見
實諦永離愛惱諸欲如毒未得
思念得之自惱衆惡熾然欲無
猒足退失天樂墮於地獄由欲
所誑欲如水波如電如燈女欲
如毒如魚洄漩思惟増長如火
益薪初後不安智者所棄若有
習近展轉増長觸如火焰欲受
苦報知此欲過智人猒捨離欲
之人得涅槃樂無數千万那由
他天習欲墮落受地獄苦欲火
刀毒求樂應捨常應捨欲地獄
之因未見有人不爲欲使無有
習欲不受苦惱是故捨欲莫生
心念一切諸欲如火熾然如是
比丘觀諸天子爲欲所使說偈呵責
放逸諸天復詣一切意樂園林作衆
伎樂與諸天女種種莊嚴入彼林中
歌樂音聲歡娛受樂無量河池莊嚴
園林處處皆見種種妙色如是眼根
受於色欲又隨憶念聞衆妙音種種
愛聲鼻聞種種上妙愛香舌得種種
殊異之味隨心所念皆悉得之

@@正法念處經卷苐二十九苐六張初
隨心所念得種種觸身心悦樂隨意
所念樂法成就如是天衆爲愛所覆
放逸遊戲如心所念受五欲樂乃至
愛善業盡命終還退墮於地獄餓鬼
畜生若生人中常受安樂常愛華鬘
塗香末香大富饒財直心善心一切
衆生之所樂見信受其言衆人所愛
妻子具足善行礼義不失儀式所有
財物王賊水火所不能奪王所供養
生大種姓以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第十八地名雜
莊嚴衆生何業生於彼處彼以聞慧
見持戒人不煞不盜亦教他人令住
善道云何不煞不惱衆生自不煞害
不教他煞亦不隨喜亦不親友煞生
之人乃至不與語言交接不聽他人
不淨之語不同路行復有不煞有諸
衆生或以歌音或琴樂音箜篌簫笛
誑諸禽獸令墮網陷此持戒人不作
如是方便煞害亦教他人令行不煞
見他作者贖令得脫心不念煞是名
不煞云何不盜或有衆生虛妄誑詐

正法念處經卷苐二十九苐七張初商賈
求財行於非法種種偸盜云何誑詐
或以碎沙雜餘財物稱而賣之見其
爲非酄令不作方便教言莫以妻子
自身財物惡友因緣而作偸盜若行偸
盜命終墮於地獄餓鬼畜生偸盜果報
受大苦惱如是自不作惡亦酄他人
令離惡法因緣旣至能捨不取如是
之人自利利人云何布施或入大海
過大曠野以求財物或従他人傭力
求財布施貧窮苦惱之人心生敬重
諸根悦豫而施與之或以此物施二
禪人或施貧者是名布施云何不煞
若諸獵師羅網捕鳥若人捕魚其人
見之以物贖命還令得脫思惟歡喜
諸根悦豫亦教他人令贖生命心生
隨喜我爲善業恒願修習亦令他人
修行善業如是善業不煞不盜自利
利他如是二種持戒利益自利利他
命終生於三十三天種種廁塡莊嚴
之殿而於中生善業之人生此天已
種種摩尼光明晃曜廁塡莊嚴其身
光明種種色衣種種天女種種衣服
莊嚴其身住在其後初生天子

@@正法念處經卷苐二十九苐八張初
作如是念我以何業而生此處自念
前生修善業故來生此天卽自歎日
奇哉善業我修行故來生此處如是
天子旣思惟巳以善業故初聞樂音
天女歌音遍一切處山峯宮殿羙音
充滿禽獸率舞聞此歌音百倍受樂
初聞此音心生樂著是名第一生欲
因緣旣著聲巳心復生念欲是衆色
卽時迴顧見諸天女無量色相不可
譬喻具足莊嚴是誰天女誰之所攝
心旣念巳欲心卽生是時天女而說
頌日
種種欲因緣我最爲第一我今奉天子
遊戲種種樂
尒時天子旣聞歌音又見羙色卽時
迴身至天女邊欲受觸樂是名第二
生欲囙緣復有第三生欲因緣心使
諸根貪於境界心緣自在天子欲心
觸諸天女天女以身亦觸天子是名
第三生欲因緣復有第四生欲因緣
无量無等香熏之氣不可譬喻天子
觀之従何所來卽知此香従天女生
便以欲心抱持天女齅無等香是名

@@正法念處經卷苐二十九苐九張初
第四生欲因緣於四境界心愛染樂
時諸天女以種種飮食湏陀之味供
養天子是名第五生欲因緣如是不
可譬喻生欲因緣五欲境界初著天
樂如是天子受天樂報初生之時憶
念宿命以著欲樂皆悉忘失復以欲
心徃詣天女天女亦來向天子所歌
舞戲笑㸦相娛樂至天子所調戲愛
語歡娛受樂復徃向於園林華池天
女身著種種莊嚴復與天子徃一切
觀意樂園林一切見林一切地天遊
戲之處其林諸樹意念具足無量莊
嚴金樹銀葉赤寶爲枝頗梨爲果色
香味具有如是等无量諸樹莊嚴園
林復有異林以爲莊嚴毗琉璃樹眞
金爲枝赤寶爲葉白銀爲果車璖莊
嚴復有異樹於一肘量一寶莊嚴所
謂金銀赤寶毗琉璃寶車璖莊嚴復
有樹枝一肘之量一寶所成華果具
足天華莊嚴其華種種色香具足其
香周遍滿六由旬種種色蜂飮諸華
汁是一切見意樂之林如是諸樹以
爲莊嚴種種白業受斯果報復以蓮

正法念處經卷苐二十九苐十張初*
華而爲莊嚴毗琉璃莖眞金爲葉赤
寶爲鬚靑因陀蜂以爲莊嚴其音羙
妙天衆聞之生大歡喜其林復有行
列莊嚴種種色林以爲行列靑黃朱
紫如閻浮提觀於電光其林如是行
列莊嚴河津華池莊嚴林園如是功
德具足之林天子見之心大歡喜與
諸天女至彼林中餘天見之知初生
天子欲來我所皆起徃迎㸦相慰問
羙言稱讃娛樂受樂妓樂之音遊戲種
種蓮華林中久於一切見林受五欲
樂復捨此林徃詣樂行遊戲之處其
遊戲處種種欄楯以爲圍遶長流美
飮七寶宮殿行列如林眞金爲地種
種衆鳥出妙音聲舞戲自娛河池流
水其音美妙飮食河流色香味具天
子遊中受五欲樂遊戲自娛與諸天
女種種莊嚴受天善業經於久時以
放逸故而不覺知如是天子受五欲
樂業盡還退放逸覆心不觀退沒愛
心所迷欲火焚燒心著欲樂而不覺
知若衰相現怖畏成就見無常變決
定必退爾乃心覺如是天子樂著

@@正法念處經卷苐二十九苐十一張初放
逸乃至愛善業盡命終還退隨業流
轉墮於地獄餓鬼畜生若有餘業生
於人中受第一樂財寶具足端直不諂
生於中國識邪正行知法非法一切
善人順法之處知報恩處而於中生
爲一切人之所樂見一切長幼皆生
愛敬常無病惱端正第一大力無畏
安慰一切妻子具足所有財物王賊
水火不能侵奪以餘業故復
次比丘知業果報觀三十三天所住
之地彼以聞慧見三十三天第十九
地名日如意衆生何業生於此地彼
以聞慧見有衆生以正見心信業果
報堅住正見其心質直不惱衆生孝
養父母順法修行而不懈怠恭敬三
寶佛法衆僧不煞不盜不教他作亦
不隨喜見他作者酄令不作爲諸衆
生說於業果令住善道不煞不盜若
有衆生不持戒者教令住戒若人持
戒教令堅住如是之人自利利他命
終之後生於善道三十三天云何不
煞生若是衆生知他衆生乃至蟣子
蚊蟻之類不故斷命是名不煞有

@@正法念處經卷苐二十九苐十二張初諸
衆生煞害瞿陀鼠狖兎等安置罝羅
罟網機陷酄令不作復有異人以惡
方便作諸罥弶張設羅網捕獵鳥獸
種種煞具網漉衆生令其斷命是持
戒人酄令放捨是名不煞令他衆生
安住善道云何不盜乃至草葉不起
盜心見他偸盜酄令不作復有衆生
行於非法若於佛塔若於精舎以諸
音樂供養佛塔復有異人亦在其中
歌舞自娛或與女人歌舞戲笑而生
歡喜或於僧寺若客作伎人或鼓衆
伎樂供養佛塔以自活命作諸音樂
不令此人爲他作樂是名不偸盜復
有偸盜或於婬女初許多直後酬少
價是名偸盜復有偸盜若有酤酒屠
兒販賣市買決價不酬本直是名偸
盜如是煞生偸盜持戒之人悉捨不
爲見作不喜心亦不念云何布施貧
窮少財能捨財物施三禪人自忍飢
苦施與他人慈悲心施如愛巳子云
何持戒不煞衆生若治屛廁煞害衆
生教令不作施其水漿還置穢處令
不害命是名不煞善業之人作此

正法念處經卷苐二十九苐十三張初*
善業命終生於三十三天善業之人
生彼天上受五欲樂天伎樂音種種
天女以爲圍遠受無比樂今爲此天
說少分喻如金輪王所受之樂比於
天樂十六分中不及其一所受天身
無有骨肉亦無垢汙不生嫉妬其目
不眴衣無塵垢無有煙霧亦無大小
使利之患其身光明轉輪聖王都無
此事於已妻子不偏攝受離於嫉妬
飮食自在無有睡眠亦無疲極轉輪
聖王都無此事以是因緣轉輪王樂
十六分中不及其一故以人中說少
分喻如是次第受五欲樂有一園林
名迦毗羅長十由旬廣五由旬一切
皆以金鳥莊嚴無量衆鳥遍身衆寶
以爲莊嚴妙花光明莊嚴園林七寶
爲樹林有衆鳥光明殊勝如人著於
種種莊嚴轉増勝妙種種色鳥莊嚴
天樹亦復如是復有天子於此林中
以種種華遊戲娛樂其華皆以毗琉
璃寶以爲莖葉及以華鬚赤蓮華寶
以爲華臺其花香氣滿十由旬勝一
切華天聞此香十倍増樂復與天女

@@正法念處經卷苐二十九苐十四張初
於迦毗羅向飮食河隨念卽至高
大之殿種種欄楯樓閣門戶種種寶
鈴種種寶鬘眞珠羅網以覆其上種
種寶幢懸衆寶幡金銀頗梨赤寶莊
嚴種種諸柱或有鵝鳥或有鳩鴿或
命命鳥或有鴻鴈以爲莊嚴有如是
等種種衆鳥莊嚴其殿天衆昇殿以
善業故與諸天女向迦毗羅大林詣
飮食處到巳卽下食天甘饌食訖遊
戲於園林中種種樂音遊戲受樂
經於多時心著樂故不覺長遠復徃
詣於一切見林昇於高峯欲見衆林
共餘天衆還昇化殿種種歌舞種種
戲笑㸦相娛樂同心受樂旣至一切
見林住於峯上見湏彌山王一面多
有園林以爲莊嚴其花光色如融金
聚光明勝焰種種河泉流池濟處美
飮之河種種食河無量天女種種莊嚴
以爲圍遶其湏彌山持諸世間處於
六萬衆山之中六萬衆山以爲圍遶
高峻廣大天龍夜叉阿修羅甄那羅
之所住處善業諸天之所依止種種
善業果報所得四寶成就一一住處
種
@@正法念處經卷苐二十九苐十五張初*
種衆色以爲莊嚴皆悉見之㸦相歡
娛欲心放逸種種美言共相調戲上
中下身遊戲行食旣見此巳而作是
念非我獨受五欲之樂亦復多有其
餘諸天與諸天女遊戲受樂如是見
於種種色香如意之樹莊嚴園林爾
時諸天復見餘地一名高聚二名大
高聚種種河流以爲莊嚴若其日月
行此山頂觀彼二山於此日中見百
千身如羅睺阿修羅手障日光如前
所說爾時天子復於空中徘徊旋轉
觀於山王與諸天女娛樂受樂歌頌
音聲住於宮殿山王園林皆悉見之
還於自地旣至本宮於園林中歌舞
戲笑受種種樂五欲自娛欲樂覆心
不覺長遠復往詣於娑羅摩山其山
縦廣有五由旬高十由旬或乘宮殿
或乘飛鳥而昇此山種種寶柱以爲
莊嚴種種河池七寶莊嚴如意寶樹
光焰騰赫種種伎樂歡喜相娛受自
業果以放逸故經於多時而不覺知
爲樂所迷不知猒定復往詣於優鉢
羅林於此林中百千衆蜂以爲圍遶

正法念處經卷苐二十九第十六張初入
於林中共食美飮歌舞受樂而無猒
足復徃詣於遊戲之處名日無垢百
百千千衆樂音聲共相娛樂而不猒
足諸天放逸受五欲樂乃至愛善業
盡命終還退墮於地獄餓鬼畜生若有
餘業生於人中顏色光澤主上貴重
第一富樂聰慧明了以餘業故復
次比丘知業果報觀三十三天所住
之地彼以聞慧見第二十地名微細
行衆生何業生於彼天彼以聞慧見
此衆生修行善法自利利人不誑衆
生不惱衆生質直修行而行善業得
樂果報作淸涼業得淸涼報善業樂
報一切衆生之所供養衆人所愛現
在未來安樂利益若捨此身至未來
世所作善業猶如父母爲如實故受
無量樂不殺不盜亦敎他人令行不
殺不行偸盜若復有人殺生偸盜不
共同止亦不親近不共遊戲不與同
事如是破戒行惡之人不與同住親
近持戒行善之人同其事業遊戲受
樂㸦共思惟法以非法此善業人自
不作惡亦敎他人令不作惡如是

@@正法念處經卷苐二十九第十七張初之
人遍修善業令破戒者住於善道示
人正法今入正道種於善業其人心
淨猶如錬金行於善業現在未來安
隱快樂是名不煞復有不煞有諸衆
生以邪見故煞諸蛇蠍百足蚊虻蜥
蝪之類煞如是等熏諸果樹欲令園
林華果繁茂持戒之人則不如是以
護生命種種果食疑有虫者終不故
食若水酪漿種種諸飮不諦觀視
終不飮之經宿之水若不細觀恐
生細虫若不漉治不飮不用是名
微細持不煞戒云何不盜不恣復
有幾種若人思惟欲令種種稻穀
麻麦種種黍豆我獨成就令世間
人五穀不登獨我成熟常作如是
不善思惟復於異時衆生薄福田稼
不收如是惡人見世飢饉心生歡喜
如我所念於市肆賣曲心巧僞量諸
穀麦誑惑於人究竟成業若心思惟
名爲思業若作誑時名爲誑業作誑
業巳名究竟業如是衆過捨離不作
持戒之人雖復貧窮不爲非法誑惑
他人見他作者心不隨喜若飢饉

@@正法念處經卷苐二十九第十八張初
世治生求利如法販賣不誑衆生是
名不盜如是善人云何布施善心善
行自利利他自身貧窮勤苦得財若
従他人常乞財物得巳布施貧窮疾
病困乏之人若學三禪得三禪人従
他求索勤苦得巳而行布施是人布
施三業成就若心思惟欲行布施是
名決定若布施時名之爲業若行施
巳心復思惟是名究竟如是之人造
作一千二百善業命終之後生於善
道微細地處行善業人生彼天巳以
作微細業因緣故所得天身隨其所
念巨細隨心其地園林七寶爲樹第
一清淨自業成就其七寶林長二十
由旬廣十由旬河泉流水園林具足
見者愛樂清淨無垢猶如明鏡其樹
技葉清淨無垢如融金色金銀琉璃
及餘種種雜色之樹以爲園林天子
入林於諸寶樹枝葉之中皆悉自見
身之色像如一樹中自見其身百千
樹中自見其身亦復如是一一天子
身之色相悉現衆樹以善業故得相
似果其樹復有奇特之事隨其造作

正法念處經卷苐二十九苐十九張初上
中下業生此天中隨其本作上中下
業悉現樹中根莖枝葉皆悉覩見
時天帝釋與諸天女華鬘莊嚴其殿
光明晃曜大明勝於和合百日並照
微細行天遥見帝釋皆徃出迎到巳
恭敬頂礼帝釋隨天帝釋還入林中
受五欲樂釋迦天王亦以美言慰問
諸天行大善業其林衆鳥出美妙音
眞金爲樹莊嚴園林是時天王觀業
報巳而說頌曰善
業得此果種種業林證雖無有言說知
以善業報種種諸果報處處受生死或
善或不善故得如是報若人修善業當
得生天中若作不善業墮於三惡道樂
行善不善著欲癡所迷不知當退沒決
定受死苦今此善業報以樹相而知於
欲不猒離心爲樂所迷欲味放逸人心
常求境界常爲愛所惱亦爲愛所縛欲
共女人生女人爲甚惡能生於熱惱如
火害衆生如是欲熱惱過於大猛火女
色大熱惱焚燒衆生心女人壞世間令
善皆盡滅是地獄因緣大仙如是說口
善說美言其心如毒害誑詐無暫停

@@正法念處經卷苐二十九苐二十張初
女人心無實湏臾起愛心湏臾心不愛
其心不暫停如電不久住巧智虛誑人
心貪則親近常思樂他人懷慢情恣態
天人毗舎遮羅刹龍夜叉皆爲女色縛
女人如惡毒不念於恩惠非種姓伎術
女人性如風其心不停息若見大財富
心則生愛樂又見衰禍至猒之而捨棄
若有人親近則生愛樂心見其憂惱至
湏臾卽捨離如蜂樂遊華見萎速捨棄
女人亦如是不悦則捨離惡心無慈惠
躁擾心不定爲破愚癡人女人出於世
天中大繫縛無過於女色女人縛諸天
將至三惡道若心貪女色是欲最尤甚
女色欲燒心後受大苦惱現在所作業
貪欲自迷心癡心不能覺女欲之所迷
丈夫旣信巳爲無量愛縛忽然便捨離
猶如蛇脫皮如是女人性諸方便供養
種種而守護猶不可従心女人性如是
其心無誠實虛誑多姦僞智者所不信
時諸天子聞天帝釋說是法巳心生
猒離而說頌曰
如是如是能天王所說如實誠不虛
我無智慧不覺知爲天女網自縛心

@@正法念處經卷苐二十九苐二十一張初時天
帝釋聞此偈巳卽徃詣於鳥音聲林
無量宮殿以爲莊嚴蓮華浴池莊嚴
林樹金色山峯如融金聚種種伎樂歌
頌妙音多有種種天女眷屬帝釋天
王入此林中欲受天樂諸根境界受
五欲樂復徃詣於亁陀聚山湏彌之
峯七寶莊嚴其河流注端嚴奇特如
眞珠瓔珞莊嚴山峯眞珠爲沙以布
河底於河兩岸多有衆鳥出妙音聲
見此河者皆生愛樂釋迦天王與諸
天女及諸天衆種種莊嚴遊戲受樂
於此山峯旣受樂巳復與天子及諸
天女復徃詣於周羅宮殿遊戲之處
旣至此處餘地諸天聞天主至亦皆
來集其峯宮殿居湏彌頂高廣嚴淨
夜摩天光照觸其頂如湏彌色映四
天下夜摩天光照此山頂亦復如是
得夜摩天光明照故於餘宮殿千倍
殊勝爾時天主釋迦提婆於此宮殿
旣遊戲已與諸天子及諸天女還善
法堂此微細行天受五欲樂乃至愛
善業盡命終還退墮於地獄餓鬼畜
生若有餘業生於人中常受安

正法念處經卷苐二十九苐二十二張初
樂或爲國王或爲大臣第一螺髪其
心審諦人所諮奉不好多言衣服鮮
潔淨無垢汙妻妾貞潔心不邪曲好
行布施端直不諂兄弟宗親之所愛
敬恭敬師長愛樂賓客樂行布施
持戒自守性愛香鬘遠惡知識生於
大姓端正殊妙種種莊嚴以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第二十一地名
歌音喜樂衆生何業生於此地彼以
聞慧見有衆生善心善業善身口意
行於善業自利利他饒益衆生心有
慈悲信於業果正見正業持二種戒
心不散乱不失威儀不親惡友孝養
父母供養沙門婆羅門三種善業遍
行究竟持二種戒不煞不盜云何
不煞若稻穀黍麦生微細虫不擣不
磨知其有虫護此虫命不轉與人復
有不煞生若牛馬駝驢擔負脊壞瘡
中生虫若以漿水洗此瘡時不以草
藥斷此虫命以鳥毛羽洗拭取虫置
餘臭爛敗肉之中令全其命護此驢
牛恐害其命復護虫命乃至蟻子亦
不
@@正法念處經卷苐二十九苐二十三張初
故煞若晝若夜不行放逸心不念煞
有衆生想若蟣若蟻亦不故煞是名
不煞云何不盜幾種不盜若有衆生
見蛇食虫蝦蟆食虫黃鼬食虫若狗
野干取諸衆生欲自食之其人若見
以其所食而貿易之令其得脫如是
之人護彼此命是名不盜自不偸盜
亦不教人酄諸衆生令住善道未住
戒者教令住戒巳持戒者令其増長
說業果報令其覺悟是則名日不煞
不盜復有順法行人利益衆生見諸
蜜蜂知他欲煞以物救贖令其得脫
施衆生命是名施命復有布施若法
行人貧窮乏短若以一食施四禪人
若見惡人欲斷人命以物贖命令其
得脫施命施法諸施之中最爲第一
是人行於二種之施亦教他人令行
二施見作隨喜如是持戒命終之後
生三十三天歌音喜樂之地以善業
化得勝供養其地園林以善業故種
種莊嚴天所住處無有一跡非善業
化無有一天不遊戲者無有一天不
受樂者無有一天不退沒者善業盡

@@正法念處經卷苐二十九苐二十四張初*
故退時自知猶不猒足愛繩所縛愛
所欺誑帝釋天王說是語巳與諸天
衆於園林中遊戲受樂林樹華果種
種具足飮食之河衆味具足與諸天
衆至此河邊歡娛受樂復與天女徃
詣摩多隣南遊戲之處時天帝釋見
其林樹告諸天日汝等見此遊戲處
不諸天子言唯然巳見時天帝釋爲
諸天子說本事法如我昔於宿舊諸
天聞如是說過去有佛号迦迦<居伽反>村
陀如來於此林中爲天說法初善中
善後善善義善語純備具足白淨之
法所謂是事有故是事有是事滅故
是事滅云何名有以有欲故則有過
失若無欲者則無過失天子當知是
爲是事有故是事有云何是事無故
是事無若无欲者則無欲過是爲是
事无故是事無云何是事滅故是事
滅愛滅故欲滅欲滅故欲過滅是名
是事滅故是事滅天子當知是事有
故是事有是事無故是事無若以逆
觀愛之因緣生欲之本欲之因緣能
生於欲云何爲欲心求憶念欲有所

正法念處經卷苐二十九苐二十五張初*
作是名爲欲癡有所求故名無明以
無明故於境無猒是名爲愛諸天子
不求知足故名爲欲諸天子是名是
事有故是事有云何是事無故是事
無所謂有愛貪不知足若愛滅者無
猒則滅是爲是事無故是事無是名
是事滅故是事滅
復次天子是事有故是事有所謂和
合作業以有業故則有業報若无集
業則無業報諸天子是名是事有故
是事有是事無故是事無
復次天子云何是事有故是事有所
謂先以憶念眼緣於色而生於識憶
念爲先是名是事有故是事有云何
是事無故是事無若無色則无眼無
眼則無憶念无色无眼無憶念故眼
識亦無如是天子是名是事无故是
事無
復次天子云何是事有故是事有譬
如陶師輪繩泥水衆法和合而有缾
生諸天子是事有故是事有亦復
如是
復次天子云何是事無故是事無譬

@@正法念處經卷苐二十九苐二十六張初
如陶師輪繩泥水若不和合則亦无缾
是爲是事無故是事無亦復如是
復次天子云何是事有故是事有所
謂和合必有別離是爲是事有故是
事有云何是事無故是事無若无和
合則無別離如是天子是爲是事
无故是事無
復次天子云何是事有故是事有以
有生故則便有死若無生者則無有
死如是天子是名是事有故是事有
是事無故是事無<天無老故爲天說法不言老支但言有死>
復次天子云何是事有故是事有所
謂有欲故決定被燒譬如有火則必
有燒如是天子是名是事有故是事
有云何是事無故是事無所謂猒離
欲故欲不能燒猶如無火則不能燒
如是天子是名是事無故是事无
復次天子云何是事有故是事有所
謂有父母精血有業有藏有中陰身
猶如香氣故有身生如是天子是爲
是事有故是事有云何是事無故是
事無若无父母則無精血无決定業
無藏无中陰則無身生如是天子是

@@正法念處經卷苐二十九苐二十七張初
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造

正法念處經卷第三十初
无魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之九三十三天之六復次
是事有故是事有所謂有彼岸故則
有此岸若無彼岸則無此岸如是天
子是爲是事有故是事有是事無故
是事無㸦共有生各各因緣一切有
爲法従因緣生因緣者所謂無明緣
行行緣識乃至死亦如是天子當知
如是十二因緣彼佛世尊於此宮殿
人中之數五千歲中於此宮殿演說
此法我今爲汝宣說少分如恒河沙
等三世如來應等正覺同說此法爲
正法身彼佛世尊說此法時七億諸
天盡諸有漏得法眼淨尒時
世尊還閻浮提以大悲心爲人說法
所謂无明緣行乃至生緣老死時諸
衆生無量无邊遠離塵垢於諸法中
漏盡解脫如是世尊天人之師爲諸
天人演說斯法如是帝釋爲諸天
衆廣說法巳徃詣摩多隣那天宮到
其宮巳見種種鳥七寶翅羽以

@@正法念處經卷苐三十苐二張初
爲莊嚴衆蓮華池其諸池中七寶蓮
華其蓮華色種種寶色種種衆蜂以
爲莊嚴如日初出其華光明莊嚴寶
殿於其宮側毗琉璃樹以樹光明㸦相
映發令此天宮出靑光明其琉璃樹
眞金爲葉以此樹葉相映發故出黃
赤光復有大光以爲莊嚴宮室園林
以種種寶以爲莊嚴種種寶宮種種
七寶園林華樹以爲莊嚴甚可愛樂
帝釋見之發希有心於其殿中有大
華池七寶成就其水黃色如融金聚
殊妙莊嚴種種衆寶莊嚴廁塡種種
色鳥以爲莊嚴一切天衆種種伎樂
歌舞戲笑共相娛樂徃詣大池其池
名曰一切最勝池中諸鳥見諸天子
心意蕩逸卽爲天子而說頌曰
譬如靈鷲鳥不住蓮花中如是寂靜處
惡人不應住如是寂靜林云何行放逸
顚倒不順法如日出冷光若得離愛樂
解脫離衆苦若離此二法天樂非爲樂
修禪離放逸解脫於欲網解脫乃名樂
非汝愛所誑世尊先住此及諸修行者
汝爲欲所牽不應住此林此殿受天樂

@@正法念處經卷苐三十苐三張初
無常不久住若離於愛欲是爲第一樂
先住此林者皆入第一處若得第一處
能斷一切苦貪心好羙食爲貪心所誑
此寂靜林中斯人不應住若修寂靜心
樂清淨應住心行於欲境不住寂靜林
若有心寂靜應住於林中爲欲心所乱
不應住此林怖畏五因緣愛所不能燒
清淨離愛人終不墮惡道有生必有死
强者病所侵富樂有衰惱少牀老所壞
恩愛必有離和合不久停諸法皆如是
正覺之所說若人於三界其心不迷者
是人得寂靜應住寂林中常爲欲諂曲
憶念懷怖畏是人則不得林中寂靜樂
若人心清淨依林修寂靜其人林中樂
非是行欲人林中修淨心入聚心不動
是故住林中不應住城邑若人入城邑
爲欲心所乱諂曲不清淨至林還寂靜
是故林樹間第一最寂滅行者所應住
能離於欲心諸根心寂靜行者心安樂
千帝釋之樂不及此人心若得禪定樂
一切白淨法夜摩諸天中不及此樂分
樂従欲所生常與衆苦合若斷煩惱樂
永無有頗壞無始生死中煩惱怨結心

正法念處經卷苐三十苐四張初
若斷此怨結欲樂無能及従欲生樂者
不淨苦果報若得解脫樂是樂無與等
依止離欲行行者第一道従愛生欲樂
不能至正道初愛生味者得報如火毒
従欲所生樂常在於地獄初愛生善味
中愛亦如是後寂靜清淨能至安樂處
若行初中善莊嚴如慈母云何捨正念
戲欲樂境界欲洄澓所轉中後常苦惱
云何愚癡人於欲生愛樂如妙色毒花
如觸猛火焰欲樂亦如是後受大苦惱
如火益衆薪其焰不可滅自他倶能燒
欲樂亦如是如飛蛾投火不兄燒害苦
欲樂亦如是癡人不覺知若人著欲樂
常爲欲所燒如蛾投燈火欲火過於此
是故捨欲害常樂修智慧莫行於放逸
放逸墮惡道一切愛欲樂爲放逸所誑
受樂報旣盡後墮地獄苦其人善業盡
爲欲之所誑従天至地獄欲癡所誑故
従生乃至終常修正思惟心念於戒法
是人得寂滅諂曲邪憶念三毒生味著
放逸水甚深女欲爲水衣歌樂動其心
愛水衝磐石境界蛇所覆心波駃流注
愛河大瀑惡流注龍境界癡人入此河

@@正法念處經卷苐三十苐五張初孝
爲天欲所沒可畏如瀑河癡人不覺沒
猶如癡蜜蜂飮於毒樹花如是欲毒害
癡人樂貪著蜂飮毒存亡愛欲無不沒
三毒水中生放逸風所吹愛火燒天衆
而猶不覺知毒生於天中放逸爲稠林
癡人所遊戲以愛自誑心放逸生諸欲
攀緣不蹔停是欲如夢幻智者所不信
諸欲雖如夢夢非地獄因是故捨諸欲
常修清淨業善行爲最勝非爲不善業
如是善業繫則得於勝處諸天著欲樂
不得寂靜處智人至寂靜以不放逸故
尒時天鳥爲於放逸諸天子等說是
偈巳時釋迦天王於此林中復詣異
處到彼林巳其林一切善業莊嚴種
種功德學無學人所住之處大仙世
尊迦迦村陀如來住處時天帝釋與
無量天衆作天伎樂共入林中見此
林樹旣入林中諸天威德悉皆殊勝
如湏彌山處於六萬金山之中釋迦
天主在諸天中亦復如是三十三天
諸園林中此林光明最勝殊特時天
帝釋與諸天衆恭敬圍遶詣閻浮林
其閻浮林一切金樹以爲莊嚴釋迦

@@正法念處經卷苐三十苐六張初
天王至此林中告諸天日汝等天衆
見此一切殊勝林不無量華池園林
具足天衆白言唯然巳見帝釋告言
此林如是一切功德皆悉具足我今
覩之生希有心今覩此林如見迦迦
村陀如來無等色身一切智慧大悲
如來之所住處於此住處無量天衆
以聞法故従樂得樂此佛如來無上
丈夫巳入涅槃辵果猶存爾時帝釋
復徃詣於倶吒迦殿林迦迦村陀如
來徃昔亦曾入此林中帝釋天王入
此林中見百千万殿圍遶此殿七寶
莊嚴謂靑寶王金剛車璖毗琉璃寶
種種衆寶間錯莊嚴種種幢幡以爲
嚴飾諸殿之中如來所坐殊勝之殿
光明晃曜猶如初夏秋天之時無諸
雲翳於衆星中日月最勝如來所坐
宮殿殊勝亦復如是其明照曜唯除
帝釋一切天衆不能久視是殿威德
譬如閻浮提中盛夏之日一切世人
無能久觀如來之殿亦復如是釋迦
天王告諸天日汝等見是殿威德不
諸天白言唯然天王我巳見之帝釋

正法念處經卷苐三十苐七張初*
告曰此殿徃昔迦迦村陀如來等正
覺調御丈夫無上大師與百千沙門
皆離疑網見四眞諦得二解脫具六
神通四如意足昇此大殿以利安樂
諸天人故於夏四月此處安居爲三
十三天演說正法所謂此是色此色
集此色滅此色滅道證受想行識和
合聚集觀過捨出亦復如是天子當
知彼佛如來如是次第爲諸天衆放
逸憍慢不覺退沒無常之苦但著欲
樂不知自相平等之相說如是法利
益衆生尒時如來復爲放逸諸天子
等說微妙法以偈呵責
放逸生死本諸天所住處放逸毒所醉
沒在於語有若有離放逸永脫三界海
放逸癡爲本音冥無所覺光明起有本
従於火日生因癡生放逸大仙如是說
放逸火熾然由心之所起誑惑愚癡人
至諸地獄道天人行放逸女色之所使
和合相娛樂不知愛別苦臨命欲終時
現前受大苦婇女亦隨盡諸樂皆磨滅
和合必有離一切樂皆盡牀少當衰變
一切業皆盡一切諸衆生善惡業所繫

@@正法念處經卷苐三十苐八張初
如伎人遊戲去來各差別業伎之所繫
流轉於生死無常業流動智者不應信
放逸如毒害應方便捨離若離於放逸
永渡三界海
爾時迦迦村陀如來調伏九那由他
放逸諸天令離放逸分別解說利益
諸天與諸比丘及諸大衆詣閻浮提
時天帝釋爲諸天衆說是語巳徃詣
殿所昇於寶殿倶吒迦殿無量衆寶
以爲莊嚴其諸珍寶一切天衆先末
曾見諸天見之皆生歡喜發希有心
帝釋見巳告諸天衆汝等見此殊勝
殿不未曾有此勝妙莊嚴時諸天衆
白天王言唯然巳見帝釋告言此寶
宮殿乃是夜摩天王之所奉獻以淨
信心施於迦迦村陀世尊此殿光明不
可得見如是彼天光明殊勝何以故
先世天子不行放逸如汝等故時諸
天衆自知劣弱捨憍慢心一切天衆
皆以頭面礼如來殿皆發歡喜顏
色悦樂心生猒離自知其業減劣尠
少有發無上菩提心者有發緣覺菩
提心者有發聲聞菩提心者有於佛

@@正法念處經卷苐三十苐九張初
所得不壞信一切天衆皆生淨信合
掌恭敬住在一面時天帝釋入倶吒
殿至於如來師子之座演說法處迦
迦村陀如來所臥敷具金剛爲牀種
種具足時天帝釋以清淨心舉身投
地礼師子座心自念言此是如來所
坐之處以敬重心念如來故従地而
起見書殿壁有偈句頌其文頌曰
若人投崖巖或有不失命墮放逸地者
無有不受苦若人行放逸一切有所作
如是於晝夜終無有樂報世間出世間
一切諸樂法放逸能破壞是故應捨離
不放逸不死放逸是死句不放逸最勝
當爲諸天主放逸生死本謹愼是勝道
是故捨放逸常得受天樂若人欲求樂
若怖畏諸苦應捨放逸行放逸如火毒
放逸睡覆人放逸癡毒害作諸不善業
放逸墜坑陷不放逸最勝放逸爲不善
不放逸得樂放逸常受苦㹅說此偈句
爲苦樂根本旣知此功德善修自利益
尒時帝釋讀誦此偈増長恭敬以清
淨心復以頭面礼師子座久於此處
讃不放逸毁呰放逸還出此殿向諸

正法念處經卷苐三十苐十張初
天衆時諸天衆見天王帝釋皆生恭
敬至帝釋所時天帝釋以向偈頌爲
諸天衆具足演說告諸天日如是偈
句爲欲利益安樂一切諸天子故書
之殿壁一切天衆聞是說巳皆礼世
尊作如是言如來世尊世間之眼爲
我等故說如是偈時諸天衆久不放
逸復以種種伎樂之音與諸天衆徃
詣微細行天微細行天聞是事已與
諸天女種種伎樂出妙音聲來詣此
林欲與此林諸天子等共相娛樂微
細行天旣至此林此林諸天還失正
念入於放逸種種伎樂歌舞戲笑向
微細行諸天大衆旣相見巳皆生歡
喜於園林中寶樹寶枝彌覆園林㸦
相娛樂乃至愛善業盡従天命終隨
業流轉墮於地獄餓鬼畜生若有閉
於三惡道門還生人中安樂國土園
林流池皆悉具足常行善業大富饒
財或爲國王或爲大臣爲一切人之
所愛敬常樂布施護持禁戒樂作善
業以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所住

@@正法念處經卷苐三十苐十一張初*之
地彼以聞慧見有地處第二十二名
威德輪衆生何業生於彼天彼以聞
慧見諸衆生修行善法常不放逸以
利益心利益衆生信於業果近善知
識不煞生不偸盜若尸賖婆樹若菴
羅樹若棗若棒種種林樹於此樹上
有諸鳥巢巢中有子若鳥若蛇取諸
鳥子其人見之以慈悲心利益衆生
救令得脫云何不盜於他林樹乃至
不取一枝一葉亦不教他若行道路
見地辵果不取不盜見人取者酄令
捨離云何行善而修布施於降雨時
以食施僧若飢馑世若疾病人以食
施之自持禁戒令他住戒見住戒者
教他隨喜爲他衆生說業果報念佛
法僧而行布施若施父母若優婆塞
或無禁戒病患之人以飮食湯藥所
湏之具施此諸人亦教他人說業果
報不近惡友不與同住不共言說常
能善攝身口意業自利利他是人命
終生於善道三十三天威德輪地生
此天巳以善業故其身光明如月盛
滿其地莊嚴甚可愛樂七寶園林

@@正法念處經卷苐三十苐十二張初
充滿其地種種流泉諸蓮華池種種
蓮華毗琉璃莖黃金爲葉遍覆池水
種種金石以爲崖岸旋轉洄澓猶如
舞戲種種衆鳥出妙音聲令心悦豫
眞金山峯毗琉璃峯莊嚴其地鵝鴨
鴛鴦出衆妙音天子天女歡喜遊戲
遶蓮華池其河流注出妙音聲復有
衆寶蓮華之林種種光明種種衆蜂
以爲莊嚴天子天女觀蓮華池以種
種寶莊嚴其身光明輪天久時受樂
復徃詣於彌難多林遊戲受樂種種
樂音㸦相娛樂至彼林中有蓮華林
名箜篌遊戲其蓮華林縦廣正等五
百由旬上味色香羙味之飮充滿其
中諸天飮之歌舞戲笑共相娛樂時
有天鳥名曰正行見諸天子行於放
逸而說頌曰
天恥無慚愧懈怠惡知識是地獄種子
智者所捨離無恥无慚愧常作不善行
如人墜高巖後時乃自覺貪癡無誠信
其心無怖畏爲嫉妬所迷不得生天中
飮酒虛妄語心堅著貪欲不信業果報
是地獄因緣守護心過惡瞋恚之惡業

正法念處經卷苐三十苐十三初善財
衆生惡業故墮於三惡道心勇造惡業
常爲欲所使常行於妄語其人無樂報
若人毁犯戒如僞寶雲母其人惡業故
墮於三惡道若人住惡心其闇無有邊
若人歸三寶如夜大光明愚夫行放逸
如醉癡自欺二放逸所惑輪轉於地獄
一切諸世閒有出必歸滅如生則有死
畢竟不相離放逸自圍遶境界海増長
愛鎖之所縛遊戲於天中諸天初生時
樂生念念滅放逸自覆心不知無常轉
放逸自迷惑常樂於境界因欲無猒足
常受諸苦惱无有念念時湏臾不自在
是愛使衆生受於天中樂愛地甚暴惡
无量雜覺觀遊戲於愛地爲欲之所使
譬如地獄火焚燒諸罪人愛火亦如是
焚燒一切天飢渴火熾然焚燒諸餓鬼
畜生相殘害人中追求苦愛火周遍起
一切皆圍遶火燒常熾然世間莫能覺
如是天鳥爲諸放逸諸天子等說是偈
巳若諸天子巳於先世行善業者聞
此法音少離放逸不飮天酒遠離色
香味觸上妙五欲放逸之樂復入園
林伎樂自娛隨心所念受種種樂靑

@@正法念處經卷苐三十苐十四張初毗琉
璃車璖寶峯於園林中流泉河水衆
蓮華池以爲莊嚴種種色蜂遊集其
中其蓮華林毗琉璃葉頗梨爲莖多
有衆蜂不可喻說百千天女與諸天
子遊戲受樂以善業故種種境界天
女愛河之所漂沒未曾覺悟如是遊
戲共相娛樂乃至愛善業盡従天命
終隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若
生人中生安樂處大富饒財其心廣
大樂修正法常愛智慧愛樂沙門及
婆羅門壽命延長以餘業故復次
比丘知業果報觀三十三天所住之
地彼以聞慧見二十三地處名日月行
衆生何業生於彼處彼聞知見若有
衆生以清淨心修行善業善修其心
造佛形像或爲供養洗佛形像令除
塵垢揩拭刷磨或見金銀爲如來像
見之歡喜思惟愛仰福田功德思心
功德白熏其心而行善業心生喜悦
不煞不盜云何不煞如是之人乃至
不念斷衆生命亦不教他見人作者
不生隨喜酄令不作令住善道自利
利人復有不煞不生煞念乃至

@@正法念處經卷苐三十苐十五張初命龍
牀褥臥具有濕生虫不起心想欲害
其命於微細命乃至蟻子不起煞意
是名不煞生云何不盜如是善人修
行善業不知猒足於一切處不行偸
盜乃至草木泥土自旣不取亦不教
他設有大熱不奪他蔭不令他人住
於日中自受蔭處自有勢力亦不奪
他不教他人見他作者酄令不作乃
至陰涼亦不偸盜微細之事皆不偸
盜是名不盜如是之人命終之後生
於天中月行之地生彼天巳以善業
故得樂果報光明普照猶如和合十
月並照如是天衆身相光明清淨無
垢亦復如是天子旣生一切天衆百
倍轉勝其身光明冷暖調適一切餘
天見之愛樂其光勝於餘天之光其
光普照滿十由旬勝餘一切珍寶之
光以善業故如是天子無量舂屬以
爲圍遶作衆伎樂詣於園林遊戲之
處林名五樂第一勝妙於三十三天
最爲殊特其樹威德樹有善果衆鳥
勝慧鉢頭摩伽華華池流水空中香風
來吹寶鈴出於無量微妙音聲是時

正法念處經卷苐三十苐十六張初命龍
天子與諸天衆作衆伎樂與諸天女
種種莊嚴詣五樂林種種伎樂遊戲
受樂天女歌頌五樂之音受第一樂
以於福田作善業故得此勝香其香
普熏滿五由旬其果處空猶如衆星
其樹莊嚴天中最勝明如日光其光
不熱亦復無冷其果色香衆味具足
其香勝於一切香氣熏五由旬如星
處空果中常流種種香飮諸天飮之
離於醉乱種種香味隨心所念皆悉
得之受如是等功德之種時有天鳥名
教放逸爲於放逸諸天子等而說頌曰
善業將盡空過壽命當速修法
莫行放逸少牀易過命亦如是
衆具將失莫行放逸天非常法
非常具足及時未壞當修福德
善業和合心念守護未見有處
而無過患若常乱心行於非法
是樂虛妄去巳不還持戒貿樂
生於天中若不護戒臨終悔恨
故應持戒守護莫犯愚人離戒
不能昇天若於天中受五欲樂
持戒清淨故得大果諸天著欲

@@正法念處經卷苐三十苐十七張初
放逸癡毒不覺無常壞其身命
無量百千那由他天皆爲放逸
欲火所燒一切衆生放逸所盲
後受衰惱乃知其過心常攀緣
而無暫住愚不覺知後爲大惡
心樂欲境不覺憂惱衰禍旣至
乃生悔恨結使煩惱従憶念生
心王結使常行隨逐隨心馳騁
在在所住常爲惛醉流三界海
若知眞諦見世間法無常苦空
水離憂惱爲色所使常求諸欲
是人後生永無天樂此珊瑚林
衆寶莊嚴種種枝条蓮華嚴飾
種種流水諸河莊嚴業因所得
遍於虛空刧火旣起燒滅湏彌
况此天身猶如水沬生巳復滅
放逸自欺
尒時諸天子若於先世集衆善業聞
此天鳥說法之音則能解悟如鳥所
說必當無常少時憶念離於放逸復
爲境界色香味觸之所誑惑悉忘法
音猶如隔世所應作業不應作業皆
悉忘失現受欲樂不觀未來不念天

@@正法念處經卷苐三十苐十八張初
鳥說法之音現觀五欲遊戲受樂不
念地獄餓鬼畜生受大苦惱不念天
身甚爲難得不念無始苦惱輪轉地
獄餓鬼畜生諸苦堅硬難可調伏唯
除天子第一勝心久習善根
復次比丘觀此天鳥以何等業說於
清淨無垢如實之法教於放逸諸天
子等彼聞知見若有於人中時作放
逸行若遊戲人若大力士若諸伎兒
身著袈裟遊戲歌舞頌佛功德而
得財物旣得財物若衣若食布施沙
門婆羅門或自食用以著袈裟因緣
力故身壞命終生於天上受飛鳥身
受第一樂以彼業故復次諸天歌舞
戲笑娛樂受樂毗琉璃樹黃金爲葉
頗梨爲枝四周彌布復有寶樹種種
珊瑚寶樹嚴飾百千衆蜂以爲莊嚴
黃金眞珠以爲樹枝復有山峯七寶
焰輪以爲莊嚴復有蓮華黃金蓮華
頗梨蓮華毗琉璃花於此華中遊戲
受樂復有異天寶殿樓閣諸天於此
與諸天女遊戲受樂離於嫉妬及諸
恐怖心相愛樂㸦相渴仰受第一樂

正法念處經卷苐三十苐十九張初*
復與天衆遊戲歌舞入如意林旣入
此林隨心所念一切皆得以是因緣名
如意樹久於此林受天樂巳復徃詣
於須彌金峯其山峯中河池流泉以
爲莊嚴與諸天女歌舞戲笑作天伎
樂出妙音聲聞之悦樂目視種種上
妙之色而受快樂以自業化諸天女
衆以爲圍遶於湏彌山無量種種蓮
華之池皆悉見之復有種種園林蓮
華其香殊妙聞之悦樂復有第一上
妙之觸若身觸之猶如觸於迦旃隣
提<迦旃鄰提海中之鳥觕之大樂有輪王出此鳥則現>無量離垢清
淨光明善妙之香若有見之甚可愛
樂遊戲如是山峯之中若心生念一
切皆得無量功德皆悉具足自在受
用他不能奪清淨無垢於此地中受
天快樂遊戲娛樂受種種樂其身光
明無量天女以爲圍遶受天五欲乃
至愛善業盡命終還退隨業流轉墮
於地獄餓鬼畜生若生人中従生至
終常受快樂色貌第一或爲王者或
爲大臣所生國土常有善法正見衆
生之所住處而於中生離惡知識以

@@正法念處經卷苐三十苐二十張初
餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所住
之地彼以聞慧見有地處第二十四
地名閻摩娑羅衆生何業而生彼
天彼聞知見若有衆生奉持禁戒以
正見心利益衆生正身口意若邊險
地若曠野中若人沒溺墮於大河救
令得脫若於曠野渴乏所逼施以漿
水若於險道迷失道徑示以正路不
求報恩利益衆生救護衆生施其壽
命云何不煞生不偸盜或於此人若
復餘人行於善業不煞衆生若於所
住房舎之中生諸衆生若胎生濕生
若麤若細壞人資具或在梁間數墮
人上令人不安以慈悲心而不煞害
蝦蟆毒虫種種毒螫雖被中害不斷
其命是名不煞生云何不盜幾種不
盜如是善人行於曠野其力自在賈
客之水及於黑鹽有力能取而不偸
盜自守渴乏若彼賈客以水施之然
後乃飮若彼不施貿以飮之善觀微
細業之果報受行佛法念佛功德以
修其心於湏臾頃不近惡友不與言

@@正法念處經卷苐三十苐二十一張初
說不同道行以何因緣不與同行一
切善業近惡知識則爲妨㝵是故不
得與之共語去來同住何以故惡知
識者是貪瞋癡之所住處有智之人
應當捨之猶如毒樹其人清淨如錬
眞金身壞命終生於閻摩娑羅之地
善業之人生彼天巳一切善人敬重
供養決定業行受於樂果其身光明
如人之數日日増長何以故諸天之
中無日夜故此天身光如是増長餘
天見之於天女前皆生慚愧勝餘一
切異地諸天諸天見巳皆徃詣於釋
迦天王問此因緣白言天王閻摩娑
羅有一天子初始出生光明勝於一
切天衆時天帝釋聞是語巳而說頌曰
天子之光明従於持戒生湏彌金光輪
十六不及一身常出光明猶如融金聚
光明善和合智者造業故以上中下業
三種持戒故得果亦如是有上中下報
持戒離放逸増長無放逸常得受安樂
諸法皆如是若持戒清淨今得光明身
和合千日光所照莫能及若有勝丈夫
受持七種戒其人得善果先佛之所說

正法念處經卷苐三十苐二十二張初*
若人造善業不失樂果報不作則無果
作業終不失癡人不樂因但喜樂果報
無因果難求如沙不出油若人修行善
遠離於嫉妬不善愚癡人常行於瞋恚
尒時天帝釋說於如是善業果報教
於放逸諸天子等時諸天子聞是語
巳頂受奉行還至閻摩娑羅之地至
其住處天子天女遊戲娛樂伎樂音
聲受天之樂此天地處二娑羅樹於
三十三天諸園林中此樹最勝其量
色相光明華果最爲殊勝鈴網彌覆
樹葉之音如五樂聲天聞其音皆來
向樹遊戲受樂諸天旣至昇娑羅樹
於其樹上有蓮華池其蓮花池名日
歡喜蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦出衆妙
音以爲莊嚴無量蓮華八功德水蓮
花莊嚴諸天見之歎未曾有除此二
樹未有如是蓮華浴池此娑羅樹唯
除波利耶多拘毗陀羅樹餘無及者
說是語巳天子天女遊戲歌舞受五
欲樂久於此處受天之樂復徃詣於
常遊戲林首冠華鬘服於種種異色
之衣其身流出種種光明說少分

@@正法念處經卷苐三十苐二十三張初
喻譬如夏日電光之色三種具足一
者靑光二者黃光三者赤光遊戲之
處諸天子等受五欲樂如山濬水湧
波之力受種種樂
尒時天帝釋與善法殿一切天衆遊
戲出於善法堂殿與諸天女作衆伎
樂出妙音聲向閻摩娑羅所住之地
時閻摩娑羅一切天衆見帝釋來皆出
奉迎合掌頂礼釋迦天王善法堂天
閻摩娑羅天皆共和合共相娛樂歌
舞戲笑徃詣雙樹至此樹下一切天
衆圍遶此樹飮於摩偸天之上味時
釋迦天王告諸天日汝見如是閻摩
娑羅樹一切天中唯除波利耶多倶
鞞陀羅樹餘一切樹無與等者諸天
白言唯然已見帝釋告言汝等諸天
未知如是閻摩娑羅樹之功德唯見
其色汝當觀此二樹勢力時天帝釋
従殿而下手執金剛擊此大樹其門
卽開於其樹中無量園林華池流水
蓮華莊嚴摩尼山峯白銀山峯頗梨
山峯毗琉璃山峯種種流水河池莊嚴
復見天華七寶蓮華池百千衆蜂以

@@正法念處經卷苐三十苐二十四張初*
爲圍遶復見園林黃金白銀毗琉璃寶
靑寶王樹復有衆鳥七寶爲翅出無
量種美妙音聲諸天聞之得未曾有
歡喜受樂時天帝釋與諸天衆前後
圍遶入於閻摩娑羅樹中行列之殿
見行列殿種種寶柱七寶莊嚴謂靑
寶王毗琉璃寶白銀衆寶頗梨車璖
莊嚴其柱復有種種牀褥繒敷綩綖
莊嚴其牀其牀四足衆寶莊嚴謂金
剛寶靑寶頗梨毗琉璃寶復見樹内
山峯之中種種衆鳥无量音聲時天
帝釋告諸天衆汝等見此雙樹之内
奇特事不諸天白言隹然巳見時天
帝釋自觀天衆放逸著樂將諸天衆
入於示業果報之殿其殿清淨猶如
明鏡其明普照時天帝釋曉示諸天
汝等當於寶殿壁上觀業果報隨其
因緣所作之業若於福田施以財寶
信心奉施隨心而施以時而施得如
意報隨其生處則受果報隨其所受
種種果報皆悉見之時天帝釋復示
天衆汝等天衆當觀如是持戒修行
於諸道中守護衆生猶如父母如實

正法念處經卷苐三十苐二十五張初*
不虛如清淨地如好珍寶諸天種子
若人護此七種之戒隨其生處天人
之中受持戒果時天帝釋復示諸天
業鏡之影告諸天日汝等觀於一切
業報若有丈夫作諸善業集於智慧
正見之燈能知如是上中下智漏無
漏果時天帝釋復示天衆九種布施
持戒之智於布施中有上中下善道
果報皆得成就思修福田功德具足
九種具足天子若不決定施不相應
相是名少果復有少果謂餓鬼神通
或有畜生受於樂果是名下施天子
汝等觀是業鏡之影種種業果中布
施果不修思心心不具足功德財物
亦不具足施好福田具功德者得中
果報生於人中弗婆提國瞿陀尼國
若處畜生若阿修羅若夜叉中是名
七果於鏡殿壁見如是相時天帝釋
復示天衆業之果報告言天子汝等
當觀上中下業不修思心福田具足
云何名爲不修思心而得果報若有
施主以時而施使人布施心無深信非
身自施見之不起不恭敬礼具足福

@@正法念處經卷苐三十苐二十六張初田具
足財物思不具足決定布施生於邊
地無正法律無礼儀處或爲王領或
爲臣佐無有人礼諸天子汝當觀此
業鏡之壁悉皆得見時天帝釋如是
示之正法
念處經卷第三十癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第三十一誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十三十三天之七時天
帝釋復示諸天上布施果思心具足
福田具足財物具足思心功德皆悉
具足福田勝者諸如來等物具足者
謂飮食財物思具足者深心信等而
修供養如是布施於人天中得大果
報或生天上有大威德或生人中爲
轉輪王七寶具足主四天下七種下
寶是轉輪王順行正法一切具足持
戒修智入於涅槃是名上施如是等
施於鏡壁中見其果報時天
帝釋復於清淨毗琉璃壁示於三種
布施之果鏡壁中現所謂資生布施
得大富果報如前所說無畏布施生
於大國爲王領主無有兵刀灾學疾
疫撗死不畏怨敵無病安隱離於火
畏及以水畏無疾疫畏或爲王者或
爲大臣久住於世是爲無畏施之果
報也於鏡壁中見如是業又於
鏡壁見勝布施所謂法施最爲

正法念處經苐三十一卷苐二張誠*
無上能出一切有爲生死之種子也
此無上施得無上果三菩提中隨心
成就於鏡壁中復見業果若爲財物
故與人說法不以悲心利益衆生而取
財物是名下品之法施也是下法施
不以善心爲人說法唯爲財利不能
自身如說修行是名下施若以說法
而得財物或用飮酒或與女人共飮
共食如伎兒法自賣求財如是法施
其果甚少於鏡壁中見如是等法施
之人生於天上作智慧鳥能說偈頌
是則名曰下法施也
云何名爲中法施耶爲名聞故爲勝
他故爲欲勝餘大法師故爲人說法
或以妬心爲人說法如是法施得報
亦少生於天中受中果報或生人中
如是帝釋天王於鏡壁中皆悉示之
是則名曰中法施也
云何名爲上法施耶以清淨心爲欲
増長衆生智慧而爲說法不爲財利
爲令邪見諸衆生等住於正法如是
法施自利利人無上最勝乃至涅槃
其福不盡是則名曰上法施也復有

@@正法念處經苐三十一卷苐三張誠法施
時天帝釋復示諸天餘法施報知下
法施說布施法不說智慧中法施者
說於持戒上法施者說於智慧解脫
下智慧者爲人說法少人解悟說布
施法唯說布施不說餘法說法因緣
令知持戒後得智慧其人信順得阿
羅漢盡諸結漏得二解脫是則名曰
下法施也何以故說於布施相應法
故云何
名曰中法施耶說於持戒相應之法
以修其心是中智慧於鏡壁中見如
是等業之果報順於智慧得阿羅漢
速盡諸漏或得緣覺是中法施於鏡壁
中見如是相是則名曰中法施也云何
名爲上法施耶說智功德以修思心
不求恩惠唯爲利他而演說法說欲
過惡欲味繫縛出離爲樂令邪見者
住於正法說於清淨離垢之法是上
法施得無上菩提等正覺果明行足
無上調御天人之師無上正法調伏
之法初中後善無上成就一切知見
爲諸衆生廣說法要是則名曰上法
施也

@@正法念處經苐三十一卷苐四張誠尒時
天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報
時天帝釋示諸天衆諸天見之皆生
愧恥時天帝釋告諸天衆汝等天子
莫得放逸何以故以造其因生生之
處得相似果汝等天子應至我所視
汝業報汝觀是業上中下報汝今應
修不放逸行時諸天衆見此業報希
有之事於生死中皆生猒心而說頌
曰欲樂
虛妄本性羸劣欲樂所迷不見
怖畏若信欲情無所利益善業
旣盡臨終乃覺勝樂充滿必有
衰變如是著樂失之増惱若天
世間墮於地獄身心大苦一切
逼惱此苦難量第一辛酸愛別
離苦復過於是愛離現前諸天
常有愚者不見愛心所誑初美
虛誑爲欲所欺百千萬億京姟
兆載得欲還失不可常保善業
爲因得樂果報無因無果亦如
無樹如毒害命放逸亦然如火
焚燒如刀如戟初如親友後成
怨敵如魚呑鉤放逸亦然

正法念處經苐三十一卷苐五張誠
天龍人鬼及阿修羅皆爲放逸
得大衰惱天王當知我等福祐
令王於此示生死獄
時諸天子說是偈巳復作是言天王
云何得知誰示天王如是之法時天
帝釋告諸天子汝今諦聽當爲汝說
吾於此天初生之時宿舊天子名湏
摩羅是吾第一之親友也従彼次第
聞如是事如迦葉沸爲調諸天來至
於此迦葉如來見諸天子心大放逸
爲欲利益諸天子故以憶念神通化
作如此業影之壁留此樹中我於爾
時其心放逸湏摩羅天示我此法汝
於今者勿得放逸何以故一切有爲
無常破壞汝等天子若心放逸當入
此樹自觀巳身上中下色則自愧恥
若有天子信不放逸當示此法何以
故此是如來爲利衆生示如是事調
伏諸天於業鏡地令住善道還閻浮
提我従如是大德之天聞此希有難
見之事我時聞已爲離放逸與諸天
衆來至於此令諸天衆皆得慚愧是
故我今示於汝等業鏡之壁上中下

@@正法念處經苐三十一卷苐六張誠*
業汝等天子愼勿放逸也爾時天帝
釋復告天衆當共汝等詣第二樹觀
諸業鏡徃昔之時迦葉如來於此樹
中示現變化利益一切放逸諸天觀
於生死諸業之網我今示汝釋迦天
王說是語巳頭面頂礼迦葉如來卽
出其門出已還閉有餘天衆歌儛戲
笑作衆伎樂歡娛受樂見天帝釋卽
來親近頭面敬礼樂行歌儛㸦相娛
樂以鉢頭摩諸蓮花等㸦相打擲時
諸天衆従樹出者向放逸天說其所
見希有之事是時放逸諸天子等以
心放逸於希有法不聽不信時天帝
釋爲攝放逸諸天子故亦共遊戲於
蓮花池種種音聲天諸伎樂㸦相娛
樂以天鬚天衣而自莊嚴入於種種
園林之中遊戲受樂以善業故時諸
天衆與天帝釋入於業鏡見業報者
皆不遊戲如無學人所作巳辦離放
逸行安立而住見諸天衆耽著放逸
生悲愍心作如是言此諸天子心著
放逸不知當退隨業流轉墮於地獄
餓鬼畜生順煩惱業不離一切生死

@@正法念處經苐三十一卷苐七張誠
業行隨葉所作或善不善如是之業
得如是報如是天子觀放逸天生悲
愍心
時善法殿諸天子等白帝釋言以天
王恩令我天衆受五欲樂遊戲諸天
種種園林遊戲受樂云何天王不攝
我等尒時天帝釋爲諸天衆而說頌日
天子汝著樂多行於放逸放逸愛著故
不見眞實諦若常放逸心則無有善報
離於善業者則墮於地獄一切諸愛著
皆當有別離汝等不覺知湏臾必終沒
命欲臨終時諸根皆壞滅方乃知苦惱
忽至無能免譬如旋火輪如乹闥婆城
三界皆無常亦如水泡沬譬如水聚沬
愚者依覆護於無常法中而心生喜樂
非天亦非人夜义龍鬼神臨終業所繫
無人能救護念死時未至當修於善業
死王甚暴惡莫於後生悔我今教勅汝
愼莫行放逸汝爲愛所覆馳騁諸境界
境界繫縛汝是諸地獄因是故應捨離
以求安隱處
時天帝釋爲諸天衆說是法時諸天
放逸曾不在念唯除已見業鏡地者

正法念處經苐三十一卷苐八張誠*
皆生猒心白帝釋言願入第二娑羅
之樹此樹乃是迦業如來爲欲利益
放逸諸天所化業網示生死報業鏡
之壁示諸天衆時天帝釋知放逸天
樂於遊戲令詣異處與不放逸諸天
子等至第二樹至於樹巳手執金剛
擊此大樹其門卽開釋迦天主及諸
天衆心生歡喜共入樹中天衆入巳見
諸園林昔所未覩甚可愛樂一切所
湏皆悉具足多有種種無量衆鳥蓮
花池水衆花莊嚴無量金樹一切愛
樂微風來吹皆大歡喜七寶山峯衆
鳥妙音如意之樹猶如日光其光普
照如日之光是娑羅樹復有飮食充
滿河中香味流溢最妙第一種種妙
香五根所得五種境界相應之樂甚
可愛樂大德諸天聞之樂著何况餘
天時天帝釋示諸天衆一切園林可
愛殊妙樹外蓮花園林流池十六分
中不及其一時天帝釋悉共諸天復
徃詣於毗琉璃山其山清淨第一無
比於其山頂有千柱殿毗琉璃寶之
所成就赤蓮花寶以爲欄楯黃金爲

@@正法念處經苐三十一卷苐九張誠
地其琉璃殿長五由旬廣三由旬迦
業如來化所成就時天帝釋共諸天
衆乘七寶階昇琉璃殿得見迦業如
來影像如迦葉佛在殿說法時天帝
釋及諸天衆合掌恭敬礼如來影深
生信敬礼拜旣訖以偈讃佛
如來世間無上尊得眞解脫如實諦
其影寂靜妙無比能開無上解脫道
若人常礼如來者淨信無垢心寂靜
其人永脫怖畏有常得安隱勝樂處
如是寂靜奇妙法演說此句寂滅處
此佛如來所說法示諸衆生涅槃道
若有衆生念此法是名勇健無畏人
則能得於無上處常樂無惱心安隱
若有衆生念眞諦則如渡者昇船栰
三界之海惡洄澓如是之人能超渡
如來正覺世間眼普觀諸法無不遍
此佛光明無倫匹一切諸光無與等
衆生憶念自濁心愚癡瞋恚慾垢等
智慧大水甚清淨洗除一切衆生垢
一切衆生不能見外道慢心莫能了
其法清淨離塵垢世尊普示諸衆生
喜樂放逸無救者如是衆生導師救

@@正法念處經苐三十一卷苐十張誠*
渡於生死到彼岸能度無救諸衆生
饒益一切諸世間唯有如來無上尊
以能利益衆生故是故如來最殊勝
如是天帝釋以淨信心歎佛影像低
頭合掌與諸天衆頭面敬礼如來影
像復與天衆低頭合掌礼於如來所
化天衣如是衣者如來神力之所任
持時諸天衆見影像巳皆得離慢離
於放逸如來所化影像之色端嚴殊
妙千帝釋天不得爲比何况餘天時
天帝釋見如來像神通化影以此影
像示於憍慢放逸諸天令離憍慢放
逸心故
尒時諸天子白天王言憍尸迦迦葉
如來以何因緣於此閻摩娑羅樹中
示於業網生死之化何故不於樹外
而化時天帝釋告諸天子我亦如是
先疑斯事彼天示我令離憍慢我於
徃昔亦問斯事時彼天子卽答我言
希有之法不可常見不常見故見則
深信以是因緣如來留化不在於外
非一切人皆悉能見若化在外諸天
見之不生希有或生過惡以是因緣

正法念處經苐三十一卷苐十一張誠
於此閻摩娑羅樹内示留化像此二
樹中希有神化樹内之化第一希有
一切諸天所不能見以是因緣迦葉
如來於此樹内化留影像及以鏡壁
示生死業時諸天衆聞天帝釋說如
是事遠離疑悔
時天帝釋復示諸天宮殿之壁廣五
由旬於此鏡壁初觀見於活地獄十
六隔處煞生之人墮此地獄具受無
量種種楚毒如前所說従地獄出生
餓鬼中多起瞋恚妬心増長以刀相
害業網所繫生畜生中㸦相殘害爲
人所食以肉因緣煞害其命或受惡
獸虎豹之形瞋恚増多爲人所煞畜
生中死生於人中常愛鬪諍其心鄙
惡兵刃中死不得長壽有餘善業生
於天中威德色相減劣不如壽命短
促若諸天衆與阿修羅共鬪戰時被
傷而死於殿壁中皆悉具見如是黑
繩地獄十六隔處亦如前說煞生偸
盜因緣力故墮此地獄具受無量種
種楚毒受苦旣畢従地獄出生餓鬼
中以諸刀杖㸦相煞害如前所說或

@@正法念處經苐三十一卷苐十二張誠*
食尿尿不淨之物求之難得有餘餓
鬼㸦相攫裂身體破壞或喪身命餓
鬼中死生畜生中於曠野中受遮吒
迦餓鳥之身燋渴燒身畜生中死若
生人中刀兵之處弊惡國土或中兵
刀飢餓而死勤苦得食爲他所奪設
使得食食不能消従人中死若有餘
業生於天中色相顏貌減劣麤惡所
食之味不如餘天見餘天時生大愧
恥伎樂之音皆悉不如壽命短促如
是之業於此壁上皆悉見之時天帝
釋復於殿壁中見衆合地獄十六隔
處如前所說煞生偸盜邪婬之人墮
此地獄具受無量種種楚毒受苦旣
畢従地獄出生餓鬼中受於食吐餓
鬼之身壽命長遠若得飮食爲餘餓
鬼之所刧奪若有眷屬亦爲餓鬼之
所欺奪復有異鬼以刀斬截受大苦
惱辛酸而死従此命終生畜生中受
於水牛牛馬之形壽命長遠設得飮
食爲他所奪畜生中死若生人中壽
命短促貧窮下賤妻不貞良如是之
業於殿壁中皆悉具見

@@正法念處經苐三十一卷苐十三張誠*
時天帝釋復觀業果於殿壁中見叫
喚大地獄十六隔處如前所說煞生
偸盜邪婬妄語墮此地獄具受衆苦
種種楚毒無量辛酸従地獄出生餓
鬼中壽命長遠或受錐身餓鬼之形
或受鍼頸餓鬼之形隨業所受常困
飢渴若有眷屬爲他所奪或生食毒
餓鬼之中毒火所燒餓鬼中死生畜
生中在大曠野㸦相殘害迭相食噉
畜生中死若生人中身色燋忰無有
威德若有餘業得生天中身量形貌
皆悉減劣一切衆寶莊嚴之具光明
微少不爲天女之所愛敬天女背叛
捨至餘天湏陀尠味智慧薄少心不
正直爲餘天子之所輕笑若諸天衆
與阿修羅鬪戰之時爲他所煞以餘
業故
尒時釋迦天王復共諸天衆於寶殿
壁見大叫喚地獄十六隔處是中衆
生受種種苦如前所說若有衆生煞
生偸盜邪婬妾語飮酒醉乱墮此地
獄具受無量種種楚毒受苦旣畢従
地獄出生餓鬼中處處逃走有大惡

正法念處經苐三十一卷苐十四張誠
鬼拔出其舌出巳還生餓鬼中死生
畜生中受迦頻闍羅雉鳥之身以自
音聲而喪其命以其妄語餘業緣故
畜生中死若生人中受業果報如前
所說有所言說人不信受若有善業
生於天中其聲嘶破麤惡鄙濁不善
歌頌一切天衆不信其言不能宣說
美愛正語如餘天衆以本妄語餘業
緣故
時天帝釋復於殿壁觀燋熱地獄十
六隔處是中衆生具受種種無量苦
惱辛酸楚毒業之果報如前所說受
罪旣畢従地獄出生餓鬼中受食不
淨餓鬼之身受大苦惱五倍於前餓
鬼中死生畜生中在於大海受摩竭
魚身畜生中死若生人中容貌醜陋
脣口麤大人所惡見人中命終若有
餘業得生天中身光減劣如前所說
一切天衆之所輕賤
大燋熱地獄阿鼻地獄此二地獄業
之果報不作化現何以故恐天心軟
見之喪命若見如是二地獄者則大
怖畏是故不化此生死報時天王釋

@@正法念處經苐三十一卷苐十五張誠
觀察是巳以偈頌曰
譬如諸微塵在於虛空中風吹而旋轉
諸業亦如是和合有別離苦樂亦如是
因業之所轉非是無因緣今此業化處
牟尼如實知化無量業網諸心之種子
心集業難知唯除諸如來種種諸業繫
輪轉於世間業網有大力能受百千萬
那由他刧數種種諸生死譬如繩繫鳥
雖遠攝則還業繩繫衆生其事亦如是
尒時天帝釋示諸天子希有事巳衆
生無量決定之業及不定業現報所
受生報所受餘報所受復有三種善
不善業及無記業示如是等無量業
網迦葉如來所化影像與諸天衆礼
拜旣訖従此閻摩娑羅樹中而出天
衆出巳帝釋還閉娑羅樹門帝釋旣
出見餘天衆放逸遊戲以自娛樂受
五欲樂尒時天王見此事巳心生憐
愍而說頌曰
畜生雜形類爲放逸所誑若食若受欲
貪心常愛樂本行於善業天中食報盡
如是放逸人命終何所趣放逸怨自壞
業風之所吹猶如樹傾倒墮於諸道中

@@正法念處經苐三十一卷苐十六張誠*
百千那由他天中受生死而不起猒離
不生憂怖心
尒時帝釋說此偈巳至諸放逸天子
衆中諸天子等心生敬重供養恭敬
時天帝釋爲攝其心與此天子遊戲
種種園林之中不入閻摩娑羅樹間
諸園林中遊戲受樂時天帝釋與其
眷屬諸天大衆詣善法堂閻摩娑羅
所住諸天受天之樂乃至愛善業盡
命終還退隨業流轉墮於地獄餓鬼
畜生若生人中受第一樂主大園林
常受安樂以餘業故生摩羅耶國主
栴檀林大富豐樂
復次比丘知業果報觀三十三天
所住之地彼以聞慧見三十三天
第二十五地名速行地衆生何業
而生彼天見有衆生行於善業其
心質直離於諂曲不惱衆生信於
果報行正見業大修布施大富饒
財見有衆生入於大海以求財寶以
大船舫施此商人諸商人等得此船
舫多獲財寶持用布施修諸福業如
是船主以船施之不求恩惠不受其

正法念處經苐三十一卷苐十七張誠
報云何不盜若行道路有諸賊軍破壞
村柵或畏官軍逃避村柵入此村中
乃至不取糠秸草葉信業果報而生
怖畏非畏王法是名不盜云何不煞
生乃至濕生蚰蜒之類終不故煞心
不念煞若有衆生造作罝羅罟網機
撥坑陷煞諸虎狼禽獸之屬卽以財
物贖命令脫其心不悔亦教他人令
住善道作如是等種種善業是持戒
人不煞不盜憶念善業皆得成就若
有所作一切天衆皆共讃善顏色清
淨諸天供養是則名日現業果報是
善業人従此命終生於三十三天之
上名速行地生彼天上以善業故第
一莊嚴一切衆生不能分別如是天
處甚可愛樂天子旣生其身光明受
第一樂身無骨肉亦無垢汙無有怨
敵亦無怖畏無所追求離於嫉妬無
不愛樂無病怖畏唯除退時無有王
怖心多放逸遍見諸地皆可愛樂五
欲自娛無量境界遊戲受樂毗琉璃
樓黃金欄楯種種樹林蓮花林池七
寶所成鵝鴨鴛鴦以爲莊嚴出於種

@@正法念處經苐三十一卷苐十八張誠*
種微妙音聲山谷之中多饒衆鳥湏
彌山峯七寶莊嚴蓮花池中金銀眞
珠以爲底沙種種寶樹如日光明金
毗琉璃以爲樹枝衆花莊嚴無量衆
蜂以爲嚴飾湏彌山窟第一衆寶以
爲莊嚴其地柔軟七寶高峰其高峯
中衆花妙香周帀嚴飾隨念而生
復有異處燈樹莊嚴如意之樹百千
光明莊嚴奇特百千天女以爲圍遶
歌衆妙音共相娛樂如是天衆隨所
觸見皆受快樂耳聞衆音心皆愛樂
若聞諸香無量功德皆悉具足若以身
觸無不愛樂隨心所念一切皆得無
有因緣能奪其樂如是天子百千天
女而爲圍遶共餘天衆徃詣山峯其
峯名曰一切勢力一切皆是如意之
樹莊嚴山峯流泉河池生衆蓮花以
爲莊嚴無量百千天衆圍遶毗琉璃
寶以爲樹枝遍覆其上百千重閣以
爲莊嚴無量衆鳥出妙音聲以善業
故此山峯中成就如是種種諸樂善
業爲本非無因生亦非他作此人受
報非自在天歡喜故與

@@正法念處經苐三十一卷苐十九張誠
尒時天子上此山峯見諸天子無量
百千光明悉等與巳無異於此峯中
與諸天子天女作衆伎樂出妙音聲
娛樂受樂此諸天衆其身光明色量
受樂皆悉具足諦視瞻仰衆蓮花鬚
以爲莊嚴聞衆歌音心生愛樂皆服
天衣無有線縷經緯之別如是諸天
其身皆悉具足光明
尒時天子昇山峯巳見諸地界各各
差別見諸河流光明之輪以善業故
於此天中住於二處種種清淨莊嚴
之地衆樂成就如前所說何故名曰
速行地耶如此天衆有大勢力若諸
天衆與阿修羅鬪能於人中一眴目
間打阿修羅還至本處三十三天故
名速行以前業故得相似果以本施
人速行之船令渡大海多獲珍寶布
施修福是故得此速疾果報如是天
子手執噐仗甚大迅速以善業故久
受天樂善業旣盡五衰相現身體汗
流身光卒滅如燈油盡一切諸根亦
復如是於五欲中悉無樂味見餘天
衆卽生愧恥一切天女皆悉背叛是

正法念處經苐三十一卷苐二十張誠*
時天子見其天女背已趣他生二種
苦一者妬嫉苦二者愛別離苦此二
種苦自燒其心過於猛火若於先世
有偸盜業爾時自見諸天女等奪其
所著莊嚴之具奉餘天子若於先世
有妄語業諸天女等聞其所說生顚
倒解謂其惡罵若於先世以酒施於
持戒之人或破禁戒而自飮酒或作
麴釀臨命終時其心迷乱失於正念
爲如是等二倍悔熱之所惱乱墮於
地獄若於先世有煞生業壽命短促
速疾命終若於先世有邪婬業見諸
天女皆悉捨已共餘天子㸦相娛樂
是則名曰五衰相也以其持戒五種
缺故業網所縛受如業報若行放逸
死王所牽如是一切缺漏持戒爲生
天故而持禁戒無常速壞尒時則爲
業繩所縛墮於地獄餓鬼畜生如是
觀天無常之樂如目所見初雖有愛
畢歸磨滅動壞無常如電不住觀
於一切諸欲過惡而說頌曰
飮於放逸酒諸天嗜癡飮退墮於地獄
大猛火圍遶初染於愛欲瞋恚熱惱心

@@正法念處經苐三十一卷苐二十一張誠*
癡心所迷惑但空無有實爲伎樂音聲
虛妄所誑惑不覺退沒苦畢竟不可免
見諸天女時令天心轉變畢竟當捨離
退墮於異趣觀諸女人性不離於女人
富樂則親近衰變則捨離如野鹿信遊
信欲亦如是後若得衰變心輕而捨之
不念恩敬養亦不念親友若遭衰變時
卽捨不復念猶如衆蜜蜂捨於萎變花
女人亦如是衰至則捨離不觀善愛心
輕躁念愛欲女人性如是如蜜雜毒藥
惑慾致愚癡巧辭増癡惑女人難可信
智者所遠離女色誑天人悉令心迷惑
至於未來世不能少利益天人及夜义
龍阿修羅等羅刹毗舎遮皆爲女幻誑
如是諸欲樂従於境界生臨至命終時
諸樂皆亡失一切諸天衆園林而莊嚴
爲死繩所縛欲繫而將去欲樂不能救
何用諸婇女溥天諸世閒死王悉將去
如是比丘觀諸天子退沒相巳生慈悲
心猒離欲境如是天子自業所資隨
其至處業繩所牽常不放逸復有餘
天放逸愛樂遊戲受樂馳諸境界如
人乘馬遊戲一切園林之中受放逸

@@正法念處經苐三十一卷苐二十二張誠
樂乃至愛善業盡命終還退隨業流
轉墮於地獄餓鬼畜生若生人中常
生樂處第一富樂多饒財寶或爲國
王或爲大臣多有象馬駝驢騎乘行
不步涉無有疲惓以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第二十六地名
日影照衆生何業而生彼天若有衆
生能捻護持七種之戒得相似果以
思修心正見相應不煞不盜善持禁
戒是持戒人作樂因故持世間戒乃
至不盜微細之物離於偸盜若其住
止近於海側他攝之地海潮所出珂貝
魚蜂如是種種一切衆物不以盜心
取此諸物此善業人信於未來畏業
果報非爲王法是名不盜云何不煞
生是善業人信於未來畏業果報善
思直心不惱衆生離惡知識以求樂
故不煞衆生或遊河中或行山谷其
人爲於影鬼所執寕捨自身不害影
鬼不以毒藥置於影中恐害鬼命雖
知方便而不殘害若單都鬼知煞方
便守戒不爲或以水照或以鏡照或

正法念處經苐三十一卷苐二十三張誠
以日光其人知煞而不加害亦不報
怨自捨身命不煞衆生是善業人身
壞命終生三十三天影照之地生彼
天巳以善業故其身光明五樂音聲
受第一樂衆樂具足於湏彌地遊戲
娛樂與千天女以爲圍遶閻浮檀金
以爲其地間錯莊嚴復於閻浮檀金
山峯之中遊戲受樂如意之樹隨心
所念悉従樹生如是久時與諸眷屬
受於天樂復徃詣於外影之林閻浮
檀金以爲樹林莊嚴園苑金樹銀葉
靑毗琉璃以爲其果銀樹金葉毗琉
璃果以爲莊嚴外影林中旣遊戲巳
復詣異處漸次遊觀孔雀衆鳥七寶
雜色種種廁塡莊嚴其身天子見巳
入彼林中與孔雀諸鳥㸦共遊戲時
孔雀鳥見天子來出於種種美妙之
音天女歌音十六分中不及其一是
時天子作如是念我今當乘此孔雀
鳥與諸天女遊戲山峯處處遊觀以
善業故隨其所念孔雀天鳥卽近天
子化爲大身有大色力端正莊嚴殊
特轉勝尒時天子與諸天女乘此孔

@@正法念處經苐三十一卷苐二十四張誠*
雀於湏彌山處處山峯隨心所念悉
徃觀察一一花池一一山峯如是一
切山峯花池皆遍瞻視
尒時四大天王護世界者欲至三十
三天說閻浮提法以非法是時天子
於虛空中路逢護世四大天王而問
之言汝等相隨従何所來尒時護世
荅天子曰我従第一善業可愛處來
其處多有蓮花園林河池具足種種
莊嚴而従彼來欲詣三十三天向釋
迦天王說閻浮提法以非法尒時天
子聞於護世四大天王說是語巳生
希有心乘於衆寶大力孔雀隨念而
行無所障㝵従天來下向閻浮提如
第二日以希有心遍觀一切閻浮提
中園林花池河流泉源村營城邑具
足觀之閻浮提中諸婆羅門邪見外
道諸相師等見此相巳作如是說是
八臂天乘伽樓羅金翅鳥王従天來
下向閻浮提觀於世間但作如是妄
分別說復有邪見異道諸婆羅門作
如是說此是摩醯首羅自在天子名
鳩摩羅童子之天乘於孔雀従天來

@@正法念處經苐三十一卷苐二十五張誠
下向閻浮提擁護世間復有邪見異
道諸婆羅門作如是說摩醯首羅乘
於白牛造作世間能壞世間名爲作
者能作世間如是邪見外道諸婆羅門
種種分別種種讃歎造作諸論非實
見實如是一切諸婆羅門破壞正法
第一愚癡亦教他人令其邪見
尒時天子旣觀察巳還於天宮如是
外道以愚癡心不實說實不如實見
於刧初時此天來下外道見巳不如
實知如是邪見外道諸婆羅門自生
分別轉爲他說如是外道不如實見
尒時天子旣至天宮向餘天衆說如
是言我至閻浮提見其國界其地平
正園林花池柔軟可愛時諸天子聞
其所說或乘白象或乘孔雀種種騎
乘或身乘空悉遍觀察湏彌山巳次
第而不至閻浮提或於河池山林靜
處暫下止住令諸外道婆羅門等皆
名此處爲福德他在此地中苦行持
戒謂福德處如是虛妄次第相傳聞
之心著謂有眞實
尒時天子初下之時有婆羅門見此

正法念處經苐三十一卷苐二十六張誠*
天子自生分別或言此是大梵天王
或言此是摩醯首羅或言此是八臂
天王或言此是自在天子鳩摩羅童
子天各生分別此是梵王所住之地
此是摩醯首羅自在天王所攝之地
此是八臂天王所攝之地此是鳩摩
羅童子天所攝之地旣分別已或作
邪論或作讃歎或自立宗或自說因
自說譬喻種種邪見旣自邪見復以
邪見轉教他人餘人聞巳展轉相教
如是次第非如實見
正法念處經卷第三十一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第三十二誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十一三十三天之八尒時
天子念其天宮還於天上是時邪見
外道諸婆羅門言此諸地某天某天
之所攝受或作諸論或作讃歎如是
林中所住邪見外道諸婆羅門見之
敬重頭面頂礼但觀其相而生敬信
不如實知是第二天復生分別見此
天子處處遊行身如火聚謂閻浮提
人身入火中以是因緣生於善道受
諸天身外道邪見諸婆羅門卽作邪
論或自立宗或自說因自說譬喻或
作讃歎旣自邪見復爲他說令他受
行以火燒身望生天上如是不能如
實見知說邪因果非實果報身壞命
終墮於地獄復次
邪見外道諸婆羅門住林中者生於
邪見覩此天子従天來下向閻浮提
以遠見故見不明了遥見天子従於
莊嚴山峯來下至閻浮提後還天上
林中所住諸婆羅門見是事已

@@正法念處經苐三十二卷苐二張誠*
自生分別謂閻浮提人投赴高巖以
是因緣生於善道受諸天身是故邪
見諸婆羅門自墜高巖欲求生天復
以此法爲他人說造作邪論或作讃
歎說此邪法以爲業果以其邪見妄
說因果身壞命終墮於惡道地獄之
中是名邪見
時林中住邪見外道諸婆羅門見此
天子従天來下向閻浮提去之遥遠
不見正色但見大光猶如火色妄生
分別便謂閻浮提人供養火故身壞
命終生於善道受諸天身何以故火
是一切諸天之口是故供養火者得生
天上作如是等妄生分別不如實見
造作邪論或自立宗或自說因自說
譬喻自作邪見復教他人令入邪見
如是邪見諸婆羅門自無利益令他
衰惱身壞命終墮於惡道生地獄中
復有邪見外道諸婆羅門住在林中
見此天子妄生分別遥見天子不飮
不食時婆羅門作如是念閻浮提人
不飮不食以是因緣身壞命終生於
善道受諸天身我今亦當不飮不食

正法念處經苐三十二卷苐三張誠
復教他人令學其法造作邪論或作
讃歎說此邪法以爲業果以是因緣
身壞命終墮於惡道生地獄中如是
外道不如實知開惡道門
若此天子或住少時或湏臾湏於閻
浮提過於百歲外道邪見諸婆羅門
便作是說如是天子常住不動不破
不壞造作世界能壞世間外道見之
便作邪論或作讃歎說於邪因以是
因緣身壞命終墮於惡道生地獄中
如是無量不如實見造作邪論不如
實見自心欺誑不如實見如是比丘
觀諸衆生爲心誑惑以偈頌曰
心爲惡蛇愛毒周遍螫人五體
虛生大悔愛河廣大五根津濟
此岸恐怖彼岸安隱見之妄解
不如實知是邪見人墮於地獄
是邪見人非因見因墮於地獄
顚倒見故愚癡之人迷於因果
有獄所縛受諸苦惱業之果報
則有生死若如實見則到彼岸
愚人求欲爲欲所惑墮於地獄
如蛾投火人中持戒奉修正見

@@正法念處經苐三十二卷苐四張誠而得
生天非由苦行此諸外道行邪
見行恃智邪慢誑惑他人入於
愚癡黑暗大海世間受苦以邪
見故非以苦身而得解脫智者
所說調伏其心燒煩惱山則得
解脫修行正見滅諸煩惱見於
實諦則得解脫一切
外道惑諸世間無有寂滅不妄
語處世間外道虛誑甚多百刧
求之無有少實出世之法皆是
眞實世間言說繫縛如毒愛心
造福得無常樂出世之法則得
常樂不淨衆惡因緣和合空有
言說而無誠實如是妄說虛誑
之人墮於黑闇可怖畏處如是
比丘實諦見之說如是偈云何衆生
得眞實知得眞實見不起邪見邪見
之論自無實見令他邪見以邪見論
或自受行或爲他說自墮地獄亦令
他人墮於地獄時諸天衆觀察一切
閻浮提巳乘諸天鳥還歸三十三天
至於天宮向餘天衆如前所說復於
園林遊戲受樂妓樂自娛種種

@@正法念處經苐三十二卷苐五張誠功德
皆悉具足一切衆寶莊嚴之處遊戲
受樂乃至可愛善業壞盡従天命終
隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若生
人中常受安樂無有病惱離諸衰乱
豐樂國土而於中生受丈夫身諸根
具足或爲國王或爲大臣以餘業故
復次
比丘知業果報觀三十三天所住之
地彼以聞慧見三十三天第二十七
地名智慧行衆生何業而生彼天
彼以聞慧見有衆生大心持戒修行
善業如實見於業之果報心有信樂
常行善業捨於不善其心質直遠離
惡友乃至不與同路而行不共言論
不與同住如是善業悉遍修習如煉
眞金於現在世爲一切人之所愛敬
以修善故若
有比丘常修讀誦修多羅毗尼阿毗
曇如是比丘精勤修習若晝若夜心
不懈息若夜闇冥廢其讀習若有衆
生敬重佛法及此比丘施僧燈明敬
重法故敬信三寶復行而施令得増
長讀習之善若盛熱時以扇布施

正法念處經苐三十二卷苐六張誠令無
闇冥亦無熱惱聞諸比丘談論聖法
心甚喜悦二種功德因緣力故是善
業人自利利人身壞命終生於善道
三十三天慧行之地生彼天巳以善
業故其身光明勝於日光滿足十倍
一切天衆之所供養無量百千天女
圍遶供養恭敬皆是天子先所親友
和悦含笑種種莊嚴其身勝妙色相
威德皆悉莊嚴離於妬嫉㸦相愛敬
不離湏臾皆生歡喜親近天子手執
蓮花或執金花或有銀花毗琉璃花
頗梨迦花或雜寶花若金蓮花白銀
爲莖赤寶爲鬚毗琉璃花眞金爲鬚
靑寶蓮花白銀爲莖硨磲蓮花靑寶
珠王以爲其莖赤蓮花寶金剛爲鬚
如是天女至天子所以所持花散天子
上猶如盛夏降澍洪雨諸天女等以
諸寶花散於初生天子之上亦復如
是尒時
天子見諸天女心生歡喜欲心卽動
惡欲心發従其座起得未曾有詣諸
天女踊躍歡喜皆共和合娛樂受樂
歌儛戲笑遊戲娛樂令此天子

@@正法念處經苐三十二卷苐七張誠欲心
増長如是天女周帀圍遶遊於園林
天諸園林衆寶光明一切諸欲皆悉
具足於此樹下遊戲受樂種種衆鳥
歌衆妙音與天女音不可分別莊嚴
欲具花果充足種種流泉蓮花河池
有百千種圍遶園林如是天子與諸
天女遊戲娛樂受無量樂以善業故
是時
天子復與天女更詣異林伎樂自娛
隨念具足受天之樂聖人所愛持戒
之果成就果報如是天子天女圍遶
復徃詣於摩尼支羅遊戲之林先舊
諸天見此天子皆出徃迎心生歡喜
猶如見於親族兄弟安慰問訊共入
林中五樂音聲受天之樂如是天子
受種種樂復於摩尼支羅林中無量
歡喜目視衆色心生喜樂其地園林
皆以七寶而爲莊嚴金色寶衣莊嚴
林樹如是種種寶樹莊嚴其地柔軟
無量飮食従河而流目視如是一切
衆色眼甚愛悦如是初生天子與諸
天衆娛樂受樂天子復詣毗琉璃地
共天女衆次第見於摩尼寶衣

@@正法念處經苐三十二卷苐八張誠従樹
而生其色明淨甚可愛樂微風吹動
隨風上下無量色蜂以爲莊嚴光色
如燈諸天見之發希有心生大歡喜
共天女衆徃詣此樹作天伎樂遊戲
受樂是時諸天於此林中心生希有
卽於花中出天摩偸具足一切上妙
之味一切天衆昔所未見色香味觸
見之皆生百倍悦樂飮天摩偸上味
之酒天子飮之共諸天女遊戲受樂
歌衆妙音讃天王釋以天帝釋因緣力
故令我於此摩尼支羅園林之中受
五欲樂味若摩偸色香美味従樹花
出最爲希有我今飮之百倍受樂尒
時天子共諸天女以毗琉璃噐盛滿
摩偸天之上味迭共相酄飮此天味
此諸天衆於人中時布施持戒今得
如是勝妙色香上味果報隨其本業
上中下報心生愧恥樹上有鳥名飮
摩偸見諸天子心生愧恥卽爲天子
而說頌曰衆生
癡所使飮於摩偸酒現觀癡所繫貪著
於美味摩偸癡羂網飮之至命終退墮
於地獄諸龍亦如是若見觸嗅嘗

正法念處經苐三十二卷苐九張誠*
令人心癡醉是故衆羂網智者所捨離
見之生貪著觸之則嗅嘗嗅之心貪味
著味爲衰惱一切繫縛中無過貪嗜味
壞名聞色力以其著味故著味所迷乱
目瞢常惛醉心迷致癡荒不知善惡法
女人所輕笑眠臥於糞穢而無所覺知
不能自動發酒能壞名聞踰過於死畏
猶如飮毒藥亦如死網羂飮酒之爲患
三十有六失旣知此過惡應當速遠離
大姓智慧人爲酒之所汙衆人所輕忽
如草隨風轉
如是天鳥雖是畜生毁訾諸天何况
餘天此諸天子飮於天味上中下味
色香具足如其善業願行種子飮巳
復詣陀羅殿林於此林中欲行遊戲
聞種種音心生歡喜靑優鉢羅以爲
首鬘天子天女共相圍遶歡喜遊戲
心常念欲金色光明陀羅林殿旣受
樂巳復徃詣於彌伽雲林旣至彌伽
雲林之中見百千殿天鬚莊嚴
尒時天主釋迦提婆乘伊羅婆那大
白象王共諸天子天女眷屬圍遶心
生喜悦爲欲利益放逸諸天時諸天

@@正法念處經苐三十二卷苐十張誠
衆見帝釋來悉皆出迎皆以頭面頂
礼天主於天主前出衆妙音歌儛戲
笑歡喜叫呼時天王釋以柔軟言慰
問諸天在於伊羅婆那白象之上告
諸天日汝以自業受於天樂我今欲
還歡喜之園除阿修羅瞋恚恃怙大
力慢心時諸天衆白帝釋言天王我
今亦當隨於天王除阿修羅瞋恚憍
慢時天帝釋告諸天日汝勿急速我
今自能破阿修羅時天帝釋語諸天
已入歡喜園見阿修羅在歡喜園猶
如雲聚漸漸増長時諸天衆罵詈毁
訾轉増高大時諸天衆見其増長罵
詈不息倍更増長顏色醜惡帝釋見
之告諸天衆此阿修羅以汝瞋故身
増轉大我當方便令離瞋慢時天帝
釋而說頌曰
不瞋能伏瞋忍伏麤惡心法能伏非法
光明破暗冥成實勝妄語正語伏綺語
軟語勝惡口能禁兩舌過慈心斷煞害
布施除慳貪正念勝邪念善念破惡念
明能破無明白日除黑闇白月勝黑月
如是常得勝智慧知眞諦勝於邪見欲

@@正法念處經苐三十二卷苐十一張誠*
賢聖八分道能破諸惡道如來四無畏
能破諸怖畏憶念破忘失智能破愚癡
若住阿蘭若則能破諸欲湏彌勝衆山
及以衆園林大海勝涓流及以諸河池
日光勝衆星亦勝於餘宿法式勝無法
布施破貧窮質直勝諂曲實能破妄語
吉能破不吉火能燒衆薪水能破於渴
食則能除飢師子心勇健勝於一切獸
知足勝悕望智者如是說悲愍者常勝
無悲爲減劣智慧能調伏智者如是說
衆惡邪見業多作諸妄語如是外道中
如來最殊勝天勝阿修羅以其法勝故
我當破一切何况汝一身汝阿修羅使
汝勿生悕望今此師子座智者所應住
時阿修羅聞釋迦提婆說是語巳不
復増長以得聞於實語縛故減劣不
増色力勇健悉不増長見其劣弱時
有天子手捉其足曵令下座卽時驅
出天歡喜園時天帝釋心生歡喜復
徃詣於摩尼支羅所住之地乘於伊
羅婆那大白象王勝空而遊向於摩
尼支羅之林所作巳辦與諸一切天
子天女至摩尼地摩尼地天見天王

正法念處經苐三十二卷苐十二張誠
釋皆悉出迎頭面頂礼修敬旣畢皆
徃詣於彌伽雲林其地一切衆欲具
足柔軟廣愽衆花遍覆以蓮花枝用
爲宮室一切愛處釋迦天主共諸天
女種種樂音歌儛遊戲娛樂受樂亁
闥婆王圍遶帝釋歌衆妙音讃歎天
王五樂音聲以爲娛樂時天帝釋在
於伊羅婆那白象之上其象端嚴勝
於寶山行步進趣如動玉山其象鮮
白踰於雪山如舂末時日光照曜雪
山之峯如是天衆天子天女圍遶帝
釋遊於園林其諸園林毗琉璃寶白
銀頗梨因陀靑寶大因陀寶赤蓮花
寶眞金硨磲以爲莊嚴釋迦天王共
諸天衆天子天女遊戲園中閉惡趣
門心生歡喜雖得見諦猶受欲樂而
常思惟衆生生死旣思惟已不恚不
悦觀諸樂受皆悉無常破壞離敬如
是知已内自思惟諸天退沒因於自
業爲何所至受自業果業風所吹墮
於地獄餓鬼畜生流轉受苦而無伴
侣一切諸天及諸天女皆悉如是會
當別離如是之業大作樂具戲弄一

@@正法念處經苐三十二卷苐十三張誠*
切愚癡凡夫時天帝釋思惟是已而
說頌曰譬如虛空雲爲風之所吹和合湏臾散
生死亦如是時時如衆花見人有生死
一切皆磨滅如去來亦然如是善業熟
則受於天樂善時旣盡巳樂受則亦失
時節如樹林生時甚敷榮時節旣過巳
一切皆墮落諸天如樹葉樹如受樂處
受樂則有墮無有常樂者猶如夏降雨
不住於空中諸樂亦如是念念不暫停
譬如孔雀鳥風雲則出聲風止聲則滅
天樂亦如是譬如以乾木而置於火中
天樂亦如是爲時火所燒生巳復歸滅
巳經百千返爲愛之所欺而無有猒心
癡愛網所覆一切無免者戲弄於諸天
受諸不善業如是天帝釋愍諸天故說
是偈巳乘於
伊羅婆那大白象王天衆圍遶奏諸
音樂出妙音聲還善法堂以得勝於
阿修羅故心生歡喜諸天恭敬到善
法堂摩尼支羅所住諸天受欲無猒
受於色聲香味觸等遊戲園林乃至
可愛善業壞盡従天還退隨業流


@@正法念處經苐三十二卷苐十四張誠
轉墮於地獄餓鬼畜生若生人中生
大種姓受第一樂端正殊妙生在中
國正法行處大富饒財子孫具足壽
命延長眷屬和順世間所有一切資
具皆悉具足一切衆人之所愛敬或
爲大王或作大臣以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見三十二天二十
八地名曰衆分衆生何業而生彼天
彼以聞知見有衆生修行善業正身
口意質直不諂不惱衆生常行善意
其心質直離惡知識親近善友不近
惡友不共言論不與同住亦不同行
常避惡人惡人所友亦不親近親近
賢善聽聞正法聞巳思惟心入於法
善不善無記若有善法則便攝取知
不善法則便捨離正念觀察調伏其
心不貪不欲持七種戒微細不犯乃
至小犯常懷大懼一切善業如錬眞
金清淨無垢如是之人不煞不盜布
施修福見煞害者救令得脫云何救
於煞害衆生若有丈夫侵他婦人爲
官所收打惡聲皷従右門出欲斷其

正法念處經苐三十二卷苐十五張誠*
命無救無護無所悕望愁悴憂惱欲
至塚間將至煞處如是善人贖令得
脫復行布施修諸福德云何善人修
行福業若僧住處曠野無水渴乏苦
惱如是善人或爲作井或爲造池若
有水池若井崩壞若多細蟲爲僧修
治以諸細蟲置餘水中如是微細皆
不煞害若以漉囊漉諸水蟲還置水
中是名不煞生云何不偸盜不以盜
心取他草葉若曠野中種種果菜故
村聚落疑他所護亦不故取是名不
盜是人修行一切善業身壞命終生
於善道三十三天衆分之地生於右
門眞金爲座白銀琉璃或以頗梨或
車璖寶或赤蓮花寶以爲其座靑因
陀寶大靑寶王眞珠之座如是珍寶
莊嚴之座而於中生旣生天巳而自
思惟我以何業而來生此卽自念知
我於前世作斯善業供養衆僧如是
善業猶如父母清涼之寶生於天上
決定受樂如是天子作是念已卽自
現見業之果報見果報已讃歎善業
毁訾惡業念本生巳念人業地無量

@@正法念處經苐三十二卷苐十六張誠
善業地如父如母尒時天子念本生
巳而說頌曰
以善得人身得巳不放逸造作衆善業
因是得生天人身甚難得得巳行放逸
爲放逸所迷命終墮地獄作三種善業
修行七種戒煞於三怨家則受諸天身
若人伏煩惱未斷於愛心是人愛因緣
則生於天中破壞於嫉妬大苦之窟宅
種種行布施是人生天中觀他如巳身
悲愍護衆生慈心常調伏是人生天中
觀偸盜如火布施於一切以自修其心
是人生天中觀他妻如毌常思惟眞諦
慾泥不能汙是人生天中火従自心起
由舌鑚燧生若離此妄語則生於善道
惡口破慈心智者能捨離常樂說軟語
則生於天上觀綺語如刀一切常遠離
常行於正語是人生善道若有行善人
不行於兩舌實說諦知時是人生天中
若人護如是七種身口戒其人諦知戒
則生於天中
如是初生天子思惟旣訖說此偈巳
觀本生處念生處巳著欲境界以前
習故說如是偈爾時初生天子威德

@@正法念處經苐三十二卷苐十七張誠*
殊勝一切皆集天女見之速疾馳奔
至天子所猶如衆蜂馳奔蓮花諸天
女衆馳奔天子亦復如是手中執於
種種伎樂琴瑟箜篌皷衆妙音是諸
天女花鬚莊嚴散以末香手執花鬚
復有天女散花供養初生天子如是
天女以種種供養供養天子不可譬
喻勝上天女或百或千見此天子初
生天中心生愛樂又見本所奉事天
子死相巳現捨本天子馳向初生福
德天子譬如渴牛捨於枯池走趣清
水此諸天女亦復如是捨本所事馳
速徃詣初生天子
爾時初生天子聞諸天女莊嚴之具
出美妙音欲心卽發何况見色及其
音聲爾時天子見諸天女及聞樂音
恭敬供養心生愛樂悉忘本生猶如
隔於百千生死何以故以生天中放
逸地故性如是故爾時初生天子爲
諸天女以諸欲法種種情態不善觀
故欲心増長時諸天女說於種種欲
心相應不淨之語如是受於放逸之
樂天子天女㸦相隨逐天女圍遶一

正法念處經苐三十二卷苐十八張誠
切諸欲皆悉具足如是之樂昔所未
得今旣得巳心生歡喜爲欲所牽隨
諸天女不得自在時諸天女奉給天
子歌儛戲笑種種吟詠鄙藝調話令
此天子心意迷惑隨諸天女所至之
處常隨其後欲網所縛如鳥在網如
是天子愛欲所縛亦復如是隨其至
處天子隨之如是地處七寶莊嚴昔
所未見見之愛樂旣見此地於此地
中無量天衣天鬚莊嚴受無量樂復
徃詣於度曠野林作天伎樂共此天
子至曠野林見此林中一切衆鳥種
種相貌以爲莊嚴其音美妙出種種
聲與諸羣鳥遊戲娛樂諸鳥亦復雄
雌相隨若至華中飮摩偸酒雄鳥隨
之若於諸花亦復如是若鳥遊空雄
雌相隨亦復如是隨其至處若食美
果鳥亦隨之若復遊戲蓮花池中亦
復如是於山峯中二鳥雙遊如是天
鳥亦爲愛網之所繫縛將至異處衆
蜂之類亦復如是羣鹿麚鹿相隨遊
戲亦爲麀鹿欲網所縛亦如天子迷
天女色譬如夏時降雨滿池充遍盈

@@正法念處經苐三十一卷苐十九張誠
溢是諸天子爲諸天女欲愛充滿亦
復如是愛欲繫縛雖復舒緩甚爲難
解如是比丘觀此事巳而說頌曰
如是女欲網繫縛甚堅牢能令諸衆生
輪轉於有獄身縛尙可解心縛不可脫
心旣爲欲縛常受諸苦惱羅網尙可斷
欲網不可燒隨其所行處不離三惡道
羂網但縛身愛網甚廣大雖非是色法
能縛一切人羅網縛衆生尙可現覩見
如是愛縛心求之不可見初染生愛著
心著甚難解人爲愛所縛不能脫生死
女色大羂網縛衆生六根羂但縛一身
或縛或不縛若枷鎖杻械聖說非爲堅
癡人愛染心繫縛甚堅牢
如是比丘毁訾愛欲尒時天子爲愛
天女一切愛網之所繫縛將至園林
見種種林甚可愛樂無以可喻尒時
天子遊於花池其池名曰白鵝之池
與諸天女至此池邊天子天女遊戲
娛樂受五欲樂種種樂音出衆妙聲
衆分天子復徃詣於金山之中㸦相
娛樂受五欲樂旣受樂巳作如是念
我今當與一切天衆詣善法殿遊戲

@@正法念處經第三十二卷苐二十張誠*
受樂作是念巳與諸天衆詣善法殿
或遊虛空或乘鵝鳥或乘孔雀或乘
宮殿如是種種詣善法殿見天帝釋
種種伎樂歌衆妙音至善法堂爾時
釋迦天王聞衆樂音告諸天子大仙
如是音樂是誰樂音何地天衆來至
於此時諸天子聞是語巳皆出觀之
旣見天衆還善法殿白帝釋言天王
當知衆分地天衆今來至此奉問天
王時天帝釋告諸天子汝今應當發
勝歡喜以諸樂噐作諸伎樂出迎衆
分所來天子種種遊戲共相娛樂時
諸天子聞帝釋勅卽奉其教手執種
種琴瑟箜篌種種樂噐種種天鬘莊
嚴其身其身流出種種光明身光鮮
白晃曜照明出迎衆分所來天子二
衆相見和合遊戲作諸神通種種伎
樂歌衆妙音至善法殿尒時天主釋
迦提婆坐百千柱寶殿之上其師子
座名日得勝天王坐上安隱快樂威
德光熖百千天衆周帀圍遶受善業
果威德殊勝過於和合百日並照雖
處天宮而不放逸如是天衆旣見天

正法念處經苐三十二卷苐二十一張誠
王皆大歡喜過先十倍卽以頭面頂
礼天王釋迦提婆歌儛遊戲以諸偈
頌讃歎天王
天主憍尸迦常護於世間法行常寂靜
境界莫能壞以法調世間不以非法教
順法常安樂違法受苦惱行法則安樂
修智亦如是不侵不妄語常受於安樂
若世間功德出世間功德此一切功德
天王悉具足怖者爲作歸苦者示善道
天王持世間天人阿修羅天王最殊勝
離諸不善法洗除三惡垢受於三歸法
如實知三業行勝三菩提
雖生放逸地不樂於放逸天王持世間
法行離怨敵
尒時衆分之地諸天子等勝智慧等
讃天王時尒時釋迦提婆因陀羅觀
諸天衆善言慰喻告諸天日諸天子
莫行放逸若放逸者則無利益時諸
天子讃帝釋巳與天帝釋乘於虛空
向衆分地帝釋爲首諸天隨従徃詣
衆分時天帝釋作如是念此諸天子
心行放逸不知退苦我當示化退沒
之相令生猒離時天帝釋爲於遊戲

@@正法念處經苐三十二卷苐二十二張誠放逸
諸天子等化中陰有時諸天子戲遊
園林山峯花池時諸天子各各自見
一切衆具勝相莊嚴皆見失壞一切
樂具亦皆磨滅惶怖苦惱身被繫縛
怖畏涕泣煙熖倶起來遶其身閻羅
王使之所執持飢渴自燒行大怖畏
火來燒身猶如燒林閻羅使者醜惡
可畏種種惡色手執刀杖弓刀矛矟
及捉黑繩赤棒網羂或有上昇或有
下行時閻羅王所遣使者遍湏彌山
時諸天子見閻羅使従於天上縛諸
天子加諸楚毒罵詈撾打遍身火起
其熖猛熾時閻羅使手把刀戟奮目
大怒㸦相告曰諸閻羅使速縛如是
放逸天子我當戮之將入地獄令其
不復得行放逸如是大喚上昇虛空
上湏彌山遍於諸地皆令摧壞百千
萬億那由他數閻羅使者伺命之官
醜惡獄卒遍壞諸地及以山側遍於
虛空或上或下惱諸天子語諸天子
汝等所受五欲之樂種種音樂今何
所在汝等今爲閻羅使者將詣地獄
受大苦惱若諸天子將墮地獄

@@正法念處經苐三十二卷苐二十三張誠
則見獄火來燒其身若諸天子有善
業者但見地獄不見自身爲火所燒
時諸天子自見中陰被大繫縛尒時
獄平閻羅王使爲此天子而說頌曰
汝愛於欲樂而不作善業是故得苦果
今日巳成熟汝若樂放逸而行於非法
至於臨終時心乃生悔熱悔熱喻火燒
亦喻於刀戟従於五根生而還自燒滅
於苦謂爲樂貪怨爲親友觀放逸如是
是故應捨離放逸愛和合爲欲之所縛
三種大怨家能破壞大樂憍慢近惡友
懈怠及貪心遠離於持戒是地獄因緣
持戒清涼觸得報甚清涼愚人不修行
臨終生悔熱見於他妻妾而生貪著心
飮酒行刧盜因此墮地獄惡口親惡友
邪見無正信其心多躁擾此法失人身
貪心及綺語妄語無誠信今世若後世
無有少安樂遠離於善友親近惡知識
根本無利益不信業果報不識業果報
苦樂非衆生是人迷因果臨終生悔熱
若人常妄語恃智生憍慢後得大衰惱
乃覺其業果若流轉世間具受諸苦惱
皆由無明力大仙如是說

正法念處經苐三十二卷苐二十四張誠尒時
釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使
者爲諸天子中有說法折伏呵責時
天帝釋復爲諸天衆示現變化若諸
天子有先世業應墮畜生示於無量
種種業相如印印泥中陰之相㸦相
殘害共相食噉生大怖畏令諸天子
皆悉見之若諸天子無畜生業但見
畜生㸦相殘害不見自身作畜生形
時天帝釋復爲放逸諸天子等示化
中陰若諸天子當生餓鬼爲於飢渴
焚燒其身長髪覆面其形醜惡此諸
天子見虛空中鳥鵄諸鳥來啄其眼
及耳鼻舌是時天衆見向所化如是
惡相生大怖畏餘天見已白帝釋言
釋迦天王何故捨諸天子而自止住
此諸天子皆被繫縛或阿修羅或餘
惡人將之欲去遍湏彌山一切諸地
我亦曾與阿修羅鬪未曾覩見如是
惡相又阿修羅及其軍衆未曾倶來
至此天中云何世間失正法耶不孝
父母耶不敬沙門婆羅門耶不敬耆
舊長宿耶天王今諸世間不供養如
來及法僧耶不知因果不知眞

@@正法念處經苐三十二卷苐二十五張誠
諦耶如護世天王常說此法今閻浮
提不修行耶今諸天衆皆被惱乱天
王何故不嚴噐仗乘於伊那大龍象
王身服鎧鉀擊大戰皷莊嚴鬪戰有
諸天衆天主同業向天王釋作如是
說復有諸天覩此希有未曾見事心
生猒離極大恐怖諸根振動歸依帝
釋作如是言唯願天王救護我等此
諸天衆所住之地悉爲阿修羅之所
刧奪未曾見此阿修羅等可畏之身
如是怖畏諸天子等皆向帝釋作如
是說復有天子見是化巳向善法殿
速疾馳奔取諸噐仗鬪戰之具復有
天子詣雜殿林取諸鬪具向閻羅使
若打若捉不能加害譬如鏡中所見
色像不可捉持不可打害如是天王
示如斯化
是時天主釋迦提婆復示天子化阿
修羅勝於羅睺勇健阿修羅等被縛
撾打斫刺罵詈悲泣憂惱如諸天子
化受苦惱時諸天子見阿修羅受大
劇苦百千萬倍過諸天子時諸天子
見阿修羅受大苦惱未曾所見生大

@@正法念處經苐三十二卷苐二十六張誠*
怖畏復徃詣於釋迦天王白天王言
我今不知是何丈夫有斯大力皆能
繫縛諸阿修羅王羅睺阿修羅王勇
健阿修羅王繫撾打棒斫刺罵詈云
何有此未曾有事令諸天子身毛皆
豎唯願天王爲我說之我今亦畏得
此衰惱天王何者爲知不耶諸天之
衆及阿修羅皆悉破壞一切世間恐
皆摧滅天王若知願爲我說釋迦天
王若不知若不知者願善思惟
正法念處經卷第三十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第三十三誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十二三十三天之九尒時
天主釋迦提婆告天子曰此諸天子
以放逸行不如實知不行正法我爲
如是放逸天子欲令離於憍慢放逸
示如是化此諸天子旣生猒離其心
調伏我今說法必能信受時天帝釋
見諸天子心調伏巳告諸天衆汝等
諦聽當爲汝說如此丈夫第一大力
形貌醜陋能壞他人難以爲敵非呪
術力所能調伏一切天衆無如之何
復有勝天過於汝等亦不能遮復况
汝等色力減少無自在力是丈夫者
名閻羅使名死時使以煩惱業縛諸
衆生縛之而去將至地獄餓鬼畜生
有八種法攝於一切生死衆生何等
爲八一者一切生者皆歸於死二者
無有强健而不病惱三者一切少壯
皆歸衰老四者具足財富當有貧窮
五者皆由業故有諸世間業之所得
隨順於業隨所作業或善不善

@@正法念處經苐三十三卷苐二張誠如是
如是得業果報六者一切恩愛皆當
別離無有堅固七者自作之業決定
受報無有他作我受其果無有自作
他受其報一切諸法決定如是八者
世間放逸無有安隱必受苦果是名
八法如是之法於世間中流轉生死
従因緣生如是之法不可以力而觝
捍之非呪術力所能調伏如是閻羅
使者非力能敵非呪術力之所能遮
生死之法法皆如是若人造惡能加
苦惱無量楚毒諸天阿修羅人龍夜
义毗舎遮等如是閻羅使者皆能加
害令此衆生墮於地獄餓鬼畜生時諸
天衆白帝釋言天王我於如是閻羅
使者不得自在唯願天王以方便力
令我得脫閻羅使者我當隨順天王
之教尒時天王釋迦提婆告諸天日
有大方便若能修者不爲閻羅使者
所害云何方便能得自在謂斷一法
言一法者謂斷放逸復修二法謂舎
摩他毗婆舎那復斷三過謂貪瞋癡
觀四聖諦苦集滅道知五善護謂五
境界復有六護所謂六根知七

@@正法念處經苐三十三卷苐三張誠
正智謂七覺分行八聖道謂正見等
知九衆生居知十業得果知十一修知
十二入知十三念隨順係念知十四
禪善修其心知十五法知於十六阿
那波那知十七中陰有道相續輪轉
行法知十八界知十九中有知於欲
界衆生所居有二十處知其行業如
是知者則得自在若天若人能如是
知能斷三惡道能生一切善法攝諸
善法若天若人能斷惡道死則不爲
閻羅使者之所怖畏是故應捨放逸
之行放逸能斷一切善法猶如怨家
放逸之人不得世樂及出世樂放逸
覆人猶如畜生未睡如睡不知應作
及不應作福德非福德親友非親友
福田非福田應說不應說不知利益
不知損減不知功德不知過惡是名
初惡一切無利衰惱之根本也應斷
放逸一切諸天皆行放逸云何不爲
閻羅使者之所繫縛尒時天主釋迦
提婆而說頌曰
若天人放逸樂行於非法至於臨終時
則見閻羅使放逸如毒害智者所捨離

正法念處經苐三十三卷苐四張誠*
臨於命終時則無衆苦惱放逸死受苦
不放逸最樂若欲求樂者常應離放逸
諸天子斷一法者謂斷放逸則有六
種何等爲六眼見色巳生放逸心非
如實見或見好色或見惡色若黃若
黑若赤若白若長若短若方若圓如
是世間不如實知以放逸故亦復不
知出世之法以放逸意雖復見色不
如實見於巳身色不能正觀不樂觀
於四眞諦法於諸色中不實見實心
放逸故不能觀於世間之法及出世
法耳聞聲巳不知其義或歌或語若
義若非義不解如是世間之義若修
多羅若伽陀若祗夜若毗伽那若憂
陀那若尼陀那若毗多迦若闍多迦
若毗佛略若阿浮多逵摩聞如是法
不解其義以放逸故命終之時爲閻
羅使繫縛將去復有放逸旣聞諸香
鼻卽貪嗅不知花香及以果香不知
如是世間之香先以燒香供養布施
以放逸故不知諸香復以放逸不知
諸味其所食味若甘若酢若鹹若苦
若辛若淡若澁若滑不知差別心放

@@正法念處經苐三十三卷苐五張誠*
逸故不知如是世間之味及以不知
出世法味以放逸故復以放逸不知
身觸不作身業修治宅舎不修作業
不作衆善是人宅舎物不具足不知
世間所不應作不知出世間所不應
作不近者舊亦不恭敬礼拜問訊以
放逸故
諸天子復以放逸不知心法若善不
善若無記不知臨命終時死杖所害
受大苦惱爲閻羅使自在將去是故
天子應斷一法所謂放逸修二法者
一者賖摩他二者毗婆舎那如是二
法示涅槃道賖摩他者能斷生法及
未生法能令寂靜毗婆舎那者見心
見法二種身故名毗婆舎那如是二
法以爲善伴能斷三過若著欲者教
不淨觀若瞋恚者教慈心觀若愚癡
者教以智慧如是三法對治三法令
其不復起於放逸若臨終時不復畏
於閻羅使者云何四聖諦四聖諦者
謂苦諦集諦滅諦道諦苦諦者苦有
二種一者身苦二者心苦集諦者謂
陰界入滅諦者所謂寂滅道諦者謂

@@正法念處經苐三十三卷苐六張誠
八聖道是名四聖諦善護五境界者
所謂色聲香味觸等云何六護所謂
六根眼耳鼻舌身意於境界處善守
護之何等七法謂七覺分如人身分
亦如城分亦如衆分是名菩提分何
等爲七謂念覺分擇法覺分精進覺
分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分念
覺分者有何等相所謂念於有爲過
惡念於實諦念於涅槃寂滅之法是
名念覺分擇法覺分有何等相以智
慧簡擇云何簡擇以如實相法簡擇
此法思惟其義心念其義念念不離
旣思念巳復修精進是名精進覺分
念此法巳希欲心生念如是義而生
歡喜是名喜覺分復於此義心思惟
已身法心法如實調伏柔軟輕樂修
行不乱是名猗覺分復於此義心思
惟巳緣於住心以攝其心是名定覺
分復捨定意及以餘念是名捨覺分
如此之法若果若智及斷煩惱皆悉
差別其果亦別上上轉勝一緣而生
其用各異如是天子是名七覺分若
有念者能捨放逸

正法念處經苐三十三卷苐七張誠
諸天子云何八聖道能離放逸怖畏
未來以求安樂求涅槃道正見聖諦
如實見正思惟聖諦正語聖諦正
業聖諦正命聖諦正精進聖諦正
念聖諦正定聖諦云何正見如實
見相應義是名正見云何正思惟
如實見如實法自相平等相於如是
法心念種子是名正思惟云何正語
思惟四種口業捨口四過護持禁戒
是名正語云何正業捨於三種身不
善業護持禁戒是名正業云何正命
乃至失命持戒不捨是名正命云何
正精進於如是義其心憶念而起精
進是名正精進云何正念於如是法
義憶念思惟不忘不失是名正念云
何正定於如是法義以實念心一心
憶念決定一相是名正定是名賢聖
八聖道分若能憶念則不畏於閻羅
王使復觀九種衆生居處
諸天子又觀十種大地之法何等爲
十一者受二者想三者思四者觸五
者作意六者欲七者解脫八者念九
者三昧十者慧是名十大地法共心

@@正法念處經苐三十三卷苐八張誠而
生各各異相汝等當知何等相如是
之法一緣而生猶如日光如是之法
共心而生有増減相應相云何名想知
差別相應故名爲想云何名思意緣三
種善不善無記復有三種謂身口意
思所依止而無相貌云何名觸三種
和合而生於觸起三種受故名爲觸
天子當知云何三觸生三種受謂苦
受樂受不苦不樂受云何名作意攝
取於法故名作意云何名欲憶念所
作故名爲欲云
何解脫能辯了故亦名爲信以能信
故亦名爲力以能持故云何名念若
攀緣處心不迷乱是名爲念云何名
三昧若心一緣是名三昧云何名慧
分別觀法是名爲慧諸
天子復有十種煩惱大地若有受行
如此法者臨命終時爲閻羅使自在
繫縛何等爲十一者不信二者懈怠
三者不念四者乱心五者愚癡六者
不善觀七者邪見解脫八者不調伏
九者無明十者放逸是名十法煩惱
大地染生有法爲閻羅王使者所

@@正法念處經苐三十三卷苐九張誠縛之
因緣也諸天子如我所說云何十種
不善大地云何不信不信解脫若不
信於解脫之法故名不信云何懈怠
捨離精進故名懈怠云何不念以忘
失法故名不念云何乱心其心不正
故名乱心云何愚癡無方便心故名
愚癡云何不善觀不正觀察思惟非
法不行正道不淨見淨故名不善觀
云何邪見取顚倒法堅著不捨故名
邪見云何不調伏心不寂靜故名不
調伏云何無明迷於三界故名無明
云何放逸不作善業故名放逸是名
十種煩惱大地甚可鄙惡諸天
子復有十種染地之法何等爲十一
者瞋二者恨三者不悔四者堅五者
幻六者諂曲七者嫉妬八者慳九者
憍慢十者大慢是名十種染地法也
何故名日染地法耶大地所攝故名
染地云何名瞋其心麤惡故名爲瞋
云何名恨其心結縛轉成怨結故名
爲恨云何不悔樂作衆惡作巳歡喜
故名不悔云何名堅作諸惡業執著
不捨是名爲堅云何名幻誑衆

正法念處經苐三十三卷苐十張誠*生
故爲十二入之所誑惑故名爲幻天
子當知云何十二入所謂内有眼耳
鼻舌身意是名内入外有色聲香味
觸法是名外入二種分別一者相二
者自體大所言相者四大因緣而生
眼識是名爲眼當知耳鼻舌身意分
別境界各有自相云何當知自體相
耶言自體者名不顚倒以五因緣而
生眼識何等爲五有眼有色有明有
空有憶念故眼識得生耳則不尒耳
識之生明闇倶知不因於明鼻舌身
意亦復如是意識於明或時有用或
時不用云何有用云何不用若眼識
見色意識決了是名爲用云何或用
或有不用眼識觀色若無光明則無
所見餘根所知不因光明是名識大諸
天子復有四大因緣各各相依云何
四大㸦共相依或増或減眼増火大
鼻増地大身増風大舌増水大耳増
空大此法増勝耳中空界意得取聲
是故當知故有増減復次觀入何者
近緣何入遠緣鼻舌及身如是三根
對觸乃知眼之所見非近非遠耳

@@正法念處經苐三十三卷苐十一張誠之所
聞遠則不了近則能知内亦自聞鼻
之所聞近則能知内亦自了如鼻内
有病亦自聞臭如耳中風聲亦皆自
聞如是識二種所攝眼識意識如是
盡攝譬如一火隨然得名或名木火
或名草火一切諸識亦復如是因於
意識各各差別天子當知如是諸入
旣得知已莫得放逸不放逸行不貪
不瞋不癡如是善人命終之時不畏
閻羅王使者所縛不見可畏獄卒惡
相不見閻羅王惡境界也不墮地獄
餓鬼畜生常受安樂乃至涅槃成就
無量歡喜安樂不放逸故復次
天子觀十二入無常苦空無我觀其
依止因緣而生如是觀已離於放逸
觀眼識生猶如幻法空無所有非堅
非實破壞之法眼識滅已而生耳識
空無所有不堅破壞如是觀内六入
外六入或生或滅鬪諍愛味衰變無
常従因緣生如實知之如是見已不
貪於色若見愛色不生染著不放逸
者諸天五欲尙不生貪何况人欲尒
時釋迦天王而說頌日

@@正法念處經苐三十三卷苐十二張誠迷惑
於界入妨於涅槃道以此放逸故失一
切善法若有三種過是大惡道使癡爲
第一惡放逸故流轉愚癡放逸行死常
在手中若有樂放逸一切盡破壞若人
過一法思惟於二法知於三處相是人
則受樂若天福德盡放逸所破壞墮落
癡所誑無人能救護一法常最勝能忍
而修行若與忍相應悲念諸衆生命終
怖畏時得如是大力是故離放逸精進
修諸行若能捨無明常守護明智以知
明無明放逸不能壞若人捨放逸決定
得大利如是不放逸則能自利益放逸
䋄自縛勤修則解脫如是縛解相我今
捻略說天子旣巳知若有行放逸至於
臨終時乃知其果報如是
天帝釋廣說十二入相調伏放逸諸
天子等若諸天子曾種善根少行放
逸聞此法巳心自覺悟不復放逸諸
根淳熟皆能受行若諸天子根未熟
者如破生癰破捺之時捺巳洗治無
所利益亦復如是復次
帝釋天王従一漸増次第說於十二
入法十二入相巳於諸天大衆

正法念處經苐三十三卷苐十三張誠*之
中作神通力示希有事次第令入繫
心正念覺因緣相離於放逸令其利
益見此變化心生猒離時天帝釋方
便利益爲諸天衆廣說妙法諸天子
云何諂曲心不正直堅著生死故名
諂曲云何名妬於他熱惱故名爲妬
云何名慳懼巳物盡而生貪惜故名
慳是名三界染地之法分別則有三
界所攝嗔恨慳妬幻欲界所繫諂曲
一法遍於欲界及於梵天憍慢大慢
遍於三界諸天子是名十種不善大
地法也復有十種善大地法何等爲
十所謂不貪不癡有慚有愧有信調
伏不放逸精進捨離不生侵惱是名
十種善大地法如是十法各各異相
謂不貪者一切善法之根本也猶如
梁柱不癡善根亦復如是慚者自守
正直愧者愧於他人信者於一切法
其心清淨調伏者身心調善離於惡
法依清涼法不放逸者勤修善法捨
者於作不作因緣之中其心捨離不
侵惱者不惱衆生是名十種善法大
地若有心念如是法者於命終時

@@正法念處經苐三十三卷苐十四張誠
不畏死怖不畏閻羅使者所縛何以
故攝善法故如向所說心心數法善
大地法染大地法自相捻說是名十法
復次諸天子云何名爲修十一法若
有比丘觀於自身自見其身不愛不
迷心不堅著是名初修
復次諸天子若有比丘先受所欲毁
訾不味不著不念生猒離心是則名
日第二修也
復次諸天子若有比丘常不放逸不
著境界盡諸結使是名修於不放逸
行是則名曰第三修也
復次諸天子若有比丘憶念善法修
行善法如是善法能生樂報樂因樂
緣如是樂報我當受之斷不善法是
則名曰第四修也
復次諸天子修行樂受生受有何力
云何而生何因何緣云何因緣云何
而生如是受生莫爲妨㝵如實觀受
不堅不實空無所有是則名曰第五
修也
復次諸天子若有比丘修行一切諸
行無常苦空無我無所有㸦相因緣

@@正法念處經苐三十三卷苐十五張誠而得
有生非一力生如是修行如是修巳
心不愛樂是則名曰第六修也復次
諸天子若有比丘作如是念我生善
念生善因緣旣生此念異念所壞我
今所緣生滅不善之念壞我善念妨
我善法如是常念所緣是則名曰第
七修也復次
諸天子若有比丘修第八行法相平
等相住自相法不顚倒一切諸法性
無垢故如是比丘復自觀察我旣有
生畢定當死有爲之法無非三相如
是修行一切諸法皆悉無常是則名
曰第八修也復次
諸天子云何名爲第九修耶三煩惱
根三種對治所謂貪欲瞋恚愚癡貪
欲之人教不淨觀瞋恚之人教以慈
心愚癡之人教觀因緣是名對治如
是修觀心常思念是則名日第九修
也復次
諸天子云何名爲第十修耶念佛功
德安樂世間是故修行利益自身是
則名曰第十修也復次
諸天子云何名爲第十一修従

正法念處經苐三十三卷苐十六張誠
他次第聞無常法念念不住従於處
胎生滅不住如始處胎童子少年乃
至老時如是比丘及餘修習旣修習
巳臨命終時不畏閻羅王使者自在
所持不見醜惡怖畏之相是則名曰
十一修也
復次諸天子云何名爲十三係念善
修利益安樂乃至涅槃何等十三念
不放逸念生住滅念不散乱如是念
巳若見好色若見惡色若見女人觀
其身内膿血不淨之所住處大小便
利不淨之處如是係念令不散乱若
入城邑聚落乞求行色境界不應行
處若不係念則著色欲以是因緣係
心不散是名第一一心係念也
復次第二係念思惟觀外境界可愛
園林及蓮華池可愛河泉遊戲之處
見巳作如是念如是可愛遊戲之處
以愚癡心而生貪著必當衰壞樹葉
萎黃失其本相彫零墮落狀似枯死
蔭影希踈如是有爲一切無常空無
所有何况愛法如是作心係念作是
念巳心不貪著内外境界魔不能乱

@@正法念處經苐三十三卷苐十七張誠是名
第二一心係念復次
第三一心係念利益安樂云何係念
緣何等法若食若眠曾見美色念不
分別心不係念作如是念愚癡凡夫
諸根貪著不知猒足如是係念是名
第三一心係念復次
第四一心係念隨何等處得供養利
衣服牀褥臥具醫藥心不歡喜不喜
不樂何以故供養之利利養瘡深割
皮壞肉壞肉斷筋斷筋破骨破骨傷
髓利養因緣能壞善法亦復如是是
名第四一心係念復次
第五一心係念若遊城邑聚落村營
不住城邑若有衆人徃至其所不與
多言不樂多語何以故若人遊行城
邑聚落心則散亂不能自利如是一
心係念如實觀之是名第五一心係
念復次
第六一心係念見如是過於塚間樹
下若草積邊若山澗邊若住空舎無
所愛著亦無親愛不親近他善法増
長得自利益遠避衆人是名第六一
心係念

@@正法念處經苐三十三卷苐十八張誠
復次第七一心係念聞說天報心不
愛樂而生猒離樂聞說於地獄苦果
其心無猒作如是念大退衰沒爲閻
羅使自在將去我今不復作地獄業
亦不隨喜見有作者教令捨離如是
比丘聞天不喜聞地獄苦不生怖畏
離憂離喜常念善法是名第七一心
係念
復次第八一心係念我起善念捨不
善法悉令盡壞離於餘氣生餘善法
係念善法若不善念妨於善念我巳
斷不善念如是攀緣想念次第之數
一心係念調伏其心是人能於洄澓
涌波怨家之心令住境界是名第八
一心係念
復次第九一心係念念佛功德念敬
重法念敬信師隨善師行正意修行
直視一尋利益一切衆生心念度脫
如是係念得果不空乃至涅槃是名
第九一心係念
復次第十一心係念善修正行如有
四種大怖畏至謂衰老病死怖畏死怨
不憙憶念見四種法流動無常於壽

正法念處經苐三十三卷苐十九張誠*
命安隱少壯具足如是四種如前所
說常有怖畏如是修無常想不樂五
欲不爲愛怒之所使也常行正念則
能碎於煩惱大山是名第十一心係念
復次第十一一心係念不生分別此
是精進此是懈怠若生是念則自毁
傷不惱他人其心清淨係念調伏不
惱衆生是名第十一一心係念
復次第十二一心係念常聽正法聞
巳受持旣受持巳堅持不忘是人知
於善法及不善法如是之人如大闇
中大燈明也善不善法於佛法中皆
能了知猶如明燈是名一心係念如
是一心係念不爲愛怒不爲魔使是
名第十二一心係念
復次第十三一心係念念身受心念
如是處知於自相正心係念離放逸
行旣不放逸不爲閻羅使者自在將
去以自在故不失憶念無非時行不
行非處不行惡境一切係念是名第
十三一心係念
復次諸天子有十四種善修其心善
調伏心善清淨心離於放逸何等十

@@正法念處經苐三十三卷苐二十張誠
四一者知足二者精進三者寂靜四
者親近善師五者離惡知識六者修
習佛法七者善觀修習八者捨於憍
慢九者信於因果法及非法十者念
於善欲十一者不觀女色十二者不
近親族十三者正住一切境界十四
者畏於生死是名十四法善修其心
以此因緣調伏其心臨命終時不畏
惡道閻羅獄卒不開惡道門不斷正
法不爲閻羅使者之所繫縛隨意將
去不作惡業能得一切善法者所謂
善調伏心令修善業能將衆生至人
天中開涅槃門後得涅槃是故諸天
子汝等應善調伏其心心調伏故尙
不見於閻羅使者何况將去時天帝
釋爲諸天衆說惡道畏見閻羅王使
者怖畏我巳如是一一漸増次第爲
汝說十四法今當爲汝說十五法如
我徃昔従佛所聞我今當說何等十
五若出家沙門毁於法式亦令他作
被袈裟法所著袈裟令他愛欲樂好
袈裟以自莊嚴其音麤惡猶如驢聲
細步徐行端嚴威儀爲愛欲故莊嚴

@@正法念處經苐三十三卷苐二十一張誠*
其身如是沙門不勤精進樂見女人
憍慢自大其心輕躁欲心放逸是故
所著衣服爲遮寒熱纔得覆身不生
貪著不爲愛著放逸所誑臨命終時
不生悔心是名初法
復次諸天子云何沙門知第二法知
於知足持何等戒出家修行或修智
慧旣自知巳於施主所施臥具醫藥
知足受畜相應受施如法受施如是
受施不妨出家沙門之法是名知於
第二法也
復次諸天子云何沙門知第三法不
以貪心念於臥具若聚落城邑非功
德處爲飮食衣服故捨離阿蘭若處
入於聚落城邑妨修善法失於知足
沙門法中第一勝者所謂知足及不
放逸若人樂貪不樂知足爲貪所誑
害於善法如是之人猶如癡狗還自
食吐是名沙門第三法也
復次諸天子云何沙門知第四法所
讀經典不言多讀恐於施主多設供
養飮食衣服臥具醫藥恐其難消妨
出家法非我所應自知止足是名沙

正法念處經苐三十三卷苐二十二張誠
門知第四法復有第四少欲之法若
有比丘少欲知足於何等法不放逸
行如是沙門或爲僧使或爲病人至
施主家乞求財物於施主家若飮一
水妨於善法唐勞行使虛作勤勞而
無福德何以故以貪味故至施主家
令諸施主心生輕賤如是比丘非自
利益不利病人非利衆僧此是第一
輕慢因緣所謂至檀越家貪於食味
輕躁不正語此三種法世間出世間
之所輕賤是故知足不放逸行捨於
此法是名沙門第四法也
復次諸天子云何知第五法少欲知
足依止乞食受出家法唯受一食不
舉宿食若舉宿食心則貪著不樂禪
誦貪著食味恐後不得如是少貪妨
沙門法何况比丘多貪供養若畜此
法爲於愛網堅牢繫縛是名沙門第
五法也
復次諸天子云何沙門知第六法若
有沙門大姓出家少欲知足我旣出
家巳不自說言我是某甲大姓出家
亦教弟子不令宣說若受法弟子若

@@正法念處經苐三十三卷苐二十三張誠*
出家弟子教令不說恐諸施主多設
供養臥具衣服飮食醫藥若我受取
妨於善法若我不受壞弟子心若生
瞋恚妨其善法於未來世得不饒益
如是之人知足受施不爲愛攝心不
散乱於正法中生正念心樂於林中
修學禪觀觀身循身觀觀心循心觀
觀受循受觀觀法循法觀如是比丘
於有爲獄則能超越以行少欲知足
行故是名沙門第六法也
復次諸天子云何沙門知第七法少
欲知足畏大利養捨利養巳知何等
法若有比丘多有知識樂多事務樂
多弟子多利供養貪樂請食數見親
舊如是比丘修行之人不應與之共
爲行伴至聚落中何故不得與其相
隨恐於逸故如是比丘樂於利養衆
人所知同處行故亦謂此人多貪無
猒以供養故敬重其人二倶妨㝵若
多事比丘受他利養若此行人不受
其物令多事者其心忿恚言此比丘
諂曲不實誑於聚落諸施主等謂是
比丘内心貪濁以是因緣令他見者

@@正法念處經苐三十三卷苐二十四張誠
内自毁傷是故少欲知足比丘不應
與彼多事比丘同止共住行來出入
以生過故是名沙門第七法也
復次諸天子云何沙門知第八法少
欲比丘怖畏生死遠於利養常念一
心云何知法若在家時種種技術旣
出家巳不復自說所謂醫方工巧伎
樂刀矟如是種種技術不自談說何
以故恐諸施主知我技術多致供養
妨沙門法或以如是世俗技術心樂
習行毁壞善法不得一心不得禪定
心不清淨妨沙門法自利利他亦皆
損減不能利益調伏弟子是故應捨
不說技術是名沙門第八法也
復次諸天子云何沙門知第九法少
欲比丘智慧之人遠離供養見塔寺
中若城邑内若聚落中若近聚落若
柵邑中若近柵邑見有僧寺若有衆
多破戒比丘多欲無猒多畜飮食食
不淨食飮酒放逸治生販賣不淨之
物出入財産親近俗人以爲知識不樂
住寺多樂住於施主之家少欲比丘
不應與此多欲比丘共住一寺若有

正法念處經苐三十三卷苐二十五張誠欲得
寂靜之心欲離魔縛不應住於如是
之處何以故恐城中人若聚落人柵
邑中人知諸比丘破戒行惡謂我一
人持戒第一多施供養若我受此供
養之物不名少欲若我不受如是利
養衆人嫌恨亦令多人瞋恨施主何
故以物乃施一人不施多人知此過
已少欲比丘不應共於不淨比丘同
處而住是名沙門第九法也復次
諸天子云何沙門知第十法若有比
丘得世俗通能示異相少欲比丘不
應宣說何以故恐諸聞者謂我當是
阿羅漢人多設供養妨沙門法或失
神通壞少欲法是名沙門第十法也
復次
諸天子云何沙門知第十一法若有
比丘持佛舎利従城至城従村至村
従邑至邑従鄕至鄕以實神力示於
世間如是舎利是大福田當設供養
如是比丘少聞無智稱美讃歎少欲
比丘言此比丘多聞智慧能爲汝等
演說正法施主聞巳敬重舎利及多
聞比丘廣設供養若此比丘受

@@正法念處經苐三十三卷苐二十六張誠
此供養非少欲法少欲比丘不應與
此遊行比丘共行共住何以故諸施
主等見此比丘不持禁戒謂少欲者
亦破禁戒是故不應與破戒者行住
坐臥恐閻羅使獄卒縛故恐放逸故
是名沙門第十一法也
復次諸天子云何沙門知第十二法受
乞食法頭陀功德無知識處遊行乞
食不行放逸捨於著味是名沙門第
十二法也
復次諸天子云何沙門知第十三法知
足比丘受糞掃衣知足受衣畜陳故
衣於物知足是名沙門第十三法也
復次諸天子云何沙門少欲比丘知第
十四法知足比丘能破魔衆是名沙
門第十四法也
復次諸天子云何沙門知第十五法少
欲比丘獨行無侣捨惡知識摧破無
始煩惱堅山如是知足得第一樂臨
命終時則不爲於閻羅使者自在所
縛不見醜惡大怖畏相心不怖畏尒
時釋迦天王卽說偈言
少欲知足法出家應修行如是持戒人

@@正法念處經苐三十三卷苐二十七張誠*則
近涅槃道所作不悕望勤求涅槃道不
爲魔境縛不至魔境界若人常修行不
生悕望心修行勤精進則無有衆苦念
巳作怖畏思惟於現在亦知於未來則
脫煩惱縛常樂不放逸畏於不信法修
無垢淨智則近涅槃住諸天受快樂猶
起放逸行何况愚癡人爲放逸所使若
人行放逸是爲巳死人若不放逸行常
住智慧人放逸懈怠心精勤能斷除放
逸衆苦本捨之如棄死如
是釋迦天王爲諸天衆化閻羅使怖
諸天子爲之說法尒時帝釋知諸天
子於正法中心生信樂見閻羅使漸
欲消滅旣見此事復徃詣於釋迦天
王復有諸天恐怖隱藏於園林中一
切皆徃詣帝釋所尒時帝釋知此諸
天心之所念隨諸天衆心漸清淨漸
漸滅化正
法念處經卷第三十三癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

正法念處經卷第三十四誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十三三十三天之十時諸
天衆心生敬重復聽帝釋所說法要
合掌頂上白帝釋言我今現見此法
勢力天王說法隨我等心得信清淨
閻羅使者亦隨漸滅隨聞如來所說
法力卽皆消滅何况修行若有修行
至不滅處尒時帝釋心生歡喜作如
是言我於今者所作巳辦我爲如是
放逸諸天除斷放逸得不放逸令其
歡喜我今當爲此諸天衆說深妙法
如我徃昔於大師所聞正法要解脫
城門念出入息安那波那於昔舊天
次第所聞旣得聞巳復見世尊爲我
宣說是故我今爲諸天說雜四聖諦
法於一諦中四種分別我今當說利
益如是一切天衆亦自利益亦利益
他生死行衆生種種方便爲之說法
令諸衆生心得淳熟我巳如是說十
五法我今次爲諸天衆等說十六法
阿那般那出入息法分別四聖

@@正法念處經苐三十四卷苐二張誠
諦方便自因之相云何名爲次第說
也是修行者觀於自身縛心猕猴諸
天子云何縛於覺觀心之猕猴縛何
等心所謂縛識如是一心次第觀身
相觀身循身觀染不染無記觀受善
受循受觀苦受樂受不苦不樂受觀
受自相觀法循法觀善不善無記如
自相是名四念處是修行者入如是
法一心觀察一切有爲自相寂滅觀
四念處是四聖諦相如是念處遍一
切處所謂次第行相常無常合和聚
散空無作者空無我者破壞衰惱如是
觀苦無常見四念處巳觀四聖諦自
相如實觀察生於暖法従於暖法生
於智慧譬如鑚火先見煙相後乃見
火如鑚如燧先生熱氣後乃生火以
信樂故於一切煩惱無知法中未來
能生聖法毗尼亦復如是以十六種
觀四聖諦如是暖法云何生耶云何
觀於四聖諦耶諸天子所謂是苦聖
諦因緣有故無常敗壞故苦離人故
空不自在故無我如是四種分別觀
苦聖諦行者觀苦聖諦巳觀集聖諦

@@正法念處經苐三十四卷苐三張誠
四種分別云何分別所謂行相續轉
故集相似果流轉諸有故因一切性
流轉有故勢力不相似相續緣有故
行者復觀苦滅聖諦四種分別諸天
子云何行者分別修行苦滅聖諦捨
一切衰惱故滅煩惱火離故一切法
第一寂滅故清淨法出生死故行者
復觀道聖諦四種分別諸天子云何
行者分別觀察所謂得不退處故道
不顚倒故一切聖人所住法故以無
㝵斷除生死衰惱出世間故是名十
六種修行之法我巳說之汝等天衆
勤修精進觀現煖法展轉相教従出
入息生於煖法従於煖法生於頂法
以信係念三寶功德聚等勝過前觀
如是行者云何觀察名頂法道如山
頂上頂法増長次第得生忍法善根
以得忍故住第三處名生現前非現
法忍以現忍法故名忍法忍増長故
名世間第一法於一念時心心數法
名得世間第一法次第得成湏陀洹
如是之法我自證之若人能證如是
之法不見閻羅可畏使者亦不怖畏

正法念處經苐三十四卷苐四張誠
如是諸天子以不放逸故得如是法
是故諸天子莫得放逸尒時釋迦天
王而說頌曰
若於出入息善知十六斷暖法及頂相
忍法逆順觀知世第一法次第知眞諦
知次第正法不失於善道解脫於三結
破壞八種有勇猛斷惡道故名湏陀洹
有漏不善法決定行惡道流趣於涅槃
故名湏陀洹
尒時天帝釋說此偈巳告諸天衆如
是十六種念阿那般那我巳具說汝
當思惟此道寂滅入涅槃城無所怖
畏一切聖人之所愛念是故汝等應
當決定修行此道若汝畏於閻羅使
者應當次第憶念如是阿那般那十
六之行
復次諸天子有十七種中陰有法汝
當係念行寂滅道若天若人念此道
者終不畏於閻羅使者之所加害何
等十七中陰有耶所謂死時見於色
相若人中死生於天上則見樂相見
中陰有猶如白氎垂垂欲墮細軟白
淨見巳歡喜顏色怡悦臨命終時復

@@正法念處經苐三十四卷苐五張誠*
見園林甚可愛樂蓮花池水亦皆可
愛河亦可愛林亦可愛次第聞諸歌
儛戲笑次聞諸香一切愛樂無量種
物和合細觸如是次第卽生天上以
善業故現得天樂得此樂巳含笑怡
悦顏色清淨親族兄弟悲啼號泣以
善相故不聞不見心亦不念以善業
故臨命終時於中陰有大樂成就初
生樂處天身相似天衆相似如是之
相生處相似如印所印亦如一切天
衆色相亦如欲界六天受樂亦如遊
行境界相似觸亦相似天色相似又
住中陰見諸天中生處勝故卽生心
取愛境界故卽受天身是則名日初
中陰有
復次諸天子云何第二中陰有耶若
閻浮提人中命終生欝單越則見細
軟赤氎可愛之色見之愛樂卽生貪
心以手捉持舉手攬之如攬虛空親
族謂之兩手摸空復有風吹若此病
人冬寒之時暖風來吹若暑熱時涼
風來吹除其欝烝令心喜樂以心緣
故不聞哀泣悲啼之聲若其業動其

@@正法念處經苐三十四卷苐六張誠
心亦動間其悲啼哭泣之聲業風吹
令生於異處是故親族兄弟臨命終
時悲泣啼哭甚爲鄣㝵若不妨㝵生
欝單越中間次第有善相出見靑蓮
花池鵝鴨鴛鴦充滿池中周遍具足
其人見之卽走徃趣如是中間生於
善心命終卽見靑蓮花池入中遊戲
若於欝單越欲入毋胎従花池出行
於陸地見於父毋染欲和合因於不
淨以顚倒見見其父身乃是雄鵝毋
爲雌鵝若男子生自見其身作雄鵝
身若女人生自見其身作雌鵝身若
男子生於父生㝵於毋愛染生欝單
越是名第二中陰有也
復次諸天子云何第三中陰有耶若
閻浮提中死生瞿陀尼則有相現若
臨終時見有屋宅盡作黃色猶如金
色遍覆如雲見虛空中有黃氎相舉
手攬之親族兄弟說言病人兩手攬
空是人尒時善有將盡見身如牛見
諸牛羣如夢所見若男子受生見其
父毋染愛和合而行不淨自見人身
多有宅舎見其父相猶如特牛除去

正法念處經苐三十四卷苐七張誠*
其父與毋和合瞿陀尼人男子生者
有如是相若女人生瞿陀尼界自見
其身猶若乳牛作如是念何故特牛
與彼和合不與我對如是念巳受女
人身是名瞿陀尼國女人受生是名
第三中陰有也
復次諸天子云何第四中陰有耶若
閻浮提人命終生於弗婆提界則有
相現見靑氎相一切皆靑遍覆虛空
見其屋宅悉如虛空恐靑氎墮以手
遮之親族兄弟說言遮空命終生於
弗婆提國見中陰身猶如馬形自見
其父猶如父馬毋如草馬父毋交會
愛染和合若男子受生作如是念我
當與此草馬和合若女人受生自見
巳身如草馬形作如是念如是父馬
何故不與我共和合作是念已卽受
女身是名第四中陰有
也復次諸天子云何第五中陰有耶
若欝單越人臨命終時見上行相諸
天子若大業大心心業自在生於天
上臨命終時以手攬空如一夢心夢
中所見種種好花見之歡喜又聞第
一
@@正法念處經苐三十四卷苐八張誠
上妙之香第一妙色皆悉具足第一
莊嚴靑黃赤白第一香氣在其手中
是人見花生於貪心作如是念今見
此樹我當昇之作是念巳臨終生於
中陰有中見蓮花樹靑黃赤白有無
量種復作是念我當昇樹作是念已
卽上大樹乃是昇於湏彌寶山昇此
山巳見天世界花果莊嚴作如是念
我當遊行如是之處我今至此花果
之林處處具足是名欝單越人下品
受生是名第五中陰有也
復次諸天子云何第六中陰有耶若
欝單越人以中業故臨命終時欲生
天上則有相現臨命終時見蓮花池
甚可愛樂衆蜂莊嚴一切皆香昇此
蓮花昇已湏臾乘空而飛猶如夢中
生於天上見妙蓮花可愛勝妙最爲
第一作如是念我今當至勝蓮花池
攝此蓮花是名欝單越人中品受生
是名第六中陰有也
復次諸天子云何第七中陰有耶欝
單越人以勝業故生三十三天善法
堂等三十三處従欝單越臨命終時

@@正法念處經苐三十四卷苐九張誠*
見勝妙堂莊嚴殊妙其人尒時卽昇
勝殿實非昇殿乃昇虛空至天世界
見其宮殿心念卽徃生此殿中以爲
天子是名欝單越人命終之後生於
天上受上品生是名第七中陰有也
復次諸天子云何名曰第八中陰有
道相續若欝單越人臨命終時則有
相現諸天子其人見於園林行列遊
戲之處香潔可愛聞之悦樂不多苦
惱無苦惱故其心不濁以清淨心捨
其壽命受中陰身見天宮殿作如是
念我當昇此宮殿遊戲作是念巳卽
昇宮殿見諸天衆遊空而行或走或
住山峯之中或身相觸處處遊戲住
於中陰自見其身昇於天上猶如夢
中三十三天勝妙可愛一切五欲皆
悉具足作如是念我今當至如是之
處作是念巳卽生天上取因緣有如
是有分有上中下生天上巳見於種
種殊勝園林悕望欲得従欝單越死
生此天中如是一切欝單越人生此
天巳餘業意生樂於欲樂貪五欲摬
歌儛遊戲受愛欲樂憙遊山峯多受

正法念處經苐三十四卷苐十張誠
欲樂愛一切欲何以故由前習故愛
習増長如是諸天子是名欝單越人
命終生天生此天處熏習遊戲及死
時相是名第八中陰有也
復次諸天子云何第九中陰有耶若
瞿陀尼人命終生天有二種業何等
爲二一者餘業二者生業生於天上
其人云何中陰受生臨命終時則有
相生現報將盡或中陰有則有相生
動乱如夢諸天子瞿陀尼人臨命終
時以善業故垂捨命時氣不咽濁脈
不斷壞諸根清淨于時次第見大池
水如毗琉璃入池欲渡其水調適不
冷不熱洋洋而流浮至彼岸如是如
是近受生處旣至彼岸見諸天女第
一端正種種莊嚴戲笑歌儛其人見
巳欲心親近前抱女人卽時生天受
天快樂如夢中陰卽時滅壞無量乱
心生已卽覺見衆妙色受勝妙身是
名第九中陰有也瞿陀尼人生有三
品上中下業同一光明等一中陰等
同一見同一生行一切相似不如欝
單越人三種受生差別相也

@@正法念處經苐三十四卷苐十一張誠*
復次諸天子云何名曰第十中陰有
也若弗婆提人臨命終時見於死相
見自業相或見他業或見殿堂殊勝
幢幡欄楯莊嚴於中陰有心生歡喜
周遍遊戲欲近受生於殿堂外見業
相似見衆婇女與諸丈夫歌頌娛樂
第一莊嚴歌儛戲笑於中陰有作如
是念我當出殿見諸婇女及諸丈夫
共其遊戲歌儛戲笑何以故以諸婇
女與諸丈夫第一遊戲歌儛戲笑念
巳卽出入遊戲衆尒時其人自知我
入猶如睡覺卽生天上是名第十中
陰有也是名四天下中陰有也如是
光明中陰有生我微細知餘不能了
諸餘外道莫能知者雖世間法無人
能見
復次諸天子云何名曰第十一中陰
有耶諸餓鬼等以不善業生餓鬼中
惡業旣盡受餘善業本於餘道所作
善業可愛之業猶如父毋欲生天中
則有相現云何盡有而心相現諸天
子若餓鬼中死欲生天上於餓鬼中
飢渴燒身嫉妬破壞常貪飮食常念

@@正法念處經苐三十四卷苐十二張誠
漿水但念飮食餘無所知命欲終時
不復起念本念皆滅其身無熱柔軟
清涼身有長毛遍身惡蟲皆悉墮落
面色清淨涼風觸身臨至命終悉無
飢渴諸根淨潔鵰鷲鳥鵄諸惡禽獸
常啄其眼至臨終時皆悉不近見飮
食河盈溢充滿入中陰有以前習故
雖見飮食不飮不食唯以目視如人
夢中見食不飮不食或如夢食雖食
不飽如是雖見而未飽滿唯生歡喜
見天可愛如覺見色心卽生念走徃
趣之怖望欲徃至於彼處念巳卽趣
生於天上是名十一中陰有也
復次諸天子云何名曰第十二中陰
有耶希有之業以愚癡故受畜生身
無量種類多癡因緣業成熟故餘業
受於無量百千億生死之身業成就
故墮於地獄餓鬼畜生於無量刧所
作之業輪轉世間不可窮盡不可思
量無始邪曲不作利益惱害衆生輪
轉無窮於畜生中無量種類無量種
食無量諸道無量種身無量種地有
無量種諸心種子造無量業或教他

正法念處經苐三十四卷苐十三張誠*不
信作諸惡業受報旣盡猶如渧於大
海之水令海枯竭業海生渧畜生業
盡以餘善業畜生中死生二天處或
生四天王天或生三十三天於畜生
惡道苦報欲盡將得脫身則有相現
其相所緣有無量種不可具說畜生
中死生於天上甚爲希有非謂餓鬼
地獄中也何以故以癡心故多作惡
業墮畜生中於一世中所作惡業百
千億生受之不盡或於一刧至百千
刧生死流轉従生至生業鎖所繫流
轉世間受畜生身是故寧墮地獄餓
鬼不受愚癡畜生之身以是因緣畜
生之中命終生天甚爲難有非地獄
也如是畜生苦處臨終見光明現以
餘善業癡心薄少本智少増智心漸
利臨命終時見光明相若見山谷見
諸樹林種種流水種種河池及見飮
食若憶念見世間智故見有樂處或
在山中或在林間或憶飮食或見樂
處卽走徃趣如夢所見走徃趣之如
是如是近受生處卽受天身如従夢
覺見衆色相於百千億受生之處

@@正法念處經苐三十四卷苐十四張誠
悉皆未曾見如是色見巳歡喜發希
有心此何等物云何有此何因有此
以不習故諸識鈍故是故生於希有
之心我當至此盡攝此物餘善業故
起如是心以此因緣生如是意生此
念時卽生天上是名十二中陰有也
第一難有第一希有第一難知戲弄
之中業最第一種種業處心大幻師
遊戲諸道生死之處戲弄衆生尒時
諸天聞天帝釋說此語巳心生深信
而說頌曰
天王如父毋利益天世間天王利我等
此世及未來爲我等說法斷於放逸心
我等必當得盡苦涅槃道以現業果報
爲我等宣說以生死之法示世令解知
天王見實諦饒益於我等以我愚癡故
示之以智慧貪心愛婇女常求於欲樂
天王示我等生死之因緣王如盲者導
病者大良藥演說正法道利益諸天衆
天王旣如是說法以利益令閻羅獄卒
悉滅不復現
尒時諸天衆說此偈巳尒時天帝釋
復告諸天子云何名曰第十三中陰

@@正法念處經苐三十四卷苐十五張誠*有
道地獄衆生希有難得生於天上餘
業因緣善因緣故如業成熟第一清
涼第一利益先墮地獄善爲出緣従
於無量苦惱之中旣得脫巳生受無
量快樂之地地獄衆生者所謂活地
獄黑繩地獄衆合地獄叫喚地獄大
叫喚地獄燋熱大地獄等及衆隔處
受大苦處第一可怖毛豎之處熖火
熾然周帀圍遶是地獄人以業盡故
將欲得脫従此地獄臨命終時則有
相現云何中陰有生於天上業因緣
故捨於大苦受第一樂諸天子地獄
之人惡業盡故命欲終時若諸獄卒
擲置鑊中猶如水沬滅已不生若以
棒打隨打卽死不復更生若置鐵函
置巳卽死不復更生若置灰河入巳
消融不復更生若鐵棒打隨打卽死
滅已不生若鐵嘴鳥鐵烏食噉食巳
不生若師子虎狼種種惡獸取之食
噉食巳不生是地獄人惡業旣盡命
終之後不復見於閻羅獄卒何以故
以彼非是衆生數故如油炷盡則無
有燈業盡亦尒不復見於閻羅獄

正法念處經苐三十四卷苐十六張誠
卒如閻浮提日光旣現則無闇冥惡
業盡時閻羅獄卒亦復如是惡口惡
眼如衆生相可畏之色皆悉磨滅如
破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如
是不復見於閻羅獄卒可畏之色以
如來說閻羅獄卒非衆生數故是名
地獄衆生得脫地獄生於天上尒時
天帝釋以偈頌曰
如人値怨家得脫無衆難如得多知識
一切方便利旣得脫惡業大力獄卒處
今巳得善業生於天世間其人生天上
無量諸莊嚴常受於天樂乃至善業盡
其人不自在業盡還退沒如燈油炷盡
光明亦隨滅業風之所吹従上而退下
風力之所轉流轉於世間若人有智慧
不爲業所縛諸業不能縛不流轉生死
如以藕根絲欲繫湏彌山其人渡曠野
無憂及衰惱智者不流轉猶如湏彌山
尒時天帝釋爲諸天衆說是偈巳復
說地獄中陰有相本所不見忽於虛
空中見有第一歌儛戲笑香風觸身
受第一樂衆妙音聲謂樂噐音種種
音聲聞如是等風吹樂音聞可愛香

@@正法念處經苐三十四卷苐十七張誠*見
妙色相園林花池聞衆妙音自見身
相忽生妙色威德第一見身香潔花
鬘莊嚴一切無㝵見諸虛空清淨無
垢星宿滿空聞河流聲鵝鴨鴛鴦出
種種音皆悉聞知如是中陰聞當生
處有諸音樂琴瑟箜篌種種樂音先
於無量百千億歲未曾得生如是歡
喜遍生善相如自見身在於兄弟親
族知識念念之中生大歡喜欲近生
有或生三十三天或生四天王天至
此天巳見衆園林及聞香氣七寶蓮
花天子端正作如是念我今當至如
是之處念巳卽生如是有分取因緣
有如是衆生惡業旣盡従地獄出於
不可說大苦惱處命終生於大樂之
處是名十三中陰有也復
次諸天子云何名曰第十四中陰有
道相續云何知耶若人中死還生人
中有何等相云何悕望其人死時若
生人中則有相現云何悕望若生人
中於臨終時見如是相見大石山猶
如影相在其身上尒時其人作如是
念此山或當墮我身上是故動手

@@正法念處經苐三十四卷苐十八張誠*欲
遮此山兄弟親里見之謂爲觸於虛
空旣見此巳又見此山猶如白氎卽
昇此氎乃見赤氎次第臨終復見光
明以少習故臨終迷乱見一切色如
夢所見以心迷故見其父母愛欲和
合見之生念而起顚倒若男子生自
見其身與母交會謂父妨㝵若女人
生自見其身與父交會謂母妨㝵當
於尒時中陰則壞生陰識起次第緣
生如印所印印壞文成是名人中命
終還生人中是名十四中陰有也復
次諸天子云何名第十五中陰有道
相續天中命終還生天上則無苦惱
如餘天子命終之時愛別離苦墮於
地獄餓鬼畜生如此天子不失巳身
莊嚴之具亦無餘天坐其本處不見
種種苦惱之相所坐之處無餘天生
此天命終生於勝天若四天處命終
之後生二十三天可愛勝相聞衆歌
音先所未聞見五欲境皆悉勝妙次
第命終見中陰有第一天女種種音
聲手執蓮花色相殊勝河池流水園
林勝妙昔所未覩如夢所見是中

正法念處經苐三十四卷苐十九張誠正三
陰有見如是事若近生有如従眠覺
見於正色見五欲功德境界具足本
所未見嗚呼歎言如是希有昔所未
見我當徃至如是之處念巳卽徃生
於天中是名第十五中陰有相續道也
復次諸天子云何名曰第十六中陰
有道相續云何有耶若従上天退生
下天見衆蓮花園林流池皆亦不如
旣見此巳飢渴苦惱渴仰欲得卽徃
彼生如是雖同生天二種陰有二種
相生是名第十六中陰有相續道也
復次諸天子云何名曰第十七中陰
有道相續若弗婆提人生瞿陀尼有
何等相瞿陀尼人生弗婆提復有何
相諸天子如是二天下人彼此㸦生
皆以一相臨命終時見黑闇窟於此
窟中有赤電光下垂如幡或赤或白
其人見之以手攬捉是人尒時現陰
卽滅以手接幡次第緣幡入此窟中
受中陰身近於生陰見受生法亦如
前說或見二牛或見二馬愛染交會
卽生欲心旣生欲心卽受生陰如是
諸天子是名第十七中陰有也

@@正法念處經苐三十四卷苐二十張誠汝等
當知旣知此法勿得放逸何以故放
逸之人不得脫於生老病死於世間
法不得利益如是放逸永無安樂若
欲脫苦當自勉力捨於放逸若天若
人有智慧者應捨放逸天子當知是
名十七種中陰有道相續不斷汝等
應當捨諸放逸諸天子如是十七中
陰有道相續汝等應當思惟觀察旣
觀察巳則如實知如實知巳勤修精
進復次
諸天子於二十法中従一漸増巳爲
汝等次第宣說十七中陰有道相續
今爲汝等說十八界何等十八衆生
無量信解不同無量種性怖畏三過
三聚衆生三種自在微細信解種種
所作種種性種種業種種道種種苦
樂種種色種種増上一切衆生心界
之性心界廣多身體各異如是無量
衆生心界捻略麤數有十八惡心過
所使以廣心界故有地獄餓鬼畜生
天人輪轉捻說諸法十八所攝初界
性中欲爲増上天之與人欲心増上
一切鬼女及畜生女能變化者

@@正法念處經苐三十四卷苐二十一張誠
慢心増上瞋恚増上以瞋心故欲心
薄少是則名曰畜生非人初界性也
於畜生中復有多欲欲心増上謂孔
雀鳥倶翅羅鳥鳩鴿雞雀鵝鴨鴛鴦
衆蜂魚等迦陵頻伽鳥其性多欲是
名上欲
復次諸天子云何第二心性界也於
畜生中何等畜生名爲中欲所謂猫
狗猪牛水牛駱駝象馬騾驢烏鵄鵰
鷲鸜鵒鳥等是名中欲是名第二心
性界也
復次諸天子云何第三心性界耶於
畜生中何等畜生名下欲心所謂師
子虎兕狼狗熊羆豺豹狐狸摩伽羅
魚倶賖耶魚吉利斯摩羅魚摩伽羅
魚屯頭摩羅魚如是等類時節行欲
非時不行是名下欲是名第三心性
界也諸天子於畜生中有無量種無
量生處無量名字不可具說不可數知
復次諸天子云何第四心性界耶於
畜生中何等畜生瞋心偏多非欲心
多此第四界所謂師子虎狼狗蛇黃
狖兕豹熊羆角鵄烏鵰失收摩羅及

正法念處經苐三十四卷苐二十二張誠
野猪等如是衆生瞋心偏多是名第
四心性界也
復次諸天子云何第五心性界耶於
畜生中何等畜生名爲中瞋所謂牛
馬水牛迦陵頻伽鳥娑林陀鳥迦盧
陀鳥孔雀鷄雉及猫鼠等中瞋恚性
是名第五心性界也
復次諸天子云何第六心性界耶謂
下瞋性所謂下瞋者鵝鴨鴛鴦食魚白
鳥倶翅羅鳥雀娑羅鳥驢鹿龜鱉兎
蝟山烏鴈鳥蝦蟆如是等比名爲下
瞋是名第六心性界也
復次諸天子云何第七心性界耶於
鬼神中若有神通行於欲心阿修羅
神畜生之數欲性増多名爲上欲是
名第七心性界也
復次諸天子云何第八心性界耶若
食香餓鬼名日中欲是名第八心性
界也
復次諸天子云何第九心性界耶若
悕望鬼食棄食鬼是名下欲是名第
九心性界也
復次諸天子云何第十心性界耶迦

@@正法念處經苐三十四卷苐二十三張誠
樓足天等名日下欲瞋心則多好愛
鬪諍常欲與諸阿修羅鬪以其瞋故
欲心則薄是名第十心性界也
復次諸天子云何第十一心性界耶
謂鬘持天中欲中瞋中性是名第十
一心性界也
復次諸天子云何第十二心性界耶
所謂常恣意天欲性則多瞋恚性少
不善鬪諍行使諸天多瞋少欲是名
十二心性界也
復次諸天子云何第十三心性界耶
所謂一切三十三天欲性則多瞋恚
薄少是名第十三心性界也
復次諸天子云何第十四心性界耶
謂欝單越人瞋恚心薄欲性界多是
名第十四心性界
也復次諸天子云何第十五心性界耶
謂瞿陀尼人一切瞋恚心多欲心亦
多二性同等是名第十五心性界
也復次諸天子云何第十六心性
界耶弗婆提人欲心瞋心二倶雜有
是名第十六心性界
也復次諸天子云何第十七心性界耶
謂
@@正法念處經苐三十四卷苐二十四張誠
閻浮提人種種性種種行種種信解
是名十七心性界也
復次諸天子云何第十八心性界耶一
切餘天及地獄人雖受苦惱見業幻
女人猶生欲心以業作故如是地獄
欲心亦多四天王天衆生心性如是
界如是依止如是信解是名捻說一
切十八界性如是一切有欲有瞋則
有癡心以癡因緣而有貪瞋若離癡
心則無貪瞋以癡心故或貪或瞋如
是諸天子是名分別三種之過以依
過故無量分別
復次諸天子復有十八界所謂眼界
色界眼識界耳界聲界耳識界鼻
界香界鼻識界舌界味界舌識界身
界觸界身識界意界法界意識界如
是諸天子是名十八界若天若人思
惟如是十八界者能於境界護放逸
行此是一切愚癡凡夫癡因緣也
復次諸天子放逸之人有十九處二
種所攝所謂四禪處除淨居天有十
六處欲界三處地獄畜生餓鬼人受
苦多者地獄所攝是爲十九

正法念處經苐三十四卷苐二十五張誠
復次諸天子如前所說四禪十六處
人及地獄餓鬼畜生是爲二十如是
生死不調伏故各各差別或說十種
掉悔尒時諸天衆聞天帝釋說是法
已卽以偈頌讃帝釋曰
天王說此法寂靜最第一我今受此法
怖畏故修行若人能說法利益於他人
其人如父母示以涅槃城若爲他人說
一句之善法則爲善導師爲衆生所尊
天王之所說善法價無量此法得寂靜
非爲餘寶物寶物歸無常善法増智慧
世間物破壞善法常堅固若有順法行
隨人百千世雖種種寶物不能至後世
種種財寶物則可强刧奪王賊及水火
不能刧法財
尒時諸天子讃歎供養天帝釋巳於
帝釋前恭敬而住尒時帝釋調伏諸
天爲諸天子示一切天樂皆悉無常
變壞無我除滅所化時諸天衆皆生
猒心還歸本宮受天之樂乃至愛集
樂業旣盡命終還退不墮惡道生於
人中第一順法以自修行樂遊林野
畏未來世得聞法巳出家學道或得

@@正法念處經苐三十四卷苐二十六張誠
湏陀洹或得斯陀含或得阿那含或
得阿羅漢以前聞法因緣力故
正法念處經卷第三十四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第三十五誠
元魏婆羅門瞿曇般若流攴譯
觀天品之十四三十三天之十一
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見三十三天二十
九地名曼陀羅衆生何業生此天中
彼以聞慧見有善人順法修行以正
直心不惱衆生實見業果清淨持戒
常樂持戒離於諂曲如煉眞金清淨
無垢正見修行受持善戒畏未來世
布施修福所謂見有修禪比丘欲斷
魔縛盛夏熱時流汗熱渴施石蜜漿
或施拂扇如是善人不煞衆生或見
獵師羅捕孔雀山鷄種種衆鳥獵師
捕得或養或煞或以衆鳥作遊戲具
是人見之恐其煞害贖此生命放之
本處令得安樂是名不煞利益衆生
云何不盜云何捨盜見於微細業之
果報而生怖畏是持戒人若河池岸
邊或於異處見有楊枝或有蜜漿爲
施行人是人渴乏不取不飮以慈心
故是名不盜如是之人命終生於三

正法念處經苐三十五卷苐二張誠*十
三天旣生天巳一切諸欲皆悉具足
五樂音聲遊戲園林種種衆鳥出妙
音聲於蓮花中衆蜂音聲鴻鳥之音
林中衆樹七寶莊嚴諸蓮花池香水
充滿如毗琉璃在中遊戲其山峯中
七寶熖光七寶石窟金銀頗梨因陀
靑寶如是種種衆鳥出妙音聲如是
衆鳥七寶爲翅而以莊嚴種種音聲
聞之悦樂一切天衆㸦相隨順無量
美音遍園林中於其林中可愛飮食
従河而流若天見之生大歡喜歎未
曾有如是林中種種衆色種種莊嚴
莊嚴其身與諸玉女百千同衆遊戲
受樂受於天中種種快樂其身光明
威德第一如是天子受業果報與諸
天女圍遶受樂心生歡喜旣受樂巳
如是思惟我當徃詣毗琉璃寶莊嚴
欄楯圍遶林中衆寶莊嚴種種衆鳥
出妙音聲充滿林中一切天衆心皆
歡喜五樂音聲遊戲受樂與諸天衆
及諸天女遊戲林中林中有池名日
清水清淨可愛諸天衆等於蓮花池
遊戲受樂爾時初生天子與天女

@@正法念處經苐三十五卷苐三張誠
衆欲至此林尒時諸天遥見天子歌
儛戲笑徐步而行徃迎天子詣清水
池於此池邊歡娛受樂以池力故隨
諸天子心之所念一切皆現若念色
香衆蜂具足若念天飮天飮卽生若
念湏陀色香味具亦復如是柔軟淨
潔色如滿月若念林樹卽生第一功
德具足種種樹林鈴網彌覆微風吹
動出妙音聲如乾闥婆音復次天衆
作如是念我當入池作是念巳卽入
池中沒身深入見於池中種種寶珠
以爲欄楯莊嚴寶殿或眞金白銀毗
琉璃寶靑寶頗梨雜寶爲牀敷以天
衣天子天女遊戲受樂於其池中無
量種種不知猒足於五欲樂無有妬
嫉㸦相愛敬遊戲歌儛娛樂受樂旣
出池水復徃詣於尼單多林於其林
中多有衆鳥蓮花林池具足莊嚴無
量衆鳥出妙音聲遍滿林中其樹常
有種種光明其林具足種種功德衆
蓮花池以爲莊嚴諸天衆等其身光
明種種功德具足境界受天快樂愚
癡凡夫第一樂者所謂天子天女娛

@@正法念處經苐三十五卷苐四張誠*樂
受樂愚癡凡夫爲婇女羅網之所緾
縛流轉生死㸦相娛樂久受樂巳復
徃詣於摩多山峯宮殿之處昇湏彌
峯與諸天女共昇山峯微風吹衣幡
然隨風皆共上昇摩多山峯尒時天
子見此宮殿殊持妙好蓮花莊嚴七
寶光明嚴好山峯如山功德具足相
應摩多山峯其處高峻奇特嚴好不
可譬喻於此峯中遊戲歌儛娛樂受
樂旣受樂巳見大光明過其本相其
山峯中先具光明猶如日光時有異
光來照山峯其光照巳過百千倍天
子見之恠未曾有卽閉兩目低頭而
住何以故先未曾見此光明故其光
照之不久還滅如閻浮提見天火下
衆生見之皆大怖畏時諸天子見此
光明亦復如是怖畏未久心還安隱
怖畏滅已一切皆共籌量此事何故
有此希有之相令我等天皆生怖畏
未久還滅時諸天衆恠未曾有詣善
法堂與諸天女至帝釋所見天帝釋
頂礼供養皆悉圍遶苶敬而住尒時
釋迦天王近住天衆歌儛遊戲種

正法念處經苐三十五卷苐五張誠種蓮
華以爲莊嚴歡喜戲笑一切天衆於
帝釋前歌儛遊戲曼陀羅地諸天衆
等不歌不儛亦不遊戲亦不歌頌讃
歎帝釋不與餘天言談語論尒時帝
釋告曼陀羅所住天衆諸天子汝等
何故不歌不儛不遊戲耶尒時曼陀
羅所住天衆白天王言我於住處見
未曾有本所未聞奇特之事尒時天
王告曼陀羅所住諸天汝見何等希
有之事自言昔來未見未聞時曼陀
羅諸天白帝釋言天王我等遊戲摩
多山峯昇彼山上見大光明従上而
下一切山峯皆大熖起我見此事恠
未曾有未知當有何等因緣帝釋聞
之少思惟巳告諸天衆有如斯事我
巳先聞如是之事我於尒時聞此事
巳卽問世尊以何因緣有此奇特希
有之事尒時世尊而告我言憍尸迦
汝巳閉於惡道之門勿生怖畏一切
有爲生死所攝所謂無常汝今諦聽
當爲汝說此是夜摩天上諸天命終
夜摩諸天色量形貌及以受樂勝三
十三天過百千倍以業盡故命

@@正法念處經苐三十五卷苐六張誠
終還退去此無量百千由旬従上而
墮其光薄少如燈欲滅光明微少如
是夜摩天子於虛空中退時墮落光
明微少猶尙如是况夜摩天大光明
相不可具說夜摩天光三十三天所
不能視何以故非境界故憍尸迦三
十三天不能視於夜摩天光夜摩天
衆三種業故三十三天但說二業我
従世尊聞如是說汝今所見亦復如
是今爲汝說時諸天衆聞是語巳於
五欲中生猒離心此是夜摩諸天命
終之時退殁相也其光去此無量百
千由旬従空而下汝勿怖也尒時釋
迦天王爲諸天衆而說頌曰
隨如是大樂富樂亦如是決定當墮落
受如是大苦業得相似果世尊如是說
以其業勝故其果亦如是上上相續法
如業之所得上上相續縛其果亦如是
此威德上故知業決定勝以業上勝故
得勝命色力一切諸天衆業盡故還退
譬如燋敗種種之不復生觀心性相續
念念如燈熖心因念念滅諸業亦如是
無常業因故終必有破壞謂樂有常者

@@正法念處經苐三十五卷苐七張誠
是則不可得樂若非無常不生亦不滅
若有智慧者應離愛境界猒離愛欲人
則得離愛樂一切有漏法無常苦不實
若得無漏法乃名不動樂
如是天帝釋爲曼陀羅諸天如實說
巳復更安慰曼陀羅天令歸自地告
諸天衆汝等諸天於一切時莫得放
逸尒時諸天礼天帝釋還其所止到
本地巳受五欲樂五樂音聲種種莊
嚴園林之中受天之樂乃至愛善業
盡命終還退隨業流轉墮於地獄餓
鬼畜生若生人中生安樂處或作大
人爲一切人之所愛念無有病惱生
大種姓大長者家常受安樂乃至老
死以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見三十三天第三
十處名日上行衆生何業生於此天
彼以聞慧見有衆生順法修行信業
果報行於正見布施修福持一分戒
初持多分後一切持於道行僧布施
靴鞋及施澡缾不煞不盜或有邊地
夷人捉人欲煞是持戒人救贖令脫

正法念處經苐三十五卷苐八張誠若是
王者或見曠野征伐得財恐犯偸盜
不受其分是名不盜云何不煞生是
持戒人或是王者見有惡人欲來害
已以持戒故不斷其命如是之人畏
業果報命終生於三十三天名上行
地生此天巳以善業故三千天女以
爲給侍諸天女衆種種瓔珞莊嚴其
身手執種種伎樂琴瑟及種種香種
種歌頌讃歎天子向天子所欲心親
近天子見之亦向天女各各生於歡
喜之心皆共徃詣常歡喜園其林一
切毗琉璃寶金銀之樹以爲莊嚴種
種流泉蓮花林池莊嚴其園有無量
河而爲莊嚴種種鈴網彌覆其上無
量衆鳥周遍莊嚴出於無量種種美
妙和雅之音其林如是種種莊嚴天
子天女於園林中互相映發轉増妙
好林中有山名日遊戲七寶所成有
無量種衆色寶鹿端正莊嚴赤蓮花
寶以爲其脅眞金爲背白銀爲腹眞
金爲頂珊瑚爲足頗梨爲角或有一
色所謂金色或有二色金色銀色一
切衆色以爲莊嚴一切諸鹿於

@@正法念處經苐三十五卷苐九張誠
林樹間隨天衆行出衆妙音如天女
歌如是衆鹿歌衆妙聲此諸天衆旣
受如是無量樂巳復徃詣於湏彌山
峯於山峯中有一大河名日山谷乘
種種殿種種伎樂五樂音聲勝欲具
足第一歡喜威德具足徃詣湏彌山
峯山欲河所於此種種河岸之間遊
戲受樂流水岸中蓮花林中園林之
中歌音悦耳受於欲樂皆生歡喜手
相愛敬多有天子及天女衆花香塗
身花鬚貫頂以善業故受天快樂以
業力故隨順遊戲如天所應受天之
樂不可譬喻今說少分一切世人不
能具說何以故不可譬喻如是天樂
無相似故人中持戒善業因故受如
是樂於此天中受五欲樂乃至可愛
善業破壞朽盡命終還退隨業流轉
墮於地獄餓鬼畜生若生人中第一安
樂近於山澤多有河林國土之中或
爲大王或爲大臣第一威德以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見三十三天第三
十一地名威德顏衆生何業生於彼

@@正法念處經苐三十五卷苐十張誠天彼
以聞慧見有衆生第一淨心布施修
福持七種戒不近惡友持戒不濁護
持福德常勤精進一心直心如煉眞
金護幾種戒所謂不煞及不偸盜云
何不煞若國土荒乱㸦相煞害是持
戒人畏破戒故寧自捨命不害他人
不教他煞是名不煞生云何不盜若
國土荒壞乱一切衆人竸取他物是
持戒人畏破戒故飢渴垂死寧自捨
命不取他物云何
布施施何福田若供養佛若說法處
而施與之第一修心其意正見是人
命終生於天上威德顏地生此天巳
威德光輪周遍圍遶第一勝色受相
似因果以善業故五樂音聲以悦其
耳常聞曼陀羅香倶賖耶舎香靑蓮
花香七寶花香以悦其鼻舌得種種
上妙湏陀天上味飮目見種種七寶
山谷上妙之色身得種種勝妙天衣
無有經緯優鉢羅華香以塗其身如
是天子以善業故善果成就千天女
衆以爲圍遶園林莊嚴其林勝妙如
融金色金銀枝中懸以寶鈴微

正法念處經苐三十五卷苐十一張誠
風吹動出妙音聲以爲娛樂又聞種
種歌頌讃歎之音受第一樂天鬚天
衣以爲莊嚴遊戲山谷見於無量種
種衆色毗琉璃寶金銀靑寶大靑寶
王於頗梨山峯自見其身猶如明鏡
時初生天子天女圍遶入寶山峯見
百千身百倍歡喜諸天女衆亦復歡
喜嗚呼歎言我身如是端正莊嚴我
今常樂五樂音聲受天五欲功德之
樂諸天女衆心生歡喜従一山峯至
一山峯従一山谷至一山谷皆於其
中遊戲受樂愛毒所醉如狂病人心
行不正如是天衆放逸所壞亦復如
是共諸天女遊於山頂種種飮食湏
陀之味種種鳥音於園林中受無量
樂㸦相愛樂一心共遊一心係念如
是遊戲以天衣鬚瓔珞莊嚴皆共徃
詣如意園林或徃詣於酒水河池於
此河中赤優鉢羅花遍覆其上鵝鴨
鴛鴦以爲莊嚴時諸天衆於河岸上
食於花汁或飮上味天之美飮與諸
天鳥遊戲受樂見之悦目
尒時諸天愛毒所醉復飮天酒百倍

@@正法念處經苐三十五卷苐十二張誠増長
愛火燒五欲薪愛欲所渴不知猒足
一切皆爲欲網所縛譬如有人犯官
禁法爲王所縛一切天衆見於無量
百千愛欲見之徃趣遊戲其中於飮
河岸旣遊戲已河中蓮花鉢頭摩花
優鉢羅花拘物陀花衆鳥在中歡喜
受樂池中有鳥名日赤水七寶爲身
及以雨翅其身光明見諸天衆樂放
逸行卽爲天子而說頌曰天衆
常放逸天鳥亦復然天衆及飛鳥彼此
無勝劣樂行於非法不求解脫樂天衆
若如是與鳥無差別若離於放逸順法
而修行則爲世間勝以不放逸故若天
樂遊戲禽鳥亦如是天衆則與鳥平等
無差別以其業勝故受生法亦勝若入
於惡法不得生善處若不覺生死一切
皆無常天衆若如是愚癡如畜生生苦
及老苦死苦亦如是恩愛及別離次第
受衆苦若人有智慧視於無垢法彼於
世間勝非汝放逸行若人覺苦惱而生
淨智慧是人名爲天非汝著欲者親友
及兄弟數數愛別離若不猒生死與鳥
等無異飮酒過雖重酒醉尙可醒

@@正法念處經苐三十五卷苐十三張誠
放逸不可悟是故應遠離放逸破壞人
輪轉於五道是故離放逸第一勝方便
酒醉但一日令人不醒悟放逸惛醉人
流轉百千刧若離於放逸則得不滅處
若人樂放逸常受於生死若人求利益
當捨於放逸放逸生煩惱大聖之所說
鳥行於放逸畜生輕心故天何故放逸
而不能捨離
如是天鳥以善業故教化利益一切
諸天如是天鳥猶如父毋利益教示
此諸天衆放逸心故不覺天鳥說利
益法
尒時諸天復徃詣於摩多羅林種種
音聲㸦相愛敬至摩多羅林遊戲受
樂其林皆是七寶之樹枝葉相接無
量衆蜂遊戲在於林樹之上天寶花
中天衆見之皆生歡喜共天女衆遊
戲歌儛天女歌音遍園林中於園林中
出於響音皆如歌聲鳥音蜂音其音
齊等遍湏彌山其湏彌山本性可愛
旣有此音二倍轉勝時諸天衆若見
若聞皆受快樂大欲成就共諸天女
遊戲受樂種種莊嚴妙色具足遊戲

正法念處經苐三十五卷苐十四張誠
歌儛受天之樂乃至愛善業盡命終
還退隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生
有餘善業若生人中受第一樂心常
歡喜顏貌端正爲一切人之所愛敬
或爲王者或爲大臣以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見有天處第三十
二地名威德熖輪衆生何業而生彼
處彼以聞慧見此衆生善心修福不
諂不幻觀於正法以正見心利益一
切衆生信佛法僧其心柔軟修行福
業若於僧寺或見佛塔有破壞者爲
之修治或時塔寺爲火所燒竭力救
護不惜身命或見大火焚燒佛法衆
僧珍寶財物喪身救之或見有人爲
火所燒入火救之以悲心故能作如
是難爲福德云何不煞及不偸盜若
見道邊辵落之物若金若銀及餘財
寶取巳唱令此是誰物若有人言此
是我物當問其相實者當還若無人
認七日持行日日唱之若無主認以
此寶物付王大臣州郡令長若王大
臣州郡令長見福德人不取此物後
當
@@正法念處經苐三十五卷苐十五張誠
持與佛法衆僧是名不偸盜云何不
煞若行道路見諸虫蟻蚓蛾蝦蟆及
餘小虫捨避諸虫行於遠道以慈悲
心護衆生故信業果報知生死過觀
生滅法是名不煞生是持戒人身壞
命終生於善道三十三天威德熖輪
所住之地生彼天巳第一善業其威
德輪周匝莊嚴而受快樂不可具說
今說少分其身周遍威德熾光如日
之照而不曜目以善業故百千天女
圍遶其人而受快樂金毗琉璃靑因
陀寶以爲宮殿遊戲歌儛復有園林
花常開敷多有衆鳥出妙音聲見色
聞聲皆可愛樂
復有一林名曰開合處處諸林開冂
閉目常見光明於此林中共諸天女
遊戲受樂生希有心復徃詣於祗多
之林與無量百千天女歌儛音聲遊
戲山峯以歌音故出衆響聲猶如歌
音若有異天於諸林中遊儛受樂聞
此歌音卽出其林自相謂言是何等
聲猶如第二釋迦天王出巳卽見初
生天子天衆見之生歡喜心出迎天

@@正法念處經苐三十五卷苐十六張誠子
發希有心旣見天子皆生歡喜命天
子言善來天子汝來我所汝於天衆
最爲殊勝於此天中猶如第二釋迦
天王尒
時餘天皆悉速徃至天子所到已圍
遶時諸天子歌儛戲笑心生歡喜圍
遶天子皆共徃詣歡喜園林遊戲受
樂諸天女等圍遶天子歌儛遊戲尒
時天子湏臾迴顧見諸天衆皆隨其
後心生歡喜問天衆言欲至何所時
諸天衆語初生天子今當徃詣歡喜
園林可愛之處五欲功德受於勝樂尒
時天子未曾見此奇特園林徐行徃
詣歡喜園林其林晃曜光明普照猶
如日輪初生天子見此園林復生歡
喜入此林中見此林樹有無量種甚
可愛樂一林之中具四威德無量百
千衆鳥音聲或有出於微妙音聲或
有命言善來天子或有圍遶歡喜踊
躍如是天鳥莊嚴園林復有異處於
山谷中河水之聲出衆妙音眞金爲
岸於其水中多有種種鵝鴨衆鳥出
妙音聲旣見此河與無量天女在

正法念處經苐三十五卷苐十七張誠
於河岸遊戲受樂五樂音聲歡娛受
樂旣受樂巳復徃詣於如意樹林見
如是樹光明如月或見如日新生天
子於此樹下受五欲樂不可具說旣
受如是無量樂巳向蓮華池至蓮花
池天衆圍遶如奉帝釋皆生歡喜於
蓮花池旣受樂巳復徃詣於高聚山
頂歌儛遊戲天子天女㸦相娛樂受
五欲樂至高聚頂見山頂上有蓮花
池無量衆鳥共諸天衆受第一樂以
善業故第一威德共諸天衆於園林
中如意林中上味林中多有衆鳥莊
嚴其林於此林中遊戲受樂是時天
子於高聚峯與諸天衆久受樂巳復
觀目地新生天子生希有心百千天
衆皆共圍遶復與天衆詣善法堂見
天帝釋
尒時新生天子至善法堂見善法堂
種種衆寶以爲莊嚴衆寶欄楯如前
所說尒時釋迦提婆見此天子心生歡
喜而說頌曰
以善業果報今生於此地於此天世間
命終當墮落業盡還墮落隨業之所生

@@正法念處經苐三十五卷苐十八張誠理智
今若修善業後不生悔心放逸著欲樂
消盡於善業以時自在故業盡墮惡道
見餘天退沒云何不生猒我亦當墮落
決定無有疑若有畏未來隨順於法行
其人命終時則無惡道畏放逸無怖畏
其心行不善後得大憂惱臨終生悔熱
一切諸天衆必當有退沒旣知欲無常
莫行於放逸五欲誑衆生爲欲之所迷
欲網所緾縛常墮於地獄知此衰惱巳
當作自利益以心調伏故命終心不悔
爲欲蛇所螫欲如海潮波癡人趣死路
爲欲火所燒親愛及兄弟親友皆別離
死時衆苦集不可得具說死時旣至巳
猶如墜山巖大力不可避將人入惡道
大力執持人能壞於世間天衆旣知巳
當捨於放逸諸根生貪著而不知猒足
愛心常増長如酥油投火如是種種門
因愛有世間輪轉於地獄餓鬼及畜生
生死所擾動苦惱自迷心旣知能離愛
則到第一道勇健者斷愛離憂無苦惱
則得安隱眠以能離愛故若人心常樂
修行於智慧不爲於生死愛網之所縛
若人心無相猒離於愛欲離垢及曠野

@@正法念處經苐三十五卷苐十九張誠里
到安樂彼岸若人不猒苦得樂亦不欣
是人脫苦樂能到涅槃城若有人修行
常起慈悲心是人知因果則能脫苦網
若人不分別離意分別過是人離衆過
能得無上道和合則有離盛色必有衰
有命皆歸死一切法如是諸天將退沒
念念欲現前當知如是法莫行於放逸
愚人無方便常求於欲樂如沙中求油
則是不可得若人樂放逸則不得安樂
放逸受大苦如樹根堅牢我爲汝實說
法非法之義汝當善思惟勿於後生悔
若有愚癡人不受善師教臨終衰惱至
心必生悔熱億千那由他無數億兆載
阿僧祗諸天皆爲放逸誑無常大刧火
尙燒此山王何况諸天身如水沬芭蕉
諸行皆遷動生法悉無常如是諸法中
求樂不可得
如是天帝釋爲新生天子方便說利
益法時新生天子以放逸故不受一
言尒時帝釋知其不受默然而住時
初生天子合掌頂上禮帝釋巳與諸
天衆歌儛遊戲百衆千衆還歸自地
園林花池處處遊戲遍觀住處流泉

正法念處經苐三十五卷苐二十張誠華
池莊嚴之處種種衆鳥其聲可愛種
種山谷寶光熖輪與諸天衆受無量
樂放逸覆心愛著慾心慾火所燒従
於五根生五種熖心窟住處不覺自
燒與諸天女放逸遊戲覆藏怨賊謂
爲親友如是受樂乃至愛善業盡隨
業流轉墮於地獄餓鬼畜生若有善
業生於人中常受安樂第一端正無
量功德生大種姓爲一切人之所愛
念或爲人王或爲大臣生處長壽乃
至命終受樂不壞以餘業故復
次比丘知業果報觀三十三天所住
之地彼以聞慧見三十三天第三十
三地名曰清淨衆生何業生於彼天
彼以聞慧見此衆生以善心故信於
因果持七種戒於一切衆生起慈悲
心不近惡友不與惡人言語談論常
信三寶其心寂靜心無鄣㝵意無散
乱不行惡法不與下賤惡人交友於
一切衆生常說愛語利益時諸供養
法師常聽正法隨力布施若於行路
乃至不以盜心取他草葉是名不盜
云何不煞生若蝦蟆若屯頭迦<兩頭蛇也>

@@正法念處經苐三十五卷苐二十一張誠*乃
至目見不起煞心何以故一切衆生皆
自愛命以此因緣一心係念諦視而
行不傷衆生云何不煞生若有疾病
恐喪其命買肉療病若於熱時或經
多時肉中生虫若去此虫則斷虫命
寧自喪命不去此虫護虫命故如是
善人乃至微細小罪見之生怖云何
不盜如是善人安樂利益一切衆生
若田澤園林有乾牛糞知他所攝終
不故取恐犯偸盜如是之人捨於盜
心持戒離垢不雜不濁離於穅秸是
持戒人身壞命終生於善道名清淨
地如是天子生此天巳受第一樂其
身光明勝於日光威德熾盛受於無
量天之快樂以善業故受如是樂諸
天女衆百千圍遶天鬚天衣莊嚴其
身七寶林中與諸天女遊戲受於第
一之樂復徃詣於樂鹿頂林見此園
林可愛奇特生大歡喜問諸天曰以
何因故如此園林勝諸園林花果莊
嚴山窟谿谷崖岸河泉花池流水無
量衆鳥出妙音聲於其山中處處多
有衆寶之鹿種種莊嚴第一殊勝

@@正法念處經苐三十五卷苐二十二張誠尒
時先生諸舊天等告初生天子曰天
子當知如我徃昔次第曾聞先世天
子作如是說有轉輪聖王名曰頂生
主四天下受於無量百千之樂欲無
猒足以自在力來至此天従四天王
天次至此天於人中數無量百千歲
在此天中受於欲樂而無猒足旣至
此天與天帝釋分座而坐與帝釋天
共出遊戲知此林中無量功德至此
林中遊戲受樂以此因緣此林殊勝
乃至於今勝於餘林時頂生王於此
天中與天帝釋同處而坐自業盡故
従天還退我昔曾従先舊諸天傳聞
斯事非我自見此林具足乃至於今
時新生天子聞巳歡喜遠離疑惑以
五樂音聲受於無量五欲之樂林中
有鳥名曰悕樂以善業故爲諸天子
而說頌曰以
愛因緣故欲心無猒足多欲従愛生心
意不可滿一切衆生類死法常現前設
以諸方便不能遮此法久受無量樂必
定當退沒是故諸天子應隨順法行唯
有法能救能令得善道以法得壽命

正法念處經苐三十五卷苐三十三張誠無法
則無壽若能愛樂法隨順於法行従樂
得樂處則不見衆苦若不愛樂法樂行
於非法則墮於地獄常受諸苦惱如是
天王界所說諸地處除斯更無有其餘
諸地住此三十三天更無微少處而能
脫死地以無常業故應知此因緣種種
無常法帝釋所說法而天不能受善智
憍尸迦其身如妙藏愛於倶賖花捨離
於惡衆爲諸天父毋善說於正法愚天
不受教放逸乱心故如是
天鳥爲諸天子說是偈巳時諸天子
性放逸故不生猒心放逸覆心不受
其教還著欲樂但觀現在不觀未來
於此天中受五欲樂乃至愛善業盡
命終還退隨業流轉墮於地獄餓鬼
畜生若有餘業生於人中常受快樂
好行善法端正第一爲一切人之所
愛樂以餘業故復次
彼比丘知業果報觀三十三天所住
地處除此三十三地更無餘地彼作
是念但有如是三十三天更無餘地
此是釋迦天王之地天王福力天王
自在更無有餘如是觀於第二

@@正法念處經苐三十五卷苐三十四張誠天
衆因果相似相續而生業果之鏡皆
悉相應一一諸地各各差別具觀察
已於無量生死怖畏生猒離心生死
險處愛別離苦怨憎會苦老病死苦
逼迫之處見無量苦暴河所漂心生
猒離嗚呼世間甚爲大苦於生老病
死大險難處沒在其中而不覺知不
知求出如是生死無有少樂無常敗
壞變易之法衆生愚癡不知不覺以
身因緣多作衆惡身雖破壞業縛不
亡尒時比丘觀是事已而說頌曰種
種内供養牀褥及臥具此身要當壞無
人能自護不念於恩惠得便則傷害智
者爲身怨則不造惡業衰病所住處種
種衆苦集不淨穢惡聚是故名爲身智
者所觀察死相常現前命念念不住湏
臾歸磨滅此身念念老終無有増長爲
愚癡所迷恃少生憍慢恃財生憍慢不
益於自身財物皆亡失惡業還自燒若
不行布施則無受樂報財物會歸盡貪
狂故守護若所愛財物布施於師長此
財則堅牢慳者財如草淨心布施者猶
如盲者導此世未來世能護法弱者

@@正法念處經苐三十五卷苐三十五張誠*持
戒七種福不可破壞句戒能護丈夫上
生於天中第一勝智者常欲煞煩惱是
人脫衆縛則到不退處有海大險難此
三堅牢筏若得無垢心則能到彼岸如
是比丘觀布施持戒智慧果報如實
見之欲至實諦三種觀已得十八地
於一切生死中心得猒離修行精進
以求涅槃不住魔境地行夜叉知此
事已告虛空夜叉虛空夜又告四護
世護世天王告三十三天三十三天
告夜摩天如是展轉至光音天如上
所說正
法念處經卷第三十五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

正法念處經卷第三十六誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十五夜摩天之初又彼
比丘知業果報精進不壞觀察三十
三天巳上復有何天在彼三十三天
上住光明勝妙力命自在勝彼三十
三天果報彼見聞知於彼三十三天
巳上復有一切法勝之堂法果報勝
光明勝妙名夜摩天因三種戒故得
生彼夜摩天中三者所謂不煞不盜
不邪行等善修不缺不孔不穿堅固
不犯一切聖人所愛讃戒報常清涼
次第乃至得到涅槃猶如善親生死
海中能渡如槗若有上彼持戒槗者
是則能渡生死大海到於彼岸彼修
行者復諦思惟見彼比丘觀七種戒
果報業法有下中上如前所說正觀
察巳又復觀察彼夜摩天湏彌山上
夜摩天處以何爲處有何光明高幾
許住如是觀察彼見聞知如不煞生
及不偸盜不邪行等樂修多作自能
持戒教他持戒自他利益如是

@@正法念處經苐三十六卷苐二張誠衆生
得生彼天彼夜
摩天可高幾許彼見聞知高六十八
百千由旬彼夜摩天湏彌樓上兩倍
高遠彼夜
摩天凡有幾地舉高幾許何物爲地
彼見聞知彼一切地有三十二高五
千由旬彼夜摩天住於虛空如虛空
中所有雲聚爲風所持如此地根下
有水持水爲風持名閻婆風持夜摩
天如持雲聚何等名爲三十二地一
名勢力二名乘處遊行三名雲處遊
行四名積負五名心相六名山樹具
足七名廣愽行八名成就九名勝光
明圍十名正行十一名常樂十二名
増長法十三名一向樂十四名樂行
十五名種種雜十六名心莊嚴十七
名風吹十八名崇高十九名沬旋行
二十名百光明岸二十一名山聚行
二十二名月鏡二十三名憶念量二
十四名遮尸迦二十五名解脫禪二
十六名慢上慢二十七名下入二十
八名階行二十九名自身鏡三十名
慢身光明三十一名上行三十

@@正法念處經苐三十六卷苐三張誠
二名林光明此等是彼夜摩天地夜
摩天王名牟修樓陀如彼三十三天
之主帝釋大王名憍尸迦如是彼處
夜摩天王名牟修樓陀夜摩天王隨
順法行於帝釋王法神通樂其量多
少千倍爲勝牟修樓陀天王之身五
由旬量光明勝妙帝釋王身一居賖
量夜摩天王牟修樓陀身量如是夜
摩天王牟修樓陀一身分力彼帝釋
王百千和合所不能及彼業因果亦
復如是如是比丘旣觀察巳而說偈言
如負少物者度水則不沒少惡業之人
上昇不下沈如鳥翅堅牢行空無鄣㝵
持戒堅固者則生於天中
彼比丘如是觀察彼夜摩天樂果業
因彼夜摩天有四大山彼一切山高
萬由旬何等名爲四大山耶一名清
淨二名無垢三名大清淨四名内像
是等名爲四大山也復有其餘種種
異山有無量種有無量色無量形相
無量功德如是具有多千異山多饒
天花具足莊嚴夜摩天中如是莊嚴
三十二地有種種山種種莊嚴饒種

正法念處經苐三十六卷苐四張誠戒*
種河蓮花水池百千園林周帀圍遶
一種形相香色味具諸樹蓮花有種
種味如彼帝釋三十三天所有山河
蓮花水池諸園林等勝妙之事人中
所有山河樹林蓮花水池所不能及
彼夜摩天勝妙之事三十三天所不
能及亦復如是何以故因果多故彼
有無量善業福德百種功德業因緣
果善業所化不可具說以何因緣不
可得說種種業力動轉多故如是業
果一切衆生所不能說一切善業得
天化生夜摩天中如是種種不可具
說彼天果報千分之中此可說一何
以故若持戒者必定得果今此實說
若持戒人聞巳心進若修智人十倍
力進以何因緣知彼持戒如是差別
持戒之人生彼天中修智之人則得
涅槃如是智戒功德巳說若彼巳知
如是戒果如是智果生如是心持戒
尙尒何况修智我如是得彼人聞巳
勤行精進如是而說有中業果
復以因緣異說有法彼天如是久住
天中受第一樂無所妨㝵後時猶退

@@正法念處經苐三十六卷苐五張誠*不
得自在况人中欲多有諸過少樂少
味動轉不住常不安隱能爲破壞與
無量罰恐怖賊等彼
如是等因緣說天我復更有餘異因
緣而說彼天外道之人有如是念一
切皆是摩醯首羅之所造作非業所
得更無人知遮彼外道故說業果實
有業果實有因生非是異作非無因
有一切因果相似得果因果相似非
従異因而得異果非善業因生於地
獄非不善業因緣生天然彼如是因
果因緣修施戒智必定業故得生天
中如是說天苦樂二種不可具說天
中之樂彼業一分不可譬喻此說少
分又
彼比丘知業果報次復觀察夜摩天
地彼見聞知彼夜摩天有地分處名
爲勢力衆生何業生彼地處彼見聞
知若人持戒微塵等惡見則生畏其
心正直不諂不誑不惱他人正見不
邪不癡心念觀此世間一切無常苦
無我等念佛法僧不煞不盜如前所
說又不邪行心離不樂不行不作

@@正法念處經苐三十六卷苐六張誠
乃至飛鳥鴿等行欲亦不觀看乃至
欲睡心亦不念若人如是亦教他人
彼人爲他說業果言汝勿如是汝若
作者必入地獄彼人如是眞見業果
如是不犯他妻婦等於業生怖彼人
善業生彼地處百千天女之所圍遶
纔生於彼彼諸天女卽於生時歌天
音聲彼天忽聞如従睡覺彼樂音聲
始初出時如是化生於樂音聲如是
得念彼歌音聲備有八分功德具足
一者語二者稱三者甛四者善合五
者相應六者善深七者一切愛樂八
者百萬由旬聲不妨㝵法句相應清
淨不濁如是八分功德具足勝妙音
聲覺善業人
彼於自身出妙光明廣五由旬靑黃
赤白如天上虹卽彼天子初生之時
有光明旋猶如日月暈輪端嚴彼旣
起巳百千天女相隨圍遶故有第一
歡喜之心天子天女共相隨従如是
徃入名光明林
又於彼處夜摩天中有花不蔫彼花
名爲眼甘露花香不壞花善色香花

正法念處經苐三十六卷苐七張誠聞花
名已心則受樂彼花則有如此勢力
何處何處說彼花名彼處彼處虛空
之中出彼香花名月勝花常轉行花
若天念時彼天樹花出聲而生隨天
行轉隨彼天子所念何處於彼處行
如是天子在彼樹上行於虛空在其
花中隨所念處如是而行猶如第二
三十三天在堂上行如是彼處夜摩
天子在於花中如是而行光明赫熖
而常下觀一切諸處於一瞬頃一切
遍見而不疲惓彼處
復有名樂愛樹彼樹可愛於彼樹内
何處可愛入其内巳受天快樂園林
蓮花池水之中有名隨順一切念樹
樹之勢力若彼天子憶念之時彼夜
摩天一切地中一切勝物皆在其地
彼樹力故樹中受樂八分樂音不可
稱計彼中有樹名香漂樹彼有勢力
如彼天子憶念之香如是樹中香爲
之出彼復有樹名花香樹在彼樹内
如在房中戲樂無異有好園林蓮花
池水彼夜摩天在中受樂彼夜摩天
在彼樹中靑黃赤紫妙色光明

@@正法念處經苐三十六卷苐八張誠
備有種種香色具足彼天若入有一
切種妙色皆生彼天之身亦如是色
彼身衣色一切盡滅唯樹色現
又復有樹名虛空行於眼瞬頃行虛
空中百千由旬隨念而去彼樹光明
如日不異然彼天子乘彼無量種種
妙樹在空而行百千天女圍遶相隨
鬘香塗身彼天子身有勝光明彼天
子前有諸天女種種妙衣莊嚴其身
喜笑歌儛彼歌音聲周帀遍滿無量
由旬彼天女中天子端正且說少分
善業所得如星中月天子端正亦復
如是然彼天子千功德勝種種樂聲
歌儛嬉戲入香林中百千種鳥普遍
彼林無量河池勝妙蓮花以爲莊嚴
甚可愛樂勝於百千日之光明且以
現事少分譬喻猶如人中可愛園林
流水河池蓮花莊嚴於彼四天大王
天處十六分中不及其一如是四天
大王天處復於三十三天之處園林
可愛十六分中亦不及一如是三十
三天之處園林可愛於夜摩天園林
可愛十六分中亦不及一如是次第

@@正法念處經苐三十六卷苐九張誠玄右
善業勝故以有上上勝善業故園林
可愛設使一切衆生之中善智慧人
一心專意更無異作方便善巧相應
辯才而亦不能說其一分何以故以
非一切人境界故彼處如是非一切
人心之境界設使第二三十三天共
帝釋王於百千歲亦不能說彼夜摩
天一地之中受樂之事何以故以非
境界三十三天不曾見故不曾聞故
故不能說於彼善業且說一分不可
具足一切盡說此之善業一切和集
決定受樂不可思議受樂之事可愛
之樂唯說一分譬如一切善巧畫師
若其弟子於壁等處或畫爲月或畫
爲日然彼畫師而終不能畫作光明
及其威德不能令行不能令照不能
令涼不能令炙唯可能畫輪形而巳
說夜摩天亦復如是唯說樂受不能
說其受樂可愛不可得其勢力之實
若彼光明若彼園林若彼勝德若歌
若樂若彼端正若境界樂若光明輪
若近天女種種受樂唯可髣髴說其
少分比類而巳

正法念處經苐三十六卷苐十張誠
又彼天子於彼天中戲樂之處無量
欲樂種種具足無量濟口園林莊嚴
如是地分旣觀察巳五欲境界功德
牽心境界力動令心不住分別染轉
愛河所漂普眼所見皆悉可愛然彼
天子如是見巳次復徃向名無量欲
具足林中流水河池多有種種蓮花
莊嚴無量百千衆鳥音聲到彼林巳
於彼林中本未曾見種種具足共諸
天女旣到彼巳於彼蓮花河池之中
有眞珠沙饒金銀鳥其翅皆作靑寶
珠色在彼河岸種種妙樹莊嚴河岸
天子在中遊戲受樂
天子如是旣受樂巳次復徃向名寶
岸林多有天衆天女圍遶見彼勝林
殊妙七寶光明地分隨於何處寶山
之峯流水河池蓮花可愛百千萬峯
莊嚴山谷彼地分分妙寶莊嚴善業
力故令彼天子見諸天女而共嬉戲
遊行受樂以善業故彼善根因相似
得果有無量種如是無量種種受樂
然彼天子五欲功德受勝樂巳次復
徃向名釋迦說地處之中彼處種種

@@正法念處經苐三十六卷苐十一張誠*受
天樂巳復爲所愛境界牽心分別勢
力之所迷意於彼所見境界不住彼
心猕猴食天樂果爲果所醉見諸天
女生愛樂故常行不住何風所吹令
其常轉在彼夜摩天衆之中根不知
足境界之樂有無量種極甚可愛終
不爲他之所侵奪他則無分亦不爲
他之所能毁又
復普生妙寶蓮花如是如是種種嬉
戲如是如是種種憶念彼彼如是寶
蓮花中是善業得若彼天主牟修樓
陀夜摩天王如是思念我當在彼蓮
花中坐共諸天衆乘空而行卽生心
時牟修樓陀夜摩天王共諸天衆於
虛空中飛行而去一切天衆如是飛
行身不微動時一切天坐蓮花中在
於虛空五樂音聲歌儛喜笑如是遊
行受天之樂五欲功德彼天如是坐
蓮花中行受天樂如日欲出初沒之
時於人世間虛空端嚴一切皆赤彼
天蓮花光明端嚴亦復如是彼
一切天極受快樂受快樂巳次復徃
向名拘鞞羅衆林之中名滑高山

@@正法念處經苐三十六卷苐十二張誠
向彼頂上爲受樂故若彼天衆到山
頂巳彼有無量七寶莊嚴流水河池
所有光明勝百千日多有端正天子
天女無量七寶光明如日諸樹莊嚴
彼天旣到滑高山巳於彼勝山嬉戲
受樂迭共遊行
不彼蓮花次復更上名白峯山爲戲
樂故然後方及牟修樓陀夜摩天王
向天衆所共諸天女相隨圍遶彼諸
天衆見巳奉迎心生歡喜歌儛遊戲
相與徃向牟修樓陀夜摩天王自業
得果以彼善業有下中上天樂亦尒
有下中上勝色亦尒有下中上食亦
如是有下中上樂亦如是有下中上
如是乃至一切極劣下夜摩天所受
之樂十六分中帝釋天王所受之樂
不及其一彼帝釋王所受之樂尙不
可說况作三倍功德之業百業行樂
而當可說彼天如是唯多善業如是
善業持戒之人心常歡喜有無量
種如是此說夜摩天中受大快樂希
望有故
又復如是牟修樓陀夜摩天王種種

正法念處經苐三十六卷苐十三張誠*
百千分別憶念無量種種功德成就
不可譬喻受諸快樂牟修樓陀夜摩
天王滑高山上彼蓮花中勝妙七寶
受快樂巳復見蓮花如是思念我當
入彼大蓮花内旣入彼巳一切天衆共
受快樂卽於念時彼蓮花臺増長寬
大以善業故多有如是大蓮花臺皆
入其中彼花臺内多有孔穴彼孔穴
中出大光明彼蓮花内復有異天昔
未曾見光明出過普百由旬其光备
有無量種色夜摩天王牟修樓陀及
諸天衆見光明巳生希有心是何光
明於此蓮花臺中而出
尒時天王牟修樓陀告天衆言汝見
如是勢力光明如是出不天衆荅言
唯然巳見如是光明甚爲希有尒時
如是夜摩天主又復告言一切天衆
今皆共我従蓮花門入蓮花臺入巳
觀察尒時如是一切天衆一心白言
我等皆如夜摩天王意所悕樂我等
意願亦復如是我亦欲入大蓮花中
幷諸天女相與共入
尒時天主牟修樓陀夜摩天王幷諸

@@正法念處經苐三十六卷苐十四張誠
天衆諸天女衆皆共入彼蓮花臺中
皆悉欲見希有之事尒時相與欲従
孔入則有光明如日光照火洋金聚
更生日光照諸天身遍滿虛空彼大
蓮花臺中光明如是照耀天皆見故
一切攝眼不耐光明時旣入彼大蓮花
中生歡喜心生希有心何因故有如
是光明不可稱說而我昔來未曾覩見
尒時天主牟修樓陀夜摩天王在天
衆前天衆在後相隨而入夜摩天王
心亦歡喜而共入巳見有無量百千
寶珠百千光明照耀顯赫多有無量
遊戲之處園林莊嚴無量百千宮殿
莊嚴光明遍滿有無量樹百千莊嚴
復有無量七寶諸樹園林莊嚴有無
量色異異形相種種衆鳥多有無
量遊戲妙山莊嚴可愛無量蓮花池
水莊嚴無量百千妙堂莊嚴無量百
千流水河池澗谷莊嚴如說一切色
量形相七寶莊嚴牟修樓陀夜摩天
王猶尙不見何况餘天彼處如是蓮
花臺中河流清水彼河兩岸皆是玻
瓈或有金岸或有銀岸或有寶岸或

@@正法念處經苐三十六卷苐十五張誠*
有靑色寶珠爲岸或有赤色蓮花寶
岸或有種種間錯寶岸
復有勝妙蓮花池水有種種寶蓮花
莊嚴或有一色蓮花莊嚴有種種色
妙葉莊嚴所謂靑黃赤白等色蓮花
莊嚴彼若靑葉波葉名爲靑色寶葉
若黃色者則名爲金若白色者則名
爲銀若赤色者則名赤寶如是無量
種種蓮花在於如是大蓮花中如是
如是彼天迭共心生歡喜見彼蓮花
無量百千種種諸蜂滿中莊嚴
諸天見巳復向異處極大可愛園林
之中遊戲之處彼處多有種種樂音
旣聞樂音意甚愛樂生歡喜心天衆
天女彼此更㸦歡喜心徃生希有心
入彼園林多有種種衆鳥音聲七寶
莊嚴其地柔軟下足則容舉足還起
一切普生歡喜之心處處遍看轉勝
轉勝彼天之心迭相愛樂遊戲受樂
彼天久時迭相愛樂如是遊戲受快
樂巳復向異處次第受樂彼處名行
種種寶地旣徃彼處音聲娛樂種種
音聲歡喜受樂六欲境界心愛樂見

正法念處經苐三十六卷苐十六張誠
多受欲樂而行放逸嬉戲遊行於彼
地處見異功德靑黃赤白無量諸種
皆悉可愛
彼天如是於彼地處次第復向名嬉
戲山受境界樂猶未猒足彼嬉戲山
七寶莊嚴多有無量種種諸鳥種種
妙色種種形相無量百千諸樹莊嚴
流水河池蓮花莊嚴園林戲處山谷
嶮岸峻極之處鹿衆莊嚴天衆在彼
嬉戲山中五欲功德而受快樂迭相
愛念彼天之身種種光明而爲莊嚴
多有無量種種莊嚴勝妙天女共相
娛樂
彼處如是復於久時受大快樂未知
猒足次復徃向作行重樓復有行堂
向彼戲樂未知猒足五功德樂亦未
猒足無量分別無量種欲復更増長
大増長愛復受無量種種快樂彼諸
天衆諸天女衆彼此迭共歡喜受樂
如是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜
受樂彼蓮花中光明照曜過百千日
所有光明勝而不熱各於其根迭相
愛樂五根受樂第一端正見者甚樂

@@正法念處經苐三十六卷苐十七張誠*聖
所愛戒善淨勝果有無量種無量分
別無量境界受諸快樂迭共一心彼
此更㸦心不相妨共相敬重迭清淨
心彼蓮花中久時受樂如是之時於
境界中未知猒足隨所憶念従彼蓮
花臺門出去如是入故還如是出欲
出之時彼滑高山其中有鳥名諦見
鳥鳥見彼天欲出去故卽爲彼天而
說偈言此
天身色空年少亦復然樂念念向盡愚
癡故不覺如此天一切無量妙善相時
輪所劈割令身分散壞如彼天身命無
量百種相以其業盡故死王之所煞此
天受樂久恒常心放逸自羂之所繫將
欲壞其樂樂及安力命能令愛別離死
王力甚大在近臨欲至若多放逸者天
羂臨欲到必來奪樂命速疾壞令盡此
久時破壞常放逸行天著勝樂未覺爲
樂之所誑此天失光明諸根心劣減墮
於閻羅處彼時則知果此身念念變樂
念念無常猶故染心天無眼故不見従
愛至勝愛恒常受行樂若死王來至不
能到樂處不知生死老心見不生怖

@@正法念處經苐三十六卷苐十八張誠
彼後欲死時於自業生悔境界不猒足
諸根亦如是若爲智燈照則除著樂闇
常習近境界思念無量種如火爲風吹
熾然而増長欲樂甚大力常増欲火熖
智者諦思量故能調境界若常迷亂心
恒樂於境界皆是癡力故如是受戲樂
癡故樂近之境界火増長如薪與火合
爲風之所吹屬欲未猒足常爲欲所使
此天退天墮天欲所誑故前身受樂時
彼身集功德念念命不住彼壞何處去
如彼人身壞天命尒不疑雖久會當死
天身必破壞此天境界樂常著心不離
必當退此處而不覺知苦如此天所受
五欲功德樂不及別天苦十六分之一
如魚在水中禾曾有渴苦於愛知足者
亦未曾有欲若人不觀心常愛行欲樂
長夜久時睡苦惱不曾滅癡故樂受樂
不覺知苦惱後得衰惱時乃知得何果
欲初似賢善而實甚爲惡此爲地獄使
專行不饒益盲者信此欲智眼者則離
猶嶮岸相似如是墮地獄謹愼第一友
常能作利益放逸第一怨故應近善友
欲遍一切身如第一嚴毒惡道第一導

正法念處經苐三十六卷苐十九張誠所謂
放逸是若行於放逸復染著境界彼以
愚癡心常受諸苦惱若不知是苦不知
觀察者彼則與羊等愛樂天亦尒飮食
樂欲樂羊亦有此樂若天亦如是與羊
則不異以心力勝故業亦如是勝離業
功德巳勝則不可得天不畏而戲是故
住死中死時旣到巳方知其果惡乃至
未死來意常不錯亂黠慧意樂法皆隨
順法行一切命皆失一切樂皆盡一切
愛別離汝死時欲至死爲第一惡到曠
野大道更無如法歸故應隨順法有異
法名死所謂放逸心放逸前破壞然後
爲死煞由法得命樂故說法第一法爲
不放逸天道之導師益不益不異縛脫
亦如是放逸不放逸功德過平等由彼
癡心故令天無所知共怨聚戲樂智者
則捨離如是
彼處名諦見鳥諦觀察巳呵責彼天
無量種過天未覺知以有放逸覆其
心故憙樂境界五欲功德以樂受故
不覺眞諦故不覺退如是天處必歸
無常一切世間悉當無常而彼不覺


@@正法念處經苐三十六卷苐二十張誠
又復彼天坐蓮花上在滑高山幷蓮
花座捨出離去而身不動向名廣池
有五百堂七寶莊嚴周帀欄楯處處
無量間錯莊嚴復有異天於中受樂
又彼堂中皆有却入在上高樓多有
重數復有諸天心生歡喜滿彼堂中
無量飮食衣服牀敷迭相愛敬心不
妨㝵常遊受樂欲食恒豐一切時有
五樂音聲彼處一切天女天衆如是
受樂牟修樓陀夜摩天王坐蓮華臺
一切天衆皆共相隨向彼廣池忽然
而至旣到彼巳彼舊住天旣見王至
一切下樓復有離於蓮花處者有出
堂者離鉤欄者一切皆従住處而出
生歡喜心盡共奉迎牟修樓陀夜摩
天王皆向王走生敬重心生歡喜心
旣見天王在虛空中合掌在頂禮敬
王巳牟修樓陀夜摩天王在天衆前
一切天衆皆悉在後若歌若儛近彼
廣池彼處一切功德具足無量妙堂
皆悉作行種種莊嚴有種種鳥種種
音聲無量百千諸樹莊嚴所有光明
勝百千日彼處多饒無量天衆常受

@@正法念處經苐三十六卷苐二十一張誠
快樂在夜摩天勝妙地上夜摩天王
到巳則入彼一切天心生歡喜讃歎
天主牟修樓陀牟修樓陀夜摩天王
以善妙語先安慰之乃臨廣池到巳
次昇名見心樂勝妙堂上彼堂珍寶
光明照曜周帀彼處種種間雜多有
無量勝相功德千千莊嚴一切天衆
之所圍遶夜摩天王昇彼堂巳第一
勝相微妙光明師子之座七寶莊嚴
如是妙座一切樂觸具足而有天王
坐上彼有第一宿舊天衆圍遶現前
多有無量諸天女衆於先歌儛然後
次第彼宿舊天問天王言王於何處
乘蓮花座今來至此巳於久時不曾
見王時宿舊天於彼天王第一尊重
尒時天主牟修樓陀夜摩天王荅天
衆言我向於彼蓮花臺中見希有事
我向入彼蓮花臺中一切諸天及諸
天女倶共入巳一切皆見時彼天王
如其所見希有之事悉爲舊天盡皆
具說如蓮花中種種功德悉爲舊天
具足盡說時彼舊天於先巳曾勝勝
見來聞巳不生希有之心彼蓮花中

正法念處經苐三十六卷苐二十二張誠*種
種勝事於先已曾善見來故時彼舊
天於是乃爲牟修樓陀夜摩天王說
於舊法作如是言願天王聽我先曾
聞此大蓮華有大勢力此蓮花内大
勢力者隨心憶念種種功德莊嚴具
足此夜摩天一切處中除此更無如
是樂處如蓮花中如是先聞有迦那
迦牟尼世尊無上士調御丈夫天人
師出現於世彼所說法初中後善義
善語善獨法具足清淨鮮白演說正
法所謂此色此色集此色滅此色滅
道如是此法初中後等如是說已彼
佛法中有多百千已見諦者有得果
者如是次第得阿那含者斯陀含者
湏陀洹者如是復有得四禪者得三
禪者得二禪者得初禪者彼佛安住
如是人已復令餘人住十善法隨順
法行令使多人乃至無量百千億人
行善業已然後觀察有何等人我今
調御彼以清淨過人天眼見夜摩天
我應調御彼時此處夜摩天王名日
樂見彼王内藏有善種子身行放逸
彼王近身多有無量諸天之衆善

@@正法念處經苐三十六卷苐二十三張誠根淳
熟而多放逸行放逸行彼迦那迦牟
尼世尊以憐愍之是故來上此夜摩
處天世間中爲利益天盡其苦故爲
彼諸天除放逸故盡漏比丘有五千
人圍遶共到夜摩天處更勝光明處
處普遍彼時諸天見佛世尊若有諸
天従本已來未見佛者謂佛是天於
天中勝彼天於佛生希有心不知是
佛而此佛色於諸天衆最爲殊勝一
切功德皆悉具足無異相似光遍一
切天之世間彼天旣見與佛世尊相
隨聲聞亦生勝上希有之心作如是
念彼是何人如是形服而共此天相
隨不離圍遶而行時彼
天子卽取種種勝妙蓮華向迦那迦
牟尼世尊尒時世尊見天子來上昇
虛空示現種種勝妙神通隨念分別
無量功德身上出水色香味觸具足
而有彼處天水於十六分不及其一
其身頂上出火熖然有無量種無量
色光遍滿虛空所謂靑黃赤紫色等
復現異異勝妙神通所謂一身以爲
多身或爲千身或百千身或爲

@@正法念處經苐三十六卷苐二十四張誠
億身所有光明遍滿一切天處世間
復令多身以爲一身世尊如是復現
神通夜摩天中一切地處一一手捉
舉置掌中幷諸園林流水河池擲在
虛空過眼境界復還安置本所住處
世尊又復現大神通彼處大山以手
撥取擲虛空中幷諸園林河池澗谷
及天女衆不知所在復還安置本所
住處其中諸天不覺動轉如本不異
世尊又復現異神通無量種色無量
種作無量形服有無量種諸功德色
現大力勢令彼天衆種種異見或見
如來在於山中或見如來在園林中
或見如來在蓮花林或見如來在堂
中行或見如來在於樹下或見如來
在河池中或見如來在遊戲處園林
之中或見如來一切禪處或見如來
遍滿一切虛空之中坐禪而住或見
如來於虛空中敷具上坐復虛空中
若坐若行若復經行還復坐禪
世尊又復示現神通如是如是音聲
說法五樂音聲勝夜摩天形夜摩天
所有音聲如閻浮提烏鳥之聲彼一

正法念處經苐三十六卷苐二十五張切
天如是劣減彼天旣聞如是聲已皆
悉捨離能歌慢心世
尊又復現異神通所謂在彼虛空之
中作諸天衆化竹天女勝妙殊絕形
夜摩天夜摩天女如螢火虫光明色
量如是形相服飾莊嚴園林處樂皆
悉勝妙彼大天王幷諸天衆見化天
已心生恥愧皆見自身色光欲樂如
草無異彼夜摩天生如是見尒
時世尊知其根熟知其深心知因果
報無鄣㝵見爲欲利益一切世間極
大悲心如來世尊尒時卽向夜摩天
王樂見王所現異神通如向所現一
切神通盡爲樂見悉皆現之百倍勝
前尒時樂見夜摩天王一切慢心皆
悉捨離彼
時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華
中亦如向者牟修樓陀夜摩天王大
蓮花中遊戲受樂時
彼世尊大蓮花中示現神通然後復
語夜摩天等作如是言汝今所見一
切皆是樂見所感世尊爲化令使離
慢汝見其内遊戲之處園林蓮華

@@正法念處經卷苐三十六卷苐二十六張誠
河池山谷幷妙堂等境界行處無量
種見彼樂見王捨離慢心時彼世尊
入大蓮花化作一切復於樂見夜摩
天王住處之前有蓮華生億百千葉
如來坐彼蓮花臺上聲聞弟子坐其葉
上而現種種勝妙神通或有飛至虛
空中已然後還至蓮花中者復現種
種異異神通時彼樂見夜摩天王作
如是念此是何人有何善業以何勢
力能作如是奇特之事我之所有若
多若少色光明等甚爲微劣彼則
爲勝
正法念處經卷第三十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第三十七誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十六夜摩天之二尒時
世尊知彼調伏心淳熟已卽令聲聞
以天眼力而調伏之尒時聲聞告樂
見言樂見當知此佛世尊幷諸天人
魔及沙門若婆羅門一切世間諸天
及人阿修羅師此佛世尊一切悉知
一切悉見常爲一切世間說法初中
後善義善語善獨法具足鮮白清淨
說出世法寂靜乃至到於涅槃所謂
此色此色集此色滅此色滅道今者
爲汝夜摩天衆說法故來利益安樂
饒益故來時彼
樂見夜摩天王於聲聞所如是聞已
喚言大仙我今徃至佛世尊所不知
云何供養世尊我於今者不解儀式
云何供養時彼聲聞聞已答言樂見
天王來近世尊樂見聞已捨冠莊嚴
心善調伏寂靜諸根一心正念整服
左肩右膝著地頭面敬礼合掌向佛
一切天衆皆従聲聞如是聞已

正法念處經苐三十七卷苐二張誠捨莊
嚴具一心正念寂靜諸根一切皆詣
坐蓮花臺如來世尊諸聲聞衆之所
圍遶如月悉爲衆星所遶又亦如彼
湏彌山王衆山圍遶又亦如海爲諸
大河之所圍遶如轉輪王八萬四千
小王圍遶又亦如日光明圍遶諸聲
聞衆如是圍遶如來世尊第一勝妙
不可稱量威德光明於大蓮花臺上
而坐尒時
樂見夜摩天王身著法衣整服一廂
合掌向佛正住一面世尊告言令汝
今者捨離放逸尒時樂見一處坐已
彼迦那迦牟尼世尊卽出勇勝不畏
音聲一切夜摩皆悉遍滿告言樂見
我今說法初中後善義善語善獨法
具足鮮白梵行如是而說汝今諦聽
正念善畏我於今者善爲汝說時樂
見言如是世尊願樂欲聞尒時世尊
爲樂見等天衆說言有九種因能生
放逸於彼放逸樂行多作能壞世間
愚癡凡夫身壞命終墮於惡道地獄
餓鬼畜生之中以生因緣受大苦惱
生死繫縛不得涅槃安隱之樂

@@正法念處經苐三十七卷苐三張誠不得
利益何等九因一者所謂樂於放逸
行於放逸常行放逸不近聖人不能
調攝身口意業不攝根行不能自正
身口意等而令行於不善境界常喜
樂聞不善之法而不樂於佛之正法
此是放逸行之初因能生放逸若放
逸行愚癡衆生身不善行口不善行
意不善行以身口意不善行故身口
意等不善之業和集癡人放逸所誑
身壞命終墮於惡道生在地獄餓鬼
畜生若捨放逸是善丈夫常捨放逸
若求善者應捨放逸此是初因能生
放逸復次
樂見復有第二放逸行因能生放逸
起放逸已能壞善根所謂舉動心不
審諦彼眼見已則生分別數數如是
憶念思惟樂於彼色更不異緣常如
是作不善之行非是善念心意錯乱
彼放逸者以放逸故身壞命終墮於
惡道生地獄中此是第二放逸行因
能生放逸復有
第三放逸行因能生放逸所謂不實
未見未聞本未曾有唯有心念

@@正法念處經苐三十七卷苐四張誠
心生分別或依止欲或依止癡彼如
是念如是思惟心常緣彼心常念彼
第一之法不善思惟以自乱心此是
第三放逸行因能生放逸縛諸衆生
能誑衆生令身口意行不善行身壞
命終墮於惡道生地獄中
復有第四放逸行因能生放逸能令
一切放逸衆生身壞命終墮於惡道
生地獄中如是樂見何者第四放逸
之因所謂恒常樂見婦女樂見莊嚴
不實之色於不實色心生愛樂見其
歌儛心生分別彼則心懽如是分別
身口意等非作善業彼放逸者身壞
命終墮於惡道生地獄中此是第四
放逸行因能生放逸復有第四放逸
行因能生放逸所謂憙樂種種園林
樂蓮花池或樂種種諸花樹林見已
心樂在中戲樂在中遊行不念善事
不正心意彼行放逸放逸所誑身壞
命終墮於惡道生地獄中此是第四
放逸行因能生放逸復有第五放逸
行因能生放逸如是樂見近惡知識
與共和合毀破淨戒行於惡行不善

正法念處經苐三十七卷苐五張誠*白
思惟造作惡行如是衆生近惡知識
行放逸行身壞命終墮於惡道生地
獄中此是第五放逸行因能生放逸
復次樂見復有第五放逸行因能生
放逸所謂衆生無量種行無量種意
無決定意造作善業如是衆生無一
定業如是衆生不定作業一切作業
悉皆散失於世間業出世間業彼一切
業不究竟作不能布施不作福業非
善思惟以放逸過是故犯戒身壞命
終墮於惡道生地獄中此是第五放
逸行因能生放逸
復有第六放逸行因能生放逸所謂
衆生捨離正法捨離聖諦乃至捨離
八聖道分有所行作不善觀察如是
樂見如是衆生以放逸行乱其心故
身壞命終墮於惡道生地獄中此是
第六放逸行因能生放逸
復有第七放逸行因能生放逸所謂
貪味何處何處著彼諸味彼處彼處
心樂常念隨彼心作如是衆生更無
異念不作善業不持正戒心常樂他
請喚與食常貪味故爲味所誑不作

@@正法念處經苐三十七卷苐六張誠
善業於苦無常空無我等此四種中
一亦不念唯念不善顚倒之法一切
所作非自利益如是衆生身壞命終
墮於惡道生地獄中此是第七放逸
行因能生放逸
如是樂見復有第八放逸行因能生
放逸所謂衆生若得種種無量樂已
於彼樂事喜樂貪著謂常不動謂常
安隱謂不破壞彼常憶念如是之樂
身口意業常行不善不知應作及不
應作不知是法不知非法不覺不知
破壞苦惱不念地獄餓鬼畜生無量
百千分別苦惱一切不念不應念者
而便念之如是不念死滅之法一切
世間生死之中死能作乱而不知念
如是衆生爲樂所誑如是惡貪著樂
衆生後時死至尒乃生悔悔火自燒
身壞命終墮於惡道生地獄中此是
第八放逸行因能生放逸
如是樂見復有第九放逸行因能生
放逸所謂種種樂樂之心天人之中
爲愛所誑不知歸依佛法衆僧不持
禁戒不聽佛法不住聖律所應作法

@@正法念處經苐三十七卷苐七張誠
而不知作而常憙聞不應作法不入
正法而心不畏未來世罪不見後世
死後之苦失自利益怨心所誑身壞
命終墮於惡道生地獄中此是第九
放逸行因能生放逸樂見當知此之
富樂非常非恒非不破壞如是樂見
夜摩天王過去無量於此已退彼何
處去彼自業果成就故尒彼以善業
不善業羂所繫縛故輪轉生死以善
業故生天人中不善業故生於地獄
餓鬼畜生是故樂見若有欲得人身
之者莫行放逸何以故身命無常富
樂亦尒當如是念勿放逸行何以故
多有無量百千天衆以放逸行是故
退墮如是勿行放逸之道愚癡之者
行於此道非善男子一切生者必定
歸死死在現前老亦如是病亦如是
愛離亦尒善不善業富樂亦尒如是
一切不饒益過常隨不離一切衆生
尒時世尊而說偈言
放逸之毒樹三枝住在上謂老病死物
常在其上住老等不能惱丈夫善行者
若不放逸行彼行涅槃道不放逸大斧

正法念處經苐三十七卷苐八張誠
常能斫諸過彼解脫過故得無上之樂
若放逸受樂彼樂常怖畏若離彼放逸
彼樂常不退如是百百倒放逸之所誑
以未覺知故今猶有不離四種顚倒見
住在放逸上捨離放逸故則失世間怨
此無量分別無量怖畏逼生死轉行苦
皆由彼放逸若離一放逸則得樂不退
一切無漏法放逸故能失天中不放逸
上上而轉行何放逸癡天不能得解脫
彼此善思惟種種分別已如自利益作
後時則不悔若天若受樂若其餘少法
此有爲相法應知皆無常若法有爲數
彼畢竟失滅後時必破壞常受諸苦惱
若有憶念樂放逸所壞者彼於離散時
則多受苦惱
彼佛世尊如是如是無量分別種種
調御樂見天王如是因緣於一切法
皆不鄣㝵一切知見天衆圍遶種種
調御令彼諸天捨離放逸若有諸天
被放逸縛不得自在乃至退時夜摩
天王二萬天衆従佛世尊聞正法已
一切皆得湏陀洹果
尒時世尊如是思念我所應作如是

@@正法念處經苐三十七卷苐九張誠
作已更何所作而利益他尒時世尊
見未來世如是思量更何所作如未
來世利益安樂苦惱衆生世尊如是
又復於彼大蓮花内神通所化更作
如是天妙神通與天一種住而不滅
令有飛鳥復爲說偈以彼如是天神
通力調伏天已作如是言如未來世
樂見天王於彼退已復有天王其王
名日牟修樓陀夜摩天王未來當生
行放逸行當於彼時有善衆生彼於
一時出遊戲處滑高山中徐上彼山
上彼山已次復上彼大蓮花已亦坐
如是蓮花臺上彼大蓮花是我所化
彼天見已生希有心而入其中入彼
種種甚可愛樂大蓮花中復従彼出
向他天說彼時舊天於前次第先曾
聞來亦復向彼牟修樓陀夜摩天王
如是而說當於尒時牟修樓陀夜摩
天王旣得聞已信佛世尊信彼佛法
善根種子於是乃至得到涅槃彼天
如是信心生已不久時聞釋迦牟尼
如來出世如是彼處牟修樓陀夜摩
天王及於釋迦牟尼佛所得聞正法

@@正法念處經苐三十七卷苐十張誠牟修
樓陀夜摩天王次第傳聞於舊天邊
如是傳聞如是一切如所聞事如是
一切皆悉具有如汝今見大蓮花中
希有之事我於今者如是爲說又復
釋迦牟尼世尊於今出在閻浮提中
爲衆說法汝今應當到彼聽法如彼
過去名迦那迦牟尼如來世尊所說
汝如是得必定無疑必得解脫尒時
彼名牟修樓陀夜摩天王従宿舊天
如是聞已心生歡喜生敬重心過去
久遠名迦那迦牟尼佛說次第傳來
我今得聞以如是故我心歡喜心得
清淨以於舊天得傳聞已故生歡喜
心得清淨何况現見釋迦牟尼如來
世尊従佛聞法尒時彼天如是念已
八萬天子相與共向波羅奈國見佛
世尊無比之色以三十七菩提分法
莊嚴其身猶如金山威德焰然一切
衆生皆蒙利益一切皆見無量百千
眷屬圍遶而爲說法四諦相應尒時
彼名牟修樓陀夜摩天王八萬天衆
共至佛所到佛所已頭頂礼足尒時
佛告牟修樓陀夜摩天王喚言

正法念處經苐三十七卷苐十一張誠
善來牟修樓陀汝已曾聞名迦那迦
牟尼佛法修多羅說如是聞已來到
此處
尒時彼名牟修樓陀夜摩天王如是
念日佛一切智極微細智無鄣㝵智
如我過去天中之事盡皆解知牟修
樓陀念已心喜八萬天衆一切皆共
更礼世尊礼世尊已住在一面
尒時世尊如是告言牟修樓陀我於
今者爲汝說法初中後善義善語善
獨法具足鮮白清淨此法門者名天
乘樂汝當諦聽善思念之我爲汝說
牟修樓陀夜摩天王受教而言如是
世尊我今樂聞
尒時世尊如是說言何者法門名天
乘樂此有十二牟修樓陀何等名爲
十二天道若善男子住彼道者彼正
丈夫能上天道猶如世間著官道者
則得入城離於怖畏離於疑慮如是
不壞身口意等行十二道則得至天
如是丈夫入於天中何等十二一名
實道若著彼道得到天上牟修樓陀
彼實道者有五功德何等爲五一者

@@正法念處經苐三十七卷苐十二張誠
實語實說丈夫一切人信二者不壞
常一切時無人能壞二者清淨常一
切時名色清淨四者可重常一切時
天所貴重五者上生身壞命終生於
天上此有偈言
實語常調御恒爲天供養一切世間愛
後時得生天
牟修樓陀此初天道牟修樓陀何者
復爲第二天道而著彼道得到天上
所謂布施清淨無垢不破不壞不悕
果報如是熏思此則名爲第二天道
此善業人得至天中此第二道有三
功德所謂三者一切人愛常自熏思
心生歡喜身壞命終生於天上此第
二道至天世間此有偈言
布施人所愛亦復増長恩後時生天富
布施果如是
牟修樓陀何者復是第三天道而著
彼道得到天上所謂忍辱能忍之人
有五功德所謂五者不諍不懟此初
功德一切無能偸盜其物此二功德
一切人愛此三功德多有悲心此四
功德身壞命終得生善道天世界中

@@正法念處經苐三十七卷苐十三張誠
此五功德此有偈言
忍辱相應行悲心亦不怖一切人所愛
身壞得生天
牟修樓陀何者復是第四天道而著
彼道得到天上所謂美語牟修樓陀
如是美語有六功德一者一切人愛
二者無怖畏處三者面常清淨四者
得善名稱五者行則不慮六者身壞
命終生於天上牟修樓陀此是美語
六種功德此有偈言
一切人所愛増長善名稱普面甚端嚴
身壞則生天
牟修樓陀何者復是第五天道而著
彼道得到天上所謂憐愍一切衆生
此善男子乃至終得到於涅槃我說
彼人無等功德此有偈言
於一切衆生悲心如父母彼人憐愍寶
常在心中住
牟修樓陀何者復是第六天道而著
彼道得到天上所謂正心正心之者
能作善業善思惟者善語言說捻略
說此正心功德此有偈言
若善正心者常順法觀察不爲過所使

正法念處經苐三十七卷苐十四張誠如日
光除闇牟修
樓陀凡爲一切法之根本謂善正心
牟修樓陀何者復是第七天道而著
彼道得到天上所謂正見正見丈夫
能到涅槃何况於天彼若少有身口
意業一切如是利益衆生得生天中
乃至涅槃此有偈言唯正
見爲勝隨何人有心俗人亦如是得脫
生死縛牟修
樓陀何者復是第八天道而著彼道
得到天上所謂遠離不善知識無三
種過善人不捨爲同戒故諸惡因緣
一切不生餘勝大過亦更不得此有
偈言近惡
知識者彼則不得樂近惡知識已廣得
不饒益牟修
樓陀何者復是第九天道而著彼道
得到天上謂聞正法略說聞法攝七
功德一者得聞未聞異法二者所聞
堅固不失三者捨離一切惡業四者
諸聖之所樂見五者深心信敬如來
六者則得増長壽命七者身壞命終
生天此有偈言

@@正法念處經苐三十七卷苐十五張誠未聞
者得聞已聞者堅固捨離諸惡業身壞
得生天牟修
樓陀何者復是第十天道而著彼道
得到天上謂柔軟心牟修樓陀彼柔
軟心有四功德一者於他不生怨嫌
二者雖作而不堅固三者不爲瞋恚
所惱四者身壞命終生天此有偈言
若善
淨無垢諸過不著心瞋垢不能汙死後
得生天牟修
樓陀何者復是十一天道而著彼道
得到天上謂信業果信業果者一切
惡業皆悉捨離乃至不起微塵等惡
唯於惡業見則怖畏彼人善業不善
業果一切皆知彼人知已造作善業
捨不善業彼人恒常習作善業身壞
命終得生天上此有偈言若知
業果者常見微細義彼惡所不染如空
泥不汙牟修
樓陀何者復是十二天道而著彼道
得到天上謂於三寶深心信敬不顚
倒信彼於三寶深心信敬不顚倒故
無量功德多有無量百百功德

@@正法念處經苐三十七卷苐十六張誠*
此一功德則勝一切諸餘功德謂此
丈夫先受人樂終到涅槃謂天天女
不放逸行若放逸天非世間樂非出
世樂以是義故牟修樓陀如彼大仙
名迦那迦牟尼世尊如是爲彼夜摩
天王樂見說法彼如是法一切如來
法皆如是更不異法如汝於前舊天
所聞此有偈言
深心信三寶無量數勤修於先得生天
終得涅槃果
此等則是十二天道恒常修行如是
必定得果不疑尒時天王牟修樓陀
幷八萬天従佛世尊聞此法門聞已
皆得湏陀洹果尒時天王牟修樓陀
礼世尊足而說偈言
我得脫惡道依於佛世尊一切天孤獨
如來法救度我朝日得果入於佛法中
共天如是入過生死畏處
牟修樓陀如是說已飛昇虛空幷諸
天衆向夜摩天所居地處彼天一切
如是皆到旣到天中猶故受樂遊行
嬉戲一生命業盡已則退惡道閉塞
生於人中第一富樂第一端正有勝

正法念處經苐三十七卷苐十七張誠
大心一切國土於中皆勝若有非是
湏陀洹者彼天退已如其業行或生
地獄餓鬼畜生若餘業故得生人中
彼亦如是得大富樂種種莊嚴以餘
業故
又彼比丘知業果報次復觀察夜摩
天中所有地處彼見聞知夜摩天中
復有地處彼處名爲乘處遊行衆生
何業生彼地處彼見聞知若人善心
善深直心不煞盜婬彼人善業身壞
命終生彼地處始生彼時卽見天中
種種樹林清流水河蓮花池等勝妙
殊異甚可愛樂衆鳥音聲聞香知味
觸等皆勝可愛可樂見彼妙色聞妙
聲等作如是言今此所見種種樹林
種種可愛清流水河蓮花池等種種
妙色昔所未有甚爲可愛甚爲可樂
有無量種更無相似心叵猒足今此
所聞種種歌聲衆鳥音等悉皆勝妙
昔所未有甚爲可愛甚爲可樂有無
量種更無相似心叵猒足今所聞香
昔所未有亦甚可愛亦甚可樂有無
量種更無相似心叵猒足此味亦尒

@@正法念處經苐三十七卷苐十八張誠昔所
未有亦甚可愛亦甚可樂有無量種
更無相似心叵猒足此觸亦尒昔未
曾有亦甚可愛亦甚可樂有無量種
更無相似心叵猒足彼天如是内心
思惟五欲境界念欲常得如是勝妙
五境界樂嬉戲遊行心不猒足彼處
所有一切天女聞已語言此天世間
法常如是一切境界一切常尒無不
樂處無不樂時如此勝相處處普遍
具足皆有五欲功德有無量種隨念
皆得常受天樂更無與等天見此林
已生如是希有之心何况入中牟修
樓陀天王之前復過於是彼處九億
那由他千種種莊嚴少色天女歌舞
具足歡喜心面五欲功德而爲供養
牟修樓陀夜摩天王如是受樂夜摩
天王牟修樓陀天子必見何以故此
處境界牟修樓陀夜摩天王則是其
主此一切天皆屬彼王我等依之猶
如父母在此一切夜摩天中所有地
處彼始生天旣聞此已諸天女等而
爲圍遶入彼林中旣入林已見下中
色種種形服莊嚴諸天一切皆

@@正法念處經苐三十七卷苐十九張誠受五
欲功德行食倶樂一切皆有王功德
食見彼遊戲多有無量諸天女衆共
餘諸天美聲語說無量百千種種功
德而爲莊嚴復有七寶妙樹莊嚴復
有種種行樹莊嚴彼處多有隨憶念
樹天有所念従彼樹得如是具足功
德寶樹彼始生天有無量種勝妙功
德皆悉具足五境界樂亦皆具足彼
天見已眼著甚樂生勝愛樂處處遍
見如是見已共諸天女入彼大林入
大林已豐飮食河百千莊嚴種種色
鳥種種音聲彼諸天女歌聲普遍耳
聞其樂與鳥合聲彼始
生天復於異處見蓮華林希有殊妙
長三由旬廣二由旬見彼大林有金
蓮花無量形相有無量色以爲莊嚴
譬如秋時虛空之中諸曜莊嚴如是
如是百千天女多饒具足歌儛遊戲
五樂音聲受諸快樂迭相心念迭相
附近一念不離恒常一心迭相愛樂
見園林中處處多有歡喜天衆亦見
多有種種鳥羣迭共戲樂迭相愛念
迭相附近一念不離恒常一心

正法念處經苐三十七卷苐二十張誠*
迭相愛樂如是天等遊戲受樂鳥亦
如是鵝鴨鴛鴦如是等鳥有無量種
無量羣衆在蓮華林清淨水中處處
遊戲於彼河岸其處有天摘取金葉
用飮天酒共天女衆歌儛遊戲受種
種樂復摘銀葉用飮赤酒酒色猶如
違花寶色香味清冷一切具足共諸
天女歌戲受樂自善業力之所感致
復有異天亦在彼處蓮花林中極可
愛處如是諸天五欲境界受諸快樂
摘靑寶色蓮花之葉共諸天女用飮
天酒復有異天入彼樹下天華所覆
旣飮天酒怡然快樂於園林中共諸
天女遊行放逸飮色香味天果美汁
歡喜歌笑復有異天金銀玻瓈靑寶
樹枝覆蔭爲舎共諸天女歌笑嬉戲
受天快樂復有異天依止河岸鳥音
聲處在柔軟地妙觸之地其處生華
摘取彼華其華五色有別有合共諸
天女取已嗅之彼諸天女近於天子
歌儛戲笑復有異天在種種寶石地
之上所謂靑寶玻瓈金銀如是地處
嬉戲遊行受諸快樂乃至集作愛善

@@正法念處經苐三十七卷苐二十一張誠*業
盡善業盡已於彼處退彼處退已墮
於惡道生在地獄餓鬼畜生若有餘
業得生人中常生樂處則有第一端
正之色大心大富得爲國主以餘業
故又
彼比丘知業果報次復觀察夜摩天
中所有地處彼見聞知復有地處彼
處名爲雲處遊行衆生何業生彼地
處彼見聞知若人直心本性正直信
於三寶不煞不盜不行一切不善邪
行不樂不行亦不多作見諸婦女乃
至不生欲意之心不念婬欲捨婬欲
心亦不分別猶如捨毒此善男子身
壞命終生夜摩天在彼雲處遊行之
處生彼處已身之光明與曰不異受
善業樂受無比樂無量境界受諸快
樂卽初生時甚大歡喜心生思惟我
今云何獨在此處卽生念時見諸天
女在樹林中樹種種枝具足寶鈴鈴
有妙聲地色猶如火洋眞金地處有
如銀玻瓈色多有百千妙蓮花池以
爲莊嚴彼地分處林樹柔軟有百千
鳥出美妙聲彼諸天女如是林中

@@正法念處經苐三十七卷苐二十二張誠*遊
戲受樂卽彼天子心生念時林間速
出妙莊嚴具而自莊嚴以蓮花鬘莊
嚴其頭其身皆著種種色衣到天子
所旣到近已種種莊嚴而圍遶之詠
種種歌微妙音聲心極愛染娛樂天
子無量樂具具足而有彼諸天女如
是種種娛樂天子如是天子於彼天
女本未曾見旣得見已如是思惟此
是何人従何處來繫屬於誰爲誰而
來旣
來見已見其具有種種色衣有種種
寶莊嚴其身其手執持無量樂噐且
少分喻何處何處三十三天所有天
女歌樂之聲不得爲比何况三種功
德具足無量善業所得之果夜摩天
女於彼三十三天天女歌詠音聲甚
爲殊勝色少勢力身之形量歌聲樂
受園林諸樹流水河池湏陀之食勝
妙堂舎戲樂之處一切皆勝上上次
第乃至他化自在天中色少勢力身
之形量歌聲受樂如是等事一切皆
勝何以故業果重故心戒清淨無垢
染故此夜摩天如是天女不可比

正法念處經苐三十七卷苐二十三張誠
類一切具足彼如是處有二種過謂
無常欲唯有少分微樂可說若愚癡
人受持禁戒悕望於有作如是心願
我持戒得生天中爲迴彼心我說無
常退及愛離如是等過何以故若起
少心悕望於有一切善法皆悉散失
一切有中無處常者下上傍廂若常
不動不破壞者無有是處一切分別
無不分別以此因緣說彼天報非可
愛處
尒時彼處諸天女等圍遶如是始生
天子歌儛遊戲種種娛樂尒時天子
本未曾見心自思惟此屬於誰而來
近我隨彼天子心之所念卽心念時
以善業故彼天女言天爲我主何以
不共我等語說天是我夫隨天所湏
我爲給使令天受樂時彼天子旣得
聞已作如是言汝若屬我今可來近
在此林中何以故此之天處是受樂
地生此天者此處受樂時彼天女卽
抱天子無量種種受快樂已天女復
起作如是言我共天子在園林中處
處遊行此園林中多饒無量種種天

@@正法念處經苐三十七卷苐二十四張誠衆隨
眼所見種種可愛種種諸鳥音聲可
樂多有種種流水河池蓮花莊嚴多
有百千種種山峯其峯高峻種種七
寶多有光明莊嚴山峯種種山谷處
處嚴好多有種種諸鳥音聲在地處
處有池莊嚴如是功德悉皆具足我
共天子倶行遊戲受諸欲樂尒時如
是始生天子従彼天女聞是語已語
天女言我隨汝意皆如是作如是說
已起彼坐處爲受樂故一切天女共
彼天子園林中行種種音聲天寶樂
噐在手執持共彼天子遊行放逸
尒時
天子共彼天女遊行放逸復有其餘
天子天女共行遊戲合會相逢時二
天子見則相愛迭共語說彼此天女
亦復如是心迭相愛一切和合復向
異林如是林者名戲樂林彼林之量
三千由旬彼林無量有百千億那由
他數諸天子衆滿彼林中如歡喜林
曠野無異如是具足種種功德名戲
樂林天遊行處種種具足彼兩朋天
共見彼處皆悉本來未如是見

@@正法念處經苐三十七卷苐二十五張誠亦未
曾聞不可譬喻見彼林已生歡喜心
面眼目等皆有喜狀時始生天及其
天女卽語彼天作如是言此如是等
昔來未見如是
說已兩朋天子兩朋天女頭著天鬘
身塗栴檀坐天堂殿上昇虛空歌儛
喜笑迭共遊戲相與共詣牟修樓陀
夜摩天王如是上去復有餘天幷其
天女手執蓮花坐天之處上昇虛空
歌儛喜笑迭共戲樂相與共詣牟修
樓陀夜摩天王亦尒上去復有餘天
能微細行手執箜篌能穿無量百千
山過行不鄣㝵共諸天女歌儛嬉戲
亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住
殿舎心生歡喜亦尒上去復有餘天
於戲空中雨諸天花共諸天女歌儛
嬉戲亦復向彼牟修樓陀夜摩天王
所住殿舎亦尒上去彼始生天如是
無量種種差別無量遊戲皆悉具見
亦共同行在天女前如是而行彼無
量天皆以美語共其言說尒時
如是始生天子遥見遠處有勝光明
過百千日自餘凡夫眼不能觀

正法念處經苐三十七卷苐二十六張誠
復聞彼處無量音聲聲有四種一者
相應二者眞正三者和合四者平等
如是音聲彼天聞已心生歡喜問天
女言今見彼處勝妙可愛有大光明
在於彼處如是遥見彼處如是勝上
音聲美妙平等和合歌聲復有儛戲
云何如是尒時天女卽便語彼始生
天子作如是言夜摩天王彼處受樂
多有無量百千天衆復有無量諸天
女衆一切天衆之所讃歎猶如兜率
寂靜天王受天之樂
尒時如是始生天子旣聞是語則生
第一希有之心如是念言除寂靜王
如是受樂更有何處如是受樂時彼
如是始生天子旣思念巳語天女言
誰名寂靜於何處住我見此已當徃
見之時彼天女聞其語巳心則思惟
作如是念此始生故不知更有大勢
力故作如是言我見寂靜時彼天女
復語之言兜率陀天在我之上於我
爲勝過百千倍我之所有受用之樂
一切業果皆悉殊勝彼於此處夜摩
天王威德勢力及餘一切種種皆勝

@@正法念處經苐三十七卷苐二十七張誠在我
上住一切凡天皆不能徃非其境界
彼天一切於我皆勝若天具有福德
之力大神通力則能徃到非一切天
皆能到彼正法
念處經卷第三十七癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第三十八誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十七夜摩天之三尒時
如是始生天子作如是念彼天大樂
勝於此間夜摩天王如是思惟於湏
臾間心動不定於境界樂心生愛樂
復更深著觀諸樂處普於天衆何者
何者受樂之事一切皆見次第安詳
遊歷彼處如是次近牟修樓陀夜摩
天王所住之處王於彼處無量百千
多億天衆圍遶受樂多有無量諸天
女衆手執蓮花圍遶供養彼天王色
不可比類無與等色威德光明功德
具足彼王出勝一切天衆所有光明
如日勝於一切星等衆星圍遶夜摩
天王亦復如是威德殊勝在師子座
其座軟觸非絲等成純是妙寶希有
之色形服莊嚴威德具足無量種聲
歌樂之音異異嬉戲聞欲功德勝心
受樂夜摩天中如是境界更無勝者
勝帝釋王所有功德牟修樓陀夜摩
天王有五十聚勝妙光明従身

正法念處經苐三十八卷苐二張誠而出
皆有熖起彼帝釋王於兩肩上二處
出光彼光明聚於此則劣牟修樓陀
夜摩天王六根門衆以善業故如是
和合於帝釋王所有功德百倍爲勝
如是勝故不可比類彼色如是無可
譬喻樂及境界亦如是勝不可譬喻
彼王眷屬下劣威德猶勝帝釋何况
天王牟修樓陀所有威德内外清淨
彼旣如是云何可喻尒時
如是始生天子卽於遥見牟修樓陀
天王之時色樂威德一切微劣旣見
天王觀自身已如是思惟我身於彼
天王之身億百千倍百千千倍微劣
不如以行第一勝善業故得此天王
牟修樓陀上妙之身此有如是殊勝
威德何况所聞名爲寂靜勝於此王
牟修樓陀所有威德皆悉具足上上
天業次第勝勝轉轉微妙如是少時
心思惟巳而復專聽歌等音聲尒時
如是始生天子更復前進安詳徐詣
牟修樓陀夜摩天王所住之處牟修
樓陀夜摩天王周帀多有勝妙身色
第一莊嚴容貌端正殊勝威德

@@正法念處經苐三十八卷苐三張誠好身
妙音七千天女近身歌儛喜笑遊行
自餘天女小遠身者不可計數嬉戲
娛樂皆飮天酒彼此共迭意念同心
彼諸天女各得大王牟修樓陀共受
欲樂心作是知王唯愛我更不愛餘
於我得樂不於餘女唯我欲勝餘則
不尒夜摩天欲口說則成身不交合
彼諸天女皆有是意一一皆謂牟修
樓陀夜摩天王唯觸愛之尒時
如是始生天子更復前近牟修樓陀
夜摩天王見有無量百千天衆之所
圍遶有無量種具足勝妙功德舌語
調伏天衆牟修樓陀夜摩天王於一
切天若舊生者若始生者皆悉普識
牟修樓陀見始生天眼則不轉自餘
舊天卽便語彼始生天子作如是言
大王今者如是看汝何以不跪尒時
如是始生天子聞已卽跪尒時天王
牟修樓陀見其跪已告言大仙汝今
始生夜摩天地汝今可在夜摩天地
第一樂處於中受樂汝以修行三種
善業得生此處汝今善來自善業故
此中受樂於此天處久住多時

@@正法念處經苐三十八卷苐四張誠勿放
逸行牟修樓陀夜摩天王爲始生天
而說偈言始初
生天子若愛此生樂彼不及退苦十六
分中一味少怖畏多常誑惑丈夫如亁
闥婆城欲樂味亦尒此欲極爲惡能破
壞衆生是故有智者心常不信欲牟修
樓陀夜摩天王如是教彼始生天子
始生天子如是啓白牟修樓陀夜摩
天王而作是言實尒天王我初不知
此天之中有如是過不知天中云何
法行如他餘天之所行作我如是作
我自不知尒時天王牟修樓陀復說
偈言若至
死到時更無餘同佯死後異處去無有
共行者衆生心種種若干心性欲如是
異異業造作生死縛乃至卽生時必定
已屬死種種癡覆心於此不知怖若退
時已到能破第一有彼癡心不覺死苦
之可畏歡喜生放逸數數受生死癡者
不覺知境界能誑天境界蛇能齧境界
愛生癡天常不覺知退時大怖畏生苦
最爲大退無如是苦如是大生苦唯天
中成就業風之所吹輪轉受大苦

正法念處經苐三十八卷苐五張誠
丈夫死所將心誑不自在非父亦非母
非知識非親若死時旣至無有同佯者
本性如是誑一切無伴侣唯意如是惡
各各迭相誑非餘亦非親而能爲救者
死時旣到已親亦如非親汝若見非親
亦受大快樂死王力自在公奪大樂去
境界令心迷常爲欲所使雖未覺苦惱
必定得不疑
牟修樓陀夜摩天王以如是等眞實
之法教彼如是始生天子時彼天子
旣得聞已心生猒離於湏臾間還復
歌儛戲樂喜笑更復染著一切世間
愚癡凡夫心無常故心不定故以樂
力勝覆其心故爲愛使故心百倍動
以此因緣天放逸行以如是故乃至
少法不住心中
尒時如是始生天子於彼天王牟修
樓陀堂殿之所種種戲樂共自眷屬
如是歌儛種種嬉戲五欲功德皆悉
具有境界受樂和集還去著來時道
到自所止雲處遊行本所住處旣還
到已復共餘天種種受樂嬉戲遊行
向名廣殿彼殿可愛今具足說内有

@@正法念處經苐三十八卷苐六張誠二十
那由他舎有種種色異異形相寶光
明集多有天衆諸天女衆如是妙殿
隨天所念一切皆得如彼天子心之
所念一切皆得如是之色如是形相
園林花池多有無量百千鳥衆以爲
莊嚴七寶山峯彼殿如是天善業故
若天憶念欲遊行時殿幷園林蓮花
河池種種天樹飛行虛空如鳥無異
若天憶念此殿動去我則受樂卽於
念時飛行而去若天憶念起如是心
隨我所湏飮食具足則有河流皆是
天食無量種種皆悉具足隨念而有
色香味具滿河流出以彼天子本善
業故若不善業無此境界又復
此天生如是念我此殿内轉更寬愽
廣百由旬卽於念時多有無量種種
可愛諸流水河妙蓮花池幷諸澗谷
具足房舎種種園林妙蓮花等皆悉
具足如是寬愽彼天見已轉更歡喜
生如是心我於此處遊行戲樂我心
歡喜更共餘天此中受樂復令餘天
於此殿中共我戲樂若夜摩王天衆
來此我共受樂卽彼天子心生

@@正法念處經苐三十八卷苐七張誠念時
牟修樓陀夜摩天王所有天衆向其
殿内而共遊戲卽於念時彼天發行
有乘鵝者乘孔雀者復有乘於他養
鳥者有乘花者有乘鴨者復有異天
乘鴛鴦者復有乘於命命鳥者有乘
樹者如是異異種種乘來勝歡喜心
樂音遊戲復共種種形服莊嚴諸天
女等喜笑歌儛蓮花妙鬘角絡其體
受第一樂勝歡喜心天女讃歎乘空
而行向天遊戲殿舎之中旣行到巳
彼此迭共種種受樂如是遊戲放逸
行故其心不定牟修樓陀夜摩天王
見其放逸而觀察之如放逸天放逸
行觀生如是心我於今者以何方便
而能利益安樂如是放逸之天尒時
天王牟修樓陀復微細意深思惟日
今令餘天湏陀洹者共我相隨籌量
語論如彼地處雲雲遊行地處之中
種種受樂行於放逸云何善法攝取
彼天自他利益彼此皆作令我及彼
皆離過罪我爲善友令彼利益說法
利他是善知識若教惡業則是怨家
能令和集地獄惡業尒時天王

正法念處經苐三十八卷苐八張誠
牟修樓陀共須陀洹旣籌量已自神
通力化作妙殿共昇彼殿而向彼去
第一河池流水具足園林諸樹皆悉
備有無量種種皆悉可愛有如是等
勝妙之事共向彼處雲雲遊行地處
之殿則爲下劣百倍不如千倍不如
何以故善業力故夜摩天中一切諸
天所有善業牟修樓陀夜摩天王善
業最勝善業勝者神通亦勝以此因
緣其殿則勝有妙光明勝於一切夜
摩諸天所有殿舎譬如日殿一切餘
殿不及少分如是彼殿最爲殊勝餘
天之殿不及少分彼如是殿自分功
德皆悉具足行虛空中向彼地處雲
雲遊行受樂地處湏陀洹天相隨共
徃以湏陀洹聖人之天少放逸行故
與相隨向彼地處
尒時彼處放逸行天旣見天王牟修
樓陀生敬重心速尒前進一切皆向
牟修樓陀夜摩天王相與奉迎或百
或千百百千千如是一切奉迎天王
尒時天王牟修樓陀旣到彼殿卽作
神通變化力故令彼迎天忽尒之中

@@正法念處經苐三十八卷苐九張誠各不
相見唯見自身獨近天王於其樂音
一切不聞種種妙色皆悉不見以王
神通故令使尒彼天各各有如是心
唯我在此自餘諸天爲何所在恒常
共我坐此殿中今何處去一切不見
如是念已彼天各各前向天王牟修
樓陀唯見天王及湏陀洹不見餘者
彼一切天各各皆生希有之心心生
怖畏皆白天王牟修樓陀作如是言
我此殿中共住諸天不知今者向何
處去尒時天王牟修樓陀告彼天言
如是等天一切放逸行放逸行以業
盡故退墮地獄餓鬼畜生或生人中
若放逸天行放逸行放逸所壞爲境
界愛之所破壞心樂五欲諸功德故
於境界火心念分別而自焰然従自
心燧生此熾火業風所吹名廣殿中
心未猒足爲五焰火所燒然已復爲
地獄大火所燒受種種苦自心所誑
身壞命終生地獄中此放逸過一切
過中最爲勝上何以故爲放逸過所
破壞者散失一切諸善法故彼如是
天自心自誑如是癡天後時心

@@正法念處經苐三十八卷苐十張誠
悔尒時彼處一切諸天旣於天王牟
修樓陀如是聞已一一心中皆生猒
離皆生怖畏各白天王牟修樓陀而
作是言天主大王云何如是一念之
頃一切天退此未曾有一切諸天於
一念頃如是皆退雲雲遊行地處盡
空此爲甚苦以何方便令我不退不
受苦惱不愛別離令我不受別離之
苦令我不墮地獄餓鬼畜生等中尒
時天王牟修樓陀卽爲彼天而說偈言
行放逸道者則不見賢善猶如鑚氷者
火則不可得離因則無果無因果叵得
放逸求功德究竟不可獲放逸破壞生
如是轉行天彼癡失善業墮於惡道處
若有是癡心於愛欲受樂後得衰惱已
其心則生悔欲火所燒者爲境界所誑
不得寂靜道一切上樂處若世間欲樂
若愛所生樂不及一内樂十六分之一
猗生爲第一白法離生死愛盡第一樂
畢竟不退樂不怖畏知足此修者不求
如是禪定樂更無樂可比若不爲愛縛
疑所不壞者彼則渡有海常受一切樂
若心住欲者彼則不受樂是一切苦噐

正法念處經苐三十八卷苐十一張誠入於
地獄處常爲業羂縛之所牽挽者一切
無能救令脫此苦者所見去來法由業
有生死去來皆如是業因之所得愚癡
故貪欲乃至終退時受生死人苦而不
能覺知以愚癡覆故受樂不猒足以不
知足故如是常破壞非初非中後非今
非後世常修習欲者無明故流轉以善
業盡故於此處必退食放逸毒者癡故
不覺知此身念念變以癡故不覺於後
欲退時乃覺知苦惱若於苦怖畏及怖
畏死者應念於正法如是必得樂尒時
彼天旣聞天王牟修樓陀如是說已
於放逸行少時心離復白天王牟修
樓陀而作是言天主大王此一切天
皆悉不見豈一念間皆破壞耶一切
失耶願王實說尒時天王牟修樓陀
卽告之言如來善業還如是去以業
盡故一切業法決定如是一切衆生
迭相別離心生懊惱老病死等如是
三種有相對法命少無病若何丈夫
或人或天心不放逸不放逸行彼於
如是三種可畏則能覺知如此三種
命少無病以放逸故能令皆失

@@正法念處經苐三十八卷苐十二張誠
一切諸天畢竟如是死未來間勤行精
進作諸方便三種精進謂施戒智此
三能除此三大畏無量分別常隨逐
行暫時不離若不畏者彼則於後臨
欲死時口面破壞眼目轉動諸根乾
燥一切諸親兄弟妻子眷屬皆捨尒
時則爲退愛別離火之所燒極大苦
死彼一切天於一切時無量分別五欲
現前歌儛戲笑歡喜遊行於園林中
如是受樂放逸境界如見善友知識
之面不覺其果彼於後時悔火所燒
我身云何不作善業何不布施何不
持戒何不修智如是三種我何不作
由放逸故我於今者孤獨而死捨離
諸親及兄弟等爲死所攝如是將去
離此世間第一愛處無量境界受樂
之處如是後時心生悔惱乃至如是
能破壞天大力死王未來之間汝等
畢竟莫行放逸捨放逸故必得安
隱於彼死時不爲悔火之所燒然如
此之道第一安隱凡諸一切衰惱之者
於施戒智樂修多作彼時依此蒙救
得脫是依是救是大力伴若死至時

@@正法念處經苐三十八卷苐十三張誠
必定不免必能破壞彼來至時不可禁
制不可免離能奪一切衆生之命如
是惡死何不方便精進勤修令使不
來一切放逸惡未至時甚爲賢善如
大毒火放逸亦尒汝等諸天是放逸使
又復諸天皆屬放逸彼放逸怨隨逐
不捨於園林中山峯之上遊戲而行
一切諸法皆悉無常而謂是常生如
是心我常共彼諸天女衆相隨受樂
如是天女常少不老我此天女常共
相隨終不能別如是常爲諸境界樂
之所誑惑第一大力能爲破壞死王
旣至非諸天女能遮能救彼思量心
亦不能救常不別心亦不能救彼所
思惟一切皆空一切無常不堅不牢
旣爲放逸所破壞已生於地獄餓鬼
畜生爲癡所壞致此大苦又復彼天
於無始時輪轉生退數數懊惱常被
誑惑愚癡不覺
尒時天主牟修樓陀法相應語義相
應語如是說已若彼處天有智慧者
則於彼語猶如甘露無垢清淨攝取
在心捨離放逸於欲深猒彼天如是

正法念處經苐三十八卷苐十四張誠
心正念已卽向天王牟修樓陀而說
偈言
若利益及實如相應不異天作如是語
是利益之因能攝心寂靜如是者得樂
従樂至樂處必得樂不疑若於此顚倒
放逸破壞天如是癡心者必當墮地獄
如是天子旣向天王如是說已生猒
離心彼諸天子又復重尒問天王言
我今有疑此殿舎中一切天衆爲何
處去尒時天王牟修樓陀見其調伏
心生猒離已捨放逸卽攝神通彼諸
天衆迭㸦相見旣相見已彼此迭共
生歡喜心彼諸天衆心歡喜已牟修
樓陀夜摩天王而告之言汝等各各
迭相見鄣向來乃是我神通力所鄣
㝵故而令汝等㸦不相見汝於今者
還復迭共相見如本彼能破壞大力
死王若來至者百千億刧永不相見
令汝等退生在地獄餓鬼畜生更不
可得如是相見是故應念不行放逸
勿起異心常當攝意勿樂境界尒時
多天如是聞已極生猒離心猒離故
得湏陀洹尒時天王牟修樓陀如是

@@正法念處經苐三十八卷苐十五張誠
知已甚大歡喜生如是心我於今者
所作已辦自意滿足捨離此處向嬉
戲處雲處遊行諸天衆等第一善心
若有已得湏陀洹者不放逸行若不
得者其心則輕猶行放逸樂放逸行
樂放逸樂如是園林流水河池山峯
澗谷共諸天女受種種樂不慮死畏
乃至彼處受樂遊戲歌儛喜笑可愛
善業和集皆盡善業盡已於所應作
悉皆不作復墮地獄餓鬼畜生若有
餘業生於人中常一切時第一喜樂
第一端正第一財物具足而有一切
人愛本性心喜隨順法行嬉戲歌儛
而受諸樂樂行寺舎有蓮華處流水
河池若王大臣王等富者一切知識
皆共善友諸親兄弟心皆愛樂常不
妄語心常正直一切善人常樂共行
不壞威儀無量功德皆悉具足如是
彼人身聚具足如是得身以餘業故
又彼比丘知業果報觀夜摩天所有
地處彼見聞知彼夜摩天復有地處
名爲積負衆生何業生彼地處彼見
聞知若善丈夫常畏業果心性正直

@@正法念處經苐三十八卷苐十六張誠
正見不邪修行正業捨惡知識常一
切時念佛法僧微少惡業深生怖畏
不煞盜婬乃至道行若見婦女若歌
若儛莊嚴具聲聞已不著心不愛念
心善觀察無不善心亦不喜樂見其
過已心不分別彼若如是不起邪行
身壞命終生於善道夜摩天中積負
地處此善業人生彼處已受樂不斷
恒常成就自身光明五欲境界受於
快樂彼處有山名聚積崖七寶諸樹
以爲莊嚴滿彼山中無量百千種種
鳥衆鳥有無量種種妙色莊嚴彼山
在彼山處出種種聲行種種處見則
可愛多有無量種種妙色種種處行
無量形相滿彼山中又復更有流水
河池種種蓮花諸澗谷中多有種種
名憶念樹以爲莊嚴交枝爲舎種種
花果皆悉具足其山之量三百由旬
諸天子衆諸天女衆處處多饒普彼
山中皆可愛樂第一天衆所住之處
如是山中分分地處彼處一切善分
分處七楞七廂皆有園林種種間雜
彼善分處有七種寶彼七種寶各爲

正法念處經苐三十八卷苐十七張誠一廂
一廂
靑寶光明遍至六萬由旬如是光明
一切虛空普遍靑色若天憶念欲上
山時天自普身以種種寶間錯莊嚴
在彼如是聚積崖山行於如是靑寶
之廂乘空而去自身種種莊嚴諸寶
無有色光與山同色皆作靑色及靑
光明與山平等靑色靑光皆悉第一
聚積崖山一廂如是靑寶之色又復
如是聚積崖山第二廂處皆是頗梨
若天種種莊嚴其身種種間錯行於
彼廂乘空而去舉身種種莊嚴諸寶
無有光色與山同色謂頗梨色光明
亦尒與山平等彼天身光如入水池
又復
如是聚積崖山第三廂處悉皆是銀
色及光明所遍至處五百由旬第一
白光見者甚樂若何者天行於彼廂
乘空而去其身種種莊嚴之色皆同
白色以彼山廂光明力故又復
如是聚積崖山第四廂處一切皆是
閻浮那提眞金爲體光色如日彼廂
光明其焰圓輪滿千由旬若何

@@正法念處經苐三十八卷苐十八張誠
者天行於彼廂乘空而去身亦同色
又復如是聚積崖山第五廂處皆鉢
頭摩眞寶之色一切普赤光明遍至
一千由旬若何者天行於彼廂乘空
而去身同赤色彼天若著赤寶莊嚴
本赤色滅百倍更赤以彼寶廂光明
力故
又復如是聚積崖山第六廂處皆是
金剛眞寶之色其光遍至五千由旬
楞間色出如天虹色若何者天行於
彼廂乘空而去身亦同色以是彼山
光明力故
又復如是聚積崖山第七廂處皆是
七寶種種雜色光明遍至百千由旬
若何者天行於彼廂乘空而去隨天
之身諸莊嚴色皆悉更勝隨種種衣
其色轉勝
如是勝妙聚積崖山威德普勝若湏
彌樓妙寶山王而欲比此聚積崖山
光明可愛妙寶光明百倍不及千倍
不及至百千倍亦所不及彼勝妙山
如是威德何以故善業勝故彼山光
明亦如是勝彼夜摩天淨戒勝故善

@@正法念處經苐三十八卷苐十九張誠元大
業勝故以是勝因是故彼山普勝可愛
又復彼山普眞珠網周帀遍覆第一
善淨第一光明一切天見皆得利益
彼眞珠網如是覆山甚爲端嚴有大
光明彼有大城名如意念眞珠瓔珞
莊嚴殊妙如是光明甚爲廣摶多有
無量種種諸鳥名雜瓔珞住彼網中
若天放逸行放逸時彼鳥說偈教誡
之言
種種業因故今生此天身得天不知法
後則心生悔此園林可樂枝构欄莊嚴
身生此處者一切是善果何人作何業
作業作善業彼彼如是成果亦如是得
汝等天現見下中上等樂何人如業行
彼彼如是果癡種種莊嚴隨逐癡行人
彼爲癡所迷不見大怖畏若癡放逸者
不作自利益喜樂種種欲悕求種種果
天爲癡覆故不造作諸業若天愛雜果
彼天不持戒譬如捨離燈欲唯取光明
彼天亦如是離因異求果若以因求果
彼則常受樂無子果叵得無燈豈有光
無戒則無天離智無解脫若得解勝者
則無所悕望若離欲愛者慧則非我所

正法念處經苐三十八卷苐二十張誠
若業所得樂一切是垢濁若得盡滅樂
一切不垢濁不得盡滅樂垢濁則不疑
彼復經百刧境界不知足愛境界樂故
於樂不知足若常近於欲數數更増長
彼増長如毒後時與苦惱欲能爲破壞
恒常是退因若不能捨欲彼天甚懈怠
若知功德過此是智慧相不知功德過
則爲愚癡相若知功德相過亦如是知
眞知功德過恒常不離樂善人知此欲
境界過功德天云何捨智受行樂境界
彼如是鳥眞珠網中利益天故已說
此偈又復彼山普光明輪之所圍遶
山上種種諸寶輪旋而緾遶之種種
光明如閻浮提虹色相似若諸天等
見彼輪旋心生歡喜則有輪旋遶身
而生彼一切天見一一廂生希有心有
無量寶莊嚴天身此一一廂遊戲受
樂以修種種勝善業故如是受樂
又彼山中所有諸殿有四園林如湏
彌樓何等爲四一名端正莊嚴二名
峯林三名甘露端嚴四名種雜此等
名爲四種園林流水河池妙蓮花等
種種澗谷有種種鳥音聲微妙諸樹

@@正法念處經苐三十八卷苐二十一張誠
花敷樹鳥音聲皆悉可愛拘欄重樓
種種堂殿行行相應有山名爲一切
布施希有殊勝到彼山已次到彼林
如彼雲處遊行地處如是天子共天
女衆受天五欲功德之樂而彼樹林
第一可愛彼中一林皆是閻浮那提
金寶其葉皆是毗琉璃寶妙蓮花寶
車璖色花
復次第二林是白銀林眞金色葉彼
林之花有無量種第一善香熏百由
旬彼天嗅之旣嗅香已勝歡喜心彼
第三林是毗琉璃其葉是銀其花則
有種種雜色有種種香彼第四林名
種雜林無量雜色無量河池有妙蓮
花種種諸鳥種種音聲百千功德具
足而有於彼林中種種音聲如彼第
二三十三天帝釋之王如是彼處湏
夜摩天光明威力功德具足多有無
量諸善業者於彼山中多有無量百
千天衆之所圍遶而受快樂種種境
界功德具足彼湏夜摩大福德天第
一神通第一光明第一勢力自業所
化五欲功德皆悉具足五欲境界皆

@@正法念處經苐三十八卷苐二十二張誠悉可
愛六根受樂彼處如是湏夜摩天彼
天中勝以善業故彼山如是具足可
愛彼中有鳥名一切時常歡喜鳥彼
鳥如是自業口語悕望相應而說偈
言非智
慧心念亦復非悕望唯業能與樂樂由
作業得勝中復勝勝可愛中可愛持戒
善果報従丈夫作得境界門搖動如曲
河下流若能調御心彼天是樂噐自作
福德業自身而修行或受苦受樂自身
如是受造作惡業者自身則如怨身善
如善友如是身自行如河流之速身轉
變亦尒是故應作福無垢淨持戒若意
樂不善常憙境界樂猶如大闇處作不
饒益行喜樂境界動常隨順欲行有此
非法意彼則受苦惱諸苦是魔業法樂
普周遍如是苦樂相智者如是知若心
求樂者隨順正法行若有悕望苦彼心
行非法非因不得樂種種苦皆然苦樂
因差別尒知自利行若無量分別則有
無量種彼一切業果如是得生死若不
愛樂法一生身空過法能將到天行法
者得樂若法救護者此如是善足

正法念處經苐三十八卷苐二十三張誠大英
離法者非善必定入地獄好人寕身死
而不行非法若捨離法者生死常轉行
離於法眼者爲癡覆於心樂虛妄無利
如病眼看樂法芽意如田無心則不生
若持戒意鈍專行於非法依非法道已
不善使令行久轉行生死爲心所疲惓
此心念念中無量種轉行其體甚輕動
如幻亁闥婆彼心有繫縛謂智慧持戒
不縛有大力無量種種轉境界欲樂多
爲愛使令行是故誑惑天令行放逸行
不覺知終退命終必破壞一切無常動
盡時必失樂一切天上樂癡天不覺知
癡愛放逸行如是喜樂樂天衆愚癡故
常輪轉生死先無後時有已有後還無
天當必定退世間法如是唯有智慧者
不著世間樂
如是彼鳥行彼山中作如是說與種
種法和合相應若天先曾已於多世
行善業來聞彼鳥語心念攝受若未
多世一兩世來行善法者雖聞鳥語
乃至一句而不覺知是故應當勤行
精進常作利益修行智明除此已外
無如是救無如是藥此智能遮一切

@@正法念處經苐三十八卷苐二十四張誠
惡道乃是第一樂之種子智者應當
心樂正法正念思惟而修心意若修
意者是則具有如是功德知合相應
次第乃至到於涅槃若天聞彼鳥音
聲已於湏臾間蹔息放逸
又復彼天於山園林無量衆寶光明
峯上彼天山中五欲功德種種和集
嬉戲遊行多種受樂乃至可愛善業
和集一切盡已彼處復退如業而行
生於地獄餓鬼畜生有生人中彼於
一生常受快樂身得自在不屬於他
第一大富心常愛智第一勝色端正
具足爲一切人之所樂見爲一切人
之所敬重生於可愛富樂國土或在
城内或多人處親舊兄弟之所供養
若王大臣其心正直隨順法行正見
不邪彼餘業故
正法念處經卷第三十八
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第三十九誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十八夜摩天之四又彼
比丘知業果報觀夜摩天所有地處
彼見聞知夜摩天中復有地處名爲
積負衆生何業生彼地處彼見聞知
若行善業精勤持戒常不惱他持戒
和合成就不缺不孔不穿堅固不壞
能閉一切惡道之門清涼一切惡道
熱惱能作歸依猶如父母於未來世
隨順而行三種功德具足相應何等
三種所謂不煞不盜不婬不煞不盜
如前所說不邪行者若行道邊若四
出巷巷巷而行或乞食行或時餘行
若見婦女種種歌儛莊嚴音聲不生
愛念心不願樂見他所作心不隨喜
慶他作善教他懺悔說其過失言此
婦女第一過因所謂邪行以此因緣
能令衆生墮於地獄如是持戒梵行
清淨身壞命終生夜摩天積負地處
旣生彼已善業力故於中受樂謂積
負山五百由旬滿中諸鳥音聲

正法念處經苐三十九卷苐二張誠*
可愛跋求之聲山中甚饒普彼山中
音聲可愛然彼天子初生之時七寶
樹下如是而生如閻浮提睡眠之人
他人拍手聞聲覺者彼天如是聞鳥
音聲可愛故覺彼天之身所有光明
勝於秋時山頭出日所有光明彼日
光明則爲不如少分相似天光明勝
而彼天子忽然覺已善業力故令使
彼鳥爲說善業相應偈言
離筋羂所縛尿尿唾等處如是婦人身
故來生此中閃誑曲不直見男心歡喜
心迷不定住汝不識故來不實語誑他
莊嚴令人樂彼巧誑婦女善能誑男子
婦女猶如蜂樂種種花中種種男子處
如是生愛樂如蜂嗽花已然後異處去
婦女亦如是嗽男異處行得物如賢善
常瞋不可調誑惑男子已復行於異處
以誑幻噐仗如惡毒不異此婦女煞男
能作不利益猶如風空火不可執持取
種種多十便婦女不可護不利益病死
作不善業等女弟一因緣能壞涅槃行
若在種種處隘迮怖畏處世間男得苦
皆因於婦女非少非中年非未老寂靜

@@正法念處經苐三十九卷苐三張誠婦女
性心動如日之光明婦女非常友如燈
焰不停彼則是常怨猶如畫石文雖親
近富者無物則猒人有物婦女近無物
婦女捨與物與供養作種種功德其心
如火焰而不可秉執男如是隨順如心
之所欲彼如是婦女恒常誑男子如蛇
花所覆如灰土覆火色如是覆心婦女
亦如是猶如見毒樹悦眼而不善婦女
如毒花智者應捨離悕望見婦女復樂
於境界彼恒不得樂非此世他世若普
樂放逸懈怠動諂誑近惡支貪食彼則
不見賢精勤大力勇福德捨婦女恭敬
信因果此人自得善諸過網婦女在於
世間行若能離婦女則生夜摩天如是
彼天聞彼鳥聲如夢所聞無量種種
勝妙功德皆悉具足說如是偈能作
兩明利益善事始生天子如是聞聲
如是聞已因緣生智彼智能念何處
生來善持三種可愛戒來憶念來處
旣憶念已而說偈言持戒
來生此婦女不可捨勇者離婦女則到
涅槃城非火亦非刀非火刀非鋸能割
婦女縛更無異方便我本已常捨

@@正法念處經苐三十九卷苐四張誠勤心
毁猒來捨故得此樂夜摩天勝處異此
樂之外更復有大樂當得不退處必到
於涅槃尒時
如是始生天子旣聞鳥語見鳥色已
心生歡喜觀彼天處見積負山多有
無量百千諸樹光明圍遶復見流水
百千莊嚴聞天鳥衆種種音聲彼鳥
則有種種寶翅多有妙池種種蓮花
而爲莊嚴蜂衆如煙如是羣出莊嚴
端正如是諸事本皆未見無異相似
夜摩天處如是觀已如所見聞如是
歡喜旣歡喜已従樹下起如是起已
觀察自身觀自身已自身所有威德
光明種種無量見身威德諸光明已
卽生色慢次復更生第二慢心謂如
是念我更無比隨所憶念一切皆得
此第二慢次復更生餘五慢心所謂
五根著五境界生如是等七種慢故
令心破壞本所作法不得相續一切
不念以心動故多放逸故彼心放逸
而行放逸五境界羂繫縛愛頸卽便
上彼積負山上爲受樂故彼山三地
所謂下地中地上地彼下地中

正法念處經苐三十九卷苐五張誠
有五園林一名香漂二名熖勝三名
光明四名常樂五名高聚彼香漂林
若有物生一切香勝彼香普熏五千
由旬彼熖勝林無量種熖諸色光明
一切皆勝過百千日所有光明彼光
明林天身光明在其中行五欲功德
皆悉具足彼常樂林流水河池無量
百千天香味色皆悉具足彼高聚林
第一高峯七寶光明如是已說下地
園林第二中地百千曠野無量七寶
蓮花水池無量百千衆鳥可愛種種
異聲觸味色香甚可愛樂清淨無垢
滿彼地中第三上地山頂之巓彼處
有城百由旬量諸天滿中城名寶林
有種種河河中水流滿中飮食多有
天樹妙蓮花池樹有花果無量百千
具足莊嚴多有歡喜諸天女衆無量
百千滿彼城中湏夜摩天牟修樓陀
徃到彼城於彼城中五欲功德受天
快樂可愛聲味色香和合増長愛火
如是彼天積負山上種種受樂遊行
嬉戲種種境界種種受樂因果差別
尒時如是始生天子以心悕望境界

@@正法念處經苐三十九卷苐六張誠
樂故向彼山上獨一無侣有一舊天
旣見如是始生天子心生歡喜卽前
近之語餘舊天作如是言此天子者
是始生天餘舊天言天今云何知其
始生時彼大天荅餘天言此始生天
有五種相所謂一者光明覆身身無
衣服心作是念勿令他天見我裸露
卽於念時他見有衣而實無衣此是
初相始生天子又復更有第二之相
所謂見物生希有心於園林等未曾
見來見則遍看此第二相始生天子
又復更有第三之相謂見天女弱顏
著慙心生疑慮未敢正看此第三相
始生天子又復更有第四之相若見
餘天雖前近之心生疑慮意志不定
此第四相始生天子又復更有第五
之相欲昇虛空心生怖畏設飛不高
安詳不速去則不遠近地而遊或傍
城壁或依附城此第五相始生天子
具有此相我共汝等相與徃詣始生
天子彼時天衆圍遶大天一切皆詣
始生天子到巳語言大仙當知我等
諸天見汝始生相與共來以善業故

@@正法念處經苐三十九卷苐七張誠
善修學戒不毁不缺不孔不穿離垢
清淨汝得生此如是語說爲始生天
如是說已爲放逸故次上彼山飛空
而去在虛空中種種樂音心生歡喜
迭共受樂彼時如是始生天子旣如
是見卽便思念我今獨自步行而去
上積負山旣思念已卽尒步行入彼
山所見有大衆諸天女等無量衣服
莊嚴其身有無量種樂聲而歌彼諸
天女見始生天各各歡喜竸共前走
向始生天旣見其眼生希有心而觀
察之復生是心我應供養應爲其婦
復更近之以本未見初始見之生希
有心白天子言我於今者樂見天子
爲天子來天子今者自業果故共我
受樂於園林中有種種林種種林中
有種種山高峯澗谷復有種種異異
天處七寶莊嚴光明圍遶諸樹花果
遍滿山中處處皆有樹枝堂舎彼堂
舎中多有種種歌樂音聲其地處色
如火洋金如是妙色地處受樂復有
異處流水河池種種蓮花莊嚴其處
又虛空中有百千堂種種莊嚴第一

正法念處經苐三十九卷苐八張誠可
愛我共天子在如是處受諸快樂尒
時如是始生天子本善業力語彼天
女作如是言我今如是共汝受樂此天
地處一切欲樂不可猒足尒時彼處
諸天女衆共向異林名雜殿林於彼
林中種種樂聲聞彼樂音心生歡喜
善業成就受樂果報彼林具足妙色
境界甚可愛樂如是無量可愛之味
種種勝味如是無量可愛之香如是
無量可愛之觸其地柔軟故有此觸
非縷所成種種天衣其觸軟滑如是
種種皆甚可愛有種種鳥妙好音聲
種種歌音甚可愛樂無量種聲受如
是等五境界樂共諸天女種種莊嚴
美妙之者以無量種受諸快樂尒
時彼林有如是等功德具足無量天
衆諸天女衆滿彼林中彼天見已則
生第一希有之心見種種已處處遍
行於彼處處園林之中皆是車璖及
靑寶等莊嚴地處復有緣地鳥在中
行鳥有種種七寶之色間錯其身彼
鳥迭㸦遨戲受樂出跋求聲共彼雌
鳥在其緣地如是而見緣地見已

@@正法念處經苐三十九卷苐九張誠明了
復於水中見種種鳥多有鴛鴦諸鵝
鴨等種種異色間錯莊嚴彼鳥普有
第一音聲如是見已復見天子共諸
天女在園林中彼園樹林有六時花
一時倶生彼樹各各爭出勝花彼樹
光明或攝或放如眼開合彼諸天子
諸天女衆見已歡喜復見異處有靑
林行種種雜色見已心動心旣動故
種種欲樂上看虛空見有無量百千
天女滿虛空中第一衣服而自莊
嚴遍滿虛空種種間雜譬如壁上種
種畫色或在絹上或氎等上種種異
見歌儛喜笑種種遊戲彼天見已心
則轉動種種分別空中見已而復迴
面卽時見有蓮花池林種種蓮花滿
彼池中種種形相種種妙色謂靑黃
赤有種種鳥在彼池中彼天如是旣
觀察已生歡喜心尒時天衆一切處
見間無空處遍滿虛空無處不有鳥
及天衆亦遍水中亦遍虛空間無空
處如微塵許以於徃時修善業力如
是見已而說偈
言此見之大海不可得滿足舌愛味亦
尒
@@正法念處經苐三十九卷苐十張誠明了
無有滿足時鼻貪嗅諸香如見不可滿
身著於善觸不知足亦然耳貪著妙聲
亦不曾知足意念種種法一切不可滿
六境界中動離知足光明患渴常行轉
欲地無量種不知猒足天猶如火投薪
若不知猒足自體無處住如是六火惡
起念風所吹此常燒世間癡者不曾覺
此放逸者地非修行法道放逸今破我
入受樂境界
如是彼天念本善業憶念業故說偈
已竟法尒更復染著境界多有愛聲
觸味香色無量種種功德相應念念
増長旣増長已共天女衆處處遊行
五欲功德有無量種無量分別種種
受樂復共天女異處園林山谷之中
多有無量百千衆鳥出妙音聲七寶
莊嚴甚可愛樂到異天處欲共彼處
諸餘天衆諸天女衆同受樂故到彼
處已彼此迭㸦美聲相問如是語說
如是一心迭共遨戲遊行受樂若餘
劣天有萬天女而圍遶之常受欲樂
未知猒足而彼天女常樂遊戲亦能
以欲復供無量百千諸天如是天女

正法念處經苐三十九卷苐十一張誠明了
愛樂欲樂
以何因緣彼天之中多女少男此有
因緣天世間中欲染强勝癡則爲中
若生彼天住中有時已見彼處天女
具足旣見彼已欲心増長著彼天女
卽便迴心取天女身彼中有者怖望
樂故以心取故卽便受彼天女之身
以此因緣於諸天中天女則多男天
則少如是有天一萬天女復有餘天
二萬天女復有餘天三萬天女復有
餘天四萬天女復有餘天五萬天女
復有餘天六萬天女如是次第乃至
百千萬天女者或有强者天女如是
多少差別
彼依地天行欲之法如人不異四天
王欲如此人中男女二身迭㸦交合
迭相觸逼無有不淨三十三天行欲
之時彼此相抱根不相觸夜摩諸天
行欲之時語笑則成兜率陀天相視
成欲彼化樂天語說聞聲聞香成欲
迭遠處者若聞其香若聞語聲欲則
究竟具足成就如是他化自在諸天
與化樂天一法不異若一天子一切

@@正法念處經苐三十九卷苐十二張誠明了
天女之所愛念大生敬重心不疲惓
亦無病患離肉骨蟲汙等皆離天天
之中有増上力和合相應彼一切時
力常不壞勢力光明皆悉具足以是
因緣唯一天子共多天女無量百千
極相愛樂常行欲事彼天之心不守
一女於一切女心皆樂見隨意所行
一切天女又復如是第一欲染迭共
受樂不相妨㝵如心憶念如是受樂
又復彼天共彼天女如意所欲有無
量種無量分別如天相似自業相似
積負地處於長久時無量種種五欲
功德遊戲受樂多饒天衆諸天女衆
次第廵行復到異林名嚴風林爲欲
受樂遊行嬉戲見餘天子本業盡故
天女衆中時至欲退彼欲退天有相
出現相如有病所謂相者彼天若前
近蓮花池花則不開此是初相又彼
退天第二相者若近林樹若蓮花池
蜂則離林離蓮花去此第二相
又彼退天第三相者若彼天子共諸
天女遊戲之時聞其歌音則生猒離
此第三相又彼退天第四相者若近

@@正法念處經苐三十九卷苐十三張誠
樹林彼樹之花一切皆萎此第四相
又彼退天第五相者欲在所戲殿舎
遊行不能行空此第五相如是五種
是夜摩天欲退之相如彼第二三十
三天欲退之時蠅等所著汗出則知
三十三天欲退之相兆狀如是此夜
摩天善業盡故有此諸相則知其退
彼有十二死之大相次第見此欲死
之相而彼天子欲退之時死相卽現
所謂彼天欲出光明光明不出還入
身中猶如日沒又退相現所謂彼天
見花鬘果心不愛樂又退相現所謂
彼天著花在頭卽便墮落又退相現
所謂彼天水中看身見自身像非天
身像乃見欲生何道身像若見地獄
若見餓鬼若見畜生若見人色如是
異見従此退已生地獄等異生相現
又退相現所謂彼天水中看身旣見
身已則生怖畏生怖畏已身毛皆堅
又退相現所謂彼天見自處醜而不
端嚴又退相現所謂彼天於何等處
毗琉璃處金處銀處若頗梨處若靑
寶處彼一切處如是處坐動搖不安

正法念處經苐三十九卷苐十四張誠
又退相現所謂彼天若風所吹則大
抖擻其觸堅硬又退相現彼天衣觸
重如金剛如是見已其心則愁心旣
愁已於可愛聲味觸色香心則不樂
旣如是已卽尒便近無常之火又復
更有異退相現謂於處處若毗琉璃
石等壁中或於鏡中或於異處看自
身像則不見頭又退相現或見自頭
乃在於地見如是相死近不遠
彼諸天女如是知已猒惡棄捨彼天
憂愁起離別意有如是苦生來之苦
不及此苦十六分一
又第十二退相現者所謂彼天意亂
不定如旋火輪不念一處其心極動
退愁苦故彼現命根將欲盡滅如燈
油盡光明微少如是彼天知見自身
將欲退沒常自隨身所行天女見其
如是皆捨而去如火燒樹鳥見則離
而不觀察先本已來所有功德彼諸
天女見欲退天亦復如是捨離而去
共餘天子相隨而行時彼天子見婦
女去如是相已安心忍耐而說偈言
皆以自業故如是受果報婦女見欲退

@@正法念處經苐三十九卷苐十五張誠捨
遠而不近以自業盡故離於無量樂天
女見退天則向異天去此樂無常定心
性亦如是婦女樂欲惡友不相信惡此
四種大苦一切時常逼是故應捨離如
棄毒火等因業故得樂因業故得苦由
業故破壞業故如是見如此天大樂受
用五功德後時福業盡退天不自在如
是說生死一切是業幻示解脫道者眞
諦佛所示若有擾動心則不見諸過彼
癡有所攝是故婦女近日則非闇因不
由火故冷婦女無愛心少愛心不住如
地住不動如風動不住婦女性無恩故
有如是過丈夫於久時多供養婦女見
衰則捨遠如鳥捨枯池上行者不墮石
等不能飛山則不能行婦女無善友常
能爲妨㝵破壞法義名不饒益納藏出
生一切過金剛可令軟日亦可離熱婦
女不捨誑本性法如是非種種愛語非
供養非物而能攝婦女心如火叵近得
樂共其行得苦則捨離無量恩不念一
過計在心於園林山中成就無量樂旣
得衰惱已婦女嫌捨去彼
天旣見天女如是捨離其身卽便

@@正法念處經苐三十九卷苐十六張誠
思惟一切世間法皆如是已說此偈
婦女心堅本天欲死卽便離去依止
餘天猶如冬時蓮花乾枯衆蜂見之
卽便捨離去向餘處尒時天女離欲
退天向餘天去又五樂聲歌儛遊戲
種種受樂在於園林蓮花水池種種
鳥聲名陀念樹百千莊嚴忘前常共
受樂天子共餘天子而受諸樂俄尒
間忘如百千生見前天退於一念間
忘其功德婦女如是捨恩不念婦女
之性無所係戀唯因物故有所愛念
或有所湏是故近男而自體性於一
切處皆不究竟一切過去未來現在
皆無有能知其體性以心動故如旋
火輪如亁闥婆城及陽熖等不可捉
持婦女體性亦復如是不可執持如
是現前捨退天子向餘天去彼欲退
天本業熏故復說偈曰
若天搖動心如放逸欲樂於退不生怖
必定退天處若天天處生後必定有退
如晝日盡時必定有夜至晝日則如命
夜分則如退旣知此二種應念不生死
彼天如是念本前生旣生念已取人

正法念處經苐三十九卷苐十七張誠中時
用以爲喻不取天時而爲譬况何以
故天無晝夜以自光明是故常晝尒時
彼天如是久時觀察如是欲退天已
還如天法決定受用善業果報又彼
天子於園林中遊戲受樂五樂音聲
河坎澗谷蓮花林中或在山峯如是
等處共天女衆共餘異天受諸快樂
依本善業受樂果報乃至所作愛善
業盡善業盡已退彼天處旣退天已
如行而來如行而去墮於地獄餓鬼
畜生若有退已得生人中常生樂處
隨順修行正法國土聰明黠慧一切
人愛若作國王若作大臣若作王者
其王國土不畏他國敵陣軍衆常受
快樂以餘業故又彼
比丘知業果報復更觀察夜摩天中
所有地處彼見聞知彼夜摩天復有
地處名爲心相衆生何業生彼地處
彼見聞知若行善人善意直心正見
不邪心常諦知善惡因果不煞盜婬
不煞不盜如前所說不邪行者心不
生念亦不隨喜所謂乃至見畫婦女
不念不觀無不善念心不樂見

@@正法念處經苐三十九卷苐十八張誠
不味不著無欲愛心而觀察之亦教
他人遮他人作自身不作不教他作
彼能自利復利益他彼持戒人得脫
熱惱常行諸善恒念自身見身不淨
於自身體常念不迷不貪婦女於婦
女羂而得解脫離婦女欲一切人信
現前持戒相應和集得如是樂離欲
邪行不樂不行不思不念彼人如是
能滅欲火第一用心第一樂行彼善
衆生身壞命終生於善道夜摩天中
心相地處善業衆生生彼處已無量
天樂而受樂行離肉骨汗自身光明
常受勝樂恒常受用五欲功德一切
欲樂皆悉成就於彼成就如是功德
受天快樂多饒百千諸天女等之所
圍遶如湏彌山衆星圍遶光明勝妙
而自莊嚴善業所化勝光明輪圍遶
端嚴無量光明従身而出彼天女衆
其數甚多娛樂受樂五樂音聲可愛
聲觸味色香等而受快樂
彼如是念我復更於其餘可愛勝妙
處行卽於念時善業力故彼諸天女
觀察其心旣觀察已語言天子我今

@@正法念處經苐三十九卷苐十九張誠*
*六何住於此處異此樂處復有樂
處今可相隨行向餘處名爲千殿山
峯之上有種種寶之所莊嚴無量百
千天諸住處今可相隨共向彼處尒
時彼天旣聞天女如是語已如心所
念極生歡喜作如是言今如汝意我
如是
行尒時彼天如是語已飛行虛空向
名千殿山峯之上有無量寶所莊嚴
處有無量天無量天女種種妙聲歌
聲遠聞五百由旬遍於虛空多饒諸
天及諸天女路傍詠歌令此天子生
歡喜心向名千殿山峯之上速疾而
上遥聞彼處天衆天女歌儛之聲莊
嚴具聲如是聞已則生希有歡喜之
心速速前
近時彼天子卽前近彼名千殿山到
已則見種種具足可愛勝處有無量
種所謂七寶諸妙園林勝蓮花池以
爲莊嚴心所樂見迭共受樂勝淨水
池水流之聲見園林中種種勝鳥上
下來去種種間雜七寶堂舎皆悉作
行種種雜雜異異諸寶以爲莊嚴彼
堂

正法念處經苐三十九卷苐二十張如
是甚可愛樂山谷崖岸種種行林莊
嚴殊勝多有勝妙鵝鴨鴛鴦是等水
鳥種種音聲皆可愛樂種種幡幢爲
風所吹莊嚴可愛見者皆勝於虛空
中有行殿舎若來若去若合若離有
光明寶而爲莊嚴復更聞有彼此迭
共若歌儛等勝妙音聲聞有勝妙迭
㸦遊戲笑等音聲有平不平七寶之
聚無量種種勝妙莊嚴無量種種勝
山峯處無量千種勝妙好花形相色
香行住走戲若相抱等如是種種在
彼天處如是天子天女之衆而爲圍
遶在名千殿山峯之上住虛空中下
觀彼殿如是觀見彼山峯已生歡喜
心告天女言汝等看此千殿山峯此
殿如是甚爲可愛一切種種皆悉可
愛彼天女衆聞其語已白彼天言天
今當知我今已見我已如是數數見
來或已百到若已千到天未曾見天
今善看於此勝處第一善觀彼
諸天女如是說已如是天子共諸天
女従空而下臨近彼殿於彼殿中有
受樂天見其來已生歡喜心有天

@@正法念處經苐三十九卷苐二十一張誠前迎
近而看之以彼天子初始生故如是
歡喜以手抱之而作是言今我天朋
如是増長天衆由是則有大力汝於
今者共多諸天同受快樂多有諸天
多有光明牟修樓陀天王之所多有
天衆多天女衆遊戲受樂復有
餘天見始生天合掌供養旣供養已
而語之言汝今到此山峯之上此中
今有湏夜摩天無量天衆諸天女衆
圍遶受樂復有天王天善業故今於
無量妙蓮花中迭共遊戲善業力故
此處受樂此是好處汝今來此汝始
生天得來至此始生
天子旣聞是語語自天女作如是言
夜摩天王何處遊戲五欲功德而受
快樂天女聞已答天子言我今共去
向大天主牟修樓陀住受樂處彼始
生天聞此語已卽共天女去向天王
受樂之處共天女衆歌儛遊行次前
遥見牟修樓陀夜摩天王赤優鉢羅
林中而住赤優鉢羅有百千葉彼葉
葉中有舎如窟内有天女第一妙香
共諸鳥衆種種遊戲彼諸鳥者

@@正法念處經苐三十九卷苐二十二張誠是
水行鳥鳥有勝聲種種妙音彼處如
是赤優鉢羅如是莊嚴彼大天王婦
女之身普皆種種妙寶衣服其寶多
有種種光明赤優鉢羅寶光明故同
一赤色彼優鉢羅如是赤故令一切
寶光明皆赤如是勝妙赤蓮花寶過
於秋時初出之日赤色之妙又復於
彼赤優鉢羅諸葉之中共蜂遊戲如
是具受五功德樂若
彼赤色優鉢羅中天子天女有如是
心我於今者欲飮天酒卽心念時於
彼赤色優鉢羅寶花葉之中勝善色
香清冷之觸天酒流出有無量種與
彼天主牟修樓陀而共飮之如是受
樂又
復彼天更有所念欲令赤色優鉢羅
中歌音聲出卽於念時則有風吹而
令赤色優鉢羅葉迭㸦相觸出種種
聲自餘種種五樂音聲於此音聲十
六分中不及其一聞彼聲已生歡喜
心旣聞彼聲百倍受樂共彼天主牟
修樓陀在彼赤色優鉢羅葉而受快
樂

正法念處經苐三十九卷苐二十三張誠
又復彼天心若憶念遊戲受樂作如
是念我今住此赤優鉢羅妙寶葉中
如是遊戲今欲令此赤優鉢羅行於
虛空卽於念時彼優鉢羅如鵝鳥飛
在空而行天子在中下觀餘處諸園
林等有餘諸天自善業故遊戲受樂
時彼天子復共天主牟修樓陀在優
鉢羅妙寶葉中遊戲受樂處處而行
彼所受樂無量分別善持戒故如彼
持戒相似得果而受快樂以彼持戒
有下中上如是受樂有下中上彼處
如是於長久時受快樂已種種見已
又復行向心相地處千殿山峯時彼
如是始生天子不可思議種種見已
心生歡喜向彼天主牟修樓陀赤色
妙寶優鉢羅中共多無量諸天女衆
彼諸天女歌儛遊戲彼夜摩地五欲
功德具受第一境界之樂牟修樓陀
夜摩天王赤優鉢羅赤色光明照耀
天主牟修樓陀大王之身亦如是赤
猶如赤色阿舒伽色於天王身所有
赤色十六分中不及其一如是具受
無量種樂尒時如是始生天子復更

@@正法念處經苐三十九卷苐二十四張誠前
進漸近天主牟修樓陀合掌礼拜低
頭未舉牟修樓陀夜摩天王卽說偈
言前
所作善業修持三種戒彼業得此報今
者受快樂莫行於放逸空受彼業盡應
於餘善業勤行勿放逸善業則應行不
善業應捨善行受勝樂不善行受苦若
勤不休息如是作善業彼則常受樂後
時得涅槃若行放逸行則非善轉行彼
善業盡故則到地獄中若行清淨業常
勤精進者則得第一處彼處無苦惱若
爲根所使復爲境界驅一切縛所縛常
轉行生死惡法不汙者如已煉眞金彼
脫有曠野一切處安隱若放逸行者此
不利益本若捨則爲吉安樂無衰惱汝
今旣始生受樂事相應生如是心意愼
勿著垢染放逸能使天婦女使亦然婦
女火所燒常受於苦惱是故天應當勤
捨離婦女貪欲愚癡者爲心之所縛如
是法非法不知應作不丈夫少福德去
涅槃大遠輕重眞實知行法無辵餘悕
法悕法果如是者得樂爲心所牽者根
馬不調故若知足牽心勇到第一處

@@正法念處經苐三十九卷苐二十五張誠
知足繩縛心如心境界尒勇者能令住
彼是世間智天無量愛處得無量種樂
若不貪著欲則到於善處汝作善業已
得可愛境界今得夜摩處心勿著放逸
如是始生天億鉢頭摩數天衆天女衆
自業受果報業果繩難解従心而化出
衆生爲癡誑依此而轉行十二入怨家
巧能誑惑心置在生死輪令於世間轉
過去現未來天處一切退天處山常尒
衆生流轉行毗琉璃山峯園林等可愛
山等常不動諸天轉不停園林甚可愛
地處亦如是恒尒住不壞諸天轉不停
毗琉璃爲莖眞金甚可愛此蓮花常尒
諸天轉不停河池可愛樂多諸鳥莊嚴
常如是不闕諸天轉不停堂殿常不異
构欄亦如是常尒不破壞諸天轉不停
爲境界所誑世間如是轉云何此處天
心不生猒離心行於生死以久習故堅
如是受大苦而猶不覺知如屠兒縛羊
置之於欄中一一取而煞餘者不生怖
正法念處經卷第三十九
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第四十誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十九夜摩天之五
牟修樓陀夜摩天王如是呵責旣呵
責已復共無量百千天衆皆悉従彼
赤優鉢羅相隨而出向餘山峯其峯
名曰一切觀察五百由旬七寶莊嚴
流水河池園林衆華鳥衆莊嚴有無
量種功德具足牟修樓陀夜摩天王
爲欲遊戲受快樂故上彼山峯一切
觀察妙寶山峯種種可愛所謂其根
有妙水池名爲愛見圍遶山峯於彼
池中有名角峯出在水中七寶爲節
節如臂釧彼七寶節有勝光明狀如
豎臂五百由旬又其頭上七節构欄
周帀而有所謂七者一金构欄二銀
构欄第三构欄是毗琉璃第四构欄
則是責寶第五构欄則是車璖第六
构欄赤蓮花寶第七构欄金剛妙寶
如是諸寶以爲間錯有如是等妙寶
构欄而圍遶之周帀端嚴甚可愛處
多有天衆多天女衆第一妙色可愛

@@正法念處經苐四十卷苐二張誠元呂
音聲如是莊嚴如是殊妙尒時天王
牟修樓陀共多天衆多天女衆乃至
無量百千之衆如是共到一切觀察
山峯之所旣徃到已見彼山峯諸天
衆已而說偈言
夜摩一切處此高如舉臂恒於一切時
多饒諸天衆光明端正山七寶所莊嚴
有清淨流水有蓮花池遶園林甚可愛
多饒諸鳥鹿此峯池中出極高穿虛空
此處天常樂天鬘自莊嚴歌儛心歡喜
天女極甚多五樂音可愛覩者心樂見
此峯甚可樂周帀光明圍以所作善業
三種持戒因天衆依此峯遊戲受快樂
我久依此峯遊戲受諸樂此是欲樂地
善業之所化此處凡癡天有已退今生
放逸行衆生如羊屠者煞自死不覺知
如羊不怖畏若天覺知死不應行放逸
牟修樓陀夜摩天王如是旣見一切
觀察妙山峯已見多無量百千億數
那由他天諸天女衆種種境界心意
受樂諦見諸天業果報已復觀諸天
行放逸行爲愛所漂未知猒足諸欲
熾火之所燒然旣見如是愚癡天已

@@正法念處經苐四十卷苐三張誠元呂
心生憐愍已爲說偈復更前入一切
觀察山峯之中自業受樂定業所牽
心搖動故復與百千諸天女衆如是
相共入彼樂處彼處舊天旣見天王
牟修樓陀卽便奉迎有住空者有以
衆香自塗身者有在鳥背堂中住者
有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩
天王乘空行者有作五樂音聲迎者
如是種種異異莊嚴各各奉迎牟修
樓陀夜摩天王爾時如是一切天等
在上空中以諸花香皆悉下散牟修
樓陀夜摩天王散已前近復有餘天
以金樂噐出妙音聲幷復歌讃亦復
前近牟修樓陀夜摩天王復有餘天
手執花鬘彼花之香聞者欲發住在
空中天風所吹其衣搖動漸漸前近
牟修樓陀夜摩天王復有餘天住虛
空中妙聲讃歎牟修樓陀夜摩天王
漸漸前近有如是等無量異天種
種異異殊勝莊嚴有種種色以作業
時有下中上色莊嚴等亦復如是有
下中上一切皆向牟修樓陀夜摩天
王各各奉迎尒時如是一切天衆皆

正法念處經苐四十卷苐四張誠元呂
悉讃歎牟修樓陀夜摩天王迎已倶
到一切觀察山峯上已天王力故諸
欲功德五境界樂有無量種一切増
長以善業故
尒時天主牟修樓陀共諸天衆在於
園林妙蓮花池成就無量種種諸欲
漸次更上一切觀察山峯之上其餘
地處旣到彼已善業力故卽便得見
惡道門開見有天女時至欲退彼欲
退故先九相現所謂一者皮緩太軟
以其皺故二者身動以身動故頭上
著花離散墮落復有第三退相已現
謂著赤花在頭則黃復有第四退相
已現謂有風來吹其衣服無縷之衣
則如縷成如人衣觸復有第五退相
已現謂空中飛則生疲倦地行亦尒
復有第六退相已現謂身汙水本清
今濁復有第七退相已現謂至樹下
取花取果樹枝則舉高不可得則不
能取復有第八退相已現謂天子來
共行欲者則見天女色醜無媚復有
第九退相已現謂有風來散其頭髪
令不柔軟觸則麤澁此退相現天數

@@正法念處經苐四十卷苐五張誠
十日於人中數經二千年猶故不退
彼退天女復有二種退相現已則到
退時所謂一者欲心則多不能蹔住
所謂二者在遊行地地不柔軟下足
不容舉足不起獨不能住喚餘天女
言我煩悶共我住此彼退天女又復
更有退相已現所謂相者脣動不住
無語因緣而動不止彼退天女又復
更有退相已現所謂相者先來歌儛
音聲皆忘本始生時歌儛音聲無有
教者不従他學以善業故自然皆知
如是退時善業盡故一切皆忘彼退
天女又復更有退相已現所謂相者
若前徃近蓮花池水若河流水則於
水中見欲生處隨於何道欲生之處
見彼身像彼退天女又復更有退相
已現所謂相者身著莊嚴若是瓔珞
若是釧等一切皆重彼退天女又復
更有退相已現所謂相者隨何處坐
坐處皆變若坐金處若毗琉璃因陀
尼羅如是等處彼一切寶皆變爲木
彼退天女又復更有退相已現所謂
相者本見地等今見皆異彼退天女

@@正法念處經苐四十卷苐六張誠*
又復更有退相已現所謂相者普身
一切皆悉汗出如此人中又復更有
退相已現所謂相者眼見天衆一切
旋轉如見輪轉不見天身一切諸根
不樂境界心作是念我今無救命欲
盡故於欲生處如生處見如彼色見
如前所說彼退天女命盡退時後念
命盡心生中有牟修樓陀夜摩天王
如是見彼天女退已生猒離心旣見
天女如是退已而說偈言
婦女縛世間誑令長諍懟非法能壞法
是一切過處爲女欲所使此天處被縛
彼死軍來到破壞而將去女以種種戲
巧誑惑男子能令後時退如自業而去
蓮花園林山若河若谷中多種戲樂已
天女然後退天女必定退必定愛離別
丈夫如是見猶行欲不止能令世間失
能多増長愛爲此婦女縛不可得解脫
欲染縛最大能縛此世間種種異思量
更無如是縛無量種欲箭傷天者何去
女欲使令汝破女已得勝
牟修樓陀夜摩天王如是觀察於退
生畏欲退天女無有方便可救令脫

正法念處經苐四十卷苐七張誠
觀察普遍無量種門決定退已復觀
餘天五欲功德受種種樂於退不畏
如畜相似作是思惟云何彼天死時
臨到而不怖畏如是念已自心生怖
而亦不能爲他天說何以故非時說
法令法輕故而彼餘天境界受樂樂
境界故如是非時不可爲說牟修樓
陀夜摩天王念死畏已隨順彼天猶
共戲樂復無量種遊戲受樂在於如
是一切觀察山峯之中多有種種妙
好園林及蓮花池共諸天衆遊戲受
樂六種愛身喜樂境界於彼園林蓮
花池等無量種處迭㸦歌儛共飮共
食若觸香味如是受樂聞歌音聲甚
爲可愛如是受樂到彼山峯构欄之
所遊戲而行彼构欄者是毗琉璃諸
天入中其身光明一切皆失彼寶莊
嚴彼毗琉璃寶光明故皆同一色所
謂靑色諸天旣見皆同靑色生希有
心迭㸦各各如是說言如我先見多
種殿來百千殿來初未曾見如此山
峯毗琉璃寶如是光明
尒時此天如是說已卽諸天中有一

@@正法念處經苐四十卷苐八張誠舊
天向餘一切後生諸天如是說言如
我次第傳所聞來今爲汝說以何因
緣如是光明曾於過去久遠世時兜
率天王下閻浮提誠心供養正遍正
知供養佛已來過此處一切觀察山
峯之中以心憐愍夜摩天故故留一珠
此夜摩天見珠光明諸夜摩天知業
果報有輕有重則離慢心若夜摩天
行於非法見此珠已知夜摩天與兜
率天有勝有負心如是知我於今者
成就何樂我樂光明色量形相於兜
率陀則爲微劣壽命亦劣地處亦劣
業果亦劣彼諸天等見彼寶珠勝光
明已則生第一勝歡喜心若放逸行
則離慢心若隨法行増長彼法以此
因緣兜率天王留珠在此尒
時諸天従宿舊天聞是語已則生第
一勝歡喜心於彼寶珠生希有心意
樂欲見彼一切天相共在彼一切觀
察山峯之中求覔彼珠以求覔故一
處見之有一百倍勝光明出能覆餘
珠令使不現被覆未開猶尙如是何
况不覆所謂覆者夜摩天珠覆蓋

@@正法念處經苐四十卷苐九張誠
如是大光明珠彼夜摩天却餘寶珠
出此一珠時夜摩天見此一珠所有
光明心則離慢又夜摩天自身所有
一切光明皆悉不現復觀彼珠其中
則有金書文字字有偈言
清淨無垢濁常隨順法行彼不放逸故
恒常受快樂若樂若苦惱若老若少年
若大姓小姓死王皆能煞若端正若醜
若大力小力若獨若有主死王皆能煞
若王若僮僕若俗若出家若堅若軟者
死王皆能煞若富若貧窮若功德若無
若男若女等死王皆能煞若行若在家
若水中若陸若在山峯住死王皆能煞
若睡若寤寤若食若不食能歷乱世間
死王皆能煞若在下在上若在傍廂住
時輪無鄣㝵死王皆能煞若吉若不吉
若法非法行若病若不病死王皆能煞
若惡者善者若慳若不慳若放逸若不
死王皆能煞若地獄餓鬼若畜生若人
大力不休息死王皆能煞若欲界諸天
若色界天等彼天悉大力死王皆能煞
若無色界天三摩跋提生彼天悉大力
死王皆能煞有生皆無常一切必破壞

正法念處經苐四十卷苐十張誠
一切有爲法破壞則不疑見死力如是
若見欲過患見愛染語已則離生死海
初時有味堅貪著欲境界由之入地獄
猶如蛇舌舐見此處退已知死王大力
心則善調伏知心有此過園林山等中
若在堂中住一切天皆退爲時火所燒
若爲境界覆癡故放逸行愛羂縛此天
將入惡道去
時彼諸天大毗琉璃寶珠之中見彼
金書偈句字已讀已聞已若天心有
善種子者見聞是偈蹔生猒離若迷
境界愚癡之天雖亦見聞猶著境界
嬉戲遊行受五欲樂心不生猒時彼
諸天旣見寶珠如是光明珠内偈說
一切世間多諸過患旣見聞已生希
有心此勝寶珠如是光明甚爲希有
而彼諸天自性放逸種種遊戲種種
受樂無量分別多受無量境界之樂
彼樂深勝不可譬喻
尒時彼天復放逸行多擊種種歌樂
音聲向一水河河名速流堅著放逸
見諸境界其心堅著無始集來愛羂
所繫牽向彼河種種樂聲繫縛其心

@@正法念處經苐四十卷苐十一張誠彼此
迭共遊戲受樂彼速流河多有樹林
蓮花所覆種種鳥聲甚可愛樂蓮花
之香以熏其水彼河兩岸饒歡喜天
若歌若儛彼天迭共勝歡喜心在彼
河岸受諸快樂五樂音聲平等美妙
有無量種五欲功德而受快樂彼河
水速故名速流其河兩岸樹枝間間
鳥在中住彼鳥卽名樹奇間住鳥善
業故彼此迭共勝歡喜心利益天故
而說偈言山河
如是速天如是失樂癡故不覺知如是
放逸行一切諸衆生命樂速不停癡者
不覺知如生盲於道寕盲無眼目不著
欲愚癡爲樂隨欲行趣向地獄去非盲
故地獄以不知法故是故寕自盲不爲
欲所使欲行不利益常誑惑癡者以自
心癡故而不猒離欲若行於欲者無智
亦無知不數欲生苦而常樂於欲見欲
怨如友如今波迦果能將向死處數數
至惡道如一切諸河水流無迴者天樂
亦如是已去不復還彼鳥
如是住在樹中如業之實已說此偈
時彼諸天善業修心聞說偈已

@@正法念處經苐四十卷苐十二張誠心極
猒離如是思惟我今乃於畜生之所
如是聞法是故得知我放逸行定入
惡道尒時彼天旣生是心思惟念已
其中有天離彼河岸在一處住而說
偈言一切
衆生命如水沫不異如河流波動少年
亦如是一切諸衆生盡皆屬老死汝等
無心意不念不知慮諸有身未壞諸有
世間淨若心皆作法則不入惡道彼天
如是迭㸦各各心隨順法如是說偈
如是念法未經久時根羸無力復不
思惟見無量種可愛可樂五欲境界
隨心樂已爲受樂故行向餘天彼天
如是迷於境界五境界因常増天欲
在於彼處受天快樂第一可愛五欲
境界相應受樂乃至此愛善業盡已
復爲業使生於地獄餓鬼畜生若餘
天退若生人中第一樂處無諸衰惱
第一富樂生於第一大種姓中一切
敬愛一切供養不怖不病第一聰明
若他餘人若奴若婢若諸作人一切
皆愛常於其人有供養心得生第一
善國土中不在邊地生在知法

正法念處經苐四十卷苐十三張誠
知非法處五根具足智慧自在以彼
善業作而復集聖人所愛三功德業
決定生天以餘業故
又彼比丘知業果報觀夜摩天所有
地處彼見聞知彼夜摩天復有地處
彼處名爲山樹具足衆生何業生彼
地處彼見聞知謂若有人修行善業
直心正心隨順法行不壞威儀不缺
威儀遠惡知識常生善心微塵等惡
見則深畏正見不邪常正見行常一
切時信業果報心意正直身行善業
口意善業護三種戒所謂不煞不盜
不婬不煞不盜如前所說不邪行者
若於晝中見婦女像心不生念白日
見已夜不生念心生知足於晝行時
善攝其心以知足繩繫縛諸根念身
而行善護其心常樂觀察諸界入陰
不樂多語不於非時入他舎内不行
惡肆於一切處非時不行不近惡狗
不常入村不常入城若四出巷不樂
常見親舊知識心不常念常勤修行
智之境界常正觀察恒常正念敬重
尊長常近奉侍彼善行人如是持戒

@@正法念處經苐四十卷苐十四張誠身
壞命終生於善道夜摩天中山樹具
足地處之中於彼生已受無量樂如
印相似無量種樂皆悉具得有
二妙山圍遶彼地於彼山中有四樹
林一名膩靑影二名無量負三名一
切上四名清淨負膩靑影林靑色妙
寶靑色之樹金銀爲葉皆悉具足端
嚴勝妙不可譬喻林中殿舎出靑光
影遠去遍滿五百由旬色如靑雲彼
後三林無量負林一切上林清淨負
林一一皆有無量種樹無量種色無
量種形無量種相無量種葉無量種
鳥近於彼林於彼林中有如是等無
量種樹復有其餘種種諸樹所謂多
有金樹銀葉復有銀樹毗琉璃葉有
珊瑚樹白銀爲葉有雜寶樹雜寶爲
葉以樹雜故其影亦雜其枝普覆地
分處處皆悉有水彼彼地處極爲嚴
好蜂衆莊嚴有妙音聲多有天鳥莊
嚴地處彼第二林嚴好如是又第三
林多有無量流水河池其河多有無
量諸鳥種種音聲所謂孔雀倶耆羅
等音聲可愛住可愛處

@@正法念處經苐四十卷苐十五張誠又
第四林多有種種雜色寶樹園林池
水種種蓮花林影光明彼諸樹林一
切皆如雲母琉璃若天入中皆見自
身猶如雲母琉璃之色又
彼處山有異勢力若天欲退死時將
至隨業去處一切皆見彼旣見已猒
離於有不放逸行以見自身異生處
故彼福天子於彼如是功德地生以
無量種善業力故尒時得生彼處天
子生在山中山名伽那如是天子初
生之時行放逸行旣見退已生惡處
故始生天子不放逸行如是攝心未
經久時更著境界五欲之樂在於園
林蓮花池中極可愛處五欲功德皆
悉具足五樂音聲多有無量諸天女
衆之所圍遶有無量種無量分別無
量諸念彼山林中如前所說以彼天
子前善業故如是種種受五欲樂彼
旣如是受欲樂已善業力故於彼山
中則見五種希有色相何等爲五謂
何生處而來生此見彼來處乘何業
因而來生此見彼業因於何時退見
彼退時見其退已於何處生見彼

正法念處經苐四十卷苐十六張誠
處生生彼處已成就苦樂見彼苦樂
於他身事亦如是見彼天衆生復見
異時或見百刧或見億刧自身之事
作如是知我曾於此天中而生雖知
生數不知時數何以故以智少故不
能思量彼山勢力善業勢力故如
是見
然彼天子見無量種希有事已畏生
死過猒離善業况非福業而不猒離
亦離雜業以其皆有苦惱過故以彼
雜有多過惡故如是見已見彼山中
希有事已於有生死過惡之處怖畏
猒離於一切時増長無量種種衰惱
見梁繩已則於餘樂心離不樂所謂
樂者天中欲受觸味色香如是旣見
觸味色香如見毒飯不以爲樂彼旣
如是見無量種天境界樂僧惡不樂
彼旣如是猒離欲已向餘天說令作
利益安樂之事彼天如是則善修行
身口意等而行善業所謂法師若能
爲他說正法者於彼放逸諸衆生等具
足佛語而爲說法畏放逸行放逸衆生
入於無量境界惡處爲彼衆生說五種

@@正法念處經苐四十卷苐十七張誠畏所
謂五者生畏老畏病畏死畏自業畏
等此諸衆生如是作業故如是得愛
樂境界怖畏離別此等諸畏若能示
他非爲貪物非諂曲心亦非悕望供
養因緣而能爲他正說佛法復有
爲他雜說佛法如已所聞譬喻相應
畏自少聞少讀佛語推時在後異因
譬喻従他聞來自思量說内心貪多
種種雜語推時在後如是說法如是
因緣作生死畏彼於山中見有諸業
於如
是等一切法中復有勝者謂爲父母
尊者說法復有爲於病者說法爲邪
見者令生正見而爲說法爲欲死者
而說佛法若見生死無因無緣自然
有者是則爲之說因緣法若於生來
未聞法者爲之說法若行曠野若於
海中大船行者放逸行者若諸國王
若王大臣若諸年少行欲放逸種種
慢等令得離故而爲說法若勇健者
能多煞害若多殺生放逸行者爲說
罪過遮彼煞生若樂諍鬪望生天故
欲取鬪死顚倒見者爲之說法

@@正法念處經苐四十卷苐十八張誠
遮令不作若常獦者爲之說法令得
捨離若諸婦女妬嫉之者爲之說法
遮其嫉妬
此如是等十二種人若有能爲說法
之者彼人如是眞實說法身壞命終
生夜摩天山樹具足地處之中旣生
彼已則於彼處山壁等中見生死業
見已則於一切生死生猒離心若不
爲他如是說法而生彼者一切作業
皆悉不見則於後時受諸欲樂遊行
嬉戲五欲功德種種具足在彼地處
聞歌音聲衆鳥聲音種種異異色香
具足蓮華池中有無量蜂百千音聲
諸雜音聲
旣於彼處受諸樂已復向山中山上
平處在中受樂第一端正種種功德
具足天女詠天歌音甚可愛樂色味
香等皆悉具足生大歡喜復飮天酒
旣飮酒已轉復増長放逸之樂久行
放逸受諸樂已復向彼山名遊戲林
普毗琉璃以爲构欄莊嚴堂舎如火
洋金而爲莊嚴種種七寶莊嚴之處
到彼處已普於其處多饒衆鳥第一

正法念處經苐四十卷苐十九張誠
端嚴旣到彼處五欲功德遊戲受樂
未知猒足心常悕望不可猒足如火
得薪爲風所吹染愛凡夫未知猒足
亦復如是何以故愚癡凡夫於無始
來如是流轉爲愛所誑自境界中根
不知足従本已來未曾知足彼堂第
一可愛构欄功德具足天於其中五
欲功德而共受樂有若干種無量分
別有無量種憶念成就尒時彼天不
放逸行謹愼行者旣見如是放逸行
者心生憐愍而說偈言
如心之所作還如是受得善念斷愛欲
不善令増長若寂靜欲者見欲如刀毒
癡者不靜意見欲生愛染若根若根塵
此因緣於心煩惱熏心故相似流轉行
於如是染淨勇健者不染畢竟常見色
云何有別異一切皆如是境界心自緣
調心爲第一雜過甚爲鄙譬如稻一種
色相各差別和合種雜生心亦如是轉
如機関水輪轉故有所作心因緣故語
此世間流轉放逸壞衆生心貪著欲味
亦常喜樂色不覺相續轉影中山林色
業故亦見身天云何見已貪著欲境界

@@正法念處經苐四十卷苐二十張誠若恒
常有欲終則愛別離如是之欲愛智者
則不樂何况無常空自身如是空於彼
苦報中癡者云何樂天旣退天已爲惡
業將去境界之所誑寂靜不可得若天
如是不行放逸不放逸行不放逸天
爲放逸天如是說竟以自業故見實
色已於業生畏復憐愍故如是已說
如是住彼山樹具足地處之天有無
量種受諸快樂毗琉璃處於影像中
自見身色又復
於彼山樹具足地處住天更有其餘
毗琉璃林或有銀林彼林有名有名
常影有名無影彼常影林是毗琉璃
如是林中地分柔軟衆鳥音聲百蓮
華池以爲莊嚴有流水池莊嚴其處
天於彼處遊行嬉戲受種種樂彼常
影林有五大池池有蓮華鵝鴨鴛鴦
多有種種跋求之音迭共出聲聲甚
可愛受種種樂於彼水中有風來吹
有種種波令彼鳥身相觸相離其水
清淨離於塵濁如是衆鳥蓮花葉中
迭共遊行受種種樂五華池者一名
樂見二名水足二名鳥樂四者

@@正法念處經苐四十卷苐二十一張誠
常喜五名天樂彼華池中多有衆蜂
無量形色有無量種百千雜色飮
蓮華汁無量美味衆蜂飮巳則出第
一勝妙音聲山樹具足地處之天聞
其聲巳走向蜂所蓮華池中彼華池
水第一清淨第一色香彼諸天衆共
天女衆見彼水巳入彼池中遊戲受
樂旣入池巳共諸天女在水遊戲五
欲功德種種具足復行欲樂彼處如
是種種戲樂
又復更有第一勝聲種種雜聲所謂
歌聲復有樂聲復有水聲種種諸鳥
種種音聲此種種聲迭㸦相離迭㸦
相順不相壞句合爲一音如是可愛
如是天衆共天女衆如是受樂如是
雜雜音聲旣出異山中天遊戲受樂
則不如此餘處鹿鳥臨飮食時若聞
此聲卽便止食住耳不動聽此雜聲
飮時亦尒停住不飮聽聞彼聲餘異
地處所有天衆聞是聲已生希有心
况餘畜生如是五處種種受樂尒時
如是山樹具足地處住天於長久時
五蓮華池成就樂已爲飮酒故受欲

正法念處經苐四十卷苐二十二張誠得
林樂故向餘園林園林名飮多有天
酒滿彼園林以如是義名飮園林彼
諸天衆善業力故到飮園林諸有水
池清淨滿者一切皆失第一香色味
等具足天酒出生滿彼河中彼酒之
香乃至遍滿五由旬内逆順來去如
天憶念如是酒生此世間中第一樂
者謂隨念樂如心憶念得自在者是
爲最樂唯此爲樂更無有樂此隨心
念是第一樂何况復有五欲功德具
足之樂五樂音聲共天女衆而受快
樂復有隨意自在之樂種種遊戲受
種種樂彼如是酒離於酒過飮已極
適不可得
說彼天如是種種受樂放逸而行共
天女衆同飮天酒於長久時愛覆其
心無始集來如是復集不能捨離爲
愛所誑彼天如是不知猒足如火獲
薪如是彼中山樹具足地處之天如
是思惟我於今者上此山頂彼天如
是迭相憶念同一心生如是同心一
切皆共和合喜心去向彼山到已卽
上自善業故第一光焰向彼山頂飛
昇
@@正法念處經苐四十卷苐二十三張誠得林
虛空而上彼山第一神通上彼山已
五樂音聲皆悉相應一切所有歌樂
之聲普遍山上復有勝香普熏山上
滿虛空中有妙光明在虛空中勝耀
等光上彼山上以天神通上彼山已
見彼山頂有無量種流水河池蓮華
滿中園林衆華種種具足彼處多有
衆鳥音聲第一天香
彼山頂上普皆平等光明遍照天衆
上已共天女衆第一受樂山上之天
有百天女有二百者復有餘天三
百天女自業作故有少中多復有餘
天有少中多有一千者有二千者有
三千者如是乃至有二萬者種種歌
儛遊戲受樂一一園林處處遊行嬉
戲受樂如是蓮華勝妙林中衆蜂莊
嚴在彼林中五樂音聲遊戲受樂彼
山多有種種妙寶而爲莊嚴於彼山
中處處遊戲受樂而行彼山之石一
切是寶殊妙間錯光明勝日其地柔
軟如閻浮提瞿耶尼中第一柔軟刧
貝敷具綿等之軟若兜羅綿若復餘
綿如是等綿又復如餘柔軟之綿下

@@正法念處經苐四十卷苐二十四張誠
足則容舉足則平彼山頂上如是柔
軟若寶若地若樹若林若山之峰彼
一切處第一柔軟極樂之觸隨眼所
見皆可愛樂如是山上甚可愛樂天
衆天女在上遊戲彼此迭共受種種
樂諸欲功德一切具足受天快樂
彼處如是久時受樂彼天和合第一
音聲歌儛遊戲種種受樂於虛空中
有大光明猶如天狗彼一切天皆悉
同見彼勝天者見大光明未曾見聞
生希有心中天見之不能眼看以手
掩眼入於樹下下天見之不能忍耐
生怖畏故共諸天女入自寶窟又復
更有大威德天眼旣見已則能忍耐
諦觀察之生希有心如是意念此是
何光誰有如是勝妙光明此山如是
妙寶光明如是山中光明具足此異
光照令不復現在空如焰我於昔來
初未曾見彼更審看見大天狗如是
向下有大光明遍虛空中如火焰熾
如是下墮彼天上觀如大天狗従天
而墮其量長短大小如是如是思量
然後說言彼天狗量五千由旬一切

正法念處經苐四十卷苐二十五張誠虛空
皆悉焰然不可譬兪如是
如是次第下來漸漸近下彼大勇天
亦不能看何以故以非彼天眼境界
故不能看彼勝大光明亦復以手自
掩其眼不久之間生希有心還復却
手開眼看之上觀虛空見彼天狗漸
更近下一切天衆皆生疑慮彼此迭
㸦相向說言上虛空中爲是何物甚
爲希有在空而墮時彼天衆不能決
斷而作是言此是何物尒時如是未
久之間如是天狗空中滅沒不知所
在尒時
怯天知彼滅已従窟而出共諸天女
離於怖畏彼此迭㸦相向說言此希
有物爲是何物我心甚疑令我見之
心生怖畏如是說已彼此迭㸦皆不
能決如是久時彼此迭㸦相向說言
彼是何物生希有心而生怖畏如是
山上遊戲受樂復心動巳猶更受樂
受境界樂種種受樂有無量種無量
分別五樂音聲於園林中多有天衆
共天女衆無量百千天衆受樂正法
念處經卷第四十癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第四十一美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十夜摩天之六
尒時天王牟修樓陀湏夜摩天共諸
天衆諸天女衆無量百千那由他千
諸天大衆諸天女衆一切皆向山樹
具足地處之中伽那山所一切天衆
坐蓮花座普遍虛空上彼山上見彼
天衆有无量種形服莊嚴無量種色
无量功德具足天女而爲圍遶彼山
中天五欲功德受諸快樂尒時天王
牟修樓陀如是見已心甚歡喜共天
女衆卽便速向山樹具足地處天衆
彼處天衆旣見天王牟修樓陀卽尒
速疾共天女衆一切奉迎鼓樂音聲
種種歌舞生歡喜心迭㸦相近彼此
和合遍山頂上種種歌舞讃歎天王
牟修樓陀共到山上於彼山上彼此
迭㸦種種音聲娛樂受樂彼諸天衆
如是受樂於長久時上虛空中見天
狗下如是天狗光明等事如前所說
尒時天衆旣見如是希有事已而復

@@正法念處經苐四十一卷苐二張美更生
疑慮之心有大怖畏卽尒前近牟修
樓陀夜摩天王依止附近有向虛空
直視觀者有先曾聞彼天狗者離放
逸行共彼天主牟修樓陀誠心礼佛
復有怖畏入金窟者有依樹者此二
種天無勇无力有天走趣牟修樓陀
夜摩天王望歸求救此如是見第一
希有生疑慮心尒時天主牟修樓陀
見如是已告天衆言汝等天衆爲知
不知如此光明在虛空中臨欲墮地
汝等皆來其中有天先不知者則白
天王牟修樓陀而作是言我實不知
今見如是希有之事我實不知尒時
天王牟修樓陀喚一切天而告之言
汝等天衆一切皆聽我今爲說以虛
空中光炎墮地汝等天衆有怖畏者
希有心者尒時
如是一切天衆夜摩天王牟修樓陀
爲之說言汝等皆聽於我此處在上
極遠復有天衆彼一切種量色形相
長命業因百倍勝我是菩薩處第一
勝淨在人中時五種持戒不孔不穿
堅固不犯有无量種勝修行故

正法念處經苐四十一卷苐三張美
身壞命終生於善道天世界中彼天
世界名兠率陀兠率陀中若所受樂
若諸園林若諸天女若諸光明若色
若力若利智慧若長壽命若无量樂
或身或心若所受用資生之具若天
女色彼十六分此夜摩天不及其一
彼天功德非我能說彼天光明形我
此處夜摩天光如螢火虫於日不異
若諸光明若所受用資生之具一切
不及彼天久時无量種種受諸快樂
彼天之樂第一可愛種種諸物五欲
功德種種境界而受快樂勝於此處
夜摩天樂於長久時善業乃盡无常
金剛打令碎壞彼无常法一切衆生
必定皆有必定種子不定種子一切
衆生皆悉具有无常到已其命則盡
善業盡故卽便退彼兜率天處一切
有爲流動如燈謂生住滅一切三界
無物不動而是常者一切皆動一切
終盡非是常法無處是常諸有爲法
必定退失是故彼處兠率陀天必當
退失如燈油盡及炷等盡其燈則滅
燈旣滅已則有闇生燈生闇滅燈滅

@@正法念處經苐四十卷苐四張美暗生
如種滅巳則有芽生如是如是彼業
盡故其命則盡彼處諸天兠率陀中
如是退故汝等今見彼天巳死以業
力故有如是相身是无記雖死而有
如是光明何况復有无量善業所化
光明第一勝上決定善業所化光明
汝夜摩天従今應知彼相如是彼若
未死有何光明有何威德有何莊嚴
有何等業彼不可說無有譬喻彼天
如是四倍善業之所化作如是終盡
何况我此三倍持戒少業所化汝等
皆生夜摩天處坯脆無常有爲滓
濁是故此天與彼殊絕彼天如是猶
尙破壞何况汝等而不破壞尒時天
王牟修樓陀而說偈言无常
天狗瞬燒兠率陀天不自在故滅如燈
油炷盡業力之所推大力十二輻業輪
之所轉上下不停住取種種境界無量
門莊嚴以時滿足故闇退不自在時節
自在故草木如是生彼旣時到已還復
乾枯燥天如是時到則成就天樂如是
復時到還退不自在業於時到時流轉
於世間以時自在故樂者還受苦

@@
正法念處經苐四十一卷苐五張美若
受樂受苦勿信境界常此一切因緣苦
樂則差別一切皆无樂一切業自在苦
亦尒无常皆是業因故異異諸果生有
爲法流轉欲知此因緣應知四聖諦若
知四聖諦彼必得解脫癡樂境界者世
間轉如輪善知義知諦彼則得解脫不
知義諦者則无解脫期彼若如是知世
間無常已則起解脫意遮不善業心
彼夜摩天如是怖畏湏夜摩天有无量
種无量分別彼夜摩天王牟修樓陀
與法相應如是說道尒時彼天旣聞
天王智者語已心各差別有猒離者
猒生死者畏生死者又復心轉喜樂
境界伽那山中種種園林種種戲處
多有流水蓮花池等莊嚴之處樹枝
所覆寶藏莊嚴有種種鳥音聲可愛
有蓮花池種種莊嚴有大七寶而莊
嚴山多有无量可愛聲觸味色香等
種種境界共天女衆喜樂
境界愛樂成就忘前猒離不復憶念
又諸境界初樂後苦共天女衆如是
境界而受諸樂彼山處故心之猕猴
以自在力於中受樂又復天衆皆共

正法念處經苐四十一卷苐六張美
天主牟修樓陀相隨而還有乘空者
坐蓮華者有乘无量莊嚴處者所謂
有天乘孔雀者乘白象者有乘鵝者
乘鴛鴦者有如是等種種異乘天女
圍遶若歌若舞種種樂音如天相應
在其天主牟修樓陀大王之前向戲
樂林牟修樓陀天王住處種種深心
生意覺知有猒離者有放逸者如是
種種遊戲境界而受快樂戲樂林中
地處諸天如是差別種種不同若復
彼處山樹具足地處住天在伽那山
頂上而住彼種種意嬉戲受樂其中
有天生猒離者如是種種無量分別
無量境界而受快樂如是无量境界
受樂心不猒足如是乃至善業樂因
盡爛壞失於彼天處業盡而退如是
退已種種業繩之所繫縛生於地獄
餓鬼畜生若生人中常在樂處諸根
具足有善智慧第一大心第一大富
爲一切人常所供養端正好色若爲
人王若爲大臣以餘業故
又彼比丘知業果報觀夜摩天所有
地處彼卽聞知復有地處名廣愽行

@@正法念處經苐四十一卷苐七張美衆
生何業生彼地處彼見聞知若善男
子近善知識信業果報心意正直隨
順法行受持禁戒正見不邪修正見
行常近耆宿於佛法僧生清淨信信
於生死常一切時善攝諸根不著境
界怖畏生死知愛別離生老病死恩
愛聚會恩愛離別一切皆知於五聚
陰識知其過常勤精進順行善業離
惡知識常一切時樂聞正法聞已思
惟思已知義攝持在心知離欲味常
不殺生常不偸盜如前所說復捨邪
行於婦女根眼不樂見於其歌舞莊
嚴音聲聞已不味於畫婦女若見若
聞無不善念夢見婦女覺已不樂不
生愛念不多行欲常正觀察捨離邪
婬棄於欲事如毒无異彼人如是功
德相應常行善業恒有善念離垢
染心持戒普淨善護禁戒彼人如是
身壞命終生於善道天世界中在夜
摩天廣愽行處彼三功德樂修多作
愛樂淨戒持戒得果生於彼處纔生
於彼卽聞天鳥種種音聲第一可愛
如跋求聲鼻所齅香本未曾有

@@正法念處經苐四十一卷苐八張美第
一天香齅彼香已生第一樂身所覺
觸本未曾得心意清淨而不濁乱如
心迴轉正相應故則生歡喜味亦如
是有種種味本未曾得彼天如是六
識之身前受樂已如是思念此何世
間我住何處此處一切皆悉可愛皆
悉可樂與本皆異此處世間見一切
色无量好色復見自身所有光明勝
日光明離肉骨汗離諸不淨離影離
睒離脈離筋離大小節離於堅觸身
體柔軟普身諸分一切皆軟離於疲
惓自所念行若來若去皆无障㝵離
於求索離身傴曲彼此迭㸦不相憎
嫉身體雜毛頭髪皆旋一一毛旋眼
所對矚无有妨㝵境界不劣離於諸
障聲觸味香身不増減不變不老恒
常有力天女妬嫉怖畏怯弱一切皆
離身自具足離求莊嚴離求財物於
諸天女離攝取過復何所離於園林
中處處遊行无所怖畏離怨家畏離
不淨畏離於知足見自已身則生
愛樂念念増長天无量種諸境界樂
如所悕望有樂皆得悕望樂已以

正法念處經苐四十一卷苐九張少
智故心如是疑我何處來我此身者
爲是何身此是何處此處何名彼如
是疑心中思量譬如醉人或有睡人
夜有四分三分已過従睡而寤於良
久時彼心疑念我是何人我何處住
少時思念尒乃得知如是如是始生
天子於良久時心思惟已然後乃知
我人中死來生此處彼天如是於人
中時持戒熏思如是相似生於天
中若
閻浮提不樂境界在彼天處初生之
時亦不喜樂何以故本熏思故時彼
如是始生天子於良久時如是覺知
我在天處以善業故天世間生若人
如是於人中死生於天中彼持戒來
猶故如是不著境界如是後時天上
退已生於人中本天上時所習熏故
有相似相如是人中以熏思故後時
死已生於天中不樂境界不近婬欲
時彼如是始生天子以持戒故雖生
彼天不近境界以餘業故令心如是
不樂境界若
出地獄生天中者彼生業故在地

@@正法念處經苐四十一卷苐十張獄
中難可得出餘善業故以少願故得
出地獄生於天中以在如是苦惱處
來生在天中得樂卽著心生歡喜又
多瞋恚喜樂園林流水河池種種蓮
花勝愛樂心嬉戲遊行彼於飮食愛
樂心强彼意相續之所熏故若
出餓鬼有餘業故生天中者意相續
熏樂食心强愛於飮食常處於冷多
樂婦女彼熏意故若
出畜生有餘業故生天中者則多飮
食如畜生中多食多飮生於天中亦
復如是多食多飮少飮多食愛欲心
强以意相續熏故如是若
无色界四處退已生彼天者以本修
得三摩跋提是故生彼无色界中四
地處生業盡故退生彼天中如是本
意相續熏故如是愛觸味色香等如
是得已而復不樂以心寂靜不多乱
故彼熏心故若於色界依止初禪如
是乃至依止四禪彼禪盡故退生欲
界如是本意相續熏故有下中上心
樂坐禪境界樂心少而不多若
欲界天欲界中退還生欲界以生

@@正法念處經苐四十一卷苐十一張美
業故如是二道作衆善業若天若人
如是二種欲天中退還生欲天作善
業故唯欲界中一切諸天二種業熟
除淨居天彼淨居天非生業熟非餘
業熟如是業風常吹一切世間衆生
令其流轉心羂所繫亦爲種種業羂
所縛无量百千異心信解无量分別
次第相續於五道中流轉常行
尒時如是始生天子如是觀察如是
思念然後乃知我於某道退來生此
我人中退而來生此受生業故彼如
是知彼業故生若餘業生如是亦知
以何因緣知此天子非餘業生若餘
業者久時因緣或一百刧能與果報
有一千刧或百千刧少天眼者不自
見知本過去生久遠之業因緣生此
生業生者則知來處彼如是觀生因
緣已心生憍慢未久之間善業熏故
於境界中生愛著心有无量種彼天
尒乃如是念知我今在於夜摩天中
名廣愽行地處生已卽生心時諸天
女衆而現在前以善業故彼天女衆
速來圍遶以彼天子善業力故天女

正法念處經苐四十一卷苐十二張美來至
若彼天女生來久者則不羞恥近欲
抱之遶彼天子共園林中而受諸樂
以善業價得彼天女種種功德第一
可愛而共受樂於彼地處有好山林
蓮華河池澗谷流水有好平地有好
金窟樹枝之舎無量百千種種諸鳥
種種音聲無量百千天女之衆迭相
圍遶在如是處歌舞遊戲彼處園中
有七寶鹿處處遊行如是種種眼所
見者皆悉可愛彼處有山名爲廣少
彼山之峯七寶光明種種莊嚴種種
寶石雜雜間錯有蓮花林皆是七寶
在園林中多有河池如是種種莊嚴
之處以善業故妙色莊嚴於如是處
歌舞遊戲種種受樂彼天
如是同受樂已有於水中而遊戲者
如是種種欲到地獄餓鬼畜生以善
業故戲樂不止彼諸天等自於身中
示一切天業相名字若天前世作何
善業何心作業於何時作何因緣作
何生處作此如是等於下中上福田
具足財物具足而作善業彼一切相
於自身中見其名字譬如明了

@@正法念處經苐四十一卷苐十三張美善書
畫者各各別處隨其所作歷然分明
如彼名字此天如是善業畫師於業
地處一切善業皆悉普畫善業彩色
善淨光明見則極愛畫作彼天一切
樂見如彼善業巧畫之色如是而生
彼天之身以有如是畫字相現百倍
嚴勝譬如第一百煉眞金或復其餘
赤蓮花寶或靑色寶於如是等種種
勝寶端嚴可愛彼天身相百倍端嚴
如是畫相自眼不見何以故以在頷
下咽上相故是以不見若彼天子心
未放逸則便更㸦相見此相又善業
因如是更㸦相見此相彼廣愽行地
處之天如是希有彼天
復有希有之相如咽之相額上亦尒
以善業故有如是相種種業畫種種
色相所謂相者云何而退於何時退
如是退巳當生何處彼種種色種種
畫相彼天額中皆悉具見此希有相
是業所作彼天身上如是字鬘種種
雜雜如是端嚴如餘異處所有諸天
種種華鬘莊嚴身首端嚴殊妙此相
莊嚴亦復如是

@@正法念處經苐四十一卷苐十四張美
又彼諸天復有善業果報成熟自業
畫身共諸天女種種畫身勝莊嚴者
受諸快樂无量種種園林之内於廣
愽行地處之中遊戲受樂旣受樂已
復向一河河名善雜彼河従於雜愛
山峯流出而來故名善雜有種種寶
莊嚴彼河无量鳥衆種種音聲多有
无量種種異樹莊嚴彼河有種種花
其華雜色有百千分異色不同莊嚴
河岸无量天女近彼河岸遊戲受樂
又復更有殊妙河水名爲雜河此河
従於雜色崖岸山峯流出故名雜河
如是雜河若天近之於本生處則能
憶知彼天若従地獄中來到彼河岸
則便憶知旣憶知已有極可愛五欲
功德皆悉具足有諸天女心甚歡喜
遊戲受樂以心憶知曾受苦惱故於
樂事一切皆忘如是猒欲而說偈言
地獄熾火中苦切甚大苦我等惡業盡
皆來在此處業善果亦善諸功德莊嚴
業惡故果苦必定如是受我於苦樂中
輪轉生死處業風吹令轉猶如海中波
若有心作惡喜樂惡事者彼不善行故
因緣墮地獄得脫彼地獄來生此天處

正法念處經苐四十一卷苐十五張美忘彼
處苦已而復行欲樂此境界流轉苦樂
如梁繩而心甚堅硬受苦不猒惓此彼
岸和合諸根之所誑爲愛羂所縛一切
流生死出地獄生鬼出鬼生畜生出餘
畜作龍出龍生三處業如是常行世間
轉如輪以久來習故猶不生疲惓愛樂
龍宮殿不樂地獄苦流轉於有獄有樂
不樂處千鉢頭摩苦百億鉢頭摩如是
時受苦癡故不猒惓三界皆无樂普遍
一切苦衆生爲癡誑而不生猒惓如是
受苦已癡故造苦因由因故有果如果
従種子境界所迷心勇健有大力衆生
調彼心令彼時寂靜彼心調伏已一切
界轉行輪迴於三有不能見眞諦如以
風因緣令海水波動如是因緣心令世
間常轉衆生著婦女爲苦樂所執不到
於善地无苦惱之處若憶知苦時則生
猒離心旣忘彼苦惱還著樂放逸若有
能憶知地獄苦惱者如是天中樂猶如
小微塵彼天
皆憶本曾生處諸有近彼雜色崖岸山
峯所出雜河岸者則皆憶知本曾生
處若離去者於本生處一切皆忘彼
復於苦心旣忘已忘本生處

@@正法念處經苐四十一卷苐十六張美
忘本生巳而復樂著種種境界有无
量種无異相似可愛聲觸味色香等
天妙境界如是受樂
旣受樂已而復更向名久欲山彼久
欲山普皆可愛有第一河蓮花水池
其水清淨圍遶彼山鵝鴨鴛鴦在彼
河池而爲莊嚴種種金寶爲河兩岸
水流之聲有種種音彼山之中如是
等河其數一万種種樹林種種衆鳥
而爲莊嚴彼諸河中四河最勝所謂
四者一名速流二名金鬘三名毗琉
璃水四名樂漂是名爲四
尒時天衆自業果熟一切如是生歡
喜心種種衣服莊嚴其身遊戲受樂
向速流河近彼河岸有長妙花極大
樹林名无量樂其花開敷其枝密覆
間无空處无量百千種種色花有流
水池種種諸鳥鳥身皆是種種雜寶
衆鳥音聲處處遍滿彼速流河第二
岸邊有蓮花池彼池名曰醉蜂廵行
如日初出赤色蓮花在彼池中以爲
莊嚴如是蓮花有第一香普覆池水
彼河二岸一有樹林一有花池彼河

@@正法念處經苐四十一卷苐十七張美
長量五百由旬廣五由旬其水普清
水中生花遍覆其水花葉雜色若干
種種有第一香彼如是香遍五由旬
尒時彼處如是諸天隨心所念有天
在於園林中者有天在於蓮花中者
如心所念遊戲受樂與天女衆彼此
迭共歡喜受樂自有光明以善業力
在彼處生彼速流河於兩岸邊廣愽
行天種種遊戲而受快樂如是一河
彼金鬘河従山峯出彼山名衣又衣
山峯復出此河此金鬘河甚爲可愛
河在衣山猶如金鬘故名此河以爲
金鬘彼金鬘河如是功德所謂其水
悉是天酒遠離酒過第一善香味色
觸等皆如心意一切具足有所憶念
不妨不乱尒時彼天共諸天女飮如
是酒復受勝樂彼一一天皆有无量
諸天女衆之所圍遶心意樂著五欲
境界五樂音聲稱情美妙共諸天女
隨心所念如意自在金鬘河邊成就
无量種種勝樂於境界中心不猒足
又復歌舞種種遊戲受諸快樂従一
山口至一山口従一山峯至一山峯従

正法念處經苐四十一卷苐十八張美一河
岸至一河岸従蓮華河至蓮花池従
園林處至園林處従樹根下至樹根
下如是種種諸處受樂旣受樂已次
復徃向毗琉璃水第三河所毗琉璃
水第三河中其水清淨如毗琉璃彼
處多有毗琉璃樹又復多有毗琉璃
鳥在彼水中其水波鬘其沬如笑淨
潔清水徐流不急其水極深有妙音
聲善業力故毗琉璃水如是緩流天
欲受樂有心念時到彼河中境界渴
故種種愛貪彼天受樂不在一處有
在河岸而受樂者有在水中而受樂
者共諸天女第一嬉戲而受快樂彼
諸天衆皆悉乘鳥従一水波到一水
波處處遊行従一水㳬入一水㳬従
一迴波入一迴波有入水者入已復
出更入急處又復彼天従一蓮花入
一蓮花又復従一優鉢羅林更入其
餘優鉢羅林如是遊行百到千到成
就樂受不可譬喻又復
彼天善業力故境界寂靜毗琉璃水
清淨之處見業果報若其有天持戒
淨勝若智慧勝彼則能見本何

@@正法念處經苐四十一卷苐十九張美
因緣如是作業得生彼天毗琉璃水
清淨之處一切皆見以何因緣如是
心生憶念徃事以前世時於福田中
有清淨心深生信故彼一切天一一各
各作如是心我境界力如是動轉五
欲之水在愛河中如是漂我令我不
覺無常退至我於此處必定當退如
過去世所作業相生此之因自咽上
現彼天旣見如是相故知過去世作
如是等善業因緣來生此處如是受
樂若彼業盡於此天上必定當退如
是念已彼此迭㸦相向而說復見五
道怖畏之處見怖畏已彼一切天各
生猒離毗琉璃水河岸邊處而說
偈言
若過去修善爲善人所愛今此天處受
念念向盡去彼盡已則退天中善報處
一切樂因緣皆如是盡滅旣入無常手
一切皆破壞若法无常者令一切皆貪
如是无常法能與一切貪愚癡少智者
貪著於欲味癡不覺知過如今波迦果
色聲等繫縛愛故受苦惱惡業迷衆生
令不得自在以迷惡業故則受惡業果

@@正法念處經苐四十一卷苐二十張美元*
諸著欲味者欲害如毒果著欲不知足
故墮地獄中常樂行施戒施戒福成就
若常如是行彼則生天上持戒常修行
捨離不善業恭敬修威儀彼則生天上
愍衆生安慰深信於佛法攝心寂靜者
彼則生天上若於怨家所慈心離瞋垢
常寂靜心者彼則生天上若心中無瞋
彼善而無惱勇善調伏者彼則生天上
常實語持戒而不多言說知堅知不堅
彼則生天上若不樂世間猒離老死法
常樂於涅槃彼則生天上若樹下塚間
如是山谷等常一心禪者彼則生天上
知時敬父母不近惡知識常行慈心者
彼則生天上不樂聚落城及戲處道行
一處住知足彼則生天上若善自觀身
常見其不淨知自身如是彼則生天上
若能知法網種種法網知不喜樂生死
彼則生天上若覺知諸法无量種種生
雖見不喜樂彼則生天上心念念如幻
如亁闥婆城若調伏此心彼則生天上
若諦知一相或善知二相心於欲猒離
彼則生天上於他妻如母於一切如父
若如是平等彼則生天上若恒離兩舌

正法念處經卷苐四十一苐二十一張美*
常樂和合他心不慳而直彼則生天上
於他一切物皆如土塊等自生知足樂
彼則生天上若於夜於晝常能離懈怠
勤行精進者彼則生天上若離慢貪瞋
復離於懈怠如是捨離者彼則生天上
恒不樂五塵五塵不破戒常護戒智者
彼則生天上若能知四取四諦亦如是
智者如是知彼則生天上若知苦苦報
亦復知苦沒如是諦見者彼則生天上
若得衰惱已而不捨於法是攝受法者
彼則生天上若著壞色衣及著糞掃衣
善心不行惡彼則生天上若一切時禪
常有出世心恒樂空閑處彼則生天上
若美若不美隨他之所得心不喜不瞋
彼則生天上若著麤鄙色塵土糞掃衣
如是衣知足彼則生天上若牀若地樓
或復在餘處不生苦樂心彼則生天上
於眼所見色靑黃赤白等若如實諦見
彼則生天上若聞愛不愛二種聲不樂
心正不動乱彼則生天上調伏於六根
而不樂境界攝心不動乱彼則生天上
如是大饒益恒常受快樂若一切皆作

@@正法念處經卷苐四十一苐二十二張美*
行無垢法者彼則生天上若知於業報
而能作業報於苦常怖畏彼則生天上
彼天如是頷下咽中見諸相已極大
怖畏已說此偈於河岸邊共諸天衆
本性放逸以本業故於咽中現若至
餘處則不復見若有因緣則便見之
若無因緣雖其不見何以故以一切法
因緣生故
又復彼天本性放逸性放逸行離久
欲山復向餘山山名寶圍歡喜心故
種種莊嚴現在生欲能牽其心不計
未來所有諸畏以根搖動不寂靜故
於彼天中受第一樂歌舞喜笑種種
遊戲於河岸邊種種樹枝諸花具足
彼處多有常歡喜鳥
復有寶山勝寶圍山無量百千分分
之處皆悉具有雜寶閒錯而彼諸天
悕望樂故欲徃見之時彼天衆遥見
彼山光炎圍繞如穿虛空光炎上出
天不曾見忽尒見之彼山光明靑黃
赤紫普萬由旬
又復如是雜寶光明出勝其餘無量
寶山所有光明如湏彌山所有光明

@@正法念處經苐四十一卷苐二十三張美
能壞一切其餘諸山所有光明此寶
圍山所有光明能壞其餘寶山光明
亦復如是彼寶圍山眼若看者能令
眼樂
又復第二能與耳樂所謂種種河池
之聲有孔雀等七寶翅鳥種種音聲
有如是等无量種鳥種種音聲彼有
寶樹樹有鈴網風吹出聲其聲美妙
不可譬喻寶圍大山以如是聲能令
耳樂
彼寶圍山又復能與第三根樂而彼
天衆猶未至山謂彼山中従無量華
出无量香令天鼻樂彼寶圍山如是
能令第三根樂
彼寶圍山又復能與第四根樂所謂
能令舌根得樂色香味酒能令豐足
種種美果皆令飽滿
彼寶圍山又復能令天身皆得無縷
衣觸无量衣服皆甚柔軟復有冷風
隨念樂觸以吹其身
彼大寶山如是能與天之快樂彼天
五根如是受樂如五根樂意亦如是
得第一樂此寶圍山於一切根皆令

正法念處經苐四十一卷苐二十四張美得樂
如是饒益一切天衆尒時
彼天旣到如是寶圍山已彼寶圍山
光炎圍遶出无量種炎光明圍多有
无量百千蓮花流水河池以爲莊嚴
金毗琉璃靑色妙寶白銀寶等種種
雜雜百千莊嚴彼天旣見如是山巳
本性自樂見彼山故百倍受樂共諸
天女迭㸦各各更相受樂生歡喜心
勝勝悕望意甚欲見彼寶圍山窟窟
谷谷處處皆有蓮花池林従一山峯
至一山峯従河至河湏陀之處従一
寶林至一寶林處處遍見種種鳥衆
復聞其聲五樂之音遊戲受樂彼天
眼耳鼻舌身等五種境界一切可愛
彼根聲觸味色香等各各勝妙如是
諸根於境界中一一受樂如是境界
愛放逸故現在世中若苦若樂過去
世時若苦若樂皆悉忘失如前業果
種種字畫於其咽中先所見者一切
皆忘如是遊戲種種受樂是故皆忘
本所作業彼天勝妙寶圍山峯名淨
無垢如是无垢清淨之處見行殿塵
天在殿行殿所行處有妙寶塵

@@正法念處經苐四十一卷苐二十五張美
彼清淨處尙見殿塵何况其餘天身
等物種種莊嚴可愛身色業盡所作
有異異種若此天衆命盡故退何業
所作以善業力咽中字畫如是皆見
彼初見已不生猒離何以故以愚癡
故初得欲味卽便樂著不生猒心彼
愚鈍天若爲他示或自覺知見彼欲
過卽便覺知事至怖畏彼天如是貪
著欲味見其過患則於後時悔火所
燒云何我本不捨此欲如毒刀火此
欲乃是地獄餓鬼畜生之因我今以
此欲因緣故必墮地獄餓鬼畜生惡趣
之中如是後時悔火所燒若修心者
則於欲味不生味樂見欲過患則於
彼欲不味不著知欲過故以有智慧
見彼過故後則不悔若不悕樂彼欲
境界失不憂者本修心故
正法念處經卷第四十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第四十二美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十一夜摩天之七
尒時彼天次第而行上彼山峯第一
无垢如鏡之地彼諸天衆業地鏡中
自見其身分分明了彼諸天等若有
先修身口意者業地鏡中得見自身
額中所現業果生死如彼某時某處
某國某因某緣某退相等一切皆見
亦見他相當退之相隨何者天額中
書字餘業之相或有生業彼一切相
業地鏡中一切自見退夜摩天若是
餘業或是生業或身惡業或口惡業
或意惡業如是因緣退已當生某地
獄中某餓鬼中某畜生中従畜生處
旣得脫已行欲放逸之所誑故業風
所吹轉某處生又復如是欲過中出
彼於額上字書畫中一切具見於額
畫中亦如是見欲過中出如某欲法
如是對治所謂修欲无光明觀不爲
彼欲之所能誑又復彼欲有異對治
謂見此色是虛妄見於如是色隨順

正法念處經苐四十二卷苐二張美見已
心正觀察悕欲之心更不増長如是
如是五境界中如欲過患如是諦觀
彼天如是則无憙愛憙愛之心不能
爲妨不能爲㝵喜愛乃是生死種子
彼天如是欲中得出額畫字中一切
皆見彼旣見巳若勝修身若勝修意
彼能捨欲見欲過患故知出欲知出
過巳見先受樂境界過患如食毒棗
今所受欲亦如是見何以故以於境
界受欲樂故墮於惡道如是修故捨
離境界若於額上書字畫中見惡
道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之
中見彼業巳彼如是業一切皆失生
善道業一切皆生善業力故彼諸天
子如是見巳深生信心造作善業如
是乃至造作涅槃種子善業若更
餘天少智慧者其心樂欲彼前作業
業網自在旣見業畫文字相已生如
是心若我此處後時退已或生人中
或生天中彼天如是見生處已心不
驚怖而復更入五境界波愛河中洗
以放逸故行放逸行如是天者不曾
學來不曾聞來少智慧故於欲

@@正法念處經苐四十二卷苐三張美不知
不能離欲善法則滅而復更作其餘
生業地獄餓鬼畜生之業何以故一
切善業皆悉盡故欲所誑故而復墮
於地獄餓鬼畜生之中尒時有鳥名
爲賢語見放逸天行放逸行天善業
故而說偈言若善
牽心者如是則得善若隨不善者如是
得不善一切多用心如地風水火隨所
得因緣心如是行轉心能速疾行亦能
速疾迴速將至天中速令入惡道心速
疾行善若能防護心一切法能作一切
業能斷一切法行主所謂彼心是復以
如是義故得名爲心心常求人便皆不
應信之體性甚㦜動大力不可持湏臾
間作善湏臾作不善如是作無記其行
不可測心來不可知心去不可識先無
後時有已有還復无心無有處所和集
不可得以无身體故不可得捉持因緣
和合故念念如是生如珠牛糞合因緣
而生火如是根色等一切因緣心非一
能生心和合故生心如是知心已知心
難調伏意隨正法行愼勿憙樂欲彼天
如是旣聞偈已修身修意二種

@@正法念處經苐四十二卷苐四張美
修心旣修心巳不樂境界隨順法行
退夜摩天復生勝處不離天處若生
人中或爲人王或爲大臣或時得種
解脫種子三種菩提隨願皆得或具
善業作轉輪王
若彼諸天如是希有見於業相如鏡
中見心不調者彼天復墮地獄餓鬼
畜生之中
又彼比丘觀此希有業畫文字果報
之相彼則觀見若人精勤專意深心
畫如來像若有思信寂靜之心如是
書寫正法文典心意寂靜彼人生天
咽中額上見則生信
又復有人心无正信或爲王勅或爲
他遣或爲取物活命因緣若書經文
或畫佛像亦生天中見則不信多行
放逸彼亦造作善業種子得生天中
雖見不信以離信來離思來故如是
无因則無業果如是一切皆従因緣
相似業生
若復有天性憙放逸行放逸行受天
境界五欲之樂常不猒足復於増長
无量欲山寶圍山中於長久時五欲

正法念處經苐四十一卷苐五張美功德
而受樂巳共天女衆如是種種遊戲
受樂後離如是五欲功德莊嚴之山
復向第三珠圍山去生歡喜心五樂
音聲在道遊戲普勝妙事第一成
就於湏臾間具足受樂如意所念種
種境界而受快樂旣於山中在河岸
邊受欲樂巳方至第三珠圍之山如
是如是天可愛樂境界受樂如是如
是喜愛増長以於彼愛不解脫故
欲火所燒於彼聲觸味色香等不知
猒足境界河中亦不猒足如彌那魚
如是第三名珠圍山一廂則是靑色
珠寶次第二廂赤蓮花寶次第三廂
是車璖寶次第四廂是白銀寶彼天
見已生歡喜心迭㸦相向如是說言
天當看此无量種種端嚴殊妙種種
光明此寶光明百萬由旬皆悉普遍
入彼光明不可分別此勝光明靑黃
赤白有无量種彼諸
天衆如是說已復向餘林林名樹稠
彼諸天衆諸天女衆生歡喜心無量
音樂隨種種處皆悉樂見次到彼林
善業成熟種種莊嚴如是遊行

@@正法念處經苐四十二卷苐六張美
種種受樂乃於久時行放逸行爲愛
所使尒時彼天見樹稠林諸七寶樹
於彼林中見有二河第一香水勝味
觸水如心意念則有水滿彼河之水
隨念而轉彼河銀岸多有種種異異
諸鳥彼一河者名爲雜水次第二河
名如意水彼雜水者本性自體如是
雜水第一清淨水流盈滿彼種種水
遠離醉過善業因緣其水則有无量
種色是故彼河名爲雜水
又第二河名如意水隨彼天心種種
意念如是水生若念湏陀則湏陀流
第一白淨第一香味湏陀流滿若彼
諸天意念天酒則有色香觸味具足
美妙天酒滿中流出若念山澤種種
異華則有色香觸等具足如是妙花
滿河流出於其花中有種種蜂以爲
莊嚴彼華之名尙不可說如是第二
如意水河種種流滿
彼處如是樹稠林中有如是花莊嚴
可愛彼處諸天在兩河中處處遊戲
種種受樂可愛聲觸味色香等種種
受樂以善業故共飮天酒種種受樂

@@正法念處經苐四十二卷苐七張美
聞樂音聲種種耳樂種種歡喜隨心
具足受種種樂遠離憂悲遠離飢儉
離於怖畏於境界中常不知足如飮
鹹水隨増其渴有无量種無量分別
有無量種受天之樂彼天如是行林
河中受樂行已彼處有鳥名曰河行
見天放逸而說偈言
猶如此水流天樂亦如是命念念不住
癡故不覺知老病死等故能令業盡退
天不離此法常隨逐欲行命則非是常
三界樂亦尒天癡爲欲誑如是不覺知
如空中水渧必墮而不停一切樂如是
與雨渧不異如風吹塵土迭㸦競相推
轉於虛空中身轉亦如是此樂非勝樂
貪誑不常定與愛毒和合猶如雜毒食
彼常勝樂者所謂不死處无愛別離處
无冷無熱處彼處常安隱智者之所說
何處不生死彼處則无苦諸因婦女樂
一切皆有苦彼愛爲種子復生地獄中
彼樂能生苦云何說爲樂乃是苦中苦
後時則如毒若此衆生生衆生業風吹
業網癡所覆隨生處愛樂若善不善業
常隨彼共行處處皆逐去如香不離花

正法念處經苐四十二卷苐八張美汝如
是受樂此後時則失如晝日時滿日沒
光隨沒彼水
行鳥天善業故已爲一切放逸行天
如是說巳若天放逸行放逸者聞水
行鳥如是偈說作如是言此鳥善語
已覺悟我如此鳥說我必當得此鳥
實說我放逸故行放逸行猶故如是
不能捨離我於後時必定破壞得大
怖畏我等従今當善心意對治放逸
捨離放逸彼天如是於長久時專心
善意捨離放逸知欲過患心思惟已
以心動故心力大故或於多時久習
欲故還復著樂彼天如是无量分別
无量境界上下受樂種種諸欲具足
之處種種鳥聲勝妙園林有蓮花池
七寶山峯多有无量妙蓮花池以爲
莊嚴多有無量百千蜂衆出種種聲
莊嚴妙池彼處有河滿中飮食有百
千樹隨念枝網蔭覆彼河枝間有華
華爲堂舎種種具足彼天自身有妙
光明無諸憂惱自善業故得如是報
下中上天皆離妬嫉迭㸦相愛一
心一欲彼此不妨如是如是遊

@@正法念處經苐四十二卷苐九張美
行受樂
尒時彼天旣受樂已迭共籌量而作
是言如我先聞此夜摩處一切諸天
有主名爲牟修樓陀遊戲受樂我等
今者相與共去彼處諸天離彼天主
牟修樓陀五百由旬遥聞歌聲以太
遠故聞不了了以聲普遍一切天處
是故不了若鳥音聲如是歌聲功德
具足聞彼歌聲雖不了了極生愛樂
不可猒足以心動故生決定意一切
天衆卽向天主牟修樓陀戲樂之處
彼林一切功德具足彼欲行天共諸
天女種種莊嚴種種衣服一切功德
皆悉具足普身所著无縷天衣以自
莊嚴其手皆執種種樂器迭相愛念
生歡喜心有乘空者乘蓮花者復有
乘於優鉢羅者彼優鉢羅有第一香
多有衆蜂復有乘於拘物頭者彼拘
物頭形量白色皆如月輪彼天皆共
如是天女遊戲歌舞在空而行五欲
境界種種受樂不知猒足彼天善業
自心所化自如是乘自業所化有下
中上色亦如是有下中上樂亦如是

@@正法念處經苐四十二卷苐十張美*有
下中上如是受樂智慧亦尒有下中
上命亦如是有下中上一切如是遍
滿虛空向戲樂林无量種欲具足之
處牟修樓陀天王住處堂殿之所彼
如是行在道未到戲樂之林於虛空
中遥見如炎復見一處靑寶之色復
於異處見黃白色復於異處見如火
色彼天如是空中見已則生第一希
有之心迭相告言天當看此虛空
之中希有之事如著種種希有色衣
在虛空中我未曾見彼諸天衆迭㸦
說巳生希有心小時停住未經久時
復聞有聲第一微妙美音歌聲聞音
聲巳復生喜心希有之心始従在地
乃至遍空一切天衆共諸天女心皆
樂見悉欲徃看此天如是空中見者
一切皆是山樹具足地處諸天彼天
亦尒遥見此天
山樹具足地處諸天亦向天王湏夜
摩天湏夜摩天坐七寶座在七寶窟
以大靑寶瓔珞莊嚴復以勝妙蓮花
之色勝大妙寶而自莊嚴又復更有
第一光明妙寶勝幡光明普遍一千

正法念處經苐四十二卷苐十一張美
由旬有白光炎滿虛空中如著種種
勝妙衣服在於虛空幡亦如是
此廣愽行地處諸天如是見已生希
有心少時停住湏臾則知山樹具足
地處諸天亦向天主牟修樓陀所住
之處戲樂林所起如是心彼如是去
亦如我去廣愽行處勝上諸天籌量
說言我今共彼山樹具足地處諸天
一切和合相與倶去向彼天主牟修
樓陀所住之處如是時間暫住湏臾
尒時彼處山樹具足地處諸天見廣
愽行地處天衆生希有心作如是言
我今共彼廣愽行處一切諸天迭共
和合相與同詣牟修樓陀天王住處
戲樂林中尒時如是山樹具足地處
諸天共廣愽行地處諸天一切天衆
皆共和合遍在虛空無量幢幡皆
乘寶殿在鳥背上五樂音聲五欲功
德皆悉具足向戲樂林湏夜摩天遊
戲大林多有无量諸欲功德皆悉具
足不可譬喻徃向彼林受境界樂五
欲功德不知猒足一切功德富樂之
事皆不猒足迭㸦相近不可猒足如

@@正法念處經苐四十二卷苐十二張美
是一切皆受欲樂不知猒足然彼比
丘見彼天已無量業果皆悉諦知而
說偈言
譬如天雨水是故河増長如是欲雨故
天増長欲火彌那生水中而常患枯渴
如是樂増渴故天不知足如虛空无邊
亦復无盡滅欲如是无邊界欲不可盡
海水波旋滿髣髴有足義悕望於欲者
畢竟不知足天未得境界愚癡不知足
心常悕望樂得已不知足旣得衰惱已
无量到退失由境界熱惱是故應捨欲
旣被貪欲誑能壞信欲者得衰惱則離
而天不覺知境界非可足不知足无樂
如是不知足智者能捨離寂靜爲樂根
苦由境界起故應修寂靜遠離境界地
常捨離煩惱修行无上智従智得解脫
由煩惱繫縛病殺繫縛等境界所怖畏
流轉生死中皆由於境界若合若別離
或百或千到生生處常尒唯善逝諦知
生死無量樂生死無量苦一切由境界
生生處皆有如是之境界破壞癡心者
愚癡无眼故復憙樂境界捨怨而不近
聞名亦生慮境界如怨家癡故不曾捨

@@正法念處經苐四十二卷苐十三張美
若爲境界燒則是愚癡者爲自業所誑
癡故不能離如有畏火者猶故近於火
如是境界迷亦樂近境界猶如食毒者
不爲自受樂近愛癡亦尒永无安隱事
如渴者於鹽舐之不除渴境界故闇眼
於愛不知足天境界不足欲心之所誑
爲業風所吹到於惡道處
彼比丘如是諦知无量道處衆生業
生次第皆知憐愍彼天已說此偈
又復彼天迭相和合一切同行心生
歡喜向戲樂林牟修樓陀天王住處
尒時彼天如是而行无量服飾無量
樂行無量業化无量園林池等受樂
无量百千天女圍遶如是而行復有
餘天百千堂殿在上而坐行虛空中光
明周遍普照虛空歌舞遊戲五樂音
聲鬘莊嚴身以香坌身頸著瓔珞頭
冠天幘風吹衣裳如雲而行天女抱
之心甚喜樂復有餘天天女詠歌及
箜篌聲旣聞此聲心生愛樂如是等
類若干種天種種受樂向戲樂林空
中而住悕望受樂彼地處天一切皆
向牟修樓陀天王住處㹅說彼天

正法念處經苐四十二卷苐十四張美如業
相似若戲若行若莊嚴具音聲普遍
十方充滿皆來近在王住堂殿普彼
一切夜摩天衆牟修樓陀夜摩天王
於中最勝如業之身以業勝故其果
亦勝如是因果非不相似如種子芽
一切天衆皆近天王牟修樓陀所居
堂殿彼天皆劣唯有天王牟修樓陀
於中觸勝一切諸天天欲之中天王
欲勝皆悉具足无譬喻樂且說少分
有七
寶鳥在樹林上周帀遍有嘴銜樹心
身無所依在虛空中又復
異處饒希有鈴其聲美妙若天聞者
皆來向之如是分別心快樂故在彼
林行又復
更有七寶衆鳥間錯雜翅在彼林外
周帀圍遶嘴中銜鬘繞林飛行又復
多有希有孔萑背上皆有蓮花水池
於彼池中饒種種鳥有百千蜂在彼
池水蓮花之中蜂有音聲池名清水
彼蓮華葉種種不同或有花葉是毗
琉璃或有花葉是七寶者有餘蓮花
五由旬香如是彼鳥孔雀背上

@@正法念處經苐四十二卷苐十五張美
端嚴殊妙歌樂嬉戲池鳥相應彼孔
雀背亦甚希有
又復多有大希有鳥孔雀銜鬘謂其
背上有大蓮花天子坐彼蓮花臺上
有百天女而爲圍遶種種嬉戲美妙
歌音而受快樂
又復多有大希有鳥孔雀銜鬘彼受
樂天自業所化一一孔雀頭上皆有
隨念樹生有種種花其花甚饒樹上
多有七寶翅鳥其諸天子旣上彼樹
與天女衆共飮天酒歌舞嬉戲而受
快樂
又復多有大希有鳥孔雀銜鬘一一
孔雀藂毛之中多諸天衆共天女衆
坐受快樂迭相愛樂嬉戲歌舞受天
之樂天見如是孔雀銜鬘希有事故
生希有心
又復更見第二希有所謂蓮花妙池
銜鬘彼蓮花池其數二萬離於泥濁
有金銀沙八功德水盈滿彼池鵝鴨
鴛鴦池中甚饒天善業故鵝說偈言
久時受此樂此樂非常法一切皆無常
而天不覺知此樂且相續必當有斷時

@@正法念處經苐四十二卷苐十六張美爲
欲心所誑不覺知失壞此樂雜苦樂隱
覆故不覺如蓮花鬘中毒蛇不可見猶
如雜毒飯食者被殺害此樂一切尒必
當墮地獄如索筋爲羂眼見甚可愛境
界羂如是見好實甚惡如金波迦果初
甛美味多後時則能殺世間樂亦尒如
飛虫見燈其心甚愛樂入中則被燒此
樂亦如是愚凡夫不知戲樂猶如燈悕
樂如觸火畢竟不得樂如鹿患渴故隨
逐陽炎走畢竟不除渴此樂亦如是過
現不知足未來亦復然一切天境界如
是故應捨寂樂爲根樂是智者所說於
樂根无心彼則常受苦梵實第一勝忍
爲最寂靜一智明是世一慈生勝樂不
惱他最吉正見第一善直心最爲良捨
惡業亦尒若近於老宿恒常敬重法供
養於師長信業則爲善常供養三寶正
心意無垢復供養父母是涅槃城道佛
說一切法出家最第一梵行行中勝能
得一切樂佛說諸施中法施最爲勝勤
中禪第一則能到涅槃於施戒智中唯
智以爲最智能到涅槃施戒唯得樂眼
見非爲最智見則爲勝佛說八分道

正法念處經苐四十二卷苐十七張美
諸道中寂靜諦中四諦勝是如來所說
於五種力中智慧力爲最說上下八方
更无有勝者唯如來爲最能示眞法故
說一切衆中聖衆最寂靜以三寶福田
依止能生樂等供養父母第三次和上
能以法境界開眼令覩見非可見可取
如來如是說此皆是樂地依境界非樂
若能行此法則行无垢道行此道安隱
夜摩地非樂
彼鳥如是以善業故本人中時因法
活命賣法得物以自存濟如是業因
彼處爲鳥本善業故雖生鳥中憶法
不忘如是說偈是故應當精勤讀誦
常受持法以業因緣雖作畜生本來
習故善能說法得果不空
又彼一切諸夜摩天向彼二萬蓮花
之池種種異異別別莊嚴勝妙天女
而爲圍繞於彼池中先有種種異異
莊嚴諸天之衆諸天女衆百百千千
那由他數那由他數億億數等種
種受樂共諸天女五樂音聲或有入
在蓮花中者或有坐於蓮花臺者或
有在於蓮花葉者或有在於蓮華
鬘
@@正法念處經苐四十二卷苐十八張美
者隨心意念麤細等身如眼睫頃百
千由旬已能來去如眼所見無遠无
近皆一念時彼天來去亦復如是如
一指面衆眼共看不妨不患如是彼
天或有一百或有一千皆共聚在一
蓮花鬚同坐不妨不隘不迮以善業
故自業力故彼蓮花池如是勢力如
是功德彼天如是於蓮花中或百或
千如是嬉戲如心美味天酒恣飮彼
蓮花中舊住諸天共後來天和合嬉
戲自有光明勝百千日皆受欲樂
於如是處久時受樂尒乃前詣牟修
樓陀天王林所欲入彼林彼林多有
無量種色甚可愛樂牟修樓陀如心
意念化作彼林如自心中如是如是
種種所念如是如是化作種種異異
樹林本未曾有夜摩天王善業力故
尒時天衆見如是林本未曾有本未
曾見生希有心生是心已欲入彼林
漸次近之彼天種種莊嚴其身塗天
栴檀著天所應如天相似種種衣服
過蓮花池到彼樹林見已羞慚業如
是故有如是林種種勝妙彼諸天衆

@@正法念處經苐四十二卷苐十九張美見
餘林來旣見彼林普遍審觀旣審觀
已迭相向說迭相指示然後入中旣
過彼池入林中已見鸚鵡行皆悉執
持種種寶鬘一一鸚鵡寶珠繫咽如是
寶珠相續爲鬘繞彼林已而說偈言此
衆生輪轉自業所牽推老死梁繩中衆
生不猒離彼道至道行天人阿修羅不
知眞諦故爲自心所使世間所作輪手
推非疾轉業手衆生輪轉之甚爲速十
一輻和合聚在癡轂中因緣輪迴轉世
間不覺知彼
天如是聞鸚鵡鳥所說偈已一心善
念觀察本業大置重心念本業行作
如是言彼鸚鵡鳥則爲勝我我則不
如彼鸚鵡鳥思惟作業我爲愛壞嬉
戲受樂時彼諸天如是說已爲欲徃
見夜摩天王牟修樓陀過鸚鵡行復
向名爲嶮岸鬘林於彼林中復有一
林名曼陀羅百千色花以爲莊嚴彼
林多有種種鳥衆林之光明勝百千
日離日熱過彼林之樹有勝光明見
彼樹林則生眼樂聞鳥音聲則生耳
樂齅藕根香則生鼻樂嘗食果味

正法念處經苐四十二卷苐二十張美
則生舌樂无縷天衣觸生身樂諸根
樂故意生喜樂五根縛心令意隨順
思念諸法以二種意隨順而知如是
見於曼陀羅林
曼陀羅樹一一皆饒諸天女衆如是
天女種種衣服莊嚴微妙口中言說
種種歌舞種種受樂彼諸天衆本未
曾見
如是彼處一切地中地行諸天見彼
天女在樹林中不可譬喻无量百千
億衆甚多天衆天女普遍林中无有
一天無一天女心不悕望欲見天生
牟修樓陀一切悕望皆欲徃見實心
喜樂欲見天王以是天王福德力故
尒時彼天如上所說和合而來行彼
林中彼林多有流水河池蓮花雜林
皆悉具足地分處處一切莊嚴其地
柔軟皆作金色雜寶間錯如是見已
則受欲樂如是次第漸進前向夜摩
天王牟修樓陀一切同心悕望欲見
心皆相愛如上所說種種異乘過彼
地處復入異地於彼地中有可愛山
如是地中諸可愛山其數五百是遊

@@正法念處經苐四十二卷苐二十一張美戲處
彼一切山是毗琉璃其樹皆是赤蓮
華寶金葉莊嚴復有寶樹銀葉莊嚴
彼處多有珊瑚諸鳥又復更有異法
莊嚴无量雜寶鹿鳥莊嚴種種河池
流水莊嚴交枝爲舎普遍莊嚴交枝
之舎處處遍有其果金色金寶樹枝
其果皆作毗琉璃色金寶之葉有百
千蜂蜂有音聲美妙悦耳種種味
觸飮食滿河多有寶鳥莊嚴彼河彼
中地處觸則生樂復有天衆見諸寶
山山名遊戲有見平地有見山峯有
見窟門復有天見樹枝堂舎有見一
切莊蓮花池天衆天女皆悉歡喜有
共天女而歌舞者或有諸天共天女
衆入蓮華林遊戲樂者有歡喜心而
飮酒者有以天華散平地者有結花
鬘莊嚴身者有以寶冠共諸天女迭
㸦莊嚴自有光明身无垢穢復有異
天共諸天女行虛空者復有異天手
執樂器口中味歌住在平地或百或
千彼天之身如是如是種種莊嚴種
種光明靑黃赤紫雜色光明従身而
出

@@正法念處經苐四十二卷苐二十二張美尒時
彼天旣於如是遊戲山中受快樂已欲
見天王牟修樓陀更前内入彼天復
見夜摩天王名集鬘地卽入其中山
樹具足廣愽行地彼一切天第一莊
嚴幷集鬘地三地諸天皆於天王
牟修樓陀生敬重心是彼天王善業
力故是彼天王過去修集無量善業
之所感致集鬘地中有一萬殿无量
種色種種金柱而爲莊嚴彼殿可愛
金寶爲譬毗琉璃寶靑寶柱雜雜間
錯復有異殿毗琉璃壁金寶靑寶拘
攔因陀羅寶以爲窓牖又復多有種
種寶柱雜雜間錯復有異殿毗琉璃
壁金寶爲門毗琉璃扉種種間錯復
有樓殿甚可愛樂謂赤蓮花雜金爲
柱金寶爲門珊瑚爲窓種種雜寶間
錯其地又復彼處種種間錯靑寶爲
壁赤金爲門白銀爲柱普彼殿内光
明炎鬘又復
彼處牟修樓陀天王之殿種種業化第
一赤色金寶之殿金剛間錯赤蓮花
寶以爲殿柱七寶爲窓第一光明迭
相照耀重樓行殿如是如是種

正法念處經苐四十二卷苐二十三張美種莊
嚴彼天見已迴眼逼看復觀寶山彼
此迭共相與同心普看山殿前向大
王湏夜摩天然後乃入牟修樓陀天
王殿内旣如是入勝勝異見種種可
愛第一希有無量功德一切具足彼諸
天等見集鬘已悕望欲見夜摩天主
牟修樓陀一切天衆皆悉同行復入
一處王所行處見大天王七千天子
而爲圍繞悉皆第一勝妙莊嚴身有
光明一一天子威德如山天衣流動
頭著寶冠肘後臂上妙寶莊嚴勝妙
花鬘以嚴其胸有如是等七千天子
圍遶天王牟修樓陀亦如衆山周帀
圍遶湏彌山王亦如諸河圍遶大海
如星曜等圍遶於月如是彼天一切
圍遶夜摩天王牟修樓陀如是而住
夜摩天王端正殊妙光明威德勝出
一切諸餘天衆天王
之殿有百千柱彼一一柱皆是七寶
以莊嚴殿天因陀羅大靑寶座彼天
王殿如是勢力如是如是天入彼殿
如是如是轉更寬愽如是如是七
寶莊嚴殿内有樹名殿嚴樹彼

@@正法念處經苐四十二卷苐二十四張美
如是樹恒常有花於六時中具足不
闕又一切時常有天果彼殿何名謂
名樂見七寶爲壁種種間雜
正法念處經卷第四十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第四十三美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十二夜摩天之八
尒時彼天漸更前近牟修樓陀夜摩
天王若歌若舞種種嬉戲共受第一
勝業果報彼一切天種種供養牟修
樓陀夜摩天王旣供養已坐在一處
一切坐已歡喜語說旣語說已天王
告言汝一切天樂行放逸相隨而來
自今以後護命護法勤行精進以護
法故常受快樂乃至涅槃捨身已後
永无苦惱常受天樂尒時彼處一切
天衆皆共和合夜摩天王爲說偈言
世間種種界種種業自在天種種道來
善業生此處有中如是來有中如是去
如彼來時業如來去亦尒諸有和合事
諸有意不乱皆是善業作精進勿放逸
長夂時受樂此後必定退退爲第一苦
當有則无疑彼如是之義我召汝爲說
汝等一切聽如如來所說
夜摩天王如是普爲彼一切天和合
利益已說此偈告天衆言汝等樂行

正法念處經苐四十三卷苐二張美境界
所迷然不覺知天則減劣而不増長
此境界樂一切无常當不寂靜得不
饒益所謂何者一切皆聽如汝所見
六正覺知者七寶塔廟種種七寶莊
嚴成就所謂六者一是尸棄正覺知
者二毗婆尸正覺知者三毗舎婆正
覺知者四迦那迦牟尼如來正覺知者
五迦羅迦居村陀佛正覺知者六迦
葉佛正覺知者此六佛塔天中久作
次第耳聞我今供養以何因緣一切
如是我不曾見我少心故彼諸世尊
利益安樂諸世間故徃世曾來到此
世間我以如是次第聞來得如是法
彼迦
羅迦居村陀佛爲夜摩天作大利益
謂利益者一佛塔化是大希有如來
境界令住此間若此世界不敬沙門
婆羅門者天朋則減此減劣相於此
佛塔光炎之中我皆現見若減若退
唯我獨見汝等放逸放逸行多是故
不見以著境界受欲樂故我以歌聲
召汝等來爲利益故汝等放逸放逸
而行卽是死退我恐汝等食善

@@正法念處經苐四十三卷苐三張美
業盡墮於惡道故召汝來六佛世尊
利益無量諸衆生故巳所說經彼諸
如來於此塔中皆悉書之我巳誦得
天今善聽我爲汝說勿後退時而生
悔心尒時彼天第一敬重專心思念
一切默住二種敬重一敬天王二敬重
法諦意正住其心不動天王旣見天
衆如是善調伏故普告之言汝等始
入初如來塔尸棄如來壁上書經饒
益天衆利益天衆安樂天衆
彼最勝天共其天王牟修樓陀最初
入塔見尸棄佛毗琉璃像在靑寶牀
加跗而坐於其壁中自書經言諸比
丘若天若人有八種法障㝵善法何
等爲八諸比丘所謂一者若天若人
爲放逸壞不能作善若世間善出世
間善世間法者若心懈怠若心放逸
行放逸行彼世間法一切皆壞若放
逸者於善友所不能看視則爲中人
若是怨家怨則増長求覔其便此是
放逸妨世間法諸有懈怠放逸行者
不能成就如是之業彼人業盡知友
亦盡怨家熾盛増長大力室家皆失

@@正法念處經苐四十三卷苐四張美貧窮
无物爲他輕賤第一凡鄙所謂貧窮
諸有貧窮凡鄙丈夫善友知識親舊
兄弟貪瞋邪見一切増長彼愚癡者
最爲凡鄙何以故不善行故天所棄
捨一切侵陵爲他侵已或時致死或
時商賈亡失財物以其放逸放逸行
故若諸
比丘若比丘尼若優婆塞若優婆夷
如是放逸常勤修行无記禪定不得
盡漏唯貪食味占相食時妨乱其心
如是放逸放逸行者常一切時心不
清淨貪著食味猶如畜生食吐之者
其心如狗亦如受持鳥狗戒者如是
之徒常放逸行不讀誦經於眷屬中
於多聞中是少智者是爲凡鄙爲諸
檀越之所輕賤離無所畏第一無畏
所謂多聞能思惟法第一凡鄙所謂
少聞彼少聞者爲他輕賤不知自過
而於他所多貪瞋癡於多聞者眞實
知者若於尊長若於檀主有善根者
以愚癡故放逸多故生瞋心瘡不善
業故身壞命終墮於惡道生地獄中
放逸行者如是人中行放逸故

正法念處經苐四十三卷苐五張美於世
間義出世間義以爲妨㝵諸比
丘云何天中放逸破壞此天自性行
於放逸放逸行天其心愛樂觸味色
香而行放逸不見老至不見破壞不
見退沒心不思惟善業盡滅不習作
法不敬重佛及法衆僧彼離善心行
於放逸佛出世時不見不知心不生
信怖畏近至衰禍近至死苦近至離
別之苦近至不遠天女棄捨大怖近
至如在嶮岸而墮墜者於先境界所
受樂事不具足見於異世中不隨順
行於臨死時不與其樂亦不安慰如
是境界皆悉破壞无有氣勢於諸有
中異處去時不共相隨若作放逸放
逸行業彼於有中則隨逐行彼境界
渴心未猒足放逸而死一切天捨心
生驚怖迷於境界如是而死彼時相
應或生地獄餓鬼畜生三惡之處是
故天人一切不應行於放逸尸棄如
來當尒之時而說偈言若天
一切時成就境界樂彼天旣破壞諸業
隨逐行樂不可常保業聚集不失樂所
誑癡天由業不自在境界現生樂

@@正法念處經苐四十三卷苐六張美正*
後能作衰惱染著境界天心常乱不定
不知善福業是生死病藥如藥燈亦爾
爲歸亦爲救有中之善業隨逐於衆生
是故黠慧者常應勤精進修福德爲吉
捨境界爲善若有智眼者知畏未來世
黠慧預生怖愚則至時畏智者如是知
心常慮破壞若意常愚癡則憙樂境界
爲境界所迷後則心生悔諸有身和合
智常不濁者皆作福德業无福德則苦
牟修樓陀夜摩天王如是示彼一切
天衆尸棄如來所說偈頌壁上書字
最初法已次第復示其餘七法作如
是言我復爲汝說餘七法次謂慠慢
无時㝭寤慠慢行者常不㝭寤於天
人中恒爲妨㝵常妨一切世間之法
出世間法云何名爲妨世間義出世
間義身慠慢者乱其心意一切法義
意爲前導是故轉行彼乱心意行不
善處非所應處非時而行行邊嶮處
近惡知識不自測度亦不知他不知
自力不知他力以慠慢故不能作業
於自家事不知籌量如狂不異不行
正行一切衆中最爲凡鄙又於諸親

@@正法念處經苐四十三卷苐七張美兄弟
等中最爲下劣彼不應作而更作之
所應作者則不能作彼所應作所不
應作一切不知亦復不知作與不作
於法非法亦不能知又亦不知應說
不說應行不行亦復不知是處非處
如是一切悉皆不知以慠慢故而不
能知持戒之法又慠慢故不知時節
不知方處不知住心及不住心以慠
慢故不知樂時不知輕重又不知眞
不知非眞戴而而行無所畏忌又此
慠慢於出世間法義妨者云何爲妨
出世間義爲此慠慢所妨乱者不知
業因不知果報不知善道及不善道
不知威儀不知方處不知時節不知
裁量足與不足不知大衆雖得聞法
不能修行於未聞法心不欲聞無心
訪問凶頑不畏語不依理心意動乱
如風動塵分散處處彼心如是常乱
不定彼心意乱慠慢行者不修禪定
不能攝心見色則著樂於境界或時
著欲眼常動轉如是㦜者不正眼故
行於慠慢或因著欲或是醉乱或時
禍祟或時狂病一切時尒更不

正法念處經苐四十三卷苐八張美餘異
彼如是故爲諸世間之所詳指如是
指故則爲一切之所輕賤不知自過
彼非饒益又非利益亦非安樂彼則
於義皆不成就云何
慠慢於出世間法律爲妨云何復於
慠慢者中以爲妨㝵謂彼人中有出
家人慠慢之行最爲鄙劣此法毗尼
能離慠慢一切端嚴不離慠慢則不
端嚴彼慠慢人不能修禪不知住止
常行城邑聚落等中不行好處不能
說法調伏檀越唯貪飮食牀臥敷具
唯不善觀如是之人身壞命終墮於
惡道生在地獄餓鬼畜生如是之人
非世間道出世間道二處安隱慠慢
有七一者色慢二者財慢三者生慢
四者服飾莊嚴等慢五者爲王供養
故慢六者婦女親近故慢七者他妻
乱心故慢此摠爲慢減句殘句或復
滿句此一切法彼慢爲妨如是人中
少有富樂微少命行微行慠慢何况
天中此則是慢彼天
愛聲觸味香色念念之中増長慠慢
慠慢行故命則稍減不覺命行

@@正法念處經苐四十三卷苐九張美不知
命盡不知行盡不知善業若不善業
彼一切時常恒如是乃至命盡慠慢
不止次第乃至善愛業盡業盡則退
臨至退時尒乃覺知起如是心境界
誑我令我生染如是慢誑身壞命終
墮於惡道生在地獄餓鬼畜生如是
慠慢妨世間道又復
天衆以慠慢故妨出世道彼一切天
愛善業故以正法故於此天處夜摩
中生以天慢行不知自業不近其餘
少慢行者不近一切不慢行天不樂
見佛及法衆僧於正法中不信不入
以於正法不隨順故行於惡道不能
觀察十二因緣不敬尊長亦不親近
有智慧天爲欲所誑貪著境界於此
天處臨欲退時乃生悔心是故天人
應捨放逸應離慠慢若不捨離則如
熾火燒胡麻等尸棄如來當尒之時
而說偈言放逸
則破壞爲慢所迷惑若天若丈夫不得
寂靜樂若樂放逸行是則名爲死諸放
逸樂過退墮地獄中不正道行過是則
名放逸放逸誑心天則入於地獄

@@正法念處經苐四十三卷苐十張美
憙樂於不實於實不憙樂放逸垢闇故
天爲欲所誑欲所迷癡天放逸慢亦尒
不能眞實見如生盲於道
尸棄世尊如是已說放逸慢心妨㝵
世間出世間法又復第三示破戒過
如是之事彼佛世尊悉知无餘如實
諦知破戒過患塔中壁上次第書之
尒時天王牟修樓陀示彼天衆塔中
壁上不持戒過書畫文字不持戒者
是諸天人第三過患非是利益非世
間道非出世道世出世道一切皆非
何者人中不持戒故妨世間道所謂
受戒愚癡之人旣受戒已應作不作
一切不知亦復不知是處非處作過
患已覆藏在心兄弟因緣如是破戒
專爲兄弟諸親舊等不顧念戒或不
取戒受已則犯不生忌難以如是故
爲諸親舊兄弟眷屬一切人等皆悉
輕賤作如是言此不持戒不勤精進
身口意戒一切不持如是諸親至兄
弟等嫌賤輕薄以輕賤故時節吉凶
皆不看視不與徃還吉凶等會不請
不喚不信不敬以如是人不受戒故

正法念處經苐四十三卷苐十一張美
不持戒故不攝戒故本善友者則爲
中人若先怨者則求其便若非怨親
則不攝之以爲朋侣如是之人如樹
根斷風吹倒地如是倒已一切物失
諸親等離彼人自心本性輕動以輕
動故内則懷惡於一切人多貪多瞋
心邪疑慮分別悕望欲爲惱乱其心
常瞋一切衆生面色不好無有威德
心乱不定恒常貧窮如是之人不受
戒故不持戒故身壞命終墮於惡道
生地獄中是故常應念作利益受戒
持戒不妨世法
是持戒人以戒因緣心意堅固常正
憶念信於善友若王大臣信彼人故
以大貴價金寶銀寶種種寶物一切
委之若隱密語信而向說若王王等
寄物不侵密語不露以護戒故爲人
所信又復諸親兄弟眷屬一切時人
信愛供養皆悉敬重過於尊長持七
種戒王亦供養知識親等皆悉供養
如是之人一切人信一切人愛財物
具足常不貧乏皆不能與作不饒益
第一大富以大富故能行布施能作

@@正法念處經苐四十三卷苐十二張美地*
福德正意善住不壞智慧以是因緣
身壞命終生於善道天世界中
彼人如是微少破戒則爲輕劣何况
修行出世間道如是之人意動不住
於業果報盲無智眼或不持戒或破
多戒唯一戒在或全无戒他謂比丘
彼人唯有比丘形服猶如貝聲心常
諂曲誑諸檀越作如是言我持佛戒
如是之人實不持戒聖所愛戒實不
成就彼是誑賊誑諸世間諸天及魔
一切沙門若婆羅門諸天人等自他
倶誑不如說行如是之人内空無物
不實不堅如水沬聚誑一切人第一
諂曲彼人多求牀臥敷具病藥所湏
處處多取彼人常沒生死泥中或生
地獄苦地獄等諸惡趣中彼人破戒
取不應取以破戒故不善分攝如是之人乃至不應於僧地中行至一步以不相應非所應故何因緣尒以諸檀越修治彼地爲持戒者諸比丘等不爲無戒破戒比丘不爲一切無善心者如是之人於彼地中行至一步亦所不應何况敷具病藥所湏及餘
@@正法念處經苐四十三卷苐十三張美智周
一切諸受用物尸棄如來當尒之時
而說偈言
若比丘無戒是賊中之賊内滿爛膿等
外披服袈裟一切虛不堅猶如水沫聚
如是空无戒妄說是比丘破戒屬地獄
僧寶所不攝爲心所誑故身壞墮地獄
遠離法毗尼自業故墮墜垢闇之所覆
常受大苦惱不著善法衣裸露善人棄
以離善業故惡將至地獄聚集不善業
苦門則開張生死縛堅牢破戒故如是
爲破戒火燒彼則爲極燒如是缺戒者
必定入惡道意受持戒故師則能與戒
无心諂受戒必定入地獄彼人於日夜
常増長不善若能持戒寶則能壞破戒
若人空無法唯有闇和集彼无一念時
而蹔不破壞爲破戒所羂垢故善人捨
破戒羂常牽捨戒不善者无戒若破戒
親附惡知識若習近欲者此地獄因緣
无戒愚癡人或復㦜動人惡業相應人
去地獄不遠業有相似果此云何不知
癡故自爲患而著遊戲樂日日常増長
惡河不可渡苦波滿其中如是漂衆生
彼人非生善彼人非善心若捨離法者

正法念處經苐四十三卷苐十四張美
則攝不善法若身攝善法是第一善道
行彼句之人則到不退處受持戒讀經
愛樂善法者正行常調伏彼則離苦惱
此不持戒垢則能令穢汙彼以壞學故
爲地獄所攝如是一切知應勤心取戒
一切生死海無戒是因緣
如是所說一切人等出世間道無戒
故妨云何天中無戒爲妨此世間中
業果之地若於此中持七種戒攝取
和集天中受樂久行放逸乃至樂盡
然後退墮如燈油盡燈炷盡故光明
亦盡
云何妨㝵出世間道謂不持戒彼持
戒人生於天中生彼處已如是心念
我於人中持七種戒生於此處與天
平等此始生天以著境界愛欲樂故
一切皆忘若其餘天不忘持戒則示
此天持戒業果爲其說言汝本人中
持戒具足生在此處彼始生天以心
動故著境界樂不聞語聲不入不取
不信持戒故不能取善業果報境界
勢力動其意故彼不持戒不隨法行
彼如是天破壞善法是故退墮如是

@@正法念處經苐四十三卷苐十五張美
持戒生於天中或生世間或出世間
彼世間者以持戒故此是一種出世
間者則是菩提此第三法不持戒妨
何者第四天人妨㝵所謂懈怠樂懈
怠人若染著人如是之人一切普遍
於一切種一切世間所有諸法皆不
成就彼懈怠人七種法劣何等爲七
若人懈怠无増上果則是二劣以是
劣故供養則劣財富亦劣境界智劣
如是劣故一切世間正士不近世間
人情問訊則劣彼人如是一切世間
諸事皆劣是故頑鈍一切所作皆悉
失壞如是人中世間法義懈怠爲妨
云何人中而能妨㝵出世間法以懈
怠故此懈怠人一切家事作業皆畏
是故出家作如是言我出家已多有
敷具病藥所湏飮食豐樂我於晝夜
無所爲作彼懈怠故如是出家旣出
家已不讀誦經不能止惡不行善法
不修禪定不持禁戒常爲懈怠之所
覆蔽彼人多利多得供養食用豐足
不樂持戒不樂智慧少智過故身壞
命終墮於惡道生地獄中尸棄如來

@@正法念處經苐四十三卷苐十六張美當尒
之時而說偈言懈怠
少福德癡能破壞心一切親等薄善道
不可得懈怠及惡業或爲癡所覆妨㝵
涅槃道得不善惡果无著无慚愧㦜動
惡知識皆是苦惱因智者則捨離邪及
慢大慢如是我慢等常捨此一切受苦
惱因緣若爲懈怠覆不憶念發動出氣
與死等空得命无果懈怠所患者有命
亦同死如是懈怠人心念死爲勝若溺
懈怠泥沒苦海不出若人勤精進則渡
生死海少力懈怠人如愛飮食羊命未
盡如死若死入地獄貧窮癡如羊或爲
苦所攝若人食他食懈怠是因緣若有
懈怠者多依他活命多貪著美味心惑
常樂欲彼則不知諦唯貪著食味死時
旣到已悔火自燒心諸有忍寒熱乃至
飢渴等如是身受苦後時得寂靜莫起
懈怠意懈怠則法弱不能忍生死不得
脫苦惱懈怠空在世善人中凡鄙未來
世亦空不曾得寂靜懈怠
之人除此過已復有異過所謂遠離
出世間道懈怠之人是不善人是退
沒人

正法念處經苐四十三卷苐十七張美*
云何諸天失於世間及出世間法律
毗尼云何諸天妨世間道謂此懈怠
復有餘業若緣善故得生天中彼天
復爲懈怠所壞一切愛聲觸味香色
心復不樂不樂園林天可愛處不飛
不走不聽歌聲自亦不作不飛虛空
不従山峯至異山峯不在河中不涉
波鬘乘鳥遊戲如是樂者夜摩天王
有如是樂彼懈怠天亦不徃詣夜摩
天王所有一切諸境界樂皆悉不受
普彼一切如毒如怨一切是垢此是
懈怠妨㝵世間
云何懈怠而復妨㝵出世間道若復
餘天常聞正法愛樂正法彼不能近
遠離正法於未聞法无心欲聞設聞
不持又亦不習不近尊長不學智學
離一切法離一切善常樂生死常受
苦惱何以故彼離道故則於有中而
不得脫彼爲懈怠之所壞故生於地
獄餓鬼畜生彼則常爲生老死等之
所籠繫受諸苦惱世間流轉彼懈怠
者如是懈怠則是一切不饒益事亦
是一切惡道之本生死種子是故世

@@正法念處經苐四十三卷苐十八張美*
間一切苦惱由之而生是故世間若
有欲脫生死縛者則應精勤捨離懈
怠諸有一切不饒益事皆此爲本此
如是等一切懈怠則於苦海不可得
渡此之懈怠有无量過
又復除此四種過已有第五過諸天
人等妨㝵世間出世間道所謂惡貪
一切世間出世間法普爲妨㝵云何
天人於世間道出世間道惡貪障㝵
所謂俗人以貪心故行於非法常樂
財物愛物之心如河水旋亦如猕猴心
愛物故欲取物故設諸方便如是如
是惡貪増長如是思惟我今當設何
等方便何等欺詐誑惑他人心常如
是欺詐誑惑復爲他人如是教示欺
詐誑惑如是之人多作非法以如是
法復教他人如是之人貪心則多如
是思惟他所有物皆悉屬我彼人如
是心思惟已復教他人教他人已卽
共相隨欺詐誑惑設諸方便誑惑他
人取其財物如是誑已心生歡喜作
如是念我善能作我能欺詐誑惑他
人得其財物本是他有今則屬我起

@@
正法念處經苐四十三卷苐十九張
美如是心是故歡喜得其滋味如
是次第樂行多作令他苦惱惡貪覆
意破壞城郭村邑聚落多人住處或
燒城郭村邑聚落多人住處爲一切
人之所棄捨一切善人之所嫌賤是
諸國土之大棘刺城之棘刺聚落棘
刺破壞國土破城破村破壞屋舎壞
他種旋常一切時樂如是惡令他衰
惱如是惡人身壞命終墮於惡道生
在地獄是世間中惡貪之人是惡貪
人妨㝵世間惡貪旣集又復増長如
火得薪如是如是惡貪増長如是如
是惡貪方便如是如是得他財物如
是如是轉復増長是故修行福德之
人勤捨惡貪何以故第一垢者所謂
貪心取他財物彼垢壞者入
於地獄尸棄如來當尒之時而說偈言
若人行欺詐方便取他物則是大貪心
常行不善行彼人於晝夜心常不清淨
爲貪覆其心常悕望他物彼人如刧火
自體本性惡一切所怖畏猶如惡毒舐
若人爲惡貪常覆其心者恒入於地獄
及在餓鬼等大地獄火中熱處旣脫已

正法念處經苐四十三卷苐二十張美*
若生得爲人五百世貧窮毁面而彼口
常受於苦惱爲貪壞心者皆如是受苦
若人捨離貪常悕求智慧恒有神通力
則行於善道除却心中貪猶如閉蛇窟
若爲貪蛇齧必定受苦惱若懷貪心者
念念轉増長如火得乾薪熾然而増長
愛樂財物人恒常悕求物死時旣到已
有物皆捨離若作惡業已終竟不捨失
彼人爲貪縛將人地獄去財物則屬他
自得惡業汙非財見爲財非樂謂爲樂
惡貪住心中見怨如善友貪火能燒人
智者不集貪爲貪所燒人後時入地獄
世間財如山一切皆无常云何爲財物
如是作惡業唯有愚癡者能作如是惡
如是惡貪皆勿自作莫令他作如是
惡貪妨㝵世間集惡貪者日日増長
如火得薪如是如是熾然増長如是
惡貪得財物故如是増長共貪慳嫉
増長熾盛是故諸有福德之人應當
捨離汝等天衆當如是知有治生人
賤買飮食若餘物等若作齋會布施
沙門若婆羅門爲令他知謂是福人
眞實可信知人信已然後自物貴賣

@@正法念處經苐四十三卷苐二十一張美與他
此雖布施非清淨心爲令他信治生
求利賤買貴賣如是方便以少物施
得物更多或得十倍或得八倍如是
惡貪善人則捨又捨
惡貪言惡貪者所謂法師說法取物
得如是物非三寶用此是惡貪則應
捨離又捨惡貪言惡貪者謂出家人
或白象牙所作佛像或刺繡像或氎
等上畫作佛像或刻木像或銅等像
賣如是像彼是惡貪旣得物已非法
中用人中則有如是惡貪妨世間法
出世間法智者呵毀智者捨離云何
名爲天中惡貪汝等天中如是大樂
猶故惡貪如是現見此金銀山毗琉
璃山靑寶之山大靑寶山頗梨山中
汝等一一遊戲受樂於一山中旣受
樂已復向餘山共諸天女種種受樂
天衆圍遶如是一切由貪故尒非餘
所作汝等天衆愛共貪縛墮於惡道
而不覺知不生怖畏不畏死苦不畏
所愛眷屬等離不覺退時種種衰苦
汝等天衆以貪心故不畏不覺汝等
天衆如是貪心无量無邊魔業

@@正法念處經苐四十三卷苐二十二張美貪心
不知猒足不畏離別不畏死苦如是
惡貪妨世間道云何
天中貪心妨㝵出世間道此愛聲觸
味色香等憙樂受樂貪心諸天不就
其餘少貪天所聽法聞法求法學法
不欲聞法令心白淨一切善法勝根
本者所謂覺法一切法覺要由聞法
若不聞法於法不覺何故不覺以放
逸故復以何法是放逸根所謂貪心
是故應當捨離貪心若捨貪心則到
涅槃貪所覆者流轉生死天衆當知
出世間道天人之中惡貪妨㝵是故
智者常應精勤捨離惡貪施有三種
一資生施二無畏施三爲法施彼資
生施生報天果不能布施此人勝天
非天勝人如是人身第一難得若得
人身不行布施則爲虛生如商賈人
得値寶洲不知取寶而便空還若得
人身不知捨財而布施者亦復如是
何者
復是无畏布施凡有幾種无畏布施
无畏布施凡有三種一者救命施其
无畏二者妻子爲他拘執方便

正法念處經苐四十三卷苐二十三張美救攝
施其無畏三者防護畏失物者施其
无畏彼救命者生人天中報得長命
護失物者生則大富所有財物王賊
水火不奪不壞若爲國王或爲大臣
以彼業故有大力勢有大名稱在所
生處恒常大富救妻子者若生人中
善攝妻子天上退時天女不捨如是
三種無畏布施何者
法施法施二種一世間法用以布施
二出世法用以布施彼世間法用布
施者謂以四禪世間中智和集布施
於人天中受世間樂天人中生則生
邪見出世
間法而布施者以不瞋故生天人中
或生欲界或生色界若生欲界彼或
在於一百九十八地上生隨願生彼
若生色界則得解脫以果勝故大智
慧故依處勝故則得解脫生淨居處
若因願力爲轉輪王主四天下有金
輪寶寶有十四所謂七寶七相似寶
善願力故盡滅諸漏得緣覺道以願
勝故則成如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天

@@正法念處經苐四十三卷苐二十四張美人師
佛世尊以法布施因緣勝故此三種
施汝等天衆一切皆無如是義故人
則爲勝天爲報地人爲業地業因緣
果如是人中天因緣生業果則勝如
是人勝天爲不如正法
念處經卷第四十三癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第四十四美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀大品之二十三夜摩天之九
又復業分若人生天不曾布施唯持
於戒得生天中唯有一種功德具足
五欲功德劣於餘天是業因緣人勝
天劣毗婆尸佛當尒之時而說偈言
人中布施已則生於善道非天能布施
以是果地故人中是業地果地則是天
一切果因業無因則无果命念念不住
如是轉不迴業果將欲盡應當作福德
一切是心力能令命流轉是故有智者
不爲命作惡一切皆不畏未來諸苦惱
如是苦惱人癡羂所縳故布施持戒寶
於誑心中有若天若是人則到於善道
有爲生住滅皆是无常故一切有爲樂
亦如是无常雖壞而生貪念念動不住
樂命皆如是是故應捨離
如是此法一切有爲悉皆無常苦空
無我一切世間無量衰惱處處普遍
有五種縛縛天縛人愚癡目盲惡欲
壞心唯生愛樂一切愚癡毛道凡夫

正法念處經苐四十三卷苐二張美*
迭相愛縛如鳥在籠一切人天於生
死中流轉常行以是義故若人若天
或命或樂勿生常想應於世間一切
諸法不生常想不作无量種種分別
又復具足十二種施如是布施天中
所无唯人中有天唯食果若食果盡
爛矢破壞退彼天處何等十二布施
具足一者方處具足二者時節具足
三者功德具足四者可愛具足謂所
愛物五者福田具足六者施飢渴者
七者信心施與八者不求而施功德
具足九者有歡喜心施妻子等十者
簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之
十一者施於世閒不輕賤者十二者
施不望報此如是等十二種施復有
持戒功德具足得生天中盡已則退
是故天應捨放逸行如是十二離垢
布施爲轉輪王財寶富足或生於天
或天相似
復有十二雜垢布施何等名爲十二
種垢一者於多人聚和合衆中或於
僧中平等皆有戒智及行功德具足
不平等施此是垢施得少果報一者

@@正法念處經苐四十三卷苐三張美
若男若女以欲因緣或男施女或女
施男此是第二垢惡布施又復第三
垢布施者以怖畏故捨物施與王家
門師謂是沙門婆羅門等有如是心
若我於王得衰惱者則能救我此非
修思因緣故與名爲垢施又復第四
垢布施者所謂癡心捨物布施如彼
外道婆羅門等齋會等施此是第四
垢惡布施又復第五垢布施者謂見
他人所布施者不知彼人持戒以不
不知彼人有智慧不有寂靜不爲有
禪不唯見他人如是布施他因緣故
内自無思如是捨物而施與之此是
第五垢惡布施又復第六垢布施者
謂前乞者苦求乃與此是第六垢惡
布施又復第七垢布施者知他有物
爲令他信方便欲偸捨物與之後欲
作惡種種侵損爲覓其便是故與物
此是第七垢惡布施又復第八垢布
施者爲破壞他和合之事捨物施之
於他二人共爲一友令使別離後覓
其便則與衰惱此是第八垢惡布施
又復第九垢布施者謂爲成親捨物

@@正法念處經苐四十三卷苐四張美*
與他或男施女或女施男此是第九
垢惡布施又復第十垢布施者所謂
治生多買食具種種諸物粟豆果菜
一切雜物待齋會日貴賣邀利得物
自用微少饒之此是第十垢惡布施
又第十一垢布施者爲名稱故捨物
布施此第十一垢惡布施又第十一
垢布施者妻子飢貧以物與之内無
善思此第十二垢惡布施此一切施
離思无思以無思故空无果報若思
増長則能離垢譬如垢衣灰汁洗浣
則便清淨如是思熏布施成就毗婆
尸佛當尒之時而說偈言
十二功德具離十二種垢成就清淨施
相違則垢濁或天或男子布施得大力
離施墮惡趣布施生善道貪心嫉妬垢
唯親愛妻子此人墮餓鬼唯悕望飮食
若解貪心縛斫伐慢心樹除滅闇聚者
此人布施故布施在前行施主隨其後
布施能示道行到他世去施水澡浴人
以持戒香塗智慧廣无垢得度苦彼岸
丈夫有三燈爲利益故然所謂施戒智
此等能除過愛極爲深廣疑波極動乱

正法念處經苐四十四卷苐五張美
持戒修智故過如是苦海心不調而速
一切處皆著布施持戒法則能縛此心
此等三藥師能除煩惱病布施持戒智
恒常與安樂心有放逸過分別曲而輕
布施持戒智此三能縛心三種過熾火
燒一切世間智水滅火已得寂滅涅槃
彼毗婆尸如來世尊如是書經在彼
塔中此布施行唯人能行天則不能
以此因緣人勝天劣汝等旣知如是
布施於諸境界心莫放逸當善持心
善持心已故令煩惱大惡過患心中
不生若其生者智火能燒智火燒已
則到第一不退之處不生不老不死
不盡如是之處應當捨離如怨放逸
又復天衆更有餘事意則劣減損辱
羞恥所謂食時現見故羞以業勢力
有下中上果亦如是有下中上彼天
不能乃至少物以施他天叵以自業
迴轉與他所謂人中食時捨施或時
持戒如是得食天見他食勝色勝香
勝味具足如是見已心則羞恥若在
園林蓮花池水遊戲之時一切受樂
如業相似成就樂事見餘天面受快

@@正法念處經苐四十四卷苐七張美*
樂已内心羞慚自身低減天中則有
五種羞恥何等爲五一謂食時有見
他天白湏陀色自食則垢或時色赤
相近食食見則極羞此是初羞第二
羞者謂見他天端正好色形服莊嚴
有多天女妙色殊絕供養餘天見已
則羞第三羞者謂見他天在蓮花中
空中飛行園林山峯蓮花池水金毗
琉璃戲樂處行以業勝故飛行則疾
若少業天行則不速不能共彼同處
遊行常在他後羞天女衆第四羞者
謂天入在蓮花池者以天本有如是
業故則有如是蓮花池生色香觸量
劣天見已於眷屬中則生羞恥第五
羞者如天之業如是得報如業坐處
若於本時作大善業則有妙好毗琉
璃座或靑寶座或時復有赤蓮花色
勝坐處坐若餘劣天在彼處坐以業
少故如是妙座或變爲金或變爲銀
或爲頗梨彼天旣見坐處變巳種種
雜業輕重等業旣見知已則生羞恥
旣生羞故威德劣減彼天如是面色
減劣餘天威德面色増上自天女衆

@@正法念處經苐四十四卷苐七張美
如是見之則捨而去捨離如是少業
天子依止其餘大業天去遊戲受樂
天女同心一切皆共詣餘天子彼少
業天極生羞恥此是天中於眷屬所
第五羞恥如是不樂有爲之法彼有
爲法能爲誑惑令生貪心如練樹葉
其味甚苦和餘甛味天樂亦尒雜苦
雜樂何况復在異道衆生地獄餓鬼
畜生中者或定業生不定業生常苦
不止有无量種大力苦生譬如海中
種種雜水異異河入種種水入衆生
之心亦復如是相續河流種種諸業
依業河起成就大力諸苦惱生汝等
天衆此量如是說一切種異苦應知
摠一切苦有三種因和合相應諸苦
滿足此三種苦有三對治則能除之
何等爲三謂智戒施毗婆尸佛當尒
之時而說偈言
若心不依止智戒施等三彼衆生常苦
樂則不可得如種種因緣何等業幾種
衆生所作業如是成就果一切皆因緣
無不因緣者有爲不破壞因緣不可見
爲心所誑故布施面羞慚如是布施者

正法念處經苐四十四卷苐八張美則不
得樂果和合布施勝捨離慳嫉垢天常
受樂故則无如是心飢渴爲大火能燒
諸餓鬼一切慳嫉果實智者所說若常
行布施彼必定得樂以施得樂果是故
布施勝世間作光明恒常自隨逐布施
則到天天供養如僕施是不誑處如來
如是說以其是實故常應行布施捨慳
嫉怨已而善修於心若能行布施得渡
生死海施三寶福田三種皆清淨決定
於三時三眼見彼果初常行布施次精
勤護戒智則能割愛此爲大樂道若不
除斷愛世閒不饒益彼則不能到不生
死勝處常離不施心恒樂行布施无施
故飢渴餓鬼中燒身布施得大富天乹
闥婆中因施得爲王善法轉輪王依止
布施地智者能持戒持戒者知時因智
得解脫出苦之要道一切佛所讃勇健
者知已則常行布施不布施生天天中
受樂少施故生人中従生受富樂若生
在畜生亦常受樂果一切布施樂是智
者所說若在餓鬼中彼亦有飮食以本
少施故則得如是果若生地獄中飢渴
不能燒一切以施故如是皆得果

@@正法念處經苐四十四卷苐九張美生泥
道中者是衆生自業布施得安樂如見
於父母如是住施地常行於布施恒樂
施持戒得脫諸惡處牟修
樓陀夜摩天王如是已示放逸天衆
天衆知已一切現見住戒果報攝取
持戒又彼
天衆復有羞慚所謂業故現前羞恥
見食故羞園林蓮花處處遊行多天
女衆而爲圍遶種種樂音在於天中
地上而行心樂境界五欲之樂第一
勝樂不可譬喻成就樂事如是
轉行飮食地處次第徃到種種莊嚴
端正天女如是天女之所圍繞彼天
歌舞五樂音聲遊戲受樂彼天耳識
不知猒足境界可愛是故受樂不可
猒足又復
彼天見種種色皆悉可愛端嚴殊妙
如意念色見則生樂種種光明種種
異色種種形相或在遠住或在近住
或中間住彼天見巳有如是念彼遠
住色可前近來隨心念時彼可愛色
卽來在近或中住色如意念來若念
近者近者則來若念中者中者

@@正法念處經苐四十四卷苐十張美
則來若念遠者遠者則來業果勝故
如是隨意以彼業因有下中上天報
如是有下中上如是彼天愛毒所齧
不知猒足如火得薪无有足時愛心
之者則於境界不可猒足如是天中
无量種樂皆不可足
又復天衆鼻識齅香有无量種謂園
林中天妙花香又復彼花樹枝中生
枝垂至地有種種色種種形相種種
分分雜雜異異一切時花同時開敷
彼如是花天女取之送與天子令得
齅之或爲風吹香至天子天子齅之
齅已欲發則受欲樂
又復天身如是天中莊嚴殊妙與天
相應頭上莊嚴寶瓔珞等隨天意念
一切出生種種衣服有種種香无縷
天衣其量相應彼天如是生愛心故
不知猒足
又復彼天若心意念以自業故一切
所湏具足皆得則有第一可愛飮食
天上地中有湏陀食以本施時有下
中上湏陀亦尒有下中上
又復具有種種天飮有下中上業如

正法念處經苐四十四卷苐十一張美
是故自業如印猶如人中人身長短
隨日所在影亦如是長短似身如是
如是彼天本於人中之時作如是業
如是食生彼食食時天女現前則生
羞恥如是天中見勝天女大生苦惱
如是有中一切无常無有一樂不破
壞者現見一切有爲皆尒如是應知
又復彼天本善業盡退時生苦若放
逸天樂天欲樂退時愛離膩潤盡時
欲向餘道則有相現以欲退故身心
大苦若大苦生彼苦如是不可譬喻
毗婆尸佛當尒之時而說偈言
種種放逸樂爲境界所誑食欲盡退時
无與同伴者天前放逸行不行布施等
於後死退時悔熱自燒心初中後等時
心常作利益利益常調者死時不怯怖
有生必有死亦有愛別離愚者不思惟
爲境界所誑死次第念念境界破壞天
來至天不覺以欲著意故若天能知此
生愛別離苦乃至湏臾間於欲心不住
欲无常可畏常作不利益如是愚癡者
而猶近於欲癡天常如是爲欲火所燒
旣被欲燒已習欲不休息若思念眞諦

@@正法念處經苐四十四卷苐十二張美不喜
樂境界若喜樂欲者是則常啼哭此一
切三界轉行猶如輪一切業羂縛天不
見其實於種種道中處處數生死衆生
爲愛迷常受諸苦惱欲如電大輪暫住
不可得如夢亁闥婆衆生虛妄取欲如
如是等畏欲復勝是無常苦空中勿生
我所心此之老死輪極惡叵調伏譬无
救衆生無眼不覺知牟尼說五根空而
无自體多有无常苦自體是病處如是
見知已則應捨離欲彼寂靜智慧則近
涅槃住彼欲退天者根心皆動乱尒時
苦受生不可得譬喻如是受大樂如是
愛憎心彼天欲退時如是受大苦諸有
死未來諸有離八難皆應作利益此道
能得樂天中地處退人地中死亡何人
如是知不猒離生死如是
天中業盡退時業繩繫縛牽令使退
將向餘處生大怖畏是故有天同如
畜生若天心樂境界樂行非自利益
是故天衆勿放逸行莫於後時心生
悔熱夜摩天王牟修樓陀如是爲彼
山樹具足地處行天毗婆尸佛所作
佛塔見彼塔已調伏天衆爲作

@@正法念處經苐四十四卷苐十三張美利益
示欲過患爲顚倒天四顚倒者說於
正法死未來間則示其死與其怖畏
彼死畏處无量苦處示平等道以寂
靜心作他利益調伏天衆於六經中
毗婆尸佛所作經文第二已竟又彼
天主牟修樓陀夜摩天王共彼天衆
山樹具足地處來者有修心者不修
心者皆攝取之精勤修習利益他行
除其放逸諦見業果令心柔軟心柔
軟故生大信心信心生已示其欲過
示欲過已說命无常說無常已說生
死苦彼天聞已心則柔軟心柔軟故
天王告言汝等天衆一切皆看此大
佛塔迦迦村陀如來之塔應正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊妙寶佛塔光明遍
滿金珠拘攔如穿虛空高出於上一
切皆見甚可愛樂第清淨一切天
衆見者心樂此諸天中高出如幢堅
牢不動猶如禪住種種善寶光明勝
妙如正法說第一可愛天如是見汝
等天衆共我相隨徃彼塔所供養礼
拜或以香塗散花供養此大仙

正法念處經苐四十四卷苐十四張美
塔有何希有今共徃看若我利益乃
至涅槃或身或命皆得安樂何以故
如來世尊雖少說法則能利益安樂
衆生一切衆生必得利益則無有疑
我等今者爲自利益皆共徃去尒時
天衆旣聞天王如是語已心皆清淨
信天王語白天王言我等皆去供養
礼拜爲自利益爲自安樂尒時如是
山樹具足地處諸天天王在前天衆
在後向世尊塔皆共徃到到已則見
迦迦村陀如來之塔生敬重心礼拜
供養周帀旋遶
尒時塔中衆寶光明形日光明如螢
火虫彼寶光明勝妙如是彼佛塔中
見垂寶板第一光明板有經字是天
神通之所爲作是故不失不破不壞
不可拭滅何故不失迦迦村陀牟尼
如來以爲利益諸天人故說此經典
於天人中如是說法何以故天中乃
是人之善道人中乃是天之善道天
退之時悕人善道人死之時悕天善
道如是天人迭爲善道天之與人迭
相愛樂持戒不壞則生天中持五戒

@@正法念處經苐四十四卷苐十五張美
者則有二種彼持戒者以愚癡故生
而不熟唯癡者作雖癡而信以心信
故信於佛等修行身善口善意善非
是邪見乃至命盡信業果報依法得
物以自存活不惱他人敬重父母供
養父母親近沙門若婆羅門恒聞正
法如是癡人唯信相應彼雖癡鈍具
足修行身口意等相應善業自性如
是不受禁戒如是之人身壞命終生
於善道天世界處終心善故得生天
中若得生於夜摩天處劣於餘天身
色形服及莊嚴具諸天女衆若行若
食一切皆劣則生羞慚光明亦少一切
欲事具足皆劣彼无智故不知取戒
於有戒天有智慧者知取戒者則爲
減劣
乂彼癡故不知取戒而修戒行於佛
等中生清淨信乃至不能取一日戒
身行善行口行善行意行善行身口
意中不能具足一切修行身善行者
謂不殺生及不邪行不行偸盜此是
不能一切修行口行善行唯不妄語
口之餘垢一切不避如是唯行一分善

@@正法念處經苐四十四卷苐十六張美行不
能具足一切善行若意善行唯信命盡
或有餘業或時唯信生夜摩天於次前
者轉更劣減於餘修行受戒持戒具
足之天形量身色勝莊嚴具若食若
行若天女衆壽命長短聲觸色香一
切皆劣自見劣故極生羞恥慙於餘
天受持戒者復有
愚癡不知取戒持戒相應唯心正見
得聞佛法敬信三寶佛法衆僧乃至
不取一日之戒聞持戒來或於知識
教示聞來或於所畏生忌難故不作
偸盜次第聞來若聞佛說以餘業故
貧窮而生如是之人畏現在世畏未
來世故不偸盜口中不說破壞之語
不迭相破於破壞者令使和合愛善
業故或時傳聞佛所說語彼破壞語
餘業緣故親舊知識妻子奴婢一切
破壞以是業因身壞命終墮於惡道
生地獄中如是之人二種因緣故不
兩舌彼人以是業因緣故身壞命終
心有信故或餘業故或生業故信福
田故生夜摩天量色形相一切劣減
天女衆劣若處處行飮食等劣

正法念處經苐四十四卷苐十七張美聲觸
亦劣味色香命一切皆劣光明亦劣
於他天所則生著恥如是放逸不取
戒故如是三種各生天中而有優劣
唯信佛故或如是思功德勝故或時
本性如是勝故或以心體柔軟勝故
或正見勝深心信勝不諂不曲不熱
惱他如是勝故供養父母生敬重心
如是勝故或願勝故彼人如是如業
之心恒常相續於福田中深心勢力
意思功德有下中上如是勝業上生
天中業相似果決定受得終不虛妄
不疑不得如是定得何况取戒乃至
涅槃決定必得終无虛妄幾種
取戒略而言之四衆眷屬四種受戒
彼皆攝果何等爲四所謂比丘諸比
丘尼諸優婆塞諸優婆夷四衆受戒
彼如是人可有幾種別別受戒彼優
婆塞略有四種何等四種一一分行
二半分行三數數行四一切行一分行
者唯持一戒半分行者謂取三戒行
於三戒數數行者不常受戒一切行
者受持五戒又復
更有四種持戒何等爲四一希

@@正法念處經苐四十四卷苐十八張美
持戒二半持戒三悔持戒四合持戒
彼優婆塞於學句海次第漸取初取
三歸作優婆塞彼人修心復於久時
善觀察已取一學句於彼學句堅持
不缺不穿不孔
何者不缺何者不穿何者不孔彼不
缺者乃至命盡受持不捨不起一念
破戒之心於他作者心不隨喜遮他
人作或令他人安住法中故名不缺
彼不穿者如彼所受一學句戒乃於
後時捨彼學句次於後時復更攝取
數捨數取如是名穿彼人如是學句
不穿離如是持
何者不孔云何爲孔於此學句初清
淨心知識邊取取已後時其心則悔
不能護持心生疑惑彼疑牽心心濁
而行非多思行彼人後時悔火所燒
如是燒已則捨學句如是捨已更不復
取此名爲孔若人不作如是住者則
名不孔
又彼希行優婆塞者住於缺穿孔學
句戒云何爲缺此心不滅不破不壞
善心生已則取學句如芭蕉葉如電

@@正法念處經苐四十四卷苐十九張美相似
如是動心歡喜取戒信心敬重後時
復聞外道法已心則生悔癡垢濁心
是故捨戒復於後時聞正法已還復
攝取此名爲缺又復
缺者此優婆塞疑於學句如是持戒
有供養天憶念正法作如是心我於
今者爲於佛語而得清淨爲於天所
而得恩力如是心故二皆供養如是
疑心依法持戒此名爲穿又復孔者
内心有孔外則善行爲他見故爲供
養故受持學句此名爲孔智者如是
一切皆捨希持戒行優婆塞者云何
名爲希持戒行優婆塞耶此優婆塞
取一學句於多時中尒乃復取餘之
學句如是次第非是一時不生一心
不従一師如是久時希取學句此則
名爲希行學句優婆塞也又復
第二半優婆塞半半取行或取二巳
然後取三或取三巳然後取二或於後
時尒乃取三或於久時方乃取二此
名半行於半半中下増而行増下
而行何以故半半學句幷合而取如
是合行而受持者此名第二半

正法念處經苐四十四卷苐二十張美
半合行優婆塞也
云何第三悔優婆塞前不取戒唯癡
心故但於佛等生深信心彼優婆塞
或比丘所聞持戒果功德无量乃至
涅槃旣得聞已悔火燒心方生敬重
乃至命盡持戒不捨此名第三悔優
婆塞
又復第四合優婆塞彼持戒行一切
具足云何名爲合持戒行優婆塞耶
此優婆塞聞正法已則得正法句句
處處於經經中十二因緣十二因緣
以知如是十二因法心中生念如是
信已唯以舌根一切持戒攝取滿足
於一時中攝取五戒堅持不缺不穿
不孔乃至命盡常如是持四優婆塞
如前所說
又下中上如是次第一切中勝具持
五戒於一切中最下劣者謂希持戒
最下持戒優婆塞者唯一念中攝取
持戒天則不及天魔王等悉皆不及
何以故涅槃城法能攝取故此一切
天於涅槃城不悕不求
彼地夜叉見持戒者供養礼拜虛空

@@正法念處經苐四十四卷苐二十一張美*夜
叉如是見已供養礼拜以如是人隨
順法行能報恩故能調順故如是夜
叉或向天說如是之人得現世果若王
大臣或土田主而供養之或施財物
隨後行天神通増長有大勢力諸非
法行惡夜叉等不能惱乱不能破壞
隨心所湏種種意念皆得具足稱情
受樂諸所作業皆悉成就不多病患
面色清淨睡眠安隱覺時喜樂妻子
好婢及餘客等攝取不離身壞命終
生於善道在彼天中量色形相一切
皆勝持戒勝故如是勝生如是業力
以持戒故得是大果本人中時所集
善業夜摩天中放逸行故一切皆盡
衆生之心業網縛故復於後時墮於
地獄餓鬼畜生是故皆應勤行精進
乃至未得聖印以來如是精進若心
自在放逸而行彼天退時心則生悔
墮於地獄餓鬼畜生善業盡故是以
應當捨離放逸如是第四善優婆塞
得現生樂若能次第不斷精進則到
涅槃如是一種是優婆塞佛之眷屬
次復云何是優婆夷佛之眷屬凡

@@正法念處經苐四十四卷苐二十二張美有幾
種佛優婆夷優婆夷者則有四種一
是有信二是種姓隨順次第三調伏
行四近住行言有信者彼優婆夷種
姓熏心其心柔軟善修其心彼優婆
夷少聞佛語聞已能知知已得味味
巳則入謂入法律彼優婆夷住善心
巳然後受戒婦女之心不能拘執聞
外道語心則不受不捨佛法乃至不
與外道共語唯於佛等生清淨心具
受五戒此名有信優婆夷也云何種
姓隨順次第優婆夷耶種姓賢善隨
順法行入法信法法救法歸法性法
堅不行惡業他道論師不能破壞常優
婆塞種姓中生於佛等中極生信
心彼種姓中若生於女彼女則能隨
順次第自従生來常聞佛語供養沙
門此優婆夷恒常聞義此優婆夷常
一切時相續熏心受戒持戒此是種
姓隨順次第優婆夷也彼調
伏行優婆夷者謂本不信佛法僧等
彼若得近善知識故信於佛等近他
因緣他令使信見他功德持戒具足
數數取戒彼優婆夷則名調伏

正法念處經苐四十四卷苐二十三張美彼近
住行優婆夷者若有女人常近外道
知外道法見其威儀知威儀已尒乃
後時近佛弟子沙門之所見其威儀
従其聞法形相行食舉動進止身著
袈婆去來寂靜如是見已然後次第
棄捨外道信於佛等以相近故是以
調順従其受戒名近住行優婆夷也
如是
四種優婆夷衆如是四種優婆塞衆
略說如是有信解故心相續故他因
緣故次第近故如前所說優婆塞衆
所有因緣優婆夷衆亦皆如是入於
法律如優婆夷所有因緣優婆塞衆
亦如是入心相續故優婆塞衆優婆
夷衆雜行不別一切善攝正見正行
彼心皆有下中上故身壞命終皆悉
生於善道天中彼有生於夜摩天者
如所集戒正行不同如是生於餘天
之中以善持戒和集相應得生天已
放逸而行不勤精進諸未得聖皆福
業盡復生地獄餓鬼畜生福德盡故
放逸過故若其有天不放逸行彼則
到於樂中樂處彼以持戒善修

@@正法念處經苐四十四卷苐二十四張美
行故是故不應起放逸心此放逸者
如毒不異一切世間愚癡凡夫爲貪
所誑而行一切不饒益行一切生死
繫縛不離是故天人應捨放逸若天
若人如是持戒故得生於第一好處
放逸過故福德則盡彼如是人自誑
太甚或墮惡道或長久時流轉生死
牟修樓陀夜摩天王如是善心示其
天衆彼佛塔中板上經字作如是言
彼佛世尊憐愍衆生利益天故神通
所化彼天聞已第一勝心猒離生死
捨放逸行如毒不異此優婆塞及優
婆夷眷屬已說
正法念處經卷第四十四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第四十五美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十四夜摩天之十
云何比丘及比丘尼二種眷屬彼有
幾種有何功德有何等行云何持戒
幾種持戒如是沙門世尊弟子或是
比丘或比丘尼求涅槃行勤行精進
若晝若夜能令魔衆眷屬怖畏幾比
丘尼黠慧正行如法律行心无所畏
向涅槃城求於實諦求實諦故持戒
不越如是則能入涅槃城修何等行
功德相應一切女人愛欲近欲二是
功德一切善者最初如是眞實觀察
男身自身見彼男身或與身等或大
於身如是見已生於兄弟父母等想
如是修心此婦女人欲樂爲本若相
近者意常悕望若晝若夜若坐若臥
若睡若寤若餘所作若少若老若是
中年若住平處若住惡處若苦若樂
若病無病若護不護若禁不禁若大
姓生若小姓生若媚若醜若道邊住
若家中住若聚落中或於空處若或

正法念處經苐四十五卷苐二張美*莊
嚴若不莊嚴若繫在獄若不在獄若
夫愛樂若不愛樂若近尊長在尊長
前若近卑賤若近年少若近老年一
切婦女於一切時於一切處欲常縛心
欲在心中譬如大熱如地之堅如風
輕動如水濕潤如四大中所有自相
皆不顚倒於一切時皆不自離女欲
如是常隨繫縛不曾暫離如是女人
復有二垢所謂妬嫉如是二垢復有
餘垢共生不離所謂諛諂彼復有垢
隨逐不離所謂欺誑彼復有垢隨逐
不離所謂憍慢彼復有垢隨逐不離
謂衰惱處衰惱處者近於富男而共
行欲彼復有垢隨逐不離所謂躁擾
心常不住彼復有垢隨逐不離所謂
誣枉親舊知識兄弟眷屬彼復有垢
隨逐不離所謂能於大會之中損壞
威儀彼復有垢隨逐不離所謂兩舌
彼復有垢隨逐不離所謂私語彼復
有垢隨逐不離所謂貪食彼復有垢
隨逐不離所謂能行不應行欲彼復
有垢隨逐不離所謂叵信彼復有垢
隨逐不離所謂能說他之婦女壞威

@@正法念處經苐四十五卷苐三張美儀事
彼復有垢隨逐不離所謂愛鬪彼復
有垢隨逐不離所謂辱人彼復有垢
隨逐不離所謂壞乱能令村柵聚落
壞乱彼復有垢隨逐不離所謂近此
婦女因緣墮於地獄如是婦女如尿
如毒亦如利刀如墮嶮岸大火曠野
惡毒蛇等一切相似婦女之心悉皆
如是如是
等心婦女之人旣見三寶讃歎稱說
聽聞佛語婦女之心則可柔軟彼復
更有希有之法如是對治如是堅硬
垢惡之心對治二種謂自生心或爲他
教以信出家自生心者善熏心故爲
他教者近善知識彼如所說諸過闇
聚従无始來依止心者能令散失彼初
如是出家悕望比丘尼者近善知識
何以故此如所說諸垢對治知說爲
說令其善住善能爲解苦惱結縛令
得解脫安隱樂住善知識者安慰示
導无始來闇能令失滅示其善道拔
无始來惡欲等刺於愛惡處則能救
免示常不生不死不老安隱之處彼
如是垢對治之處我今說之如

@@正法念處經苐四十五卷苐四張美
次第說如隨逐垢如彼對治令得寂
靜一切如是婦女妬嫉多於男子如
是彼此逆順對治出離生死
女欲多故不淨對治如身實見身是
病藏不善之聚一切不淨糞尿等處
彼於此身或自或他如其自相如是
觀察觀其本藏此身本従何處出生
彼見精血不淨和合集聚如汁二家
惡汁合爲一身如是身者不淨種子
而生此身
又復彼女如是觀身此身若従不淨
種子而得生者如此身中無少淨法
彼比丘尼復更諦求觀身九種惡瘡
不淨従身流出如婦女身男身亦尒
婦女男子九種瘡流婦女之身三種
大過何等爲三所謂婦女尿門寬大
兩乳汁流是名三種
又復男女平等瘡流鼻兩孔中並皆
流涕兩目出淚兩耳孔中或有垢出
或有血出或有膿出口中氣臭或噉
故臭唾沬流出於下分中若尿若尿
血等不淨如是如實觀察此身諸不
淨已如是憶念此身聚中无有淨物

正法念處經苐四十五卷苐五張美
微塵許流一切皆是不淨之物
如此身者何物住中何者依止若有
淨物來近此身身猶不淨身不淨故
如是淨物亦同不淨隨何等物本清
淨者若來觸身則爲不淨所謂彼物
本清淨者若食第一清淨之食彼食
入身則成糞尿此身如是飮清淨物
入身成尿外物觸身由此身故一切
淨物皆爲不淨所謂淨者一切香衣
若令身著汗出則臭又復如花本一
切香與身相著萎蔫氣臭彼比丘尼
復觀察身如此身者何處住來謂本
在於母身藏中母身云何爲淨不淨
彼比丘尼如是觀察我母本性亦復
如是一種不淨
彼比丘尼又觀察身如此身者何處
而住於何處行彼如是處爲淨不淨
如是觀已如實見知一切所有清淨
之處隨何等處如此之身若死若活
若在彼處彼如是處則有虫垢髪毛
骨等能令彼處悉皆大臭以如是身
在彼處故
彼比丘尼爲斷欲故復觀察身如是

@@正法念處經苐四十五卷苐六張美身者
爲誰所食云何觀察如實見之所謂
羅刹諸惡鬼等諸不淨者之所食噉
非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔衆生之所
食噉彼比
丘尼復實觀察如是身已則見此身
唯邪所攝顚倒分別不正觀察闇眼
現前男子相近欲繫縛心不見不淨
彼以如是決定觀察此無始來久習
堅欲皆得斷滅或令微少一切垢中
癡垢最惡一切婦女欲爲最惡欲垢
因緣更生餘垢若以對治除欲垢者
餘一切垢皆滅无餘如日沒時光明
盡沒如是斷除垢根欲故餘垢盡滅
彼比
丘尼此道滅欲彼欲滅故餘共生垢
一切皆滅何者共生所謂妬嫉若男
若女所有妬嫉皆因欲故妬嫉二垢
欲是其根彼欲斷故或微薄故彼二
則滅又彼
二垢復有餘垢隨逐繫縛何者餘垢
所謂諛諂従妬嫉生妬嫉滅故諛諂
亦滅従諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛
所謂欺誑諛諂滅故則无欺誑

@@正法念處經苐四十五卷苐七張美従欺
誑垢復生餘垢隨逐繫縛所謂憍慢
欺誑滅故則無憍慢従憍慢垢復生
餘垢隨逐繫縛謂衰惱處憍慢滅故
無衰惱處従衰惱處復生餘垢隨逐
繫縛所謂躁擾衰惱處滅則无躁擾
従躁擾垢復生餘垢隨逐繫縛所謂
誣枉躁擾滅故則不誣枉従誣枉垢
復生餘垢隨逐繫縛謂壞威儀无誣
枉故不壞威儀従壞威儀復生餘垢
隨逐繫縛所謂兩舌一切婦女兩舌
破壞不壞威儀則无兩舌従兩舌垢
復生餘垢隨逐繫縛所謂私語屛處
說他兩舌滅故則不私語従私語垢
復生餘垢隨逐繫縛所謂貪食婦女
腹内飮食則多一切婦女常貪飮食
多置腹中自養其身不私語故則不
貪食従貪食垢復生餘垢隨逐繫縛
所謂能行不相應欲一切婦女貪欲
食故則不相應惡邪欲發彼貪飮食
餮垢滅故彼不相應邪欲則无従彼
惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛
所謂叵信若有婦女不相應欲一切
諸人於彼婦女皆生疑慮爲一

正法念處經苐四十五卷苐八張美
切人之所不愛彼不相應邪欲垢滅
叵信則滅従叵信垢復生餘垢隨逐
繫縛所謂能說他之婦女壞威儀事
叵信滅故則不說他壞威儀事従說
他垢復生餘垢隨逐繫縛所謂愛鬪
說他滅故愛鬪則滅従愛鬪垢復生
餘垢隨逐繫縛所謂辱人愛鬪滅故
則不辱人従辱人垢復生餘垢隨逐
繫縛所謂壞乱能令村舎聚落壞乱
辱人滅故則不壞乱此一切垢上上
次第相住持者一切皆滅如是自體
根本繫縛婦女之心更無有法能令
柔軟唯除佛語知識口說従其得聞
彼婦女人如是聞巳如是難捨住處
家業捨而出家若其不能盡滅諸漏
則能專心持戒修行初修不殺不盜
不婬不作妄語不破壞語不作惡口
不作綺語一切善修常數數修樂修
多作如是婦女身壞命終生於善道
欲界天中若不猒欲業心自在生夜
摩天山樹具足地處之中得文夫身
善能如是持戒不缺如是旣得彼天
身已則行放逸放逸行天善業盡故

@@正法念處經苐四十五卷苐九張美
復墮地獄餓鬼畜生復生如是上上
垢惡婦女之身尒時世尊而說偈言
欲爲妬嫉地心如電火輪是貪慢之藏
智者則不信心體是欲羂如利刀火等
心如墮嶮岸難測深於海心常緣如網
誑惑於他人如金剛大燒亦如毒能殺
滿足諸過惡无量種和集婦女則無心
少分修持戒以欲勢力故婦女不持戒
若離欲勢力於戒則能持
牟修樓陀夜摩天王如是爲說本生
持戒而語之言汝等男天如是人中
女身持戒生此天處本婦女身持戒
善業汝身男生如是生已放逸故盡
汝等天衆如是自欺従今以後愼勿
如是放逸而行
世尊如是巳調伏天爲作利益彼如
是等一切正覺正遍知者四種眷屬
彼眷屬中第二眷屬婦女姉妺隨順
次第比丘眷屬如彼次第比丘持戒
第一勝上善修心意如是比丘自他
惱乱見則生畏於世間中生死之道
則生猒離其心怖畏一切生死乃至
微少塵許小惡見則生畏諦觀察行

@@正法念處經苐四十五卷苐十張美加大
無所悕望第一深心第一種姓正行
持戒布施熏心於四聖諦正念思惟
幾種比丘幾種法行比丘不越四種
正法何等爲四所謂一者不獨道行
是初比丘何以故獨行比丘行聚落
中則爲輕賤或復自在以自在故則
破學句若於村中若城等中人衆之
處隨意念行於餘比丘不生忌難見
多婦女則生疑慮其心躁擾看彼婦
女俗人見之則生譏嫌見他譏嫌則
生瞋忿如是比丘心中生此第二瞋
過如是比丘瞋欲覆故心則愚癡如
是出家獨行沙門行於人中三過増
長是故不應獨行人中此是一種
又復第二不越比丘如是比丘念身
而行此比丘行欲在道行專念自身
謂如是念我舉此足心及心數觀察
其足如是比丘従足至頭一切身分
皆悉觀察或舉右足或舉左足常觀
此身脈網繫縛脂骨皮筋繫縛足踝
業風吹行心則不斷若舉若下若舒
若屈足舉則攝足下則寬如是腳者
筋網繫縛大小五指和合爲腳舊爪

正法念處經苐四十五卷苐十一張美
新爪合爲足跗
觀足跗巳次觀足脛猶如合法甘蔗
之莖肉泥封塗以筋繫縛骨中孔長
筋緾其外前因緣生有毛覆皮外有
毛聚皮如蠅翅以覆脛外彼如是脛
一舉一下如實觀之經行處行令身
來去
次復觀察此身二骨筋血脂肉骨等
合成如是觀察心及心數業風所吹
是故動行
又復觀察此身二骨於脛爲麤多有
筋肉迭相緾縛以肉塗上以肉傅上
血爛爲汁汁脂内滿唯見外皮心生
愛染若舉一腳下踏之時如實觀察
復舉第二舉第二腳亦如是觀足舉
則攝著地則寬或伸或屈如是次第
堅處孔處一切觀察欲行欲動或餘
種種皆是風吹兩腳已上如有瓶等中
有熟藏所謂尿尿不淨惡汁一切所
見不堅不淨二腳行故彼瓶隨去幷
其所盛一切諸物皆悉隨行彼於行
時如是如是隨順繫念
又彼比丘於彼上瓶搖動其身觀察

@@正法念處經苐四十五卷苐十二張美加大
而行作如是念我云何行上身動行
觀大小腸彼見舉腳氣共腸動大腸
小腸一切動轉或従左廂去至右廂
或従右廂去至左廂如是腸中有風
黃冷尿尿虫滿幷腸轉動
又彼比丘觀察動已如實觀察彼腸
已上所有生藏筋羂繫縛下上傍廂
脈網緾之内有爛沬飮食水汁彼食
猶如新吐冷沬爲生藏覆滿生藏中
第一大臭上與咽連筋脈骨持唯有
業風共心心數相隨持行
比丘如是觀察身已觀身動行我身
上面頬骨齒骨髑髏骨等和合爲頭
有二眼塊幷集成頭眼中脂多常睫
不停
我今觀此婦女之身筋皮羂縛如繩
緾木念念生滅退沒出生在於聚落
城邑等中而行乞食以養身篋如養
蛇篋如是養身不爲欲故非貪飮食
非貪著味如是比丘如是而行如是
第二精進比丘於法不越又彼比丘
村城聚落多人住處入中乞食旣乞
食巳如是觀身如是一切婦女男子

@@正法念處經苐四十五卷苐十三張美
普皆觀察彼能如是善修習行勤發
精進欲等離心不入其心如是比丘
善調伏根勝而不劣如是比丘悕望
利益不越法行
又復第三修行比丘所謂比丘常修
正念正念比丘心不散乱是善知識
常有善意有不乱意如是比丘天常
隨行天魔不能與作妨乱云何正念
謂知欲行心心數法已生欲生如是
能知不放逸意應緣不緣一切皆知心
心數法若善不善无記等法一切皆
知心如是念我諸善法因緣故生所
謂我當利益安樂乃至涅槃我今破
壞餘不善法以我善法心心數法生
因緣故則破不善此不善法若不破
壞令我後時當不利益當不安樂如
是善法及不善法如實而知知已思
量如是等法心意所知分分觀察有
五種念不味不著心不分別先所作
者不念不樂何者五念謂念眼色若
前境界可愛者來眼境界色若近若
遠善色惡色本曾見來或他用來種
種諸色如是比丘見已不味心不思

正法念處經苐四十五卷苐十四張美*惟
何因緣來捨彼因緣如人畏燒避火
不異如是比丘畏欲大燒初染之時
歡喜愛多後時苦多本所味色心則
不念心不分別不住於心自本愛色
今不復念亦不分別亦於他身憎愛
之色心則不念不念於他他所念色
心亦不求如是自身或弟子等自
他倶遮令不味著不生隨喜令住
正道如是比丘名爲清淨正念不貪
於不染法相應正行如是比丘眼不
著色又
復比丘第二念者謂念耳聲如是比
丘正念觀察若耳所聞極可愛聲若
歌若舞打鼓拍手戲樂等聲曾所聞
者不念不味心不樂著亦不分別何
因緣聞捨彼因緣如畏燒者捨火不
異如是比丘捨離彼聲或遮他人或
自兄弟所聞之聲一切皆遮令住善
道心不隨喜如是比丘自他利益不
貪音聲以勝念故於聲不著是名比
丘第二正念如是比丘耳不著聲又
復比丘第三念者謂發精進正意寂
靜梵行持戒如是比丘不念不味

@@正法念處經苐四十五卷苐十五張美*意
不生念若本用香若復熏香若香若
臭若淨不淨若遠若近一切不念於
香無心何因緣來捨彼因緣若是他
人若自弟子若鼻齅香生味著者如
是比丘則便遮之心不隨喜自行善
業亦令他人住於善法心常善念正
行不貪鼻不貪香如是比丘得名除
垢善修持戒心生善念又復比丘第
四念者先曾所得可愛諸味若愛不
愛若久時味若近時味不念彼味不
味彼味心不分別何因緣來捨彼因
緣如畏燒者捨火不異若於他人或
自弟子若貪著味如是比丘則便遮
之心不隨喜此名比丘不貪著味善
念正行捨離諸惡修行善戒自他利
益又
復比丘第五念者曾所得觸先已觸
來彼觸染樂軟滑生垢於彼欲法不
染不味心不分別何因緣來捨彼因
緣如畏燒者捨火不異若他人身貪
觸染著不生隨喜善觀觸法此名比
丘離觸清淨名善持戒修行善法得
名善住次第乃至到於涅槃

@@正法念處經苐四十五卷苐十六張美
又彼比丘復有五念應當修行何等
爲五一念時節二念少年三念生死
四念具足亡失散壞五念涅槃欲到
涅槃如是比丘云何念時謂彼比丘
常一切時繫念修行不迷境界不爲
境界之所破壞不失不散比丘不念
此晝此夜如是時節不念不知於覺
悟時出息入息與意相應常不離意
如出入息乃至一念皆決定知出入
二息在我腹内是故我腹若起若減
以二息故我陰入界而得存立諸有
爲法一念不住陰界入等出於暖氣
此共氣生共氣倶滅破壞爛盡復於
後時因緣異生氣共生滅一念不住
彼念比丘如是念時繫念相應比丘
如是自觀此身界陰入等和合聚集
一念不住唯有苦惱一切身分非有作
者非有受者迭相因緣平等共生如
是身者念念流轉於念念中生死老
退諸行聚集如是比丘修行不空如
是修行念時比丘以念時故決定必
得四種清淨一心清淨心清淨故面
色清淨善業清淨未來利益次第乃

正法念處經苐四十五卷苐十七張美
至到於涅槃
或復他人見其持戒彼檀越主第一
歡喜生清淨心如是四種持戒比丘
如是實義思惟清淨如是一切普清
淨故則得安眠臥見善夢隨順於法
彼常如是不放逸行不放逸故得七
種法何等爲七一法无㝵思惟善法
彼善業者心則歡喜歡喜増長歡喜
因緣身則肥盛身肥盛故名色二法
迭㸦因緣此因緣故身則肥盛身無
病患身之與心迭㸦相依則善聰明
言聰明者念本作業如是念故聰明
増長念善法故如是増長旣思惟已
樂亦増長樂増長故力亦増長如是
増長七種法故夜則安眠夜安眠故
修身修心比丘如是念於夜時
云何比丘念於晝時如是比丘念眼開
合我念眼合時節已過則念已過如
是時節共心心數相與倶滅皆悉散
壞如是時節次第失滅或滅或生於
出息頃命已盡滅我今老時次第欲
到我少已盡欲到餘有漸次決定欲
到死時我一切命當失不久一切方

@@正法念處經苐四十五卷苐十八張美便不
可得離一切衆生無因緣怨欲來壞
命譬如燃燈火食蘇油念念盡滅如
是如是老死之火燒命蘇油念念盡
滅如是繫念知無常已勤修善法此
之内法如是速疾念念無常念念盡
滅誑生貪者念念盡壞如此内法外
亦如是一切世間有爲之法速疾無
常念念盡滅如是山河城邑聚落藥
草園林一切人中一切天中必當失
壞如是
園林蓮花河池以一切天放逸而行
先已曾失今失當失彼爲放逸之所
壞故墮於地獄餓鬼畜生自業成熟
如是比丘此如是等一切世間無量
動轉破壞无常不乱其意乃至一念
意常不乱堅固憶念正念不乱一心
諦觀正意不乱又彼比丘正念彼時
我如是威儀如是正行此時應起此
時行禪如是時中親近尊者此時我
食此時著衣此時我去到檀越家爲
其說法我於此時離檀越家如是行
去如是比丘念知行時云何
比丘念於少年謂此比丘念於

@@正法念處經苐四十五卷苐十九張美自身
乃至在胞胎中之時念如是少次第
相續如是少身念念不停謂歌羅邏
次安浮陀次肉團時次身分時次嬰
孩時次童子時次中年時次老年時
如是法體念念不停少身次第此念
念時愚癡凡夫不覺不知放逸破壞
疑水所漂在愛河中如是漂已復墮
餘處同業衆中業鎖繫縛相續流轉
復生餘處又自業行於自身心隨順
繫縛母精血中作安浮陀次肉團時
次第開張身分具足人道中生嬰孩
童子少年中年及老年時次第至死
如是一人如是展轉一切欲界一切
道中各各差別皆以業風吹彼衆生
従少年等次第而得如是自業如是
差別如是比丘念於少年又復
比丘第三念者精勤修行必定當得
念於何法所謂生死若晝若夜恒常
修行一切衆生乃至終盡有命皆死
三界衆生一切無常生死之法有爲
衰惱恩愛別離天中退巳墮於地獄
地獄中出生於天上若人中死生於
地獄餓鬼畜生及天人中餓鬼

正法念處經苐四十五卷苐二十張美中死
生於地獄餓鬼畜生人天之中如是
下上傍廂生死業風所吹旋轉而
行自業成就流轉在於生死海中如
是比丘若晝若夜修生死念如是修
已彼若念慢常令人迷樂於虛妄以
正念故此慢或薄或皆盡滅第一勝
念謂念生退是故欲入涅槃城者修
行此念何以故以我慢故心常虛妄
顚倒求常在生死中流轉常行愛羂
縛故於彼常處則不可得尒時世尊
而說偈言得
脫於愛畏無有諸悕望勇健離疑者則
能得常處若沒於有水心常喜樂欲彼
人心業妄何能得常處若人虛妄心境
界中喜樂彼人迷法道則生地獄中放
逸妨乱心不能眞實見放逸猶如火是
故應捨離放逸故能失一切善法藏盡
一切方便不見八分道十法皆失壞樂
於放逸毒亦以放逸故四禪盡皆失放
逸縛衆生能縛而非色常處則是樂離
放逸則得若人意不迷常畏於生死彼
則脫惡道得安隱寂靜如
是修行念生退念如是修行生死

@@正法念處經苐四十五卷苐二十一張美念
巳則常不迷彼觀世間一切有爲生
退法巳猒離生死種種觀巳觀生死
苦有无量種此无量種世間衆生一
切放逸隨何等時捨離放逸能一切
時觀察無常觀察盡滅見盡滅已觀
察佛念如是之人則能盡苦又
復比丘第四念者所謂修行一切具
足悉皆失壞念彼具足一切失壞此
念比丘不樂利養不貪檀越徃返來
去亦不樂見王若大臣若見王者不
生樂心愛不能妨又於晝夜不生分
別於他具足若臥具等心不分別不
生悕求以爲已物如是見已不生嫉
妬心如是念如是衆生決定死亡一
切具足必定失壞如是如是具足増
長如是如是愛亦増長又復如是具
足失故悕望更得有無量種无量分
別心生苦惱彼苦惱者不可譬喻如
是比丘如是觀見具足失壞旣觀見
已則於後時不悕天王况復人王若
轉輪王何以故見無量種失壞苦故
若王大臣或大長者刹利大姓種種
具足更有大力能破壞之種種具

@@正法念處經苐四十五卷苐二十二張美
足一切皆失妻子奴婢客等捨離失
財物故得大衰惱他强勝故則爲劣
減四出巷中處處而行手足壞裂脣
乾衣破飢渴羸瘦身體枯燥従城至
城従村至村従山至山従邊地處至
邊地處受如是等无量種苦比丘如
是旣觀察巳復更思惟墮於无量嶮
岸惡處於生死處生猒離心
如是比丘復見人中種種具足一切
失壞如是見故如是比知思惟天處
若此人中如是无量多種怖畏不得
自在刀賊水火王種衰惱財寶具足
富樂失壞何况復於離肉骨汙天樂
處生有天花鬘在頭莊嚴无量百千
天衆圍繞多有無量諸天女衆遊戲
歌舞喜笑受樂在天園林蓮花水池
山峯則有七寶光明聚集樂行五樂
音聲種種天歌七寶間雜堂殿光明
常一切時身无量種勝勝妙事不可
譬喻天境界中受樂成就迭互相愛
無有鬪諍隨所湏念一切皆得五樂
音聲心受快樂若如是樂具足失壞
則得苦惱以業盡故復墮地獄餓鬼

正法念處經苐四十五卷苐二十三張美*
畜生臨欲墮時如是生處次第无隔
已於久來无量種作皆得苦惱復生
異處種種苦惱如是彼天若生地獄
彼地獄中大力熾火周帀燒身甚爲
飢渴不可譬喻受大苦惱作地獄業
作業道已見於自身墮活黑繩合喚
大喚熱大熱等如是七種大地獄中
唯除阿鼻最大地獄資生離別生大
苦惱見苦惱事彼苦惱事不可得說
如是比丘常一切時晝夜修行如是
正念
又復比丘念彼如是財物具足資生
失壞修行此念念天人中有如是事
自餘三道則无財物資生之具何得
有失所謂地獄餓鬼畜生人中少有
相似樂受非是自在於彼人處則有
五種具足失壞何等爲五謂眼於色
若愛若樂見則悕求悕求味著爲樂
攝取如此顚倒不利益者則不愛樂
見不淨色彼於色中心則惡之是故
無樂如是具足與彼失壞同一根本
又彼比丘隨順繫念具足失壞何者
具足云何失壞謂耳聞聲耳聞聲已

@@正法念處經苐四十五卷苐二十四張美
隨順彼聲愛樂相應心生歡喜如是
具足又所聞聲有異因緣所謂四大
於四大聲心不愛樂不生歡喜與心
相違不利益心是名失壞
又彼比丘聞好花香和合未香種種
雜香聞繫香等種種諸香順心受樂
彼香因緣則生樂心能令欲發又彼
比丘繫念思惟彼念香者思惟彼人
鼻齅諸香彼一一香有无量種所謂
爛臭與心違逆聞糞尿等无量臭氣
心不喜樂彼人如是此物失壞
又彼比丘專心繫念復有異種世間
之中具足失壞云何繫念於人世間
舌味愛樂順心喜樂食味易消消巳
則適得命色力樂辯才等心生喜樂
若復餘味不可愛樂違心不樂食之
難消心則不適於命色力安樂辯才
資用則微唯生苦惱彼人如是此物
失壞
又彼比丘復念身觸可愛可樂寒時
得溫熱時得涼順心生樂人世間中
如是具足若異因緣復令身觸不愛
不樂心不生樂熱時不涼寒時不溫

@@正法念處經苐四十五卷苐二十五張美違
心受苦不喜不樂唯生苦惱世間人
中如是五種具足失壞比丘如是若
晝若夜繫念修行正
法念處經卷第四十五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

正法念處經卷第四十六美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十五夜摩天之十一又彼
比丘復念天中可愛境界根和合生
分別風吹數數増長愛火所燒諸世
間人貪彼處樂起如是心天中甚樂
如是比丘繫念思惟彼天失壞比丘
於彼可愛境界不生貪樂離熱惱意
如是比丘第一善意見六欲天皆悉
失壞彼四天處有十二種失壞之事
一謂力劣二謂常與阿修羅鬪彼阿
修羅忽然闇至入其軍中三謂鬪時
爲阿修羅打彼天身所著鎧鉀四謂
鬪時撥其頭上所著兜鉾令墮海中
五謂壞口則生羞慚六謂鬪時見羅
睺羅則生驚怖七謂退時彼天女衆
捨之而去向餘天子八謂食時以自
業故見食劣者則生羞慚九謂軍衆
量色形相莊嚴具等自業相似於他
劣者則生羞慚十謂彼天遊戲之時
於彼天中所生之鳥見彼劣者亦生
輕賤十一劣天向遊戲處步行

@@正法念處經苐四十六卷苐二張美*而
徃十二劣天所受欲觸自業相似他
莊嚴具則爲勝妙見他勝故則生慚
恥四天王處有如是等十二失壞如
是比丘善修心者不貪天樂以無垢
意觀察彼天旣觀察已心生猒離毁
呰天欲若其有人悕求天故而行梵
行如是梵行非梵行因如是等人爲
彼比丘之所輕賤何以故無自在故又
彼比丘觀察三十三天失壞彼見三
十三天之中八種失壞何等爲八一
者鉀劣共阿修羅鬪戰之時雨墮不
淨二者鬪時見彼敵主勇阿修羅其
心退弱三者食時劣者羞慚四者劣
天不爲天王帝精所識五者劣天色
力形相一切下劣六者劣天聲觸色
味香等皆劣不與他齊七者劣天退
天之時天女捨離八者劣天若昇遊
戲殿堂之時神通則劣不能速進此
是八種三十三天失壞之事夜摩天
中有六失壞何等爲六一者食時劣
者羞慚二者劣天所有教勅天女不
受三者劣天少福業故彼天女衆雖
供養之不如供養多福德者四者

@@正法念處經苐四十六卷苐三張美劣天
牟修樓陀夜摩天王說法之時心不
愛樂此是彼中最大失壞五者劣天
本業少故光明則變若天前世行善
業多彼天則坐大靑寶座坐已復起
下劣業天在彼處坐座變爲銀業種
種故如是失壞六者量短如是六種
是夜摩天失壞之事兜率
陀天有四失壞何等爲四一者劣天
兜率陀中聞法之時心不喜樂不樂
鵝王說法之聲是名失壞兜率陀中
鵝王常在无漏樂地彼鵝王者則是
菩薩以隨意生故作鵝王如意之色
鵝身七寶光明遍滿不可喻色身光
周遍五千由旬有種種色兜率陀天
光明不如鵝王悉勝令彼諸天心生
希有彼鵝王菩薩令彼得生希有心
已卽爲彼天說法偈言福德
業旣盡命則速減損勤精進攝法兜率
常應尒若捨離於法放逸所壞天不集
福德業後時則生悔乃至老未來亦夫
有病死皆應作福德莫後時生悔若不
攝福德爲放逸壞者以放逸壞故在地
獄受苦旣得根具足而非法行者

正法念處經苐四十六卷苐四張美
何用命與財親舊兄弟等常數作福德
心意攝受法或復止惡業或時近善人
以智慧利刀割去惡枝葉破壞過惡聚
斷除過相續重智戒福德心不怖望物
常近善男子示眞實道者若持戒生天
爲欲所迷惑不修福業者常在有中行
若常樂於智持戒寶莊嚴若畏欲蛇者
則是天中天若常行法者彼則天應礼
若顚倒行者則入於惡道此岸彼岸遠
旣得法橋已若不速度者於有不得脫
智慧火能燒無量煩惱薪何義煩惱縛
著彼愛境界厚重染欲垢障㝵於智眼
佛語如良藥能除彼障㝵正法之大將
能破欲賊軍口說善法語汝應勤聽受
有四種顚倒常能爲誑惑世間有八法
能令一切失大力愛河中百疑不可度
若上智筏者度已到寂靜若天近於欲
欲能令心癡常在於五處未有觸脫期
欲難得易壞如電何用爲欲生苦如刀
金波迦火毒如是如是近亦如是増長
欲者不可足猶如火燒薪癡天悕欲樂
不知畏過燒若離不善欲後時得大樂
癡者染欲已爲欲堅繫縛欲如電不異

@@正法念處經苐四十六卷苐五張美然後
異處去若習近於欲欲則上上勝彼爲
欲火燒燒已到燒處若天近於欲此心
爲大癡不悕无體法樂中之大樂欲者
无涅槃無樂無解脫是故莫近欲近欲
甚爲惡若近欲境界根則不知足不知
足無樂寂靜不可得應畏有爲處生死
之大海以大惡欲愛常與衆生故如此
山峯上種種可愛樹依之而修禪思惟
欲生滅四種諦寂靜智者善修行怖畏
生老死脫到善彼岸愚意不思惟樂欲
故有縛欲樂旣盡已生老死必脫若念
此大苦於有海不惓癡故欲箭射墮地
獄惡處癡樂欲樂故畢竟捨安樂於惡
不知畏死時到如火乃至死到時能破
壞一切此能破壞故破壞命種子皆利
益安隱丈夫應精勤得樂離憂悲恒常
作善業若除於欲藏離熱得清涼如是
智不癡則不悕望欲如是
鵝王調伏天故說如是偈若天放逸
行放逸者雖聞不念心不思惟若天
樂聞彼鵝所說調伏偈句向無漏地
速疾而行欲聞正法聞正法巳生敬
重心如是天衆得聞正法心敬

@@正法念處經苐四十六卷苐六張美重巳
速速疾走復向行堂彼行堂中所有
諸天以聞正法心敬重故光明增長
百倍千倍餘放逸天光明則劣如是
天中得現世果樂天欲者彼天少色
形服莊嚴一切皆劣此如是等兜率
陀天最初失壞又兜
率天第二失壞衆集聽法无量百千
億數衆會五百菩薩所住地處兜率
天王名日寂靜爲衆說法所謂无明
因緣行等彼諸天衆聽正法時一心
專意諦聽諦聞如是聞故威德莊嚴
皆悉勝上有百千倍轉更増長若天
動心心則如電亦如大風吹大海水種
種波動以愛因緣如是動心愛樂境
界彼天威德形服莊嚴如本不異不
更増長見他勝故内心慚恥此則名
爲兠率陀天第二失壞又兠率天第
三失壞若天聞法心生敬重如說而
知如法相知如是知已心念正住彼
天威德形服莊嚴皆悉勝上有百千
倍轉更増長若彼諸天不念法者彼
天威德形服莊嚴則不増長此則名
爲兜率陀天第三失壞又兠率

正法念處經苐四十六卷苐七張美
天第四失壞若彼諸天聞正法時心
生敬重專心憶念如法攝取專心受
持如是修行久思惟已然後修行彼
天如是敬法重法勝因緣故聞法力
故威德光明形服莊嚴轉更勝上有
百千倍轉勝増長若天聞已不能修
行彼天見他威德光明形服莊嚴勝
増長已自見已身威德光明形服莊
嚴則不増長彼天見他威德光明形
服莊嚴轉勝増長則生慚恥此則名
爲兠率陀天第四失壞
又彼比丘如是觀察兠率陀天四種
失壞見失壞已觀化樂天復見失壞
彼見如是天勝妙樂猶故而有四種
失壞何等爲四所謂一者善業盡故
腳則有影普餘身分皆有光明腳上
則无是故彼天腳則有影自餘諸天
所有光明如山圍遶彼少光明劣天
見已則避而去光明勝者見之則笑
作如是言此天鄙劣善業盡故彼腳
影天聞已羞慚心生愁惱如是心言
我業盡故今則如是一切具足終必
失壞如人世間以有日故終必有夜

@@正法念處經苐四十六卷苐八張美如是
此中一切具足終必失壞若人有命
終必有死如是具足終必失壞如是
世間无有具足而不失壞此失壞者
是化樂天最初失壞又化樂天第二
失壞如閻浮提人中所有刧具等綿
甚爲柔軟足蹋則下舉則還起化樂
天中地處柔軟亦復如是若天受報
善業盡時地不柔軟腳蹋不下舉腳
不起餘天見之知其業盡有天見之
語餘天言彼天業盡退時將到此化
樂天第二失壞又化
樂天第三失壞彼化樂天遊戲之時
若至樹下遊戲受樂樹則雨花在彼
天上此花遍在遊戲處地若天善業
欲盡之時樹花不墮不散地處餘天
見其樹花不墮不散地處則便說言
此天業盡退時將至彼天聞已羞慚
愁惱如是心言我今欲退如是失壞
此化樂天第三失壞又
化樂天第四失壞彼化樂天必定失
壞天中具足必定失壞彼化樂天何
者第四具足失壞謂一一天住寶地
處如是寶地清淨無垢如鏡不異

@@正法念處經苐四十六卷苐九張美一天
之身无量處現見種種影種種形服
種種莊嚴如人界中日輪是一於無
量處蓮花水池无量百千種種處現
如是天身無量百千寶地之中處處
皆現如身而見若其有天善業盡者
彼天之身一寶地中影現而已非處
處現如是失壞如是見已餘智慧天
旣如是見卽便說言如是天者善業
盡故將欲退壞此化樂天第四失壞
尒時世尊而說偈言世間
樂具足不覺知失壞具足必有失如日
出有夜如是具足樂如是必失壞於欲
不知足是故愛少時若心愛具足或悕
望常樂彼若捨離愛如是常得樂天欲
樂未足以入地獄中一切皆由愛是如
來所說若人入地獄百到若千到亦以
愛網誑故得如是惡彼化
樂天有如是等四種破壞又彼
比丘復觀他化自在天中四種失壞
若彼諸天善業將盡臨欲退時則有
失壞彼處天中多有種種妙鬘莊嚴
天花不蔫處處覆地第一善香不可
譬喻彼鬘莊嚴有種種色勝妙

正法念處經苐四十五卷苐十張美
光明若寶光明於十六分不及其一
彼鬘多有七寶翅蜂常一切時出天
歌聲如是他化自在天中天業若盡
欲失壞時彼寶翅蜂出不美聲捨如
是天種種花香到餘處去餘智慧天
以知彼天臨欲退故向之說言汝於
今者以放逸故退時欲到而不覺知
彼業盡天如是聞已復見彼蜂捨至
餘處彼天自知有如是心我福業盡
如是天子心生愁苦不可譬喻以見
自樂將欲盡故如是心熱與地獄火
等无有異唯除地獄更無此火此是
他化自在天中最初失壞
又復他化自在天中第二失壞彼天
之身第一滑觸周帀光明形人中日如
螢火虫彼天之身所著瓔珞及餘種
種莊嚴具等所有光明寶譬山峯皆
在中現如於鏡中現見不異若彼天
子欲到退時彼天身上所著瓔珞莊
嚴具等山峯若壁於中不現餘黠慧
天如是見已語彼欲退業盡天言汝
放逸行退時欲到汝身所著瓔珞莊
嚴無有光明寶壁山峯於中不現彼

@@正法念處經苐四十五卷苐十一張美黠慧
天曾見餘天臨欲退時有如是相此
是他化自在天中第二失壞又復
他化自在天中第二失壞所謂彼天
退時將到彼處諸天業未盡者乘種
種寶妙光明殿三處能行所謂虛空
陸地水中行則速疾無所障㝵不搖
不動若天業盡將欲退時彼殿搖動
行則不速自餘諸天見其殿動而語
之言汝於今者退時欲到我先曾見
餘天退時有如是相彼業盡天如是
聞已與天境界將欲離別愁火燒心
如地獄火所燒不異此是他化自在
天中第三失壞又復
他化自在天中第四失壞若彼諸天
善業未盡五樂音聲莊嚴具聲皆悉
美妙所有歌聲美妙可愛聞已心喜
若其有天善業盡者彼天五樂音聲
不妙歌聲亦尒如啞不異彼天聞已
心不生喜以自業故莊嚴具中聲出
說言汝於今者善業盡滅以汝放逸
放逸行故汝於今者將欲到於異世
閒去以業縛故彼天如是以自業故
聞莊嚴聲其心極愁作如是言

@@正法念處經苐四十五卷苐十三張美
我於今者境界之樂福德業盡彼種
種寶所莊嚴幘卽時墮落如是見已
生大苦惱此是他化自在天中第四
失壞於三界中更无有處有物是
常一切無常如是六天是失壞處彼
如是天善業盡故必定當退此失壞
天悕望此天持戒生者善業盡時必
定當尒如是第五山樹具足地處諸
天牟修樓陀夜摩天王迦迦村陀世
尊塔中所有經字示彼天衆如是說
言汝等天衆捨離放逸勿放逸行放
逸味苦地獄中受一切欲味悉皆如
是彼諸天衆聞第三佛所說經已若
天放逸樂放逸者放逸則減
於六經中迦迦村陀如來所說第三
經竟
尒時彼處夜摩天主知彼天衆心生
猒離而告之言汝等天衆已聞大仙
所說正法能盡諸苦除捨放逸爲天
人說寂靜之法汝等天衆已聞第三
如來之法汝於今者聞法律已精勤
修行復聽餘佛所說之法聞已攝取
則得利益退此天已不墮地獄餓鬼

正法念處經苐四十六卷苐十三張美*畜
生牟修樓陀夜摩天王如是說已一
切天衆皆白天主牟修樓陀而作是
言唯願天王利益我等安樂我等尒
時天主牟修樓陀告天衆言汝等天
衆一切皆看此之第四如來之塔種
種珎寶而爲莊嚴无量百千光明照
耀有種種寶間錯奇麗无量功德之
所莊嚴光明普覆此天世間一切遍
滿尒時天衆白天王言我今巳見尒
時天主牟修樓陀告天衆言汝等今
者一切共我詣如來塔天衆答言如
是天王尒時天主牟修樓陀幷天衆
等相隨而去到佛塔巳其心清淨頭
面敬礼如來之塔心則清涼礼已則
起看毗葉婆如來之塔彼如來塔種
種妙寶光明照耀如前所說彼
佛塔中寶壁之上有經法字利益天
人所謂說言若有人能成就七法則
生天上何等爲七一者所謂有善男
子聞法聞義聞法修行聞法善意隨
所聞法心則攝取聞已堅固聞已受
持聞已愛樂心生喜樂此善男子近七
功德具足知識何者七種知識功

@@正法念處經苐四十六卷苐十四張美
德皆悉具足所謂一者如說而行二
者近他如說行者三者則能如說而
行堅固攝取四者得法堅固思惟五
者住意六者謂近同善業者七者他
教不取他惡近如是等七種功德具
足知識云何名爲如說修行如是知
識善行善作若有所說知量少說能
爲利益時相應說方相應說不疾不
遲多義少語美妙易解與法相應自
他利益如是而說如彼所說如是而
行云何近他如說行者常正修行身
口意等意内外淨猶如眞金彼人如
是如說修行云何名爲如說而行堅
固攝取若有所作普清淨作三種作
業觀察彼業善清淨已生天人中乃
至涅槃如是之人或自思惟或従他
聞此業報樂堅固喜樂堅固攝取如
是知識堅固攝取彼善男子云何得
法堅固思惟所謂善淨堅固攝取二
世利益如是見已堅固思惟如是堅
固思惟意者或従他所得聞堅固善
業果巳或自思已喜樂眞諦如是喜
樂眞諦知識云何住意此多聞已意

@@正法念處經苐四十六卷苐十五張美則不
乱此名住意云何爲近同善業者謂
見他人同已功德如是見已則近彼
人云何他教不取他惡餘人非法似
善法者所不能牽如是親近七種功
德具足知識善男子者或生人間或
生天中此說初法何等
復是自餘六法成就彼法得生天上
所謂多聞攝取修行不懈怠念不熱
惱他不誑等六此等七法如是已說
成就如是七種法者身壞命終生於
善道天世界中如七大殿若王大臣
乘如是殿五樂音聲歌舞喜笑妙鬘
莊嚴如是而行向遊戲處如是七法
若人成就行向天處何者
多聞而名多聞謂聞眞法聞巳調伏
不生憍慢如其所聞多聞増長不放
逸行智不猒足常諮問他自巳功德
不向他說不誦巳名此多聞者身壞
命終生於善道天世界中此第二法
隨順正入修行成就云何
第三攝取修行謂聞法巳攝取修行
若復有人得聞法巳於非法律攝取
修行唯聞法已荷法重檐不修

正法念處經苐四十六卷苐十六張美
不行不取法果若復有人以智慧鉤
調伏持戒若智不靜則彼持戒猶如
晝燈无有光明不堅不實若持戒中
有智和合彼人猶如火燈光明堅而
復實得果不虛若修法者得說言堅
非唯口中言說爲堅彼人身業口業
意業皆悉寂靜身壞命終生於善道
天世界中此第三法
云何第四名不懈怠言懈怠者所謂
不作何名不作隨所作法發已不作
不能究竟彼如是法精勤不斷則能
究竟若是懈怠不精勤者不能究竟
少發起者於世間法出世間義不具
足行若懈怠者一切所作皆悉羸劣
爲一切人之所輕賤毁呰嫌薄自受
苦惱身壞命終墮於惡道生地獄中
如是之人懈怠所壞如是懈怠應當
捨離如火如刀如墮嶮岸如惡毒蛇
若爲懈怠所破壞者則不精勤无有
威德如羊不異彼則無智種種所作
一切不知若智非智若法非法應行
不行一切不知何以故以不讀經不
聞法故以懈怠故若復有人論開心

@@正法念處經苐四十六卷苐十七張美意於
智所知若法非法一切皆知應作不
作應行不行一切皆知如是等法智
慧所知一切皆知智及精進懈怠者
无彼懈怠者如盲不異身壞命終墮
於惡道生地獄中如是之人出世間
義一切皆劣受第一苦他舎而乞常
依他門悕望乞匃常看他面第一惡
色頭髪覆眼眼目乾燥腳爪皮等一
切燋枯四出巷中家家乞行辛苦活
命一切輕毁此因緣故應當捨離一
切懈怠與此
相違勤精進者一切所作皆悉成就
乃至涅槃何况其餘世間之法身壞
命終生於善道天世界中以是等故
若天若人一切皆應捨離懈怠勤發
精進時彼世尊毗葉婆佛而說偈言
懈怠
意及幻或慢或惡口或捨離智等此是
失壞地親近惡知識捨離善知識或復
邪見等此是失因緣不知善不善非時
而語言或信婦女等此不饒益地近何
人何人何處何處食身自不利益此法
令人輕壞勇若失念或爲王所憎

@@正法念處經苐四十六卷苐十八張美或心
堅强等此法未時死不諦知業果及以
法非法離善知識者則墮於惡道懈怠
若多睡或貪著諸味瞋及故妄語若惡
口言說多貪若憍慢心動捨離法若習
近婬欲或讃婬欲法如是有三過懈怠
是根本若勤精進者則无諸使過一切
精進者必定成就果如所應精進業必
定得果如是三種業能得三種果三聚
三根本決定三有行彼佛世尊毗葉婆
塔壁上書字如是說偈毁呰懈怠天
衆見已作如是言我等決定捨離懈
怠従此懈怠有枝条過如佛所說懈
怠之者若天若人一切作業於一切
時一切減劣若天若人不懈怠者次
第乃至到於涅槃此第四法人天之
中多有所作多有利益又第五法多
有所
作多有利益所謂念也一切法中能
爲妨者所謂懈怠如是一切世間之
法攝涅槃者念則是根若出家者若
在家者念不放逸不放逸行一切所
作皆悉成就如是之人數數作業如
法作業勤發精進

正法念處經苐四十六卷苐十九張美隨所
悕望心念正行彼人五根護五境界
心不迷惑眼見色已於彼色中不生
欲染心不憙樂如色實見知其根本
見如是色根本因緣何因緣生彼人
如是知見色已心不濁乱如是彼色
則不能牽以如實見如是色故若出
家者若在家者若天人等知生色過
欲生色過已滅色過如是念知某方
某處心緣彼色如是境界之因緣故
共眼生識由彼境界巳生我畏此無
垢念能除煩惱我以此念巳除如是
境界怖畏如是怖畏因緣而生於諸
境界第一悕望心正念故則能除遣
无量種色境界怖畏念緣能除於念
念中稍除漸除譬如世間善巧銅師
以好銅器置火中巳然後治之如是
數數入火復治勤不休息漸漸除垢
令其滑淨如是善念數數除垢尒乃
清淨又如缾師因緣合集以久習故
泥團成缾如是之人勤心發念修集
因緣如緣生缾正念觀察如所著衣
従初次第念念至盡如是如是始發
善念次第乃至一切過盡得見

@@正法念處經苐四十六卷苐二十張美
眞諦聖印印心彼過相盡過相盡故
人則知之是故若有欲得善者當一
切時如實正念若眼緣色念繩縛心
令不動轉如調惡馬如是善念於先
住持過去境界攀緣念巳如是復遮
現眼境界念九十八云何念住謂生
欲染不正觀風不能令動如是念住
如實思惟此色彼色有无量種无量
形相觀四聖諦苦集滅道令彼欲染
一切寂靜或令欲染一切盡滅或皆
微薄此是何者善法勢力所謂繫念
是其根本一切善法皆依念住如是
轉行是念現在
云何復念未來世法未來未有未生
未見彼境界相云何而念若得境界
是則可念未來世中境界未有當云
何念彼所念者雖復未來見因緣相
攀緣未來如是得念謂見有人修身
口意善業行者見巳則念如是之人
決定生天若見有天惡業行者見巳
則念如是天者必墮地獄如是念知
此第五法於人天中多有所作多有
利益

@@正法念處經苐四十六卷苐二十一張美
又第六法於天人中多有所作多有
利益謂第六者不熱惱他若不惱他
其心寂靜不生分別此有梵行此无
梵行見他敷具病藥所湏不生譏嫌
不自言是亦不說言我能持戒若少
持戒少讀誦經於檀越所不自稱說
等心怨親常念三寶不朋破戒不惱
持戒於諸檀越不數參承而取資用
其心柔潤數數諮請說法師長常住
空閑常一切時近梵行者如是功德
相應之人不熱惱他如是於他不熱
惱故多有所作多有利益
又第七法於天人中多有所作多有
利益所謂不誑自隱功德除去惡業
心意正直衣鉢知足恒常乞食山谷
巖窟樹林中住行食知足其心平等
无有高下非无因緣人中遊行疑有
虫處不行於彼不壞澤中水岸河坎
畏殺虫故不呪霹靂雷電雨等令墮
傷殺不說星宿日月薄蝕諸曜吉凶
而求財物飮食供養以資自命不常
徃返一檀越家亦不戴面仰頭而行
亦不動脣詐作誦習不高聲語亦不

正法念處經苐四十六卷苐二十二張美私竊
不著間雜鞾鞋履等不以雜繩用繫
身體自身不著雜色香囊至敷具
等皆悉不畜无戒功德大衆會處則
不入中不令他人到於城邑聚落等
處說已持戒求望利養不種種處妨
乱心意不貪不求不近村住於舊知
識親眷等舎不自在入攝令屬巳不
彰他惡不隱他德見他實過屛處不
說捨棄婦女如遠惡蛇於諸婦女不
共語說不與同行饒華之樹一切不
徃可愛園林亦不遊行畏聞可愛衆
鳥聲故畏聞彼聲欲心動故是故不
欲聞彼鳥聲饒聲水河不近坐禪畏
聞彼聲心動乱故多熏香花不近坐
禪亦不近行何以故畏鼻聞香心意
動故亦不觀看種種諸鳥種種色鳥
鵝鴨命命若孔雀等多欲諸鳥不看
不見不近彼行畏心動故畏見畜生
婦女因緣欲心發故椰子
果樹波那婆樹母柘果樹菴婆果樹
毗羅果樹迦卑他樹波留沙樹佉殊
羅等種種林樹不近坐禪恐畏生心
貪其味故捨離果樹在寂靜村

@@正法念處經苐四十六卷苐二十三張美
无味可貪無多人衆在安樂行園林
之中如是坐禪勤發精進共過怨鬪
心恒不乱乃至不取爲寺因緣梨地
之土如是斷愛朽壞鐵鉢以繩連綴
用受飮食而心不念銅銀等鉢不畜
三椀所有袈裟不飜披著於夏天時
除大小便更不餘行乃至一步畏殺
虫故食奢彌果時食好果不食爛果
食小棗等不看不食若食梨果法殊
羅果而棗豌豆若朽豆等不看不食
恐畏其内有諸虫故於自屋壁所生
諸虫終不除却畏傷損故畏其死故
坐處一坐不觀他鉢畏貪食故若行
道時不近他行恐爲妨故饒虫之地
不大小便畏傷虫故畏殺虫故乞食
行時看一尋地以直心故恒常親近
正直心者如是比丘不集諸物於一
切物皆不悕望於希有物心不樂見
常勤坐禪彼善比丘如是不誑彼善
比丘如是持戒清淨不犯如是淨命
如是内心清淨善淨如是比丘如說
學句堅持不犯彼善比丘如心所念
如是道生常淨命故有善意生不樂

@@正法念處經苐四十六卷苐二十四張美
劣生願生善道時彼世尊毗葉婆佛
而說偈言
清淨命之人寂靜身口意坐禪而離愛
去涅槃不遠頭陀不放逸塚間樹林中
常如是處住去涅槃不遠塵土物敷具
一鉢復破壞根果食知足彼人安樂行
於欲解脫人常樂於知足善意勇健者
去涅槃不遠不諂誑之人遠離於塵垢
其心如虛空去涅槃不遠
彼佛世尊如是讃歎善行比丘不諂
誑者
成就如是七法之人是善男子若行
欲者沒生死海則是畜生形雖是人
而實非人若能成就七法之者則爲
善人之所讃歎身壞命終生於善道
天世界中受天樂巳退生人中則得
涅槃以餘業故第一善者此七種法
所謂従初近善知識次第多聞攝取
修行不懈怠念不熱惱他不誑等法
如是七法非諂曲法以如是等七法
寶藏之因緣故得生天中若天等中
得七法巳莫放逸行令福德盡天中
退巳墮於地獄餓鬼畜生故天不應

正法念處經苐四十六卷苐二十五張美行放
逸行以自破壞於諸有中无有放逸
行放逸行而得樂者人中成就如是
七法則生天上有三因緣天中退已
墮於地獄餓鬼畜生所謂三者不聞
正法近惡知識不信業果若不成就
此七種法墮於地獄餓鬼畜生尒時
天主牟修樓陀告天衆言此等一切
汝等巳聞彼佛世尊以憐愍心利益
衆生巳如是說時彼天衆一切皆共
白天王言我等今者巳聞如來此所
說經彼佛世尊憐愍世間巳作利益
爲除放逸故如是說牟修樓陀夜摩
天王告天衆言汝聞此經勿行放逸
天放逸故生於故獄餓鬼畜生何以
故汝以大價貴重之物貿得此間天
中生處今者不應以放逸故令其空
盡如佛所說如是經法攝取正行捨
離放逸於六
經中毗葉婆佛所說經典第四已竟正法
念處經卷第四十六癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第四十七美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十六夜摩天之十二尒時
第三夜摩天王牟修樓陀示其天衆
佛塔經文令彼天衆心純熟已復示
生死衰惱之處无量百千諸過充滿
恩愛別離近不愛者所謂老死憂悲
啼哭衆過皆滿具足失壞生死乃是
具足一切諸衰惱處尒時天王旣見
天衆心善調伏然後復以憐愍心故
利益衆生如是告言汝等天衆今者
應知一切諸天放逸行故必致衰惱
後死到時心則生悔極大熱惱得大
殃禍當於彼時无有方便而可得脫
業繩繫縛如是將去獨而无伴若人
若龍或地獄人將入地獄死羂所縛
无有同侣唯除善法若不善法在於
一切諸衆生海時彼天衆復白天主
牟修樓陀而作是言如是如是當於
尒時无一同侣除法非法尒時天主
牟修樓陀告天衆言汝等天衆應如
是知更無同伴

@@正法念處經苐四十七卷苐二張美又復
告言汝等天衆若欲増長信心種子
欲得安樂畢竟除苦今此天中又復
更有閻浮那陀金寶妙塔眞珠網覆
有七寶柱而爲莊嚴種種雜寶種種
光明是迦那迦牟尼佛塔我今共汝
一切天衆徃詣彼塔到彼塔巳礼拜
供養入彼佛塔入彼塔巳隨彼塔中
所有諸法一切遍看見巳攝取得已
修行以自利益出於生死次第乃至
到於涅槃尒時
天衆旣聞天主牟修樓陀如是語已
心生敬重離放逸心諸根寂靜倶向
大仙名迦那迦牟尼佛塔塔之光明
如前所說尒時天衆一切皆共牟修樓
陀夜摩天王詣彼佛塔到佛塔已夜
摩天王牟修樓陀告天衆言彼迦那
迦牟尼如來說一切法皆悉無常利
益世間憐愍衆生此佛塔内化在壁
上汝等天衆若得見者則生猒離見
無常法必生猒離彼佛世尊所說所
化此佛塔中壁上化現時彼天王如
是說巳共彼天衆入佛塔中彼佛塔
量廣十由旬彼佛塔内一切生

正法念處經苐四十七卷苐三張美死皆
悉无常一切具足无不失壞自業行
故不得自在異異不同五道差別各
各化現佛塔壁中如鏡相似彼色明
了亦如正見處處各各了了分別如
雜色畫彼處
一廂見八地獄謂活黑繩合喚大喚
熱及大熱至阿鼻等見天墮中自業
風吹首下足上普身炎然一切身上
火色猶如金舒迦樹上従天處下墮
次第至地獄中高聲唱喚自心所誑
善業盡故爲放逸怨之所誑故天中
成就第一樂已入於地獄大苦惱處
唯獨無伴離於知識親舊弟兄墮於
地獄无能救者彼諸
天衆最初如是塔中壁上了了而見
四天王天墮於地獄四天王天有殺
生過有偸盜過四天王天云何殺生
謂彼天衆共阿修羅戰鬪之時殺阿
修羅天得勝時阿修羅壞取其頭冠
取其鐵刀隨彼所有一切皆取此業
因緣或復更有餘業因緣墮於地獄
爲心所誑作如是業於彼天中隨何
時退於彼退時陰盡滅時攀緣

@@正法念處經苐四十七卷苐四張美中陰
生地獄中續彼樂處受中陰身甚大
苦惱彼於如是中陰之中苦惱叵耐
何况已入地獄之中受無量種極大
苦惱此爲大業如是戲弄此諸衆生
天處退已生地獄中彼諸天衆於佛
塔内如是皆見世尊所化又彼
天衆於彼塔中異處復見四天王天
退天處已生餓鬼中彼天如是食樂
失已生曠野中復得如是飢渴苦惱
如是天衣久時著已後復頭髪覆面
覆身闇眼處生彼身猶如被燒樹相
裸露无衣或有身著火炎衣者在曠
野中飢渴燒身唱聲叫喚乃至少水
如露渧許亦不可得生三十六餓鬼
之地夜摩天衆彼佛塔内壁中而見
烏鳥獯狐嘴啄其面若眼口等如是
處見如是天處地觸軟滑遊戲行已
後時復生餓鬼之地熱火堅地熱惱
土塵和合爲地多饒黑虫有金剛嘴
夜摩天衆彼佛塔内壁中而見彼鬼
叫喚天處退來又復天中齅好香來
或曼陀羅居世奢等異異勝香百千
種香一切齅來復於後時在於

@@正法念處經苐四十七卷苐五張美
不淨尿尿氣臭死屍塚墓穢惡處行
如是餓鬼齅无量種不淨之物穢惡
臭氣於彼鼻中有炎蛾子彼炎蛾子
滿其鼻中彼諸餓鬼餓鬼中生於彼
塔内一處壁中如是而見
又復如是前生天中無量種種酥陀
之食可愛色味香觸具足復受戲弄
餓鬼之身如是生已第一不淨第一
臭氣尿味難得於百年中不曾一得
如是尿食彼佛塔内一處壁中如是而
見如彼食尿塔内壁中如是而見又
彼天身所著之衣第一柔軟第一滑
觸无量諸寶間錯而成如天所應甚
爲可愛已於天中著如是衣復有天
風吹種種花以坌其身復於後時善
業盡故生餓鬼中裸形无衣自身生
毛毛甚稠穊堅硬色黃而覆其身百
千黑虫遍體食之多饒如是種種火
虫食其身體生餓鬼中飢渴燒身恒
常羸瘦以啼哭故眼面皆爛久受無
量餓鬼之苦放逸所誑従天處退墮
餓鬼地
又夜摩天巾山樹具足地處天衆於

正法念處經苐四十七卷苐六張美*彼
塔中壁上異處次第復見四天王天
退墮種種諸畜生道種種方處略而
言之生於三處水陸空行彼水行者
迭相食噉受大苦惱或受寒苦或受
熱苦彼陸行者日炙燋燃受大苦惱
飢渴燒身迭相殺害或畏繫縛受大
苦惱百千種受不可得說如是畜生
業風所吹受諸苦惱彼空行者若細
若麤若大身鳥常樂相殺受大苦惱
彼天退已生畜生中以放逸怨之所
誑故如
是餘天若不放逸不放逸行作勝善
業修福德者従天退已生於人中如
自善業如是受報若不善業生人中
者一切如是種種爲作入於衰惱有
下中上有貧有富依方時法若醜若
美好惡等色彼佛塔内壁中而見若
有善業樂修多作若修持戒八聖道
業不穿不孔堅固不犯善調心意三
業大力善業力勢決定受得可愛果
報歸依三寶因緣力故或時布施衆
生无畏或以法施因緣勢力或復其
餘更異相似作諸善業淨法熏思

@@正法念處經苐四十七卷苐七張美
寂靜心力次動口業或清淨心諌酄
父母修施戒智自身先有善業力故
能酄父母或施病人貧窮之人或以飮
食供給病人或以藥草施與病人無
醫師者病藥所湏布施力故或不殺
生或不偸盜或不邪婬不飮酒等或
於曠野嶮遠之處善心造井若水池
等施所湏者此業勢力或時供養佛
法僧寶此業力故礼拜合掌作善業
故或於饒人破壞國土多人畏處畏
曠野死或畏刀者施其无畏或施緣
覺阿羅漢人牀敷臥具病藥所湏如
是業故或於妻子正護與樂或於儉
時布施飢者飮食養之此業最善乃
至涅槃三種菩提如願得果何况生
天若天上退還生天中彼復更見天
中轉行如是彼天在佛塔内壁中而
見彼處天中種種業網无量因緣業
繩縛取无量衆生於生死中施設張
之衆生入中則爲所縛
尒時彼處夜摩天衆彼佛塔内壁中
旣見四天王天無量種退得大衰惱
如彼世尊名迦那迦牟尼如來所化

@@正法念處經苐四十七卷苐八張美*見
已復更觀察三十三天彼佛塔内壁
中旣見四天王天如是衰惱次復思
惟三十三天爲如是不時夜摩天彼
佛塔内復到異處於淨壁中見彼世
尊如彼世間生死之實業鎖所繫若
樂若苦如化而見如是次見三十三
天亦復如是如業受樂如自業行若
善業行不善業行彼天如業受樂受
苦或墮地獄餓鬼畜生或人或天種
種差別无量業羂所繫縛已復於三
十三天之中流轉而行在生死處業
風所吹於三界中无處有業不受果
報何况三十三天之處彼夜摩天彼
佛塔内清淨壁中復見五道自業所
作自業羂縛復於後時入活黑繩合
喚大喚熱及大熱七大地獄唯除阿
鼻最大地獄何以故天中不作阿鼻
之業此因緣故天則不生阿鼻地獄
天唯生在七大地獄三十三天退巳
若生活地獄者以殺生故或餘業故
天阿修羅戰鬪之時殺阿修羅則是
殺生地境界住一切諸天皆有殺生
四天王天三十三天二皆殺生二

正法念處經苐四十七卷苐九張美偸盜
自上四天則不如是彼地界住四天
王天三十三天如是作業三十三天
是微細業餘天不尒如是生於三十
三天微細之業及生退等山樹具足
地處天衆彼佛塔内壁中見之三十
三天歡喜園中波梨耶多光明林中
雜殿堂中種種嬉戲受境界樂善業
盡故不知足羂之所繫縛入地獄中
四天王天退墮地獄所受苦惱二十
三天墮地獄苦十倍更多何以故諸
有天中境界之樂若樂勝者離別之
苦亦如是勝極爲大苦相續流轉以
如是業轉轉上勝如天身中一切身
分處處柔軟彼眼等中以柔軟故所
受苦惱亦多而勝如是彼處四天王
天所受之樂三十三天樂則勝彼三
十三天境界失壞所有憂苦亦多亦
勝心苦惱大心苦惱多苦樂二種甚
多甚勝不可譬喻天中甚樂地獄極
苦業羂所縛如墮嶮岸受無量種勝
重苦惱夜摩天衆彼佛塔内譬中而
見三十三天放逸所壞彼夜摩天如
是見巳心極愁惱

@@正法念處經苐四十七卷苐十張美
又夜摩天彼佛塔内異處壁中而復
更見三十三天退彼天巳墮餓鬼中
在歡喜林光明林中間雜殿處遊戲
之處受天快樂天酥陀食具足資身
充飽受樂如是久時受勝樂巳復食
不淨糞尿之食諸不淨虫遍其身體
如是觀見放逸行天三十三天墮餓鬼
中夜摩諸天如是見已心極愁惱
又夜摩天彼佛塔内異處壁中而復
更見三十三天或退天已生畜生道
在大海中作彌那魚或作貝虫摩伽
羅魚舒摩羅魚在如是等惡虫中生
迭相殺害飢渴燒身受无量苦如是
空行鳥等畜生迭相殺害常有怖畏
心恒畏死受諸苦惱如是澤中種種
獸等相殺相食受諸苦惱
如是說已四天王天以善業故生於
人中如是次第三十三天如善業故
若生人中同業之處受諸苦惱生死
所縛若天退時受无量種天中苦惱
如是苦惱不可得說何况人中在胎
藏内所有苦惱人世界中欲出胎時
受諸苦惱嬰孩時苦出胎在地未能

@@正法念處經苐四十七卷苐十一張美*
行時倒地等苦匍匐時苦身體无力
於作不作一切不知愚癡啼哭如是
苦惱如是種種苦惱之事不可具說
彼佛塔内壁上而見如鏡中見山樹
具足地處天衆一切皆見
彼諸餓鬼如是飢渴繫屬於他不得
自在有寒有熱風吹日曝處處而行
在於曠野如是等苦有無量種皆悉
具受不可盡說如是天中山樹具足
地處天衆彼佛塔内壁中而見如是
巳見種種苦惱有无量種世間生死
在彼壁中如善巧畫彼諸天衆見希
有巳心生猒離生如是心天勝於人
人第一道所謂是天天第一道所謂
人中人欲死時則願生天天欲退時
願生人中人樂於天天樂於人於此
天人二道中生如是苦惱何况其餘
惡道之中業所戲弄
又復如是山樹具足地處天衆彼佛
塔内異處壁中見善法堂三十三天
退彼天處如業行故生五道中彼天
退者如前所說業因緣故若天中退
亦生天中猶不離苦如本生退若愛

正法念處經苐四十七卷苐十二張美
別離於退生畏如是畏退无量種苦
彼天旣見無量苦惱次復觀察彼佛
塔内異處壁中見帝釋身退彼天處
妙寶天鬘天衣莊嚴種種光明彼莊
嚴具火煉金色有勝光明不可譬喻
勝欲具足五欲具足一切捨離自業
所牽惡道門開放逸所使墮於地獄
餓鬼畜生自業所作或善業牽不善
業牽故如是退彼佛塔内淨寶壁中
見於徃世先退帝釋彼諸帝釋有三
十二
初帝釋者名菴舒摩旣作三十三天
王已自福盡故生大海中作摩伽羅
大身之魚本在人中作獵魚師常多
殺魚亦常礼佛以礼佛業是故得生
三十三天爲帝釋王殺生因緣海中
作魚以餘業故生畜生中
又夜摩中山樹具足地處天衆彼佛
塔内異處壁中次第復見第三帝釋
名三浮提本在人中曾作善業與病
者食或清淨心與比丘食彼業因緣
是故得生三十三天爲帝釋王後時
福盡餘業因緣不善業故作蜥蜴虫

@@正法念處經苐四十七卷苐十三張美彼前
世時邪見心故外道齋中殺蜥蜴虫
以彼因緣生地獄中出地獄已餘業
因緣作蜥蜴虫又夜
摩中山樹具足地處天衆彼佛塔内
異處壁巾次第復見第三帝釋波羅
迦奢是其名字受天境界五欲樂巳
於彼欲退本人中時供養父母病時
瞻視彼業因緣是故得生三十三天
爲帝釋王本業盡故彼天處退生餓
鬼中彼過去時於異處生時世飢儉
多儲穀等貴糶與他誑惑他已心更
悕望後時大儉以彼因緣是故生於
黑繩地獄彼餘業故生在鍼咽餓鬼
之中又夜
摩中山樹具足地處天衆彼佛塔内
異處壁中見無量種生死衰惱生希
有心如是无量種種見巳次第復見
第四帝釋名日作愛天處退巳生於
豬中如是見巳觀彼善業何業因緣
爲帝釋王彼前世時於他邪見婆羅
門人病困欲死與藥令服憐愍心言
當服此藥以是業緣生於善道三十
三天作帝釋王善業盡故墮地

@@正法念處經苐四十七卷苐十四張美獄中
彼處旣出以餘業故生在豬中彼天
復觀如是業果以何因緣復生豬中
彼前世時恒常憙獵多殺衆生或多
殺鹿或多殺豬彼業因緣命終生於
活地獄中彼業旣盡以餘業故生在
豬中又夜
摩中山樹具足地處天衆彼佛塔内
異處壁中次第復見第五帝釋名爲
善意以何業故生於彼處爲帝釋王
彼前世時曾見他人師子欲殺救令
得脫以憐愍心將來歸家多日供養
種種飮食彼業因緣是故生於三十
三天爲帝釋王名爲善意彼處退巳
生於燋熱大地獄中以何因緣生彼
地獄本前生時於王衆中妄語言說
是業因緣墮彼地獄善意帝釋彼處
退巳復有帝釋次第而生名憍尸迦
彼夜摩中山樹具足地處天衆彼佛
塔内異處壁中而得見之彼何善業
謂前世時是多財寶富婆羅門一居
奢内置婆羅門設大齋會集尊重人
飮食供養施其財物彼業因緣是故
當來作帝釋王名憍尸迦又本

正法念處經苐四十七卷苐十五張美*復
作无量福德當作帝釋名憍尸迦又
夜摩中山樹具足地處天衆彼佛塔
内異處壁中見彼天處帝釋王處有
佛世尊釋迦牟尼說法勢力令彼帝
釋閉塞惡道天中退已生於人中如
是七返如是道行諸夜摩天如是見
已生希有心一
切諸餘帝釋天王彼佛塔内異處壁
中皆悉見其生處惡道唯獨不見彼
憍尸迦帝釋惡道此何因緣尒時彼
處一切天衆白其天主牟修樓陀而
作是言一切諸餘帝釋惡道如是皆
見何故不見彼憍尸迦帝釋惡道以
何因緣見其七返而无第八尒
時天主牟修樓陀聞已告言汝等今
聽爲汝說彼憍尸迦道以此因緣我
今欲爲汝等說故將汝等來入此佛
塔入此塔已我爲汝等說於正法何
以故汝等一切皆悉如是放逸而行
天欲誑故心癡迷惑不聞正法是故
我爲利益汝等將汝等來入佛塔中
令汝等輩現離憍慢汝放逸行此身
空過於後退時心則生悔如是因

@@正法念處經苐四十七卷苐十六張美*緣
我於今者酄汝等輩聽聞正法以何
因緣此中唯見彼憍尸迦二道生處
不生惡道又亦更無第八返生此佛
塔内如是不見彼憍尸迦先放逸行
大放逸行命欲盡時善業盡相退相
出現有善知識而語之言汝憍尸迦
退相已現今欲破壞汝清淨心以自
利益如是說已憍尸迦言爲我示道
令我聞法此處不退尒時仙人善友
知識爲憍尸迦如是說言憍尸迦聽
有善方便令憍尸迦此處不退此閻
浮提有佛出世名甘蔗胤種姓中生
一切悉知一切悉見一切業果皆悉
普證示導一切衆生正道无上法王
爲汝說法令汝此處當不退失彼知
識所如是得聞旣得聞巳爲聞法故
速疾速疾向閻浮提到世尊所時憍
尸迦於一念頃到世尊所見佛世尊
爲說正法安慰爲說聞巳得益示涅
槃城彼所說法初中後善義善語善
獨法具足清淨鮮白謂苦苦報苦滅
苦證說四聖諦苦集滅道彼憍尸迦
旣得聞已復問世尊釋迦牟尼而

@@正法念處經苐四十七卷苐十七張美
作是言大仙瞿曇今我有妨退相已
現我於此處不久當退如是問已彼
佛世尊言憍尸迦如是如是如汝意
念汝退相現汝天妨㝵善業盡故放
逸行故以汝身心愛自在故欲到異
處在大生死曠野之中不可得渡彼
岸叵到一切世間愚癡凡夫無足力
故生老病死悲啼號哭愁憂苦惱无
可愛樂恩愛離別怨憎集會毒蛇師
子種種可畏滿彼曠野遇日所炙愚
癡黑闇无邊欲染以爲妨㝵愚癡凡
夫諸獸充滿无量百千分別樹林障
閉擁塞无正法水離善知識所說正
道多有無量邪見外道邪意異路滿
彼曠野不能遠離前際後際中間寬
遠五道之苦不可忍耐闇苦覆地汝
憍尸迦於此生死曠野之處心生怖
畏而不免離汝於先來染著欲樂是
故不覺欲樂盡故今者則知汝退至
時欲不能救退時臨到將墮異處彼
憍尸迦聞佛說已整服一廂去頭天
冠頂礼佛足却住一面白言世尊頗
有方便令我不退此處以不令我不

正法念處經苐四十七卷苐十八張美*
退復得於此三十三天爲王以不彼
佛告言我有方便令汝不退何以故
更无異人而能如是決定作業生於
此中坐汝坐處而爲三十三天之王
如是因緣是我所見我今見汝於此
坐處久坐不離我於今者見有因緣
汝則不退所謂得聞我所說法彼憍
尸迦聞佛語已合掌在額心生歡喜
而白佛言唯願世尊善爲我說我今
諦聽彼憍尸迦如是語巳彼佛世尊
爲說欲味過患出離廣說如是勝修
多羅彼憍尸迦如是聞已卽時獲得
湏陀洹果時憍尸迦旣得果已次第
退生閉塞惡道以此因緣夜摩天衆
此佛塔内壁中不見彼憍尸迦第八
生處彼帝釋王得涅槃故過第七返
第八返生則不可得如是因緣我爲
汝等天衆已說尒時天主牟修樓陀
而說偈言
欲則非財物以不資益故戒信財中勝
畢竟得涅槃此欲非財物令入有曠野
若令解脫欲乃是眞財物若不救惡處
若樂不寂靜彼唯大癡故非財而名財

@@正法念處經苐四十七卷苐十九張美*
如是得言物所示欲非物若離非物欲
得彼眞財物若說寂靜道彼示道第一
彼何者勝道智慧者能到若有不近欲
若不爲愛誑彼行善道處不近於欲火
欲常不可足欲亦非寂靜共愛而和合
如火得薪焰天人若龍等不知足則失
爲地獄火燒彼失乃是失
如是天主牟修樓陀以如是等无量種
法教示天衆擁護救攝尒時天衆極
生猒離猒離欲巳復白天王牟修樓
陀而作是言惟大天王我已觀見他
未來世生處諸道今復自觀我未來
世當生何道牟修樓陀天王答言如
是當觀天衆聞已彼佛塔内則於異
處壁中觀察見夜摩天退墮地獄謂
活黑繩合喚大喚熱大熱等見无量
種墮彼地獄有頭在下如是墮者有
舒兩臂而墮中者天身未滅如是預
見地獄生處亦見天處業盡退時彼
地獄中身體爛熟炎鐵地上無量烏
鷲滿彼地處彼處種種無量怖畏焰
沙滿地地獄衆生在地獄地極燒極
炙彼天如是墮地獄中頭則在下

@@正法念處經苐四十七卷苐二十張美
如是受苦第一急苦第一堅苦有无
量種受諸苦惱閻魔羅使種種呵
責旣呵責已與種種苦彼諸天等皆
見自身如是受苦如是見已彼佛塔
内異處壁中復見過去夜摩天王在
地獄中受无量種堅惡苦惱爲欲乱
心先樂境界巳曾破壞作諸惡業云
何而作有何等相閻魔羅使皆悉具
說而語之言汝本一切愛境界故已
作惡業今於此受如是過去夜摩天王
其名何等有名大業有名具足衆賢
有名威德有名不壞有名意樂有名
善色有名普樂此如是等夜摩天主
墮七地獄如善不善業果而受已受
第一境界之樂心未猒足爲愛所壞
如是退墮
彼大業者本作何業生夜摩天爲夜
摩王昔人中時以淨信心施緣覺食
業因緣故身壞命終生於善道夜摩
天處爲夜摩王於彼天處受无量種
境界欲樂未知猒足退彼天處本偸
盜故而復墮於黑繩地獄彼前生處
曾作藥師於他病者不相應治取其

正法念處經苐四十七卷苐二十一張美
財物以彼惡業是故生於黑繩地獄
觀彼大業夜摩天正過去業巳次復
觀察具足衆賢善不善業彼何善業
生夜摩天爲夜摩王彼佛塔内異處
壁中次復觀見彼過去世以清淨心
捨已財物施病比丘以思熏心彼業
因緣身壞命終生於善道夜摩天中
而作天王又復更爲境界河漂善業
盡故退墮叫喚大地獄中又復前世
人中之時作土地主放逸而行心生
憍慢有道行人甚渴流汗彼王見巳
與甘蔗酒彼飮酒故失其本信卽便
犯戒失自利益如是與酒不善業故
身壞命終墮於叫喚大地獄中彼天
如是觀察第二夜摩天王惡業行巳
見於一切有爲生死與焰不異彼此
迭㸦相向說言此大天王如善不善
无量種業相應果報如是示我我等
今者於此天王所得利益如於父母
所得利益无有異也
彼天如是相向說巳於佛塔内次復
異處於寶壁中見迦那迦牟尼世尊
神力所化夜摩天王名威德者本因

@@正法念處經苐四十七卷苐二十二張美
何業生夜摩天而爲天王見彼前世
人中之時不破壞他而得財物於夜
暗中有說法處爲佛法僧然燈照明
彼業因緣身壞命終生夜摩天而爲
天王名日威德久時爲王旣作王巳
隨命長短身壞命終次復生於四天
王天於彼退巳生欝單越彼處終巳
次復生於三十三天彼處退巳生閻
浮提得爲人王有大威德有大神通
彼處生巳放逸行故爲欲所誑心輕
動故而復殺生偸盜邪淫作如是等
三不善業以作如是惡業因緣身壞
命終墮於燋熱大地獄中不可譬喻
有无量種无量百千異異分別地獄
業故於地獄中受諸苦惱如是已
爲心怨所誑尒時天衆復見天中无
量具足復見失壞或樂或苦如是見
已迭㸦相向而說偈言
極惡復甚惡大力不可忍癡心造此業
如是墮地獄一切業由心因緣在有中
爲癡所壞故皆流轉受苦種種大力苦
遍惱不可耐業縛在世間而不生猒倦
天退人中生人死入地獄出彼生畜生

@@正法念處經苐四十七卷苐二十三張美
出畜生生鬼如是業輪中世間業風吹
流轉於世間癡故不覺知
如是彼中山樹具足地處天衆迭相
爲說彼迦那迦牟尼世尊如實所化
无量種業在佛塔内壁中明了
觀彼業已次復觀察夜摩天王善不
善業无量種生彼佛塔内異處壁中
復見善色夜摩天王彼因何業生夜
摩天而爲天王見彼前世人間之時
生婆羅門種姓之中正見不邪不熱
惱他善修持戒於繫獄中極受苦者
无依主者或於儉時有飢餓者多與
淨潔美好飮食以清淨心或於齋日
或非齋日受戒持戒彼因緣故救被
縛者令得解脫或以物贖令其得脫
彼因緣故身壞命終生於善道夜摩
天中爲夜摩王名日善色於長久時
作彼天王有大威德有大神通作彼
王已身壞命終次復生於三十三天
有无量種受大快樂至終盡時於彼
三十三天處退次復生於阿修羅中
其身甚大有大神通阿修羅中報盡
終已生於人中作大長者有大威德

正法念處經苐四十七卷苐二十四張美成美
彼處終巳生瞿耶尼在於人中彼處
終已復於人中邊地受生心輕動故
復更殺生獵殺諸獸以刀箭等多種
殺害彼業因緣身壞命終生地獄中
地獄大火之所燒然受無量種堅惡
苦惱以作不善惡業因故
山樹具足地處天衆如是觀察彼業
報巳復无量種无量分別諸善惡業
如是見已於佛塔内復向異處於彼
壁中觀迦那迦牟尼世尊之所化現
旣徃到已於彼壁中復見其餘希有
之事徃世曾有夜摩天王名日普樂
以何業故生彼天處爲夜摩王彼如
是見本前生處人世界中人身之時
曾有善意常礼師長心生敬重見時
則起合掌供養若復餘業掃佛塔地
掃已泥塗散花燒香常一切時如力
如分布施沙門若婆羅門常於病者
阿那含人給施供養以淨信心如是
供養以是善業因緣力故身壞命終
生於善道夜摩天中而爲天王名日
普樂身體皆樂彼身光明有種種色
見者心樂安隱清涼光明遍滿五百

@@正法念處經苐四十七卷苐二十五張美成美
由旬一切寶色此光明勝端嚴殊妙
勝於一切不可譬喻如閻浮提人中
勝者謂月光明端嚴殊妙如是一切
夜摩衆中普樂天王光明最勝於長
久時五欲功德成就樂已於彼處退
以彼業力之餘勢故生閻浮提人中
爲王所王之處五百由旬於中自在
生彼處已心輕動故獵殺諸獸彼業
因緣身壞命終墮活地獄彼處出已
不善惡業之餘勢故生於鳥中
正法念處經卷第四十七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第四十八美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十七夜摩天之十三彼諸
天衆旣見如是業果報巳彼佛塔内
復更觀察異處壁中覓希有法於彼
壁中復見天王牟修樓陀隨順法行
不習近欲愛樂法行作諸衆生利益
之行善知一切善惡等業旣知業已
不放逸行雖作天王而不放逸彼諸
天衆觀見天主牟修樓陀業果報已
心作是念此大天王本因何業生此
天處而爲天王見其徃世於人身時
修行善法然燈佛所得聞佛法旣聞
法巳攝取受持思惟修行如所聞法
如是安住如是聞已乃至一念心不
曾乱正信出家剃除鬚髪披服法衣
旣出家巳乃至微少塵許等惡生大
怖畏修行梵行以彼業因身壞命終
生於善道天世界中謂在他化自在
天處作彼天王名日不壞彼處退已
生於人中爲轉輪王王四天下彼業
盡已命終生於四天王天彼處

正法念處經苐四十八卷苐二張美
退巳生於人中復得爲王所王之土
一千由旬彼命終已生弗婆提於彼
爲王大勝身體彼命終已次復生於
阿修羅中第一神通有大勢力彼處
命終而復更作大富長者恒常修行
第一大施次有持戒智等具足隨所
生處何處何處施戒智等三事具足
彼處命盡修施戒智不斷絕故身壞
命終生於善道天世界中夜摩天處
爲夜摩王名牟修樓陀彼如是法次
第相續不斷絕故彼心善故善調伏
故不放逸行諸欲境界不壞其心自
他利益无量善業隨順行故多有天
衆欲所不攝尒時彼處夜摩天衆而
說偈言
隨順善法行彼則常得善无量千億刧
善業不失壞常増長持戒於智轉習行
一切時布施繫念常不斷修行施等三
除斷三種過捨離彼過故勤修行功德
雖天欲具足境界樂不壞彼不放逸故
則不墮地獄法常不斷絕彼隨順法行
不隨法行者則是大愚癡近法戒之人
精勤修智行能滅諸有苦如日光除闇

@@正法念處經苐四十八卷苐三張美
能増長法者爲天人所礼如是異處生
乃至到涅槃若如是知法諦思惟法相
彼則解脫有當得到彼岸智忍常愛語
愍一切衆生或施種種物此道至涅槃
惡者則近惡或習近懈怠堅心増惡法
彼行地獄道見何人皆喜見何人皆瞋
處處皆貪著如是故名癡惡法所迷惑
捨離於善法癡故入地獄受惡法苦惱
行法推求善常捨離於欲牟修樓陀處
天中住无垢
彼夜摩中山樹具足地處天衆彼此
如是迭相爲說於愛境界而生怖畏
一切衰惱皆現見已復共天王牟修
樓陀彼佛塔内異處壁中次第復觀
夜摩天王牟修樓陀及諸天衆此處
退已當生何處在於何道時諸天衆
於彼壁中皆見自身幷其天主牟修
樓陀天處退已生閻浮提一切皆於
彌勒世尊出世之時諸根具足一切
皆生大種姓中共爲同侣共一國土
迭相愛念生大種姓皆悉大富尊重
姓生如是壁中皆見自身牟修樓陀
在彼國土生在刹利大種姓中大富

@@正法念處經苐四十八卷苐四張美
大力爲一切人之所供養百千億寶
滿其舎内生刹利家以爲長子名日
善戒尒時彼處彌勒世尊說寂靜法
向涅槃城謂四聖諦功德具足初中
後善義善語善獨法具足清淨鮮白
所謂此色此色集此色滅此色滅道
如是次第受想行識捻相略說一切
衆生安隱離濁向涅槃城无有障㝵
爲諸世間如是說法
尒時善戒刹利王子王之長子傳閒
彌勒世尊說法如是闇已如前所說
諸同侣等亦如是聞前世所修善業
因故彼此籌量一切皆共向彼善戒
刹利子所有二萬人詣彼善戒刹利
王子如前所說尒時善戒聞其語已
本善業故心生歡喜生敬重心面色
清淨一切和合同時皆起共詣彌勒
佛世尊所如是衆人旋遶善戒亦如
第二三十三天圍遶帝釋在路遥見
彌勒世尊有三十二大丈夫相廣說
妙法利益一切天人世間幷諸沙門
波羅門等如是爲說入涅槃法初中
後善彼法清淨猶如水池能盡諸苦

正法念處經苐四十八卷苐五張美
能除一切生死繫縛次第乃至到於
涅槃說如是法尒時衆會廣大於海
彌勒世尊在中說法
尒時世尊遥見善戒人衆圍遶告大
衆言此夜摩天主牟修樓陀幷其大
衆此夜摩主牟修樓陀修行梵行先
已曾種善法種子今者根熟此夜摩
主牟修樓陀繫縛已緩多不善業一
切消滅捨離於欲諸苦盡時於今將
至彼人如是得聞如來口言語巳心
生歡喜心生敬重一切生死皆得遠
離如來之色甚爲希有不可譬喻牟
修樓陀得見如是希有佛巳頭頂礼
足住在一面白言世尊我行世間生
死流轉疲惓猒離
尒時世尊如應說法有十千人常近
於王常共王行先同伴者得盡諸漏
彼夜摩主牟修樓陀如迦那迦牟尼
世尊壁中所化一切未來次第而見
一切智人所化種種希有之事有无
量種非餘境界幷天世間魔等世間
及諸沙門婆羅門等无能見者除近
正士如來住者近善知識出生死中

@@正法念處經苐四十八卷苐六張美*
最爲第一
時彼天衆一切共同生歡喜心於佛
法僧生敬重心時彼天王幷諸天衆
復更礼佛出彼佛塔於六經中彼迦
那迦牟尼如來世尊所化第五已竟
尒時天主牟修樓陀夜摩天王生歡
喜心見欲過患復生怖畏共諸天衆
次復觀察山樹具足地處天衆歡喜
而行彼處多有種種天衆多有園林
蓮花水池滿彼地處有無量種蓮花
滿池有可愛聲種種諸鳥聞彼聲者
則受快樂山樹具足地處多有無量
百千諸天女衆歌舞喜笑種種遊戲
多有无量功德具足有七寶樹具足
花果多有山峯皆是妙寶滿彼地處
而爲莊嚴自業果報有下中上天衆
自業唯樂欲樂滿彼地處迭共同侣
不相妨㝵彼此相信多有天子多天
女衆迭相愛念多有諸河河中有飮
味甚可愛復有種種妙寶堂殿皆悉
作行雜色可愛五欲功德皆悉具足
衆寶光明迭相莊嚴彼諸寶殿爭出
勝光如火煉金珊瑚硨璖多有靑寶

@@正法念處經苐四十八卷苐七張美
及山峯等莊嚴地處山樹具足地
處莊嚴如是可愛牟修樓陀夜摩天
王旣觀察巳告天衆言汝等天衆看
彼天衆歡喜心行従山至山従一山
峯至一山峯歡喜遊戲五樂音聲歌
舞戲樂汝等皆當看彼天衆如是天
衆巳於佛塔種種見來答天王言我
等巳見
尒時如是夜摩天王告天衆言如來
已說如相應說天中衰惱放逸行天
命將欲盡善業欲爛退時欲至戒果
欲壞行業如化癡不覺知放逸行天
不覺不知墮於地獄餓鬼畜生此無
量種諸苦衰惱生死流轉皆由本業
何以故以彼命行念念流動不可迴
故以業力多不可離故如此一切有
爲三相生住滅等三過患故多有無
量諸衰惱事无有少味而諸天衆不
知不覺自謂大樂念念近死死時欲
至巳入死門而不覺知如此一切有
爲之法念念不停一切有命无常破
壞少年速變彼天退時覺知苦惱有
无量種恩愛別離時彼天衆旣見天

正法念處經苐四十八卷苐八張美王
心生歡喜速疾連疾莊嚴其身天衣
垂祧寶冠瓔珞天妙鬘等以嚴其身
自身光明多有種種莊嚴天女百千
之衆圍遶天子種種樂音歌舞戲笑
受第一樂自善業故如是莊嚴具足
无量百千種色徃向天主牟修樓陀
尒時天王如是見已隨順瞻觀卽前
稍近見其遊戲受諸快樂尒時天王
順其心故暫入衆中遊戲受樂非自
喜樂在他天中於湏臾間喜笑遊戲
彼天心動於欲生樂遊戲樂巳到餘
山峯種種珊瑚金銀等樹无量百種
妙色莊嚴有无量種衆鳥音聲有無
量種光明照曜有无量種分別異念
有無量種天妙寶性莊嚴山峯彼天
徃到如是山峯到山峯已心愛受樂
彼夜摩主與本曾見佛塔諸天一處
同行共彼天衆无量境界喜樂者
行時
夜摩天主告天衆言我共汝等相隨
而去自身利益捨境界故則得利益
不捨境界則不利益我等決定隨順
法行乃至畢竟到於涅槃向彼天

@@正法念處經苐四十八卷苐九張美*
衆如是說已共彼天衆以寂靜心一
切皆向山樹具足地處而行到彼處
已於中一處種種流水妙蓮花池有
蓮花林多有衆鳥莊嚴彼池復有種
種寶蜂莊嚴普皆如炎彼如是處可
愛地處則有第六迦葉佛塔天主見
已生希有心一切諸寶光明之中佛
塔光勝穿空而出種種妙寶而爲莊
嚴所有光明勝百千日光明寂靜在
寬博處見彼佛塔尒時天衆如是見
已白其天主牟修樓陀而作是言此
是何等妙寶光明如前所見尒時天
主夜摩天王聞其語巳而告之言天
衆皆聽如今所見此種種寶勝妙光
明如前所見此是大仙第六如來應
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊天中之天
迦葉佛塔此佛塔者諸天本業所修
梵行本曾修心利益饒益此佛塔内
寶壁之上化現明了如餘如來所應
利益此佛塔内亦復如是我共汝等
諸天大衆於佛正法生敬重心作自
利益夜摩天主如是說巳共諸天衆

@@正法念處經苐四十八卷苐十張美
徃向佛塔到已則見具足種種妙寶
光明如前所說
尒時如是夜摩天主共其天衆入彼
佛塔卽見大仙迦葉佛像閻浮那陀
眞金之像妙寶衣服无量光明毗琉
璃寶爲師子座佛像坐上如現在時
說法之相等无有異彼像則有不可
喻色如是色者形彼天色如螢火虫
於日不異佛威德色如是勝妙尒時
天王幷彼天衆見佛像巳勝歡喜心
敬重深信頭面敬礼去冠瓔珞鬘莊
嚴具遠離色慢止於色樂離光明慢
一切憍慢皆悉捨離心離欲垢以頭
頂礼彼世尊足轉轉離慢重復更礼
如是礼已一切天起一心不動以業
因故彼佛塔中寶壁之上佛像傍廂
見有文字此修多羅是佛神力之所
化現利益天人一切世間皆悉利益
正字正句善義善味次第乃至示於
涅槃乃是一切諸出家人之大和上
如律教學此謂比丘有十三法以爲
妨㝵不得坐禪讀誦經律障自利益
不得涅槃若諸比丘不捨如是十三

正法念處經苐四十八卷苐十一張美*
法者於病老死悲啼號哭愁苦懊惱
則不得脫人中凡下非實出家身口
意等常不正行不勤精進如是比丘
若於一日受他臥具病藥所湏則不
能消彼如是物於已爲妨所謂妨者
能令身瘦懈怠怖畏无所知曉如
是之人則於大力速力勇猛甚深大
河不能得渡如是之人自體羸瘦不
能翹勤心不調伏而常懈怠不知坐
禪讀誦經律怖畏無智自體無明之
所覆蔽是故不能渡於五河依止境
界故不能渡境界所漂在愛河中愛
河漂已入生死海流轉常行无有休
已何等十三所謂喜樂多語言說治
病工畫聞邪惡事歌詠讃頌數星思
惟思惟占相唯貪飮食求諸寶性親
近王等悕望請呼不請問他樂多知
識與惡同處此十三法沙門之人坐
禪讀誦則爲妨㝵如是妨故失自利
益利益則少失利益故生於地獄餓
鬼畜生虛妄出家如是之人旣非出
家亦非在家捨離善法爲同梵行
之所輕賤住有虛名貝聲相似不聞

@@正法念處經苐四十八卷苐十二張美
不知涅槃之行有所憶念悉不隨意
護身之天放離而去
彼初妨者妨於坐禪能爲大乱彼初
喜樂多言語者初則可愛後則悔熱
一切出家應捨此法所謂喜樂多語
言說樂多語故心不調伏不能正行
不能持戒心常動乱心動乱故則多
疑網如是之人憙近惡人彼惡人者
所謂乱心彼常樂見伎兒歌舞従方
至方従處至處遊行不止若城若村
諸聚落等常行不住看其戲樂常於
節會遊戲之日處處觀看諸聚會處
恒常徃看近如是人以爲伴侣自稱
巳心意常動乱常樂言語晝夜恒尒
無有休息彼人乱意不聞不知餘司
梵行常所輕賤知他賤已於彼他人
持戒行者心生瞋忿彼人以是業因
緣故身壞命終墮於惡道地獄餓鬼
畜生之中
又彼憙樂多言語者復有大過彼惡
比丘未曾多聞毁破禁戒樂多言語
自高輕動雖見佛已心無慚愧无慚
愧故不恭敬佛檀越見之不生恭敬

@@正法念處經苐四十八卷苐十三張美以他
輕賤捨戒還俗又彼
憙樂多言語者復有大過有何者過
所謂自樂多言語故而復教他餘出
家者令退正法彼自破壞復能壞他
彼人如是自他壞故有惡名聲彰出
四遠僧衆知故驅遣捨棄此善持戒
諸比丘等畏彼惡者令其有失一切
皆言捨此比丘言此比丘是惡知識
同梵行者如是惡賤又彼
憙樂多言語者復有大過種種言語
先已聞來心樂謂樂彼惡沙門旣得
聞已心生大樂彼心樂故信於非法
信非法義法爲非法非法爲法亦信
其餘非法行人此人憙樂多語人故
則入邪見以彼邪見之因緣故妄語
言說彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡道生在地獄餓鬼畜生因此
樂多言語過故復有多過尒時世尊
迦葉如來而說偈言多集
綺語句能令心意乱破壞於梵行妨㝵
涅槃道常憙樂多語凡鄙不持戒其人
常捨離坐禪知識者不調爲根本能失
於善念亦能失梵行令涅槃道暗

正法念處經苐四十八卷苐十四張美
能妨於天道復能示惡道令向餓鬼道
令生畜生道謂名樂多語此爲生死母
坐禪誦比丘欲安隱則捨
彼佛世尊迦葉大仙如是巳說樂多
言語有大過失
又復次說不樂多語所有功德所謂
比丘善正心意唯樂正法唯知正法
如是正說唯念正法思惟正法唯行
正法恒常礼佛彼如是等諸比丘輩
未曾見處而能見之以能捨離多語
有故唯一正行怖畏生死彼語有果
所謂若人說四聖諦之言語也彼身
有果所謂礼拜佛法衆僧翹勤精進
彼身精勤意則有果意常精勤自相
同相等思惟相彼則是果三種精勤
去涅槃近若其有人一切方便一切
精勤捨多言語遠惡知識常不親近
正心直心不動乱心如是三種則到涅
槃三種道者何等爲三所謂心念阿
那波那觀不淨界無常破壞此一切
道正心能得非不正心樂多言語非
心正念妨此三道乃是惡趣地獄餓
鬼畜生之行此羂縛人將入地獄餓

@@正法念處經苐四十八卷苐十五張美
鬼畜生三惡道去如是衆生爲多言
語之所誑惑是故憙樂多語言說如
毒如刀如火如蛇如墮嶮岸黠慧比
丘坐禪讀誦常應捨離
彼多言語能誑多人令墮地獄畜生
餓鬼彼若餘業生於人中則爲伎兒
常戲之人趬行擲絕力士舞戲種種歌
等在他門傍處處行乞或復治生商
賈求利或復目盲常在巷中多人之
處市肆貿易以自濟命樂多言語惡
蛇所齧樂多言語火火所燒墮在如
是樂多言語臨嶮之處爲多言語惡
毒所螫如是癡人樂多言語所有枝
条之所迷惑一切迷惑由多言語樂
多言語是大闇聚畏惡道者一切皆
應如是捨離捨已次第精勤修行則
得見諦是故應當作如是學空閑曠
野寂靜之處無諸妨聲无唱喚聲歌
聲鼓聲修智日處山谷巖窟樹根等
處福德之處无聲妨處獨無餘人在
一處坐一心正念壞煩惱魔如是善
作以調伏心令心寂靜離於一切多
語言說一切親舊知識兄弟來去相

@@正法念處經苐四十八卷苐十六張美見語
言皆離心不悕望唯樂獨處以爲安
樂常行禪誦離四顚倒彼十六種阿
那波那皆悉念知无夜無晝勤發精
進生死縛中能脫能走能如是者則
得勝處若本未見常安隱處彼人則
應離多言語有智慧人善心意者堅
固修行沙門之人離於懈怠捨此一
法所謂憙樂多語言說又斷
第二妨㝵之法所不應行殺生攝故
何者第二所謂治病醫師比丘不能
坐禪不能讀誦如是行藥醫師比丘
異道異作常覔病人常求治病作如
是業大増長貪彼貪心故如是思惟
悕望衆生多有諸病無量種病彼病
衆生多供養我多與我物是故我於
多人處行恒常受樂従村至村従城
至城従邊地處至邊地處彼惡比丘
旣作如是思惟念已貪則増長如是
比丘貪増長已心中生垢不能坐禪
不能讀誦非是善行又復
治病則得垢過彼惡比丘自謂比丘
若諸衆生有病患者彼惡比丘示其
藥言速將油來若无油者則壓

正法念處經苐四十八卷苐十七張美
胡麻壓胡麻故多有虫死如是名爲
治病之過妄作沙門唯口自言我是
沙門實非沙門
又見病者勅瞻病人令其與肉作如
是言湏新殺者不用多脂不用自死
不用病死不用毒死不用蛇殺不用
乾者不用瘦者如是約勅以約勅故
彼則殺生以殺生故得殺生罪若教
殺生若殺生者彼二種人同一殺業
墮活地獄是故不應作治病業以貪
心故
又復更有治病之過唯可口言我是
沙門實是大賊是大惡人爲彼衆生
多病痛故處處採拾種種藥草若樹
樹枝若樹果等爲財物故皆悉採取
彼諸藥草一切攝虫爲虫所依虫在
其中處處皆滿彼以貪心欲得物故
地中拔取或有割取以拔取故殺地
處虫或破彼虫所依止處若割取者
則殺内虫彼處虫死此治病過彼心
如是樂不淨命何處得有修禪讀誦
彼心恒常憙樂治病
又復如是治病比丘惡心思惟有大

@@正法念處經苐四十八卷苐十八張美勝過
如是比丘思惟惡法有如是心欲令
多人皆有病患病者若多我則多得
財物供養飮食臥具如是多利彼欲
壞心不念善法不樂禪誦不近尊長
不近善友亦不礼佛作不善行身壞
命終墮於惡道生地獄中彼處得出
以餘業故如彼善業生於人中則常
病痛貧窮短命彼惡不善治病業故
又治
病過依法治病亦復有過无始以來
皆有三種謂風熱冷此三調停身則
安樂不墮惡道是身分故以身滅故
彼三亦失而彼愚癡凡夫之人未曾
聞來未有智慧實非沙門而自說言
我是沙門治彼三種何義何因剃除
鬚髪披服法衣而便出家何故捨此
无始以來欲瞋癡等非身所攝若燒
身者彼三不燒不失不滅於五道中
隨逐繫縛處處共行何故於此欲瞋
癡等三種大過不先療治而先治彼
風熱冷等此妄出家愚癡无智凡鄙
之人自心所誑如有癡人无主無伴
貧窮无物彼人乃有大勢力怨

@@正法念處經苐四十八卷苐十九張美
日日惱乱彼愚癡者若以財物與大
力怨不可遮障若以勢力亦不能防
以如是怨大勢力故恒常伺求欲來
殺害此愚癡人不恐彼怨知他餘人
有微小怨如是彼人於微小怨則生
怖畏共愚癡人以爲同侣而愚癡者
語同侣言我今相爲除却彼怨彼愚
癡者大勢力怨知其愚癡知其懈怠
放逸而行如是知已卽徃殺之何以
故以彼癡人作他事故如是如是彼
沙門人自謂沙門立沙門者捨離自
身大勢力怨而作他事彼欲瞋癡於
无量世隨逐不離示生死道有大力
勢而无處所不可尋求唯智所知與
癡同行爲除如是大怨因緣捨離自
身親舊知識妻子兄弟剃髪出家旣
出家已而於如是大勢力怨不能觀
察爲財物故而語他言汝之怨家風
熱冷等我爲除滅如是乱心愚癡之
人死王來至三種怨家隨逐不離彼
力大怨謂欲瞋癡彼人乃爲欲繩所
繫極放逸行將向他世樂作他事大
貪乱意是故若人知此過已不用治

正法念處經苐四十八卷苐二十張美病若
人治病應殺欲等則常无病尒時世
尊迦葉如來而說偈言風等
無多過欲等過則多風等不惡道欲等
墮地獄心過是大過常令行惡道是故
除則樂除風等非樂若捨自作業憙樂
他所作彼人速失壞爲智者所笑風等
失壞故衆生則失身欲等不曾失生死
无量倒彼欲等滅樂風等滅非樂以欲
等滅故畢竟得勝樂治心名治病治身
非治病治心病難知治風等易解彼佛
世尊迦葉如來以此因緣如是遮障
出家之人不聽治病又出家人醫方
治病有无量過謂生貪心見餘醫師
心則生慢以不善語毁餘醫師妨廢
作業心生嫉妬攝餓鬼業如是造作
餓鬼道因彼人如是妬心動心生大
貪心以生貪故見婦女時不善觀察
以自妨乱彼人癡心見他婦女欲發
壞心彼治他人風冷熱等而自増長
身中諸病欲瞋癡病増欲等故是等
因緣増長地獄餓鬼畜生種種苦惱
彼爲欲等之所破壞不善醫師則有
惡見大過所縛將入地獄是故

@@正法念處經苐四十八卷苐二十一張美*
一切出家之人常應精勤除欲等病
勿治風等此等二法沙門之人欲求
涅槃不應如是醫藥治病妨廢坐禪
讀誦經律
又捨第三妨㝵之法所不應行何者
第三所謂畫師出家業畫則非所應
云何如是爲除欲故捨家出家更生
餘欲旣知世間心業畫已而作其餘
種種釆畫若有不知心業畫者可作
種種諸色釆畫彼出家人常應如是
諦知釆畫五大釆色畫作五道心
種雜故何等爲五謂大釆色畫作五
道心之畫師以大白業勝淨釆色畫
作天道以信心故樂行大施離慳嫉
妬第一白法施戒山起畫作諸天心
之畫師畫作天道
又出家人復應觀知業之釆畫多種
業釆畫作人道人則差別有下中上
若是富人能持戒者彼人則是第一
白業釆色所畫若人大富不能持戒
彼人則是黑白之業釆色所畫若人
貧窮而能持戒彼人則是赤白之業
釆色所畫若人貧窮不能持戒彼人

@@正法念處經苐四十八卷苐二十二張美
則是垢黑之業釆色所畫若人懈怠
而復多欲彼人則是黑黃之業釆色
所畫若人端正大種姓生彼人則是
白淨之業釆色所畫若人在於中種
姓生彼人則是紅赤之業釆色所畫
若人在於下種姓生彼人則是垢黑
之業釆色所畫心之畫師以善業釆
畫作人道生於人中若爲國王若爲
大臣而復造作不善業者如是之人
白業釆滅黑業釆色増長出生又復
若人生卑賤家若極貧窮常行布施
受持禁戒如是之人黑業釆滅白業
釆色増長出生
又復若人生中種姓有善妙色或作
中業彼心畫師赤白之業釆色所畫
如是无量雜業釆色業畫之師此人
世間種種異業雜色釆畫差別不同
又出家人更觀餘道所謂復觀地獄
衆生心之畫師二種業釆之所畫作
所謂黃黑黃者謂火黑謂嫉妬生在
下中地獄中生如是二種釆色所畫
彼比丘觀如是地獄釆畫色已復觀
飢渴燒身餓鬼黑業釆色彼一切鬼

正法念處經苐四十八卷第二十三張美*
一一各各業色所盡
又復觀察何業釆色畫作畜生謂黑
赤色彼若受於第一苦惱第一怖畏
是黑色畫若相殺害是赤色畫如是
色者是心畫師畫如是色
又復略說畜生三處迭相怖畏畏殺
畏縛被他食肉虛空行者所謂孔雀
雉鵝等爲陸地行者謂牛水牛豬馬
等畜水中行者所謂魚等彼黑色
畫若不畏殺彼赤色畫謂天中象如
是五道五種釆色彼人不能如是思
惟一切世間種種苦惱天中五相人
中爲作畜生相殺餓鬼飢渴地獄之
中受大苦惱如是種種雜業釆色之
所畫作愚癡少智不忌不慮是故懈
怠不能坐禪不能持戒不能讀誦而
不能知心之畫師而作餘畫第一畫者
謂世間中生老病死怨憎集會恩愛
別離寒熱飢渴迭相破壞毁呰供養
僮㒒人主苦惱安樂地獄餓鬼畜生
人天業色親畫生死種雜不能修行
不能思惟心念知巳不生猒離而彼
比丘捨離坐禪讀誦之業餘心畫作

@@正法念處經苐四十八卷苐二十四張美
沙門之法禪誦爲本
復有異法生死處畫不能思惟而便
思惟更作異畫所謂種種根緣境界
若有衆生樂境界者於長久時流轉
地獄餓鬼畜生此法云何謂眼見色
愛樂境界而生欲心於彼色中堅固
染著彼人則攝黑業釆色地獄餓鬼
畜生等處如是色畫
若彼衆生眼見色巳如是思惟此色
无常動轉變異彼人如是不憙不樂
不貪不著如是則爲攝白色業天人
中生乃至涅槃如是有人眼見色巳
不樂不緣不悕不念无心受用不生
欲心彼人則以第一白業釆色工畫
於天人中而受快樂彼惡比丘如是
癡心不思不念不禪不誦若眼見色
於境界中憙樂染著如是縛者則是
黑業釆色工畫黠慧之人則能捨彼
黑業釆色惡意業畫唯應坐禪讀誦
經律
又復觀察畫師沙門思惟畫時畫作
何像謂耳聞聲若愛不愛彼如實觀
如是聲者无常不住不堅破壞如是

@@正法念處經苐四十八卷苐二十五張美*
知巳心不憙樂不生歡喜不念不樂
不聽不觀如是白業釆色工畫彼白
色畫天人中生天中生巳如是第一
種種畫勝而彼畫師惡意沙門自言
沙門不曾起心思惟聲畫然作餘畫
而不思惟坐禪讀誦捨離禪誦不修
白業
又彼聞聲癡意沙門不曾聞來愚癡
无智如是思惟此聲可愛能令心喜
能令我樂彼惡沙門不善觀察故觀
彼聲心生悕望因之生欲於彼聲中
心生喜樂此黑釆色心之畫師畫作
地獄餓鬼畜生彼惡沙門知業畫巳
而作餘畫捨離坐禪讀誦等業
正法念處經卷第四十八
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第四十九美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十八夜摩天之十四
又惡比丘離於親色種種畫巳更作
餘畫何者餘畫所謂餘者因根境界
生死繫縛彼根境界或有可愛或不
可愛謂鼻齅香彼觀察了鼻所齅者
若香若臭於香不樂不善觀察不能
壞心如是思惟此香无常念念不住
不堅破壞如是實香本無後有已有
還無彼如是香臭不可樂心亦不轉
彼白業畫善業畫故人天中生而彼
畫師惡意沙門捨如是業而作餘畫
離禪誦業
又齅餘香於香憙樂心迷惑故悕望
所迷不善觀察心則破壞是黑色業
常集如是黑業釆故畫於地獄餓鬼
畜生受諸苦惱彼惡沙門捨離如是
業彩色畫不能思惟而作餘畫妨廢
坐禪讀誦經律
又有雜業種種釆畫所謂舌味或有
可愛成不可愛彼善比丘得可愛味

@@正法念處經苐四十九卷苐二張美*
不喜不瞋不念不樂於此美味常善
觀察无不善觀如此味者本无後有
巳有還无手捉彼食内於口中以舌
觸之舌得食巳彼食名甛卽生美味
熟爛腦涕額頞中下齗中而出舌頭
得味與涎和合在牙関中咀而嚼之
如是繫縛愚癡凡夫彼人如是思惟
舌味正觀察者是白色畫此白色畫
若於人中若於天中受第一樂彼惡
沙門不能觀察如是業畫而作餘畫
妨廢坐禪讀誦經律彼愚癡人食味
在舌甛舌觸巳乃得其味作如是念
此食好味第一好味勝味美味色香
具足第一淨潔食慢心故身口意等
行於惡業此黑業畫在於地獄餓鬼
畜生三處明了彼惡沙門自言沙門
不正觀察之所破壞以自妨乱捨業
畫巳更作餘畫以妨禪誦
復有業畫業畫世間謂唯有根境
界相著有身觸識於彼實觸心善觀
察此所生觸則有三種非常不住非
不破壞唯有薄皮見之生愛唯有根
處非是淨潔非常非樂非有我法唯

@@正法念處經苐四十九卷苐三張美
假和合故名爲身四大如篋如箭入體
常妨常病一切過處如是眞實觀察
身觸觸則不妨此觸唯客能爲妨㝵
非自己物若能如是善觀察者白色
業畫天人中生彼惡沙門立沙門者
不作如是思惟觀察心業畫師種種
異異業畫世間彼惡比丘捨不觀察
更作餘畫妨廢坐禪讀誦經律
又復愚癡凡夫之人不善觀察而於
此觸不正觀察生如是心我此觸者
第一樂觸身體肥盛則集樂因得此
樂觸我則受樂如是愚癡凡夫之人
而於此觸不善觀察不善思惟此黑
業彩畫作地獄餓鬼畜生彼惡沙門
立沙門者捨彼業畫而不思惟更作
餘畫妨廢坐禪讀誦經律
又惡沙門立沙門者樂世間法非出
世法於出世法不思不念出世法者
謂四聖諦而於滅道十六種行阿那
波那出息入息及以四禪四種梵行四
沙門果不修不行捨此法巳作餘鄙
業心不寂靜唯爲少樂少彩色畫妨
廢坐禪讀誦經律更求異色不寂靜

正法念處經苐四十九卷苐四張美*
畫彼因如是不正觀察身壞命終墮
於惡道生地獄中
又彼畫者復有大過入於惡道地獄
因緣所謂畫作端正婦女種種嚴飾
善妙之色以愚癡故心生憙樂令他
餘人見巳愛樂欲發乱心何况作者
如是之人能令自他二倶欲發身壞
命終墮於惡道生地獄中尒時世尊
迦葉如來而說偈言
若不思業畫而作餘彩畫爲畫火所燒
入於地獄中不思無漏法而樂於漏法
彼人染心癡臨嶮岸欲墮若人應禪誦
若應依林住癡故捨所應則墮於地獄
癡故惡思惟作大力畫羂爲畫之所誑
將向地獄去彩色非爲雜心畫乃是雜
彩畫雨則滅心畫不可失若人心不畫
彼畫不如心業畫是大畫畫於三界處
衆生種種色流轉五道中一切是業畫
心畫師所作此之心畫師畫作業羅網
縛一切衆生流轉於三界雨炙塵煙等
令畫色失滅彼之心業畫千億刧不失
一切地失壞海水亦乾竭若心畫所作
畢竟不破壞癡者不觀察種種自業畫

@@正法念處經苐四十九卷苐五張美
以命財物故而作餘畫業
畫師沙門妨廢坐禪讀誦經律如是
分別有无量過樂畫作者善人不愛
不善者樂是故比丘不應畫作畫乱
其心不得涅槃乃至不能善觀察行
修一善法是故應當如是正學若諸
比丘欲求涅槃畏惡業者乃至自手
不執畫筆我今呵責此三種法沙門
之人所不應作以知彼法如是過故
又第四法沙門之人所不應作何者
第四所謂邪聞惡不善法歌詠讃誦
如是比丘捨離妻子親舊知識父母
兄弟欲斷煩惱坐禪讀誦是故出家
若不乱心常一心者能斷煩惱无能
妨乱若作歌詠讃誦惡事種種憶念
心意則乱彼乱心故妨㝵善法不能
禪誦不近師長不聞正法不樂供養
佛法僧寶不攝威儀不能善持威儀
之戒常作歌詠心生愛樂如是歌詠
依彼所詠過去種種曾聞之法非法
所攝唯聞彼法以爲耳樂非善觀察
所攝所集綺語相應彼如是法是惡
沙門之所信樂數數聞巳行彼惡道

@@正法念處經苐四十九卷苐六張美*
行惡道故復作俗人自壞正法樂歌
詠故常作歌詠則於禪誦懈怠不勤
乃至不應入衆僧中一切飮食皆不
應食懈怠尙爾何况破戒入衆僧中
猶尙不應何况得受牀敷臥具病藥
所湏或復受他礼拜恭敬懈怠之人
所不應受是故比丘常歌咏者以歌
咏故不樂坐禪讀誦經律樂歌咏者
唯常勤心習作歌咏常一切時樂依
歌咏種種方便間錯心意爲種種癡
之所破壞讃彼歌咏有種種味彼人
如是自乱心意命欲漸盡老死時到
將欲徃至未曾知處獨行無伴離出
世法若常歌咏愚癡之人不覺死至
甚爲自誑人身難得諸根難具雖得
出家徒作歌咏空无所獲虛妄而死
失自利益又復比丘作歌咏者癡破
壞故垢心垢行作歌咏業一切癡中
婦女癡大彼婦女癡比丘不應婦女
癡者少而能燒如火雖少能多焚燒
彼婦女癡如是能燒愚癡軍衆彼於
生中百千万處皆悉能燒彼歌咏中
初讃婦女婦女在初彼婦女癡破壞

正法念處經苐四十九卷苐七張美*
比丘種種無量不正觀察愚癡壞心
讃婦女身以爲供養持在心中說爲
淨潔彼惡比丘一切自身失正觀察
復令他人不正觀察自他失故身壞
命終墮於惡道生地獄中彼於所聞
惡不善法歌咏讃頌繫縛過故
又聞邪法歌咏讃頌復有大過謂惡
沙門聞邪惡法歌咏讃頌令意愚闇
若復彼人未曾聞來未曾見來不従
他人先見聞來直自貪心故作歌咏
復教他人種種歌咏言我曾見言我
曾聞故被繫縛以彼他人知如是人
先不見來先不聞來則言如是不善
之人如是妄語自心思量而作歌咏
彼人如是妄語業故身壞命終墮於
惡道生地獄中歌咏過故又聞邪法
歌咏讃頌復有大過所謂邪聞樂於
歌咏於所従聞先舊之人則生惡心
憎嫉之言我歌咏勝毁呰先舊久時
論師彼實大能言其不善彼惡沙門
如是捨離坐禪讀誦増長瞋恚具足
増長不善垢業白淨善業於未來世
能與安樂此善業滅梵行之人輕賤

@@正法念處經苐四十九卷苐八張美
如是聞邪惡法而歌咏者以如是人
心不正故
又聞邪法歌咏讃頌復有大過如是
邪聞而歌咏者若晝若夜心意不正
不念佛法而樂歌咏恒常讃頌不思
正法不能坐禪又不精勤除滅煩惱
如是之人非實沙門无沙門意正法
難得於百千刧難得正法彼惡沙門
立沙門者得如是法而不正行而不
攝取
又聞邪法歌咏讃頌復有大過謂彼
惡人貪作歌咏未曾聞來而便讃頌
或時妄語彼人常近不正行者猶如
狂人心㦜動故於一切處皆悉徃到
讃咏歌頌繫縛邪語讃妄語者種種
所說所有口業皆悉妄語不曾一實
如是之人歌咏覆心復近其餘富貴
惡人依止彼故作不善業如是之人
近惡人故得酒供養以飮酒故不作
一善其心動乱失自利益由飮酒故
惡道門開彼人醉故能作一切不善
惡業見婦女故不正觀察故失正心
彼惡沙門作非梵行被燒福德爛臭

@@正法念處經苐四十九卷苐九張美
惡物如毗頭羅有花無果猶如晝燈
无光明照又如晝月無涼冷觸如是
如是彼惡比丘唯以袈裟覆身而巳
唯有沙門形色而巳身壞命終墮於
惡道生地獄中彼聞惡法歌咏過故
讃頌過故是故沙門聞不善法不應
歌咏不應讃頌若作正法讃歎頌咏
正法増長若有讃咏不損正法若稱
歎佛若讃三寶増長正法令法光明
如是讃者如是福德次第乃至到於
涅槃彼口業果勤修習者若人所讃
身壞命終生於善道天世界中彼人
如是實讃歎故増長正法如是歎咏
是則應作不如是作則入地獄
又第五法妨廢坐禪讀誦經律何者
第五所謂比丘數星思惟實非沙門
自謂沙門數星思惟則不應作如是
比丘毁沙門法妨廢坐禪讀誦等故
彼思惟巳福德命行不覺損失何爲
出家不得彼法彼命終盡所作不辦
不得免離衰老病死悲啼號哭愁
苦懊惱彼人常在生死道中流轉而
行彼於數星不得利益數星思惟不

正法念處經苐四十九卷苐十張美*
能自救亦不救他何以故唯數業星
能救自他何以故一星生人有苦有
樂有醜有媚有大種姓有小種姓有
依法行不依法行有貧有富有王有
民有貴有賤有盜不盜有聰有蒙有
愚有智有男有女或有持戒有不持
戒有勤精進有不精進有爲人愛不
爲人愛一切皆愛一切不愛唯一種
星而有異種人生不同若星因緣彼
一星生何故一切不皆一種如向所說
前功德過一切不知不數業星數空
中星愚癡之人功德與過不知不數
善不善業二果不數數空中星又復
彼人數星思惟而實不善亦不寂靜
所謂一星或生於人或生畜生或生
餓鬼差別不等非星勢力業勢力故
異異而生此星思惟如是不善亦不
寂靜思惟業星是善寂靜次第乃至
到於涅槃
又復彼人數星思惟而實不善亦不
寂靜所謂彼星力不常定更有妨故
有勝劣故此星復爲勝星所覆彼星
異時而復更爲異星所覆是故當知

@@正法念處經苐四十九卷苐十一張美*
數星思惟義不相應若其有人數星
思惟謂星因緣有苦有樂非是自身
有苦有樂彼星更有餘星所覆云何
而能與他苦樂故知由業而得如是
善不善果非星能與若由曜者更有
曜瞋如是初曜則得苦惱如日與月
羅睺蝕之則得苦惱若此日月自不
能救何能救他是故沙門立沙門者
數星思惟不應如是數星思惟
有三大曜謂病老死此爲最大常任
世間彼惡沙門不思惟此而更思惟
餘世間曜彼人愚癡无有聞慧思惟
世間二十八宿如是思惟則有罪過
而不思惟彼出世間二十八宿若能
思惟實觀察者入涅槃城二十八者
所謂五陰及五取陰十八界等思惟
此者到於涅槃以如實觀離欲持戒
故得涅槃數星思惟則不能得
又惡沙門立沙門者復有異法數十
二月如是數巳不得利益亦復不能
斷除煩惱猶故在於有中而得而不
能知數十二入若能思惟數十二入
知實義巳於欲生猒以寂靜故則得

@@正法念處經苐四十九卷苐十二張美
涅槃彼惡沙門立沙門者以不能數
不思惟故思惟他染而數他事
又惡沙門立沙門者復有異種惡思
惟染思惟六時旣思惟巳於病老死
不得解脫爲无常染之所擾乱不思
惟身三十六種若思惟者彼實觀察
則能捨離而得涅槃又
惡沙門立沙門者念世間時思惟彼
時作如是言此時則善某念不善某
時當得某時不得如是惡念惡思惟
者非是寂靜則非得樂非近涅槃非
得涅槃應念心時心相攀緣有善不
善有記无記念世時者心不思惟此
三種時若能思惟善不善心有所攀
緣如是思惟我生某心善攀緣者我
未來世當生善道若我未來當得涅
槃我生某心不善攀緣不善染心彼
當非樂當非寂靜當非涅槃不得涅
槃我生某心無記攀緣得无記報又
惡沙門沙門相似念世間道思惟世
時唯一念時无侯離多若一日時半
月月時善不善果思惟人中命行盡
時而不思惟我之命行念念中盡

正法念處經苐四十九卷苐十三張美
彈指頃盡无侯離多若一日時半月
月時我之命行念念盡滅而不可避
無有方便可避死時
又惡比丘復有思惟異法數時妨廢
坐禪讀誦經律所謂思惟世間染法
思惟星時彼人思惟樂行多作念在
心中如是記說如是某星某曜來覆
能與爲妨能與其惡此世間中能好
能惡思惟彼事則不能離衰老病死
悲啼號哭愁苦懊惱不斷生死是故
不應如是思惟如星曜覆復有異法
異法所覆所謂生星死曜所覆无病
之星病曜所覆少年之星老曜所覆
愛知合星愛離曜覆生天之星退曜
所覆人中生星爲作曜覆樂受之星
苦受曜覆善心生星不善心生曜之
所覆不淨之星欲曜所覆慈心之星
瞋曜所覆觀智之星癡曜所覆彼惡
沙門立沙門者於自思惟不能思惟
出世思惟而不思惟此是思惟出世
間星如向所說如實觀察實法之星
實曜所覆如向所說旣思惟巳如實
觀察八聖道分如是曜星思惟得果

@@正法念處經苐四十九卷苐十四張美*寂
靜快樂乃至涅槃若凡愚人思惟如
是世間星曜或思惟曜或思惟星乃
令无量多百千人入於惡道生在地
獄餓鬼畜生此是世間生死因緣生
貪瞋癡若有思惟出世間道時節星
曜若思惟時思惟曜星思惟此巳如
實觀察而修行者則令无量多百千
人於老病死悲號啼哭愁苦懊惱而
得解脫到不退處不老不病不死不
盡最勝涅槃不退之處若如是學比
丘沙門立沙門者欲得苦盡生死苦盡
修星思惟修時思惟如向所說爲鄙
爲染如是知巳知非畢竟知非寂靜
非得涅槃唯妨比丘坐禪讀誦比丘
不應數星思惟數星思惟則不相應
又第六法不應思惟所謂沙門立沙
門者妨廢坐禪讀誦經律何者第六
不應思惟謂思惟占相沙門之人不應
思惟世間染法増欲瞋癡思惟彼相
妨廢善法若諸沙門立沙門者知地
動相世間染相或晝或夜如是思惟
地當欲動今見有相所謂地水平等
定住風吹則動雖動不濁地欲動

@@正法念處經苐四十九卷苐十五張美
故風吹則濁或雨欲墮蟻子運卵月
當欲蝕油脂沈水鳥在空中近地下
飛日當欲蝕諸方則赤若欲安隱膩
潤風起諸方无垢右旋行相見如是
相則知安隱若欲有惡諸方赤黃乾
无膩色有乾風起赤黃靑色日暈輪
起在虛空中日將欲蝕諸方則赤當
有善者彼方則有潤膩風吹清淨无
垢无塵霧等復見善相右旋行相相
應之相當有不善則見諸方有赤黃
色乾無膩色或見彼方无膩風吹見
赤黃靑暈輪日出在虛空中彼惡沙
門立沙門者如是占相如是見故妨
廢坐禪讀誦經律思量記說悕望財
利種種供養思惟二王爲勝不勝彼
以如是求勝不勝是故心中生欲瞋
癡如是三種彼爲根本如是比丘得
三種過旣非沙門復非俗人若善沙
門立沙門者不用占相以見此相増
染欲故
又復更有惡相思惟有占相師王欲
鬪行問其時節彼決定記某日時中
共彼鬪戰一切人破若一切人欲戰

正法念處經苐四十九卷苐十六張美鬪者
於彼何處多殺無量百千衆生皆悉
散壞或捉繫縛如是城村或國土中
或多人處於彼王所迭共鬪諍迭㸦
相破能令失壞无量百千衆生受苦
彼惡沙門爲王看日爲王占時言某
日好某時最好王必得勝能破餘王
見相巳說彼惡沙門如是思惟此王
若勝我則於王多得財物多得供養
當於王所得如是事彼惡沙門立沙
門者善法則滅所謂坐禪讀誦經律
或時増長不善之法以其分別勝非
勝故彼以思惟如是法故身壞命終
墮於惡道生地獄中以此因緣若善
沙門立沙門者則不思惟世間之相
以此思惟生三種過妨善法故若不
思惟此世間相思惟餘法離三種過
出世間攝正念思惟此法云何所謂
如彼地動相知或晝或夜如是思惟
地將欲動如是之人或夜或晝何不
思惟心地當動如地動時一切世間或
山或河園林樹木若村城等皆悉普
動如是如是心地動故自餘一切大
地善法及餘法等皆悉普動是

@@正法念處經苐四十九卷苐十七張美故沙
門立沙門者應先觀察如是心地當
必欲動心地轉動如池震動如是心
地三法所動謂欲瞋癡令心地動如
地當動必先有相謂水本清風吹則
濁如是如是凡夫之人或欲或瞋或
癡將生其人面色或黑或赤如是先
濁是故沙門立沙門者應觀此相攝
涅槃相觀此相者不得苦惱此心地
相出世間相又復
次觀世間法相雨欲墮故蟻子運卵
如是沙門立沙門者如是觀察出世
間相如村城内多饒人處見有檀越
若諸沙門諸婆羅門諸長者等以
信佛故爲聽法故徃到佛所如是實
相彼善沙門立沙門者見如是相卽
便記說今於彼處有佛世尊欲說正
法如此檀越及諸沙門諸婆羅門諸
長者等皆到佛所彼佛決定欲說正
法今見此相非下劣相今知此相是
法雨相又惡
沙門立沙門者見月耀相決定知月
必當欲蝕置油水中下沉沒故此如
是相非善非吉亦非寂靜此如

@@正法念處經苐四十九卷苐十八張美
是相非沙門相非寂靜相彼沙門相
則不相應出世間相觀察相應占世
間月終時則惡知正法月當必欲蝕
以正法油沉沒邪見人心水中此相
非善亦非清涼此第一相非是世間
月蝕之相
又惡沙門立沙門者更觀世間月蝕
異相如月當蝕鳥在空中近地下飛
此於沙門立沙門者不相應相復有
好相出世間相所謂觀察正法月蝕
此是沙門正法道行謂彼沙門於下
知識下檀越等下人邊行如鳥下飛
在彼白衣不正行人邪見之人門下
行等近下語說如在空行近地下飛
時過失故一切沙門立沙門者觀察
此相第一勝相不應觀察彼月蝕相
則非好相
又復有相若惡沙門立沙門者以日
蝕相觀世間相日將欲蝕諸方則赤
當有善者彼方則有膩風所吹清淨
無垢无塵霧等見彼善相右旋行相
相應之相彼善沙門立沙門者不相
應見以妨坐禪讀誦業故此世間相

正法念處經苐四十九卷苐十九張美
則非寂靜則非安樂如是如是若善
沙門立沙門者欲得寂靜應當觀察
出世間相觀菩薩日爲一切智菩提
當攝或於一刧或於二刧或於三刧決
定當攝如是沙門見出世間菩薩之
相所謂精進布施聞智赤色方相慈
心憐愍一切衆生菩薩身赤當安隱
者謂此菩薩第一功德皆悉具足一
切智相當必圓滿當必說法諸方无
垢无塵霧者離惡時過當有善者如
來名稱膩風所吹如彼世間相師所
見此出世間如是相師見未來相聲
聞緣覺阿羅漢相右旋相者謂正
觀察
又彼相師唯見如是世間法中生死
之相當有不善則見諸方有赤黃色
乾無膩色或見彼方无膩風吹有赤
黃靑暈輪日出在虛空中彼惡沙門
觀如是相妨廢禪誦若善沙門出世
相師爲諸信人如是記說當有不善
何者不善謂障正法見如此相如見
彼方有赤黃色如是相者正法欲滅
有如是相謂諸方人憙樂惡口妄語

@@正法念處經苐四十九卷苐二十張美兩舌
殺生偸盜當有彼人乾風吹者所謂
惡名若有衆生非正法行惡名風吹
聞於八方四方四維皆悉普遍以諸
衆生不行正行作不善業惡名風吹
如是遍聞世間相師見赤黃靑暈輪
日出在虛空中如是師者世間相師
出世相師見赤黃靑暈輪日者謂惡
沙門惡婆羅門如是衆會非一切智
起智慢故自言我是一切智人此邪
見人非是實日非一切智立一切智
非好種姓凡姓中出彼如是人邪見
日出一切藥草園林樹葉悉皆乾枯
如是所謂一切善人正見藥草園林
盡乾如是如是此出世間正法日出
増長禪誦第一義諦光明勝智如是
觀察出世間相先觀察巳然後記說
所謂爲彼有信沙門諸婆羅門諸長
者等如是記說作如是言諸有値遇
正法日出皆應精勤作諸善業莫於
後時一切正法皆悉滅沒邪見日出
非是沙門自言沙門非婆羅門言婆
羅門非一切智言一切智諸惡沙門
惡婆羅門暈輪日出汝得衰惱

@@正法念處經苐四十九卷苐二十一張美
如是記說一切智法彼則相應是眞
相師有大勝意有能思惟如是相者
不妨坐禪讀誦經律更異思惟世間
相者則妨禪誦此世間道出世間道
如是勝劣世間法者則攝生死出世
間法次第乃至到於涅槃尒時世尊
迦葉如來而說偈言
離坐禪讀誦常憙樂占相彼捨離善法
不可得涅槃若捨離自法而樂他法者
彼二法失壞到於惡道處若人捨自家
而喜樂他舎人中輕被笑速尒致貧窮
如是癡惡意智慢自言勝捨離自法巳
而修行他法出家而邪命失法失名稱
人中輕如草未來入惡趣捨離寂靜法
而行於惡業彼人不夂聞因此失佛法
心悕望離欲无有餘悕望勤精進知足
如是名行禪若心憙樂欲常貪於飮食
是著袈裟賊不名爲比丘若比丘說相
常思惟星曜近王放逸行非比丘相應
醫師畫師業聞惡法讃咏與惡者同處
則失比丘法憎嫉禪讀誦愛樂多語說
貪供養財利則失比丘法推求諸寶性
愛樂多知識復貪餘財物退失比丘法

正法念處經苐四十九卷苐二十二張美唯貪
諸飮食我慢不問他悕望人讃歎退失
比丘法若不近一切捨離於惡衆水草
食知足是名眞比丘得諸境界巳棄之
如捨火除斷我慢過是名眞比丘内外
倶寂靜智光明莊嚴持戒衣覆身是名
眞比丘遠離世間法不動如湏彌一切
世間愛是名眞比丘三宿住城内饒人
處皆尒止住山谷中名解脫比丘畏惡
不近他正行心不動智審諦寂靜是獨
行比丘不悕常愛語捨離惡知識不樂
多所作名解脫比丘彼如是比丘得脫
於有過知世間涅槃等心不悕望心常
憙樂智及以善寂靜於生老病死怖畏
中得脫如是
比丘得阿羅漢若不尒者唯名比丘
爲自妨㝵墮於嶮岸此第六法如是
妨㝵若善沙門不應爲作又復
沙門立沙門者於第七法不應爲作
何者第七所謂唯集飮食滿藏此多
貪瞋捨離一切禪誦等業唯在大牀
空坐而巳衆僧所攝牀臥敷具病藥
所須虛妄受用本在家時懈怠嬾墯
畏諸作業是故出家唯貪食味

@@正法念處經苐四十九卷苐二十三張美
常伺他會求望飮食或樂境界如是
比丘是死比丘所謂比丘不能坐禪
讀誦經律毀破淨戒自餘死者唯棄
其身毀戒比丘一切善法皆悉破壞
唯能坐牀心生憍慢自謂爲好唯有
比丘形服而巳其實無戒離於正戒
所言戒者謂之心戒彼不能持彼不
能作彼戒七種何等爲七所謂口戒
比丘如是或於比丘或於俗人口不
共語唯除法事或婦女人持戒比丘
除乞食行口不共語或爲呪願作如
是言令汝得樂得涅槃等若見母時
見姉妹時唯看其足不看其面不看
其服及莊嚴等尒時世尊迦葉如來
而說偈言
手觸若風吹此火久乃燒見婦女火起
速燒不待久
是故比丘怖畏欲燒不共一切婦女
語言此是一戒又第二戒所謂不近
不善知識不於一處久時住止不取
多利捨多供養不捨病人不見妻子
隨於何處有多利養則捨而去畏生
貪故離破戒者不與同住如是七種

@@正法念處經券苐四十九苐二十四張美比丘
不攝唯貪飮食於他財利於他供養
若見若聞則生憂惱如是思惟我今
當設何等方便得彼利養如是思惟
心生貪著如是心濁増長貪心彼惡
沙門一切善法皆悉破壞晝夜常愁
心不安隱而彼比丘見餘持戒善行
比丘爲他供養生嫉生貪而便往到
彼檀越家諂曲形服少語徐行心不
寂靜外現威儀寂靜之相身披納衣
復與多人不持戒者以爲朋侣唯有
貝聲而行惡法同伴相隨造彼檀越
現持戒相如是如是隨心所行如是
比丘彼檀越主謂其持戒如是念言
此等比丘第一持戒彼惡比丘現持
戒相令彼檀越心信敬巳共諸朋侣
數數往到彼檀越家如是比丘隨巳
所聞少知佛法共其同侣爲彼檀越
說所知法如是方便欲令檀越迴彼
比丘所得利養而施與之如是比丘
形相沙門第一大賊到檀越家方便
刧奪他人財利及以供養如是比丘
見他財利見他供養生貪嫉者不曾
少時眼開合頃暫作善法彼惡

正法念處經苐四十九卷苐二十五張美比丘
破戒沙門捨離坐禪讀誦等業無一
念間不攝地獄餓鬼畜生正法
念處經卷第四十九癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第五十美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十九夜摩天之十五
又彼比丘共巳同侣於檀越家先所
相識持戒比丘以諂誑心說其過惡
或以嫉心說其破戒或以嫉心說其
无聞或以嫉心說其行相語檀越言
汝此門師毁破禁戒或說懈怠無聞
无智愚癡如鳥少聞少智彼惡比丘
向他檀越如是惡說恒常習近非法
境界何處得修禪誦等業彼空無物
不堅不實身壞命終墮於惡道生地
獄中尒時世尊迦葉如來而說偈言
妄語言說者惱一切衆生彼常如黑闇
有命亦同死語刀自割舌云何舌不墮
若妄語言說則失實功德若人妄語說
口中有毒蛇刀在口中住炎火口中燃
口中毒是毒蛇上毒非毒口毒壞衆生
命終墮地獄若人妄語說自口中出膿
舌則是泥濁舌亦如熾火此如是羂縛
地獄之前使破壞法橋等皆是妄語過
彼妄語之人則非有父母亦不能持戒

@@正法念處經苐五十卷苐二張美
墮於惡道中若人妄語說彼人速輕賤
爲善人捨離天則不攝護自不攝言語
速疾多瞋恚心㦜多語說常受諸苦惱
常憎嫉他人與諸衆生惡方便惱乱他
因是入地獄
彼佛世尊迦葉如來如是巳說妨廢
禪誦七種惡法彼惡比丘於持戒者
作不饒益是故天捨口中生刀爲少
利故他實功德而說言无彼實无過
而說有過如是之人是惡沙門自謂
沙門妄語言說彼人如是常有惡意
惡行惡法彼檀越主後時知巳心則
輕薄知其諂曲此第七法是故比丘
應當捨此第七惡法所謂悕望飮
食供養皆欲在巳
又復第八障㝵惡法妨廢比丘坐禪
讀誦是故沙門應當捨離何者第八
所謂採集種種寶性造作諸寶如是
比丘怖畏生死剃除鬚髪披服法衣
以信出家彼生死中多諸苦惱略而
言之有二種苦依陰界入在三界中
廣則五道又復廣者八大地獄餓鬼
畜生欲界六天於欲界中復有枝条

正法念處經苐五十卷苐三張美
種種諸苦於色界中復有心苦無色
界中則有退苦故欲退時三昧則乱
如是心者有无量種分別之苦彼善
男子觀苦惱巳心生猒離怖畏如是
无量過惡剃除鬚髪披服法衣以信
出家
又彼沙門復觀餘苦心生怖畏所謂
身苦身苦二處謂欲色界隨有身處
皆受苦惱彼色界中云何受苦謂於
禪中疲惓故起起彼禪巳身則疲惓
彼欲退時身威德劣風觸其身如是
風者本來不觸是故觸身則受苦惱
唯除眼觸受樂无苦則是无記如是
分別受苦不同依色身有彼善男子
如是聞巳知生死中一切苦惱陰界
入聚和合皆苦
彼觀如是无量無邊生死苦巳而便
出家旣出家巳近不善人近彼人故
同其作業聞寶性方畏何性故以信
出家聞餘性故更生貪心或聞金性
或聞銀性或聞寶性如是聞巳不知
猒足貪火所燒彼旣燒巳共惡知識
行於山中従山至山従一山峯至一

@@正法念處經苐五十卷苐四張美
山峯如是遍行在隱密處貪火所燒
晝夜常苦無有樂時以何因緣如是
出家不念彼性思惟異性謂捨身性
而不思惟如向所說彼人如是心意
不正乱心意故妨廢禪誦失於善法
彼非沙門亦非俗人爲求涅槃是故
出家性鬼所著則生貪心貪羂繫縛
入於地獄尒時世尊迦葉如來而說
偈言
觀察身性者卽是一切性欲得涅槃者
調身性非餘若捨離身性貪著於餘性
彼人迷眞性不得脫苦惱金性則不能
除捨諸苦惱諦知眞性者得脫苦不疑
一切苦生苦此苦難得脫財於王賊火
一切皆怖畏是故應捨物如本來無物
捨離則受樂攝取則受苦諦知於身性
復諦知性相喜樂於禪誦能燒煩惱山
是故黠慧者觀察身攝性衆生知自相
則得涅槃樂
有智之人如是勤心觀此身性不樂
經營金銀等性此是一切在家之人
怖畏根本况出家人出家人者一切
捨離彼財物者一切怖畏非賣財物

@@正法念處經苐五十卷苐五張美如
是得樂如是財者則非財物非財物
性何者是物謂觀身性若捨身性而
樂餘性非於禪誦勤精進也如是之
人身壞命終墮於地獄故出家人常
應修集禪誦財物不應求於世間凡
物彼因緣故能増長愛是故知足第
一財物餘財物者能令衰惱此第八
法妨於禪誦出家沙門應當捨離又
復第九障㝵惡法妨廢比丘坐禪讀
誦是故沙門應當捨離何者第九所
謂近王出家之人不應近王何以故
近王沙門一切世人嫌不供養彼親
近王惡沙門者悕望財物或城或村
或多人處常求財物不知猒足若不
求者徒近於王妨廢禪誦如是比丘
發心欲行解脫之道而復返入繫縛
道中是故比丘不應近王又
復比丘不近何者所謂比丘不近惡
人彼是何人謂惡知識或時染著五
塵境界所謂色聲香味觸等不善觀
察懈怠愚癡住村中等一切除捨不
近一切懈怠之人不近一切諂誑之
人不近一切貪食味人不近一切

正法念處經苐五十卷苐六張美
商賈之人不近一切屠獵師等惡命
活者不近一切本性妬人不近一切
邪見之人不近一切不審諦人不近
一切我慢之人不近一切卒富貴人
不近一切愽戲之人不近一切酤酒
之人不近一切嗜酒之人不近一切
酒肆之處不近樂見婦女之人不近
一切婬女主人不近一切儲畜雜貨
販賣之人不近一切廚宰之人不近
一切獄卒等人不近一切捕鳥之人
不近一切戲論之人不近一切信外
道人不近一切衆所憎人比丘不應
近如是人或與同住或共語言或同
道行一切不應何以故多人疑故若
出家人若離諸過清淨之人皆不應
近彼生疑者謂彼比丘亦同如是以
彼比丘或近彼人或同處住如是比
丘他過所汙是故不應近如是等何
况近王彼近王者最爲凡鄙尒時世
尊迦葉如來而說偈言
比丘林應住近王最凡鄙著袈裟近他
如奴依主命比丘非近他尙不應近天
鵝不應近狗以其淨潔故无我無悕望

@@正法念處經苐五十卷苐七張美心不
求一切怖畏生死者近王則非善住園
林塚間若平地若山則是善比丘近王
則非善如是
種種无量方便捨離近王若近王者
諸梵行人悉皆呵毁所應近者其唯
智王如是近者畢竟寂靜近智王故
必得涅槃隨所得處皆悉不退近彼
智王則有方便謂於禪誦堅固精進
不作餘業妨廢禪誦親近尊長修習
知足其心調順常无貪求以近尊長
隨時諮問受持不忘於希有物不求
見聞不生奇特近智王者有此方便
尒時世尊迦葉如來而說偈言近尊
長供養隨時勤請問修行施戒智復親
近智王天人世間中能示安隱者非有
中苦縛世間之凡王若无苦惱考此乃
名爲王若常受苦惱不得名爲王比丘
應近如是智王勿近凡王近世王故
妨廢禪誦若不禪誦復墮地獄餓鬼
畜生此是世間凡王境界是故比丘
知此過巳常不近王住林之人若親
近王則非所冝故應捨離此第九法
妨禪誦故

@@正法念處經苐五十卷苐八張美
又復第十障㝵惡法妨廢比丘坐禪
讀誦是故沙門應當捨離何者第十
所謂比丘悕望請喚貪樂食味旣於
境界正修行巳乃更後時在人間行
捨棄林野可愛之處復於人中處處
遊行如是比丘近於放逸家家村村
従城至城従多人處至多人處如是
遍行樂多言說妄行人中樂世俗語
樂見親舊親舊知識詳共請喚得好
美食旣得種種美味食巳妄於林中
捨離禪誦放逸而行悕望飮食以常
貪著種種食故不覺身盡如是著味
悕望請喚心以爲樂
又若比丘於境界中不如法行眼見
好色心愛樂故則生染欲悕望樂見
轉復愛著於彼彼處心生憙樂如是
比丘行於人中失自利益禪誦之業
如是失巳常悕食味常到他舎眼見
色故心生愛樂如是次第耳聞於聲
心生愛樂鼻得香巳心生愛樂如是
樂著一切境界爲一切縛之所繫縛
爲一切羂之所繫縛於一切欲隨逐
而行旣非在家復非出家如是之人

正法念處經苐五十卷苐九張美身
壞命終墮於惡道生地獄中是故不
應樂他請喚樂他請喚有如是過是
故比丘應觀此過不應常在人中遊
行若湏行者有五因緣得行人中一
爲病人推求醫藥資用因緣得行人
中二爲饒益尊長因緣得行人中三
爲佛塔自舎破壞修治因緣得行人
中四爲饒益衆生因緣得行人中五
爲他王破其國土欲化彼王救命因
緣得行人中爲如是因得行人中若
无如是五種因緣行人中者是虛妄
行妨廢禪誦如是行者於老病死悲
啼號哭愁苦懊惱不能得脫彼惡沙
門立沙門者徒尒出家是故比丘若
心悕望欲斷愛者心應正觀寂靜諸
根依憑尊長附近三寶攝心而行攝
三寶故拔斷一切煩惱使根尒時世
尊迦葉如來而說偈言捨
離禪誦業唯貪著食味是則非比丘其
心如餓鬼除禪更无樂智者如是說離
於禪定樂更无樂可得愚人捨上樂唯
貪著諸味如是癡惡人則得衰惱事若
人樂境界常依境界樂増長不善法

@@正法念處經苐五十卷苐十張美
命終墮惡道若人離禪誦捨持戒布施
剛獷不調伏有命亦如死若順法行巳
在世間不死離法常愚癡有命亦如死
雖有人皮覆愚癡同畜生以智燈光明
不照其心故若受持戒者可得名爲人
一切破戒者則如狗不異若貪不布施
惡行不調伏則不名爲人攝在餓鬼數
若人无戒智復無布施寶彼人雖有命
則與死不異若行戒施禪受持念三昧
是人亦名人應爲天所礼有功德是人
无功德如羊功德知功德彼人則名天
如是功德功德者知功德人者一切
處樂若无功德彼常受苦是故比丘
旣聞如是勝功德巳不應貪味此第
十法妨廢禪誦沙門之人畏生死者
應當怖畏
又第十一障㝵惡法妨廢比丘坐禪
讀誦是故沙門應當捨離第十一者
謂癡比丘我慢心故不請問他内智
不開外向化說言一切智有一切智
故我能說我能解義我能讀誦一切
法聚是我所持百千法義我教弟子
更無有人與我等者自心攝受復爲

@@正法念處經苐五十卷苐十一張美他
人作如是說彼唯智慢而實无智彼
人常爲一切衆生說自功德是故世
間一切聞者皆生貴重一切世人皆
作是言此善比丘具一切智如是比
丘更無與等一切世人皆如是說而
彼比丘最無所解内實空虛无所知
曉心中無物猶如空噐亦如秋雲離
於禪誦諸少智人之所供養唯修禪
誦持戒布施勤修精進攀緣善法智
慧毗尼調伏莊嚴安住佛法勤不休
息大悲熏心此是沙門所應行法彼
惡比丘内空无智如是意念若我今
者見彼比丘則示我法如是比丘輕
賤於我彼檀越家常供養我若就彼
學則彼檀越不供養我輕賤於我是
故我今隨自所知所解多少爲他宣
說隨彼聞者解與不解我終不能就
彼而學如是内空畏他輕賤以慢心
故旣自不解不請問他畏人輕賤如
是慢心妄語之人失五學句何等爲
五所謂妄語彼未知故是以爲他妄
語而說此是彼人破初學句又復次
破弟二學句所謂偸盜彼不應受

正法念處經苐五十卷苐十二張美
他人供養彼檀越主爲智慧故與物
供養而彼愚人少於智慧而取其物
如是癡人則是偸盜如是名破第二
學句
又復次破第三學句所謂比丘初出
家時所受學句依持戒住緣於持戒
起如是心我今出家而彼比丘若不
學問何有持戒爲他說言我則多知
如是名破第三學句
又復次破第四學句所謂難問畏他
輕賤是故謗法而說非法言此是法
此是第一毁破學句如是名破第四
學句
又復次破第五學句所謂彼人不知
法故於同梵行所說正法言非正法
作如是言汝等一切不知深法汝所
說者非佛所說彼人如是謗他衆僧
作如是言唯我能知汝等衆僧一切
不知如是謗僧畏他輕故語衆僧言
汝說非法而僧說者其實是法彼惡
比丘如是則失正法功德最大妄語
身壞命終墮於惡道生地獄中不請
問他惡業因故

@@正法念處經苐五十卷苐十三張美不請
問他復有大過謂我慢心我慢心故
不入林中畏他輕賤於示道者而不
請問何者爲道云何心緣何所攀緣
云何忘失復攝在心如是於他不請
不問慢心過故彼不能得如是道故
心生疲惓結加跗坐卽尒復起作如
是念此法虛妄彼諸比丘唐爲此業
此非是道實无有禪無三摩提亦无
禪果無三昧果以我慢心畏他輕賤
如是誹謗彼邪見者身壞命終墮
於惡道生地獄中尒時世尊迦葉如
來而說偈言知時
離我慢請問於尊長比丘勤精進速得
於涅槃諸従他所聞皆爲他人說自知
離我慢彼比丘諦知離慢離大慢知道
知非道如是知自他是知足比丘我慢
心甚堅心㦜而愚鈍悕財利供養則不
得寂靜彼以
如是不請問他慢故心堅不能禪誦
如是比丘常食他食以存性命彼人
唯有比丘形服名字比丘身壞命終
墮於惡道生地獄中或以心慢不請
問他是故學者乃至有命未盡

@@正法念處經苐五十卷苐十四張美
以來常請問他如是比丘心常安樂
身壞命終生於善道天世界中生彼
處巳次第乃至到於涅槃以離慢故
又第十二障㝵惡法妨廢比丘坐禪
讀誦第十二者樂多知識多知識名
作不饒益如是比丘唯増長愛若有
比丘多知識者則多妨乱多所作故
妨乱心意心意乱故不得禪誦出家
之人怨親平等猶尙不應近一知識何
况復有多知識耶若懈怠者唯名比
丘到他舎故卽眼見時心則動乱眼
見色故眼識異本心不攀緣寂靜之
法不念觀察心不正直多有言說見
知識巳次第聞聲心則乱緣有異觀
察心不寂靜不寂靜故不寂靜觀有
所攀緣若見知識一念亦妨况見知
識乃至久時是故沙門乃至不用有
一知識况多知識若有比丘近知識
者饒人處行従饒人處至饒人處如
是遊行念念命盡而不覺知則失善
分若失善分最是自誑乃至不能於
一念聞修禪讀誦是故比丘如是學
者増長染愛不應親近俗人知識

正法念處經苐五十卷苐十五張美又若
能令未來安隱示涅槃道導師知識
坐禪同行則應親近何者同行所謂
除滅一切煩惱至涅槃城此是第一
勝善知識餘知識者則是怨家非眞
知識以非眞故則非知識若見共語
共行共業同有所作妨廢善業若未
來世得其力者乃名知識若示梵行
若令修行或教怖畏未來之世示令
怖畏生於地獄餓鬼畜生名善知識
令身口意造作惡業到惡道者一切
勿近尒時世尊迦葉如來而說偈言
若示
未來世彼是善知識若能遮惡處復能
救災禍常說利益法利益未來世彼是
善知識作知識利益此勝
知識有無量種无量分別種種說法
非多飮食礼拜入舎非示愛聲觸味
香色得名知識如是知識非善知識
善比丘者應當捨離尙不應近此一
知識况復近多如是知識生無量過
若有知識於未來世作不利益雖名
知識實是怨家若有比丘近彼知識
則妨自業坐禪讀誦

@@正法念處經苐五十卷苐十六張美
又第十三障㝵惡法妨廢比丘坐禪
讀誦是故沙門應當捨離第十三者
所謂比丘與惡同處一切比丘與惡同
處妨廢禪誦與惡同處凡有五種何
等爲五所謂比丘善持淨戒第一善
法有正直心而與第一破戒惡人同
處止住不得自在此是第一與惡同
處又復第二與惡同處所謂比丘不
自在過或自在過與邪見人而共相
隨若村若城若多人處同行同住此
是第二與惡同處又復第三與惡同
處所謂比丘常自樂數親舊知識
欲徃欲近與共相隨至在俗時先住
之家此是第三與惡同處又復第四
與惡同處所謂比丘畏他輕賤求知
見故到惡處住論師之所共相習近
此是第四與惡同處又復第五與惡
同處所謂比丘心意動乱不能正行
於先飮食或臥具等或先食來或先
飮來或先臥來近婦人來或於先時
所受用色聲香味觸如是種種憶念
思惟念境界處境界處念之所破壞
餘一切處皆悉可避此境界處則不

@@正法念處經苐五十卷苐十七張美可
避以是第一最惡處故以於一切禪
誦等業最爲妨故自餘惡處皆悉可
避唯此一處最不可避境界之樂従
自心起分別惡處最爲難避唯除坐
禪三摩提樂正觀察念如是能避尒
時世尊迦葉如來而說偈言不
善觀察風所吹熾然火彼正觀察雨能
令滅無餘衆生先所起久時无明暗如
起智慧燈能令滅无餘欲癡火能燒地
獄愚癡人智者則不尒是故得涅槃如
是十三法智光明能除是故畏過者常
應勤持戒拔出自身中三種過根本以
智慧大火燒多煩惱薪如
向所說與惡同處應設方便一切遠
離出家沙門寧當獨行勿多憶念亦
莫懈怠本村本城本多人處過去樂
事勿憶勿樂勿念本時節會之日饒
人之處本曾遊行亦勿憶念悕望欲
見亦勿攝受諸惡弟子諸惡知識亦
勿親近勿樂愛聲觸味香色勿生染
心勿不正行心莫驚動亦勿悕望飮
食敷具病藥所湏勿著種種親色袈
裟亦勿方便推擣令平若洗浴時

正法念處經苐五十卷苐十八張美
不以腳足揩踏身體勿作種種間雜
言語如是燒滅無始闇聚極惡先死
五道是門六塵境界分別焰起地獄
餓鬼畜生之中常燒常炙一切世間
愚癡凡夫處處流轉燒炙失壞入苦
海中生死轉行猶不猒離捨行持戒
若人生天第一放逸後退彼天與先
同侣勝者離別生在地獄餓鬼畜生
受第一苦悔火所燒无有救者放逸
所壞悔火所燒生在地獄餓鬼畜生
以是等故諸有怖畏未來退者一切
皆應修行正法常不斷絕如是法律
一切如來應正遍知爲放逸天斷除
放逸若人生天一切皆是持戒力故
若有善修善調伏心如是之人不得
言死身壞命終生於善道天世界中
汝等天衆一切未知生此天因戒之
輕重我爲饒益示汝彼業是故說此
十三法門人天世間迭㸦爲因人世
界中則能持戒天世界中則不能持
人死生天若不放逸退生人中以是
因緣故說此經彼佛世尊迦葉如來
利益天人饒益安樂乃至涅槃如是

@@正法念處經苐五十卷苐十九張美
利益一切世間
尒時彼處牟修樓陀夜摩天王幷天
衆等深生猒離雖處於欲而於欲中
不行放逸皆悉成就不放逸行頂礼
世尊迦葉佛塔其心清淨彼一切天
如本來時還如是去
迦葉世尊第六經竟
此法名爲六修多羅山樹具足地處
流行
尒時天衆一切皆出迦葉佛塔問於
天主牟修樓陀而作是言天王云何
知此佛塔尒時天衆如是問巳牟修
樓陀天主告言汝等天衆一切皆聽
我有因緣先見此塔我於先時始生
此天放逸而行憙樂境界五羂所縛
同遍行此夜摩地處五欲功德遊戲
受樂處處而行従一園林至一園林
従山至山従巖至巖従崖至崖従一
花池至一花池従一峯處至一峯處
多有無量百千天子爲天女衆之所
圍饒彼天女衆无量百千服飾莊嚴
在天子前歌舞憙笑遊戲圍繞我於
尒時如是遍觀此天世間樂著境界

@@正法念處經苐五十卷苐二十張美
五欲功德心生歡喜愛心所牽我三
處行皆不妨㝵所謂水中在鵝背上
従一鵝背至一鵝背次復在於鴛鴦
背上従一鴛鴦至一鴛鴦次復乘鴨
在鴨背上従一鴨背至一鴨背次復
在於蓮花之中従一蓮花至一蓮花
在水波中従波至波處處遊戲隨意
而行無有障㝵一切嬉戲歌舞歡笑
心極受樂如是遊行
我旣如是種種戲巳復念餘戲謂處
陸地乘於殿堂百千天女圍遶相隨
従山至山従一山峯至一山峯従一
山谷至一山谷従一園林至一園林
従一山窟至一山窟我於尒時在如
是處行不障㝵
如是次第在虛空中復乘堂殿百千
天衆而爲圍遶作諸天樂出妙音聲
歌舞喜笑遊戲而行遍此一切天之
世間見不可說種種異處多有七寶
光明照曜勝妙之處如是山峯處處
遍見有百千樹七寶莊嚴如是次第
復見有河百千蓮華集在其岸處處
皆有微妙蓮華我共天衆皆如是見

正法念處經苐五十卷苐二十一張美在虛
空中如是下觀一切諸欲功德具足
此天
世間百千種殿處處皆饒我常於中
行无障㝵謂在三處水陸虛空如是
遊戲種種受樂我復
有時遂見六山有六光朋穿空而出
焰色分明不知何物我時見巳生希
有心專念思惟此所見者昔未曾有
爲是何物如是念巳卽幷行殿一
切天衆速病前去詣六光明我旣到
彼六光明所幷殿倶墮我先所有光
明威德一切損減我於尒時心自思
惟此是何物是何勢力令我自身幷
此天衆一切皆墮威德光明一切損
減我於尒時旣思惟巳於天衆中有
一舊天名天垢廣彼天先見如是六
山六種光明而語我言天王今者莫
有所畏王則无過此於天王無有不
吉願王今聽以何因緣天王今者幷
此天衆空中而墮過去曾有无量天
王曾於此處虛空中行不能得過皆
如是墮天王先來未曾得聞以不知
故欲如是過卽便下墮威德光

@@正法念處經苐五十卷苐二十二張美
明一切欲滅此之因緣我今爲說此
處常有六佛如來應正遍知明行滿
足天中之天一切世間眞實知見於
此山樹具足地中作六佛塔利益天
人此佛塔者是所應礼所應供養礼
拜供養无不得力何以故更無勝故
如是佛塔不可得遇以此因緣天王
今者如是下墮
我時告彼无垢廣言佛在何處彼无
垢廣卽答我言今者悉無世間之中
一切皆无彼一切知一切悉見知欲
過惡知生死中諸苦惱巳精勤修行
六波羅蜜却數滿足三阿僧祗得一
切智入於涅槃此是略說欲得廣聞
見此佛塔更爲廣說此六佛塔今者
在於山樹具足地處中住
我於尒時聞彼舊天無垢廣言生希
有心見勢力巳共彼宿舊无垢廣天
幷諸天衆到六塔所到巳思惟爲欲
聞法度生死故入佛塔中入佛塔巳
聞如是法彼佛世尊之所宣說時彼
天衆得聞天主牟修樓陀如是語巳
各辭天王向自地去牟修樓陀夜摩

@@正法念處經苐五十卷苐二十三張美天王
亦向先來自住之處說佛塔竟正法
念處經卷第五十癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

正法念處經卷第五十一愼
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十<夜摩天之十六>
又彼比丘知業果報觀夜摩天第七
地處名廣愽行衆生何業生彼地處
波見聞知或天眼見若人曾知持戒
善心不煞不盜如前所說復捨邪欲
所謂有人或到林中近妙聲鳥彼妙
聲鳥迭㸦相於生欲心故出欲音聲
雌鳥在前雄鳥在後相隨共行彼鳥
翅羽有種種色一切見者心皆歡喜
欲情内發而彼見巳不生欲念心不
思惟况復行欲彼人如是清淨持戒
捨於邪欲持戒清淨身壞命終生於
善道天世界中在廣愽行地處而生
彼處生巳一切諸欲功德和集受諸快
樂有勝園林銀毗琉璃靑寶之樹大
靑寶樹蓮華色寶種種寶樹莊嚴園
林種種寶池水流盈滿若人本作善
業來者行此林中種種受樂所謂林
者名赤色林於彼林中有諸天衆諸
天女衆若入其中彼樹光明増長轉

@@正法念處經苐五十一卷苐二張愼勝種
種妙寶莊嚴成就種種衣服若諸天
衆入彼林中彼樹光明普皆赤色而
彼樹林其色皆如赤蓮華寶或作迦
鷄檀那寶色樹色柔軟眞珠鈴網彌
覆其上隨念生果隨念酒流如意念
行隨天意念何處受樂彼樹枝葉卽
出種種勝妙樂音如是行去多有天
女共諸天衆幷如是樹飛虛空中隨
心所向如鳥無異彼樹旣飛在虛空
中皆如日出一切虛空普遍嚴好又
復彼樹名赤色樹水出如雨在虛空
中甚可愛樂彼鈴之聲天鳥之聲天
樂之聲如是種種勝妙之聲遍滿虛
空時彼
天衆見樹飛行在其面前天女之衆
所圍遶巳同一樂心多有無量百千
天如共詠歌聲飛虛空中樹在於前
如示道者天衆在後與樹相隨天衆
如是隨心所念起如是意我於今者
上彼樹上如是念時彼樹倒迴諸天
卽上有在枝上而遊戲者彼天如是
在彼樹上處處遊戲如是枝上在枝
住天隨心念時卽彼枝上生蓮

@@正法念處經苐五十一卷苐三張慎*華
池天及天女在彼池中遊戲受樂如
是樹上住枝之天共天女衆在赤林
中遊戲受樂皆隨所念如是受樂復
有餘天葉中住者若有所念卽樹葉
中出生妙堂於彼念時如是堂出種
種妙寶間錯莊嚴鈴網彌覆彼一切
堂有蓮華池而爲莊嚴有眞珠網簾
其戶牖天在其中共諸天女歌儛遊
戲彼此迭㸦不相妨㝵共相愛念如
是諸天善業力故迭相親友無怨無
中此多親友是善業果大善業果謂
多親友尒時彼天迭共同心在赤林
中種種遊戲彼赤林中如是諸天一
切欲樂皆悉具足大勝業故隨意所
念虛空中行受無量樂又
復彼天不行虛空還向本處種種流
水滿蓮華池於如是處天女圍遶遊
戲受樂又復次向名稠樹林彼稠樹
林甚可愛樂林中有河河中乳流如
是乳河莊嚴彼林其乳勢力若天飮
者憶念徃世於何處生捨命而來於
此處退生於何處若放逸行彼種種
苦無量種苦皆憶念巳心生愁惱

正法念處經苐五十一卷苐四張愼福*
生愁惱故則離放逸離放逸巳隨順
法行此大饒益飮彼乳味勢力所致
旣飮如是勢力乳味而復入彼名稠
樹林林有種種流水河池而爲莊嚴
有種種鳥在彼池中其鳥甚多樹枝
饒華以華重故皆悉下垂而爲莊嚴
有七寶蜂其色平等飮彼華汁以自
適樂従蓮華池至蓮華池従一樹下
至一樹下彼樹一切皆毗琉璃蓮華寶
葉有金色果如是果者天中羙味蘇
陀中勝如是果者是隨念果若湏味
時則有如是美味果生食彼果巳而
復歌儛行向餘處心生歡喜
復向飮林彼林之樹天酒流出美味
香色甚可愛樂不可具說離於醉過
如是勝酒従樹流出如雲雨墮彼天
飮巳復更轉生勝歡喜心彼天如是
生歡喜巳聞種種音飮天美酒受種
種樂復有無量光明莊嚴自身天女
迭共遊戲歌儛喜笑
又復次向蓮華龍林彼林之量五百
由旬五寶蓮華蓮華甚香以爲莊嚴
蓮華龍林更無餘物唯除蓮華及有

@@正法念處經苐五十一卷苐五張諸龍彼
蓮花中如是龍者迭㸦相於欲心起
發食彼蓮華衆龍一心迭共爲伴龍
女圍遶在清水中水七功德離水衣
過離泥濁過離長短過於彼觸中自
意受樂如是如是龍自意念如是如
是隨意水生彼龍在中共諸龍女戲
樂之時亦如諸天共諸天女受樂不
異尒時天
衆見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂従
空中下向蓮華林詠歌音聲及諸天
女莊嚴音聲龍在池中出聲如雷普
彼天處如一歌聲以彼天處如是歌
聲令諸山谷皆有響聲餘處諸天聞
其聲故一切皆來同向蓮華龍林之所
種種光明莊嚴其身饒天女衆如是
同向蓮華龍林尒時彼
天於先在彼蓮華龍林種種遊戲復
有餘天山谷等處異異處來彼一切
天迭相見巳歡喜之心轉勝増長如
是諸天幷天女衆及彼諸龍幷龍女
等共在水中遊戲受樂彼天天女龍
龍女等如是受樂至於久時如是遊
戲歌儛喜笑彼天如是放逸

@@正法念處經苐五十一卷苐六張愼而行
善業盡故命欲盡故彼天天女善業
福德欲盡之時若上蓮華蓮花不勝
如是蓮華沒於水中卽便破壞如是
諸天若諸天女福德盡相如是應知
又復
彼天若彼天女福德盡相謂彼諸天
若彼天女以遊戲故上龍背上龍不
能忍墮彼龍背此是彼天若彼天女
福德盡相放逸行天放逸所壞如是
相出爾時彼天若有本來不大放逸
先知彼相知彼相故而說偈言久時
巳過去欲到命盡時死時臨欲到癡天
不覺知而心不知足貪著境界樂根不
知足故増長境界欲五根樂境界爲欲
破壞心福田業將盡癡天不覺知此大
運時輪常割衆生命轉疾臨欲至癡天
不覺知此死火甚惡爲業風所吹命盡
時將至癡天不覺知生死有爲中無親
無非親死羂甚可畏無能令免者諸有
死未來諸有命未盡皆應捨放逸而作
自利益死杖不久間必破衆生命大力
旣來至能令命失壞境界癡所盲遠離
法燈明是故不見知大可畏死羂

正法念處經苐五十一卷苐七張愼癡者
不能知怖畏於死時以心著境界爲愛
所誑故退退而復生従道復至道衆生
癡所壞故受自業果甚惡而極速能破
諸世間云何於死時而不生怖畏衆生
豈無心爲當是無畏如是癡不知怖畏
於死時退相極顯現如現見不異如是
如不久於天中則退彼天
如是見退相巳諦知退相心意愁惱
不向其餘未退天說欲退天說以未
退者五境界中受諸欲樂恐其不信
後時退故何以故於境界中放逸癡
故或意迷故於彼天衆命欲盡者若
放逸者不應爲說亦不應示尒時彼
天如是知巳嘿然不言捨蓮華池向
餘處去彼天
於後復樂境界受境界樂彼欲退者
大羞相出大畏相出癡不覺知不懼
不畏龍中遊戲在蓮華中共諸天女
彼處久時受快樂巳復共如是無量
百千諸天之衆更向一山彼山名爲
常樂鬘山到巳欲上有天金銀天毗
琉璃天蓮華寶最勝天寶妙門之堂
有百千數莊嚴彼山復有百千

@@正法念處經苐五十一卷苐八張慎勝妙
蓮華而爲莊嚴如是山中第一勝樂
一切具足百千樂音恣耳所聞多著
種種無縷天衣自身光明迭相看面
有妙色聲觸味香等如心所愛而受
快樂自意念行不可說樂皆悉成就
天河流水園林莊嚴見則生樂彼天
如是次第復上常樂鬘山旣上山巳
有在堂中坐於床者有乘鵝者有天
在於蓮華臺上跏跗坐者天共天女
在鳩婆羅葉中而住種種嬉戲若歌
儛等五樂音聲坐受快樂其心欲在
虛空中行共諸天女處處遍看於彼
天處處處可愛隨心所樂稱意而去
有處如焰金銀蓮華妙寶光明有處
多有鳩婆羅葉靑色膩影有處則
是天毗琉璃靑寶光明有處是銀頗
梨眞珠光明可愛次復
有河有眞珠沙出寶山峰有七功德
清冷水流見彼峰河有水旋流其狀
猶如眞珠瓔珞如是觀察見彼處巳
飛於虛空復見異處七寶蓮華莊嚴
水池無量蜂衆莊嚴蓮華如是見巳
復觀異處有園林池甚爲可愛

@@正法念處經苐五十一卷苐九張慎見有
鳥獸獸種種色有銀色者有金色者寶
角可愛蓮華寶眼眞金色背兩脅白
銀頗梨色甲背腳均平復有餘獸羣
隊相隨七寶妙色皆無所畏羣羣遊
戲自受快樂業所作故形體殊妙以
其業故皆食天食又園
林中餘處復見孔雀命命名無縷鳥
名戲論鳥名大眼鳥名動翅鳥如是
等鳥羣羣遊行在山峰中出入園林
園林中見旣到如是常樂鬘山臨欲
上時見如是鳥彼山一廂則是靑寶
彼第二廂是蓮華寶彼第三廂則是
金寶彼第四廂則是銀寶靑寶廂處
有妙寶堂名曰雜影堂中則有毗琉
璃樹其華下垂猶如大蓋流水河池
而爲莊嚴蓮華之林乃有百千百千
種鳥雜色莊嚴多有天女甚爲端正
在彼堂中彼第
二廂蓮華寶處有名笑林彼林銀樹其
葉是金有赤蜂羣無量百千羣鳥音
聲有流水河河水有香微風徐動如
是普遍莊嚴笑林彼第三廂金寶之
處有妙寶林名樂寶林有頗梨

正法念處經苐五十一卷苐十張慎*樹
而爲莊嚴其樹金枝枝網普覆有無
量鳥百千音聲有流水河而爲莊嚴
彼處多有歡喜大衆歡喜天女在中
歌儛一切妙欲功德具足而爲莊嚴彼
第四廂銀寶之處蓮華寶樹靑色寶
枝而爲莊嚴多有種種妙音聲鳥多
饒無量天及天女無量百千蓮華莊
嚴有無量種無量分別有無量種隨
眼所見見則受樂彼林彼樹彼河
彼水彼寶枝等彼蓮花池彼鳥彼獸
彼蓮華等種種色香種種形相甚爲
端嚴常樂鬘山處處皆有如是諸天
及天女衆乘空上彼常樂鬘山普彼
山處一切皆見此勝念山有雜色光
彼天旣見眼則樂著普欲上山共天
女衆五樂音聲五欲功德而受快樂
勤行善業樂修多作可愛善業持戒
善寶聖所愛果如是受樂皆欲上彼
常樂鬘山臨欲上時各實語鳥爲說
偈言此
河水速流善業樂亦尒癡者不覺知境
界貪所誑如是時來時死亦如是來樂
迷放逸故天癡不覺知癡者無智故

@@正法念處經苐五十一卷苐十一張愼
不覺命巳過亦迷於善業而愛不可盡
衆生不離愛有中隨順行彼癡愛衆生
不覺善不善善果甚可愛若天受快樂
如是見不善在惡道苦處若捨善不善
復能離諸過則至不退處不生不死處
彼樂得解脫欲樂非得脫夜摩及餘天
業盡故得脫無常則不住常則爲第一
悕望有中樂退墮不可樂
彼實語鳥爲彼天衆欲上山者如是
說巳彼天聞巳於天衆中若其有天
不大放逸彼天則聞若放逸者以放
逸過是故不聞猶著境界彼放逸天
一切不取天鳥所說如是鳥語眞實
利益時彼天衆復歡喜心向第一山
上彼山頂峯上有堂在堂而坐如前
所說彼一山峯名普見山彼普見山
一千山中最高最上是故彼山名曰
普見共天女衆上彼山頂種種樂音
歌儛受樂多有天衆及天女衆上彼
山峯見無量色善業所化光明水池
彼光明池有可愛水其水清淨中有
金魚見者眼樂水波乱動有鵝鴛鴦
鴨等鳥羣此種種鳥可愛音聲水中

@@正法念處經苐五十一卷苐十二張慎*甚
多又彼水中多有蓮花拘婆羅耶拘
物頭華尼那陀花迦吒摩羅如是等
花遍覆池水有種種蜂出種種音又
復多有曼陀羅華多有金珠而爲間
錯其水清淨又彼如是可愛池中復
有蓮華名曰沐鬘有百千葉一一葉
中出無量葉有蓮華葉靑寶色者
有蓮華葉頗梨色者有蓮華葉黃金
色者有蓮花葉白銀色者有蓮華葉
是車璖者有蓮花葉迦雞檀那有金
剛華第一善香彼如是等異色葉中
各各有臺其色光明如初出日彼種
種臺有無量色無量色葉遍彼池中
所謂靑黃赤白黑色臺白而赤其香
可愛滿一大臺尒時天衆従虛空下
向光明池下巳入池池有金鳥天旣
入池在鳥背上有天在於蓮花臺上
共多天女遊戲受樂有天在於拘婆
羅耶蓮花之上復有餘天在水中者
有在鵝背入於水中而遊戲者有在
陸地共天女衆而遊戲者五欲功德
皆悉具足迭共喜笑遊戲受樂有在
堂中共諸天女異處遊戲同飮天

正法念處經苐五十一卷苐十三張慎*酒
離於醉過現樂功德味觸色香皆悉
具足其中諸天有以珠器而飮酒者
所謂靑寶銀寶金寶毗琉璃寶蓮華
色寶及頗梨等種種珠器有共天女
金蓮華葉而飮酒者有以開葉不穿
不破拘婆羅耶而飮天酒詠歌音聲
生歡喜者有天受用蘇陀之食色觸
香味皆具足者各各別別共自眷屬
種種受樂有於異處共諸天女五樂
音聲種種歌儛遶光明池而遊戲者
有共天女在於水中而遊戲者彼水
之味隨天念轉若天心念欲令此水
色香味觸若冷若燸善業力故應念
而有善不善業果報如是非有作者又
復彼天若如是念此水爲酒令我得
飮卽於念時皆是天酒觸味香色皆
悉具足離於醉過天旣飮之増長勝
樂善業力故心生歡喜然彼諸天自
業力故如是受樂自業所化一切所
作善業不失業羂之師人身機関於
三界中種種戲弄愚癡凡夫不覺不
知如是諸天五欲功德皆悉具足而
受快樂於彼天中名實語鳥爲說

@@正法念處經苐五十一卷苐十四張愼偈言
如油
盡燈滅身命亦如是以本業盡故天中
必定退如壁破壞時依壁畫亦滅如是
業盡故天樂則無有天於彼天處福業
盡則退一切法無常衆生悉破壞皆無
常不定命速不久住死力勢甚大而天
不覺知彼實
語鳥利益天衆以彼諸天善業力故
如是巳說若彼諸天未於多時放逸
行者旣聞鳥語於少時間正心思惟
若放逸者亦如不聞以乱心故雖聞
不受於彼
池處如是久受境界樂巳各如所乘
向彼山頂共諸天女飛空而徃復見
餘處有無量山種種形相一切山中
常樂鬘山最爲高出復有一山名平
等聚復有一山名日普見此三山量
於夜摩處一切山中最爲高大天衆
如是觀察彼山其山光明遍彼天處
天衆旣見卽得上彼常樂鬘山上巳
則見種種間雜諸妙寶樹金樹銀樹
毗琉璃樹莊嚴彼山彼樹根根莖莖
節節枝枝葉葉皆是七寶莊

@@正法念處經苐五十一卷苐十五張嚴
殊妙彼樹根莖七寶莊嚴諸節次第
寶別不同一節則是毗琉璃寶一節
則是蓮華色寶次節銀寶次節金寶
次節則是頗梨之寶次節則是車璖
之寶次節則是迦鷄檀那彼樹如是
節節各各莊嚴不同自従根莖乃至
於葉一切皆是七寶莊嚴彼
樹不遠復有寶堂行而不乱皆同一
色如人世間日之光明彼諸天衆爲
戲樂故次向彼堂彼堂之數有十百
千如心意量如意念行如意念作彼
天之中有如是堂近彼堂處有蓮華
池其數多少亦如彼堂如是蓮華節
節次第七寶莊嚴又
於彼處復有衆鳥三功德行何等爲
三一是水行二是陸行三是樹行言
水行者謂名鴛鴦泥盧槃大胡盧鵝
鴨摩鳩羅等是水行鳥言陸行者彼
山頂處出妙音聲謂名二技名歡喜
聲名一切忍有鳥名爲一切鳥聲名
一切時恒常受樂如是等鳥是陸行
鳥天音聲中此鳥音聲最爲美妙言
樹行者謂倶翅羅名命命鳥名孔

正法念處經苐五十一卷苐十六張愼雀鳥
名鸚鵡鳥名普眼鳥不眴眼鳥名普
行鳥名實語鳥名知時鳥如是等鳥
是樹行鳥人中有半彼天皆有於彼
天中有如是等無量衆鳥種種音聲
如是天中三種行鳥出妙音聲又常
樂鬘大山頂上更復有鳥行虛空中
身是七寶若彼諸天行放逸行放逸
壞時彼鳥說偈呵責之言放逸
所壞天爲境界所誑愛心所迷乱死王
臨欲到染著欲樂故不知善不善一切
衆生癡境界欲所誑行於種種道造作
種種業爲種種心使流轉於五道如是
彼鳥見放逸天放逸行故巳說此偈
而呵責之猶如父母調伏諸子而彼
諸天雖如是聞不受不取猶故受樂
遊戲歌儛乃至一切善業皆盡則於
後時退彼天處退天處巳如自業行
墮於地獄餓鬼畜生若餘業故生於
人中同業處者則生第一富樂之處
有勝上意心常歡喜在好國土迦那
那洲若師子國富樂處生生長者家
以餘業故廣愽
行地第七巳竟

@@正法念處經苐五十一卷苐十七張又
彼比丘知業果報觀夜摩天所有地
處彼見聞知夜摩天中復有地處名
曰成就衆生何業生彼地處彼見有
人信佛世尊善心持戒不煞不盜如
前所說復捨邪婬於先所行共婬婦
女心不憶念彼善男子如是持戒善
意熏心身壞命終生於善道夜摩天
中成就處地生彼處巳自業相似而
得果報所謂園林蓮華池水池有種
種鳥美妙音聲種種莊嚴妙身天女
而爲圍遶生如是等天樂之處五樂
音聲種種遊戲不可譬喻勝妙聲觸
味色香等而受快樂譬如水池有五
水瀆皆悉是水在水池畔水入池中
不遮不㝵如是如是五根愛著五愛
之身常隨五處不知猒足譬如五處
皆悉置火一切焰然風吹普熾若以
乾薪如是如是著五火中彼火如是
熾然増長如是如是此根愛然如火
増長憶念風吹不正觀焰境界乾薪
五根火焰如是如是此五根火得境
界薪如是如是根火熾然如世間火
飛蛾入中則被燒然如是如是若

@@正法念處經苐五十一卷苐十八張**
有入於愛境界火則爲所燒一切愛
著皆如飛虫不覺不知一切諸天如
彼飛虫爲火所燒墮五境界共天女
衆園林中行従蓮花池至蓮華池従
蘇陀處至蘇陀處従飮酒處至飮酒
處従美音處至美音處従香花林齅
花香巳次復徃到勝香花林従一林
處至一林處見林眼樂復向其餘眼
見樂林如是遍入諸境界火
彼山如活皮天見之如見命物彼諸
天衆如是見山如是如是處處普見
如火得酥其焰熾然如是彼處始生
天子見如是處七寶莊嚴見無量種
心則生樂見彼山處無量百千諸天
女衆如是天女甚多甚饒彼一切處
多有天女種種莊嚴遍滿彼處天衆
亦尒遍滿彼處歌儛遊戲迭共受樂
五樂音聲遊戲受樂若下劣天如是
種種莊嚴天女可有一万如是次第
三万二千如是次第有四萬者有五
萬者如是次第乃至百千諸天女者
尒時如是諸天女衆於彼天子迭共
相愛不生猒心一切天女一一各各

正法念處經苐五十一卷苐十九張慎*
作如是知天子愛我彼天如是愛於
欲樂不知猒足如火得酥焰起熾然
彼放逸行諸天子等園林樹木蓮花
池中於河水中可愛天女共受快樂
如是次第復於後時共彼天女入鵝
林中如是林者於彼天中猶尙希有
况於餘處謂彼林中有鵝莊嚴如是
鵝者在彼林住彼鵝銀翅有金翅者
蓮花寶足復有餘鵝蓮花寶嘴金寶
間腹有金身鵝背則是銀迦鷄檀那
勝寶之足其嘴亦是迦鷄檀那復有
餘鵝頗梨爲背脅是車璖腹是靑寶
足則是金復有餘鵝七寶雜身有鵝
純色謂如銀色有頗梨色有純金色
有車璖色有靑寶色復有餘鵝大靑
寶色復有餘鵝迦鷄檀那勝寶之色
如業心盡如是受樂如是鵝者復共
勝妙端正雌鵝處處遊戲或在池中
如是遊戲如是次在蓮華林中山河
等中或於陸地蓮華林中柔軟地處
有種種華共彼雌鵝如是受樂尒時
諸天入彼鵝林多饒種種莊嚴天女
共彼天女遊戲受樂彼天旣見如是

@@正法念處經苐五十一卷苐二十張慎*
鵝巳生希有心轉勝歡喜迴眼普看
如是勝林彼諸天女隨順天心旣知
天子心歡喜巳語天子言天今當知
此名鵝林如是鵝林甚可愛樂種種
寶樹光明殊妙有種種寶莊嚴此林
希有功德皆悉具足種種蓮花而爲
莊嚴無量百千山峯莊嚴有種種華
莊嚴彼林如是種種名尙叵說有蓮
華池莊嚴彼林
於彼林中有鵝王住名日善時鵝如
天主牟修樓陀住此天中彼善時鵝
乃是一切鵝中之王住此林中在名
廣池遊戲受樂
牟修樓陀夜摩天王恒常來至此鵝
王所共此鵝王種種遊戲勝共一切
天衆戲時所受之樂共餘一切語天
遊戲皆悉不如共鵝遊戲彼天子言
以何因緣夜摩天王恒常共彼善時
鵝王而遊戲耶天女答言如是因緣
一切天衆皆悉不知天子今者如是
心念我今共去向彼善時鵝王之所
入彼林中乃至到池盡見林巳見彼
天王牟修樓陀及見鵝王彼始生天

@@正法念處經苐五十一卷第二十一張愼
於天女衆如是聞巳作如是言我今
共去到彼鵝王牟修樓陀天王之所
尒時如是諸天女衆共始生天向彼
林間水池之中鵝王之所未至鵝王
巳見種種天妙樹林多饒種種鳥獸
羣衆有種種色種種鳥獸鳥共雌鳥
獸共牝獸如所應食種種不同食天
根果皆七寶身莊嚴勝妙中間平地
於樹林中窟穴之中若平地處或於
河岸蓮華池岸或在池中或山谷中
羣羣遊戲或出音聲彼始生天見巳
心喜又生希有未曾有心眼則眴動
諸天女衆而圍遶之詠歌音聲如是
遊戲入彼鵝林
復於一處見孔雀羣在園林中彼諸
孔雀有咽起者有以咽項相揩摩者
如是露處種種遊戲復有孔雀七寶
之身在闇林中屛處遊戲有共樹心
而遊戲者種種孔雀如天所應始生
天子共諸天女如是見巳欲入鵝林
見多無量百千億數諸天女衆在鵝
林中復見餘林甚可愛樂所謂有河
第一清水普河兩岸多有諸天及天

正法念處經苐五十一卷苐二十二張女衆七
功德水盈滿彼河所謂河者名欲水
河寂靜水河歡喜流河名酒流河有
河名爲葡萄酒流有名隨稱一切念
水名鳥音聲可愛樂河彼大林中如
是河流彼岸行鳥飮冷水巳而說偈
言故業勿
令盡數數造新業以本業盡故則於天
中退若人造新業三種三時生故未盡
造新則不墮惡道若畏未來世不貪著
現在不樂過去者不久間得脫若心不
動轉苦樂不經心彼智者捨身餘處則
得樂若受故業樂而不造新業故業受
盡巳癡者死時知若彼癡心天受行境
界樂若勤佛功德不爲欲所使若有得
如是大過患之身能不著現樂則是智
慧者若不爲欲使畏過不貪著復畏於
惡道則是勇健者若心貪著樂而不畏
惡道此癡愛樂行由愛故退失貪著於
諸欲得巳心歡喜修欲不得力後時墮
惡道如電如陽焰如亁闥婆城如是說
欲惡能誑惑一切彼岸行
鳥見始生天放逸行故如是說偈彼
始生天新著欲故雖聞不受

@@正法念處經苐五十一卷苐二十三張愼尒時
彼天聞彼鳥語旣不受巳復入鵝林
更受無量境界之樂始著欲故鵝林
勝故雖聞不取如是鵝林枝網覆故
實與不實一切不知彼鵝
林中見寶珠林遠處遥見第一光明
復有百千光明羅網其處諸天尙不
能看况下地天三十三天四天王天
而能看耶彼天珠林如是光明若天
欲發如是寶珠爲作堂舎行虛空中
珠内有孔天坐其中飛行虛空遊戲
受樂以善業故珠爲堂舎行於虛空
如是珠中有天園林蓮華水池種種
樹林分分地處多有山峯饒鳥音聲
如是彼天在虛空中音聲娛樂六欲
功德一切成就遊戲受樂正法
念處經卷第五十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第五十二愼
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十一<夜摩天之十七>
又復彼天若心有念欲下虛空卽心
念時共諸天衆従空而下下巳還至
自住處住如是寶珠還復如本有大
光明彼語天女爲始生天如是說巳
尒時如是始生天子爲欲羂縛復樂
境界向寶珠林見不遠處有黃赤白
無量百千種種光明滿珠林中彼寶
珠林不遠之處則有鵝林尒時如是
始生天子於天女邊如是聞巳向寶
珠林共彼天女如是徃到旣前到巳
見珠光明乃有無量當尒之時始生
天子如是憶念如彼異天入寶珠林
虛空中行遍見天處我亦如是入寶
珠林如是而行卽於念時隨心所念
珠爲堂舎在虛空中彼始生天空中
見巳共天女衆入寶珠堂如自善業
見彼堂中種種可愛彼寶珠中有流
水河蓮華水池園林山峰滿珠堂内
眼見心樂

正法念處經苐五十二卷苐二張慎
復於諸處見有諸鳥鳥聲可愛彼如
是處有種種色形相香華復見異處
種種鳥獸有河平岸有河峻岸皆悉
可愛在彼河邊復見異處多有天子
及諸天女歌儛喜笑遊戲受樂彼如
是處諸園林等一切皆如向來所說
天子始見共天女衆遊戲受樂放逸
而行愛不知足又行異處次復行到
蘇陀食處爲食食故如自善業相似
得食食彼食巳爲境界火之所燒然
復向酒河共諸天女愛波所漂去向
彼河飮酒地處到彼處巳乃以珠器
盛酒而飮彼旣飮酒歡喜之心轉更
増長愛境界火之所燒然爲五境界
之所迷惑復共天女歌儛遊戲
彼處如是受天樂巳復向水池蓮華
之林爲欲在彼池中遊戲共天女衆
受諸欲樂是故向彼蓮華池林到巳
復更受境界樂共諸天女水中遊戲
第一勝樂不可譬喻受如是樂又復
欲發悕望欲樂欲聞音聲貪著境界
五樂音聲心念悕望聞天女衆歌詠
之聲五樂音聲聞巳心樂不可稱說

@@正法念處經苐五十二卷苐三張慎
更無異法可以爲喻彼受如是五欲
功德種種勝樂不知猒足以有愛故
愛不知足如火得薪無有足時如是
欲者欲不可足常無量種無量分別
而受諸樂於長久時旣受樂巳而復
更於鵝林之中珠堂上坐共諸天女
下彼珠堂在鵝林中而復更見未曾
有處如是如是見彼處巳如是如是
心生喜樂如是如是種種見巳而於
境界猶不知足如是流水蓮華河池
園林等處若天天女見無量種五樂
音聲如是遊戲又復鵝王住寬廣處
天共天女向彼鵝處如是彼處見種
種天無量百千歌儛遊戲而受天樂
更無餘物可爲譬喻形世間日如螢
火蟲唯除光明更無譬喻彼處如是
不可譬喻境界受樂彼受樂天譬喻
叵得人世界中第一美味所謂蜜味
合藥之酒甘蔗肉等閻浮提中此味
第一一切和合於赤蘇陀如極苦味
蘗味不異人中勝味於彼天味如是
劣減如是味勝少分譬喻天中之味
不可譬喻彼天之香亦不可喻如人

@@正法念處經苐五十二卷苐四張慎世
間第一善香謂栴檀香若沉水香末
香塗香瞻波迦華尼居私帝蘇摩那
華如是亁陀婆離師迦憂鉢羅華拘
物頭華尼朱羅等此一切華皆悉和
合猶亦不如天中之華於彼天中荏
婆色華十六分中不及其一如是天
中香亦如是不可譬喻又彼天中觸
亦如是不可譬喻人世界中一切國
土平等勝觸謂憍奢耶絹及烏拏若
刧貝等如是種種彼人中觸一切和
合於彼天中極微劣觸謂金最堅猶
勝人中所有勝觸於天下觸十六分
中不及其一如是天中所有諸觸不可
譬喻又彼天中聲亦如是不可譬喻
人世界中第一聲者所謂琵琶筆笛
箜篌齊皷歌等如是諸聲一切和合
猶亦不如彼天之中莊嚴具聲於彼
天中莊嚴具聲十六分中不及其如
是天中所有音聲不可譬喻如是
譬喻唯可得與四天王天以爲譬喻
若於第二三十三天則非譬喻於夜
摩天亦非譬喻人中欲樂唯可得况
四天王天所受欲樂四天王天

正法念處經苐五十二卷苐五張愼
所受欲樂唯可得况三十三天所受
欲樂三十三天所受欲樂唯可得况
夜摩天中所受欲樂如是次第業力
勝故六欲天中次第轉勝諸天境界
意亦如是天樂轉勝意地之樂有無
量種一切和合如是天子彼鵝林中
遊戲受樂次第漸前遂近鵝王見彼
鵝王在廣池中種種遊戲共彼雌鳥
住蓮華林天衆圍遶彼大鵝王有一
蓮華一由旬量七種蓮華金剛爲鬚
其觸極軟及香色等不可譬喻無量
光明従華而出有百千葉彼大鵝王
在彼如是蓮華中住於節會時節會
之時夜摩矢王牟修樓陀幷天衆等
鵝爲說法彼鵝王者以願力故生夜
摩中如是利益生夜摩天爲夜摩天
如是說法令離放逸尒時如是始生
天子次第漸前徃到廣池善時鵝王
旣見如是始生天子爲說偈言
以有渴愛故於欲不知足由心動諸根
不覺時巳過所愛著欲樂無常法所攝
以樂見婦女不覺時巳過爲愛所迷故
繫屬於生死如是愚癡者不覺時巳過

@@正法念處經苐五十二卷苐六張愼爲欲
牽心故沒在癡闇中瞋所繫縛者不覺
時巳過繫縛在地獄不生猒離心放逸
毒所迷不覺時巳過不調不知羞恃姓
生憍慢心貪不知足不覺時巳過五繩
羂所縛六法之所迷三時中常癡不覺
時巳過不知惡趣道惡羂所破壞若有
如是心不覺時巳過初得欲則樂後則
不利益以心著欲故不覺時巳過不知
前世苦而樂著天樂未知愛別離不覺
時巳過爲業網所縛如魚在網中是故
失善道不覺時巳過愚癡者無心不知
有過患沒在於癡闇不覺時巳過衆生
業羂縛獨而無伴侣見天女故迷不覺
時巳過乘騎諸根馬迷失於善道貪著
三界味不覺時巳過不知戒非戒或復
多瞋恚失意亦失道不覺時巳過不知
利益不迷於作不作如小兒戲弄不覺
時巳過如河水速流在園林池處常受
欲樂故不覺時巳過在山頂堂中若在
蓮花林常受欲樂故不覺時巳過於業
業報中未曾有知解唯貪著食味不覺
時巳過業風之所吹常在此三界流轉
猶如輪癡故不覺知常在於惡處

@@正法念處經苐五十二卷苐七張愼
上高梁繩上如是愚癡者不勤捨離過
若能捨離欲是第一精進離一切悕望
則無諸煩惱彼初中後時若得佛法巳
寂靜修行故是無煩惱者若得於欲樂
彼樂必破壞因欲得苦報知欲非勝法
是故有智者心不樂於欲彼則能斷除
生死苦因緣
彼大鵝王爲始生天如是說偈毀呰
欲法如是說故彼始生天漸漸前進
近於鵝王彼始生天雖聞勝法而心
不受境界迷故漸近鵝王而不攝法
猶著境界受諸欲樂現見鵝王在水
中戲入蓮華林割取蓮華共天女衆
擲而弄之善時鵝王而語之言此安
隱語而不肯受汝於後時爲何所得
尒時鳥處始生天子復聞遠處有勝
妙聲勝於天聲聞彼聲巳心生愛樂
其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛等如是
種種可愛音聲尒時彼天在廣池邊
種種遊戲旣聞聲巳一切迴面向彼
聲聽尒時遠見有百千堂周帀圍遶
天歌音聲甚爲可愛聞者欲發端嚴
殊妙如星遶月如是如是堂行圍遶

正法念處經第五十二卷第八張愼或身
光明周帀輪行一切天衆見之心樂
百千天女詠歌音聲夜摩天主在百
千葉七寶蓮華臺上而坐無量天女
之所圍遶爲聽法故向彼善時菩薩
鵝王所住之處尒時
鵝王善時菩薩見巳速迎共餘雌鵝
幷餘雄鵝無量百千勝妙七寶間錯
其身一切同時皆在虛空飛向天主
牟修樓陀復有餘鵝詠歌音聲如是
二王一是鵝王二是天王迭相敬重出
羙妙語迭相問訊鵝王善時以本願
故爲夜摩天除放逸故生夜摩天善
時王言天王久時不來在此廣池之
所我於餘天聞如是言牟修樓陀夜
摩天王不放逸行共諸天衆在彼山
樹具足地處看六佛塔礼拜供養化
力書經在彼佛塔讀說彼經示諸天
衆此因緣故我今來迎汝於彼處說
法之時我亦在此廣池之側爲遊戲
天如應說法謂第一義寂靜安隱能
除放逸畢竟利益以此因緣我今如
是來迎天王我以愛法離於慢心敬
重故來

@@正法念處經第五十二卷第九張愼彼時
如是牟修樓陀夜摩天王聞是語巳
作如是言鵝王普爲饒益一切夜摩
諸天利益一切夜摩諸天故在此處
今共迴還到廣池所說是語巳牟修
樓陀夜摩天王無量天衆諸天女衆
之所圍遶善時鵝王無量百千鵝衆
圍遶如是二王名幷其衆彼此和合
於虛空中種種音聲心皆無垢猶如
寶珠於放逸地不放逸行有大威德
共向廣池到廣池巳彼廣池所一切
天衆旣見天王蹔止放逸不作音聲
不相娛樂不於水中種種遊戲生敬
重心夜摩
天王知彼天衆心調順故語鵝王言
善時鵝王此時最善今可說法天衆
見我心皆離慢幷天女衆一切無慢
可爲說法尒時鵝王自念本生曾於
徃世有佛名爲迦迦村陀於彼佛所
聞諸法門所聞法中唯以一法爲天
衆說語天王言天王善聽我今爲說
有五種法若天若人放逸行者是根
本過何等爲五謂放逸者其心則乱
意念異法口宣異言若有所說

@@正法念處經第五十二卷第十張愼不實
無義前後相違動轉不定他則不受
何以故以其放逸心動乱故自不能
知爲何所說爲誰而說彼則輕毀彼
則不受以如是故則於一切便爲自
輕是放逸過放逸過故墮於惡道於
三惡趣隨相應生此是初過又彼
放逸有第二過何者第二所謂不知
應作不作放逸意故不知何者是所
應作不知何者所不應作不知何業
不知何果以不知業故不知果彼愚
癡者迷業果故身壞命終墮於惡道
生地獄中以放逸故得如是過此第
二過又彼
放逸有第三過何者第三若人若天
以放逸故近惡知識不敬三寶不求
於智不敬尊長於過功德不覺不知
於生死苦不生猒離不知雜業謂種
種業不能翹勤常喜睡眠不能持戒
身壞命終墮於惡道生地獄中以放
逸故得如是過此第三過又彼
放逸有第四過何者第四謂於天中
若於人中卽初生時命行不住卽生
卽滅善業亦尒生巳卽盡死王

正法念處經第五十二卷第十一張愼欲至
共誰放逸彼必別離此有四法必定
離别何等爲四一者少年二者安隱
三者壽命四者具足如是四種必定
離別智者常觀如是四種若放逸者
則不能知若天若人放逸行者一切
不知以不知故墮於惡道以放逸故
得如是過此第四過又彼放逸有第
五過何者第五謂於第一不可信處
而便信之不可信中最叵信者所謂
婦女而愚癡者信於婦女彼愚癡者
雖信婦女然彼婦女於其不信乃至
命盡心不離誑一切婦女皆多諂誑
皆多幻僞多垢破壞其心多慢破戒
心濁如是等過一切婦女心皆不離
如火之熱一切婦女不離此法若愚
癡者信彼婦女唯有語言然無一實
以愛貪故爲欲所牽是故近之如是
略說放逸之行五種過患如是五過
不離放逸是故天人應捨放逸此放
逸行障涅槃門放逸行者身壞命終
墮於惡道生在地獄餓鬼畜生以放
逸故得如是過此第五過是故智者
應離放逸若捨放逸有五功德

@@正法念處經第五十二卷第十二張何等爲
五所謂正行心意正信作所應作不
應作者則便不作恒常用意於一切
時皆作利益捨離放逸如毒不異善
知三世此不放逸最初功德不放逸
故得此功德又不放
逸第二功德何者第二謂知輕重近
善知識常行善業遠惡知識不作惡
業以彼惡業善人嫌毀若見惡人則
皆捨離見功德人則便親近如是修
行善意行故不入惡道此不放逸第
二功德不放逸故得此功德又不放
逸第三功德何者第三所謂謹愼乃
至捨命不屬婦女不信其言常一切
時形相可見一切婦女有二種縛繫
縛世間唯見其色不信其語彼有智
者如是如實觀察婦女如是如實正
觀察巳雖見歌儛喜笑遊戲莊嚴具
等心不貪著一切放逸皆因婦女一
切婦女是半放逸若有能離婦女放
逸則能渡於生死大海人世界中人
皆說言不放逸者得名好人此不放
逸第三功德不放逸故得此功德


@@正法念處經第五十二卷第十三張慎又不
放逸第四功德何者第四所謂謹愼
不放逸者謂於富樂欲等不信觀知
無常作如是知此欲無常轉動不定
則不可信不久破壞不久失滅如是
不信安隱之事故不放逸一切安隱
爲病所壞如是於少亦不生信一切
少年爲老所壞是故於少不生慢心
如是於命亦不生信不生慢心不作
惡業何以故必爲死王所刧奪故是
故不信一切有爲生死之法以不信
故不放逸行此不放逸第四功德不
放逸故得此功德又不
放逸第五功德何者第五所謂恒常
親近聖人愛樂智故歸依三寶聞法
思義彼臨死時不生怖畏以知死相
知退相故不生怖畏聞義天子則知
退相人欲死時則知死相如是知故
知生惡道知生善道作如是知我生
善道我生惡道若臨死時惡道相出
則能方便令心清淨心清淨故惡道
相滅善道相現此不放逸第一勝果
甚爲難得諸親善中此亦最勝此不
放逸第五功德不放逸故得此

正法念處經第五十二卷第十四張愼功德
尒時彼處善時鵝王頌彼如來迦迦
村陀佛所說偈言巳離
欲如來讃歎不放逸毀呰放逸行所至
生死處不放逸解脫放逸故受苦此放
逸繫縛愚者不能斷不放逸善人則生
於天中於天中放逸故退時心悔一切
放逸者生死不得脫放逸第一羂能縛
令流轉作所不應作不作所應作一切
放逸者所作皆顚倒尙不作世法何况
出世法是故諸智者不讃放逸行以是
故不應行放逸之行如是放逸行是惡
道初使若有能捨離苦惱之藏處如是
勇健者能渡有大海善時
鵝王爲彼天主牟修樓陀幷諸天衆
如是巳說過去舊法利益天人又彼
鵝王現爲天主牟修樓陀復更說法
作如是言有五種法對治沙門放逸
之行何等爲五所謂一切放逸行者
皆受苦惱如是之人隨何放逸能致
苦惱捨彼放逸知彼過巳修行功德
捨離彼故無不饒益不受苦惱不善
惡業則不増長修行正行此是沙門
初對治法放逸對治

@@正法念處經第五十二卷第十五張愼又復
沙門第二對治對治放逸何者第二
謂見實義實見之人一切心意皆悉
決定如實而見如實見故不行放逸
以如實見放逸過故此是第二放逸
對治又復
沙門第三對治對治放逸何者第三
所謂親近不放逸者受戒持戒如彼
所行如是而行如彼所作亦如是作
於持戒者常與同處於破戒者捨而
不近是故放逸一切皆無此是第三
放逸對治又復
沙門第四對治對治放逸何者第四
謂求智故常近智者常樂智者捨離
放逸近不放逸如是謹愼不放逸者
樂近苦遠彼善男子恒常如是不放
逸行此是第四放逸對治又復沙門
第五對治對治放逸何者第五所謂
有王若王大臣執放逸者與其罪罰
或斷其命或時盡奪一切財物或時
與杖或截其手如是種種與放逸者
異異刑罰彼旣見巳心生怖畏以怖畏
故捨離放逸不放逸行如是對治捨
離放逸以見他人受如是罰生

@@正法念處經第五十二卷第十六張怖畏故
隨順法行畏行放逸墮於地獄是故
不作一切惡行此是第五放逸對治
如是放逸於天於人則非安隱彼多
天衆聞是經巳捨離放逸牟修樓陀
夜摩天王旣聞鵝王所說經巳起隨
喜心復共天衆飛昇虛空如其本來
還如是去自餘諸天有在廣池更受
樂者有向林中而受樂者旣入園林
種種受樂如是乃至愛善業盡善業
盡故於彼處退彼處退巳如自業行
或墮地獄或墮餓鬼或墮畜生若以
餘業生於人中則生第一富樂之處
黠慧利根多所知見有智慧命以有
智慧是故大富爲王所愛以餘業故
成就地
竟又彼比
丘知業果報觀夜摩天所有地處彼
見聞知復有地處名光明圍衆生何
業生於彼處彼見聞知或天眼見若
善男子曾聞法義受戒持戒正見不
邪不惱乱他心意正直不煞不盜如
前所說復捨邪婬畏邪行故乃至不
觀畫婦女像常行善業善修

正法念處經第五十二卷第十七張愼
淨命如是之人身壞命終生於善道
天世界中光明圍處生彼處巳善業
力故天妙境界五欲功德種種受樂六
根所使樂見園林如是如是見種種
法如是如是六根増上以増上故則
能驅使地處平正第一柔軟七寶間
雜甚可愛樂彼地之中若有樹生觸
極軟滑金果銀葉勝觸香味皆悉具
足如是天果如意出香如意生味
彼處諸天若有是心欲令彼果如意
出酒卽有觸香色味具足天之美酒
従果流出在於樹下時彼諸天共天
女衆執珠寶器承而飮之如是天酒
有下中上香味觸等業無量故如彼
業因如是得酒有下中上又復餘天
有無量種受五欲樂爲放逸燒樂見
園林歌儛喜笑處處遊戲相隨而行
向彼園林如是如是隨所行道見異
異種微妙之色彼所得味有無量種
無量分別種種勝味彼所齅香有無
量種無量分別種種妙香與心相應
彼憶念觸有無量種無量分別受樂
相應天妙之觸彼天所聞天妙音聲

@@正法念處經第五十二卷第十八張愼有無
量種無量分別心樂相應聞巳歡喜
第一持戒勝善業故五欲功德皆悉
具足而受樂行彼天如是受樂行故
乃經久時如是受樂不如猒足復更
遠見名心樂林無量百千寶樹莊嚴
彼心樂林如是可愛枝葉根莖各各
別別一廂銀林其白如雪名銀樹林
其光猶如閻浮提中月之光明彼一
一樹端嚴殊妙天若見者心則受樂
又復一廂赤色猶如迦鷄檀那甚赤
無比有赤光明其葉亦赤如是葉等
和合成林如是赤林極爲可愛彼林
赤故遍照虛空一切皆赤又復一廂
名常樂林其林一廂有靑園林其林
普靑靑影光明彼林一廂如是光明
端嚴殊妙如閻浮提虛空不異是毗
琉璃寶之光明如是彼處名常樂林
復次一廂是頗梨林光明清淨根莖
枝葉多有無量流水河池皆悉具足
又彼大林次復一廂靑寶樹林根莖
枝葉靑色光明於樹枝中有種種鳥
鳥種種聲多有種種妙蓮花池而爲
莊嚴彼天園林如是光明端嚴

@@正法念處經第五十二卷第十九張愼勝妙
尒時
彼處光明圍地一切諸天自身光明
爲欲遊戲受諸樂故向心樂林於彼
林中遊戲受樂愛林所繫五欲功德
受天快樂不知猒足又復遊戲種種
受樂入心樂林彼林之内有種種色
有種種味有種種香花果具足多有
妙蜂莊嚴其林處處普遍又復多有
可愛鳥衆種種可愛妙蓮花池種種
可愛樹枝屋舎散華遍地地觸柔軟
甚可愛樂多有無量百千天衆是故
彼處如是端嚴樹枝屋舎多有蓮華
流水池河種種山谷多有諸樹歌儛
喜笑種種遊戲莊嚴具聲猶如歌音
微風動林枝花垂挑是故彼林如是
嚴好尒時彼天入彼林中轉勝歡喜
復更歌儛遊戲喜笑迭共受樂於一
切時心樂境界其心恒常念行放逸
彼諸
天衆如是受樂乃至久時復入七寶
曼陀羅林彼林可愛林中最勝猶如
山王所有光明勝百千日繞蓮華池
以爲莊嚴曼陀羅林有孔雀王

正法念處經第五十二卷第二十張愼
名曰雜色種種七寶間錯斒雜所出
音聲普遍彼林實是菩薩以願力故
生彼天中爲放逸天除放逸故見彼
諸天五境界火之所燒故住樹枝中
勇猛無畏生憐愍心告彼天言此諸
天等多放逸行不慮後退此樂欲盡
無常不住一切天樂速疾巳過如山
中河其流迅連而不覺知心常著樂
以惡愛故尒時雜色孔雀鳥王而說
偈言
所作如夢見住處如見焰城如亁闥婆
天如是著欲天爲愛所生終竟必破壞
謂樂不可盡天如是著欲樂不久則失
如河流速過爲欲城所誑天如是著欲
如風吹動水彼水中見月猶如旋火輪
天如是著欲如電之流動如鹿愛之焰
如水沬不堅天如是著欲如芭蕉葉動
又亦如象耳不善人所愛天如是著欲
如金波迦果如有食鐵鉤如幻之無常
天如是著欲皆虛誑無物暫時不停住
初時味則甛天如是著欲唯放逸一味
是有縛之因速使入惡道天如是著欲
愛惡物謂好常可畏常妨如毒如刀等

@@正法念處經第五十二卷第二十一張愼天
如是著欲彼
心樂林如是孔雀名雜色王爲調伏
天如是說偈善意願故於天中生彼
孔雀王用人中物以爲譬喻爲天衆
說何以故令天聞巳憶本生故以憶
本生知業果故修行無常修無常故
不放逸行是故雜色孔雀鳥王以人中
喻爲天說法說何等法謂無常法爲
說欲過說欲無常尒
時有天聞所說法憶本前生以憶本
生知業報故於少時中不放逸行生
於善意彼天少時生於善意不放逸
行少時利益少時安隱種未來世無
量百千安隱生處善業種子是故菩
薩雜色鳥王說如是法尒時天衆猶
故著樂入彼林中以蓮華鬘莊嚴身
首自身光明莊嚴其身五樂音聲種
種受樂於彼林中無量河池水流盈
滿具足莊嚴天衆見巳放逸而行於
生老死不生怖畏歌儛遊戲不知猒
足更入餘林彼林名鬘鬘林之樹無
量百千其樹枝華種種異色間雜不
同有無量種形相色香種種妙花

@@正法念處經第五十二卷第二十二張愼*
枝枝具足如是妙華大小均等希奇
得所於彼林中有七寶蜂其音可愛
在彼華中共天遊戲彼諸天等取彼
華鬘共天女衆相擲嬉戲天及天女
本自端正以著如是妙花鬘故十倍
勝本迭㸦一心於彼林中遊戲受樂
折取花枝其花香氣遍五由旬有十
由旬二十由旬三十由旬如是彼林
天香具足無量種花和集而有
尒時彼天如是遊戲受諸樂巳復向
酒河河名歡喜其河甚大彼酒音聲
觸味香色皆悉具足在河而流彼天
見巳坐河岸上取而飮之彼復有鳥
名爲常樂見彼諸天在歡喜河而飮
酒故爲說偈言
沒入放逸海貪著諸境界此酒能迷心
何用復飮酒爲境界火燒不知作不作
園林生貪心何用復飮酒
彼常樂鳥見樂酒天在河飮酒爲調
伏故如是說偈彼天聞巳猶故飮酒
不休不止心生歡喜自身光明周圍
如鬘復以花鬘莊嚴身體飮酒遊戲
不知猒足五欲功德五樂音聲歌儛遊

正法念處經第五十二卷第二十三張愼戲次
第復向華枝舎林悕望欲樂故到彼
林共天女衆歌儛喜笑尒時
彼天見彼樹林衆花具足心牛歡喜
以先聞故見則歡喜如是勝妙可愛
園林有七寶蜂而爲莊嚴天衆見巳
生希有心迴眼普看不生猒足彼天
女衆皆亦如是見五千種百千分別
華舎具足彼諸天女見則入中歌儛
遊戲而受快樂彼樹枝葉甚可愛樂
密覆如屋彼衆樹枝是種種寶所謂
枝者毗琉璃枝金葉所覆若金枝屋
毗琉璃葉之所覆蔽迦鷄檀那妙好
色果具足而有迦鷄檀那靑寶樹枝
銀色葉覆若頗梨樹金果具足若彼
有樹迦鷄檀那以爲技者靑寶葉覆
金果具足若頗梨樹頗梨枝屋金葉
密覆大靑寶果具足而有隨念莊嚴
皆悉可愛蜂衆圍遶音聲美妙遶華
枝屋彼枝舎内如是嚴好天欲受樂
則入其中以善業故又枝
舎外種種具足有蓮華池蓮花金葉
皆毗琉璃靑寶爲鬚白銀爲臺周遍
林外無量蜂衆而爲莊嚴鵝鴨

@@正法念處經第五十二卷第二十四張愼鴛鴦
迦曇婆羅出妙音聲聞者心樂是故
彼林甚爲微妙彼蓮花林其外華池
如鬘不異寶花枝舎周圍彼林處處
普遍蓮華
輪外復有樹林如是林者有鳥獸住
心皆歡喜有在樹下依樹坐者有遊
行者有在林中食天美果華根等者
果花根等有第一色香味觸等和合
具足如是鳥獸雄雌牝牡皆各相隨
又彼鳥獸聞天歌巳開眼張耳羽毛
皆豎歡喜心樂又彼鳥獸雄雌牝牡
各各相隨在於樹下柔軟觸地迭相
看面而受快樂或共遊戲諸獸
嚼咽牝牡同處迭相看面共受快樂
其身皆是七寶間雜在於林中如是
受樂正法
念處經卷第五十二癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第五十三愼
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十二<夜摩天之十八>
又復彼鳥種種形相見者愛樂種種
憶念種種受樂所謂樂者有銜蓮花
耳聽歌音周迴而行雄雌相隨而遊
戲者有鳥羣住縦身低縮聽彼樹枝
屋舎中聲一心聽者有以嘴銜勝光
明寶在於處處遍遊行者有七寶身
従於山中聞歌音故揚翅飛來爲聽
歌音向華枝舎普遍虛空皆悉嚴好
心歡喜者復有餘鳥在餘林中種種
妙寶莊嚴兩翅以嘴折取種種敷華
銜來向彼華枝屋者復於餘鳥聞歌
音巳共銜寶鬘有種種色勝妙光明
如是來向華枝屋舎普遍虛空皆悉
嚴妙如是來者
如是彼林内外鳥獸有種種色種種
形相種種具足皆可愛樂彼林殊妙
嚴好如是彼諸天衆在彼林中種種
愛樂
尒時彼天五樂音聲在彼林中久時

正法念處經第五十三卷第二張愼孛修
遊戲愛火所燒猶不猒足復向餘林
彼林名爲鳥音聲樂無量天女以自
圍遶如是歌儛喜笑遊戲在虛空中
手彈箜篌如是飛行有在鵝背如是
去者復有餘天乘孔雀者有在空中
坐蓮華臺如是去者復有餘天乘七
寶鳥在虛空中如是去者一切皆向
鳥聲樂林彼如是行在路未至種種
勝樂皆悉具足欲至彼林名實語鳥
爲說偈言
乘中業乘勝餘乘則不然人以業乘故
能遍行三界何誰於何處何業云何作
彼則於彼處如作受苦樂業種種雜雜
心因緣所作無物叵得者久時必皆得
種種異異樂由業因緣起以業因盡故
種種樂亦無諸有不亡失先所作善業
若欲常得樂皆應作餘業若心常懈怠
放逸毒所悶放逸天不覺未來苦惱處
一切樂離别到大苦惱處以能破陰界
是故名爲死彼速疾欲來能令命盡滅
天境界所迷是故不覺知
彼實語鳥以善心故憐愍天衆如是
偈說眞實之法利益彼天而天不取

@@正法念處經第五十三卷第三張愼孛修
愛覆心故轉復歡喜而更前入鳥聲
樂林一切天衆心皆樂見鳥音聲林
如是林者名旣如是復有如是鳥音
聲樂彼林中樹一切是寶所謂金銀
毗琉璃樹有白銀樹有頗梨樹有靑
寶樹是平澤中蓮華之林彼諸蓮華
猶如燈樹一切種種甚可愛樂有種
種鳥有無量色無量形相寶間雜翅
不可具說何以故以心善業無量種
故鳥之形相如是種雜以心雜故雜
作善業善業雜故得如是果不可具
說以心微細速流轉故以是因緣不
可具說一切天法皆不可說天業果
報今說少分有好妙欲境界放逸園
林流水蓮華河池種種山峯蓮花之
林鳥及寶等天女可愛以業果故天
世界中如是化現彼此因緣說天可
愛如彼善業所作果報不失不滅若
不作者果不可得復以此因如是說樂
又復彼天如是種種鬘莊嚴身以香
塗身自身光明而受快樂勝歡喜心
如是觀察鳥聲樂林如是觀見七寶
諸樹光明如炎有種種鳥圍遶彼林

@@正法念處經第五十三卷第四張愼彼鳥
詠歌若天聞之昔未曾聞如是音聲
旣得聞巳心喜受樂彼一切天聞巳
皆樂彼如是鳥有住樹中而詠歌者
有鳥在於蓮花林中而詠歌者有在
花中而詠歌者有鳥在於蓮華池中
而詠歌者彼天聞巳心生喜樂若天
天女迭共和合種種歌音一切皆止聽
鳥歌聲心生愛樂如是彼鳥詠歌音
聲普遍山峯諸山峯中一切諸獸自
體本性憙樂歌音聞彼歌巳或百或
千皆悉前近旣前近巳耳明不動聽
其歌音有在樹底住聽歌者有對天
草無心欲食聽歌音者於彼林中鳥
歌音聲如是可愛鳥聲樂林可愛如
是又彼林中香甚可愛種種華香有
種種色隨念皆有香色聲等隨念皆
得箜篌齊皷筆笛歌等種種美音是
天音聲彼鳥之音勝彼天聲一根境
界如是勝故彼林可愛又彼
林中復有一根境界可愛所謂天味
隨意所念得勝果味或天酒味天藥
草味如是彼林隨念得味如是林中
諸味具足

正法念處經第五十三卷第五張愼孛修
又彼林中復有勝法所謂有山遊戲
彼山枝網普覆種種重樓皆是枝網
行而不乱有無量種七寶雜壁有無
量種彩畫皆遍多有種種莊嚴天女
在重樓上彼林如是種種莊嚴又彼
園林復有莊嚴彼林功德具足巳說
今復說山莊嚴可愛具足之相謂毗
琉璃莊嚴其山山有七種功德具足
何等爲七所謂色聲觸味香等隨念
皆得有隨念樹七種具足彼處諸天
見彼功德癡惑迷乱不見不聞彼鳥
說法彼說法鳥猶如父母所說之法
皆悉決定天著境界不聞不覺境界
迷故不受鳥語行愛曠野復向大林
爲三種火之所燒然五怨所使喜愛
所誑迷於實道唯有苦樂苦相似樂
以著如是虛妄樂故不覺不知利益
說法不受不取而聽其餘三處行鳥
詠歌之聲謂水行鳥天可愛色可愛
形相七寶之身種種間雜鵝鴨鴛鴦
如是等鳥種種音聲幷水音聲彼天
樂聞美妙聲歌一切時樂放逸而行
一切諸天愛彼音聲如是彼天更聞

@@正法念處經第五十三卷第六張愼孛修
餘鳥種種音聲不聞法音所謂林行
種種諸鳥孔雀白鴿莊嚴樹鳥山谷
巖窟所住之鳥出美妙聲一切鳥聲
皆與相似妙聲之鳥七寶身鳥以莊
嚴山兩兩並飛在虛空中同共出聲
觀彼諸鳥如見莊嚴彼鳥光明見者
常樂生愛著心如是勝勝衆鳥音聲
彼天樂聞有語聲者有歌聲者有響
聲者如是無量種種分別跋求之聲
種種異聞天有欲心爲天女衆之所
圍遶聽彼音聲
於長久時聞聲受樂更有勝愛覆蔽
其心復飮天酒第一味香皆悉具足
如天所應従巖窟中如是流出多有
妙蜂皆集酒上彼諸天等迭㸦一心
同飮天酒不相妨㝵復有餘天向蓮
華林蓮華葉中多有天酒第一天味
香觸具足隨念美味諸天天女恣意
共飮歌儛戲笑迭㸦一心共同欲意
彼諸天等於勝林中遊戲受樂於境
界中心不猒足而復更向毗琉璃寶
莊嚴之山彼山多有鵝鴨鴛鴦普皆
靑影覆方由旬皆是靑影其山舉

@@正法念處經第五十三卷第七張愼
高三百由旬多有園林饒蓮華池流
水盈滿有第一鳥見者皆愛於彼山
中有好平地有好山谷有好巖穴河
泉源窟多有行林蓮華水池具足諸
華有三種鵝在岸出聲所謂有鵝頗
梨寶色七寶間錯或自體白如是鵝
者山中甚饒莊嚴彼山毗琉璃山普
有流水水色清淨猶如寶珠彼山多
有種種香華多有無量百千諸鳥種
種雜鳥以此諸鳥嚴蓮華池彼種種
物勝勝希有上上希有可愛妙色莊
嚴彼山聲觸香等無量種物以莊嚴
山六根受樂普山莊嚴
彼諸天衆爲欲受樂徃到彼山普遍
處處歌儛遊戲以蓮華鬘瓔珞其身
一切時樂心常歡喜心常愛樂五境
界怨如五火燒愛縛其咽向彼山湏
爲受樂故悕望欲見種種憶念種種
分別漸漸欲到漸近彼山見有山窟
是毗琉璃彼山窟者靑色光明可有
一万以爲莊嚴普第一樂勝妙光明
若住山天入彼窟中種種遊戲若彼
諸天入窟中者彼如是窟如是如是

正法念處經第五十三卷第八張愼轉轉
寬愽如彼天心如是如是種種憶念
如是如是皆於窟中具足而得彼窟
名爲如念得窟住彼窟天共天女衆
恒常受樂不知猒足彼諸天女種種
莊嚴以善業故見彼天女心極愛樂
形服莊嚴姿媚殊絕歌儛喜笑受天
之樂夜摩天王牟修樓陀利益天故
佛所說偈書在彼山寶窟門上偈如
是言死王
呑衆生衰老飮少年病至滅强健世間
無知者有無量種生有無量種退如生
老亦然世間無知者無有一念間無一
時一日死無時處住世間無知者巳數
數受生亦曾數數退癡天迷境界世間
無知者此有輪如籠貪著於愛欲愛繩
縛將去世間無知者愛過旋波中多有
分別鳥此愛河寬廣世間無知者彼寶
窟門爲利益天書佛偈頌其法如是
有天見之則便尋讀讀彼偈巳憶自
本生於少時間不放逸行以善業故
於湏臾間正心思惟増長未來無量
百千多生之樂増長淨分減損染分
彼天如是少時正念能滅無量

@@正法念處經第五十三卷第九張愼百
千生數若有見彼寶窟門上所書偈
者則生猒離不放逸行若天入窟不
讀偈者則爲唐入若
見不見一切入者皆放逸行在内一
處見寶珠聚謂金剛聚靑寶珠聚摩
伽羅多寶珠之聚大靑寶聚而彼寶
窟體性自明以寶珠故光明更勝第
三復以天入中故天身光明令彼寶
窟光明轉勝如是彼窟甚爲可愛彼
寶窟中天天女衆五欲功德受諸
欲樂安隱離惱離於熱惱遠離憂悲
自善業故受無量種天勝妙樂彼天
旣見彼寶地巳生歡喜心歌儛遊戲
五樂音聲而受快樂又
彼寶窟入其中者則見有河第一香
觸具足天酒盈滿其中酒河兩岸饒
飮酒鳥以爲莊嚴如是鳥者謂名歡
喜有名常樂有名常戲名無異味名
見可愛名審諦心有鳥名爲異處不
樂名飮香樂此等諸鳥復有餘鳥在
彼酒河遊戲飮酒天善業故鳥說偈
言初
飮美味酒飮巳多作惡未來得惡果

@@正法念處經第五十三卷第十張愼在
於地獄中飮巳能令癡癡故造惡業癡
作惡業故入於地獄中初時生歡喜後
乃得惡報初時能除渴後時甚大熱初
時口意失後時則失樂是故有智者則
不應飮酒若常飮酒者則如鳥無異飮
酒能令癡說酒爲大毒若見酒如毒彼
見不退處若飮不味酒則爲飮鐵汁一
切惡一分說酒爲一分是心過所作一
切戒根心飮酒心不正不能思惟法比
丘飮酒故非阿蘭若行飮酒令心乱不
調不知羞失法空無福失現在未來不
知修威儀不知時及處障㝵於正法唯
言說無義自旣不能知不知何所說自
口語如尿亦自不能知令世間輕賤令
法不増長見貧者飮酒如火之炎然過
事皆忘失於現事皆迷况思惟未來飮
酒三昧失能失壞名色或失衆生身能
生無量過飮酒障㝵法如
是彼處住山窟鳥心常歡喜以業因
緣爲天說偈彼天聞巳若有善業隨
順法行而生彼者憶本前生憶本生
故則知酒過知酒過故則不飮酒不
放逸行

正法念處經第五十三卷第十一張愼自
餘天衆不受鳥偈猶故飮酒生歡喜
心五樂音聲歌儛受樂乃至久時彼
山窟中種種受樂旣受樂巳於入時
道還如是出如是出巳猶於境界不
知猒足放逸而行樂見園林共天女
衆復於一切園林之中河岸山谷種
種遊戲如是諸天以善業故如是受
樂彼處如是不可譬喻天樂具足彼
諸天等於境界中受諸欲樂不知猒
足廣多愛故所言廣者自體廣故彼
不曾攝恒常開舒是故名廣又於境
界不知猒足以語境界廣無量故以
根常渴不曾斷故如是彼天五欲功
德轉轉増長不斷不絕常受欲樂心
生希有可愛功德不可譬喻是故彼
天不知猒足如海呑流無有足時天
不知足亦復如是常一切時於彼天
處如是受樂行於種種園林之中欲
水所漂共諸天女遊戲受樂彼天如
是乃至作集愛善業盡至於後時退
彼天處如自業行業繩繫縛如是樂
處業盡退巳墮於地獄餓鬼畜生若
有餘天餘善業故生於人中在閻

@@正法念處經第五十三卷第十二張愼浮
提大富樂處第一種姓歌儛喜笑種
種遊戲常受快樂身色殊妙形服端
嚴種種具足勝國土中或爲國王或
爲大臣或迦奢國憍薩羅國在安隱
洲彼餘業故夜
摩天攝勝光明園處第九地竟又
彼比丘知業果報觀夜摩天所有地
處彼見聞知或天眼見復有地處名
曰正行衆生何業生於彼處彼見有
人隨法正行第一清淨報亦清淨業
清淨故受樂果報聖人所愛勝善布
施少於智慧以布施故生於天中受
天愛果所謂天處何人得彼天中果
報所謂有人善心清淨生敬重心柔
軟之心不煞不盜如前所說復捨邪
婬所謂耳聞先時有人曾共婦女而
行婬欲如是聞巳心不喜樂於先欲
事心不思念不生覺觀復能遮他不
聽思念如是成就清淨業行身壞命
終生於善道夜摩天中正行地處受
本所修善業果報生彼處巳愛樂種
種香味觸等無量境界行園林中天
蓮華池百千天女之所供養在於

@@正法念處經第五十三卷第十三張愼
園林蓮花之池流水處行無時暫住
先所未見不可譬喻不可具說種種
天樂具足受彼無量種樂於境界中
心不知足
又於彼處有無量種天妙園林如是
彼處始生天子少婦女衆而圍遶之
於餘園林有天女衆在中遊戲見始
生天心則欲發行則異本以天衣鬘
種種莊嚴見始生天卽便前近始生
天子見彼天女五倍欲發卽前徃近
彼諸天女始生天子迭相雜合彼此
共受無量種樂同心一意不相違返
如是天女一切共歌歡喜儛笑彼諸
天女生如是心此始生天是我夫主
始生天子有如是心此諸天女是我
之婦如是天子共諸天女彼此相信
不相疑慮喜笑歌儛迭相愛樂在園
林中従一園林至一園林従一山峰
至一山峰従蓮華池至蓮花池従一
枝舎至一枝舎従一藂樹至一藂樹
従一池去復至一池如是池者靑寶
之色彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲
有如是等無量諸鳥種種音聲耳聞

正法念處經第五十三卷第十四張愼心
樂如心意念如是水生色香味具在
彼池中有無量種歌儛遊戲受諸快
樂旣受樂巳復見餘處有異天衆歡
喜遊行始生天子見之卽徃共天女
衆五樂音聲歌儛遊戲如是而去尒
時彼天旣見如是始生天子而說偈
言山
園林等中或在蓮花池一切重樓處共
天女受樂或於金山中或毗琉璃峯或
園林聚樹共天女受樂隨念可愛樹或
在流水河或在寬廣池共天女受樂七
寶間雜處或在山河中或平地好處共
天女受樂曼陀羅樹林靑優鉢羅林種
種鳥音處共天女受樂種種地分處或
於寶林中或在可愛堂共天女受樂或
五樂音聲令心樂清涼常歌儛遊戲共
天女受樂彼
諸天等爲始生天如是說偈始生天
子聞說偈巳彼處復有名實語鳥如
法利益令正行故爲說偈言山
園林等中或在蓮華林癡爲愛所迷共
天女倶墮或在金山中或毗琉璃峯食
善業盡巳共天女倶墮隨念可愛樹

@@正法念處經第五十三卷第十五張愼或
在流水河遊戲善業盡共天女倶墮七
寶間雜處或在山河中爲境界所迷共
天女倶墮曼陀羅樹林靑憂鉢羅林著
樂癡所盲共天女倶墮種種地分處或
於寶林中不修行善法共天女倶墮或
五樂音聲令心樂清涼貪著故時過共
天女倶墮彼
實語鳥爲利益天隨順饒益令天安
隱令正行故如是說偈彼天放逸雖
聞不受彼諸舊天猶尙不取况始生
天彼
新舊天爲放逸毒之所傷故普皆歌
儛心生歡喜在園林中處處遊戲受
境界樂自身光明不假餘照彼一切
天共天女衆復向一山名山鬘山彼
山鬘山多有無量種種寶性有種種
寶而爲莊嚴普山光明百千蓮華如
日初出以爲莊嚴有百千億流水泉池
彼山四廂有四藂林所謂一名百池
流水二名大光三名嚴山四名普香
此名四林在彼山廂彼山一廂百池
流水藂林之中有隨念樹有百千池
金銀靑寶迦雞檀那諸寶色魚普

@@正法念處經第五十三卷第十六張愼遍
池中其池之水清淨涼冷如意念水
盈滿彼池多有園林圍遶彼池鵝鴨
鴛鴦音聲可愛聞者心樂有一切時
常歡喜鳥見彼天衆而說偈言一
切命無常少年不停住此天處亦尒而
天不覺知諸法念不住次第皆失壞業
繩所繫縛世間不覺知千億諸天衆在
園林遊行退時將欲到世間不覺知六
欲諸天等放逸受愛樂一切皆失滅世
間不覺知樂如水沫聚如夢所得物速
滅不久停世間不覺知彼
處諸天多上山時彼一切時常歡喜
鳥以利益心天善業故如是說偈彼
諸天等樂境界故不聽不取不覺不
知不能見諦不看彼鳥如生盲者有
道不見尒
時彼天次向第二大光叢林彼林光
明勝於一百日之光明彼林諸樹有
勝光明或樹光明或寶光明勝妙功
德皆悉具足光明炎然彼大光林三
種光明普遍彼林彼如是林普皆可
愛流水河池而爲莊嚴有隨念樹莊
嚴林處如是林處名名差別彼諸

正法念處經第五十三卷第十七張愼天
衆各在異處五樂音聲歌儛遊戲種
種受樂善業漸盡於彼山中復在異
處受境界樂如大醉象如是林中久
時受樂又
彼天衆於彼山中自心動故次第復
向巖山之林於中復受五境界樂爲
放逸怨之所迷惑不知畏退無有方
便而可得脫唯初時樂後則衰惱聲
味色香受諸欲樂愛乱心故處處遊
行復
見餘林普彼林外有蓮華林周帀圍
遶有隨念樹莊嚴彼林百千種華而
爲莊嚴有餘大樹有殊妙香而莊嚴
之又復多有流水河池而爲莊嚴又
復多有種種鳥獸七寶枝舎而爲莊
嚴又復多有種種香美飮食之河彼
諸天衆到如是山或百千到歌儛遊
戲迭共爲伴同一欲心倶到彼林共
天女衆久時受樂彼此迭㸦悕望境
界又
復彼天未知猒足於彼山處次復更
見大可愛林名曰普香彼林甚香樹
枝華香金枝華蓋覆彼林上有居

@@正法念處經第五十三卷第十八張愼尸
奢第一妙香又彼林中曼陀羅華第
一妙香香氣流布普百由旬天聞彼
香生希有心彼諸天衆嗅如是等無
量妙香入彼林中彼諸天衆迭相愛
樂同一心欲受境界樂不知猒足處
處遊行無量種行彼
天如是處處遊行遊戲而行如是漸
向山鬘山頂遂尒前到百百千千彼山
頂上見有大城城甚可愛其城縦廣
五百由旬普彼城中有行重樓金寶
殿舎銀寶殿舎毗琉璃舎車璖之舎
如是種種妙寶殿舎而爲莊嚴行巷
相當門狀可愛皆是妙寶普彼城中饒
蓮華池彼諸天衆入如是城心生歡
喜種種功德具足受樂在寶舎中寶
園林中或復在於蓮華池中枝華舎
中或華林中或復在於蓮華池中或
復在於饒華地處或復在於山窟之
中或復在於山谷之中或復在於山
脅之處彼天如是或在城中或在餘
處山頂之上共諸天女處處受樂無
量種樂多種受樂五樂音聲功德具
足如是遊戲種種受樂彼受樂時

@@正法念處經第五十三卷第十九張愼鳥
見之故爲說偈言諸
天本善業一切心當盡後受苦惱時乃
知放逸過心樂著欲者唯受微少樂彼
樂未久間後時必當壞樂境界樂者常
有悕望心見婦女放逸後時必當壞天
著境界樂不慮退時苦至後破壞時乃
知退苦惱天若近婦女而共放逸行終
至後退時彼一切捨離一切欲退天無
與共行者唯有一切業隨後與同行常
應修善業常捨不善業常離於放逸常
行不放逸放逸是有根不放逸寂靜放
逸不放逸如所說其相勇者常思惟修
行善業樂常修行法者則不受諸苦彼
鳥如是利益天故巳說此偈彼諸天
等放逸行故不聽不受而復更爲境
界所盲行園林中種種遊戲或在園
林或在可愛寶城等中受種種樂彼
天在於山鬘山中旣受樂巳而復更
向千峯之山悕望欲見彼寶山故樂
天境界是故次徃天善業因而受快
樂見彼寶山生勝愛心一切欲樂皆
悉具足於一切時多有華果流水河
池蓮華之林具足而有彼一切天

正法念處經第五十三卷第二十張愼於
彼樂處見則受樂行亦受樂食亦受
樂見彼勝山生希有心謂山鬘山彼
大勝山復有衆山周帀圍遶皆是寶
山是故彼山名曰山鬘彼山多有園
林華池有流水河多有寶蜂無量衆
鳥種種音聲如是諸鳥皆是寶身種
種形相皆悉可愛莊嚴山峯普彼山
峯光明悉遍彼諸光明有百千種如
是寶山在諸山中見彼寶山頂挿虛
空有大光明微妙殊勝彼諸天等上
如是山共天女衆五樂音聲遊戲受
樂心生歡喜上彼山上如意念行有
在空中而遊行者有共天女同一欲
心於五境界受諸欲樂愛河所漂不
暫停者若寂靜樂則是常樂捨未來
世如是寂靜利益安樂而樂天樂如
是天樂如雜毒蜜而諸天衆心生樂
著初時似賢後則不善實非是樂與
樂相似彼天不知心生樂著共天女
衆五樂音聲隨心遊戲上彼山頂如
是如是上彼山上如是如是見彼山
處隨見何處轉勝可愛如是寶山普
皆可愛樹林河池種種諸鳥在園

@@正法念處經第五十三卷第二十一張愼林
中滿彼山處無量百千種種園林莊
嚴彼山七寶光明周帀圍遶普彼天
衆共諸天女歌儛遊戲徐上彼山並
行並看天及天女種種形服鬘莊嚴
身更無異心心常樂樂放逸而行彼
諸天衆自身光明共自光明無量形
服莊嚴天女圍遶同行安安詳詳如
心意行上彼山上善業力故自作善
業自得樂報決定自受遊戲歌儛在
河池中有無量種受諸快樂徐上彼
山五樂音聲離病無倦心生歡喜如
是遊戲彼如是行見無量種山谷豀
澗各各差別隨自意行隨何處行皆
無所畏如是次第漸上山上彼
山鬘山復有異處有大鵝王住在其
中彼鵝王者寶莊嚴身名曰善時見
彼諸天行放逸行彼諸天等勝善業
故得彼樂命應怖畏時而便喜笑尒
時菩薩善時鵝王爲利益彼一切天
故住山窟中隨順修行寂靜善業饒
益天故爲除放逸畢竟利益彼諸天
故第一勇勝種種微妙一切天愛美
音聲語覆一切天所有音聲而說

@@正法念處經第五十三卷第二十二張愼偈
言愛
欲染心癡常樂著境界彼天則不知利
益未來世此餘少福德臨欲至退時退
巳到異處受自業果報百千生中間爲
業鎖所縛此業縛衆生湏集道資糧若
天恒受樂常作不善業彼因不相似癡
者住心中爲欲所迷惑唯食而待死若
不能諦知不能利衆生爲欲所迷惑唯
食而待死若爲身樂故壞法是愚癡一
切時一心常勤修善業捨離不善者此
是智慧相放逸不持戒食本前業盡以
放逸行故不久退天處彼常如是意爲
時所催驅後爲悔火燒無有能救者惡
不可得避衆生決定受後到於死時知
巳寂靜行善
時鵝王第一勇勝自體如是美妙音
聲爲彼天衆如是說偈如是鵝王菩
薩音聲爲一切天作無量種無量音
聲章句示現皆悉相應菩薩之聲美
妙勢力勇而復勝蔽天音聲彼處如
是一切天衆復聞遠處有大音聲無
量天女之所圍遶種種莊嚴勝妙寶
殿一切時華一切時果皆悉具足

正法念處經第五十三卷第二十三張愼性
無量蓮華遍覆其處多天女衆歌聲
可愛妙寶瓔珞光明照耀七寶間錯
園林水池而爲莊嚴幢幡拘欄種種
莊嚴百千天女妙音聲歌五樂音聲
聞者心樂毗琉璃寶大靑寶柱眞金
柱等之所莊嚴大師子座之所莊嚴
如是寶殿行虛空中夜摩天王在彼
殿上多有無量百千天女供養天王
百千合掌讃歎天王在虛空中分明
如畫勝歡喜心向山鬘山爲欲徃見
善時鵝王如是鵝王以大願力爲利
益天生在夜摩憶本前生是故天王
生敬重心而來向之爲聽法故爲於
自身幷爲天衆利益安樂饒益自他
不墮惡道離放逸故
尒時彼天山鬘山中遊戲受樂在種
種處山園林中或有在於平處住者
或有在於山谷中者或有在於蓮華
林者或有在於池水中者或有在於
殿堂上者或有在於寶舎中者或有
在於山峯中者或有在於河岸處者
或有在於山頂上者或有在於華林
中者或有在於果林中者或有在於

@@正法念處經第五十三卷第二十四張愼性
隨念樹者或有在於毗琉璃金隨念
樹者或有在於無量到數見則可愛
樹林中者一切皆悉共天女衆或共
多衆或共少衆一切天衆速生喜心
歌儛嬉笑看彼天王見大天王坐勝
殿上成就無比天之快樂見巳疾走
一切天衆盡力而走旣見天王牟修
樓陀普看並走心眼倶樂眼觀不捨
轉轉前近彼諸天衆如是思惟夜摩
天主牟修樓陀爲欲聽法是故來詣
善時鵝王我今徃見供養天王彼諸
天衆如是思惟旣思惟巳一切皆近
夜摩天王五欲功德境界之樂一切
具足天衣天鬘以爲莊嚴彼一切天
皆悉前向牟修樓陀夜摩天王行虛
空中
若天在於一千峰山遊戲樂者如是
見巳天衣莊嚴一切皆前到天王所
礼拜供養旣供養巳轉勝歡喜歌儛
戲笑近王面前一切皆與夜摩天王
和合一處共向鵝王菩薩之所彼鵝
王菩薩第一聰明有大智慧以本願
力爲彼諸天除放逸故生在夜摩彼

@@正法念處經第五十三卷第二十五張愼性
一切天皆到鵝王菩薩之所夜摩天
王旣見菩薩生敬重心敬重法故共
天女衆従殿而下鵝王菩薩常說大
法常作法吼旣見天王牟修樓陀則
正法吼彼大鵝王法勢力故於一切
天最爲勝妙光明殊絕法威力故
正法念處經卷第五十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第五十四愼
旡魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十三<夜摩天之十九>
尒時鵝王見彼天主牟修樓陀作如
是言今者善來種種語言問訊供養
旣供養巳讃言善哉夜摩天王乃能
如是不放逸行甚爲希有在此第一
放逸之處而能如是不行放逸不放
逸行此爲希有復有希有一切天主
皆於天中百倍受樂不行放逸此甚
希有離樂因緣則不可得
如是菩薩善時鵝王憶自本生尸棄
佛所曾聞經法念彼經巳而爲天主
牟修樓陀如是說言汝大天王獲得
善利不放逸行爲聞我聲是故來此
甚爲希有汝今善聽我爲汝說如彼
世尊尸棄如來所說而說當於尒時
我作人王聞如來說如本所聞今爲
汝說汝今諦聽善思念之有一法門
名王法行如是法門則能利益灌頂
受位刹利大王王得此法於現在世
常得安樂常有利益正護國土能護

@@正法念處經第五十四卷第二張愼
自身善人所讃身壞命終生於善道
天世界中爲夜摩王
灌頂受位刹利大王成就何業於現
在世常得安樂常有利益正護世間
大富大力能護自身善人所讃身壞
命終生於善道天世界中爲夜摩王
有大神通大富大力所謂此王具足
成就三十七法於現在世常得安樂
常有利益正護世間護世間故大富
大力一切餘王不能破壞能護自身
善人所讃身壞命終生於善道天世
界中爲夜摩王
何等名爲三十七法一者軍衆一切
淨潔二者依法賦稅受取三者恒常
懷忍不怒四者平直斷事不偏五者
恒常供養尊長六者順舊依前而與
七者布施心不慳悋八者不攝非法
行者九者不近不善知識十者貞謹
不屬婦女第十一者聞諸語言不一
切信第十二者愛善名稱不貪財物
第十三者捨離邪見第十四者恒常
惠施第十五者愛語美說第十六者
如實語說第十七者於諸臣衆若旡

@@正法念處經第五十四卷第三張愼**
因緣不舉不下第十八者知人好惡
第十九者常定一時數見衆人第一
十者不多睡臥二十一者常不懈怠
二十二者善友堅固二十三者不近
一切無益之友二十四者瞋喜不動
二十五者不貪飮食二十六者心善
思惟二十七者不待後時安詳而作
二十八者法利世間二十九者恒常
修行十善業道第三十者信於因緣
三十一者常供養天三十二者正護
國土三十三者正護妻子三十四者
常修習智三十五者不樂境界三十
六者不令惡人住其國内三十七者
於一切民若祿若位依前法與是等
名爲三十七法若成就此三十七法
得名受位刹利大王於現在世常得
安樂常有利益大富大樂有多財寶
能護國土能護自身善人所讃身壞
命終生於善道天世界中爲夜摩王
以如是等三十七法善業因故
何者名爲刹利大王軍衆淨潔所謂
善心利益他人於對諍者依法斷事
不違法律依法正護不違本要忠心

正法念處經第五十四卷第四張愼諌主
主行利益順成讃善依法護國所設
言教依量利益且起直心不惱於他
依法事主不唯畏罰心無貪慢於一
切法皆順不違爲未來世隨法而行
怖畏生死信業果報捨三惡業不樂
多欲不憙行罰正意不乱如是自他
二皆能度能利益王若如是者是王
軍衆如是軍衆與王相應是故令王
於現在世常得安樂常有利益能護
國土能護自身善人所讃身壞命終
生於善道天世界中爲夜摩王以諸
軍衆一切淨潔是故令王不生惡心
善業因故又復
受位刹利大王次第二法應勤修習
成就相應於現在世常有利益能護
國土能護自身善人所讃身壞命終
生於善道天世界中爲夜摩王何者
第二所謂依法賦稅受取以供衣食
云何依法或國或城或村或邑或人
集處於一切時常依舊則依道理取
彼王如是若國壞時若天儉時則不
賦稅取時以理不逼不罰依先舊求
常所用稱斗尺均平如是受取

@@正法念處經第五十四卷第五張愼
依法不違不逼不罰不侵不奪如是
國王則是憐愍一切衆生王若如是
依法受取功德因緣於現在世常得
安樂常有利益能護國土能護自身
善人所讃身壞命終生於善道天世
界中爲夜摩王以常依法賦稅受取
善業因故
又復受位刹利大王有第三法應勤
修習成就相應不逼國土現在未來
二世利益何者第三所謂恒常懷忍
不怒心如是念隨何因緣令我瞋忿
如是因緣一切皆捨身雖自在見他
瑕疵不譏不調於諸臣僚眷屬僕使
有罪過者不重刑罰於他怨人若他
親善不說其過不說其惡若於軍衆
起瞋心時則念忍辱念忍辱故瞋心
則滅口說美語更說異言令彼軍衆
不憂不怖恒常如是一切法中一切
時忍自體實忍非因緣故如是不瞋
如是不忿王若如是心懷忍辱功德
因緣於現在世常得安樂常有利益
能護國士能護自身善人所讃身壞
命終生於善道天世界中爲夜摩王

@@正法念處經第五十四卷第六張愼*以
能於人恒常懷忍善業因故又
復受位刹利大王有第四法應勤修
習成就相應現在未來二世利益何
者第四所謂平直斷事不偏王善心
意於一切民猶如父母不以物故不
以用故不以親故不以恩故不以友
故不以貴勢有囑及故不用如是一
切因緣依法斷事不偏不黨於諍對
者怨親平等利益語說實語而說王
若如是平直斷事功德因緣於現在
世常得安樂常有利益不失國土不
失名稱一切軍衆皆無罪罰能護國
土不畏他論他王不勝久時爲王王
領國土能護自身善人所讃身壞命
終生於善道天世界中爲夜摩王以
心平直斷事不偏善業因故又
復受位刹利大王有第五法應勤修
習成就相應現在未來二世利益如
是乃至到於涅槃何者第五所謂恒
常供養尊長何者尊長謂尊長者如
實而見持戒智行利益衆生常作善
業身口意等恒常寂靜自心無垢令
他攝福如是尊長王應親近旣親

正法念處經第五十四卷第七張愼
近巳聽法聞法常徃供養受其所說
受其言教如其所說王應受持如所
說行以一切時供養尊長功德因緣
於現在世常得安樂常有利益能護
國土能護自身善人所讃身壞命終
生於善道天世界中爲夜摩王以一
切時供養尊長善業因緣
又復受位刹利大王有第六法應勤
修習成就相應現在未來二世利益
何者第六所謂順舊依前而與若父
先與若祖先與或復先祖於先舊與
若地若金若銀等物彼受位王以不
濁心以清淨心隨順歡喜愛樂彼法
如是依舊隨順讃善教他令與王若
如是依前而與功德因緣於現在世
常得安樂常有利益能護國土能護
自身善人所讃身壞命終生於善道
天世界中爲夜摩王以常順舊依前
而與善業因故
又復受位刹利大王有第七法應勤
修習成就相應現在未來二世利益
何者第七所謂布施心不慳悋何者
布施布施者名少壯老時恒常布施

@@正法念處經第五十四卷第八張愼*
布施一切一切種施一切時施利益
一切饒益一切安樂一切常念地獄
餓鬼畜生一切道中受飢渴等種種
苦惱布施之時願如是等三趣衆生
早得解脫生人天中王若如是得現
世報何者現報所謂名稱若遭難時
奴僕軍衆則不捨離他國土人常來
供養餘人見巳不能破壞一切怨敵
乃至不能得其少便於他常勝如是
布施得現世報非福田處如是布施
尙得如是現世果報况於福田物思
具足勝善布施常閉惡道常受樂報
彼無量種布施而與何者无量謂法
布施資生布施無畏布施王如是等
種種布施若施沙門施婆羅門如是
布施功德因緣於現在世常得安樂
常有利益能護國土能護自身善人
所讃身壞命終生於善道天世界中
爲夜摩王以彼布施善業因故
又復受位刹利大王有第八法應勤
捨離成就相應現在未來二世利益
何者第八所謂不攝非法行者不令
在國以刹利王自隨法行是故不攝

@@正法念處經第五十四卷第九張愼
非法行者不令住國何者名爲非法
行者所謂有人種種方便刧奪他物
或扠他咽令其悶絕而取其物或與
惡藥令無覺知而取其物或設方便
盜偸他物或復私竊盜取他物或在
道路或在市中作諸方便而取他物
買眞賣僞種種欺誑而取他物或復
有人姦欺無道壓善舉惡進非退是
誣抂賢良黨助不肖或有邪見或有
斷見或復有人苦煞衆生望得解脫
若外道齋於大會中屠煞羊等望有
福德或復有人犍割衆生令使不男
或復有人婬於男子或復有人不能
供養父母師長如是等人不令住國
何以故若共同國令諸善人心意壞
故相仿習故同處住故善人壞故令
王無力失増上力非時降雨時則不
雨五穀熟時五穀不熟所有國土一
切破壞惡人過故以此因緣不令惡
人住在國内此因緣故不攝一切非
法行者不令住國依法行者攝令在
國攝法人故隨時降雨日觸順時是
故五穀至時善熟不壞國土離於怖

正法念處經第五十四卷第十張愼*畏
不生憂愁一切國土利益之事是攝
法人因緣力故能斷一切生死苦惱
令有福人在巳國住以近如是福德
人故行法人故第一梵行所謂安住
有福德人近福德人順法行人是故
一切有智慧王近行法人令住國内
王若如是不攝一切非法行者功德
因緣於現在世常得安樂常有利益
能護國土能護自身善人所讃身壞
命終生於善道天世界中爲夜摩王
以彼不攝非法行者善業因故又
復受位刹利大王有第九法應勤捨
離成就相應現在未來二世利益何
者第九所謂不近不善知識不善知
識是惡知識彼惡知識略有八種一
切王者皆應捨離何等爲八一者斷
見所謂有人如是心言無業無施無
有此世無有他世此是最初惡知識
也又復第二惡知識者所謂有人如
是心言一切婦女依時共行不破梵
行又復第三惡知識者所謂有人如
是心言若以火燒得大福德若與衆
生則無福德又復第四惡知識者

@@正法念處經第五十四卷第十一張愼
所謂有人如是心言乃至未死有命
以來得名爲人若身死巳善不善業
一切皆失如風吹雲更無可集衆生
如是無有罪福又復第五惡知識者
所謂有人常教他人破壞父母亦復
不聽供養尊長又復第六惡知識者
所謂有人言煞生善若煞老人若煞
盲人惡病之人長病人等奪其命故
得生樂處又復第七惡知識者所謂
有人如是心言於山崖上自投身下
若火燒身若自餓死或五處火以炙
其身如是取死有無量福後得天上
無量眷屬無量天女之所供養又復
第八惡知識者所謂有人如是心言
一切由天非業果報如是八種惡知
識者一切不聽住在國内眼亦不看
唯攝一切實語說人従如是人聽聞
正法聞巳攝取受攝修行王若如是
不近一切不善知識功德因緣於現
在世常得安樂常有利益能護國土
能護自身善人所讃身壞命終生於
善道天世界中爲夜摩王以彼不近
不善知識善業因故

@@正法念處經第五十四卷第十二張愼又復
受位刹利大王有第十法應勤捨離
成就相應現在未來二世利益何者
第十所謂有法應當捨離捨何者法
所謂婦女有智之人不屬婦女一切
世間屬婦女者於世間中最爲凡鄙
若餘凡人屬婦女者猶尙凡鄙豈况
國王人中第一一切婦女能破壞人
一切國土一切人民一切王者皆由
婦女而致破壞以貪心故能令王等
皆失利益能奪其物令行非法不聽
布施以貪心故能令王等一切懈怠
以樂欲故常近不離能令丈夫失自
利益婦女如雹能害善苗一切婦女
樂破壞語慢妬之藏屬婦女人行同
婦女屬婦女人國土亦失是故不應
繫屬婦女若屬婦女則爲凡鄙以婦
女法是鄙惡故屬婦女人亦爲鄙惡
屬婦女者失一切法屬婦女者常入
苦處若屬婦女善人捨離以欲過故
如是之人婦女所誑一切婦女皆悉
欺陵軟弱之人體性尒故不知恩養
能與衰惱多貪妬嫉婦女如是皆不
可信若屬婦女彼人則於城邑

正法念處經第五十四卷第十三張愼*
聚落一切人中最爲凡鄙何况王者
其損更深是故不應繫屬婦女王若
如是畏婦女過功德因緣於現在世
常得安樂常有利益能護國土能護自
身善人所讃身壞命終生於善道天
世界中爲夜摩王以離婦女善業因故
又刹利王復有一法是第十一應勤
修習成就相應現在未來二世利益
第十一者謂聞言語不一切信一切
世間人心不同迭相破壞羊憙破壞
作時能壞成時能壞本性自體垢
故破壞常樂諍鬪故相破壞以近親
故共相破壞自體破壞以國土過是
故破壞自輕因緣故相破壞彼此
迭㸦闇地相說各爲自明故相破壞
欲令自勝令他不如故相破壞如是
等語王皆不信違道理故前後相違
以従惡心次第來故以愛自朋如是
說故先被教來於先囑來先有恩來
先有怨來迭相破壞來向王說此如
是等前說因緣迭相瞋故作如是說
王不普信是以國土則不破壞如是
王者心性本好不違不乱依道理瞋

@@正法念處經第五十四卷第十四張愼*
心不撗瞋於破壞語心不生信彼王
自有如是功德不信於他自心所樂
少於瞋恚一切衆生於王愛樂心善
思量隨順法行心意正直多攝洲土
王若如是不一切信功德因緣於
現在世常得安樂常有利益能護國
土能護自身善人所讃身壞命終生
於善道天世界中爲夜摩王以不普
信善業因故
又刹利王復有一法是第十二應勤
修習成就相應現在未來二世利益
第十二者謂愛善名不貪財物以王
之心不貪財物不急拳手不動眉面
不怒眼目不惡語說其心終不無因
緣瞋又心亦不無因緣喜心意堅固
王若如是得善名稱亦得財物如是
得巳於財物中不大歡喜得名稱故
勝歡喜心王法不妨一切人愛怨不
得便財物多故又復更有十種因緣
得美名稱何等爲十一者美語二者
能捨三者審諦四者他國遠人來看
五者近之則得安樂六者以時給施
左右七者敬尊奉施所湏供給善人

@@正法念處經第五十四卷第十五張愼*
拯濟孤獨八者淨行九者好心不惱
乱他十者正見不生邪見得此十法
行如是法復教他人行如是法以如
是行得此法故得善名稱王若如是
愛善名稱不貪財物功德因緣於現在
世常得安樂常有利益隨順法行他不
能勝異人近之則得安樂彼人久時
作人中王能護國土能護自身善人所
讃身壞命終生於善道天世界中爲
夜摩王以愛善名不貪財物善業因故
又刹利王復有一法是第十三應勤
捨離成就相應現在未來二世利益
第十三者謂捨邪見邪見者名一切
衆生不安隱本此顚倒見一切因
緣皆不生信彼不信處一切憎惡一
切毀訾王則應捨若王不捨則邪見
行一切人憎一切不信一切諸人皆
不順行不順行故一切人捨得衰
惱時依法行天一切捨離天捨去巳
无所能爲是故王者應捨邪見王若
如是正見不邪功德因緣於現在
世常得安樂常有利益能護國土能
護自身善人所讃於一切時作正利

正法念處經第五十四卷第十六張愼益
爲一切人之所供養一切人愛依法
行天常不捨離一切國人如王意行
一切分別一切心念皆悉具得彼王
心意本性不乱能於久時王領國土
安隱無患身壞命終生於善道天世
界中爲夜摩王以捨邪見善業因故又
刹利王復有一法是第十四成就相
應現在未來二世利益第十四者謂
世間法出世間法王根本法所謂惠
施王若大臣能行惠施一切國人敬
愛不捨心生敬重不捨其國向餘國
土若餘國人以王能施共自妻子幷
其軍衆一切皆來歸屬於王多人來
故令王國人増長更多自餘諸國不
能破壞以人多故無能破壞如是施
者世間布施於世間中第一安隱又
復更有出世間施第一好施若人布
施爲天所攝有大力能有大威德布
施沙門若婆羅門貧窮等人莊嚴未
來現在好色何以故心清淨故食則
清淨食清淨故面色清淨面色淨故
端正可憙此等皆是布施之力又復
有法現得果報何者現報所謂布

@@正法念處經第五十四卷第十七張愼*
施心無憍慢離貪離嫉信於因緣信
因信報信未來世供養尊長其心柔
軟正意思惟捨種種物攝大富因攝
離慳嫉信於福田福田功德福田種
子王若如是善語熏心第一淨心功
德因緣於現在世常得安樂常有利
益能護國土能護自身善人所讃久
時爲王王領國土久時受樂國土不
乱恒常安隱不怖不憂身壞命終生
於善道天世界中爲夜摩王以能惠
施善業因故
又刹利王復有一法是第十五應勤
修習成就相應現在未來二世利益
第十五者謂勤愛語愛語王者一切
皆愛一切皆近若與財物不能如是
攝取衆生如此愛語更無能令歡喜
清淨如愛語者一切衆生如是因緣
故愛語說先愛心生然後發語此因
緣故口說愛語如是王者能取他城
他國土等自國自城他不能得一切
人愛王若實語雜有愛語設有怨家
亦爲親友何况中人本來親者王若
如是愛語言說功德因緣於現在世

@@正法念處經第五十四卷第十八張愼
常得安樂常有利益怨成親友不作
中人一切人愛一切供養能護國土
能護自身善人所讃一切人中久時
爲王身壞命終生於善道天世界中
爲夜摩王以彼愛語善業因故
又刹利王復有一法是第十六應勤
修習成就相應現在未來二世利益
第十六者謂修實語實語者名一切
生死解脫之因不湏物買不可窮盡
乃是大藏無能刧奪心海中生第一
叵見一切善人之所讃歎一切世間
次第流出此法乃是涅槃城門於一
切時用不可盡増長功德能滅諸過
一切人信能除貧窮若能實語雖復
醜陋於餘一切端正人所則爲最勝
以實光明而自莊嚴一切下姓若能
實語則勝一切大姓之人如是實
語莊嚴種姓一切人信一切人近
一切人見如見兄弟隨何處行於彼
彼處爲人供養如父如母如王不異
雖行曠野險惡之處猶故受樂隨行
何國爲王供養如供養主若村若城
多人住處一切諸人及大長者皆悉

正法念處經第五十四卷第十九張愼供
養自餘國土所不行處流名遍滿彼
處諸人作如是言彼處若王若王大
臣實語善行如高幢幡名聞六天彼
善男子天常供養隨後而行不見惡
夢第一勝天供養如天若更貧窮以
實語故後還大富一切憶念皆具足
得念念漸老諸根不衰得好神通大
力身體作長命業成就相應一切諍
對以其爲量以其爲證若犯王法被
收縛者以物寄之唯此一人最爲可
信如是富者以物寄之以實語故心
意不動怨親之人不能令動唯以實
相而自娛樂生歡喜心以實語食而
自充飽實語之愛數數思惟或瞋或
喜不動其心此王則是第一大仙常
作世間及出世間二種利益不越所
作實畫之文常以實水澡浴清淨常
著鮮白無縷寶衣實名之香十方遍
嗅一切世間未相見者皆成知友何
况見者善名流布過湏彌峰雖是年
少老人見之供養如父以實老故亦
復能作長命之業乃至造作無上菩
提大智之業何况能造夜摩天王

@@正法念處經第五十四卷第二十張愼
世間之業王若如是修如實語功德
因緣於現在世常得安樂常有利益
能護國土能護自身善人所讃身壞
命終生於善道天世界中爲夜摩王
以修實語善業因故
又刹利王復有一法是第十七應勤
修習成就相應現在未來二世利益
第十七者謂於臣衆若無因緣不舉
不下是王重意彼王不知他戒形相
及不知意則不生信爲王之法細意
思惟然後乃作王於臣衆若不於先
深細思惟或下或舉彼則非王若爲
王者則不久滅唯可單有王名而巳
不思惟作心意少動意輕不住若說
舊法衆則不信言王妄語是故於王
不生愛心或以餘人換其王位是故
王者知此過巳不作妄語如是妄語
現在未來不能利益是故現在無量
種過知此過巳不妄語說餘人若尒
亦不相應况復王者如是如是失於
王法如是如是亦失世間若王有福
勝世間人一切皆勝王常實語則護
世間護彼樂故王法不妨一切善法

@@正法念處經第五十四卷第二十一張愼*
實爲根本若不實說則於臣衆無有
因緣或舉或下若常實語則於仕人
若無因緣不舉不下王若如是則於
王位不動不失一切臣衆知王如是
則不捨離向他國土深生敬重如父
如母一切時樂生歡喜心彼王則有
堅意住意有不動意有一廂意與臣
衆樂王若如是不無因緣或舉或下
功德因緣於現在世常得安樂常有
利益能護國土能護自身善人所讃
身壞命終生於善道天世界中爲夜
摩王以無因緣不舉不下善業因故
又刹利王復有一法是第十八應勤
修習成就相應現在未來二世利益
第十八者謂能識知人之善惡此大
智慧數數修故若能知者則爲第一
最勝大王王知彼人是智非智若如
是知則是世間一切地器任爲王者
一切他王不能破壞若勤所作如所
應處安置使令彼如是業皆得成就
不失財物於所作法次第増長王見
人中若非法行王則不攝貪食之人
不知恩人王則不攝多人怨人邪見

正法念處經第五十四卷第二十二張愼
之人無憐愍人妄語之人他王怨人惡
律儀人不知時人難調伏人常惡業
人著境界人曲因說人其體本性不
知足人恒常不作利益行人常於他
所先作惡人慢心之人常樂怨人踴
躍之人語動之人意動之人如是等
人王則不攝攝何等人所謂隨法修
行之人不諂曲人不我慢人實語之
人聰明智人柔軟心人不惱他人不
誑他人於三寶所能供養人得信之
人知足之人調伏之人不懈怠人常
作業人少食之人一切愛人有慈心
人有悲心人精進之人正見之人智
慧之人依法律人生來清淨身口意
人信因緣人知業報人不飮酒人不
多睡人近善友人樂惠施人有戒之
人有智之人如是等人王則應攝如
是等人王於其中知輕知重堪爲何
業則令營作彼王如是更無餘王能
爲破壞無量財寶富樂具足隨順法
行隨法行故則能布施能爲福德供
養三寶王若如是知人好惡功德因
緣於現在世常得安樂常有利益能

@@正法念處經苐五十四卷苐二十三張愼
護國土能護自身善人所讃身壞命
終生於善道天世界中爲夜摩王以
識別人善業因故
又刹利王復有一法是第十九應勤
修習成就相應現在未來二世利益
第十九者謂定一時數見衆人若刹
利王常定一時數見衆人如是王者
久時爲王一切國人皆不嫌恨能知
一切人之善惡能令國人一切行法
强不陵弱一切國人隨時見王財物
具足以此方便増長熾盛財法富故
不屬他王以安隱故隨順法行供養
沙門婆羅門等従其聞法旣聞法巳
法行轉勝以定一時數見人故修法
之行轉勝増上如是如是隨法行故
如是如是富樂増長大富樂故能大
布施廣作福業精勤持戒王若難見
彼王則無如是功德是故王者應定
一時常數見人王者若能常定一時
數見人者則能行法是行法人有大
福德王若如是常定一時數見衆人
功德因緣於現在世常得安樂常有
利益能護國土能護自身善人所讃

@@正法念處經第五十四卷第二十四張愼身
壞命終生於善道天世界中爲夜摩
王以定一時數見衆人善業因故又
刹利王復有一法是第二十應勤修
習成就相應現在未來二世利益第
二十者謂少睡眠少睡眠故心善思
惟意不錯謬不愚不鈍怨不得便恒
常一意所作決定決定作故善思惟
作王若如是善思惟作隨何等法皆
速成就不經久時彼王晨朝則不放
逸不放逸故壽命則長善思惟故一
切國人心則慕樂不生猒惡國内人
民一切軍衆一切僮僕左右百官諸
大臣等皆悉熾盛財物豐饒多臣民
故則多財物多財物故有大威德有
威德故則能布施修行福業能善
持戒王若如是少於睡眠功德力故
於現在世常得安樂常有利益能護
國土能護自身善人所讃身壞命終
生於善道天世界中爲夜摩王以少
睡眠善業因故又
刹利王復有一法是二十一應勤修
習成就相應現在未來二世利益二
十一者謂一切時常不懈怠不懈

正法念處經第五十四卷第二十五張愼怠
王堅固精進如法修業隨何所作一
切皆能究竟成就隨心制御皆悉屬
巳他不能壞他不能奪一切國人愛
王心意皆生敬重其王國土一切皆
善一切具足若城若村多人住處遍
滿國内間不空曠不懈怠王堅固精
進有大勢力如是如是隨何所作彼
彼所作一切成就何以故不懈怠故
法時處等方便具足不懈怠王於世
間業出世間業皆能成就乃至能成
涅槃之業何况餘業若勤精進而不
懈怠時處方便所作具足彼王則勝
一切餘人種種具足彼王如是世間
所作皆悉成就如是共智而復能作
出世間業皆悉成就出世間者謂施
戒智王若如是常不懈怠功德因緣
於現在世常得安樂常有利益能護
國土能護自身善人所讃施戒智等
猶如香氣身壞命終生於善道天世
界中爲夜摩王以不懈怠善業因
故正
法念處經卷第五十四癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@正法念處經卷第五十五愼
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十四<夜摩天之二十>
又刹利王復有一法是第二十二應
勤修習成就相應現在未來二世利
益二十二者善友堅固友堅固王善
思惟作久時爲王遠離諸過他不能
壞如樹多根長而深入堅牢善住不
可傾轉風不能壞如彼牢樹風不能
壞王亦如是知友堅固好心善意一
切人愛所共敬重世間法中堅固不
壞功德善友有十三種功德具足何
等十三一者善知王若有惡能令清
淨二者堪能最難作者能爲王作三
者有智若彼善友復有善友則令爲
友四者心盡所有財物善友皆知五
者盡意知於善友有利益事勤心作
之六者心舒忽尒相見不撿威儀七
者究竟若得衰惱乃至失命則不捨
離八者稱意隨心所湏如心爲作九
者不匿隨家所有一切不隱隨其所
湏索者不悋十者共心若見善友多

@@正法念處經第五十五卷第二張愼*有
具足則生歡喜第十一者若得苦惱
則共同苦設使大瞋心亦不變隨有
何食一切同食同共遊戲第十二者
於所有物不劣根求若自有物不苦
求與第十三者若知家中消息好惡
乃至諍鬪如是等事一切盡說不忌
不難自家中事乃至諍鬪亦皆盡說
如是十三功德善友如是功德具足善
友則是世間如是世間功德具足十
三善友王成就一則有大力况復有
多是故智王應當勤攝如是善友王
若勤攝如是善友一切所作可愛之
事皆悉成就又因善友復能成就出
世間道略而言之有十功德具足善
友何等爲十一者能遮非法之行二
者能教修行布施三者能教受戒持
戒四者示智能教修智五者好心遮
近惡友六者正信示業果報七者若
見迷惡道時教住善道八者若見毀
犯戒時能爲除滅九者教令供養父
母十者恒常數數教誡如是十種出
世善友一切惡道皆能擁護猶如父
母堅固善友常於善友若善友朋

正法念處經第五十五卷第三張愼*不
生慢心如是善友非現在世是未來
世是故王者應堅善友王若如是善
友堅固則修善業功德因緣於現在
世常得安樂常有利益能護國士能
護自身善人所讃身壞命終生於善
道天世界中爲夜摩王以堅善友善
業因故又
刹利王復有一法是二十三應勤捨離
成就相應現在未來二世利益二十
三者所謂不近無益之友言無益者
所謂一切誑惑之人不近一切愽戲
之人導惡行人若惡思惟思惟巳作
近如是人大不饒益所失甚大失中
大者所謂誑惑誑惑有二一者私密
二者公彰彼公彰者謂愽戲等種種
誑惑彼私密者詐設形服猶如惡人
不識別者心謂之好如是等人外道
所攝幷實外道外道棘刺誑惑自親
亦誑他人不畏後世現善形相實是
大賊如是等人尙不應見不應共語
何况親近以爲知識善人應捨彼尙
不能利益自身况能利他王者應當
捨如是等不善知識無益之友不

@@正法念處經第五十五卷第四張愼近一
切誑惑之人不近一切愽戲之人如
是等人不與相識正念所作正思惟
作王若親近善知識行善知識熏功
德因緣於現在世常得安樂常有利
益能護國土能護自身善人所讃身
壞命終生於善道天世界中爲夜摩
王以不親近無益之友善業因故又刹
利王復有一法是二十四應勤修習
成就相應現在未來二世利益二十
四者所謂瞋喜所不能動若刹利王
能持瞋喜彼王國土牢固不壞一切
國人皆悉務樂不生猒惡無能破壞
無能得便王若不瞋思惟而作非不
思惟非無因緣退人職位非无因緣
進其官爵與財利等以不瞋故密語
不彰非無因緣而舉下他於歡喜處
心不高舉如是王者身有實意不作
諸惡不攝惡人平等重意彼王如是
世間法中瞋喜不動而得安隱云何
復於出世間道瞋喜不動而得安隱
王若不瞋則爲能持生死一垢王若
不喜能持力垢彼王如是能持力垢
持生死垢若人能持如是二垢

@@正法念處經第五十五卷第五張愼
彼人則能持癡力垢王若如是能持
三垢智忍堅意有決定意功德因緣
於現在世常得安樂常有利益能護
國土能護自身善人所讃身壞命終
生於善道天世界中爲夜摩王瞋喜
不動善業因故
又刹利王復有一法是二十五應勤
修習成就相應現在未來二世利益
二十五者所謂不著飮食二法不多
貪著何以故貪多飮食於王則妨常
念飮食在腹内故彼諸國人左右軍
衆心生猒賤有如是念彼王心意同
如畜生唯除飮食更無餘心無餘業
心恒常如是貪樂飮食心常愛樂飮
食味故則不思惟法與非法於國土
事不能籌量思惟計校不思惟人不
能調伏一切左右内外軍衆於大臣
等一切國人不能次第如彼相應與
其官爵於所作事不知輕重彼王財
物唯有損減財物減故則少財物財
物少故飮食則盡無飮食故一切輕
毀以貪飮食故致貪窮貪多飮食不
自節王如是妨㝵世間饒益云何復

正法念處經第五十五卷第六張愼爲出
世間妨謂心貪著樂多飮食常愛諸
味不正思惟不能念身不能念受不
能念心不能念法不能思念苦集滅
道自餘一切皆不思念如是貪著飮
食境界同如畜生無有差別是故應
當依順道理相應飮食如相應行相
應語說清淨諸根如應轉動思惟正
道身受心法苦集滅道如是法中心
善調伏能思能念心正念故根轉清
淨相應飮食身則調停身調停故心
亦調順心調順故能念善法是故不
應愛著諸味若以飮食内於身中調
適相應則爲安隱恒常依法而修習
之如是彼王能調伏心心則正念心正
念故能作善業王若如是不貪飮食
功德因緣於現在世常得安樂常有
利益能護國土能護自身善人所讃
身壞命終所修善業唯如香氣生於
善道天世界中爲夜摩王以不貪著
飮食二味善業因故又刹
利王復有一法是二十六應勤修習
成就相應現在未來二世利益二十
六者謂善思惟善思惟王則於

@@正法念處經第五十五卷第七張愼
世間及出世間安隱之事一切皆得
何以故心功德故善思惟者於現在
世若未來世常得勝樂隨何等事善
思惟作則無諸過意如是念貪欲等
垢常行惡道應令盡滅以不淨法除
貪欲垢以慈悲法除瞋恚垢以觀智
法除愚癡垢如是皆以心善思惟故
能除滅非不善意而能除也若惡思
惟不能成就世間之法要善思惟則
能成就是故當知一切諸法善思惟
作則得成就王若如是心善思惟功
德因緣於現在世常得安樂常有利
益能護國土能護自身善人所讃身
壞命終生於善道天世界中爲夜摩
王以善思惟善業因故
又刹利王復有一法是二十七應勤
修習成就相應現在未來二世利益
二十七者謂不待時安詳而作若作
世間作出世間利益之法久時乃作
則不可作旣不可作而作之者則不
成就譬如有病不時速治久乃治者
則不可治不可治故則能煞人如是
復有無量作法不時速作久乃作者

@@正法念處經苐五十五卷苐八張愼難作
叵作不可得作如是能障出世間道
微少煩惱亦如彼病不速治故煩惱
不斷以不斷故則入惡道是久乃作
之大過患如是障㝵出世間道微少
煩惱不時斷故漸次増長猶如毒芽
久則増長燒一切身能令衆生若墮
地獄餓鬼畜生是故不應安詳待後
久時乃作如是王者若諸餘人若諸
比丘若諸俗人若大富人若貧窮人
一切不應安詳待後久時乃作若人
待後久時乃作彼人生過速得衰惱
乃經久時不能除滅不能破壞不能
斷絕以不斷故自得衰惱若人不觀
久時乃作則速失壞幷根普拔如是
之人無彼過故畢竟得樂住世間道
出世間道如是之人若過始生卽能
除滅如毒邪生見卽除者彼毒芽者
喻如煩惱久則増長過生則多是故
若有斷始生過則爲眞知而得安隱
彼人常樂王若如是不待後時安詳
而作功德因緣於現在世常得安樂
常有利益能護國土能護自身善人
所讃彼人常樂身壞命終生於

正法念處經第五十五卷第九張愼善道
天世界中爲夜摩王以不待時安詳
而作善業因故又刹
利王復有一法是二十八應勤修行
成就相應現在未來二世利益二十
八者所謂以法利益國土非是非法
彼多法王能自利益能利益他自利
益者若王持戒能護國土非不持戒
是自利益利益他者謂見有人不隨
法行令住法中王者如是正護國土
護國土故法財名三皆和合得旣能
如是令他依法何况自身不隨法行
如是王者則得財物云何得物所謂
決定於國土中一切財物六分取一
是以國土則爲大富以正護故若國
大富王有急事一切人民以愛王故
知王有急湏用財物皆悉多與此是
王者第二功德具足成就如是王者
正護國土左右軍衆敬愛於王一切
方處稱王善名王若如是法財名等
和合具足於現在世常得安樂常有
利益能護國土能護自身善人所讃
身壞命終生於善道天世界中爲夜
摩王以自他利善業因故

@@正法念處經第五十五卷第十張愼
又刹利王復有一法是二十九應勤
修習成就相應現在未來二世利益
二十九者謂常修行十善業道彼十
善道第一樂報以要言之則有三種
謂身口意身則有三煞盜邪行口則
有四妄語兩舌惡口綺語意地有三
貪瞋邪見如是十種不善業道顚倒
則名十善業道名爲慧道名爲正道
不善業道則無有慧善道有慧故名
慧道攝人天生次第乃至到於涅槃
彼王如是自身能住復令他人軍衆
等住如是王者於諸衆生猶如父母
能到涅槃隨自所願何道皆得彼王
如是一切所念皆悉成就常爲天護
無有刀劒怨敵等畏一切國土常不
壞乱一切五穀隨時善熟如天時節
日月調和普照一切國土所用一切
具足多饒人衆彼王如是正護國土
後時無常身壞命終生於善道夫世
界中受何業報受何等樂略而言之
夜摩天中不煞業故天命則長有下
中上如是天命於六欲天不偸盜故
天中大富七寶具足園林山峯種種

@@正法念處經第五十五卷第十一張愼
可愛在如是處遊戲受樂不邪婬故
諸天女衆於餘天子悉皆不徃乃至
未退有命以來不徃不近彼諸天女
一切端正一切好色光明勝妙眼見
心樂若人邪行彼生天中所有天女
共餘天行如是異異業報成就此如
是等身善業行善護不犯樂修多作
生於天中受天樂報次復第二口四
善業樂修多作生於天中口何者業
生於天處受何樂報謂修四種口正
行戒不妄語故滿語美語種種實語
常一切時第一妙語隨口所說彼語
則樂隨語皆得不妄語故不兩舌故
所有軍衆常不破壞於一切時隨順
供養不惡口故常聞美妙歌儛遊戲
喜笑等聲第一悦耳美妙之聲不綺
語故常出義語一切諸天愛樂其語
皆信其語彼於天中如是成就口業
果報何者意業如是天處受何樂果
以不貪故一切憶念一切所湏隨念
皆得得巳不失自餘諸天不能侵奪
唯自受用此果報者不貪業故以不
瞋故一切天愛第一端正可憙妙色不

正法念處經第五十五卷第十二張愼邪
見故所求皆得如所求得不變不異
如所念得未曾不得常具足得如是
略說十善業道所得果報若布施者
則得勝報以布施故富樂轉勝以智
勝故勝一切天一切樂受願是根本
若癡樂者則非是樂心自在故福田
力故時自在故物自在故信解力故
以自在故有一善業亦生天中乃有
衆生入於涅槃何况生天如是業報
第一微細何人不知則迷業報迷業
報故入於地獄此如所說十善業道
若王修行或國土人或王軍衆以王
因緣皆行十善王若如是修十善業
功德因緣於現在世常得安樂常有
利益能護國土能護自身善人所讃
身壞命終生於善道天世界中爲夜
摩王以行十善善業因故又
刹利王復有一法是第三十應勤修
習成就相應現在未來二世利益第
三十者謂信因緣信因緣王若大臣
等不迷業報意常正念於境界中不
放逸行彼因名爲果種子因緣於時
處具足和合彼名信因若信因者

@@正法念處經第五十五卷第十三張愼*
亦信於果彼以如是諦見因果不作
惡業猶如種子與芽爲因如是諦見
信因緣故不迷業報彼如是業有善
不善生死相續不斷不絕種種苦樂
能令衆生處處受生有中流轉如是
有中相續輪轉在於地獄餓鬼畜生
天人之中有三種行一福業行二罪
業行三不動行謂四禪行彼福業行
是天人因彼罪業行地獄等因彼不
動行是色界因彼三種界王若於中
唯諦知因彼王不迷生死曠野如是
一切此有爲中所謂因果王信因果
過不能壞以能畏過故不造作不善
之業常作善業王若如是信於因緣
功德力故於現在世常得安樂常有
利益能護國土能護自身善人所讃
身壞命終生於善道天世界中爲夜
摩王以信因緣善業因故一切衆生
第一勝法謂信因緣是故王者應當
精勤修習此法受持此法謂信因緣
又刹利王復有一法是三十一應勤
修習成就相應現在未來二世利益
三十一者謂供養天以何因緣供養

@@正法念處經第五十五卷第十四張愼
彼天善業行故得生天中有大神通
若我造作不善業道能遮止我若夜
若晝恒常供養一切所作皆能調伏
能於夢中示善不善一切國土不饒
益時能爲作護令入善法彼天如是
能遮不善若夜若晝常能擁護猶如
父母無量方便種種擁護應供養天
彼能作善是故王者供養彼天以愛
法故離於惡業不爲侵他非邪見故
無如是意離天無業此天造作一切
世間無如是心一切苦樂皆天所作
無如是心供養於天如是供養爲利
益我不失饒益非謗因果非邪見心
彼王如是供養天故得他供養王若
如是常供養天功德因緣於現在世
常得安樂常有利益能護國土能護
自身善人所讃身壞命終生於善道
天世界中爲夜摩王以供養天善業
因故
又刹利王復有一法是三十二王者應
作成就相應現在未來二世利益三
十二者謂一切時正護國土正護國
王隨順法行猶如父母一切畏處施

正法念處經第五十五卷第十五張愼
與無畏施無畏故晝夜常恒善法増
長一切軍衆皆悉敬愛心不捨離國
内人民或獻財物或復讃歎稱王善
名或時晝夜心常思惟欲令其人得
安隱樂彼王如是利益一切諸衆生
故是以令王自在増長多自在故五
穀成熟國土増長一切軍衆皆悉増
長國内耆宿願王熾盛彼如是王正
護國土法財名三日日増長和合相
應王若如是正護國土於一切時利
益國土離瞋離貪功德因緣於現在
世常得安樂常有利益能護國土能
護自身善人所讃身壞命終生於善
道天世界中爲夜摩王以護國土善
業因故
又刹利王復有一法是三十三王者
應作成就相應現在未來二世利益
三十三者謂一切時正護妻子護妻
子故妻子得樂王若大臣無量福德
多種福德和集増長若有財物有何
者物何處何時有物不惜給與妻子
若與財物若與飮食若與牀敷若與
衣服若或抱持愛語信任令心歡喜

@@正法念處經第五十五卷第十六張愼*
施與無畏如力分與施與妻子舎内
得福作無量種舎内福德此護妻子
有大福德若復有人無憐愍心或爲
貪覆不憐妻子彼人之心甚於惡獸
煞生食肉食尿獸等若人不能出家
住法彼人應當如力如分正護妻子
令得安樂若自有力無憐愍心不護
妻子如是之人不名在家不名出家
是故應以資生布施及餘物施若教
持戒王若大臣能令妻子受戒持戒
教令布施教令習智更餘次第正護
其樂次第如力王若大臣如是作者
久時受樂久時壽命王若如是正護
妻子功德因緣於現在世常得安樂
常有利益能護國土能護自身善人
所讃身壞命終生於善道天世界中
爲夜摩王以護妻子善業因故
又刹利王復有一法是三十四應勤
修習成就相應現在未來二世利益
三十四者謂常習智習智者名一切
苦滅出離一切生死之因若能決定
習智者好彼智者名於入大闇墮在
闇中得無量種衰惱之者照明如燈

@@正法念處經第五十五卷第十七張愼*
生死曠野嶮道資糧盲者眼目無力
者力無伴者伴無救者救病者良藥
迷者導師生死曠野嶮道遠行飢渴
乏者之清冷水之飮食也繫縛生死
牢獄之者出要之因無親友者則能
與作利益親友與無目者作光明眼
能於死時而作强伴閻摩羅人來近
至時於死滅時作大力伴一切惡處
能爲閉塞於欲墮墜大嶮岸者如手
接取若作同侣得一切樂於裸露者
是好衣服無能刧奪若有怖畏破戒
罪火熱惱逼者能作無量多枝葉花
清冷蔭影具足之樹一切衆生眼所
瞩者皆生愛樂是故智勝於無始來
流轉世界諸衆生等能與現在未來
世樂更無餘法能作樂因如一智也
常應識知種種修習心行正道心善
思惟心中安住共餘法動无量種意
初中不善智則能除能示實道此則
安隱一切饒益皆能成就示涅槃城
常應修習以修習故善識知故生人
天中爲王爲勝智火能燒一切煩惱
乃至後時得寂滅樂更無異法能令

正法念處經第五十五卷第十八張愼
出離一切生死如此智者是故悕望
一切地者應當思惟修習此智爲他
人說王若如是常修習智爲他而說
樂修多作功德因緣於現在世常得
安樂常有利益能護國土能護自身
善人所讃後正流轉身壞命終生於
善道天世界中爲夜摩王以能修習
多智因故終得涅槃
又刹利王復有一法是三十五應勤捨
離成就相應現在未來二世利益三
十五者所謂不樂一切境界若刹利王
樂於境界如是王者不得安隱若王
樂聲觸味香色一切方便不得安隱亦
復不能正護國土亦復不能正護自
身常樂境界常著心故失法物名三皆
退壞樂境界王餘王能破他破壞故
自軍衆等皆生猒惡不復愛樂以猒離
故則失王位而得衰惱得衰惱故或
失壽命是故王者不用縦心樂著境界
若不縦心大樂境界彼王則能正護
自法或時心淨正攝色聲香味觸等
不能動心久時爲王王領國土一切
軍衆不猒不捨是故他王不能破壞

@@正法念處經第五十五卷第十九張愼*命
住久時不得熱惱久時受樂今旣受
樂後生樂處王若如是不樂境界功
德因緣於現在世常得安樂常有利
益能護國土能護自身善人所讃身
壞命終生於善道天世界中爲夜摩
王不樂境界善業因故又
刹利王復有一法是三十六王不應
作成就相應現在未來二世利益三
十六者所謂不令惡人住國不調伏
者不令住國若諸惡人惡業破戒令
住國者彼王則不久時爲王則於彼
人必得殃禍彼大過故國人破壞自
在劣減五穀不登人不作業王則不
能正護國土一切國人於王不樂住
國土天不生憐愍以其國内惡人住
故以其國有不調人故彼調伏人亦
不調伏第一修業福德之人近惡人
故彼則有失是故王者不調伏人不
令住國若王不令不調伏人住其國
者惡法行人則不住國以不住國則
無上過又復常能正護國土一切國
人皆悉知王不令惡人住在國内則
不作惡一切國人皆修行法不作

@@正法念處經第五十五卷第二十張愼
非法彼能如是隨法行王一切意念
皆悉成就一切國人皆知法律依法
律行餘不饒益不生不起彼王如是
以法爲救以法爲伴王若如是以法
爲本不令惡人住其國内功德因緣
於現在世常得安樂常有利益能護
國土能護自身善人所讃身壞命終
生於善道天世界中爲夜摩王以離
惡人善業因故
又刹利王復有一法是三十七王應
勤修多獲福德一切國人皆不猒惡
成就相應現在未來二世利益三十
七者所謂依前過去舊法不斷先得
依法而與使人軍衆一切人民先來
得者不斷不奪若地若物依本常與
若有何人種姓次第先來得者隨相
應與一切人民則於其王不生猒惡
左右軍衆一切不能迭相妨㝵王不
憂悔不生熱惱王位不動國土不乱
恒常正住一切職人不偏斷事强不
陵弱不違法律一切國人如自業作
心生歡喜天心喜故以時降雨寒暑
隨時常豐不儉無刀兵刧龍心不瞋

正法念處經第五十五卷第二十一張愼一切
善天不捨其國行於餘國彼王國土
以行法故餘天不壞以人因緣是故
有天以人力故天則有力彼王旣知
如是過巳依先舊與不斷不奪若王
善行第一法行於國内人依次第來
隨相應與依相父來隨所應與若王
國土令法久住依法正護如彼次第依
分而與如是次第依法王者一切天
衆不求其便護其國土彼王大富國
土具足以大富故布施作福持戒修
智王若如是依隨法行功德因緣於
現在世常得安樂常有利益能護國
土能護自身善人所讃身壞命終生
於善道天世界中爲夜摩王以不違
法善業因故若王
成就此如是等三十七法攝取彼法
安住彼法一切功德皆悉具足彼従
樂處復得樂處尒時彼名善時鵝王
爲說過去尸棄如來所說偈言若王
軍衆淨法行制諸根彼則有法慧生天
世界中若王時賦稅依法而受取彼則
捨離貪爲夜摩天王若王忍愛語瞋喜
不能動彼護國土故生天中最勝

@@正法念處經第五十五卷第二十二張愼
若王不朋諍不看友非友彼則心平等
得天衆中勝若王勤敬宿供養諸尊長
彼意堅不貪得爲天中王若王依先世
隨祖父法與彼不奪衆生得爲天中王
若王修施戒說法制諸根彼護國土人
天世界中貴若王捨非法攝取行法者
彼正法持戒生天中最勝若王離婦女
唯親近善人彼則無垢意生天中爲王
若王不普信唯攝取善人彼命終眞見
夜摩天中勝若王愛善名不貪著財物
彼離貪垢故爲夜摩天王若王不邪見
心愛樂正見彼淨見不動爲夜摩天王
若王勤施戒亦常修行智彼得諸國土
後生爲天王若王常愛語生他人最樂
彼得土清涼生天中最勝若王實語說
不動如湏彌彼登實階梯天衆中如幢
若王無因緣不舉不軍衆彼王民不猒
命終爲天王若王知好惡亦知有力無
彼王有慧力生夜摩爲王三界第一勝
所謂名三寶王若能供養彼王則生天
若王時見人能利益國土彼離慢心儉
生天中最勝若王離睡垢則離於癡過
彼智境相應決定爲天王若王離懈怠

@@正法念處經第五十五卷第二十三張愼*常
堅固精進彼能竭過海來世爲天王若
王友堅固常隨法行者彼善友圍遶生
天爲天王若王離惡友常捨離不近彼
則離諂毒生天爲天王若王持瞋害不
樂作惡業彼離惡垢故常爲天中王若
王不貪味唯愛樂善法彼能示善道黠
慧生勝處若王善思惟隨順善法行彼
如法見道到夜摩天處若王時速作依
如是法行彼速離諸苦爲夜摩天王若
王法利國或以王法護彼爲人所讃生
天天亦讃若王行十善是如來所說彼
是修行法生天爲天王若王信因緣如
是道非道彼則離見垢黠慧生天勝若
王供養天如所應而作彼得天供養生
天中最勝若王護妻子心意不濁乱彼
自妻知足生天中最勝若王遠境界愚
癡所愛者彼則是持戒當生天爲王若
王捨惡人近依法行者彼是善法王應
爲夜摩王若王依法行是護國土主應
一切地主亦堪夜摩王如
是彼名善時鵝王以願力故生彼天
中而作鵝王旣見天主牟修樓陀念
本生時従尸棄佛所聞經法爲令

正法念處經第五十五卷第二十四張愼
天主牟修樓陀心歡喜故如是說巳
語天王言天王當知業如是故得此
天處以大法勝故得此處若得此處
不放逸行於後退時心不生悔命盡
死時醜面可畏地獄之使不來現前
汝夜摩王愼勿放逸勿放逸行汝於
彼處聞我音聲故來至此汝旣捨離
一切境界爲聽法故而來至此若苦
惱者隨順法行則非奇特若受天樂
不放逸行此則爲難汝夜摩主牟修
樓陀若不著欲則爲大樂若更餘天
近汝愛汝隨汝而行爲軍衆者善得
生處以得近汝善知識故恒常得樂
近惡知識樂不可得汝夜摩主牟修
樓陀於此天衆多作利益此諸天衆
以近汝故得二種樂謂今世樂後涅
槃樂汝等諸天一切軍衆各各還向
自地處去我今復欲更向其餘放逸
天處爲除放逸
善時鵝王如是說巳彼諸天衆於山
頂上飛昇虛空牟修樓陀夜摩天王
聞說法巳隨喜讃歎上天宮殿天衆
圍遶上昇虛空共諸天衆諸天女衆

@@正法念處經第五十五卷第二十五張愼*之
所圍遶復有餘天住山鬘山千峯之
中遊戲受樂如是放逸放逸而行境
界所迷愛樂境界爲愛所壞於園林
中蓮花水池意念樹林如是如是迭
共同伴遊戲受樂五樂音聲天樂之
音不可譬喻在飮食河遊戲受樂一
切時華一切時果衆鳥音聲皆悉具
足饒蓮華池具足之處自業化果受
第一樂如是乃至愛善業盡作集業
盡善業盡故如自業行或墮地獄或
墮餓鬼或墮畜生若以餘業得生人
中同業之處第一富樂或近海畔或
在其餘饒流水處作大富人廣多商
賈或作國王常在海畔船舶具足多
有財物多有人衆一切人愛正
法念處經卷第五十五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@正法念處經卷第五十六愼*元
魏婆羅門瞿曇般若流支譯觀
天品之三十五<夜摩天之二十一>復
次比丘知業果報觀夜摩天所住之
地彼以聞慧或以天眼見夜摩天復
有地處名曰常樂衆生何業而生彼
地彼見若人不煞不盜如前所說常
離邪婬乃至見畫女像不念欲想於
彼畫女不生勝相見畫女時不生念
想似某女人心亦不生可愛之想不
如是觀不以欲心觀畫女像心不迷
惑心依正法以正念故捨離欲心遠
避女人自毀其身旣自思念不邪婬
巳心生歡喜未生欲心常作方便令
使不生酄邪婬者令住正道爲說欲
過不可愛樂若能如是捨離邪婬則
是第一清淨身業正見不貪身壞命
終生於善道天世界中在夜摩天常
樂之地彼在中陰乃至天處皆因善
業五根受樂色聲香味觸皆悉具足
次第生天於彼天中三處化生一者
生於蓮花臺中二者生於拘婆羅

正法念處經第五十六卷第二張愼
耶鬚中三者生於曼陀羅花
若於拘婆羅耶鬚中生者光明及色
亦如其花或赤或靑或種種色七寶
莊嚴亦如拘婆羅耶之鬚云何七寶
雜色莊嚴靑毗琉璃以爲其髪目睫
眼瞼皆亦如是銀色爪甲赤白紅色
齒如眞珠其身猶如閻浮檀金臍不
毛色如因陀寶自餘身分處處雜色
心之畫師如畫所作
若在蓮花臺中生者色亦如是如閻
浮檀眞金之色髪靑寶色脣色猶如
赤蓮華寶或車璖色其甲猶如蓮花
寶色臍不毛色如紺車璖唯說少分
若於曼陀羅花中生者其身衣服有
種種色在中生故還似其色謂相似
者如現見法隨何色菓其中生物所
生之物卽同其色在中生故相類亦
然隨其生處卽同其色亦復如是以
在花故一切相似天子生巳常具衆
樂不斷不絕常受天樂不可譬喻於
彼樂中但說少分譬如海中一渧之
水此所說樂亦復如是若於人中作
善業者聞此天樂心則精勤何以故

@@正法念處經第五十六卷第三張愼*
知業果故望此樂報勤修善業如爲
解脫勤精進者爲破有中無量苦故
破壞愛毒彼見有中無有少樂以是
因緣說善業果此說天樂不爲有果
尒時天子旣生此天常樂地處常於
其中五欲功德遊戲受樂百千天女
歌詠讃歎而供養之於園林中蓮華
河池在如是處種種歌儛共相娛樂
不相妨㝵自業受樂在園林處平地
山峯蓮華林中常受天樂時諸天子
爲天女衆之所圍遶於一一處一一
園林一一可愛遊戲之處一一七寶
山峯之中受天欲愛不知猒足見諸
可愛妙蓮華池聞妙音聲食天上味
服於細軟上妙天衣所愛之香久受
五欲共相愛樂爾時有鳥名曰覺時
爲於放逸諸天衆故以偈頌曰
於三有聚中一切皆當死愚者於生死
不能生猒離一切必有死皆當勤方便
死怨旣來至無有能救者能斷一切樂
能加衆苦惱離別一切愛是故名爲死
能與衆生畏能與大苦惱能令意迷惑
是故名爲死能斷保命心能破壞諸根

@@正法念處經第五十六卷第四張愼
衆生不能破是故名爲死衆生不能壞
諸業不能勝令衆生失壞是故名爲死
衆生皆悉有決定能煞害能令愛別離
是故名爲死天夜叉樂神鬼龍羅刹等
時輪皆能煞是故名爲死惱乱難調伏
於一切如火堅强不可避是故名爲死
能壞於陰入命氣及心意時法大勢力
是故名爲死其行甚駿速破壞諸衆生
當勤修福業勿得行放逸
此覺時鳥爲放逸天說於死法決定
無疑時諸天衆以放逸故雖聞此法
不生猒離諸根自體性輕動故受樂
多者諸根輕動則亦難伏以樂勝故
諸根輕動不可調伏以此因緣此諸
天衆雖聞眞實堅固利益然於此義
不覺不知設有覺知愛毒所害雖覺
不受以此因緣雖聞實語利益眞語
而不攝受不受法故初著美境受諸
欲樂五樂音聲嬉笑歌儛種種遊戲
於園林中蓮花池處共諸天女以善
業故在於無量七寶莊嚴可愛山峯
常受快樂不斷不絕一切天欲功德
具足共相娛樂種種珎寶莊嚴之地

正法念處經苐五十六卷第五張愼*
常受快樂如是遊戲種種受樂次第
遊行到於廣池其池縦廣一百由旬
有一蓮華其花柔軟七寶間錯毗琉
璃莖金剛爲鬚其花開敷遍覆大池
此諸天衆本未曾見旣見此花生希
有心今此天中甚爲可愛所見之處
皆可愛樂諸天見之百倍歡喜迭㸦
相示皆共瞻仰圍遶一面共行遊戲
心生歡喜觀此蓮花一切皆生希有
之心共相謂言汝觀汝觀可愛蓮華
昔所未見有大光明多有無量七寶
衆蜂莊嚴如是大寶蓮華此大蓮華
遍覆大池周匝遶花少分見水於廣
池岸眞珠間錯靑因陀寶赤蓮華
寶白銀色寶間錯莊嚴大蓮華臺高
五由旬廣十由旬隨天所念善業
力故於天遊戲受樂之時隨天心念
若大若少如天心念於大池内蓮華
之心皆悉具足是故此池名隨念池
其花名爲隨念蓮華如是二事同名
隨念尒時天衆初始見時心生歡喜
足一百倍以善業故在彼池岸歌儛
戲笑五樂音聲切共受如是天樂

@@正法念處經第五十六卷第六張愼*
時諸天衆旣遊戲巳復飮諸天上味
之飮離於醉過旣飮上未受樂功德
如念卽得如意念香如意念色如意
念味如其憶念種種寶器於彼池中
卽有寶器上味充滿従池而出美妙
天酒従池流出此諸天衆飮斯上味
飮上味巳復向異處遊戲而行見蘇
陀聚色香味觸皆悉具足意欲食之
歡喜徃趣旣至食所皆共食之或以
手食或用寶器如業相以食湏陀巳
隨其來處還向廣池彼此迭共生歡
喜心天衆圍遶五樂音聲歌儛喜笑
遊戲而行到廣池中見大蓮華光明
殊勝過百千日彼一切天妙寶光明
於華光明十六分中不及其一尒時
天衆見大蓮華心極歡喜天衆圍遶
五樂音聲歌儛遊戲圍遶大池皆共
循行如是如是隨其遶池周遍循行
復見池中希有之事於花池上多有
種種可愛妙色七寶衆蜂雄雌娛樂
而受快樂共飮花汁花汁美味不可
譬喻並飮花汁以偈頌日
若作種種業則生種種果種種受生者

@@正法念處經第五十六卷第七張愼*
以業種種故心雜故種種造種種依處
種種業盡故不久則失壞此所受天樂
不可具足說無常力自在不久湏臾至
樂如水泡沫如陽炎非水諸樂亦如是
一切必破壞極惡不可遮衆生皆怖畏
死王將欲至其力不可壞破壞一切樂
及斷於命根業鎖所繫縛將至於餘世
若樂巳過去是樂不可念若樂在未來
亦不名爲樂若樂住現在與愛境界雜
無常所遷動一切皆破壞若樂屬三界
智者所不讃云何諸天衆愛樂如是樂
此身不久停死火必來至能燒滅一切
如火焚乾薪諸樂速遷滅莫行於放逸
勿於臨終時而生於悔心無量百千生
業樂皆巳過如夢至何所如風念不住
愚者樂無猒如火得乾薪是故所著樂
則非爲常樂解脫渴愛者能離於欲過
修禪不放逸得無垢淨樂得如是樂者
乃可名爲樂諸有雖名樂猶如雜毒蜜
如是著樂者心恒求欲樂欲樂非常樂
是故非寂靜
如是衆蜂以善業故爲諸天衆說如
此偈時諸天衆雖聞此法而不攝受

正法念處經苐五十六卷苐八張愼
復觀此池心生愛樂共諸天女遊戲
歌儛處處遍觀久於此處遊戲受樂
復欲觀彼池中蓮花輕便四大自在
力故業勢力故蓮華池中自在遊行
或有天衆入花葉中遊戲受樂或有
入於種種妙寶間錯華臺共諸天女
而受快樂於花臺中隨心所念昇花
葉上時蓮華葉如是如是轉更増長
以善業故蓮華増長二百由旬三百
由旬乃至千由旬以天善業意念力
故臺亦如是漸更増長二百由旬其
大蓮華光明亦尒漸更増長尒時天
衆各各在於餘花業中共天女衆遊
戲受樂此諸天衆旣上花葉葉卽
増長
尒時天衆遊戲受樂作如是念我今
於此遊戲止住應生酒河及湏陀食
卽於念時蓮花葉中卽生酒河及湏
陀食皆悉具足復作是念我今飮酒
食湏陀味卽共天女飮於天酒食湏
陀味
尒時天衆久受樂巳復作是念我於
此處止住遊戲此花葉中應生園林

@@正法念處經第五十六卷第九張愼
以善業故隨其所念卽生園林七寶
雜樹有種種鳥種種音聲寶樹蔭覆
猶如宮室花果具足所念花果隨時
皆得有種種河泉池流水勝妙可愛
種種妙聲寶鈿地處多有妙花色香
相貌皆悉可愛華有三種所謂靑色
優鉢羅花拘物陀花菴摩羅那花蘇
支羅花香葉花離泥花具足欲花羅
婆羅花君荼羅花有如是等水生之
花於花光中多有衆蜂如是等花隨
念雜色有靑寶色周遍皆生如是天
花莊嚴其林復於陸地生種種花其
花種種色貌相類甚可愛樂生此林
中彼諸天衆住在如是蓮花葉中所
謂樂光明花天子天女喚之卽來復
有一花名曰見樂復有一花名種種
色歡喜開敷柔軟葉花一切光明勝
莊嚴花朱多藍花無猒足花憶念樂
花有如是等陸生之花隨天念時一
切現前於樹林中復有諸花所謂曼
陀羅花與喜樂花香觸愛花香味可
愛花吱多羅花五葉之花龍林舌華
遮抹羅花林鬘之華湏摩那花光明

@@正法念處經第五十六卷第十張愼之花
聞香飽花一切愛花山鬘之花山峯
鬘花如是等華有生樹下有生榛林
此諸天等蓮花中住遊戲之時善業
力故生此諸花尒時天衆共諸天女
住蓮花林遊戲花葉受種種樂彼大
蓮花隨念廣池勢力如是時諸
天衆蓮華葉中作是思惟今於此處
應有衆山種種寶峯従此出生光明
具足種種鳥衆種種妙聲在山峯中
巖窟河池平處嶮岸寶鈿之地如是
等處我應遊戲復作是念我今住此
大蓮華葉此處若有巖窟河池平地
流泉我當於中遊戲受樂善業力故
卽於念時多有園林花池山峯巖窟
平頂皆可愛樂七寶光明而爲莊嚴
種種樹枝甚可愛樂見之心樂過一
百山天花果樹枝条蔭覆猶如宮室
甚可愛樂百千寶窟生在山中以爲
莊嚴時諸天衆離蓮華葉與千天
女而自圍遶上妙天華色香觸等皆
悉具足無有萎變莊嚴天女美妙歌
聲音曲齊等聞者心樂如天所應五
欲具足安詳徐步而昇大山顧目

正法念處經第五十六卷第十一張愼*
遍觀時諸天衆遊戲受樂飯於食河
飮於流味旣食無量諸飮食巳卽於
河邊取曼阿羅花倶施耶舎花莊嚴
其身復嚴天女歌儛遊戲於五欲中
久受樂巳於可愛境界受諸欲樂不
知猒足愛河所漂復向廣池大蓮花
中此諸天衆或百或千諸天女衆而
爲圍遶種種莊嚴到於大池名至所
住蓮花葉中各各遊戲受於可愛勝
妙之樂如印所印各如自業受相似樂
尒時天衆復作是念此處應有種種
山谷種種衆鳥種種色貌行食相類
見之心樂七寶之身出妙音聲一切
處行皆無障㝵或在水中或在陸地
或行空中而無疲惓若有此鳥來至
此處我當乘之行虛空中與諸天女
遊戲空中下觀常樂地處諸天歡娛
受樂遍觀察巳共諸天女復受勝樂
時諸天衆作是念時有種種山種種
山峯種種山谷種種山窟種種樹林
種種鳥衆善業力故隨念卽來種種
相貌種種莊嚴種種勝妙跋求之聲
種種七寶雜色衆鳥天女見之一切

@@正法念處經第五十六卷第十二張愼*
皆生希有之心其音美妙遍滿虛空
皆來向此蓮華葉中天遊戲處遍覆
虛空尒時天衆及諸天女旣見彼鳥
心轉歡喜以歡喜故共天女衆欲昇
虛空尒時諸鳥知天所念來近天衆
時諸天子共諸天女昇於鳥上鳥卽
飛行遍於虛空手執箜篌歌衆妙音
笙笛皷吹甚可愛樂聞之心樂復觀
自地天衆受天欲樂喜愛著心不念
退沒以善業故唯受天樂尒時有鳥
名日實語爲調放逸諸天衆故以偈
頌日
暴風鳥集飛其行甚速疾一切衆生命
速疾過於此風行或迴旋鳥去時有返
命根旣壞巳則無有還期以業速盡故
速到於死時必定離天處愚者不覺知
大力不可遮極惡憎衆生死王甚勇健
必定湏臾至天多行放逸爲樂之所誑
不覺必當得無量大苦惱一切法無常
畢定當破壞諸有法如是是最可怖畏
老能壞壯色死能喪身命敗壞破資具
相對法如是於如是大惡衰惱大怖畏
如猶行放逸是名無心人若畏未來世

@@正法念處經第五十六卷第十二張愼
則名有智眼若與此相違是爲大愚癡
一切心所誑令意皆迷乱業盡則失壞
如油盡燈滅無量境界樂此樂皆無常
本作業盡故必當歸磨滅
是實語鳥以善業力爲令諸天心調
伏故說如是偈時諸天衆以放逸故
愚癡不覺心不信解亦不攝受復觀
如是常樂地處可愛山谷河泉流水
花池園林一一花林山峯谿谷天衆
充滿遊戲空中聞諸歌音遍滿虛空
時諸天衆復見異處衆多天子及天
女衆在花池岸飮天上味於如意樹
五樂音聲而受快樂復行異處見有
宮殿在於虛空天子天女天鬘莊嚴
天之五欲皆悉具足遊戲受樂見二
天衆合爲一會在虛空中遊戲受樂
乘於七寶莊嚴之鳥那羅林天住於
宮殿此二天衆一切和合在虛空中
共相娛樂於虛空中久遊戲巳復昇
山峯久於山峯遊戲受樂復向廣池
念花而去或有乘鳥滿虛空中騰躍
而行歌天妙音是諸天衆念勝樂故
復向廣池旣到池巳従鳥而下入於

正法念處經苐五十六卷苐十四張愼*
廣池蓮花葉中如前所說種種遊戲
而受快樂
尒時天衆在於廣池大蓮花中久受
樂巳復作是念今我此處應生枝葉
蔭覆宮室倶翅羅聲種種妙寶花林
莊嚴種種寶色枝葉蔭覆以爲宮室
我當於中遊戲受樂以善業故卽於
念時種種妙寶光明莊嚴第一妙花
色香具足以覆其上所謂白銀毗琉
璃寶大靑寶王赤蓮花寶頗梨色寶
如是乃至金色寶等微妙第一見之
悦樂如是種種衆寶枝葉蔭覆宮室
善業力故隨念而生尒時天衆見此
枝葉蔭覆宮室心生歡喜入此宮室
歡娛受樂一切天女而爲圍遶天衣
天鬘莊嚴其身一切天欲皆悉具足
其心和順不相妨㝵離於妬嫉鬪諍
瞋恚而受樂行以善業故受此天樂
五樂音聲一切齊等於枝葉蔭覆宮
室之中共諸天女而受欲樂心無猒
足愛毒所燒受五欲樂不知猒足不
可譬喻枝葉蔭覆宮室之中受天勝
樂深樂成就如是枝葉蔭覆宮室衆

@@正法念處經苐五十六卷苐十五張愼寶
所成毗琉璃樹眞金爲葉赤蓮花寶
以爲其果靑因陀寶以爲其枝或白
銀葉頗梨爲果或靑寶葉赤蓮花果
或雜寶葉雜寶爲果或眞金葉白銀
爲果金葉金果亦復如是種種枝葉
蔭覆宮室以善業故隨天所念皆悉
具足尒時天子共諸天女心生歡喜入
於枝葉蔭覆宮室閴然而住共衆天
女遊戲受於種種之樂如魚處水不
知猒足於此枝葉蔭覆宮室生希有
心在宮室中嬉戲歌詠娛樂受樂旣
受樂巳復作是念我今此處枝葉蔭
覆宮室之内應生第一色香味觸天
之上味従葉流出共天女衆飮之快
樂以善業故卽於念時天上味飮色
香味觸最爲第一従葉流出共諸天
女飮之受樂心不知足以愛欲心久
時歌儛遊戲受樂以放逸地不知猒
足先所作業臨欲退時遊戲受樂渴
愛境界不知猒足復
作是念今我此處花葉之中應生第
一須陀之味具香味觸以善業故卽
心念時第一湏陀具香味觸従葉

@@正法念處經第五十六卷第十六張愼*
中出出巳食之時諸天衆久受樂巳
復作是念今我此處寶樹枝中應生
寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足
臂莊嚴等諸天種種嚴飾之具光明
莊嚴従樹枝出作是念時善業力故
出生種種天莊嚴具光明嚴飾
尒時天衆著莊嚴具久受天樂不知
猒足共諸天女受五欲樂不知猒足
雖久受樂於境界中轉増渴愛以心
不定復生異念今於此處應有香風
來吹樹葉㸦相撐觸出妙音聲勝於
歌音作是念時以善業故種種香風
吹動樹葉㸦相撐觸出妙音聲天女
歌音十六分中不及其一時彼天衆
共諸天女歌儛遊戲久時受樂猶不
知足
尒時天衆復作是念我今於此所住
之處應生種種七寶雜色莊嚴宮殿
一切天欲皆悉具足隨念出生如是
生巳於此廣池周匝普遍在虛空中
共諸天女歌儛遊戲喜笑受樂作是
念時卽有種種七寶宮殿雜色莊嚴
眞珠瓔珞以爲莊嚴其殿四面種種

正法念處經第五十六卷第十七張愼
衆寶勝妙欄楯觀之可愛其欄楯上
或有鵝鳥或有孔雀或命命鳥種種
衆鳥住在其上處處皆有衆鳥止住
如心所愛種種衆鳥而現其前天衆
見巳共諸天女昇此宮殿遊戲歌儛
一切皆徃向廣大池在宮殿中下觀
大池見諸蓮花生希有心此大蓮花
種種寶葉種種光明種種妙色以爲
莊嚴所謂金剛靑因陀寶赤蓮花寶
毗琉璃寶大靑寶王金光明葉見之
受樂
時諸天衆在於虛空宮殿之中復有
餘天住於廣大蓮花業中共諸天女
歌儛遊戲㸦相娛樂或有在於虛空
宮殿或有在於大蓮花葉是諸天衆
作無量種不可譬喻遊戲受樂如是
種種遊戲歌音其聲遍滿五百由旬
五欲功德皆悉具足五樂音聲受无
量樂自作勝業所集業盡猶不覺知
善業將盡退時欲至行於異處當生
何道受何等苦受何等樂善不善業
今當將我至何等處示我何道爲在
地獄爲在餓鬼爲在畜生爲在人中

@@正法念處經第五十六卷第十八張愼爲
生畏處爲不畏處以沒放逸黑闇中
故於如是等不覺不知若至覺時善
業巳盡無常大風吹令墜墮如是天
衆多行放逸如怨詐親非實利益詐
爲利益善業旣盡將受異果尒時乃
覺作如是念我作不善多行放逸如
是終時尒乃覺知以多習行此放逸
怨不生畏難復於花池遊戲歌儛善
業力故極生愛樂而復樂觀蓮花葉
中遊戲諸天及住虛空宮殿天衆彼
此和合而共受樂尒時有鳥名水波
輪以善業力爲於放逸諸天衆故以
偈頌曰衆
生命不住猶如水濤波無堅如水沬而
天不覺知若无風吹皷水沬或久住無
常天福盡速滅不久停譬如燈油盡光
明亦皆无業盡亦如是天樂則隨滅無
有所作業而不失壞者如是諸衆生愚
癡不覺知凡諸有生類有生必歸滅一
切有爲法皆亦復如是衆生自業故流
轉於生死云何此世間放逸所破壞放
逸失善法放逸爲堅縛以其放逸故退
墮於地獄苦有一因緣謂従放逸生

@@正法念處經苐五十六卷苐十九張愼是
故求樂者應離放逸行若離放逸者則
得不死處以不放逸行則近於涅槃以
不放逸故得至涅槃處是故智者說放
逸爲苦因一切放逸者猶如狂病人現
爲他所輕死則入惡道一切放逸者於
業果報中及以生死處無不顚倒行放
逸火熾然燒地獄衆生若欲脫地獄當
離放逸行若欲離放逸當樂修智慧則
脫煩惱縛常得安樂處五根生三垢心
流轉三界巳離放逸者說放逸如是放
逸藏甚苦不放逸藏樂是故求樂者應
離放逸行如
是水波輪鳥爲彼天衆捨離放逸善
調伏故說如是偈時諸天衆以放逸
故於如是等眞語實語雖聞此法不
能聽受復於虛空廣池之内蓮花葉
中共相娛樂遊戲受樂作天伎樂天
妙音聲及餘境界堅著色聲香味觸
等不知足猒如飮鹹水雖復數飮不
能斷渴此諸天衆亦復如是雖受無
量種種天樂而不知足尒
時天衆於虛空中久受樂巳復於廣
池與彼天子及諸天女於大蓮花

正法念處經苐五十六卷苐二十張愼
葉中遊戲受樂五樂音聲彼此和合
一處同心同欲共相娛樂其心堅著
六欲境界久於此處歌儛喜笑以無
量種無量差別而受天樂如是等樂
隨心所念具足成就以善業故隨其
所念一切諸樂隨念差別皆得成就
是諸天衆爲無量念覺觀波淪大河
所漂生歡喜心一切天衆久在大池
大蓮花中成就天樂受天無量放逸
之樂
時夜摩天王牟修樓陀知諸天衆著
放逸樂生憐愍心欲除諸天放逸行
故爲之現化斷除色慢去廣池不遠
化作大山名曰清淨猶如善淨眞毗
琉璃無量金銀種種雜寶而爲莊嚴
遍於彼山有遊戲林周匝圍遶多有
無量百千流泉水皆清涼其山寶峯
光明普照一切林樹以爲莊嚴多有
花池無量種花以爲嚴飾無量千數
枝葉蔭覆猶如天宮如是勝山周遍
莊嚴夜摩天中常樂地處所住天衆
皆悉見之
夜摩天王牟修樓陀復更思惟化作

@@正法念處經第五十六卷第二十一張愼天
衆如天怨家顏色端正其行速疾歌
儛戲笑勝常樂地過踰十倍或復化
作勝妙天女勝常樂地一切天女亦
過十倍此地天女一切不如何等一
切所謂相貌端正顏色殊妙嬉笑歌
儛種種遊戲皆悉殊勝其清涼山一
切皆是毗琉璃山如前所說尒
時勝天在於化山住於第一最高山
峯於此峯中化作天子及化天女歌
詠伎樂音聲美妙聞者愛著彼化天
衆及化天女従化山峯次第而下遊
戲歌儛來向實天尒時實天聞諸化
天歌詠之音如前所說十倍殊勝美
妙音聲共天女衆歌詠遊戲時諸化
天亦復同作一類歌詠漸漸來下近
實天衆尒時二種天衆旣相見巳化
天歌詠漸増轉勝時實天衆見勝色
故卽離色慢旣破實天形服色慢尒
時化天卽出音聲而詠歌頌時諸實
天爲於化天歌詠所覆化天香氣色
量形貌及化天女量色形貌一切皆
勝時諸實天五欲境界一切欲樂爲
彼化天五欲境界欲樂所覆以夜摩

@@正法念處經第五十六卷第二十二張愼
天王方便力故令諸實天諸慢漸薄
尒時化天與實天衆共集一處令實
天衆威德光明皆悉隱蔽如閻浮提
日光旣現星宿月光一切皆滅化天
威德令實天衆光明悉滅亦復如是
時化天衆出勝歌音令實天音隱蔽
不現於化天音如閻浮提人中歌音
比於天聲量色形貌所有勝相亦復
如是如夜摩天勝人色相時實天衆
羞覆心故向廣池岸時化天衆在彼
池中大蓮花上歌儛嬉笑天中所有
五欲功德皆悉具足樂事成就於廣
池上大蓮花中歌儛戲笑共相娛樂
時化天衆一切樂具皆勝實天以雜
歌頌爲實天衆而說偈言
一切業相似得天中樂報天命及樂受
業盡則失壞是故諸未失天中種種樂
皆由福德因無福則大苦命速不暫停
上色亦如是死來甚迅速勿行於放逸
放逸能破壞衆生一切樂命爲死所滅
勿得行放逸諸根不可制境界不可遮
智者於境界則能得自在故應捨愚癡
常修行智慧常遠離諸過无利之根本

正法念處經第五十六卷第二十三張愼放逸
生諸欲由欲造苦因生死皆是苦生滅
法如是若捨離放逸則不樂境界能離
於諸過則得解脫樂放逸是苦樹是大
苦之根放逸能破壞一切諸衆生是色
等無常非樂非和合得巳而復失諸有
皆如是隨有樂境界皆是繫縛因隨得
轉増長如火得乾薪如是無猒足則不
名爲樂若得離愛樂乃可名爲樂若離
生死樂尒乃得常樂若爲欲所使則不
名常樂如是
夜摩天王牟修樓陀以方便力壞彼
天慢如是歌詠第一妙聲昔所未聞
誘諸天衆欲令實天聞其歌聲因得
聞法時諸天衆旣得聞巳本修心力
之所熏故卽便覺知如斯歌義旣覺
知巳心生猒離作如是言彼天於我
一切皆勝自離放逸而說偈頌况我
卑劣而行放逸時夜摩天王牟修樓
陀以方便力令諸天衆生猒離心斷
除放逸第一方便爲作利益以此天
衆色樂憍慢是故不知天當退沒至
後退時悔火自燒後爲地獄大火所
燒夜摩天王以是方便令實天

@@正法念處經第五十六卷第二十四張
衆心生猒離而得利益
正法念處經卷第五十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第五十七愼
元魏婆羅門瞿曇般若流攴譯
觀天品之三十六<夜摩天之二十二>
時夜摩天王牟修樓陀知語天衆心
生猒離復爲現化令増猒離化作天
衆於華葉中遊戲歌儛諸實天衆本
未曾見如是天衆遊戲受樂有無量
種無量差別爲實天衆得離慢故時
實天衆聞諸化天歌樂音聲心生羞
恥止不歌儛不能遊戲不受欲樂一
心正住觀化天衆見化天衆作無量
種歌儛戲笑無量差別無量可愛更
無相似可以譬喻時諸化天蓮華葉
中歌儛遊戲種種受樂
尒時天王牟修樓陀見實天衆心離
憍慢善調伏巳復於蓮華葉中化天
歌儛有一華葉滿中化天忽然墜落
墮大池中或有深沒更不復出或有
涌出在於水上或如死屍浮在水上或
有相抱二倶沉沒皆唱是言救我救
我迭㸦相喚或有相抱發聲大叫或
有相抱而便沉沒諸實天衆在大池

正法念處經第五十七卷第二張愼岸觀
諸化天見化天衆退沒乱壞極生怖
畏極大愁惱尒時
池中一蓮華葉旣墮落巳復有一蓮
花葉化天滿中而復墜落墮大池中
或有沉沒或有少力浮在水上發聲
大叫或有沉沒不知所在或有死巳
沒於水下或有死巳浮在水上猶如
船栰或有叫喚或共天女相抱大叫
或爲天女兩手急抱而沒水中猶如
人間在惡水中船栰壞時人皆沉沒
此化天衆住花葉中與葉倶墜清淨
水中沒在大池亦復如是尒時
復有一蓮花葉化天滿中而復墜落
墮大池中如石墮水不復更出尒時
復有一蓮華葉多有化天住在其中
而復墜落墮大池中迭共相抱皆大
叫喚或沒半身久時叫喚然後盡沒
如是百百千千有無量種安詳徐墮
大池水中猶如沉石令實天衆皆悉
見之無量天衆沒巳不出尒時
復有一蓮華葉滿中化天臨欲墮落
發聲大叫如大山崩或如地動或如
大海潮波之聲化天墮時出大

@@正法念處經第五十七卷第三張愼*
音聲亦復如是時實天衆在彼岸上
聞化天衆如是音聲見如是等諸衰
惱事皆生猒離心大恐怖周匝遶池
觀此化天心極猒離共相謂言如此
之事本所未見有如是等一切天衆
極大衰惱昔所未聞昔所未見此大
怖畏作是語巳或有思惟極生猒離
尒時復有一蓮華葉滿中天女而復
墜落墮大池中驚怖求哀唱如是言
救我救我復相謂言若天放逸則得
如是衰惱殃禍墜落退沒㸦相告巳
時諸實天心得調伏皆生猒離不行
放逸心得隨順
時夜摩天王牟修樓陀見實天衆心
調伏巳爲利益他自隱其身入蓮花
臺共諸調伏不放逸天入蓮華臺令
實天衆不見天王王及天衆第一善
心爲利天衆皆共入於蓮花臺中餘
實天衆不見其身觀諸實天作如是
念彼天云何爲調伏不爲離慢不
尒時天王知諸天衆心善調伏乃至
心中不念放逸皆生怖畏今正是時
應爲說法而攝取之知此事巳於大

@@正法念處經第五十七卷第四張愼
池中大蓮華内復作變化令生怖畏
化作蓮華有無量葉及諸化天在蓮
華葉墜於大池墮於水時出無量種
怖畏之聲而復化作無量天衆死屍
狼藉夜摩天王牟修樓陀心自思惟
如是天衆極大怖畏或當馳走奔於
餘地卽復化現令其不去唯觀化天
轉轉復生天猒離心如是一切種種
化現皆悉作巳與其天衆入花臺中
復更觀察遍觀察巳第一悲心爲利
天衆出蓮花臺共諸天衆出華臺巳
卽攝神力化事皆滅安慰天衆作如
是言若天放逸一切皆當得此衰惱
一切怖畏放逸爲本不放逸天則不
怖畏不得衰惱尒時天王牟修樓陀
爲諸天衆以偈頌曰
愚癡樂放逸常受諸苦惱若離放逸者
則得常安樂一切諸苦樹放逸爲根本
是故欲離苦應當捨放逸
尒時實天見夜摩天王牟修樓陀心
皆安隱歡喜馳趣夜摩天王共相謂
言我今得主夜摩天王今者坐於大
蓮華臺天衆圍遶能救護我能攝受

正法念處經第五十七卷第五張愼*我
如是各各共籌量巳一切皆走向大
蓮華上蓮花臺牟修樓陀天王住處
師子之座與蓮華臺二倶同色夜摩
天王共餘天衆住華臺中天衆到巳
白天王言誰令天衆如是破壞如是
衰惱如是墜墮沉沒水中唱聲叫喚
誰能如是與諸天衆種種苦惱尒
時天王牟修樓陀告天衆日此放逸
過一切衆生必定皆有汝等天衆皆
悉未知尒時天主牟修樓陀爲諸天
衆以偈頌曰一
切諸衆生皆悉不能破一切諸業行無
有能勝者能令諸世間一切皆失壞以
有如是力是故名爲死彼能壞世間能
破陰界入死王従此世將至未來世無
力能扺捍無有能救者唯有法能救是
故法名救命速不久停壯色亦如是死
來甚迅速不應生放逸一切衆生樂皆
爲無常壞命爲死所滅不應樂放逸若
善業盡時必至三惡趣旣知如是過不
應樂放逸世間屬無常皆有三毒刺有
生故有死不應樂放逸死能破壞命老
能令衰變病能壞安隱不應樂放逸

@@正法念處經苐五十七卷苐六張愼業繩
縛衆生心依繩閣道流轉三有中不應
樂放逸樂者必受苦苦者苦轉勝公夫
爲妻子不應樂放逸母亦爲妻室妻亦
爲怨家此等輪轉行不應樂放逸於園
林山谷天女衆圍遶世間皆當盡不應
樂放逸一切天受樂皆當歸破壞虛妄
不可信不應樂放逸有生皆是苦是老
死之器決定必當得不應樂放逸諸根
難調伏無有能調者一切樂皆盡不應
樂放逸少年必當老諸欲猶如夢是故
有智者不應樂放逸猶如芭蕉葉如電
不久住一切皆破壞不應樂放逸諸根
難調伏樂著諸境界唯有智慧者能住
自境界如是
天王牟修樓陀以諸天衆心得猒離
爲利益他說如是偈尒時天王牟修
樓陀復爲天衆說放逸過作如是言
汝等天衆云何沒在放逸闇中不見
大惡不見大畏汝等皆見如是等天
以放逸故皆悉破壞歸於死滅無能
救者彼諸天衆一切樂具皆悉勝汝
色量形貌富樂光明天女歌詠儛戲
皆勝汝等現見彼諸天衆以放

@@正法念處經苐五十七卷苐七張愼逸故
一切磨滅汝等天衆皆應思惟遠離
放逸一切世間惡龍池中放逸池中
境界惡龍最爲大惡諸風火惡中放
逸之火與憶念風最爲甚惡一切闇
聚無量時集無始來集放逸闇聚最
爲闇冥一切求便諸惡怨中放逸大
怨求境界便最爲大惡諸利刀中放
逸利刀最爲傷害墮惡道刀一切大
惡毒蛇之中放逸毒蛇貪欲之毒能
煞一切愚癡衆生毒中最惡一切怨
家詐親善中放逸怨家詐現親善最
爲大惡以起一切親故愛故一切杻
械枷鎖及以繩索繫縛之中放逸繫
縛最爲堅固過堅難故一切曠野無
水無樹無果無蔭無量衆生於中遭
苦諸曠野中放逸曠野最爲大惡以
離樂水離善人樹離持戒蔭能與世
閒一切衆生無量苦惱一切不實虛
妄見中妄見爲實如旋火輪亁闥婆
城鹿愛炎中放逸虛妄最爲不實境
界樂動不停不住無有如實唯虛妄
見如旋火輪亁闥婆城鹿愛炎中放
逸最爲虛妄不實一切嶮岸顚

正法念處經第五十七卷第八張愼墜之
中放逸嶮岸最爲可畏必定當墮大
惡道故汝等天衆當知如是一切五
道所攝衆生以放逸故三趣衆生行
惡業故墮大惡道是故一切畏苦惱
者應當勤心捨離放逸此放逸者一
切苦本尒時天王牟修樓陀爲諸天
衆以偈頌曰不放
逸得脫放逸常受苦放逸不放逸巳略
說其相如是
天王牟修樓陀調伏諸天爲說正道
時諸天衆一心諦聽心調伏故折伏
諸根諸根寂靜夜摩天王牟修樓陀
於蓮花臺坐師子座時諸天衆白天
王言願爲我說畢竟利益畢竟安樂
令我得此畢竟利益畢竟安樂我云
何行尒時
天王告諸无日有佛世尊具一切智
解脫之師一切諸過皆悉解脫一切
功德皆悉具足於一切衆生中最爲
殊勝若能歸依則能斷除汝等苦惱
佛無放逸汝當歸依能救汝等無量
無邊生死怖畏尒時
天衆聞天王教一切胡跪及諸

@@正法念處經苐五十七卷苐九張愼
天女生敬重心攝伏諸根於佛世尊
生敬重心合掌頂礼受三歸依一切
天衆以誠實心歸依佛歸依法歸依
僧以善淨心毀呰放逸誠心悔過以
見化天有無量種衰惱滅壞不能堪
忍無量苦惱
尒時天主牟修樓陀見諸天衆心生
猒離復爲化現無量神通於湏臾間
能示一身以爲千身於千身中現百
千身於湏臾間於一形相現於無量
種種形相於湏臾間飛昇虛空種種
妙寶嚴飾其身種種形服於湏臾間
沒於水中現一千頭種種寶冠種種
寶印莊嚴其臂其身光明勝於千日
於湏臾間化作大山園林具足在園
林中一切天衆之所圍遶天衆皆見
或見在於大蓮華中無量百千光明
天女之所圍遶是諸天女身出光明
時實天衆皆不能觀天王之身及天
女衆
尒時天王牟修樓陀復現神通爲令
天衆離放逸故従其口中出於百千
諸天大衆或有坐於七寶宮殿種種

@@正法念處經苐五十七卷苐十張愼妙寶
光明之身種種容服共諸天女莊嚴
端正詠天歌音以爲圍遶一切皆従
牟修樓陀天王口出或有坐於蓮花
之中如蜂歌音飮於天酒香味相應
共諸天女或百或千以天衣鬘而爲
莊嚴身出光明皆従天王口中而出
時牟
修樓陀復現神通従口而出或有天
衆乘七寶鳥遊戲歌詠五樂音聲共
諸天女歡娛受樂従於天王口中而
出天之莊嚴不得爲比光明功德皆
悉具足尒時
天王牟修樓陀復以神力従其口中
化天踊出坐於拘婆羅耶中作天伎
樂出妙音聲諸天女衆之所圍遶皆
飮天酒歌頌戲笑共諸天女或百或
千或億百千不可喻色殊勝天女而
爲圍遶種種遊戲天園林中遊行空
中而行道路歌頌音聲勝於實天足
一百倍歌音色樂種種功德皆悉具
足令天衆聞時實天衆未曾見此希
有之事見巳皆生希有之心或生歡
喜或有生疑作是思惟此天云

正法念處經苐五十七卷苐十一張愼何従
於天王口中而出甚爲希有時實天
衆如是思惟或共論說不知云何尒時
天王牟修樓陀復現神通従其口中
出化仙人種種容貌或有長髪或作
螺髻或有身著樹皮之衣或有手中
執持澡缾或著天衣華鬘莊嚴或著
黑色鹿皮之衣有如是等種種色貌
諸大仙人従口中出或百或千出巳
住於虛空之中而說偈言一切
衆生心如幻法不住一切必歸死有中
莫放逸一切可愛中愛心轉増長終必
歸破壞有中莫放逸有中更無處有生
而不滅一切樂皆畏有中莫放逸一切
所見中謂五欲可愛一切皆如夢有中
莫放逸喜愛難調伏常爲衆生怨速將
入地獄有中莫放逸雖數受欲樂得巳
而復失必當皆壞滅有中莫放逸初中
後不善能壞於世間業鎖所繫縛猶如
鉤釣魚雖種種方便欲斷於業鎖一切
天非天不能斷業鎖生死鎖極長首尾
不可見是愛甚堅牢以縛愚癡人我及
餘天衆若人阿修羅一切皆無常癡盲
不能見業身遍一切常流轉諸有

@@正法念處經苐五十七卷苐十二張愼
一切愛縛心智慧乃能斷従於愛木中
生於五鑚燧覺觀風力故爲時火所燒
愚癡無智慧貪苦中妄樂迷故顚倒取
流轉五道中喜樂於妻子及種種富樂
常保此妄樂爲死王將去如虎狼煞鹿
害之不疲猒死王大勢力煞害亦如是
一切諸有中無量多種苦爲癡所迷惑
而心不疲惓若人依止惡不名自愛身
旣不自愛身世間更何愛
如是天王牟修樓陀従口所出變化
仙人爲實天衆除放逸故說如此偈
畢竟利益尒時天王牟修樓陀復爲
利益神通變化従其胸中示現踊出
大蓮華池甚可愛樂其池多有鵝鴨
鴛鴦而爲莊嚴第一清淨八功德水
其蓮華池有百千億七寶蓮華以覆
其上其花香氣滿百由旬其蓮華臺
王在其上種種妙寶莊嚴天冠種種
光明種種寶衣莊嚴其身種種寶印
莊嚴其臂種種婇女而爲圍遶坐師
子座其諸婇女手執白拂侍立左右
復有諸人讃歎王言勝妙増上猶如
帝釋第一天王有如是等百千化王

@@正法念處經苐五十七卷苐十三張愼
夜摩天王以憐愍心利益他故爲令
一切諸實天衆離放逸故化作帝釋
轉輪聖王及餘無量百千諸王
尒時天王牟修樓陀爲利益故復示
變化従其臍中出大蓮華廣百由旬
百千億葉七寶蓮華種種寶葉多有
衆蜂出歌詠音聞者心悦見之愛樂
夜摩天王従其臍中所化蓮華其蓮
華莖長五千由旬毗琉璃莖金剛間
錯靑因陀寶所共集成而以莊嚴勝
天虹色甚可愛樂大蓮華内有諸化
人種種衣服莊嚴其身第一勝樂執
犂耕地而說偈言
一切犂地者心皆悕望果癡心悕利故
不覺當有死愚者悕利心念念常増長
而不覺諸行念念歸滅盡老罰時欲至
能令少壯盡病苦若來至能壞於安隱
此三種惡罰破壞天非天速來時欲至
愚者不覺知天龍阿修羅揵闥緊那羅
羅刹毗舎闍皆爲老死壞能令貪愛者
捨離於親里癡愛相繫縛輪轉於諸有
子孫及子孫如是種子等人爲愛所誑
一切皆當失

正法念處經苐五十七卷苐十四張愼如是
化人爲利益他說如此偈時實天衆
聞是偈巳心念思惟於境界中不多
愛樂尒時天王牟修樓陀爲利天衆
復作現化於其一切身分之中種種
莊嚴種種容貌種種寶冠无量種色
無量種形無量種相天亁闥婆若人
若龍阿修羅等各以自法衣服莊嚴
従天王身毛孔中出各如本色如其
形相如其自法自共婇女歌儛嬉笑
娛樂受樂天王受樂與人相似富樂
歡悦自相愛樂歌儛嬉笑歡娛受樂
復有諸龍種種莊嚴或有一頭或有
二頭乃至七頭有種種色種種形相
勝妙寶冠莊嚴其首種種音聲歌詠
遊戲生歡喜心娛樂受樂如是勇健
羅睺阿修羅等皆盡化出天帝
釋樂減夜摩天共諸婇女圍遶供養
第一莊嚴阿修羅女圍遶供養五樂
音聲聞之可愛阿修羅正住在宮殿
従於天王牟修樓陀身分而出受第
一樂又復
化現欝單日人住雲鬘等十大山中
富樂自在少減第二三十三天

@@正法念處經苐五十七卷苐十五張愼園林
花池多有種種諸飮食河種種歌儛
遊戲受樂従於天王牟修樓陀身中
而出復化瞿耶尼人自樂成就歡喜
遊戲亦復如是時實天衆見如是等
無量種類無量差別夜摩天王成就
如是第一神通爲除放逸勝利益故
作如是化非不利益令放逸天現見
無常心則柔軟是故示化種種具足
先示欲味後示其過令其猒欲以是
因緣夜摩天王爲實天衆示化欲味
受種種樂歌儛遊戲衣服莊嚴飮食
婇女親近供養五根受樂如心所念
具足皆得是名欲味云何欲過若得
欲巳心生愛樂求之不得共他而有
非獨屬已愛別離苦无量種苦爲强
力者之所侵奪復有五種强力所奪
所謂王賊水火怨家復有餘苦常爲
怨侵常畏他奪守護怖畏或心憂愁
死生貪樂身心常苦如是欲過終至
於死有無量種衰惱諸苦愚癡之人
於此欲過衰惱苦中不生猒離復有
欲過有何等過爲欲因緣母子鬪諍
住不同處一切皆由欲因緣故

@@正法念處經苐五十七卷苐十六張愼
若兄弟鬪諍㸦相憎嫉若打若縛一
切皆由欲因緣故是爲欲過若王者
共諍無量國土㸦相攻伐㸦相打縛
若煞若害加種種苦一切皆由欲因
緣故是爲欲過是故當知皆由於欲
繫縛一切在於生死
尒時天王牟修樓陀爲實天衆化作
如是無量差別人中欲過王者共諍
無量方便及以餘人以欲因緣入於
海中若共鬪諍若繫若縛憂悲苦惱
怖畏鬪諍不饒益事一切皆由欲因
緣故一切人中皆因欲過不得安隱
云何天中因於欲過所謂諸天共阿
修羅鬪戰相壞一切皆由欲因緣故
若阿修羅共天鬪諍亦復如是由欲
因緣有如是等是爲欲過以此因緣
牟修樓陀夜摩天王爲實天衆除於
逸故示如是化
若諸龍等共龍鬪諍國土失壞震雷
放雹一切皆由欲因緣故若諸畜生
㸦共鬪諍煞縛捕得一切皆由欲因
緣故是名欲過於鬼神中以食因緣
或欲因緣㸦相撲打以刀相斫一切

正法念處經苐五十七卷苐十七張愼*皆
由欲因緣故是爲欲過以此因緣夜
摩天王爲實天衆除放逸故示如是
化於
地獄中㸦相燒打㸦相煞害受諸苦
惱於人中時由欲因緣造作惡業鬪
諍憎嫉以其念本女色因緣共相憎
嫉以是惡業墮地獄中身體裂壞如
是地獄皆由欲過以此因緣夜摩天
王爲實天衆捨離欲故示如是化遍
於五道示欲過患令猒生死示於人
中所有欲味一切皆失夜摩天王爲
示天衆欲味欲過化作蓮花百葉墮
落破壞磨滅復廣示現天人之過旣
示過巳復示出離解脫種子利益安
樂諸天衆故夜
摩天王復爲饒益諸天衆故示於欲
過何以故聞異欲過則於生死生猒
離心以異見故以此因緣爲諸天衆
復示欲過若天若龍阿修羅等示欲
味巳復示欲過於退沒時得諸衰惱
是諸天人龍阿修羅於一切處受無
量種諸欲樂巳至於退時隨諸天等
所應受者皆悉示其種種退法所

@@正法念處經苐五十七卷苐十八張愼
謂高山嶮峻崖岸有無量種師子虎
豹野狐豬免牛驢象馬駱駝猫牛失
収摩羅魚摩伽羅魚龜黿之屬或有
一頭或有二頭或復多頭口中含土
手中執火復有遍身煙焰倶起或有
雨火或有放於金剛惡雹遍衆多處
其聲虓呴甚可怖畏如一百山同時
倶崩無量種類身色黤黮頭如大山
色相可畏舉身髦髪焰火熾然或有
百臂或有千臂於其手中或有執羂
或執刀杖或執金剛見者大怖滿大
山谷如是等衆従大山出走趣化天
奮目大怒眼赤如血従其口中出諸
火焰黃赤朱紫無量種色如黑雲中
電光乱起
復化死王閻羅伺命色貌可畏走向
化天手捉赤繩及諸器仗所執器仗
頭皆火然發大惡聲猶如震雷其身
熾然滿十由旬或有伺命有一百眼
或四百眼乃至千眼眼皆焰出靑赤
黃鴿種種雜色其火熾然至於十里
種種相貌一切衆生之所怖畏醜陋
可惡従化山中虓呴而出凸腹下垂

@@正法念處經苐五十七卷苐十九張愼
脅如山谷頭如山峯或有縮咽入兩肩
中或有長髪髪皆直豎咽火燄起或
有長爪火焰熾然或有身毛焰然火
起或有遍體大火猛熾如燒大山皆
従大力化山中出於金剛雹復有死
王閻羅伺命其頭狀如烏鷲鵄鵰野
干狐狗駱駝之面遍身火熾惡虫復
身以怖天衆従於大黑化山中出一
切疾走猶如猛風吹大黑雲熾電倶
起走趣化天尒時死王閻羅伺命漸
近化天捉得化天焰火鐵繩返縛其
手縛巳牽挽尒時化天見餘化天身
被繫縛極大怖畏各各散走時死王
使尋逐捉之舉置頭上昇空而去不
復可見過眼境界虓呴之聲甚可怖
畏或有伺命捉得化天以焰鐵繩而
繫其頸入地而去復有死王閻羅伺
命捉餘化天擲著水中詬㖑唱叫㖑
諸化天其身不沒住在水上爲諸化
天而說偈言
愚癡憍慢心爲放逸所使樂時旣巳過
今當就死苦無量境界林惡毒滿其中
愛牙甚廣大求善應捨離不作衆善業

正法念處經苐五十七卷苐二十張愼而常
癡放逸死時旣巳到竟爲何所作沒在
愛水中不能度衆苦以沒生死故永無
有安樂一切有生者死常隨其後云何
愚癡人而樂放逸行難知不可遮常有
大勢力是大力死軍世間不覺知非是
鬪戰力無方能捨離衆生放逸故不覺
死怨至死使有二種遍行於世間謂老
病衰壞愚癡不覺知如是
死王閻羅王伺命說此偈頌呵責天
衆百返千返加諸苦惱時實天衆見
衰惱巳得離一切放逸之心受三歸
依時夜摩天王知諸天衆心巳調伏
復示變化令實天衆心得猒離是等
化王所著天冠一切欲具皆従天王
牟修樓陀身中而出共諸婇女隨順
供養如前所說上色具足復爲衰老
之所毀壞髪白面皺遍身脈現拄杖
而行羸瘦燋悴一切諸業皆不能作
依他而行爲諸愚人輕弄戲笑上氣
不樂諸根變熟一切力盡衆所輕賤
行步數倒死時將至近池而行身極
羸瘦依他扶侍身色醜惡行於池側
未經幾時身中多有種種病起

@@正法念處經第五十七卷第二十一張愼
所謂熱病下痢欬瘶盛氣噎病脈腫
疽瘡癩病垂近死地身大穢惡是大
惡病不可療治死相巳現其王具嬰
如是諸病得如是等極大苦惱然後
命終旣死之後膖脹臭爛多有無量
百千種虫時諸天衆見此死屍復有
鵰鷲諸惡貪鳥従山飛來取諸死屍
而噉食之或有取屍騰空而去時諸
天衆見是事巳其心猒欲一心正念
尒時天王爲利天衆復示神化示於
羅睺阿修羅王勇健阿修羅王等一
切皆在大海水下至夜摩天住天王
所去王不遠住在一面大聲叫呼旣
叫呼巳顚墜墮地尋卽命終如木如
石不動不覺諸阿修羅王諸婇女等
見是事巳極生苦惱皆悉圍遶叫喚
啼哭於啼哭時有鳥飛來取諸死
屍猶如木石衆鳥取之不覺不動阿
修羅女旣啼哭巳一切皆死復爲鵰
鷲烏鵄衆鳥競共取之従空而去令
諸天衆不復見之夜摩天王爲利天
衆示化如是啼哭悲泣
尒時夜摩天王復化龍王如前所說

@@正法念處經第五十七卷第二十二張愼復
示無常或有龍王熱沙所燒猶如焰
火如佉陀羅炭入乾草聚是諸龍王
熱沙所燒亦復如是復有龍王龍女
圍遶爲金翅鳥搏撮將去諸龍女衆
發聲大叫復有龍王爲鋸所解悲聲
唱叫怨心相斫㸦相加害如是化龍
爲死將去時諸天衆見是事巳心極
猒離時
夜摩天王復化弗婆提人瞿陀尼人
無量百千皆悉衰惱及諸女人亦復
如是老極湏臾皆歸於死旣死之後
多生諸虫偃臥於地甚可惡賤時實
天衆見此諸事無量差別大惡有過
見死苦巳皆生猒離㸦相謂言此諸
衆生有苦而死此諸衆生老病死盡
終竟不知當詣何處爲誰將去一切
資具皆悉無常一切諸樂皆雜有過
無常不住敗壞之法不可保信一切
諸法皆悉破壞無有少樂如是實天
㸦共論說皆生猒離時
夜摩天王知諸天衆心生猒離復化
丈夫自在離慢決定上生謂欝單曰
人少減天福受第一樂復化令作

正法念處經苐五十七卷苐二十三張愼老
病身死身旣死巳無量百千諸虫噉
食其屍若有見者皆生猒惡猶如尿
聚夜摩天王爲利放逸諸天衆故示
如是化欝單日人尒
時天王復作化示令實天見謂中陰
有無量有網化中陰有如衆生死以
業因緣生於地獄餓鬼畜生人天之
中化中陰有令諸天衆皆得現見無
量種種心行之業有因緣生無量百
千五道生死爲諸實天得猒離故於
大池中示如是化不可思議希有之
化無等無比令天現見於池水中具
見一切五道衆生以業煩惱因緣力
故流轉而行従一道死復生一道輪
轉生死無救無歸無有伴侣輪轉諸
有輪迴地獄餓鬼畜生及以人天令
實天衆見於種種生中陰有見巳驚
怖極生猒離復見夜摩語天中陰之
身見夜摩天以業盡故従天退墮悔
火所燒貪放逸故天身則滅中陰身
生足上頭下如印中陰以惡業故生
地獄陰見生死業故極大怖畏共相
謂言是業因緣甚大戲弄夜摩天

@@正法念處經第五十七卷第二十四張愼
衆時實天衆見是事巳生猒離心是
名見地獄中陰非生有陰牟修樓陀
示如是化以何義故不示生陰以天
心軟不能堪忍若見生陰不可譬喻
不可說苦卽失身命是故示化不示
生陰是名實天觀夜摩天退欲入地
獄中陰之身時夜摩天王復以希有
神化中陰示夜摩天放逸過惡之所
傷害以業盡故欲墮餓鬼足上頭下如
印相似業繩所牽隨所作業如是成
熟時實天衆復見如是第二中陰復
次第三見化中陰如夜摩天復爲放
逸之所傷害業盡還退惡業所縛欲
墮畜生足上頭下如是中陰如印所
印生畜生中無量種類相似中陰是
名第三道中陰有相見之怖畏復生
猒離驚愕惶怖㸦相觀視以偈頌曰
微細難解知遍行一切處是業使衆生
流轉於諸趣若人謗賢聖好行邪見業
不信於業果死則入地獄若人内懷惡
以法諂誑人世間所不愛死則入地獄
若人著欲樂常行於惡業以樂誑其心
死則入地獄若得畢竟樂乃得名安隱

@@正法念處經第五十七卷第二十五張愼
若樂有苦報是不名爲樂放逸諸天衆
退失夜摩天若法具足者智者所讃歎
遊戲園林中樂見諸天女欲境無猒足
以是故退沒以樂増長故渴愛轉増長
智慧人所說斷愛爲第一我見世中陰
今生大猒離誰當救護我令我得解脫
時諸天衆見如是等種種中陰生猒
離心時夜摩天王牟修樓陀知諸天
衆心調伏巳皆滅化天示以自身寂
滅莊嚴諸天見之其心安隱徃詣天
王到巳圍遶住在一面心生敬重歡
喜踊躍作如是念我今得主時實天
衆見無量惡皆生猒離
正法念處經卷第五十七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第五十八愼
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十七<夜摩天之二十三>
尒時夜摩天王告天衆曰汝今何故
不於園林華池無量衆寶莊嚴山峯
歌儛戲笑天王如是觀諸天衆爲生
猒離不猒離耶時諸天衆聞夜摩天
王說此語巳白天王言當於便處園
林七寶山峯之中而有樂處我見無
量生死衰惱無量差別不可堪忍我
自目見一切諸欲皆悉無常後皆致
苦此欲無常不住不久敗壞無堅無樂
尒時夜摩天王聞天衆說而告之曰
汝今當知一切欲樂後皆致苦時諸
天衆白天王言我今巳解欲爲大苦
時夜摩天王告諸天衆我能宣說一
切生死無量諸苦今當爲汝略說少
分令億千刧不復放逸常行人天二
種善道若斷放逸是爲智慧若放逸
緣來卽應遠離若不爲放逸之所使
役則不墮地獄餓鬼畜生復告天衆
今當爲汝說三惡道二種善道二善

@@正法念處經第五十八卷第二張愼*道
者天之與人三惡道者所謂地獄餓
鬼畜生如是五道大勢力苦我能宣
說不可廣說今當略說以要言之於
天人中有十六苦何等十六天人之
中善道所攝一者中陰苦二者住胎
苦三者出胎苦四者悕求食苦五者
怨憎會苦六者愛別離苦七者寒熱
等苦八者病苦九者他給使苦十者
追求營作苦十一者近惡知識苦十
二者妻子親里衰惱苦十三者飢渴
苦十四者爲他輕毀苦十五者老苦
十六者死苦如是十六人中大苦於
人世間乃至命終及餘衆苦於生死
中不可堪忍於有爲中無有少樂一
切無常一切皆盡一切敗壞初生中
陰識如香氣有何等苦業風所吹非
肉眼見天眼所見而無所㝵若生人
中生種姓家有下中上以布施持戒
智慧果報而欲生者此識香氣中陰
亦得如是之食若欲生於貧窮種姓
所食麤澁色香味觸皆悉麤惡身量
減劣少布施故不得勝報是名人中
生初中陰苦

@@正法念處經第五十八卷第三張愼*復
次第二苦若生胎中以業煩惱因緣
故住生貧窮家母食麤澁苦酢之食
膜衣筩中薄少食味入其臍中令胎
中子身羸惡色氣力劣弱母疲極故
子於胎中則受大苦轉向兩脅走避
苦惱母食冷熱則受痛苦無力無救
不能叫喚沒尿尿中受無量苦是爲
善道人中第二大苦何况地獄餓鬼
畜生復
次第三苦従胎出生胎藏逼迫猶如
壓油嬰兒出胎欲墮逼迫亦復如是
是爲大苦復次以初生時其身柔軟
如生酥摶亦如芭蕉又如熟果母人
瞻産以手捉之其手堅澁皴裂劈坼
猒惡蹙面指甲長利面目醜惡以手
捉之猶如火燒亦如刀割如是嬰兒身
體細軟母人觸之得大苦惱若得新
衣麤澁厚重或得故衣補納破裂孔
穴穿露狹小單薄止於草蓐寒時大
冷受大寒苦熱則大熱猶如火燒以
本布施不清淨故受斯苦惱従胎而
出受大苦惱復以不淨布施因緣令
母少乳所食苦澁母食劣故其乳

正法念處經第五十八卷第四張愼則
少或母食麤惡故令乳少羸瘦惡色
唯筋皮骨以爲其身飢渴病故身體
無力若無所食噉従他乞求人所輕
賤少得飮食色香味薄依他而食辛
苦繼命如是乏食令身苦惱以本所
行不善施故乃至命盡常不充足以
乏食故常受苦惱復次第四苦惱以
悕望食而得苦惱飢餓所惱或作盜
賊作諸惡業作無利益或作勇健因
致失命或次死苦諸苦之重所謂飢
渴尒時夜摩天王牟修樓陀爲諸天
衆以偈頌曰生
死大苦惱無與飢渴等衆生以飢苦作
諸不善業従自身起火故名飢渴苦飢
渴燒三處如刧火燒林世間大焰火不
能至後世飢渴火難斷至於百千刧愚
人造不善行於嶮惡道皆爲飮食故智
者如是說飢渴有大力過於大猛火一
切三界中以食因緣轉若於人世間有
種種財物一切以食故成就三有海如
是夜摩天王牟修樓陀爲諸天說復
次天衆於人世間有第五苦謂怨憎
會有六種苦何等爲六謂眼見怨

@@正法念處經第五十八卷第五張愼*
等心不愛樂心不憐愍見其身色心
意惱亂於心心數而起怖畏生不利
益心心數中而生苦惱一切惡中初
第一惡所謂見怨家色及惡知識
復次第二怨憎會苦若聞其聲不得
利益不愛不順心生惱亂是爲怨憎
會苦第一惡聲謂所聞攝不正法聲
憎惡聲故身壞命終墮於地獄餓鬼
畜生若聞不愛不利益聲聞巳生於
惡心惱亂不愛不樂心不憐愍是爲
人中怨憎不愛合會之苦
復次第三怨憎不愛會苦謂鼻聞香
不愛不樂心不隨順聞之心惱或生
深苦是爲大惡不愛合會諸天子等
是名人中不愛合會若人愚癡無有
智慧或行或住心生貪著輕慢不敬
若人以香供養法僧其人便以欲心
嗅之身壞命終墮於地獄餓鬼畜生
如是惡人以身因緣以貪身故身心
不淨身壞命終墮於地獄諸天子是
爲人中不愛怨憎合會之苦復次第
四不愛會苦所謂世間愚癡惡人因
於味故而作惡業以惡業故身壞命

@@正法念處經第五十八卷第六張愼*
終墮於地獄若非沙門現沙門像内
懷腐爛猶如蠡聲或在僧寺或白衣
合實非沙門著沙門服常貪美食爲
味所縛以是因緣身壞命終墮於地
獄復有懈怠比丘捨離禪味爲美食
故處處遊行心常樂食以懈怠故身
壞命終墮於地獄諸天子是爲人中
以著味故不愛合會而生苦惱
復次諸天子人中第五不愛會苦所
謂身觸以此縛心不善思惟不順法
行意不正念如是惡人惡境所縛身
壞命終墮於地獄諸天子是爲人中
不愛合會而生苦惱
復次天衆人中第六不愛合會而生
苦惱所謂有人心意躁動不能止住
心意不正多有散亂常思惡業不樂
善法樂不善法無利益事以是因緣
身壞命終墮於惡道生地獄中諸天
子是爲人中不愛合會而生苦惱及
餘種種無量諸苦人中具受復有三
種怨憎會苦謂近怨家恐害其命如
眼中刺常不隨順是爲第一怨憎會
苦復次第二怨憎會苦與惡知識共

正法念處經苐五十八卷第七張愼*同
事業是名第二怨憎會苦復
次第三怨憎會苦内懷瞋恚得便傷
害是名第三不愛怨憎會苦諸天子
是爲人中無量種苦時夜摩天王牟
修樓陀復爲天衆得猒離故說於第
六人中大苦所謂愛別離苦二世利
益是名爲愛善友別離是爲大苦若
離父母兄弟姉妹妻子親里及餘所
愛有恩之人別離大苦如墮刀火燒
其身心受大苦惱是爲愛別離苦夜
摩天王爲利天衆演說此法時夜摩天
王復爲天衆說於第七人中大苦所
謂寒熱二苦諸天子云何人中寒熱
二苦以於人中飮食不調應冷而熱
應熱而冷久坐則苦久立亦苦多飮
亦苦不睡亦苦若於昏夜右脅而臥
久眠亦苦左脅亦尒初樂後苦於人
世間以貪樂故爲樂所誑而修善業
以樂誑故入於地獄諸天子人中之
樂如苦無異如是夜摩天王牟修樓
陀爲利益諸天衆說如是法汝等天
衆勿生此意謂人中樂應生猒離爲
離生死說法利益除天放逸故

@@正法念處經第五十八卷第八張愼*
復次夜摩天王爲夜摩天衆復說第
八人中大苦所謂病苦無量差别無
量病起所謂熱病下痢上氣欬逆四
百四病害諸衆生復有病苦害諸衆
生憂悲愁惱等病人中大苦時夜摩
天王牟修樓陀爲利益天衆復說第
九大苦令離生死示於人中生死大苦
所謂人中爲他所使是爲大苦同道
同生同根同歲同力以業劣故爲他
所使若晝若夜不得自在常受大苦
是名人中使役之苦
復次爲他使苦若人第一種姓精勤
色力讀誦智慧具足無乏以貧窮故
爲下賤人之所使役時夜摩天王牟
修樓陀爲夜摩天衆得利益故復爲
說法以業下劣無布施業人所輕毀
晝夜辛苦爲人所使無施因緣常受
苦惱手足破裂貧窮無食衣服垢壞
飢渴所惱寒熱辛苦如是無量苦惱
不可堪忍晝夜使役不斷不絕人中
復有種姓色貌勢力下劣而多財富
復有種姓色力智慧一切皆勝而常
貧窮以貧窮故親近賤人爲業所誑

@@正法念處經第五十八卷第九張愼爲心
誑故受大劇苦諸天子是爲人中使
役之苦復次爲他使苦若貧窮人順
法而行以貧窮故親近惡行不善之
人近不善故同其惡業雖不喜樂
爲他所使而造惡業身壞命終墮於
惡道生地獄中爲他使故二世受苦
復次天衆人世界中受大苦惱所謂
第十追求大苦無量苦惱爲求財故
入於大海入敵鬪戰經營造作言辭
辯說親近下賤耕田種殗商賈販賣
畜養畜生遊方行使爲貨所使昇大
山巖處處遊行依附他人如此所作
一切追求皆爲財物嚴飾衣服或貧
窮人或愛著人如是追求愛網所縛
乃至命盡或作惡業或作妄語誑惑
他人輕稱小斗欺誑於人沽酒販賣
糶賣胡麻及以賣毒作如是等惡律
儀行治生販賣或破國土城邑聚落
軍營人衆及餘種種衆惡之業以妻
子飮食敷具財物故追求之苦無量
百千乃至千歲說不可盡諸天子是
名人中追求之苦如是夜摩天王爲
利益天衆猒離有故說究竟法

正法念處經苐五十八卷苐十張愼
諸天子勿於人中起悕望心當生猒
離若貪諸有不得利益以是因緣說
於人中一切衰惱若生人中以追求
故作不善業以是因緣或墮地獄或
墮畜生或墮餓鬼旣生惡道受種種
苦如是夜摩天王復說十一人中大
苦告諸天衆人中大苦所謂近惡知
識皆無利益一切苦因近惡知識無
惡不得造身口意一切惡業以是因
緣身壞命終墮於惡道生地獄中受
無量苦於未來世或墮餓鬼畜生之
中受無量苦觀於人中地獄餓鬼畜
生過巳遮於天衆悕望人有說一涅
槃寂滅之處
復次夜摩天王爲欲利益夜摩天衆
說人中苦所謂人中第十二妻子親
里衰惱大苦所謂妻子親里煞縛鞭
打飢渴貧窮種種苦惱所愛之人受
苦惱故亦得苦惱是名衰惱於人道
中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱
以是勿樂生於人中一切有生必歸
於死隨有死處皆是苦惱於生死中
最大苦者謂生老死人中具有諸天

@@正法念處經苐五十八卷苐十一張愼
子旣知人中如是大苦不可堪忍勿
生欣樂以如是等無量善寂滅無上
道義示諸天衆於人道中無利益事
種種有網不可譬喻况三惡道無量
百千億不可譬喻大苦充滿不比人
中若天退時少放逸天爲之說言汝
當生於人善道中若人臨終親里知
識願其生天善道之中二種善道猶
尙如是况三惡道受大苦惱如是利
益攝他常不放逸夜摩天王說無量
種無量差別無量方便無量種法涅
槃勝法說妻子苦巳復爲夜摩天衆
說第十三人中大苦所謂飢渴苦由
飢渴故作無量惡其餘衆苦無如飢
渴以飢渴故入衆惡處大種姓人爲
飮食故合掌垂淚哀聲親近下賤小
人說慈愛語如是一切皆由飢渴畏
飢渴故不顧其命入危嶮處刀刃之
間及惡象敵一切皆由飢渴苦故或
入大海經於無量百千由旬無量惡
魚鯷彌鯢魚洪波惡處自捨身命乘
於舲舟而沉大海如是一切皆由畏
於飢渴之苦復有無量種種差別不

@@正法念處經苐五十八卷第十二張愼可具
說如是諸苦爲口腹故若人執縛従
右門出打惡聲皷嚴以死鬘灾標在
前怖畏愁惱將詣煞處命在湏臾雖
復大苦未過飢渴是故應當以淨善
心於福田中以好財物而行布施時
處具足於生死畏中勤修精進善心
布施天中少飢一切生死皆依飮食
以除飢渴是故一切應行布施諸天
衆是名人中飢渴苦惱無量差別於
天道中苦微而軟天樂覆之福德多
故飮食易得而天不覺遍於欲界飢
渴焰火之所覆蔽畏於苦火諸天子
如是觀於人中種種生老病死之苦
勿生欣樂如是夜摩天王牟修樓陀
見夜摩天衆其心調伏多調柔軟旣
觀察巳復爲天衆說人中苦勤修利
他自利則易牟修樓陀以不斷力爲
利他故爲夜摩天衆數數宣說無量
種法說第十四人中大苦所謂他輕
賤苦不可堪忍種種差別於貧窮人
輕毀偏多有十種苦種姓親族兄弟
富人之所輕賤以貧窮苦依他而食
綺語不實親族空語無義之語

正法念處經苐五十八卷苐十三張愼依他
住食衣服塵垢他人輕毀若入城邑
若節會日人見輕毀人道之中有如
是等無量輕毀大苦世間之人無薪
之火住在心中謂輕毀火親里知識
兄弟火燒最爲尤甚無福德故得此
十苦遍燒其身大惡怖畏以燒乾身
氣如煙起諸天子應生知足勿於人
中而生欣樂人中少樂甚大苦惱衰
惱短壽輕毀垢汙唯於人中多有輕
毀非四道中於人道中輕毀最重得
他輕毀一切身分猶如中毒隨本所
得供養之處後更輕毀若人先常得
好供養後得少利得少時供若善男
子如是輕毀過於死苦諸天子是爲
人中難忍大苦復次第十五人中大
苦所謂老苦當爲汝說人中老苦老
者能令一切身分羸瘦減劣諸根皆
熟破壞少壯拄杖而行無有氣力輕
毀住處背傴鼻戾髪白死使身意減
劣雖未命終猶如畜生諸天子是則
名爲人中老苦名色戲弄不久必死
若見老苦而不怖畏當知是人名爲
無心猶如木石以無心故雖復

@@正法念處經苐五十八卷苐十四張愼
人身猶如畜生諸天子於人道中生
爲大苦以有生故是故老苦旣知老
苦勿於人中起欣樂心復次第十六
人中無量種受生生則有苦何等苦
也所謂死苦死巳復生身根入壞命
根斷滅不復見於兄弟知識色身滅
巳復行異處以自業果而爲資糧一
切衆生必歸終盡命盡棄身受中陰
有是名爲死一切有生皆歸於死若
死而不生生而不死無有是處諸天
子勿於人中而生樂心尒時夜摩天
王牟修樓陀以偈頌曰
於人世界中有陰皆是苦有生畢歸死
有死必有生若住於中陰自業受苦惱
長夜遠行苦此苦不可說沒於尿尿中
熱氣之所燒如是住胎苦不可得具說
常貪於食味其心常悕望於味受大苦
此苦不可說小心常悕望於欲不知足
所受諸苦惱此苦不可說怨憎不愛會
猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可說
於恩愛別離衆生起大苦大惡難堪忍
此苦不可說寒熱大苦畏生無量種苦
大苦甚暴惡此苦不可說病苦害人命

@@正法念處經苐五十八卷苐十五張愼
病爲死王使衆生受斯苦此苦不可說
爲他所筞使常無有自在衆生受斯苦
此苦不可說愛毒憢衆生追求受大苦
次第乃至死此苦不可說若近惡知識
衆苦常不斷當受惡道苦此苦不可說
妻子得衰惱見則生大苦出過於地獄
此苦不可說飢渴自燒身猶如猛火焰
能壞於身心此苦不可說常爲他輕賤
親里及知識生於憂悲苦此苦不可說
人爲老所壓身羸心意劣傴僂柱杖行
此苦不可說人爲死所執従此至他世
是死爲大苦不可得宣說衆生莫能見
諸業不能遮能壞諸衆生是故名爲死
大力難堪忍能令諸衆生獨行大怖畏
是故名爲死衆生畢竟有時火不可避
能斷衆生命是故名爲死死王所破壞
能斷人命根盡於陰界入是故名爲死
生必有別離知識及兄弟別巳不復合
是故名爲死及死未至時應當修善行
死惡無慈愍未至應修善是死甚卒暴
極惡無慈愍未至能修善乃爲天中眞
若法中生慧是名善命人若人不離法
是爲命中命若人心念佛是名善命人

正法念處經第五十八卷第十六張愼不離
念佛故是爲命中命若人心念法是名
善命人不離念法故是爲命中命若人
心念僧是名善命人不離念僧故是爲
命中命若人心念實是名善命人不捨
離實故是爲命中命若人心念道是名
善命人不捨離道故是爲命中命若人
常憶念趣向於涅槃尒乃得名天非樂
欲樂者若常一心念樂修禪定業此樂
能離有非謂著欲樂旣知此有過於欲
生猒離精勤求涅槃是名眞實天如是
夜摩天王以無量種利益諸天令諸
天衆心得清涼斷除惡道尒時天衆
白天王言天王如天王說我等現見
色力形貌十倍勝者皆受衰惱而况
我等夜摩天王聞此語巳而告之日
如汝所見此諸天衆少衰惱耳汝等
夜摩天衆當墮地獄餓鬼畜生百倍
過此以汝天衆行於非法放逸行故
若諸天衆順法而行遠離放逸則閉
一切惡道之門常於天人受種種樂
當離憂悲老病死苦得常住處永無
如上所說諸苦以是因緣勿行放逸
如是欲樂比無漏智禪定之樂

@@正法念處經第五十八卷第十七張愼
百千分中不及其一尒時天衆聞天
王說現見諸過復作是言天王說法
利益我等我今攝受令我不受如是
生死衰惱之苦尒時夜摩天王牟修
樓陀以偈頌曰
若有自作業非是他人受若自善調伏
是則得常處若有作異業無及善業者
無量百千生業常隨順行應作諸福德
修行於善法則得最勝處永離老病死
如是自善業天衆應思惟若修行善業
此是勝資糧
如是夜摩天王牟修樓陀說是偈巳
告諸天衆自今巳去勿爲貪著色聲
香味觸故而起放逸遊戲園林時諸
天衆聞此語巳白天王言願我未來
見彌勒佛無上士調御丈夫天人導
師出興於世我生人中見彼世尊在
初會數得聞法巳盡諸有漏復有天
衆願求阿耨多羅三藐三菩提作是
願巳歸佛法僧七萬天子及餘天衆
必生人中見彌勒佛得聞法巳諸漏
永盡復有餘天先見佛塔發阿耨多
羅三藐三菩提願復有餘天發緣覺

@@正法念處經第五十八卷第十八張愼*
心一切皆願當來得果尒時夜摩天
王作如是念我巳爲他作大利益令
諸天衆離放逸行時夜摩天王知諸
天衆意善調伏各令還宮時諸天衆
恭敬圍遶夜摩天王捨池而去夜摩
天主牟修樓陀爲諸天衆作利益巳
復詣餘地爲餘天衆而作利益
夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化
經具足竟
復次比丘知業果報觀夜摩天所住
之地彼以聞慧見夜摩天處名増長
法衆生何業生於此地彼見若人善
心持戒不煞不盜如前所說復離邪
婬微細亦捨乃至見畫男女不生憶
念如是之人不觀不念不味不著不
濁心念恐犯淨行亦不思惟不念不
善遮於心過爲他人說邪婬業果以
遮其心令其不喜不愛不樂此邪婬
果不應習近非寂滅道不可愛樂行
善之人不應喜樂爲他宣說微細之
果持戒梵行於微塵惡見之生怖如
是之人身壞命終生於善道天世界
中増長法地生彼天巳善業行故愛

正法念處經第五十八卷第十九張愼果
成就所謂園林金山峯中流泉河池
衆寶莊嚴衆鳥妙音其池四岸七寶
莊嚴靑毗琉璃靑因陀寶間錯其地
多有衆蜂種種色聲相類各異見之
可愛其聲美妙聞之悦樂於園林中
増長愛樂復於異處金剛靑寶頗梨
爲石莊嚴山谷於光明山聞流水音
而受快樂如意所作皆悉自在受無
比欲無量百千天女圍遶常受欲樂
増長欲樂受於無量差別不可喻樂
種種金山毗琉璃峯行虛空中種種
衣服嚴飾其身戲笑歌儛種種妙色
諸天女等以爲圍遶具天五欲若見
天色無量差別生無等樂隨意遊戲
是名色欲若聞音聲隨其所念共諸
天女戲笑歌儛所聞諸香無量差別
風吹花池蓮花之香及餘異花山谷
風吹種種花香以悦其鼻舌得無量
種種天味隨念具足鹹淡苦甘辛酢
等味有無量種不可譬喻如意之味
如是身觸無量種業如意卽得冷暖
溫涼柔軟細滑衣無縷綖種種色寶
而以莊嚴無量寶光照十由旬二

@@正法念處經第五十八卷第二十張愼十
由旬乃至百由旬光明寶珠而受觸
樂天園林中或有花香天子聞之以
善業故受樂希有非不作生非無因
生所作不失非是意生非是他與亦
非他作而我受報以因緣故而生果
報業果成就是持戒人隨心所念愛
心悕望天衆妙色天之細色中色近
遠時生遠時中時隨念成就無量樂
法以是丈夫善持戒故如是天衆其
心著於六欲境界欲河所漂而行遊
戲一一園林一一山峯七寶莊嚴園
林流泉出妙音聲百色衆鳥出衆異
音是善業者遊戲其中種種妙色種
種相貌種種功德種種嚴飾令生欲
火天女圍遶種種山峯天鬘天衣莊
嚴其身塗香末香以嚴其身共諸天
女於山峯中遊戲受樂隨其所念生
無量欲復與天女而共徃詣等不等
地其地可愛眞金白銀靑毗琉璃靑
因陀寶車璖爲地鈴網音聲衆鳥莊
嚴尒時有鳥名不放逸見此天子行
放逸處說偈呵責但
受故業不作新業業盡則墮

@@正法念處經第五十八卷第二十一張愼
諸法如是業將欲盡壽命念念
死來卒暴愚者不覺天子天女
不覺欲染念欲時過退時將至
得失多返因欲境界於衰惱中
云何惡意汝以善業成就受樂
復作善業將至善道若樂境界
則沒有海若離境界則得解脫
境界波力起於愛河智者捨離
趣涅槃城勇人捨欲而求眞諦
能知愛境三有洄澓捨離境界
勿生心念如甄波迦果報甚苦
人心著樂貪馳境界集不善業
流轉惡道常應護心輕動麤獷
常著境界愛境所覆心馳諸境
不覺衰惱衰惱旣至乃知業果
旣知此業及境界過常應捨離
世間諸縛
如是不放逸鳥說此偈頌而此天子
不聽不受與天女衆共受欲樂此諸
天女生死因緣生大苦因於無識者
與之共遊常行嶮惡愛心不停常求
男子心如惡毒如惡嶮岸能然一切
男子心火與如是等可畏天女共受

正法念處經第五十八卷第二十二張愼*
天樂以愚癡故而不遠避若有智者
怖畏生死欲求樂者離諸天女愚癡
迷惑欲覆心故雖知因於女人而得
苦惱不能捨離與諸婇女共受欲樂
貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死泥與諸
天女遊戲受樂而不攝受無量利益
遮於惡道爲心所誑於法不覺遊戲
園林與不正行諸天女衆愛網受樂
復詣異地金毗琉璃靑因陀寶大靑
寶王周遍莊嚴遊無量處聞歌詠音
解其章句言音美妙五樂音聲勝德
具足無比妙音昔所未聞新生天子
旣聞此音與諸天女馳徃趣林其林
無量寶樹具足林名大歡喜長百由
旬廣三十由旬如是大林衆寶具足
具大功德無量天衆百百千千歌儛
遊戲娛樂受樂
時新生天子見此大林毗琉璃樹有
大光明無量香花功德花鬘無量種
色種種相貌見此事巳復見異樹毗
琉璃樹眞金爲葉靑寶爲枝白銀爲
果天味功德皆悉具足靑因陀寶挍
飾其樹種種色花以嚴樹枝復見異

@@正法念處經第五十八卷第二十三張愼
樹靑寶爲樹眞金爲枝毗琉璃葉無
量衆蜂種種色貌出美妙音以爲莊
嚴見之悦樂時新生天子復見寶花
猶如開目觀之可愛花中衆蜂出妙
音聲復見黃金枝葉蔭覆猶如宮室
百千衆蜂其音美妙甚可愛樂復見
毗琉璃枝靑寶爲葉蔭覆宮室第一
寶璖種種色鳥而以莊嚴其地柔軟
寶鈿莊嚴熏以天香多有天女
新生天子復見虹色以嚴其地觀之
可愛覆以七寶平正可愛及見天女
新生天子所見諸色皆悉可愛所聞
音聲皆可愛樂其所聞香有無量種
皆亦可愛隨所得味令心愛樂無量
種味天味具足隨其所觸無量諸觸
令心愛樂隨其所念種種諸法隨念
卽得如是天子一切欲縛欲樂不斷
無量可愛無量寶地寶細莊嚴聞天
鳥音聲共諸天女入大林中復見花
池種種莊嚴分分差別㦯有蓮花毗
琉璃莖眞金爲葉金剛爲鬚靑因陀
寶以爲其臺花皆柔軟復有蓮花眞
金爲莖毗琉璃葉白銀爲臺赤蓮花

@@正法念處經苐五十八卷苐二十四張愼*
寶以爲其鬚種種衆蜂出妙音聲復
有蓮花七寶合成眞金爲葉七寶廁
鈿以爲其臺所謂因陀靑寶赤蓮花
寶毗琉璃寶紅蓮花寶車璖之寶大
靑寶王如是種種衆色光明以爲其
臺如一花臺無量花臺皆亦如是天
子見之觀無猒足隨其所見種種境
界轉轉増長如以蘇油灌於大火不
知猒足不知猒足云何有樂以非樂
故亦非寂滅非愛心者得寂滅心隨
所得樂愛心増長隨愛増長不知猒
足以無猒足則入近苦以於苦中而
生樂想愛火所燒復入林中見山谷
中無量林樹無量種光見之諦視於
五境界欲火之中不知猒足復入摩
尼寶石之池眞金頗梨色觸柔軟五
種柔軟無有水衣衆鳥音聲澄靜淵
深復見異處有蓮花池頗梨色水充
滿其中周帀寶石以砌四面光明普
遍鵝鴨鴛鴦以爲莊嚴蓮花嚴飾林
樹圍遶林中多有美音之鳥如是種
種莊嚴其池新生天子見此池中種
種衆蜂七寶爲翅岸生香樹色貌具

正法念處經苐五十八卷苐二十五張愼*足
以爲莊嚴新生天子復前入林見有
大河湏陀充滿新生天子復見異處
有乳粥河清淨飮河河流之聲如琴
樂音或百或千處處流行多有衆鳥
飮上味酒出妙音聲時
新生天子復見陸地種種衆花色貌
具足香蜂遍滿衆花之中莊嚴大林
其林先香以花香故轉増百倍新生
天子與諸天女復見林中有大山峰
衆寶莊嚴無量流水以爲嚴飾樹枝
蔭覆猶如宮室種種寶光無量百千
衆鳥妙音見之可愛倶翅羅音無量
百千衆花普熏光明端嚴如閻浮提
日月光明在於虛空無量光明莊嚴
天處光明殊勝無量光明莊嚴山峯
天子見之復共天女入山峯中隨入
山峯觀林轉勝歌音齊等漸近轉勝
聞此歌音速疾徃詣昔所未見如斯
天衆舉目視之復見可愛笐列林樹
毗琉璃樹靑因陀樹皆悉端嚴新生
天子復入七寶蓮花笐林於此林中
多有天子及諸天女妙色具足嚴身
之具隨念而生一一天衆各各異

@@正法念處經苐五十八卷苐二十六張愼
住共諸天女飮天上味離於醉亂種
種寶林笐列之中遊戲受樂入七寶
池共諸天子五樂音聲歌儛戲笑歡
喜受樂以愛覆心不知猒足樂著五
欲入蓮花林以蓮花葉飮天上味而
不醉亂復有天子心樂色聲香味觸
等復有天子住河兩岸而共遊戲新
生天子復見寶殿笐列如林毗琉璃
寶以爲欄楯皆同欲心以上中下善
業力故得上妙色五樂音聲受無等
樂不可譬喻
尒時新生天子本未曾見如此天衆
遊戲受樂旣見此巳與天女衆以歡
喜心向天衆所尒時天衆見此天子
衣服嚴飾上妙色身得未曾有生歡
喜心亦向天子二衆和合心無妨㝵
共天女衆一一笐林一一金峯一一
花池一一酒河一一流水如是愛樂
不可具說如是一切天衆受樂
時諸天衆久受樂巳復向一切堅固
之山其山七寶無量河池流泉具足
新生天子天女圍遶共諸天衆常樂
音聲山河流泉周遍充滿無量百千

@@正法念處經第五十八卷第二十七張愼笐列
宮殿甚可愛樂周匝蓮花而以圍遶
猶如燈樹如意之樹以爲莊嚴天衆
見之生希有心其山一面毗琉璃寶
其第二面眞金所成其第三面因陀
靑寶其第四面大靑寶王四面嚴飾
皆悉平等於平正處峰谷笐林皆悉
具足若念觸樂欲遊戲時便上此林
百百千千一一天子有千天女以爲
眷屬天五樂音無量音聲無量和合
歌儛遊戲百百千千共新生天子於園
林中花池流泉所見勝上百千億樹
以爲莊嚴七寶光焰蓮花林笐此諸
天衆於此諸處歌儛戲笑安詳徐步
向彼大山㸦相愛樂善業爲伴善業
所資以善業故無有骨肉及以垢汙
共遊湏陀食河之上及遊飮河以善
業故色香味觸皆悉具足天子食之
樂五境界食之發欲處處受樂衆欲
具足受於無等無量之樂欲昇彼山
見其大山殊勝之處歎未曾有久乃
至此大山之頂遊戲山處甚可愛樂
於此山頂多有無量遊戲之處衆寶
莊嚴林樹河池拘物頭花遍於

正法念處經苐五十八卷苐二十八張愼
香林滿山頂上諸欲具足隨心所念
無量種愛皆得如意皆可愛樂他不
能攝如是天子久受天樂如是受樂
處處遍觀復徃詣於七寶山谷七寶
林覆光明善藥見衆天鳥出妙音聲
寂靜之窟圍遶花池池名寂靜行處
以於先世不具持戒生此池中於先
世時其心堅固能說法惡而身不能
如說修行猶如伎兒說業果報従於
地獄餓鬼中出生此池中多作鵝鳥
以本生處寂靜行故生寂靜池七寶
爲翅身出光明其音羔妙食於蓮花
雄雌相隨以自娛樂菩薩鵝王名曰
善時多住此池夜摩天王牟修樓陀
多住於此山窟之中爲天說法鵝王
在池爲鳥說法尒時諸天衆遊戲歌
儛分爲二分一分天衆以善業故至
此池所一分天衆入放逸林遊戲歌
儛歡娛受樂有善業者徃至大池鵝
爲說法見諸天衆爲說偈言
若人雖說法不能如說行此愚人空說
常受諸苦惱若但爲他說不能如說行
語堅而無義名爲空無心放逸故生欲

@@正法念處經苐五十八卷苐二十九張愼因欲
故生瞋斯人入惡道馳赴於地獄若樂
巳過去非現前可得若現受當受是亦
不名樂愚人樂放逸愛於現在樂自業
果所誑則入於地獄三世愛所誑常作
無利益生死縛衆生智者不應信愚者
所親友被害如大怨縛世間衆生智者
不應信若爲枷鎖縛猶尙可斷壞常求
欲愛人不能斷愛縛若人斷愛縛而愛
於常樂斯人離愛境行智慧境界智觀
樂光明說愛大闇苦智者持光明則能
破諸闇以智慧利刀斫伐於愛樹能伐
愛樹人得無上樂處斷伐愛過林及以
多流泉旣斷愛林樹得脫於諸有三道
大受河放逸水洄澓若昇智慧船到安
隱彼岸昇智慧山峯持戒谷莊嚴以無
量智眼悉見諸有過若人遠離法斯人
内外空若人不樂法不堅如水沫若有
人堅實内外如金剛以法行寂靜益利
他衆生若沒放逸泥樂於境界樂境界
蛇所螫常受諸辛苦是故求樂者不應
行放逸若脫放逸者則近無量樂若有
智慧人不信於放逸若爲放逸螫流轉
於五道

@@正法念處經第五十八卷第三十張愼*如是
鵝鳥爲調諸天說此偈頌時諸天衆
以著欲樂而不聽受亦不攝取復作
歌儛遊戲受樂正法
念處經卷第五十八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

正法念處經卷第五十九愼
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十八<夜摩天之二十四>
尒時菩薩鵝王名曰善時攝諸鵝衆
以正念心利益一切衆生之心觀諸
鵝衆心受快樂獨在一窟思惟念法
如是善時鵝王愛念法樂爲他說法
以爲悦樂復有餘鵝亦思念法尒時
天衆以歡喜心爲求樂故來向此處
觀此大池周遍可愛一切時樹花果
具足天衆觀之及天女衆歡喜歌儛
遊戲受樂百倍増長圍遶大池尒時
菩薩鵝王見天衆巳以成就慧而說
頌日
智者不放逸能斷於放逸則昇智慧臺
得無上安隱若斷於放逸得勝寂滅道
入此廣大道智慧到涅槃放逸能障道
令心過相續以是放逸故破壞法橋梁
能壞於善念失於解脫道以是放逸故
將人至惡道以放逸乱心不覺時利益
不知語作法不覺如死人雖住於天身
如畜生無異放逸癡所壞或儛或歌笑

@@正法念處經第五十九卷第二張愼*或
生或退沒當生巳復滅三界諸衆生放
逸故轉行造作一切過惡業之所縛迷
惑一切法放逸怨所轉以放逸所害不
知於内法亦不知外法不覺失其心智
者所輕笑而天子行之無羞無人罰爲
放逸所害心樂於遊戲亦常樂歌儛於
境界無猒退失於天處爲放逸所誑於
怖處而笑猶如盲冥人不知道非道如
是善時菩薩鵝王利益他故觀天衆
巳住於第一可愛說法鳥衆之中說
調伏偈而諸天衆雖聞其說而不聽
受歌儛戲笑受五欲樂遶池而住樂
觀境界夜摩天中有三大士常爲放
逸行天夜摩天衆而演說法何等爲
三一者夜摩天王牟修樓陀二者善
時鵝王菩薩三者種種莊嚴孔雀王
菩薩是三大士常爲利他而演說法
或有令得聲聞菩提噉有令得緣覺
菩提如是大士超魔境界時魔波旬
作如是念此諸大士空我境界欲捨
我去人中沙門四天王中四大天王
三十三天中憍尸迦夜摩天中牟修
樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩兜

@@正法念處經第五十九卷第三張愼
率陀天寂靜天王及其眷屬此等諸
人雖住我境而不屬我六天及人我
使能敗除化樂天雖我境界而有大
力我不能乱我今當辵智慧大臣至
夜摩天徃乱其法作是念巳卽與大
臣而共籌量汝當徃詣夜摩天王牟
修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所
而敗壞之汝等三人善能言語善能
變化有大勢力其三人者一名歡喜
二名放逸三名欲迷汝去當至夜摩
天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴
菩薩所說法敗之時三大臣聞是語巳
卽下徃詣夜摩天衆至善時鵝王所
到巳見此鵝王威德勇健勝相無畏
其聲調伏爲諸天衆說偈頌曰
此非放逸時不應生歡喜此二法生癡
死時有大力喜煙放逸火燒无量大衆
境界所迷惑無目不覺知能斷於相續
及以衆生行爲境界所迷不覺知利益
時三大臣聞是語巳而說偈言
放逸最歡喜一切樂緣轉放逸故生愛
云何如是說
善時鵝王以偈答曰

正法念處經第五十九卷第四張愼*無
放逸歡喜一切樂緣轉放逸生苦惱故
說蓮花池時
魔大臣放逸復說偈言樂
及於境界放逸諸天女及以諸技術爲
第一可愛善
時鵝王復以偈答若
法生放逸一切皆是苦能失諸善根行
於三惡道尒
時放逸復說偈言或
處於園林若在蓮花池或於重閣處放
逸故受樂善
時鵝王復以偈答於
山園林中曠野寂靜處無放逸寂靜能
斷於魔縛放逸入地獄或墮畜生中復
生於餓鬼放逸癡心故如
是善時鵝王說是偈頌答放逸時牟
修樓陀於金窟中遠離放逸而修禪
定及餘天子遠離放逸亦修禪定牟
修樓陀旣知此事來向大池无量百
千天女圍遶遍滿虛空歌儛作樂出
衆妙音近於天王不放逸天不歌不
儛於答難時忽然而至尒時牟修樓
陀聞鵝王說一切偈頌憶念知巳

@@正法念處經第五十九卷第五張愼
魔王大臣名曰放逸三人同侣我於
餘天聞其至此一名放逸二名歡喜
三名欲迷於癡人所増長重惑我當
爲此放逸大臣說十一法答難法門
破此魔衆
尒時夜摩天王思惟此事與善時鵝
王共籌量巳従空而下坐蓮花臺與
无量放逸行天而自圍遶說此十一
種勝上答難法門告諸天衆汝今諦
聽放逸之過我従徃昔曾見无放逸
天子名曰安隱爲我宣說令我得聞
如此之法乃是迦葉如來之所演說
汝今諦聽善思念之一切天衆說法
鳥衆善時鵝王及魔王衆放逸大
臣顚倒說者爲諸世間作无利益住
魔伴黨一切諦聽十一問難勝上法
門所猒十一白法斷於十一垢染之
法欲求眞實欲求涅槃欲離魔界畏
生死縛住於寂靜阿蘭若處獨一无
侣欲求實諦欲滅黑闇一心諦聽何
等十一勝上法門斷十一法一者以
調伏斷於憍慢二者正心不乱斷除
二種破戒三者精進能滅懈怠四者

@@正法念處經第五十九卷第六張愼白法
能斷垢法五者白法能斷惡法六者
知足能斷多欲七者以遠離住斷
近親里八者以正語斷无義語九者
正住斷於輕掉十者布施斷於貧窮
十一者智慧斷於無知如是十一垢
染之法縛人著於放逸樹枝欲離魔
境應當斷滅畏生死者應斷放逸夫
放逸者是生死本不放逸者是解脫
因尒時迦葉如來欲令一切諸衆生
等離生死故說如是法我昔従於先
舊天子聞說此法如是天子亦従迦
葉如來聞如此法爲我宣說次第傳
聞我爲汝說以何等法調伏憍慢調
伏之人一切衆生之所愛重住調伏
故斷此憍慢麤惡之法憍慢有五何
等爲五所謂若入聚落城邑或行道
路其行速疾不愼威儀或行道路或
行非道或抖擻衣或佯跛行正心之
人見之生瞋云何此人行不順法爲
醉爲狂是則名爲第一憍慢如是憍
慢云何而斷應正直行不轉不顧直
視一尋威儀齊整不抖擻衣不高舉
足限齊四指不通肩被衣袈裟

正法念處經第五十九卷第七張愼齊等
行不掉臂此不放逸能斷放逸復有
四種放逸諸比丘比丘等應當斷離所
謂說无益語心不思念不知多少至
施主家不喚突入亦不彈指在上而
坐說於无量無義之言而不覺知於
靜坐處發大音聲觀衆女人无緣而
瞋左右顧視不觀前後眷屬憍慢盜
入他家如是比丘一切世人皆悉不
愛寂靜行者說此比丘名爲憍慢在
家出家皆亦如是如斯等過云何斷
除若於施主及以餘人說正法語前
後相應觀人而說觀心而說依時處
說不相違說軟語而說令易解說法
相應說如說而行不觀女人彈指而
入知時出入亦知其相不抖擻衣不
掉臂行不作高唾不大音聲美語說
法待問而說不斷他語少言美說以
法語說是名毗尼斷於憍慢復次第
二調伏能斷憍慢云何調伏所謂比
丘及比丘等入於他家若聞歌伎作
樂戲笑遊戲之中於他言笑不聽不
樂不味不願不作多語不說他惡不
自嚴飾而至他家不數數入不

@@正法念處經第五十九卷第八張愼
常乞求如是比丘入於他家若本施
主若至異家以此調伏而斷憍慢復
次第三比丘至施主家離說法語說
世俗語說國土論說生天論說於遊戲
歌儛之論說於過去染愛之事近女
人坐著雜色衣而入他家若比丘等
如是憍慢熾然増長何等毗尼能斷
滅之所謂若比丘比丘等入於他家
說出家法說布施論說持戒論讃智
功德說於无常敗壞之法說老說病
說愛别離說自業作說死離別說知
足法說調柔法說苦說集說滅說道
說地進退說破戒過說猒離法說斷
慳法色憍慢人爲說色過爲說食過
無常破壞說少壯過必歸老壞觀人
深心相應而說如是比丘以調伏故
破壞憍慢復次第四調伏斷除憍慢
不數受於多諸飮食若更有人貪著
食味不知猒足喜至他家亦不親近
隨其所得衣服飮食臥具醫藥若多
若少知足受畜不念他樂亦不味著
不生覺觀一心而行調伏而行正威
儀行調伏比丘及比丘等調伏之法

@@正法念處經第五十九卷第九張愼*
如是憍慢以調伏法而斷滅之一切憍
慢放逸故生放逸爲本於諸功德皆
无利益是故欲求涅槃應斷放逸如
是夜摩天王牟修樓陀善時鵝王爲
魔王大臣名放逸等現前爲說徃昔
天子従迦葉如來三藐三佛陀次第
傳聞爲魔衆說云何第二問答所謂
於不持戒正念現前而斷滅之戒有
二種世間出世間略說心爲能持戒
有多種略說二種一者性重戒二者
離惡戒若破性重戒則非迦葉如來
弟子性重戒者所謂煞生非梵行偸
盜具滿三鉢梨沙槃或盜佛物或盜
法物盜巳食之心不悔過亦不還償
覆藏不說如是比丘則非迦葉如來
弟子腐爛敗壞不名法器但以妄語
莊嚴衣服是名破於性重之戒以放
逸故是故迦葉如來告諸比丘應離
放逸如是夜摩天王爲善時鵝王菩
薩說法鵝衆及魔王衆放逸臣等坐
蓮花臺牟修樓陀說如是法
復次第三離惡略說九種何等爲九
一者淨修一行二者常速悔過三者

正法念處經第五十九卷第十張愼
順行四者半行五者多行六者輕犯
卽悔七者說道盡行八者破壞行九
者一切行是名九種離戒一切愚癡
凡夫或沙門沙門等以放逸故名不
學者名无智者惡不淨行云何一行
云何離惡輕慢惡見以放逸故毀破
輕戒破巳復悔所謂掘地斷草是名
一行
若沙門沙門等若放逸行毀破輕戒
還復悔過如是沙門破一行戒或一
或二或三破輕戒巳我還悔過如是
數作數悔是名捨離惡戒非敬重法
非離放逸心常散乱是名破戒悔過行
云何順行放逸増長輕心輕戒不勇
猛學戒能說能知破戒因緣知實不
實於戒法中知破重戒得大重罪堅
持不犯若有難緣破於輕戒不持不
敬不重正法是名破戒悔過比丘
若沙門沙門等云何半行唯學戒法
知重知輕或持不持其心思念護餘
戒衆如是攝心行於半戒餘戒不行
是名半行比丘行放逸行放逸所使
住放逸境不能速得涅槃

@@正法念處經第五十九卷第十一張愼
云何多行若比丘比丘尼或沙彌沙
彌尼優婆塞優婆夷具足持戒如是
順法多行多持離戒不缺不穿不空
雖堅固持不能盡護是名多行
若沙門沙門等云何輕犯速悔如是
比丘或放逸故或近惡友於戒慢緩
速悔令淨或畏地獄惡道之苦尋卽
悔過令心清淨於僧前說我作不善
心不覆藏悔巳不作是名比丘犯巳隨
悔云何比丘說道盡行若比丘比丘
等或於重戒中或破或緩或以放逸
或近惡友速向師悔或布薩時向衆
僧說心不覆藏衆僧示導得聞道故
不復更作畏三惡道不破不緩是則名
爲善時鵝王說道盡
行云何破壞行盡形慢緩離於禪誦
心不愛樂遊天庿中爲求衣服飮食
處處遊行施主之家親近俗人爲其
騁使以求安樂是名破壞行如是比
丘身壞命終墮於地
獄善時云何一切行信一切法毗尼
爲他人說於輕戒中或不能持一戒
二戒或以性故或无習故不能具持
非
@@正法念處經第五十九卷第十二張愼不
敬重作巳悔過善時是名一切行其
惡薄少若比丘比丘等少惡破戒一
切皆由放逸過故如是夜摩天王住
蓮花臺爲善時鵝王說法鳥衆魔王
大臣名放逸等說如是法尒時夜摩
天王牟修樓陀以偈頌曰爲
放逸所盲飮於放逸毒放逸之所縛將
入於地獄若人放逸行世間所輕賤現
得不利益命終入地獄癡人於晝夜或
住或道行一切放逸者不得一念樂以
其放逸故流行於欲界輪轉五道中或
従禪中退若得世間定生於无色處輪
轉於諸有皆由放逸故一切三界中爲
於愛網羂放逸之所縛癡人不覺知如
是夜摩大王於徃昔時従舊天子次
第得聞迦葉佛經爲善時鵝王說法鳥
衆及魔天臣放逸等說於十一法中
巳說三法何等爲三一者調伏斷於
憍慢二者正心不乱斷除二種破戒
一者性戒二者離戒若種善根親近
善友破性重戒近善友故得脫生死
何况離戒是故智者應當勤求近善知
識三者捨離一法云何一法所謂懈

正法念處經第五十九卷第十三張愼
怠捨離懈怠勤行精進若能精進則
能滅於一切懈怠猶如放逸於一切法
能作无益一切善法親近善友以爲
根本
復次第四白法能斷垢法何等白法
以勤精進斷於懈怠譬如光明滅一
切闇以勤精進斷除懈怠亦復如是
夫懈怠者害一切法隨生懈怠轉轉
増長能壞世間出世間法現在未來
不可稱說无量諸法懈怠之人勢力
薄少人所輕賤亦復不能修理家業
貧窮下賤不能營作治生貿易耕田
種殗及以餘事悉不能作不能親近
善友知識以懈怠故人所輕賤皆共
指笑不學智慧癡无所知不知時處
不知自力不知他力若依時節應有
所作現在未來一切應作皆不成就
若人精進則能斷除如是懈怠衆人
所愛衆所敬重初夜後夜心不疲惓
離睡易覺知時而起知時而臥知時
相應思惟而作堅固精進精進爲伴
以精進水澡懈怠垢一切所作離垢
成就有所作業或得衰惱精進不退

@@正法念處經第五十九卷第十四張愼不法
不惓不閒不息若作大事精進伴故
則能成就而不毀壞凡所造作不假
他人識好惡人知自他力善人所讃
衆人供養或王大臣之所供養大富
大力一切鬪諍无敢爲敵諸大力人
不能破壞善友爲伴知識増長多善
友故有大勢力多受安樂隨所行處
若至異方常得安隱若遊餘方善人
親近隨所有人親近其人致敬供養
以礼待之離懈怠故得如是等无量
功德被大堅固精進之鎧離懈怠垢
能破魔軍能出生死一切善人之所
愛敬發勤精進爲同伴故復得出世
間无漏無垢得涅槃道初堅牢惡塵
垢之處緩而難脫以此家宅縛諸世
間妻子眷屬姉妹兄弟奴婢田宅財
物倉庫大愛瀑河精進爲伴則能離
於生死怖畏捨家出家服三法衣精
進爲伴於家縛中勤精進故而得出
離得无住道勤修禪定習誦正法欲
入涅槃而得解脫知時所應發勤精
進如實知於身口出沒諦知自相如
實知於陰界諸入生滅等相晝

@@正法念處經第五十九卷第十五張愼
夜不息精進不懈親近善師以智方
便發勤精進習道盡過斷无始流轉
生死之縛如是懈怠一切无利猶如
闇冥一切衆生不利益事是堅固惡
以精進故則能滅之其人如是隨所
得道隨其所得發勤精進則能散滅
一切和合不樂煩惱染縛境界誑惑
一切愚癡凡夫愛詐親善是色香味
觸境界之中猶如惡賊刧善法財物
破壞善法能作一切无利益事不愛果
報非愛財物惱乱一切愚癡凡夫能
令迷乱是故應當捨離境界不應味
著修解脫道令心清淨隨心清淨則
能精進正念无疑以正修行破壞怨
家復以精進爲伴侣故能斷貪欲瞋
恚愚癡正觀察斷不受諸有煞怨家
巳如閻浮提中觀於虛空淨无雲醫
日月清淨光明顯耀其人清淨亦復
如是如病得差如貧得財猶如盲人
行大曠野失方正路得道得眼其人
如是以持禁戒正修行故修行現證
我生巳盡梵行巳立所作巳辦不受
後有如是離於塵垢於一切縛而得

正法念處經第五十九卷第十六張愼解脫
度於彼岸智慧勇猛離於塵垢一切
皆由精進伴故是故發大精進能斷
懈怠及以放逸生死諸縛尒時夜摩
天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌
曰發於
精進念常樂獨靜處得脫於惡業智慧
得涅槃發精進爲伴離於懈怠垢得脫
曠野怖是人得常樂懈怠及放逸能障
一切法以此大過故令衆生苦惱若求
現未樂應離於懈怠放逸懈怠人如狗
等无異如是
夜摩天王爲善時鵝王說法鳥衆魔
王大臣放逸欲迷等說彼迦葉如來
經典従昔天子傳聞而說復次
第五白法能斷惡法何等惡法所謂
樂入城邑聚落常習憒鬧不樂住於
阿蘭若處壞沙門法云何壞法如是
比丘離於修禪及以讀誦或入聚落
或入城邑處處樂住白衣之家或共
男子或共女人多有言說若共女人
言語談說能繫縛人失一切利益或
生欲心何以故女人如火近之轉近
若近女人漸令心乱以是義故

@@正法念處經第五十九卷第十七張愼*
比丘不應入於聚落城邑之中若共丈
夫言語談說失於一切自利之事於
无漏法心不清淨如是比丘自壞其法
復次若有比丘樂入聚落及以城邑
得多過咎得何等過以入他家令心
惱乱見白衣舎富樂飮食牀褥臥具
心生貪著猶如食吐離阿蘭若遊於
人閒捨道入俗捨閑靜樂爲家所縛
行貪瞋癡以是過故復墮地獄餓鬼
畜生以何因緣得如是苦由其樂入
城邑聚落是故比丘若欲得地應離
此過
云何捨離以住阿蘭若故能攝一切
无住功德无住所攝第一安隱若有
比丘獨住在於阿蘭若處諸根寂靜
其心清淨意如錬金第一寂靜善護
諸根離於怖畏離於垢汙第一安隱
得无漏樂六欲天中一切欲樂作善
業故一天之樂可愛无等况復六天
一切諸樂若得盡漏一念之樂无分
譬喻一切思量筭數不能譬喻是故
若求第一義樂應離憒鬧不入聚落
以求禪定三昧正受常獨行於山谷

@@正法念處經第五十九卷第十八張愼
巖窟阿蘭若處若草聚邊獨一而行
求无漏樂遠離知識親里眷屬當觀
知識親里之樂无常无住是別離法非
無住處濁垢惱乱无有自在多懷怖
畏是故若有愚人智慧薄少捨第一
義樂求有漏樂名相似樂其人則爲
遠離光明而求黑闇癡人退沒以其
不知功德過相是故應當捨離聚落
城邑之樂常獨住於阿蘭若處如是
離於聚落城邑住林樹間得无住樂
是名第五以白淨法斷於垢業若欲
求樂欲離魔境以白淨法斷除垢法
如是牟修樓陀知說法鳥衆其心調
善善時菩薩利益他心爲說迦葉佛經
従昔天子次第傳聞爲魔王大臣放
逸等說十一法中巳說五法餘有六
法今當次說汝集一心今正是時汝
今巳得離難具足若不說法若不聽
法是大欺誑是故巳得離難具足諸
根具足當爲說法三種惡道地獄餓
鬼畜生之中云何說法云何聽法畜
生之中㸦相殘害餓鬼飢渴地獄苦
逼云何聞法若人天中不放逸行則

正法念處經第五十九卷第十九張愼*
能聞法我離放逸汝善信心汝今諦
聽當爲汝說法難得聞離難具足亦
復甚難復次第六垢濁欺誑云何垢
法所謂多欲夫多欲者第一垢染惡
貪住處云何而滅當以知足則能滅
之若多欲者在家出家不得安樂若
在家出家其心多欲常於晝夜不得
安樂若得物巳心不寂靜所得財物
不知猒足在家多欲未足爲妨如出
家人若出家多欲不名在家不名出
家云何名爲出家人也斷除憍慢嫉
妬多欲以要言之若多欲者一切輕
毀若有比丘意多所欲常悕財物如
是比丘於善法中心不清淨心不淨
故諸根不淨行亦不淨若以憍慢經
行僧地乃至一步則入地獄何况臥
具病瘦醫藥而无罪過純地獄行若
破戒多欲而行惡法實非沙門自稱
沙門猶如野干著師子皮如虛僞寶
聲如蠡聲內空无物若多欲比丘自
稱我是迦葉如來聲聞弟子迦葉如
來法中出家多欲所燒過於大火多
欲迷悶過毒入身多欲傷人過於衰

@@正法念處經第五十九卷第二十張愼
老多欲利刀伐於善樹過於刀害多
欲之患過於惡病多欲之心常求人
便欲斷人命過於怨家求便害人是
故當知此多欲過破壞二世應當捨
此多欲垢穢晝夜思惟終不得樂尒
時夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來
所說偈言
多欲如利刀斬害愚癡人捨之如刀劒
煞害盲冥人多欲大惡瘡若生於心中
其人貪欲故晝夜不得樂欲火憶念薪
愛風之所吹猛火大熾然焚燒衆生心
以貪覆心故令人心輕動愛著財物故
而喪其身命若人於世間造作諸惡業
皆由貪慢故智者如是說若人心勇決
能入大火中皆由貪心故自作无利益
若刀惱乱苦若種種鬪諍皆由心因緣
親近愚人故當知此衰惱皆由貪過故
不應親近貪智者如是說
如是牟修樓陀爲善時鵝王說法鳥
衆魔王大臣名放逸等說此大過云
何斷除當以白法云何白法所謂少
欲夫少欲者名曰一切安樂之法若
人少欲常得安樂其人不畏王賊水

@@正法念處經第五十九卷第二十一張愼火多
欲之人愛財物故親近他家以求財
物近於小人以求財物若人少欲則
不至於惡人門下不作妄語不作虛
誑歌儛戲笑不作綺語不作惡業不
爲貪財欲火所燒見他得樂不生憂
惱不爲貪財近惡知識不生疑慮若
行道路不畏盜賊離於怨家人不求
便不畏罰戮在家之人若能如是則
无所畏離諸怖畏一切安隱何况出
家遠離過畏離在家法住林樹間若
得求至在家人所多有所求當知是
人食吐无異於沙門中第一供養所
謂少欲少欲比丘知足清淨名稱普
聞唯受一食唯著糞掃衣唯獨无
侣遊於山谷巖窟草聚唯處塚間於食
三分唯食其二若乞食時遠避知識
不近親里唯畜一鉢執持錫杖隨得
供養以智思惟捨之而去若行道路
前視一尋不尢右顧眄捨離美味不
食宿飯於聚落中限至三宿於城邑
中乃至七宿不坐寶飾莊挍之座於
本親里眷屬知識捨之不徃不念王
者甘味美饍牀褥臥具不說勝

正法念處經第五十九卷第二十二張愼
姓親近善友性行同類與同戒者言
談語論如是比丘離惡離濁少欲知
足能斷魔縛若有多欲破戒比丘而
著袈裟天及世間无間大惡如病
如賊知足比丘諸根不行色聲香味
觸境界之中住於露地則能利益一
切衆生攝持心意修於身法受心念
處攝持心意於生死中守護諸根以
知足故名爲比丘若有比丘欲行少
欲不放逸故則能少欲以放逸故則
生多欲在家出家皆亦如是尒時夜
摩天王以偈頌曰
若不放逸者則得解脫果若其放逸者
則墮於地獄放逸不放逸此說其勝果
若月若闇冥若解脫若縛放逸不放逸
其義亦如是少欲則安樂多欲則苦惱
如斯苦樂相智者之所說若多欲衆生
其心常如火少欲如涼池澡浴離貪人
如火得乾薪燒之无猒足多欲人貪財
無猒亦如是貪人於晝夜常无有安樂
以其多樂欲愛箭射其心過去无量王
貪財無猒足未來亦如是一切皆磨滅
是故智者說少欲最爲樂

@@正法念處經第五十九卷第二十三張愼如是
夜摩天王住蓮花臺爲善時鵝王說
法鳥衆魔王大臣名放逸等說迦葉
如來第六經法正法
念處經卷第五十九癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第六十愼
元魏婆羅門瞿曇般若流攴譯
觀天品之三十九<夜摩天之二十五>
復次夜摩天王善時鵝王及說法鳥
衆現前爲令魔王大臣放逸等得調
伏故說迦葉如來修多羅従昔天子
傳聞而說巳說六種白法斷除塵垢
我今當說第七垢法白法能斷何
等垢法所謂見本生處而生樂心樂
見親里遠離斷之知識親里心常樂
見常念親近晝夜不離不樂修禪習
業不近善師供養三寶不念未來業
於三業中不爲他說亦不自作但念
親里欲見親里知識親舊云何修理
生業以何自活作是念巳憂愁所覆
雖爲解脫住林樹間不隨順行是爲
無智心入憂海旣入憂海復入无等
生老病死大憂海中欲見親里親舊
知識入魔網中見親里故増長愛心
家家請食便生貪心隨俗所作聞在
家者有所言說心則樂著以心樂故
如其所作失自利益愚癡故退不畏

正法念處經第六十卷第二張愼
未來惡道之苦亦不思惟地獄餓鬼
畜生及餘生處亦不思惟現在怖畏
老病死苦愛別離苦怨憎會苦亦不
思惟一切所愛皆當別離以怖親里
知識親戚而行出家還復習近樂於
親里知識親舊愛他飮食數至他門
身壞命終墮於惡道或生地獄或生
餓鬼或生畜生所爲出家皆悉退失
旣墮地獄餓鬼畜生受大苦惱親里
知識莫能救護是故一切比丘若畏
地獄餓鬼畜生不應樂見生處親里
及諸知識以近此故得无利益爲念
愛盡義故而行出家斷除愛網以愚
癡故習近愛網如人畏火捨之逃走更
入大火如是畏家捨家出家還入畏
處亦復如是捨離親里入林樹間還
復習近是爲無眼无知所閉諸根不
調是名染法云何而斷若不能以智
慧斷除或不能遮或不能持應當長
久遠避遮之若无智人不能以餘方
便斷愛當遠避之一切人愛以不見
故斷一切愛法皆當別離至於死時
无人能救唯除善業無量百千生處

@@正法念處經第六十卷第三張愼
善法之業最爲能救非諸親里能救
於人亦非兄弟如是比丘捨離親屬
獨處閑居能斷垢法老病死時非諸
親里而能救護比丘如是思惟斷一
切愛或得微薄是名比丘斷親里愛
復次在家出家斷於第八染法何等
染法所謂无義語以正語斷之若在
家人空无義語衆人輕賤猶如草芥
有義之言第一財物諸餘財物所不
能及无義之言雖復富樂猶名貧窮
空无義語空而無實人所輕賤猶如
白羊無言說財智人視之猶如畜生
第一輕毀如是等法云何而斷空無
義語所謂正語正語有二何等爲二
亠者嘿然二者四種正語何等爲四一
者不妄語二者不惡口三者不兩舌
四者不破壞語是名正語在家出家
若能如是則不輕毀在家出家有六
因緣速爲人輕何等爲六謂無義語
突入人家貪愛他食坐於尊處虛說
無實如是六法人所輕笑在家出家
應離此法
復次第九垢染白法能斷云何白法

@@正法念處經第六十卷第四張愼斷
於垢法謂輕掉法正住能斷輕掉法
者障一切法心性輕掉以掉動故不
信不覺不知世間所作不知言語不
知時節不近善友以輕掉放逸故於
世間法不能了達如是輕掉惡垢能
敗現在及未來世不得利益在家出
家應以正住白法斷除輕掉在家出
家若身口意離掉正住衆人供養正
戒正智正意離魔境界善法滿足終
得涅槃於世間法智者讃歎世間所
作皆能成就衆所供養所至之處常
得安樂所作成就如是在家出家離
於輕掉爲一切人之所讃歎復
次夜摩天王牟修樓陀爲說法鳥衆
善時鵝王及以魔王放逸大臣等以
本曾従舊天子所次第傳聞迦葉佛
經爲天衆說復
次第十垢法可輕可毀智人所捨何
等垢法所謂貧窮貧有二種一者貧
戒二者貧智復有二種一者貧施二
者貧慧復有二種一貧種姓二者貧
見復有二種一貧寶物二貧師尊復
有二種一貧親族二貧親舊一切

正法念處經第六十卷第五張愼
貧窮皆可輕毀若男若女云何而斷
所謂布施一切貧窮布施能斷譬如
燈明能滅諸闇一切愚癡智能滅之
一切異見正見能斷如是非法法能
斷之第一最勝一切智者之所愛攝斷
衆惡道現在未來二世安隱云何布
施施有多種所謂智施戒施法施安
慰施示正道施失道路者示道路施
於道行者示以水施命施資具施无
畏施實語施斷疑施五戒施出家戒
施具足戒施病醫藥施眼目等施如
是等種種布施能利現在及未來世
猶如父母常思修巳斷諸貧窮斷於
惡道於天人中而受安樂旣受樂巳
終得涅槃如是布施能斷貧窮是故
智者應行布施
復次第十一闇法能縛生死闇障諸
法何等闇法所謂无智无量無知乃
至无明闇縛一切生一切闇聚以縛
其頸无知如刀如火如毒无知亦如
一切無明一切無明因緣而起能令
流轉一切地獄餓鬼畜生能縛衆生
令其流轉如是怨垢云何斷除謂无

@@正法念處經苐六十卷苐六張愼
漏智猶如明燈爲救爲歸於諸衆生
如父如母猶如醫師亦如良藥斷无
知縛更不復生如斷樹根樹則不生
如火燒薪不復更生亦如流水不復
更返以无漏智燒於无知亦復如是
不復更生是故應當於一切時勤修
精進以无漏智斷除無知如此所說
十一種法放逸根本隨逐放逸放逸
故生是故應斷一切放逸一切放逸
根本皆无利益能成放逸譬如依大
地故有一切藥草樹木藂林流水河
池隄防城邑聚落園林及湏彌山王
皆依大地一切地獄餓鬼畜生亦復
如是皆依放逸是故智者應當捨離
尒時夜摩天王以偈頌曰
老人身皮皺无力拄杖行老而不知法
皆由放逸故以病破壞身偃臥於牀席
而不生猒離皆由愚癡故若遇於飢渴
若入嶮惡道而不生猒離皆由放逸故
若得愛別離而生於苦惱一切放逸故
如來如是說若於五道中具受種種苦
衆生常苦惱以其愚癡故嗚呼不猒離
生死諸世閒諸業大輪轉循環不暫停

@@正法念處經第六十卷第七張愼三
界皆無樂亦无有少常如是愚癡人不
知生猒離境界皆虛空三界猶如夢一
切皆悉苦無目不見知如是愚癡人爲
放逸所害死畏欲至時无有能遮救爲
於不善觀惱乱其心意死王欲將至而
人不覺知死王將欲至奪人保命心三
種無利益惱害諸衆生老病死等苦以
放逸故生追求惱人中放逸害諸天飢
渴惱餓鬼地獄苦所惱畜生多愚癡迭
㸦相殘害如是衆苦惱惱害諸衆生以
順非法行放逸愚癡故猶如依大地生
諸藥草等放逸亦如是増長諸煩惱此
魔王軍衆第一大臣等摧以智金剛如
日光除闇於此所說中知功德及過放
逸果受苦无放逸果樂如是夜摩王無
量分别說放逸之過惡不放逸功德老
病死諸苦愛別怨憎會无量諸衰惱遍
滿生死中若人知方便遮於未來苦惡
業是苦因不作惡業樂滅煩惱最樂智
者如是說此是涅槃道眞智所演說調
伏不放逸住於閑靜處勇猛離貪心去
涅槃不遠離怨及親友滅除於有欲境
界不放逸去涅槃不遠若人捨離惡

正法念處經第六十卷第八張愼修行
慈悲心怖畏生死者去涅槃不遠以智
斷煩惱智慧心清涼度於懈怠垢去涅
槃不遠與四諦相應斷於三種過於諸
根自在去涅槃不遠知阿那般那修行
二種相解了智所知去涅槃不遠若脫
於過畏若樂不縛心以能度彼岸是故
名牟尼如是
夜摩天王爲說法鳥衆善時鵝王說
迦葉如來正法經典離放逸故如是
無量正法調伏妙音勇勝說法尒時
魔王軍衆放逸大臣聞正法巳作如
是念我今不能轉動夜摩天王如此
之法難知深法不可迴轉作是念巳具
告同伴今此牟修樓陀此法道中不
可轉動乃至一句如是魔臣共思惟
巳勢力劣弱本念破壞失大威德飛
昇虛空於湏臾頃還至他化自在天
宮魔波旬所到巳時一切魔問使臣
言汝所作事如憶念不事究竟不時
三大臣聞是語巳白魔王言天王我
失勢力夜摩天王牟修樓陀有大智
慧於正法中乃至一句不可動轉及
其天衆亦復如是我不能乱時

@@正法念處經第六十卷第九張愼魔波
旬聞此語巳作如是念放逸行天我
能令其住於欲中雖有大力以放逸
故住我境界作是念巳告魔衆言却
後我能破夜摩天汝勿急速我有大
力悉能壞乱一切天衆後當破之時
魔波旬說是語巳復受天等六欲之
樂於放逸地轉増无量成就大樂夜摩
天王共善時鵝王及說法鳥衆說無
量種法魔軍放逸旣巳退還時諸天
衆所作巳辦尒時
新生天衆遊戲歡娛於園林中來向
天王說法之處及善時鵝王說法鳥
衆尒時
夜摩天王見此天衆告善時言汝觀
如是放逸行天今來向此我今當遊
寂靜園林說是語巳飛昇虛空入寂
靜林此諸天衆放逸遊行五欲具足
園林池中娛樂乃至愛業所集業盡
隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若有
餘業生於人中財富具足爲世大人
或爲大王或爲大臣大樂之處衆人
所愛以餘業故復次
比丘知業果報彼以聞慧見夜

@@正法念處經第六十卷第十張愼
摩天所住地處名一向樂衆生何業
生彼地處彼以聞慧見有善人持戒
不煞不盜如前所說復捨邪婬不犯
邪行第一難持能捨不作若見禽獸
牝牡和合不生心念捨不欲見亦不
思惟於邪行報生怖畏心是故捨離
見邪行者酄令不作說邪行報令住
善道以此因緣說如是法言是邪婬
得不愛報畢定墮於地獄之報旣自
不作教他不作如是之人自利利他
身壞命終生於善道夜摩天中一向
樂地以善業故樂常不斷无量諸樂
皆悉増長於此地中有諸園林見之
愛樂如意之林一切欲樂隨念皆得
於園林中愛樂受樂新生天子有諸
園林一名光明樂二名流木樂三名山
聚樂有蓮花池名日雜池有名香流
復有園林山池復有異山天之功德
無數具足林池可愛新生天子遊戲
受樂千倍功德所謂摩尼欄楯池次
名衆鳥音樂池次名天歡喜池次名
常遊戲池次名受樂池次名无濁池
次名實有池次名見當有池此池周

正法念處經第六十卷第十一張愼遍有
諸天鳥出妙音聲色量具足充滿池
中如意之樹遍於池側无量功德皆悉
具足以善業故與无量天女受五欲
樂諸天之色隨念順行樂觀不離次
第觀之受五欲樂以其持戒集善業
故得如是報於花池中遊戲歌儛受
五欲樂如是五欲渴愛刺林復以天
女而自圍遶於摩尼莊嚴間錯之池
復徃詣於餘蓮花池莊嚴之山遊戲
受樂天鬘天衣五境界樂目視可愛
昇此山上欲受快樂所上山峯名曰
山谷甚可愛樂於彼山上復有餘天
天鬘天衣以自莊嚴従金山下天衆
圍遶遊戲而來百百千千相隨而下
新生天子見諸天衆問天女言如彼
天衆共諸天女遊戲受樂我亦如是
遊戲受樂諸天女言願隨其意時初
生天子知天女心共諸天女圍遶遊
戲第一歡喜五樂音聲以爲歌頌二
衆共集遊戲受樂不知猒足山上有
鳥名曰山冠孔雀王爲諸天衆以偈
頌曰世間
業莊嚴天亦業莊嚴天處无常故

@@正法念處經第六十卷第十二張愼
業盡還破壞世間愛和合不愛於別離
和合必有離世間法如是心愛樂諸樂
爲境界所誑諸天命速盡如心之生滅
老病死破壞離別一切人常有此死法
愚者不覺知老使次第來死時垂欲至
爲病軍能破愚者不覺知六種失人身
五根能破壞如人失正道處處皆障㝵
若人念因果常念而不失是人見實果
於後不生悔若人於境界實見不貪著
此人於愛境則能速得脫若脫於愛網
則度惡曠野能遠放逸火是人大智慧
五種大怖畏壞一切世間以其自業故
老病死離別
如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提
薩埵以願力故受孔雀身利益他人
及利孔雀爲天說法斷除放逸
尒時天衆見新生天子心生歡喜以
放逸故於善法語心不信受或歌或
儛遊戲受樂五樂音聲於山峯園林
有无量種不可譬喻金光明窟如意
之林莊嚴此山無量衆鳥百千山河
花林莊嚴共諸天女具一切欲天樂
具足無量遊戲如是天衆遊戲次第

@@正法念處經第六十卷第十三張愼
昇雜摩尼間錯之山於此山上有七
寶樹如意之林莊嚴其山縦廣五由
旬於其林中有孔雀王名種種莊嚴
住在此林爲天說法爲令天子諸天
女等離放逸故愛說法故遊園林中
蓮花林中種種雜林河泉流水山峯
之中寶莊嚴處百千衆鳥妙音之處
一切天衆莊嚴之處諸天女衆莊嚴
之處多有天子天女和合受樂此孔
雀王則至其所以善業故受種種樂
一切遊戲如是遊戲无量差別不可
譬喻隨念皆得
尒時孔雀王於摩尼間錯山峯之中
見諸天衆受放逸樂爲令天衆離放
逸故以偈頌曰
現在若未來色境天厭足憶念火所燒
數數求境界雖得生天上生巳還歸滅
爲業網所縛復墮於地獄出受鬼畜生
受无量苦惱衆生行五道以業因緣故
衆生種種業甚多不可量故得種種果
天中无量樂業盡故還退有生則有滅
見於眞諦者能見天退滅此死時欲至
其命則破壞一切能惱乱愚者不覺知

正法念處經第六十卷第十四張愼以種
種調伏種種說利益天衆樂所迷而不
生猒離善語法相應二世得安樂愚者
不攝受後則生大悔以多法調伏語眞
義亦明而天著放逸不知眞利益死怨
害天命大力無能救大力速馳奔死時
欲來至諸天龍夜义亁闥毗舎闍一切
無能敵是故死力大若知力無力是人
眞知業不爲惡業汙不行於惡道常修
行諸善離不善境界如是作業人則無
衆苦惱隨順於法行増長信精進三昧
力相應如母利益子善法於五道一切
能救護非父非母力能行於彼處信順
於正法能救惡道苦隨其所至處信常
有大力如燈能除闇如病得良藥如盲
者得眼如貧人得財如水漂溺人信爲
大船栰若人放逸行信爲能除滅死時
得信故能除生有海則得寂滅處古世
牟尼說以得信力故名正智修行信及
不放逸精進知止足集智近善友此六
解脫因施戒善寂滅慈心利衆生及行
悲喜捨此法得因緣輕躁近惡友麤獷
喜妄語邪見放逸行此法地獄因慳嫉
苦惡語放逸行離善心常貧他物

@@正法念處經第六十卷第十五張愼
聖說餓鬼因近癡離智慧愛欲遠正法
貪食樂睡眠佛說畜生因若人身口意
作三種不善如是無智人則墮於地獄
若作如是因受果則不差如種穀得穀
善惡業如是見此衆多人作生死苦因
如是愚天衆而猶不覺知放逸初雖樂
後則大苦惱若法後時苦智者應捨離
乃至未解脫終无有少樂若得解脫者
常樂得成就無常放逸樂智者所不說
若得常樂者智者說爲樂上上次相續
諸業皆如是其果亦如是上上而不斷
旣知業果巳應捨離放逸當起智慧心
此樂爲無上
如是孔雀王菩薩種種方便爲天說
法斷除放逸種種無畏美妙音聲悉
蔽諸天歌詠之音以善業故其聲遍
滿二萬由旬聞者悦樂法樂相應
尒時諸天衆爲求樂故空中旋轉如
四天王行使天等或去或來此諸天
衆亦復如是
尒時兜率陀諸天衆聞此聲巳七萬
天衆従上而下敬重正法放逸薄故
向夜摩天種種莊嚴孔雀王所時種

@@正法念處經苐六十卷苐十六張愼種莊
嚴孔雀王菩薩知兜率陀天以心歡
喜告諸天子善來眞天少放逸故能
來至此求未來果若欲得聞種種法
要汝當速下如我所聞寂靜之法當
爲汝說我巳修集能至涅槃我於徃
昔所聞之法一切師等本所不聞我
於迦羅村陀佛所得聞此法生生之
處以願力故常不忘失爲他人說尒時
兜率陀天聞孔雀王說是語巳従空
中下敬重正法於山峯中大衆共會
山峯之中無量蓮花池无量流泉無
量寶性無量衆鳥出妙音聲於摩尼
間錯山峯之中圍遶孔雀王四面而
住威德殊勝色相具足一切光明勝
夜摩天如夜摩天比閻浮提人兜率
陀天勝夜摩天亦復如是時夜摩天
見兜率天破壞色慢及自在樂徃詣
孔雀王菩薩所有樂遊戲入於林中
未曾見於兜率天故瞻仰而住或上
山頂欲求遊戲復有諸天圍遶孔雀
王四面而住尒時
孔雀王菩薩告諸天衆有二十二法
我今當說我所敬習利益天人

正法念處經第六十卷第十七張愼
第一安樂一切衆生令得正行此二
十二法利益安樂天人愛法現在未
來天人愛法能斷放逸滅令不生若
諸天人能離放逸常得安樂乃至涅
槃此法利益父母利益所不能及何
等二十二一者悔心二者畏惡道三
者忍四者精進五者說法六者悲心
七者軟心八者調伏九者信業十者
不住壞處十一者住心十二者畏惡
名十三者不樂著十四者獨行十五
者心不散乱十六者念死十七者離
色富財種姓憍慢十八者軟語十九
者於一切衆生起平等心二十者
知足二十一者畏於境界二十二者
捨不信心此二十二法若天若人如
實修行不墮惡道速得涅槃云何名
悔云何悔巳而得安隱旣主悔巳斷
不善法云何生悔若見他人造作不
善身口意業他作身業而呵毀之應
生悔心不共同住若有因緣自起不
善覺觀之心隨生卽捨不生憶念不
味不著内心生慚愧於他人勤修精
進令其不生不受覺觀心呵惡覺觀

@@正法念處經第六十卷第十八張愼譬如
大坑滿中糞尿死狗不淨有清淨人
入中求淨旣入坑中不淨沒咽尒時
其人心生猒惡若有起於不善覺觀
其心生悔亦復如是譬如異人常求
淨行以不知故誤食糞穢或有强力
怨家强令食糞食巳惡賤心生悔恨
後更不食若有行於善業之人慚愧
呵毀不善覺觀亦復如是勤修精進
斷除覺觀是名初法不生放逸斷除
放逸破壞放逸是故天人應當修學
若有善人欲求貞諦怖畏生死若生
微少不善覺觀應生悔心不生願心
不生放逸不放逸人能起悔心放逸之
人則不能悔如是一法是諸善業之
根本也所謂斷除不善覺觀而生悔
心是名初法復次
第二善法増長善法所謂畏於惡道
名大出法滅於放逸能斷放逸一切
人天畏惡道行若有沙門若婆羅門
若復餘人若畏惡道不作惡業若見
他作亦不隨喜知不善業墮於地獄
餓鬼畜生是故不作惡不善業惡業
之因墮於惡道何以故於少惡

@@正法念處經第六十卷第十九張愼
業習近喜樂令惡増長墮於地獄餓
鬼畜生是故沙門若婆羅門及餘畏
惡道者應如是學常應怖畏不善果
報甚爲大惡成就地獄餓鬼畜生放
逸行人少智之人若能如是畏惡道
者不作放逸不作身口意三種惡業
如是之人常修善業捨不善業是名
畏惡道譬如有人知自他力畏於毒
蛇及以刀火能斷人命畏惡道者怖
畏惡業亦復如是如是之人於微細
業捨而不作不行放逸捨放逸故生
天人中受大富樂受富樂巳後入涅
槃以勝樂故無死无變無退無盡是
故常應怖畏惡道若有沙門若婆羅
門及餘行者能如是行得无上處彼
時世尊說此偈言
若人畏惡道應捨放逸垢修善求功德
則到涅槃城若人畏惡道其人心正眞
以其正心故従樂得樂處若不畏惡道
則多造惡業爲惡火所燒將入於地獄
譬如微少火雖小亦能燒惡道亦如是
經刧猶得報若人欲得樂應畏於惡道
怖畏救惡道則能得安樂

正法念處經第六十卷第二十張愼如是
法中若天若人若沙門婆羅門及餘
善人若畏惡道於少不善尋卽悔過心
不隨喜亦不思惟心念地獄餓鬼畜
生怖畏苦果念巳畏於三不善道捨
十惡業止而不作不教他作亦不隨
喜不近如是惡業之人修行善業捨
一切惡行淨无垢捨離放逸止一切
惡於不善法流轉有中而得解脫於
一切法得解脫巳解脫諸過則能安
隱度有彼岸是故應當常畏惡道當
如是學一切天人若愛此法能至涅槃
復次
彼佛世尊說離放逸能至涅槃利益
安樂一切天人我於先世人中得聞
憶念不忘我今當爲諸天衆說云何
名爲第三忍法如是忍者第一善法
第一清淨佛所讃歎忍有二種一者
法忍二者生忍云何法忍緣法道行
思惟白法忍堅固法思惟善道勝故
能忍故名爲忍譬如大地忍諸世間
山河園林無量種類忍之不疲一切
法忍亦復如是能到涅槃一切法忍
堅固最勝白淨善法涅槃道攝

@@正法念處經第六十卷第二十一張愼故
名法忍如是之人堅固世間忍故能
至涅槃復
次第二忍所謂若沙門婆羅門若復
餘人欲起瞋恚忍令不起知瞋過故
作是思惟若起瞋恚自燒其身其心
噤毒顏色變異他人所棄皆悉驚避
衆人不愛輕毀鄙賤身壞命終墮於
地獄以瞋恚故无惡不作是故智者
捨瞋如火知瞋過故能自利益爲欲
自利利益他人應當行忍譬如大火
焚燒屋宅有勇健者以水滅之智慧
之人忍滅瞋恚亦復如是能忍之人
第一善心能捨瞋恚衆人所愛衆人
樂見人所信受顏色清淨其心寂靜
心不躁動善淨深心離身口過離心
熱惱離惡道畏離於怨憎離惡名稱
離於憂惱離怨家畏離於惡人惡口
罵詈離於悔畏離惡聲畏離无利畏
離於苦畏離於慢畏若人能離如是
之畏一切功德皆悉具足名稱普聞
得現在未來二世之樂衆人視之猶
如父母是忍辱人衆人親近是故瞋
怒猶如毒蛇如刀如火以忍滅之能

@@正法念處經第六十卷第二十二張愼
令皆盡能忍瞋恚是名爲忍若有善
人欲修行善應作是念忍者如寶
應善護之如是忍者能破瞋恚正法
忍光猶如炬火能滅瞋闇如盲者眼
貧正法者之財賄除邪見之貧窮猶
如父母利益其子瞋恚沒溺忍爲大
船墮惡道者忍爲救拔忍如大水滅
地獄火忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之
惱若墮畜生㸦相殘害忍力則能施
其身命應樂行忍常習不捨若畏惡
道當勤精進思惟忍力尒時孔雀王
菩薩以偈頌曰
若人忍莊嚴諸莊嚴中勝財物可刧盜
忍則不可失若人修行忍一切衆所愛
後時得安隱忍爲第一戒若人修行忍
捨一切瞋恚現在及未來常得安隱處
忍辱戒智慧如是三種財此財最第一
非珎寶能譬若人修行忍一切應供養
善人所讃歎是故應行忍忍藥爲第一
能除於瞋毒忍能滅瞋恚令其不復生
闇覆愚癡人忍爲勝光明如燈能除闇
忍示於正道若離正法財流轉於五道
若有忍財物於世最豪富瞋恚大曠野

正法念處經第六十卷第二十三張愼黑
闇甚難度忍資糧具足能過无留難若
迷正法路忍能爲正導怖畏惡道者忍
力爲救護常令衆生樂能滅於苦惱常
得安隱樂永離諸怖畏善人之所愛能
生信功德和集善吉祥捨離不善法示
人正解脫能滅生死畏昇天之階陛滅
除地獄火餓鬼畜生界忍爲能救護忍
能滿功德令衆生寂滅欲得吉祥樂當
修行忍辱如
是忍者名第一法以修行故現在未
來常得安樂身壞命終生於天上後
得涅槃是故爲不放逸生天人中當
修行忍復
次第四善業能離放逸若沙門婆羅
門及餘善人作何等善業所謂精進
勤求善法與善相應道法精進正時
相應時處寂靜修習世間出世間法
相應寂靜非不相應若沙門婆羅門
於世間出世間法初夜後夜知時止
息知時知處及知方便如是則得安
隱而住精進能破一切懈怠若沙門婆
羅門爲破煩惱勤修精進旣生精進
於色聲香味觸境界不起著心若

@@正法念處經苐六十卷苐二十四張愼
得因緣持心令住正心精進二法爲
伴攝心令離一切境界若不善力起
精進遮之正念斷除一切法中精進
第一以此二法爲同伴故令諸善法
堅固不壞而得果報正心精進功德
力故終得涅槃若沙門婆羅門及餘
善人知此功德當勤精進於世間中
精進最勝若世間業以勤修故而得
堅固以勤修故而得果報久住於世
他不能壞若人精進於命終時其心
清淨亦不怯弱心不散乱不恐不怖
雖得衰惱不休不息常勤修習諸善
増長怨不能壞无有人能說其過惡
隨所作業具足成就如是世間善業
精進智者所讃何况出世正智精進
而不勝妙是故一切法一切時一切
智有智和合現前精進知時知處正
見勤修發精進故得一切樂若行顚
倒則得无利衰惱憂患若無智慧雖
復勤苦不名精進尒時孔雀王菩薩
以偈頌曰
時處相應故令作業増長如法勤精進
則得善果報雖法處作業捨離於正法

@@正法念處經第六十卷第二十五張愼
作業不成就以離精進故如法勤精進
智慧得涅槃如空中投戟卽生於天上
若人勤作業而修行精進所作皆和合
得廣大成就若於世間義若出世間義
皆由精進力一切得成就若離精進力
及離於正法彼人无富樂如求月中垢
賢聖八分道念爲能守護精進大力人
能到第一道精進得菩提精進故生天
一切諸道果无非精進得旣知此功德
精進調諸根意發勤精進無與精進等
如是孔雀王菩薩爲兜率陀天衆夜
摩天衆說於本生所持經法時諸天
衆皆悉聽受離於放逸諸根調伏一
心諦聽時孔雀王知諸天心生大歡
喜發勤精進以清淨心爲之說法令
集安隱寂滅涅槃利益安樂一切諸
天一切菩薩法利衆生
正法念處經卷第六十
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第六十一終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之四十<夜摩天之二十六>
復次第五聞法利益安樂一切人天
謂何等法所謂說法說於一切布施
之法說諸善法一切尊中聞法最勝
能斷一切憍慢根本所謂說法能調
憍慢說法聞法尊敬重法說於信法
說受持法說修行人不離說法諸佛
如來以法爲師何况聲聞緣覺說法
有十功德多所利益何等爲十時處
具足分別易解與法相應非爲利養
爲調伏心隨順說法說施有報說生
死法多諸障㝵說天退沒說有業果
若說法人有此十法令聞法者得多
功德利益安樂乃至涅槃是聽法者
及說法人隨所作願各得成就一切
種種布施之中法施最勝乃至能令
一切衆生得涅槃樂
復次聞法功德成就深心信根清淨
一向淨心信於三寶詣聽法處爲聞
正法隨舉一足皆生梵福若人供養

@@正法念處經卷苐六十一苐二張終說法
法師當知是人卽爲供養現在世尊
其人如是隨所供養所願成就乃至
得阿耨多羅三藐三菩提以能供養
說法師故何以故以聞法故心得調
伏以調伏故能斷無知流轉之闇若
離聞法無有一法能調伏心如聞說
法有四種恩甚爲難報何等爲四一
者母二者父三者如來四者說法法
師若有供養此四種人得無量福現
在爲人之所讃歎於未來世能得菩
提何以故以說法力令憍慢者得調
伏故令貪著者信布施故令麤獷者
心調柔故令愚癡者得智慧故以聞
法力令迷因果者得正信故以聞法
力令邪見者入正見故以聞法力令
樂殺生偸盜邪婬業者得遠離故以
此說法調伏因緣終得涅槃以此因
緣說法法師甚爲難報父母之恩難
可得報以生身故是故父母不可得
報若令父母住於法中名少報恩如來
應等正覺三界最勝度脫生死無上
大師此恩難報唯有一法能報佛恩
若於佛法深心得不壞信是名

@@正法念處經卷苐六十一苐三張終報恩
以此供養亦自利益尒時孔雀王菩
薩說經偈曰以說
法因緣得安隱涅槃能斷一切縛衆生
之大師以說寂靜法能斷愚癡網如是
勝導師能示衆生道若法令衆生超度
諸有海此法最殊勝世法莫能及若人
能供養此四種福田斯人得善果導師
如是說旣得具諸根亦得聞佛法若行
於非法後悔無所及處處生愛者常求
於欲樂恒貪愛妻子不覺死來至念念
多諸惡種種過所亂以心縛衆生將趣
三惡道是惡難調伏常求天人便是心
不可信衆生之大怨以善聞善見無量
種修習以法調伏心如馬得銜勒如是
第一深厚福田具善功德應修供養
利益天衆說如是法及說業道尊重
讃歎說法之師孔雀王菩薩以願力
故生彼天中利益諸天時諸天衆旣
聞法巳心得清淨皆悉一心聽其所
說作如是言此孔雀王所說相應非
不相應與兜率陀寂靜天王所說相
應無異無別思惟此法初中後善第
一清淨第一善法第一安隱利

正法念處經卷苐六十一苐四張終
益安樂一切天人令得寂滅
尒時孔雀正聞兜率陀天說是語巳
心淨歡喜一切悲心安忍利益一切
天衆乃至涅槃復說第六深勝法門
能至涅槃如是之法第一安隱第一
最勝衆人所愛所謂悲心一切人愛
令人生信安慰生死怖畏衆生心不
安隱令得安隱於無救者爲作救護
若有悲心是人則去涅槃不遠悲心
柔濡無斯誑心無麤獷心能斷瞋心
悲潤心故又悲心者名大莊嚴於五
道衆生若起悲心能破瞋惱云何於
地獄衆生而起悲心此諸衆生云何
爲於自業所誑由心怨家之所造作
得不可喻種種大苦鐵鉤鐵杵融銅
熾然惡虡所噉難度瀑河漂沒衆生
鵰鷲烏鵲之所啄食入劒樹林及灰
河中受種種苦不可具說所謂活地
獄黑繩地獄衆合地獄叫喚地獄大
叫喚地獄燋熱地獄大燋熱地獄乃
至阿鼻地獄及其隔處大地獄等一
百三十六處衆生墮中圯裂劈坼斷
截燒煮自心所誑業網所縛愛火所

@@正法念處經卷苐六十一苐五張終金*
燒無救無歸東西馳走求哀自免以
求救護我當何時得度如此大苦惱
海於此衆生而起悲心若種如是悲
心種子則爲天王或作轉輪聖王一
切衆生之所愛重悲心之人愛樂善
業是名觀地獄衆生受大苦惱而起
悲心則得増長無量梵福
復次若沙門婆羅門及餘善人利益
衆生觀諸餓鬼當起悲心云何衆生
墮餓鬼中種種飢渴自燒其身如燒
藂林四面馳走㸦相搪突炎火焚燒
遍體熾然無救無歸處處遍走以求
救護無能救者此諸衆生何時當離
種種苦惱何時當斷飢渴乏苦是名
觀餓鬼苦而起悲心
復次若沙門婆羅門及餘善人觀於
畜生而起悲心餓鬼之中無量苦惱
㸦相殺害畜生三處所謂空行水行
陸行死法無量㸦相殘害㸦相食噉
此諸衆生何時當脫是名觀畜生苦
而起悲心若有能生如是之念則生
梵天以悲心念諸衆生故悲念衆生
於三惡道大苦惱處於最大惡業果

@@正法念處經卷苐六十一苐六張終
之地興悲心巳復於六欲諸天而起
悲心於六欲天受天之樂不可譬喻
種種山谷山峯園林而受快樂蓮華
林池共諸天女遊戲受於百千種樂
旣受樂巳業盡還退生在苦處受大
苦惱墮於地獄餓鬼畜生此生死處
戲弄衆生愛鎖所縛東西馳走迷亂
無知受大苦惱是名觀諸天苦而起
悲心
復次若沙門婆羅門及以餘人觀於
人中而起悲心以種種業生於人中
受苦樂果上中下衆生種種作業種
種心性種種信解或有貧窮依恃他
人憎愱妨㝵畏他輕賤追求作業以
自存活如是觀人世間而起悲心如
是悲心第一白法能得涅槃如是觀
五道衆生五種苦巳而興悲心如是
之人得勝安隱則得涅槃尒時孔雀
王菩薩說迦迦村陀如來頌曰
若人心柔軟悲心自莊嚴爲一切所護
衆人所稱歎如是柔軟心諸根常悦預
此正見善人去涅槃不遠若悲心莊嚴
則爲人中天若人無悲心是則常貧窮

正法念處經卷苐六十一苐七張終若人
柔軟心調伏如眞金若悲在心中此寶
無窮盡若人常精進恒修行正法此人
心智光猶如大明燈若人於晝夜心常
住於法斯人之悲心晝夜常不離其人
心清淨利益諸衆生旣受安樂巳後得
於涅槃悲心清淨施牟尼所讃歎能斷
一切過悲財無窮盡功德勝莊嚴能斷
一切過牟尼悲潤心故至不滅處悲因
隨所在如蜜乳和合瞋恚及熱惱不能
住其心旣昇悲心栰哀矜心勇健能度
於有海三毒大洄澓功德勝營邑無勝
此莊嚴善人之所愛故名爲悲心如是
孔雀王菩薩爲天說法初中後善相
應寂滅一切天衆樂集聽受復次
彼佛世尊說第七法謂何等法與之
相應而得解脫斷於放逸以何等業
謂柔軟心斷輕躁過攝諸功德若有
人能柔軟深心離一切垢涅槃解脫
猶如在手軟心之人心如白鑞修行
善業衆人所信麤獷之心如金剛石
恒常不忘怨結之心行不調伏衆人
所憎不愛不信若起惡心堅執不捨
心不安樂不樂禪誦不近善人

@@正法念處經卷苐六十一苐八張終
不生善法如沙鹵地不生種子又如
沙中不出麻油麤獷心人亦復如是
不生善法如搆角乳如月中暖如石
女兒如空中花麤猶惡業誑詐無智
自誑誑他五有所沒近不善人捨離
三寶此生盲人不覩正法明慧之日
甚可哀愍生老病死憂悲苦惱衆苦
之聚入大曠野受無量苦遠離柔軟
甘露之味如是惡人沒於苦海去涅
槃遠何以故不行涅槃道因行故以
是義故常不得樂若有人能柔軟其
心其人一切定得涅槃譬如麻性出
油日性光明月光性冷火熱地堅風
動水濕四大各各自相不倒軟心之
人調伏其心信心精進不顚倒見信
於因果則於涅槃如在現前尒時孔
雀王菩薩以佛經偈而說頌曰
若人心柔軟猶如成錬金斯人内外善
速得脫衆苦若人心器調一切皆柔軟
斯人生善種猶如良稻田一切諸衆生
不能盡斯藏能破於貧窮及以多誑詐
利根寂靜人常修行禪定不著放逸境
永離諸苦惱

@@正法念處經卷苐六十一苐九張終如是
孔雀王菩薩說是偈時夜摩天衆兜
率天衆樂聞無猒復欲聞法合掌恭
敬白言大聖願爲我等具說二十二
法我等爲欲利益他故當至心聽尒
時孔雀王菩薩爲諸天衆說二十二
最勝法門巳說七法今當次第說第
八法若有沙門婆羅門及餘善人心
生思惟有何等法謂調伏法能與一
切作莊嚴法一切調伏毗尼相應若
沙門婆羅門若復餘人在家出家若
老若少調伏相應以此莊嚴能令端
正若離調伏猶如野干烏鵄鵰鷲出
家之人云何調伏出家之人初以袈
裟而自調伏當行七事何等爲七一
者如其國法受糞掃衣隨所住國在
家之人所棄之衣若在塚間有死人
衣死屍所壓則不應取若於塚間得
破壞衣則應受用是名袈裟調伏之
法復次
第二調伏若入聚落觀地而行前視
一尋念佛影像一心正念諸根不亂
數出入息係心身念入於聚落不觀
一切所湏之具不觀種種噐物

正法念處經卷苐六十一苐十張終亦
不觀他莊嚴幃悵不與女人言論語
說不抱小兒不數動足亦不動臂及
其牀座不手摩頭不數整衣不抖擻
袈裟不按摩手亦不彈指是名第二
調伏之法復
次第三調伏入施主家於飯食時齊
腕澡手若受食時不大舒手當前一
肘不滿口食亦不太少若於食時不
輕弄不調戲謂不知足失他淨信令
他輕慢當觀他心若所揣飯不大不
小不大張口不令有聲不大出氣所
應之食但食二分食知止足不觀他
鉢而生貪心所受飮食不壞他心自
觀其鉢不左右顧視食巳離鉢澡漱
清淨守攝諸根正心說法心念審諦
不遲不速不曲不直不非時說不多
不少護施主心不壞其信是名第三
調伏之法復
次第四調伏若於食時若於聚落或
於城邑先所見食不生心念不數言
說亦不悕望所受敷具如法受畜不
求上勝是名第四調伏之法復
次第五調伏一切所作不倚不著不

@@正法念處經卷苐六十一苐十一張終文*
惜身命於所用具不多聚積不行邊
方危怖之處不異服飾不樂請喚不
偏樂於一家徃返是名第五調伏
之法
復次第六調伏不斷草木及掘生地
不著雜色革屣雜色衣服若他破戒
不謗不說心不悕望王者之饍不親
近於憙鬪比丘是名第六調伏之法
復次第七調伏若有比丘同意同法
應當親近利益令有常度欲棄魔境
寂滅調伏守攝諸根如此比丘應當
親近若於山窟若於山澗樹下露地
常修行空無相無願是名第七調伏
之法若有比丘能如是行則能捨離
一切諸縛而得解脫尒時孔雀王菩
薩爲諸天衆以偈頌曰
調伏法相應修行智境界怖畏生死過
則不空出家學處不毀缺不念於本樂
常觀於諸陰應住靜林中軟語寂滅人
現趣於涅槃持戒莊嚴身與出家相應
於自他法中若能不迷惑業報非業報
道非道亦然離於惡業行苦樂不怖畏
於家得解脫衆苦不能縛

@@正法念處經卷苐六十一苐十二張終文
如是孔雀王說於調伏無量功德令
諸天衆皆得信解一切天衆一心諦
聽尒時孔雀王菩薩爲夜摩天衆兜
率陀天衆說法心不休息知諸天衆
敬重法故復說第九無垢淨法云何
名爲無垢淨法若沙門婆羅門及餘
世間信於業報信業報故則得大法
若沙門婆羅門及餘世間信業果報
此人則能知身惡業於身惡業不習
増長不愛不樂以其得果在於地獄
餓鬼畜生惡境界故如是於口惡業
不習増長不愛不樂以其當受地獄
餓鬼畜生惡果報故如是於意惡業
不習増廣不愛不樂以其當受地獄
餓鬼畜生苦故若沙門若婆羅門先
作惡業念巳生悔止不更作親近師
長従其聞法云何得脫惡業果報如
是師長有智調伏爲說因緣以方便
說令悔所作過去惡業則爲盡滅以
其如是念善業故不作惡業觀業因
緣従何所起如是觀之不作惡業能
令一切不善之業漸得消滅或令輕
薄現在所作身口意惡不善之業以

正法念處經卷第六十一第十三張終教之
心輕故作巳速悔不復更作如是悔
心若業成就一切惡業皆悉消滅若
沙門婆羅門及餘世間如是知業作
是思惟我以習惡當作身口意惡不
善之業報熟之時墮於地獄餓鬼畜
生彼於未生惡不善業以正方便令
其不生沙門婆羅門若能如是信業
果報設有地獄惡業成就應久在地
獄受大苦惱或得薄少或皆消滅復
次勤精進故若有惡業應墮餓鬼久
在餓鬼飢渴大苦或少時受或皆消
滅如是沙門婆羅門及餘衆生若有
應墮畜生惡業久在畜生㸦相食噉
或少時受或一切滅唯除作習決定
成就隨於何道若於地獄餓鬼畜生
境界之中定受果報
復次信業果報思惟難解微細業果
於三種惡業作巳懺悔不復更作以
不定業生畜生中如是思惟若地獄
業若餓鬼業受畜生身悔心清淨能
破重業以心力故或一切滅或斷少
分若有應受畜生惡業心悔能滅自
業能滅不受長命畜生之身不受大

@@正法念處經卷第六十一第十四張終教之
苦或以勝心能斷惡業以此因緣當
信業果若沙門婆羅門及以餘人信
業果報則能到於生死彼岸何以故
一切生死五道之中以善不善業果
報故有是故應信實業果報一切衆
生一切業果因緣故與是故若男若
女應勤精進晝夜思惟業之果報於
生死中第一堅牢
復次第十若沙門婆羅門及以餘人
應當思惟思何等法所謂住處所害
若沙門婆羅門及以餘人少智慧者
住處所害其心樂著情變不捨或僧
伽藍或僧住處或在聚落或住國土
或住城邑及以異處常樂懈怠樂於
非處不至寂靜阿蘭若處不行異處
不名在家不名出家於非法處乃至
命終如是之人爲何因緣而行出家
不至一切所應山林阿蘭若處乃於
非處而盡身命爲修禪故而行出家
不入山林寂靜之處而住非處若沙
門婆羅門住於非處爲諸施主之所
輕毀不樂親近不修供養亦不樂見
若住非處過失彰顯爲諸凡俗之所

@@正法念處經卷第六十一第十五張終教之
輕笑㸦共論說言某沙門某婆羅門
及以餘人樂住非處不名在家不名
出家不樂山林阿蘭若處貯畜財物
樂見俗人親近在家猶如奴僕爲諸
白衣之所輕賤是故此人不名在家
不名出家住非處故設令無過爲他
所謗無有一人住於非處不爲施主
之所輕賤數見白衣或近在家雖不
輕慢或生異過若沙門婆羅門住非
法處以住非處得無利益是故沙門
婆羅門不應住於破壞之處常樂住
處常樂獨處樂住樹下樂住塚間樂
住靜處以修禪默或在山谷獨一而
行乃至盡命應避非處捨離一切非
法之處能得解脫住非處者不得解
脫尒時孔雀王菩薩而說頌曰
比丘住非處人視如僮僕輕之如草芥
亦失自利益比丘住非處非在家出家
於禪誦法中其心不憙樂比丘住非處
貯積稸財物貪心著財寶不覺死時至
身命念念盡而不能覺知不知所作業
能受未來報比丘住非處常樂見俗人
常行於非處死則入惡道心無所樂著

正法念處經卷第六十一第十六張終
一切不怖望能脫一切貪是名爲沙門
若在山樹下常修習禪觀則得清淨智
遠離一切過遠離一切貪不爲境界惑
則能滅煩惱如火焚乾薪獨修行比丘
攝持於五根如實知身相則得涅槃道
常念勤精進遠離一切過是人到涅槃
如至遊戲處常求於涅槃常怖畏生死
如是清淨心則不樂非處
比丘如是住於非處得衆多過是故
比丘應當捨離非法之處若有比丘
住於非處凡俗無異若有俗人住於
非處得無量惡何况沙門近在家故
則與一切善法相違是故應當遠離
非處時孔雀王菩薩復爲夜摩天衆
及兜率天說迦迦村陀如來第十一
法如是善法甚可愛樂能至涅槃何
等善法所謂住心若比丘有住心者
能持善法人所讃歎住心之法離一
切惡無始流轉心過羅網結使周遍
繫縛堅固非是少時少精進少定能
斷如是大惡羅網若有比丘薄少住
心則不能斷心地過網無有異法能
斷生死如住心法唯修行者有住心

@@正法念處經卷第六十一第十七張終*仁
法若不善法起攝心令伏不樂惡業
精勤斷除勇猛精進斷不善法若貪
欲心起修不淨觀是名相應是惡欲
心不淨能斷不樂不著若起瞋恚攝
心修慈若起癡心攝心觀於十二因
緣尒時孔雀王菩薩以偈頌日
若不樂住心隨樂起諸愛若爲愛所縛
失於二世利
如是孔雀王菩薩爲夜摩天兜率陀
天說不住心無量過惡尒時天衆聞
二世利樂聽無猒作如是言孔雀王
未曾有也乃能爲我演說深法初中
後善能至涅槃於種種生死能生猒
離第一安隱唯願爲我次第宣說我
等當共一心聽受自利利他時孔雀
王聞是語巳知諸天衆一心樂聞踊
躍歡喜其心怡悦第一利他美妙音
聲告諸天衆若沙門婆羅門及以餘
衆心念於法旣念法巳勤修怖畏修
何等法所謂畏惡名稱若有比丘畏
於惡名則離諸過所謂不入女人戲
笑之處不入酒肆不近沽酒不與共
語不近嗜酒人亦不與語不近賊人

@@正法念處經卷第六十一第十八張終
不近先作大惡之人不近好鬪人不
近陰惡懷毒人不近無恒數捨道人
不近慱戲人不近伎樂人不近小兒
不近繫縛女色人不近輕躁人不近
不護口人不近貪人不近販賣欺誑
人不近巧僞市道世所惡賤人不近
決掘河池人不近黃門女人同路一
步不近調象人不近魁膾人不近調
馬人不近斷見人不近無戒人如是
惡人比丘一切不應親近何以故近
如是人失比丘法世間之人作如是
念如是比丘近如是人必與同行與如
是人習近共行生一切人如是之念是
故比丘當畏惡名不應與此不淨業人
同路行於一足之地尒時孔雀王菩薩
以如來偈而說頌曰<上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳>
若人近不善則爲不善人是故應離惡
莫行不善業隨近何等人數數相親近
近故同其行或善或不善一切人求善
當近於善人如是能得樂善則非苦因
近善増功德近惡増尤苦功德及惡相
今如是略說常近於善人則得善名稱
若近不善人令人速輕賤常應親善人

正法念處經卷第六十一第十九張終遠
離於惡友以近善人故能捨諸惡業時
孔雀王菩薩復爲諸天說如是言若
有比丘有七功德則離惡名何等爲
七一者離衆人一者不樂供養之利
三者知足能令施主得清淨心四者
樂住山谷靜處攝諸善業五者離於
多語六者若入聚落不至酒家七者
不作販賣貿易比丘若有如是功德
正行相應則無惡名衆人所敬是故
畏惡名者爲最第一若有比丘不畏
惡名所得過惡過於白衣隨意而作
隨意而說於所破戒心無慙愧是破
戒人身壞命終墮於地獄畏惡名者
樂空閑處不樂近於聚落城邑以知
足故不壞他信遠離一切憒鬧之處
於微小過心常怖畏如是怖畏惡名
比丘得世間善復
次第十三法能多利益何等善法所
謂不樂著去此法可愛若有比丘離
著清淨意純無著樂於閑靜安住淨
命離於憂惱第一安隱攝心一處若
遭苦尼心不怯怖若他罵辱不起瞋
恚逢喜不喜於畏不畏不親宗族

@@正法念處經卷第六十一第二十張終
自失利益隨所作事皆悉究竟於先
所作諸惡之業不生喜樂不樂觀看
遊戲歌舞従一聚落至一聚落従城
至城従邑至邑従家至家心不樂著
睡安覺安不樂著故清淨正行猶如
耆老魔不得便不著於色聲香味觸
亦不樂著供養之利得巳捨於不善
覺觀精勤斷除令其不生若生惡覺
尋卽除滅令不惱心如是比丘尙能
精勤滅不善覺况復麤過而不斷除
有三種法應當修行何等爲三所謂
已生不善法妨於悲心爲斷除故勤
行精進未生不善法爲不生故勤行
精進巳生善法念當精勤修習増廣
若有比丘心不樂著正意清淨欲求
愛盡欲求猒離欲求安樂無得樂著
若有比丘心不樂著則得第一最勝
之樂
尒時孔雀王菩薩以偈頌曰
常修於禪定心無所樂著心常清淨故
意正不錯亂若人正憶念諸惡不能染
以能離諸過是名得安隱一心正憶念
覺觀莫能乱以離惡覺觀是名善安住

@@正法念處經卷第六十一第二十一張終孝習
若人意寂靜常樂於涅槃其人諸根中
遠離諸不善若有修行者得禪三昧樂
皆由一心念修行之所得若樂獨比丘
樂従内心生此樂於諸樂第一無等倫
一心係念者其心則清淨得脫諸過網
心意常寂滅常一心係念攝持於五根
斯人智慧水能滅愛毒火解脫愛縛人
常得清淨樂現前得勝處無盡亦無壞
覺觀亂其心處處受生死一念緣相應
三昧力能持是故此勝道能到涅槃城
以一心念故能破魔王軍堅固智光明
繫縛心逸馬到第一彼岸無垢清淨處
第一勇健者修行到彼岸以一心係念
能至不壞處
如是孔雀王菩薩爲諸天衆無量說
法利益安樂復爲兜率陀天夜摩天
衆不斷說法能至涅槃告諸天衆一
切善法中第一眞法所謂第十四獨
行比丘好行善業行林樹間善寂滅
行所謂獨行比丘寂靜調伏心無所
畏一切處樂若在山谷若在山窟若
草積邊心無偏著其心正直獨行比
丘有七法利益何等爲七一者知足

正法念處經卷第六十一第二十二張終
心常歡喜二者心常清淨三者世間
所敬諸天所護四者離惡塵垢五者
善法増長六者一心正念淨身口意
解脫現前七者離於垢法成就白法
以獨行故能破無量無始流轉煩惱
怨家獨行比丘一心正行怖畏煩惱
於微少惡心生怖畏常勤精進威儀
寂靜尒時孔雀王菩薩爲利諸天以
偈頌曰
輕擾堅牢惡大力難調伏勇健調伏心
則得第一樂如是三種過破壞諸世間
智水能除滅則得第一樂若人不愛法
雖人而非人不住於眞道不至涅槃城
旣得此人身功德所依處云何不昇栰
度諸有流海一切衆生命如電旋火輪
如亁闥婆城速過不暫停是身念念壞
常畏於老死速滅無堅住如何起身慢
此身爲病城是大憂悲處善不善之地
是故名爲身若人施戒智而自莊嚴身
於人中最勝成就善果報若人有七眞
其人與佛等施戒智精進悲忍善調伏
若人於無量不可數時刧修六波羅蜜
斯人名爲佛若人捨離欲三界最第一

@@正法念處經卷第六十一第二十三張終
以捨諸欲故常得大安樂若人貪著欲
衆苦常現前欲爲衆苦因是故應捨離
如是孔雀王菩薩爲兜率陀天夜摩
天衆說如是法尒時孔雀王復爲天
衆說第十五利益之法若沙門婆羅
門及餘世間心不散亂則得利益若
散亂心善攝心意令心正住常樂親
近同梵行者常勤精進以求安隱離
諸惡道若比丘心不散亂折伏六根
不著境界怖畏生死捨離一切不善
之法捨離一切不善法故常得安樂
若有比丘於色聲香味觸法中心不
散亂是名比丘心意正念心正念故
善法増長正念之人不樂生死常勤
精進樂修三昧以正念故則能得道
旣得道巳勤修衆行以勤修道發起
衆行正憶念故而得道果心常正念
修習道故斷除衆結滅於諸使斷何
等結所謂愛結恚結無明結慢結妬
結慳結皆斷此結滅何等使所謂欲
染使恚使有染使無明使慢使見使
疑使此使皆滅以此結使大力因緣
流轉諸道三界所攝若心不散一心
念於見道修道皆悉能滅若沙門婆

@@正法念處經卷第六十一第二十四張終羅門
若復餘人欲得安隱一切善不善法
心爲根本是故冝應精進修道怖長
有過攝心正念能滅煩惱無有餘法
能滅如是無始流轉煩惱稠林如正
念心尒時孔雀王菩薩以一切智偈
而說頌曰一心
念現前怖畏於諸惡能生無漏法猶如
畦種稻一心念現前精勤修習道斷除
不善法如日除闇冥若一心現前常正
念寂滅則不畏衆過如金翅鳥毒如是
散亂心如風有大力智者能調伏猶如
調象師戒三昧智慧猶如大猛火與風
共和合焚燒諸惡林是故應修智斷除
於愚癡離於老死患得無上勝處若能
勤攝心修行於精進以其攝心故能斷
一切惡心常緣境界勇猛能攝持諸欲
不能壞如毒藥在手如是勤精進能調
伏其心三道大愛河速度勿停住如是
孔雀王爲利夜摩天衆兜率天衆說
於善行時諸天衆聞是法巳怖畏生
死捨離一切境界之樂正法
念處經卷第六十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

正法念處經卷第六十二終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之四十一<夜摩天之二十七>
時孔雀王菩薩知天衆心復爲宣說
第十六法告諸天衆復有善法可愛
樂法能制放逸猶如鐵鉤應念修行
何等善法所謂念死若人念死常勤
修習不休不息無等大惡惱亂一切
諸衆生等無能逃避決定無免有生
必死能令一切恩愛別離令人喪滅
生於異處或有従樂生於苦處業繩
繫縛自業所資墮於地獄餓鬼畜生
於命終時無有伴侣唯有善業及不
善業以爲同伴所作善業猶如父母
將至樂處不善惡業猶如大怨將至
地獄餓鬼畜生以是義故應修善業
捨離諸惡若能如是修行念死其心
則不著於境界不著貪欲瞋恚愚癡
怖畏死故不爲妻子眷屬因緣作不
善業一切在家若修此念尙得寂靜
何况出家若有沙門修於念死則不
犯戒不樂境界不處憒鬧若處憒鬧

@@正法念處經卷苐六十二苐二張終淂之
心則散亂多言之本多見女人能生
一切貪欲之處應當捨離思惟念死
若處憒鬧心意不善於命終時當得
一切無利衰惱不得安樂臨死之時
刀風劒風之所解截無歸無救業繩
所縛將至餘世非父母兄弟妻子眷
屬所能救護若能如是修念死相是
人則樂持戒智慧如是修行是則能
令善業増長不善消滅以善業故受
人天樂後得涅槃若男若女知此功
德若在家出家若沙門婆羅門常應
念死以念死故其心怖畏不作一切
不善之業心作是念一切衆生皆當
歸死天人地獄餓鬼境界無處不死
若能如是修行念死畏未來世其心
不著色聲香味觸如是境界非常不
變非不壞法常念無常苦空無我若
心念死不爲諸惡之所惱亂常當數
數修不淨觀善觀増長數數念死修
習増長係念無常無有常處而不破
壞不變不滅可愛山峰百千萬億乃
至湏彌山王刧火所燒皆當摧滅况
人天身大海無邊一切大河一切龍

@@正法念處經卷苐六十二苐三張終
王所住之處一切諸龍及阿修羅七
日旣出則皆乾竭何况我身舉要言
之欲界色界無色界一切三界無常變
動皆當破壞况我身命當是常住不
動不破壞法若能如是心意常念意
善觀察如是修心無處可樂無處可
貪無處可瞋貪瞋淨故癡亦隨滅離
三過故得第一處不老不死不盡不
滅如是念死無所緣念是故念死於
一切念最爲第一修念死相復有功
德若沙門婆羅門如是修行諦觀此
身猶如虎檻云何觀苦如我此身身
心病惱爲老所壞死王將去死網所
縛爲何所作不能修行布施持戒及
修智慧是故應當於死未至修行施
戒及以智慧不久死至壞於一切衆
生之命若沙門婆羅門如是係心念
於死相所作不空必得涅槃復次念
死所謂此身唯有無常一切諸行皆
悉無常苦空無我念念變壞速疾不
停破壞之法空無所有非堅固法如
旋火輪亁闥婆城一切諸行皆亦如
是我之身命亦復如是無有堅固

正法念處經卷苐六十二苐四張終*之猶
如水沬亁闥婆城如是死法一切皆
有畢定來至甚可怖畏是故當修堅
固之法攝三善業捨三不善當作如
是念於死想若沙門婆羅門自心修
念修是念故得大利益尒時孔雀王
菩薩以先佛偈而作頌曰此
六惡怨家破壞於世間老病死不斷由
於三毒故五境界大賊能刧於善財此
怨詐親善行於嶮惡處放逸不善心堅
著於境界能將諸衆生疾至三惡道若
有能覺知苦等眞實諦是人則能得安
隱寂靜處拔斷諸毒根増長功德行應
離懈怠心莫近惡知識若比丘精進勤
修念死觀則得無上處永離老病死若
有能如實覺知於根塵依止正智慧則
能渡有海念死常生怖離慢及懈怠親
近智慧人衆惡不汙心精進心柔軟修
法離衆惡正見心不動此人應親近若
近惡知識則不得善法若近於勝者則
不畏衆過一念及湏臾晝夜常不離智
者常念死無有逃避處念死最殊勝諸
念無與等修行得寂滅永離諸塵垢若
有念死畏則不起心惡心離一切過

@@正法念處經卷苐六十二苐五張終*
當得寂滅處不放逸勝果世尊如是說
若常念死畏則離諸不善
時孔雀王菩薩爲諸天衆說如斯法
復次第十七法能多利益沙門婆羅
門有何等法所謂離於色慢種姓之
慢及財富慢若有色慢種姓之慢及
財富慢是愚癡人口行惡業身行惡
業意行惡業以此因緣身壞命終墮
於地獄餓鬼畜生於彼生處處處輪
轉無量生死受大苦惱不可稱說旣
知過巳不起色慢種姓之慢及財富
慢若有人能離於色慢種姓之慢及
財富慢當知是人則不造作身口惡
業如實見色無常苦空無我空無所
有無有堅固是不淨噐髪毛爪齒皮
肉和合無量骨鎖筋髓脂肉尿尿膿
血充滿其中我此色身初亦不淨中
亦不淨後亦不淨無量業煩惱因緣
所生無堅無常無實無我今我此身
若至死時不爲我伴乃至一步棄於
塚間或以火燒或爲鵰鷲烏鵄狐狗
之所啖食若人如是思惟憶念於色
慢中或滅或薄

@@正法念處經卷苐六十二苐六張終*
復次若沙門婆羅門起種姓慢自言
我種姓勝若以實觀於眞諦中無有
種姓但妄分別以愚癡故妄生分別
此種姓勝此種姓不如如實不然何
以故以有生故是故有姓如是變易
隨何等人有實布施持戒智慧定心
調伏有此功德其人雖生下姓之中
名大種姓何以故以有功德勝種姓
故非生種姓功德因緣非生因緣若
無功德則無因緣是故沙門婆羅門
不應起於種姓憍慢
復次觀於色慢若沙門婆羅門及餘
行人觀我此色於嬰兒時雖有色貌
昂面不動非動時色動時之色非匍
匐色乃至少年非中年色中年之色
非老年色老年之色非死時色如新
死色非久死色如我死屍衆蠅唼食
蛆虡所啖風吹日曝雨漬濕爛一切
破壞分散狼藉滿於塚間此身分散
爲無量分骨節分張髑髏異處咽喉
肩臂手指爪甲諸節異處脊骨臗骨
髀骨脛骨踝骨足骨指骨以斯如實
觀於色故離於色慢云何如實觀財

正法念處經卷苐六十二苐七張終*
富慢觀巳遠離一切世間如實觀知
一切世間皆無自在無量種法皆無
自在云何此法當有自在以一切有
爲諸法因緣所轉不得自在従因緣
生譬如屋宅集衆材木塼墼合和㸦
相依止名之爲屋身亦如是皮肉脂
骨筋髓和合名之爲身無有自在是
身色相亦無作者如是沙門婆羅門
如實觀察色慢種姓慢財富慢一切
皆滅或令薄少復次以不實觀故起
種姓慢若如實觀如是種姓但有分
別無目之人妄生憶念若布施持戒
智慧淨行正見和合如是種姓則爲
殊勝非如愚癡妄起慢心念種姓勝
若沙門婆羅門及以餘人若能如實
知於種姓於種姓慢一切皆滅或令
薄少尒時孔雀王菩薩以迦迦村陀
如來經偈而作頌曰
若有人常起色姓財富慢是人如醉象
不見嶮惡岸一切諸憍慢放逸亂諸根
現在人所輕命終墮惡道若人起憍慢
色富慢所盲其人則無樂命終墮惡道
若恃色富慢非爲如實見愚癡無智慧

@@正法念處經卷苐六十二苐八張終*
不能渡苦海色種姓財富及以諸樂具
一切皆無常智者不應信若離施戒智
則無有種姓若有施戒智是種姓最勝
愚者不名富非善道種姓是故智爲因
離智無種姓若有持淨戒猶如清涼池
斯人大種姓是名勝種子布施戒及智
勇猛實精進能與此相應是名勝種姓
若離於正法非剃髪種姓名之爲沙門
名爲婆羅門若修於正法有施戒智慧
乃名爲沙門乃名婆羅門老能奪壯色
死能斷命根財物必散壞一切法如是
病能壞强健令衆生流轉若有智慧者
應離色財慢知如是惡巳誰有起憍慢
是故色財慢智人所捨離以修行善法
則無諸苦惱<上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳>
如是孔雀王菩薩爲諸天衆如是
說法
復次沙門婆羅門復有行法謂第十
九於一切衆生起平等心若沙門婆
羅門及以餘衆若平等心得第一樂
一切衆生之所愛敬身壞命終生於
善道天世界中云何於一切衆生起
平等心若沙門婆羅門捨於諍論不

@@正法念處經卷苐六十二苐九張終*與
人諍旣捨諍亂於一切衆生得平等心
是故沙門婆羅門能捨諍論則於一
切衆生得平等心復次有法能令沙
門婆羅門於一切衆生得平等心觀
一切衆生皆爲衰惱觀於怨家猶如
親友此諸衆生生死所攝生死不斷
以有生故有老病死憂悲苦惱寒熱
飢渴打縛鞭撻怨憎會苦愛別離苦
如是觀於苦惱衆生得大衰惱於怨
親中修平等觀若沙門婆羅門住是
觀巳於一切衆生中得平等心若沙
門婆羅門復作是念此諸衆生衆苦
所惱所謂疾病惱諸衆生身心疾病
以病衰惱得大苦惱於怨親中如是
思惟作是念故心得清淨以心淨故
血則清淨以血淨故顏色清淨一切
諸根皆亦清淨如是觀察得現果報
一切衆生之所樂見愛敬瞻仰以是
因緣身壞命終生於天上復次沙門
婆羅門復以異法觀諸親友猶如怨
家一切衆生無有不死不離生死生
巳復死如是衆生以自業故墮於地
獄餓鬼畜生此等衆生諸苦所惱

正法念處經卷第六十二第十張終
如是思惟利益一切衆生心則清淨
心清淨故血則清淨血清淨故顏色
清淨顏色淨故端正無比一切衆生
愛樂瞻仰得現果報身壞命終生於
善道天世界中如是比丘修大善業
於諸衆生起平等心復次沙門婆羅
門及餘世間復以異法修平等觀此
諸衆生業與業藏因業流轉如業所
作或善不善皆悉成就以善業故生
人天中以惡業故墮於地獄餓鬼畜
生若沙門婆羅門及餘人天如是修行
心則清淨心清淨故血則清淨血清
淨故顏色清淨顏色淨故一切衆生
愛樂瞻仰身壞命終生於善道受諸
天身必得涅槃心清淨故於一切衆
生起平等心得如是果
復次若沙門婆羅門復有異法於一
切衆生修平等心何等異法所謂一
切衆生共愛別離一切衆生生死所
攝無一衆生非愛別離此愛別離甚
爲大惡如是修行心則清淨心清淨
故血則清淨血清淨故顏色清淨顏
色淨故端正無比以端正故一切人

@@正法念處經卷第六十二第十一張終*守
見心得清淨愛樂瞻仰以於一切衆
生起平等故得現果報身壞命終生
於善道受諸天身以餘業故後得涅
槃復次若沙門婆羅門及以餘人復
以異法於一切衆生修平等心何等
異法所謂是心輕轉速行不住若欲
心起修不淨觀若瞋心起修慈心觀
若癡心起當觀察思惟十二因緣是
三種心三法對治於一切衆生起平
等心於怨親中修平等心意清淨故
一切行處心無疑慮則得第一清淨
樂行覺安臥安諸天所護無能得便
有大威德以心淨故血則清淨血清
淨故顏色清淨顏色淨故端正無比
一切衆生愛樂瞻仰於一切衆生起
平等心得現果報身壞命終生於善
道天世界中受諸天身以是業故終
得涅槃尒時孔雀王菩薩以偈頌曰
若於怨親中其心常平等如法無偏黨
牟尼說智慧若人心清淨不爲過所汙
獨行林樹間牟尼說無貪心無悕望垢
遠離一切濁不樂諸境界牟尼說寂靜
一切無常等如實諦觀察知世間明闇

@@正法念處經卷第六十二第十二張終
牟尼說勇猛不猒世間法而修行善法
於苦樂平等牟尼說離垢心常知止足
常遠離諸欲不悕重供養牟尼說清淨
不近惡親友不行非義處獨行自堅心
牟尼說正業遠離喜及畏愛力不能壞
諸根悉寂靜聖說不悕望平等平等心
境界常平等於一切平等牟尼說智慧
了知一切法善不善業果捨於善不善
牟尼爲人說精進斷諸惡常修身念處
如實知受生牟尼說爲智若人畏生死
時處常作業法語攝諸根牟尼說寂滅
如是孔雀王菩薩爲夜摩天兜率陀
天衆以無量種方便說法時諸天衆
一心正念捨諸欲樂以柔軟心樂聞
說法
時孔雀王知諸天衆心調伏故復爲
說法復次苦沙門婆羅門及餘世間
心當念法念何等法所謂第二十知
足之法知足法者利益安樂若沙門
婆羅門身心知足知足爲伴知足爲
救成就安樂知足之人於一切處無
所追求第一安樂眼不貪色於無量
色不生悕望亦不分別若見色相心

正法念處經卷第六十二第十三張終
不憶念不求過去可愛之色不愛不
樂亦不悕求不生欲心亦不生念不
生味著若沙門婆羅門如是知足常
得安樂如是耳聞可愛之聲不愛不
樂亦不心念於過去境界若起貪欲
心不分別如實觀之此聲非常非樂
非我但有分別害諸衆生愚癡凡夫
妄念分別聲至耳根令心惱亂如實
觀之如是善觀如實知足如實觀聲
空無所有無堅無實但有分別如是
觀察於一切愛美妙音聲一切愛境
不生貪著以知足故得如是樂若沙
門婆羅門及以餘人鼻所聞香不生
分別不起惡覺亦不思惟鼻聞香巳
如實觀之如此香者無常敗壞變易
不實空無所有若著此香則不能脫
惡覺亂心是名知足若沙門婆羅門
鼻不愛樂如是境界皆悉觀察以知
足故則得第一清淨之樂修習増廣
得第一樂
復次若沙門婆羅門及以餘人於舌
味中心不貪著不念不分別於過去
味不念不思惟不善憶念亦不悕求

@@正法念處經卷第六十二第十四張終克中非
不知足如實觀味此味無常敗壞變
易但以分別而生貪著謂爲可取若
如實觀於味不樂心不貪著不生味
愛若能如是於味知足則得安樂復
次沙門婆羅門及餘世間如實觀觸
如此觸者非有自性無常敗壞變易
之法如是觸者空無所有無堅無實
先無今有巳有還無若能如是如實
觀觸於過去觸不生係念不愛不樂
於觸不求隨何等觸來觸其身離貪
欲觸是名知足復
次若沙門婆羅門觀於意法愛以不
愛如實思惟觀法無常敗壞變易空
無所有無堅無實此法無常苦空無
我先無今有巳有還無一切磨滅如
是憶念愛不愛法則知止足於不愛
法不生憎嫉於可愛法不生喜樂於
過去法心不係念亦不味著如是善
觀意所樂法於一切意法不念不味
不愛不樂諸沙門婆羅門以知足故
於六愛中而得解脫尒時孔雀王以
偈頌曰若
能觀知足脫六愛境界不念不悕望

@@正法念處經卷第六十二第十五張終
是人常得樂若以正念心如實觀於色
其人於色愛不能亂其心鼻與境相應
若能不貪著其人意清淨鼻過不能亂
智者得舌味正觀不貪著其人於味過
不能汙其心身受種種觸得之不貪著
其人知觸故常得安隱樂於愛不愛法
其意不貪著善住如大山是意世所讃
若沙門婆羅門行知足法能離如是
六種之愛佛所讃歎如是孔雀王菩
薩爲夜摩天兠率陀天衆說斯眞法
復次若沙門婆羅門思惟念法念何
等法所謂第二十一畏於境界畏惡
境界不實之見不得利益若沙門婆
羅門如實觀色境界如眼緣色而生
眼識意識決了分別觀察若境界來
生於貪欲如是貪欲境界來惱亂我
當生恐怖若見境界斷欲貪愛而不
觀視如所分別意亦如是或貪或瞋
皆如實知若煩惱起如實觀起得無
利益現在未來以此煩惱不得安樂
一切衆生由此煩惱不得利益不得
安樂如此煩惱悉能繫縛一切衆生
沙門婆羅門若能如是觀境界者貪

正法念處經卷第六十二第十六張終克中
欲心生一切能滅或令薄少如是如
實觀於眼色復觀於耳因緣和合而
生耳識因耳因聲而生於念或生苦
受或生樂受如是觀識或復多生貪
瞋與癡或生餘識猶如然燈觀不善
念我生不善念知不善念知不善念
従緣而生當斷滅之若斷不善善法
滿足實觀境界善念増長不善之念
憙愛共生有愛共生皆悉令滅以滅
除故而得清淨離濁惡垢得一切樂
是故沙門婆羅門及餘世間初觀境
界中若生惡欲卽應斷滅觀於善法
滅諸不善如是於耳聲中如實了知
應生善念
復次若沙門婆羅門及餘世閒鼻所
聞香云何生識因鼻因香而生鼻識
若不善念生知不善念若沙門婆羅
門作如是念我今若生不善之念不
得利益不得安樂今當斷滅如實觀
察則能斷滅不善之念作是念巳如
實觀香生於善念以善念故則能滅
於共喜生愛如是觀巳於一切香不
生樂著以斷著故而得安樂如是如

@@正法念處經卷第六十二第十七張終
實知於境界則得如實安隱之處若
能如是如實觀香鼻雖聞香於香不
樂若沙門婆羅門舌得味時若生不
善貪欲如實念知因舌因味而生舌
識作是念時於味不樂不貪不著如
實知舌識若知舌識喜愛於味於識
得脫得第一樂如是如是實知境界
如是如是得無上樂不爲喜愛不所
壞也於舌味中如實觀巳復觀身觸
因身因觸而生身識三法和合而生
於觸以共觸故生受想思若沙門婆
羅門如實觀觸此觸無常動壞變易
若生不善覺觀得無利益不得安樂
如實知觸善念觀察不爲喜愛之所
惱亂不樂境界以諸方便觀身觸巳
復觀意法云何而生因意因法而生
意識或善不善或無記若緣不善起
不善念如實了知我緣不善而生意
識我生喜愛不得利益惱亂不安如
是思惟觀法出沒則順法行順法行
故如實見於一切諸法自相同相不
爲喜愛之所惱亂以愛薄故而得解
脫以解脫愛故得第一樂知一切法

@@正法念處經卷第六十二第十八張終皆悉
生滅以能如是觀諸境界則生正智
能滅一切諸結煩惱煩惱盡故得無
漏智以得無漏智相應故得第一處
是故沙門婆羅門莫信境界一切境
界猶如怨家一切衆生境界如蛇若
人未得無漏智慧莫信境界境界輕
動猶如怨賊詐爲親友如此境界悉
能繫縛一切衆生尒時孔雀王菩薩
以偈頌曰若實
知境界如以鐵鉤持馳散輕動故作諸
不利益悕望迷境界樂於分別心死網
羂欲至能斷衆生命爲境界所牽令人
心躁擾爲愚癡所誑而不能覺知境界
無定實如亁闥婆城能増長衆苦爲地
獄因緣境界火所燒愚癡欲所訁輪轉
不停息不覺燒其身因念故生欲因欲
生瞋恚瞋恚覆人心死則入地獄是故
有智者離欲滅瞋恚速遠離愚癡則能
到涅槃知境界如怨遮之而不樂智者
猒境界畢定到涅槃是爲
孔雀王菩薩爲諸天衆說佛經法
復次
第二十二法得大利益何等法

正法念處經卷第六十二第十九張終耶所
謂不信心若沙門婆羅門及餘善人
乃至盡命不應信心如此心者輕躁
難攝自性曲戾不住一境樂於異境
一切愚癡凡夫以此心故流轉地獄
餓鬼畜生此心一切不可親友輕躁
緣境迷惑一切愚癡凡夫令其流轉
在於地獄餓鬼畜生雖常流轉而不
猒離如此惡習於生死中受大苦惱
是故不應信此惡心乃至未得聖印
所印不得湏陀洹閉惡道門若不如
是遍行諸道受一切苦一切繫縛一
切羂縛諸使和合甚難調伏是故沙
門婆羅門不應信心尒時孔雀王菩
薩以偈頌曰深速
而無垢遍一切衆生是心猶如王流轉
諸世間難見甚可畏輕躁造惡業若人
能攝心則至第一道能將至善處亦至
於惡道若調伏離垢則至於涅槃心能
作苦樂心勢力流轉能作種種業調伏
則得樂是故應護心護心則得樂若人
於境界諸根心寂滅脫生死憂悲則到
無住處如是
孔雀王爲諸天衆說迦迦村陀

@@正法念處經卷第六十二第二十張終
如來眞法
尒時諸天衆皆悉歡喜敬心圍遶作
如是言善哉善哉大士快說妙法初
中後善爲天衆說能至涅槃
尒時孔雀王復爲天衆說如是言我
於迦迦村陀如來所聞二十二法以
義利益安樂天人能到涅槃我以此
法利益天衆是故宣說時諸天衆歡
喜讃歎合掌敬礼供養孔雀王菩薩
旣礼拜巳夜摩天衆入蓮花林遊戲
受樂兜率天衆上昇虛空歸兜率天
尒時夜摩天衆於園林中遊戲受樂
乃至愛善業盡隨其自業墮於地獄
餓鬼畜生若有餘業生於人中生大
種姓常順法行顏貌端正財富具足
處好國土或王大臣以餘業故
復次比丘知業果報觀夜摩天所住
之地彼見有地名曰樂行衆生何業
生於彼地彼見聞知若人大心善行
直心持戒不殺不盜如前所說復離
邪婬若見素畫女人不生邪觀見作
酄捨令住持戒常爲衆生數數說法
令住法中爲一切衆生說邪婬過說

@@正法念處經卷第六十二第二十一張終業果
報若人邪婬甚爲下賤身壞命終墮
於地獄以是業報受大苦惱作是觀
巳不應邪婬勿於後悔邪婬之罪受
報大苦爲諸衆生說如是法令住正
行救惡道行如是之人自利利他持
戒依戒盡形持戒不破戒不缺戒不
穿戒不外實内空身壞命終生於善
道夜摩天中名樂行地生彼天巳受
無等樂有一大池名曰樂行縦廣五
百由旬其池清涼湛然清淨復有摩
偸甛美飮樹周遍皆是毗琉璃樹眞
金爲葉靑寶玉枝圍遶此池五百由
旬蓮華充滿遍覆池水其諸蓮華眞
金爲葉毗琉璃莖琉璃爲鬚復有蓮
華七寶莊嚴種種蓮華遍覆池中種
種衆鳥七寶莊嚴出妙音聲無量百
千天子天女圍遶此池一一天子無
量百千天女以爲眷屬與此天子娛
樂受樂自善業故復於池邊有七寶
林名曰心樂於此林中有種種鳥一
百流水而以莊嚴無量衆寶莊嚴其
林天子天女或在樂池或於此林於
五根中受境界樂以善業故生

正法念處經卷苐六十二苐二十二張終
此天中聞歌所牽向於岸林復有餘
天於此天中命終退歿有諸天女天
衣莊嚴見新生天子速馳徃趣求爲
給事是諸天衆不殺不盜不行邪婬
善業果報生此天中不邪婬故命未
終時天女不捨趣於異天命終乃去
四天王天三十三天不離邪婬來命
終時天女背叛捨之而去如捨晝燈
徃趣餘天與新生天子而共娛樂歌
舞遊戲時彼天子臨欲命終見諸天
女背叛趣他心生嫉妬生大苦惱如
地獄苦以心瞋故墮於地獄夜摩天
中離邪婬故無此果報以是因緣先
退天子諸天女等皆共徃詣新生天
子到已圍遶入木林中爲受欲樂向
諸天衆時諸天衆見新生天子心皆
歡喜與諸天衆及諸天女或万或億
徃詣園林其園林中如意之樹以爲
莊嚴多有無量種種衆樹無量百千
蓮華莊嚴鵝鴨鴛鴦充滿池中無量
百千功德大池久於此池作天伎樂
受五欲樂久受樂巳於境界中不知
猒足復與新生天子向普光明山遊

@@正法念處經卷苐六十二苐二十三張終戲
受樂歌舞戲笑一一華池一一園林
一一流泉一一山峯一一山原一一
山谷一一榛林一一花林一一河中
一一山窟一一如意林中一一樹枝
蔭覆宮室一切天衆五樂音聲受五
欲樂不可爲喻以其自業相似相應
一切徃詣普光明山歌舞遊戲㸦相
娛樂於境界樂不知猒足一切歡喜
諸欲具足向普光明山尒時山中有
舊住天聞歌音聲生希有心觀諸天
衆時諸天衆卽皆昇於普光明山舊
天見之皆大歡喜初來天衆皆昇虛
空無量莊嚴威德光明㸦相瞻仰一
切天衆於此可愛山峯之中河泉流
水華池園林七寶光明莊嚴宮殿林
樹莊嚴諸樂行天而受快樂或在華
池或在河岸或在林中或在如意林
樹之間或在虛空飛至異處或有歌
舞或有無量天女圍遶飮天上味離
於醉亂旣飮上味轉増歡喜爲如是
等二種所轉境界火燒歡喜如煙尒
時有鳥名曰實智見諸天衆受放逸
樂以偈頌曰

@@正法念處經卷苐六十二苐二十四張終
五炎遍熾然愛風之所吹諸欲所迷惑
放逸火焚燒故業將欲盡而不作新業
業盡故還退諸天皆如是若至欲退時
苦惱破壞心無有能救者唯除於善業
喜樂於富樂常愛諸天女自心之所誑
當至大惡處爲無常所壞云何不覺知
終至於命盡一切皆別離以心貪境界
爲自業所誑天命念念過以愛破壞心
譬如盡壁滅彩畫皆亦亡以其業盡故
天報亦隨失五根貪境界未曾有猒足
如蘇油投火熾然無猒足
如是實智鳥爲斷天衆放逸心故說
偈頌法時諸天衆以施逸故迷惑不
受以放逸心共諸天女或飛虛空或
有昇大普光明山昇彼山巳其身光
明勝百千日其山先有七寶光明以
天光故山轉殊勝山中無量衆寶園
林以天光故十陪轉勝復有餘天在
園林中或蓮華中或在枝葉蔭覆宮
室衆寶光明莊嚴之處遊戲歌舞受
天之樂見此光明得未曾有尒時天
衆於園林中旣遊戲巳一切皆向樂
蓮華池遊戲受樂㸦相愛樂不起嫉

正法念處經卷第六十二第二十五張終妬安
詳昇於七寶光山歌舞戲笑離於怖
畏離瞋憂悲離他所攝隨念而行受
第一樂音聲遊戲歌舞如意所念湏
陀之食上味美飮第一歡喜遊戲娛
樂受自業樂如是久時受天樂巳向
喜見池其蓮華池長十由旬廣五由
旬甚可愛樂多有衆鳥鵝鴨鴛鴦充
滿池中金色蓮華遍覆池水一切皆
以靑毗琉璃靑因陀寶大靑寶王赤
蓮華寶以砌池底於此池岸周遍生
樹黃金爲莖白銀枝葉或靑寶枝赤
蓮華葉毗琉璃樹頗梨爲枝黃金爲
葉大靑寶樹白銀爲枝黃金爲葉靑
寶爲枝金毗琉璃以爲其樹大靑寶
枝眞金硨磲二寶爲葉或有金樹金
葉金枝勝於日光或有金樹毗琉璃
枝毗琉璃葉猶如雲聚莊嚴可愛或
有金樹金枝金葉猶如火聚或有銀
樹銀枝銀葉光明端正如月盛滿或
靑寶王樹靑寶王枝靑寶王葉如沉
水煙色相端嚴或有寶樹種種枝條
以爲莊嚴或白銀枝靑寶挍飾復有
寶樹金銀挍飾復有寶樹金銀

@@正法念處經卷第六十二第二十六張終
頗梨三種挍飾復有寶樹赤蓮華寶
白銀挍飾復有寶樹種種諸色衆花具
足曼陀羅花倶賖耶舎花以爲莊嚴
復有果樹果汁之味天上味酒所不
能及復有花樹熏百由旬復有聲樹
微風吹動其音勝於亁闥婆音復有
衆樹見之悦樂其樹色相彩畫莊嚴
所不能及復有寶樹名曰香煙種種
香煙従樹而出諸天齅巳皆大歡喜
多有如是種種寶樹遶喜見池時諸
天衆見此池巳得未曾有或食其果
或飮果汁或共天女採花莊嚴或有
入於天園林中飮於上味與諸天女
戲笑歌舞或有入於蓮華林中遊戲
受樂或有食於湏陀味食或有天子
與諸天女飛昇虛空或有天子共諸
天女昇七寶殿受諸欲樂如是天衆
於蓮華池受五欲樂於境界中不知
猒足以愛心故不知猒足如酥投火
如燒乾薪於愛欲境不知猒足亦復
如是時蓮華池多有衆鳥有一鵝王
名曰善時是大菩薩以願力故生夜
摩天無量百千鵝衆圍遶如閻浮提

@@正法念處經卷第六十二第二十七張終**
滿月處空衆星圍遶如是鵝王衆鳥
圍遶亦復如是爲利天衆以偈頌曰
如是去來住遊戲歌舞笑無比最大惡
不覺死欲至隨其所至處死怨不可避
如是愚癡人而猶不覺知不擇於貧富
少壯及老年若在家出家無不爲死壞
樂人及苦人功德無功德有戒及無戒
無不爲死壞若持戒破戒智慧及愚癡
諸王及庶民皆爲死所壞若天若地獄
若餓鬼畜生放逸不放逸皆爲死所壞
若生於欲界色界無色界如是三界中
皆爲死所壞業網老所壞病苦有大力
是死如夜叉攝縛諸衆生如是死怖畏
第一大暴惡天爲欲所迷應泣而更笑
如是習近欲欲爲苦惱因習近轉増長
如蘇油投火欲能壞善法初味後不安
欲爲衆苦因後得大衰惱欲初無安隱
中後亦如是非悕望非得非爲寂靜因
諸根於塵境迷著各差別愚人愛欲樂
是故墮地獄若共癡受樂隨受得苦惱
此怨詐親善能害一切人
如是善時鵝王爲放逸諸天說如是
偈時諸天衆爲欲所迷雖聞鵝王說

正法念處經卷第六十二第二十八張終
如此法而不聽受於園林中蓮華林
中果樹林中樹枝蔭覆香淨之室無
量百千衆蜂妙音天衆天女各共歌舞
出妙音聲不可譬喻復有天衆坐天
寶地觀於可愛蓮華之池受自業果
遍觀天衆菩薩鵝王作是思惟此諸
天衆無心識耶不知必定受大苦惱
天中欲退有五怖相何等爲五一者
一切可愛可樂愛重天女與天同業
不復和合愛別大苦是爲初苦二者
可愛可樂天之境界不復和合與之
離別是爲第二退沒大苦三者退時
見異天衆遊戲受樂自觀巳身如燈
將盡業風所吹不知何趣心生苦惱
過於地獄是名第三退沒大苦四者
欲退沒時隨所生處或生地獄餓鬼
畜生了了自見見生處故心生大悔
悔火所燒受無量苦是名第四退沒
大苦五者退時受大苦惱作如是念
我本曾聞知識說法以放逸故貪著
境界而不聽受亦不修行以放逸故
貪境界故復作是念我作惡法不聽
受法不持禁戒不集智慧我従生來

@@正法念處經卷第六十二第二十九張終
放逸所誑今爲悔火而燒我心業繩
繫縛而將我去由放逸故是爲諸天
於退沒時五種大苦如是天衆不覺
不知放逸所誑貪心所壞善時鵝王
一心思性欲設方便我當以何方便
爲天說法令得善業尒時菩薩鵝王
久思惟巳爲利他故說願偈言
常行於戒施哀愍諸衆生成就一切事
是故應持戒與慈悲和合遠離於悕望
利益諸衆生所作必成就勇猛無虛誑
常行於法施遠離慳嫉妬所作必成就
持戒寂滅人尊重供養師知應作不作
所作必成就不諂曲憎嫉常說於愛語
誠實不虛誑所作必成就知處及知時
知可作不作知有力無力所作必成就
如是鵝王知法修行爲說法師以法
成就利益衆生此天放逸我當云何
爲之說法令離放逸久思惟巳憶念
本生我於徃昔生閻浮提於迦那迦
牟尼世尊所曾聞之法我今應說我
於尒時生閻浮提大長者家作長者
子名優鉢羅逵多彼佛如來知我命
終生夜摩天樂行之地願生鵝王當

@@正法念處經卷第六十二第三十張終
爲放逸諸天子等宣說我法今正是
時當爲宣說尒時鵝王思惟是巳以
清淨心利益天衆以慈悲心念阿耨
多羅三藐三菩提心故徃詣天衆受
五欲處與諸鵝衆圍遶而住見彼天
衆遊戲山林或遊花園或遊枝葉蔭
覆宮室或於虛空坐寶宮殿或有天
子共諸天女食湏陀味尒時菩薩鵝
王作如是念今正是時當爲放逸諸
天說法我今當以美妙音聲演說偈
頌掩蔽天子天女歌音天子天女著
欲放逸不得聞法聞我音聲耳識愛
樂必至我所作是念巳出妙音聲念
佛功德起慈悲心昇七寶山鵝衆圍
遶滿十由旬無等妙音以偈頌曰
及死時未至應修行福德勿自保其命
於後生悔恨若行於放逸是名爲死處
若不放逸行第一不死句若行於放逸
此道非寂滅依不放逸故智慧得涅槃
天衆莫放逸放逸非寂滅非寂滅行故
則墮於地獄若已失當失若今現在失
皆由放逸過如來如是說是故一切時
當勤加精進遠離於放逸則得寂滅法

正法念處經卷苐六十二苐三十一張終
如是菩薩鵝王昇彼山上以美妙音
說此偈頌令天女歌皆悉掩蔽其聲
不美時諸天衆聞鵝王音皆生愛樂
遍於山上一切諸天得未曾有謂是
歌音以貪著心非敬重法一切皆來
向山峯中至鵝王所尒時菩薩鵝王
復以偈頌如前所說時諸天衆天子
天女聞其音聲心皆隨順如是鵝王
於人中時大長者子名優鉢羅達多
於迦那迦牟尼佛所得聞正法而來
生此今以妙音敷揚宣說勝妙無等
天子天女一心諦聽鵝王所說
正法念處經卷第六十二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@正法念處經卷第六十三終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之四十二<夜摩天之二十八>
尒時鵝王告諸天衆常當聽法勿行
放逸當近善友能利他者詣之聽法
聞正法巳以敬重故是人善心乃至
涅槃漏盡大樂有二種人生於梵福
一者善觀察持二者求漏盡復有二
種一者常說法二者常聽法如是法
師猶如父母爲人說法能出生死得
究竟善法如是法師猶如父母說法
之人以法布施法之施主令他聞法
旣聞法巳心得清淨直心敬重聽法
之人得三十二功德何等三十二法
師說法於聽法人猶如父母於生死
中猶如橋梁所謂聞所未聞聞巳覺
知知巳思惟旣思惟巳則修行入旣
修行巳則能安住安立他人共彼思
量若得衰惱其心不動未種善根
能種善根思量増上令根熟者而得
解脫令邪見者入於正見若不善念
生能令斷滅増長善心斷不善因緣

@@正法念處經卷苐六十三苐二張終不放
逸行親近善人離慳諂曲供養父母
信業果報集長壽業世人稱歎諸天
所護所念成就得如法樂離於懈怠
發勤精進知恩報恩常修念死於命
終時心不悔恨終得涅槃如是聽法
三十二功德說法之師猶如父母說
法示人畢竟利益不濁心說以清淨
心利益衆生通逵智慧聞是法已如
佛利益於生死中而得解脫是聞法
者於無始來流轉生死未曾聞法於
法師所初得聞巳發希有心如生盲
人良醫決膜得見世間種種色像本
所不見種種妙色見巳歡喜如是衆
生於無始來流轉生死癡力所盲得
聞正法於覺分地種種善根可愛四
聖諦本未曾聞經義光明見之歡喜
如生盲人見色歡喜見覺分地心生
歡喜亦復如是是名聞法第一功德
復次
第二聞法功德以聞法故内心思惟
法有何義若自不解従他諮問如是
法者有何等義是聞法者従他聞法
復自思惟以思惟故修習増長

正法念處經卷第六十三第三張終
說法義故前後相應至心受持數數
觀義以觀察故心則歡喜如是如是
隨所思惟憶念觀察通逵深義是爲
聞法第二功德
復次第三聞法功德隨所聞法聞巳
思惟如此之義爲何意說如此之義
何因緣說如是之義爲調伏衆生是
故宣說復與同心同行之人而共思
量思惟前後得大利益終得涅槃是
名第三聞法功德
復次第四聞法功德思量前後說法
之義了知而受了知受者名曰如所
說義身口意業攝受修行作三善業
修習増長攝取說法以清淨心旣受
持巳句句思量尋其因緣隨其所思
隨思則得未曾有義以得義故則能
滅諸煩惱結使悉能攝受無量功德
戒施智慧深心勝故戒施智故是名
第四聞法功德當樂習行修習増廣
復次第五聞法功德善聞善攝三種
之業自修堅固聞法安住若沙門婆
羅門若在家人說某善男子安住正
法如說修行如是修行能知自住又

@@正法念處經卷第六十三第四張終攝受
法隨其所住能滅百千億那由他刧
百千万億億億生死能滅無量百千
万億地獄餓鬼畜生之苦是名聞法
大功德聚修習親近得多利益說法
之人示人涅槃如佛世尊令住法中
是爲聞法第五功德聽正法故復次
第六聞法功德何等功德所謂自住
法中建立他人令成法噐令猒生死
示安隱處說苦集滅自他二身倶生
福德利益他故得大功德隨所聞法
轉轉増長隨滅煩惱亦復如是煩惱
滅故而得涅槃以聞正法得此功德
是名第六聞法功德復次
第七聞法功德修習増廣何等功德
所謂若逢衰惱其心不退聞業報故
雖逢衰惱心不退沒不作惡業不作
惡口不惡思惟不壞勇猛是名第七
聞法功德復次
第八聞法功德云何功德或見他人
或知他人來従求法或求聞法或従
求戒或求智慧離於憍慢爲之解釋
隨其所說種種分別令其淺易是名
第八聞法功德

@@正法念處經卷第六十三第五張終復次
第九聞法功德聞正法者種善根子
譬如稻田封畔不壞放以清流下種
芽生徃法師所聽聞正法以善種子
種於耳田心之封畔亦復如是至於
熟時多收果實救於地獄餓鬼畜生
飢儉惡怖救三惡故一切衆苦皆得
斷滅住於曠野解脫一切怖畏處故
得入無上寂滅之處因說法故得入
涅槃說法之人猶如世尊是故聽法
功德出生死中最爲第一常當親近
專心聽法聞巳修行是名第九聞法
功德復次
第十聞法功德云何功德旣已種於聞
法種子當善護持令其成熟若人聞法
善根種子常習行故則得成就譬如
稻田以時下種以日光照時至則熟
聽法之人種諸善根以智慧日令得
成就亦復如是以是因緣常應詣於
說法之處聽受正法是名第十聞法
功德復次
第十一聞法功德何等功德如是成
就以心善根常詣法會聽聞正法聞
法受持思惟攝受以是因緣令

正法念處經卷第六十三第六張終
心調伏能滅煩惱煩惱盡故則得解
脫以解脫故猒有爲法應作是念我
生巳盡梵行巳立所作巳辦不受後
有一切皆由聞法功德是故應當常
聽正法是名第十一聞法功
德復次第十二聞法功德有異方便
是大功德解脫之因何等功德所謂
令邪見者入於正見無始流轉在生
死中聞於惡法攝受邪見以邪見故
墮於地獄餓鬼畜生若聞正法樂習
親近修令増廣能捨邪見修行正法
増長正智得第一樂無誑之樂以聽
法故修習増長是名第十二聞法功
德復次第十三聞法功德何等功德
習修増廣所謂若生微少不善念心
卽能除斷若生欲覺修不淨觀而斷
滅之若生瞋恚修慈心觀若愚癡覺
應當觀察十二因緣對治斷滅以聞
法故知對治法非不聞法以聞法故
尙滅如是三不善根微細覺觀况隨
煩惱是故聞法是大功德是名第十
三聞法功
德復次第十四聞法功德以聞法故
滅
@@正法念處經卷第六十三第七張終
於不善覺觀之心猶如日光滅於闇
冥智亦如是能滅一切不善之闇令
法増長煩惱損減離聞正法則不能
滅是爲第十四聞法功德
復次第十五聞法功德所謂能令善
心増長以此聞法功德力故非唯滅
於不善覺觀復増善觀善觀増故則
得智慧譬如少火置草木中以風吹
故火則増長少善根生亦復如是以
智慧故而得増長若聞正法聽受其
義生一念善能滅無量百千刧生死
令不復生旣知如是聞法功德當勤
聽法無有異法能作此護以聞法故
作大施主行於布施以聞法故捨離
非法以聞法故而得智慧旣觀如是
聽法功德能出生死應當精勤乃至
盡壽勤聽正法如是聽法第一救護
第一歸依能出有海是名第十五聞
法功德
復次第十六聞法功德何等功德所
謂能避不善因緣若不善緣生觀惡
道畏智慧之人觀巳捨離怖畏生死
若不善緣生避而不行爲不生故勤

@@正法念處經卷第六十三第八張終*
行精進持戒智慧若生貪心應行布
施若生慳心不貪滅之以智慧心破
壞愚癡以如實見滅不善觀以正見
心斷於邪見以正覺觀斷妄分別若
起樂覺當觀衆苦若起實覺當修空
觀若起我覺當觀無我是爲如實對
治覺觀若因緣生當遠離之若細若
麤若中當斷滅之一切不善因緣生
者聞正法故能遠避之若不聞法則
不能避一切聞法如安隱藏是名第
十六聞法功德
復次第十七聞法功德何等功德所
謂放逸之人以聞法故滅惡覺觀行
不放逸不放逸人能攝諸根一切善
法皆得増長不放逸人能斷一切不
善之法其人則去涅槃不遠得一切
安樂以何因緣斷於放逸謂聞正法
聞正法故知放逸過則能遠避聞正
法故能調諸根調五根故則能攝心
善念増長滅惡覺觀以善觀故得第
一樂一切煩惱放逸爲本亦如一切
善法之中不放逸心以爲根本聞正
法故斷除放逸是故衆生常應一心

正法念處經卷第六十三第九張終聽受
正法聞巳修行修習増長是名第十
七聞法功德復次
第十八聞法功德何等功德所謂聞
正法故親近善友供養善人愛重尊
敬思惟籌量近善友故得大功德若
近惡友多招過咎無有餘法得近善
友如聞正法聞正法故得近善友是
故第一梵行謂近善友是名第十八
聞法功德復次
第十九聞法功德何等功德所謂聞
正法故能斷姦詐慳嫉之心若近善
友得何功德近善友故得勝功德所
謂能斷姦詐慳嫉以聞法故能如實
信業及果報若有衆生姦詐慳嫉身
壞命終墮於惡道或墮餓鬼或墮地
獄若本多行姦詐慳嫉以聞正法卽
能捨離毀之不行於先所作猒離悔
過見他姦詐酄令不作令他猒離悔
本所作令住善道以聞正法得此功
德於人天中第一堅固謂聞正法是
爲第十九聞法功德復次
第二十聞法功德何等功德所謂得
聞法已供養父母知業果報知

@@正法念處經卷第六十三第十張終於福
田是上功德第一福田所謂父母以
是知業果報因緣能爲種種供養父
母多設敷具病瘦醫藥所湏之具隨
其所作供養父母能生梵福以福德
故後得涅槃又以聞法供養父母衆
人所愛於現在世爲一切人之所讃
歎命終之後生於善道受諸天身聞
法力故終得涅槃是故智者知此功
德乃至失命常當供養父母福田正
行正意一心敬重是名第二十聞法
功德復次
第二十一聞法功德所謂知業果報
知業報故不樂異法以聞正法能知
業果若念不善知不善念若心念善
知心念善如實知於業之果報若心
緣念不善之法知不善念後得不善
不愛果報墮於地獄餓鬼畜生以是
知故不復生於不善之心以此不善
定知當得不愛果報墮於地獄餓鬼
畜生以作如是惡業緣故我身必當
墮於地獄餓鬼畜生此三種業以聞
正法而得了知離聞法巳餘無能知
是故智者乃至失命常應聽法

@@正法念處經卷第六十三第十一張終若常
聞法修習善業則不造作不善之業
是名第二十一聞法功德復次
第二十二聞法功德何等功德所謂
能集増長長命之業聞正法故信業
果報不作殺生偸盜等業隨何善業
樂修増廣生天人中壽命延長以
聞正法樂修増廣是故復得如此功
德壽命延長以此聞法因緣生天人
中若生天上於餘天衆最爲長壽飮
食遊戲受第一樂以聞法故若生人
中種種色力財富長壽生好國土常
習正見以聞正法樂習増廣必得出
苦若人能以善心聽法第一福德爲
聽法故若行一步皆生梵福聽正法
者常行聽法得善身業聞巳讀誦得
善口業聞巳心淨得意善業是聽法
者三業善故生天人中受於第一最
勝富樂壽命長遠終得涅槃如是一
切諸大功德皆由聽法非餘能得是
故聞法第一安隱是名第二十二聞
法功德復次
第二十三聞法功德何等功德謂聞
法者一切衆人之所稱歎持戒

正法念處經卷第六十三第十二張終
功德及以多聞調伏勝慧一切世人
皆共恭敬礼拜問訙於一切人美言
直心如是之人功德相應於微塵惡
常生怖畏衆所知識一切讃歎若得
惱亂衆人救護是聞法者世所讃歎
是名第二十三聞法功德
復次第二十四聞法功德何等功德
所謂諸天之所護念聞法之人善業
相應身行善業口行善業意行善業
以此功德諸天所護以此人故衆人
安隱此人命終無量人衆不得利
益護此人故魔衆損減正法増長見
此因緣是故諸天晝夜守護常隨其
後隨其所作一切成就天恩力故以
善業故㸦相爲因彼所作業旣得成
就隨所作業轉修増廣一切善業皆
得成就如是次第二世利益如是聞
法功德卽是第一安隱之藏是名第
二十四聞法功德
復次第二十五聞法功德何等功德
所謂一切憶念皆得成就是順法行
智慧之人持戒布施現前業報一切
憶念皆得成就隨其所作皆得成就

@@正法念處經卷第六十三第十三張終
無能刧奪若其所作易得成就如法
受用離五種難正命清淨不爲他攝
身壞命終生於善道受諸天身是名
第二十五聞法功德
復次第二十六聞法功德何等功德
所謂如法富樂同持戒者豪富之人
悉來親近同持戒故迭相齎辵所得
財物非害人得非壓他人順法得財
施法行人其人布施功德上上増長
二世利益二世安樂以聞法故得此
功德是名第二十六聞法功德
復次第二十七聞法功德何等功德
所謂智慧遠離懈怠以聽正法聞懈
怠過以懈怠故於諸世間出世間法
義不得成就以聞法故捨離懈怠一
切所作常勤精進正念不亂離懈怠
人一切所作方便疾成如時所作如
法所作一切成就二世利益若離懈
怠常勤精進一切所作皆悉究竟一
切發心無不成辦若本懈怠聞正法
故知懈怠過速捨離之如捨刀火以
懈怠故能壞一切世間作業聞懈怠
過一切義利皆得成就以聞正法功

@@正法念處經卷第六十三第十四張終
德力故是名第二十七聞法功德
復次第二十八聞法功德何等功德
所謂次第聞法起報恩心知他恩分
聞正法中說報恩故思念報恩知恩
報故一切親友悉皆堅固以功德故
一切怨家猶如親友若人少恩常念
不忘知恩報恩得大功德是名第二
十八聞法功德
復次第二十九聞法功德何等功德
所謂修行念死第一勝念所謂念死
以常念死則懷怖畏以怖畏故不造
惡業設見美色不念分別聞諸樂音
亦不憶念若聞衆香不貪不樂亦不
憶念若舌得味不貪不樂亦不憶念
若身得觸不貪不樂亦不憶念意思
惟法不貪不樂亦不憶念斷離如是
一切有網如是之人怖畏死故觀諸
世間悉無堅固一切皆苦一切無我
一切皆空實見之人於一切處若天
若人無有著心何况地獄餓鬼畜生
於五道中悉斷悕望而得解脫於一
切生死苦中不復欣樂怖畏猒離以
猒離故而得解脫得解脫智我生巳

正法念處經卷第六十三苐十五張終玄
盡梵行巳立所作巳辦不受後有若
離聞法不得如是梵行立等猒離功
德是故應勤聽受正法親近師長供
養聽法現在未來二世利益所謂近
善知識聽聞正法以此二法而得安
隱是名第二十九聞法功德
復次第三十聞正法功德何等功德
所謂以聞法故死時不悔修念死者
若有過起則能速斷若三種垢貪瞋
癡起生死因緣以念死故則能斷除
以斷三垢不生不死不退不出無有
異法能斷此法以得聞法功德力故
得如是法一切安隱功德之中聞法
功德第一根本尒時鵝王菩薩說迦
那迦牟尼所說經法爲天衆說正法
相應是爲第三十聞法功德
復次第三十一聞法功德何等功德
所謂死時心不悔恨若得聞於正法
之義行善業故於命終時心不生悔
隨所聞義旣得聞巳憶命思惟旣思
惟巳於佛法僧増長淨心以心淨故
血則清淨血清淨故顏色清淨身心
淨故臨命終時見於善道有白光明

@@正法念處經卷弟六十三弟十六張終
可愛天處見生處故轉増淨心隨其
淨心信佛法僧轉生勝處若作四天
王業心淨信故生第二天若有三十
三天之業生夜摩天若有夜摩天業
生兜率陀天如是展轉乃至第六他
化自在天以心淨力故得増勝處如是
一切皆由聞法若離聞法終不能得
若聽正法於命終時爲救爲歸是名
第三十一聞法功德
復次第三十二聞法功德何等功德
以聞法故終得涅槃聽法功德於一
切功德最勝最上何等勝上所謂涅
槃以聽正法修習増長如說修行如
實成就其人決定能斷煩惱到於涅
槃如是善時鵝王菩薩爲斷夜摩天
衆放逸行故以無等音說於眞法天
衆皆生希有之心尒時天衆聞佛法
故心得清淨一切天衆白鵝王言於
此天中汝是天主以有智慧辯才力
故我等天衆猶如畜生以放逸故樂
於境界常爲欲愛自害心故鵝王音
聲我等歌音所不能及尒時鵝王菩
薩說於正法相應頌曰

@@正法念處經卷第六十三苐十七張終*
以聞正法故能止於惡法以離惡法故
常得安隱處以聞正法故其心得清淨
能令心安住不作衆惡業聞法能捻持
聞法不造惡聞法知業果後得於涅槃
聞法故知法聞法故信佛智者聞法故
能解脫衆苦以聞正法故能知眞法相
是故有智者當勤聽正法聞如來說法
能離於生死斷離三種愛得至無盡處
以聞正法故知四法因緣及諸法生滅
聞法皆能知以聞正法故了知陰界入
如是二種相智者應修行第一大力過
縛一切生死以聞正法故一切皆能知
以惡大力故縛一切生死以聞正法故
一切皆能滅於一切轉相一切不轉相
以聞勝法故一切皆能知若死時欲至
則受大苦惱以念聞法故死苦不能亂
以聞智慧故燒諸煩惱樹以智火燒故
滅巳不復生聞法不放逸則得一切樂
聞法故安隱是故應聽法得聞正法巳
近智及耆老能到無上處永離老病死
聞故不造惡聞故順法行聞法故離苦
聞法最第一以聞正法故得三業清淨
若求清淨者當勤聽正法以依聞法故

正法念處經卷第六十三第十八張終
堅固勤精進是則能速度廣大三界海
聞法之財當世間最第一多財不知義
智者說貧窮遠離於師長失聞正法財
是人無命果爲惡所破壞放逸懈怠人
親近惡知識是人無命果如殗種沙鹵
遠離見聞法是則爲盲人
若人遠離法而行於非法是人捨離藥
攝取於疾病若人近善友増長無量法
猶如注大雨河流皆増長順法寂靜行
夙興念正法必定得安樂不爲放逸誑
旣知智功德智者應修行非是無智者
而得受安樂
如是善時鵝王爲諸天衆種善根故
數數爲說利益之法斷無利益說佛
經法尒時天衆旣聞法巳生敬重心
生歡喜心放逸薄少天同業故復詣
異處而受天樂善時鵝王旣以迦那
迦牟尼所說經名集無量功德聞法
堅固經爲諸天衆具演說巳復詣異
處思惟念法樂行地天五樂音聲受
五欲樂乃至愛善業盡以惡業故墮
於地獄餓鬼畜生若有餘業與人同
業生於人中大富安樂善持禁戒常

@@正法念處經卷第六十三第十九張終*
樂聞法第一順法聰慧正見或爲王
者或爲大臣以餘業故
復次比丘知業果報觀夜摩天所住
之地彼以聞慧見夜摩天名種種雜
地衆生何業生此地處彼見有人造
作善業身口意善正見正命遍行善
行直心樂實不殺不盜遠離邪婬若
在夢中見於女人心不親近晝亦不
念濁心覺觀如我此身以捨邪婬得
善果報離邪婬故得生天上與諸天
女圍遶受樂捨離女人悕望天女以
求天女名濁梵行望生天故捨離邪
婬我先與女人歌笑舞戲是爲不善
當墮惡道以是義故於本所習不生
貪欲覺觀之心不念本習歌舞戲笑
若心生念尋卽斷除以是因緣命終
生於種種雜地旣生此地善業果成
五欲和合天子生巳以善業故一切
天處雜寶光明自然而生所謂無量
金剛種種山峯種種光色如毗琉璃
因陀靑寶大靑寶王車璖頗利赤蓮
花寶及餘種種百千光明周遍天處
初見如是種種光明眼識樂著本未

@@正法念處經卷第六十三第二十張終
曾見見之樂著種種音聲歌衆樂音
不可譬喻復聞種種天之妙香新生
天子初爲如是三種境界無等無比
心生樂著退光明林諸天女衆見新
生天子従林中出其林種種光明莊
嚴如是天子以善業價貿得天女時
諸天女種種莊嚴皆悉端正種種妙
色種種歌詠天樂音聲尒時天子爲
諸天女無始愛欲引其心故以歡喜
心近諸天女或有天女手執樂噐作
衆妓樂歌衆妙音復有天女聞妙花
香愛眼含笑以視天子復有天女在
於地上手執樂噐出妙音聲復有天
女手執妙花馳赴天子復有天女手
擎種種上味天飮色香味具離於醉
過到天子所以蓮花葉盛天上味色
香味具飮巳増悦過踰十倍是爲心
著第四境界先著妙色次聲香味又
復身受種種樂觸隨意所念念之卽
得是名新生天子著五欲樂尒時新
生天子共諸天女徃詣一切隨順欲
林受五欲樂尒時新生天子天女圍
遶觀諸天衆種種遊戲或有遊戲在

正法念處經卷苐六十三第二十一張終
於榛林或有在於山峯遊戲或有遊
戲作五樂音或有天子共諸天女種
種莊嚴在虛空殿遊戲娛樂或有天
子手攀樹枝歌舞戲笑五樂音聲尒
時新生天子見諸天衆如斯遊戲心
生歡喜天女圍遶共入天衆和合遊
戲新生天子共諸天女遊戲受樂自
業相似受五欲樂久受樂巳従林中
出復昇種種寶莊嚴山共相娛樂遊
戲受樂或在流泉或在園林種種寶
石莊嚴之山清涼泉水以爲莊嚴遊
戲其中時諸天衆心行放逸尒時有
一天遊戲鳥名流水行爲放逸天以
偈頌曰
以種種業故而受樂果報天中受報巳
業盡當還退愚人現得樂而不觀怖畏
後得衰惱至尒時乃知業放逸之所縛
苦樂等無異以天業盡故後生大悔心
放逸如毒害是故應捨離放逸害諸天
將入於地獄和合生欣慶離別則大苦
和合必有離一切法如是世無有一法
有生而不壞一切生滅法出沒法如是
墮所見諸天而受於天樂放逸毒所迷

@@正法念處經卷第六十三第二十二張終
一切皆歸滅一切放逸樂初謂爲可愛
後得衰惱至乃知爲大怨放逸著女色
智者說大怨著色喪身命修羅龍亦然
嗜酒著女色貪於諸境界躁擾懈怠心
是放逸根芽
如是流水行鳥爲放逸天說如是偈
尒時天衆雖聞此偈而不覺知境界
所害歌笑遊戲入光明林其林可愛
枝葉遍覆多有種種樹林欝茂甚可
愛樂時諸天衆共新生天子五樂音
聲遊戲受樂於園林中及笐列樹種
種流水蓮花林池種種地處樹枝蔭
覆猶如宮室種種林中種種意樹種
種山谷七寶光明種種莊嚴殊勝宮
殿昔所未見天衆見之生希有心况
新生天子如是新生天子皆悉遍觀
與天女衆遊於林間於新境界極生
渴愛欲火所燒放逸爲煙天女圍繞
燒巳復燒於園林中處處遊行無量
愛力境界所燒久與天女圍繞受樂
復向種種雜蓮花池其蓮花池可愛
無比所謂種種雜色鉢頭摩花毗琉
璃葉眞金爲莖赤蓮花寶以爲其臺

@@正法念處經卷第六十三第二十三張終
白銀爲鬚靑因陀寶以爲衆蜂莊嚴
花池復有蓮花白銀爲莖靑因陀寶
以爲其葉眞金爲莖靑因陀寶以爲
其葉赤蓮花寶以爲其鬚白銀爲臺
赤蓮寶蜂以爲莊嚴復有蓮花莖葉
鬚臺一切皆赤赤蜂莊嚴復有蓮花
銀莖銀葉銀鬚銀臺銀蜂莊嚴復有
蓮花一切靑色如靑蓮花靑葉靑莖
靑鬚靑臺靑蜂莊嚴
復有蓮花種種雜色一一蓮花七寶
間錯種種相貌種種妙香種種色葉
而以莊嚴所謂靑黃赤白紺色莊嚴
種種衆葉衆蜂莊嚴如是種種雜蓮
花池其水清涼其味甘美甚可愛樂
多有蓮花天色妙香衆相具足新生
天子共天女衆五樂音聲受五欲樂
種種雜色蓮花池岸有諸林樹圍繞
花池以樹莊嚴百倍殊勝其樹具足
雜花莊嚴具一切花従根至条靑黃
赤白紺色衆花皆悉具足其蓮花池
出大光明滿十由旬多有衆鳥出美
妙音蓮花池岸復有林樹名日宮殿
天善業故有大勢力若天昇樹念生

正法念處經卷第六十三第二十四張終之
玄宮殿隨念卽成以善業故七寶花
葉化爲宮殿七寶莊嚴多有河池園
林山嶽處處多有嚴飾宮殿昇此宮
殿衆寶嚴身共諸天女歌舞遊戲或
飛虛空觀夜摩天所住諸地隨意遍
觀如是等花岸樹力故復有種種雜
色花池於池岸上復有異樹名摩尼
音種種衆鳥以爲莊嚴以樹勢力若
諸天衆遊戲花池微風吹動㸦相掁
觸出妙音聲寶珠如花従樹而墮光
遍虛空如閻浮提日月光明於虛空
中寶珠光明亦復如
是蓮花池岸復有異樹名授飮食若
諸天衆遊戲花池以天善業従樹果
中出天美飮色香味具天子飮之十
倍増悦無有醉亂共諸天女歌舞遊
戲復有林樹出湏陀食如業所得於
池岸邊復有異樹名葉歌音若諸天
衆遊戲此池以善業故微風來吹而
受快樂風吹樹葉㸦相掁觸出妙音
聲如天女音不可分別一切諸樹所
出音聲亦復如
是於蓮花池岸復有異樹名曰鳥樂
以
@@正法念處經卷第六十三第二十五張終之
玄樹勢力鳥在樹上若天入池遊戲
受樂五樂音聲㸦相娛樂或昇寶樹
或乘天鳥爲觀天衆可愛之處隨其
所念鳥在其前卽於鳥上有大宮殿
多有流泉衆蓮華池枝蔭宮室皆悉
具足復有異鳥爲諸天衆以偈頌
曰持戒人安隱破戒勿久壽寧受下賤
身不欲入地獄智者次第行漸漸念念
修淨治我見垢如工匠錬
金正法念處經卷第六十
三癸卯歲高麗國分司大藏
都監奉
勅彫造
@@正法念處經卷第六十四終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七初
尒時世尊遊王舎城在那羅帝婆羅
門聚落告諸比丘我今爲汝說身念
處初善中善後善善義善味純備具
足清淨梵行所謂身念處法門汝今
諦聽善思念之當爲汝說諸比丘言
唯然世尊願樂欲聞佛告諸比丘云
何名爲身念處法門所謂内身循身
觀比丘觀巳則不住於魔之境界能
捨煩惱如實觀身旣得知見證如是
法我說是人涅槃所攝如是比丘實
見身巳不爲諸惡之所亂也能斷眼
耳鼻舌身意内染及外色聲香味觸
法如是循身觀能到涅槃如是比丘
眼雖見色不生分別不起染欲歡喜
之心如實觀身此身唯有髪毛爪齒
薄皮脂血筋肉骨髓生藏熟藏黃白
痰癊冷熱風病大腸小腸尿尿不淨
肝膽腸胃脂髓精血涕唾目淚頭頂
髑髏如是顴身隨順係念若如是念

正法念處經卷苐六十四苐二張終
則不著色聲香味觸外境界也初觀
眼色如實見眼但是肉摶四大所成
云何行者如實觀眼觀於眼根此肉
堅分内有覺法是名眼根肉摶内地
界也復觀眼根肉摶之中内有覺法
目淚濕等是名眼根肉摶之中内水
界也復觀眼根肉摶之中内有覺法
有暖有熱是名眼根肉摶之中内火
界也復觀眼根肉摶之中内風輕動
是名眼根肉摶之中内風界也於内
風界如實觀察耳鼻舌身隨順觀察
亦復如是如是觀巳於可愛色不生
樂著不爲愛境之所破壞
復次修行者内身循身觀如此身者
念念生滅生老病死此身如幻空無
所有無實無堅如水泡沫衆苦集處
衆苦所依衆苦之藏如是身中無有
少樂一切皆苦一切無常一切破壞
衰變之法磨滅不淨復次修行者觀
身循身觀如是身者孰爲其本云何
順行誰爲救護云何而住是比丘如
實觀察復作是念如是身者以業爲
本由業順行業爲能救若集善業生

@@正法念處經卷苐六十四苐三張終*
天人中惡業相應墮於地獄餓鬼畜
生如是身者不淨不堅無常不住如
是比丘如實觀身於愛欲中不復
生念
復次修行者如實觀眼如閻浮提人
所有眼根有虛空處得見色像餘方
所見如是不耶若諸第子或聞我所
說或以天眼智慧觀察閻浮提人見
色之時有眼有色有明有空無㝵有
意念心五因緣故而得見色欝單越
人則不如是設無空處亦得見色猶
如魚等水中見色欝單越人於山障
外徹見無㝵亦復如是
復次修行者隨順觀身如閻浮提人
耳之所聞愛不愛聲近則了了遠則
不了大遠不聞欝單越人則不如是
是比丘如實觀於欝單越人耳之所
聞若近若遠若大若小若愛不愛以
報勝故而皆能聞譬如日光近遠麤
細若淨不淨光明悉照欝單越人所
聞音聲亦復如是
復次修行者隨順觀身如閻浮提人
鼻根所聞欝單越人如是不耶彼以

@@正法念處經卷苐六十四苐四張終
聞慧或以天眼見欝單越人以報勝
故但聞衆香不聞臭氣譬如水乳同
置一器鵝王飮之但飮乳汁其水猶
存欝單越人亦復如是但聞衆香不
聞臭氣
復次修行者隨順觀身如閻浮提人
舌所得味欝單越人如是不耶彼以
聞慧或以天眼見閻浮提人上中下
食欝單越人則不如是欝單越人無
我所心常自行善自然秔米其食一
味閻浮提人則不如是
復次修行者隨順觀身如閻浮提人
種種色身欝單越人如是不耶彼以
聞慧或以天眼觀閻浮提人種種色
身欝單越人則不如是以善業故純
一色身道等身等其色猶如閻浮檀
金其身圓直柔軟端正其報不比閻
浮提人閻浮提人無量種業其行不
同是故則有無量種身無量種色如
是比丘於二天下人世界中隨順觀
巳次觀第三弗婆提國如閻浮提人
欝單越人所有諸入與弗婆提人諸
入所見爲同不耶彼以聞慧或以天

正法念處經卷苐六十四苐五張終
眼見弗婆提人於黑闇中亦見衆色
如閻浮提中猫虎兕馬角鵄之屬無
光明處能見衆色弗婆提人亦復如
是於夜闇中如眼境界能見一切麤
細衆色
復次修行者隨順觀身云何觀於閻
浮提人如前所說如閻浮提人所聞
之音弗婆提人如是不耶彼以聞慧
或以天眼見弗婆提人聞怖畏聲耳
識所緣盡一箭道以福德故不聞遠
處怖畏之聲
復次修行者隨順觀身巳觀三天下
衆生住處如閻浮提人欝單越人鼻
識所緣弗婆提人如是不耶彼以聞
慧或以天眼見弗婆提人晝所聞香
鼻識齅巳夜亦如是以報勝故
復次修行者隨順觀身如閻浮提人
欝單越人舌識知味如是弗婆提人
所得之味如是不耶彼以聞慧或以
天眼見弗婆提人一食賖盧迦三日
不飢弗婆提人乃至命終身無病惱
以法勝故若臨命終遇病五日尒乃
命終復次修行者隨順觀身如閻浮

@@正法念處經卷苐六十四苐六張終提
人欝單越人身之形相弗婆提人如
是不耶彼以聞慧或以天眼見弗婆
提人其身圓滿如尼倶陀樹復次修
行者隨順觀身於三天下如實觀巳
觀於第四瞿陀尼人所住之處云何
瞿陀尼人緣身境界彼以聞慧或以天
眼見瞿陀尼人眼識所緣山壁無㝵
如於頗梨琉璃之中見衆色像瞿陀
尼人亦復如是復次
修行者隨順觀身如閻浮提中欝單
越中弗婆提中三天下人聞聲差別
瞿陀尼人耳識緣聲如是不耶彼以
聞慧或以天眼見瞿陀尼人眼識聞
聲如閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲
瞿陀尼人亦復如是如隔障㝵聞衆
音聲見衆色像亦復如是以法勝故
復次
修行者隨順觀身如閻浮提人弗婆
提人鼻識緣香瞿陀尼人如是不耶
瞿陀尼人齅香法異眼等別緣云何
瞿陀尼人鼻識緣香彼以聞慧或以
天眼見瞿陀尼人若眼見色卽亦知
香若眼不見亦聞其香以法

@@正法念處經卷苐六十四苐五張終
勝故
復次修行者隨順觀身云何瞿陀尼
人舌識緣味彼以聞慧或以天眼見
瞿陀尼人食於稗子飮於牛味如閻
浮提人飮苷蔗酒蒲桃之酒瞿陀尼
人飮牛五味能令惽醉亦復如是瞿
陀尼人食於稗子如閻浮提人食秔
糧飯充足飽滿
復次修行者隨順觀身云何觀於瞿
陀尼人身之量耶彼以聞慧或以天
眼見瞿陀尼人其身長短半多羅樹
如業相似自業色身
復次修行者思惟觀察四天下中何
等住處性等相似意等相似行等相
似㸦對觀察彼以聞慧或以天眼見
四天下衆生心意無有一人心意相
似無有一人行等相似無有一人身
等相似一切無有一人相似是名比
丘隨順觀身
復次修行者隨順觀身云何四天下
人頗有一人無業無因來生不耶無
業藏耶無業流轉耶頗有不行習欲
法耶如是比丘不見一人無業藏者

正法念處經卷苐六十四苐八張終*
無有一人無業而生無有一人無業
流轉無有一人不習欲法隨所作業
或善或不善隨業受報無有一人不
爲怨親中人所攝是名修行者隨順
觀身
復次隨順觀身云何集業而得天身
云何天中受五欲樂彼以聞慧或以
天眼觀諸衆生生四天王天處受天
五欲眼視美色不知猒足或細或麤
自以天眼見萬由旬若化神通能見
無量百千由旬如是修行者觀天無
量善業勢力四天王天所見色貌皆
悉可愛心生愛樂不見惡色
復次修行者隨順觀身云何四天王
天耳聞音聲彼以聞慧或以天眼見
四天王天若聞天聲甚可愛樂若以
報耳聞三千由旬若化神通則能聞
於二萬由旬所聞音聲皆可愛樂
復次修行者隨順觀身云何四天王
天鼻聞香耶彼以聞慧或以天眼見
四天王天自報鼻根聞於衆香二百
由旬若化神通聞於百千由旬之香
復次修行者隨順觀身云何觀於四

@@正法念處經卷苐六十四苐九張終
天王天舌根充滿彼以聞慧或以天
眼見四天王天舌根無猒亦無不愛
如業所得以善業故於味不猒
復次修行者隨順觀身云何觀於諸
天身耶若麤若細若速疾行彼以聞
慧或以天眼見諸天身有大勢力神
通微細於一手中置五百天在手而
住各令諸天身不妨㝵亦不迫隘譬
如一室燃五百燈其燈光明不相逼
迫諸天手中置五百天亦復如是不
迮不妨
復次諸天若化大身無量由旬若好
若醜若有見者或怖不怖
復次修行者隨順觀身云何觀於速
行天耶彼以聞慧或以天眼見速行
天一眴目頃能行無量百千由旬還
至本處隨天憶念所徃之處無所障
㝵若有所欲皆悉具足無能奪者於
一切處所得之物皆悉自在於他無
畏無能爲㝵天境界樂念念増長以
善業故受五欲樂是名行者隨順
觀身
復次修行者隨順觀身云何觀於三

@@正法念處經卷苐六十四苐十張終**
十三天身耶云何緣於境界受樂彼
以聞慧或以天眼觀三十三天如四
天王天受境界樂三十三天受於愛
色聲香味觸勝四天王天足一千倍
何以故三十三天所作之業勝愛大
力可愛樂故勝於四天王天所作業
故以三十三天所作業勝是故四天
王天不及上天如是三十三天所受
樂勝不可具說是名修行者隨順觀
身復
次修行者隨順觀身云何觀於地獄
地獄衆生所受之身謂活地獄黑繩
地獄大合地獄叫喚地獄大叫喚地
獄燋熱地獄大燋熱地獄阿鼻地獄
彼以聞慧或以天眼見諸衆生所作
之業不可愛業不喜樂業不善之業
謂三種業於身口意造集業故墮地
獄中集惡業故受地獄苦於地獄中
受諸劇苦乃至惡業不盡終不得脫
是名修行者隨順身觀復次修行者
作是思惟作何等業墮於地獄彼以
聞慧或以天眼見此衆生習近殺害
樂習増長以是因緣墮活地獄又

正法念處經卷苐六十四苐十一張終見衆
生習近殺生偸盜喜樂習近増長斯
惡以此因緣墮黑繩地獄又見衆生
習近殺生偸盜邪婬習近喜樂増長
斯惡以是因緣墮衆合地獄又見衆
生習近殺生偸盜邪婬妄語習近喜
樂増長斯惡以是因緣墮叫喚地獄
又見衆生殺生偸盜邪婬妄語酄人
飮酒以是因緣墮大叫喚地獄又見
衆生殺生偸盜邪婬妄語飮酒邪見
以是因緣墮燋熱地獄又見衆生殺
生偸盜邪婬妄語以酒飮人邪見不
信或破比丘比丘尼戒以是因緣墮
大燋熱地獄又見衆生作五逆業五
種惡業以是因緣墮阿鼻地獄云何
五逆若有衆生殺父殺母殺阿羅漢
破和合僧若以惡心出佛身血如是
五種大惡業故墮阿鼻地獄思惟如
是地獄業報於諸衆生起悲愍心
復次
修行者隨順觀身云何衆生墮餓鬼
道彼以聞慧或以天眼見無量餓鬼
以慳嫉故墮餓鬼中在於地下五百
由旬無量餓鬼惡食無食或食

@@正法念處經卷苐六十四苐十二張終
不淨㸦相食噉飢渴所逼受大苦惱
上雨大火以燒其身此諸餓鬼隨惡
業故受如是苦
復次修行者隨順觀身彼以聞慧或
以天眼見畜生道彼見無量種種畜
生略說三處一者水行所謂魚等二
者陸行所謂象馬牛羊麞鹿䐗等三
者空行所謂無量衆飛鳥等
復次修行者隨順觀身彼以聞慧或
以天眼觀於畜生有幾種生彼以聞
慧或以天眼見諸畜生有四種生何
等爲四一者胎生所謂象馬水牛牛羊之
類二者夘生所謂蛇蚖鵝鴨鷄雉種
種衆鳥三者濕生蚤虱蚊子之類四
者化生如長面龍等是修行者如實
觀畜生巳若天若人若地獄餓鬼畜
生不見一處不爲恩愛別離所惱一
切衆生輪轉生死或作怨家或爲親
友無有一處不生不滅如是比丘於
生死處不生愛心如是心不喜樂如是
猒離不隨如是破壞如是滅法不可久
住一切衆生衆苦之處是故比丘生
死之中多苦少味無常破壞當

@@正法念處經卷苐六十四苐十三張終希演
應猒離猒離生死便得解脫如是那
羅帝婆羅門聚落比丘修行者内身
循身觀觀於内身於此身中分分不
淨如實見身念念思惟従頭至足循
身觀察是修行者初觀頭頂彼以聞
慧或以天眼觀頭髑髏以爲四分於
頭骨内自有虡行名曰腦行遊行骨
内生於腦中或行或住常食此腦於
髑髏中復有諸虡住髑髏中若行若
食還食髑髏復有髪虡住於骨外食
於毛根以虡瞋故令髪墮落復有耳
虡住在耳中食耳中肉以虡瞋故令
人耳痛或令耳聾復有鼻虡住在鼻
中食鼻中肉以虡瞋故能令其人飮
食不美腦涎流下虡食腦涎是故令
人飮食不美復有脂虡生在脂中住
於脂中常食人脂以虡瞋故令人頭
痛復有續虡生於節間有名身虡住
在交牙以虡瞋故令人脈痛猶如鍼
刺復有諸虡名曰食涎住舌根中以
虡瞋故令人口燥復有諸虫名牙根
虡住於牙根以虡瞋故令人牙疼是
名内修行者循身身觀是十種虡住

正法念處經卷苐六十四苐十四張終
於頭中
復次修行者觀身循身觀頭肉中有
幾骨耶彼以聞慧或以天眼見髑髏
骨頭有四分額骨頰骨合有三分鼻
骨一分交牙二骨頤有一骨牙齒合
有三十二骨齒根亦尒咽喉二骨如
是項中有十五骨
復次修行者内身循身觀云何頭肉
以食増長和合有覺彼以聞慧或以
天眼觀於頭肉則有四分兩頰二分
咽喉及舌肉叚一分上下兩脣及其
兩耳皮肉四分其舌根者名爲脈肉
貪嗜上饍樂於六味
復次修行者内身循身觀有何等虡
住在何處作何等業或病或安彼以
聞慧或以天眼初觀咽喉咽喉有虡
名曰食涎咀嚼食時猶如歐吐唌唾
和雜欲咽之時與腦涎合喉中涎虡
共食此食以自活命若虡増長令人
瘶病若多食膩或多食甛或食重食
或食酢食或食冷食虡則増長令人
咽喉生於疾病觀涎虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀於唾虡

@@正法念處經卷苐六十四苐十五張終
能消諸唾或能爲病或令安隱彼以
聞慧或以天眼見消唾虡住咽喉中
若人不食如上膩等虡則安隱能消
於唾於十脈中流出美味安隱受樂
若人多唾虡則得病以虡病故則吐
冷沬吐冷沬故胸中成病觀唾虡巳
如實知身
復次修行者内身循身觀觀於吐虡
云何令人安隱疾病住在何處食何
等食彼以聞慧或以天眼見於吐虡
住人身中住於十脈流注之處若人
食時如是之虡従十脈中踊身上行
至咽喉中卽令人吐令人生於五種
歐吐何等爲五一者風吐二者陰吐
三者唾吐四者雜吐五者蠅吐若虡
安隱食則調順入於腹中云何吐虡
生於風吐彼以聞慧或以天眼見食
輕冷若無膩食則發風病令人大小
便利難通眼不能睡風入咽喉風動
吐虡以此過故是名風吐觀吐虡巳
如實知身
復次修行者觀内身循身觀云何吐
虡令人吐陰彼以聞慧或以天眼見

@@正法念處經卷苐六十四苐十六張終*演
人食辛鹹熱和合令人發熱惱於吐
虡従其住處動而上行令人吐陰觀
吐虡巳如實知身
復次修行者觀内身循身觀云何吐
虡令人吐唾彼以聞慧或以天眼見
人食於甛冷重食膩滑之食或食已
睡眠令唾増長唾増長故唾虡増長
爲咽喉病令身沉重則有冷睡觀吐
虡巳如實知身
復次修行者觀内身循身觀云何吐
虡生於雜吐彼以聞慧或以天眼見
食輕冷無膩之食辛酢鹹食滑冷重
膩能令吐虡行咽喉中以是三過能
令人吐觀吐虡巳如實知身
復次修行者觀内身循身觀云何蠅
吐令人歐吐彼以聞慧或以天眼見
蠅食不淨故蠅入咽喉令吐虡動則
便大吐觀吐虡巳如實知身
復次修行者觀内身循身觀彼以聞
慧或以天眼見醉味虡行於舌端乃
至命脈於其中間或行或住微細無
足若食美食虡則惽醉増長若食不
美虡則萎弱此虡食時如蜂食花微

正法念處經卷苐六十四苐十七張終細甛
味以用作蜜嗜味虡食亦復如是然
其所食雖復微細亦得充足若虡得
味我亦如是得此食味若虡憶食我
亦憶食若我不食如是醉虡則亦病
苦不得安隱觀醉虡巳如實知身
復次
修行者觀内身循身觀觀放逸虡云
何此虡爲我病惱或作安隱彼以聞
慧或以天眼見放逸虡住於頂上若
至腦門令人疾病若至頂上令人生
瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中若
住本處病則不生是名觀於放逸之
虡觀放逸虡巳如實知身復次
修行者内身循身觀觀於貪嗜六味
之虡云何病惱云何安隱彼以聞慧
或以天眼見六味虡所貪嗜者我亦
貪嗜隨此味虡所不嗜者我亦不便
若得熱病虡亦先得如是熱病以是
過故令於病人所食不美無有食味
觀味虡己如實如身復次
修行者内身循身觀觀抒氣虡住於
頂下彼以聞慧或以天眼見抒氣虡
以瞋恚故食腦作孔或咽喉痛

@@正法念處經卷苐六十四苐十八張終
或咽喉塞咽喉風噎生於死苦此抒
氣虡共咽喉中一切諸虡皆悉撩乱
生諸病惱此抒氣虡常爲唾覆其虡
短小有面有足觀抒氣虡巳如實
知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見憎味虡住於頭下咽喉
根中云何此虡爲我病惱或作安隱
彼見此虡憎嫉諸味唯嗜一味或嗜
甛味憎於餘味或嗜酢味憎於餘味
或嗜辛味憎於餘味或嗜醎味憎於
餘味或嗜苦味憎於餘味或嗜醈味
憎於餘味隨所憎味我亦憎之隨虡
所嗜我亦嗜之舌端有脈隨順於味
令舌乾燥以虡瞋故令舌㿇㿇而腫
或令咽喉卽得瘶病若不瞋恚咽喉
則無如上諸病觀憎味虡巳如實知
身復
次修行者内身循身觀見嗜睡虡其
形微細狀如牖塵住一切脈流行趣
味住骨髓内或住肉内或髑髏内或
在頰内或齒骨内或咽骨中或在耳
中或在眼中或在鼻中或在鬚髪

@@正法念處經卷苐六十四苐十九張終
此嗜睡虡風吹流轉若此虡病若虡
疲極住於心中心如蓮花晝則開張
無日光故夜則還合心亦如是虡住
其中多取境界諸根疲極虡則睡眠
虡睡眠故人亦睡眠一切衆生悉有
睡眠若此睡虡晝日疲極人亦睡眠
觀睡虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀見有腫虡
行於身中或住頭中或住項中行於
血中或行脂中其身微細隨飮血處
則有腫起㿇㿇而疼或在面上或在
項上或在咽喉或在腦門或在餘處
所在之處能令生腫若住筋中則無
病苦觀腫虡巳如實知身如是那羅
帝婆羅門長者聚落比丘修行者觀
虡種類従於頭中舌耳腦門毛孔髪
中皮肉骨血筋脈之中如實觀之旣
觀察巳於舌味中生猒離心於後生
處不復愛味於無量無邊由旬愛縛
味海能生猒離以猒離故不爲食愛
之所亂惱不復親近豪貴長者離於
多欲於食知足取得支身以是義故
不嫉他人得供養利不樂多言不樂

正法念處經卷苐六十四苐二十張終志*
住寺不起身慢不生色慢不恃衣服
而生憍慢不恃袈裟鉢盂而生憍慢
不恃弟子而生憍慢不恃聚落而生
憍慢不恃親里而生憍慢獨一無貪
遠離塵垢住寂靜處近於涅槃若貪
嗜美味沒於味海爲魔所攝去涅槃
遠是修行者觀諸虡巳於味猒離不
貪飮食
復次修行者内身循身觀如實觀於
脊骨彼以聞慧或以天眼見其脊有
四十五骨胸十四骨左右脅肋各十
二骨節亦如是胞骨亦然如是分別
觀骨節巳復觀従肩至髖幾分肉臠
如是左右各十二臠作是觀巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有幾許筋
連綴繫縛彼以聞慧或以天眼見左
右脅除於皮肉一百細筋以爲緾縛
觀筋緾巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀於此身
従膊至髖有幾許脂彼以聞慧或以
天眼自見巳身以食因緣脂則増長
以食因緣令脂損減極羸瘦人摩伽

@@正法念處經卷苐六十四苐二十一張終
陀等有五兩脂旣觀察已如實知身
復次修行者内身循身觀觀我此身
有幾許水彼以聞慧或以天眼自見
身中有十掬水従毛孔出名之爲汗
於諸根中眼則出淚名爲濕界以食
因緣脂血増長觀身水巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀其身中
幾許糞穢彼以聞慧或以天眼見其
身中有匕掬尿有六掬唾作此觀巳
如實知身
復有修行者内身循身觀觀我身中
幾許痰癊及尿彼以聞慧或以天眼
見其身中五掬黃癊尿有四掬除其
病時或増或減如是觀已如實知身
復次修行者内身循身觀觀我身中
幾許脂髓不淨穢精彼以聞慧或以
天眼見其身中十二掬脂髓有一掬
精有一掬如是觀巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀其身中
有幾許風彼以聞慧或以天眼見身
空處有三掬風如是觀巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀其身中
幾脈常流飮食消化彼以聞慧或以

@@正法念處經卷苐六十四苐二十二張終法雷
天眼見其身中有十三脈若脈流注
令身肥悦譬如橰汲水流注漑灌
令其増長身脈漑灌亦復如是何等
十三一名命流脈二名隨順流脈三
名水流脈四名汙流脈五名尿流脈
六名糞流脈七名十流脈八名汁流
脈九名肉流脈十名脂流脈十一名
骨流脈十二名髓流脈十三名精流
脈觀流脈巳如實知身
復次修行者内身循身觀如彼流脈
與誰爲本令身肥悦復有諸虡處處
遍行彼以聞慧或以天眼見命流脈
心爲其本隨順流脈兩脅爲本水流
脈者生藏齶心以爲根本汗流脈者
毛根及脂以爲根本尿流脈者根胞
爲本糞流脈者熟藏下門爲本十流
脈者咽喉及心以爲其本汁流脈者
肺爲其本肉脂流脈者筋皮爲本骨
法脈者一切續節爲本髓精流脈者
夘及身根爲本如是行者觀流脈巳
如實知身
復次修行者觀身循身觀有何等虡
何處流行或爲疾病或爲安隱従於

正法念處經卷苐六十四苐二十三張終髖骨
乃至遍身彼以聞慧或以天眼見十
種虡至於肝肺人則得病何等爲十
一名食毛虡二名孔穴行虡三名禪
都摩羅虡四名赤虡五者食汁虡六
名毛燈虡七名瞋血虡八名食血虡
九名㿇㿇虡十名酢虡此諸虡等其
形微細無足無目行於血中痛痒爲
相復次
修行者内身循身觀觀一一諸虡在
於身中爲何所作彼以聞慧或以天
眼見食毛虡若起瞋恚能噉鬚眉皆
令墮落今人癩病若孔行虡而起瞋
恚行於血中令身麤澁頑痺無知若
禪都摩羅虡流行血中或在鼻中或
在口中令人口鼻皆悉臭惡若其赤
虡而起瞋恚行於血中能令其人咽
喉生瘡若食汁虡而起瞋恚行於血
中令人身體作靑㿇瘓或黑或黃㿇
瘓之病若毛燈虡起於瞋恚血中流
行則生病苦瘡癬熱黃疥癩破裂若
瞋血虡以瞋恚故血中流行或作赤
病女人赤下身體搔痒疥瘡膿爛若
食血虡瞋而生病腦頭旋迴轉

@@正法念處經卷苐六十四苐二十四張終
於咽喉中口中生瘡下門生瘡若㿇
㿇虡血中流行則生疾病疲頓困極
不欲飮食若酢虡瞋恚亦令其人得
如是病如是一切諸虫及其種類旣
觀察巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀十種虡
行於陰中何等爲十一名生瘡虡二
名刺虡三名閉筋虡四名動脈虫五
名食皮虡六名動脂虡七名和集虡
八名臭虡九名濕虡十名熱虡
復次修行者内身循身觀觀何等虡
住我身中或爲疾病或爲安隱彼以
聞慧或以天眼見於瘡虡隨有瘡處
諸虡圍遶噉食此瘡或於咽喉而生
瘡病觀瘡虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀於刺虡
作何等病彼以聞慧或以天眼見於
刺虡若生瞋恚令人下痢猶如火燒
口中乾燥飮食不消其身刹刹水入
熟藏晝夜不睡於熟藏中撓攪糞穢
令尿冷等與尿和合住如是處作下
痢病令不憶食劣弱不健若人愁惱
虡則歡喜嚙人血脈以爲衰惱或下

@@正法念處經卷苐六十四苐二十五張終道守
赤血或不消下痢如是觀刺虡巳如
實知身
正法念處經卷第六十四
癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造

正法念處經卷第六十五終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之二
復次修行者内身循身觀觀閉筋虡
彼以聞慧或以天眼見閉筋虡或行
麤筋或行細筋若覺虫行筋則疼痛
若不覺行筋則不疼痛一切骨肉皆
亦消瘦筋中疼痛若虡瞋恚人不能
食若住筋中而飮人血令人無力若
食人肉令人羸瘦觀嚙筋虡巳如實
知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼觀動脈虡是虡遍行一切
脈中其身微細行無障㝵若虫住人
食脈之中則有病過令身乾燥不憙
飮食若虡住在水脈之中則有病生
令口乾燥若在汙脈令人一切毛孔
無汗若在尿脈令人淋病或令精壞
或令痛苦若虡瞋恚行下門中令人
大便閉塞不通苦惱垂死觀動脈虡
巳如實知身
復次修行者内身循身觀觀食皮虡

@@正法念處經卷苐六十五苐二張終*
大彼以聞慧或以天眼見食皮虡以
食過故虡則瞋恚能令人面顏色醜
惡或生惡皰或痒或赤或黃或破或
復令其鬚爪墮落令人惡病或皮斷
壞或肉爛壞觀食皮虡巳如實
知身復次修行者内身循身觀觀嚙
脂虡彼以聞慧或以天眼見動脂虡
住在身中脂脈之内若食有過若多
睡眠此虡則瞋不消飮食或生疥瘙
或生惡腫毛根瘭病或得癭病或脈
脹病或乾消病或身臭病或食時流
汗如是觀動脂虡巳如實
知身復次修行者内身循身觀觀和
集虡於我身中作何等業或病或安
彼以聞慧或以天眼見和集虡集二
種身一者覺身二不覺身皮肉骨血
脂髓精等是名覺身髪毛爪齒名不
覺身是名和集二身以食過故虡則
無力人亦無力不能速疾行來徃返
睡眠瞢或多燋渴皮肉骨血髓精
損減觀和集虡巳如
實知身復次修行者内身循身觀彼
以聞慧或以天眼觀於臭虡住在肉
中尿尿
@@正法念處經卷苐六十五弟三張終大
之中以食過故虡則瞋恚身肉尿尿
涕唾皆臭鼻中爛膿或眵淚爛臭隨
虡行處皆悉臭穢若衣若敷若食住
齒中以虡臭故食亦隨臭衣敷盡臭
舌上多有白垢臭穢身垢亦臭觀臭
虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見濕行虡行背肉中知食
消巳入腰三孔取人糞穢汁則成尿
滓則爲糞令入下門觀濕虡巳如實
知身
復次修行者内身循身觀觀十種虡
行於根中一切人身皆従中生何等
爲十一名㿇㿇虡二名惙惙虡三名
苗花虡四名大諂虡五名黑虡六名
大食虡七名暖行虡八名作熱虡九
名火虡十名大火虡此諸虡等住陰
黃中何等是虡爲人疾病或作安隱
彼以聞慧或以天眼見㿇㿇虡以食
過故虡則瞋恚食人眼睫令人眼痒
多出眵淚此微細虫若行眼中眼則
多病或令目壞若入精中眼生白瞖
其虡赤色爲眼生病若虡不瞋則無
此

正法念處經卷苐六十五苐四張終病
觀㿇㿇虡巳如實知身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見惙惙虡住在人身行於陰
中一切身中行無障㝵陰黃覆身如
此虡者若入骨中令人身體皆大烝
熱若行肉中晝夜常熱手足皆熱若
入皮裏身則汗出觀惙惙虡巳如實
知身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見苗華虡行住陰中利嘴短
足身如火藏不欲食飮若以食過虡
行異處隨所行處則大熱爛身血増
長其身大熱猶如煙起身皮破壞如
火燒瘡若虡順行則無此病觀苗華
虡巳如實知身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見大諂虡住在身中行陰黃
中或安不安以食過故虡則瞋恚従
頂至足行無障㝵能令身中一切熱
血生於熱瘡若血若陰従於口中耳
中流出或死或次死或身靑黃熱病
口苦若虡不瞋則無此病觀大諂虡
巳如實知身

@@正法念處經卷苐六十五苐五張終*
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見於黑虡住在身内行於
黃陰中或安不安以食過故虡則瞋恚
令人面皯或生多黶或黑或黃或赤
或令身臭或令雀目或口中生瘡或
大小便處生瘡若虡不瞋則無此病
觀黑虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見大食虡住在身中或作
安隱或爲疾病彼以聞慧或以天眼
見大食虡以食過故則生瞋恚住陰
黃中隨食隨消身大力故一切身及
身分眼耳鼻舌於自境界皆悉減劣
見不明了以食過故根不正緣若虡
不瞋則無此病觀大食虡巳如實
知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見暖行虡常愛暖食憎於
冷食此虡云何與人疾病云何安隱
彼以聞慧或以天眼見暖行虡若我
食冷或以飮冷或食或味虡則瞋恚
口多出水或極或重或寙或睡或心
陰瞢或身疼强或復多唾或咽喉

@@正法念處經卷苐六十五苐六張終
病若虡不瞋則無此病觀暖行虡巳
如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見於熱虡住在身内行於
陰中作何等病云何安隱彼以聞慧
或以天眼見於熱虡住人身中若食
重食以食過故病垢増長妨出入息
以食過故令身麤大或咽喉塞令大
小便悉皆白色不愛寒冷不愛醈食
觀熱虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見火食虡住在身内行住
陰中此虡寒時則便歡喜熱時萎弱
寒歡喜故人則憶食熱時火増不欲
飮食於冬寒時陰則清涼熱則陰發
如是火食虡如是憎火觀火食虡巳
如實知身
復次修行者内身循身觀見大火虡
此虡云何令人疾病或令安隱彼以
聞慧或以天眼見大火虡若人性所
不便而强食之以食過故虡則瞋恚
噉身内虡以是過故令人腹痛或腳
疼手疼隨食虡處則皆疼痛若虡不

正法念處經卷苐六十五第七張終
瞋則無如上所說諸病觀黃陰虡巳
如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼觀於骨中有十種虡何等
爲十一名舐骨虡二名嚙骨虡三名
割節虡四名赤口臭虡五名爛虡六
名赤口虡七名頭頭摩虡八名食皮
虡九名風刀虡十名刀口虡如是骨
虡云何疾病云何安隱彼以聞慧或
以天眼見舐骨虡住於骨外住多骨
處或住髀骨脛骨臂骨脊骨如是一
切骨中或行脈中以食過故虡則瞋
恚令骨疼痛或令骨動令人色惡食
近骨肉令骨大疼若虡不瞋則無如
向所說諸病觀骨虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見嚙骨虡遍住一切身骨
之中若虡嚙骨諸大乾消其聲破散
下痢不調或兩脅痛鼻塞歐吐不憶
飮食若虡不嚙一切諸骨其人則無
如是等病觀嚙骨虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見割節虡以食過故虡則

@@正法念處經卷苐六十五第八張終瞋
恚或身身分頭痛心痛或於城邑聚
落多人之處謂爲空廓鼻塞心惱以
痛惱故於好色聲香味觸中心不愛
樂若割骨虡調順不瞋則無如向所
說諸病觀割節虡已如實知身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見於臭虡住在身中或爲疾
病或作安隱彼以聞慧或以天眼見
此臭虡以食過故虡則瞋恚令身重
熱或生赤色黑色痶瘓身汗多出不
能睡眠卽成癩病一切身分皆悉爛
臭若虡不瞋則無如向所說諸病觀
臭虡巳如實知身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見爛骨虡住在身内或爲疾
病或作安隱彼以聞慧或以天眼見
爛骨虡以食過故虡則瞋恚或一歲
二歲乃至多年或年少時被傷瘡
雖復除差至老猶發如是爛虡久久
乃發令骨壞爛體生赤瘡如優曇鉢
羅果臭爛可惡其瘡大痒多有膿血
従瘡流出衆蠅封著蚊蝱唼食若爛
骨虡調順不瞋則無如向所說之

@@正法念處經卷苐六十五第九張終病
觀爛骨虡巳如實知身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見赤口虡住身骨中作何等
病云何安隱彼以聞慧或以天眼見
赤口虫以食過故則生瞋恚其虡赤
色過於火色令人身體日夜汙流作
血癖病若赤口虡調順不瞋則無如
向所說之病觀赤口虡巳如實知
身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見頭頭摩虡住在骨中行於
骨中云何此虡令人疾病云何安隱
彼以聞慧或以天眼見頭頭摩虡以
食過故虡則瞋恚能令人身周遍生
瘡若虡行時令人頻申心動忪忪或
如失身或身動搖不能睡眠身體痒
相猶如虡行目視不明得寒熱病或
身體腫若頭頭摩虡不瞋則無如向
所說諸病觀頭頭摩虡巳如實知身復
次修行者内身循身觀彼以聞慧或
以天眼見食皮虡住在身中或爲疾
病或爲安隱彼以聞慧或以天眼見
食皮虡以食過故虡則瞋恚脣口

正法念處經卷苐六十五苐十張終
及眼皆生諸瘡兩脅生瘡若行筋中
或復嚙筋能令其人咽喉乾燥或復
聾塞耳中膿出或髑髏上刹刹而行
或非時頭白咽喉瘶病非時睡眠或
憎飮食不樂一處樂行空地心或多
亂狂說是非虡食皮故一切身分攫
裂破壞塵土坌身若虡不瞋則無如
向所說諸病觀食皮虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見風刀虡行於骨中以虡
瞋故或爲疾病或爲安隱彼以聞慧
或以天眼見風刀虡以食過故虡則
瞋恚猶如蛇螫痛毒難忍所謂頭頂
咽喉心胞大小便處手足甲中亦如
鍼刺以虡嚙嚙鼻則失香舌不知味
其目瞤動不憶飮食以虡瞋故與骨
行虡共害其身以痛多故晝夜不睡
若虡不瞋則無如向所說之病觀風
刀虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見刀口虡住在身中此虡
或爲疾病或作安隱彼以聞慧或以
天眼見刀口虡始於母胎初出生時

@@正法念處經卷苐六十五苐十一張終此虡
初生以法勝故始出胎藏飮母乳故
是時此虡盡食餘虡後還雜食以是
因緣餘虡還生觀刀口虡巳如實知身
此十種虡行於骨中如實觀之如實
觀巳眼離塵垢離凡夫過心生猒惡
離我我所離疑清淨離於邪見如實
知身乃至涅槃復次
修行者内身循身觀彼以聞慧或以
天眼見十種虡行於尿中何等爲十
一名生虡二名鍼口虡三名白節虡
四名無足虡五名散汁虡六名三燋
虡七名破腸虡八名閉塞虡九名善
色虡十名穢門瘡虡其色可惡住糞
穢中作何等病云何安隱彼以聞慧
或以天眼見於生虡行糞穢中若虡
燒熱我身亦熱若虡冷病我亦冷病
下痢白膿令身損減顏色萎黃若此
生虫調順不瞋則無如向所說之病
觀生虡巳如實知身復次
修行者内身循身觀彼以聞慧或以
天眼見鍼口虡行糞穢中其身長大
従於熟藏行趣生藏一切諸虡皆不
能遮復従生藏上至咽喉唾吐

@@正法念處經卷苐六十五苐十二張終
倶出或作心痛或令不安以火弱故
與糞倶出湏臾卽死觀鍼口虡巳如
實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見白節虡行糞穢中身短
白色多虡相續冷而大臭破壞人力
隨糞倶出衆蠅封愛有此病者糞穢
益多不憶飮食觀白節虫巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見無足虡住在身中此虡
云何爲人疾病云何安隱彼以聞慧
或以天眼見無足虡以食過故虡則
瞋恚吹一切風氣塞大小便若塞生
藏不能歐吐亦不能啑不能頻申疲
極不安不能睡眠不贐飢渴以虡停
故多生諸病觀無足虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見散汁虡住在身中爲消
食故於汁流處撥令分散於身分中
與汁倶行乃至於足従足至頂一切
身分汁遍流故衆人說之以爲好色
若汁不流色則醜惡觀散汁虡巳如
實知身

正法念處經卷苐六十五苐十三張終宗*
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見三燋虡住在身中若我
熱病虡増垢惡生藏不安火大増動
以熱病故虡亦熱病遍身奔走熱惱
自燋以虡瞋故味流之脈皆悉乾燥
渴病頭痛觀三燋虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見破腸虡住在身中此虡
云何而作疾病云何安隱彼以聞慧
或以天眼見破腸虡若人多食飮食
味故諸虡逼迫虡則生瞋齧破人腸
或心脹痛或令風脹或令熱脹或令
冷脹得如是等種種苦惱是破腸虡
傷害人腸若虡調順則無如向所說
之病觀破腸虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見閉塞虡住在身中此虡
云何爲人疾病云何安隱彼以聞
慧或以天眼見閉塞虡行糞穢中若
我飮食其虡亦食食巳閉塞以食過
故傷害流脈傷於火大所食腸脹屈
腸戾腸或時令人心痛腸痛觀閉塞
虡巳如實知
身
@@正法念處經卷苐六十五苐十四張終宗*
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見善色虡住在身中此虡
云何而爲疾病云何安隱彼以聞慧
或以天眼見善色虡若我食時或食
好肉或食惡肉或食重食虡於身中
爲作安隱口中取味走徧身中令無
病惱氣力増長斷除諸病住在身中
以福德故虡有大力人則有色氣力
充足若虡無力人亦瘦瘠色貇憔悴
觀善色虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見下門瘡虡住在身中云
何爲我而作疾病云何安隱彼以聞
慧或以天眼見下門瘡虡以食相違
虡則瞋恚生種種瘡或生濕瘡或生
乾瘡或前生瘡或後生瘡或生熱瘡
若虡瞋恚閉塞穢門糞流之脈若血
流脈若汁流脈或以火少不消飮食
以火少故穢門生瘡以虡瞋故作種
種病若虡不瞋則無如向所說諸病
觀穢門瘡虡已如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見十種虡行於髓中有行

@@正法念處經卷苐六十五苐十五張終宗*
精中何等爲十一名毛虡二名黑口
虡三名無力虡四名大痛虡五名煩
悶虡六名火色虡七名下流虡八名
起身根虫九名憶念虡十名歡喜虡
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見有髓虡名曰毛虡一切
身分皆悉生毛若此虡瞋令髓傷害
旣與其過便食人髓令人癩病顏色
醜惡骨髓疼痛皆失氣力若毛虡調
順不生瞋恚則無如向所說諸病觀
乇虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見黑口虡住於髓中一切
身中行無障㝵若虡瞋恚能令髓融
以傷髓故令人色惡曲脊身傴行步
不便柱杖而行顏色憔悴身體振掉
若黑口虡調順不瞋則無如向所說
諸病觀黑口虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見少力虡住在身中此虡
食髓若髓不足虡則無力虡無力故
人亦無力復有餘虡亦食人髓爲於
强虡之所陵逼人則苦惱觀無力虡

正法念處經卷第六十五第十六張終
巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見大痛虡遊行髓中流轉
常行遍諸身界此虡能爲諸病因緣
遍諸根中膿汁流出不能睡眠觀大
痛虡已如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見於悶虡住在身中行於
微細心流脈中與脈爲妨以妨脈故
則得心病心悶欲吐顏色弊惡不欲
飮食或熱病心痛猶如刀割見外虡
時心悶欲吐觀悶虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見有諸虡名曰下流行精
流脈中若食好食發欲之食令精増
長如此虡等於尿流脈中引精令出
觀下流虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見起根虡住在胞中若尿
滿胞虡則歡喜旣歡喜巳以尿因緣
令身根起此是一切愚癡凡夫不善
觀門觀起根虡巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧

@@正法念處經卷第六十五第十七張終文*
或以天眼見憶念歡喜虡作何疾病云
何安隱若虡歡喜有力多見諸夢或善
不善以虡過故以虡流行於心脈故
夢見衆相觀憶念虡巳如實知身如
是那羅帝婆羅門長者聚落修行比
丘作是觀巳如實觀身如是身者何
者是常不動不壞何者爲樂何者是
我何者是淨何者可恃彼以聞慧或
以天眼見此身中若麤若細無有一
法是常不動不壞若樂若淨若我而
可依恃譬如有人求日中闇若麤若
細皆不可得身亦如是若有求其常
樂我淨亦不可得是名修行者内身
循身觀作是觀時遠離魔界近涅槃
道愛不能乱及餘煩惱不能爲㝵是
名内身循身觀復
次修行者内身循身觀有何等風住
在身中若調不調作何等業彼以聞
慧或以天眼見心轉風住在身中云
何心風能運轉身彼以聞慧或以天
眼見心轉風以風調故能轉其身或
行或住或俯或仰或作衆事以風力
故或安或危觀心轉風巳如實知

@@正法念處經卷第六十五第十八張終
身是名内身循身觀
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見爪甲風住在身中
若不調順爲何所作彼以聞慧或以
天眼見手足甲以風因緣而得増長
乃至老朽是名觀於爪甲之風如是
修行者觀身内風以風堅故手足爪
甲亦成堅實速得増長比丘如是
觀身爪甲如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風住在身中若調不調作何等業彼
以聞慧或以天眼見足下風住在身
中若不調順爲何所作彼以聞慧或
以天眼見足下風若不調順能生搔
痒旣生搔痒能令生瘡或於行時蹈
地有聲令足骨堅耐於寒熱又此足
筋通於眼脈以油灌鼻以油塗足令
眼明淨觀足下風巳如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風住在身中若調不調作何等業彼
以聞慧或以天眼見不覺風住在身
中或調不調爲何所作彼以聞慧或
以

正法念處經卷苐六十五苐十九張終文*
天眼見不覺風住於皮内令腨㿇㿇以
風力故令腨皮内猶如蟻行若以手
捺瘡如蟻虡觀不覺風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼觀見有風名曰破骨
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見破骨風或晝或夜
或行或住或在園林或在寺舎或疲
極時破骨苦痛不得睡眠手足不便
不能屈申觀破骨風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
作何等業彼以聞慧或以天眼見有
一風名曰破行住在身中若不調順
爲何所作彼以聞慧或以天眼見破
行風若不調順此風則發以爲惱乱
不能行步去來進趣觀破行風巳如
實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見破踝風住在身中
爲作何等彼以聞慧或以天眼見破
節風若得冷觸令骨骨疼遍於身中

@@正法念處經卷苐六十五苐二十張終
觀破節風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見破骨骨風住在身
中若不調順爲何所作彼以聞慧或
以天眼見破髀骨風若不調順令其骨
内汁流之脈洪麤甚壯令腳屈申兩
髀相近肉重膇起如是觀破髀風巳
如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有節風住在身中
爲何所作彼以聞慧或以天眼見有
節風於兩肩四節咽喉二節額骨二
節鼻骨一節頤骨一節牙齒骨有三
十二節上齶一節交牙二節項十五
節兩膊二節兩肘二節兩腕二節脊
骨數有四十五節胸十四節左右脅
肋各十二節兩脅肋端各有脆骨二
十四節撗骨一節跨骨二節身根一
接兩髀二節兩膝二節兩踝二節足
跟二節足跗二節兩手二足上下合
有六十節手足爪甲合二十節此是

@@正法念處經卷苐六十五苐二十一張終得*
節風之所依也若我有病或致喪命
或致苦惱觀節風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調爲何所作彼以
聞慧或以天眼見髀頑風住在身中
若不調順爲何所作彼以聞慧或以
天眼見髀頑風若不調順不能屈由
不能行來以病過故觀髀頑風巳如
實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見身行界風住在身
中若不調順爲何所作彼以聞慧或
以天眼見身界風調順安隱則有氣
力氣行出入能消飮食身有顏色眼
耳鼻舌身皆安隱所食消化若不調
順身色麤惡五根減劣飮食不消顏
色不悦眼等諸根於境劣弱不産子
孕如是觀身行界風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見抽筋風住在身中
若不調順爲何所作彼以聞慧或以

正法念處經卷第六十五第二十二張終
天眼見抽筋風若風調順諸有所作
若眠若住一切身色皆悉光澤皆是
筋風之所爲作若不調順不能修作
若眠若住一切不能有所施作觀筋
風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼觀見有風名曰徃返
住在身内若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見徃返風若不調順
閉身流脈令作淋病一切身分皆悉
疼痛腹痛身根疼痛不能飮食精血
竭盡不産子孕若風調適則無此病
觀徃返風已如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼
以聞慧或以天眼觀見有風名節行
惱乱住在身中若不調順爲何所作
彼以聞慧或以天眼見節行惱乱風
若不調順令人生癖或生痔病便利
苦惱四大枯悴或令頭痛飮食不消
下風不通身體燋悴生諸瘡病或生
熱病若行節風調順則無如上所說

@@正法念處經卷第六十五第二十三張終得
*諸病觀行節風巳如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風住我身中或調不調作何等業彼
以聞慧或以天眼觀見有風名破毛
爪糞住在身中若不調順爲何所作
彼以聞慧或以天眼見破毛爪糞風
若不調順諸根瘦損或復頭痛或一
眼一耳半面疼痛或目視䀮䀮或復
鼻塞不知香臭面色萎黃欬逆歐唾
見不淨時卽便歐吐其心多乱不能
禪思常念身心無病安隱人身之中
受想行識四陰住處此身所攝一切
無常作是觀巳知生死法觀破毛尿
風巳如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風住我身中作何等業彼以聞慧或
以天眼見乱精沫風於小便中能令
其人精尿倶出細如芥子與尿倶出
或大便疼作如是病惱乱其心不得
專一若風調順則無此病觀乱精風
巳如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風住在身中或作安隱或不安隱彼
以
@@正法念處經卷第六十五第二十四張終
聞慧或以天眼見有老風住在身中
隨風轉増漸就衰老氣力微弱不能
去來湏臾欲起極不従心行住坐臥
疲極頓乏猶如他身心睡惽濁若風
調順則無此病觀老風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中或爲安隱或不安隱彼以
聞慧或以天眼見塞胞風住在身中
若不調順身肉瞤動身羸心痛尿尿
閉塞便利澁難妨於修禪得大苦惱
心意散乱識不安隱不能觀法以身
苦故不能念法若風調順則無如向
所說諸病觀塞胞風巳如實知身
正法念處經卷第六十五
癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造

正法念處經卷第六十六終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之三
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中或作安隱或不安隱彼以
聞慧或以天眼見乾糞風若我多食
風則不調能令苦惱入於身分筋脈
之中令糞乾燥或二日三日四日五
日乃一便利乾燥少穢而甚苦痛若
風調順則無此病觀乾糞風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中或爲安隱或不安隱彼以
聞慧或以天眼見兩傍風若不調順
爲何所作彼以聞慧或以天眼見兩
傍風行於身側血則乾燥以血乾燥
受大痛苦若風調順則無此病觀兩
傍風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中或作安隱或不安隱彼以
聞慧或以天眼觀何等風住我身中
作何等業彼以聞慧或以天眼觀見

@@正法念處經卷第六十六第二張終*
有風名塞九孔住在身中若不調適
能令九孔閉塞不通頭有七孔及大
小便九孔旣塞身則病苦入息出息
不得安隱若風調順令身安隱乃能
行法以風持故身得去來觀九孔風
巳如實知身
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見何等風住我身中作何
等業彼以聞慧或以天眼見有一風
名斷身分若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見斷身分風若不調
不順手指則不得造作手足皆
骨筋急痛九麤筋脈弦弦而急身分
搖動疲極無力斷身分風若調順者
則無如是所說諸病觀斷身分風巳
如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中或作安隱或不安隱彼以
聞慧或以天眼見内有風名曰害火
住在身中爲何所作彼以聞慧或以
天眼見此風力能除火熱令食不消
不消食故不復憶食不能食故則無
顏色何故無色血乾燥故以血乾燥

@@正法念處經卷第六十六苐三張終肉
則消盡肉消盡故筋則卷縮不復生
脂不生脂故骨亦乾燥骨乾燥故髓
亦乾燥髓乾燥故遍身精盡心中氣
力風吹故動若害火風調順安隱則
無如上所說病苦觀害火風巳如實
知身復
次修行者内身循身觀有何等風住
我身中作何等業彼以聞慧或以天
眼見有風名作一切身分冷風爲何
所作彼以聞慧或以天眼見一切身
分冷風令身臭汗堅澁惡色身體皺
減羸瘦毛豎身生黑瘡膿出爛臭搔
攫汁流或生赤瘡或大烝熱或生白
瘡遍身麤大或復其身如白象皮麤
澁生瘡或復口齒希踈黧黑手足生
瘡猶如工師疲極頓乏身生瘡癬手
足常熱堅革麤惡或生瘡爛爪甲惡
色鼻柱萎倒眼睫墮落人所惡賤一
切施主之所惡見衆蠅封著爪甲墮
落若睡眠時氣息惽濁鼾睡大聲不
欲飮食或食不消舌不得味如是一
切身分冷風令身爛壞若一切身分
冷風調順則顏色可愛細軟滑澤

正法念處經卷苐六十六苐四張終
衆人所敬暖汗津液出於毛孔則無
如上所說諸病觀一切身分冷風巳
如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名破强健
住我身中若不調順令心怯怖一切
身分皆悉苦痛或身挺直頻申不樂
出息人息悉不安隱身體振掉不能
衣服苦患頭痛若習禪觀不得一心
或見惡夢心悶歐吐於好色中生顚
倒見近見爲遠燋渴憔悴若破健風
調順和適則無如上所說諸病觀破
健風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中作何等業彼以聞慧或以
天眼見身瞤風住我身中或調不調
作何等業彼以聞慧或以天眼見身
瞤風若不調適耳中鳴喚臂肉瞤動
一切身分皆亦瞤動處處逃走不樂
一處更無餘病若一切身瞤風調順
則無如上所說諸病觀一切身瞤動
風巳如實知身

@@正法念處經卷苐六十六苐五張終
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中彼以聞慧或以天眼見有
熱風住我身中或調不調作何等業
彼以聞慧或以天眼見此熱風若不
調順所食入口咽之則燒以是因緣
四大不調不得增長或所食味不作
二流濁穢不淨若有淨流四大增長
唯有濁穢則爲病苦若熱風不調所
食皆濁不作清淨是故得病爲熱風
調順若清若濁二種食流四大平等
以平等故則不爲病觀熱風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中作何等業彼以聞慧或以
天眼見有一風名日集虡此集虡風
遍身分中能集能散閉塞上下従頂
至足有十種虡一名頭行虡二名骨
行虡三名食髮虡四名耳行虡五名
鼻内虡六名脂内行虡七名節行虡
八名食涎虡九名食齒根虡十名歐
吐虡
復有十虡在咽胸中一名噉食虡二
名食涎虡三名消唾虡四名歐吐虡

@@正法念處經卷苐六十六苐六張終
五名十味流脈中行虡六名甛醉虡
七名嗜味虡八名杼氣虡九名憎味
虡十名嗜唾虡復有十虡生於血中
肉中而行一名食毛虡二名孔穴虡
三名禪都虡四名赤虡五名食汁虡
六名毛燈虡七名瞋血虡八名食血
虡九名㿇㿇虡十名酢虡如是十虡
生於血中其虡形相或短或團微細
無眼復有十虡作苦痛相生於肉中
一名瘡味虡二名惙惙虡三名閉筋
虡四名動脈虡五名食皮虡六名動
脂虡七名和聚虡八名臭虡九名汗
行虡十名熱虡如是寺虡従肉中生
復有十虡行於黃中一名黑虡二名
苗花虡三名大諂曲虡四名蘇毗羅
虡五名烏虡六名大食虡七名行熱
虡八名大熱虡九名食味虡十名大
火虡如是等虡行於陰中諸身分中
有十種虡一名舐骨虡二名嚙骨虡
三名斷節虡四名臭虡五名消骨虡
六名赤口虡七名頭頭摩虡八名食
皮虡九名刀風虡十名刀口虡復有
十種虡行於糞中一名生虡二名鍼

正法念處經卷苐六十六苐七張終
口虡三名白節虡四名無足虡五名
散糞虡六名三燋虡七名破腸虡八
名閉塞虡九名善色虡十名穢門瘡
虡其色可惡是名糞中十種虡也復
有十種虡行脂髓中何等爲十一名
毛虡二名黑口虡三名失力虫四名
大痛虫五名煩悶虡六名火色虡七
名下流虡八名起身根虡九名憶念
虡十名歡喜虡如是等虡遍行一切
身分之中如意能行一切身中行一
切界隨其行處皆作過惡是集虡風
一切身中如意遍行此身如是以風
因緣諸虡流行觀集虡風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住我身中作何等業彼以聞慧或以
天眼觀見有風名曰上下住在身中
或安不安爲何所作彼以聞慧或以
天眼見上下風若不調適行於五處
作何等業作出入氣人說爲命行於
心頂遍於身中自在無㝵是爲風力
第一分也若風不調能破壞身是風
亦令口中多唾令身羸瘦飮食反胃

@@正法念處經卷苐六十六苐八張終逆
歐而出是爲風力第二分也住於心
胸爲何所作若氣在心或憂或喜若
氣従咽喉上至於頂下入舌根隨其
所念則能有語能說文字思惟諸義
是爲風力第三分也復有常爲身火
惱乱令身流汗是爲風力第四分也
是風遍身瞼眼視眴動一切身思惟
遍身依男女根能生子息若男女行
欲如此風力能集精血能令女人髖骨
多力男女精血和合共集鉀羅婆身
薄精之時風吹令厚而作肉團作肉
摶巳次生五胞生五胞巳或方或圓
隨身長短識亦遍滿隨種種相譬如
有人攢酪出酥有酪有水有瓮有攢
攢之出沫知其巳熟收取生酥如是
風力及業煩惱能集成身亦復如是
是爲第五風力分也若飮食噉味於
舌根中咽喉脈中飮食充滿乃至遍
於毛根爪甲氣力増長作色香味若
風不調下風上行作四種惡氣塞難
出遍身苦惱若離本處一切諸根一
切識中皆得惱乱喪失身命旣捨身
巳先三種法一命二燸三識是故

@@正法念處經卷苐六十六苐九張終偈
言若
捨此身時失命暖及識更無所覺知猶
如瓦木石是
則名爲第一惡也若不調適作第二
業喘息麤重不能調順一切遍身苦
惱所逼逼之苦極則捨身命是則名
爲第二惡也是上行風若不調順作
第三惡旣惱諸根一切遍身而作惱
乱喪失身命是則名爲第三惡也是
上行風若不調適作第四惡或大喘
息或復微少或致命終或但傴身而
不失命是則名曰第四惡也若睡眠
時氣息出入以時命根如是觀上下
風巳如實知身復
次修行者内身循身觀有何等風或
安不安作何等業彼以聞慧或以天
眼觀見有風名曰命風住在身中或
令身肥或令羸瘦令心審諦若風不
調心則輕動所知皆失曾聞亦忘失
見境不了於聲不聞如是鼻不知香
舌不知味身不覺觸意不知法不識
自他觀命風巳如實知身復
次修行者内身循身觀有何等風

正法念處經卷第六十六第十張終
作何等業彼以聞慧或以天眼見乱
心風住於身中若調不調爲何所作
彼以聞慧或以天眼見於此風若我
心過風不調順隨心所行或動或頑
乾消癡乱或所食味邪流不正如是
惱乱其心令於善法不生愛樂法汗
多唾不耐冷觸若見色相以有病故
不能如本如實見色身重難攝身毛
皆豎若風調順則無如向所說之病
觀乱心風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住於身中或安不安作何等業彼以
聞慧或以天眼見有乱風住在身中
若不調順多見惡夢睡眠驚悟雖住
溫燸而常覺冷若見城邑村落人民
見爲空聚或見黃色少於言語不樂
臥處本曾聞法皆悉忘失四大惱乱
其所食味住於心中無緣生猒妄見
丘聚若風調順則無如上所說諸病
觀乱風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
作何等業彼以聞慧或以天眼見視
眴風住在身中若不調適不得眴目

@@正法念處經卷苐六十六第十一張終
更無餘風速於如此視眴風者行一
切處悉遍諸根若不調順則生此病
若風調順則無如向所說諸病觀視
眴風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
或調不調作何等業彼以聞慧或以
天眼見有一風名㸦相閉欲命終時
有五風起或調不調爲作何業彼以
聞慧或以天眼見眼耳鼻舌身心壞
故於自境界色聲香味觸法中不能
緣了若風不發命則不斷發則失命
觀五閉風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
或調不調作何等業彼以聞慧或以
天眼見壞胎藏風住在身中若人初
識入於母胎先業因緣歌羅羅時卽
壞其命若歌羅羅時不壞其命至肉
摶時乃斷其命冷風入胎令其破壞
若肉摶時不斷其命身分具足乃斷
其命若身分具足不斷其命諸根具
足乃斷其命隨其宿世殺業輕重於
胎藏中而斷其命若於宿世不殺衆
生如所說風不能殺害觀壞胎藏風

@@正法念處經卷苐六十六苐十二張終巳
如實知身復
次修行者内身循身觀有何等風或
調不調作何等業彼以聞慧或以天
眼見有一風名轉胎藏住在身中或
乱不乱作何等業彼以聞慧或以天
眼見轉胎風以此衆生先世邪業若
是男子轉爲女人或作黃門或胎中
死以惡業故若於先世無惡業者莫
能爲害觀轉胎藏風巳如實知身復
次修行者内身循身觀有何等風住
在身中作何等業彼以聞慧或以天
眼見去來走擲風住在身中或乱不
乱爲何所作彼以聞慧或以天眼見
去來走擲風若不調順手足攣躄身
傴曲脊不能行來飮食仰他不能自
食身根智慧悉不清淨若風調順身
則能行去來進止能走能擲上下騎
乘觀去來走擲風巳如實知身復
次修行者内身循身觀有何等風或
調不調作何等業彼以聞慧或以天
眼見眼耳鼻舌身五根別風業之所
作業風所吹一風與眼共緣四大之
中風力强故故名爲風是風能令

正法念處經卷苐六十六苐十三張終
眼根四大清淨見衆色像一風耳中
能令聞聲鼻香舌味身觸亦復如是
如是五風如實觀之若風調順於五
境界無所障㝵若不調順則多障㝵
不能如實知於境界如是觀於眼耳
鼻舌身五種風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
或調不調作何等業彼以聞慧或以
天眼見有刀風住在身中或乱不乱
作何等業彼以聞慧或以天眼見命
終時刀風皆動皮肉筋骨脂髓精血
一切解截令其乾燥氣閉不流身旣
乾燥苦惱而死如千炎刀而刺其身
十六分中猶不及一若有善業垂死之
時刀風微動不多苦惱觀刀風巳如
實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
或調不調作何等業彼以聞慧或以
天眼見鍼刺風住在身中或調不調
爲何所作彼以聞慧或以天眼見命
終時風不調順遍身諸節及一切脈
一切筋中一切枝骨一切毛孔一切
肉中一切骨中一切髓中如燒炎鍼

@@正法念處經卷苐六十六苐十四張終保
中遍於身中來逼人身如百千炎鍼
皆刺其身十六分中不及其一若於宿
世有善業者於命終時是鍼刺風則
不大苦觀鍼刺風巳如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風或調不調作何等業彼以聞慧或
以天眼觀見有風名曰惡黃住在身
中若調不調爲何所作彼以聞慧或
以天眼見惡黃風若不調順則生黃
病口中乾燥遍身皆黃面目爪甲一
切皆黃腹脹麤大於其腹上靑黃脈
現其身無力食不能消口苦尿黃身
體羸瘦目視衆色皆作靑黃不能起
止腹中常脹若黃風不調則生此病
若黃風調順則無此病觀惡黃風巳
如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風或調不調作何等業彼以聞慧或
以天眼見有一風名曰破腸或調不
調爲何所作彼以聞慧或以天眼見
破腸風若不調順若多飮食而復頻
申能破其腸或雜骨食肉入其腸中
能破其腸食則流出腸大増長生大
苦
@@正法念處經卷苐六十六苐十五張終保
中痛不能飮食食力少故身體微劣
手足皆腫下門烝熱一切身分恒熱
不定口中乾燥常見惡夢腹中風動
一念不住若破腸風調順和適則無
如向所說諸病觀破腸風巳如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風或調不調作何等業彼以聞慧或
以天眼見有一風名曰冷唾若調不
調爲何所作彼以聞慧或以天眼見
冷唾風若不調順口中味甘其心忪
忪不憶飮食若欲坐禪則生疑怠舌
重難語或咽喉痛氣意臭惡心中臭氣
上衝咽喉氣澁難出不覺飢渴咽喉
閉塞若冷風調順則無如上所說諸
病觀冷唾風巳如實知
身復次修行者内身循身觀有何等
風住在身中或調不調作何等業彼
以聞慧或以天眼見有一風名曰傷
髓住在身中若不調順爲何所作彼
以聞慧或以天眼見傷髓風若不調
順令身振動身多疲極不能遠行常
多病疾顏色醜惡身體㿇㿇不能多
語其心怯弱是人晝夜骨髓常疼身
毛

正法念處經卷苐六十六苐十六張終
皆豎諸脈劣弱常患頭痛以此風故
常動腦虡以虡動故猶如鍼刺若風
調順則無如上所說諸病觀傷髓風
巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼觀見有風名曰害皮
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見害皮風若不調順
令我身皮其色醜惡皆悉麤澁身皮
破裂設以蘇油而塗其身速疾乾燥
身體手足皆悉堅直難可屈伸夢中
多見垂墮嶮岸暖飮食味口中覺冷
舌瘡破裂不能飮食若害皮風調順
和適則無如向所說諸病觀害皮風
巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰害血
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見害血風住在身中
若不調順行於肺中作二種過或上
或下若血上行令眼耳鼻血脈不調

@@正法念處經卷苐六十六苐十七張終中囯
諸大不安大不調故身體失力顏色
麤惡不能去來鼻中常臭同梵行者
不與同行同處而坐若血下行至大
小便流血而下作三種過一者痔病
二者苦惱三者下血若害血風和順
調適則無如上所說諸病觀害血風
巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼觀見有風名曰害肉
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見害肉風若不調順
令人身中生諸癰病臭惡遍身破巳
臭惡多有濃汁耐冷惡熱不耐辛苦
冝輕甛冷一切身動臭爛流出若風
調順則無如向所說諸病觀害肉風
巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼觀見有風名曰害脂
若不調順作何等業彼以聞慧或以
天眼見害脂風若不調順令脂増長
身生皰肉高下不平塠阜凹凸或堅

@@正法念處經卷苐六十六苐十八張終
或滑或有頑癡無所覺觸若害脂風
和順調適則無如上所說諸病觀害
脂風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見害骨風若不調順
爲何所作彼以聞慧或以天眼見害
骨風若不調順令骨疼痛其聲破散
晝夜不睡項頸疼痛一切筋骨皆緩
不治筋骨無力身常疼痛疲極苦惱
不能起止無一念樂若風調順則無
如向所說諸病觀害骨風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰害精
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見害精風若不調順
誑惑於人若人眠睡戲弄於人示人
種種諸惡之念以妄想心作非梵行
風不調故夜行鬼女虛誑破實夢爲
其犯令不憶食觀害精風巳如實
知身

正法念處經卷苐六十六弟十九張終中囯
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰皺風
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼觀於皺風若不調順
若足下足上若腨若髀若髖若背若
脅若乳若咽若項若肩若臂若耳若
眉一切身分皆悉皺減其身深皺或
開或合其足尸破設油塗身尋卽乾
燥令如老人觀皺風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼觀見有風名曰白髪
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼觀白髪風若不調順
能令少年髪白羸瘦猶如老人若在
家人所生之子如父速老其子病故
無復子孕以風力故令年少者如老
無異是白髪風起於惡刧隨諸衆生
不順法行風則増長若有福德風則
調順若無福德風則不調觀白髪風
巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風

@@正法念處經卷苐六十六第二十張終
或調不調作何等業彼以聞慧或以
天眼見有一風名曰損膩住在身中
若不調順爲何所作彼以聞慧或以
天眼觀損膩風若不調順不憶飮食
令人衰弱不憙膩食病之所起因於
晝寢風不調順不樂甛食嗜苦酢味
若不食膩風則調順身不疲極觀害
膩風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有淋風住人身中
若不調順爲何所作彼以聞慧或以
天眼見淋病風若不調順常多淋瀝
不能如意身體無力其出入息麤濁
不調身色痿黃羸瘦憔悴若風調順
則無如向所說諸病觀淋風已如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
作何等業彼以聞慧或以天眼見有
一風名食相應若調不調爲何所作
彼以聞慧或以天眼見食相應風若
不調順所食四分五分之中三分歐
吐令人心乱失於食力不能視眴以

@@正法念處經卷苐六十六苐二十一張終
風力故意法不定若風調順則無如
向所說諸病觀食相應風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名壞牙齒
住在身中爲何所作彼以聞慧或以
天眼見壞牙風若不調順牙齒疼痛
毀壞墮落斷中血爛脣口生瘡上齶
生瘡鼻塞不通若風調順則無如向
所說諸病觀壞牙齒風已如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰喉脈
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見喉脈風若不調順
令咽項痛或咽喉腫或其聲澁若風
調順則無如向所說諸病觀喉脈風
巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名日下行
住在身中或調不調爲何所作彼以

正法念處經卷苐六十六苐二十二張終聞
慧或以天眼見下行風若不調順令
食過惡力少不消飮食消故皮肉骨
髓精血増長若食不消風冷黃病悉
不調順是下行風若不調順則失食
力食力少故顏色憔悴若風調順則
無如向所說之病觀下行風巳如實
知身復
次修行者内身循身觀有何等風住
在身中或調不調作何等業彼以聞
慧或以天眼見有一風名曰上行住
在身中爲何所作彼以聞慧或以天
眼見上行風住於頂上若風調順従
頂而出猶如煙氣従上而出若住日
中若住陰中若晝若夜常出不斷凡
人皆見若風不調則氣不出若復頂
氣斷巳三日不出決定命終觀上行
風已如實知身復
次修行者内身循身觀有何等風住
在身中或調不調作何等業彼以聞
慧或以天眼見有傍風住在身中若
調不調爲何所作彼以聞慧或以天
眼見於傍風若不調順閉出入息一
切筋脈皆令掣縮或聚或散或牽

@@正法念處經卷苐六十六苐二十三張終
或挽或鼻瞤動或淴淴作聲後得大
苦若傍風調順則無如向所說之病
觀傍風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名日轉筋
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見轉筋風若不調順
令手筋腳筋大小便筋背筋遍身諸
筋皆悉捲幷合爲一處堅急頑鈍無
所覺知若風調順則無如向所說諸
病觀轉筋風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰壞毛
住在身中若調不調爲何所作彼以
聞慧或以天眼見壞毛風若不調順
一切身分所有諸毛皆悉墮落身體
痿黃設更生毛卽隨墮落若風調順
則無如向所說之病觀壞毛風巳如
實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以

@@正法念處經卷苐六十六苐二十四張終
聞慧或以天眼見有一風名似少風
若風調順爲何所作彼以聞慧或以
天眼見似少風以調順故十時風力
形貌色力屈伸俯仰分分相似若風
不調於其身中心意流脈則便擾動
而發狂癡心乱不正若其心意流脈
調順則不狂乱觀似少風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名嗜睡眠
若不調順爲何所作彼以聞慧或以
天眼見睡眠風若不調順於聽法時
令人惽睡聞不善法心則樂聞若晝
若夜欲正觀察則爲所乱樂至酒肆
若風調順則無此病觀睡風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中作何等業彼以聞慧或以
天眼見有一風名曰瞋風住在身中
若不調順爲何所作彼以聞慧或以
天眼見瞋恚風若不調順以少因緣
而起大瞋爲瞋所使一切世人起大

正法念處經卷苐六十六苐二十五張終瞋怒
身毛皆豎心忪動乱所見不了以近
爲遠見於日月生顚倒心謂日爲月
以月爲日若風調順則無此病觀瞋
風巳如實知身復次
修行者内身循身觀有何等風住在
身中作何等業彼以聞慧或以天眼
見有一風名曰名字若調不調爲何
所作彼以聞慧或以天眼見名字風
若其調順能有言說緣心數法舌風
言說隨心而行能說無量名字句義
如是舌說名字之風若不調順則少
言誤語或口瘖不語觀舌名字風巳
如實知身正法
念處經卷第六十六癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@正法念處經卷第六十七終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之四
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名日壞味
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見壞味風若不調順
令人舌中嗜甛虫動以虡動故一切
好食美饍悉不能食以不食故身體
劣弱不能讀誦修學禪思及修善法
身不調故心不樂法名色㸦相因緣
而住猶如束竹相依而住相依力故
如是名色各各相依如是行聚食因
緣住如水和麨名爲麨漿各各有力
名色得住若風調順則無如向所說
之病觀壞味風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名日肺過
住在身中若調不調爲何所作彼以
聞慧或以天眼見肺過風若不調順

@@正法念處經卷苐六十七苐二張終*
食欲消時夜則患痛令食酢氣乃至
食消一切身體皆悉無力脈如網縛
若風調順則無如向所說諸病觀肺
風已如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名臭上行
若調不調爲何所作彼以聞慧或以
天眼見臭上行風令身鼻口一切皆
臭能令臭氣従毛孔出従於熟藏上
衝生藏令一切身堅革大苦食不消
化不能坐禪晝夜不能修行善法若
臭上行風和順調適則無如向所說
之病觀上行風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名大便處
若調不調爲何所作彼以聞慧或以
天眼見大便風若不調順於三肉皰
則成痔病所下之血如赤豆汁身體
燒熱惽嗜睡眠筋脈拘急食不能消
舌不得味若風調順則無此病顴大
便處風巳如實知身

正法念處經卷苐六十七苐三張終
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰忘念
住在身中若調不調爲何所作彼以
聞慧或以天眼見忘念風若不調順
令念忘失習誦多忘不能憶持於四方
面所見顚倒巳過之事忘失不憶所
食速飢而不能食身毛麤澁爪甲亦
然不耐寒熱所食隨忘若風調順則
無如是所說之病觀忘念風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰生力
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見生力風若不調順
雖復多食美饍飮食身常無力如毒
壞身以風不調故有此病若風調順
則無此病觀生力風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中或調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名生身心
力住在身中若不調順爲何所作彼

@@正法念處經卷苐六十七苐四張終以聞
慧或以天眼見生身心力風若風調
順始従胎中身心漸増令心强健以
風調故知作不作久時所作皆能念
知去來進止强健不怯耐於飢渴寒
熱衆苦身體充滿其身頭髪不非時
白若不調順則失此法觀生身心力
風巳如實知身復次
修行者内身循身觀有何等風住在
身中或調不調作何等業彼以聞慧
或以天眼見有一風名曰妨咽喉語
住在身中若不調順爲何所作彼以
聞慧或以天眼見妨咽喉語風若不
調順則生身病以餘不調則便失音
或時耳聾或手足攣躄或身曲傴僂
兩目失明以風不調生如是病觀妨
咽喉語風巳如實知身復次
修行者内身循身觀有何等風住在
身中若調不調作何等業彼以聞慧
或以天眼見有一風名曰睡風若不
調順爲何所作彼以聞慧或以天眼
見有睡風若不調順所見顚倒惱乱
流脈令其動變一切骨節皆悉疼痛
觀睡風巳如實知身

@@正法念處經卷苐六十七苐五張終
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰持命
住在身中若調不調爲何所作彼以
聞慧或以天眼見持命風若不調順
令人失命捨於覺知一切衆生第二
之命能持於身依於識心以不調故
能斷人命依持一切衆生命根若風
調順則不夭命觀持命風巳如實
知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中若調不調作何等業彼以
聞慧或以天眼見有一風名曰損壞
一切身分住在身中若不調順爲何
所作彼以聞慧或以天眼見壞身風
始従住胎以此風力令其身分破壞
損傷身曲傴脊凸臆戾髖若風調順
則無此病觀壞身風巳如實知身
復次修行者内身循身觀有何等風
住在身中作何等業彼以聞慧或以
天眼觀見有風名曰攝皮住在身中
爲何所作彼以聞慧或以天眼見攝
皮風若爲外風所觸若冷若熱若香

正法念處經卷苐六十七苐六張終若臭
或下或上或大力小力隨時來觸悉
能覺知觀攝皮風巳如實知身復次
修行者内身循身觀復有何風住於
身中彼以聞慧或以天眼離於垢濁
清淨所緣離疑度疑度於曠野如實
不疑於此身中更無異風此風聚集
此風和合如此風流緣於根界共業
煩惱和合而住能持於身或爲妨害
是修行者遍觀一切身内諸風具足
見已猒離欲心愛不能壞不入魔境
近於涅槃以智慧日破無始流轉貪
瞋癡闇離疑曠野不染色聲香味觸
等於境界中如實見之一切三界皆
悉無常苦空無我如實見之如是那
羅帝婆羅門長者聚落修行比丘
如實知此樂修身念知生滅法不念
餘觀觀一切身知一切縛及以解脫
復次
修行者復以異法觀察是身失壞盡
滅云何此身當失壞耶於命終時云
何風虡能壞此身云何惱乱於一切
界幾時命終云何上下逆順風吹如
是比丘内身循身觀彼以聞慧

@@正法念處經卷苐六十七苐七張終*和
或以天眼見臨終時一切諸虡先被
惱乱虡旣死巳人乃命終一切有爲
決定失壞如是死法必當有此堅牢
大惡如是比丘觀於頭中有十種虡
爲風所殺一名頂内虡爲足甲風之
所殺害二名腦内虡爲於兩足傍風
之所殺害三名髑髏骨虡爲不覺風
之所殺害四名食髪虡爲破骨風之
所殺害五名耳内行虡爲行蹈地風
之所殺害六名流涕虡爲於跟風之
所殺害七名脂内行虡爲破脛風之
所殺害八名交牙節虡九名食涎虡
爲破足腕節風之所殺害十名食齒
根虡爲破髀骨風之所殺害一十復次
有十種虡行於咽喉下至胸中爲風
所殺何等爲十一名食涎虡爲破力
風之所殺害二名唾虡三名吐虡四
名行十味脈虡爲行轉風之所殺害
五名甛醉虡爲害節風之所殺害六
名嗜六味虡爲破毛爪甲尿風之所
殺害七名杼氣虡爲正跳風之所殺
害八名憎味虡爲破壞風之所殺害
九名嗜睡虡爲胞中風之所

@@正法念處經卷苐六十七苐八張終
殺害二十復次
有十種虡住於血中爲風所殺一名
食毛虡爲乾糞風之所殺害二名孔
行虡爲二傍風之所殺害三名禪都
虡爲六竅風之所殺害四名赤虡爲
斷身分風之所殺害五名蛔母虡爲
惡火風之所殺害六名毛燈虡爲一
切身分風之所殺害七名食髮虡八
名瞋血虡爲破揵風之所殺害九名
㿇㿇虫爲一切身動風之所殺害十
名酢虡爲於熱風之所殺害生於血
中其形短促團圓無足微細無眼能
作身痒惙惙而動其虡味鹹於人死
時如是等虡爲風殺已血則乾燥其
人卽死是故人說死人無血血欲乾
故得大苦惱臨命終時心懷大怖受
大苦惱恐捨此身行於異處捨離親
族知識兄弟妻子財物癡愛無智愛
結所縛無有救護無善法伴唯獨一
身一切身分血脈乾燥受於身心二
種大苦三十復次修行
者内身循身觀有何等虡爲風所殺得
何苦惱彼以聞慧或以

正法念處經卷苐六十七苐九張終天眼
見十種虡住在肉中何等爲十一名
生瘡虡爲於行風之所殺害二名刺
虡爲上下風之所殺害三名閉筋虡
爲於命風之所殺害何故名之以爲
命風若出身中人卽命盡故名命風
四名動脈虡爲於開風之所殺害五
名皮虡爲乱心風之所殺害六名動
脂虡爲惱乱風之所殺害七名和集
虡爲視眴風之所殺害八名臭虡爲
於閉風臨命終時五閉風之所殺害
<四十>復次
修行者内身循身觀云何死時白汗
流出如是諸虡行於陰中何風所殺
是修行者觀十種虡行於陰黃中何
等爲十一名㿇㿇虡爲壞胎藏風之
所殺害若男若女欲命終時此風
斷脈二名惙惙虡爲轉胎藏風之所
殺害若男若女令失氣力或於口中
出一掬黃猶如金色三名苗華虡爲
去來行住風之所殺害四名大諂虡
五名行孔穴虡六名黑虡七名大食
虡八名行熱虡爲壞眼耳鼻舌身風
之所殺害如是次第九名大熱虡

@@正法念處經卷苐六十七苐十張終
爲於刀風之所殺害十名食味虡爲
鍼刺風之所殺害十一名火虡爲惡
黃風之所殺害十二名大火虫爲破
腸風之所殺害<五十>
復次修行者内身循身觀觀於骨虡
臨命終時爲何等風之所殺害彼以
聞慧或以天眼見一切身分骨内有
十種虡何等爲十一名舐骨虡爲黃
過風之所殺害二名齧骨虡爲於冷
風之所殺害三名斷節虫爲傷髓風
之所殺害四名赤口臭虡爲傷皮風
之所殺害五名消骨虡爲傷血風之
所殺害六名赤口虡爲傷肉風之所
殺害七名食皮虡爲傷骨風之所殺
害八名風刀虡爲害精風之所殺害
九名刀口虡爲皮皺風之所殺害<六十>
復次修行者内身循身觀觀尿中虡
臨命終時爲何等風之所殺害彼以
聞慧或以天眼見十種虡何等爲十
一名生虡爲生力風之所殺害二名
鍼口虡爲傷汗風之所殺害二名白
節虡爲於痲風之所殺害四名無足
虡爲傷汗風之所殺害五名無足虡

@@正法念處經卷苐六十七苐十一張終爲食
相應風之所殺害六名散糞虡爲破
齒風之所殺害七名三燋虡爲喉脈
風之所殺害八名破傷虡爲下行風
之所殺害九名閉食消虡爲上行風
之所殺害十名黃虡爲二傍風之所
殺害十一名消重食虡爲輔筋風之
所殺害是風及虡令糞乾燥惱乱諸
界㸦相動發㸦相衝擊風皆上行惱
身界巳破壞斷氣撓攪其身令其乾
燥奮刀殺之人死之時受大苦惱無
法可喻一切世人皆當有死決定無
疑<七十>復次
修行者内身循身觀觀髓中虡臨命
終時爲何等風之所殺害彼以聞慧
或以天眼見於髓中有十種虡何等
爲十一名毛虡爲害髓風之所殺害
二名黑口虡爲似少風之所殺害三
名無力虡爲睡見乱風之所殺害四
名痛惱虡爲不忍風之所殺害五名
心悶虡爲名字風之所殺害六名火
色虡爲於緊風之所殺害七名滑虡
爲於肺風之所殺害八名下流虡爲
臭上行風之所殺害九名起身

正法念處經卷苐六十七苐十二張終
根虡爲穢門行風之所殺害十名憶
念歡喜虡爲忘念風之所殺害<八十>
復次修行者内身循身觀巳見無常
不淨無我前巳一虡爲傷肺風之所
殺害如是等虡臨命終時爲風所殺
如是比丘内身循身觀以無漏明斷
除無始流轉闇黑畢竟常滅以世間
相似業而得此法以其久修七種之
念現前見故何等爲七一者念佛二
者念法三者念僧四者念戒五者念
天六者念死七者念無常
復次修行者内身循身觀觀死幾種
壞一切業彼以聞慧或以天眼觀死
四種所謂地大不調水大不調火大
不調風大不調云何地大不調而斷
人命若地大不調身中風氣地大堅
故舉身皆閉㸦相破壞㸦相逼惱譬
如二山堅如金剛於二山間置生酥
摶有大黑風吹此二山㸦共相擊壓
生酥摶地大風大如彼二山一切身
命皮肉骨血脂髓精氣身篋盛之猶
如生酥爲地大風大打壓加害破壞
身界得大苦惱不能念佛念法念僧

@@正法念處經卷苐六十七苐十三張終光首
現陰將盡爲中陰繫相續不斷一切
愚癡凡夫之人以心相似相續緣生
如印所印死亦如是現陰將盡以相
似心生亦相似以心猕猴因緣力故
受諸生死
復次修行者内身循身觀觀命終時
云何水大不調令我及一切愚癡凡
夫而喪身命彼以聞慧或以天眼見
水大不調舉身筋脈一切皮肉骨血
脂髓精氣我及衆生臨命終時一切
皆爛膿血流出㸦相逼迫一切皆動
如兩山壓亦如前說以生酥摶置於
海中黑風所吹洪波相擊不可止住
無堅無牢如是水大破壞其身亦復
如是不能復念佛法僧寶餘念之心相
續不斷一切愚癡凡夫緣心相似而
受生身如印所印於命終時現陰旣
盡受相似生亦復如是以心猕猴而
受生死引入生死
復次修行者内身循身觀云何火大
不調而斷人命彼以聞慧或以天眼
見命終時火大不調一切身脈一切
諸筋一切輔筋皮肉骨血脂髓及精

@@正法念處經卷苐六十七苐十四張終光首
一切燒煮熱炎熾然譬如燒於佉陀
羅炭火聚如山投以生酥燒之炎起
如是身者猶如酥摶投之死苦亦復
如是不能復念佛法僧寶現陰將盡
心念相續一切愚癡凡夫以心緣念
相似受生如印所印於命終時現陰
旣盡而心受生亦復如是以心猕猴
因緣力故而受生死
復次修行者内身循身觀云何死時
風大不調而斷人命彼以聞慧或以
天眼見臨終時風大不調一切身分
一切筋脈一切身界所謂皮肉骨血
脂髓精氣皆悉散壞乾燥無膩㸦相
割裂従足至頂分散如沙譬如酥摶
黑風所吹散壞失膩於虛空中分散如
沙人命終時風大不調死苦所逼亦
復如是不能復念佛法僧寶一切凡
夫盡有緣心相續而生如印所印於
命終時有盡心生亦復如是以心猕
猴因緣力故而受生老病死之身是
名四大不調有四種死行者見巳觀
察無常苦空無我如是見巳不近魔
境近涅槃道於染愛色聲香味觸不

正法念處經卷第六十七第十五張終樂不
著不起愛心離於塵垢離於曠野不
著色聲香味觸不起色慢不恃少年
不恃命慢不憙多語不入城邑無所
偏著常念死畏於微細罪心生怖畏
如實知身知生滅法於一切染欲心
得猒離樂行正法心不懈怠如是那
羅帝婆羅門長者聚落修行比丘觀
察修行復次
修行者内身循身觀云何修行觀内
外身所謂觀外法巳觀於内身循身
觀觀察種子如種生芽従芽生莖従
莖生葉従葉生花従花生實是名外
觀復次
修行者觀於内身前識種子共業煩
惱入不淨中名安浮陀従安浮陀名
歌羅囉従歌羅囉名曰伽那従伽那
時名爲肉摶従於肉摶生於五胞所
謂兩手兩足及頭従於五胞生於五
根如是次第乃至老死復次
修行外身隨順觀云何草木前見靑
緣後漸變黃終時墮落身亦如是初
見嬰兒次至中年漸至於老則歸於
死

@@正法念處經卷弟六十七弟十六張終復次
修行者外身隨順觀外諸種子云何
生耶従地生於一切藥草及以叢林
而得増長彼以聞慧或以天眼見是
諸法各各因緣各各力生若内若外
一切有爲除三種法所謂數緣無爲
非數緣無爲虛空無爲云何諸法各
各力轉所謂無明緣行行緣識識緣
名色名色緣六入六入緣觸觸緣受
受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣
老死憂悲苦惱如是一切大苦聚集
若無明滅則行滅行滅則識滅識滅
則名色滅名色滅則六入滅六入滅
則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛
滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅如
是唯有大苦聚滅如是諸法若内若
外㸦相因緣而得生長如是修行者
内身循身觀三種外身界隨順觀觀
内如外觀外如内如實觀察如是修
行者觀内外法先觀閻浮提爲増長
正法修内法觀分別觀察一一觀察
人天合觀別觀無覺内因於外一切
四大外因於内心心數法有内

@@正法念處經卷第六十七第十七張終法外
法増長若有内法内法正了若内法増
長見外則了云何内法因外増長
牀褥臥具病瘦醫藥所湏之物皆悉
具足比丘則能増長善法若無臥具
病瘦醫藥不能増長一切善法無心
悕求如是内外㸦共相因而得増長
非有竹者非常不變非無因生復次
修行者觀於外身云何一切三界衆
生外法因緣而得増長有一法増長
一切有爲所攝衆生有四種食何等
爲四一名摶食二名思食三名觸食
四名愛識食欲界之食四大種子因
於外食而得増長内善禪樂是名初
觀外法増長内法云何外法増長内
法彼以聞慧或以天眼觀刧初時衆
生所食何因何緣八分具足何等八
分所謂愛味色聲愛聲樂濡堅固色
貌外法者謂牀褥臥具湯藥能増長
身樂修善法如是修行者外身隨順
觀若蚊蝱蟻等不惱觸身内法増長
若風雨寒熱若不妨㝵得求内法若
聞不愛不樂醜惡之聲聞之無㝵名
増内法若聞臭氣不可愛樂不

正法念處經卷第六十七第十八張終惠示
以爲㝵名増内法若聞愛香無所障
㝵名益内法五根皆悉内因外入有
五内入是名外身觀賢聖弟子如實
知身
復次修行者觀於外身云何六識而
取於法彼以聞慧或以天眼見於外
法無所障㝵則能知法何等六識所
謂眼識耳識鼻識舌識身識意識是
名内法了知外法是内外法㸦相因
緣譬如飛鳥遊於虛空隨其所至影
常隨身内外諸入亦復如是若一切
身一切内法増長心亦増長心爲一
切法之因緣各各相因而有諸法如
是修行者不見一法是常不變不破
壞者
復次修行者外身隨順觀觀閻浮提
人壽命云何減損云何増長彼以聞
慧或以天眼見刧初時光音諸天下
閻浮提食於地皮如三十三天湏陀
之味以刧初時人善心故地皮好色
好香善觸離一切過衆人食之壽命
八万四千歲唯有三病一者飢二者
渴三者悕望至第二時如是人等以

@@正法念處經卷第六十七第十九張終惠示
不善心取於地皮遂令地皮穢濁
不淨所謂飢渴及以悕望欲命終時
熱病而死如是觀閻浮提人因於外
食而得壽命無病無
惱復次修行者外身隨順觀云何閻
浮提人於第三時一切因食而得色
命彼以聞慧或以天眼觀第三時地
皮皆滅以食過故風冷熱等皆不調
順無量病起一切有爲行聚外食因
緣内入増長由内因緣外法増長觀
外身因内内法緣
外復次修行者隨順觀外身云何第
四鬪時閻浮提人食何等食彼以聞
慧或以天眼見閻浮提人於鬪戰時食
於莠子或食鵲豆或食魚肉或食菜
根一切好味皆悉滅沒多有病苦非
時而老於鬪戰時人無氣
九復次修行者外身隨順觀云何刧
初時閻浮提人壽命長短彼以聞慧
或以天眼見刧初時閻浮提人壽
命八萬四千歲身長五百弓<今人身等一
弓>復次修行者外身隨順顴云何閻
浮提人於第二時壽命色量彼以聞
慧或
@@正法念處經卷第六十七第二十張終惠示
以天眼見閻浮提人於第二時壽命
四万歲人之身量長二百弓
復次修行者外身隨順觀云何顴於
閻浮提人於第三時壽命色量彼以
聞慧或以天眼見閻浮提人於第三
時其人壽命一万歲人之身量長一
百弓
復次修行者外身隨順觀觀閻浮提
人壽命色量彼以聞慧或以天眼見
閻浮提人於鬪戰時其人壽命受一
百歲身長一弓
復次修行者隨順觀外身觀末刧時
無十善時一切人民但自擁護無福
德時云何壽命壽幾許命彼以聞慧
或以天眼見於惡刧無法之時一切
好味皆悉磨滅所謂鹽酥及安石榴
蜜與石蜜苷蔗稻糧六十日稻如是
等味世間勝者一切皆滅一名赤稻
次名鳥將來稻次名飛虡稻次名迦
吒波稻次名赤芒黃米稻次名易洛
稻次名斒稻次名白眞珠稻次名速
稻次名鐵芒稻次名垂穗稻次名赤
色稻次名朱吒迦稻次名樹稻次名

正法念處經卷第六十七第二十一張終
水陸稻次名陸地稻次名正意稻次
名海生稻次名雙穗稻次名等笑稻
次名燋熱稻次名鸚鵡不食稻次名
曰堅稻次名命稻次名一切處生稻
次名師子稻次名無垢稻次名大
輕稻次名一切生稻次名大力稻
次名生香稻次名割蛇稻次名罽賓
稻次名山中稻次名近雪山生稻次
名離縛稻次名迦陵稻次名大迦陵
伽稻次名如雪稻次名大貝稻次名
善德稻次名流稻次名不學稻次名
不曲新陀稻次名員黑稻次名波斯
主稻次名多得稻次名鴦伽梨稻次
名量稻次名長稻次名雜稻次名非
人稻次名惠稻次名曰種稻次名摩
伽陀稻次名水沬稻次名時生稻次
名無康稻次名第一稻次名暖稻次
名漢稻次名黃色稻次名婆薩羅
稻次名縛相稻次名舌愛稻次名澁
稻次名堅稻次名湏陀稻次名麦色
稻<七十>次名少稻次名六種藏稻次名無
皮稻次名甛稻次名黑色稻次名靑色
稻如是稻中有二種子一者自生二者
種
@@正法念處經卷第六十七第二十二張終道訓
殗及餘一切香花於惡世時盡皆滅
沒以滅沒故閻浮提人皮肉脂骨悉
皆減少一切身骨矬陋短小食味薄
故一切内外㸦相因緣皆悉耗減是
修行者如是外觀一切無常無樂無
淨無我亦無作者非無因生非異因
生非是一作亦非二作非三非四非
五非六邪見外道之所造作如是觀
外境界隨順身觀如是修行者觀初
後時如上廣說如實隨順觀於外身
復次修行者隨順觀外身云何觀四
天下山河城邑國土海魚由旬之身
湏彌山王四面大洲謂閻浮提國欝
單越國弗婆提國瞿陀尼國有八大
地獄餓鬼畜生六欲諸天如是隨順
觀於外身
復次修行者初顴閻浮提東方大海
山河國土彼以聞慧或以天眼見有
大山名曰無減高十由旬縦廣三十
由旬於此山中有恒伽河有國名迦
尸復有二河一名安輸摩河二名毗
提醯河憍薩羅國有六國土名他鴦
伽國名毗提醯國廣百由旬安輸國

@@正法念處經卷第六十七第二十三張終道訓
廣三百由旬迦尸國一万四千聚落
城廣二由旬金蒲羅國人民衆多林
樹具足那梨吱樹多羅樹多摩羅樹
莊嚴其城佉殊羅樹波那婆樹多有
衆果是修行者復觀異人謂取衣人
賖婆羅人穿其脣口以珠莊嚴駱駝
面人其國縦廣一百三十由旬觀彼
國土隨順觀外身復觀閻浮提山河
聚落彼以聞慧或以天眼見盧醯河
出佉羅山廣三由旬長百由旬入於
東海多有人民城邑莊嚴
復次修行者隨順觀外身閻浮提中
何等山河彼以聞慧或以天眼見有
大山名彌斫迦高一由旬長一百由
旬復有一山名爲高山高五由旬長
百由旬山上有池池有大力廣半由
旬其池有河長二百由旬入於大海
復次修行者隨順觀外身閻浮提中
何等異河彼以聞慧或以天眼見閻
浮提中有一大河名迦毗梨多有大
花莊嚴其河謂迦多吱花般遮花阿
殊那花迦陀摩花南摩梨迦花阿提
目多迦花以爲莊嚴復有第二河名

正法念處經卷第六十七第二十四張終
瞿摩帝以多饒牛故名牛河如是二
河廣半由旬長三百由旬入於大海
<瞿摩帝者名牛>
復次修行者隨順觀外身閻浮提中
復有何等山河彼以聞慧或以天眼
見閻浮提有山名曰生念其山有河
名娑羅娑帝河邊有城名倶尸那其
河不駃洋洋而流其山方圓三十由
旬山中有人名吱羅陀邊地惡人心
無慈愍其山復有取衣之人住在其
中善能水行於大海水能過能度山
水饒魚以宿習故唯食血肉以自
存活
復次修行者隨順觀外身過閻浮提
復有何等山海渚耶彼以聞慧或以
天眼見有寶山住於海邊高千由旬
種種衆寶之所成就所謂靑寶大靑
寶王金剛車璖赤蓮花寶以爲莊嚴
徃昔有諸法行商人入於大海爲大
風力將至寶山其大海水廣万由旬
海中多有提彌魚堤彌鯢羅魚失收
摩羅魚捉影魚不爲其難得度大海
至金璧渚眞金爲地諸羅刹等住在

@@正法念處經卷第六十七第二十五張終知
此渚其形可畏有大勢力過此渚巳
復有一海廣二千由旬過此海巳復
有一山名曰二一其山三峯高七由
旬縦廣三百由旬七寶莊嚴靑寶金
剛靑毗琉璃車璖諸寶赤蓮花寶莊
嚴其山
復次修行者隨順觀外身過此山巳復有
何等山海渚耶彼以聞慧或以天眼
見有大海名曰黑水廣一万由旬諸
阿修羅遊戲其中龍及龍女亦遊其中
其黑水海觀之可畏有羅刹鬼名曰
捉影攝阿修羅令其劣弱退入水下
其黑水海水下無山水如黑雲多有
諸龍住在其中是修行者旣觀察巳
如實外觀行者復觀過黑水海有何
山海彼以聞慧或以犬眼見有大海
名赤寶水充滿其中海岸有樹名閻
浮樹一切樹中最爲高勝樹高九十
由旬迦樓羅鳥王金剛爲嘴住在其
上去閻浮樹一百由旬名靑水海於
此海中有諸羅刹名曼頭呵身長十
里水中有山此諸羅刹住在山中
正法
念處經卷第六十七癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
@@正法念處經卷第六十八終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之五
復次修行者外身隨順觀過靑水海
復有何等山海渚耶彼以聞慧或以
天眼見有大海名曰清淨縦廣五百
由旬海中有山名光明鬚高一百由
旬縦廣三百由旬白銀所成金華莊
嚴有蓮華池名曰善意長三十由旬
廣十由旬鬚持諸天樓迦足天諸天
鵝鴨鴛鴦莊嚴
復次修行者隨順觀外身過清淨海
復有何等山河海渚彼以聞慧或以
天眼見有大海名曰大波廣五千由
旬水下風起衆生因緣一切大海及
以洲渚諸海波出過二由旬閻浮提
人說名海潮大波海中有大魚住首
如狗頭
復次修行者外身隨順觀過大波海復
有何等大山海耶彼以聞慧或以天
眼見大波海比有一大山名阿奴摩
那廣十四由旬白銀莊嚴如第二

正法念處經卷第六十八第二張終習存
日天曼陀華拘賖耶舎花毗琉璃華
及天園林以爲莊嚴
復次修行者隨順觀外身過阿奴摩
山復有何等大山海耶彼以聞慧或
以天眼見阿奴摩那山東有一大海
名曰澄淨去水不遠湏彌山側毗琉
璃面有山名優陀延向弗婆提金色
生光閻浮提國毗琉璃故其影靑色
復次修行者隨順觀外身過優陀延山
更有何山彼以聞慧或以天眼見有
大山名曰善意一切閻浮檀金廣大
金華以爲莊嚴廣巾由旬高五百由
旬多有金樹眞金禽獸紫磨金色波
羅賖樹多有諸天亁闥婆王鬘持天
三箜篌天如其業相上中下業自業
果故至善意山見閻浮提是名閻浮
提東方山海
復次修行者隨順觀外身云何閻浮
提南方山海彼以聞慧或以天眼見
民陀山廣八百由旬有河名曰南摩
多廣半由旬長二百由旬有大毒龍
住在河中河中多有失收摩羅龜伽
羅摩復有大河名曰濤波復有大河

@@正法念處經卷第六十八第三張終
名曰鞞伽於此河邊多有林樹復有
大河名黑賓拏廣三由旬長三百由
旬入於大海復有大河名曰大盧陀
有大毒龍住在其中摩羅耶山多有
栴檀其山廣長五百由旬高三由旬
有一大河名登祗尼出摩羅耶山廣
一由旬長一百由旬入於大海復有
一河名質多羅種種林樹種種衆鳥
以爲莊嚴廣一由旬長五十由旬入
於大海
復次修行者隨順外身觀閻浮提彼
以聞慧或以天眼見有國土名彌佉
羅種種樂處其國縦廣四十由旬復
有一國名諸迦羅廣五十由旬多有
種種美果之樹吱那迦果波那婆果
無遮樹果毗邏樹果迦卑他果不樓
迦果婆陀羅果阿殊那花栴吒迦華
莊嚴其國次名迦陵伽國其土縦廣
九十由旬多有林樹多有稻田次名
耽婆婆帝國其土縦廣一百由旬多
有樹林多有稻田復有一國名檀荼
迦其土縦廣二十由旬空曠無人<昔仁
><人瞋故令國空
也>
@@正法念處經卷第六十八第四張終習存
復次修行者隨順觀外身觀閻浮提
中於南方面復有何等山河大海彼
以聞慧或以天眼見有大河名瞿陀
婆利其水清淨廣一拘賖長二百由旬
復有一國名曰烏荼其土縦廣二十
由旬復有一國名安陀羅其土縦廣
四十由旬復有一國名曰鷄羅其土
縦廣五十由旬其國多有牛及水牛
多有稻田林樹花果近南海濱有國
名迦倶羅摩一切林樹皆悉具足其
土長三百由旬廣五十由旬有一大
河名迦毗梨種種樹林以爲莊嚴其
水清淨廣一由旬長五由旬多有可
愛迦倶羅樹雞多迦樹莊嚴其河甚
可愛樂
復次修行者隨順觀外身過閻浮提
復有何等山海洲渚彼以聞慧或以
天眼見有大海名不梨那蓮華葉覆
縦廣一萬由旬風吹不動以蓮華葉
遍覆水故過此海已復有一渚縦廣
五百由旬有諸羅刹住在其中其形
醜惡甚可怖畏過羅刹渚有一大山
名摩醯陀縱廣四十由旬高十由旬

正法念處經卷第六十八第五張終
多有衆樹謂多羅樹娑羅樹諸阿修羅
諸龍龍女遊戲其中或復在於園林
遊戲於閻浮提六齋之日四天王天
住此山上觀閻浮提何等衆生孝養
父母隨順法行何人齋日受持齋戒
有何等人信佛法僧有何等人與魔
共戰誰行直心誰行布施何人不慳
誰不惱他何人知恩何人信業誰行
十善誰近善友何人信於邪見外道
如是四天王於摩醯陀羅山觀閻浮
提若閻浮提順法修行四天王天至
帝釋所白如是言天王應生歡喜破
壞魔軍増長正法及諸天衆一切閻
浮提人行於善法時釋迦天王及諸
天衆聞其所說皆大歡喜若閻浮提
人不順法行時四天王天則皆愁惱
向三十三天作如是說閻浮提人不
順法行増長魔軍減損天衆復
次修行者隨順觀外身過摩醯陀羅
山復有何等山海渚耶彼以聞慧或
以天眼見過摩醯陀羅山見有一渚
縦廣一百由旬有一足人住在此渚
飮食相果以自存生壽命五十歲

@@正法念處經卷第六十八第六張終惠*
樹葉爲衣不爲屋宅住在樹下於此
國中多有師子猛惡之獸其師子身
皆有兩翼土由調適無寒無熱一切
女人皆如狗面口出妙音過此洲巳
有一大海縦廣二萬由旬海中有山
名摩利那羅金銀頗梨毗琉璃寶之
所成就多有種種金色之鳥曼陀羅
花倶賖耶金華六時常具有神通力
大阿修羅於此山中遊戲受樂受愛
色聲香味觸等山長五千由旬高一
百由旬有十五峯皆是白銀諸天女
等在中受樂爲阿修羅之所惱乱以
此因緣諸天初共阿修羅鬪一切天
人愚癡凡夫皆爲女人之所使役
復次修行者隨順觀外身過多梨那
羅山復有何等山海渚耶彼以聞慧
或以天眼過彼山巳見有大海縦廣
五千由旬水中有魚長一由旬於此
海中有諸水人身長五由旬或作牛
頭或作豬頭或水牛頭或駱駝頭或
師子頭或作虎頭或作豹頭或猕猴
頭遍似一切畜生之面如印所印過
此海巳有一大山名曰輪山一切諸

@@正法念處經卷第六十八第七張終惠*
欲皆悉具足天蓮花池上味之果若
食其果生樂七日緊那羅王住此山
中以自業故心常歡喜上中下業㸦
相娛樂遊戲受樂其日輪山縦廣二
千由旬過此山巳復有一山名軍闍
摩其山皆以白銀成就毗琉璃石如
天莊嚴其山有樹名曰女樹於此山
中遍山諸樹天欲明時皆生孾兒日
出能行至於食時皆成年少至日中
時身色盛壯至日晡時年巳朽老拄
杖而行頭髪皓白如霜著樹至日沒
時一切皆死一切衆生共業而行隨
所作業隨業受報
復次修行者隨順觀外身過軍闍羅
山復有何等山海渚耶彼以聞慧或
以天眼見於南方過此山巳有一大
海於海水下五百由旬有龍王宮種
種衆寶以爲莊嚴毗琉璃寶因陀靑
寶頗梨攔楯七寶莊嚴光明摩尼種
種衆寶莊嚴殿堂重閣之殿猶如日
光有如是等無量宮殿德叉迦龍王
以自業故住此宮殿是德叉迦龍王
日夜常修念佛念法念僧過此寶堂

正法念處經卷第六十八第八張終
五百由旬有大惡海一切衆生見者
惶怖多瞋惡龍以爲圍遶過此海巳
復有一山名曰牛王其山具有一切
衆生於此山中出於牛頭栴檀之香
第二旃檀名曰黃色其旃檀相如日
光明一切凡人不能得見若人順法
轉輪聖王出現於世或有如法小王
出現於世如輪輪王則能得之亁闥
婆王住此山中歌舞喜戲以自娛樂
過牛王山五百由旬有一大海名大
水沬大風音聲過此海巳有一大山
名曰三峯一日金峯二曰銀峯三曰
頗梨峯其峯有池名曰沬輪金沙布
底天華莊嚴鵝鴨鴛鴦充滿池中風
吹海水擊三山峯多殺大魚以自業
故被打而死復
次修行者隨順觀外身過大海巳復
有何等山河渚耶彼以聞慧或以天
眼過前大海見閻羅王決罪福處一
切衆生證業果處是閻羅王所住境
界閻羅王法治諸罪人是諸衆生
自心所誑住黑闇處過此住處一百
由旬但有虛空過百由旬至閻羅王

@@正法念處經卷第六十八第九張終徐有
所住宮殿其王宮殿閻浮那提金之
所成就一切衆寶以爲莊嚴河泉流
水蓮花嚴飾縦廣一百由旬其殿光
明如第二日過此住處無日月光一
切黑闇海廣大故日光不現以地獄
衆生惡業因故一切黑闇目無所見不
知東西
復次修行者隨順觀外身遍觀衆生
所住之處若地獄處若河若山若樹若
海若諸天處若畜生道若餓鬼道八
方上下頗有衆生不生不死不生不
滅頗有恩愛而不別離無有一處不
壞不變無常恩愛要當別離如是比
丘不見一處非愛別離於五道中無一
指地非愛別離隨諸衆生所住之處
無非生死生滅無常是故於此有爲
生死諸行之中應生猒離此是誑惑
躁動障㝵多有憂悲速疾不停破壞
磨滅得巳還失如幻如夢得之還失
此恩愛處誑惑愚癡無始流轉欲瞋
癡處猶如怨家詐爲親友愛欲住處
是故應離有爲起猒離心捨於乱心
於無常境界勿生喜樂莫與愚癡

@@正法念處經卷第六十八第十張終
而共遊戲如是修行者教諸衆生如
實隨順觀於外身四十住處無一衆
生不依業生無一衆生非常流轉無
一衆生不爲業縛如所作業或善不善
而得果報彼比丘如是觀時不見一
衆生非業故生無一衆生非業藏者
無一衆生非業流轉如所業作或善
不善而得果報彼比丘觀察業巳如
實外身隨順正觀復
次修行者隨順觀外身云何觀於閻
浮提中西方國土山河海渚彼以聞
慧或以天眼見有大河名曰富那有
諸花樹婆鳩羅樹婆籌迦樹佉殊羅
果吱多迦花那梨吱羅樹多摩羅樹
有如是等種種衆樹莊嚴其河多有
山谷河邊有國名吱迦移過此國界
名辛頭河河邊有國名蘇毗羅人民
豐樂食赤稻米其國安樂山林流水
過此國界復有一國名蘇羅沙吒過
此國界復有一國名波羅多其土縦
廣二十由旬國中多有石榴蒲桃其
國有城名彌多羅蒲迦過此大城有
五大河共合而流従此以西乃

正法念處經卷第六十八第十一張終
有大海多饒種種惡魚惡獸甚可怖
畏是修行者見西海中有一大洲名
曰迦羅縦廣一百由旬種種衆鳥住
在此洲種種園林甚可愛樂是毗荼
他之所住止遊戲受樂城名鉢利多
第二住處名曰長髪其處可愛此迦
羅渚重閣殿堂多有流水過此住處
有辛頭河入西海口有一大山名曰
蘇棄住在海中於此山中多有珊瑚
若有商人至此寶山多獲珍寶富樂
無窮
復次修行者隨順觀外身過此山巳
復有何等山海渚耶諸羅刹等住何
等處彼以聞慧或以天眼見有大海
多有大魚五千由旬多有蠡貝摩伽
羅魚提彌魚提彌鯢羅魚撓攪海水
風鼓大海令魚乱行行者復觀過此
海巳有一大洲名曰周遍可愛衆師
子國其國有蛇身長十里飛空而行
無所障㝵壽命千歲不相憎嫉行者
復觀過此洲巳復有一海名曰可愛
縦廣五由旬於此水中多有蓮花衆
蜂莊嚴花臺廣大有諸羅刹名鳩迦

@@正法念處經卷第六十八第十二張終徐有
羅住此海中食蓮花臺恣意充足行
者復觀過此住處有一大山名曰曠
野縦廣一百由旬於此山中多有白
象及迦陵頻伽鳥出妙音聲如是美
音若天若人若緊那羅若阿修羅無
能及者唯除如來
復次修行者隨順觀外身過此大山
復有何等山河海渚彼以聞慧或以
天眼見有大山高五十由旬其山多
有毗琉璃林有諸師子羽翼具足守
護寶林恐曼提呵羅刹來奪其處
復次修行者隨順觀外身過閻浮提
復有何等山河海渚彼以聞慧或以
天眼復見西海縦廣一万二千由旬
於彼大海無山無城水中唯有象頭
魚身豬頭魚身行者復觀過此海巳
有一大山名曰金山其山光明照大海
水令大海水猶如金色莊嚴其山山
高三百由旬廣五十由旬有乹闥婆
名閻浮摩利住在其上心常悦樂壽
命二千歲亦有中夭無量百千亁闥
婆衆住此山中身如金色一切色相
與天相類食於樹果其性勇健一切

@@正法念處經卷第六十八第十三張終*
阿修羅住於水下無能奪此亁闥婆
衆所有根果
復次修行者隨順觀外身過此海巳
復有何等山海渚耶彼以聞慧或以
天眼見此大海過五分巳有大輪山
眞金所成高千由旬廣五百由旬金
剛爲頂於此山中有緊那羅及阿修
羅住在此山是甄那羅園林可愛河
流泉池多有花果猕猴遊戲河名金
水廣半由旬於此河中多有金魚游
洋曜鱗行者復觀過輪山巳有一大
海縱廣一万由旬其海有渚名曰寶
渚於此渚中種種衆寶無有土石徧
於渚上皆是珍寶行者復觀過此海
渚復有何等山河海渚彼以聞慧或
以天眼見有大山名曰白山多有林
樹其色白淨水沬圍繞高一千由旬
縱廣五百由旬行者復觀過此山巳
見有大山名日善雲高百由旬廣六
十四由旬空無人住若夜义若緊那
羅畏阿修羅悉無住者過此山巳有
頗梨山高三千由旬縦廣千由旬河
池林果一切具足如天之山過此山

正法念處經卷苐六十八苐十四張終*
巳有大清水縱廣百由旬多有蠡具
其水難行過此水巳有仙光山諸阿
修羅住此山中常畏天衆多有婇女
種種莊嚴酒河流溢甄波迦果及粘
那果生仙光山其味甚羙食之殺人
復次修行者隨順觀外身復有何等
山河海渚彼以聞慧或以天眼見六
万金山紫磨金樹周遍山中禽獸充
滿於此山中處處多有金蓮花池出
大光明一切金山湏彌山王住在其
中諸鬘持天樓迦足天三箜篌天四
天王天住此山上於此山上有如意
樹隨天所念皆從樹生一切禽獸身
皆金色多有衆花曼陀羅花拘賖耶
花於山四陲有四大林一名歡喜林
二名雜殿林三名鮮明林四名波利
耶多林歡喜園中有大樹王名波利
耶多於此樹下夏四月時受五欲樂
遊戲自娛四天王天於歡喜園遊戲
受樂四天王天於此園中歡娛受樂
故名歡喜園鮮明林者衆彩莊嚴故
名鮮明林雜殿林者種種雜殿天子
乘之遊戲受於可愛色聲香味觸等

@@正法念處經卷第六十八苐十五張終
故名雜殿林波利耶多林歡喜林中
一切天衆受五欲樂湏彌山王向閻
浮提一方之面毗琉璃寶以毗琉璃
光照力故令閻浮提仰觀虛空皆作
靑色第三方面鮮明林中諸天欲共
阿修羅鬪於此林中集共議論湏彌
山王向瞿陀尼一方之面眞金所成
令瞿陀尼仰觀虛空皆作赤色第二
方面有雜殿林於此殿中盛天鬪具
湏彌山王向弗婆提一方之面白銀
所成令弗婆提仰觀虛空皆作白色
湏彌山王向欝單越一方之面頗梨
所成令欝單越見空清淨白光明色
行者復觀四天王天壽命幾歲以閻
浮提中五十年爲一日一夜如是壽
命滿五百歲亦有中夭
復次修行者隨順觀外身湏彌山上
復有何等異天止住彼以聞慧或以天眼
見湏彌山王有三十三天住在山頂
所受樂行不可具說城名善見
縦廣十千由旬七寶莊嚴因陀靑寶
金剛車璖赤蓮花寶柔軟大寶以爲
莊嚴有善法堂廣五百由旬毗琉璃

@@正法念處經卷第六十八苐十六張終珠以
爲攔楯眞金爲壁一切門戶亦復如
是以一切莊嚴嚴飾殿堂釋迦天王
住善法堂以善業力受相似樂人中
百歲爲第二天一日一夜如是壽命
滿一千歲亦有中夭湏彌西面名日
沒山日至此山閻浮提人謂之日沒
故名沒山復次
修行者隨順觀外身觀湏彌山王其
量高下彼以聞慧或以天眼觀湏彌
山高廣八萬四千由旬阿修羅王住
在其側居此水下以衆生業之所住
持令日旋轉有大尊神名曰健疾常
在前導於眴目頃能行十千一百五
十由旬周匝旋轉以日爲度知諸衆
生壽命長短復次
修行者隨順觀外身觀四天下人所
住之處閻浮提國弗婆提國瞿陀尼
國欝單越國幾許量耶彼見閻浮提
國七千由旬弗婆提國八千由旬瞿
陀尼國九千由旬欝單越國十千由
旬隨四天下地之形相人面亦尒像
其地形閻浮提人面之形相上廣下
狹像其地形其餘三方弗婆提

正法念處經卷第六十八第十七張終
人面像地形猶如半月瞿陀尼人面
像地形猶如滿月欝單越人面像地
形其面正方如是外觀觀四天下人
之形相如實了知
復次修行者隨順觀外身云何觀於
閻浮提國北方國界山河海渚彼以
聞慧或以天眼見閻浮提北方有國
名曰婆嗟其土縦廣滿十由旬次第
二國名民陀羅其土縦廣二十由旬
次第三國名首羅斯那其土縦廣一
百由旬次第四國名阿梯梨其土縦
廣一百由旬次第五國名曰陀羅其
土縦廣一百由旬次第六國名曰鳩
留其土縦廣一百由旬次第七國名
摩陀羅其土縦廣五十由旬次第八
國名亁陀羅其土縦廣一百由旬次
第九國名曰賖迦其土縦廣一百由
旬次第十國名婆陀羅迦其土縦廣
二百由旬次第十一國名陀羅陀其
土縦廣一百由旬於此國中多有山
嶮次第十二名婆佉邏國其土縦廣
一千由旬次第十三名毗師迦國其
土縦廣二百由旬次第十四名摩醯

@@正法念處經卷第六十八第十八張終息*
沙國其土縦廣二百由旬次第十五
名曰漢國其土縦廣一千由旬官屬
都合一千由旬眞漢唯有二百由旬
次第十六名都佉國其土縦廣五百
由旬次第十七名跋跋羅國其土縦
廣二百由旬次第十八名究頗羅國
其土縦廣五十由旬次第十九名鳩
留摩國其土縦廣滿五由旬次第二
十名甘滿闍國其土縦廣一百由旬
自餘小國及以空地悉不在數
復次修行者隨順觀外身觀閻浮提
北方國界復有何等山王彼以聞慧
或以天眼見有大山名曰雪山種種
山峯其山眷屬廣千由旬山中多有
盧陀羅樹松樹柏樹天木之樹娑羅
樹多摩羅樹多有夜又多緊那羅多
毗舎遮夜叉之屬其山可愛修學禪
者多依此山河流甘美大力龍等住
在山中多有吱羅多人住在此山
復次修行者隨順觀外身觀閻浮提
北方國界復有何等山河海渚彼以
聞慧或以天眼見雪山東名懸雪山
多有可愛禽獸滿中松柏之樹及天

@@正法念處經卷第六十八第十九張終
木樹那迷流林婆鳩流樹闍摩迦樹
過此山巳復有一山名多摩伽羅縦
廣二十由旬有一千窟過此山巳有
百由旬空曠之地多有河池無有藥
草及以樹木過此處巳有白銀山名雞
羅娑金峯圍遶毗留勒天王住在其
上於山峯中河池清涼多有蓮花靑
優鉢羅花池中多有鵝鴨鴛鴦而以
莊嚴過雞羅娑山有一大山名曰峯
山緊那羅王在其山下歌舞遊戲於
此山上有五金峯三頗梨峯十白銀
峯無量天花香氣可愛山中有河名
鳩摩羅従山流出多有鵝鴨鴛鴦充
遍河中過此山巳復有大山名彌那
迦縦廣五十由旬多饒阿修羅住此
山中常樂歌詠
復次修行者隨順觀外身觀閻浮提
復有何等山河海渚彼以聞慧或以
天眼過此山巳見有大海縦廣一萬
由旬多有大龍及堤彌魚那迦羅魚
蠡貝之類過此海巳有一大山名曰
善意山中有池名曰疑酥縦廣一由
旬其池可愛於此池中多有鵝鴨鴛

正法念處經卷第六十八第二十張終鴦迦
陵頻伽鳥其山縦廣五十由旬山中
有河名憍尸迦多有水鳥莊嚴其河
過此山巳有一大海縦廣二萬由旬
甚可怖畏雷聲常吼惡龍瞋恚㸦相
攻戰或雨刀火放大熾電以瞋心故
吐毒相殺復次
修行者隨順觀外身觀閻浮提過海
龍巳有一大洲名耽婆迦縦廣一百
由旬多有諸大惡羅刹等食魚自活
彼有地獄名耽婆迦焚燒衆生有一
大河名憍尸迦滿河流血頭髪骸骨
隨河而流地獄縦廣五百由旬受大
劇苦過地獄巳有一大海狀如地獄
縦廣一萬由旬其水靑黑無龍夜叉
無亁闥婆過此海巳北方有海名曰
寶滿衆山圍遶林樹無量松柏栴檀
如意之樹山中復有無量果樹過此
山巳有一大山名曰彼岸縦廣五千
由旬於此山中多梨那羅果吱羅樹
果一切時果六時具足河池充滿鵝
鴨鴛鴦諸大仙人住在山中山有千
峯種種衆寶莊嚴其山山有種種毗
多羅樹皆是金樹種種衆香過

@@正法念處經卷第六十八第二十一張終此山
巳有一大河名曰石水於此河中一
切衆生若草若木若人非人若禽若
獸入者如石其河兩岸生諸竹林名
曰吱遮風吹相揩自然生火燒殺無
量百千衆生行者復觀過此河巳有
一大河名曰斯陀廣十由旬長三百
由旬無人能度以水鹹故若有入者
身卽碎裂過此河巳有渚名閻浮摩
有亁闥婆名日常樂住此渚上多行
布施淨持禁戒心常歡喜離於憂惱
欲果具足於此渚上金樹具足毗琉
璃花充滿池中近湏彌山以山勢力
一切河水及諸禽獸皆作金色多有
無量優鉢羅花拘物陀花處處酒河
洋洋溢流自然稻米不湏種殗其渚
縦廣二千由旬過此渚巳無有一切
山河樹林有一大海名水沬輪海中
多有火毒惡龍名曰電光過此海巳
有一大山名涅蜜沙山中有窟名堤
彌沙黑暗之窟窟中多有化生龍女
初夜化生端正具足莊嚴其身壽命
一夜於日出時則皆老死殺生餘業
故受斯報過此山巳復有一山

@@正法念處經卷第六十八第二十二張終名
曰蘇摩祗利縦廣五百由旬過此山
巳有一大山名湏彌等縦廣五百由
旬於此山北有一大林名吱多迦林
有羅刹名日惡夢住在此林其行速
疾於眴目頃能行至於百千由旬爲
諸衆生作不利益作不安樂復
次修行者隨順觀外身觀閻浮提欝
單越二國中間復有何等山河海渚
何處頗有不生不死非退非滅非業
因緣非愛別離非怨憎會是故於生
死中得生猒離應離縛著者以求解脫
猒於生死於生死中勿生貪樂莫與
愛心而共遊戲勿以愛網而自緾縛
莫樂生死一切生死熾然大苦憂悲
苦惱愛別離苦怨憎會苦大火熾燃
於地獄餓鬼畜生天人之中無常變
壞癡人貪著謂之爲樂應生猒離莫
住魔境勿與煩惱而共遊戲後生悔心
如是修行者隨順觀外身如實見於
生死不住魔境離於垢濁離疑曠野
復次
修行者隨順觀外身觀閻浮提北方
復有何等山河海渚彼以聞慧

正法念處經卷第六十八第二十三張終*湛
或以天眼見有大山名倶翅羅吱羅
縦廣三十由旬高十由旬於彼山中
無量百千倶翅羅鳥靑無憂樹赤無
憂樹七葉花樹軍陀羅樹賢迦曇婆
婆花那摩利花金余提迦花蘇摩那
花深婆羅花多羅花卑陵伽花鳩迦
花瞻婆花軍陀親命花婆利師迦花
隨其時節皆自敷榮或於異時鬘
持天衆離本住處遊戲此山有諸夜
叉住此山中歡喜受樂不惱天衆於
此山中多有倶翅羅鳥過此山巳有
大海濱名曰鵝住其中多有百千鵝
羣無量蓮花如是海濱鵝鴨鴛鴦珠
嘴之鳥民那羅鳥咽喉鳥等其蓮花
色如融金聚十千由旬諸蜂圍遶遍
覆其上過此以北有欝單越有一大
海縦廣千由旬多有大魚堤彌鯢魚
那迦羅魚失收摩羅瓮魚龜等滿大
海中其水靑色猶如虛空深十千由
旬蠡貝之母住此水中身廣十里水
下有山蠡有大力敵千象力墮山峯
上則皆破碎過此海巳有一大海名
曰乳海縦廣五千由旬洪波常起大

@@正法念處經卷第六十八第二十四張終
惡毒龍常如雷聲
復次修行者隨順觀外身觀閻浮提
北復有何等山河海渚彼以聞慧或
以天眼見諸大山其數五百金銀頗
梨一千由旬近欝單越多有蓮花如
日初出過此山巳有一大國名曰乳
旋山河園林多有鳥獸夜叉止住心
常歡喜多有花樹衆物具足
復次修行者隨順觀外身觀閻浮提
北復有何等山河海渚彼以聞慧或
以天眼觀閻浮提及欝單越二國中
間更無有國欝單越國縦廣十千由
旬三十六億聚落可愛三十六億所
受之樂少減四天王天天無骨肉垢
汗天亦不眴欝單越人有骨肉垢汗目
有視眴無我我所亦無我慢死則決
定生於天上離慢諂曲不起妬嫉心
常歡喜不畏夜叉羅刹毗舎遮鬼鳩
槃荼鬼師子虎犳夜叉惡龍惡虡之
類亦無荒儉寒熱飢渴疾病遠離一切怨
家恐怖㸦相愛敬不爲妨㝵無有王
賊水火刀兵之畏金樹光明晝夜不
別金鳥銀鳥珊瑚之鳥若樹若

@@正法念處經卷苐六十八苐二十五張終*甚
鳥種種雜色歡喜如人雖無心識亦
如人法
復次修行者隨順觀外身觀欝單越
復有何等可愛味耶彼以聞慧或以
天眼見欝單越有十大山何等爲十
一名僧迦賖山二名等峯山三名陀
摩勿力伽山四名白雲持山五名高
聚山六名普鬘山七名時節樂山八
名持歡喜山九名如意山十名倶賖
耶舎山是名十大山欝單越國大海周
匝如閻浮提有四大山何等爲四一名
雪山二名民陀山三名摩羅耶山四
名雞羅娑山欝單越國十種大山亦
復如是
正法念處經卷第六十八
癸卯歳高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

正法念處經卷第六十九終
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之六
復次修行者隨順觀外身十大山中
復有何等河池流水華果鳥獸彼以
聞慧或以天眼見僧迦賖山僧迦賖
樹六時之華其樹晝夜光明不斷如
閻浮提燃大炬火其香普熏滿一由
旬如閻浮提所有林樹少分相類如
是僧迦賖山有四大林一名靑影林
二名鳥音林三名溫涼林四名鋡毗
羅林若至此林其花如雲従空而下
合和聚集故名僧迦賖山<僧迦賖言
聚集>靑影林者隨有一切白色衆
鳥住在此林以林力故如琉璃色故
名靑影林鳥音林者若入此林如意
所念鳥出妙音欝單越人見之生大
歡喜故名鳥音林溫涼林者若人有
寒入則溫暖若有熱者入此林中卽
得清涼林中有鳥名曰風行是命命
鳥以鳥力故一念能行一千由旬若
人見鳥憶念欲行卽乘此鳥一念能
至一千由旬
@@正法念處經卷第六十九第二張終*
其命命鳥能解四天下人所有語言
亦能宣說如人受樂如人欲樂其身
七寶莊嚴兩翼靑寶車渠頗梨赤蓮
華寶莊嚴其身見者歡喜觀僧迦賖
山有第二林名曰鸚鵡林鳥歡喜有
蓮華池涌覆其上若閻浮提鵝王中
熱而死生此池中如閻浮提鵝王住
阿那婆逵多池中種種衆鳥住在此
林中鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥怚荼摩那
婆鳥黃鳥鳩鴿屯頭醯鳥香鳥三婆
闍鳥瞿耶沙吒鳥聲歡喜鳥六時行
鳥喜月明鳥月出歡喜鳥日色孔雀
鳥若見雷時歡喜出聲生樂鳥少黃
色鳥倶羅婆鳥那提背鳥泥均崙陀鳥
陀婆迦鳥雜身鳥衆蜂旋鳥其音能
滿至一由旬如閻浮提蜂住於樹林
烏鳥山舞鳥第一音鳥雞鳥婆羅羅
鳥華覆身鳥住蓮華鳥靑優鉢羅鳥
遮沙鳥頻伽項鳥般舟吒鳥樂娑羅
鳥常音聲鳥箜篌音鳥見雲歡喜鳥
僧迦摩鳥見鬪歡喜鳥白雲鳥復有
異鳥觀之可愛離瞋恚鳥住林樹間
欝單曰人見之歡喜觀彼衆鳥住

@@正法念處經卷第六十九第三張終*
林中如實知外身
復次修行者隨順觀外身僧迦賖山
有何等林彼以聞慧或以天眼見第
三林名鋡毗羅林枝葉相覆蔭影涼
厚欝單越人爲遊戲故入此林中林
名班葉樹次名龍華樹次名菴婆羅
次名拘鞞陀羅樹次名娑羅樹次名
喜愛樹次名鳥息樹次名婆羅多羅
次名賖摩樹次名尼沙迦毗陀樹次
名周多樹次名迦羅樹次名毗羅迦
樹次名旗隣陀樹火名婆鳩羅樹次
名喜香樹次名憍樂樹次名奚多羅
樹次名多摩羅樹次名鳩羅迦樹次
名靑荊香樹次名月輪樹次名曜行
樹次名常開敷樹次名尼均輪樹次
名開樹次名阿濕波他樹次名甄叔
迦樹次名賖摩梨樹次名楊桞樹次
名毗邏樹次名迦卑樹次名那梨吱
羅樹次名波那娑樹次名無遮果樹
次名阿殊那花樹次名迦曇婆羅樹
次名泥周羅樹次名天木香樹次名
乘攝樹次名水生樹華次名曼陀羅樹
華次名倶賖耶舎樹花次名金色

正法念處經卷第六十九第四張終
華次名銀色花次名毗琉璃樹次名
孔雀止息樹次名異處行樹次名洲
生樹次名迦離賖合樹次名婆迦賖
樹次名㸦相映厚樹次名滑樹次名
肩生樹次名因陀羅長樹次名岸生
樹次名巷生樹次名珊瑚色樹次名
鳩摩鬚樹次名悚樹次名應時生樹
次名煙色樹次名燈明樹次名風動
樹次名芭蕉樹次名倶翅羅樂樹次
名散華樹次名花未覆樹次名開烏
彌羅樹次名憶念樹次名如飯樹次
名優曇鉢羅樹次名頭頭摩樹次名
蜂旋樹次名負峰樹次名涼風樹次
名動搖樹次名無憂樹有如是等六
十種樹勝過餘樹不說中下鋡毗羅
林流水華池甚可愛樂欝單越人無
有怖畏憂悲病苦無有君王亦無熱
惱離於怨對妬嫉之患於僧迦賖山
鋡毗羅林歡喜受樂觀僧迦賖山巳
如實知外身
復次修行者隨順觀外身觀欝單越
國僧迦賖山第四林名曰溫涼彼以
聞慧或以天眼見溫涼林種種涼池

@@正法念處經卷第六十九第五張終
亦如上說花葉果樹河流具足謂清
涼河廣一由旬其水甚深一名清淨
河次名無濁河次名乳水河次名蒲
桃汁河次名蘇摩河次名美乳埿白
水河次名憶念河次名鵝王河次名
鴨河次名鴛鴦河次名妙音聲河次
名花流河次名弱楊河次名濤波流
河次名駃流水樂河次名迦曇婆翅
河次名珠嘴河次名饒龜河次名赤
魚旋行河次名軍毗羅河次名魚旋
河次名華流河次名沫輪河次名水
笑河次名平岸河次名雨聲河次名
音曲流河次名隨時轉河次名無力
河次名山峯河次名金色水河次名
銀色水河次名銀石河次名眞珠沙
河次名山流河次名雲轉河次名車
璖莊嚴河次名珊瑚樹河次名舂歡
喜河次名秋清水河次名山谷流河
次名峯輪笑河次名雪水河次名日
不照河次名速流河次名洄澓河次
名尼均輪陀流河次名香水河次名
雞多迦香熏河次名雨歡喜河次名
屯頭摩河次名周遍旋轉河次名無

@@正法念處經卷第六十九第六張終
量流河次名灒水澆岸河次名婆鳩
羅河次名減水河次名歡喜旋流河
次名壞山河次名雲行河次名歌音
河次名鼓音河次名雷音河次名龍
女喜樂河次名夜叉所愛河次名仙
人所愛河是名僧迦賖山第四溫涼
林有如是等七十大河不說其餘無
量小河林樹華果功德具足觀清涼
林巳如實知外身僧迦賖山第五名
震雷雲鬚龍遊戲雲鬚所謂離瞋婆
修吉龍王德叉迦龍王齒毒龍耀大
電光興雲普覆隨順法行有如是等
七千大龍於欝單越以時降雨澍於
平地欝單越人猶如諸天
復次修行者隨順觀外身如前所說
若樹若花若果若實若河若石窟若
地方處若草若山谷若山窟如是等
處無鍼鋒許衆生所住不生不死不
退不出百返千返一切愛樂種種衆
生無不破壞恩愛別離惱乱心悔無
不曾爲怨親中人無不合和無量生
處百生千生或在水性或生陸地或
行虛空於畜生中無一衆生不相噉

正法念處經卷第六十九第七張終
食不相殘害無一衆生不作怨結如
我此身無處不生如是比丘不見鍼
鋒之地非生死處如前所說觀僧迦
賖山巳如實知外身
復次修行者隨順觀外身復有何等
勝妙山林彼以聞慧或以天眼見第
二山名平等峯猶如天上歡喜之園
平等山峯所有河池花果林樹如前
僧迦賖山中廣說復有何勝其等山
峯三百金峯光明如日五百銀峯亦
如前說功德勝前欝單越人其身光
明猶如滿月名離怖畏實無怖畏故
名無畏欝單越人住此山中歡娛受
樂如四天王夏四月時於歡喜園受
五欲樂有何等勝四天王天無骨無
肉無有汗垢欝單越人所不能及欝
單越人遠離怖畏勝四天處四天王
天住高山頂宮殿而居猶懷恐畏欝
單越人無有宮宅無我所心是故無
畏欝單越人命終之時一切上生是
故無畏四天王天則不如是欝單越
人復有勝法離怖畏故勝四天處平
等山中所有樹林如第二日離怖畏

@@正法念處經卷第六十九第八張終
人隨心所念皆従樹出衣無線縷瓔
珞莊嚴或念飮食於百千河飮食盈
流鳥音可愛如前所說金翅靑毗琉
璃無量百千鵝鴨鴛鴦無量衆鹿眞
金爲身珊瑚爲角車璖爲目靑玉爲
甲及餘異獸無量種類住在山中樹
枝相蔭交㸦而生如眞珠網倶翅羅
鳥孔雀妙音百千流水無量河岸以
爲莊嚴一切河流八功德水何等爲
八一者具味二者清淨三者香潔四
者除渴五者涼冷六者飮之無猒七
者無垢八者飮之無患無惡魚過於
此山中有種種花池所謂有名廣愽
山花池次名衆沙花池次名五樹花
池次名鴛鴦岸花池次名鵝水花池
次名扇翅花池次名饒百鳥花池次
名大珊瑚花池次名竹樹花池次名
深花池次名月愛花池次名上月花
池次名雜水花池次名洄澓花池次
名竹林花池次名仙愛華池次名魚
旋華池次名三波陀魚迮華池次名
峯中花池次名池鬚花池次名旋轉
花池次名淨水花池次名月光花池

@@正法念處經卷第六十九第九張終
次名月輪花池次名離垢花池次名
乳水莊嚴花池次名清涼花池次名
月愛花池次名頗梨旋花池次名速
旋花池次名澄靜花池次名不動花
池次名天愛花池次名歡喜花池次
名善味花池次名如意味花池次名
樂花池次名雞珠婆花池次名甘露
上流花池次名龍花池次名樂花池
次名阿殊那花池平等山峯有如是
等四十七池於平等山中最爲殊勝
其池皆是八功德水如前所說其山
高勝如破空出以山高故有勝園林
功德具足所謂清涼之林色白如月
廣百由旬多有銀樹色白如雪於此
林中有蓮花池名離水衣花池次名
蜂覆華池次名貝色花池次名常水
花池次名半見花池次名歡喜花池
次名迦耽婆菩提迦花池次名鵝翅
花池次名遊戲花池次名可愛花池
次名見峯花池次名樂遊戲花池次
名常樂花池次名常蓮花池次名常
歡喜花池次名雲花池是名第一最
勝十六花池除其中下無量百千無

正法念處經卷第六十九第十張終丁義
名者一切清淨無有泥濁亦無水衣
鵝鴨鴛鴦可愛音聲令欝單越人常
得歡喜命命孔雀於園林中出妙音
聲修行者觀平等山峯巳如實知
外身
復次修行者隨順觀外身信解四聖
諦觀平等山峯頗有一處是常不變
若樂若我而不空者如前所說一切
生死所攝衆生頗有不死不生一切
所愛不離不別不破壞耶彼修行者
觀平等山峯不見一處是常不動若
樂若我若不空者一切衆生所住之
處無不生死爲愛別離之所破壞如
是一切生死無常衆生無鍼鋒處不
生不死不生不滅念四聖諦觀欝單
越平等山峯巳如實知外身
復次修行者觀欝單越更有何等可
愛之處彼以聞慧或以天眼見第三
山名曰勿力伽具足莊嚴如前所說
僧迦賖山及平等山峯具足莊嚴此
山轉勝勿力伽山流水具足石蜜河
水意樹具足所謂金樹六時花果敷
榮蔚茂光明如日勿力伽山有光明

@@正法念處經卷第六十九第十一張終
林所謂金光旋林次名銀聚林次名
普山林次名柔軟林次名金光旋林
廣百由旬眞金林樹多有衆蜂次名
銀聚林縦廣三百由旬無量銀樹其
林光明如百千月多有師子無量衆
鳥心常歡悦如前所說勿力伽山有
第三林謂常樂林林中有鳥名常遊
戲受樂歡喜其國有人名曰解脫常
樂林中歡喜自在隨意遊樂無人遮
㝵如諸天衆而受悦樂勿力伽山有
第四林名曰柔軟金樹銀樹珊瑚之
樹多有衆鳥名曰解脫其林縦廣五
百由旬常多欲人住在此林其地柔
軟如兜羅綿花果之樹及蓮花池無
量百千衆蜂圍遶修行者觀勿力伽
第三山巳如實知外身如前所說
復次修行者隨順觀外身觀欝單越
更有何等可愛之處彼以聞慧或以
天眼見第四山名白雲持縦廣千由
旬純淨白銀之所成就光明踰月如
閻浮提滿月出現衆星失光白雲持
山亦復如是欝單越人住此林者名
常發欲常樂遊戲白雲持山蓮花嚴

@@正法念處經卷第六十九第十二張終丁衣
身離於怖畏憂悲疲極寒熱飢渴常
愛歌戲於蓮華間遊戲受樂於山峯
中共衆婇女遊戲娛樂常行愛欲常
離憂悲白雲持山有諸園林謂鼓音
聲林次名鴨音林次名憶念林次名
水聲林鼓音林者鬚持天衆擊於天
鼓出美妙音譬如箜篌笙笛和合出聲
擊天鼓音復過於此閻浮提音十六
分中不及其一鳥獸園林華池地界
金銀流水功德如是天鼓音聲如前
所說常欲之人聞天鼓音常受愛色聲
香味觸如迦樓足天於歡喜園受天
之樂有第二林名鴨音聲其林花池
有百千種不可具說鴨音聲林有衆
寶鹿次名鞞那娑鹿次名寶莊嚴鹿
次名調伏鹿次名樂音聲鹿次名火
色鹿次名賖羅鹿次名能投巖鹿次
名山峯行鹿次名遮波羅鹿次名普
眼鹿次名迦吱多那寶鹿次名金角
鹿次名銀側鹿次名風力鹿次名食
樹葉鹿次名住水音聲鹿次名行林
鹿次名珊瑚鹿次名凹鹿次名細
腰鹿次名黑皮鹿次名賖輸多那鹿

正法念處經卷第六十九第十三張終孝材
次名日光明鹿次名柔軟鹿次名白
鹿有如是等二十五種鹿常欲樂人
與鹿遊戲種種自業於白雲持山中
受相似樂復有第三憶念之林人名
樂欲若有所念従樹而得一切園林
莊嚴可愛亦如前說白雲持山有第
四林名水音聲種種仙人住此林中
遊戲受樂若有汗熱入池水中遊戲
受樂有諸仙人一名無㝵仙人次名力
仙人次名徐行仙人次名虛空行力仙人
次名穿雲行仙人次名行日道仙人
次名行量仙人次名白色仙人次名
刪那多仙人次名鳩尸迦仙人次名
山無㝵仙人次名常樂仙人次名亁
陀羅仙人次名行虛空仙人次名富
物仙人次名内住仙人次名闍窟仙
人次名常力仙人次名鵝殿仙人次
名龍殿仙人次名放電光仙人次名
住摩羅耶仙人次名雞多迦鬚仙人
次名樂婇女仙人次名樂酒仙人次
名住彌樓山仙人次名三車那仙人
次名常遊戲仙人次名常歡喜仙人
次名垂莊嚴仙人次名飛行仙人次

@@正法念處經卷第六十九第十四張終孝材
名呪藏仙人是名三十仙人止住在
於白雲持山種種莊嚴遊戲在於水
音聲池歌舞戲笑自業受樂自業力
故共相似婇女遊戲受樂如是遍觀
白雲持山諸林樹巳如實知外身觀
白雲山中頗有一法是常不動不變
不壞涅槃所攝如是比丘不見一法
是常是樂不動不變不破壞者一切
諸法皆悉無常破壞磨滅猶如日光
破諸闇冥無常世間初味後苦深流
不出愛果無樂如甄波迦果如毒如
刀得時甚樂悦目湏臾如電不住如
水駃流無常不住如亁闥婆城誑惑
於人一切人貪如果必墮如雜毒食
消時大苦如蜜塗刀亦如利戟誑惑
無量百千衆生猶如河岸臨峻大樹
諸欲無常亦復如是是修行者如實
觀欲生猒離心正念觀察滅除塵垢
復次修行者隨順觀外身欝單越國
更有何等可愛山河彼以聞慧或以
天眼見第五山名曰高山縦廣一千
由旬光明普照有眞金樹毗琉璃葉
白銀爲樹珊瑚爲葉毗琉璃樹眞金

@@正法念處經卷第六十九第十五張終孝林
爲葉光明如燈復有異樹無量種樹
蓮花林池園林遊戲種種麞鹿種種
山峯亦如前說住湏彌山鬚持天衆
三箜篌天従湏彌山至此高山遊戲
受樂其高山峯皆是衆寶之所成就
有五大峯一一山峯高五十由旬縦
廣二百由旬第一金峯於山谷中生
一切寶謂毗琉璃珊瑚車璖頗梨迦
寶赤蓮花寶柔軟寶靑因陀寶大靑
寶王自然天衣第二銀峯銀樹具足
峯中多有牛頭栴檀若諸天衆與阿
修羅共鬪戰時爲刀所傷以此牛頭
栴檀塗之卽愈以此山峯狀似牛頭
於此峯中生栴檀樹故名牛頭第三
山峯名天女樂金銀毗琉璃以爲園
林其地柔軟歡喜遊戲愚癡凡夫爲
愛所誑離聞正法常愛欲樂第四山
峯名日生色四大天王於蒲桃園遊
戲受樂一切禽獸夜叉仙人欝單越
人皆悉受樂蒲桃酒河盈滿而流其
味如蜜有如石蜜或有辛味或有雜
味其峯河岸多諸生色所謂水牛牛
羊豬狗野狐象馬駝驢龍虎熊羆師

正法念處經卷苐六十九第十六張終未林
子兕豹如是種種無量寶色峯名生
色生諸生色故名生色第五山峯毗
琉璃林有蓮花池毗琉璃莖其花柔
軟所謂少滿蓮花池次名衆多蓮花
池次名轉行蓮花池次名花覆蓮花
池次名日照蓮花池次名柔軟岸蓮
花池次名無比蓮花池次名蜜林蓮
花池次名香風蓮花池次名常水蓮
花池是名十種花池住此峯中復有
大河處處而流六味具足一切意樹
而以莊嚴衆樹花果河池具足亦如
前說彼比丘觀第五山第五峯巳如
實知外身
復次修行者隨順復觀高山知業法
果報知衆生業法果報衆生自業住
自業流轉以自業故而生此山善業
盡故不善業故墮於地獄餓鬼畜生若
有善業生天人中高山四面所住之
人名樂善樂常悕望欲常不知足如
是比丘以偈頌曰
譬如火得薪如海受衆流愛欲難猒足
是故應捨離
如是修行比丘以清淨眼見此衆生

@@正法念處經卷苐六十九第十七張終
於大憂悲愁毒之中猶復歡笑衆生
不知一切皆苦無我無常一切法空
一切闇冥一切生死無有常樂非寂
靜非寂滅一切資具要當破壞此法
不實終墮地獄餓鬼畜生譬如日出
必當有沒一切衆生亦復如是有生
之類必歸於死譬如舂時一切大地
山樹藥草叢林平地至於秋時木地
山樹藥草叢林陂澤花池一切衰變
少如舂時老如秋時鬱單越人不能
覺知一切少壯皆歸衰老譬如夏時
天降洪雨河有崖岸諸水臻集盈溢
充滿至於孟冬一切減少富樂具足
猶如夏時富樂破壞猶如孟冬譬如
水泛蓮花池中衆蜂所樂歡喜受樂
霜雪旣降蓮花萎爛衆蜂捨離人亦
如是若無病惱如花新開衰病旣至
如花萎爛衆蜂圍遶猶如富樂親友
臻集衆生如是爲愛所誑不覺自
壞如是比丘觀於高山園林花樹河
泉陂池仙人禽獸山谷巳如實知
外身
復次修行者隨順觀外身彼以聞慧

@@正法念處經卷苐六十九第十八張終未林
或以天眼見欝單越國復有何等可
愛山耶彼以聞慧或以天眼見第六
山名鬚莊嚴於其山中有種種莊嚴
其山朱緣靑黃種種色樹所謂雜花
林樹復有花樹名曰無憂復有花樹
名曰金葉復有花樹名曰枝覆復有
花樹名阿提目多迦金莖金葉風吹
動搖水中復有尼均輪陀樹毗琉璃
葉有芭蕉珊瑚爲葉見日則起復有
提羅迦樹若見月光卽便開敷復有
花樹名拘牟陀無日則開復有花樹
名半月喜復有花樹名那羅迦覆復
有花樹名三歡喜復有花樹名槃頭
時婆復有花樹得煙増長復有花樹
名曰無憂女人觸之花卽爲出復有
花樹名日軍陀其性柔軟復有花樹
名尸利沙得人足蹈卽便増長復有
花樹名鞞多婆暖則有香復有花樹
名鳩鳩摩流轉異國復有花樹名曰
見吉復有蓮花名日善意天人所愛
復有蓮花名靑優鉢羅生在水中復
有蓮花名常開敷復有花樹名曰師
子迦曇鉢羅復有蓮花名曰水笑足

正法念處經卷第六十九第十九張終
躡則生復有花樹名赤無憂女人足
躡以得女人色香味觸花則爲出復
有花樹名阿吒迦如是花樹二十有
二周遍花鬚以爲莊嚴或有金色毗
琉璃色或白銀色或有黃色或有緣
色或有雜色或在池中或在樹下或
在榛林或有周遍行一切處復有衆
鳥眞金爲身白銀爲翅或白銀身黃
金爲翅或珊瑚身毗琉璃翅毗琉璃
身靑寶王翅或頗梨身眞金爲翅或
有衆鳥眞金爲腹白銀爲翅毗琉璃
背或有衆鳥七寶爲身謂靑寶王摩
伽羅寶頗梨迦寶車璖珊瑚摩蘇鳩
留摩利寶赤蓮花寶如是自業種種
雜色種種音聲無量種身欝單越人
自業力故有無量種雜色樹林山河
花池甚可愛樂如心所念種種衆寶
之所莊嚴先世善業所化飮食河池
林樹周遍莊嚴欝單越人於鬚莊嚴
山處受樂住此山人名常遊戲於鬚
莊嚴山常遊戲人猶如諸天於夏四
月在波梨耶多拘鞞陀樹下歡娛受
樂唯除視眴身有骨肉及有垢汙自

@@正法念處經卷第六十九第二十張終餘悉
等復次
修行者觀業果法衆生三種憍慢放
逸不作善業何等爲三一者恃色而
生憍慢二者恃少而生憍慢三者恃
命而生憍慢不作身善業不作口善
業不作意善業以勝善業上生天中
従天還退墮於地獄餓鬼畜生人中
之愛如蜜雜毒受第一苦第一繫縛
第一惡處愛縛衆生不知生従何來
去至何所一切諸欲如甄波迦果初
雖少甛後致大苦猶如覆網衆生不
覺墮於嶮岸愛別大苦如火自焚壯
色不停如山峻水無常不住變易衰
壞於五道中無有一處不爲惡業風
之所吹流轉諸有然諸衆生於生死
中猶不生猒觀鬚莊嚴山常遊戲人
巳如實知外身復次
修行者隨順觀外身欝單越國復有
何等可愛山河花池彼以聞慧或以
天眼見欝單越有一大山名曰時樂
廣千由旬高三十由旬六時常鮮一
者孟冬二者季冬三者孟舂四者季
舂五者孟夏六者季夏於第一

@@正法念處經卷第六十九第二十一張終時
有何等花於孟冬時有常開樹名不
合華次名堅花次名凍花次名蜂覆
花次名娑佉羅花次名善香花次名
無芽花次名鴨音花次名第一花次
名可愛花次名涼冷具足花次名深
生花次名夜開花次名第一堅花次
名日花是爲孟冬寒時十五種花生
時樂山第二季冬復有蓮花生欝單越
時樂山中以善業故阿提目迦花隨
念墮落所謂鳩羅婆迦花次名鉢頭
摩花次名鉢摩迦花次名究羅婆迦
花次名多香花次名蜂旋花次名三
摩柘花次名無憂花次名甄叔迦花
次名靑無憂花次名不合花次名香
拘物陀花次名阿彌荼迦花次名窟
生花次名河岸生花次名尼支藍花
次名赤花次名婆那帝花次名鳥愛
花次名常開花次名百葉花有如是
等二十種花生於季冬及孟舂時阿
提目迦花等經於二時欝單越國時
樂山中復有諸花生於季舂謂瞻蔔
花次名蘇摩那花次名善色集花次
名徒摩羅花次名香花次名蜂

正法念處經卷苐六十九苐二十二張終
蓮花次名除飢香花次名尸利沙花
次名赤花次名等香花次名常香花
次名耽婆羅味花次名風萎花次名
百葉花次名畏日花次名諸蘭帝花
次名護色花次名闍智羅花時樂山
中有如是等二十種花生於季舂以
欝單越人善業力故時樂山中於孟
夏時復有諸花名吱多迦花次名鳩
吒闍花次名賖多婆煕膩花次名迦
曇婆花次名尼朱羅花次名由提迦
花次名蘇摩那花次名龍舌花次名
無間愛樂花次名善味花次名善香
花次名普葉花次名一切攝取花次
名轉花次名鼻境界花次名五葉花
次名愛雨花次名愛觀花次名塗摩
花次名水流花次名雪色花有如是等
二十種花於時樂山生孟夏時以欝
單越人善業報故時樂山中於季夏
時復有異花所謂笑花次名蘇摩那
花次名常瞻蔔花次名林生花次名
虛空轉花次名夜可愛花次名一切
方花次名流花次名遊戲地花次名
樂花次名山谷花次名陸生花次名

@@正法念處經卷苐六十九苐二十三張終
迦曇婆花次名卑陽伽花次名鵝旋
花次名修留毗花次名多摩羅婆花
次名水花次名月花次名嶮岸上花
有如是等二十種花生於季夏欝單
越國時樂山中樹林花果蓮花河池
時轉普遍此時樂山如餘山中一切
花果此山常有時樂山中所住之人
名曰陀利支摩<
魏言閒遊>復次修行者知業果報
云何衆生先業旣盡不作新業而不
知於時節輪轉衆生食命時如大火
焚燒命薪時如惡雹摧壞命夭時如
師子噉害人獸時如駃河拔人樹根
漂至異處一切死法不可逃避云何
衆生而不覺知不見老病死戲弄破
壞一切少壯及一切欲破一切力一
切衆人之所輕笑羸瘦之本能滅眼
耳鼻舌身意涎涕流溢身曲不端牙
齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩不能去
來洗沐清池爲諸年少之所輕毀欲
入死城失於氣力不安隱處不善之
地數大少便多樂眠臥衆生云何不
見此老而行放逸以放逸故不見決
定當有疾病
@@正法念處經卷苐六十九苐二十四張終*
以疾病故四大不調諸根失樂一切
筋肉皮血脂膚及以精髓皆悉乾竭
憎一切味不能坐起憶念醫師以求
安隱一切飮食入口皆惡頓乏疲極
不能起止欲多睡眠身體羸瘦唯有
皮骨一切親族及其妻子不能爲伴
如死怖畏而此衆生不知不覺是修
行者觀放逸行衆生巳起悲愍心以
悲愍故修四梵行謂慈悲喜捨是修
行者如是觀欝單越人起悲愍心觀
身威儀如賊無異身如水沬諸識如
幻富樂如夢作是觀巳生猒離心
復次修行者隨順觀外身觀欝單越
復有何等殊勝可愛山林河池彼以聞
慧或以天眼見欝單越有一大山名
歡喜持其山有林名曰周遍縦廣五
百由旬一切寶性之所莊嚴所謂金
性銀性銅性寶性酒性蜜性六味之
性及餘異性其林普遍毗琉璃花蔓
鬚緾遶金葉蓮花白銀爲莖金銀葉
花毗琉璃莖蓮花充滿如日初出有
種種鳥莊嚴其池所謂鵝鴨次名鴻
鳥次名婆伽鳥次名金鳥次名白咽

正法念處經卷苐六十九苐二十五張終鳥
次名遮沙鳥次名摩頭求鳥次名鴛
鴦鳥次名波婆鳥次名鸖鳥次名阿
嗟鳥次名娑羅娑鳥次名堤彌羅鳥
次名婆求鳥次名時鳥次名畏熱鳥
次名夜行鳥次名樂鉢頭摩花坌鳥
次名辛頭波鳥次名住水波鳥有如
是等二十種鳥住蓮花池過普遍林
歡喜持山半山之中五百由旬復有
五百由旬名竹岸人住在此山其山
有樹名曰軍持出妙歌音天女聞之
住空而聽園林河池蓮花皆悉具足
如前所說正
法念處經卷第六十九癸
卯歳高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@正法念處經卷第七十終成美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之七
復次修行者觀諸衆生業之果報如
此衆生應常啼哭如何乃作歌舞戲
笑而不觀於放逸衆生地獄受苦啼
哭悲哀不知衆生愛網所縛以身口
意作惡業故墮於地獄餓鬼畜生受
大苦報憂悲啼哭受種種苦如其業
行墮活地獄黑繩地獄衆合地獄叫
喚地獄大叫喚地獄燋熱地獄五種
愛故愛於色聲香味觸故爲之所縛
流轉在於生死大海如是修行者觀
行岸住人巳如實知外身
復次修行者隨順觀外身觀欝單越
復有何等可愛山林彼以聞慧或以
天眼見欝單越有一大山名曰心順
縦廣一千由旬於此山中常有緊那
羅女於山峯中歌衆妙音河岸園林
平處山谷多有華池有諸林園所謂
吱多吱林次名龍林次名那梨吱羅
林次名婆那娑林次名佉羅林次名

@@正法念處經卷苐七十苐二張終
菴婆林次名無遮林次名金毗羅林
次名迦卑他林次名孔雀林次名倶
翅羅林次名鸚鵡林次名河池林次
名蓮華林次名優鉢羅林次名辛頭
波利多林次名鳩羅婆迦林次名命
命鳥林次名多羅林如是林中一切
珍寶美妙之音一切人間歡喜受樂
癡愛所覆轉増愛火若有聞此緊那
羅女歌頌之音百倍増長若有飢鹿
食草在口聞此歌音不覺辵墮飛鳥
在樹雙鳥遊戲啄食美果聞此音聲
皆悉止住衆蜂聞聲不飮美味若有
仙人在虛空中聞其歌音卽住不行
如是心順山中緊那羅女歌頌之音
甚可愛樂其山皆是毗琉璃寶金銀
爲石珊瑚爲樹眞珠爲沙鉢婆羅池
以頗梨寶爲憂鉢羅多有白鵝其色
如貝復有諸鹿七寶莊嚴於園林中
有倶翅羅孔雀命命其音可愛復有
池水衆蜂莊嚴如是心順山中一切
衆人若見若聞心生愛樂遍於山上
一切男女歡喜戲笑心生悦樂此心
順林復有第二可愛之事如湏彌山

正法念處經卷苐七十苐三張終成*
所出光明上照二百由旬心順山中
光明上照二千由旬其光白淨金樹
光明以毗琉璃山光力故皆作白色
如湏彌山王金色光明草來近之皆
作金色如是心順山光令一切禽獸
河池華樹皆作白色以心順山光明
力故山有人住名曰白人光明亦白
住在此山大力端嚴心常歡喜第一
清淨妙香塗身華鬚莊嚴歌舞戲笑
愛樂音聲不生嫉妬無我所心亦無
我慢一切光明皆作白色種種末香
以散其身種種歌音聞之悦樂如意
之樹出香美酒飮之無患隨其所念
衣従樹出衣無線縷經緯之別種種
飮食種種莊嚴種種衆鳥出妙音聲
令人睡息復有妙音種種衆鳥令其
覺寤種種花池生種種華如是白光
明人受業果相如其所作上中下善
業受樂成就復次修行者隨順觀外
身觀此衆生云何現見他善業盡而
就死苦云何不覺初不生苦於受生
時父母精血於尿道中識生受胎業
風所集和合

@@正法念處經卷苐七十苐四張終
動之七日一變名阿浮陀阿浮陀中
以於先世不殺生故識心不滅不爛
第二七日名伽那身煩惱癡識不壞
不滅如是七七日名曰肉團住在胎
中尿尿之間若母動身若母飮食被
壓辛苦如壓蒲祧復以業風吹動肉
團肉團増長生於五皰所謂兩手兩
足及頭復以業風所動増長生於膜
衣従膜衣中有脈如筩上衝生藏若
其母食冷食熱食或美不美従筩孔
中入其臍中爲胎中命令其不死如
是胎中受大苦惱若於胎中不死不
壞爲尿月水之所穢汙十月住胎如
在牢獄苦惱逼迫一切身分猶如山
壓従胎巾出旣生之後風日所觸受
大苦惱棄之於地隨意捨行自嗽其
指指中生乳以自増長而得壽命増
長嬰兒轉成盛年漸至衰老時風所
滅衆生業故業藏流轉如業所作或
善不善諸業成就如此衆生現見業
法果報苦惱而猶放逸於生死中苦
受之本所謂生也寒熱飢渴疲極病
瘦愛別離苦怨憎會苦於生死中生

@@正法念處經卷苐七十苐五張終爲
大苦破壞生具生死流轉無常苦空
生滅無我云何欝單越人而不覺知
如此山谷園林花果河池蓮花一切
皆當無常破壞歸於虛空如是衆生
一切皆死生於天上天上命終隨其
本業墮於地獄餓鬼畜生是修行者
如是觀於業法果報見生死過於白
光明人生悲愍心復
次修行者隨順觀外身欝單越國復
有何等可愛山林彼以聞慧或以天
眼見欝單越有一大山名倶賖耶舎
縦廣千由旬有蓮花池名曰清涼縦
廣五百由旬金色蓮花充滿其中無
有泥濁於此池中多有衆蜂鵝鴨鴛
鴦以爲莊嚴蓮花池中有天倶賖耶
舎之花曼陀羅華林樹華果河谷園
林清涼之池如前所說於倶賖耶舎
山半山之中五百由旬有八萬四千
殿奇特可愛眞金爲殿白銀欄楯白
銀爲殿眞金欄楯頗梨爲殿毗琉璃
寶以爲欄楯毗琉璃殿頗梨攔楯靑
寶玉殿車璖欄楯車璖寶殿靑因陀
寶以爲欄楯如是諸寶欄楯㸦相

正法念處經卷苐七十苐六張終
間錯鈴網彌覆歌舞戲笑伎樂音聲
心常歡喜葡萄蔓覆猶如天中善見
大城天善法堂倶賖耶舎莊嚴大山
亦復如是八萬四千殿園林河池樹
林花果一切具足倶賖耶舎山中所
住之人名曰雜色心常歡喜歌舞戲
笑飮食樂故
復次修行者觀業果報如是衆生何
故不見愛別離苦一切衆生恩愛別
離行於異處不知一切皆當死滅隨
業受報若有善業生人天中若不善
業墮於地獄餓鬼畜生此雜色人心
懷放逸不知猒足愛著色聲香味觸
樂爲愛所縛愛河所漂欲火所燒而
不覺知無常死滅入大黑闇不見老
苦破壞少壯不見死火欲來燒人能
令永離一切親愛死如大火燒人命
樹焚衆生林
復次修行者隨順觀外身欝單越人
以何業故生十山中何等十山一名
僧迦賖山二名平等峯山三名勿力
伽山四名白雲持山五名高聚山六
名鬚莊嚴山七名因陀羅樂山八名

@@正法念處經卷苐七十苐七張終
歡喜持山九名心順山十名倶賖耶
舎莊嚴山彼以聞慧或以天眼見此
衆生前世善業生此山中不殺不盜
不邪婬不飮酒行十善業生此山中
復次修行者觀業果報以何業故彼
諸衆生色力形相勝餘衆生彼以聞
慧或以天眼見此衆生正見行施心
不諂曲不惱衆生直心憐愍順法修
行親近正法以是因緣身壞命終生
於善道四天王天三十三天於彼命
終生於此間此間命終生於彼處
復次修行者觀業果報此諸衆生以
何業故而受勝報彼以聞慧或以天
眼見此衆生以前世時於怖畏者施
以無畏見人就死出於右門反縛而
出將至塚間打惡聲詖遣旃陀羅欲
斷其命贖之令脫以是因緣身壞命
終生於善道若四天王天三十三天
若夜摩天
復次修行者隨順觀外身此諸衆生
以何業故於勝天中勝於餘天色相
可愛衆人供養彼以聞慧或以天眼
見此衆生於前世時樂聞正法聽佛

@@正法念處經卷苐七十苐八張終
正法聖法毗尼讀誦佛法乃至一偈
讀誦思惟以聞一句正法因緣作轉
輪王主四天下従此命終生於天上
一返二返乃至七返於六欲天謂四
天王處三十三天夜摩天兜率陀天
化樂天他化自在天従天命終來生
此閒以善心故受於色聲香味觸樂
還生天上天上命終先聞法故於未
來世得初禪定生梵身天若梵衆天
若大梵天復以聞法種子因緣力故
於未來世得第二禪従此命終生少
光天無量光天光音天復以聞法種
子因緣力故於未來世得第三禪生
遍淨天福德生天復以聞法修行因
緣問難思惟於未來世得第四禪以
離著智火燒煩惱樹生無量善天遍
善天廣果夭復以聞法因緣種子修
行讀誦問難思惟爲邪見說令住正
見盡一切有度於險難得緣覺道若
發阿耨多羅三藐三菩提願則成無
上正覺明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊以聞正法
因緣力故聞正法者謂聞布施持戒

正法念處經卷苐七十苐九張終以爲
根本何以故此聞法者若在家出家
聞布施果旣了知巳而行布施知布
施果聞持戒果而持禁戒聞智慧果
修集智慧聞巳卽得生天終得解脫
是聞法者生天涅槃之種子也於一
切施若資生施若無畏施若以戒施
聞正法施最爲第一若聽正法第一
持戒若聞正法爲他人說令捨不善
令法増長是正法父復次
修行者隨順觀外身過欝單越復有
何等人住彼以聞慧或以天眼見欝
單越北有國縦廣二千由旬一名迦
賖毗利縦廣三百由旬有河名迦賖
毗梨人所住處亦名迦賖毗梨河池
蓮花花果園林枝葉相覆如前所說
過此國巳有河名阿彌多其邊縦廣
七百由旬園林華池皆悉具足亦如
前說阿彌多河邊有五國土一名天
冠池國二名波羅賖池國三名鬚衣
國四名孔雀音國五名山澗住國天
冠池國縦廣一百五十由旬波羅賖
池國縦廣一百五十由旬其鬚衣國
縦廣二百由旬孔雀音國縦廣

@@正法念處經卷苐七十苐十張終
一百由旬山澗住國縦廣一百由旬
復有十國一一國土各百由旬何等
爲十一名拘登伽國二名持香國三
名黑腹國四名轉目國五名山嶮岸
國六名順行國七名四方國八名圓
國九名髮覆國十名僧伽多國復觀
此國河池園林花果具足亦如前說
彼洲四方人面亦然如閻浮提人面
像大洲上廣下狹欝單越人面像大
洲亦復如是觀欝單越國一切洲渚
山谷園林華果河池禽獸具足如是
觀巳如實知外身
復次修行者隨順觀外身過欝單越
國瞿陀尼國二國中間復有何等山
林海渚彼以聞慧或以天眼見欝單
越國瞿陀尼國二國中間有一大海
名曰普眼廣一萬由旬有一水眼廣一由旬
龍勢力故過此大海有一大山名遊
戲鬚縦廣十千由旬色如聚曇龍氣
燒故過此山巳有一大海名具思彌
縦廣一千由旬多有大魚堤彌魚堤
彌鯢羅魚軍毗羅魚那迦羅魚如是
等魚充滿海中其海甚深見

@@正法念處經卷苐七十苐十一張終
者怖畏於此海中有樂住龍離於瞋
恚過此大海有一大海名曰水雲縦
廣十千由旬於此海中大波涌出或
十由旬二十由旬三十由旬過此海
已有一大洲名眞珠蛤多有眞珠若
魚若龍於水中死棄於此洲其洲縦
廣一千由旬過此洲已有一大山名
曰寶山縦廣正等五千由旬七寶山
峯毗琉璃等猶如第二湏彌山王過
此山巳有甄叔迦林縦廣二千由旬
種種園林花果具足過此林已有一
大山縦廣五千由旬金蓮華池鵝鴨
衆蜂出衆音聲過此山巳有一大海
縦廣十千由旬金色之水充滿其中
出金色光海有金山名曰金水高五
百由旬過此山巳有瞿陀尼縦廣九
千由旬有十億聚落一萬二千城第一
大城其數五百如閻浮提有三百餘
大城所謂波吒梨佛多城如是瞿陀
尼大雲聚等五百大城其大雲聚城
縦廣十二由旬四交街巷屋宅樓閣
充滿城中住於中國第一大城名日
百門次名欄楯次名泥目羅次名光

正法念處經卷第七十第十二張終甫守
明次名山谷有如是等第一大城攝
於中城復有大國名伽多支次名僧
差那多國次名摩尼國次名銀國次
名幡國有如是等第一大國譬如閻
浮提中第一大國謂迦尸國憍薩羅
國摩伽陀國瞿陀尼國第一國土亦
復如是次有中國謂尼棄羅國次名
單持國次名遮都羅國次名倶蘭荼
國次名鞞多娑國次名窟行國瞿陀
尼界有如是等第一中國有二十五
國攝一切國如閻浮提十八大國瞿
陀尼國有五大河一名廣河二名均
周師波帝河三名月力河四名樂水
河五名僧吱那河如閻浮提四大河
所謂恒伽河辛頭河婆叉河斯陀河
瞿陀尼國有五大山何等爲五一名
龍飛山二名三峯山三名珠門山四
名百節山五名堅山如閻浮提中有
四大山何等爲四一名雪山二名民
陀山三名摩羅耶山四名鷄羅娑山
瞿陀尼國有三大池一名深岸池二
名無間池三名放光池如閻浮提阿
那婆逵多池及瞻波池

@@正法念處經卷第七十第十三張終*復
次修行者隨順觀外身觀瞿陀尼何
所受用彼以聞慧或以天眼見瞿陀
尼多饒牛犢一切女人皆有三乳如
閻浮提女人十月乃産瞿陀尼人亦
復如是如閻浮提女人二乳流汁瞿
陀尼女人三乳流汁亦復如是如閻
浮提園林具足花果河池一切具足
其果半味其華半香河水半味復
次修行者隨順觀外身衆生何業生
瞿陀尼以下中業生瞿陀尼彼以聞
慧或以天眼見餘生處少戒少施少
業少順法行云何少戒於前生處以
貧窮故受雇持戒或畏刑罰以清淨
心礼佛法僧親近國王得財布施以
近王故不讀誦經施非福田貪邪見
人謂爲福田十善垢濁行不清淨業
因緣故閻浮提死生瞿陀尼如是不
知善不善故食半味食少智少慧貪
著女人先業因緣生瞿陀尼一切衆
生以業藏故由業故行業故流轉如
其所作善不善業得如是果若作善
業生人天中若不善業墮於地獄餓
鬼畜生以業因緣得相似果如種

@@正法念處經卷第七十第十四張終
種子譬如種穀得穀種麦得麦稗子
生稗如以種子種於薄地收果減少
若以種子種之良田多收果實如種赤
稻不生餘物種豆得豆種苷蔗者則
得苷蔗以田勝故得果亦勝如三種
田一者福田施二者福田苦施三者
苦施福田施者名之爲上福田苦施
名之爲中苦施爲下除思功德譬如
外三種田一者饒石亦多水衣名爲
中田二者其水豐足無有草穢又無
水衣亦無寇賊名爲上田三者多有
水衣草穢其水不調又多寇賊是名
下田若諸田夫勤加功力則得果實
此内外法以業藏故隨業流轉業轉
而行各各勢力各各因緣各各受生
瞿陀尼人不修淨業故生於此處命
終自業流轉生死如是修行者觀外
法業巳如實知外身
復次修行者隨順觀外身過瞿陀尼
復有何等山河海渚彼以聞慧或以
天眼見瞿陀尼國弗婆提國兩洲中
間有一大海名清淨水縦廣一萬二
千由旬清水盈滿多有蠡貝堤彌魚

正法念處經卷第七十第十五張終
提鯢羅魚那迦魚摩伽羅魚軍毗羅
魚失收摩羅魚魚亦靑色過此海巳
有珊瑚山縦廣五千由旬毒害衆生
住在山中過此山巳有熱水海多有
毒蛇毒蛇氣故令海水熱無有一衆
生以蛇毒故衆生皆死以毒熱故過
此海巳有一大海名曰赤海縦廣一
萬五千由旬龍阿修羅住此海下以
飮食故㸦相瞋恚常共鬪諍有龍名
曰摩多梨那有阿修羅名僧伽多過
此海巳有一大洲名羅刹女國縦廣
二千由旬有羅刹女名曰長髪住在
此洲噉食火燒香花及肉一念能行
二千由旬常求人便心常憶念是羅
刹洲骸骨血肉狼藉臭穢充滿其洲
過此洲巳有一大洲名毗舎遮鬼女
國縦廣五千由旬毗舎遮鬼名曰髪
覆住在此洲過此洲巳有一大山名
曰饒山縦廣五百千由旬多饒樹林
所謂那梨吱羅樹次名波那婆樹次
名無遮果樹次名多羅樹次名多摩
羅樹次名卑耶羅樹次名倶羅迦樹
次名陀婆樹次名佉提羅樹次名提

@@正法念處經卷第七十第十六張終*
羅迦樹次名阿殊那樹次名迦曇婆
樹次名泥荼羅婆樹次名佉殊羅樹
次名菴婆羅樹次名卑末槃陀樹次
名婆多利樹次名婆吒樹次名甄叔
迦樹次名龍樹次名無憂樹次名騏
隣陀樹次名吱多迦樹次名迦尼迦
羅樹次名阿堤目多迦樹次名那浮
摩利迦樹次名波吒迦樹次名波吒
羅樹次名迦卑他樹次名毗羅婆樹
次名天木香樹次名波頭摩樹次名
瞻波迦樹次名迦羅毗略迦樹次名
靑無憂樹次名鳩羅婆迦樹次名軍
陀樹次名婆陀羅樹次名鳩吒闍樹
多有如是種種果樹處處流泉亁闥
婆王遊戲彼林過此山巳有一大海
縦廣五百由旬名曰乳水其水色味
如乳無異海有大魚長五由旬住在
海中過此海巳有一沙山縦廣一千
由旬無有林樹及諸藥草過此山巳
有一大海名曰龍滿縦廣六千由旬
海有諸龍名栴遮羅住此海中自相
鬪諍樂注大雨過此海巳有一大海
名蘇無陀羅縦廣二千由旬其水不

@@正法念處經卷第七十第十七張終
動清淨湛然多有軍毗羅魚那迦羅
魚失收摩羅魚蠡貝之屬
復次修行者知業法果彼以聞慧或
以天眼見如說處山河海渚林樹之
處無有一處不生不死不生不滅一
切恩愛無不別離無有一處非業故
行無有一處而非業藏無有一處非
業流轉受自業果或生或死無有山
河海渚非生死處山河海渚無鍼鋒
許非我生處百千千億億億百千生
死之中皆愛別離怨憎合會百千千
億億億百千生死之處墮於地獄餓
鬼畜生無始無終貪瞋癡網之所繫
縛流轉生死是故應當猒離生死勿
生貪著此生死者甚爲苦惱久受堅
牢痛苦難忍老死憂悲苦惱愁毒一
切有生必當墮落歸破壞門於生死
中無有少常譬如日出無有少闇觀
生死中亦復如是如是修行者觀外
身得如實知外身
復次修行者隨順觀外身過平等海
復有何等山河海渚彼以聞慧或以
天眼見弗婆提國縦廣八千由旬多

正法念處經卷第七十第十八張終*
有眷屬小洲具足聚落城邑河池林
樹洲渚山窟行列樹林花果禽獸一
切具足有六大山一名大波賖山二名
新鬚山三名孔雀集山四名獸峪
山五名海高山六名眞珠鬚山遍弗
婆提如閻浮提有四大山如前所說
大波賖山縦廣三千由旬於此山中
有三大林其一一林皆悉縦廣一千
由旬一名湏彌林二名流水林三名
峪鬚林衆樹具足所謂呵梨勒樹次
名平面樹次名峪生樹次名枝等樹
次名岸生樹次名石生樹如閻浮提
樹說住此山者名大鬘人山中有河
名婆盧河次名流沙河次名狹流河
次名速流河次名龍水河次名光林
河次名征迦河第二大山名曰林鬚
縦廣一千由旬此山有林名鳩吒林
次名行林次名天木行林次名煙林
次名久垂林山中有河一名多羅覆
次名角圍河次名愛水河次名攝念
河次名煙笑河林鬚山中所住之人
名倶知羅
復次修行者觀第三山名孔雀聚縦

@@正法念處經卷第七十第十九張終
廣千由旬此山有四大林一名雲林
二名百池林三名高吼林四名眞珠
輪林復有大河所謂泥均輪陀河次
名大喜河次名愛林河次名先流河
次名吉河於孔雀聚山有住人名曰
靑咽
復次修行者觀弗婆提有第四山名
獸峪此山有林名闍知羅林次名可愛
林次名彌伽林花果具足亦如前說
林中有河名涅茂迦次名普笑次名
歌羅羅林中有獸名曰調伏次名普
影次名毛獸次名見走次名爲馬次
名無道次名仙獸次名多羅頭拏次
名好耳次名象頭次名第一兒次名
愛影次名兎毛次名駝身次名黑尾
次名白頭次名端正次名蛇舌次名
狗牙次名伽婆耶次名鉗婆次名碓
井井如是等獸閻浮提中或有或無
獸峪山中園林流池華果樹木一切
具足亦如前說一切華池如閻浮提
住獸峪山人名曰速力
復次修行者觀弗婆提國有第五山
名曰海高縦廣一千由旬園林流池

@@正法念處經卷第七十第二十張終*
華果具足亦如前說此山有林名曰
三渧次名咽喉閉林次名山林林中
有河名曰三角次名高喚次名石聲
人住海高山者名遮株羅觀海高山
巳如實知外身
復次修行者隨順觀外身觀弗婆提
有何等山彼以聞慧或以天眼見第
六山名眞珠鬚縦廣一千由旬園林
流池周遍具足種種花果禽獸具足
亦如前說眞珠鬚山出一大河名不
見岸廣一由旬有人住於眞珠鬚山
名曰普眼如是弗婆提六山圍遶弗
婆提國有三大城一名善門城二名
山樂城三名普遊戲城一一大城廣
三由旬中下之城有六十三有一中
城名鳩吒含次名大波舎次名普吼
城有如是等中城之中第一最大下
城名一切負次名大音城次名曠野
孔穴城有如是等小城之中第一最
大復有三億五十萬三千五百五十
六聚落第一聚落名迦尸摩羅次名
水沫次名根村次名樹啼村次名一
切人次名葉聚落次名毗頭羅次名

正法念處經卷苐七十苐二十一張終應招
波迦村次名毗吒聚落次名摩摩聚
落次名那提次名伽吒甕次名徒呵
次名林聚落次名赤旋次名阿叉次
名風吹次名鬚村次名頂樹次名黑
飯有如是等第一聚落此等衆人其
面圓滿像地洲形閻浮提人耳髪莊
嚴欝單越人眼爲莊嚴瞿陀尼人項
腹莊嚴弗婆提人肩髀莊嚴四天下
人自身嚴好
復次修行者觀業果報衆生何業生
弗婆提有上中下業彼以聞慧或以
天眼見此衆生先世不知業法果報
以不知故施非福田或難乞求尒乃
施與或勤苦求亦如前說以此業故
名下品生若有衆生持中品戒若近
國王法故不殺衆生非清淨心以此
因緣身壞命終生於天上従天命終
生弗婆提名中業生上人上業聞於
正法受持讀誦爲他人說而生隨喜
如說修行無有一法能度生死險道
曠野如聞正法受持讀誦爲他人說
諸施中勝所謂法施第一持戒謂聞
正法聞正法智最爲第一正法者亦

@@正法念處經卷苐七十苐二十川張終應招
如前說觀弗婆提業果報巳如實知
外身
復次修行者觀弗婆提内復有何等
山河海渚彼以聞慧或以天眼過弗
婆提八千由旬見有大山名曰磁石
縦廣三千由旬此山四面一萬由旬
有微少鐵皆悉速赴走奔此山過此
山巳有一大海七千由旬名日波行
圍遶五山猶如環玔何等爲五一名
鍼口山二名大藏山三名多吒迦山
四名蛇多山五名歡喜山過此山巳
有一大洲名陀吒迦曼茶縦廣三千
由旬多有夜叉緊那羅住在此洲河
池樹林花果具足甚可愛樂閻浮提
中弗婆提中所有禽獸此洲悉有過
此洲巳有一大海名多星宿海中有
山名優陀延有十三峯遶此大海去
湏彌山不遠外道說言與閻浮提人
善不善業爲増上緣善不善風於優
陀延山中出於星宿諸婆羅門外道
論師失於業報不知眞諦於人王所
說言星宿諸曜所作非業果報是諸
外道婆羅門論師邪見倒說星曜所

@@正法念處經卷苐七十苐二十三張終應招
作非業果報若星曜所作非業果報
日月勝故善不善時節流轉一切時
節而有華果日月若勝何故日月爲
餘曜所覆所謂日莎婆奴月羅睺一
切星宿爲曜所覆曜爲餘覆以是善
不善故宿曜亦有善不善業是故善
不善業衆生自業非星曜作
復次修行者隨順外身觀曜星宿見
業果報非曜等作觀多星宿海巳觀
湏彌山優陀延山峯巳如實知外身
復次修行者觀多星海縦廣七千由
旬過此海巳有諸神仙住在此洲山
河林樹花果具足如閻浮提其洲縦
廣三千由旬仙人夜叉之所住止一
切如意樹花果具足過此洲巳有大
圍山及有大海三千由旬在閻浮提
弗婆提二國中間如是大海名冷暖
水縦廣三千由旬多有蠡貝堤彌魚
堤彌鯢羅魚那迦羅魚摩伽羅魚失
收摩羅魚龜黿之屬住大海中過此
山海有一大海名曰赤海去閻浮提
不遠縦廣五千由旬赤水滿中多有
大魚其魚赤色㸦相食噉以魚血故

正法念處經卷苐七十苐二十四張終應招
令海水赤故名赤水過此海巳有一
大海名曰清水縦廣七千由旬山河
具足多有大魚第一極深過此海巳
有一大海名日寶渚縦廣三千由旬
一切衆寶集在此渚金沙車璖眞珠
珊瑚蘇摩羅寶種種具足有摩偸果
名乱心毒生在樹上若閻浮提人取
果食之七日如死若有飛鳥食之卽
死過此渚巳有一大海名曰鹽縦廣
七千由旬多有蠡貝眞珠蜂蛤堤彌
魚堤彌鯢羅魚軍毗羅魚那迦羅魚
充滿其中復有諸龍夜叉羅刹毗舎
遮鬼皆住水中水下多有無量諸山
此閻浮提洲五百小洲以爲圍遶略
說勝者所謂金地洲次名寶石洲次
名幢鬚洲次名迦那洲次名蠡貝洲
次名眞珠洲次名圍洲次名光明洲
次名翳沙波陀迦洲次名康白洲次
名普賢洲次名心自在洲次名黑雙
洲次名香鬚洲次名三角洲次名湏
屖拏洲次名賖那斯都洲次名阿藍
迦洲次名楞迦洲有十二山羅刹所
住次名彌留毗羅迦洲次名山住洲

@@正法念處經卷苐七十苐二十五張終
次名赤貝洲次名赤眞珠洲次名雪
旋洲次名沙塵遶洲次名無道洲次
名五銅洲次名覆洲次名賖吉帝力
洲次名女國洲次名饒樹洲次名翳
沙波陀洲次名丈夫洲閻浮提界說
如是等最勝小洲此閻浮提縦廣七
千由旬周遍可愛如前所說
復次修行者隨順觀外身觀日月光
照何等處彼以聞慧或以天眼見日
月光照湏彌山王四面四天下及照
大海照湏彌山王八萬四千由旬光
照山側但周其半斫迦婆羅金剛之
山周圍三十六億由旬難忍業火燒
然金剛斫迦婆羅山乳海之水近則
成酪轉近此山則成生酥漸漸復近
則成熟酥漸漸近之爲地獄火燒之
磨滅是故不滿閻浮提等是修行者
觀於欲界如實見之猒離欲意不見
一處常不破壞不變易法於一切處
無始生死自業果報因緣力故自業
果報之所戲弄無有一處不生不死
若百若千若百千返無量無邊生死
無間觀内外身猒離欲愛於色聲香

@@正法念處經卷苐七十苐二十六張終味觸
心不愛樂如是那羅帝婆羅門長者
聚落修行比丘修身念處不住魔境
聞說如是念處巳有衆多人破我見
垢無上法中得法眼生說身念處無
上之法若於山谷若在山窟若在塚
間若在露地若草積邊修學禪定無
得放逸於命終時致有悔恨是我所
教時諸比丘聞世尊說皆大歡喜於
世尊說生信樂心歡喜奉行正法
念處經卷第七十癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

佛本行集經卷第一冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品第一
歸命大智海毗盧遮那佛
如是我聞一時婆伽婆住王舎城迦
蘭陀鳥竹林之内與大比丘僧五百
人倶尒時如來住於佛行無復煩惱
故名耆那得一切智行一切智知一
切智住於天行住於梵行住於聖行
心得自在依諸世尊欲行諸行悉皆
得行在於比丘及比丘尼諸優婆塞
及優婆夷四衆之中受大供養恭敬
尊重又諸國王大臣宰相種種外道
及諸沙門婆羅門等佛得如是種種
利養飮食衣服牀鋪湯藥四事充滿
皆悉具足最勝最妙無與等者智慧
第一名稱遠聞雖受利養而心無染
猶如蓮華不著於水世尊名号說法
音聲於世間中最上最勝更無過者
如是世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀十号具足能於現在天魔梵
釋沙門婆羅門等一切天人世間之

@@佛本行集經第一卷第二張冝中神
通遍知知巳說法行於世間前後及
中言語皆善文義巧妙理趣精微相
好莊嚴具足無缺清淨梵行宣楊顯
說尒時
尊者大目揵連於晨朝時整衣持鉢
入王舎城欲行乞食時目揵連獨立
思惟今日晨朝乞食尙早我今先當
至淨居天尊者目連作是念巳譬
如力士屈伸臂頃従王舎城沒身不
現至於淨居諸天宮所忽然立住
尒時
無量淨居諸天旣見目連安庠而至
心生歡喜各相謂言我等今者可共
徃迎尊者目連發是語巳相隨至於
目揵連所頭面頂礼目揵連足却住一
面白目連言尊者目連希有希有尊
者目連於世間中難見難値謂佛世
尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
於無量百千萬刧懃修諸行而說偈
言於百
千刧中懃求菩提道過於多時來衆生
中大寶世間難見者唯有佛世尊尒時
尊者大目揵連従淨居天聞是

@@佛本行集經第一卷第三張冝
偈巳遍體戰慄身毛皆豎而作是念
希有希有不可思議難見難値謂佛
世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀世間難逢無量百千萬億刧中時
一出現尒時尊者大目揵連於淨居
天爲彼天衆說無量種微妙之法顯
現無量清淨法義宣通無量深密法
要令諸天心各生歡喜教化顯示尊
重法巳卽沒身迴此閻浮提譬如力
士屈臂還舒一念之頃到王舎城次
第乞食還至本處飯食訖收衣鉢洗
足巳詣於佛所到佛所巳頂礼佛足
却坐一面復自坐巳向佛而說所行
來處世尊我旦乞食到王舎城便至
首陀婆娑天上天語我言如來世尊
於世間中難見難値如前所說具白
佛言世尊我聞如是希有語巳實難
思議所謂諸佛多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀於無量百千刧中時一
出世
尒時佛告目揵連言目揵連淨居諸
天少知少見以狹劣智乃能得知百
千刧事所以者何目揵連我念徃昔

佛本行集經第一卷第四張冝*令
於無量無邊諸世尊所種諸善根乃
至求阿耨多羅三藐三菩提目揵連
我念徃昔作轉輪聖王身値三十億
佛皆同一号号釋迦如來及聲聞衆
尊重承事恭敬供養四事具足所謂
衣服飮食臥具湯藥時彼諸佛不與
我記汝當得阿耨多羅三藐三菩提
及世間解天人師佛世尊於未來世
得成正覺
目揵連我念徃昔作轉輪聖王身値
八億諸佛皆同一号号然燈如來及
聲聞衆尊重恭敬四事供養所謂衣
服飮食臥具湯藥幡蓋華香時彼諸
佛不與我記汝當得阿耨多羅三藐
三菩提及世間解天人師佛世尊目
揵連我念徃昔作轉輪聖王身値三
億諸佛皆同一号号弗沙如來及聲
聞衆四事供養皆悉具足時彼諸佛
不與我記汝常作佛如上所說目揵
連我念徃昔作轉輪聖王身値九萬
諸佛皆同一号号迦葉如來及聲聞
衆四事供養皆悉具足乃至不與我
授記別當得作佛如上所說

@@佛本行集經第一卷第五張冝目
揵連我念徃昔作轉輪聖王身値六
萬諸佛皆同一号号燈明如來及聲
聞衆四事供養皆悉具足乃至不與
我授記別當得作佛如上所說目揵
連我念徃昔作轉輪聖王身曾供養
一萬八千諸佛皆同一号号娑羅王
如來及聲聞衆四事供養皆悉具足
然後出家作如是念爲未來世當得
佛道護持禁戒時彼諸佛不與我記
乃至作佛如上所說目揵連我念徃
昔作轉輪聖王身曾供養一萬諸佛
皆同一号号能度彼岸如來及聲聞
衆四事供養皆悉具足乃至不與我
授記別當得作佛目
揵連我念徃昔作轉輪聖王身曾供
養一萬五千諸佛皆同一号号日如
來及聲聞衆四事供養皆悉具足乃
至不與我授記別當得作佛目揵連
我念徃昔作轉輪聖王身曾供養二
千諸佛皆同一号号憍陳如如來及
聲聞衆四事供養皆悉具足乃至不
與我授記別當得作佛目
揵連我念徃昔作轉輪聖王身曾

@@佛本行集經第一卷第六張冝供
養六千諸佛皆同一号号龍如來及
聲聞衆四事供養皆悉具足乃至不
與我授記別當得作佛目揵連我念
徃昔作轉輪聖王身曾供養一千諸
佛皆同一号号紫幢如來及聲聞衆
四事供養皆悉具足乃至不與我授
記別當得作佛目
揵連我念徃昔作轉輪聖王身曾供
養五百諸佛皆同一号号蓮花上如
來及聲聞衆四事供養皆悉具足乃
至不與我授記別當得作佛目揵連
我念徃昔作轉輪聖王身曾供養六
十四諸佛皆同一号号螺髻如來及
聲聞衆四事供養皆悉具足乃至不
與我授記別當得作佛目
揵連我念徃昔作轉輪聖王身曾供
養一佛号正行如來及聲聞衆四事
供養皆悉具足彼佛亦不與我授記
當得阿耨多羅三藐三菩提及明行
足一切世間解目
揵連我念徃昔曾供養八萬八千億
辟支佛幡蓋香華四事具足乃至彼
佛滅度之後爲起塔廟供養如前

佛本行集經第一卷第七張冝而
不與我授於記別汝當得阿耨多羅
三藐三菩提目
揵連我念徃昔有一如來号日善思
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀於
彼佛所彌勒菩薩最初發心種諸善
根求阿耨多羅三藐三菩提時彌勒
菩薩身作轉輪聖王名毗盧遮那尒
時人民壽八万歲目揵連彼善思如
來初會說法九万六千億人得阿羅
漢道第二會說法八万四千億人得
阿羅漢道第三會說法七万二千億
人得阿羅漢道目
揵連彼毗盧遮那轉輪聖王供養於
彼善思如來及聲聞衆恭敬尊重幡
蓋花香四事具足目揵連時毗盧遮
那轉輪聖王見彼如來具足三十二
大人相八十種好及聲聞衆佛刹莊
嚴壽命歲數卽發道心自口稱言希
有世尊願我當來得作於佛十号具
足還如今日善思如來爲於大衆聲
聞人天恭敬圍繞聽佛說法信受奉
行一種無異彌勒又言願我當來爲
多衆生作諸利益施與安樂憐愍

@@佛本行集經第一卷第八張一切
天人世間目揵連彌勒菩薩在於我
前四十餘刧發菩提心而我然後始
發道心種諸善根求阿耨多羅三藐
三菩提目揵連我念徃昔有一佛名
示誨幢如來目揵連我於彼佛國土
之中作轉輪聖王名日牢弓初發道
心種諸善根求阿耨多羅三藐三菩
提我時供養彼佛世尊滿一千年及
聲聞衆恭敬尊重礼拜讃歎四事充
足持五百具妙好衣裳一時布施乃
至彼佛般涅槃後起舎利塔高一由
旬廣半由旬七寶莊嚴所謂金銀頗
梨琉璃赤眞珠等車璖馬瑙而以挍
飾復持種種幡蓋幢鈴香花燈燭以
用供養目揵連我設如是諸供養巳
晝夜精懃發廣大誓願於當來得作
佛時有諸衆生不孝父母不敬沙門
及婆羅門不識家内親踈尊卑無信
敬心不信三世因緣業果不信現在
有於聖人無一法行唯行貪欲瞋恚
愚癡具足十惡唯造雜業無一善事
願我於彼世界之中當得阿耨多羅
三藐三菩提憐愍彼等諸衆生

@@佛本行集經第一卷第九張冝
故說法教化作多利益救護衆生慈
悲拔濟令離諸苦安置樂中爲彼天
人廣說於法目揵連諸佛如來有是
苦行希有之事爲諸衆生
目揵連諸菩薩等凡有四種微妙性
行何等爲四一自性行二願性行三
順性行四轉性行目揵連云何名爲
自性行若諸菩薩本性巳來賢良質
直順父母教信敬沙門及婆羅門善
知家内尊卑親踈知巳恭敬承事無
失具足十善復更廣行其餘善業是
名菩薩自性行云何名爲願性行若
諸菩薩發如是願我於何時當得作
佛阿羅訶三藐三佛陀十号具足是
名菩薩願性行云何名爲順性行若
諸菩薩成就具足六波羅蜜何等爲
六所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜
是名菩薩順性行云何名爲轉性行
如我供養然燈世尊依彼因緣讀誦
則知是名菩薩轉性行目揵連是名
菩薩四種性行
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
以得作佛住於佛行略說如上時佛

佛本行集經第一卷第十張宜洪義
食訖七日入定念於徃昔諸佛世尊
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀尒
時阿難過七日後詣於佛所頂礼佛
足却坐一面白佛言世尊希有如來
身體清淨面色巍巍如我前見今復
倍常光明増盛世尊諸根無量寂靜
坐何三昧念何法相尒時世尊告阿
難言如是阿難如汝所說多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀若入定住念
於徃昔諸佛如來得大自在神通智
巳欲住一劫若減一劫念百千億諸
佛智慧而如來智無有障㝵何以故
如來以具諸佛智慧度彼岸故阿難
如來一食訖巳或住一刧或減一刧
欲住多少隨意自在無有疲惓何以
故如來具得諸佛三昧度於彼岸諸
三昧中此最爲勝
佛告阿難我念徃昔無量無邊阿僧
祗刧時世有佛号帝釋幢多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀能爲一切无
量衆生作歸依處能爲衆生作慈悲
宅善能憐愍一切衆生能與一切衆
生安樂有大威德無量聖衆前後圍

@@佛本行集經苐一卷苐十一張繞
阿難彼帝釋幢如來有五百億諸聲
聞衆悉皆得證阿羅漢果壽五千歲
彼帝釋幢如來授一菩薩記次當作
佛号上幢如來阿難彼上幢如來復
授一菩薩記次當作佛号幢相如來
阿難彼幢相如來復授一菩薩記次
當作佛号喜幢如來阿難彼喜幢如
來復授一菩薩記次當作佛号十幢
如來阿難彼十幢如來復授一菩薩
記次當作佛号難伏幢如來阿
難彼難伏幢如來復授一菩薩記次
當作佛号明燈如來阿難彼明燈如
來復授一菩薩記次當作佛号善明
燈如來阿難彼善明燈如來復授一
菩薩記次當作佛号建立如來阿難
彼建立如來復授一菩薩記次當作
佛号善建立如來阿難彼善建立如
來復授一菩薩記次當作佛号龍仙
如來阿難彼龍仙如來復授一菩薩
記次當作佛号無比威德如來阿
難彼無比威德如來復授一菩薩記
次當作佛号聖所生如來阿難彼聖
所生如來復授一菩薩記次當作

@@佛本行集經第一卷第十二張冝洪義
佛号妙勝如來阿難彼妙勝如來復
授一菩薩記次當作佛号仙勝如來
阿難彼仙勝如來復授一菩薩記次
當作佛号普陰如來阿難彼普陰如
來復授一菩薩記次當作佛号預相
如來阿難彼預相如來復授一菩薩
記次當作佛号上族如來阿難彼上
族如來復授一菩薩記次當作佛号
自境界如來
阿難彼自境界如來復授一菩薩記
次當作佛号無等如來阿難彼無等
如來復授一菩薩記次當作佛号拘
留孫如來阿難彼拘留孫如來復授
一菩薩記次當作佛号大光明如來
阿難彼大光明如來復授一菩薩記
次當作佛号離憂如來阿難彼離憂
如來復授一菩薩記次當作佛号捨
洪水如來阿難彼捨洪水如來復授一
菩薩記次當作佛号大力如來阿難
彼大力如來復授一菩薩記次當作
佛号至彼岸如來
阿難彼至彼岸如來復授一菩薩記
次當作佛号日如來阿難彼日如來

佛本行集經苐一卷苐十三張冝
復授一菩薩記次當作佛号寂滅如
來阿難彼寂滅如來復授一菩薩記
次當作佛号大震聲如來阿難彼大
震聲如來復授一菩薩記次當作佛
号自王如來
阿難彼自王如來復授一菩薩記次
當作佛号寶王如來阿難彼寶王如
來復授一菩薩記次當作佛号宿王
如來阿難彼宿王如來復授一菩薩
記次當作佛号微妙如來阿難彼微
妙如來復授一菩薩記次當作佛号
梵音如來
阿難彼梵音如來復授一菩薩記次
當作佛号功德生如來彼功德生如
來有七十億聲聞弟子皆悉證於阿
羅漢果其佛壽命足七萬年般涅槃
後正法住世滿三千歲
阿難後功德生如來復授一菩薩記
次當作佛号龍觀如來彼龍觀如來
得菩提巳爲諸衆生住世一刧
阿難彼龍觀如來復授一菩薩記次
當作佛号無畏上如來阿難彼无畏
上如來復授一菩薩記次當作佛号

@@佛本行集經苐一卷苐十四張冝*巳
龍上如來阿難彼龍上如來復授一
菩薩記次當作佛号天德如來阿難
彼天德如來復授一菩薩記次當作
佛号身分上如來
阿難彼身分上如來復授一菩薩記
次當作佛号無比月如來阿難彼無
比月如來復授一菩薩記次當作佛
号因上如來阿難彼因上如來有一
千六百聲聞弟子皆阿羅漢阿難彼
因上如來復授一菩薩記次當作佛
号紫上如來
阿難彼紫上如來復授一菩薩記次
當作佛号多伽羅尸棄如來阿難彼
多伽羅尸棄如來復授一菩薩記次
當作佛号蓮花上如來阿難彼蓮華
上如來復授一菩薩記次當作佛号
憍陳如如來阿難彼憍陳如如來同
名号者有一百佛所住之刧名小蓮
花彼憍陳如如來各各皆有三百億
衆聲聞弟子皆阿羅漢彼諸如來一
一住壽各三百歲佛涅槃後正法住
世亦三百歲
阿難其最後憍陳如如來復授一菩

@@佛本行集經苐一卷苐十五張冝*巳
薩記次當作佛号栴檀如來阿難彼
栴檀如來復授一菩薩記次當作佛
号明燈如來
阿難彼明燈如來復授一菩薩記次
當作佛号利益如來
阿難彼利益如來復授一菩薩記次
當作佛号善德如來彼善德如來以
佛眼觀一切衆生爲欲憐愍諸衆生
故不斷佛種住世千刧彼善德如來
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀有
三十二億那由他聲聞弟子皆阿羅
漢阿難彼善德如來復授一菩薩記
次當作佛号明星如來
阿難彼明星如來復授一菩薩記次
當作佛号護世知足如來彼護世知
足如來過於無量那由他刧然後作
佛阿難彼護世知足如來有二十億
聲聞弟子皆阿羅漢
阿難彼護世知足如來復授一菩薩
記次當作佛号尸棄如來阿難彼尸
棄如來成佛之處刧名蓮華於彼刧
内同号尸棄多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀有六十二次第得佛阿難

佛本行集經第一卷第十六張冝
其尸棄如來最在於後得菩提者復
授一菩薩記次當作佛号出生如來
阿難彼出生佛多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀憐愍一切諸衆生故住
世教化滿二千刧
阿難彼出生如來復授一菩薩記次
當作佛号善目如來
阿難彼善目如來復授一菩薩記次
當作佛号商主如來
阿難彼商主如來復授一菩薩記次
當作佛号善生如來阿難彼善生佛
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀壽
命少時唯住一日於其中間教化八
萬四千聲聞悉皆令得阿羅漢果阿
難彼善生如來復授一菩薩記次當
作佛号梵德如來阿難彼梵德如來
有三十二億聲聞弟子皆阿羅漢彼
梵德如來般涅槃後正法住世滿三
萬歲
阿難彼梵德如來復授一菩薩記次
當作佛号靑蓮花如來
阿難彼靑蓮華如來復授一菩薩記
次當作佛号善見如來阿難彼善見

@@佛本行集經第一卷第十七張冝佛
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀有
三千億聲聞弟子皆阿羅漢阿
難彼善見如來復授一菩薩記次當
作佛號見眞諦如來阿難彼見眞諦
如來復授一菩薩記次當作佛号根
如來阿難彼根如來復授一菩薩記
次當作佛号紫色如來阿難彼紫色
如來復授一菩薩記次當作佛号爲
他如來阿
難彼爲他如來復授一菩薩記次當
作佛号南斗宿如來阿難彼南斗宿
如來復授一菩薩記次當作佛号娑
羅如來阿難彼娑羅如來復授一菩
薩記次當作佛号主領如來阿難彼
主領如來復授一菩薩記次當作佛
号大主領如來阿
難彼大主領如來復授一菩薩記次
當作佛号智勝如來阿難彼智勝如
來復授一菩薩記次當作佛号普賢
如來佛
本行集經卷第一癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第二冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品中
阿難彼普賢如來復授一菩薩記次
當作佛号月如來阿難彼月如來復
授一菩薩記次當作佛号分陀利如
來阿難彼分陀利如來復授一菩薩
記次當作佛号無垢如來阿難彼無
垢如來復授一菩薩記次當作佛号
證我如來
阿難彼證我如來復授一菩薩記次
當作佛号大雨如來阿難彼大雨如
來復授一菩薩記次當作佛号無畏
如來阿難彼無畏如來復授一菩薩
記次當作佛号自光明如來阿難彼
自光明如來復授一菩薩記次當作
佛号大力如來
阿難彼大力如來復授一菩薩記次
當作佛号日如來阿難彼日如來復
授一菩薩記次當作佛号秋光如來
阿難彼秋光如來復授一菩薩記次
當作佛号熱光如來阿難彼熱光如

佛本行集經第二卷第二張冝七*
來復授一菩薩記次當作佛号相如
來阿難彼相如來復授一菩薩記次
當作佛号無比如來
阿難彼無比如來復授一菩薩記次
當作佛号勝上如來阿難彼勝上如
來復授一菩薩記次當作佛号相上
如來阿難彼相上如來復授一菩薩
記次當作佛号娑羅王如來阿難彼
娑羅王如來復授一菩薩記次當作
佛号身上如來
阿難彼身上如來復授一菩薩記次
當作佛号無處畏如來阿難彼无處
畏如來復授一菩薩記次當作佛号
化如來阿難彼化如來復授一菩薩
記次當作佛号寂定如來阿難彼寂
定如來復授一菩薩記次當作佛号
勝王如來
阿難彼勝王如來成佛之處其刧名
賢有三百佛皆同一号号勝王如來阿
難彼勝王如來最在後佛復授一菩薩
記次當作佛号一切事見如來阿難
彼一切事見如來有三億衆聲聞弟
子皆阿羅漢

@@佛本行集經第二卷第三張冝七*
阿難彼一切事見如來復授一菩薩
記次當作佛号無憂如來阿難彼無
憂如來復授一菩薩記次當作佛号
龍上如來阿難彼龍上如來復授一
菩薩記次當作佛号閻浮上如來阿
難彼閻浮上如來復授一菩薩記次
當作佛号尼拘陀如來阿難彼尼拘
陀如來復授一菩薩記次當作佛号
廣信如來阿難彼廣信如來復授一
菩薩記次當作佛号救脫如來阿難
彼救脫如來復授一菩薩記次當作
佛号勝上如來
阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀各各次第轉相授記至
於最後勝上如來我身悉皆供養承
事尒時世尊而說偈言
彼等諸如來釋迦大師子以佛清淨眼
一切皆覩見如是如來智不思議佛行
諸天諸人等悉不能得知因果及佛智
諸法顯現相唯諸佛境界凡夫不能知
所說諸佛名顯現諸佛行有大威德相
以佛眼普見若有智慧人當欲求菩提
應讀此佛名不夊得作佛

@@佛本行集經第二卷第四張冝
尒時阿難白佛言世尊我曾聞佛金
口所說聞巳繫心憶持不忘所謂諸
佛智無有㝵無等等無障㝵世尊如
來實知如是智不
尒時世尊告阿難言如來智慧具足
了知是故知見無障無㝵如來欲作
境界寬狹念諸佛智分齊少多隨意
皆得
尒時阿難復白佛言世尊猶如尊者
阿尼盧豆得淨天眼過於人眼如是
尊者阿尼盧豆以淨天眼能得見於
一千世界如來說言我見無邊此義
云何佛時默然如是雜問乃至過三
然後方答
佛告阿難汝莫以於聲聞智慧欲比
如來何以故我今以於清淨天眼過
於人眼見此東方恒河沙數佛刹之
中諸菩薩等初發道心種諸善根或
見東方恒河沙數諸佛刹中無量菩
薩得受記別或見東方恒河沙數佛
刹之中諸菩薩等行菩薩行或見无
量諸菩薩等於諸佛邊修行梵行後
得生於兜率天宮従兜率下入於母

佛本行集經苐二卷苐五張冝長命
胎或見菩薩従母右脅誕育而生或
見菩薩行童子法或見菩薩在於宮
内示行欲法或見菩薩捨於轉輪聖
王之位出家修道或見菩薩降四種
魔或見菩薩菩提樹下證得阿耨多
羅三藐三菩提或見菩薩得菩提巳
受解脫樂或見菩薩端坐思惟二種
分別或見菩薩轉法輪時或見菩薩
爲諸衆生捨於壽命欲入無餘涅槃
之時或見菩薩般涅槃後正法住世
像法住世久近多少延促之時阿難
我如是見東方佛刹恒河沙等諸佛
成道及滅度後正法像法悉皆沒盡
如東方刹南西北方四維上下亦復
如是也
尒時世尊告阿難言阿難我念徃昔
過於無量無邊阿僧祗不可數不可
說刧是時有一轉輪聖王名曰善見
降伏四方如法治世彼王所統悉皆
豐樂不行鞭杖亦無煞害兵戈偃息
如法化人阿難彼善見王所居住城
名閻浮檀其城東西十二由旬南北
面各有七由旬

@@佛本行集經苐二卷苐六張冝
阿難彼閻浮城清淨莊嚴殊特妙好
悉用四寶之所莊飾黃金白銀頗梨
琉璃其外別更有七重城彼城皆悉
高於七尋各厚三尋而彼城頭周匝
皆有七重欄楯彼諸欄楯雕刻精麗
殊妙少雙亦用四寶之所成就黃金
白銀琉璃頗梨若黃金欄黃金鉤柱
白銀窓臺若白銀欄白銀鉤柱
黃金窓臺若頗梨欄頗梨鉤柱琉璃
窓臺若琉璃欄琉璃鉤柱頗梨窓臺
而彼七重一一城内皆有七重寶多
羅樹行列圍繞彼樹枝葉花果扶踈
蓊鬱敷榮人所樂見其樹根莖皆是
四寶黃金白銀頗梨琉璃金多羅樹
金根金莖銀枝銀葉花果悉銀銀多
羅樹銀根銀莖金枝金葉花果悉金
若是頗梨爲多羅樹頗梨根莖琉璃
枝葉琉璃花果若是琉璃爲多羅樹
琉璃根莖頗梨枝葉頗梨花果彼多
羅樹皆有羅網其羅網間悉懸寶鈴
其諸鈴網皆七寶成所謂金銀琉璃
車璖馬瑙珊瑚頗梨彼諸城外有七重
壍周匝圍繞彼壍甚深八功德水湛然
盈滿
@@佛本行集經苐二卷苐七張冝
種種名花所謂優鉢羅花波頭摩花
拘勿頭花分陀利花彌覆水上彼諸
壍底皆是金沙彼壍岸邊周匝皆有
七寶羅網彌覆其上阿難彼閻浮城
四面各有一十六門彼諸城門四寶
所成黃金白銀頗梨琉璃金門銀扇
銀門金扇若頗梨門琉璃爲扇若琉
璃門頗梨爲扇彼諸城門各各皆有
却敵樓櫓層閣飛櫩垂珠羅網亦以
七寶之所莊嚴微妙精奇人所喜見
其諸城門皆有七重四寶門障安住
不動發起開閉顯曜光明可愛可樂
所謂金銀頗梨琉璃彼諸城門遠觀
洞徹門若開時風自吹開門欲閉時
風自吹閉彼七重障風若開時門門
相當悉皆通見門欲閉時風自吹閉
七重門障溘然還遮阿難彼閻浮檀
城之處中有一大池名曰歡喜彼池
東西廣一由旬南北廣半由旬其池
四岸四重塼累彼塼端正微妙可喜
四寶所成黃金白銀琉璃頗梨彼池
四面皆有閣道而彼閣道端正可喜
亦爲四寶之所合成黃金白銀琉璃

佛本行集經第二卷第八張冝
頗梨黃金閣道白銀階級白銀閣道
黃金階級琉璃閣道頗梨階級頗梨
閣道琉璃階級彼閣道上悉有却敵
而彼却敵嚴飾可喜七寶所成黃金
白銀車璖馬瑙珊瑚琥珀及以琉璃
彼池四邊皆有构欄端正可喜亦皆
四寶所共合成黃金白銀琉璃頗梨
其池東面黃金构欄其次南面白銀
构欄其次西面琉璃构欄其次北面
頗梨枸欄黃金构欄黃金爲柱白銀
窓臺白銀鉤欄白銀爲柱黃金窓臺
頗梨构欄頗梨爲柱琉璃窓臺琉璃
构欄琉璃爲柱頗梨窓臺
阿難彼歡喜池周匝圍繞有多羅樹
七重行列彼樹間中悉有羅網七寶
莊嚴其羅網間皆懸寶鈴多羅樹外
有七重壍端正可喜然彼池中有種
種花所謂優鉢羅花波頭摩花拘勿
頭花分陀利花其池岸上有陸生花
所謂瞻婆華阿陀目多華婆利師花
揵陀婆利師花彼歡喜池八功德水
之所充滿諸鳥渴時皆得平飮彼池
水底皆布金沙七寶羅網以覆池上

@@佛本行集經第二卷第九張彼妙羅
網節節皆懸七寶之鈴阿難彼閻浮
城街巷平整其街兩邊有多羅樹多
羅樹間悉有羅網其羅網間節節皆
懸七寶之鈴其七寶鈴微風吹動出
妙音聲令人樂聞心生歡喜譬如人
作五種音樂阿難彼閻浮城所有人
民皆悉純直彼諸人民欲相娛樂更
無別音聞彼鈴聲卽便歡喜自然歌
舞更不憶念其餘音樂阿難彼
閻浮城常有種種微妙音樂所謂鍾
鈴蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶
箏笛諸如是等種種音聲復有無量
微妙鳥音所謂鸜鵒鸚鵡孔雀拘翅
羅鳥命命鳥等無量無邊種種諸鳥
皆出微妙殊異音聲無時暫息地上
皆散種種妙華所謂優鉢羅花拘勿
頭華波頭摩華分陀利花及諸陸地
種種雜花阿難彼城無有苦惱逼切
不如意事一切備悉無所減少是物
豐饒飮食無乏衆味具足悉滿家居
無有空地人民熾盛威德巍巍所住
之城譬如北方毗沙門王阿羅迦城
等無有異阿難時彼世中有

@@佛本行集經第二卷第十張冝
一佛出名曰寶體多陀阿伽度阿羅
訶三藐三佛陀十号具足阿難彼寶
體佛未得道前作菩薩時常樂清淨
彼城人民亦樂清淨時寶體佛居止
側近閻浮檀城若於晨朝欲行乞食
入於城邑聚落之中則有無量千万
諸天下來供養圍繞侍衞寶體如來
欲入城時足按城門時彼城内所有
人民皆悉爲於諸天護持神通力故
供養於彼寶體佛故掃除糞穢香湯
灑地香泥塗地散雜香花滿於地上
處處皆安妙好香鑪燒無價香張懸
種種幡幢蓋等如是無量供養之具
以用供養寶體如來
尒時有一城外村人共城内人欲結
婚娶來入城邑彼人見城端嚴殊妙
世所希有従小巳來眼所未覩心大
驚恠問於城内居住人言此城今者
欲作何事彼城内人報村人言此處
有一如來出世名曰寶體多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀不久欲入此
城乞食以如是故灑掃莊嚴更復向
於村人廣說如來功德無量无邊亦

佛本行集經苐二卷第十一張冝
讃佛德多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀十号具足如是復歎法寶有德
如是復稱僧寶有德彼人聞於三寶
功德心生歡喜踊躍無量作如是念
寶體世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀希現於世我今可詣寶體佛
所彼人内心作是念巳卽共城邑諸
聚落人相將徃詣寶體佛所至佛所
已作如是念若是如來得一切智見
我心者應先共我語言慰喻
時寶體佛知彼人心於先卽共彼村
人語時彼村人得彼如來於先語巳
心生歡喜踊躍無量旣滿其願卽請
如來後日施食時佛默然受彼人請
時彼村人得於如來受己請巳復生
歡喜速向自家具辦飮食時四天王
及梵釋等諸天大衆賷持種種天諸
供具來獻如來時彼村人至於自家
其夜辦具種種美食餐噉舐嘴可食
之味辦具巳訖起明清旦於家地上
掃除清淨香泥塗地以妙香水重灑
其上復散種種雜妙好花敷置床座
卽遣使人徃白佛言如來若知時節

@@佛本行集經第二卷第十二張冝至者
願赴我家時寶體佛於晨朝時著衣
持鉢與千億衆聲聞比丘前後圍繞
至受請家到彼家巳諸比丘等各隨
大小依次而坐時彼村人見寶體佛
安坐巳訖卽將種種妙好飮食自手
擎持以奉如來白言世尊唯願諸佛
及比丘僧隨意飽食及諸大衆受食
訖巳食不可盡彼人生念此百味食
旣不可盡必是如來威神德力令使
充溢餘食旣多我今可喚所看如來
白衣人衆布施此食皆食飽滿然後
我心得大歡喜復生此念希有希有
不思議法此寶體佛威德力大令我
眷屬不喚自來佐助於我我亦不曾
借倩一人又我亦復不用多功衆事
一時皆得辦具時寶體佛飯食訖巳
爲彼村人如應說法使其歡喜生希
有心安置彼人於正法中及彼大衆
皆聞說法悉各歡喜或得道者乃至
起還歸向本處時彼
村人聞寶體佛說法教化聽受法巳
歡喜踊躍心發弘誓作如是言願我
未來如似寶體如來所得一切

@@佛本行集經第二卷第十三張冝諸法
我皆具足又願我於大衆之中如是
說法令一切人歡喜信受如今世尊
寶體如來將比丘衆安庠而行一種
無異時彼村人供養如來具足尊重
恭敬心巳隨佛向寺剃除鬚髪捨俗
出家得成比丘時彼寶體如來住世
爲諸衆生說法巳訖入般涅槃涅槃
之後無量無邊天人衆等闍維佛身
復將無量供養之具於闍維所而設
供養時彼比丘旣聞如來入般涅槃
生大憂惱作如是念我今可徃至闍
維所若至彼處應得異法是時比丘
速疾徃詣彼闍維所到彼處巳卽得
異寶初得之時謂彼珍寶不甚清淨
少有塵垢尒時
比丘細刮拭看卽知清淨眞琉璃寶
價數直於百千兩金彼摩尼寶安置
之處晝夜無異夜如日現一切房舎
一切院落皆悉光明是時天人收彼
寶體佛舎利巳起造於塔時彼比丘
亦生心念我今可以此摩尼寶安置
浮啚承露盤上作於寶缾生此念巳
至於塔所至彼所巳作如是念

佛本行集經第二卷第十四張冝
我此摩尼寶珠價直百千兩金我今
以是摩尼寶珠安於塔上爲彼如來
是我之師是故我今持此摩尼置於
塔上彼摩尼寶光明照於彼塔之上
無量千歲而彼比丘復然無量種種
燈明足滿千年供養彼塔恭敬尊重
滿千年巳心常不捨念佛三昧彼比
丘持清淨戒故加復供養如來塔故
以是因緣命終之後在生死中无量
無邊百千萬世受於人天福樂果報
不曾墜墮於惡道中
阿難時彼比丘過於百千無量無數
阿僧祗刧復値一佛出現於世号曰
能作光明如來時彼比丘供養於佛
修持禁戒梵行清淨出家如前復發
此心願我未來藉此功德生生世世
莫生惡道時作光佛知彼比丘心所
願巳卽與授記語言仁者汝於來世
過於百千無量無數阿僧祗刧當得
作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀号曰然燈彼然燈佛作菩薩時於
末後身生兜率天従兜率天降神來
下従右脅入託於母胎住居十月滿

@@佛本行集經第二卷第十五張冝
十月巳一心正念欲生之時放於光
明照彼佛刹皆悉遍滿
尒時菩薩旣將欲生其母諮王智者
主言大王當知我意欲徃園林之内
遊戲觀看王聞夫人如是語巳卽出
勅告城内大臣及諸豪富長者居士
商賈人言我今夫人欲出園林觀看
遊戲汝等當家可各莊嚴城内街衢
悉令清淨所有穢惡瓦礫糞塠並冝
除却辦具香湯灑散於道香泥塗地
以妙香花布散其上處處安置妙寶
香鑪燒衆名香又復安置種種寶缾
盛諸香水著好淨花優鉢羅華波頭
摩華拘勿頭花分陀利華置於缾内
處處安置芭蕉之樹隨芭蕉樹大小
高下各懸雜色種種幡幢其諸幡幢
衆色間雜其幢樹内復各垂於七寶
網羅眞珠瓔珞網羅節目悉有寶鈴
若夜淨天星辰出現又於處處悉各
施懸衆寶明鏡猶如日月或懸種種
雜色流蘇或處處垂金銀寶帶彼城
街巷如是種種精麗莊嚴等彼天神
揵闥婆城一種無異時王夫人共千

@@佛本行集經第二卷第十六張冝左右
乘寶輦舉伎樂引導種種音聲前後
圍繞壞滿街巷従宮殿出四面觀看
安庠而行威德特尊勢力廣大處在
衆中無與比者向彼園林旣到園林
漸趣河岸至河岸巳卽上於船遊入
河中至中流巳忽然自有一大燈明
上下縦廣十二由旬其燈明内有莎
草叢高下四指其色艾白柔軟猶如
迦耶隣提出妙香氣又如瞻婆波利
師華其園林内出種種華及種種果
種種樹木天上人間所有樹木名華
美果悉滿此園時菩薩母仰觀虛空
安庠右手攀引樹枝枝卽垂下時王
夫人卽以右手捉於樹枝従右脅間
出一童子端正可憙名曰然燈自然
而合手十指掌童子生時放大光明
照彼佛刹皆悉充滿天上卽雨無量
諸花所謂曼陀羅花摩訶曼陀羅華
曼殊沙華摩訶曼殊沙華優鉢羅華
波頭摩華拘勿頭華分陀利花又雨
無量旃檀散香充滿遍布十二由旬
復雨種種無量無邊天諸伎樂不鼓
自鳴又出無量歌讃音聲音聲

佛本行集經第二卷第十七張冝之内
言辭唱云無量作燈明無量作燈明
是彼菩薩瑞應之号故稱然燈尒時
然燈菩薩大士諸根具足相好圓滿
無所乏少日日長大在於樓上受五
欲樂然彼童子受五欲時雖復歡樂
忽自生念世間愛欲虛幻暫時湏臾
破壞不久磨滅思惟此巳従家内出
剃除鬚髪身服袈裟得於出家出家
之後欲求菩提漸向樹下修習正覺
證正覺後以佛眼觀一切世間卽生
此念有誰最得初聞正法卽見世間
空無化者再觀三觀亦見世間無有
聞法及可度人彼佛在世經三千年
獨一無侣端坐過於三千年後彼然
燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀作如是念此衆生輩耽著五欲放
逸多時迷荒無猒我今當化令彼覺
知作是念巳従燈炷城出住空中化
作一城名閻浮檀於彼城内化作種
種琉璃諸屋於其城外又復化作種
種七寶多羅之樹七重行列七寶莊
嚴如上所說城莊嚴事其城縦廣東
西南北五千由旬又其城内莊

@@佛本行集經第二卷第十八張
嚴之具如忉利天一種無異彼城内
人壽三千歲此閻浮提諸衆生等悉
遥觀彼一切人民受於歡樂自恣五
欲悉見悉知悉聞悉羡
時然燈佛如是過於三千歲後生是
念言我今可作神通變化令閻浮人
生猒離想
時閻浮人見然燈佛所居之城四壁
皆出猛火焰熾生大恐怖共相謂言
嗚呼彼城自然燒盡不久漸滅時閻
浮提一切人民諸根成熟應得佛化
彼等人民見彼化城四面火起熾盛
燒然怖畏驚恐求歸依處無救護者
欲求解脫無能度者發此言巳願於
彼城下來至此或復此城上至於彼
我等一切當滅彼火是時天龍夜义
乾闥婆人非人等出於彼城告我等
言何故此城自出火然時彼城前忽
尒自然出三閣道一金所成二銀所
成三頗梨成其閣道間各有雜寶多
羅樹行彼多羅樹出大聲云汝等人
輩冝速聚集會於一處若汝心欲見
然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三

@@佛本行集經第二卷第十九張冝佛陀
者彼佛不久欲下閻浮提時閻浮提
一切人民皆悉徃詣彼閣道所見然
燈佛従城内出於閣道下時諸梵釋
四天王等前後圍繞閻浮提人見彼
佛巳皆大歡喜各生是心我等前者
欲覩如來今巳得見復更生念我各
於先問佛是事此城何故如是火然
如來應爲我等解釋時然燈佛足蹈
地巳其諸人民悉各皆念我獨頭面
頂礼於佛而發是言我得於先頂礼
佛足時然
燈佛坐師子座坐巳爲彼衆生說法
所謂讃歎布施之事持戒之事離欲
之事得漏盡法說於出家功德之利
助清淨法如來見此閻浮提人聞佛
說法信樂聽受生歡喜心心意柔軟
心得無㝵如來更復爲說諸法如徃
昔佛知於衆生機根說法令其歡喜
所謂苦集滅道世尊今復爲閻浮人
具足說此四諦之法時然燈佛初日
說法教化度脫六百億人悉皆漏盡
證阿羅漢心得自在第二日化五百
億人第三日化四百億人第四

佛本行集經第二卷第二十張冝七充
日化三百億人第五日化二百億人
第六日化一百億人第七日化五十
億人悉皆如上得阿羅漢至於第二
一七日内教化度脫百一億人最後
第三一七日内復度七十五億衆生
悉得上利漏盡意解成阿羅漢彼然
燈佛住世一刧共諸比丘聲聞弟子
爲世間人作利益故<迦葉辵師作如是說>
阿難諸佛次第相傳授記其然燈佛
初種善根求阿耨多羅三藐三菩提
乃至轉法輪住世一刧化衆生故<
摩訶><僧祗師作如
是說>阿難其然燈佛爲菩薩時在
於船上雖受五欲於世間中深生猒
離作如是念我可坐船渡河彼岸亦
發此心卽生一大清淨蓮花然燈童子
於其華上結加跗坐坐巳蓮華卽自
還合猶如象蓮時諸婇女求覔童子
莫知所在卽
奏大王尒時大王遣使四方推求尋
覔東西南北不知其所乃至四維亦
不知處然燈菩薩以天威德神通力
故在彼船上蓮華臺中結加跗坐而
身不現
@@佛本行集經第二卷第二十一張冝卽
得五通飛騰虛空乃至向於菩提樹
下得一切智及轉法輪說法度脫六
十八億百千人倶皆悉共住在於世
間教化衆生<尼沙塞師作如是說>佛
本行集經卷第二癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第二冝
隋天竺三藏改那崛多譯
發心供養品下
尒時世尊在舎衞城告阿難言阿難
諸佛菩薩晝夜常說一切諸法有四
種攝而攝衆生何等爲四一者布施
二者愛語三者利益四者同事
尒時阿難従座而起整理衣服偏袓
右肩合十指掌右膝著地而白佛言
世尊如來徃昔供養幾佛求阿耨多
羅三藐三菩提於何佛邊種諸善根
爲未來世求於菩提佛告阿難諦聽
諦受善思念之今當爲汝說彼如來
諸佛名字幷及所種善根之處
阿難我念徃昔有佛出世号曰然燈
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀於
彼佛邊種諸善根求未來世阿耨多
羅三藐三菩提
次復一佛出現於世号世無比我時
供養彼佛世尊種諸善根求未來世
阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出
現於世号蓮華上我時供養彼佛世

佛本行集經苐三卷苐二張冝惟正
尊種諸善根求未來世阿耨多羅三
藐三菩提
次復一佛出現於世号最上行我時
供養彼佛世尊種諸善根求未來世
阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出
現於世号德上名稱我時供養彼佛
世尊種諸善根求未來世阿耨多羅
三藐三菩提
次復一佛出現於世号釋迦牟尼我
時供養彼佛世尊種諸善根求未來
世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛
出現於世号曰帝沙我時供養彼佛
世尊種諸善根求未來世阿耨多羅
三藐三菩提
次復一佛出現於世号曰弗沙我時
供養彼佛世尊種諸善根求未來世
阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出
現於世号見一切利我時供養彼佛
世尊種諸善根求未來世阿耨多羅
三藐三菩提
次復一佛出現於世号毗婆尸我時
供養彼佛世尊種諸善根求未來世
阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出

@@佛本行集經第三卷第三張冝惟正
現於世号曰尸棄我時供養彼佛世
尊種諸善根求未來世阿耨多羅三
藐三菩提
次復一佛出現於世号毗沙門我時
供養彼佛世尊種諸善根求未來世
阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出
現於世号拘留孫我時供養彼佛世
尊種諸善根乃至梵行求未來世阿
耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世号拘那含牟尼
我時供養彼佛世尊種諸善根乃至
梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世号曰迦葉我時
供養彼佛世尊種諸善根乃至梵行
求未來世阿耨多羅三藐三菩提
阿難我於彌勒菩薩之邊種諸善根
求未來世阿耨多羅三藐三菩提而
有偈說
此佛大威德離欲得寂靜釋迦牟尼佛
皆悉供養來
尒時阿難白佛言世尊如來供養彼
等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀將於何等供養之具供養彼佛

@@佛本行集經第三卷第四張冝
種諸善根求未來世阿耨多羅三藐
三菩提
佛告阿難我念徃昔過無量世有一
國王名曰降怨是刹利種紹灌頂位
其王福德壽命極長端政可憙名稱
遠聞阿難彼降怨王居住之處有一
大城名曰蓮華彼王於此城中治化
安置宮殿彼城東西十二由旬其南
北面經七由旬土地調適雨澤以時
五穀豐熟無所乏少多有人民塡滿
充塞閒無空處園苑樹林華果具足
泉流池沼水常湛然街巷兩邊皆安
店肆去來市買無暫時停猶如北方
毗沙門城名阿羅迦東西南北等无
有異彼蓮華城如是莊嚴種種具足
阿難彼降怨王有一豪富大婆羅門
名爲日主勇健强力多饒財寶象馬
奴㒒六畜牛羊種種皆豐無所乏少
其庫藏内純是異類黃金白銀眞珠
珍寶車璖馬瑙珊瑚虎珀悉皆備具
一如北方毗沙門王阿難時彼日主
大婆羅門特爲彼王心所愛重恒相
伴偶不曾暫離日日相見無猒惓心

佛本行集經苐三卷苐五張冝光飯
阿難彼降怨王時有一事將付日主
婆羅門判令好斷決日主如法分判
巳後入彼王意王於日主婆羅門所
倍生歡喜分割半國與婆羅門封授
爲王令其治化時降怨王爲彼日主
婆羅門王別更立城名爲埏主東西
南北街衢巷術城郭莊嚴如蓮華城
一無有異阿難彼日主王有一夫人
名爲月上阿難然燈菩薩従兜率下
降神之時於日主宮月上夫人右脅
入胎端坐出生成道說法化人皆得
阿羅漢果如上因緣然燈菩薩本行
經說時然燈佛在彼二城次第居住
說法度人
時父日主常以四事供養彼佛尊重
恭敬如佛所歎
阿難其降怨王漸漸傳聞彼埏主城
日主王宮第一大妃月上夫人生一
童子名曰然燈端政可憙世間無雙
衆相具足譬如金像童子生巳將詣
相師國内大智婆羅門所教令占相
童子如是相貌云何彼相師言此童
子者福德莊嚴若在家内爲轉輪王

@@佛本行集經苐三卷苐六張冝光飯
化四天下作大地主具足七寶一金
輪寶二神珠寶三王女寶四者象寶
五者馬寶六主兵臣寶七主藏臣寶
復有千子悉皆端政具丈夫相能摧
怨敵威被大地四海山林無不降伏
國土安寧雨澤以時五穀豐熟人民
安樂無有苦惱無有疾病不用兵戈
如法治化若捨出家當得作佛多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀十号具
足名稱遠聞阿難彼童子捨家出家
乃至得成阿耨多羅三藐三菩提及
轉法輪名稱遠聞如上所說
時降怨王作如是念希有世尊出世
甚難時時一聞復難覩見是時降怨
王卽遣使人向日主所作如是言我
今傳聞王大夫人生好童子衆相具
足如上所說我今欲請彼然燈佛多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀至我
所住蓮華之城受我微供王若遣來
彼此蒙益如其不放我當嚴備四香
兵徃時彼使人受是語巳徃埏主城
日主王所具以此語白日主王
時日主王聞此語巳悵怏憂愁心懷

@@佛本行集經苐三卷苐七張冝
不樂時日主王集聚羣臣具以上事
向而說之汝等思惟彼有是言欲何
報答時諸羣臣共白王言大王當知
如此之事還可諮問於然燈佛何以
故然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀有大慈悲時日主王報諸
臣言我心亦有如是憶念時日主王
共諸羣臣躬自徃詣然燈佛所乃至
彼佛慰喻王言大王安心莫驚莫怖
莫生憂愁何以故我今亦欲遊行他
國教化民人慈愍一切諸衆生故
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀遊向彼國化衆生故印共無
量無數百千諸比丘衆相隨而行時
日主王供養供給然燈如來四事具
足無所乏少在後隨従送佛到於自
境界巳頂礼佛足三匝圍繞泣淚而
還歸於本宮
時降怨王聞然燈佛來蓮華城及於
無量聲聞比丘百千之衆皆是漏盡
大阿羅漢聞巳喜歡嚴治道路所有
雜穢悉使耘除挍飾莊嚴如上所說
乃至等彼亁闥婆城一種無異時降

佛本行集經第三卷第八張冝光平
怨王出勅告示其城内外十二由旬
禁斷一切所有人民不聽私賣諸香
花鬘其有之處我自採買欲持供養
彼然燈佛時降怨王將四種兵具大
威德従城而出迎然燈佛
佛本行集經受決定記品第二上
尒時彼國雪山南面有一梵志名曰
珍寶父母清淨婆羅門種乃至先祖
七世巳來不曾雜穢無有人能輒敢
譏毀然其種姓皆爲智者之所讃譽
又爲其餘諸導師等之所恭敬三種
行具能教一切毗陀之論四種毗陀
皆悉收盡又闡陀論字論聲論及可笑
論呪術之論受記之論世間相論世
間祭祀呪願之論具足備有大丈夫
相自生善家復有五百善姓家兒爲
其弟子圍繞供承阿難當知尒時珍
寶婆羅門者現今彌勒菩薩是也時
彼五百諸弟子等常従是師讀誦祭
祀呪術之法時彼五百弟子之中有
一大姓婆羅門子号名爲雲於彼衆
中而作上首衆行具足少小従師時
年十六端政可憙得善種生父母清

@@佛本行集經第三卷第九張冝戒平
淨乃至七世無有穢濁無能譏呵其
家種族乃至具足大丈夫相世間無
比身黃金色頭髪亦然其聲清淨如
梵天音従彼珍寶仙人之邊受誦呪
術捷利速疾所得眞正一聞便領語
言辯了字句分明所有一切婆羅門
家種種呪術工巧技能皆悉洞解解
巳語彼梵志師言大師和上我今習
學巳盡和上所有德術意欲還家其
和上心戀雲童子不欲別離卽語之
言汝摩那婆我有一論名爲毗陀乃
是徃昔諸仙所說一切外道婆羅門
等未曾和聞况復得見及以教他摩
那婆言唯願和上爲我解說
時彼梵志卽復更教彼摩那婆秘要
况術時摩那婆亦悉受得復更重白
彼梵志言我今巳得和上呪術方法
盡解復更何作梵志復告摩那婆
言我婆羅門種姓相承復有家法若
有弟子従師學問必湏報恩將諸財
物以用布施摩那婆言和上爲我解
說家法將何報恩和上今心欲須何
等梵志語言汝摩那婆欲報我者可

@@佛本行集經第三卷第十張冝戒平
將一好清淨傘蓋革屣金杖金三义
木金缾金鉢上下舎勒五百金錢如
是與我
尒時童子白梵志言和上大師我無
如上所說之物可奉和上請乞放我
四方求索得卽將來供養和上梵志
報言汝若知時當隨所去時雲童子
頂礼師足圍繞三匝辭別而行時雲
童子聞有一處去此雪山五百由旬
其城名爲輸羅波奢時彼城内有一
種姓大婆羅門名祭祀德居住彼城
彼婆羅門大富饒財甚足資産彼祭
祀德大婆羅門欲爲六萬諸婆羅門
奉設一年無遮之會備辦六萬布施
之具爲一一人人一傘蓋一三叉木
革屣甁鉢上下舎勒及錢物等供身
之具皆悉備足別爲上座一婆羅門
造於金柄上妙傘蓋最勝革屣純金
爲杖金三叉拒金缾金鉢上下舎勒
價數各直百千兩金五百金錢一千
牸牛各幷犢子一牛一得一斗乳
其牛角上皆以金裝五百童女皆珠
嬰珞莊嚴其身其諸女中有一童女

佛本行集經第三卷第十一張冝名曰
善技最爲上首其般遮會年歳巳滿
唯一日在時雲
童子従雪山下安庠而至輸羅波城
無遮會所時彼六萬諸婆羅門遥見
童子卽發大聲唱言善哉是處善造
此般遮會今梵天至自來受此般遮
布施時雲童子語彼六萬婆羅門言
汝等莫喚我作梵天我是於人實非
梵天婆羅門言汝是阿誰雲童子言
汝可不聞雪山南面有一梵志名曰
珍寶種種通達教授門徒五百弟子
乃至如上次第所說彼衆之中有一
上足弟子名雲年始十六智慧聰明
德術具足與師無異乃至其聲如梵
天音汝等聞不婆羅門等皆各答言聞
雲童子言卽此身是婆羅門衆旣識
知巳更復歡喜發大聲言善哉善哉
善建立此無遮之會得雲童子來受
此供時祭
祀德婆羅門女善技之身及諸童女
樓上遥望見雲童子端政少雙見巳
喜歡向四方礼諸天諸神心自密念
願此童子論議第一勝舊上座

@@佛本行集經第三卷第十二張冝戒平
諸婆羅門令我遠離此不善人莫與
如此不善之人共爲夫婦時雲童子
至於會所圍饒三匝繞三匝巳至於
上座婆羅門前美言慰喻問言仁者
誦持何論時此六萬諸婆羅門同聲
共答雲童子言仁者莫問我此上座
誦於何論何以故今此上座可是我
家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持雲
童子言婆羅門輩汝此上座雖復誦
念婆羅門家醫方技藝但我師資婆
羅門學別自有法要湏相問汝等有
論名先有不時彼六萬婆羅門衆各
共答言我等此名尙未曾聞何况得
有何况得誦雲童子言我師法中教
我有此一毗陀論名爲先有我亦誦得
時彼大會婆羅門言請爲解說我等
樂聞時雲童子在於上座敷設處立
以梵音聲誦彼先有毗陀之論時會
六萬婆羅門衆歡喜踊躍同聲唱言
稱適我心稱適我意甚大歡喜告雲
童子言汝摩那婆今可爲我作於上
座坐我座首受我上座最勝之水受
我上座最初之食時雲童子推彼上

@@佛本行集經第三卷第十三張座令向
下坐卽於勝座承最初水受於先食
食稱意食食訖巳後隨其所湏布施之
具依上座法而爲受之其不湏者辭
而不受時祭祀德大婆羅門心自念
言我今建此無遮之會不依聖法所
有一切布施之物不依聖教何以故
此會達嚫所有一切布施之物爲雲
童子不領我意具足而受時祭祀
德大婆羅門長跪諮白雲童子言大
德童子汝可受此我之布施一切之
物莫令我會施不具足時雲童子語
祭祀德婆羅門言大婆羅門汝善布
施衆事具足非是不善此無遮會無
有闕少唯我湏者我今受之所不湏
者徒取無益時彼上座舊婆羅門心
生此念我久時乞願得如是布施之
具決望先取云何今者爲此幼歲摩
那婆來推我向下奪我利養若我生
來所有一切持戒精進苦行果報是
果報緣生生世世共此童子相會集
處爲其奪我利養之事報此怨讎終
不相捨阿難當知尒時雲童子者我
身是也祭祀德者現今檀陀

佛本行集經第三卷第十四張冝
波尼是也時彼上座婆羅門者卽今
提婆達多是也阿難以是因緣提婆
達多愚癡之人徃昔共我世世生生
恒作怨讎不相捨離
時雲童子將其所得種種施物欲向
雪山以奉梵志經諸聚落村邑
國城或住或行如是觀看於後漸漸
至蓮花城人彼城内見城莊嚴殊特
妙好不可思議如上所說卽生是念
何故今者此蓮花城如是莊嚴不可
思議或當有人欲於此城作無遮會
或復祭祀諸星宿天或作吉祥或作
福業或是時節婆羅門會或當是此
城内人民聞我名聲多解多知謂言
我來於此欲共諸婆羅門問難論義
而復無有一人念我或復恭敬礼拜
於我時我卽問彼一人言仁者此城
何故莊嚴如是
微妙尒時彼人卽報我言大智童子
汝可不聞然燈世尊多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀不久欲來此蓮華
城說法教化爲是事故我王降怨約
令人民各使莊嚴時諸人等欲造福
業布
@@佛本行集經第三卷第十五張冝正順
設如是種種雜飾擬欲供養然燈如
來阿難我時生念如我法中有此言
說若人具足三十二相彼人卽有二
種果報若在家者必定得作轉輪聖
王若捨出家修學聖道必定當得阿
耨多羅三藐三菩提名稱遠聞威德
自在此是無疑阿難我於尒時更生
是念我今先應向此停住供養礼拜
然燈世尊求於未來阿耨多羅三藐
三菩提然後別報梵志師恩我又生
念將何等物供養於佛以何事業種
諸善根尒時我心作是思惟諸佛世
尊不尙錢財以爲供養唯法供養聖
所稱譽我未有法義無空見今可買
覔上妙好華持以奉獻願未來世得
作於佛我時卽至一鬘師家語彼人
言仁者可賣此花與我尒時彼人報
於我言仁者童子汝可不聞降怨大
王出勅告下所有華鬘悉不聽賣與
於他人何以故王欲自取持供養佛
我聞彼人如是語巳復更至於餘鬘
師店求索花買彼還答我如前不異
如是處處買華不得於街巷裏私竊

@@佛本行集經第三卷第十六張冝
訪求見一靑衣取水婢子名日賢者
密將七莖優鉢羅華内於甁中従前
而來我見彼巳心生歡喜卽語之言
汝將此華欲作何事我今與汝五百
金錢汝可與我缾内七莖優鉢羅華
彼女復言仁者童子汝可不聞然燈
世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀今欲入城受此地主降怨王請王
於佛所生尊重心復欲建立諸功德
故宣令國内十二由旬所有香油華
鬘之屬不聽一人私竊盜賣若有賣
者唯王得買自將供養以我比舎有
一鬘師名曰怨讎彼有一女私從我
邊取五百錢卽盜與我此七莖華我
旣違禁得於此華自欲供養然燈世
尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
實不可得時我復更語彼女言善女
所說因緣我今巳知汝可取我五百
金錢與我五莖優鉢羅華兩莖還汝
尒時彼女卽答我言仁者童子汝取
此華欲作何用我時報言如來出世
難見難逢今旣遭遇欲買此華上然
燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三

佛本行集經第三卷第十七張佛陀種
諸善根爲未來世求於阿耨多羅三
藐三菩提尒時彼女復語我言我觀
童子內外形容身心勇猛愛法精進
汝必當得阿耨多羅三藐三菩提摩
那婆汝若許我未得聖道於其中間
生生世世爲汝作妻若汝得道我當
弟除出家學道求阿羅漢爲汝弟子
修沙門行若如是者我今與汝此五
莖華不者不與我時復更語彼女言
善女我今此身是婆羅門種姓清淨
通達四種毗陀之論我毗陀中作如
是說若人欲求阿耨多羅三藐三菩
提行菩薩行彼人應於一切衆生生
憐愍心安樂之心所來求者不應悋
惜乃至身命亦湏施人况復所愛婦
兒妻子及餘財物不得慳貪善女我
今發願求於菩提爲欲安樂諸衆生
故憐愍救濟一切衆生或有人來索
我妻子我以布施汝愛戀心若作障
㝵則我割捨心願不成復於汝邊得
無量罪汝若作願能於彼時一切所
有資財寶物我布施時不作難者我
當許汝爲我作妻爾時彼女

@@佛本行集經第三卷第十八張冝
卽語我言摩那婆假使有人來向汝
邊乞我身者我亦不生慳貪之心况
復男女及餘財物我語彼女必能如
是如汝所願許當來世與我作妻是
時彼女従我邊受五百金錢卽授五
莖優鉢羅花持以與我其餘兩莖爲
我布施與汝同作未來因緣復語我
言汝欲種植善根之處將此二華散
於其上當願共汝生生同處莫相捨離
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀従外來入蓮華城中我時賷
此七莖蓮花遥見佛來漸漸至近覩
彼佛身端政可憙清淨光明照耀於
世調伏諸根其心寂定安住不動六
根澄靜若琉璃池進止威儀猶如象
王復有無量百千万億諸天大衆前
後圍繞各散無量天諸雜華及天無
量栴檀未香優鉢羅華波頭摩花拘
勿頭花分陀利花於然燈佛多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀上尊重供
養時降怨王備従羽儀四種兵衆出
彼城門迎然燈佛尒時彼處聚集無
量無邊異類人及非人天龍八部諸

@@佛本行集經第三卷第十九張冝
鬼神等所將香末種種雜花以散佛
上無有一華墮落於地並在然燈如
來頂上虛空之中成大寶蓋佛行隨
行佛住隨住我時見彼然燈如來生
信敬心生殷重心生敬心巳將此七
莖優鉢羅花散於佛上發此願言若
我來世得作佛時如今然燈如來得
法及於大衆無有異者所散之華住
虛空中花葉向下花莖向上當佛頂
上成於華蓋隨佛行住我見如是神
通德力倍復生於信敬之心
阿難時彼無量無邊人衆各將無價
妙好衣裳布於道上所謂微細迦尸
迦衣細白氎衣細芻摩衣微妙細軟
拘周摩衣及妙繒綵憍奢耶被爲欲
供養然燈佛故覆地令滿阿難我於
是時見彼無量無邊人衆將無價衣
悉皆覆地時我身上唯一鹿皮我
將鹿皮布於地上而我鹿皮覆地之
處爲彼人衆惡罵瞋嫌抴我鹿皮遠
擲他處我生此念嗚呼世尊然燈如
來可不憐愍慈念我耶生此念巳佛
知我心憐愍我故

佛本行集經第三卷第二十張時然燈
佛以神通力變一方地如稀土泥時
彼人衆見此路泥各各避行無有一
人入於泥者我時行見速徃泥所見
彼泥巳卽生此念如是世尊云何令
踐此泥中行若泥中行泥汙佛腳我
今乃可將臭肉身於此泥上作大橋
梁令佛世尊履我身過我時卽鋪所
有鹿皮解髪布散覆面而伏爲佛作
橋一切人民未得踐過唯佛最初蹈
我髪上如是供養然燈佛多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀故復生是念
願此然燈如來世尊及聲聞衆足蹈
我身及頭髪上渡於此泥復發此願
願未來世得作佛時如今然燈如來
無異如是威德如是勢力作天人師
又願我今盡此身命若然燈佛不授
我記我終不起於此泥中當是童子
布身髪時是時大地六種震動所謂
東涌西沒西涌東沒南涌北沒北涌
南沒中涌邊沒邊涌中沒佛本行
集經卷第三癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@佛本行集經卷第四冝
隋天竺二藏闍那崛多譯
受決定記品下
尒時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀知於我心與大比丘百
千人倶及彼天龍千萬億衆左右圍
繞來向我所足蹈我身及螺髪上安
庠而行如大龍王觀看左右告諸比
丘汝等比丘不得共我同路而行是
摩那婆身及螺髪無有一人堪可蹈
者此人身髪唯除如來乃堪踐耳何
以故此是菩薩身及髪分時然燈佛
卽語我言善哉善哉汝摩那婆發廣
大心誓願如海汝所求者爲諸衆生
作利益故爲諸衆生作安樂故摩那
婆汝旣求此如是大願利益安樂一
切世間憐愍無量無邊衆故能爲天
人作引導故發大精進勇猛之心
乃能滿足如是等法志求金剛不惜
身命是故汝今以身荷負如來而行
汝於當來乃至不得慳惜身命何况
餘財汝摩那婆求於阿耨多羅三藐

@@佛本行集經第四卷第二張三菩
提此是初相汝能發起如是弘願汝
一切捨所有之物汝摩那婆所行布
施不得求於未來世報唯求出世無
上菩提勿生貪心見他資財不得奪
取汝持禁戒勿令缺犯不得穢濁不
應取相勿自譽讃誹謗他人及毀自
身汝當忍辱設有他來打罵禁繫殺
害之者皆湏忍受乃至節節支解於
汝身體之時汝於如是怨讎等邊應
當忍辱生慈悲心不得殺生不得刧
奪他身命財於他財物常遠捨離於
自營求亦當知足莫近他人婦女妻
妾於自所有亦湏不貪遠離妄語乃
至命盡不得向他非實而說不得鬪
乱親者令踈見破壞人恒教和合不
得惡口常以美言不得綺語必有利
益時語法語汝行正見一切邪道皆
當捨離汝摩那婆若能荷誓如是諸
事汝所求願無不具足汝應於彼一
切衆生生一子想哀愍衆生調伏心
口莫作諂曲應當供養尊重之人汝
莫慠慢令心放逸常湏寂定三昧正
受觀無我法勿斷未來菩提種

佛本行集經第四卷第三張冝
性汝當如是利益衆生安樂一切摩
那婆汝若能辦如是等事口可自唱
稱言我能時我尒時卽白佛言世尊
我能
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀旣知我心卽時微笑彼佛有
一侍者比丘従座而起整理衣服偏
祖右臂長跪合掌白言世尊以何因
緣如來微笑時然燈佛告比丘言比
丘汝見是摩那婆持七莖花供養於
我伏身被髪泥上作橋令我踐渡以
是事故此摩那婆過於阿僧祗刧當
得作佛号釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀十号具足如我无異
阿難我於是時聞然燈佛爲我授於
決定記巳身心輕便不覺自騰於虛
空中高七多羅樹以清淨心合十指
掌向佛作礼阿難我於彼時遍身喜
悦不能自勝阿難時然燈佛卽告我
言摩那婆汝可觀於東方世界時我
卽觀見彼東方恒河沙等刹土諸佛
皆悉爲我授決定記汝摩那婆於未
來世過僧祗刧當得作佛号釋迦牟

@@佛本行集經第四卷第四張冝
尼十号具足如此東方南西北方四
維上下亦復如是
阿難我於尒時従空而下安立住地
頂礼然燈世尊佛足却住一面卽生
此念我今可於然燈佛邊求索出家
卽白佛言唯願世尊聽我出家受具
足戒我於佛邊修行梵行佛語我言
汝摩那婆今正是時卽得出家剃除
鬚髪除鬚髪巳無量諸天取於我髪
爲供養故十億諸天共得一髪阿難
自我得成阿耨多羅三藐三菩提巳
來不見一衆生不供養諸佛而得安
樂者無有是處阿難我於彼時猶尙
具足諸煩惱縛貪欲瞋恚愚癡未盡
無量百千億諸衆生取於我髪各持
供養而得解脫况復今日離欲瞋癡
而於我邊作諸功德不得解脫无有
是處是故阿難一切衆生應當發心
供養如來
阿難我従彼來在煩惱中行菩薩行
不捨精進勇猛之心常行布施常作
功德我以如是諸善業故於彼无量
百十世中得作梵王作於帝釋或作

@@佛本行集經第四卷第五張冝
百千轉輪聖王以彼善根因緣力故
今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀得轉無上最妙法輪阿難我
以福德智慧力故現今所有一切刹
利及婆羅門長者居士沙門智人信
受我語依我法行阿難汝觀我語終
無二言如然燈佛授我決記教示於
我我依修行今得阿耨多羅三藐三
菩提尒時世尊而說偈言
假使天落地此大地變壞一切諸衆生
猶得常住身湏彌山王崩大海水乾竭
阿難汝當知諸佛無二言
尒時世尊說此偈巳復告阿難諸佛
世尊常有此行假使光明無量无邊
爲諸衆生住持一尋従是一尋爲諸
衆生復現無量無邊光明何以故畏
諸衆生不知晝夜一月半月一年半
年舂夏秋冬四時八節恐其忘失阿
難彼然燈佛十号具足明照業成常
光無暗是故彼佛号曰然燈常有光
明照耀天下自餘因緣如上所說
阿難我念徃昔有一如來出現於世
号勝一切多陀阿伽度阿羅呵三藐

佛本行集經第四卷第六張冝戒女
三佛陀我以金華散彼佛上發如是
言願我未來得微妙身具足相法如
今世尊尒時彼佛知於我心卽時微
笑侍者比丘整衣白佛乃至佛告彼
侍者言比丘汝見是人將於金花散
我上不時彼比丘答言我見佛告比
丘是人過於一億刧後當得作佛号
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀十号具足阿難我於彼時得
授記巳不捨精進勇猛之心倍更増
長修餘福業我以如是善因緣故無
量世中生梵天上及於帝釋轉輪聖
王又作一王名曰善見彼王城墎却
敵門樓宮室殿堂純是黃金園苑樹
林泉流池沼皆金挍飾彼業因緣我
今得成阿耨多羅三藐三菩提轉於
无上清淨法輪
阿難我念徃昔有一如來出現於世
号蓮花上多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀我將銀華散彼佛上發如是
願乃至彼佛告侍者言汝見是人將
於銀花供養我不比丘言見佛告比
丘是人未來過十萬刧當得作佛号

@@佛本行集經第四卷第七張冝之有
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀我於彼時聞授記巳不捨精
進勇猛之心倍更増長作諸功德我
以如是善果報故無量世中作梵天
王及於帝釋轉輪聖王又我過去曾
作一王名大善見所居之城名拘尸
那彼城樓櫓却敵窓牖皆爲白銀之
所成就園苑樹林泉池諸水悉是白
銀莊嚴挍飾乃至彼業因緣報故今
得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀乃至轉於無上法輪
阿難往昔以來有如是法凡諸菩薩
初生之時東西南北各行七步無人
執持阿難彼蓮花上佛初生時雨足
蹈地其地處處皆生蓮花面行七步
東西南北所踐之處悉有蓮花故号
此佛爲蓮花上當於彼時无量无邊
百千万衆天龍夜义亁闥婆阿修羅
摩睺羅伽人非人等一時大唱處處
出聲發如是言此大菩薩名蓮花上
因於天人唱此聲故彼佛世尊号蓮
花上
阿難我念往昔有一如來出現於世

@@佛本行集經第四卷第八張号最上
行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
尒時我將一把金粟散彼佛上乃至
彼佛語侍者言是人過於一千刧後
當得作佛号釋迦牟尼我於彼時聞
授記巳不捨精進増長善業彼功德
果報因緣故無量世中作梵釋天轉
輪聖王又復曾作一轉輪王名曰頂
生我於彼時宮殿之内經由七日雨
金粟雨沒於人膝縱廣彌滿以是善
業因緣力故我今得成阿耨多羅三
藐三菩提乃至轉於無上法輪阿難
彼最上行如來欲至聚落城邑乞食
足步虛空去地六尺是時天龍人非
人等高聲唱言此佛世尊名最上行
以是因緣号是如來爲最上行阿難
我念往昔有一如來出現於世号上名
稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
我時布施彼佛一室及比丘僧而乞願
言乃至彼佛告侍者言是人於後滿
五百刧當得作佛号釋迦牟尼我於
彼時得授記巳不捨精進業因緣故
經無量世作梵釋天轉輪聖王又是
報故我時作一轉輪聖王名

佛本行集經第四卷第九張冝*曰
善見時天帝釋毗首羯磨下來爲我
化作一殿名一切勝以是善業果報
因緣我今得成阿耨多羅三藐三菩
提乃至轉於無上法輪阿
難我念徃昔有一如來出現於世号
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀與我同号種姓父母名字壽
命一切悉同我將一掬蘇摩那華散
彼佛上<迦葉辵師說言將金一掬>發如是願乃至彼
佛語侍者言是人於後滿一百刧當
得作佛号釋迦牟尼我於彼時得受
記巳不捨精進増長功德無量世中
作梵釋天轉輪聖王以是善業因緣力
故以三十七助菩提分法莊嚴我身令
我得成阿耨多羅三藐三菩提乃至
轉於無上法輪阿
難我念徃昔有一如來出現於世号
曰帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀我將一掬碎末栴檀散彼佛上
乃至彼佛告侍者言是人過於九十
五刧當得作佛号釋迦牟尼我
於彼時得授記巳不捨精進増長功
德無量世中作梵釋天轉輪聖王

@@佛本行集經第四卷第十張冝
以是善業因緣力故我得名爲最上
戒行清淨具足以是善業果報因緣
我得名爲最上智見功德具足<迦葉辵師如是
><說言我以善業因緣力故得於最上戒行功德名稱遠聞乃至得於最上智見功德遠聞
>我今得成阿耨多羅三藐三菩提
乃至轉於無上
法輪阿難我念徃昔有一如來出現
於世号日弗沙多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀時彼佛在雜寶窟内我
見彼佛心生歡喜合十指掌翹於一
腳七日七夜而將此偈讃歎彼佛而說
偈言天上天下無如佛十方世界亦
無比世間所有我盡見一切無有如
佛者阿難我以此偈歎彼佛巳發如
是願乃至彼佛語侍者言是人過於
九十四刧當得作佛号釋迦牟尼我
於彼時得授記巳不捨精進増長功
德無量世中作梵釋天轉輪聖王以
是善業因緣力故我得四種辯才具
足無有一人能共我論降伏我者我
得成於阿耨多羅三藐三菩提乃至
轉於無上
法輪阿難我念徃昔有一如來出現
於世
@@佛本行集經第四卷第十一張号見
眞現多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀我於尒時將種種花散彼佛上<
迦業辵師說言彼佛号日見一切理>乃至彼佛語侍者言是
人過於九十三刧當得作佛号釋迦
牟尼我於彼時得授記巳不捨精進
増長功德無量世中作梵釋天轉輪
聖王以是因緣我今獲得最上之名
具持戒行乃至得名解脫知見一切
具足證於阿耨多羅三藐三菩提乃
至轉於無上法輪阿難
我念徃昔有一如來出現於世号毗
婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀我於尒時將一掬小豆散彼佛上乃
至彼佛告侍者言是人過於九十一
刧當得作佛号釋迦牟尼十号具足
我於彼時得授記巳不捨精進増長
功德無量世中作梵釋天轉輪聖王
以是善業因緣力故我又曾作轉輪
王名爲頂生得四天下復得帝釋
半座而坐以是果報今得成於阿耨
多羅三藐三菩提乃至轉於無上法
輪阿難
我念徃昔有一如來出現於世

佛本行集經第四卷第十二張冝
号日尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀我於彼時將無價衣覆彼佛
上及聲聞衆發如是願乃至彼佛告
侍者言是人過於三十一刧當得作
佛号釋迦牟尼我於彼時得授記巳
不捨精進勇猛之心常行布施造作
福業我以如是善業因緣無量世中
作大梵王及天帝釋轉輪聖王今日
復得種種衣服所謂迦尸迦衣芻摩
妙衣刧波妙衣憍奢耶衣拘況婆衣
我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃
至轉於無上法輪
阿難我念徃昔有一如來出現於世
号毗舎浮多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀我於尒時將好種種百味飮
食布施彼佛及聲聞衆發如是願乃
至彼佛告侍者言是人過於三十刧
後當得作佛号釋迦牟尼我於彼時
得授記巳不捨精進勇猛之心常行
布施造作福業我以如是善根因緣
無量世中作大梵王或作帝釋轉輪
聖王今得種種百味飮食乃至得成
阿耨多羅三藐三菩提轉於無上清

@@佛本行集經第四卷第十三張冝*
淨法輪
阿難我念徃昔於拘婁孫多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀邊行於梵行
求未來世阿耨多羅三藐三菩提故
阿難我念徃昔於迦那迦牟尼多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊行於
梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩
提故
阿難我念徃昔於迦葉多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀邊行於梵行求
未來世阿耨多羅三藐三菩提故
阿難我念徃昔於彌勒菩薩邊賷持
種種微妙四事供養之具供養恭敬
尊重讃歎自恣奉獻求未來世阿耨
多羅三藐三菩提故阿難我念徃昔
將無量種供養之具所至到處卽持
供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆
種諸善根求未來世阿耨多羅三藐
三菩提故
阿難徃昔過百阿僧祗刧是時有佛
出現於世号曰然燈多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀
阿難如是次第過百億刧時有一佛

@@佛本行集經第四卷第十四張冝
出現於世号一切勝多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀
阿難如是次第過五百刧時有一佛
出現於世号最上名稱多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀
阿難如是次第過一百刧時有一佛出
現於世号釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀阿
難如是次第九十四刧時有一佛出
現於世号曰弗沙多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀阿
難如是次第九十三刧時有一佛出
現於世号曰見義多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀阿
難如是次第九十一刧時有一佛出
現於世号毗婆尸多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀阿
難如是次第三十一刧時有一佛出
現於世号曰尸棄多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀同是刧中又有一佛
復出於世号曰神聞多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀阿
難此賢刧初第一拘婁孫駄如來

佛本行集經第四卷第十五張冝出現
於世第二
拘那含牟尼如來出現於世第三
迦葉如來出現於世第四
我身釋迦牟尼如來今現在世阿難
彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀出現於世生大婆羅門家一切
勝佛出現於世生大刹利王家蓮華
上佛出現於世生大婆羅門家最上
行佛出現於世生大刹利王家德上
名稱佛出現於世生大婆羅門家釋迦
牟尼佛出現於世生大刹利王家帝沙
如來出現於世生大婆羅門家弗沙
如來出現於世生大刹利王家見眞
義佛出現於世生大婆羅門家毗婆
尸佛出現於世生大刹利王家尸棄
如來出現於世生大刹利王家神聞
如來出現於世生大刹利王家拘婁
孫駄佛出現於世生大婆羅門家拘那
含牟尼佛出現於世生大婆羅門家
迦葉
如來出現於世生大婆羅門家阿難
我今在於刹利種姓大王家生出現
世間

@@佛本行集經第四卷第十六張冝
阿難然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀壽命八百四千萬億歲住
世利益諸世間故<尼沙塞師如是說迦葉辵師復言然燈如
><來壽命一刧住世及聲聞衆利益諸世間
故>阿難一切勝如來住世八萬億
歲利益一切諸世間故<尼沙塞師如是說迦葉辵師復言一
切勝><如來住世一刧利益
世間故>蓮華上佛住世八萬歲
爲利益故最上行佛住世八萬歲
爲利益故上名稱佛住世六萬歲
爲利益故釋迦牟尼佛住世八萬歲
爲利益故帝沙如來住世六萬歲
爲利益故弗沙如來住世五萬歲
爲利益故見眞義佛住世四萬歲
爲利益故毗婆尸佛住世八萬歲
爲利益故神聞如來住世六萬歲
爲利益故拘婁孫駄佛住世四萬歲
爲利益故拘那含牟尼佛住世三萬歲
爲利益故迦葉如來住世二萬歲
爲利益故阿難我今多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀住世八十歲爲利
益故
而說偈言有佛以神通住世受供養或
神通及業
@@佛本行集經第四卷第十七張冝惠志
盡巳入涅槃
阿難然燈如來有於二百五十萬億
聲聞弟子大衆集會如來滅後法住
於世經七萬歲末後十年諸比丘等
不生敬信無慚愧心營理世務樂於
諸業所有持疑不相諮問各恃巳能
㸦生憍慢恒聚非法諸惡知識不善
之人以爲朋友共相狎習圍繞遊従
是等癡人行不純故使彼如來佛法
僧寶速疾隱沒不現世間所有經書
悉皆滅盡
一切勝佛有萬四千聲聞弟子大衆
集會如來滅後正法住世經於少時
蓮華上佛有七萬衆聲聞集會如來
滅後正法住世經十万歲
上行如來有六萬衆聲聞集會如來
滅後正法住世七萬七千歲
德上名稱佛有二萬衆聲聞集會如
來滅後正法住世經五百歲
釋迦牟尼佛有於一千二百五十聲聞
集會如來滅後正法住世經五百歲
像法住世亦五百歲
帝沙如來有六萬億聲聞集會如來

佛本行集經第四卷第十八張冝
滅後正法住世經二萬歲
弗沙如來有無量億聲聞集會如來
滅後正法像法乃至法住乃至法滅
見一切義佛有三十二億那由他衆
聲聞集會如來滅後正法暫時不久
住世
毗婆尸佛三會說法度聲聞衆第一
大會一百六十八百千人第二大會
有十萬人第三大會八百千人如來
滅後正法住世經二萬歲
神聞如來唯有二會度聲聞衆第一
會度有七萬人第二會度有六萬人
如來滅後正法住世經六萬歲
拘婁孫駄佛有四萬衆聲聞弟子如
來滅後正法住世經五百歲
拘那含牟尼佛有三百萬聲聞集會
如來滅後正法住世二十九日
迦葉如來有二萬衆聲聞集會如來
滅後正法住世經於七日
阿難我多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀有一千二百五十聲聞集會我
滅度後正法住世有五百歲像法住
世亦五百歲今當略說優陀那偈而

@@佛本行集經第四卷第十九張冝說偈
言說施
及年數種姓幷壽命聲聞衆集會正法
與像法彼等諸世尊住世般涅槃釋種
大師子捻說悉巳訖佛本
行集經賢刧王種品第三上尒時
佛在王舎大城竹林精舎迦蘭陀鳥
所居之處與大比丘五百人倶尒時
世尊依諸佛法乃至說於清淨梵行
告諸比丘汝諸比丘諦聽諦受如世
尊教諸比丘言我等歡喜信心奉持
佛告比丘此賢刧初地建立巳有一
最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種
名衆集置旣安置巳時諸大衆白地
主言我大地主當爲我等治罰惡人
賞於良善仁者當分稻田與我我各
種之我等種巳當各割分奉輸仁者
時彼地主受大衆請卽爲如法依平
撿挍惡者治罰善者賞之人得稻田
各加守護佃熟巳後隨分受之佛告
比丘時彼大衆如是集會和合共推
扶彼仁者持爲地主以爲大衆商量
舉故故号彼爲大衆平章又彼地主
爲諸大衆如法治化令衆歡喜

@@佛本行集經第四卷第二十張冝
同心愛樂得共和合各各處分故名
爲王又復守護一切稻田熟取衆人
稻田分故名刹利王刹利王者名爲
田主汝等當知以是因緣刧最初時
大衆所立王種是也
佛告比丘時彼大衆所立之王後生
一子名曰眞實爲轉輪王王四天下
作大地主七寶自然千子具足備三
十二大丈夫相威德勇猛能摧怨賊
彼王治化在世之時大地及海無有
荊棘丘陵高下五穀豐熟人民安樂
無諸恐怖及以艱難不用兵戈諸方
自伏如法治化
諸比丘彼眞實王千子之內有一長
子名曰意喜亦名自用此子亦作轉
輪聖王如上所說七寶千子乃至大
地如法治化
諸比丘彼自用王千子之内有一長
子名曰智者衆人号之名爲受戒彼
智者王亦紹父位作轉輪王如上所
說七寶千子乃至大地如法治化
諸比丘彼智者王千子之内最初長
子名曰頂生亦紹父位作轉輪王如

佛本行集經第四卷第二十一張冝
上所說乃至大地如法治化
諸比丘彼頂生王千子之内最初長
子名爲大海亦紹父位作轉輪王如
上所說
諸比丘彼大海王千子之内最初長
子名爲具足衆人又喚名之爲敷次
紹王位如上所說
諸比丘彼具足王千子之内最初長
子名爲養育次紹王位如上所說
諸比丘彼養育王千子之内最初長
子名曰福車次紹王位如上所說
諸比丘彼福車王千子之内最初長
子名日解脫次紹王位如上所說
諸比丘彼解脫王千子之内最初長
子名善解脫次紹王位如上所說
諸比丘彼善解脫王有子名曰逍遥
次紹王位如上所說
諸比丘彼逍遥王有子名大道遥次
紹王位如上所說
諸比丘彼大逍遥王有子名曰照曜
次紹王位如上所說
諸比丘彼照曜王有子名大照曜次
紹王位如上所說
佛本行集經卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第五冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢刧王種品下
諸比丘彼大照耀王有子還名意憙
次紹王位如上所說
諸比丘彼意憙王有子名曰善喜次
紹王位如上所說
諸比丘彼善喜王有子名曰滿足次
紹王位如上所說
諸比丘彼滿足王有子名大滿足次
紹王位如上所說
諸比丘彼大滿足王有子還名養育
次紹王位如上所說
諸比丘彼養育王有子還名福車次
紹王位如上所說
諸比丘彼福車王有子名人首領次
紹王位如上所說
諸比丘彼人首領王有子名曰火質
次紹王位如上所說
諸比丘彼火質王有子名曰光炎次
紹王位如上所說
諸比丘彼光焰王有子名善譬冠次

@@佛本行集經第五卷第二張紹王位
如上所說諸比丘
彼善譬冠王有子名曰空冠次紹王
位如上所說諸比丘
彼空冠王有子名曰善見次紹王位
如上所說諸比丘
彼善見王有子名大善見次紹王位
如上所說諸比丘
彼大善見王有子名日湏彌次紹王
位如上所說諸比丘
彼湏彌王有子名大湏彌次紹王位
如上所說轉輪聖
王統四天下海等大地具足七寶乃
至如法治化人民諸比丘如是等王
皆是過去轉輪聖王具足修習無量
福業深種善根以是果報並得食於
此四天下一切大地受諸福樂壽命
難量不可筭計諸比丘汝等當知我
今更說彼轉輪王種姓苗裔世世相
承幷餘小王子孫繼襲住處名字次
第少多爲汝略說彼等氏族汝等善
聽諸比丘
大湏彌王治化巳來世世相承子子
孫孫有一百一小轉輪王悉

佛本行集經第五卷第三張冝
皆住在褒多那城治化人民受於福樂
彼諸王内最後一王名師子乘師子
乘王世世相承子子孫孫有六十一
小轉輪王悉皆住在波羅㮈城治化
人民受於福樂
彼諸王内最後一王名日女乘彼女
乘王世世相承子子孫孫有五十六
小轉輪王悉皆住在阿踰闍城治化
人民受於福樂
彼諸王内最後一王名嚴熾生嚴熾
生王世世相承子子孫孫合有一千
小轉輪王皆悉住在迦毗梨耶城治
化人民受於福樂
彼諸王内最後一王名日梵德彼梵
德王世世相承子子孫孫有二十五
小轉輪王皆悉住在阿私帝那富羅
城治化人民受於福樂彼諸王内最
後一王名爲象將彼象將王世世相
承子子孫孫有二十五小轉輪王皆
悉住在德义尸羅城治化人民受於
福樂
彼諸王内最後一王号名爲護而彼
護王世世相承子子孫孫一千二百

@@佛本行集經第五卷第四張冝惠右
小轉輪王皆悉住在奢耶那城治化
人民受於福樂
彼諸王内最後一王名能降伏能降
伏王世世相承子子孫孫合有九十
小轉輪王皆悉住在迦那鳩闍城治
化人民受於福樂
彼諸王内最後一王名爲勝將彼勝
將王世世相承子子孫孫二千五百
小轉輪王皆悉住在於瞻波城治化
人民受於福樂
彼諸王内最後一王名曰龍天彼龍
天王世世相承子子孫孫有二十五
小轉輪王皆悉住在於王舎城治化
人民受於福樂
彼諸王内最後一王名爲作闍彼作
闍王世世相承子子孫孫有二十五
小轉輪王皆悉住在拘尸那竭城治
化人民受於福樂
彼諸王内最後一王名大自在天彼
大自在天王世世相承子子孫孫有
二十五小轉輪王悉皆住在菴婆羅
刧波城治化人民受於福樂
彼諸王内最後一王還名大自在天

@@佛本行集經第五卷第五張冝
彼大自在天王世世相承子子孫孫
有二十五小轉輪王悉皆住在檀多
富羅城治化人民受於福樂
彼諸王内最後一王名曰善意彼善
意王世世相承子子孫孫有二十五
小轉輪王悉皆住在多摩婆頗梨多
城治化人民受於福樂
彼諸王内最後一王名無憂鬘彼無
憂鬘王世世相承子子孫孫八萬四千
小轉輪王皆悉住在寐<亡私反>洟<地梨反>羅
城治化人民受於福樂
彼諸王内最後一王名毗細天彼毗
紐天王世世相承子子孫孫一百一
王皆悉住在毗褒多那城治化人民
受於福樂
彼諸王内最後一王還名大自在天
彼大自在天王世世相承子子孫孫
合有八萬四千諸王還在於彼寐<亡私反>
洟<他梨反>羅城治化人民受於福樂
彼諸王內最後一王名日魚王比丘
當知諸如是等小轉輪王悉有福德
皆種善根具足受於世間福報無與
等者其化所被大地及海一切諸山

佛本行集經第五卷第六張冝戒之
悉皆統攝諸比丘彼轉輪王各各皆
有粟散諸王我今說之
諸比丘魚王有子名曰眞生彼眞生
王父祖巳來修習善根得紹繼王福
報盡故便失王位時人見彼王化失
道無有福德共相謂言此王人中最
好貧劣人中單薄人中可愍人中可
掘是故世人皆号之爲可掘之王掘
王有子名爲平等行王平等行王子
名闇火闇火王子名爲焰熾焰熾王
子名爲善譬善譬王子名爲虛空虛
空王子名爲戒行戒行王子名爲無
憂無憂王子名爲離憂離憂王子名
爲除憂除憂王子名爲勝將勝將王
子名爲大將大將王子名爲胎生胎
生王子名爲明星明星王子名爲方
主方主王子号名爲塵彼塵王子名
爲善意善意王子名爲善住善住王
子名爲歡喜歡喜王子名爲大力大
力王子名爲大光大光王子名大名
稱大名稱王子名爲十車十車王子名
二十車二十車王子名爲妙車妙車
王子名爲步車步車王子名爲十弓

@@佛本行集經第五卷第七張冝
十弓王子名爲百弓百弓王子名二
十弓二十弓王子名妙色弓妙色弓
王子名爲罪弓罪弓王子名爲海將
海將王子名爲難勝難勝王子名爲
茅草茅草王子名大茅草大茅草王
世世相承子子孫孫苗裔合有一百
八王還住在彼褒多那城治化人民
受於福樂
彼一百八最在後王大茅草者其王
無子作如是念上世巳來我之種姓
栗散諸王見自頭鬚生白髪時各以
諸子灌頂爲王別取勝上最好一洲
以用布施剃除鬚髪捨於王位出家
修道我今無兒當以誰繼嗣我王後
誰堪増長我之種姓或復我今斷諸
王種復生此念我今若不出家修道
則斷一切諸賢聖種思惟是巳時大
茅草卽以王位付諸大臣大衆圍繞
送王出城剃除鬚髪服出家衣王出
家巳持戒清淨專心勇猛成就四禪
具足五通得成王仙壽命極長至年
衰老肉消背曲雖復拄杖不能遠行
時彼王仙諸弟子等欲徃東西求覔

@@佛本行集經第五卷第八張冝戒之
飮食取好軟草安置籠裡用盛王仙
懸樹枝上何以故畏諸虫獸來觸王
仙時諸弟子乞食去後有一獦師遊
行山野遥見王仙謂是白鳥遂卽射
之時彼王仙旣被射巳有兩渧血出
墮於地卽便命終彼諸弟子乞食來
還見彼王仙被射命終復見有血兩
渧在地卽下彼籠將王置地集聚柴
木焚燒王屍收骨爲塔復將種種雜
妙香華供養彼塔尊重讃歎承事畢
子尒時彼地有兩渧血卽便生出二
苷蔗芽漸漸高大至時蔗熟日炙開
剖其一莖蔗出一童子更一莖蔗出
一童女端政可憙世無有雙時諸弟
子心念王仙在世之時不生兒子今
此兩童是王仙種養護看視報諸臣
知時諸大臣聞巳歡喜徃至彼林迎
二童子將還入宮召喚解相大婆羅
門教令占相幷遣作名彼相師言此
童子者旣是日炙熟苷蔗開而出生
故一名善生又以其従苷蔗出故第
二復名苷蔗生又以日炙苷蔗出故
亦名曰種彼女因緣一種無異故名

佛本行集經第五卷第九張冝善賢
復名水波時彼諸臣取苷蔗種所生
童子幼少年時卽灌其頂立以爲王
其善賢女至年長大堪能伏事卽拜
爲王第一之妃時苷
蔗王有第二妃絕妙端政生於四子
一名炬面二名金色三名象衆四名
別成其善賢妃唯生一子名爲長壽
端政可憙世間少雙然其骨相不堪
作王時善賢妃如是思惟苷蔗種王
有此四子炬面等輩兄第羣强我今
唯有此之一子雖極端正世無有雙
然其相分不堪爲主作何方便令我
此子得紹王位復作此念是苷蔗王
今於我邊無量敬愛深心染著縦情
蕩意我今可更窮極婦人莊飾之法
所謂淨潔摩拭身體香湯沐浴使氣
芬芳髮塗澤蘭面著脂粉花鬘瓔珞
種種莊嚴令苷蔗王心於我邊重生
耽湎愛戀娛樂若得如心我於屛處
當乞求願思惟是巳如上所說莊嚴
自身令極殊絕至於王邊王見妃來
生重愛敬縦逸其心妃見王生如是
心巳二人眠臥妃白王言大王

@@佛本行集經第五卷第十張冝當知
我今従王乞求一願願王與我王言
大妃隨意不逆従心所欲我當與妃
時妃復更重諮王言大王自在若與
我願不得變悔若變悔者我不湏此
王語妃言我一與妃心之所願後若
悔者當令我頭破作七分妃言大王
王之四子炬面等輩願擯出國遣我
生子長壽爲王時苷蔗王卽語妃言
我此四子無有過失不撗求財無有
罪患豈可無辜抂得驅遣遠擯他土
於我治化國境之内有何非祥不聽
其住妃又白言王巳先誓語若悔者
頭破七分王告妃言我如前言與妃
所願妃若知時任隨妃意時苷蔗王
過此夜後至明清旦集聚四子而告
勅言汝四童子今可出去我治化内
不得居住遠向他國時四
童子胡跪合掌白父王言大王當知
我等四人無有罪惡無諸過欲不作
非法取他錢財又復不造其餘惡業
云何父王忽然擯我出於國界王勅
子言我知汝等實無過失不撗取財
如上所說此非我意驅擯於汝

@@佛本行集經第五卷第十一張冝云
此是善賢大妃之意彼妃乞願我不
違彼令汝出國時四王子所生之母
聞苷蔗王欲擯其子令出國界聞巳
速疾徃至王所至王所巳白言大王
聞王欲逐我之四子令出國界爲實
尒不王言實遣諸妃各復白於王言
善哉大王我等各求乞隨兒去
王報諸妃隨汝意去時諸妃妹復白
王言我姊甥今旣出國我亦乞去
王各報言任隨汝意時諸大臣公卿
輔相亦白王言王今斥遣此四王子
令出國者我等諸臣亦求隨去王言
任意時王典當諸象馬臣亦求隨従
王言隨意復有弓將弩將獄將諸典
當羊畜牧等將諸臣之子又復諸餘
主藏兵將遊軍壯士善射之將奴婢
㒒使及其子等聞苷蔗王欲逐四子
令出國界倶白王言我等並求隨従
王子東西而去王言隨意又復國内
竹匠皮匠瓦師塼師造屋木師造酒
食師剃鬚髪師染洗衣師屠兒按摩
治病合藥釣魚等師聞王欲驅四子
出國審如是不王言實尒我等求去

佛本行集經第五卷第十二張冝求才
王言隨意時苷蔗王勅諸王子作如
是言汝等王子従今巳去若欲婚姻
不得餘處取他外族還於自家姓内
而取莫令苷蔗種姓斷絕時諸王子
白父王言如大王勅彼諸王子受父
教巳各各自將所生之母幷姨姊妹
奴婢資財諸駄乘等卽向北方到雪
山下經少時住有一大河名婆耆羅
洟渡於彼河上雪山頂遊涉久停時
四王子在彼山頂射獵捕諸禽獸而
食漸漸前行至山南面見川寬平無
諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠荊棘塵
埃及沙礫等其地唯生軟細靑草清
淨可愛樹林花果蔚茂敷榮猶如黑
雲光澤儵鑠林木遍滿其間少空所
謂娑羅樹多羅樹那多摩羅樹阿說
他樹尼拘陀樹優曇婆羅樹千年棗
樹迦梨羅樹等垂諸枝柯各相蔭映
又有種種諸雜妙花所謂阿提目多
華瞻波華阿輸迦華波多羅花婆利
師迦華拘蘭那華拘毗陀羅花檀奴
沙迦梨迦花目眞隣陀華蘇摩那等
一切諸華或有巳開或有未開或初

@@佛本行集經第五卷第十三張冝*欲
開或開巳落復有無量衆雜果樹所
謂菴婆羅果閻浮果陵拘闍果波那
婆果鎭頭迦果呵梨勒果毗醯勒果
阿摩勒等種種諸果或始結子或子
欲熟或子巳熟堪可食噉復
有無量諸雜野獸所謂伊泥耶獸麞
鹿水牛那羅迦獸野牛白象及師子
等復有無量種種飛鳥所謂鸚鵡及
拘翅羅鸜鵒孔雀迦陵頻伽命命鵁
鶄山鷄白鶴遮摩迦鳥及蘭摩等一
切雜鳥復有無量諸水陂池其池各
有種種雜花所謂優鉢羅華波頭摩
花拘勿頭華分陀利華悉滿諸池池
岸四邊復有諸華垂覆池上其水清
淨無有濁穢湛然彌滿不深不淺易
度易行周匝四邊種種諸樹池内復
有種種諸虫所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺
蜂一切水性復有小鳥所謂鳧鴈鵝
鴨白鷺鸕鷀及鴛鴦等一切諸鳥然
其彼處舊有一仙在中居止名迦毗
羅彼諸王子見是處巳共相謂言可
於此間造城治化尒
時王子旣安住巳憶父王語於自

@@佛本行集經第五卷第十四張冝
姓中求覔婚姻不能得婦各納姨母
及其姊妹共爲夫妻依於婦禮一欲
隨従父王教令二恐釋種雜乱相生
尒時日種苷蔗之王召一國師大婆
羅門來謂之言大婆羅門我四王子
今在何處國師答言大王當知王之
四子巳各自將母姨姊妹駄乘人物
遠出國外向於北方乃至巳生端政
男女時苷蔗王爲自所愛諸王子故
心思欲見意情歡喜而發是言彼諸
王子能立國計大好治化彼等王子
是故立姓稱爲釋迦以釋迦住大樹
蓊蔚枝條之下是故名爲奢夷耆耶
以其本於迦毗羅仙處所住故因城
立名故名迦毗羅婆蘇都時苷蔗王
三子沒後唯一子在名尼拘羅<隋言別成>爲
王住在迦毗羅城治化人民受於福樂
其尼拘羅王生於一子名曰拘盧還
在父王迦毗羅城治化而住其拘盧
王復生一子名瞿拘盧亦在父城爲
王治化其瞿拘盧王復生一子名師
子頰還在父城治化人民師子顂王
生於四子第一名曰閱頭檀王<隋言淨
飯>

佛本行集經第五卷第十五張第二名
爲輪拘盧檀那<隋言白飯>第三名爲途盧
檀那<隋言斛飯>第四名爲阿彌都檀那<
隋言甘露飯>復有一女名甘露味師子頰王最
初長子閱頭檀者次紹王位還在父
城治化人民受於福樂時迦毗
羅相去不遠復有一城名曰天臂彼
天臂城有一釋種豪貴長者名爲善
覺大富多財積諸珍寶資産豐饒具
足威德稱意自然無所乏少舎宅猶
如毗沙門王宮殿無異彼釋長者生
於八女一名爲意二名無比意三名
大意四名無邊意五名髻意六名黑
牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提<
隋言大慧亦云梵天>而此梵天於諸女中年最幼
小初生之日爲諸能相婆羅門師觀
占其體云此女嫁若生兒者必當得
作轉輪聖王王四天下七寶自然千
子具足乃至不用鞭杖治民時善覺
女年漸長成堪欲行嫁白淨王聞自
國境內有一釋氏甚大豪富生於八
女端政少雙乃至相師占觀其女當
生貴子時淨飯王聞是語巳作如是
言我今當索是女作妃令我

@@佛本行集經第五卷第十六張冝
苷蔗轉輪聖王苗裔不絕<此是律家作如是說又言
><大慧是菩薩母者此依阿波陀那經文又言輪頭檀王是我之父摩耶夫人是我之
母如阿波陀那經說撿諸經文此義是
實>時淨飯王卽遣使人徃詣善覺
大長者家求索大慧爲我作於波闇
波提<波闇波提者隋言生活本>尒時善覺語彼使言
善使仁者爲我諮啓大王是言我有
八女一名爲意乃至第八名爲大慧
何故大王求最小者大王且可待我
處分七女竟巳當與大王大慧作妃
時淨飯王復更遣使語長者言我今
不得待汝一一嫁七女訖然後取於
大慧作妃汝八頭女我盡皆取時善
覺釋報大王言若如是者依大王命
隨意將去時淨飯王卽遣使人一時
迎取八女向宮至於宮巳卽納二女
自用爲妃其二女者第一名爲意及
以第八名大慧者自餘六女分與三
弟一人與二並妻爲妃時淨飯王納
意姊妹内於宮中縦情嬉戲歡娛受
樂依諸王法治化
四方佛本行集經土託兜率品第
四上尒時護明菩薩大士従於迦葉
佛世
@@佛本行集經第五卷第十七張冝
尊所護持禁戒梵行清淨命終之後
正念徃生兜率陀天何以故或有衆
生命終之日爲於風刀節節支解受
於楚痛或氣欲盡喘息不安以是因
緣受大苦惱失於本心忘其宿行不
能專正寂定其心菩薩不然命欲終
日正心思惟緣其前世託生處所有
如是等希奇之法又諸菩薩復有一
法命終之後必生天上或高或下不
定一天而其一生補處菩薩多必徃
生兜率陀天心生歡喜智慧滿足何
以故在下諸天多有放逸上界諸天
禪定力多寂定軟弱不求於生以受
樂故又復不爲一切衆生生慈悲故
菩薩不然但爲教化諸衆生故生兜
率天下界諸天爲聽法故上兜率天
聽受於法上界諸天復爲法故亦有
下來兜率陀天聽受於法
然此菩薩亦生兜率其兜率陀所居
諸天卽喚菩薩名爲護明以是因緣
号爲護明諸天展轉稱喚護明其聲
上徹至淨居天及到阿迦膩吒天頂
時諸天等皆同唱言護明菩薩巳來

佛本行集經第五卷第十八張冝長存
生於兜率天中此聲下至三十三天
乃至達到四天王天幷復徹諸阿修
羅宮各共相謂護明菩薩巳得上生
兜率陀天極下至於阿修羅宮最上
到彼阿迦尼吒皆悉來集兜率陀
天聚於護明菩薩宮所聽受於法護
明菩薩旣生兜率其兜率陀諸天宮
殿光明照耀自然莊嚴更復出於無
量無邊莊嚴之事皆由護明菩薩功
德威神力故大梵天王及大威德阿
修羅等皆悉集來兜率天中前後圍
繞護明菩薩復有無量無邊衆生託
生兜率得見最勝最妙五欲心迷忘
失不憶本行及以先業護明菩薩生
兜率天設見最勝最妙五欲心不迷
惑不曾忘失正念本緣乃至爲化諸
衆生故住兜率天天數壽命滿四千
歲爲彼諸天說法教化顯示法相令
心歡喜自餘衆生生彼天者或以徃
昔不清淨業故生其中或復撗死不
滿天壽護明菩薩過去修行清淨業
因復爲教化諸衆生故盡兜率天所
有壽命是故稱言希有希有不可思

@@佛本行集經第五卷第十九張冝
議又復得於不思議法護明菩薩盡
彼天年尒時護明菩薩大士天壽滿
巳自然而有五衰相現何等爲五一
者頭上花萎二者腋下汗出三者衣
裳垢膩四者身失威光五者不樂本
座時兜率天見彼護明衰相現巳出
大音聲嗚呼嗚呼共相謂言苦哉苦
哉護明菩薩不久應當捨離於此兜
率天宮退失威神我等今者何可得
住是時彼處兜率天衆唯聞哭聲諸
天宮殿聲響相接此聲乃至上色界
頂首陀會天阿迦膩吒諸天衆等各
相謂言嗚呼哀哉護明菩薩今巳現
於五種衰相不久墜落従兜率下及
修羅宮嗚呼之聲其音遍滿處處唯
聞不久墮落是時諸天聞此聲巳阿
迦膩吒他化自在色欲天等並各下
來至兜率天夜摩諸天四天王天聞
此聲巳皆悉集聚上兜率天如是
乃至龍王夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃荼羅刹等
地居諸天屬色欲界諸天攝者皆悉
飛勝上兜率天集聚一處共相謂言

@@佛本行集經第五卷第二十張冝長存
我等今見護明天子欲従兜率下生
人間其兜率天衰相現時卽人間數
有十二年時首陀會一切諸天作如
是念我昔曾見補處菩薩兜率天下
生人間時與此無異彼等諸天今見
護明菩薩大士五衰相現必定知下
於閻浮提卽發大聲唱如是言人等
莊嚴於此刹土菩薩大士不久従彼
兜率天來下生此處掃治掃治佛欲
下生是時此間閻浮提地有五百辟
支佛在一林中修道居住時彼五百
辟支佛聞此聲巳飛騰虛空相共徃
詣波羅㮈城至彼處巳各各示現五
種神通踊身虛空出於煙焰次第說
偈捨於壽命入般涅槃尒時護明菩
薩大士見彼天衆及梵釋天護世諸
龍毗舎闍等觀察彼衆心意泰然不
恐不驚不疑不畏出柔軟語而告之
言汝諸仁者各各當知如我今見有
此五種衰相出時不久従於兜率天
下生於人間時梵釋等諸天報言尊
者護明如尊所見五種衰相出現之
者尊必不久當下兜率生於人間尊

佛本行集經第五卷第二十一張冝可憶
念昔本行願時彼無量百千天衆發
是語巳遍體戰慄身毛皆豎心大驚
怖合十指掌頂礼護明尒時
護明告彼衆言我今必下決定無疑
時今已至是故汝等應念无常當想
未來恐怖之事汝等善觀身體穢汙
心强愛著以是諸欲共相緾繞於生
死中不得出離如是臭形甚可猒惡
汝等一切合十指掌觀我身體及諸
衆生相與未能免脫此法是故汝等
爲我莫愁爲我莫苦彼諸天言尊者
護明唯願尊者慈悲普覆亦莫更生
其餘諸心但念徃昔本誓因緣億刧
生身尊亦曾受天人業果徃昔所造
善業因緣憶念彼施善根法行於諸
衆生生慈悲心護明菩薩報諸天言
汝等當知一切衆生於世間中及以
生處但令是有但令是生不免分離
况復於我又諸衆生皆悉無常恩愛
別離云何得脫是時
諸天復更白言希有希有尊者護明
難可思議能於無常境界之中臨捨
壽時心得辯才一種逵解無有別異
尊者護明又復一切自餘諸天

@@佛本行集經第五卷第二十二張冝應招
見此五種衰相現時心卽憂愁失於
正念護明菩薩復更重告諸天衆言
一生補處諸菩薩等善根増長知諸
有處於功德中寂定其心苦來逼切
不生諸惱乃至不隨諸苦而行能於
一切諸衆生邊起大慈悲時諸天言
如是如是尊者護明一切衆生於彼
人閒種諸善根生此天宮此處福盡
還卽退下
護明菩薩復告天言我以是故見人
天中有是過失我今従此下生人間
爲諸世閒一切衆生滅盡諸苦是時
彼中有一天女愛樂戀著護明菩薩
復更別告一天女言我等可至閻浮
提中觀我大家護明菩薩於何處生
彼天女言我今亦樂於閻浮提何以
故我之大家欲生彼處是故我亦願
在彼間時二天女復相謂言我亦不
爲此大家故願徃生彼何以故我此
大家徃閻浮提則有無量無邊衆生
種諸善根於中信受而行教化復有
無量無邊衆生修諸福業來生此處
佛本行集經卷第五
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第六冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
上託兜率品下
尒時兜率天衆之中有一天子名曰
金團徃昔巳來數曾下到閻浮提地
護明知巳告金團言金團天子汝數
下至閻浮提中汝應知彼城邑聚落
諸王種族一生菩薩當生何家金團
天子報言尊者我甚知之尊者善聽
我今當說護明言善金團說言此之
三千大千世界有一菩提道塲處所
在彼閻浮摩伽陀國境界之内是昔
諸王成阿耨多羅三藐三菩提處尊
者護明彼中有河名爲恒河其河南
岸有於一山是舊仙人所居停處然
其彼處名毗闍羅亦名般荼婆毗富
羅耆闍崛山共相圍繞以爲眷屬彼
山牢固其色猶如緣摩尼寶中有聚
落名曰山饒去山不遠有大城
名爲王舎其城徃昔有一王仙名優
荼波梨種姓以來常爲王治妃是善
見大王之族爲大夫人其子爲王名
婆

佛本行集經第六卷第二張冝*奚
迦今現治在摩伽陀國繼彼優荼王
仙之後尊者護明徃生閻浮堪爲彼
王作於長子護明菩薩報金團言雖
有此理但彼王種父母不淨其城處
邊地勢堆阜高下不平純是溝坑土
沙礫石荊蕀諸草少有泉池諸河流
水樹木苑囿花果園林是故汝今可
更別觀餘刹利種金團天子復作是
言尊者護明彼迦尸國波羅奈城善
光王仙有子名爲善文夫王彼王堪
爲尊者作父護明菩薩報金團言此
理雖然但迦尸國善丈夫王有四種
法染著邪見是故汝今可更別觀其
餘王種堪我生處金團天子復作是
言尊者護明憍薩羅國舎婆提城彼
城有王名歧<居移反>羅耶是憍薩羅大國
之主其身巨力多有人民尊者堪爲
彼王作子護明菩薩報金團言此理
雖然但彼國主憍薩羅王是摩登伽
苗裔種類父母不淨雜穢而生兼上
世來非是王種小心下賤意氣不高
又其家中資財薄少雖有七寶金銀
琉璃瑪瑙眞珠不能具足是故汝

@@佛本行集經第六卷第三張冝
今別更爲我觀諸刹利堪我生處
金團天子復作是言尊者護明彼跋
蹉國拘睒彌城王名千勝其王有子
名爲百勝彼王多有象馬七珍四兵
具足尊者堪爲彼王作子護明菩薩
報金團言此理雖然但跋蹉王母不
賢良従他丈夫生於是子非正王種
然其彼王亦長宣說斷見之事是故
汝更觀餘刹利我何處生
金團天子復作是言此金剛國有一
城邑名毗耶離穀米豐饒無有飢饉
人民安樂國土莊嚴譬如天宮一種
無異彼城國王樹王之子種姓清淨
無可穢嫌彼國王宮庫藏之内多有
金銀珍寶等物一切具足無所乏少
尊者堪爲彼王作子護明菩薩報金
團言此理實然毗耶離主上世巳來
眞是王種但彼國人心性剛强各各
自用稱我是王憍慢熾盛放逸自高
不共其餘異類相雜又無尊卑大小
禮節自言我解自言我知雖復有王
不肯承事云自法是不従他求是故
汝今更觀餘處刹利王種我生何家

@@佛本行集經第六卷第四張冝*金
團天子復作是言尊者護明彼摩波
槃提國有優闍耶那城明燈王子名
爲滿足居住彼城其王身體大有威
力多諸左右能破一切敵國怨家尊
者堪爲彼王作子護明菩薩報金團
言此理雖然但彼國王無有一法可
軌之行嚴酷暴惡不信因果是故汝
今可更別觀餘王種姓任我生處金
團天子復作是言尊者護明彼閻浮
提摩頭羅城有一大王名曰善臂其
子稱爲自在健將尊者堪爲彼王作
子護明菩薩報金團言此理雖然但
彼國王邪見家生以如是故一生補處
菩薩大士不得生彼邪見之家是故
汝今可更別觀餘王種姓我何處生金
團天子復作是言尊者護明此白
象城般紐王種勇健威猛可憙端正
世無有雙能破强隣一切怨敵尊者
堪爲彼王作子護明菩薩報金團
言此理雖然但般紐王種姓清淨爲
彼雜類之所擾乱何以故彼王長子
名踰地師絺羅是於梵天法王之子
第二名爲毗摩斯那風神王子第

佛本行集經苐六卷苐五張三名爲
頞純那者是帝釋子復有二子別母
而生名那拘羅二名娑呵提婆此二
子者是星宿天阿輪那子是故汝今
可更別觀餘王種姓我何處生金團
天子
復作是言尊者護明彼閻浮提寐洟
羅城寐洟羅種王名善友多饒象馬
車乘牛羊一切資生悉皆具足無量衆
寶庫藏豐盈金銀眞珠未嘗乏少彼
王有友常樂勤修法行之事尊者堪
爲彼王作子護明菩薩報金團言此
理實然其善友王雖有如是具足之
法但彼國王年老衰邁更不復能營
理國務又其王今多饒諸子是故汝
今可更別觀餘王種類我何處生金
團天子
復作是言此等並是中國之王復更
別有邊地之國邪見諸王毗紐海洲
有一國主婆羅門種治化在於毗紐
之上名月支王父母種姓清淨是足
兼解祭祀諸天之法四毗陀論皆悉
了知尊者堪爲彼王作子護明菩薩
報金團言此理雖然但我

@@佛本行集經第六卷第六張冝
下生出家成道要湏刹利不欲生彼
婆羅門家是故汝今唯覔刹利我生
何處
金團天子復作是言我於閻浮一切
諸國處處聚落處處諸王處處村舎
處處城邑處處刹利各住諸城而是
刹利造種種業我爲尊者經歷巳來
生於無量疲極苦惱心迷意乱更不
復能觀看餘處設復觀察口亦
不能如是宣說護明菩薩報金團言
實如汝語然汝要湏爲我選覔一刹
帝利清淨之家堪我生處金團天子
復作是言我爲尊者苦惱愁憂處處
觀察忽然忘失一刹利家護明菩薩
問金團言其名云何金團白言有一
刹利元本巳來従於大衆平量安立
世世轉輪聖王之種乃至苷蔗苗裔
巳來子孫相承在彼迦毗羅婆蘇都
釋種所生其王名爲師子頰王其子
名爲輪頭檀王一切世間天人之中
有大名稱尊者堪爲彼王作子護明
菩薩報金團言善哉善哉金團天子
汝善觀察諸王家種我亦念在於此
家生
@@佛本行集經第六卷第七張冝
我今深心如汝所說金團當知我定
徃生彼家作子金團徃昔一生補處
菩薩所託家者有六十種功德具足
滿於彼家何等六十彼家本來清淨
好種<一>一切諸聖恒觀彼家<二>彼家不
行一切惡事<三>彼家所生悉皆清淨
<四>彼家種姓眞正無雜<五>彼家體胤
嫡嫡相承無有斷絕<六>彼家昔來不
斷王種<七>彼家所生一切諸王皆是
徃昔深種善根<八>生彼家者常爲諸
聖之所讃歎<九>彼家生者具大威德
<十>彼家多有端正婦女<十一>彼家多有
智慧男兒<十二>彼家所生心性調順<十三>
彼家所生無有戲調<十四>彼家生者無
所可畏<十五>彼家生者不曾怯弱<十六>彼
家生者聰明多智<十七>彼家生者多解
工巧<十八>彼家生者皆畏過罪<十九>彼家
所生不與世閒工巧雜合亦不貪財
以爲活命<二十>彼家所生常存朋友<二十一>
彼家所生不以煞害諸虫諸獸以自
活命<二十二>彼家種姓恒知恩義<二十三>彼家
種族能修苦行<二十四>彼家所生不隨他
轉<二十五>彼家所生不曾懷恨<二十六
>彼家所

佛本行集經第六卷第八張生不結
癡心<二十七>彼家生者不以怖畏隨順於
他<二十八>彼家生者畏煞害他<二十九>彼家生
者無有罪患<三十>彼家生者乞食得多
<三十一>至彼家者無空發遣<三十二>彼家剛强
難可降伏<三十三>彼家法則恒出禮律<
三十四>彼家常樂布施衆生<三十五>彼家建立因
果勤劬<三十六>彼家所生世間勇健<三
十七>彼家恒常供養一切諸仙諸聖<三
十八>彼家恒常供養神靈<三十九>彼家恒常供養
諸天<四十>彼家恒常供養大人<四十
一>彼家歷世無有怨讎<四十二>彼家名聲威振十
方<四十三>彼家一切諸家爲最<四十四>彼家生
者上世巳來悉是聖種<四十五>彼家生者
於聖種中最爲第一<四十六>彼家生者恒
是轉輪聖王之種<四十七>彼家生者是大
威德人之種姓<四十八>彼家生者多有無
量眷屬圍繞<四十九>彼家生者所有眷屬
不可破壞<五十>彼家生者所有眷屬勝
一切人<五十一>彼家生者悉孝養母<五
十二>彼家生者皆孝順父<五十三>彼家生者悉皆
供養一切沙門<五十四>彼家生者悉皆供
養諸婆羅門<五十五>彼家生者豐饒五穀
倉庫盈溢<五十六>彼家生者多有

@@佛本行集經第六卷第九張冝
金銀車璖瑪瑙一切資財無所乏少
<五十七>彼家生者多畜奴婢象馬牛羊一
切具足<五十八>彼家生者不曾事他<五十九>彼
家生者如是一切衆事具足於世間
中無所之少<六十>
金團天子凡是一生補處菩薩處於
母胎彼母若有三十二種相具足者
乃能堪受菩薩在胎何等名爲三十
二事一彼母人正德而生二彼母人
支體具足三彼母人德行無缺四彼
母人所生得處五彼母人爲行庶幾
六彼母人種類清淨七彼母人端正
無比八彼母人名字德稱九彼母人
身體形容上下相稱十彼母人未曾
産生十一彼母有大功德十二彼母
恒念樂事十三彼母心常隨順一切
善事十四彼母無有邪心十五彼母
身口及心自然調伏十六彼母心無
所畏十七彼母多聞捻持十八彼母
極女工巧十九彼母心無諂曲二十
彼母心無誑詐二十一者彼母人心
無有瞋恚二十二者彼母人心無有
嫉妬二十三者彼母人心無有慳悋

@@佛本行集經第六卷第十張二十四
者彼母人心無有急速二十五者彼
母人心難可迴轉二十六者彼母人
體有至德相二十七者彼母人心能
懷忍辱二十八者彼母人心有慚有
愧二十九者彼母人行薄婬怒癡三
十者彼母人行無女家過三十一者
彼母人行孝順向夫三十二者彼母
出生一切諸德一切諸行皆悉具足
如是母人乃能堪受一生補處後身
菩薩菩薩欲入母胎之時取鬼宿日
然後乃入於母胎中其受一生補處
菩薩胎母巳前其母必湏受八関齋
然後菩薩入於彼胎護明菩
薩復作是言我今受有不爲世間一
切錢財五欲快樂故下人間受此一
生唯欲安樂諸衆生故哀愍苦惱諸
衆生故尒時衆
中有一天女告於其餘一天女言我
等大家護明菩薩必下人間我等此
宮違離護明菩薩大士云何令我心
樂此處第二天女卽報之言奈何奈
何我等今者共作何事令於我等得
徃人間善觀彼家護明菩薩

佛本行集經第六卷第十一張冝安昌
所生之處苐三復有一天女言願我
等今捨此天壽令我等往彼處受生
何以故我等亦願至於彼處共我護
明菩薩同生苐四復有一天女言汝
等相與莫生悔心何以故我等大家
護明菩薩尙捨天壽生於人閒况復
我等更復有一天女稱言尊者護明
今者下生於閻浮提唯願大士莫忘
我等時護明菩薩告於彼等諸天女
言汝等莫大生於苦惱我前巳爲汝
等說於一切有處皆悉無常如芭蕉
莖無有堅實如借物用必湏還他非
我巳有猶如陽焰幻化水泡一切有
處皆是誑惑愚癡之人謂言常生
尒時衆中有一天子悵怏心愁口復
唱言觀此菩薩所說生處無常不眞
咄哉我等何假湏樂於此生處我等
今見護明菩薩如是功德具足之體
生兠率天此兜率宮如是福聚如是
端正如是微妙如是莊嚴護明菩薩
捨離下生咄哉我等云何獨在此無
常境
尒時復有苐二天子荅彼苐一初天

@@佛本行集經第六卷第十二張冝
子言善哉天子如是如是如汝所說
而作偈言
我此護明大菩薩徃昔在於諸有中
常捨極所愛婦兒奴僕象馬財珍寶
或復割截身骨肉頭目髄䐉血皮膚
如是來索悉不違或百或千皆施與
尒時衆中復有天子而說偈言
咄哉我等身在此天宮生常恐今當墮
人怖死亦然何有生法中福業不盡者
諸是無常界衆生悉命終
護明菩薩告諸天言汝等天人湏知
一切世間別離生死爲本汝等爲我
莫苦憂愁何以故我徃昔來不造凡
業令欲令我夂住世間終不可得我
於過去佛法僧邊種諸善業常發道
心乞求大願今得善報當成菩提汝
應歡喜何得苦惱時彼諸天聞是語
巳各相謂言汝等諸天熟視護明菩
薩大士而此護明菩薩大土令者不
久下於人閒口復唱言尊者護明尊
者不夂生於人間此兜率宮所有威
德及諸天福尊悉將去尊受人間未
後有身我等諸天云何奉事護明菩

@@佛本行集經第六卷第十三張冝
薩告彼一切諸天衆言我前所生五
種衰相汝等復說無常因緣如是法
門汝等常湏繫念在心勿令忘失我
今此處下生人間當得阿耨多羅三
藐三菩提轉於無上最妙法輪汝等
諸天何各願下人間受身生彼處巳
汝等當得解脫一切諸煩惱苦
尒時護明菩薩觀生家巳時兜率陀
有一天宮名曰高幢縦廣正等六十
由旬菩薩時時上彼宮中爲兜率天
說於法要是時菩薩上於彼宮安坐
訖巳告於兜率諸天子言汝等諸天
應來聚集我身不久下於人間我今
欲說一法明門名入諸法相方便門
留教化汝最後汝等憶念我故汝等
若間此法門者應生歡喜時兜率陀
諸天大衆聞於菩薩如此語巳及天
玉女一切眷屬皆來聚集上於彼宮
護明菩薩見彼天衆聚會畢巳欲爲
說法卽時更化作一天宮在彼高幢
本天宮上高大廣闊覆四天下可憙
微妙端正少雙威德巍巍衆寶莊飾
一切欲界天宮殿中無匹喻者色界

佛本行集經第六卷第十四張冝
諸天見彼化殿於自宮殿生如是心如
冢墓想時護明菩薩巳於過去行於
實行種諸善根成就福聚功德具足
所成莊嚴師子高座昇上而坐護明
菩薩在彼師子高座之上無量諸寶
莊嚴間錯無量無邊種種天衣而敷
彼座種種妙香以熏彼座無量無邊
寶鑪燒香出於種種微妙香花散其
地上高座周匝有諸珍寶百千萬億
莊嚴放光顯耀彼宮彼宮上下寶納
羅覆於彼羅納多懸金鈴彼諸金鈴
出聲微妙彼大寶宮復出無量種種
光明彼寶宮殿千萬幡蓋種種妙色
映覆於上彼大宮殿垂諸旒蘇無量
無邊百千萬億諸天玉女各持種種
七寶音聲作樂讃歎說於菩薩徃昔
無量無邊功德護世四王百千萬億
在於左右守護彼宮千萬帝釋礼拜
彼宮千萬梵天恭敬彼宮又諸菩薩
百千萬億那由他衆護時彼宮十方
諸佛有於萬億那由他數護念彼宮
百千萬億那由他刧所修行行諸波羅
蜜福報成就因緣具足日夜増長無

@@佛本行集經第六卷第十五張冝
量功德悉皆莊嚴如是如是難說難
說彼大微妙師子高座菩薩坐上告
於一切諸天衆言汝等諸天今此一
百八法明門一生補處菩薩大土在
兜率宮欲下託生於人間者於天衆
前要湏宣畼說此一百八法明門留
與諸天以作憶念然後下生汝等諸
天今可至心諦聽諦受我今說之一
百八法明門者何
正信是法明門不破堅牢心故
淨心是法明門無濁穢故
歡喜是法明門安隱心故
愛樂是法明門令心清淨故
身行淨行是法明門三業淨故
口行淨行是法明門斷四惡故
意行淨行是法明門斷三毒故
念佛是法明門觀佛清淨故
念法是法明門觀法清淨故
念僧是法明門得道堅牢故
念施是法明門不望果報故
念戒是法明門一切願具足故
念天是法明門發廣大心故
慈是法明門一切生處善根攝勝故

@@佛本行集經第六卷第十六張冝益成
悲是法明門不煞害衆生故
喜是法明門捨一切不喜事故
捨是法明門厭離五欲故
無常觀是法明門觀三界欲故
苦觀是法明門斷一切願故
無我觀是法明門不染著我故
寂定觀是法明門不擾乱心意故
慚愧是法明門内心寂定故
羞恥是法明門外惡滅故
實是法明門不誑天人故
眞是法明門不誑自身故
法行是法明門隨順法行故
三歸是法明門淨三惡道故
知恩是法明門不捨善根故
報恩是法明門不欺負他故
不自欺是法明門不自譽故
爲衆生是法明門不毀呰他故
爲法是法明門如法而行故
知時是法明門不輕言說故
攝我慢是法明門智慧滿足故
不生惡心是法明門自護護他故
無障㝵是法明門心無疑惑故
信解是法明門決了第一義故

佛本行集經第六卷第十七張冝
不淨觀是法明門捨欲染心故
不諍鬪是法明門斷瞋訟故
不癡是法明門斷煞生故
樂法義是法明門求法義故
愛法明是法明門得法明門故
求多聞是法明門正觀法相故
正方便是法明門具正行故
知名色是法明門除諸障㝵故
除因見是法明門得解脫故
無怨親心是法明門於怨親中生平
等故
陰方便是法明門知諸苦故
諸大平等是法明門斷於一切和合
法故
諸入是法明門修正道故
無生忍是法明門證滅諦故
身念處是法明門諸法寂靜故
受念處是法明門斷一切諸受故
心念處是法明門觀心如幻化故
法念處是法明門智慧無翳故
四正懃是法明門斷一切惡成諸善故
四如意足是法明門身心輕故
信根是法明門不隨他語故

@@佛本行集經第六卷第十八張冝高哲
精進根是法明門善得諸智故
念根是法明門善作諸業故
定根是法明門心清淨故
慧根是法明門現見諸法故
信力是法明門過諸魔力故
精進力是法明門不退轉故
念力是法明門不共他故
定力是法明門斷一切念故
慧力是法明門離二邊故
念覺分是法明門如諸法智故
擇法覺分是法明門照明一切諸法故
精進覺分是法明門善知覺故
喜覺分是法明門得諸定故
除覺分是法明門所作巳辦故
定覺分是法明門知一切法平等故
捨覺分是法明門厭離一切生故
正見是法明門得漏盡聖道故
正分別是法明門斷一切分別無分
別故
正語是法明門一切名字音聲語言
知如響故
正業是法明門無業無報故
正命是法明門除滅一切惡道故

@@佛本行集經第六卷第十九張冝高哲
正行是法明門至彼岸故
正念是法明門不思念一切法故
正定是法明門得無散乱三昧故
菩提心是法明門不斷三寶故
依倚是法明門不樂小乘故
正信是法明門得最勝佛法故
増進是法明門成就一切諸善根法故
檀度是法明門念念成就相好莊嚴
佛土教化慳貪諸衆生故
戒度是法明門遠離惡道諸難教化
破戒諸衆生故
忍度是法明門捨一切瞋恚我慢諂
曲調戲教化如是諸惡衆生故
精進度是法明門悉得一切諸善法
教化懈怠諸衆生故
禪度是法明門成就一切禪定及諸
神通教化散乱諸衆生故
智度是法明門斷無明黑暗及著諸
見教化愚癡諸衆生故
方便是法明門隨衆生所見威儀而
示現教化成就一切諸佛法故
四攝法是法明門攝受一切衆生得
菩提巳施一切衆生法故

佛本行集經第六卷第二十張冝
教化衆生是法明門自不受樂不疲
惓故攝受正法是法明門斷一切衆
生諸煩惱故福聚是法明門利益一
切諸衆生故
修禪是法明門滿足十力故
寂定是法明門成就如來三昧具足故
慧見是法明門智慧成就滿足故
入無㝵辯是法明門得法眼成就故
入一切行是法明門得佛眼成就故
成就陀羅尼是法明門聞一切諸佛
法能受持故
得無㝵辯是法明門令一切衆生皆
歡喜故
順忍是法明門順一切諸佛法故
得無生法忍是法明門得受記故
不退轉地是法明門具足徃昔諸佛
法故
従一地至一地智是法明門灌頂成
就一切智故
灌頂地是法明門従生出家乃至得
成阿耨多羅三藐三菩提故
尒時護明菩薩說是語巳告彼一切
諸天衆言諸天當知此是一百八法

@@佛本行集經第六卷第二十一張冝明門
留與諸天汝等受持心常億念勿令
忘失佛本
行集經卷第六癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛本行集經卷第七冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
俯降王宮品第五
尒時護明菩薩冬分過巳至於最勝
舂初之時一切樹木諸華開敷天氣
澄清溫涼調適百草新出滑澤和柔
滋茂光鮮遍滿於地正取鬼宿星合
之時爲彼諸天說於法要悉令其心
愛樂歡喜踊躍充遍不能自勝誡酄
諸天使行此法教令厭離一切有爲
生老病死求無上法
是時護明菩薩大士觀彼天衆如師
子王欲下生時其心安隱不驚不怖
不畏不乱復更重告諸天衆言汝等
諸天一切當知此我最後受後邊身
是時菩薩正念一心従兜率下如餘
諸天捨天壽時離五欲故生大憂苦
忘失正念菩薩下時則不如是菩薩
下時具足一切不可思議希有之法
護明菩薩従天下時時彼諸天憶菩
薩故一時號哭嗚呼苦哉嗚呼苦哉
我等旣失護明菩薩我従今去永更

佛本行集經第七卷第二張冝思住
不復得聞正法減損我等功德之利
生死根本今益増長時淨居天告彼
一切諸天衆言汝等今見護明菩薩
欲下生時莫生憂惱何以故彼下生
時必定當得成阿耨多羅三藐三菩
提成巳還來至此天宮爲汝說法猶
如徃昔毗婆尸佛尸棄如來毗舎浮
佛迦羅迦孫馬佛迦那迦牟尼佛迦
葉如來彼等諸佛皆従此去憐愍汝
故悉各還來到此天宮爲汝說法攝
受汝等今此護明菩薩大士還如是
來攝化於汝如前不異
尒時護明菩薩大士於夜下生當欲
降神入於摩耶夫人胎時時彼摩耶
當其夜白淨飯王言大王當知我従
今夜欲受八禁清淨齋戒所謂不煞
生不偸盜不婬逸不妄語不兩舌不
惡口不無義語又願不貪不瞋恚不
愚癡不生邪見我當正見諸如是等
禁戒齋法我當受持我今繫念恒常
懃行於諸衆生當起慈心
時淨飯王卽報摩耶大夫人言如夫
人心所愛樂者隨意而行我今亦捨

@@佛本行集經第七卷第三張冝
國王之位隨汝所行而有偈說
王見菩薩母従座恭敬起如母如姊妹
心不行欲想
時護明菩薩一心正念従兜率下託
淨飯王最大夫人摩耶右脅安庠而
入護明菩薩正念正知従兜率下入
母胎時是時天人魔梵沙門婆羅門
等一切世間光明普照復世界外黑
闇之處日月如是有大勢力有大威
神如是幽隱光明不照德不能及此
菩薩光悉能達照彼處所有一切衆
生各相謂言云何此間忽有衆生是
時此地六種震動所謂東涌西沒西
涌東沒南涌北沒北涌南沒邊涌中
沒中涌邊沒如是乃至起覺吼等十
八種相悉皆普現次復有千湏彌山
王皆悉震動千尼民陀羅山王千持
威德山王千佉羅伽陀山王千毗那
耶迦山王千馬頭山王千彌尼陀羅
山王千善見山王千鐵圍山王千大
鐵圍山王如是等山悉皆震動幷及
一切諸餘小山涌沒低昂嵬嶵峨嵯
出大煙氣四千大海及餘諸池浩汗

@@佛本行集經第七卷第四張冝思住
奔濤洪波沸漏其四大河恒河辛頭
斯多愽叉及餘諸水皆悉逆流一切
藂林一切樹木一切藥草一切時苗
皆悉肥濃長養滋茂其下乃至阿鼻
泥黎苦惱衆生皆蒙快樂
以是因緣菩薩従於兜率初下放大
光照一切世間幽昏黑闇悉令明著
欲爲後時成佛道巳以四眞諦智慧
光明普照一切愚暝衆生作先瑞相
菩薩初従兜率下時大地六種十八
相動及諸山王出大煙氣四千大海
涌沸濤波是故如來爲未來世諸惡
衆生沒在煩惱垢濁淤泥佛成道巳
欲拔出置於涅槃岸
菩薩初従兜率下時一切諸水皆悉
逆流是故如來爲未來世諸惡衆生
隨順沒溺煩惱流者佛成道巳說法
度脫一切衆生令其反本逆生死流
菩薩初従兜率下時悉能増長一切
樹木藥草藂林皆令肥膩滋茂之者
爲未來世諸惡衆生未種善根令種
善根巳種善根令得解脫
菩薩初従兜率下時乃至阿鼻地獄

佛本行集經第七卷第六張冝衆生
皆受快樂佛成道巳令諸衆生解脫
苦惱受於快樂以是因緣於先示現
是等瑞相又復
菩薩兜率下時右脅入胎自餘衆生
従産門入佛得成道爲諸衆生說清
淨法迴邪入正此是於先示現瑞相
菩薩
正念従兜率下託淨飯王第一大妃
摩耶夫人右脅住巳是時大妃於睡
眠中夢見有一六牙白象其頭朱色
七支拄地以金裝牙乘空而下入於
右脅夫人夢巳明旦卽白淨飯王言
大王當知我於昨夜作如是夢當入
於我右脅之時我受快樂昔所未有
従今日後我實不用世間快樂此夢
瑞相誰占夢師能爲我解時淨
飯王召一宮監内侍女人而告之言
汝速疾來至外宣勅語我國師大那
摩子令急追喚八婆羅門大占夢師
所謂祭德鬼宿德自在德毗紐德梵
德等幷老迦葉三子速來時彼使人
白於王言如大王勅不敢違逆是時
使人奉大王命至宮門前大聲

@@佛本行集經第七卷第六張冝
唱言誰在門前頗有入宮婆羅門不
時彼門前有一當直婆羅門子姓婆
陀氏名羅耶那<隋言屋室>報於宮監内使
人言我在於此其使人言大王有勅遣
喚八大諸婆羅門能占夢者所謂祭
德迦葉子等其使傳告乃至國師大那
摩子承彼屋室使人之言卽便召喚
八大占夢婆羅門師及大那摩國師
之子同入宮中時淨飯王告諸占夢
婆羅門等作如是言昨夜夫人有此
異夢是何瑞相有何徵感時彼占夢
婆羅門等聞王語巳善知諸相善占
夢祥卽具諮白淨飯王言大王善聽
所夢瑞相我當具說如我所見徃昔
神仙諸天經書典藉所載而說偈言
若母人夢見日天入右脅彼母所生子
必作轉輪王若母人夢見月天入右脅
彼母所生子諸王中最勝若母人夢見
白象入右脅彼母所生子三界無極尊
能利諸衆生怨親悉平等度脫千萬衆
於深煩惱海
尒時占夢婆羅門師白大王言夫人
所夢其相甚善大王今者當自慶辛

@@佛本行集經第七卷第八張冝
夫人所産必生聖子彼於後時必成
佛道名聞遠至時淨飯王聞諸占夢
婆羅門師說此頌巳心大歡喜踊躍
無量不能自勝時王備辦無量餚饍
百味飮食唼嘴舐啜諸餬果等種種
施設彼婆羅門自恣而噉飯食訖巳
時淨飯王復將無量錢財寶物以用
布施
時淨飯王聞此相師占觀妃夢云是
吉祥瑞相之後卽於其國迦毗羅城
四門之外幷衢道頭街巷阡陌有人
行處安大無遮義會之所人來湏者
盡皆布施湏食與食湏飮與飮湏衣
與衣湏香與香湏鬘與鬘塗香末香
衣服床敷氈褥房舎屋宅牛羊象馬
及車乘等是人湏者皆悉與之非如
是等種種布施悉爲資益於菩薩故
設是供養
尒時彼處有一仙人名阿私陀能立
外道種種諸義以捨五欲有大威神
有大德力具足五通常能到於三十
三天集會之所自在能入彼仙多住
南天竺國遮槃低城聚落名恒河怛

佛本行集経苐七卷苐八張冝*
去彼不遠有一藂林名曰增長是時
仙人在彼林中修學仙道摩伽陀國
一切人民咸皆謂此阿私陀仙是阿
羅漢摩伽陀國一切人民貴敬彼仙
尊重承事時彼仙人有所知解悉以
教人自知見巳教他令見時彼聚落
有一童子名那羅陀彼那羅陀年漸
長大至於八歲其母將付阿私陀仙
令作弟子時彼童子供養恭敬尊重
師事阿私陀仙盡弟子禮無暫休息
時彼仙人在增長林晝夜精進攝心
坐禪及那羅陀童子一處其那羅陀
侍者童子在仙人後侍立執拂驅逐
蚊蝱菩薩従於兜率陀天正念下至
淨飯王宮夫人右脅入於胎時放大
光明遍照人天一切世界復此大地
具足六種十八相動時阿私陀見未
曾有希奇之事異種光明復見此地
六種震動心大驚怖毛孔悉豎自心
念言今有何緣此大地動有何果報
時彼仙人少時思惟默然而住正念
正定思惟知巳心生歡喜踊躍無量
不能自勝作是唱言希有大聖不可

@@佛本行集経第七卷第九張冝參*
思議世間當出大富伽羅
菩薩初従兜率下時入毋右脅受胎
訖巳時有一天名曰速徃至諸地獄
大聲唱言汝諸人輩一切當知菩薩
今従兜率天下入於母胎是故汝等
速發誓願願生人間地獄衆生聞此
語巳所有衆生徃昔巳來曾種善根
復造雜業以惡强故墮於地獄彼等
各各面相覩見厭離地獄復得光明
身心安樂復得聞於速徃世間諸天
之聲捨地獄身卽生人中所有三千
大千世界諸衆生等徃昔巳來種善
根者皆來於此迦毗羅城四面託生
菩薩入於母胎訖巳時天帝釋及四
天王提頭頼吒及毗留勒叉毗留慱
叉毗沙門等各相謂言仁者當知菩
薩巳従兜率天下入在母胎我等今
湏擁護守視莫令其餘或人非人惱
乱菩薩或覔其便今此菩薩唯是極
大威德諸天乃能守護非是世間人
所能守此是菩薩未曾有法如來有
此四種護持具足無缺此是於先守
護瑞相

@@佛本行集経第七卷第十張冝
世有衆生入母胎時不能正念或住
母胎亦復不能專心正念或復生時
亦不正念或有衆生入母胎時能專
正念住於胎中亦能正念出胎之時
亦能正念或有衆生入胎正念住胎
正念出胎之時不能正念菩薩入胎
心亦正念住胎正念出胎正念此是
菩薩未曾有法如來得成於佛道巳
說法教化無忘無失知於衆生機根
而說此是徃昔希有瑞相菩薩在於
母胎之時常住右脅不曾移動自餘
衆生以不定故或至右脅或至左脅
以是因緣其毋患痛受無量苦菩薩
在胎處於右脅不轉不動起立坐臥
不損母胎此是菩薩未曾有法如來
得成於佛道巳行菩提法悉得成就
此是徃昔於先瑞相
菩薩在胎不驚不怖得大無畏惡物
不染所有不淨涕唾膿血黃白痰癊
不能穢汙自餘衆生在毋胎時種種
不淨如琉璃寶以天衣褁置不淨處
亦不染汙如是如是菩薩在胎一切
不淨不汙不染此是菩薩未曾有法

佛本行集經第七卷第十一張冝參
*如來得成於佛道巳於一切法不
染不著此是徃昔於先瑞相菩薩在
於母胎之時其菩薩母受大快樂身
不疲乏自餘衆生入於母胎或復九
月或復十月母受負重身體不安菩
薩在胎母若行坐若眠若起皆得安
樂身不受苦此是菩薩未曾有法如
來得成於佛道巳速得阿耨多羅三
藐三菩提正得諸通及一切智此是
徃昔於先瑞相菩薩在胎母受禁戒
心常奉持戒行而行自餘衆生在母
胎時母行雜行菩薩在胎母持禁戒
不行雜行此是菩薩未曾有法如來
得成於佛道巳及聲聞衆最勝持戒
於世間中出大名聞沙門瞿曇持戒
無比持戒分勝此是徃昔於先瑞相
菩薩在胎其母不生欲染之想不爲
欲火之所惱乱時菩薩母恒行梵行
自餘衆生入母胎時不久其母欲心
熾盛倍多於前菩薩在胎其菩薩母
於自夫邊猶尙厭離不行婬欲何况
餘人此是菩薩未曾有法如來得成


@@佛本行集經第七卷第十二張冝於
佛道巳眼根善伏善藏善護善覆善
熏復能因此如上所知爲他說法如
是耳根鼻根舌根身根意根乃至善
熏復能如是令他斷故修習說法此
是徃昔於先瑞相菩薩在胎其菩薩
母不貪異味自餘衆生在母胎時其
母貪嗜不知厭足菩薩在胎其菩薩
母不患寒熱及以飢渴不惱其身此
是菩薩未曾有法如來得成於佛道
巳知四種食此是徃昔於先瑞相菩
薩在胎其菩薩母志習庶幾樂憙行
檀自餘衆生在母胎時其母慳貪不
憙布施悋惜財物菩薩在胎其母意
樂行於布施心意開解居自家内此
是菩薩未曾有法如來得成於佛道
巳說不慳法此是徃昔於先瑞相菩
薩在胎其菩薩母常行慈悲能於一
切諸衆生邊但是有識有命之類悉
皆愍念自餘衆生在於母胎其母不
仁威德少故行諸不善惡口罵詈菩
薩在胎其菩薩母恒於一切諸衆

@@佛本行集經第七卷第十三張冝生
邊作大利益安樂之心此是菩薩未
曾有法如來得成於佛道巳能於一
切諸衆生邊行平等心此是徃昔於
先瑞相菩薩在胎其菩薩母如前端
政種種相貌悉皆可喜自餘衆生在
於母胎其母損瘦體不洪滿氣力羸
弱倍於常人菩薩在胎其母常生歡
喜之心戒行威德身色最勝最妙最
尊此是菩薩未曾有法如來得成於
佛道巳見身巍巍不可瞻仰體黃金
色衆相莊嚴此是徃昔於先瑞相菩
薩在胎其母欲觀於菩薩時卽見菩
薩在於胎中身體洪滿諸根具足譬
如明鏡鑑於面像其母見巳歡喜踊
躍充遍於體不能自勝自餘衆生在
於母胎被歌羅邏及阿浮陀之所覆
蔽而不能現菩薩初入母胎之時身
體充滿五支五根皆悉具足此是菩
薩未曾有法菩薩在胎其菩薩母所
見衆生若男若女被鬼所持若得見
於菩薩母者一切魍魎一切鬼神皆
悉遠離還得

佛本行集經第七卷第十四張冝
本心若體舊有諸餘雜病或痿黃病
或風癲病或痰癊病或等分病或餘
諸病所謂白癩丁瘡惡腫疥瘙消瘦
癰疽癬瘻癭腫寒熱眼耳鼻舌咽喉
及頭一切諸病所侵惱者彼等衆生
來至摩耶大夫人邊其大夫人右手
摩頂摩其頂巳皆得安樂諸病悉除
若有重病不能來見摩耶夫人摩耶
夫人或取草葉或取樹葉或取草莖
右手摩捋送彼病人其病人得此等
諸物或食或觸或置身上卽得斷除
一切諸病便受安樂身體輕便菩薩
在胎有如是等無量無邊威神德力
未曾有法
佛本行集經樹下誕生品第六上
尒時菩薩聖母摩耶懷孕菩薩將
滿十月垂欲生時時彼摩耶大夫人
父善覺長者卽辵使人詣迦毗羅
淨飯王所<摩訶僧祗師云摩耶夫人父名善覺>
奏大王言如我所知我女摩耶王
大夫人懷藏聖胎威德旣大若彼産
出我女命短不久必終我意欲迎我
女摩耶還來我家安止住於嵐毗尼

@@佛本行集經第七卷第十五張冝中
共相娛樂盡父子情唯願大王莫生
留難乞垂哀遣放來我家於此生産
平安訖巳卽奉送還時
淨飯王聞善覺使作是言巳卽勅有
司其迦毗羅城及提婆陀訶兩間之
中平治道路除却一切荊棘沙礫糞
穢土塠香湯灑地持於種種雜妙花
香散於其地又復光飾摩耶夫人以
諸種香諸種花鬘諸種瓔珞莊嚴其
身備諸音聲作唱伎樂持大王力大
王威風従諸宮内一切婇女欲句其
父善覺之家於先遣使徃彼報知令
來迎接是
時摩耶大夫人身安然端坐大白象
上時象背上諸天化作微妙寶悵摩
耶夫人坐寶悵裡詣其父家到於提
婆陀訶城内是時摩耶夫人初始欲
向提婆陀訶城時時淨飯王辦具一
萬大力香象皆被金鞍七寶挍飾莊
嚴其身並悉精麗備擬以送摩耶夫
人復有一萬善好良馬皆紺靑色頭
黑如烏皆悉彼騣尾垂著地眞金鞦
轡鞍鐙留羈悉亦金飾一切雜寶

@@佛本行集經第七卷第十六張冝
莊嚴其身復有一萬妙好寶車並駕四
馬其車周匝張懸幡蓋及衆寶鈴鏗
鏘相和如是辦具皆隨摩耶夫人之
後復有二萬勁勇力士一人當千威
猛捷健端政絕殊能破强怨身著鎧
甲手執弓箭刀杖鬪輪及諸戟矟種
種戰具隨夫人後復更別有一萬寶
車十千妃嬪皆坐其上持諸瓔珞種
種衣服莊嚴其身左右圍遶摩耶夫
人時淨飯王重更切勅宮監大臣好
加防衞不聽非司其餘浪人逼近摩
耶夫人之車及諸妃嬪勿令雜合唯
遣童女牽車進奉如是次第摩耶夫
人象乘處中一萬寶車各各一妃坐
於其上左右圍繞前後導従摩耶夫
人最爲上首其外復有一萬香象一
萬力士皆服鎧甲隨従夫人左右前
後鹵簿而行皆各坐於香象之上又
復一萬步行力士亦著鎧甲手執種
種戟矟諸仗翼衞夫人如是莊嚴摩
耶夫人詣向父所無量象馬皆悉嘶
鳴又有無量龍頭大鼓無量小鼓種
種樂器出微妙音無量莊嚴無量威

佛本行集經第十卷第十七張冝
德向於提婆陀訶之城時彼善覺大
臣長者共自眷屬従城而出逆前迎
女摩耶夫人又持無量莊嚴之具引
夫人前是時善覺大臣有妻名嵐毗
尼彼婦諮白夫善覺言大聖釋子若
當知時諸釋種族各皆自有園果樹
林遨遊觀瞻至於其中自相娛樂我
大聖子今可造作清淨園林我等當
共聖子娛樂受於歡樂時善覺釋摩
耶大妃夫人之父於迦毗羅及提婆
陀訶兩城之閒近自境内爲婦造作
一大園林以善覺婦名嵐毗尼爲彼
造立此園林故以是因緣卽名之爲
嵐毗尼園彼園樹木蓊鬱扶踈世間
無比其中多有種種花樹種種果樹
以爲莊嚴復有種種渠流池沼種種
雜樹無量無邊摩尼諸寶遍滿園苑
尒時善覺釋種大臣於彼舂初二月
八日鬼宿合時共女摩耶相隨向彼
嵐毗尼園欲徃觀看大吉祥地到彼
園巳摩耶夫人従寶車下先以種種
微妙瓔珞莊嚴其身復以種種雜好
熏香用以塗拭衆多婇女伎樂音聲

@@佛本行集經第十卷第十八張冝國用
前後圍遶安庠徐步處處觀看従於
此林復向彼樹如是次第周匝而行
然其園中別有一樹名波羅义其樹
安住上下正等技葉垂布半緣半靑
翠紫相暉如孔界項又甚柔軟如迦
隣提衣其花香妙聞者歡喜摩耶夫
人安庠漸次至彼樹下
是時彼樹以於菩薩威德力故枝自
然曲柔軟低垂摩耶夫人卽舉右手
猶如空中出妙色虹安庠類申執波
羅义垂曲樹枝仰觀虛空時菩薩母
摩耶夫人立地以手攀波羅义樹枝
之時時有二萬諸天玉女徃詣摩耶
大夫人所周匝圍遶合十指掌共白
摩耶大夫人言
夫人今生子能斷生死輪上下天人師
決定無有二彼是諸天胎能拔衆生苦
夫人莫辭惓我等共扶持
尒時菩薩見於其母摩耶夫人立地
以手攀樹枝時在胎正念従座而起
自餘一切諸衆生母欲生子時身體
遍痛以痛因緣受大苦惱數坐數起
不能自安其菩薩母凞怡坦然安靜

@@佛本行集經第十卷第十九張冝
歡喜身受大樂是時摩耶立地以手
執波羅义樹枝訖巳卽生菩薩此是
菩薩希奇之事未曾有法如來得成
於佛道巳無乏無疲不勞不惓能拔
一切煩惱諸根割斷一切諸煩惱結
猶如截於多羅樹頭畢竟不生無相
無形無後生法此是如來徃先瑞相
又復一切諸衆生等生苦逼故在於
胎内處處移動菩薩不然従右脅入
還住右脅在於胎内不曾移動及欲
出時従右脅生不爲衆苦之所逼切
是故菩薩此事希奇未曾有法如來
得成於佛道巳盡其後際修行梵行
永無有畏常得快樂無復諸苦此是
如來徃先瑞相
菩薩初従母胎右脅正念生時放大
光明卽時一切諸天及人魔梵沙門
婆羅門等一切世間悉皆遍照乃至
各各共相謂言云何此處忽有衆生
此是菩薩希奇之事未曾有法如來
得成於佛道巳裂破無明黑闇之網
能出明淨大智慧光此是如來徃先
瑞相

佛本行集經第七卷第二十張冝
菩薩初従右脅出巳正心憶念時菩
薩母身體安常不傷不損無瘡無痛
菩薩母身如本不異菩薩生時種種
資益以是因緣母無患苦身口及心
無有一惱譬如有一大身衆生有大
威德有大氣力臥於地上宛轉自撲
其地不損若減若破如是菩薩在母
右脅正念生時其菩薩母如是因緣
無瘡無損是時彼處有一婦人合掌
諮白菩薩母言大德夫人生兒之時
身體得無痛苦巳不菩薩母言以是
大人威神力故令我身體不覺痛痒
我今身體無缺無減以是因緣此是
菩薩希奇之事未曾有法如來得成
於佛道巳行於梵行不缺不減具足
不少此是如來徃先瑞相
菩薩初従母胎出時無苦無惱安庠
而起一切諸穢不能汙染或尿或尿
黃白痰癊或膿或血皆不穢著自餘
衆生出母胎時諸惡雜穢
菩薩不尒不同於彼諸衆生類一切
諸穢皆不染著正心正念安庠而起
従胎出生譬如如意琉璃之寶用於

@@佛本行集經第七卷第二十三張迦尸
迦衣褁時各不相染如是如是菩薩
在於母胎之時一心正念安庠而起
清淨出生無一切穢乃至膿血尿尿
臭處不穢不染此是菩薩希奇之事
未曾有法如來得成於佛道巳在於
世間住於世間世所有法世閒穢濁
不汙不染此是如來徃先瑞相菩薩
初従母胎出時時天帝釋將天細妙
憍尸迦衣褁於自手於先承接擎菩
薩身此是菩薩希奇之事未曾有法
如來得成於佛道巳創爲娑婆世界
之主大梵天王於先酄請如來說法
此是如來徃先瑞相菩薩
初従右脅生時四大天王抱持菩薩
將向母前示其母言世大夫人今可
歡喜夫人生子旣得人身諸天猶尙
歡喜讃歎况復於人是故菩薩希奇
之事未曾有法如來得成於佛道巳
無量衆多一切比丘及比丘尼諸優
婆塞及優婆夷皆向如來聽受於法
依如來教不違不背此是如來徃先
瑞相菩薩
生巳立在於地仰觀於母右脅

@@佛本行集經第七卷第二十二張冝之時
口作是言我此身形従令日後不復
更受於母脅中不入胎臥此是於我
最未後身我當作佛此是菩薩希奇
之事未曾有法如來得成於佛道巳
口作是言我今生分一切巳盡梵行
已立所作已辦不受後有此是如來
徃先瑞相佛本
行集經卷第七癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

佛本行集經卷第八冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
樹下誕生品下
菩薩生巳無人扶持卽行四方面各
七步步步舉足出大蓮華行七步巳
觀視四方目未曾瞬口自出言先觀
東方不如彼小嬰孩之言依自句偈
正語正言世閒之中我爲最勝我従
今日生分巳盡此是菩薩希奇之事
未曾有法餘方悉然初生之時無人
扶持於四方面各行七步如來得成
於佛道巳得七助道菩提法分此是
如來徃先瑞相
菩薩生巳觀視四方如來得成於佛
道巳具足而得四無畏法此是如來
徃先瑞相
菩薩生巳口自唱言我於世閒最爲
殊勝如來得成於佛道巳一切世間
諸天及人悉皆尊重恭敬承事此是
如來徃先瑞相
菩薩生巳口自唱言我斷生死是最
後邊如來得成於佛道巳一如語行

@@佛本行集經第八卷第二張冝甫龍
此是如來徃先瑞相
菩薩生巳諸眷屬等求覔於水東西
南北皆悉馳走終不能得卽於彼園
菩薩母前忽然自涌出二池水一冷
一煖菩薩母取此二池水隨意而用
又虛空中二水注下一冷一煖取此
水洗浴菩薩身此是菩薩希奇之事
未曾有法如來得成於佛道巳得奢
摩他毗婆舎那遠離欲事不假勞苦
求其資財一切自然此是如來徃先
瑞相
菩薩初生時諸天等持於金床與菩
薩坐坐巳菩薩澡浴其身雖是人身
諸天扶持此是菩薩希奇之事未曾
有法如來得成於佛道巳得彼四種
蓮華之座扶持如來此是如來徃先
瑞相
菩薩初生放大光明障蔽一切所有
光明此是菩薩希奇之事未曾有法
如來得成於佛道巳無有一人能如
法論勝如來者此是如來徃先瑞相
菩薩初生身放光明障蔽日光猶如
晝星此是菩薩希奇之事未曾有法

@@佛本行集經第八卷第三張冝甫龍
如來得成於佛道巳於諸聲聞弟子
衆邊自在獲得最上供養最上名聞
此是如來徃先瑞相
菩薩初生一切樹木一切藥草隨時
開敷此是菩薩希奇之事未曾有法
如來得成於佛道巳有諸衆生未得
信解卽得信解巳信解者復得増長
此是如來徃先瑞相
菩薩初生上界諸天持其白繖眞金
爲柄大如車輪此是菩薩希奇之事
未曾有法如來得成於佛道巳以不
瞋故而得解脫離欲饒益不勞懃苦
而獲資財此是如來徃先瑞相
菩薩初生上虛空中一切諸天各持
白拂悉用衆寶以爲其柄拂菩薩上
菩薩初生虛空清淨無有煙雲無有
塵霧但聞雷聲
菩薩初生於上空中無諸雲霧有微
細雨清淨香水具八功德令諸衆生
皆受快樂
菩薩初生四方空中起微妙風清涼
無惱一切八方清淨光澤無有煙雲
塵埃翳障

佛本行集經第八卷第四張冝
菩薩初生於上空中無有人作自然
而出妙梵音聲
菩薩初生於上空中自出種種諸天
音樂種種歌聲雨種種花種種諸香
日光雖曝不能令萎此是菩薩希奇
之事未曾有法如來得成於佛道巳
爲諸世間以諸智慧現大神變清淨
諸通世間無比如來爲首此是如來
徃先瑞相
菩薩初生於上虛空一切諸天各持
無量優鉢羅花鉢頭摩華拘物頭華
分陀利華諸如是等種種雜華復持
雜種微妙諸香復持種種衆寶花鬘
散菩薩上散巳更散如是相續菩薩
初生時有五百諸天玉女持諸天華
所熏之油詣向菩薩母前而立安慰
問訙發如是言善生菩薩無疲惓耶
菩薩初生時有五百諸天玉女持天
塗香詣向菩薩母前而立安慰問訙
作如是言善生菩薩無疲惓耶
菩薩初生時有五百諸天玉女持天
種種寶微妙衣詣向菩薩母前而立
安慰問訙作如是言善生菩薩無疲

@@佛本行集經第八卷第五張冝
惓耶
菩薩初生時有五百諸天玉女持天
種種雜寶瓔珞詣向菩薩母前而立
安慰問訙作如是言善生菩薩無疲
惓耶
菩薩初生時有五百諸天玉女持天
種種微妙音聲詣向菩薩母前而立
安慰問訙作如是言善生菩薩無疲
惓耶
菩薩初生時此大地具十八相六種
震動一切衆生皆受快樂當於彼時
無一衆生而生欲心無復瞋恚及以
愚癡無慢無怖無一衆生造惡業者
一切病者皆悉得愈飢者得食渴者
得飮皆令飽滿無所乏少惛醉衆生
皆得醒寤狂者得正盲者得視聾者
得聞不完具者皆得具足貧者得財
牢獄繫閉皆得解脫地獄衆生皆得
休息畜生衆生除諸恐怖餓鬼衆生
皆得充足菩薩初従右脅生時有如
是等無量無邊希奇之事未曾有法
佛本行集經従園還城品第七上
尒時有一大臣國師姓婆私吒名摩

@@佛本行集經第八卷第六張冝
訶那摩共諸國師婆羅門等倶共徃
詣嵐毗尼園至彼園巳在門外立時
婆私吒語諸國師婆羅門言汝觀於
此大地何故如是震動譬如乘船在
於水上日月覆蔽失本光儀狀如晝
星纔有形影一切樹木隨時開敷於
上空中清淨皦潔無諸雲翳但聞雷
聲又虛空中澄靜朗曜而有殊妙微
細香雨功德具足自然而含八種之
味又従八方起微妙風其風清涼冷
煖調適一切諸方悉皆清淨無有煙
雲塵霧黤黮又虛空中無有人唱自
然而聞深梵之聲復虛空中聞於種
種諸天音樂復聞天歌天讃天詠雨
天香華日光雖曝不能令萎
時一國師報彼大臣婆私吒言此事
雖然不足爲恠何以故地性如是有
何不祥又一人言今此大地六種震
動虛空敞晃隱蔽日光猶如従來晝
看星宿復雨天花衆光雖照不能令
異甚爲希奇
其婆私吒共彼國師議是事時時彼
園中有一女人従嵐毗尼疾走而出

佛本行集經第八卷第七張冝來到
門外時彼女人至門外巳見婆私吒
及以國師歡喜踊躍不能自勝語婆
私吒及國師言諸釋種子汝可速往
至大王所是時大臣及國師等見彼
女人作如是言兼復歡喜不能自勝
問彼女言汝令我等至大王所當何
聞徹爲奏歡喜疑恠恐怖不祥事乎
彼女報言汝釋種子我今白汝一大
慶幸歡喜之事其摩訶那及國師等
問彼女言有何喜慶彼女答言國大
夫人産一童子端正可愛世間少雙
然此童子直是直天所以處處散於
天花放天光明時大臣等聞是語巳
心大歡喜踊躍充遍不能自勝是時
大臣卽解衆寶妙好瓔珞賜彼女人
爲聞如是歡喜事故解賜巳後更復
思惟今此女人是王宮内時幸之人
王見是女極大愛敬我今解身瓔珞
賜與後脫爲患卽還収取取巳轉持
施彼國師捨巳呪願作如是言今以
瓔珞施於國師所有功德迴施彼女
以何因緣聞喜事故時彼
大臣摩訶那摩語於國師婆羅

@@佛本行集經第八卷第八張門言大
婆羅門汝今可還向大王所奏是喜事
時大摩那發遣於彼婆羅門巳更復
重問彼女人言汝先語我國大夫人
産童子者是天似天放天光明汝復
更見有何異相時彼女人荅大臣言
唯願善聽彼童子者相貌過人有大
威德致令摩耶國大夫人立地之時
童子自然従右脅出國大夫人胸脅
腰身不破不缺童子生時一功諸天
従於虛空持好細妙迦尸迦衣周匝
遍褁於童子身持向母前作如是語
國大夫人當自愛幸倍生歡喜何以
故今大夫人産育聖子當是童子初
欲出時仰觀母脅而說是言我従今
日不復更受母人之胎此卽是我最
後邊身従是巳去我當作佛卽立於
地無人扶持卽行七步足所履處皆
生蓮華一切四方正眼觀視目不暫
瞬不驚不怖正立東靣言辭辯浮字
句圓滿非如孩童而說是言於諸世
閒我爲最勝我當濟拔一切生死煩
惱根本童子在彼所立地處以是童
子身清淨故従虛空中二水

@@佛本行集經第八卷第九張注下一
煖一冷復持金床令童子坐澡浴其
身童子生巳身放光明障蔽日月上
界諸天持其白蓋眞金爲柄大如車
輪住虛空中又有諸天手持白拂衆
寶爲柄搖童子上又虛空中一切音
樂不鼓自鳴復聞無量無邊微妙歌
詠之聲又雨香花處處遍滿日光雖
照鮮潔如常不能令異尒時大
臣摩訶那摩聞此語巳卽自思惟希
有希有於此惡時而惑大士出興於
世我今應當白徃淨飯大王之所奏
聞如是希有之事時彼大
臣取善調馬行疾如風駕馭寶車従
嵐毗尼園門外發徑至於彼迦毗羅
城未見於王在先手打歡喜之鼓盡
其身力而扣擊之時淨飯
王坐寶殿上輔相弼諧治理國政羣
臣卿士百辟官僚或後或前左右圍
遶皆悉聞彼歡喜鼓聲時王驚問諸
羣臣言卿諸臣等是誰忽然敢能擊
我苷蔗種門歡喜之鼓盡其力打出
是大聲時守門臣前自王言大王當
知王之大臣婆私吒姓摩訶

佛本行集經第八卷第十張冝
那摩駕四馬車迅疾如風従嵐毗尼
園門外來忽跳下車盡其身力卽擊
大王歡喜之鼓更無言語直云我今
欲見大王時淨飯王語諸臣言有何
喜事冝速喚彼婆私吒姓釋種大臣
摩訶那摩來急到我前臣奉王勅白
言大王謹依教命星速往喚彼釋大
臣摩訶那摩勒令急疾到於王所
時摩訶那摩聞王勅巳卽至王前高
聲唱言願王常勝願王常尊今奉此
言増益身力時淨飯王聞此語巳告
大那摩釋種大巨作如是言汝釋大
臣何故忩遽速疾而來盡於身力打
歡喜鼓時彼大臣摩訶那摩卽報王
言彼天臂城嵐毗尼園大王夫人在
中遊戲於彼樹下生一童子身黃金
色其狀似天乃至端政放天光明
時淨飯王復更重問審實相好其事
云何時彼大臣復報王言夫人立地
乃至右脅不裂不壞童子生巳自立
於地諸天各持迦尸迦衣遍裹其身
仰觀母脅口如是言我當作佛拔斷
生死苦惱根本澡洗放光障蔽日月

@@佛本行集經第八卷第十一張冝商存
樹木藥草依時開華虛空諸天持白
蓋拂搖童子上虛空雷聲微細天雨
涼風四來不見其形梵響樂音不鼓
自唱華照不萎如上所說一一次第
具諮白王大王當知我見是等希有
之事是故我今以歡喜緣擊歡喜鼓
敢遍告知時彼大臣復持諸天供養
餘華敬奉大王如是備說
時淨飯王聞是語巳告大臣言汝旣
持是歡喜之事白我令知如汝深心
欲求何願我當盡與隨意不違其婆
私吒大臣答言臣蒙王恩無所乏少
時淨飯王復告大臣法當乞願必當
相與大臣復更重白王言願王歡喜
臣蒙王恩無所乏少
時淨飯王復告大臣汝今不應違於
王勅要湏乞願我當與汝時婆私吒
大臣白言大王若當必定歡喜乞臣
願者唯願大王聽臣奉事大子左右
隨時給侍所以者何此之童子今旣
生巳必定還續苷蔗日種轉輪聖王
苗裔不絕時淨飯王報大臣言善知
時者隨意所樂

@@佛本行集經第八卷第十二張冝時淨
飯王告諸臣言汝等大臣應當如彼
婆私吒臣之所典掌國法吉祥次第
具錄勿令缺減時淨飯王告大那摩
釋大臣言大臣汝來我國旣生如是
太子今當爲是勝上太子作於生法
時淨飯王大威德力以王威神諸臣
百官左右圍遶猶如半月左右侍立
及摩訶那摩諸大臣等發向於彼嵐毗
尼園欲迎菩薩至其中路時淨飯王
告摩訶那摩及大臣言汝等大臣我
聞生子復見如是希有之事未曾有
法豈不歡喜覆自憂愁摩訶那摩大
臣復言大王要當歡喜自慶不湏懷
愁何以故天人所生有如是法不可
思議大希有事大王可不聞徃昔有
一婆羅門名多蝨吒迦華生彼生巳
後不従人學自然能解四種毗陀又復
大王可不聞於徃昔有一頂生之王
従父頂生生巳還如孩童一種漸漸
長大王四天下又復
大王可不聞於徃昔有一王名毗迦
従父掌生非母腹出又復
大王可不聞於徃昔有一王名

佛本行集經第八卷第十三張冝留婆
従父骨生又復
大王可不聞於徃昔有王名迦輜婆
従父臂生又復
大王可不聞於大王先祖従昔以來
名苷蔗王従苷蔗生是等諸王雖生
人間不可思議時淨
飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言
汝大那摩彼等諸王皆是大明有大
威德此不方彼摩訶那摩以歡喜心
復白王言大王當知此太子者必定
勝彼一切諸王淨飯王言有何勝相
摩訶那摩大臣答言彼等輩生此太
子生臣比挍量知相大勝王復語言
汝勿戲調所以者何凡人父者可不
欲子最勝於他或多見聞或廣知解
或善修行或備禮義或明治道或懃
精進有如是者心則歡喜時淨飯王
說是語巳漸漸至彼嵐毗尼園至彼
園巳在大門外卽遣使人白夫人言
夫人福德善生聖種夫人冝於太子
生處作吉祥事敷設莊嚴速令訖子
吾欲面親觀視大子是子在胎吾雖
覩見於先種種希奇瑞相未曾

@@佛本行集經第八卷第十四張冝有法
但我今心愛念子故自欲徃看是時
摩耶國大夫人爲於童子備辦種種
世所應爲吉慶之禮皆悉訖子卽遣
使人奉報王言大王知時應入是園
時有女人見淨飯王巳入園內抱持
菩薩將詣王所作如是言童子今可
敬礼父王王言不然先遣礼我師婆
羅門然後見我是時女人抱持菩薩
先將徃詣婆羅門所是時國師婆羅
門等見菩薩巳白淨飯王因呪願言
唯願大王常尊常勝如見子勝願王
釋種芽葉常與大王此子必當得作
轉輪聖王時淨
飯王復問國師婆羅門言所以知然
是時國師復白王言如我所見毗陀
羅論所說諸相合此子法是事眞實
時淨飯王復問國師婆羅門言若如
是者我之釋氏轉輪聖王苷蔗之種
必當増長何以故今世諸王於其福
德苦行精懃皆悉缺咸若今生是童
子有於此等福力如昔刧初諸王福
德大力勇健相具足者是則我家必
當興盛還如刧初諸轉輪王

@@佛本行集經第八卷第十五張冝光有
時菩薩母摩耶夫人見淨飯王幷及
國師婆羅門等面色凞怡卽便諮白
淨飯王言大王示我轉輪聖王相貌
云何善哉爲我略說其要令我心喜
時淨飯王問於國師婆羅門言仁者
大師願爲解釋轉輪聖王形狀相貌
時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫
人言唯願大王諦聽我說我従先聖
諸論相傳說轉輪王所有自在功德
悉具若轉輪王治化人民彼轉輪王
必能飛騰虛空而行住於地上若時
亢旱隨念卽雨若王界内有於瞋恚
諸惡衆生更迭相嫌心懷恨者以轉
輪王威德力故國内衆生各各歡喜
轉輪聖王七寶具足所謂金輪神珠
象馬玉女主藏典兵臣等是名七寶
轉輪聖王壽命長遠終無撗死少病
少惱身體端嚴世聞無比於其境内
一切人民愛敬是王猶如一子轉輪
聖王愛護人民過於赤子時淨飯王
復白國師婆羅門言大婆羅門如仁
所說夫爲轉輪聖王之者皆有是事
然非我耶

佛本行集經第八卷第十六張時菩薩
母摩耶夫人復更重白淨飯王言大
王是事未足爲恠所以者何此童子
者今日生於苷蔗種姓刹利家故時
淨飯王復作是言希有之事轉輪聖
王生於人間但彼轉輪聖王威德如
是大受果報勝業我心生恠徃昔一
切轉輪聖王無有如是諸奇特相所
謂苷蔗日種生王尼拘羅王憍拘羅
王瞿瞿羅王或復我父師子頰王及
以我身無有如是奇特之相其事云
何復有何因是時國師及婆羅門復
更諮白淨飯王言大王當知有前有
後未足爲恠大王可不聞於徃昔有
一國王名耶耶坻一切功德悉皆具
足父名婆流其有一子名爲不流不
流有子名屯頭摩囉屯頭摩囉有子
名迦义福迦义福有子名阿囉祗不阿
囉祗不有子名曼帝隷耶尼曼帝隷
耶尼有子名因羅婆毗羅因羅婆毗
羅有子名頭疏般那如是等王具大
威德然不得作轉輪聖王彼等最後
頭疏般那生於一子名婆羅陀其婆
羅陀方始得作轉輪聖王徃

@@佛本行集經第八卷第十七張冝昔
刧初有刹利種名摩訶三摩多従天
而下然不得作轉輪聖王其後次第
展轉相承到於頂生轉輪聖王王領
乃至三十三天祖父子孫苗裔繼續
猶自退減不得作於轉輪聖王時淨
飯王復作是言大婆羅門此言爲善
何以故我亦欲得我子如此亦願我
子如汝彼言時淨飯王自心思惟我
今若將童子入城作何輦輿時淨飯
王生是心巳是時工巧毗首羯磨卽
時化作七寶輦輿自然而成不由人
作端嚴微妙殊特少雙時淨飯王卽
出嚴勅勒令修理迦毗羅城灑掃耘
除一切荊蕀沙礫礓石糞穢土塠惡
露不馨悉令淨潔其迦毗羅種種莊
嚴猶乾闥城一種無異其城所有種
種雜戲一切樂人能歌能舞巧爲幻
化或有弄珠或能出水或莊嚴身以
爲婦女如是種種變化所能彼等一
切皆悉雲集時彼大衆或有踊身擲
在虛空或復騰鈴或復打鼓或著屩
屐或緣竿頭或復倒行首下足上或
復反擲猶如旋輪或懸虛空上繩

@@佛本行集經第八卷第十八張而
走或復槃槊或復跳<調音>刀諸如是等
無量無邊種種戲笑種種示現或有
揚聲大叫大喚或復吹指或弄衣裳尒
時護世四大天王各變其身作婆羅
門悉並幼年端政可喜頭爲螺髻躬
擔菩薩寶輿而行是時釋天亦隱本
形化作童年婆羅門子端政如前頭
旋螺髻身著黃衣用其左手執金澡
缾復以右手擎持寶机在菩薩前斷
於人行口發是言卿諸人輩冝各避
道最勝衆生今欲入城<上來四句梵本雜種以明心重>尒
時色界大梵天王述徃昔偈讃菩薩
言天
上天下無如佛十方世界亦復然世
閒所有我盡觀一切更無如佛者尒
時菩薩従天臂城嵐毗尼園初欲入
於迦毗羅時一切諸天灑掃道路復
有五千諸天玉女各各手内執一金
缾盛滿香水以用灑地在菩薩前次
第而行復
有五百諸天玉女各持諸天微妙掃
箒在菩薩前掃地而行復
有五百諸天玉女各持諸天雜寶

佛本行集經第八卷第十九張冝*
香爐焚燒種種微妙之香在菩薩前
供養菩薩引道而行
復有五百諸天玉女持金寶缾盛滿
妙香在菩薩前引道而行
復有五百諸天玉女各各執持天妙
多羅樹葉之扇在菩薩前引道而行
復有五百諸天玉女各各執持孔雀
王尾用以爲拂在菩薩前引道而行
復有五白諸天玉女各各執持多羅
樹葉所作筌提在菩薩前引道而行
復有五百諸天玉女各各手執諸天
胡床在菩薩前引道而行
復有五千諸餘天女各執金鈴時時
搖動揚聲大唱吉祥之音在菩薩前
引道而行
復有二萬五千香象悉金鞦轡金爲
鞍韉皆被金甲一切挍飾悉是純金
其莊具上復籠金網在菩薩後次第
而行
復有寶馬其數二萬悉皆靑色頭黑
如烏騣披垂地一切鞦轡鞍韉鐙具
純金莊嚴天金羅網以覆其上隨菩
薩後次第而行復有二萬衆寶妙車

@@佛本行集經第八卷第二十張冝
駕以駟馬幡蓋莊嚴天金羅網以覆
其上在菩薩後次第而行復有四萬
步兵壯士皆悉勇健各敵於千並好
丈夫有大筋力能破怨隙身被甲鎧
手執弓刀或把鐵輪或持戟槊如是
次第在菩薩後翊従而行
復有無量無邊色界最大威德諸天
衆等在於菩薩右廂而行
復有無量無邊欲界最大威德諸天
衆等在於菩薩左廂而行
復有無量無邊龍王夜义揵闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃
荼羅刹毗舎遮等出現半身各各執
持衆雜妙華滿虛空中隨菩薩行
復有無量無數無邊億百千萬諸天
神王歡喜踊躍皆悉遍滿不能自勝
揚聲叫喚或復吹指或舞或歌發殊
異音或弄衣裳或弄手足作諸戲樂
或持種種未香塗香花鬘瓔珞蔓陀
羅等種種諸華各自手擎住菩薩上
於虛空中行散菩薩散巳復散一切
諸天以是菩薩威德力故不聞人氣
一切諸人雖覩天色亦不驚嗟復不

@@佛本行集經第八卷第二十一張冝*
放逸
尒時一切釋種眷屬將四種兵車兵
馬兵象兵步兵圍遶菩薩或前或後
或左或右従菩薩行充塞遍滿迦毗
羅城其淨飯王持大王力大王威德
擊無量鼓大鼓小鼓復吹無量無邊
蠡貝諸如是等無量無邊種種異類
雜妙音聲娛樂菩薩導引將入迦毗
羅城
時迦毗羅去城不遠有一天祠神名
増長彼神舎邊常有無量諸釋種族
童男童女跪拜乞願恒得稱心時淨
飯王將菩薩還至彼天舎告諸臣言
今我童子可令礼拜是大天神尒時
乳母抱持菩薩詣彼天祠時更別有
一女天神名曰無畏彼女天像従其
自堂下迎菩薩合掌恭敬頭面頂礼
於菩薩足語乳母言是勝衆生莫生
侵毀<此上雨句梵本重稱>不應令彼跪拜於我我
應礼彼何以故彼所礼者能令於人
頭破七分
佛本行集經卷第八
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第九冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
従園還城品下
尒時迦毗羅城有諸釋種五百大臣
皆悉是於菩薩眷屬還復造立五百
精舎擬菩薩坐當於菩薩初入城時
各各立在自家門前以歡喜心合掌
恭敬而作是言願天中天入我精舎
願大船師入我精舎願身金色清淨
衆生入我精舎願施一切歡喜心者
入我精舎願名遠聞無毀缺者入我
精舎願德最尊無等等者入我精舎
時淨飯王爲如是等五百親眷生憐
愍故將於菩薩次第廵歷入其精舎
悉皆周遍然後始將入於自宮
尒時菩薩當生之日卽有五百諸釋
種子同日而生菩薩巍巍最爲初首
復有五百諸釋種女亦同日生耶輸
陀羅而爲上首
復有五百諸釋奴㒒亦同日生淨飯
王宮車匿爲首
復有五百釋種婢勝亦同日生淨飯

@@佛本行集經第九卷第二張冝天惠
王宮侍衞太子
復有五百鮮白馬駒亦同日生淨飯
王廏揵陟爲首
復有五百大香象王色白如雪齊有
六牙在王宮門忽然而現
復有五百大巨伏藏周匝四面繞迦毗
羅自然而現
復有五百妙好園林流泉浴池種種
花果皆悉遍滿並現在於迦毗羅城
四面周匝悉是太子威德力故
復有五百大商賈主積諸錢財多饒
珍寶相隨來詣迦毗羅城
復有五百微妙傘蓋五百金缾並是
五百栗散諸王遣使送來上淨飯王
作如是言今以是物奉獻大王慶賀
太子
復有五千諸婆羅門及刹利種大富
長者各持己女將來奉上於淨飯王
時淨飯王凡所湏者皆悉備具
時淨飯王自心思惟我生太子今作
何名復更思惟彼生之日一切衆事
皆悉自成今我可爲太子立名名爲
成利時淨飯王卽開藏出百億兩金

@@佛本行集經第九卷第三張冝
供養成利爲立名字是故偈言
如是王宮内衆事悉豐饒今作太子名
應當名成利
佛本行集經相師吉看品第八上
時淨飯王卽召相師解占觀者呼使
前來令看太子作如是言汝諸相師
婆羅門等占是太子在我族中爲好
爲惡汝等好看吉凶之相
是時諸相師婆羅門等聞王勅巳一
心瞻仰太子形容各依先聖所有諸
論共相量冝量冝訖巳白於王言大
王今者大得衆利何以故此太子者
有大威德是大衆生今生王家大王
當知此太子身有三十二大丈夫相
凡有一人具三十二丈夫相者於世
間中則有二種果報不差更無餘異
何等爲二一若在家受世樂者則得作
於轉輪聖王王四天下護持大地七
寶具足乃至不用刀杖化人自然如
法遍於海內若捨王位出家學道得
成如來應正遍知名稱遠聞充滿世界
時淨飯王聞是記巳復更重問婆羅
門言太子何處是大丈夫三十二相

佛本行集經第九卷第四張冝天惠
婆羅門言三十二種大人相者一者
太子足下安立皆悉平滿二者太子
雙足下有千輻輪相端正處中可喜
清淨三者太子手指纖長四者太子
足跟圓好五者太子足跗高隆六者
太子手足柔軟七者太子手足指聞
具足羅網八者太子踹如鹿王九者
太子正立不曲二手過膝十者太子
陰馬藏相十一太子皮膚一孔一毛
旋生十二太子身毛上靡十三太子
皮膚細軟如兜羅綿十四太子身毛
金色十五太子身體淳淨十六太子
口中深好可喜方正十七太子頰車
方正如師子王十八太子兩脛廣闊
十九太子身體上下縦撗正等如尼
拘樹二十太子七處滿好二十一者
具四十齒二十二者諸齒齊密二十
三者齒不踈缺不齹不齵二十四者
四牙白淨二十五者身體清淨純黃
金色二十六者聲如梵王二十七者
舌廣長大柔軟紅薄二十八者所食
之物皆爲上味二十九者眼目紺靑
其三十者太子眉眼睫如牛王三十

@@佛本行集經第九卷第五張冝
一者眉間白毫右旋宛轉具足柔軟
清淨光鮮三十二者頂上肉髻高廣平
好大王此是大子三十二種大丈夫
相如是具足若有一人具足此等丈
夫相者是人所得二種果報在家出
家如上所說
時淨飯王聞諸相師說是語巳心大
歡喜遍體踊躍不能自勝卽出種種
百味飮食設彼相師婆羅門等令其
自恣隨意飽滿復以種種雜妙衣服
種種諸寶及餘資財而布施之時淨
飯王於迦毗羅大城之内四衢道頭
及諸街巷處處遍滿立無遮會凡所
湏物皆悉給與湏食與食湏飮與飮
湏衣與衣湏香與香湏床敷與床敷
湏房舎與房舎湏資財與資財湏駄
乘與駄乘所有功德皆悉迴施並爲
資益於太子身
是時菩薩在天臂城嵐毗尼園従於
母胎初出生時正憶正念放大光明
遍滿世界又此大地六種震動備十
八相尒時地居諸天諸仙見此瑞巳
歡喜遍身不自勝持揚聲叫喚發大

@@佛本行集經第九卷第六張冝道守
語言今日閻浮嵐毗尼中菩薩出生
爲於一切天人世間作大安樂爲諸
無明黑闇衆生作大光照時四天王
聞彼地居諸天諸仙發大聲巳其四
天王所在諸天傳聞此語復大歡喜
發大音聲戲弄衣裳作如是言今於
人中菩薩出生爲諸世間安樂明故
三十三天聞四天王叫喚音聲亦大
歡喜如是乃至湏夜摩天従忉利聞
至兜率陀従夜摩聞化自樂天従兜
率聞他化自在従化樂聞展轉復至
色界梵天従他化聞梵衆天従梵天
處聞梵輔天従梵衆天聞大梵天従
梵輔天聞光天従彼大梵天聞少
光従彼光天處聞無量光天従少光
聞光音天従無量光聞淨天従彼光
音天聞少淨天従淨天處聞無量淨
天従少淨聞遍淨天従無量淨聞廣
天従彼遍淨天聞従於廣天至少廣
天従少廣天至無量廣従無量廣至
廣果天従廣果天至於熱天従於熱
天至無熱天従無熱天至無比天従
無比天至善現天従善現天如是次

佛本行集經第九卷第七張冝
第一刹那頃乃至到於阿迦尼吒一
切諸天各各唱言今日菩薩生於世
閒爲於天人作大安樂爲於黑暗盲
冥衆生作大燈明爾時有一阿私陀
仙在三十三天上安居見彼諸天歡
喜踊躍不能自勝或弄衣裳揚聲如
前見巳卽問彼諸天言仁者大德三
十三天今以何故歡喜踊躍遍滿身
中不能自勝復大叫喚手弄衣冠說
是語巳三十三天報彼仙人阿私陀
言阿私陀仙大德不聞今人世閒閻
浮提地當於北方雪山之下有釋種
城名迦毗羅彼城有王名爲淨飯彼
王最大夫人生子極大端正可喜絕
殊身色黃金頭如傘蓋鼻高圓直兩
臂下垂形體端嚴六根具足處處皆
充如鑄金摓具三十二大丈夫相備
八十種微妙之好大仙彼之菩薩决
定得成阿耨多羅三藐三菩提成巳
决定轉於無上清淨法輪而彼菩薩
能於一切夫人魔梵沙門婆羅門等
諸世間中自證諸通證諸通巳闡揚
正法其法秘密初中後善義味深妙

@@佛本行集經第九卷第八張冝
具足說於清淨梵行彼說法時所有
一切諸衆生等以聞法故有生法者
斷絕生法受老法者斷其老法受病
法者得斷病法受死法者得斷死法
憂愁苦惱悉得斷除滅其根本阿私
陀仙従彼三十三天聞巳心生重信
卽於彼天隱身來下現増長林
尒時復有說如是言南天竺地有一
城名優禪耶尼去城不遠山名頻陀
於其中閒更有一山名阿私陀是時
仙人於彼山居以彼山故卽稱仙人
名阿私陀其仙人従忉利天下在彼
山時阿私陀仙將一侍者名那羅陀
従彼山中隱身來此迦毗羅城去城
不遠下而立住作是思惟我昔於此
迦毗羅城聞衆國師及婆羅門云淨
飯王生菩薩子彼是天人及我等師
不得輕忽若我今於迦毗羅城現神
通入無有此理何以故迦毗羅城不
同徃昔今日若徃應當更現其餘異
相我應敬彼如事尊神我寧步行入
彼城内時阿私陀及其侍者那羅陀
身徒步共入迦毗羅城従小巷裡私

@@佛本行集經第九卷第九張冝希可
竊欲向淨飯王所到宮門前時迦毗
羅人民稠閙處處遍滿間無有空爲
菩薩故作大莊嚴
時諸大衆見彼仙人步行而來入迦
毗羅復従小巷趣向淨飯大王宮門
見巳無量無邊人民雲雨而集隨逐
仙人心生驚愕恠不敢問以何義故
仙人致此時彼大衆城内人民或在
自家門前而立或在窓邊或倚构欄
或在臺頭或在屋上觀彼仙人各相謂
言徃昔此仙來入迦毗羅婆城時乘
大神通騰空而行到於淨飯大王宮
中今日步行而來入城我等不知以
何義故步涉而來
時阿私陀至淨飯王宮門前巳語當
門人作如是言我婆羅門久來耆耄
猶如祖父今日步行翻似年少二十
小兒及那羅陀童子而來其那羅陀
年始八歲汝可爲我白淨飯王時守
門者語仙人言如尊者教我當奉諮
卽入宮門漸漸而行到於王前具以
白王時淨飯王聞此語巳心大敬仰
歡喜無量卽従座起語彼通事守門

佛本行集經第九卷第十張冝
人言汝急疾引仙人將來勿使淹遲
時守門者還仙人所而作是言大仙
知時冝速入宮時阿私陀聞彼語巳
卽共侍者那羅陀入淨飯王宮時淨
飯王遥在殿見阿私陀仙漸漸而行
將至王所是時大王卽従座起詣仙
人所承事迎接扶持其腋將好最勝
最妙第一希有寶座安置令坐坐巳
礼拜口唱是言我今恭敬礼拜尊者
是時仙人口卽呪願淨飯王言唯願
大王常得安樂時淨飯王白仙人言
尊者何求故屈到此爲湏衣耶爲湏
食乎爲復求湏其餘諸事湏者但道
我悉備具必與不違時阿私陀諮白
王言大王當知今我來者無所乏少
不求衣食一切諸事悉所不湏然我
今者故従遠來欲見大王最勝童子
大王慈恩願當示我善勝童子是時
童子在於寶座睡臥眠寢淨飯王語
阿私陀言尊者大仙少時留心童子
今眠猶未覺寤願待湏更時阿私陀
卽白王言大王莫說如是語言稱童
子睡何以故我等雖寤猶如睡人大

@@佛本行集經第九卷第十一張王童子
久來斷除無復眠睡晝夜恒爲諸衆
生等得安樂故大利益故而入禪定
時淨飯
王知童子眠寤時欲至卽入宮内勅
令莊嚴宮舎殿堂淨水灑地掃除糞
穢香水重灑花散其上在在處處安
置香鑪燒雜妙香復懸種種繒綵幡
蓋垂諸施蘇豎大寶幢復懸無量眞
珠瓔珞眞珠羅網種種寶鈴垂覆其
上懸衆雜寶猶如日月星宿之光復
掛種種妙寶衣裳喻如飛天手持花
瓔復懸雜色朱紫紅黃種種衆毦諸
如是等挍飾精麗莊嚴宮中如亁闥
城一種無異復召釋種内外眷屬最
大最勝威德尊者令來入宮使共摩
耶夫人一處是時摩耶詣童子所至
巳持手抱童子頭令向仙人擬如礼
拜仙人之足是時童子威德力故其
身自轉足向仙人時淨飯王更復共
扶迴童子頭令拜仙人童子力故足
還自轉向彼仙人時淨飯王復迴童
子頭向仙人還復轉足如是至三其
阿私陀遥見童子是時童子

@@佛本行集經第九卷第十二張冝
放常光明照觸大地童子威德端正
可喜色純黃金頭如寶蓋鼻直而圓
修臂下垂支節正等無缺無減具足
莊嚴
時阿私陀卽彼座起白於王言大王
莫將童子聖頭迴向於我何以故彼
頭不合頂礼我足我頭應當頂礼彼
足復唱是言希有希有大人出世最
大希有大人出世我本従天所聞之
者卽此童子眞實定是如彼不異時
阿私陀整理衣服偏祖右臂右膝著
地伸其兩手抱持童子安其頂上還
復本座本座坐巳還下童子置於膝
上是時摩耶國大夫人卽白大仙阿
私陀言仁者尊師當令童子礼大仙
足阿私陀仙報夫人言國大夫人莫
作是語今是童子不應礼我我及一
切諸天世人應當接足礼拜童子
時淨飯王卽持種種雜妙珍寶以用
嚫施阿私陀仙時阿私陀持自澡鑵
以水洗手受此施物受巳卽持迴奉
童子時淨飯王白阿私陀大仙人言
尊者大仙我以此物施於尊者唯願

佛本行集經第九卷第十三張冝
納受仙人報言大王施我我今迴施
最勝童子淨飯王言我知大仙福田
勝故供養大師阿私陀仙復報王言
我今見是勝因緣故迴施童子淨飯
王言大聖尊仙我今不解尊師此意
仙人復言大王當知我今身心深自
歸伏於此童子淨飯王言何因何緣
願爲解釋時阿私陀卽報王言大王
諦心善聽是義我當爲王說其本末
大王當知我昔在於忉利天上安居
行道忽見忉利一切諸天歡喜踊躍
充遍其身不能自勝儛弄衣冠跳躑
悦豫我時於彼卽便問言諸天仁者
何因何緣歡喜騰躍不能自勝執持
衣冠儛弄躑躅作是語巳忉利諸天
卽答我言大德仙人汝今知不於下
世間北方地内雪山之下有釋種城
名迦毗羅彼城有王名爲淨飯彼王
最大第一夫人産一童子端正可喜
人所樂見身黃金色頭圓鼻直足滿
臂長猶如金像備具三十二大人相
八十種好必定得成阿耨多羅三藐
三菩提當轉無上清淨法輪今此童

@@佛本行集經第九卷第十四張冝*
子相貌具足决是無疑今此童子以
自神力能知此世及以過去未來世
等天人魔梵沙門婆羅門等一切世
閒自證知已分別法相乃至略說種
種苦惱可解脫者令得解脫大王我
於彼時聞是語巳故來至此觀看童
子時淨飯王報仙人言若如是者大
憐愍我大饒益我無覆憂愁更有何
法過四種行四行過已能勝能最今
此童子旣人所生能於未來得無上
道阿私陀仙復白王言大王當知彼
等一切諸婆羅門在在處處云何得
勝而證知耶時淨飯王復更諮白於
仙人言我今在於大仙之前願爲解
說令我樂聞時阿私陀答言大王如
我相傳婆羅門家四毗陀經說徃昔
有一婆羅門名曰羖羊復有婆羅門
名拔迦利復有婆羅門名拔伽婆復
有婆羅門名末檀地復有婆羅門名
迦吒囉唎復有婆羅門名般適尸棄
彼等皆得阿修羅王筭計之法得勝
得上復有仙人名阿帝利耶復有一
王名鉢囉摩檀那復有一王名闍那

@@佛本行集經第九卷第十五張冝乞
迦此等諸人皆得除滅身苦方便大
王當知如是如是今此童子雖生人
間而過於人得勝人法大王徃昔復
有一王名婆伽羅大海奔濤波浪如
山甚難得渡非祖非父彼身能渡大
王諸如是等雖生人閒有大威德以
威德故過諸天人
時淨飯王報仙人言若如尊師所宜
說者我無有疑但我愛子其心狹劣
故生驚恐阿私陀仙復語王言大王
所有心狐疑者今可諮問悉爲决之
時淨飯王白言大師我實懷疑如彼
徃昔有調浮王多羅求王知離婆王
達離波王諸如是等不曾得見不曾
得知我此童子云何得知得見此事
願說因緣時阿私陀復報王言大王
我亦知王有是疑惑不得言無何以
故大王但聞他所說事以意消息籌
量取之用自决疑凡其前後所作諸
王未必一向有於證驗大王彼等諸
王子及父祖勝劣不同是故大王不
可種姓獨取其勝不可以家獨取其
勝不可以先生故而勝後爲不如或

佛本行集經第九卷第十六張冝
有後出而勝先生大王譬如天曉之
時先現明相然後出日論其明相未
能照明其日後出普光大地破一切
闇無有辵餘大王世間如是如是或
時生子勝父勝祖時淨飯王白仙人
言大德尊師善以譬喻證明於事慰
解於我令得决疑心大安隱大仙尊
師善攝受我時阿私陀復白王言大
王當知我齒衰邁餘殘無幾今此童
子幼稚少年舂秋方盛長大成就當
向山林出家學道恨我朽耄不覿慈
顏時淨飯王白仙人言大仙尊師今
是童子决出家耶阿私陀仙報於王
言大王今者不湏疑慮時淨飯王迴
頭顧視看國師面時阿私陀問於王
言大王内心欲作何語淨飯王言大
德尊仙此我國師婆羅門等曾語我
言今此童子必定得作轉輪聖王阿
私陀仙復白王言大王如我意者終
不虛妄我今所語誠實至眞時淨飯
王聞是語巳復更白言大仙尊師若
審然者乃令我心更大憂愁切割我
心肝腸惱沸時阿私陀復報王言大

@@佛本行集經第九卷第十七張冝
王智慧勿作是言大王徃昔高曾祖
父以行福業功德緣故得度衆生到
於彼岸如是匠導託作王兒不但獨
爲治化人民令得安樂而爲王子時
淨飯王復白仙言大師我意亦然思
惟如是今此童子種我王世荷負重
擔代我所憂我至老年出家入山當
修古道
時淨飯王復白仙言大師我意欲令
我子常在云何方便及今幼年勿使
捨我阿私陀仙復白王言大王我實
不能專正決定說是方便令作障㝵
時淨飯王復語仙人作如是言大師
善聽我今當作種種方便設方便巳
不令我子従今幼稚及到盛年不聽
暫離捨我出家阿私陀仙卽問王言
大王今者因何事故說如是語時淨
飯王報彼仙人阿私陀言尊師當知
如我國内所有相師婆羅門等皆語
我言若是童子在家當作轉輪聖王
以是因緣我如是語阿私陀仙復白
王言大王當知彼等相師皆大妄語
何以故如是勝相非是轉輪聖王之

@@佛本行集經第九卷第十八張冝相今
此童子有百善相八十隨形摓特殊
好分明炳著皆悉具足時淨飯王問
仙人言大師何等是此童子八十隨
形之好時阿私陀具白王言大王
當知今此童子兩手掌内有金剛文
大王
今是童子諸指爪甲薄而且軟大王
今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如
銅鍱大王
今是童子諸指爪甲悉皆潤澤大王
今是童子諸指妙色大王
今是童子諸指皆傭大王
今是童子踝骨不現大王
今是童子兩膝團圓有大光液大王
今是童子進止雍容安羣徐步大王
是童子行如師子王大王
是童子行猶如牛王大王
是童子行猶如鵝王大王
是童子行安詳徐步猶如耳璫大王
是童子行安庠如住大王
是童子身形體摓直大王
是童子身形體柔軟大王
是童子身形體滑澤

佛本行集經第九卷第十九張冝
大王是童子身膚體上充
大王是童子身出妙熏香
大王是童子身膚體無上
大王是童子身膚體整肅
大王是童子身支節分解各自分明大王
是童子身膚體顯現如大梵王大王
是童子身膚體無戾大王
是童子身膚體清淨無有黑䵟<古汗切>大王
是童子身無有諸病大王
是童子身圓滿正等大王
是童子身七處齊滿大王
是童子身具足諸好大王
是童子身遍體端正大王
是童子身行處淳淨大王
是童子身最勝無垢諸毛清淨大王
是童子身無有垢障能出淨光大王
是童子身常光一尋大王
是童子腰猶如弓弝<百雅切>大王
是童子腹無有破壞<謂其皮皺欇等>大王
是童子臍深隱妙好大王
是童子臍團圓不散大王
是童子臍猶如車輪大王
是童子臍分明右旋

@@佛本行集經第九卷第二十張冝
大王是童子手不麤不澁
大王是童子手如兜羅綿
大王是童子手掌心之中文理晝深
大王是童子手文理冊畫柔軟光澤
大王是童子手文不破散
大王是童子手所有冊文分明次第
大王是童子手兩腕闊大
大王是童子頭猶如踝骨
大王是童子口脣色猶如頻婆羅果
大王是童子面顏貌寂靜
大王是童子舌薄而且長如赤銅色
大王是童子聲深而清亮
佛本行集經卷第九
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第十冝
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品下
大王是童子音言語哀美清揚遠震
大王是童子口四牙廣大
大王是童子牙悉皆鋒利
大王是童子牙不缺不破
大王是童子鼻端立圓直如鸚鵡鳥
大王是童子眉齊平而密
大王是童子耳穿環垂埵
大王是童子耳不乖不戾
大王是童子耳不麤不澁
大王是童子眼無有缺減
大王是童子眼無有傷損
大王是童子身諸根寂定
大王是童子面額最勝上
大王是童子髪純紺靑色
大王是童子頭髮色潤澤
大王是童子髪不麤不澁
大王是童子髪不稠而厚
大王是童子髪齊而細密
大王是童子髪不缺不破

佛本行集經第十卷第二張冝反
大王是童子髪拳惓而旋
大王是童子髪圓而右旋狀如萬字
大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
大王是童子頭顱顙堅硬
大王是童子頂若人非人不可破壞
大王是童子頂巍巍甚高無人能見<本闕三好>
大王若有一人身體具足三十二大
丈夫之相復有如是八十種好彼人
一向决定得成阿耨多羅三藐三菩
提得菩提巳轉於無上最妙法輪
尒時尊者阿私陀仙爲王說巳作是
思惟今此童子幾時出家得成佛道
轉於最上勝妙法輪彼作如是思惟
之時自心生智卽能知見従今巳去
三十五年此之童子必得成於阿耨
多羅三藐三菩提轉於無上最勝法
輪時彼仙人因此繫念思惟之時復
自見巳諸根純熟覆自呵責如是歎
言嗚呼嗚呼我今在於如是童子法
教之外不値此時如是觀巳悲號啼
哭歔欷哽咽淚流滿面時淨飯王見
阿私陀仙人如是啼哭懊惱不能自
勝王亦悲哀失聲而哭摩耶夫人旣

@@佛本行集經第十卷第三張冝反
見是巳亦復流淚鯁塞嗚咽彼諸釋
種大臣眷屬皆各號咷失聲叫吼宮
内大小亦悉悲啼流涕如雨時淨飯
王涕淚交橫潛然滿面白阿私陀大
仙人言大德尊師此之童子初欲生
時卽有五百釋種童子同日而生略
說乃至五百童女同日而生五百奴
㒒五百婢媵五百馬駒五百白象皆
悉六牙一時同日集宮門外五百伏
藏自然涌出五百園林在迦毗羅城
之四面自然而現五百商主従諸方
來迦毗羅城五百傘蓋五百金缾外
方諸王隣境珠珍悉來送我復跪拜
我復有一萬天諸童女並在長者及
婆羅門刹利家生大仙尊師童子生
日我一切利皆悉得成我心願者皆
滿具足我喚國内諸善解相婆羅門
等明吉凶者悉皆召集彼等見此童
子形容皆大歡喜踊躍充遍不能自
勝唯獨尊師今見童子何故悲啼何
故流淚而令我等眷屬狐疑大師爲
我辯說此由爲我童子有於灾禍不
祥事乎爲自身祟爲従外來

@@佛本行集經第十卷第四張冝*
時阿私陀見淨飯王涕淚交瞼愁憂
悵怏而白王言大王今者莫愁莫憂
所以者何我今非是見於童子有灾
有變亦不見有諸餘苦惱不見身內
及外不祥大王當知今此童子長壽
巍巍有大威德端正可喜黃白金容
頂如傘蓋鼻若截筒身體洪滿支節
自稱猶如金像身有三十二丈夫相
大王此之童子兼有八十微妙種好
大王如是諸相非是轉輪聖王之種
大王如是相者皆是諸佛菩薩之相
大王是故我見童子決定得成阿耨
多羅三藐三菩提轉於無上清淨法
輪爲彼諸天世間人等說法安樂一
切衆生而彼法寶初中後善乃至說
於清淨梵行若於是邊聽受法巳應
生衆生卽斷生法應老衆生卽斷老
法應病斷病應死斷死憂悲苦惱一
切衆生皆蒙解脫大王我今自恨年
耆根熟衰朽老邁當於尒時不得覩
見失此大利是故我今悲惋自傷非
彼不吉卽爲大王而說偈言
自恨我有大顚倒不値此當得道時

佛本行集經第十卷第五張空過一
生無所聞豈非是我失大利我今年
老根純熟死時將至不復奢念此生
分得遭逢所以一喜一憂懼大王釋
種方興盛誕此童子福德人一切諸
苦逼世間此悉能令得安樂大王無
量無邊諸衆生等爲貪恚癡諸火惱
時此當能滅能與微妙甘露法水無
量無邊諸惡衆生巳入邪見曠野澤
中不見正道迷惑之時此當能與淳
直涅槃平坦好道無量無邊諸苦衆
生閉在煩惱牢獄之中此當能解一
切業縛無量無邊愚暝衆生長夜昏
闇覆翳重盲此當爲生大智慧眼無
量無邊染著衆生以被煩惱毒箭所
射此當拔濟令免其苦我今年垂身
心退敗慨恨彼時不見此法是以啼
泣大王如優曇花無量無邊億千萬
年時一出現諸佛如是無量無邊千
萬億刧出世甚難大王今此童子決
定得成阿耨多羅三藐三菩提決定
轉於無上法輪我自傷過不値此時
今當背彼是故悲泣大王彼等衆生
大得財利大得福業若能見

@@佛本行集經第十卷第六張冝
此大聖童子在彼地方菩提樹下坐
降四魔能得覩者彼等衆生大得善
利大得度脫大王若能見此大聖童
子得菩提巳漸漸至於波羅㮈國當
轉無上最妙法輪一切衆生大獲勝
果大王此之童子莊嚴清淨是閻浮
提諸聖沙門皆悉教令得阿羅漢作
其弟子是故我啼大王彼等衆生善
得人身善來此世大得財利大種福
業又復得見童子至於三十三天諸
天圍遶乘七寶梯而下彼處無量無
邊衆生礼拜大王王今亦善得此人
身大得財利及以法利若王當見自
子得道於天人可說是妙法獲證無疑
佛本行集經私陀問瑞品第九
時淨飯王従彼仙人阿私陀邊聞此
語巳生大歡喜卽従座起整理衣服
右膝著地合十指掌向於仙人歡喜
倍常得未曾有遍身毛豎頂礼其足
却住一面將二十具上妙衣裳布施
仙人時阿私陀於所施衣二十具中
唯受一具稱巳用者而爲受之受一
具巳自餘諸衣還持迴施於淨飯王

@@佛本行集經第十卷第七張而作是
言大王當知我出家人婆羅門種無
多威德少欲無求應湏知足大王國
主賜貝處寬財物有限當任意用自
他巳然大王童子在於母胎希有之
事理應無邊生育巳前所有瑞相唯
願大王爲我盡說我得聞巳是大布
施令我歡喜踊躍充遍不能自勝此
則是我大得財寶時淨飯王白仙人
言聖師諦聽專心諦受我爲聖師次
第而說童子在胎希奇之事未曾有
法及童子生所有異相我悉說之大
仙尊師我念一時童子之母在於樓
上臥妙床敷睡眠之中安庠覺起而
語我言大王聽我夢所見事今向王
說我於昨夜夢見有一白象六牙身
鮮頭赤七支拄地形體端嚴然其六
牙皆是金裝飛行虛空従北方來人
我右脅人巳我身卽受快樂快樂希
有於世間中無物可喻耳不曾聞又
快樂來於世間事我心不樂亦不更
願共於大王一處受樂一切五欲皆
悉願捨大仙尊
師我於彼時卽廣召喚諸婆

佛本行集經苐十卷苐八張羅門
有能台相善諳先典依經據書而教
變出卽語之言我大夫人夜所夢見
事相如前果報云何爲我解說是時
一切諸婆羅門卽依先書諸聖所說
占此夢相而白我言大王今可特意
歡喜是夢大善大有吉祥此大夫人
必生童子於世間中大得名聞天下
最尊無有雙正時我聞是諸婆羅門
如是語巳設大美食持好財寶布施
彼等而發遣之我於彼時在此城内
所有街陌四衢道頭或復坊巷隨有
處立大無遮會所有財寶皆悉布施
湏食與食乃至資生五行調度皆令
滿足願此功德迴施童子莊嚴其身
復次
大師童子在胎有四天王來至我家
在於四方各嚴守護童子之母復次
大師童子在胎童子之母受大快樂
身體敷愉無疲無惓復次
大師童子在胎母常持戒諸根調伏
無有瞋恨復次
大師童子在胎童子之母無有欲心
亦不曾爲欲心所惱身口唯行

@@佛本行集經第十卷第九張冝
清淨梵行
復次大師童子在胎童子之母不患
寒熱不苦飢渴
復次大師童子在胎其母庶幾所有
錢財珍奇寶物人所湏者恣意與之
心生歡喜不生慳悋
復次大師童子在胎其母恒行慈悲
憐愍於一切命
復次大師童子在胎童子之母端正
可喜世無有雙先時光澤倍更増進
轉勝於前
復次大師童子在胎其母欲觀童子
之時卽見童子在於胎内身體洪滿
諸根完具可喜端正猶如淨鏡見其
面像母見此巳生大歡喜踊躍遍身
不能自勝
復次大師童子在胎諸有病人來欲
到於童子母所其童子母以手摩觸
或以草葉或持樹葉送於彼邊彼等
衆生皆得安樂身體無患無諸苦惱
大師童子在胎有如是等無量種種
希奇之事未曾有法
復次大師時童子母摩耶夫人父善

@@佛本行集經第十卷第十張冝
覺釋遣使語我大王知時我女懷孕
此勝衆生威德甚大若彼出巳我女
不久必取命終我意今者欲喚自女
來向我園嵐毗尼中共我相娛受於
快樂亦望是處得保吉祥唯願大王
善好發遣我聞彼使如是語巳卽時
宣告嚴駕發遣摩耶夫人乃至従此
迦毗羅城到彼天臂兩城中間耘除
一切荊棘砂礫種種糞穢皆令清淨
香湯灑地持諸妙花而散其上飾童
子母以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身
作諸音樂持王勢力持王威神及其
宮内一切婇女前後圍遶乘大白象
歸向善覺天臂城中其童子母摩耶
夫人遥見迎來卽持種種無量無邊
莊嚴之具相隨共入嵐毗尼園逍遥
娛樂時童子母摩耶夫人従白象下
宮内婇女左右圍遶前後侍衞安庠
進入嵐毗尼園觀視林樹従此樹下
如是次第到波羅义樹下之時伸舉
右手攀彼樹枝安庠而息是時童子
見於其母摩耶夫人手攀枝巳従彼
胎中一心正念安庠徐起従右脅出

佛本行集經第十卷第十一張冝
其母右脅亦無疼痛亦無患難不劈
不裂是時童子右脅生時身放大光
照曜世間大師是名童子在母胎内
初生之時有如是等希奇之事未曾
有法
復次大師童子在胎不憂不愁従其
胎内安庠徐起身體鮮淨不爲種種
涕唾痰癊尿尿淤血之所穢汙
復次大師童子初従胎内出時一切
諸天以迦尸迦緾裹其身懷抱執持
將向母前而語母言大德夫人今應
歡喜夫人今日生於聖子天人中尊
復次大師童子初生無人扶持住立
於地各行七步凡所履處皆生蓮花
顧視四方目不曾瞬不畏不驚住於
東面不似孩童呱然啼叫言音周正
巧妙辭章而說是言一切世間唯我
獨尊唯我最勝我今當斷生老死根
復次大師童子生時卽於是處忽有
二池一暖一冷隨童子母恣意取用
上界虛空復流二水冷暖如前洗浴
童子
復次大師童子生時有眞金榻坐童

@@佛本行集經第十卷第十二張冝
子身令童子浴
復次大師童子生時身放光明翳障
一切諸寶火燄一切光明
復次大師童子生時身放光明蔽日
月光狀如星宿
復次大師童子生時一切樹木隨時
敷榮花果茂盛非時諸樹亦復開鮮
復次大師童子生時虛空諸天持其
白蓋眞金爲柄覆童子上
復次大師童子生時虛空諸天復持
白拂摩尼爲柄拂童子上
復次大師童子生時虛空清淨無雲
無霧及諸煙塵但聞雷聲
復次大師童子生時虛空無雲而下
細雨清淨妙水八味具足
復次大師童子生時一切諸方涼風
忽起其風調適不爲惱患諸方清淨
無有煙雲及諸氣翳
復次大師童子生時於上空中出大
梵聲非人所作自然而響
復次大師童子生時於童子上自然
而有無量音聲非人所作復聞無量
歌樂之聲復雨無量種種花香日光

@@佛本行集經第十卷第十三張所照
常鮮不異復次
大師童子生時於上虛空一切諸天
雨於種種天諸妙花優鉢羅花分陀
利花拘物頭華波頭摩華復持無量
種種未香復持無量種種殊妙最勝
華鬘散童子上散巳更散復次
大師童子生時自然忽有无量無邊諸
天玉女持種種香及種種油塗香末
香天妙衣服種種天樂或歌或儛出種
種聲漸漸而行詣向摩耶童子母前
而問訙言善生童子得無波惓復次
大師童子生時於此大地六種震動
十八相具復次
大師童子生時三千大千一切世界
諸衆生等一時受樂復次
大師童子生時我得成就一切大利
種種吉祥隨我心願莫不具足復次
大師彼時我臣婆私吒子摩訶那摩
來向我邊而語我言唯願大王常尊
常勝國大夫人産生清淨最勝童子
次有
人來復語我言唯願大王常勝一切
家室隆盛於諸釋種眷屬之中

佛本行集經第十卷第十四張冝
復各生於五百童子
次有人來復語我言唯願大王常滿
一切今曰釋種眷屬之中復各生於
五百童女
次有人來復語我言乃至宮中一時
産生五百奴㒒
次有人來復語我言乃至産生五百
婢勝
次有人來復語我言乃至産生五百
馬駒
次有人來乃至自然五百香象身白
如雪齊有六牙在宮門外
次有人來乃至五百金藏隱伏自然
顯現
次有人來乃至此處迦毗羅城自然
而有五百園林忽尒出現
次有人來乃至地方五百啇主多賷
財寶來至於此迦毗羅城
次有人來乃至將於五百白蓋五百
金缾粟散諸王送來奉獻幷復遣人
諮白我言我等皆待大王教命依勅
而行
次有人來而語我言願王常勝有萬

@@佛本行集經第十卷第十五張冝
童女在於刹利及婆羅門長者家生
大師我於尒時如是思惟我作何乘
將我童子安隱還向迦毗羅城是時
空中有一天輿七寶所成非人工造
忽然而現端正可喜種種莊嚴
大師我於彼時作是思惟誰負此輿
是時四方自然而有四天子來來巳
各各擔負寶輿離地不遠乘空而行
我於尒時將是童子入於宮殿覆復
思惟今我童子作何名也我更思惟
其生之日我一切利自然而成我時
知巳便作名字号悉達多
大師尒時我復於此城内諸有相師
能占吉凶一切召喚示此童子令其
觀看汝等一切諸婆羅門爲我好觀
此之童子有何相貌復有何恠而相
師等聞我語巳共瞻童子各各相議
而報我言大王汝得大利如是童子
有大威德生大王家具足三十二大
人相若當有人具足如是丈夫相者
此人則有二種之行若其在家必定
當作轉輪聖王王四天下七寶具足
乃至不用一切兵戈如法治化若其

@@佛本行集經第十卷第十六張冝
捨家修學聖道必得作佛多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀名聞遍滿一
切世間
大師我於尒時將百味食設彼一切
諸婆羅門皆悉充足自恣布施種種
衣服
大師我於彼時在此城内所有街巷
四衢道頭皆行布施湏食與食資財
五行皆持施與乃至所得諸功德者
迴施童子爲供養故大師童子在胎
初生之時有如是等種種瑞相希奇
之事未曾有法諸如是等在胎生法
我今具白大師令知今奉大師如是
布施唯願大師領受歡喜
尒時尊者阿私陀仙従童子父淨飯
王邊聞此微妙諸瑞相等生大歡喜
不能自勝従座而起辭王出宮步至
門外卽以右手執那羅陀童子左臂
従門隱身騰虛而行向南天竺下阿
槃提聚落之時阿私陀仙語那羅陀
童子作是言汝那羅陀童子當知有佛
出現於今世間汝當彼邊出家學道
修習梵行久遠之時大得利益大得

佛本行集經第十卷第十七張冝文
安樂時阿私陀覆復思惟我滅度後
所有利養世間名聞一切皆是那羅
童子悉收斂得是故此之那羅童子
因利養故世名聞故盡其道行不得
精進不得正念不得信行於三寶邊
不能分別此是佛陀此是達摩此是
僧伽是故名聞損彼自身
尒時尊者阿私陀仙更復思惟是淨
飯王悉達童子在何國地當得成於
阿耨多羅三藐三菩提復在何處轉
於清淨無上法輪如是少時思惟訖
巳内心明見知是童子其後於彼摩
伽陀國當得阿耨多羅三藐三菩提
波羅㮈國轉於法輪我於今者當應
將此那羅童子詣波羅㮈造一精舎
安置立巳晝日三時暗夜三時向彼
爲其說佛名号汝那羅陀佛出於世
汝那羅陀佛出於世如是三稱汝應
彼邊出家修道懃行梵行汝當後時
有大利益得大安樂時阿私陀作是
念巳將那羅陀向波羅㮈爲造精舎
安置立巳晝夜六時作是唱言汝那
羅陀佛興於世晝夜六時如是三唱

@@佛本行集經第十卷第十八張汝當出
家乃至後時得大安樂時阿私陀如
是方便住世無量而取壽終時阿私
陀命終之後其那羅陀侍者童子於
世間中得大利養得大名聞時那羅
陀著世利養貪名聞故心不自足不
能増進以求利養不知足故不能自
念不能自信不能分別此是佛耶此
是法耶此是僧耶彼阿私陀命終之
後時淨飯王語諸國師婆羅門言大
師當知今此太子旣生王宮不久必
當行於聖行證得聖道猶如尊者大
阿私陀仙人授記此言眞寶恐當不
虛必應如是大師我王種族若爲嗣
立當大損減其婆羅門諸國師報淨
飯王言大王今者莫作是念如我授
記此之太子必當定作轉輪聖王如
我等語終無有異時淨飯
王語國師言仁等大師汝於今者非
阿私陀聖師之言此語虛謬時彼國
師婆羅門等更報王言彼仙人語若
其不虛言是實者大王今應湏作方
便及年少時増益世事當觀太子著
於何者漸漸更加如是則彼

@@佛本行集經第十卷第十九張冝
自愛家居不向山林修於苦行
時淨飯王復問國師婆羅門言此事
云何時國師等復白王言大王當知
徃古諸仙或飮風露或食花果或食
根藥著樹皮衣少欲知足彼等諸仙
猶愛俗事一著於世尙生放逸况復
太子日日習近一切諸根自然染著
以王勢力具足功德住在家内能捨
出家無有是處時淨飯王復作是言
此事如是如大師語世間亦有方便
之事如大師說但彼大仙阿私陀說
必不虛言是故我心常生疑惑時淨
飯王思惟如是未來之事心疑猶預
卽集羣臣諸釋種族而告之言我勅
汝等若見太子増長之時莫向彼前
說阿私陀授記之事所以者何太子
若聞如此語者其喜不捨菩提之心
時淨飯王復更重告諸臣等言卿諸
臣等爲我太子國内所有禁繫囚従
皆悉放赦令得解脫乃至一切諸禽
獸等亦並放捨復告國師婆羅門言
大師若知所有精進婆羅門等或百
或千聚集之處隨意所湏悉皆布施

佛本行集經第十卷第二十張所有天
祠及神廟堂皆令修治依法祭祀爲
我太子令得大福尒時國師婆羅門
等卽依王命四方召得三萬二千諸
婆羅門日別令入淨飯王宮所有資
財悉持布施滿七日夜所有功德迴
施太子願令増進而有偈說淨飯王
心大歡喜以生福德太子故一切羣
臣皆聚集天下囚繫普放恩誕育旣
稱適本心慇重欲爲作生法持彼百
千乳牛犢皆金裝角銀飾蹄年齒悉
壯毛色鮮各各従犢隨其後膚體充
肥多乳汁一頭一捋得十斗更有無
量種珍奇錢財穀帛諸雜物爲令太
子増益故布施於彼婆羅門佛本行
集經卷第十癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@佛本行集經卷第十一令
隋天竺三藏闍那崛多譯
姨母養育品第十
尒時太子旣以誕生適滿七日其太
子母摩耶夫人更不能得諸天威力
復不能得太子在胎所受快樂以力
薄故其形羸痩遂便命終
或有師言摩耶夫人壽命笇數唯在
七日是故命終雖然但徃昔來常有
是法其菩薩生滿七日巳而菩薩母
皆取命終何以故以諸菩薩幼年出
家母見是事其心碎裂卽便命終
薩婆多師復作是言其菩薩母見所
生子身體洪滿端正可憙於世少雙
旣覩如是希奇之事未曾有法歡喜
踊躍遍滿身中以不勝故卽便命終
尒時摩耶國大夫人命終之後卽便
徃生忉利天上生彼天巳卽有勝妙
無量无邊諸天婇女左右圍遶前後
翼従各各持於無量无邊供養之具
曼陀羅等詣菩薩所處處遍散爲欲
供養於菩薩故従虛空下漸漸而墜

@@佛本行集經卷苐十一苐二張到於人
間淨飯王宮到王宮巳語淨飯王而
作是言大王當知我得善利善生人
間我於徃昔胎懷於彼清淨衆生大
王童子滿足十月受於快樂今我生
於三十三天還受快樂如前不異彼
樂此樂一種無殊大王従今巳徃願
莫爲我受大憂苦従今巳去我更不
生時彼摩耶卽以天身而說偈言
一切怨
親平等心精進勇猛無暫息善思眞
如實諦理念無錯乱有始終形體炳
著眞金容諸根寂靜善調御我子巧
能說諸法善行頂礼最勝尊尒時摩
耶說此偈巳卽便隱身忽然不現還
彼天宮時淨飯
王見其摩耶國大夫人命終之後卽
便喚召諸釋種親年德長者皆令雲
集而告之言汝等眷屬並是國親今
是童子嬰孩失母乳哺之寄將付囑
誰教令養育使得存活誰能依時看
視瞻護誰能至心令善増長誰能憐
愍愛如巳生攜抱捧持以慈心故功
德心故歡喜心故時有五百

佛本行集經卷第十一第三張令
釋種新婦彼等新婦各各唱言我能
養育我能瞻看時釋種族語彼婦言
汝等一切年少盛壯意耽色慾汝等
不能依時養育亦復不能依法慈憐
唯此摩訶波闍波提親是童子眞正
姨母是故堪能將息養育童子之身
亦復堪能奉事大王彼諸釋種一切
和合酄彼摩訶波闍波提爲母養育
時淨飯王卽將太子付囑姨母摩訶
波闍波提以是太子親姨母故而告
之言善來夫人如是童子應當養育
善湏護持應令増長依時澡浴又別
簡取三十二女令助養育以八女人
擬抱太子以八女人洗浴太子以八
女人令乳太子以八女人令其戲弄
其淨飯王産生二子一者太子字悉
達多二名難陀
其白飯王亦有二子第一名難提迦
第二名爲婆提唎迦
其斛飯王亦有二子第一名阿難多
第二名爲提婆達多
甘露飯王亦有二子第一名爲阿尼
盧豆第二名爲摩訶那摩

@@佛本行集經第十一第四張淨飯
王妹名阿彌多質多囉<隋言甘露味>生於
一子名爲底沙是時
摩訶波闍波提太子姨母白淨飯王
作如是言謹依王勅不敢乖違時波
波澱提依於王命養育太子譬如日
月従初一日至十五日清淨圓滿養
育太子亦復如是漸漸増長又復譬
如尼拘陀樹得種好地而漸増長後
成大樹太子如是日日増長従其太
子出生巳來淨飯王家日日増長一
切財利金銀珍寶二足四足無所乏
少而說偈言五穀
及財寶金銀諸衣服或造或不造自然
得充足童子及慈母乳酪酥常豐慈母
少乳者悉皆得盈溢時淨
飯王所有怨讎自然皆悉生平等心
平等心巳漸生親厚旣生親厚共王
同心卽便牢固一心一意同願同行
風雨隨時無諸災雹亦无擾乱少種
多收彼諸苗稼一切藥草樹木園林
隨色長色諸香豐足隨味具味依限
成熟終不過時皆是太子威德力故
一切城内所懷妊者安隱得生

@@佛本行集經卷苐十一苐五張又
諸人民無衆疫撗亦无夭死以此太
子威德力故側近所有一切人民長
者居士各各自守不相求及無此求
彼彼當與我設令因事所湏少多貸
換假借彼應多與不生是念湏若干
者卽與若干城内人民各各相尊孝
養父母敬事師長以是太子威德力
故亦如徃昔如法行行一切諸王人
民土庶皆依法行悉持十善具足而
行國内無怖五穀豐登遠離飢儉如
是如是淨飯王國一切境内無有飢
儉亦無驚怖五穀豐饒一切人民如
法而行種種布施作諸功德造諸園
林造諸大義井泉池渠皆悉自現天
舎廟堂曹局省府皆亦自然人無抂
撗一切人民皆並歡喜猶如天上無
有差殊以於太子威德力故如是諸
事莫不成就如偈所說人
民順尊教不慳亦不惜無不如法行慈
心不起煞飢渴旣得解飮食皆充足一
切悉歡喜並受如天樂時
淨飯王過軫宿辰取角宿日爲大子
作衆寶瓔珞所謂手腕指脛釧鐶

佛本行集經卷第十一第六張令
首飾雜寶勝妙花鬘頸繫種種瓔珞
珠璣印文指環臂璖腰珮金縷爲帶
金鈴寶網種種摩尼爲莊嚴具靴履
革屣雜寶莊嚴其天寶冠最勝殊妙
復有五百釋種諸親爲於太子各造
一具雜妙瓔珞如上莊嚴作巳將詣
淨飯王所而白王言善哉大王我等
所造此妙瓔珞七日七夜唯願大王
以此瓔珞莊嚴太子當令我等不空
疲勞時淨飯王於其晨朝鬼宿之日
共一國師婆羅門名優陀耶那是優
陀夷比丘之父幷及五百諸婆羅門
皆唱是言甚大吉祥共將太子至彼
一園名曰無垢清淨莊嚴徃昔巳來
貴之如塔時彼園内復有無量无邊
百千一切衆生男子婦人童男童女
相喚雲會集聚彼園欲觀太子復更
別駕一乘大車載置種種瓔珞金銀
飮食衣服悉令充備於迦毗羅城内
街術四衢道頭及諸小巷諸如是處
設大布施高聲唱言凡所湏者皆悉
給與如是駕在太子前行復有八千雜
種音樂作種種聲虛空自雨無量无

@@佛本行集經卷苐十一苐七張令
邊雜妙花雨復有無量百千諸女皆
以種種諸寶瓔珞莊飾其身在於閣
上或在高臺或在却敵或在城頭及
女牆邊或城樓上或窓牖中或居堂
脊或立屋頭手執諸花觀看太子以
花逆散於太子前復有八千諸天寶
女手執掃箒身體莊嚴在太子先耘
除道路一切釋種眷属諸親並悉在
於淨飯王側及太子前次第而行是
時摩訶波闍波提懷抱太子安置膝
上坐輦乘中如是種種無量无邊莊
嚴備巳將引太子徃詣彼園尒時國
師優陀夷父共彼五一日諸婆羅門人
人各以無量无邊吉祥之言稱讃太
子持諸瓔珞繫太子身繫瓔珞巳太
子身相皆悉隱障彼之瓔珞並名昏
暗無復精光猶如聚墨不能照曜无
復光顯譬如無價閻浮檀金欲於其
邊安置丸炭如是如是彼諸瓔珞繫
太子巳猶如晝螢不能自現所有瓔
珞至太子身不顯不現不照不曜亦
復如是時彼人衆見此太子有如是
等希奇之事未曾有法各各唱言嗚

@@佛本行集經卷第十一第八張呼嗚呼
希有希有各各歡笑人人拍手歌儛
叫嘯擲弄衣裳時彼園内有一天神
名曰離垢然彼天神在於虛空隱身
不現而說偈言假使此
大地及城邑聚落山河諸樹木皆成閻
浮金佛一毛孔光具足威德相翳彼如
聚墨百福莊嚴滿瓔珞光相滅若人具
諸相第一勝報果朴湏瓔珞嚴時彼天
神說此偈巳卽持種種無量天花散
太子上還其本宮尒時釋
種諸親族等卽持無價碎未栴檀及
細磨者雜色牙席雜種諸藥具滿諸
噐持與太子令莊嚴身復持塵車眞
金爲輿種種船舫諸雜野獸乃至馬
駒雜寶所作具施太子恣令嬉戲具
足八年如是歡樂娛樂太子増長養
育然其不似世之嬰孩流涕不淨無
諸糞穢亦不呱啼呻吟嚬縮不飢不
渴諸母養育常生歡喜時淨飯
王作是思惟今我太子端正少雙未
知其力竟復何如今可試看驗其强
弱尒時大王卽共無量釋種童子同
坐飮食持一純金雕鏤之鉢

佛本行集經卷第十一第九張令
盛歡喜丸具足充滿復以眞金作諸
環鎖置諸一切衆童子前教令爭食
又復聚於諸小白象令與童子共相
競食語諸一切衆童子言汝等當知
如是白象將奪汝食時諸童子斷衆
白象爭力不如遂令象食然後始語
太子令知太子汝食今被他奪是時
太子卽以兩手執彼金鉢出少身力
而壞彼鎖令象却頓不如太子
時淨飯王復爲太子多集羝羊安置
宮内爲令太子生歡喜故眞金爲鞍
雜寶莊飾種種瓔珞以嚴其身金羅
網覆是時太子乘彼羊車至於園林
及其親叔甘露飯等自餘諸釋各爲
諸子莊諸羝羊具足如前彼諸童子
亦乘羊車隨意遊戲
佛本行集經習學技藝品第十一
時淨飯王知其太子年巳八歲卽會
百官羣臣宰相而告之言卿等當知
今我化内誰最有智誰具技能種種
悉通堪爲太子作於師匠教使學書
及餘諸論時諸臣等卽報王言大王
當知今有毗奢婆蜜多羅善知諸論

@@佛本行集經卷第十一第十張最勝最
妙如是大師堪教太子種種書論時
淨飯王卽遣使人召彼毗奢婆蜜多
羅而告之言尊者大師汝能爲我教
此太子一切技藝諸書論不時蜜多
羅報言大王謹依王命我今堪能時
淨飯王心生歡喜卽占好日善宿吉
時共大釋種耆舊有德令其莊飾一
切禮儀種種所湏悉令充備復嚴五
百諸釋種童前後左右周匝圍繞更
復別有無量无邊童男童女隨従太
子將昇學堂時彼大師毗奢蜜多遥
見太子威德力大不能自禁遂使其
身従座忽起屈身頂礼於太子足礼
拜起巳四面顧視生大羞慙時蜜多
羅生慙愧巳於虛空中有一天子名
曰淨妙従兜率宮共於無量无邊最
大諸天神王恒常守護是大子者在
彼虛空隱身不現而說偈言世間諸
技藝及餘諸經論此人悉能知亦能教
示他是勝衆生者隨順世間故徃昔久
習來今示従師學出世所有智諸諦及
諸力因緣所生法生巳及滅無一念知
彼等名色現不現猶尙能證知

@@佛本行集經卷第十一第十一張令
况復諸文字
尒時天子說此偈巳以種種華散太
子上卽還本宮時淨飯王卽持種種
無價珍寶以用布施諸婆羅門復持
種種百味飮食施設衆座諸婆羅門
將是太子付彼大師毗奢蜜多留諸
乳母令侍太子卽還王宮
尒時太子旣初就學將好最妙牛頭
栴檀作於書板純用七寶莊嚴四緣
以天種種殊特妙香塗其背上執持
至於毗奢蜜多阿闍梨前而作是言
尊者闍梨教我何書<元少一書>
或復梵天所說之書<今婆羅門書正十四音是>
佉盧蝨吒書<隋言驢脣>富沙迦羅仙人說
書<隋言蓮花>阿迦羅書<隋言節分>
瞢伽羅書<隋言吉祥>耶寐<亡毗反>尼書<隋言大秦國書>
鴦瞿梨書<隋言指書>耶那尼迦書<隋言馬乘>
娑伽婆書<隋言牸牛>波羅婆尼書<隋言樹葉>
波流沙書<隋言惡言>毗多荼書<隋言起屍>
陀毗荼國書<隋云南天竺>脂羅低書<隋言裸形人>
度其差那婆多書<隋言右旋>
優伽書<隋言嚴熾>僧佉書<隋言笇計>
阿婆勿陀書<隋言覆>阿㝹盧摩書<
隋言順>

佛本行集經卷苐十一苐十二張毗耶寐
奢羅書<隋言雜>陀羅多書<鳥塲邊山>西瞿耶
尼書<無隋言>珂沙書<疏勒>脂那國
書<大晴>摩那書<斗升>未荼义
羅書<中字>毗多悉底書<尺>富數波
書<花>提婆書<天>那伽書
<龍>夜义書<无隋語>亁闥婆
書<天音聲>阿修羅書<不飮酒>迦數羅
書<金翅鳥>緊那羅書<非人>摩睺羅
伽書<大舐>彌伽遮迦書<諸獸音>迦迦婁
多書<烏音>浮摩提婆書<地居天>安多梨
叉提婆書<虛空天>鬱多羅
拘盧書<湏彌北>逋婁婆
毗提呵書<須彌東>鳥差波
書<舉>膩差波書<擲>娑伽羅
書<海>跋闍羅書<金剛>梨伽波
羅低梨伽書<徃復>毗棄<
音牒>多書<食殘>阿㝹浮多書<未曾有>奢娑多
羅跋多書<如伏轉>伽那那跋多書<
笇轉>優差波跋多書<舉轉>尼差波
跋多書<擲轉>波陀梨佉書<足>毗拘多
羅波陀那地書<従二増上句>耶婆陀
輸多羅書<增十句巳上>未荼婆
哂尼書<中流>梨沙耶娑多波

@@佛本行集經卷第十一第十三張令
恀比多書<諸仙苦行>陀羅尼卑义梨
書<觀地>伽伽那卑麗叉尼書<觀虛空>
薩蒱沙地尼山陀書<一切藥果因>沙羅僧伽
何尼書<摠覽>薩婆婁多書<一切種音>
尒時太子說是書巳復諮蜜多阿闍
梨言此書凡有六十四種未審尊欲
教我何書是時毗奢婆蜜多羅聞於
太子說是書巳內心歡喜悦豫凞怡
密懷私慙折伏貢高我慢之心向於
太子而說偈言
希有清淨智慧人善順於諸世間法
自巳該通一切論復更來入我學堂
如是書名我未知其今悉皆誦持得
是爲天人大尊導今復更欲覔於師
尒時復有五百釋種諸臣童子倶共
太子齊入學堂學書唱字以是太子
威德力故復有諸天神力加故諸音
響中出種種聲
唱阿字時諸行無常出如是聲
唱伊字時一切諸根門戶閉塞出如
是聲
唱優字時心得寂定出如是聲
唱㖶字時諸六入道皆證知故出如

@@佛本行集經卷苐十一苐十四張是聲唱
嗚字
時當得渡於大煩惱海出如是聲唱
迦字
時當受諸有業報所作出如是聲唱
佉字
時教拔一切煩惱根本出如是聲唱
伽字
時十二因緣甚深難越出如是聲唱
字
時諸無明蓋覆翳甚厚當淨除滅出
如是聲唱俄字
時如來當得成佛道巳至餘諸方恐
怖衆生施與無畏出如是聲唱遮字
時應當證知四眞聖諦出如是聲唱
車字
時今者應當所有諂曲邪惑意迷皆
悉除滅出如是聲唱闍字
時應當超越出生死海出如是聲唱
社字
時魔煩惱憧當碎破倒出如是聲唱
若字
時當令四衆皆順教行出如是聲


佛本行集經卷苐十一苐十五張唱吒字
時其諸凡夫一切衆生處處畏敬此
言無常出如是聲唱宅字
時應當憶念此之咤字若根純熟不
聞諸法卽得證知出如是聲唱荼字
時應當得彼四如意足卽能飛行出
如是聲唱嗏字
時作合歡華如嗏言語散唱諸行及
上二緣生滅之法無常顯現出如是
聲唱拏字
時其得道人受利養時無一微塵等
諸煩惱而不散滅堪應他供出如是
聲唱多字
時當向苦行出如是聲唱他字
時一切衆生其心若斧諸塵境界猶
如竹木當作是觀出如是聲唱陀字
時當行布施行諸苦行卽得和合出
如是聲唱咃字
時當有法聲出如是聲唱哪字
時當湏用彼食飮活命出如是聲唱
斯字
時眞如實諦出如是聲唱頗字
時當得成道證於妙果出如是聲


@@佛本行集經卷苐十一苐十六張令唱婆
字時解一切縛出如是聲唱嘙
字時說世間後更不受有出如是聲
唱摩
字時說諸生死一切恐怖最爲可畏
出如是聲唱耶
字時開穿一切諸法之門爲人演說
出如是聲唱囉
字時當有三寶出如是聲唱邏
字時斷諸愛枝出如是聲唱婆
字時斷一切身根本種子出如是聲
唱奢
字時得奢摩他毗婆舎那出如是聲
唱沙
字時當知六界出如是聲唱娑
字時當得諸智出如是聲唱嗬
字時當打一切諸煩惱却出如是聲
尒時
彼諸五百童子作如是唱諸字門時
以是太子威德力故兼復諸天護持
所加出於如是微密秘奥諸法門聲
時淨
飯王又復集聚羣臣議言卿諸臣等
一切誰知何處有師最便武技

@@佛本行集經卷苐十一苐十七張令
善巧軍戎兵仗智略堪教於我悉達
大子時諸臣等奉報王言大王當知
此處有釋名爲善覺其善覺子羼提
提婆<隋言忍天>堪教太子兵戌法式其所
解知一切凡有二十九種善巧善妙技
術精微所作輕便勁捷勦勇二十九
者所謂騰象跨車跳坎越馬射妙走
疾志猛性剛身體輕便所爲諦審善
能調習捉象搭鉤巧解安施擲象羂
索又工將養飮飼畜生處分指撝善
捻兵馬諳練曲直斜正山川手握奉
牢腳蹹地穩梳頭結髻靳固甚牢能
破能開能劈能斬射不虛落挽硬无
雙遥聞響聲射卽懸著所放之處
箭入甚深黠慧聰明辭清辯捷謀詐
筞笇巧解多知討古論今方便善詐
諸如是等所有兵家秘要神能悉皆
通逵唯應是彼乃可堪教大王太子
一切戒技
時淨飯王聞是語巳心大歡喜卽勅
諸臣令喚忍天其忍天至王勅之言
羼提提婆汝能教我悉達太子戒伎
智不是時忍天卽白王言臣甚能教

佛本行集經卷苐十一苐十八張令王復
勅言汝若知時好教我子令得成就
時淨飯王爲於太子欲遊戲故造一
園苑名曰勤劬是時太子入彼苑内
遊戲歡娛或令按摩時彼五百諸釋
種臣悉爲其兒各造園苑擬以戲笑
按摩遨遊時忍提婆將引太子入勤
劬園教戎仗智彼諸釋種各各自入
其園苑中遊戲學習時忍提婆將其
數種兵戎噐仗欲教太子太子見巳
悉皆棄捨卽語忍天作如是言汝教
其餘諸釋種子我自解此不湏更學
時忍提婆卽以教於其餘釋種此戎
仗智而彼學巳不久人人悉得成就
二十九種並皆通逵所謂騰跳白象
車馬乃至挽强於一切處皆成就得
最第一智輕便最能聰明智慧又如
是等諸王技中最善最勝所謂書笇
解諸計數雕刻印文宮商律呂儛歌
戲笑馬<士洽反>鹹<魚洽反>漫談或造諸珍
瑰奇異寶染衣出色圖盡草業種種
諸事和合熏香或弄手筆草正諸書
能制文章又復能於白象背上能迴
能轉旋鞍騙<芳面反>馬所有象駝

@@佛本行集經卷苐十一苐十九張頭項尾
腳種種諸技並悉便能又於車邊亦
善巧弄出諸異法刀槊弓箭身中得
悉意氣容與相撲拗腕捔力稱斤按
摩築擠<恥皆反>拗脛搦臂能擲能走乃
至不空及聞聲射入硬挽强箭連如
兩太子於此一切諸技皆悉棄捨更
不肯學云我自解何假湏教復欲教
習諸王要法所謂天文祭祀占察懸
射前事謬語巧誦知諸獸音達於聲
論造作諸技因伎報答呪術雜事十
餘種名治化古先一切書典教於太
子及自他釋亦如是教又復世人積
年累月所學問者或成不成彼等衆
技一切諸論太子能於四年之中及
餘釋種皆悉學得通達無㝵一切自
在是時忍天卽爲太子而說偈言汝
於年
幼時安庠而學問不用多功力湏臾而
自解於少日月學勝他多年歲所得諸
技藝成就悉過人佛本行
集經卷第十一癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@佛本行集經卷第十二令
隋天竺三藏闍那崛多譯
遊戲觀矚品第十二
尒時太子生長王宮孩童之時遊戲
未學年滿八歲出閤詣師入於學堂
従毗奢蜜及忍天所二大尊邊受讀
諸書幷一切論兵戎雜術經歷四年
至十二時種種技能遍皆涉獦旣通
逵巳隨順世間悦目適心縦情放蕩
馳逐聲色曾於一時在勤劬園遨遊
射戲自餘五百諸釋種童亦各在其
自己園内優遊嬉戲時有羣鴈行飛
虛空是時童子提婆達多彎弓而射
卽著一鴈其鴈被射帶箭遂墮悉
達園中時太子見彼鴈帶箭被傷墮
地見巳雨手安徐捧取取巳加跗安鴈
膝上以妙滑澤柔潤水波万字輪文
福德之手細軟猶如芭蕉嫰葉左手
擎持右手拔箭卽以酥蜜封於其瘡
是時提婆達多童子遣使人來語太
子言我射一鴈墮汝園中冝速付來
不得留彼是時太子報使人言鴈若

佛本行集經卷苐十二苐二張令*
命終卽當還汝若不死者終不可得
時提婆達多復更重遣使人語言若死
若活決湏相還我手於先善巧射得
遇墮落彼云何忽留太子報言我巳
於先攝受此鴈所以然者自我發於
菩提心來我皆攝受一切衆生况復
此鴈而不屬我以是因緣卽便相競
集聚諸釋宿老智人判決此事是時
有一淨居諸天變身化作老宿長者
入釋會所而作是言誰養育者卽是
攝受射著之者卽是放捨時彼諸釋
宿老諸人一時印可高聲唱云如是
如是如仁者言此是提婆達多童子
共於太子最初搆結怨讎因緣復有
一時其淨飯王共多釋種諸童子輩
幷將太子出外野遊觀看田種時彼
地内所有作人赤體辛勤而事耕墾
以年縻繫彼犁轢端牛若行遲時時
搖掣日長天熱喘嚇汗流人牛並皆
困乏飢渴又復身體羸瘦連骸而彼
犁傷土墢之下皆有虫出人犁過後
時諸鳥雀競飛下來食此虫豸太子覩
茲犁牛疲頓兼被鞭撻犁轢研領鞅

@@佛本行集經卷苐十二苐三張令繩勒
咽血出下流傷破皮肉復見犁人被
日炙背裸露赤體塵土坌身鳥鳥飛
來爭拾虫食太子見巳起大優愁譬
如有人見家親族被繫縛時生大憂
愁太子憐愍彼諸衆等亦復如是見
是事巳起大慈悲卽従馬王揵陟上
下下巳安庠經行思念諸衆生等有
如是事卽復唱言嗚呼嗚呼世間衆
生極受諸苦所謂生老及以病死兼
復受於種種苦惱展轉其中不能得
離云何不求捨是諸苦云何不求猒
苦寂智云何不念免脫生老病死苦
因我今於何得空閑處思惟如是諸
苦惱事時淨
飯王觀田作巳共諸童子還入一園
是時太子安庠矚眄處處經行欲求
寂靜忽見一處有閻浮樹条幹滑澤
端正可憐鬱蓊扶踈人所樂見見巳
卽語諸左右言汝等諸人各遠離我
我欲私行是時太子發遣左右悉令
散巳漸至樹下到樹下巳卽於草上
加跗而坐諦心思惟衆生有於生老
病死種種諸苦發起慈悲卽得

@@佛本行集經卷苐十二苐四張令心定
彼時卽便離於諸慾棄捨一切諸不
善法思惟境界分別境界慾界漏盡
卽得初禪我身亦自有如是法未免
此法未度此輪當思惟時有五神仙
飛騰虛空自在而行有大威德有大
勢力具足巧通毗陀之論善解諸術
従南向北經彼園林閻浮樹上而欲
飛過卽不能去各相謂言我等徃昔
去來自恣穿過湏彌出諸神通種種
示現乃至到於毗沙門宮大天王所
或至阿羅迦猶多城亦能穿過彼城
多有種種夜义諸惡神等我亦曾經
彼上飛過而此樹端我亦曾經無量
過度不曾有㝵不失神通今日以誰
威德力故令於我等退失神通不能
得過彼等仙人卽觀其樹遂見太子
在樹陰下加跗而坐威光巍巍顯爀
難觀彼等見巳作是思惟此坐是誰
將非是彼大梵天王世間之主或復
是彼吃沙那天慾界之主或天帝釋
或毗沙門大庫藏主或月天子或日
天子或復是於轉輪聖王或此坐者
得非是佛出現世乎然今此人

佛本行集經卷苐十二苐五張令白仁
威德甚大
尒時彼林守護之神告諸仙言諸仙
人輩此非大梵世間天主非吃沙那
欲界之主亦非天帝及毗沙門庫藏
之主亦復非是日月天子此之太子
名悉達多是淨飯王釋種童子諸仙
當知大梵天王所有威德其吃沙那
天主帝釋毗沙門王庫藏之主月天
日天轉輪聖王諸威德等比悉達多
太子所有一毫威德彼諸威德十六
分中不及其一是故汝等至此樹林
欲上飛過神通有限不能得度時彼
諸仙聞護林神如是語巳従虛空下
住太子前各各說偈讃歎太子時一
仙人而說偈言
世間煩惱火熾然此能出生法池水
旣得如是微妙法滅彼煩惱火燼無
復有一仙而說偈言
世間愚癡甚黑暗此能出生智慧光
旣得如是微妙法照彼昏盲一切世
復有一仙而說偈言
憂惱曠野大澤中此大駄乘能勝致
旣得如是微妙法能度三有諸衆生

@@佛本行集經卷苐十二苐六張令白
仁復有一仙而說偈
言一切世間煩惱緾此能方便令解
脫旣得如是微妙法能脫一切諸結
羈復有一仙而說偈
言世間所有生死痾此大醫師能救
療旣得如是微妙法能治一切生死
疣時諸仙人各各說偈歎太子巳接
足頂礼右繞三匝飛騰虛空相隨而
去時淨飯王湏臾之間不見太子心
内卽生不喜不樂而問人言我之太
子今在何處<此上兩句梵本重稱>忽然不見是時
諸臣東西南北交撗馳走尋覔太子
莫知所在時一大臣遥見太子在彼
閻浮樹陰之下思惟坐禪復見一切
樹影悉移唯閻浮陰獨覆太子時彼
大臣見於太子有是希奇難思議事
卽大歡喜踊躍充遍不能自勝急疾
奔馳走詣王所至巳長跪依所見事
卽說偈
言大王太子今在於閻浮樹陰下端
坐加跗思惟入三昧光明照曜如日
山此實眞是大丈夫樹影卓然不移
動唯願大王白觀察太子相貌坐云
何
@@佛本行集經卷苐十二苐七張令白仁
譬猶大梵諸天王亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯爀遍照於彼諸樹林
時淨飯王聞巳卽詣閻浮樹所遥見
太子在彼樹聞結加跗坐譬如黑夜
視山頂頭太聚火光出獈明炎盛德
顯著炳照巍巍如重雲閒忽出明月
亦如暗室然大淨燈時王見巳生大
希有奇特之心遍體戰惶身毛悉豎
卽頭頂礼於太子足歡喜踊躍而作
是言善哉善哉我此太子大有威德
說偈讃曰
如夜大火聚山頂似秋明月敞雲間
今見太子坐思惟不覺毛張身戰慄
時淨飯王說偈讃巳更復頂礼於太
子足重說偈言
我今再度屈此身頂礼千輻勝妙足
従生巳來至今日忽復得見坐思惟
時有擎挾筌蹄小兒隨従大王啾喞
戲笑有一大臣咄彼小兒作如是言
汝小兒輩辛勿唱叫時諸小兒報彼
臣言何故不聽我等喧適尒時大臣
卽以偈頌答彼一切諸小兒言
曰光雖極熱獈盛不能迴彼樹陰涼

佛本行集經卷第十二第八張令復有
最妙一尋光盛德世間無有匹思惟
端坐於樹下不動不搖如湏彌悉逵
太子内深心樂此樹陰當不捨佛本
行集經捔術爭婚品第十三上尒時
太子漸向長成至年十九時淨飯王
爲於太子造三時殿一者暖殿以擬
隆冬第二殿涼擬於夏暑其第三殿
用擬舂秋二時寢息擬冬坐者殿一
向煖擬夏坐者殿一向涼擬於舂秋
二時坐者其殿調適溫和處平不寒
不熱復於宮内後園之中堰水流渠
造作池沼栽蒔種種衆雜名花所謂
優鉢羅花波頭摩花拘物頭華分陀
利華爲於太子作喜樂故復有無量
无邊諸人各自職司侍衞太子或復
有人按摩太子或復有人柔軟太子
或復有人以諸香油塗荼太子或復
有人洗浴之時揩拭太子或復有人
澡浴之時供香湯者或有染髪梳頭
髻者或復有人執鏡照者或執塗香
或執眼藥或復有執熏衣香者或執
牛黃或執華鬘或復有執種種雜色
微妙衣服立太子前常擬供奉太

@@佛本行集經卷苐十二苐九張令善財
子著者其衣悉是迦尸迦衣執巳曲
躬湏者卽進其太子父輸頭檀王所
著衣裡若迦尸迦外表則用其餘諸
物太子不然所服之衣内外悉用迦
尸迦作太子左右及執作人僮僕男
女諸後従等皆悉餧以秔糧之飯雜
肉齏醬或臛或羹太子一身別置妙
好香美秔糧精細揀擇羹臛雜尊百
味蘭餚種種珍羞及諸餠果如是無
量日別恒常晝夜修營各皆新造以
擬太子又持白蓋覆太子上或畏夜
戲零露風霜或復晝遊塵埃日照
時淨飯王旣見太子年漸向大心中
復億阿私陀仙授記之語集諸耆舊
釋種大臣而作是言汝等親族曾聞
知不我此太子初生之時召諸解相
及婆羅門阿私陀等皆記之言其若
在家定當得作轉輪聖王若捨出家
必得成就於無上道而我等今作何
方便令此童子得不出家諸釋親族
卽報王言大王令當速爲太子別造
宮室令諸婇女娛樂嬉戲是則太子
不捨出家而有偈說

@@佛本行集經卷苐十二苐十張令善財
阿私陀所記決定無移動諸釋酄立殿
望使不出家
如是方便我等釋種可得興盛能令
一切恭敬尊重不爲粟散諸王所欺
時淨飯王復語釋種諸親族言汝等
當觀誰釋女堪與我太子悉達爲妃
尒時五百諸釋種族各各唱言我女
堪爲太子作妃<上兩句梵本悉再稱今略>
時淨飯王復自思惟若我今日不共
太子如是籌量忽取他女與其作妃
脫不稱可則成違負若我今共太子
語論太子意深終不肯道我今狐疑
作何方便復更思惟我今可以種種
雜寶作無憂噐持與太子令太子用
施諸女人密遣使覘觀察其意看於
大子眼目瞻矚在於誰邊我卽娉取
與其作妃
時淨飯王卽遣造作雜寶玩弄無憂
之噐所謂金銀種種雜飾造巳卽於
迦毗羅城振鐸唱言従今巳去至七
日來我太子欲見於釋種一切諸女
見巳欲施一切雜寶種種玩弄無憂
之噐城内所有一切諸女悉可來集

佛本行集經卷第十二第十一張令於我
宮門尒時
太子六日巳過至第七日於先出在
王宮門前據筌蹄坐是時城内一切
諸女皆以種種雜寶瓔珞各嚴其身
來集宮門欲見太子復欲受取種種
諸寶無憂之噐是時太子見諸女來
卽持種種寶噐施與彼等諸女従四
方來見太子者以是太子威德大故
諸女不能正看太子但取寶噐各各
低頭速疾而過寶噐盡巳最後有一
婆私咤族釋種大臣摩訶那摩其女
名爲耶輪陀羅前後侍従衆多婢媵
圍遶而來遥見太子峨峨注睛舉目
雅步瞻觀直眄目不斜闚漸進前趍
來近太子如舊相識曾無媿顏卽白
太子作如是言太子今可與我雜寶
無憂噐來太子報言汝來旣遲皆悉
施盡彼女復更白太子言我有何過
汝今欺我不與寶噐太子答言我不
欺汝但汝後來自不及耳是時太子
指邊有一所著印環價直百千従指
脫與耶輪陀羅耶輸陀羅白太子言
我於汝邊可止直於尒許物耶

@@佛本行集經卷第十二第十二張令太子
報言我之所著自餘瓔珞任意所取
彼女白言我今豈可剝脫太子只可
莊嚴於太子身語於太子作是言巳
心不喜歡卽迴還去尒時
世尊成道巳後尊者優陀夷而白佛
言世尊云何如來在王宮時將身一
切無價瓔珞脫持施與耶輸陀羅不
能令彼心生歡喜佛告尊者優陀夷
言汝優陀夷至心諦聽我當說之耶
輸陀羅非但今世與其瓔珞令不歡
喜其徃昔來曾因少緣生瞋恨故雖
復多種珍寶布施猶不歡喜優陀
夷言甚奇世尊此事云何願爲我說
尒時
佛告優陀夷言我念徃昔無量世時
迦尸國内波羅㮈城時有一王信邪倒
見而行治化彼王有子造少罪愆父
王驅擯令出國界漸漸行至一天寺
中共婦相隨居停而住時彼王子所
將食糧皆悉罄盡王子遊獦煞捕諸
虫以用活命所獦之處見一鼉虫趁
而煞之卽剝其皮内水中煮其欲向
熟汁便竭盡是時王子語其婦

@@佛本行集經卷苐十二苐十三張令言肉
未好熟卿更取水彼王子婦卽便取
水婦去巳後王子飢急不能忍耐卽
食鼉肉一切悉盡不留片殘時王子
婦取水迴還問其夫言此中鼉肉今
在何處王子報言鼉忽然活今巳走
去其婦不信何忽如是鼉煮巳熟云
何能走婦心不信而意思念必是我
夫飢急食盡誑我言走情懷瞋恨心
常不歡於後數年其父命終時諸大
臣卽迎王子灌頂爲主旣作王訖所
得衆寶及諸奇珍種種衣裳無價之
物皆悉與妃其妃雖納而面顏色不
悦如前尒時彼王語其妃言我一切
寶無價之物以持賜妃何故顏色而
不歡悦如前不異時其夫人卽說偈
頌以報王言最勝
大王聽徃昔遊獦時執箭或持刀射煞
野鼉死剝皮煮欲熟遣我取水添食肉
不留殘而誑我言走告優
陀夷此汝當知尒時王者我身是也
其王后者今曰耶輸陀羅是也我於
尒時少許犯觸續於後時多以財寶
與望和適而其懷恨猶不喜歡

佛本行集經卷苐十二苐十四張令
今日亦然雖將無量諸種錢帛亦不
能令其心歡喜
時淨飯王所遣密使察太子者一心
覩於太子眼目其所瞻矚共於諸女
相當語對而彼密使委悉皆知知巳
卽時徃詣王所而白王言大王當知
有釋大臣摩訶那摩其女後來太子
共語數番徃復兼且微笑停住少時
調戲言語太子彼女二顏倶悦彼此
答對四目相當時淨飯王聞彼密觀
如是語巳心内思惟太子意欲得彼
女耶
時淨飯王看好吉宿良善之日卽喚
國師婆羅門來使向釋種摩訶那摩
大臣之家而作是言知卿有女今可
與我太子作妃是時國師聞王語巳
卽詣釋種摩訶那摩大臣之家作如
是言摩訶那摩王勅如是時釋大臣
報國師言我釋迦法相承如是若有
技能勝一切者於彼人邊卽嫁女與
若無技能不得與女大王太子生長
深宮耽媔嬉戲未曾學習無有技能
弓射天文兵書戎仗一切戰鬪捔力

@@佛本行集經卷苐十二第十五張今奉搥
悉未工閑我何故今無藝人邊而嫁
女與是時
國師聞是語巳還至王所將如是語
具白於王時淨飯王聞此語巳心懷
愁惱如是思惟摩訶那摩此語如法
向我實論無一虛妄雖作是念而王
内心悵怏默然迷悶而住其狀如似
坐禪思惟太子是時見父王面失於
容色悵怏不歡猶如坐禪思惟一種
見是事巳漸至王所而問王言未審
父王以何緣故如是愁惱獨坐思惟
作是語巳時淨飯王答太子言子不
湏問我如此事太子再問父王重止
太子如是三問父王大王要湏報我
所以解我心疑時淨飯王三見太子
問如是事卽向太子如前所說太子
知巳問父王言父王顏知父王城内
有人能出與我共試技藝巳不時淨
飯王聞此語巳卽大歡喜踊躍遍身
不能自勝卽更重審問於太子作如
是言善哉太子汝實能捔諸技藝不
太子答言大王善聽我今實能大王
但當速集諸釋一切童子共我

@@佛本行集經卷苐十二苐十六張令*
捔試諸有技藝
時淨飯王勅迦毗羅城内街巷四衢
道頭悉教振鐸大聲唱令従今以去
計至七日我之儲宮悉達太子今欲
出其所有諸技若有解者悉令聚集
共捔試看時六日過至第七日五百
釋種諸童子等悉逵爲首並皆聚
集聚集訖巳相共出城至一寬地是
諸童子出技能處時釋大臣卽好莊
嚴耶輸陀羅爲上勝垜作如是言誰
能善通一切技藝最勝上者卽以此
女與其作妻時淨飯王共諸釋種耆
舊長德於先而至復有無量無邊雜
姓男子女人童男童女皆悉聚集詣
彼試塲寬地之所欲觀太子及諸釋
種一切童子捔試技能誰最爲勝是
時有諸釋種童子文學快者先共太
子試於手筆時有釋種相共謂言今
者冝令毗奢蜜多爲作試師卽語之
言汝可觀察諸童子内手筆誰勝或
復快書疾書善書解多種書尒時毗
奢蜜多大師先知太子於諸書中最
勝最上凞怡微笑而說偈言

佛本行集經卷苐十二苐十七張令*
一切人間及天上亁闥修羅迦樓羅
所有文字諸書典太子遍歷皆通達
我身及以汝等輩不知如此書藉名
人間悉解我試來定知其勝汝不如
尒時彼等釋種徒衆詳共齊白淨飯
王言我今巳知大王太子於書典中
最爲勝上笇計湏試得知誰明是時
衆中有一最大笇計之師名頞誰那
一切笇計最爲第一時釋衆喚頞誰
那來將徃試驗語言尊者汝好觀看
諸童子中是誰笇計爲最第一時太
子笇令一釋種明了童子對下笇籌
而不能供更二童子下猶不供三童
子下亦不能供乃至一切童子倶下
而亦不供二十三十四十五十一百
共下而亦不供二百三百四百五百
一時盡下猶尙不供是時太子作如
是言汝等今笇我當爲下時一釋種
童子唱笇太子爲下不能笇得太子
復言二人雙計復不能及太子復言
乃至一百一時共計猶不能及太子
復言汝等何假如是相競但此等輩
一切一時各自計唱我當爲下時諸

@@佛本行集經卷第十二第十八張令
釋種五百童子一時倶唱太子爲其
一時齊下如上所數従於一起乃至
盡數太子不錯亦復不亂安庠審諦
次第而下彼等一切諸釋童子盡力
共笇不能及逮悉達太子萬分之一
時頞誰那國大笇師心密驚恠極生
歡喜而說偈言
善哉捷利深憶持分明唱下無有錯
五百釋童稱解笇一時共對不能當
如是智慧正念心笇計疾速甚深奥
是等笇師計天下巨海渧數悉應知
汝等默然且禁聲不湏與彼相捔競
其旣解知如是術應得共我相挍量
時彼釋衆一切皆生希有之心従坐
而起合十指掌頂礼太子謂悉達多
太子大勝眞實大勝同聲復白淨飯
王言善哉大王大得善利善生人間
大王今生如是聰叡大福德子智慧
之子舌根如是輕便囀滑成就口業
時淨飯王凞怡微笑語太子言善哉
太子汝今能共此頞誰那大笇之師
計笇世間方便智能得相入不是時
太子答父王言大王我能

@@佛本行集經卷第十二第十九張令
時淨飯王語太子言汝若能者當自
知時時頞誰那大計笇師語太子言
仁者太子汝知億上笇數巳不太子
答言我甚知之時頞誰那笇師復言
汝知云何爲我說之太子答言凡入
億中笇計數者汝等諦聽我今說之
一百百千是名拘致<隋數千萬>其百拘致
名阿由多<隋數十億>百阿由多名那由他
<隋數千億>百那由他名波羅由他<隋數十萬億>
百波羅由他名迦羅<隋數千万億>百
迦羅名頻婆羅<隋數十兆>百頻婆羅名阿
芻婆<隋數千梵>百阿芻婆名毗婆娑<隋數十万兆>
百毗婆娑名欝曾伽<隋數千萬兆>百欝曾
伽名婆訶那<隋數十京>百婆訶那名那伽
婆羅<隋數千京>百那伽婆羅名帝致婆羅
<隋數十萬京>百帝致婆羅名卑婆娑他那
波若帝<隋數千萬京>百卑婆娑他那波若
帝名醯兜奚羅<隋數十旗>百醯兜奚羅名
迦羅逋多<隋數千姟>百迦羅逋多名醯都
因陀羅陀<隋數十萬姟>百醯都因陀羅陀
名三蔓多羅婆<隋數千萬姟>百三蔓多羅
婆名伽那那伽尼多<隋數十秭>百伽那那
伽尼多名尼摩羅闍<隋數千秭>百尼
摩羅

佛本行集經卷苐十二苐二十張令闍
名目陀婆羅<隋數十萬秭>百目陀婆羅名
阿伽目陀<隋數千萬秭>百阿伽目陀名薩
婆婆羅<隋數十壤>百薩婆婆羅名毗薩闍
彼帝<隋數千壤>百毗薩闍波帝名薩婆薩
若<隋數十万壤>百薩婆薩若名毗浮登伽
摩<隋數千萬壤>百毗浮登伽摩名婆羅極
叉<隋數十溝>入於如是笇計之數其湏彌
山若欲笇知斤兩銖分悉可得知自
此巳上復有一笇名陀婆闍伽尼民
那此之巳上復有笇計名奢槃尼此
尼巳上復有笇名婆羅那陀此上復
有笇名伊吒此上復有笇名迦樓沙
吒啤多此上復有笇名薩婆尼差波
至於此計恒河沙等一切笇數摠覽
盡收此上復有笇計數名阿伽娑婆
此數數於一恒河沙億百千萬恒河
沙數計取悉皆捻入於此而於此上
復更有計名波羅摩㝹毗婆奢時頞
誰那大計笇師語太子言如是巳知
其入微塵數笇之計更復云何今亦
湏知太子答言汝等諦聽我今說之
凡七微塵成一窓塵合七窓塵成一
兎塵合七兎塵成一羊塵合七羊

@@佛本行集經卷第十二第二十一張令塵
成一牛塵合七牛塵成於一蟣合於
七蟣成於一虱合於七虱成一芥子
合七芥子成一大夌合七大夌成一
指節累七指節成於羊尺合兩羊尺
成於一尺二尺一肘四肘一弓五弓
一杖其二十杖名爲一息其八十息
名拘盧奢八拘盧奢名一由旬於此
衆中有誰能知幾許微塵成一由旬
<依隋數計得三百八十四里一百三千步>時
頞誰那大筭計師報太子言大德仁
者我尙不知如是之數我今聞說猶
生迷悶況復自餘少智少聞愚癡之
人雖然唯願太子爲我等說幾許微
塵成一由旬佛
本行集經卷第十二癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第十三令
隋天竺三藏闍那崛多譯
捔術爭婚品下
尒時太子報頞誰那大笇師言汝等
諦聽其一由旬微塵多少漸漸積滿
一阿芻婆如是更復一那由他更復
二十億那由他百千復六十億百千
復三十二億復五百千復一百千如
是等數微塵多少捻計足滿此一由
旬如是次第展轉而數由旬大小此
閻浮提縦廣正等七千由旬西瞿耶
尼八千由旬東弗婆提九千由旬北
欝單越十千由旬是一三千大千世
界由旬之數縦廣如是次第大小依
此由旬如是計取若干百由旬若干
千由旬若干百千由旬其一由旬復
有若干微塵之數捻計可得所以者
何此之計數過一切數故名笇計不
可數得不可計知諸微塵等三千大
千世界之内所有之者
時頞誰那大笇計師及諸釋種一切
宗族生大歡喜踊躍無量遍滿其體

佛本行集經卷苐十三苐二張令不能
自勝身上唯留一箇單衣餘衣悉解
以施太子復脫無量无邊瓔珞散施
太子而讃歎言善哉善哉太子甚深
快知快解如是次第於笇計中太子
復勝所謂書數智計淵玄太子無比
彼等諸釋而作是言我等巳知今此
太子於書笇中最勝無比其次戎仗
兵法湏試是誰最勝是誰最勝尒時
彼諸釋種宗族推其姓中一大臣名
婆呵提婆置爲證察而白之言大德
和上願好用心觀何童子武技之中
誰最勝妙所謂不空及聞聲等射遠
射剛挽强牽臂尒時
戲塲爲阿難陀童子置立安施鐵皷
去於射所二拘盧奢以爲其表提婆
達多童子所射安置鐵皷四拘盧奢
乃至爲於難陀童子安置鐵皷六拘
盧奢爲於大臣婆私吒氏摩訶那摩
安置鐵皷八拘盧奢如是次第自餘
童子各各相去隨遠及近安置射表
爲於悉逵太子安置十拘盧奢牢剛
鐵皷以爲射表時阿
難陀彎弓射彼二拘盧奢所置

@@佛本行集經卷苐十三苐三張令大林
鐵皷纔得中及以外更遠則不能過
提婆達多童子所射四拘盧奢安置
之皷射而卽著更不能過
摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵皷
得著遠不能過是諸釋子各各所立
鐵皷遠近悉皆射著其分巳外不能
越過
尒時次第至悉逵多太子欲射有司
進上所奉之弓太子暫欲以手施張
按弓强弱拼弦牢靳其弓及弦應時
碎斷悉逵太子卽便問言此之城内
誰有好弓堪我牽挽禁我氣力時淨
飯王心懷歡喜卽報言有太子問言
大王言有今在何處王報太子汝之
祖父名師子頰彼有一弓見在天寺
常以香花而供養之然其彼弓一切
城内釋種眷屬乃至不能施張彼弓
况復牽挽太子語言大王速疾遣取
弓來是時使人將彼弓來旣至衆中
先時授於一切釋種諸童子輩所執
之者不能施張况復欲挽其後次將
付與摩訶摩那大臣時彼大臣盡其
所有一切身力不能施張彼弓之弦

@@佛本行集經卷苐十三苐四張令
况復牽挽然後乃將奉進太子太子
執巳安坐不搖微用少力不動身體
左手執弓右手捋弦以指纔挽而拼
作聲彼聲遍滿迦毗羅城城内所有
一切人民悉皆恐怖各各問言此是
何聲或復有人従他聞言悉達太子
取其祖父師子頰王所用之弓而暫施
張牽挽作聲爲此因緣淨飯大王將
於無量无邊諸物用供太子是時太
子施張彼弓右手執箭出現如是微
妙身力牽挽彼箭平胸而射過阿難
陀及提婆達乃至大臣摩訶那摩三
人等皷其箭射逮十拘盧奢所安置
處皆悉洞過沒於虛空尒時諸天在
於虛空而說偈言
如是最勝善地中坐於徃昔諸佛座
摩伽陀國人民衆今覩利箭善勝弓
六度成就智慧力降伏一切諸怨敵
天魔煩惱及陰等當得常樂我淨因
不退菩提眞實道永斷生死苦根栽
病老憂畏悉蠲除證彼涅槃微妙智
尒時諸天說是偈巳各將種種天妙
雜花散太子上散巳忽然沒身不現

佛本行集經卷苐十三苐五張令是時
太子所射之箭天主帝釋従虛空中
秉執將向三十三天至天上巳爲此
箭故於彼天中建立箭節常以吉日
諸天聚集以諸香華供養此箭乃至
於今諸天猶有此箭節日尒時
釋種諸眷屬等復作是言悉達太子
射技最遠巳勝衆人今更湏試射硬
之物是誰能過是時彼地相去不遠
自然而有多羅樹行其中或有諸釋
童子用一箭射卽穿過於一多羅樹
或有穿過二多羅樹或三或四及過
五者是時太子執箭一射卽便穿過
七多羅樹彼箭穿七多羅樹巳箭便
墮地碎爲百叚時諸釋種復更別立
鐵猪之形其内或有釋種童子執箭
射一鐵猪形過或二三四及過五者太
子執箭一射便穿七鐵猪過七猪過
巳彼箭入地至於黃泉其箭所穿入
地之處卽成一井於今人民常稱箭井
時諸釋族復更立於七口鐵甕滿中
盛水其中或有釋種童子熟燒箭鏃
極令獈赤而用射於一鐵甕徹或二
或三止至四五太子執彼燒熱

@@佛本行集經卷苐十三苐六張令
赤箭一射便過七鐵水甕去甕不遠
卽有一大娑羅樹林其箭過已悉燒
彼林一時蕩盡時諸釋族復作是言
射硬技能太子巳勝今復試斫湏一
下斷其中或有諸釋種子手執利劒
一下斫一多羅樹斷或二或三乃至
四五太子之手執於劒巳一下斫七
多羅樹斷而彼七根多羅之樹雖復
被斫其樹不倒彼諸釋種作如是言
太子不能斫一樹徹是時色界淨居
諸天卽便化作大獈威風吹彼樹倒
其次難陀將一束竹來太子前其内
密置按摩所用鐵棒著中以奉太子
太子見此一束之竹不謂其間有於
鐵棒不用多力左手執劒一下釤斷
譬如壯士手執利刀斫一莖竹或斫
一箭如是如是太子釤彼按摩鐵棒
謂言竹束左手執劒不用多力一下
斬斫隨時徹過時諸釋種復作是言
巳試斬斫太子最勝今復更湏作諸
象技跳擲上下誰復爲能其中復有
諸釋童子従象鼻前跳止象背或有
童子従腳跳上或有童子従尾跳上

@@佛本行集經卷苐十三苐七張令守
其跳上時或手執持麤大鐵棒或執
鐵輪或執鐵排或執戟槊或執長刀
左執跳上上巳右接卽以擲地太子
跳時背立却走腳踏象牙上於象頂
左手執持種種諸噐或棒或輪或棑
或槊及以長刀左執右擲右執左擲
而投於地諸釋種族旣不能及復作
是言今須馬上更共相試其中或有
釋種童子手執槊騰或執箭跳従
於一馬騎第二馬槃槊弄刀或復以
箭射於指環或有遇中或不著者或
有釋子跳過二馬騎第三馬乃至射
者及以不著或跳三馬跳巳卽便騎
第四馬射著不著或跳四馬騎第五
馬及著不著太子是時手執於槊或
執弓箭跳過六馬騎第七馬箭射乃
至頭髪毛端皆悉得著如是次第或
於車上示現輕便或現筋陡如是種
種或試音聲或試歌儛或試相嘲或
試漫話戲謔言談或試染衣或造珍
寶及眞珠等或畫草葉和合雜香愽
弈摴蒱圍棋雙六握槊投壼擲絕跳
坑種種諸技皆悉備現如是技能所

佛本行集經卷苐十三苐八張令守丁
試之者而一切處太子皆勝時諸釋
種復作是言我等今知悉逵太子一
切技能悉皆精勝今湏相撲得知誰
能是時太子却坐一面其諸釋種一
切童子雙雙而出各各相撲如是次
第三十二米諸童子等相撲各休却
住一面次阿難陀忽前著來對於太
子欲共相撲太子始欲手執難陀太
子身力及威德力而彼不禁卽便倒
地其後次至提婆達多童子前行以
貢高心我慢之心不曾比數悉達太
子欲共太子捔競威力欲共太子一
種齊等挺身起出廵彼戲塲面向太
子疾走而來欲撲太子
尒時太子不急不緩安詳用心右手
執持提婆達多童子而行擎舉其身
足不著他三繞試塲三於空旋爲欲
降伏其貢高故不生害心起於慈悲
安徐而撲臥於地上使其身體不損
不傷太子復言咄汝等輩不假人人
共我相撲饒汝一切一時盡來共我
相撲尒時彼諸釋種童子一切皆起
憍慢之心並各奔來走向太子而欲

@@佛本行集經卷苐十三苐九張令公相
撲之是諸童子各以手觸彼等以是
太子身力復威德力各各不禁皆悉
倒地尒時彼釋一切皆生奇特之心
各相謂言希有希有従生巳來不曾
學習今日乃出於如是等種種諸技
時彼塲内所有人民觀看之者悉唱
呼呼叫喚之聲或出種種諸異音聲
弄珠瓔珞及衣服等於上虛空無量
諸天同以一音而說偈言
十方一切世界中所有勇健諸力士
悉皆力敵如調達不及太子聖一毛
大人威德力無邊暫以手觸皆倒地
聖者威神力廣大汝等云何欲比方
假使不動湏彌山大小鐵圍甚牢固
幷及十方諸山等一觸能碎如微塵
鐵等强硬金剛珠及以諸餘一切寶
大智力能未如粉况復撲此少力人
尒時諸天說此偈巳將種種華散太
子上於虛空中隱身不現如是次第
悉達太子一切處勝時淨飯王知其
太子所有技能皆悉勝彼一切諸人
自眼旣見心復證知踊躍喜歡遍滿
其體心意適悦不能自勝以尊上心

@@佛本行集經卷苐十三苐十張令
勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟而作
是言我息太子乘此白象將入城内
彼大白象擬太子乘従城門出是時
提婆逵多童子城外而入見此白象
而問人言此象誰許欲將何處其人
報言欲將出城擬悉達乘欲入城內
時提婆達多以釋意氣種姓尊豪我慢
興盛倚身力强縦逸放蕩無諸忌憚
魚復妬嫉於彼象前少許地走便以
左手執於象鼻右手築頟一下倒地
宛轉三匝遂卽命終白象臥地塞彼
城門衆人徃來不通出入道路塡咽
調逵過巳於後又復有童子至名曰
難陀相續而來欲入城内見此白象
臥在城門死巳大身塞於道路諸人
民過不能得行卽問諸人誰作是事
人輩答言此大白象爲於提婆逵多
所煞左手執鼻右手築頟一下倒地
三旋命終難陀思惟提婆達多童子
試其自身之力以煞白象但此象身
極大極麤汙泥城門妨人出入卽以
右手執彼象尾牽取離門可七步許
其難陀後次太子來欲入城内見此

佛本行集經卷苐十三苐十一張令*
白象在於城門見巳借問諸行人言
誰煞是象衆人報言提婆逵多一築
而煞太子卽言提婆逵多此爲不善
何故煞也太子復問誰牽離門衆人
復言難陀童子以其右手執彼象尾
而牽離門至於七步太子復言善哉
難陀作事善也太子思惟彼等二人
雖能示現其自氣力但此象身甚大
麤壯於後壞爛臭熏此城作於如是
思惟訖已左手舉象以右手承従於
空中擲置城外越七重牆度七重塹
旣擲過巳離城可有一拘盧奢而象
墜地卽成大坑乃至今者諸人相傳
詺於此處爲象墮坑卽此是也尒時
無量无邊百千諸衆生等一時唱言
希有希有如是之事甚大可恠各各
皆唱善哉善哉大人大士希有希奇
未曾聞見而說偈言
調達築煞白衆巳難陀七步牽離門
太子手擎在虛空如以土塊擲城外
尒時大臣摩訶那摩見於太子一切
技藝勝妙智能最爲上首而作是言
唯願太子受我懺悔我於先時謂言

@@佛本行集經卷苐十三苐十二張令
太子不解多種技巧藝能令我心疑
不嫁女與我今巳知願受我女用以
爲妃尒時太子占良善日及吉宿時
稱自家資而辦具度持大王勢將大
王威而用迎納耶輸陀羅以諸瓔珞
莊嚴其身又復共於五百婇女相隨
而徃迎取入宮共相娛樂受五欲樂
是故偈言
耶輸陀羅大臣女名聞蓋國遠近知
占卜吉日取爲妃迎將來入宮殿内
太子共其受慾樂歡娛縦逸不知猒
猶如天主憍尸迦共彼舎脂夫人戲
尒時世尊得成道巳尊者優陀夷白
佛言世尊如來云何徃昔之時初欲
納於耶輪陀羅不以其生大家故取
不以種姓大故而取不以富貴多財
故取不以端正華色故取唯出技藝
而取得彼耶輸陀羅用以爲妃是時
佛答優陀夷言汝優陀夷至心善聽
非但今日耶輸陀羅我取之時不以
大姓尊豪故取乃至不爲端正故取
唯用技藝而取得之徃昔亦然優陀
夷言世尊此事云何願爲說之尒時

@@佛本行集經卷苐十三苐十三張令應招
佛告優陀夷言我念徃昔過於無量
无邊世時波羅㮈城有一工巧鐵作
之師其有一女端嚴可喜身體正等
面目廣平世所少雙多人敬愛尒時
彼國波羅㮈城有一長者其子可喜
端正如前所說無異而於一時其長
者子見彼工巧鐵師之女在於樓上
窓内現面向外觀看彼長者子見此
女巳卽生愛心彼長者子私心之中
記此女巳速徃歸家告其父母作如
是言某工巧家有於一女我意貪愛
欲取爲妻彼子父母報其兒言汝今
不湏取此工巧鐵師之女汙辱我門
我當別覔長者之女或大臣女或居
士女與汝爲妻彼長者子作如是言
我永不用餘人之女以爲我妻我意
唯欲取此工巧鐵師之女我若不得
此女爲妻必自害身終不用活時長
者子父母心愁畏兒沒命卽喚於彼
工巧鐵師來至其家而語之言汝所
有女今可嫁與我子爲妻工巧鐵師
作如是言我今不與非工巧者共作
婚姻其長者子父母答言仁者何用

佛本行集經卷苐十三苐十四張令應招
工巧之人共作婚爲莫愁汝女飢寒
辛苦不豐衣食鐵師復言雖知如是
但我今覔同類之人若解工巧我與
彼女假令無大資財之具但取彼有
工巧之技隨家所辦我卽當與時長
者子父母聞彼如是言巳卽語其子
如前所說時長者子旣共彼女心意
相當兼復足解工巧之事精心細意
快便作鍼卽於別時造作多鍼以油
脂洗善好明淨作一大束置竹筒中
詣向工巧鐵師之家到近巷巳在於
道頭唱此偈頌以賣其鍼偈言
不澁滑澤鐵光明洗清淨巧人所造作
誰能買此鍼
尒時彼家工巧之女在於樓上窓門之
内聞長者子說偈賣鍼聞巳卽復以
此偈答長者子言
咄哉狂顚人汝甚無心意忽來鐵師舎
而唱欲賣鍼
時長者子便復說偈報彼女言
可喜端正女我實非顚狂性是巧智人
善能造鍼作汝父若知我妙解如是事
必將汝妻我兼送無量財

@@佛本行集經卷苐十三苐十五張令尒時
鐵師工巧之女聞長者子如是語巳
速疾而徃其父母前作如是言願耶
孃聽外有一人如上說偈向父母陳
善解造鍼高聲唱說時彼工巧鐵師
父母卽喚於彼長者子來入至家內而
問之言善哉童子汝實善解造作鍼
乎童子報言我甚能爲鐵師復言出
汝鍼來我試觀看時長者子従竹筒
裏拔出一鍼示彼鐵師此是汝看時
彼鐵師旣見鍼巳作如是言善哉童
子汝巧作鍼大能穿孔時彼童子語
鐵師言此鍼非是竹筒所出別更復
有勝於此者更出一鍼示彼鐵師鐵
師看巳復讃歎言大能善穿童子復
言非此爲好更有勝者第三別復更
出一鍼以示鐵師鐵師如前美言稱
讃善能善穿童子復言此亦未精更
有勝者第四更出一鍼以示鐵師看
巳復讃歎言大能造作大能鑚孔童
子復言此猶未善更出一鍼示現鐵
師看巳復言善作善穿童子復言此非
巧者第六復出一鍼以示鐵師復言
此實最勝最妙善穿時長者子

@@佛本行集經卷苐十三苐十六張令應招
還取彼鍼置於手上一一次第下著
水中而鍼悉浮時彼鐵師覩是希有
未曾見事歡喜踊躍向長者子而說
偈言
我未曾聞見能造如是鍼今以歡喜心
嫁女與於汝
尒時佛告優陀夷言優陀夷欲知尒
時長者子者今我身是工巧之女今
耶輸陀羅是當於尒時我取於彼以
爲妻時不以大家不以種姓乃至不
以端正故取但以工巧試驗故得今
亦復然耶輸陀羅不以種姓端正故
得乃至以於工巧而得
佛本行集經常飾納妃品第十四上
尒時釋種所有童子皆悉端正殊妙
可喜世間少雙多爲衆人之所樂見
並皆先通一切諸技無有能勝所謂
書畫笇計造印及聞聲著諸神射等
一切悉解捷利巧智聰明黠慧彼童
子内其悉逵多最爲初首第二難陀
第三卽是提婆逵多唯除於此童子
三人餘更無勝
時迦毗羅城内有一釋種大臣姓檀

佛本行集經卷苐十三苐十七張令
荼氏名曰波尼彼臣大富錢帛豐饒
資財備具如法而得不違理求五穀
七珍積如山岳二足四足象馬牛羊
奴婢僕僮作使受雇衆事自滿皆悉
充盈復更別有無量无邊金銀琉璃
摩尼眞珠車璖碼瑙珊瑚虎珀如是
等寶湏者稱心無所乏少彼之大臣
家内猶如毗沙門宮無有異也時彼
波尼有於一女名瞿多彌彼女端正
可喜少雙不短不長不肥不瘦不白
不黑不偉不纖處在幼年爲國内寶
時淨飯王聞其化內有釋大臣檀荼
波尼有如是女聞巳選擇良善宿日
卽喚國師諸婆羅門使向波尼大臣
之家作如是言聞汝有女名瞿多彌
彼女今可與我太子悉逵爲妃其難
陀父復聞大臣檀荼波尼有女欲爲
悉逵太子求娉爲妃聞已亦遣使人
語彼檀荼大臣作如是言汝瞿多彌
可與我子難陀作妻若不與者我必
損汝提婆逵多復聞檀荼波尼大臣
有女欲爲悉逵太子求娉作妃彼亦
遣使語檀荼言汝瞿多彌今可媒嫁

@@佛本行集經卷苐十三苐十八張令詐敦
與我作妻若不與我我當爲汝生於
大禍
尒時檀荼波尼大臣如是思惟此等
三人釋種童子皆悉端正可喜無雙
一切技能並各具足悉達太子最爲
第一其次難陀復爲第二提婆逵多
卽是第三我唯一女今若偏與悉逵
太子彼二童子必當爲我作大怨讎
若與難陀則爲悉逵及以提婆作於
嫌隟若與提婆逵多童子則爲悉逵
及以難陀搆造怨惡是時檀荼波尼
大臣如是不悦憂惱懷愁顏色不怡
恩惟而坐自念我今作何方便時瞿
多彌見父如是默然而坐至其父邊
而作是言阿爺今者何故不樂憂愁
而坐作是語巳其父報女瞿多彌言
汝瞿多彌莫問此事非尒所知其女
第二復問父言其父又報非尒所聞
第三復問又報如前乃至第四其女
重問阿爺必定湏語女知不得藏隱
尒時檀荼波尼大臣以女慇懃顧問
不巳第四乃報其女是言汝瞿多彌
三問於我汝今諦聽我當說之今淨

@@佛本行集經卷苐十三苐十九張令
飯王遣使語我知汝有女名瞿多彌
可嫁與我太子爲妃難陀童子復遣
使來索瞿多彌持欲作婦若不與我
必當損汝提婆逵多亦遣使人索瞿
多彌欲得作婦若不與我要當生禍
彼三使人如是索汝我聞愁悶作是
恩惟與一太子則二童子與我作怨
是故我今悵怏不樂懷愁而坐時瞿
多彌語其父言阿爺莫愁我當自作
智慧方便必使一人爲我作主事理
雖然阿爺但且放女寬恣我當自嫁
尒時檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是
言巳卽奏王知然後乃於迦毗羅城
四衢道頭振鈴告白一切遠近従今
日後至第七日釋種有女名瞿多彌
當求自嫁誰欲取者過六日後至第
七日當共集聚聞此語巳至第七日
五百釋種諸童子輩悉逵爲首皆悉
在於宮門集聚時淨飯王將諸耆舊
釋種大臣復有無量元邊人衆若男
若女童男童女並皆集聚在王宮門
是時悉逵所有左右自餘童子所有
左右皆共觀看瞿多彌女取誰作夫

佛本行集經卷苐十三苐二十張令詐敦
尒時釋氏女瞿多彌六日巳過至第
七日於晨朝時澡浴清淨將好種種
微妙之香用塗其身著於種種雜色
衣服種種瓔珞莊嚴其身復著種種
香華之鬘多將侍従左右圍遶復有
乳母及諸宮監部領導引前後遮擁
漸至宮門安庠而行入宮門内彼諸
釋種童子難陀提婆逵多最爲上首
皆於晨朝香湯沐浴以種種香用塗
其身如前所說莊嚴之事唯除悉逵
不莊嚴身服於常服唯著耳璫頭上
三重細金華鬘時瞿多彌有一乳母
語瞿多彌作如是言女欲取誰以爲
夫主其瞿多彌次第觀看五百童子
報乳母言阿母當知此諸童子極大瓔珞
莊嚴其身猶如婦女我女人意情下
所見此相怯弱非是男兒大丈夫相
此是婦女媚惑之飾男兒不假莊嚴
其身丈夫相者自有服飾悉達太子
自身威光不以瓔珞莊嚴其身非假
外物用爲容飾自有内潤丈夫之相
是故我心樂彼悉逵以爲我夫時瞿
多彌右手執持湏摩那鬘遍歷

@@佛本行集經卷苐十三苐二十一張令詐敦
大衆向悉逵所到巳立住將此華鬘
繫悉逵頸擐巳抱項而作是言悉逵
太子我今取汝以爲我夫悉逵答言
如是如是如汝所言是時悉逵還復
將一湏摩那鬘繫於彼女瞿多彌頸
作如是語我今取汝用以爲妃汝今
應當作於我妃
時淨飯王見於如是希有之事心生
歡喜踊躍無量遍滿其體不能自勝
時其衆中所有人民或有心中愛悉
逵者彼等一切高聲唱喚跳躑躃轉
大叫大呼大歡大喜儛弄珠璣衣冠
服飾自餘諸釋五百童子及其左右
彼等眷屬所圍遶者面失顏色慘慘
無光皆悉不歡低頭赧愧各懷悵怏
四散而還是時悉逵稱意所有珍寶
資財衆雜廣營種種禮事莫不辦具
復以種種妙好瓔珞莊嚴顯飾瞿多
彌身卽遣使將五百婇女圍遶迎入
宮内爲妃娛樂受於五慾之樂
佛本行集經卷第十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷苐十四令
隋天竺三藏闍那崛多譯
常飾納妃品下
尒時世尊於後最初得成道巳時優
陀夷卽白佛言未審世尊徃昔之時
與瞿多彌釋種之女有何因緣乃能
令彼捨餘童子直取如來用以爲夫
而心娛樂云何得尒時佛告彼優陀
夷言汝優陀夷至心諦聽其瞿多彌
釋種之女非但今世嫌餘釋童而樂
於我過去世時亦復如是不用彼等
諸釋童子取我爲夫時優陀夷卽白
佛言唯然世尊願爲我說此事云何
我今樂聞
尒時佛告優陀夷言我念徃昔雪山
之下多有雜類無量无邊諸獸羣遊
各各相隨任取所食時彼獸中有一
牸虎端正少雙於諸獸中無比類者
彼虎如是毛色光鮮爲於無量諸獸
求覔欲取爲對各各皆言汝屬我來
汝屬我來復有諸獸自相謂言汝等
且待莫共相爭聽彼牸虎自選取誰

佛本行集經卷第十四第二張令
卽爲作偶彼獸卽是我等之王時諸
獸中有一牛王向於牸虎而說偈言
世人皆取我之糞特用塗地爲清淨
是故端正賢牸虎應當取我以爲夫
是時牸虎向彼牛王說偈答言
汝項斛領甚高大止堪駕車及挽犂
云何將是醜身形忽欲爲我作夫主
是時復有一大白象向於牸虎而說
偈言
我是雪山大象王戰鬪用我無不勝
我旣有是大威力汝今何不作我妻
是時牸虎復以偈答彼白象言
汝若見聞師子王膽懾驚怖馳奔走
辵失尿尿狼藉去云何堪得爲我夫
尒時彼中有一師子諸獸之王向彼
牸虎而說偈言
汝今觀我此形容前分闊大後纖細
在於山中自恣活復能存恤餘衆生
我是一切諸獸王無有更能勝我者
若有見我及聞聲諸獸悉皆奔不住
我今如是力猛壯威神甚大不可論
是故賢虎汝當知乃可爲我作於婦
時彼牸虎向師子王而說偈言

@@佛本行集經卷苐十四苐三張令
大力勇獈及威神身體形容極端正
如是我今得夫巳必當頂戴而奉承
尒時佛告優陀夷言汝優陀夷應當
悟解彼時師子諸獸王者卽我身是
時彼牸虎今瞿多彌釋女是也時彼
諸獸現今五百釋童子是當於彼時
其瞿多彌巳嫌諸獸意不願樂聞我
說偈卽作我妻今日亦然捨諸釋種
五百童子旣嫌薄巳取我爲夫
時淨飯王爲其太子立三等宮以擬
安置於太子故第一宮内所有婇女
當於初夜侍衞太子第二宮内其諸
婇女於夜羊時供承太子第三宮内
諸婇女輩於後夜時侍奉太子其第
一宮耶輸陀羅最爲上首二萬婇女
圍繞侍立
第二宮中摩奴陀羅<隋言意持>而爲上首
諸師復言此意持妃唯聞其名不見
現在及徃緣事
第三宮内卽瞿多彌而爲上首如是
次第侍御太子諸婇女等合有六萬
復有師言侍太子者諸婇女等合有
十万以爲三宮二萬悉是釋刹利種

@@佛本行集經卷苐十四苐四張令所餘
八萬並是衆雜異姓諸女時淨
飯王念阿私陀仙人所說故於宮内
復更別造一大好殿猶如秋雲靉靆
光潤作事微妙實難思議順一切時
而受快樂鉤蘭閣道一切正等無有
偏頗何以故恐畏太子處處遊行見
諸濁穢復教宮内色別置立諸雜音
聲各各千數其中所謂一千箜篌一
千具箏一千五絃一千小皷一千具
筑一千張琴一千琵琶一千細皷一
千大皷一千具笛一千具笙一千銅
鈸一千具簫一千篳栗一千具箎一
千具蠡諸如是等一切音聲種別一
千一千種歌一千種儛其手及聲常
於宮内書夜不絕猶大雲内出於隱
隱甚深之聲如是太子在於最妙最
勝婇女百千之中前後圍繞受諸快
樂恭敬侍養一切皆以種種瓔珞莊
嚴其身復以金釧七寶璖環串於手
臂而作音聲猶如帝釋受諸玉女娛
樂歌儛最勝最妙語言姿媚相囑相
笑相抱相嗚相觀相眄或傾側顧或
鈄項看二解顰眉巧閑頓䀹五

佛本行集經卷苐十四苐五張令
色綺靡四目㛹娟能令太子歡娛受
樂不湏遠涉出宮外遊如帝釋天玉
女娛樂如是如是太子在於女寶之
中受諸歡樂乃至其中諸婇女等巧
解五慾常能沷弱令太子歡不聽更
出至於宮外
時淨飯王爲増太子諸功德故建立
苦行斷於一切諸邪惡法行一切善
布施諸物造衆福業備行苦行以此
善根迴資太子爲令増長諸功德故
願莫出家是故偈言
大王増長太子故復以私陀授記因
苦行調伏捨諸非恒共智臣坐思念
如是次第太子在於父王宮内唯獨
一人具足五慾娛樂逍遥嬉戲自恣
足滿十年不曾外出
尒時南方摩伽陀國有一大王姓羶
連尼名頻婆娑羅畏懼怨敵心内恒
愁集聚羣臣常相議論作如是語汝
等諸臣出入去來觀境内外莫使更
有一人勝我若勝我者恐彼人來奪
我王位時諸臣等卽差兩人令廵境
界時彼二人聞王勅巳歷自境内及

@@佛本行集經卷苐十四苐七張令隣界
首周匝欲還聞有人言従此巳北有
一最大高峻雪山彼山麓下有別種
姓稱爲釋迦族内初新産一童子其
人端正善得生地兼彼姓氏第一特
尊眷屬豪强衆事具足身有三十二
丈夫相亦復備於八十種好彼生之
日有諸解相婆羅門等以授其記今
此童子身體具有三十二相八十種
好炳著分明其若在家必定得作轉
輪聖王統四天下十善化民七寶充
備不用兵仗自然歸降若捨出家當
得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀十号具足乃至說於清淨梵行
時彼
使人履涉迴還卽向其王頻婆娑羅
白於是事乃至梵行如上所說是故
大王及其幼年速當起兵滅彼童子
莫令於後來奪我等大王之位作是
語巳摩伽陀王頻婆娑羅卽告於彼
二使人言卿等二人莫作是說何以
故若如汝言脫彼童子必定得作轉
輪聖王如法治化我當敬奉伏接隨
従依彼威神我等受樂安隱治

@@佛本行集經卷苐十四苐七張令
化若彼捨家得作佛者慈悲憐愍度
脫衆生我等爲其作於聲聞受法弟
子今觀如是二種果報福德因緣不
可興心加害於彼
時淨飯王於其太子所住宮院周匝
別更造立子城唯置一門名爲野獸
彼門下開安施機發開閉之時有五
百人扶持擁衞方得開闔其門聲動
聞半由旬次第二重中院宮閤亦開
一門其關鍵鑰皆安機發開閉之時
有三百人其聲聞徹一拘盧奢次至
内宮太子坐殿復有一門鍵鑰累關
亦安機發開閉擎接有二百人禦備
轉嚴非人間比其聲聞及半拘盧奢
彼之三門内外悉羅壯士防守身著
鎧甲精銳牢强手並執持種種戎具
所謂弓箭鉞斧長刀劒戟三叉鐵搥
鐵棒鬪輪槊矛禁衞宮闈如是警嚴
恐畏太子捨離椒房踰越出家逃
竄山藪
佛本行集經空聲酄猒品第十五
尒時虛空有一天子名曰作缾彼天
見是太子十年在於宮内受五慾樂

佛本行集經卷苐十四苐八張令作是
思惟此之護明菩薩大土縦極多時
在彼宮内受諸五慾莫爲貪著是五
慾故心醉荒迷情放盈溢百年迅速
時不待人護明菩薩今湏覺察早應
捐棄捨俗出家我若不先爲彼作於
猒離之相則彼耽湎未有醒寤發出
家心我今應當讃助其事爲成就故
作缾天子卽於夜半而說偈言身自
被縛欲解他譬若盲人引羣瞽巳身
解脫乃免彼猶如有目能導人善哉
仁今年盛時冝速出家令願滿應當
利益天人等五欲行者不可猒沒溺
六塵境捨難唯有出世行大智乃能
猒離此五慾是故仁今可捐棄衆生
多有煩惱患仁當爲作大醫師說妙
種種法藥王速疾將向涅槃岸無明
黑暗所障蔽諸見羅網種種緾速然
智慧大燈明早使天人得淨眼尒時
空中作缾天子說此偈巳威神感動
發酄因緣復以太子宿世善根福德
力故令彼宮內婇女伎兒所作音聲
歌曲不順五慾之事唯傳涅槃住持
信解微妙之聲自然而述說於

@@佛本行集經卷苐十四苐九張令
偈言
世閒事無常猶如雲出電尊者今時至
應捨家出家一切行無常如瓦坯缾噐
如借他物用如積乾土城不久便破壞
猶如夏泥壁如河兩岸沙緣生不能久
猶如燈出炎生巳速還滅如風無暫住
急疾不曾停恒常無眞實猶如芭蕉心
幻化誑人意空拳誘小兒一切諸行者
皆悉因緣生各各有緣因愚癡輩不覺
猶如人索繩手木成因緣如因子生芽
離子芽不生二相離不成復非常無常
諸行因癡生彼不住無明无明亦非彼
本性來空寂生滅無體故如印成印文
非彼非離彼諸行亦如是眼不離於色
識眼色因生此三不相離三亦不眞實
空淨不淨法眼等分別生此顚倒分別
皆悉由識生若有巧智人推求識所生
知彼無去來知我如幻化如兩木出火
第三因於手若無此三因則不得火用
若智推求者彼亦無去來諸方尋求巳
不見火來去陰入諸界等因貪癡業生
和合因衆生眞如無衆生咽喉脣口舌
而出諸文字字非是咽喉亦非離彼等

@@佛本行集經卷苐十四苐十張令彼等
和合故出語隨於智語言不在智亦復
無色形生處及滅處智人求不得所觀
悉空寂語言如響聲因木因諸絃人智
三合故箜篌而出聲彼聲三處無若有
智慧人求彼聲來去諸方來覔巳去來
不可得因及有緣者諸行如是生有諦
了之人空觀應如是陰入及諸界内外
悉皆寂求一切處我如虛空無形如是
諸法相仁於定光佛徃昔巳證知今爲
天人說顚倒分別故欲等火焚燒應起
慈悲雲施甘露法雨仁昔於億刧念施
及持戒我得無上道聖財分諸世尊者
念徃昔聖財施貧窮以將聖財攝調御
莫慳惜仁昔持淨戒窮急不偸財願開
甘露門爲諸衆生說憶念徃昔行當閉
地獄門善開解脫路戒行心願成徃昔
修忍辱聞他毀罵等建立忍辱故觀諸
行悉空念此徃行故世間嗔恚多教住
於忍辱莫捨彼願力仁者行精進當得
我淨智在於煩惱海度衆到彼岸念於
徃昔願拔衆四苦河出大精進力度脫
厄難等徃昔修習禪爲斷諸煩惱諸根
不調者教令調伏故仁念於徃昔

佛本行集經卷苐十四苐十一張令愍衆
在煩惱寂靜諸慧等調伏彼諸根仁昔
修智慧願破煩惱暗愍衆在無明開示
眞如眼仁念於徃昔衆生煩惱瞋開無
濁穢明仁最勝智慧應愍諸衆生方便
教令出三界
生老病火熾飢渴熱炎不曾休應當
爲世作大橋濟渡令歸到彼岸衆生
流轉煩惱海猶如蜂在竹孔間三有
循復若秋雲上下徃還無止息亦如
戲塲諸幻化又似山川逝水流衆生
老病死亦然或生天人三惡道諸有
慾癡不自在展轉五道無覺知猶如
陶師旋火輪處處五欲自緾縛猶如
飛鳥犯羅網亦如獦師布黐膠貪他
財寶無猒足如魚呑餌遇釣鉤諍競
忿怒結怨讎煩惱染著受諸苦五慾
過患如利刀亦如妙噐盛毒藥應當
棄捨如糞穢貪著愛戀失正心是因
諸有相續生増長欲垢不曾斷六塵
境界炎熾盛猶如乾草猛火燒速起
捨離早出家智人觀察諸慾境可畏
猶如猛火坑亦如魁膾屠刀机亦如
深泥忽溺人利刀蜜塗將舌舐

@@佛本行集經卷苐十四苐十二張令
如觸蛇頭及攪屛聖人觀慾亦復然
如箭如槊如劒戟如毒射肉難可食
一切怨讎慾爲首五慾功德如水月
如影亦如山欲響亦如戲塲衆幻師
猶如夢裡見喜事智人見慾亦復然
境界諸塵悉空誑怖畏不能得自在
譬如陽炎無有實亦如水上聚浮漚
此事皆従分別生智人應觀如是等
凡人處世年少時端正可喜著諸慾
及至年老頭鬚白爲衆棄薄如枯河
富貴饒財多放逸如是之人多樂慾
於後失財貧窮苦以不自在捨於慾
如樹多饒華果故衆人競來慾採摘
人喜布施亦復然爲他歸投無猒足
其人財盡年老至従他乞求不喜見
色美財多氣力充人喜愛見聚集樂
財盡行乞人不喜年過膢脊手執杖
如雹折樹無人愛如是可畏衰老法
汝當速出求正覺自證巳後爲人說
老病瘦損諸人輩如摩樓迦遶大樹
衰老身力無精進乾枯猶如朽爛木
老奪好色生惡色怡悦顏面皮膚皺
老壞華色爲忰色欲樂奪樂令無樂

@@佛本行集經卷苐十四苐十三張令老奪
威勢到命終衆病至如鹿投穽汝見
世間百病巳速說解脫方便處猶如
冬天風雪雨摧折樹木軟技柯世間
老病多種至諸根損瘦亦復然老至
令人盡倉庫世間欺苦莫過老死命
鬼奪人氣去如日沒山不復現死命
令人恩愛離使人憎嫉不喜會欲共
恩愛之人合忽失如葉墮大水死至
令人不自由命去如水漂一草人到
彼世無有伴隨其業緣而受有死命
鬼飮無量衆猶如摩竭呑海舟若金
翅鳥噉大龍如猛火燒乾草澤如是
苦惱逼切巳大士徃昔起弘誓念彼
願力今時至捨慾應當速出家憶徃
昔行檀戒忍及精進寂靜禪智等爲他
不爲自時至今願滿速出復脫他仁昔
施諸珍金銀及瓔珞恒立無遮會隨他
所湏願乞子與其子索孫卽與孫求女
與他女乞位捨王位乞資財不違仁昔
作一王名爲大聞德復一大德王名尼
民陀羅復名阿私陀復名爲師子此等
諸王輩布施千種財昔復有大王名常
思諸法復一大德王名爲眞實行

佛本行集經卷苐十四苐十四張令
此等思惟法徃昔有大王精進名聞月
復有一王子名曰福業光庶幾大威德
得至知恩義仁昔一大王名爲月色仙
復名健猛將次名實増長次名求善言
次名有善意次名調伏根如是等諸王
法行大精進仁徃昔作來仁昔作大王
名爲月光者其次名勝行其次名連兎
其次名方主其次名健施次名迦尸王
次名寶髻王如是諸大王卽仁是非異
種種珍寶貨來乞皆隨與仁彼世財施
今酄捨法財仁昔於過去見佛如恒沙
彼諸佛世尊仁悉曾供養無量供養具
布施無慳悋求道不休息衆生解脫故
今正是其時速出莫住家仁昔初覩佛
名曰不空見持毗奢迦華喜心供養彼
徃昔有一佛名毗盧遮那一時歡喜視
徃昔有一佛名日微妙音將一呵梨勒
供養彼世尊徃昔有一佛名曰白栴檀
立於彼佛前暗然一草莖徃昔有一佛
名曰連兎者欲入大城時一掬未香散
次佛名法主說法唱善哉聞法言快談
仁稱說無量尊應當供養其次覩一佛
名曰普示現仁見讃歎彼其次有一佛

@@佛本行集經卷苐十四苐十五張令
名曰熾盛分仁以歡喜故觀察彼佛身
又將金華鬘供養於彼佛今可憶念彼
勿令心忘失其次有一佛名曰光相憧
持一掬小豆用供養彼佛徃昔有一佛
号名曰智憧仁持輸迦華以供養彼佛
次復有一佛名曰調伏車仁見彼佛巳
於前立讃歎次佛名寶勝前然無量燈
施妙無量樂佛名一切勝曾施眞珠瓔
次見大海佛布施諸蓮華至蓮花藏佛
布施大悵蓋師子兩佛邊曾施軟草鋪
於娑羅王佛布施諸所湏到敷華佛前
布施微妙乳耶輸陀佛所施拘陀羅華
實見佛覩巳歡喜布施食昔佛名智山
屈身礼彼佛有佛名龍德施彼佛巳子
高飛空行佛曾施旃檀未次佛名帝沙
珠寶及赤花曾供養彼佛見大莊嚴佛
持瞻蔔香華而供養彼佛曾見光王佛
持衆寶供養昔見釋迦文持妙多銀花
而供養彼佛其次帝釋相見巳喜讃歎
昔有佛名曰廣大日天面多持衆花嚴
供養彼世尊其次復有佛号名爲勝尊
持妙多銀華莊嚴彼佛上徃昔有如來
名曰龍勝者然燈照彼佛富沙如來邊

@@佛本行集經卷苐十四苐十六張令曾施
白氎敷藥師王佛邊持寶蓋供養佛名
大牟尼復有師子相世尊勝功德持寶
網供養有佛名迦葉雜音聲供養昔佛
名解脫供養雜未香寶相佛世尊天華
而供養阿芻婆諸佛酄請坐像輿世閒
王尊佛供養以華鬘尸棄佛世尊捨王
位布施有佛名難降一切香供養大然
尊佛邊布施自身體蓮花上佛前布施
諸瓔珞法憧如來上散諸妙花香然燈
世尊邊五靑蓮奉施如是等諸佛自餘
無有量難說不思議徃昔諸世中仁並
曾供養復持無量種最妙供養具供彼
過去佛無有疲惓心今念彼供養思惟
徃諸佛爲諸衆生輩生慈解脫故覺悟
莫戀家尊於過世時在然燈佛所供養
彼佛巳逮得上無生及獲五神通復證
順法忍於後仁尊者供養佛勝前僧祗
數僧祗如是諸刧數彼諸刧皆盡諸佛
亦滅度仁徃昔諸身彼世中所受種族
及名字亦皆悉滅无諸行法非常世間
相不定速捨空誑境疾冝早出城生老
病死隨難當甚可畏猶如刧火起炎熾
燒世間無常火亦然燒盡一切世

佛本行集經卷苐十四苐十七張令
如是諸苦逼云何可暫停應觀諸衆生
沒在煩惱暗愚癡無慧眼不能自覺知
發大精進心令功德圓滿爲諸衆生輩
速出莫住家
時彼宮内諸婇女等作音聲時其音
聲内皆出如是諸法之聲欲令太子
猒離世間心生覺悟
佛本行集經出逢老人品第十六
尒時作甁天子欲令太子出向園林
觀看好惡發猒心故漸教捨離於彼
宮中是時宮中所有婇女作諸音聲
歌唱疲極自然次第更復讃歎園林
功德其音稱言聖子諦聽園林之地
甚可愛樂所謂其地布靑軟草樹木
可喜技葉扶踈華果敷榮蓊欝滋茂
復有諸鳥所謂種種鴻鶴孔雀鸚鵡
鸜鵒及拘翅羅鴛鴦等鳥出於如是
微妙之聲
尒時太子間是聲巳發出遊心卽喚
馭者而謂之言汝善馭者今可速疾
嚴飾莊挍賢直好車我今欲向於彼
園林觀看善地是時馭者聞此語巳
曰太子言謹依命教不敢有違是時

@@佛本行集經卷苐十四苐十八張令馭者
速疾卽奏淨飯王言大王當知太子
今欲出向園林觀看善地時淨飯王
出勅宣令迦毗羅城一切內外悉遣灑
掃清淨莊嚴除却土堆砂礫瓦石穢
濁糞聚皆使端平以妙香湯灑散地
上滅諸塵埃又以香泥用塗其地復
持種種香華散上於諸街巷處處皆
燒雜妙好香其諸街巷四衢道頭置
滿缾水安諸雜華以芭蕉樹處處莊
嚴於諸樹間懸雜色幡復於樹上或
以寶物或以繒綵作蓋作幢用莊嚴
樹樹間復懸眞珠瓔珞七寶羅網而覆
其上其羅網目節節復懸金銀寶鈴
和風吹動出微妙聲或以七寶作日
月像及諸天形各持瓔珞廁羅網間
於羅網間又復更懸白猫牛尾及雜
毦等時淨飯王如是教勅雜妙莊嚴
迦毗羅城精麗猶如亁闥婆城一種
無異莊嚴城巳復飾園林除却沙石
及諸糞穢乃至交珞懸衆寶鈴如上
所說其諸樹中有男名者以男瓔珞
而莊嚴之若女名者以女瓔珞而莊
嚴之復教打皷振鈴遍告城内

@@佛本行集經卷苐十四苐十九張令人言
汝等悉皆除却道上或老或病或復
死亡盲聾瘖啞六根殘缺不具足者
悉令驅逐但是心意所不好喜及非
吉祥並令除擘勿使太子於路見之
是時馭者莊飾車乘駕善調馬悉嚴
備巳白太子言聖子當知今巳駕被
車馬訖了正是行時可乘而出觀看
善地尒時
太子従座而起至輦乘所登上寶車
上巳秉持大王威神巍巍勢力従城
東門引導而出欲向園林觀看福地
是時作缾天子於街巷前正當太子
變身化作一老弊人傴僂低頭口齒
踈缺鬚鬚如霜形容黑皺膚色黧黮
曲脊傍行唯骨與皮無有肌肉咽下
寬緩如牛垂頕身體萎摧唯仰杖力
上氣苦嗽喘息聲麤喉内吼鳴猶如
挽鋸四支戰挑行步不安或倒或扶
取杖爲正如是相貌在太子前順路
而行太子見彼老人身體如是戰慄
不祥衰相如上所說於太子先困苦
匍匐太子見巳卽問馭者此是何人
身體皺赧肉少皮寬眼赤涕㳘

佛本行集經卷苐十四苐二十張令道
極大醜陋獨尒鄙惡不似餘人兼其
頭顱髪稀脫落如我所見餘人不然
又復眼深與衆特異口齒缺破無可
觀瞻卽向馭者而說偈言
善馭駕乘汝今聽此是何人在我前
身體不正頭髪稀爲生來然爲老至
尒時馭者因被作缾天子神力白太
子言大聖太子如此人者世名爲老
太子復問於馭者言世間之中何者
名老馭者卽事報太子言凡名老者
此人爲於衰耄所逼諸根漸敗無所
覺知氣力綿微身體羸瘦旣到苦處
被親族驅無所能故不知依怙兼且
此人亦不能久非朝卽夕其命將終
以是因緣故名老壞卽爲太子而說
偈言
此老名爲大苦惱却奪美色及娛樂
諸根毀壞失所念支節舉動不隨心
尒時太子聞此偈巳問馭者言此人
爲是獨一家法使其如是爲當一切
諸世間相悉皆如斯是時馭者報太
子言聖子當知此人非獨自一家法
使其如斯但是一切世間衆生皆有

@@佛本行集經卷苐十四苐二十一張八
是法太子復問彼馭者言我今此身
亦當如是受老法耶馭者答言如是
如是大聖太子貴賤雖殊凡是有生
悉皆未過如是老法卽今人身具有
如是老弊之相但未現耳太子復問
於馭者言若我此身不離是老老法
未過有是醜陋衰惡相者我今不假
向彼園林遨遊戲笑冝速迴駕還入
宮中我當思惟作何方便得免斯苦
是時馭者答太子言如聖子勅我不
敢違卽迴車乘還入於城是時太子
至其宮内坐本座上正念思惟我亦
當老老法未過云何縦逸自放身心
時淨飯王問馭者言汝善馭者今従
太子従宮内出至於園中遊戲觀看
恣情極目歡樂以不其馭者跪報於
王言大王當知太子出遊至於半道
勒駕迴還不到園苑時淨飯王問馭
者言太子何故不至園林中道而返
馭者答言大王當知太子欲向園林
遊戲始至半路忽於道傍見一老人
乃至身體戰慄拄杖或倒或起不能
正行太子如是見彼人巳卽勅迴車

@@佛本行集經卷苐十四苐二四張令日和
還入宮内加跗而坐正念思惟時淨
飯王卽心念言希有希有此之形相
阿私陀仙授記語言必定眞實決恐
太子捨家出家我今冝應更爲太子
増益五慾若其廣見五慾之事充足
心眼染著情迷不捨出家稱適我意
時淨飯王卽爲悉達加足種種五慾
諸事悉令増廣使太子心著於愛樂
不聽出家而有偈說
彼宮内中多受樂欲出遊戲見老人
還入宮内心憂愁嗚呼我未脫此老
父王聞此語言巳心思畏子捨出家
増益五慾及宮人令著恩愛紹王位
尒時太子在於宮内充足五慾娛樂
遊戲無有疑難尊重貴勝唯獨一人
佛本行集經卷第十四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第十五令
隋天竺三藏闍那崛多譯
淨飯王夢品第十七
尒時作缾天子以神通力欲令太子
發出家心卽於其夜與淨飯王七種
夢相時淨飯王眠臥床上於睡夢裡
見如是相第一所謂夢見有一大帝
釋幢其幢周匝有於無量无邊人舉
従迦毗羅城東門出第二所謂夢見
太子乘十大象駕馭衆車従迦毗羅
城南門出第三所謂夢見太子駕駟
馬車端坐其上従迦毗羅城西門出
第四所謂夢見雜寶莊嚴一輪従迦
毗羅城北門出第五所謂夢見太子
在迦毗羅城之中央大街衢内手執
一搥撾打大皷第六夢見此迦毗羅
城之處中有一高樓太子坐上四面
散擲無量諸寶而其四方復有无量
無邊億數諸衆生來將此寶去第七
夢見此迦毗羅城外不遠有於六人
舉聲大哭號咷流淚各以兩手自拔
頭髮宛轉干地

@@佛本行集經卷苐十五苐二張令黃*
時淨飯王於夢裏見如是之相心大
惶怖恐畏毛豎遍體戰慄驚悸疑恠
忽然而寤覺巳卽喚所當宮内諸大
臣來而勅彼等作如是言卿等知不
我於今夜夢見如是大恐怖事七種
次第如前所列皆悉說之復勅語言
汝等善持此等諸夢莫令忘失明日
坐殿可於衆内奏我令知而諸臣等
聞王勅巳卽白王言謹如王勅實不
敢違天曉王坐卽於衆中具以夜夢
諮奏王知時淨飯王聞臣白巳卽召
國内善解占夢諸婆羅門而告之言
汝等大智解我所夢有何果報我夢
如是如前所說彼等大智諸婆羅門
聞王勅巳各共思惟量冝可否而白
王言大王當知我等未曾聞如是夢
我等聞巳心意迷荒不知此夢有何
果報時淨飯王聞諸占夢婆羅門等
作如是語心復憂愁作如是念或我
太子不得作於轉輪聖王莫復得巳
而還墜落轉輪王位今我心内極大
憂愁誰能决我如此疑結
尒時作缾天子在於淨居宮殿之内

@@佛本行集經卷苐十五苐三張令
遥見淨飯大王如是憂愁不樂見巳
忽然従彼天宮隱身而來化作一梵
婆羅門身頭有螺髻以鬘爲冠智慧
聰明端正盛少著黑鹿皮以爲衣服
立在淨飯王宮門外唱如是言我能
善解淨飯王夢決斷所疑時當門人
聞婆羅門作此語巳速疾徃詣淨飯
王所長跪諮白淨飯王言大王當知
門外有一婆羅門立口稱是言我善
能解一切諸夢時淨飯王卽便勅喚
此婆羅門令入宮中入巳歡喜卽宣
勅問彼婆羅門作如是言汝巧智慧
大婆羅門今知巳不我於昨夕夜半
之時見如是等七種夢相第一見有
一帝釋幢無量无邊百千人民左右
圍遶共舉此幢従迦毗羅城東門出
乃至去此迦毗羅城道里不遠見有
六人舉聲大哭以手拔髪我今恐怖
心意迴遑夢相旣然未知善惡汝可
爲我一一解之時淨飯王作是說巳
默然而住聽其解釋
尒時作缾天子卽白王言大王當知
王所夢見一帝釋幢有於無量无邊

佛本行集經卷苐十五苐四張令人民
左右圍遶共舉此幢従城東門而將
出者此是大王悉達太子與於无量
百千諸八左右圍遶當捨太子従宮
閤内踰城山家此夢是彼於先瑞相
又復
大王所見太子乘十香象駕馭衆車
従城南門而出行者彼出家巳卽便
證得於薩婆若及以十力此夢是彼
於先瑞相又復
大王所見太子乘駟馬車従城西門
而出行者彼出家巳證薩婆若具足
而得四無所畏此夢是彼於先瑞相
又復
大王所夢雜寶莊嚴一輪従城北門
而出行者彼出家巳證得阿耨多羅
三藐三菩提後於天人前轉於無上
微妙法輪此夢是彼於先瑞相又復
大王所夢太子在迦毗羅城之中來
四衢道内手執一搥繫大皷者彼出
家巳證得菩提轉法輪時諸天各各
揚聲唱言其音上徹乃至梵天傳相
告知響遍色界此夢是彼於先瑞相


@@佛本行集經卷苐十五苐五張令又
復大王所夢太子在迦毗羅城之處
中樓上而坐四面散擲種種寶者彼
成阿耨多羅三藐三菩提巳於諸天
人八部衆前當散如是衆妙法寶謂
四念處及四正勤四如意足五根五
力七覺八道種種諸法此夢是彼於
先瑞相又
復大王所夢去此迦毗羅城其外不
遠見有六人舉聲大哭手拔髪者太
子出家當得阿耨多羅三藐三菩提
得菩提巳而於彼時有諸六師其心
應當生大憂惱所謂富蘭那迦葉摩
婆迦羅瞿奢子阿耆那只奢甘婆羅
波羅浮多迦吒耶那那闍夷禆耶私
致只子尼亁陀若低子等此夢是彼
於先瑞相尒
時作甁天子爲淨飯王解說夢巳白
太王言大王冝應心生歡喜勿懷恐
怖憂畏不樂何以故此夢吉祥獲善
果報湏自慶幸愼莫有慮如是安慰
淨飯王巳忽然不現時
淨飯王聞婆羅門如是解夢說云吉
祥善果報巳卽爲太子更重増加

@@佛本行集經卷苐十五苐六張令
五慾之具令太子心染著愛戀望不
出家尒時太子在於宮内恣意而受
五慾之事不可思議
佛本行集經道見病人品第十八
尒時作缾天子復更思惟此之護明
菩薩大土在彼宮内著於五慾放逸
情蕩巳經多時世間無常盛年易失
護明菩薩應當早捨宮内出家我今
可先爲其作相酄請覺悟令速猒離
如是念巳作缾天子神通力故亦是
護明菩薩大士宿福因緣坐於宮内
忽然發心欲出園林觀看遊戲
尒時太子召喚馭者而告之言謂善
馭者汝可速疾莊嚴好車我欲出城
向於園苑遊戲悦目觀看藂林是時
馭者白太子言如聖子勅我不敢違
馭者旣聞太子如是教令語巳卽徃
奏白淨飯王言大王當知太子今欲
出向園林觀看善地時淨飯王出勅
宣令國内人民悉使莊嚴掃灑清淨
迦毗羅城並遣除却一切諸草沙礫
荊蕀朽木地堆糞穢臭處皆令平坦
乃至園内所有女名樹木之者還令

佛本行集經卷苐十五苐七張令孝
以女瓔珞之具而莊嚴之男名樹木
以男瓔珞而用挍飾乃至道上於太
子前或老或病不聽出現莫使太子
見巳生於猒離之想是時馭者莊挍
車巳進太子言巳嚴車訖唯願聖子
善自知時是時太子卽乘寶車乘巳
執持大王威神巍巍盛德従城南門
漸漸而出欲向園林觀矚嬉戲
尒時作缾天子卽於太子前路化作
一病患人連骸困苦水注腹腫受大
苦惱身體羸瘦臂脛纖細痿黃少色
喘氣微弱命在湏臾臥糞穢中宛轉
呻喚不能起舉欲語開口纔得出聲
唱云叩頭乞扶我坐是時太子見彼
病人乃至口言唱扶我起太子見彼
病患人巳問馭者言謂善馭者此是
何人腹肚極大猶如大釜喘息之時
身遍戰慄臂脛纖䎡身體尫羸痿黃
無色或復唱言嗚呼阿孃或復稱言
嗚呼阿爺悲切酸楚不忍見聞依託
他身方能起止時作甁天子以神通
力教馭者報於太子言願聖子聽此
名病人太子復問彼馭者言稱病人

@@佛本行集經卷苐十五苐八張令
者此是何名馭者報言大聖太子此
人身體不善安隱威德巳盡困篤无
力死時欲至無處歸依父母倂亡無處
告許巳无歸依無告訴故此人不久
自應命終欲得求活極大困苦必當
不濟望覔差日無有是處唯待時耳
大聖太子以是因緣故名病也而有
偈說
太子問於馭者言此人何故受是
苦馭者奉報於太子四大不調故
病生太子復問於馭者言此人爲當
獨一家法爲當一切世間衆生悉有
是法馭者報言此之病法非獨一家
一切天人衆生雜類皆悉未免太子
復言我亦此病未過未脫會當似彼
成如此事嗚呼可畏太子卽告其馭
者言謂汝馭者若我此身不脫是病
具茲病法難得度者我今不假至彼
園林遊戲受樂可迴車駕還入宮中
我當思惟馭者答言如太子勅是時
馭者旣受教巳迴車向宮是時太子
還入宮内端坐思惟我亦當病病法
未現豈得
縦情
@@佛本行集經卷苐十五苐九張令
時淨飯王問馭者言太子遊園受歡
樂不馭者報言大王當知太子欲向
城外出遊觀看池沼而於半路見一
病人乃至口言願扶我起見巳卽勅
迴車而還宮中靜坐思惟繫念時淨
飯王聞此語巳心内思憶阿私陀仙
授記之語決定眞實太子莫復捨家
出家我今可爲太子更加五慾之事
増長太子令著五慾不捨出家時淨
飯王卽益太子五慾之具復倍増長
而有偈說
太子久住宮閤中欲出向園受五慾
路見一瘦羸病者便生猒離慾想迴
端坐思惟老患因我今未超何得樂
色聲香味等諸觸最妙最勝不可猒
大士昔行善業緣今受極樂無有比
如是次第太子在於宮内之時具足
而受五慾功德晝夜無絕
佛本行集經路逢死屍品第十九
尒時作缾天子復於一時發如是念
此之護明菩薩大士在於宮内極意
歡娛今時巳至護明菩薩冝早出家
我今可爲彼大士故酄請令出猒離

佛本行集經卷苐十五苐十張令木
之五慾捨家出家是時作缾天子心
欲酄發於護明故作意令従宮内而
出向彼園林觀看善地是時太子告
馭者言謂善馭者汝可速駕駟馬寶
車我欲出城詣園遊戲是時馭
者聞太子命卽疾徃奏淨飯王言大
王當知太子欲出觀看園林時淨飯
王勅令莊嚴迦毗羅城掃灑街巷荊
蕀沙礫朽木土堆糞穢瓦右皆悉淨
除乃至園内所有諸樹是女名者女
瓔珞嚴男名字者男瓔珞飾復振鈴
鐸唱如是言莫令更有一人不祥在
太子前或老或病乃至太子眼見之
後生於猒離是時馭者卽爲太子嚴
備好車訖巳進上白太子言聖子善
聽莊挍車訖唯願知時太子坐車威
神大德従城西門出向於外觀看園
林時作缾天子於太子前化作一屍
臥在牀上衆人舁行復以種種妙色
芻衣張施其上作於斗悵別有無量
无邊姻親左右前後圍遶哭泣或有
散髪或有搥胸或復拍頭交撗兩臂
或復二手取於塵土持坌面頭或出
種種悲
@@佛本行集經卷苐十五苐十一張令木
之咽音聲淚下如雨大叫號慟酸哽
難聞太子覩之心懷慘惻問馭者言
謂善馭者此是阿誰臥之牀上以種
種華莊嚴圍遶乃至雜色芻摩衣服
作於斗悵人舁而行大衆周匝稱冤
叫吠說偈問
言王子妙色身端正問善馭者此是
誰臥於牀上四人舁諸親圍遶叫喚
哭尒時作缾天子以神通力令善馭
者報太子言大聖太子此名死屍太
子復問善馭者言死屍是何馭者報
言大聖太子此人巳捨世閒之命無
有威德今同石木猶如牆壁無有別
異捐棄一切親族知識唯獨精神自
向彼世従今巳後不復更見父母兄
弟妻子眷屬如是眷屬生死別離更
無重見故名死屍向於太子而說偈
言巳捨心意等諸根屍骸無識如木
石諸親號咷暫圍遶恩愛於此長別
離太子復問善馭者言謂善馭者我
亦有此死法以不又此死法我巳超
未馭者報言大聖太子太子尊身於
此死法亦未免脫世間一切若天若
人
@@佛本行集經卷苐十五苐十二張令
所有親族眷屬識知各各有是別離
之事彼不見此此不見彼而說偈言
丁切衆生此盡業天人貴賤平等均
雖處善惡諸世間無常至時無有異
尒時太子聞說此巳報馭者言若我
此身同有是死死法未過又我卽今
不得見天及以天中所有眷屬彼等
又亦不見於我我今何假向彼園林
遊戲快樂可速迴車還入宮内我當
思惟是時馭者聞太子命如是言巳
卽迴車駕還向宮中尒時太子至宮
内巳端坐思惟我當必死旣未能得
超越死法繫念默然思惟如是世閒
果報會歸無常而太子初欲入宮時
有一無智愚癡相師立在大王宮門
之外熟視瞻仰太子面顏上下形容
丈夫之相大聲唱言汝諸人輩一切
當知従今日後至七日内此之太子
七寶自然成就來應時淨飯王問馭
者言汝善馭者引導太子至園林中
頗得稱心受歡樂不馭者長跪奉報
王言大王當知太子今出不至園林
時淨飯王問馭者言太子何故不至

佛本行集經卷苐十五苐十二張令
園林馭者白言大王善聽太子出宮
於其中道見一死人臥在牀上四人
扛舁乃至親屬圍遶哭泣見巳卽迴
還入宮内思惟不樂時淨飯王聞此
語巳心内思惟阿私陀仙所記必實
太子莫復捨我出家我今可更増益
太子五慾之事令其染著勿使出家
時淨飯王與其太子増加服玩種種
充足而有偈說
無量刧海功德行太子以見命終人
心大悵怏懷憂愁還入宮内思當死
昔置此城宮殿妙太子年盛極端嚴
五慾稱心甚自娛猶在千目歡喜苑
如是次第太子在於宮内具足而受
五慾恣意歡喜
佛本行集經耶輸陀羅夢品第二十上
尒時作缾天子見太子出觀死屍迴
猒離出間五慾之事還宮内坐經六
日後復更如是重思惟言此之護明
菩薩大土以著五慾心迷放逸不肯
棄捐今時巳至護明菩薩應湏速疾
捨離出家我今可爲作酄請緣時作
缾天子爲發太子出家心故亦是作

@@佛本行集經卷苐十五苐十四張令缾天
子宿福因緣感動自令太子興意欲
向園林内遊尒時
太子召喚馭者而勅之言謂善馭者
急嚴駕乘我欲入園馭者受命卽徃
啓奏淨飯王言大王當知太子今欲
出向園林遊戲觀看時淨飯王勅令
清淨種種莊嚴迦毗羅城如前不異
乃至振鐸告城内言莫使一人在太
子前老病及死六根不具令太子見
生猒離心馭者受教進好賢車太子
知時卽坐車上威德尊重従城北門
引駕而去尒時
作缾天子以神通力去車不遠於太
子前化作一人剃除鬚髪著僧伽梨
偏祖右肩手執錫杖左掌擎鉢在路
而行太子見巳問馭者言謂善馭者
此是何人在於我前威儀整肅行步
徐庠直視一尋不觀左右執心持行
不似餘人剃髪剪髭衣色純赤以樹
皮染不同白衣鉢色紺光猶如石黛
時作缾天子以神通力教彼馭者白
太子言大聖太子此人名爲出家之
人太子復問彼馭者言稱出家

@@佛本行集經卷苐十五苐十五張令
者此行何行馭者報言大聖太子此
人恒常行善法行遠離非行善平等
行善布施行善調諸根善伏自身善
與無畏能於一切諸衆生邊生大慈
悲善不恐怖於諸衆生善不煞害於
諸衆生善能護念於諸衆生太子以
如是故名爲出家太子復問彼馭者
言汝善馭者此人善能造作諸業何
以故言法行者此是善行乃至善能
不害衆生是故汝今將車向彼出家
人邊馭者承命白太子言如太子勅
卽引車向出家人所是時太子至巳
諮問彼出家人作如是言尊者大土
汝是何人時作缾天子以神通力教
彼出家剃髪之人報太子言太子我
今名爲出家之人太子復問仁者何
故名出家人彼復報言太子我見一
切世間諸行盡是無常觀如是巳捨
於一切世俗衆事遠離親族求解脫
故捨家出家作是思惟行何方便能
活諸命此事知足善行法行乃至善
能不行煞害一切諸命太子以如是
故我名出家太子又言仁者所爲此

佛本行集經卷苐十五苐十六張令業大
善汝若能觀一切諸行是無常法能
知如是乃至善與一切衆生无怖畏
者乃至心能不起煞害於諸衆生又
能活命施其安隱而有偈言觀見
世間是滅法欲求無盡涅槃處怨親
巳作平等心世間不行慾等事隨依
山林及樹下或復塚間露地居捨於
一切諸有爲諦觀眞如乞食活尒時
太子爲敬法故従車而下徒步向彼
出家人所頭面頂礼彼出家人三匝
圍遶還上車坐卽勅馭者迴還宮中
是時宮内有一婦人名曰塵女遥見
太子歸來入宮因於欲心而說偈言
淨飯
大王受快樂摩訶波闍無憂愁宮内
婇女極妹姸誰能當此聖子處尒時
太子聞此所說偈頌聲巳遍體戰慄
淚下如雨心内愛樂涅槃之樂清淨
諸根趣向涅槃而作是言我今應當
取彼涅槃我今應當證彼涅槃我今
應當行彼涅槃我今應當住彼涅槃
尒時
淨飯王在宮殿内諸臣百官左

@@佛本行集經卷苐十五苐十七張令高右
圍遶太子忽然入到王邊合十指掌
曲躬而立白父王言唯願大王今可
聽我我欲出家志求涅槃大王當知
一切衆生皆有別離時淨飯王聞其
太子作是言巳如象搖樹遍體戰動
支節怡解淚下盈目語聲嗚咽報太
子言我子太子此意且停子今非是
此出家時我亦曾經年少之時諸根
動時而亦未見世間衆患不行法行
又亦未曾見諸惡欲而行苦行子起
是心甚不堪忍我子童子年少之時
心意未定諸根未伏而欲住彼阿蘭
若時不堪苦行我子童子待我年老
我若時至欲行法行我當捨國付子
王位而人空閑行於苦行我子童子
若子反逆不順我心違我語言行於
法行子於理世得不善法以違尊語
是故我子此精進心且急捨離住於
宮中安意家内行於俗法我子童子
凡世間人先湏受於五慾之樂然後
發意向出家心太子報言大王今
者不可得障子出家心何以故譬如
有人従彼焚燒熾然猛燄火宅之

@@佛本行集經卷苐十五苐十八張令
中欲走出者此是健人不可遮斷大
王諸有生者會有別離若人覺知世
間之中皆有別離而不能捐別離法
者此非善利又如有人作事不成死
時將至而不疾爲此非善智卽爲父
王而說偈言
若覩一切決無常諸有之法終散壞
寕忍世間諸親別死命欲至事湏成
時淨飯王更復慇懃重語太子我子
童子決定不得捨我出家又諸大臣
依昔世論各以所見諌太子言大聖
太子可不聞乎刧初巳來韋陀論中
昔諸王輩年少之時各在自境如法
治化至年老時嫡冑相承各將世子
以紹王位然後向山修行法行以是
義故大聖太子不得獨違先王之法
時淨飯王聞諸大臣作是語巳淚下
如雨一心諦觀太子之面眼睛不瞬
是時太子心内狐疑憂愁不樂還入
宮中太子至宮諸婇女等遥見太子
皆悉歡喜従坐而起或手合掌或面
嬌姿或儛或歌或身承奉見太子坐
各以慾心妭態熾盛圍遶太子相共

佛本行集經卷苐十五苐十九張令娛
樂如自在天在於宮内威德巍巍衆
相顯爀歡樂亦然尒
時太子以共同生諸相諸好一齊等
者恒常莊嚴日夜遊戲又見太子如
是諸相顯爀炳著心生如是希有之
想此是月天自下於地彼等婇女見
於太子如是相貌極起美心或復揚
眉或有目視或口察語或手相招以
是太子威神力故令其慾心不能熾
盛復不能笑太子亦従父王邊出時
淨飯王卽喚馭者而告之言謂善馭
者太子不至彼園林乎馭者報言大
王當知太子欲向彼園林中於其半
道見有一人剃除鬚髪身服染衣執
杖持鉢見彼人巳迴車入宮端坐思
惟尒
時淨飯王聞是語巳如是思惟大仙
私陀言不虛妄定恐太子捨家出家
我今更可増益五慾令其染著勿使
出家時淨飯王更加五慾教住宮内
心受快樂不許出家重說偈言太
子道見出家人身體著衣樹皮染覩
巳志求無上道深心唯樂在出家

@@佛本行集經卷苐十五苐二十張令觀
老病死苦無邊又見出家乞食活猒
離世間捨三患慕樂解脫求無爲生
老病死諸瘡疣太子欲離彼等苦道
上見彼出家者心生大喜此是眞欲
捨貪等諸恚根我應剃除入山藪太
子欲求至眞法見彼沙門大喜歡乘
善駟馬調御車欲出三界故觀苑半
路見彼捨俗服心喜此是上菩提尒
時淨飯王更爲太子廣設五慾所有
功德事事加益悉使増多復於舊宮
城郭之外四面周匝守護牢防別更
築於崇巨高累遶於舊院坑壍極深
其墉堞頭安置種種七寶羅網羅網
節目悉懸鳴鈴宮閤門扉嚴加禁衞
晨夕出入開闔之時使有大聲聞徹
四遠門外復置無量兵車象馬及人
團隊相捉皆被鞍甲悉使精牢其次
復於宮院之外安置無量百千壯士
形容端正可喜無雙悉能破他所有
怨敵身帶甲冑手執三叉弓箭長刀
戟矟鑹棒諸如是等種種武仗防護
太子内外城門復教宮内嚴加約勅
諸婇女等晝夜莫停奏諸音樂顯

@@佛本行集經卷苐十五苐二十一張令*現
一切娛樂之事所有女人幻惑之能
悉皆顯現以慾枷縛使著慾心勿捨
出家佛
本行集經卷第十五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

佛本行集經卷第十六令
隋天竺三藏闍那崛多譯
耶輸陀羅夢品下
尒時國師有於一子名優陀夷<隋言聰辯>
聰明智慧衆論辯巧時淨飯王卽遣
喚彼優陀夷來來巳王語作如是言
汝優陀夷黠慧多智今可徃侍悉逵
太子以方便力教我太子令心安隱
愛樂宮中勿使猒離捨慾出家時淨
飯王更復召喚一切釋種眷屬聚集
而語之言汝等宗族我意疑慮悉逵
決定不住家居汝等今者佐助於我
作何方便令其不離時諸釋種報大
王言我等詳共守護太子其有何力
能强出家
尒時淨飯王及諸釋種於迦毗羅城
東門外安置五百勇健童子善能用
兵巧解神射多有方便悉皆大力猶
如壯士力敵少雙一一童子有五百
車而自圍遶一一車邊復有五百勁
捷壯夫各各圍遶如是次第南西北
門亦復如是乃至各有五百人防如

@@佛本行集經卷苐十六苐二張令上所
說復有宿老諸釋大臣悉皆各住十
字街巷四衢道頭逓共守護悉逹太
子時淨飯王別置五百宿勝壯健諸
釋侍官其身悉皆帶持鎧甲乘象乘
馬四面圍遶淨飯王宮各各在於閤
門内外通夜持更尒時
國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌在
於宮内集聚婇女而語之言汝等當
知従今巳去盡夜莫睡將諸明寶置
高幢上勿令夜暗又復處處別然蘇
油香燈蠟燭恒教覆火勿使滅無諸
門管鑰好牢關閉非時不得令人撗
開身體莊嚴皆著瓔珞各各連手猶
如鈎鎖相捉而住圍遶太子莫聽浪
行若執弓刀或持叉棒或拄戟槊如
是坐立或執或對種種噐仗晝夜用
心勿令不覺太子行動彼若出家我
宮空虛無可娛樂時優
陀夷國師之子侍衞太子入儲宮内
見於太子住在殿中思惟而坐宮内
婇女皆悉默然見如是巳語彼諸女
作如是言汝等一切巧解談論語言
戯謔善承人意變慼爲歡端正

@@佛本行集經卷苐十六苐三張令可怜
世間無比各各自有如是伎能今日
云何默然而住可忘失耶如是功能
應當如彼北欝單越國土所作莊嚴
之事又復汝等堪爲北方毗沙門天
護世大王而作妃后况復人閒宮内
不堪汝等婇女豈可令此太子離慾
若如汝等猶能令於眞正聖人教行
五慾况復今日不能令此釋迦太子
染著世間汝等婇女能作美言迴怒
令喜巧取他心婦人之身所有方便
幻惑之術假使女人亦能行慾况復
男兒不著汝等若世間人得共汝等
同於一處能不行慾終無是處而說
偈言汝等
婇女輩大有方便力巧能幻惑他善示
汝境界假使離慾人眞正諸仙等得見
於汝者必應生慾心况復此太子觀汝
等娛樂不能行五慾終無有是處如是
汝等自境界中巧解方便我見汝等
具足皆有如是方便而遂不能令王
太子於汝等邊慾心染著我其不悦
汝等更可人人加意出巧方便而令
悉達太子見巳於汝等邊別生

佛本行集經卷苐十六苐四張令
慾心勿令猒離汝等婇女可不聞乎
昔迦尸國有一仙人名提波耶那<隋言埏上生>
被孫陀梨婬女誑惑而彼仙人如天
無異諸天猶尙不能奈何被孫陀梨
婬女惑故隨彼步行來入城中又復
徃昔有一仙人名爲獨角仙人之子
生小巳來未經欲事當於彼時有一
婬女名曰商多<隋言寂定>誑惑彼仙遂令
失禪及五神通又復昔有仙人名曰
毗商蜜多<隋言化文>多時苦行經於十年
無所敢食當於彼時有一婬女名彌
迦那<隋言一者>極大端正彼仙亦復被其
誑惑諸如是等大神仙人多有被於
諸婬婦女之所誑惑牽取教行世慾
之事况復今日悉逵太子盛壯少年
身體柔軟大王之子善解諸事汝等
至心承事供奉令於汝等生染著心
勿使其斷王之體胤彼等婇女於國
師子優陀夷邊聞是語巳向於太子
示現種種巧媚幻惑令生増上勝妙
欲心或有婇女示現儛形或有婇女
出微妙聲唱頌歌讃或作音樂或出
可笑奇異面形或造百種語言辭句

@@佛本行集經卷苐十六苐五張令
或復有於太子之前示現逶迤巧妙
行步或復有將雜異種種妙好鮮華
以奉太子或作種種百和之香塗太
子身或於口中吹指造作種種鳥聲
或復諮白作如是言聖種王子願聽
我等所作種種世俗慾情語言嘲調
而王大子在於宮内聞如是等諸種
慾戲作是思惟世間之中被於苦逼
所謂生老及病死等惱患旣然不知
猒離捨彼等苦求歸依處我今云何
巧作方便能捨此等世閒諸苦生老
病死又復彼等諸婇女輩多種示現
歌儛音聲或復種種諸妙慾事而彼
悉逵太子見巳不生希有戀著之心
時宮女中有一婇女自手將一末利
華鬘前出繫於太子頸下而太子眼
熟視不瞬觀彼女人卽還自解末利
華鬘解巳手持従窓牖中擲棄於外
時圈師子優陀夷見太子端坐正念
思惟不著世間有爲境界又不染愛
妙色聲香如是見巳其優陀夷聰明
智慧巧解種種殊方善論諌太子言
大聖太子我被大王勅來至此友娛

@@佛本行集經苐十六卷苐六張令
太子我今諮白願太子聽我以太子
於世事中心意不動而說偈言
我略說友相惡諌善酄行厄難相救濟
是名眞善友
時優陀夷說此偈巳復作是言大聖
太子我今旣是聖子之友諸事好惡
湏共平量見異默然而欲捨我不名
爲友是故我今欲向太子有所諮白
依如友心唯願領納太子當今盛壯
年少我今觀看太子之心不作善事
而欲捨離諸婇女等嫌恨其邊有何
可惡凡繫縛心隨順是也愛著之情
慾態爲本婦女之體唯以丈夫敬重
爲歡若太子心必不愛著五慾之事
世間富貴榮華是難伹當以口美言
善語慰喻宮人令其意悦而說偈言
婦人敬是樂敬爲樂最上無敬唯有色
如樹無有花
尒時太子従國師子優陀夷邊聞是
語巳卽作種種善巧語言哀愍之聲
猶如雲陰隱隱雷震微妙之聲猶如
善美和合音聲柔軟報答優陀夷言
汝優陀夷我亦知汝爲我良朋爲我

佛本行集經卷苐十六苐七張令惠光
善友好心開發諌曉我意我今亦知
汝意向我親密厚重我今亦不違逆
汝心汝今見我有如是過我今順汝
但我非是不知世間五慾之樂我觀
世諦一切諸事了逵分明我以世間
無常敗壞以是義故此處可畏心意
不樂而說偈言
世榮雖快樂有生老病死此四種若無
我心誰不樂
是時太子說是偈巳復更重語優陀
夷言汝優陀夷當觀於此諸婇女等
旣被老奪盛壯色巳各各相覩意不
喜樂况有癡人欲於是處生愛樂心
而說偈言
生老病死法住此生老病若住生樂心
共鳥獸無異
尒時太子共國師子優陀夷等徃復
來去言論之時日遂至沒太子旣見
日光沒巳便入宮中共諸婇女行於
五慾快樂歡喜相共聚集圍遶而住
其太子妃耶輸陀羅卽於是夜便覺
有娠又當其夜太子姨母憍曇姓氏
摩訶波闍波提眠中夢見一白牛王

@@佛本行集經卷苐十六苐八張令
在於城中揚聲吼喚安庠而行無有
一人能當彼前而作障㝵又復其夜
淨飯大王亦夢城内處中豎立一帝
釋幢以多雜種衆寶莊嚴復持種種
瓔珞挍飾壯麗猶如湏彌山王従地
踊出在於虛空彼帝釋幢其中又復
出大光明四方皆悉周匝照耀又復
四方興起大雲倶來至於帝釋幢上
降注大雨霶霈灌洗彼帝釋幢又於
空中雨於種種無量无邊妙華之雨
其帝釋幢周匝復有无量種種微妙
音聲不作自鳴更復有一鮮白傘蓋
衆寶爲竿黃金爲子端正可喜自然
覆於帝釋幢上四方復有四大天王
及諸眷屬來向城中開門將彼帝釋
幢出
尒時其夜耶輸陀羅疲極睡眠無所
知曉臥夢覩見有二十種可畏之事
心戰身動恐怖不安疑恠驚惶忽然
而寤時太子問耶輸陀言汝耶輸陀
何故如是驚怖戰悸氣喘心忪忽尒
而起何故如是汝耶輸陀今者又不
在尸陀林又復不爲諸屍所繞亦不

@@佛本行集經卷苐十六苐九張令在山
不居曠野今此城内無量无邊兵仗
守護在於王宮此處深牢不懼野獸
亦復不慮盜賊來驚此中安樂是無
畏處我今見汝耶輸陀羅心大驚怖
心大憂愁心生疑畏忽然覺寤此事
何因尒時
太子妃耶輸陀淚下如雨恐怖悲咽
報太子言大聖太子我於今衣夢見
如是二十種變唯願諦聽我當說之
聖子
我向夢見一切大地周匝震動聖子
次復夢見有帝釋幢朋倒於地聖子
次復夢見虛空日月及諸星宿悉皆
墮落聖子
次復夢見有一最大鮮潔傘蓋是我
従來依蔭之處守護我者憐愍我者
而彼婢生車匿之子忽以壯力奪我
將行聖子
次復夢見我頭髪髻爲彼諸寶所莊
嚴者刀截而去聖子
次復夢見我身體上所有瓔珞爲水
所溧聖子
次復夢見我之身形微妙端正

佛本行集經卷苐十六苐十張令忽成
醜陋聖子
次復夢見我身體上所有手足自然
墮落聖子
次復夢見我此身形忽然赤露聖子
次復夢見我之従來常所坐牀我坐
之時承事聖子彼牀忽然自踏於地
聖子
次復夢見我常所共聖子眠臥受樂
之牀彼牀四腳並皆摧折聖子
次復夢見有一衆寶所成大山纖利
四楞無量高峻被火所燒崩類墮地
聖子
次復夢見淨飯大王宮内有一微妙
之樹被風吹倒聖子
次復夢見朗月圓團衆星圍遶在此
宮中忽然而沒聖子
次復夢見淨日照明千光圍遶在此
宮内忽然而沒彼隱沒後世間黑暗
無有光明聖子
次復夢見此宮城内有一火炬出向城
外聖子
次復夢見此城従來所護之神遍體
種種瓔珞莊嚴可喜端正彼忽

@@佛本行集經卷苐十六苐十一張令悲啼
舉聲大哭住在門外聖子
次復夢見迦毗羅城忽爲曠野可畏
如夜心無處樂聖子
次復夢見迦毗羅城所有諸池水悉
皆濁所有樹林華果枝葉並皆墮落
遍散於地無可觀瞻聖子
次復夢見所有壯士手執刀杖身著
甲鉾周匝四方交撗馳走聖子我見
如是二十種夢心大恐怖驚疑不安
此何微祥爲凶爲吉是何果報爲復
我身壽命欲盡爲共聖子恩愛別離
是故我今心如撞擣戰動忙怕不能
自持於睡眠中忽然驚起尒時
太子聞此語巳自心思惟我今不久
捨世出家是故今此耶輸陀羅見於
如是大恐怖夢是時太子卽報其妃
耶輸陀言妃耶輸陀汝雖見彼一千
帝釋幢崩倒臥地於汝何傷設復見
於一千日月及諸星辰墮落於地汝
亦何苦雖見千傘婢生車匿力揭將
行旣是夢奪非關白日汝心何乱不
假憂愁汝善大妃莫驚莫怖莫作分
別世間法中自有如是虛妄之

@@佛本行集經卷苐十六苐十二張令夢不
湏懷愁但當安隱依常眠睡汝善大
妃年時嫰少身體柔軟爲尒憂懼恐
畏疲勞耶輸陀羅以受樂身未曾經
苦旣聞太子如是語巳還臥而眠太
子爲欲安恤慰喻耶輸陀故以五慾
樂共相娛樂更同睡眠尒時
太子其夜自復見五大夢第一夢見
席此大地持用作榻以湏彌山安爲
頭枕東方大海安左手臂西方大海
安右手臂南方大海安置兩足第二
夢見有一草莖名曰建立従膽而出
其頭上至阿迦膩吒第三
夢見有四飛鳥作種種色従四方來
在於太子兩足之下自然變成純一
白色第四
夢見有四白獸頭皆黑色従足巳上
乃至膝頭舐太子腳第五
夢見有一糞山高大峻廣太子自身
在彼山上周匝經行不爲彼糞之所
汙染佛本
行集經捨宮出家品第二十一上尒時
太子在於宮内夜睡眠時有一宿衞
守宮之臣告諸一切持更人言

佛本行集經卷苐十六苐十三張令
汝諸人輩行更之時冝各如是喚金
毗羅<金毗羅者隋言可畏>或喚目帝羅<目帝羅者隋言解脫>
或喚鴦伽那<鴦伽那者隋言落裡>汝等人輩在此
巳不彼等報言我等在此是時大臣
復更語彼諸人輩言汝等並冝用心
持更汝等並冝用心持更今夜巳深
所有諸類或住水中或居陸地或在
樹上或處窟間或山谷傍或屋舎裏
皆悉疲乏染著睡眠汝等諸人今夜
持更悉執噐仗共守門閤應湏警愼
好加製持自餘當鋪持更之人莫令
睡眠大王嚴重有如是勅何以故恐
畏太子捨此城邑剃髪出家若保宮
内此聖太子必當得作轉輪聖王統
四天下大仙國師如是授記作是語
時初夜巳過至於半夜漏刻之人大
唱而言我聖大家恒常尊勝願我大
家長命吉安初分巳過次入中夜漏
刻未半尒時色界淨居諸天下來至
於迦毗羅城是時城内所有人民皆
悉迷悶沈重睡眠淨飯王身幷諸左
右及太子廏當馬諸臣宮人婇女皆
悉迷惑疲乏重眠是時衆中有一天
子
@@佛本行集經卷苐十六苐十四張令孝元
名曰法行來至宮内以神通力令諸
婇女身體服飾縦撗不正或復褰祖
不能收斂其中或有諸婇女輩或以
手柱頣頷而眠或有婇女擲却箜篌
置於一邊而身倚臥或有婇女以其
兩臂抱皷而眠或以兩手内著窓中
而其半身露出而睡其中或有各以
兩臂相抱而眠或有婇女目睫不交
睛瞳睆睆熟視而睡或有婇女倚諸
瓔珞垂嚲而眠或有宮人形容端正
従來俯仰具知羞慙一切功能皆悉
備足今以重睡因緣所緾放氣出聲
大小麤細臭處蓬勃都不覺知或有
脫身諸瓔珞具或有擲却諸雜華鬘
或棄衣裳張目而眠猶如死屍一種
無異傍人觀看不作活想或有仰臥
長展手腳張口而眠或有乱擲手腳
一邊交撗而眠或有奉縮手臂胯骨
繚綟而眠或有立地倚壁而眠身體
掉動猶如醉人或有覆頭鼾睡而眠
或有蹲坐縮頃而眠或有面孔靑白
失色極醜而眠或有婇女以細腰皷
懸於頃上終腋而眠或有婇女以於

@@佛本行集經卷苐十六苐十五張令
箜篌搭項而眠或有婇女齩齒
鳴喚而眠或有垂頭讇語而眠或有
伏面猶如塚間死屍而眠或有失於
大小便利不淨而眠
尒時太子忽然而寤覩其宮内蠟燭
及燈或如奉麤或如臂大顯爀朗耀
極甚光明見諸宮人如是睡臥或執
銅鈸笙瑟笳簫琴筑琵琶竿笛蠡貝
口出白沬鼻涕涎流見如是等種種
相貌見巳太子作是思惟婦人形容
止如是耳不淨惡露有何可貪外飾
粉脂瓔珞衣服華鬘釵釧假莊嚴身
癡人不知撗被誑惑於色境界妄生
慾心若有智人正念觀察婦人身體體
性如是空無有主猶如夢幻是中應
無有人可得放逸生貪以邪念故无
明所縛而說偈言
世間不淨衆惑迷無過婦人之體性
衣服瓔珞莊嚴故愚癡是邊生慾貪
有人能作如是觀如幻如夢非眞實
速捨無明勿放逸必得解脫功德身
尒時太子更復專念如是思惟咄哉
世間有是大患咄哉可畏有何可貪

佛本行集經卷苐十六苐十六張令以慈
哀心愍衆生故舉聲大哭此處繫縛
愚癡之人猶如屠兒割斷諸命此處
不淨愚癡之人妄生愛樂如畫缾中
盛滿糞尿此處虛假愚癡之人埋沒
沈滯猶如弱泥溺於諸象此處臭穢
愚癡之人以爲香美猶如猪在廁溷
之中此處空誑愚癡之人撗生染著
猶如狗抱無肉骨頭此處損害愚癡
之人爭競投入猶如飛蛾奔赴燈燭
此處有毒愚癡之人貪著愛好猶如
魚鼈呑食餌鉤此處萎黃愚癡之人
樂著親近如濕生華離水日曝此處
危脆愚癡之人行來履涉猶如老年
入在深泥此處懸嶮愚癡之人墜墮
沒陷猶如盲者落大峻崖此處循環
愚癡之人流轉生死猶如瓦匠旋噐
之輪此處緾綿愚癡之人被其繫縛
如犬著枷不得自在此處無潤愚癡
之人被炙乾枯猶如夏天盛熱旱草
此處衰秏愚癡之人日就消滅猶如
月虧漸將至末此處無利愚癡之人
善根用盡猶如愽戲輸他錢財尒時
太子如是觀察諸婇女身復更

@@佛本行集經卷苐十六苐十七張令*
思惟我今分明見如是相應當歡喜
勇猛勤劬發精進心増長福德起弘
誓願濟拔世間無救衆生爲作救護
無養育者爲作歸依无舎衆生爲作
室宅今所辦事巳現我前不久決當
得果斯志何以故此諸婇女皆捨羞
慙著重眠睡
尒時作缾天子於夜半時旣見太子
睡眠巳覺安庠而至向太子所白太
子言太子徃昔成就具足眞實之事
又復太子昔在人間發如是心願我
捨身生兜率天太子彼願時節巳過
又復昔時在兜率天願生人間受於
母胎彼願成滿在胎之時願早生出
彼願亦畢生巳増長在於宮中童子
受樂遊戲自在彼願又過弱冠之時
欲得精勤學諸技藝彼願巳成壯年
縦心欲受世樂彼願現驗不冝久耽
今日一切諸天諸人願令太子捨離
出家修學聖道
尒時太子間彼作缾天子如是語巳
卽自著其八千億斤金價衆寶所作
革屣串於腳巳欲起迴顧觀其所坐

@@佛本行集經卷苐十六苐十八張令
合榻寶牀而發如是大語言云此是
我身最後受於五慾之處従今巳後
當更不受此是我身最後受於五慾
之處従今巳後當更不受
尒時太子舉右手褰衆寶所成羅網
幃悵従宮中出安庠徐步始行少地
在於殿内東面而立合十指掌至心
念於一切諸佛念巳舉頭仰瞻虛空
及諸星宿
尒時護世四大天王及天帝釋知於
太子出家時至各隨其力辦具欲來
尒時提頭頼吒天王主領所部亁闥
婆等一切眷屬百千萬衆前後導従
作諸音樂従東方來三匝圍遶迦毗
羅城下於地上却住其方合十指掌
低頭曲躬面向太子
尒時毗留勒叉天王主領所部鳩槃
荼等一切眷屬百千萬衆前後導従
手執寶甁盛滿種種微妙香湯従南
方來三匝圍遶迦毗羅城下於地上
却住其方合十指掌低頭曲躬面向
太子
尒時毗留愽叉天王主領所部諸龍

佛本行集經卷苐十六苐十九張令*
王等一切眷屬百千萬衆前後導従
手執種種妙眞珠貫復持種種諸雜
珍寶兼起種種香雲華雲及以寶雲
復起微妙柔軟香風従西方來三匝
圍遶迦毗羅城下於地上却住其方
合十指掌低頭曲躬面向太子
尒時毗沙門天王主領所部諸夜叉
等一切眷屬百千萬衆前後導従手
執火珠或執燈燭或執火炬熾盛猛
燄身著鎧甲或執弓刀箭槊噐仗及
鉾戟等従北方來三匝圍遶迦毗羅
城下於地上却住其方合十指掌低
頭曲躬面向太子
尒時天主釋提桓因與其眷屬一切
諸天百千萬衆前後導後將天華鬘
未香塗香或復執持幡幢寶蓋或執
種種諸妙瓔珞従彼三十三天而來
三匝圍遶迦毗羅城却住上方合十
指掌低頭曲躬面向太子
尒時太子觀見諸方仰瞻虛空及諸
星宿幷覩護世四大天王以諸上妙
種種瓔珞莊嚴身體頭戴天冠次第
而行安庠徐步共亁闥婆及鳩槃荼

@@佛本行集經卷苐十六苐二十張令
一切諸龍幷夜叉等百千眷屬左右
圍遶各従其方東南西北而來至此
依方面住復見天主釋提桓因將領
百千諸天眷屬前後閡塞在於虛空
周匝集聚復見鬼星巳與月合時諸
天等唱大聲言大聖太子鬼宿巳合
今時至矣欲求勝法莫住於此人王
師子時至速疾棄捨出家諸天如是
更復佐助讃唱此言速出莫住
尒時太子仰瞻虛空如是思惟今中
夜靜鬼宿巳合諸天大衆地及虛空
並皆佐助決定我今時至不虛冝出
家也太子如是心思惟巳卽喚同日
所生奴子車匿告言車匿汝速疾來
莫違於我急被帶我同日所生馬王
亁陟將前著來勿令我家所有眷屬
一釋種子聞彼馬聲是時車匿聞於
太子如是言巳仰瞻虛空如是思惟
今始中夜心卽生疑遍體戰慄身毛
皆豎悚懼不安白太子言大聖太子
云何中夜遣我被帶亁陟馬王有何
恐怖有何怨敵有何急疾或復城外
或今城内有好惡耶是時太子語車

@@佛本行集經卷苐十六苐二十一張令*
匿言謂汝車匿我今急疾恐怖怨敵
被諸苦逼汝那得知但速被帶我同
日生馬王亁陟時疾將來
佛本行集經卷第十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第十七令
隋天竺三藏闍那崛多譯捨
宮出家品下尒
時車匿旣聞太子如是語巳自心思
惟聖子今者決欲出家不肯住也如
是念巳故發大聲大言大語問太子
言望使宮人覺知太子聖子恒常知
諸時節所作之事常依順時今是何
時而喚索馬聖子若欲徃詣園林觀
看善地遊戲之者此非其時何用馬
爲聖子今日無有怨讎復無違逆反
叛之人四方安靜復無有人擾攘離
乱邊疆一切無有逃亡外方隣邦亦
無侵奪欲共聖子鬪戰之者聖子覆
蓋一切大地唯一無二今何假湏馬
王亁陟聖子今日此處宮内諸婇女
等共相圍遶歡娛受樂猶如天主歡
喜園中釋提桓因共諸天女周匝圍
遶聖子亦然在此宮内寶牀上坐何
用於馬但願安心於此百千婇女之
中聽作音聲娛樂而住是時車匿口
如是言又復以手拔諸婇女頭髪

@@佛本行集經卷苐十七苐二張令令寤
又以腳踏彼婇女身但彼婇女不覺
不知以上諸天神通力故尒時太子
心内生疑畏衆人覺私密細聲以於
此偈告車匿言同生
車匿汝當知我觀宮内如塚墓亦似
蛆虫穴無異如與羅刹同共居東西
南比狼藉眠又類受胎初泡水車匿
我見五慾苦心意不願在此宮若遊
諸方我不喜以見老病及死屍車匿
速將亁陟來我今決欲出家去尒時
車匿聞於太子如是言巳猶如猛獸
著於毒箭生大苦惱大聲而哭白太
子言聖子今可捨諸尊乎太子報言
善生車匿我今欲求勝上之處寕捨
現前諸尊親族勿令未來我及眷屬
入於死命鬼口之中更爲車匿而說
偈言我當
求於涅槃故寕捨親族向出家未來
死鬼刧奪人命一入口悉食盡尒時
車匿重聞太子如是言巳復更慇懃
白太子言大聖太子一切世人謂言
太子決定得竹大轉輪王云何欲捨
太子又斷車匿此言咄汝車匿

@@佛本行集經卷苐十七苐三張令
莫如是語我昔在於兜率天上勝於
此處曾作天王悉領於彼三十三天
我於是時猶不樂於彼處之樂何以
故以見生死無常患故况復今日此
人間乎少時在於此人境界多有患
濁處此王位雖復治世暫時自在而
不得離病死之怖但世間中有死命
鬼治世之處彼之諸王卽不能得自
在安樂車匿復更報太子言大聖太
子雖復太子不用世位但淨飯王今
巳年老太子盛壯勿令大王心生苦
惱太子報言善生車匿我今於此大
父王邊心生愛敬如父愛我我倍愛
父大王奇特敬愛親族我亦不欲捨
諸親族我於親眷亦復不作諸餘異
心但我大畏大怖大驚諸有之中受
生死苦今日欲求解脫法故而暫捨
離所愛重親當來世中能愍救護諸
眷屬故又未來世不相離故
尒時車匿白太子言大聖太子心決
定耶要湏捨求持出家乎太子報言
善生車匿我巳立要車匿又言爲何
事故太子答言我見世間無常過故

佛本行集經卷苐十七苐四張令*意
欲專求彼勝處耳車匿復問以何緣
故覔彼勝處太子答言若使世間無
生无死無老无病無愛別離无怨憎
會得王位巳受諸功德無有无常境
界眞實一生人中無有濁穢若如是
者可令我於此處心樂汝善車匿莫
違我心我巳勅汝急速被帶我同日
生馬王亁陟車匿白言如太子勅不
敢有違其車匿聞太子如是勅語言
巳亦識太子深心之意亦復先知淨
飯王勅嚴制禁重但以諸天神力加
故發心欲取亁陟將來太子之前而
有偈說車
匿以天神力加忍違大王勅命制兼
以菩薩昔願滿發意遂取馬莊嚴尒
時車匿卽至廏中於槽櫪上搦取亁
陟卽以純金作迦毗遮七寶莊嚴串
於馬口牽出離槽別繫餘橛刮刷其
背先以柔軟輕細之物屟於脊上以
金所成七寶莊嚴鞍韉而被上覆金
網如是具足被帶馬巳卽牽將向太
子之前是時亁陟同生馬王遥見太
子身力壯故遍體歡喜出大鳴聲

@@佛本行集經卷苐十七苐五張令時其
亁陟馬王吼喚出聲之時聞半由旬
時首陀會一切諸天以神力故令此
馬聲隱沒不聞恐畏有人障㝵太子
不得出家是時
太子歡喜踊躍遍滿其體卽以右手
柔軟網縵手指猶如蓮花葉赤色如
紫礦摩拭馬王脊背之上而勅語言
汝同日生亁陟馬王我今欲求甘露
之法汝須努力如是善行勿令有人
作我障㝵汝善亁陟鬪戰之時尙出
死力欲勝他故今日與我善爲佐助
求出世樂世間之樂暫時歡喜不久
還失生大憂惱爲法出力此事甚難
我今欲爲一切世間求解脫故出家
修道汝善努力出勇猛筋捷疾而行
我今出家爲諸世間及汝等輩作大
利益尒時
太子正念立地發大弘願作如是言
此我最後在家乘也我従今去更不
復乘如是之乘發誓願巳控䩛卽乘
亁陟馬上乘巳重語亁陟馬言汝亁
陟馬努力負我最後負荷我今爲諸
天人世間作利益故發心出家

@@佛本行集經卷苐十七苐六張令
太子亦坐亁陟馬王鞍上之時一切
無量阿修羅衆迦婁羅緊那羅摩睺
羅伽羅刹衆毗舎遮地居諸天及首
陀會乃至阿迦膩吒天等隨逐亁陟
馬王而行是時諸天手持白蓋復以
種種諸寶莊嚴蓋柄周匝以諸衆寶
眞珠羅網懸於其上其網目間悉懸
金鈴擎持以覆太子之上是時太子
乘亁陟馬漸向宮門亁陟行時蹄足
聲聞一倶盧奢首陀會天以神通力
隱彼鳴聲不令遠聞畏有障㝵太子
出家
是時太子出家之時其虛空中有一
夜叉名曰鉢足彼鉢足等諸夜叉衆
在虛空中各以手承馬之四足安徐
而行太子初欲發足出家有一天子
唱如是言願善吉利大法船師今欲
度脫無量衆生於煩惱海復有一天
唱如是言願無障㝵大聖世尊今欲
出家渡生死海
是時太子語車匿言善生車匿汝今
可在我前而行示現我道出宮内門
彼門關鑰欲開之時其聲聞於一拘

佛本行集經卷苐十七苐七張令盧
奢非人至門開彼關鑰其開之時首
陀會天以神通力隱蔽彼聲不令人
聞恐畏太子出家之時有諸障㝵是
時車匿白太子言大聖太子宮門巳
開太子報言門巳關也決定我心所
願求利必當得成無有疑慮尒
時車匿白太子言大聖太子希有甚
奇此之宮門以前開時大用氣力而
方得開聖子今者至巳卽開大聖太
子亦至門邊譬如猛風吹彼雲隊開
散兩邊是時太子従内宮門出於外
巳作是唱言此我最後出於宮門従
今巳去當更不出尒
時太子従宮出巳安庠而至毗耶囉
門其門邊有一夜叉將名曰善入共
其五百夜叉眷屬旣見太子安庠徐
步向門而來見巳各各共相謂言今
此悉逵大聖太子夜半非時來向門
下我等今者欲爲彼不時夜叉衆各
相謂言我等可爲太子開門隨彼稱
意東西行動脫彼如心所願成就得
甘露道旣自證巳復爲天人世間當
得作大利益是時善人夜叉之將

@@佛本行集經卷苐十七苐八張令
急疾開彼毗耶囉門其門巳前開閉
之時其聲鳴徹至半由旬時淨居天
以神通力隱蔽門聲不使諸人得聞
其響恐爲太子作出家障
太子従此迦毗羅城毗耶囉門初出
之時彼門所有守門諸將或有執捉
關鑰之者彼等諸人或著睡眠不覺
太子出彼宮時或復是彼諸夜叉神
之所迷惑或是諸天神力迷惑所有
最愼善持更人彼等一切悉重睡眠
不覺人出
尒時欲界魔王波旬見於太子初出
家時爲欲恐怖於太子故以神通力
化作諸聲所謂虛空出現大雲雲中
復更出大雷聲及霹靂聲更復化作
諸大水河吹於大右出沒奔流太子
之前復作大山其山高峻現大崖岸
又復化作大猛火聚炎爀熾然
尒時淨居諸天以神通力隱彼大雲
雷電霹靂一切諸聲及彼大山河右
高峻崖岸猛火皆令不現將彼魔王
波旬擲著無量百千由旬之外勿使
障㝵太子出家

@@佛本行集經卷苐十七苐九張令尒時
太子従城門出至外邊巳迴身觀看
迦毗羅城出師子吼唱如是言我今
寧自擲棄身形墮大石崖飮諸毒藥
而取命終亦不飮食若我未得隨心
願求度脫衆生於生死海我終不入
迦毗羅城其諸天聞太子如是師子
吼聲皆悉隨喜尒時
太子出此師子吼聲之時所有守護
迦毗羅城諸鬼神等或守城門或守
牆壁或守敵樓皆悉大唱如是之言
如是如是願如太子所出師子無畏
吼聲成就滿足以歡喜心各舉兩手
語大子言大勇健兒出巳迴觀迦毗
羅城是時
太子聞此言巳不驚不怖以歡喜心
身毛皆豎更作是言此城我今終不
迴入若我得於甘露之句諸聖所歎
巳斷生死煩惱之流證涅槃道然後
乃入太子城外出此師子吼言要誓
證彼眞實眞如菩提然後還來人城
教化出此聲處在後諸人造作於塔
名曰太子出師子吼而彼處所有一
最大尼拘陀樹彼樹有神其神

佛本行集經卷苐十七苐十張令*
以偈語太子言
若人欲伐於樹木要必當盡其根本
如斫物頭湏斷絕渡水冝令逵彼岸
言語一竟不得虛作怨亦訖莫復喜
爾時太子以偈報彼護樹神言
雪山處所可動移海水或使其枯竭
虛空可令崩落地我吐言語終不虛
尒時淨居諸天而說偈言
此處今出大藥王當治衆生煩惱毒
若有被愛箭所射此匝今悉能拔除
此處今出大醫尊善治一切衆生患
若人有老病死疾此設療治悉能愈
此處今出大智炬燭彼顚倒癡衆生
所在愚暝黑闇中卽皆覩見大光照
此處今出大顯赫能爲世間作大明
以智圓滿慧眼光普照十方諸境界
此處今出大船師當度未度衆生類
牢裝方便智舟楫濟度無量億天人
此處今出大商主欲教一切度大磧
所有迷惑無量衆示導令従正路行
此處今出是大王世間法王無上王
建立法幢大法相令知是法及非法
此處今出是大導能伏一切諸世間

@@佛本行集經卷苐十七苐十一張令*
其未調伏諸天人一切當能善調伏
此處今出是大王出世法主無上主
當轉微妙大法輪摧伏一切諸外道
此處今出是大覺當覺世間未覺者
其有被諸煩惱緾能斷一切縛令脫
此處今出大帝幢當雨無邊大法雨
十力具足世無雙能降一切諸外道
此處今乘大白象得度無明遠廣磧
執持利智金剛杵當破外道一切邪
此處今出大梵王憐愍世間一切衆
爲利愚騃衆生輩當鳴大法鍾蠡皷
此處今出是大龍當雨世間大法雨
潤益三界諸衆生除其熱惱諸邪病
尒時淨居諸天說此偈巳卽口稱言
南無尊者大丈夫身礼拜太子隨太
子行時淨居天各隨先業果報所得
微妙之身威德勇猛志力精進難作
巳作爲於太子放身光明滅除暗暝
顯示道路譬如重雲日従中出放大
光明如是如是淨居諸天従其身體
放諸光明爲於太子示現道路亦復
如是
尒時欲界諸天子等皆各化作端正

@@佛本行集經卷苐十七苐十二張令白珠
可喜摩那婆身在太子前引導太子
平坦道路
大梵天王共諸梵衆眷屬圍遶在於
太子右邊而行
忉利天王共諸釋衆三十三天眷屬
圍遶在於太子左邊而行
四大天王各以種種微妙瓔珞莊嚴
其身以妙天冠莊嚴其首垂諸瓔珞
復共無量亁闥婆衆鳩槃荼衆諸龍
夜叉無量百千左右圍遶身帶種種
堅牢鎧甲手執弓箭或執利劒或執
長刀或執鐵棒或執矛戟或執三叉
執槊執鉤擎持排楯在太子前引導
而行語太子言大聖太子従於此道
速行莫住上虛空中復有無量无邊
諸天百千億衆歡喜踊躍遍滿其身
不能自勝將天水陸所生之花散太
子上幷及旃檀諸妙沈水多伽羅等
天諸未香自餘更有種種雜香散太
子上復有塗香未香燒香太子行時
各各手持散太子上以用供養於太
子故
尒時太子宮内所有婇女睡寤忽然

佛本行集經卷苐十七苐十三張令
唱言不見太子不見太子耶輸陀羅
旣覩臥牀獨自一身不見太子而大
唱叫作如是言嗚呼嗚呼我等今被
聖子誑逗卽大叫喚以身投地把撮
塵土以散頭上又舉兩手自拔髮毛
拗折打破身諸瓔珞以撲於地以手
指爪攫裂四支身體皮肉所著衣服
皆悉掣毀舉聲大哭出於種種酸楚
痛言又以諸餘種種苦惱逼切縈緾
自身支體
尒時宮内婇女侍人奏淨飯王作如
是言大王當知今夜睡寤不見太子
其當馬人旣失亁陟亦復諮奏淨飯
王言大王當知今夜廐上亦復不見
馬王亁陟時淨飯王聞此語巳大聲
叫喚而口唱言嗚呼嗚呼我所愛子
如是唱巳悶絕倒地傍臣手持栴檀
冷水以灑其上少時還稣復其本心
然後召喚防守城將而勅之言卿等
速疾莊嚴四兵善著鎧甲速求太子
令知所在時彼防衞守城將軍聞王
如是嚴重勅巳従宮内出遍告諸餘
大征將言汝等諸將各各當知淨飯

@@佛本行集經卷苐十七苐十四張令大王
有如是勅所在境界百官大臣其有
受食我封祿者或有依我而活命者
如是人輩皆悉集聚速疾分頭行求
太子若得見者善言慰喻勿聽住彼
山林谿谷迎將迴還尒時
百官諸羣臣等聞彼防衞守城將軍
如是言巳卽時各於迦毗羅城内外
衢道振鈴告言汝等一切所有臣民
食於淨飯大王國土封祿之者及依
大王而活命者諸臣百官悉皆速出
迦毗羅城爲求太子若得見者慰喻
教迴還入宮中尒時
釋種諸臣百官幷及一切迦毗羅城
所居人民其有食祿及不食者皆従
城出行求太子尒時
守城大臣遍告所行諸人如是言巳
漸次至於太子當馬大臣之家告彼
當馬臣如是言淨飯王勅速求太子
出城而行彼大臣言我當太子所居
之處而不得行時彼守城大臣重更
語如是言淨飯大王如是嚴勅所有
太子侍衞左右悉皆禁縛彼當馬臣
如是報言仁者若欲縛於我者

@@
佛本行集經卷苐十七苐十五張令
且先自縛汝之所有眷屬妻兒兄弟
姉妹姑姨舅氏合皆禁縛時彼
城内大衆人民皆悉出求太子而行
爾時太子以諸
天神威力障故求覔太子不能得見佛
本行集經剃髪染衣品第二十二上
尒時太子徒迦毗羅城門出已勅基
車匿作如是言謂汝車匿我今語汝
汝於我前引導直向羅摩村行是時
車匿白太子言如太子勅不敢有違
引前直向羅摩村邊其馬亁陟輕便行疾舉足安穩従夜半行至明星出行十二由旬摩訶僧祗師如是言馬半夜行十二由旬或復諸師作如是言従夜半起至明星出行百由旬至一聚落名彌尼迦至日出時到跋伽婆仙人居處到彼處巳問車匿言謂汝車匿此何處所爾時車匿報太子言大聖太子此之處所去羅摩村勢不遥遠尒時太子見此樹林乃徃仙人所居之處幷諸鳥獸流水井泉池渠河等知其車匿及馬亁陟行來巳乏告車

佛本行集經卷苐十七苐十六張令
匿言汝善車匿今若知時冝於此處
停下歇息是時太子従其馬王亁陟
而下口如是稱大弘誓願此今是我
最後所乘所下處也此今是我最後
所乘所下處也是時太子下亁陟訖
以美言語慰喻車匿作如是言車匿
世有僕使其心雖復孝向大家而無
自由復有僕使心雖自由而無孝順
復有僕使心不孝順兼且無力復有
僕使而心孝順復有大方善生車匿
如汝今日希有希得恭敬孝順好心
向我復有大力車匿我今向汝亦大
歡喜以如是業汝於我邊心大孝順
大愛敬我如是愛我汝今事我不求
利故凡世間事富貴之人還有愛著
而求事他汝今事我其我不然世又
有人見富貴時而欲事他爲求物故
亦見貧賤卽復背捨汝今不然而說
偈言
畜兒爲立家事父答養育爲利營田作
皆以求報爲
尒時車匿聞此偈巳問太子言大聖
太子凡是奴僕向富貴人所有諸事

@@佛本行集經卷苐十七苐十七張令欲發
心作不能一一借問所以但我今日
旣見聖子來入此山是故敢欲諮問
聖子以何緣故發如是心而來至此
是時太子報車匿言汝善車匿我欲
語汝汝今亦復何湏用知車匿復言
大聖太子我雖是賤交與聖子同日
而生是聖子奴墮順聖子不違逆意
是時太子語車匿言汝善車匿我今
語汝汝能作不其車匿言大聖太子
我今旣是聖子奴僕親事聖子何敢
不作太子
復言汝善車匿我今棄捨聖王之位
不以其餘畏怖他故唯求解脫離繫
縛故車匿我今不取如是王位而心
歡喜車匿一切王位是大恐怖我今
内心如是明見車匿我見出家有如
是利故割斷彼來入山林莫復更爲
生死所拘我今欲求解脫生死汝善
車匿今可迴還將馬亁陟歸向王宮
我今出家心意巳決而說偈言不復
更假多言語識知我意愛汝心我以
割捨親愛來汝今速將亁陟去尒時
車匿白太子言大聖太子凡人

@@佛本行集經卷苐十七苐十八張令
出家見四種事然後捨離云何爲四
或身年老或復帶病或時孤獨或無
資財而聖子今此四種中現無有一
又復聖子初生之時一切解相婆羅
門等有能占觀諸巧智人多讀經書
善解衆論昔普授記如此童子必當
得作轉輪聖王統四天下作大地主
具足七寶彼七寶者所謂輪寶珠寶
象寶馬寶女寶主藏臣寶主兵臣寶
如是復生一千聖子悉皆勇健能破
他怨彼轉輪王統此大地一切海等
如法降伏而得治化聖子若得金輪
寶時此寶天成非人所作端正可喜
於虛空中在前而行王當乘空逐彼
寶輪諸親族等左右圍遶従空飛行
是時身當轉輪王位受大功德是時
聖子以明月珠摩尼之寶於夜暗時
照七由旬其地周匝而得光明是時
聖子如是無量受王位樂大聖太子
仁今若乘白象之時其象七支皆拄
於地其六白牙皆悉以金裝挍鏤飾
被金鞍韀鞦革隱起以金瓔珞嚴服
其上復以羅網而彌覆之具足神通

佛本行集經卷苐十七第十九張
飛騰自在乘是象巳亦堪能行遍此
大地聖子是時受彼王位甚大快樂
又復聖子若當來世乘彼馬王而其
馬王遍體紺靑頭嗚黑色騣尾甚長
被金鞍韀鏤寶鞦䩛純金纓珞莊嚴
其身以金綂羅彌覆其上彼馬神通
有在無㝵善能飛躍虛空而行若欲
行時聖子乘上行此大地周匝能遍
聖子尒時受是王位甚大快樂
又復聖子若當來世得女寶時眼目
端正面首可憐行步安庠最勝最妙
猶天玉女當自出現聖子尒時具足
而受自恣五欲轉輪王位甚大豐樂
又復聖子若當來世得主藏寶彼主
藏臣得天眼故能従地出金銀藏等
一切諸寶將與聖子尒時當受五慾
具足功德
又復聖子若當來世得主兵寶其主
兵臣善巧多智聰明利根閑解便能
領四兵衆一念之頃知太子心皆悉
能令著於鎧甲一切具足無所乏少
部分將徃詣聖子邊隨意而用聖子
尒時受其王位甚大快樂

@@佛本行集經卷第十七第二十張令又復
聖子若當來世具得如是七種之寶
當於尒時此閒大地幷諸四海一切
山河及林泉等無有不屬其諸怨敵
一切天下悉來歸降旣降伏周無處
有畏無處有疑一切人民悉各豐足
無有不賓險難之處亦不湏用刀杖
兵戈如法而行旣如法行治化天下
尒時太子受聖王位快樂無極尒時
太子聞如是等諸語言巳還復報問
於車匿言汝善車匿其相師等諸婆
羅門唯有如是授於我記爲復更有
餘授記乎是時車匿報太子言更有
其餘別授記事太子問言是何授記
車匿答言彼諸相師婆羅門等復授
記言此之童子若捨王位而出家者
必定得成阿耨多羅三藐三菩提成
菩提巳卽轉無上微妙法輪尒時
太子語車匿言謂汝車匿愼莫妄語
應湏眞實當於彼時阿私陀仙一向
授記此之童子必成阿耨多羅三藐
三菩提一向授記我當轉於无上法
輪是時車匿聞是語巳心驚戰怖身
毛遍豎白太子言大理太子能

@@佛本行集經卷第十七第二十一張令憶
如是授記語乎此記釋等諸眷屬輩
私竊而聞勿令聖子得知此記恐畏
聖子發菩提心是時太子語車匿言
車匿我昔従彼兜率天下入於母胎
及在胎中所有諸事我心憶持猶尙
不忘況復生巳授我記忘終無是理
車匿諸天復語我如是言仁者太子
速疾出家必定當得阿耨多羅三藐
三菩提成菩提已決定轉於無上法
輪車匿是故我知決定當得成就阿
耨多羅三藐三菩提決定當轉旡上
法輪車匿我今實言向汝而說車匿
我今寧被刀割身肉寧食毒死寧入
大火寧投大崖寧自剄死我今終不
未得免離生死之法而還向家何以
故如是世閒五慾境界皆悉无常不
久停住是破壞法佛
本行集經卷第十七癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

佛本行集經卷第十八令
隋天竺三藏闍那屈多譯
剃髪染衣品下
尒時太子以手従其天冠頭髻解天
無價摩尼之寶付與車匿作如是言
車匿我今與汝此摩尼寶汝將此寶
還於我父淨飯大王至王邊已無量
頂礼汝知我意我付囑汝汝當信我
我今令汝將此寶還至父王邊啓白
令除一切愁苦復好爲我諮啓父王
作如是言我今不以被人所欺而忽
捨離父王足下又亦不以瞋恨心故
亦復不爲求覔資財又亦不以少封
祿故亦不欲求生於天上唯見一切
諸衆生等在不正路迷惑黑暗邪逕
而行欲作光明欲除如是生死之法
欲求利益世間之句無愁憂處欲斷
無常有漏之行求出家耳大慈父王
見我如是樂出家故不應憂愁而說
偈言
假使息愛久共處時至會必有別離
見此無常湏臾間是故我今求解脫

@@佛本行集經卷苐十八苐二張令尒
時太子說此偈已作如是言我今欲
離此憂苦故棄捨出家是故諮啓我
父大王不湏愁憂若世有人緣憂愁
故爲於五慾而縛著者彼等諸人應
湏憂愁所以者何世多有人父生於
子爲求財故所以養育報於父母施
法財者世子難有若父王意作如是
心我子今者非出家時唯願父王莫
如是念凡求法者無有時節所以者
何人居世間命無限齊知如是者是
故智人決湏捨求勝上行處此是我
心決定之語譬如有人共死命怨同
居一室言我壽長無有是處車匿汝
至我父淨飯王邊作如是等多種語
言令王意定汝至彼處善作如是方
便慰喻莫令憶我車匿雖然我復語
汝若至我父淨飯王邊但說於我惡
逆之事無德行處大子如是无有恩
義無愛著心莫說於我孝順之處所
以者何已捨愛故卽捨一切憶念憂
愁尒
時車匿聞於太子作如是等諸語言
巳遍體熱惱滿面淚流合十指掌

@@佛本行集經卷苐十八苐三張令向
於太子而作是言大聖太子如太子
教但前所言於諸親族及父王邊大
生憂愁我意不喜心情斷絕如大衆
王沒在深泥不能自出聞是語巳誰
不淚流復作是言精進之心餘人聞
說猶尙大驚况我車匿小來共於聖
子同日一時倶長愛敬之心相樂不
巳而說偈言假
使用鐵持作心以聞如是言誓語人
誰不心酸楚毒况我愛戀同日生尒
時車匿說是偈巳白聖子言我將馬
王與聖子乘以彼諸天神通力故强
令我心遣被與來非我自意我今云
何能斷聖子是出家事我今旣是同
日生奴及此馬王一種無異豈能違
離聖子湏臾獨還宮也終无是處聖
子亦不合放於我乾陟向家而復令
我傳此憂悲愛別之語向大父王說
如是事而聖子今亦不合背捨老父
王而自出家彼法非是更無有法絕
妙越殊過是尊者能勝孝養所生父
母亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波
提以是而論聖子亦成無恩義人

佛本行集經卷苐十八苐四張令而
不憶舊育養之時聖子正妃耶輸陀
羅貞潔之女諸德具足亦復不合棄
捨相離雖然若聖子今捨離一切釋
種親族我今旣是同日生奴亦不合
放但是聖子足踏之地我常隨順不
得背捨大聖太子是故我今意中不
忍將此熾然憂悲之火所燒心情迴
向於城而放聖子獨在此處空閑林
野令我自返脫至城邑淨飯大王責
我何言又復聖子復不還家我獨去
時聖子所有朋友識知幷及宮内婇
女妃后問我何言聖子復語我作是
言汝今將我惡辭毀辱非法之事向
眷屬說令我眷屬辵忘於我憎惡於
我而我何敢妄說於此毀辱之言我
心可不自慙自羞自愧自恥我之心
意及以口舌若爲欲說聖子惡言雖
我妄言欲說聖子誰當信我妄言之
事聖子譬如有人說彼月天種種惡
事毀辱之言叵有人聞如此事者能
信以不但聖子今恒常習行慈悲之
心聖子囑託此言不善聖子旣行大
慈悲行恒常美言慰喻衆生今捨

@@佛本行集經卷第十八第五張令
諸親此是非善是故善哉聖子迴心
向家受樂
尒時太子見其車匿如是憂悲苦惱
之語聞巳復報彼車匿言車匿汝今
應湏捨別離苦莫作憂惱何以故一
切衆生有生有老悉有別離車匿一
切衆生所有愛著染惑之心其在胎
内養育之者皆悉是虛會有別離彼
非是我我非是彼而說偈言
譬如大樹衆鳥羣各従語方來共宿
後日別飛各自去衆生離別亦復然
猶如盛夏起大雲暫聚以復還離散
衆生離別法皆尒湏臾聚合復分離
旣相隨來生此間今者各各還歸本
勿言我與汝有異剩作彼此去住情
一切去來無所依但隨衆生有愛著
强作分別自他意猶如樹木枝葉莖
各各別有色形容此緣本來無染汙
况復無常衆生類譬如樹蔓生果蓏
隨其熟時則墮落人命修短亦如是
長年促壽死終無徃昔一切諸仙人
恒說如是無常事設使壽命八大劫
至於無常敗壞時必死更無有疑慮

@@佛本行集經卷第十八第六張令猶
如諸方各自來至河同共欲飮水或
復上船渡彼岸旣至岸上還復分父
母生子亦復然幷及眷屬諸朋黨少
小雖同在一處長大湏臾各別離雖
復業果同共家其受苦樂報不等及
至無常事催促各各相捨無親踈尒
時太子說此偈巳告車匿言善生車
匿是故汝今莫惱自心決定還去所
以者何汝今止爲愛著大家不能捨
者汝若到家還來覔我若汝迴至迦
毗羅城見我親族爲我愁者汝告彼
等作如是言汝等眷屬於太子邊冝
應割捨愛著之心何以故我今知彼
有要誓言尒時太子卽說此偈囑車
匿言假
使我今身血肉幷及支節節脈皮一
切磨滅盡消亡或復性命不全保我
若不捨此重擔越渡諸苦達本源未
證解脫坐道塲終不虛尒還相見尒
時車匿旣聞太子說此偈巳卽以自
身四布於地持其兩手前著抱於太
子兩足而作是言善哉聖子今乞歡
喜莫作如是苦切誓言大聖大子

佛本行集經卷苐十八第七張令我
有何力有何神德能令聖子迴還本
宮但我従此獨自向家聖子眷屬必
當打我或復聖子父王淨飯幷及姨
母摩訶波闍波提必應問我我妙梵
聲聰慧之子汝今將向何處擲來尒
時太子報車匿言車匿莫作是言莫
作是言我之父母及諸眷屬見汝従
此獨自迴還終不打汝所以者何我
眷屬等一切悉皆愛念於汝車匿速
起速起上來所論有如此法世若有
人將所愛人言語意氣向彼道時必
得賞賜汝決定湏速還至家我之父
王見汝還巳心得稣醒然我父王見
我捨家聞道出家大生苦遍父王之
身及諸眷屬一切號咷悲咽哭泣城
内大小一切人民爲於我故生重苦
惱彼等若得見汝還者心少喜歡尒
時車匿従地而起合十指掌淚下如
流舉聲大哭白太子言以如是故我
今欲將聖子還家勿令大王種姓斷
絕是時車匿従地起巳馬王乾陟前
膝胡跑出舌舐於太子二足兩眼


@@佛本行集經卷苐十八苐八張令此
馬雖復是畜生身猶尙慈悲垂淚而
泣況復聖子諸眷屬心當見何殃唯
願聖子正觀於此乾陟馬王今見聖
子不欲還家是以胡跪屈前兩膝開
口出舌舐聖子足以慈哀心二目淚
下尒
時太子以諸功德萬字莊嚴千輻相
輪猶如芭蕉内心柔軟金色右掌網
縵手指摩其馬王乾陟頂上而語之
言乾陟汝今具作馬事以得度於大
負重任従今巳後汝乾陟馬還家自
養此今是我最後従家騎乘之務行
大遠路頼汝今日得濟於我乾陟汝
今莫生憂惱莫泣莫悲汝所載我當
得大報我今欲求阿耨多羅三藐三
菩提於後證時當將甘露分布與汝
而有偈說太
子以右羅網指萬字千輻輪相現金
色柔軟清淨手用摩馬王乾陟頭猶
如兩人對語言汝同日生馬乾陟莫
過悲啼生懊惱汝作馬功巳訖了我
若當證甘露味所可負載於我者分
別密敎甚深法報答於彼終不虛

@@佛本行集經卷苐十八苐九張令
尒時車匿白太子言大聖太子今日
已得廣大王位聖子具足一切諸相
玉女之寶所莊嚴宮普皆顯現自餘
多種五欲之事最勝最妙人間難辦
今巳得之何故聖子捨此妙樂愛於
諸獸百鳥充滿曠野之内又復是處
多有惡賊恐怖之事獨行獨坐遠離
諸樂云何悦心太子報言汝善車匿
所語不虛其理雖然汝今諦聽我爲
汝說世間五慾會歸無常非究竟法
不合心安若得還失速疾如流不暫
停住如草上露不久消散猶如空拳
誑於小兒如芭蕉心無有眞實如秋
雲起乍布還收如閃電光忽出還滅
如水上沬無有常定如熱陽炎誑惑
於人而說偈言
諸五慾之事猶如魁膾机如刀刃塗蜜
如借他噐用如新死哭泣如夢見快樂
寤後覔還無猶如剗貫人如樹果子熟
不久當墮地如惡人刀仗煞怨無慈心
猶如割肉臠當受大苦惱如執大火炬
不愼而燒身妙色人天果久長受樂已
心無有猒離巳得復能求猶如人熱渴

佛本行集經卷苐十八苐十張令更
復飮鹹水求諸五欲等不猒離亦然是
故若智人欲離諸五欲猶如毒蛇頭若
求長壽命遠離如毒藥亦如大火聚若
有智慧人應當遠捨離諸有生死者一
切不堅實念念不暫停世法應如是壽
命無自由決至向死鬼如是思量巳莫
住於世間尒
時太子說此偈巳告車匿言車匿五
欲之事有如是等多種過患車匿王
位亦然以種種苦衆患雜亂我見如
是可畏相故寧住於此曠野之中共
諸飛禽走獸盜賊恐怖之處獨起獨
行遠離欲樂我意樂此彼非所願車
匿汝聞我作如是語巳莫復違我此
之大事車匿我於如是法行之内當
開法眼汝湏隨喜不應障我是時車
匿白太子言大聖太子太子若定作
是心者我今不敢違聖子勅如聖子
教我還向家尒
時太子讃車匿言善哉善哉大善車
匿汝今如是順従我意獲大善利汝
作事善是時太子身上所有諸寶瓔
珞皆悉自解口作如是大弘願言

@@佛本行集經卷苐十八苐十一張令此是
我今最後在家莊嚴身飾此是我今
最後在家莊嚴身飾解巳手持將付
車匿付車匿巳復作是言車匿汝將
此等諸寶瓔珞歸付與我諸眷屬等
是時車匿卽取彼等諸寶瓔珞受巳
更問於太子言聖子若我至家將此
瓔珞付於聖子諸眷屬時脫彼眷屬
問於我言車匿汝今何故將我太子
送至他國而捨獨來車匿悉達太子
復更囑託我等何事彼等若問我如
是事當作何報太子又言車匿汝若
至家爲我頂礼父王淨飯幷及姨母
摩訶波闍波提自餘尊者一切眷屬
悉皆問訊事匿爲我諮唘淨飯大王
作如是言我今寶知父王恩深但我
爲證阿耨多羅三藐三菩提故所以
違離若得證已卽當還家奉見大王
又別爲我諮白姨母摩訶波闍波提
國大夫人勿爲我故生大憂愁聖子
必得成大善利迴還共母歡喜相見
又我宮内一切婇女及諸親族時年
童子幷餘釋種作如是言我今欲破
無明暗網當得智明得智明巳

@@佛本行集經卷苐十八第十二張令
我當迴還入迦毗羅
尒時太子従車匿邊索取摩尼雜飾
莊嚴七寶把刀自以右手執於彼刀
従鞘拔出卽以左手攬捉紺靑優鉢
羅色螺髻之髪右手自持利刀割取
以左手擎擲置空中時天帝釋以希
有心生大歡喜捧太子髻不令墮地
以天妙衣承受接取尒時諸天以彼
勝上天諸供具而供養之
尒時淨居語天大衆去於太子不近
不遠有一華鬘名湏曼那其湏曼那
華下化作一淨髪師執利剃刀去於
太子不遠而立太子見巳作如是言
謂淨髪師汝能爲我淨髪以不其淨
髪師報太子言我甚能爲太子報言
汝若能者今可知時
尒時彼化淨髪之師卽以利刀剃於
太子無見頂相紺螺髻髪當剃頭時
帝釋天王生希有心所落之髪不令
一毛墜墮於地一一悉以天衣承之
受巳將向三十三天而供養之従此
巳來令諸天上因立節名供養菩薩
髪髻冠節至今不斷

佛本行集經卷苐十八苐十三張令
尒時太子自解其身一切瓔珞及以
天冠剃去髪鬚剪落旣訖觀於體上
猶有天衣見巳念言此衣非是出家
之服出家之人在於山間誰能與我
袈裟色衣如出家法居在山林湏如
法衣時淨居天知太子心如是念巳
應時化作獦師之形身著袈裟染色
之衣手執弓箭漸漸來至太子之前
相去不遠默然而住
是時太子見彼獦師身著袈裟手執
弓箭見巳卽語作如是言山野仁者
汝能與我此之袈裟色衣巳不汝若
與我我當與汝迦尸迦衣此衣價直
百千億金復爲種種栴檀香等之所
熏修汝何用是麤弊衣服袈裟色爲
可取如是迦尸迦衣而說偈言
此是解脫聖人衣若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我莫惜共我愽天衣
尒時獦師報菩薩言善哉仁者我今
與汝實不悋惜是時化人卽與菩薩
袈裟之衣従菩薩取迦尸迦衣價數
直於百千金者復以種種栴檀所熏
菩薩尒時心大歡喜受袈裟衣深自

@@佛本行集經卷苐十八苐十四張令慶幸
卽脫身上迦尸迦衣與彼獦師時淨
居天所化之人従菩薩邊取迦尸迦
微妙衣巳卽於其地以神通飛上虛
空中如一念頂還至梵天爲欲供養
彼妙衣故於菩薩前以天神通乘空
而行菩薩見巳生大歡喜希有勝上
奇特之心於此袈裟染色衣邊復更
倍生慇重至到歡喜之心尒時
菩薩以剃頭訖身得袈裟染色衣著
形容改變旣嚴整訖口發如是大弘
誓言我今始名眞出家也是時菩薩
遣車匿還淚流滿面以送車匿分別
訖了獨一無雙體上旣披袈裟色服
安庠徐步向跋伽婆仙人居處是時
車匿曲躬頂礼菩薩兩足圍遶菩薩
三匝而迴車匿旣見菩薩割意不肯
還家兼其身體著袈裟衣頭無天冠
鬚髪悉剪身體復無諸寶瓔珞幷及
微妙迦尸迦衣如是一切種種悉無
旣遥見巳上舉兩手大叫盡聲號天
而哭投身撲地心意悶絕良久乃稣
稣巳還起諦觀立地視菩薩行更復
舉聲稱冤而哭以其兩手抱亁

@@佛本行集經卷苐十八苐十五張令
陟項悲咽哽塞大聲呼嗟良久哭巳
觀見菩薩心意不迴無可異望將諸
瓔珞及以衣裳幷牽馬王乾陟迴返
欲向家歸此是身還實非心捨其行
道路或時思惟或舉聲哭或復悶絕
躃倒於地或處直立不能前行或處
思慕不樂而坐車匿如是心懷愁惱
多種自現諸苦相已漸漸次到迦毗
羅城其亁陟馬數數迴頭觀看菩薩
作聲鳴喚逐車匿後淚下而行其馬
已前多足氣力歡喜縦逸以見菩薩
捨家出家剃鬚髪故苦逼憂愁恒常
懊惱身形羸瘦氣力消盡假使是馬
瓔珞莊嚴以心離別於菩薩故無有
威神無有威德迴顧數觀占看菩薩
而作大聲淚下滿面悲鳴而行在於
路上不食水草以飢渴逼行步羸弱
威力威神悉皆減損不復能行其眼
中淚恒常不乾菩薩初騎所發到處
止半夜行今以苦逼身羸弱故迴還
八日始得至家而有偈言
菩薩初出半夜行車匿辭別牽亁陟
以苦逼切失威勢迴還八日乃到家

佛本行集經卷苐十八苐十六張令
佛本行集經車匿等還品第二十三十
一尒時草匿將馬亁陟辭別太子迴
還歸至迦毗羅城當初入時譬如有
人入於空宅其迦毗羅城之内外四
面周匝或復園林或復泉池或復渠
河或復苑囿以太子捨行出家故無
有威神凋悴枯竭其迦毗羅城内所
居人民大小遥見車匿將領馬王亁
陟還歸不見太子以不見故悉隨車
匿及亁陟後次第而行諮車匿言悉
逵太子今在何處是時車匿流淚滿
面哭泣哽咽不能得言時彼城内一
切人民悲泣啼哭隨逐車匿及以亁
陟行則隨行心生疑惑而問車匿作
如是言其王子者今在何處於我國
内生大歡喜今汝何處捨離而來是
時車匿隨行隨報彼諸人言我實不
敢捨背聖子而彼聖子捐棄自宮捨
俗衣形幷發遣我及馬亁陟令使來
還太子獨自在山出家是時城内一
切人民聞此語巳心生奇特希有之
事而讃助言未曾有法各各對面共
相謂言悉逵太子難行能行時彼城
内
@@佛本行集經卷苐十八苐十七張令一切
人民口雖如是稱說彼言而其淚下
猶如流水復各呵身作如是言咄我
今者可共隨其相逐出家至於彼處
看人師子徒步行者我今寕應至彼
隨行勿令一日離別聖子而存活命
所以者何此城今無彼聖子故無有
威神无有勢力此城以無於太子故
寂寞今與曠野無異彼所居處以有
太子威神力故山澤藂林還成聚落
而有偈說城内
人民聞此言口稱希有如是事此無
悉逵成曠野彼有太子如國城尒時
馬王亁陟鳴喚城内所有一切人民
悉在自家各聞其聲聞巳一切所有
人民及兩宮内諸婇女等作如是心
謂言大子迴還入城是時人民及以
宮内所有婇女或開窓牖或撥門簾
以歡喜心遥望太子時彼人民及宮
婇女唯見馬王及以車匿離別太子
獨自而來見巳各還閉窓門戶退入
家内稱冤大哭時淨飯王以愛苦惱
逼切身故思惟欲見悉逵太子卽入
齋堂潔戒淨心修持苦行憂愁

@@佛本行集經卷苐十八苐十八張令
悵怏内心日夜求守一切諸天諸神
復作種種方便因緣欲求見子以慰
心故尒時車匿苦惱憂悲淚不如雨
手執亁陟幷及太子緣身瓔珞無價
寶冠擎持將入淨飯王宮譬如王子
於戰鬪塲被怨敵煞其従左右將馬
瓔珞入於王宮如是如是其奴車匿
離別太子將馬服玩雨淚而入大王
宮中亦復如是車匿入時其馬亁陟
在淨飯王宮門之外欲入門内觀瞻
太子左右行動坐臥之處不見太子
淚下如流瓟地大鳴譬如有人於大
衆中說苦惱事時淨飯王宮内所有
種種諸鳥孔雀鸚鵡鸚鵒命命倶翅
羅等種種諸鳥聞亁陟聲亦謂言是
太子歸家彼等歡喜各自出聲和雅
而鳴如是亁陟作於聲已所有大王
廐内餘馬聞亁陟聲亦謂太子歸來
向家一切歡喜皆悉鳴喚其淨飯王
宮内婇女衆多百千摩訶波闍波提
等復有太子宮内婇女六萬餘人及
其大妃耶輸陀羅等念太子故大生
憂惱塵淚滿面各任本容不復洗梳

佛本行集經卷苐十八苐十九張令身體
衣裳皆悉垢膩捨諸一切妙好瓔珞
憂愁悵怏心意不安或哭或啼或思
惟坐聞亁陟鳴各相謂言如是亁陟
作是鳴聲決定是我太子歸家無有
疑也彼等旣聞亁陟聲巳心大歡喜
渴仰欲見於太子故摩訶波闍波提
耶輸陀羅等多千婇女各於自房或
在樓上或在殿中或在室内欲見太
子渴仰忽起急走集聚向於車匿及
亁陟邊彼諸婇女唯見車匿及馬亁
陟離別太子而來向宮彼旣見巳各
舉兩手叫喚大哭流淚滿面口唱太
子種種諸德而有偈說彼等
婇女心苦切渴仰欲見太子還忽覩
車匿馬空迴淚丁滿面叫喚哭解絕
瓔珞妙衣服散被頭髪身瘦羸各舉
兩手無承望啼號不眠徹天曉佛本
行集經卷第十八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛大行集經卷第十九令
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品中
尒時摩訶波闍波提及瞿多彌旣見
太子髻裏明珠傘蓋撗刀幷摩尼寶
莊嚴蠅佛自餘瓔珞亁陟馬王及車
匿等如是見巳心大驚怖各舉雨手
搥拍身體憂愁而問於車匿言今我
所愛子悉逵多留在何處汝自迴還
車匿報言國大皇后悉逵太子棄捨
五欲爲求道故出家入山逵離親族
剃髪染衣思惟苦行是時摩訶波闍
波提聞於車匿如是語巳譬如牸牛
失其犢子悲泣號哭不能自勝其摩
訶波闍波提従車匿聞太子之語亦
復如是卽舉兩手心驚怖裂口大唱
言嗚呼我子嗚呼我子流淚滿面遍
體戰慄忽然悶絕身躃倒仆宛轉土
中如魚出水在於陸地跳躑苦惱摩
訶波闍波提亦復如是躃地宛轉嗚
噎而語問車匿言車匿我今不見自
身有過及心口失負持於汝汝今何

@@佛本行集經卷苐十九苐二張令
故忽將我子擲棄曠野猶如擺木汝
將我子置彼林内令共種種諸惡虡
獸恐怖之中獨自而住汝棄捨來不
憐我子而身背乎車匿報言國大夫
人奴身不敢棄捨太子夫人太子自
棄捨奴太子付我亁陟馬王及諸瓔
珞教來迴還速疾向家畏大夫人心
生憂愁令得安隱無惱患故時彼宮
中諸婇女等各各啼哭而口唱言嗚
呼阿爺或復唱言嗚呼兄弟或復唱
言嗚呼大家或復唱言嗚呼我夫以
此種種愛戀酸言欲染根本叫喚苦身
或有婇女轉目而哭或有婇女相視
而哭或有婇女迴身而哭或有婇女
舉頭而哭或有相觀面目而哭或有
兩手拍肚而哭或有兩手撫心而哭
或以兩臂相交而哭或舉兩手拍頭
而哭或以灰土坌頭而哭或有散髪
覆面而哭或拔鬚髪低頭而哭或舉
兩手仰天而哭或有婇女以悲苦故
東西南北交撗馳走猶如野鹿被毒
箭射或有婇女以衣覆面叫喚而哭
或有婇女遍體戰慄猶如風吹芭蕉

佛本行集經卷苐十九苐三張令
樹葉低昂而哭或有倒地悶絕不知
少有餘命纔出聲哭或有婇女如
魚出水擲置陸地宛轉而臥微有喘
息劣餘殘命綿惙而哭或有婇女猶
如掘樹倒臥在地宛轉而哭諸如是
等種種苦惱以逼切身號哭太子
是時車匿及馬亁陟幷彼無量百千
婇女哭泣之聲不可得聞摩訶波闍
波提流淚悶絕小稣卽便大哭太子
口唱是言嗚呼我子嗚呼我子汝身
本時以種種香摩塗拂拭威神大德
而用莊嚴今者云何在於山谷爲諸
蚊蝱細小毒虡唼嘴汝身能忍此苦
住於曠野嗚呼我子汝身恒以迦尸
迦衣薫香所覆今者云何麤澁臭衣
能忍著身嗚呼我子汝在家時清淨
妙香百味所作種種羹臛潔白之食
自餘惡雜不曾向口今者云何忍食
麤澁冷淡食飮或飯或麨或餬或槳
云何空飡此能得下嗚呼我子在於
宮内細滑牀敷柔軟氈褥或覆天衣
或復兩邊挾置倚枕或臥或偃隨意
自在今者云何在赤露地或棘鍼藂

@@佛本行集經卷苐十九苐四張令麤草
之上忍得臥眠嗚呼我子在家之時
或有奴婢或有左右恒常供承哀愍
之心或有倚身或有胡跪或有立地
向汝面觀而得奉事無所乏少今者
云何瞋恚之人或有貧窮或有憔煎
向汝無慈汝何能觀取其意氣嗚呼
我子在於家内以妙華色可喜端正
婇女羣隊左右圍遶而受快樂汝今
云何在於山曠猶如野獸恒常恐怖
獨坐獨行心乃娛樂嗚呼我子善生
羅網所覆長直腳指柔軟腳踝踹脛
猶如鹿王掌底柔軟如蓮華葉二輪
莊嚴分明顯著今汝云何如是腳跡
徒跣踏地或有棘鍼或有沙礫或時
冰凍或時炎埃何忍東西將此行涉
是時
摩訶波闍波提作如是等無量無邊
諸種語言哭太子巳心薄稣醒得復
本念従地而起問車匿言車匿此事
巳然我子悉逵行路之時向汝何囑
車匿我子所有柔軟靑色紺黑頭髪
復誰割也車匿我子頭髪今在何處
車匿報言國大夫人妃子悉達

@@佛本行集經卷苐十九苐五張令囑語
我言車匿汝至我家爲我慇懃再拜
問訊我母摩訶波闍波提若再拜巳
作如是言諮啓大母願莫大愁莫生
苦惱莫憶於我子不久得如心所願
得卽迴還奉覲大母其聖子手自拔
於刀左執頭髻右手持刀而自割截
擲於虛空諸天接取將還天宮爲供
養故是時摩訶波闍波提旣聞車匿
作是語巳復更重哭大子髪髻嗚呼
我子頭髪甚長柔軟螺髻極能端正
一一毛孔一毛旋生不亂不斷堪著
王冠受於王位汝今何忍割截擲棄
嗚呼我子兩臂甚長行步庠序如師
子王兩目圓滿猶如牛王身體金色
胸髆寬大聲音隱隱如皷如雷如是
人者何堪出家居在山野今我此地
無有福相若是人者行如法行此地
倒巳復不能起爲世作主我願一切
有德之人諸功德具値於法王出現
於世令諸大衆安隱快樂而有偈說
必其
此地無有福不應生是智慧人旣現
如是功德身應當爲世作聖生

佛本行集經卷苐十九苐六張令
尒時耶輸陀羅大聲叫哭一瞋一罵
雜種語音呵責車匿作如是言車匿
我婦女人年少夜半睡眠沈重無所
覺知汝今把我心中所愛如意聖夫
將何處置車匿去此近遠我之聖主
善大丈夫幷汝及馬三平等行車匿
乾陟唯二獨來在於我前不見我心
所愛聖主是故我今身心戰慄車匿
汝非善人不潤益我車匿我今要言
假使酷暴極瞋怨家猶尙不能如是
損害似汝今日躓頓於我車匿如汝
是我所歸依者應覆護我應養育我
汝今云何見我夜半惛亂睡眠汝私
竊偸將我聖主向何處著車匿卽汝
今是最大怨讎所作之事今已訖了
汝復何湏懊惱啼哭汝冝拭面何用
强悲虛瀝目淚車匿汝不善業今作
巳竟不假湏哀車匿以汝爲我聖夫
善友禁節入出可行則行不可則制
今反相従令我聖主隨意而出車匿
用汝何爲汝今作是不善事巳應湏
歡喜我知汝今大獲果報大得福利
車匿凡世間人寕取有智以爲怨家

@@佛本行集經卷苐十九苐七張令不將
愚癡共作朋友車匿汝雖於我夫處
爲友而汝作車不曾思惟所以者何
車匿汝於我家今巳造作不利益事
汝今應當生大慶幸車匿此諸宮殿
高峻莊嚴猶如雲隊復以種種瓔珞
廁塡財寶充滿今爲汝故悉皆空虛
卽向車匿而說偈言凡人
寧近智慧怨莫取愚癡作朋友由汝
作事不思審令我合家苦惱煎尒時
耶輸陀羅說是偈巳重語車匿作如
是言車匿我今何得心不憂愁向者
我夫若當相對今日此等諸婇女輩
色白如雪脣赤如朱可憙少雙端正
第一解身瓔珞脫妙衣裳應湏共同
受諸欲樂誰知一朝忽成孤寡以無
主故眼淚晝夜恒如水流啼哭呼號
常無斷絕車匿又此亁陟與我長夜
恒作怨憎不爲利益見我夜半睡眠
不知負我心中所愛之主従城而出
此馬作業極深不善何故今者在於
我前苦痛而鳴令聲遍滿大王宮内
其先將我聖子出時此不善馬何故
默然飮氣而行若初去時如是

@@佛本行集經卷苐十九苐八張令
鳴喚彼時卽應聞其聲響諸人睡覺
我今亦應不見如此大苦惱事此不
善馬假使箭射穿穴其身或以杖煞
應不合出行向山林是故此馬不爲
我家作於利益正以畏懼少鞭杖故
將我内心所愛最上聖主丈夫出向
山藪我今此宮以無主故堂殿房室
聚落城隍國邑街衢樓閣窓牖門閤
攔楯曲尺琅玗半月殿形微妙殊勝
最上華麗今悉空虛爲此馬王惡亁
陟故令我皇閨猶如曠野舉目灑地
無處可貪耶輸陀羅作於如是多種
苦切痛楚悲泣酸哽言時不可聞見
迷悶暫停其車匿聞耶輸陀羅作是
言已低頭屛息合十指掌垂淚大哭
報聖子妃耶輸陀羅作如是言妃今
不應呵責亁陟亦復不合瞋罵於我
我無過失我及亁陟實無罪各妃之
聖夫初始去夜我作多種衆諸障㝵
所謂唱叫我於尒時大聲喚妃以種
種語作如是言大妃速起大妃速寤
今夜此宮妃所愛夫欲將於我及亁
陟去手執頭髪一一出示耶輸陀羅

佛本行集經卷苐十九苐九張令此之
頭髪尒時我拔某婇女取此是某甲
婇女頭髪此是某乙婇女頭髪各各
稱名而告語彼尒時不覺自餘婇女
一切悉然此亁陟馬聖子去時亦作
障㝵一千餘遍出聲鳴喚以蹄踏地
前却不行又以頷車張鼻震吼此馬
鳴時其聲所聞至半由旬其蹄聲聞
一拘盧舎我於爾時唱語妃言妃之
所愛今夜去矣妃及其餘諸婇女等
自不覺知如是等聲又是諸天神力
隱沒不令得聞大妃湏知我及亁陟
實不敢將聖子去也如是測度知
妃聖主取我語不聖子若依我語而
行終無是事卽向於妃而說偈言我今
不忍眼淚流合掌低頭更諮白妃實
不合呵責馬幷及我邊有得瞋大妃
我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅一切
左右善加用心守護太子我雖先知
有如是教但不自由諸天力强迷我
心意所欲作事不得従心聖子所行
並天神力唱冝出家尒時
心念城門自開彼諸宮門従來各有
多千人衆心不放逸守護諸門

@@佛本行集經卷苐十九苐十張令
彼等皆著睡眠不覺聖子初出宮門
之時如日初昇放大淨光破一切暗
我於尒時自知此是諸天所作大妃
我於尒時聖子出城行路之時我最
在前徒步而走我於尒時身不知乏
大妃此亁陟馬行於路時腳不踏地
猶如有人舁而將行其作聲時亦不
遠聞大妃我於尒時私心思念亦知
此是諸天所作
大妃我於爾時聖子如法樂沙門衣
袈裟色服従他乞取其自身衣解付
與他髻髪割截擲虛空中而不落地
諸天接取我於尒時心念知是諸天
所作大妃以如是故妃今不應於我
輩邊生於瞋恨所以者何不由我故
亦不開馬將聖子出
尒時大妃耶輸陀羅臥於地上少時
思惟以種種語悲啼號哭作如是言
嗚呼我主何故今者我如法行孝順
向夫捨我而去向彼欲求於法行者
彼無正法以其不能隨法行故嗚呼
我主可不聞彼徃昔諸王欲向山林
求法之時將婦及兒相隨而去彼等

@@佛本行集經卷苐十九苐十一張令諸王
無妨聖道亦得成就嗚呼我主彼豈
不知有如是法諸人猶尙共婦剃頭
出家修道精勤苦行將於好馬祭祀
諸天作無遮會於未來世二人同受
上妙果報若知韋陀論中說法何故
今者獨於我邊作法慳惜不共行法
咄咄空徃徒生人中若知世間共於
婦人有恩愛情云何棄捨欲生於
彼三十三天貪於王女我意今見如
是之事彼天王女有何可貪有何端
正有何五欲歡樂事情若其不貪於
彼快樂捨此王位威神功德及與我
等諸婇女輩旣棄捨已出家而入空
閑山林欲行苦行我今不取天上果
報亦不羡天玉女之身我心知足我
有是力我在於此不用生天但於此
處修行苦行乞如是願若在人間若
在天上唯願伏事如汝之主彼心決
定如是剛硬若捨我等入於空山閑
靜林野我心亦然堅固不轉如石無
異最牢最實若如我今無夫之婦以
見自主従家而出行至山林使我孤
單獨在空室何得令心而不破

佛本行集經卷苐十九苐十二張令
裂卽說偈言
我今身心甚大剛如鐵共石無有異
主捨入山宮内空何故我今心不破
尒時耶輸陀羅如是因緣爲於太子
苦惱逼切而心迷悶忽然躃地湏臾
還起或時舉聲悲哀號哭或時默住
低頭思惟或時忽驚狂言漫語彼之
我夫今何方去彼我聖主今何處停
使我孤煢獨居宮内棄我捐我捨背
我行我従今日不得聖子不臥本牀
亦復不以香湯澡浴亦復更不莊嚴
自身不揩摩拭不脂粉塗又更不著
雜色衣服従今已後不著雜種諸瓔
珞具不以香華熏佩於身不食美食
不飮美槳一切酒等悉皆不飮常食
勝食今更不食頭上素髪更不嚴治
雖在於家恒常作於山林之想而行
苦行乃至不見彼之最上勝大丈夫
我見一切諸園林池泉水殿堂悉滿
塵土猶如曠野一種無異以迦毗羅
聖子無故一切宮閤一切樓觀悉無
精光猶如沙磧以此憂愁苦惱心故
不能自持失於正念無復愧恥无復

@@佛本行集經卷苐十九苐十三張令
羞慙其耶輸陀羅臥在地上作於如
是苦惱宛轉狂語之時宮内所有諸
婇女等悉皆同聲叫喚大哭流淚滿
面而有偈說
如是苦惱逼切彼婇女及妃耶輸陀
各各相觀眼淚流猶如盛夏降大雨
尒時車匿見耶輸陀羅作於如是諸
苦惱巳諌言大妃莫生如是酸切懊
惱莫大悲苦應湏暫停莫憶聖子聖
子出時雖在人間與天無異威神氣力
與天不殊聖子出時諸天圍遶右邊
則是諸梵天王及梵眷屬左邊帝釋
及諸三十三天眷屬其東方有提頭
頼吒亁闥婆王其南方有毗數勒叉
鳩槃茶王其西方有毗數愽叉及諸
龍王其北方有毗沙門天領諸夜叉
左右圍遶其身悉著金剛鎧甲或執
弓箭或執戟槊或復在於聖子之前
示現道路或復在後防衞聖子或在
於左或復在右隨従而行其虛空中
常有無量諸天玉女百千萬衆悉大
歡喜遍滿其體不能自勝將天雜華
散聖子上散巳復散是時聖子見於

@@佛本行集經卷苐十九苐十四張令彼等
諸天玉女内心亦復不喜不樂不愛
不瞋不取不觸其聖子情如是不著
彼等所用國母大妃聖子出時諸天
如是示現神通所有諸事供養聖子
我今難可一一具說說是語巳時第
二妃瞿姨聖女譬如大樹枝折下垂
不能自舉瞿姨聖女爲於太子受大
苦惱其心煩毒爲彼憂愁熱火所燒
遍體戰慄臥於地上宛轉大哭口唱
是言嗚呼我主心常歡喜嗚呼我主
面如滿月嗚呼我主端正少雙嗚呼
我主最上最勝諸相具足嗚呼我主
清淨之身世間無比支節不缺次第
善生猶如金像嗚呼我主功德最勝
嗚呼我主大慈大悲天人所供嗚呼
我主勇健多力如那羅延無有怨敵
能降伏彼嗚呼我主梵音微妙出聲
猶若迦陵頻伽嗚呼我主名稱遠聞
嗚呼我主百種莊嚴福德之聚於天
人世無與等齊嗚呼我主功德圓滿
諸仙見者悉皆喜歡嗚呼我主名聞
上下四方四維悉皆尊遍供養之聚
如智慧林嗚呼我主於世間中

佛本行集經卷苐十九苐十五張令舌味
最上嗚呼我主口脣紅赤如頻婆果
嗚呼我主雙目紺燄如靑蓮華嗚呼
我主口四十齒清淨潔白如乳如練
如雪如霜嗚呼我主鼻高隆直猶鑄
金挻嗚呼我主眉間白毫正住清淨
嗚呼我主兩髆團厚寬廣齊平腰細
纖長猶如弓弝手足柔軟嗚呼我主
䏶脛臂肘猶如象鼻手足正等爪皆
紅赤嗚呼我主此之瓔珞看日所作
吉星吉宿大淨飯王造作之時生大
歡喜今者何故乃得別離我今亦復
不憙見於此等瓔珞時瞿多彌以苦
惱心數數恐怖數數驚惶猶如野鹿
被他驅逐落於圍内手執刀槊或復
弓箭用射其身受大苦痛東西馳走
觀察四方無能救護可令免脫時瞿
多彌心亦復然語言不正在於宮内
自討殿中東西南北求覔不得悲泣
叫聲淚流滿面無有救護受大苦惱
復大唱言聖子在此此處猶如忉利
天宮一種無異諸物具足亦如帝釋
威德巍巍光明熾盛今悉失盡今以
聖子忽然無故其城猶如尸陀

@@佛本行集經卷苐十九苐十六張令
之林或如山澤或如曠野我在於此
宮殿之中共於聖子受無比樂生大
歡喜無有猒離今聖子無意不樂著
譬如魚鼈出於水中居在陸地無有
暫樂何况意樂我亦如是聖子無故
有何樂心猶如過舂諸蜂無樂以華
無故不著彼林不貪彼樹我今亦然
無聖子故此之室内有何歡樂嗚呼
我主坐起之處恒作音聲宮中婇女
以歡喜心作大歌儛今此宮殿一種
不殊而令於我忽生憂苦心意不歡
何况伎樂嗚呼我主身著微妙種種
香華瓔珞自嚴塗香末香隨時供足
無所乏少應正受樂稱心歡喜云何
忽然棄捨而去譬如虛空起大雲隊
閃電雷鳴放大雹雨忽然不現聖子
亦然次受壬位應湏受樂無所短乏
棄捨而去必我徃昔精妙施己心還
生悔以心悔故今得是報雖受果報
無量深善忽然復失以悔業故今成
寡身我今薄福失於如是最上勝人
咄此恩愛會無多時湏臾便失猶如
戲塲作大歡樂忽然還散現事如此

@@佛本行集經卷苐十九苐十七張令又傳
聞道徃昔王仙修習寂靜制伏諸根
證於樿定至彼空林斷一切煞身專
苦行食諸妙藥及於甘果隱處山藪
共婦相隨而行梵行今彼何緣獨向
山野而自精勤時瞿
多彌抱亁陟頭舉聲大哭嗚呼亁陟
無慈之馬共汝一時同生聖子今在
何處汝復何故夜半將去不語我知
呵責車匿而作是言咄汝車匿特無
慈心我旣睡眠何故不喚此旣是我
心中所愛今忽捨去汝以何故不語
我知令我久長獨眠獨坐眞實大苦
咄汝車匿爲我論說聖子去時云何
而行復誰將引在於此宮是誰導出
行向何方今至何所妃瞿多彌如是
呵叱責車匿巳復更和軟語車匿言
事旣以然汝善車匿汝親送來知聖
子處汝將我等徃詣彼所我等身當
隨於聖子修習苦行專精求道還望
來生共於聖子同生天上尒時
車匿聞瞿多彌如是種種嗔喜言已
心生悵怏倍更憂惱苦痛熾盛逼切
其身淚流滿面强自抑忍安庠

佛本行集經卷苐十九苐十八張令
慰喻瞿多彌心作如是言願妃善聽
但莫憂愁亦復不湏如是哭泣計應
不久得見聖子所以者何當於聖子
遣我還時而語我言汝車匿去至於
宮内爲我問訊一切眷屬幷我妃等
及諸釋種童子知親我故遣汝迴還
向宮慰喻彼等爲我語彼作如是言
我今巳除貪恚癡網不久當成智慧
等覺成巳卽許迴返還入迦毗羅城
我知聖子決得利智稱心等願迴還
不疑定知如是最勝衆生不虛妄語
時淨飯王如是苦惱於其宮裏祭祀
諸天所作已辦遥聞太子宮閤之内
大叫哭聲王便従自宮殿而出是時
車匿卽將太子瓔珞傘蓋幷馬亁陟
牽詣王前一一顯示承太子命慇重
囑故頭面頂礼淨飯王足沸淚交流
嗚咽滿面依具奏知
時淨飯王見其太子諸寶瓔珞幷及
傘蓋馬亁陟等兼復聞於太子所囑
恩慈言語不覺忽然大叫唱呼失聲
大哭作如是言嗚呼我子中心所愛
誰期如是時淨飯王念太子故憂苦

@@佛本行集經卷苐十九苐十九張令切身
迷悶倒地無所醒覺而有偈說王聞
菩薩誓願重及見車匿亁陟還忽然
迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折尒時
淨飯王宮所有釋種諸親族等見淨
飯王身撲倒地彼等皆悉大生憂苦
心無暫樂各自舉聲號咷而哭口唱
種種悲苦之言大叫大呼如上所說
時迦毗羅城内所有人民大小以其
別離聖太子故各各稱冤大聲而哭
思念太子如是次第諸眷屬等齊共
慰喻於淨飯王時淨
飯王憶太子故憂惱之心不能暫捨
諸親族等或有言說開解王者或有
扶王令起坐者而王雖坐少時還倒
悶絕不醒或時暫稣啼淚滿面而勅
車匿作如是言汝之車匿何故不遣
太子還宮時其車匿卽白王言大王
當知我亦大作慇懃方便欲令聖子
降意歸還但聖子心無所染著於世
間中所有俗法一切棄捨無有樂心
卽語我言汝莫諌我我今不用一切
五欲棄捨一切眷屬國城唯樂山林
泉流靜處

@@佛本行集經卷苐十九苐二十張令
時淨飯王重聞車匿作是語巳兼見
太子諸瓔珞具在於地上身卽頂礼
滿面淚流大聲而哭語車匿言我今
力窮無復意氣手足悉折猶如杌株
我今別離此愛子故如樹無枝唯根
檊在於外諸國今見輕欺又我單身
無所能作如樹被雹爲諸小兒之所
戲弄嗚呼我子最上最勝微妙丈夫
可喜形容端正無疋柔軟童子違離
心願何故出家棄捨五欲心所樂者
背我而去嗚呼我子諸相具足百福
莊嚴一一相中皆並悉備嗚呼我子
身體諸好皆悉遍滿嗚呼我子伺諸
婇女睡眠不覺忽然而出嗚呼我子
昔在宮内我無一愁嗚呼我子諸王
家勝嗚呼我子上世以來恒在諸王
上族中生嗚呼我子何故忽捨王位
出家嗚呼我子恒爲多人之所喜見
若男若女差嫗丈夫眼瞻視時無不
歡悦嗚呼我子善巧多智嗚呼我子
棄捨四方及諸七寶一切眷屬獨自
出家嗚呼我子猶如白象破大樹木
背宮出家嗚呼我子汝出宮時所有

佛本行集經卷苐十九苐二十一張令城門
難開難閉設開閉時其聲遠徹云何
今者使我不聞決當諸天隱蔽彼響
嗚呼我子今此處所迦毗羅城諸釋
種子無所可望以汝悉逵捨出家故
嗚呼我子迦毗羅城諸釋種子所有
資財金銀珎寶穀麦倉庫自餘錢物
能得棄捨猶如涕唾背而出家嗚呼
我子我以爲汝造諸時殿舂夏秋冬
汝今云何棄捨而行娛樂曠野無人之
處唯與諸獸山林爲樂嗚呼我子昔
者諸仙二種授記以是因緣我昔歡
喜遍滿其身不能自勝我於尒時不
覺頂礼兒之二足嗚呼我子汝今出
家護城諸神悉皆棄捨此城而去嗚
呼我子面圓如月嗚呼我子牙齒白
淨目如牛王嗚呼我子昔聞汝語心
生喜歡今日憶想反成憂苦嗚呼我
子恒以妙好多伽羅香栴檀沈水牛
頭栴檀用塗其身種種瓔珞所莊嚴身
末香熏香燒香所熏柔軟之體今忽
不見嗚呼我子愛戀之心徹我皮肉
筋脈骨髓而在中住今忽捨出入山
林間佛本行
集經卷第十九癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@佛本行集經卷第二十令
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品下
時淨飯王復作是言我今心願所有
四方護世神王護諸衆生今爲我子
成利益故恒相佐助天上帝釋千眼
天生舎脂之夫大力天王及諸天衆
左右圍遶願爲我子所有心求願作
佐助又世諸神風神水神火神地神
四方四維彼等諸神皆作佐助汝最
勝者無上丈夫何故棄捨四大天下
彼之我子今捐家出志慕無上極妙
聖果其所欲求願速成就阿耨多羅
三藐三菩提道使早證明其淨飯王
臥於地上以種種語呵責亁陟作如
是言汝不善馬従來多種爲我所作
愛樂之事今日何緣忽不饒益如是
損害於釋種家我之太子恒常愛汝
與我心合常作歡喜汝今如是汝湏
覆滅汝可將我向太子處我共愛子
共行苦行我今離別所愛子故命在
湏臾不久存活而說偈言

@@佛本行集經卷苐二十苐二張令
亁陟汝馬速疾行將我詣彼還迴返
我無子故命離活如重病人不得醫
時淨飯王說是語巳因愛子故苦切
所逼臥在於地作如是等受苦惱事
舉聲大哭乍撲乍起言音哽咽
尒時有一智慧大臣幷及國師婆羅
門等見淨飯王宛轉于地左倒右扶
心大愁毒悲苦緾迫意不暫歡身心
一時生大熱惱其等欲開解王意故
故現顏色自無憂愁共白王言大王
今者宜可捨諸憂愁苦惱定於自心
湏作健想不應如是悶絕自撲猶如
凡人涕泣流淚所以者何大王當知
如昔過去多有諸王棄捨王位如萎
華鬘背而入山又復大王太子悉逵
宿緣當受如是業報大正今者應憶
徃昔阿私陀仙預授其記白大王言
彼童子者不可拘以人天果報幷及
轉輪聖王之位而期待之使令貪愛
暫住於世大王今者若決定欲喚大
子還但勅我等二人令去當隨王命
終不敢違
時淨飯王卽報之言汝等二人若知

佛本行集經卷苐二十苐三張令時者
可速疾徃至太子邊若不尒者我今
身命無有吉祥爲諸苦惱之所緾逼
是時大臣幷及國師婆羅門等聞淨
飯王如是勅巳卽共發行詣太子所
而說偈言太子
應受如是業王當念昔私陀言記彼
不貪天轉論寧樂人間五欲樂時彼
大臣及國師等說是語已相與倶行
其馬亁陟處處聞於如上苦切呵責
言巳意甚憂愁生大熱惱以熱惱故
無暫時歡心旣不歡卽便命盡命盡
之後應時上生三十三天旣生彼天
後知如來得成道巳卽従彼天捨來
下生中天竺國於那波城其城有一
婆羅門種具行六法卽爲彼家而作
子息乃至漸大至如來邊如來知彼
徃昔之時作於馬身命終生天時佛
卽說彼馬因緣旣聞法已漏盡解脫
入般涅槃佛本
行集經觀諸異道品第二十四尒時
太子自手執刀割於頭髻剃除鬚髪
身著袈裟卽時無量百千諸天生大
歡喜遍滿其體不能自勝以喜

@@佛本行集經卷苐二十苐四張令
歡心齊出聲叫大歌大嘯弄諸衣裳
口大唱言悉逵太子今巳出家悉逵
太子今已出家其定當得阿耨多羅
三藐三菩提得已一切生法衆生當
得解脫於彼生法乃至應受苦惱別
離諸衆生等悉得解脫於此繫縛
尒時菩薩割髻之處其後起塔名割
髻塔菩薩身著袈裟之處後起塔稱
受袈裟塔車匿亁陟辭別迴還向宮
之處後起塔名車匿亁陟迴還之塔
菩薩行路諦視徐行有人借問默然
不答彼等人民各相語言此仙人者
必釋種子因此得名釋迦牟尼
尒時菩薩自心發起如是思惟我今
旣已捨於王位捐自眷屬境界國城
不可生悔此事成巳是滅相法如是
念巳心轉勇猛
尒時菩薩従彼阿尼彌迦聚落漸漸
欲向於毗耶離中路有一仙人居處
彼舊仙人名跋伽婆<隋言凡師>菩薩入彼
仙人處時光明顯爀照彼山林菩薩
旣除諸瓔珞具幷捨一切迦尸迦衣
直是身威猶尙出光耀彼山林諸仙

@@佛本行集經卷弟二十苐五張
人眼而有偈說
菩薩衆王師子行除捨妙衣及瓔珞
直著袈裟麤法服身猶威耀彼諸仙
時其林内所有持行婆羅門仙行住
坐臥或手執持隨威儀住彼等一切
向菩薩面起恭敬心愛樂尊重或復
生疑瞻仰菩薩然彼林内有諸耆舊
婆羅門仙或取華果藥木草根其餘
他行未集聚者彼等未見不生疑心
但遠遥聞菩薩之聲旣聞聲巳心驚
速疾來還林中本所住處應所作者
更不復作應所取者更亦不取其餘
華果及藥草根設已取者亦悉捨之
但心速欲來菩薩前
時彼林内所有諸鳥所謂鴻鶴鵝鴨
鸚鵡鸜鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽
倶翅羅等一切諸鳥彼諸鳥等見於
菩薩入林中巳各各自出和雅之音
作微妙聲又彼林中所有虡獸其等
一切悉捨水草不食不飮歡喜來向
於菩薩前
是時彼林諸婆羅門爲祭祀故諸
牸牛取於乳汁彼等牸牛雖復捋訖

佛本行集經卷苐二十弟六張令而其
乳汁猶更如初自然流下時彼
一切諸婆羅門各相謂言曾聞有八
婆娑婆天此人莫非是於其一或復
有言諸數宿天此是其一何以故自
従其來入此林中此林放光皆悉明
耀如日初出照於世間而說偈言或八
婆娑此是一或二婁宿中一天若不
此林何故光譬如世間日初照尒時
彼等諸婆羅門修習仙法居彼林者
隨林所出供養之具將如是等諸供
養具請於菩薩各各一心齊頂礼足
同共白言善來聖者我等諸仙欲請
聖者住於此處此處所有華果樹林
藥草根葉流泉冷水隨時堪可納受
充用此是古仙之所居處欲求解脫
易得安心此處空閑經行寂靜尒時
菩薩以微妙語辭釆音句美麗可觀
聲隱隱深猶如雷鼓隨所堪受問訊
相詶是時諸仙衆中有一婆羅門仙
善巧居林苦行之法彼見菩薩好容
儀已別更告一婆羅門言仁者知不
此天童子洞識人心善解方便何以
故凡世間人各相謂言我生諸

@@佛本行集經卷苐二十苐七張令子應
當養育諸子長成則能爲我興立家
計販賣求財造作生活我於當時求
智求道若負他債悉償令了如是思
惟諸恩愛故養育諸子此則不然爲
他求道不計自死不求自利時彼
衆中復更別有一婆羅門告彼巳前
婆羅門言仁者仁者如是如是如汝
所言世間之人不自覺知不自辨了
常不知足但言我今湏如是辨明日
復湏作如是辨我行法時猶尙未至
如是一切諸世間人以迷惑故旣不
辨於此世自利然未來世亦復不得
成就諸利尒時
菩薩従兜率天下來之時入釋種胎
欲受生日彼時先於其跋伽婆仙人
林中所居之處自然涌出二金色樹
時彼二樹高峻長大而彼二樹當於
菩薩出家之夜忽然沒地一時不現
其跋伽婆仙人見彼二樹同夜沒不
現已心大憂惱悵怏低頭思惟念言
必我衰時相貌所至或復更有惡相
來耶菩薩見彼跋伽仙人如是憂愁
低頭悵怏心不歡樂漸至彼邊

@@佛本行集經卷苐二十苐八張令
而白仙言尊者何故顏色憂愁低頭
而坐
時彼仙人報菩薩言天善童子此我
居處徃昔以來有二金樹従地涌出
彼樹高峻嚴麗可觀我見彼樹今忽
不現以其沒故我今憂愁心意不樂
如是低頭思惟坐耳菩薩卽問彼仙
人言尊者彼等二樹出來幾時仙人
答言到今已來二十九年菩薩又問
彼樹滅沒尒來幾時仙人報言昨夜
半時始沒不現菩薩卽語彼仙人言
彼二樹者是我福力果報故生若我
當作轉輪聖王我於此處作一善地
園林之所我今旣其捨離出家以是
義故彼樹昨夜沒而不現以是因緣
尊者勿復自生憂愁
尒時菩薩爲於彼等一切諸仙左右
圍遶於前行至彼所居處隨意遊行
觀看種種坐起安禪苦行精進求道
之處時彼林内有一仙人恒修苦行
在菩薩後隨逐而行
尒時菩薩入彼林中至於仙人居坐
處巳東西南北觀看彼中行住坐臥

佛本行集經卷苐二十苐九張令
苦行居所欲求彼等最勝處故問於
彼等諸仙人言我今始入求道未久
是故我欲借問諸仙唯願如法爲我
解說汝此法行我曾未知汝等示現
爲我宣說我得聞巳如法奉行此處
求利眞實行者如於汝等所有苦行
我亦依行彼等諸仙答菩薩言仁問
我等一切苦行及求道法我等爲仁
次第解釋凡行苦行此之衆内或有
食菜或有食荑或食尼拘陀樹枝者
或食頭拘羅樹枝者或食迦尼迦羅
枝者或復止食一樹之枝或食牛糞
或食麻滓雜果藕根或食雜種諸樹
軟枝或復飮水而用活命或如蜣蜋
而自活命或復有如麞鹿食草而以
活命或有立地而用稱心或有坐地
而稱消適或食四口食而活命或復
有持麻作衣者或黑羊毛而作衣者
或草作衣或以野蠶綿作於衣或龍
鬚草以用作衣或以莎草持作於衣
或鹿皮作或以故破皮作衣者或亂
髪作或毛議作或以死人幡作於衣
或糞掃衣或復躶形臥蕀刺上或臥

@@佛本行集經卷苐二十苐十張令板上
或臥株上或臥杵上或復住於尸陀
林中或住蟻凸猶如蛇居或住露地
或復入水或復事火或逐日轉或舉
兩手安然立住或地蹲坐或不洗梳
身坌塵土或復螺髻或拔頭髪或拔
髭髥然我等輩以如是行自住持巳
次或觀時思惟而行或復願欲求生
天上或復有欲求生人間以苦行故
然後其身始得安樂所以者何求法
甚難要修苦行以爲根本而說偈言
如是
修習苦行時自有三十三天報苦行
精進後得樂是故苦爲諸樂因尒時
菩薩雖聞諸仙如是苦行而眼未見
其法極處心不喜歡而知此言未是
眞善還緩聲報彼仙人言我今觀看
汝法雖有然苦湏滅而後果報更無
所去唯當生天又其一切諸天宮殿
所有果報是無常法以行如上少果
報故如是苦行旣湏捐捨所愛親族
復去世間一切諸樂行於苦行遠離
諸樂以求樂故乃更入於大牢獄中
而說偈言

@@佛本行集經卷苐二十苐十一張令汝捨
愛親及世樂行於苦行欲生天雖復
謂言此出昇不覺未來還入獄尒時
菩薩說此偈已復作是言若當有人
爲苦逼身悕求勝處欲生天上以天
中受五欲樂故不知猒離於未來世
不免煩惱之所患害彼等仙人以苦
行故還求大苦是諸衆生命終之時
見大怖故求後好生以求生故還復
不離於彼無常所以者何何處世間
有諸恐怖還復染著彼之處所以於
此世苦切逼故求欲生天受於樂故
悕望渴仰願求生彼所作未辦還復
墮於無利益處而亦不求猒離苦行
亦不求離苦身之法欲覔勝處過天
上樂若有
智人離此五欲漸漸湏覔勝上之處
如足步前以證勝處更湏求過彼最
勝處若其苦身以得法者此苦身法
是名非法若苦身故天上得樂是因
行法得於非法但此身動由心故行
是故應當先調於心莫苦其身而說
偈言此身
動時由心轉應先調心莫苦身

佛本行集經卷苐二十苐十二張令
身如木石無所知何故隨心而困體
尒時菩薩復作是言若前所說因於
斷食當得福者其野獸等應得大福
又復貧人以其先業果報微淺不深
植故資財乏少猶如世間無功德人
常求地上一切神祗功德之水以澡
浴身望應得於如心所願其事不然
尒時彼諸苦行師等白菩薩言明智
仁者仁於此處見何等患菩薩答彼
苦行師言汝今行此苦行之事後日
還來入此有處其苦行師復更詳共
問菩薩言我此處有如是法行菩薩
報言云何得知如此苦行還入有處
汝等此行非究竟入非無畏處
時苦行師復更重白於菩薩言大德
仁者唯願仁者莫作如是說我今此
居所行道路是無畏處有大功德
若人依此道路行者捨此惡形得勝
妙身
菩薩報言雖捨惡形後得妙身而實
未是離有之法因今苦身得於後身
然彼後身亦未離苦所以者何雖復
行於多種苦行望欲求樂而不離苦

@@佛本行集經卷苐二十苐十三張令其苦
行師復更執理白菩薩言仁者不然
不以苦行後還得苦但以我等苦此
身故後世決定得於快樂菩薩復答
如此之言亦是無智何以故譬如有
人欲求於利不知其内而有大夫以
知失故欲求利者此非智人尒時
彼有一婆羅門在於衆中高聲唱言
希有希有此之王子是眞實智譬如
有人得美飮食而和雜毒誰樂欲噉
如是此事後雖得樂而未離於有爲
生老病死之法此豈非是還求後生
尒時
菩薩復作是言苦苦世間憎死命鬼
復求後生此大癡騃苦行師言善哉
王子仁愼莫深諦觀此行此行過去
無量大德共行此行此之居處徃昔
無量諸王仙等百千萬億行此苦行
而共求於後世之樂菩薩又言如汝
今言千萬歲者希有大癡嗚呼妄語
此處大德以苦行故分別境界求後
世樂於未來世受生死有不曾知足
於煩惱中不作所作展轉其中以其
世間求於樂故反多得苦

@@佛本行集經卷苐二十苐十四張令時苦
行師復作是言仁者王子此境界主
寐<亡私反>洟<陀梨反>羅城其王欲作無遮
之會祭祀諸天煞害衆生其數不少
求後受樂菩薩復言凡以煞害而得
法者可名行乎其苦行師又復白言
我相承來祭祀諸天法用如是菩薩
報言何有苦他名爲法也有塵坌身
還將塵拭能得淨乎有血塗身還以
血洗豈能得淨有行非法當得於法
無有是處苦行師言實有是處菩薩
又言有何因緣苦行師言依韋陀論
徃仙所說菩薩又言此是何義苦行
師言若有諸人祭祀諸天是名爲法
菩薩
又言我且問汝世間近法若人煞羊
祭祀天巳得如法者何故不煞所愛
親族而祭祀天是故我知煞羊祭祀
無有功德汝行雜法意欲如是尒時
菩薩遥見去此坐處不遠有一藂樹
如尸陀林菩薩見巳告彼苦行諸師
等言尊者但看彼地處所名何苦行
而彼林下或有死屍諸鳥所食或有
死屍白骨而聚今者現見或有

佛本行集經卷苐二十苐十五張令死
屍以火焚燒成一聚骨或有死屍懸
著樹上或有死屍被其眷屬之所煞
害莊嚴其座依法而莖後生慙愧或
有死屍眷屬圍遶相送來向尸陀林
中安置於地訖還歸舎其苦行師又
復更言仁者王子然其彼處尸陀林
者四輩共同無有簡選平等施身福
德之地名爲曠野此處地方布施身
者不用苦力速生天上求世勝處速
得受樂或有仁者投身絕崖或燒或
施而生天上菩
薩復言若當如是修行行者後求富
貴嗚呼大癡嗚呼無常而求後世多
有怨讎求後富貴嗚呼大苦還求大
苦彼等癡愚無智之人入大火聚入
大蛇口菩薩如是辯才之舌向諸仙
人說解脫言作微妙語如是說時日
將向沒是
時菩薩還彼仙人所居之處一夜停
宿後日天曉更餘處行彼等諸仙隨
菩薩後次第而行尒
時菩薩少時行已見彼諸仙隨後而
行菩薩見已卽便依一樹下而坐

@@佛本行集經卷苐二十苐十六張令彼
等諸仙圍遶菩薩或坐或立是
時彼諸衆仙之中最老仙人向於菩
薩生希有心而白之言仁者王子自
汝來至我所住處時彼地方而自莊
嚴仁者出巳彼處如今卽成曠野以
是義故唯願仁者莫捨於我所坐之
處何以故凡人欲得疾生天上在此
福地而修行者不久卽生向於天上
是故仁者不應捨此如是微妙先聖
所行清淨之所而行餘處而說偈
言仁
來我林威德嚴今去忽然成曠野是
故不應相棄背如人愛命莫捨身尒
時諸仙說是偈已卽更白言仁者王
子今在此處得不見於無有恩義鄙
惡人乎或見墮於雜行之人或復見
於不淨行人若不如是仁者何故不
樂於我所居停處我等諸仙欲隨仁
者作於善友墮順不逆奉教隨行欲
共仁者求勝妙處假使歲星共仁者
居猶得勝處何况我等苦行語仙尒
時菩薩得彼諸仙上首請欲同求解
脫見其意巳卽說自心本所誓願

@@佛本行集經卷苐二十苐十七張令兼
復讃歎彼等苦行一切諸仙而語之
言仁者諸仙今者已得無㝵之辯而
身久來習行如法内心淨故能於未
曾所識人邊生大慇重敬念之心今
若欲捨猶如親愛乃生大愁其事雖
然但仁者輩所求之法爲生天果我
不然也我今乃欲志求解脫不欲取
有我之意願決定如是我心旣觀如
是相巳見於汝等所居之處心不願
樂一欲求還一欲求去此二甚遠然
我亦非不樂此處又亦不復憎疾他
人亦非見於他人過咎而不住此捨
背行也然汝等輩皆住於法隨昔仙
聖有所言說汝等一切皆悉巳得大
仙之法是時彼等諸仙人見菩薩所
求解脫勝上於菩薩所更生慇重愛
敬心想尒
時彼衆其中有一梵志仙人恒臥灰
中或編椽上身著死屍糞掃衣服耳
目靑黃鼻長身白手執軍持聞菩薩
說如是語巳向菩薩面歡喜以報歎
菩薩言仁者所語極大微妙最上誓
願汝今乃能年少之時未受五欲

佛本行集經卷苐二十弟十八張令
見諸過患若不渴仰欲生天者豈能
得知天上後患如是觀巳而求解脫
彼人不久便得解脫若當仁者有如
是意決定欲求彼解脫者汝今冝應
速疾而行去此不遠有一仙人住止
之所名日穿藏彼有一仙名阿羅邏
彼仙巳得決定正智清淨之眼仁者
可至彼邊諮問應聞至眞方便行路
仁者若聞此之方便必至彼眞如我
意觀仁者所見必過於彼如今仁者
心想及身一切相貌決定當度諸智
彼岸勝於徃昔諸仙人等未曾證者
今悉得
之爾時菩薩報彼梵志仙人等言願
如仁者所述可
也是時菩薩捨彼仙人慇懃酄請背
之而行意欲向於阿羅邏所而有偈
說摩訶釋種聖王子善巧美語慰諸
仙決欲前向羅邏邊所有諸仙還自
住佛本行集經王使徃還品第二十五
上尒時國師大婆羅門及一大臣二
人齊共受淨飯王悲哀瀝淚啼號勅
巳卽便整備賢善好車駕馭而立奉
承
@@佛本行集經卷苐二十苐十九張令
大王威德勢力従所住城迦毗羅出
出巳尋逐菩薩腳跡速疾而行漸漸
至於彼跋伽婆仙人住處其跋伽婆
遥見使來漸將向近卽起前迎而口
唱言善來仁者云何忽屈來到此間
願旦消息少時停止此草鋪上解歇
暫坐我當具辦甘果冷水隨意飮食
時二使人卽便頂礼彼跋伽婆仙人
之足礼巳刧退坐於一面坐安隱巳
其跋伽婆種種慰勞王二使人
尒時大臣卽便逆止跋伽婆語而問
之言大仙尊師我等今被彼甘蔗種
大淨飯王勅命而來我身卽是彼王
大臣指國師示此是彼王國之尊師
大婆羅門彼甘蔗王有一太子字悉
達多以畏生老病死之故欲求解脫
捨宮入山傳聞道其巳至此處我等
求彼故來至此作是語巳跋伽婆仙
卽便報彼二使人言實有此事然其
修臂功德具足勝上丈夫曾至此處
至此處巳而問於我所修行法我依
實說彼旣知巳卽云此雖勝於人間
其後還來入生死中非是究竟解脫

@@佛本行集經卷苐二十苐二十張令
之處嫌故捨去欲求出離解脫生死
今者進向於阿羅邏仙人居所而說
偈言
修臂丈夫功德具至此聞我法非眞
欲求至極大涅槃背我今向阿藍所
尒時二使大臣國師婆羅門等聞跋
伽婆仙人語巳以至孝心於淨飯王
慇重敬故不覺疲乏無有懈勌不食
甘果不飮水槳依跋伽婆仙人之語
卽共相尋向菩薩所彼等漸至到菩
薩邊遥見菩薩在於林中於一樹下
鋪草而坐除其一切諸寶瓔珞身體
放光巍巍顯爀而自莊嚴譬重雲中
忽然日出照耀天下滿林樹間見巳
相與従車而下安庠徒步向菩薩邊
至巳頂礼於菩薩足口同唱言唯願
聖子一切常勝更自前立近菩薩邊
尒時菩薩慰勞彼等隨於彼等所能
堪受勞謝語言而慰問巳菩薩命令
相近而坐二使坐巳白菩薩言大智
太子聖子之父淨飯大王以心愛敬
於聖子故大受苦惱所以者何當於
聖子出宮之日大王聞巳立地自撲

佛本行集經卷苐二十苐二十一張令迷
悶而絕全不覺醒以水灑噴良久乃
稣旣復本心流淚滿面憶念聖子其
狀如是今遣我等來聖子邊唯願聖
子正心專聽王如是勅我以知汝正
意樂法我以知汝不住我宮必應出
家求無上道其理雖然伹今非是汝
入山時我旣見汝非時入山是故我
今憂愁苦毒全身被然猶如猛火焚
燒大林汝今且可割意還來入於我
宮暫捨於汝愛法之心受我愛重若
如此者是汝法行若汝不還至我目
下今我受苦如是増長譬如大河長
遠流注於一時頃兩岸崩巍其水被
塡忽然斷絕又如猛風吹大雲障譬
如熱天火燒乾草譬如㝵月煎涸諸
泉譬如雹摧盛舂苗稼善子我今心
亦如是以爲憶念恩愛汝故心大沸
惱煎燒破碎是故汝且迴還向宮享
受王位治化天下於後若見有善惡
事當任汝心入山求法佛
本行集經卷第二十癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第二十一榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
王使徃還品下
時淨飯王復如是言我智慧子汝今
雖於諸親族邊無愛戀心但取我意
還來向家勿令我今爲於汝故憂愁
懊惱取於命終善子凡人行法行者
皆於一切諸衆生邊生慈悲心如是
乃得名爲法行豈但獨自身入深山
始名法行所以者何我昔曾聞徃古
巳來或有諸人在自巳家不脫瓔珞
種種嚴身長養鬚髪具足功德求解
脫故在於家内亦能得於解脫之法
凡是修習解脫行法唯湏智慧及以
精進如此卽是解脫正因汝今違我
而入山者如此乃是避於五欲驚畏
之法然其彼等諸人在家以諸瓔珞
莊嚴自身得解脫者今當爲汝略而
說之昔有仁者名日隨常仁者力金
剛仁者多有仁者流行仁者大富仁
者邊天又復有於毗提訶國王名能
生耶耶底王<隋言行行>仁者淨仙又羅摩

@@佛本行集經卷苐二十一苐二張令王<
隋言作喜>有如是等无量无邊在家諸王悉
得解脫汝今湏知在於家中求解脫
法亦能令得未必出家是故汝可速
來還家滿二種願一汝得受五欲之
樂一令我心常得喜歡凡世間人受
王位者若令心得如願功能是名眞
王我今能爲汝滿此願王位難捨我
爲汝故此難捨事能捨與汝灌於汝
頂汝若建立如是因緣則我歡喜便
卽辭退捨世出家入山求道而說偈言
王位親
密實難捐今悉割斷持付汝見汝堪
治世間故我生歡喜卽入山尒時大
臣幷及國帥婆羅門等宣淨飯王如
是口勅所說之偈悉具委曲諮菩薩
巳復更別以三種事意諌菩薩言大
智聖子此是聖子父王淨飯流淚嗚
咽向我等勅酸切之語是故聖子今
聞父王如是苦勅堪應供養恭敬父
勅不得違逆聖子父王今以沒溺大
深苦河無人能拔出於智岸唯有聖
子能作救護堪拔彼苦猶如墮於最
極深水唯大船師乃能拔出

佛本行集經卷苐二十一苐三張如
是如是聖子父王今以沒深大苦惱
海更無有人能拔出者唯聖子耳又
復聖子小嬰孩時増長養育唯憍曇
彌兼其復是聖子姨母莫令孤寡使
其命終今爲憶念於聖子故受大苦
惱譬如牸牛失犢子故悲喚而鳴如
是如是彼憍曇彌以眼不見於聖子
故悲苦嗚咽常恒啼哭是故聖子不
應捨離復以徃昔養育之恩猶如彼
牛愛戀其子幷及宮内婦女眷屬亦
然受苦又迦毗羅城内一切釋種男
女人民大小爲愛聖子心煎迫故被
苦惱火之所燒然是故聖子今可還
家見於彼等譬如大地被焚燒時在
上諸天降大甘雨滅彼燋熱苦劇之
火尒
時菩薩聞父王使如是語巳少時思
惟以調身心口喘氣巳報使人言我
亦久知人父向子皆有愛心我知我
父淨飯大王向於我邊極大憐念憶
戀著心我今但以怖畏世間生老病
死自身見沒豈能救沈欲求度脫故
捨離彼諸眷屬耳誰復樂捨此之

@@佛本行集經卷苐二十一苐四張令親
愛可不欲得恒相見也若世間中無
愛別離誰不樂世雖復久住共諸親
聚會當別離是故我今捨於一切所
愛親族及以父母志求菩提若汝所
言因愛我故致令父王生大苦惱我
聞此言實不戀著如是恩愛所以者
何譬如有人於睡眠中夢見親愛聚
集合會覺還別離若是凡人不解方
便心生苦惱此是无識愚癡衆生若
有智人能自思念親愛合會猶如路
行道上結伴相與共行隨逐近遠到
所至處各散還本以是事故親愛眷
屬聚集有離何湏愁惱又前世時曾
爲眷屬捨已來此此處眷屬捨至後
世後世捨已復至後世如是展轉更
㸦相捨此諸眷屬愛戀之心従何處
來去至何處凡世間人従初受胎至
一切處如是念念刹那時間悉皆有
於死命鬼逐如此何者是時非時今
乃語我我子卽今非是入山求道之
時何况在家受五欲時若當問我時
非時者今當略之所以者何彼死命
鬼於一切時攝諸衆生無不攝時

@@佛本行集經卷苐二十一苐五張令
是故我今欲求離彼生老病死以如
是故無時非時
菩薩復言若當我父喚子但來我必
與子灌頂王位我父必有大弘願心
如是難事易能與我可惜於道令我
不修但我不欲受此王位親愛繫縛
非解脫道譬如患人不思美食云何
智人貪是世樂其無智想愚癡之身
大有苦惱故乃能受此王位耳旣居
王位放逸自在耽荒酒色不能捨離
譬如金屋猛火熾然譬如美漿和諸
毒藥譬如花沼而有蛟龍如是如是
王位快樂意所娛樂諸患隨逐不覺
不知以是因緣我今不樂亦非是法
而說偈言
譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和
如滿池花有蛟龍王位受樂後大苦
尒時菩薩說是偈巳復作是言以如
是故徃昔諸王得王位巳年少之時
治化受樂後至老年厭離五欲棄捨
宮殿便入山林凡人寧當在於山林
食草活命不居宮殿受五欲樂如養
黑蛇後受其殃初受樂時不知患害

佛本行集經卷苐二十一苐六張令後時
瞋發遂便螫人寧捨居家入於山林
莫捨山林還入家居何以故爲於先
聖所譏嫌故我今旣得生於善家應
修善法莫如癡人行不善法自縦恣
心旣剃鬚髪著袈裟衣止住山林修
道學問而彼於後捨袈裟衣不懷慙
愧是名無羞愚癡之人或爲貪故或
爲瞋故或爲癡故或爲畏他如是反
退我今不羡天帝釋宮况復還欲入
自已宅譬如有人已得美食食訖巳
後吐變此食棄之於地復欲還喫可
得以不如是如是若人捨彼五欲出
家或爲諸緣還欲入家亦復如是譬
如有人巳離火宅還欲入來如是如
是巳見俗患捨白衣形入山修道迴
還亦尒而說偈言如人
捨於火宅走後時忽復更迴還旣見
俗患離出家従林反歸亦如是尒時
菩薩說此偈巳告二使言汝等前稱
父王所說徃昔諸王在家修法得解
脫者此事不然何以故此之二事因
緣相乖甚大懸遠所以者何求解脫
人其心寂定微妙之處乃得居

@@佛本行集經卷苐二十一苐七張令停若
在宮中五欲情蕩出外治民湏行鞭
捶瞋責罪罰於是心中求解脫者無
有是處若人意樂無爲寂靜彼則不
貪世間王位設在位時應湏捨離若
樂王位其人心意不能寂靜若樂寂
定復貪世務此二相乖天地懸逵譬
如木火不得共居如是如是求解脫
法復著五欲終無是處是故我今決
定知彼徃昔諸王捨王位巳然後乃
得寂定之法若居王位教化之時其
智未成且學用心治理民耳不必專
求解脫之法其事雖然彼等諸王各
隨其意或求解脫或受五欲我今不
然不學彼等亦復不曾發如此心我
今巳斷住家欲鎖得於解脫不復貪
著世間五欲豈得還家時二
使人聞於菩薩如是等說無染著言
專正決定至眞之語更復詳共白菩
薩言大聖王子今者誓願求無上法
此是眞實非無道理但如此行今未
是時所以者何聖子父王今受如是
憂愁苦惱是故聖子違背此心非是
正法而說偈言

@@佛本行集經卷苐二十一苐八張今
求法藏實是利雖有正理未合時父
王愁毒切割心孝德旣乖是何道尒
時二使說此偈巳重白聖子作如是
言大聖王子如我所見此意非是細
觀法行於世財利及以五欲非巧方
便所以者何聖子今者未曾見因云
何求果現得果報而便捨背方求未
來大聖王子凡是世間一切書典各
各皆自有於悉檀或有人言有未來
世或有人言無未來世然此義中人
多有疑是故聖子以得果報現在且
受若無來世何湏精勤求彼解脫復
有人言決定世間有善有惡未來世
受以是義故精勤修行求解脫道是
名爲癡若使諸根決定破壞親愛別
離怨憎聚會境界相合自然捨離生
老病死何假湏作勤劬方便當知此
義無有實也又在胎時手足胸背腹
肚髪爪諸節支脈自然而成或復有
人得成身巳還復破壞或有人言旣
破壞巳還自然成故先典中有如是
語棘鍼頭尖是誰磨造鳥獸色雜是
誰畫之此義自然無人所作亦復

佛本行集經卷苐二十一苐九張令
不可欲得卽成世間諸物不得隨心
卽使迴轉而有偈說
棘刺頭尖是誰磨鳥獸雜色復誰盡
各隨其業展轉變世間無有造作人
復有人言世間作者一切皆由自在
天作若自然者人亦何湏勤劬作業
可不是因流轉自來及其去時還是
彼因流轉自去
復有人言以分別故則我相生故受
於有有盡亦然若受有時不假勤求
自然而受若有盡時自然而盡亦不
假滅
復有人言世間欲受人身之時其父
不負他人之債則便得生生天生仙
一切悉然若此三處不負債者此人
不用勤劬而求自然而得彼處解脫
如是次第諸經典中各各悉檀自說
如是各得解脫其有智人精勤欲求
勝處之時必損其心是故我知聖子
若欲求解脫者依理依法應如是求
解脫之路如古書典悉檀所說若如
是者必定當得無有疑也聖子慈父
淨飯大王爲聖子故受愛心苦當得

@@佛本行集經卷苐二十一苐十張令
除愈聖子今者還宮之時意中若見
宮殿患厭此事亦復不湏思惟何以
故昔諸王仙棄捨家巳至山林中後
還迴向自家宮中言彼王者各有名
号所謂菴婆梨沙王<隋言虛空箭>捨離家巳
在山林中諸臣百官開諌曉喻左右
前後圍遶而還其羅摩王<隋言能喜>旣見
大地被諸惡人之所毀敗各各相奪
迭相煞害心不忍看従山出來如法
擁護又復徃昔毗耶離城有一大王
名徒盧摩<隋言樹>亦従山林下來本國護
持世間徃昔又有一梵仙王名婆枳
<居岐反>梨低<隋言離言>又羅抧提婆王<隋言喜天>達摩耶
舎王<隋言法稱>諸如是等梵仙諸王无量无
邊各捨山林還來本宮綏撫大地是
故聖子聞此徃昔諸王本事今若還
宮無有患苦而說偈言如
是名稱諸王等各捨婇女入山林後
竝棄山還本宮聖子今迴有何過尒
時菩薩聞彼二使如是語巳告彼大
臣幷及國師婆羅門言有無之義疑
與不疑我自知耳但此二義所有眞
理隱之與顯我忍受之其傳聞者

@@佛本行集經卷苐二十一苐十一張令
旣無因緣何由可信若有智人應不
衣他虛說而行猶如盲人欲行道路
旣無導者不見眞實云何得行心自
不決若善非善彼盲癡人假令淨法
心見不淨以無智故我今寧發精進
之心而雖未得甘従果報長受苦惱
實不忍在五欲於泥迷沒沈溺爲於
諸聖之所譏訶蹔受快樂又汝等言
徃昔巳來虛空箭王及能作喜並従
山林還入家者彼等諸王我不取於
解脫法中用爲證明何以故彼等諸
王以其所學盡神通故別更無有苦
行之法是故彼等迴反還宮汝等今
者莫作是心我當立誓假使日月墮
落於地此雪山王移離本所我若未
得正法之寶貪世事故以凡夫身還
入本宮無有是處我今寧入熾盛猛
炎大熱火坑不得自利而還入宮無
有是處
尒時菩薩作是誓巳従座而起捨棄
此林背彼二人獨自而行時彼二使
聞於菩薩如是言巳復見決定捨諸
親族發如是願知必不迴舉身自撲

佛本行集經卷苐二十一苐十二張令従地
而起流淚滿面大聲而哭隨菩薩行
欲近菩薩是時菩薩威德甚大彼等
二人不能得逼猶如日光耀彼等目
不能覩見菩薩之身尒時
使人復更重諮菩薩是言唯願聖子
莫作如是剛硬志意願定我等戀慕
之心我等愛心旣未除斷不忍棄捨
聖子而去彼等二人愛菩薩故兼復
重意向淨飯王以是因緣隨菩薩後
東西而行或住或看或行或走時彼
二人更復別教四人隱身隨菩薩後
左右而行汝等人輩莫離聖子看至
何處如是教已時彼二人心中愁毒
受大苦惱啼哭叫喚各相問言我等
今者云何至城見大王面大王心情
爲聖子故大受苦惱我等此言云何
得奏若至王邊復作何語能解王心
而有偈說彼等
二使知聖子決定不還至自宮別遣
四人逐後行自迴見王云何說佛本
行集經問阿羅邏品第二十六上尒時
菩薩捨其父王大臣使人幷及國師
婆羅門時兩倶流淚旣分別巳

@@佛本行集經卷苐二十一苐十三張令
漸漸前行安庠而向毗舎離城未至
彼城於其中路有一仙人修道之所
名阿羅邏姓迦藍氏時彼仙人有一
弟子遥見菩薩向已而來見巳生大
希有之心従生未曾覩見斯事見巳
速疾走向其師所坐之處至巳向彼
諸同學等摩那婆邊大聲唱喚彼等
姓各各各自言仁者跋伽婆仁者彌
多羅摩仁者設摩諸如是類摩那婆
等皆悉告言汝等今者可各喜歡心
應捨離祭祀之法今此處所有遠方
客大德仁來應湏迎接然此仁者巳
能厭離諸結煩惱欲求最上至眞解
脫卽是釋主淨飯王子諸相端嚴猶
如金柱身光明曜巍巍堂堂修臂下
垂手過于膝足跗下蹈千輻之輪行
步安庠如牛王視圓光威德猶如日
輪身若黃金衣袈裟服我等福利最
上之尊漸漸自來向我等邊我等今
者應湏辦具隨力所有供養承事勿
令虧少恭敬尊重頂戴奉迎尒時彼
摩那婆卽以偈頌歎菩薩言
安庠善巧能行步顧眄猶若大牛王

@@佛本行集經卷苐二十一苐十四張令衆相
滿足莊嚴身一切諸毛皆上靡足下
圓輪具千輻眉間宛轉妙白毫修臂
洪直自在垂此是人中大師子尒時
彼摩那婆口說此偈歎菩薩已重告
彼諸摩那婆言汝等一切諸摩那婆
可共相隨向於師所諮白此事是時
彼諸摩那婆等卽便相隨徃詣其師
阿羅邏邊到巳委具諮白於師如前
等事言語旣訖尒時
菩薩安庠而行忽然來至阿羅邏邊
其阿羅邏仙人遥見菩薩近來見巳
不覺大聲告言善來聖子菩薩前至
阿羅邏所二人對面相共問訊少病
少惱安隱已不相慰問訖其阿羅邏
請菩薩坐草鋪之上而有偈說二人
相見大喜歡各各問訊少病惱相對
語言時未幾清淨草座卽便鋪尒時
菩薩坐草鋪巳其阿羅邏諦心觀察
菩薩之身上下觀巳生大歡喜希有
之事卽對菩薩以美音辭徃來談說
稱讃菩薩作如是言仁者瞿曇我久
承聞仁者丈夫能捨王位踰城出家
割絕親愛染穢羅網譬如大爲

佛本行集經卷苐二十一苐十五張令斷
牢鐵鎖或硬皮繩頓絕之後自在走
出隨心所行如是如是仁者今日乃
能猛心捨宮入山於一切處知足少
欲大有智慧仁者瞿曇旣得如是希
有之事世間富貴果報功能得巳能
棄剃落山林此實難辦徃昔諸王雖
得王位果報具足備受五欲至年老
時喚於世子付囑王位灌頂爲王於
後方捨宮内而出至於山林行求於
道彼不爲難亦非希有如我所見仁
今年少不受五欲捨是富貴功德之
事能辦是心來此求道旣得如是不
可思議大聖王位最勝境界正盛年
時能斂心意不著諸欲志求解脫不
被縛著不爲諸根境界所染能知有
中一切諸患不被諸有之所緾繞何
以故徃昔有王名日頂生彼王巳得
統四天下猶不知足騰上至彼三十
三天得於諦釋半座而坐以其内心
不知足故五欲境界便卽失盡墮落
於地復
有一王名那睺沙亦得王領於四天
下還復上至三十三天治化諸天

@@佛本行集經卷苐二十一苐十六張令
猶尙不足亦失王位墮落於地諸如
是類羅摩王陀盧呼彌王阿沙羅吒
迦王等又多有諸轉輪聖王以得王
位不知足故皆失境界富貴王位悉
皆滅盡世間無人得境界巳心知足
者猶如大火得薪熾盛其阿羅邏作
是語已菩薩報言仁者大仙我見世間
如是相巳復覩一切猶如芭蕉心内
不牢後還破壞以得境界恐不知足
不求自利厭離欲事我知是巳尋求
正路處處遊行猶如有人行於曠野
失伴迷路心惑諸方不得導師以求
導故處處遊行今我亦然
尒時菩薩作是語巳時阿羅邏更復
諮白於菩薩言仁者瞿曇我久見於
大士心相仁於解脫堪作大器
尒時衆中有一摩那婆是阿羅邏仙
人弟子合掌白師歎於菩薩作如是
言希有此人不可思議能辦此心徃
昔諸王年少之時坐於宮内當受五
欲於後得年頭白老時各喚太子付
囑王位灌頂爲王於後捨家而入山
林行行修道而得王仙此者不然盛

@@佛本行集經卷苐二十一苐十七張令年少
壯正是快意受五欲時少病少惱氣
力充足頭髪烏黑身體柔軟勇猛具
足無所乏少父王年老不貪王位厭
離世間不貪果報而能出家入山求
道時阿
羅邏白菩薩言仁者發心欲求何事
欲辦何道乃能發心來於此處菩薩
報言尊者大師我以見此世間衆生
以爲生老病死緾縛不能自出今發
如是精勤之心時阿羅邏復作是言
仁者瞿曇乃能生於如是慧眼發如
是想此義眞實所以者何而說偈言
一切
法勝唯有行清淨寂定不過心染著
恩愛最怨家諸有恐怖是老死尒時
阿藍說是語巳而彼衆有一摩那婆
是阿羅邏仙人弟子白菩薩言仁者
今捨親愛眷屬背而來此有何心意
菩薩報言世界所有集聚合會決有
別離我知如是故發此意欲求至眞
時阿
羅邏仙人重更白菩薩言仁者今巳
得於解脫所以者何衆生所沒

佛本行集經卷苐二十一苐十八張令
此泥難渡世間所縛此牢强繩仁者
巳能獨辦此心我當說此解脫法門
所謂愛心仁湏遠離言愛心者是世
間中大惡蛟龍於心水内居止停住
失一切利以如是故我今觀知世間
之人非是正行其能取於正行之法
唯有智人遠離愛染應湏發心斷見
有相作於無相
菩薩答言大仙尊者我受是語如尊
所言阿羅邏仙復問菩薩仁云何受
菩薩報言世間之人以作相縛其相
縛者凡是父母生子養育爲立家故
養育兒息有能増長成就我家以是
緣故父母養子若無因緣自許眷屬
猶不親近况復他人凡親近人貪求
利故而昵於人終無處覔阿羅邏仙
復更讃言善哉仁者仁今已知世間
諸法瞿曇沙門乃尒時證一切諸智
時彼衆有一摩那婆亦是羅邏仙人
弟子白菩薩言仁者瞿曇仁今已得
是最上樂何以故能漸離於一切愛
相卽得世間諸無惱法所以者何我
見世間少有人能不怜婦兒不求財

@@佛本行集經卷苐二十一苐十九張令物不
舉兩手哭於世間多見有人以不少
欲不知猒足愛惜資財常起貪心染
著世利家家盡皆舉手大哭而說偈
言世間
罕見知足人少欲無求不受苦所有
哭泣恩愛者多是貪著聚資財時阿
羅邏白菩薩言希有仁者瞿曇如是
廣大智慧是故仁今辦是勇猛制伏
諸根不令増長於諸欲染勿爲所牽
是時菩薩問於尊者阿羅邏言大仙
尊者諸根何故如是不定欲降伏者
方便云何唯願尊者爲我解說其阿
羅邏仙人報言沙門大士凡人在世
欲猒離生我今當爲大士略說方便
之相大士諦聽而有偈說大尊
仙人阿羅邏發遣菩薩神智心於自
已論悉檀中分別要略而宣說瞿曇
大士凡欲除於諸根體相及根境界
應湏如是思量分別何以故是諸根
等一切境界旣分別知悉湏捐捨乃
至諸根境界之内有諸愛染彼愛所
染卽能令著以此著故則令衆生沈
沒世間不能得出諸凡夫人受

@@佛本行集經卷苐二十一苐二十張令
於貪愛繫縛等苦一切皆由境界故
得如是等事大士當知何因緣尒而
說偈言
山羊被煞因作聲飛蛾投燈由火色
水魚懸鉤爲呑餌世人趣死以境牽
尒時菩薩聞此偈巳復更問言尊者
今說調伏諸根方便相貌共因緣生
體性虛空誑惑無實猶如火坑猶如
夢幻如草上露我今心想以如是知
時阿羅邏仙人復問菩薩大士仁何
故言諸境界内無利益想菩薩報言
凡人欲依諸境界住受果報者猶如
有人造立屋舎欲蔽日光或避風雨
如人以渇故求於水又如人飢故求
覔食如人垢穢欲洗浴身如人露形
求衣覆體如人困乏故求乘騎欲得
除寒故求於暖欲得除熱故求於涼
欲去疲勞故坐床鋪如是等事諸所
求者皆爲以苦來逼身故所以推求
如似病人爲患重故方覔良醫世間
之人一切悉皆如是悕望
時阿羅邏讃言瞿曇希有此心大德
云何於世間中能作如是速疾卽生

佛本行集經卷苐二十一苐二十一張令無常
之想希有希有能見眞實大德利根
聰敏易悟若能如是明了見者是名
眞見若異見者是名誑惑如仁所言
爲飢求食避藏風雨以此寒熱蹔易
奪故世間人心卽生樂想又復歎言
仁者瞿曇眞是法橋任持大器我雖
傳聞先觀弟子堪受法不若能堪受
然後爲說種種諸論如我所見仁者
今日則不復然俯仰云爲深得進止
不假湏觀如我論中有眞實義盡爲
仁說尒時
菩薩聞阿羅邏仙如是語已生大歡
喜而重問言尊者大仙今日未知我之
孝心忽爲我作如是妙說我知是相
雖未卽益今已得利所以者何譬如
有人欲見於色而得光明如人遠行
湏得善導如度彼岸湏得船師尊者
今日顯示我心亦復如是唯願尊者
更爲我說尊者所知云何度脫生老
病死佛本
行集經卷第二十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛本行集經卷第二十二榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下
尒時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有
至德更述巳論決定悉檀而說偈言
瞿曇沙門善諦聽我論中說揔悉檀
如今雖在煩惱中如後自然還解脫
尒時阿羅邏說是偈巳作如是言凡
衆生者此有二義一者本性二者變
化合此二種揔名衆生言本性者卽
是五大其五大者所謂地大水火風
空我及無相名本體性言變化者諸
根境界手足語言動轉來去及以心
識此名變化若知如是諸境界者名
知境界言能知彼諸境界者是我能
知思惟我者是智人說而說偈言
若有能識諸根塵是名善知彼境界
言知一切境界者智慧人說思惟知
尒時阿羅邏作如是言思惟我者其
人卽是迦毗羅仙及其第子以自度
量此意境界波闍波提仙人之子名
日深意所見亦然如人數數生老病

@@佛本行集經卷苐二十二苐二張令死受
諸苦毒深諦知巳爲他解說念其遠
離思惟此理應當了知一切無相又
復說言因煩惱者所謂無智愛著諸
業如是等業屬煩惱因此煩惱因則
有四種此人不能解脫生死以其未
離諸煩惱故四種云何一者無信二
者著我三者有疑四者無定以有餘
殘則無方便深著世間恒常墮落以
如是故處處受生言無
信者常行顚倒應如是知而反不知
是名無信言著
我者云此是我稱彼非我我如是說
我如是受我行我住我相我身如是
名我不自覺知是名著我言有
疑者此是以不惑疑一切止是一物
猶如泥團是名爲疑言無
定者如是如是是是亦然非是亦然
心意覺想一切諸業是衆是我是彼
是此是名無定又餘
殘者未知勝處未覺始覺未證自性
始證知故是名餘殘又復
說言無方便者卽是無智以無智故
不解方便無方便故不能顯示

佛本行集經卷苐二十二苐三張以
是義故名無方便又
染著者謂無智人見聞觸覺卽生染
著或時意著身著語著或意業著一
切境界應不著處而惑著之是名爲
著又
墮落者我是彼處彼處是我若有如
是思惟念者是名墮落以是因緣墮
於煩惱是名無德是名無智是名五
處苦惱無樂此無樂處所謂黑暗愚
癡大癡有二雜住是名五處言黑暗
者所謂嬾惰言愚癡者所謂生死言
大癡者所謂行欲所以者何此處假
使有大德人猶尙迷惑不知醒悟故
名大癡二雜住者所謂瞋恚復二雜
住所謂懈怠無明衆生不如是修迷
沒染著此五處所住於煩惱苦海之
中順生死流我見我聞我證我作我
教他作我如是至以如是心如是意
故輪迴沒溺於煩惱海如是四種緾
繞裹結於煩惱中言無因果大德瞿
曇仁應當知如是諸事而說偈言若
人欲得正見知四禪清淨解脫處心
若覺了彼智巳知諸眞聖及非眞

@@佛本行集經卷苐二十二苐四張如
上分別應當宣是故名爲四禪解能
捨諸行及無行此卽知無字句名以
是彼處大梵天說於世間諸梵行若
能行此梵行者卽當得生於梵宮尒
時菩薩聞阿羅邏如是語巳復更重
問其方便行若行方便所至之處及
以梵行修行當行行處行法尊者爲
我一切解說尒
時阿羅邏依巳摠論義例宗體一切
皆向菩薩而說仁者瞿曇凡欲修行
應捨宮宅依出家儀乞食活命發弘
大誓修持戒行住於知足隨所堪辦
衣食臥具閑靜住處獨行獨坐如諸
論中智所知見貪欲瞋恚愚癡過咎
見巳遠離厭惡諸欲受最快樂調伏
諸根入於禪定當於尒時遠離諸欲
遠離諸患空閑之處生離分別卽得
初禪得初禪巳還復思惟如是分別
漸漸得樂旣得樂巳生是寂定還依
因此寂定之力意重厭離欲瞋恚等
旣數厭離心轉喜歡旣加喜歡増長
於智是時卽得生大梵宮生彼處巳
還更如是思惟分別此乱我智還

@@佛本行集經卷苐二十二苐五張復
棄捨旣棄捨巳得第二禪生大歡喜
得歡喜已見心被大歡喜所逼轉求
勝上卽至光音至光音天見受樂處
至彼處巳厭離喜樂旣離喜樂卽得
三禪到三禪中卽轉勝下遍淨諸天
一向受樂若能如是得樂巳捨不受
不著卽遠離語苦樂之處得第四禪
旣離苦樂及攀緣心一切皆捨復有
人以自慢心故求解脫相欲得出過
四禪果報故内思惟此四禪法廣果
天中所受果報此是麤智思惟觀之
又如是言彼人思惟如是事已従三
昧起見其身色有諸過患欲捨色身
求上勝智故發是心彼人如是捨諸
禪巳進求勝處而發此心如前所說
捨諸欲事如是捨離麤色身故發厭
離心彼時卽得身中所有虛空無邊
分別於彼一切色相又色相内及樹
木等所有諸物悉皆分別无邊虛空
得如是等一切色處明了分別無邊
空巳卽證勝處而有偈說如
是微妙大梵處一切無相常無言智
人說彼解脫因卽此名爲涅槃果

佛本行集經卷苐二十二苐六張令
尒時阿羅邏說是語已白菩薩言仁
者瞿曇此卽是我解脫之處及其方
便我今爲仁顯示巳訖仁若心意喜
樂此法如我所說仁可領受而說偈言
如是清淨解脫法我今知已復廣宣
仁者心意若喜歡唯願依此領納受
時阿羅邏復更說言乃徃昔時耆沙
仙人<隋言求勝>毗踰闍那仙人<隋言別老>離波羅
奢羅仙人<隋言他箭>等及餘諸仙皆共稱
說是解脫法亦復同乘此解脫法而
得解脫仁者旣是大智丈夫堪行此
法行此法巳能得善處解脫報果
尒時菩薩聞阿羅邏仙人所說梵行
之法受持而行欲沙門行求沙門果
故行此法卽便證知而菩薩従阿羅
邏口下聞說法巳信行此法不違不
背亦復不言我先自知但受持巳思
惟此法増進更發堅固智心求於勝
處旣見勝處亦不生慢譏毀彼仙但
自思惟非獨阿羅邏有此信行我今亦
有如是信行非獨阿羅邏有精進行正
念三昧及諸智等我亦有之乃至智
等我今可求如阿羅邏所知證法已

@@佛本行集經卷苐二十二苐七張向
他說分別顯示及作勝處尒
時菩薩於阿羅邏所說法行皆悉證
巳知見而行然菩薩聞彼等諸法無
多勤勞湏臾時頃而盡得之如行能
說宣通顯示一種無異尒時菩薩卽
更前至阿羅邏邊作如是言尊者阿
羅邏尊能如是自證法智向他人說所
謂求生無想之處作是語已時阿羅
邏報菩薩言長老瞿曇如是法智我
自證巳向他顯說宣通開示菩
薩復言我従尊者聞此法巳如尊所
說我信知行巳證此法若有智者知
行境界亦應不捨如此之法但我所
見此法雖妙未盡究竟所以者何我
意如是觀察思惟此法猶有變動之
時但此境界本性如是知巳此智雖
是無智更欲生別其餘諸法然尊者
說雖言我得清淨解脫若分別觀是
因緣法遇緣還生非眞解脫猶如種
子非時而種藏在地中若未順時無
有水雨芽則不生若依時種潤澤調
適諸緣具足和合則生今此亦然但
以無智著於愛業如是等法捨已

@@佛本行集經卷苐二十二第八張令分
別言我解脫但有著我皆悉湏捨卽
便捨是無智愛等業無合處此等捨
巳雖得勝前未至眞處但行分別有
我之處彼等微細三事會有以彼微
細諸煩惱故復更別有不用之處壽
命長遠分別故言我得解脫而說偈
言因
諸過患微細故所以受不用處身壽
命刧數旣久長便卽說我得解脫菩
薩復言如尊前說我巳捨我旣自稱
言我已捨我是則不名眞實捨我若
依分別未解脫者彼不可言無有患
累以是當知有患累處亦不可言得
於解脫無我之處有我之患不可作
異猶火色熱熱不離色色不離熱此
二各體以先無故合若有者無有是
處如我旣然一切諸患悉皆如是此
解脫巳至於彼處還復被縛爲以於
智取境界故彼滅色已但有於識彼
知我識卽名是有以是有故不名解
脫是我悉檀境界大小如是知彼還
得如是求勝處所以是義故何湏分
別此我非我如木如壁重重相捨

佛本行集經卷苐二十二苐九張令旣各
重重有於智故故我思惟悉湏放捨
一切境界令得自利而說偈言重重
次第悉皆捐是乃名爲捨境界一切
根塵悉放故是名自利及利人尒時
阿羅邏徒衆之中有一弟子白菩薩
言大德瞿曇今來至此我等住處悉
成好器又復得於八種自在菩薩報
言此處云何得有自在時阿
羅邏止弟子言汝今且莫思量此事
所以者何言自在者於諸事中能作
決定不共他人無有等侣内身自證
寂定得故乃生歡喜菩薩報言此事
不然阿羅
邏言其義云何菩薩卽言如是如是
阿羅邏言仁者但說莫秘此語菩薩
報言若依尊者說言此行無有迴也
阿羅邏言仁者何故立於此問何處
有疑菩薩報言我今心巳猒離生故
欲問眞正阿羅
邏言仁者瞿曇欲得聞者我當爲說
凡欲開化於世間者卽我是也唯有
名字不生不老不退不還無邊無中
無前無後是名爲我自在能入

@@佛本行集經卷苐二十二苐十張令
輪轉在於生死之内亦不蹔住彼法
非法彼天彼人及諸有趣彼能遠行
彼能作乘乘彼乘者能渡深有海流
轉去來能作生死亦能變化自在最
勝最妙最大能作世主攝化一切
菩薩問言如此化者是有以不阿羅
邏言我觀仁者所問音聲必欲不受
如此之義或當仁者意不貪樂菩薩
報言我無有患阿羅邏言大德瞿曇
勿作疑心隨意所樂但自論說所向
之義善思惟入以自明照若自見知
不被他誑不受他教不隨他義如是
證者名得目利餘人不能若不定心
隨諸論師而取義意其智減損仁者
聞巳眞正思惟各各讀誦觀察深義
審自證知知巳有疑隨意問我我當
爲說
菩薩復問尊者所言能化作世得自
在者於是義中我心有疑阿羅邏言
如仁者意此義不然菩薩復言我如
是見阿羅邏言何因如是菩薩復言
此緣唯一所以者何若自在化作此
世者則不得依次第相生現見來者

@@佛本行集經卷苐二十二苐十一張令其煩
惱輪不應如是次第而轉亦應衆生
心不喜利而自然得應一衆生不得
雜患應諸世人供養自在如父如母
自餘諸天不得供養其貧窮人應不
說彼所有毀辱菩惡之業悉應在彼
應諸衆生無處依著應無處求應無
所作世人應不如是思惟自在有也
自在無也世人如是分別有無應作
不作諸業應得自然果報彼自在天
若行苦行得成自在世間亦應共受
此業一切亦應倶名自在若彼無因
作自在者無處無人非不自在彼若
非是自在建立亦不名有豈可得言
自在建立其阿羅邏讃菩薩言大德
瞿曇智慧深遠善能顯示承受諸論
摠言摠體悉以智力分別能知是故
平等見諸悉檀眞實之路願爲我說
莫辭疲勞慳惜法寶菩薩
復言我今應當供養尊者阿羅邏言
師有多種仁者供養何由可遍然今
仁者旣爲上首亦可堪能供養彼等
菩薩復言尊者但當爲我解說如此
等義阿羅邏言彼等實勝於一

佛本行集經卷苐二十二苐十二張令
切世間未有彼等先生仁者善意深
自思惟爲業在前爲身在前菩薩報
言此義云何阿羅邏言此是大患所
以者何若業在前非身先者應不受
身身應無業業自不生誰造此業若
身在前非業先者應無有業若無有
業何故復有衆生受身誰復有能開
化世者彼應不損一定常存三界所
縛是諸衆生生本應生自身若不能
自在者其一切人所愛樂身應自具
辦若自具者於一切處應當自有菩
薩報言我如患人求醫師療我今亦
復不難此義
尒時衆中有一苦行是阿羅邏仙人
弟子白菩薩言善哉瞿曇尊師語言
唯願仁者莫難其義如此之義計不
湏爭若其爭者此非利益仁但受取
如尊師說菩薩報言我不難也但欲
問彼相承所來湏知其義彼仙人言
隨此因緣仁者受持取其眞義若欲
生疑心中諍論是大非法未來得罪
時彼苦行仙人弟子卽說偈言
凡人聽受諮禀時心意不乱義乃定

@@佛本行集經卷苐二十二苐十三張令
若當持疑懷諂曲是則爭競覔人非
二彼求過卽成怨兩怨相爭口言惡
智者欲斷口業過說理不作相競心
論議求勝是名貪爭名伏他使人恥
多言顯過此大患諂意聽義成自憍
慢心瞋恚其罪増各說是非相毀呰
應作不作不作作二相競故是大怨
尒時菩薩聞是偈巳語彼仙言實有
如此相爭競過非道言無但我欲尋
本來相承成就之事非故窮盡說是
語巳時彼仙人心猶不忍阿羅邏言
大德瞿曇解脫道路仁者憎乎如此
事緣非本來也菩薩報言若欲求彼
解脫之時湏如是求
尒時阿羅邏仙人弟子復作是言沙門
瞿曇仁者離此欲求解脫徒損身耳
菩薩報言人未世間无常樂故猶尙
有乏况復欲求不還解脫時阿羅邏
仙人弟子復更白言仁者今旣言不
還來可常行也菩薩報言今行之處
旣是意樂今至彼處當復何還阿羅
邏言莫行至彼莫還來此可不得乎
菩薩報言希有此事尊者前說後受

@@佛本行集經卷苐二十二苐十四張令於
有何故復言更不還也阿羅邏言實
然仁者此大希有而彼眞如寂靜之
體無始無終無有邊際無初無後不
定其行不可盡形然無相師禪定主
者之所建立大梵天是菩
薩復言我今更問大仙尊者若刧盡
時此諸大地及以藂林湏彌山等帝
釋宮殿悉被刧火之所焚燒尒時彼
天復在何處是誰字誰云何語言功
德果報云何而住又刧盡時諸物皆
盡彼何不燒尒
時羅邏默然微笑時阿羅邏仙人弟
子白菩薩言仁者智慧今旣最勝仁
者可不自知過去一切諸仙得正道
也所謂尊者波羅奢羅仙人頗羅墮
仙人阿湏梨耶仙人跋陀那仙人迦
妬婆陀那仙人陀那逵多仙人逵利
多耶那仙人般遮羅波帝仙人阿沙
陀仙人跋摩逵多仙人那侯沙王子
耶耶坻仙人韶波梨仙人波羅婆遮
那仙人脾提阿仙人闍那迦仙人阿
槃低國羅低提婆仙人闍祁沙毗耶
仙人提毗羅仙人毗陀呵毗耶仙

佛本行集經卷苐二十二苐十五張令
人婆奴仙人提婆耶那仙人泥沙多
那耶仙人耶若多那仙人尼耶薄都
仙人呵梨低仙人跋闍羅婆睺仙人
諸如是等一切仙人皆入日光而取
正路
尒時菩薩報彼仙言今者旣云入於
日光求解脫者此義是何我今應當
礼彼語有我實不用如是自在是時
菩薩作是語巳内自思惟阿羅邏法
非是究竟心不喜歡時阿羅邏仙人
弟子量度旣知菩薩心巳卽従座起
白菩薩言仁者今於此法已外意欲
更求勝解脫也菩薩報言我意願當
證如是法無地無水無火無風及無
虛空無色無聲無香無味無觸無相
無安無畏無死無病無老無生無有
非無有無常非無常非語言說無有
邊際而說偈言
本無生老病死過幷及地水火風空
湛然三世無師教常淨自然證解脫
尒時羅邏仙人聞是語已白菩薩言
仁者瞿曇我今所有自證之法以向
他人宣揚顯說仁者今亦自證此法

@@佛本行集經卷苐二十二苐十六張令向
他人說我所解法仁者亦解如我今
日作此衆師仁者亦堪如是之師瞿
曇今可共我同心我等二人領此大
衆教化顯示是時羅邏雖名爲師但
取菩薩平等行分自以半座分與菩
薩供養菩薩隨於菩薩意所堪湏供
養之具生大歡喜最勝最妙心意煕
怡遍滿其體不能自勝尒
時菩薩如是思惟此之法者不能令
人得至涅槃亦復不能遠離諸欲越
度煩惱不能寂定盡於諸漏而得神
通又復不能自覺覺他作沙門行不
能滅除諸惡煩惱所以者何行於此
法唯生非想而作諸業故知此法非
是究竟至極之果作是念巳卽便背
捨羅邏而行而有偈言菩
薩思惟此諸法其心不甚大歡喜知
非究竟好出昇卽背羅邏而行去尒
時羅邏仙人徒衆卽共菩薩分別相
辭作如是言唯願仁者行行之處常
得吉祥佛
本行集經答羅摩子品第二十七尒
時於此閻浮提地復更別有一大

@@佛本行集經卷苐二十二苐十七張令
導師名日羅摩其命巳終彼徒衆生
卽摩長子名日優陀羅羅摩子主領
彼衆其優陀羅常爲彼衆說生非想
非非想法近王舎城一阿蘭若林中
而住是時菩薩遥聞其名勝前羅邏
所說之法聞巳思惟我今應當至優
陀羅羅摩子邊行於梵行
尒時菩薩従阿羅邏居處而出安庠
而行渡於恒河借問旣知卽到其所
而白之言仁者優陀我於仁邊欲受
教誨行於梵行時優陀羅告菩薩言
大德瞿曇如我所觀見於瞿曇旣是
智人堪受我法而行梵行若欲受法
行梵行時湏順我法清淨業果而得
行報
尒時菩薩於優陀羅羅摩子邊受法行
行求沙門法沙門事故恭敬合掌白
言仁者未審仁者所行之法至何境
界爲我解說其優陀羅告菩薩言大
德瞿曇凡取於相及非相者此是大
患大癰大瘡大癡大闇若細思惟卽
得受彼微妙有體能作如是次第解
者此名寂定微妙最勝最上解脫其

佛本行集經卷苐二十二苐十八張榮解脫
果謂至非想非非想處我行於此最
勝妙法其優陀羅又復更言於此非
想非非想處過去之世無勝寂定現
在旣無當來亦無此行最勝最妙最
上我行此行尒時
菩薩聞此法巳思惟不久卽證此法
是時菩薩従於彼邊隨口所出聞巳
心信隨順彼語而作是念如此之法
我亦可得我亦可知實語無虛我今
所可見卽能見知卽得知得語於彼
優陀羅言非但仁者昔父羅摩獨有
信行我今亦有如是信行非彼獨有
精進正念禪定智慧我今亦有乃至
智慧我於今者行彼法行學於羅摩
自證法巳爲他顯說知彼法故見彼
法故更欲求勝尒時
菩薩證是法巳白優陀羅羅摩子言
仁者父昔於此非想非非想處自證
知見向他說耶優陀羅言大德瞿曇
我父如是菩薩報言仁者優陀我今
巳通證知奉行其優陀羅白菩薩言
大德瞿曇若其然者仁與我父羅摩
無異大德瞿曇仁今若知此等

@@佛本行集經卷苐二十苐十九張諸法
巳奉行者可如我父羅摩仙人領此
大衆教示宣通時優陀羅旣自修行
梵行不闕但取菩薩同行建立菩薩
若同法智増上供養最勝供養菩薩
心生歡喜不能自勝尒時
菩薩語優陀羅作如是言仁者此法
不能究竟解脫諸欲滅於煩惱寂定
一心盡諸結漏及諸神通成沙門行
到大涅槃此法還迴入於生死所以
者何旣生非想非非想處報盡還迴
入於煩惱作是語巳其優陀羅白菩
薩言大德瞿曇可不聞知我父羅摩
雖證此法而一切處不覺不知巳生
非想非非想故而還來入於生死者
無有是處不取後生亦復不見生之
處所其優陀羅雖得如是寂靜之法
奢摩他行而不辦求最上勝法唯口
稱言我父羅摩作如是說菩薩如是
思惟此法非是究竟我今不應專著
此法捨優陀羅卽便背行而有偈說
菩薩
思惟觀此法羅摩徃昔雖復行旣非
解脫究竟乘卽便背行而捨去

@@佛本行集經卷苐二十二苐二十張榮佛本
行集經酄受世利品第二十八上尒時
菩薩従優陀羅羅摩子處辭別而行
安庠漸至向般茶婆山<隋言黃白色>到彼山
巳於山麓間未平整處於一樹下加
跗而坐端身住心正念不動譬如有
人頭上火燃急疾速滅而擲於地是
時菩薩心未斷除煩惱邊際亦復如
是尒時菩薩内心如是思惟籌量我
於何時當得散此大煩惱聚我於何
時當得破此大愚癡藏證於阿耨多
羅三藐三菩提又諸衆生沒在生死
復於何時悉令解脫如是念巳威德
儼然時彼山中多有雜人或取草柴
捨乾牛糞或復捕獵耕墾作田或放
牧人及行道路彼等諸人遥見菩薩
在般茶婆山樹下坐猶如雜寶妙金
象光見巳各生希有之想共相謂言
汝諸仁者此非常人従何方來到於
是處或言此是般茶山神或言此是
般茶婆山所居仙人或言此是何處
神明或言此是毗富羅山所護之神
或言此是者闍崛山守護之神或言
此是大地之神従地涌出或復

佛本行集經卷苐二十二苐二十一張榮惠如
有言此是虛空上界天子來下於此
我等如是心各懷疑何以故此神身
體光明熾盛威德巍巍遍照此山猶
如日月光明遍照語娑羅樹花悉開
敷此非是人人之光明不能顯現如
是之事
佛本行集經卷第二十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第二十三榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
酄受世利品中
尒時菩薩過是夜巳於晨朝時正著
衣服従般茶山安庠而行至王舎城
爲乞食故觀諸陰等苦空無常欲求
無餘大涅槃故視地一尋調伏諸根
所染著處皆悉除斷不令點汙復作
是念我今乞食無有鉢器若我得食
於何處盛是時菩薩左右前後求器
未得忽見一處有大花池見巳卽語
傍一人言仁者汝可乞我此中池蓮
藕葉彼人聞巳卽便入池取彼藕葉
以奉菩薩是時菩薩受彼藕葉向城
乞食時王舎城内外人民觀見菩薩
如是詳審復見菩薩威神巍巍見巳
各生大希有心共相謂言此是三目
大自在天來至於此其中或有遠行
諸人欲營事故至於他方彼等旣見
菩薩還迴向菩薩所或復有人欲造
作事中道旣見菩薩形容便捨其業
來向菩薩若有坐人見菩薩巳不覺

@@佛本行集經卷苐二十三苐二張榮自
起速疾來詣向菩薩所或復有人合
十指掌恭敬一心向菩薩者或復以
頭礼菩薩者或復有以微妙音聲白
菩薩言善來善來時王舎城所有人
民見菩薩者無有一人不生歡喜愛
樂之心其王舎城或多舌人乱言綺
語彼等諸人在菩薩前默然而住隨
菩薩行又王舎城周匝四方或男或
女丈夫婦人欲營餘者悉捨來看生
希有心觀看菩薩眼目不瞬所觀菩
薩支節面額眉目肩項手足行步於
一一處各皆愛樂不能便觀其餘處
相尒
時菩薩盛壯少年可喜端正興樂花
艶花色之時捨宮出家眉間毫相宛
轉右施眉細修揚目寬長廣威德遍
滿其體光明巍巍堂堂普照遠近手
足羅網皆悉普縵其二十指善能治
化一切天人菩薩威神世間無比而
有偈說菩
薩行於道路上所有一切諸看人但
覩身之一分光見巳卽便生愛著雙
眉細揚若初月兩目靑紺似牛王

佛本行集經卷苐二十三苐三張榮
身體常放大光明諸手足指有羅網
觀者以見微妙色衆人不覺隨後行
看此殊妙相莊嚴各各心生大歡喜
尒時王舎守護城神見於菩薩有是
威儀心生驚怖戰慄不安謂言此是
何處大神欲來奪我此間坐處
尒時菩薩以彼無量無邊人衆左右
圍遶或後或前諸人觀看安庠徐步
漸漸而行向王舎城欲乞於食舉動
俯仰進止雍容躡足前趍不遲不疾
專注平視斂攝諸根臂肘傭齊衣被
整肅擎蓮荷器其葉不萎寂定一心
人見歡喜最上最勝得奢摩他柔軟
調和如制伏象無有濁穢猶清淨池
離身一尋常光明照如娑羅樹衆花
開敷若金象形従地涌出具足圓滿
諸相莊嚴如夜虛空衆星圍遶菩薩
日月朗於世間
時王舎城有諸人輩彼等皆悉生大
歡喜發希有心見菩薩行於街巷裏
城内商賈估販交関一切自停不復
市買若在店舎醉乱心迷悉得醒稣
不復飮酒各捨一切讌會音聲奔走

@@佛本行集經卷苐二十三苐四張榮皆來
向菩薩所或復隨逐左右而觀或復
在前迴顧而視或復在後順菩薩行
其王舎城无量无邊諸婦女等或倚
門側或立窗閒或在樓中或居屋上
舊作生活今悉不爲並廢事緣遥觀
菩薩家家出戶各各喜歡共相謂言
今此是誰従何來到是誰種族其名
字誰如是端正可喜行動我等昔來
未曾得見或復沙門或婆羅門相皃
如是容止異常稱歡之聲遍城内外
尒時
摩伽陀國王舎城主姓施尼氏名頻
頭娑羅未作王時曾乞五願一者願
我年少之時早得王位二者若得王
位巳後願我化内有佛世尊出現天
下三者若佛出現世時願我自身承
事供養四者若得承事巳後唯願爲
我如應說法五者佛若爲我說法我
聞法巳願莫謗毀得證法巳依而奉
行尒時
頻頭娑羅王在高樓上與諸大臣圍
遶而坐遥見菩薩爲諸大衆前後導
従安庠而行入王舎城頻頭娑

@@佛本行集經卷苐二十三苐五張榮羅
旣覩菩薩心生大疑卽従樓下出宮
門外見菩薩身威儀舉動端正無疋
乃至猶如夜空衆星爲諸觀者之所
愛樂如摩尼寶内外光明表裡洞徹菩
薩之身亦復如是威德熾盛照耀巍
巍時頻頭王見於菩薩如是相巳勅
諸臣言我生巳來未曾見人如是形
皃身色面目頂額廣平皎潔分明顯
赫照曜如蓮花葉在於水中而不爲
水之所點著是身威德毛悉右施眉
間毫相如琉璃淨亦如白珂亦如泡
乳色炎光具如滿月輪其二足跗蹈
地千輻步舉文現跡不差移不怖不
驚不戰不慄智慧安靜猶如湏彌従
何所來忽然至此汝諸臣下應當觀
看此誰種姓誰之兒子何國土生名
字何等端正可喜歷此遊行尒
時彼諸大臣衆等或有說言此是天
王或言帝釋或復有言是大龍王或
復有言毗摩質多阿修羅王或復有
言此是婆梨阿修羅王或復有言是
毗沙門護世神王或復有言此是日
天或言月天或復有言大目在天

佛本行集經卷苐二十三苐六張
或復有言此是梵天
復更別有諸餘占相婆羅門言大王
當知如我等論先後所說此人必成
轉輪聖王何以故今此大士身體遍
滿一切諸相
尒時諸臣大衆之中別有一臣而白
王言大王當知實有斯事所以者何
去此不遠十由旬外正在北方雪山
之下有一種姓稱爲釋氏然彼釋氏
有一國界名日迦毗羅婆稣都彼國
土中有一王治名爲淨飯是釋種王
彼王生子字悉逵多旣釋種生姓瞿
曇氏其彼太子初生之日父王卽便
召集解相婆羅門等遣占相之時諸
相師旣占看訖白大王言大王當知
今此太子具二種相若在家者必當
成就轉輪聖王王四天下守護大地
乃至如法治化世間若捨王位必定
得成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀名遍十方大王當知此必是彼太
子不疑所以者何其人現今剃除鬚
髪身黃金色著袈裟衣捨國出家遊
行到此而說偈言

@@佛本行集經卷苐二十三苐七張榮子巳
彼國相師說此言不居王位定作佛
斯決是彼釋種子出家苦行求菩提
尒時大臣說是語已是時其王頻頭
娑羅内心思惟如我徃昔曾發誓願
若如是者我願得成時頻頭王勅二
臣言卿若知者速徃彼看此出家人
居停何方在於何地汝等驗已速報
我知然後我當自至於彼觀看供養
諮受未聞
時彼二臣奉王勅巳卽便相共隨逐
菩薩所向而行不蹔捨離
尒時菩薩在王舎城乞食之時見彼
大衆處處充滿内心思惟如是方便
此諸大衆無有歸依无救无護常爲
生老病死所緾不畏不驚不怖不恐
亦復不知求究竟道無有導師愚迷
惛闇沒溺煩惱癡無有智日日減損
染著諸陰苦空無常不知厭離
尒時菩薩作是念巳起慈悲心倍更
増加精進勇猛折伏其意作是念言
我今當作一切世間歸依之處我當
救護苦惱世間當爲世間說於生老
病死盡處

@@佛本行集經卷苐二十三苐八張榮子巳
尒時菩薩舉目唯觀前一犂軘默然
諦視徐徐動步齊整容儀遍王舎城
次第乞食旣得食巳従王舎城庠序
而出漸漸至彼般茶婆山其山麓下
有一泉池坐彼水邊正念安置隨得
麤細如法噉之食訖斂衣洗於手足
卽便進上般荼頂頭上已向於山南
觀看求覔林樹妙好枝条蓊鬱扶踈
饒諸鳥獸飛走遊戲花果泉流擇好
樹間安施草鋪向於東面端身正心
結累加跗儼然而坐猶如師子入孔
穴中不畏不驚著袈裟服其光顯赫
巍巍堂堂熾盛照曜如日初出而有
偈說
彼山蓊鬱饒樹林鳥獸相娛受諸樂
身披袈裟人月者光明熾盛如日初
尒時菩薩坐彼樹下如是思惟我此
處學更無有人無富伽羅無衆生無
壽者無命者無禪兜無摩㝹闍無摩
那婆無養育者此之五陰一切皆空
無命無識一切諸法唯有假名名衆
生耳
尒時頻頭娑羅王所使二臣隨逐菩

佛本行集經卷苐二十三苐九張榮牽子
薩恒不捨離其一臣去菩薩不遠於
前而坐一臣速還摩伽陀國頻頭王
邊到已長跪而白王言大王當知彼
出家人従王舎城乞飯食訖到般荼
山乃至端身南面而坐如前所說大
王今者若欲觀者冝湏疾往
尒時頻頭娑羅王聞其使人如是語
已卽便裝束賢善好車坐於其上嚴
駕而徃向般荼婆時頻頭王旣至彼
山遥見菩薩可喜端正心甚愛樂乃
至猶如夜空衆星如暗山頭大猛火
聚如大雲裡出閃電光摩伽陀王見
於菩薩在彼樹下亦復如是見已生
大希有之心歡喜遍體身毛皆堅下
乘徒步詣菩薩邊到巳問訊白菩薩
言少病少惱四大安乎而有偈說
王見菩薩如帝釋身光明曜心喜歡
問訊起居四大和少病少惱身無患
尒時菩薩以微妙口和軟語言如梵
天音辯才字句不染不著告摩伽王
頻頭娑羅慰勞問訊作如是言善治
大王大吉大祥従何遠來可坐憩息營
求何事而詣此乎

@@佛本行集經卷苐二十三苐十張榮
爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語
巳進菩薩前在一石上安隱而坐王
欲度量菩薩意故白菩薩言仁者今
若不辭疲勞我欲諮問心内所疑唯
願仁者爲我決斷卽便問言仁者何
也爲天爲龍爲梵爲釋爲人爲神
尒時菩薩以無憍慢貪欲恚心除斷
一切煩惱諸勅不諂曲語報摩伽陀
頻頭王言大王當知我非天也非龍
非梵我是於人大王我以求寂靜故
所以出家時摩伽王頻頭娑羅白菩
薩言仁者比丘我今見仁甚大歡喜
是故我今欲有發問我爲愛敬於仁
者故欲說一言唯願聽受所以者何
仁今壯少正在盛年端正無雙身體
微妙堪當嬉戲遊縦之時今者何爲
發如是意行作沙門厭離王宮空山
獨坐又仁者身如是相皃止可合塗
赤栴檀香不應著此袈裟之服仁之
二手乃可指劃治化世間百味盈前
隨時飮噉豈可執器従他乞行而說
偈言
仁身合塗赤檀末不應服此弊袈裟

@@佛本行集經卷苐二十三苐十一張榮
手指正可撝世間豈冝従他乞食活
時頻頭王說是語巳白菩薩言仁今
若爲愛敬父故不取王位捨出家者
我今請仁在我境界受於五欲種種
所湏當隨仁意湏財與財及諸婇女
若佐助我我當與仁分國半治可居
我境受我王位我承事仁不令乏少
何以故仁者沙門身體柔軟不應住
於空閑蘭若若坐草鋪在於地上損
仁者身恐畏成病但經少時仁父衰
敗還可自受本國王位是故仁今若
愛念我憐愍我者受我王位住我境
中如其仁者稱大種姓嫌我境狭土
地穢雜我及羣臣諸百官等更別爲
仁開拓他國使令寬廣與仁共治又
我願得仁者貴於共作因緣親厚眷
屬願不生疑謂爲非實而說偈言
仁者若稱大種姓嫌我境狹不肯停
我共諸臣及百官當更呑倂令寬廣
時摩伽王說是語巳更復重白於菩
薩言我於仁邊有愛敬心尊重之心
仁者今旣乞食活身但當努力發寬
廣意受法受財受五欲樂所以者何

佛本行集經卷苐二十三苐十二張榮受
此三種在於宮中觀諸婇女歡娛受
樂亦能令人得現世報未來亦然若
人不受此三種法但捨一事彼人現
世或復未來終不能得具足果報設
其受之必有缺減是故仁者若弘廣
心所以應湏具足受此三種之樂受
三樂故用年少時端正果報受法受
財及受諸欲世間丈夫受欲之時生
子繼立此是大財是故仁者勿令空
過又
復仁者如是臂髆堪牽弓弩莫令徒
損如斯一世又
復徃昔頂生之王以勇健故王四天
下及忉利宮如是仁者堪當此事所
以者何我今亦爲憐愍一切諸衆生
故如是酄請我亦不爲自王位故酄
請仁者我今見仁身體端正悲酸流
淚情懷不忍爲是倍更生希有心所
以慇懃如是苦請仁今盛年且行世
欲待後衰老可行法時乃可捨家又
復仁者先祖以來自種姓内到年老
時乃依國法以王化事付其太子或
復大臣方始捨位出家入山

@@佛本行集經卷苐二十三苐十三張榮又
復仁者徃昔諸仙作如是說凡年少
時先行欲事中年求財以自養活至
老耄時乃可棄捐修學於法如是乃
能建立一切又人年少不行諸欲不
求覔財此是身怨亦名爲賊毀敗諸
根難得攝受又
復仁者假使年少欲求法時但爲諸
根牽著五欲至於老時内心思惟斷
絕衆事能攝諸根心生慙愧意得寂
靜又
復仁者世間少年正放逸時不見遠
道多有過失至中年時血氣漸弱放
逸巳過譬如人行度於曠野止而歎
息言我巳越此之處所是故仁今正
年少時正放逸時隨意多少願且受
欲又
復仁者年少之時諸根難迴仁者若
欲行於法事愛樂法者依仁家法祭
祀諸天因祭祀故亦得生天在於家
内莊嚴自身金銀諸寶挍飾兩臂衆
寶放光猶如明燈又
復仁者徃昔諸王頭戴寶冠嚴飾身
體常在家内祭祀諸天行於法行

@@佛本行集經卷苐二十三苐十四張榮
立無遮會或有入山行大仙行而求
解脫仁者今旣學於彼等順時而行
其摩伽王如是種種譬喻語言方便
欲將酄請菩薩
尒時菩薩聞摩伽王如此語巳不怖
不驚不怪不異猶如山王身心不動
寂然安住守攝諸根不生餘意三業
清淨報彼王言而有偈說
摩伽陀王諌菩薩猶諸朋友利相教
菩薩清淨三業行如花不著水報彼
摩伽大正吐辭不善此說猶如無智
人語不稱天下王法之言王若於我
有眞正心此語實誠非深利益亦非
愍我於我甚損世有惡人無有慈心
猶如富貴怯弱之人若欲利益於世
聞者應當教示如彼徃昔相承來事
是名朋友是名増長凡人若見至於
厄難不相捨離三業等同是名知識
我意如是富貴之時誰不能作朋友
知識若人得財依法處分不令散失
是名知識是人久後能用財寶教授
之時彼不取語或以先業自失於財
後不生悔王若與我爲知識意愛敬

佛本行集經卷苐二十三苐十五張榮
我者顯示是事我或歎王或不歎王
尒時菩薩作是語巳更復爲王說如
是言大王當知我今求道止爲怖畏
生老病死以是義故欲求解脫故受
此形親族眷屬實可愛變可敬難捨
流淚滿面啼泣懊惱或爲我故捨於
命者我巳棄背來至此處然其世間
五欲之事貪惜染著多因不善
又復大王我今實不畏彼毒蛇亦復
不畏天雷霹靂亦復不畏於猛火炎
被大風吹燒野澤者但畏五欲境界
所逼何以故大王當知諸欲無常猶
如刧賊盜諸功德虛空無眞猶如幻
化現於世間觀看謂實體是誑惑世
人不知强以心著况復正行其五欲
者尒時菩薩卽說偈言
五欲無常害功德六塵空幻損衆生
世間果報本誑人智者誰能蹔停住
愚癡天上不滿意况復人間得稱心
欲穢染著不覺知猶如猛火然乾草
徃昔頂生聖王主降伏四域飛金輪
復得帝釋半座居忽起貪心便墮落
假令盡王此大地心猶更欲攝他方

@@佛本行集經卷苐二十三苐十六張榮世
人嗜欲不知厭如巨海納諸流水尒
時菩薩說此語巳復更告言大王當
知徃昔有一轉輪聖王其王名日那
睺沙王統四天下及忉利天化摠天
人猶不知足以是義故還墮世間又
復伊羅轉輪聖王亦復如是王四天
下及忉利天不知足故而取命終又
復婆梨阿修羅王旣得王位因共帝
釋鬪戰不如遂被侵奪帝釋得巳又
復轉爲彼那睺沙轉輪王奪那睺沙
王旣獲得巳還復更被天帝釋奪如
是天人境界翻覆並皆无常誰功德
勝至於彼邊若有智人能作如是思
惟觀察无常境界變易湏臾云何可
信唯有山林居住諸仙食諸藥草根
果花葉身著樹皮或復衣諸死獸毛
革形體尫羋唯皮骨在欲得度脫出
離世間一切諸苦希求解脫涅槃無
爲若縦五欲之所緾逼墜墮還來有
智之人誰樂貪此若著五欲如自求
怨尒時菩薩更說偈言居
住山谷諸仙輩食果飮水衣樹皮雖
復螺髻身體羸規求解脫離欲故

@@佛本行集經卷苐二十三苐十七張榮彼
等不能自制伏猶被五欲之所牽如
是無常諸欲怨有智之人不應著尒
時菩薩說是語巳復更告言大王當
知欲界之内欲取味故而作和合得
彼巳後而不知足若無智者現受諸
欲不知足故受大苦惱復於來世更
受其殃是故智人不取欲想是以智
者見有人行黑業法者受於大苦欲
自安隱莫作莫樂一切諸欲應湏捨
離若有集會卽知離別縦欲恣情則
心放逸放逸若増便造不善不善成
就卽墮泥犂過去世時作大苦行現
得諸欲得諸欲後勤劬保持不能守
護還當失落又
復大王如是諸欲若有智者作是思
惟世間人天猶如假借旣非常物何
故心貪此之天人一切果報如草上
露如毒蛇頭如彼空林死屍骸骨又
如婦女初胎肉摶如夢如幻猶如火
聚如是種種多諸患殃恒爲一切苦
惱逼迫智人應不愛樂著心又
復大王如諸論說乃徃昔時寐梯羅
城於彼城内有一瞽王其王名日

佛本行集經卷苐二十三苐十八張榮
提頭頼吒王雖無目多育諸子滿一
百人並有才智王弟別復有子五人
伯叔弟兄足一百五其父各沒爭作
國王以欲報緣相煞害盡
又復大王如檀荼迦空曠野澤被火
燒時其頞誰那煞諸雜類
又復如彼湏彌山下有阿修羅然其
兄弟各爲貪故愛一玉女二人相爭
而自鬪戰傷害倶死
又如世間屠膾之所竪立諸木懸於
雜類諸畜生形而行宰戮諸欲如是
智者云何而心貪樂便說偈言
徃昔修羅兩兄弟爲一玉女自相殘
骨肉憐愛染著憎智人觀知不貪欲
菩薩又言大王當知或復有人爲五
欲故或欲生天或生人間旣得生巳
著五欲故投身透木或復赴火如是
無常誑惑境界爲五欲故自求怨讎
何意戀樂又說偈言
癡人愛欲故貧窮繫縛傷煞受諸苦
意望此欲成衆事不覺力盡後世殃
菩薩復言摩伽陀王我知五欲如是
種種多諸過患王今不可以是五欲

@@佛本行集經卷苐二十三苐十九張榮衆生
而酄於我我今欲行無畏道路王若
是我眞好善友應當數數酄諌於我
作如是言仁之所發弘誓大願願早
成就速離煩惱何以故我旣不被他
人趁逐而入山林亦復不爲怨敵所
驅亦非他奪王位而走又亦不求徃
昔古仙而欲還退是故我今不取王語
又復大王若有人執瞋毒蛇頭旣放
捨巳復還欲捉可有得不如猛火炬
以燒手放放巳更捉如是如是我巳
捨彼五欲出家今復還取亦復如是
又復大王譬如明眼有目之人豈可
羡於盲瞎人不譬如解脫無事之人
豈可羡於牢獄繫縛有事人不譬如
饒財巨富之人豈可羡於貧窮飢凍
乞索人不譬如明了黠慧之人豈可
羡於狂顚人不然其彼等猶有可羡
我今巳離如是五欲無一可貪
又復大王如王前言住我境界受我
五欲隨意娛樂我與多財幷及婇女
大王當知我今不取世間五欲如上
所說一切諸事
又復大王我在本宮多饒五欲巳能

@@佛本行集經卷苐二十三苐二十張榮
棄捨六万婇女出家入山大王當知
諸欲如是有於無量無邊患害牽人
直向大地獄中餘報復來畜生餓鬼
現身又離一切善根不爲聖人之所
讃美
又復大王世間諸欲猶如淨雲無有
蹔住如猛風起湏臾不停如山水流
奔濤迅急
又復大王若人愚癡耽染五欲不知
本際沉淪生死被煩惱縛不能得解
如遠行人困苦疲極乃飮齒水更増
其渴如是如是受五欲人不知其患
亦復如是
又復大王我今要說若當有人得天
五欲及以人間上妙五欲清淨具足
是等諸欲一人得巳不知厭足更復
増長諸處尋求
又復大王如王前言共我治化摩伽
陀國我當減半分治天下或復說言
受我王位我悉捨與我亦承事或復
興兵開拓境土使令清淨寬廣莊嚴
又復大王我今巳捨彼四天下一切
豐足無所乏少舊有七寶棄捨出家

佛本行集經卷苐二十三苐二十一張榮衆生
我今豈更爲此一國細小王位而貪
羡乎
又復大王譬如大海娑伽龍王果報
旣得大海水停以爲宮殿寬愽具足
七寶莊嚴豈可復貪牛蹄水耶大王
當知如是如是我今旣巳發勇猛心
捨四天下七寶宮觀染衣剃髪出家
入山今若還貪世間王位亦復如是
佛本行集經卷第二十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第二十四榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
酄受世利品下
尒時菩薩又告王言如王前說仁者
比丘身體柔軟莫住蘭若空閑林中
眠臥坐止草鋪之上大王當知我在
自宮以妙種種諸寶爲床偃亞而坐
旣厭離巳棄捨出家所以者何大王
湏識此身危脆敗壞無常非牢固形
是破散法隨有地處捨之而行猶如
泥摶一種無異又復大王若有智人
旣擲死屍可還拾不若欲更收終無
是處
又復大王如王前言若於我邊生憐
愍者應湏隨喜而忽嫌我乞食活命
此事不然大王當知慈愛我者莫作
是心何以故我今欲過生老病死苦
患之海行行入道是故作此比丘之
形爲求寂滅安樂處故要湏受此毀
好服形又未來世欲除一切諸過患
故大王當知若復有人於現在世受
彼五欲功德果報深著於愛彼等諸

@@佛本行集經卷苐二十四苐二張榮人
事湏憐愍苦當有人於現世中不得
寂定安樂之心其未來生決受諸苦
彼等衆生心湏憐愍又
復大王我今驚畏煩惱之苦故捨出
家欲求寂定涅槃眞實假使我得帝
釋天宮意亦不樂况復人間麤弊果
報而說偈言我
被煩惱箭所射欲未寂滅膏藥塗設
使得天帝釋宮意猶不貪况王位菩
薩復言大王當知如王前言凡天下
人在於世間一切湏取三時利者如
我意觀此則非是眞利益言所以者
何求財得多會必有盡求欲轉欲無
厭足時若言求法此是眞利利有深
淺要必湏求求之則有功能五種而
說偈言若
無生老病死患此是眞實大丈夫求
財嗜欲悉世情我捨二求唯取法菩
薩復言大王當知如王前言但且治
民取於王位乃至未老正少年時且
可受彼五欲法者此亦不然何以故
若少年時是當住者一切衆生應無
有老在在處處應不爲彼死命之

佛本行集經卷苐二十四苐三張榮全一
鬼念念所牽以諸衆生壽命無定是
故智人若求寂定解脫法者不可得
取世間王位五欲之樂是故一切若
在少年若在中年或復老年但湏速
求應所辦者早令得辦欲求解脫或
求於禪莫使淹遲冝速疾作
又復大王如王前言湏依家法作於
祭祀及行布施隨意規求彼未來世
諸果報者大王當知我今不取如是
之樂若苦來逼爲切故求而得樂者
此非眞樂凡夫求於後世果報祭祀
諸天幷及火神必湏煞害他衆生命
此則非理所以者何若人行慈應不
損害他身命根假使祭祀一切諸天
及於火神煞害衆生得彼常樂定果
報者猶尙不可煞害於命而用祭祀
况復一切所得果報皆是無常破壞
盡滅非牢固法
又復大王凡人欲行解脫法者無有
別利或無行行或無持戒或無禪定
猶尙不可損害他命而求未來利益
果報又諸凡夫在於世間以煞生故
假使得於安樂果者此亦不善所以

@@佛本行集經卷苐二十四苐四張榮者何
以無慈故况復未來望得善報終無
是處而說偈言假使
人生在世間煞害他命以得樂智者
稱說此非善况復來世求人天尒時
摩伽陀國頻頭娑羅王聞於菩薩如
是語巳便生希有奇特之心在菩薩
前以慈悲故作如是言善哉善哉沙
門瞿曇大有難行苦行之德於世間
中能捨諸欲仁者比丘従於何方忽
然而來何聚落生是何種姓父母何
處自名字誰作是語巳至心諦聽
尒時
菩薩正心直視溫和言氣而報王言
大王當知去此北方雪山之下有大
聚落名日釋種彼有一城名爲迦毗
羅婆藕都<隋言黃頭居處>彼城有一釋種之王
号名淨飯是我之父我是其子母名
摩耶<隋言幻>我名悉逵<隋言成利>時頻
頭王聞此語已泣涕悲啼經少時頃
拭面淚巳白菩薩言希有比丘旣生
如是大種姓家云何在此林内獨行
諸獸猛惡可畏可怖此林不善獨自
娛樂無有伴侣云何得住坐起

@@佛本行集經卷苐二十四苐五張榮全自
安尒
時菩薩報頻頭言大王當知我今不
畏諸惡禽獸亦復不驚不怖不怯設
欲來者亦復不能動我一毛大王當
知我今唯畏生老病死之所逼切故
來在此諸惡獸中驚畏林内獨一無
伴而自娛樂大
王當知老最可畏所以者何老來逼
時能奪年少盛壯將去摧折身形腰
脊傴僂不能行步猶如枯樹誰喜樂
看此最可畏又
復大王其病來者是名可畏所以者
何平健之時不知不覺一朝痛切宛
轉呻吟花色充鮮忽然悴減煩冤楚
毒眠坐不安當於是時誰能代者臥
在牀枕勢不従心以是因緣病最可
畏又
復大王死最可畏所以者何死來之
日減我壽命忽撮將去雖復力能統
四天下金輪摧伏七寶導前利刃强
兵不能遮制爭奪可得以是義故死
最怖人尒
時頻頭娑羅王復更重問於菩薩

佛本行集經卷苐二十四苐六張言
大聖太子仁今求何菩薩報言摩伽
大王我今求者唯是阿耨多羅三藐
三菩提得巳當轉無上法輪是故求
耳時
頻頭王白菩薩言大聖太子如我所
見仁心勇猛勤劬精進決定得成阿
耨多羅三藐三菩提終無有疑又決
能轉無上法輪善哉太子我今見仁
善哉太子我聞仁名善哉太子仁善
出家仁釋種子我従今日當常承事
大聖太子我今請仁恒常日日來至
我宮願數見我仁之所湏四種事者
我當供養不令乏少時頻頭王作是
語已菩薩報言大王當知我今不久
従此移去更詣餘方時
頻頭王聞是語巳合十指掌白菩薩
言大聖太子仁心所求唯願莫有諸
魔障㝵所規獲者願早成辦仁釋種
子願仁若得阿耨多羅三藐三菩提
時我於仁邊恭敬供養見仁身巳卽
當爲仁作於聲聞如法弟子卽便說
偈而讃歎言我
頻頭王合掌讃唯願太子道速成

@@佛本行集經卷苐二十四苐七張榮
若所作辦憶今言爲諸衆生賜憐愍
尒時菩薩聞此語巳卽報王言善哉
大王願如王言所作誓願彼此倶善
時頻頭王合十指掌一心頂礼白菩
薩言善哉太子今可爲我受於懺悔
我以無智惱乱大聖太子離欲以爲
不淨我心染欲以欲爲淨唯願恕量
除我此罪
尒時菩薩凞怡微笑報頻頭王作如
是言善哉大王如是如是我以受王
清淨懺悔願王安樂少病少惱謹愼
身心更莫放逸恒行善法捨離非法
若如是者王得安隱多受吉利是時
菩薩慰喻頻頭娑羅王心法義說故
令其歡喜酄請教示顯說宣揚従座
而起漸行餘處
時頻頭王卽前頂礼菩薩二足圍遶
三匝立地而住面向菩薩觀囑少時
卽従彼處迴還到宮而有偈說
菩薩印可頻頭說我得成道當度王
思惟大聖行喜歡不覺従山還本國
佛本行集經精進苦行品第二十九上
尒時菩薩従般茶婆山林而出安庠

@@佛本行集經卷苐二十四苐八張榮徒步
向伽耶城旣到彼巳豋上伽耶尸梨
沙山<隋言象頭>欲攝身心滅除諸惡上彼
山巳選平整處在一樹下鋪草而坐
是時菩薩内心思惟三種譬喻悉是
世間希有之事未曾聞說未曾覩見
未曾證知何等爲三一者所謂若有
沙門若婆羅門雖復身體不行於欲
而其彼等所有欲中一切心意欲愛
欲惱欲熱欲著而滅不盡未得正定
猶有我相自度一身彼等沙門及婆
羅門恒受苦惱意不喜者心不樂處
不能知見又復不得上仁之法亦不
能證無畏之處然其彼等雖無我相
不獨度身不受苦惱雖不受意不喜
不樂而猶不能知見證法及無畏處
譬如
有人取生濕木幷及濕糞置於水上
就中攢火有人故従彼岸而來就其
乞火然如是人従生濕木濕糞水上
出力攢火有能得火與彼人不若能
得者終無是處火旣不出彼人従求
於何而得如是如是若有沙門及婆
羅門雖不行欲乃至不能知見

佛本行集經卷苐二十四苐九張榮世
證法此卽是初第一譬喻世未曾有
亦未曾聞
尒時菩薩復更第二思惟念言若諸
沙門及婆羅門雖禁制身不行於欲
彼等所有欲中意貪熱惱及善而滅
不盡未得正定猶有我相自度一身
徒受苦惱不喜不樂不能知見證上
仁法無畏之處又復彼等雖無我相
不獨度身不受苦惱及不受心意不
喜樂不能知見證上仁法及無畏處
譬如有人取生濕木置於地上欲攢
出火亦復有人來従乞火向其此人
従生濕木攢欲求火能得於火與彼
人不若能得者無有是處如是如是
是諸沙門婆羅門等雖不行欲乃至
不能知見證法此第二喻世未聞有
尒時菩薩復更第三思惟念言若諸
沙門及婆羅門雖禁節身不行於欲
彼等所有欲中意愛惱熱及著滅盡
正定此等沙門婆羅門等雖得自利
及以利他心中喜樂能知能見得上
仁法證無畏處譬如有人取乾燥木
及以乾糞置於地上欲攢出火亦復

@@佛本行集經卷苐二十四苐十張榮**
有人還従此岸向其乞火而其是人
用少功夫卽便得火持與彼人如是
如是若有沙門及婆羅門離欲而行
彼等設有欲中意愛惱熱皆滅乃至
得彼上仁之法證無畏處此是菩薩
第三譬喻自意念生悉是世間未曾
聞見
尒時菩薩従彼伽耶尸梨沙山下來
摩伽陀聚落内次第而行借問人言
此處有何功德可行有何非法冝湏
除斷我今欲求最上寂定最妙音辭
如是前行至伽耶南有一聚落其聚
落名優數頻螺及至彼處日以食時
菩薩著衣入彼聚落詣一陶家従乞
瓦器得已手持歷彼聚落次第乞食
到一村主長者之家然其長者名難
提迦<隋言自喜>至彼家巳却立一面默然而
住其難提迦自喜村主有一善女名
湏闍多<隋言善生>彼女端正可喜無雙爲諸
世人之所樂見其善生女遥見菩薩
手持瓦器默然立住欲乞求食善生
見巳従其二乳自然汁出時善生女
問菩薩言最勝仁者仁是誰子是何

@@佛本行集經卷苐二十四苐十一張種姓名
字云何父母何處今欲何求仁者云
何有何神異今我一見使我兩乳汁
自然流尒時菩
薩報言善姉我名悉逵此名是我父
母所立我今欲求阿耨多羅三藐三
菩提得已當轉無上法輪時善生女
聞是語巳従菩薩手而取瓦器入自
家中滿盛香美甘味飮食幷及種種
餠果羹臛溢瓦器中卽出胡跪奉授
菩薩口作是言最勝仁者我願恒常
供養仁者衣服飮食臥具湯藥四事
所湏悉令充足唯願仁者慈悲納受
我觀仁者父母立名復見仁者精進
勇猛至意專心必當成就阿耨多羅
三藐三菩提決定轉於無上法輪眞
實不疑仁者若成菩提道時當來我
家受我供養度勝於我當與仁作聲
聞弟子是時菩薩報言善姉當如所
願旣受食巳卽便捨行尒時菩
薩従善生女乞得食已於空靜處如
法而食食已經行漸到一處地方平
整清淨可喜心樂欲觀樹林蓊鬱枝
条繁茂多饒花果清淨流渠

佛本行集經卷苐二十四苐十二張榮
香美諸水河池泉沼映發交撗種種
豐饒無所乏少彼等諸水不淺不深
澄清皎潔易度易取其内無有毒惡
諸虫周匝具足妙好禽獸去離聚落
不近不遥徃來乞求無疲無乏其間
道陌土地坦平不下不高易行易涉
若當有人欲求無上最勝利益易得
易成速辦速證兼絕蚉虻及諸虫蝎
又不喧閙晝少行人徃來擾乱夜斷
音響安靜清閑冷煖調和風雨順節
堪可修道禪定修心又徃昔時有一
王仙名日伽耶<隋言象>在中停止是彼王
仙舊城居處
尒時菩薩見此地巳如是思惟此中
地勢快好方平蹔覩卽便爲人所樂
乃至堪可修道行禪若有丈夫欲求
無上最勝之利斷諸惡者此地足堪
安止而住我今旣欲摧伏諸惡修諸
善根冝應停止坐於此處以求菩提
必令成就
菩薩如是心思惟巳卽便取草鋪坐
此地欲修習禪旣坐定巳心如是念
今諸衆生求解脫者悉行種種衆雜

@@佛本行集經卷苐二十四苐十三張榮弘卽
苦行所謂或有諸衆生輩懸住二手
以捨世間一切諸事有爲法故彼等
如是苦行之人或乞食時不従武口
内受於食或有不従小口鉢内受取
於食或有不従兩羊之間受取於食
或有不従人糞穢間受取於食或有
不従柱杖人邊受取於食或不従執
刀杖人邊受其施食如是碓間及知
婦人不淨來時不従受食或見婦人
懷姙之時亦復不従其邊受食或知
人家有不淨業不従受食或有不従
酒醉人邊受取其食或有兩人喫食
之時亦復不従其邊受食受食之時
有狗來前亦不受食又受食時其上
或有蚊虻等來不淨穢惡亦不従受
或復有人唱呼而喚來與汝食亦不
従受有人唱云汝住與食亦不従受
或人唱言我作食施汝當待取亦不
従受有人故爲造作於食亦不従受
或復有人祭祀諸天殘餘之食亦不
従受食内若有沙糖石蜜亦不従受
有蘇油等亦不従受食内或有乳酪
等物亦不従受食内若有魚雜肉等

@@佛本行集經卷苐二十四苐十四張榮亦
不従受或食内有興渠臭熏諸辛味
等亦不従受或復止受一家之食齊
一口止或受二家至兩口止乃至或
受七家之食還復食於七口而止或
復一日止一時食或復一日兩時而
食或一日半始喫於食或經三日乃
喫一食或時一日少許而食或時兩
日亦少許食乃至七日亦少許食或
唯食菜或唯食稗或復唯食樹嫰枝
條或唯食酪或復唯食迦尼迦羅樹
之枝柯或復有時純食羊糞或復有
時純食牛糞或烏麻滓或食果子或
食諸稱一切草根或食藕根或食種
種草嫰枝條或
復有唯空飮於水而以活命或有隨
宜所得多少卽以活命或復有學野
獸食草以活於命或時立地卓然而
住或復有坐一定不移或復四支柱
著於地以口受食或有唯著純草之
衣或
有唯著冢間弊衣或復有著種種草
衣或復有著憍奢耶衣或以白桃皮
作衣者或以龍鬚而作衣者或復

佛本行集經卷苐二十四苐十五張榮
有用諸畜生皮而作衣者或復有用
故畜生皮而作衣者或有以諸毛
<慱蕩反>作衣或有破諸畜生之皮爲條
作衣或復有以糞掃作衣
或有躶形或臥棘上或臥板上或復
有臥摩尼之上或臥椽上或臥冢間
或蟻凸内猶如蛇居或露地臥或復
事水或復事火或逐日轉或有舉其
兩臂而住或有蹲坐或復有用沙土
煙塵以塗坌身正立而住或不梳洗
頭首面目髪如螺髻奉攣而住或復
拔髪或拔髭鬚
或復有事泉池井河渠源諸神地神
樹神林神山神石神夜叉羅刹羅睺
<隋言語言>阿修羅王婆梨<隋言鉤>阿修羅王毗
摩質多羅<隋言妙機>睒婆利等阿修羅王
或事歲星或有事醫藥王仙人或事
婆羅墮仙人者或復有事瞿曇仙人
或事毗沙門天王者或復有事童子
之天或自在天或復事日或復事月
或復有事那羅延天或帝釋天或事
梵天或事護世四大諸天如是各事
令歡喜巳従乞求願稱願得巳各求

@@佛本行集經卷苐二十四苐十六張榮解
脫菩薩旣觀彼等如是邪求解脫見
巳發心欲行可畏極苦之行而有偈
說菩
薩旣至尼連河以清淨心岸邊坐爲
諸求道不眞故欲行大苦化彼耶尒
時菩薩如是觀察專正思惟坐訖合
口以齒相柱舌築上齶一念攝心如
是繫念調伏身意以齒舌齶攝心繫
念修習之時腋下汗流菩薩旣見汗
如是流更復重發勇猛精進心無所
著不錯不乱住寂靜心一定不動如
是最上苦身意口悉皆不動是時復
作如是念言我今可入不動三昧尒
時菩薩従口喘息及以鼻氣悉皆除
滅口鼻滅巳卽時便従兩耳孔中出
大風聲其風聲氣猶如攢酥在大甕
裡搖攪於酪出大音聲如是如是菩
薩閉其口鼻之氣不使出時於兩耳
孔出風氣聲亦復如是菩薩復念我
今巳發精進之心無處染著捨於懈
怠乃至如是最上苦行最勝難行重
復思惟我可更入不動三昧尒
時菩薩旣寂定身及口意巳還止

@@佛本行集經卷苐二十四苐十七張榮
口鼻及耳喘息一切皆杜旣口鼻耳
悉寂定巳内風壯大不得出故氣衝
於頂譬如勇健最大力人取好利斧
打棒他腦如是如是菩薩従其口鼻
及耳閉氣不出内風壯故打腦之聲
亦復如是菩薩復念我今巳發精進
之心無處染著捨於懈怠乃至如是
最上苦行最勝苦行思惟是巳卽便
更入不動三昧
尒時菩薩従口鼻耳及頂喘息一切
皆停不令其出乃至遮止不得出故
内風强盛在兩肋間迴轉鼓動譬如
屠兒或屠兒子善解煞牛而彼屠等
或執利劒或捉利刀而破牛肚或復
破肋如是如是菩薩乃至内風强故
兩肋間轉穿破之聲亦復如是思惟
是巳乃至更發精進之心最勝苦行
我今還入不動三昧
尒時菩薩従口鼻耳閉氣不出内風
强故令身熱惱譬如最大二牀力士
取一弱人各執一臂將其向彼大火
聚上或惱或炙如是如是菩薩以内
氣不出故身受熱惱亦復如是思惟

佛本行集經卷苐二十四苐十八張榮是
已乃至更發精進之心一切無著巳
捨懈怠得於止念心不散乱一切寂
靜身口及意並得正受如是勝妙最
上苦行尒
時上界有諸天來見於菩薩如是苦
行各相謂言今此悉達大智太子巳
取命終而彼衆中復更別有其餘天
子共相謂言此之悉達太子現今其
命未終始欲取盡或復更有諸天子
言此之悉達大聖太子現亦不死後
亦不終何以故此之太子是阿羅漢
凡羅漢者有如是行不湏恠之尒
時菩薩在彼蘭若所用心處作苦行
時卽得成於最大苦行是時菩薩坐
處四面周匝所有隣比聚落諸人皆
來見於菩薩如是苦行作如是言此
沙門旣行大苦行是故立名言大沙
門大沙門名起於彼唱以是義故有
此名稱尒
時菩薩復更如是思惟世間或有沙
門或婆羅門制限食故而建立行各
守清淨彼等或復唯食於麦或食煮
麦或食麦屑或以麦作種種諸食

@@佛本行集經卷苐二十四苐十九張榮
而以活命如是更復或食馬麻或食
秔米或食小豆或食大豆乃至或食
純大豆飯或大豆汁或大豆屑或以
大豆作種種食持用活命或有沙門
及婆羅門斷一切食建立淨行我今
亦可斷一切食而行苦行菩薩如是
内心思惟
尒時彼處忽有諸天隱身不現來菩
薩所白菩薩言大聖仁者願莫如是
思惟此念欲得全斷一切不食所以
者何仁今若欲斷一切食而行行者
我等諸天各將一切天味下來入於
仁者毛孔之中而令仁者得存活命
又復仁者不損害身
尒時菩薩聞此語巳如是思惟我今
旣語一切人言我全不噉一切諸食
而今諸天自隱其身將天味來入我
毛孔令我活命此則是我最大妄語
誑惑一切如是念巳告彼天言汝等
諸天雖有此心是事不然
尒時菩薩斷彼諸天如是意巳日別
止食一粒馬麻或一秔米小豆大豆
菉豆赤豆大麦小麦如是日日各別

@@佛本行集經卷苐二十四苐二十張榮一
粒是時菩薩復更思惟我今可以手
掌盛取少少汁飮而活於命或小豆
臛赤豆豌豆菉豆臛等尒
時去彼聚落不遠其中有一最大種
姓婆羅門名斯那耶那<隋言將兵將>彼婆
羅門従摩伽國頻頭王邊得一聚落
以爲封邑其邑卽與優數頻蠡聚落
相近彼婆羅門得封邑巳還立字名
斯那耶那復更別有一婆羅門名日
提婆<隋言天>彼婆羅門生地在彼迦毗
羅城經營一事漸漸行至斯那耶那
村邑而住少日爲客是時提婆婆羅
門更經營別事因行漸至菩薩住林
時其提婆婆羅門見菩薩在林行大
苦行見巳卽識作如是言此是我國
悉逵太子乃能如是行大苦行彼見
菩薩如是苦行心大歡喜尒
時菩薩見彼提婆婆羅門心向於菩
薩生歡喜巳卽告提婆婆羅門言大
婆羅門汝能爲我辦少許食活我巳
不若小豆臛大豆菉豆赤豆等羹而
我食之持用活命彼婆羅門心狹劣
故少見少知無廣大意欲行布施

佛本行集經卷苐二十四苐二十一張榮述可
此語報菩薩言大聖太子如是之食
我能辦之彼婆羅門於六年中日別
如上所湏之食以供菩薩菩薩日日
受取此食依法而食以活身命尒時
菩薩但以手掌日別従受隨得少許
而食活命或小豆臛及赤豆等是時
菩薩受食旣少隨掌所容如上所說
諸豆汁食菩薩如是食彼食已身體
羸瘦喘息甚弱如八九十衰朽老公
全無氣力手腳不隨如是如是菩薩
支節連骸亦然菩薩如斯減少食飮
精勤苦行身體皮膚皆悉皺赧譬如
苦瓠未好成熟割斷其蔕置於日中
被炙萎黃其色以熟肌枯皮皱片片
自離如枯頭骨如是如是菩薩髑髏
獨是無異菩薩旣以少進食故其兩
眼睛深遠陷入猶井底水望見星宿
如是如是菩薩兩眼覩之纔現亦復
如是又復菩薩以少食故其兩脅肋
離離相遠唯有皮裹譬如牛舎或復
羊舎上著椽木時彼聚落所有羊子
牛子馬子行於彼林見於菩薩如是
苦行見巳各各生大歡喜發希

@@佛本行集經卷苐二十四苐二十二張榮
有心恒常承事供養菩薩
佛本行集經卷第二十四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第二十五榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
精進苦行品下
尒時淨飯大王盛舂時至遊戲觀看
見諸園林新出枝葉種種雜卉衆花
開敷清淨莊嚴遍滿其内水中鵝鴈
鴻鵠鴛鴦充溢諸池樹上復有鸜鵒
鸚鵡及拘翅羅或諸孔雀迦羅頻伽
命命鳥等自相娛樂或復命喚作微
妙聲時淨飯王聞是聲巳長歔歎息
捫淚而言嗚呼我兒悉達太子忽然
捨我奄經六年旣其出家令我不見
咄哉我今獨用此活知復何爲我今
不見子悉逵故在於此處諸婇女中
左右圍繞雖復晝夜作諸音聲箜篌
琵琶琴瑟鼓吹種種音樂我今受此
上妙五欲我子云何獨自在彼山林
曠野無人衆内爲於種種野獸圍繞
虎狼師子及白象等一切諸獸或復
諸獸各以爪牙自相殘害齩噉而食
汝在彼處誰復得知或死或生寂無
消息其淨飯王心地如是憶念愁憂

佛本行集經卷苐二十五苐二張榮守主
苦惱不樂
尒時菩薩在彼優婁頻螺聚落行苦
行時羸瘦困异欲起行動力不勝身
立便倒地尒時彼處地居諸天見此
事巳謂言菩薩身命將終心内憂愁
傳相告語悉逵太子今忽命終時彼
地居諸天衆中有一天子速疾徃詣
淨飯王所旣到彼巳白淨飯王作如
是言大王當知大王太子悉逵仁者
捨四天下幷及七寶出家人山苦行
之時今己命終其天衆中復更別有
一地居天速徃王所而白王言大王
當知王子悉逵雖未命終但其餘命
不過七日
尒時淨飯大王旣聞諸天如此語已
爲念子故憂愁苦惱逼切於心而大
唱言嗚呼我子何故獨於空林而死
雖得人身不受五欲復不證於無上
時味作是語已身心迷乱悶絕躃地
時淨飯王諸釋種族悉聞此聲聞巳
悉各奔集徃詣淨飯王宮到巳安慰
淨飯王心作如是言大王莫作如是
苦惱又復大王現今身體極甚羸瘦

@@佛本行集經卷苐二十五第三張榮守圭
莫因此事而取命終淨飯王言今日
此處迦毗羅城是我親族眷屬品類
凡有幾數居住此城
尒時彼等一切釋種卽白王言大王
當知今釋揔數一切凡有九万九千
時淨飯王復作是言汝等眷屬若欲
令我命全活者速疾示我悉逵太子
所居停處是時一切諸釋種等咸共
報言大王當知大王乃可捉此大地
及諸山林鐵圍山等大海湏彌以一
手擎擲於他方斯有是理欲令悉逵
煩惱未盡若當一切天上世間人物
聚集欲將太子來向家者終无是處
尒時釋氏國師之子名優陀夷白淨
飯王作如是言大王當知我今能徃
悉逵太子出家之處慰喻其意將迴
向宮其淨飯王聞是語巳卽便報彼
國師子言善優陀夷汝能詣向太子
邊者或復太子取於汝語歸來向家
汝共一處速疾還來若其太子不肯
來時汝永一形莫見我面所以者何
汝發此言雖解我意若子不來我見
汝面以承望故更倍増長我之憂愁

@@佛本行集經卷苐二十五苐四張榮*尒
時國師子優陀夷嚴駕卽従迦毗羅
出徑徃向彼優婁頻螺聚落之所尼
連河邊旣到彼巳其優陀夷初先遥
見憍陳如等五人在彼見巳卽問憍
陳如言仁憍陳如悉逵太子今在何
處時憍陳如卽便報彼優陀夷言悉
達太子今巳入林修行苦行時優陀
夷復重問言其親侍者名字是誰時
憍陳如卽報之言汝優陀夷若欲知
者其人名爲阿奢踰時<隋言調馬>時
優陀夷卽便進語阿奢踰時作如是
言阿奢踰時汝今徃詣於太子所如
我所語爲我通道仁父有使來到於
此欲得相見時調馬報優陀夷言我
實不敢向太子邊通逵此語所以者
何太子苦行已過六年自出家來不
曾將面向於生地對迦毗羅城邑而
坐何以故厭生患故汝優陀夷自可
入林面見太子對論父王所使言
語時
優陀夷自入林中見於菩薩臥於地
上従頭至足皆被塵坌無有威光與
地同色身體瘦削無復肌膚唯有

佛本行集經卷苐二十五苐五張榮
骨皮裹身而巳眼深却陷如井底星
遍體屈折節節離解其優陀夷見於
菩薩如是身形卽舉兩手而大唱叫
稱喚號哭嗚呼嗚呼我釋種子今日
忽至如是厄難本時如是端正可憙
如是妙色今成此身與土無異旣復
不得解脫安樂徒勞損害如是妙身
尒時菩薩聞優陀夷號叫聲巳卽便
問言此爲是誰内心乃尒憂愁懊惱
如火所燒啼哭而語時優婆夷報菩
薩言大聖太子我是太子本國國師
之子名爲優陀夷者卽我身是太子
之父淨飯大王使我來此參迎太子
菩薩報言汝優陀夷我今不用此煩
惱使我唯欲得涅槃之使不欲父王
此生死使
時優陀夷復更諮請於菩薩言大聖
太子仁今建立何等誓願乃尒牢固
菩薩卽報優陀夷言唯願我身在於
此地破碎猶如爲麻白粉及以微塵
若我不得自利利人其精進心終不
放捨而生懈怠我今身心誓願如是
時優陀夷白菩薩言大聖太子我従

@@佛本行集經卷苐二十五苐六張榮戒太
子父王之前受是誓言令我決定共
於太子相隨入城今日太子若有如
是殷重誓願儻或未得自利利人而
取命盡我當云何敢捨太子違本誓
願將面空入迦毗羅城尒
時菩薩復更重語優陀夷言汝優陀
夷我今在此苦行之處儻我未得成
就自利於其中道而命終者汝優陀
夷取我屍靈従本出門扶舁將入迦
毗羅城汝復爲我語彼一切迦毗羅
城内外人民作如是言此卽是彼精
進之人無異語者立於誓願正意正
心骸骨之體汝優陀夷更復爲我答
我父王所問訊語汝諮我父作如是
言大王當知王子巳發勤精進故今
巳捨命非因懈怠如實語者今旣捨
命非是虛誑汝優陀夷我今雖然但
我在此林中夜夢如是無量諸天隱
身來於我邊頂礼我足而白我言悉
達太子汝今應當生大歡喜従今巳
去至七日内汝必剋成最大利益汝
優陀夷我得此夢終不空也汝優陀
夷今可還家我不用汝與我作友

@@佛本行集經卷苐二十五苐七張榮
尒時優陀夷旣聞菩薩如是誓巳於
菩薩所無復望心卽従菩薩坐處林
中獨自而出出巳還至迦毗羅城見
淨飯王到巳卽白淨飯王言大王當
知王子悉逵平安勇猛存活不死淨
飯王言若我太子安隱不死我更何
愁聞此語巳心大歡喜
尒時欲界魔王波旬欲爲菩薩生擾
乱故於彼六年苦行之内恒常密近
菩薩左右伺求其便微毫過失而不
能得卽說偈言
阿蘭若處旣靜好樹木藂林甚可觀
優婁頻螺聚落東尼連禪河岸隣側
彼處選擇得地巳誓願牢固結加跗
發大精進勇猛心我今決定得解脫
魔王波旬來詣彼詐以美語而白言
唯願仁者壽命長命長乃能得行法
命長方得於自利自利巳後無悔心
仁今身體甚尫羸定取命盡當不久
眞實仁今千分死福德悕或一分存
但多布施承事天於諸火神修祭祀
如此或得大功德用學禪定作何爲
求勝出家道甚難調伏目心亦不易

佛本行集經卷苐二十五苐八張榮戒魔
王如是向菩薩種種諸語而稱揚菩
薩時以微妙言音聲巧密報於彼波
旬不善汝放逸求自利故行世間汝
之於此福德心終無微塵等求覔若
欲求於福德者豈可發吐如是言我
觀死苦猶若生實無一念怖於盡若
諸衆生皆滅沒我心終不蹔時迴今
架慾海建大橋精勤勇猛修梵行所
以風災起天下尙能乾竭一切流况
此身内津血間其汁寧得不枯涸脂
髓潤澤於先竭然後皮肉方乃乾肉
消皮立氣力微心意乃可得寂定増
長一切精進者唯有入於三昧門我
今欲行是行時望得至彼勝覺處所
以不惜此身命汝湏知我内淨心我
心今有此至誠智慧莊嚴甚牢固世
間未見有人輩堪能斷我此精進我
寧爲死奪命休不用長年在家活丈
夫寧當鬪戰死終不命在爲他降健
兒旣能降伏他降巳更復何所畏唯
健能破諸怨敵我當不久降汝魔汝
軍第一是慾貪第二名爲不歡喜第
三飢渴寒熱等愛著是名第四軍

@@佛本行集經卷苐二十五苐九張榮第五
卽彼睡及眠驚怖恐畏是第六第七
是於狐疑惑嗔恚忿怒第八軍競利
及爭名第九愚癡無知是第十自譽
矜高第十一十二恒常毀他人波旬
汝等眷屬然軍馬悉皆行黑暗其有
墮此惡行者是彼沙門婆羅門汝軍
恒常行世間迷惑一切天人類我今
見汝彼軍馬以妙智慧嚴勝兵悉能
降伏使無餘盡破於汝大軍衆猶如
水破坯缾器消散汝軍亦復然我心
正念安如山智慧方便皆成就無放
逸心而行行汝何能得我瑕疵尒時
菩薩復作如是思惟念言若有沙門
及婆羅門過去世時求自利故受於
大苦或心不喜或復身心悉皆不喜
如是所受彼諸沙門及婆羅門不過
此苦如我今求自利益故今受於此
身意及心不喜等苦若復來世有諸
沙門及婆羅門爲自利故所受身心
一切苦時不過於此如我今求自利
益故身心受苦唯未證得上人之法
未得知見未證増益更復何道而取
菩提菩薩更復如是思惟我念

@@佛本行集經卷苐二十五苐十張榮
昔在父王宮内觀作田時値一涼冷
閻浮樹蔭我見彼巳坐彼蔭下捨離
一切諸欲染心厭薄一切不善之法
起分別心樂於寂定而生憙樂證得
初禪我今可還念彼禪定此路應向
菩提之道菩薩如是思惟念巳如法
正觀一心而入彼之寂定望因此道
至於菩提卽說偈言
此法旣非是離慾亦復非正趣菩提
又非解脫之勝因但是身心之苦本
若我於今欲修學應當如昔觀作田
坐彼閻浮樹下蔭離染獲證四禪定
尒時菩薩復作如是思惟念言彼之
樂者唯遠諸慾及不善法我今豈可
不知彼樂我今乃可證彼樂故爲欲
成就一切知見菩薩更復如是思惟
我欲成就知見樂者應得生樂但我
羸瘦無有氣力豈可以身瘦無力故
能得彼樂我今可爲身求力故而食
麤食或復煮豆或餬或麨或油或酥
而塗此身然後求於暖水澡浴
尒時菩薩語彼侍者婆羅門言提婆
仁者我従今更不用如前飮食活命

佛本行集經卷苐二十五苐十一張榮我意
欲求勝於此食食以活命或飮食麨
餬煮豆等或酥油脂欲塗此身及暖
水浴汝能爲我辦此事不是時提婆
白菩薩言我今無有如是諸事又我
家貧不能堪辦此等諸物兼復我今
若卽與仁亦未卆得仁但立誓我當
爲仁方便求覔菩薩問言汝今令我
作於何誓是時提婆白菩薩言若仁
苦行訖了之時得心願滿仁於彼時
仁分法分復至我家當受我食菩薩
報言如汝所願尒時
提婆婆羅門聞菩薩如是印可其巳
卽便奉辭菩薩而去還詣向彼斯那
耶那婆羅門家到巳語彼婆羅門言
仁者庶幾復樂法行今此聚落相去
不遠有一沙門行大苦行彼不食來
年月淹久今欲未食或飯麨餬酥脂
蜜等或復煮豆及塗身油幷湏澡浴
仁者今可與彼辦之尒時
軍將斯那耶那婆羅門家有於二女
一名難陀<隋言喜>二名婆羅<隋言力>然彼
二女極大端正可喜無比世間少雙
彼之二女徃昔曾聞去此北方

@@佛本行集經卷苐二十五苐十二張榮雪山
之下有一釋種聚落處所名日迦毗
羅婆蘇都彼城之内有一釋王名爲
淨飯彼王第一最大夫人名爲摩耶
而彼夫人生一太子極甚端正可憙
絕殊容皃非常身黃金色頭頂上圓
猶如傘蓋鼻如鸚鵡臂長至膝一切
身體悉皆正等諸根充備猶如金象
具足三十二大人相莊嚴其身周匝
而滿八十種好時彼太子旣誕生巳
將向相師婆羅門所占看其記云此
太子若在家者必當得作轉輪聖王
治四天下作大地主是時具得七寶
正法治化世間若捨出家必成多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀名稱遠
聞彼二女聞如此語巳早曾諮父作
如是言今者旣聞如是釋種其子端
正可憙無雙彼太子可作我夫主
尒時
軍將斯那耶那従彼提婆婆羅門邊
傳聞菩薩此消息巳語二女言汝姉
妺等心願應成所以我何汝等今速
徃詣於彼最大沙門苦行之處何以
故汝至彼巳請彼沙門布施及

@@佛本行集經卷苐二十五苐十三張榮食尊
重供養奉油幷酥以用塗身然後別
供暖木澡浴如是因緣後應得成汝
等心願尒時
軍將二女聞父如是勅巳將於家常
所有之食及油酥等至於菩薩苦行
之處到已頂礼於菩薩足將所賷食
奉上菩薩作如是言大善尊者願食
於我此所奉食尒時
菩薩従彼二女受於食巳隨意而食
取酥及油塗摩其身然後暖水以用
澡浴是時菩薩以彼油酥用塗摩身
各隨毛孔悉入其體譬如土聚或復
踈沙瀉酥及油悉皆浸入並不復現
如是如是菩薩身體所塗酥油皆悉
入盡並不復現菩薩是時猶未得復
本形身相尒時
菩薩飯食巳訖告彼二女作如是言
汝姉妺等藉此功德欲未何願時彼
二女白菩薩言大善尊者我等昔聞
有一釋種生一太子可憙端正世所
無雙我願彼人作於我夫菩薩報言
汝姉妺等我卽是彼釋種太子我従
今去願不更受五慾之樂我於

佛本行集經卷苐二十五苐十四張榮
當來欲成就阿耨多羅三藐三菩提
願欲轉於無上法輪
是時彼女姉妺二人聞此語巳白菩
薩言大聖仁者此事若然仁者必定
得成於彼阿耨多羅三藐三菩提成
巳當至我等之家願見我等我等當
爲尊者作於聲聞弟子
菩薩復報彼二女言如是如是如汝
姉妺二人所願従此巳去彼之二女
日別送食以與菩薩幷將酥油先以
塗摩菩薩之身然後別將暖水洗浴
菩薩身體乃至漸漸令菩薩復本身
飾相
尒時菩薩告彼二女作如是言汝姉
妺等従今巳去莫作別意將息身法
但送我食何以故我従今後我若當
共女人身根兩相觸者無有是處我
意不樂我意不然
是時有一牧羊之子見於菩薩以苦
行故身大瘦損彼羊子見菩薩如是
大精勤苦向於菩薩心生歡喜卽便
長跪白菩薩言大聖尊者我今意欲
承事尊者供養尊重末審尊者納受

@@佛本行集經卷苐二十五苐十五張榮
巳不菩薩報言若知時者汝欲所作
如是早辦時彼羊子卽爲菩薩塗摩
身體將羊乳汁奉上菩薩以用爲食
又爲菩薩折尼拘陀大樹之枝挿於
地上作於蔭涼時彼所折尼拘陀技
因以菩薩威神力故卽従地生更著
技柯葉花子等皆悉具足時人見之
喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹
尒時菩薩食麤食時彼五仙人共相
謂言悉逵太子今巳失禪復其本性
何况不失於持戒也此今成是懈怠
之人不得寂定心生憒乱彼等如是
平量訖已於菩薩邊生疲倦心誹謗
之心捨離菩薩而別他行漸至向於
波羅㮈國入鹿野園而修禪定而有
偈說
彼等苦行五仙人見於菩薩噉麤食
謂言无有禪定行放逸自養五大身
佛本行集經向菩提樹品第三十上
尒時菩薩欲求於彼麤食之時止欲
令身少得氣力當於是時而彼善生
村主之女従初始見菩薩巳來起於
彼日爲菩薩作布施熟食幷及噐皿

@@佛本行集經卷苐二十五苐十六張榮若布
施他或復於前未至日中若見沙門
若婆羅門乞食來者所乞熟食幷及
食器而悉布施復心口念如是之願
藉此施食所有功德迴施於彼釋種
大子所苦行者願令成就早得諸通
願速成就菩提妙果願令苦行如心
所願悉具足滿如是布施行食幷器
經過六年尒時
菩薩六年旣滿至舂二月十六日時
内心自作如是思惟我今不應將如
是食食巳而證阿耨多羅三藐三菩
提我今更従阿誰邊求美好之食誰
能與我如彼美食令我食已卽便證
取阿耨多羅三藐三菩提時菩薩心
作於如是思惟之時有一天子知菩
薩心如是思惟速徃詣於善生村主
二女之邊至彼處巳卽告之言汝善
生女汝若知時菩薩今欲求好美食
菩薩今湏最上美食食美食巳然後
欲證阿耨多羅三藐三菩提汝等今
可爲彼備辦足十六分妙好乳糜
是時
善生村主二女聞於彼天如是

佛本行集經卷苐二十五苐十七張榮告巳
歡喜踊躣遍滿其體不能自勝速疾
集聚一千牸牛而乳取轉更將飮
五百牸牛更別日此五百牛轉持
乳將飮於二百五十牸牛後日此
二百五十牸牛之乳還更飮百二十
五牛後日此一百二十五牸牛乳
飮六十牛後日此六十牛乳飮二
十牛後日此三十牛乳飮十五牛
後日此十五牛乳著於一分淨好
秔米爲於菩薩煮上乳糜其彼二女
煮乳糜時現種種相或復出於滿花
缾相或現功德河水淵相或時現於
万字之相或現功德千輻輪相或復
現於斛領牛相或現爲王龍王之相
或現魚相或時復現大丈夫相或復
現於帝釋形相或時有現梵王形相
或復現出乳糜向上涌沸上至半多
羅樹湏臾還下或現乳糜向上高至
一多羅樹訖已還下或現出高一丈
夫狀還入彼器無有一渧離於彼器
而落餘處煮乳糜時別有一善解海
笇數占相師來至彼之處見其乳糜
出現如是諸種相貌善占觀已

@@佛本行集經卷苐二十五弟十八張榮
作如是語希有希有是誰得此乳糜
而食彼人食已不久而證甘露妙藥
尒時菩薩至於二月二十三日於晨
朝時齊整著衣欲向優婁頻蠡聚落
而行乞食漸漸至於難提迦村至彼
村已在村主家大門之外默然而立
欲求食故是時善生村主之女見於
菩薩在其門邊默然求食見已卽便
取一金鉢盛貯安置和蜜乳糜滿其
鉢中自手執持向菩薩前到巳卽住
自菩薩言唯願尊者受我此鉢和蜜
乳糜憐愍我故
尒時菩薩見彼乳糜調和於蜜内心
如是思惟念言我今得好封瘡之藥
是故我今應湏强發精進之行欲證
甘露及正法故又我久來失此法體
及是法行今日應湏生道路故我今
發是誓願之相我辦是意如我今日
此所和蜜功德乳糜依時奉持摶食
之食依法食己我應湏度死命鬼界
伏彼死命鬼軍之衆度於彼岸
菩薩如是思惟念已受彼乳糜而問
善生村主女言善姊仁者我若食此

@@佛本行集經卷苐二十五弟十九張榮
乳糜訖後將此鉢器付囑與誰善生
女言付與仁者菩薩復言我如是器
無有用處善生女言仁者隨意思念
所作又我従來布施他食恒常備辦
幷器布施
尒時菩薩受彼食巳従於優婁頻蠡
聚落正念而出安庠漸至尼連河岸
到巳卽便持所得食安置一邊清淨
之地脫衣入彼河中澡浴除身熱氣
菩薩澡浴身體之時虛空諸天以天
種種微妙香末和彼水雨種種雜下
雨於水上
尒時彼處尼連禪河以諸未香種種
衆花彌滿水上合雜而流是時菩薩
於彼水中旣澡浴巳取其袈裟於水
中濯出捩曬乾著於體上欲渡彼水
波流湍疾身體尫羸不能得越兼復
六年精勤苦行身力劣弱不能得濟
彼河之岸
尒時彼河有一大樹名頞誰那<隋言今者>彼
樹之神名柯倶婆<隋言小峯>住依彼樹時彼
樹神以諸瓔珞莊嚴之臂引向菩薩
是時菩薩執樹神手得渡彼河菩薩

佛本行集經卷苐二十五苐二十張榮所浴
河内香水一切諸天各各分取將還
宮殿以此功德吉祥水故將灑自宮
尒時
彼河尼連禪主有一龍女名尼連茶
耶<隋言不寡>従地踊出手執莊嚴天妙筌
提奉獻菩薩菩薩受已卽坐其上坐
其上已取彼善生村主之女所獻乳
糜如意飽食悉皆淨盡菩薩旣食彼
乳糜巳緣過去世行檀福報業力熏
故身體相好平復如舊端正可喜圓
滿具足無有缺減尒時
菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河中
時海龍王生大希有奇特之心復爲
菩薩難現世故執彼金器擬欲供養
將向自宮是時天主釋提桓因卽化
其身作金翅鳥金剛寶嘴従海龍邊
奪取金鉢向忉利宮三十三天恒自
供養於今彼處三十三天立節名爲
供養菩薩金鉢器節従彼巳來至今
不斷尒時
菩薩食糜巳訖従坐而起安庠漸漸
向菩提樹彼之筌提其龍王女還自
收攝將歸自宮爲供養故而有

@@佛本行集經卷弟二十五弟二十一張榮偈
說菩
薩如法食乳糜是彼善生女所獻食
訖歡喜向道樹決定欲證取菩提佛
本行集經卷第二十五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第二十六榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
向菩提樹品中
尒時菩薩於河澡浴食乳糜休身體
光儀平復如本盛力自在安庠面向
菩提樹時作是行步猶如徃昔諸菩
薩行所謂漸漸調柔行步意喜來者
隨施行步安住猶如湏彌山王巍巍
而行無恐畏行不濁乱行心知足行
不急疾行不遲緩行不蹶失行兩足
周正不相揩行不相逼行不星速行
不搖身行安隱而行清淨而行精妙
而行無患害行師子王行大龍王行
大牛王行如鴈王行如象王行不恇
怯行無疑滯行無恠悞行廣寬愽行
那羅延行不觸地行千輻相輪下地
而行以腳足指網縵所羅甲如赤銅
色澤而行行步振遍大地而行行步
猶如大山谷響出聲而行行步之時
有坑坎處皆悉平正自然而行地上
所有土砂礫石皆除而行以足網縵
放光明觸罪類衆生安住不動善行

佛本行集經卷苐二十六苐二張榮而行
行步清淨生妙蓮花踏彼蓮花臺上
而行以徃昔行淨善行故而得此行
徃昔諸佛坐於師子高座之上承行
而行心意牢固如金剛行閉塞一切
諸趣稠林堂堂而行能爲一切諸趣
衆生生安樂行摧折一切魔幢而行
破壞一切魔力而行搥壓一切魔氣
而行打碎一切魔威而行咸削一切
魔業而行消散一切魔衆而行隳落
一切魔勢而行捐捨一切魔行而行
煞害一切魔軍而行割斷一切魔網
而行伏諸非法一切邪衆如法攝受
外道而行照朗煩惱翳暗而行散助
煩惱朋友而行威力覆蔽釋天梵天
大自在天護世諸天無畏而行於此
三千大千世界唯自一人獨尊而行
不従他學而自證道分明而行欲證
一切種智而行正念正意知足正行
行行而行欲滅生老病死而行欲趣
向彼常樂我淨微妙最勝無畏之處
欲入涅槃城門而行有如是行菩薩
而行面正向彼菩提之樹直視而行


@@佛本行集經卷苐二十六苐三張榮尒時
菩薩復作如是思惟念言我今至此
菩提道塲欲作何座證阿耨多羅三
藐三菩提卽自覺知應坐草上是時
淨居諸天子等白菩薩言如是如是
大聖仁者所有過去諸佛如來欲證
阿耨多羅三藐三菩提者皆悉坐於
鋪草之上而取正覺尒時
菩薩復作如是思惟誰能與我如是
之草心思惟巳左右前後四顧觀看
是時忉利帝釋天王以天智知菩薩
心巳羣化其身爲刈草人去於菩薩
不近不遠右邊而立刈取於草其草
靑緣顏色猶如孔雀王項柔軟滑澤
而手觸時猶如微細迦尸迦衣其狀
如是色妙而香右旋宛轉尒時
菩薩見於彼人去巳不遠在右邊刈如
是等草見巳漸漸至彼人邊到巳寬
緩問彼人言賢善仁者汝名字何彼
人報言我名吉利菩薩旣聞彼人名
巳如是思惟我今欲求自身吉利亦
爲他人以求吉利此名吉利在於我
前我今決當得證阿耨多羅三藐三
菩提

@@佛本行集經卷苐二十六苐四張榮
菩薩如是心思惟巳更出如是美妙
音響語彼人言其語猶如過去一切
諸菩薩等微妙音聲所謂實語不虛
發言用眞正言出清亮聲潤澤之聲
妙聲喜聲聞承奉聲聞不違聲聞流
靡聲化聲導聲不謇吃聲不縮呻聲
不麤澁聲不雙破聲軟滑澤聲甛淡
美聲分明的的遥入耳聲聞心口意
皆悉喜聲聞巳除滅欲癡瞋恚鬪諍
忿怒皆悉令得清淨之聲聞如迦羅
頻伽鳥聲命命鳥聲雷隱隱聲如諸
音樂歌讃詠聲深遠高聲无障㝵聲
非鼻出聲清淨之聲眞正之聲實語
之聲如梵天聲如海波聲如山崩聲
震動之聲如諸天王所讃歎聲諸阿
修羅歌詠美聲深難得底斷魔力聲
降伏一切諸外道聲師子之聲駃風
之聲象王之聲如雲磨聲能至十方
佛刹土聲告諸所化衆生之聲不急
疾聲不遲緩聲不停住聲不缺減聲
不濁穢聲合一切聲入諸聲聲解脫
之聲無繫縛聲无染著聲合語義聲
依時語聲不過時聲巧能宣說八千

佛本行集經卷苐二十六苐五張榮
万億法門乏聲无壅塞聲不止息聲
能辯一切諸聲之聲隨心能滿一切
願聲能生一切安樂之聲示現一切
解脫之聲流通一切諸道路聲衆中
說時不出衆外令諸大衆歡喜之聲
聲出之時順於一切諸佛法聲
菩薩以此如是衆聲告語於彼刈草
之人作如是言仁者汝能與我草不
其化人報言我能與是時帝釋所化
作人卽便刈草以奉菩薩其草淨妙
菩薩卽取彼草一把手自執持當菩
薩取彼草之時其地卽便六種震動
是時菩薩將於此草安庠面向菩提
樹下
尒時菩薩持草行時中路忽有五百
靑雀従十方來右繞菩薩三匝訖巳
隨菩薩行又復五百拘翅羅鳥四方
而來如前圍遶又復五百孔雀而來
乃至略說五百白鵝五百鴻鶴五百
白鷗五百迦羅頻伽之鳥幷其五百
命命之鳥五百白象皆悉六牙五百
白馬頭耳嗚黑騣尾悉朱長而披散
五百牛王並皆斛領猶如黑雲

@@佛本行集經卷苐二十六苐六張榮是時
復有五百童子五百童女各以種種
諸妙瓔珞莊嚴其身五百天子五百
天女五百寶缾以諸香花漏於其中
又盛種種諸妙香水無人執持自然
空行又世
間中所有一切吉祥之事皆従四方
雲雨而來各在菩薩右邊圍遶經三
匝巳隨菩薩行又世
間中所有樹木一切藥草菩薩行時
従根悉伏向於菩薩又復
四方微妙涼冷調和之風吹諸翳障
皆悉清淨無雲無霧無煙無塵上虛
空中復有無量千万諸天菩薩當向
菩提樹時悉隨而行皆各一時歡喜
踊躍遍滿其體不能自勝歌唱叫喚
或口呼嘯作種種聲弄其天衣及寶
瓔珞又復出聲作如是言今此閻浮
有佛世尊出現於世復有
無量淨居諸天來在菩薩左右前後
頂礼菩薩如是白言大聖尊者仁昔
長夜恒常乞願今日所願以得成就
世間所有一切諸天堪爲仁作吉祥
之事能與仁作吉祥之相

@@佛本行集經卷苐二十六苐七張榮又復
能成仁心願者彼等悉來在菩薩前
菩薩面向菩提樹時相隨而進菩薩
欲至菩提樹下是時其地六種震動
又復
菩薩行步之時如師子步如龍王步
如牛王步白鴈王步如象王步無怖
畏行無障礙行無染著行除滅一切
毛不豎行無人降伏徃昔善行禪定
眞正最勝而行最上最妙伏諸怨行
斷絕一切不利益行欲取無上法寶
故行取無上樂攝受故行欲取最上
寂定故行行步之時地上所有一切
衆生聞地動聲地居諸天阿修羅等
一切諸龍諸亁闥婆一切諸鳥四足
人等皆悉聞彼震動之聲心生疑恠
處處觀看有何異事有何因緣大地
如是涌沒搖動尒時
彼地有一龍王名日迦茶<隋言黑色>其龍長
壽經歷刧數曾見徃昔多諸佛來又
龍日月晝夜甚長睡眠未久見大地
動復聞震聲卽便驚寤寤巳忽起速
疾従自宮殿而出出外觀看四方之
時迦茶龍王觀四方巳見自居

佛本行集經卷苐二十六苐八張榮
處相去不遠有一菩薩安庠而行時
彼龍王見此菩薩預先瑞相猶如過
去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一
種無異見是相巳更無疑心決定知
此菩薩大士當得證於阿耨多羅三
藐三菩提生大歡喜卽便說偈一心
合掌而讃歎言
威德巍巍大仁者如我曾見過去時
有諸菩薩來此中仁今亦然無有異
今見仁者到斯處決定作佛必無疑
世尊徒步甚安庠先舉右腳而行動
觀於諸方心諦視應當定作佛世尊
仁今従此吉祥邊乞一把草手持執
正面趣向於道樹決定今作三佛陀
諸方四面涼冷風猶如牛王作聲嚮
又有諸鳥來翼従前後左右四面圍
世間黑闇晝夜昏無明愚癡之所覆
仁聖成就丈夫巳必出大光普照明
又復靈異諸獸來百千万衆前後遶
如彼輪迴右旋轉仁今決定作世尊
又復象馬諸畜生幷諸幢鬘等來至
星速急疾向菩薩決知當作佛世尊
又復一切淨居天持其清淨莊嚴體

@@佛本行集經卷苐二十六苐九張榮
曲躬頂礼於仁者知仁決作佛世尊
仁今將此有漏心又爲一切煩惱逼
今得除滅彼結惑必成無上勝菩提
仁今具足微妙法甚深難測不思議
證巳俯仰行步寬是故我心無疑滯
仁今種種皆如法所說最上更無過
一切天人無等倫是故我心無疑滯
尒時黑色龍王將如是偈歎菩薩巳
心大歡喜踊躍无量合十指掌在菩
薩前頂礼菩薩是時菩薩語龍王言
大善龍王如是如是如汝所說我今
必成阿耨多羅三藐三菩提而說
偈言
大善龍王如汝言此爲増益我精進
我今必成無上道一切世間無等雙
如餘所見相莊嚴大吉祥瑞爲我助
我今於此煩惱海必度彼岸無有疑
尒時黑色龍王有一龍妃名日金光
而彼龍妃復與无量諸龍女等左右
圍遶其手各執諸妙香花末香塗香
雜色衣服寶幢幡蓋種種瓔珞作天
音樂其樂音中各作種種歌讃詠聲
而歎菩薩隨菩薩行歌音聲中出如

@@佛本行集經卷苐二十六苐十張是
偈頌菩薩言世
尊身意卓不移無驚無怖而定住歡
喜踊躍離諸欲瞋癡悉捨無處貪尊
能爲世作醫師是故我今頭頂礼世
間諸使煩惱厚無能解脫離彼緾諸
根自伏復伏他能拔衆生諸毒箭無
歸護處能歸護世間幽瞑作導師三
界燈明仁獨尊是故我等今頂礼世
尊無人能伏得以盡貪瞋及無明離
諸煩惱欲染情是故我今頭頂礼煩
惱刺入衆生意無有人能拔出之世
尊今作大醫師能治彼等大苦惱無
依止者作依止無導師處作導師黑
暗遍於三界中世尊光明普能照如
我今見諸天衆持妙香花滿虛空儛
弄瓔珞皆散衣我見如是預相巳斟
量斯事無虛謬仁今作佛心喜歡速
徃菩提德樹邊降伏彼等四魔衆摑
裂煩惱硬羅網疾成無上寂涅槃猶
如徃昔諸智人到於此處取正覺仁
者今已來至此我知作佛定無疑世
尊昔在因地時行行刧數千万億精
苦勤劬不蹔息望取正覺證眞如

佛本行集經卷苐二十六苐十一張榮今時
巳至願莫停速詣於道樹下坐正心
依彼樹王者決證菩提无有疑尒時
菩薩聞是偈巳安庠而行向菩提樹
於其中間心如是念此欲界内是彼
魔王波旬爲主自在統領我今應當
語彼令知若不告彼而取證於阿耨
多羅三藐三菩提者我則不成名爲
大覺所以者何爲欲降伏魔波旬故
攝受彼故亦兼攝受降伏一切欲界
諸天彼之魔衆魔宮殿中復有无量
无邊諸魔眷屬諸天巳於徃昔種諸
善根若聞我作師子吼聲若見我證
阿耨多羅三藐三菩提時則彼悉來
向於我邊當發阿耨多羅三藐三菩
提心尒時
菩薩思惟是巳従於眉間白毫相中
放一光明名能降伏散魔軍衆放此
光已應時卽至魔之宮殿翳彼一切
施魔舊宮本業之光又復斯光傍遍
三千大千世界作大光明一切皆滿
時菩薩放彼光明中魔王波旬自然
而聞如是偈聲世間
有一大衆生經歷多刧行行滿

@@佛本行集經卷苐二十六苐十二張榮
淨飯大王之太子棄捨王位而出家
彼欲開發甘露門今來趣向菩提樹
汝身若有大氣力可詣樹下共試看
其今巳達彼岸邊復欲度他令到彼
菩薩旣以自覺了今復更欲覺於他
又自得彼寂定禪更欲教人令寂靜
旣自行无繫縛路欲教他趣解脫城
破散三惡悉使空充溢人天道令滿
示現禪定五通力安置令知甘露宮
其今不久證大明必當虛空汝境界
愚癡黑暗瞋恚侣損汝朋黨悉無餘
旣被摧碎走無方當尒時心作何計
彼若證於甘露法常樂我淨湛然安
尒時欲界魔王波旬従光明中聞是
偈巳於睡眠中心忽驚動自然夢見
三十二種不吉祥相何等名爲三十
二夢
所謂夢見其諸天界自許宮殿悉皆
黑暗無有光明
見自宮中有諸砂礫糞穢盈滿
見自身體恐怖不樂無有心情
見其自身諸方馳走
見其自身頭上天冠忽然墮落辵失

@@佛本行集經卷苐二十六苐十三張榮草屣
徒跣而行見自
咽喉脣齶乾燥身體寒熱見自
園中所有樹木枝葉花果悉皆乾枯
見諸
池泉所有諸花皆悉枯竭見自
園中所有諸鳥鸚鵡鸜鵒孔雀鴛鴦
鴻鶴鸕鷀及拘翅羅命命鳥等翎羽
衣毛悉皆毻落見其
宮内所有音聲樂器之具螺鼓琴瑟
箜篌笙簧所有一切五種音聲悉皆
破析斷壞故敗狼藉在地見其
従來所愛左右皆悉自然遠離其身
憂愁困苦却住一面獨臥地上見其
端正可喜玉女赤露拳攣自舉兩手
以拔頭髪臥於地上見諸
魔子巧智辯者悉皆趣向菩提樹下
頂礼於彼菩薩之足見其
四箇所愛之女各舉兩手大聲號笑
作如是言嗚呼嗚呼阿耶阿耶見其
自身所著衣裳垢膩不淨見其
自身爲諸塵土之所坌穢周遍滿體
見其
自身忽然瘦劣無有精光

佛本行集經卷苐二十六苐十四張榮見
自宮殿城壁戶牖樓櫓窻門却敵雀
垜天井皆悉崩頽落壞見
其所有諸大兵將夜叉羅刹或鳩槃
茶或復龍王彼等悉皆垂於兩手或
時舉臂拍頭搥胸各各受於極大苦
惱見
其所有一切欲界諸天主等四鎭天
王帝釋夜摩兜率化樂他化自在皆
悉號哭瀝淚滿面走向菩薩觀菩薩
面立菩薩前見
其在於鬪塲之内刀仗矢刃自許
左右及眷屬等悉捨魔王諸方馳走見
其従來吉祥之缾皆崩破壞見
那羅陀天仙口唱不吉祥事見
有一神名爲歡喜當門作聲如是唱
說稱不歡喜見
虛空中塵露煙雲悉皆遍滿見
守魔宮功德大神舉聲大哭見
其従來自在之處成不自在見
自朋友悉成怨讎見
諸魔宮或成黑暗或復失火悉皆燒
盡見
其一切諸魔宮殿震動不安

@@佛本行集經卷苐二十六苐十五張榮見其
所有樹木藂林或被他斫或自倒地
見其
所有思念判事或作方計竟日籌量
不得一口唯有乱心尒時
欲界魔王波旬見如是等三十二夢
不祥相巳従睡而寤遍體戰慄心意
不安内懷恐懼普喚一切魔家眷屬
皆令集聚及其宮内左右侍臣幷大
兵將當諸城門守護之人向說夜夢
所見之事汝等諸人我昨夜夢見諸
變恠如前所說我見如是不祥夢巳
甚大恐怖身心不安以是生疑忽然
睡覺我應不久必失此處恐畏更有
或大威德福力之人來生此處替代
於我而說偈言昨夜
光明自然現光明中說此偈言釋種
太子今出家三十二相莊嚴體出家
苦行六年滿今漸來向道樹間自覺
覺他以菩提汝若有力共彼試彼種
善根刧千億今得菩提證正眞破汝
境界悉當空汝若不能折伏彼彼證
甘露身常住欲破汝等此魔宮是故
我告汝諸魔若有强力早向彼

@@佛本行集經卷苐二十六苐十六張榮沙門
獨自在樹下速疾破彼莫令全汝等
若取我愛言爲我辦具四兵衆世間
多有辟支佛彼今出巳令涅槃望我
獨自作法王不令斷絕如來種尒時
魔王波旬長子名日商主時彼商主
卽便以偈白其父言父王
何故面無色心戰身體無威光看此
形相似大驚未審曾見聞何事唯願
向子等實說如所聞見一一論時魔
波旬還以偈告其子商主作如是言
子汝
今當善諦聽昨夜我夢甚異常若我
衆中具說之大衆聞皆絕倒地時魔
波旬長子商主復更以偈報其父言
大衆
倒地不敢辭入障若退是大苦若夢
見有如是相寧住莫鬪被他追時魔
波旬復還以偈告其子言丈夫
發意取鬪勝可以不勝卽鬪休彼獨
沙門何所能我到樹下當起走是時
商主復更以偈白其父言有力
衆力弱力人獨一智慧勝他鬪螢火
虫滿三千界一日出世悉能遮

佛本行集經卷苐二十六苐十七張榮若人
自慢心不思貢高欺他不廣問諸智
人來相開諌若不取語此難治尒時
菩薩向菩提樹未至彼處其間見一
菴羅之樹謂言此是菩提之樹菩薩
至彼樹下欲坐意中以爲菩提之樹
是時彼地以菩薩身威德力故重不
能禁欲陷向下尒時
菩薩如是思惟世有二人行坐之處
其地陷沒何等爲二一者斷絕諸善
根盡二者福德諸善甚多計我卽今
應非是斷善根盡人此或應非菩提
樹下尒時
色界淨居諸天爲幖幟眞菩提樹故
懸妙繒幡置於其上又復彼中所有
諸樹枝幹悉傾向菩提樹是時菩薩
卽知此是眞菩提樹便捨於前舊菴
羅樹迴步安庠漸漸而向菩提樹邊
尒時
菩薩當向菩提樹下行時有一夜叉
名日香獸守護於彼菩提之樹去樹
不遠停止其中見菩薩來得急卽告
更一同伴名爲赤眼別夜叉言仁者
汝來我今語汝汝湏知覺汝速

@@佛本行集經卷苐二十六苐十八張榮
爲我徃欲界主魔王邊諮道如斯語
昔拘留孫及拘那含幷迦葉等諸大
仙聖於此地中所居之處成大等覺
今復更有精進之人功德圓滿菩提
行備以具足得三十二相侵於魔王
境界所住是彼釋種淨飯王子名悉
達多巳捨苦行得於正念來至於此
最勝地處而欲居停願大王知時赤
眼聞香獸夜叉如此語巳速徃詣於
魔波旬所卽到彼已如上所語悉具
說之
尒時欲界魔王波旬従彼赤眼夜叉
邊聞如此語巳卽便召喚他化自在
一切諸天化樂兜率三十三天四天
王等幷地居天諸龍夜叉諸亁闥婆
及阿修羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶
羅刹毗舎遮等一切大衆而勅之言
汝等悉集聽我處分有一釋迦種姓
之子欲取菩提我等相共至於彼處
斷其如此勇猛之心勿令取證
尒時魔王長子商主白其父王魔波
旬言父王如是子心不樂何以故而
今父王欲共悉逵菩薩大土而作怨

@@佛本行集經卷苐二十六第十九張榮讎唯
恐後時父王内心悔無所及作是語
巳時魔波旬告子商主作如是言咄
汝小兒愚暗淺短未曾知我變化神
通未曾覩我自在威力尒時
商主白其父言父王當知我非父王
愚癡之兒亦非不知父王神通威力
自在但父王今未知悉逵菩薩神通
未見悉逵菩薩德力其事雖然但願
父王至於彼邊應當自見應當自知
彼之神通尒時
欲界魔王波旬不取其子商主之言
聞巳忽然裝束四種精銳兵衆悉令
聚集帶甲持仗譬如大力最猛健將
率領可畏雜種軍衆人覩之時能令
毛豎世未曾見又未曾聞如是无量
百千万億天神鬼兵所謂一身能現
多種百千面孔其一一面能出无量
種種蛇身手腳繚戾形容可畏皆執
弓箭槊矛槌棒斧鑿刀劒最勝金剛
諸器仗等或復身體頭目手足衆雜
異形或復頂上大火熾然或於肚邊
出極猛火或復語言麤澁叫喚或執
犂木或持杵等如是諸物眼孔

佛本行集經卷苐二十六苐二十張榮
可畏或眼睛睞視眄高低或口喎斜
而復多齒其舌廣大現多種形或舌
下垂或舌拳縮猶如礓石或眼放光
猶如黑蛇其中毒滿或有頸項緾繞
諸蛇或有手執蟒蛇而食猶金翅鳥
従海取龍而噉食之或復手執人肉
骨血頭目支節而噉食之或手執人
五藏腸肚糞穢而食或有靑眼如師
子王喧張可畏或眼凹凸開合放光
或復騎於猛火大山乘空而來或兩
肩頭擎於焰火熾燃如山或於地上
兩手拔樹合根擔來其中或有耳如
羖羊或如簸箕或如蜂蛤或如象耳
或如猪耳或垂朶耳或復有肚如病
水人腳脛細弱身體羸瘦或鼻匾處
或腹如甕足如覆鉢身體皮乾猶如
曝脯其肉枯燥血脈乾竭或復割截
手足而懸或復斫頭而手中執或身
出血更㸦相飮飮巳復吐或吐白沬
或飮融銅或呑鐵九或刖手足肘膝
而行或唯骨身無有皮肉或作豬形
或驢騾形象形馬形駱駝牛羊羖羝
犀哭水牛狐兎犛牛駏摩竭鯨鷁

@@佛本行集經卷苐二十六苐二十一張榮師子
虎狼熊羆禽貊猕猴犲豹野干狸狗
諸如是等種種形容作大恐怖作大
可畏如是軍衆悉皆整備儼然承奉
待命卽行佛本
行集經卷第二十六癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛本行集經卷第二十七榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
向菩提樹品下
尒時魔王卽告赤眼夜叉之使作如
是言謂汝赤眼汝今見此軍衆以不
有誰輒欲侵我境界是時赤眼夜叉
之使卽白其王魔波旬言大王當知
此是釋種淨飯王子名悉達多従彼
善生村主女前猶如牛王作大音聲
向於占利刈草人邊乞得一把有一
樹名羖羊多羅尼拘陀樹漸漸而來
復有五百靑雀圍遶以初舂月所出
可愛一切樹木悉著花果枝柯自垂
無識諸樹猶尙傾頭低而供養震動
大地欲向於彼菩提樹下
尒時波旬旣見菩薩欲向於彼菩提
樹下作是思惟願此釋種向餘樹下
鋪草而坐莫向於此菩提樹坐其心
如是思惟念巳告彼一切夜叉衆言
汝等一切諸夜叉輩冝減少許夜叉之
衆速徃詣彼菩提樹下伏藏而住愼
莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹

佛本行集經卷苐二十七苐二張榮
間其夜叉等白魔王言謹依大王嚴
命所勅是時夜叉卽便抽減少許人
衆去彼菩提樹下不遠伏藏而住其
彼魔家諸夜叉衆遥見菩薩欲來向
於菩提樹時身體赫弈猶如金山照
耀放光不可譬喻其夜叉衆旣覩見
已卽說偈言
此必千光新日出威德照耀如金山
憐愍一切諸天人漸到樹王如師子
時彼樹林所守護神卽以偈頌報答
於彼諸夜叉言
世尊千刧功德圓備滿六度施戒忍
精進禪定及智慧具足一切諸莊嚴
今漸來至向樹王欲證無上菩提道
諸天及人人部衆思惟如是悉隨行
尒時彼諸魔家眷屬夜叉衆等聞此
偈已皆悉離彼菩提樹側星散而走
是時菩薩漸漸來到十六種相功德
具滿地分之處何等名爲十六種相
所謂彼地刧燒之時最後燃盡刧初
立時最在先成
又復彼地所出諸草最勝最妙所謂
優波羅波頭摩拘勿頭分陀利充足

@@佛本行集經卷苐二十七苐三張榮
不少
又復彼地於閻浮提最在於中
又復彼地不居頑鈍愚癡衆生唯住
聖種大福德人之所行坐
又復彼地無諸坑坎四面空寬平整
之處
又復彼地不不不高清淨洪滿猶如
手掌
又復彼地多有諸花優波羅波頭摩
拘勿頭分陀利自然生長
又復彼地悉爲一切聖人通知
又復彼地自然顯現
又復彼地於一切時恒居聖人不曾
空闕
又復彼地終無有人能得降伏
又復彼地名稱遠聞所謂師子最高
之座
又復彼地其有心覔過不能得所謂
若魔魔家眷屬
又復彼地於一切地最在中齊
又復彼地金剛所成
又復彼地所生諸草正高四指柔軟
靑緣如孔雀項觸時猶如迦尸迦衣

@@佛本行集經卷苐二十七苐四張榮顏
色微妙可憙端正香氣芬芳頭悉右
旋徃昔有諸轉輪聖王悉皆知聞此
可愛樂希有之事是故恒來徃彼觀
看此之地處尒
時菩薩臨欲至彼菩提樹側是時其
地自然掃除清淨嚴麗香汁塗麗可
憙端正令心樂觀又無一切砂礫瓦
石蒺梨棘刺諸惡草等是時菩薩初
執草行用於左手後至樹下卽以右
手柔軟五指羅網莊嚴赤色猶如燕
脂所塗従左手取彼一把草安穩欲
置菩提樹下東面持草擲於地上根
卽向樹菩薩心發如是之願我今於
此處所坐巳越煩惱海度至彼岸時
菩薩擲彼一把草至地猶如缾中置
華或如河㳬或如万字尒
時菩薩見自所執草漫擲地自然不
乱有如是等吉祥之相口作是言如
我今日所擲之草應乱不乱此吉祥
相表我在於乱世閒中必定當證不
乱之法菩薩如是擲草鋪巳是時彼
地六種震動時
欲界主魔王波旬至菩薩所而作

佛本行集經卷苐二十七第五張榮
是言謂刹利子汝今不合在此樹下
鋪草而坐何以故其此樹下於夜半
中多有无量毗舎遮鬼及富多那夜
又羅刹數數恒來噉食人肉今此樹
北別有一林是大仙人所居停處彼
之處所名日優數頻螺聚落可憙端
正人所樂觀汝釋子冝至於彼地隨
意而坐
尒時菩薩報彼魔王作如是言汝魔
波旬可不知耶我在於山阿蘭若處
空閑澤中或在樹下或在塚間或居
林内夜半安然心無所畏又復我今
亦非無智亦復非是無方便力非如
凡人至於此地但我久知徃昔諸佛
在此樹下無畏之處得成聖道以如
是義我故來此
尒時別更有一夜叉在於魔王波旬
右立時彼夜叉語菩薩言汝釋種子
今何苦用此樹下坐自外四邊大有
餘樹汝可速疾移他處去時菩薩報
彼夜叉言我有心願於餘樹下不能
得成所願唯在於此樹下決定當成
餘處不得

@@佛本行集經卷苐二十七苐六張榮時彼
夜叉白其魔王作如是言大王今聞
彼言以不更作何事能得彼去魔波
旬報彼夜叉言我今唯應種種方便
作勤劬心斷彼不聽於此處坐尒時
菩薩見魔波旬作如是言鋪草而坐
内心思惟發如是願我今坐彼徃昔
過去諸佛所坐金剛之處坐巳當伏
魔王波旬我今此處坐巳斷滅欲瞋
恚癡諸煩惱等我今此處坐巳當證
微妙甘露清涼之法尒時
菩薩所鋪之草其根向内頭皆向外
鋪巳右遶彼菩提樹三匝訖竟加跗
而坐身心端直如蛇緾身卓然不動
口三唱言我證甘露我證甘露我今
定當證得甘露而菩薩心發於如是
弘誓之願我坐此處一切諸漏若不
除盡若一切心不得解脫我終不従
此坐而起有偈說言菩薩
樹下加跗坐如以大蛇自緾身發於
如是弘誓心事若不成不起坐尒時
魔王波旬従彼地所隱身不現經少
時間卽化其身頭髪解乱塵土滿身
著麤褐衣口脣乾燥狀若飢渇

@@佛本行集經卷苐二十七苐七張榮手中
執持一大束書速疾而來向菩薩所
立菩薩前將所持書擲與菩薩口如
是言此一封書是汝釋種摩那摩許
遣我送來此一封是尼婁駄許此一
封是難提迦許此一封是拔提伽許
此一封書是難陀許此一封是阿難
陀許自外諸書各各是彼諸釋種子
寄與汝來時一書上爲抄不實虛妄
言辭作如是語提婆達多今在於此
迦毗羅城以受王位入汝宮内盡皆
納受汝之妃后取於汝父淨飯大王
繫牢獄中自餘叔父白飯斛飯幷甘
露飯一切宿老諸釋種王盡皆驅逐
遣出城外汝見此書速疾湏來汝用
住彼阿蘭若爲尒時
菩薩聞是語巳心發如是三種思惟
因婇女故發於欲心而我妃后提婆
逵多實能納也因提
婆逵起鬪諍心彼實能奪我之國土
父王位乎因釋種故生煞害心彼等
何故各自惜身不護我父菩薩復更
如是思惟世閒境界悉皆無常穢汗
不淨念念生滅無蹔住時思惟一切
皆悉是於

佛本行集經卷苐二十七苐八張榮
破壞之法生巳卽滅如是思惟便斷
欲心發出家心息諍鬪心起慈愍心
斷煞害心生悲哀心如是等事我久
棄吐思惟是巳卽發捨心
佛本行集經魔怖菩薩品第三十一上
尒時菩薩在於菩提樹下坐巳時菩
提樹所守護神生大歡喜心意踊躍
遍滿其體不能自勝卽解其身所有
瓔珞幷散頭髻速疾而向於菩薩所
以最勝妙吉祥之事讃美菩薩内心
殷重發大希奇悉命諸親及其眷屬
守護菩薩恭敬儼然
尒時彼處四面林木無問大小所有
樹神各従其樹出身來到護菩提樹
神邊問言大善樹神今在於汝樹下
坐者此是何人我等由來未曾聞見
最妙最勝身爲一切諸相莊嚴如天
中天作是語巳其護菩提樹神告彼
諸樹神言汝諸神輩當知此是淨飯
王子甘蔗種姓徃昔刧初大衆推舉
所置立王世世相承至今巳來此是
其胤時諸樹神復語菩提守護神言
菩提樹神汝今眞得最大利益大善

@@佛本行集經卷苐二十七苐九張榮福業
令汝居處得有如是勝上衆生三界
之尊勝妙衆生此之衆生如優曇花
難現於世尒時
彼等一切樹神各將沉水牛頭栴檀
諸末香等又復種種妙好香花散菩
薩上散巳復散歡喜踊躍遍滿其體
不能自勝舉手低頭合十指掌向菩
薩礼口中各復如是唱言衆生最首
唯願仁者早成此誓速證菩提次復
四天所居諸天及四天王次有无量
三十三天夜摩兜率化樂他化自在
天等无量無邊一切諸天及諸梵天
各將種種天上妙花曼陀羅花摩訶
曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花
天拘勿頭及波頭摩分陀利等復持
種種末香塗香如雨而散菩提樹上
其菩提樹猶如車輪周匝遍滿一由
旬内種種香花積至于膝尒時
菩薩坐彼菩提樹下之時无一蚍蜉
蟻子作聲况復大獸一切諸鳥亦不
作聲假使有風一切諸樹亦不傾動
當於菩薩坐彼菩提樹下之時淨居
諸天心喜踊躍遍滿其體不能

@@佛本行集經卷苐二十七苐十張榮
自勝頂礼菩薩心内各作如是願言
衆生最首願仁此心早得圓滿速成
菩提
尒時菩薩坐彼菩提樹下之時發是
要誓我不成道不起此座是時魔王
波旬内心生大恐怖卽作是言應此
刹利釋種之子欲得除滅我之境界
欲得令我出此境界若彼勝我在於
我前必教諸人令得涅槃爲諸人說
涅槃方便使我境界當成虛空而彼
卽今未得淨眼在我境界我今湏作
勤劬方便令其所行退失起走而說
偈言
彼今若得成菩提便廣爲他說正法
卽當損秏我境界衆人旣得正路開
自然使我境界空境空我則成寡婦
其今未得清淨眼乃復住我境界中
我應速疾徃彼邊先作障㝵破其事
猶如河水來未至逆湏預造作橋梁
尒時魔王波旬具足滿一千子於其
中間助菩薩者有五百子商主爲首
在魔波旬右邊而坐其中助魔波旬
之者亦有五百第一頭首名爲惡口

佛本行集經卷苐二十七苐十一張榮在魔
波旬左邊而坐時魔波旬告其諸子
作如是言汝等諸子我今共汝進退
籌量欲取汝等子別意智共作何計
若爲力能降伏菩薩尒時右邊長子
商主說偈白父魔波旬言若人
敢觸大睡蛇復能盤迴狂醉象曾共
嚴熾獸王鬪是乃能伏彼沙門尒時
魔王波旬左邊次子惡口復爲其父
而說偈言若人
見我心破傷諸樹拔根卽倒地况彼
沙門若覩我而不一氣遠走藏尒時
右邊有一魔子名爲妙鳴卽復以偈
白其父言若人
浮渡於大海還欲飮海悉令乾父王
此事不足驚若見菩薩面可恠爾時
左邊復一魔子名爲百鬪卽更以偈
白其父言我身
髆上百臂生一臂能射三百箭父王
但去莫愁惱我獨能破彼沙門尒時
右邊有一魔子名爲善覺卽復以偈
白其父言若其
有力如象馬或復毗紐及金剛人藏
宿業忍辱威彼等諸力不能及

@@佛本行集經卷苐二十七苐十二張榮尒時
左邊復一魔子名日嚴威卽更以偈
白其父言我於
虛空雨水火至彼能破比丘身令彼
身如一聚灰若猛火燄燒乾草尒時
右邊有一魔子名爲善目卽復以偈
白其父言若使
最勝湏彌崩一切天宮殿盡壞大海
諸水皆枯涸日月従空悉墜來能使
日光冷如水天宮墮落到於地菩薩
樹下一坐巳未成正覺終不移尒時
左邊復一魔子名日報怨卽更以偈
白其父言我指
能執持日月虛空星宿及諸辰捉搦
彼等一切天四海水入手掌内况此
沙門一釋子卽今捻擲海外邊但速
遣此諸軍兵疾向於彼沙門所尒時
右邊復一魔子名爲德信卽復以偈
白其父言日月
運移不求朋輪王應化無等侣諸聖
菩薩不假衆獨自能破大魔軍尒時
左邊復一魔子名求過失卽更以偈
白其父言戰鬪
器仗不過刀身著鎧甲心無怯

@@佛本行集經卷苐二十七苐十三張榮如
是兵馬必能煞父王莫畏彼沙門尒
時右邊復一魔子名爲福德瓔珞莊
嚴卽復以偈白其父言彼
身硬如那羅延難可破壞四諦體忍
辱鎧甲三脫刀執智慧箭降我等尒
時左邊復一魔子名日不迴卽更以
偈白其父言如
好乾草火立燃善解神射箭剋中霹
靂擬山便突過釋子見我手必降尒
時右邊有一魔子名日法身卽復以
偈白其父言有
人以彩空中盡作諸衆生同一心月
天風神羅網緾菩薩道塲不能動尒
時左邊復一魔子名恒作罪卽更
以偈白其父言我
飮毒消如人食指觸器仗悉成灰若
不碎彼身如塵終不畜於此二手尒
時右邊有一魔子名爲成利卽復以
偈白其父言三
千世界毒滿中世尊觀之无怖畏三
毒可畏彼滅盡我等還宮用鬪爲尒
時左邊復一魔子名日貪戲卽更以
偈白其父言

佛本行集經卷苐二十七苐十四張榮我
將音聲過万億嚴飾玉女數百千於
彼幻惑乱其心令失寂禪受諸欲尒
時右邊有一魔子名爲法戲卽復以
偈白其父言彼
以禪定法爲戲常入解脫甘露遊用
諸攝樂拔衆殃不持五欲以爲適尒
時左邊復一魔子名曰捷疾卽更以
偈白其父言我
力捷疾搦日月亦能截斷勁火風撮
取沙門置父前如碎麦芒被吹散尒
時右邊有一魔子名師子吼卽復以
偈白其父言曠
澤无量野干鳴乃未聞大師子吼諸
獸若聞師子吼四散奔馳走百方如
是我等一切魔未聞法王大聲唱各
說其意不肯止至於彼邊當自休尒
時左邊有一魔子名日惡思卽更以
偈白其父言我
今惡思願得彼其可不見此魔軍彼
心眞癡無意懷云何不走起疾避尒
時右邊有一魔子名曰善思卽復以
偈白其父言彼
亦非是癡無力汝等自短乏人情

@@佛本行集經卷苐二十七苐十五張榮
今汝未知彼善權後當以智降伏汝
汝等魔子恒沙衆如是才辯滿三千
不能損彼一毛頭况復煞害能令起
汝等淨心向彼處口言讃歎身曲躬
莫作怨惡殘自兵彼當必成三界主
如是乃至一千魔子於其中間或有
助白或有助黑各自隨心說其意見
尒時魔王波旬有一最大兵臣名日
賢將時魔波旬語彼兵臣大賢將言
汝賢將來隨我而行今此有一釋種
之子其欲成就无上菩提我今共汝
至於彼處斷其道法勿聽得證無上
菩提時賢兵將卽便以偈白其大王
魔波旬日
王所統領四天王阿修羅王緊陀羅
迦婁羅摩睺羅伽頭戴十指歸依彼
况復一切諸梵世光音廣果及淨居
地住欲界色界天悉皆向彼頂礼足
又王諸子智慧勝勇力世間無比倫
心内恒常礼彼尊王軍八十由旬滿
夜叉羅刹幷諸鬼雖住地上在王前
心恒念彼無過人十指合掌頭頂礼
魔軍千万見彼聖私以香花遥散之

@@佛本行集經卷苐二十七苐十六張榮我
見此類相分明菩薩必勝魔軍衆魔
家兵馬所住處多有鵂鶹鴝鵒鳴或
復梟鴞嗚鵲聲驢狐諸畜惡聽響我
見彼菩提樹下吉祥諸鳥種種音鳧
鴈鴛鴦倶翅羅鸜鵒鸚鵡孔雀鳥圍
遶彼聖音微妙如是勝相彼必强又
魔軍衆所住營常雨砂石埃塵土菩
提樹下聖坐處天降種種妙香花魔
衆住處地不乎高下坑坎多搥埠礓
石荊棘饒糞穢菩提樹下地周圍金
銀七寶以莊嚴見有如是等類相智
慧人輩若有意見此相巳應迴還如
是莊嚴遍地間必當成就無上道大
王若不隨臣諌如夢所見當不虛如
是仙人不可掁應迴兵衆向本處徃
昔王觸諸仙故呪焚國土悉成灰過
去有一梵德王違犯毗耶婆仙意王
有妙園雜花果呪咀出火悉燒燃多
年彼園草不生况復樹木花果等世
間所有多苦行斷諸惡修梵行時諸
王來悉頂礼足我等今可還歸本王
昔應聞維陀論人有三十二相明彼
人求道故出家必斷諸緾羅網結

佛本行集經卷苐二十七苐十七張榮得
成無上正眞道眉間卽放白毫光普
照十方億刹中况復此魔軍衆等豈
可不能降伏得王若欲闘不得勝如
彼頭頂至極天諸天千万不能覩應
當成彼微妙果世間未聞今得聞猶
如湏彌及鐵圍日月帝釋梵天王夜
叉羅刹諸林木皆向菩提樹屈身無
疑此大福德聚施戒忍進禪智力歷
刧以來修此行今決退散我魔軍如
象踏破諸瓦坯如諸獸王師子吼如
日翳覆諸螢火世尊破魔亦復然師
子獨散諸獸虫毒蛇一螫煞多衆菩
薩熏修善根力獨自能破我諸魔尒
時魔王波旬従大臣邊聞此偈已心
生恐怖熱惱不安身心憂愁苦惱不
樂慙恥羞愧不知所爲然其内心猶
懷我慢不肯迴還亦不逃走復更語
餘諸軍衆言汝等齊意莫驚莫怖莫
畏莫走此乃是我試彼心看我今美
言更慰喻彼看其起離菩提樹不莫
使如是衆生之寶忽値大殃尒
時魔王長子商主白其父言魔主大
王我意不願父王共彼釋迦種子

@@佛本行集經卷苐二十七苐十八張榮
作於怨讎何以故若有百千万億魔
衆手執刀劒來此釋邊欲作障礙終
不能作况復父王獨自一身父王但
觀此釋種子在於此間菩提樹下師
子座坐不驚不怖父王觀此釋迦種
子不搖不動
又復虛空無量天衆十指合掌頂礼
於彼如是諸天頂礼供養讃歎之時
不曾歡悦其見父王惡心惡意欲來
屠害亦不瞋怒父王當知假使有人
將諸妙色能畫虛空設使彼大湏彌
山王有一人指能驚將行此事亦可
或復有人浮渡大海得至彼岸亦可
有人最大風神四方吹時忽然縛著
亦可取彼日月星宿下置於地亦可
一切諸衆生等合作一心亦可一切
諸衆生等移置諸處終不可得此釋
種子降伏於魔時魔波旬以偈告其
長子商主作如是言
汝眞我怨非是子更莫將面向我看
汝心今旣著沙門汝冝向彼釋子所
尒時魔王波旬不取長子商主諮諌
告其諸女作如是言汝等諸女各各

@@佛本行集經卷苐二十七苐十九張榮相
共聽用我言汝冝至彼釋種子邊試
觀其心有欲情不其諸魔女聽父勅
已相與安庠向菩薩所到彼處已去
離菩薩不近不遠示現種種婦女媚
惑諂曲之事所謂覆頭或復露頭或
復半面或出全面或作微笑示現白
齒數數顧眄觀瞻菩薩或復以頭頂
礼菩薩或仰其頭觀菩薩面或復低
頭覆面觀地或動雙眉或開閉眼或
解散髻以手梳髪或抱兩臂或舉兩
手示現腋下或復以手執弄乳房或
露胸背現腹臆間或復以手拍於臍
上或復數數解脫衣裳或復數數還
繫衣服或復數數寒擬内衣露現尻
骨或解瓔珞擲著於地或解耳璫或
復還著或弄嬰兒或弄諸鳥或復行
步顧眄左右或復頻呻長噓歎息或
以腳指傍晝於地或歌或儛或動腰
身或作意氣或復憶念舊時所行恩
愛欲事喜笑眠臥恣態之時或復現
作童女之身或時現作婦女之身或
復現作新嫁女身或現中年婦女之
身作如是等示現婦人諂媚惑著

佛本行集經卷苐二十七苐二十張榮
種種之事復將香花散菩薩上復以
種種五欲之事酄請菩薩觀看其面
觀其心情爲有欲心姿態以不彼今
復以欲心觀察我等以不或無欲心
觀我以不彼等魔女見於菩薩深心
寂定本來清淨無濁無垢面目清淨
猶如滿月従於羅睺阿修羅王手中
所出清淨無垢如日初昇光焰顯赫
如融金鋌清淨無染猶如蓮花従水
中出而不染著如火光焰如湏彌山
礭然不動如鐵圍山崚嶒高崚善攝
諸根調伏心意彼等旣見菩薩如是
皆生慙愧羞恥之心
佛本行集經卷第二十七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第二十八榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
魔怖菩薩品中
尒時彼等魔諸女輩善解婦女妖幻
之事更復別爲餘誑惑法媚乱菩薩
而說偈言
初舂佳麗好時節果木林樹悉開花
如此美景可歡娛仁色豐盈甚端正
現今幻年情逸蕩正是丈夫行樂時
欲求菩提道甚難仁可迴心受世樂
冝觀我等天女輩可喜形貌柔軟身
以諸瓔珞自莊嚴誰今能得如是體
仁感得巳何不受我身香潔如蓮花
世間如此福德人何故捨之而不用
頭髪光明紺靑色恒以雜種香澤熏
奇異摩尼爲寶鬘作花持以挿其上
我等額廣頭圓滿眉目平正甚修揚
清淨等彼靑蓮花其鼻皆如鸚鵡鳥
口脣明曜赤朱色或如頻婆羅果形
亦似珊瑚及胭脂齒如珂貝甚白淨
舌薄猶如蓮花葉語言歌詠出妙音
猶如緊陀羅女聲兩乳百媚皆精妙

@@佛本行集經卷苐二十八苐二張榮又復
猶如石榴果腰軟纖細如弓弝脊膂
寬博潤而乎猶如象王頭頂額雙髀
䎡白洪端直其狀猶若象鼻傭兩脛
正等纖而圓清淨猶如鹿王腨足下
平滿不斜凹赤白猶彼蓮花輝我等
身體可喜容如是衆相莊嚴具技能
一切皆備足快解作諸種音聲復巧
歌儛悦衆心諸天見我皆歡喜悉各
羡我生欲意我等非是不樂仁仁今
見我何不貪又如人覩金寶藏捨離
棄之遠逃走不知財物是樂因仁之
心意亦復然不識五欲之快樂寂定
安禪不取我或可仁者是大癡何故
不受世樂情涅槃道路甚懸遠尒時
菩薩諦心熟視諸魔女目不蹔捨正
念微笑斂攝諸根定其身體無愧無
慙不急不緩端直安住猶如湏彌心
意不傾自餘方便智慧之門徃昔巳
曾攝伏一切諸煩惱患哀愍言音過
於梵響猶如迦羅頻伽鳥聲以偈語
彼諸魔女言彼諸
世間五欲等多苦多過衆惱緾由煩
惱故失神通無明陷墜墮黑闇

佛本行集經卷苐二十八苐三張榮衆生
受之不知足我久捨離諸煩牢如猛
火坑毒藥函徃昔巳求早辭避旣飮
甘露智慧水自心覺了欲覺他當說
微密教法門若今受此穢欲事終不
可能得此道若人増長貪愛心是則
名爲大愚癡旣自不能得自利况復
能利於一切是故我今心不耽世間
五欲燒衆生猶如刧火災万物五欲
猶如水泡沫亦如幻焰無一眞虛假
誑惑於凡夫智者誰應樂此事猶如
童蒙小兒輩戲於自許糞穢中迷惑
愚癡無智人見著種種諸瓔珞觀巳
便生欲心想頭髮根本従腦生臭穢
醜陋劇癰瘡牙齒増長猶飮出脣口
耳鼻及眼等一切皆如水上泡腰髂
脊背及尻臀臭處不淨従血有腹肚
尿尿之囊袋不淨諸物滿其間是業
皆従愛所生譬如造輪爲碾磑愚癡
受樂亦如是若有一切諸智人分別
是等衆患殃此處不受如斯樂身體
日夜常流血臭處不憙以眼看兩骨
兩脛雙腳跗筋骨相縛而立住我觀
汝等今如此如幻如化如夢爲

@@佛本行集經卷苐二十八苐四張榮
一切悉従因緣生五欲无有眞實德
五欲能失諸聖道牽人將入惡道中
五欲猶如大火坑亦如雜毒滿諸器
如瞋蛇頭不可觸此處愚癡多被迷
强作淨想撗生貪五欲如受雇客作
與諸婦人作奴僕捨彼淨戒行道心
及離智慧寂定禪住於憒乱喧閙裡
捨諸妙法取欲戲彼人墮地獄不疑
是等諸幻我見來以是意中不貪樂
欲求畢竟自在樂亦教他人令共同
我以解脫彼世間如虛空風不可縛
汝等魔女若滿此世間一切諸衆生
我心終不分別之蹔共汝等行五欲
我久巳除瞋恚恨愚癡貪欲一切無
諸佛大智聖世尊心無有㝵如空體
尒時魔王波旬女等善解女人幻惑
之法更加情態益顯嬌姿莊嚴其身
亦現美妙音辭巧便來媚菩薩而有
偈說
魔王波旬有三女可愛可喜喜見儔
在諸女中最尊豪魔王教令善嚴飾
速疾徃詣菩薩所現諸幻惑作嬌姿
使身猶如弱樹枝娿娜隨風而搖動

@@佛本行集經卷苐二十八苐五張榮
在於菩薩前向立歌儛口唱如是言
仁善釋子當作王云何坐彼大樹下
此盛上舂妙時節男女合會生喜歡
猶如諸鳥自相娛欲心一發難止息
時至且可共受樂何故守心不觀我
我等今者復以來冝應同行稱心適
彼聖猶如日初出億刧行諸行積功
其心不動如湏彌妙音清激猶雷響
行步安庠若師子語言利益多所成
世間衆生不思量恒爲諸欲起鬪諍
旣起鬪諍便言訟如是无智等諸人
常爲如此苦惱煎智人知之不隨順
捐棄出家而遠離處於山林以自娛
我今時節巳現前欲證常住甘露法
先湏降伏彼魔衆然後當成十力尊
其魔波旬諸女等更白菩薩如是言
仁者面目如淨花願聽我等諸語說
但且受於世王位自在最勝上尊豪
若臥若坐及起行作妙音聲無斷絕
菩提極果甚難得况復諸佛智慧身
解脫正路行涉難仁見有誰徃能到
是時菩薩復報彼我當決定作法王
於天人中自在尊轉妙法輪無有上

佛本行集經卷苐二十八苐六張具
足十力無所畏在於三界獨巍巍諸
學无學弟子羣千億万數圍繞我口
常作如是讃歎大聖出興除世疑我
當爲彼說法時遊行處處隨心意是
故我於世間内不樂一切五欲歡魔
女復白菩薩言仁今少壯甚可惜衰
朽年老時未至色力强盛且恣情必
其羸瘦不能堪乃可捨此身端正我
等華容恚三五正是仁者好良朋五
欲嬉戲最㛹姸何故乃然猒離我仁
今若不見容受我等隨逐終不辭菩
薩復更爲說言今日旣得人身體努
力遠離於諸難勤求入彼甘露門能
捨世間苦難時則離人天一切難及
今老病死未至諸惡鬪諍復不興我
等速疾應當行早離於斯諸難處常
住寂然無畏所是彼眞實涅槃城尒
時魔女復說偈言仁
在天中如釋天左右端正諸天女焰
摩兜率及化樂他化自在幷魔宮具
足翫好无所虧但受五欲莫寂滅尒
時菩薩以偈報言五
欲如霜不久住亦如秋雲雨蹔時

@@佛本行集經卷苐二十八苐七張榮汝女
可畏如蛇瞋帝釋夜摩兜率等悉屬
魔王不自在欲事百怨何可貪尒時
魔女復說偈言仁可
不見樹木花諸蜂諸鳥雜音響地生
靑色柔軟草復出種種諸妙林緊陀
諸天作伎聲如是妙時可受樂尒時
菩薩以偈報言樹木
依時著花果蜂鳥飢渴取氣香日炙
至時地自乾昔佛甘露不可盡尒時
魔女復說偈言仁者
面色猶初月觀我顏皃似蓮花口齒
潔白清淨牙如此妙女天中少况復
世間仁巳得身心柔順不相違尒時
菩薩以偈報言我觀
汝體不淨流諸虫周匝千万孔不牢
諸惡遍身滿生老病死恒相隨我求
世間最上難眞正不退智人道彼見
六十四種巧手動瓔珞鎖耳璫被欲
箭射微笑言聖子云何不顚倒諸有
見患大仁者見美五欲猶毒缾利刃
塗蜜截舌傷欲如蛇頭火坑穽如人
師子行風動樹木山壁悉崩傾我今
威德離欲中棄捨汝等猶如彼

@@佛本行集經卷苐二十八苐八張榮
其諸魔女出百伎衒惑菩薩不動移
菩薩如象師子王猶如湏彌住無動
彼等誘誑旣不得心生慙愧各低頭
恭敬歡喜讃歎言尊面淨如蓮花潔
亦如醍醐及秋月巍巍光照若金山
心所求者願當成自度度他千萬衆
尒時波旬諸魔女等力旣不能幻惑
菩薩心生愧恥各自羞慙相與曲躬
礼菩薩足圍遶三匝辭退而行安庠
還向魔波旬邊到己卽白父如是言
父王不應舉意向於彼衆生所造作
怨讎何以故我等昔來不曾見有如
是衆生在欲界中作是姿態媚惑之
事顯示於彼不蹔移動又復我等作
欲事時必得枯乾一切人意猶如旱
時諸草木等必令焦滅猶如舂時酥
置日下自然融消今此丈夫何緣獨
尒是故父王唯願莫共彼作怨讎卽
向其父而說偈言
彼形過於瞻蔔色无邊威德勝名聞
不動猶如大山王頂礼已訖今來至
我當委具說其事彼眼色如優鉢羅
微笑觀我心不移面皃清淨視无瞬

佛本行集經卷苐二十八苐九張榮**
不瞋不恨無欲想觀我等如幻化爲
假使湏彌倒地崩星宿日月悉墮落
大海枯涸水滅盡彼見欲患心不迴
語言微妙令人歡觀我慈悲無欲想
見我無有瞋恚意思惟我體不似癡
察我意行及身體審諦思惟婦女患
是故心不行五欲離欲無欲誰能知
非是人天所度量我等現示婦女諂
彼心若有欲心者心意消滅如乾柴
而觀我等心不欲猶如山王安止住
百福莊嚴功德智具滿檀度戒行圓
千億刧行梵行來清淨衆生大威德
我等頂礼彼金色決定無疑降我魔
必當證正覺菩提我等不願爲怨結
此陣難擊我難勝欲降伏彼亦大難
父王但觀虛空中菩薩多衆他方至
種種瓔珞莊嚴體恭敬重心礼彼尊
曼陀羅花等雨雲作妙偈頌歎於彼
十方諸佛皆遣使持雜種妙甘露飡
有識衆類悉皆來無情諸山及雜樹
湏彌山神幷帝釋頂礼向於功德林
是故父王非是時我等冝應還本處
尒時魔王卽說偈言

@@佛本行集經卷苐二十八苐十張榮
凡人渡河到彼岸欲得掘物必斷根
若作怨結湏竟頭諸所爲事不可悔
時魔波旬不納長子商主酄言亦復
不受己之諸女諮諌之語身卽自徃
菩提樹所到菩薩邊到已卽白菩薩
是言汝釋沙門今何求故來在於此
多毒惡龍雲雨野獸可畏可驚黑夜
處所獨自入斯林樹下坐汝之比丘
可不畏彼一切諸怨賊盜之人
時菩薩報魔波旬言魔王波旬我今
欲求寂滅涅槃徃昔諸佛所行之處
最上無畏諸有盡處以求是故獨自
在此阿蘭若中樹下而坐
尒時魔王卽便以偈白菩薩言
沙門汝獨在蘭若苦行所希者甚難
具足方便老仙人禪定失巳並皆退
况汝年少時盛壯求此勝妙何因由
尒時菩薩復以偈報魔波旬言
徃古諸仙苦行者精進勇猛未甚深
彼福報善力不强我昔持戒誓牢固
波旬我若不證道終不捨於此樹林
尒時魔王復說偈言
我於欲界最爲尊帝釋護世皆由我

@@佛本行集經卷苐二十八苐十一張榮
修羅緊那龍王等阿鼻以來皆我民
汝亦在於我界中速起自憶離此樹
尒時菩薩復以偈報魔波旬言
汝於欲界雖自由決定法界無自在
唯知地獄餓鬼等然我今非三有人
得道必破汝魔宮當令汝後失自在
時魔波旬復語菩薩作如是言釋子
汝速起離此處定當必得轉輪聖王
治四天下作大地主具足七寶乃至
統領一切山川釋子汝可不憶徃昔
實語諸仙如是言耶記汝當王冝速
起作自在世主若起作者所謂威德
最上無比如法住於治化之中得一
切國所有人民皆來渴仰恭敬供養
又汝釋子身體柔軟小來長養於深
宮中今此曠野林内少人多有諸獸
雄猛可畏獨自無伴恐損汝身我恒
憂愁釋子汝今疾離此處還向本宮
難得巳得五欲微妙悦目適心愼莫
不受汝今雖欲求彼難得無上之道
釋子未知然其菩提甚成難得従疲
勞耳作是語巳默然而住
時菩薩報魔波旬言魔王波旬汝今

佛本行集經卷苐二十八苐十二張榮*
*不湏作如是語何以故我意不樂
五欲之事魔王波旬我久巳知五欲
諸患一耽五欲不可知足蹔時受樂
不得久停无常苦空無我不固猶草
上露如蛇舌頭可畏難觸猶如骨聚
疽惡不淨猶如肉片諸獸共貪相爭
相煞猶如樹上成熟之果不久著枝
如夢如泡如幻如焰無有眞實如羊
糞中所覆之火忽然燒人魔王波旬
我今欲證無爲之處波旬汝知我旣
巳捨四天下中豐樂之處及以七寶
又魔波旬譬如有人以食妙飡還復
吐却後更欲食无有是處如是如是
我今巳捨如上果報此是難事如彼
人吐旣不更食我豈還宮魔王波旬
我今不久定取菩提當得作佛盡於
生老病死等患波旬汝還本所來處
不用住此汝多漫言無利益言愚癡人
言時魔波旬復更如是思惟念言此
人不可以五欲事誑之可得我今當
更設餘方便以美言辭慰喻彼心而
遣其去時魔波旬如是念巳白菩薩
言仁甘蔗種沙門釋子速起速起仁
自
@@佛本行集經卷苐二十八苐十三張榮小
來未見戰鬪戰鬪刀兵甚可怖畏仁
者但行自家王法此陣敵事非仁所
堪又仁莫共他作怨讎若結怨嫌長
夜瞋恚欲癡貪等濁穢心識不可解
脫色受想行識等諸陰仁速疾迴此
不善心不正見身沙門釋子仁至家
中作无遮會別以王法降伏世間治
化天下受金輪位莫戀嫪此爲戰鬪
傷仁還自宮是大威勢福德之子如
此王路可喜端正徃昔諸王所共歎
美國土廣大統四天下一切充足諸
事不少仁旣生在大王深宮今日剃
髪作比丘身不合如此作於乞士仁
復何用爲沙門形貧窮活命王種釋
子我憐愍仁故作是語亦不强遣起
離於此但意不忍使仁作惡而說偈
言死
命可畏刹利種冝捨解脫還本宮立
義弓箭治世間今受樂後生天上此
路得名遍一切徃昔諸王皆共行仁
今旣生王種中不合沙門乞活命時
魔波旬如是言巳菩薩諦視礭然不
従旣不動身亦不移坐心自如是

@@佛本行集經卷苐二十八苐十四張榮
思惟念言嗚呼波旬汝覔自利非是
爲我如是念巳語波旬言魔王波旬
我今巳坐金剛牢固結加跗坐甚難
破壞爲欲證彼甘露法故魔正波旬
汝欲所作隨意卽作所能堪辦隨意
卽辦時魔波旬瞋發懊惱語菩薩言
謂釋比丘汝今何故獨坐在此蘭若
樹下魔出如是虛吼之聲汝意云何
我安坐也或言猶如坐於城内自言
牢防四壁圍遶今汝比丘可不見我
所率領來四種兵衆象馬車步諸雜
軍等幡旗麾纛羽蓋旌旂多諸夜叉
悉食人肉善解神射各把硬弓執持
利箭槊矛鉤戟刀棒金剛鬪輪斧鉞
種種諸仗駕千万億象駄馬車放大
吼聲虛空充塞其外復有无量諸龍
各各皆乘大黑雲隊放閃電雹雰霏
乱下
時魔波旬従其腰間拔一利劒手執
速疾走向菩薩口唱是言謂釋比丘
我今此劒截汝身體猶如壯士斫於
竹束而說偈言
我此寶劒甚剛利今在手中汝好看

佛本行集經卷苐二十八苐十五張榮
沙門汝若不急奔當斫汝身如竹束
尒時菩薩報魔王言
一切魔王滿此地手悉執刃若湏彌
彼等不動我一毛况能割截我身體
魔王汝若有大力今我欲證取菩提
汝若能障我不聽速作莫住隨汝意
尒時菩薩說是偈已復語魔王作如
是言汝魔波旬若諸衆生有千万億
悉如汝身盡力來此作我障㝵欲妨
菩提令我不得取阿耨多羅三藐三
菩提證者我終不起離於此處餘樹
下坐
時魔波旬語菩薩言釋種比丘汝昔
在於優婁頻螺聚落處所尼連河邊
發精進心六年苦行不惜身命猶不
得證阿耨多羅三藐三菩提亦復不
得最上解脫况乃今捨彼精進意退
失禪定生懈怠心而承望得
時菩薩報魔波旬言魔王波旬我昔
初發精進之心故坐彼間阿蘭若處
調伏自心我今成就精進勇猛又昔
六年苦行之時快生疲惓今日不然
汝魔波旬今諌於我如是之事非是

@@佛本行集經卷苐二十八苐十六張榮**
憐愍若有憐愍豈如是言汝旣巳發
如是之心我今定當自得解脫又令
他人當得解脫魔王波旬我決證彼
阿耨多羅三藐三菩提決當得彼微
妙解脫
時魔波旬旣聞菩薩如是語巳心大
憂愁悉捨一切勤劬之力復如是念
我今美言美語慰喻不可令起此道
樹下其發誓重旣不可以好言令動
今冝嚴勒恐怖訶責戰鬪割截令其
心驚急起而走
時魔波旬如是念巳語菩薩言汝釋
比丘我旣語汝眞正之言汝不取我
如是好諌不速起走向他方者汝必
癡也汝之今日必見不善
時菩薩語魔波旬言魔王波旬我昔
在於母胎之時汝等猶尙不能與我
作諸障㝵况復今日魔王波旬汝速
還去向所來處従昔巳來旣不畏汝
今亦無畏尒時菩薩向魔波旬而說
偈言
虛空刀杖雨我身寸寸節節割我體
我若不渡生死海此菩提樹終不移

@@佛本行集經卷苐二十八苐十七張榮時魔
波旬語菩薩言汝釋比丘今若然者
由汝未見魔之軍衆所以者何我之
魔軍身著牢固剛硬鎧甲手執種種
兵戎器仗雨汝身上當於尒時汝釋
比丘自應速起離此樹下來到我所
必當口唱如是言語魔王汝可與我
歸依汝之比丘未覺未知我作神通
是故汝坐彼師子座作師子吼汝釋
比丘但早速起何湏今日口自虛唱作
師子吼而說偈言我有
兵馬象等軍善解鬪戰諸神將身帶
鎧甲手執仗今汝有命可速馳於後
求我護甚難我雖欲救不可得尒時
菩薩語波旬言魔王波旬四大海水
及此大地可移餘處日月星宿可従
空中墮落於地湏彌大山可作百叚
亦可大地及湏彌山舉將上天亦可
大地及湏彌山覆令顚倒可以乾土
壅恒河水不聽其流我今此心不可
遮制不可移轉離於此處何以故魔
王波旬如我徃昔修行行時如我身
力禪定戒行種種諸力如是波旬若
天若龍無有過者無有勝者我

佛本行集經卷苐二十八苐十八張榮
以徃昔行菩提行億百千刧成就滿
足時菩薩向魔王波旬而說偈言
淨居諸天是我衆智力爲箭方便弓
我今降伏汝不難猶如醉象踏枯竹
時魔波旬従菩薩聞如是語巳瞋恚
増上瞋已復瞋遍滿其體普喚夜叉
羅刹等言謂大善將乱衆赤眼汝等
速來將諸山石樹木弓箭刀劒金剛
杵棒槌矛槊戟斧鉞種種器仗雨於
刹利釋子頭上悉令墮落如霰而下
尒時夜叉大善將等聞魔波旬如是
言已卽便莊束四種兵衆悉著鎧甲
將諸器仗速疾而來无量千万夜叉
羅刹及毗舎遮鳩槃茶等種種形容
種種狀皃種種顏色種種執持變現
可畏顚倒身首異種叫呼可惡聲氣
或有象面或有馬頭或駱駝首牛及
水牛或驢或狗或羊猪狼師子虎豹
扞熊羆兕犀牛水獺犛牛猕猴狐狸
野干猫兎麞鹿如是等形及諸鳥面
復有摩竭龜魚等首或有蛇頭諸雜
虫身象頭馬身馬頭象身駝頭牛身
牛頭駝身或水牛頭驢騾之身或復

@@佛本行集經卷苐二十八苐十九張榮驢頭
水牛之身狗頭猪身猪頭狗身或羖
羊頭扞狼之身或扞狼頭羖羊之身
或師子頭虎豹之身或虎豹頭師子
之身或貍猫頭熊羆之身或熊羆頭
貍猫之身或犀牛頭水獺之身或水
獺頭犀牛之身或犛牛頭猕猴之身
或猕猴頭犛牛之身或有猿頭野干
之身或野干頭猿獲之身猫頭鳥身
鳥頭猫身或摩竭頭龜鼈之身或龜
鼈頭摩竭之身魚頭蛇身蛇頭魚身
畜頭人身人頭畜身或復無頭唯空
有身或有半面或復半身或有二頭
唯止一身或復一身而有三頭或復
一身而有多頭或復有頭而無有面
或復有面而無有頭或復半頭而無
有面或復半面而無有頭或復二頭
而無有面或復無面而有三頭或復
多頭而全無面或全無眼或唯一眼
二眼三眼乃至多眼或復無耳或復
一耳二耳三耳乃至多耳或復無手
或復無臂或復一手二手三手乃至
多手或復無腳或唯一腳二腳三腳
乃至多腳及無足等

@@佛本行集經卷苐二十八苐二十張榮
或頭顚倒或復挈頭或頭向下腳向
於上手足顚倒割截而懸或眼顚倒
或眼凸出靑碧可畏或有赤眼或眼
出光或轉動眼或有耳嚲或復有耳
猶如山羊或耳如驢或樹爲耳或猕
猴耳或有魚耳或多種耳而是人身
或鼻䐔睇而身麤醜或復懸口或復
懸舌或舌麤大或舌放光或復牙齒
極甚長大身體短促或復牙齒出入
參差或復牙齒猶如刀劒或復舌頭
如刀劒形或懸腹肚或復無肚或復
被髪或復無膝或膝如瓨或無有骨
腳如覆鉢或如碓臼
佛本行集經卷第二十八
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第二十九榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
魔怖菩薩品下
尒時魔衆如是異形或乘白象或復
騎馬或乘駱駝水牛犀牛諸車乘等
四面雲集或似修羅類迦婁羅或復
有如摩睺羅伽及鳩槃茶羅刹夜叉
幷毗舎遮伺命鬼等或復身體羸瘦
長大猶如餓鬼或有多種異狀形容
或有面孔威德甚大或頭如索或有
大頭或有小面或有皺面或有異形
令人見者喪失威色或見奪人魂魄
精神或面色靑或復身體色如赤銅
或復頭赤身體靑色或復頭黃身如
煙色或頭似煙其身黃色赤頭黑身
黑頭赤身白頭緣身緣頭白身或頭
左白而右邊緣或右邊白而左邊緣
或復身體頭面左右一切皆然
或復全身唯現骸骨或頭體髏身肉
肥滿或頭面肉身露骨骸或人手足
畜生之身或畜生腳而作人身或有
身毛悉如鍼刺或有身毛猶如猪鬣

@@佛本行集經卷苐二十九苐二張榮**
或有身毛類於驢騣或毛如羆猕猴
鼠狼或有身毛出於光焰或毛乱生
或毛逆上或有頭髻或禿無髪或著
赤衣腰帶雜色或復頭上戴髑髏鬘
或一頭上髪雜灰色靑黃赤白煙熏
之色髑髏爲冠如是形狀雲集而來
或手執持佉吒傍伽<隋言床四分之一取床骨之一幷腳>或
有腰帶懸於諸鈴動作大聲而其手
中執人髑髏或人骸骨以爲花鬘或
復手執死人手足或復執鈴手搖令
鳴或有身體長大猶如一多羅樹手
中執矛或劒或刀箭矟弓弩或手執
戟或把三叉或棒或輪長刀利斧或
持鐵杵頭出猛焰鐵搥白棒擎石
如山
或著靑衣黃赤白黑雜皮之衣或有
赤體以蛇緾身或従眼耳鼻出諸蛇
其蛇黑色以手執取於菩薩前而口
噉食或食人肉或有飮血或身體上
出蓬㶿煙口出火炬或諸毛孔出一
切火或齶出火逬散於地
或於虛空出大黑雲或虛空裡飛風
散雨出大閃電震動雷聲空中下雹

@@佛本行集經卷苐二十九苐三張榮
雨諸山石或下碎石霹靂大樹或有
節節自支解身或復張弓或復拍手
嚇呼欲令生於恐怕或作大聲口叫
喚言速起馳走莫住此處或復化作
老婦女身舉其雨手大聲而笑嗚呼
我子嗚呼兄弟或復大笑或復周慞
東西南北急疾奔走或復背走還向
前來或忽然起或忽然飛於虛空中
遊戲自在或復攀樹懸身而行或儛
劒跳或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等
手腳不住或如盛夏牛王唱吼或復
作聲如尸婆獸或復空中作如是聲
呵呵私私咻咻嘶嘶<許歧反>土<居祁反>梨土
梨口如是嘯兼復弄衣如是兵衆夜
叉羅刹及鳩槃茶毗舎遮等无量無
邊百千万億閦塞塡噎菩提樹前南
至於海遍滿魔軍其間無有鍼鼻空
地變狀可畏欲搦菩薩欲煞菩薩唯
待魔王波旬一勅其等正自魔王面
觀諸如是等一切鬼神逼菩提樹飢
渴疲乏而意專欲煞害菩薩
其菩提樹東西及北三面无量淨居
諸天遍滿停住復有無量色界諸天

佛本行集經卷第二十九苐四張榮合十
指掌頂礼菩薩口如是言諸仁者看
是今應證阿耨多羅三藐三菩提或
有諸天作如是唱刹利大姓甘蔗種
子速離此處此處恐畏有如是等種
種器仗損害汝身尒時
菩薩報彼等言我今不久定破彼輩
悉令離散猶如風吹㲲上細花彼等
一切諸魔鬼衆如是集時其夜正半
虛空無明雖復有月及以衆星光並
不現甚大黑闇假令有眼亦無所覩
唯見大火起疾猛風聲大可畏大地
震動四海悉沸而說偈言四大
海沸地震動十方火焰聞惡聲虛空
星月翳不明夜半黑闇無所見時彼
衆中有一龍王名日持地彼龍内心
欲菩薩勝於魔王邊生瞋恨心以惡
意故怒其兩眼視魔波旬口吐惡氣
觸魔王身展轉不安尒時
上界淨居諸天欲菩薩勝於魔王邊
生慈愍心以漏盡故無復瞋心是時
彼處所有諸天其有信敬於菩薩者
在菩提樹見是魔衆遍滿於地擾乱
菩薩見巳皆悉在虛空中口各

@@佛本行集經卷苐二十九苐五張榮
唱言嗚呼嗚呼而有偈說
菩提樹下集諸天見魔衆欲害菩薩
信法世間解脫故口大唱言嗚呼聲
尒時菩薩唯思念法心不擾乱亦復
不作餘異意情時菩薩語魔波旬言
欲界天子我身旣是刹利族姓我之
種類不曾妄語唯有實誓汝何所作
可速疾爲莫久停住時魔波旬語菩
薩言如汝所語我今欲得破碎汝身
作於百叚爲汝在前欲共我鬪爲復
令我在前害汝時菩薩語魔波旬言
我無弓箭及以刀杖可斫射汝其事
雖然但我卽今必先降汝訖當作佛
尒時魔王波旬卽勅自軍衆言汝等
各自盡身力用勇猛莫住恐怖於此
釋種之子現大變動恐怖之事時其
魔衆旣得勅巳日魔王言如大天勅
我等不違卽便各各出自身力示現
可畏恐菩薩故是魔衆中或有諸鬼
口吐長舌搖動歸頷牙齒甚利欲齩
菩薩其眼團圓猶如師子其耳拳曲
猶如鐵鉤欲傷菩薩狀甚可畏走向
菩薩作是恐怖或有張口仰立直視

@@佛本行集經卷苐二十九苐六張榮**
欲呑菩薩而有偈說
魔衆如是可畏來彼聖卓然不驚動
如大智見小兒戲菩薩觀摩亦復然
時彼衆中更有一鬼生瞋恨心將一
長刀向菩薩擲而刀自粘彼手不脫
或有擎山及將大石向菩薩擲彼山
及石還粘其手皆不墮地或在虛空
將山將石將樹將搥斧鉞戟戈向菩
薩擲復有住在虛空不下或有下來
自然碎末百叚分散墮於餘處或在
空裡猶如日天雨大火雨熾然雲下
而彼火雨菩薩力故卽皆變成赤拘
勿頭華雨而下或復來有在菩薩前
口吐諸蛇令螫菩薩彼等諸蛇至地
癡住如被呪禁不能搖動
或作大雲放於閃電及震大雷雨雹
及石在於菩提樹上而放彼等雨以
菩薩力故至地變成種種華雨或持
弓箭向菩薩射其箭悉還著弦不落
或有一時放五百箭彼等箭還住空
不下或執長刀擧向菩薩而疾走來
然其未至於菩薩邊而自踣面覆倒
地上是時有一羅刹之女其身黑闇

佛本行集經卷苐二十九苐七張榮
手執髑髏欲來幻惑動菩薩心疾走
而來欲近菩薩従其發處轉展團欒
不能前進到菩薩邊
或有兩眼放大熾盛猛焰火光欲燒
菩薩疾走來近至菩薩邊忽然不見
菩薩之身或復有鬼將重大石疾向
菩薩彼所來方走不能至菩提樹下
極乏困苦而有偈說
魔軍身意悉乱迷種種方便欲害聖
不能驚動彼坐處以有誓願智力强
或復有作師子吼聲或作虎狼熊羆
扞豹諸野獸聲而彼輩聲若有聞者
无量衆生皆悉恐怖或有諸鬼作如
是聲誅煞誅煞此釋種子或有諸鬼
作如是聲擎撲擎撲此刹利子或有
諸鬼作如是聲打煞打煞此沙門子
或有諸鬼作如是聲傷害傷害此瞿
曇種或有諸鬼作如是聲割截割截
此甘蔗種或有諸鬼作如是聲碎末
碎末此刹利種或有諸鬼作如是聲
破散破散此釋種子或有諸鬼作如
是聲摧壞摧壞此刹利子或有諸鬼
作如是聲速滅速滅此沙門子或有

@@佛本行集經卷苐二十九苐八張榮諸鬼
作如是聲節解節解此瞿曇子或有
諸鬼作如是聲隨意隨意逐便所作
或有語鬼作如是聲任情任情速作
莫住如是喧動不可得聽此聲聞時
空可倒地一切大地可叚叚分聞此
聲時所有野獸皆大唱喚四散馳走
一切諸鳥在所聞此聲吼之時皆悉
従樹自撲落地時彼魔衆一切諸鬼
或有作於哂哂聲者或復有作土<
居祁反>梨聲者或作嘯聲或言斫斫或言
斷斷或言煞煞或言割割或言破破
或言節節或言解解如是惡聲不可
勝數其魔
波旬卽拔利劒手執前趍欲嚇菩薩
疾走而進口中唱言汝釋比丘若安
此座敢不起者我必害汝而彼魔王
東西交過欲近菩薩不能得前是時
魔王長子商主卽以兩手抱魔王取
口如是言父王父王願莫願莫父王
會自不能得煞悉逵釋子亦不能動
此之坐處兼得无量无邊過罪時魔
波旬不受其子商主之諌向菩薩走
不肯還反

@@佛本行集經卷苐二十九苐九張榮**
尒時有一淨居天子在虛空中隱身
不現見魔波旬以散乱心走惱菩薩
天以定心出微妙音語波旬言汝魔
波旬不自限量汝今不應擾乱此聖
汝速疾捨幻惑惡心還本境界汝終
不能搖動此聖所以者何猶如猛風
不動湏彌時淨居天向魔波旬而說
偈言
寧令火失於熱性水失潤澤住不流
地失牢固不勝持風失吹動怗然靜
此无量刧行功業終不捨此誓願心
見世困苦厄衆生慳貪欲癡重病患
發慈悲愍是等故欲以智藥顯聖醫
汝今何故作艱難一切人多墮邪道
彼今欲開正見眼此是大聖解脫王
此是導失道商人無明衆生墮黑闇
此欲然於智燈照此聖欲入涅槃城
妻炬欲破世間昏忍辱枝檊心根硬
信念花葉意莖固智樹能與法果資
汝今不應拔使傾又汝今被癡繩縛
彼欲解脫汝等結豈可於彼生惡心
彼求解脫欲教他汝作障㝵徒疲乏
衆生沒大煩惱海世間誰解作船師

佛本行集經卷苐二十九苐十張榮
彼欲建立大橋梁汝今何故興此惡
其昔刧修諸道行彼等果熟是今時
是故此樹下結跏猶如徃昔諸先聖
時魔波旬従彼淨居諸天邊聞如是
語巳起増上慢倍生瞋心復速疾走
向菩薩所欲害菩薩
尒時彼處護菩提樹有八天神一名
功德二名増長三名無畏四名巧辯
五名威德六名大力七名實語八名
善會彼等八神仰瞻菩薩目睫不交
一時同以十六種相讃歎菩薩作如
是言
仁今最勝清淨衆生光明照耀猶如
天上日月在空
仁今摓特清淨衆生顯赫焰熾猶如
空衰日天初出
仁今皎潔清淨衆生衆相開敷如緣
池内紅蓮花發
仁今無畏清淨衆生奮迅自在如師
子王處大林内
仁今安靜清淨衆生不驚動如湏彌
山王出住海中
仁今清淨周匝顯現峙立猶如大鐵

@@佛本行集經卷苐二十九苐十一張榮
圍山牢固不動
仁今况重審諦衆生衆德備具猶如
大海衆寶充滿
仁今含容意度寬廣日日増長猶如
虛空無有邊際
仁今敦厚無諸邪曲心意正定猶如
大地養育衆生
仁今心意无有垢濁具足猶如阿耨
逵池清淨之水備八功德
仁今斷除一切諸結心意無染猶如
大風不善諸世
仁今巍巍難可觀覩面目猶如猛火
熾盛遠離一切諸煩惱熱
仁今勇健剛硬衆生大力如彼那羅
延天無人能伏
仁今精進歷刧熏修心意難迴猶如
帝釋放金剛杵
仁今巳得第一善利最爲一切衆生
上首具足十力不久當成無上菩提
尒時守護彼菩提樹諸神王以十六
種相讃歎菩薩章句如是<本闕一讃>
尒時色界淨居諸天復共同以十六
種相毀辱魔王挫其勢力何等十六

@@佛本行集經卷苐二十九苐十二張榮波旬
汝今無有威勢猶如儜人被健兒伏
妄言我勝波旬
汝今一身獨自無有伴侣猶如曠野
被放逐人波旬
汝今一切軍衆諸力摧折如負重乏
羸瘦老牛波旬
汝今愚盲穢惡無有清淨如夜射箭
墮不淨地波旬
汝今猶跛瞎驢東西浪行落邪嶮道
如迷商人波旬
汝今眷屬離散身無精光猶如負草
貧窮乞兒波旬
汝今威德實衰无處依止强作姦猾
猶如癡人無有羞恥波旬
汝今造業不淨多有垢膩如無恩義
孝德之人波旬
汝今被他驅趁猶如野干被師子逐
不得自在波旬
汝今一切軍衆不久退散猶如猛風
吹諸飛鳥波旬
汝今愚惑昬闇不知時節如死日到
孤獨貧兒波旬
汝今眷屬退敗猶如散藥従於

佛本行集經卷苐二十九苐十三張榮踈漏
有孔器出波旬
汝今不久當被禁制治罰猶如解理
趁逐愚人波旬
汝今湏臾被斷一切身力猶如罪人
被他割截手足異處<本闕二相>時首
陀會一切諸天以如是等十六種相
毀魔波旬摧其力巳時護菩提樹之
八神還復共以十六種相重毀波旬
何等十六波旬
汝今不久之間被菩薩降猶如健兒
被他賊煞一波旬汝今
被菩薩撲猶如怯弱羸瘦之人爲大
力土之所搥打<二>波旬汝今
被菩薩光之所覆蔽猶如日出障翳
於彼小螢火虫<三>波旬汝今
被菩薩威自然退散猶如一把碎末
麦麥被大風吹<四>波旬汝今
被菩薩怖失腳馳走猶如小獸被師
子追<五>波旬汝今
被菩薩拔如娑羅樹爲猛風吹合根
倒地<六>波旬汝今
被菩薩破如怨賊城爲大力王之所
摧滅

@@佛本行集經卷苐二十九苐十四張榮波旬
汝今被菩薩竭如牛跡水爲盛旱日
之所乾涸<八>波旬
汝今被菩薩退低頭直走如得罪人
爲他所煞忽然得脫<九>波旬
汝今被菩薩擾如野澤内遭大猛火
飛鳥乱驚<十>波旬
汝今被菩薩伏心内憂愁如無法行
忽失權勢下代國王<十一>波旬
汝今不久當被菩薩剝脫猶如無翅
老病鴻鶴<十二>波旬
汝今不久當被菩薩減削如行曠野
無粮食人<十三>波旬
汝今不久當被菩薩刧奪如人失舶
沒於大海<十四>波旬
汝今枝菩薩燋如刧盡時一切稠林
樹木燼滅<十五>波旬
汝今不久當被菩薩崩倒猶如金剛
打壞石山<十六>是等
天神以十六種毀魔波旬其魔波旬
聞諸天神如是毀辱酄諌之時向菩
薩走欲煞害故違夫酄諌被諸天神
之所毀辱猶不解心不還本宮更復
増忿勅兵衆言汝等速起急疾

@@佛本行集經卷苐二十九苐十五張榮打散
撮此仙人莫與其命是人今旣自度
彼岸於我界内復教無量無邊衆生
出我之境我不放汝若汝自知得脫
我手唯汝沙門速起馳走遠離於此
菩提樹下則命久活不遭困苦尒時
菩薩報波旬言若當使此湏彌山王
崩離本處一切衆生悉无復有一切
星宿及以日月墜落墮地大海乾竭
我今巳坐菩提樹下不可移動魔復
更瞋出麤惡言汝等捉此瞿曇釋子
擎將飛行且緩莫煞速疾將向我微
妙宮五縛枷鎖手著杻械遣守我門
令我數見如是困苦多種厄難猶如
惡奴尒時
菩薩報波旬言可此虛空將於妙色
畫雜種形或復虛空及諸星宿幷日
月天墮落於地汝等諸魔滿足三千
恐怖於我乃至樹下魔欲嚇我無有
是處佛本
行集經菩薩降魔品第三十二上尒時
魔衆盡其威力脅菩提樹不能驚動
菩薩一毛有偈說言天魔
軍衆忽然集處處打鼓震地噪

佛本行集經卷苐二十九苐十六張榮**
吹螺及貝諸種聲唱言子欲作何事
今見此魔大軍衆何不起走離此中
汝今妙色如鑄金面目清淨天人仰
如是身體不久壞此大魔衆難可當
但看地上及虛空諸種變現皆充滿
必欲共鬪恐不如其若瞋忿或損身
梵音迦羅頻伽聲告諸夜叉羅刹等
愚癡欲惱虛空體今來怖我亦復然
能以金剛破山王或用口吹竭大海
或猛瞋龍持手執如是彼能動我心
魔衆憤怒放火山拔樹幷根歷乱擲
鎔銅赫赤星散注或有手把惡毒蛇
或駱駝馬白象頭或猫野干猕猴首
或瞋蛇龍吐氣舌或復霹靂閃電飛
雜雨土石雹金剛或注鐵丸諸器仗
槊矛長刀三叉戟或現金剛齒毒蛇
落地打碎樹枝條種種兵甲大叫吼
或有百臂射百箭蛇口吐猛焰火光
或棒鐵丸如湏彌或出可畏熾火雨
倒地劈裂徹泉下或有竄身前後圍
或在左右及足邊顚倒手腳放煙火
忽然還復口大笑如是可畏諸魔軍
菩薩見如幻化爲如是魔力應奪命

@@佛本行集經卷苐二十九苐十七張榮彼
見猶如水中月亦復非眞男女形非
我非命非衆生眼耳鼻口身意等内
外因緣各自有是諸法尒造無人我
作如此語非虛不信當更作言誓如
我今見於彼等欲得恐怖於我來諸
法體性及我身一切悉空無有實是
時魔軍夜叉衆等以諸形皃種種身
體如是恐怖菩薩之時菩薩尒時不
驚不怖不動不搖而彼魔王波旬更
復増瞋恚心内懷愁憂遍滿其體不
能自安而有偈說魔
家眷屬大可畏各作種種恐怖形見
彼菩薩不驚惶波旬心愁劇瞋恨尒
時菩薩作是思惟此魔波旬不受他
諌造種種事而不自知我今可以如
法語言斷其一切諸惡法行菩薩如
是心思惟巳語魔波旬作如是言魔
王波旬汝善諦聽我本來此菩提樹
下創初之時將一把草鋪巳而坐所
以者何恐畏後時共魔波旬成於怨
讎鬪諍相競惡口罵詈汝魔波旬造
諸惡行无有善心我今欲斷汝魔波
旬一切怨讎欲滅汝等一切惡業

@@佛本行集經卷苐二十九苐十八張榮
汝魔波旬若欲生於怨根之心作如
是念何故菩薩坐此樹下將草作鋪
著糞掃衣汝心如是妬嫉此事汝魔
波旬且定汝意我若成就阿耨多羅
三藐三菩提後取如是等一切諸事
付囑於汝願汝迴心生大歡喜魔王
波旬汝今心中亦有言誓我等必當
恐怖菩薩令捨此座起走勿停然我
復有弘大誓願我今此身坐於此座
設有因緣於此坐處身體碎壞猶如
微塵壽命磨滅若我不得阿耨多羅
三藐三菩提時我身終不起於此處
魔王波旬如是次第我等當觀是誰
勇猛誓願力强有能在先成就此願
或我或魔及汝軍衆若我福業善根
力强我應成此誓願不虛是時菩薩
向魔波旬而說偈言
汝昔施一無遮會今得如是大威權
我於无量億僧祗爲諸衆主種種施
尒時魔王波旬復向菩薩而說偈言
我昔祭祀无遮會汝今驗我旣非虛
汝若干刧布施行誰信此言欲降我
魔王波旬說此偈巳是時菩薩不畏

佛本行集經卷苐二十九苐十九張榮不驚
不怯不弱專注不乱以柔軟心捨諸
恐怖身毛和靡視瞬安庠伸其右手
指甲紅色猶如赤銅兼以種種諸相
莊嚴具足无量千万億刧諸行功德
善根所生舉手摩頭手摩頭巳復摩
腳跗摩腳跗巳以慈愍心猶如龍王
欲視舉頭旣舉頭巳善觀魔衆觀魔
衆巳以千万種功德右手指於大地
而說偈言此地
能生一切物無有相爲平等行此證
明我終不虛唯願現前眞實說尒時
菩薩手指此地作是言巳是時此地
所負地神以諸珍寶而自㽵挍所謂
上妙天冠耳璫手鎖臂釧及指環等
種種瓔珞莊嚴於身復以種種香華
滿盛七寶缾内兩手捧持去菩薩坐
不近不遠従於地下忽然涌出示現
半身曲躬恭敬向於菩薩白菩薩言
最大丈夫我證明汝我知於汝徃昔
世時千億万刧施無遮會作是語巳
是時其地遍及三千大千世界六種
震動作大音聲猶如打於摩伽陀圈
銅鍾之聲震遍吼等如前所說

@@佛本行集經卷苐二十九苐二十張榮具十
八相尒時
彼魔一切軍衆及魔波旬如是集聚
皆悉退散勢屈不如各各奔逃破其
陣塲自然恐怖不能安心失腳東西
南北馳走當是之時或復白象頓蹶
而倒或馬乏臥或車腳折狠藉縦撗
或軍迷荒不能搖動或復弩槊弓箭
長刀羂索劒輪三叉戟翣小斧鉞鈇
従於手中自然落地又復種種牢固
鎧甲自碎摧壞去離於身如是四方
爭競藏竄或覆其面踣地而眠或仰
倒他乍左乍右宛轉屍移或走投山
或入地宂或有倚樹或入闇林或有
迴心歸依菩薩請乞救護養育於我
其有依倚於菩薩者不失本心時其
波旬聞大地聲心大恐怖悶絕躃地
不知東西於上空中唯聞是聲打某
撮某捉某斫某煞某斷葉黑闇之行
悉令滅盡莫於波旬佛本
行集經卷第二十九癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@佛本行集經卷第三十榮
隋天竺三藏闍那崛多譯
菩薩降魔品下
尒時彼處別有地神將於一缾涼冷
之水灑魔王上而告之言汝魔波旬
速疾急起走向自宮今爲汝故當有
種種器仗欲來害於汝身節節解汝
而彼魔衆本時所作雜類形容殊異
身體變現而來執持種種兵戈器械
如是怖巳不能復形還如是歸至本
來處各相迷失經由七日於後或有
得相見者或不相見其相見者各相
借問或復哭母或復哭父或兄或弟
或姉或妹㸦相謂言我等今者値此
大厄是我等殃我等今得本命而還
深是我等不可思議而有偈說
菩薩右手百福嚴諸指網羅赤紅甲
掌内千輻輪相炳閻浮金光妙色充
以手安庠摩頭跗如是掌下似雲電
口言大地汝明我徃昔無數刧修行
所有來乞曾不違水火風神皆驗實
梵天帝釋幷日月十方諸佛悉鑑知

佛本行集經卷苐三十苐二張榮
如我苦行求菩提布施持戒精進忍
禪定智慧等六度及四无量諸神通
如是次第助道因一切熏修盡皆證
十方我作諸功德般遮干瑟及檀那
汝魔万分無一毫是時以手指此地
其地震聲若鍾響六種涌沒海波濤
魔覩倒地悶不稣或有空音唱縛撮
雖降面失於光色自知不及菩薩威
推胸大哭唱叫聲身體疲乏无歸處
東西南北縦撗走心送悶絕無有情
象馬車兵力悉摧鳩槃毗舎遮羅刹
自然驚怖悉星散退走求道各迴遑
如鳥在澤被火飛父母兄弟姉妺女
兩兩相求不知道各問汝今何處停
設得相見迭相嫌倶云厄至恐失命
彼諸魔衆無億數忽然消滅似散雲
如是苦經七日中後遇相逢唱言活
我等心今大歡喜時彼菩提樹大神
慈心將冷水一缾灑於魔上作是說
速起莫住隨心去汝今若不取我言
後値厄難當分甘夜叉羅刹鳩槃等
摩睺羅伽及毗舎世間所有可畏形
魔王率將樹下求欲望恐怖於菩薩

@@佛本行集經卷苐三十苐三張榮端正
容顏諸相滿功德具如千日光心不
驚動猶湏彌觀彼魔衆如幻化諸法
無異無分別如星如露如浮雲法相
如是正思惟安心善住結加坐若有
我心彼聞見如是邪念則生貪癡人
作是著我時以心念故見恐怖釋迦
牟尼大尊者觀於諸法平等如十二
因緣相續生心意境界空无實見諂
曲魔不驚動乏頓無利身體疲木石
刀杖悉棄捐眷屬馳走無依怙尒時
魔王彼旬長子名日商主卽以頭頂
礼菩薩足乞求懺悔口唱是言大善
聖子願聽我父發露辭謝凡愚淺短
猶如小兒無有智慧我今忽來惱乱
聖子將諸魔衆現種種相恐怖聖子
我於巳前曾諮父言以忠正心雖有
智人善解諸術猶尙不能降伏於彼
悉違太子况復我等但願聖子恕亮
我父我父無智不識道理如是恐怖
大聖王子當何取生大聖王子願仁
所誓早獲成就速證阿耨多羅三藐
三菩提尒時
所有一切諸天向於菩薩生信

@@佛本行集經卷苐三十苐四張榮
行者若虛空中及在地上或復諸方
彼等悉大歡喜踊躍遍滿其體不能
自勝以歡喜心口唱是言唎唎土土
梨梨其聲遍滿四方虛空震叫響徹
弄諸衣服嗚呼希有菩薩今巳降伏諸
魔及魔軍衆以作天樂以作天歌讃
歎菩薩復將天花曼陀羅花摩訶曼
陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花優
鉢羅花拘勿頭花鉢頭摩花分陀利
花以天栴檀細末之香散菩薩上散
巳復散雨而更雨有偈說言
菩薩旣降伏魔王此之大地六種動
衆生沒在无明暗大聖神光普照明
天地開朗日月輝猶如婦女莊嚴面
虛空下種種花雨曼陀羅等及餘花
尒時復有無量無邊諸餘天等千万
億數娑婆世主大梵天王及帝釋等
皆大歡喜乃至遍體不能自勝合十
指掌頂礼菩薩口作是言今此聖者
必證阿耨多羅三藐三菩提是時其
處菩提樹下相去不遠有一龍王名
日迦羅卽便以偈歎菩薩言
如我昔覩佛曰興還如此處菩提樹

佛本行集經卷苐三十苐五張榮
作大神通希有事善巧方便降魔正
世尊今者亦復然鋪草結加安隱坐
心不攀緣正意住曾無一念蹔時驚
如是勇猛大精進決定最勝牟尼佛
而此大地六種動其響震吼如鍾聲
東西南北涌復潛不久必成大勝覺
虛空閦塞諸天衆百千万億那由他
唱聲微妙心喜歡仁今必作大妙聖
諸天万億不可數各弄衣服滿虛空
如是預相無有邊仁今作佛成大聖
千万那由他天衆在空頂礼合掌恭
此之先應難具言仁今作佛大尊覺
天諸童子億千万喜歡手執妙天花
於仁者上雨花雲仁今作佛世尊勝
周匝菩提樹林木枝頭皆向尊屈低
此諸端相非一條仁今作佛大尊極
仁旣降伏天魔衆可畏音響及殊形
悉以慈力攝化周仁今作佛大尊稱
迦羅龍王歎佛巳心生快樂大喜歡
佛本行集經成無上道品第三十三
尒時菩薩旣巳降伏一切魔怨拔諸
毒刺建立勝幢坐金剛座巳滅一切
諸世間内諍鬪之心滅諍鬪巳内外

@@佛本行集經卷苐三十苐六張榮調伏
心清淨行爲令一切世間衆生作利
益故爲令一切世間衆生得安樂故
爲令一切諸惡衆生發慈心故爲斷
一切諸惡衆生結垢行故自巳滅除
睡眠緾蓋心得清淨光明現前正念
圓滿亦教衆生令斷一切睡眠覆障
自巳斷除一切調戲得清淨心無有
濁乱亦教衆生令滅一切調戲之心
使得清淨自斷一切疑悔之心離暗
弊行於諸善惡一切法中無有疑滯
得清淨心尒時
菩薩得斷如是五種心巳煩惱漸薄
所以者何此等五法能爲智慧作覆
障故能爲智慧作不佐助遮於涅槃
微妙善路如是一切悉皆棄捨離諸
欲心及不善法分別内外思惟觀察
一心寂定欲證憙樂入於初禪法中
而行尒時
菩薩如是思惟我今巳證初増上心
現得安樂微妙之法心不放逸應當
正念捨離聚落依阿蘭若所行法者
盡令得之是時菩薩欲捨一切諸分
別觀清淨内心一無分別従三

@@佛本行集經卷苐三十苐七張榮
昧生歡喜樂巳證第二禪法中而行
尒時菩薩復如是念我今巳生此二
増心乃至捨離一切諸惡成衆行巳
入二禪時菩薩厭離歡喜捨行清淨
正念正慧身受安樂如聖所歎捨於
諸惡巳得安樂如是増上證第三禪
法中而行
尒時菩薩復如是念此我第三増益
之心乃至在於蘭若行者是時菩薩
欲捨樂欲捨苦如前所捨分別苦樂
无苦無樂悉捨正念清淨證第四禪
法中而行
尒時菩薩復更思惟此我増心第四
現見法安樂行巳得證知心不放逸
善男子應正念一心在阿蘭若寂靜
而行
尒時菩薩如是一心清淨無垢無障
無翳一切苦患悉皆除滅調和柔軟
可作諸業巳住決定其夜初更欲成
身通受於種種神通境界所謂一身
能作多身復合多身還作一身作一
身巳於虛空中上沒下出下沒上出
隱顯自在撗遍亦然穿過山崖石壁

佛本行集經卷苐三十苐八張榮無㝵
應念而行入壁便出出巳還入譬如
霧中沒巳卽現現巳還沒入地如水
履水如地出沒虛空猶如飛鳥或放
煙熏或出光焰如大火聚日月威德
最大巍巍能以手掌而捫摸之現長
大身乃至梵天譬如工巧巧師弟子
取清淨金作諸器皿隨意卽成亦分
別知彼價貴賤如工瓦師瓦師弟子
成就泥團置於輪上欲作何器卽便
得成亦知其價如善木師木師弟子
伐取樹木木腐不枯欲作何器卽能
得成亦知其價如象牙師牙師弟子
得好象牙欲作何器卽能作成亦知
其價如是如是菩薩亦然如是成就
清淨之心無濁穢心無隔㝵心無患
累心柔和軟心成就業心眞寂定心
於夜初更修習造作種種神通成就
智心出現種種神通境界所謂一身
作於多身略說乃至身至梵天菩薩
心得如是寂定如是清淨如是無垢
如是無翳除滅一切煩惱患累造諸
業巳心得寂滅尒時
菩薩還於是夜初更之中更欲

@@佛本行集經卷苐三十苐九張榮證知
宿命神通成就心行欲於自心知他
人心種種念數所謂受身一生之處
二生之處三四五六七八九十二十
三十四十五十一百二百一千一万
無量億万半刧小刧中刧大刧无量
小刧中刧大刧我昔某處我名字某
如是姓族如是種類如是飮食如是
受樂如是壽命如是死巳生於彼處
彼生復死尒時
菩薩以如是相如是行知種種宿世
自身旣尒他身亦然又復自知種種
宿命譬如有人従自聚落出巳至於
他聚落行於其道路知何處坐知何
處行知何處眠知何處言知何處默
至此聚落知彼聚落其間近遠行路
之時何處而行何處而坐乃至何處
眠臥言默至彼聚落還巳聚落復如
是念思惟悉知従此聚落經若干時
至彼聚落復於某處若干時住若干
時行若干時坐若干時語若干時默
過若干時復至某邑復知彼處若干
時行坐起眠臥語默停泊乃至到於
巳聚落巳悉如是知菩薩亦然

@@佛本行集經卷苐三十苐十張榮文*
如是定心清淨之心無垢穢心如是
軟心無患惱心可作業心於彼初夜
初更之中得宿命智正念證知心成
就行
尒時菩薩旣思惟知自身生處及他
生處所謂一生國土之處乃至无量
无邊億刧所生之處是時菩薩如相
如教次第聞說如知自身所生之處
及以他身種種生處亦復憶念菩薩
憶念如是生巳能於處處諸衆生類
受諸生中得慈念心此我親舊此我
外人捨此親巳復生某處此世彼世
流轉不息猶如風車猶如芭蕉決定
無實煩惱无常此義決定心如是知
尒時菩薩如是定心如是清淨如是
無垢如是無惱如是柔軟可作靜業
於彼夜半欲得成就證知天耳而發
是心彼以天耳善清淨故過於人耳
聞種種聲所謂或聞地獄之聲或畜
生聲天聲人聲遠聲近聲譬如聚落
城邑國土或復巿中其間有人昇上
高堂或復樓上於彼中住復有一人
以清淨耳聞種種聲所謂或聞吹蠡

佛本行集經卷苐三十苐十一張榮文*
貝聲或大鼓聲或小鼓聲細腰鼓聲
或箜篌聲或琵琶聲簫笛笙瑟種種
音聲或聞歌聲或聞儛聲或聞笑聲
或聞笑聲或婦女聲或丈夫聲或童
子聲或童女聲如是如是菩薩如是
寂定其心清淨無垢無惱無濁柔軟
作業於彼夜半聞種種聲乃至一切
地獄等聲
尒時菩薩寂定清淨無垢無惱於彼
夜半成就欲證彼天眼時過於人眼
遍見一切或復命終墮落衆生或生
衆生上界衆生下界衆生端正衆生
醜陋衆生或墮惡道一切衆生或生
善道一切衆生行者住者或造業者
如所造業悉皆以眼通能逵見復知
如是衆生所作身業不淨意業不淨
毀謗師僧或著邪見以邪見故造是
惡業以是因緣捨此身命生於惡道
地獄之中受諸苦惱如是衆生以口
業故受於種種諸惡道苦是等衆生
口業不淨造惡口業一切具足以是
因緣生於畜生受諸苦惱是等衆生
行身惡業具身惡業以是因緣造意

@@佛本行集經卷苐三十苐十二張榮文*
惡業具意惡業乃至毀謗一切諸聖
若干邪見以邪見故邪見因緣命終
捨身墮於餓鬼受餓鬼苦如是衆生
行身淨業口清淨業不毀諸聖以行
正見造正見業以是因緣命終捨身
生於天上若千衆生以造清淨身行
口行一切具足不犯不缺不謗諸聖
以有正見如是正見業因緣故命終
捨身生於人間如是菩薩以天眼淨
過於諸人見諸衆生或墮落時或受
生時上界衆生中下衆生端正醜陋
或身有香或身患臭或至惡道或至
善道如所造業眞實皆知譬如有人
於國城邑聚落市閒喧閙之處昇上
大臺高樓中坐以淨天眼見於諸人
或東方來或西方來或西向東或東
向西或南向北或北向南或従南來
或従北來或來或去或住或坐展轉
其間或有逆行或有順行如是如是
菩薩如是寂定清淨無垢無惱柔軟
作業於彼夜半乃至見於諸衆生等
隨業受報若善若惡而有偈說
地獄受業苦極殃畜生各各相噉食

@@佛本行集經卷苐三十苐十三張榮
餓鬼恒常患飢渴人間困厄求資財
天上報盡愛別離此苦最重無方喻
展轉一切衆生類處處無有歡樂時
此名死命鬼深淵亦是煩惱海根底
衆生沒溺无出處輪轉此彼來去行
如是觀察五道中以於天眼遍能見
煩惱始終無有實猶如葉葉破芭蕉
尒時菩薩如是寂心如是淨心無垢
之心如是遠離一切諸惡心調柔軟
可作於業巳得寂定還於彼時後夜
將盡心欲證知如意通故而自發起
旣發知巳復知他意従何處生思惟
何事一切遍至如實通知若有衆生
發於欲心欲行欲事如是眞知若離
欲心遠離於欲如實證知若瞋恚心
瞋恚發起眞實通知厭離瞋心遠離
瞋恚如實通知若有癡心癡心發起
眞實通知厭離癡心遠離癡巳如實
通知如是略說愛心離愛乃至有爲
無爲下等上流靜乱廣狹大小有邊
无邊有上無上得定無定解脫无脫
如實通知譬如丈夫或復女婦正少
年時常喜嚴身莊嚴身巳或時淨

佛本行集經卷苐三十苐十四張榮
鏡或淨水中觀於自面相皆見盡如
是如是菩薩如是寂定其心如是清
淨如是無垢如是無惱柔軟調和可
作於業巳得寂定還彼後夜以清淨
心欲得證取宿命智通如是自心他
心亦然従何發心何處起心心心遍
盡如實通知若有欲心若離欲心如
實通知乃至解脫不解脫心如是通
知而菩薩得如是定心清淨之心無
垢穢心離一切惡柔軟之心可作於
業巳得寂靜還彼後夜欲得證知漏
盡神通内發智心彼如是念此諸衆
生沒煩惱海所謂數數生老病死従
此命終至於彼處受後生時還得如
是一切衆苦不能知離此等衆苦所
謂生老病死等苦如是思惟我今當
作何等方便云何得離此等諸苦作
何業行云何捨離生老病死度至彼
岸而說偈言
世間生死沒溺海數數死巳復受生
爲此老病衆苦緾愚迷不能得出離
尒時菩薩說此偈巳復更思惟此老
病死従何而來何因緣有此老病死

@@佛本行集經卷苐三十苐十五張榮菩
薩如是思惟念時知老病死因生故
有此老病死以有生故老病死隨菩
薩復更思惟此生従何而有何因緣
故得有是生菩薩如是思惟念巳知
因有故故有是生菩
薩復更思惟此有従何而有何因緣
故得有此有菩薩如是思惟念巳知
因取故故有是有菩
薩復更思惟是取従何而有何因緣
故得有是取菩薩如是思惟念巳知
因愛故故有是取菩
薩復更思惟是愛従何而有何因緣
故得有是愛菩薩如是思惟念巳知
因受故故有是愛菩
薩復更思惟此受従何而有何因緣
故得有此受菩薩如是思惟念巳知
因觸故故有此受菩
薩復更思惟是觸従何而有何因緣
故得有是觸菩薩如是思惟念巳知
因六入故有此觸菩
薩復更如是思惟此之六入従何而
有何因緣故有此六入菩薩如是思
惟念巳知因名色故有六入

@@佛本行集經卷苐三十苐十六張榮
菩薩復更如是思惟此之名色何因
緣有従何而生菩薩如是思惟念巳
知因於識故有名色
菩薩復更如是思惟此之識者何因
緣有従何而生菩薩如是思惟念巳
知因諸行故有此識
菩薩復更如是思惟此之諸行何因
緣有従何而生菩薩如是思惟念已
知因無明故有諸行
菩薩復更如是思惟緣無明故故有
諸行緣諸行故故有於識緣於識故
故有名色緣名色故故有六入緣六
入故故有於觸緣於觸故故有於受
緣於受故故有於愛緣於愛故故有
於取緣於取故故有於有緣於有故
故有於生緣於生故故有於老緣於
老故故有病死及以憂悲諸苦惱等
如是諸苦各相因生菩薩未曾従他
人聞未曾自見従法生眼生智生意
生慧生明
菩薩復更如是思惟有何無故無病
老死有何滅故滅老病死菩薩如是
思惟念知以無生故無老病死以滅

佛本行集經卷苐三十苐十七張榮
生故滅老病死
菩薩復更如是思惟以何無故而無
此生以何滅故而滅此生菩薩如是
思惟念知以無有無則無此生以滅
有滅則滅此生
菩薩復更如是思惟以何无故乃至
一切諸行悉無以何滅故乃至一切
諸行悉滅菩薩如是思惟念知以無
无明故諸行無以滅無明故諸行滅
菩薩復更如是思惟以滅無明故諸
行滅諸行滅故識亦隨滅略說乃至
生死優悲苦惱皆滅如是一切諸苦
及集並皆悉滅
菩薩如是昔未曾聞如是法中生眼
生智生意生明生光生慧時菩薩得
如是定心如是清淨如是無垢如是
得離一切諸惱柔軟之心可作業心
旣得靜心此是無明眞實而知亦知
無明因如是生亦知無明緣如是滅
眞實諦了此是無明盡滅之相巳得
正道眞實而知乃至略說是識名色
六入觸受愛取有生老病死等如實
而知此是一切老病死集此是一切

@@佛本行集經卷苐三十苐十八張榮老
病死滅此是一切老病死滅滅已得
道如是悉知此苦諦集如實而知此
苦諦滅如實而知此是苦諦滅巳得
道如實而知如是等漏眞實而知如
是漏集如是漏滅如是等漏滅巳得
道如實而知此是欲漏如實而知此
是有漏此无明漏如實而知此處諸
漏悉滅無餘斷絕諸有譬
如郭邑或復城傍或復聚落相去不
遠有一水池其水涼冷甘美清淨間
無穢濁水常彌滿共岸齊平又岸四
邊多有諸樹圍繞莊嚴池内復有種
種諸虫或蜂或螺黿鼉龜鼈多諸水
性或石或砂或諸魚鱓鱒魴鯽鱧及
摩竭魚在於水内東西南北交撗馳
走求覔飮食或有住者或相趁逐而
有一人以清淨眼在於岸上洞徹分
明見於彼等一切諸虫知此是蜂是
螺是龜是鼉是鼈是砂是石是魚是
虫摩竭魚等若干求食若干蟄眠若
干東西南北馳走若干相趁如是如
是菩薩如是寂定於心如是清淨如
是無垢如是無惱如是柔軟可作

@@佛本行集經卷苐三十苐十九張榮諸
業巳得寂靜此是無明如實而知此
無明集此無明滅此是无明滅巳得
道如實而知乃至略說此處諸漏悉
皆滅盡無有辵餘尒
時菩薩如是知時如是見時心従欲
漏而得解脫心従有漏而得解脫従
無明漏而得解脫旣解脫巳生慧解
脫生巳卽知我生巳盡梵行成立所
作巳辦畢竟更不受後世生其夜三
分巳過第四於夜後分明星將欲初
出現時夜尙寂靜一切衆生行與不
行皆未覺寤是時婆伽婆卽生智見
成阿耨多羅三藐三菩提而有偈
說是
夜四分三巳過餘後一分明將現衆
類行不皆未動是時大聖无上尊衆
苦滅已得菩提卽名世間一切智尒
時婆伽婆得智見時於此世間梵宮
魔宮天人沙門及婆羅門世皆大明
小鐵圍山幷大鐵圍其間従來恒常
黑暗未曾見光此之日月如是大德
如是光明如是威力遂不能令彼處
光明照曜顯赫今者自然皆大開

佛本行集經卷苐三十苐二十張榮朗
悉覩光明其間所有一切衆生各各
相見各各相知各各相語此處亦復
有衆生乎此處亦復有衆生孚一切
樹木卽生花果隨熟墮地世尊力故
虛空清淨無有塵霧無有煙霞忽自
起雲降微細雨以用灑地復起涼風
冷煖調適諸方澄淨顯現分明又虛
空中一切諸天作天音樂作天歌讃
而雨種種无量花雨所謂曼陀羅花
摩訶曼陀羅花復雨天衣憍奢耶等
復雨金銀琉璃等寶復雨優鉢羅拘
物頭分陀利復雨種種末香塗香散
於佛上散已復散彼地同匝滿一由
旬種種花雨未香塗香積至干膝時
此大地六種震動一切衆生一向皆
受極妙快樂諸苦不惱當於彼時無
一衆生有欲惱者有瞋恚者有貪癡
者亦復不生貢高之心我慢之心無
有恐怖不作衆罪無有疾病衆患皆
差更不發動飢渴衆生悉得飽滿酒
醉衆生皆得醒悟更不飮酒顚狂衆
生皆得本心盲瞑衆生皆得見色聾
者聞聲身體諸根不完具者悉得

@@佛本行集經卷苐三十苐二十一張榮具
足貧窮衆生皆得地藏羸痛衆生皆
得肥滿牢獄繫禁悉皆得脫枷鎖自
然解散地獄衆生悉免苦惱畜生衆
生恐怖皆滅餓鬼衆生滅飢渴苦悉
得飽滿而有偈說尒
時衆生瞋等無滅衆苦受大快樂酒
醉狂顚得本性一切怖者皆獲安尒
時世尊旣成阿耨多羅三藐三菩提
已卽作如是師子音吼而說偈言徃
昔造作功德利心所念事皆得成速
疾證彼禪定心又復到於涅槃岸所
有一切諸怨敵欲界自在魔波旬不
能惱我悉歸依以有福德智慧力若
能勇猛作精進求聖智者得不難旣
得卽盡諸苦邊一切衆罪皆除滅尒
時如來初成佛巳最先說此口業之
偈佛
本行集經卷第三十癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第三十一業
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
尒時菩薩於彼初夜以手指地降伏
魔衆波旬眷屬是時此地六種震動
乃至大震猶打銅鍾是時一切聚落
城邑國土所居有諸人衆彼等皆悉
見大地動聞震吼聲心並生疑各各
自徃至相師邊或卜師邊天文師邊
或仙人邊或至所解占仰師邊悉皆
借問此事云何何故大地如是震動
作此大聲魔與沙門誰勝誰劣汝等
各自善能占仰唯願爲我解說斯事
尒時彼等一切諸仙天文師等各自
報其所問人言摩伽陀國伽耶聚落
有兩大力相共角試一求出世最大
法王一求世間非法之王兩競爭鬪
而於彼中求法王者撲於彼求非法
王者其事巳訖後夜中得成大法王
不久欲轉无上法輪而有偈說
一切諸人聞地動各自性詣占師邊
問其占仰師是言仁等世間聖知者

佛本行集經卷苐三十一苐二張業*而
此大地何故動唯願諦審善觀占速
疾決我等此疑彼等一切諸師報法
王非法王在彼二人相競鬪威神各
試德力誰爲尊摩伽陀國聚落内菩
薩天魔兩相角法行摧伏彼魔軍旣
降伏巳得菩提成佛法王獨無畏尒
時如來於彼後夜明星出時得成阿
耨多羅三藐三菩提巳於時世間自
然而有最大光明地六種動時彼光
明及地動巳淨飯王宮睡眠驚寤喚
諸相師幷婆羅門天文師等而勅之
言婆羅門輩此事云何爲我解說作
是語巳時諸占相天文師等卽白王
言唯願大王且少時忍我等占仰然
後白王尒
時佛母摩耶夫人巳得天身作玉女
形従天上下告淨飯王及羅睺羅母
耶輸陀羅等作如是言大王當知今
夜王子悉逵多巳成阿耨多羅三藐
三菩提以是相故大地震動如來旣
成三菩提巳降伏衆魔无有怨敵於
世間中無所可畏是時色界淨居諸
天心尙疑惑如來得成三菩提不

@@佛本行集經卷苐三十一苐三張業
尒時世尊知彼諸天心之所念飛勝
虛空爲彼諸天斷疑心故說於如是
師子吼聲我今巳斷諸慾受結巳定
慾心乾竭一切諸煩惱水更不復流
不受後有更不轉入於煩惱内度盡
苦邊更无復餘
尒時彼等一切諸天聞此說巳心各
思惟如來巳得成三菩提歡喜踊躍
遍滿其體不能自勝將天妙花塗香
未香天旃檀香牛頭旃檀細末之香
曼陀羅花摩訶曼陀羅花散如來上
散巳復散其魔波旬見諸天衆將如
是等供養之具供養如來見巳卽對
如來之前相去不遠地上而坐悵怏
不樂心大憂愁以一荻片而畫於地
復如是念世實希有難可思議諸仙
苦行我能迴轉其帝釋等一切諸天
我能教發貪慾之心云何今此沙門
釋種一心三昧經蹔時間使我軍馬
皆悉降伏如是巳後如來密教廣行
佛事說法之時諸比丘等卽白佛言
希有世尊世尊云何以精進力得三
菩提成七道分滿足法寶作是語巳

@@佛本行集經卷苐三十一苐四張業*佛
卽告彼諸比丘言汝諸比丘今應當
知然我非但此之一世精進力故得
三菩提及七道分我徃昔時精進力
故得摩尼寶時諸比丘卽白佛言世尊
此事云何願爲我等分別解說尒
時佛告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽
我念徃昔有一商主入海採寶而於海
内得一貴重摩尼之寶其價正直百千
兩金得巳忽然還墮海中時彼商主
卽持一杓發大精進勇猛之心杼大海
水欲令乾竭求摩尼寶時海神天見
於彼人杓杼海水將置陸地見巳卽
作如是念言此人愚癡无有智慧大
海之水無量無邊其人云何以杓欲
杼置於陸地而彼海神卽說偈言世
間多有衆生輩爲貪財利種種爲我
今見汝大愚癡更无有人過汝者八
万四千由旬海今欲以杓杼令乾困
乏徒自喪一生所杼未多命便盡所
杼之水如毛渧此大海廣而甚深汝
今無智不思惟耳璫欲取湏彌作尒
時商主復向海神而說偈言天
神此爲不善言乃欲遮我乾竭海

佛本行集經卷苐三十一苐五張業神但
定意正觀我不久杼海當令空仁住
於此長夜停是故心應大憂惱我誓
精勤心不退必竭大海使令乾我無
價寶墮此中是故要枯大海水水若
盡底還獲寶得已當迴歸向家時彼
海神聞是語巳心生恐怖作如是念
此人如是精進勇猛杼此海水必當
竭盡時彼海神如是念巳卽還商主
無價寶珠還已而說如是偈言凡人
湏作勇猛心負擔苦疲莫辭惓我見
如是精進力失寶還得歸向家尒時
世尊而說偈言精進
處處得稱心嬾墯恒常見大苦是故
勤發勇猛意智人以此成菩提佛告
諸比丘欲知尒時大商主者卽我身
是時彼商主入海旣得无價寶珠得
還復失以勇猛心求寶還得今日亦
然以精進故得阿耨多羅三藐三菩
提七覺分道時諸
比丘卽白佛言希有世尊希有奇特
不可思議一人獨自能降是等一切
魔衆作是語巳卽各嘿然尒時
世尊復更重告諸比丘言汝諸

@@佛本行集經卷第三十一第六張業*比
丘至心諦聽我非但今獨自如是降
伏衆魔過去世時亦曾如是獨自降
伏彼等魔衆時諸比丘卽白佛言世
尊其事云何唯願爲我分別解說尒
時佛告諸比丘言汝等善聽我念徃
昔無量世時有二兄弟鸚鵡之鳥一
名摩羅祁梨<隋言鬘山>二名臊陀祁梨<
隋言彼與山>時二鸚鵡在於樹上忽然有鷹
迅疾而來撮一小者將飛空行尒時
彼兄卽向其弟而說偈言獨
自一人亦得苦獨自一人亦得樂汝
啄彼鷹要害處其若苦困卽放汝汝
今身小我薄力唯汝精勤莫嬾墯其
弟旣聞兄語已欲出勇猛威力事盡
身極力思量竟卽便要處啄鷹身鷹
患身體苦痛緾速疾卽放鸚鵡鳥鷹
以身體患痛故疾走處處求歸依其
巧鸚鵡鳥脫由以啄彼鷹最要節鷹
困無有避藏處嚴熾鸚鵡鳥空行鷹
見鸚鵡逐後飛捨離遠走求活路尒
時啄鷹鸚鵡者今卽我身釋迦是彼
鷹卽是魔波旬於時我唯獨自身巳
能降伏彼令得況復於今功德備

@@佛本行集經卷第三十一第七張業
那得不伏彼魔王汝等比丘冝知此
尒時諸比丘復白佛言世尊云何魔
王波旬數數欺誑如來不能得著而
如來常免彼厄難作是語巳世尊復
告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽當
爲汝說我非但今被魔波旬所誰得
脫不曾被其之所惱乱過去世時魔
王波旬誑惑於我亦不能得嬈乱於
我時諸比丘卽白佛言世尊其事云
何唯願爲我分別解說
尒時佛告諸比丘言我念徃昔有一
河名波梨耶多<隋言度彼節>時彼河岸有一
人是結花鬘師其人有園在彼河側
而彼河内時有一龜従水而出至花
園中求食而行處處經歷蹋壞其花
時彼園主見於彼龜處處求食踐壞
其花是時園主卽作方便捕捉彼龜
捉巳置於一筐篋中將欲殺食
尒時彼龜作如是念我今云何得脫
此難作何方便作何巧智卽發是心
我今可誑此之園主作是念巳卽向
園主而說偈言
我従水出身有泥汝且置花洗我體

佛本行集經卷苐三十一苐八張業*
我身旣有泥不淨恐畏汙汝篋及花
時彼園主作如是念善哉此龜善言
教我我今不得不取其言我洗其身
勿令泥汙我之花篋作是念巳卽手
執龜將向水所欲洗龜身是時彼人
卽提龜出置於石上抄水欲洗是時
彼龜出大筋力忽投沒水時花鬘師
見龜沒水作如是念奇哉是龜乃能
如是誑逗於我我今還可誘誑是龜
使令出水時花鬘師卽向彼龜而說
偈言
賢龜諦聽我作意汝今親舊甚衆多
我作花鬘繫汝咽恣汝歸家作喜樂
尒時彼龜作如是念此花鬘師妄言
誑我彼花鬘師母患著床其姉婇花
造鬘欲賣以用活命今作是言定是
誑我欲食我故誘我出耳是時彼龜
向花鬘師而說偈言
汝家造酒欲會親廣作種種諸味食
汝至家内作是語龜宍煮巳脂糝頭
尒時佛告諸比丘言汝等比丘欲知
彼時入水龜者我身是也花鬘師者
魔波旬是其於尒時欲誑惑我而不

@@佛本行集經卷第三十一第九張業能著
今復欲誑何由可得時諸
比丘復白佛言希有世尊實難思議
魔王波旬威勢自在統於慾界種種
誑惑猶不能動此之坐處作是語巳
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘今應
當知非但今日此魔波旬將其力勢
欲誑惑我過去亦然不能誑惑得我
之便時諸比丘卽白佛言善哉世尊
其事云何唯願爲我分別解說尒時
佛告諸比丘言我念徃昔於大海中
有一太虯其虯有婦身正懷妊忽然
思欲猕猴心食以是因緣其身羸瘦
痿黃宛轉戰慄不安時彼特虯見婦
身體如是羸瘦无有顏色見巳問言
賢善仁者汝何所患欲思何食我不
聞汝従我索食何故如是時其牸虯
嘿然不報其夫復問汝今何故不向
我道婦報夫言汝若能與我隨心願
我當說之若不能者我何假說夫復
答言汝但說看若可得理我當方便
會覔令得婦卽語言我今意思猕猴
心食汝能得不夫卽報言汝所湏者
此事甚難所以者何我居止在

@@佛本行集經卷第三十一第十張業
大海水中猕猴乃在山林樹上何由
可得婦言奈何我今意思如此之食
若不能得如是物者此胎必墮我身
不久恐取命終是時其夫復語婦言
賢善仁者汝且容忍我今求去若成
此事深不可言則我與汝並皆慶快
尒時彼乱卽従海出至於岸上去岸
不遠有一大樹名優曇婆羅<隋言求願>時
彼樹有一大獼猴在於樹頭取果子
食是時彼虯旣見猕猴在樹上坐食
於樹子見已漸漸到於樹下到巳卽
便共相慰喻以羙語言問訊猕猴善
哉善哉婆私師吒在此樹上作於何
事不甚辛勤受苦惱耶求食易得无
疲惓不猕猴報言如是仁者我今不
大受於苦惱乱復重更語猕猴言汝
在此處何所食噉猕猴報言我在優
曇婆羅樹上食噉其子是時乱復語
猕猴言我今見汝甚大歡喜遍滿身
軆不能自勝我欲將汝作於善友共
相愛敬汝取我語何湏住此又復此
樹子少無多云何乃能此處願樂汝
可下來隨逐於我我當將汝度海彼

佛本行集經卷苐三十一苐十一張業
岸別有大林種種諸樹花果豐饒所
謂菴婆果閻浮果梨拘闍果頗那娑
果鎭頭迦果無量樹等猕猴問言我
今云何得至彼處海水深廣甚難越
疾我當云何堪能浮渡是時彼虯報
猕猴言我背負汝將渡彼岸汝今但
當従樹下來騎我背上
尒時猕猴心無定故狹劣愚癡少見
少知聞虯美言心生歡喜従樹而下
上虯背上欲隨虯去其虯内心生如
是念善哉善哉我願已成卽欲相將
至自居處身及猕猴倶沒於水是時
猕猴問彼虯言善友何故忽沒於水
虯卽報言汝不知也猕猴問言其事
云何欲何所爲虯卽報言我婦懷妊
彼如是思欲汝心食以是因緣我將
汝來
尒時猕猴作如是念嗚呼我今甚不
吉利自取磨滅嗚呼我今作何方便
而得免此急速厄難不失身命復如
是念我湏誑虯作是念巳而語虯言
仁者善友我心留在優曇婆羅樹上
寄著不持將行仁於當時云何依實

@@佛本行集經卷苐三十一苐十二張業*尙
不語我知今湏汝心我於當時卽將
相隨善友還迴放我取心得已還來
尒時彼虯聞於猕猴如是語巳二倶
還出猕猴見虯欲出水岸是時猕猴
努力奮迅捷疾跳躑出大筋力従虯
背上跳下上彼優曇婆羅大樹之上
其虯在下少時停待見彼猕猴淹遲
不下而語之言親密善友汝速下來
共汝相隨至於我家猕猴嘿然不肯
不樹虯見猕猴經久不下而說偈言
善友猕猴得心巳願従樹上速下來
我當送汝至彼林多饒種種諸果處
尒時猕猴作是思惟此虯无智如是
念巳卽向彼虯而說偈言
汝虯計挍雖能實而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼寧自食此優曇婆
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘當知
彼時大猕猴者我身是也彼時虯者
魔波旬是於時猶尙誑惑於我而不
能得今復欲將世間自在五慾之事
而來誘我豈能動我此之坐處作是

@@佛本行集經卷苐三十一苐十三張業
語巳時諸比丘復白佛言希有世尊
奇特世尊實難思議此事云何魔王
波旬將此醜陋異類軍衆至如來所
如來復能一一觀知
尒時佛告諸比丘言比丘當知非但
今日魔王波旬將此醜形大魔軍衆
至於我邊我亦觀知時諸比丘卽白
佛言希有世尊其事云何願爲解說
我等樂聞
尒時世尊告諸比丘我念徃昔有一
獵師知有一林多饒諸鳥數下彼處
其到彼巳作於草菴將雜樹枝而覆
其上卽入其中隱身坐住時彼諸鳥
謂是樹枝飛下來栖於其菴上時其
獵師見鳥栖上漸漸或射或搦而殺
時有一鳥見此菴巳作如是念此之
菴舎處處移動自餘諸樹安定一住
此菴之下必不空然如是知巳遠離
彼菴不被獦師之所捉搦而說偈言
我見一切林諸樹阿說及於毗醯羅
諸阿梨羅幷閻浮无脂羅波鎭頭樹
安住停止於一處従生巳來不動移
此樹轉易處處行其中必應不空立

佛本行集經卷第三十一第十四張業**
若當其内有惡物我應速疾捨此林
心裏旣生大狐疑或是惡行無慈愍
恐畏彼中殺害我又我徃昔於他方
巳曾摑裂網走來智者旣知應捨此
尒時佛告諸比丘言汝等當知彼飛
鳥者我身是也其獵師者魔波旬是
其於彼時作可畏形欲殺害我我時
觀知今復將此可畏醜陋魔之軍衆
來於我邊我亦久知尒時世尊而說
偈言
世間若不深思惟云何能得上人法
今我以勝思惟故従縛解脫得無爲
佛本行集經二商奉食品第三十五上
尒時世尊初始得成於菩提道在樹
下坐經七日夜加跗不起以念解脫
快樂爲食尒時世尊過七日巳一心
正念従三時起坐師子座初夜正觀
十二因緣下觀至上上觀至下善念
善觀不失不異因彼生此因有於彼
則復有此所謂緣无明有諸行緣諸
行有識緣識有名色緣名色有六入
緣六入有謂緣觸有受緣受有愛緣
愛有取緣取有有緣有有生緣生有

@@佛本行集經卷第三十一第十五張業
老病死憂悲惱等苦生尒時世尊
知此法巳而說偈言
若有梵行觀諸法卽見如是法相生
若見諸法従相生母知諸法因緣有
尒時世尊還彼夜半觀十二緣従始
至終逆觀至心善觀善念不失不乱
因無彼故則此自无因滅彼故則此
自滅所謂無明滅卽行滅行滅乃至
生老病死憂悲苦惱一切悉滅尒時
世尊知此法巳而說偈言
若有梵行觀諸法卽見如是法相生
若見諸法従相生卽知諸法因緣滅
尒時世尊還彼後夜觀十二緣従始
觀終従終觀始善觀善念不失不乱
所謂彼生巳復生此因有彼復有此
因无彼此亦無彼滅巳此亦滅所謂
因无明緣諸行緣諸行巳乃至一切
生老病死諸苦惱等皆悉相生彼無
已此亦無彼滅巳此亦滅尒時世
尊知此義巳而說偈
言若有梵行觀世間卽見相生乃至
滅旣散諸魔建立住若彼日天曜虛
空尒時世尊従彼師子座上而起離
菩
@@佛本行集經卷第三十一第十六張業捉樹
相去不遠還加跗坐七日不動以解
脫行用爲安樂七日諦觀於菩提樹
目不蹔捨復作是念我此處盡無邊
際苦以捨重擔尒時世尊過七日後
正念正知従三昧起其後有人在於
如來觀道樹處起塔名日不瞬目塔
而說偈言於此
道塲盡諸苦復斯坐處觀彼座巳渡
諸願至彼岸我於彼處證菩提尒時
世尊従眼不瞬塔所起巳安庠漸至
向摩梨支<隋言陽炎>經行之處到經行巳
加跗而坐復經七日受解脫樂尒時世
尊過七日巳正念正知従三昧起尒時
迦羅龍王<隋言黑色>詣於佛所到佛所巳
頂礼佛足却住一面住一面巳卽白
佛言世尊我此宮殿徃昔巳曾布施
過去一切諸佛諸佛受巳各住於此
憐愍我故其諸佛者所謂拘留孫世
尊拘那含牟尼世尊迦葉世尊今日
世尊善哉知時憐愍我故少時住此
所以者何我巳將此宮殿布施過去
三佛今日世尊第四爲我受此宮殿
卽名四佛受我宮殿具足功德

佛本行集經卷第三十一第十七張業
尒時世尊卽受迦羅龍王宮殿受巳
入中加跗而坐復經七日一定不起
受解脫樂尒時世尊過七日巳正念
正知従三昧起告彼迦羅大龍王言
汝龍王來従我邊受佛等三歸幷及
五戒汝當長夜受大安樂時迦羅龍
卽白佛言謹隨佛教心不敢違如世
尊勅時迦羅龍聞佛語巳合掌向佛
卽従佛受三自歸依歸依佛歸依法
歸依僧復受五戒於世間中最初而
得優婆塞名於畜生中雜說三歸受
三歸巳所謂卽是迦羅龍王
尒時復更有一龍王名目眞隣陀向
於佛所到佛所巳頂礼佛足却住一
面住一面巳是時龍王卽白佛言世
尊我此宮殿徃昔過去巳曾布施一
切諸佛受巳而住所謂拘樓孫世尊
拘那含牟尼世尊迦葉世尊善哉世
尊今亦爲我受此宮殿我得四佛三
藐三佛陀受此宮殿我獲善利
尒時世尊従彼目眞隣陀龍王受宮
殿巳加跗而坐一坐經於七日不起
爲欲受於解脫樂故時彼七日虛空

@@佛本行集經卷第三十一第十八張業惠*
之中與雲注雨起大冷風於七日内
雨不蹔停送成寒凍尒時目眞隣陀
龍王従宮殿出以其大身七種圍遶
擁蔽佛身復以七頭垂世尊上作於
大蓋嶷然而住心如是念莫令世尊
身體寒冷風濕塵坌蚊虻諸虫觸世
尊體
尒時世尊過七日巳見虛空中無有
雲霧以得清淨正念正知従三昧起
尒時目眞隣陀龍王攝其龍身七重
遶巳隱於龍形化作年少婆羅門身
在於佛前合十指掌頂礼佛足而白
佛言世尊我今不以恐怖如來嬈乱
如來故以龍身遶佛七匝又以七頭
覆世尊上安然而住但恐世尊身有
寒冷風塵土坌水槳蚊虻觸世尊體
世尊我時思惟如是事巳覆世尊身
尒時世尊以是因緣卽便說偈自讃
歎言
知足寂定最安樂知足觀諸法甚深
安樂不惱於世間亦復不殺害衆類
若得世間安樂者遠離一切諸慾貪
捨於我慢自矜高此樂最爲勝妙樂

@@佛本行集經卷第三十一第十九張業惠*
人間所有諸欲樂若能盡捨愛悉無
彼樂此樂等挍量十六分中不及一
尒時世尊說是偈巳告目眞隣陀龍
王言汝大龍王來受三歸幷受五戒
汝當長夜得安樂故時眞隣陀卽白
佛言如世尊教不敢有違其眞隣陀
聞佛教巳卽従佛受三自歸依及受
五戒
尒時彼處有牧羊子當於世尊爲菩
薩時在彼苦行六年之中以向世尊
淨心供養恭敬尊重復將乳汁以奉
世尊兼復別折尼拘陀枝爲作蔭涼
時彼樹枝卽成大樹然其羊子隨此
多少信心福業善根因緣命終巳後
卽得生於三十三天便成大德威力
天子神通自在時彼天子生天上巳
作是思惟今此果報本因何業而得
是身復作是念徃昔世尊爲菩薩時
我以身造作如是業菩薩苦行我奉
乳汁菩薩在彼我將尼拘陀樹一枝
挿於地上爲於菩薩作蔭涼故藉斯
善業我今得此微妙果報復如是念
我以世尊爲菩薩身親供養故得是

佛本行集經卷第三十一第二十張業
果報種彼樹枝以作蔭涼是故我今
得是果報兼得如是無㝵神通况復
世尊今巳得成无上菩提今當爲我
還彼樹下受彼樹蔭時彼天子身出
大色最勝光明夜半一向照彼樹所
以天光明自照明巳詣向佛所到於
彼巳頂礼佛足却住一面時彼天子
卽白佛言善哉世尊唯願爲我受於
彼樹隨意安樂憐愍我故
爾時世尊爲欲憐愍彼天子故受於
徃昔羊子所種尼拘陀樹受巳樹下
加跗而坐一坐便經七日不動以解
脫住受安樂故
尒時世尊以過於彼七日之後正念
正知従三昧起告天子言汝天子來
可従我邊受三自歸幷及五戒汝當
長夜得安樂故而彼天子受三自歸
及五戒巳時彼世間最初天中成優
婆塞以佛雜過說於三歸謂羊子身
布施於樹及乳等故得成天身
佛本行集經卷第三十一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第三十二業
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品下
尒時世尊従羊子種樹林起已安庠
漸至一樹林下彼樹林名差梨尼迦
<隋言出乳汁林>到彼林巳結加跗坐經於七
日爲欲受彼解脫樂故尒時世尊經
七日後正念正知従三昧起如是世
尊經七七日以三昧力相續而住然
彼善生村主之女布施乳糜一食已
後更不別食至今活命
尒時彼處従北天竺有二商主一名
帝<當梨反>梨富娑<隋言胡爪>二名跋梨迦<隋言
><金挺>彼二啇主有多智慧心細意
正彼二商主従中天竺依土所出種
種貨物滿五百車大得冝利従中欲
還北天竺國時彼路經差梨尼迦林
外不遠次第而行彼等商主別有一
具調伏之牛恒在先行若前所有恐
怖之處而彼一具調善之牛如打撅
縛驅不
肯行尒時彼處差梨尼迦所護林神
彼神
@@佛本行集經卷第二十二第二張業*隱
身密捉持是二調牛住不聽前過彼
二商主各持優鉢羅花之莖打二調
牛猶不肯行其餘所駕五百車牛皆
不肯動其諸車輪並不復轉其皮鞦
索悉皆自斷其餘轅軘軸轄轂輻箱
輞欄板鞅鞙勾心或折或破或碎或
裂如是變恠種種不祥尒
時帝梨跋梨迦等心生恐怖皆大憂
惱身諸毛孔皆悉遍豎各相謂言我
等今者値何恠禍遇何灾殃各各去
車兩三步地頭戴十指合掌頂礼一
切諸天一切諸神至心而住作如是
言乞願我等今者所有灾恠殃咎恐
怖早滅安隱吉利尒
時彼林所守護神現自色身慰勞彼
等諸商主言汝等商人勿生恐怖汝
等此處無一灾禍无一諸殃不湏怖
畏諸啇主等此處唯有如來世尊阿
羅呵三藐三佛陀初始成佛无上菩
提今日在此林内而住但是如來得
道巳來經今足滿四十九日未曾得
食汝等商主今若知時可共徃詣向
彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐

佛本行集經卷第二十二第三張業三佛
陀所最冝在前將麨將酪蜜搏奉彼
汝等當得長夜安隱安樂大利時二
啇主聞彼林神如是言巳卽白神言
如神所教我等不違而彼二商卽各
將麨酪蜜和搏共諸啇人徃詣佛所
旣到彼巳時二商主遥見世尊可憙
端正世間無比乃至猶如虛空衆星
莊嚴身體諸相見巳心大敬重清淨
信向至世尊前到巳卽便頂礼佛足
却住一面時二啇主共白佛言世尊
願爲我等受此清淨麨酪蜜搏愍我
等故尒時
世尊如是思惟徃昔一切諸佛世尊
阿羅呵三藐三佛陀悉皆受持鉢器
以不尒時世尊内生智見卽知過去
一切諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀一切盡皆受持鉢器是時世
尊復如是念我今當以何器而受二
商主食麨酪蜜搏世尊欲受發此心
已時四天王各従四方速疾共持四
金鉢器徃詣佛所到巳各各頂礼佛
足却住一面而四天王却住立巳將
四金鉢奉上世尊作如是言唯願

@@佛本行集經卷第二十二第四張業世尊
用此鉢器受二商主麨酪蜜搏愍我
等故我等長夜當得大利大樂大安
世尊不受以出家人不合畜此彼四
天王捨四金鉢將四銀鉢奉上世尊
作如是言世尊可於此器受食略說
乃至爲我當得大利大安世尊不受
如是更將四頗梨鉢而亦不受如是
更將四琉璃鉢而亦不受如是更將
四赤珠鉢而亦不受次復更將四瑪
瑙鉢而亦不受次復更將四車璖鉢
奉上世尊如來亦復不爲其受尒時
北方毗沙門王告於諸餘三天王言
我念徃昔靑色諸天將四石器來奉
我等白我等言此石器内仁等可用
受食而喫尒時
別有一天子名毗盧遮那白我等言
仁等天王愼勿於此石器之内受食
而喫仁但受持相共供養比之如塔
所以者何當來有一如來出世其如
來号釋迦牟尼仁等冝將此四石鉢
奉彼如來仁等天王今是時至可將
石鉢持奉世尊尒時
四鎭四大天王各各皆將諸親

@@佛本行集經卷第二十二第五張業正三
眷屬圍遶速至自宮殿中各執石鉢
端正可喜其色紺靑猶如雲隊盛以
天花著滿其内將一切香用塗彼鉢
復持一切諸妙音聲供養彼鉢速詣
佛所到巳共將四鉢奉佛而白佛言
唯願世尊受此石鉢於此鉢内受二
商主麨酪蜜搏愍我等故各令我等
長夜獲得大利安樂
尒時世尊復如是念此四天王以信
淨心奉我四鉢我亦不合受持四鉢
若我今於一人邊受則三人心各各
有恨若二人邊受於二鉢二人心恨
若三人邊受於三鉢一人心恨我今
可捻受此四鉢出神通力持作一鉢
尒時世尊従於提頭頼吒天王邊受
鉢巳而說偈言
施善世尊好鉢盂汝決當成妙法器
旣於我邊奉淨鉢必増智慧正念心
尒時世尊従於毗留勒义天王邊受
鉢巳而說偈言
我觀眞如誰施鉢彼得正念増長心
有能養育世令安速成妙樂清淨體
尒時世尊従於毗留慱义天王邊受

佛本行集經卷第三十二第六張業正
三得鉢巳而說偈
言汝以淨心施淨鉢清淨實心奉如
來當來速得清淨心人天世閒得稱
意爾時世尊従毗沙門大天王邊受
於鉢巳而說偈
言清淨持戒佛世尊善伏諸根施全
鉢不缺壞心殷重施汝當來世得淨
田尒時世尊受四鉢巳如是次第相
重安置左手受巳右手按下神通力
故合成一鉢外有四脣而說偈
言我昔功德諸果滿以發哀愍清淨
心是故今四大天王清淨牢固施我
鉢而有偈
說當時世尊欲受食諸天四方持器
來各以奉施佛如來受巳神通作一
鉢尒時世尊於新淨潔天施鉢内従
彼北天帝梨富婆幷跋梨迦<前代譯稱提謂波利此
蓋><婆羅門楚夏耶未知孰是斯經二商主名非深失>二商主
邊受於麨酪蜜和之搏慈愍故受如
法而食食巳卽告彼二商主及諸人
言汝商主等來従我受歸依佛歸依
法歸依僧復受五戒當令汝等長夜
安樂獲大善利其二商主及諸眷屬
聞佛語
@@佛本行集經卷第三十二第七張業正
三巳卽共白言如佛聖教我等不違
卽便共受三自歸依彼二商主於人
世間最初而得三歸五戒優婆塞名
所謂帝梨富娑二商主等尒時世尊
以二商主生隨喜故而說偈
言所施色味具足圓受巳方便離煩
惱其中雜和多種物是故名爲麨酪
漿噉訖身體潤澤光面色輝花容皃
顯氣力充實而得益除飢渴惱心獲
安如是漿施佛世尊令諸梵行得飽
滿我今所受巳食足是二商主奉麨
搏日種甘蔗族所生讃嘆是人爲最
上以此布施功德故當到聖智極果
中復得盡於諸漏邊以因如是業行
故後更轉轉无恐怖漸得脫於諸有
緾旣入無漏得清涼譬如良田善平
正種子穀苗悉皆好風雨潤澤復隨
時禾稼成長自豐饒如是皆由多種
子生巳漸漸増茂盛諸穀充溢倍多
加所收之子不可量亦如成就諸戒
行能廣布施衆飮食後得果報難可
論以昔成利故使然若人欲求於後
利望其轉得饒益果唯有供養仁智
尊
@@佛本行集經卷第三十二第八張業當
成果報妙菩提幷得善逝世間解自
巳得心多種利復能向他作法饒彼
得自益利衆生是故名爲大智者欲
得自利利一切欲得求道導世間應
於三寶佛法僧發心當生正信行以
信心故得果報廣大善達信行邊卽
得戒行難思議卽得最勝無上道布
施能得此勝報觀見世界眞實如又
得道智滿足充聖者能如是正見彼
得是見名正念散諸垢結等塵勞證
得無畏大涅槃解脫世間一切苦如
是具足一切法諸聖讃歎此最尊生
老病死等旣無悲苦別離皆滅盡十
力世尊歎此樂當得不生死處常尒
時帝梨富娑二商主等及諸商人共
白佛言世尊我等諸人今在道路唯
願世尊爲我等故作吉祥願當令我
等无有鄣㝵速疾而至自所居國尒
時世尊爲二商主及諸商人作吉祥
願而說偈言願
令二足大吉利一切四足亦大安行
路至處多吉祥所向諸方悉如意晝
夜行坐皆慶適日中所在亦多冝

佛本行集經卷第三十二第九張業尢呂
於一切處願従心商主商人並康健
希望子故種由作散子旣竟望收多
一切商人求利行入海艱難採珍寶
汝等承望故行路願所規獲利速成
我今得道快喜歡汝隨至方皆願吉
心所欲取一切利如汝等願速稱心
行向經歷所至方悉願无有諸鄣㝵
尒時商主同白佛言世尊願乞我等
一物作念若到本鄕不見世尊當以
彼物作塔礼拜以表憶念大聖世尊
我等諸人供養尊重盡今形壽
尒時世尊卽與諸商佛身髪爪以用
作念而告之言汝等商主此之髪爪
今持與汝令汝作念若見此物與我
無異於後當更別有一石従空而下
至汝等處汝等若見當還起塔供養
尊重
尒時帝梨二商主等従於佛邊受髪
爪巳作如是念此之髪爪乃是身上
所棄之物法非勝妙不合尊重无供
養心
尒時世尊知彼一切商人心巳告彼
等言汝等商主莫作是念我憶徃昔

@@佛本行集經卷第三十二第十張業尢呂
無量無邊不可計刧有一世尊出現
於世名曰然燈如來多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊我於彼
時作一婆羅門摩那婆具足解於四
毗陀論我於尒時見彼世尊入於一
城城名蓮花我於彼時以五莖靑優
鉢羅花散彼佛上卽便發於菩提之
心時彼世尊卽授我記汝摩那婆於
未來世時節過數阿僧祗刧當得作
佛号釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀我時於彼世尊法中捨
離居家剃除鬚髪而便出家我出家
後一切諸天取於我髪一髪卽有十
億諸天作分將行而共供養従彼巳
來我今得成阿耨多羅三藐三菩提
以佛眼觀彼等衆生無一衆生各在
佛邊而不皆得證涅槃者我於彼時
旣未免脫貪慾瞋癡猶尙供養我之
髪爪無量衆生千万億數而得涅槃
况復今日盡諸一切煩惱結惑貪慾
恚癡皆悉除滅汝等何故不大尊重
我此清淨無染髪爪

@@佛本行集經卷第三十二第十一張業尢
呂尒時商主及諸人等聞於世尊說
是徃昔因緣之事卽於髪爪生希有
心生大尊重恭敬之心頭頂一心礼
世尊足圍遶三匝却步而行有偈說
言有衆商人諸方過樹神發覺告彼
言此有自利得世尊汝等頂礼布施
食如是世尊四十九日不得飮食旣
始於彼商人等邊得於此食世尊食
後徃昔業力忽然患腹而不消
化尒時山居有一藥神將彼新出微
妙甘美呵梨勒菓徃詣佛所到佛所
巳頂礼佛足却住一面白言世尊若
有患腹此呵利勒最初新出微妙甘
美我今將來奉上世尊若佛知時爲
我納受此呵梨勒受當食噉慈愍我
故世尊食此呵梨勒後腹内有病卽
得除
愈尒時世尊卽便納取彼呵梨勒爲
彼藥神生慈愍故受巳卽告彼藥神
言來汝藥神歸依佛歸依法歸依僧
當受五戒汝當長夜得作大利多得
安樂彼藥神聞佛此言巳卽白佛言
善哉世尊我不違佛卽受三歸幷及
五

佛本行集經卷第三十二第十二張業尢呂
戒當於彼時一切藥神諸女天中以
雜過受三自歸依幷及五戒最初爲
首作優婆夷所謂大藥神圍遶彼所
居山女天藥神
尒時世尊従彼藥神女天受其所奉
呵梨勒果卽便噉食食巳取核於彼
地方卽便種彼呵梨勒核以佛威神
自在力故卽日卽生卽成根莖枝條
大樹卽出葉花果實成熟世尊腹内
病卽除愈不復患苦
佛本行集經梵天酄請品第三十六上
尒時世尊従彼差梨尼迦林出安庠
還至菩提樹下時彼國内若男若女
困篤著床萎黃重病不可療治難得
差者其人不久欲取命終然氣未斷
卽送林中以之爲葬而菩薩在苦行
之時於彼林内有一婦女名羅娑耶
氣猶未斷對菩提樹相去不遠而其
眷屬棄捨委地而彼婦女遥見菩薩
在道樹下修行苦行見巳内心生大
敬信生敬信巳従身脫衣置於一邊
白菩薩言大聖尊者若仁従此苦行
而起得渡煩惱海之彼岸滿足自願

@@佛本行集經卷第三十二第十三張業尤英
彼時脫恐身無衣服可收取我此糞
掃衣隨意所用慈愍我故時彼婦女
經歷時日其命始終以向菩薩生正
信故氣斷之後藉彼善根卽得上生
三十三天作天王女威德甚大光相
炳然得成天身神通自在生彼天巳
自發此念我何業果令我如是成就
此身而彼思念自識宿命我於徃昔
在人間時作婦女身以糞婦衣布施
世尊隨意所用藉彼善業我今成就
如是果報彼復更念世尊今旣未受
於我糞掃衣用我猶尙得如是果報
神通之力况復世尊納我衣用豈可
不得勝此果報
尒時彼天以玉女身放勝光明於夜
半時徃詣佛所其光遍照彼林樹間
到佛所巳頂礼佛足却住一面彼玉
女天卽白佛言善哉世尊取我所施
糞掃之衣隨意所用慈愍我故而世
尊受彼糞掃衣爲玉女天生慈愍故
如來受巳告彼天言來玉女天歸依
佛歸依法歸依僧復受五戒汝當長
夜得大利益得大安樂彼玉女天聞

@@佛本行集經卷第三十二第十四張業
佛語巳卽白佛言如世尊教我不敢
違卽受三歸幷及五戒時玉女天見
世尊受其糞掃衣以是因緣心大歡
喜踊躍無量遍滿其體不能自勝彼
玉女天頂礼佛足圍三匝巳卽従彼
處沒身不現
尒時世尊發如是心我今將此糞掃
之衣何處而洗發是心巳帝釋天王
爲如來故去林不遠化出一河其水
清淨無有穢濁帝釋天王於河岸邊
更復化作三片大石其第一石擬世
尊坐其第二石洗糞掃衣帝釋天王
手自澆水其第三石洗衣訖巳擬曝
使乾時曬衣石以佛威神従虛空飛
徃到北天竺爲彼帝梨富娑商主等
作於塔爲供養故
摩訶僧祗師作此說如是次第七七
日誦或復有師說言此事經二七日
或復有師說言此事經三七日
或復有師說言此事經四七日
初一七日諦心而在菩提樹下
第二七日漸次移在不瞬眼塔
尒時世尊従彼不瞬眼塔而起起巳

佛本行集經卷第三十二第十五張業
至羅闍那樹下到樹下巳經於七日
加跗而坐受解脫樂安禪不起
尒時世尊過七日巳正念正知従三
昧起是時帝梨富娑幷跋梨迦二商
主等従迦浮吒城發漸至佛所至佛
所巳乃至略說圍遶三匝従佛而行
尒時世尊従羅闍那樹下起巳安庠
漸至目眞隣陀樹下而坐到巳乃至
當說偈言
尒時世尊過彼七日於晨朝時著衣
持鉢詣難提迦村主之家到彼家巳
却在一邊嘿然立住爲求食故其村
主女旣見世尊在門一邊嘿然立住
欲乞求食見巳卽従世尊手内擎取
於鉢將至家裡以好種種百味飮食
滿置其中出奉世尊而作是言唯願
世尊受我此食慈愍我故世尊受納
善生村主女人食巳卽告女言來汝
善生受三歸依幷及五戒汝當長夜
得大利益得大安樂其善生女聞佛
語巳白言世尊如世尊教我不敢違
卽受三歸幷及五戒是時善生最初
人間雜受三歸及受五戒作優婆夷

@@佛本行集經卷第三十二第十六張業尤英
所謂善生村主之女是時世尊従善
生女受食食巳在彼菩提樹下而坐
受解脫樂復經七日
尒時世尊過七日巳正念正知従三
昧起於晨朝時著衣持鉢安庠漸至
斯耶那耶婆羅門家到巳住在其門
一邊嘿然求食其斯耶那耶旣見世
尊在門外立嘿然求食見巳卽従世
尊乞鉢執巳將入自家以好種種百
味飮食種種羹臛滿和鉢中持將奉
佛復白佛言唯願世尊受我此食慈
愍我故而世尊従斯耶那耶婆羅門
邊受得食巳卽告彼言來婆羅門乃
至應受三歸五戒彼婆羅門聞佛言
巳如佛所教而受三歸乃至五戒是
時世尊従斯耶那耶婆羅門所得飯
食巳受持漸漸安庠行至曼他那塔
<隋言覺酪木塔>食訖如法斂衣還向菩提樹下
加跗而坐經於七日乃至受於解脫
之樂
尒時世尊過七日巳正念正知従三
昧起於晨朝時著衣持鉢漸漸行詣
斯耶那耶親里眷屬四姉妹邊四姉

@@佛本行集經卷第三十二第十七張業妹
者一名婆羅<隋言力>二名摩低婆羅<
隋言極力>三名嵩陀梨<隋言端正女>四名鉗<薑嚴反>婆
迦梨<隋言瓦師>到彼等家在一面立嘿然
而住爲乞食故其四姉妹旣見世尊
嘿然立住見巳卽従世尊乞鉢入家
盛取百味飮食色妙具足種種羹臛
滿置鉢中持以奉佛復作是言唯願
世尊受我此食慈愍我等時世尊受
彼四姉妹百種飮食爲慈愍故受巳
卽告彼姉妹言來汝姉妹従我受持
三歸五戒汝等當得長夜利益安隱
樂故彼四姉妹聞佛語巳卽白佛言
如世尊教我等不違卽便共受三歸
五戒是時世尊従彼姉妹受布施巳
安庠漸到曼他那塔到巳隨意如法
飽食還向菩提樹下而坐受解脫樂
經一七日尒
時世尊七日巳過正念正知従三昧
起於晨朝時著衣持鉢安庠漸至羊
子所種尼拘陀樹未至樹邊従菩提
樹其間半路見有一箇放牛婦人攪
酪出酥尒時世尊漸至於彼牧牛婦
所到巳去彼婦人不遠嘿然而立

佛本行集經卷第三十二第十八張業爲
求食故時彼婦人旣見世尊去其不
遠嘿然立住見巳即従世尊乞鉢滿
中盛酪以奉世尊而白佛言大聖尊
者受我此酪爲慈愍故是時世尊従
彼婦邊受得酪巳告彼婦言來姉汝
受三歸五戒必當長夜大得利益獲
安樂故是時婦人隨佛教受三歸五
戒是時世尊隨意飽食洗鉢訖巳漸
至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而
坐受解脫樂經一七日尒時世尊過
彼七日正念正見従三昧起是時忽
有諂曲求過一婆羅門來詣佛所到
巳共佛慰喻問訊說種種語却住一
面而白佛言瞿曇沙門云何名爲婆
羅門也婆羅門者作何法用凡有幾
法如來知巳卽出如是師子吼音而
說偈言除
滅一切諸罪業是故名爲婆羅門清
淨無有諂曲心内外正定常安住如
法修行諸梵行口言心念亦復然能
於一切處无貪是名婆羅門種姓如
是間中凡八七日前三七日全不食
噉自餘五七方始求食

@@佛本行集經卷第三十二第十九張業尒
時世尊坐一三昧其三昧名遍觀世
間而世尊以無上佛眼觀世間時見
於世間或有衆生従地獄出還墮地
獄或有衆生従地獄出生畜生身或
有衆生従地獄出受餓鬼身或有衆
生従地獄出受於人身或有衆生従
地獄出受於天身或
有衆生従畜生脫受地獄身或有衆
生従畜生脫還生畜生或有衆生従
畜生脫受餓鬼身或有衆生従畜生
脫生於人間或有衆生従畜生脫生
於天上或
有衆生従餓鬼脫墮於地獄或有衆
生従餓鬼脫還受餓鬼或有衆生従
餓鬼脫墮於畜生或有衆生従餓鬼
脫生於人間或有衆生従餓鬼脫生
於天上或
有衆生従人間死墮於地獄或有衆
生従人間死墮畜生中或有衆生従
人間死墮於餓鬼或有衆生従人間
死還受人身或有衆生従人間死生
於天上或
有衆生従天上墮生地獄中或有

@@佛本行集經卷第三十二第二十張業衆
生従天上墮落畜生中或有衆生従
天上墮受餓鬼身或有衆生従天上
下生於人間或有衆生従天上死還
生天中尒
時世尊見諸衆生著於諸見或有衆
生以於欲火燒然其體或瞋恚火或
愚癡火熱燒其體著於欲事欲事惱
故卽生歡樂瞋恚癡等一切亦然而
世尊見諸衆生等爲三毒火之所焚
燒卽說如是師子吼言此世間中諸
衆生輩爲有所緾精勤造業得於
是形身爲大患處處念著所生邪意
卽常増長如所増長卽成此有以有
著故於諸世間有諸衆生以有著故
還思念有卽成於有而其彼等一切
衆生所有之處卽彼有處受於有菩
若能滅於彼諸有苦於此法入學行
梵行是名梵行若有沙門及婆羅門
以著有患知出諸有彼等皆名無著
諸有如是知巳能出諸有我如是說
若復沙門及婆羅門以有而說欲脫
諸有彼等一切不名脫有我如是說
如是之人墮於邪道名受大苦我

佛本行集經卷第三十二第二十一張業光
如是說捨於世間一切邪道盡彼一
切諸苦業果旣盡諸苦卽名無有此
是世間衆生我見各各皆以无明所
欺樂著諸有著諸有巳卽不能得解
脫諸苦若復有人於一切處觀察諸
有於一切處未遠離有而一切處並
在於有旣住在有是名無常是名爲
苦是名无實於無實法如是如是如
實正智應當觀知若能如是正智觀
者卽盡諸有及愛盡巳於无有處亦
不心念是則名爲得滅比丘旣得滅
巳卽更不生於後世有不受後身卽
能降伏一切衆魔卽得勝於一切鬪
陣卽一切處得大利益於諸有處不
念不思
佛本行集經卷第三十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第三十三業
隋天竺三藏闍那崛多譯
梵天酄請品下
尒時世尊作如是念我所證法此法
甚深難見難知如微塵等不可覺察
無思量處不思議道我无有師無巧
智匠可能教我證於此法但衆生輩
著阿羅耶<隋言所著處>樂阿羅耶住阿羅
耶憙樂著處心多貪故此處難見其
處所謂十二因緣十二因緣有處相
生此之處所一切衆生不能覩見唯
佛能知又一切處疑道難捨一切邪
道滅盡無餘愛之染處盡皆離慾寂
滅涅槃我今雖將如是等法向於他
說彼諸衆生未證此法徒令我勞虛
費言說尒時世尊如是念巳爲於此
事昔未曾聞未従他得未有人說而
心自辯卽說偈言
我今辛苦證此法不可輒尒卽應宣
諸欲癡瞋恚法緾一切衆生有此難
唯應逆流細心智所可覩見如微塵
樂欲貪著難見知爲彼無明闇覆故

@@佛本行集經卷第三十三第二張業朴同
以如是故如來見是甚深事巳其心
欲樂阿蘭若處不欲向他說於此法
而有偈說
見諸衆生煩惱重邪道邪見過患多
解脫法者甚深難知故欲住阿蘭若
尒時娑婆世界之主大梵天王在於
梵宮遥見世尊發如是心知巳卽作
如是思惟此世界中諸衆生等多壞
多失今日如來多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀旣證如是無上法寶獲
成辦巳世間未知而心忽然願樂蘭
若不欲說法時梵天王譬如壯士屈
申臂頃従大梵宮隱身來下至世尊
前頂礼佛足却住一面合掌向佛而
白佛言善哉世尊今此世界一切衆
生無有歸依善壞失盡今者世尊旣
得如是無上法寶眞證見巳而心忽
欲入阿蘭若不樂說法我今酄請無
上世尊爲諸衆生莫寂靜住唯願世
尊慈悲說法願修伽陀憐愍說法現
今多有諸衆生輩少於塵垢諸根成
熟結使微薄利根易化不聞法故自
然損減若當如來爲說法要使得證

佛本行集經卷第三十三第三張業
知世尊法相尒時娑婆世界之主大
梵天王說是語巳復更以偈重請佛言
世尊今在摩伽國說於衆生雜種因
先開甘露妙法門然後次第清淨說
如人不上湏弥頂豈能得見世界邊
大聖菩提道巳成速登法堂智眼照
引導羣盲令離苦悲愍一切諸衆生
世尊疾捨此樹間遍世遊行廣濟度
自得巳利天人勝諸苦盡巳得清涼
佛不増減諸善根到於清淨法彼岸
如來世間無有比况欲勝上亦復無
三界獨步稱世尊修羅非是山王匹
於苦世間作悲愍仁今不可捨衆生
具諸德力無畏人唯尊能度諸含識
衆生久來被毒箭所謂天人等世間
値遇世尊應拔除願爲彼作歸依處
諸天及人生生世發心欲聽密法門
彼願世尊今巳成速說莫令彼等退
世尊如我今得見衆生若當是事知
或他聞巳及自聞卽來頂礼世尊足
假令父母男女等死巳骨散髪縦撗
而不憂彼命終時亦不迴哭彼人輩
彼等未知尊清淨従兜率天來下生

@@佛本行集經卷第三十三第四張業朴同
是故我今靜世尊多時失路今化取
不聞正義無量刧如羸瘦人得脂膄
如乾土地得水澆唯願世尊降法雨
諸佛無有慳惜法三世諸聖樂行檀
過去諸佛入涅槃無不說是正眞法
尊今亦是祁羅種能度無量諸衆生
共彼諸佛无有殊教衆善法今時至
開諸衆生清淨眼普令得見正道途
入於邪見荊棘林應示純直離險逕
乘此路巳得甘露世尊衆瞽欲墮坑
餘人濟拔悉不能大險引導世尊是
又能方便教發意今時巳至願莫辭
共聖多刧不可期猶如優曇花難値
諸佛出世旣難遇今日忽遭大導師
仁於精進力無邊身體莊嚴衆相具
未說无有發心者金口終不出異言
三世成就是事來所以今日自度訖
度他湏起精進力眞實言誓冝及時
世尊滅暗然諸明佛大法幢願速豎
時至妙言說正法師子吼如天皷鳴
我請如來置法船來世得導无量衆
世尊巳渡煩惱海衆生沒溺湏出之
譬如人得伏藏財持以富他不獨用

@@佛本行集經卷第三十三第五張業世尊
得法無盡藏願爲衆生分別宣尒時
世尊聞梵天王酄請偈巳爲衆生故
起慈悲心以佛眼觀一切諸世佛眼
觀巳見諸衆生生於世間増長世間
或有利根或有鈍根諸衆生等或以
成就易證於道或有衆生見未來世
一切過患心生恐怖而不放逸或當
來世亦可得道譬如或有靑優鉢池
波頭摩池拘物頭池分陀利池其内
所有一切諸花或優鉢羅及波頭摩
幷拘物頭分陀利等巳従地生而未
出水在於其間沒而未現應湏養育
四大和合然後出水或有優鉢分陀
利等従池涌出共水齊平或優鉢羅
分陀利等出水開敷而不著水如是
如是世尊佛眼觀諸世間一切衆生
生於世間増長世間或有利根或有
鈍根或有易化或易得道如是知巳
向梵天王而說偈言大梵
天王善諦聽我今欲開甘露門若有
聽者歡喜來至心聽我說法味尒時
梵天聞此偈巳作是思惟如來世尊
當說此法修伽陀當欲說此法

佛本行集經卷第三十三第六張業
世尊隣愍爲我受請欲說法故以是
因緣心生歡喜踊躍充遍不能自勝
頂礼佛足圍遶三匝在於佛邊沒身
不現
尒時世尊作如是念我今於先初說
法處誰能不違一如我意知我法體
而證知巳不惱於我
尒時世尊作如是念其優陀羅迦羅
摩子心應巧智辨了聰明長夜成就
其心雖復少有塵垢諸使結薄根熟
智利我今應當於優陀羅迦羅摩子
對於其前先爲說法我所說法彼能
速疾證知我法
世尊如是思惟念巳時有一天在於
空中隱身不現來向佛所而出聲言
迦羅摩子其命終來巳經七日
世尊更復内心智見優陀摩子實命
終來巳經七日
世尊復念優陀摩子命終巳後當生
何處而世尊心復生智見優陀摩子
命終生於非非想天
尒時世尊復如是念非非想天壽命
幾許有邊際不是時世尊心生智見

@@佛本行集經卷第三十三第七張業
非非想天壽命八万四千大刧
尒時世尊復如是念優陀摩子生非
非想彼壽終後復生何處
尒時世尊心生智見知優陀羅迦羅
摩子今在非想彼處命終後還墮落
生於此處受飛狸身而彼旣得飛狸
身巳若有衆生生於水中或居陸地
或空飛行常當殺害於彼生命或復
共彼諸衆生等行於慾事報盡於後
飢餓而死
尒時世尊復心思惟其優陀羅迦羅
摩子捨飛狸巳復受何生
尒時世尊心生智見知優陀羅迦羅
摩子従飛狸身命終巳後生於地獄
尒時世尊心復如是思惟念言嗚呼
嗚呼汝優陀羅迦羅摩子空然受身
失於大利不得人間妙好善報而優
陀羅迦羅摩子不得聞我如是善法
若優陀羅迦羅摩子得聞如是諸善
法者卽應速得證於此法
尒時世尊復如是念我今爲誰初說
此法我說法時不違我法不煩惱我
而能速疾證於我法

@@佛本行集經卷第三十三第八張業*
尒時世尊内心如是思惟而知其阿
羅邏迦羅摩種極巧智慧聰明細心
長夜成就雖少有垢結薄利根我今
應當詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊
初說此法彼若得聞我所說法其必
速疾應當證知
世尊如是思惟念巳時有一天隱身
不現徃世尊所而出聲言彼阿羅邏
迦羅種姓昨日命終
尒時世尊心生智見知阿羅邏迦羅
種姓昨日命終
尒時世尊復如是念阿羅邏種従此
命終受何處生
尒時世尊内心生智知阿羅邏此處
命終生不用處
尒時世尊復如是念不用處天壽命
多少有於限量邊際以不
尒時世尊内心智見知不用處壽命
有邊六万三千大刧壽命
尒時世尊復如是念其阿羅邏不用
處天命終巳後復何處生
尒時世尊内心智見知阿羅邏従不
用處命終巳後還墮於此處在邊地

佛本行集經卷第三十三第九張業
不識法處當得作王
尒時世尊復如是念其阿羅邏従無
識法邊地之王命終巳後復受何生
尒時世尊内心智見知阿羅邏従邊
地王其命終後墮大地獄
尒時世尊如是思惟嗚呼嗚呼汝阿
羅邏迦羅種姓空受人身大有所失
不得善利而不聞我如是妙法若彼
得聞我是法者卽應速疾得證此法
佛本行集經轉妙法輪品第三十七上
尒時世尊作是思惟諸世間中有何
衆生身口清淨少塵少垢諸結使薄
根熟利智而我今初說法之時不惱
於我而能速疾證知我法不妨廢我
轉於法輪
尒時世尊如是思惟有五仙人彼五
仙者昔日與我大有利益我在苦行
承事於我彼等五仙並皆清淨少垢
少塵薄使利智彼等堪能受我最初
轉於法輪所說妙法應不違我我今
應詣彼五仙邊初爲說法
尒時世尊復如是念彼等五仙今在
何處是時世尊以淨天眼過於人眼

@@佛本行集經卷第三十三第十張業觀
彼五仙今日在彼波羅捺城鹿野苑
内經歷遊行尒
時世尊従菩提樹隨多少時住巳漸
向波羅捺國而有偈言世
尊欲說羅摩子發心觀察其所生知
今命終在於天心念五仙欲至彼尒
時魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹
起心生苦惱速詣佛所到佛所巳而
白佛言善哉世尊唯願世尊莫離此
處安坐莫移世尊在此隨意所行尒
時世尊告波旬言魔王波旬汝無慙
愧不知羞恥汝於先時欲惱乱我我
於尒時具有貪慾瞋恚癡等一切未
盡汝來不能惱乱於我况復今日我
巳證得無上至眞平等覺道一切邪
徑盡皆捨離得正解脫尒
時世尊従道樹下起巳安庠漸漸行
到旃陀羅村<隋言嚴藏>従旃陀羅安庠行
至純<之詢反>陀私洟<他梨反>羅聚落<隋言无角塠>中
於其路上見有一乞婆羅門名優波
伽摩<隋言來事>雨逆相逢彼見佛巳卽白
佛言仁者瞿曇身體皮膚快好清淨
無有垢膩仁者面皃圓極莊嚴諸

@@佛本行集經卷第三十三第十一張業
根寂定仁者瞿曇師爲是誰従誰出
家意喜所樂是於誰法尒時世尊隨
行隨說以於此偈答彼乞索婆羅門言
我巳降伏諸世間成就具足種種智
於諸法中不染著永脫一切愛網羅
能爲他說諸神通是故名爲一切智
我今堪受世間供自在得成無上尊
一切天人世界中唯我能降諸魔衆
我無有師内自覺世間更無與等雙
天人中唯我獨尊身心清淨得解脫
一切通處皆通達所可證處巳證知
可安之處巳得安故稱我爲世尊上
猶如分陀利在水雖復處在於水中
而不爲水之所沾我在世間亦復尒
不爲一切世所汙是故稱我爲佛陀
尒時優波伽摩婆羅門復白佛言長
老瞿曇今欲何去世尊報彼婆羅門
言我今欲向波羅㮈國彼婆羅門復
問佛言長老瞿曇仁者至彼欲作何
事世尊更復以偈答彼優波伽摩婆
羅門言
我今欲轉妙法輪故至於彼波羅㮈
幽暝衆生悉令曉擊敞甘露皷之門

佛本行集經卷苐三十三苐十二張業尒
時優波伽摩婆羅門復白佛言如我
意見長老瞿曇自稱身得阿羅漢者
伏諸煩惱其義云何世尊復更以偈
重答於彼優波伽摩婆羅門言應
當知我伏諸怨求盡一切諸有漏世
間諸惡法皆滅故我稱爲眞正尊而
有偈說何
怪得利自養育不能増長利益他見
衆幽瞑不慈悲得道勝他共分用自
度彼岸覩沒溺若不能拔非善人自
得地藏見貧窮而不施他是非智手
自執持甘露藥見有病人不與治可
畏曠野得路行覩彼迷人應教示如
大闇燈作光明明盛不著在我心佛
亦如是作法光於此因緣亦不著尒
時優波伽摩乞婆羅門口唱言謂長
老瞿曇以手拍髀下道避佛向東而
行尒
時彼處有一天神徃昔舊與優波伽
摩婆羅門身曾爲親舊天神欲爲優
波伽摩乞婆羅門作利益故作安樂
故於無畏處得解脫故以偈告彼優
波伽摩婆羅門言

@@佛本行集經卷苐三十三苐十三張業今
値無上天人師不識世尊至眞覺邪
見赤體欲何去汝當受苦未期央若
逢如是調御師捨之不發供養者手
足與汝何功德應當於此生信心尒
時世尊安庠漸行従周蘭那娑陀羅
去<卽是無角塠>至迦蘭那富羅聚落<隋言耳城>従
迦蘭那富羅聚落安庠而去漸漸而
至娑羅洟聚落<隋言調御城>従娑羅洟聚落
而去至盧醯多柯蘇兜聚落<隋言閉塞城>従
閉塞城至恒河岸到河岸巳詣船師
邊至巳卽語彼船師言善哉仁者乞
願度我向於彼岸船師報言尊者若
當與我度價然後我當度於尊者尒
時世尊報船師言我今何處得有度
價但我除斷一切財寶設復見者觀
如瓦石土塊無殊若當有人割我一
臂又以旃檀塗我一臂此二人邊我
心平等我以是故無有度價船師復
言尊者若能與我度價我今卽當度
於尊者所以者何我唯因此持用活
命畜養婦兒尒
時世尊以淨天眼過於人眼見有一
羣五百頭鴈従彼恒河南岸飛空

@@佛本行集經卷苐三十三苐十四張業而
來向北世尊見巳卽對船師而說偈
言諸
鴈羣黨度恒河不曾問彼船師價各
運自身出巳力飛空自在隨所之我
今應當以神通騰虛翺翔猶彼應若
至恒河水南岸安隱定住若湏彌時
彼船師見佛過巳心生大悔如是思
惟嗚呼嗚呼我覩如是大聖福田而
不知施度至彼岸嗚呼嗚呼我失大
利如是念巳悶絕倒地而彼船師少
時迷荒還得稣醒従地而起卽便馳
徃摩伽陀主頻頭王邊奏如是事尒
時摩伽陀王頻頭娑羅聞此事巳作
如是言凡夫之人云何可知此有神
通此無神通是故汝等従今巳去凡
是一切出家之人來欲度者莫問是
非但有來者勿取度價隨意卽度尒
時世尊飛度恒河逵到彼巳従於彼
岸復作神通飛騰而向波羅㮈城是
時彼處有一龍池時其龍王名曰商
佉<隋言蠡>世尊至彼池邊而下世尊足步
所下之處龍王起塔其塔因稱名彌
遲伽<隋言土塔>如來在彼經由一宿待
後

佛本行集經卷苐三十三苐十五張業大
干食時於待時處復起一塔其塔復
名宿待時塔而有偈
說諸佛夜不入人間要待齋時而乞
食非時行者有大患是故衆聖候於
時尒時世尊依三摩耶依摩伽陀齋
欲到時従西門入波羅㮈城次第乞
食於波羅㮈乞食得巳従城東門安
庠而出旣出城外在一水邊端坐而
食食訖澡洗北面而行安庠漸至向
鹿苑林而有偈
說鹿苑鳥獸衆鳴聲徃昔諸聖所居
處世尊身放光明耀漸至彼苑如日
天尒時五仙遥見世尊漸至其邊見
巳各各共相謂言我等要誓諸長老
等此之來者是彼沙門瞿曇釋種向
我邊來此懈怠人喪失禪定以懈怠
故全身緾縛而我等輩不湏敬彼不
湏礼彼不湏迎彼不湏與彼安置坐
處雖然但且隨其意樂隨其自坐唯
憍陳如獨一人心不同此誓而口不
違卽便相對而說偈
言瞿曇懈怠今忽來我等五仙各相
契詳共莫敬莫礼拜此人違誓不合
迎
@@佛本行集經卷苐三十三苐十六張業尒
時世尊漸漸近彼五仙人邊旣逼近
巳而彼五仙各各相與坐不能安忽
自違誓各各欲起譬如奢拘尼鳥在
鐵網内而外有人放於大火其網熱
故不能安住欲飛欲跳如是如是彼
五仙人見世尊巳不覺忽然従坐而
起時五仙内或有鋪設安置坐者或
有持水欲擬洗足或洗足石及革屣
者或復有將盛水盆來或洗足巳將
於木來擬安腳者或有迎接三衣及
鉢又口唱言善來長老瞿曇安坐於
此鋪上而有偈說或
迎取鉢及三衣或復頂礼佛足下或
預鋪設所坐處或持水器及澡缾尒
時世尊隨其鋪設安庠而坐時佛坐
巳作是思惟此等一切皆是癡人各
各雖發如是誓言而自相違不依而
住尒
時五仙見佛坐巳而白佛言長老瞿
曇身色皮膚快好清淨面目圓滿又
足光明諸根寂定長老瞿曇必當値
遇妙好甘露或得清淨甘露聖道尒
時世尊卽便告彼五仙人言汝等

@@佛本行集經卷苐三十三苐十七張業
仙人莫喚如來爲長老也所以者何
汝等仙人當來長夜應値苦患何以
故我今巳證甘露之法我今巳得甘
露之道汝隨我教汝聽我言我能教
示於汝等輩汝隨我語不得乖違若
依我教清淨而行若善男子及善女
人正信捨家剃除鬚髪出家欲求无
上梵行盡梵行源現見諸法自在神
通證得行行自能唱我巳斷生死巳
立梵行所作巳辦更不復受於後世
有汝等各當如是自知而有偈言
彼等五仙喚佛姓世尊恩愍教彼言
汝等心意莫矜高捨於自慢恭敬我
我慢無慢我平等我欲迴汝等業因
我巳得佛爲世尊爲諸衆生作利益
作是語巳其五仙人卽白佛言長老
瞿曇昔行是行昔求是道昔行是苦
不曾得證上人之法不共諸聖而同
智見不得増進况復今日成就嬾墯
失於禪定懈怠緾身
尒時世尊雜過告彼五仙人言汝等
仙人莫作是言如來非是懈怠之行
非是失禪我亦非是懈怠緾身汝等

佛本行集經卷苐三十三苐十八張業
仙人我今巳成阿羅呵三藐三佛陀
我今巳證得彼甘露知甘露道汝等
仙人應受我教聽於我法汝等今若
受我教示我能教誨於汝等輩汝夜
我教莫違我教行我教法乃至汝等
未來當得不受後有
尒時五仙復白佛言長老瞿曇昔如
是行如是求道行如是苦不證上法
不共諸聖而同智見乃至懈怠以緾
自身
尒時世尊三過告彼五仙人言汝等
仙人自知我昔曾爲人說妄言以不
五仙人言不也尊者
尒時世尊従口出舌至二耳孔至二
鼻孔以舌拄塞二鼻孔巳還復以舌
自舐於舌遍覆其面覆巳還縮依舊
還置舌本居處安置巳告五仙人言
汝等仙人曾自眼見或復耳聞若人
妄語有如是舌神通力不彼等仙言
不也尊者是故汝等莫喚如來以爲
懈怠如來亦非失於禪定然我不以
懈怠緾身諸仙當知我今巳成阿羅
呵三藐三佛陀巳證甘露知甘露道

@@佛本行集經卷苐三十三苐十九張業
汝等受我教法示誨聽我教法汝等
依我教法而行若不違背其善男子
及善女人欲求解脫捨家出家乃至
未來不受後有
尒時世尊以如是教誨彼五仙彼仙
所有外道之形外道之意外道之藏
皆悉滅隱不現身上所著之服卽成
三衣手執鉢器頭髪髭鬚自然除落
猶如剃來經於七日威儀卽成形容
譬如百夏比丘威儀行步坐起舉動
如是而住
尒時世尊卽便告彼五比丘言汝等
比丘各各隨分觀察東方時五比丘
欲觀東方而見西方世尊復告汝等
比丘隨分各各觀察西方彼等比丘
欲觀西方卽見東方世尊復告汝等
比丘觀察北方彼等比丘欲觀北方
卽見南方世尊復告汝等比丘觀察
南方卽見北方世尊復告汝等比丘
觀察上方卽見下方世尊復告汝等
比丘觀察下方彼等比丘欲觀下方
卽見上方世尊復告汝等比丘隨分
各各觀察餘方彼等比丘欲觀餘方

@@佛本行集經卷苐三十三苐二十張業
卽見正方世尊復告汝等比丘觀察
正方彼等比丘欲觀正方卽見餘方
尒時世尊善能教誨彼五比丘令其
内心各生歡悦使其獲證隨順正理
各各歡喜時五比丘心開意解隨順
世尊諮承世尊聽世尊教隨世尊心
不違世尊所說教法聞說諦受奉侍
世尊無蹔時捨
佛本行集經卷第三十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第三十四業
隋天竺三藏闍那崛多譯
轉妙法輪品下
尒時世尊作是思惟徃昔諸佛多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀在何方
所轉於無上微妙法輪於時世尊發
是心巳其地卽時自然涌出異於餘方
尒時世尊復如是念徃昔諸佛多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀云何而
轉無上法輪爲當坐轉爲當臥轉於
時世尊發是心巳彼地方所卽現五
百師子高座世尊見此五百座巳卽
發敬心以敬過去諸世尊故三匝圍
繞三高座巳至第四座卽上其上加
跗而坐譬如師子无所怖畏無所驚動
時憍陳如五比丘等卽白佛言希有
世尊卽今悉有如許佛來同說法也
云何乃有若千高座尒時佛告五比
丘言汝諸比丘今應當知此賢刧中
有五百佛出現於世三佛巳過入般
涅槃我今第四出現於世餘者當來
續復興顯

@@佛本行集經卷苐三十四苐二張業黃守
尒時世尊復如是念過去諸佛多陀
阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爲轉金
輪爲轉銀輪轉頗梨輪轉琉璃輪爲
當轉於赤眞珠輪轉馬瑙輪轉硨璖
輪轉虎珀輪轉珊瑚輪轉七寶輪爲
轉木輪
尒時世尊如是念時於心内發自智
見知過去諸佛多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀依四聖諦次第三轉十
二種相因緣而轉無上法輪而世間
中無有沙門及婆羅門或天或魔或
梵世界無一衆生能作如是自在无
畏轉法輪者
尒時世尊箕宿月初十五日内十二
日昊過半人影當如是時名毗闍耶
<隋言難勝>北面而坐合於鬼宿及房宿時轉
於无上清淨法輪一切世間所有沙
門及婆羅門天魔梵等无有能轉如
是法輪以房宿日轉輪無礙說法依
世故以此曰
尒時世尊告五比丘如是言音所謂
如來有此言音善能教授善能慰喻
能教不缺能教恭敬不曲不諂不麗

@@佛本行集經卷苐三十四苐三張業
不麤不綺不朴柔順調和善能作業
不緩不急无有妨礙眞正微妙善巧
分明流靡甘美悦可衆情無濁无垢
不可毁壞無與等者離染清淨久來
常捨不失不乏無結无縛解脫光潔
不貧不吃亦不軟弱能爲一切衆生
生樂能與一切衆生身體而作潤澤
能發一切諸衆生心能斷慾心斷瞋
恚心斷愚癡心能攝諸魔能破諸罪
悉能降伏一切外道
世尊音響善能教他猶如皷聲猶如
梵聲猶如迦羅嚬伽鳥聲如帝釋聲
如海波聲如地動聲崑崙震聲孔雀
鳥聲拘翅羅聲命命鳥聲如鴈王聲
猶如鸖聲猶如師子猛獸王聲猶如
箜篌琵琶五絃箏笛等聲聞者能令
一切歡喜教誨分明意喜樂聞微妙
甚深无處乏少能令衆生造諸善根
聞者不空字體分炳文句顯了義業
幽邃法藏眞實合時合節合三摩耶
不過時授知諸根情順於法句以諸
種種布施莊嚴持戒清淨忍辱含受
精進勇猛諸禪寂定奮迅神通智慧

佛本行集經卷苐三十四苐四張業分別
世閒善惡慈成就樂悲无勞勌喜歡
捨離建立三乘紹三寶種分別三聚
淨三脫門實語訓誨智人所歎聖所
可意無量无邊猶如虛空遍至一切
諸相具足世尊
如是聲音告諸五比丘言汝諸比丘
出家之人恒常須捨世閒二事何等
爲二一受欲樂凡有行動依於聚落
凡夫所歎此須棄捨第二捨者自身
所困受苦之處非聖所歎不得自利
不得利他此法須捨而說偈言自身
損處速棄捐諸根境界悉湏捨若能
捨此二種法卽得甘露正眞道爾時
佛告諸比丘言汝等當知我如是捨
彼二邊巳說有中路我自證知爲開
眼故爲作智故爲寂定故爲諸通故
爲覺了故爲沙門故爲涅槃故而得
成就汝等比丘若欲得知出有中路
如我所證爲開眼故爲生智故爲寂
定故乃至涅槃八正聖道所謂正見
正分別正語正業正命正精進正念
正定汝等比丘此是中路我巳證知
爲開眼故爲生智故爲寂定故

@@佛本行集經卷苐三十四苐五張業爲
發諸通爲覺了故爲沙門故爲涅槃
故當得成就而說偈言如
是八種正路因除滅死生恐怖盡旣
得除滅諸業巳氷更不受一切生爾
時佛告諸比丘言汝等比丘至心諦
聽有四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦得道聖諦如此名
爲四種聖諦諸
比丘何等相名爲苦聖諦所謂生苦
老苦病苦死憂悲苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦此諸苦故名苦聖諦諸
比丘何等名爲苦集聖諦所謂此愛
數數動心發思慾事處處思想是則
名爲苦集聖諦諸
比丘何等名爲苦滅聖諦所謂彼愛
遠離棄捨悉除滅盡不留餘殘心及
心想一切寂定是則名爲苦滅聖諦諸
比丘何等名爲得道聖諦逮得於此
八正聖路所謂正見正分別正語正
業正命正精進正念正定此名滅苦
得道聖諦此
苦聖諦我徃昔來不従他聞於諸法
中自生眼智生意生明生誓願生

@@佛本行集經卷苐三十四苐六張業
智慧此苦聖諦湏如是知力至未聞
諸法之中生眼智慧彼苦聖諦巳照
知竟<梵本再疊今略取要>
如是苦集聖諦不従他聞於諸法中
生眼及智彼苦集法悉湏滅之如是
乃至苦集聖諦巳滅盡訖
如是苦滅聖諦不従他聞於諸法中
生眼及智彼苦滅諦今應湏證如是
乃至生智慧巳苦滅聖諦得證知盡
如是苦集滅巳得道聖諦不従他聞
於諸法中生眼及智彼苦集滅知得
道證乃至生智慧還彼苦滅得道證
竟<巳上四章並皆疊道>
諸比丘乃至我此四種聖諦如是三
轉十二因緣如實未證我未證得阿
耨多羅三藐三菩提未可得言我覺
了也
諸比丘我以此四聖諦三種轉如實
十二相證然後始得阿耨多羅三藐
三菩提如是可言我覺了也
諸比丘我於爾時生智生見不散乱
心正得解脫諸比丘此我最後生更
不受有也

佛本行集經卷苐三十四苐七張業白和
佛說如是法相之時長老憍陳如卽
於彼坐遠塵離垢除諸緾縛淨諸煩
惱於諸法中得淨眼智所有集法一
切皆滅知法滅巳如實證知譬如淨
衣無有垢穢无有黑縷隨所染處而
受其色如是如是彼憍陳如卽於坐
處諸垢皆除煩惱盡滅得法眼淨如
實而知是時彼會六万天子遠塵離
垢亦於諸法得淨眼智
尒時世尊作師子吼說是偈言
不可言說法甚深眞如寂靜无名字
最勝憍陳如先證我所求道得不空
而有偈說
如是甚深法說時最勝世尊慈悲行
憍陳如得淨法眼復有諸天億万千
尒時所有地居諸天聞世尊說如是
法相一時大唱作如是言仁者各知
今日婆伽婆多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀在波羅㮈鹿野苑中徃昔
諸仙所居住處轉於无上微妙法輪
若有沙門若婆羅門若梵若魔實不
能轉如是法輪而說偈言
善哉世尊眞如見爲衆轉甘露法輪

@@佛本行集經卷苐三十四苐八張業
持戒禪定輻輞釭慙愧精進軸鐧轂
甚深无異正眞說建立是輪三界尊
今在波羅㮈城邊鹿野苑中如是轉
尒時彼處地居諸天唱是聲巳其聲
上徹四天王天四非聞巳復傳唱聲
其聲中作如是言說今日世尊多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀在波羅
㮈鹿野苑中轉於無上微妙法輪一
切世間若有沙門及婆羅門若梵若
魔實無有人能然轉者
四天王天作是聲時忉利天聞忉利
天王如是作聲夜摩天聞夜摩作聲
兜率天聞兜率作聲化樂天聞化樂
作聲他化天聞他化作聲梵天王聞
時梵天王卽作是言今日世尊多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀在波羅
㮈鹿野苑中轉於無上微妙法輪一
切世閒若有沙門及婆羅門一切魔
梵實不能轉如是次第經一念頃時
上諸天各各相告其聲遍滿如是乃
至大梵天所
尒時娑婆世界之主大梵天王旣聞
聲巳復發如是梵音唱言今日世尊

@@佛本行集經卷苐三十四苐九張業佛婆
伽婆多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀在波羅㮈鹿野苑中轉於无上微
妙法輪一切世間若有沙門若婆羅
門天人魔梵實无有人能作如是如
法轉者如是次第至有頂天尒時
世尊當轉法輪是時天人魔梵沙門
及婆羅門一切世間大光普照其鐵
圍山大鐵圍山其兩山間幽冥黑暗
所有衆生受極重苦而此日月如是
光明如是大德如是神通如是威力
如是自在而於彼處不能照耀不能
令光佛威神故彼處普照其中衆生
得光明故各各相見各各相知各相
謂言此處亦復有衆生也<巳上兩句><
梵本雜稱>
尒時世界土地所有一切樹木百卉
藥草悉皆順時隨其種類大小各各
自生莖葉花果生巳花自然來雨於
佛上爲供養故其虛空中清淨無有
塵霧煙霞暫起輕雲降微細雨以灑
於地雨水清涼具八功德雨巳還晴
復起微風涼冷調適四方皆淨顯現
分明无有塵翳上界虛空諸天聚集

佛本行集經卷苐三十四苐十張業
作天音樂唱天妙歌雨天種種曼陀
羅花幷及摩訶曼陀羅花又雨諸天
細妙之衣雨天金銀琉璃所作七寶
蓮花復雨无量優鉢羅花波頭摩花
拘物頭花分陀利花下如來上復雨
無量種種雜香末香塗香散如來上
散巳復散如來坐處四面周匝方一
由旬其種種花悉皆遍滿間无空缺
復此大地六種震動動遍動等遍動
震遍震等遍震涌遍涌等遍涌吼遍
吼等遍吼覺遍覺等遍覺一切衆生
一向悉皆受大怏樂於彼時中無一
衆生有慾惱者瞋恚惱者愚癡惱者
我慢惱者貢高惱者不驚不怖無一
衆生造作諸罪若患衆生卽得除差
飢渴衆生卽得飽滿酒醉衆生卽得
醒悟顚狂衆生皆得本心盲者得視
聾者得聽若有六根不完具者悉得
具足貧凍倮露諸衆生等皆得富饒
羸瘦衆生皆得肥滿繫閉衆生皆得
解脫枷鎖杻械諸衆生等自然得出
地獄衆生卽得滅惱六畜衆生无有
驚怖餓鬼衆生飢渴得定如是因緣

@@佛本行集經卷苐三十四苐十一張業其憍
陳如得名證智尒時
長老憍陳如身如實得見一切諸法
如實得知一切諸法如實得證一切
諸法如實得度煩惱險路度煩惱磧
度無疑處心中決定无有滯礙巳得
無畏不従他學時憍陳如知彼法行
従坐而起頂礼佛足胡跪合掌而白
佛言善哉世尊我入佛法世尊度我
以爲沙門與具足戒願作比丘尒時
佛告憍陳如言善來比丘入我法中
行於梵行盡苦邊故是時長老憍陳
如身卽便出家成具足戒餘四比丘
各說法要隨機教授而彼衆中有三
比丘乞食他行唯二比丘禀受教誨
其後三人旣將食來合有六人相共
坐食彼等巳得如來說法教化承受
當是之時次一長老跋提梨迦<隋
言小賢>其次長老名婆沙波<隋言起氣>是等二人卽於坐中遠
塵離垢盡諸結惑淨煩惱界於諸法
中得法眼淨所有結惑一切皆盡識
无常法如實證知譬如淨衣無有黑
縷无有脂膩隨所欲染正受其色如
是如是而彼長老跋

@@佛本行集經卷苐三十四苐十二張業仁京
提梨迦幷及長老婆沙波等在於彼
坐遠塵離垢得淨法眼略說乃至卽
成出家得具足戒
如是次第彼後來人所乞食者如法
教化如法攝受世尊如法示現之時
彼之長老摩訶那摩<隋言大名>幷及長老
阿奢踰時<隋言調馬>卽於彼坐遠塵離垢
於諸法中得淨法眼如是如是長老
大名長老調馬卽於彼坐盡煩惱垢
如實證知彼等自見得諸法相度法
相巳無復疑心到无畏地不従他聞
於佛法中得知證巳従坐而起頂礼
佛足在於佛前胡跪合掌而白佛言
唯願世尊聽我出家與我具戒
尒時佛告二比丘言汝等比丘善來
入我自說法中行於梵行正盡苦邊
時二長老卽成出家得具足戒而有
偈說
小賢起氣憍陳如摩訶那摩及調馬
彼等初證知見此如來甘露皷法門
尒時世尊卽告彼等五比丘言汝諸
比丘我日夜恒行正念故正行行巳
得於無上正眞解脫具足證知汝等

佛本行集經卷苐三十四苐十三張業比
丘應當學我作如是念行於正行汝
等亦當得此無上正眞解脫當證知
耳尒
時魔王波旬徃詣佛世尊所到佛所
巳卽以偈頌而白佛言瞿
曇以慾愛自緾一切天慾及人慾今
旣入此大緾縛我決不放汝沙門尒
時世尊思惟知是魔波旬說世尊如
是思惟知巳卽還以偈答波旬言我
以久脫諸愛緾天慾人慾悉並離大
縛我旣得出訖况復汝先被我降尒
時魔王波旬聞佛說此偈巳默然而
住如是思惟沙門瞿曇知我意行沙
門釋子見我心情卽懷悵怏苦惱不
樂於彼地方沒身不現尒
時世尊復更重告五比丘言汝等比
丘若知諸色是无我者是色則不作
惱壞相當不受苦應如是見應如是
知如是有色以色無我是故一切色
能生惱色能生苦雖生苦惱亦不可
得色之定性色旣不定亦不可願色
如是有亦不可道願如是无其色旣
然受想行識亦復如是

@@佛本行集經卷苐三十四苐十四張業有无
汝等比丘當知於識亦无有我識若
有我此識應當不作於惱不作於苦
以識體无不可得故云何乃得作如
是有亦不可道願如是无以識無我
是故識能作惱作苦以識本無卽不
可願識如是有如是不有
復告比丘於汝意云何識爲當常爲
當無常時諸比丘卽白佛言世尊此
識無常佛復問言識旣无常爲苦爲
樂諸比丘言世尊此識是苦佛復告
言識旣是苦無常破壞非是正法非
是常住若能如是見於識者乃可能
作如是思惟彼是於我或我是彼或
我見我是於我耶諸比丘言不也世尊
佛告諸比丘汝等當知所有諸色或
過去色現在未來若内若外若麤若
細若上若下若近若遠一切不可作
如是念彼是於我我是於彼如是如
是如實正智應湏如是所有一切受
想行識過去未來現在内外麤細上
下遠近諸識不作是念我是於彼彼
是於我或我是我如是如是如實正
見當如是知

@@佛本行集經卷苐三十四苐十五張業有无
佛告諸比丘汝等當知若有多聞聲
聞之人能作如是思惟見者當猒離
色受想行識旣猒離巳一切不樂旣
心不樂而得解脫旣得解脫當生是
智我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有我如是知
尒時世尊說是法巳時五比丘於有
爲中諸漏滅盡心得解脫當於是時
此世間有六阿羅漢一是世尊五是
比丘而於後時如來授記汝等比丘
若知我初轉於法輪說法之時不違
我教最第一者謂五仙首其憍陳如
比丘是也
時諸比丘聞是語巳卽白佛言希有
世尊其憍陳如長老比丘作何善根
以是因緣如來初轉無上法輪其能
不違作是語巳
尒時佛告諸比丘言汝等比丘至心
諦聽我念徃昔還在此處波羅㮈城
有一凡師是時彼有一辟支佛身體
帶患欲治病故入於聚落夏將欲至
其辟支佛爲治病故詣凡師邊旣到
彼巳語凡師言仁者瓦師汝若不辭

佛本行集經卷苐三十四苐十六張業有无
我奇汝家一夏安坐乃至治病將息
差故時彼瓦師以清淨心白辟支佛
作如是言善哉大仙此語不違隨意
而住我當稱力給奉大仙四事供養
時彼凡師爲辟支佛去家不遠作一
房屋與彼令坐安施臥具蠅拂燈脂
時辟支佛卽於彼夜入火三昧時彼
凡師見大火光作是思惟何故此燈
如是熾明而久不滅莫彼草屋被火
所燒
尒時凡師安徐輕足至草菴所密私
伺看見辟支佛結加而坐如大火聚
熾然放光其身儼然不被燒爇凡師
見巳速疾却看急走而還後日信心
倍生希有而彼尊者辟支佛住彼凡
師家如是寂靜經停一夏安居將養
而彼凡師所湏四事悉皆供奉而供
養之復將醫師遣爲治病湏藥療者
悉皆與之而不能得彼辟支佛身病
損差彼辟支佛旣因身病遂便命終
尒時凡師見彼尊者辟支佛身入般
涅槃見巳悵怏憂愁不樂啼哭流淚
嗚呼稱冤是時無量无邊人民聞彼

@@佛本行集經卷苐三十四苐十七張業
凡師哭泣聲巳詣彼借問言汝凡師
何故如是嗚呼而哭時彼凡師向彼
人輩說辟支佛神通因緣此之仙人
如是精進如是持戒常行妙法我將
醫師來爲療治不能得差
尒時別有諸辟支佛唯少一人不滿
五百將栴檀木以神通飛従空而來
闍維於彼辟支佛身訖而慰勞彼凡
師言仁者凡師汝心應生歡喜踊躍
遍滿於體何以故法旣供養此仙人
身汝此功德汝當來世大得善利汝
見我等神通巳不凡師言見
尒時彼等諸辟支佛復語凡師作如
是言如今我等所作神通此之仙人
神通亦然於我等邊此最老大時彼
凡師卽問彼等辟支佛言尊者今居
在何處所諸辟支佛報凡師言去於
此處有一聚落名王舎城去城不遠
有一山名諸仙居山我等居在彼處
而住
尒時瓦師卽白彼等辟支佛言善來
諸仙受我家食訖隨意去


@@佛本行集經卷苐三十四苐十八張業飯食
食訖巳後語凡師言於當來世有佛
出現汝於彼邊發心乞願藉此功德
清淨之心聞巳卽白彼諸仙聖辟支
佛言尊諸仙輩前我門師最老最大
願我亦然於未來世當得値遇釋迦
如來教法之中得出家者願我老大
成最上座彼等仙言願汝此誓決成
就也尒時
彼等諸辟支佛與於凡師此誓願巳
卽従彼處飛空而去凡師旣見辟支
佛等飛騰虛空神通而行以清淨心
觀彼等行合十指掌頂礼彼等尒時
凡師見彼尊者辟支佛身入般涅槃
收其舎利而起於塔莊嚴彼塔著好
相輪輪内懸鈴繒綵幡幢將諸香花
燒香未香塗香而以供養發誓願言
藉此善根於當來世願値於彼釋迦
如來彼所說法願我證知我於彼邊
願成最大最老聲聞汝等比丘當知
尒時彼凡師者今此長老大憍陳如
比丘是也其憍陳如徃昔供養彼辟
支佛以是善根因緣力故今於我邊
最初說法而得證知我復授記

佛本行集經卷苐三十四苐十九張業
於諸僧内最初知法不違我心於先
出家謂憍陳如比丘是也
佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八上
尒時波羅㮈國去城不遠於中有一
尼拘陀樹彼樹扶踈蓊蔚滋茂其城
内外一切人民或諸王子宰相百官
皆悉以時祭祀承事供養彼樹其樹
所有人來乞願願我此願皆得稱可
我有所作皆當得成若我成就如是
事時我當祭祀奉報恩福而彼等人
或復先世業種清淨或福力强成就
彼因或逐現報而隨心念謂言此樹
能與我願而彼人來作大供養而報
賽之復有別人來乞於願隨願亦成
若復有人來彼樹間乞求男女其人
先業福德因緣而得男女而彼等人
各心念言彼等樹能與我男女彼等
人來各大祭祀作大供養報償彼樹
而彼林樹一切人民爲其作名号曰
乞求所願皆得如是神樹
尒時彼城有一最大巨富長者名日
善覺而彼長者多有資財勢力自在
无量畜牧所謂象馬牛羊駱駝及驢

@@佛本行集經卷苐三十四苐二十張業戒尢
騾等無所乏少豐饒五穀多有奴婢
音聲伎妾估客作人眞珠虎珀琉璃
頗梨硨璖碼瑙白玉珂貝金銀銅錢
衆事具足無所騫闕其長者宅猶如
北方毗沙門天大王宮殿一種無異
時彼長者无有男女所有親眷來徃
之者作如是言謂仁長者若仁自知
仁家巨富多有勢力略說乃至衆事
備悉但仁家中无有子息而此城外
有一神樹名曰乞求所願皆得彼樹
若有男子女人來従乞求男女皆得
長者何故不徃詣於彼樹邊乞求索
男女若能乞者必應得生男女不疑
勿令仁家種族斷絕
時彼長者報其一切諸親族言何有
是事而彼樹木無識无情若能與人
男女願者無有是處凡男女者皆由
父母先業因緣或復福力而得男女
而彼人言我等自身各親祈請並彼
樹邊得於男女以得願故至彼樹所
作大供養報償彼樹時彼長者諸親
眷屬雜過三過慇懃酄請彼長者言
汝大長者不可不信彼樹實能如是

@@佛本行集經卷苐三十四苐二十一張業與
願彼巳得男彼巳得女長者但去彼
樹能與人之心願索男得男索女得
女決定無疑佛
本行集經卷第三十四癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

佛本行集經卷第三十五業
隋天竺三藏闍那崛多譯
耶輸陀因緣品下
尒時善覺大富長者以諸親族數數
慇懃共相曉喻乃至第三苦切酄諌
而彼長者意中不巳卽將家僮賷持
大斧簸箕杴鋤及諸鍬钁種種刀鋸
詣彼樹所旣到彼巳立於樹前而作
是言汝樹當知我従他聞汝是神樹
名所求願一切皆得若有人來求乞
男女悉皆果遂而我无有一箇兒息
心内願樂而不稱可今従汝乞若令
我得生於好男我當來作如是供養
作是報答必汝不能與我子者我當
將此大斧鍬钁斫掘汝樹根本枝条
一切悉却終不放汝乃至令如馬藺
根鬚而留殘著若掘到地取汝根莖
叚叚斫斷取汝枝柯片片剉切斫截
割巳礼礼曬乾訖巳持火燒汝作灰
如灰塵巳或將汝灰臨急疾河向水
而擲或將汝灰對猛大風吹令四散
尒時彼樹有神依之神聞此語生大

@@佛本行集經卷苐三十五苐二張業恐
怖憂惱不歡又作是念我實不與他
作男女但人來者自有業因自有福
力而得男女而彼等人謂言此樹能
與男女旣得願巳然後來報此樹之
恩而彼樹神悲泣流淚作如是言此
我生來所居之樹以彼長者不得子
故其必當壞毀我此樹而彼樹神於
帝釋天恒常承事尒
時彼神速疾徃詣天主帝釋忉利天
宮到巳長跪白帝釋天作如是言依
前長者求乞兒子得不禍福善惡之
語大善天王唯願大天巧慧方便早
作如是精勤速疾與彼長者端正之
男勿令於我此樹磨滅尒
時天主帝釋大王告樹神曰汝之樹
神勿作是語所以者何今我亦復不
能爲於世間之人定與男女但諸人
輩自有福因而得男女其理雖然汝
之樹神少忍耐看莫生憂惱我當觀
察彼之長者有因緣不時忉利天有
一天子五衰相現不久定當墮落世
間五衰相何一者彼天頭上妙花忽
然萎黃二者彼天自身腋下汗汁

@@佛本行集經卷苐三十五苐三張業流
出三者彼天所著衣裳垢膩不淨四
者彼天身體威光自然變改五者彼
天常所居停微妙寳床忽然不樂東
西移徙尒
時天主釋提桓因語彼天子作如是
言善汝天子若知時者汝有善緣植
衆善本常不放逸謹愼畏罪无諸過
患不造諸非又復未曾作重惡業直
以嫉妬汝今應當退失此處必生人
間於一善處尒
時天子白帝釋言願聞其處帝釋報
言今此下方閻浮提地有一大城名
波羅㮈而彼城有一大長者名曰善
覺彼長者家大富饒財多有勢力乃
至一切無所乏少而彼無子汝今發
心徃波羅㮈爲彼作兒時
是天子於過去世得天子身種諸善
根而作生死解脫因緣面向涅槃背
於煩惱不取諸有不愛一切有爲中
生而彼一生欲取漏盡欲證聖道而
彼天子諮帝釋言大善天王我今不
欲處在居家以受世樂又
復護明菩薩大士不久従彼兜率

佛本行集經卷苐三十五苐四張業
天下降神生於迦毗羅城釋種姓内
淨飯王宮大夫人邊右脅入胎月滿而
生生巳棄捨王位出家當成阿耨多
羅三藐三菩提成巳當轉無上法輪
我意欲於彼菩薩邊修行梵行而彼
長者居家大有資財珠寶多諸勢力
乃至一切種種豐饒而其彼家放逸
之處我意不願向彼而生
尒時天主帝釋大王語彼天子作如
是言汝但乞願求生彼家護明菩薩
不久當成阿耨多羅三藐三菩提成
巳當轉无上法輪我於彼時自當成
就汝出家緣亦助佐汝出家之事時
彼天子報帝釋言善哉天王若於彼
時王能如是佐助於我發心因緣令
得成就當生彼家
尒時天主帝釋大王報彼尼拘陀樹
神言汝善樹神若知時者汝當速報
彼長者知而語之言善哉長者汝所
乞願不久當生端正之子生巳不久
捨家出家當作沙門
尒時樹神従帝釋邊聞此語巳心大
歡喜踊躍充遍不能自勝速徃詣彼

@@佛本行集經卷苐三十五苐五張業
大長者家到巳在空隱身不現諸長
者言大善長者汝必當生智慧端正
福德之子但其生巳不久定應捨家
出家而作沙門
尒時長者報樹神言善哉天神但願
我生我當方便不令捨家而作沙門
時彼天子従忉利天墮落下來與大
長者婦腹受胎旣受胎巳彼婦卽覺
語長者言大善畏者應湏歡喜我巳
受胎
尒時長者聞是語巳卽爲其婦立於
最上將息之法最上敷設最上莊嚴
最上供承最上飮食最上服飾而供
給之令其玩弄
尒時長者於波羅㮈四城門外衢道
陌頭多人處所立無遮會有來索者
求食與食湏飮與飮欲鬘與鬘索香
與香或湏塗香卽與塗香須床敷者
卽與床敷湏資生者悉具與之時其
家内所有財物皆收内庫一切酒坊
一切屠舎並皆除斷
時長者婦或滿九月或滿十月其胎
成熟産一男兒極大端正可喜少雙

@@佛本行集經卷苐三十五苐六張業身
體色黃猶如金拄頭頂團圓猶如傘
蓋鼻如鸚鵡長臂下垂支節端直諸
根悉具肌肉柔和猶生酥搏彼子生
巳其上自然化出微妙七寶之蓋而
諸世人所見之者皆大唱言希有昔
來未曾覩見爾
時長者爲彼童子立四乳母一者抱
持二者洗浴三者與乳四者共戲童
子生後長者恒於四城門外及交道
頭立无遮會如前所設又復集聚内
外眷屬而語之言我今巳生如是兒
子汝等立名其眷屬等相共平量此
子初生上有寶蓋自然出現以是因
緣名聞流布遍於一切是故此子應
名上傘於是後人相共稱喚爲耶輸
陀<耶輸陀者隋言上傘>其耶輸陀於父母邊唯
止一子父母愛念不曾離心眼欲恒
看目前養育令其増長易觀易畜而
有偈說福
德之人疾増長猶如良地蒔菓栽薄
運少祐無相人似於道頭種諸樹而
彼童子漸漸長成旣能行走後依家
法教諸技能使學作業所謂書笇

佛本行集經卷苐三十五苐七張業玄
作及造印記出財與他従外受入貨
易興販染諸色繒衣服裁縫別諸香
類識達五穀了別七珍及諸寶物諸
如是等一切皆練无不洞曉工巧辯
捷利智聰明悉皆成就无人與等及
至年大欲遣別
停尒時其父爲彼童子造立三堂一
擬冬坐二擬舂秋兩時而坐三擬夏
坐擬冬坐堂一向溫煖擬夏坐者一
向風涼擬於春秋二時坐者不熱不
寒調和處中其三堂内所有器服皆
是衆寶之所雜成所有飮食最美最
甘心所樂見其諸衣服種種莊嚴復
以衆雜末香塗香種種安置立諸婇
女端正可憙使相娛樂於其宮内堂
殿前立種種階道一一階道有五百
人擎五百寶案日初出時則便安施
日沒巳後還擎收
却其堂周匝有五百人防護守視身
體皆著牢固鎧甲手執刀棒或持鐵
輪三义戟等以用擬備其三等堂各
各如是畏耶輸陀童子忽然捨棄出
家其堂内外門戶関鑰皆悉牢固其
彼
@@佛本行集經卷苐三十五苐八張業
諸門開閉之聲聞半由旬
時耶輸陀在彼堂殿具足而受五欲
快樂逍遥嬉戲于時世尊在波羅㮈
初轉无上法輪之後帝釋天王従天
上下至耶輸陀宮殿之中到巳發覺
耶輸陀言仁耶輸陀仁今時至必應
不久捨家出家時耶輸陀聞帝釋天
如是言巳嘿然而受旣嘿受巳天曉
之時索駟馬車欲徃園中觀看善地
尒時世尊於晨朝時著衣持鉢安庠
而入波羅㮈城欲乞於食卽以長老
阿奢踰時用爲侍者其耶輸陀遥見
如來向前而來威儀端正行步沉審
身體具足諸相莊嚴猶如虛空滿於
星宿見巳心生歡喜清淨以内歡喜
清淨之心従車而下頂礼佛足圍遶
三匝遶巳還上車中而行其耶輸陀
見於如來迴還未久時佛知彼清淨
之心卽便微笑放於光明尒時長老
阿奢踰時整衣而立偏袒右肩右膝
著地合十指掌向於如來而白佛言
希有世尊何因緣故微笑放光
尒時佛告阿奢踰時作如是言汝比

@@佛本行集經卷苐三十五苐九張業丘見
此耶輸陀童子以不其至我邊頂礼
於我三匝遶我還退上車阿奢踰時
卽白佛言唯然世尊我向巳見佛復
告言汝今諦聽此耶輸陀大善男子
今夜決定捨家出家至於我邊乞作
沙門作沙門巳不久而得阿羅漢果
時耶
輸陀至園苑内觀於善地次第經行
時天帝釋以神通力卽化作一死婦
女屍其身膖脹將欲爛壞蠅蛆雜虫
處處唼食時耶輸陀見彼死屍如是
臭爛見巳心生汙癩之想而自念言
是臭爛身有何可樂生於著心而自
放逸復於此中生於樂想今巳膿爛
卽口唱言我今不樂臭穢樂也欲還
至家而彼童子従苑内出還入巳堂
而彼在初夜欲眠睡時天帝釋以神
通力令諸婇女悉皆著睡而其家内
處處然燈猶如臂大堂堂盡照令明
不斷尒時
世尊當於彼夜作如是念今夜之中
其耶輸陀大善男子決定勇猛捨家
出家求作沙門如是念巳至於

佛本行集經卷苐三十五苐十張業
一河名波羅那<隋言斷除>渡至彼岸自取
草鋪旣鋪草巳結加跗坐欲一夜眠
心爲慈愍其耶輸陀善男子故
時耶輸陀正著睡眠自然忽覺而見
堂内處處安置臂許燈明見諸婇女
悉著睡眠或有婇女頸懸小皷或有
婇女挾於琵琶或有婇女挾於五絃
或有婇女抱持箜篌或有婇女以臂
抱皷或有婇女手執簫笛諸音聲等
或有婇女露於半身喘息而眼或有
婇女頭髻解散傾側而眠或有婇女
流於涕唾不淨而眠或有婇女口齒
相齩作聲而眠或有婇女覆面而眠
或有婇女仰面而眠其耶輸陀見於
堂内諸婇女眠如是滿地猶若死屍
一種无異見巳卽生厭離之想生大
患想心中樂欲求涅槃想心欲建立
向涅槃想而作是念謂此大是恐怖
之處咄此大是擾乱不安怨嫌之處
時耶輸陀如是見巳従其臥床忽然
而起腳著革屣衆寶所成論其價直
足二百千著巳意念従堂欲下至堂
基邊而無階邊時天帝釋卽將階道

@@佛本行集經卷苐三十五苐十一張業尢逵
立著其前身放光明而此光明普照
其家
時耶輸陀見此明巳従堂而出漸至
父宮諸婇女邊到巳見父所臥堂内
用好香油以爲燈明其炷如臂迴地
及柱處處皆安見諸婇女皆著睡眠
懸抱樂噐乃至如上猶如死人在屍
陀林見巳生於厭離之想乃至生於
極大恐怖
時耶輸陀従父堂出漸至外門見外
門関鑰鎖甚牢而開門時其聲遠徹
聞半由旬時天帝釋速疾開門隱沒
彼門不令作聲畏耶輸陀出家之時
有諸鄣礙
時耶輸陀従家出巳至大城門其門
名跋陀羅婆提<隋言賢主>旣到於彼賢主
城門其門関閉門関甚牢聲音遠
聞亦半由旬時天帝釋一念之頃開
於彼門又隱彼聲不令他聞心如是
念忽令有人鄣耶輸陀出家因緣
時耶輸陀従城門出漸漸至於波羅
那河爾時彼河水忽暴漲弥岸平滿
一切諸鳥平頭而飮時天帝釋卽便

@@佛本行集經卷苐三十五苐十二張業
隱滅彼之光明時耶輸陀至河此岸
卽便停住而口中唱謂此大患咄大
恐怖
尒時世尊在河彼岸露地經行尒時
世尊爲憐愍彼耶輸陀故身放光明
以金色臂展手而向耶輸陀邊作如
是言善來善來汝耶輸陀此處無患
此處无畏此處安樂此處自在而有
偈說
如來旣見彼心巳而口呼唱如是言
汝來汝來耶輸陀取此无畏涅槃路
世尊無所而不見世尊無所而不知
是故能知於彼心故言世尊諸明具
時耶輸陀聞於世尊如是語巳卽免
一切心諸憂苦卽得心定譬如有人
後舂行路被諸熱惱疲極飢渴忽値
一池其水涼冷入於其内澡洗飮水
除滅一切熱惱諸苦如是如是其耶
輸陀大善男子聞佛如是安慰言巳
卽滅一切諸心憂惱心得寂定
時耶輸陀大善男子心生歡喜踊躍
无量遍滿其體不能自勝脫彼衆寶
所成革屣直二百千棄巳步入波羅

佛本行集經卷苐三十五苐十三張業
那河譬如有人捨於涕唾无復心念
卽背而行如是如是其耶輸陀棄捨
革屣亦復如是步入河渡尒時彼河
水故爲淺
時耶輸陀善渡河巳至於彼岸到世
尊所而耶輸陀遥見世尊威儀整頓
容止可觀諸根寂靜心意正定乃至
身以三十二相之所莊嚴猶如虛空
遍滿星宿見巳復生清淨歡喜生歡
喜巳漸到佛所到佛所巳頂礼佛足
却住一面
尒時世尊見耶輸陀却一面巳卽便
爲其次第說法所謂說於布施之行
持戒之行復說生天因緣之行五欲
罪患諸漏未盡尙有煩惱讃歎出家
清淨之法而世尊知耶輸陀心巳生
歡喜巳生希有心得柔軟心得无㝵
堪可受法
尒時世尊以佛所有令他喜言令得
道言而向說法所謂苦集滅道四諦
向耶輸陀如是說時時耶輸陀卽於
彼坐遠離塵垢盡煩惱界離煩惱巳
於諸法中生淨法眼所有結惑皆滅

@@佛本行集經卷苐三十五苐十四張業里知
除盡如實證知譬如淨衣无諸黑縷
入色卽受如是如是其耶輸陀善男
子心卽於彼坐遠離塵垢盡諸煩惱
乃至如實悉皆證知
時耶輸陀善男子婦睡眠旣覺於其
床上忽然不見夫耶輸陀彼心憶念
耶輸陀故兼復渴仰思遲戀慕卽便
徃詣輸陀母邊到巳白言聖母今知
聖母愛子耶輸陀不新婦昨夜眠覺
求覔忽尒不見不知何去
尒時聖母聞是語巳憐憶愛念耶輸
陀故啼淚懊惱急疾徃詣耶輸陀父
大長者邊到巳卽白大長者言長者
今知仁所愛子耶輸陀不一一皆如
新婦所說
尒時長者聞其宮中失耶輸陀以憶
念子耶輸陀故遣使速徃智慧人邊
或笇師邊愽戲人邊或婬女家而告
之言汝等人輩宜速急疾徃如是處
求覔我子耶輸陀來
尒時使者向波羅㮈城四衢道振鈴
而唱如是告言若當有人能向我道
見耶輸陀知耶輸陀所在之處所行

@@佛本行集經卷苐三十五苐十五張業里知
之處令我得見令我得聞我乞彼人
百千價物卽於後夜教開城門遣使
疾馳而遍告言汝等城外速疾徃求
我耶輸陀
尒時長者耶輸陀父當於彼夜天欲
曉時愁憂悵怏啼哭泣淚速疾徃向
跋陀羅提城門之邊到巳卽出漸漸
行見其耶輸陀革屣蹤跡見巳尋逐
革屣跡行盡其跡巳於河岸上見二
百千價直革屣少得本心卽作是念
我所愛子耶輸陀者今應不死出大
喘息心口念言若其身死此之革屣
久應無有
時彼長者見革屣巳不觸不緣棄捨
而去譬如有人見他涕唾不觀不念
棄捨而過如是如是其耶輸陀善男
子父見彼七寶所成一雙革屣棄捨
而過卽便渡彼波羅那河尋求其子
尒時世尊河邊遥見其耶輸陀善男
子父向佛而來世尊見巳作如是念
此耶輸陀善男子父旣來求子以愛
念故或能倉卆不避好惡抱耶輸陀
善男子身我今可出變化神通若作

佛本行集經卷苐三十五苐十六張業
神通變化之事而耶輸陀善男子父
在於此處唯得以眼見耶輸陀善男
子面卽便停住勿令相觸
時耶輸陀善男子父遥見世尊威儀
齊整端正可喜乃至譬如虛空中星
莊嚴日月心生歡喜以歡喜心徃詣
佛所到佛所巳卽白佛言善哉善哉
大德沙門頗見我子耶輸陀者來此
以不
尒時佛告彼長者言大富長者汝若
知時且少安坐不久當得見耶輸陀
時彼長者作如是念此大沙門應不
妄語所言應實聞此語巳心生歡喜
踊躍充遍不能自勝頂礼佛足却住
一面住一面巳
尒時世尊卽爲長者次第方便如應
說法所謂行檀及結使法悉皆滅巳
如實證知譬如淨衣易受染色如是
如是時彼長者卽於彼坐遠離塵垢
如實證知於諸法中得法眼淨渡煩
惱海越諸鄣礙無復疑心到无畏處
不従他聞於世尊邊得聞法教受佛
歸依受法歸依受僧歸依幷受五戒

@@佛本行集經卷苐三十五苐十七張業惠右
尒時人間彼大長者最在初首爲優
婆塞人身之中以三白成三歸依者
謂耶輸陀善男子父其耶輸陀善男
子父於說法時如是證見如是觀行
得於道跡見漏皆盡一切法中心得
解脫
尒時世尊作如是念其耶輸陀善男
子父聞法見知如實漏盡心得解脫
不應在家受諸五欲如昔在家我今
還可攝於神通尒時世尊卽攝神通
攝神通巳耶輸陀父卽於彼坐得見
其子見巳而告耶輸陀言子耶輸陀
汝母憶汝受大苦惱爲汝故哭爲汝
故悲莫復爲汝而取命終汝可至彼
與於彼命作是語巳其耶輸陀善男
子卽觀如來面
尒時世尊卽便告彼耶輸陀父作如
是言汝大長者於意云何若有學人
巳學諸智巳學見法彼聞法時證知
漏盡心得解脫彼若迴心入於本家
能更復受五欲以不長者報言不也
世尊
尒時世尊告長者言其耶輸陀善男

@@佛本行集經卷苐三十五苐十八張業
子今巳學智見證於諸法如汝無異
今耶輸陀聞說法時證得道跡諸漏
巳盡心淨解脫佛告長者此耶輸陀
善男子今不應還歸住於家内受五
欲事如昔在家尒時長者卽白佛言
善哉世尊耶輸陀今主於人間善得
大利善生世間諸漏滅盡心得解脫
尒時世尊見耶輸陀善男子身以諸
瓔珞而莊嚴體卽說偈言
以諸瓔珞莊嚴身寂定其心證於法
調伏諸根悉清淨於諸衆生起大悲
若能如是諦實行是則名爲眞梵行
亦名沙門釋種子是亦名爲比丘僧
時耶輸陀善男子父卽白佛言善哉
世尊願受我請布施飮食及耶輸陀
善男子等尒時世尊於長者邊嘿然
受請爲欲憐愍於長者故
尒時長者旣見世尊嘿然受請従坐
而起頂礼佛足圍遶三匝辭佛而去
是時長者去未久間其耶輸陀大善
男子従坐而起頂礼佛足胡跪合掌
而白佛言善哉世尊唯願世尊與我
出家受具足戒

佛本行集經卷苐三十五苐十九張業**
尒時佛告耶輸陀言善來比丘汝今
於我所說法中行於梵行正盡諸漏
佛說是巳時其長老耶輸陀身卽成
出家得具足戒爲大沙門當於是時
此世間中七阿羅漢一是世尊及五
比丘耶輸陀等
尒時世尊於晨朝時著衣持鉢命耶
輸陀用爲侍者向其父家到彼家巳
鋪座而坐是時長老耶輸陀母幷及
長老耶輸陀婦來向佛邊到佛所巳
頂礼佛足却坐一面退一面巳世尊
次第而爲說法所謂如是說布施行
乃至清淨如來悉知彼等一切心生
歡喜清淨柔軟心无鄣礙
尒時世尊所有諸佛令歡喜法所謂
苦諦及苦集諦苦滅得道世尊爲彼
說是法時彼等於坐遠離諸塵得清
淨智煩惱界盡於諸法中得淨法眼
所有垢法諸可滅法一切知巳皆悉
滅盡如實證知譬如淨衣无有垢膩
隨所染入而受其色如是如是彼等
眷屬坐於彼座遠離塵垢所有垢法
皆悉滅巳如實證知彼等婦人旣見

@@佛本行集經卷苐三十五苐二十張業
諸法得證深入到諸法邊渡煩惱壙
得無疑畏不従他人說法聽證世尊
教中得知見巳歸依佛法及歸依僧
卽受五戒
尒時世間當於是日最初人中三歸
受戒先得成爲優婆夷者所謂長老
耶輸陀母幷及長老耶輸陀婦所有
一切諸眷屬等
尒時善覺大富長者旣聞世尊爲其
眷屬如應說法聞巳歡喜卽起辦食
長者及妻幷其新婦自手將好種種
美食奉供養佛及耶輸陀所謂舐嘴
咋噉㗘唼其所施食悉皆充足恣意
飽食
尒時長老耶輸陀父善覺長者婦及
新婦見佛食訖收太攝鉢洗於手足
如是清淨安坐竟巳人別各自將一
小鋪次苐相隨來向佛前依大小坐
尒時世尊旣見善覺長者眷屬如法
而來坐於前巳如來慈愍爲欲度脫
使離苦惱是故爲其如應說法彼聞
法巳心生歡喜信心熾盛威德増上
尒時彼等旣聽法巳乃至一切心生

@@佛本行集經卷苐三十五苐二十一張業歡
喜如是知巳尒時世尊卽従坐起其
耶輸陀卽隨佛行佛
本行集經卷第三十五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

佛本行集經卷第三十六業
隋天竺三藏闍那崛多譯
耶輸陀宿緣品第三十九
尒時天竺波羅㮈城有四居士大富
長者最爲殊勝善男子輩何等爲四
所謂第一名毗摩羅<隋言無垢>其第二者
名修婆睺<隋言善臂>第三名爲富蘭那迦
<隋言滿足>第四名爲伽婆跋帝<隋言牛主>彼等従
他聞耶輸陀大善男子徃沙門邊修
行梵行聞巳卽作如是思惟希有斯
事彼大沙門法行之中梵行應當牢
固不動應當勝他其法會集應必第
一所以者何而耶輸陀大善男子至
沙門邊受行梵行卽得出家我等今
者亦應至彼大沙門邊求修梵行彼
等如是共平量巳相將徃詣耶輸陀
邊到巳卽共其耶輸陀對面美辭善
巧談說各話心内意憙語言敬心問
訄相慰喻巳各坐一面坐一面巳彼
四長者卽便共自耶輸陀言尊者耶
輸陀此之梵行必應牢固決定勝他
如此法集可敬可愛如尊今於大沙

@@佛本行集經卷苐三十六苐二張業門
邊受行梵行我等今者亦欲求於大
沙門邊修行梵行尒
時長老耶輸陀許卽便共彼波羅㮈
城四大長者徃詣佛所到佛所巳頂
礼佛足礼佛足巳却坐一面時耶輸
陀卽白佛言大覺世尊此四長者在
本居家各爲朋友最爲殊勝善男子
輩所謂无垢善臂滿足幷牛主等今
日故來歸依世尊善哉世尊唯願爲
此四大長者如應說法教誨示導尒
時世尊發大慈悲起憐愍故卽爲彼
等四大長者次第方便說微妙法所
謂布施持戒忍辱乃至爲說種種法
要彼等長者聞世尊說如是法相卽
於坐中遠離塵垢乃至所有一切集
法皆悉得知及滅相法亦如實知譬
如淨衣无有垢膩入於汁中正受其
色如是如是彼四長者卽於坐處乃
至得知一切結惑集滅相法如實證
知彼四長者悉各如是見諸法相得
諸法相證於法相入於法相度煩惱
磧心無鄣㝵越諸疑網除滅結使得
无畏處不隨他知依佛法行従坐

@@佛本行集經卷苐三十六苐三張業
而起頂礼佛足在於佛前胡跪合掌
而白佛言大覺世尊我等今従佛世
尊邊乞求出家依佛教法受具足戒
尒時世尊卽告彼等四長者言汝輩
比丘清淨善來入我法中行於梵行
滅諸苦故是時世尊作此語巳彼波
羅㮈四大長者頭髪自落髭鬚猶若
七日剃來身體自然披服三衣手擎
鉢器彼四長者卽成出家受具足戒
時四長者出家未久受具始尒在於
一處捨諸緣務謹愼身口不敢放逸
勤劬精進在空閑處行於善行獨坐
獨起不曾停息如救頭然住蘭若内
尒時彼等諸善男子爲求道故正信
出家不久卽得无上梵行自見法相
自證諸通無畏而行口卽唱言巳斷
生死得梵行報所作巳辦來生更不
受後世有自知自證彼四長者皆悉
一時成阿羅漢心善解脫彼時世間
成就一十一阿羅漢第一世尊二五
比丘三耶輸陀及其在家最勝朋友
四大長者善男子是
尒時長老耶輸陀身昔在家有五十

佛本行集經卷苐三十六苐四張業*
朋友諸國來集或有小來共相長養
善男子輩聞耶輸陀善男子徃大沙
門邊行於梵行聞巳如是共相謂言
彼之梵行必當精勝法集牢强而耶
輸陀善男子事彼大沙門行於梵行
我等今者亦可至彼大沙門邊求行
梵行彼等如是共平量巳相將卽到
耶輸陀所到巳卽對耶輸陀面相共
言說文辭巧麗種種談論各相問訊
各相虔恭如是訖巳却住一面住一
面巳
尒時彼等五十友人各是別國最大
長者徃昔在家親善朋舊卽便共白
耶輸陀言仁耶輸陀今此梵行必應
是好勝於餘人而長老在大沙門邊
行於梵行我等意樂亦與仁同欲徃
詣彼大沙門邊行於梵行
時耶輸陀卽便共彼五十在家徃昔
善友詣於佛所到佛所巳頂礼佛足
礼佛足巳却坐一面其耶輸陀卽白
佛言大善世尊我昔在家有此五十
友朋知識或在前後一切皆悉是善
男子其意並樂歸依如來唯願世尊

@@佛本行集經卷苐三十六苐五張業
大慈憐愍爲說法要教詔示導
尒時世尊卽爲彼等隨順說法而其
彼等諸長者輩聞佛所說乃至如實
一切悉知彼等長老悉成漏盡諸阿
羅漢心善解脫於時世間合成六十
一阿羅漢謂佛世尊及五比丘幷耶
輸陀其耶輸陀波羅㮈城有四善友
无垢善臂滿足牛主其耶輸陀在家
朋友諸大長者有五十人並是別國
相召集來或前或後善男子等
尒時世尊於波羅㮈鹿野苑中度是
人巳更欲別向他方而行卽告長老
耶輸陀言汝耶輸陀還住於此莫隨
逐我所以者何汝耶輸陀小來未曾
苦於身體又復汝身皮膚柔軟不串
麤衣及以惡食汝在此住受汝父母
所湏供養隨勝衣食自恣而受汝之
父母能供養汝
時耶輸陀禀承教誨恭敬而立卽白
佛言如世尊勅我不敢違而耶輸陀
聞佛勅巳住波羅㮈一定不移
尒時天竺波羅㮈城復有五百商人
長者與耶輸陀昔在家時亦爲朋友

@@佛本行集經卷苐三十六苐六張業*
八海採寶一時迴還至家各各相共
借問耶輸陀處彼等問巳聞耶輸陀
今日在彼大沙門邊行於梵行彼等
聞巳各相謂言彼之梵行定應上妙
教法勝他若不如是其耶輸陀善男
子今云何乃能迴心向彼大沙門邊
行於梵行我等今亦可共徃詣大沙
門邊求行梵行
尒時彼等五百商人諸大長者結集
相共詣向長老耶輸陀邊到巳共白
耶輸陀言仁耶輸陀久不相見我等
入海今始迴還聞仁出家故來諮白
安隱无惱快樂以不如是種種善言
美語慰勞相問彼此訖了各起恭敬
却住一面
尒時五百商人長者白於長老耶輸
陀言仁耶輸陀今此勝也時耶輸陀
卽報彼言如是如是今此最勝尒時
彼商五百長者卽於長老耶輸陀邊
背捨出家求受具戒經多年月不能
得道
尒時世尊遊歷他國迴還至彼舎婆
提城住祗陀林精舎之内時其長老

佛本行集經卷苐三十六苐七張業耶
輸陀身經於多時夏罷訖巳卽共五
百諸比丘衆相隨而去聞佛在於祗
陀精舎欲徃詣彼見如來故彼客比
丘至祗陀園是時彼處主人比丘或
取鉢者或衣幞者内房中時起大高
聲喧閙雜亂尒
時世尊知而故問長老阿難作如是
言長老阿難此中是何高大音聲喧
乱乃尒是時阿難卽白佛言如來世
尊今者外許別有五百客比丘來長
老耶輸陀最爲其首至於此處我等
旣見客比丘來而此舊居諸比丘輩
共相慰喻問訊安和及受衣鉢内於
房時起是高聲尒
時世尊告阿難言長老阿難汝若知
時爲我喚彼如是等客諸比丘來尒
時阿難聞世尊勅卽便至彼客比丘
邊語諸一切客比丘言汝長老輩世
尊今喚汝等一切諸客比丘時諸比
丘旣聞阿難如是言巳語阿難言如
長老意我不敢違尒
時五百諸客比丘聞受阿難如是教
巳徃詣佛邊到佛所巳頂礼佛足

@@佛本行集經卷苐三十六苐八張業*
旣礼拜巳却住一面諸客比丘住一
面巳嘿然而立
尒時世尊卽告彼諸客比丘言汝等
比丘何故如是作大高聲猶如世人
諸諍鬪起呼呼呵呵其聲猶如釣魚
之師各各相競趁逐諸魚各相唱喚
汝等比丘各還本處不得共我居住
此中我趁汝等是時彼等五百新入
客比丘聞佛如是言各白佛言如世
尊勅彼等五百諸客比丘聞佛是言
頂礼佛足遶佛三匝辭佛而去執持
衣鉢従精舎出至一河邊其河名曰
婆羅瞿摩帝<隋言秀媚主>在彼秀媚河岸
邊住晝夜精勤无有休息初夜後夜
不臥不眠猛勵修道志願規求助道
法證是故用心彼等用心不休不息
不久之間所爲事成彼善男子旣各
正信捨家出家而能辦彼无上梵行
而能得辦自現見法證於諸通卽得
斷除一切諸結自口唱言生死巳盡
得梵行報所作者辦更不復受於後
世有自證自知彼諸長老一切悉皆
成阿羅漢心善解脫無復怖畏

@@佛本行集經卷苐三十文苐九張業尒時
世尊在舎婆提祗陀精舎少時住巳
欲更行歷其餘聚落従此聚落到彼
聚落漸漸而行到毗耶離至彼城巳
徃猕猴池其池岸邊有草精舎卽便
停住尒時
世尊日下西時従三昧起出草精舎
向於露地鋪座而坐比丘僧衆左右
周匝前後圍遶尒時世尊告阿難言
長老阿難我見婆羅瞿摩帝河諸
比丘等所居住處大有光明而彼婆
羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘住
如是三稱佛告
阿難汝今可喚彼諸比丘使來見我
是時阿難聞佛世尊如是勅巳向一
年少比丘之邊到巳卽告彼比丘言
善哉長老汝速至彼婆羅瞿摩帝河
岸邊彼處今有諸比丘等汝語彼等
諸長老言世尊今欲見長老等若知
時者冝應速疾徃見世尊時彼年少
長老比丘聞於阿難如是言巳白阿
難言如尊者教我不敢違時彼
年少長老比丘速疾而行譬如壯士
屈舒臂頃如是如是時彼長老

佛本行集經卷苐三十六苐十張業
年少比丘従毗耶離速疾隱身至於
婆羅瞿摩帝岸出身現徃彼所居
處諸比丘邊到巳卽告彼等一切諸
比丘言善哉長老汝等今者若當知
時世尊欲見汝等長老汝等今者若
當善知可速徃詣至世尊所
尒時彼處諸比丘等白彼年少使比
丘言如長老教我不敢違是時彼等
諸比丘衆聞此語巳譬如壯士屈伸
臂頃従於婆羅瞿摩帝河所居之處
各隱其身至毗耶離猕猴池岸草精
舎下而卽現身
尒時世尊當此正入不動三昧其耶
輸陀長老亦入不動三昧彼來五百
比丘亦入不動三昧經夜初更尒時
阿難従座而起偏袒右肩正理衣服
合掌向佛而作是言願世尊知夜以
一更世尊今可慰喻於彼客比丘僧
是時世尊嘿然不言如是復巳經夜
中分阿難更請乃至世尊嘿然不言
尒時其夜至第三分阿難復請世尊
嘿然經夜後分欲打皷時明星將現
長老阿難更従坐起偏袒右肩正理

@@佛本行集經卷苐三十六苐十一張業衣服
合掌向佛而作是言世尊當知夜巳
後分不久打皷明星欲出世尊今可
教諸比丘慰勞於彼諸客比丘又復
比丘坐巳經久身體疲懈尒時
世尊告阿難言長老阿難汝今不知
如此義理所以者何長老阿難汝若
知理應不發問今此三昧非汝境界
何以故阿難我向入此不動三昧此
之五百比丘亦入不動三昧長老耶
輸陀最爲初首皆悉入於不動三昧
我今自知如此理巳尒時世尊欲說
偈故卽作如是師子吼言巳渡
煩惱諸慾泥復巳滅除諸聚刺到彼
貪癡滅盡處於彼苦樂更不停旣巳
越度彼岸邊是則名爲眞勇健亦稱
比丘善破惡又復名善解脫人尒時
世尊說是偈巳而彼五百諸比丘等
心生希有未曾有事巳生希有未曾
有故各相謂言諸長老等希有此事
此之長老耶輸陀者大有神通乃能
使此五百比丘一切皆亦有大神通
共耶輸陀昔作朋友各能相似彼等
父母亦皆有德是時彼等五百

@@佛本行集經卷苐三十六苐十二張業
比丘心各生疑欲問世尊決斷所疑
卽便相與白世尊言今此長老耶輸
陀者彼於徃昔種何善根而今身中
乃能如是居家殷富如是多財如是
多寶如是二足四足具足如是家生
然其初生上覆寶蓋又其父母爲耶
輸陀造三種堂昔緣何業得此果報
又復於諸婇女等邊生塚墓想何因
能尒値佛出家受具足戒成阿羅漢
父母及妻皆得聖法在家朋友及諸
國土商主朝廷幷婆羅瞿摩帝河
邊五百比丘得羅漢果作是語巳皆
各嘿然
尒時世尊卽告彼等諸比丘言汝諸
比丘至心諦聽我念徃昔波羅㮈城
時有一人欲營其事彼如是念我若
此事得成就巳復作是事此事辦巳
當作此事我此事辦一切訖了後別
當造美食美飮種種辦具飡噉嚼齧
唼嘴吮等各辦具巳當施沙門及婆
羅門悉令具足充實飽滿
尒時彼人以心勇猛善業因緣復以
衆多福德所潤所營事者悉皆成辦

佛本行集經卷苐三十六苐十三張業惠*
彼人旣見其事巳辦於晨朝起整頓
多種豐饒飮食可飡噉者具足執持
將詣城門到巳安置作如是念今此
城門最初見者若有沙門若婆羅門
我當持此多種飮食乃至唼嘴而用
布施
尒時彼城門外有一辟支佛名那伽羅
尸棄<隋言成髻>恒常住在波羅㮈城而彼
尊者大辟支佛於晨朝時日在東方
著衣持鉢徐行欲入波羅㮈城乞求
飯食是人遥見彼辟支佛威儀庠序
進止端平足步安穩无有差移左右
觀看徐行直視擧動審諦不急不寬
住立仰瞻人所樂覩形服相稱内外
嚴儀彼人見巳得清淨心生大歡喜
卽將其食奉辟支佛尒時彼辟支佛
作如是念我今巳得種種美食布施
而食時旣未至我今且可少時攝心
坐禪繫念思惟是巳却行一面到河
岸邊時有一樹卽在其下加跗而坐
正意定想身體端然寂靜一心不搖
不動如是而住
尒時波羅㮈城有一王名婆嵐摩逵

@@佛本行集經卷苐三十六苐十四張業惠*
多<隋言梵德>嚴駕四兵従城門出是時城
外忽有一人従聚落來手執傘蓋逆
頭値王彼人遥見梵德國王在前而
來見巳内心作如是念我今可避於
梵德王勿令見我彼人如是心生念
巳卽下道行向一別路其路乃到波
羅那河従彼河岸順流下行未經多
地忽然而見彼辟支佛在於河岸一
樹之下加跗而坐正念正思身不動
搖彼辟支佛爲於日光照觸身體遂
便汗流彼人見巳而作是念此仙應
是持戒清淨必定應得證諸正法今
此日光旣照其體或患熱惱作是念
巳我今可持此之傘蓋覆其身上爲
作蔭涼
爾時彼辟支佛知食時至作如是念
我食時至宜應従此三昧而起時辟
支佛旣出三昧卽見彼人持於傘蓋
覆巳身上見巳爲欲愍彼人故飛騰
虛空作十八變於虛空中行動來去
或跪或立或臥或坐復出煙炎或放
火光或時作水涌沒隱顯作如是等
無量諸種神通示現

@@佛本行集經卷苐三十六苐十五張業惠*
尒時彼人卽便於此那伽尸棄辟支
佛邊生淨信心合十指掌至誠頂礼
作如是願願我來世値如是聖或勝
於此旣値遇巳彼所說法願我卽能
於彼法中速疾證知願我當來不墮
惡道復更啓請彼辟支佛乞手奉食
而諮問言尊者現今住居何處彼辟
支佛卽報之言我住某處我行某處
尒時彼人卽便徃詣彼辟支佛所居
住處草菴之邊至巳内外灑掃泥地
除却穢草訖而奉請彼辟支佛欲以
四事供養供給若有所須我能辦具
一切衣食如是奉彼辟支佛巳到自
家中向其父母妻子眷屬及餘无量
無邊人輩說如前言我今得見如是
仙人如是戒行如是清淨證妙法者
仁若知時至於彼所供養尊重是時
彼人父母妻子幷及朋友諸知識等
聞巳皆詣向那伽羅辟支佛所以清
淨心恭敬供養
尒時彼人經於少時作是善念在家
大患煩惱緾繞出家大樂解脫无爲
在家難辦一向無垢亦不可得一向

佛本行集經卷苐三十六苐十六張業惠*
無染亦不可得乃至欲令盡一身命
清淨無垢行於梵行終不可得我今
可至彼仙人邊乞求出家如是念巳
而彼人卽徃詣尸棄辟支佛所而諮
白言善哉大仙聽我出家而辟支佛
不許出家彼人再白乃至三白善哉
大仙聽我出家
尒時尸棄辟支佛心愍念彼人如是
三請卽告其人作如是言汝善男子
汝今若欲求出家者去此不遠有諸
外道名曰波梨波羅闍<隋言行行復行>汝於
彼處且可熏修調伏身心而當來世
於正法中取出家因復乞求願未來
世有一佛出世名曰釋迦牟尼如來
願見彼佛我値遇巳勿令失脫於彼
如來法教之中得出家巳誓願捨離
一切諸苦
尒時彼人取彼伽羅辟支佛語遵奉
不違卽請彼佛盡一形壽將諸供具
而以供養彼辟支佛
尒時尊者那伽羅尸棄辟支佛乃至
隨緣住於世巳入般涅槃而彼人等
所有眷屬一切聚集見辟支佛入般

@@佛本行集經卷苐三十六苐十七張業涅槃
卽便共取辟支佛身如法供養殯葬
闍維所謂造諸舎利之塔塔上造作
覆盆相輪懸諸寶鈴幡蓋香花末香
燒香然燈續明而用供養尒時
彼人如是供養過歷時巳卽於波梨
婆羅闍所法中出家旣出家巳還依
彼林坐起而住於晨朝時數數入於
波羅㮈城乞食活命曾經一日入波
羅㮈乞食之時於一方面見婦女屍
爲重病死身欲靑色爛壞蛆虫穿穴
遍唼見巳近立熟視熟觀於其内心
生不淨想捨之而去如是繫念身體
不淨憶念不捨數數復念成就勤劬
得四禪心復更重發如是之願願未
來世値釋迦佛出現於世尒時
我願令得滿足値遇之日願彼佛邊
童子出家修行梵行彼佛世尊所說
之法願我聞巳速能證知而其彼人
隨多少時住於世巳遂便命終命終
之後生梵天宮然其彼人従天上下
復生人間如是次第經歷刧數最後
有身還來生此波羅㮈城最大巨富
長者之家而其長者多有錢財

@@佛本行集經卷苐三十六苐十八張資
産服玩乃至所須無有乏少尒
時世尊復更重告諸比丘言更有因
緣我當具說憶念徃昔還在此處波
羅㮈城有迦尸國其王名曰土<居祁反>
尸<隋言損瘦>王彼土尸於迦葉佛般涅
槃後收取舎利起七寶塔所謂金銀
頗梨琉璃馬瑙珊瑚虎魄等寶内
於塔裡其外別更以石累之寶塔去
地高一由旬廣半由旬尒
時波國土尸王所起塔名陀奢婆
梨伽<隋言十相>其塔相輪第一覆盆土梨
王作第二覆盆王大妃作第三覆盆
王長子作第四覆盆是王女名摩梨
尼<隋言小鬘>作第五覆盆土尸王第二
兒作第六覆盆土尸王第三兒作
第七覆盆土梨尸王第四兒作汝等
比丘當知尒時彼土梨尸王第三兒
爲迦葉佛阿羅呵三藐三佛陀舎利
塔上其第六層造覆盆者今耶輸陀
比丘是也復
告比丘又彼過去伽羅尸棄辟支佛
邊手執傘蓋作蔭人者還是卽今此
耶輸陀比丘身是其耶輸陀以手

佛本行集經卷苐三十六苐十九張業
執傘辟支佛上爲作蔭涼迦葉如來
舎利塔上覆盆莊嚴相輪光顯彼等
業緣果報熟故初生之時頭上自然
有寶傘蓋
又復徃昔爲那伽羅辟支佛身造於
草菴將雜資財詣彼尸棄辟支佛所
幷及種種衣服飮食供養因緣彼果
報故今得具足長者家生於盛年中
然其父母爲造三堂受於種種自在
福報
又復徃昔曾於林見死婦女屍生不
淨想念念相續藉彼繫心善業果報
今世在家於諸婇女身體之中生塚
墓想
又復徃昔於彼尸棄辟支佛所發於
誓願願我來世生生莫墮諸惡道者
以是善緣果報力故在在處處不經
惡趣従天生人従人生天受樂果報
又復徃昔於彼尸棄辟支佛所發是
誓願願我來世値遇如是大仙尊者
或勝此遇若彼世尊有所言說微密
法要願我一切悉能聞持聞巳速疾
皆得知證藉彼福力果報因緣値遇

@@佛本行集經卷苐三十六苐二十張業於
我最勝世尊復得於我說教法中出
家得成漏盡羅漢又
復徃昔於彼尸棄辟支佛所初始聞
時心生歡喜生歡喜巳卽時傳向其
家父母妻子六親幷餘眷屬說那伽
羅大仙尸棄辟支佛有種種功德稱
揚讃歎彼諸眷屬従其聞巳倍生信
敬殷重之心歡喜踊躍卽共相率備
辦種種供養之具徃彼礼拜奉設供
養四事充足藉彼善業福報因緣至
於今世其耶輸陀長老比丘父母妻
妾及諸眷屬於我法中皆得聖法又
復長老耶輸陀有在家知識及彼婆
羅瞿摩河岸久時所住五百比丘皆
悉證成阿羅漢果此等彼時遇辟支
佛並各同願齊心共發如是大誓仙
聖人邊植諸善業得是果報尒時世
尊而說偈言如
是供養諸聖眞得於无量大果報佛
及尸棄辟支覺幷諸羅漢漏盡人或
復供養十力尊無畏具足諸相滿大
慈大悲諸正智能得果報無有窮供
養諸佛緣覺田及諸聲聞解脫衆

@@佛本行集經卷苐三十六苐二十一張業*
現在人天受果報後况寂滅大涅槃
佛本行集經卷第三十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第三十七業
隋天竺三藏闍那崛多譯
富樓那出家品第四十
尒時憍薩羅聚落去迦毗羅婆蘇都
城邑其間不遠有一村陌彼村有一
大婆羅門爲淨飯王作於國師其家
巨富多饒財寶乃至屋宅猶如北方
毗沙門天宮殿無異彼婆羅門有於
一子名富樓那彌多羅尼子<隋言滿足慈者>極
大端正可喜少雙爲諸衆人之所樂
覩巧智聰慧細意細心能誦一切韋
陀論徹旣自解巳復能教他具解三
種韋陀舊解尼亁陀論土輈婆論解
破字論又能宣說徃昔諸事五明之
論一句半句一偈半偈皆能分別亦
復通解受記之論於世辯中悉皆具
解六十種事有大人相
淨飯大王悉遶太子當生之日其彌
多羅尼子亦共同時而生彼人本性
猒離世間志求解脫於煩惱中恒有
驚怖心常寂定徃昔巳曾見諸佛來
彼諸佛邊種諸善根作多福業薰習

@@佛本行集經卷苐三十七苐二張業中士
其心志涅槃門不樂煩惱於一切有
諸生死内皆悉遠離巳作於行諸緾
壞爛取因爲力至成熟地到聖法故
時富樓那獨坐思惟我父旣爲輸頭
檀王而作國師湏多經營備多種技
處王法中代王斷事又復其兒悉逵
太子決定與彼輸頭檀王一種無異
應當必作轉輪聖王我父若無我身
決定與彼悉逵轉輪聖王而作國師
我父旣爲小王國師今以如是無暫
閑時况復欲作轉輪聖王大國之師
普於國内辨事有閑終無是處我今
預前當作何事當作何計我今唯有
捨家出家
時富樓那如是念巳當菩薩夜出家
之時夜半嘿然不諮父母共其朋友
足三十人従家而出逕徃至於波梨
婆遮迦法之中請乞出家居在雪出
苦行求道彼等諸人勇猛精進不暫
休息其三十人一時成就獲得四禪
幷及五通
時富樓那苦行仙人自思惟言我今
應可内自觀察悉逵太子受聖王位

@@佛本行集經卷苐三十七苐三張業
時節至未而富樓那以天眼觀覩見
世尊在波羅㮈鹿野苑中證得无上
阿耨多羅三藐三菩提巳轉無上微
妙法輪爲諸天人分別說法見巳卽
至諸朋友邊而告之言汝等今可生
歡喜心作大踊躍今彼悉逵大聖太
子出家巳證無上菩提證菩提巳巳
轉无上清淨法輪
世尊今日現在於彼波羅㮈城鹿野
苑内爲諸天人說法開示汝等今可
共我相隨至於彼邊行於梵行是時
彼等諸朋友輩歡喜報言仁語善也
我等順従
時富樓那苦行仙人舉身卽共三十
朋友従雪山下飛昇而行猶如鴈王
騰於虛空至波羅㮈鹿野苑下徃詣
佛邊到佛所巳頂礼佛足以兩手執
世尊之足摩裟頂戴舉頭以口嗚如
來足起在佛前胡跪以偈讃歎佛言
昔在兜率陀天上正念化作白象形
託身欲入摩耶胎來至釋種家作子
如妙蓮花不著水在於母胎不汙身
彼母受樂無量歡不貪五慾唯樂法

佛本行集經卷苐三十七苐四張業忠士
唯行善行捨諸惡觀尊在胎如鑄金
歡喜踊躍不知猒看不知足更復覩
尊在胎内常說法諸天人起慈悲心
皆悉歡喜飮法膏世尊初生發妙語
我脫衆生生死苦右脅出巳七步行
無畏猶如師子王我是如來終滅苦
世尊初生浴池水水不冷煖彌岸平
浴訖塗香莊嚴身空中自然蓋拂現
世間希有見此事是故我等頂礼尊
說是偈巳富樓那等若干仙人擧聲
従佛乞求出家如是白言唯願世尊
哀愍我等我等心願欲得出家慈悲
怜故度脫我等
尒時佛告富樓那言汝富樓那今可
速起當隨汝意我與汝等従心所願
時富樓那得如來聽其出家巳乞受
具足及其朋友二十九人彼長老輩
旣得出家受具戒竟未久之間各各
用心獨臥獨行獨坐獨立勇猛精進
行坐空閑阿蘭若處各各別行用心
謹愼不曾放逸恒住空閑時節不久
若善男子求大利故正心正信捨家
出家爲欲求於無上梵行巳盡慾邊

@@佛本行集經卷苐三十七苐五張業戒子
見諸法相欲修諸通卽證彼法巳斷
諸生得梵行報所作巳訖不受後有
彼等一切諸長老輩旣證知巳悉成
羅漢以心善得一切解脫皆成大德
一切皆悉能作大事利益衆生
尒時世尊告諸比丘作如是言汝等
當知說法人中最第一者卽此富樓
那彌多羅尼子是也而有偈說
世尊在於波羅㮈微妙語告諸衆言
此是滿足眞比丘說法人中最第一
尒時世間一切合成九十一阿羅漢
謂佛世尊幷五比丘長老耶輸陀及
耶輸陀波羅㮈國同時所生有四朋
友最勝長者勝中復勝諸善男子謂
毗摩羅善臂滿足幷及牛主又耶輸
陀在家估客行賈商人五十朋友次
善男子長老富樓那彌多羅尼子幷
及知舊二十九人
佛本行集經那羅陀出家品第四十一上
尒時閻浮南天竺地有一國土名阿
槃提彼國土中有一聚落名猕猴食
其聚落内有一巨富婆羅門姓大迦
旃延其家多有資財珍寳奴婢六畜

@@佛本行集經卷苐三十七苐六張穀
麦豆麻屋宅園林種種豐足乃至如
彼毗沙門宮無有殊異彼婆羅門聰
明智慧讀誦受持三韋陀論慱通諸
物一事十名土輈婆等文句字論徃
昔過去一切諸事五明之論知句半
句分別世間諸受記論及六十種大
丈夫相皆悉具足讀誦通知與嚴熾
王作國大師時彼國師大婆羅門第
一長子辭家遊歷他國學問不知猒
足處處尋師具解諸論技成就巳還
歸本家旣奉見父卽諮白言善哉阿
爺我今學問種種通逵爲我聚集一
切大衆我欲誦出韋陀論等及諸技
能父聞歡喜卽爲集衆兒見人集卽
在衆前所誦一切韋陀論等及諸技
能皆不隱藏悉並誦出而彼大衆卽
便共尊彼國師子推爲上座其父卽
將種種珍寶而供養之時彼國師大
婆羅門復更別有第二之子名那羅
陀<隋言不叫>其父告彼第二子言汝那羅
陀今可捨家出至他國受學誦習韋
陀諸論令如汝兄而那羅陀童子之
兄當誦一切韋陀論時其那羅陀

佛本行集經卷苐三十七苐七張業戒子
一聞卽便一切受持時那羅陀聞此
語巳卽白父言善哉阿爺我巳通解
一切韋陀及呪術等阿爺今可爲我
聚集一切大衆我於衆前誦諸韋陀
及以技能其父聞子如是語巳心生
希有卽集大衆集大衆巳諸種安置
時那羅陀在大衆前誦諸韋陀一切
論等尒時大衆聞巳各各心生歡喜
讃歎彼言善哉善哉大智童子快能
誦習諸韋陀論其父復將種種財寶
以用供養
尒時長兄聞弟誦通一切諸論心生
苦惱作如是念我無量年遊歷諸國
學習種種所誦呪論心慮煩勞方始
誦持諸呪術得其那羅陀云何聞巳
皆少時間受持淨遍而其少年尙得
如是若後成長必定應當作王國師
以是因緣我湏方便除滅其體如是
則我得成大利若不然者終奪我位
尒時其父知自長子内心如是於那
羅陀私生惡念旣覺知巳作是思惟
我此小兒聰慧可憐勿令爲兄之所
奪命作是念巳應湏方便莫令其知

@@佛本行集經卷苐三十七苐八張業戒子
尒時南方有一城名優禪耶尼去城
不遠有頻陀山其山中有一老仙人
名阿私陀在中居住彼仙洞解一切
韋陀幷及諸論以得四禪具五神通
是那羅陀童子外舅是時國師大婆
羅門幷及其婦卽將其子那羅陀身
徃彼山中對共付囑阿私陀仙以爲
弟子其阿私陀旣受領得那羅陀巳
教詔顯示不久成就獲得四禪具五
神通
尒時梵志阿私陀仙將其弟子那羅
陀身卽出山向波羅㮈城卽於城外
造立草菴在中居住晝夜六時作如
是教大聲唱言善哉善哉汝那羅陀
佛今出世<如是三稱>汝應彼邊剃落出家修
行梵行必當長夜大得利益大得快
樂自利身巳復應利他
尒時彼老阿私陀仙作如是語教其
弟子那羅陀巳不經多時而取命終
阿私陀仙命終之後時彼梵志私陀
仙人所有世間利養名聞悉是弟子
那羅陀得時那羅陀以世利養名聞
多故貪戀著心無有正念更不作想

@@佛本行集經卷苐三十七苐九張業巳*
求覔勝上不信有佛有法有僧
尒時海内伊羅鉢龍<隋言藿香葉>王旣受龍
身心生猒離欲求解脫不樂於彼穢
濁惡想而作是念徃昔世尊迦葉如
來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
親授我記汝大龍王従今巳去過若
干年若干百年若干千年若干百千
年若干百千万億年當有一佛出現
於世号釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀而今巳過如是無量
无邊億數百千方年叵有彼佛釋迦
如來出世以不
尒時復更有一龍王名曰商佉<隋言蠡>
彼龍王宮常有无量龍衆聚會而彼
會處多諸龍王百千雲集伊羅鉢龍
亦在彼宮是時有一夜义之王名曰
金齊與伊羅鉢龍王善友亦在彼龍
衆會中坐
尒時伊羅鉢龍王卽於衆中告夜义
王作如是言仁者汝今頗知世間釋
迦如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀出現世未是時夜义報龍王言
大善龍王我實不知釋迦如來出現

佛本行集經卷苐三十七苐十張業巳寸
巳未雖然龍王但我今知彼曠野中
有於一城其城本是夜义宮殿名阿
羅迦槃陀<隋言壙野言殿>彼城先來有二偈
文而彼偈云若無有佛出現世間終
无人能讀此偈者設復有讀亦不能
解此之偈意若當有佛出現世時卽
得讀知無人解義唯有如來多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀能說此義
或有従佛聞而得解
尒時伊羅鉢龍告彼夜义王如是言
仁者汝今可徃至彼讀取彼偈得來
以不是時金齊夜义之王従伊羅鉢
龍王邊受如是言巳卽便徃至彼阿
羅迦槃陀宮殿受讀彼偈得巳速疾
還向伊羅鉢龍王邊到巳卽白伊羅
鉢言大善龍王今日應當心生歡喜
所以者何釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀大聖如來今巳出
世何以得知遂能令我得讀彼偈我
巳受持彼偈將來若有人能解此偈
意復能宣說卽應當知此是眞佛
尒時伊羅鉢龍王心大歡喜踊躍遍
身不能自勝卽従金齊夜义王邊受

@@佛本行集經卷苐三十七苐十一張業取彼
偈尒時商佉龍王有女名曰常分端
正可喜最上花色衆人所愛世無有
雙尒時
彼會諸龍王等作如是念我今應當
至月八日十四十五或二十三及三
十九幷三十日將好金器滿盛銀栗
於銀器内滿盛金栗將此龍女莊飾
其體以妙種種瓔珞嚴身従此龍宮
出置於彼恒河岸上著於露地說此
二偈以示衆人在於
何自在染著名爲染彼云何清淨云何
得癡名癡人何故迷云何名智人何會
別離巳名曰盡因緣時彼
龍王說此偈巳遍告一切諸世間言
若有能解誦此偈者我等卽當以此
金銀盛滿栗等幷及龍女持用布施
卽取彼人作於佛想若當有人傳従
他聞來爲我說亦然布施時商佉王
及伊羅鉢諸龍王等欲見世尊渴仰
世尊思遲世尊恒以白月黑月八日
十四十五將好金器滿盛銀栗於銀
器内復盛金栗及彼龍女種種嚴身
將至恒河岸上安置住於陸地

@@佛本行集經卷苐三十七苐十二張業巳寸
彼二龍王相與而說此二偈言
在於何自在乃至盡因緣復作是言
若有人能解此偈義我等將此二器
金銀幷及端正可憙龍女以用布施
而彼龍王說於此事聲聞八方所有
山林或復在水或在陸地或婆羅門或
復長者各相謂言白月黑月恒以六
日彼二龍王従水而出將於二器盛
金銀栗及一龍女瓔珞嚴身従恒河
出在岸某方陸地住立說此二偈
在於何自在乃至盡因緣作如是語
若有人能讀解此偈我等將此二器
及女而布施彼時婆羅門及長者等
従二龍王聞如是語悉従八方競來
集會彼龍王處各自唱言我能讀解
此之二偈及至龍邊讀偈不得又不
解義或復有人讀此偈巳反還問彼
二龍王言此偈何也復問此偈其義
云何
時那羅陀童子仙人居止在於摩伽
陀國爲諸人民而作導師彼國男女
尊重供承讃歎歌詠那羅陀仙各相
謂言此摩那婆自旣知巳復教他知

佛本行集經卷苐三十七苐十三張業思一
自旣見巳復教他見是時彼國摩伽
陀内所有人民作如是念此那羅陀
仙聖童子旣自知見教他知見我等
於彼二龍王邊聞斯二偈无人能誦
無人能答我等今可至那羅陀童子
仙邊到巳應說如此之事作是念巳
摩伽陀國諸婆羅門及長者等卽便
徃至那羅陀仙童子之所到巳詳共
白那羅陀童子仙言仁若知時恒河
岸上有二龍王一名商佉二名伊羅
鉢常以白月黑月六日従恒河水出
於陸地將金銀器盛栗及女乃至誰
能解此偈義卽施與彼說此二偈偈
云在於何自在乃至盡因緣
尒時那羅陀仙人童子作是思惟我
今旣爲此摩伽陀國内人民作於尊
師此之人民皆供養我尊重承事欽
仰於我又復謂我自知見巳轉能教
他我今若於是人民前言我不解此
二偈義此之人民卽毀辱我一切利
養名聞闕少我皆失之作是念巳卽
便告彼摩伽陀國諸婆羅門大長者
等作如是言我共汝等一時徃詣二

@@佛本行集經卷苐三十七苐十四張業
龍王邊請說二偈尋取其義
尒時童子那羅陀仙共摩伽陀長者
人民婆羅門等左右圍遶推那羅陀
童子仙人最爲上首向二龍邊到巳
告言二大龍王願爲我等說於二偈
我得聞巳思惟取義尒時商佉二龍
王等卽爲彼仙說二偈云在於何自
在乃至盡因緣
尒時童子那羅陀仙告彼二龍作如
是言我今於汝二龍王邊受此二偈
従今巳去過七日外當來汝邊答報
偈意時彼二龍白那羅陀童子仙言
如仁者教作如是事
時那羅陀従二龍王受得偈巳還向
本處時摩伽陀一切人民憍薩羅國
一切人民及鳩留國般遮羅國諸人
民等傳聞童子那羅陀仙従商佉龍
幷伊羅鉢二龍王邊受持二偈謂言
従今去出七日還來到此說二偈義
而彼人民駕諸雜乘所謂衆車馬車
牛車及步人等相與雲集
尒時恒河此彼兩岸有於八万四千
衆類閦然集聚皆共欲聽那羅陀仙

@@佛本行集經卷苐三十七苐十五張業
及二龍王解說偈時時波羅㮈居住
在城有諸六師各自稱言我是尊者
所謂富蘭迦葉摩薩迦梨瞿奢梨迦
阿耆多祁奢迦摩羅波羅浮多迦遮
耶那刪闍夷毗羅師誰富多羅尼
乾他若祁富多羅等
時那羅陀童子仙人卽便向彼諸六
師邊欲問偈義到巳卽問此二偈意
而彼六師旣不能解此偈義意更復
増上於仙人邊起瞋恚心還反問於
那羅陀仙作如是言此之二偈有何
意也
尒時世尊初證正覺居住在彼波羅
㮈城鹿野苑内舊仙人林時那羅陀
童子仙人自心如是思惟念言此沙
問在波羅㮈城鹿苑舊仙所居林内
我今可向彼邊借問此二偈意復重
思惟自餘沙門及婆羅門耆年大德
堪爲一切國王作師久未出家所謂
富蘭迦葉乃至尼亁陀若祁富多羅
等我至彼邊問此二偈猶不能解况
復如此年少沙門生來未久出家始
尒我問於此二偈之意彼詎能答更

佛本行集經卷苐三十七苐十六張業
復思惟年少沙門或婆羅門不可輒
輕所以者何或彼年少沙門之人或
婆羅門亦有聰明快智慧者我今但
可徃詣於彼大沙門邊問此偈義
尒時童子那羅陀仙卽詣佛邊到佛
所巳共佛相瞻慰喻面款種種善言
巧語談話訖巳卽便却一面坐其那
羅陀摩那婆仙一面坐巳卽白佛言
大德尊者沙門瞿曇我欲諮問尊者
一義未審尊者許我以不是時佛告
摩那婆言汝摩那婆隨所有問我當
爲解時那羅陀摩那婆仙得佛許巳
卽便說偈而問佛言
在何自在王染著名爲染彼云何清淨
云何得癡名癡人何故迷云何名智者
何會別離巳名曰盡因緣
尒時世尊聞彼說巳卽還以偈答那
羅陀摩那婆言
第六自在故王染名曰染无染而有染
是故名爲癡以沒大水故故名盡方便
一切方便盡故名爲智者
尒時童子那羅陀仙従佛得聞如是
偈巳心意開解生大歡喜踊躍遍身

@@佛本行集經卷苐三十七苐十七張業不能
自喻聞巳卽便奔走徃詣彼商佉所
及伊羅鉢二龍王邊到彼二大龍王
邊巳卽便告彼二龍王言汝等龍王
說偈問我時二龍王依以二偈問那
羅陀童子仙言在何自在王乃至盡
因緣尒時
童子那羅陀仙還以二偈答龍王言
第六自在故乃至名爲智尒時
伊羅鉢龍王聞此偈巳心作如是思
惟念言我今巳得無上世尊我今巳
得勝修伽陀我今巳知世尊出現知
修伽陀大聖世尊今爲我生爲我出
世爲我覺悟<如是雜稱>時伊
羅鉢二大龍王如是念巳白那羅陀
摩那婆言仁摩那婆實爲我說此是
仙意自辯才力爲従他聞而解此義
仙摩那婆我實不見今世間中及以
天上若有沙門婆羅門等或天或人
能自辯才逵是二偈能自說者無有
是處唯除如來无上世尊或佛沙門
従彼等邊聞而方辯尒時
童子那羅陀仙卽便以偈告伊羅鉢
二龍王言

@@佛本行集經卷苐三十七苐十八張業
如龍正說非我辯大聖世尊巳出興
諸相具足莊嚴身彼能如是辯才說
尒時伊羅鉢龍王卽還以偈白仙童
子那羅陀言
大仙言是佛語者爲當睡臥夢裏聞
若是分明對面承唯願仁今重讃說
尒時童子那羅陀仙依所覩見卽更
以偈答龍王言
天人自在大丈夫今居波羅鹿苑内
旣轉無上法輪巳猶如師子吼勝林
尒時伊羅鉢龍王復更以偈白那羅
陀童子仙言
仁今所言佛世尊我不聞久今聞說
旣聞與仁相共詣觀彼希現難思議
昔覩今復得重觀正覺如來諸相好
今日始更出現世難値猶若優曇花
經歷多時乃一興清淨猶彼空中月
諸相具足莊嚴體正覺最上勝菩提
久遠曠絕不聞聲清亮猶如梵音響
若諸衆生得聞者従佛得入解脫門
尒時伊羅鉢龍王說偈讃歎佛世尊
巳復更重白那羅陀仙作如是言那
羅陀仙仁言佛也時那羅陀摩那婆

佛本行集經卷苐三十七苐十九張業加大
仙答龍王言我言佛也<梵本再問再答>
龍王復言那羅陀仙如此鳴吼出世
甚難所謂彼佛佛世尊也那羅陀仙
彼阿羅呵三藐三佛陀今在何方
時那羅陀摩那婆仙卽整衣服偏袒
右肩合十指掌向佛在方示龍王言
汝等龍王若欲知者彼佛如來多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀今在某方
時伊羅鉢龍王知佛處巳卽整衣服
偏袒右肩右膝著地向佛所在合十
指掌三稱此言南無世尊多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀<如是三說>
時伊羅鉢龍王白那羅陀童子仙言
摩那婆仙相隨共向彼世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀所礼拜供
養時那羅陀報龍王言善哉龍王我
等共去
時伊羅鉢幷及商佉二大龍王自餘
無量諸龍眷屬那羅陀仙摩那婆等
八万四千諸衆生輩欲向佛所
尒時伊羅鉢龍王作是思惟我今若
以變化之身見於佛者此我不善我
今冝以自許報身徃見世尊

@@佛本行集經卷苐三十七苐二十張業
尒時伊羅鉢龍王至其龍宮以自報
形而欲見佛従北天竺特义尸羅城
向波羅㮈國强有三百六十由旬時
彼龍王出欲見佛其頭巳至佛世尊
所而尾猶尙在自本宮而彼龍頭其
狀猶如獨樹造般其項猶如象鼻放
水耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器口出
光炎猶如重雲出於閃電氣息作聲
如雲雷鳴作伽荼伽荼聲而彼八万
四千衆類一切悉隨伊羅鉢行而伊
羅鉢遥見如來極大端正光相非常
心生歡喜乃至猶如虛空中星莊嚴
顯赫旣覩見巳向於佛邊生清淨心
正信之心踊躍喜歡進向佛所
尒時世尊旣遥覩見伊羅鉢龍漸漸
而來見巳告言善來善來伊羅鉢龍
王經歷多時不曾相見王今身體安
隱以不少病少惱及諸親眷並無
疾耶
佛本行集經卷第三十七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第三十八業
隋天竺三藏闍那崛多譯
那羅陀出家品
尒時伊羅鉢龍王作如是念世尊巳
知我名字也復更重於如來世尊増
加歡喜得清淨心生愛敬心時伊羅
鉢卽隱本形別更化作摩那婆身近
世尊前頂礼佛足却住一面住一面
巳卽更親誦彼二偈文而重問佛
在何自在王染著名爲染彼云何清淨
云何得癡名癡人何故迷云何名智者
何會別離巳名曰盡因緣
尒時世尊復還以偈答龍王言
第六自在故王染名曰染無染而有染
是故名爲癡以沒大水故故名盡方便
一切方便盡故名爲智者
尒時伊羅鉢龍王復更以偈重白佛言
受持何戒行何行復更作於何業因
能於人天受勝身熏修最上無邊利
尒時世尊卽還以偈答龍王言
供養老人勿毀他欲見尊長湏時節
常愛善行及法語數聽正眞利益談

佛本行集經卷苐三十八苐二張業*樂
法深念正菩提智慧分別思惟義實
言精苦修梵行於他常行布施檀質
直詳審意勤劬笑哭語言皆避惡諂
曲慠慢悉遠離勿共他人作怨讎善
言在於正念中若聞若知定心意若
人常有放逸行彼輩無聞无正思若
能行於聖道因是名依行淨口業彼
等忍辱正思念在於多聞廣智中尒
時世尊說此偈巳其那羅陀摩那婆
仙卽離欲法尒時伊羅鉢龍見佛聞
法瞻仰尊顏悲喜相交淚下如雨尒
時世尊告伊羅鉢大龍王言汝大龍
王何故忽然瞻看我面笑而復悲如
是淚下作是語巳伊羅鉢龍卽白佛
言如來世尊我念徃昔有佛出世名
曰迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀我時於彼佛法之中修行梵行
爲出家人世
尊我於彼時見有一草名曰伊羅我
時以手斫彼草取執捉將詣迦葉佛
所到佛所巳白彼佛言世尊若有比
丘斫於此草得何果報時彼世尊卽
報我言汝比丘知若人故心斫斷

@@佛本行集經卷苐三十八苐三張業
此草彼人當墮牢固地獄
世尊我於尒時於彼迦葉多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀邊聞於此語
心中不信不生希有奇持之想以我
不取彼佛語故不受於彼如來教誨
又自思惟但我斫此伊羅之草有何
果報心作是念
世尊而我當時旣造於彼波夜提罪
而不信有波夜提報復不能捨此之
邪見命終巳後遂卽生於長壽龍中
是故彼時爲我立名名伊羅鉢伊羅
鉢也而我尒時還於彼處迦葉佛邊
問彼佛言大聖世尊我於何時當得
脫此惡龍之形何時當得復於人身
作是語巳嘿然而住
尒時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀卽告我言汝大龍
王今應當知過若干年若干百年若
干千年過若干百千万億年後當有
佛出興於世彼佛号爲釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀彼釋
迦佛當記汝得復於人身
世尊我於彼時作如是念我今以於

@@佛本行集經卷苐三十八苐四張業迦葉
佛邊所說法戒違背不信受此龍身
以微善緣今値世尊還不持戒世尊
我見如此自罪過故可責自身泣淚
啼哭如雨滿面見世尊喜所以微笑
爲是因緣我如是念希有希有未曾
有事如是之法諸佛世尊乃能如是
無有二言如彼迦葉如來世尊授於
我記汝大龍王過若干年乃至億年
於後當有如來出世如彼佛言無有
異也世尊我以是緣今復問佛世尊
我何時得脫此龍身更何時得復於
人身尒時
世尊告伊羅鉢大龍王言汝大龍王
従今巳去過若干年乃至如前若干
憶年於後當有佛出於世名曰彌勒
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀汝
於彼時當得人身時彼世尊度汝出
家修行梵行得盡諸苦尒時
世尊爲伊羅鉢更復說法令其歡喜
酄示教言來汝龍王歸依佛歸依法
歸依僧受持五戒而汝當得長夜利
益大得安樂伊羅鉢龍旣従佛聞如
是語巳卽白佛言如世尊教我

佛本行集經卷苐三十八苐五張業
今歸依佛法僧寶受持五戒
尒時世尊重更教誨伊羅鉢言汝大
龍王今應知時時伊羅鉢語那羅陀
摩那婆言來摩那婆仁湏幾多金
銀珍寶隨意所湏従我索之我當與
仁而此龍女仁无所用所以者何此
之龍女口一出氣能令世人作於灰
土時那羅陀報龍王言汝大龍王我
亦不用金銀珍寶亦復不用龍王之
女何以故我今佛邊聞諸偈巳卽於
諸欲生猒離想尒時伊羅鉢龍王頂
礼佛足遶佛三匝辭佛而還
尒時世尊告彼八万四千衆等其那
羅陀最爲上首次第爲說所謂教行
布施持戒得上生天又說欲中多諸
過患令生猒離證於漏盡又教出家
讃歎功德助成解脫而世尊知彼諸
大衆那羅陀等最爲上首各各皆生
歡喜之心生踊躍心生柔軟心得無
㝵心
尒時世尊所有教法令他歡喜眞正
要趣謂四聖諦苦集滅道世尊旣將
此四聖諦種種方便解說顯示教誨

@@佛本行集經卷苐三十八苐六張業子*
建立分別宣揚教行學習如是生苦
如是苦集如是苦滅如是得道世尊
以此四種聖諦種種因緣顯示宣說
乃至教行而彼衆等卽於其坐離諸
塵垢盡煩惱界於諸法中得淨智眼
所有集法皆悉除滅如實知見譬如
淨衣無有垢膩無有黑毛隨欲染時
而受諸色如是如是彼諸大衆那羅
陀等於彼坐處遠離煩惱悉盡諸集
證知諸法建立无畏度諸疑網不隨
他語知世尊教卽並歸依佛法僧寶
受持五戒是時彼衆八万四千従坐
而起頂礼佛足圍遶三匝辭還本處
尒時童子那羅陀仙巳見諸法巳得
諸法巳證諸法巳入諸法度諸所疑
度諸所惑無復疑網巳得无畏不隨
他語巳知世尊法教微密卽従坐起
頂礼佛足而白佛言唯願世尊與我
出家及具足戒
尒時佛告彼童子言善來比丘入我
法中行於梵行正盡諸苦令到其邊
時彼長老便成出家戒行具足是時
長老那羅陀比丘旣出家巳具戒成

@@佛本行集經卷苐三十八苐七張業
就未經幾時獨行獨坐捨於衆閙謹
愼身口不曾放逸精勤勇猛无懈怠
故不久之間其善男子所爲出家無
上梵行進於彼岸現見諸法自證諸
通證巳自知自見自覺而口唱言生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不受
後有如是了知而彼長老卽成羅漢心
善解脫慧善解脫而那羅陀長老比
丘旣得羅漢無著之果空閑獨處作
如是念我今可詣佛世尊所以偈問佛
尒時長老那羅陀比丘於晨朝時従
房而出徃詣佛所到佛所巳頂礼佛
足却坐一面坐一面巳時那羅陀卽
便以偈問佛義言
我今方驗昔私陀諦了如語莫不實
今復得聞世尊教渡到諸法彼岸邊
旣巳捨家能出家復持乞食存活命
行於此行得何報我今諮問佛世尊
尒時世尊卽還以偈報彼長老那羅
陀言
汝問行行果報者此事無常難驗知
我今爲汝分別宣冝發精進令牢固
凡有行者入聚落讃歎毁辱平等心

佛本行集經卷苐三十八苐八張業子余
其有乱意處湏防當取寂定無上果
行人常觀叫喚響猶如猛火熾炎然
見於婦人端正容應湏捨離勿生染
以不染於諸欲法彼此各無相染因
无染卽無鬪競緣世間所有衆類輩
我身彼身無有異我命彼命等共同
如是審諦思惟觀嗔時勿殺勿相害
應捨貪等我慢事一切凡夫染著身
諸有眼者能離怨如食毒藥平等死
若入聚落乞飯食莫觀諸事散乱心
諸貪染處若捨捐以無著故當解脫
夜獨坐時莫念請遠離聚落亦勿思
但至天曉欲乞時正念正思入聚落
到聚落中嘿然住次第歷家乞食行
遊於聚落莫忽嗤向他語言勿麤獷
手執鉢盂行乞食雖有才辯但嘿然
設得少食心莫嫌有施飯人勿毁罵
所得之處最爲善若不得處莫生瞋
於二邊生平等心至於樹下隨意食
食訖巳後還林内住於樹下結跏跗
在於鋪上如仙人身心及口皆斂攝
恐怖皆捨勵心意餘事莫想唯念林
在於樹下當善觀以舌拄齶漸出息

@@佛本行集經卷苐三十八苐九張業*周
自餘諸根悉調伏心意不得著諸緣
境界悉遣心莫存穢濁之處並湏捨
清淨眞心行梵行善語處所精勤求
慱聞多智湏禀承其有寂靜離欲者
若如是人應親近至於彼邊心信従
信巳恭敬如世尊勿說他家是非事
莫毁他人自讃歎語言不得大高聲
猶如猛火遠處聞如是思惟斷諸惑
是名比丘出家法作不作事悉離身
若能平等觸處安聖人行行應如是
當知業如車輪轉對一人說聖法時
一人思惟卽證知調伏諸根獨處坐
調伏諸根心成就於後名聞遍十方
此行唯在空閑林或坐山間及樹下
或在河岸池泉側如是處所坐思惟
闕少智慧恒睡眠滿足寂定常覺悟
如泉如池如大海寂定之者亦復然
愚癡人如半缾泔智慧者猶滿池水
智人雖復多言語言語雖多不失時
或有才辯語言多復有少言而審諦
如是少言亦名智是則名爲仙聖人
是名眞實中道行是名寂靜得解脫
尒時世尊說此偈巳其那羅陀心意

@@佛本行集經卷苐三十八苐十張業
開解歡喜踊躍又有師言而此長老
那羅陀者其本種族姓迦旃延以本
姓故衆人稱言大迦旃延又復長老
大迦旃延佛曾記言汝等比丘今應
當知我此聲聞大衆之中捷利取義
聞有廣說而其聰敏悉能領悟或少
聽受而能爲他廣分別說最第一者
所謂卽此大迦旃延比丘是也
尒時彼等諸比丘輩聞是語巳生希
有心各相謂言今此尊者大迦旃延
甚爲希有心生疑惑更無有人能決
我疑解了一切諸經義者唯佛世尊
卽徃佛所到佛所巳共白佛言善哉
世尊今此長老大迦旃延徃昔曾種
何等善根而今來詣佛世尊所卽得
出家受具足戒證羅漢果世尊復記
聲聞衆中捷疾利智略說廣解廣言
能略最第一者所謂卽此大迦旃延
比丘是也我等願聞
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘至心
諦聽我念徃昔此賢刧中衆生壽命
二万歲時有一如來出現於世名曰
迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛

佛本行集經卷苐三十八苐十一張業*周
陀尒時彼佛迦葉如來轉法輪巳豎
法幢竟昔誓願滿具自在利辦大丈
夫一切作事開化所化度諸衆生蓮
花衆等八千億類令生天上是時彼
佛入涅槃後幷及建立解脫法門悉
皆在此波羅㮈城鹿野苑中諸仙居
處說法而住
尒時彼處波羅㮈城有一信行善優
婆塞受持五戒彼優婆塞善解五明
分別世論能解其義彼優婆塞至鹿
苑林向諸比丘略而問義如是問巳
時諸比丘卽爲廣說彼優婆塞旣聞
彼等諸比丘輩爲其廣說如是之義
心生欣羡發如是願善哉希有願我
來世更得勝於如此之法亦能如是
分別爲他次第而說如此比丘等無
有異
尒時佛告諸比丘言汝等當知彼時
五戒優婆塞者卽此摩訶迦旃延是
以彼佛邊受持五戒爲優婆塞善解
五明微細之義復能分別爲他解說
於彼時發如是誓願願我來世成就
是等一切諸法能廣爲他種種解說

@@佛本行集經卷苐三十八苐十二張業
又復比丘汝等當知是迦旃延比丘
徃昔歡喜心種如是善根以是因緣
至於我邊卽得出家成羅漢果我今
授記於我聲聞大衆之中略義能廣
廣義能略第一之者所謂摩訶大迦
旃延比丘是也
是時世間卽成九十二阿羅漢第一
世尊後五比丘幷及長老耶輸陀身
又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中
復勝諸善男子所謂無垢善臂滿足
幷牛主等又耶輸陀復有五十商主
朋友他方所來諸善男子又復長老
富樓那彌多羅尼子及其朋友二十
九人幷及長老迦旃延等
佛本行集經娑毗耶出家品第四十二上
尒時北天有一城名特义尸羅<隋言削石>時
彼城内有於一家彼家婦女忽尒雙
産男女二人時其父母卽召明師令
爲相之是時相師卽爲占之云女薄
相無有吉利彼女父母聞此言巳作
如是念此女今旣無有好相則不吉
祥若至長成當是誰取用其作婦父
母如是共平章巳卽將彼女乞一學

@@佛本行集經卷苐三十八苐十三張業問外
道之婦其外道名波梨婆闍<隋言><
行行>作如是言我今乞汝此女養育教
示道法令其増長若有所湏調度供
擬我當悉與
尒時外道波梨婆闍卽便攝受彼女
養育如是看視其女漸漸隨時長大
及至筓年女意智成時彼外道波梨
婆闍婦見女大卽教彼女種種呪術
種種技能悉皆成就意智明解種種
諸論至齒成就端正少雙多人喜見
身體柔軟面目勝他骨節成熟身體
正等無所缺減
尒時彼女身體上著一奢絺衣在於
腰下一奢絺衣披置肩上手中執持
三奇立拒擬澡洗時安缾之所遊歷
處處村城聚落國邑王門覔諸外道
欲共論議欲折伏故而漸漸行値一
波梨婆闍道人名曰最妙自在勝他
處處遊歷従南天竺來徃北天時彼
道人亦復可喜端正少雙年又盛壯
爲人樂見面目還尒勝於他人身體
整頓支節可喜於諸論師最得名聞
時彼道人見此波梨婆闍之女如是

佛本行集經卷苐三十八苐十四張業可憙
端正容色爲他樂覩見巳於彼波梨
婆闍女人之邊生愛著心時彼波梨
婆闍之女亦復於彼波梨婆闍道人
之邊亦生染心更相貪戀私感無巳
尒時
彼客波梨婆闍道人卽語於彼波梨
婆闍女如是言善女仁者我意今者
甚願樂汝共行世事是時彼女亦復
報言我今心中亦貪樂仁欲得一處
時彼波梨婆闍道人報彼女言我等
二人倶是出家修道之者答在如是
法行之中作世事者而諸人等若見
我輩作如是事卽便訶責毁辱我等
我等今可於諸人前共相論議立要
誓言若不如者卽教承事尒時
彼女卽如是言若我得勝汝脫不如
此事不善便成非理豈有丈夫事女
人乎若女不如伏事丈夫此事乃善
此是順理時彼波梨婆闍道人卽報
女言善哉德女汝此語義甚爲當理
如汝所說尒時
波梨婆闍道人卽於衆中打論議皷
而告之言此處頗有人能共我

@@佛本行集經卷苐三十八苐十五張業問答
巳不若或波梨婆闍道人若或波梨
婆闍女人誰能共我問答語言能者
爲善如是至三時彼波梨婆闍女人
在衆中聞如是語巳卽便唱言我今
甚能共汝論議徃來問答尒時
彼女容儀庠序在大衆内發問其義
時彼波梨婆闍道人爲解得通而彼
波梨婆闍道人反問彼女女解亦通
如是再過各各相問各各相通至第
三過而彼波梨婆闍道人問彼女義
其女有力能爲解通但護於彼波梨
婆闍心相愛故現同不通嘿然不答
時彼波梨婆闍道人卽於衆中降伏
彼女尒時
彼女旣被波梨婆闍道人所降伏巳
卽便對衆従彼波梨婆闍道人身手
之邊取其革屣及三义拒執持而行
彼等二人旣現相巳如是穢乱各不
相避共一處行以彼道人二和合故
其女卽便有於娠體女旣有娠違本
行故失於容色不復端正而彼波梨
婆闍道人見彼女身失本顏色卽生
猒賤而告彼言我不復能共汝

@@佛本行集經卷苐三十八苐十六張業一處
居住停止時彼
女人報彼波梨婆闍道人作如是言
我等二人旣並修道兩倶失意今於
汝邊巳有此胎汝今見我無有花色
忽棄捨我我當立死若其未死必受
大苦時彼
波梨婆闍道人離心旣決與彼女人
一金指環用以爲記復告女言汝若
生女用此指環貨易取財持以養育
若生男者汝當與此指環爲記令尋
覔我付指環巳捨彼女去背面還向
南天竺行尒時
波梨婆闍女人懷抱娠體遊歷處處
經涉而行漸漸至於摩頭聚落時彼
聚落有邊地州名曰白雲在於彼處
寄一縣内産一男兒兒旣生巳時彼
縣内所有居住男子婦人皆生憐愛
慈愍之心或與彼酥或與彼油自餘
所湏皆亦布施而彼波梨婆闍女人
如是思惟我今此子在縣内生今可
立名還依地詺是故此子名娑毗耶
<隋言縣官>時彼
女人波梨婆闍如法養育子娑

佛本行集經卷苐三十八苐十七張業毗耶
令其増長與於乳餔而娑毗耶童子
長大意智漸漸向欲長成而彼波梨
婆闍女人卽教其子書畫筭數印記
呪術自餘諸論悉教使成而彼童子
捷利聰明所學之事皆得成就無不
知者時娑
毗耶曾於一日問其母言阿孃阿孃
我父是誰今在何處是時彼母報其
子言子娑毗耶汝父今在南天竺國
汝今冝應至彼尋求推覔汝父是時
彼母卽與其子夫先所留指環爲記
出而付之而告之言汝將此記尋求
汝父而娑毗耶卽報母言一如母教
我當依行時娑
毗耶受取記巳漸漸發向於南天竺
従村至村従一聚落至一聚落従城
至城漸漸而向南天竺地所至之處
見論議人皆悉降伏漸到父所旣不
識父亦不借問至巳卽打論議之皷
作如是言此處頗有或復波梨婆闍
道人或復波梨婆闍之女有能共我
問答論議如是者不時娑
毗耶童子之父旣覩童子亦見

@@佛本行集經卷苐三十八苐十八張業
卽便心裏自然生愛子想而彼波梨
婆闍道人問童子言汝善童子汝今
是誰従何來也是時童子卽向波梨
婆闍道人委曲而說其來因緣出於
指環而以示現時彼波梨婆闍道人
見指環巳語童子言汝是我子
時彼波梨婆闍道人旣得子巳卽更
増進教示種種呪術技能而彼波梨
婆闍道人於先舊時巳曾修得於諸
禪定如是次第卽教其子禪定之法
時彼波梨婆闍道人其後不久遂便
命終
時娑毗耶父命終後漸漸行至向海
岸邊旣至彼處卽便造作草菴而住
彼處寂靜思惟而坐不久成就獲得
四禪兼證五通旣證獲巳心如是念
世閒所有諸阿羅漢或復自稱我得
羅漢阿羅漢道我於彼邊亦名羅漢
一種無異
時娑毗耶童子之母其命先終卽得
上生三十三天是時世尊旣巳證得
阿耨多羅三藐三菩提在鹿野苑轉
於无上法輪之後時彼地居諸天各

@@佛本行集經卷苐三十八苐十九張業各迭
相唱告其聲轉轉相承上至三十三
天尒時忉利童子母天聞此聲巳内
心思惟我子今曰住在何處彼正念
觀卽見其子在海岸住尒時
彼天身色過他正當夜半放天光明
照子住處至娑毗耶波梨婆闍行行
邊告娑毗耶言汝娑毗耶非是羅漢
亦復未入阿羅漢道及羅漢法汝於
羅漢求道之法未有次第而娑毗耶
問彼天言天是阿誰天今復是羅漢
以不有入羅漢道法以不頗復有知
羅漢法教能令學習得羅漢不尒時
彼天卽便報於娑毗耶言汝娑毗耶
今有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀現在於彼波羅㮈國鹿野苑
中仙人居處而彼世尊自是羅漢入
羅漢道自解知巳復能教他得羅漢
法時娑毗耶復問天言仁者大天我
今無智作何方便乃能得知彼是多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀尒時
彼天教娑毗耶作如是言波梨婆闍
汝問義法應湏如是汝受如是比丘
名也云何調伏云何善行云何名佛
云何比丘云何沙門及婆羅門云

佛本行集經卷苐三十八苐二十張業
何清淨云何是智及知福田云何名巧
善解方便云何名仙云何名聞云何隨
順云何精進云何名龍云何名受云何
名聖云何行行云何求道汝娑毗耶若
見有人汝問是義彼人一一爲汝解
說令汝歡喜汝於彼邊行於梵行
時娑毗耶波梨婆闍従彼天聞如是
文句心憶持巳卽遊歷行一切國城
村邑聚落處處打皷求欲論議復口
唱言若有沙門及婆羅門能解如是
我問義不是時至處無有一人能解
如是議論之者時娑毗耶所行之處
或舊有人坐思惟法或論議者聞娑
毗耶來到其邊各各散走終無人敢
共彼論議言語談說
時娑毗耶波梨婆闍次第而行漸漸
至彼波羅㮈城尒時彼城有六大師
各各唱言我於世間最爲第一謂富
蘭那幷三迦葉尼乹子等時娑毗耶
卽便徃詣彼富蘭那迦葉等邊到巳
卽共彼富蘭那面相慰喻言語問訊
言說訖巳却住一面
佛本行集經卷第三十八

@@佛本行集經卷第三十九業
隋天竺三藏闍那崛多譯
娑毗耶出家品下
時娑毗耶波梨婆闍問富蘭那迦葉
等義如上所說云何比丘乃至云何
名爲求道時娑毗耶如是諮問迦葉
語巳而迦葉等領受言義心意錯乱
不能報答以不逮及彼之義意増復
嚬皺眉頟赧縮現爲三分心生怨恨
瞋恚愼怒無事唱呴時娑毗耶波梨
婆闍作如是念此之長老我所諮問
不解答對微塵等義又領我意倒錯
參差不能得解文句蹇澁更重慙恧
而生瞋恨無事大呼
時娑毗耶波梨婆闍於富蘭那迦葉
之邊生猒離巳而背捨去徃摩娑迦
梨劬奢梨及尼亁邊旣到彼巳乃至
共於尼亁子面共相慰喻美言問訊
事情訖了却住一面其娑毗耶波梨
婆闍問尼亁等如上所說於義云何
名爲比丘乃至求道其尼亁子得娑
毗耶如是問巳心意錯乱不能報答

@@佛本行集經卷苐三十九苐二張業洞*
時娑毗耶作如是念此諸長老遂不
能解微塵等義而我問巳心意迷荒
不能領解復増嗔恚叫喚如前時娑
毗耶心如是念頗復世間更別有人
或復沙門或婆羅門而世間稱是一
切智眞阿羅漢有如是者我徃彼邊
問心所疑若得領解我當承事供養
頂礼晨夕不離
時娑毗耶復如是念大沙門今在波
羅㮈鹿野苑中諸仙居處世閒人言
智阿羅漢大有聰慧我今當至彼沙
門邊問所疑義彼復更作如是思惟
此處沙門或婆羅門老年宿德經多
時來修行梵行各各堪作諸國王師
世間各言聰明智慧大阿羅漢所謂
富蘭那迦葉等及尼亁子彼等我問
尙自不知况此沙門年少巳來出家
未久我今所問云何得解復重思惟
彼之沙門不可輕忽不可欺陵所以
者何其有沙門雖復年少而或聰明
有大智慧不可得知我今但當至於
彼處大沙門邊問心所疑
時娑毗耶波梨婆闍徃詣佛所遥見

佛本行集經卷苐三十九苐三張業洞*
世尊乃至猶如虛空之中衆星莊嚴
在於衆中宣說法要見巳心生信行
之想此必是彼如前所聞如來世尊
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀無
有異也卽詣佛所到佛所巳卽共世
尊對面美言巧語慰喻種種談說言
訖却坐退一面巳其娑毗耶波梨婆
闍卽便以偈而白佛言
我是娑毗耶道人故従他方遠來至
心有疑欲問大智唯願爲我分別說
若能斷我心所疑一一思惟爲我說
依我義句次第解分分開曉莫參差
時娑毗耶說此偈巳嘿然而住但諸
佛法旣有三種神通門說若可化者
卽便化之何等爲三第一所謂出現
神通第二名爲教示神通第三名爲
教行神通而世尊爲彼娑毗耶波梨
婆闍心有所疑知其心巳向娑毗耶
以偈答曰
汝娑毗耶遠道來欲問於我心疑惑
汝今可說我當解隨汝所問我領之
一如問意不令差汝娑毗耶冝早說
心心欲請莫疑惑一一如問當廣宣

@@佛本行集經卷苐三十九苐四張業
尒時世尊說是偈巳其娑毗耶波梨
婆闍作如是念我於巳前諸處所有
或復沙門或婆羅門年耆宿德久來
出家堪作國師世間謂言大阿羅漢
智慧聰明我問彼等心所疑義然其
彼等皆悉倒錯不能報我以不能答
我所問義而其彼等心内懷慙面作
三分嚬眉皺頟生於瞋恨無事唱呴
時娑毗耶心生希有此大沙門我之
所問不嗔不忿増上清淨容皃凞怡
不作異色更益光顯我所諮問許爲
我宣我於彼人諸根寂靜不見有錯
知如此巳其娑毗耶波梨婆闍心大
歡喜踊躍遍滿不能自勝得歡喜
巳卽以偈頌問佛義言
大聖云何名比丘諸聖伏者何名伏
知見何事名爲覺唯願世尊爲我宣
尒時世尊卽以偈頌而答於彼波梨
婆闍娑毗耶言
苦行無礙求菩提渡諸疑向涅槃岸
有有無有悉棄捨梵行漏盡名比丘
一切捨處正念行於不殺害世間内
能得清淨无濁體免脫諸縛名爲調

@@佛本行集經卷苐三十九苐五張業
若能内外攝諸根如此降伏是名直
猒離此世及後世待時涅槃名善行
於諸刧中勤苦修生死二邊隨業受
世閒無垢離諸縛是名爲覺生死窮
時娑毗耶波梨婆闍聞說歡喜復更
以偈而問佛言
何等名爲修梵行沙門清淨復云何
佛說大智云何調今問世尊爲我解
尒時世尊還以偈頌而答於彼波梨
婆闍娑毗耶言
以捨諸罪無垢緾善得禪定正住地
獨能超越煩惱海是名爲聖梵行人
福德積聚捨諸非此世彼世知無惱
一切生死除滅故得此證者名沙門
諸有業報悉滅除一切世間諸内外
一切天人不能穢如是卽名清淨形
諸縛皆盡無所拘一切世間内外處
貪癡瞋恚悉免脫佛說是名大智人
時娑毗耶波梨婆闍旣聞說巳復更
以偈重問佛言
諸佛以何爲福田云何巧知善方便
云何名爲大仙聖唯願世尊爲我宣
尒時世尊還以偈頌而答於彼波梨

佛本行集經卷苐三十九苐六張業
婆闍娑毗耶言
諸刹一一分別知諸梵諸天堪受供
果報執著解縛脫如是乃名爲福田
業根報子所従生諸梵諸天悉分別
能以諸忍斷根本如是名爲巧智知
彼此選擇白淨因一切世間内外有
無我不攝无處所如是方便名善權
一切諸法有無知一切世間无内外
此世天人得恭敬無礙獨脫是名仙
時娑毗耶波梨婆闍旣聞說巳復更
以偈重問佛言
以何得故名爲聞云何隨順及精進
云何名爲大龍者唯願世尊爲說之
尒時世尊還以偈頌而答於彼波梨
婆闍娑毗耶言
一切諸法悉聞知所有諸罪功德等
超越無復疑惑刺一切不著是名聞
名色皆是虛妄因内外根塵是患本
如是諸處解脫巳佛說名爲隨順心
捨離一切諸罪縛離地獄苦湏勇猛
解脫彼等不染著如是名爲精進人
世間有愛皆遠之繫縛解脫皆悉斷
諸漏巳盡無復刺如是體者名爲龍

@@佛本行集經卷苐三十九苐七張業
時娑毗耶波梨婆闍旣聞說巳復更
以偈重問佛言
以何等故名爲受云何說聖及行行
何緣名爲求道人今問世尊爲我說
尒時世尊還以偈頌而答於彼波梨
婆闍娑毗耶言
所有韋陀一一選或於沙門婆羅門
其邊領解旣證知於彼各各皆受取
截割邪見羅網斷彼智不復受有胎
三種相想埿巳除不作分別是名聖
正得諸神通巳盡平等一切諸法知
能逵善逝諸世間如是解者名行行
諸法所有苦報者若上若下若中間
名色境界能遍知如是之人名求道
時娑毗耶波梨婆闍所有諮問世尊
之義皆悉稱適於其本心旣歡喜巳
頂礼佛足合十指掌瞻仰而歡佛世
尊言善哉世尊世間所有六十二見
皆無所用於世間中此等皆是虛妄
之法我今歸依無上世尊唯世尊能
悉分別知是大丈夫唯世尊能善解
說法唯世尊能知一切道唯世尊能
度諸苦海唯世尊能求盡諸漏唯世

@@佛本行集經卷苐三十九苐八張業*尊
有最大威德唯世尊獨多有智慧唯
世尊能得阿耨多羅三藐三菩提而
說偈讃我
今頂礼大丈夫實行放光明普照能
於天人世間内善開甘露皷之門我
前所有疑惑心唯世尊能爲我解世
尊旣是大仙覺諸塵垢盡無有餘其
後更不受有身一切生因皆散滅世
尊巳得清涼處知足淨心常實行如
是世尊猶若龍最大丈夫金口說帝
釋一切諸天等諸仙諸聖皆樂聞世
尊旣是眞覺人世尊善能教導物世
尊能降伏魔衆世尊能斷諸使緾自
巳度脫復度他於罪福中皆平等超
越不貪著一切天人世間明了知唯
佛至眞無上尊巳過一切諸邪道諸
漏有因皆滅盡猶如十五夜月明諸
星圍遶遍滿空如是照耀世間内識
及名色壽命等王舎所住諸人民有
山名爲毗富羅一切最勝最爲上又
如諸龍雪山最飛行之者空最高諸
流海水最爲深又諸星中月爲最若
欲歸命調伏者唯有歸命無上人

佛本行集經卷苐三十九苐九張業
歸命世間最勝尊歸命正馭人中勝
歸命無上尊善逝歸命无等等至眞
猶如祭祀火最尊意論唯呪術爲最
人中王爲最自在諸河大海最爲寬
諸星唯月最爲光諸明唯日最爲盛
上下六道善惡趣所謂三界諸世間
一切有形天及人唯有世尊最爲首
是故我今合十指頭面頂礼無上尊
時娑毗耶說如是偈讃如來巳復白
佛言善哉世尊唯願世尊慈悲憐愍
聽我出家幷乞與我受具足戒是時
佛告娑毗耶言善來善來汝娑毗耶
於我自說法行之中正盡諸苦得解
脫故是時長老娑毗耶身卽成比丘
滿具足戒其娑毗耶出家未久及受
具足行住坐臥獨無伴侣不曾染著
謹愼身口不敢放逸爲求道故如救
頭然如是行持未久之間其善男子
正信勇猛捨家出家欲求无上清淨
梵行現見諸法自心證知言我巳盡
一切生死得梵行報不受後有所作
巳辦自如是知其娑毗耶旣巳證知
如是之處得羅漢果心善解脫是時

@@佛本行集經卷苐三十九苐十張業大林
世間凡成九十三阿羅漢第一世尊
乃至最後及娑毗耶
尒時世尊成道之後在波羅㮈鹿野
苑内通及佛身合八人六月十六日
安居至九月十五日合九十三人解夏
佛本行集經教化兵將品第四十三上
尒時他方有諸人輩或従處處諸邑
聚落及諸國上各各相喚意並願樂
欲求出家乞具足戒來波羅㮈到於
佛邊白世尊言與我出家受具足戒
以是因緣諸舊比丘應接勞乏彼等
諸人求欲出家聲響喧閙以此因緣
惱乱世尊不得閑靜
尒時世尊於一時間獨坐靜室如是
思惟今者諸人従於四遠他方聚落
國土而來至於此處意如是念如來
與我出家受具以是因緣其諸人等
意欲規求遠來疲惓又復爲我作於
擾乱我今可遣諸比丘等令其處處
至於他方聚落城邑教化一切若有
諸人欲求出家受具戒者如法當與
尒時世尊作是念巳於晨朝時従房
而出以此因緣集聚一切諸比丘衆

@@佛本行集經卷苐三十九苐十一張業
旣聚集巳而告之言汝等比丘今應
當知我在空閑靜寂之室作是思惟
如上所說乃至汝等向於他方與其
出家與受具足勿令其來旣自勞苦
復妨乱他如是告巳更重語言我今
教勅汝諸比丘至於他方聚落城邑
若有人來欲求出家受具戒者汝當
與其出家受具復告比丘若彼來欲
出家之時汝等應湏作如是事先當
爲其剃除鬚髪旣剃落巳卽教令著
袈裟色衣其著衣時齊整服飾偏
袒右臂教在衆前右膝著地教令頂
礼諸比丘足礼巳還起在比丘前跪
坐教令合十指掌作如是語我某甲
歸依佛歸依法歸依僧汝等比丘
従今巳後依我勅教若有人來求欲
出家受戒三歸卽得具
足尒時世尊還在於彼波羅㮈城鹿
苑坐夏告諸比丘作如是言汝諸比
丘若當知我巳得解脫應於一切諸
天人中汝等行行爲令多人得利益
故爲令多人得安樂故爲世間求當
來利益及安樂故若欲行至他方聚
落

佛本行集經卷苐三十九苐十二張業大林
獨自得去不湏二人又復比丘汝等
若至他方聚落爲於多人生憐愍故
攝受彼故當爲說法初中後善其義
微妙具足無缺汝等比丘當說梵行
有諸衆生少諸塵垢薄於結使諸根
成熟恐畏不能得聞正法卽不能得
知於法相
佛告比丘我従今日漸當移去行向
優婁頻螺聚落詣兵將村而爲彼等
說法教故尒時世尊卽說偈言
比丘我今度諸苦巳作自利復益他
所有多人苦未除今湏爲其作憐愍
是故汝等比丘輩各各冝應獨自行
我今亦復従此移欲向頻螺聚落所
尒時魔王波旬密來徃詣佛所到佛
所巳卽便向佛而說偈言
汝爲諸縛之所縛亦同諸天人等有
旣被一切繩所繫沙門汝不脫網羅
尒時世尊聞此偈巳卽便如是思惟
念言此是魔王波旬語也如是知巳
還以偈報魔波旬言
我久巳脫一切縛天人所有我悉無
我此諸縛旣離身降汝波旬更何道

@@佛本行集經卷苐三十九苐十三張業尒時
世尊重更以偈毁辱於彼魔王波旬
作如是言一切
色聲香味觸此是五欲法染人我今
悉巳一切除降汝惡魔波旬訖爾時
波旬聞此偈巳作是思惟沙門瞿曇
巳知我心生大苦惱深自悔恨従彼
地方忽然不現時諸
比丘同白佛言善哉世尊若有人來
至於我所問我等言尊者比丘何名
沙門及婆羅門我等比丘於彼聞巳
當作云何報答於彼尒時
佛告諸比丘言若有人問云何沙門
及婆羅門比丘出家有如是者汝等
比丘若知是時應當正知知巳應當
正心觀察尒時
世尊因此事緣因此言次爲諸比丘
而說偈言求除
諂曲及我慢貪恚欲盡無處貪如是
清淨體性常彼者沙門比丘是諸罪
漏盡号梵志精進苦行名沙門彼等
垢盡出塵勞是眞出家破諸惡時諸
比丘聞此偈巳復白佛言善哉世尊
我等比丘乞食之時湏作何言

@@佛本行集經卷苐三十九苐十四張業或復
言謂施於我食或復直言布施食也
我等云何方便乞食爾時
佛告諸比丘言汝諸比丘不應如是
依汝所言所以者何湏護物心是時
世尊以偈報於諸比丘言智人
乞食無有言亦不指點云與食聖者
嘿然側立念是名乞食眞比丘若有
智者乞食時但當諦視一邊住彼人
若見如此巳卽知是乞食沙門時諸
比丘復問佛言若復有人生信心巳
乞我等食恭敬我等我等比丘更作
何言爲當語彼汝大吉利爲當語彼
汝大安隱爲當語彼汝大功德爲當
語彼我今受巳汝得多福爲當語言
汝無有福我等比丘當云何言唯願
教導尒時
佛告諸比丘言汝諸比丘不應如是
依汝所說我今方便教示汝等當作
如是以偈說言布施
増長大福德忍辱一切怨讎無善人
棄捨於諸非離欲自然得解脫修福
常得安隱樂所求易辦多種饒現世
速得寂定心然後證彼涅槃處

佛本行集經卷苐三十九苐十五張業尒時
世尊略說此偈教諸比丘如是受食
呪願法用尒時
彼等諸比丘衆従佛受提如是教誨
従坐而起頂礼佛足圍遶三帀隨意
而行是時彼等諸比丘衆各隨去後
是時彼處有護林神護樹之神護經
行神見林内空見樹下空見經行空
私心思慕諸比丘故徃詣佛所而說
此偈諮問佛言我等
諸神大戀慕見此林樹悉皆空彼多
聞衆比丘僧瞿曇釋子今何去尒時
世尊還以偈頌而報於彼守護樹林
諸神等言衆等
調伏諸根訖遊行教化彼衆生或有
徃於憍薩羅或向毗耶離城邑或詣
阿踰闍國土或趣金剛大地方決斷
於他疑惑心隨機逐情爲說法尒時
世尊波羅㮈城夏安居竟隨多少時
然後重告諸比丘等使更遊方隨緣
教化而世尊従波羅㮈城遊行漸至
優婁頻螺聚落之所是昔如來行苦
行處其村有一大婆羅門名曰兵將
逵到彼村従舊徃來道路而行

@@佛本行集經卷苐三十九苐十六張業皎守
爲教化故
尒時世尊行舊路時於其道傍見一
園林蓊欝可愛是時世尊従路下僻
深入彼林従樹至樹見有一樹端正
可憙卽坐其下一日消息時彼林内
有諸丈夫伴侣朋友足三十人二十
九人悉皆有妻唯獨一人雙身無婦
時彼朋友二十九人共爲此一無妻
之人求覔於婦而不能得稱可其意
忽然雇得一箇婬女將來與其共相
娛樂而彼婬女卽共彼人隨意娛樂
行於世事伺候彼等三十丈夫並皆
眠睡所有好物皆選擇取卽將逃走
尒時彼人及諸朋友相共尋求彼之
婬女遍歷彼林而不能得遥見世尊
坐一樹下可憙端正衆人樂見調伏
諸根心意寂靜巳得最上最勝之法
猶如象王最善最妙如彼大池滿於
清淨涼冷之水有一尋光猶如金摓
身相具足如娑羅樹遍滿於花乃至
猶如虛空星宿
尒時彼等諸人見巳徃詣佛所到佛
所巳而白佛言尊者此處頗見如是

@@佛本行集經卷苐三十九苐十七張業婦女
巳不佛報問言汝諸人輩所問之者
是何婦女此婦女者緣何而來是時
彼等共答佛言大善尊者我等朋友
合三十人皆是良善在於此林居停
住止二十九人並皆有婦唯獨一人
單身無妻而我等輩相共雇得一箇
婬女與其作妻令蹔娛樂而彼婬女
見於我等歡樂之極自恣眠睡彼婬
女選我等好物卽將逃走我等亦爲
此朋友故亦復各爲自許物來此林
之内求彼婬女尒時
佛告彼等人言諸男子輩我今問汝
於意云何汝等今者寧求自身寧欲
求覔彼婬婦女二事之中何者爲勝
彼等男子共報佛言善哉世尊我等
今者若求自身此最爲勝寧可莫求
彼之婦女尒時
世尊復更告言諸善男子若如此者
汝等安坐我今當爲汝等說法是時
彼等三十男子朋友伴侣同白佛言
唯然世尊一依聖教不敢有違是時
彼等三十朋友頂礼佛足却坐一面


佛本行集經卷苐三十九苐十八張業
尒時世尊爲其次第如應說法所謂
布施持戒行忍乃至有法皆是滅相
如實觀察旣證知巳猶如淨衣無有
黑縷無有垢膩隨其所染卽受彼色
如是如是彼等三十男子朋友卽於
彼坐遠塵離垢卽時滅盡一切煩惱
於諸法中得法眼淨所有垢法悉是
滅相如是觀知
尒時彼等男子如是見諸法相得是
法相證是法相入是法相度是法相
除滅所疑無復惑著到無畏地不隨
他行旣知世尊聖教法巳従坐而起
頂礼佛足而白佛言善哉世尊願與
我等出家受戒
尒時佛告彼等男子作如是言來汝
男子入我所說法教之中行於梵行
正盡苦集滅於苦邊是時彼等諸長
老輩卽成出家具足戒品
尒時世尊更爲彼等而說法要置懃
教誨是時彼等以佛更爲說於法教
誨示之時不久之間彼善男子以其
正信捨家出家求於最上梵行巳訖
現見自證神通之後口自唱言我今

@@佛本行集經卷苐三十九苐十九張業*老
巳得梵行之報所作巳辦更不復受
後世之有如是知時彼等長老皆成
羅漢心善解脫
尒時世尊教彼三十長老朋友得知
證巳遊行履歷經白氎林到彼林巳
深入林中見有一樹微妙可憙卽坐
其下一日消息
尒時彼處忽有六十雲種姓人従彼
林路道便而過彼等諸人遥見世尊
坐於樹下端正可憙衆人樂見乃至
猶如虛空衆星之所莊嚴見巳心得
清淨正信生大歡喜以歡喜故徃詣
佛所到佛所巳頂礼佛足却坐一面
坐一面巳嘿然而住
尒時佛爲彼等六十雲種姓人次第
說法所謂教行布施持戒乃至證知
彼等長老一切皆得阿羅漢果心善
解脫是時世尊教化彼等六十長老
雲姓比丘令發心巳卽捨而去更遊
餘方
佛本行集經卷第三十九
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第四十業
隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品下
尒時世尊漸漸行到恒河岸邊至於
彼巳而恒河畔有一船師遥見世尊
向巳而來従坐速起急疾向前迎接
世尊到佛邊巳而白佛言善來世尊
従何遠來而忽到此世尊若爲憐愍
我故願上此船我度世尊到於彼岸
不取其價
尒時世尊卽上船上坐船上巳將如
是偈教誨示導彼船師言
汝今善曝曬此船如是當得艇輕利
若能捨此慾恚惱必定速得至涅槃
汝以慈心曬此船令其輕便早疾渡
汝今若能捨慾恚必定速得趣涅槃
汝以悲心曬此船令其輕便早疾渡
汝今若能捨慾恚必定速得趣涅槃
汝以喜心曬此船令其輕便早疾渡
汝今若能捨慾恚必定速得趣涅槃
汝以捨心曬此船令其輕便早疾渡
汝今若能捨慾恚必定速得趣涅槃

佛本行集經卷第四十第二張業宗戒
若有比丘行慈心能信世尊佛教法
速疾證於寂定處不久得無動涅槃
若有比丘行悲心能信世尊佛教法
速疾證於寂定處不久得無動涅槃
若有比丘行喜心能信世尊佛教法
速疾證於寂定處不久得無動涅槃
若有比丘行捨心能信世尊佛教法
速疾證於寂定處不久得無動涅槃
尒時世尊說此偈巳告船師言汝善
男子將水灑船作是語巳時彼船師
所有俗形皆隱不現左手自然執瓦
器鉢頭鬚及髪猶如七日剃落比丘
行步威儀猶如百夏上座無異如是
成就卽得出家受具足戒
尒時世尊爲欲令彼生歡喜故復更
爲彼増加說法而彼不久善男子以
行梵行訖現自證法求得諸通欲捨
生死修於淨行所作巳辦自言我更
不受後有而彼長老成阿羅漢心善
解脫是時長老佛教誨巳令行他方
傳化衆生
尒時世尊教彼長老船師比丘令行
去巳獨一身在更無二伴漸漸至彼

@@佛本行集經卷第四十第三張業宗戒
優婁頻螺聚落之所
尒時忉利帝釋天王作如是念如來
今者在於何處而自觀看見於如來
獨自無人向彼優婁頻螺所去旣觀
見巳是時帝釋卽自隱身化作梵志
摩那婆形可憙端正衆人樂見頭上
螺髻用以爲冠身著黃衣左手執持
純金澡缾右手擎持雜寶之杖在如
來前卽従佛取三衣鉢盂於先而行
時彼帝釋在前行路若値州縣聚落
國城卽以神通飛騰虛空圍遶州縣
聚落村邑各各三匝三匝訖巳停於
彼上
尒時彼化摩那婆身如是端正如是
可憙爲人樂觀如是威德見巳衆類
百千万衆雲雨集聚各問彼言汝摩
那婆是何處人誰家種族足弟姓字
云何而來時摩那婆卽以偈頌報答
於彼諸人等言
世間丈夫知足者自能覺悟世無雙
名阿羅漢善獨行我今爲彼作弟子
衆生沒溺煩惱海困苦不能出到邊
彼今爲作法船師旣巳自度欲度彼

@@佛本行集經卷第四十第四張業
若其世間能度者我爲侍者逐後行
彼旣能盡慾貪恚無明黑闇亦破裂
世間有漏盡除滅我作弟子而供承
世間最妙無比雙何况得有勝上者
如來世尊今出現我爲親侍隨東西
世間如是無上尊今日欲來至於此
時天帝釋說是偈巳如來世尊卽到
其前而衆人見如來如是可憙殊特
爲人樂覩乃至身體猶如虛空衆星
莊嚴大衆見巳各相謂言如此師者
堪此弟子如是弟子堪如是師而世
尊爲彼等諸人作於微妙善巧密教
言說法義
尒時彼諸一切人中或聞如來說此
妙法或有發心求出家者或有得於
湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果或復有爲未來世作聲聞乘中
種子因緣或復有爲未來世作緣覺
乘中種子因緣或復有爲未來世作
菩薩乘中種子因緣其中或有受三
歸依及五戒者
尒時世尊發遣天主帝釋去巳乞食
時至著衣持鉢獨自而行欲乞於食

佛本行集經卷第四十第五張業
漸漸到彼大兵將村入彼邑巳卽詣
兵將婆羅門家到其家巳卽便進入
於其門内鋪座而坐尒時兵將大婆
羅門有於二女一名難陀二名波羅
時彼二女出向佛邊到佛所巳頂礼
佛足却住一面
尒時世尊知於彼等心行所趣結使
巳薄知於諸界知諸入巳說四諦法
如是說巳時彼二女聞佛說法破二
十重諸見之山卽時得證湏陀洹果
彼等女見法實相巳隨佛乞受三歸
五戒旣得戒巳卽従佛手取於鉢器
將好色香美味具足種種飮食滿盛
鉢中以用奉佛尒時世尊受彼食巳
従村而出
尒時提婆大婆羅門従他轉聞彼大
沙門來至於此聞巳卽作如是思念
我昔曾請彼大沙門許施飮食我今
薄財貧賤困乏當作何計而彼提婆
大婆羅門聞此言巳速疾而還向自
巳家到自家巳語於其妻作如是言
昔大沙門在於優婁頻螺聚落苦行
之時我願施食彼大沙門今日至此

@@佛本行集經卷第四十第六張業戒之
當作何計而彼妻報夫提婆言乞聽
所說未審尒不我憶徃昔年少之時
是時兵將大婆羅門曾弄於我欲求
世事我時不聽彼暫指觸而今聖夫
將我與彼行於世事従其隨索多少
錢物得以而爲彼大沙門作食布施
尒時提婆大婆羅門報其妻言此事
不然我婆羅門理不合作如是之事
然其提婆大婆羅門別思惟巳卽詣
兵將婆羅門邊到彼所巳卽便白言
善哉兵將唯願借貸我五百錢若我
能償此事善哉脫不能償我之夫婦
二人詳共悉入法家爲汝作力
尒時兵將大婆羅門卽與提婆婆羅
門錢足滿五百而語之言汝今將去
隨意所用其事若訖更不得傳従他
借貸持以償我如汝所要身自出力
覔錢與我尒時提婆大婆羅門従兵
將邊依法受取五百錢巳至自巳家
付與其妻付巳語言汝冝精好備辦
飮食身卽自詣於外林中而徃佛邊
到佛所巳共佛對顏言語慰喻問訊
起居訖巳却一面立欲請如來

@@佛本行集經卷第四十第七張業
尒時提婆大婆羅門卽白佛言善哉
大德沙門瞿曇唯願受我明日飯食
是時世尊嘿然受請尒時提婆大婆
羅門知佛嘿然受其請巳従坐而起
遶佛三匝辭佛而去至自巳家是時
城内一切巷陌皆賣熟食尒時提婆
大婆羅門卽於彼夜嚴備多種甘美
飯食如是齩噉唼嘴㗘唊其夜悉辦
如是諸味過夜天明家内洒掃鋪牀
座訖卽至佛邊長跪諮白作如是言
大善沙門若知時者飮食巳辦願赴
我家
尒時世尊旣至食時著衣持鉢漸漸
而行至彼提婆婆羅門家到其家巳
隨鋪而坐尒時提婆見佛坐巳夫婦
自手擎持多種微妙清淨衆味飮食
立於佛前以奉世尊唯願如來自恣
而食是時提婆奉佛食訖別於佛邊
鋪座而坐坐巳世尊卽爲提婆大婆
羅門如應說法示現教誨令歡喜巳
従坐而起隨意而去
尒時提婆大婆羅門送佛而出其提
婆妻従他借衣著奉佛食供養佛巳

佛本行集經卷第四十第八張業戒之
見佛出還卽便解衣置於一處而掃
除地時有一賊忽尒來偸其衣將去
時提婆妻爲失衣故心大愁惱時其
提婆送佛還家見於其婦心大擾乱
卽便問言汝今何故如是煩惱妻報
夫言聖夫當知我所借衣不知誰偸
忽然失去是時提婆聞此語巳心地
迷悶不知所爲作如是言我以従他
貸五百錢用爲供具汝今従他借衣
而著忽復失去我家貧短以何備償
當作何計
尒時提婆欲求自死卽便徃至屍陀
林中上大樹上欲自撲地而不能墮
卽復大愁然彼賊人執其衣裳至屍
陀林忽尒還來在於提婆所上樹下
掘地埋之以土覆上於上大便放訖
而去時彼提婆在於樹上遥見此事
賊去以後従樹而下掘取其衣還將
向舎時提婆妻掃除舎内處處分除
其屋一角忽然自陷低頭觀覩地下
見有一赤銅甁其中滿金乃至略說
見第二缾第三第四悉皆是缾更復
觀看其下更見赤銅甕亦滿中金

@@佛本行集經卷第四十第九張業彼見
金巳卽大驚叫指示夫言聖夫聖夫
速來速來我巳得也尒時
提婆聞婦聲巳作是思惟此婦可怜
何故失心如是誑語云我巳得得於
何物其前他處借衣失去我今巳得
衣現在此其何故唱言我巳得是時
提婆將衣入家問其妻言居家善者
汝何所得彼婦卽便指示其金語言
聖夫我得此也是時提婆復語妻言
汝所失衣我亦得也而彼婦女取其
衣裳向所借處還歸其主尒時
提婆大婆羅門作是思惟我今獨自
不能淹消食多許金卽便携將五百
錢直還向兵將婆羅門邊而償其債
到巳語彼大兵將言我従仁者貸五
百錢今以還汝是時兵將語提婆言
我前語汝不得従他舉錢償我唯出
自家身力償我提婆復言我不従他
貸取此物兵將復問汝従何得提婆
報言我従地得此之金藏彼不承信
尒時提婆卽將兵將到自巳家示其
金藏尒時
兵將見其金藏是一聚炭語提

@@佛本行集經卷第四十第十張業戒
婆言汝何狂也語我是炭用作金相
是時提婆復更重語彼兵將言此實
眞金非是火炭如是雜過三過以手
觸彼金藏唱示言此是金非炭復作
誓願如我善業因緣力故得此金者
乞示兵將婆羅門見如此語巳炭卽
爲金
尒時兵將見此地藏悉皆是金見巳
復問彼提婆言仁者汝今供養何誰
爲天爲仙幷及善人而彼與汝如是
願報提婆報言我於今日家唯供養
是大沙門來於宅内奉施飯食或應
藉彼功德果報當成於此是時兵將
報提婆言汝今所得此之金藏悉皆
是彼善業因緣故生此報無人能奪
無人能斷汝莫作疑安隱而食
尒時提婆作如是念我以布施大沙
門食生於如是大功德報心生歡喜
踊躍無量遍滿其體不能自勝復詣
佛邊到巳共佛對論美言慰喻問訊
種種說巳却坐一面
尒時提婆重白佛言願大沙門受我
明日更奉施食世尊嘿然還受其請

佛本行集經卷第四十第十一張業是時
提婆見佛嘿然受其請巳従坐而起
遶佛三匝辭退而還至自家巳城内
街巷一切悉有五熟而賣如上所說
乃至施食飯佛以後共妻二人在於
佛前鋪座而坐欲聽法故佛知彼等
心行體性諸使薄少爲說四等諸法
相門彼等聞巳却二十重我見之山
卽便證得湏陀洹果彼等旣見法實
相巳卽受三歸奉持五戒尒時
世尊従坐起巳隨意而行於後一時
諸比丘等心疑各念共相問言彼之
提婆大婆羅門幷及妻等先作何業
而造業巳得是果報至如來邊證諸
聖法復作何業今世貧窮還卒大富
時諸比丘如是語巳卽詣佛所到佛
所巳卽諮問言善哉世尊彼之提婆
大婆羅門幷及妻等昔作何業而造
業巳得此果報復至佛邊得諸聖法
更造何業先貧後富一旦如是尒時
佛告諸比丘言汝諸比丘若欲聞者
今應諦聽彼之提婆大婆羅門亦有
過業亦有現業何等名爲過去之業
諸比丘知我念徃昔此賢刧中

@@佛本行集經卷第四十第十二張業是
時衆生壽二万歲有佛出世号曰迦
葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
十号具足時迦葉佛巳轉法輪度生
死岸豎立法幢滿昔誓願成最丈夫
開化衆生無量千億住於善道還居
在此波羅㮈城昔聖處所鹿野苑中尒
時還彼波羅㮈城有於一人従佛邊
受三歸五戒而其生中不行布施命
終之時心發是願迦葉如來所授於
彼菩薩記別名曰護明言是菩薩於
當來世衆生百年壽命之中得成佛者
号釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀願我値遇於彼世尊以是
因緣汝等當知尒時彼受三歸五戒
不行布施優婆塞者今此提婆婆羅
門是其於彼時受此三歸護持五戒
爲優婆塞命終乞願願値於我以是
因緣今得値我復以彼時不行布施
今得貧報此是過去所造作業比
丘當知何者名爲現在世業我昔六
年苦行之時而彼提婆隨冝將食布
施於我我今得成無上菩提其復請
我至於巳家布施我食以是因緣

@@佛本行集經卷第四十第十三張業
得現世報是故汝等諸比丘輩應當
湏向佛法僧邊生於恭敬希有之心
當得如是㓛德果報猶如提婆婆羅
門身現受其福不得報者以慳貪人
不肯布施今受貧賤因苦之患汝等
比丘當如是學世尊自従波羅㮈國
來至優婁頻螺聚落於其中間有
八万人受佛教化入諸法中
佛本行集經迦業三兄弟品第四十四上
尒時世尊作如是念我今先可教化
一箇得通之人令其歡喜彼歡喜巳
應當次第廣化多人是時優婁頻螺
聚落其中有三螺髻梵志仙人居止
第一所謂優婁頻螺迦葉爲首教授
五百螺髻弟子修學仙法爲匠爲導
最在前行第二名爲那提迦業復領
三百螺髻弟子爲首爲導第三名爲
伽耶迦葉復領二百螺髻弟子爲首
爲導合有千人隨彼兄弟修學仙法
尒時世尊作如是念今此優婁頻螺
迦葉其聲遍滿摩伽陀國彼處内外
一切人民並謂言其是阿羅漢我今
可先化彼優婁頻螺迦葉令其歡喜

佛本行集經卷第四十第十四張業彼歡
喜巳當有多人受其教法佛復思念
此等諸仙以何爲重彼行是何念巳
卽知彼等唯用苦行爲尊其次則以
領衆爲重尒時
世尊隱本形相卽便化作苦行之身
頭上結髪螺髻爲冠兼復化作五百
梵志摩那婆子以爲徒衆悉皆可憙
端正無雙爲人樂見圍遶左右以神
通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處
下地而住尒時
彼等一切諸仙見化衆巳悉各忩連
東西馳走或有安置於鋪設者或有
洗足或人草菴拂拭整頓或有將草
作度鋪設或有取水以擬澡洗乂復
各各告彼等言汝等今者従何忽來
而至於此不相告知汝等何不於先
遣使道我欲來我若先知當預置設
是故汝等當少時住我等辦具種種
供擬世尊旣知一切諸仙心生願樂
悉知佛巳尒時
世尊還攝神通復於本形獨立而住
時彼諸仙旣見世尊剃除鬚髪身著
袈裟染色之衣是時優婁頻螺

@@佛本行集經卷第四十第十五張業
迦葉作如是念此大沙門大有威神
大有威德然其未得阿羅漢果如我
今日在於此住此是如來最初於先
出神通法
尒時優婁頻螺迦葉卽白佛言善大
沙門仁今何遠來至於此善大沙門
仁今若當願樂於此我住處者隨仁
所湏我當供給又仁意樂於何處所
坐起眠臥此是草菴此是草堂任意
選取作是語巳佛告優婁頻螺迦葉
作如是言善哉迦葉汝若不辭能見
敬重我欲入汝祭祀火神處所安居
尒時優婁頻螺迦葉有一弟子於先
舊患下痢之病以病下故糞穢草菴
自餘一切諸弟子等見穢草菴瞋忿
不淨驅遣令出是時彼患摩那婆身
被驅出時作如是念此之菴舎爲於
一切螺髻而造云何見我病患下痢
驅遣我出願我捨命得是身體仰報
彼等如是之事時彼患者作是念巳
卽便命終命終巳後卽受如是大毒
龍身生巳在於彼草堂内或有人來
或畜生來皆被螫煞以是因緣彼堂

@@佛本行集經卷第四十第十六張業卽空
無有人住尒時
優婁頻螺迦葉作如是念有何對治
能伏毒龍唯應有火能相屈耳作是
念巳卽以火神安彼草堂恒常如法
依時供養尒時優婁頻螺迦葉卽白
佛言善大沙門我實不辭亦不惜是
此之草堂但彼草堂有大極惡嚴熾
龍王居住彼中其龍甚有大神通力
有大惡毒有猛厲毒非止害仁亦損
我也尒時
世尊如是雜過語迦葉言汝若不辭
不敬重彼但當與我草堂居住迦葉
報言我意不願仁住火堂所以者何
彼處今有一大毒龍猛惡嚴熾恐爲
於仁幷及我身作於毒害善大沙門
此堂本來我等師徒久共捨之無人
能入尒時
世尊第三重告彼迦葉言仁者迦葉
若有一切毒龍來滿此堂住者彼等
不能損我一毛况一龍也仁者迦葉
但汝意可我自當入願汝莫辭莫重
彼堂其終不能損害於我是時優婁
頻螺迦葉以佛三度置懃未巳

佛本行集經卷第四十第十七張業
卽白佛言善大沙門我亦不辭亦不
重彼我以相語若心不疑當隨意住
常作方便莫令被害
尒時世尊得於迦葉印可聽巳手自
執持一把之莫入火神堂入巳鋪草
取僧伽梨襞作四疊以鋪草上加跗
而坐僧伽梨上端身而住正念不動
除捨一切外内怖畏身毛不豎寂然
禪定
尒時彼堂毒龍出外求覔食故處處
經歷飽巳迴還入於火堂遥見如來
坐火堂内見巳其心作如是念我身
猶活今有何人忽入我堂其意旣惡
卽興毒害口出煙炎如來復坐如是
三昧身亦放煙
尒時彼龍見是煙巳増長更嗔放猛火
炎如來尒時亦入如是火光三昧身
出大火佛及毒龍各放猛火是時彼
堂嚴熾猛炎以猛炎故草堂彤然如
大火聚
尒時世尊復如是念我今可作如是
神通作神通巳莫害於彼龍王命根
但當燒其皮肉筋骨悉令淨盡尒時

@@佛本行集經卷第四十第十八張業許敦
世尊卽作如是神通變化以神通故
令彼龍王命不傷害但使其餘身分
然盡如是訖巳又復従身出於諸種
雜色光明所謂靑黃赤白黑色出巳
唯照一尋地明示於彼龍
尒時優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂
不遠遥見堂内出大猛炎見巳卽作
如是念言嗚呼嗚呼此大沙門今被
毒龍之所燒害可惜可惜以其不取
我等師徒好言善語時彼衆有一摩
那婆名阿羅陀祗梨迦<隋言濕樹皮衣>見彼火
堂亦大懊惱自餘一切諸摩那婆各
各稱名悉皆恐怖並相呼喚謂迦吒
牟尼<隋言苦行仙>謂耶摩其尼<隋言雙火>謂何
唎尼毗奢耶那<隋言立火>謂毗羅波羅婆
<隋言丈夫光>謂奢摩羅耶那<隋言雜色眼>謂波羅
耶那<隋言能度彼岸>謂迦吒耶那<隋言將愛行>謂瞿
曇姓<隋言喑牛>謂目揵連種<隋言白棒>謂婆私吒
姓<隋言化住>謂頗羅墮<隋言重憧>汝等汝等速
來速來此大沙門今被毒龍吐火燒
爇我等當徃助其撲滅
尒時彼等諸摩那婆聞是聲巳或將
水缾或復擔挮速疾走來來巳著挮

@@佛本行集經卷第四十第十九張業上彼
火神大堂之上上巳將水欲滅於火
而彼火炎世尊力故更増熾盛時彼
一切諸摩那婆卽還下彼火神堂住
在一邊立各相謂言此大沙門端正
可憙而被毒龍之所惱害<梵本沙門><
來並再稱>
尒時衆中濕樹皮衣摩那婆仙悲哀
說偈以哭佛言
嗚呼微妙端正身頭髪甚靑指羅網
七處圓滿端正眼被龍翳如日月昬
尒時更有一摩那婆還復悲哀哭泣
於佛而說偈言
嗚呼諸王勝家生苷蔗上種人中勝
世間無過此生處今爲毒龍火燒身
尒時更有一摩那婆還復悲哀哭泣
於佛而說偈言
三十二相莊嚴體自得解脫能脫他
瞋恚能伏不害身今被毒龍毒火滅
尒時更有一摩那婆還復悲哀哭泣
於佛而說偈言
支節長短正等身苷遮諸王種増益
體如閻浮檀金柱今爲毒龍火所焚
尒時更有一摩那婆還復悲哀哭泣

佛本行集經卷第四十第二十張業
於佛而說偈言
諸仙聞聲心歡喜布施持戒最福田
身體柔軟大吉祥嗚呼今被龍火煞
爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚去彼
火堂不遠立住
尒時有一摩那婆來白於優婁頻螺
迦葉作如是言和上一過試觀占彼
大沙門看其大沙門生宿之中更不
爲於諸餘惡星所犯觸也其所犯者
何星逼是沙門生宿
尒時憂婁頻螺迦葉卽便仰瞻虛空
星巳還告於彼摩那婆言汝摩那婆
今應當知此大沙門鬼宿日生而彼
鬼宿不爲餘星之所逼觸謂摩那婆
此大沙門星甚快明如我所見星宿
相皃大沙門今共龍角鬪決勝之狀
此相必定是大沙門決降彼龍無有
疑也
佛本行集經卷第四十
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第四十一所
隋天竺三藏闍那崛多譯
迦葉三兄弟品中
尒時毒龍見火神堂四面一時烔燃
熾盛唯有如來所坐之處其處寂靜
不見火光見巳漸詣向於佛所到佛
所巳卽便涌身入佛鉢中而說是偈
若人百千億万歲一心祭祀此火神
彼輩不能斷去瞋如今勝世尊忍辱
一切天人世界内唯有世尊大丈夫
諸被瞋恚重病緾世尊能與忍辱藥
尒時世尊過彼夜後至明清旦手擎
於鉢將彼毒龍來至優婁頻蠡迦葉
所坐之處到巳卽告彼迦葉言仁者
迦葉此是毒龍汝等所畏不能入於
火神堂者此卽是彼以我威火滅其
毒火今故將來以示汝輩諸梵志等
而有偈說
是時彼夜分巳過世尊來至迦葉所
鉢中盛於毒龍示手擎安置著彼前
尒時優婁頻蠡迦葉作如是念此大
毒龍爲自入於大沙門鉢爲大沙門

@@佛本行集經卷第四十一第二張所*
神通力故教其入中尒時世尊知彼
優婁頻螺迦葉心之所念知巳卽便
手所執鉢自然展向優婁頻螺迦葉
之邊時彼毒龍九頭大項引頸欲向
優婁頻螺迦葉身邊
尒時優婁頻螺迦葉見龍舉頭欲向
巳邊心生驚怖却縮身住自以兩手
掩覆其面尒時世尊告彼優婁頻螺
迦葉作如是言仁者迦葉何故縮身
如是驚怖汝心畏也迦葉報言如是
如是大德沙門我實畏也尒時佛告
彼迦葉言仁者迦葉汝莫怖畏尒時
世尊卽以偈頌語迦葉言
我昨夜來教化彼其更不能恐怖他
其若今欲螫於仁世間終無有此法
假使天崩倒於地大地破碎如微塵
湏彌移離本處安諸佛口終不妄語
尒時優婁頻螺迦葉作如是念此大
沙門大威神力大有功能乃設如是
神力之火滅彼毒龍毒惡熾火其事
雖然而猶不得阿羅漢果如我今也
尒時世尊取彼毒龍發遣安置彼大
海外鐵圍山間是時優婁頻螺迦葉

佛本行集經卷第四十一第三張所*
卽白佛言大德沙門彼毒龍今安在
何處尒時佛告彼迦葉言仁者迦葉
彼之毒龍我今巳遣安置於彼鐵圍
山間
尒時優婁頻螺迦葉見佛示現是神
通巳心生歡喜卽白佛言大德沙門
願恒住此我當常請供奉飯食尒時
世尊嘿然受彼優婁頻螺迦葉等請
或復有師作如是說佛告優婁頻螺
迦葉作如是言仁者迦葉若汝等輩
能依時節告我食時如是則我受仁
者請時迦葉言我等當告尒時色界
淨居諸天卽說偈言
此是大慈世尊力善能降伏大毒龍
其三迦葉事火神所有精進力當滅
尒時世尊従彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖漸漸而行去於優婁頻螺迦葉
處所不遠有一林名差梨尼迦<隋言斫技
><卽出乳汁>在於彼林經行而住是時
四鎭四大天王身出勝光當於夜半
下來世間以天身光普照彼林向於
佛所到佛所巳頂礼佛足合掌而却
各隨來方住立一面向佛曲躬低頭
頂礼
@@佛本行集經卷第四十一第四張所*
如猛火聚出大炎光照尼迦林
爾時優婁頻螺迦葉過彼夜後晨向
佛所到佛所巳而白佛言大德沙門
食時將至飯食辦具未審昨夜四人
是誰身出最勝微妙光明而於夜半
照此林樹來到於此大沙門邊到巳
頂礼却住一面低頭合掌恭敬立住
譬如火聚出大勝光
爾時佛告彼迦葉言仁者迦葉彼四
人者是四天王來詣我所従於我邊
欲諮問法是時優婁頻螺迦葉心如
是念此大沙門大有威神大有威德
乃有四大天王下來詣於其邊欲請
問法威力雖然但其不得阿羅漢果
如我今也
爾時世尊卽至優婁頻螺迦葉所住
之處飯食訖巳後還向彼林内經行
寂靜而住是時忉利帝釋天正放身
最勝上妙光明於夜半時普照彼林
來詣佛所到巳頂礼佛世尊足却住
一面合十指掌向佛而立譬如火聚
出大焰光倍勝於前四天王身明照
顯赫不可爲比

@@佛本行集經卷第四十一第五張所甫龍
爾時優婁頻螺迦葉過彼夜巳徃詣
佛所到佛所巳而白佛言大德沙門
食時巳至飯食辦具未審昨夜光明
是誰於夜半時身出最勝大光明來
到巳頂礼合十指掌向一面立乃至
猛焰倍四天光
尒時佛告彼迦葉言仁者迦葉彼是
忉利天主帝釋來詣我邊欲聽法故
是時優婁頻螺迦葉作如是念此大
沙門大有威德乃令帝精來詣其邊
欲聽於法威力雖然而猶不得阿羅
漢果如我今也
尒時世尊従彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖還向彼林經行而住時夜摩天
於夜半時身出勝光來詣佛所到巳
合掌向佛頂礼却住一面乃至略說
此大沙門大有威力大有威神乃令
於彼湏夜摩天來欲聽法威德雖然
其猶不得阿羅漢果如我今也
尒時世尊従彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖還向彼林經行而住時兜率天
於夜半時身出光明來詣佛所乃至
略說此大沙門大有威力大有威神

佛本行集經卷第四十一第六張所
乃令於彼兜率陀天來欲聽法威德
雖然其猶不得阿羅漢果如我今也
尒時世尊従彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖還向彼林經行而住時化樂天
於夜半時身出光明來詣佛所到巳
乃至此大沙門有大威神乃令化樂
天子下來欲聽受法威德雖然其猶
不得阿羅漢果如我今也
尒時世尊従彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖還入彼林經行而住是時他化
自在天子於夜半時身出光明來詣
佛所乃至略說此大沙門大有威神
大有威力乃有他化自在天子來欲
聽法威德雖然其猶不得阿羅漢果
如我今也
尒時世尊従彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖還向彼林經行而住是時娑娑
世界之主大梵天王於夜半時放身
光明普照彼林來詣佛所到佛所巳
合十指掌頂礼佛足却住一面句佛
而立譬如火聚出大猛焰勝於巳前
欲界諸天光明百倍不可爲譬
尒時優婁頻螺迦葉過彼夜後徃詣

@@佛本行集經卷第四十一第七張所
佛所到佛所巳卽白佛言大德沙門
食時巳至飯食辦具未審咋夜出勝
光明普照林内來至於此大沙門邊
彼爲是誰合十指掌頂礼却住乃至
勝前欲天光明
尒時世尊卽告優婁頻螺迦葉作如
是言仁者迦葉彼所來者是此娑娑
世界之主大梵天王來詣我所欲聽
受法是時迦葉作如是念此大沙門
大有威力大有威神乃令娑娑世界
之主大梵天王來至其邊欲聽於法
威德雖然其猶不得阿羅漢果如我
今也
尒時世尊従彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖還向彼林經行而住是時優婁
頻螺迦葉居處年常恒共豎立一祭祀
法至其時節摩伽陀國一切人民將
好種種上味飮食噉者食者舐者嘴
者辦具巳訖明日各各欲來向於優
婁頻螺迦葉居處
尒時優婁頻螺迦葉卽於其夜在自
室内作是思惟明日集聚摩伽陀國
一切人民辦具種種無量飮食欲來

@@佛本行集經卷第四十一第八張我邊修
祭祀法而此瞿曇大德沙門脫於是
會大衆之前顯示神通勝上之法若
如是者我之所有利養名聞卽當著
彼則於我邊或復減少唯願方便此
大沙門明日莫來尒時世
尊知彼優婁頻螺迦葉心所念巳過
彼夜後至鬱單越到彼乞食於阿耨
逵大池邊食食訖還在彼大池邊少
時靜攝竟還本林經行而住尒時優
婁頻螺迦葉過彼夜巳食後徃詣佛
世尊所到佛所巳卽白佛言大德沙
門於食至時辦具亦訖未審沙門何
故不來其事雖然我猶不忘所有諸
食上好味者我今爲仁猶留一分尒
時佛
告彼迦葉言仁者迦葉汝昨夜在靜
室之中獨自而坐可不如是思惟念
言我於明朝在所居處年常恒作祭
祀之法摩伽陀國所有男女一切人
民將好種種食飮而來向於我邊而
此大德沙門瞿曇恐於彼會衆人之
前出現神通示上人法則我所有利
養名聞悉著於彼大沙門邊

佛本行集經卷第四十一第九張所天*
我則減少心私願我明日莫來仁者
迦葉我於尒時知仁此心如是想念
過於彼夜我卽騰空至鬱單越向彼
乞食得巳來到阿耨逵池如法而食
隨日多少在彼經行還向此林宿止
而來是時優婁頻螺迦葉作如是念
此大沙門大有神力大有威權感變
雖然其猶不得阿羅漢果如我今也
<尼沙塞說>
尒時優婁頻螺迦葉居處年常有一
大會名翼宿日彼會之日摩伽陀國
數千万人各來聚集然其彼會亦有
巿易隨諸人輩所湏貨買是時優婁頻螺
迦葉作如是念明朝此處若沙門來
所有人民皆觀看彼不爲我等造作
齋食彼作如是思惟念巳徃詣佛所
卽白佛言大德沙門明朝我林修道
處所當作大會多有衆生百千聚集
甚大喧閙而大沙門愛樂寂靜恒行
清淨空閑之處沙門可従此處移去
別求靜處彼間而住<此僧祗說>尒時
世尊従彼住處卽便移至差梨迦林
至彼林巳心念彼四迦婁羅王

@@佛本行集經卷第四十一第十張所王名
可觸又四提頭頼吒龍王四水神龍
四大天王帝釋天主及餘欲界一切
諸天娑婆世界主大梵天等並皆念
之尒時
彼等四可觸王迦婁羅等知佛内心
如是念巳出現大風従彼優婁頻螺
迦葉所居住處飛騰虛空卽時徃詣
差梨迦林到彼處巳頂礼佛足合十
指掌却住一面遥覩世尊向佛頂礼
其四
提頭頼吒龍王四水神王亦知佛心
出大雲雨従彼優婁頻螺迦葉居處
飛向差梨迦林到巳頂礼佛世尊足
合十指掌却住一面向佛遥敬是時
四方四大天王亦知佛心作大端正
可喜之身爲人樂見顯赫威光照曜
自身悉乘白象従地涌出従彼優婁
頻螺迦葉居處徃詣差梨迦林到巳
頂礼佛世尊足乃至合掌遥敬於佛
尒時
忉利帝釋天王及欲界天娑婆世界
主大梵天王知佛心念身出威光遍
照其地従彼優婁頻螺迦葉居

@@佛本行集經卷第四十一第十一張所天*
住之處飛騰虛空一時徃詣差梨迦
林到巳頂礼佛世尊足乃至曲躬遥
敬於佛
尒時彼處一切人民見如是衆諸天
龍等心生恐怖身毛皆豎卽便問彼
優婁頻螺迦葉等言大德和上此何
物神作斯變恠非是災也或當有疫
或大恐怖或大鬪諍或有迦吒富單
那鬼及黑闇鬼而欲來乎
尒時優婁頻螺迦葉作如是念此必
是彼大德沙門威力作斯神通變也
卽便報彼諸大衆言汝等一切莫恐
莫怖莫畏莫驚此非災變亦非疫病
及以鬪諍諸鬼魅來當有無畏當有
豐熟當無恠異不湏恐怖亦無疾病
汝等但當安隱自慰此事無苦一切
諸相盡皆大吉
尒時優婁頻螺迦葉作如是念我今
亦可徃詣於彼大沙門邊度量此事
自應當知何故何變致使如是彼作
如是思惟念巳卽便徃詣佛世尊所
欲至佛邊如來忽以神通之力卽於
其前化作一箇高峻大山而彼欲來

佛本行集經卷第四十一第十二張所**
不能得過到彼山巳卽反迴還過彼
夜後還詣佛所到佛所巳而白佛言
大德沙門昨日作何如是變恠我従
昔來在此居停未曾覩見如斯之事
尒時世尊卽便爲彼廣說前事而彼
優婁頻螺迦葉旣聞說巳生大希有
奇特可恠我多年來在此恒常祭祀
火神不曾有一旋風之氣至於我邊
况復餘神然今此處沙門瞿曇有大
威德一切諸天來向其邊作是念巳
卽於佛邊生信向心希有之心卽以
心請佛世尊云願大沙門明日食時
更於我邊受我微供若佛實是一切
智者應知我心作是念巳如來卽知
優婁頻螺迦葉心念嘿然而受彼之
心請
尒時優婁頻螺迦葉還其居處告諸
一切摩那婆言汝等詣向大沙門邊
量度觀看其大沙門作於何事爲當
求食欲著衣行爲當嘿然寂靜而坐
尒時彼等諸摩那婆従於優婁頻螺
迦葉聞此言巳卽便徃詣差梨迦林
到巳見佛在彼林内樹下思惟寂然

@@佛本行集經卷第四十一第十三張所而坐
身出光明照耀彼處於食知足不行
乞求嘿然而住彼等見巳詣向佛所
到佛所巳而白佛言大德沙門仁今
何故不求食也尒時
佛告彼諸一切摩那婆言諸摩那婆
我巳被請彼等問言大德沙門是誰
所請佛卽報言汝輩和上巳請我也
尒時
彼等摩那婆心生於希有甚奇可恠
希有希有此大沙門然口不言遥知
他心彼等卽大歡喜踊躍遍滿其體
不能自勝尒時
彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊
到巳白言尊者和上我決定知此大
沙門是一切智和上以心嘿請於彼
彼卽自知和上之心亦向我語我巳
彼汝和上心請尒時
優婁頻螺迦葉聞彼語巳卽便鋪設
大價之座鋪設旣訖心發是念沙門
瞿曇若仁今是一切智者當應我念
卽現此座尒時世尊知彼優婁頻螺
迦葉心所念巳身應時現於彼座上


@@佛本行集經卷第四十一第十四張所
尒時優婁頻螺迦葉旣見世尊在其
座上端然而坐見巳歡喜卽以自手
將好種種餚饍飮食持用施佛所謂
噉食唼嘴舐啜豐足自恣復作是念
希有希有此大沙門大有威神大有
德力乃能知我心中所念威神雖然
而猶不得阿羅漢果如我今也
尒時世尊於彼優婁頻螺迦葉邊受
食訖還迴至於差梨迦林經行而住
是時世尊身上所著袈裟之衣悉皆
破壞而彼兵將婆羅門村有於一家
人命旣終卽便林葬是時世尊於林
見巳卽自收取彼糞掃衣取巳世尊
作是思念我今何處洗於如是糞掃
之衣能使清淨
尒時帝釋忉利天王旣知世尊心意
所念知巳即於彼之處所以手掘地
造作一池其水清淨作巳卽便諮白
佛言善哉世尊願以此水洗糞掃衣
是時世尊見池水巳復如是念今雖
得水當於何上洗浣是衣
尒時帝釋知佛心巳従鐵圍山將一
大石安置佛前置以白佛作如是言

佛本行集經卷第四十一第十五張所
唯願世尊於此石上洗蹋是衣是時
世尊復如是念今雖得石復當攀何
洗蹋此衣時彼池岸舊有一樹名迦
拘婆<隋言峯>
時彼樹間有一樹神知佛意念按樹
一枝令垂向下而白佛言唯願世尊
攀此樹技洗蹋於是糞掃之衣尒時
世尊復如是念我洗衣巳復於何上
曝曬此衣
尒時帝釋知佛心念知巳卽従鐵圍
山間將一最大寬廣之石安置佛前
旣安置巳卽白佛言唯願世尊於是
石上以用曬衣是時世尊卽於石上
曬糞掃衣
尒時優婁頻螺迦葉過彼夜後徃詣
佛所到佛所巳而白佛言大德沙門
食時巳至辦具訖了又復白佛大德
沙門巳前此處無有是池今日何故
忽有此池此處巳前無是二石又従
何來其迦拘婆此樹巳前枝不垂下
今日何緣如是嚲垂不知何緣忽然
如此作是語巳嘿然不言
佛告優婁頻螺迦葉作如是言仁者

@@佛本行集經卷第四十一第十六張所迦葉
此處我得糞掃之衣彼時我作如是
心念以何浣此糞掃之衣尒時帝釋
知我心念以手掘池出此池水而白
我言世尊今可以此池水洗糞掃衣
以如是故至今相傳名爲帝釋手掘
之池得是水巳我復更作如是思念
我於何上蹋糞掃衣尒時
帝釋知我心念従鐵圍山將一大石
來置此地而白我言唯願世尊於此
石上用洗浣衣是故此名非人擲石
我於彼時作如是念我手攀何而蹋
是衣尒時
彼樹迦拘婆神知我心念以手接此
樹技令垂而白我言唯願世尊手攀
此枝用腳蹋衣以是因緣此樹之枝
如是懸垂得於枝巳我如是念今於
何上曬於此衣尒時
帝釋知我心念従鐵圍山將此廣石
擲置我前而白我言唯願世尊於此
石上曬所浣衣以是因緣此石名爲
非人所擲尒時
優婁頻螺迦葉作如是念此大沙門
大有威力大有神通乃能令彼

@@佛本行集經卷第四十一第十七張所天主
帝釋而來供承變現雖然但大沙門
理實未得阿羅漢果如我今也尒時
世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖
迴還至林經行而住尒時優婁頻螺
迦葉過彼夜後徃詣佛所到佛所巳
而白佛言大德沙門若知時者飯食
巳辦是時世尊告彼優婁頻螺迦葉
作如是言仁者迦葉汝於前去我卽
隨來尒時
世尊旣發遣彼優婁頻螺迦葉去巳
卽乘神通向湏彌山是時彼山有閻
浮樹以彼閻浮樹因緣故所以得此
閻浮提名於彼樹上取得菓巳於先
來至優婁頻螺迦葉居處火神堂中
端然而坐而彼優婁頻螺迦葉在後
來見如來坐於火神堂内見巳驚恠
卽白佛言大德沙門仁從何道而來
至此仁元在林於我後發卽今何忽
在我前到此火禮堂其中安坐尒時
佛告彼迦葉言迦葉我先發遣汝巳
至湏彌山彼有一樹名曰閻浮因彼
樹故此今得是閻浮提名彼樹上菓
我今將來在此堂内指示迦葉

佛本行集經卷第四十一第十八張所彼閻
浮菓卽此是也顏色端正香味微妙
食者甚羙汝今可取此之甘菓而噉
食之尒時
迦葉卽白佛言大德沙門此事不然
仁自合噉此之甘菓我不應食尒時
優婁頻螺迦葉心如是念此大沙門
大有神通大有威力乃能於先發遣
我巳其身自到湏彌山取閻浮菓來
此火神堂於前而坐雖然猶不得阿
羅漢如我今也尒時
世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖
速還向於林内經行是時優婁頻螺
迦葉過彼夜後至明清且徃詣佛所
而白佛言大德沙門若知時者飯食
巳辦尒時世尊告迦葉言迦葉汝今
且於先行我隨後去尒時
世尊於先發遣迦葉去巳卽復還自
向湏彌山離閻浮樹相去不遠更有
一樹名菴婆羅從菴婆羅取得一菓
於先來到迦葉住處火神堂坐迦葉
後來見於世尊在火神堂安然而坐
見巳白佛作如是言大德沙門從何
道來在我前到此火神堂

@@佛本行集經卷第四十一第十九張所*
佛告迦葉我遣汝後至湏彌山取得
於是菴婆羅菓將來在此乃至先酄
迦葉令食迦葉白言我不合食尒時
優婁頻螺迦葉心如是念此大沙門
大有神通大有威力乃能於先發遣
於我到湏彌山取菓將來於先而坐
雖然猶不得阿羅漢如我今也
尒時世尊於彼優婁頻螺迦葉居處
食訖還迴至彼林内經行是時優婁
頻螺迦葉過彼夜後至明清且徃詣
佛所而白佛言大德沙門若知時者
飯食巳辦乃至去彼閻浮提樹處所
不遠有呵梨樹將彼菓來先到迦葉
火神堂内乃至沙門大有神通雖然
猶不得阿羅漢如我今也
尒時世尊食訖還至彼林經行乃至
去彼閻浮提近更有一樹名毗醯勒
彼樹上取一菓將來先到堂内乃至
如前此大沙門大有神通先遣我身
其後取菓雖然猶不得阿羅漢如我
今也
尒時世尊食訖還至彼林經行乃至
去彼閻浮提樹更有一樹名阿摩勒彼

@@佛本行集經卷第四十一第二十張所*
樹取菓於先將來坐火神堂乃至沙
門大有神通先發遣我身後將菓來
火神堂雖然猶不得阿羅漢如我
今也
尒時世尊食訖還至彼林經行是時
優樓頻螺迦葉過彼夜後往詣佛所
到佛所巳而白佛言大德沙門若知
時者飯食巳辦佛告迦葉汝先且去
我隨後來尒時世尊遣迦葉巳至瞿
耶尼到彼處巳乞乳滿鉢在前來至
火神堂内是時優婁頻螺迦葉見巳
白佛大德沙門從何道來在於我前
到此堂内
佛告迦葉我遣汝後到瞿耶尼乞得
是乳滿此鉢中在是而坐迦葉是乳
顏色微妙香氣甘羙汝意若樂取此
乳飮迦葉白佛我不堪飮沙門自飮
是時迦葉作如是念此大沙門大有
威力大有神通乃先遣我其後身徃
瞿耶尼國乞乳滿鉢先來至此火神
堂内雖然猶不得阿羅漢如我今也
佛本行集經卷第四十一
癸卯歲高麗國大藏教監奉
勅彫造

佛本行集經卷第四十二所
隋天竺三藏闍那崛多譯
迦葉三兄弟品下
尒時世尊食訖還至彼林經行是時
優婁頻螺迦葉過彼夜後徃至佛所
到巳白佛大德沙門若知時者飯食
巳辦佛告迦葉汝於先去我隨後來
尒時世尊於先發遣迦葉去後卽徃
到彼三十三天到彼天巳取得一華
其華名波梨闍多迦<隋言彼岸生>取巳於
先來火神堂迦葉後來見佛巳坐卽
白佛言大德沙門従何道來在於我
前到火神堂
佛告迦葉我先遣汝後至忉利天宮
將此波梨闍華來此神堂然此波梨
闍多迦華顏色可愛香氣甚好汝意
若樂可取此華嗅其香氣迦葉白佛
大德沙門此華香氣微妙精好沙門
自持我不合嗅是是迦葉作如是念
此大沙門大有威力大有神通乃能
於先發遣我巳後到天上取彼波梨
闍多迦華於先來坐火神堂内雖然

@@佛本行集經卷第四十二第二張所猶不
得阿羅漢身心寂靜如我今也尒時
迦葉居處螺髻諸梵志等欲破於柴
而不能得若倚立者不能屈身若低
腰時不能正直若斧著柴拔不能出
尒時彼等螺髻梵志作如是念此之
神通必當是彼大沙門作無有疑也
乃令我等今日不能破此柴薪極甚
勞苦尒時
世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言
螺髻迦葉汝等今欲破於薪耶迦葉
白佛大德沙門實欲破薪而不能得
是時佛作如是語巳彼等梵志卽得
自恣破其薪柴是時優婁頻螺迦葉
作如是念此大沙門大有威力大有
神通雖然猶不得阿羅漢如我今也
尒時
世尊食訖還向彼林經行是時優婁
頻螺迦葉所居住處欲燃火燭而不
能著是時彼等螺髻梵志作如是念
此之神通必是彼大沙門所作無有
疑也而令我等如是辛苦火不能燃
尒時
世尊告彼優婁頻螺迦葉一切

@@佛本行集經卷第四十二第三張所等言
迦葉汝等欲燃火耶是時彼等迦葉
報言大德沙門我欲燃火時佛問巳
彼火卽燃五百火聚是時優婁頻螺
迦葉作如是念此大沙門大有威力
大有神通乃能令彼可燃之火不聽
其燃若欲令燃方始卽燃雖尒猶不
得阿羅漢如我今也尒時
世尊食訖還向彼林經行尒時彼等
螺髻梵志欲滅於火而不能得尒時
彼等螺髻梵志作如是念此是沙門
神通之力而令我等火炎欲滅不能
得滅尒時
世尊告迦葉言迦葉汝等今欲滅於
此火炎耶迦葉白佛大德沙門我今
欲得滅此火炎而不能得時佛問巳
卽得滅於五百火炎尒時迦葉作如
是念此大沙門大有威力大有神通
其力乃能滅火卽滅欲燃卽燃雖尒
猶不得阿羅漢如我今也尒時
世尊食訖巳後還至彼林經行而住
是時彼等螺髻梵志至極寒冬天正
夜半或至後夜嚴酷凍冷多有風雪
入於尼連禪河水中或沒或出

佛本行集經卷第四十二第四張所
如是澡浴
尒時世尊以神通力化作五百赤炭
火聚在彼岸邊是時彼等螺髻梵志
寒噤出水住在岸邊各各向火是時
彼等螺髻梵志心如是念此必定是
彼大沙門作是神變忽然有此五百
火鑪而無煙炎使於我等従冷水出
向火炙煖是時優婁頻螺迦葉作如
是念此大沙門大有威力大有神通
乃能化作五百鑪火無有煙炎令我
螺髻五百弟子従冷水出向火煖坐
雖然猶不得阿羅漢如我今也
尒時世尊食訖巳後還至彼林經行
而住是時彼等螺髻梵志欲取於水
各手持缾或將軍持欲用取水而不
能捉是時彼等螺髻梵志作如是念
此必是彼大沙門作而令我等不能
取缾及以軍持
尒時世尊告彼優婁頻螺迦葉幷及
五百螺髻梵志一切等言迦葉汝等
各欲將缾及軍持等欲取水乎迦葉
白言善哉沙門此等五百螺髻梵志
將缾軍持欲取於水時佛問巳而其

@@佛本行集經卷第四十二第五張所
五百螺髻梵志皆能將缾及軍持等
得取於水
尒時優婁頻螺迦葉作如是念希有
希有此大沙門大有威力大有神通
乃能令此五百螺髻諸梵志等許其
取水乃能得水不許不得雖然猶不
得阿羅漢如我今也
尒時世尊食訖巳後還至彼林經行而
住是時優婁頻螺迦葉其於巳前祭
祀火時恒常坐七多羅樹上於後祭
祀還欲上七多羅樹上而不能上
尒時憂婁頻螺迦葉作如是念決定
是彼大沙門作神通無疑令我不能
上此多羅樹上祭火是時迦葉作如
是念此大沙門大有威力大有神通
乃能如是不許我等上於樹者則不
能上雖然猶不得阿羅漢如我今也
尒時世尊食訖巳後還至彼林經行
而住是時優婁頻螺迦葉上七多羅
樹上祭祀上巳不能安隱而住尒時
優婁頻螺迦葉作如是念決定是彼
大沙門作神通無疑令我上此七多
羅樹舊住處坐不能得住復更欲上

@@佛本行集經卷第四十二第六張所戒片
而白佛言善哉沙門願聽我等依舊
住此七多羅樹祭祀於火時佛語巳
其迦葉等卽得依舊安住彼七多羅
樹上
尒時優婁頻螺迦葉作如是念此大
沙門大有威力大有神通乃能許我
住則得住不許不得雖然猶不得阿
羅漢如我今也
尒時世尊食訖巳後還至彼林經行
而住是時優婁頻螺迦葉祭祀火訖
欲覆藏置卽不能覆是時優婁頻螺
迦葉作如是念決定是彼沙門瞿曇
作此神通令我等輩不得覆火是時
迦葉卽白佛言善哉沙門願令我等
得覆此火作是語巳卽得覆火
尒時迦葉作如是念此大沙門大有
威力大有神通乃能如是許覆得覆
不許不得雖然猶不得阿羅漢如我
今也
尒時世尊食訖還至彼舊林中經行
而住是時迦葉祭祀火時火及木頭
東西馳走不能一住是時迦葉作如
是念決定是彼沙門瞿曇作是神通

佛本行集經卷第四十二第七張所
令我祭祀火之噐具東西馳走牀若
人驅不能定住卽白佛言善哉沙門
願令我此祭祀火具得一定住
尒時佛告彼迦葉言如汝等意其祭
火具卽得安定因此緣故其迦葉等
作如是念此大沙門大有威力大有
神通乃能許我祭祀火噐住則得住
不許不住雖然猶不得阿羅漢如我
今也
尒時世尊食訖巳後還至彼林經行
而住是時彼處忽尒非時其虛空中
起大黑雲降大暴雨佛所居處無有
雨水
尒時世尊作如是念我今可令此水
遍布而於水内復見乾地令有塵起
現經行處於彼徃來作是念巳卽現
如前乾地塵坌來去經行
尒時迦葉作如是念今旣非時虛空
之中云何忽尒非時起雲而降大雨
此大沙門所住之處亦一種有大水
彌滿此之沙門或可爲水之所沒溺
或今不見作是念巳多將螺髻諸梵
志等坐於船中處處求覔漸至佛所

@@佛本行集經卷第四十二第八張所戒*
到佛所巳如是而住
尒時迦葉旣見世尊兩邊有水唯獨
中間現於乾地塵土坌起來去經行
見巳白佛大德沙門今住在此大水
中乎佛言住此作是語巳飛騰虛空
卽便徃詣迦葉船上
尒時迦葉因此緣故作如是念此大
沙門大有神通大有威力乃能在水
作是道行雖然猶不得阿羅漢如我
今也
摩訶僧祗作如是說如來爲彼優婁
頻螺迦葉等輩示現如是五百神通
而彼優婁頻螺迦葉於一切時作如
是念此大沙門大有威力大有神通
雖復變現德術如此而其唯不得阿
羅漢如我今也
尒時世尊作如是念此之癡人於無
量時有如是念此大沙門有大威力
有大神通雖然而不得阿羅漢如我
今也而我今可爲此迦葉及諸弟子
令開慧眼發猒離心
尒時世尊告彼優婁頻螺迦葉作如
是言迦葉汝今非阿羅漢亦復未入

@@佛本行集經卷第四十二第九張所阿羅
漢道而汝實無阿羅漢相况復得於
阿羅漢果因於此言時其優婁頻螺
迦葉心生羞慙身毛卓豎頂礼佛足
而白佛言善哉世尊與我出家受具
足戒尒時
世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言
汝大迦葉此諸五百螺髻梵志依汝
住止順汝法行汝可共其平量好惡
告語令知如於彼等意情所樂作如
是事尒時
優婁頻螺迦葉聞佛語巳卽便徃詣
五百螺髻梵志之邊到巳告言汝等
梵志摩那婆輩従我受此居處住止
及奉火神所安堂室及祭祀噐各隨
汝等意樂而用我今欲向大沙門邊
當行梵行尒時
彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁
頻螺迦葉作如是言和上自従見彼
瞿曇大沙門來我等多時意樂欲徃
大沙門邊行於梵行而爲敬惜和上
心故口不發言和上今者若欲於彼
大沙門邊行梵行者我等亦當隨従
而徃依彼教法

佛本行集經卷第四十二第十張所
尒時優婁頻螺迦葉及諸弟子徃詣
佛所到佛所巳却住一面尒時佛告
迦葉等言汝等梵志可棄於汝鹿皮
之衣及軍持杖衆雜頭髻令諸螺髻
祭祀火神諸噐皿等種種調度向彼
尼連禪河水中而皆擲却是時彼等
卽白佛言一如大德沙門教詣我等
不違時諸梵志卽將所著鹿皮之衣
乃至種種噐皿調度向彼河岸悉擲
水中彼等諸物擲水中巳作種種聲
或呹呹<子悉反>聲而逐水流彼等螺髻
見於如是諸異事巳心中復更増益
歡喜頂礼佛足而白佛言唯願世尊
與我等輩出家受戒
尒時佛告彼等梵志作如是言汝等
比丘來入於我所說法中行於梵行
盡諸苦故是時彼等五百長老應聲
出家卽成具足干時那提螺髻迦葉
在尼連禪河水下流岸邊修道見於
彼等鹿皮之衣及祭火神噐皿調度
隨水沿流見巳懎然心生恐怖而發此言
咄咄異事我兄或能爲賊所破不者
居處被他煞也我令可徃至彼

@@佛本行集經卷第四十二第十一張所
觀察是何災禍變恠所致忽然若斯
尒時其弟那提迦葉作是念巳先遣
多人螺髻梵志詣彼逆看好惡當告
汝等撿挍彼有何恠其事云何弟子
奉教徃彼看巳迴還報言並各平安
事瞿曇氏那提迦葉然後自將三百
弟子左右圍遶徃於長老優婁頻螺
迦葉住處到巳卽見優婁頻螺迦葉
師徒剃除鬚髪著袈裟衣見巳内心
不大歡喜向兄迦葉而說偈言
仁者虛祭祀火神徒復空修於苦行
今日旣捨此苦行猶如蛇脫於故皮
尒時那提螺髻迦葉卽白長老優婁
頻螺迦葉兄言此能勝也是時長老
優婁頻螺迦葉報言此實勝也寧爲
此行此行最妙
尒時那提螺髻迦葉告其三百螺髻
梵志諸弟子言汝等螺髻摩那婆輩
我彼居處及泉池等幷諸調度汝意
自知作何處分我今欲在大沙門邊
當修梵行
尒時彼等三百螺髻梵志弟子白師
那提螺髻迦葉作如是言和上今若

@@佛本行集經卷第四十二第十二張所且*
欲徃於彼大沙門邊修梵行者我等
亦當隨逐和上同詣彼邊共修梵行
尒時那提螺髻迦葉及諸弟子徃詣
佛所到佛所巳却住一面
尒時佛告彼等梵志作如是言汝等
今者能將身上所著鹿皮及祭祀火
噐皿調度擲置尼連禪河水中棄去
以不彼等梵志同白佛言如沙門教
我不敢違而彼等將如前調度卽擲
水中作呹呹聲逐水而去尒時彼諸
螺髻梵志見如是等希有之事復増
歡喜乃至彼等長老比丘應時出家
卽成具戒
尒時伽耶螺髻迦葉在河下流忽見
鹿皮及祭祀火噐皿調度隨水流下
見巳心復生大恐怖而發是言咄咄
異事我兄或能被賊所破其居坐處
不被煞也我今可徃至彼觀察爲何
災禍作是念巳先遣多人螺髻梵志
徃彼逆看好惡當告汝等撿挍彼有
何恠其事云何弟子還報如前所答
尒時伽耶螺髻迦葉然後自將二百
弟子左右圍遶徃於長老優婁頻螺

佛本行集經卷第四十二第十三張所
幷及那提二迦葉邊到巳卽見二迦
葉身剃除髻髪著袈裟衣見巳内心
不大歡喜向於二兄優婁那提兩迦
葉邊而說偈言
兄等昔空祭火神亦復徒修於苦行
今日旣共捨此等猶如蛇脫彼故皮
尒時優婁頻螺迦葉幷及長老那提
迦葉還共以偈報弟伽耶螺髻梵志
作如是言
我等昔空祭火神我等亦徒修苦行
我等今得捨此法實如蛇脫彼故皮
尒時伽耶螺髻迦葉復問優婁頻螺
迦葉幷及那提迦葉等言兄今此處
實能勝也是時長老二迦葉言此處
實勝寧爲此行此行最妙
尒時伽耶螺髻迦葉告其二百螺髻
梵志諸弟子言汝等梵志摩那婆輩
我彼居處所有泉池幷諸調度汝意
自知作何處分我今欲在大沙門邊
修學梵行
尒時彼等二百螺髻梵志弟子白師
伽耶螺髻迦葉作如是言和上今若
欲徃於彼大沙門邊行梵行者我等

@@佛本行集經卷第四十二第十四張所
亦當隨逐和上一時同詣大沙門邊
共修梵行是時伽耶螺髻迦葉及其
弟子徃詣佛所到佛所巳却住一面
而白佛言大德沙門我今及諸弟子
欲入沙門法中是事一切當如是持
尒時世尊卽告彼等螺髻梵志作如
是言汝等若能然是事者當取汝等
鹿皮之衣及祭祀火噐皿調度悉棄
擲著尼連河中彼等報言如沙門教
我不敢違是時彼等螺髻梵志卽持
鹿皮及諸調度祭祀火物悉擲河中
擲河中巳其諸皮衣軍持缾罐出種
種聲呹呹唱呴隨流而下
尒時彼諸螺髻梵志見如是等希有
之事復増歡喜而白佛言善哉世尊
與我出家及具足戒佛卽告言汝等
比丘來入於我自說法中修行梵行
盡於諸苦是時彼等諸長老輩應聲
出家卽成具戒
尒時世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落
之内隨多少時意樂住巳漸漸行向
伽耶城邊如來在彼象頭山頂將是
一千比丘徒衆停住卽以三種種通

@@佛本行集經卷第四十二第十五張所
教化彼等所謂身通口通意通而調
習之
尒時世尊欲顯身通所謂一身作於
多身多身還復作於一身上沒下現
下沒上現東沒西現西沒東現南沒
北現北沒南現山崖石壁能過無礙入
地如水履水如地従地跏跗昇陟虛
空猶如飛鳥身出煙炎如大火聚滅
火現水消水放火此之日月如是威
德而能以手摩捫捉持乃至梵天自
在行動此是如來現身神通
現口通者汝等比丘今應當知如是
分別應當如是莫生分別應當如是
觀察思惟應當如是莫思惟觀汝等
比丘應如是證莫如是證汝等比丘
應如是行莫如是行此是如來現口
神通
現意通者汝等比丘今應當知此一
切法皆悉熾燃言熾燃者眼亦熾燃
色亦熾燃眼識熾燃眼觸熾燃眼觸
所因生者有受若樂若苦非樂非苦
彼亦熾燃以何熾燃以慾火故煩惱
熾燃以瞋恚火煩惱熾燃以愚癡火

佛本行集經卷第四十二第十六張所煩惱
熾燃我如是說眼過如是其耳
熾燃聲響熾燃略說乃至鼻香熾燃
舌味熾燃身觸熾燃意法熾燃因於
意觸所生受者若苦若樂非苦非樂
彼亦熾燃以何熾燃以慾火故煩惱
熾燃以瞋恚火煩惱熾燃以愚癡火
煩惱熾燃我如是說耳鼻舌身根塵
過患復次
若有多聞之人能作如是深觀察者
彼能猒眼猒離眼識猒離眼觸若因
眼觸所生受者若苦若樂非苦非樂
是中亦能如是猒離是猒離眼又復
如是猒離於耳猒離於聲乃至略說
猒離鼻香猒離舌味猒離身觸猒離
意法若因意觸所生受者若樂若苦
非樂非苦彼亦猒離旣猒離訖卽不
染著旣不染著卽得解脫旣得解脫
卽有如是内淨智現自知我今生死
巳斷梵行巳立所作巳辦不受後有
此是如來意作神通尒時
世尊作如是說三種神通教示之時
彼諸一千比丘徒衆無爲漏盡於諸
法中心得解脫而有偈說

@@佛本行集經卷第四十二第十七張所
巳斷生死諸慾流巳得梵行自利益
所作悉巳皆成辦更不受於後有生
尒時彼諸一千比丘聞佛世尊如是
說巳於諸漏中無復有爲卽得内心
善好解脫捨梵志法名聲聞僧
佛本行集經優波斯那品第四十五上
尒時彼三迦葉兄弟有一甥螺髻
梵志其梵志名憂波斯那<隋言最上征將>住
在一山其所住山名阿修羅恒共二
百五十螺髻梵志弟子修學仙道彼
聞其舅迦葉三人及諸弟子徃詣於
彼大沙門邊悉皆出家剃除鬚髪聞
巳心驚大不歡喜而口發言希有舅
等於若干年祭祀火神今日忽巳入
沙門中爲作弟子我今當徃彼處訶
責何故作是不善事也彼口中咽唧
唧之聲而徃詣彼三阿舅邊到巳見
其三阿舅剃除鬚髪著袈裟衣見巳
向舅而說偈言
舅等虛祀火百年亦復空修彼苦行
今日同捨於此法猶如蛇脫於故皮
尒時彼舅迦葉三人同共以偈報其
甥優波斯那作如是言

@@佛本行集經卷第四十二第十八張所我等
昔空祀火神亦復徒修於苦行我等
今日捨此法實如蛇脫彼故皮尒時
兵將螺髻梵志聞說偈巳復反問彼
三阿舅言此能勝也是時彼三阿舅
報言此實勝也寧爲此行此行最妙
尒時兵將螺髻梵志告其二百五十
螺髻梵志弟子作如是言汝等梵志
摩那婆輩我彼居處所有泉池幷諸
調度汝意自知作何處分我今欲在
大沙門邊修行梵行尒時
彼等二百五十螺髻梵志卽便共白
優波斯那螺髻梵志作如是言和上
今若欲徃於彼大沙門邊行梵行者
我等亦當隨逐和上同詣彼邊共修
淨行尒時兵將螺髻梵志及諸弟子
徃詣佛所到佛所巳而白佛言大德
沙門我今願將諸弟子入沙門法中
乃至是事當如是持尒時
世尊告彼螺髻諸梵志言汝若然者
當自取汝鹿皮之衣及祭火噐擲棄
一邊而其彼等諸梵志言如沙門教
我等不違卽至居處將祭火具擲著
一邊

佛本行集經卷第四十二第十九張所
尒時梵志擲棄祭火噐皿巳後還至
佛所到佛所巳頂礼佛足而白佛言
善哉世尊與我出家及具足戒佛告
彼等作如是言汝等比丘來入於我
自說法中修於梵行盡諸苦故而其
彼等二百五十諸長老輩應聲出家
卽成具戒
尒時世尊卽爲彼等諸長老輩増更
說法如前還以三種神通示教利喜
是時彼等於無爲法悉盡諸漏心得
解脫尒時世尊最初集聚諸比丘衆
所謂此等一千二百五十人倶並悉
従於梵志出家皆阿羅漢悉得自利
隨侍世尊證會說法
復次其後諸比丘等卽白佛言善哉
世尊彼等螺髻梵志師徒徃昔之時
種何善根今日並得出家受具皆證
羅漢昔作何業今得是報又彼長老
優婁頻螺迦葉一人共其五百螺髻
梵志而得爲首最妙最勝最上最尊
那提迦葉三百弟子爲首爲最爲勝
爲妙伽耶迦葉二百弟子爲首爲勝
爲妙爲尊又復長老優婁頻螺迦葉

@@佛本行集經卷第四十二第二十張所徃昔
造於何業今日世尊種種教示如是
難化自餘一切諸梵志等易受於化
作是語巳嘿然而住尒時
佛告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽
我念徃昔還在於此閻浮提内具足
而有一千商人彼商人中有三兄弟
各爲商主其一還名優婁頻螺迦葉
主領五百商人第二還名那提迦葉
亦復主領三百商人第三還名伽耶
迦葉亦然還領二百商人尒時
彼等三大商主及諸商人相共欲徃
海内治生堪入海貨莊嚴巳訖其物
價數足直三百千万金錢一百千万
擬自食粮一百千万擬餘商人以爲
本領一百千万擬雜用度料理船舶
彼等如是莊嚴竟巳漸漸而行至彼
海岸至海岸巳供養祭祀大海之神
辦具船舫其外倍價更雇五人所謂
善解調治船者觀四方者泝水入者
善浮水者張施帆者旣如是得彼五
人巳其三商主大聲唱言誰能入海
<三稱>如是三聲大唱告巳卽坐舶上相
共入海爲求財故彼等旣至大

@@佛本行集經卷第四十二第二十一張所㲽*
海之中忽遇黑風彼風吹船擲海潬
上僉然而住
佛本行集經卷第四十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第四十三所
隋天竺三藏闍那崛多譯
優波斯那品下
尒時商主及衆賈人至海洲巳値於
種種諸雜珍寶彼等收拾滿其船舶
還至岸邊収斂寶貨欲向本國中間
路上遇見一塔其塔乃是迦葉世尊
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀舎
利之塔其塔破壞基陛頹落處處墮
墜如是見巳而彼最長商主告於餘
二商主及衆商言汝諸人輩若知我
等不惜身命爲求財故入彼大海而
今彼處得利迴還至於此間我等今
者亦可共作來世利益善業因緣如
舊智人所說偈言
福德之力成多利人得利故放逸生
放逸則無持戒心以是因緣墮地獄
尒時啇主說是偈巳復更告言汝等
當知以是因緣我等今者應當運心
共斂錢財隨意多少料理於此迦葉
如來舎利之塔是時彼等諸啇主輩
及衆商人同共諮白長啇主言大善

@@佛本行集經卷苐四十三苐二張所啇主
汝若斂錢當自作主撿挍營造我等
隨心所出多少錢財與之時長
啇主如是辭言我不堪爲撿挍之主
所以者何我事緣多不能修理此之
壞塔我若料理營此塔者則我家中
妨廢生活彼等啇人及二啇主慇懃
多時相共酄請遣令撿挍是時彼等
諸商人輩速疾隨出多少錢財而付
與之尒時
優婁頻螺迦葉修營彼塔卽自別造
第一覆盆安置其上其次卽是那提
迦葉第二覆盆其次復是伽耶迦葉
第三覆盆如是次第通彼啇人及啇
主等詳共料理迦葉如來舎利之塔
破壞崩落皆使端嚴還如初造料理
訖巳發如是願願我等輩未來世中
還共値遇如是世尊旣値遇巳於彼
世尊所說法教復願我等速疾證知
願於來世世世生生莫墮三惡四趣
之中佛告
比丘汝等當知彼三迦葉千啇人者
今三長老幷及一千比丘是也又諸
比丘彼時優婁頻螺迦葉昔日

@@佛本行集經卷苐四十三苐三張所*以
諸啇人多時慇懃酄請始肯撿挍以
彼業故今於我前多時方始受於我
化當於尒時那提迦葉伽耶迦葉二
商主等及者啇人暫發一言隨心多
少速出錢財以是業報今日速疾承
受我化彼
時優婁頻螺迦葉最長啇主先於迦
葉如來世尊舎利塔上第一覆盆以
用供養因彼業報今日得於五百人
中最爲其首最勝最妙最爲第一那
提迦葉第二覆盆因彼業報今爲三
百梵志作首而得第一伽耶迦葉第
三覆盆因彼業報今作二百螺髻梵
首而得第一尒
時彼等發如是願願我未來生生世
世莫墮惡道及以地獄因彼業報不
入惡道乃至地獄恒生人天受於快
樂又其彼等共見迦葉佛舎利塔破
壞料理還得如舊心發是願願於我
等未來世中還得値遇如是世尊旣
値遇巳彼世尊邊有所說法我等聞
巳速疾證知因彼業報今値遇我卽
得出家受具足戒得羅漢果

佛本行集經卷苐四十三苐四張所
時諸比丘復白佛言希有世尊云何
世尊見是優婁頻螺迦葉墮於邪道
世尊方便出五百種神通教化然後
始得阿羅漢果作是語巳默然而住
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘非但
今日我見優婁頻螺迦葉墮於邪道
勇猛精進出五百種神通化得其過
去世亦墮邪道我心勤劬化取亦得
時諸比丘卽白佛言善哉世尊此事
云何願爲解說
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘至心
諦聽我念徃昔有一國土名毗提何<隋言
><非正身>彼國内有一刹利王名鴦伽陀<
隋言><與身分>灌頂爲王甚有大力多
饒兵衆錢財穀米倉庫盈溢尒時國
王心有邪見曾於一時十五日夜月
盛圓滿光明照耀其王初夜喚諸大
臣悉來集聚其第一臣名毗闍耶<隋言難勝
>第二大臣名蘇摩那<隋言善意>第三名
爲阿羅波多<隋言前言>此三大臣
最爲上首尒時彼王復更廣命召集
無量諸大臣等而告之言汝諸臣等
各各自說心意之中作何方便過此
一夜共相
@@佛本行集經卷苐四十三苐五張所
娛樂而令不睡
時前言巨卽白王言大王當知如臣
意見應須備辦四種兵衆未降國土
當令降伏旣降伏巳治化而住
時善意臣復白王言大王當知如臣
意見今一切處所有怨敵皆悉降伏
更無所畏今冝恣情受於五慾而自
歡樂
時難勝臣復白王言大王當知五慾
恒常是可得事此有何奇有何希有
但大王今若有沙門若婆羅門精進
持戒具足多聞廣智慧者若得是人
彼可供養彼可承事何以故開悟
人故
尒時國王報彼臣言卿此一言甚爲
大善此言甚美是故卿今審諦觀察
看何處邊最好沙門好婆羅門精進
持戒多聞智慧我當至彼承事供養
時前言臣卽白王言大王若湏如是
人者臣今能知如是人處在於鹿苑
有一精進多聞之人名曰躶形姓迦
葉氏能說微妙多種言語大王今者
可事彼人

@@佛本行集經卷苐四十三苐六張所*尒
時彼王嚴駕駟馬賢善妙車坐於其
上身著白衣擐白瓔珞左右皆悉著
白衣裳張白傘蓋腳白革履手執白
拂以白摩尼而莊嚴之以大王威大
王神力及彼諸臣前後導従徃詣躶
形迦葉師邊到巳恭敬坐於一面諮
受未聞尒
時鴦伽陀王慰問迦葉躶形導師作
如是言尊者四大安隱巳不一切時
節和順巳不資身之物得具足不衣
食易得無所乏少不擾乱耶尒
時躶形迦葉道人卽報於彼鴦伽陀
王作如是言大王我今無所乏少我
身亦得安隱無患又復大王身體起
動安和巳不善事利益増長巳不國
内人民豐樂巳不王之政治端平直
不尒
時鴦伽陀王共彼躶形迦葉道人相
慰問巳心有疑處卽諮問言尊者世
間有諸沙門及婆羅門各說法行是
中所有至眞實者尊者爲我次第解
說作是語巳是時躶形迦葉道人卽
報王言大王善聽是中所有至眞

佛本行集經卷苐四十三苐七張所*實
者此之眞義我今當說是中有偈而
鈍根人不能了知世
間幽冥愚癡人或實或虛或妄語以
彼無有智慧故觸語不能辯了知諸
業一切雜種無善惡果報亦不有夜
义等身亦非實况復得有上諸天又
復無有父母親此世彼世悉皆絕沙
門及婆羅門等而彼一切皆悉空世
間師等亦復無更有誰能被調伏愚
癡人輩教他施智人聞巳心不隨若
有善誑取他財彼實愚癡自言智所
應死者其自死行施巳後無果收此
身一切常相連欲言斷者無有是所
有火風及地水若苦不苦幷樂時第
七卽是壽命根此等無有能煞者諸
身及命兩間内噐仗従中自運行世
間愚癡人不知謂言此被傷害死如
是怖畏名不智若受是名智慧人一
經八万四千生流轉之時方得勝如
是煩惱乃能淨八万四千生後周流
轉無有錯乱期猶如海潮波依限如
是之法次第說大王今者應當知尒
時前言大臣聞說偈巳卽白躶形

@@佛本行集經卷苐四十三苐八張所
迦葉師言如是如是迦葉道人如尊
者說所以者何尊者迦葉我知宿命
憶念昔在倶睒彌城曾作屠兒彼時
我煞無量無邊牛羊水牛猪羖羊馬
煞賣取錢以用活命我作如是惡業
巳後従彼捨命今來生此大將之家
足有資財以是因緣我知無有善惡
業報
尒時鴦伽陀王第一大臣名難勝者
在王後立彼大臣聞如是語巳悲泣
下淚嗚咽不言時鴦伽王告彼臣言
汝今何故悲泣乃尒難勝報言大王
當知迦葉道人所說之偈及前言臣
如是義理無有違失
大王當知我亦憶念徃昔在於倶腅
彌城曾作長者能大捨施作於檀主
所有資財悉皆共他分張而用白月
黑月八日十四及十五日恒常受持
八関齋戒恒常精進守護身口我作
如是清淨業巳今墮如是下賤婢胎
生而作奴大王當知以是因緣我聞
躶形迦葉道人及前言臣二人等語
是故悲泣啼哭不勝亦知世間無有

@@佛本行集經卷苐四十三苐九張所得平
善道
時鴦伽王聞於躶形迦葉道人如是
語巳従座而起還至本宮過彼夜後
聚集百官一切大臣而告之言卿等
三人従今日去若有私竊善惡等事
愼莫問我我今遣此難勝善意幷及
前言三大臣等此等三人聰明智慧
代我判事
時鴦伽王作是語巳入於一殿名爲
妙色在其中坐經於七日受五欲樂
放逸自恣縦情而住過七日後
時鴦伽王有於一女名曰意憙身著
種種雜色之衣復以種種瓔珞七寶
莊嚴身巳向妙色殿至父王邊到巳
頂礼父王之足却坐一面默然而住
時鴦伽王告其女言善意憙女汝曾
至彼園樹林内遊戲巳不其中多有
種種樹木其樹木上有諸華果復有
種種飛鳥作聲汝入彼中意樂巳不
汝貪何等向我道之求願當與作是
語巳問女所湏
時意憙女白父王言善哉阿耶女今
身資無所乏少唯欲啓白阿耶一言

佛本行集經卷苐四十三苐十張所
唯願父王聽女諮諌而說偈言
父王我今欲布施一切沙門婆羅門
恒至月生十五時願與我千金錢直
尒時鴦伽陀王聞其女說如是語巳
卽還以偈報意憘女作如是言
善女汝今至心聽我従智人如是聞
雖復欲施多種財一切皆空無果報
汝今何故發此意誑惑世間諸癡人
現在未來悉皆無汝復何湏遇勞苦
癡女汝今不聞彼迦葉說法正不差
實無造業及作人一切人天善惡果
夜叉鬼神悉非有父母眷屬亦復無
略說八万四千生如是煩惱乃能淨
若過八万四千後流轉方無錯乱心
猶如海潮夜限期間中未至不可預
但當任運待時到何用强作世紛紜
迦葉所說汝當知此事無有虛眞實
無現及以求來世汝今莫自獨疲勞
尒時意憘女聞父王鴦伽說是語巳
心中不樂卽復以偈更白父言
阿耶今是國之王應以正法治天下
惡臣諂曲旣無實復酄王事愚癡師
迦葉及彼三大臣其等所說非眞正

@@佛本行集經卷苐四十三苐十一張所
父王此是惡知識今者詐現知識形
自行邪道復誤人下賤愚癡何所別
其今不與王安樂反教王作不善因
我昔曾聞是事來現在我身親自見
愚癡故來生於此後復還得愚癡身
幽冥出巳入幽冥其後復還受幽冥
迦葉旣是愚癡者稱其愚惑意所宣
王爲人主統四方知理逵解世間事
云何如彼小兒輩入邪小道遥中行
隨逐意受親近人相學卽便生染著
如箭被血所汙巳入束展轉更相塗
智者交徃深自防不狎惡伴諸朋友
雖身不作於諸罪而常習近作罪人
久昵習學自相成其後自然得惡響
是故猶如彼射垜智者畏著罪亦然
莫與諸惡知識交常親智慧善知識
若諸衆生身業淨經於八万四千生
屠兒煞害衆命時又如獦射釣魚者
迦葉旣似彼等輩彼輩亦如迦葉儔
格量彼二一種齊無有差別勝不如
如是無體理迦葉愚癡盲冥空出家
執此虛妄爲淨因八万四千生分畢
顚倒左轉行失度無智愚癡心意迷

@@佛本行集經卷苐四十三苐十二張所若諸
衆生得淨時不應八万四千受偸賊
刧殺於人物能與他作惡怨讎迦葉
共彼無有殊彼與迦葉亦無異衆生
若得於彼淨云何八万四千生如是
數取善惡時上下及中平等者一切
無勝復無劣亦復無有分別生若諸
衆生得淨修經歷八万四千處彼人
愚癡無有智猶彼迦葉空出家譬如
炎熾大火燃普燒盡諸所祭物如是
無智愚癡故自燒一切功德山大臣
前言見未來造作衆罪無果報彼於
先世修福業故今得受快樂心若人
造作衆罪時捨福自然受殃禍如船
在水中不出以重沉沒故不浮更無
有人能出之卽沒水中常腐敗如人
數數造諸罪以造不息罪過多如是
卽沒地獄中王此前言臣卽是以其
罪患未成熟其罪不久熟卽知罪熟
卽墮彼泥梨猶如船在水中沒被諸
苔衣所覆蔽草重自舉不能勝船久
如是益重牢人造衆罪亦復尒漸漸
久沉體轉重猶如人造善業因速疾
得向上界生徃昔造諸一切罪

佛本行集經卷苐四十三苐十三張所
今生如彼地種子罪業盡巳後漸生
若造諸善業報時卽自生於善果處
時意憙女說是偈巳復更重白其父
王言父王當知我自思惟亦識宿命
所以者何我憶徃昔七生在於摩伽
陀國王舎城内以惡知識相牽挽故
造多罪業行於邪慾侵他婦妾受樂
如天大王當知我於彼時所造惡業
覆藏而住如灰覆大
復次大王我於彼處捨身巳後又復
生於金剛聚落富貴家生彼處生巳
値善知識黑月白月八日十四及十
五日清淨守護八禁齋法恒常持戒
大王當知我於彼處旣造善業譬如
安置種種伏藏至於水界牢固封治
卽便停住
復次大王我於彼處亦捨身命以昔
遇緣造惡業故有餘未盡卽便墮落
叫喚地獄在於彼處經多千年受極
苦厄
復次大王我於彼處罪業畢盡捨身
卽生頻那倶吒國土内受白羝羊身
彼處生巳有諸王子或駕車乘或被

@@佛本行集經卷苐四十三苐十四張所得希
鞍韀而騎我上
復次大王我於彼處旣捨身巳復生
於彼陀毗羅國亦作羊身彼處捨身
復受牛身捨彼牛身出山林中受猕
猴身
復次大王我於彼處捨猕猴身還生
於彼金剛國内復受非男非女等身
彼處業盡捨身卽生忉利天上歡喜
園中與天帝釋以爲侍衞
復次大王我於彼處捨身之後以昔
護持月六齋戒得清淨故今日來生
大王之家資財臣富無所乏少而大
王今可不自觀此之因緣従何而得
如是功德可不以昔造善業故今受
此報如是以不
尒時鴦伽陀王如是共女意憘對說
言論之時有一天仙名不那羅陀<隋言
><不叫喚>従天上下觀閻浮提正當於
彼鴦伽陀王宮殿之上従虛空中漸漸
而下尒時王女意憙見彼天仙如是
自上而下卽従座起更置高座請彼
天仙坐於其上是時天仙安坐訖巳
意憙頂礼天仙之足合十指掌向於
天仙
@@佛本行集經卷苐四十三苐十五張所
而諮白言尊者天仙世間頗有善惡
果報諸業巳不頗有夜叉諸天以不
有父母不有此彼世有於沙門婆羅
門不唯願天仙爲我解說我此父王
不信是事
尒時大天不那羅陀卽便反問鴦伽
陀王作如是言大王云何汝今意中
實不信於此事以不王卽白言此事
實然天仙復言大王當知善惡果報
一切皆有亦有夜叉及以諸天有父
有母有此彼世有諸沙門及婆羅門
大王湏信我従天上下來至此
尒時鴦伽陀王語天仙言尊者天仙
若有彼世今曰尊者可與於我五百
金錢我未來世當償尊者滿足一千
時那羅陀天仙向王而說偈言
我今與王五百錢湏知王身有禁戒
若王心中無善行因何未來償一千
此世有人諂曲行彼世相求何處得
智人不與彼等債如是人輩債求難
墮於地獄猛火燃或有諸鳥周匝食
云何來世能償我墮於地獄受苦時
利刀割截身不完節節割時流膿血

佛本行集經卷苐四十三苐十六張所得又布
苦惱暫時無歇息云何還我一千錢
與手把利剝筋時斫剉其身如斬蔗
支節無有完全處云何還我一倍錢
嚴惡黑狗膩荼身處處轉動割截食
在於地獄無身肉云何未來與倍錢
彼處有大利鐵叉獄墜數數鑚其上
在於地獄手向下云何與我一千錢
地獄多有劒樹林一一劒頭十六刃
貫穿其上不暫住誰能與我一倍錢
灰河地獄熱沸流速疾如風如箭射
入於其中受苦痛云何與我一倍錢
呑熱鐵瓦地獄中或復融銷赤銅汁
在於如是苦逼内云何與我一倍錢
地獄有手如霔霖各出熱炎嚴熾火
割截支節無暫住云何與我一倍錢
彼處可畏闇無明日月光影所不照
在彼無智愚癡輩云何與我一倍錢
大王捨此非法行勸王行於如法事
王當作於如是習後應不墮地獄中
東西南北所有來沙門婆羅門乞索
王當充足與食飮衣服湯藥臥具房
彼等精進梵行人沙門婆羅門取語
彼能救護王苦厄猶如熱雨繖蓋遮

@@佛本行集經卷苐四十三苐十七張所*
王作如是善業時多有朋友相隨順
得至善路快樂處神通中最得神通
如牛渡水直截流若人把尾隨得濟
一切世間亦如是逐直得直邪得邪
諸有人中行法行凡人學行皆成勝
尒時鴦伽陀王旣聞說巳復還以偈
白彼天仙那羅陀言
大梵天仙哀愍我猶如父母愛嬌兒
唯願數爲我現來若覩智人見善事
唯願尊者見度脫我沒煩惱海甚深
我今無地可住行唯尊作我歸依處
唯願大梵仙護我我今覆面如蹈坑
地獄無量苦衆多我今一一依尊語
尒時大仙那羅陀天還更以偈告鴦
伽陀王如是言
王今若造罪不息憎嫉沙門婆羅門
斷見顚倒旣不除我汝各各不相見
王若能行正法行承事沙門婆羅門
精進持戒布施禪我汝恒常得相見
時那羅陀大天仙神爲鴦伽陀大王
說法教令正見心旣迴巳王意喜歡
頂礼天仙合十指掌右遶三匝時那
羅陀卽従座起別鴦伽王還本來處

@@佛本行集經卷苐四十三苐十八張所尒時
佛告諸比丘言汝諸比丘今應當知
尒時天仙那羅陀者今見我身釋迦
文是尒時彼王鴦伽陀者見卽今曰
優婁頻螺迦葉身是尒時
佛告諸比丘言汝諸比丘我於徃昔
見彼優婁頻螺迦葉邪見熾盛墮顚
倒道發精進心教化令入於正道中
今日亦然見其顚倒入邪道故我以
是發大精進力爲其出現五百種變
神通教化令其安住無上菩提盡生
死際到無畏處至涅槃岸佛本
行集經卷苐四十三癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

佛本行集經卷第四十四所
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品第四十六
尒時世尊經於少時住象頭山次第
漸欲向王舎城遊歷而行是時去彼
優婁頻螺聚落未幾至王舎城其間
有一舊仙人居林苑處所名曰法雨
而其法雨林内有舊仙人草菴其中
常有五百苦行道人而住悉得五通
並皆年老久修梵行頭白少毛齒缺
背曲身體皮膚多有黑黶咽喉垂嚲
如牛頸頕容皃乾枯形骸朽敗仰杖
方行喘氣嗽聲欲行卽踣向前欲進
一步不移羸瘦筋燋纔有皮骨皆悉
百歲一切無堪以其徃昔種諸善根
唯今一生但値佛時卽得信行以未
聞法不入涅槃皆在窟中各各禪坐
尒時世尊欲化彼諸苦行仙人爲憐
愍故至彼居處在其窟門戶頰之外
而說此偈語彼仙言
若人雖說百句義其名味字不合文
寧說一句勝百千當令聞者得寂定

@@佛本行集經卷苐四十四苐二張所若人
說於百句偈旣無義理文句乖說一
句爲最勝尊聞巳自然得寂定若人
善巧解戰鬪獨自伏得百万人今若
能伏自巳身是名世間善鬪戰一月
之中千過鬪一鬪百倍得勝他若能
歸信佛世尊能勝於彼十六分一月
之中千過鬪一鬪百倍得勝人若能
歸信法正眞能勝於彼十六分一月
之中千過鬪一鬪百倍得勝他若能
歸信一切僧能勝於彼十六分一月
之中千過鬪一鬪百倍得勝人若能
思惟法性空能勝於彼十六分猶如
小兒月月學所食如彼茅草頭若人
歸信佛如來能勝於彼十六分若有
能信法僧寶幷及思惟法性如如是
歸者信難量能勝於彼十六分如彼
世間祭祀火具足滿於一百年若一
心歸三寶時彼福百千万倍勝如是
百數不可盡口業不可說得窮以彼
質直牢固心能得如是上福報若人
滿足一百歲在林祭祀於火神若見
善調伏人來能捨暫時供養者是則
勝彼祭祀火多種具足極一生

@@佛本行集經卷苐四十四苐三張所若人
壽命滿百年破戒心無有寂定有能
堅持忍精進一日活足勝彼長若人
壽命滿百年愚癡心恒生散乱有能
智慧及禪定一日活足勝彼長若人
壽命滿百年盲聾惛憒無聞見其有
見佛及聞法一日活足勝彼長若人
壽命滿百年懵濁乱無覺察有能
諦觀生死趣一日活足勝彼長若人
壽命滿百年不觀世間無常句其有
能了身非實一日活足勝彼長若人
壽命滿百年不觀世間甘露處其有
能識甘露者一日活足勝彼長尒時
世尊說於如是妙偈頌時時彼一切
諸苦行人聞此偈巳人人皆悉證得
六通是時彼等諸苦行人従其窟出
出巳頂礼佛世尊足各各礼巳従彼
地方飛騰虛空捨於壽命入般涅槃
身出水火以自焚燒旣焚燒巳彼諸
舎利従虛空中各墮地上尒時
世尊收彼五百羅漢舎利持作一聚
卽起支提是時彼中有諸比丘佐助
世尊供泥及石累治爲塔世尊神手
網縵之指親自砌累彼塔成就

佛本行集經卷苐四十四苐四張所
端正可憙世尊於彼舎利塔上作種
種法作巳次第與諸比丘行向於彼
摩伽陀國徒衆弟子足滿千人皆是
彼舊螺髻梵志所出家者如是漸徃
詣王舎城
尒時世尊與諸比丘至王舎城居住
於彼杖林之内是時彼林別有一塔
名善安住而有偈說
是時大衆相圍遶世尊漸至王舎城
在於精妙杖林中如來向彼欲居住
尒時彼處摩伽陀國有粟散王其王
名曰頻頭娑羅傳聞他說沙門瞿曇
甘蔗苗裔従釋種姓捨而出家今日
來在摩伽陀中遊行教化與比丘衆
足滿千人一切皆是耆舊螺髻梵志
出家今巳至於王舎城側在杖林中
善安住塔相與停止而彼沙門能於
世間出大名聞彼婆伽婆阿羅呵三
藐三佛陀善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊現今在彼教化
有緣
又復世尊能於天人魔梵沙門及婆
羅門一切世間以自神通皆能證知

@@佛本行集經卷苐四十四苐五張所知
巳能作如是宣說生死巳斷梵行巳
立所作巳辦求更不受於後世有而
彼世尊說法初善中善後善其義微
妙唯獨具足畢竟清淨如是說法而
如是等阿羅呵三藐三佛陀若當有
人欲得徃見其人善哉我今亦可至
於彼所大沙門邊見世尊故尒
時摩伽陀國頻頭娑羅卽遣嚴駕賢
善好車而坐其上共於國内諸婆羅
門長者居士前後圍遶足滿十二那
由他人従王舎城導引而出徃詣佛
所欲見如來尒
時彼國王舎城中有一婬女其女名
曰婆羅跋帝可憙端正人所樂見世
無有雙歌儛作倡音樂洞解所有衆
伎六十四能皆悉具足時彼婬女傳
聞人道此有沙門瞿曇釋子王種出
家乃至彼作如是心念我今可至彼
沙門邊尒
時彼女如是示現欲出門巳復如是
思我今可於頻頭娑羅大王之前見
於世尊復作是念又彼頻頭娑羅大
王以多人力打道而行到沙門邊

@@佛本行集經卷苐四十四苐六張所又
復多人大衆雜閙恐其遮我不能得
行我今可於崩牆空所無人行處速
疾而徃先見世尊尒
時彼女作是念巳雇取多人而告之
言誰能多拔牆城鹿塼卽當與汝如
許錢直是時彼等諸受雇人一念時
間破彼牆巳而得道除一切瓦石荊
棘平正尒時婬女婆羅跋帝卽遣莊
束妙好車乗坐於其上従自巳家出
行端直平正好道欲詣杖林善安住
塔見佛世尊頂礼恭敬尒
時世尊知彼婬女婆羅跋帝心之所
念知巳卽作如是念言若彼婬女於
先而來見於我者其頻頭王旣在後
來見此婬女立於我前則生疑阻作
是念巳卽作神通令彼婬女卽更不
能於王前來其頻頭王欲於先來其
車一定卽住不行尒
時頻頭娑羅大王心生恐怖悵怏毛
豎作如是念我今有何鬼神灾禍爲
我作㝵致使如此是時彼處有一天
神知於頻頭娑羅王心在虛空中隱
身不現而告王言大王汝今莫生

佛本行集經卷苐四十四苐七張所恐
怖大王汝今亦無灾禍亦無變恠雖
然大王汝於某處瞻波城中禁繫一
人名爲某甲速令解於車卽得行尒
時頻頭娑羅大王聞彼天神如是語
巳速疾遣使教放彼人旣散放巳可
通車處車卽得行其不通處步入山
林徃詣佛所到佛所巳頂礼佛足却
坐一面尒
時彼處摩伽陀國一切人民居土長
者或頂礼巳却住面或有共佛對
善語言各相慰喻訖巳各還却坐一
面或復有在佛世尊前說巳姓字旣

自說巳却坐一面或復有人向佛合
掌却坐一
面或復有人對佛默然却坐一面尒
時國中一切人民長者居士坐一面
巳作如是念今日此中有大沙門復
有優婁頻螺迦葉我等國師未審今
者爲

當是此瞿曇沙門従迦葉邊受學梵
行爲迦葉等従沙門邊學修梵行尒
時世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念以偈告彼長老優婁
@@佛本行集經卷苐四十四苐八張所頻
螺迦葉作如是言迦
葉汝見何事情先在河邊修苦行爲
我及衆說此意棄彼祭祀事云何尒
時長老優婁頻螺梵志迦葉卽還以
偈奉答佛言色
聲香味及觸法五欲世間人所求如
是染愛滿天中爲貪是事我祭祀尒
時彼處摩伽陀國一切人民長者居
士及婆羅門作如是念此大沙門自
說一偈而彼優婁頻螺迦葉復說一
偈而是二人意不知誰何者是師何
是弟子是時世尊知諸人民作是念
巳還更以偈問彼優婁頻螺迦葉作
如是言色
聲香味觸等法迦葉是中汝樂何或
有天上人世中汝心所貪答我問尒
時長老優婁頻螺梵志迦葉重還以
偈奉答是言我
見寂靜無㝵空無相障㝵不能著不
變易處無有誑是處祭祀樂我心尒
時彼處摩伽陀國一切人民長者居
士心如是念此大沙門自說二偈而
彼優婁頻螺迦葉亦說二偈我等

@@佛本行集經卷苐四十四苐九張所
今者猶自不知何者是師何是弟子
如是十方諸佛世尊皆有此法若其
不令一切大衆生歡喜心及希有想
則不說法
尒時世尊欲教大衆生於歡喜希有
心故告彼優婁頻螺迦葉作如是言
迦葉汝今若知時者可爲於彼摩伽
陀國一切人民長者居土婆羅門等
現上人法出於神通是時優婁頻螺
迦葉聞佛語巳卽白佛言如世尊教
我不敢違
尒時優婁頻螺迦葉従坐而起卽出
神通飛騰自在於虛空中或復經行
或住或坐或復眠臥身出煙焰或復
隱身如是等出種種神通遍顯示巳
従空而下住於地上頂礼佛足而白
佛言世尊實是我教授師我今眞是
無上世尊聲聞弟子而說偈言
攝受微妙神通巳頂礼世尊勝足跗
我弟子事旣巳周世尊眞是我師父
尒時摩伽陀國衆婆羅門長者居士
及諸人民心生是念今此優婁頻螺
迦葉乃是沙門瞿曇弟子従沙門邊

佛本行集經卷苐四十四苐十張所長石
行梵行耶作是知巳向世尊邊生信
向心生希有想
尒時世尊知諸大衆生於歡喜希有
之想卽爲大衆次第說法所謂教行
布施持戒說於生天因緣業報說於
猒離五欲之事說漏盡因說盡煩惱
讃歎出家護助解脫而世尊知摩伽
陀國婆羅門等長者居士及諸大衆
一切巳生歡喜之心生柔軟心無染
著心
尒時世尊知彼大衆應當得道又復
一切諸佛世尊知諸衆生或有讃歎
而得道法卽爲大衆如應而說所謂
苦集及於滅道世尊爲彼大衆宣說
是法相時彼等大衆在於坐中頻頭
娑羅而爲上首巳外十一那由他人
一時領悟
復有師言凡有十二那由他人遠塵
離垢盡煩惱界心得清淨於諸法中
生淨法眼可有集法皆是滅相如實
證知譬如淨衣無垢無膩無有黑色
隨其所染易受於色如是如是彼摩
伽陀諸婆羅門長者居士及以人民

@@佛本行集經卷苐四十四苐十一張所
坐於彼座遠塵離垢乃至一切苦集
之法皆是滅相如是證知其中復有
一那由他清信士受優婆塞戒
尒時摩伽陀王頻頭娑羅巳見法相
巳知法相巳入法相於法相中巳度
諸疑徹過無㝵於諸法中無復㝵心
巳得無畏世尊法中不復隨他不復
問他一切法中得如是知自在無㝵
時頻頭王卽白佛言如來世尊我昔
在家作童子時發五種願我於今日
悉得成就何等爲五一者我在少年
之時早得王位世尊此是我之初願
今巳得成
第二又願得王位巳我治化内有佛
出世此卽是我第二心願今巳得成
第三又願佛出世巳彼世尊邊我設
供養令得歡喜此是我心第三之願
今亦得成
第四又願彼世尊邊歡喜心巳爲我
說法此卽是我第四心願今亦得成
第五又願彼世尊所爲我說法願我
一切悉得證知此卽是我第五心願
今亦得成

@@佛本行集經卷苐四十四苐十二張所又復
世尊我昔在家童子之時發如是心
願有所作我悉得成無上世尊我今
遂也善修伽陀我今勝也譬如有人
身曲得舒有人逃避藏伏得出迷人
得道闇地得明盲眼之人顯見諸色
無上世尊我今亦然然今世尊種種
方便爲我說法又復
世尊我従今去歸依世尊歸依法寶
歸依聖僧従今日去一切時行優婆
塞行願世尊知我如是持如來世尊
我従今去盡此形壽誓不煞生護衆
生命猶如巳命爲諸衆生作歸依處
如是等持五戒十善唯願世尊及比
丘衆受我明日飯食供養尒時
世尊爲摩伽國頻願大王默然受請
時頻頭王知佛默然受其請巳卽白
佛言善哉世尊坐此車上入王舎城
我當自行牽於此車作是語巳佛語
王言善哉大王唯願大王常得安樂
我不用車時頻
頭王従坐而起頂礼佛足圍遶世尊
三帀竟巳辭佛而去其頻頭王去未
久間時諸比丘卽白佛言希有

佛本行集經卷苐四十四苐十三張所
世尊云何今日摩伽陀王布施世尊
馬車令乘又乞自行此事云何作是
語巳默然而住
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘至心
諦聽其摩伽陀頻頭大王非但今日
布施於我馬車令乘爲我牽車徃昔
亦然巳曾施我諸如是事時諸比丘
重白佛言唯願世尊爲我等說其事
云何
尒時佛告諸比丘言我念徃昔迦尸
國内有一王名善意樂法如法王治
時天帝釋欲見彼王告調御天摩多
梨言<隋言無著處>汝摩多梨至迦尸國將善
意王來見於我爲我諸彼作如是言
仁者善意三十三天及天帝釋欲得
見汝仁者莫辭要必湏來
時調御天摩多梨卽白帝釋言如天
主教不敢有違旣受教巳嚴駕賢車
其車控馭千疋馬牽莊嚴訖巳卽時
飛下閻淨提地詣迦尸國善意王邊
旣到彼巳住於虛空以偈白於善意
土言
仁者今可來上車天乘莊嚴無有上

@@佛本行集經卷苐四十四苐十四張所諸
天憶念於仁者是彼三十三天王尒
時善意王旣聞卽従東面登車上此
乘最勝無有譬行詣向於尊勝天諸
天遥見彼王來各起而迎告於彼善
來人中法王者共天帝釋坐此處是
時帝釋大天王遥見彼王來卽起迎
逆而告王言曰善來世間汝大王於
今此處自在天可住此承天威力意
欲停時隨多少任情所用終不違尒
時彼王在於忉利三十三天多時住
巳心意不樂作是念言我今恐畏壽
命減損作是念巳卽便以偈白帝釋
言我
昔初來樂天上此處音樂微妙聲我
今恐畏壽命終所以還不樂天果尒
時忉利帝釋天王卽還以偈報答於
彼善意王言王
今年壽未虧減命終之日猶尙遥但
以王今善業微是故不樂於天上仁
者昔來乘自力彼業今盡無有餘旣
以罪業迷惑心故令心不樂天上今
若欲受天威力卽受天樂如舊時如
於微妙車乘中又如惑乱妙林苑

@@佛本行集經卷苐四十四苐十五張所
汝今若作如是想卽得心樂住此天
時善意王聞此偈巳卽便諮白天帝
釋言大善天王我従此處至人間當
作多福業行於布施行於苦行行於
善事語言多實受於齋戒我當作是
諸善業巳還更來上於此天上時天
帝釋告彼王言如是如是如仁者言
汝今日従此處巳去至於人間當作
如是多種功德多作善業乃至布施
受於齋戒汝造如是善業竟巳還來
天上
時善意王住彼天上經歷多時然後
還詣向閻浮提至其王宮宮内所有
婇女妃后及諸王子大臣百官親眷
屬等皆悉死亡無有一在而王不見
彼等舊人心中不樂憂愁悵怏而說
偈言
此是彼之舊衣服瓔珞臂釧及耳璫
生平護惜不施他今死物留身何在
如是種種莊嚴具床褥被枕妙綩綖
園林池沼及香山忽然而捨於此處
一切人民旣不見所有宮殿並虛空
婦兒眷屬悉皆無我意云何樂於此

佛本行集經卷苐四十四苐十六張所智
慧尊豪甚富貴如是威德大家生司
命惡鬼不護持磨滅悉皆使離散若
富若貴若貧賤若聰若慧若愚癡或
少或壯或老年若至於此盡時節其
司命鬼不能護一切捉撮使消亡諸
有刹利婆羅門毗舎首陀貴賤等或

旃陀羅塗摩類時至不簡擇彼留一
切摧折悉無辵猶如山川疾流駃拔
諸險岸所生樹老病死至亦復然呑
噉衆類身命根我親自於彼處見四
埵所居四鎭主忉利三十三天宮一
戲意喜遊歷行七日七夜時不及我
住於彼帝釋處面前恒對矚天王彼
邊所覩餘諸天常見有於如是事我
今唯造作福業行檀捨施及尸羅精
進忍辱智慧禪誓更不求王位報尒
時佛告諸比丘言汝等比丘欲知彼
時善意王者則我身是其摩多梨調
御天者卽此摩伽頻頭王是其於彼
時將車請我爲我牽車今亦如是請
我與
車亦欲爲我躬自馭駕本誓願然尒
時頻頭娑羅大王至巳宮殿到巳
@@佛本行集經卷苐四十四苐十七張所彼
夜辦具種種甘美飮食悉皆豐足所
謂噉食唼食嘴食舐食諸如是等一
切並訖過彼夜後掃灑堂殿鋪設諸
座卽遣使人徃詣佛所諮請時至作
如是言善哉世尊時節欲至所營飯
食巳辦具訖尒
時世尊於晨朝時著衣持鉢與比丘
衆左石圍遶足滿千人皆是宿舊螺
髻梵志所出家者羽翼世尊詣王舎
城尒
時忉利帝釋天王卽自變叚化作天
身爲摩那婆形皃端正可憙衆人樂見
頭上還以螺髻爲冠身著黃衣其左
手中執金澡鉼右手挾持雜寶之杖
在佛比丘大衆前行行時其足離地
四指不到塵土尒時帝釋摩那婆身
說此偈言如
來自伏能調他共此一千舊螺髻如
是金色妙身體無上世尊今入城自
旣寂靜能寂他共此一千舊螺髻如
是金色妙身體無上世尊今入城自
旣得度能度他共此一千舊螺髻如
是金色妙身體無上世尊今入城

@@佛本行集經卷苐四十四苐十八張所
自旣得脫能脫他共此一千舊螺髻
如是金色妙身體無上世尊今入城
其有能說十法門十力具足十無勝
一千比丘左右遶無上世尊今入城
尒時城内一切諸人見天帝釋作如
是言希有希有此摩那婆極大端正
可憙無雙人所樂見此誰侍者此供
承誰尒時忉利帝釋天王卽以偈報
彼諸人言
諸佛善能伏一切寂靜無上最勝尊
應供天人世間中我今與彼爲侍者
最大丈夫能伏物無有能勝佛世尊
應供天人世間中我今與彼爲侍者
尒時世尊安庠行至頻頭娑羅王宮
殿中入巳卽便鋪座而坐尒時頻頭
娑羅大王見佛世尊及諸大衆安坐
巳訖自手執持種種餚饍飮食之具
施佛及僧幷餘大衆一切充足自恣
噉食衆雜唼嘴悉皆訖了佛及衆僧
飯食竟巳淨洗手足各將小座坐於
佛前時頻頭王坐佛前巳作是思惟
今日令佛於何處住莫令去城過近
過遠出家之人使得安止如法行道

佛本行集經卷苐四十四苐十九張所時
頻頭王復作是念此之竹園近於城
隍還徃穩便來去不疲平坦易行衆
人所樂欲求利益易得不難兼少蚊
虻毒蛇蝮蝎晝日寂靜無人去來夜
裏少聲蘭若亦得欲近城池來去無
㝵堪爲善人修道之處我今應用此
之竹林奉施世尊以爲坐處時
頻頭王作是念巳而白佛言大聖世
尊此竹園林去王舎城不近不遠乃
至堪爲善人修道唯願世尊教我何
法以此竹林布施世尊以爲坐處尒
時佛告頻頭王言如是大王若欲布
施我竹林者聽當布施彼招提僧時
頻頭王卽白佛言如世尊教時頻頭
王従坐而起手執金缾與世尊水復
白佛言善哉世尊此竹林園去城側
近乃至堪爲善人修道我今捨施諸
佛世尊招提僧等布施以後唯願世
尊納取受用哀愍我故尒
時世尊卽便受取爲憐愍故因以此
偈而呪願言一
切樹木雜園林幷及造作諸槗等渠
池井泉以充濟船舫來去度衆人

@@佛本行集經卷苐四十四苐二十張所彼
等恒於晝夜中福報曰増長無絕行
法持戒人亦尒信敬堅固卽生天尒
時世尊爲頻頭王呪願訖巳従坐而
起還至本處至本處巳爲此事緣集
諸大衆集巳而告諸比丘言汝諸比
丘従今巳後許諸比丘自畜園林尼
沙塞師作如是說得竹園緣佛
本行集經卷第四十四癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第四十五所
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品下
尒時王舎大城之中有一長者名迦
蘭陀國中大富多有資財豐饒驅使
乃至其家猶如北方毗沙門宮一種
無異其迦蘭陀竹林處所是彼長者
自巳之物去城不遠乃至堪爲善人居
處彼園中有諸求道人來去居住其
道人名阿耆毗伽<隋言邪命>迦葉辵師作
如是說尒時四鎭四大天王告靑色
身夜叉等言汝輩速疾徃迦蘭陀竹
園之内掃灑除却一切沙礫礓石荊
棘糞穢土塠皆令平正勿使坑坎仰
其淨潔今日世尊欲於彼園安居坐
夏是時靑色夜叉等衆承彼四大天
王之威如是教巳卽便白言如天王
勅疾至彼園掃灑清淨乃至悉皆平
正嚴淨
尒時有一阿耆毗伽學道之人於晨
朝起明星將現見四靑色夜叉而來
掃灑竹園見巳卽至彼等邊問作如

佛本行集經卷苐四十五苐二張所是言
長老云何汝等是誰彼等報言仁者
我輩靑色夜叉被四天王驅遣我等
來於此處掃灑竹園乃至平正如來
今欲於此安居經一夏坐以是義故
我等今來料理此處尒時
阿耆毗伽道人見如是事過夜日出
速疾徃至迦蘭陀所大長者邊到巳
語彼迦蘭陀言汝大長者今若知時
昨夜將盡明星現時我見有四靑色
夜叉掃灑料理於竹林園我旣見巳
至彼等邊借問其言諸長老輩汝等
是誰彼報我言我等是彼靑色夜叉
被四天王驅使而來至於此處遣於
我等掃此竹園而語我言汝等至於
竹林園内乃至修治使令平正世尊
今欲住此安居是故我等故來此處
摒擋料理此竹園中尒時
阿耆毗伽道人語長者言汝今於先
將竹林園奉施沙門瞿曇受用恐畏
於後摩伽陀王頻頭娑羅奪彼園與
沙門瞿曇汝之長者當於尒時恐不
得施此之功德汝當不得徒自虛損


@@佛本行集經卷苐四十五苐三張所
時迦蘭陀大富長者従彼阿耆毗伽
道人聞是言巳卽詣佛所半由旬道
逆逢世尊其迦蘭陀長者遥見世尊
前來可憙端正衆人憙見乃至諸相
莊嚴其身猶如衆星莊嚴虛空見巳
卽便於世尊所心生清淨心生歡喜
詣向佛邊到佛所巳頂礼佛足手執
金缾以清淨水灌於佛手
尒時長者口作是言善哉世尊我住
王舎名迦蘭陀我有一園稱爲竹林
去城不遠乃至堪爲善人安處我今
將彼園奉世尊世尊爲我受彼園用
慈憐愍故
尒時佛告彼長者言若當有人布施
奉佛或復園林或復宅地或餘衣服
或餘資財空施佛者然彼之物於天
人中卽成爲塔餘不得用
佛告長者汝今若將彼之竹園布施
招提若在未來一切大衆皆悉得用
酄汝如是殷重布施時迦蘭陀長者
聞佛如是語巳卽白佛言如世尊教
我不敢違
尒時長者重白佛言世尊我今將竹

@@佛本行集經卷苐四十五苐四張所林園
布施未來三世一切衆僧來者皆隨
意用願爲於我受用彼園憐愍我故
是時世尊従迦蘭陀長者之邊受彼
竹園爲欲憐愍彼長者故卽說偈頌
而呪願言其偈
初云樹木雜園乃至略說卽得生天
此是世尊最先受施竹園因緣尒時
世尊在王舎城迦蘭陀鳥竹園之内
與大比丘徒衆千人所謂悉是舊仙
螺髻梵志出家佛本
行集經大迦葉因緣品第四十七上尒時
去彼王舎大城不近不遠有於一村
名新豎立別有一師作如是言摩訶


僧祗復作是說摩伽陀國王舎大城有一聚落
其聚落名摩訶娑陀羅<隋言大澤
田>彼處有一娑羅門村其村還名摩訶娑陀羅
而彼村内有一大富婆羅門名尼拘
盧陀羯波<隋言堪用樹>彼大長
者巨富饒財多有驅使乃至其家猶
如北方毗沙
門天宮宅無異而彼長者大婆羅門
領五百村處分驅使受其節度尒時摩伽陀國頻頭娑羅王有一千

佛本行集經卷苐四十五苐五張所具
犂牛耕地彼婆羅門止少一具不滿
一千所以者何恐畏頻頭娑羅大王
生嫉妬心所以故減其婆羅門所有
六畜不可知數唯數煙火知其多少
其金錢藏一切合有二十五窖而彼
大富婆羅門婦至其園中遊戲觀看
彼婦因在一畢鉢羅樹下而坐尒
時彼婦先舊懷娠卽便在彼樹下而
産生一童子可憙端正衆人樂觀世
間無比猶如金像而彼童子初生之
時於彼樹上卽自然出一妙天衣彼
衣現巳其父母見作是思惟此之天
衣必是童子福德故生是故卽因此
之瑞相名畢鉢羅耶那<隋言樹下生>而彼
童子従生巳來因樹爲名相傳卽稱
畢鉢羅耶那尒時父母與彼童子各
別安置四種妳母謂抱持妳乳餔之
妳將遊戲妳看養育妳而彼四妳養
育洗浴抱持戲笑與乳餔飼令其増
長時畢鉢羅耶那童子而其父母唯
此一兒愛重之心蹔不聽離若不見
時父母心中卽便不樂尒
時童子福德因緣養育未幾漸向

@@佛本行集經卷苐四十五苐六張所
増長不久之間成就智慧乃至稍大
能行能走而其父母及胎年數至滿
八歲卽爲其受婆羅門戒旣受戒巳
卽便付囑父母家業諸雜技藝祭祀
法式悉遣令教所謂書畫筭數刻印
及四韋陀諸授記法世辯言談受持
杖法大呪術法闡陀之論種種文章
五行星宿度數陰陽渧漏知時一日
一夜凡若干時如是則凶如是則吉
又復童子知地動相雷鳴震吼鳥獸
鳴呼飛走驚動侯相盡知一切諸變
又占相知諸技藝相知男女相知六
畜相知人洗淨清淨之行知受水法
受澡罐法知受灰法知唱唄歌明識
吉祥盛衰之相禳災解除祭祀火神
大人諸天悉皆備訖旣自學巳復能
教他受他物時或施他物皆悉學得
於世間中無所不達無處不知睿智
捷疾黠慧聰明敏愽辯才利根多巧
而彼童子本性質直常猒世間知慾
不淨心生捨離以昔曾見諸佛世尊
於彼佛邊種諸善根修諸功德巳得
成就知諸食相心多欲入向涅槃門

@@佛本行集經卷苐四十五苐七張所
常欲求出捨諸煩惱不受一切世間
有爲不受一切生老病死徃昔修行
以爛一切諸業繫縛因此智力至成
熟地一生補處
時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸
長成堪受世慾如是知巳卽告彼言
耶那童子我欲爲兒娉娶女子與兒
爲侍作是語巳時畢鉢羅耶那童子
白父母言波波摩摩我心不樂娶妻
畜婦我意願樂欲修梵行
尒時耶那童子父母告其子言我所
愛子兒今先湏生子立世然後任當
修於梵行何以故此事相承傳聞說
言若人無子無有繼後彼人終不得
生天上時彼童子報父母言波波摩
摩我今不用立世相傳亦復不用繼
續於後我當梵行如是父母雜過三
過告畢鉢羅耶那童子作如是言愛
子要湏立世娶婦何以故畏我等家
當絕嗣胤
時畢鉢羅耶那童子乃至三過被其
父母如是惱時卽便捉取閻浮檀金
教於工匠作婦女形作巳將向其父

佛本行集經卷苐四十五苐八張所母
邊出以示現向其父母作如是言波
波摩摩我不用受五慾之樂願修梵
行若必波波摩摩要欲爲我娶婦持
立世者必當湏覔如是顏色如閻浮
檀金形狀者時
畢鉢羅耶那童子父母旣見如是事
巳心大優愁悵怏不樂心作是念我
等何處能得婦女如閻浮檀金色形
者時拘盧陀大婆羅門坐於樓上心
裡不歡默然而住尒時彼家有婆羅
門爲其門師恒常來徃至彼大富婆
羅門家時
彼門師婆羅門來入其家巳而呪願
彼富婆羅門作如是言大施檀主願
汝増加一切財錢吉祥果報無所乏
少妻妾子息願多増益復更重問其
家人言汝之大家今在何處家人報
言大婆羅門我大家今在於樓上心
大悵怏愁憂不樂默坐而住時
彼門師婆羅門卽至於大富婆羅門
邊如是白言願大施主増長家計宿
昔何如於夜臥時食消以不又復夜
共愛人相戲受於快樂稱意以不

@@佛本行集經卷苐四十五苐九張所
而彼主人富婆羅門嘿然不報彼復
問言汝今何故嘿然不報我今如是
與汝小來同苦同樂汝今何故不共
我語
時拘盧陀大婆羅門向其問師婆羅
門邊委說前事說巳語彼婆羅門言
我今何處得如是女如閻浮檀金色
形者尒時門師婆羅門報大婆羅門
作如是言汝大施主富婆羅門莫愁
莫苦汝旣爲我作於施主我所湏者
衣食具度常従汝得我爲汝覔求於
如是閻浮檀形金色之女汝心莫疑
我覔決得我湏道糧幷及道伴汝覔
與我我共彼等相隨而去四方求覔
尒時大富婆羅門聞如是語巳稱其
所言皆悉辦具及徒伴與時彼門師
婆羅門得種種資糧相發遣巳卽作
四色神明繖蓋種種莊挍立爲神明
於其前作種種音樂前後圍遶或有
傘蓋底打金作其神明面或以銀作
或頗梨作神明之面或琉璃作神明
之面作巳別遣三傘蓋行向於餘方
其一自隨告彼別道諸人等言汝輩

@@佛本行集經卷苐四十五苐十張所*
所至村邑方處普告一切諸村女言
此是神明阿誰女能施設供養若供
養者稱彼女心所欲求願卽得成就
汝等當觀其諸女内若見有女作於
金色汝等當問其姓氏族名字住處
冝速疾來還向我邊如是語巳卽便
別去
時彼門師大婆羅門卽自將一傘蓋
神明置於囊囊及食糧具詣於他方
或至州村聚落城邑王宮巷陌所入
之處卽將音聲樂彼神明所至之處
有諸女等聞彼音聲一切悉來聚集
觀察
尒時彼大婆羅門見諸女集聚卽従
囊中出神明形示現女輩口作是言
汝等女輩各當供養此之神明若有
女能供養於此神明之者其女所可
有心求願卽得成就尒時彼等一切
女輩卽將種種塗香末香華鬘散花
従家將來欲用供養彼之神明如是
方便漸漸行至毗耶離城
尒時去彼毗耶離城不遠有於一大
村名迦羅毗迦<隋言赤黃色>時彼村内
有一

佛本行集經卷苐四十五苐十一張所巨
富大婆羅門名迦毗羅<隋言黃赤>彼婆羅
門富足資財多饒驅使乃至彼家猶
如北方毗沙門宮一種無異彼婆羅
門有於一女名跋陀羅迦卑梨耶<
隋言賢色黃女>彼女可憙端正殊絕衆人樂見
世無有雙不短不長不麤不細不白
不黑不紫不靑其在盛年堪爲天下
玉女之寶尒
時彼處毗耶離城有一節日名爲燃
火其節日内有五百女共來集聚跋
陀羅女身亦來集在彼會中尒時彼
將傘蓋神明大婆羅門詣向於彼諸
女之邊到巳従囊卽出神明示現彼
等一切諸女口作是言汝諸女輩此
是天神最勝最妙汝等各當供養祭
祀若有女人供養此神可有心願皆
悉得成尒
時彼等一切諸女各將種種末香塗
香花鬘散花速走向彼神明之邊口
作是言我今供養此天神明唯自有
彼跋陀羅女獨不肯徃近彼神明而
彼一切諸女伴輩强抱其將徃神明
邊亦到彼處其威光力彼閻浮檀

@@佛本行集經卷苐四十五苐十二張所
金色之形卽無威光便失本色
尒時彼處跋陀羅女於女伴邊出力
摓身卽便得脫走向自家白巳父母
作如是言波波摩摩願莫將我與於
餘人何以故我今不用人作夫主我
心中欲修行梵行尒時彼女所有兄
弟語跋陀羅作如是言阿姉阿妹我
等實亦不欲與汝蹔時別離但我等
輩若不嫁汝於道理中復不能得世
人或言是女兄弟必於其邊有邪私
意是故不肯嫁與他人恐涉此疑
是時彼女兄弟復更作如是言汝但
莫愁我等若當將汝欲許於他人者
會當爲汝多索錢財而彼人求若不
能辦多許錢物則汝自然不離家居
而彼兄弟可有人來求彼女者卽作
是言若人欲求我姉妹者還聚好金
令如女大乃當相與
尒時彼所求女門師大婆羅門將閻
浮金女形行者旣覩於彼跋陀羅女
見巳問彼諸別女言此女是誰誰家
所生時彼諸女報於彼客婆羅門言
此處有一最勝巨富大婆羅門名迦

@@佛本行集經卷苐四十五苐十三張所
毗羅彼是其女
尒時彼客婆羅門聞此因緣巳日將
欲沒至黃昏時漸到於彼富婆羅門
迦毗羅家到其家巳従乞寄宿而彼
家人卽便許可供其宿處時彼寄宿
客婆羅門過其夜巳至彼後日於晨
朝時詣迦毗羅婆羅門邊到其邊巳
卽在其前而呪願言願此仁者婆羅
門家常勝増長作於如是呪願畢巳
却坐一面其迦毗羅問於彼客婆羅
門言仁者昨夜安隱以不宿昔何如
是時彼客婆羅門報作如是言我昨
夜中甚大安隱快樂無惱
尒時彼家跋陀羅女於晨朝時従眠
臥起至其父邊到巳頂礼於其父足
却立一面時彼求女客婆羅門白迦
毗羅富婆羅門作如是言善哉仁者
此是誰女其迦毗羅報彼客言是我
之女彼婆羅門復問仁者此女頗有
與處以不迦毗羅言此女未有許與
他處
時彼求女客婆羅門卽白主人迦毗
羅言大富仁者摩伽陀國有一聚落

佛本行集經卷苐四十五苐十四張所
名摩訶娑陀羅彼聚落内有於一村
其村還名摩訶娑陀羅其中有一大
婆羅門名尼拘盧陀羯波巨富饒財
彼有一子名畢鉢羅耶那摩那婆諸
義自解復能教他於三韋陀悉皆泂
解復解一事十名之論及尼亁輈書
論徃事五明論等一句半句一偈半
偈皆能分別授記世辯六十種論解
大丈夫諸要相等一切技藝無所乏少
尒時彼客婆羅門說如是語巳自主
人言今酄仁者將此女與彼摩那婆
持以爲妻是時彼大富婆羅門及諸
兒子報於彼客婆羅門言大婆羅門
此女若嫁索多錢財有誰能取客婆
羅門問主人言索幾多財彼等報言
稱此女形索若干金
尒時彼客婆羅門聞卽従袋出彼閻
浮檀金女之形示現於彼父母兄弟
訖作是言此閻浮檀金色之形應稱
是女汝等當取與我此女尒時彼女
父母兄弟作如是念應彼處人聞我
此女如是端正集聚多許閻浮檀金
造作女形使若干大

@@佛本行集經卷苐四十五苐十五張所
尒時彼女父母兄弟共如是言我等
今者若取此形閻浮檀金不觀彼家
錢財多少又不諳悉其國禮儀法則
高下我女脫若至於彼家當見苦惱
今湏密使私觀彼家作是念巳告彼
求女婆羅門言善使仁者大婆羅門
我今欲遣使觀彼家法用云何然後
思量可與以不是時彼客大婆羅門
報言如是仨意當觀
尒時彼客大婆羅門作是語巳卽辭
主人歸還本國到尼拘盧陀羯波婆
羅門邊到巳白言善勝仁者大婆羅
門心應歡喜我求得女如閻浮檀金
色形者彼甚可憙端正無雙衆人
樂見
時彼大富婆羅門問於彼求女婆羅
門言大婆羅門仁者何處得見是女
彼婆羅門卽報之言彼女舎去毗耶
離城其間不遠有於一村名迦毗羅
其内有一富婆羅門名迦毗羅彼婆
羅門有女名曰跋陀羅迦卑梨耶
尒時畢鉢羅耶那父母聞是事巳心
大歡喜遍滿其體不能自勝是時尼

@@佛本行集經卷苐四十五苐十六張所
拘盧陀羯波大婆羅門卽便置立従
巳坐村連接乃至毗耶離城其間步
地半由旬道安一牛羣幷造客舎如
是處處安置訖了時迦毗羅大婆羅
門告於彼等當牧牛人作如是言汝
等各應如是備擬若其有人従毗耶
離城來於此彼等所湏一切諸物汝
等迎接供奉彼人勿令乏短
尒時跋陀羅卑梨耶女兄弟従其家
出向摩伽陀至王舎城彼等値初等
一牛羣所居之處彼處諸人曲躬出
迎口作是言善來人輩従於何方遠
來到此卽引將入客舎之中以諸香
湯與令澡浴復以種種香塗其身復
將種種無價之衣與其令著復將種
種雜好梨花結用作鬘置其頭上然
後別將種種甘羙餚饍飮食與其令
噉所謂唼嘴嚼齧嘗啜種種味具皆
悉充足自恣飽巳始告語言此中卽
是我等牛舎可停一宿後日早起隨
意而行時彼等客問牛子言此誰牛
舎牛子報言此是尼拘盧陀羯波富
婆羅門牧牛之舎故爲仁等客行安

佛本行集經卷苐四十五苐十七張所立恐
畏仁等行來疲乏飢渴困極所湏不
得而彼客人一夜安臥後日起行如
是次第値於第二牛羣之舎如是第
三第四第五第六第七悉皆如是出
迎承接復口白言汝等仁輩従何遠
來乃至令宿一夜安樂眠臥後日隨
意而行時彼
等客問主人言如是牛舎可有幾許
牛子報言従彼摩訶娑陀羅村巳來
至於毗耶離城半田旬間置一牛舎
尒時跋陀羅迦卑梨耶女兄弟共聞
如此語巳卽作是念彼人牛舎尙有
若干其餘錢財更何湏說我等従此
應湏迴反還向本家我等當以我之
姉妹嫁與彼家以爲其婦時彼
兄弟卽遣使人告彼大富婆羅門言
汝來可取我之姉妹爲汝新婦作是
語巳従彼迴還時畢鉢羅耶摩那婆
聞於使人以得稱其心意之女聞巳
卽作如是念言我今應當自徃觀看
彼女實有如是德行智慧以不是時
畢鉢羅耶童子卽便至巳父母之邊
長跪白言菴婆多多我心實亦

@@佛本行集經卷苐四十五苐十八張所正順
不用五欲願修梵行而尊長今旣强
爲我求於疋對是故我今自應徃彼
次第乞食觀看彼女實如使人言語
以不
時其父母卽告子言若知時者汝當
自行而彼童子卽便辭行次第乞食
漸漸至迦卑羅迦村時彼國内有如
是法若有沙門若婆羅門來乞食者
女手將食出與彼人尒時跋陀羅女
卽従其家自將食出授與彼客摩那
婆手
尒時畢鉢羅耶見彼女巳作如是念
此決定應是彼女也是時其女自手
授與彼摩那婆飯食訖巳頂礼其足
却住一面時摩那婆問彼女言仁者
善女有嫁處未
尒時彼女卽便報言仁者摩那婆摩
伽陀國有一聚落其聚落名摩訶羯
彼彼處有一婆羅門村彼村有一富
婆羅門名尼拘盧陀羯波彼有一子
名畢鉢羅耶我之父母以將我許與
彼爲妻
尒時畢鉢羅耶卽便報彼跋陀羅女

@@佛本行集經卷苐四十五苐十九張所作如
是言善女我聞彼摩那婆内心不用
行於五慾願修梵行是時彼女卽便
諮白摩那婆言大婆羅門我今得聞
如是言者甚大歡喜我亦不用行於
五慾願修梵行今日許他此是父母
世間之意我實不用今强以我隨同
世人適彼爲妻尒時
畢鉢羅耶童子聞是語巳問彼女言
謂仁善女汝昔曾見畢鉢羅耶摩那
婆不彼女報言善摩那婆我未曾見
時摩那婆復更重語於彼女言謂汝
善女卽我是彼畢鉢羅耶摩那婆身
我實不用行於五慾我今内心願行
梵行此之事情是我父母眷屬之意
直是父母故强與我取汝爲妻尒時
跋陀羅女聞是語巳卽便白彼摩那
婆言善哉仁者大應那婆我得是言
甚大歡喜仁必不用世五慾者今莫
久住速冝取我莫令於彼有無梵行
世間之人而求索我尒時畢鉢羅耶
得是語巳卽従彼處迴還向家至父
母邊到巳長跪白父母言菴婆多多
我實不用行世五慾願修梵行

佛本行集經卷苐四十五苐二十張所
二尊爲我欲娶婦者但速疾爲我迎
彼婦來
尒時畢鉢羅耶父母卽共迦卑羅迦
大婆羅門立於言契交関下財隨索
多少辦具種種飮食雜味無價瓔珞
妙寶衣等選求吉祥善好宿日多齎
財寶徃彼迎取跋陀羅迦卑羅之女
與兒作妻迎入家巳於一室内鋪二
合榻旣安置巳而彼二人在一室内
各各收斂不相染觸
尒時畢鉢羅耶父母聞此事巳作如
是念彼之二人在一室内不相染觸
此事云何卽更方便却一合榻止留
一榻其旣同眠自應相合而彼二人
猶不相觸若畢鉢羅耶著於睡眠其
跋陀羅女卽起經行若跋陀羅女著
於睡眠其畢鉢羅耶卽復經行如是
更㸦周歷年載終不同寢
佛本行集經卷第四十五
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第四十六所
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因緣品中
尒時跋陀羅身正著睡眠其夫起立
經行之時彼地方所有一黑蛇欲得
行過時跋陀羅旣著睡眠而其一手
懸垂床梐畢鉢羅耶見於黑蛇欲従
彼過跋陀羅手旣垂下懸心作是念
畏彼黑蛇蜇螫其手卽衣褁手擎跋
陀羅臂安床上
尒時跋陀羅以觸臂故睡眠卽覺心
生恐怖愁憂不樂意中疑恠卽便諮
白畢鉢羅耶作如是言賢善聖子仁
於前時可不與我有是要誓我意不
憙行於五慾願修梵行今爲何故發
如是心畢鉢羅耶報言如是我不行
慾跋陀羅言聖子今若不行於慾何
故向者忽觸我臂
尒時畢鉢羅耶依實報言向有黑蛇
従此而過我見汝臂懸在床前我於
彼時作如是念恐畏彼蛇吐毒螫汝
我於彼時以衣褁手擎持汝臂安置

@@佛本行集經卷苐四十六苐二張所牀上
實不故觸如是次第彼之二人一處
居止經十二年同在室内各不相觸
過十二年後有一時畢鉢羅耶父母
命終家業旣廣卽便經營畢鉢羅耶
身自撿挍家外田作其跋陀羅修絹
家内所有一切資生之業尒時
畢鉢羅耶曾於一時語跋陀羅作如
是言賢善仁者汝處分教壓烏麻油
今欲將與諸牛等飮其跋陀羅卽報
夫主如聖子教我不敢違聞是教巳
喚諸使女而告之言汝等速疾壓烏
麻油聖子欲將飮於諸牛尒時
使女聞跋陀羅如是言巳卽將烏麻
置日中曬而見諸虫百千蠕動見巳
各各共相謂言我等當得無量諸罪
或復有言我等今者知有何罪此之
罪過屬跋陀羅其使我等作如是事
跋陀羅聞諸使女等作是言巳卽語
之言若有如是衆罪過者汝等當更
莫壓於油尒時
跋陀羅遣人摒擋彼烏麻巳入於室
内閉門思惟心中不樂低頭默然寂
靜而坐其畢鉢羅撿挍田地顴

佛本行集經卷苐四十六苐三張所
看迴還見諸衆生受彼種種無量苦
惱復覩諸牛受於困厄作使驅逐暫
不得停見巳憂惱低頭默然作是思
惟嗚呼一切諸衆生輩受是苦惱
還至其家心大憂愁顏色不樂低頭
念坐
其跋陀羅見畢鉢羅如是憂惱低頭
思惟見巳到邊到巳白言聖子何故
如是憂愁心内不樂低頭而坐仁今
可不作如是念我處分汝跋陀羅令
使人壓油不爲我壓以此因緣心不
樂也彼卽報言賢善仁者我今不以
如此因緣心中不樂低頭而住
我於今朝従此而去撿挍田作見諸
衆生受種種苦來去行住不得暫安
復見諸牛種種作事不曾停息我見
是巳作如是念嗚呼嗚呼諸衆生等
乃受是苦我以是故心中不樂低頭
而住
時跋陀羅復報夫言善仁聖子我今
亦見如是大患其夫問言賢善仁者
汝見何患其跋陀羅次第卽說如是
因緣尒時畢鉢羅耶語跋陀羅女作

@@佛本行集經卷苐四十六苐四張所如是
言賢善仁者住在家内難行清淨無
缺無犯無損無害終不能盡一形一
命可得稱心修行梵行其跋
陀羅報言聖子是故我等二人詳共
捨家出家是時畢鉢羅耶卽便報彼
跋陀羅言賢善仁者汝今且住我當
求師若尋得巳當告汝知汝於後時
捨家出家尒時
畢鉢羅耶卽喚家内所有作使諸男
女等而告之言汝輩可有當我錢財
或復榖米皆屬汝等皆放爲良我欲
出家修行梵行爲猒離故尒時
畢鉢羅耶取巳白氎無價之衣卽時
用作彼僧伽梨卽請一人剃其鬚髪
而作是言世間可有大阿羅漢而出
家者我今隨其出家修道當於彼時
世間未有一阿羅漢唯除如來多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀尒時
世尊於晨朝時明相現巳證阿耨多
羅三藐三菩提尒時畢鉢羅耶迦葉
當於是日夜分巳過日始初出尋亦
出家是畢鉢羅耶迦葉生於大迦葉
種姓之内故於世間得迦葉名

@@佛本行集經卷苐四十六苐五張所*
彼出家巳於聚落内次第乞食漸次
而行復一時間次第遊行到摩伽陀
國摩伽陀聚落至那荼陀村王舎大
城其間忽見如來在彼一神祗處尒
時是神名日多子在於彼坐甚大端
正其身正直猶如虛空之内衆宿莊
嚴迦葉見巳卽得清淨得無二想我
於今者必見教師我於今者必見婆
伽婆我於今者必見一切智我於今
者必見世尊一切見者我見世尊我
見無礙知見者我見世尊彼大迦葉
如是得淨心巳心心相續正念不散
頂礼世尊足下巳畢右膝著地在於
佛前白佛言世尊我是世尊聲聞第
子唯願世尊與我爲師我是世尊聲
聞第子也是故論者而說偈言
彼見佛在多子樹猶如金像光顯赫
其心内發一切智合掌歡喜向世尊
於彼林處礼佛足合掌尊前作是言
唯願世尊爲我師猶如闇處燃燈照
尒時世尊告迦葉言迦葉若有聲聞
第子如是一心正念巳訖言是我師
如是之心尊重供養而彼教師不知

佛本行集經卷苐四十六苐六張所
言知不見言見彼人以此虛妄語故
受是尊重供養之者彼人頭破作於
七分然大迦葉我今知實言知見實
言見我爲聲聞諸弟子等說法之時
說於因緣非無因緣非無開遮非但
開遮亦現神通非唯現通亦有開遮
非無開遮
復次迦葉我於彼時說於因緣乃至
亦有開遮非無開遮如我所說應奉
行之勿得違也隨順我言若如是者
於當來世長夜獲得自利益事得大
安樂也
復次迦葉汝應如是學迦葉汝若欲
學如是行者於梵行人内下中上所
應起敬重漸愧之心迦葉汝應如是
學也
復次迦葉汝於彼時常起正念勿暫
捨離迦葉汝於此事復應當學
復次迦葉汝於彼時於五陰中應觀
生滅之相所謂此是色此是色生此
是色滅此是受此是想此是行此是
識此是識生此是識滅迦葉汝於是
處應如是學

@@佛本行集經卷苐四十六苐七張所
於時長老摩訶迦葉旣蒙世尊作是
教巳生是不淨常乞食食經於七日
至於八日如教生智於時世尊如是
教巳従座而起於是長老摩訶迦葉
侍送世尊
尒時世尊行路未久便在路側到一
樹下到彼樹巳然其長老摩訶迦葉
取巳身上僧伽梨衣四疊敷地而白
佛言世尊是座爲世尊設憐愍我故
佛坐是座作是語巳於時世尊便坐
彼座坐巳佛告長老摩訶迦葉言迦
葉如此僧伽梨極爲微妙最勝最軟
時長老迦葉白佛言世尊善哉善哉
世尊今者憐愍我故受我是座
於時世尊告彼長老摩訶迦葉作如
是言迦葉汝能持我所著糞掃衣不
於時長老摩訶迦葉白佛言唯然世
尊我能持彼如來所著糞掃衣耳
於時世尊卽授長老摩訶迦葉麤糞
掃衣世尊便受摩訶迦葉所著妙服
於世間中有人作疑頗有世尊憐愍
他故顯示大德福利之事至於富勢
在先棄捨而受麤布糞掃之衣彼所

@@佛本行集經卷苐四十六苐八張所疑者
唯應說此摩訶迦葉聲聞弟子是也
乃至能従如來受彼麤糞掃衣其長
老迦葉乃至得阿羅漢果盡於形壽
彼長老摩訶迦葉不捨此想是故世
尊授於彼記汝等比丘若欲知我聲
聞弟子少欲知足行於頭陀悉具
足者所謂長老摩訶迦葉比丘是也
尒時
世尊復一時閒在舎衞城祗樹給孤
獨園於時世尊告諸比丘言諸比丘
我於昔時離諸慾惡不善之法有覺
有觀離生喜樂入於初禪是時摩訶
迦葉比丘亦復如是離諸欲惡不善
之法有覺有觀離生喜樂入初禪行
我於
尒時滅於覺觀内清淨心一處無覺
無觀定生喜樂入第二禪是時摩訶
迦葉比丘亦復如是亦滅覺觀乃至
入於第二禪行諸比
丘我於尒時離喜行捨憶念正智受
於身樂如賢聖所歎巳捨諸事住於
安樂入三禪行是摩訶迦葉比丘亦
復如是離喜行捨憶念正智受

佛本行集經卷苐四十六苐九張所於
身樂如賢聖所歎巳捨諸事住於安
樂入三禪行諸
比丘我於尒時欲斷諸苦斷捨諸樂
先滅憂喜不苦不樂捨念清淨入四
禪行是迦葉比丘亦復如是斷苦斷
樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨入
四禪行汝
等比丘我於尒時正以慈心遍於一
方入定安住如是第一第二第三至
第四方如是上下於一切處一切世
閒以於慈心遍滿一切入定安住廣
大無量無有怨根不生毒害是時摩
訶迦葉比丘亦復如是乃至無有怨
恨不生毒害悲喜之心亦復如是
諸
比丘我於尒時以其捨心遍滿一方
入定安住如是第一第二第三至第
四方如是上下於一切處一切世閒
以於捨心悉皆遍滿入定安住廣大
無量無有怨恨不生毒害是時迦葉
比丘亦復如是乃至不害汝
等比丘我於尒時過一切色梖滅一
切有對相不思不念一切別異相

@@佛本行集經卷苐四十六苐十張所*
念無邊虛空處卽入無邊虛空處行
是時迦葉比丘亦復如是過一切色
相乃至入無邊虛空處行
諸比丘我於尒時過一切無邊虛空
處念無邊識處卽入無邊識處行是
時摩訶迦葉比丘亦復如是乃至入
無邊識處行
諸比丘我於尒時過一切識相念一
切無所有相卽入一切無所有處行
汝諸比丘是時摩訶迦葉比丘亦復
如是乃至入於一切無所有處行
諸比丘我於尒時過一切無所有相
入非有想非無想處行是時摩訶迦
葉比丘亦復如是乃至卽入非有想
非無想處行
諸比丘我於尒時過一切非有想非
無想處行是摩訶迦葉比丘亦復如
是諸比丘我於尒時入八解脫行逆
順出入入巳還出出巳還入是時摩
訶迦葉比丘亦復如是乃至入巳還
出出巳還入
諸比丘我於尒時入八勝處行逆順
出人入巳還出出巳還入是時摩訶

@@佛本行集經卷苐四十六苐十一張所
迦葉比丘亦復如是乃至入巳還出
出巳還入
諸比丘我於尒時入十一切處行入
巳還出出巳還入是摩訶迦葉比丘
亦復如是乃至入巳還出出巳還入
諸比丘我於尒時遊戲種種神通境
界所謂一身分作多身合於多身共
作一身従外入内従内出外従上入
下従下出上石壁出障徹過無礙入
出於地如水不異譬如火炎現巳尋
滅日之與月有大威德大威力而能
以手上捫摸之身得自在乃至梵天
汝諸比丘是時摩訶迦葉比丘亦復
如是亦復遊戲種種神通能以一身
分作多身復以多身共作一身乃至
身得自在至於梵天
諸比丘我於尒時以淨天耳過於人
耳所聞衆聲或是天聲或是人聲皆
悉了聞是時摩訶迦葉比丘亦復如
是亦復能用清淨天耳過於人耳乃
至一切皆悉了聞
諸比丘我於尒時以他心智知他富
伽羅等心行之事卽如實知如是心

佛本行集經卷苐四十六苐十二張所
念若願心卽如實知願心若無願心
卽如實知無願心如是有瞋心如實
知有瞋心無瞋心如實知無瞋心有
癡心如實知有癡心無癡心如實知
無癡心有愛心如實知有愛心無愛
心如實知無愛心有爲心如實知有
爲心無爲心如實知無爲心小心廣
心大心狹心乱心不乱心無量心無
邊心有上心無上心入定心不入定
心住定心不住定心解脫心不解脫
心如實卽知是時摩訶迦葉比丘亦
復如是亦以他心智知富伽羅等心
行之事卽如實知如是心念若有願
心若無願心乃至如實知解脫心不
解脫心如實能知
諸比丘我於尒時憶知種種宿命之
事或一生處或二或三或四或五或
十二十三十五十或百或千或壞一
刧或住一刧壞巳住住巳壞或知無
量壞刧成巳壞壞巳成我於彼處如
是名字如是姓如是生如是食如是
樂如是苦如是受若干時壽命我於
彼處死於此處生我於此處死彼處

@@佛本行集經卷苐四十六苐十三張所生
如是相如是形種種宿命皆悉念知
是摩訶迦葉比丘亦復如是亦以清
淨天眼過於天人見於宿命之事或
一生乃至如是相貌如是形種種宿
命皆悉念知諸
比丘我於尒時以清淨天眼過於天
人見諸衆生死此生彼或好或醜或
生善道或生惡道隨其業報乃至實
知此等衆生具足身惡行具足口惡
行具足意惡行及謗賢聖邪見顚倒
此業和合因緣成故身壞命終墮惡
道中此等衆生具足身善行具足口
善行具足意善行不謗賢聖正見業
法因緣故身壞命終生於善道如是
之事以淨天眼過於天人如實見於
彼處死生於此處或勝或劣或好或
醜善道惡道隨業受報皆悉知見是
摩訶迦葉比丘亦復如是如實能知
如實能見諸比丘我於尒時諸漏盡
巳於無漏中心得解脫慧得解脫於
現法中神通自在證安樂行唱如是
言生死巳斷梵行成就所作巳辦不
受後有是摩訶迦葉比丘亦復

@@佛本行集經卷苐四十六苐十四張所如
是諸漏盡巳乃至所作巳辦不受後
有尒
時諸比丘白佛言世尊是長老摩訶
迦葉徃昔之時作何善業生富貴家
資財具足乃至所作巳辦身相端正
衆所樂觀世閒無比最上最勝狀如
金像作何業因復得出家具足衆戒
證羅漢果又佛授記諸比丘中少欲
知足頭陀第一摩訶迦葉比丘是也
作是語巳佛告諸比丘言諸比丘我
憶徃昔過去之時有一辟支佛名曰
多伽羅尸棄恒住在彼波羅㮈城於
彼時閒波羅㮈處穀貴飢儉白骨滿
地人民多死乞食難得出家之人不
能舉措尒
時辟攴佛日在東方於晨朝時著衣
持鉢入波羅㮈城次第乞食不得知
先洗鉢空鉢而出尒
時波羅㮈城中有一人其家貧苦而
少居積而彼貧人見辟支佛多伽羅
尸棄漸進而前威儀庠序視地而行
進止得所舒顏平視威儀具足心得
正念於時貧人見辟支佛心得清

佛本行集經卷苐四十六苐十五張所*
淨漸到彼巳白辟支佛作如是言善
哉大仙於此城中求乞飮食可得以
不尊者報言善哉仁者我於此城乞
食不得
時彼貧人白辟支佛言善哉大仙來
詣我家於時彼人家内唯有稗飯一
升成熟巳訖遂將辟支來入家中敷
設安坐以飯奉獻而諸辟支佛有如
是法以神通力教化衆生不以餘通
尒時多伽羅辟支佛於彼人所受得
食巳憐愍彼故従彼貧舎騰空而去
時彼貧人見彼尊者辟支佛騰空而
去彼旣見巳歡喜踊躍身心遍滿頂
戴十指合掌恭敬頭面作礼乞如是
願願於將來値遇如是辟支聖人或
復勝者若彼聖人所說法要願得聞
持速疾解悟又願生生世世不墮惡
道之中
汝等比丘欲知尒時波羅㮈城貧苦
之人請多伽羅辟支世尊到其家内
而施食者摩訶迦葉比丘是也時彼
貧人以少貯積能以好心施多伽羅
辟支世尊一食緣故千返生於北鬱

@@佛本行集經卷苐四十六苐十六張所
單越處於無量世徃返恒生刹利大
姓婆羅門種居士大家藉是業報因
緣力故於迦葉佛出世之時得爲迦
尸國王訖利尸子其迦尸國王訖利
尸子恭敬尊重迦葉如來阿羅訶三
藐三佛陀盡於一世然後涅槃是迦
尸國王爲佛舎利造七寶塔其七寶
者所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及
車璖等其寶塔内七寶莊挍外以石
砌覆其寶塔其塔高妙極一由旬廣
半由旬其王子名奢婆陵伽<隋言攀緣>於
其塔上造七寶蓋遍覆其塔
又有師說造塔八分於比丘僧布施
衣服飮食靴履施巳作願願我將來
値如是聖彼聖說法尋卽領悟又願
不生惡道之中所生之處得金色身
作是事巳遂従父王求乞出家其父
不許時彼王子父命終後乃得出家
旣出家巳讀誦經典成就禪定於彼
命終徃返恒生天人之内無量世中
遊歷是巳於最後身今得生於尼拘
陀羯婆羅門家其家巨富具足財寶
乃至所湏皆無少乏而是摩訶迦葉

@@佛本行集經卷苐四十六苐十七張所*
財於迦葉佛舎利塔上造七寶蓋供
養尊重因緣力故得金色身以於彼
時乞如是願願我不生惡道以是業
報因緣力故従是巳來不墮惡道常
得生於天人之處受於無量無邊樂
報而於彼時復乞願言願我將來値
是聖人旣得値巳勿令背我或勝此
聖彼若說法聞巳卽解以彼業報因
緣力故得値於我如是教化卽値我
巳卽得出家具足衆戒登羅漢果我
所授記諸比丘中少欲知足卽此上
座摩訶迦葉比丘是
也諸比丘此是摩訶迦葉徃昔所造
功德業報因緣力故生於大富婆羅
門家乃至無所乏少身相端正最妙
最勝狀如金像復得出家具持衆戒
證阿羅漢果故我授記少欲知足頭
陀第一者卽摩訶迦葉比丘是
也尒時世尊經於多時復一時間告
大迦葉作如是言迦葉汝今將邁少
年巳過老年復至汝身所著糞掃奢
那麤弊之服冝湏捨棄今可取我上
妙衣服迦葉汝來如是之服長者所
施

佛本行集經卷苐四十六苐十八張所善財
微細輕軟刀所割成縫治著身受他
人請常在佛邊勿離於我作是語巳
時大迦葉白佛言世尊我於長夜在
阿蘭若亦常讃歎阿蘭若法我於長
夜乞食活命亦復讃歎乞食功德我
於長夜著糞掃衣亦復常歎糞掃衣
德我於長夜不非時食亦復讃歎不
非時法我於長夜修一坐食亦復讃
歎一坐食法我於長夜受一摶食節
量飡噉亦復讃歎受一摶食及以讃
歎節量食法我於長夜在於塚間亦
復讃歎在塚間法我於長夜在於露
地亦復讃歎在露地法我於長夜住
在樹下亦復讃歎住樹下法我於長
夜在於經行亦復讃歎在經行法我
於長夜常坐不臥亦復讃歎常不臥
法我於長夜唯畜三衣亦復讃歎畜
三衣法我於長夜少欲知足亦復讃
歎少欲知足我於長夜樂於寂靜亦
復讃歎樂寂靜法我於長夜不曾樂
說無益之語亦復讃歎不樂無益言
語之法我於長夜常行精進亦復讃
歎常精進法我於長夜成就正念亦

@@佛本行集經卷苐四十六苐十九張所善財
復讃歎成正念法我於長夜成就正
定亦復讃歎成正定法我於長夜成
就智慧亦復讃歎成智慧法我於長
夜常入禪定亦復讃歎入禪定法
佛告迦葉作如是言迦葉汝見何利
益故長夜自行阿蘭若法亦復讃歎
行阿蘭若法乃至長夜自入禪定亦
復讃歎入禪定法
於是大迦葉白佛言世尊我見二種
利故長夜在阿蘭若處亦復讃歎行
阿蘭若者乃至長夜常入禪定亦復
讃歎常入定者何等爲二一者我今
現得安樂行法二者爲後世衆生生
憐愍故唯願將來人衆見我等故學
我等行應作是言過去之世有老宿
上座聲聞比丘彼等長夜樂阿蘭若
讃歎阿蘭若行乃至常入禪定亦復
讃歎常入禪定者我等云何學於彼
行乃至自入禪定讃歎常入禪定者
世尊我見此二種利故長夜在於阿
蘭若行亦復讃歎行阿蘭若者乃至
常入禪定亦復讃歎常入禪定者
佛告大迦葉言善哉善哉大迦葉汝

@@佛本行集經卷苐四十六苐二十張所善財
於來世爲多衆生作大利益作大安
樂安隱無量諸天人民是故汝今隨
意所樂住阿蘭若處汝於隨時欲見
如來時時來見
於時諸比丘問佛言曰希有世尊是
長老摩訶迦葉何故乃能爲多衆生
作大利益作是語巳佛告彼等諸比
丘言諸比丘是摩訶迦葉非但現今
爲衆多人作大利益過去之世亦爲
多人作大利益
諸比丘白佛言世尊唯然世尊願說
因緣佛告諸比丘言諸比丘我念徃
昔此摩訶迦葉曾作帝釋天王於彼
時間無佛出世亦無辟支佛出世於
彼時中一切人輩従人道中命終巳
後捨人身巳多生惡道少生人天如
是三十三天夜摩天兜率天化樂天
他化自在天梵身天墮巳多生惡道
少生人天於彼之時天處人處多有
空曠
佛本行集經卷第四十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第四十七所
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因緣品下
尒時彼帝釋王作如是念我于今者
亦可下生彼閻浮提人閒受生教化
彼等教誨成就作是思惟巳喚四天
王言善哉仁者汝於今者可就我所
聽我教令我今意欲共汝等輩生於
人間教化人故教誨彼等我於彼時
當作師子王身汝等當作師子而守
護之將多眷屬而圍遶之作是身巳
遊歷村舎城邑聚落遊行處時時彼
人輩若問汝等我當應常與汝何物
汝等應當報彼人言曰別與我一百
數人若其彼等復問汝等湏丈夫也
湏小兒也爲取婦人爲取男子汝等
應報作如是言若有多殺生者如是
等人日湏一百用供給此師子王食
如是偸盜人者行邪婬者行妄語者
或兩舌者或惡口者或綺語者或多
貪者或多瞋者或邪見者如是之等
諸惡人輩曰湏一百供此師子若其

@@佛本行集經卷苐四十七苐二張所玄
右有諸不殺生者汝等勿與如此之
人師子不食如是不盜者乃至不邪
見者汝等勿與如此師子悉皆不食
復湏是教家別一人決湏出
家尒時帝釋及四天王善教思惟作
是念巳下來閻浮尒時帝釋化作師
子縦廣高下一倶盧舎猶如師子無
有異也時彼人衆在師子後爲師子
王索食而行如彼昔時帝釋所教無
有異
也尒時彼衆以怖師子悔心殺生無
有偸盜亦無邪婬乃至無有邪見之
心悉具足持修十善業家別一人出
家學道行四梵行命終巳後生於梵
宮於其衆中若有人等唯持十善不
出家者彼等人輩多生人天流轉而
行是摩訶迦葉於彼時中如是方便
爲衆多人作大利益以過去世因緣
力故今亦復尒爲衆人民作大利益
諸比丘是摩訶迦葉比丘於未來世彌
勒世尊法教之中亦爲多人作大利
益時諸比丘白佛言世尊是摩訶迦
葉於彼云何當作利益佛告諸比丘
言
@@佛本行集經卷苐四十七苐三張所玄
右諸比丘是摩訶迦葉我涅槃後攝
護我法及諸戒律令久住世當作法
會盡其形壽將命終時入於山間以
神通力住持此身起如此願願我此
身勿令散壞乃至彌勒如來多陀阿
伽度三藐三佛陀出見我身也作是
思惟巳遂捨身命入無餘涅槃彼涅
槃後二山還合於後彌勒得阿耨多
羅三藐三佛陀時廣顯法教於彼時
閒彌勒世尊憶念是大迦葉舎利生
憶念巳告諸比丘作如是言汝等比
丘欲見釋迦牟尼多陀阿伽度三藐
三佛陀聲聞弟子少欲知足頭陀第
一者所謂摩訶迦葉巳不彼等比丘
白言唯然世尊我等樂
見尒時彌勒如來阿羅漢帝三藐三
佛陀與無量千衆左右圍遶至於彼
所至彼處巳時彼兩山卽便兩開尒
時彌勒多陀伽多三藐三佛陀見大
迦葉比丘舎利不散不壞唯著僧伽
梨見巳告諸比丘言諸比丘此是釋
迦多陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子
頭陀第一名大迦葉卽其人
也

佛本行集經卷苐四十七苐四張所
尒時彌勒多陀伽多三藐三佛陀在
於彼處爲諸比丘而說其法作如是
言諸比丘迦葉比丘所行如是我如
是教汝等今者應如迦葉比丘所行
尒時衆中多千比丘乘如是法行如
是法如摩訶迦葉比丘所當行也於
彼衆中無量千數衆等於彼法中當
得清淨法眼
佛告諸比丘如是次第是大迦葉比
丘爲當來時大利益也諸比丘我今
誡酄汝等學大迦葉比丘願汝等行
如迦葉比丘也
佛本行集經跋陀羅天婦因緣品第四十八
尒時跋陀羅迦卑梨耶女以不得善
師遂至外道波離婆闍迦所出家學
道精勤修習成就彼法剋獲四禪
具足五通於彼法中得大名稱成就
威力
尒時世尊巳開女人聽其出家于時
摩訶波闍波提爲五百釋女皆悉出
家光顯佛法建立比丘尼衆於彼時
間長老大迦葉作是思惟我於徃昔
巳許跋陀羅迦卑梨耶女得善教師

@@佛本行集經卷苐四十七苐五張所要當
相示必令汝得出家學道復作是念
彼跋陀羅迦卑梨耶女今在何處卽
便入定觀察是女以清淨天眼過於
人眼觀見是女在彼波離婆闍迦外
道之處出家學道住在恒河河岸之
處修外道行見巳便喚一箇得通比
丘尼來而告言日善哉姊妺汝若知
時其跋陀羅迦卑梨耶女於波離婆
闍迦外道之所出家學道今在恒河
河岸之所善哉姊妺汝應詣彼迦實
告言善哉姊妺汝夫迦葉我共同師
出家學道汝今亦可徃詣彼所於我
師邊出家學道修行梵行時彼得通
比丘尼聞長老摩訶迦葉如是語巳
譬如壯土屈伸臂頃彼比丘尼如風
迅疾従舎衞城而沒其身相遂至於
跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道
女前現身却住在於一面彼比
丘尼卽便慰問波離婆闍迦外道之
女慰問巳訖而復告言善哉姊妺汝
應知時汝夫迦葉與我同師出家學
道修行梵行汝今亦可徃詣彼所於
我師邊出家學道修行梵行也

@@佛本行集經卷苐四十七苐六張所
尒時跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦
外道之女問彼比丘尼言善哉姊妺
汝等教師當何所似作是語巳彼比
丘尼報跋陀羅外道女言善哉姊妺
我等教師以三十二大人之相莊嚴
其身具足八十種好十八不共佛法
十力四無所畏大慈大悲無邊戒衆
具足無邊定衆具足無邊智慧衆具
足無邊解脫衆具足無邊解脫知見
衆具足我彼大師一切聲聞諸第子
等亦復如是戒衆具足定衆具足智
慧衆具足解脫衆具足解脫知見衆
具足時彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨
耶女前如是如是歎佛功德及聲聞
第子時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之
女聞巳遂於如來及比丘僧所心得
清淨得清淨巳告彼比丘尼言善哉
姊妺若如是者我當隨去時彼比丘
尼語跋陀羅迦卑梨耶外道女言善
哉姊妺乘我神通相隨而去
尒時跋陀羅報彼比丘尼作如是言
善哉姊妺然我身自有神通也
尒時彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶

佛本行集經卷苐四十七苐七張所
外道女於彼發引亦如壯土屈伸臂
項従恒河所卽便沒身於祗陀林中
忽然出現徃詣佛所其跋陀羅迦卑
梨耶外道之女遥見世尊端嚴殊妙
乃至猶如虛空衆星莊嚴見巳心得
清淨卽至佛前到巳頂礼佛足而白
佛言善哉世尊聽我出家授我具戒
尒時世尊告阿難言長老阿難將此
跋陀羅迦卑梨耶外道之女付囑摩
訶波闍波提憍曇彌勅教言曰此跋
陀羅迦卑梨耶外道之女教令出家
授具足戒是女當得神通具足威力
並備
尒時長老阿難奉佛勅命白佛言日
如世尊教不敢違也遂將彼女向於
摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所到
巳具陳如上之事
尒時應訶波闍波提憍曇彌比丘尼
度跋陀羅迦卑梨耶外道之女令得
出家授具足戒具戒未久至空閑處
獨自安靜遠離諸濁精勤苦行心不
放逸恩惟而住
尒時跋陀羅迦卑梨耶外道之女旣

@@佛本行集經卷苐四十七苐八張所孝十
十得出家授具足戒乃至心不放逸
思惟而住不久彼衆諸善男子善女
人等正信出家求無上梵行現得見
法自得神通所作巳辦得安樂住口
自唱言生死巳斷梵行巳立所作巳
辦不受後
有是長老女見知是巳遂得阿羅漢
果心得解脫世尊復記告諸比丘作
如是言是比丘尼於聲聞比丘尼識
宿命中是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼
最爲第
一諸比丘尼凡所諮問皆能記別尒
時彼等諸比丘尼衆大生希有想各
各嗟歎希有希有是跋陀羅迦卑梨
耶比丘尼而大衆中諸比丘尼久巳
出家修行梵行未得如是捷疾神通
如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼
者尒時彼比丘尼衆有心疑故徃詣
如來能斷疑惑逵解一切實義者之
所到巳頂礼佛足却住一面住一面
巳彼諸比丘尼衆白佛言世尊此跋
陀羅迦卑梨耶比丘尼徃昔之時作
何善根而於今者生大富家資財具
足
@@佛本行集經卷苐四十七苐九張所*乃
至一切無所之少身相端正衆人樂
見觀者無猒世所希有具足衆相復
以何緣而得出家具諸戒行疾得神
通世尊授記於諸聲聞比丘尼衆弟
子之中識宿命者是跋陀羅迦卑梨
耶比丘尼最爲第一作
是語巳佛告諸比丘尼作如是言諸
比丘尼我念徃昔波羅㮈城中有二
女共爲親友一者大富長者女二者
大姓婆羅門女尒時彼婆羅門大種
姓女請彼大富長者之女至其舎宅
時迦葉如來多陀阿伽度三藐三佛
陀詣大富長者家時彼大富長者女
見迦葉如來詣於巳舎卽便出舎迎
逆世尊時彼婆羅門女不肯出迎時
彼大富長者女告大婆羅門女善哉
姊妺汝以何故不迎世尊彼女報之
言善哉姊妺我手無物云何空手徃
詣佛所今向佛邊以何等事自恣迎
佛尒
時大富長者之女報彼女言善哉姊
妺汝但迎佛如來必入尒時彼大婆
羅門女遂造一蓋衆寶莊嚴以細

佛本行集經卷苐四十七苐十張所氎
衣彌覆其上復以種種諸花鬘等四
散垂下尒
時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀於
晨朝時日在東方愍彼女故著衣持
鉢詣彼大富長者女家尒
時婆羅門大姓女持彼寶蓋奉獻迦
葉如來阿羅訶三藐三佛陀奉獻訖
復以偈誦而說之日種
種寶蓋金爲柄微妙細衣花覆上迎
奉丈夫大威德唯願世尊哀納受尒
時迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀愍
彼女故受其寶蓋汝等比丘尼勿作心
疑彼時施寶蓋女豈異人乎卽跋陀
羅迦卑梨耶比丘尼是也諸
比丘尼更有因緣我念徃昔還此波
羅㮈城有一大富長者其彼長者有
驅使女於彼時間有一辟支佛依波
羅㮈大城而住尒
時辟支佛於晨朝時日在東方著衣
持鉢詣大長者舎宅乞食尒時使女
見辟支佛漸進而來威儀庠序進止
有方尒時使女心得清淨得清淨巳
速詣家中向長者婦邊而白言日

@@佛本行集經卷苐四十七苐十一張所善
哉聖女有一比丘在門乞食時
長者婦梳髮而坐以其左手舉髪遥
看彼辟支佛是辟支佛形體醜陋身
不正直時長者婦見巳卽告彼使女
言我今不喜如是醜陋不正之人况
與食耶是時使女復白彼言善哉聖
女但與但與此仙人食如是之人何
必端正但取心賢時長者婦復作是
言我實不憙如是之人云何辵我布
施食也使女復言聖女今者若不熹
與仙人食者但願與我一日食料我
自迴施時長者婦復作是言善哉姉
妺汝今旣是我家作使取汝自分隨
意所與尒
時使女於長者婦邊取自分食奉獻
尊者辟支佛諸
辟支佛有如是法以神通力教化衆
生不以餘法時辟支佛於使女邊生
憐愍故受所奉食卽於彼前騰空而
去時彼使女見辟支佛以神通力飛
騰空行旣見此巳歡喜踊躍身心遍
滿不能自勝合十指掌遥卽頂礼向
彼尊者辟支佛陀遂起是願口卽

@@佛本行集經卷苐四十七苐十二張所唱
言願我將來値是好師或勝是者彼
所說法願速領悟生生世世不墮惡
道勿令醜陋得不正身如此仙人所
以者何以醜陋故乞食不得我所生
處一切時中可熹端正衆所樂觀尒
時彼長者婦見彼尊者辟支佛現大
神通騰空而去見巳告彼使女言日
善哉姉妺汝可與我如此功德我於
今者倍與汝食時彼使女白長者婦
作如是言善哉聖女我不能與時長
者婦復作是言善哉姉妺願汝與我
如此功德我與汝食兩倍於前彼使
女言亦不能與如是三分四分五分
十分二十分三十分四十分五十分
悉不肯與時
長者婦復告使女善哉姉妺汝今與
我如此功德我今與汝一百分食使
女言日亦不能與爾
時彼長者婦卽生瞋恨便告之曰汝
以何故故違我勅遂捉使女苦加打
縛時彼使女遂卽高聲作大啼哭尒
時彼大長者従外入來見彼使女啼
哭如是而問之日賢者何故如此

佛本行集經卷苐四十七苐十三張所
啼哭時彼使女卽向長者說前情狀
尒時長者便生瞋恨卽喚巳婦令解
衣服及諸瓔珞復告言日我旣辵汝
撿挍家資乃有沙門婆羅門者詣家
乞食而汝不與以是因緣驅令出堂
安置小室弊陋之處卽召使女教令
洗浴以婦瓔珞衣服之具悉授使女
卽令彼女開倉庫門顯示財寶而告
之日賢者如是錢財物中若有沙門
婆羅門等若有乞者任隨施與莫爲
限閡
汝等比丘於意云何彼時長者家内
使女豈異人乎勿作斯疑此卽跋陀
羅迦卑梨耶比丘尼是也時彼使女
以於辟支佛所生清淨心故隨其終
巳生忉利天可熹端正衆所樂觀最
勝最妙於忉利天宮殿之處於王女
中無有勝者而彼天上有四天子各
各諍競求彼王女欲以爲妻各各言
日是王女者當與爲婦
時天帝釋見四天子各各諍競卽勅
言日仁者汝等各競欲取此女爲妻
汝等宜各隨便說偈偈最勝者卽便

@@佛本行集經卷苐四十七苐十四張所相與
尒時彼四天子白天帝釋善哉天王
唯願天王於前說偈我等當說時彼
帝釋卽說偈言行坐
恒思念寢臥常無樂我著睡眠時尒乃
心放捨尒時
彼四天子之内有一天子復說偈言
天王
汝快樂睡眠得安隱猶如戰皷聲常恒
攪乱我干時
第二天子復說偈言如擊
戰皷聲是聲㸦有無如近耳搖酪攪乱
我不息干時
第三天子復說偈言搖酪
容有時有急亦有疾我爲欲所乱狀如
炎日光干時
第四天子復說偈言汝等
皆安樂善巧能說偈我今不自知爲活
爲當死尒時
天帝釋見第四天子心耽眷慾卽說
偈言是人
欲捨命不久自當死恐捨天處樂冥速
授彼女時彼
天衆更共評論遂授彼女時彼

@@佛本行集經卷苐四十七苐十五張所使
女従是巳來不墮惡道周迴徃返於
天人處經無量生於最後生生迦毗
羅婆羅門家多饒財寶資財無量是
跋陀羅迦卑梨耶比丘尼由於徃昔
生在彼大婆羅門家爲女之時於迦葉
如來三藐三佛陀所施雜寶蓋復以徃
昔在長者家爲使女時因施彼尊辟
支佛食一餐飯故而發願言願我所
生可熹端正衆所樂見以彼業果因
緣力故生生之處可熹端正衆人樂
觀最勝最妙爲人所慕緣於彼時又
復願言令我將來勿墮惡道以是葉
報因緣力故生生之處不落三塗於
天人處周施徃返常受快樂以於彼
時更乞願言令我將來願値如是教
師或勝此者従彼聞法皆能領悟以
是業報因緣力故今得速我復得出
家具足衆戒亦復能得速疾神通我
爲授記於聲聞衆比丘尼中得宿命
通最第一者所謂跋陀羅迦卑梨耶
比丘尼是也諸比丘尼是跋陀羅迦
卑梨耶昔種善根以彼善根因緣力
故是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼

佛本行集經卷苐四十七苐十六張所
今生富貴大婆羅門家端正可熹乃
至於我聲聞之衆比丘尼中憶徃宿
命最爲第一
尒時諸比丘自佛言世尊希有婆伽
婆是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼隨順
長老摩訶迦葉得出家巳善能隨順
出家之法作是語已佛告諸比丘言
諸比丘是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼
非但今世隨順摩訶迦葉出家過去
之世亦復如是隨順出家諸比丘白
佛言世尊此事云何願爲解說
佛告諸比丘我念徃昔有一貧人修
營田業時貧人婦従家而出以食餉
夫到一河邊見一尊者辟支跏跗樹
下端身正念身心不動時彼貧婦見
辟支佛心生清淨合十指掌頭頂礼
足敬意在前其夫在田遥見其婦徙
家而出入河岸下不見渡處卽起心
念誰在彼邊共誰而住於卽不來今
我飢渴甚大疲頓思欲早至以是因
緣彼夫卽便生大瞋恚悵怏不樂執
扙向彼至彼處巳見辟支佛安坐禪
定見巳卽作如是思惟我婦今者與

@@佛本行集經卷苐四十七苐十七張所
彼沙門共爲世事決無疑也于時彼
入生大瞋恨以杖打彼婆私瑟吒尊
者辟支佛尒時辟支佛卽従彼岸以
神通力騰空飛行
時彼貧婦卽白夫言咄哉汝造如是
大罪仙人無咎以何義故撗生惱乱
今此大仙戒德具足行於妙法有大
威德具大神通尒時貧人打辟支佛
巳尋卽生悔旣生悔巳卽告婦言善
哉姉妺汝於今者可共出家同修梵
行所以者何我今是罪不可以少因
緣除滅婦卽報夫作是言曰善哉聖
子不敢違教今我二人捨家出家時
彼二人齊心出家旣出家巳二人修
行成就慈心捨身命終遂生梵處汝
等比丘於意云何于彼昔時如是貧
人營田業者豈異人乎摩訶迦葉比
丘是也彼時貧人之婦供養辟支佛
爲夫餉食乃至成就慈心捨身命終
生梵宮者豈異人乎卽跋陀羅迦卑
梨耶比丘尼是也以於彼時隨夫出
家故於今者亦復隨遂摩訶迦葉出
家不違教也

@@佛本行集經卷苐四十七苐十八張所佛
本行集經舎利目連因緣品第四十九上尒
時摩伽陀聚落去王舎城不遠有一
村柵名那羅陀彼村之中有一巨富
大婆羅門名日檀孃耶那<隋言吉至>住在
彼村又有師說彼婆羅門名曰檀那
逵多<隋言財與>彼婆羅門甚大巨富多有
資財如毗沙門一種無異彼婆羅門
具有八子其第一子名日優婆低沙
其第二子名日大膝其第三子名曰
純陀其第四子名日姜义頡唎拔多
其第五子名日闡陀第六名日閻浮
呵迦第七名日憍陳尼第八名日蘇
逵離舎那是名八子復有一女名日
蘇尸彌迦是女於彼波離婆闍外道
法中出家修道摩
訶僧祗師復言彼婆羅門有七子所
謂第一名曰逵摩其第二者名曰蘇
逵摩第三名日優波逵摩其第四者
名日坻沙第五名曰優波坻沙第六
名日頡唎拔多第七名曰優波波離
拔多是名七子其優波坻沙摩那婆
於兄弟内最爲處大善能誦習亦教
他人於四韋陀莫不曉悟誦習成

佛本行集經卷苐四十七苐十九張所
就善能解釋自餘諸論所謂尼揵陀
雞晝婆等及其名字一一能釋明宿
世事巧能分別於五明處曉了無㝵
授記別論縷練在心六十四能具足
成就善能曉逵大丈夫相時摩那婆
本性柔軟其心賢直常懷慈悲深猒
世事悔昔先罪巳於過去多値諸佛
種諸善根成就衆事巧能薫習常樂
精勤於食知足猒皆煩惱向於涅槃
順埋無㝵能惡諸有衆行成就朽壞
結縛至成熟地唯一生在聰明妙巧
細心思惟明了諸法童子父母營事
家業皆悉諮問尒乃造作尒時王舎
大城去城不遠有一聚落名拘離迦
於彼村内有一種姓大婆羅門居士
是大居土依彼村住大富饒財乃至
彼家猶毗沙門天王宮殿無有異也
彼婆羅門産生一子名拘離多顏容
端正衆所樂觀一切書論皆悉通曉
復能教他乃至能了丈夫之相其優
波坻沙童子共爲親友時彼二人㸦
相愛念常懷歡喜和顏悦色若少時
別大生愁惱彼等徃昔千生之中愛

@@佛本行集經卷苐四十七苐二十張所變相
縛而有偈言宿世
因果相熏習二心展轉㸦相親以如
是等愛心故猶如蓮花生在水優波
低沙拘離多彼二遞㸦相愛敬若經
少時不相見腹中煩惋自懊惱佛本
行集經卷第四十七癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@佛本行集經卷第四十八所
隋天竺三藏闍那崛多譯
舎利自連因緣品下
尒時王舎大城去城不遠有一山名
祗離渠呵於彼山中常有一時施設
大會其會卽名祗離渠呵復有山名
離師祗離亦常設會其會亦名離師
祗離復有一山名倍呵羅如是般塗
山如是毗富羅山各有一會其會亦
名毗富羅等如是彼山祗離渠呵隨
節設會於彼會處聚集大衆時有無
量千數無量百千數乃至億數人民
交集乘種種乘所謂象馬車步従八
方來欲觀彼會其王舎城一切人民
莫不皆出於彼時間去王舎城那羅
陀村去拘離迦聚落可半由旬時低
沙童子作是思惟我於今者可至祗
離渠呵處詣彼觀看若至彼者令我
必當剋獲一事謂心猒離於時優波
低沙童子乘四象車従那羅陀聚落
而出至祗離渠呵設會之所爲觀看
故其拘離多童子亦作是念我於今

佛本行集經卷第四十八苐二張所者可
徃詣彼祗離渠呵大會之處乃至心
生猒離乘其象背漸進而行是童子
前使諸人戲或歌或儛従拘離迦聚
落而出至祗離渠呵設會之處爲觀
看故時彼
二人顏客端正能悦人心乃至技藝
莫不了逵堪爲衆首時彼會中敷諸
高座彼人至巳各昇高座是時優波
低沙童子見彼大衆以種種伎作諸
音樂或歌或儛嬉戲受樂旣見此巳
卽作是念此事希奇未曾有也今是
人民乃能於此苦惱之中諸穢濁内
衰老垢處受樂放逸如是病垢無有
安隱如是死穢命非久長如是大衆
而生樂想放逸自恣種種歌儛作衆
音樂受諸戲樂時優波低沙觀大衆
巳作如是念過百年巳如是大衆無
一在者作是念時卽生悔恨不生欣
慕便従勝座安徐而起漸離會處至
空閑林詣一樹下悵怏而坐諸根閉
塞思惟禪定時彼
會中有一技人以戲弄故令大衆喜
時拘離多童子見彼大衆呵呵

@@佛本行集經卷苐四十八苐三張所大笑
卽作是念今此大衆於百年巳頷車
類骨更可合不作是念巳生大憂苦
不生貪樂便従坐起覔優波低沙童
子卽作念言優波低沙童子今何所
在四向顧覔遥見優波低沙童子在
彼林樹安坐思惟其心不樂諸根閉
塞思惟念定顧瞻見巳卽便詣彼而
白言日汝今何故其心不悦於此之
處獨坐思惟汝於今者得無灾恠不
祥之惱殃苦事耶卽說偈言皷瑟
等音聲男女歌詠聲應聽是妙音何故
不生樂此時應歡喜勿得懷憂惱此是
受樂時非應作啼哭伹聽是音聲如天
王女作此會如天會何故情不欣尒時
優波低沙童子告拘離多童子奇哉
親友汝見如是大會事不以於種種
音聲歌詠受大喜樂是大會衆於百
年巳無有一在卽說偈言衆人
貪受境是境不能殺諸物不久固愚癡
輩何樂此諸衆生等染著五慾心不久
墮地獄命終成灰土我今
心内無一欣恐怖愁憂甚増長汝等
音樂雖有樂如我意見樂法心

@@佛本行集經卷苐四十八苐四張所
天人修羅緊那羅多時心中受歡樂
不能猒離便命盡是故我應修法行
尒時拘離多童子復白優波低沙童
子言優波低沙我之心念亦復如是
卽說偈言
苦樂相同者憂喜亦復同智者所讃歎
今我亦同汝汝慾心所好我意亦當隨
寧可共汝死不欲生離汝
尒時拘離多童子復問優波低沙童
子言我等今者欲何所作時優波低
沙童子報拘離多童子作如是言知
友若尒今者我等應當出家求勝甘
露時拘離多童子便報優波低沙童
子作如是言如汝意樂我亦隨喜優
波低沙我等今者旣巳捨家宜従此
去求索出家時優波低沙童子告拘
離多童子言汝拘離多應當知時我
等今者衆人識知若家不許誰度我
等彼恐父母生留難心我等於今宜
諮父母時二童子遂従衆會還至家
中尒時優波低沙童子詣父母所而
白言日善哉父母我今意者樂欲出
家唯願聽許尒時父母私共評論今

佛本行集經卷苐四十八苐五張所者家
内誰爲繼嗣一切資生以誰爲主如
是童子我等愛念將欲捨我出家求
道我有何心而能別彼於時父母共
評論巳卽告優波低沙童子言童子
我等今日雖有衆子於汝偏愛暫時
不見生大憂惱常樂見汝不欲相離
汝従生來未曾勤苦如我等意乃至
絕命不欲相離况我現存而當相放
若許出家終無是事如是二請乃至
三請亦不聽許如是三請不蒙許巳
尒時優波低沙童子旣不蒙許遂於
一日不飮不食乃至七日尒時父母
一切親屬及諸知識各共集會白父
母言善哉聖者汝等應許優波低沙
捨家出家其人若得捨家出家樂彼
求道容存活路身命若存汝等何憂
而不見耶若不樂彼會自當㱕勿令
汝前取命終耳尒時童子父母卽告
言曰若必然者我今聽許尒時
拘離多童子卽詣父母而白言日善

哉父母我今將欲捨家出家唯願聽
許是拘離多父母唯有一息愛之甚
重不欲暫捨若少不見生大憂
@@佛本行集經卷苐四十八苐六張所
愁時拘離夕童子父母昔於家内先
有要誓汝等家內大小於拘離多童
子邊有所作者勿得違也凡所發言
皆悉従命於時彼等善知時巳告拘
離多童子言隨汝意樂任情所作
尒時王舎大城有一外道名波離闍
婆刪闍耶住在彼城有五百眷屬尒
時優波低沙童子及倶離多童子未
有歸依不知何去時二童子遂剃鬚
髪於刪闍耶<隋云彼勝>外道之所出家學
道時彼二人念行捷利少欲知足智
慧深遠其刪闍耶毗羅瑟智<隋云别異扙>
之子遂向二人說巳道術種種技藝醫
方樂草非想禪定時二童子旣聞是
巳於七日七夜皆悉通逵時彼二人
通逵是巳於波離婆闍迦外道之所
及五百眷屬爲教授師時彼二人如
是次第主領大衆雖復如此而於内
心未得安靜時優波仾沙童子告波
離婆闍迦<隋云遠離>拘離多曰善哉拘離
多此刪闍耶波離婆闍迦法不究竟
窮盡苦際拘離多汝應共我更求善
師時拘離多波離婆闍迦童子告優

@@佛本行集經卷苐四十八苐七張所
波低沙波離婆闍童子言如優波低
沙所言我不違也雖然此師亦復不
得全棄捨之更餘別覔時彼二人同
心立誓我等二人若復更得勝是師
者爲我等說甘露勝道者必相啓悟
尒時世尊因頻婆娑羅等教化十二
那由他衆生巳住王舎城迦蘭陀竹園
之内與大比丘衆一千人倶皆悉剃
髪捨家出家
尒時有一長老比丘名優婆斯那威
儀庠序諸比丘中最爲第一於晨朝
時著衣持鉢入王舎城於其城中次
第乞食摩訶僧祗師作如是說
自餘諸師又復說言時阿輸波踰祗
多<隋云馬星>於晨朝時日在東方著衣持
鉢入城乞食於其城中次第乞食威
儀庠序進止有方著僧伽梨及涅槃
僧嚴持食噐皆悉齊整巧攝諸根安
心視外思惟諸法正念直行
尒時王舎大城一切人民目所見者
各共評論而說偈言
巧攝諸根識進止恒靜定含笑出美言
此必釋種子

佛本行集經卷苐四十八苐八張所尒時
優波低沙童子見彼長老阿濕波踰
祗多比丘於王舎城次第乞食威儀
庠序進止有方著僧伽梨及涅槃僧
嚴持食噐悉皆齊整巧攝諸根安心
諦視思惟諸法正念直行而爲諸人
說此偈故尒時
優波低沙波離婆闍迦卽作是念世
間所有諸阿羅漢一切聖人及成向
道今是大德應在一數我當詣彼問
其心疑尒時
優波低沙波離婆闍迦復作是念若
徃問者今非其時所以者何以乞食
故夫求法者應捨我慢宜當隨逐詣
何方所作是念巳其優波低沙波離
婆闍迦卽隨後行觀覔去所尒時阿
濕波踰祗多比丘従王舎大城乞食
巳持食出城時優波低沙波離婆闍
迦卽詣大德阿濕波踰祗多比丘之
所到巳共彼長老阿濕波踰祗多比
丘對自慰喻共談說巳却住一面
時優
波低沙波離婆闍迦白大德阿濕波
踰祗多比丘言仁者汝是正師

@@佛本行集經卷苐四十八苐九張所
爲當是他聲聞弟子耶說是語巳時
長老阿濕波踰祗多告優波低沙波
離婆闍迦言別有大師我是餘尊聲
聞弟子
尒時優波低沙波離婆闍迦問大德
阿濕波踰祗多比丘言大德汝師是
誰依誰出家樂誰法行
尒時世尊初成正覺時諸人輩皆悉
号佛爲大沙門是摩訶沙門也作是
名号尒時阿濕波踰祗多大德比丘
告優婆低沙婆離婆闍迦言善哉仁
者有大沙門是釋種子於釋迦種類
於彼出家彼是我師依彼出家熹樂
彼法尒時優波低沙波離婆闍迦復
白大德阿濕波踰祗多言善哉仁者
彼汝大師顏容端正於汝勝不所有
德術亦勝汝耶
尒時長老阿濕波踰祗多卽說偈言
如芥對湏彌午跡比大海蚊虻並金翅
我與彼亦然
假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子
於彼佛邊不入數與佛世尊威德別
然彼我師於三世法皆悉明了得無

@@佛本行集經卷苐四十八苐十張所㝵
智仁者我師於一切法事皆成就尒
時優波低沙波離婆闍迦白大德阿
濕波踰祗多言仁者汝師說何等法
論何等事卽說偈言我
見斯威儀身心甚寂定是故我疑網願
爲說是事汝今莫疲倦我心懷疑網汝
師說何法願爲解說之見是婆羅門恭
敬起是問報言我師者甘蔗種大姓一
切智無勝是我無上師尒
時大德阿濕波踰祗多告憂波低沙
言仁者我生年幼學法初淺少知少
聞豈能廣說今當爲汝略言之耳尒
時憂波低沙白阿濕波踰祗多言善
哉大德要略說之如我今者不好多
語而說偈言我
唯取眞理不好名與句智者受實義依
義我修行尒
時大德阿濕波踰祗多告優波低沙
言仁者我彼大師說因緣法談解脫
路我師偈說如是之法摩訶僧祗師
作如是說迦
葉惟師又復別說是義云何仁者我
師說是法句

佛本行集經卷苐四十八苐十一張所諸法
従因生諸法従因滅如是滅與生沙門
說如是尒時
優波低沙波離婆闍迦善逵文字之法
時大德彼阿濕波踰祗多比丘能解
文義又能攝彼義及文字是何多耶
諸法
因生者彼法隨因滅因緣滅卽道大師
說如是時優
波低沙波離婆闍迦觀見如此法行
之時卽於是處遠塵離垢盡諸煩惱
得法眼淨諸有爲法皆得滅相如實
觀知譬如淨衣無有垢染遠離黑賊
易受染色如是如是優波低沙波離
婆闍迦觀此行法卽於是處遠塵離
垢乃至如實觀知時巳彼優波低沙
波離婆闍迦如實觀見彼諸法巳得
諸法巳觀諸法巳入諸法巳度諸法
巳無復疑網是非之心皆悉滅沒得
無畏地不隨他教自然能知如來法
巳卽說偈言如是
之法行如我所得者數刧那由他未曾
得此法尒時
優波低沙波離婆闍迦巳見諸

@@佛本行集經卷苐四十八苐十二張所
法巳得諸法巳得生智捨三奇木整
理衣服向大德阿濕波踰祗多頂礼
足下礼巳還起右遶三匝従是別去
詣拘離多波離婆闍迦所到巳其拘
離多波離婆闍迦遥見優波低沙波
離婆闍迦面目清淨儀容光澤見巳
白言仁者優波低沙波離婆闍迦汝
於今者諸根巳淨皮膚光澤面目清
淨汝於今者頗證甘露不頗得甘露
道耶時優波低沙波離婆闍迦告拘
離多波離婆闍迦言仁者我巳値遇
甘露勝法得甘露道時拘離多卽報
彼言仁者如是甘露誰邊所得時優
波低沙波離婆闍迦報言仁者我於
彼大沙門邊所得拘離多波離婆闍
迦復言仁者彼大沙門說何等事論
何等法汝於今者云何而得甘露勝
道尒時優波低沙波離婆闍迦向拘
離多波離婆闍迦而說偈言
諸法因生者彼法隨因滅因緣滅卽道
大師說如是
尒時拘離多波離婆闍迦聞是偈巳
卽於是處遠塵離垢盡諸煩惱得法

@@佛本行集經卷苐四十八苐十三張所眼
淨一切行法皆得滅相如實能知如
實能解譬如淨衣無有垢染遠離黑
膩易受染色乃至如實能觀知巳而
說偈言如
是之行法如我今所得數刧那由他未
曾獲此法時
拘離多復以偈頌告優波低沙波離
婆闍迦言汝
遇甘露故面目淨光澤汝讃說是法聞
巳得淨眼尒
時拘離多告優波低沙波離婆闍迦
言善哉仁者速徃速徃宜従此到大
沙門所當行梵行彼佛世尊是我教
師尒
時優波低沙波離婆闍迦告抱離多
言仁者我等今日不得矢思應詣本
師刪闍耶所何以故彼於我等多作
利益先於我邊有大重恩殺度我等
令得出家應詣彼別又復五百眷屬
徒黨依附我等修學行法湏告彼知
若彼卽可我亦共行尒
時優波低沙波離婆闍迦共拘離多
波離婆闍迦徃詣彼師刪闍耶波

佛本行集經卷苐四十八苐十四張所離
婆闍迦邊到巳白言善哉仁者我等
今欲至大沙門佛世尊所行於梵行
時刪闍耶波離婆闍迦告優波低沙
波離婆闍迦等言仁者彼所莫徃我
共汝等教習此衆如是第二優波低
沙波離婆闍迦復告刪闍耶波離婆
闍迦言善哉仁者我等欲去至大沙
門佛世尊所行於梵行時刪闍耶波
離婆闍迦雜語優波低沙波離婆闍
迦等言仁者莫至彼所是諸弟子付
囑於汝我於今者獨到一邊縱情無
預如是第三時優波低沙波離婆闍
迦共拘離多波離婆闍迦等語刪闍
耶波離婆闍迦言我等不欲是諸弟
子但我唯願速詣彼師大沙門邊行
於梵行彼大沙門是我世尊是我教
師說是語巳卽於此處皆刪闍耶而
去不還尒
時彼五百波離婆闍迦外道之衆卽
作是念此優波低沙波離多是二人
等多解多知聰明細意我等多年疲
勞勵意讀誦技藝呪術等事然是二
人於七日七夜一切通逵此非凡

@@佛本行集經卷苐四十八苐十五張所庶
此等應曉能求勝處若彼求處我亦
隨求其所行法我亦當行所修梵行
我亦隨修作是思惟巳便卽隨行時
刪闍耶波離婆闍迦復告於彼大衆
言曰汝等人輩莫去莫去雖復如是
言說遮斷不能留礙遂尒而去時刪
闍耶波離婆闍迦卽作是念今此大
衆必定捨我以此大衆捨離因緣故
大愁惱卽従口中吐大熱血而取命
終尒
時優波低沙波離婆闍迦與拘離多
波離婆闍迦將五百眷屬詣迦蘭陀
竹林之處尒時佛告諸比丘言汝諸
比丘應善知時於此院内湏敷淨座
彼諸比丘白佛言世尊唯然受教時
諸比丘卽爲世尊於其院内敷設淨
座世尊於是坐彼座時長老憍陳如
遥望見彼優波低沙及拘離多二人
與彼外道徒衆左右圍遶欲來至巳
卽白佛言世尊今此二人優波低沙
波離婆闍迦拘離多波離婆闍迦等
有大技藝多聞多知於諸道術無復
疑網名聞流布遍至四方今若來

@@佛本行集經卷苐四十八苐十六張所至
世尊前者如我意見量此二人決欲
共佛論議來也作是語已佛告長老
憍陳如言汝憍陳如我今知彼二人
之心求勝故來不以論議尒
時世尊遥見彼等優波低沙波離婆
闍迦拘離多波離婆闍迦等二人因
緣而說偈言見
諸聖爲樂共居亦復樂不見羣癡輩是
則名常樂尒
時世尊告諸比丘作如是言汝諸比
丘見此二人波離婆闍迦一名優波
低沙二名拘離多不時諸比丘而白
佛言見也世尊佛復告彼諸比丘言
汝諸比丘今此二人是我聲聞弟子
之中各有第一一者智慧第一二者
神通第一而說是偈言彼
等遥見二人來第子圍遶及眷屬雲
雷尊音告比丘如此二人外道生今
來詣我大衆處汝等比丘應當知一
者智慧最爲勝二者神通復第一時
佛復告諸比丘言汝諸比丘一切過
去所有諸佛多陀阿伽度三藐三佛陀
於此聲聞大衆之中更無勝也今

佛本行集經卷苐四十八苐十七張所
此二人當亦如是諸比丘若未來世
諸佛如來三藐三佛陀更無勝我今
此一雙聲聞弟子汝等比丘亦可敷
設宜令彼坐而有偈說
二人年王得深智巳捨一切諸邪道
雖未至此大林中世尊遥授彼人記
於時二人漸進而來欲到彼林遥見
長老阿濕波踰祗多在一樹下視地
經行卽詣彼所到巳頂礼却住一面
時憍陳如而白佛言希有世尊云何
今此優波低沙波離婆闍迦等捨彼
勝生放蕩之處及多聞處發最上心
於長老阿濕波踰祗多所起最下心
作是語巳佛告長老慧命憍陳如夫
有智者隨得智處常起報恩繫念不
忘若少得思常憶無矢况多得也憍
陳如是優波低沙波離婆闍迦等於
阿濕波踰祗多所得法眼淨以是因
緣說此法句
諸佛所說法誰邊聽解知是處起恭敬
如梵志事火
尒時優波低沙波離婆闍迦等與諸
波離婆闍迦等詣向佛所頂礼佛足

@@佛本行集經卷苐四十八苐十八張所長跪
白言善哉世尊我等今者欲世尊前
出家修道唯願世尊聽我出家受具
足戒佛告彼言善來比丘今來入我
自證法中行於梵行盡諸苦故作是
語巳彼諸比丘自然卽得三衣著身
各執瓦鉢鬚髪自落狀如童兒初剃
其髪始經七日時諸長老卽成出家
具足衆戒尒時
長老優波低沙在佛右邊長老拘離
多在佛左邊各坐一面而是長老優
波低沙従出家後始經半月盡諸結
漏現神通力及得神通智波羅蜜證
羅漢果時拘離多止經七日卽盡結
漏現神遍力及得神通智波羅蜜證
羅漢果時彼
長老優波低沙及拘離多等如是因
緣漸次而有五百眷屬悉得出家成
具足戒尒時
長老優波低沙母名舎利<隋言鸜鵒>以是因
緣世間号日舎利弗多<弗多者隋言子>其彼
長老目揵連延是彼種姓以是義故
世間号日目揵連延又復世尊而記
之言汝諸比丘於我聲聞弟子

@@佛本行集經卷苐四十八苐十九張所之中
大智慧者舎利弗多最爲第一神通
之内目陀揵連最爲第一尒時
諸比丘白佛言世尊其長老舎利弗
目揵連等彼於徃昔種何善根乘是
因緣今得出家具足衆戒證羅漢果
世尊復記於大智慧聲聞之中舎利
弗勝神通之中目連爲最作是語巳
佛告比丘作如是言諸比丘我憶徃
昔於波羅㮈城時有二人一老是兄
二者是妺其兄名日蘇畢利耶<隋
言善愛>其妺亦名蘇畢利耶時兄善愛捨家
出家旣出家巳卽得成其辟支佛道
其妺善愛於波離婆闍迦外道之中
出家學道其兄善愛辟支佛尊於一
時間徃詣外道妺善愛所旣到彼巳
敷座而坐其妺善愛備辦百味飮食
之具手自供設令食飽滿飯食巳訖
復持一刀及以一鍼奉施其兄辟支
佛尊其辟支佛飯食巳訖將妺善愛
所施之物刀子及鍼於彼妺前飛騰
而去其妺善愛眼自見彼尊者辟支
佛騰空而去歡喜踊躍遍滿身心不
能自勝合十指掌遥敬礼彼辟

佛本行集經卷苐四十八苐二十張所**
支佛尊尋作是願願我將來値是教
師及勝此者彼所說法速得解悟不
生惡道如施利刀無不割者以此斷
割因緣業故令我來世一切煩惱莫
不斷壞又如此鍼遍能貫穿令我來
世一切煩惱具足穿徹汝等比丘於
彼時中善愛外道波離婆闍迦施辟
支佛刀子及鍼豈異人乎卽舎利弗
比丘是也
復次諸比丘我念徃昔波羅㮈城有
一啇人恒於大海捕螺而賣是時商
人作如是念我今所作求財自活是
大苦業今日應造將來世因功德之
事時波羅㮈有辟支佛依城而住時
辟支佛日在東方於晨朝時著衣持
鉢便徃入於波羅㮈城於其城内次
第乞食賣螺商人遥見尊者辟支佛
來威儀庠序進止安審舒顏平視旣
見此巳心得清淨卽爲作礼請辟支
佛徃詣其家尊重供養施諸餚饍供
給所湏時辟支佛受彼所施飯食巳
訖而辟支佛理無說法唯以神通而
用化物不以餘法時辟支佛受彼商

@@佛本行集經卷苐四十八苐二十一張所**
人供給所湏飯食訖巳憐愍彼故卽
従是處飛騰虛空時彼商人親自遥
見辟支佛尊騰空飛巳歡喜踊躍遍
滿身心不能自勝合十指掌遥向頂
礼彼辟支佛遂發是願願我將來直
是教師或復勝者彼所說法速得領
悟生生之處勿墮惡道如彼所得願
我亦得同是聖者騰空飛行令我將
來亦復如是汝等比丘於意云何彼
時人捕螺而賣以自存活後時供養
辟支佛者豈異人乎卽目揵連比丘
是也
諸比丘此舎利弗目揵連延徃昔種
彼諸善根故今得出家證羅漢果我
復授記於我聲聞諸弟子中智慧勝
者舎利弗是神通勝者目揵連是
佛大行集經卷第四十八
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第四十九所
隋天竺三藏闍那崛多譯
五百比丘因緣品第五十
尒時諸比丘白佛言希有世尊云何
舎利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶
第子巳墮邪見曠野嶮道行顚倒行
其舎利弗乃能教化將詣佛所佛見
彼巳教捨邪見曠野嶮難於諸苦中
而得解脫作是語巳佛告諸比丘汝
諸比丘是舎利弗非但今日將五百
刪闍耶第子波離婆闍迦墮大邪見
曠野嶮路行虛妄行還復化令來至
我所得免邪見虛妄顚倒於苦惱中
而得解脫徃昔亦當將領如此五百
人等墮厄難中時舎利弗亦復將導
來詣我所我於彼時亦救彼厄免諸
苦惱諸比丘言唯然世尊願爲解說
尒時佛告諸比丘言我念徃昔有一
馬王名難尸形貌端正身體白淨猶
如珂雪又若白銀如淨滿月如君陀
花其頭紺色走疾如風聲如妙皷於
彼時間閻淨提有五百啇人時諸商

佛本行集經卷苐四十九苐二張所人
欲入大海辦具資糧持三千万種種
貨物復持十万以爲資粮擬於道路
興販取利復有別財用擬船師如是
具辦漸漸而行到大海際卽祠海神
備諸船舶復雇五人其五人者一者
執船二者持棹三者抒漏四者善巧
沉浮五者船師是諸人等又相告語
所有罪過清淨懺悔又復教令入海
之法然後始入求覔珠寶時諸人輩
至其海内忽値惡風吹其船舫至羅
刹圈時羅刹圈其圈多有羅刹之女
是時船舶欲到彼圈大風飄搏船悉
破壞時諸啇人各運手足截流浮去
欲詣彼岸時羅刹女聞彼大海有船
破壞羅刹女等卽徃救接一時捉得
五百啇人共彼啇人五慾自娛歡喜
踊躍時羅刹女巳共啇人生男生女
方始將彼諸啇人輩置一鐵城旣安
置巳變化本形令使端正可憙過人
纔不及天或作童女或復化作不久
嫁形化是身巳香湯澡浴以香塗身
著種種衣種種瓔珞莊嚴其身首戴
種種妙花天冠一切身處垂諸花

@@佛本行集經卷苐四十九苐三張所瓔
以爲旒蘇復以妙花莊挍其身花爲
瓔珞於花鬘處懸以寶鈴捷疾走行
詣啇人所到其所巳語諸人言是諸
聖子莫有恐也諸聖子等莫有愁也
過汝手來過汝臂來過汝腕來是時
啇人窮極護命恐怖畏死遂於彼所
起實女想與其手臂時羅刹女度諸
啇人於大海中旣渡之巳慈言哀愍
語諸啇人善來聖子従何遠來汝等
聖子來與我等可爲夫也憐愍我等
爲我作主我等今者無人愛念汝爲
我等作歸依處除滅我等憂煩愁惱
爲我等輩當作家長我等依法承事
汝輩不令虧矢汝諸聖子可來我家
以歡喜心受五欲樂汝等勿憂汝等
勿怖一切家業我當備辦凡有所湏
我等皆有其海大神必於我所深生
憐愍故將汝輩來我所耳尒
時一切諸啇人輩咸共告彼羅刹女
言善哉姉妺汝等安心可少時住乃
至令我當散愁憂時諸啇人各住一
廂其心惻愴擧聲啼哭或有人言嗚
呼父母或有唱言嗚呼兄弟或復

@@佛本行集經卷苐四十九苐四張所
唱言嗚呼姉妺或復唱言嗚呼所愛
諸親眷屬或復唱言嗚呼宗族我等
今者巳離親戚或復唱言我等今者
離所愛變或復唱言嗚呼妙地閻浮
境界作如是等悲號啼哭種種之聲
又相告言嗚呼裁忍作是語巳各吐
熱氣共相慰喻迭㸦安心詣羅刹城
漸漸而行未到彼城於其中路見有
一所其地寬廣皆悉平正無有荊棘
沙礫瓦石一切塵土皆悉無有生諸
靑草其草繁茂甚大傭直可愛可樂
有好樹林其林花果枝葉扶踈狀若
靑雲靉靆垂布是大林處廣大無邊
時彼林所一切樹木我今當說
那迦多摩羅樹迦尼迦羅樹阿濕波
他樹尼拘陀樹馬徒婆羅樹波羅叉
樹可闍囉樹迦離囉等種種諸樹
復有種種香花之樹彌滿彼林其花
樹者所謂阿題目多迦花樹脆波迦
花樹阿輸迦花樹波多羅花樹波利
師迦花樹拘蘭荼迦花樹拘毗陀羅
花樹檀奴沙迦梨迦花樹目眞鄰陀
花樹蘇摩那等種種花樹彼等諸樹

佛本行集經卷苐四十九苐五張所
或始出萌者或有巳成萌者或復欲
開敷者或巳成花或花開巳而萎落
者有如是等香花雜樹
復有種種諸果子樹所謂菴婆羅樹
閻浮果樹倶闍果樹破那婆樹鎭頭
迦樹呵梨勒樹毗醯勒樹菴婆勒樹
有如是等種種果樹其諸果樹或生
或熟或有成熟始可食者或有過熟
巳墮落者或始花者復有如是種種
諸樹
復有諸鳥遊集其上所謂鸚鵡鸜鵒
等鳥倶翅羅鳥孔雀王鳥迦陵頻伽
鳥命命鳥等如是無量種種諸鳥
復有種種雜花池沼所謂優鉢羅花
鉢頭摩花拘物頭花分陀利花如是
等花彌覆池上於其池中復有諸鳥
所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥遊戲
池中光嚴彼池觀者欣悦能滅憂煩
其羅刹城四壁潔白狀如珂雪又如
冰山其城在地若遥觀者乃見彼城
如白雲隊従地涌出其諸城上復有
樓閣種種却敵周匝女牆四廂隍壍
其壍岸上欄楯圍繞或有樓閣其樓

@@佛本行集經卷苐四十九苐六張所*
*閣中有諸窓牖復有天宮臺殿堂
閻欄楯齊整其諸閣道微妙端嚴寶
悵幃蓋彌覆其上其城周匝建諸幢
幡施設寶案於香爐中燒諸妙
香尒時諸羅刹女將諸啇人向彼城
巳教脫舊衣以諸香湯沐浴其體令
坐種種妙勝之座以五慾具而娛樂
之五音諸聲於前而作以如是等種
種於便經於久時受大快樂歡喜悦
悆迭相娛樂後時彼諸羅刹女等告
諸啇人善哉聖子是城南面不得従
彼出向其處時諸啇人有一啇主智
慧深細聰明利見卽生疑念作是思
惟以何等故此之諸女斷我等輩於
南面處不聽行過詣於彼所我應可
伺諸女睡臥如是之時尋於此道徃
至其女所禁之處次第觀看欲知彼
處善惡之事若其知巳卽當如事應
行方
便尒時啇主作是念巳卽伺彼諸羅
刹女等臥睡眠巳遂従臥牀安詳而
起不令有聲卽執利刀従家而出尋
逐意趣漸漸前進至於少地見一微
徑
@@佛本行集經卷苐四十九苐七張所
恐怖之所無有草木甚可畏懼乃聞
有人大叫喚聲狀如叫喚大地獄中
苦痛之聲聞此聲巳遂大怖畏身毛
皆豎嘿然而住良久喘定漸安身心
氣力稍増還詣彼道漸漸復進其路
未遠見一鐵城其城高峻乃是所聞
聲出之處詣彼城巳周匝廵行而不
見門到於北面見有一樹名日合歡
近城而生其樹高大出於城上時彼
啇主見斯樹巳卽上其樹觀看城内
見彼城中多有人死過百餘數或有死
者巳被食半或命未斷半身支解或
有飢渴逼惱而坐或復消瘦唯有筋
骨眼目欠陷如井底星迷悶在地頭
髪蓬乱塵土坋身甚大羸瘦各相割
肉而噉食之以是因緣作大叫喚如
閻羅王所居之處見諸衆生受大苦
惱是大啇主見是事巳亦復如是生
大恐怖身毛皆豎時大啇主復經少
時安心定意恐怖稍除氣力漸生卽
以手捉合歡樹枝而搖動之一枝動
巳舉樹枝葉㸦相掁觸而有聲出
尒時受苦諸人等輩聞是聲巳仰觀

佛本行集經卷苐四十九苐八張所城
上見彼啇主在合歡樹見巳悲呼而
問之言汝是誰也爲是天耶爲是龍
耶爲野叉耶爲亁闥婆爲阿修羅爲
迦樓羅爲緊那羅爲是摩睺羅伽爲
是帝釋憍尸迦耶爲是天尊大梵王
耶或能見我在於厄難憐愍我輩故
來至此欲來救拔我等苦也時彼人
輩合十指掌頭頂遥礼哀泣發聲仰
面上觀作如是白善哉仁者當於我
輩生大慈愍脫我此難我等皆是愛
別離人汝今應當濟拔於我作是方
便令我等輩還能到於親愛之所尒
時啇主従彼苦人聞是語巳鬱怏不
樂身心悲惱而報彼言是諸人輩當
知我今非是天也亦非龍也乃至我
非大梵天也但我等輩従閻浮提興
生至此爲求財故入於大海我等將
欲至於陸地忽遇大風船舶破散値
諸婦女來至我邊濟拔我等従尒巳
來我輩常共如是諸女歡娛受樂我
今云何能濟汝苦是時啇主復問彼
言汝諸人等云何在此受如斯事彼
苦人輩卽答言曰善哉善人我等

@@佛本行集經卷苐四十九苐九張所
令者亦復如是従閻浮提興販啇賈
爲財寶故來入大海欲至彼岸遇値
惡風吹壞船舶我等彼時亦遭如是
羅刹之女濟度彼難亦復共我受五
慾樂但聞汝等有如是聲是羅刹女
卽知大海有船破壞於彼之時將我
等輩置鐵城中我等來日行人同伴
亦五百人入此城來巳被他食二百
五十今惟二百五十人在我等亦共
彼輩和合生於男女彼羅刹女語言
微妙其聲婉媚但彼女等貪食肉故
共生男女悉還食盡汝諸人輩愼莫
共彼受樂娛樂何以故彼甚可畏無
愛心故是時啇主復問彼言諸人等
輩頗有方便得脫如此羅刹難不彼
卽報言有一方便啇主復問方便如
何善哉爲說彼等報言十五日滿四
月節會大喜樂日月與昴宿合會之
時有一馬王名曰雞尸<隋言多髪>形貌端
正見者樂觀白如珂貝其頭紺黑行
疾如風聲如妙皷彼所停處乃有秔
米自無糠糩甚大鮮白香美具足彼
馬所食食是米巳來詣海岸露現半身

@@佛本行集經卷苐四十九苐十張所**
口出人聲而作是言誰欲渡彼大鹹
苦水如是三說我今當令安隱得渡
鹹水彼岸汝等若値如是馬者卽得
免難唯有此事更無餘也汝等若欲
脫諸難者勿泄此言啇主復問汝等
頗復曾見雞尸馬王如此巳不汝若
見者何不親近汝若親近何不渡汝
汝初得聞従誰而聞如此之事虛也
實也彼等報言善哉仁者我従虛空
聞如是聲聞浮提内諸啇人輩愚癡
無智所以者何不能至彼昴月交合
十五日滿是大節會歡樂之時四月
節中不能詣彼北道而行若行彼處
應見馬王形貌端正觀者無猒食淨
秔米従於彼處來詣海岸露現半身
日別三時唱如是言誰欲渡彼大鹹
苦水至於彼岸我能安隱渡之令過
従於此處得至彼岸衆人聞巳而有
信者尋虛空聲詣於北道馬王之所
雖徃其所不受彼言而復還歸我等
皆由愛羅刹女是故如此今受是厄
是時啇主復問彼言汝等去來可共
詣彼馬王之所彼等報言我欲上城

佛本行集經卷苐四十九苐十一張所**
城卽増長掘地欲出其孔還合我等
是處無解脫期我輩必爲羅刹女食
何當得見彼親眷屬汝等人輩愼莫
放逸隨意所去速詣父母及自眷屬
還歸本鄕唯願汝等心意和合我等
人輩本生某處某城某邑善哉汝等
若至彼處爲我等輩問訊父母及餘諸
親朋友知識作是語巳復告彼言汝
等後時更莫發心向彼大海何以故
於大海内有諸恐怖所謂海潮或時
黑風水流漩洄低彌羅魚蛟龍等怖
諸羅刹女如是等怖大海之中多種
畏難汝等人輩但在彼處以諸方便
隨宜活命乃至傭力亦可存濟以是
方便得共父母妻子眷屬不復分離
能行布施多造福業嚴持齋戒是時
啇主聞彼語巳生大恐怖遂卽従彼
合歡樹下下彼樹時彼諸人輩一時
發聲叫喚啼哭嗚呼大苦嗚呼極苦閻
浮提内微妙之地何當復能得見彼
處我若本知有是厄難寧住在彼食
噉牛糞用爲活命不爲求財而來此
也尒時啇主旣下樹巳依著來道還

@@佛本行集經卷苐四十九苐十二張所
向本處見彼等輩諸羅刹女猶故睡
眠商主尒時還卽眠臥至於天曉便
作是念云何令彼諸啇人輩得知此
事而不令彼羅刹女覺我今若當輒
出是言向彼說者是卽漏泄若其漏
泄令彼羅刹諸女聞者恐將我等至
厄難處我之此語應湏隱默乃至四
月臨當節會大歡樂時馬王來日
乃可出言而告彼等所以者何昔有
偈說
凡於知識處輕陳心實者其事當泄漏
聞者各各傳是以怨所得便受大苦惱
故有智慧者惟不漏其言
尒時啇主思惟是巳隱默而住乃至
四月歡樂會時方始告彼諸啇人言
善哉諸人汝等今者愼莫放逸莫生
變著勿生愛心或貪婦女或貪飮食
及餘資財我於汝等極生憐愍我今
密語欲相示告汝諸人輩若見諸女
睡安隱時可共集會同向某處
時諸啇人聞彼啇主說是語巳猶如
師子在於山林忽大哮吼有諸凡獸
在彼山邊聞其吼聲生大驚怖各相

@@佛本行集經卷苐四十九苐十三張所謂
言我等今者未脫大海可惡之事時
彼啇人過彼日巳遂至夜内見彼羅
刹一切諸女耽著睡眠安隱而臥私
密盜竊従臥床起各各咸共詣彼期
處詣彼處巳白啇主言善哉啇主所
見之者願爲我說或従他聞憐愍我
故利益我故願爲說之是時啇主報
啇人言汝等知時密於是事乃能爲
說彼等報言我等實語聞是事巳皆
悉密持尒
時啇主卽告彼等說前見事諸啇人
等従大啇主聞是事巳憂愁不樂甚
大悵怏恐懼戰慄白啇主言善哉啇
主我等今當宜可速至彼馬王所願
我等輩安置得逵閻浮提内本生之
處時諸啇人幷及啇主皆共聚集詣
彼難尸馬王住所尒
時馬王食彼無糠自然秔米清淨香
美如是食巳至於海岸露現半身以
人音聲而三唱告誰欲樂渡鹹水彼
岸我當安隱負而渡之令到彼岸時
諸啇人聞彼馬王如是語巳歡喜踊
躍身毛皆豎合十指掌頂礼馬王

佛本行集經卷苐四十九苐十四張所
作如是言善哉馬王我等欲渡樂至
彼岸願濟我等従水此岸逵到彼岸
尒時馬王告諸啇人汝等當知彼羅
刹女不久應來或將男者或將女者
顯示於汝慈悲哀哭受於若惱汝等
於時莫生染著愛戀之心汝等若起
如此意言彼是我婦彼是我男彼是
我女汝等假使乘我背上必當墮落
爲彼羅刹之所噉食汝等若作如是
意念彼非我許我非彼物非我男女
於時汝等設使以手執我一毛而懸
之者我於是時安隱將送汝諸人輩
渡彼鹹水逵到彼岸作是語巳是大
馬王告諸啇人汝等今者可乘我背
或執身分腳足支節時諸啇人或上
背者或執支節腳足分者爾時馬王
負彼啇人出哀愍聲飛騰空裏行疾
如風
尒時彼諸羅刹女輩聞彼馬王哀愍
之聲復聞走聲狀如猛風忽従睡覺
覔彼啇人悉皆不見處處觀看乃遥
見彼諸啇人輩乘馬王上或執諸毛
騣鬣支節乘空而去旣見是巳速將

@@佛本行集經卷苐四十九苐十五張所高
亦男女馳走奔赴至於海岸發慈愍
聲哀號啼哭作大苦惱各作是言汝
諸聖子今者捨我欲何所去令我無
主汝是我主汝等於先墮在海難大
恐怖中我等渡汝唯願汝等與我爲
夫汝等今者捨皆於我欲詣何所汝
等今者無恩無義何故相棄而不報
思我等若當於聖子邊有所違犯今
乞懺謝従今巳去不作諸惡汝諸聖
子凡善男子不得懷抱結恨慢恚汝
速迴還今何所詣捨離我等諸聖子
輩汝等如其不用我者今此男女可
收將去時羅刹女雖作如是慈流言
語雞尸馬王仍將彼輩五百啇人安
隱得渡大海彼岸到閻浮提諸比丘
於汝意云何若疑於時雞尸馬王豈
異人乎勿生異念卽我身是五百人
中大啇主者豈異人乎卽舎利弗比
丘是也五百啇人豈異人乎卽刪闍
耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是
我於彼時以此五百諸啇人等至厄
難處墮於如是羅刹女邊後羅刹女
復欲將彼隨意處分當於尒時是舎
利
@@佛本行集經卷苐四十九一苐十六張所
弗將詣我所我於彼時救其苦厄得
渡鹹水逵到彼岸今者還復至刪闍
耶邪見曠野嶮難之中乘虛妄路舎
利弗於彼之處示教化巳將詣我所
我於邪見曠野之中化令得脫渡生
死海諸比丘如來乃徃未得佛時能
作如是大利益事是故汝等當於佛
所應生尊重恭敬之心生希有想汝
等比丘應如是學
佛本行集經斷不信人行品第五十一
尒時婆伽婆度長老舎利弗及目揵
連五百人等得出家巳具足衆戒従
摩伽陀圈次第遊行従一聚落至一
聚落歷諸村邑隨意而行漸漸歸還
到王舎城<摩訶僧祗師作如是說>
其迦葉惟師復作異說乃言如來至
南方山處處遊行而復迴還至王舎
城於時多有大威神者有大威力諸
善男子於如來所行於梵行於時多
人道說毀呰各各唱言沙門瞿曇當
令我等無有子息令我等輩破家散
宅絕我後胤沙門瞿曇巳度髻髪一
千人等令辵出家沙門瞿曇従刪闍

佛本行集經卷苐四十九苐十七張所習
耶波離婆闍迦邊亦復刧奪五百弟
子令使出家今者復有摩伽陀圈諸
大威德大威力等諸善男子當至其
所行於梵行彼諸人輩見諸比丘來
於前者各各說偈而相謂言
是大沙門還踰南山詣此巳度波闍等
今復將誰去
尒時彼輩諸比丘等聞諸他人說如
是偈心生慙愧便至佛所竹園之内
以所聞偈而向佛說
尒時世尊告諸比丘汝等當知如是
音聲不應多時唯至七日七日之後
是聲自滅於一切處無復更聞諸比
丘雖復有人向於汝等說如是偈
是大沙門還踰南山詣此巳度婆闍等
今復將誰去
作是語者汝等應以如此偈答
世尊大丈夫將人如法法旣有如法行
智者何得違
尒時彼等諸比丘輩於其晨朝日在
東方著衣持鉢入王舎城乞食之時
衆人見者皆說此偈而相告言
是大沙門還踰南山詣此巳度婆闍等

@@佛本行集經卷苐四十九苐十八張所
今復將誰去
時諸比丘卽以彼偈報諸人言
時彼諸人聞是偈巳作是思惟沙門
釋子凡所度人教行如法非不如法
是故此聲在於七日過七日巳一切
皆滅於一切處不復聞也
佛本行集經說法儀式品第五十二上
尒時復有衆多外道波離婆闍迦五
日五日恒常集聚爲人說法衆人大
集詣彼聽受以是因緣諸外道輩波
離婆闍迦等得大利養恭敬尊重於
彼時間王舎大城摩伽國王頻婆娑
羅於佛法中深生正信作如是念今
者外道波離婆闍迦五日五日恒常
集聚爲他說法多有人衆詣彼聽受
以是因緣諸外道輩大得利養世人
貴重供養恭敬我於今者亦集諸師
五日五日酄令說法我應自徃詣彼
大會彼大會内若見我來時一切人
民悉應來集如是因緣應令我師大
得利養世間尊重思惟是巳至於佛
所具白斯事
尒時世尊因此起發集比丘僧而告

@@佛本行集經卷苐四十九苐十九張所之言
汝諸比丘我今巳許五日五日令汝
等輩集聚大會爲他說法談論法
義時諸比丘白言世尊何法當說何
法不說時諸比丘問此事巳佛告大
衆諸比丘言汝等比丘我今巳許五
日五日於其中間集聚衆巳歎佛功
德歎法功德歎僧功德歎信功德乃
至略說讃歎戒行多聞功德歎行布
施歎行智慧歎行知足歎行少欲歎
說頭陀歎說遠離聚落城邑常在空
閑歎行妙行讃歎利益歎行精進讃
歎供養父母尊長供養沙門及婆羅
門讃歎供養諸善知識歎說善言讃
歎調伏諸根門者讃歎節量諸飮食
者讃歎初夜及以後夜省睡眠者讃
生正念讃相奉事讃相諮問讃聞領
悟讃受師教而不違背聞巳奉行讃
聞法巳而能正知讃聞正法順法而
行歎說念佛歎說念法歎說念僧歎
說念天歎說念施歎念寂滅歎念阿
羅波那歎說念身讃歎恒念不淨觀
想歎念死想歎念飮食作不淨想讃
歎世聞不可樂想讃無常想讃

佛本行集經卷苐四十九苐二十張所
苦空想讃無我想讃歎斷想讃離欲
想讃歎滅想及以讃歎觀白骨想讃
歎骨離想讃歎胮脹想讃歎欲壞想
讃歎半噉想讃歎散想讃半燒想讃
燒赤想讃可惡想亦應讃歎念諸功
德亦應讃歎四正勤四如意足五根
五力七覺道分讃解脫門諸解脫分
讃八勝處讃歎三明亦應讃說六通
功德
佛本行集經卷第四十九
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第五十所
隋天竺三藏闍那崛多譯
說法儀式品下
尒時諸比丘作如是念如來巳許聽
我等輩五日五日聚集大會應當讃
說諸佛功德乃至讃歎說六神通諸
功德等彼諸比丘五日五日遂卽集
聚同發一聲讃佛功德乃至讃說六
神通等功德之事於時諸人各來聽
法是時卽有談論毀呰作如是言我
等諸師云何同出一音說法譬如初
學諸童子輩合聲唱讀無有異也時
諸比丘聞此諸人毀呰道說來詣佛
所白如上事
尒時世尊告諸比丘作如是言汝諸
比丘従今巳去制諸弟子不得同聲
讃說法義唯請辯才堪說法者
尒時諸比丘或復請彼諸根闇鈍及
缺漏者不具諸戒而演說法乃至衆
人更復毀呰種種道說情不喜樂而
口唱言是諸師輩尙作如是况非師
者時諸比丘聞是事巳具徃白佛尒

@@佛本行集經卷苐五十苐二張所
時佛告諸比丘言汝諸比丘我従今
日制諸弟子不得請於諸根闇鈍及
以缺漏戒不具者而說其法従今巳
後若請說法應請妙行具足之人於
諸衆内勝行成就乃至佛復唱其制
言應當簡擇辯才知法次第舊解阿
含經等請令說法乃至衆中多解阿
含佛復告彼諸比丘言非但唯解阿
含經者湏請說法復解修多羅及解
摩登伽者應請是人爲衆說法若大
衆中有諸比丘解修多羅及解毗尼
解摩登伽又於是中應當選擇文字
分明具足辯才又於衆中現在比丘
多解文字分明辯才悉具足者我今
當聽是等比丘得従下座次第差辵
爲衆說法若一乏者更請第二第二
疲乏應請第三第三疲乏應請第四
第四疲之應請第五乃至若干堪說
法者次第應請爲衆說法有諸比丘
或在露地說法之時或寒或熱我許
造堂堂下說法若雖有堂露無四壁
風吹塵草汙諸比丘我今當聽起四
壁障遮諸塵草時諸比丘在說法堂

佛本行集經卷苐五十苐三張所若地
不平應以種種若麻若草泥塗其地
使令淨好尒時
諸比丘起說法堂泥地巳訖在說法
堂誦習經行以塵汙足聽許比丘應
湏洗足是時比丘數數洗足腳足痛
故乃至佛告諸比丘言應以香湯灑
地滅去塵埃滅塵埃巳其地亦乾還
汙其腳乃至佛復告諸比丘我當聽
許牛糞香水以塗堂地於時水乾牛
糞散壞還復汙足佛復告諸比丘應
取軟草或復麻等以敷地上尒時衆
人見彼法師辯才具足能演說法卽
持香花而散其上時諸比丘不受其
法而生猒離何以故以佛斷故出家
之人不得將持塗香末香及諸香鬘
時諸人輩聞見此事毀呰說言是等
比丘如是供養尙不堪受况復勝者
時諸比丘以如是事具徃白佛尒時
佛告諸比丘言汝諸比丘若其有諸
白衣檀越以歡喜心以吉祥故持種
種香花塗香末香及諸華鬘散法師
上者應當受之是時白衣諸檀越等
遂將種種資財寶物及袈裟等

@@佛本行集經卷苐五十苐四張所
供養法師是諸比丘恐懼慙愧不受
彼物世諸人輩毀呰談說是輩沙門
諸釋子等若干輕物尙不堪受况復
勝者
尒時諸比丘聞是事巳具徃白佛尒
時佛告諸比丘言汝諸比丘若有俗
人持諸財物及袈裟等奉施法師爲
歡喜故我許捨施若有湏者聽其受
取若不湏者我許送還
尒時諸比丘於說法時取大部黨闇
誦者多或復一月不能得竟止欲休
罷恐怖慙愧止欲誦徹身心疲殆時
諸比丘具白上事尒時佛告諸比丘
言爲衆說法應當知時
尒時諸比丘說法之時以微妙音演
說法義時有比丘恐怖慙愧具白世
尊尒時佛告諸比丘言我今聽許以
微妙音而演說法於時比丘取諸經
中要略義味而爲他說不依次第於
時比丘慙愧恐怖慮違經律具以白
佛於時佛告諸比丘言我許隨便於
諸經中擇取要義安比文句爲人說
法但取中義莫壞經本於是法師說

@@佛本行集經卷苐五十苐五張所
法之時大衆集會其聲不顯不能令
衆愛樂歡喜時諸比丘具白世尊佛
告諸比丘我今巳許於大衆中敷設
高座應請法師昇座說法令衆悉聞
又時聚會其衆更大說法諸師聲猶
不徹時諸比丘復徃白佛尒時世尊
告諸比丘當湏更倍敷設高座使說
法者昇是座上尒時大衆倍更増多
聲猶不徹時諸比丘復徃白佛佛言
我巳聽許比丘或立或行隨便說法
時諸比丘集一堂内有二比丘演說
經法是故相妨即造二堂二堂之内
各別說法猶故相妨此堂之内將引
比丘徃詣彼堂彼堂之處有諸比丘
迭相誘接令詣此堂徃來交雜遂乃
乱衆人或去來法事斷絕或有比丘
於此法門不憙聞說時諸比丘具以
白佛佛告諸比丘自今巳去不得一
堂二人說法亦復不得二堂相近使
聲相接以相妨礙亦復不得彼詣此
衆此詣彼衆亦復不得増惡法門不
憙聞說若憎惡者湏如法治之
是時衆中無有法師諸比丘等具以

佛本行集經卷苐五十苐六張所
白佛佛告諸比丘若無法師應請誦
者昇座誦之是時衆中無誦經者而
諸比丘具以白佛佛告諸比丘我今
聽許次第誦之或従上座次第差誦
或従下座次第差誦乃至讀誦一四
句偈尒時諸法師讀誦經時猶如俗
歌而說其法是故爲人毀呰譏論如
是說法似我俗人歌詠無異剃頭沙
門豈如歌詠而說法也時諸比丘聞
是事巳具將白佛佛告諸比丘若有
比丘依世歌詠而說法者而有五矢
何等爲五一者自染歌聲二者他聞
生染而不受義三者以聲出沒便矢
文句四者俗人聞時毀呰譏論五者
將來世人聞此事巳卽依俗行以爲
恒式若有比丘依附俗歌而說法者
有此五失是故不得依俗歌詠而說
法也汝諸比丘其有未解如上法者
若所遊止應先諮問和上阿闍梨等
時有比丘欲詣他方越邑聚落尒時
和上阿闍梨等語彼比丘如是長老
汝不湏徃時彼比丘遂不取語而詣
彼去至於中路逢値刧賊執捉比丘

@@佛本行集經卷苐五十苐七張所
以手及腳打蹈甚困唯留殘命刧奪
衣鉢然後放之時彼比丘旣得迴還
僧伽藍處告諸比丘具陳此事時諸
比丘將此白佛尒時世尊因是事故
召集衆僧而告之言汝等比丘和上
阿闍梨實不許汝詣遠聚落遊行以
不時諸比丘白言如是實不許也佛
復告諸比丘汝等當知此事不善和
上阿闍梨旣不許可何故自專詣他
聚落
諸比丘此有因緣所以者何我念徃
昔此閻浮提内五百商人是啇人中
有一商主名日慈者最爲導首時諸
商人皆共集會各相議言我等今可
辦具資糧入海之具詣彼大海爲求
財故必應當獲種種珍寶來還其家
所謂摩尼眞珠珂王珊瑚金銀如是
等寶使我等輩七世巳來家内大富
住持資物養育眷屬多作基業
尒時彼等五百商人具辦所湏入海
貨物有三千万持一千万擬道路中
資用糧食又一千万與彼啇人以爲
本貨第三千万擬治舟船及船師價

@@佛本行集經卷苐五十苐八張所具
辦是巳各各安心受八関齋旣受齋
巳各至巳家辭別父母妻子眷屬於
時慈者遂詣母所具諮是事其母是
時在樓閣上新洗沐髪受八関齋持
法安靜尒時慈者至於母前作如是言
善哉父母我欲入海求諸財寶至於
彼處持種種貨而來還歸所謂摩尼
眞珠頗梨乃至金銀欲使我家如此
財寶住持七世資用無窮富饒具足
供養父母及諸妻子復用布施營諸
功德尒
時慈者啇主之母告慈者言兒今何
用入大海中汝今家内大富豐饒財
物具足凡有所湏皆應無闕七世巳
來堪得存濟以充供養兼得行檀作
諸功德愛子愛子大海之内有諸恐
怖所謂潮波惡風之難低彌羅魚海
神縛怖羅刹女怖愛子慈者大海多
有如是等難我今年老衰暮巳至愛
子若去與汝相見此事實難我今雖
復少有殘命死日至近如是雜三慇
懃切語是時慈者重白母言善哉阿
母我必詣海爲求財故至於彼所

佛本行集經卷苐五十苐九張所
持種種寶必望歸還所謂摩尼眞珠
乃至金銀將來供養父母師長行檀
布施廣修功德作是語巳卽欲進發
尒時慈者啇主之母従座而起抱持
慈者而告之日愛子慈者我不許汝
詣於大海而求財也何以故我今家
内多有資財無所乏少尒時慈者作
如是念我母今者不憙於我益當損
敗而於今日更不許我入海求財我
於今日必作禍敗以是因緣便生瞋
恚遂撲其母置於地上打其母頭卽
従家出共諸啇人行到海岸旣到海
巳祭祀海神嚴整船舶別雇五人三
倍與價其五人者所謂執尾執掉抒
漏能沉能浮善行船者共量所冝遂
乘船舶入於大海爲求財故彼等諸
人至於海内其船破壞五百啇人悉
皆沒水唯有慈者啇主一人得活尒
時慈者於彼破船捉得一板卽依其
板運手動足極盡筋力因其風勢従
海濤波落於一法其渚名日毗尸波
提婆<隋云化渚>是時慈者在彼化渚食諸
果子及以藥草少時活命於後慈者

@@佛本行集經卷苐五十苐十張所**
遊歷彼渚至於南畔見有一路遂従
彼道行至少地便卽遥望見一銀城
其城可憘微妙希有觀者無猒樓櫓
却敵隍塹圍遶天窓欄楯及諸寶闕
臺殿宮舎偏梁閣道上覆寶悵以種
種寶而莊嚴之懸雜幡蓋豎立寶憧
香案香爐燒衆妙香其城周匝有諸
園林泉池渠流皆悉具足娛樂之處
在彼城内正處中央有一寶殿名曰
憘樂其殿微妙七寶所成所謂金銀
琉璃車璖瑪瑙虎珀眞珠等寶尒時
彼城有四婦女従城而出端正可憘
觀者無猒最勝最妙以諸瓔珞而莊
嚴身詣慈者所而白言日善來慈者
何能冒涉來至此城此城無主衆物
具足無所之少於此城内有一寶殿
名曰憘樂七寶所成我等四女居其
殿内早起夜臥志意清潔言語貞良
容儀婉媚聲氣和雅是故汝今可入
此城昇於寶殿共相娛樂無男之處
共受慾樂和合而行隨意止住我等
於汝持一切物承事供養
尒時慈者遂入彼城詣向寶殿無男

@@佛本行集經卷苐五十苐十一張所
之處共彼四女以五慾樂隨意歡娛
經歷數年經數百年經數千年縦情
愛樂於彼後時其四婦人告慈者言
善哉聖子汝可住此莫向餘城
尒時慈者卽生疑慮云何此女而語
我言聖子今可在此城住勿向餘城
我今竊可違此婦人伺其睡臥乘依
此路至於別所東西馳訪當自證知
竟有何事若善若惡旣覺知巳應如
法行
尒時慈者伺彼婦人睡眠著時安徐
而起従寶殿下廵歷而行従東門出
圍遶是城周匝遶巳至於南面見有
一道卽尋是道漸行而進遂復遥見
有一金城端正可憙乃至周匝有諸
泉池渠流盈滿於彼城中有一寶殿
名日常醉微妙可觀七寶所成所謂
金銀乃至車璖眞珠等寶尒時彼城
有八婦女従城而出可憙端正最勝
最妙以諸瓔珞莊嚴其身來詣慈者
啇主之處到巳白言善哉慈者何能
遂至復言慈者此城都是眞金所造
一切衆物資財具足其城中來有一

佛本行集經卷苐五十苐十一張所光
進寶殿名曰常醉七寶所成我等八
女早起晩眼乃至慈者亦入彼城昇於
寶殿共彼八女無男之處以諸五慾
具足受樂共相娛樂經於數年數百
千年隨意而住後時彼女告慈者言
聖子慈者汝莫従此去至餘城尒時
慈者亦復驚疑尋卽盜出處處遊觀
乃復遥見一頗梨城可憙端正觀者
無猒彼城處中有一寶殿名日意樂
微妙可憙七寶所成金銀琉璃乃至
眞珠尒時彼城乃有婦女一十六人
従城而出顏容端正觀者無猒諸寳
瓔珞莊嚴其身乃至亦復白慈者言
善來慈者何能冒至又言慈者此城
純是頗梨所成衆物具足其城處中
有一寶殿名日意樂亦以七寶之所
成立我等諸女一十六人早起晩臥
如前請住尒時慈者卽入彼城昇於
寶殿共十六女無男之處具受慾樂
以相娛樂經於數年數百千年尒時
諸女又語慈者愼莫東西慈者亦疑
卽違彼出遊歷漸進又復遥見一琉
璃城可憙端正四壁牢固乃至周匝
泉
@@佛本行集經卷苐五十苐十三張所
池流水溝渠盈滿
尒時彼處有一寶殿名曰梵德可憙
微妙七寶所成城中復有三十二女
従城而出端嚴可憙觀者無猒微妙
殊持以諸瓔珞莊嚴其身語慈者日
善來聖者冒能遠至又言慈者此城
皆是琉璃所成衆物具有我是清潔
行無違矢常先唘白然後方爲心意
和善言語風流今來諮汝願入此城
昇於寶殿共相娛樂具足五慾和合
受樂凡所湏者我當諮奉尒時慈者
入彼城中昇於寶殿共於彼女三十
二人無男之處具受慾樂經於數年
經數百年數百千年意喜而住
尒時彼諸三十二女復白慈者善哉
聖子汝今愼莫従此城出詣於他城
尒時慈者便復生疑如是籌量此等
諸女云何語我作如是言聖子愼莫
従此城出至餘城也我今可伺諸女
睡時乘依此路安徐而去若善若惡
到巳應知旣知見巳知實應行
尒時慈者伺彼諸女睡眠著時徐徐
緩起下殿而去出城東門廵遶彼城

@@佛本行集經卷苐五十苐十四張所詣
到城南見一道路見巳遂復乘彼而
去須臾遥見有一鐵城其城四靣皆
各有門時彼城中無有一人若男若
女童男童女出迎慈者唯聞是聲誰
飢誰渴誰裸露者誰急走者誰遠行
來疲之之者我乘誰者尒
時慈者便作是念我先巳曾見於銀
城於其城内有四女人迎接於我又
詣金城時彼城内有八女人出迎於
我又於一時詣頗梨城有十六女出
迎接我我後一時遇琉璃城三十二
女出迎接我而今此城無有一人或
男或女童男童女迎接我者唯有聞
彼意所不憙如是等聲言誰飢者言
誰渴者誰裸露者誰急走者誰従遠
道疲之來者誰我乘者如我今者若
入此城卽如是聲誰所作也尒
時慈者卽入彼城入彼城巳四門尋
閉尒時慈者心懷恐懼身毛皆豎處
處逃走作如是言我今敗也我今壞
也而彼處處逃走之時見有一人頭
戴鐵輪其輪赫赤狀如猛火其火焰
熾甚可怖畏遂詣彼所問言仁者

佛本行集經卷苐五十苐十五張所
汝是誰也汝頭上輪誰所轉也何故
焰赫熾然可畏猶如火聚時彼罪人
報言仁者汝今知不我是啇主名瞿
頻陀尒時慈者又問彼言汝於徃昔
作何罪業以彼造罪業因緣故有此
鐵輪如是熾猛如是焰熱轉在頭上
彼人報言我於昔日以瞋怒故打蹋
母頭以如是業罪因緣故受大鐵輪
如是猛熾如是赫焰轉在頭上尒時
慈者聞此語巳悲啼號哭悔過自責
憶省自業口作是言今我被禁如塵
入欖
尒時彼城有一夜叉業守彼城名婆
流迦在彼城中時彼夜又従彼啇主
瞿頻陀邊取其頭上熾然火輪取巳
擐著慈者頭上
尒時慈者頭上鐵輪甚大焰赫極受
大苦極燒極燃其苦難忍卽時以偈
問夜叉言
此城周匝四門所常有光焰恐怖人
我今巳被如此縛猶如諸鹿入深欖
善哉乞問夜叉王是輪何故與我著
熾然猛焰如火聚今將令我身命斷

@@佛本行集經卷苐五十苐十六張所我
先經於憙樂殿復入金城常醉宮又
經頗梨意樂處最後所過名梵德先
入銀城有四女後至金郭復遇八頗
梨城女有十六又至琉璃三十二如
是値彼復値此次第値巳轉更勝旣
得値遇如是者云何今値恐怖輪由
我貪慾不知足今逢如此苦厄難我
昔爲更作何業値此鐵輪頭上施熾
燃輝赫如火聚今將令我身命斷願
夜叉王哀愍答經幾歲數受斯輪尒
時夜叉業守城者卽便以偈告慈者
言昔
時汝母持淨戒汝以腳足踏其頭以
如是等業因緣今爲鐵輪頭上轉熾
然猶如猛火聚光輝炎赫甚可畏輪
轉在於汝願上令汝身命斷更斷於
斯滿足六万年終無歲數闕减者此
輪常在汝頭上如是事實終不疑尒
時世尊卽說偈言若
有知識與彼利彼乃返更與其禍彼
則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨不
應與惡反與惡不應與罪更與罪彼
則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨若
興慈心反覔便於恩德處不報恩

@@佛本行集經卷苐五十苐十七張所
彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
業力従遠牽將來業力自近牽將去
業力將人處處經隨其作業受苦樂
非地非空非海中亦非山間巖石裏
一切無有地方處能使脫之不受業
佛告諸比丘汝等比丘於意云何是
時慈者豈異人乎勿作異見卽我身
是我以彼時欲入海故受八関齋戒
以彼業報因緣力故得値如是四種
寶城一切諸物皆悉具足無所之少
由於惡心瞋恨因緣踏母頭故具足
經由六万年歲受大鐵輪熾燃之苦
汝諸比丘因業報應非虛空受但是
衆生造善惡業隨業因緣而受是報
是故諸比丘應湏受業清淨身業清
淨口業清淨意業諸比丘若有比丘
身自愚癡不辯罪福善不善等應當
諮問師長和上阿闍梨等於後乃行
城邑聚落若和上阿闍梨而不許可
自專去者應當如法治其不敬不孝
順罪
佛本行集經尸棄佛本生地品第五十三上
尒時菩薩住在優婁頻蠡河岸之側

佛本行集經卷苐五十苐十八張所行其
苦行坐臥隨宜著弊故衣受隨用噐
一日之内唯食一粒所謂胡麻或一
秔米或一小豆或一菉豆或一大豆
或赤秔米或一靑豆當於彼時輸頭
檀王訪覔菩薩不知所在借問他言
我子今者住在何處作何事業於是
月日私密辵使訪問菩薩行坐之處
告使者日卿今應當訪知我子所停
之處何所爲作應報我知時諸使者
承是勅巳卽白王日如王所勅不敢
違旨遂卽馳訪次第漸到優婁頻蠡
所居之處見其菩薩行難苦行尋還
徃白輸頭檀王作如是言善哉大王
今者童子在優婁頻蠡所居之所行
難苦行其所居停皆悉隨宜乃至日
食一靑頭等時輸頭檀王聞是事巳
心懷悵怏愁憂不樂卽說是言嗚呼
我子身體軟羽汝以何事乃至如是
次第六年時諸使者將其菩薩善惡
消息詣大王所次第論說當於尒時
那輪陀羅釋種之女聞諸使人論說
童子在苦行處行其苦行所居行住
隨宜安止乃至日食一靑豆等

@@佛本行集經卷苐五十苐十九張所
聞是事巳便卽思惟我於今者安然
受樂實非善也何以故我夫今者旣
在苦行我亦應當順童子法行其苦
行時耶輸陀羅作是念巳卽脫瓔珞
金銀琉璃眞珠摩尼種種諸寶塗香
末香諸花鬘等皆悉棄捨著純白衣
唯留一髻臥凡惡鋪所食麤澁纔可
活命世人苦行莫能及者
尒時世尊得菩提巳時優陀夷而白
佛言希有世尊耶輸陀羅旣見世尊
在於山林行苦行時云何善能隨順
世尊而行苦行諸餘世人莫能及者
佛告優陀夷言優陀夷耶輸陀羅釋
種之女非但今世我在山林行大苦
行能隨順我行於苦行過去之世我
在厄難亦能隨我入大苦難時優陀
夷白佛言世尊其事云何願爲解說
佛告優陀夷我念徃昔過久遠時有
一閑靜阿蘭若處其處山林壑之嵠
内有一鹿王領諸羣鹿食草而活次
第遊行於彼之時有一獵師張設木
弶羂彼鹿王爾時羣鹿各各走散當
於尒時有一母鹿見彼鹿王爲强所

@@佛本行集經卷苐五十苐二十張所**
羂卽住不走尒時諸鹿多解人語而
彼鹿母卽便說偈告鹿王言
鹿王當努力奮迅足與頭張設强羂人
今猶未來此
尒時鹿王卽以偈句報母鹿言
我今雖用力不能拔此弶以皮作羂繩
縛束轉復急微妙諸山林甘泉水草美
願令未來世永莫受此殃
而有偈說
是時彼二鹿恐怖淚交流以惡獵師來
執持刀杖故
佛本行集經卷第五十
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第五十一基
隋天竺三藏闍那崛多譯
尸棄本生品下
尒時鹿王遥見獦師執杖而來卽便
以偈告牝鹿言
此是獦師將來至身體鳥黑著鹿衣
今來必剝我皮膚斬截支節而將去
爾時牝鹿遥迎獦者漸至其前而說
偈言
善哉汝獦師今可敷草鋪先破我皮肉
尒乃煞鹿王
尒時獦師問於牝鹿作如是言今此
鹿王與汝何親是時牝鹿報獦師言
此是我夫甚相愛敬以是因緣作如
是念願不與彼愛別分離以是義故
必先煞我後及鹿王尒時獦師作如
是念此是仁婦希有希有是鹿能作
如是大事時彼獦師於其牝鹿生大
歡喜卽以偈頌報牝鹿言
我自生小未曾聞見有諸獸解人語
此事世間甚希有我意何忍起害心
今旣不煞於汝身亦復幷放尒夫去

@@佛本行集經卷苐五十一苐二張基如
是全活尒身命願汝夫婦恒相隨尒
時獦師詣彼弶所解放鹿王尒時牝
鹿見王免縛心大歡喜遍體踊躍不
能自勝復以偈句白獦師言善
哉如是大獦師諸親見者皆歡喜如
我得見夫免脫歡喜踊躍亦復然佛
告優陀夷汝今當知彼鹿王者豈異
人乎卽我身是時牝鹿者耶輸陀羅
卽其是也耶輸陀羅於彼之時尙隨
順我受大苦厄况於今日能隨順我
行大苦行於諸世人莫能行事而能
行也其
羅睺羅今以過業所逼惱故在胎六
年耶輸陀羅爲是菩薩懷愁毒故不
自嚴飾然其如來過六年後證阿耨
多羅三藐三菩提於時輸頭檀王所
辵使人候消息者彼等使人見佛世
尊従坐起故卽詣輸頭檀王之所到
王所巳而白王言大王當知太子今
者苦行巳徹稱滿心意巳従坐起尒
時輸頭檀王聞此語巳別勅二人而
告之日汝等今當詣太子所至彼處
巳當宣我言告彼太子汝於今

@@佛本行集經卷苐五十一苐三張基者
苦行巳徹當可速來統領國事爲轉
輪王具足七寶時彼二人奉王勅巳
依王教命如法頂受承是勅意詣太
子所頭面礼足却住一面白太子言
善哉聖子輸頭檀王勅我二人到聖
子所告聖子言汝於今者苦行巳徹
今可速來承受我位爲轉輪王七寶
之具令悉備足尒
時世尊聞彼二人作是語巳而說偈
言若
人巳調伏世無不伏者諸佛境无邊无
跡無來去若人不入網愛無所従生諸
佛境无邊無跡无來去尒
時耶輸陀羅於其宮内聞是太子苦
行巳徹猶望不久必應還來當受王
位政國治民作轉輪王便生是念太
子若作轉輪聖王我卽當作第一妃
后如是念巳歡喜踊躍遍滿其體不
能自勝持種種香塗其身體卽著種
種无價寶衣及諸瓔珞而自莊飾食
諸妙饌眼寢寶床柔軟臥具作如是
事豫待太子時羅睺羅過六年巳盡
其徃業耶輸陀羅卽以種種資物

佛本行集經卷苐五十一苐四張基食
飮而自供養以是因緣其羅睺羅便
卽出生旣出生巳時諸内人尋共諮
白輸頭檀王作如是言異哉大王耶
輸陀羅今乃生子輸頭檀王聞此事
巳心大瞋怒卽作是言今我太子捨
家出家巳經六歲耶輸陀羅今生此
子何従而得是時釋子提婆逵多作
如是言此是我子輸頭檀王倍増瞋
恚召諸釋種悉令聚集卽告之日卿
等當知耶輸陀羅不護太子亦不護
我不護諸釋不惜名聞縱恣其意辱
我宗旋我等今者應作何事而苦治
也尒
時釋種皆共同聲作如是言耶輸陀
羅汙辱家者我等應當知辱家法而
苦治之時
彼衆内有一大臣作如是言當髡其
髪以杖打之打巳印記復
有一臣作如是言當截其耳劓去其
鼻復
有一臣而作是是當挑兩目復
有一臣作如是言槍貫木土復
有一臣作如是言擲著空井

@@佛本行集經卷苐五十一苐五張基復
有一臣作如是言擲著火内復
有一臣作如是言令抱熾然大熱鐵
柱復
有一臣作如是言繫縛手足辵大羣
牛蹈而殺之復
有一臣作如是言令臥地上白象蹈
之復
有一臣作如是言從頭至足以鋸解
之復
有一臣作如是言節節支解分爲八
叚尒
時輸頭檀王告諸臣言我今勅令耶
輸陀羅及所生子倶當就死是
時如來巳成阿耨多羅三藐三菩提
便自觀見耶輸陀羅及所生子在厄
難處以慈悲心所逼惱故處處顧視
於時而有毗沙門天去佛不遠時彼
天王知如來意卽持筆黑及陀羅葉
往詣佛所尒時世尊手自作書而白
王言其所生兒是我之息願莫有疑
尒時毗沙門天王從世尊所受是書
巳尋卽往至輸頭檀王大衆之内卽
出其書王懷裏

@@佛本行集經卷苐五十一苐六張基
尒時彼書有證有驗輸頭檀王見是
驗巳思尋此書貞是我息悉達太子
手自書處
尒時輸頭檀王及諸大衆爲此因緣
於耶輸陀羅生歡喜心耶輸陀羅傳
聞人道大王有勅欲殺其身及所生
子護身命故速疾往至摩訶波闍波
提憍曇彌所作如是言善哉尊后我
無是過此所生子太子體胤聽聞不
久太子來到若其到巳自應當知今
欲殺我是虛枉耳
尒時摩訶波闍波提聞耶輸陀羅作
是語巳心復歡喜卽辵使請輸頭檀
王至阿輸迦樹林之内到林處巳而
白王言唯願大王當知今者耶輸陀
羅釋種之女至於我邊而作是言我
無此過我所生子太子體胤若彼太
子身來到巳自知虛實是故大王莫
作是事應湏待彼太子來到卽知此
事定實云何
尒時輸頭檀王聞彼摩訶波闍波提
作如是等善利益義卽報之日此言
有理若如尊后所言說者我等冝住

佛本行集經卷苐五十一苐七張基聽
太子至若不尒者當知此事定實云
何雖復如此輸頭檀王由於釋女耶
輸陀羅未生歡喜是故衣服及餘瓔
珞少分供給發辵安置隨宜處所尒
時釋女耶輸陀羅復至摩訶波闍波
提憍曇彌所至巳白言善哉尊后我
於今者欲詣園内酬昔所許諸天微
願暫一祠祀未審尊后聽許巳不尒
時摩訶波闍波提共彼釋女耶輸陀
羅將羅睺羅廣辦供具賷持雜物詣
彼神所其神名曰盧提羅迦從神作
名其苑亦名盧提羅迦於彼苑中菩
薩往昔在家之日恒於彼苑按摩遊
戲彼苑之内有一大石菩薩往日於
上坐起耶輸陀羅釋種之女當於尒
時將羅睺羅臥息彼石於後捉石擲
著水中遂立誓言我今要誓如實不
虛唯除太子更無丈夫共行彼此我
所生兒實是太子體胤之息是不虛
者令此大石在於水上浮遊不沒時
彼大石如彼要誓在於水上遂卽浮
住如芭蕉葉浮於水上不沉不沒亦
復如是於時大衆見聞此巳生希

@@佛本行集經卷苐五十一苐八張基有
心讙譁嘯調踊躍無巳叫喚跳躑歌
舞作倡旋裾舞神又作種種音聲伎
樂尒
時輸頭檀王聞此事時歡喜踊躍遍
滿其體不能自勝卽勅莊嚴彼迦毗
羅婆蘇都城令除荊棘沙礫土石穢
惡糞等諸不淨物更以香湯掃灑塗
治摩拭其地在在處處安置香鑪燒
最妙香其香鑪閒雜錯種種妙色寶
缾其寶缾内盛滿香水於其水中復
安香花於其香鑪寶缾中閒更復安
置芭蕉行列復懸種種紛葩繒綵豎
立種種雜色幢幡眞珠条貫處處交
撗金鈴羅網遍覆其上復作日月星
宿形像張設空中寶花流蘇處處垂
下復以種種雜犛牛尾所在問錯尒
時嚴飾迦毗羅處猶如幻炎乾闥婆
城莊嚴是巳將羅睺羅卽入彼城召
喚釋種宗族傍親悉皆聚集廣辦種
種財物飮食所湏調度方始別更爲
羅睺羅作其生日耶輸陀羅生息之
時是羅睺羅阿修羅王捉食其月於
刹那頃暫捉還放是故釋種諸親

@@佛本行集經卷苐五十一苐九張基
族等聚集議論於羅睺羅食月之際
一刹那間生此童子是故立名名羅
睺羅其羅睺羅可喜端正諸人見者
莫不歡悦膚體黃白如眞金色然其
頭頂猶如繖蓋其鼻高隆猶如鸚鵡
雨臂修傭下垂過膝一切支節无有
缺减諸根完具莫不充備
爾時輸頭檀王爲羅睺羅置四嬭母
何等爲四一者抱持二者洗濯三者
飮乳四者遊戲此四嬭母隨時將養
不久卽令智慧備足
尒時世尊在波羅㮏轉大法輪於時
諸天各各相告其聲展轉乃至梵頂
卽於彼時輸頭檀王聞子悉逵巳得
證於阿耨多羅三藐三菩提旣覺證
巳至波羅㮈轉大法輪爲於天人而
演說法
尒時輸頭檀王於世尊所倍更憶念
作是思惟設何方便令彼太子愍諸
眷屬速來至此迦毗羅城復作是念
應當辵誰而爲使者誰有智略能了
此事復作是念此憂陀夷國師之子
次復車匿此之二人従小巳來恒共

佛本行集經卷苐五十一苐十張基悉
逵拊塵弄土伴涉遨遊此之二人並
各堪至悉逵多所我今當辵徃彼爲
使尒
時輸頭檀王喚優陀夷國師之子及
以車匿而告之言汝等二人應當知
時今者太子旣得成就阿耨多羅三
藐三菩提巳至波羅㮈國轉大法輪
爲諸天人演說諸法汝等今可速徃
至彼悉逵多所宣我告勅傳我意旨
今汝太子行難苦行至其邊際稱遂
汝心巳得證於阿耨多羅三藐三菩
提巳復轉於无上法輪旣爲天人演
說諸法善哉太子今可來詣迦毗羅
城爲憐一切諸眷屬故尒
時優陀夷國師之子幷及車匿而白
王言大王當知悉逵太子若不來者
未審我等更作何計王報之言汝等
但聽太子處分其優陀夷國師之子
幷及車匿卽白王言如大王勅不敢
違命受王勅巳頂礼其足各還本處
辭別父母諸眷屬等漸行徃至波羅
㮈國諸仙居處鹿野苑中至彼處巳
頂礼佛足却住一面白言世尊我

@@佛本行集經卷苐五十一苐十一張基
等今者奉承大王輸頭檀勅遣來至
此而王告言善哉太子汝今苦行巳
得超越滿汝心願成就阿耨多羅三
藐三菩提轉大法輪復爲天人演說
諸法善哉太子今可來至此迦毗羅
婆蘇都城憐愍一切諸眷屬故
尒時世尊聞此語巳故說偈言
若人巳調伏世无不伏者諸佛境无邊
无跡無來去若人不入網愛无所従生
諸佛境无邊無跡无來去
時優陀夷國師之子幷及車匿白言
世尊欲令我等當何所作佛告彼等
作如是言汝能學我此諸第子出家
法不
尒時世尊雖問彼等但彼二人先於
佛邊巳有慕仰出家之意因白佛言
我等並各願樂出家於時世尊卽聽
出家與受具戒
尒時世尊自従出家起坐未曾面向
生地迦毗羅城乃至未化賢友知識
五比丘等及以長老耶輸陀等親善
友輩波羅㮈城所生有四大富長者
諸勝男子何等爲四一毗摩羅二蘇

@@佛本行集經卷苐五十一苐十二張基婆
睺三富樓那四伽婆般帝尒
時尊者耶輸陀有善知識等五十餘
人長老富婁那彌多羅尼子亦有徒
衆三十一人長老摩訶迦旃延復有
八万四千徒衆長老娑毗耶亦有勝
徒合三十人同行善友其數六十復
有迷祗耶聚落所生長老那毗迦遷
那耶那尒
時復有一婆羅門其有二女一名難
陀二名婆羅尒
時復有一婆羅門名日提婆幷及其
妻長老頻蠡迦葉合有五百螺髻梵
志復
有長老那提迦葉螺髻梵志其數三
百復
有長老伽耶迦葉諸徒衆等其數二
百亦是螺髻諸梵志等尒
時復有長老憂波斯那數合二百五
十人倶尒
時復有一樹林中五百苦行諸仙人
等爲雨法雨王舎城中頻婆娑羅王
及臣等凡九十二那由他人長老摩
訶迦葉長老舎利弗目揵連等又

佛本行集經卷苐五十一苐十三張基
刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子五百
人等化如是輩若干人巳然後世尊
方始迴面向本生地迦毗羅城
時優陀夷見婆伽婆迴面坐向本所
生地迦毗羅城又復諸天告彼長老
優陀夷言善哉尊者今可請佛願至
生地本迦毗羅婆蘇都城爲其憐愍
諸眷屬故
尒時長者優陀夷善如聖意如來將
去遂従坐起偏袒右臂整理衣服合
掌向佛僂身低頭而說偈言
譬如非時諸樹木欲著花果待其時
非時花果无光麗尊今可渡恒伽河
樹木紛葩花正開其花香遍十方刹
花旣開敷結果實尊向生地正是時
此時最妙最爲勝清流香潔泉池水
百鳥林中出妙響諸欣悦事是其時
釋種徃昔心發願一切大地我獨攝
見尊出家大憂怖不稱心願甚鬱怏
世尊眷屬所思違由尊生子羅睺羅
願徃至彼爲決疑大衆渴仰思欲見
如來念母養育恩爲彼慈心憐愍故
若見遠來大聖師應得歡喜除憂惱

@@佛本行集經卷苐五十一苐十四張基
釋種大王輸頭檀徃昔起此微妙願
何當得見金色體我子入此迦毗城
此時非熱亦非寒堪稱世尊受樂道
億數釋種瞻仰待猶如畢宿冀月迴
尒時世尊卽告長老優陀夷言汝優
陀夷若其然者汝等二人於先可至
彼迦毗羅婆蘇都城告我親眷諸釋
種等作如是言今者太子苦行巳徹
愍汝等故不久欲來其優陀夷及彼
車匿蒙佛勅巳而白佛言唯然世尊
我不敢違頂礼佛足右遶三匝辭退
而去次第漸行至迦毗羅婆蘇都城
尼倶陀林依彼聚落暫時止住
尒時輸頭檀王嚴駕駟馬寶車而出
徃至彼園占觀好地輸頭檀王於時
遥見長老車匿及優陀夷剃除鬚髪
身著袈裟手執鉢噐見巳卽告諸大
臣言汝等大臣此何人也剃除鬚髪
身著色衣手持應噐時大臣等卽報
王言此等二人乃是悉逵太子門徒
爾時輸頭檀王心懷懊惱悵怏不樂
而作是言我子端正容儀可喜觀者
无厭喻如金像而彼身形今如是也

@@佛本行集經卷苐五十一苐十五張基不
憙觀見謂諸臣言汝等必當斷是二
人勿令我見作是語巳始徃園内尒
時臣等作如是念今此二人一者乃
是國師之子二者悉逵太子侍者作
是籌量不能辵却輸頭檀王在園遊
觀還欲出時尒時諸臣恐王見彼長
老二人生煩惱故遂將安置空牆院
内尒
時世尊告諸比丘作如是言汝等比
丘今可速疾辦具衣鉢我今欲行遊
觀餘國城邑聚落因欲向我本自生
地彼迦毗羅婆蘇都城憐愍一切諸
眷屬故尒
時長老舎利弗従座而起整理衣服
偏袒右肩右膝著地合掌向佛而作
是言希有世尊未曾有也世尊今者
行正是時甚精甚妙今者世尊乃欲
遊觀諸餘國城實是甚時尒時佛告
舎利弗言舎利弗汝今欲得聞此事
者當爲汝說尸棄如來多陀阿伽多阿
羅訶三藐三佛陀將欲遊行本自生
地處處觀看城邑聚落其時微妙甚
可愛樂因緣之事

佛本行集經卷苐五十一苐十六張基
尒時舎利弗白佛言世尊今正是時
願爲比丘演說徃昔尸棄如來詣自
生地遊觀國邑令諸比丘聞佛說巳
當如是持
尒時世尊卽以偈說尸棄如來遊歷
觀看本生地事
善哉甚妙舎利弗汝今應當一心聽
昔日尸棄聖如來徃昔觀看生地事
所至一切村聚落徃見尸棄聖如來
處處皆各生甘泉八功德味悉具足
所至一切村聚落徃見尸棄大聖師
處處皆有諸花樹技葉垂下普蓊鬱
所至一切林樹下尸棄如來止住處
是樹自然雨妙花遍布其地恚充滿
所經一切林樹下尸棄如來若止住
其樹甘果自然落枝条娿娜悉低垂
有樹人所攀及者花果紛雜甚可憐
尸棄如來大聖師應感流行如是事
若有人所不及樹妙花甘果自然落
尸棄如來大聖師應感流行如是事
諸天在於虛空裏雨大妙花姜迦羅
尸棄如來大聖師應感流行如是事
諸大在於虛空裏普雨清涼妙花雨

@@佛本行集經卷苐五十一苐十七張基尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨花名日曼陀羅尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨花名日波梨耶尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨花名日毗婆伽尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨花名日香勝香尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨諸種種妙香花尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨花名日普至香尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨於異種妙香花尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏純雨眞金妙色花尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨諸七寶妙色花尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏雨花純是眞金莖尸
棄如來大聖師應感流行如是事諸
天在於虛空裏純雨一切寶莖花尸
棄如來大聖師應感流行如是事

@@佛本行集經卷苐五十一苐十八張基
諸天在於虛空裏純雨優波羅花葉
尸棄如來大聖師應感流行如是事
諸天在於虛空裏純雨栴檀妙香未
尸棄如來大聖師應感流行如是事
諸天在於虛空裏雨赤栴檀妙未香
尸棄如來大聖師應感流行如是事
諸天在於虛空裏純雨牛頭栴檀末
尸棄如來大聖師應感流行如是事
諸天在於虛空裏奏作種種天樂音
尸棄如來大聖師應感流行如是事
非人在於虛空裏拂弄種種妙天衣
尸棄如來大聖師應感流行如是事
諸天隨順佛行路持諸種種妙香花
其花紛雜種種光雨諸道路深至膝
彼時无寒復無熱亦无蚊蝱諸惡虫
尸棄如來大聖師應感流行如是事
一切大地悉微動幷大巨海及諸山
尸棄如來大聖師應感流行如是事
一切大地普調柔清淨無有惡荊棘
尸棄如來大聖師應感流行如是事
所有丘墟悉平滿山陵堆阜皆坦然
尸棄如來大聖師應感流行如是事
刹利種姓大威德其數八万有六千

佛本行集經卷苐五十一苐十九張基尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐諸
婆羅門淨行種其數八万有六千尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐豪
富威德大長者其數八万有六千尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐亦
有地居諸天等皆是妙色淨莊嚴尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐復
有虛空諸天衆皆大威德最嚴勝尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐四
大天王及天衆殊勝妙色威德者尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐護
世四天大王等復有殊妙大威勢尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐忉
利三十三天衆微妙威力轉殊勝尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐湏
彌山頂帝釋王及諸親友眷屬等尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐善
分耶摩諸天輩妙色清淨大威嚴尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐喜
樂諸天兜率陀威嚴功德甚微妙尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐次
復化樂諸大等所行功德轉微妙尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐

@@佛本行集經卷苐五十一苐二十張基他
化自在諸天等威德光嚴甚輝耀尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐大
梵宮中諸天輩妙色威力轉光華尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐色
界所有諸天輩及諸龍神金翅鳥亁
闥婆等阿修羅野叉鬼神及羅刹緊
那羅等摩睺羅皆得具足妙威嚴尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐世
間有諸衆生類巳說及以不說者尸
棄如來大聖師行住坐起相隨逐彼
尊尸棄如是行調伏無量天人衆正
覺入於大涅槃永斷諸有及後生時
佛復告舎利弗言汝舎利弗尸棄如
來應供正遍知明行足善逝世間解
无上土調御丈夫天人師佛世尊初
欲往到本自生地有如是等无量微
妙希有行事佛
本行集經卷第五十一癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第五十二基
隋天竺三藏闍那崛多譯
優陀夷因緣品第五十四上
尒時佛復告舎利弗作如是言汝舎
利弗我今當行遊歷國土初欲徃到
本自生地微妙之處亦當如是時舎
利弗卽従坐起整理衣服偏袓右臂
合掌向佛而作是言世尊何時當欲
遊歷國土觀看聚落
尒時佛告舎利弗言汝舎利弗我於
今月過半月巳布薩事訖然後當行
遊歷國土
尒時世尊過彼半月布薩巳訖與諸
比丘涉歷諸國尒時世尊至王舎城
飯食巳訖迴還以足踏城門閫時彼
大地六種震動動巳復動涌巳復涌
時摩伽陀彼國之王頻婆娑羅與諸
人衆倶詣佛所卽隨佛行遊涉諸國
觀看聚落時虛空中无量諸天千億
万衆見佛將欲遊歷國土皆來集會
歡喜踊躍遍滿其體不能自勝口出
種種微妙音聲歌嘯喜樂呼唱大喚

佛本行集經卷苐五十二苐二張基施裾
舞袖拂弄天衣復以天上優鉢羅華
拘物頭華波頭摩華分陀利華以散
佛上復持種種未香塗香及香華鬘
亦散佛上散巳復散時婆
伽婆所行至處觀看諸國一切衆類
皆悉恭敬尊重供養如來到處得諸
衣服最勝最妙飮食湯藥床褥臥具
如是資物不可稱計利養殊妙無所
乏少名聞流布遍滿世間而佛於此
名聞利養不生染著猶如蓮華處於
濁水尒時
世尊有如是等無量威德於諸世間
威德最勝殊妙第一時婆
伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
明行足善逝世間解無上土調御丈
夫天人師佛世尊此世彼世若天若
魔梵沙門等及婆羅門諸天人境以
神通智皆悉證知而彼世尊爲世說
法辭義巧妙初中後善悉令具足清
淨梵行尒時
世尊知諸衆生堪受化者卽教化之
宜建立者教令建立隨其住處便得
成就應受三歸授三歸法應受

@@佛本行集經卷苐五十二苐三張基五戒
授與五戒應受八關齋戒之法卽授
八關齋戒之法應受十善授十善法
應出家者令得出家應受具戒授具
足戒如是次第展轉漸進至迦毗羅
婆蘇都城園林而住尒時
世尊至迦毗羅婆蘇都城住尼拘陀
樹林園内而以偈說遊歷國土勝妙
之事釋種
如來大師子瞿曇最勝威德者徃觀
城邑及聚落悉有廣大諸異相所欲
至於村聚落徃見如來大聖師處處
一切諸人衆恭敬尊嚴來迎奉所欲
至於村聚落徃見如來大聖師凡是
一切諸華樹悉各傾向世尊所至於
一切林樹下世尊若立若止息是樹
自然雨其華遍布其地悉充滿所至
一切林樹下世尊於中若止住是樹
甘果自然落枝葉娿娜悉低垂有樹
人所攀及者華果紛雜自可憐瞿曇
如來大聖師遊行應感如是事樹有
人所不及者妙華甘果自然落瞿曇
雄猛大聖師遊行應感如是事諸天
在於虛空裏雨華名曰薑迦羅

@@佛本行集經卷苐五十二苐四張基
瞿曇雄猛大聖師遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨華名日曼殊沙
瞿曇雄猛大聖師威德應感如是事
諸天在於虛空裏雨於雜種妙色華
瞿曇雄猛大世尊威德應感如是事
諸天在於虛空裏雨華名日曼陀羅
瞿曇雄猛大聖師威德應感如是事
諸天在於虛空裏雨華名日波利耶
瞿曇雄猛大聖尊遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨華名日毗婆伽
瞿曇師子大聖師遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨華名日香勝香
瞿曇師子天人尊遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨於種種妙香華
瞿曇大聖人天眼遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨華名日普至香
瞿曇雄猛大聖尊遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨於微妙金色華
瞿曇雄猛大聖師遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨諸微妙寶色華
瞿曇十力大聖尊遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨諸妙色寶莖華
瞿曇雄猛人天眼遊行應感如是事

佛本行集經卷苐五十二苐五張基
諸天在於虛空裏雨優鉢羅微妙花
瞿曇雄猛大人師遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨於沉水妙香末
瞿曇三界天人尊威德應感如是事
諸天在於虛空裏雨赤栴檀妙香末
瞿曇師子大聖師遊行應感如是事
諸天在於虛空裏雨於午頭妙香末
瞿曇雄猛大世尊遊行應感如是事
諸天在於虛空裏奏作種種諸天樂
瞿曇威猛大聖尊遊行應感如是事
非人在於虛空裏拂弄種種妙天衣
瞿曇師猛大聖師遊行應感如是事
諸天隨順佛行路悉持種種妙香華
爲彼大聖天中天隨路雨華恒至膝
彼時无寒復無熱種種蚊虻諸惡虫
微妙大聖天中尊應感能招如是事
一切大地皆平正山陵堆阜悉坦然
瞿曇十力大聖尊遊行感應如是事
一切大地甚清淨無有惡刺諸荊棘
瞿曇威德天人尊遊行應感如是事
一切大地微徐動幷大巨海及諸山
瞿曇三界无上尊遊行感應如是事
一切刹利婆羅門幷及毗舎首陀等

@@佛本行集經卷苐五十二苐六張基其數
千万有千万恒共如來相隨逐復有
地居妙勝天有諸色力大威嚴瞿曇
雄猛大世尊行住坐立相隨逐復有
護世四天王並大威力最勝者瞿曇
微妙大聖尊行住坐立相隨逐湏彌
山頂帝釋王及以梵王娑婆主瞿曇
奇特最勝尊恒共如是相隨逐復有
欲界諸天衆及以色界四禪等瞿曇
雄猛大聖尊恒共如是相隨逐復有
諸龍金翅鳥揵闥婆等阿修羅夜叉
及以羅刹衆皆共隨逐如來行世間
所有衆生類巳說及以不說者悉逐
雄猛瞿曇師遊歷國土及越邑世尊
如是遊行時教化无量人天等憐愍
所生親族故今至本城迦毗羅尒時
長老優陀夷及以長老車匿二人倶
詣佛所頂礼佛足却住一面時二長
老白佛言世尊輸頭檀王曾无信心
有不淨心乃至不欲見諸比丘尒時
世尊知是事故告諸比丘作如是言
諸比丘等誰能徃詣輸頭檀王所至
巳教化令其信敬尒時
衆中有一比丘白佛言世尊今

@@佛本行集經卷苐五十二苐七張此
長老舎利弗者堪能徃詣輸頭檀王
所方便教化令其信敬或
有比丘白言世尊今此長老目揵連
者堪能徃詣輸頭檀王所方便教化
令其信敬或
有比丘白言世尊今此長老摩訶迦
葉堪能教化令其信敬或
有比丘白言世尊今此長老大迦旃
延堪能教化令其信敬或
有比丘白言世尊今此衆中長老優
摟頻蠡迦葉堪能教化令其信敬或
有比丘白言世尊今此衆中那提迦
葉堪能教化令其信敬或
有比丘白言世尊今此長老優波斯
那堪能徃詣輸頭檀王所方便教化
令其信敬尒
時世尊告優陀夷作如是言優陀夷
汝於今者頗能徃詣輸頭檀王所到
巳教化令信敬不時
優陀夷白言世尊我今堪能佛卽告
言汝優陀夷汝今徃詣輸頭檀王所方
便教化令其信敬尒
時長老優陀夷者聞佛世尊如是

佛本行集經卷苐五十二苐八張基語
巳而白佛言唯然世尊如佛所教不
敢違也時優陀夷於其晨朝日始初
出著衣持鉢徃詣向彼輸頭檀王宮到
巳問彼守門人言仁者應知輸頭檀
王今在何許彼人報言王今在殿治
理王務尒
時長老優陀夷徃至輸頭檀王之所
在於一廂默然而住尒
時左右諸大臣等見優陀夷在一邊
巳卽告四門諸守人言速徃斷此出
家之人勿令在此致使王見起發惡
心其守門人聞大臣命速徃至彼優
陀夷邊欲驅令出時守門人見巳始
如是國師子昔時恒共太子悉逵少
小朋遊拊塵之戲不忍驅逐而復迴
還時諸大臣問守門人作如是言汝
等何故不驅如此出家人卽時守門
人報諸臣等作如是言其人乃是國
師之子従生巳來悉逵太子交故朋
親拊塵之好是故我等不忍驅辵尒
時輸頭檀王在殿料理事訖起欲還
閤諸大臣等左右圍遶將入宮内時
優陀夷速徃直至輸頭檀王所執其

@@佛本行集經卷苐五十二苐九張基
王手當於尒時輸頭檀王默然不語作
如是念我今若語恐守門人驅令出
去其守門人復作是念諸大臣輩自
應驅辵其諸大臣復作是念宮門内
人當應遮却宮門内人復作是念此
人本是輸頭檀王恒所愛念如今還
復執手而行尒時各作如是念故無
有一人能驅辵者
尒時輸頭檀王漸進入宮昇其内殿
坐師子座時優陀夷見淨飯王入彼
宮内昇其殿巳優陀夷亦上其殿去
王不遠在前而立輸頭檀王見優陀
夷相去不遠在前立巳卽生煩惱出
微細聲作如是言嗚呼苦哉我子形
容如此枯悴可厭惡也汝等速驅此
出家人阿誰聽入使來此也
時諸大臣白言大王如臣等見是事
不然大王不應驅此人出所以者何
此人旣是國師之子復是悉逵小來
朋伴拊塵遊戲
時優陀夷言辭哀愍不令傷損淨飯
王意而說偈言
規求穀實故梨種貪覔寶貨入於海

@@佛本行集經卷苐五十二苐十張基我
意今來貪住此唯願其事速成就如
此道路常吉利於諸无畏常安隱欲
至諸方求利者必使瞿曇利得成數
數諸人耕其此數數於中散種子數
數諸天下甘雨數數國内五穀成數
數乞土恒常乞數數施主恒常施數
數此世行檀那數數天上獲其果數
數牸牛搆得乳數數犢子向母邊數
數婦人懷胎藏數數生産受諸苦數
數死屍向寒林數數諸親悲啼送若
得聖道无後有於煩惱中不受生尒
時輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀
愍語巳猶懷小疑尋復重問優陀夷言
尊者本於誰邊出家大師是誰時優
陀夷說偈以報淨飯王言師
父名日輸頭檀所生尊母名摩耶懷
在胎中經十月生巳母終生忉利如
是聖者生汝家大德大聖天中天彼
家七世巳濟拔名聞處處皆流布丈
夫人中最希有於一切處不受生所
生如是大聖者其家恒受大安樂釋
種親族最名稱尊生百福莊嚴身如
是釋子天中勝我於彼邊出家者

佛本行集經卷苐五十二苐十一張基
尒時輸頭檀王復問長老優陀夷言
善哉比丘汝實誰邊而得出家而彼
人師頗有正信及能正意行梵行不
在阿蘭若空閑樹下坐意樂不尒時
長老優陀夷以偈復報輸頭檀王作
如是言
王問誰邊出家者彼人正信行梵行
无有方所懷憂怖在於樹下常受樂
不畏他聲猶師子不被羅網如猛風
教授他人自无學拔諸恐怖身不怖
輸頭檀王復問長老優陀夷言如是
比丘今在何處優陀夷言如大王問然
彼多他伽多阿羅呵三藐三佛陀今
巳在此迦毗羅城尼倶陀林
尒時輸頭檀王卽作是念此優陀夷
乃是我兒之弟子也以是因緣告諸
大臣作如是言卿等今可請此比丘
在座安坐其諸大臣聞王勅巳白言
大王不敢違皆卽請長老優陀夷坐
時淨飯王復勅諸臣卿等將食與此
比丘諸臣得勅卽持淨水與優陀夷
澡洗手巳卽將飯食授優陀夷時優
陀夷得此食巳而不自食欲將此食

@@佛本行集經卷苐五十二苐十二張奉
獻世尊輸頭檀王遂問長老優陀夷
言比丘何故不食此食優陀夷言此
食擬將奉獻世尊是故不食時淨飯
王心復懊惱涕淚撗流而作是言嗚
呼我子身體柔軟昔在宮内恒受快
樂身无諸苦今日何故受如此困乃使
比丘乞得食巳尒乃方食時淨飯王
作是語巳悲啼哽咽復告優陀夷作
如是言比丘今者但食此食我今更
爲别取飯食將與汝師時優陀夷復
白王言如是大王此食巳擬奉獻世
尊此食世間所有衆生無能消者所
以者何然彼世尊戒行最勝禪定最
勝智慧亦勝時淨飯王告諸大臣作
如是言卿等今者更取餘食與此比
丘令其食巳速將此食送彼大子諸
臣卽時更將別食與優陀夷時優陀
夷飯食巳訖而白王言如是大王如來
世尊阿羅呵三藐三佛陀如是王者及
諸人衆无量無邊皆來恭敬然今大
王亦應冝徃到於彼處作是語巳従
座而起欲出宮時輸頭檀王復白長
老優陀夷言尊者於先至悉逵所

@@佛本行集經卷苐五十二苐十三張基作
如是言我今不久欲來見汝優陀夷
言敬如王命尒
時長老優陀夷卽持彼食従城而出
至尼倶陀樹林之内至佛所巳白言
世尊輸頭檀王我巳教化令得歡喜
欲來見佛其優陀夷従宮出時湏臾
之間其輸頭檀王勅諸大臣作如是言
卿等知時悉逵太子巳至此城我等
今者當作何事諸大臣言善哉大王
若更有別餘沙門來到王所者我等
尙湏供養供給况復今者悉逵太子
與我等身无異無別豈得安然不生
恭敬我等但護大王心意未至彼耳尒
時輸頭檀王勅令振鐸普告城内悉
使知聞我今欲至悉逵太子徃觀彼
處汝等各各備辦莊嚴隨従於我
<迦葉辵師作如是說>其
摩訶僧祗師復作是說乃言尒時輸
頭檀王白優陀夷作如是言如比丘
意欲爲太子作何等食時優陀夷而
白王言如是大王若其欲爲世尊造
食當湏好作清淨甘美香潔餚饍世
尊唯食如此食耳

佛本行集經卷苐五十二苐十四張基尒
時輸頭檀王勅諸大臣卿等湏知速
爲太子辦諸清淨香潔飯食諸大臣
等聞王勅巳而白王言依大王教不
敢違也遂卽供辦種種餚饍清淨香
潔甘美飯食辦如是巳付優陀夷其
優陀夷自食訖巳持王所辦餚饍飮
食清淨香潔従迦毗羅婆蘇都城出
徃至於尼倶陀林至彼佛所而白佛
言世尊我巳教化輸頭檀王令心歡
喜欲來見佛先以如此香美飮食辦
具與我來奉世尊願佛納受如法食
耳尒
時諸比丘而白佛言希有世尊云何
長老優陀夷教化輸頭檀王能令歡
喜又能令辦清淨香潔甘美飮食將
奉世尊作是語巳佛告諸比丘作如
是言汝諸比丘其優陀夷非但今日
至於輸頭檀王之所教化訖巳復將
奉美飮食與我徃昔亦曾教化於彼
令歡喜巳將甘美食而與我來時
諸比丘復白佛言唯然世尊其事云
何願爲我等說如是事我輩今者願
樂欲聞

@@佛本行集經卷苐五十二苐十五張基佛
告諸比丘我念徃昔久遠之時波羅
㮈國有一烏王其烏名日蘇弗多羅
<隋言善子>而依住彼波羅㮏城與八万烏
和合共住善子烏王有妻名日蘇弗
室利<隋言善女>時彼烏妻共彼烏王行欲
懷妊時彼烏妻忽作是念願我得淨
香潔飯食現今人王之所食者而彼
烏妻思是飯食不能得故宛轉迷悶
身體憔悴羸瘦戰掉不能得安善子
烏王旣見巳妻宛轉迷悶身體憔悴
羸瘦戰掉不自安故問其妻言汝今
何乃宛轉於地身體憔悴羸瘦戰掉
不能自安彼時烏妻報烏王言善哉
聖子我今有娠乃作是念願得清淨
香潔餚饍如王食者時善子烏告其
妻言異哉賢者如我今日何處得是
香美飮食王宮深邃不可得到我若入
者於彼手邊必矢身命彼妻又復報
烏王言聖子今者若不能得如是飮
食我死无疑幷其胎子亦必无活善
子烏王復告妻言異哉賢者汝今死
日必當欲至乃思如是難得之物善
子烏王作是語巳憂愁悵怏思惟

@@佛本行集經卷苐五十二苐十六張基而
住復作是念如我意者如是香潔清
淨飮食如王食者實難得也尒
時烏王羣衆之内乃有一烏見善子
烏心懷愁憂不樂而住見是事巳詣烏
王所白烏王言異哉聖者何故憂愁
思惟而住善子烏王於時廣說前事
因緣彼烏復白善子王言善哉聖子
莫復愁憂我能爲王覔是難得香美
餚饍王所食者是時烏王復告彼烏
作如是言善哉善友汝若力能爲我
得辦如此事者我當報汝所作功德尒
時彼烏従烏王所居住之處飛騰虛
空至梵德宮去廚不遠坐一樹上觀
梵德王食廚之内其王食辦有一婦
女備具餚饍食時將至專以銀噐盛
彼飮食欲奉與王尒時彼烏従樹飛
下在彼婦女頭上而立啄嚙其鼻時
彼婦女患其鼻痛卽翻此食在於地
上尒時彼烏卽取其食將與烏王烏
王得巳卽將與彼善女烏妻其妻得
巳尋時飽食身體安隱如是塵生尒
時彼烏日別數徃奪彼食取將與烏
王時梵德王屢見此事作如是念

佛本行集經卷苐五十二苐十七張基奇哉
奇異云何此烏數數恒來穢汙我食
復以嘴爪傷我婦女而王不能忍此
事故尋時勅喚網捕獦師而語之言
卿等急速至彼烏處生捕將來其諸
獲師聞王勅巳啓白王言如王所勅
不敢違命獦師徃至以其羅網捕得
此烏生捉將來付梵德王時梵德王
語其烏言汝比何故數汙我食復以
嘴爪傷我女婦尒時彼烏語梵德王
善哉大王聽我向王說如此事令王
歡喜時梵德王心生憘悦作如是念
希有斯事云何此烏能作人語作是
念巳告彼烏言善哉善哉汝必爲我
說斯事意令我歡喜尒時彼烏卽以
偈頌向梵德王而說之日大王
當知波羅㮈有一烏王恒依止八万
烏衆所圍遶悉皆取彼王處分彼烏
王妻有所憶我向大王說其緣烏妻
所思香美饍如是大王所食者是故
我今數數來抄撥大王香美食今者
爲彼烏王故致被大王之所繫善哉
唯願大聖王慈悲憐愍放脫我我爲
烏王彼妻故數來抄撥大王食我念
従此一生來未曾經造如此事

@@佛本行集經卷苐五十二苐十八張基
今爲大王勅巳於後不敢更復爲
時梵德王旣聞彼烏如此語巳心生
喜悦作如是言希有此事人尙不能
於其主邊有如是等愛重之心如此
烏也作是語巳其梵德王而說偈言
若有如是大尼者彼應重答食封祿
湏似如是猛健烏爲主求食不惜命
其梵德王說此偈巳復告烏言善哉
汝烏於今巳去常來至此取香美食
若其有人遮斷於汝不與食者來語
我知我自與汝巳分所食而將去耳
佛告諸比丘汝等當知彼烏王者我
身是也彼時爲王偸食烏者卽優陀
夷比丘是也梵德王者此卽輸頭檀
王是也於時比丘優陀夷令彼歡喜
爲我取食今亦復尒令淨飯王心生
歡喜又復爲我而將食來
時淨飯王於後方始扣其鈴鐸勅迦
毗羅婆蘇都城所有人民不得一人
於先徃見悉逵太子若欲見者要湏
共我相隨而見
佛本行集經卷第五十二
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第五十三基
隋天竺三藏闍那崛多譯
優陀夷因緣品下
尒時輸頭檀王將自宮内諸眷屬等
前後圍遶復將悉達太子宮内一切
眷屬及將其餘外眷屬等幷釋童子
及諸左右復將四兵百官大臣將師
僚佐及諸屬土城邑聚落長者耆年
以顯大王威勢之力幷顯大王神德
自在將大親族兵衆左右前後圍遶
尒時釋種宗族士衆一切合有九万
九千及迦毗羅婆蘇都城所居人民
従城共徃欲見如來世尊遥見輸頭
檀王與諸大衆嚴備而來卽作是念
我若見彼不起迎奉人當說我此豈
戒行果報人乎云何見父不起迎逆
我今若見父及大衆起徃迎者彼等
獲得無量大罪若我今者持其威儀
在此住者彼等於我不生敬心如來
作此三種念觀見有如此三種因緣
思量如是三種義巳従坐而起以神
通力飛騰虛空在虛空中經行來徃

佛本行集經卷苐五十三苐二張基唵*
或立或坐或臥或睡身或放煙或放
炎火或隱或現出如是等種種神通
變化顯示
時迦毗羅婆蘇都城有護城神守門
神等在於輸頭檀王之前飛騰虛空
詣向佛所頂礼佛足却住一面以其
偈頌向佛說言
如來初始出家日夜叉諸神爲開門
毗沙門等示道路世尊是大功德噐
如來當尒出門時發心作是大誓願
若不降伏諸魔衆我更不入此城中
彼願今者巳滿足世尊巳復降諸魔
得證菩提无上道成於昔日之誓願
丈夫爲福出於世巳證无上菩提道
憐愍一切親族故今者還來入此城
尒時輸頭檀王遥見世尊以神通力
飛騰虛空示現種種神通變化卽作
是念我憶徃昔悉逵太子捨家出家
今成大仙有大威德具大神通輸頭
檀王作是念巳従其馬車下地足步
徃向佛所輸頭檀王漸欲近佛佛復
従空漸漸而下輸頭檀王至佛住所
佛卽従空下至本處輸頭檀王見佛

@@佛本行集經卷苐五十二苐三張基
頭上無有天冠剃除鬚髪身著袈裟
以愛子故悶絕躃地經於少時方乃
還穌在地宛轉悲啼涕泣流淚被面
時彼釋種九萬九千及以内外諸眷
屬等悉亦悶絕宛轉千地悲號啼哭
涕淚交流煩冤懊惱而受大苦時彼
大衆而說偈言
大王將衆生佛邊父見世尊未共語
王欲稱子不得言欲道比丘復不得
王見如來沙門相自於傘下生羞慙
長叫口中出熱氣迷悶躃地種種道
如來默然入禪定王見如是自優前
猶如渴人従遠來遥見水巳還枯竭
尒時世尊復作是念此釋種輩有大
我慢貢高自在若其以頂著地礼我
卽生懈勌作是念巳卽騰虛空去地
一丈又念我今離地若干彼輩應當
僂身作礼而有偈說
佛觀王輩懷我慢飛住虛空高一丈
憐愍自餘諸人等是故佛在空中住
尒時輸頭檀王従地而起頂礼佛足
而說偈言
我今三礼眞如尊初生巳復礼佛足

@@佛本行集經卷苐五十二苐四張基昔在
宮内相師記當坐樹下蔭覆身今見
行於第一行面目清淨如華開令我
身心大欣悦是故今還三頂礼尒時
輸頭檀王頂礼佛足然後次第二宮
眷屬頭面頂礼次有外親諸眷屬等
亦礼佛足復有釋種諸童子等亦復
頂礼復有左右將土僚佐百官大臣次
第作礼復月如是大姓居土頂礼佛
足次第復有大富長者諸老宿等亦
復作礼然佛
世尊深有如是微妙之法但恐大衆
未生歡喜渴仰之心未生希有奇特
之意是故未說如此法耳尒時
世尊欲令時衆生歡喜心信敬心故
以神通力飛騰空裏在於東方去地高
至一多羅樹住空中巳又作種種神通
變現所謂一身分作多身或以多身
合作一身従下撗行足不蹈地従下
上行従上下行石壁山障皆過无㝵
入地如水履水如地在於虛空結加
跗坐安然不動經行虛空猶如飛鳥
身上放煙身下出火如大火聚亦如
日月有大威德有大神通威德

佛本行集經卷苐五十三苐五張基熾盛
光明顯赫或時以手捫摸日月其身
長大乃至梵天出如是等種種神通
變化之事尒時
世尊作是事巳復現如是雙對神通
所謂如來於其半身身下出煙又於
半身身上出火如來
或復於其半身身上出煙或於半身
身下出火如來
或復左廂出火右廂放煙右廂出火
左廂出烟如來
又時於其半身身下出煙或復半身
身上出於清涼冷水如來
又時於其半身身下出於清涼冷水
或於半身身上出煙如來
或時左廂出煙於其右廂出涼冷水
湏更或復右廂出煙於其左廂出涼
冷水如來
又時於半身下出其炎火於半身上
出涼冷水又半身上出其炎火於半
身下出清冷水又時如來左廂出火
復於右廂出清冷水如來
又時左廂出火於其右廂出清冷水
或復右廂出清冷水於其左廂

@@佛本行集經卷苐五十二苐六張基
放其焰火
如來又時遍身出火於雨目間出清
冷水或於目間出其焰火或復遍身
放清冷水
如來或時現下分身上分外現而說
其法或時唯現上分之身下分不現
而說其法
如來又時或復入於火光三昧於諸
毛孔出種種光所謂靑色光明黃色
光明赤色光明白色光明蔳草色光
頗梨色光
如來或復樂於空中去地高於一多
羅樹而現神通或復去地高二多羅
或三四五或七多羅住於空中而現
神通所謂一身分作多身乃至放於
頗梨色光種種神變悉皆示現
尒時世尊或復従於南於出身西方
去地高一多羅而作種種神通變化
世尊或復西方沒身北方去地高一
多羅住虛空中作於種種神通變化
所謂一身分作多身乃至放於頗梨
色光乃至一一諸方亦尒皆乘虛空
去地高至七多羅樹倶現種種神道

@@佛本行集經卷苐五十三苐七張基
變化所謂一身分作多身乃至放於
頗梨色光
尒時大衆見佛世尊現是神通卽於
佛邊生歡喜心信敬希有如是等心
尒時世尊見彼大衆生於信敬希有
心故従空而下在其衆首敷座而坐
爲其大衆次第說法言說法者所謂
衆生長夜在於煩惱之中聞是語者
令生厭離是故酄行布施持戒精進
忍辱得生善處教行厭離欲有漏等
令出煩惱亦復讃歎出家功德復讃
解脫有如是法如來說此諸法之時
知其大衆生歡喜心踊躍之心柔軟
等心得无外心
尒時世尊亦有諸佛攝受之法所謂
苦集滅道等法於時世尊爲彼大衆
方便顯說宣通示現時彼大衆无量
百千万億衆類卽於座上遠塵離垢
无復煩惱斷諸結使得法眼淨所有
集法悉皆滅相得如實智譬如清
淨無垢衣裳堪入諸色入諸色者尋
受其色知是說巳彼時大衆无量無
邊百千万億諸衆生類卽於座上遠

佛本行集經卷苐五十三苐八張基塵離
垢無復煩惱斷諸結使得法眼淨乃
至一切滅相得如實智而彼大衆自
見諸法巳得諸法巳證諸法巳入諸
法衆疑巳度諸惑巳滅無復疑心巳
得无畏我生因緣悉皆盡滅如是知
巳㱕依於佛歸依於法歸依於僧受
優婆塞五戒之法輸頭檀王爲於愛
子煩惱羅網之所覆故遂不獲果生
世尊前以哀愍音悲泣哽咽而說偈
言汝昔
首戴七寶冠微妙莊嚴捨何處又捨
髻中明淨珠露頭毀形无威德昔日
上妙迦尸服汝亦當於何處捨如此
麤澁糞掃衣我所愛子云何著尒時
世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言
大王
有國名奴師我於彼處捨天冠心欲
除其我慢故又欲證彼甘露句爲諸
染色袈裟衣故我棄彼迦尸服袈裟
旣著身體巳我證无上妙菩提於是
輸頭檀王復向如來而說偈言我昔
在宮求百願願得生子作輪王今見
剃頭手執鉢子爲我說得何勝

@@佛本行集經卷苐五十二苐九張基尒
時世尊復以偈報輸頭檀王作是言
日輪
王得万心无厭雖得命長不自在我
心自在无邊際願子輪王實愚癡尒
時輸頭檀王復以偈頌向佛說言七
寶革屣汝先著臥具柔軟種種鋪宮
殿樓閣安隱居頭上罩籠白傘蓋足
相軟淨如蓮華沙棘礫磧云何踏尒
時世尊復以偈報輸頭檀言我
今一切遍知尊諸法不染如蓮華諸
有巳捨无愛著如我今者无諸惱尒
時輸頭檀王復以偈頌而白佛言昔
在宮殿栴檀等及以諸香涼似月隨
時用此摩汝身摩巳遍體受安隱今
時初夏正以熱獨步林藪若爲行本
在宮内微妙音今無婇女誰娛樂尒
時世尊以偈復報輸頭檀言我
有法池清涼水智人所歎无憂處功
德寶池洗浴身不爲水溺至彼岸輸
頭檀王復以偈頌向佛說言在
宮昔著迦尸衣蓮華詹蔔香熏體柔
軟疊華貯衣内坐釋宮殿威顯赫今
者麤麻糞掃物隨處樹皮之所染

@@佛本行集經卷苐五十三苐十張基
纔覆身體可羞慚汝大丈夫不厭惡
尒時世尊復以偈頌報輸頭檀王作
如是言
衣服臥具飮食等我於過去悉生貪
微妙端正色愛處於今正念皆巳捨
輸頭檀王復以偈頌向佛說言
汝昔宮中七寶噐及用金銀槃案等
種種餚饍甘美未諸王隨意所堪食
今得冷熱麤澁等非妙薄淡云何餐
云何不嫌如是食不生臭穢嫌恨想
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
傳聞過去今現在及以未來諸聖者
隨餐麤澁及苦味憐愍世間故不嫌
輸頭檀王復以偈頌而說之言
汝昔在我宮内時坐臥微妙柔軟鋪
世間最勝无比方倚枕稱意无嫌者
今於麤澁革地上唯鋪諸草及樹葉
云何眠臥而无嫌身體柔軟不傷損
尒時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如
是言
我今得諸自在智一切苦惱悉巳脫
爲拔諸若煩惱刺憐愍世間故不嫌
輸頭檀王復以偈頌向佛說言

佛本行集經卷苐五十二苐十一張基汝
於昔日愛樂家種種妙華散地上室
内無風燈明照及以樓閣諸窓牖華
鬘瓔珞莊嚴身婦人端正猶王女語
言婉媚相隨順瞻仰不乱聽夫勅佛
復以偈報輸頭檀王作如是言釋
王我有新學行微妙天中諸梵行我
以得心自在行隨我意去皆得行輸
頭檀王復以偈頌向佛說言音
聲鼓瑟箜篌等微妙歌詠覺汝眠猶
如帝釋在天中汝昔在宮亦復尒佛
復以偈報輸頭檀王作如是言修
多祗夜出妙音如意解脫今覺我我
有梵行諸友等大王我住如是衆輸
頭檀王復以偈頌向佛說言降
伏大地諸山川幷及欲具諸千子微
妙七寶捨棄來云何行此沙門行佛
復以偈報輸頭檀王作如是言智
慧三昧我大地千數禪定是我子七
種覺分是其寶大王知我悉巳得輸
頭檀王復以偈頌而說言日汝
昔駕車調善馬其車雜寶所莊嚴潔
白傘蓋持覆身素拂清淨琉璃把佛
復以偈而報王言

@@佛本行集經卷苐五十三苐十二張基我
持正勤爲駟馬慧思慙愧以爲車精
進駿疾作所乘我乘以入無憂處輸
頭檀王復說偈言汝
昔在家乘揵陟其身潔白清淨勝衆
寶莊嚴鞍轡等乘此調馬隨意行佛
復以偈而報王言大
地所有諸衆馬世間無數多人乘彼
等一切無常定觀巳隨意馭神通輸
頭檀王復以偈頌而說之言汝
昔在於宮内時殿閤如天无有異執
刀弓箭衆所護身著鎧甲甚精微今
汝在林无護者夜叉羅刹可畏所闇
夜種種諸獸鳴云何能生是无畏佛
復以偈而報王言所
有夜叉卑舎遮種種諸獸可畏者黑
闇夜行在林内不能動我一毛端不
畏他聲如師子如風繩所不能羈亦
如蓮華不著水吾在世法濁不汙尒
時長老目揵連長老摩訶迦葉長老優
樓頻螺迦葉那提迦葉伽耶迦葉優婆
斯那摩訶倶郗羅村陀離波多等无量
大衆生佛左右時彼諸德以苦行故身
無精光勤體疲勞形容羸瘦色不

@@佛本行集經卷苐五十二苐十三張基光澤
氣力尠少唯有筋皮緾褁其形尒時
輸頭檀王白佛言世尊今在世尊右
邊坐者此等人輩従何而來得出家
也尒時
世尊伸金色臂向輸頭檀王指彼一
一諸比丘等口悉稱名而示王言此
是舎利弗此是摩訶迦葉此是優樓
頻螺迦葉此是那提迦葉此是伽耶
迦葉此是優婆斯那此是離波多此
別離波多如是等輩皆是摩伽陀國
大姓婆羅門種輸頭
檀王復問佛言今在世尊左邊坐者
復是何人従何而來在世尊邊而出
家也佛告王言此是摩訶自揵連此
是摩訶迦旃延此是摩訶倶郗羅此
是摩訶純陀諸如是等亦摩伽陀村
邑聚落大姓諸子時輸頭檀王聞此
語巳悵怏不樂作如是念此我子者
眞是大姓刹利童子端正可喜視者
不厭猶如金像旣是大姓刹利童子
以婆羅門左右圍遶此事非宜旣是
刹利大姓童子還應刹利大姓圍遶
此順其法作是念巳爲欲成就

佛本行集經卷苐五十三苐十四張基如是
事故卽従坐起還其宮内佛本
行集經優波離因緣品第五十五上尒時
輸頭檀王還宮未久有一童子名優
波離従其前衆來至佛所時優波離
童子之母牽捉其子優波離手將以
奉佛唱如是言此優波離曾爲世尊
剃除鬚髪時優波離卽爲世尊而剃
鬚髪時優波離童子之母白佛言世
尊優波離童子剃佛鬚髪善能巳不
佛告優波離童子母言雖復善能剃
除鬚髪身太低也尒時
優波離童子之母告優波離作如是
言汝優波離汝爲如來剃除鬚髪身
莫太低令尊心乱時優波離卽入初
禪時優
波離童子之母復白佛言世尊優波
離童子剃除鬚髪善能巳不佛告優
波離童子母言雖復善能剃除鬚髪
其身太仰尒時
優波離童子之母復告優波離童子
言汝優波離身莫太仰令尊心亂時
優波離入第二禪時優
波離童子之母復白佛言世尊

@@佛本行集經卷苐五十三苐十五張基優波
離童子剃除鬚髪善能巳不佛告優
波離童子母言雖復善能剃除鬚髪
但以入息稍復太多時優波離童子
之母告優波離作如是言汝與如來
剃除鬚髪勿使入息如是太多令尊
心亂時優波離童子於卽入第三禪
時優波離童子之母復白佛言世尊
優波離童子剃除鬚髪善能巳不佛告
優波離童子母言雖復善能剃除鬚
髪然其出息稍太多也尒時
童子優波離母語優波離作如是言
汝與如來剃除鬚髪勿令出息如是
太多令尊心亂時優波離童子於卽
入第四禪尒時
世尊告諸比丘言諸比丘汝等速疾
取優波離手中剃刀勿使倒地所以
者何其彼童子巳入四禪時優波離
童子之母従優波離童子手中卽取
刀也尒時
輸頭檀王入迦毗羅婆蘇都城喚諸
釋種悉皆來集於大殿庭而勅之言
汝等釋種應當知我王子悉逵若不
出家必定當作轉輪聖王汝等

@@佛本行集經卷苐五十三苐十六張基釋種
亦應承事何以故而彼出家巳成阿
耨多羅三藐三菩提色能轉於無上
法輪人天中勝彼旣刹利種姓王子
可喜端嚴猶如金像人皆樂見而彼
乃用婆羅門種以爲弟子左右圍遶
此實非宜旣是刹利釋種王子還應
刹利釋種圍遶乃可爲善尒時
諸釋咸皆共白輸頭檀言大王今者
欲於我等先作何事尒時輸頭檀王
告諸釋言汝等諸釋若知時者必湏
家別一人出家若其釋種兄弟五人
令三出家二人在家若四人者二人
出家二人在家若三人者二人出家
一人在家若二人者一人出家一人
在家若一人者不令出家何以故不
使斷我諸釋種故尒時
諸釋咸復共白輸頭檀言大王若尒
必湏分明立其言契輸頭檀王卽集
諸釋而問之言我子今者旣巳出家
誰能隨従而出家也若能隨従而出
家者可自抄名署以爲記尒時
五百諸釋童子各自手抄巳之名字
咸謂能隨太子出家

佛本行集經卷苐五十三苐十七張基尒
時五百釋種童子各解巳身所服瓔
珞自相謂言阿誰合取我等瓔珞作
籌量巳復作念言此優波離昔於長
夜勤事我等諸釋種來是優波離堪
受我等所脫瓔珞尒時五百諸釋童
子各脫瓔珞付優波離旣付囑巳倶
還本家諮其父母時優波離尋作是
念彼等諸釋今旣能捨珎寶瓔珞我
若受用是所不應而諸釋子有大威勢
有大神德旣能棄捨所重官位及諸
財寶尙欲出家我今何事不出家也時
優波離剃鬚髪師見諸釋子各徃諮
白父母之時便卽捨彼所施瓔珞卽
詣佛所湏礼佛足却住一面其優波
離住一面巳而白佛言善哉世尊唯
願聽我隨佛出家尒時世尊卽聽出
家愛具足戒時彼五百釋種童子各
至巳家諮父母巳還復來至輸頭檀
邊而白之白大王今者可將我等至
世尊所彼旣出家我亦應當隨従出
家時輸頭檀共彼五百諸釋童子徃
詣佛所頂礼佛足却坐一面旣安坐
己輸頭檀王而白佛言世尊善哉

@@佛本行集經卷苐五十三苐十八張基
大德刹利種姓不合將彼婆羅門種
共相圍遶實謂非宜今者世尊刹利
種姓還應以此刹利圍遶乃可爲善
然今世尊釋種之内五百童子欲於
世尊法中出家受具足戒唯願世尊
哀愍聽許兼受具戒
尒時世尊聽彼五百釋種出家受具
戒巳教學威儀而告之言汝等比丘
咸可倶來礼優波離上座比丘時彼
五百諸比丘等先礼佛足然後頂礼
彼優波離上座比丘修礼巳畢次第
而坐
尒時世尊復告輸頭檀王言日大王
今可頂礼比丘優波離巳次第應礼
五百比丘尒時大王聞佛教巳卽白
佛言唯然世尊我不敢違卽従坐起
頂礼佛足然後礼彼上坐比丘優波
離巳次第復礼五百比丘礼巳次第
還其本坐
尒時世尊威顏悦豫作如是言今者
釋種巳自降伏釋種憍豪亦復摧撲
諸釋慠慢時諸比丘卽白佛言希有
世尊其優波離今因世尊得此五百

@@佛本行集經卷苐五十三苐十九張基釋
種比丘及輸頭檀王尊敬礼拜作是語
巳佛告諸比丘汝諸比丘此優波離
非但今日因我得此五百比丘輸頭檀
等恭敬礼拜汝諸比丘過去世時其
優波離亦因我故曾得五百大臣跪
拜亦得彼王名日梵德之所敬礼時
諸比丘各白佛言此事云何唯願世
尊爲我分別說其本業尒
時世尊告諸比丘我念徃昔波羅㮏
城時有二人共爲親友其人貧下世
无名聞彼人有時自持家内菉豆一
升従波羅㮏出城客作尒時恒有一
辟支佛徃來住彼波羅㮏城時辟支
佛於晨朝時著衣持鉢入城乞食彼
二貧人遥見尊者辟支佛來威儀庠
序平視而進著僧伽梨齊亭相稱執
鉢不動彼人見巳得清淨信於辟支
佛生勇悦心各相謂言我等貧窮皆
由過去未曾逢値如是福由雖復逢
遇或不恭敬供養瞻侍我等若當値
遇如是勝上福田恭敬供養今應不
遭如此厄難所謂无財恒常客作以
自存活我等今者應當持此一升

佛本行集經卷苐五十三苐二十張基
菉豆奉施仙人若其憐愍受我所施
我等卽應脫此貧苦作是念巳將此
菉豆奉辟支佛作如是言唯願尊者
起憐愍心受我此施時辟支佛於彼
二人生憐愍故受其所施雖受施巳
但辟支佛皆有一法欲化衆生唯現
神通更无方便時辟支佛愍彼二人
受其施巳卽従彼方騰空而行
佛本行集經卷第五十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第五十四基
隋天竺三藏闍那崛多譯
優波離因緣品中
尒時彼等親友二人見辟支佛飛騰
虛空遊行無㝵心大歡喜遍身踊躍
不能自勝合十指掌敬礼尊者辟支
佛足乞如是願願令我等於未來世
恒常値遇如是教師或更勝者彼所
說法我等聞巳速卽知解不生惡道
作是願巳時彼一人又别乞願願言
藉此功德之力於未來世恒生大姓
婆羅門家願能誦持四惟陀論及以
六十種諸技藝等而有偈說
非直端心懷正信卽得名爲上福田
唯湏供養佛與僧幷及値遇辟支佛
時彼二人於後命終一得生於波羅
㮈城刹刹姓家卽紹王位名日梵德
第二人者生婆羅門大清淨家名優
波伽摩那婆具解諸論其優波伽摩
那婆彼時有妻名曰摩那毗迦端嚴
可喜觀者不猒最勝最妙世所無比
得優波伽摩那婆之所愛敬若暫不

@@佛本行集經卷苐五十四苐二張基見
心卽不悦尒
時彼妻摩那毗迦因爲少事有所嫌
恨遂便不共優波伽語時優波伽煩
冤懊惱作如是念今日我妻摩那毗
迦不共我語聲音斷絕乃如此也後
時彼妻摩那毗迦過夏四月至於秋
節白優波伽摩那婆言善哉聖子汝
今可去徃至巿肆買取上妙塗香未
香及諸華等所以然者秋節四月今
者巳至衆人皆共受五欲樂我等亦
湏莊嚴身體受五欲樂尒
時優波伽摩那婆聞此語巳歡喜踊
躍遍滿其體不能自勝作如是念今
者我妻摩那毗迦何期忽尒共我言
諸而優波伽有一金錢先於餘村他
邊出舉遂於午時日炙大地陽焰暉
赫其諸地色猶如赤雞發其家宅向
彼村落徃欲債錢於其道路欲心緾
逼口唱婬歌當於尒時與梵德宮相
去不遠其梵德王在於樓閣取納清
涼書日眠著小時睡覺忽聞彼染著
五欲作婬歌聲時王聞巳卽復起發
自本欲心而有偈說

佛本行集經卷苐五十四苐三張基
或有由於本習氣或復因事動其情
斯由色欲著愛染亦似蓮華因水生
尒時梵德聞彼婬歌忽卽驚疑此是
誰也於盛日午炎熱之時染著欲心
口唱婬歌作是念巳従窓遥見彼優
波伽於盛午持大地炎熱行歌於路
卽喚一臣而勅之言汝可速徃捉彼
歌人將向我邊其尼聞勅卽白王言
不敢違旨遂至彼邊捉優波伽而語
之言汝摩那婆去來去來王今喚汝
時優波伽心生恐怖舉身毛豎悵怏
不樂作如是念今誰知我於梵德邊
有何罪過令我愁惱尒時大臣將優
波伽徃卽至於梵德王邊其王見巳
卽生愛心生愛心巳向於彼人而說
偈言
日中暉赫正炎熱大地紅色如赤雞
汝今耽著婬欲歌云何於是不生惱
日光普照正炎熾地上融沙彌復熱
汝今耽著婬欲歌云何於是不生惱
尒時優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言
大王今者非熱惱上天日炙何所及
唯有求利及矢利此是惱中最爲惱

@@佛本行集經卷苐五十四苐四張基日
光雖復大炎熾此爲惱中極下惱經
營種種諸事業如此名爲最大惱時
梵德王復問優波伽摩那婆言摩那
婆汝於今者經營何事而於是處熾
熱大地而行於路尒時優波伽卽以
上事向梵德王分別說之尒
時梵德王復告優波伽摩那婆言摩
那婆止止莫去我於今者與汝兩錢
<卽天竺金錢>其梵德王遂卽與之尒時優波
伽於梵德邊受其錢巳仍復白彼梵
德王言善哉大王雖得大王所賜雨
錢我今諮王更乞一枚通前得三我
向村落自取一錢幷王所賜合得四
枚我卽得共摩那毗迦供其秋節爲
五欲樂其梵德王復告優波伽摩那
婆言汝止莫去我於今者與汝八錢
遂便與之其優波伽受八錢巳復白
王言善哉大王願乞歡喜今者諮王
更乞一錢卽成九枚復徃聚落自取
一錢合成十枚如是因緣我便得共
摩那毗迦受其秋節五欲之樂時
梵德王復告優波伽摩那婆言止止
莫去我今與汝一十六錢王卽與

@@佛本行集經卷苐五十四苐五張基錢
一十六枚其受錢巳復白王言善哉
大王願乞歡喜巳得王錢一十六枚
今者諮王更乞一錢得成十七復徃
聚落自取一錢合成十八以是因緣
我卽得共摩那毗迦受五欲樂尒
時梵德復告彼言汝摩那婆止止莫
去我今與汝三十二錢其受錢巳復
白王言善哉大王願乞歡喜巳得王
錢三十二枚今復諮王更乞一錢我
徃聚落自取一錢合卽捻成三十四
枚便得供我摩那毗迦於其秋節受
五欲樂尒
時梵德復告彼言汝摩那婆止止莫
去我今與汝六十四錢時優波伽卽
受錢巳復白王言善哉大王願乞歡
喜巳得大王六十四錢今者願王更
與一錢我今復徃彼村聚落自取一
錢都合得成六十六枚便供我與摩
那毗迦受於秋節五欲之樂尒
時梵德復告彼言汝摩那婆止止莫
去我於今者與汝百錢時優波伽受
百錢巳復白王言善哉大王願乞歡
喜我今巳得王錢百枚今諮大王

佛本行集經卷苐五十四苐六張基更乞
一錢我徃聚落復取一錢合得成其
一百二錢得供我與摩那毗迦共受
秋節五欲之樂尒時
梵德復告彼言汝摩那婆止止莫去
我當別更與汝一村以爲封祿而婆
羅門爲得爲貪是故其人數至王邊
其王卽擇最上一村與彼爲封彼得
封巳遂卽勤劬不辭勞役猶如奴僕
伏事彼王先起後眠行迹和軟所作
事業悉稱王意意行端直如是事王
終不爲王有所嫌責以是因緣取王
顏色令梵德王歡喜无巳於後復更
與優波伽分國半治王之倉庫亦共
分半彼婆羅門得是優寵受其五欲具
足之樂无所之少如是次第一切所
作悉皆爲王撿挍得辦彼婆羅門但
従巳家來至王宮王恒枕彼膝上而
眠其梵
德王後於一時枕優波伽膝上而臥
因卽睡著時優波伽見王睡巳心作
是念云何一國乃有二王並用威勢
一倉庫内亦復不合二人共用我今
可覔梵德王便斷其命根若得

@@佛本行集經卷苐五十四苐七張基
煞者我卽獨取王位治化彼優波伽
作是念巳欲取刀時更作是念此梵
德王於先爲我作此利益分其半國
與我共治一切倉庫亦悉分半我今
若煞是无恩義如是第二又作是念
云何二人可得一處共治國化亦復
不合二人共用倉庫財物乃至第三
念巳還悔我若煞彼必當成我无恩
義行
時優波伽作是念巳舉聲叫哭時梵
德王聞此哭聲忽然睡覺覺巳問彼
優波伽言汝今云何作此大聲時優
波伽向梵德王廣說前事時梵德王
而心不信彼優波伽有如此事而語
之言優波伽汝應定无如此之事汝
優波伽莫作是語時優波伽尋復語
彼梵德王言大王今者當信我語我
實起發如是惡心時優波伽復更思
惟作如是念我今忽發如是惡心因
何事相正觀思巳作如是言我發如
是惡事相者莫不由於爲五欲故爲
王位故我亦不湏貪此王位亦復不
湏貪其世樂我因此事生是惡心我

@@佛本行集經卷苐五十四苐八張基
今唯可捨家出家卽白王言大王今
者知我將欲捨家出家
時梵德王語優波伽莫作是語我旣
與汝分國半治倉庫亦半我於今者
與汝腹心无有一人如似汝者汝若出
家我今心意定不安樂其優波伽復
語王言善哉大王願垂許我捨家出
家我今決定出家不疑於我法行莫
生留難時梵德王又復告彼優波伽
言如汝所樂隨意而作
尒時波羅㮈城有一瓦師於先出家
行仙人行依彼城住時彼仙人有大
威德巳成五通卽能以手摸日月輪
時優波伽依彼仙人剃除鬚髪旣出
家巳勇猛精進卽成四禪復得五通
大有威力亦能以手摸日月輪其梵
德王聞優波伽捨家出家成就大仙
有大威德亦能以手摸日月輪聞巳
微笑入於宮内對諸宮人而說偈言
優波造善未經久巳獲利益果報深
彼仙善哉得人身捨棄五欲出家行
尒時宮人聞梵德王說是偈巳其心
皆悉憂愁不樂遂共白彼梵德王言

佛本行集經卷苐五十四苐九張基
大王當知彼人本昔販賣愽戲執枚
行乞以自活命婆羅門人威力尠少
是故出家大王今者莫學彼人捨棄
家國而出家也
尒時梵德有剃髪師其人名日伽
波羅舊來恒可梵德王心時梵德王
追覔喚彼剃鬚髪師而勅之言伽
波羅汝今爲我剃治鬚髪作是語巳
於卽睡眠時剃髪師伽波羅見王
睡巳便卽剃治王之鬚髪如是治巳
而梵德王睡眠不覺王後覺巳謂剃
髪師伽波羅我巳有勅令汝與我
剃治鬚髪云何不也作是語巳伽
波羅白梵德王我巳治訖但王睡眠
而不覺也
尒時梵德取鏡自照見巳鬚髪治理
巳訖見巳生喜因卽勅彼伽波羅
汝當受我最勝村落我更與汝稱意
樂事
時剃髪師伽波羅白梵德王我共
宮内王之眷屬委曲評論然後報王
作是語巳拜辭而去其剃髪師伽
波羅本於王宮出入無㝵遂卽入宮

@@佛本行集經卷苐五十四苐十張基
白宮人言王巳許我最勝村落以爲
對邑諸后妃等意悉云何可取巳不
尒時妃后告彼伽波羅言日伽
波羅汝於今者何用取王最勝村落
我等現在足能與汝金銀珍寶但我
有所囑託汝事爲我辦不其剃髪師
伽波羅問宮人言妃等今者有何
事業令我欲辦時諸妃等卽告彼之
剃髪師言大王比來毎入宮内恒說
一偈作如是言
優波造善未經久而得利益果報深
彼仙善哉得人身捨棄五欲出家行
我等於時聞王此偈卽作是念將恐
大王捨位出家善哉善哉伽波羅
汝至王邊問斯偈意其義云何
尒時伽波羅卽徃馳詣梵德王所
到巳白言大王許我最勝村落我今
不用如此之願但欲知王毎入宮内
於妃后前所說之偈
憂波造善未經久而得利益果報深
彼仙善哉得人身捨棄五欲出家行
善哉大王願爲我說如此偈意其理
如何今従大王乞如是願

@@佛本行集經卷苐五十四苐十一張基時梵
德王告剃髪師伽波羅我聞優波
伽摩那婆捨半國位而求出家得成
仙人有大威力能以手掌摩日月輪
我今正以五欲醉亂貪著於斯是故
我今仰羡於彼數入宮内而說是偈
時剃
髪師伽波羅卽入宮内至妃后邊
說如是言諸妃后等莫慮大王欲出
家也大王今者定不出家時彼后妃
聞剃髪師伽婆羅說此語巳皆悉
歡悦心懷踊躍遍滿其體不能自勝
將諸瓔珞莊嚴巳身而告之言伽
波羅我此瓔珞今悉施汝汝今更莫
爲活命故造作諸業伽波羅見是
事巳作如是念彼優波伽旣捨如此
半國王位而求出家今梵德王仰羡
於彼我今何故不作是事而使一切
世間羡我然此后妃將諸瓔珞以施
我者我若順従此后妃意事必不善
我於今者亦可捨棄而従出家伽
波羅作是念巳詣梵德所而白言日
大王許我以前事者我今意樂捨棄
出家時梵德王而問之言伽

佛本行集經卷苐五十四苐十二張基波羅
汝今意者欲於誰邊而出家也伽
波羅白言大王我欲徃至優波伽邊
而出家耳時梵德王而告之言伽
波羅如汝意見隨願而作尒時
伽波羅自剃鬚髪至優波伽仙人
之所於卽出家旣出家巳勤劬精進
尋獲四禪及以五通得大威神有大
威德亦能以手摩日月輪其梵德王
旣復聞彼伽波羅得出家巳成大
神仙有大威力復能以手摸日月輪
聞此事巳不勝仰羡欲求見彼告諸
臣言諸大臣等我今欲徃彼仙人所
共彼相見時諸臣等而白王言大王
不然大王今者不合身自徃彼人所
我等辵使喚彼仙來時梵德王報諸
臣言卿等今者應无此理汝等莫作
如是之語上世巳來無如此法而有
諸仙身不自在而従喚也我等今者
身自徃彼此是如法何以故彼仙人
等是大福田堪受供養我等必湏身
自至彼時梵
德王乘自威德莊嚴備辦五百乘車
左右圍遶及以五百諸大臣等

@@佛本行集經卷苐五十四苐十四張
従波羅㮈出詣向彼諸仙人所自欲
光顯於彼世界
尒時仙人伽波羅遥見王來及至
白王善來梵德希能遠至
尒時彼等五百諸臣怨恨瞋彼伽
波羅出麤獷言汝是下賤婬女所生
穢濁不淨恒洗垢膩云何今日喚大
王名
時梵德王止彼臣言勿作是語仙法
如是喚人名字但此仙人有其戒行
有大威力時梵德王卽向諸臣而說
偈言
卿等莫恨此仙人此仙修行巳具足
所有苦事能行故得度一切苦怖畏
心旣得捨一切惡卽非剃除及瓦師
伽波羅巳苦行降伏我故喚名字
現得忍力汝等看降伏諸根獲證果
得諸天人所敬重卽天人中最爲勝
尒時梵德王及宮内諸婇女等於先
頂礼仙人之足却住一面而彼五百
諸大臣等尋復頂礼彼仙人足旣頂
礼巳然後復礼伽波羅仙人之足
次後亦礼瓦師之足其梵德王一面

@@佛本行集經卷苐五十四苐十四張基
坐巳慰諸仙言諸尊者輩身體康和
安隱以不所求活命不至勞也無人
惱亂諸仙人也
尒時仙等報梵德言如是大王此事
湏忍但王體内安和巳不一切舂屬
及諸大臣國内民庶悉安隱不作是
語巳彼等諸仙爲梵德王說法教化
令心歡喜増長功德時梵德王教彼
諸仙說法教化令心歡喜増長功德
従坐而起頂礼諸仙還其本處
尒時佛告諸比丘言汝等若有心疑
彼時優波伽有其人是誰莫作異見
卽我身是
汝等比丘或有心疑彼時仙人伽
波羅剃髪師者其人是誰莫作異見
此優波離比丘是也
汝等比丘或有心疑於彼之時梵德
王者其人是誰莫作異見此卽輸頭
檀王是也
汝等比丘或有心疑彼時五百諸大
臣等其人是誰莫作異見卽今五百
比丘是也諸比丘於時優波離比丘
亦因我得五百大臣恭敬礼拜幷及

佛本行集經卷苐五十四苐十五張基得
彼梵德王礼今亦如此復因我得五
百比丘及輸頭檀王之所礼拜尒
時世尊告諸比丘汝等比丘若欲善
知於我聲聞弟子之中持律最者謂
優波離比丘是也尒
時諸比丘作是念言其優波離昔作
何業乘彼業報生剃髪師下賤之家
復作何業乘其業報而得出家受具
足戒獲羅漢果今得如來授其記言
汝諸比丘於我聲聞弟子之中持律
最者謂優波離比丘是也時諸比丘
作是語巳徃詣佛所白言世尊其彼
長老優波離者昔作何業乘彼報故
生剃髪師下賤之中復作何業乘彼
業故而得出家受具足戒得羅漢果
卽得如來授其記別稱我聲聞弟子
之中持律第一尒
時佛告諸比丘言汝諸比丘我念徃
昔在於此城有剃髪師其人娉來稱
自門戶剃髪師家娶女爲妻其後不
久産生一子彼剃髪師尋時遇患雖
加醫療治而不差因其所患乃至命
終旣命終巳剃髪師妻將彼童兒

@@佛本行集經卷苐五十四苐十六張基付
自兄弟口告之言此之童兒是汝
甥今將相付汝等必湏教此童兒自
父本業彼剃髪師聞其姉妺作是語
巳受此童兒遂便教授彼父本業彼
剃髪師恒在王宮王所敬重毎爲國
王剃除鬚髪不大在外爲人剃治時
王勅給白象一頭任所乘馳東西南
北又給金筒安置剃刀及餘雜事而
勅之言凡無佛世有辟支佛猶如犀
牛獨行出時當作利益尋於彼時有
辟支佛頭鬚爪髪悉皆長利來到彼
時剃髪師邊而告之言善哉賢首願
當與我剃除鬚髪時剃髪師報辟支
佛作如是言善哉大仙若欲然者聽
待明日晨朝早來必當與仙剃除鬚
髪時彼尊者辟支仙人聞此語巳尋
時還去過於彼夜晨朝起時著衣持
鉢還復詣彼剃髪師邊作如是言善
哉賢首今當與我剃除鬚髪時剃髪
師還復白彼辟支佛言善哉大仙若
必然者聽至日晩卽與仙剃如是乃
至若日西來還復語言聽待晨朝若
晨朝來聽待日西如是乃至晨亦

@@佛本行集經卷苐五十四苐十七張基
不剃晩亦不剃而彼童子見此尊者
辟支仙人或晨朝來或日西至日日
恒尒見巳白言辟支尊者仙何緣故
或朝或晡恒來至此時辟支佛向彼
童子廣說前事
尒時童子白仙人言我舅終不爲仙
剃髪何以故恃於王宮出入自在生
憍慢故我今當爲仙人剃髪時彼童
子卽爲仙人剃除鬚髪尒時尊者辟支
仙人作如是念今此童子大作功德
我今當湏爲彼童子光揚示現功德
事相作是念巳告童子言汝之童子
若知時者必當持取我之鬚髪汝於
當來有大利益作是語巳猶如鴈王
舒其雨翅以神通力忽尒飛騰乘空
而去時彼童子取辟支佛所剃鬚髪
置於髆上向辟支佛生清淨心頂戴
十指合掌作礼卽發是願願我當於
未來世中還値如是辟支佛尊或更
勝者彼之世尊所有說法願我速卽
悉皆知解又願我更不生惡道又願
當來生生世世恒作如此剃鬚髪師
爲福田故供養承事如是聖者

佛本行集經卷苐五十四苐十八張基
尒時彼城宮内國王昇殿視事與大
國臣左右圍遶而彼大衆悉皆遥見
彼辟支佛騰空而行大衆見巳白彼
王言大王今者甚有吉利善得人身
如今國内福田出世王遂仰觀卽見
彼時辟支佛巳告諸臣言剃此辟支
佛鬚髪者大得吉利時彼爲王治鬚
髪師因在王邊而白王言如此仙人
是我能剃更誰能也時彼童子聞此
語巳卽至王邊而白王日大王當知
我舅今者虛言浪語我舅本不剃彼
鬚髪此旣小事猶尙妄稱是我剃彼
仙人鬚髪論其實剃卽我身也尒時
王所治鬚髪師訶彼童子咄哉癡人
汝有何力能剃彼髪時彼童子於卽
挽出辟支佛髪顯示大衆此仙人髪
我現持行願悉知見
尒時王見如是事巳卽生瞋怒告彼
恒治鬚髪師言咄哉癡人汝於我邊
有如是力今日何因虛誑我也汝速
出國勿住我境幷卽奪彼所乘白象
及治鬚髪諸具度等及以封祿與彼
童子而勅之言従今日後汝恒與我

@@佛本行集經卷苐五十四苐十九張基
治其鬚髪及以爪甲時彼童子而白
王言如王所勅不敢違也従尒巳後
恒卽爲王治其鬚鬢及爪甲等隨世
壽命取終之後因彼功德生生世世
不墮惡道従天至人従人至天二處
徃返後於一時還生在於波羅禁城
剃髪師家可喜端正觀者不猒而彼
童子父母養育及其長大意智漸漸
技藝成就
尒時迦葉世尊出現於世怛他伽多
阿羅訶三藐三佛陀作大教師應供
正遍知明行足善逝世間解无上七
調御丈夫天人師佛世尊尒時迦葉
婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀巳轉法
輪逆轉流轉巳受法輿本願具足最
得稱利勝丈夫志開敷示現所化蓮
華於无量億百千衆生安置善道當
尒之時修行依彼波羅㮈城住舊仙
人所居之處彼鹿苑中與比丘僧二
万人倶時彼剃治鬚髪師父數至彼
苑與諸比丘剃除鬚髪然彼小兒始
能行時共父至於伽藍寺内然諸比
丘或說諸法講論之時得至彼聽講

@@佛本行集經卷苐五十四苐二十張基說
律時或復得聽或不得聽時彼童子
問諸比丘云何一切等是善言我或
得聞或不得聽其意如何時諸比丘
報言童子如此之法是諸比丘秘密
之事若不受於具足戒者悉不得聽
時彼童子聞此事巳心生懊惱云何
願我速得出家堪聞善語後時童子
至律師邊請乞出家得受具戒衣諸
比丘誦持戒律依法而行雖復如此
而不得證出世之智然彼後時病因
著床臨欲命終又發是願迦葉如來
怛他伽多阿羅訶三藐三佛陀有一
菩薩名日護明巳授記言汝於將來
壽百年世當得作佛号日釋迦名他
伽多阿羅訶三藐三佛陀我於今者
願値將來釋迦牟尼若順所願在彼
教中亦乞出家受具戒巳於彼世尊
諸弟子中所持律者我爲第一如我
今日此師和上於迦葉佛諸持律行
弟子之中最爲第一我亦如是當於
彼時釋迦如來法教之中持律弟子
我最第一彼人従尒命終巳後卽生
七上及至今日最後之身受胎生

佛本行集經卷苐五十四苐二十一張基於
迦毗羅城剃髪師家名優波離卽其
人也佛
本行集經卷第五十四癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@佛本行集經卷第五十五基
隋天竺三藏闍那崛多譯
優波離因緣品下
汝等比丘若有心疑彼時童子剃髪
師者莫作異想卽優波離比丘是也
然優波離昔於尊者辟支佛邊剃鬚
髪巳乞如是願願我生生世世之中
若得人身恒常生在剃髪師家復於
彼時更乞願言願我莫生惡道之中由
彼發願果報力故不生惡道従尒巳
來流轉天人多受快樂現得巳利復
作是願願我當於未來世時恒常値
遇如是教師或勝此者若彼教師所
說之法願我速證卽得知解由斯業
報今得値我以爲教師卽得出家受
具足戒證羅漢果亦復在於迦葉如
來法教之中作如是願願我於彼未
來世中値遇釋迦牟尼如來莫皆彼
法隨順出家若得出家於彼持律諸
弟子中我最第一藉彼業報今我法
中而得出家乃至持律諸弟子中最
爲第一汝諸比丘彼優波離於過去

@@佛本行集經卷苐五十五苐二張基世
作如是業今得報生剃髪師家復以
造彼願業因緣現今得報於我法中
如是出家及受具戒證羅漢果我今
又復授彼記言於我持律弟子之中
最爲第一佛
本行集經羅睺羅因緣品第五十六上又
於一時輸頭檀王白佛言世尊願佛
及僧受我明朝所設飮食千時世尊
默然而許輸頭檀王旣見世尊默然
許巳従坐而起頂礼佛足圍遶三匝
辭退而去至本宮巳卽於彼夜辦具
微妙多種飮食所謂食食嚙食唼食
嘴食辦具巳訖過夜至朝灑掃鋪設
卽辵使人白世尊言今巳時至飮食
備辦唯願降赴尒
時世尊日在東方著衣持鉢諸比丘
僧左右圍遶佛爲導首來至輸頭檀
王宮内到巳坐於所設佛座諸比丘
僧各各依次如法而坐尒時輸頭檀
王以佛爲首諸比丘僧次第坐巳自
手行諸微妙飮食盡其種數乃至唼
嘴悉令充飽稱意自恣旣見佛僧飮
食飽巳洗治鉢噐將置別處一小

佛本行集經卷苐五十五苐三張基座
上却在一面旣安坐巳輸頭檀王而
白佛言唯願世尊教誨於我又願世
尊善逝示現令我長夜常得利益安
樂之事尒
時世尊告輸頭檀王作如是言大王今
日若知時者應湏捨此聽法之事亦
復不湏數來問訊諸比丘等王身不
久應自得其最勝妙果於時世尊方
便教化輸頭檀王說法顯示令其解
悟令歡喜巳従座而起還於本處輸
頭檀王又於一時因舎利弗得法眼
淨兼得證於湏陀洹果而淨飯王巳
得諸法巳證諸法巳入諸法巳度諸
疑心无有或巳得无畏更不復問自
餘法行悉證知巳詣向佛所而白佛
言善哉世尊唯願度我出家入道受
具足戒尒
時世尊作如是念輸頭檀王於此教
中捨家出家復更能證勝上法不尒
時世尊思惟是巳自證知此輸頭檀
王決定不合捨家出家亦不得證勝
上之法如是知巳而告之言大王今
日若知時者但在本家行檀布施

@@佛本行集經卷苐五十五苐四張基
造福業耳
至於後日摩訶波闍波提大夫人請
佛及僧供給飮食悉令飽滿至第三
日第一宮内諸妃眷屬又復請佛及
比丘僧供給餚饍亦悉充足至第四
日其第二宮又復請佛及比丘僧供
奉種種百味餚饍亦悉充足
其羅睺羅如來出家六年巳後始出
母胎如來還其父家之日其羅睺羅
年始六歲
尒時如來至迦毗羅婆蘇都城羅睺
羅母作如是念我昔因此羅睺羅故
爲諸眷屬之所誹謗今日時至我於
彼事應自清淨以明其身以是因緣
必湏請佛及比丘僧布施飮食及請
一切諸眷屬等以自明白耶輸陀羅
作是念巳於其彼夜辦具種種微妙
飮食旣備辦巳過於彼夜卽辵使人
徃白佛言所設飮食辦具巳訖世尊
知時兼告一切諸眷屬等悉令聚集
來赴所請
尒時世尊於晨朝時日在東方著衣
持鉢與諸比丘左右圍遶佛爲導首

@@佛本行集經卷苐五十五苐五張基與
大比丘一千二百五十人倶詣向王
宮如所鋪座次第而坐尒
時羅睺羅母別作一枚大歡喜丸喚
羅睺羅内著手裏作如是言汝羅睺
羅徃至比丘僧衆之内是汝父者施
歡喜丸羅睺羅母復告一切諸眷屬
言是羅睺羅今當覔父時羅睺羅持
歡喜丸遍觀一切諸比丘巳直徃佛
邊而白佛言如是沙門蔭涼快哉如
是沙門蔭涼快哉尒
時輸頭檀王白佛言世尊此事云何
耶輸陀羅頗有如此過患巳不尒
時世尊告輸頭檀王作如是言大王
今日莫作是疑耶輸陀羅无此過患
其羅睺羅眞我之子但是徃昔業緣
所逼在胎六年尒
時輸頭檀王及諸眷屬聞佛此語皆
悉歡喜踊躍遍身不能自勝各各以
手持諸種種飮食餚饍供佛及曾令
得充足自恣飽巳佛及大衆洗鉢澡
手各將小座遶佛左右却坐一面尒
時輸頭檀王以敬佛故不能廣問如
上因緣而白衆中諸比丘言願諸

佛本行集經卷苐五十五苐六張基
師等請問世尊其羅睺羅及耶輸陀
羅徃昔造業因緣之事尒時諸比丘
卽自佛言是羅睺羅徃昔造作何業
因緣以何業報處胎六歲耶輸陀羅
復作何業懷孕六年
尒時佛告諸比丘言我念徃昔過无
量世時有一王婆羅門種名日人天
生其二子大者名日次者名月其大
王子恒不樂世願欲出家經未多時
其王人天笇盡命終命終之後其子
日月㸦相推讓其長子言汝當爲王
治國政事其第二子復語彼言汝當
爲王治國政事
其日王子告月王子復作是言汝必
爲王我當捨家而出家也
時月王子復白彼兄作如是言汝旣
長大王位當汝我不合受
其日王子復告其弟月王子言凡受
日位先作何法其月王子復報彼言
先頒号令
時日王子復問彼言世若有人違号
令者當合何罪其月王子復報彼言
必湏重罰罪之重者其日王子復語

@@佛本行集經卷苐五十五苐七張基
其弟月王子言依其道理我合得王
我今但捨王位付汝汝當作王我欲
捨家而出家也
時日王子以其王位付月王子遂卽
捨家出家修道其日王子所有眷屬
皆隨出家
時日仙人作如是念此等諸人依我
出家我今旣與此輩爲師當湏勤學
求於道業以勝於彼作是念巳因發
誓言願我此身従今巳後若非他施
不得自取乃至一物水及揚枝尒時
仙人至於一時忘矢本念他不施與
藥草根等及以諸菓而自取食又時
夜渴見他澡盥謂言自許遂取而飮
而自澡盥在於一邊時彼仙人本澡
盥主見自澡盥空無有水而問之言
是誰取我澡盥中水此乃是賊住居
之處本非仙人所居地也時彼仙人
取水飮者見自澡盥水滿其中在於
一邊遂報彼言我不知故取汝水飮
謂言我許而彼仙人告彼飮水口仙
人言汝若飮者善哉快哉尒時錯諸
飮水仙人正自思念我巳違矢昔日

@@佛本行集經卷苐五十五苐八張基誓
言爲不善也此非仙法我今云何不
與不受諸藥草根及果子等而自食
之復取他水而自飮也以此因緣悵
快不樂心生憂惱蹲坐地上思惟正
念憂愁此事尒
時弟子摩那婆輩便卽詣向日仙人
所頂礼其足如法承事而彼仙人告
彼弟子摩那婆言汝等童子従今巳
後莫頂礼我何以故我於今日巳成
賊也彼諸童子卽問王仙作如是言
優波陀事云何也時
日王仙便報彼等摩那婆言汝等童
子今湏知我不従他邊受得藥草根
及果等復取他水而自飮之作是語
巳彼等童子尋復白彼日王仙言師
於今者莫作是語所食飮者一切皆
是憂波陀物時日王仙復語彼等摩
那婆言汝等知我不従他得而自取
不然我今者不従他得草葉根果及
澡盥水而自取飮我巳成賊是故汝
等當罰我罪如治賊者等莫有異時
諸童子咸白彼仙我不敢決憂波陀
罪憂波陀弟今者作王現領此境

佛本行集經卷苐五十五苐九張基
如法治化至於彼邊必能治罰憂波
陀也
尒時王仙詣月王所於時月王旣聞
此事知其日王欲來其邊卽辦四兵
出迎城外日王到巳頂礼其足時日
王仙止月王言莫礼我足所以者何
我今是賊大王必湏治罰我罪如賊
莫異
尒時彼王卽問其兄日仙人言聖者
今日作何賊也彼時仙人報月王言
大王當知我在空閑清靜樹林修道
之時不従他得藥草根果幷取他水
而自飮也
尒時彼王聞此語巳煩冤懊惱嗚噎
悲啼涕淚滿雨作是思惟如此仙人
功德本行自來清淨無有過患云何
今日可罪罰也作是念巳報王仙言
我許諸仙取諸果子及藥草根乃至
水等自食自飮是故仙人所食之者
皆是巳物大仙非賊亦不可罰
時日王仙告月王言大王今日始許
斯事非昔日也王復白言我昔初承
王位之時卽有此語我施沙門及婆

@@佛本行集經卷苐五十五苐十張基羅
門草木及水隨意用食是故大仙實
非賊耳我於今者云何罰罪而彼王
仙復告王言善哉大王我今巳造不
善之事自念不能消此過罪我旣取
他澡盥水飮是故大王湏治罰我如
賊無二尒
時月王有一甥在彼衆會而彼
甥白月王言大王但與此仙決罪勿
令此仙煩冤懊惱尒時月王白彼仙
言事若尒者入在我苑止住修道尒
時月王令此仙人入其苑巳尋卽廢
忘不復更憶至於六日然後始念喚
諸臣佐諸卿等輩彼仙在苑出云巳
未尒時諸臣白月王言彼之仙人猶
未出苑仍在園内尒
時月王放赦天下一切因繫乃至飛
走諸禽獸等別喚彼仙布施種種甘
美飮食而白之言唯願大仙隨意而
去放巳月王心懷不樂我於此仙巳
有罪過因此仙人必得罪矢尒
時佛告諸比丘言若有心疑於時王
仙号名日者此是誰也莫作異見我
身是也汝等比丘若有心疑當於

@@佛本行集經卷苐五十五苐十一張基彼
時王名月者此是誰也莫作異見卽
羅睺羅是其人也爲其將彼仙人入
苑住六日故因彼業報住於生死煩
惱之中無量受苦因其餘業復在母
胎止住六歲汝
諸比丘我念徃昔過无量世有一羣
牛在於牧所其牛主妻自將一女徃
至牛羣搆取乳酪所將二噐並皆盈
滿其噐大者辵女而負其噐小者身
自擔提至其中路語其女言汝速疾
行此間路嶮有可怖畏尒
時彼女語其母言此噐大重我今云
何可得速疾其母如是雜語三語汝
速疾行今此路中大有恐怖尒
時彼女而作是念云何辵我負最大
噐更復催促遣令急行其女因此便
生瞋恚而白母言母可且兼將此乳
噐我今暫欲大小便耳而彼女母取
此大噐負擔行巳其女於後徐徐緩
行尒時彼母兼負重擔遂卽行至六
拘慮舎尒
時佛告諸比丘言汝等若有心疑彼
如有瞋恚心乃辵其母負重行六

佛本行集經卷苐五十五苐十二張基
拘盧舎者莫作異見耶輪陀羅釋女
是也旣於彼時辵母負重行其道路
六拘盧舎由彼業報在於生死煩惱
之内受无量苦以彼殘業今於此生
懷胎六歲
諸比丘所有諸業非是虛受隨造善
惡還自受之是故汝等諸比丘輩恒
湏捨此身口意惡何以故作身口意
善惡因緣汝諸比丘現見如是善惡
果報汝等比丘應當如是修學善業
尒時世尊與淨飯王及彼大衆說微
妙法使令歡喜顯示宣通教化訖巳
従座而起還於本處
尒時羅睺羅母辵羅睺羅徃向父邊
乞取父封時羅睺羅隨佛而行且行
且語作如是言惟願沙門與我封邑
唯願沙門與我封邑
尒時世尊自授手指與羅睺羅時羅
睺羅執佛指巳傍佛而行
尒時世尊將羅睺羅至於靜林遥喚
長老舎利弗言汝舎利弗將羅睺羅
令其出家時舎利弗而白佛言如世
尊教承佛教巳度羅睺羅而出家也

@@佛本行集經卷苐五十五苐十三張基尒
時世尊爲諸比丘制禁戒時其羅睺
羅甚大歡喜遂受禁戒如法奉行所
以者何教法應尒其舎利弗依佛教
戒攝受教示當尒之時有善男子皆
悉獲得正信正見何以故並欲出家
求无上道諸梵行故利益現自證見
法故自證知巳口自唱言諸漏巳盡
梵行巳立所作巳辦不受後有其羅
睺羅亦復如是自證其心得正解脫
世尊卽記告諸比丘當知我之聲聞
弟子持戒之中其羅睺羅最爲第一
<此摩訶僧祗師作如是說>其
迦葉維復有別說當尒之時輸頭檀
王辦諸食巳卽喚宮内諸眷屬等勅
告之言汝等今者勿令一人示羅睺
羅言悉逵多是汝之父何以故恐羅
睺羅聞巳卽隨其父出家時淨飯王
於其彼夜備辦種種甘美飮食飯噉
唼嘴辦具巳訖過彼夜分始晨朝時
鋪設諸座將羅睺羅及諸侍従童男
童女左右圍遶並邊將人阿輸迦林
然後發使徃白佛言食時巳至飮食
巳辦願尊知時

@@佛本行集經卷苐五十五苐世四張基尒
時世尊日在東方著衣持鉢諸比丘
僧左右圍遶在前而行相隨徃詣輸
頭檀王宮到巳卽於先所鋪座次第
而坐時
羅睺羅見彼童男及童女等各各乱
行漫遊漫戲而諸傅母亦不遮斷共
相戲笑遂松便従阿輸迦林漸入王
宮徃見世尊及比丘衆見巳頂礼礼
巳卽便昇樓閣上當於彼時羅睺羅
母先在樓閣觀見世尊剃頭鬚髪身
著袈裟見巳悲泣而有偈說大
王釋子新婦者其名号日輸陀羅見
夫如是出家相心懷悲泣自懊惱時
羅睺羅問其母言聖者何故悲啼如
此其母報子羅睺羅言身體金色在
沙門衆即是汝父時羅睺羅復白母
言如是聖者我生巳來未曾憶念有
如是等快樂之事作是語巳従樓閣
上速疾而下詣向佛所人佛衣裏隱
藏而住得諸比丘卽欲遮斷佛告之
言汝諸比丘莫復遮斷但令入我衣
内而住尒
時輸頭檀王見佛及僧次第而坐

佛本行集經卷苐五十五苐十五張基自
手奉過種種清淨甘美餚饍所謂食
噉唼嘴等食悉令飽滿自恣充足尒
時世尊飯食巳訖洗鉢澡手將一小
座却坐一面卽爲父王而作願言祭
祀火爲最諸偈歎爲最人中王爲最諸
流海爲最星宿月爲最諸明日爲最上
下及四方及於衆生輩若天若人者諸
佛是爲最尒
時世尊爲淨飯王以此偈句呪願巳
訖卽従坐起隨緣而去尒
時輸頭檀王於後撿挍事務東西行
時其羅睺羅巳逐世尊出於宮外旣
出宮巳還欲來入於時世尊自授手
指與羅睺羅令其執捉時羅睺羅其
身上分安隱快樂譬如以繩繫諸鳥
足更不復離如是依附著世尊巳卽
將徃至尼拘陀林尒
時世尊告羅睺羅作如是言汝羅睺
羅汝能隨我出家以不時羅睺羅而
報佛言我實如是能出家也尒
時世尊告諸比丘作如是言汝諸比
丘我於今者令羅睺羅捨家出家辵
舎利弗以爲和上

@@佛本行集經卷苐五十五苐十六張基尒
時諸比丘作如是念世尊昔日曾告
我等作如是言若有年歲不滿二十
不得爲受具足禁戒而羅睺羅今始
十五我等爲當依佛昔教爲當更復
別有所以作是念時卽將前事具白
世尊尒
時佛告諸比丘言汝諸比丘當知十
五而出家者可爲沙彌時諸比丘蒙
佛教巳卽令出家請舎利弗以爲和
上尒
時輸頭檀王發辵世尊及比丘僧諸
眷屬等然後方自欲坐食時而作是
言汝等當喚羅睺羅來與我共食尒
時左右處處求覔了不能得還至王
所倶白王言大王我今求羅睺羅莫
知所在尒
時輸頭檀王復告之言汝等徃至阿
輸迦林及諸宮内處處求覔時彼左
右復卽徃至阿輸迦林及諸宮内求
亦不得來告王言徃至彼處求亦不
見尒
時輸頭檀王復告之言速徃至於尼
拘陀園或非世尊將令出家如是

@@佛本行集經卷苐五十五苐十七張基
去也
尒時左右聞王此勅速卽至彼尼拘
陀園處處求覔見羅睺羅巳爲世尊
遣令出家見巳還宮而白王言大王
當知其羅睺羅巳被世尊放令出家
王聞是巳迷悶躃地經於少時還得
醒悟従城出至尼拘陀林到於佛所
頂礼佛足却坐一面而白佛言世尊
徃昔在家之日諸解相師婆羅門等
巳曾授記若其在家必當得作轉輪
聖王世尊今巳捨家出家我見世尊
出家之後作是思惟欲以王位付與難
陀世尊於後復令出家彼旣出家我
復思惟令阿難陀紹其王位復爲世
尊巳放出家彼出家後我復作念當
欲令彼阿尼樓陀紹其王位復爲世
尊放令出家彼出家後我復作念婆
提唎迦紹其王位世尊亦復放令出
家今者望欲留羅睺羅擬付王位復
爲世尊將出家也世尊如是將羅睺
羅出家之後豈不斷我王種姓耳
復次世尊雖復如此兼變子情穿徹
皮肉筋骨及髓是故世尊従今日後

佛本行集經卷苐五十五苐十八張基作如
是教制諸比丘有出家者令諮父母
許出家巳然後乃放尒時
佛告輸頭檀王如大王意我不違也
我必當教作如是事作是語巳尒時
世尊向淨飯王說諸法義顯示教化
令王欣悦加其威力復令歡喜尒時
輸頭檀王旣歡喜巳従坐而起頂礼
佛足遶佛三匝辭退而去還其宮内
尒時
世尊以此因緣集比丘僧而告之言
汝等比丘當知兒子於其父母報恩
最難所以者何然其父母難作能作
顯示世間長育諸陰故令乳哺養成
身體是故汝等諸比丘輩従今巳去
若善男子善女人等求出家者先湏
令彼諮其父母然後乃聽若不許可
放出家者湏如法治我今日後立如
是制凡人來投請出家者先湏問言
汝之父母生存巳不彼人若報云我
父母現今生在方更問言復當聽汝
出家巳不然其
五師或有異說作如是言其羅睺羅
生二年後菩薩尒時方始出家

@@佛本行集經卷苐五十五苐十九張基苦行
六年然後成道成道七歲方始來向
迦毗羅城如是次第數羅睺羅出家
之日正年十五或有
諸師作如是說波闍波提見其菩薩
捨家出家爲此因緣憂愁懊惱啼哭
之時眼壞矢明然佛世尊巳證阿耨
多羅三藐三菩提過十二年然後方
還迦毗羅城欲於眷屬現憐愍故尒時
輸頭檀王及諸宮内一切眷屬左右
圍遶王爲導首在前而行尒時
復有同姓種族合有九万九千人倶
同來見佛其
摩訶波闍波提憍曇彌同在彼衆徃
詣佛所爲看其子羅睺羅故尒時
如來現雙神變尒時摩訶波闍波提
憍曇彌旣聞他說今我之子顯現神
通所謂於身下分放其火光於身上
分出其冷水如是聞巳歡喜踊躍遍
滿其體不能自勝徃詣佛所到佛所
巳爲敬佛故取其佛身所流之水自
灑巳身及以洗面尒時
世尊爲令摩訶波闍波提起於慈悲
遍滿其體受其快樂其所壞眼

@@佛本行集經卷苐五十五苐二十張基
尋得清淨勝於本時尒時摩訶波闍
波提卽於佛邊更増信敬
時諸比丘又白佛言希有世尊云何
今此摩訶波闍波提憍曇彌爲世尊
故憂愁啼泣矢壞其日復因世尊還
得清淨
尒時佛告諸比丘僧作如是言汝諸
比丘其摩訶波闍波提憍曇彌非但
今日爲我作是憂愁啼哭矢壞此眼
還復因我而得清淨過去之世亦曾
爲我憂愁啼哭矢壞其眼復還因我
眼得清明
尒時諸比丘白佛言世尊此事云何
願爲說之
佛本行集經卷第五十五
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第五十六基
隋天竺三藏闍那崛多譯
羅睺羅因緣品下
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘我念
徃昔過去久遠在迦尸國於彼聚落
近有一山名鬱蒸伽其山南面有一
園林其園雜樹數過十万華果茂盛
枝葉扶踈遥遠瞻望如靑雲隊於其
園内處處皆有蓮華池沼其數衆多
莊嚴園林其林高大空閑寂靜<或有師說
><鬱蒸伽山近波羅㮈
城>尒時彼山有諸羣象其象羣内
有一象母生育一子形體端正觀者
無厭然彼象子其身潔白六牙備足
其頭純黑如因陀羅瞿波鳥頭七支
拄地其彼象子養育不久成大象龍
如法修行孝順父母供養之時有敬
重心然彼象子諸有飮食草果根等
先奉父母令其充飽然後
自食尒時象龍又於一時因求草果
諸飮食等處處遊行有諸獦師忽見
此象卽作是念此之象龍非是餘人
所堪
@@佛本行集經卷苐五十六苐二張基乘
者唯梵德王堪能乘耳作是念巳遂
卽徃詣梵德王邊到巳白言大王當
知某處林内有一象龍端正可喜其
身潔白具有六牙其象黑頭如因陀
羅瞿波之鳥七支拄地知我所見彼
象當堪大王乘之如其大王意所樂
者可徃辵人搦彼象取將示王來時
梵德王尋卽召喚能搦象者勅告之
言我聞他說有一象龍其象六牙端
正可喜觀看之者无有猒足乃至七
支悉皆拄地汝等必當速徃彼處捉
彼象龍將至我所勿使遲遲令有失
脫爾
時所有諸搦象人聞梵德王有如是
勅而報之言如王所勅不敢違教卽
辦牢韌諸皮索等徃至象邊以呪呪
之其象自來赴向人所遂卽捉之以
彼皮繩繫縛象巳牽來將至梵德王
邊時
梵德王遥見彼等將其象龍欲至之
時卽起出迎以歡喜故作如是言決
得如是妙好大乘決得如是妙好大
乘

@@佛本行集經卷苐五十六苐三張基時
梵德王身自養飼但於彼象所堪食
者悉皆與之一切所食自看自與雖
復如此而彼象龍反更羸瘦恒大呻
吟呼聲大叫悲啼流淚无時暫憩時
梵德王見彼象龍羸瘦惟悴乃至悲
啼流淚如此至於象前合十指掌語
象龍言我將一切諸好飮食供養於
汝汝乃羸瘦不著膚體減損色力身
嬰羸瘠然我觀汝心不悦懌不受歡
樂我心愛汝供給瞻養未曾暫捨汝
湏何事我今皆與令汝歡喜汝何緣
故不喜不樂尒
時象龍白梵德王作如是言我今啓
白大王一語令王歡喜時
梵德王聞彼象龍作如是言生大希
有歡喜之心復作是念希有此事此
龍象王能作人語作是念巳報彼象
龍作如是言汝象龍王出如是語令
我歡喜尒
時象龍白梵德王作如是言大王當
知彼林之内我有父母年老力衰住
彼林内我念未被王所搦時自尒巳
前不曾憶有先自食噉始與父母

佛本行集經卷苐五十六苐四張基水
漿亦尒先與父母然後自飮我今思
量受王供給一切資湏无所之少養
育於我然其父母在彼林中乃成孤
獨受大苦辛我今正以不見父母是
故如此憂愁不樂時
梵德王聞此語巳生未曾有奇特之
心作如是念希有此事不可思議人
中猶尙難有此法云何象龍乃如此
也作是念巳告彼象龍如是言曰大
象龍王我今寧自將此身命閉於牢
獄不將如是如法之行持戒妙行孝
養父母於如此事不敢擾乱尒
時梵德復告象龍作如是言汝象龍
王我今放汝至父母邊共其父母自
相供養隨意受樂然梵德王放象龍
時卽說偈言汝
今好去象龍王供養父母當孝順我
寧自捨此命根於汝更不相擾乱尒
時梵德放彼象龍其象龍王旣得脫巳
漸至彼林彼象龍母於時正以不見
子故憂愁懊惱泣淚啼哭雨目矢明
以矢明故東西馳走従於本處遊行
他所象龍初還至彼林時求覔其

@@佛本行集經卷苐五十六苐五張基母了
不知處以不見故放聲大喚於時象
母聞其叫聲卽知彼聲是其巳子其
母尒時亦卽放聲叫喚悲泣彼象龍
王聞其母喚遂尒尋聲徃至母所其
象龍王旣見其母近一水池止息而
住安置其母在於岸上尒時
象龍入其水池取滿鼻水出巳歡喜
身心踊躍遍滿其體不能自勝至其
母邊以水散灑而洗浴之尒時
其母得子持水洗浴身時眼還清淨
勝於本目而彼象母旣見其子而問
之言子何處來今日始還令我多時
不得見汝時彼
象龍向母具說如梵德王辵人所搦
將向王宮供養因緣幷放得脫還㱕
之事一切皆悉向其母說尒時
象母聞此語巳歡喜踊躍遍滿其體
不能自勝唱言子子如我今日而得
與汝共相養活喜樂如是願梵德王
共其父母妻子男女諸眷屬輩及以
知親大臣百官一切輔佐共相養活
如我今日受斯快樂尒時
佛告諸比丘等作如是言汝諸

@@佛本行集經卷苐五十六苐六張基
比丘若有心疑彼象龍王此是誰也
卽我身是汝等比丘若有心疑彼時
象母此是誰者莫作異見此卽摩訶
波闍波提憍曇彌是當於彼時爲我
啼哭悲涕流淚受於苦惱兩目矢明
還因我故而得清淨今亦如是摩訶
波闍波提憍曇彌不見我故悲號啼
哭憂愁苦惱雨目矢明今還因我而
得清淨汝諸比丘如來昔在因地之
時未得成佛尙爲衆生作是利益况
於今日已得成就阿耨多羅三藐三
菩提也是故諸比丘若有智者恒於
佛所作敬重心希有之心於法僧邊
亦湏生於敬重之心女等比丘當如
是學
佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上
尒時世尊教化難陀釋種之子捨家
出家數數爲說出家因緣亦復讃歎
出家因緣而作是言汝來難陀當就
出家作是語巳釋子難陀白言世尊
我不出家所以者何我以四事供養
世尊及比丘僧乃至盡其一形供養
衣服臥具飮食湯藥如是世尊第一

佛本行集經卷苐五十六苐七張基第
三教化難陀讃歎捨家出家功德乃
至數數說其出家因緣之事及以讃
歎酄其出家而彼難陀不肯出家猶
言求以衣服臥具飮食湯藥盡形供
養佛及衆僧因緣之事尒
時世尊經於少時飯食訖巳將一侍
者徐徐向彼釋種童子難陀之家然
彼釋種童子難陀當於彼時在重閣
上共孫陀利昇樓觀看遊遨而坐尒
時難陀在樓閣上遥見世尊將至其
所速卽驚起下於重閣徃至佛邊頂
礼佛足却立一面因白佛言善來世
尊何従遠至唯願垂神入我堂室昇
座而坐尒
時世尊入彼堂室昇座坐巳慰喻難
陀慰喻巳訖默然而坐尒
時難陀白佛言世尊唯願今者於此
受供我遣備辦餚饍飮食佛告難陀
我巳食訖不湏備辦尒
時釋種童子難陀復白佛言今有蜜
漿非時飮不佛告難陀我隨汝意爾
時難陀復白佛言唯然世尊於是難
陀執持佛鉢盛非時漿奉與世尊

@@佛本行集經卷苐五十六苐八張基於
時世尊未爲受取尒
時釋種童子難陀卽持彼鉢將與侍
者而彼侍者復不受取尒
時世尊従座而起與諸侍従相逐而
還欲向本處其釋童子亦従童閣持
彼蜜漿欲隨佛去尒
時釋種女孫陀利見釋難陀執其滿
鉢非時蜜漿従世尊行其孫陀利梳
頭未訖便卽高聲喚難陀言聖子難
陀欲何去也尒時難陀指彼鉢言欲
將此鉢奉送如來至彼卽還孫陀利
言聖子速來莫之住彼尒
時世尊出難陀家爲難陀故步行東
西在於御巷欲令城内一切人民見
彼難陀執非時漿隨逐於佛是時人
民見此事巳各相謂言今者世尊必
令難陀捨家出家尒
時世尊至僧伽藍喚一比丘密以手
指作其相貌令取難陀手中蜜鉢時
彼比丘知解佛意従難陀邊卽取其
鉢尒
時難陀頂礼佛足白言世尊我今辭
佛欲還向家佛告難陀汝莫還去

@@佛本行集經卷苐五十六苐九張基
尒時難陀復白佛言世尊我今思惟
不欲出家所以者何我欲四事盡其
一形供養如來及衆僧故
尒時世尊復告難陀作如是言此閻
浮提世界縦廣七千由旬北面廣闊
南面狹小猶如車箱滿中羅漢稠若
甘蔗竹葦麻稻若有善男子善女人
供養彼等諸阿羅漢盡其一形四事
不闕彼等羅漢入涅槃後復更供養
起舎利塔於其塔上各施幡蓋及寶
鈴幢復以香華及諸油燈種種供養
於汝意云何是善男子善女人等功
德多不難陀白言得福甚多
尒時世尊復告難陀若有羅漢滿此
閻浮有人盡形四事供養乃至香華
然諸油燈若復有人供養一佛功德
果報倍勝於彼
復次難陀若人能入佛法教中乃至
出家一日一夜行於清淨梵行之法
此之果報倍多於彼是故難陀必定
出家莫復貪受五欲樂也
復次難陀諸欲少味多有苦患諸欲
無常是可厭離是大苦本是大瘡疣

佛本行集經卷苐五十六苐十張基是
太惡刺是大厄縛是大苦惱是損減
相是破壞相无常不住无時暫停是
不牢固危脆易壞多有怖畏苦空無
我汝今必當諦觀諸欲如是過患難
陀汝今應善思惟五欲過患莫貪著
也尒
時世尊雖向難陀說此過患然其難
陀心故不欲願樂出家但敬佛故低
佪俛仰白言世尊我當出家尒
時世尊且因經行以指作相招一比
丘來語之言汝當喚一剃髪師來時
彼比丘卽喚衆中一剃髪師在難陀
前手執剃刀欲爲難陀剃其鬚髪爾
時難陀捉奉向彼剃除髪師作如是
言汝今何力敢剃我頭尒
時世尊正念正意告難陀言來汝比
丘入我法中行於梵行盡諸苦故尒
時如來作是語巳難陀鬚髪卽自墮
落猶如比丘剃其鬚髪始經七日自
然體著袈裟色衣手執鉢盂如法之
噐而彼長老卽成出家受具足戒於
時難陀可喜端正諸人樂觀有三十
相具足不闕身體金色高下四指

@@佛本行集經卷苐五十六苐十一張基
不及如來所作袈裟與佛衣服等无
有異作巳受持或諸比丘遥見來者
皆謂難陀卽是世尊欲起迎逆及至
知非始還本座以此因緣而諸比丘
嫌恨籌量而作是言長老難陀云何
與佛衣服一等而用受持時諸比丘
卽徃白佛
尒時世尊以此因緣尋時聚集諸比
丘衆問難陀言汝作衣服僧伽梨等
與佛同量而受持不
尒時難陀白言世尊此事實然佛言
難陀此不如法汝今云何與佛世尊
同量受持僧伽梨也
尒時世尊訶責難陀教如是巳告諸
比丘従今日後悉皆不得依世尊量
作諸衣服而受持也若有違者如法
治罪
尒時難陀作如是念世尊巳斷不復
更聽依世尊量受持衣服今所作衣
必湏治打出其光澤而受持也
尒時難陀尋卽作彼打治之衣光澤
而服執持鉢噐眼塗媚藥莊嚴其身
腳著革屣左手執傘右手持鉢詣向

@@佛本行集經卷苐五十六苐十二張基佛所
白言世尊我欲徃入聚落乞食尒時
佛告長老難陀作如是言汝今豈非
善男子也信心捨家而出家乎難陀
答言如是世尊事實然也尒時
世尊復告難陀作如是言汝旣信心
之善男子捨家出家所持衣服何故
打治令出光澤復以何緣莊嚴身體
眼塗媚藥腳著革屣一手執傘一手
持鉢欲乞食也復次
難陀汝若在於阿蘭若處乞食活命
著糞掃衣此乃爲善爾時
世尊以此因緣而說偈言何時
當得見難陀住於空閑常乞食少欲
知足捨辵餘又樂遠離諸欲想尒時
世尊以此因緣以此事相集諸比丘
而告之言諸比丘輩従今日後不得
復著打出光衣若有受持出光衣者
如法治罪亦復
不得眼塗媚藥及妙革屣亦復不得
執輕妙鉢亦復
不得執傘入城聚落乞食若如是者
悉如法治尒時
難陀雖被世尊斷此打治光澤

佛本行集經卷苐五十六苐十三張基之
衣幷及不得眼塗媚藥斷好革屣幷
持輕鉢及以傘蓋猶尙憶念王之勢
樂不肯依斷還憶彼女釋孫陀利念
其色欲不行梵行欲捨其戒還本家
宅以是因緣恒畫彼女孫陀利像後
於一時至阿蘭若空閑之處或取塼
瓦或取木板畫此釋女孫陀利像如
是觀看便過一日而諸比丘其有見
者心生嫌恨而相謂言長老難陀云
何在於阿蘭若處或取塼瓦或取木
板畫婦女形竟日觀看時
諸比丘卽將此事徃至白佛尒時世
尊以此因緣集諸比丘在於衆内問
難陀言汝實在於阿蘭若處或取塼
瓦或取木板畫婦女形竟日看不難
陀白佛實尒世尊尒
時佛告長老難陀作如是言汝爲此
事是不善也出家比丘豈得畫其婦
女形像而觀看乎尒
時世尊告諸比丘作如是言汝諸比
丘従今不得畫婦女形若實若虛以
著欲心畫巳觀看若有如是故畫看
者得違戒罪

@@佛本行集經卷苐五十六苐十四張基
又於一時長老難陀次第當直守護
持舎彼時難陀作如是念如來不久
當入聚落乞食之時我於今日當得
還家
尒時世尊知彼難陀作是思惟知巳
告言長老難陀汝若欲行閉諸房門
然後還去
尒時世尊作是語巳便卽徃入聚落
乞食長老難陀作如是念世尊巳入
聚落乞食我今當得還其家内
尒時難陀遂見世尊房門不閉作如
是念我閉此門然後還去
卽閉彼門見舎利弗房門復開卽復
徃閉舎利弗門
旣閉彼門其目揵連房門復開語卽
閇彼日連房門
旣閉彼門見大迦葉房門復開尋卽
徃閉大迦葉門
旣閉彼門復見摩訶迦旃延房其門
復開尋復徃閉迦旃延門
旣閉彼門又見優樓頻蠡迦葉房門
復開尋卽徃閉優樓頻蠡迦葉房門
旣閉彼巳那提迦葉房門復開尋復

@@佛本行集經卷苐五十六苐十五張基徃閉
那提房門旣閉
彼巳伽耶迦葉房門復開尒時難陀
尋復閉彼伽耶房門旣閉
彼巳優波斯那房門復開閉彼門巳
見倶郗羅房門復開旣閉
彼巳復見摩訶專陀門開閉彼門巳
見利婆多房門復開閉彼門巳見優
波離波多房門復開如是
次第閉一門巳第二門開閉第三巳
第四門開彼見其門一開一閉遂作
是念彼諸比丘當能捉我作何事過
若開若閉我當還去將恐世尊不久
來至作是念巳従尼倶陀樹林之内
將欲出時世尊尋以天眼觀彼難陀
巳見難陀將欲出其尼倶陀處如來
見巳従迦毗羅婆蘇都城隱沒其身
便卽至其老倶陀林出現於彼尒時
難陀見佛於彼林中出巳尋卽依一
尼倶陀樹隱身而坐尒時
世尊以神通力舉彼大樹置於虛空
見彼難陀藏身而坐作如是言汝今
難陀欲何處去時彼難陀報言世尊
我於今者還復憶彼王位快樂

佛本行集經卷苐五十六苐十六張基
自在之事兼復憶彼釋孫陀利是故
不樂行於梵行意欲捨戒還於本家
佛因此事而說偈言
欲離叢林巳得離従林得出還入林
汝富伽羅觀此事従縛得脫還被縛
尒時世尊爲彼難陀說法句巳更復
酄言長老難陀汝當精心於我自在
法教之中爲盡諸苦勤行梵行世尊
以法教化難陀難陀猶故不忘昔日
五欲樂事及在王位適意之樂猶復
憶念釋孫陀利不樂正法行於梵行
心欲捨戒還其家宅
尒時復有一大長者欲請世尊供設
飮食於時難陀次當守寺尒時難陀
復作是念世尊今者當入聚落受彼
長者請食之時我當還家
尒時世尊預知難陀作此憶念知巳
便卽告難陀言汝今難陀湏必知時
灑掃持地所有澡盥悉令水滿作是
語巳卽徃聚落赴其所請長老難陀
於彼之時卽作是念今者世尊巳赴
他請徃於聚落我今可得自徃向家
作是念巳願見如來所住之房多有

@@佛本行集經卷苐五十六苐十七張基糞
七見巳作念我今先徃掃彼糞穢然
後向家作是念巳執持掃箒徃掃彼
房其掃一邊風來還吹土草滿地更
湏報掃彼時難陀復作是念掃地且
止我先當令所有衆僧水澡盥噐先
著水滿然後向家作是念巳取彼澡
盥將至水所悉滿盛水其所滿噐滿
巳還覆彼時難陀作如是念我今何
假掃地盛水如來今者不久還來我
今亦可速至巳家作是念巳卽還従
彼尼倶陀林欲向家去尒
時世尊在彼所請長者之家以過人
眼清淨天眼觀彼難陀巳従彼處尼
倶陀林欲出向家旣見是巳卽別化
身従長者家隱沒不現尋一念頃至
尼倶陀樹林之内在彼長老難陀前
出尒
時難陀遥見世尊來欲至巳卽上一
大高峻嶮岸従彼堓下至隈障處存
身而坐尒
時世尊以神通力令彼峻岸地平如
掌尒時世尊見彼坐時告言難陀汝
今在此欲作何事於時難陀而白

@@佛本行集經卷苐五十六苐十八張基
佛言婆伽婆我巳言許共孫陀利還
家爲期今作是念勿使令我成其妄
語是故我今欲徃彼處
尒時佛告長老難陀汝今何湏見孫
陀利其身如是皮裡筋骨内有髓腦
膿血尿尿皆悉充滿最可猒惡猶如
廁溷如是難陀我今略說一一衆生
共婦和同所出不淨多於巨海亦不
知足
尒時世尊以此因緣而說彼偈
欲離稠林巳得離従林得脫還入林
汝富伽羅觀此等従縛得脫還復縛
尒時世尊教化難陀說法教言今汝
難陀於我自在說法教中嬉樂行於
清淨梵行爲欲滅諸一切苦故
尒時難陀雖被世尊作如是等方便
教化猶故不樂行於梵行乃共六羣
諸比丘等以爲朋黨數至彼邊語言
論說従晨到夜唯論邪命請惡等事
尒時世尊觀知其行作如是念此之
難陀今巳學彼六羣比丘恐畏損其
功德業行我應斷其共彼人等以爲
朋黨作是念巳卽便告彼長老難陀

佛本行集經卷苐五十六苐十九張基
作如是言難陀汝來我欲共汝入迦
毗羅婆蘇都城難陀白言唯如尊教
尒時世尊與彼難陀入迦毗羅婆蘇
都城入巳漸至一賣魚店
尒時世尊見彼店内茅草鋪上有一
百頭臭爛死魚置彼草鋪見巳告彼
長老難陀作如是言難陀汝來取此
魚鋪一把茅草其彼難陀而白佛言
如世尊教作是語巳卽於彼店在魚
鋪下抽取一秉臭惡茅草旣執取巳
佛復告言長老難陀少時捉住還放
於地難陀白言如世尊教卽把草住
尒時難陀捉持彼草經一時頃便放
於地尒時佛復告難陀言汝自嗅手
尒時難陀卽嗅其手
尒時佛復告難陀言汝手何氣長老
難陀報言世尊唯有不淨腥臭氣也
佛本行集經卷第五十六
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@佛本行集經卷第五十七基
隋天竺三藏闍那崛多譯
難陀因緣品下
尒時佛告長老難陀如是如是若人
親近諸惡知識共爲朋友交徃止住
雖經少時共相隨順後以惡業相染
習故令其惡聲名聞遠至
尒時世尊因斯事故而說偈言
猶如在於魚鋪上以手執取一把茅
其人手卽同魚臭親近惡友亦如是
尒時世尊又共長老難陀至於一賣
香邸見彼邸上有諸香裡見巳卽告
長老難陀作如是言難陀汝來取此
邸上諸香裹物難陀尒時卽依佛教
於彼邸上取諸香裹佛告難陀汝於
漏刻一移之頃捉持香裹然後放地
尒時長老難陀聞佛如此語巳手持
此香於一刻間還放地上
尒時佛告長老難陀汝今當自嗅於
手看尒時難陀聞佛語巳卽嗅自手
佛語難陀汝嗅此手作何等氣白言
世尊其手香氣微妙無量

@@佛本行集經卷苐五十七苐二張基佛
告難陀如是如是若人親近諸善知
識恒常共居隨順染習相親近故必
定當得廣大名聞尒
時世尊因此事故而說偈言若
有手執沉水香及以藿香麝香等湏
更執持香自染親附善友亦復然尒
時世尊出迦毗羅婆蘇都城至本住
處以此因緣聚集大衆諸比丘巳卽
告長老難陀言日難陀汝今莫親近
彼六羣比丘莫共彼等以爲親友何
以故若其有人親近如是惡知識者
雖復與彼共爲朋友或時與彼㸦相
承事隨順彼等一切事業但爲惡人
共相親近卽得世間惡名流布長
老難陀汝若欲覔親友知識當近比
丘舎利弗比丘大自連比丘大迦葉
比丘迦旃延比丘優樓頻蠡迦葉那
提迦葉伽耶迦葉優波斯那摩訶倶
郗那摩訶孫陀離波多等諸比丘輩
酄汝親近隨順承事所以者何若人
親近善知識者承事親善雖未證得
利益之事交獲世間名聞流布尒
時世尊以此因緣而說偈言

佛本行集經卷苐五十七苐二張基若
人親近惡知識現世不得好名聞必
以惡友相親近當來亦墮阿鼻獄若
人親近善知識隨順彼等所業行雖
不現證世間利未來當得盡苦因尒
時世尊雖以善言教示難陀而彼難
陀猶變王位自在之樂憶孫陀利五
欲之事於佛法中猶不欣樂欲捨梵
行欲捨具戒還従家事尒
時世尊知彼長老難陀心巳作如是
念然此難陀煩惱熾盛豈能人教破
彼煩惱我於今者湏作方便喻如世
間以火滅火以毒治毒作是念巳執
彼長老難陀之手従尼倶陀樹林而
出以神通力隱沒其身忽然在於香
醉山上出現而住尒
時彼山以風吹故雨樹相揩遂卽出
火燒然彼山出大煙炎時彼山内多
有猕猴其數五百被火燒毛皆悉存
地摩滅身火尒
時世尊見有一箇雌瞎猕猴在彼羣
内亦復以手撲滅身火尒
時佛告長老難陀汝今見此雌瞎猕
猴在彼羣内亦復以手滅其身火

@@佛本行集經卷苐五十七苐四張基
如此巳不尒時難陀白佛言世尊如
是如是我今巳見
尒時世尊尋復告彼長老難陀作如
是言汝意云何汝孫陀利可憙端嚴
與此猕猴是誰爲勝
尒時難陀遂向世尊顰眉蹙面默然
不言尒時世尊執持長老難陀手臂
従香醉山沒身徃至三十三天現於
波利質多羅樹時彼樹下有一大石
名日婆奴噤<逆林友>摩羅<隋言黃褐>住於
彼處
尒時帝釋天王徃入彼園遊戲其園
名日伊迦分陀利將領五百宮人婇
女左右圍遶作倡伎樂於時世尊見
帝釋王在彼伊迦分陀利園將領五
百婇女音聲歡娛受樂時佛卽告長
老難陀作如是言汝今見此五百婇
女作倡伎樂遊戯巳不難陀白言如
是世尊我今巳見
尒時世尊尋復告彼長老難陀作如
是言汝意云何爲當釋女孫陀利好
爲當五百婇女端正
長老難陀白言世尊如以彼時雌瞎

@@佛本行集經卷苐五十七苐五張基
猕猴與孫陀利共相比挍百倍不如
乃至千倍至百千倍世間笇數亦不
可及我今如是孫陀利女欲令比此
婇女五百亦復不如百倍千倍至百
千倍世間笇數所不能及今者云何
可爲比喻
尒時佛告長老難陀汝今意欲共此
婇女相娛樂不
爾時難陀歡喜踊躍白言世尊如我
意者實欲與彼五百婇女共相娛樂
尒時佛告長老難陀汝今不可以此
凡身共彼娛樂若欲然者必湏以汝
歡喜之心於我法中行於梵行我當
報汝今者若能隨順此法行清淨行
命終捨身於未來世必得受報生於
此處共此五百諸婇女輩共相娛樂
尒時難陀聞此事巳歡喜踊躍遍滿
其體不能自勝而白佛言世尊我従
今日於佛法中歡喜行於清淨梵行
世尊今者巳許報我我今實欲當未
來世生於此處共此五百諸婇女等
共相娛樂
尒時世尊復執長老難陀臂巳従彼

佛本行集經卷苐五十七苐六張基三
十三天沒身還其本處尒
時難陀作如是念世尊於先巳許報
我於未來世當得共彼五百婇女以
相娛樂是故難陀以此因緣盡其身
心正念行於清淨梵行調伏諸根節
量飮食初夜後夜起捅經行勇猛精
進不共他人言談戲笑心不躁急心
无狡猾口不綺言發精進行念四威
儀樂於空寂閉塞諸根成就最勝微
妙正念尒
時難陀若欲意觀東方之時安定身
心志意充滿旣正念巳然後方始觀
於東方如是觀時无有愁惱无有黑
闇於不善法終無漏矢亦不迷或如
是欲觀南西北方上方下方亦定身
心志意充滿如是觀時亦无愁惱無
有黑闇於不善法更不漏矢亦不迷
或尒
時難陀或有同行諸比丘輩而告之
言長老難陀汝於先時不閉諸根於
諸飮食不知猒足恒求妙好床褥臥
具安隱睡眠本無猒勌或時戲笑心
意不定狡猾䛴語不曾精勤恒常

@@佛本行集經卷苐五十七苐七張基
懈怠亦無正念多諸忘矢威儀漏缺
無禪无定不能攝心諸根逸浪不可
具說云何今者諸根調伏飮食知足
初夜後夜不曾睡眠無復狡戲攝斂
身心又不䛴語勇猛精進正念正勤
巳得禪定心不漏逸諸根不浪長者
今日何因得尒
尒時難陀告彼同行諸比丘言諸長
老輩當知世尊於未來世將欲報我
五百婇女歡娛受樂是故我今於此
法中勤行梵行
尒時難陀親友同行諸比丘等於彼
難陀欲有調笑嘲弄譏戲各相謂言
長老難陀於世尊所客作傭力求將
來報故於法中勤行梵行長老難
陀汝於佛邊行梵行者正爲諸天五
百玉女行梵行耳
尒時長老難陀親友諸比丘等従尒
巳後是故常喚爲客作者
尒時世尊見此難陀爲諸王女行於
梵行遂更執臂従彼尼拘陀林而出
沒身入於大地獄裏世尊於時見一
銅金下然猛火其釜爀赤與火無異

@@佛本行集經卷苐五十七苐八張基出
大光炎熾然赩赩世尊見巳告彼難
陀汝徃問此諸獄卒等此之銅金欲
爲阿誰熾然涌沸乃至如是長老難
陀聞佛是語白言世尊唯如佛教卽
徃詣彼諸獄卒邊而問之言此大銅
金欲爲何人如是涌沸乃至此也尒
時獄卒咸報難陀作如是言佛有姨
母所生之弟名日難陀爲彼人故燒
然此金難
陀復問汝豈不聞如來徃日許報其
人若爲五百天樂婇女行於梵行後
得生於三十三天諸獄卒言如是如
是我等巳知但我等輩復聞其人於
彼二十三天之上墮落巳後來生此
處尒
時難陀聞此語巳心生恐怖舉身毛
豎作如是念我若次第於此受苦我
今亦欲不用如此婇女果報尒
時世尊卽執長老難陀臂巳従地獄
内隱沒其身還至尼倶陀林而出尒
時難陀爲巳同行諸親友等恒常喚
作佛客作人被笑被呵嘲調戲弄復
見地獄慚愧恐怖卽生猒離自悼

佛本行集經卷苐五十七苐九張基自
悔求空閑處獨行獨生更不放逸精
進勇猛凡善男子其有正信捨家出
家求於无上清淨梵行行巳現得自
證神通得諸漏盡口自唱言生死巳
盡梵行巳立所作巳辦不受後有證
羅漢果心得解脫長老難陀亦復如
是證羅漢果然後始徃至於佛所頂
礼佛足却坐一面尒
時長老難陀白佛作如是言今捨世
尊徃日恩許我昔欲取如來報者正
爲五百諸天婇女是故如此而今世
尊得解脫也尒
時佛告長老難陀非但今日我於汝
邊始得脫也汝初唱言梵行巳立所
作巳辦不受後有我於彼時巳得脫
也尒
時長老難陀同行諸比丘等未知難
陀得漏盡者猶如先日未漏盡時戲
弄嘲調唱如是言長老難陀於世尊
所客作求報爲彼五百諸天婇女行
於梵行尒
時世尊作如是念此等比丘未知難
陀諸漏巳盡還依昔日未漏盡時

@@佛本行集經卷苐五十七苐十張基
猶故唱言長老難陀爲彼諸天五百
婇女行於梵行我恐彼等多獲罪過
然我今者可於衆中宣揚顯說長老
難陀漏盡事也
尒時世尊以如此等因緣事故集聚
一切諸比丘僧旣聚集巳而告之言
汝諸比丘若有人言好男子者難陀
比丘卽其人也若言端正亦卽難陀
比丘是也大壯人者難陀比丘亦其
人也
若言身體細軟弱者亦復難陀比丘
是也若言有人諸根寂靜不散亂者
亦復難陀比丘是也
若有人言於諸飮食知節量者亦復
難陀比丘是也
若有人言初夜後夜不睡眠者今亦
難陀比丘是也
若言三族清淨生者亦卽難陀比丘
是也若有人言得六通者此亦難陀
比丘是也若言得八解脫定者亦復
難陀比丘是也
尒時世尊告比丘僧作知是言汝諸
比丘於我聲聞弟子之内調伏諸根

@@佛本行集經卷苐五十七苐十一張基
難陀比丘最爲第一
時諸比丘而問佛言如是世尊其彼
長老難陀比丘徃昔之時有何善根
因彼善根生於釋種甚大富貴豐足
資財其人身體端正可憙世尊今日
復記云我聲聞弟子調伏諸根最第
一者難陀比丘卽其人也作是語巳
佛告彼等諸比丘言汝諸比丘我念
徃昔九十一刧時有一佛出現於世
名毗婆尸多地竭多阿羅呵三藐三
佛陀如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊於彼世界王所居住彼有一城
名槃徒摩低於時彼佛依彼城住有
諸比丘六千人倶皆阿羅漢時有一
王名日槃頭供養彼佛及比丘僧尊
重恭敬所謂衣服臥具飮食及諸湯
藥房舎之具無所之少
尒時槃頭摩低城内有一種姓婆羅
門子而彼童子營造溫室請佛及僧
洗浴供養其婆羅門種姓童子見諸
比丘彼溫室出身體清淨甚大香潔
無有臭氣見巳心生歡喜踊躍遍滿

佛本行集經卷苐五十七苐十二張基其
體不能自勝心發是願願我來世常
得如是清淨无垢不腥臭身當似如
是比丘僧等清淨香潔无臭之身又
於後時毗婆尸佛多他伽多阿羅呵
三藐三佛陀入般涅槃其王槃頭爲
彼世尊所有舎利取四種寶爲造塔
廟所謂金銀琉璃頗梨時彼種姓婆
羅門子撿挍經營當造彼塔旣造塔
巳心作是願願我來世恒常値遇如
是世尊彼所說法願我領解悉得證
知莫皆彼法生生世世不入惡道而
彼童子命終之後恒生天上或生人
間於後一生生一大當長者之家父
母養育隨時長大意智漸漸皆得成
就尒
時童子其家恒有一辟支佛爲作門
師數數至家彼辟支佛可憙端正具
足三十大丈夫相而彼童子恒以
四事供養供給彼辟支佛盡其一形
无所乏少其辟支佛盡其住世然後
涅槃尒
時長者見辟支佛命終涅槃卽取彼
身如法闍毗收取舎利起塔供養

@@佛本行集經卷苐五十七苐十三張基以
泥塗飾復以石灰重塗其上以莊嚴
故懸諸種種寶珠瓔珞發是願言願
我未來恒値如是辟支世尊而彼世
尊所說之法聞巳領解永不忘矢生
生世世不隨惡道亦願我身端正可
憙見者歡喜身有三十大丈夫相
具足無減如此大仙等無有異而彼
長者捨身命終後更不曾生於惡道
恒生人天久久流轉於後復生波羅
㮈國彼時有王名吉利尸<隋言瘦細>以爲
彼子於尒之時乃有一佛出現於世
名日迦葉多他伽多阿羅訶三藐三
佛陀然彼世尊隨其住世滅度巳後
吉利尸王純以七寶爲造塔廟所謂
金銀頗梨琉璃及赤眞珠珊瑚馬瑙
其寶塔外更以麤塼重覆其上其塔
高峻至一由旬東西縦廣各半由旬
爲作銘記名日逵舎婆陵迦<隋云十相>尒
時吉利尸王所生七子僉白王言善
哉大王當知我等欲於迦葉多他伽
多阿羅訶三藐三佛陀舎利塔上各
各奉施一大傘蓋以覆其塔善哉大
王願垂聽許王告之言住隨汝等

@@佛本行集經卷苐五十七苐十四張基
我今聽造
尒時彼等諸七王子各以一寶造其
一蓋覆其塔上或造金蓋或造銀蓋
乃至或造碼瑙等蓋其七子内第二
王子造其金蓋以覆塔上心發是願
願我來世恒値如是辟支佛尊彼所
說法願我領證永不忘矢生生世世
不墮惡道所生之處願得猶如金色
之身
尒時佛告諸比丘等汝諸比丘若有
心疑於彼槃頭摩城之内婆羅門子
供養彼佛及比丘僧溫室洗浴心發
是願願我來世當得似此比丘僧衆
清淨无垢香潔之身於毗婆尸多他
伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後
造塔供養之童子者汝等比丘莫作
異見此卽難陀比丘是也
汝諸比丘汝等若有疑彼長者一形
供養彼辟支佛滅後復以舎利起塔
供養塗治及以石灰種種莊飾及諸
瓔珞供養彼塔心作是願願我來世
如此辟支端正可憙觀者无厭身有
三十大丈夫相具足無滅如此仙

佛本行集經卷苐五十七苐十五張基
人蓋是誰也汝諸比丘莫作異見此
亦難陀比丘是也
汝諸比丘汝等若有心疑於彼波羅
㮏城吉利尸王第二之子爲彼迦葉
多他伽多阿羅訶三藐三佛陀造作
金蓋以覆塔者莫作異見此亦難陀
比丘是也
然此難陀以於徃昔毗婆尸佛及比
丘僧爲作溫室如法洗浴因發是願
願我來世當得如是清淨香潔无垢
之身如此比丘清淨无垢又復供養
辟支佛尊尊滅度後起舎利塔以泥塗
治石灰嚴飾幷以瓔珞而莊挍之心
作是願願我來世如是端正如是可
憙身有三十大丈夫相具足無減
如此仙人復於迦葉多他伽多阿羅
訶三藐三佛陀滅度之後造舎利塔
純金造蓋以覆其上心發是願願我
來世所生之處身恒金色藉彼業緣
今成如此可憙端正觀者无猒金色
之身復有三十大丈夫相皆悉具
足无有缺減
於彼之時復起心願願我來世勿生

@@佛本行集經卷苐五十七苐十六張基惡道
藉彼業報不曾生於惡道之内恒得
生於人天道中復於
彼時毗婆尸佛多他伽多阿羅訶三
藐三佛陀造塔之時撿挍經紀於辟
支佛復以四事盡形供養藉波業報
因緣力故今得生於釋種之家又於
尒時心發是願願我來世常得値遇
如是世尊或勝此者然彼世尊所有
法教願我聞巳速得證解藉彼業報
因緣力故今得値我卽於我邊而得
出家及具足戒我復授記告諸比丘
若知於我聲聞弟子調伏諸根最第
一者難陀比丘卽其人也汝諸
比丘汝等湏知難陀比丘昔日造作
如是善根藉彼善根今得生於釋種
之家身有金色具足三十大丈夫
相現得出家受具足戒得羅漢果復
得授記作如是言若欲知我聲聞弟
子調伏諸根最第一者所謂難陀比
丘是也佛本
行集經婆提唎迦等因緣品第五十八上尒時
提婆逵多釋種童子見諸五百釋童
子等捨家出家心發是念我今

@@佛本行集經卷苐五十七苐十七張基亦可
於世尊所捨家出家作是念巳至父
母邊白如是言善哉父母我今發心
將欲佛邊捨家出家願垂許我作是
語巳父母卽告提婆逵多釋童子言
我等今者作是思惟我等湏依提婆
逵多提婆逵多復湏依我旣如此者
隨汝意樂當作是事尒時
提婆逵多童子身著上妙无價衣服
乘最勝象従迦毗羅婆蘇都城欲出
城外於城門頰爲鉤所掛衣裳破裂
於彼之時有一解相大婆羅門在邊
而見其彼見巳記此童子所規之事
必當不成尒時
童子提婆逵多卽出城巳詣向佛所
頂礼佛足却住一面而白佛言唯願
世尊放我出家尒時
世尊正念觀彼提婆逵多前後事業
知其心行觀巳卽告提婆逵多作如
是言提婆逵多汝今愼莫捨家出家
但當還家在家修道持諸財錢以用
布施作諸功德於我法中不湏出家
尒時
童子提婆逵多被佛訶巳復至

佛本行集經卷苐五十七苐十八張基長老
舎利弗邊而白之言聖者舎利弗與
我出家尒時長老舎利弗問提婆逵
多作如是言提婆逵多汝曾先至佛
邊巳不提婆達多報言聖者我先巳
曾至佛邊也尒時
長老舎利弗言提婆逵多世尊向汝
作何言說提婆達多語舎利弗如是
聖者世尊語我汝莫捨家而出家也
伹當在家行其布施作諸功德若其
在我法中出家汝無利益尒時
長老舎利弗作如是念世尊今者旣
不聽彼於法出家我今若放彼出家
者是我不善如是念巳遂卽告彼提
婆逵多作如是言提婆逵多如世尊
教汝必應當作如是事尒時
童子提婆逵多被舎利弗之所發辵
復詣長老目揵連邊到巳頂礼却住
一面而白之言大目揵連唯願聖者
與我出家尒時
長老大目揵連遂復告彼提婆逵多
作如是言提婆逵多汝曾於先至佛
邊不提婆逵多報言聖者我巳於先
至佛邊也

@@佛本行集經卷苐五十七苐十九張基於時
長老大目揵連尋復吿彼提婆逵多
作如是言世尊語汝有何事意提婆
逵多復報之言世尊語我汝莫於此
捨家出家但當如法在家修道以財
布施作諸功德不湏於我法中出家
若出家者於汝无益尒時
長老大目揵連亦復報彼提婆逵多
作如是言如世尊教汝必應當作如
是事尒時
提婆逵多旣被目連不許出家復詣
長老大迦葉所乃至略說悉如前事
次復詣於迦旃延邊次復
至於優樓頻螺迦葉之邊次復至於
長老那提迦葉之邊次復
至於長老優波斯那之邊及至應訶
倶郗羅邊摩訶孫陀離波多邊悉皆
不許旣不許巳方乃詣向長老優波
離波多邊頂礼優波離波多足却住
一面尒時
提婆逵多釋種童子復従優波離波
多邊請乞出家然其長老優波離波
多復問之言提婆逵多汝應於先徃
到佛所提婆逵多報言聖者我

@@佛本行集經卷苐五十七苐二十張基
於先日巳至佛邊
尒時長老優波離波多作如是言汝
至佛邊語汝何事提婆逵多作如是
言世尊語我汝莫於此捨家出家但
當在家如法修道以財布施作諸功
德不湏於我法中出家若出家者於
汝無益
佛本行集經卷第五十七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛本行集經卷第五十八基
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中
尒時長老優波離波多作是思惟世
尊今者旣不聽許彼人出家我若輒
尒放出家者是我不善如是念巳尋
卽告彼提婆逵多作如是言如世尊
教汝必應當作如是事
提婆逵多如是次第處處至於大德
上座諸比丘所而諸大德上座比丘
亦皆語彼提婆逵多作如是言世尊
旣有如此之語汝必應當作如是事
尒時提婆逵多所至之處皆不許巳
還乘白象向迦毗羅婆蘇都城還於
家内
於時阿難釋種童子初見五百釋童
子等悉得出家便作是念我於今日
亦湏捨家至於佛邊而求出家如是
念巳至父母邊而白言日我今意欲
捨家徃至佛邊出家唯願放我而出
家耳
尒時阿難所生之母本於佛邊无有

@@佛本行集經卷苐五十八苐二張基淨
心所以者何世尊在家爲菩薩時其
阿難母旣見菩薩功德巍巍威力顯
赫遂於菩薩生其染心說於種種邪
異之言尒
時菩薩但以彼親是其姨母於此言
說默然無答以是因緣故於菩薩無
有淨心無淨心故恒常不放巳子阿
難捨家出家爾
時提婆逵多聞他人說阿難意欲捨
家出家然其父母不聽出家提婆逵
多詣阿難所問言阿難汝心實欲捨
家出家父母頗曾不聽巳不阿難報
言提婆逵多實如所語今者不如作
何事業令得父母放戒出家得成比
丘受具足戒尒
時釋子提婆逵多謂阿難言汝後若
知父母許汝捨家出家必語我知我
當共汝倶時出家阿難尋報提婆達
多作如是言如汝所論我不違也尒
時阿難作如是念我之父母決不聽
我捨家出家作是念巳卽在其家取
五百枚波利沙般私徃至於毗提耶
國而彼聚落有長者是其父王

@@佛本行集經卷苐五十八苐三張基舊
日知識將此五百波利沙般以相付
囑而語之言今以此錢付囑於汝爲
我食直我若湏食而來此者必將此
錢爲我買食當至之時汝亦不湏問
我來所但我到此汝必當知湏食故
來作是語巳至於空閑阿蘭若處受
无語戒行住坐臥默然不言湏食之
時默然來至寄錢之家寂靜而坐默
受飮食食訖還復默然而去時
彼聚落所居諸人數見阿難釋種童
子默然行住去來坐臥見巳問言仁
者是誰尒時阿難亦不言語以報彼
人還復如本默然而去時
彼人輩各相謂言此之仙人應是毗
提耶國而出作是語巳爲其立名稱
爲毗提耶國仙人尒
時阿難父母聞人說如此語阿難従
此逃遁徃至毗提耶國城邑聚落受
不言戒行仙人行而得成仙聞巳卽
辵使人徃至謂言子子汝若決定不
住家者但來向此於我釋種童子之
邊而出家耳尒
時阿難遂卽還來徃語釋種提婆

佛本行集經卷苐五十八苐四張基
逵多作如是言提婆逵多汝今當知
我之父母今巳放我而出家也
提婆逵多復問阿難汝今意欲誰邊
出家阿難報言我今意欲佛邊出家
提婆逵多復言我昔巳至佛邊而求
出家爲佛不許我出家也
阿難復言當至聖者舎利弗邊求請
出家提婆逵多復作是言彼人亦不
與我出家如是乃至摩訶目揵連摩
訶迦葉大迦旃延優樓頻螺迦葉那
提迦葉伽耶迦葉優波斯那摩訶倶
郗羅摩訶專陀優波離波多有如是
等大德上座諸比丘輩悉皆不許聽
我出家
阿難復問提婆逵多作如是言提婆
逵多如汝意者欲何處去提婆逵多
報言阿難我所去處不令人識阿難
復言我亦隨従提婆逵多如是意趣
尒時多有大威勢力釋種童子家別
一人佛邊出家時迦毗羅婆蘇都城
有二兄弟小者名日摩尼樓陀<舊作阿尼婁陀>
大者名日摩訶那摩摩尼樓陀久種
善根修解脫藏面向涅槃皆於煩惱

@@佛本行集經卷苐五十八苐五張基
不欲生於一切有中欲於此世在三
界内當取漏盡巳曾積集大功德聚
故生於彼釋種家内自生彼家其家
生業漸漸増長所謂錢財諸穀麦等
眞珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等及以
金銀二足四足皆悉備有地下復有
五百伏藏自然顯現其在臥床眠息
睡時乃有諸天將五百種无價珎寶
置於床上其人眷屬見如是等希有
之事共相議言此之童子睡眠之時
諸天乃將无價寶物以覆其上是故
我等湏立名爲摩尼樓陀
然彼童子可喜端正觀者無猒身體
黃白猶如金色其頭形狀似如傘蓋
鼻降高滿如鸚鵡嘴兩臂傭停下垂
過膝身體縦廣上下齊等諸根具足
无所缺減然其父母爲置四種阿嬭
看視所謂抱者又洗浴者飮飼乳者
伴遊戲者其四嬭母養育瞻視漸至
長大智慧成就復見行步東西馳走
及至堪事教授家業種種技藝所謂
書笇造印音樂歌舞戯笑嘲謔滑稽
趨蹡妭治造摩尼寶染衣裁衣和合

@@佛本行集經卷苐五十八苐六張基諸
香緣畫花葉及諸形像圍棋六愽摴
蒱等戲造作文章象伎馬伎及以車
伎弓射之術俯仰容儀捔力出壯按
摩等伎超梁賭走調象擲罥修治園
圃行來入出知解吉凶細行竊密破
餘軍陳白把其拳他璧不得踏地正
立人推不動理髪梳頭操刀斫斲鑚
穿等事劈裂木石射准不差乃至毛
髪射人支節放箭尋聲牽弓挽彊如
是諸技悉皆明逵成就具足無不解
者意智深逵精神迅疾心慮巧妙黠
慧聰明然
彼童子至於一時隨従其父撿挍田
作及以生資旣至彼處腹中渴之其
以渴故徃至水邊掬水欲飮其水變
成天漿美味尒時其父遮不聽飮唱
言子子莫飮此水或恐令汝身體不
安尒
時童子摩尼婁陀甞此水巳而白父
言尊者此水甚大甘美其父不信時
彼童子以手掬水卽奉其父口作是
言爺若不信願甞此水其父於是甞
此水巳報言子子我雖生在王宮

佛本行集經卷苐五十八苐七張基之内
未曾得此妙甘美水作是語巳心生
喜悦爲未曾有而自口言希有我子
大有福業従生巳來所作飮食色香
味具倍勝他許尒時
彼兄摩訶那摩若見若甞彼之飮食
卽生妬心而口說言何故如是香潔
美食唯與小弟而不與我尒時
其母知有此語告言子子汝知不乎
従來爲此摩尼婁陀所造飮食恒常
十倍勝他人許摩訶那摩猶故不信
又於
一時摩尼婁陀遊戲園林在彼園内
徃辵使人従母索食而告使言徃我
母所令送食來於時彼母以盤置食
將帊覆蓋先示大子摩訶那摩然後
遣使徃送彼食將至摩尼婁陀之所
摩尼婁陀亦看此食其食色香倍卽
加勝亦於諸噐悉皆盈滿雖復如此
摩訶那摩猶故不信而口說言雖知
家内所將好惡誰知不於諸眷屬家
備辦送去又至
一時摩尼婁陀復在園林觀看遊戲
又辵使人啓白母言願辵使人

@@佛本行集經卷苐五十八苐八張基
送食來此其母尒時取諸空噐安著
槃上以巾覆蓋先示大兒摩訶那摩
然後始送復告之言汝自隨看應知
虛實摩訶那摩聞此語巳卽隨槃去
徃至摩尼婁陀之邊彼旣見巳一切
諸食色香美味皆悉充滿
尒時釋子摩訶那摩見是事巳心生
喜悦口言希有未曾見也我弟如是
有大福德
摩尼婁陀漸至長大年盛壯巳於是
父母爲作三堂一擬冬坐二擬舂秋
三擬夏坐擬冬坐者唯備暄燸擬夏
坐者唯備清涼擬舂秋者唯備和適
其所居堂无別男子唯擬一人受五
欲樂具足自恣隨意居止
尒時童子摩訶那摩作如是念今於
釋種諸童子中有大勢者悉各家別
一人出家我今家内無出家者唯我
應當捨家出家若不尒者湏辵我弟
摩尼婁陀而出家也摩訶那摩作是
念巳便卽詣向摩尼婁陀釋童子邊
到巳告言摩尼婁陀我等釋種有勢
力者悉各家別一人出家我等家内

@@佛本行集經卷苐五十八苐九張基無
出家者我今思惟或汝出家或我出
家尒
時釋種摩尼婁陀唘白其兄摩訶那
摩釋童子言摩訶那摩汝自出家我
不能去摩訶那摩復告彼言摩尼婁
陀若如此者我今囑汝家業之事凡
生活法先梨其地然後磨治次復除
其瓦石株棘方下種子下種子巳若
无天雨依時漑灌依法鋤治然後待
熟收刈料理貯入倉窖作如是巳至
於來年還復如此次第造作乃至年
年不得休息尒
時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那
摩釋童子言若如此者我家作業不
得窮盡亦无盡時如此作業旣無盡
日何時當得於此三堂受五欲樂尒
時童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁
陀作如是言摩尼婁陀作業之事理
不可盡亦无盡日我等父母悋惜祖
宗造作事業亦復如此未見盡時而
命終也尒
時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那
摩作如是言若知作業不可窮盡

佛本行集經卷苐五十八苐十張基
不知盡時我之父母亦復悋惜祖宗
作業未知盡時而取命終如是不虛
我今思惟摩訶那摩應湏在家營理
家業我欲捨家出家修道
尒時童子摩尼婁陀詣父母邊白言
爺孃我欲捨家於如來邊求請出家
願垂許我於如來邊而出家也
尒時父母告彼小兒摩尼婁陀當知
我等唯有二子於汝二子大生憐愛
不離心首若暫不見心懷憂惱假使
我死猶望共汝不相離別况復我今
生平存在聽許於汝而出家也如是
雜請乃至三請云我欲於如來法中
捨家出家願垂父母聽許我也
徃昔菩薩従家出家修梵行時輸頭檀
王爲菩薩故憂惱所逼聚集釋種諸
眷屬等而告之言諸眷屬輩汝等湏
知我子悉逵旣出家巳我亦不欲處
其王位亦復不用戴此天冠汝等誰
能受王位者我當委付幷卽灌頂授
與天冠
尒時衆内有釋童子其人名日婆提
唎迦其母名日黑瞿多彌而白王言

@@佛本行集經卷苐五十八苐十一張基
我能受此王位及冠
尒時輸頭檀王及諸釋種一切眷屬
卽將王位及以天冠付與釋童婆提
唎迦而灌頂之従尒巳後婆提唎迦
釋種童子卽作釋王其諸眷屬号爲
釋王婆提唎迦然彼釋王婆提唎迦
受王位後經十二年如法治化而彼
釋種諸眷屬等本有要誓若有誰得
首戴天冠而爲王者彼人當爲一切
釋種諸眷屬等造作百味餚饍飮食
其王舊日與彼釋種摩尼婁陀少小
拊塵共爲伴侣設會之時口勅喚彼
摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀汝佐
助我先當供給諸眷屬訖然後我當
與汝共食摩尼婁陀啓白釋王婆提
唎迦作如是言如王今勅不敢違也
時彼二人共設釋種諸眷屬巳然後
共食食巳卽留摩尼婁陀在宮止宿
尒時釋王婆提唎迦過彼夜巳天欲
曉時身自問彼摩尼婁陀作如是言
摩尼婁陀安眠巳不摩尼婁陀而報
王言我於夜眠不得安隱王復問言
何故尒也

@@佛本行集經卷苐五十八苐十二張基摩尼
婁陀復報王言我夜腹痛又患寒熱
王復問言何故然也摩尼
婁陀復報王言於彼飮食味不調適
是故當時我患腹痛其所臥褥當織
之時其彼織師身患寒熱是故我亦
著寒熱病於時釋王婆提唎迦喚造
食人而問之言汝當造作百味食時
其食諸味爲有増減爲調適也其造
食人而報王言如是大王其味稍多
其味如少我於尒時作事蒼忙不得
如意事事撿挍我佐助人不解用心
悉捉和雜尒時
釋王婆提唎迦復喚織師而問之言
汝當爲我織被褥時何故不精織師
報言如是大王我當織時著寒熱病
大王復辵使人催促我於尒時寒熱
未差畏王瞋故急織而送是故我織
不及精妙尒時釋王婆提唎迦生希
有心未曾有心如此之事不可思議
又作是念希有希有摩尼婁陀乃有
如此勝妙智慧尒時
釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀
作如是言摩尼婁陀従今日後

佛本行集經卷苐五十八苐十三張基汝於
我邊有所湏者汝莫自來但辵使至
我不相負尒時
釋童摩尼婁陀其母念言今此釋王
旣與我子少小拊塵同志善友其人
決定不應出家作是念巳卽喚巳子
摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀若彼
釋王婆提唎迦捨家出家汝於尒時
當出家也尒時
釋童摩尼婁陀聞是語巳詣向釋王
婆提唎所於時釋王婆提唎迦従宮
而出在那吒迦<隋云以歌說吉事>喜樂之會觀
看而坐尒時
釋童摩尼婁陀作如是念我今若入
婆提唎迦釋王之會必當妨他觀看
遨戲作是念巳便坐門頰待那吒迦
喜樂會訖然後欲入尒時
釋王婆提唎迦觀看此會正喜樂時
會中有一音聲婦女手彈箜篌當尒
箜篌有一絃斷其彼婦女尋卽還續
而那吒迦喜樂會中无人覺者唯有
釋王婆提唎迦一人獨知摩尼婁陀
在於門頰亦知此事尒時
釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會

@@佛本行集經卷苐五十八苐十四張基
欲訖方始徃詣婆提唎迦釋王之所
到巳將手抱釋王項然後却坐在於
一面
尒時釋王婆提唎迦告釋童子摩尼
婁陀作如是言摩尼婁陀我於巳前
可不告汝若有所湏身莫自來但辵
使索我不相負今日何容身猶自至
摩尼婁陀而報王言婆提唎迦此事
如是不可辵人能辦斯事
尒時釋王復問釋童摩尼婁陀作如
是言摩尼婁陀所言辦者事云何也
爲當由汝爲當由我摩尼婁陀復報
王言此事由我亦關於王婆提唎迦
復作是言若關於我汝應卽辦摩尼
婁陀復白王言大王當知我意將欲
捨家出家如此之事必關於汝婆提
唎迦報釋童子摩尼婁陀作如是言
摩尼婁陀汝今若欲捨家出家必關
我者我當放汝汝於我邊勿生疑慮
若欲出家隨汝意樂
尒時釋童摩尼婁陀啓白釋王婆提
唎迦作如是言汝今當湏共我出家
何以故我之父母先語我言摩尼婁

@@佛本行集經卷苐五十八苐十五張基陀若
彼釋王婆提唎迦捨家出家汝亦隨
彼而出家去時彼釋童摩尼婁陀復
見釋王婆提唎迦在於大衆作是實
語摩尼婁陀汝今若欲捨家出家旣
關我者我不相違任隨汝去當於彼
時諸釋種等復皆實語是故請王
同共出家尒時
釋王婆提唎迦告彼釋童摩尼婁陀
作如是言若必然者且住七年我之
家業事得了辦辦巳然後當得共汝
捨家出家尒時
釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦
作如是言婆提唎迦莫作是語我今
不能待至七歲所以然者婆提唎迦
七歲久遠誰知我等其間或有出家
障閡婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀
作如是言摩尼婁陀汝且待我六年
之内備辦家事然後共汝捨家出家
摩尼婁陀復白王言婆提唎迦汝於
今者莫作是語我亦不能待至六年
所以者何六年久遠誰知我等中間
儻有出家障閡婆提唎迦復語釋童
摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀

佛本行集經卷苐五十八苐十六張基
若火然者且聽待我於五年内備辦
家業乃至四年三年二年摩尼婁陀
皆悉不肯時王復言若必然者且待
我於一年之内辦諸家業然後乃當
共汝出家摩尼婁陀猶白王言婆提
唎迦我不能待乃至一年所以者何
一年尙久誰知我汝儻有障閡
尒時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼
婁陀作如是言摩尼婁陀若必然者
且當待我於六月内辦諸家業乃至
三月二月一月摩尼婁陀悉皆不肯
尒時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼
婁陀作如是言摩尼婁陀若必然者
且聽待我七日七夜辦諸家事然後
共汝捨家出家摩尼婁陀卽白釋王
婆提唎迦作如是言善哉善哉婆提
唎迦任汝意作我待汝至七日七夜
尒時世尊住在阿奴彌迦耶聚落其
王於彼七日七夜營辦家事所謂瓔
珞以自嚴身至於園内受五欲樂喻
如有人欲至他家赴大賓會沐髪洗
梳瓔珞衣服莊挍其身然後始徃至
他家内其彼釋王婆提唎迦欲至園

@@佛本行集經卷苐五十八苐十七張基中遨
遊戲樂亦復如是尒時
復有一釋童子名跋涪婆<隋言多眉>又一
釋童名宮毗羅又一童子名難提迦
復有釋童名日阿難有釋童名提婆
逵多亦如前者莊嚴其身皆悉如上
彼諸童子相共著諸衣服瓔珞復將
一好剃除髪師嚴四兵巳出迦毗羅
婆蘇都越詣向阿奴彌迦耶聚落於
時釋王婆提唎迦有物價直三百雨
金一百雨金以爲衣直一百雨金爲
瓔珞直一百雨金嚴鞍馬直其彼童
子摩尼婁陀亦復如是諸釋童子跋
涪婆宮毗羅難提迦阿難陀提婆逵
多有如此等各各亦有寶物價直三
百雨金乃至充用嚴鞍馬直彼諸童
子寶物價直合有二千一百兩金尒時
彼輩諸釋童子出迦毗羅婆蘇都城
各各下馬解身瓔珞皆投與彼剃除
髪師而口各言此諸瓔珞皆以與汝
爲資生本汝當受用以爲活命生業
之基更莫餘求付瓔珞巳詣向阿奴
彌迦聚落時剃
髪師作如是念是諸釋種威猛

@@佛本行集經卷苐五十八苐十八張基
熾盛謂言是我將諸童子逃走東西
以是因緣當恐彼來逼切於我彼諸
童子旣吐此物我云何食我今不得
受此諸寶彼旣如是豪富熾盛有大
威勢猶捨无量資生財實王位之事
捨家出家况我今者何故不従彼剃
髪師作是思巳將彼瓔珞財寶之物
懸著樹枝作如是念若有見者任取
此物終不爲盜松自念巳詣向諸釋
童子之所而彼諸釋童子遥見剃髪
師來而告之言汝今何故不歸家也
時剃髪帥報諸釋童作如是言諸聖
子輩我今松自作如此念諸釋强盛
有大威德有大力勢謂言我將諸釋
童子東西逃走以是因緣當恐逼切
我之身命汝之童子旣吐此物我今
云何方欲食之如我今者不受此物
何以故諸釋强盛有大力勢猶故出
家况我今者而不出家以此因緣我
不歸去
尒時釋種諸童子等聞彼語巳而語
之言汝今快作如是思惟作是念巳
而不還家所以者何如汝所言我諸

佛本行集經卷苐五十八苐十九張基
釋種威嚴熾盛必有此語將我童子
逃走不疑旣有此語彼定應來逼汝
身命
尒時諸釋童子等輩共剃髪師詣向
佛所到佛所巳頂礼佛足却坐一面
而作是言世尊今者願放我等捨家
出家及受具戒復白佛言世尊欲與
我等出家先當度此剃除髪師於前
出家何以故此剃髪師長夜勤苦供
承我等不曾有矢是故於先與彼出
家及受具戒彼出家巳於後方與我
等出家及受具戒故令我等先當礼
此剃除髪師起動迎逆合掌恭敬示
現尊重所以者何我等諸釋憍慢貢
高今因此人令我諸釋迴意捨除憍
慢之心
尒時世尊旣先度彼剃除髪師及受
具戒然後次與婆提唎迦釋王出家
受具足戒自餘各各次第出家及受
具戒於時阿難提婆達多二人勝故
不得出家従世尊所迴還至於雪山
之下時彼山下有一長老姓跋㖿瑟
吒名日僧伽其人修行巳住三果成

@@佛本行集經卷苐五十八苐二十張基就四
禪恒常依彼雪山而住尒時
跋㖿瑟吒僧伽見阿難等二人來至
逆慰之言諸釋童子何因來此時彼
二人而報之言我等今者樂欲出家
故來於此善哉聖者願度我等令得
出家尒時
跋㖿瑟吒僧伽不曾觀察提婆逵多
童子之行不練其智卽令二人捨家
出家及受具戒長老阿難出家未久
在於空閑坐禪思惟遂作是念若憂
波陀今必許我至佛所者我今亦湏
自見世尊時彼阿難作是念巳於晨
朝時従房而出徃詣向彼跋㖿瑟吒
僧伽之所頂礼其足却住一面住一
面巳而白長老跋㖿瑟吒作如是言
婆檀多憂波陀我今意欲徃見於佛聽
許以不尒時
跋㖿瑟吒僧伽報彼阿難作是言日
阿難汝今若知時者徃向佛邊到佛
邊巳汝當爲我頂礼佛足爲我通傳
問訊世尊少病少惱身安以不起居
輕利行來化導不損德也身體氣力
勝常以不

@@佛本行集經卷苐五十八苐二十一張基尒時
阿難聞憂波陀作是語巳而白之言
如憂波陀不敢違教遂卽頂礼跋㖿
瑟吒僧伽腳足圍遶三匝辭別而去
佛本
行集經卷第五十八癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

佛本行集經卷第五十九基
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等因緣品下
尒時長老提婆逵多見其阿難徃向
佛所而告之言長老阿難欲何處去
尒時阿難而報之日我於今者欲徃
見佛尒時長老提婆逵多報阿難言
阿難汝今若必然者少時相待我亦
欲徃諮憂波陀共汝相隨倶徃佛處
尒時提婆逵多卽至跋㖿瑟吒僧伽
之所頂礼其足却住一面而白之言
我今意欲徃見於佛唯願尊者慈愍
聽許
尒時長老跋㖿瑟吒僧伽報彼提婆
逵多作如是言汝若知時徃至佛所
爲我通傳頂礼佛足問訊世尊少病
少惱身安以不起居輕利行來化導
不損德也身體氣力勝常以不提婆
逵多報彼跋㖿瑟吒僧伽作如是言
如尊者教不敢違皆遂卽頂礼圍遶
三匝辭退而去
尒時阿難與彼長老提婆逵多二人

@@佛本行集經卷苐五十九苐二張基相
隨發雪山下徃向佛所到佛所巳頭
面礼足却住一面尒
時長老提婆逵多白佛言世尊我昔
求請如來出家如來而不與我出家
如來今日可不見我得出家耳尒
時佛告提婆逵多作如是言提婆逵
多汝爲何事而出家也願汝得巳莫
有皆也時
諸比丘倶白佛言希有世尊世尊住
昔恒常教彼提婆逵多爲利益事提
婆逵多今反投佛以爲怨讎作是語
巳佛告諸比丘作如是言汝諸比丘
非但今日我教彼人提婆逵多爲利
益事反爲其人以我爲怨過去世時
亦復如是我教利益反怨於我時諸
比丘白佛言世尊此事云何願爲論
說尒
時佛告諸比丘言我念徃昔久遠世
時於雪山下有二頭鳥同共一身在
於彼住一頭名日迦嘍嗏鳥一名優
波迦嘍嗏鳥而彼二鳥一頭若睡一
頭便覺其迦嘍嗏又時睡眠近彼覺
頭有一果樹名摩頭迦其樹華落

@@佛本行集經卷苐五十九苐三張基風吹
至彼所覺頭邊其頭尒時作如是念
我今雖復獨食此華若入於腹二頭
倶時得色得力並除飢渴而彼覺頭
遂卽不令彼睡頭覺亦不告知默食
彼華其彼睡頭於後覺時腹中飽滿
咳噦氣出卽語彼頭作如是言汝於
何處得此香美微妙飮食而噉食之
令我身體安隱飽滿令我所出音聲
微妙彼頭報言汝睡眠時此處去我
頭邊不逵有摩頭迦華果之樹當於
彼時一華墮落在我頭邊我於尒時
作如是念今我但當獨食此華若入
於腹倶得色力並除飢渴是故我時
不令汝覺亦不語知卽食此華尒時
彼頭聞此語巳卽生瞋恚嫌恨之心
作如是念其所得食不語我知不喚
我覺卽便自食若如此者我従今後
所得飮食我亦不喚彼覺語知而彼
二頭至於一時遊行經歷忽然値遇
一箇毒華便作是念我食此華願令
二頭倶時取死于時語彼迦嘍嗏言
汝今睡眠我當覺住時迦嘍嗏聞彼
優波迦嘍嗏頭如是語巳便卽

佛本行集經卷苐五十九苐四張基
睡眠其彼優波迦嘍嗏頭尋食毒華
迦嘍嗏頭旣睡覺巳咳噦氣出於是
卽覺有此毒氣而告彼頭作如是言
汝向覺時食何惡食令我身體不得
安隱命將欲死又令我今語言麤澁
欲作音聲障㝵不利於是覺頭報彼
頭言汝睡眠時我食毒華願令二頭
倶時取死於時彼頭語別頭言汝所
爲者一何太卒云何乃作如是事也
卽說偈言
汝於昔日睡眠時我食妙華甘美味
其華風吹在我邊汝反生此大瞋恚
凡是癡人願莫見亦願莫聞癡共居
與癡共居无利益自損及以損他身
佛告諸比丘汝等若有心疑彼時迦
嘍嗏鳥食美華者莫作異見卽我身
是彼時優波迦嘍嗏鳥食毒華者卽
此提婆逵多是也我於彼時爲作利
益反生瞋恚今亦復尒我教利益反
更用我爲怨讎也
尒時長老婆提唎迦旣出家巳卽於
彼時夏三月内成就三通摩尼婁陀
得成天眼長老跋涪婆長老因者長

@@佛本行集經卷苐五十九苐五張基
老難提迦此諸人等證羅漢果阿難
復得湏陀洹果提婆逵多成就世間
凡夫神通
尒時長老婆提唎迦得羅漢果或在
樹林或住在於空閑房室或住露地
或住在於祗陀園林晝夜三時恒唱
是言嗚呼快樂<如是三稱>
尒時衆多諸比丘等詣向佛所而白
佛言世尊其彼長老婆提唎迦喬瞿
彌子不樂在於世尊法中不喜不樂
恒常憶昔王位時事富貴之樂恒常
憶念如此事故或住樹下或住空房
或在露地三時唱言嗚呼快樂<如是三稱>
尒時世尊喚一比丘而告之言汝來
比丘當徃詣彼婆提唎迦比丘之邊
而爲我語作如是言世尊喚汝其彼
比丘白言如教不敢違也卽徃詣彼
婆提唎迦長老之所到巳告言婆提
唎迦世尊喚汝
尒時長老婆提唎迦聞彼語巳詣向
佛所到巳頂礼却住一面
尒時佛告婆提唎迦作如是言婆提
唎迦汝實不樂於我法中行梵行不

@@佛本行集經卷苐五十九苐六張基恒
常憶昔王位樂不由憶彼故或在樹
下或在閑房或在露處三時唱言嗚
呼快樂嗚呼快樂如是以不尒
時長老婆提唎迦而白佛言如是世
尊如是跋檀多佛復告言汝見何利
或在樹下乃至三時唱如是言嗚呼
快樂嗚呼快樂尒
時長老婆提唎迦白佛言世尊我昔
在家治於王位刹利灌頂七重牆壁
圍我宮殿守護我等復有象軍七重
守護復有馬軍如是七重復有車軍
及以步軍皆各七重倶被鎧甲手執
戎仗所謂弓箭刀槊矛楯金剛大杵
及大鐵棒矛鑹鐵輪三叉鉞斧諸戎
仗等周匝遶我牆外復有七重水壍
如是守護如是障蔽猶於夜中若聞
諸聲心生恐怖不得安樂身毛皆豎
恒生慙愧諸根變動世尊我今或在
樹下或在閑房或在露處夜聞種種
諸惡獸聲无有恐怖身毛不豎无有
慙愧諸根不變是故我恒獨坐思惟
心作是念我今大得利益之事令者
世尊爲我大師自覺說法於彼法

佛本行集經卷苐五十九苐七張基中
我得出家行於梵行多有禁戒攝受
於我成妙行人我於今者善得活命
善得命終是故世尊我以徃昔王位
樂時及富貴時比於今日出家之樂
坐空閑樂覺觀之樂寂定之樂沙門
等樂憶念此故或在樹下或在閑房
或在露處知足少欲従他乞食身毛
不豎猶如山鹿心得自在坐臥去住
无有障㝵三時唱言嗚呼快樂如是
三稱尒
時長老婆提唎迦在於佛前對諸大
衆而說偈言我
昔在於深宮裏七重牆壁甚高峻嚴
治樓櫓及却敵幷有七重隍壍等軍
衆宿微執戎仗無晝无夜守護我如
是種種自防守身意猶故不安寧我
今在於世尊前无有一人守護我及
以在於空閑處或在樹下山林中如
我佛子婆提迦諸人各各相守護行
住坐臥常安樂是故心无有攀緣我
昔宮内乘大象身著繒綵上妙衣食
噉秔糧甘美飯羹臛調和肉味等今
者坐臥隨意鋪空閑身著糞掃衣

@@佛本行集經卷苐五十九苐八張基
捨愛拔除苦根本欲有所行隨我意
尒時世尊因此事故復說偈言
若人知命不生惱亦卽不憂是命終
若能勇猛見眞諦雖墮苦海終無怖
巳斷有愛比丘等於一切物悉巳斷
生死煩惱皆滅盡如是无復有後有
尒時世尊告諸比丘作如是言汝諸
比丘若知於我聲聞弟子豪貴之中
捨家出家最弟一者所謂卽此婆提
唎迦比丘是也
尒時諸比丘白佛言世尊今此長老
婆提唎迦徃於昔日造何善根今生
釋種大豪貴家乃至多饒資財産業
无所之少復作何業承繼釋種得昇
王位復作何業便得出家受具足戒
獲羅漢果世尊復記汝諸比丘若於
聲聞弟子之中捨彼豪望而出家者
婆提唎迦最爲第一
尒時佛告諸比丘僧作如是言汝諸
比丘我念徃昔久遠之時有一貧人
以乞自活従一城至波羅㮏城至彼
城巳其城所有乞人見者皆呵責言
汝従何來而至於此遂遮不聽遊行

@@佛本行集經卷苐五十九苐九張基告乞
尒時
彼人見有障㝵作是思惟我於彼輩
无有過矢何故障我而乞告也於時
波羅㮈城有一長者辵矢銅鉢時彼
長者求覔銅鉢所在不獲因求鉢故
至餘一村時彼乞人於糞聚中得彼
銅鉢樹於杖頭將來徃入波羅㮏城
従街至街従巷至巷従此交卷至彼
交巷従此隅魚至彼隅魚口唱是言
此之銅鉢是誰之物識者収取而彼
遊歷處處東西求覔其主了不能得
旣不得主便卽徃至付梵德王乃至
長者後聞有人従彼糞中得一銅鉢
掛於杖頭將來入彼波羅㮏城従街
至街従巷至巷而口唱言是誰銅鉢
處處遊訪不知主處旣不得主便付
梵德旣聞是巳到梵德邊到巳白言
大王當知前者乞人所奉銅鉢是我
之物時梵
德王辵使徃喚彼之乞人而語之言
汝於前者所送銅鉢今此長者云是
我許其事如何彼人卽白梵德王言
如是大王我本不知彼之銅鉢

佛本行集經卷苐五十九苐十張基是誰
之物在糞聚中我旣得巳卽掛杖頭
將來徃入波羅㮏城東西訪問不知
主處以不得主遂卽將來奉與大王
任王所用尒時
梵德聞彼語巳心大歡喜而告彼言
仁者汝今欲於我邊乞何等願我當
與汝而彼銅鉢還其長者尒時
彼人白梵德王作如是言大王今若
必欲歡喜與我願者願王於此波羅
㮏城所有乞人用我爲王時梵德王
復告彼言今者何用與彼乞兒而爲
王也但當更乞諸餘好願或金或銀
或索國中最勝村落用爲封邑我卽
與汝時彼乞人復白王言王若歡喜
與我願者我今止欲得前所願王遂
報言任汝所樂隨汝作耳尒時
在彼波羅㮏城合有五百乞兒依住
彼乞願者悉喚令集而告之言我今
得與汝等爲王汝等必當聽我處分
時諸乞人問彼王言汝今云何處分
我等令作何事時彼人言汝等相共
或有捉我置髆上者或有取我而背
負者自餘皆悉爲我左右圍遶

@@佛本行集經卷苐五十九苐十二張基而行
而彼五百諸乞兒輩聞彼語巳卽従
處分或有輿者或輩負者處處遊行
所有飮食坐席之所卽徃彼乞乞巳
將向一處分張而共食噉如是方便
多時活命時有
一人屛處獨食摩呼荼迦<隋言歡喜丸>尒時
乞王従其人邊奪取彼食摩呼荼迦
奪巳將走其王従衆五百乞兒逐彼
王走至於遠處皆悉疲之旣疲乏巳
悉各迴還其彼乞王身力壯健走而
不之更至遠巳迴頭望看五百乞兒
悉皆不見旣不見巳入一園内取水
洗手坐於一邊欲食彼食未食之間
便生悔心我今不善我今何故於彼
人邊奪取其食更復誑我隨従人輩
此食旣多我食不盡若世間内有諸
聖人願知我意而來此者我卽分與
發是心巳有辟支佛名日善賢従虛
空裏飛騰而來在彼人前従空直下
去其不遠其人遥見彼辟支佛威儀
庠序行步齊停舉動得所不緩不急
見如是巳於彼辟支心得淨信得淨
心巳作如是念由我徃昔所受

@@佛本行集經卷苐五十九苐十二張基
貧賤及以現在皆悉不値如是福田
於如是人不行布施恭敬供養我昔
若値如是福田今日應不遭斯困頓
亦應不被他人逼切而得活命我今
將此摩呼荼食奉上仙人未審此仙
受納巳不若蒙受者願我將來免此
貧賤困厄之身作是念巳卽將此食
摩呼荼迦奉此仙人然辟支佛有如
是法唯現神通教化衆生更无別法
時辟支佛受取彼食摩呼荼迦愍斯
人故従彼地方騰空而去其人見彼
辟支世尊騰空去巳歡喜踊躍遍滿
其體不能自勝以歡喜心頂戴指掌
遥礼彼尊辟支佛足作是礼巳心發
是願願我此身於未來世恒常値遇
如是世尊或勝此者而彼世尊所說
之法願我一聞速得證解又願我於
未來世中在大威德豪族姓家爲王
治化更莫在彼貧兒之内復作是願
生生世世不墮惡道佛告諸比丘作
如是言汝諸比丘若有心疑於彼之
時波羅㮈城乞兒之王施辟支佛摩
呼荼迦此是誰者莫作異見婆提唎

佛本行集經卷苐五十九苐十三張基迦比
丘是也時乞兒王施辟支佛摩呼荼
食因彼業果今生釋種大豪貴族乃
至資財无所乏少復於彼時作如是
願願我來世於大威德豪族種姓爲
王教化因彼業報今於釋種得受王
位又時乞願願我當來生生世世不
墮惡道因彼業報不曾生墮惡道之
中恒生人天流轉徃反多受快樂又
時復乞如是願言願我來世恒値如
是辟支世尊或勝此者彼之世尊所
說經法願我聞巳速知速解因彼業
報今値於我而得出家受具足戒得
羅漢果我又授記於我聲聞弟子之
中豪姓出家最第一者婆提唎迦比
丘是也汝諸
比丘婆提唎迦昔造如是善根因緣
以造如是善根因故今生豪姓釋種
之家大富大貴乃至資財无所乏少
於釋種中得紹王位捨其王位而得
出家受具足戒得羅漢果故我授記
於我聲聞弟子之中豪姓出家婆提
唎迦比丘第一其彼
長老婆提唎迦乃至巳得阿羅

@@佛本行集經卷苐五十九苐十四張基漢果
恒住蘭若乞食活命著糞掃衣常坐
不臥隨冝鋪設唯持三衣更無畜積
至於
一時依住在彼舎婆提城於阿蘭若
樹林之内時彼長老求覔諸草及以
樹葉了不能得卽時求覔乾白象糞
聚以爲鋪上鋪坐具結加跗坐端身
正直卽得正念過於一夜尒時
長老婆提唎迦於晨朝時著衣持鉢
欲徃入彼舎婆提城徃來乞食於彼
之時城内多有乞食諸人乞得食巳
従其城出去城不遠各各別欲食所
得食尒時
長老婆提唎迦遥見如是諸乞食人
従城乞食旣得彼食去城不遠別坐
欲食遂徃彼邊默然而住尒時
一切諸乞人等作如是念此之比丘
必於我等欲有憐愍故來乞食作是
念巳各各自於所食之内減取少分
與彼長老婆提唎迦尒時
波斯那憍薩羅國其王乘騎一大白
象其象名曰一分陀利従其彼城舎
婆提出共一大臣其臣名曰尸

@@佛本行集經卷苐五十九苐十五張基利跋
陀<隋言德賢>時波斯那憍薩羅國其王遥
見婆提唎迦従彼乞兒乞食而食卽
告大臣尸利跋陀作如是言尸利跋陀
此何比丘乃従乞兒乞食而喫尒時
大臣審更熟看婆提唎迦知是不虛
而白王言大王當知此是釋王婆提
唎迦其王卽告彼大臣言若如此者
汝驅白象向彼婆提唎迦之邊尸利
跋陀聞王勅巳而白王言如王教勅
不敢違也受王勅巳將此白象王乘
其上詣向長老婆提迦邊時波
斯那憍薩羅國其王去彼婆提唎迦
住處不遠従其象上下礼長老婆提
唎迦礼彼足巳却住一面時波
斯那憍薩羅國王破白長老婆提唎
迦作如是言阿梨耶今者何故乃發
如是貧賤之意乃於如此貧人等邊
乞食而食尒時
長老婆提唎迦告波斯那憍薩羅王
作如是言大王我今不以貧故而従
彼乞我今自有七種寶財但我意樂
従於貧人而乞食耳又欲令彼諸貧
兒輩斷貧窮故而従乞也大王

佛本行集經卷苐五十九苐十六張基當知
我巳有眼但欲爲彼无明衆生開眼
目故而來従乞復次
大王我今巳脫一切繫縛但以爲彼
貪欲瞋恚所縛衆生得解脫故而従
乞食大王
我今巳度彼岸但爲拔脫煩惱淤泥
所溺衆生故従彼乞復次
大王我巳獲得无病之處但欲治彼
煩惱所病諸衆生故而従彼乞時波
斯那憍薩羅國其王復白婆提唎迦
作如是言阿梨耶我亦貧无七種財
寶我亦幽冥住於黑闇我亦被於煩
惱淤泥之所沉溺我今亦有貪欲之
病願阿梨耶憐愍我故唯悕數數來
至我家尒時
長老婆提唎迦告波斯那憍薩羅王
作如是言大德大王不湏如此作是
語巳捨王而去佛本
行集經摩尼婁陀品第五十九上又時
世尊爲諸比丘演說諸法於時長老
摩尼婁陀睡眠不覺尒時
佛告摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀
汝何於此法義之内如是睡眠

@@佛本行集經卷苐五十九苐十七張基汝於
此事深爲不善汝起莫睡従此巳後
摩尼婁陀更不睡臥正以多時不得
睡故壞其肉眼唯以天眼觀世間色
尒時
世尊告比丘言汝諸比丘於我聲聞
諸弟子中清淨梵行最第一者所謂
摩尼婁陀是也又於
一時摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等
又時五指捻持五鍼尒時
長老大目揵連詣向其所而語之言
摩尼婁陀汝今共我遊行去來尒時
長老摩尼婁陀報目連言長老目連
且住且住待我衣成尒時
目連復語長老摩尼婁陀汝今若以
神通縫者願速成就若以今意所欲
成者亦願早成摩尼婁陀縫此衣時
其鍼綖脫尒時長老摩尼婁陀獨自
唱言世間誰樂欲作功德與我穿鍼
尒時
世尊獨在房内攝心坐禪乃以清淨
天耳聞此摩尼婁陀作如是語聞是
語巳譬如壯土屈申臂湏卽於本處
不現其身徃至長老摩尼婁陀

@@佛本行集經卷苐五十九苐十八張基住於
前巳取鍼而貫尒時
長老摩尼婁陀問言是誰爲我穿鍼
佛告之言摩尼婁陀是我爲汝貫穿
鍼耳尒時
一切諸比丘等傳聞此語云道世尊
爲彼長老摩尼婁陀以綖穿鍼旣聞
此語各各思惟世尊猶尙爲彼清淨
梵行之人佐助不辦况復我等何故
默然不相助也因尒巳後諸此丘僧
有所作者各各相助時諸
比丘以此因緣徃詣佛所白言世尊
其彼長老摩尼婁陀徃於昔日種何
善業今得出家受具足戒得羅漢果
世尊復記言諸比丘於我聲聞弟子
之中得淨天眼最第一者所謂長老
摩尼婁陀比丘是也作是
語巳佛告一切諸比丘言汝諸比丘
我念徃昔過去久遠超於无量阿僧
祗刧有佛出世名日然燈如來應供
正遍知明行足善逝世間解无上土
調御丈夫天人師佛世尊彼佛世尊
爲諸比丘說法之時種種讃歎天眼
之事

佛本行集經卷苐五十九苐十九張基尒時
有一居土之子名曰大財來集彼會
坐於衆内聽說其法彼居土子旣聽
法巳作是思惟我今雖復不諮父母
捨家出家我今但可爲未來世得天
眼故造諸善根作是念巳備辦脂油
得其百㪷於然燈佛无上正眞等正
覺所然燈供養心起是願願我來世
値如是佛彼佛說法速得證解於彼
世尊聲聞弟子所有天眼願我第一
又發是願生生世世不墮惡道尒時
然燈如來應供正遍知明行足善逝
世間解无上土調御丈夫天人師佛
世尊告彼居土子大財言於未來世
有佛名日釋迦牟尼多他伽多阿羅
訶三藐三佛陀十号具足於彼世尊
聲聞弟子得天眼者汝當第一尒時
佛告諸比丘言汝等比丘或有心疑
彼時然燈佛邊大富居土子大財者
此卽摩尼婁陀是也尒時
佛復告諸比丘作如是言我念徃昔
久遠之時有一賊人於闇夜中行在
小徑欲爲竊盜至於半路其鞋綱斷


@@佛本行集經卷苐五十九苐二十張基尒時
彼處有一辟支佛舎利塔於其塔所
時有一人然燈求福供養承事而彼
燈油將欲盡滅其賊至彼見燈欲盡
爲欲續彼斷鞋綱故遂益其脂又以
箭鏃挑出燈炷尒時彼燈還得明熾
尒時
彼賊見燈明巳去邊不遠續彼鞋綱
因彼明故得見彼塔見彼塔巳遂得
心淨得心淨巳發如是願此塔是誰
願我來世當値此塔本體世尊或勝
此者若彼世尊所說之法願我聞巳
速得知解於彼世尊所有聲聞弟子
之中得天眼者最爲第一又願當來
生生世世不墮惡道佛本
行集經卷第五十九癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛本行集經卷第六十基
隋天竺三藏闍那崛多譯
摩尼婁陀品下
尒時佛告諸比丘言汝諸比丘彼時
賊人在於辟支佛塔之前益燈明者
其人是誰莫作異見摩尼婁陀比丘
是也摩尼婁陀徃昔作於大居土子
名曰大財於後復作行賊盜人爲辟
支佛舎利塔中添益燈油以清淨心
乞如是願願我來世莫生惡道由彼
業報生世不曾墮惡道中恒於天人
徃反受樂而於彼時復乞是願願我
來世恒常値遇如是世尊或勝此者
彼所說法願我速解由彼業報今得
値我如是世尊復於我邊獲得出家
受具足戒而於彼時復乞是願願我
於彼世尊所有弟子之中得天眼者
我爲第一由彼業報今於我法聲聞
弟子得天眼中其第一也
汝諸比丘摩尼婁陀昔有如是種殗
善根由彼業力今得出家受具足戒
得羅漢果汝諸比丘我復授記於我

佛本行集經卷苐六十苐二張基聲
聞弟子之中摩尼婁陀最爲第一復
有一時世尊在於波羅㮏城舊仙居
處鹿野苑中彼時天雨長老阿難詣
向佛所頂礼佛足却住一面住一面
巳白言世尊今日天雨無有飮食當
作何計令諸比丘過一日夜佛告阿
難汝莫愁也摩尼婁陀比丘現在福
力甚强今日比丘應當得過一日一
夜尒
時長老摩尼婁陀詣向佛所到巳頂
礼却住一面而白佛言世尊今者受
我微供若食我食堪令一切諸比丘
等過一日夜於時世尊默然受許尒
時長老摩尼婁陀於晨朝時著衣持
鉢徃至入彼彼羅㮏城其入城巳未
曾告乞亦更无有親舊識知當於尒
時忽然卽有五百金食來至彼前尒
時長老摩尼婁陀尋時送彼五百釜
食向鹿苑中卽敷諸座敷設巳訖徃
白佛言世尊時至飯食巳辦唯願就
食尒
時世尊日在東方著衣持鉢共諸比
丘來至食堂於所敷設次第而坐

@@佛本行集經卷苐六十苐三張基尒
時長老摩尼婁陀見佛及僧次第坐
巳奉持如上五百金食施佛及僧恣
飽滿巳然後自食飯食亦訖共諸比
丘詣向講堂敷座而坐尒
時長老摩尼婁陀坐巳卽告諸比丘
言諸長老輩希有希有未曾得見如
此之事乃有如此多大果報多大功
德多大威勢所以者何諸長老輩我
念徃昔久遠之時波羅㮈城有一貧
人无有資財不立倉庫於彼之時波
羅㮈城有辟支佛依倚而住名婆斯
吒當尒之時其城穀貴人民飢饉之
少者多其城内外多有人死唯見白
骨處處狼藉於彼之時諸出家人乞
食難得以飢所逼不能修道當尒之
時彼辟支佛於晨朝時日在東方著
衣持鉢入波羅㮏次第乞食遍歷彼
城全无所得如本洗鉢還出城去我
於尒時見婆斯吒辟支佛尊詣向彼
邊到巳白言善哉大仙此處乞食頗
得巳不彼尊報我作如是言仁者我
今乞食不得我於尒時復白彼尊作
如是言尊者若然來至我家於時

@@
佛本行集經卷苐六十苐四張基家
内唯有一升稗子熟飯我卽喚彼辟
支佛尊命入舎内將彼稗飯以用奉
施時辟支佛受我施巳隨意所去我
於彼時爲採薪柴出至城外與尸陀
林相去不遠採取柴木彼林有一白
骨屍骸忽然起來抱我項住我於彼
時欲脫彼屍慇懃用力不能得脫我
於彼日日落西下將欲沒時抱持死
屍來入城内我入城時人見我者而
告我言咄人何故將此骨屍而入城
内我報彼言是諸人輩我今盡力欲
脫此屍了不能得汝等若有堪能脫
者當爲我脫時彼人輩詳共捉此骨
屍牽挽盡力望脫亦不能得我時漸
漸至於家内望欲脫彼白骨死屍而
彼白骨悉變成金自然墮地我於尒
時作如是念我以此金不可獨用作
是念巳卽詣向彼梵德王邊白言大
王當知我今地得伏藏大王受取用
爲國寶時梵德王喚諸左右而勅之
言汝等當湏隨此人
去其人指授悉皆受取將來向此尒
時左右聞王勅巳卽時共我來至

佛本行集經卷苐六十苐五張基家
内我卽以金示彼使人尒
時使人還見死屍白骨如故見巳謂
我咄哉癡人汝不癲狂何故持彼死
屍白骨以爲金也而彼使者還至王
所具說前事我於後時復至王邊而
白王言大王當知我得伏藏事實不虛
惟願大王早爲納受時梵德王遂卽
自徃至其家内見彼金藏還是自骨
如本不異復告我言咄哉癡人汝著
癲狂何爲於此白骨死屍而作金想
我復白彼梵德王言大王當知此實
金也非是屍骨如是雜三作是語巳
我於尒時手執彼金作是誓言若此
金寶爲我來作善業報者願梵德王
亦如是見作此誓巳時梵德王看此
死屍還如我見金寶不異卽告我言
善哉仁者汝作何等善業因緣曾事
何神供養何天供養何仙而能與汝
如是願也我於尒時白梵德王作如
是言大王當知有一仙人我曾供給
此仙人食必應是彼神力所致令我
今日得是果報時梵德王而告我言
汝以造作如是善業故於今日得

@@佛本行集經卷苐六十苐六張基
此果報汝此果報無人能奪従今日
後不湏疑慮隨意而用諸長老輩我
於彼時正以布施彼辟支佛一食之
業現於尒時卽獲果報所湏資財隨
意卽辦正以施彼一食之故七反生
於三十三天受其福報乃於彼處三
十三天作帝釋王復於人中而爲國
王幷復得作轉輪聖王治四天下爲
世界主護持世間七寶具足乃至降
伏如法治化由彼布施一食果報命
終生天従天下生在於人間命盡復
得生於天上流轉如是更不雜生我
所生處恒得最勝上妙宮殿若生人
間生豪貴家資財豐足乃至一切无
所之少如在天身多受快樂下生人
間亦復如是以施一食因彼果報今
生釋種我生之日諸天下來將五百
寶衣覆我身上地下復有五百伏藏
自然現出皆以布施一食果報我之
父母爲我造作三種宮殿一宜夏坐
二宜冬坐三冝舂秋二時居坐以彼
施食果報因緣我旣生於釋種之家
我家尒時遂卽日别漸漸増長所謂

@@佛本行集經卷苐六十苐七張基穀
米盈溢倉廩眞珠琉璃珊瑚虎魄金
銀王等无量珍寶二足四足無所尠
之又以彼時施食果報我在園苑我
母尒時欲試我故辦具空噐以衣覆
蓋送來與我至其半路卽有諸天種
種飮食悉滿其噐彼食香美大有氣
力又以施食果報力故共父相隨撿
挍田作當尒之時身患飢渴遂徃赴
水掬取欲飮其水變成天妙甘露又
以施彼一食之故果報成熟今來入
此波羅㮈城未曾與彼委曲相識自
然卽有五百金食來於我前我受彼
食違送林中請佛及僧供奉此食悉
令佛僧大衆充飽藉彼業報我於四
事无所之短我施彼食果業因緣於
世俗樂亦无所之今者出家於出家
樂亦皆具足以彼施食果報熟故今
斷生死得梵行力所有作者皆悉巳
辦不受後有至无畏處至於前所當
得涅槃得涅槃巳无樂無苦自然證
知諸長老輩我於彼時乃不識是辟
支世尊我若決定知辟支佛我應尋
時更求勝果求大威德應求无上

佛本行集經卷苐六十苐八張基
廣大果報
尒時長老摩尼婁陀說前語巳重說
偈言
我自思惟徃昔時依住在於波羅㮏
負賣薪柴以爲業値遇尊者婆斯吒
見巳布施一食食故生豪貴釋種姓
其名号曰尼婁陀善解音聲復能舞
拍手歌詠諷頌等幷及一切諸技藝
我今巳自知宿命及以昔世所生處
徃於三十三天上於彼七反徃來生
彼處或作釋天王及以自在天宮内
一切隨我所造作如是治化於諸天
復經七反作人主灌頂成就刹利王
自在大力降伏衆不行刀兵諸我仗
如法治化大地中多有无量諸珎寶
於我境界悉豐饒所生家中大臣富
資財増長无有數於諸人中最爲首
世閒五欲悉圓備七寶諸珎无闕少
皆由我作如是業不曾生於惡道中
今於釋種得出家得三解脫甘露處
我爲何故得出家棄捨家業來於此
正以我獲彼利益故來報佛世尊恩
世尊知我機熟時爲我演說无常法

@@佛本行集經卷苐六十苐九張基若
有意所幻化身神通自來至我所若
我心中有疑惑如是皆悉爲我解佛
所說法无分別還爲我說无別法我
今得聞彼實語如法愛樂而奉行如
是卽得三解脫卽是仰報諸佛恩我
今不樂此命終亦不愛樂此壽命但
我所受業至時正念思惟當捨壽我
知未來生死處衆生徃來處亦知旣
知此處命終巳亦知徃至彼處生毗
舎離境竹林村我於彼林當捨壽於
彼林中蔚茂處漏盡其下入涅槃尒
時世尊以淨天耳過於人耳聞彼長
老摩尼婁陀說此過去造業因緣今
昔獲得如是果報復以妙偈而陳說
之聞是事巳讃歎欣然佛
本行集經阿難因緣品第六十又
於一時長老阿難被諸梵行大德人
輩酄請令彼奉侍世尊従尒巳來盡
心盡力意行調適如來所說悉皆受
持従如來口所聞之事或世間事或
出世事悉能受持永不忘矢若有人
來諮問所疑亦悉能令彼心歡喜以
是因緣世尊集衆告諸比丘作如是

@@佛本行集經卷苐六十苐十張基言
汝諸比丘於我聲聞弟子之中多聞
利智侍者之内阿難比丘是其人也時
諸比丘白佛言世尊長老阿難於徃
昔時造何善根藉彼善根今生釋種
大豪姓家臣富饒財大有勢力乃至
一切无所之少復以何業今得出家受
具足戒得諸聖法若聞世間出世間
事水不忘矢若有諸人來問所疑亦
悉能令彼心歡喜世尊復記謂諸比
丘若知於我聲聞弟子多聞智慧强
記不忘最第一者此卽阿難比丘是
也作是語巳佛告諸比丘我念徃音
過去世中久遠之時還於此處波羅
㮏城有王治化名日梵德彼王尒時
生於二子一名喜根二名婆奴<隋言月>二
子之内喜根爲大其大子者本性調
善賢直柔和多有慈心畏懼諸罪猒
離愛有其彼王子見其城內爲諸王
事之所逼切縣官苦惱煞害无窮多
有繫閉所謂枷鎖杻械囹圄地牢固
禁斬截手足割其耳鼻挑其眼目旣
見此事遂作是念我心父王百年巳徃
我身云何當治王位我今知用如

佛本行集經卷苐六十苐十一張基此
王位欲作何事及我身命亦知何用
所以者何今見一切諸衆生輩以種
種苦遍切其身如我今者不如捨家
出家修道作是念巳詣父母邊白言
父母我欲捨家出家修道尒
時父母報其子言汝身是我所愛之
子不離心意瞻看无猒我等寧死不
能別汝我等但使身命存在終不相
放如是雜過喜根童子白父母言父
母當知我今必定捨家出家唯願父
母哀愍許我如是數數諮請父母而
彼父母遂卽聽許捨家出家而告之
言汝是我子如汝所樂隨汝意也尒
時梵德喜根王子以其父母許得出
家至於他日捨家剃髪次第修道而
悟緣覺能作神通變化之事放光放
水迴天動地興雲致雨如是等事皆
悉能辦彼辟支佛作如是念我爲何
事而得出家如是之事我今巳辦巳
得巳利所作巳辦我今可徃本生之
地憐愍父母諸眷屬故及餘衆生令
作福田尒
時喜根辟支世尊次第遊行至波

@@佛本行集經卷苐六十苐十二張基羅
㮏至彼國巳依住彼城父王梵德菴
羅林内尒
時梵德傳聞他說喜根童子巳成大
仙還來於此住我境界我今可徃至
喜根邊顯現於彼問訊慰喻時梵德
王以大勢力嚴盛威風示現神德従
城而出有四兵衆前後圍遶尒
時喜根尊者辟支遥見父來而作是
念此諸人輩梵德王等大有威力我
慢貢高我若隨宜在彼前者梵德王
等必不敬我作是念巳飛騰虛空現
諸神變坐臥經行半身放煙半身出
火身上放火身下出水示現如是種
種神通時
梵德王諸臣百官見彼尊者大聖辟
支飛騰虛空現諸神變彼等見巳作
如是念我之童子雖捨王位今得出
家巳成大仙有大威德有大神通其心
尒時卽大歡喜踊躍无量遍滿其體
不能自勝詣彼喜根辟支佛所王旣
漸進佛復下空王到其所歡喜敬仰
時辟支佛下住地上卽便坐於所敷
之座

@@佛本行集經卷苐六十苐十三張基尒
時梵德到辟攰邊頂礼佛足却住一
面坐一面巳時辟支佛少說諸法令
王歡喜踊躍無量顯示善事尒
時大王従辟支佛聽聞法巳歡喜踊
躍白辟支言善哉大仙今受我請常
住我家我爲尊者當作伽藍經行房
窟四事供養心所樂者悉皆辦與若
欲哀愍諸衆生故村落城邑欲行乞
食任意所行我不障㝵辟支佛尊默
然而受父王所請於時彼王見彼尊
者喜根緣覺默然受請卽辦種種諸
供養具經行房窟四事供養悉持施
與自餘湏者一切辦給尒
時喜根辟支仙人爲欲憐愍諸衆生
故入城乞食如此之時卽得入城其
月王子曰別至於喜根仙人辟支佛
邊承事供養於諸法中心有所疑時
時徃問彼辟支佛其辟支佛或被婆
奴王子所問默然不答唯於諸指出
其光炎尒時婆奴作如是念此辟支
佛大有神通而无才辯尒
時喜根尊者辟支告婆奴言婆奴王
子汝來出家汝今若其不肯出家

佛本行集經卷苐六十苐十四張基天
一我定知汝命終之後必墮惡道若
其出家汝亦應當成就大仙有大神
通尒時婆奴詣向父母白如是言善
哉父母喜根仙人今巳出家我今意
欲隨出家也唯願父母哀愍許我而
彼父母遂不許可婆奴王子猶故數
數至彼喜根仙人之所承事供養其
辟支佛復數語彼婆奴王子汝當出
家婆奴王子復報兄言父母今日決
不聽我捨家出家事云何
也尒時王子婆奴面上色相出現於
七日内必當命終尒時喜根辟支仙
人告婆奴言汝來婆奴汝必當湏捨
家出家何以故汝熟相現於七日内
必當命終尒時婆奴至父母邊白言
父母唯願放我捨家出
家尒時喜根辟支世尊亦卽詣向自
父母邊白言父母汝等當放婆奴出
家所以者何其相出現七日之内定
當命終以此因緣父母必當與彼別
離以是定故寧放出家在於法内取
於命終莫令在家取命終也父母報
言婆奴王子於七日内必取命終與
我
@@佛本行集經卷苐六十苐十五張基別
者我今當許捨家出家婆
奴王子當於尒時卽剃鬚髪著袈裟
衣其出家巳於七日中供養恭敬事
彼喜根時辟支佛教授威儀過六日
巳至其七日定知命終哀愍彼故従
坐而起飛騰虛空經行坐臥放煙放
火隱身不現種種神通婆奴仙人見
彼喜根辟支佛尊於虛空中現於種
種神通變化見巳心生歡喜踊躍遍
滿其體不能自勝合十指掌頂礼向
彼辟支佛尊旣頂礼巳發如是願願
我來世恒値如是辟支聖人或勝此
者彼所說法願我聞巳悉令通解又
願我身於彼聖人得爲侍者供養彼
聖又願來世得諸神通所有威力皆
如此佛若有來問我之義者我悉爲
解令彼歡喜又願生生世世之中不
在惡道尒
時佛告諸比丘言汝等比丘若有心
疑於彼之時婆奴王子於七日内供
養於彼辟支佛尊受教法者莫作異
見此卽阿難比丘是也於彼之時婆
奴王子以歡喜心供養喜根辟支

@@佛本行集經卷苐六十苐十六張基佛
故以彼業報今得生於釋種之家而
於彼邊乞如是願願我生生世世之
中不墮惡道以彼業報所生之處不
曾墮於惡道之中唯生人天流轉徃
友受大快樂而於彼時復作是願願
我來世値遇如是教師聖人或勝此
者彼所說法願我一聞卽得知解以
是業報今得値我如是教師又於我
邊而得出家受具足戒得諸聖法其
於彼時乞如是願願我來世若當値
遇如是教師我於彼邊得作侍者供
養彼聖藉彼業報今於我邊得作侍
者供養於我其於彼時又乞是願我
於來世得大神通得大威力藉彼業
報今得成於如是大聖得大威力其
於彼時又乞是願若有人來問所疑
者我悉爲彼分別解說令心歡喜藉
彼業報今日阿難有人來問心中所
疑皆悉爲解令心歡喜尒
時佛復告諸比丘作如是言汝諸比
丘我念徃昔久遠之時波羅㮏城其
城有一大富長者名日僧薩陀那<
隋言王安>其彼長者大富饒財多有生
業

佛本行集經卷苐六十苐十七張基德惠
猶如毗沙天王無異家中日別恒有
五百辟支佛來向其家食其時而有
一辟支佛所持之鉢下底尖小如牛
乳形其鉢所安或在莫上或簾箔上
隨卽傾倒不得安住彼時長者僧薩
陀那有一女子可喜端正女相具足
其女見彼辟支佛鉢傾倒不住卽自
脫釧奉辟支佛而白之言唯願大仙
取此釧用安其鉢下尒時彼仙爲憐
愍故卽取此釧用安其鉢而彼鉢盂
遂不傾動於時彼女旣見此鉢更不
傾動安住釧上歡喜踊躍遍滿其體
不能自勝心發是願如此仙人鉢安
釧上不傾不倒我於來世所聞如是
若世間事出世間事悉令憶持
尒時佛告諸比丘言汝等比丘若有
心疑於彼之時長者家女今爲誰者
莫作異見此卽阿難比丘是也由於
彼時以歡喜心自脫手釧以奉尊者
辟支仙人安置鉢噐因發是願如此
仙人以鉢安釧不傾倒故願我來世
若有所聞若世間事出世間事悉皆
憶持永不忘矢由彼業緣今所聞事

@@佛本行集經卷苐六十苐十八張基
悉不辵忘
長老阿難比丘又時日在東方著衣
持鉢徃入舎婆提城乞食去彼祗樹
給孤獨園猶未至於舎婆提城於其
中間有一大樹名尸奢波其樹陰下
多有一切諸婆羅門止息其下諸婆
羅門遥見阿難來欲到邊各相告言
汝輩當知此是沙門瞿曇弟子於諸
聰明多聞之中最第一者作是語巳
阿難便至白言仁者今請觀此尸奢
波樹合有幾葉尒時阿難觀其樹巳
而報彼言東枝合有若干百葉若干
千葉如是南枝西枝北枝皆言合有
若干百葉若千千葉作是語巳遂卽
捨去
尒時彼諸婆羅門輩阿難去後取百
數葉隱藏一邊阿難迴巳諸婆羅門
於是復問仁者阿難汝復來也乞更
觀此尸奢波樹有幾多葉
尒時阿難仰觀樹巳卽知如是婆羅
門等所擿藏葉若干百數便卽報彼
婆羅門言東枝合有若干百葉若干
千葉如是南枝西枝北枝亦言合有

@@佛本行集經卷苐六十苐十九張基
若千百葉若千千葉作是語巳便卽
過去
尒時彼等婆羅門輩生希有心未曾
有心各相謂言此之沙門甚大聰明
有大智慧諸婆羅門以此因緣心得
正信得正信巳其後不久悉各出家
成羅漢果
尒時復有長老分那婆素<隋言井宿>長老
宮毗羅<隋言蛟龍>長老難提迦等如是三人
唯得知其出家由緖不知所生因緣
之事亦不知彼於徃昔時作何業也
或問日當何名此經答日摩訶僧祗
師名爲大事
薩婆多師名此經爲大莊嚴
迦業維師名爲佛生因緣
曇無德師名爲釋迦牟尼佛本行
尼沙塞師名爲毗尼藏根本
佛本行集經卷第六十
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

本事經卷第一藉
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
一法品第一之一
吾従世尊聞如是語苾芻當知我觀
世間無別一法覆障羣生馳騁流轉
生死長途如無明蓋所以者何世間
羣生由無明蓋所覆障故馳騁流轉
生死長途是故汝等應如是學我當
云何修起慧明破無明蓋出貪愛網
汝等苾芻應如是學尒時世尊重攝
此義而說頌曰
無別有一法覆障諸羣生馳流生死途
如無明蓋者無明大愚闇由斯久流轉
彼此有徃來昇沉高下趣若破無明蓋
解脫貪愛網不處生死流以無彼因故
吾従世尊聞如是語苾芻當知我觀
世間無別一法繫縛羣生馳騁流轉
生死長途如貪愛結所以者何世間
羣生由貪愛結所繫縛故馳騁流轉
生死長途是故汝等應如是學我當
云何修瑩慧刀斷貪愛結破大闇聚
汝等苾芻應如是學尒時世尊重攝

@@本事經卷苐一苐二張藉此
義而說頌曰無
別有一法繫縛諸羣生馳流生死途如
貪愛結者貪愛大繫縛由斯久流轉彼
此有徃來昇沉高下趣若斷貪愛縛破
大黑闇聚不處生死流以無彼因故吾
従世尊聞如是語苾芻當知若一有
情於一刧中流轉生死所受身骨假
使有能積聚不爛其聚高廣如王舎
城毗補羅山况彼有情無初後際馳
騁流轉生死長途所受身骨而可測
量所以者何苾芻當知我說有情於
四聖諦不了知故不照見故不現觀
故不通逵故不審察故馳騁流轉生
死長途受諸骨身是故汝等應如是
學我當云何於四聖諦了知照見現
觀通逵審察究竟汝等苾芻應如是
學尒時世尊重攝此義而說頌曰一
有情一刧受身骨不爛其聚量高廣如
毗補羅山况無初後際久流轉生死所
受諸骨身其量而可測受是大苦聚由
不見聖諦故應修妙智正觀四眞實所
謂苦聖諦苦因及苦滅能滅苦苦因八
支眞聖道此捕特伽羅極七有流轉

@@本事經卷苐一苐三張藉定
斷一切結能盡諸苦邊吾
従世尊聞如是語苾芻當知我佛
眼遍觀世間諸有業果皆緣心一
類有情心意所使行如是行履如是
道身壞命終如捨重擔墮諸惡趣生
地獄中所以者何彼諸有情心意染汙
由此爲因身壞命終墮諸惡趣生地獄
中尒時世尊重攝此義而說頌曰一
類諸有情心意起染汙我今當爲汝記
別其所生彼身壞命終如捨於重擔必
墮諸惡趣生於地獄中應知惡慧者由
心意染汙因斯染汙故當生地獄中吾
従世尊聞如是語苾芻當如我以佛
眼遍觀世間諸有業果皆緣心意一
類有情心意所使行如是行履如是
道身壞命終如損重擔昇諸善趣生
於天中所以者何彼諸有情心意清
淨由此爲因身壞命終昇諸善趣生
天界中尒時世尊重攝此義而說頌
曰一
類諸有情心意起清淨我今當爲汝記
別其所生彼身壞命終如損於重擔必
昇諸善趣生於天界中應知善慧者

本事經卷苐一苐四張藉
由心意清淨因斯清淨故當生天界中
吾従世尊聞如是語苾芻當知一切
有情皆由自業業爲伴侣業爲生門
業爲眷屬業爲依趣業能分定一切
有情下中上品是故汝等應當善知
諸業自性諸業因緣諸業品類諸業
異熟諸業盡滅趣業滅道因緣資具
苾芻汝等如我所說應正了知云
何應知諸業自性業自性者謂或
思業或思巳業如是應知諸業自
性旣正了知業自性巳云何應知諸
業因緣業因緣者謂諸貪愛如是
應知諸業因緣旣正了知諸業自性
業因緣巳云何應知諸業品類業品
類者謂別品類業趣地獄身別品類
業趣傍生身別品類業趣鬼界身別
品類業趣阿素洛界身別品類業趣
人界身別品類業趣天界身如是應
知諸業品類旣正了知諸業自性諸
業因緣業品類巳云何應知諸業異
熟業異熟者謂於此生造作諸業卽此
生中能感諸有或受未受如是應知諸
業異熟旣正了知諸業自性諸業因緣
諸業品類業異熟巳云何應知諸業

@@本事經卷苐一苐五張藉盡
滅業盡滅者謂愛滅故諸業盡滅如
是應知諸業盡滅旣正了知諸業自
性諸業因緣諸業品類諸業異熟業
盡滅巳云何應知趣業滅道因緣資
具趣業滅道因緣資具者謂八支聖
道卽是正見正思惟正語正業正命
正精進正念正定如是應知趣業滅道
因緣資具苾芻當知諸有沙門或婆
羅門若能正知諸業自性諸業因緣
諸業品類諸業異熟諸業盡滅趣業
滅道因緣資具卽能信我法毗奈耶
若能信我法毗奈耶卽能入我法毗
奈耶若能入我法毗奈耶卽能達我
法毗奈耶修行梵行若能逵我法毗
奈耶修行梵行卽能究竟正盡諸業
所以者何是諸沙門或婆羅門旣正
了知諸業自性諸業因緣諸業品類
諸業異熟諸業盡滅趣業滅道因緣
資具巳卽於諸業能猒離滅究竟解
脫得善解脫旣善解脫卽能獨立旣
能獨立卽具善修旣具善修彼身壞
巳法尒無有一切施設尒時世尊重
攝此義而說頌曰

@@本事經卷苐一苐六張藉世
間諸有情居前中後際皆屬於自業業
爲其伴侣業爲彼生門業爲其眷屬業
爲所依趣業能定三品隨業彼彼生不
定如輪轉或處天人中或居四惡趣世
間諸有情皆隨業力轉非國財妻子隨
従徃餘生彼於命終時所有皆頓捨獨
隨業而性故皆由自業當來諸有情蜼
受如是業若能依佛教正信而出家彼
於愚癡類無師開導中名能善修行不
愚正法者故汝等苾芻精勤勿放逸應
善和諸業相續正修行爲盡業自性及
業因緣等修八支聖道速令得圓滿吾
従世尊聞如是語苾芻當知世間所
有惡不善法於生起時諸不善品諸
不善類一切皆由意爲前導所以者
何意生起巳惡不善法皆隨後生尒
時世尊重攝此義而說頌日諸
不善法生爲因能感苦皆意爲前導與
煩惱俱生意爲前導法意尊意所使由
意有染汙故有說有行苦隨此而生如
輪因手轉吾
従世尊聞如是語苾芻當知世間所
有白淨善法於生起時善品善類

本事經卷苐一苐七張藉一
切皆由意爲前導所以者何意生起
巳白淨善法皆隨後生尒時世尊重
攝此義而說頌曰諸
淨善法生爲因能感樂皆意爲前導與
善法倶生意爲前導法意尊意所使由
意有清淨故有說有行樂隨此而生如
影隨形轉吾
従世尊聞如是語苾芻當知世有一
法於生起時與多衆生爲不利益爲
不安樂引諸世間天人大衆作無義
利感大苦果云何一法是謂破僧所
以者何苾芻當知僧若破壞一切大
衆㸦興諍論遞相訶責遞相陵蔑遞
相罵辱遞相毀呰遞相怨嫌遞相惱
觸遞相反戾遞相誹謗遞相棄捨當
於尒時一切世間未敬信者轉不敬
信巳敬信者還不敬信苾芻當知如
是名爲世有一法於生起時與多衆
生爲不利益爲不安樂引諸世間天
人大衆作無義利感大苦果尒時世
尊重攝此義而說頌曰世
有一法生能起無量惡所謂僧破壞愚
癡者隨喜能破壞僧苦破壞衆亦苦

@@本事經卷苐一苐四張藉
僧和合令壞經刧無間苦
吾従世尊聞如是語苾芻當知世有
一法於生起時與多衆生爲大利益
爲大安樂引諸世間天人大衆作大
義利感大樂果云何一法是謂僧和
所以者何苾芻當知僧若和合一切
大衆㸦無諍論不相訶責不相陵蔑
不相罵辱不相毀呰不相怨嫌不相
惱觸不相反戾不相誹謗不相棄捨
當於尒時一切世間未敬信者便生
敬信巳敬信者轉増敬信苾芻當如
如是名爲世有一法於生起時與多
衆生爲大利益爲大安樂引諸世間
天人大衆作大義利感大樂果尒時
世尊重攝此義而說頌曰
世有一法生能起無量福所謂僧和合
慧利者隨喜能和合僧樂和合衆亦樂
僧破壞令和經刧受天樂
吾従世尊聞如是語苾芻當知世間
有情一結斷時餘一切結皆亦隨斷
云何一結是謂我慢所以者何諸所
有結細中麤品一切皆以我慢爲根
従我慢生我慢所長是故我慢一結

@@本事經卷苐一苐九張藉
斷時餘一切結皆亦隨斷譬如世間
樓觀中心普爲樓觀衆分依止中心
若墜餘亦隨墮如是我慢諸結所依
我慢若斷餘亦隨滅若諸苾芻巳斷
我慢當知卽是巳断餘結若諸苾芻
巳斷餘結當知卽是巳盡苦邊巳修
正智心善解脫慧善解脫無復後有
尒時世尊重攝此義而說頌日
如樓觀中心衆分所依止中心若墜墮
餘分皆墮落如是我慢結衆結之所依
我慢結斷時諸結皆隨滅苾芻斷我慢
餘結悉隨斷餘結旣巳斷卽得盡苦邊
旣得盡苦邊名巳修正智心慧善解脫
後有畢竟無
吾従世尊聞如是語苾芻當知世有
一法若善修習善多修習攝持二利
令至圓滿謂現法利令至圓滿及後
法利令至圓滿能成現法利益安樂
能成後法利益安樂能成現後利益
安樂云何一法謂於所修諸善法中
修不放逸所以者何若於所修諸善
法中於不放逸能善修習善多修習
便能攝持二種義利令至圓滿廣說

本事經卷苐一苐十張藉乃
至能成現後利益安樂是名一法若
善修習善多修習攝持二利廣說乃
至能成現後利益安樂尒時世尊重
攝此義而說頌日諸
有多聞人能捨貪財位勤修不放逸證
常樂涅槃智人無放逸能攝持二利謂
現法當來倶令至圓滿諸有善能成現
後倶利樂前後衆賢聖皆稱爲智人重
攝前經嗢拕南曰蓋
結刧雨心業二意前行僧破及僧和斷
慢修不逸吾従世尊聞如是語苾芻當
知若諸有情永斷一法我證彼定得
不還果云何一法謂是於貪所以者
何一切有情由貪染故數數還來墮
諸惡趣受生死苦若能永斷如是一
法我證彼定得不還果不復還來生
此世間是故我說若諸有情永斷一
法我證彼定得不還果尒時世尊重
攝此義而說頌日我觀諸有情由貪
之所染還
來墮惡趣受生死輪迴若能正了知永
斷此貪者定得不還果不來生此間


@@本事經卷苐一苐十一張藉吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永斷一法我證彼定得不還果云
何一法謂是於瞋所以者何一切有
情由瞋染故數數還來墮諸惡趣受
生死若羊能永斷如是一法我證彼
定得不還果不復還來生此世間是
故我說若諸有情永斷一法我證彼
定得不還果尒時世尊重攝此義而
說頌曰我
觀諸有情由瞋之所染還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永斷此瞋者定
得不還果不來生此聞吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永斷一法我證彼定得不還果云
何一法謂是於癡所以者何一切有
情由癡染故數數還來墮諸惡趣受
生死苦若能永斷如是一法我證彼
定得不還果不復還來生此世間是
故我說若諸有情永斷一法我證彼
定得不還果爾時世尊重攝此義而
說頌曰我
觀諸有情由癡之所染還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永斷此癡者

@@本事經卷苐一苐十二張藉定
得不還果不來生此聞吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永斷一法我證彼定得不還果云
何一法謂是於覆所以者何一切有
情由覆染故數數還來墮諸惡趣受
生死苦若能永斷如是一法我證彼
定得不還果不復還來生此世間是
故我說若諸有情永斷一法我證彼
定得不還果尒時世尊重攝此義而
說頌曰我
觀諸有情由覆之所染還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永斷此覆者定
得不還果不來生此間吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永斷一法我證彼定得不還果云
何一法謂是於惱所以者何一切有
情由惱染故數數還來墮諸惡趣受
生死苦若能永斷如是一法我證彼
定得不還果不復還來生此世間是
故我說若諸有情永斷一法我證彼
定得不還果尒時世尊重攝此義而
說頌日我
觀諸有情由惱之所染還來墮惡趣

本事經卷苐一苐十三張藉
受生死輪迴若能正了知永斷此惱者
定得不還果不來生此聞
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永斷一法我證彼定得不還果
云何一法謂是於忿所以者何一切
有情由忿染故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能永斷如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世間
是故我說若諸有情永斷一法我證
彼定得不還果尒時世尊重攝此義
而說頌曰
我觀諸有情由忿之所染還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永斷此忿者
定得不還果不來生此間
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永斷一法我證彼定得不還果
云何一法謂是於恨所以者何一切
有情由恨染故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能永斷如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世間
是故我說若諸有情永斷一法我證
彼定得不還果尒時世尊重攝此義
而說頌曰

@@本事經卷苐一苐十四張
我觀諸有情由恨之所染還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永斷此恨者
定得不還果不來生此間
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永斷一法我證彼定得上還果
云何一法謂是於嫉所以者何一切
有情由嫉染故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能永斷如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世間
是故我說若諸有情永斷一法我證
彼定得不還果尒時世尊重攝此義
而說頌曰
我觀諸有情由嫉之所染還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永斷此嫉者
定得不還果不來生此間
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永斷一法我證彼定得不還果
云何一法謂是於慳所以者何一切
有情由慳染故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能永斷如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世間
是故我說若諸有情永斷一法我證
彼定得不還果尒時世尊重攝此義

@@本事經卷苐一苐十五張藉
而說頌日
我觀諸有情由慳之所染還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永斷此慳者
定得不還果不來生此聞
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永斷一法我證彼定得不還果
云何一法謂是於耽所以者何一切有
情由耽染故數數還來隨諸惡趣受
生死苦若能永斷如是一法我證彼
定得不還果不復還來生此世閒是
故我說若諸有情永斷一法我證彼
定得不還果尒時世尊重攝此義而
說頌曰
我觀諸有情由耽之所染還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永斷此耽者
定得不還果不來生此閒
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永斷一法我證彼定得不還果
云何一法謂是於慢所以者何一切
有情由慢染故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能永斷如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世間
是故我說若諸有情永斷一法我證

本事經卷苐一苐十六張藉
彼定得不還果尒時世尊重攝此義
而說頌日
我觀諸有情由慢之所染還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永斷此慢者
定得不還果不來生此閒
吾從世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永斷一法我證彼定得不還果
云何一法謂是於害所以者何一切
有情由害染故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能永斷如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世閒
是故我說若諸有情永斷一法我證
彼定得不還果尒時世尊重攝此義
而說頌曰
我觀諸有情由害之所染還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永斷此害者
定得不還果不來生此閒
重攝前經嗢拕南日
貪欲瞋恚癡覆藏惱及忿怨恨嫉與慳
耽嗜慢將害
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永念一法我證彼定得不還果
云何爲一法謂是念佛所以者何一

@@本事經卷苐一苐十七張藉切
有情由不念佛故數數還來墮諸惡
趣受生死苦若能常念如是一法我
證彼定得不還果不復還來生此世
間是故我說若諸有情能念一法我
證彼定得不還果尒時世尊重攝此
義而說頌日我
觀諸有情由不念佛故還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永念於佛者定
得不還果不來生此間吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永念一法我證彼定得不還果云
何爲一法謂是念法所以者何一切
有情由不念法數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能常念如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世閒
是故我說若諸有情能念一法我證
彼定得不還果尒時世尊重攝此義
而說頌曰我
觀諸有情由不念法故還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永念於法者定
得不還果不來生此閒吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永念一法我證彼定得不還果

@@本事經卷苐一苐十八張藉云
何爲一法謂是念聖衆所以者何一
切有情由不念聖衆故數數還來墮
諸惡趣受生死苦若能常念如是一
法我證彼定得不還果不復還來生
此世間是故我說若諸有情能念一
法我證彼定得不還果尒時世尊重
攝此義而說頌日我
觀諸有情由不念聖衆還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永念於聖衆定
得不還果不來生此閒吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永念一法我證彼定得不還果云
何爲一法謂是念戒所以者何一切
有情由不念戒故數數還來墮諸惡
趣受生死苦若能常念如是一法我
證彼定得不還果不復還來生此世
間是故我說若諸有情能念一法我
證彼定得不還果尒時世尊重攝此
義而說頌日我
觀諸有情由不念戒故還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永念於戒者定
得不還果不來生此閒吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情念一法我證彼定得不還果

本事經卷苐一苐十九張藉云
何爲一法謂是念施所以者何一切
有情由不念施故數數還來墮諸惡
趣受生死苦若能常念如是一法我
證彼定得不還果不復還來生此世
閒是故我說若諸有情能念一法我
證彼定得不還果尒時世尊重攝此
義而說頌曰我
觀諸有情由不念施故還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永念於施者定
得不還果不來生此間吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸有
情永念一法我證彼定得不還果云
何爲一法謂是念天所以者何一切
有情由不念天故數數還來墮諸惡
趣受生死苦若能常念如是一法我
說彼定得不還果不復還來生此世
閒是故我說若諸有情能念一法我
證彼定得不還果尒時世尊重攝此
義而說頌曰我
觀諸有情由不念天故還來墮惡趣受
生死輪迴若能正了知永念於天者定
得不還果不來生世閒吾
従世尊聞如是語苾芻當知若諸

@@本事經卷苐一苐二十張藉
有情永念一法我證彼定得不還果
云何爲一法謂是念休息所以者何
一切有情由不念休息故數數還來
墮諸惡趣受生死苦若能常念如是
一法我證彼定得不還果不復還來
生此世間是故我說若諸有情能念
一法我證彼定得不還果尒時世尊
重攝此義而說頌日
我觀諸有情由不念休息還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永念於休息
定得不還果不來生此間
吾從世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情永念一法我證彼定得不還果
云何爲一法謂是念安般所以者何
一切有情由不念安般故數數還來
墮諸惡趣受生死苦若能常念如是
一法我證彼定得不還果不復還來
生此世間是故我說若諸有情能念
一法我證彼定得不還果尒時世尊
重攝此義而說頌日
我觀諸有情由不念安般還來墮惡趣
受生死輪迴若能正了知永念於安般

@@本事經卷苐一苐二十一張藉定得
不還果不來生此閒吾従
世尊聞如是語苾芻當知若諸有情
永念一法我證彼定得不還果云何
爲一法謂是念身所以者何一切有
情由不念身故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能常念如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世間
是故我說若諸有情能念一法我證
彼定得不還果尒時世尊重攝此義
而說頌曰我觀
諸有情由不念身故還來墮惡趣受生
死輪迴若能正了知永念於身者定得
不還果不來生此閒吾従
世尊聞如是語苾芻當知若諸有情
永念一法我證彼定得不還果云何
爲一法謂是念死所以者何一切有
情由不念死故數數還來墮諸惡趣
受生死苦若能常念如是一法我證
彼定得不還果不復還來生此世間
是故我說若諸有情能念一法我證彼
定得不還果尒時世尊重攝此義而
說頌曰我觀
諸有情由不念死故還來墮惡趣

本事經卷苐一苐二十二張藉**
受生死輪迴若能正了知永念於死者
定得不還果不來生此閒
本事經卷第一
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@本事經卷第二藉
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
一法品第一之二
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
於貪未如實知未正遍知未能永斷
彼於自心未離貪故不能通逵不能
遍知不能等覺不能涅槃不能證得
無上安樂若有於貪巳如實知巳正
遍知巳能永斷彼於自心巳離貪故
卽能通逵卽能遍知卽能等覺卽能
涅槃卽能證得無上安樂是故於貪
應如實知應正遍知應求永斷於佛
法中當修梵行爾時世尊重攝上義
而說偈言
若於貪未知彼去涅槃遠於貪巳知者
去涅槃不遥我觀諸有情由貪之所染
還來墮惡趣受生死輪迴若能正了知
永斷此貪者得上沙門果畢竟不受生
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
於瞋未如實知未正遍知未能永斷
彼於自心未離瞋故不能通逵不能
遍知不能等覺不能涅槃不能證得

@@本事經卷苐二苐二張藉*
無上安樂若有於瞋巳如實知巳正
遍知巳能永斷彼於自心巳離瞋故
卽能通逵卽能遍知卽能等覺卽能
涅槃卽能證得無上安樂是故於瞋
應如實知應正遍知應求永斷於佛
法中當修梵行爾時世尊重攝上我
而說頌曰
若於瞋未知彼去涅槃遠於瞋巳知者
去涅槃不遥我觀諸有情由瞋之所染
還來墮惡趣受生死輪迴若能正了知
永斷此瞋者得上沙門果畢竟不受生
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
於癡未如實知未正遍知未能永斷
彼於自心未離癡故不能通逵不能
遍知不能等覺不能涅槃不能證得
無上安樂若有於癡巳如實知巳正
遍知巳能永斷彼於自心巳離癡故
卽能通逵卽能遍知卽能等覺卽能
涅槃卽能證得無上安樂是故於癡
應如實知應正遍知應求永斷於佛
法中當修梵行爾時世尊重攝上義
而說頌曰
若於癡未知彼去涅槃遠於癡巳知者

本事經卷苐二第三張藉
去涅槃不遥我觀諸有情申癡之所染
還來墮惡趣受生死輪迴若能正了知
永斷此癡者得上沙門果畢竟不受生
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
於覆未如實知未正遍知未能永斷
彼於自心未離覆故不能通逵不能
遍知不能等覺不能涅槃不能證得
無上安樂若有於覆已如實知巳正
遍知巳能永斷彼於自心已離覆故
卽能通逵卽能遍知卽能等覺卽能
涅槃卽能證得無上安樂是故於覆
應如實知應正遍知應求永斷於佛
法中當修梵行尒時世尊重攝上義
而說頌日
若於覆未知彼去涅槃遠於覆已知者
去涅槃不遥我觀諸有情申覆之所染
還來墮惡趣受生死輪迴若能正了知
永斷此覆者得上沙門果畢竟不受生
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
於惱未如實知未正遍知未能永斷
彼於自心未離惱故不能通逵不能
遍知不能等覺不能涅槃不能證得
無上安樂若有於惱巳如實知巳正

@@本事經卷第二第四張藉遍知
已能永斷彼於自心已離惱故卽能
通逵卽能遍知卽能等覺卽能涅槃
卽能證得無上安樂是故於惱應
如實知應正遍知應求永斷於佛法
中當修梵行尒時世尊重攝上義而
說頌日若於
惱未知彼去涅槃遠於惱已知者去涅
槃不遥我觀諸有情由惱之所染還來
墮惡趣受生死輪迴若能正了知永斷
此惱者得上沙門果畢竟不受生吾従
世尊聞如是語苾芻當知若有於忿
未如實知未正遍知未能永斷彼於
自心未離忿故不能通逵不能遍知
不能等覺不能涅槃不能證得無上
安樂若有於忿已如實知已正遍知
已能永斷彼於自心已離忿故卽能
通逵卽能遍知卽能等覺卽能涅槃
卽能證得無上安樂是故於忿應如
實知應正遍知應求永斷於佛法中
當修梵行尒時世尊重攝上義而說
頌日若於
忿未知彼去涅槃遠於忿已知者去涅
槃不遥我觀諸有情由忿之所染

@@本事經卷第二第五張藉還來
墮惡趣受生死輪迴若能正了知永斷
此忿者得上沙門果畢竟不受生吾従
世尊聞如是語苾芻當知若有於恨
未如實知未正遍知未能永斷彼於
自心未離恨故不能通逵不能遍知
不能等覺不能涅槃不能證得無上
安樂若有於恨已如實知已正遍知
已能永斷彼於自心巳離恨故卽能
通逵卽能遍知卽能等覺卽能涅槃
卽能證得無上安樂是故於恨應如
實知應正遍知應求永斷於佛法中
當修梵行尒時世尊重攝上義而說
頌日若於
恨未知彼去涅槃遠於恨巳知者去涅
槃不遥我觀諸有情申恨之所染還來
墮惡趣受生死輪迴若能正了知永斷
此恨者得上沙門果畢竟不受生吾従
世尊聞如是語苾芻當知若有於嫉
未如實知未正遍知未能永斷彼於
自心未離嫉故不能通逵不能遍知
不能等覺不能涅槃不能證得無上
安樂若有於嫉已如實知巳正遍知
巳能永斷彼於自心巳離嫉故

本事經卷第二第六張藉
卽能通逵卽能遍知卽能等覺卽能
涅槃卽能證得無上安樂是故於嫉
應如實知應正遍知應求永斷於佛
法中當修梵行尒時世尊重攝上義
而說頌日
若於嫉未知彼去涅槃遠於嫉巳知者
去涅槃不遥我觀諸有情由嫉之所染
還來墮惡趣受生死輪迴若能正了知
永斷此嫉者得上沙門果畢竟不受生
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
於慳未如實知未正遍知未能永斷
彼於自心未離慳故不能通逵不能
遍知不能等學不能涅槃不能證得
無上安樂若有於慳巳如實知巳正
遍知已能永斷彼於自心巳離慳故
卽能通逵卽能遍知卽能等覺卽能
涅槃卽能證得無上安樂是故於慳
應如實知應正遍知應求永斷於佛
法中當修梵行尒時世尊重攝上義
而說頌日
若於慳未知彼去涅槃遠於慳巳知者
去涅槃不遥我觀諸有情申慳之所染
還來墮惡趣受生死輪迴若能正了知

@@本事經卷苐二苐七張藉永斷
此慳者得上沙門果畢竟不受生吾従
世尊聞如是語苾芻當知若有於耽
未如實知未正遍知未能永斷彼於
自心未離耽故不能通逵不能遍知
不能等覺不能涅槃不能證得無上
安樂若有於耽巳如實知巳正遍知
巳能永斷彼於自心巳離耽故卽能
通逵卽能遍知卽能等覺卽能涅槃
卽能證得無上安樂是故於耽應如
實知應正遍知應求永斷於佛法中
當修梵行尒時世尊重攝上義而說
頌日若於
耽未知彼去涅槃遠於耽巳知者去涅
槃不遥我觀諸有情由耽之所染還來
墮惡趣受生死輪迴若能正了知永斷
此耽者得上沙門果畢竟不受生吾従
世尊聞如是語苾芻當知若有於慢
未如實知未正遍知未能永斷彼於
自心未離慢故不能通逵不能遍知
不能等覺不能涅槃不能證得無上
安樂若有於慢巳如實知巳正遍知
已能永斷彼於自心巳離慢故卽能
通逵卽能遍知卽能等覺卽能

@@本事經卷苐二苐八張藉涅槃
卽能證得無上安樂是故於慢應如
實知應正遍知應求永斷於佛法中
當修梵行尒時世尊重攝上義而說
頌日若於
慢未知彼去涅槃遠於慢巳知者去涅
槃不遥我觀諸有情由慢之所染還來
墮惡趣受生死輪迴若能正了知永斷
此慢者得上沙門果畢竟不受生吾従
世尊聞如是語苾芻當知若有於害
未如實知未正遍知未能永斷彼於
自心未離害故不能通逵不能遍知
不能等覺不能涅槃不能證得無上
安樂若有於害巳如實知巳正遍知
巳能永斷彼於自心巳離害故卽能
通逵卽能遍知卽能等覺卽能涅槃
卽能證得無上安樂是故於害應如
實知應正遍知應求永斷於佛法中
當修梵行尒時世尊重攝上義而說
頌日若於
害未知彼去涅槃遠於害巳知者去涅
槃不遥我觀諸有情由害之所染還來
墮惡趣受生死輪迴若能正了知永斷
此害者得上沙門果畢竟不受生

本事經卷苐二苐九張藉
吾従世尊聞如是語苾芻當知若於
一切未如實知未正遍知未能永斷
彼於自心未離一切故不能通逵不
能遍知不能等覺不能涅槃不能證
得無上安樂若於一切巳如實知巳
正遍知巳能永斷彼於自心巳離一
切故卽能通逵卽能遍知卽能等覺
卽能涅槃卽能證得無上安樂故於
一切應如實知應正遍知應求永斷
於佛法中當修梵行尒時世尊重攝
此義而說頌日
若一切未知彼去涅槃遠一切巳知者
去涅槃不遥我觀諸有情由一切所染
還來墮惡趣受生死輪迴
重攝前經嗢柁南曰
貪恚及愚癡覆藏惱忿恨嫉慳與耽嗜
慢害將一切
吾従世尊聞如是語苾芻當知一切
修習福業事中慈心解脫最爲第所
以者何慈心解脫威德熾盛映蔽一
切諸福業事以彼諸事所有威德欲
比所修慈心解脫十六分中亦不及
一苾芻當知譬如小大諸國王中

@@本事經卷苐二苐十張藉轉輪
聖王最爲第一所以者何轉輪聖王
威德熾盛映蔽一切小大諸王以彼
諸王所有威德比轉輪王十六分中
亦不及一諸福業事亦復如是欲比
所修慈心解脫十六分中亦不及一
又如小大諸星之中其滿月輪最爲
第一所以者何是滿月輪威光熾盛
映蔽一切小大諸星以彼諸星所有
威光比滿月輪十六分中亦不及一
諸福業事亦復如是欲比所修慈心
解脫十六分中亦不及一尒時世尊
重攝此義而說頌日一切
福業事比慈心解脫於十六分中亦不
能及一於一有情所能修慈善心其福
尙無邊何况於一切諸有大國王威伏
於大地世間祠施會一切無不爲如是
祠施福比所修慈心於十六分中亦不
能及一如轉輪聖帝威德蔽諸王亦如
滿月輪其光映諸宿如是諸所修一切
福業事皆爲慈善心威德之所覆修慈
心解脫若人若非人一切諸有情皆不
能爲害吾従
世尊聞如是語苾芻當知我觀

@@本事經卷苐二苐十一張藉世
間無別一法爲諸有學未得心者希
求無上安樂果時作外强緣如善知
識所以者何彼諸有情因善知識所
求皆遂謂斷衆惡修習諸善得無雜
染眞淨之身尒時世尊重攝此義而
說頌日我
觀諸世間無別有一法學未得心者求
無上果時爲作外强緣如彼善知識親
近善知識所求無不成恭敬受其教無
放逸奉行速證於涅槃離怖常安樂吾
従世尊聞如是語苾芻當知我觀世
間無別一法爲諸有學未得心者希
求無上安樂果時作内强緣如正作
意所以者何彼諸有情因正作意所
求皆遂謂斷衆惡修習諸善得無雜
染眞淨之身尒時世尊重攝此義而
說頌日我
觀諸世間無別有一法學未得心者求
無上果時爲作內强緣如彼正行意修
習正作意所求無不成如理審觀察無
放逸修行速證於涅槃離怖常安樂吾
従世尊聞如是諸苾芻當知若諸有
情能知惠施所感果報明了現前

本事經卷第二第十二張藉
如我知者必無慳悋緾染其心設彼
唯有所食一摶要分施他然後自食
以不知故爲諸慳悋緾染其心雖有
無量飮食財寶而不施他唯自食用
所以者何惠施果報生人天中無量
徃返受諸快樂尒時世尊重攝此義
而說頌日
世間諸有情若了知惠施能感大果報
明見似如來其心必不爲慳悋所緾染
唯有食一摶而亦能分施由不知施果
明見似如來雖有多財食慳悋不能捨
若於凡聖田三時心喜施感人天果報
徃返量無邊
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情能知犯戒所感果報明了現前
如我知者行住坐臥皆不能安言笑
飮食都無思念其心驚惶狂乱吐血
身形萎悴如彼刈蘆以不知故安然
無畏所以者何諸犯戒罪能感惡趣
増上猛利諸苦果報尒時世尊重攝
此義而說頌日
世間諸有情若了知犯戒能感苦果報
明見似如來四威儀不安不思言笑等

@@本事經卷第二第十三張藉金*
心驚狂吐血身悴如刈蘆由不知犯戒
能感惡趣苦明見似如來安然不驚懼
諸有犯戒人定墮於惡趣受増上猛利
若果報無邊
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情能知持戒所感果報明了現前
如我知者彼於自身深生猒離欣樂
當來堅持禁戒以不知故樂著自身
毁犯禁戒所以者何諸持戒福能感
善趣増上猛利諸樂果報尒時世尊
重攝此義而說頌日
世間諸有情若了知持戒能感樂果報
明見似如來便於不淨身深能生猒離
求當來勝果堅守淨尸羅由不知持戒
能感善趣樂明見似如來故毁犯淨戒
諸有持戒人得生於善趣受天諸妙樂
證無上涅槃
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情知而妄語無慙無愧無改悔心
我說彼於惡不善業無不能造尒時
世尊重攝此義而說頌日
知而故妄語無慙愧悔心如是諸有情
無惡而不造

@@本事經卷苐二苐十四張藉
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
有情知而妄語深生慙愧有改悔心
我說彼於白淨善法無不能造尒時
世尊重攝此義而說頌日
知而故妄語有慙愧悔心如是諸有情
無善而不造精勒不放逸如說正修行
得無上涅槃永離諸怖畏
吾従世尊聞如是語苾芻當知有一
最勝補特伽羅彼於世間若不出現
無量有情退失聖慧云何爲一補特
伽羅所謂如來應正等覺所以者何
若諸如來應正等覺不現世間無能
宣說修聖慧法故諸有情退失聖慧
苾芻當知諸有退失親友財位名小
退失退失聖慧名大退失所以者何
若諸有情退失聖慧於現法中多諸
憂苦無喜樂住有灾有患有惱有燒
及於當來長夜受苦及受種種猛利
灾害増長血滴常遊死路數墮地獄
餓鬼傍生阿素洛趣數受人天生死
憂苦所以者何由彼有情於其聖慧
未能隨覺未能通逵故於六趣生死
輪迴若諸有情證得聖慧便能出離

本事經卷第二第十五張藉
正盡苦邊是故汝等應如是學我當
云何修習聖慧令不退失我當云何
於諸聖慧墮覺通逵汝等苾芻應如
是學尒時世尊重攝此義而說頌日
如來不出現世閒諸有情無救無歸依
皆退失聖慧失親友財位是名小退失
若失眞聖慧是名大退失我觀諸世間
失無上聖慧輪轉於生死受諸名色身
彼於現法中有苦無上樂於當來長夜
久生死輪迴若欲求聖慧正盡衆苦邊
當願諸如來數出現於世
吾從世尊聞如是語苾芻當知有一
最勝補特伽羅彼於世閒若出現者
無量有情増長聖慧云何爲一補特
伽羅所謂如來應正等覺所以者何
若諸如來應正等覺出現世間有能
宣說修聖慧法令諸月情増長聖慧
苾芻當知諸有増長親友財位名小
増長増長聖慧名大増長所以者何
若諸有情増長聖慧於現法中多諸
喜樂無憂苦住無灾無患無惱無燒
不於當來長夜受苦不受種種猛利
灾害不増血滴不遊死路不墮地獄

@@本事經卷第二第十六張藉餓鬼
傍生阿素洛趣不受人天生死憂苦
所以有何由彼有情於其聖慧巳能
隨覺已能通逵不於六趣生死輪迴
若諸有情未増聖慧無能出離正盡
苦邊是故汝等應如是學我當云何
修習聖慧令其増長我當云何於諸
聖慧隨覺通逵汝等苾芻應如是學
尒時世尊重攝此義而說頌日如來
若出現世閒諸有情有救有歸依皆増
長聖慧得親友財位是名小増長若得
眞聖慧是名大増長我觀諸世閒得無
上聖慧不流轉生死定取於涅槃彼於
現法中離苦常安樂於當來長夜離生
死輪迴若欲増聖慧正盡衆苦邊當願
佛世尊長久住於世吾従
世尊聞如是語苾芻當知世有一法
於生長時令諸有情愚癡増益顚倒
堅固垢穢隨増惡趣成滿與多衆生
爲不利益爲不安樂令諸世閒人天
大衆無義無利増長憂苦云何一法
所謂邪見所以者何由邪見故令諸
有情愚癡増益顚倒堅固垢穢隨増
惡趣成滿與多衆生爲不利益

@@本事經卷第二第十七張藉爲不
安樂令諸世間人天大衆無義無利
増長憂苦如是名爲世有一法於生
長時令諸有情愚癡増益廣說乃至
令諸世間人天大衆無義無利増長
憂苦尒時世尊重攝此義而說頌日
邪見
生長時令愚癡増益及顚倒堅固諸垢
穢隨増成滿諸惡趣爲無利樂等邪見
害愚夫如火燒衆物吾従
世尊聞如是語苾芻當知世有一法
於生長時令諸有情愚癡損減顚倒
除滅淨法隨増脫諸惡趣善趣成滿
與多衆生爲大利益爲大安樂令諸
世間人天大衆有義有利増長音樂
云何一法所謂正見所以者行由正
見故令諸有情愚癡損減顚倒除滅
淨法隨増脫諸惡趣善趣成滿與多
衆生爲大利益爲大安樂令諸世間
人天大衆有義月利増長喜樂如是
名爲世有一法於生長時令諸有情
愚癡損減廣說乃至令諸世閒人天
大衆有義有利増長喜樂尒時世尊
重攝此義而說頌日

本事經卷苐二第十八張藉正
見生長時令愚癡損減及顚倒除滅諸
淨法隨増脫惡滿善趣爲有利樂等正
見現在前速證涅槃樂吾
従世尊聞如是語苾芻當知我觀世
間無別一法速疾迴轉猶如其心所
以者何是心於境速疾迴轉世出世
閒無可爲喻汝等應取如是心相善
取相巳應善思惟善思惟巳應善觀
察善觀察巳應善安住善安住巳若
不覺有内貪欲緾汝等復應審諦觀
察我今爲有内貪欲緾而不覺耶我
今爲無内貪欲緾而不覺耶審觀察
巳復應作意思惟隨一可愛境相如
是作意思惟隨一可愛相時若心隨
順趣向憙樂可愛境相當知此心隨
順諸欲違背出離汝等尒時應自覺
了我今猶有内貪欲緾而不能覺非
爲無有我今未斷五欲貪緾所證與
前未有差別我今猶未證所修果譬
如有人於駛流水牽重船筏逆上而
行此人尒時多用功力若暫懈慢便
順下流如是汝等思惟隨一可愛相
時若心隨順趣向憙樂可愛境相

@@本事經卷苐二第十九張藉當
知此心隨順諸欲違背出離汝等尒
時應自覺了我今猶有內貪欲緾而
不能覺非爲無有我今未斷五欲貪
緾所證與前未有差別我今猶未證
所修果汝等作意思惟隨一可愛相
時若心隨順趣向憙樂出離之相當
知此心隨順出離違背諸欲汝等尒
時應自覺了我今無有内貪欲緾非
彼猶有而不能覺我今巳斷五欲貪
緾所證與前巳有差別我今巳能證
所修果如以荕羽投置火中便卽燋
卷而不舒緩如是汝等思惟隨一可
愛相時若心隨順趣向憙樂出離之
相當知此心隨順出離違背諸欲汝
等尒時應自覺了我今無有内貪欲
緾非彼猶有而不能覺我今巳斷五
欲貪緾所證與前巳有差別我今巳
能證所修果是故汝等應如是學我
當云何善轉自心令其調伏違背諸
欲隨順出離汝等苾芻應如是學尒
時世尊重攝此義而說頌日無
別有一法性躁動如心難調御難防大
仙之所說譬如有智人以火等衆具

@@本事經卷第二第二十張藉調
直於利箭令遠有所中如是諸苾芻應
善學方便調直於心性令速證涅槃重
攝前經嗢拕南日修
慈修二緣施犯戒持戒二妄二聖慧邪
見正見心本
事經卷第二癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

本事經卷第三藉
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
二法品第二之一
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻成就二分於現法中多諸憂苦
無喜樂住有灾有患有惱有燒有罪
有責爲諸有情同梵行者之所訶毁
身壞命終生諸惡趣云何爲二一於
根門不能守護二於飮食不善知量
諸有苾芻成就此二於現法中多諸
憂苦無喜樂住有災有患有惱有燒
有罪有責爲諸有智同梵行者之所
訶毁身壞命終生諸惡趣尒時世尊
重攝此義而說頌日
若不能守護眼等六根門飮食不知量
成不信懈怠彼於現法中身心多受若
及有災有患有惱有燒然行住與坐臥
若覺若夢中由彼二因緣恒有罪有責
居聚落空閑衆中及靜處有智常訶責
當生惡趣中
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻成就二分於現法中多諸喜樂
無憂苦住無災無患無惱無燒無罪

@@本事經卷第三第二張藉無
責爲諸有智同梵行者之所稱讃身
壞命終生諸善趣云何爲二一於根
門能自守護二於飮食能善知量諸
有苾芻成就此二於現法中多諸喜
樂無憂苦住無災無患無惱無燒無
罪無責爲諸有智同梵行者之所稱
讃身壞命終生諸善趣尒時世尊重
攝此義而說頌日若
自能守護眼等六根門飮食善知量成
就信精進彼於現法中身心多受樂及
無災無患無惱無燒然行住與坐臥若
覺若夢中由彼二因緣恒無罪無責居
聚落空閑衆中及靜處有智常稱讃當
生善趣中吾
従世尊聞如是語苾芻當知有二種
法能生焦惱云何爲二謂有一類補
特伽羅唯造衆惡唯作凶狂唯起雜
穢不修衆善不習調柔不救怖畏彼
於後時身嬰重疾遍體發生増上猛
利嚴切苦受楚毒垂終不可醫療受
此苦時呻吟怨歎作是念言我従昔
來唯造衆惡唯作凶狂唯起雜穢不
修衆善不習調柔不救怖畏若諸

@@本事經卷第三第三張藉
有情唯造衆惡唯作凶狂唯起雜穢
不修衆善不習調柔不救怖畏彼之
所趣我定當徃彼由唯造衆惡等故
心生焦惱及以不修衆善等故心生
焦惱如是名爲有二種法能生焦惱
尒時世尊重攝此義而說頌日
有二法能生愚者心焦惱謂唯作罪業
及不修福因後遭病苦時呻呤而怨歎
恨有罪無福心悔惱焦然有罪無福人
所生諸惡趣我亦當隨往決定無有疑
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二
種法心不焦惱云何爲二謂有一類
補特伽羅唯修衆善唯習調柔唯救
怖畏不造衆惡不作凶狂不起雜穢
彼於後時身嬰重疾遍體發生増上
猛利嚴切苦受楚毒垂終不可醫療
受此苦時雖有呻呤而無怨歎作是
念言我從昔來唯修衆善唯習調柔
唯救怖畏不造衆惡不作凶狂不起
雜穢若諸有情唯修衆善唯習調柔
唯救怖畏不造衆惡不作凶狂不起
雜穢彼之所趣我定當往彼由唯修
衆善等故心不焦惱及以不造衆惡

本事經卷第三第四張藉等
故心不焦惱如是名爲有二種法心
不焦惱尒時世尊重攝此義而說頌
曰有
二法能生智者心歡喜謂唯修福業及
不作罪因後遭病苦時呻呤無怨歎慶
有福無罪不悔惱焦然有福無罪人所
生諸善趣我亦當隨往決定無有疑吾
從世尊聞如是語苾芻當知爲汝略
說二速通行云何爲二一者樂行二
者苦行謂由樂行證彼速通及由苦
行證彼速通所修加行無澀難故所
得諸根皆猛利故是則名爲樂速通
行所修加行有澀難故所得諸根皆
猛利故是則名爲苦速通行是名略
說二速通行尒時世尊重攝此義而
說頌日今
爲汝略說二種速通行謂樂行苦行因
斯證速通無澀難加行有猛利諸根由
是大仙尊名樂速通行有澀難加行有
猛利諸根由是大仙尊名苦速通行吾
從世尊聞如是語苾芻當知爲汝略
說二遲通行云何爲二一者樂行二
者苦行謂由樂行證彼遲通及由

@@本事經卷第三第五張藉
苦行證彼遲通所修加行無澀難故
所得諸根皆羸鈍故是則名爲樂遲
通行所修加行有澀難故所得諸根
皆羸鈍故是則名爲苦遲通行是名
略說二遲通行尒時世尊重攝此義
而說頌日
令爲汝略說二種遲通行謂樂行苦行
因此證遲通無澀難加行有羸鈍諸根
由是大仙尊名樂遲通行有澀難加行
有羸鈍諸根由是大仙尊名苦遲通行
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
一類補特伽羅成就二法不能發生
白淨善法設已發生不能決定設巳
決定不能圓滿彼於如是白淨善法
能爲障礙能作衰損能生憂悔身壞
命終如棄重擔墮於地獄受諸劇苦
云何爲二一者惡戒二者惡見諸有
一類補特伽羅成就如是所說二法
定不能生白淨善法設復巳生不能
決定廣說乃至身壞命終如棄重擔
墮於地獄受諸劇苦尒時世尊重攝
此義而說頌日
若成就二法謂惡戒惡見彼人終不能

@@本事經卷第三第六張藉生
白淨善法雖生而不定設定不圓滿於
白淨善法能衰損障礙彼臨命終時有
憂悔悲惱如棄捨重擔定生地獄中吾
從世尊聞如是語苾芻當知若有一
類補特伽羅成就二法定能發生白
淨善法若先巳生能令決定若先巳
定能令圓滿彼於如是白淨善法不
爲障礙不作衰損不生憂悔身壞命
終如棄重擔生天趣中受諸快樂云
何爲二一者善戒二者善見諸有一
類補特伽羅成就如是所說二法決
定能生白淨善法若先已生能令決
定廣說乃至身壞命終如棄重擔生
天趣中受諸快樂尒時世尊重攝此
義而說頌日若
成就二法謂善戒善見彼人終定能生
白淨善法若生而決定決定必圓滿於
白淨善法不衰損障礙彼臨命終時無
憂悔悲惱如棄捨重擔定生天趣中吾
從世尊聞如是語苾芻當知若有一
類補特伽羅成就二法臨命終時能
生憂悔身壞命終墮諸惡趣生地獄
中云何爲二謂作不作云何爲作

本事經第三卷第七張藉
謂身惡行語惡行意惡行是名爲作
云何不作謂身妙行語妙行意妙行
是名不作諸有一類補特伽羅成就
如是所說二法臨命終時能生憂悔
身壞命終墮諸惡趣生地獄中尒時
世尊重攝此義而說頌日
諸有愚癡人作三種惡行不作三妙行
引餘過令生彼臨命終時決定有憂悔
死墮諸惡趣生於地獄中
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
一類補特伽羅成就二法臨命終時
不生憂悔身壞命終昇於善趣生天
界中云何爲二謂作不作云何爲作
謂身妙行語妙行意妙行是名爲作
云何不作謂身惡行語惡行意惡行
是名不作諸有一類補特伽羅成就
如是所說二法臨命終時不生憂悔
身壞命終昇於善趣生天界中尒時
世尊重攝此義而說頌日
諸有智慧人作三種妙行不作三惡行
引餘德令生彼臨命終時決定無憂悔
死昇諸善趣生於天界中
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二

@@本事經第三第八張藉保延妙
智應修令生能得未得能觸未觸能
證未證能超愁歎能滅憂苦能會正
理能獲甘露能證涅槃云何爲二一
者法智二者類智法智生時便能無
倒遍知有爲於有爲法旣遍知巳便
能令彼感後有因不得生起増長廣
大類智生時便能如實斷滅無明滅
無明故便無戲論無戲論故便無尋
伺無尋伺故便無樂欲無樂欲故便
無愛憎無愛憎故便無慳嫉無慳嫉
故便無種種執持刀杖違害鬪諍㸦
相罵辱不眞實語相離間語諸雜穢
語及餘無量惡不善法無彼諸惡不
善法故感後有業便不增長感後有
業不増長故諸業滅盡業滅盡故衆
苦滅盡苦滅盡故生死路絕此路絕
已便自了知我生巳盡梵行巳立所
作巳辦不受後有如是名爲有二妙
智應修令生能得未得能觸未觸能
證未證能超愁歎能滅憂苦能會正
理能獲甘露能證涅槃尒時世尊重
攝此義而說頌日有
二種妙智應修習令生能得未得等

@@本事經卷第三第九張藉成就
謂法智類智若法智生時遍知有爲法
便能令後有因不生不増若類智生時
無明便斷滅由此展轉法絕生死輪迴
自知我生盡及梵行巳立所作皆巳辦
更不受後有
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二
妙智應正尋思應善稱量應審觀察
能得未得能觸未觸能證未證能超
愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露
能證涅槃云何爲二謂世間智及出
世智世間智者謂於色藴能正了知
此爲色藴於受想行及識藴中亦復
如是於其地界能正了知此爲地界
於水火風及空識界亦復如是於其
眼界能正了知此爲眼界於其色界
及眼識界亦復如是於其耳界能正
了知此爲耳界於其聲界及耳識界
亦復如是於其鼻界能正了知此爲
鼻界於其香界及鼻識界亦復如是
於其舌界能正了知此爲舌界於其
味界及舌識界亦復如是於其身界
能正了知此爲身界於其觸界及身
識界亦復如是於其意界能正了知

本事經卷第三第十張藉
此爲意界於其法界及意識界亦復
如是於如此等世俗法中如是如是
如實了知智見通慧現觀等覺周遍
照了名世間智諸聖弟子於此所說
世間智中應正尋思應善稱量應審
觀察此世間智正修習時爲能令生
生法有情永脫生不爲能令彼老法
有情永脫老不病法死法愁法歎法
憂法苦法不安隱法亦復如是旣審
察已能正了知此世間智正修習時
不能令彼生法有情永脫於生不能
令彼老法有情永脫於老病法死法
愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復
如是所以者何此世間智非賢聖法
非能永出非趣涅槃非能永猒非能
永離非能永滅非能永寂非眞通慧
非正等覺不證涅槃是感生法是感
老法病法死法愁法歎法憂法苦法
不安隱法彼於如是尋思稱量審觀
察時於世間法住怖畏想於出世法
住安靜想以於世間生怖畏故都無
執受無執受故不生渴愛不渴愛故
便自内證究竟涅槃證涅槃巳便自

@@本事經第三卷第十一張藉了
知我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有是名於此世間智中應正尋
思應善稱量應審觀察出世智者謂
於一切藴界處中能正了知如是諸
法是無常性苦性病性癰性箭性惱
性害性怖性熱性壞性滅性灾性橫
性有疫癘性虛性僞性空性妄性無
實我性難保信性於如是等諸法性
中如實了知智見通慧現觀等覺周
遍照了名出世智諸聖弟子於此所
說出世智中應正尋思應善稱量應
審觀察此出世智正修習時爲能令
彼生法有情永脫生不爲能令彼老
法有情永脫老不病法死法愁法歎
法憂法苦法不安隱法亦復如是旣
審察巳能正了知此出世智正修習
時定能令彼生法有情永脫於生定
能令彼老法有情永脫於老病法死
法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦
復如是所以者何此出世智是賢聖
法是能永出是趣涅槃是能永猒是
能永離是能永滅是能永寂是眞通
慧是正等覺能證涅槃非感生法

@@本事經第三第十二張非感
老法病法死法愁法歎法憂法苦法
不安隱法彼於如是尋思稱量審觀
察時於出世法生珍寶想於世閒法
生下賤想以於出世生珍寶故便生
歡喜生歡喜故其心安適心安適故
身得輕安身輕安故便受悦樂受悦
樂故心得寂定心寂定故能實知見
實知見故能深猒背深猒背故能正
離欲正離欲故能得解脫得解脫巳
便自了知我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有是名於此出世智中
應正尋思應善稱量應審觀察如是
名爲有二妙智應正尋思應善稱量
應審觀察能得未得能觸未觸能證
未證能超愁歎能滅憂苦能會正理
能獲甘露能證涅槃尒時世尊重攝
此義而說頌日有二
種妙智知者應尋思謂世出世間能正
盡衆苦應觀世閒智發生怖畏想都無
有執受展轉證涅槃應觀出世智發生
珍寶想由此生歡喜便得身輕安輕安
故悦樂悦樂故心定由心得定故便能
生覺支覺支觀聖諦永斷諸疑網

本事經卷第三第十三張藉
無疑無所取永脫衆苦邊
重攝前經嗢柁南日
二根二焦惱二行二戒見二作及不作
二智有二種
吾欲世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻爲欲矯誑諸衆生故爲求名譽
遠所聞故爲求利養及恭敬故而出
家者不名眞實於如來所修行梵行
若有苾芻爲通逵故爲遍知故而出
家者是名眞實於如來所修行梵行
所以者何是諸苾芻爲通逵故爲遍
知故而出家巳便能如實通所通逵
知所遍知旣能如實通所通逵知所
遍知便能如實斷所應斷修所應修
證所應證旣能如實斷修證巳便自
了知我生已盡梵行已立所作已辦
不受後有如是若有爲通逵故爲遍
知故而出家者是名眞實於如來所
修行梵行尒時世尊重攝此義而說
頌日
爲矯誑名譽利養及恭敬非眞修梵行
是虛妄出家爲通逵遍知速證最上義
是眞修梵行非虛妄出家

@@本事經卷第三第十四張藉玄吾
從世尊聞如是語苾芻當知若有苾
芻爲欲矯誑諸衆生故爲求名譽遠
所聞故爲求利養及恭敬故而出家
者不名眞實於如來所修行梵行右
有苾芻爲律儀故爲正斷故而出家
者是名眞實於如來所修行梵行所
以者何是諸苾芻爲律儀故爲正斷
故而出家已便能如實守護六根不
虧禁戒及能速證最上正斷旣能如
實守護六根不虧禁戒及能速證察
上正斷便能如實斷所應斷修所應
修證所應證旣能如實斷修證已便
自了知我生巳盡梵行已立所作巳
辦不受後有如是若有爲律儀故爲
正斷故而出家者是名眞實於如來
所修行梵行尒時世尊重攝此義而
說頌日爲
矯誑名譽利養及恭敬非眞修梵行是
虛妄出家爲正斷律儀速證最上義是
眞修梵行非虛妄出家吾
從世尊聞如是語苾芻當知若有苾
芻爲欲矯誑諸衆生故爲求名譽遠
所聞故爲求利養及恭敬故而出

@@本事經苐三卷第十五張藉家者
不名眞實於如來所修行梵行若有
苾芻爲求猒背爲求離欲而出家者
是名眞實於如來所修行梵行所以
者何是諸苾芻爲猒背故爲離欲故
而出家已便能如實猒背離欲旣離
欲已便得解脫旣解脫已便自了知
我生已盡梵行已立所作巳辦不受
後有如是若有爲猒背故爲離欲故
而出家者是名眞實於如來所修行
梵行尒時世尊重攝此義而說頌日
爲矯
誑名譽利養及恭敬非眞修梵行是虛
妄出家爲猒背離欲速證最上義是眞
修梵行非虛妄出家吾從
世尊聞如是語苾芻當知一切如來
應正等覺所說法門略有二種云何
爲二一者於惡應正了知二者於惡
應深猒背一切如來應正等覺略說
如是二種法門所以者何諸修行者
於諸惡法應正了知旣於惡法正了
知巳便能猒背旣猒背巳便能離欲
旣離欲巳便得解脫得解脫巳便自
了知我生巳盡梵行巳立所作

本事經苐三卷第十六張藉巳辦
不受後有如是行者求斷諸愛及衆
結縛無倒現觀正盡苦邊尒時世尊
重攝此義而說頌日當知
諸如來應正等覺者哀愍衆生故說二
種法門於衆惡正知及猒背離欲心解
脫自在正盡衆苦邊吾從
世尊聞如是語苾芻當知有二種法
若修若習若多修習能斷二法云何
二法若修若習若多修習能斷二法
謂不淨觀及慈悲觀能斷貪欲及與
瞋恚所以者何一切巳貪現貪當貪
皆由作意思惟淨相一切巳瞋現瞋
當瞋皆由作意思惟怨相一切巳斷
現斷當斷所有貪欲皆由作意修不
淨觀一切巳斷現斷當斷所有瞋恚
皆由作意修慈悲觀於不淨觀若修
若習若多修習決定能斷一切貪欲
於慈悲觀若修若習若多修習決定
能斷一切瞋恚若欲決定斷貪欲者
當勤精進修不淨觀若欲決定斷瞋
恚者當勤精進修慈悲觀修不淨觀
無有貪欲而不能斷修慈悲觀無有
瞋恚而不能斷如是名爲有二

@@本事經苐三卷苐十七張藉希衣
種法若修若習若多修習能斷二法
尒時世尊重攝此義而說頌日
修習多修習二法斷二法謂不淨慈悲
斷貪欲瞋恚是故有智者當觀自饒益
修不淨慈悲斷貪欲瞋恚
吾從世尊聞如是語苾芻當知其涅
槃界略有二種云何爲二一者有餘
依涅槃界二者無餘依涅槃界云何
名爲有餘依涅槃界謂諸苾芻得阿
羅漢諸漏巳盡梵行巳立所作巳辦
巳捨重擔巳證自義已盡有結已正
解了心善解脫巳得遍知宿行爲緣
所感諸根猶相續住雖成諸根現觸
種種好醜境界而能猒捨無所執著
不爲愛恚緾繞其心愛恚等結皆永
斷故彼於諸色求欲見時雖復以眼
觀於諸色而不發起貪瞋癡等雖復
有眼及好醜色而無貪欲亦無瞋恚
所以者何愛恚等結皆永斷故彼於
諸聲求欲聞時雖復以耳聽於諸聲
而不發起貪瞋癡等雖復有耳及好
醜聲而無貪欲亦無瞋恚所以者何
愛恚等結皆永斷故彼於諸香求欲

@@本事經苐三卷苐十八張藉
齅時雖復以鼻齅於諸香而不發起
貪瞋癡等雖復有鼻及好醜香而無
貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結
皆永斷故彼於諸味求欲嘗時雖復
以舌嘗於諸味而不發起貪瞋癡等
雖復有舌及好醜味而無貪欲亦無
瞋恚所以者何愛恚等結皆永斷故
彼於諸觸求欲覺時雖復以身覺於
諸觸而不發起貪瞋癡等雖復有身
及好醜觸而無貪欲亦無瞋恚所以
者何愛恚等結皆永斷故彼於諸法
求欲知時雖復以意知於諸法而不
發起貪瞋癡等離諸貪欲證得究
竟寂滅涅槃作是思惟世尊爲彼怖
畏諸有阿頼耶者恒爲斷見所繫縛
者令知業果無失壞故所說正法現
見應時易見饒益智者内證一切世
間眞實對治謂能除滅憍慢渴愛害
阿頼耶斷諸徑路證眞空性離諸貪
次證得究竟寂滅涅槃如是名爲有
慧眼者能正觀察如是名爲由二緾
故令諸天人一類法劣一類勇猛有
慧眼者能正觀察尒時世尊重攝此

本事經苐三卷苐十九張藉義而
說頌日由二
緾所緾令諸天人衆一類有怯劣一類
有勇猛有慧眼聲聞能如實觀察能除
慢猒離究竟證涅槃復如實了知佛所
說正法能滅斷常見及二愛無餘有慧
眼龍王能普雨法雨滅諸煩惱焰令證
大清涼本事
經卷苐三挍正
後序此一卷經宋鄕則同同有四十三叚丹本唯有十八
叚耳多少如是不同文義始終逈異如何去取今撿宋鄕本經有四大錯丹有二事以知
其正何則此卷品名旣是二法則應如終唯說二法而宋鄕本經四十三叚皆是一法則
名義不相當是一錯也又宋鄕本卷初二叚及苐三叚前六行文則是諸本初卷二幅心
義經一叚十二行可宋鄕於此三重重寫是二錯也苐三叚中一類有情巳下卽是諸本
初卷七幅破僧經一叚十七行耳宋鄕於此重重寫之其乃至於四十一重是三錯也其
卷未頌云貪欲瞋恚癡覆藏及惱忿不恨嫉與慳耽嗜慢將害者卽是諸本苐二卷九幅
結經頌正云貪恚及愚癡覆藏惱忿恨嫉慳與貪嗜慢害將一切之小訛變耳宋鄕於此
閑重寫之是四錯也故知大錯耳今此丹本十八叚經始從成就二分終至二果二緾皆
是二法卽與品目名義相當是一正也又按諸本苐四卷中七幅有結頌云爲通逵律儀
猒知不淨果緾覺悟宴坐愧所作尋求者則結十二經爲一頌其覺悟巳下五經卽是諸
本苐四卷卷初五經其緾經果經巳上七經卽是丹本此卷卷末七經耳則列結相應是
二正也餘本則非故令取此丹本爲此云

@@本事經卷第四藉
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
二法品第二之二
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻減省睡眠具念正知心常安住
悦豫清淨於諸善法善觀時冝而正
修習如是苾芻減省睡眠具念正知
心常安住悦豫清淨於諸善法善觀
時冝而正修習於二果中隨證一果
謂於現法或證有餘依涅槃界或不
還果尒時世尊重攝此義而說頌日
覺悟能聞法修行得勝果耽著於睡眠
都無有所得減省睡眠者具正念正知
善安住其心常悦豫清淨於諸善法中
知時冝修習能究竟超越生老病死苦
是故應勤修減省睡眠法常委觀寂靜
得二果無疑或斷下分結證得不還果
或斷上分結度生老病死
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻於空閑處常樂宴坐勤修内心
奢摩他定不離靜慮成就明淨毗鉢
舎那守護自心令無散乱於諸善法

@@本事經卷苐四苐二張藉金*
修集無猒如是苾芻於二果中我說
定能隨證一果謂於現法或證有餘
依涅槃界或不還果尒時世尊重攝
此義而說頌日
樂空閑宴坐具正念正知善安住其心
離虛妄分別善防護自心速斷無明闇
及諸欲煩惱無憂悔歸眞常寂定其心
具正念靜慮無所執解脫永盡諸有貪
常樂不放逸見放逸生怖諸見能永斷
速證般涅槃
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻無慙無愧彼人決定不能通逵
不能遍知不證等覺不證涅槃不能
證得無上安樂若有苾芻有慙有愧
彼人決定能得通逵能得遍知能證
等覺能證涅槃能證究竟無上安樂
尒時世尊重攝此義而說頌日
無慙無愧者懈怠不精進多惛沉睡眠
去結盡爲遠有慙有愧者常無有放逸
樂靜慮深定去涅槃不遥彼能斷衆結
及生老病死速證三菩提得無上安樂
吾従世尊聞如是語苾芻當知諸出
家者略有二種所應作事若能正作

本事經卷第四第三張藉
得所未得觸所未觸證所未證能起
愁歎能滅憂苦能觸如理能得甘露
能證涅槃云何爲二一者靜慮二者
聽說云何靜慮謂諸苾芻遠離諸欲
惡不善法有尋有伺離生喜樂具足
安住最初靜慮尋伺靜息内淨一趣
無尋無伺定生喜樂具足安住第二
靜慮離喜住捨正念正知身受快樂
衆聖所說有捨有念安住快樂具足
安住第三靜慮斷苦斷樂先滅憂喜
不苦不樂捨念清淨具足安住第四
靜慮云何聽說謂諸苾芻於佛所說
初中後善文義巧妙純滿清白梵行
之法所謂契經應頌記別伽他自說
本事本生及與方廣未曾有法於如
是法受捅聽習令其通利宣畼解釋
是名聽說如是名爲諸出家者略有
二種所應作事若能正作得所未得
觸所未觸證所未證能超愁歎能滅
憂苦能觸如理能得甘露能證涅槃
尒時世尊重攝此義而說頌日
出家有二種正所應作事謂靜慮聽說
速證於涅槃靜慮慧爲因慧必由靜慮

@@本事經卷第四第四張藉
有靜慮有慧速證於涅槃百千啞羊僧
無慧修靜慮設經百千歲無一得涅槃
勤修智慧人樂聽法說法歛念湏臾湏
能速證涅槃
吾從世尊聞如是語苾芻當知尋求
有二更無第三云何爲二謂聖尋求
非聖尋求云何名爲非聖尋求謂有
一類巳有老法尋求老法巳有病法
尋求病法已有死法尋求死法巳有
愁法尋求愁法巳有染法尋求染法
云何老法所謂妻子奴婢僕使象馬
牛羊鷄猪田宅金銀財縠是名老法
如是老法是諸有情生死苦本愚夫
異生於此守護染愛耽著由此不能
解脫生死故名老法云何病法所謂
妻子奴婢僕使廣說乃至由此不能
解脫生死故名病法云何死法所謂
妻子奴婢僕使廣說乃至由此不能
解脫生死故名死法云何愁法所謂
妻子奴婢僕使廣說乃至由此不能
解脫生死故名愁法云何染法所謂
妻子奴婢僕使象馬牛羊鷄猪田宅
金銀財穀是名染法如是染法是諸

@@本事經卷第四第五張藉
有情生死苦本愚夫異生於此守護
染愛耽著由此不能解脫生死故名
染法若有於此愛樂尋求當知是名
非聖尋求如是尋求如來終不稱揚
讃歎唯勸導之令知捨離何緣如是
非聖尋求如來終不稱揚讃歎唯酄
導之令知捨離由此尋求非賢聖法
非能出離非趣涅槃非猒非離非滅
非靜非得通慧非成等覺非證涅槃
由此尋求能引一切生老病死愁歎
憂苦諸熱惱法是故如是非聖尋求
如來終不稱揚讃歎唯酄導之令知
捨離云何名爲是聖尋求謂有一類
巳有老法能自了知我有老法能如
實知差法過患尋求畢竟無老無上
安樂涅槃已有病法能自了知我有
病法能如實知病法過患尋求畢竟
無病無上安樂涅槃巳有死法能自
了知我有死法能如實知死法過患
尋求畢竟無死無上安樂涅槃巳有
愁法能自了知我有愁法能如實知
愁法過患尋求畢竟無愁無上安樂
涅槃巳有染法能自了知我有染法

本事經卷第四第六張藉能如
實知染法過患尋求畢竟無染無上
安樂涅槃如是名爲是聖尋求如是
尋求一切如來稱揚讃歎何緣如是
是聖尋求一切如來稱揚讃歎由此
尋求是賢聖法能永出離能趣涅槃
能猒能離能滅能靜能得通慧能成
等覺能證涅槃由此尋求能超一切
生老病死愁歎憂苦生死熱惱是故
如是是聖尋求一切如來稱揚讃歎
如是名爲尋求有二更無第三是故
汝等應如是學我當云何遠離如是
非聖尋求修行如是是聖尋求汝等
苾芻應如是覺尒時世尊重攝此義
而說頌日一切
有情類有二種尋求更無有第三謂聖
與非聖不知老病死愁染法過患希求
深愛著名非聖尋求此増長衆苦出離
未爲期従生復至生或高或下趣善知
老病死愁染法過患希求彼寂滅名眞
聖尋求此損減衆苦速證於涅槃永安
樂清涼常無漏無怖彼非聖尋求諸佛
所呵毁是生死根本智者當遠離此眞
聖尋求諸佛所稱讃是趣涅槃道

@@本事經卷第四第七張藉
有智者應修
重攝前經嗢拕南日
爲通逵律儀猒知不淨界經覺悟宴坐
愧所作尋求
吾從世尊聞如是語苾芻當知略有
二種自淨善法能護世間云何爲二
謂慙與愧若無此二白淨善法世間
有情皆成穢雜猶如牛羊鷄猪狗等
不識父母兄弟姉妹不識軌範親教
導師似導師等由有此二白淨善法
世間有情離諸穢雜非如牛羊鷄猪
拘等了知父母兄弟姉妹了知軌範
親教導師似導師等是故汝等應如
是學我當云何成就如是二種最勝
第一慙愧白淨善法汝等苾芻應如
是學尒時世尊重攝此義而說頌日
二白淨善法能護諸世間令不失人天
謂慙及與愧若無此二法都不識尊卑
穢雜似牛羊鷄猪拘等類由有此二法
能了別尊卑非如牛羊等行諸雜穢事
諸有智慧人成就二白法常守人天趣
終不墮三塗
吾從世尊聞如是語苾芻當知我爲

@@本事經卷第四第八張藉如來
應正等覺未成佛時居菩薩位多分
安住二種尋思云何爲二一者如來
居菩薩位多分安住不害尋思欣喜
悦樂如是安住不害尋思欣喜悦樂
是名第一多分尋思由住如是修習
行迹於諸有情都無損害由此尋思
證得無量圓滿梵住二者如來居菩
薩位多分安住永斷尋思欣喜悦樂
如是安住永斷尋思欣喜悦樂是名
第二多分尋思由住如是修習行迹
於不善法能正永斷由此尋思證得
善根圓滿勝道我於尒時安住如是
二種尋思精進勇猛乃至自身一切
血肉悉皆枯竭唯餘身肉骨筋皮緾
裡亦不放逸乃至未知未見未得未
解未證所應知見得懈證法於其中
閒住不放逸精進勇猛曾無懈廢由
不放逸精進勇猛無懈廢故速證無
上正等菩提速證無上清涼涅槃速
證無上一切智見是故汝等應如是
學我當云何安住不害欣喜悦樂多
分尋思安住永斷欣喜悦樂多分尋
思汝等苾芻應如是學尒時世

本事經卷第四第九張藉的
尊重攝此義而說頌日
佛爲菩薩時多安住二法謂不害永斷
欣喜悦樂思不害諸有情修慈悲喜捨
證無量梵住圓滿不爲難永斷不善法
一切煩惱緾證得諸善根圓滿殊勝道
常精進勇猛無放逸而住證無上菩提
清涼涅槃等
吾從世尊聞如是語苾芻當知諸婆
羅門長者居士刹帝利等多有所作
謂施汝等如法衣服飮食臥具病緣
醫藥房舎資具汝等苾芻多有所作
謂能爲彼宣說正法初中後善文義
巧妙純滿清白梵行之法由此俱能
解脫生法老病死法愁歎憂苦熱惱
之法汝等與彼力輪法輪展轉相依
於如來所勤修梵行速至無上般涅
槃城尒時世尊重攝此義而說頌日
出家與居家展轉㸦相依由力法二輪
速至涅槃樂出家依在俗得如法資具
在俗依出家獲微妙正法二衆㸦相依
受人天快樂度生老病死至清涼涅槃
吾従世尊聞如是語苾芻當知依住
尸羅能修二法云何爲二謂奢摩他

@@本事經卷第四第十張藉譽
毗鉢舎那謂修行者依住尸羅修奢
摩他旣修如是奢摩他巳修心令滿
爲何事故修習其心修習心者爲斷
貪故諸修行者依住尸羅精勤修習
毗鉢舎那旣修如是毗鉢舎那巳修
慧令滿爲何事故修習其慧修習慧
者爲斷癡故貪染汙心令不解脫癡
染汙慧令不明照若永離貪心善解
脫若永離癡慧善解脫若於如是二
種解脫巳能正知見得觸證我說彼
爲心善解脫慧善解脫獨一修習最
上丈夫諸聖弟子正證如是心解脫
者若他罵詈訶責輕弄毁辱等時不
田此緣發生種種不忍不信害恨等
心所以者何以能照見他罵詈等於
彼有罪於巳無損諸聖弟子正證如
是心解脫者若他讃美恭敬礼拜供
養等時不由此緣發生種種歡喜踊
躍悦豫等心所以者何以能照見他
讃美等於彼有福於巳無益若能如
是名於世法得心平等無慼無欣安
隱自在是故汝等應如是學我當云
何依住尸羅修奢摩他毗鉢舎那汝

@@本事經卷第四第十一張藉*
等苾芻應如是學尒時世尊重攝此
義而說頌日
依住淨尸羅修無罪止觀密護根及意
證甘露涅槃修止令心調心調離貪欲
離欲證解脫證解脫心平修觀令慧明
慧明滅癡闇滅闇證解脫證解心平等
故汝等苾芻精進勿放逸常依住尸羅
修無罪止觀
吾従世尊聞如是語苾芻當知修學
勝利於如來所修行梵行慧爲上首
解脫堅固念最尊勝若有成就修學
勝利於如來所修行梵行慧爲上首
解脫堅固念最尊勝彼終不爲味著
色貪緾擾其心亦復不爲味著聲香
味觸法貪緾擾其心心不爲貪所緾
擾故無隨味著色相貌識無隨味著
聲香味觸法相貌識於二果中隨證
一果謂於現法證有餘依般涅槃界
或不還果尒時世尊重攝此義而說
頌日
修學勝利人依佛修梵行慧爲其上首
及解脫堅牢念最居尊勝二果隨證一
謂現法涅槃及永不還果由慧爲上首

本事經卷第四第十二張藉*
貪不擾其心無隨色等緣相貌所生識
學勝利圓滿生勝定上慧盡生老死邊
證有餘依界故汝等苾芻應勤修戒定
生微妙勝慧盡生老病死住我法律中
能無放逸者定壞魔軍力永盡衆苦邊
吾従世尊聞如是語苾芻當知一切
世間惡不善法皆以無明爲其前導
而得生長以無慙愧爲其後助而不
損減所以者何諸趣有生生老病死
愁歎憂苦熱惱等法一切皆用無明
爲根而得生長旣生長巳依之復能
生起一切惡不善法惡法旣生由無
慙愧都無悔變無悔變故而不損減
一切世間善清淨法皆以慧明爲其
前導而得生長以慙與愧爲其後助
而不損減所以者何明處其前慙愧
爲後能永斷滅諸趣有生生老病死
能超一切愁歎憂苦熱惱等法能觸
如理能得甘露能證涅槃是故汝等
應如是學我當云何永斷無明發起
慧明永斷一切諸趣有生生老病死
永超一切愁歎憂苦熱惱等法觸於
如理得於甘露證於涅槃汝等苾芻

@@本事經卷第四第十三張藉應如
是學尒時世尊重攝此義而說頌日
此世
及後生生老病死等貪愛等煩惱皆無
明爲根無明爲大愚令久處生死此世
與他世高下趣徃還最初有無明最後
無慙愧生長諸惡法墮衆惡趣中故應
勤精進離貪愛愚癡發起智慧明斷生
死苦本吾従
世尊聞如是語苾芻當知一切如來
應正等覺憐愍世間出興於世爲欲
永斷除捨二法轉於賢聖無上法輪
一切世間所有沙門或婆羅門天魔
梵等曾未有能如法轉者云何二法
一者無明二者有愛一切如來應正
等覺憐愍世間出興於世皆爲永斷
除捨此二轉於賢聖無上法輪廣說
乃至曾未有能如法轉者若能永斷
除捨一切所有無明及諸有愛令其
永盡無有辵餘便能永斷一切煩惱
諸雜染法是則名爲出諸坑壍越諸
垣牆破諸関鍵摧伊師迦是眞賢聖
是正法幢是大沙門是婆羅門是眞
聰慧是眞沐浴是眞智者是眞

@@本事經卷第四第十四張藉調順
至調順地名世福田尒時世尊重攝
此義而說頌日無上
正等覺商主世間尊大維大丈夫拔衆
毒箭者哀愍諸世間爲斷除二法謂無
明有愛轉無上法輪是苦是苦因是衆
苦永滅是八支聖道趣滅苦涅槃智者
聞斯法信解等堅牢逵諸法正眞斷無
明有愛無明有愛除諸雜染皆滅至善
調順地名世良福田吾従
世尊聞如是語苾芻當知有二苦事
最爲難忍一剃鬚髮二常乞求所以
者何世間怨嫌興呪詛者作是願言
願彼貧窮剃除鬚髮服故弊衣手持
瓦器従家至家行乞自活諸有淨信
善男子等受持此法而出家者非爲
王賊債主怖畏之所逼切非恐不活
而捨居家但爲超度生老病死愁歎
憂苦熱惱等法但爲滅除純大苦藴
我諸弟子求如是事正信出家爲利
自他受持此法或有如是而出家巳
未經幾時則便寬慢放逸懈怠下劣
精進亡失正念無有正知心乱不定
縱任諸根多欲貪著心懷瞋忿

本事經卷第四第十五張藉愚鈍
無知耽染諸欲虛妄思惟毁諸禁戒
實非沙門自稱沙門實非梵行自稱
梵行內朽順流如穢蝸螺貝音拘行
覆藏已惡詐現自善成就種種惡不
善法譬如有人従闇入闇従坑墮坑
従怨至怨我說如是癡出家人亦復
如是又如有木雨頭火燃中塗糞穢
若在聚落及與空閑皆無復用我說
如是癡出家人亦復如是失在家法
復非沙門世出世間皆無勝分尒時
世尊重攝此義而說頌日出家
而破戒二俱無所成謂失在家儀及壞
沙門法寧呑熱鐵丸洋銅而灌口不受
人信施而毁犯尸羅諸毁犯尸羅無悔
無慙愧多受人信施定當生地獄諸有
智慧人應堅持淨戒勿受人信施而毁
犯尸羅吾従
世尊聞如是語苾芻當知世有二種
補特伽羅攝受増益惡趣地獄惡不
善法云何二種補特伽羅一者一類
補特伽羅毁犯淨戒實非沙門目稱
沙門實非梵行自稱梵行内朽順流
如穢蝸螺貝音拘行覆藏巳惡

@@本事經卷第四第十六張藉詐現
自善如朽隧級無所復用唯増惡趣
二者一類補特伽羅於具淨戒無所
毁犯精進修行清白梵行有德苾芻
以諸無根非梵行法誹謗毁辱令失
威光如是二種補特伽羅攝受増益
惡趣地獄惡不善法尒時世尊重攝
此義而說頌日二補
特伽羅生長惡趣業謂毁犯淨戒及誹
謗賢良如是二種人俱名爲下賤現在
人所鄙受苦在當來是故諸苾芻常應
不放逸受持清淨戒勿毁謗他人吾従
世尊聞如是語苾芻當知世有二種
補特伽羅恩深難報云何爲二所謂
父母假使有人一肩荷父一肩擔母
盡其壽量曾無蹔捨供給衣食病緣
醫藥種種所湏猶未能報父母深恩
所以者何父母於子恩極深重所謂
産生慈心乳哺洗拭將養令其長大
供給種種資身衆具教示世間所有
儀式心常欲令離苦得樂曾無蹔捨
如影隨形父母於子旣有如是所說
深恩當云何報若彼父母於佛法僧
無清淨信其子方便示現勸導

@@本事經卷第四第十七張藉
讃勵慶慰令生淨信若彼父母無清
淨戒其子方便示現酄導讃勵慶慰
令其受持清淨禁戒若彼父母無有
多聞其子方便示現酄導讃勵慶慰
令其聽聞諸佛正法若彼父母爲性
慳貪不樂布施其子方便示現酄導
讃勵慶慰令行布施若彼父母爲性
闇鈍無有勝慧其子方便示現酄導
讃勵慶慰令修勝慧其子如是乃名
眞實報父母恩尒時世尊重攝此義
而說頌日
二補特伽羅恩深重難報所謂父及母
能生長世間假使以兩肩盡壽荷父母
常供養恭敬猶未爲報恩父母於世間
能生育教導慈心求利樂如彼影隨形
若父母先無信戒聞捨慧子令其修習
名眞實報恩恭敬給所湏唯現世安樂
令修信戒等究竟證涅槃
吾従世尊聞如是語苾芻當知世有
二種無欺誑法云何爲二謂業與智
若諸有情巳集諸業其異熟果若未
現前終不盡滅若諸有情巳生諸智
一切煩惱若未永除終不捨離如是

本事經卷第四第十八張藉名爲
世有二種無欺誑法尒時世尊重攝
此義而說頌日二無
欺誑法諸佛共所談謂巳集巳生諸業
及諸智異熟果未生諸業終不滅煩惱
若未盡智終不捨離業是生死因智爲
滅惑本是故應修智永盡衆苦邊吾従
世尊聞如是語苾芻當知世有二種
補特伽羅應深尊重礼拜供養以敬
愛心親近而住云何爲二所謂父母
若諸有情於其父母深心尊重礼拜
供養以敬愛心親近而住生無量福
諸有智人咸共稱歎聲譽普聞處衆
無畏後不焦惱無悔命終身壞死後
昇諸善趣生於天中何緣有情應於
父母深心尊重礼拜供養以敬愛心
親近而住父母於子有深重恩所謂
産生慈心乳哺洗拭將養令其長大
供給種種資身衆具教示世間所有
儀式心常欲令離苦得樂曾無蹔捨
如影隨形是故父母應深敬重礼拜
供養以敬愛心親近而住若諸有情
敬愛父母親近而住父母於其深心
慈愍除無益事授有益事制止

@@本事經卷第四第十九張藉衆惡
酄修衆善爲其娉娶貞良妻室有時
賜與珍寶財穀世間天人咸共稱歎
恭敬供養親近加護令無衰惱是故
有情於其父母應深尊重礼拜供養
以敬愛心親近而住尒時世尊重攝
此義而說頌日諸有
樂福人應尊重父母礼拜修供養敬愛
親近居世間聰慧人恭敬於父母恒時
修供養常生歡喜心父母於世間恩深
重難報除無益制惡授利酄修善與妻
室資財慈心常覆護是故修供養無量
福聚生現得勝名聞咸供養恭敬死生
天善趣受妙樂無窮欲得生天人受五
欲妙樂猶如天帝釋當供養父母重攝
前經嗢拕南日善尋
輪戒學無明慧斷除苦毁謗報恩無欺
誑父母本事
經卷第四癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@本事經卷第五藉
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
二法品第二之三
吾従世尊聞如是語苾芻當知施有
二種云何爲二一者財施二者法施
云何財施謂有一類補特伽羅能施
種種美妙飮食香鬘衣乘房舎臥具
資産燈明病緣醫藥捨如是等分布
惠他名爲財施云何法施謂廣爲他
宣說正法初中後善文義巧妙純滿
清白梵行之法令諸有情聞巳解脫
生老病死愁歎憂苦諸熱惱法是名
法施於此財法二種施中法施最上
勝妙第一譬如世間従牛出乳従乳
出酪酪出生酥従此生酥出於熟酥
復従熟酥出於醍醐於是種種牛諸
味中醍醐最上勝妙第一如是財法
二種施中法施最上勝妙第一於法
施中能無顚倒行法施者唯有如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵尒
時世尊重攝此義而說頌日

本事經卷第五第二張藉於二
種施中法施爲第一能行法施者善逝
最爲尊受財施田中如來爲第一行財
施不定受法施衆生財施令衆生得世
安隱樂法施令受者究竟證涅槃吾従
世尊聞如是語苾芻當知祠祀有二
云何爲二一財祠祀二法祠祀財祠
祀者謂有一類補特伽羅祠祀種種
美妙飮食香鬘衣乘房舎臥具資産
燈明如是等類名財祠祀法祠祀者
謂能祠祀契經應頌記別伽他自說
本事本生方廣未曾有法以無量門
如理宣說施設建立分別開示名法
祠祀於此財法二祠祀中法祠最上
勝妙第一譬如世間従牛出乳従乳
出酪酪出生酥従此生酥出於熟酥
復従熟酥出於醍醐於是種種牛諸
味中醍醐最上勝妙第一如是財法
二祠祀中法祠最上勝妙第一於法
祠中能無顚倒行法祠者唯有如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士夭人師佛薄伽梵尒
時世尊重攝此義而說頌日於二
種祠中法祠爲第一能行法祠者

@@本事經卷第五第三張藉善逝
最爲尊受財祀田中如來爲第一行財
祀不定受法祀衆生財祀令衆生得世
安隱樂法祠令受者究竟證涅槃吾従
世尊聞如是語苾芻當知諸修行者
同集會時應作二事一者法言二者
宴默由法言故審知有德審知德故
便深敬信深敬信故便徃詣彼徃詣
彼故親近供事親供事故求聞正法
求聞法故攝耳不乱耳不乱故聽聞
正法聞正法故於法通利法通利故
能記持法記持法故能觀察義觀察
義時堪能於法審諦思惟堪能於法
審諦思時便生欲樂生欲樂巳便得
勢力得勢力巳便能稱量由稱量故
便能決擇能決擇故於諦隨覺便自
了知我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有由宴默故心便寂定清淨
鮮白無有瑕舋離隨煩惱調順堪任
安住不動堪能引發能引發故如實
了知如實知故便能猒背能猒背故
便能離欲旣離欲巳便得解脫得解
脫巳便自了知我巳解脫我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不受後有

@@本事經卷第五第四張藉
汝等苾芻應說上法應了上法若能
如是乃名眞實攝受仙幢非衆集會
戲論語言能正了知諸法實相能斷
諸漏能證涅槃我常集會宣說上法
了知上法故名第一攝受仙幢尒時
世尊重攝此義而說頌日
行者集會時應修作二事謂寂然宴默
及說正法言由說正法言及寂然宴默
知諸法實相究竟證涅槃汝等諸苾芻
若說了上法乃得名眞實攝受大仙幢
我常處衆中宣說照了法是故名第一
攝受大仙幢若依正法幢能說能修行
定速脫生死至究竟涅槃
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
苾芻於言說時非理作意起欲尋思
起恚尋思起害尋思如是苾芻名多
惡者行慢緩者趣向多惡爲方便故
於斷於離棄捨善軘放逸懈怠下劣
精進亡失正念有不正知不定心乱
縱任諸根無出離見不知出離如實
正慧趣向惡魔惡不善法爲諸惡魔
惡不善法之所摧伏増長一切惡不
善法若諸苾芻於宴默時非理作意

本事經卷第五第五張藉
廣說乃至増長一切惡不善法如是
苾芻爲諸有智同梵行者之所訶毁
我亦於彼常不稱讃如是苾芻雖得
出家受具足戒而名惡慧樂有癡人
是故汝等應如是學我當云何方便
斷除非理作意方便修習如理作意
汝等苾芻應如是學尒時世尊重攝
此義而說頌日
言說宴默時縱諸根造惡不奉行我教
是愚昧癡人故汝等苾芻應修不放逸
離非理作意當如理思惟汝等若正勒
語默無放逸不久度生死證無上涅槃
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
苾芻於言說時如理作意出離尋思
無恚尋思無害尋思如是苾芻名多
善者無慢緩者趣向多善爲方便故
於斷於離不捨善軘離諸放逸勇猛
精進正念正知心定無乱密護諸根有
出離見能知出離如實正慧棄背惡
魔惡不善法摧伏惡魔惡不善法損減
一切惡不善法若諸苾芻於宴默時
如理作意廣說乃至損減一切惡不
善法如是苾芻爲諸有智同梵行者

@@本事經卷第五第六張藉之所
稱讃我亦於彼恒常稱讃如是苾芻
名眞出家受具足戒有大智慧不樂
諸有名不癡人是故汝等應如是學
我當云何方便修習如理作意方便
斷除非理作意汝等苾芻應如是學
尒時世尊重攝此義而說頌日言說
宴默時不縱根造惡能奉行我教是聰
慧智人修出離尋思及無恚無害有出
離正見於如實能知能摧伏惡魔諸惡
不善法永斷諸煩惱證究竟涅槃故汝
等苾芻應修不放逸當如理作意離非
理思惟汝等若正勤語默無放逸不久
度生死證無上涅槃吾従
世尊聞如是語苾芻當知有學苾芻
有二種力云何爲二謂思擇力及修
習力云何苾芻有思擇力所謂一類
有學苾芻受用種種衣服飮食房舎
臥具病緣醫藥資生具時皆善思擇
非不思擇而便受用於所未得衣服
飮食房舎臥具病緣醫藥諸資生具
不甚希求於所巳得衣服飮食房舎
臥具病緣醫藥諸資生具不深耽著
堪能忍受寒熱飢渴風日蚊虻

@@本事經卷第五第十張藉蛇蝎
等觸堪能忍受他所毁謗罵辱等言
堪能忍受身内所生猛利辛楚酸疼
難忍奪命臨終難治苦受堪能忍受
一切世間極難忍事能善思擇諸身
語意三種惡行能照現法生法後法
不可愛樂苦異熟果作是思惟我今
定當斷身語意三種惡行我今定當
修身語意三種妙行能正了知二種
惡行所有過患復正了知三種妙行
所有功德旣正知巳勤斷勤修惡行
妙行修治自身令其清淨離諸罪法
如是名爲有學苾芻初思擇力云何
苾芻有修習力所謂一類有學苾芻
所得憶念一切皆與覺支相順而不
相違所得擇法及精進喜輕安定捨
一切皆與覺支相順而不相違修念
覺支皆依止猒皆依止離皆依止滅
迴向於捨修習擇法及精進喜輕安
定捨覺支皆依止猒皆依止離皆依
止滅迴向於捨如是名爲有學苾芻
後修習力是名有學苾芻二力尒時
世尊重攝此義而說頌日諸有
學苾芻略有二種力思擇及修習

本事經卷苐五苐八張藉
能伏惡魔軍見惡過能斷知妙德能修
能忍受思惟是名思擇力依止猒離滅
及迴向於捨而修七覺支是名修習力
吾従世尊聞如是語苾芻當知由二
種法盡滅故死云何二法一業二壽
由業盡故及壽盡故決定命終若時
有業尒時有壽若時有壽尒時有業
所以者何如是二法恒常和合無不
和合如是二法不可施設分扸離散
此時有業彼時有壽此時有壽彼時
有業若有其業卽有其壽若有其壽
卽有其業若無其業卽無其壽若無
其壽卽無其業譬如燃燈生焰發明
若有其焰卽有其明若有其明卽有
其焰若無其焰卽無其明若無其明
卽無其焰業壽亦尒若有其業卽有
其壽若有其壽卽有其業若無其業
卽無其壽若無其壽卽無其業如是
二法盡滅故死尒時世尊重攝此義
而說頌日
二法恒相隨謂業及與壽業有壽亦有
業無壽亦無壽業未消亡有情終不死
壽業若盡滅含識死無疑

@@本事經卷苐五苐九張藉
吾従世尊聞如是語苾芻當知有二
種行世間衆生皆共造作云何爲二
一者能感短壽之行二者能感長壽
之行云何能感短壽之行謂有一類
補特伽羅常樂殺生爲性兇暴血塗
其手傷害物命無有慚著無有慈愍
於諸衆生常行殺害乃至殺害折腳
蟻子是名能感短壽之行云何能感
長壽之行謂有一類補特伽羅遠離
殺生棄捨殺具慚著慈愍於諸衆生
常不殺害乃至不害折腳蟻子是名
能感長壽之行如是名爲有二種行
世間衆生皆共造作尒時世尊重攝
此義而說頌日
世間諸有情略有二種行由二行差別
感壽有短長謂常樂殺生兇暴血塗手
無慚著慈愍感短壽無疑常樂離殺生
棄捨諸殺具有慚著慈愍感長壽無疑
吾従世尊聞如是語苾芻當知由二
行相應取心相云何爲二一者名爲
所緣行相二者名爲作意行相所有
一切巳取現取當取心相皆由如是
二種行相汝等苾芻由二行相應當

@@本事經卷苐五苐十張藉正
勤善取心相取心相巳應善作意善
作意已應善觀察善觀察已應善安
住善安住巳應同地界正勤修習無
量無損應同水界火界風界正勤修
習無量無損苾芻當知譬如地界若
於其中安置糞穢洟唾膿血如是等
類淨不淨物雖置其中而其地界曾
無違順欣慼高下如是安心應同地
界正勤修習無量無損旣同地界正
勤修習無量無損雖遇種種違順衆
緣而心都無分別計著終不由此差
别因緣其心高下又如水界火界風
界若於其中安置糞穢洟唾膿血如
是等類淨不淨物雖置其中而其水
界火界風界曾無違順欣慼高下如
是安心應同水界火界風界正勤修
習無量無損旣同水界火界風界正
勤修習無量無損雖遇種種違順衆
緣而心都無分別計著終不由此差
别因緣其心高下由此定故於有識
身及外一切所緣相中我我所執見
慢隨眠善伏善斷於彼二種其心超
越離一切相寂靜安樂得善解脫

本事經卷苐五苐十一張藉
所有一切心善解脫慧善解脫皆於
其中我我所執見慢隨眠善伏善斷
於彼二種其心超越離一切相寂靜
安隱得善解脫於其所得利譽稱樂
其心不欣於其所遭衰毁譏苦其心
不慼是名超過世間八法其心平等
猶如世間地水火風世間八法所不
能染尒時世尊重攝此義而說頌曰
難調躁動心遠行無第二能正勤取相
是謂世聰明善取心相巳復作意觀察
正念住其心勤修同四界如是正安住
能棄捨諸欲於世八法中名善巧無染
吾従世尊聞如是語苾芻當知有二
種法雖共乖違未嘗和合然於其中
無缺無間云何爲二謂生與死譬如
世間光明影闇雖共乖違未嘗和合
然於其中無缺無間光明發時影闇
便沒影闇起時光明便謝生死亦尒
恒共乖違未嘗和合然於其中無缺
無間生法有時死法便沒死法有時
生法便謝尒時世尊重攝此義而說
頌日
如光明影闇雖恒共乖違然於二法中

@@本事經卷苐五苐十二張藉未
曾有間缺生死亦如是雖恒共乖違然
於二法中未曾有間缺無明根所生愛
水所滋潤纔死生便續中無間缺時吾
従世尊聞如是語苾芻當知死有二
種云何爲二一者不調伏死二者調
伏死云何名爲不調伏死謂諸愚夫
無聞異生未能親覲正見善士未能
了知善士之法於善士法未自調順
彼隨觀見色卽是我色屬於我色在我
中我在色中彼隨觀見受卽是我受
屬於我受在我中我在受中彼隨觀
見想卽是我想屬於我想在我中我
在想中彼隨觀見行卽是我行屬於
我行在我中我在行中彼隨觀見識
卽是我識屬於我識在我中我在識
中眼見色巳執取其相執取隨好由
是因緣於其眼根不能正念防守而
住發起貪憂便有無量惡不善法隨
心流漏不可堰塞於其眼根不能防
守縦蕩眼根行諸境界貪著色味緾
擾其心緣此貪故受長夜苦受猛利苦
受匱乏苦増血鑊身増空曠路無量
徃返生那落迦傍生鬼界及阿

@@本事經卷苐五苐十三張藉素洛
人天趣中受諸劇苦皆由眼根不調
伏故如是或時耳聞聲巳鼻齅香巳
舌嘗味巳身覺觸巳意了法巳執取
其相執取隨好由是因緣於其意根
不能正念防守而住發生貪憂便有
無量惡不善法隨心流漏不可堰塞
於其意根不能防守縦蕩意根行諸
境界貪著法味緾擾其心緣此貪故
受長夜苦受猛利苦受匱乏苦増血
鑊身増空曠路無量徃返生那落迦
傍生鬼界及阿素洛人天趣中受諸
劇苦皆由意根不調伏故如是名爲
不調伏死云何名爲調伏而死謂諸
賢聖多聞弟子巳能親覲正見善士
巳能了知善士之法於善士法巳自
調順不隨觀見色卽是我色屬於我
色在我中我在色中不隨觀足受卽
是我受屬於我受在我中我在受中
不隨觀見想卽是我想屬於我想在
我中我在想中不隨觀見行卽是我
行屬於我行在我中我在行中不隨
觀見識卽是我識屬於我識在我中
我在識中眼見色巳不執其相

本事經卷苐五苐十四張藉
不執隨好由是因緣於其眼根善能
正念防守而住不起貪憂所有無量
惡不善法隨心流漏皆能堰塞於其
眼根善能防守不縱眼根行諸境界
不貪色味緾擾其心不緣此貪受長
夜苦受猛利苦受匱乏苦増血鑊身
増空曠路不復徃返生那落迦傍生
鬼界及阿素洛人天趣中受諸劇苦
皆由眼根善調伏故如是或時耳聞
聲巳鼻齅香巳舌嘗味巳身覺觸巳
意了法巳不執其相不執隨好由是
因緣於其意根善能正念防守而住
不起貪憂所有無量惡不善法隨心
流漏皆能堰塞於其意根善能防守
不縱意根行諸境界不貪法味緾擾
其心不緣此貪受長夜苦受猛利苦
受匱乏苦増血鑊身増空曠路不復
徃返生那落迦傍生鬼界及阿素洛
人天趣中受諸劇苦皆由意根善調
伏故如是名爲調伏而死苾芻當知
不調伏死沉沒無量生死苦海調伏
而死超度無量生死苦海是名二死
尒時世尊重攝此義而說頌日

@@本事經卷苐五苐十五張藉
略說諸有情死法月二種調伏不調伏
更無有第三若不調伏死定於諸趣中
受諸苦輪迴經無量徃返調伏而死者
終不墮惡趣於人夫趣中能永盡衆苦
吾従世尊聞如是語苾芻當知一切
諸法略有二種云何爲二一者雜染
二者清淨應正觀察由一法生所以
者何若於一法能正守護則於一切
能正守護若於一法不能守護則於
一切不能守護云何一法謂衆生心
若有於心不能守護則不能護身語
意業若不能護身語意業是人卽爲
身語意業皆悉敗壞身語意業皆敗
壞故其心卽有擾濁垢穢心有擾濁
及垢穢者能正了知自利樂事他利
樂事俱利樂事無有是處能正了知
善言說義惡言說義無有是處能證
一切勝上久法眞聖智見亦無是處
所以者何心有擾濁及垢穢故譬如
世間所有臺觀若一中心不善覆蔽
則椽梁壁皆被淋漏以椽梁壁柀淋
漏故皆悉敗壞又如世間隣近村邑
聚落池沼擾濁垢穢有明眼人住其

@@本事經卷苐五苐十六張藉岸上
作意觀察其中所有螺蛤龜魚礫石
等類行住普側極難可見所以者何
水有擾濁及垢穢故如是衆生若有
於心不能守護則不能護身語意業
若不能護身語意業是人卽爲身語
意業皆悉敗壞身語意業皆敗壞故
其心卽有擾濁垢穢心有擾濁及垢
穢者能正了知自利樂事他利樂事
俱利樂事無有是處能正了知善言
說義惡言說義無有是處能證一切
勝上人法眞聖智見亦無是處所以
者何心有擾濁及垢穢故若有於心
能善守護則能善護身語意業若能
善護身語意業是人卽爲身語意業
皆不敗壞身語意業不敗壞故其心
卽無擾濁垢穢心無擾濁及垢穢者
能正了知自利樂事他利樂事俱利
樂事斯有是處能正了知善言說義
惡言說義斯有是處能證一切勝上
人法眞聖智見斯有是處所以者何
心無擾濁及垢穢故譬如世間所有
臺觀若一中心極善覆蔽則椽梁壁
皆無淋漏以椽梁壁無淋漏故

本事經卷苐五苐十七張藉皆
不敗壞又如世間遠離村色聚落池
沼無有擾濁及諸垢穢有明眼人住
其岸上作意觀察其中所有螺蛤龜
魚礫石等類行住普側極易可見所
以者何水無擾濁及垢穢故如是衆
生若有於心能善守護則能善護身
語意業若能善護身語意業是人卽
爲身語意業皆不敗壞身語意業不
敗壞故其心卽無擾濁垢穢心無擾
濁及垢穢者能正了知自利樂事他
利樂事俱利樂事斯有是處能正了
知善言說義惡言說義斯有是處能
證一切勝上人法眞聖智見斯有是
處所以者何心無擾濁及垢穢故苾
芻當知心雜染故有情雜染心清淨
故有情清淨是故雜染清淨二法皆
依止心従心所起尒時世尊重攝此
義而說頌日若
不護於心隨順於諸欲恒馳散放逸一
切無不爲若善護於心不隨順諸欲無
馳散放逸一切皆防護世間聰慧人能
防身語意令不造諸惡名眞健丈夫復
従世尊聞如是語苾芻當知有二

@@本事經卷苐五苐十八張藉種
見令諸有情展轉相違㸦爲怨害云
何爲二所謂有見及無有見諸有沙
門或婆羅門攝受有見習行有見耽
著有見與諸愛樂無有見者展轉相
違㸦爲怨害稱讃有見最爲第一諸
有沙門或婆羅門攝無有見習無有
見著無有見與其愛樂諸有見者展
轉相違㸦爲怨害讃無有見最爲第
一若有沙門或婆羅門於此二見諸
集滅味過患出離不以正慧如實了
知我說彼人名無智見有貪瞋癡有
違有害無慧無明不能解脫生老病
死愁歎憂苦熱惱等法不能解脫生
死衆苦若有沙門或婆羅門於此二
見諸集滅味過患出離能以正慧如
實了知我說彼人名有智見無貪瞋
癡無違無害有慧有明定能解脫生
老病死愁歎憂苦熱惱等法定能解
脫生死大苦尒時世尊重攝此義而
說頌日世
間由二見展轉㸦相違彼此作怨讎謂
見有無有諸有於此見愛樂不能捨是
謂愚癡人恒毁他自讃若不知此見

@@本事經卷苐五苐十九張藉
集滅味患出見毒箭所傷無明闇所覆
具足貪瞋癡無智見明慧定不能解脫
生老病死等若能知此見集滅味患出
見毒箭不傷破無明黑闇遠離貪瞋癡
具智見明慧決定能解脫生老病死等
復従世尊聞如是語苾芻當知有一
正見應諦尋思稱量觀察若諦尋思
稱量觀察能得未得能觸未觸能證
未證能超愁歎能滅憂苦能得如理
能觸甘露能證涅槃云何爲二所謂
一切世間正見出世正見云何名爲
世間正見謂有一類起如是見立如
是論決定有施有受有祠有善惡業
有異熟果有此世間有彼世間有父
有母有諸有情化生種類於其世間
有諸沙門婆羅門等正至正行於此
世間及彼世間自然通逵作證領受
如是名爲世間正見諸聖弟子於此
所說世間正見應諦尋思稱量審察
依此所說世間正見能令衆生畢竟
解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法
不諦觀察已便正了知依此所說世
間正見不令衆生畢竟解脫生老病

本事經卷苐五苐二十張藉死
愁歎憂苦熱惱等法所以者何如是
所說世間正見非眞聖見非出離見
非能究竟證涅槃見非猒非離非滅
非靜不證通慧非成等覺非得涅槃
而能感得生老病死愁歎憂苦熱惱
等法如是知已於世間法生怖畏想於
出世法生安靜想以於世間生怖畏故
都無執受無執受故無所希求無希
求故於内證得究竟涅槃如是證巳
便自了知我生巳盡梵行巳立所作
己辦不受後有如是汝等於此所說
世間正見應諦尋思稱量觀察云何
名爲出世正見謂知苦智知苦集智
知苦滅智知能趣向苦滅道智如是
名爲出世正見諸聖弟子於此所說
出世正見應諦尋思稱量觀察依此
所說出世正見能令衆生畢竟解脫
生老病死愁歎憂苦熱惱等法不諦
觀察巳便正了知依此所說出世正
見能令衆生畢竟解脫生老病死愁
歎憂苦熱惱等法所以者何如是所
說出世正見是眞聖見是出離見是
能究竟證涅槃見能猒能離能滅

@@本事經卷苐五苐二十一張藉次
能靜能證通恚能成等覺能得涅槃
能超一切生老病死愁歎憂苦熱惱
等法如是知巳於出世法生珍寶想
於世間法生下賤想於出世法生珍
寶想故便生歡喜生歡喜故其心安
適心安適故身得輕安身輕安故便
受悦樂受悦樂故心得寂定心寂定
故能實知見實知見故能深猒背深
猒背故能正離欲正離欲故能得解
脫得解脫巳便自了知我生巳盡梵
行已立所作巳辦不受後有如是汝
等於此所說出世正見應諦尋思稱
量觀察如是名爲二種正見應諦尋
思稱量觀察能得未得能觸未觸能
證未證能超愁歎能滅憂苦能得如
理能觸甘露能證涅槃尒時世尊重
攝此義而說頌日
正見有二種世間出世間智者諦尋思
能正盡衆苦諦思於世間便生怖畏想
由無執受等究竟證涅槃諦思出世間
便生珍寶想歡喜心安適従此獲輕安
輕安故受樂樂故心寂定心定生覺支
知見四如實見實斷諸疑疑除無所取

@@本事經卷苐五苐二七二張藉
解脫一切苦證無上涅槃
重攝前經嗢拕南日
施祠與集會如不如學終行相相違死
染淨及二見
本事經卷第五
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

本事經卷第六藉
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
三法品第三之一
吾従世尊聞如是語苾芻當知諸有情
界㸦相親近不相乖違諸劣勝解種
類有情與劣勝解種類有情更相親
近參染承事諸妙勝解種類有情與
妙勝解種類有情更相親近參染承
事在過去世諸有情界已相親愛不
相乖違諸劣勝解種類有情與劣勝
解種類有情巳相親近參染承事諸
妙勝解種類有情與妙勝解種類有
情巳相親近參染承事在未來世諸
育情界當相親愛不相乖違諸劣勝
解種類有情與劣勝解種類有情當
相親近參染承事諸妙勝解種類有
情與妙勝解種類有情當相親近參
染承事在現在世諸有情界現相親
愛不相乖違諸劣勝解種類有情與
劣勝解種類有情現相親近參染承
事諸妙勝解種類有情與妙勝解種
類有情現相親近參染承事是故尊

@@本事經卷苐六苐二張藉者解
憍陳如與其同類有六十人恒集同修
阿練若行摩訶迦葉與其同類有無
量人恒集同修杜多妙行其舎利子
與其同類有無量人恒集同修大智
慧行大目乾連與其同類有無量人
恒集同修大神通行拘瑟祉羅與其
同類有無量人恒集同修無㝵解行
其滿慈子與其同類有無量丿恒集
同修說正法行迦多衍那與其同類
有無量人恒集同修辯釋經行尊者
善現與其同類有無量人恒集同修
無諍住行纈麗伐多與其同類有無
量人恒集同修諸靜慮行其優波羅
與其同類有無量人恒集同修持律
之行物力士子與其同類有無量人
恒集同修爲僧敷設臥具等行尊者
不滅與其同類有無量人恒同修集
淨天眼行尊者阿難與其同類有無
量人恒集同修樂多聞行其羅怙羅
與其同類有無量人恒集同修樂持
戒行童子迦葉與其同類有無量人
恒集同修巧辯說行其刧比拏與其
同類有無量人恒集同修教誡

@@本事經卷苐六苐三張藉甫之
教授大苾芻行尊者難陀與其同類
有無量人恒集同修教誡教授苾芻
尼行優波西那與其同類有無量人
恒集同修具威儀行姸美難陀與其
同類有六十人恒集同修端嚴之行
愚人天授與其同類有六十人恒集
同修勃逆惡行是故當知諸有情界
㸦相親近不相乖違諸劣勝解種類
有情與劣勝解種類有情更相親近
參染承事諸妙勝解種類有情與妙
勝解種類有情更相親近參染承事
尒時世尊重攝此義而說頌日
如草木叢林亦如風火等物各以類聚
有情界亦然愚者狎於愚智者親於智
體知朋侣别應親有智人如凭破淨囊
必沉於大海親近怠慢者定失智光明
故應捨怠慢樂栖止空閑親近有智人
速能殊衆苦
吾従世尊聞如是語苾芻當知三因
三緣能感後有云何爲三所謂無明
未永斷故愛未棄故業未息故由是
因緣能感後有所以者何業爲良田
識爲種子愛爲漑灌無明無智無了

本事經卷苐六苐四張藉
無見之所覆蔽識便安住欲有色有
無色有處欲最爲下色爲其中無色
爲妙若欲界業感異熟果不現在前
不可施設此爲欲有由欲界業感異
熟果正現在前故可施設此爲欲有
當於尒時業爲良田識爲種子愛爲
漑灌無明無智無了無見之所覆蔽
識便安住下欲有處若色界業感異
熟果不現在前不可施設此爲色有
由色界業感異熟果正現在前故可
施設此爲色有當於尒時業爲良田
識爲種子愛爲漑灌無明無智無了
無見之所覆蔽識便安住中色有處
若無色業感異熟果不現在前不可
施設爲無色有由無色業感異熟果
正現在前故可施設爲無色有當於
尒時業爲良田識爲種子愛爲漑灌
無明無智無了無見之所覆蔽識便
安住妙無色處苾芻當知由遠離故
出離欲有由無色故出離色有由永
滅故出離一切有爲有起思慮緣生
汝等苾芻應以正慧如實隨觀出離
欲有應以正慧如實隨觀出離色有

@@本事經卷苐六苐五張藉崔吕
及無色有云何汝等應以正慧如實
隨觀出離欲有謂離諸欲惡不善法
有尋有伺離生喜樂具足安住最初
靜慮能以正慧如實隨觀其中諸色
受想行識如是法性皆是無常皆是
其苦如病如癰如中毒箭有惱有害有
怖有猜有怨有敵迅速敗壞多諸疾疫
多諸灾撗虛僞不實離散無我不可
保信如是汝等應以正慧如實隨觀
出離欲有云何汝等應以正慧如實
隨觀出離色有謂正超過一切色想
滅有對想不復思惟種種異想具足
安住無邊虛空空無邊處能以正
慧如實隨觀其中所有受想行識如
是法性皆是無常皆是其苦如病如
癰如中毒箭有惱有害有怖有猜有
怨有敵迅速敗壞多諸疾疫多諸灾
撗虛僞不實離散無我不可保信如
是汝等應以正慧如實隨觀出離色
有云何汝等應以正慧如實隨觀出
無色有謂正了知是爲寂靜是爲微
妙謂離憍慢息諸渴愛滅阿頼耶斷
諸徑路空無所得愛盡離欲寂滅涅

@@本事經卷苐六苐六張藉
槃如是汝等應以正慧如實隨觀出
無色有若能如是以其正慧如實隨
觀出離三有便於欲有色無色有能
深猒背深猒背故能正離欲正離欲
故能得解脫得解脫已便自了知我
生巳盡梵行巳立所作巳辦不受後
有尒時世尊重攝此義而說頌日
以正慧隨觀三界出離相能止息諸行
得最上涅槃巳解脫諸漏善修習瑜伽
任持最後身降伏魔所使吾従世尊聞
如是語苾芻當知三因三緣令諸有
情希求利養生多過患云何爲三一
者貪欲爲因爲緣令諸有情希求利
養生多過患二者耽著爲因爲緣令
諸有情希求利養生多過患三者受
用不見過患爲因爲緣令諸有情希
求利養生多過患汝等苾芻不應起
此三因三緣希求利養生多過患有
諸苾芻具此所說三因三緣徃施主
家求勝利養或時其家忩遽無頼見
巳慼然默不敬問不起承迎不延就
座不共談論彼見此相便起念言此
施主家恒相敬待誰所

本事經卷苐六苐七張藉
詭侫頓使其然由此因緣便於彼所
不忍不悦起恚害心或發身語惡不
善業因斯墜墮諸惡趣中受不愛果
苾芻當知我觀世間諸有情類或由
利養擾亂其心身壞命終墮諸惡趣
生地獄中受不愛果我觀世間諸有
情類或由衰損擾亂其心身壞命終
墮諸惡趣生地獄中受不愛果我觀
世間諸有情類或由利養及以衰損
擾亂其心身壞命終墮諸惡趣生地
獄中受不愛果所以者何愚癡凡夫
被諸利養先破其膜旣破膜已復破
其皮旣破皮巳復破其肉旣破肉巳
復斷筋脈斷筋脈巳復破其骨旣破
骨巳復傷髓腦然後方住是故汝等
應如是學我當云何不被利養擾亂
其心我當云何不被衰損擾亂其心
我當云何不被利養及以衰損擾亂
其心獨處空閑勤修聖行速證無上
常樂涅槃汝等苾芻應如是學尒時
世尊重攝此義而說頌日
由三種因緣希求諸利養壞種種功德
及退失人天諸有聰明人遇利養衰損

@@本事經卷苐六苐八張藉其心
善安定不動如山王常靜慮安然正觀
諸法義修深細智見證常樂涅槃吾従
世尊聞如是語苾芻當知欲界勝生
略有三種於彼雖成極大福聚而受
諸欲生死輪迴不能出離所以者何
彼勝生處是欲所行境界地故云何
爲三一欲住天欲界勝生二樂化天
欲界勝生三他化天欲界勝生如是
三種欲界勝生於彼雖成極大福聚
而受諸欲生死輪迴不能出離所以
者何彼勝生處是欲所行境界地故
我聖弟子於此三種欲界勝生如實
隨觀有諸過患故於欲界深生猒背
生猒背故能正離欲正離欲故能得
解脫得解脫巳便自了知我生巳盡
梵行巳立所作已辦不受後有尒時
世尊重攝此義而說頌日欲界
三勝生恒受諸欲樂謂欲住樂化他化
自在天生如是三處雖成就大福而生
死輪迴不能生上地於此諸欲中若能
知過患捨人天等趣證無上涅槃吾従
世尊聞如是語苾芻當知世有一類
諸惡苾芻成就三法而似驢鳴

@@本事經卷苐六苐九張藉
云何爲三謂有一類諸惡苾芻無敬
無承無慙無愧懈怠忘念如是一類
諸惡苾芻具足成就如是三法而似
驢鳴謂實無德而隨僧衆唱如是言
具壽當知我亦是眞沙門釋子然此
一類諸惡苾芻無有増上戒定慧學
如餘清淨眞苾芻僧而隨僧衆唱如
是言具壽當知我亦是眞沙門釋子
如世有驢隨牛羣後高聲唱言我亦
是牛冝相顧待然此驢身頭耳蹄喙
毛色音聲皆與牛别而隨牛後高聲
唱言我亦是牛冝相顧待如是一類
諸惡苾芻實無其德而隨僧衆唱如
是言具壽當知我亦是眞沙門釋子
然此一類諸惡苾芻依止村城聚落
而住日初分時整理裳服執持衣鉢
徃入村城聚落乞食不能護持身語
意業不住正念不守諸根詣於淨信
諸施主家爲利養故身處不座爲居
高座白衣說法我說此類諸惡苾芻
所有言說皆似驢鳴尒時世尊重攝
此義而說頌日
剃髪服染衣手執持應器實無戒定慧

本事經卷苐六苐十張藉大能
而自号沙門如世間有驢與牛形相異
而逐牛羣後自号是眞牛如是惡苾芻
成無敬等法雖常廁清衆而不證菩提
吾従世尊聞如是語苾芻當知學有
三種若能於中離諸放逸晝夜精勤
絕諸緣務獨處空閑無倒修學未生
諸漏令永不生巳生諸漏令永盡滅
云何爲三一者増上戒學二者増上
心學三者増上慧學何等名爲増上
戒學謂諸苾芻具淨尸羅安住守護
别解脫戒軌範所行無不圓滿於微
小罪見大怖畏具能受學所應覺處
成就清淨身語二業成就淨命成就
淨見如是名爲増上滅學何等名爲
増上心學謂諸苾芻能正離欲惡不
善法有尋有伺離生喜樂具足安住
最初靜慮廣說乃至具足安住第四
靜慮如是名爲増上心學何等名爲
増上慧學謂諸苾芻如實了知是苦
聖諦苦集聖諦苦滅聖諦及能趣苦
滅道聖諦如是名爲増上慧學如是
三學若能於中離諸放逸晝夜精勤
絕諸緣務獨處空閑無倒修學未生

@@本事經卷苐六苐十一張藉
諸漏令永不生巳生諸漏令永盡滅
尒時世尊重攝此義而說頌日
戒心慧學三智者應修學勤精進常安
密禁守諸根晝夜處空閑絕世諸緣務
勤修戒心慧如救自頭燃名學聖學處
至所學後邊脫所脫無辵成清淨妙智
得不動解脫巳永斷諸漏盡生死苦邊
後有更無有
吾従世尊聞如是語苾芻當知學有
三種若有勤修不空無果必至究竟
能得甘露能證涅槃云何爲三一者
増上戒學二者増上心學二者増上
慧學何等名爲増上戒學謂諸苾芻
尊重尸羅戒爲増上不重等持定非
増上不重般若慧非増上彼於少小
所學戒中微有所犯卽能出離所以
者何我說彼人終不毁犯所制學處
不深慙愧定能隨順清淨梵行定能
成辦清淨梵行於諸學處能住尸羅
能住所學彼人定能永盡三結證預
流果得無墮法定趣菩提極於七返
人天徃來盡諸苦際如是名爲増上
戒學何等名爲増上心學謂諸苾芻

@@本事經卷苐六苐十二張藉大能
尊重尸羅戒爲増上尊重等持定爲
増上不重般若慧非増上彼於少小
所學戒中微有所犯卽能出離所以
者何我說彼人終不毁犯所制學處
不深慙愧定能隨順清淨梵行定能
成辦清淨梵行於諸學處能住等持
能住所學彼定能盡五下分結證不
還果得不還法當受化生於彼世間
當般涅槃如是名爲増上心學何等
名爲増上慧學謂諸苾芻尊重尸羅
戒爲増上尊重等持定爲増上尊重
般若慧爲増上彼於少小所學戒中
微有所犯卽能出離所以者何我說
彼人終不毁犯所制學處不深慙愧
定能隨順清淨梵行定能成辦清淨
梵行於諸學處能住般若能住所學
彼人定能永盡諸漏得眞無漏心善
解脫慧善解脫於現法中具足安住
自證通慧能自了知我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有如是名爲
増上慧學若有於此所說三學勤修
學者我說必定不空無果必至究竟
能得甘露能證涅槃如是名爲學有

本事經卷苐六苐十三張藉
三種若有勤修不空無果必至究竟
能得甘露能得涅槃尒時世尊重攝
此義而說頌日
勤修増上戒住戒住所學能永盡三結
定證預流果勤修増上心住定住所學
能盡五下結定證不還果勤修増上慧
住慧住所學能盡一切結定證無生果
二學不唐捐必證第一義故尊重三學
逵法性無疑
吾従世尊聞如是語苾芻當知學有
三種若少分修得少分果若圓滿修
得圓滿果云何爲三一者増上戒學
二者増上心學三者増上慧學何等
名爲増上戒學謂諸苾芻尊重尸羅
戒爲増上不重等持定非増上不重
般若慧非増上彼於少小所學戒中
微有所犯卽能出離所以者何我說
彼人終不毁犯所制學處不深慙愧
定能隨順清淨梵行定能成辦清淨
梵行於諸學處能住尸羅能住所學
彼人定能永盡三結證預流果得無
墮法定趣菩提極於七返人天徃來
盡諸苦際或復有能令其欲界貪恚

@@本事經卷苐六苐十四張藉微
薄證一來果一來此間盡諸苦際如
是名爲増上戒學何等名爲増上心
學謂諸苾芻尊重尸羅戒爲増上尊
重等持定爲僧上不重般若慧非増
上彼於少小所學戒中微有所犯卽
能出離所以者何我說彼人終不毁
犯所制學處不深慙愧定能隨順清
淨梵行定能成辦清淨梵行於諸學
處能住等持能住所學彼定能盡五
下分結證不還果得不還法當受化生
於彼世間當般涅槃如是名爲増上
心學何等名爲増上慧學謂諸苾芻
尊重尸羅戒爲増上尊重等持定爲
増上尊重般若慧爲増上彼於少小
所學戒中微有所犯卽能出離所以
者何我說彼人終不毁犯所制學處
不深慙愧定能隨順清淨梵行定能
成辦清淨梵行於諸學處能住般若
能住所學彼人定能永盡諸漏得眞
無漏心善解脫慧善解脫於現法中
具足安住自證通慧能自了知我生
巳盡梵行已立所作巳辦不受後有
如是名爲増上慧學如是名爲學

@@本事經卷苐六苐十五張藉有
三種若少分修得少分果若圓滿修
得圓滿果尒時世尊重攝此義而說
頌日多
住尊重戒名於少分修常精進熾然便
得少分果多住尊重定名於少分修常
精進熾然亦得小分果多住尊重慧名
於圓滿修常精進熾然便得圓滿果少
分圓滿修各得同類果知如是勝劣應
捨分修圓吾
従世尊聞如是語苾芻當知學有三
種若正修習令諸有情成下中上賢
聖差別云何爲三一者増上戒學二
者増上心學三者増上慧學何等名
爲増上戒學謂諸苾芻尊重尸羅戒
爲増上不重等持定非増上不重般
若慧非増上彼於少小所學戒中微
有所犯卽能出離所以者何我說彼
人終不毁犯所制學處不深慙愧定
能隨順清淨梵行定能成辦清淨梵
行於諸學處能住尸羅能住所學彼
人定能永盡三結證預流果得無墮法
定趣菩提極於七返人天徃來或成家
家或一來果或成一間如是名爲

本事經卷苐六苐十六張藉
増上戒學何等名爲増上心學謂諸
苾芻尊重尸羅戒爲増上尊重等持
定爲増上不重般若慧非増上彼於
少小所學戒中微有所犯卽能出離
所以者何我說彼人終不毁犯所制學
處不深慙愧定能隨順清淨梵行定
能成辦清淨梵行於諸學處能住等
持能住所學彼定能盡五下分結證
不還果得不還法當受化生於彼世
間當般涅槃或成中般或成生般或
有行般或無行般或成上流趣色究
竟或趣非想非非想處而般涅槃如
是名爲増上心學何等名爲増上慧
學謂諸苾芻尊重尸羅戒爲増上尊
重等持定爲増上尊重般若慧爲増
上彼於少小所學戒中微有所犯卽能
出離所以者何我說彼人終不毁犯所
制學處不深慙愧定能隨順清淨梵
行定能成辦清淨梵行於諸學處能
住般若能住所學彼人定能永盡諸
漏得眞無漏心善解脫慧善解脫於
現法中具足安住自證通慧能自了
知我生巳盡梵行巳立所作巳辦不

@@本事經卷苐六苐十七張藉*
受後有如是名爲増上慧學如是名
爲學有三種若正修習令諸有情成
下中上賢聖差別尒時世尊重攝此
義而說頌日
隨學因勢力常精進熾然下中上品修
隨得果差別謂下精進修還成下品果
中修得中果上修亦復然旣知三品修
所得果差別故應捨中下冝遵上品修
吾従世尊聞如是語苾芻當知若諸
苾芻具調善戒具調善法具調善慧
彼於我法毗柰耶中巳具修行名最
上士云何苾芻具調善戒謂諸苾芻
具淨尸羅安住守護別解脫戒軌範
所行無不圓滿於微小罪見太怖畏
具能受學所應學處成就清淨身語
二業成就淨命成就淨見是名苾芻
具調善戒旣具如是調善戒巳云何
苾芻具調善法謂諸苾芻勤修七種
菩提分法具足安住是名苾芻具調
善法旣具如是調善尸羅調善法巳
云何苾芻具調善慧謂諸苾芻永盡
諸漏得眞無漏心善解脫慧善解脫
於現法中具足安住自證通慧能自

@@本事經卷苐六苐十八張
了知我生已盡梵行巳立所作巳辦
不受後有是名苾芻具調善慧如是
名爲若有苾芻具調善戒具調善法
具調善慧彼於我法毗柰耶中巳具
修行名最上士尒時世尊重攝此義
而說頌日
若身語意思離諸惡不善名具調善戒
有慙愧苾芻若能善修行七菩提分法
名具調善法有妙定苾芻若能正了知
自永盡諸漏名具調善慧眞無漏苾芻
若具三調善威德世難思若巳具修行
最上聰明士
吾従世尊聞如是語苾芻當知諸有
苾芻成就三分應知是人於淨尸羅
巳得圓滿於究竟位巳得圓滿於修
梵行巳得圓滿巳能窮至梵行後邊
云何爲三謂有苾芻成就無學戒定
慧藴是名苾芻成就三分應知是人
於淨尸羅巳得圓滿於究竟位巳得
圓滿於修梵行巳得圓滿巳能窮至
梵行後邊若諸苾芻於淨尸羅巳得
圓滿於究竟位巳得圓滿於修梵行
巳得圓滿巳能窮至梵行後邊應知

本事經卷苐六苐十九張藉再是
人必不樂居村城聚落房舎臥具亦
不樂與諸苾芻衆苾芻尼衆鄥波索
迦鄥波斯迦勤筞男等同一園林喧
雜而住應知是人成就第一寂靜心
法獨守空閑依四依住離諸垢穢内
守眞實棄捨所未無染分別不爲世
法之所塗染譬如世間嗢鉢羅花拘
牟陀花鉢特摩花奔陀利花依水而
生依水而長雖従水出而不爲水之
所染著是人亦尒依世間生依世間
長雖現世間而不爲諸世法所染尒
時世尊重攝此義而說頌日無
學三分成尸羅究竟位修梵行圓滿至
梵行後邊如是苾芻衆得最上瑜伽永
盡諸苦邊證無上安樂吾
従世尊聞如是語苾芻當知若有希
求三種樂事應於淨戒不缺不穿不
穢不雜於淨尸羅應起上品欲勤精
進終無懈廢云何爲三一者希求名
譽樂事應於淨戒不缺不穿不穢不
雜於淨尸羅應起上品欲勤精進終
無懈廢二者希求利養樂事應於淨
戒不缺不穿不穢不雜於淨尸羅

@@本事經卷苐六苐二十張藉
應起上品欲勤精進終無懈廢二者
希求生天樂事應於淨戒不缺不穿
不穢不雜於淨尸羅應起上品欲勤
精進終無懈廢是名希求三種樂事
應於淨戒不缺不穿不穢不雜於淨
尸羅應起上品欲勤精進終無懈廢
尒時世尊重攝此義而說頌日
爲求三種樂智者護尸羅謂世尙名譽
利養生天樂觀如是勝樂智者護尸羅
當遠惡親知如避嶮惡道雖不造衆惡
而親近惡人如以吉祥茅裡臭爛魚肉
親所不應親狎所不應狎如持鮮淨物
投糞穢深坑世間樂淨人常懼穢塗染
有智者亦尒深怖惡親知
吾従世尊聞如是語苾芻當知有三
種香唯順風熏不能逆風云何爲三
一者根香二者莖香三者花香如是
三種唯順風熏不能逆風汝等苾芻
勿作足念更無餘香或順風熏或逆
風熏或復順逆皆悉能熏所以者何
我佛法中有一妙香能順風熏能逆
風熏能順逆熏天上人中皆聞芬馥
世間賢聖無不珍愛何等名爲我佛

@@本事經卷苐六苐二十一張藉*
法中有一妙香能順風熏能逆風熏
能順逆熏天上人中皆聞芬馥世間
賢聖無不珍愛所謂戒利由此戒香
能順風熏能逆風熏能順逆熏天上
人中皆聞芬馥世間賢聖無不珍愛
如是名爲我佛法中有一妙香能順
風熏能逆風熏能順逆熏天上人中
皆聞芬馥世間賢聖無不珍愛尒時
世尊重攝此義而說頌日
世間諸所有根莖花等香皆不逆風熏
以勢力微故唯我佛法中有一妙香類
順風逆風等無不普皆熏天上及人中
諸世間賢聖一切皆珍愛所謂淨戒香
若能於此香無放逸而住生無倒定慧
永盡衆苦邊
重攝前經嗢拕南日
同界感後有求利及欲生惡說似驢鳴
四學與四戒
本事經卷第六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

本事經卷第七藉
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
三法品第三之二
吾従世尊聞如是語苾芻當知於此
世間子有三種云何爲三一者等子
二者勝子三者劣子云何等子謂有
一類父母具戒成調善法能離煞生
離不與取離欲邪行離虛誑語離飮
諸酒生放逸處子亦具戒成調善法
能離煞生離不與取離欲邪行離虛
誑語離飮諸酒生放逸處是名等于
云何勝子謂有一類父母犯戒成諸
惡法樂行殺生行不與取行欲邪行
行虛誑語行飮諸酒生放逸處子能
持戒成調善法能離殺生離不與取
離欲邪行離虛誑語離飮諸酒生放
逸處是名勝子云何劣子謂有一類
父母具戒成調善法能離殺生離不
與取離欲邪行離虛誑語離飮諸酒
生放逸處其子犯戒成諸惡法樂行
殺生行不與取行欲邪行行虛誑語
行飮諸酒生放逸處是名劣子如是

@@本事經卷苐七苐二張藉
名爲於此世間子有三種尒時世尊
重攝此義而說頌日
世間聰慧八欣樂等勝子不欣樂劣子
勿損壞家門應知三子中一劣二爲勝
佛正覺而說諸賢聖亦然二俱信尸羅
聰慧無慳悋如晴衣滿月處衆曜威光
應親近供養諸佛所稱揚遠離諸垢塵
所行無怖畏
吾従世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻尊重正法愛樂正法欣正法樂
精進修行愛樂法行如是苾芻隨念
正法常樂永斷貪不善根無貪善根
修令圓滿常樂永斷瞋不善根無瞋
善根修令圓滿常樂永斷癡不善根
無癡善根修令圓滿修三善根得圓
滿巳修四念住亦令圓滿修四念住
得圓滿巳修四正斷亦令圓滿修四
正斷得圓滿巳修四神足亦令圓滿
修四神足得圓滿巳修習五根亦令
圓滿修習五根得圓滿已修習五力
亦令圓滿修習五力得圓滿巳修七
覺支亦令圓滿修七覺支得圓滿巳
修八聖道支亦令圓滿修八聖道支

@@本事經卷苐七苐三張藉眞
得圓滿巳明及解脫皆得圓滿尒時
世尊重攝此義而說頌日
尊重法樂法欣法樂法行於法常隨念
能不退正法法念修善業不念行惡行
行法定能招此世他世樂法護行法人
如雨時大傘行法獲法利定不墜三塗
吾従世尊聞如是語苾芻當知世間
略有三種尋思有學苾芻未得心者
欣求無上安樂法時能令退失云何
爲三一者親里相應尋思二者利養
相應尋思三者妬勝相應尋思如是
略說三種尋思有學苾芻未得心者
欣求無上安樂法時能令退失是故
汝等應如是學我當云何不起親里
相應尋思不起利養相應尋思不起
妬勝相應尋思汝等苾芻應如是學
尒時世尊重攝此義而說頌日
依耽嗜尋思略說有三種學求無上樂
爲障必無疑依親里相應利養及妬勝
去大樂大淨結盡甚爲遥捨親屬利養
及妬勝尋思攝止觀勤修速能盡衆苦
吾従世尊聞如是語苾芻當知略有
三法有學苾芻未得心者欣求無上

本事經卷苐七苐四張藉順眞
安樂法時能令退失云何爲三一者
苾芻喜樂事業貪愛事業耽著事業
二者苾芻喜樂談話貪愛談話耽著
談話三者苾芻喜樂睡眠貪愛睡眠
耽著睡眠如是三法有學苾芻未得
心者欣求無上安樂法時能令退失
是故汝等應如是學我當云何不樂
事業不愛事業不著事業我當云何
不樂談話不愛談話不著談話我當
云何不樂睡眠不愛睡眠不著睡眠流
等苾芻應如是學尒時世尊重攝此
義而說頌日
求無上果時有三法令退樂愛著事業
談話及睡眠有學諸苾芻若具此三法
終不能證得最勝三菩提若欲求速證
最勝三菩提應少事話眠正勤修止觀
吾従世尊聞如是語苾芻當知有三
種法和合現前能令淨信諸善男子
生無量福云何爲三一者淨信和合
現前能令淨信諸善男子生無量福
二者施物和合現前能令淨信諸善
男子生無量福三者福田和合現前
能令淨信諸善男子生無量福是名

@@本事經卷苐七苐五張藉
三法和合現前能令淨信諸善男子
生無量福尒時世尊重攝此義而說
頌日
三法合現前能生無量福謂淨信施物
及眞淨福田具慧具尸羅善調伏三毒
修沙門梵行名眞淨福田具慧具淨信
手持如法財奉施良福田必當獲大果
身四威儀中於三寶四諦正順無瑕穢
名爲淨信心於諸惠施中法施爲最勝
淨心演正法諸佛所稱譽
吾従世尊聞如是語苾芻當知諸有
智者應以三種不堅之法貿易三堅
云何爲三一者應以不堅之財貿易
堅財二者應以不堅之身貿易堅身
三者應以不堅之命貿易堅命云何
應以不堅之財貿易堅財謂有淨信
諸善男子或善女人如法精勤勞役
手足竭力流汙所獲珍財應自供身
奉上父母賑給妻子奴婢僕使朋友
眷屬晝夜集會歡娛受樂而遇沙門
或婆羅門具淨尸羅成調善法勤修
梵行除去憍逸忍辱柔和履正直路
弃諸邪道趣涅槃城以淨信心歡喜

@@本事經卷苐七苐六張藉惠光
恭敬如應如時持用布施遠求無上
安樂涅槃或希當來人天樂果是名
應以不堅之財貿易堅財云何應以
不堅之身貿易堅身謂有淨信諸善
男子或善女人成就正見能離殺生
究竟圓滿無犯清淨離不與取究竟
圓滿無犯清淨離欲邪行究竟圓滿
無犯清淨離虛誑語究竟圓滿無犯
清淨離飮諸酒生放逸處究竟圓滿
無犯清淨如是等類是名應以不堅
之身貿易堅身云何應以不堅之命
貿易堅命謂我法中諸聖弟子如實
了知是爲苦諦如實了知是苦集諦
如實了知是苦滅諦如實了知是能
趣向苦滅道諦是名應以不堅之命
貿易堅命如是名爲諸有智者應以
三種不堅之法貿易三堅尒時世尊
重攝此義而說頌日
如世有智人以賤而貿貴正見者亦尒
以不堅易堅知此財身命不淨不堅牢
求清淨堅牢世出世間樂天上財身命
是世清堅牢證常樂涅槃是眞淨堅法
吾従世尊聞如是語苾芻當知根有

本事經卷苐七苐七張藉惠光
三種其性甚深顯了甚深其性難見
顯了難見云何爲三一者未知當知
根二者知根三者具知根何等名爲
未知當知根謂我法中諸聖弟子於
未見知諸苦聖諦爲見爲知發生樂
欲筞勵精進攝心持心於未見知苦
集聖諦爲見爲知發生樂欲筞勵精
進攝心持心於未見知苦滅聖諦爲
見爲知發生樂欲筞勵精進攝心持
心於未見知能趣苦滅眞道聖諦爲
見爲知發生樂欲筞勵精進攝心持
心是名未知當知根何等名爲知根
謂我法中諸聖弟子如實了知是苦
聖諦是苦集聖諦是苦滅聖諦是能
趣苦滅眞道聖諦是名知根何等名
爲具知根謂我法中諸聖弟子諸漏
巳盡得眞無漏心善解脫慧善解脫
能正了知我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有是名具知根如是名
爲根有三種其性甚深顯了甚深其
性難見顯了難見尒時世尊重攝此
義而說頌日
於我正法中聖弟子有學順修正直路

@@本事經卷苐七苐八張藉
是名第一根正知苦聖諦及苦集苦諦
能趣苦滅道是名第二根第三根當知
諸漏皆永盡證得眞無漏心慧善解脫
知我生巳盡及梵行巳立所作皆巳辦
不受後有身身心常寂靜善攝護諸根
任持最後身降伏魔所使
吾従世尊聞如是語苾芻當知略有
三種補特伽羅爲義利故應當親近
云何爲三一有一類補特伽羅成就劣
戒劣定劣慧二有一類補特伽羅
成就等戒等定等慧三有一類補特
伽羅成就勝戒勝定勝慧諸有一類
補特伽羅成就劣戒劣定劣慧爲何
義利應當親近謂於此類補特伽羅
無所希求唯深悲愍勤令勝進爲此
義利應當親近諸有一類補特伽羅
成就等戒等定等慧爲何義利應當
親近謂於此類補特伽羅作是思惟
彼當爲我說相似戒我當爲彼說相
似戒更㸦聽聞令得相續多有所作
作是思惟彼當爲我說相似定我當
爲彼說相似定更㸦聽聞令得相續
多有所作作是思惟彼當爲我說相

@@本事經卷苐七苐九張藉*
似慧我當爲彼說相似慧更㸦聽聞
令得相續多有所作爲此義利應當
親近諸有一類補特伽羅成就勝戒
勝定勝慧爲何義利應當親近謂於
此類補特伽羅作是思惟我當依彼
所有戒薀若未圓滿修令圓滿若巳
圓滿内攝正念堅固任持作是思惟
我當依彼所有定薀若未圓滿修令
圓滿若已圓滿内攝正念堅固任持
作是思惟我當依彼所有慧薀若未
圓滿修令圓滿若已圓滿内攝正念
堅固任持爲此義利應當親近如是
名爲略有三種補特伽羅應當親近
尒時世尊重攝此義而說頌日
親劣爲慈悲親等爲相益親勝爲巳德
圓滿或堅持親下土德劣親中士德中
親上士德勝故應親上士
吾従世尊聞如是語苾芻當知應於
其身住不淨觀應於其息住隨息念
應於諸行住無常觀苦無我觀若能
於身住不淨觀便於淨界當斷貪欲
若能於息住隨息念便能斷外尋思
障品若能於行住無常觀苦無我觀

本事經卷苐七苐十張藉便於
諸有能斷有愛斷有愛故便於世間
無所執受無執受故便無怖畏無怖
畏故便自内證究竟涅槃證涅槃巳
便自了知我生巳盡梵行巳立所作
已辦不受後有尒時世尊重攝此義
而說頌日於身
觀不淨於息住隨念觀諸行無常及與
苦無我達諸行性空得最勝寂靜愛盡
無執受證究竟涅槃吾従
世尊聞如是語苾芻當知諸有情身
常爲三種勇健怨賊隨逐切害云何
爲三一者衰老勇健怨賊二者疾病
勇健怨賊三者無常勇健怨賊如是
三種勇健怨賊常隨切害諸有情身
有情身中略有三法一者壽命二者
燸氣三者心識如是三法遠離身時
名爲死沒臭穢屍骸弃在塚間無所
復用所以者何是身虛僞諸法合成
其中勝者謂壽燸識而此諸法依因
緣生無常無强無堅無力迅速滅壞
老病死賊常隨不捨而諸愚夫無明
所覆寶愛耽著無猒捨心我聖弟子
能於如是假合成身如實知見

@@本事經卷苐七苐十一張藉
多諸過患便於一切内外身中能深
猒背深猒背故能離貪欲離貪欲故
便得解脫得解脫巳便自了知我生
巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有
尒時世尊重攝此義而說頌日
一切有情身三怨賊隨害所謂老病死
曾無暫捨時衆法合成身虛僞無堅實
若捨壽燸識棄之於塚間愚夫無所知
常寶愛耽著賢聖有智見猒之踰糞坑
修無漏聖道斷三賊因緣證常樂涅槃
永解脫三賊世間有智者當深猒自身
求常樂涅槃精勤勿放逸
吾従世尊聞如是語苾芻當知諸福
業事略有三種應修應習應多修習
云何爲三一者施福業事二者戒福
業事三者修福業事何等名爲施福
業事謂有淨信諸善男子或善女人
能施種種飮食餚饍香鬘衣服車乘
臥具堂宇室宅燈燭庭燎諸資生具
如是名爲施福業事何等名爲戒福
業事謂有淨信諸善男子或善女人
能離殺生究竟圓滿無犯清淨離不與
取究竟圓滿無犯清淨離欲邪行

@@
本事經卷苐七苐十二張藉究竟圓
滿無犯清淨離虛誑語究竟圓滿無
犯清淨離飮諸酒生放逸處究竟圓
滿無犯清淨如是名爲戒福業事云
何名爲修福業事謂有淨信諸善男
子或善女人修慈俱心遍滿一方具
足安住如是第二第三第四上下方
維一切世界悉皆遍滿具足安住令
慈俱心廣大無量無怨無害遍滿而
住修悲俱心遍滿一方具足安住如
是第二第三第四上下方維一切世
界悉皆遍滿具足安住令悲俱心廣
大無量無怨無害遍滿而住修喜俱
心遍滿一方具足安住如是第二第
三第四上下方維一切世界悉皆遍
滿具足安住令喜俱心廣大無量無
怨無害遍滿而住修捨俱心遍滿一
方具足安住如是第二第三第四上
下方維一切世界悉皆遍滿具足安
住令捨俱心廣大無量無怨無害遍
滿而住如是名爲修福業事於此所
說三福業事應修應習應多修習尒
時世尊重攝此義而說頌日有三法應
修應習多修習能得三種樂

本事經卷苐七苐十三張藉
所謂施戒修修施感多財修戒得長壽
修慈悲喜捨當生清淨天世間有智人
欲求殊勝樂應修此三福定當得無疑
吾従世尊聞如是語苾芻當知世間
最勝略有三種云何爲三一於一切施
設有情無足二足四足多足有色
無色有想無想及與非想非非想中
佛爲最勝所謂如來應正等覺明行
圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵若於佛所起淨信
心於諸信中最爲第一如是淨信所
感果報於天人中最爲第一二於一
切施設法門世出世間爲無爲等諸
法門中涅槃最勝諸離憍慢息諸渴
愛滅阿頼耶斷諸徑路愛盡離欲寂
靜涅槃若於如是涅槃法中起淨信
心於諸信中最爲第一如是淨信所
感果報於天人中最爲第一三於一
切施設徒衆朋侣邑義諸集會中佛
聖弟子僧爲最勝謂四向四果八補
特伽羅諸有情中爲眞爲妙爲最第
一應奉延請恭敬供養稱揚讃歎不
悋身財是諸世間人天等衆無上福

@@本事經卷苐七苐十四張藉宋和
田若於如是賢聖僧中起淨信心於
諸信中最爲第一如是淨信所感果
報於天人中最爲第一如是名爲三
種最勝尒時世尊重攝此義而說頌日
最勝有三種所謂佛法僧依生淨信心
能見最勝法依佛生淨信知雨足中尊
證無上菩提天人等應供依法生淨信
知離欲中尊證無上涅槃寂靜常安樂
依僧生淨信知諸衆中尊證無上福田
天人等應供施最勝良田生最勝功德
感最勝安樂壽色力名聞供養最勝人
修行最勝法得最勝安樂天上或人中
施三寶福田名最勝施者所在常安樂
後當證涅槃
重攝前經嗢柁南日
子尊重二學福堅根補羅不淨等及怨
福業事最勝
吾従世尊聞如是語苾芻當知有三
大師出現世間利益安樂無量衆生
哀愍世間天人大衆令得無量義利
安樂云何爲三所謂如來應正等覺
明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御
士天人師佛薄伽梵出現世間爲

@@本事經卷苐七苐十五張藉有
諸衆生開闡正法初中後善文義巧
妙示現純滿清白梵行謂是苦諦是
苦集諦是苦滅諦是能趣向苦滅道
諦如是名爲第一大師出現世間利
益安樂無量衆生哀愍世間天人大
衆令得無量義利安樂復有如來應
正等覺無學弟子是阿羅漢諸漏巳
盡梵行巳立所作巳辦棄諸重擔得
自義利盡諸有結巳正奉行如來聖
教巳得解脫巳證遍知出現世間爲
諸衆生開闡正法初中後善文義巧
妙示現純滿清白梵行謂是苦諦是
苦集諦是苦滅諦是能趣向苦滅道
諦如是名爲第二大師出現世間利
益安樂無量衆生哀愍世間天人大
衆令得無量義利安樂復有如來應
正等覺有學弟子具修梵行具正多
聞所謂正聞契經應頌記別伽陀無
問自說本事本生方廣希法善知其
義出現世間爲諸衆生開闡正法初
中後善文義巧妙示現純滿清白梵
行謂是苦諦是苦集諦是苦滅諦是
能趣向苦滅道諦如是名爲第三大

本事經卷苐七苐十六張藉*師
出現世間利益安樂無量衆生哀愍
世間天人大衆令得無量義利安樂
如是名爲有三大師出現世間利益
安樂無量衆生哀愍世間天人大衆
令得無量義利安樂尒時世尊重攝
此義而說頌日有
三種大師若出現於世能利益安樂天
人等世間一者謂如來二無學弟子三
有學弟子具淨戒多聞如是三大師天
人等應供能宣說正法廣開甘露門令
無量衆生永盡諸有結解脫生死苦證
常樂涅槃譬如善導師能示人善道正
順而行者得安樂無疑如是三大師示
衆生四諦修行無放逸定超生死邊吾
従世尊聞如是語苾芻當知有三時
中諸天集會歡喜詳議更相酄勵來
降人間云何爲三謂我弟子或少資
財或多資財或少眷屬或多眷屬或
姓尊貴或姓卑微初發淨信猒背家
法欣樂出家尒時諸天歡喜集會咸
相謂言天仙當知今佛弟子與惡魔
軍將興戰諍我等冝應師諸天衆徃
降人間冥加祐助増彼信心令無

@@本事經卷苐七苐十七張藉障難
作是語巳來降人間作所應作如是
名爲第一時中諸天集會歡喜詳議
更相酄勵來降人間又我弟子剃除
鬚髪被服袈裟以正信心弃捨家法
出趣非家與諸苾芻同修和敬安住
守護別解脫戒軌範所行無不圓滿
於微少羅見大怖畏受學一切所應
學處成就清淨身語意業成就淨命
成就淨見尒時諸天歡喜集會成相
謂言天仙當知今佛弟子與惡魔軍
正興戰諍我等冝應師諸天衆徃降
人間冥加祐助増彼威力令勝魔軍
作是語巳來降人間作所應作如是
名爲第二時中諸天集會歡喜詳議
更相酄勵來降人間又我弟子諸漏
永盡證眞無漏心善解脫慧善解脫
於現法中自證通慧具足安住能自
了知我生巳盡焚行巳立所作巳辦
不受後有尒時諸天歡喜集會咸相
謂言天仙當知今佛弟子與惡魔軍
已與戰諍巳斷魔首巳碎魔軍巳自
稱言我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有我等冝應師諸天衆

@@本事經卷苐七苐十八張藉
持妙香花徃降人間礼拜供養稱楊
讃歎請說正法度脫巳身生老病死
作是語巳來降人間作所應作如是
名爲第三時中諸天集會歡喜詳議
更相酄勵來降人間苾芻當知若有
國土城邑聚落有淨信心求出家者
有剃鬚髪正出家者有出家巳諸漏
盡者於彼國土城邑等中諸大天仙
及善神等皆來降下勤加守護令其
豐樂風雨順時無諸疾疫其中衆生
慈心相向同修善業現在當來長衣
安隱速證無上常樂涅槃如是名爲
有三時中諸天集會歡喜詳議更相
酄勵來陰人間尒時世尊重攝此義
而說頌日
諸天於三時歡喜共集會詳議相酄師
來降於人間最初求出家第二剃鬚髪
第三漏水盡摧伏諸魔軍諸天見出家
能永盡諸漏咸恭敬供養如是讃頌言
歸命殊勝人歸命最上士歸命摧魔衆
獲得大名聞諸天歡喜心祐助修供養
希求剃鬚髪漏盡證無生是故應正勤
繫念樂靜慮勇猛無放逸摧伏諸魔軍

本事經卷苐七苐十九張藉*
於佛法律中正信出家者能解脫諸漏
永盡衆苦邊
吾従世尊聞如是語苾芻當知略有
三事天勝於人云何爲三一者長壽
二者端嚴三者快樂如是三事天勝
於人百千万倍不可稱計所以者何
如此人間五十年量當彼天上四天
王天一日一夜如是日夜數至三十
以爲一月積十二月以爲一年以如
是年四天王天壽量五百當於人間
九百万歲如此人間一百年量當彼
天上三十三天一日一夜如是日夜
數至三十以爲一月積十二月以爲
一年以如是年三十三天壽量千歲
當於人間三千六百萬歲如此人間
二百年量當彼天上夜摩天中一日
一夜如是日夜數至三十以爲一月
積十二月以爲一年以如是年夜摩
天中壽量二千歲當於人間一億四
千四百萬歲如此人間四百年量當
彼天上覩史多天一日一夜如是日
夜數至三十以爲一月積十二月以
爲一年以如是年覩史多天壽量四

@@本事經卷苐七苐二十張藉*
千當於人間五億七千六百萬歲如
此人間八百年量當彼天上樂變化
天一日一夜如是日夜數至三十以
爲一月積十二月以爲一年以如是
年樂變化天壽量八千當於人間二
十三億四百萬歲如此人間千六百
年當彼天上他化自在天一日一夜
如是日夜數至三十以爲一月積十
二月以爲一年以如是年他化自在
天壽量一萬有六千歲當於人間九
十二億一千六百萬歲<此中笇數萬萬爲億>如
是名爲諸天長壽諸天端嚴諸天
快樂人間所有不可爲喻如是諸天
三種勝事一切皆是無常無恒不可
保信變壞之法死力所呑繫屬於死
彼諸天衆臨命終時有餘天衆來詣
其所教授教誡言諸天仙當願汝等
徃生善趣生善趣巳獲得善利得善
利巳有所成辦此中諸天徃何善趣
得何善利何所成辦謂彼諸天旣命
終巳來生人中得人同分名徃善趣
至人趣巳於佛所說法毗柰耶獲得
正信名得善利如是正信増長廣大

@@本事經卷苐七苐二十一張藉**
根深堅固世間沙門或婆羅門諸天
魔梵無能如法引令退轉故名成辦
由成辦故於佛法中多有所作謂淨
信心出家受戒修奢摩他毗鉢舎那
觀四聖諦永斷諸漏證得涅槃盡苦
邊際尒時世尊重攝此義而說頌日
諸天三事勝長壽端嚴樂人中與挍量
笇數甚難及如是三勝事非常亦非恒
難保變壞法死魔力所繫天將捨命時
餘天集其所善教授教誡令生歡喜心
當願汝天仙徃生於善趣得預人同分
生中國聰明於佛法律中獲得於正信
増長根堅固邪教不能轉身語意惡行
能方便弃捨彼所生過失亦能方便除
多修身語意三殊勝善業如理正思惟
令無量廣大修諸福業事謂施戒多聞
於佛正法中出家修梵行正信修法行
恒忍辱柔和或生天人中或證涅槃樂
如是諸天仙來教誡教授將捨命天衆
如母愍於子諸天常發願善趣轉増益
令阿素洛等退散永無増
本事經卷第七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

佛說興起行經序藉
所謂崑崙山者則閻浮利地之中心
也山皆寶石周匝有五百窟窟皆黃
金常五百羅漢居之阿耨大泉外周
圍山山内平地泉處其中泉岸皆黃
金以四獸頭出水其口各遶一匝巳
還復其方出投四海象口所出者則
黃河是也其泉方各二十五由延深
三厥劣一厥劣者七里也泉中有金
臺臺方一由延臺上有金蓮華以七
寶爲莖如來將五百羅漢常以月十
五日於中說戒因舎利弗問佛十事
宿緣後以十五日時將本弟子說訖
乃止如是至九徃所以十問而九答
者以木槍之對人間償之欲示人宿
緣不可逃避故也又阿耨泉中非有
漏礙形所可周施唯有阿難爲如來
所接也所以慇懃告舎利弗者欲化
諸龍故也
佛說興起行經卷上<一名嚴誡宿緣經出雜藏>
後漢外國三藏康孟詳譯
聞如是一時佛在摩竭國普爲衆生故

@@與起行經卷上苐二丈藉
止於竹園中佛語諸比丘及神足羅漢
各齎所乞食共至阿耨泉路由五姓國
將諸比丘衆於中共乞食比丘五百人
以神足飛下比丘僧圍遶到阿耨大泉
世尊坐其中世尊食已訖諸比丘故食
當於飯食時地爲大震動比丘問世尊
此地何爲動世尊便爲說愍此衆生動
地獄有罪人極行衆逆惡鬼神有千人
斫其兩大肋湏臾不休息斧斤皆燒亦
斫滿正千歲力極乃得斷問作何等罪
乃致此苦痛此肋大爾許使地爲震動
此本世間人恒喜婬他妻坐貪色欲故
又殺清信士以是宿緣故致得此大身
鬼神有千人恒斫此兩肋世尊說如是
佛問諸四道汝等作何緣各各可自說
神通大弟子能經轉法輪智慧舎利弗
起問於世尊世尊無雙比無事不見聞
世尊先自說宿世諸因緣孫陀生惡謗
望得其敬事無故誹謗尊此是何因緣
坐奢彌跋提此五百比丘無故相誹謗
此是何因緣何爲得頭痛誅殺五親時
諸節皆疼痛及患脊背强剛木槍刺腳
調逵崖石擲垖破腳拇指此是何因緣
多舌童女人帶杅起其腹無故來相謗

@@興起行經卷上苐三丈藉弘鳥
在於大衆中又在毗蘭邑三月食馬麦
國師梵志請此是何因緣在於鬱秘地
苦行足六年斷息禪羸瘦此是何因緣
世尊爲演說舎利弗謗聽今當盡爲說
先世所行緣佛說孫陀利宿緣經第一
聞如是一時佛在阿耨大
泉與大比丘五百人俱皆是阿羅漢
六通神足大有名稱端正姝好各有
衆相不長不短不白不黑不肥不瘦
色猶經蓮華皆能伏心意唯除一比
丘何者阿難是也舎利弗自従華座
起整衣服偏露右臂右膝跪蓮華座
向佛叉手問世尊言世尊無事不見
無事不間無事不知世尊無雙比衆
惡滅盡諸善普備諸天龍神帝王臣
民一切衆生皆欲度之世尊今故現
有淺緣願佛自說此緣使天人衆生
聞者開解以何因緣孫陀利來誹謗
以何因緣坐奢彌跋提被謗及五百
羅漢以何因緣世尊頭痛以何因緣
世尊骨節疼痛以何因緣世尊脊背
强以何因緣剛木刺其腳以何因緣
地婆逵兜

興起行經卷上苐四張藉以
崖石擲以何因緣多舌女人帶杅大
衆中有漏無漏前來相誹謗日何以
不自說家事乃爲他說爲我今臨産當
湏酥油以何因緣於毗蘭邑與五百比
丘食馬麦以何因緣在鬱秘地苦行
經六年謂呼當得佛佛語舎利弗還
復華座吾當爲汝說先世諸因緣舎
利弗卽便還復本座阿耨大龍王聞
佛當說緣法踊躍歡喜卽爲佛作七
寶交露蓋蓋中雨栴檀末香周遍諸
座無數諸天龍鬼神乾沓和阿湏倫
迦樓羅甄陀羅摩休勒皆來詣佛叉
手作礼圍遶而立佛便爲舎利弗說
徃昔過去世波羅㮈城中有慱戲人
名日淨眼巧於歌戲尒時有婬女名
日鹿相端正姝好嚴淨無比時淨眼
徃至鹿相所語此女日當共出外詣
樹園中求於好地共相娛樂女答日
可尒鹿相便歸莊嚴衣服詣淨眼家
淨眼卽嚴駕好車與鹿相共載出
波羅㮈城至於樹園共相娛樂經於
口夜淨眼覩其衣服珍妙便生貪心
當殺此女取其衣服復念殺巳當

@@興起行經卷上苐五張藉
云何藏之時此園中有辟支佛名樂
無爲去其所止不遠淨眼又念此辟
支佛晨入城乞食後我當殺鹿相埋
其廬中持衣而歸誰知我處明旦辟
支佛卽入城乞食淨眼於後便殺鹿
相脫衣服取埋屍著樂無爲盧中乎
地如故便乘車従餘門入城尒時波
羅㮈國王名梵逵國人不見鹿相遂
徹國王衆人白王鹿相不見王卽召
羣臣遍詣里巷戶至覔之諸臣受教
如命覔之遍覔不得便復出城見樹
間衆烏飛翔其上衆人便念城中巳
遍不得此必有以當共徃彼卽尋便
徃到樂無爲盧前搜索得屍諸臣語
樂無爲日已行不淨胡爲復殺辟支
佛默然不答問如此至三不答如前
樂無爲手腳著土此是先世因緣故
默不答衆臣便反縛樂無爲拷打問
辭樹神人現出半身語衆人日莫拷打
此人衆臣日何以不打神日此無是
法終不行是諸臣雖聞神言不肯聽
用將此樂無爲徑詣王所白王日此
道士行不淨已又復殺之王聞是語

@@興起行經卷上苐六張藉
瞋恚大喚語諸大臣看是道士行於
非法應當尒耶王勅諸臣息縛驢駄
打鼓遍廵然後出城南門將至樹下
鐵鉢䂎之貫著竿頭聚弓射之若不
死者便斬其頭諸臣受教急縛驢駄
打鼓巷至廵之國人見之皆恠所以
或有信者或不信者衆人集觀喚呼
悲傷於時淨眼在破牆中藏聞衆人
云云聲便於牆中傾顧盜視見樂無
爲反縛驢駄衆人逐行見巳心念此
道士無故見扌當死此不應有愛欲
我目殺鹿相非道士殺我自受死當
活道士淨眼念巳便出走趣大衆普
喚上官日莫困殺此道士非道士殺
鹿相是我殺之耳願放此道士縛我
隨罪治我諸上官皆驚愕日何能代
他受罪卽共解辟支佛縛便捉淨眼
反縛如前諸上官等皆向辟支佛作
礼懺悔我等愚癡無故狂困道士當
以大慈原赦我罪莫使我將來受此
重殃如是至三樂無爲辟支佛默然
不答辟支佛心念我不冝更入波羅
㮈城乞食我但當於此衆前取滅度耳

興起行經卷上苐七張藉*
辟支佛便於衆前踊昇虛空於中徃
返坐臥住立腰以下出煙腰以上出
火或復腰以下出火腰以上出煙或
左脅出煙右脅出火或左脅出火右
脅出煙或腹前出煙背上出火或腹
前出火背上出煙或腰以下出火
腰以上出水或腰以下出水腰以
上出火或左脅出火右脅出水或
左脅出水右脅出火或腹前出水
背上出火或腹前出火背上出水
或左肩出水右肩出水或左肩出火
右肩出水或兩肩出水或兩肩出火
然後舉身出煙舉身出火舉身出水
卽於空中燒身滅度於是大衆皆悲
涕泣或有懺悔或有作礼者取其舎
利於四衢道起偸婆諸上官卽將淨
眼詣王梵逵此人殺鹿相非是道士
殺王便瞋此監司前時何爲妄白虛
事云此人殺人今云非也乃使我作虛
妄之人抂困道士諸臣白王於時頻
問道士何爲殺人也時道士默不見
答又手腳復著上以是故臣等謂呼
其殺人王便勅臣驢駄此人於城南

@@興起行經卷上苐八張藉先以
鉾䂎之然後立竿貫頭聚弓射之若
不死者便斫其頭諸臣受教卽以驢
駄打鼓遍廵巳出城南詣樹下以鉾䂎
貫木聚弓射之然後斫頭佛語舎利
弗汝乃知尒時淨眼者不則我身是
舎利弗汝復知鹿相者不則今孫陀
利是舎利弗汝知尒時梵逵王不則
今執杖釋種是舎利弗我尒時殺鹿
相抂困辟支佛以是罪故無數千歲
在泥犂中煮及上劒樹無數千歲在
畜生中無數千歲在餓鬼中尒時餘
殃今雖作佛故獲此孫陀利謗於是
佛自說宿命因緣偈日我先
名淨眼乃是慱戲人辟支名樂無無過
致困苦此有眞淨行爲衆所擾惱毁辱
而縛束復欲驅出城見此辟支佛困辱
被繫縛我起慈悲心使令得解脫以是
因緣故久受地獄苦乃尒時殘殃今故
被誹謗我今斷後生便盡於是世坐此
孫陀利故得其誹謗因緣終不脫亦不
著虛空當護三因緣終始不可犯我自
成尊佛得爲三界將故說先因緣阿耨
大泉中

@@興起行經卷上苐九張藉佛語
舎利弗汝觀如來衆惡皆盡諸善普
備能度天龍鬼神帝王臣民蠉飛蠕
動皆使得度無爲安樂雖有是功德猶
不免於宿緣况復愚冥未得道者不
攝身口意此等當如何佛語舎利弗
汝當學是及諸羅漢幷一切衆生當護
身三口四意三舎利弗汝當學是幷
及一切佛說是時舎利弗及五百羅
漢阿耨大龍王大龍鬼神亁沓和阿
湏倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所
說歡喜受行佛說
奢彌跋宿緣經第二聞如
是一時佛在阿耨大泉與大比丘衆
五百人俱皆是羅漢六通神足唯除
一比丘阿難也是時佛告舎利弗過
去久遠九十一刧是時有王名日善
說城名善說所造有一婆羅門名延
如逵好學廣慱外學三部天父圖讖
占相藝術曉七種書及外道教誡解
了衆法世俗典藉相有三十常教學
五百豪族童子復有一婆羅門名日
梵天大富饒財象馬七珍侍使僕従
婦名淨音端正姝妙容貌第一

興起行經卷上苐十張藉性行
和調無嫉妬心延如逵以梵天爲檀
越婦淨音供養延如逵飮食衣被牀
臥坐具病瘦醫藥有一辟支佛名日
愛學徃到城内執衣持鉢行欲乞食
偶至梵天門時淨音見辟支佛衣服整
齊行步詳審六根寂定心甚愛樂卽
請供養日自今巳去衣被飮食牀臥
醫藥常従我受當爲我故受我請淨
音卽以濃美飮食滿鉢與之辟支佛
受巳執鉢昇虛七反迴旋飛還所止
時城内人見此神足口國有是人我
等有福舉國歡喜供養無厭淨音供養
辟支佛日進待延如逵遂薄延如逵
自覺薄已厚彼便興妬嫉誹謗之言
此道士實無戒德何以故與此淨音作
不淨行故也以是故厚供養之延如
逵告五百弟子日此道士犯戒無精
進行諸童子各歸家宣令日此道土
無有淨行與淨音通諸童子日尒如
師所言此道士實有婬欲心五百童
子受教入城至巷宣令日此道土有
婬欲心與淨音通國人咸疑神足如
是有此穢聲耶此聲經七年乃

@@興起行經卷上苐十一張藉斷後
辟支佛現十八變取於滅度衆人乃
知延如逵爲虛妄辟支佛爲清淨佛
語舎利弗汝知尒時延如逵不則我
身是尒時梵天者憂塡王是尒時淨
音者奢彌跋是尒時五百童子者今
五百羅漢是佛語舎利弗我尒時因
失供養故便生妬嫉心與汝等共誹
謗辟支佛以是因緣與汝等共入地
獄鑊湯見煮無數千歲由是餘殃今
雖得佛故與汝等有奢彌跋之謗也
於是世尊說先世因緣偈日我先
爲梵志廣學外四部止於樹園中教授
五百童有一辟支佛清淨有神足見是
得供養無故撗相謗還語諸童子道士
不淨行我適說是時童子皆歡喜童子
聞是已遍行諸里巷盡向衆人說道士
犯不淨以是因緣故經歷地獄久我及
汝曹等更是無限苦由是殘因緣是衆
五百人無故被誹謗坐此奢彌跋我今
在末世成於無上道無故而誹謗坐此
奢彌跋如來成尊佛三界之大將阿耨
大池中自說本世緣佛告
舎利弗汝觀如來衆漏已盡諸

@@興起行經卷上苐十二張藉惠心
善普具慈愍天人乃至蠕動皆欲使
濟度雖有此功德猶不免於宿緣况
復愚曚未識道者佛諸舎利弗汝當
學是及諸羅漢一切衆生皆當學是
佛語舎利弗汝當護身三口四意三
舎利弗當學如是佛說是巳舎利弗
及五百羅漢阿耨大龍王天龍鬼神
亁沓和阿湏倫迦樓羅甄陀羅摩休
勒聞佛所說歡喜受行
佛說頭痛宿緣經第三
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘五百人俱皆是阿羅漢六通神足
唯除一比丘阿難也佛告舎利弗過
去久遠世於羅閱祗大城中時穀貴
飢馑人皆拾取白骨打煮飮汁掘百
草根以續微命以一升金貿一升穀
尒時羅閱祗有大村數百家名日吱
<九支反>越村東不遠有池名日多魚吱越
村人將妻子詣多魚池止於池邊捕
魚食之時捕魚人採魚著岸止在陸
而跳我尒時爲小兒年適四歲見魚
跳而喜時池中有兩種魚一種名麩
一種名多舌此自相語日我等不犯

興起行經卷上苐十三張藉
人撗被見食我等後世要當報此佛語
舎利弗汝識尒時吱越村人男女大
小不則今迦毗羅越國諸釋種是尒
時小兒者我身是尒時麩魚者毗樓
勒王是尒時多舌魚者今毗樓勒王
相師婆羅門名惡舌者是尒時魚跳
我以小杖打魚頭以是因緣墮地獄中
無數千歲我今雖得阿惟三佛由是殘
緣故毗樓勒王我釋種時我得頭痛
佛語舎利弗汝知我云何頭痛舎利
弗我初得頭痛時語阿難日以四升
鉢盛滿冷水來阿難如教持來以指
抆額上汙渧水中水卽尋消滅猶如
終日炊空大釜投一渧水水卽燋燃
頭痛之熱其狀如是假令湏彌山邊
旁出亞崖一由延至百由延値我頭
痛熱者亦當消盡舎利弗如來頭痛
如是佛尒時說宿緣偈日
先世吱越村有一吱越子捕魚置岸上
以杖敲其頭以是因緣故經歷地獄久
名日黑繩獄燒煮甚久長由是殘因緣
今得頭痛熱殺是諸釋時思行毗樓勒
此緣終不化亦不著虛空當共自謹愼

@@興起行經卷上苐十四張藉涼*
防護身口意我自成尊佛得爲三界將
故說先世緣阿耨大泉中
佛語舎利弗汝見如來衆惡巳盡諸
善普具欲使天龍鬼神帝王臣民皆
念其善猶有此緣况復愚冥未得道
者佛語舎利弗汝當學是及諸羅漢
一切衆生皆當學是佛語舎利弗汝當
護身三口四意三舎利弗當學是佛
說是巳舎利弗及五百羅漢阿耨大
龍王天龍鬼神亁沓和阿湏倫迦樓
羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行
佛說骨節煩疼因緣經第四
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是阿羅漢六通神足
唯除一比丘阿難也佛語舎利弗徃
昔久遠世於羅閱祗城中有一長者
子得熱病甚困其城中有一大醫子
别識諸藥能治衆病長者子呼此醫
子日爲我治病愈大與卿財寶醫子
卽治長者子病得差旣差之後不報其
功長者子於後復病復命治之差不
答勞如此至三不報如前後復得病
續喚治之醫子念日前巳三差而不

@@興起行經卷上苐十五張藉
見報長者子日卿前後治我未得相
報今好治我差當倂報醫子念日見
欺如此至三如誑小兒我今治此當
令命斷卽便與非藥病遂増劇便致
無常佛語舎利弗汝知尒時醫子不
則我身是尒時病長者子者地婆逵
兜是也佛語舎利弗我尒時與此長
者子非藥致令無常以是因緣數千
歲受地獄燒煮及畜生餓鬼由是殘
緣今雖得作佛故有骨節煩疼病生
於是佛說宿緣頌日
我徃爲醫子治於長者兒瞋恚與非藥
由此致無常以是宿因緣久受地獄苦
尒時餘因緣故致煩疼患因緣終不滅
亦不著虛空以是三因緣盡護身口意
我自成尊佛得爲三界將故說先世緣
阿耨大泉中
佛語舎利弗汝見如來衆惡巳盡諸
善普具欲使天龍鬼神帝王臣民皆
念其善猶有此緣况復愚冥未得道
者佛語舎利弗汝當學是及五百羅
漢一切衆生皆當學是佛語舎利弗
汝當護身三口四意三舎利弗汝當

興起行經卷上苐十六張藉
學是佛說是巳舎利弗及五百羅漢
阿耨大龍王天龍鬼神亁沓和阿湏
倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說
歡喜受行
佛說背痛宿緣經第五
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是羅漢六通神足
唯除一比丘阿難也於是佛語舎利
弗徃昔久遠世時於羅閱祗時大節
日聚會時國中有兩姓力士一姓刹帝
利種一姓婆羅門種亦未在會時兩力
士共相撲婆羅門力士語刹帝利力土
日卿莫撲我我當大與卿錢寶刹帝
利便不盡力戲令其屈伏也二人俱
得稱皆受王賞婆羅門力士竟不
報刹帝利力士所許到後節日復來
聚會相撲婆羅門力土復求首刹帝
利力士如前相許刹帝利力土復饒不
撲得賞如上復不相報如是至三後節
復會婆羅門力土重語刹帝利力土
日前後所許當一時倂報刹帝利力
士心念日此人數欺我旣不報我又
侵我分我今日當使其消是刹帝利

@@興起行經卷上苐十七張藉便
乾笑語日卿誑我滿三今不復用卿
物便右手捺項左手捉袴腰兩手蹙
之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使
衆人見然後撲地墮地卽死王及羣
臣皆大歡喜賜金錢十萬佛語舎利
弗汝知尒時刹帝利力士撲殺婆羅
門力士者不則我身是婆羅門力土
者地婆逵兜是佛語舎利弗我尒時
以貪恚故撲殺此力土以是因緣墮
地獄中燒煮搒治經數千歲今我巳成
阿惟三佛諸漏巳盡尒時殘緣今故
有此脊痛之患於是世尊自說宿緣
頌日節
會共相撲意欲屈彼人一舉撲著地令
其脊中折以是因緣故久受地獄苦先
世殘餘殃故致脊痛患此緣終不滅亦
不著虛空護是三因緣莫犯身口意我
自成尊佛得爲三界將阿耨大泉中自
說宿世緣佛
語舎利弗汝見如來衆惡巳盡諸善
普具諸天龍神帝王臣民一切衆生
皆欲令得渡尙不免餘殃况復愚癡
未得道者佛語舎利弗汝等當學

@@興起行經卷上苐十八張藉是
護身三口四意三佛說是巳舎利弗
及五百羅漢八部鬼神聞佛所說歡
喜受行佛
說木槍刺腳因緣經第六聞
如是一時佛在羅閱祗竹園精舎與
大比丘僧五百人俱世尊晨且著衣
持鉢與五百比丘僧及阿難圍遶共
入羅閱祗城乞食家家遍至見此里
中有破剛木者月一片木長尺二逬
在一邊於佛前立佛便心念此是宿
緣我自作是自當受之衆人聞見皆
共聚觀大衆見之驚愕我聲佛復心
念今當現償宿緣使衆人見信解殃
對不敢造惡佛便踊在虛空去地一
刃木槍逐佛亦高一刃於佛前立佛
復上二刃三刃四刃乃至七刃槍亦
隨上七刃世尊復上高一多羅槍亦
高一多羅佛復上乃至七多羅槍亦
隨上立於佛前佛復上高七里槍亦
高七里佛復上高十里槍亦如是佛
復上高一由延槍亦隨之佛復上七由
延槍亦上隨之佛於空中化作靑石
厚六由延縦廣十二由延佛於上

興起行經卷上苐十九張藉立
槍便穿石出在佛前立佛復於空中
化作水縦廣十二由延深六由延於
水上立槍復過水於佛前立佛復於
空中化作大火縦廣十二由延高六
由延於焰上立槍亦過焰至佛前立
佛復於空中化作旋風縦廣十二由
延高六由延於風上立槍従傍邊斜
未趣佛前立佛復上至四天王宮殿
中住槍亦未上至佛前立佛復上至
三十三天上壁方一由延琉璃石佛
於上立槍亦未上在佛前立佛去後
四天王相告日佛畏此木槍槍亦逐
不置皆共僉然不悦従三十三天化
去至焰天焰天化去至兜率兜率化
去至涅磨羅他涅磨羅他化去至婆羅
尼蜜婆羅尼蜜化去至梵天木槍走三
十三天以次來上乃至梵天於佛前
立諸天皆相謂曰佛畏此槍捨走然
槍逐不置尒時世尊與諸梵天說自宿
緣法従梵天還至婆羅尼蜜婆羅尼
蜜下至涅摩羅地涅摩羅他下至兜
率兜率下至焰天焰天下至三十三
大三十三天下至四天王四天王

@@興起行經卷上苐二十張藉正內
下還至羅閱祗所過諸天皆爲說宿
緣法槍亦復従上下至羅閱祗佛亦爲
羅閱祗人說宿緣法佛與比丘僧出
羅閱祗城槍亦尋佛後國人盡逐佛
出城佛問衆人汝等欲何至衆人答
日欲隨如來看此因緣佛語衆人各
自還歸如來自知時節阿難問佛如
來何以辵衆人還佛語阿難若衆人
見我償此緣者皆當盟死墮地阿難
便默世尊卽還竹園僧伽藍自處已
房勅諸比丘各自還房各受教還房
阿難問佛我當云何佛語阿難汝亦
還房阿難卽還佛便心念是緣我宿
自造必當償之卽取大衣四疊襞之
還坐本座佛便展右足木槍便従足
跗上下入徹過入地地深六萬八千
由延過此地至水水深亦六萬八千
由延過水至火火高六萬八千由延
至火乃燋當尒時地六反震動阿難
諸比丘各自心念今此地動槍必刺
佛腳也佛被刺巳苦痛辛痛疼痛斷
氣痛阿難卽至佛所見佛腳槍刺瘡
便悶死倒地佛便以水灑阿難阿難

@@興起行經卷上苐二十一張藉乃
起起巳礼佛足摩拭佛足嗚佛足涕
泣墮淚日佛以是腳行至樹下降魔
上至三十三天爲母說法世尊金剛
之身作何因緣爲此小木所害乃尒
佛語阿難且止勿憂涕泣世間因緣
輪轉生死有是苦患阿難問佛今者
瘡痛増損何如佛語阿難漸漸有降
舎利弗將諸比丘僧來詣佛所稽首
佛足礼巳一面住舎利弗問佛不審
瘡痛増損云何佛報舎利弗瘡痛漸
漸有損尒時比丘衆中漏未盡者見
此瘡皆悲喚號泣日世尊大悲無物
不濟而云何有此痛緣也佛語此等
比丘且止莫涕我乃先世自造此緣
要當受之無可逃避處比對亦非父作
亦非母作亦非王作亦非天作亦非
沙門婆羅門所作本我自造今自受
之諸漏盡神通者各自默然思惟佛
徃日曾所說偈日世
人所作行或作善惡事此行還歸身終
不朽敗亡耆
婆聞佛爲木槍所刺涕泣至阿闍世
正所阿闍世王日卿何以涕泣耆

興起行經卷上苐二十二張藉婆
答日我聞佛爲木槍刺腳是以涕耳
阿闍世王聞此語便従牀上悶死墮
地良久乃鮮舉宮内外咸皆驚怖王
起涕泣勅諸臣日速疾嚴駕欲至佛
所諸臣受教卽便嚴駕白王日嚴駕
巳訖王卽便上東出羅閱祗城城内四
姓宗族清信士女聞佛爲木槍所刺
王與弟耆婆及此人衆百千圍遶共
至佛所下車脫冠解劒退蓋步進詣
佛佛右脅側臥王礼佛巳手捉佛足
摩枚口嗚自稱國号姓名日摩竭王
阿闍世問訙世尊瘡痛寜有小損不
佛報阿闍世當使大王常得安隱長
壽無病王當治以正法莫行非法佛
便命王使坐王卽就座王問佛言我
従如來所聞佛身金剛不可毁壞不
審今者何爲此木槍所刺耶佛告王
日一切諸法皆爲緣對所壞我身雖
是金剛非木槍能壞宿對所壞於是
世尊卽說頌日世
人所爲作各自見其行行善得善報行
惡得惡報是
故大王當學捨惡従善愚騃不學

@@興起行經卷上苐二十三張藉問
未識眞道者戲笑輕作罪後當號
泣受是故大王不可以戲笑作罪王
當學如是王語耆婆汝合好藥洗瘡
呪治必令時差耆婆日諾耆婆卽便
礼佛洗足著生肌藥巳復讀止痛呪耆
婆出百千價氎用裡佛足以手摩足
以口嗚之日願佛老壽此患早除一
切衆生長夜之苦亦得解脫卽起礼
佛於一面住佛於是爲阿闍世王一
切衆會故說四謗法何謂四諦苦諦
苦習諦苦盡諦苦盡道諦是爲四諦說
是時六十比丘得漏盡意解萬一千人
得法眼淨王於是辭日國事多故欲還
請辭佛言可冝知是時王卽起稽首
佛足遶三匝而歸諸衆亦各礼佛遶
三匝而還於是暮夜半有七天人人
人能出百種音聲來詣佛所稽首
佛足遶牀一匝而立一天白佛瞿曇
沙門如師子受瘡能忍苦痛不告他
人一天又日瞿曇沙門如象受瘡能
忍苦痛不語他人一天復日瞿曇沙
門如犎牛號時亦不覺苦痛一天復日
瞿曇沙門如水牛號時亦不覺痛

@@興起行經卷上苐二十四張藉一
天復日瞿曇沙門如八臂天王受瘡
能忍苦痛一天復日瞿曇沙門如寶
馬不覺苦痛一天復日瞿曇沙門審
諦清淨不覺苦痛第一天日佛人中師
子人中象人中犎牛人中水牛人中
八臂天王人中寶馬人中審諦清淨
世尊如此等能忍苦痛此背愚耐痛
世尊以慧耐不如外學梵志巳過中
年懈廢取婦故望度苦無由得度何
以故不能究竟故也如來法中清淨
究竟斷諸愛欲滅盡涅槃如此乃度
三界穢海也何以故是輩心意正定
従四諦求涅槃故也天於是以偈頌
日凶
獷難降伏癡疑無定智志荒處野露不
度生死淵定智除凶愚調意衆縛解志
寂無狂惑是度生死海於
是天說偈已佛默然可之諸天見佛
默然知爲可意卽稽首佛足遶三匝
巳忽然化去至清且佛語舎利弗徃
昔無數阿僧祗刧前尒時有兩部賈
客各有五百人在波羅㮈國各撰合
資財欲嚴船渡海裝捒巳訖解繫

興起行經卷上苐二十五張藉張
帆便引而去乘風徑徃卽至寶渚渚
上豐饒多有衣被飮食牀臥坐具及妙
婇女種種雜寶無物不有一部賈客
住語衆人日我等以資財故勤身苦
體渡海至此所求巳獲今當住此以
五樂自娛第二薩薄告其部衆此間
雖饒衆寶五樂婇女衣貪無乏不當
於此久住是時於虛空中有天女慈
愍此輩賈客欲使従心所願多得財
寶無爲還歸便於空中語衆賈人日
此間雖有財寶五樂婇女衣被飮食
不足久住當早還去何以故却後七
日此地皆當沒水語訖化去復有魔
天女意欲使此賈客於此沒盡不得
還歸於空中告日卿等不足嚴駕欲
還去此間快樂極可娛樂此地初無
水至設當有水至此此之衆寶飮食衣
被婇女五樂何由而有前天所說水當
沒此皆是虛妄不足信之說巳化去
第一薩薄聞天女語已勅其部衆卿
等勿復嚴駕欲得還去莫信前天所
說此是虛妄耳此間快樂五欲無乏
閻浮勤苦正欲求此今巳得之何緣

@@興起行經卷上苐二十六張復
去第二薩薄還告其衆卿等莫貪五
樂於此久住却後七日水當滿此速
疾巿買裝駕治船前天所說至誠
不虛設七日無水猶當治嚴還去豈
可捨本父母妻子乎若當却後七日
水不至者便當於此五樂自娛然後
徐歸若水審來如前天所說者治嚴
巳竟去復何難佛語舎利弗却後七
日如前天所言水滿其地於時第二
薩薄先巳嚴辦水至之日所將部衆
卽得上船第一薩薄先不治嚴水至
之日與治嚴者爭船船主護之不令
得前便著鎧持杖共相挌戰第二薩
薄於船上以鋑<麤官反>鉾鋑第一薩薄腳徹
過卽便命終佛語舎利弗汝知第一
薩薄者不則地婆逵兜是第二薩薄
以鉾鋑第一薩薄者則我身是尒時
第一賈客衆五百人者則今地婆逵
兜五百弟子是尒時第二賈客五百
衆者則今五百羅漢是尒時第一天
女者則舎利弗是尒時第二天女則
今名滿月比丘婆羅門弟子是佛語
舎利弗我徃昔作薩薄貪財分死

@@興起行經卷上苐二十七張藉渡海
與彼爭船以鋑鉾鋑彼薩薄腳以是
因緣無數千歲經地獄苦於地獄中
無數千過爲鋑鉾所刺無數千歲墮
畜生中爲人所射無數千歲在餓鬼
中上鐵錐樹上今雖得如來金剛之身
以是餘殃故今爲木槍所刺尒時世
尊說宿緣偈日先世
作薩薄乘船行渡海兩賈共爭船以鉾
鋑彼腳以是因緣故地獄受鋑苦爲畜
常被射餓鬼上錐樹今巳成佛道愍念
衆生故雖得金剛身不免於木槍因緣
終不滅亦不著虛空當護三因緣莫犯
身口意今我成尊佛得爲三界將阿耨
大泉中自說先世緣佛語
舎利弗汝觀如來衆惡巳盡諸善普
備諸天龍神帝王臣民一切衆生皆
欲度之猶不免此對况復愚冥未得
道者是故舎利弗當護身口意莫犯
是三事舎利弗汝等當學如是佛說
是巳舎利弗歡喜受行佛說
興起行經卷上癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

佛說興起行經卷下藉
後漢外國三藏康孟詳譯
佛說地婆逹兜擲石緣經第七
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是阿羅漢六通神
足唯除一比丘阿難也是時佛告舎
利弗徃昔過去世於羅閱祗城有長
者名日湏檀大富多饒財寶象馬七
珍僮僕侍使産業備足子名湏摩提
其父湏檀奄然命終湏摩提有異母
弟名修耶舎摩提心念我當云何設
計不與修耶舎分湏摩提復念唯當
殺之乃得不與耳湏摩提語修耶舎
大弟共詣耆闍崛山上有所論說去
來修耶舎日可尒湏摩提卽執弟手
上山旣上山已將至絕高崖頭便推
置崖底以石塠之便卽命絕佛語舎
利弗汝知尒時長者湏檀者不則今
父王眞淨是也尒時子湏摩提者則
我身是弟修耶舎者則今地婆逵兜
是佛語舎利弗我尒時貪財害弟以
是羅故無數千歲在地獄中燒煮爲

@@興起行經卷下苐二張藉
鐵山所塠尒時殘緣今雖得阿惟三
佛故不能免此宿對我於耆闍崛山
經行爲地婆逵兜舉崖石長六丈廣
三丈以擲佛頭耆闍崛山神名金埤
羅以手接石石邊小片逬墮中佛腳
拇指卽破血出於是世尊卽說宿命
偈日
我徃以財故殺其異母弟推著高崖下
以石塠其上以是因緣故久受地獄苦
於其地獄中爲鐵山所塠由是殘餘殃
地婆逵下石崖片落傷腳破我腳拇指
因緣終不朽亦不著虛空當護三因緣
莫犯身口意今我成尊佛得爲三界將
阿耨大泉中說此先世緣
佛語舎利弗汝觀如來衆惡巳盡諸
善普具諸天龍神帝王臣民一切衆
生皆欲度之尙有宿緣不能得免况
復愚冥未得道者舎利弗等當學如
是莫犯身口意佛說是巳舎利弗及
五百羅漢阿耨大龍王天龍鬼神亁
沓和阿湏倫迦樓羅甄陀羅摩休勒
聞佛所說歡喜受行
佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經第八

@@興起行經卷下苐三張藉
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是羅漢六通神足
除一比丘阿難也佛告舎利弗徃昔
阿僧祗刧前尒時有佛号名盡勝如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間
解無上土道法御天人師号佛世尊
時在波羅㮈國與大比丘六萬八千
衆皆是羅漢舎利弗尒時盡勝如來
有兩種比丘一種比丘名無勝一種
比丘名常歡無勝比丘者六通神足
也常歡比丘者結使未除尒時波羅
㮈城有長者名大愛有象馬七寶資
財無極大愛長者有婦名日善幻端
正無比兩種比丘徃來其家以爲檀
越善幻婦者供養無勝比丘衣被飮
食牀臥醫藥四事無乏供養常歡至
爲微薄何以故無勝比丘斷於諸漏
六通具足常歡比丘結使未盡未成
道故也常歡比丘見無勝比丘偏受
供養興嫉妬意撗生誹謗日無勝比
丘與善幻通不以道法供養自以恩
愛供養耳佛語舎利弗汝知尒時盡
勝如來弟子常歡者不則我身是欲

興起行經卷下苐四張藉
知善幻婦人者則今婆羅門女名栴
沙者是佛語舎利弗我尒時無故誹
謗無勝羅漢以是罪故無數千歲在
地獄中受諸苦痛今雖得佛爲六師
等諸比丘衆漏盡來盡及諸王臣民
清信士女說法時以餘殃故多舌童
女帶杅起腹來至我前日沙門何以
不自說家事乃說他事爲汝今日獨
自樂不知我苦耶何以故汝先共我
通使我有娠今當臨月事湏酥油養
於小兒盡當給我尒時衆會皆低頭
默然時釋提桓因侍後扇佛以神力
化作一鼠入其衣裡嚙於帶杅忽然
落地尒時諸四部弟子及六師徒等
見杅墮地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑
無量皆同音罵日汝死赤吹罪物何
能興此惡意誹謗清淨無上正眞此
地無知乃能容載如此惡物也諸衆
各說是時地卽爲劈裂焰火踊出女
便墮中徑至阿鼻大泥犂中大衆見
此女現身墮泥犂阿闍世王便驚恐
衣毛爲豎卽起又手長跪白言此女
所墮今在何處佛答大王此女所墮

@@興起行經卷下苐五張藉
名阿鼻泥犂阿闍世王復問佛此女
不殺人亦不偸盜直妄語便墮阿鼻
耶佛語阿闍世王我所說緣法有上
中下身口意行阿闍世王復問何者
爲重何者爲中何者爲下佛語阿闍
世王意行最重口行處中身行在下
阿闍世王復問佛佛答日身行麤現
此事可見口行者耳所聞此二事者
世間所聞見佛語大王意行者設發
念時無聞見者此是内事衆行爲意
釘所繫王復問佛意不可見云何獨
繫意釘耶佛答王日若男子女人設
欲身行殺盜婬者先當思惟朝中人
定何時可行也思惟何處可徃佛復
語王夫人作行先心計挍然後施行
是故繫於意釘不在身口也佛復語
王是口行者欲行口行時先意思惟
若在大會講論法時若在都坐斷當
律時設問我者我當違反彼說此間
非是已事若有是語者我當反之此
受他意氣故作是語耳若行此三事
不著者復更作計當徃鬪之日彼欲
殺汝破汝壞汝汝當隨我語莫信他

@@興起行經卷下苐六張藉人
若作此兩舌者成於虛僞滅其正法
命終之後墮於泥犂佛語王是故口
行繫於意釘不繫身口王復問佛何
以故佛答王日身三口四皆繫意釘
意不念者身不能獨行是故身口繫
意釘於是世尊卽說偈日意
中熟思惟然後行二事佯慙於身口未
曾愧心意先當慙於意然後恥身口此
二不離意亦不能獨行於
是阿闍世王聞佛說法涕泣悲感佛
問王王何爲涕王答日爲衆生無智
不解三事恒有損減是故悲耳此衆
生但謂身口爲大不知意爲深奥世
尊我本謂身口爲大意爲小今従佛
聞乃知意爲大身口爲小佛問王日
本何以知身口大意爲小今方云意
大身口小耶王復白佛夫人殺生人
皆見之若偸盜婬妷亦人所見此身
三事天下盡見口行妄語惡口兩舌
言不至誠此口四事天下所聞意家
三事非耳所聞非眼所見是故衆生
以眼見耳聞爲大今聞佛說乃知心
意爲大身口爲小以是故身口二

興起行經卷下苐七張藉
事繫於意釘佛復問王云何知意釘
爲大身口二事繫於意釘王白佛言
此多舌女人欲設謗毁先心思念當
以繫杅起腹在大衆中說是輩事又
聞佛說是故我知意大身口小佛語
大王今云何解意大身口小王答日
設欲行事先心發念然後身口行之
是故知意大身口小佛言善哉善哉
大王善解此事常當學此意大身口
小說是法時衆中八十比丘漏盡意
解二百比丘得阿那含道四百比丘
得斯陀含道八百比丘得湏陀洹道
八萬天與人皆得法眼淨十萬人及
非人皆受五戒二十萬鬼神受三自
歸於是世尊說宿緣偈言
盡勝如來時我比丘多歡毁謗於無勝
墮於地獄久以是殘因緣多舌童女來
在於大衆中前立謗毁我宿對終不滅
亦不著虛空當護三因緣莫犯身口意
今我成佛道得爲三界將阿耨大泉中
自說先世緣
佛語舎利弗汝觀如來衆惡巳盡諸
善普具諸天龍鬼神帝王臣民一切

@@興起行經卷下苐八張藉*
衆生皆欲度之尙不免此宿緣况汝
愚冥未得道者舎利弗當護身口意
佛說是巳舎利弗及五百羅漢阿耨
大龍王八部鬼神聞佛所說歡喜受行
佛說食馬麦宿緣經第九
聞如是一時佛在阿耨大泉與大比
丘衆五百人俱皆是羅漢六通神足
佛告舎利弗過去久遠世時佛名毗
婆葉如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上土道法御天人師号
佛世尊在槃頭摩跋城中與大比丘
衆十六萬八千人俱王名槃頭與羣
臣庶民清信士女以四事供養毗婆
葉如來及衆終巳無乏尒時城中有
婆羅門名因提耆利慱逵梵志四圍
典藉亦知尼揵筭術及婆羅門戒教
五百童子王設會先請佛佛便默然
許之王還具饌種種濃美及設牀座
氍氀毾㲪辦巳畢王執香爐於座上
長跪啓日今時巳到唯願屈尊時毗
婆葉佛見時巳至便勅大衆著衣持
鉢當就王請大衆圍遶徃詣王宮就
座而坐王卽下食手自斟酌種種餚

@@興起行經卷下苐九張藉饍
尒時有一比丘名日彌勒時病不行
佛及大衆食巳各還還時皆爲諸病
比丘請食過擊志山見食香美便興
妬嫉意日此髡頭沙門正應食馬麦
不應食此甘饌之供告諸童子汝等
見此髡頭道人食於甘美餚饍不諸
童子日尒實見此等師主亦應食馬
麦佛語舎利弗汝知尒時山王婆羅
門不則我身是尒時五百童子者今
五百羅漢是尒時病比丘彌勒者則
今彌勒菩薩是佛語舎利弗我尒時
興妬嫉意言是輩不應食甘饍正應
食馬麦耳及卿等亦云如是以是因
緣我及卿等經歷地獄無數千歲今
雖成佛尒時殘緣我及卿等於毗蘭
邑故食馬麦九十日我尒時不言與
佛馬麦但言與比丘以是故我今得
食擣麦仁以卿等加言當與佛麦故
今日卿等食著皮麦耳於是世尊說
宿緣偈言我
本爲梵志所學甚廣慱教授五百童在
於樹園中在毗業佛世形罵諸比丘不
應食秔糧正應食馬麦汝等童子說

興起行經卷下苐十張藉*
*實如師所道幷及此等師亦應食馬
麦以是因緣故久受地獄苦尒時殘餘
殃亦五百比丘婆羅門時請當會毗蘭
邑與卿食馬麦九十日不減因緣終不
朽亦不著虛空當護三因緣莫犯身口
意今我成佛道得爲三界將阿耨大泉
中自說先世
緣佛語舎利弗汝觀如來衆惡巳盡
諸善普具諸天龍神帝王臣民一切
衆生皆欲度之尙不能得免宿世餘
殃况愚冥未得道者佛語舎利弗當
學護三因緣莫犯身口意舎利弗當
學如是佛說是巳舎利弗及五百羅
漢阿耨大龍王八部鬼神聞佛所說
歡喜受
行佛說苦行宿緣經第
十聞如是一時佛在阿耨大泉與大
比丘衆五百人俱皆是阿羅漢六通
神足唯除一比丘阿難也是時佛告
舎利弗徃昔波羅㮈城邊去城不遠
有多獸邑中有婆羅門爲王太史國
中第一有一子頭上有自然火鬘因
以爲名婆首端正有三十相梵志典
藉
@@興起行經卷下苐十一張藉圖
書讖記無事不慱外道禁戒及諸筭
術皆悉明練時有一瓦師子名難提
婆羅與火鬘少小親友心相敬念湏
臾不忘瓦師子精進勇猛慈仁孝順
其父母俱盲供養二親無所乏短難
提婆羅雖爲瓦師手不掘地亦不使
人掘唯取破牆崩岸及鼠壤和以爲
器成好無比若有男子女人欲來買
者以穀麦麻豆置地取器而去初不
爭價數亦不取金銀財帛唯取穀來
供食而巳迦葉如來所住精舎去多
獸邑不遠與大比丘衆二萬人皆是
羅漢護喜語火鬘日共見迦葉如來
去乎火鬘答日護喜用見此髡頭道
人爲直是髡頭人耳何有道哉佛道
難可得如是至三護喜後日復語火
鬘日共至水上澡浴乎火鬘答日可
尒便共詣水澡浴巳著衣服護喜舉
右手遥指示日迦葉如來精舎去是
不遠可共暫見不火鬘答日護喜用
見此髡頭道人爲髡頭道人何有佛
道佛道難得護喜便捉火鬘衣牽日
共至迦葉佛去來去佛甚近不遠

@@興起行經卷下苐十二張藉
火鬘便脫衣捨走護喜逐後捉腰帶
挽日爲可暫共見佛便還耶火鬘復解
帶捨走日我不欲見此髡頭沙門護
喜便捉其頭牽日爲一過共見佛去
來佛語舎利弗尒時波羅㮈國俗諱
捉人頭捉頭者法皆斬刑火鬘代其
驚怖心念日此瓦師子分死捉我頭
耶護喜語火鬘日尒我死終不相置
要當使卿見佛火鬘心念此非小事
必當有好事耳乃使此人分死相捉
火鬘日放我頭我隨子去耳護喜卽
放火鬘便還結頭著衣服卽相隨共
詣迦葉佛所護喜礼迦葉如來足於
一面坐火鬘直立舉手問訊而巳便
坐一面護喜叉手白迦葉佛言此火
鬘者多獸邑中太史之子是我少小
親友然其不識三尊不信三寶不見
佛不聞法不供養衆僧願世尊開化
愚冥使其信解火鬘童子熟視世尊
従頭至足従足至頭覩佛相好威容
巍巍諸根寂定純淑調和以三十二相
嚴飾其體八十種好以爲婆媚儀如
婆羅樹花身猶湏彌山無能見其頂

興起行經卷下苐十三張藉面
如月滿光如日明身色如金山火鬘
見佛相好巳便心念日我梵識記所
載相好今佛盡有唯無二事耳火鬘
於是說偈問日所
聞三十二大士之相好於此人中尊唯
不覩二事豈有丈夫體猶如馬藏不寧
有廣長舌覆面舐頭不願爲吐舌示令
我決狐疑我見乃當知如經所載不於
是迦葉如來便出廣長舌相以覆其
面上及肉髻幷覆兩耳七過舐頭縮
舌入口色光出照大千世界蔽日月
明乃至阿迦膩吒天光還遶身七匝
従頂上入迦葉如來以神足力現陰
馬藏令火鬘獨見餘人不覩火鬘童
子具足見佛三十二相無一缺減踊
躍歡喜不能自勝迦葉如來爲火鬘
童子說法說何法說菩薩斷功德法
何等爲斷菩薩功德法身行惡口言
惡意念惡身不可行而行口不可言
而言意不可念而念云何菩薩身不
可行而行者後作佛時身形短小族
姓子是爲菩薩身不可行而行報也
云何菩薩口不可言而言者後出

@@興起行經卷下苐十四張藉
家學時力極勤苦乃當得佛族姓子
是爲菩薩口不可言而言報云何菩
薩意不可念而念者菩薩後成佛時
境内衆僧常不和合在在處處共相
是非族姓子是爲菩薩心不可念而
念報族姓子是爲菩薩三惡行對族
姓子當棄是於是火鬘童子卽退前
礼佛足長跪叉手白佛言我今懺悔
身不可行而行口不可言而言意不
可念而念願世尊當受我此懺悔従
今巳徃不復敢犯如此懺至三迦葉
如來默然受之火鬘童子護喜童子
俱起稽首佛足辭退而還火鬘童子
於中路忽思惟向三惡報便報護喜
日卿爲失利不爲得利卿爲無利不
爲有利我不應見卿面不喜聞卿名
護喜答日何以故尒火鬘日卿早従
迦葉佛聞深法寶何能在家而不作
道護喜答日卿不知我父母年老又
復俱盲供養二親何由出家我亦久
欲爲道耳若我出家爲道者父母便
當命終以是故不得出家耳火鬘語
護喜日我従迦葉佛聞菩薩行三惡

@@興起行經卷下苐十五張藉*
緣對不復樂在家我欲従此還至佛
所求爲比丘護喜報日善哉善哉火
鬘得思惟力耶便可時還所以然者
佛世難値故也火鬘童子卽抱護喜
巳便遶三匝叉手謝日我設有身口
意過於卿者願見原恕苦卿指授正
眞大道於是火鬘童子說頌讃日
仁爲我善友法友無所貪道我以正道
是友佛所譽
火鬘童子於是說偈巳遶護喜三匝
巳還詣精舎迦葉佛所稽首佛足兩
膝跪地叉手白佛言寧可得従迦葉
如來下鬚髪入道受具足戒不佛語
舎利弗迦葉卽度火鬘童子爲道授
其具足戒佛語舎利弗汝知尒時火
鬘童子不則我身是火鬘父者今父
王眞淨是尒時瓦師童子護喜者我
爲太子在宮婇女時夜半作甁天子
來謂我日時到可出家去爲道者是
舎利弗此護喜者頻酄我出家則是
作道善知識也佛語舎利弗我前向
護喜作惡語道迦葉佛髡頭沙門何
有佛道佛道難得以是惡言故臨成

興起行經卷下苐十六張藉
阿惟三佛時六年受苦行舎利弗尒
時日食一麻一米大豆小豆我如是
雖受辛苦於法無益我忍飢渴寒熱
風雨蚊虻之苦身形枯燥謂乎我成
佛道實無所得舎利弗我六年苦行
者償先緣對畢也然後乃得阿耨三
耶三菩阿惟三佛耳於是世尊說宿
緣偈日
我昔火鬘童向於護喜說髡頭何有佛
佛道甚難得以是因緣故六年日不減
受此勤苦行望得成佛道不以是苦行
能得成佛道非道而行求因緣自緾繞
宿緣終不朽亦不著虛空當護三因緣
莫犯身口意今我成佛道得爲三界將
阿耨大泉中自說先世緣
佛語舎利弗汝觀如來衆惡已盡諸善
普具諸天人神鬼亁沓和阿湏倫迦樓
羅甄陀羅摩休勒一切衆生皆欲度之
我猶不免宿對况復愚冥未得道者舎
利弗當學護身三口四意三舎利弗
當學如是佛說如來先世因緣時萬
一千天子得湏陀洹道八千龍皆受
五戒五千夜叉受三自歸阿耨大龍

@@興起行經卷下苐十七張藉王
叉手白佛世尊於我泉上受我供養
說宿命因緣法使我將來成佛時莫
有如此因緣使我衆惡皆盡作眞淨
如來佛語阿耨大龍王汝欲得如是
願者當極護身口意不令犯者可得
如上所願衆惡消盡作眞淨如來阿
耨大龍王間佛所說踊躍歡喜以天
栴檀香散佛及五百羅漢上佛於是
爲諸天龍神說安慰法何謂安慰法
行布施法行持戒法行生天道法行
斷欲法行斷三惡道法行無漏法行
清淨法佛說如是巳與諸比丘各離
本花座比丘圍遶佛踊在虛空高七
多羅以神足飛行猶鳥翔雲徐徐而
還在羅閱祗竹園精舎佛說是巳舎
利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部
鬼神歡喜受行佛
說興起行經卷下癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
@@

佛爲首迦長者說業報差別經藉
隋洋川郡守瞿曇法智譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園尒時佛告忉提耶子首迦長
者言首迦長者我當爲汝說善惡業
報差別法門汝當諦聽善思念之是時
首迦卽白佛言唯然世尊願樂欲聞
佛告首迦一切衆生繫屬於業依止
於業隨自業轉以是因緣有上中下
差別不同或有業能令衆生得短命
報或有業能令衆生得長命報
或有業能令衆生得多病報或有業
能令衆生得少病報
或有業能令衆生得醜陋報或有業
能令衆生得端正報或有業能令衆
生得小威勢報或有業能令衆生得
大威勢報
或有業能令衆生得下族姓報或有
業能令衆生得上族姓報
或有業能令衆生得少資生報或有
業能令衆生得多資生報
或有業能令衆生得邪智報或有業

@@佛說業報差別經苐二張藉*
能令衆生得正智報
或有業能令衆生得地獄報或有業
能令衆生得畜生報
或有業能令衆生得餓鬼報或有業
能令衆生得阿修羅報
或有業能令衆生得人趣報或有業
能令衆生得欲天報
或有業能令衆生得色天報或有業
能令衆生得無色天報
或有業能令衆生得決定報或有業
能令衆生得不定報
或有業能令衆生得邊地報
或有業能令衆生得中國報或有業
能令衆生盡地獄壽或有業能令衆
生半地獄壽或有業能令衆生暫入
卽出或有業作而不集或有業集而
不作或有業亦作亦集或有業不作
不集
或有業能令衆生初樂後苦或有業
能令衆生初苦後樂或有業能令衆
生初苦後苦或有業能令衆生初樂
後樂
或有業能令衆生貧而樂施或有業

@@佛說業報差別經苐三張藉
能令衆生富而慳貪
或有業能令衆生富而能施或有業
能令衆生貧而慳貪
或有業能令衆生得身樂而心不樂
或有業能令衆生得心樂而身不樂
或有業能令衆生得身心俱樂
或有業能令衆生得身心俱不樂
或有業能令衆生命雖盡而業不盡
或有業能令衆生業雖盡而命不盡
或有業能令衆生業命俱盡
或有業能令衆生業命俱不盡能斷
諸煩惱
或有業能令衆生生於惡道形容殊
妙眼目端嚴膚體光澤人所樂見
或有業能令衆生生於惡道形容醜
陋膚體麤澁人不喜見
或有業能令衆生生於惡道身口臭
穢諸根殘缺
或有衆生習行十不善業得外惡報
或有衆生習行十種善業得外勝報
復次長者若有衆生礼佛塔廟得十
種功德奉施寶蓋得十種功德奉施
繒幡得十種功德奉施鍾鈴得十種

佛說業報差別經苐四張藉功
德奉施衣服得十種功德奉施器皿
得十種功德奉施飮食得十種功德
奉施靴履得十種功德奉施香華得
十種功德奉施燈明得十種功德恭
敬合掌得十種功德是名略說世
間諸業差別法門佛
告首迦有十種業能令衆生得短命
報一者自行殺生二者酄他令殺三
者讃歎殺法四者見殺隨喜五者於
惡憎所欲令喪滅六者見怨滅已心
生歡喜七者壞他胎藏八者教人毁
壞九者建立天寺屠殺衆生十者教
人戰鬪㸦相殘害以是十業得短命
報復
有十業能令衆生得長命報一者自
不殺生二者酄他不殺三者讃歎不
殺四者見他不殺心生歡喜五者見
被殺者方便救免六者見死怖者安
慰其心七者見恐怖者施與無畏八
者見諸患苦之人起慈愍心九者見
諸急難之人起大悲心大者以諸飮
食惠施衆生以是十業得長命報復
有十業能令衆生得多病報一者

@@佛說業報差別經苐五張藉
好喜打拍一切衆生二者酄他令打
三者讃歎打法四者見打歡喜五者
惱亂父母令心憂惱六者惱亂賢聖
七者見怨病苦心大歡喜八者見怨
病愈心生不樂九者於怨病所與非
治藥十者宿食不消而復更食以是
十業得多病報
復有十業能令衆生得少病報一者
不喜打拍一切衆生二者酄他不打
三者讃不打法四者見不打者心生
歡喜五者供養父母及諸病人六者
見賢聖病瞻視供養七者見怨病愈
心生歡喜八者見病苦者施與良藥
亦酄他施九者於病苦衆生起慈愍
心十者於諸飮食能自節量以是十
業得少病報
復有十業能令衆生得醜陋報一者
好行忿怒二者好懷嫌恨三者誑惑
於他四者惱亂衆生五者於父母所
無愛敬心六者於賢聖所不生恭敬
七者侵奪賢聖資生田業八者於佛
塔廟斷滅燈明九者見醜陋者毁呰
輕賤十者習諸惡行以是十業得醜

@@佛說業報差別經苐六張藉戎奇
陋報
復有十業能令衆生得端正報一者
不瞋二者施衣三者愛敬父母四者
尊重賢聖五者塗飾佛塔六者掃灑
堂宇七者掃灑僧地八者掃灑佛塔
九者見醜陋者不生輕賤起恭敬心
十者見端正者曉悟宿因以是十業
得端正報
復有十業能令衆生得小威勢報一
者於諸衆生起嫉妬心二者見他得
利心生惱熱三者見他失利其心歡
喜四者於他名譽起嫉惡心五者見
失名譽心大忻悦六者退菩提心毁
佛形像七者於巳父母及賢聖所無
心奉侍八者酄人修習少威德業九
者障他修行大威德業十者見少威
德者心生輕賤以是十業得少威
勢報
復有十業能令衆生得大威勢報一
者於諸衆生心無嫉妬二者見他得
利心生歡喜三者見他失利起憐愍
心四者於他名譽心生忻悦五者見
失名譽助懷憂惱六者發菩提心造

佛說業報差別經苐七張藉
佛形像奉施寶蓋七者於巳父母及
賢聖所恭敬奉迎八者酄人棄捨少
威德業九者酄人修行大威德業十
者見無威德不生輕賤以是十業得
大威勢報
復有十業能令衆生得不族姓報一
者不知敬父二者不知敬母三者不
知敬沙門四者不知敬婆羅門五者
於諸尊長而不敬仰六者於諸師
長不奉迎供養七者見諸尊長不迎
逆請坐八者於父母所不遵教誨九
者於賢聖所亦不受教十者輕篾下
族以是十業得不族姓報
復有十業能令衆生得上族姓報一
者善知敬父二者善知敬母三者善
知敬沙門四者善知敬婆羅門五者
敬護尊長六者奉迎師長七者見諸
尊長迎逆請坐八者於父母所敬受
教誨九者於賢聖所尊敬受教十者
不輕下族以是十業得上族姓報
復有十業能令衆生得少資生報一
者自行偸盜二者酄他偸盜三者讃
歎偸盜四者見盜歡喜五者於父母

@@佛說業報差別經苐八張藉戎奇
所減撤生業六者於賢聖所侵奪資
財七者見他得利心不歡喜八者障
他得利爲作留難九者見他行施無
隨喜心十者見世飢馑心不憐愍而
生歡喜以是十業得少資生報
復有十業能令衆生得多資生報一
者自離偸盜二者酄他不盜三者讃
歎不盜四者見他不盜心生歡喜五
者於父母所供奉生業六者於諸賢
聖給施所湏七者見他得利心生歡
喜八者見求利者方便佐助九者見
樂施者心生忻悦十者見世飢馑心
生憐愍以是十業得多資生報
復有十業能令衆生得邪智報一者
不能諮問智慧沙門婆羅門二者顯
說惡法三者不能受持修習正法四
者讃非定法以爲定法五者悋法不
說六者親近邪智七者遠離正智八
者讃歎邪見九者棄捨正見十者見
癡惡人輕賤毁呰以是十業得邪
智報
復有十業能令衆生得正智報一者
善能諮問智慧沙門婆羅門二者顯

@@佛說業報差別經苐九張藉說
善法三者聞持正法四者見說定法
歎言善哉五者樂說正法六者親近
正智人七者攝護正法八者勤修多
聞九者遠離邪見十者見癡惡人不
生輕賤以是十業得正智報復
有十業能令衆生得地獄報一者身
行重惡業二者口行重惡業三者意
行重惡業四者起於斷見五者起於
常見六者起無因見七者起無作見
八者起於無見九者起於邊見十者
不知恩報以是十業得地獄報復
有十業能令衆生得畜生報一者身
行中惡業二者口行中惡業三者意
行中惡業四者従貪煩惱起諸惡業
五者従瞋煩惱起諸惡業六者従癡
煩惱起諸惡業七者毁罵衆生八者
惱害衆生九者施不淨物十者行於
邪婬以是十業得畜生報復
有十業能令衆生得餓鬼報一者身
行輕惡業二者口行輕惡業三者意
行輕惡業四者起於多貪五者起於
惡貪六者嫉妬七者邪見八者愛著
資生卽便命終九者因飢而亡十

佛說業報差別經苐十張藉惑
者枯渴而死以是十業得餓鬼報
復有十業能令衆生得阿修羅報一
者身行微惡業二者口行微惡業三
者意行微惡業四者憍慢五者我慢
六者増上慢七者大慢八者邪慢九
者慢慢十者迴諸善根向修羅趣以
是十業得阿修羅報
復有十業能令衆生得人趣報一者
不殺二者不盜三者不邪婬四者不
妄語五者不綺語六者不兩舌七者
不惡口八者不貪九者不瞋十者不
邪見於十善業缺漏不全以是十業
得人趣報
復有十業能令衆生得欲天報所謂
具足修行増上十善復有十業能令
衆生得色天報所謂修行有漏十善
與定相應復有四業能令衆生得無
色天報一者過一切色想滅有對想
等入於空處定二者過一切空處定
入識處定三者過一切識處定入無
所有處定四者過無所有處定入非
想非非想定以是四業得無色天報
復有業能令衆生得決定報者若人於

@@佛說業報差別經苐十一張藉
佛法僧及持戒人所以増上心施以
此善業發願迴向卽得徃生是名決
定報業復有業能令衆生得不定報
者若業非増上心作更不修習又不
發願迴向受生是名不定報業
復有業能令衆生得邊地報者若業
於佛法僧淨持戒人及大衆所不増
上心施以此善根願生邊地以是願
故卽生邊地受淨不淨報
復有業能令衆生得中國報者若作
業時於佛法僧清淨持戒梵行人邊
及大衆所報於増上殷重布施以是
善根決定發願求生中國還得値佛
及聞正法受於上妙清淨果報
復有業能令衆生盡地獄壽者若有
衆生造地獄業巳無慙無愧而不猒離
心無怖畏反生歡喜又不懺悔而復
更造重増惡業如提婆逵多等以是
業故盡地獄壽復有業能令衆生墮
於地獄至半而夭不盡其壽若有衆
生造地獄業積集成已後生怖畏慙
愧猒離懺悔棄捨非増上心以是業
故墮於地獄後追悔故地獄半夭不

@@佛說業報差別經苐十三張藉*
盡其壽復有業能令衆生墮於地獄
蹔入卽出若有衆生造地獄業作巳
怖畏起増上信生慙愧心猒惡棄捨
慇重懺悔更不重造如阿闍世王殺
父等罪蹔入地獄卽得解脫於是世
尊卽說偈言
若人造重罪作巳深自責懺悔更不造
能拔根本業
復有業作而不集若有衆生身口意
等造諸惡業造巳怖畏慙愧遠離深
自悔責更不重造是名作而不集復
有業集而不作若有衆生自不作業
以惡心故酄人行惡是名集而不作
復有業亦作亦集若有衆生造諸業
巳心無改悔而復數造亦酄他人是
名亦作亦集復有業不作不集若有
衆生自不造業亦不教他無記業等
是名不作不集
復有業初樂後苦若有衆生爲人所
酄歡喜行施施心不堅後還追悔以
是因緣生在人間先雖富樂後還貧
苦是名先樂後苦復有業初苦後樂
若有衆生爲人酄導俛仰少施施巳

佛說業報差別經苐十三張藉
歡喜心無悋悔以是因緣生在人間
初時貧苦後還富樂是名初苦後樂
復有業初苦後苦若有衆生離善知
識無人酄導乃至不能少行惠施以
是因緣生在人間初時貧苦後還貧
苦是名初苦後苦復有業初樂後樂
若有衆生近善知識酄令行施便生
歡喜堅修施業以是因緣生在人間
初時富樂後亦富樂
復有業貧而樂施若有衆生先曾行
施不遇福田流轉生死在於人道以
不遇福田故果報微劣隨得隨盡以
習施故雖處貧窮而能行施復有業
富而慳貪若有衆生未曾布施遇善
知識蹔行一施値良福田以田勝故
資生具足先不習故雖富而慳復有
業富而能施若有衆生値善知識多
修施業遇良福田以是因緣巨富饒
財而能行施復有業貧而慳貪若有
衆生離善知識無人酄導不能行施
以是因緣生在貧窮而復慳貪
復有業能令衆生得身樂而心不樂
如有福凡夫復有業能令衆生得心

@@佛說業報差別經苐十四張藉
樂而身不樂如無福羅漢復有業能
令衆生得身心俱樂如有福羅漢復
有業能令衆生得身心俱不樂如無
福凡夫
復有業能令衆生命盡而業不盡若
有衆生従地獄死還生地獄畜生餓
鬼乃至人天阿修羅等亦復如是是
名命盡而業不盡復有業能令衆生
業盡而命不盡若有衆生樂盡受苦
苦盡受樂等是名業盡而命不盡復
有業能令衆生業命俱盡若有衆生
従地獄滅生於畜生及以餓鬼乃至
人天阿修羅等是名業命俱盡復有
業能令衆生業命俱不盡若有衆生
盡諸煩惱所謂湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢等是名業命俱不盡
復有業能令衆生雖生惡道形容殊
妙眼目端嚴膚體光澤人所樂見若
有衆生因欲煩惱起破戒業以是因
緣雖生惡道形容殊妙眼目端嚴膚
體光澤人所樂見
復有業能令衆生生於惡道形容醜
陋膚體麤澁人不喜見若有衆生従

@@佛說業報差別經苐十五張藉瞋
煩惱起破戒業以是因緣生於惡道
形容醜陋膚體麤澁人不喜見復
有業能令衆生生於惡道身口臭穢
諸根殘缺若有衆生従癡煩惱起破
戒業以是因緣生於惡道身口臭穢
諸根殘缺復
有十業得外惡報若有衆生於十不
善業多修習故感諸外物悉不具足
一者以殺業故令諸外報大地鹹齒
藥草無力二者以盜業故感外霜雹
螽蝗虫等令世飢馑三者邪婬業故
感惡風雨及諸塵埃四者妄語業故
感生外物皆悉臭穢五者兩舌業故
感外大地高下不平峻崖嶮谷株杌
槎菜六者惡口業故感生外報瓦石
沙礫麤澁惡物不可觸近七者綺語
業故感生外報令草木稠林枝条棘
刺八者以貪業故感生外報令諸苗
稼子實微細九者以瞋業故感生外
報令諸樹木果實苦澁十者以邪見
業故感生外報苗稼不實收獲尠少
以是十業得外惡報復
有十業得外勝報若有衆生修十

佛說業報差別經苐十六張藉
善業與上相違當知卽獲十外勝報
若有衆生礼佛塔廟得十種功德一
者得妙色好聲二者有所發言人皆
信伏三者處衆無畏四者天人愛護
五者具足威勢六者威勢衆生皆來
親附七者常得親近諸佛菩薩八者
具大福報九者命終生天十者速證
涅槃是名礼佛塔廟得十種功德
若有衆生奉施寶蓋得十種功德一
者處世如蓋覆護衆生二者身心安
隱離諸熱惱三者一切敬重無敢輕
慢四者有大威勢五者常得親近諸
佛菩薩大威德者以爲眷屬六者恒
作轉輪聖王七者恒爲上首修習善
業八者具大福報九者命終生天十
者速證涅槃是名奉施寶蓋得十種
功德
若有衆生奉施繒幡得十種功德一
者處世如幢國王大臣親友知識恭
敬供養二者豪富自在具大財寶三
者善名流布遍至諸方四者形貌端
嚴壽命長遠五者常於生處施行堅
固六者有大名稱七者有大威德八

@@佛說業報差別經苐十七張藉者
生在上族九者身壞命終生於天上
十者速證涅槃是名奉施繒幡得十
種功德若
有衆生奉施鍾鈴得十種功德一者
得梵音聲二者有大名聞三者自識
宿命四者所有出言人皆敬受五者
常有寶蓋以自莊嚴六者有妙瓔珞
以爲服飾七者面貌端嚴見者歡喜
八者具大福報九者命終生天十者
速證涅槃是名奉施鍾鈴得十種功
德若
有衆生奉施衣服得十種功德一者
面目端嚴二者肌膚細滑三者塵垢
不著四者生便具足上妙衣服五者
微妙臥具覆蓋其身六者具慙愧服
七者見者愛敬八者具大財寶九者
命終生天十者速證涅槃是名奉施
衣服得十種功德若
有衆生奉施器皿得十種功德一者
處世如器二者得善法津澤一者離
諸渴愛四者若渴思水流泉涌出五
者終不生於餓鬼道中六者得天妙
器七者遠離惡友八者具大福報

@@佛說業報差別經苐十八張藉
九者命終生大十者速證涅槃是名
奉施器皿得十種功德
若有衆生奉施飮食得十種功德一
者得命二者得色三者得力四者獲
得安無㝵辯五者得無所畏六者無
諸懈怠爲衆敬仰七者衆人愛樂八
者具大福報九者命終生天十者速
證涅槃是名奉施飮食得十種功德
若有衆生奉施靴履得十種功德一
者具足妙乘二者足下安平三者足
跗柔軟四者遠涉輕健五者身無疲
極六者所行之處不爲荊蕀瓦礫損
壞其足七者得神通力八者具諸給
使九者命終生天十者速證涅槃是
名奉施靴履得十種功德
若有衆生奉施香花得十種功德一
者處世如花二者身無臭穢三者福
香戒香遍諸方所四者隨所生處鼻
根不壞五者超勝世間爲衆歸仰六
者身常香潔七者愛樂正法受持讀
誦八者具大福報九者命終生天十
者速證涅槃是名奉施香花得十種
功德

佛說業報差別經苐十九張藉
若有衆生奉施燈明得十種功德一
者照世如燈二者隨所生處肉眼不
壞三者得於天眼四者於善惡法得
善智慧五者除滅大闇六者得智慧
明七者流轉世間常不在於黑闇之
處八者具大福報九者命終生天十
者速證涅槃是名奉施燈明得十種
功德
若有衆生恭敬合掌得十種功德一
者得勝福報二者生於上族三者得
勝妙色四者得勝妙聲五者得勝妙
蓋六者得勝妙辯七者得勝妙信八
者得勝妙戒九者得勝妙多聞十者
得勝妙智是名恭敬合掌得十種功
德尒時世尊說此法巳首迦長者於
如來所得淨信心尒時首迦頭面礼
佛作如是言我今請佛徃舎婆提城
到我父所忉提長者家願令我父及
一切衆生長夜安樂尒時世尊爲利
益故默然受請尒時首迦聞佛所說
心大歡喜頂礼而退
佛爲首迦長者說業報差別經
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大安般守意經卷上甚
康僧會序
夫安般者諸佛之大乘以濟衆生之
漂流也其事有六以治六情情有内
外眼耳鼻舌身心謂之内矣色聲香
味細滑邪念謂之外也經日諸海十
二事謂内外六情之受邪行猶海受
流餓夫夢飯蓋無滿足也心之溢盪
無微不浹怳惚髣髴出入無間視之
無形聽之無聲逆之無前尋之無後
深微細妙形無絲髪梵釋僊聖所不
能照明默種于此化生乎彼非凡所
覩謂之陰也猶以晦曀種夫深芬闓
手覆種孳有萬億旁人不覩其形種
家不知其數也一朽乎下萬生乎上
彈指之間心九百六十轉一日一夕
十三億意意有一身心不自知猶彼
種夫也是以行寂繫意著息數一至
十十數不誤意定在之小定三日大
定七日寂無他念怕然若死謂之一
禪禪棄也棄十三億穢念之意巳獲數定
轉念著隨蠲除其八正有二意

@@大安般守意經卷上苐二張甚
意定在隨由在數矣垢濁消滅心稍
清淨謂之二禪也又除其一注意鼻
頭謂之止也得止之行三毒四走五
陰六冥諸穢滅矣煚然心明踰明月
珠婬邪汙心猶鏡處泥穢垢汙焉偃
以照天覆以臨土聰叡聖逵萬土臨
照雖有天地之大靡一夫而能覩所
以然者由其垢濁衆垢汙心有踰彼
鏡矣若得良師剗刮瑩磨薄塵微曀
蕩使無餘舉之以照毛髮面理無微
在察垢退明存使其然矣情溢意散
念萬不識一矣猶若於巿馳心放聽
廣採衆音退宴在思不識一夫之言
心逸意散濁翳其聰也若自閑處心
思寂寞志無邪欲側耳靖聽萬句不
失片言斯著心靖意清之所由也行
寂止意懸之鼻頭謂之三禪也還觀
其身自頭至足反覆微察内軆汙露
森楚毛豎猶覩膿涕於斯具照天地
人物其盛若衰無存不工信佛三寶
衆冥皆明謂之四禪也攝心還念諸
陰皆滅謂之還也穢欲寂盡其心無
想謂之淨也得安般行者厥心卽明

大安般守意經卷上苐三張甚舉明
所觀無幽不覩徃無數刧方來之事
人物所更現在諸刹其中所有世尊
法化弟子誦習無遐不見無聲不聞
怳惚髣髴存亡自由大彌八極細貫
毛氂制天地住尋命猛神德壞天兵
動三千移諸刹八不思議非梵所測
神德無限六行之由也世尊初欲說
斯經時大千震動人天易色三日安
般無能質者於是世尊化爲兩身一
日何等一尊主演于斯義出矣大土
上人六雙十二輩靡不執行有菩薩
名安清字世高安息王嫡后之子讓
國與叔馳避本土翔而後集遂處京
師其爲人也慱學多識貫綜神摸七
正盈縮風氣吉凶山崩地動鍼脈諸
術覩色知病鳥獸鳴啼無音不照懷
二儀之弘仁愍黎庶之頑誾先挑其
耳却啓其目欲之視明聽聰也徐乃陳
演正眞之六度譯安般之秘奥學者
塵興靡不去穢濁之操就清白之德
者也余生末蹤始能負薪考妣殂落
三師凋喪仰瞻雲日悲無質受睠言
顧之潛然出涕宿祚未沒會見

@@大安般守意經卷上苐四張甚
南陽韓林穎川皮業會稽陳慧此三
賢者信道篤密執德弘正烝烝進進
志道不倦余従之請問規同矩合義
無乖異陳慧注義余助斟酌非師所
傳不敢自由也言多鄙拙不究佛意
明喆衆賢願共臨察義有肬腨加聖
刪定共顯神融矣
佛說大安般守意經卷上<此經多隨字除數息相隨之隨餘皆他本作隨>
後漢安息三藏安世高譯
佛在越祗國舎羈瘦國亦說一名遮
匿迦羅國時佛坐行安般守意九十
日佛復獨坐九十日者思惟挍計
欲度脫十方人及蜎飛蠕動之類復
言我行安般守意九十日者安般守
意得自在慈念意還行安般守意巳
復收意行念也安爲身般爲息守意
爲道守者爲禁亦謂不犯戒禁者亦
爲護護者遍護一切無所犯意者息
意亦爲道也安爲生般爲滅意爲因
緣守者爲道也安爲數般爲相隨守
意爲止也安爲念道般爲解結守意
爲不墮罪也安爲避罪般爲不入罪守
意爲道也安爲定般爲莫使動搖守

@@大安般守意經卷上苐五張甚意莫
亂意也安般守意名爲御意至得無
爲也安爲有般爲無意念有不得道
意念無不得道亦不念有亦不念無
是應空定意隨道行有者謂万物無
者謂疑亦爲空也安爲本因緣般爲
無處所道人知本無所従來亦知滅
無處所是爲守意也安爲
清般爲淨守爲無意名爲是清淨無
爲也無者謂活爲者謂生不復得苦
故爲活也安爲未般爲起巳未起便
爲守意若巳意起便爲守意若巳起
意便走爲不守當爲還故佛說安般守
意也安爲受五陰般爲除五陰守意
爲覺因緣不隨身口意也守意者無
所著爲守意有所著不爲守意何以
故意起復滅故意不復起爲道是爲
守意守意莫令意生生因有死爲不
守意莫令意死有死因有生意亦不
死是爲道也安般守意有十黠謂數
息相隨止觀還淨四諦是爲十黠成
謂合三十七品經爲行成也守意譬
如燈火有兩因緣一者壞冥二者見
明守意一者壞癡二者見黠也

大安般守意經卷上苐六張芸世
守意意従因緣生當緣因緣莫著是
爲守意也守意有三輩一者守令不得
生二者巳生當疾滅三者事巳行當
従後悔計億萬刧不復作也守與意
各自異護十方一切覺對不犯是爲
守覺彼無爲是爲意是守意也守
意中有四樂一者知要樂二者知法
樂三者爲知止樂四者爲知可樂是
爲四樂法爲行得爲道守意六事爲
有内外數隨止是爲外觀還淨是爲
内隨道也何以故念息相隨止觀還
淨欲習意近道故離是六事便隨世
間也數息爲遮意相隨爲斂意止爲
定意觀爲離意還爲一意淨爲守意
用人不能制意故行此六事耳何
以故數息用意亂故何以故不得用
不識故何以故不得禪用不棄習盡
證行道故也數息爲地相隨爲犂止
爲軘觀爲種還爲雨淨爲行如是六
事乃隨道也數息斷外相隨斷内止
爲止罪行觀却意不受世間爲還念
斷爲淨也意亂當數息意定當相隨
意斷當行止得道意當觀不向五陰

@@大安般守意經卷上苐七張甚珎
當還無所有當爲淨也多事當數息
少事當相隨家中意盡當行止畏世
間當觀不欲世間爲還念斷爲淨也
何以故數息不欲隨五陰故何以故
相隨欲知五陰故何以故止欲觀五
陰故何以故觀陰欲知身本故何以
故知身本欲棄苦故何以故爲還猒
生死故何以故爲淨分別五陰不受
故便隨黠慧八種道得別爲得所願
也行息時爲隨數相隨時爲隨念止
時爲隨定觀時爲隨淨還時爲隨意
淨時爲隨道亦爲隨行也
數息爲四意止相隨爲四意斷止
爲四神足念觀爲五根五力還爲七
覺意淨爲八行也得息不相隨不爲
守意得相隨不止不爲守意得止不
觀不爲守意得觀不還不爲守意得
還不淨不爲守意得淨復淨乃爲守意
也巳念息惡不生復數者爲共遮意
不隨六衰故行相隨爲欲離六衰行
止爲欲却六衰行觀爲欲斷六衰行
還爲欲不受六衰行淨爲欲滅六衰
巳滅盡便隨道也

@@大安般守意經卷上苐八張甚
數息欲遮意息中有長短當復遮是
長短意也何以故守意欲止惡故惡
亦可守亦不可守何以故惡已盡不
當復守也
數息有三事一者當坐行二者見色
當念非常不淨三者當曉瞋恚疑嫉
念過去也數息亂者當識因緣所従
起當知是内意一息亂者是外意過
息従外入故二息亂者是内意過息
従中出故三五七九屬外意四六八
十屬内意嫉瞋恚疑是三意在内煞
盜婬兩舌惡口妄言綺語是七意及
餘事屬外也得息爲外不得息爲
内息従意生念息合爲一數息至
盡數爲一亦非一意在外息未盡
故譬如數錢意在五數爲一也數息
所以先數入者外有七惡内有三惡
用少不能勝多故先數入也數息不
得者失其本意故本意謂非常苦空非
身失是意墮顚倒故亦爲失師師者
初坐時第一入息得身安便次第行
爲失其本意故不得息也數息意常
當念非常苦空非身計息出亦滅入

大安般守意經卷上苐九張甚守乂
亦滅巳知是得道疾當持非常恐意
得是意卽得息也入息出息所以異
者出息爲生死陰入息爲思想陰有
時出息爲痛痒陰入息爲識陰用是
爲異道人當分別是意也入息者爲
不受罪出息者爲除罪守意者爲離罪
入息者爲受因緣出息者爲到因緣守
意者爲不離因緣也數息不得有三
因緣一者罪到二者行不㸦三者不
精進也入息短出息長無所従念爲
道意有所念爲罪罪惡在外不在内也
數息時有離意爲喘息長得息爲喘
息短不安行息爲長定爲短念萬物
爲長息無所念爲短息未至十息壞
復更數爲長息得十息爲短息得息
爲短何以故止不復數故得息亦爲
長何以故息不休故爲長也喘息長
自知喘息短自知謂意所在爲自知長
短意覺長短爲自知意不覺長短爲
不自知也道人行安般守意欲止意
當何因緣得止意聽說安般守意何
等爲安何等爲般安名爲入息般
名爲出息念息不離是名爲安般守

@@大安般守意經卷上苐十張甚*洪
意者欲得上意在行者新學者有四
種安般守意行除兩惡十六勝卽
時自知乃安般守意行令得止意何
等爲四種一爲數二爲相隨三爲止
四爲觀何等爲兩惡莫過十息莫減
十數何等爲十六勝卽時自知喘息
長卽自知喘息短卽自知喘息動身
卽自知喘息微卽自知喘息快卽自
知喘息不快卽自知喘息止卽自知
喘息不止卽自知喘息歡心卽自知
喘息不歡心卽自知内心念萬物巳去
不可復得喘息自知内無所復思喘息
自知棄捐所思喘息自知不弃捐所思
喘息自知放棄軀命喘息自知不放棄
軀命喘息自知是爲十六卽時自知也
問何等爲莫過十數莫減十數報息
巳盡未數是爲過息未盡便數是爲
減失數亦惡不及亦惡是爲兩惡至
二息亂爲短息至九息亂爲長息得
十息爲快息相隨爲微意在長便轉
意我何以故念長意在短卽時覺不
得令意止止爲著放棄軀命者謂行
息得道意便放棄軀命未得道意常

@@大安般守意經卷上苐十一張甚
愛身故不放棄軀命也息細微爲道
長爲生死短息動爲生死長於道爲
短何以故不得道意無知見故爲短也
數息爲單相隨爲複止爲一意觀爲
知意還爲行道淨爲入道也數時爲
念至十息爲持是爲外禪念身不淨
隨空是爲内禪也禪法惡來不受是
名爲棄閉口數息隨氣出入知氣發
何所滅何所意有所念不得數息有
遲疾大小亦不得數耳聞聲亂亦不
得數也數息意在息數爲不工行意
在意乃爲止數息意但在息是爲不
工當知意所従起氣所滅是乃應數
因緣盡便得定意也守意者念出入
息已念息不生惡故爲守意息見因
緣生無因緣滅因緣斷息止也數息
爲至誠息不亂爲忍辱數息氣微不
復覺出入如是當守一念止也息在
身亦在外得因緣息生罪未盡故有
息斷因緣息不復生也
數息以爲隨第二禪何以故用不待
念故爲隨第二禪也數息爲不守意
念息乃爲守意息従外入息未盡息

大安般守意經卷上苐十二張甚在入
意在盡識在數也十息有十意爲十
絆相隨有二意爲二絆止爲一意爲
一絆不得息數爲惡意不可絆惡意
止乃得數是爲和調可意絆也巳得
息棄息已得相隨棄相隨巳得止棄
止巳得觀棄觀莫復還莫復還者莫
復數息亦使意意亦使息也有所念
爲息使意無所念爲意使息也息有
四事一爲風二爲氣二爲息四爲喘
有聲爲風無聲爲氣出入爲息氣出入
不盡爲喘也數息斷外相隨斷内數
従外入爲斷外亦欲離外因緣數従
中出爲欲離内因緣外爲身離内爲
意離身離意離是爲相隨出入息是
爲二事也數息爲欲斷内外因緣何
等爲内外謂眼耳鼻口身意爲内色
聲香味細滑念爲外也行息爲使意
向空但欲止餘意何以爲向空息中
無所爲故也數息意走不卽時覺者
罪重意輕罪引意去疾故不覺也行
道巳得息自厭息意欲轉不復欲數如
是爲得息相隨止觀亦尒也知出入
息滅滅爲得息相知生死不復用


@@大安般守意經卷上苐十三張甚中一
道栽
行息巳得定不復覺氣出入便可觀
一當觀五十五事二當觀身中十二
因緣也問息出入寧有處不報息入
時是其處出息時是其處數息身坐
痛痒思想生死識止不行是爲坐也
念息得道復挍計者用息無所知故
問念息得道何以爲無所知報意知
息息不知意是爲無所知人不能得
挍計意便令數息欲令意定雖數息
但不生惡無有黠智當何等行得黠
慧従一至十分別定亂識對行藥巳
得定意便隨黠慧得挍計爲墮觀也
問何等爲數報數者謂事譬如人有
事更求是爲數罪道人數福何以故
正爲十一意起爲一二意起爲二數
終於十至十爲竟故言十數爲福復
有罪者用不能壞息故爲罪亦謂意
生死不滅墮世間巳不斷世間事爲
罪也六情爲六事痛痒思想生死識
合爲十事應內十息煞盜婬兩舌惡
口妄言綺語嫉妬瞋恚癡應外十息
謂止不行也

@@大安般守意經卷上苐十四張甚
問何等爲十六事報十事者謂數至
十六者謂數相隨止觀還淨是爲十六
事爲行不離爲隨道也問數息念風
爲隨色何以應道報行意在數不念
色氣盡便滅墮非常知非常爲道也
道人欲得道要當知坐行二事一者爲
坐二者爲行問坐與行爲同不同報
有時同有時不同數息相隨止觀還
淨此六事有時爲坐有時爲行何以
故數息意定是爲坐意隨法是爲行
巳起意不離爲行亦爲坐也坐禪法
一不數二二不數一一數二者謂數
一息未竟便言二是爲一數二如是
爲過精進二數一者謂息已入二甫言
一是爲二數一如是爲坯及精進従
三至四五至六七至八九至十各自
有分部當分別所屬在一數一在二
數二是爲法行便墮精進也有三坐
墮道一爲數息坐二爲誦經坐三爲
聞經喜坐是爲三也坐有三品一爲味
合坐二爲淨坐二爲無有結坐何等
爲味合坐謂意著行不離是爲味合
坐何謂爲淨坐謂不念爲淨坐何等

大安般守意經卷上苐十五張甚
爲無有結坐謂結巳盡爲無有結坐也
息有三輩一爲雜息二爲淨息三爲
道息不行道是爲雜息數至十息不
亂是爲淨息已得道是爲道息也息有
三輩有大息有中息有微息口有所語
謂大息止念道中息止得四禪微息止
也問佛何以教人數息守意報有四因
緣一者用不欲痛故二者用避亂意
故三者用閉因緣不欲與生死會故
四者用欲得泥洹道故也譬喻說日
無光明者有四因緣一者用有雲故
二者用有塵故三者用有大風故四
者用有煙故數息不得亦有四因緣
一者用念生死挍計故二者用飮食
多故三者用疲極故四者用坐不得
更罪地故此四事來皆有相坐數息
忽念他事失息意是爲念挍計相骨
節盡痛不能久坐是爲食多相身重
竟瞪瞢但欲睡眠是爲疲極相四面
坐不得一息是爲罪地相以知罪當
經行若讀經文坐意不習罪亦禍消也
道人行道當念本何等爲本謂心意
識是爲本是三事皆不見巳生便滅
本意不復生得是意爲道意本意巳

@@大安般守意經卷上苐十六張甚
滅無爲痛更因緣生便斷也定意日
勝日勝爲定意有時従息得定意有
時従相隨得定意有時従止得定意
有時従觀得定意隨得定因緣直行
也行息亦墮貪何以故意以定便喜
故便當計出息入息念滅時息生身生
息滅身滅尙未脫生死苦何以故喜
巳計如是便貪止也數息欲疾相隨
欲遲有時數息當安徐相隨時當爲
疾何以故數息意不亂當安徐數亂
當爲疾相隨亦同如是也第一數亦相
隨所念異雖數息當知氣出入意著
在數也數息復行相隨止觀者謂不
得息前世有習在相隨止觀雖得相
隨止觀當還従數息起也數息意不
離是爲法離爲非法數息意不隨罪
意在世間便墮罪也數息爲不欲亂
意故意以不亂復行相隨者證上次
意知爲止止與觀同還與淨同也行
道得微意當倒意者謂當更數息若
讀經巳乃復行禪微意者謂不數息
及行相隨也
佛有六潔意謂數息相隨止觀還淨

@@大安般守意經卷上苐十七張甚是六
事能制無形也息亦是意亦非意何
以故數時意在息爲是不數時意息
各自行是爲非意従意生息巳止無
有意也人不使意意使人使意者謂數
息相隨止觀還淨念三十七品經是
爲使意人不行道貪求隨欲是爲意
使人也息有垢息垢不去不得息何
等爲息垢謂三冥中最劇者是爲息
垢何等爲三冥謂三毒起時身中正
冥故言三冥三毒者一爲貪婬二爲
瞋恚三爲愚癡人皆坐是三事死故
言毒也數息時意在數息未數時有
三意有善意有惡意有不善不惡意
欲知人得息相者當觀萬物及諸好
色意不復著是爲得息相意復著是
爲未得當更精進行家中意欲盡者
謂六情爲意家貪愛萬物皆爲意家
也相隨者謂行善法従是得脫當與相
隨亦謂不隨五陰六入息與意相隨
也問第
三止何以故止在鼻頭報用數息相
隨止觀還淨皆従鼻出入意習故處
亦爲易識以是故著鼻頭也惡

大安般守意經卷上苐十八張甚希白
意來者斷爲禪有時在鼻頭止有時
在心中止在所著爲止邪來亂人意
直觀一事諸惡來心不當動心爲不
畏之哉也止有四一爲數止二爲相
隨止三爲鼻頭止四爲息心止止者
謂五樂六入當制止之也
入息至盡鼻頭止謂惡不復入至鼻
頭止出息至盡著鼻頭謂意不復離
身行向惡故著鼻頭亦謂息初入時
便一念向不復轉息出入亦不復覺
是爲止也止者如如出息入息覺知
前意出不覺後意出覺前意爲意相觀
便察出入息見敗便受相畏生死便却
意便隨道意相也莫爲相隨者但念
著鼻頭五陰因緣不復念罪斷意滅
亦不喘息是爲止也莫爲相隨者謂
莫復意念出入隨五陰因緣不復喘
息也
第四觀者觀息敗時與觀身體異息
見因緣生無因緣滅也心意受相者
謂意欲有所得心計因緣會當復滅
便斷所欲不復向是爲心意受相也
以識因緣爲俱相觀者謂識知五陰

@@大安般守意經卷上苐十九甚
因緣出息亦觀入息亦觀觀者謂觀
五陰是爲俱觀亦應意意相觀爲兩因
緣在内斷惡念道也觀出息異入息
異者謂出息爲生死陰入息爲思想
陰有時出息爲痛痒陰入息爲識陰
隨因緣起便受陰意所向無有常用
是故爲異道人當分別知是亦謂出
息滅入息生入息滅出息生也無有
故者謂人意及萬物意起巳滅物生
復死是爲無有故也非出息是入息非
入息是出息非謂出息時意不念入
息入息時意不念出息所念異故言
非也中信者謂入道中見道因緣信
道是爲中信也
第五還棄結者謂棄身七惡第六淨
棄結者爲棄意三惡是名爲還還者
爲意不復起惡惡者是爲不還也還
身者謂還惡得第五還尙有身亦無
身何以故有意有身無意無身意爲
人種是名爲還還者謂意不復起惡
起惡者是爲不還亦謂前助身後助
意不煞盜婬兩舌惡口妄言綺語是
爲助身不嫉瞋恚癡是爲助意也還

@@大安般守意經卷上苐二十張甚五陰
者譬如買金得石便棄捐地不用人
皆貪愛五陰得苦痛便不欲是爲還
五陰也何等爲便見滅盡處謂無所
有是爲滅處問巳無所有何以故爲
處者無所有處有四處一者飛鳥以
空中爲處二者羅漢以泥洹爲處三
者道以無有爲處四者法在觀處也
出息八息受五陰相者謂意邪念疾
轉還正以生覺斷爲受五陰相言受
者謂受不受相也以受五陰相知起
何所滅何所滅者爲受十二因緣人従
十二因緣生亦従十二因緣死不念
者爲不念五陰也知起何所滅何所
謂善惡因緣起便復滅亦謂身亦謂
氣生滅念便生不念便死意與身同
等是爲斷生死道在是生死間一切
惡事皆従意來也今不爲前前不爲
今者謂前所念巳滅今念非前念亦
謂前世所作今世所作各自得福亦謂
今所行善非前所行惡亦謂今息非
前息前息非今息也爲生死分別者
爲意念生卽生念滅卽滅故言生死當
分別萬物及身過去未來福爲

大安般守意經卷上苐二十一張甚
索盡何以故盡以生便滅滅便盡已知
盡當盡力求也視上頭無所従來者
謂人無所従來意起爲人亦謂人不
自作來者爲有所従來人自作自得
是爲無所従來也生死當分別者謂
知分別五陰亦謂知分別意生死人
意爲常知無有常亦爲分別也後視
無處所者爲今現在不見罪人在生
死會當得無有脫於罪故言後視無
有處所未得道迹不得中命盡謂巳
得十五意不得中死要當得十五意
便墮道亦轉上至阿羅漢也中得道
亦不得中命盡爲息意身凡三事謂
善惡意要當得道迹亦復中壞息死
復生善意起復滅身亦不得中死也
何等爲淨謂諸所貪欲爲不淨除去
貪欲是爲淨何等爲五陰相譬喻火
爲陰薪爲相也従息至淨是皆爲觀
謂觀身相隨止觀還淨本爲無有内
意數息外意斷惡因緣是爲二意也
問何以故不先内外觀身體反先數
息相隨止觀還淨報用意不淨故不
見身意巳淨便悉見身内外道行有

@@大安般守意經卷上苐二十二張甚十九
行用人有十九病故亦有十九藥觀
身念惡露是爲止貪婬藥念四等心
是爲止瞋恚藥自計本何因緣有是
爲止愚癡藥安般守意是爲多念藥
也内外自觀身體何等爲身何等爲
體骨肉爲身六情合爲體也何等爲
六情謂眼合色耳受聲鼻向香口欲
味細滑爲身衰意爲種栽爲癡爲有
生物也内外身體所以重出者何謂
人貪求有大小有前後謂所欲得當
分別觀觀者見爲念念因見觀者爲
知也身觀止者坐念起起念意不離
在所行意所著爲識是爲身觀止也
出息入息念滅時何等爲念滅時謂念
出入氣盡時意息滅出息入息念滅
時譬如畫空中無有處生死意道意
俱尒也出息入息念滅時亦不說息
意息說滅時出息入息念滅時物従
因緣生斷本爲滅時也内外痛痒見
觀者爲見痛痒所従起便觀是爲見
觀也内外痛痒者謂外好物爲外痒
外惡物爲外痛内可意爲内痒内不
可意爲内痛在内爲内法在外

@@大安般守意經卷上苐二十三張甚
因緣爲外法亦謂目爲内色爲外耳
爲内聲爲外鼻爲内香爲外口爲内
味爲外心爲内念爲外見好細滑意
欲得是爲痒見麤惡意不用是爲痛
俱墮罪也痛痒觀止者若人臂痛意不
作痛反念他一切身痛如是以意不
在痛爲止痛亦可念亦不可念念痛
無所著自愛身當觀他人身意愛他
人身當自觀身亦爲止也
内外痛痒所以重出者何謂人見色
愛有薄厚其意不等觀多與少異故
重分別觀道當内觀有癡當外觀以
自證也身心痛痒各自異得寒熱刀
杖痛極是爲身痛得美飯載車好衣
身諸所便是爲身痒心痛者身自憂
復憂他人及萬事是爲心痛心得所
好及諸歡喜是爲心痒也意相觀者
有兩因緣在内斷惡念道一者謂五
樂六衰當制斷之觀者自觀身身不
知麤細以得乃覺是爲意意相觀意
意相觀息亦是意數亦是意數時觀
息爲意意相觀也意觀止者欲婬制不
爲欲瞋恚制不怒欲癡制不作欲貪

大安般守意經卷上苐二十四張甚
制不求諸惡事一切不向是爲觀止
亦謂以知三十七品經常念不離爲
止也出息入息盡定便觀者盡謂罪
盡定謂息止意定觀者謂觀止還淨也
盡止者謂我能說是曉是遍更是是爲
盡止也所起息若布施作福一切善法
巳起便滅更意念耶向習罪行亦無
數古世今世意不如是相隨他人亦
尒巳知覺當斷巳斷爲内外意意觀
止也内外法法者内法謂身外法謂
他人有持戒法有不持戒法是爲内
外法法也内法謂行黠不離三十七品
經一切餘事意不墮中行道得道是
爲内法外法謂墮生死謂生死行便得
生死不脫一切當斷巳斷爲内外法
觀止也法觀止者一切人皆自身爲身
諦挍計非我身何以故有眼有色眼
亦非身色亦非身何以故人巳死有
眼無所見亦有色無所應身如是但
有識亦非身何以故識無有形亦無
所輕止如是計眼耳鼻舌身意亦尒
得是計爲法觀止亦謂不念惡爲止
念惡爲不止何以故意行故也
佛說大安般守意經卷上
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大安般守意經卷下甚
後漢安息三藏安世高譯
出息入息自覺出息入息自知當時
爲覺以後爲知覺者謂覺息長短知
者謂知息生滅麤細遲疾也出息入
息覺盡止者謂覺出入息欲報時爲
盡亦計萬物身生復滅止者謂意止
也見觀空者行道得觀不復見身便
隨空無所有者謂意無所著意有所
著因爲有斷六入便得賢明賢謂身
明謂道也知出何所滅何所者譬如
念石出石入木石便滅五陰亦尒出
色入痛痒出痛痒入思想出思想入
生死出生死入識巳分別是乃墮三
十七品經也
問何等爲思惟無爲道報思爲挍計
惟爲聽無謂不念萬物爲者如說行
道爲得故言思惟無爲道也思爲念
惟爲分別白黑黑爲生死白爲道道
無所有已分別無所有便無所爲故
言思惟無爲道若計有所爲所著爲
非思惟思亦爲物惟爲解意解意便
知十二因緣事亦謂思爲念惟爲計

@@大安般守意經卷下苐二張甚也
斷生死得神足謂意有所念爲生無
所念爲死得神足者能飛行故言生
死當斷也得
神足有五意一者喜二者信三者精
進四者定五者通也四神足念不盡力
得五通盡力自在向六通爲道人四神
足得五通盡意可得六通盡意謂萬
物意不欲也一信二精進三意四定
五黠是五事爲四神足念爲力者凡
六事也從信爲屬四神足念從喜從
念精進従定従黠是爲屬五根也従
喜定謂信道従力定謂精進従意定
謂意念定従施定謂行道也爲種故
有根有爲之事皆爲惡便生想不能
得勝謂得禪是因爲力亦謂惡不能
勝善意滅復起故爲力力定者惡意
欲來不能壞善意故爲力定也道
人行道未得觀當挍計得觀在所觀
意不復轉爲得觀止惡一法爲坐禪
觀二法有時觀身有時觀意有時觀
喘息有時觀有有時觀無在所因緣
當分別觀也止惡一法觀二法惡巳
盡止觀者爲觀道惡未盡不見道

大安般守意經卷下苐三張甚
惡巳盡乃得觀道也止惡一法爲知惡
一切能制不著意爲止亦爲得息想
隨止得息想隨止是爲止惡一法惡
巳止便得觀故爲觀二法爲得四諦
爲行淨當復作淨者識苦棄習知盡
行道如日出時淨轉出十二門故經
言従道得脫也去冥見明如日出時
譬如日出多所見爲棄諸冥冥爲苦
何以知爲苦多所罣礙故知爲苦何
等爲棄習謂不作事何等爲盡證謂
無所有道者明識苦斷習盡證念道
識従苦生不得苦亦無有識是爲苦也
盡證者謂知人盡當老病死證者知
萬物皆當滅是爲盡證也譬如日出
作四事一壞冥謂慧能壞癡二見明
謂癡除獨慧在三見色萬物爲見身
諸所有惡露四成熟萬物設無日月
萬物不熟人無有慧癡意亦不熟也
上頭行俱行者所行事巳行不分別說
謂行五直聲身心幷得行也従諦念
法意著法中従諦念法意著所念是
便生是求生死得生死求道得道内
外隨所起意是爲念法意著法中者

@@大安般守意經卷下苐四張甚従四
諦自知意生是當得是不生是不得
是便却竟畏不敢犯所行所念常在
道是爲意著法中也是名爲法正従
諦本起本著意法正者謂道法従諦
謂四諦本起著意者謂所向生死萬
事皆本従意起便著意便有五陰所
起意當斷斷本五陰便斷有時自斷
不念意自起爲罪復不定在道爲罪
未盡故也意著法中者諦意念萬物
爲墮外法中意不念萬物爲墮道法
中五陰爲生死法三十七品經爲道
法意著法中者謂制五陰不犯亦謂
常念道不離是爲意著法中也所本
正者所在外爲物本爲福所在内惣
爲三十七品經行道非一時端故言
所本者謂行三十七品經法如次第
隨行意不入邪爲正故名爲所本正
所本正各自異行以無爲對本以不
求爲對正以無爲爲對無爲以不常
爲對道以無有爲對亦無有所亦無
有本亦無有正爲無所有也定覺受
身如是法道說謂法定道說者謂說
所従因緣得道見陰受者爲受

@@大安般守意經卷下苐五張甚
五陰有入者爲入五陰中因有生死
陰者爲受正正者道自正但當爲自
正心耳人行安般守意得數得相隨得
止便歡喜是四種譬如鑚火見煙不
能熟物得何等喜用未得出要故也
安般守意有十八惱令人不隨道一
爲愛欲二爲瞋恚三爲癡四爲戲樂
五爲慢六爲疑七爲不受行相八爲
受他人相九爲不念十爲他念十一
爲不滿念十二爲過精進十三爲不
及精進十四爲驚怖十五爲强制意
十六爲憂十七爲忩忩十八爲不度
意行愛是爲十八惱不護是十八因
緣不得道以護便得道也不受行相
者謂不觀三十二物不念三十七品經
是爲不受行相受他人相者謂未得
十息便行相隨是爲受他人相他念
者入息時念出息出息時念入息
是爲他念不滿念者謂未得一禪便
念二禪是爲不滿念强制意者謂坐
亂意不得息當經行讀經以亂不起
是爲强制意也精進爲黠走是六事
中謂數息相隨止觀還淨是爲六也

大安般守意經卷下苐六張甚宗湛
何等爲喘何等爲息何等爲氣何等
爲力何等爲風喘者爲意息爲命守
爲氣爲視聽風爲能言語従道屈伸
力爲能舉重瞋恚也要従守意得道
何緣得守意従數轉得息息轉得相隨
止觀還淨亦尒也行道欲得止意當
知三事一者先觀念身本何従來但
従五陰行有斷五陰不復生譬如寄
託湏臾耳意不解念九道以自證二
者自當内視心中隨息出入三者出
息入息念滅時息出小輕念滅時何
等爲知無所有意定便知空知空便
知無所有何以故息不報便死知身
但氣所作氣滅爲空覺空墮道也故
行道有三事一者觀身二者念一心
三者念出入息復有三事一者上身
痛痒二者止口聲三者止意念行是
六事疾得息也要經言一念謂一心
近念謂計身多念謂一心不離念謂
不離念身行是四事便疾得息也坐
禪數息卽時定意是爲今福遂安隱
不亂是爲未來福益久續復安定是
爲過去福也坐禪數息不得守意是

@@大安般守意經卷下苐七張甚
爲今罪遂不安隱亂意起是爲當來
罪坐禪益久遂不安定是爲過去罪
也亦有身過意過身直數息不得是爲
意過身曲數息不得是爲身過也坐
禪自覺得定意意喜爲亂意不喜爲
道意坐禪念息巳止便觀觀止復行
息人行道當以是爲常法也
佛說有五信一者信有佛有經二者
去家下頭髪求道三者坐行道四者
得息五者定意所念不念爲空難不
念爲空何以故念息報日息中無五
色貪婬瞋恚愚癡愛欲是亦爲空也
可守身中意者謂意在身觀是爲身
中意人不能制意故令數息以黠能
制意不復數息也問何等爲自知何
等爲自證報謂能分別五陰是爲自
知不疑道是爲自證也問日何等爲
無爲報無爲有二輩有外無爲有内
無爲眼不觀色耳不聽聲鼻不受香
口不味味身不貪細滑意不志念是
爲外無爲數息相隨止觀還淨是爲
内無爲也問現有所念何以爲無爲
報身口爲戒意向道行雖有所念本

@@大安般守意經卷下苐八張甚
趣無爲也問何等爲无何等名爲報
無者謂不念萬物爲者隨經行指事
稱名故言無爲也
問設使宿命對來到當何以却報行
數息相隨止觀還淨念三十七品經
能却難宿命對不可却數息行三十
七品經何以故能却報用念道故消
惡設使數息相隨止觀還淨不能滅
惡世間人皆不得道用消惡故得道
數息相隨止觀還淨行三十七品經
尙得作佛何况罪對在十方積如山
精進行道不與罪會問日經言作是
何以故不會報用作是故也數息爲
墮十二品何謂十二品數息時墮四
意止息不亂時爲墮四意念斷得十息
有時爲墮四神足是爲墮十二品也
問何等爲念三十七品經報謂數息
相隨止觀還淨行是六事是爲念三
十七品經也行數息亦爲行三十七
品經問何以故爲行三十七品經報
數息爲墮四意止何以故爲四意止
亦墮四意斷用不待念故爲四意斷
亦墮四神足用従信故爲神足也數

大安般守意經卷下苐九張甚
息爲墮信根用信佛意喜故生信根
亦墮能根用坐行故爲墮能根亦墮
識根用知諦故爲識根亦墮定根用
意安故爲定根亦墮黠根用離癡意
解結故爲黠根也數息亦墮信力用
不疑故爲信力亦墮進力用精進故
爲進力亦墮念力用餘意不能攘故
爲念力亦墮定力用一心故爲定力
亦墮黠力用前分別四意止斷神足
故爲黠力也數息亦墮覺意用識苦
故爲覺意亦墮法識覺意用知道因
緣故爲法覺意亦墮力覺意用棄
惡故爲力覺意亦墮愛覺意用貪
樂道故爲愛覺意亦墮息意覺用意
止故爲息意覺亦墮定覺意用不念
故爲定覺意亦墮守覺意用行不離故
爲守覺意也數息亦墮八行用意正
故入八行定意慈心念淨法是爲直
身至誠語軟語直語不還語是爲直
語黠在意信在意忍辱在意是爲直
心所謂以聲息是爲十善墮道行也
數息亦墮直見用諦觀故爲直見亦
墮直行用向道故爲直行亦墮直治

@@大安般守意經卷下苐十張甚去甚
用行三十七品經故爲直治亦墮直
意用念諦故爲直意亦墮直定用意
白淨壞魔兵故爲直定是爲八行何
等爲魔兵謂色聲香味細滑是爲魔
兵不受是爲壞魔兵三十七品應斂
設自觀身觀他人身止婬不亂意止
餘意自觀痛痒觀他人痛痒止瞋恚
自觀意觀他人意止癡自觀法觀他
人法得道是名爲四意止也避身爲避
色避痛痒爲避五樂避意爲避念避法
不墮願業治生是名爲四意念斷也識
苦者本爲苦爲苦者爲有身従苦爲因
緣起者所見萬物苦習者本爲苦従苦
爲因緣生盡者萬物皆當敗壞爲増
苦習復當爲墮八道中道人當念是
八道是名爲四爲四收苦得四神足
念也信佛意喜是名爲信根爲自守
行法従諦身意受是名能根爲精進
従諦念遂諦是名識根爲守意従諦
一意従諦一意止是名定根爲正意
従諦觀諦是名黠根爲道意是名爲
五根也

@@大安般守意經卷下苐十一張甚従
諦信不復疑是名信力棄貪行道従
諦自精進惡意不能敗精進是名進
力惡意欲起當卽時滅従諦是意無
有能壞意是名念力內外觀従諦以
定惡意不能壞善意是名定力念四
禪従諦得黠惡意不能壞黠意是名
黠力念出入盡復生是名爲五力也従
諦念諦是名爲覺意得道意従諦觀
諦是名法名法識覺意得生死意従
諦身意持是名力覺意持道不失爲力
従諦足喜諦是名愛覺意貪道法行道
行道法従諦意得休息是名息意覺
巳息安隱従諦一念意是名定覺意
自知意以安定従諦自在意在所行
従觀是名守意覺従四諦觀意是名
爲七覺意也従諦守諦是名直信道
従諦直従行諦是爲直従行念道従
諦身意持是名直治法不欲墮四惡
者謂四顚倒従諦念諦是名直意不
亂意従諦一心意是名直定爲一心
上頭爲三法意行俱行以聲身心如
是佛弟子八行是名四禪爲四意斷也
第一行爲直念屬心常念道第二

大安般守意經卷下苐十二張甚
行爲直語屬口斷四意第三行爲直
觀屬身觀身内外第四行爲直見信
道第五行爲直行不隨四惡謂四顚
倒第六行爲直治斷餘意第七行爲
直不墮貪欲第八行爲直定正心是爲
八行佛辟支佛阿羅漢所不行也第
一行爲直念何等爲直念謂不念萬
物意不墮是中是爲直念念萬物意
墮中爲不直念也四意止者一意止爲
身念息二意止爲念痛痒三意止爲
念意息出入四意止爲念法因緣是
爲四意止也
道人當念是四意止一者爲我前世
愛身故不得脫二者今有劇怨家何
以故所欲者愛生當斷巳斷爲外身
觀止也四意止者意止者意不在身
爲止意不在痛痒爲止意不在意爲止
意不在法爲止意隨色誠便生是爲
不止也問人何以故不墮四意止報
用不念苦空非身不淨故不墮四意
止若人意常念苦空非身不淨行道
者常念是四事不離便疾得四意止
也問何等爲身意止謂念老病死是

@@大安般守意經卷下苐十三張甚
爲身意止何等爲痛痒意止謂所不
可意是爲痛痒意止何等爲意意止
謂已念復念是爲意意止何等爲法
意止謂徃時爲行還報爲法亦謂作
是得是是爲法意止也四意止有四
輩一者念非常意止二者念苦身意
止三者念空有意止四者念不淨樂
意止是爲四意止一切天下事皆墮
身痛痒墮法都盧不過是四事也四
意止者一者但念息不邪念二者但
念善不念惡三者自念身非我所萬
物皆非我所便不復向四者眼不視
色意在法中是名爲四意止也道人
當行四意止一者眼色當挍計身中
惡露二者意歡喜念樂當念痛痒苦
三者我意瞋他人意亦瞋我意轉他
人意亦轉便不復轉意四意者我意
嫉他人意亦嫉我念他人惡他人亦念
我惡便不復念是爲法也身意止者
自觀身觀他人身何等爲身欲言痛
痒是身痛無有數欲言意是身復非
身有過去意未來意欲言法是身復非
身有過去未來法欲言行是身行無

@@大安般守意經卷下苐十四張甚齒
有形知爲非身得是計爲四意止也
意不墮色念識亦不生耳鼻口身亦
尒意不在身爲心意不在痛痒意不
在念意不在法爲心也問誰主知身
意痛痒者報有身身意知痛痒痛痒
意知意意意意知有飢飢意知有渴
渴意知有寒寒意知有熱熱意知以
是分別知也身意起身意痛痒意起
痛痒意意意起意意法意起法意四
意止謂意念惡制使不起是爲止也
四意止亦隨四禪亦隨四意止墮四
意止爲近道不著惡便善意生四禪爲
四意定爲止意也行道有四因緣一
止身二止痛痒三止意四止法止身
者謂見色念不淨止痛痒者謂不自
貢高止意者謂止不瞋恚止法者謂
不疑道人行四意止意起念生卽時
識對行藥得一意止便得四意止也
四意定一者自觀身亦復觀他人身二
者自觀痛痒亦復觀他人痛痒三者自
觀心亦復觀他人心四者自觀法因
緣亦復觀他人法因緣如是身一切
觀内外因緣成敗之事當念我身亦

大安般守意經卷下苐十三張甚
當成敗如是是爲四意定也人欲止
四意棄爲外攝爲内巳攝意爲外棄
爲内也觀他人身謂自觀身不離他便
爲觀他人身苦觀他人身爲非痛痒
意法亦尒也自貪身當觀他人身念
他人身便自觀身如是爲意止問意
見行何以爲止報意以自觀身貪便
使觀他人身爲意従貪轉故應止若
意貪他人身當還自觀身也
有時自身觀不觀他人身有時當
觀他人身不當自觀身有時可自觀
身亦可觀他人身有時不可自觀身
亦不可觀他人身自觀身者爲挍計
觀他人身意不止湏自念身爲著便
轉著他人身觀他人身爲見色肥白
黛眉赤脣見肥當念死人脹見白當
念死人骨見眉黑當念死人正黑見
朱脣當念血正赤挍計身諸所有以
得是意便轉不復愛身也觀有内外
嫉恚疑當内觀貪婬當外觀貪當念
非常敗婬當念對所有惡露如自觀
身婬當念四斷意也觀有兩輩一者
觀外二者觀内觀身有三十六物一

@@大安般守意經卷下苐十六張甚
切有對皆屬外觀無所有爲道是爲
内觀也觀有三事一者觀身四色謂
黑靑赤白二者觀生死三者觀九道
觀白見黑爲不淨當前聞以學後得
道未得道爲聞得別爲證得爲知也
觀有四一者身觀二者意觀三者行
觀四者道觀是爲四觀譬如人守物
盜來便捨物視盜人巳得觀便捨身
觀物也
觀有二事一者觀外諸所有色三者
觀内謂無所有觀空巳得四禪觀空
無所有有意無意無所有是爲空亦
謂四棄得四禪也欲斷世間事當行
四意止欲除四意止當行四意斷人
墮貪貪故行四神足飛但有五根無
有五力不能制但有五力無有五根
不生得四神足尙轉五力能制上次
十二品四意斷不作現在罪但畢故
罪是爲四意斷也畢故不受新爲四
意止故畢新止爲四意斷故竟新
斷爲四神足知足不復求守意意
爲畢生爲新老爲故死爲身體壞敗
爲盡也四意斷謂常念道善念生便惡

@@大安般守意經卷下苐十七張甚
念斷故爲斷息道善念止便惡念生
故爲不斷也四意斷者意自不欲向惡
是爲斷亦謂不念罪斷也四神足一
者身神足二者口神足三者意神足
四者道神足念飛念不欲滅不隨道
也四伊提鉢四爲數伊提爲止鉢爲
神足欲飛便飛有時精進坐七日便
得咸七日或七歲也得神足可久在
世間不死有藥一者意不轉二者信
三者念四者有諦五者有黠是爲神
足藥也得四神足不久在世間有三
因緣一者自猒其身臭惡故去二者
無有人能従受經道故去三者恐怨惡
人誹謗得罪故去也神足九輩謂乘車
馬步疾走亦爲神足外戒堅亦爲神足
至誠亦爲神足忍辱亦爲神足也行
神足當飛意問何爲飛意報有四因
緣一者信二者精進三者定四者不
轉意何等爲信信飛行何等爲精進
飛行何等定飛行何等爲不轉意謂
著飛行不轉意也身不欲行道意欲行
便行神足如是意欲飛卽能飛也五
根譬如種物堅乃生根不堅無有根

大安般守意經卷下苐十八張甚
信爲水雨不轉意爲力所見萬物爲
根制意爲力也信根中有三陰一爲
痛痒二爲思想三爲識陰定根中有
一陰謂識陰也
五根五力七覺意中有一陰者中
有二陰者中有三陰者有四陰者皆
有陰問是道行何緣有陰報以泥洹無
陰餘皆有陰也七覺意上三覺屬口
中三覺屬身下一覺屬意何等爲覺念
念爲覺念念爲得覺得是意便隨道
也外七覺意爲墮生死內七覺意爲
隨道内七覺意者謂三十七品經外
七覺意者謂萬物也覺者爲識事便
隨覺意也有覺意便隨道覺有覺意
墮罪覺三十七品經便正意是爲隨
道覺善惡是爲墮罪也問何等爲従
諦身意持報謂身持七戒意持三戒是
爲身意持也従諦意得休息従四諦
意因緣休休者爲止息爲思得道爲
受思也貪樂道法常行道爲愛覺意
持道不失爲力覺意巳得十息身安
隱爲息覺意自知巳安爲定覺意
身意持意不走爲持従諦自在意

@@大安般守意經卷下苐十九張在所行
謂得四諦亦可念四意止亦可四意
斷亦可四神足亦可五根五力七覺
意八行是爲自在意在所行従諦觀
者爲三十七品經要是爲守意覺者
謂諦不復受罪也八行有内外身爲
煞盜婬聲爲兩舌惡口妄言綺語意
爲嫉妬癡是上頭三法爲十事在外
五道在内也従諦守諦従爲神守爲
護謂法不犯罪諦爲道知非常苦空
非身不淨爲直見非常人計爲常思
苦爲樂空計爲有非身用作身不淨
計爲淨是爲不直見也何等爲直見
信本因緣知従宿命有是名爲直見
何等爲直治分別思惟能到善意是
爲直治何等爲直語守善言不犯法
如應受言是名爲直語也何等爲直
業身應行不犯行是名爲直業也何
等爲直治隨得道者教戒行是名爲
直治也何等爲直精進行行無爲晝
夜不中止不捨方便是名爲直精進
方便也何等爲直念常向經戒是名
爲直念何等爲直定意不惑亦不捨
行是名爲直定如是行令賢

@@大安般守意經卷下苐二十張甚克夫
者八業行具已行具足便行道也八
直有治有行行八直乃得出要身不
犯我是爲直治慧信忍辱是爲行身
意持是名爲直治謂無所念爲直有
所念爲不直也十二部經都皆墮三
十七品經中譬如萬川四流皆歸大
海三十七品經爲外思惟爲内思惟
生道故爲内道人行道分別三十七
品經是爲拜佛也三十七品經亦墮
世間亦墮道諷經口說是爲世間意
念是爲應道持戒爲制身禪爲散意
行従願願亦従行行道所向意不離
意至佛意不還也亦有従次第行得
道亦有不従次行得道謂行四意止
斷神足五根五力七覺意八行是爲
従次第畏世間惡身便一念従是得
道是爲不従次第道人能得三十七
品行意可不順従數息相隨止也身
口七事心意識各有十事故爲三十
七品四意止斷神足屬外五根五力
屬内七覺意八行得道也泥洹有四
十輩謂三十七品經幷三向凡四十
事皆爲泥洹問數息爲泥洹非報數

大安般守意經卷下苐二十一張甚息相
隨鼻頭止意有所著不爲泥洹泥洹
爲有不起泥洹爲無有但爲苦滅一
名意盡難泥洹爲滅報但善惡滅耳
知行者有時可行四意止有時可行
四意斷有時可行四神足有時可行
五根五力七覺意八行諦者爲知定
亂定爲知行亂爲不知行也問何以
故正有五根五力七覺意八行報人
有五根道有五根人有五力道有五
力人有七使道有七覺意行有八直
應道八種隨病說藥因緣相應眼受
色耳間聲鼻向香口欲味身貪細滑
是爲五根何以故名爲根巳受當復
生故名爲根不受色聲香味細滑是
爲力不墮七使爲覺意巳八直爲應
道行五根堅意五力爲不轉意七覺
爲正意八行爲直意也問何等爲善
意何等爲道意報謂四意止斷神足
五根五力是爲善意七覺意八行是
爲道意有道善有世間善従四意止
至五根五力是爲道善不婬兩舌惡
口妄言綺語貪瞋癡是爲世間善諦見
者知万物皆當滅是爲諦見萬物

@@大安般守意經卷下苐二十二張甚
壞敗身當死以不用爲憂是爲諦觀
意撗意走便責對得制是爲除罪諸
來惡不受爲禪一心内意十二事智
慧七爲數八爲相隨九爲止十爲觀
十一爲還十二爲淨是爲内十二事
外復十二事一爲目二爲色三爲耳
四爲聲五爲鼻六爲香七爲口八爲
味九爲身十爲細滑十一爲意十二
爲受欲是爲外十二事也術闍者爲智
凡有三智一者知無數世父母兄弟
妻子二者知無數世白黑長短知他
人心中所念三者毒以斷是爲三也
沙羅情怠者爲六通智一爲神足二
爲徹聽三爲知他人意四爲知本所
従來五爲知徃生何所六爲知索漏
盡是爲六也
佛說大安般守意經卷下
此經按經首序及見經文似是書者
之錯經注不分而連書者也義當節
而注之然徃徃多有不可分處故不
敢檀節以辵後賢焉
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

陰持入經序甚
陳氏注
密伏自惟宿祚淳幸生遠八難之矇
瞽値覩三尊之景輝洪潤普逮羣生
蒙澤使密鈆鋌之質獲廁圭壁之次
雖覩神化禀懷淨誡然以魯鈍之否
學不精勤夕夜怵愓懼忝大道命疾
電耀躬脆薄氷疑滯之性學不通窈
今以螢燭之耿裨天庭之日蓋陰持
者御之號也與安般同原而別流安
侯世高者普見菩薩也捐王位之榮
安貪樂道夙興夜寐憂濟塗炭宣敷
三寶光于京師於是後乂雲集遂致
滋盛明哲之士靡不羡甘厥義郁郁
淵泓難測植之過乎清亁撗之彌于
八極洪洞浩洋無以爲倫密覩其流
禀玩忘飢因間麻緦爲其注義差次
条貫縷釋御伍令其章斷句解使否
者情通漸以進智才非生知楊不盡
景猶以指渧之水助洪海之潤貴令
蹔覩之者差殊易曉唯願明哲留思
三人察其訧腄幸加潤畼共顯三寶

@@陰持八經卷上苐二張甚不
誤將來矣陰
持八經卷上<此經多御字他本皆作行>後
漢安息國三藏安世高譯佛
經所御亦教誡<師云所御謂所當施御也教化羣生示之>
<正眞也誡之所以壞邪御兇必有免巳之禍矣>皆在三部
爲合御<謂色聲香味細滑邪榮与眼耳鼻口身心合作>何等
爲三一爲五陰<謂識神微妙徃來無診陰徃默至出入无間
莫><覩其形故日陰>二爲六本<本根也魂曇以六情爲根本
人之身><受由教樹輪轉無休故日本也>三爲所入<眼耳鼻
舌身心斯六><體色聲香味細滑邪念所由入矣故日入
也>五陰爲何等一爲色<四大可見謂之色>二爲痛<志
所存願慘怚懼失><之情爲情勞*之痛也>三爲想<想像也
默念日思在所志若*><其像之處巳則前故日思想矣>四爲御
<御行也巳處于此心馳無><極思善存惡周旋十方靡不帀也
故日御也>五爲識<識知也至><暏所御心卽知之
故日識也>是爲五陰色陰名爲十現色入<師云十現色入者云其
内外相入不相失也視之可見故*現><也聲無形云何色乎日聲以
耳*對耳可見故云色矣又以聲因四大而><發四大爲色
矣願与色違心疒悁痛六情同義矣
>十現色人爲何等一眼二色三耳四
聲五鼻六香七舌八味九身十樂是爲十現色入是名爲色種
<樂愛也種栽也謂六欲興卽身栽生隨御受形><
今之羣生皆御使然故日種也>痛
種爲何等痛種爲身六痛一眼知痛二耳知痛三鼻知
@@陰持入經卷上苐三張甚
痛四舌知痛五身知痛六心知痛是
爲身六痛名爲痛種思想種爲何等
思想種爲身六思想一色想<色義中上
><矣同>二聲想三香想四味想五更
想六法想<心念善卽善法興惡念生卽惡法興夫心者衆法之本也
法句><經日心爲法本斯也>是爲身六思想名
爲思想種行種爲何等御種名爲身六更<志之
所徃至轉><更之故曰更矣>一色所更二
聲所更三香所更四味所更五觸所更<通身也謂
六情通著身故><日通矣>六法所更
是爲身六更是名爲御種識種爲何
等識種名爲身六識眼識耳識鼻識
舌識身識心識是爲身六識是名爲識種名爲
五陰種<師六五陰><種身也身有六情情有五陰有習眼爲好色轉
中色轉惡色轉三色色有><王陰幷習合爲十八事六情各然*爲有
八結滅此生彼猶穀種朽于下><栽受身生于上不猶元氣春生夏長
秋*冬枯百穀草木喪于土上元氣><潛隱禀身于下*氣之節至卦
之和*氣悁躬于下禀身于上有識之虛><及草木之栽與元氣相含升降廢
興終而後始輪轉三界無有窮極故
日種也>當知是是従何知爲非常
苦空非身従是知亦有二知一爲慧
知二爲斷知従慧知爲何等爲非常
苦空非身是爲従慧知従斷知爲何等愛欲巳斷是爲従斷知
<亁巛有終始羣生有*廢成者必敗盛者必衰>

陰持入經卷上苐四張甚受
卽謂之非常生老病死履邪受罪謂之苦羣生未有厥本自空今有初終
成必空謂之空身爲四大終各崝本非巳常寶謂之非身深賭四事之原
*別厥欲之㱕輪迴三界捨身受身積苦無量持志於正觀空三界欲逮
于本無諸苦寂滅謂之慧知明度經日癡者以非常苦空非身爲常樂有
身<明度變之故日大明>陰皃爲何等積爲陰
皃足爲陰皃<積聚也謂心默積聚五陰盛滿足六情衆苦也>
譬如物種名爲物種木種名爲木種
火種名爲火種水種名爲水種一切
五陰亦如是<物木火水各有本名木自名木以譬五陰六情本名亦
然>有十八本持<師云心爲衆之本主持諸欲故日持>十
八本持爲何等一眼二色三識<明與議合識別
好醒>六情義同老母經日眼見色卽是意意卽是色了本云佛說爲眼
従色令<識生斯義如之也>四耳五聲六識
七鼻八香九識十舌十一味十二識
十三身十四更十五識十六心十七
法十八識是名爲十八本持已知是
従何知爲非常苦空非身是爲知従
是知亦有二知一爲從慧知二爲従
巳斷知從慧知爲何等爲非常苦空非
身是爲從慧知従斷知爲何等愛欲
已斷是爲従斷知彼爲具足具足爲
何等或言無有餘具足<師六彼彼御家也衆欲巳斷三十七品卽
現矣高御><具者邪向都盡無復有餘也>巳無
有餘令眼明見
@@陰持入經卷上苐五張甚
明<明眼慧明也見明天眼也天眼者道明卽足道眼足者卽無不覩曰
>*謂魔日吾以道眼觀内天眼識表内外清淨過天珍璃何御塵而不
覩<乎故日眼明見明矣>一御者說是巳爲斷
眼本耳本遍說如是<一道也是二三十七卍也本六欲本也遍
諸也><道御者六夫得三十七品之淨御者五陰六本諸欲皆斷
>卒名爲本持<卒遂也持六情與色聲香味細滑可心之榮相持遂
名之爲本><持矣>譬是人爲多熱如是名遍<
多熱譬時疾彌>重通身皆熱由人巳受十八本持識神輪轉更五陰六
本諸入以相憂悲<苦不如意惱合聚衆苦其爲是足矣
>譬喻是爲具足亦有十二入何等
爲十二自身六外有六自身六爲何等一爲眼<
師云眼見色有三事>六情皆然也心意識爲本也一念二作三求念屬
心作屬意二不屬議所<爲言惡不過是三事>
耳鼻舌身心是爲自身六入外有六
爲何等色聲香味更法是爲十二入
一切従何知爲非常苦空非身是従是知<一切十二入當
従何知之乎謂能還五陰><覺四非常知内六情受
外六欲也>亦有二知一従慧知二
従斷知従慧解知爲何等爲非常苦
空非身是爲従慧知従斷知爲何等
愛欲巳斷是爲従斷知何等爲入解従是致名爲入<入諸
十二入也従内六致外六當何><以知之多日當以
四非常照之>従入解譬従金入名爲
金地従銀入名爲銀地如是各各應
@@陰持入經卷上苐六張甚是譬
喻所従所入<従所入者各従其地是眼自入色六><
情皆然>是従是有如是従所意念<所意念者
><謂意意念色便成御有罪有罪爲有苦具>有行罪苦
法如是<有作惡御卽受罪喻如御道者得道>従所致是
名爲従是入<従所致者譬六情従意所念致六欲也入者邪入子六情
矣>亦有従是入譬如王有入所有名
是亦如是<亦如是者謂更引譬重說六情事王有入者諸郡縣君各以地
所出><分別本名貢入於王六情所入亦然矣>爲有四
諦苦習盡道苦名爲要語身亦念<師云夫身衆苦
之根身苦><*心*要在斯二事故日要也>習名爲
要癡亦所世間愛<生死萬端勤苦無數而尋者樂之之謂習習之所由
癡與愛也故不><知苦之爲苦也>盡名爲要慧
亦解脫<明者覩*>非常臥滅癡愛癡愛斷者則結解結解者脫於三
界覩道門殃福盡也道名爲要止亦觀<癡愛盡心寂止
觀覩則空三界還本><无謂之道止與觀道要也>亦
有三十七品經法三十<七品者度世之明法也
>四意止四意斷四神足五根五力
七覺意賢者八種道御是爲三十七品
經法過去佛亦有是現在佛亦有是
未來佛亦有是譬支佛亦從是得度
世道佛弟子亦従是是爲度世無爲道<師云三十七品者瓦
上正眞之明法也佛先覩>之以教知士弟子承之而御矣慧印日三尊
中佛爲尊獨能說七覺意爲懈怠未現法是三昧不可盡佛以七覺淨定
獲無盡之明也得一切願菩

陰持入經卷上苐七張甚薩
曰己如淨誡者不犯三十七品根株是聞士大土所作以至无極慧世<
尊緣一覺應儀皆由之得道可謂无上慧者>四意止爲何等
或見比丘自身身身相觀御止外身身
身相觀御止内外身身身相觀行止<師云
>自身己身也外身彼人身也内外身謂草木身也己身人身草木身皆
非常有御家照然上意著道故曰御止安般解曰息従内出息中具有四
大而心在中謂之内身也息由外來四大亦尒禪家以息爲身繫意在息
无<令身想矣>盡意念以却世間癡心不便<
盡盡>心也用也不便衆邪也御家盡心教道力之大者當用却三界癡
賊主誤已心令不樂三活之寶者也一說云癡穢却道心明心不便於穢
故曰不<便也>自痛痛痛相觀御止<夫心喜日痒憂
日痛御家>獲六欲卽不喜失之不慼法鏡經日利衰毁譽稱議苦樂不
以領動也垢<盡内淨心寂若空故日痛痒止也>外痛
痛痛相觀御止内外痛痛痛相觀御止
盡意念以却世間癡心不便自意意意相
觀御止<想像>出意所存日思髣髴如覩其容之處前口想自觀巳意
觀彼人意又觀草木俱用四大爲體云爲之類暏其非巳有心卽無所復
欲矣偈日吾我人及與壽亦不計有是形意不念有與无智慧者當遠離斯
所謂思想意止外意意意相觀御
止内外意意意相觀御止盡意念以
却世間癡心不便自法法法相觀御
止外法法法觀御止内外法法法相
觀御止盡意念以却世間癡不便<法十二因緣法
也心所想卽如>想成形以法觀法其法一也心造无量之想而有
無盡之
@@陰持入經埢上苐八張甚
痒思想意止生死意亦止生死*止*寂無徃來想矣安般曰念因有分念
盡无有斯空不願无想定向泥洹門也慧印經日空无所著是爲泥洹<
斯生死法止者>何等爲従四意正斷或比丘
有未生弊惡意法發方便令不生勸
意不捨方便御<師云四意止也或若也法十二因緣生死
><法勸邪根深廣懼其復生當豫發道力進意德守道无懈怠矣>
精進攝制意捨散惡意是爲一斷意<謂御家精
其心><進其志攝制六情舎衆欲散諸惡念進就根力>巳
生弊惡意發清淨法欲斷勸意求方
便御精進攝制意捨散惡意是爲二斷意<
清淨法謂><止觀也制止邪念斷諸欲根觀四非常謂之淨法>
未生清淨法勸意發方便令生御精
進攝制意捨散惡意是爲三斷意巳
生清淨法令止不忘令不減<止制止淨御情无忘之勿令
御減也>令御不啻令御尺<啻多也足滿也當進德御就无
盡之意令道滿><足也>發方便御精
進攝制意捨散惡意是爲四意正斷
何等爲四神足或有比丘爲欲定斷生死
隨御増神足<師云><欲得定意以斷生死栽隨御而進増益道
志以成神足也>惡生死猗<猗猗十二因緣輪轉无寧御家惡厭之>却
欲猗盡猗<欲六欲也>従不便意生遣離去<十二
因緣諸惡行之原矣非便><巳者也御家當疾遣之去无令
爲巳累故日遣也>是爲一神足精進定<師云定定
在進取深御也>斷生死隨御増神
足惡生死猗却欲猗盡猗従不
@@陰持入經卷上苐九張甚
便意生遣離去是爲二神足意定斷
生死<師云嫉恚疑滅意卽寂定謂之意定>隨御増神足
惡生死猗却欲猗盡猗従不便意生
遣離去是爲三神足戒定斷生死隨
御増神足惡生死猗却欲猗盡猗従
不便意生遣離去是爲四神足四意
止四意斷四神足爲巳說具<師云内穢盡淨
>明盛眼能洞視无極之表耳能徹聽身能飛行變化万端心明往古來今巳及衆
生心念口言身諸所更無微不察佛緣一覺應儀四神巳足不師受故日神足矣
何等爲五根信根精進根念根定根
慧根是名爲五根<師云樹非根不生道非信不成爲道
>德之根信根立道乃成故信爲首積進在御勤存身若絕邪穢念習志
于淨定觀四非常入三活門慧印日是尊慧入慧門慧門所謂三活門者
彼根應何義根爲根義屬爲根義<根道
>根屬屬道也葉枝節華實五事雖殊俱屬於根信精進念定慧五德皆屬
於<道故日屬>可喜爲根義不爲同事爲
根義可可根立也喜悦也不同事别流也御家獲道五根喜以雍德與俗相
背<終始別流喜而自可故日可喜根也>是名爲根義
何等爲五力信力精進力念力定力
慧力是名爲五力彼力應何義無有
能得壞爲力義<師云夫巳得四意止者五根卽立五根立道力
卽成>天女玉色不能乱其目名樂妓聲不能灾其耳衆香上甘魔王之
尊飛行<皇帝之榮六情不爲迷志如虛空莫能動者謂之力
>有所益爲

陰持入經卷上苐十張甚*
力義<道御日降德潤羣生謂之益矣>有膽爲力義<魔兵
><億八千万不能動菩薩一毛道力隆赫魔王降伏謂之膽>能
得依爲力義<依依空御四淵不能沒由依船度海>是名
爲力義有七覺意何等爲七覺意一
念覺意<師云覺覺善惡也惡念生卽滅之道念生卽攝持謂之念覺意矣>二
法分別觀覺意<法善惡法觀寂諦觀分別眞僞擇取掙法可以免三界者
矣安><般日擇法覺意>三精進覺意四愛可覺
意<愚者>愛六邪可之以爲寶上明十二神照其必爲榾轉心以受道
可三法之高<御十*法云以直御消邪御斯義如之也>五猗覺
意<智士常以><意猗四意止色痛想御四陰起卽覺滅之謂
之猗覺意矣>六定覺意<得止斷神足根力意卽寂定在其所志分別陰
穢守道淨御究意高><德進心取道雷震之響不能聞其耳故日定矣
>七護覺意<意危難護>其妙難制若御在欲慎將護之使其出欲在色在無
色護之亦然故
日護覺意是名爲七覺意有得道者八
種道御何等爲八一直見<見三界非直皆爲幻化唯道有常進意取
之世日直見也>二直御<非三尊淨御終而不御也>三直語<
非佛教不言之矣>四直治<以無欲爲治矣>五直利<以
道淨御爲利>六直方便<諸佛以三十七品爲度世之方便>七直
意<意遠三界直出十二><門不復邪傾謂之直
意也>八直定是名爲八道御定定在三十七品及三活斯四十品者佛之
尊寶也屯眞經日心入泥洹従本本寂而復寂是則爲寶又日心合三十
七品用度諸苦
是則爲寶夫寶世事之謂
@@陰持入經卷上苐十一張甚
八種道御爲墮合三種一戒種二定
種三慧種<三十七品㧾爲八道御合爲戒定慧戒淨度欲界定
>淨度色界慧淨度无色界於戒定慧有願想謂之垢也受三界欲色識
无<出斯矣>彼所直語直業直治是
名爲戒種彼所直方便直念直定是
名爲定種彼所直見直御是名爲慧
種皆從是教誡令不啻教誡令不啻
教意令不啻慧教誡<不啻多也御家由累劫持戒積御不
虧故>今戒多也修禪累久故令意御過四禪深入諸定學於諸佛解慧
无量雖然无以爲足矣當進其戒定慧至於得道故日
不啻彼戒種比丘爲拔瞋恚亦本
爲散瞋恚結<散牽也以恕巳四等拔瞋恚毒散諸怨解衆結興慈悲喜
護普><濟羣生也>爲合恚瘡<恚毒與而身命危謂之瘡矣恚滅
瘡合矣>爲識苦痛爲度欲界<苦身也身生老病死
其痛難云>御家照之厭身苦斷欲滅恚
度欲界也彼定種比丘爲拔慳本
爲散欲結爲合欲瘡爲知樂痛爲度色界<
定止也獲>六情所欲謂之樂失之卽謂之痛當以戒求道而默存天
樂夫福謂之原樂苦之門御寂照遠知後必苦拔六欲之慳滅色身之想
定在四止不受彼樂謂
之度色矣彼慧種比丘爲拔癡
本爲散癡結爲合憍慢瘡爲知不樂
不苦痛爲得度无有色界是爲三種<不苦不樂
謂意未念>
@@陰持入經卷上苐十二張甚尋*
善又未在中閒瞢瞢後受疒身此身更苦斯爲痛矣御家意在空不能
空空不色天樂空心結在之世有佛如恒沙而巳不能受間福盡入三
道更諸苦疒斯爲痛矣慧者以非常苦空非身眼觀視三界无鍼鼻之土
可免死不受苦者卽念空滅願就淨无想入三活門慧印日空无所著是
<爲泥洹也>比丘止爲拔三本散三
使合四瘡知三痛度三界<三三毒也四瘡者一
欲>瘡二見結瘡三戒願瘡四身結御瘡心爲三毒因受彼四瘡其使難察
故云使矣三痛三界也識神受疒因流無際御者當三毒積德莫休趣至
泥日爲限矣明度經日若内菩薩使入深法當御空无想无願無識无生
滅泥洹爲限也
何等爲十二種<十二種因緣也分爲三部御上四事屬過
><去中四事屬當來也>従求如求等生<従従癡也如如
其所>求等俱也謂識舎本淨従未穢卽如其所求十二因緣次第同時
俱生也<故日等生也>従癡因緣令有御<癡冥也御
也謂羣生>識神沒在癡冥由盲者不明安危去福就禍識神本癡樂身
苦不知親爲已尊而欲意向之遂依受身中心經日本従癡中來今爲人復癡
斯之謂矣従御令有識<識知也魂靈受身卽知好惡而有憎愛之心
也>従識令有名字<字色也痛想御識名也地水火風可見謂
之色矣>従名字令有六入<由五陰受身令六情生而有
六邪入>従六入令有致<六情備卽致色聲香味細滑衆
念了本日><更樂眼更色心樂之謂之更樂矣>従致
令有痛痒従痛痒令有愛<老至身病命終毒痛癡心戀愛言之哽
噎謂之愛也>従愛令有受<以愛之故五陰盛猛受後
生栽其爲無量>従

陰持入經卷上苐十三張甚惠生
受令後有<由受盛陰令有後身殃禍輪轉經綿不絕>従有
令有生<巳有盛陰識神因親受身更生>從生令有老
死憂悲苦不可心致疒如是具足
苦種爲致習<四大萎枯日老命盡神遷日死内熱心痛日憂
>存之噓唏日悲荷負重禍日苦若斯衆事心所不可不樂而自來求離
而不勉心滿内結日疒識爲種生十二因緣令苦備足而不以苦者以其
說<習之久矣生死以苦習爲本道以盡爲基基立道焉得不成乎>
癡巳盡便御盡巳御盡便識盡巳識
盡便名字盡已名字盡便六入盡已
六入盡便致盡已致盡便痛痒盡巳
痛痒盡便愛盡巳愛盡便受盡已受
盡便有盡巳有盡便生盡巳生盡便
老死盡巳老死盡憂悲苦不可心疒
便盡如是具足苦種便得盡<十一因緣盡卽泥洹
矣>彼癡名爲不知四諦如有<諦諦有苦習重禍巳
爲之><田而不知止欲盡癡觀淨得道安康無患而巳不受謂之癡
也>不解不見不相應不受不解不
解根是名爲癡<道正而羣生心邪與佛教違謂之不應矣>
彼癡因緣御爲何等爲六望受何等
爲六色聲香味觕法是爲身六望受
是名爲御六情望六邪而心受之以成
法也彼御因緣識爲六身識眼耳鼻
舌身心是名爲六身識<六識所興輒種身像故日六身識
也>
@@陰持入經卷上苐十四張甚
彼識因緣名字字爲色名爲四不色
陰痛想御識是爲名<不无也謂痛想御識无形可覩
><故日不色矣>色爲四大本謂地水火
風是上爲名是四爲色是二相連共
爲名字<身强者地也軟濕水也溫煖火也氣息風也斯四大可見謂之
色識><神爲斯名色因于三界也>彼名字因緣
身六入受眼耳鼻舌身心是名身六
入受彼六入因緣身六思望眼耳鼻
舌身心是名爲
身六思望彼思望因緣身六痛眼耳
鼻舌身心是名
爲身六痛彼痛因緣六身愛色愛
聲愛香愛味愛觸愛法愛是名爲六
身愛彼愛因緣愛爲四受一欲受<謂處欲界受欲
身也>二見結受<色天見色心結受生死栽不以身加>
三戒願受<御家戒當以求道而樂天福願升天庶彼延壽謂之願受
>四身結御受<結心作御慕爲身爲身由結御得指解結由愚者以
不淨爲淨>致受入欲淵以若爲樂致受入有御以非常爲常致受入見
淵以非身爲<身致受入不明淵四受四淵二義同歸矣
>是名爲四受彼受因緣有爲三有
一欲界二色界三無色界是名爲三有<三有有三
界生死身>彼有因緣生爲上五陰六持六
入<上謂上所><說三部巳有三部識神輪轉受生蓋无寧矣
>巳有如有<巳有>
@@陰持入經卷上苐十五張甚<
巳有上三部邪識神因之作御如所種有有身像故日如有也>生聚
<癡舎聚五陰六入諸事共依四大生卽有五道生死>巳往墮致
分別根<往往至三部所墮墮三部御致致六情分分別諸根>巳
入得有<六情根具者色則入眼五情俱然得者六邪得六情也六
><情不得見故日得也有有生老病死三界諸患衆苦備矣>是
名爲生死爲何等名爲人人所在在
所往巳往壞巳過<人人羣生也所在所居所往謂識神所往
地不>同也壞敗也過去也所往受身无不壞敗命無不過去偈日非空非
海中<亦非山石間無有地方所脫死不受苦斯義如之>死
時是命亦根巳閉塞<是是羣生也命息也根六根也羣生死
時息絕><身令六情根都閉於是魂虛従去日死也>是
爲死上本爲老後要爲死是故名爲老死<偈
日適生便病>次當老
死斯義如之癡相爲何等爲冥中見冥<識神本
沒在三毒五>陰窈冥之淵又以六情採受六邪以自覆弊謂之冥中見
冥矣道地經日<譬如夜極冥人復於冥中閉目行是何時當見明斯
癡之相矣>如有不解<如冥也神虛捨身受身隨御受報其事眞有
而愚不解中心經><日不知生所來死虛所趣謂之癡也
>令從是致墮御相處御相爲何等
爲令後復有是爲御相上從是發起<上癡也従癡發起
遂至御相故云上従是><發起法句經日癡十二因
緣之毌>令従是致墮識處識相爲
何等爲識物識事是爲識相<識生分別事物故
六識相矣>令従是致墮名字處

陰持入經卷上苐十六張甚
名字相爲何等爲俱猗<云五陰御相猗以成諸使>
是爲名字相令從是致墮六入處六入
相爲何等爲分別根是爲六入相令
従是致墮思望處思望相爲何等爲
相會更生是爲思望相<眼與色會識神樂之謂之
><相會更也了本云父母識爲三會更>令従是致墮
痛處痛相爲何等爲更覺是爲痛相
令從是致墮愛處愛相爲何等爲發
往是爲愛相<内情愛欲而心發徃>令従是致墮
受處受相爲何等爲受持是爲受相<受受
諸欲><而心持之不捨>令従是致墮有處
有相爲何等令墮若干處是爲有相<巳受則有
身處若干><云其非一處受身>令従是致
墮生處生相爲何等爲已有五陰是爲生相<
生受身則五陰><現是爲生相矣>令従是
致墮老處老相爲何等爲轉熟是爲
老相令従是致墮死處死相爲何等
爲命根盡是爲死相令從是致墮苦
處苦相爲何等爲身急是爲苦相<謂命盡四大分諍痛疒无量
故言身急爲苦也>令從是致墮不
可處不可相爲何等爲心意急是爲不可相<不可
處謂老病死處也命>擾謂之急也雖心不可會必往之維摩詰日身身
爲窮道會老死故斯義<如之>令幹従
是致墮悒悒憂悒悒相爲
@@陰持入經卷上苐十七張甚
何等爲憂五陰<五陰爲幹百八御爲枝条沸迦沙經日斷
><其枝幹截其根莖不復生栽是之謂也>令従是致
墮愁疒處悲愁相爲何等口出聲言
令致悲疒懣懣爲疒疒亦爲懣<出聲謂爲病者臨亡
與思><受辭別之悲聲>九絕處爲一切
御令部伴<九絕處者其冝在下>従流行<謂癡流行至生死迴流三界故
謂之流>爲有二本従有結罪爲三
本亦有四倒彼二本罪疒爲何等
一爲癡二爲墮有愛名爲二本三
本爲何等一爲貪欲二爲瞋恚三爲
癡惑是名爲三本有四倒四倒爲
何等非常念常是爲思想倒爲意倒
爲見倒是爲一倒計苦爲樂非身爲
身不淨爲淨思想意見倒如上說是
名爲四倒彼癡名爲不解四諦不慧<背四諦向
四顚倒謂><之不慧也>不見<不見佛也>不相
應不解受爲是爲癡<不解不歸命僧受佛深法斯莫大謂
之癡矣>彼有愛爲何等爲所世間
欲發往不捨是爲有愛是名爲二本<不捨者謂之孝之不
捨須臾也>彼欲貪本爲何等爲所在所種
貪<種殗也所><在者謂在五道中在在所種貪>爲
奇珍寶爲奇財産爲奇嚴事爲有嫉在奇<奇彼也謂羣生
見可欲之物靡不有><貪嫉之心在彼故謂之嫉在
奇>貪可貪欲可往愛相
@@陰持入經卷上苐十八張甚*
愛哀相徃不捨是爲貪本<専思小人貪者
>可貪邪欲相投彼此相愛愚愛相哀始有衆生巳來傳之不休迴流受楇
更之至今經日道御者以道相然相可相類類以道聚高志相生凡物以
<邪爲正以穢爲淨黨類相求以非相濟謂之本惡也>是本爲
誰爲所有貪爲身非法御口非法御
心非法行亦餘俱相連種所作意念
是法本是故名爲貪本<誰者問告斯諸惡誰乎答云
由><身口心非法之御餘因緣亦然法本者眞慧正法之本也邪慧謂之惡本
矣>彼瞋恚非法本爲何等爲在人
爲在御恚相慧<夫御在人也小人貪六邪已欲專焉覩彼獲之卽
嫉生嫉>盛卽瞋恚發賢者恕己御仁小人專巳御毒已恚往卽彼來謂之
恚相恚不忍不識<思者无明爲名色狂不能以道力忍伏邪心
申愚遂><非不識禍難之害由貪嫉生故日不識矣>因
緣瞋瞋恚發評諄<評諄由評彈瞋恚之忿繳兇氣泄出爲謗訕
矣>念不可說不可所念說不好令意却<非
三草志之所>存而念之日念不可非十二部經法而陳之謂之說不可
不可所念說而<念說之謂之不好令心却入惡御>是
爲恚非法本是本爲誰爲非法本所
身罪所言罪所心罪亦餘所相連意
念爲是法本是故爲瞋名爲非法本
彼癡惑非法本爲何等不知四賢者諦如有<四
賢者諦謂賢者四>諦也自佛下至溝港六雙十二輩爲十二十二賢賢
者以无量之明盲眞<有四諦而愚者不知日不知
也>不解不見不相應不

陰持入經卷上苐十九張甚
解受非法或隨或受或在或不識或
癡冥在冥蔽覆令冥令無眼令慧壞
知盡不能致無爲度世<癡冥心也在冥處五陰也云本
><癡冥又處在五陰重以五蓋自覆令其眼盲慧壞知盡沒于四淵流于諸
海轉><輪三界不獲度世无爲之道>是癡惑非
法御本是本爲誰爲惑非法身御作
口御作心御作亦所共相助非法意
所念非法本是名爲惑非法本<謂十惡輩助身口意失爲
非法本>彼當知倒亦當知所倒當
知從所倒當知是<彼彼修家也御家當知世心廣倒與道心違謂
之知倒地><所倒者非一倒也御所倒者心愚无明従邪因緣受倒逆倒
明者當知之>彼有一倒従一倒爲四
倒従所有爲三倒何等爲一倒爲對
或受非常爲常苦爲樂非身爲身不
淨爲淨是爲一倒何等爲四倒所有
身痛意法是爲四倒何等爲三倒一爲
想二爲意三爲見是爲三倒使<一想之中見有四倒意見亦然
彈指之閒意九><百六十轉故日使>彼所可意根
相連著<連著者謂><邪倒之想首尾相屬謂之連
著>若色若像爲受想是爲欲想<癡意習所覩色人之像心卽執
存尋之成欲故日欲想矣>以爲有欲想相隨久
不斷<自有衆生之來心邪><御或背淨向癡望嬖爲法傳
之久遠于今不斷>在意念是爲欲
念種若彼所想分別受是名爲想
@@陰持入經卷上苐二十張甚倒
<分別謂六情各有所受聲色分流中心經日目但能視不能聽前之><
謂矣>彼惑意不知有受所従不應受解
是名爲意倒<如眞也眞有四諦彼愚心惑而不受也所従従
><諸倒不應不應道御而受六邪謂之意倒>所以受不
捨在意念在色<不不捨諸倒存之在意在色色身也存身亦尒
>不淨意計淨聽可意念已快所見
受徃是名爲見倒<聽従也受往往受也従愚心所可勤意念
之快><目所見往受諸欲謂之倒見矣>彼所見巳
爲相分別應當爲十二倒何等爲十
二在身有三在痛有三在意有三在
法有三有四想倒意倒亦有四見倒
亦有四亦爲在入因緣相會色<在入謂色不入眼眼
往求色是><爲會色>令爲十二倒身
三痛三意三法三合爲十二倒<在身有三者謂一想倒二
意倒三見倒此><倒中有四倒四倒者以四非常爲常爲四倒
>爲如是六<巳有><十二因緣卽有六入>
爲七十二倒従本得因緣起隨因緣多少无有量<
雖有七十二倒隨因緣起><卽是倒無有量數也
>不可數在人無有數無有數倒<在人意起卽是倒也>
彼五陰爲四身有<四身者身><痛意法也想陰與御
陰合爲法身矣>従所有色陰是屬身<色陰爲身痛
陰爲身意陰爲身>従有痛陰是屬痛身従有
識陰是屬意身<屬意身者爲識><陰屬意也
>従有想陰亦御陰是屬法身<法身>
@@陰持入經埢上苐二十一張甚
<者謂身中六分法也亦謂受若干生死法>從有是五陰
令受四身因緣有<四身上身四也因緣十二因緣已有五
陰>則有四身令十二因緣具足
矣彼身不淨計淨是爲身倒彼痛苦
計爲樂是爲痛倒彼意非常計爲常
是爲意倒彼法不爲身計爲身是爲
法倒爲欲正四倒故佛爲現四意止
爲說分
別彼爲身身相觀御止爲不淨意念
淨倒得解<佛覩羣生心沒盲冥之淵以爲直廣倒反正故分別說
四>意止令觀坯器實難保侑明者先*卽還三衆滅淨其心入無謂之
従倒<得解也>彼爲痛痛相觀爲苦計爲
樂倒得解彼爲意意相觀非常計
爲常倒得解彼爲法法相觀非身計
爲身倒得解彼冥中冥如有不解是
爲癡相令墮
所倒處欲得往是爲愛相令從是受
色爲身故令欺奇是爲貪相令墮不與取
<奇他>也不與取盜也以身之故輒有欺心施於他人謂之欺奇色不來
惠眼而<服默往取色六情皆往故日不與取>所可不
如意是爲恚相令墮煞處爲不解事
是爲癡惑相令受邪墮邪處爲作彼
所御法不却受相<謂意不却諸惡従其所施御故受惡相
>是爲令墮有

陰持入經卷上苐二十二張甚
常想不知身<四大謂之身也>軀<軀者體*情謂之*
>物<物謂身中三十六物也>爲更相會相令計
樂想爲墮身處爲不解<謂意不入三十七品解了之
>所法相爲有身想令墮是爲是我
所處爲墮受色像相令計是爲淨想
令從是墮不攝守根處<謂不攝守六情根也>是
爲九品爲巳分別爲一切不可御非
法伴巳說<伴六情伴也眼與色爲伴六情同義>竟是多
聞者能解<多聞愽見能解是耳>不多聞者卒不
解<卒遂也不多聞又廣不廣見執行陵*遂不解是>是爲慧
人能解不慧卒不解<謂愚癡之人不廣學多聞始聞之卒不
解>是御者能解<謂御是者能解之耳不御終不解是>
不隨御不解有九絕處令一切淨法
部墮聚合何等爲九一止二觀三不
貪四不恚五不癡六非常七爲苦入
非身九不淨是爲九<師云絕謂與惡意斷絕也得止觀御
不貪><世間愛欲無瞋恚愚癡之心覺知非常苦空非身不淨之諦
也>彼止名爲意止在處能止巳止正
止攝止不失止不志心寂然一一向念
是名爲止<師云謂在身處能止在痛在意在法輒能止意不志也正止四
意止攝攝><六情寂然得定意也一向念者如安般六情在在一
向也>何等爲觀觀名爲了陰<識神微妙諸陰難察當諦
了理觀一息中><有五陰也謂*數息時爲風氣謂之色陰念息恐受
爲痛陰有是二念*>
@@陰持入經卷上苐二十三張甚玄右
<陰従息至想爲御陰巳知息意爲識陰是爲一息中有五陰也分別知
五><陰是爲了陰也>爲了持<㧾持六情>爲了入<當諦却
六邪無><令入六情>了名字了從本生<四不色陰爲
名四大爲字><也従本生言本従十二線起五陰六本従所入
生也>了従本法巳生<法生死法也當明了知之>
了苦了習了盡了道御<謂御道者當曉了知苦習盡道爲了
四諦>了従善従是法生<當了知善従盡道生惡従苦習生
御家當諦了之>了増復増<復増道行>了白黑<道
爲清百世爲濁黑><黑冥也>了是可隨<謂道御可隨
也>不可隨<謂邪御不><可隨分別知是白黑輩>如有分
別<謂諦分別白黑輩也>爲拖<拖拖御也謂道可行>不拖<謂邪欲
不可御>爲下<下欲重擔>復下<復下下道思所御思復思愼
無忘>爲念<念念數息>復念<進御盡道原謂之復念安般
日念覺種意是之謂>爲思觀<謂諸所觀常思念之>爲識爲<識憶也
謂與學者常憶識巳所御也>爲慧<得還盡無不知>爲眼<眼道
眼也巳得道心眼无不見>爲謀<謀謂善愍權也>爲滿<觀巳遍浹滿足
其御>爲解<解道奥脫三界>爲慧爲明<解道奥
度三界得無不知爲一切見重本><慧明者謂斯御爲慧中之慧明中之
大明矣慧印日清淨慧法斯義如之也>爲欲<欲欲道也其心常樂道御
>爲光<御己滿解慧明心之樂斯法者><普慈弘潤光被十方
羣生蒙澤故日爲光>爲敢不離<一巳解*><不敢不離
世諸穢垢>爲觀法<法三十七西法也>爲覺意<従自覺得无
不知也>爲直見<直八直也見道迹也>爲道種
<御三十七品爲下道種>是名爲觀亦有若干二
@@陰持入經卷上苐二十四張甚
輩觀<意巳覺見爲下道種是故名曰觀若干二輩者謂道淨世穢其
><事多故曰若干也>一爲淨觀<謂空閑寂淨觀三十七品爲淨
觀>二爲不淨觀<觀三部御爲不淨觀>三爲清
淨觀<謂意念止爲清垢盍爲淨故言清淨>四爲不清淨
觀五爲黑觀六爲白觀七爲可御觀<可御
者淨><法可御觀業爲寶矣>八爲不可御觀
九爲罪御觀<罪御觀者觀履邪入三惡道以惑心>十爲殃福
觀<謂觀><知何御屬殃福>十一爲縛觀<觀知識神縛在
十二因緣>十二爲解脫觀<知捨十二因緣當得解脫
>十三爲有所益觀<巳得解脫爲有所益>十四
爲失無所益觀<失失道御無益於巳>十五爲往觀<徃觀謂六
情往至六倒許><色聲香味細滑多念>十六爲還觀<
還還觀身>十七爲受罪觀<作十二因緣爲受罪
也>十八爲除罪觀<觀斷十二因緣爲除罪>是故
名爲觀亦爲二因緣令有是說止爲
一切天下人有二病何等爲二一爲
癡二爲愛是二病故佛現二藥何等
爲二一爲止二爲觀若用二藥爲愈二病<止觀爲二
藥癡愛爲二病佛以><止觀治二病謂之愈病者>令自證<止滅愛觀
滅癡癡滅得道之詣>貪愛欲不復貪<止觀道滿癡愛卽
滅飽於道者不飢於俗><謂之不復貪矣>
念意得解脫癡巳解令從慧得解脫<得四非常直淨之御
即无三界志謂
之解脫矣>陰持入經卷上

陰持入經卷下<此經多御字他本皆作行>甚
後漢安息國三藏安世高譯
彼愛欲藥爲何等爲止愛巳解意亦
解意巳解病便愈<愛之爲病止爲下藥>彼癡藥
爲何等爲觀癡巳却解従慧解脫爲
病愈如是佛說如是二法當知一爲
字二爲色二法當捨一爲癡二爲愛
癡與愛者謂四陰爲字四大爲色合身巾但有癡愛名與字御家當以止觀徃消
索也二法
當自知一爲慧二爲解脫二法可御
一爲止二爲觀彼止
巳御令識色巳識令愛得捨<知四>大
爲識色意卽不染色矣不染色者卽不墮望故言識色令愛得捨也愛巳
解意便得解脫自證知止巳御滿足
便得捨癡<止御滿足便得捨癡>巳得捨癡便従
慧得解脫自證知若比丘巳二法自
知字亦色巳二法捨癡亦愛如是齊
是便無所著應御畢<謂止觀除癡愛爲御><畢
也>欲度世是爲尙有餘無爲未度<無爲>
<未度者謂巳泥洹未泥日>巳無爲竟<謂巳得泥日也>命
巳竟畢<謂不復受生死壽命>便爲苦盡令後無
苦彼以有是陰亦持亦入巳盡止寂
然
@@陰持入經卷下苐二張甚*
従後無陰亦持亦入無相連不復起
<謂惡意滅不復起生死>是爲無餘<謂惡意盡滅无微餘>巳
得度世無爲畢是爲二無爲種復不
貪清淨本爲何等爲三界中不得不
望不求<巳得三定者六情不復於三界中有所求索也謂之清淨本>是
名爲不貪清淨本是本爲誰爲不貪
身清淨言清淨亦餘相連清淨法意
所念爲本<謂無復邪起所念在三十七品經也>是爲不
貪清淨本亦有清淨本佛說爲八種
御是清淨本彼爲三清淨道種是爲
不貪本何等爲三一爲直方便治二
爲直念三爲直定是爲三清淨道種本
是故名爲何貪清淨本彼無恚不犯
法本爲何等若忍所御未來爲不出恚
忍因緣爲不恚不恚不受殃無恚無瞋
亦不瞋<有恚卽瞋到若无恚卽無瞋也>無怨亦不想怨
是爲無恚不犯法本是故名爲無恚
不犯法本
亦有三清淨道種一無恚不犯法本
爲正語二爲正業三爲正致利<謂得道者
><爲致利也従身意上前取八道御亦調従發意止至得道爲致利也
>是爲三清淨道種是故名爲無恚
不犯
法本
@@陰持入經卷下苐三張甚*
彼不惑清淨本爲何等爲従慧見四諦
如有如有應受清淨不愚不惑不隨
惑亦不墮惑<謂以得三十七品終不墮是諸惑事也>慧明
明相見<謂三毒巳除爲慧明通八直道爲相見也>従清淨
法是爲不惑清淨本是本爲誰爲
不惑清淨所身御所言御所心御亦
所相連清淨法爲意思惟相念所法
本<法本三十七品法也>亦爲従二清淨道種爲
不惑本一爲直見二爲直御是爲従
二清淨道種本是故名爲不惑清淨
本是爲三清淨爲八種道巳份在所
隨應<份音如部分之分隨佛教應應三十七品御也>非常爲
如是
彼非常想爲何等一切所御是非
常想所想計知是爲受<巳有想計卽自知遂作不
><息爲受也>是爲非常想亦従有世間
八法何等爲八有利<御家獲極供之利心不悦*矣>
無利<修德而累耗謂之無利也>名聞<德馨遠香謂之名聞>不
名聞<御備德高爲羣邪所遏謂之不聞矣>有論議<清淨淡泊邪黨
虛謗><謂之論議>無論議<德高遏謗不以憍也>若苦<殖志守道
而艱患相><紹或有灰滅之禍三塗之罪謂之苦>若樂<獲天王之榮従心之願
謂之樂也>爲意不墮不受<墮樂也處榮不憍御不墮落邪巧炫
耀六情不受利>不爲喜耗卽不憂法鏡經日利衰毁譽稱議苦樂不以
傾動斯淨定之仰

陰持入經卷下苐四張甚
<者矣>従若干思不受止護觀思惡得
止<護觀不使失適也止止不受上若干思想也御是二意故惡止也>
是名爲非常想彼苦想爲何等爲一
切世間御是爲苦所想覺知受<謂知苦而竟
故><受御家當覺滅之也>是名爲苦想従是
要爲何等望苦想爲巳習巳増所念巳多
<一切><衆苦従習増多矣>爲貪巳足<貪従万物生望従
危生瞋従嫉><生愚従不問生癡従冥生貪望瞋恚愚癡是
爲足也>爲不墮貪<謂人従貪望得老従瞋恚得病従愚癡得死
従福德生故御家><巳得三十七品妙御卽不
墮貪>爲意不受不墮相牽不墮<舉連也言道意連
屬不使墮生死>不念<不念惡也>若干意護觀
爲巳惡爲得止<巳德><惡六情也得止得止觀也
>従是思望致是要彼非身想爲何
等爲一切法不計身不墮身<言一切四大法不計爲身身者非當之物明者
不墮身想也>爲想知想受是名爲
非身想従是爲何等望致非身想
巳爲念思爲巳増令是是自計我<是是者言自計是
我身也>爲是爲意不受捨若干態<態八十四態也言巳覺八
十四態卽捨不受也>不受跓爲觀穢惡得止<不
受跓者不跓息也所以能却>八十四
態者正従觀惡露得止意也是爲従是要致<要者爲
作非身想爲要致>彼惡不淨想
爲何等爲一切世間御爲不
@@陰持入經卷下苐五張甚*
淨所想自知受是名爲不淨想従是
想爲何等望致不淨想巳爲念爲思
爲巳増令世間五樂意却捨意不牽
不受不復墮若干念以得護爲穢惡
得跓是爲従是要致<要致者作非常想意>彼爲
四思想念御<四思想思想四禪也念斷不御也>何以
故令知五陰<謂以得四禪卽知五陰所従起>故佛說
是分別見彼不淨想御爲令色陰従
是解<謂四大惡露皆屬色御家存身内藏以却色欲故日従是解也>
彼苦想御令痛陰従是解<御家覺身苦痛陰卽
><滅也>彼非身想御令思想陰亦御
陰従是解<得非身念想御二陰滅
也>彼非常想御令識陰従是解<識識萬物
非常><意不貪著故言
識解也>彼従止御<止*也攝六情還意不復受是爲止想
也>令
愛従是解彼従觀御令
癡従是解彼従不貪爲捨貪<捨去華貪意无有
微餘也>彼従不
恚爲捨恚彼従不
惑爲捨癡彼従非常想
令解有常彼従苦想
爲解樂想彼従非身想
爲解身想
@@陰持入經卷下苐六張甚
彼従不淨想爲解淨想
彼従止攝意能得還是爲止想令従
是止禪<止跓也跓意於四禪>
彼従一切法寂然能得解受是爲觀
想令止跓一切知<従觀得止住觀分別一切爲住一切知也>
従欲能得還想是爲不貪相令還不與
取止<色聲香味細滑邪念名之日不與取也御家巳得四禪還六情不復
>受外六欲故言還不與取也
巳後不復生癡是爲無有恚想令従
煞還得止識事亦物是爲不惑相爲
令得止止所世間所御爲所法能受
相是爲非常想令知従生亦知従
滅<従生者貪欲生御者知所従生知所可滅也>識爲是
處<識識是三毒處也>爲世間御作世間更所
所識想是爲苦爲所思想是爲痛種
處一切所法不住想是爲非身想是
爲思想是已見身屍巳壞靑胮爲受
是相<謂是上說言受死相>是爲不淨思想<思想念上>
<說爲不淨也>従是爲悔却令寂然止是
爲九品處巳分別說見<現九絕也>爲一切
無爲部<謂定部伴>說具足是爲誰知多聞
少聞不爲慧者不慧不爲常意在經
爲意相連生爲従不分別觀令不得
非

陰持入經卷下苐七張甚
常想不受非常想令従是墮五樂令
五樂覆蓋従所應御失令不解苦想令
墮五陰受入令爲意計是身若干本
非一本不捨不觀令不墮非身想爲
意在顏色樂計是身爲淨不計是皮
肌覆令不墮不淨想不住受<不受愚者倒想
><矣也>止是想不信令無有想不受
喜爲従是四種已除<四種四非常也>墮得無爲
種處佛說信根比丘欲見知當求在
四溝港種爲清淨法<御安般六事得御爲清淨乃墮四意止
也>不捨方便相令致清淨従清淨
發起令墮四
意止佛說精進根比丘欲見知當在
四意斷過去所更<更四意止矣>相念不忘
爲従不忘發生墮四
意止佛說念根比丘欲見知當觀在
四意止爲一意想是爲定従不惑起
令墮四
禪處佛說是比丘欲知定根當知在
四禪數息爲身意止相隨爲痛痒意止止爲意意止觀爲法意止是四身止
五<陰便止是爲還還淨是應四禪也>従本挍計爲
慧如有能得持<持持六情>従是發起令墮
四諦由大智捻持六情令意墮四諦

@@陰持入經卷下苐八張甚飛
佛說慧根比丘欲見當在四諦爲有
四輪好郡縣居輪依慧人輪自本正
願輪宿命有福輪<輪者喻車輪也能載致物言人有是
>四輪亦載致人於道也四輪應四諦四禪爲屬道御也百法四輪義同也
彼爲道德共居相是爲好郡縣居令
得賢者依止處以得道德依猗相是
爲依慧人従是爲墮有正願處以得正
願相是爲身正願令墮福處従清淨行
有所入相是名爲福令致墮五樂處<謂五
><根爲五樂處也>彼爲戒法十一本一爲色
持戒無悔<色身也身持戒不犯七惡>二爲巳不悔令
得喜意<謂身不犯惡故令意喜>三爲巳有喜令愛
生四爲巳意得愛爲身得猗五爲巳
身得猗便得樂<猗猗四意止也得樂得道樂>六爲
已意得樂便得正止七爲巳意得正
止便知如有八爲巳知如有便寂然九
爲巳寂然便得離<離五陰冥>十爲巳得離
便得解脫十一爲巳得解脫便見慧<謂巳
解非><常苦空非身爲>有慧便知生死巳盡<十二
因緣><滅卽生死盡也>道御已畢所作御
已竟不復還受苦<得三活謂之畢淨御足意漏盡謂之竟直入泥洹不
還三界受
>衆苦也戒相爲何等至命盡持戒
令従是致
@@陰持入經卷下苐九張甚
無悔身不増罪相爲无悔従是致喜
令得喜處可意相爲喜令致愛處
喜足相爲處<足滿>令致有猗處<猗三十七品>
従御爲是爲得猗相令致樂處巳無
疒爲樂相令従是致定處<致定處者謂在所得定處
><也一說言滅去惡意致*意著之處>意隨使不忘爲
定相<道力能制意使之不忘也>令致如有慧處不
惑如有相隨相是爲寂然處若知非
身是爲寂然相<得非身念意卽寂定>令従是致相
別離處不近會爲相別離<意淨卽與穢離德遠不與惡
會>爲従是致解脫巳爲非法御不
受殃<若獲不退轉及溝港道不復於太山受宿殃也>是爲解
脫相令致解脫慧見<慧見見四諦慧也>爲有
四道德地何等爲四爲四御者福彼
若如有知智<謂世間人但知六入耳道人所知者知四意止>
是爲見地爲得道迹<道迹謂湏陀洹>是爲得
道福彼如有如有知是爲惡却離<如有知有言如
事御><知三十七品巳知三十七品其意清淨便惡六情所受爲却離三界>
是名爲薄地爲有徃來福<徃來者謂斯陀含所住地三毒薄少義
在安般>彼以惡却爲不用<惡惡是身不用不用世
榮>是名爲相離地彼巳相離是爲
不復還福<不還呵那含也終生天上不還人聞謂之不還也>
是名爲欲竟地無所著亦御者福是何義
<問義何趣>

陰持入經卷下苐十張甚爲道
弟子有八種道御<謂上四人種道清淨皆得><
入道御>是名爲御者爲是是福是故名
爲御者福何以故爲御清淨爲名是
爲清淨福是爲道德有八種清淨道
御爲是是福是故名爲清淨福彼爲
應得道迹云何巳諦相應道<巳得道迹與四諦相
><應也>弟子便斷三縛結彼爲三縛
結爲何等一爲知身非身二爲无疑
三爲不貿易御戒<持戒之土以取三活治无想定救濟三界
不以><此戒貿易天上榮樂>已斷是三縛結
道弟子便墮道迹不復墮惡道畢竟
道七更天上亦人閒已更所在徃來
便斷苦従苦得解<謂溝港七死七生乃得應儀>是
名爲見地爲得道迹福<見地見道地>彼何
等爲令意墮是身亦知是身<問何御令心或有身以爲
有乎答日><五陰令惑矣>癡爲以不聞
爲世間人不見覺者亦不従聞者受
教戒聞者亦爲未分別現正法爲意
念是色爲身遍覩色爲身是色亦爲
身色亦是我身痛想御識亦如上說
巳如是得觀便受五樂<得觀謂愚者邪見墮五陰爲身卽悦五欲以爲
樂也了本日爲><在疑中令疑正要如是佛說爲癡斯其
義矣>令爲受是身<愚者以五樂爲榮樂受身想如是捨身受身
輪轉苦也>爲墮身
@@陰持入經卷下苐十一張甚
<墮沒也意沒在身矣>令意念我爲是<是是身也云我所見
><實爲眞正其諦尒也>我爲以是著相連不
得自在牽相隨如是有所忍<愚者自可以爲已志之所
尙者><是也縛著于俗隨之生死忍受罪庻無所辱顏矣>所可
爲意爲可受巳受見隨御<所可者愚心所可尋而受之心
爲御首>是爲邪見墮受是身<邪見者見五陰身以
爲吾我也>彼爲見是五邪令墮疑無有<謂
無有三尊幷><罪福報也>何等爲五若
爲所色爲見是身比前<比前者前巳說五陰>更
想御識亦尒是爲五邪見令墮無有
後有餘十五令墮常<不止非常想而墮常想也>如
是見是身巳斷便六十二邪見已捨<謂巳得道者五陰
斷巳五陰斷六十><一邪見便滅也>令
不墮常非常巳非常常爲捨便道弟
子無倒邪見但爲度世夫五陰滅者諸念寂盡無常非常之想大明度經日汝無
念苦仐覩明度明度<所謂度世者也>直見
爲何等令不墮邪見身若道弟子爲聞<聞三十七品
御之得度也>爲直見見通經家<謂如阿難通佛十
二部經>爲巳受度世無爲爲巳解度世法<解三十
七品爲解脫世法>不復見是色爲
身遍覩色爲身是色亦爲身色色亦
是我身痛想行識巳不見如是<如是如上所說五陰**得四意止者五陰卽
滅下三結便都解矣>便解三結使<使疾迅起哉
無數也>何等爲三一
@@陰持入經卷下苐十二張甚爲不
見是身二爲不恚三爲不疑巳如是
道弟子爲無疑<垢盡明大衆疑解也>在佛亦無
疑<在佛者佛巍巍至尊其爲無量淨行弟子亦無疑焉><
故偈云巳無所復淨始不疑不轉斯義如之也>爲信爲
喜爲佛如是如來無所著正覺慧
行巳足爲樂<生死絕向泥洹門謂之樂也>爲世間
巳解<言教化世間巳畢所度巳度无有辵餘也>無有過是
法馭法隨爲師<馭止也法隨隨法御>爲教天上
天下爲佛最上是得信不疑爲隨是
法御爲在法無結無疑爲信爲喜佛
說是法現可學可致<謂可致於道也>現自更
見<言諸善惡事佛性見故爲人見之也>巳解爲慧爲是
所貪飢渴相近巳斷<人情飢渴于六服道御者巳斷之>
隨巳斷<謂不隨六情也>空無所應得<空其心淨其内
><志與禍違故日不應不應邪也得受不受不受禍也>愛巳壞<
壞盡><言愛欲巳盡也>巳離巳盡<離愛願盡无三界之志斯謂不
願定>爲無爲<謂欲無欲志寂無三界想矣法鏡經日不以意存求於泥
洹何况有><勞想哉斯無爲之云矣>以是第二無結<
謂飢渴二相><延比第二結爲無有無十二因緣五陰之結也>
無疑<謂結巳解><卽於正法無所疑也>得法隨法御<法謂
四意止法隨隨其御>爲同學聚爲
無結無疑巳有受有喜<受受道品之也>如是受得
道弟子爲學聚<聚會><也謂與同志尙偕三界欲學還
本無之聚會也>正受御爲如

陰持入經卷下苐十三張甚
應受戒巳立定巳定慧巳得解脫巳
成解脫慧巳現巳致<正受御謂受止御也如如下事
><相應受之謂戒定慧解脫度知見事御者正受也>是爲
佛弟子御者聚爲四人従御四雙名
爲八人道御<四雙八人者謂以得應儀向應儀道巳得不還向不
還者><得頻來向頻來者得溝港向溝港者是謂四雙八人者
也>爲世間所重所尊<謂斯八人爲世明者所重愛敬
而尊之>爲無有比可祠可事可恭
爲福地無過是天亦人所事<祠神以望福莫若供養斯八聖其
福大也>是爲第三<第三者謂頻來>巳爲無疑法<
安般解日><頻來在欲果中巳捨四廣倒無餘疑結也>
隨法御一切御爲苦<殃禍御爲苦也>巳無疑
結巳受巳喜従愛爲習<信佛言卽結解受法喜愛之無倦爲
習習道習也道><得道矣>苦亦従愛習<苦由愛欲生不
知苦之爲苦者以其><習之久矣>巳
無疑結巳受巳解巳喜巳愛盡是
爲苦盡便無疑無結巳得是受便
得喜巳愛盡是爲苦盡無疑結巳
解受便得喜爲八種道御従是受
御令苦盡便不疑不疑不復結墮解
得喜若本有疑不解在佛不解在法不解在御者
聚<本宿也有疑在佛法><僧今悉巳解不復
疑也>若本有疑在苦在習在盡在道<宿命或有疑意
在四諦今悉巳解>御所惑所
@@陰持入經卷下苐十四張甚
不解隨志所疑惑是如是云何是瘡
爲是巳解本巳斷樹不復住<瘡疑惑瘡也謂
><是五陰六衰三毒經日六衰所向夫受之者劇*三百豸瘡人
但不覺之耳一人身中凡千八百豸瘡謂眼受色令身得苦爲眼罪也六
情倶尒如><是無數五陰本巳解斷譬如樹巳擘地不復住立
也>巳散不復現<言五陰六衰巳消散不復現也>従
來本法不復生<五陰法
滅不復生也>彼持御戒轉摸貿爲
二輩一爲渴愛墮二爲不解避持御戒轉摸
貿<當以戒御><道而轉意貿易天上故言不解避也又安般解日轉
戒本願當以戒求道反求天上榮樂也是謂轉御矣本願求道而違道就
耶不還之御無復有><之故日盡也>爲
意向従是御戒攝守従是當爲得天
亦天比當爲天上彼字爲甲玉女當
爲是俱相樂共居如是望如是可<可可天上五女相
樂共居也>如是思結相見意向是
爲渴愛雖持御戒爲墮摸貿彼爲不
解持御戒轉摸貿爲何等戒御者爲
轉貿戒轉貿爲何等爲意生従戒得
淨従戒得解脫従戒得要爲従苦樂得度<不復更罪
福之苦樂得於泥洹>或意生従願
得度是爲不解持御戒轉摸貿<巳御戒當轉上御三十七品而止戒
願求望度世故言不辭>何因緣
爲不解轉摸貿意生従被
@@陰持入經卷下苐十五張甚
服<被服比丘三法衣也一說云爲天上被服>亦従願得度
世従苦樂得却離<謂却離樂與苦也>爲従是
二業被服亦願爲摸何等爲摸爲是
二戒被服願意計従是得解脫従是
得要従是得過苦樂従是苦樂爲
得無爲従是不正計法<不正計者以邪爲眞也>
不従是解脫意計従是解脫不正計
爲是正隨是御如是有<隨是上諸行如是便有生死>
忍可意望結見<忍生死也可意意可天榮如是爲結見非
><眞見也>是従是爲解<従見合望解也>是爲
不解持戒轉摸貿是爲二結得道弟
子巳捨<言巳得者爲捨貿易之御也>爲無有本巳斷<
无復><戒願本也>樹巳拔不復現従後
不復生是法便爲巳淨戒如得道戒
隨御不爲破<巳得道者謂持戒不破*>不爲穿<穿漏也謂巳巳
具足三十><七品其御不漏又安般解日精進在行首尾相屬邪念不
得入其中聞謂><之不漏是之謂矣>不爲
失不爲悔但有増如慧者可<言爲慧者所可也>無有能
奪<所謂御如共無><有能奪其志御便不得定
>爲得従是致定是爲三縛結道弟子
爲巳斷巳墮道迹不復墮惡法必度世
在七徃來天上亦人中徃來期畢<謂溝港七生七死往來生天人中如
是七反乃得應儀亡言徃><來生死期畢矣>便得出
苦要<山苦出三界離諸苦>有四相

陰持入經卷下苐十六張甚應
何謂四相應一爲巳解相應<巳解苦言>
<溝港巳得道也>二爲巳斷捨相應三爲自
證相應<謂不還也言苦巳盡斷之謂也>四爲増滿相
應<謂應儀御巳具足滿>彼道德弟子従苦爲巳
解相應<従苦巳解爲應解苦諦也>従習爲巳斷捨
相應従盡爲自證相應<盡白證者謂之五陰六衰十
二><因緣盡之證也>従道爲増滿相應彼
爲止觀俱隨行<謂四諦止觀一切但行>一處一
時一意<處寂然無意也>本來有是有意令爲
作四事何等爲四一爲苦従苦已解
爲苦相應二爲習従習巳斷捨爲習
相應三爲盡従盡自證爲盡相應四
爲道従道増滿令道相應何以故従
苦巳解相應何以故従習巳斷捨相
應何以故従盡巳自證相應何以故
従道巳増滿相應<謂說四諦盡滿相應也>爲有
譬喻如水中沬行<言水負沬使度>上至竟爲
有四御従是岸邊致度岸邊度就斷脈<斷水
脈也>是亦如是止觀雙俱行一處
一時一意上要至竟<謂御家以止觀二劒斷十二因緣之脈
截流取><道矣一處者泥洹一時一意亦然>爲成
四事譬如曰出上至竟爲現作四事
致明壞冥現色現竟<此四事以譬四諦也義與安般同矣
>譬如船渡
@@陰持入經卷下苐十七丈甚捨是
岸邊致渡岸邊<謂菩薩作御如波船師致><
人物於彼岸也菩薩所度亦如是>致物斷脈止觀亦
如是雙發行<發行俱行>爲一處一時一意上
要至竟爲作四事爲解苦如應相燭
爲斷習如應相應爲盡自證如應解
相應爲御道要如應相應何以故爲
苦從更解相應習從斷解相應盡從
苦證解相應道御要解相應止觀亦
如是雙相連行一處一時一意止要
至竟爲御竟四事爲苦更爲習斷爲
盡自證爲御道滿譬如然燈燭上至
竟爲作四事爲作明爲去冥爲現色
爲却疑<却清也言却疑不解火能清却之也>止觀亦如是
爲作四事爲識苦爲斷集<已得三十七品爲知不復
><受之>爲盡自證爲御道滿譬如然
燈上至竟爲有四義爲現明爲去冥爲
現色爲盡膏炷止觀亦如是<世之爲病唯苦與習
道之><爲樂止與觀如然膏炷至盡也>雙隨行一處
一時一意止至竟爲作四事爲識苦
苦相應爲斷習習相應爲盡自證盡
相應爲御道滿道相應何以故爲識
苦苦相應何以故爲斷習習相應
何以故爲盡自證盡相應何以故
爲御道滿
@@陰持入經卷下苐十八丈甚*
道相應爲従誰應爲従止觀何等
爲應應云何持意繫觀巳意繫觀
便見五陰苦彼所意繫是爲止巳
見五陰爲苦是爲觀<謂上分別四諦之成敗也>彼
所爲五陰相近<謂五陰與六情相依近也>可發徃
欲著願得相徃不捨習所是巳斷巳
盡止觀道亦如是令是道德四諦一
處一時一意上至竟爲令四諦相應
如是道道德弟子爲是法相法已應是
名爲見地<見道迹也>已得道脈至道迹跓
爲復止觀<復重觀增御止>令是欲恚使縛爲
復除<爲欲愛盡所跡使也>得道弟子爲徃來受
以是御足巳従徃來便壞苦本是爲
薄地便巳竟徃來福巳來得在德止
<在道德止>復増止觀令餘愛欲恚所使爲
畢捨欲恚未畢捨<未><*捨爲使結*還入五陰
><冥中也>使結令畢巳畢爲得道
弟子便解不五結已畢何等爲五一
爲見身是非二爲解疑三爲不惑不
貿戒四爲不望五爲不恚是爲五結
巳畢便得道弟子不復還世間彼度
世不復還是世間是名爲却地是爲
不還福巳致得止不還福<却地却諸惡地也不還
謂於彼>

陰持入經卷下苐十九張甚
<得道不還世間受苦身也>復増翅止觀令爲
解捨上五結何等爲五一爲色欲二
爲不色欲三爲癡四爲憍慢五爲不
解已上五御足爲已捨五結便無所
著巳度世無有漏巳竟従正得解脫
是爲畢地<言應儀處世如處空故日無所著上五結御皆巳消盡
甚><日解脫畢>無所著尙有妙無爲爲
捨畢巳世間命根盡亦世間苦盡不
復生苦復以爲是陰持入巳盡寂然
不有陰持入不相連不復發<此經上巳解之不復相
違者謂><與五陰六入絕不復發者不復發起五陰大入也是謂寂然矣故日
不復發也>是名爲已畢無爲爲巳說
諦相應亦說份相應<份份部四諦也>亦說地<四*者
地>亦說福說斷<斷諸惡也>說罪說離說
二無爲爲一切如是說佛巳更度世畢
若人欲度世當御是彼何等爲九次
第思惟正定爲四禪亦無色正四定
亦巳盡畢定爲九次第正定彼第一
禪已捨五種隨正五種巳捨五種爲
何等爲五蓋一愛欲二瞋恚三睡眠
四不了悔五爲疑是爲五種上禪巳
捨彼愛欲蓋爲何等愛欲名爲所
爲五樂愛著發徃可求隨願發不
捨使發起是
@@陰持入經卷下苐二十張甚義名
爲愛欲蓋彼瞋恚蓋爲何等爲若
人爲發御拖疒恚相恚非法本所
使所従起是名爲瞋恚蓋彼睡瞑蓋
爲何等睡爲身跓爲意跓爲身止爲
意止<謂得身意止不復隨是五蓋也>爲身癡爲意癡
爲身重爲意重爲身不便爲意不便
爲身不使爲意不使是爲睡瞑爲何
等爲意相従令瞑動相動<未畢捨爲伎結>
<重相動至瞑也>令不作事是爲瞑上頭爲
睡後爲瞑是共名爲睡瞑蓋<蓋由瞙覆眼令目
無><所見故日蓋也>彼不了悔蓋爲何等
爲身不止悔爲何等爲所念可不可
不得悔是上頭爲不了後爲悔是共
名爲不了悔蓋彼疑蓋爲何等若
不信佛不信法不信御者聚<御者聚比丘僧>
不解苦習盡道比結使<比數有結使也比亦比次也>
亦従發是名爲疑蓋亦有五疑有縣
聚疑<言郡縣多人說道不*御者意疑也>有發教疑有
道分別疑<言有人發口教不同故日疑也>有欲御定
疑有得道福疑如是是爲說定疑
是爲五蓋<五蓋上巳章向說之上人佛迦沙王經亦說五蓋一爲婬
妷二><爲瞋怒三爲睡瞑四爲樂五爲悔疑不止之心與比蓋同
也>蓋說爲何等蓋爲却對爲却
一切清淨
@@陰持入經卷下苐二十一張甚
法却云何愛欲爲却清淨瞋恚爲却
等意睡爲却止瞑爲却精進五樂爲
却御亦止結爲却不悔疑爲却慧不
知本従起爲却解明<不爲五蓋所故曰明解也>陰
持入經卷下佛
說慧印百六十三定解當
知舎利弗如來之身爲無身無作無
起無滅無従有宋曾造無合無遊無
至無知無無畜無憎無行
無止無生無間無臭無嘗
無更無識無知忍無忘無
思非意離平去意無所與
無五道五無閨無惱無有
無畏無可無不可無業無成無言無
而不現非明非冥非滅不滅離滅已
滅爲淨極淨彼淨不用非悦非愛非
負離負已住應於無處非逝非亡非
沒非法非無法非土非無土非盡無
有盡捨盡無怒離於天離於嚮離於
說離於思非合非不合非極非不極
非去非不去非二非不樂無彼受

陰持入經卷下第二十二張甚正平
無所視無相離相不求相明安徐無
著離著造信亦無二稱如爲審如審
如義不負人度無度除無除救無救
說無說二無有等無比等與空等無
處等無生等無得等無休息離息巳
寂而寂滿寂散解心善行轉至要一
切報斷成具甚眞身明質淨無自惟
無所行行解無解無應不齊不長不
圓不方不讃陰不稱種不譽入不是
數不致數不復生不可見不有知亦
不死不世因無不因身然不跗無有
居處非終非始非念非憂非事非諍
非惡相非滅度非滅訖非所造非不
遊<此後一紙准品次鏡無雖非陰持入應是別經*者節出當之卷末旣巳彫成不忍毁連>
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說處處經甚
後漢安息國三藏安世高譯
佛言道人行道若瞋恚意起時卽當
制巳制便念善是爲道人行若布施
財利得之便計無常不隨身犯謂不
犯煞盜婬是爲不隨身犯出瞋恚者
口亦不言意亦不念是爲出瞋恚意
中大深聲者譬如人作盜說言汝所
作大無狀是爲意中大深聲
佛言味味次第者所食物外合之内
分别其味令不錯誤是爲味味次第
菩薩所以得知者前世所食噉皆先
上父母道人然後自食是故得是三
十二相八十種好
佛言菩薩用四事得四無畏一者自
身所知亦欲使人悉知二者教人無
厭極三者等心無所藏匿四者爲人
說經従後不悔是爲四事佛亦用四
事得四無所畏一者如法說一者不
受他人物三者等心四者戒具佛言
復有四無所畏一者如事說二者無
所愛惜三者神足四者不與人共諍

@@佛說處處經第二張甚佛
得頂中光明者有三因緣一者然燈施
佛寺二者愛樂明經三者解人疑結
佛舉右手有四因緣一者用惡人無
反復故二者以善人有反復故三者
現教四者語人無作惡佛舉右手復
有四因緣一者欲令十方人皆來學
道隨行意二者爲欲示人我所行福
今得是相三者勸人皆令持戒四者
威儀自爾亦爲不欲見人惡態是故
舉一切右手佛
不著履有三因緣一者使行者少欲
二者現足下輪三者令人見之歡喜
佛行足去地四寸有三因緣一者見
地有虫蟻故二者地有生草故三者
現神足故亦欲令人意止佛行佛行
地高下皆平有三因緣一者本行四
等心欲令一切安隱地在水上水中
有神虫蟻一切値佛足下皆安隱同
心立意是故卑者爲高高者爲卑二
者諸天鬼神行福爲佛除地故高下
爲平三者佛爲菩薩時通利道逕橋
梁度人故従是得福故高下正平欲
令人意亦尒

佛說處處經第三張甚
佛不飛行有四因緣一者勸弟子欲令
精進二者欲令弟子聽經三者報宿
命恩四者現相是故不飛行
佛在世時諸天鬼神龍人民皆到佛
所聽經數千百重行坐前後皆見佛
面所以者何佛前世時言語無前後
是故無不見佛面者人臥皆隨佛所
首用佛尊故
佛初得道不食七日有四因緣一者
念道忘食二者一心不飢三者歡喜
不渴四者不念痛痒思想生死識是
爲四欲使人聽經亦爾佛袈裟裡塵
水不著外垢不著有二因緣一者不
念一切人惡故二者見一切人有欲欲
令滅之佛復浣袈裟者外垢不著裡
著有身故有垢所以者何外行巳盡
是故垢不著外内行未盡是故垢著
用有身故爲内未盡以有身爲罪用
是故不惜身命所以者何復惜命用
命得道故
佛說八十億万因緣經都治人三病
一者貪婬二者瞋恚三者愚癡是三
事分爲六故應六衰治三病經所以

@@佛說處處經第四張甚
多者譬如人服藥病不愈當更服餘
藥佛言人意多端疾轉故多經隨意
療之欲使疾解故
佛巳得道復有三病六憂六憂者謂
憂六入三病者謂心意識虞受故佛
巳得道有是憂病何况餘人殃罪不
畢不得度世佛業未竟不得度世佛
棄餘壽二十年有三因緣一者用世
間人貪身故二者所教巳盡三者恐
惡人誹謗之得罪重故便取般泥洹
佛度世去亦不持身去亦不持意去
但爲苦滅耳地水火風空常在世間
無有斷時
佛度世燒身有三因緣一者腐爛故
二者虫蛾生故三者人以香華持資
來得福故
佛笑口有五色光出者有五因緣一
者欲令人有所問因所問有益故二
者恐人言佛不知笑故三者現口中
光四者笑諸不至誠五者笑阿羅漢
守空不得菩薩道光還従頂上入者
當示後人大明故
佛欲度世去諸比丘白佛言諸在世

@@佛說處處經第五張甚
間人皆當従佛得福今佛度世去諸
世間人民當復從誰得福佛言比丘
我雖度世去經法當在復有四因緣
可從得福一者畜生無所食飼之令
得命二者見人得疾病無瞻視者當
給與供養令得安隱三者貪窮孤獨
當護視四者人獨一身行禪念道無
所衣食當給視之是爲四事布施持
善意與之其得福與佛等無有異爾
時身皆痛便欲度世去佛謂舎利弗
令說經者有三因緣一者恐佛去後
人不信餘比丘語故二者勸弟子意
令解佛尙令比丘說經何况餘人三者
現舎利弗功德恐餘比丘各自貢高
欲得說經故是故佛使舎利弗說經
佛度世去後諸阿羅漢共責數阿難
佛在世時欲得水何以故不與十方
一切皆當從佛解脫汝何以不留佛
莫令般泥洹佛欲行四神足止住一
劫亦可百刧亦可千刧汝何不酄佛
行四神足阿難言如卿語佛爲不得
自在耶當湏我言設使止住一刧在
世間彌勒當那得來下作佛佛本行

佛說處處經苐六張甚共學
道者有八十億万人皆求菩薩道唯
有兩人得道耳一者釋迦文二者彌
勒其餘人有得阿羅漢辟支佛者佛
忍辱過於地心軟過於水意堅過於
湏彌山功德過於海水智慧過於虛
空以是故前得佛耳佛言
彌勒不來下有四因緣一者有時福
應彼間二者是間人麤無能受經者
三者功德未滿四者世間有能說經
者故彌勒不下當來下餘有五億七
千六十万歲彌勒時人眼皆見四千
里彌勒時人眼見四千里者本行十
因緣得一者不掩人眼明二者不捨
人眼三者不覆蔽人眼四者不藏人
善五者不視煞六者不視盜七者不
視婬八者不視陰私及人短九者諸
惡事不視十者然燈於佛寺是爲十
事佛辟
支佛阿羅漢是三人法同行異佛者
爲覺意辟支佛爲見因緣知阿羅漢
坐禪乃知辟支佛爲因緣見生死相
自守不敢離行従見因緣得道故爲
辟支佛佛者爲通行欲度脫人

@@佛說處處經第七張甚
故故求辟支佛辟支佛自割身活五
百人以木自刺其頸見因緣計校如
割土見血是水見万物皆非常便取
道有辟支佛先世爲菩薩五百刧身
巳有三十相無二相不及佛不及佛
者無善權方便故
佛說生死懃苦三惡道事有黠人意
解便取阿羅漢雖作阿羅漢於中最
尊所以者何用前世行菩薩道五百
刧有慈心欲度十方人故雖得阿羅
漢智慧能曉方俗語初爲阿羅漢時
不能自覺前世爲菩薩佛便說佛功
德復爲說阿羅漢功德爾乃知佛㓛
德大便自悔欲轉意取佛佛言巳得
阿羅漢道不可復得轉便自悔言我
何愚癡正取阿羅漢道佛便爲解意
汝智勝餘阿羅漢智慧不及佛阿羅
漢自斷苦不斷他人苦佛本行自斷
苦亦斷他人苦是故不相及
佛言舎利弗有三語悉以知人意一
者麤語二者深語三者牽語得是三
語有善意卽見有惡意亦見有忍意
亦見欲意従是三語悉知人意舎利

@@佛說處處經第八張甚
弗白佛言彈指之間人意有六十生
死佛言有九百六十生死復不多要
有三意有善意有惡意有欲意善意
有三百二十惡意有三百二十欲意
有三百二十彈指之間三意幷行合
爲九百六十生死除善意三百二十
餘有六百四十生死意佛與舎利弗
同行三十七品經智慧不等者譬如
喘息同從諸毛孔出入能覺便但知
鼻息氣出入佛所知悉知諸毛孔舎
利弗所知如鼻孔取舎利弗知分爲
十六分滿一佛界三千大千日月天
下黠人所知不及舎利弗所知一分
取佛智分爲十六分滿一佛界中舎
利弗所知不及佛知一分三十七品
行有三輩有大三十七品有中三十
七品有小三十七品意大得大意意
中得中意意小得小意深妙具行三
十七品便洞達何以故正分分爲十
六分人本十六意故佛分別是故
不同
舎利弗知一切法語用時語護語守
語佛便謂舎利弗去非時語用不可

佛說處處經第九張甚
寄人故舎利弗本字優波替舎利弗
先佛度世去有三因緣一爲宿命
盡二爲不欲見佛度世去三爲無所
復度脫舎利弗行受人飯巳還精舎
中言當償債謂當坐禪念道爲償債
不念道爲負債行受人施譬如負債
未畢復更取前罪未竟今復造罪佛
言食人施不可不念道亦自得復益
一切用是故當償債
佛言舎利弗黠第一目揵連神足苐
一阿難聞苐一羅雲戒苐一阿那律
徹視苐一佛使目揵連請舎利弗舎
利弗言舉我帶恐不能勝目揵連便
牽帶三千大千日月天地悉動不能
令帶起舎利弗便生意當先徃到佛
所目揵連従後行先舎利弗至佛知
二人各第一十方天下比丘無有如
羅雲持戒者羅雲持戒有四因緣一
者自念言我爲佛子二者謂命持多
三者常自念我爲沙門四者持戒常
欲勝餘比丘舎利弗復持一盂水著
海水中撓撈之明旦徃取故水去舎
利弗尙能如此何况佛目揵連爲人

@@佛說處處經第十張甚
所撾不飛去不能得神足故何以不
能得神足用罪未畢故
佛言沸迦沙王行至十二門復還不
知其身中六分乘意能爲道不知身
生意意生身不能分別是佛知可度
故便徃従宿王不知是佛佛問王行
何法好何道而衣毛爲豎佛爲解身
中事空於是便得道不悉斷不得阿
羅漢佛言諸行者當知意能得道
佛言昔者未利滿臺學經二十四年
得五言解垢下棄離亦不復憂何以
故本宿命更見五百佛悉通知衆經
伹閉藏經道不肯教人後被病二十
四日臨死時乃悔呼人教之有是一
福故知五言何况乃具足教人得福
德不可計<知利滿臺他本作朱利盤特>
佛言昔有栴那比丘得病佛使舎利
弗徃與分衞舎利弗因問之汝眼寕
有所識不栴那對言日眼無所識但
見色識生身生病對至故有病身亦
不知死設身死者地水火風空皆當
滅但爲意識移生耳
佛遣舎利弗行分衞過婬女家女便

@@佛說處處經第十一張甚
閉門作治道謂舎利弗言汝不與我
共婬者當入是大火中舎利弗報言
寕入是火中不與汝共婬婬使人墮
惡道無有出時天便來下救之佛言
人但不能守戒若能守者終不憂爲
邪道所中
佛言昔有一比丘坐禪行道佛第難
陀飮酒醉數徃夹到其邊歌戲比丘
白佛言我欲避之去佛言不湏是難陀
於今當得道迹佛卽遣阿難徃到其
家摩訶迦葉隨其後舎利弗爲說經
目揵連現神足難陀便歡喜卽得道迹
佛說比丘行道當伹堅心者何憂不
得道比丘聞佛說此語歡喜意解便
得阿羅漢
佛姑子名湏那察多隨侍佛八年便
生念與我兄弟俱行而獨端正有三
十二相便惡意生隨佛後掃佛迹不
令人見佛相復於人中說佛無道但
言語中人意耳舎利弗阿難聞之便
愁憂不樂佛言湏那察多不爲說我
惡爲稱譽佛功德耳言語中人意者
人意多病故佛語舎利弗湏那察多

佛說處處經第十二張甚白仁
不挍計伹瞋耳何以故不計佛有三
十二相光明神足但降伏邪道故佛
數教誡湏那察多正眞之言是邪待
之禱是故瞋耳
佛有姑姉年老手自作金縷織成袈裟
持上佛佛不受如是復言佛當哀憐
我故當受之令我得福阿難白佛言
可爲我受之佛語阿難令持與諸比
丘僧我亦是比丘僧不如與衆人後
世當爲因緣今世相見歡喜者皆是
前世親里善知識何以故知之相見
意解故佛言世間人相待伹苦薄不
苦厚
佛言本侍佛者字彌喜次字湏那察
多次字阿難佛告諸比丘我年老欲
得一人侍我舎利弗摩訶迦葉目揵
連等各自願侍佛佛言不得摩訶迦
葉目揵連因禪思惟知佛欲得阿難
便呼阿難言卿當侍佛阿難言我不
敢侍佛我不能侍佛目揵連言不
得不侍佛阿難言當聽我四事一者
佛餘衣我不欲受二者佛餘飯我不
用三者若有人請佛諸比丘不行我

@@佛說處處經第十三張甚亦不
行四者佛坐禪思道時我當出入得
自在佛言大善聽汝所願於是阿難
因侍佛是故阿難獨能問佛佛弟
子阿那律難提金毗羅三人共坐
自思惟七事一者少欲得道多欲不
得道二者知足得道不知足不得道
二者精進得道不精進不得道四者
守六衰使不起得道不守六衰放使
起者不得道五者自護得道不自護
不得道六者守意得道不守意不得
道七者智慧得道不智慧不得道共
思惟七事時去佛六十里佛時坐禪
卽知三人所念便移意徃坐三人前
言善哉善哉我復語汝一事不念家
欲得道念家欲不得道於是三人歡
喜卽得菩薩佛語
阿難人眼所見四十二萬由旬何以
知之日月去地四十二萬由旬人眼
見日月以是知眼所見者十方廣
逮之處日月億億萬倍譬如大海中
沙億億萬倍不能計知人所作善惡
殃福卽前後所作殃福億萬不可復計
一切善惡要在命盡時作惡逢惡處
作善得善處殃福皆豫有處皆

@@佛說處處經苐十四張甚
豫有父母兄弟妻子得道便止不得
道不斷絕也
佛言調逵但教人作福不教人行道
佛教人作福持戒守意得道乃止調
逵自意生念我當現神足於國王阿
闍世所王隨我餘人亦皆當隨我便
化作一白象獨出入宮中復化作一
小兒端正無比便上王膝上王大愛
之王見調逵所作如是王意呼調逵
勝佛王便隨調逵所語王吏民及未
得道沙門悉隨王至調逵所問事調
逵便至佛所言佛年老可不湏復教
諸弟子調逵便呼舎利弗去及諸沙
門去調逵癡貪有是惡意因亡神足佛
言癡人所作顚倒非諸佛法調逵自
意念言我當飛去人見我飛悉當隨
事我因欲飛去便不能復飛調逵不
能自覺亡神足時卽有婆羅門行等
心便従第一天上來下語舎利弗調
達以亡神足佛語舎利弗調遠欲呼
汝重令得罪佛語天言調逵未得神
足我知當亡之何况至今佛言人不
當貪調逵但坐貪故亡失神足

佛說處處經第十五張甚順佛
言羅漢有兩輩一名舎沬自憂身得
道卽欲度世去二輩隨衞皆得度脫佛
與羅漢俱行三十七品經譬如燈火
佛計挍知有幾事知其本未守而滅
之阿羅漢不計本未直而滅之佛譬
如順樹従本至未分別知之阿羅漢
行譬如從未至本從本至末者計本
空従不知空者不得道佛
言阿羅漢有盛陰無五陰所有皆現
伹不著耳有色痛痒思想識無生死
佛言阿羅漢有爲默以得阿羅漢有
三相一者不復犯身口意二者三毒
滅三者衣食不用作好但滅飢寒意
有是三因緣便能變化自在意不著
衰故不得自在佛言意但當分別六
衰不當著著便不得道佛
言阿羅漢飛行有二因緣故令人不
見一者恐人見便多供養二者恐惡
人嫉妬之佛言現神足復有兩福一
者人見飛行便精進念道二者従人
受施令得大福用是故現神足意喜
故便得大福佛
言有羅漢名憍梵鉢巳得阿羅漢

@@佛說處處經第十六張甚順道
反作牛飼弟子問佛何以故佛言是
比丘前世宿命時七百世作牛今世
得道餘習未盡故佛語比丘當念身
無常有一比丘卽報佛言我念非常
人在世間極可五十歲佛言莫說是
語復有一比丘言可三十歲佛復言
莫說是語復有一比丘言可十歲佛
言莫說是語復有一比丘言可一歲
佛復言莫說是語復有一比丘言可一
月佛復言莫說是語復有一比丘言
可一日佛復言莫說是語復有一比
丘言可一時佛復言莫說是語復有
一比丘言可呼吸間佛言是也佛言
出息不還則屬後世人命在呼吸之
間耳佛語諸比丘當會坐一切但當
說法語不能者急閉目聲守意善聽可
従得道諸比丘聞佛說此語歡喜意
解卽得阿羅漢道佛
言比丘入人舎中當如手在空中無
所罣礙意亦無所著耳聞可意是爲
著聞不可意是爲著有一比丘白佛
可以不可皆著當云何得道佛言比
丘意解空都無所著是應菩薩行

@@佛說處處經第十七張甚*諸
比丘聞此語皆歡喜踊躍卽得無所
従生法忍佛
言有一比丘於山中坐歎息有一人
問比丘卿爲道何以歎息比丘報言
我在地獄中時五毒極痛今得作人
復得見佛經戒而復不得道畏死復
入是惡道中是故戒息耳爲比丘亦
憂俗人亦憂經戒亦自憂身善意不
可得常或有因緣來時便念妻子錢
財是爲墮惡道佛
言有一比丘到優婆夷家分衞因爲
說經優婆夷便長跪淚出比丘說經
至夜半優婆夷長跪不起比丘言我
行說經未曾見人精進乃爾優婆夷
報言我家有一驢鳴至夜半便死是
故淚出耳佛言人說經不在爲多但
問解慧不也有一比丘聞佛說是事便
徃問佛言爲我說一要法令我得道
佛言非汝物莫取是汝物便取於是
比丘卽自思念天下萬物皆非我許
獨善是家物於是比丘因白佛言我
巳解佛言解是便爲道耳時有一比
丘聞佛說所語便徃問佛舎利弗

佛說處處經第十八張甚
爲得是未佛言舎利弗悉得比丘言
舎利弗何以罵我持袈裟拂我面佛
言呼舎利弗來問之舎利弗言我無
惡意所以罵者欲令忍辱所以持袈
裟拂面者欲令眼耳鼻口淨故佛語
比丘是舎利弗善權方便所作於是
比丘歡喜卽得阿羅漢道
佛言昔一人徃難比丘言人死識念
思想所知皆滅行道得定意所知亦
滅有何等異比丘報言俱滅人死命
盡神不滅隨行所生伹微不可便見
所得不同爲善昇天爲惡入淵以是
爲異
佛言有一比丘到優婆夷家分衞見
端正好比丘便生邪念因起優婆夷
卽取飯具與之比丘便捨去我不應
受人施優婆夷便報之言巳有悔意
可受施耳優婆夷復報比丘便受佛
言譬如人有惡卽覺罪滅比丘受施
無有罪佛告諸弟子能計空制意如
彈指湏卽可得道
佛言有一比丘坐得定意有一優婆
塞見坐處不平牽起示其安處優婆

@@佛說處處經第十九張甚塞
後得五百刧不得安隱何以故斷道
念故佛告諸弟子有說經愼莫其中
斷斷經罪重不可計佛
言有比丘行道得一禪自言我得道
迹第一禪福上生第七天上壽一刧
得二禪自計得斯陀含第三禪福上
生十五天壽八刧得四禪自計我得
阿羅漢今我何故不得生第十九天
上壽十六刧作是言已便言佛爲兩
舌耳卽時従天墮地獄中不覺失天
上壽便受地獄罪譬如世間人得珎
寶一時爲火起盡燒之人生惡意爲
撗燒善意<斯陀含下諸本竝脫生天壽刧及得三禪第文>佛
言人善惡相隨無有解以唯得道乃離
俗耳佛言日中後不食有五福一者少
婬二者少臥三者得一心四者無有下
風五者身安隱亦不作病是故沙門道
士知福不食澡漱有三因緣一者爲
恐爪下垢故二者爬痒隨可意三者
煞蚤蚊故亦欲使意淨無欲復不汗
經此者適可除外垢心念惡不能除
爲學人第一當淨心爲本心爲法本
心正則行方行方則應道

@@佛說處處經第二十張甚*
佛言昔有沙彌與師共行見地有金便
默取之語師言疾行是間無人甚可
畏師言但坐有金故令汝恐耳棄金
去便不復恐弟子便爲師作礼言我
愚癡無所知故今巳棄便不復懅於
是佛告諸弟子學人貪道如沙彌貪
金何憂不得道
佛言有比丘學道従師受經不精進
師教取牛馬糞數升燒之至冥不盡
師取大石持地獄中火燒之卽作灰
弟子大恐長跪問師是何等火師言
汝不讀經行道死後當入地獄獄中
火燒汝不復移時於是比丘惶怖便
更精進日聞一阿含便得羅漢道佛
言善權方便度人如是
佛言阿那含有三結一者癡結二者
世間愛結三者見未諦未盡結阿那
含譬如火上焰煙起不能有所燒湏
陀洹除八十八結斯陀含除七結阿
那含除三結阿羅漢無有結湏陀洹
得道迹斯陀含爲徃來得道阿那含
爲不還世間阿羅漢爲不復著何等
爲得道迹謂識苦世間人皆不識苦

佛說處處經苐二十一張甚湏
陀洹爲識苦斯陀含爲棄習阿那含
爲知盡阿羅漢爲行道巳竟得湏陀
洹別百刧乃得阿羅漢何以故乃百
刧湏陀洹餘有十結不斷不得阿羅
漢湏陀洹但自憂身畏罪不敢豫世
間事餘有十疑結不解不解故便止
住湏陀洹所棄常有五下結一者貪
欲結二者瞋恚結三者見行結四者
戒貪福結五者疑意結亦謂従六天
以下以至世間貪欲瞋恚貪身願疑
爲下結湏陀洹見因緣者謂不犯五
戒時當死死不犯餘人見急悉犯五
因緣湏陀洹斷故受新阿羅漢新故
悉斷菩薩畢故罪罪畢得道乃知非
常苦空非身非道道人行道不當有
所著行湏陀洹得湏陀洹行斯陀含
得斯陀含行阿那含得阿那含行阿
羅漢得阿羅漢行辟支佛得辟支佛
行菩薩得菩薩佛言學者隨意所作
便得其報如影響相隨佛
言鉢有四名一名爲不供食二名爲
戒三名爲受四名爲従是得福無有
瑕穢便應受福持鉢便立戒意中

@@佛說處處經苐二十二張甚*
無惡念
佛言阿羅漢不食肉者計畜生従頭
至足各自有字無有肉名辟支佛計
本精所作不淨故不食肉佛計一切
天下皆空無所有有便滅滅復生要
歸空故爲無所有諸弟子聞經歡喜
爲佛作礼而去
佛說處處經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說罵意經甚
後漢安息圈三藏安世高譯
佛說罵意十方虫蟻一切皆噉巳十
方虫蟻一切亦噉我何不知慙十方
虫蟻一切我爲作婦我亦一切取十
方虫蟻作婦何不能作愧在生死大
久不可數當種習道不當習種畜生
業犯婬姝有五罪一者亡錢財二者
墮驚怖三者畏縣官四者得怨禍五
者巳命盡墮惡地獄中
人従色飮食得身作人無所畏但恐
得畜生従入地獄餓鬼中耳道人除
鬚髪行乞食忍於飢渴去家棄財産
目不妄視守護六根避惡因緣爲欲
脫苦又起一意有百刧殃譬如種穀
百倍万倍穀無所知常得萬倍人意
有知恐不啻耳
人坐行道若見海水虫若所有物皆
前世水中虫物若禽獸通世作禽獸
今世得因緣故罪但當行多所見皆
爲罪當覺是意前世爲共地獄中
過去罪爲衰現在爲罪未爲殃惡有

@@佛說罵意經第二張甚
父母癡爲惡父愛爲惡母善亦有父
母三十七品經爲善父六波羅蜜爲
善母復有父母佛爲父法爲母隨佛
語案法行是爲父母行
人墮地獄中鬼欲持棒擊之其人意
便念鬼會當復滅不得久意念如是
則便解脫生天上
有六事沒法一者不事佛二者不事
法三者不事戒比丘僧四者不事黠
人五者不多教人精進行道六者論
議賢者却是六事爲増法
不當於福中作罪寧於罪中作福人
在學處不行道誦經是爲於福中作
罪人得病瘦縣官水火亡錢財不憂
是爲罪中作福不當於福中作罪燒
香散花乘車訶作是取是侯是爲福
中作罪
煞有九輩罪有輕重寧煞千頭蟻不
煞一頭蠅如是上至人煞大得罪益
大作百佛寺不如活一人活十方天
下人不如守意一日人得好意其福
難量
施與惡人物後當與惡人爲因緣是

@@佛說罵意經第三張甚光爲
受惱施與善人物是爲福相従亦不
當受惡人物後與相逢是爲惱得惱
寧受善人物施與善人物不當受惡
人物施與惡人寧與惡人物不受善
人物寧受善人物不受惡人物人得
惡意當斷得善亦當斷惡意者地獄
畜生餓鬼善意者天上人中一切當斷
有五魔生亂人意令人不得道一者
天魔二者罪魔三者行魔四者惱魔
五者死魔道人行道當覺是五魔有
五事十方佛無能制者一者宿命當
忘一者命應當上生三者命當盡壞
四者命當老五者命當死是事无能
制者人
在生有四事一者有善計善相隨二
者有惡計惡相隨三者有善計惡相
隨四者有惡計善相隨人
所有所念意亦滅身亦滅所見因緣
亦滅後世行受殃福者譬如種果今
年巳熟墮地後年復有果罪譬如樹
意因緣譬如果人所作善惡有四神
知之一者地神知之二者天神知之
三者傍人知之四者自意知之有

佛說罵意經第四張甚**
三因緣固道一者行二者受三者殃作
惡事是爲行巳生是爲受巳受爲殃
有五屠家子暮歸便念道後壽終於
惡道中暮夜以五樂樂之至明復以
五毒治之
有二輩人受佛語謂巳黠人亦癡人
是爲二輩三事不可見譬如持戒諸
惡不可見
道人傳經巳行道有四受福一者行
道一心無所食飮得受人禮二者素
貧窮無所有得受人禮三者居自有
足不得受人禮四者人身行道乍食
取足不得多受
人語應經法當受不應莫受聞經亦
尒爲人說經雖亂人意無有罪何以
故本說經時不欲亂人意說經雖亂
人意譬如食毒當死因教服止毒藥
便不復死佛經譬如止毒藥道人有
四事火不能燒兵不能加一者佛所
使未受二者得滅盡三者得四禪四
者在道意不在生死
佛在世時到人家主人便閉門不欲
令餘人見佛後世兩目無所見是故

@@佛說罵意經第五張甚
佛經欲發露燃燈得天眼亦得遠見
亦得光明作炷得好眼眶與麻油膏
得好瞳子與火得識諦従是因緣得
好眼與燈後世得金銀珎寶器
人來說惡事迷亂人意是魔所作當
覺是名好人得惡父母是爲罪魔人
來罵但有風耳當避之是爲惡風不
避反爲惡人風所中従是五得坐是
五行墮惡道
入衆人聚會中有四輩事應牽出一
者非法說爲亂人意到便牽出二者
見所語非不制爲牽出三者見所爲
不是不教爲牽出四者所問不如法不
復與語爲牽出聚者比近道人聚中
蚤蝨虫蟻齧人有四因緣一者宿命
當従受罪二者魔來壞人不欲使得
道三者不索淨處四者不等心
有八輩人不可信一者貪人二者嫉
人三者瞋恚人四者輕薄人五者吏
人六者異心人七者怨家人八者女
人縣官水火蛇蚖利刀是不可近近
便煞人
貪愛經有五輩一者欲使人知我有

@@佛說罵意經第六張甚
經多欲自貢高得名聞故二者欲持
行窮人自不解三者欲依經受人礼
四者一切欲令人皆従我受經我爲
師故五者求經欲脫生死得度世道
可與經道
學經有五輩一者意欲多聞經二者
欲多行福三者欲解經四者爲他人
說經五者欲斷生死
五嫉者一者如人共事師欲令獨愛
我不欲令復愛餘人是爲居嫉二者
自念我但作人獨生小姓家是爲生
嫉三者見他人富有願欲與等是爲
財嫉四者佛有深經獨欲得之不
欲令餘人得之是爲經嫉五者見他
人端正自念我獨不如是爲色嫉犯
是五嫉不得道
道人莫墮五諍一者諍佛二者諍法
三者諍戒四者諍經五諍賢者道人
莫諍有是無是也
有五誤堅一者身誤堅二者要誤堅三
者邪誤堅四者貪誤堅五者誡誤堅
有七婬一者見衣被色二者聞珠環
聲三者聞婦人語聲四者心意念談

佛說罵意經弟七張甚**
女人五者眼視六者念夫婦禮七者
意思想犯是七婬不得道人喜忘有
五因緣一者身忘二者多念忘三者
著愛四者見著五者本宿命者謂故
世惱人斷語驚怖人勞忘謂意念勞
飮酒得毒四分飮水得天氣四分臥
出得死四分說善言得天四分說惡
事得地獄四分地獄王有婦弟死當
入地獄中婦白王言莫令我弟入是
獄中王言汝爲我止之其弟欲入婦
言是獄門不可入弟言是中多所有
便走入獄中人爲罪所牽如是
人有直取他人犂軘用不報其主犂
巳欲還之佛言不應尒巳爲盜人言
我欲作金軘償之佛言盜不解
人持戒乃教順報父母恩耳何以故
不煞方物得長生不盜物皆富不婬
不亂不欺皆信不飮酒皆淨父母有
時墮是中便安隱於佛寺中齋宿不
得臥沙門繩床榻橙机上及被中皆
爲犯戒
人請道人道人未食不應問經道人
爲說有罪道人食乃得問經道

@@佛說罵意經第八張甚
不持戒不行道居佛寺中不如自投
釜中釜中燒一身耳不持戒不行道
在佛寺中燒無數身
道人亦應說經人有問經者無違人
持物上道人不應問經後乃得問受
物亦不應說經有罪
道人有五因緣請不可行一者請甲
不如乙不當行二者請乙不如請
甲不當行三者若請甲甲言爲故
請乙乙不當行四者我従遠方來卽
時不請後乃請不應行五者若怨家
不相便與之同里相近若坐中不當
行何以故睡眠用止意故止有三輩
一者生死行止二者道行意不至生
死因緣意中止故復睡眠人喜睡眠
有三因緣一者多食二者飮三者憂
復有三因緣一者身休息二者餘意
極臥出更受意三者留受故
人臥出有意有識有壽有命有喘有
息晝日凡三万六千五百息小完等耳
有八行除睡眠一者小食二者坐三者
立四者經行五者誦經六者視星七
者洗面八者觀骨不解當念諸善事

@@佛說罵意經第九張甚意
巳轉當自還物欲得福道定意故得
念餘事已自解有
身得福有口意得福有空得福亦有
身得罪亦有口意得罪亦有空得罪
空得福者謂夢得金銀珎寶豪貴富
樂是爲空得福空得罪者夢人來煞
人若侵人是爲空得罪口教人作惡
若酄人煞人後因緣撗爲人所捶是
爲坐口罪意自作因爲緣人所傷煞
是爲意罪人
所以有善惡夢者欲飮食無有物但
有意因夢好飮食意欲煞人因夢人
來煞之皆有因緣或前世後世或現
世上夜夢者朝暮現在事夢
所爲善惡皆意所作所對亦倶意譬
如有人直取一物觀視巳便藏去之
雖不見意念卽來與見無異前世所
作便自與今世意作對人
死後復坐住者用生時喜作鬼恐人
或世得病時語邊人呼我覺以是故
巳死復起坐住墮
龍中有四因緣一者多布施二者多
瞋恚三者輕易人四者自貢高坐

佛說罵意經第十張甚心*
是爲四事作龍上頭一得福後三事
得龍身
律經說諸畜生有角者爲前世喜著
角撗叉爲好得角罪畜生身或有異
色者爲著彩衣有惡意貪以爲好故
得是罪
鸚鵡有赤脣觜赤足者前世喜彩衣
朱脣女人喜著長裠後世墮雉鸐中
長尾皆過世所喜今因得之
人及畜生身體多瘡者前世以木竹
刺生魚畜生口故今世得罪如是
若人畜生視見有喜者有瞋恚者爲
前世相與善今世相見便喜前世不
可故今相見不喜作
畜生爲惡福得食便喜是爲惡喜謂
其人前世作惡巳便喜故得是福畜
生不得羙食有三因緣一者不習二
者善福盡三者罪使自然畜
生亦欲色聲香味細滑亦自相與語
但不能如人語耳女人有鬚者故世
従羊中雞鶩地中來以故有鬚魚
鼈無聲者前世斷人語頭故魚生不
卽生乃七目乃至故著草木在乾

@@佛說罵意經第十一張甚
處四五十歲得水乃至所以多子者
作惡人多罪同倶生好瞋恚嫉妬癡
婬行是四墮猕猴中作事不安諦亦
墮猕猴中人好作倡伎後世墮鳥虫
猕猴中喜學煞祠祀後世墮羊中何
以故斷人頭皮剝皮解或前世喜刧
人解取人衣被故得殃蟲亦復前世
刧人解取人衣被令寒凍向火故自
先得是殃吐絲自凍入湯火中死愚
癡喜煞後世作猪驚怖人後世作鹿
多貪嗜羙後世作蠅好捶人後世作
驢所以長耳者好挽人耳畜生好搏
人耳或故世征卒何以故一卒傳餘
卒皆作聲一驢鳴餘驢亦鳴負債不
償作牛牛所以破蹄者有二因緣一
者負債二者好著木屐以作好馬所
以完蹄者有二因緣一者負債二者
好著木舃以爲好
有六人共爲伴倶墮地獄中同在一
釜中皆欲說本罪一人言沙二人言
那三人言持四人言涉五人言姑六
人言陀羅佛見之便笑目連問佛何
以笑佛言有六人爲伴共在地獄釜

@@佛說罵意經第十二張甚
中各欲自說湯沸踊躍不能得雜語
各一語便復沒第一人言沙者世間
六千億萬歲在地獄中爲一日當何
時竟也第二人言那者無有期亦不
知當何時得脫第三人言持者咄咄
當用生爲治生如是不能得自制意
過世我所多少不知猒足第四人言
涉者我治生至誠亦令我財産屬他
人我爲得苦痛第五人言姑者誰當
保我従地獄中得出便不復犯道
禁得上天受天下樂者第六人言陀
羅者是事上頭本不爲心計譬如驅
車失大道入邪道折車輻悔無所復
及佛說四關従世間上至第六天爲
死關従第七天上至十八天爲空關
従十九天上至二十三天爲非常關
従二十五天上至二十八天爲出關
出是四關爲出要極福不過二十八
天極惡不過阿鼻泥犂其餘殃罪皆
有多少従一事便有三毒従三毒便
有三惡道無有三惡道人亦皆得道従
阿鼻大泥犂至六天同爲一界従七
天上至十九天同行四等心復爲一

佛說罵意經苐十三張甚右*
界従二十五天行非常苦空非身上
至二十八天復爲一界不脫二十八
天三毒未盡復下作人徃來三界欲
求出要當滅思想
従阿鼻摩訶泥犂上至第六天爲欲
界従七天上至十九天爲色界従
二十五天上至二十八天爲無有色
界無有思想亦有思想従阿鼻泥犂
以上至二十八天爲生死界過二十
八天爲無爲界斷貪婬乃到色界斷
瞋恚墮無思想界斷愚癡乃到要出
三界有三處一者従阿鼻泥犂上至
六天爲貪婬處二者従七天上至十
九天名爲行色著三者除四天上至
阿那含従二十五天上至二十八天無
有思想亦有思想名爲行無有色是
爲三處墮生死轉行色著譬如火光
但可見不可得持也在貪欲處在喜
色處是爲三處従泥犂畜生餓鬼貪
婬色當出向三活在願何等
道要有三本有惡本有善本有道本
地獄畜生餓鬼是爲惡本従人中上至
第六天是爲善本従第七天以上出
十
@@佛說罵意經第十四張甚
二門是爲道本巳到二十八天不得
脫者有三因緣一者貪二者有癡三
者有意故不得脫巳出十二門當願
無有意三毒不斷不上脫者未盡故
二十八天何以故先身本世間時不
貪身散意故斷外七事上第六天受
福斷内三事上十八天上従二十一
天爲四處屬阿那含
行十善有生第一天上者有生第六
天上者作善有多少故不同處行十
惡有入地獄者有入畜生餓鬼者作
惡有輕重故不同處行善復得惡行
惡復得善善中有小惡惡中有小善
微不可見善中無小惡亦不復墮惡中
惡中無小善亦不得出極惡極惡不過
阿鼻泥犂極善不過二十八天不覺
知微意故不得脫也一切従行卜善
得生天上人中天人所以化生者本
在世間時不向色覺惡露不淨従是
得化生有向意便當更女子胞胎諸
天得化生有五因緣一者不近女人
二者意不起三者不願小兒四者喜
獨坐五者不用世間不貪身亦得化

@@佛說罵意經第十五張甚
生也
人命欲絕時當持意念息已意者著
喘息有時従第一天上是意息觀身
有三十二物者計髪毛齒骨皮肉五
藏十一事屬地淚涕唾膿血肪髓小
便七事屬水溫熱注消食二事屬火
風有十二事是三十二物皆従地水
火風出何等爲地人生従穀精氣穀
爲地意爲種精氣爲水兩便合生身
故求一衣一食是爲養氣護主人身
爲本無故滅盡無常得道便知身非
身念身不久要當死敗意爲人種便
守意一心癡人不可守護魂魄神但養
四柯爲色味所欺謂身是我計不知
惡一切従身起飮食貪味便墮苦徃
來生死不脫本逢惡對魂魄空去趣
善惡之道身死墮地日夜消腐亦本
無所有但意行故化成身死皆歸土萬
物亦尒皆過去是爲非常人不自計
多念萬端皆不爲一巳是爲苦身死
索棄萬端亦尒亦滅是爲巳復生生
復苦便作善惡行種栽未知所趣是
爲非身道人行道當爲斷人不知四

佛說罵意經第十六張甚**
非常終不得道巳自計身視諸死敗
知人物皆空空無所有意便守止得
行歡喜巳得行心便安不離五者其
心一是爲道
己自計身知無所有便身意止痛痒
意法亦身意止止謂三事痛痒止痛
痒意止謂四事貪欲止意止内三事
思想止作意止謂識滅外法止是爲
四意止止便守守止便觀故經言止
觀倶行爲得四諦
故佛言獨坐思惟自意謂思惟滅色
痛痒思想生死識自意止者外滅意
止常行如有見道爲如有坐行便自
見故經言比丘能如是内意止乃守止
是意當先觀思惟滅念念待自意便
守意意不出身爲道人待外謂萬物
念在内謂思識欲滅念待常念物非
常敗皆非我所我亦非物生急念念
死時持何等去持善持一心持諷經
多樂故佛言是汝物持去其餘一切
皆非我所意當識念何等恩愛會當
別離各自消腐念之但亂人意隨人
罪要有還身守淨趣泥洹道

@@佛說罵意經第十七張甚申智
佛従一心至九道念四色皆當消滅
謂人死四日五日欲臭敗色轉正靑
五日六日膿血従口鼻耳目中出正
赤後肌肉壞敗腸胃生虫還自食肉
革消腐骨項正白久久轉黑作灰土
地水火風空皆非我所意汝従無數
世以來亦爲人作妻子奴婢亦作畜
生牛馬虫勤苦重負債亦爲人所屠
剝膾炙今爲人復取人作妻子奴婢
亦取畜生牛馬虫屠剝膾炙刺斫自
在身死皆當復受行道人汝寧見人
死氣絕便無所知身摓正直便臭壞
可惡諦念便畏不欲見何以故不怖
令人上天得泥洹道也
佛知九道皆空無所有故還就一心
行道人急滅念侍無所他如便至物深
固行拘深倶在所見用不在故不見
意欲貪念非常敗婬當念對瞋恚念
等心愚癡念本行不常無爲安隱人
不知非常終不去貪亦不離薜荔道
世間所有如夢耳夢飯食見好覺便
不見世間所有如是生便死成便壞
要皆歸空當何等貪人有妻子財産

@@佛說罵意經第十八張甚**
亦尒何以故人治生得錢財利時若
室家合會喜樂譬如飛鳥聚會亦皆
無常一旦別離亦便不見正使有常
憂恐萬端意在生死中爲日積罪黠
人自約少欲趣求一衣一食従定意
行不求地止常還身守淨斷求念
空問日行道守意本従何起說日天
地性成人従十五天上來下壽無有
夭拔生死五道従六衰起人生心意
本自善無有貪愛痛痒思想生死識
爲目耳鼻口所欺目先視色耳聽音
鼻知香口知味心爲念作十事成五
陰意爲識合爲六衰因作善惡行種
成我従是便有老病死生五道求道欲
斷生死故自守意止目色止耳聲止
鼻香止口味止身好斷六衰行觀壞
心念坐禪滅意識得道者五陰悉滅
知本無便念空想空徑向泥洹門於
巳守者意爲識主行故要六衰爲禍
行種五道根本道人精思自守四意
欲止無邪念識思想走何道人欲滅
念識思想當一切行不當斷身十事
身口意三事者定五陰六衰乃正三

佛說罵意經第十九張甚
定者口無所知爲口定身無所知爲
身定意無所念爲意定也
意有四病癡多者謂五陰多五陰多
意便走不得行不得行便自瞋恚便
婬念起不能制便墮癡故行道要當
斷五陰斷五陰痛痒不安多欲是師
日身不欲行用多疲極故意不欲行
不欲念死敗苦空故
問日何等爲本生師言謂不疑爲本
根生何等爲向何等爲對何等爲行
師日不轉意爲向不轉念爲對可意
爲行
問日是何等田誰名爲田意汝爲有
意田家不知爲無意耶田家不覺汝
爲有意覺田家爲無意不覺耶可言
意覺婬味亦意何以故不覺近出家
無有田如是爲是問有意佛鄕里無
意耶如是爲本無身意但自作是得
是譬如五種本亦無有種便生人生
亦本無有種便有如燃火焰出爲焚
焚去薪便止人自計身非身萬物亦止
難日本無有意所以守何師日用本
無故可守滅本有不可守

@@佛說罵意經第二十張甚
師日道有四要一者衆持戶二者知身
非身便壞身不復愛是爲従人得出門
第六天上戶三者知非常意不復向
是爲得出第十八天戶四者如空滅
空是爲得出二十八天戶空滅乃墮
道故經言行道覺者得出謂覺苦空
非身非常得出者謂得出四要界得
第一禪上七天有身但有影何以故
行道壞身故念身觀頭髪腦念髪本
無所來作爲化成皆當腐落腦如凝
米粥皆當臭敗眼但有穴水皆當汁
出空耳但有穴皆垢水漏鼻口唾涕
皆當流出棄散消壞舌咽喉肺捲肝
心心中惡血膽膈膈著胃腎著脊骨
胃中有味消食大腸有尿小腸有穴
有溺發便少腸皆當胮脹壞爛腸胃
尿溺相澆潛臭處可惡下有尻肉血兩
脛脡兩足肌肉消盡筋脈壞敗骨鎖
節節解墮脛脡礭正白髀骨如車輪
尻骨與脊相連髆骨與肘臂手相連皮
革亦消腐節節解墮經骨與髑髏相
連血肉消盡還作灰土一切蠕動出
氣不報便以過世身體摓直不復動

@@佛說罵意經第二十一張甚
搖火去身冷風去氣絕汁従九孔流出
便爲水去不復食爲地去三四日色
轉靑黑膿血従口鼻耳眼従九孔流
出正赤肌骨肉壞腸胃五藏支節一
切還爲灰土視萬物如是自身亦尒
皆滅盡爲空出息入息諦知爲空便
可近道
佛說罵意經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說分別善惡所起經後漢安息圈
三藏安世高譯佛在舎衛圈
祗洹阿難邠坻阿藍時佛傷哀諸所
有生死之類故結出讖微分別善惡
都有五道人作善惡有多少瞋恚有
薄厚天道無親常與善人何謂五道
一謂天道二謂人道三謂餓鬼道四
謂畜生道五謂泥犂太山地獄道人
不求度世道者生死憂苦不斷絕徃
來五道不得解脫賢者黠人厭於憂
苦見師則承事不見則思師教誡師
教人去惡就善示人度世之道父臥
養育老病死亡一世耳佛度人萬世不
極賢明智者冝熟思惟之佛告諸弟
子皆聽我爲汝陳說善惡之禍福諸
弟子皆長跪叉手言諸受教佛言人
於世間慈心不煞生従不煞得五福
何等五一者壽命増長二者身安隱
三者不爲兵刃虎狼毒虫所傷害四
者得生天天上壽無極五者従天上
來下生世間則長壽今見有百歲者
皆故世宿命不煞所致

@@分別善惡所起經第二張甚惠乞
樂死不如苦生如是分明愼莫犯煞
佛言人於世間不取他人財物道中
不拾辵心不貪利従是得五善何等
五一者財物日増二者不亡辵三者
無所畏四者得生天天上多珎寶五
者従天上來下生世間保守其財産
縣官盜賊不敢侵犯取其財今現有
保財至老者皆故世宿命不敢取他
人財物所致也亡無多少令人憂惱
亡辵不如保在如是分明愼莫取他
人財物
佛言人於世間不犯他人婦女不念
邪僻従是得五善何等五一者不亡
費二者不畏縣官三者不畏人四者
得上天天上玉女作婦五者従天上
來下生世間多端正婦今尊者見有若
干婦端正好色皆故世宿命不犯他
人婦女所致也見在分明愼莫犯
他人婦女佛言人於世間不兩舌讒
人不惡口罵人不妄言綺語従是得
五善何等五一者語言皆信二者爲
人所愛三者口氣香好四者得上天
爲諸天所敬五者従天上來下生世

@@分別善惡所起經第三張甚
間爲人好口齒他人不敢以惡語汙
之今見有従生至老不被口謗者皆
故世宿命護口善言所致也如是分
明愼莫妄讒人
佛言人於世間不飮酒醉従不醉得
五善何等五一者傳言上事進見長
吏語言不謬誤亦仕䆠如意二者家
事修治常有餘財三者假借求利疾
得亦爲人所敬愛四者得上天亦爲
諸天所尊重五者従天上來下生世
間潔白自喜黠慧曉事皆従故世宿
命不飮酒所致愼莫飮酒
佛言人於世間不持刀杖恐人不以
手足加痛於人不鬪亂別離人已所
不欲不施於人従是得五善何等五
一者身體强健二者臥起常安隱三
者爲諸天龍鬼神所謢視四者得上
天天上樂無極五者従天上來下生
世間身體完具無疾病今見有従生
至老無有疾病者是皆故世宿命不
加痛於人所致如是分明愼莫加惡
於人
佛言人於世間和心不瞋恚見賢者

分別善惡所起經第四張甚
敬之愚者忍之従是得五善何等五
一者爲人所稱譽二者人見之皆歡
喜三者身自安隱亦潤澤好四者得
上天天上端正淨潔五者従天上來
下生世間爲人善性端正姝好今見
有好人萬人之選皆故世宿命和心
善性忍辱所致也不瞋恚如是分明
愼莫瞋恚於人佛言人於世間教順
父母敬事長老恭執謙卑先跪後起
後言先止常教惡人爲善従是得五
善何等五一者爲人所敬愛二者人
皆道其善三者自意歡喜四者得上
天爲諸天所敬愛五者従天上來下
生世間爲衆人所媚愛今見有善心
孝順爲衆人所媚愛者皆是故世宿
命孝順敬事長老所致如是分明可
作孝順事於長老
佛言人於世間用課曉事善心好意
敬事尊老礼節兼備従是得五善何
等五一者仕䆠得好職二者在官疾
遷賣買得利三者百姓見之皆歡喜
四者得上天諸天見之皆歡喜五者
従天上來下生世間爲王侯公卿作

@@分別善惡所起經第五張甚曹守
子皆故世宿命行礼作福所致如是
分明愼莫憍慢於人
佛言人於世間不慳貪好喜布施愛
視諸家親屬貧窮者若乞匃兒飮食
常當使飽衣亦當完好従是得五善
何等五一者財産日増二者爲諸天
下人所稱譽三者爲州郡圈所尊敬
四者得上天天上所侍五者従天上
來下生世間大富樂爲衆人所敬皆
故世宿命布施行善所致如是分明
者亦可行德布施佛言人於世間有
明經賢者若沙門道士喜徃問度世
之道心不嫉妬貪愛高遠賢者従是
得五善何等五一者得黠二者多聞
亦多知多見三者多敬難之四者得
上天天上識所學五者従天上來下
生世間卽明經曉道爲圈家所敬重
亦爲人所歸仰今見有明經曉道者
此皆故世宿命作道行德所致也如
是分明亦可行道德佛說經巳諸弟
子皆歡喜前爲佛作礼
佛言聽說作惡得惡諸弟子皆叉手
言諾受佛教佛言人於世間喜煞生

@@分別善惡所起經苐六張甚**
無慈之心従是得五惡何等五一者
壽命短二者多驚怖三者多仇怨四
者萬分巳後魂魄入太山地獄中太
山地獄中毒痛考治燒炙烝煮斫刺
屠剝押腸破骨欲生不得犯煞罪大
久久乃出五者従獄中來出生爲人
常當短命或胎傷而死或墮地而死
或數十百日而死年數十歲而死者
今見有短命人若形瘢瘡身體不完
跛蹇禿傴或盲聾瘖啞鼽鼻塞壅或
無手足孔竅不通皆由故世宿命屠
煞射獵羅網捕魚殘煞蚊虻龜鼈蚤
蝨所致如是分明愼莫犯煞
佛言人於世間偸盜刧人强取他人
財物求利不以道理欺詐取財物輕
稱小斗短尺欺人若以重稱大斗長
尺侵人道中拾辵取非其財負債借
貸不歸觝觸以行互人従是得五惡
何等五一者財物日耗減二者王法
所疾覺知當辜少有脫者三者若身
未嘗安歸常懷恐怖亦自欺身四者
死後魂魄入太山地獄中太山地獄
中考治數千萬毒隨所作受罪五者従

分別善惡所起經第七張甚
獄中來出隨所負輕重償債或有作
奴婢償者或作牛馬騾驢駱馳償者
或作猪羊鵝鴨鷄犬償者諸禽獸魚鼈
之屬皆是負債者經言債不腐朽所
謂也今見有下賤畜生之屬皆由故
世宿命貪利强取人財物所致也畜
生懃苦如是見在分明愼莫取他人
財物
佛言人於世間婬姝犯他人婦女従
是得五惡何等五一者家室不和夫
婦數鬪數亡錢財二者畏縣官常與
捶杖従事王法所疾身當備辜多死少
生三者自欺身常恐畏人四者入太
山地獄中太山地獄中鐵柱正赤身
常抱之坐犯他人婦女故得是殃如
是數千萬歲形乃竟王者従獄中來
出生爲鷄鳧鳥鴨人魂魄無形所著
爲名今見有鷄鳧婬姝不避母子亦
無節度亦有犬馬之貞狗貞於夫畜
生之屬皆有信足而鷊鳧婬姝獨無
止足皆従故世宿命婬姝犯他人婦
女受是鷄鳧身當爲人所噉食如是
懃苦不可數說如是分明愼莫犯他

@@分別善惡所起經第八張甚**
人婦女
佛言人於世間喜兩舌讒人喜惡口
妄言綺語自貢高誹謗聖道嫉賢妬
能啤呲高才従是得五惡何等五一
者多怨憎二者自欺身亦従是人皆
不信三者數逢非禍四者入太山地
獄中太山地獄中有鬼従人項拔其
舌若以燒鐵鉤其舌斷若以燒鐵良
害刺其咽欲死不得欲生不得不能
語言如是數千萬歲五者従地獄中
來出爲人惡口齒或免缺彌筋蹇吃
重言或瘖啞不能言語今見有是曹
人皆故世宿命兩舌讒人誹謗聖道
所致也如是分明亦可愼惡口
佛言人於世間喜飮酒醉得三十六
失何等三十六失一者人飮酒醉使
子不敬父母臣不敬君君臣父子无
有上下二者語言多乱誤三者醉便
兩舌多口四者人有伏匿隱私之事
醉便道之五者醉便罵天溺社不避
忌諱六者便臥道中不能復歸或亡
所持什物七者醉便不能自正八者
醉便低仰撗行或墮溝坑九者醉便

@@分別善惡所起經第九張甚躃
頓復起破傷面目十者所賣買謬誤
妄觸觝十一者醉便失事不憂治生
十二者所有財物耗減十三者醉便
不念妻子飢寒十四者醉便嚾罵不
避王法十五者醉便解衣脫褌袴倮
形而走十六者醉便妄入人家中牽
人婦女語言干乱其過無狀十七者
人過其傍欲與共鬪十八者踏地喚
呼驚動四隣十九者醉便妄煞虫豸
二十者醉便撾捶舎中付物破碎之
二十一者醉便家室視之如醉囚語
言衝口而出二十二者朋黨惡人
二十三者踈遠賢善二十四者醉臥
覺時身體如疾病二十五者醉便吐
逆如惡露出妻子自憎其所狀二十
六者醉便意欲前蕩象狼無所避二
十七者醉便不敬明經賢者不敬道
士不敬沙門二十八者醉便婬姝無
所畏避二十九者醉便如狂人人見
之皆走三十者醉便如死人無所復
識知三丁一者醉或得疱面或得酒
病正萎黃熟三十二者天龍鬼神皆
以酒爲惡三十三者親厚知識日

分別善惡所起經第十張甚
遠之三十四者醉便蹲踞視長吏或
得鞭搒合兩目三十五者萬分之後
當入太山地獄常銷銅入口焦腹中
過下去如是求生難得求死難得千
萬歲三十六者従地獄中來出生爲
人常愚癡無所識知今見有愚癡無
所識知人皆従故世宿命喜嗜酒所
致如是分明亦可愼酒酒有三十六
失人飮酒皆犯三十六失
佛言人於世間喜持杖恐人以手足
加痛於人喜鬪亂別離人巳所不喜
强持與人従是得五惡何等五一者
自欺身亦爲人所患毒二者身爲恐
怖三者又數病疾四者入太山地獄
中隨所作受罪久久萬歲五者従獄
來出生爲人多病身不離杖今見有
多病者皆故世宿命喜加痛疾之所
致也多病不如强健如是分明愼莫
加惡於人
佛言人於世間常喜瞋恚不和調見
賢者亦恚見愚者亦恚之不別善惡
但欲瞋恚而巳従是得五惡何等五
一者爲自燒身二者亦自乱意三者

@@分別善惡所起經第十一張甚臥起
不安隱或憂恚自煞四者入大山地
獄中毒痛考治數千萬歲五者従太
山地獄中出生爲人面目常惡色萎黑
黃熟今見有惡色人皆従故世宿命
喜瞋恚所致面醜惡色不如端正好
色如是分明愼莫瞋恚佛言
人於世間不孝父母不敬長老見他
人有孝父母敬事長老者常瞋恚之
不喜作善従是得五惡何等五一者
常得惡夢二者爲人所憎三者惡名
聞四者入太山地獄中考治數千萬
歲五者従地獄中來出生爲人弊性
不媚爲衆人所憎今見有不媚急性
爲衆人所憎者皆従故世宿命不孝
父母不敬長老所致也如是分明愼
莫憍慢可孝順敬事長老佛言
人於世間不孝尊老無有礼節輕易
憍慢自用自强従是得五惡何等五
一者失亡職位二者自欺身三者不
爲人所敬四者入太山地獄中考治
數千萬歲五者従獄中來出生爲人
當作下賤醜惡爲人所輕易今見有
下賤人皆従故世宿命憍慢不

@@分別善惡所起經第十二張甚敬尊
老所致也如是分明慎莫憍慢佛言
人於世間得財産慳貪不肯布施不
愛視諸家貧窮者不給與之不供事
沙門明經道士不匃不與乞兒若病
人食飮不敢自飽衣被不敢自完従
是得五惡何等五一者自欺身亦爲
人所不敬二者人皆呼守錢奴三者
恒荷慙愧四者墯餓鬼懃苦不可言
或千歲百歲不能得水飮遥望見江
湖若谿谷水走徃欲飮之水便化作
銷銅若膿血不可飮如是懃苦不可
縷說五者従餓鬼中來出生爲人當
貧窮涷餓従人乞匃脊骨相支柱乞
匃不能得人當唾罵之今見有貧窮
乞人皆従故世宿命慳貪不肯布施
所致也如是分明愼莫慳貪佛言
人於世間有明經賢者若沙門道人
不喜徃問度世之道嫉妬高中誹謗
賢者従是得五惡何等五一者不慧
二者少知三者不爲人所敬四者入
太山地獄入太山地獄中考治數千
萬歲五者従獄中來出生爲人愚癡
無所識知與畜生同例今見有

分別善惡所起經第十三張甚*
愚癡不別白黑者皆従先世宿命不
喜道德嫉妬高遠所致也如是分明
愼可行道
佛言人求壽得壽不求壽不得壽求
病得病不求病不得病求端正好色
得端正好色求醜惡色得醜惡色求
媚得媚不求媚不得媚求下賤得下
賤求富得富求貧得貧求明經曉道
得明經曉道求愚癡得愚癡人作善
得善若干福得上天若爲人得尊貴
亦得端正若人作惡得惡若干罪或
入太山地獄中或墮餓鬼中或墮畜
生中設得作人當作下賤貧窮無所
識知亦復醜惡色如人種苦得苦實
種甛得甛實長實譬如種五穀種稻
得稻種豆得豆如人作善得善作惡
得惡矣
傳遠踈通戒於太察篤信守一戒於壅蔽
勇猛剛毅戒於暴乱仁愛溫良戒於不斷
廣心浩大戒於狐疑沉清安舒戒於後時
刻削溢急戒於剽疾多人長辭戒於無實
賢者且守戒行之有三善見敬多求愚
壽盡受天身住戒行巳盡巳慧制意行

@@分別善惡所起經第十四張甚
行至必當至悉断所當受従戒可滅痛
三世戒在上制使邪毒龍不犯有戒人
善哉有戒尊以信可爲伴是道非凡言
故名戒有尊戒尊善可怙身終不見燒
旣臥於夜安已夢復歡然爲衆所見敬
力善自爲身法見自爲尊捨世爲天王
我是世獨尊我已脫世患悉是人天世
猶我挍魔兵惟佛歷勤苦畢刧不可數
徃來五道中未能具䌤縷姦匿序厥得
號呼見視短今日礼佛者一心皆叉手
従礼得上天人中得長壽
佛尊覺第一巳現慧具足當前礼法衆
恩德若江海是以吾演說佛之聖典籍
従本起因緣所行有善惡廣採以撰立
隨經義要趣集敍如佛指所作殃福事
佛巳自覺法梵釋來下請尊乃刪說經
至要難見聞苦従苦因緣苦盡乃爲尊
如應八道成苦滅是爲淨従行有苦果
人雄之所演是本爲従心勞行従是有
衆勞除愈者是行之妙要故爲次第說
誠如大聖尊是故著經典令世歡撗法
合應正無疑智者所冝取亦非神所化
令禍福無緣亦非性自然又非時可傳

@@分別善惡所起經第十五張甚
在天豈無緣時與性亦然殊勝與不勝
其實非無行従癡致有勞斯勞従行致
巳作脫復過聽此非一輩鈔綴經妙旨
及律之雜要足知世所由部部各分明
神他解疑結以經現世間善行有福報
當可不識此巳作不義行其死墮惡道
卽時見閻王王哀便繋束嬰兒老病死
課以當就罰知有五使者何爲不修德
身口意所行唯戒施爲上尒獨何志念
而能不爲善是時有罪人聞王以法課
自揆無良操入怖而對日但以親惡友
聞凡非法言坐以貪濁故不能修德善
王日人難得幸得奚不善爲性何難悟
冤造泥犂行汝本與斯惡則非父母爲
非沙門道士非君非我教愚癡快心意
作此不善業自身之所爲今當受其報
造以五使者忠正之言誨然後閻法王
默而不與語尒乃錄罪人置於閻界中
牽將入地獄見惡甚惶懅始入黑繩獄
大小並喚呼次入阿鼻摩熾火燒其形
蹈棘跂熱土徑涉沸灰水鐵獄凡十六
自到刀葉樹爲人犯惡故令有此泥犂
故列其本行次現所應受至干千億歲

分別善惡所起經第十六張甚子*
生生而輒煞由是結怨多賊害賢人雄
生妄挐無過離敗人朋友常喜讒惡人
死入黑繩獄有持多詐便指治酷虐人
後更山機迮擣之以鐵杵爲人好煞生
焉牛鹿羊豕雞犬及諸虫亦更山機迮
癡貪懷怯弱苟以毒害彼求財不用法
鐵輪轢其軀恃量以力教伏彼無力者
喜施惱於人常爲象所踏今生惱父母
沙門婆羅門嬈故令欝毒後身被熱炙
或邁擊父母仁賢奉道者及他所當敬
後世更煮治迫脅従受取證入無辜民
然後身長燒喚呼獨痛呻侵人以益已
受寄而直扺後燒在火室大呼無誰救
非法言是法是法言非法篾毀誰無聖
後生阿鼻獄學居廟堂淨而爲過失行
由是令謗賢従是入深獄棄捐正善業
従邪樂得生後身沒溷中啖溷虫爲食
放火燔草野以害諸虫豸後入積薪獄
燒之如野火陰賊親厚者軀爲利刀刺
啄鳥鐵耳狗宛轉共食之若有壞法橋
謗訕至德者墮獄蹈踐越履刀刃之道
犯人婦女者巨軀有百足容貌似羙女
與友便攫之好樂於婬姝放意於人婦

@@分別善惡所起經第十七張甚
斯常與苦會身攀抱刺樹若爲諸巧便
煞水所生虫煞後墮沸湯灰河之中生
借貸不歸者身常被鐵鉤剛鐵燒烔然
洋銅以飮之懷恨意忿怒果敢爲非法
見人窮苦喜死爲閻獄鬼生作不善行
死卽入地獄其痛不可數一切但有苦
如是巳具說地獄種所行聽解畜生事
餓鬼及鬼神身意各有三口四爲不善
躁擾心速變死墮畜生中若多婬欲熊
後生爲癡虫鴈鴿鳩鴛鴦孔雀亦蜚蛾
喜縛手捶者後世多受惱自爲象馬牛
瞋恚死成蛇憍慠常慢人後生爲猛獸
輕易者後世爲猪大狐驢常内懷嫉妬
心亦不一住後世爲猕猴强面目成鳥
慳貪而邪誑多行盜賊人死後爲猫扞
虎狼宗食獸布施多瞋怒持心不質直
然後墮龍中乃有大神力廣施有恚心
輕人而自大後作迦留鳥致有大威猛
身自食甘羙以惡施與人死爲溷餓鬼
常食臭中虫好調嬈老小乞兒與病人
後爲臊餓鬼食産乳惡露雖與心慳悔
恒自懼不足後爲黑餓鬼従下掣得食
謂施爲無福未嘗肯少施後爲鄙餓鬼

@@分別善惡所起經第十八張甚主食
人所吐不與追謗施食麤外自舉後爲
竇餓鬼恒食人欬唾自有旣不與常望
求於人後爲窮餓鬼所欲不能得喜陰
識彼短治人以望財後爲弊餓鬼主食
死人肝麁言以惱彼中傷說人短後爲
燋餓鬼常呑食火煙酄訟好會鬪酷虐
恐熱人後爲熖火鬼食於蜚蛾虡禁止
人布施身亦不自與後爲大身鬼其口
若鍼鼻擁財以辵子不食亦不施其死
屬閻界子祭乃得食生爲隘陬長侵人
以行患爲鬼形醜大所欲終不得語言
常欺調不與不持戒歡娛行急促終生
鬼神中殺虡以爲餌絇生蒙其利取殺
而食之後世爲魅魍布施望其後不誠
多忿怒後成臼注鬼顏貌極醜惡旣以
恚且貪好施而嗜酒喜於鼓樂儛死爲
守地神於家内外親無惡亦無嫉後爲
有力神乘雲風而行布施屋室乘亦與
諸美味爲神在所之廬舎隨其飛好欲
而懈怠喜以華香施後爲天伎人遊戲
自恣心於是畜生行餓鬼及鬼神悉巳
爲㧾說又復聽善因至於爲所行亦有
若干比其應非一種今爲如事說

分別善惡所起經第十九張甚天人
阿須羅欲求長壽者内意當自省無害
一切生若以不施勞不縛捶嬈彼恒發
安羣生爲人則無病不殺好恩德意固
不復動終不害一切爲人常仁賢未嘗
有少施頗受於幾微然後身極苦求少
得或不好取他人財而以爲惠施後雖
得財富猶速亡失之不妄取非物亦都
無所與恒自勤苦求後傳世得財旣不
取彼物常自樂布施累世有財富得利
甚弘廣自好持戒齋後生必明智愛法
得譽安足賢意端正子善供養父旣亡
屢祭祀亦以敬施天後所之得食好施
飯食者後生得命色有力辯達富無病
常安隱好施衣被者失慙好容色心善
人樂見快樂得所欲施與屋舎者後世
所止安宮館諸所居事事嚴具足施井
設義漿沐浴蓮華池後世得不得所欲
一切富今世好布施履屣船車橋象馬
亦諸乘後世得天乘無怒人愛見一切
所歸仰後生高長子其施園樹者好以
奴婢施加以恭敬意後得施姓譽侍使
無所乏先祖大布施子孫繼不絕後生
巨億富輒得父餘財好稱布施德

@@分別善惡所起經第二十張甚
有意不能與後雖墮人倫生於貧狹家
謗施謂無益但爲哀故與雖無布施意
猶生富財家心常樂智慧然而不布施
後常得聰明生於貧窶家常好喜布施
而不學智慧於智不敏逵生於大富家
設兼行施智亦兼受其福設兩不兼行
亦兩無所得施與望姓譽未施若巳施
若後欲施者斯爲食惱苦布施雖無信
然猶得財産若樂彼施財後意頗有喜
布施如有信後世常富財多貨能得尊
其意甚歡悦如侍敬有德善意供養施
後得財可意旣得最殊勝常以輕易意
施與修德者然後雖得財安時不得食
布施欲安人不行詖陷人然得所愛敬
親屬靡不敬施與恣所有修德無所諍
後獲所愛喜法德利具足施與有黠眼
不諂求非物福祚傳子孫累世常保財
慧人行布施用時不勞彼雖少不失時
食福時自恣修身以自守不好犯人婦
後得所愛欲貞良有戒德婦人有非時
智士能自絕後爲人無怨受性大清淨
若修清淨行所行無論議後生有威譽
爲天所供養去離於醉酒修行常清淨

@@分別善惡所起經第二十一張甚
後識不迷惛得利内明慧爲身若人故
終而不妄語後生身中適莫得說其短
友諍輒和解不好妄傳說後親不別離
身常爲人雄恒以柔軟言忠至入人心
後語工可衆聞者莫不愛集會坐論議
如事言得中後世得辯和語時人樂聽
一切彼所有其心不念取後世心中安
終無忘辵憂巳知事事思衆善之報應
爲人都近善食福果甚多常欲利成就
望譽天上安知生不常久心必思修德
好惡信在行人倫之大利種雜故得雜
在白不白中少壯或長老自在作行時
然後如時得苦樂各應本暫行若長行
所爲善不善中作中時得長作乃長得
師友忠恕言今世後世厚忽蔑不承用
後生常聾聵詐爲欺慢者後生傴短陋
瘖啞或惡色族姓莫欲見不親老則愚
事有道則利不慢後尊貴憍慢則卑賤
布施後則富無與意則貧瞋恚得惡色
不怒後好色好姦不男女欲犯不可婬
騬割諸畜生後生爲黃門思婬若熾火
身根心口犯專行求女人後生爲黃門
說布施善道來酄巳樂従等心視憎愛

分別善惡所起經苐二十二張甚
後生有三眼喜以好衣服施與有德者
後世常好雅光潤色若金視人如赤子
護老病亦然後常値聖人曒若星中月
不干奉齋戒兼身産乳婦後得伎女樂
犯者有干謗禮敬汎愛衆後軟手足掌
保貨安不動得敬如大山不問訊使伶
無求但好施後得食具足有財聚若海
有德蒙上天法善衆歸仰後豪尊歡樂
生爲帝王種身口恒習善布施用和顏
後富莫能嫉受樂生北方陰以善報讎
終不妄施惡口諍而心柔後爲阿修羅
如有見善道具足以覩正後得生天上
曜若日之光善孝事父母後生貴姓家
不諍不好怒食福忉利天無所與言諍
亦不叅鬪訟守善心修德後生豔天上
多聞安思惟好利而求脫念善德以善
後生兜術天守戒常禪思依法無所恃
亦酄彼令然生不驕樂天自守好最施
不逆不自稱平均愛有道生彼尼密天
鞭杖繩之惱不以加羣生安慰一切人
食福於梵天心慈口言善念安人若巳
有求而輒與生彼迦夷天念行常如齋
不願世喜樂定意立安靜生阿波蘇天

@@分別善惡所起經苐二十三張甚
定心棄愛女除三習一樂能歡思正止
得生遍淨天苦樂計非常身所行則知
見識最清淨生墮苛頗天曉了不淨想
多行有王處棄習而無想生無有想天
無倚有微倚恢廓行四業念禪自清定
生五淨天中柔軟意殊勝心正性中和
廣愽修天業生阿迦膩天解色猗無常
樂求無邊志所識意無際思惟得出生
巳離諸情識無甫所向生有念亦巳過
欲無想而想雖決猶復生報現有平行
智士自觀察知善行可作是法有特異
故爲人具說非天非時種所受従自作
生非常可觀慧不思望倚凡徃生善處
皆爲由行倚若巳解非身無爲生死空
寂放滅苦辛是樂最第一
佛說分別善惡所起經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說出家功德因緣經甚
後漢安息圈三藏安世高譯
出家因緣其福甚多若放男女若放
奴婢若聽人民若自巳身出家入道
者功德無量布施之報十世受福六
天人中徃返十度猶故不如放人出
家及自出家功德爲勝何以故布施
之福報有限極出家之福無量無邊
又持戒果報五通神仙受天福報極
至梵世於佛法中出家果報不可思
議乃至涅槃福故不盡假使有人起
七寶塔高至三十三天所得功德不
如出家何以故七寶塔者貪惡愚人
能壞破故出家之法無有毁壞欲求
善法除佛法巳更無勝故如百盲人
有一明醫能治其目一時明見又有
百人罪應挑眼一人有力能救其罪
令不失目此二人福雖復無量猶亦
不如聽人出家及自出家其福弘大
何以故雖能施於二種人目此人唯
各獲一世利又肉眼性性有敗壞聽
人出家若自出家展轉示導衆生永

@@佛說出家功德因緣經第二張甚刧無
上慧眼慧眼之性歷刧無壞以故福
報人天之中恣意受樂無窮无盡畢
成佛道所以者何由出家法滅魔眷
屬増益佛種摧滅惡法長養善法滅
除罪垢興無上福業是故佛說出家
功德高於湏彌深於大海廣於虛空
若使有人爲出家者作諸留難令不
従志其罪甚重如夜黑闇無所覩見
是人罪報亦復如是入深地獄黑闇
無目譬如大海江河百流悉投其中
此人罪報亦復如是一切諸忘皆集
其身如湏彌山刧火所燒無有辵餘
此人亦尒地獄火燒無有窮巳譬如
迦留樓醯尼藥極爲毒苦若等斤兩
比於石蜜彼善惡報亦復如是聽人
出家若自出家功德最大以出家人
以修多羅爲水洗除結使之垢能滅
除生死之苦爲涅槃之因以毗尼爲
之足踐清戒之地阿毗曇爲目視之
善惡恣意遊步八正之路至涅槃之
妙城以是義故放人出家若自出家
若老若少其福最勝阿難菩薩有四
法轉身當作善來比丘終不受

@@佛說出家功德因緣經第三張甚
胎蓮華化生卽於現身續増壽命何
謂爲四自樂出家亦酄他人令行出
家亦爲佐助出家因緣旣出家已爲
說法要示教利喜是名初法復次阿
難菩薩自能懃行精進求諸佛法亦
化他人精進求法是第二法復次阿
難菩薩自行柔和忍辱亦化他人令
住忍中是第三法復次阿難菩薩自
能習行方便深發大願亦化他人令行
方便及發大願是第四法阿難菩薩
成就是四法者轉身當作善來比丘
終不受胎蓮華化生
毁形守志節割愛無所親出家弘聖道
願度一切人五德超世務名日最福田
供養獲水安其福第一尊家人有父樂
有母斯亦樂天下有道樂圈有沙門樂
佛說出家功德因緣經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說十八泥犂經後
漢安息圈三藏安世高譯佛
言人生見日少不見日多善惡之變
不相類侮父母犯天子死入泥犂中
有深淺火泥犂有八寒泥犂有十入
地半以下火泥犂天地際者寒泥犂
有前惡後爲善不入泥犂煞人盜人
欺犯人妻欲使人死望得其財物垢
且賊好爲不善怒罵人榜笞繫人喜
告彰人過失嫉妬言怒所使怒發鬲
逆天地鬼神之類殊失壽死下入惡
泥犂中後復變爲善有不入泥犂中
者知佛道變雖入泥犂中必當上天
本善者上泥洹故日佛道不可不知
小人不變爲善入泥犂中無樂入泥
犂復不善入泥犂益深其類有得爲
人雖剛惡不煞好生爲人疾不食肉
者爲益疾有陰德益壽且疾第
一犂名日先就乎而是人言起無死
人居此犂中相見卽欲鬪乎中無兵
而自有兵相傷煞無歲數又不死有
人來語起不死以風來吹卽愈如

@@佛說十八泥犂經第二張甚是
無歲數巳復持熱鐵劒相傷煞巳復
用鐵椎相煞以手奉極利相傷久久
無歲數是其類其人長且大壽人間
三千七百五十歲爲一日三十日爲
一月十二月爲一歲萬歲爲人間百
三十五億歲第
二犂名居盧倅略居盧倅略一苦當
先就乎二十如人言繩而鬪之人居
此犂者置大火中赤輒出鬪之以復
内火中赤復出數行鬪之久久無歲
數復燒之出而鬪之以爲方圓能不
死而復生無歲數巳復走火中無歲
數是其類也其人長且大壽人間七
千五百歲爲一日三十日爲一月十
二月爲一歲二萬歲爲人間二百七
千億萬歲第
三犂名乘居都乘居都一苦當居盧
倅略二十而人言捶煞人居此犂者
在火中以熱不可言左右顧見山山
間如樂狀走徃入其間山盡來壓之
又不死無歲數巳復置火中赤復出
之無歲數其人長且大壽人間萬五千
歲爲一日三十日爲一月十二月爲

@@佛說十八泥犂經第三張甚
一歲壽四萬歲爲人間五百四十億歲
第四犂名日樓樓一苦當乘居都二
十而人言樂之人居此犂城甚大其
中復有小城人従外見之中盡有重
天人盡入其中赤如燒鐵以復内城
中大熱不可言其身肌盡爛無歲數
不得息不得臥肌骨盡燋巳復生無
歲數是其類其人長大壽人間三萬
歲爲一日三十日爲一月十二月爲
一歲壽八萬歲爲人間千八百億歲
第五犂名日旁卒旁卒一苦當樓二
十而人言爛煮之人居此犂者而坑
大深浴滿其中火守犂者用鐵杖捶
而内其中燒燋人身盡燋無歲數又
不死積燒而不死而抱火著人身死
出一浴復入一浴如是無數是其類
其人長且大壽人間六萬歲爲一日
三十日爲一月十二月爲一歲壽十
六萬歲爲人間二千一百六十億歲
第六犂名曰草烏卑次草烏卑次一
苦當旁卒二十而人言焯熱之人居
此者城高二千里廣四千里火滿其
中置人其中復以鐵覆之無歲數如

佛說十八泥犂經第四張甚
是不得息言不得臥無歲數燋已復
燋是其類其人長且大壽人間十二
萬歲爲一日三十日爲一月十二月
爲一歲壽三十二萬歲爲人間四千
三百二十億歲
第七犂名都意難旦都意難旦一苦
當草烏卑次二十如人言燒炙之與
虫人居此犂中者大積火如大鐵貫
人而内之無歲數時一門開人盡徃
欲出門門復閉復墮火中無歲數己
復見一門開人盡走求欲出旣得出
門又復墮汗泥中汗泥中有虫唅又
不得出無歲數是其類其人長且大
壽人間二十四萬歲爲一日三十日
爲一月十二月爲一歲壽六十四萬
歲爲人間八千六百四十億歲
第八犂名日不盧都般呼不盧都般
呼一苦當都意難且二十如人言大
苦熟之居此犂中地盡有火卒人當
在火中炮且炙貫且立臥狀不得去
不得息爛且燋巳復生無歲數其苦
萬倍於他犂之苦苦不可言是其類
其人長且大壽人間四十八萬歲爲

@@佛說十八泥犂經苐五張甚一
目三十日爲一月十二月爲一歲壽
百二十八萬歲爲人間萬七千二百
八十億歲佛
言火犂八以惡多深且遲惡少淺且
易犂者譬如人拘於狴牢爲囚徒報
作於遠所死於野家室半道若墮水
與此生不得道至其死入犂卽苦苦
不可言久久得出所謂寒犂在天際
間有大山高二千里主蔽風名山于
雀盧山冥無日月所不及逮有蔽大
山故冥外有日月之王甚多無央數
寒犂中第
九犂名日烏竟都烏竟都一苦當不
盧都般呼二十如人言暴而起之人
居此犂寒不可言無歲數身盡凍數
數暴而二十在火中有聲巳復爲之
其折半如弩發折巳復續其分以大
石擊大嬰痛不可言巳復不死其靡
如鐵磑巳復磑其足遍一身乃止如
此無歲數如痛苦不可言其人長且
大壽芥種百二十八斛百歲去一實
芥種盡壽未盡如是未能爲萬分持
一是其類知佛道者出疾人晝爲

@@佛說十八泥犂經第六張甚
惡如夜無所犯其人入犂晝苦夜爲
惡晝無所犯者夜不樂不可言故佛
道不可不聞知
第十犂名日泥盧都泥盧都一苦當
烏竟都二十其人長且大壽芥種二
百五十六斛百歲去一實芥種盡壽
未盡
第十一犂名日烏略烏略一苦當泥
盧都二十其人長且大壽芥種五百
一十二斛百歲去一實芥種盡壽未盡
第十二犂名日烏滿烏滿一苦當烏
略二十其人長且大壽芥種千二十
四斛百歲去一實芥種盡壽未盡
第十三犂名日烏藉烏藉一苦當烏
滿二十其人長且大壽芥種二千四
十八斛百歲去一實芥種盡壽未盡
第十四犂名日烏呼烏呼一苦當烏
藉二十其人長且大壽芥種四千九
十六斛百歲去一實芥種盡壽未盡
第十五犂名日湏健渠湏健渠一苦
當烏呼二十其人長且大壽芥種八
千一百九十二斛百歲去一實芥種
盡壽未盡

佛說十八泥犂經第七張甚
第十六犂名日未頭乾直呼未頭乾
直呼一苦當湏健渠二十其人長且
大壽芥種一萬二千三百八十四斛
百歲去一實芥種盡壽未盡
第十七犂名日區逋塗區逋塗一苦
當未頭乾直呼二十其人長且大壽
芥種三萬二千七百六十八斛百歲
去一實芥種盡壽未盡
第十八犂名日沉莫沉莫一苦當區
逋塗二十其人長且大壽芥種六萬
五千五百三十六斛百歲去一實芥
種盡壽未盡大寒且苦不可言不可
爲辭皆萬倍於他犂之苦痛不可極
佛言十八泥犂人所犯以事善惡輕
重入犂經
佛言十八泥犂鳳凰龍下至小蟲凡
十八泥犂人行善多行惡少出泥犂
疾行惡多行善少出泥犂遲
佛言是安得鬼守十八泥犂居處冥
佛始生時天上天下上至三十一天
其十八泥犂皆明佛始得道時復一
明佛朝梵時復一明佛始行道教授
天下復一明佛般泥日復一明上至

@@佛說十八泥犂經苐八張甚
三十二天盡明以知佛道不可不知
人爲善多者上天爲惡多者入泥犂
若爲畜生知佛道不死小人必長生
但數聞佛道而不學生不近善人不
聞善事當離憂患其笑佛道入泥犂
中深佛故非之人爲惡喜罵詈惡口
至老不止天神惡之使爲禽獸畜生
血氣虫獸子孫用正臘上家
佛言人不爲善去人類爲虫畜生家
上與鬼是安得鬼食乎
佛言人爲善上天後復生爲人形
佛說十八泥犂經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說阿含正行經甚
後漢安息圈三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園是時佛告諸比丘言我爲汝說
經上語亦善中語亦善下語亦善語
深說度世之道正心爲本聽我言使
後世傳行之諸比丘叉手受教佛言
人身中有五賊牽人入惡道何等五
賊一者色二者痛痒三者思想四者
生死五者識是五者人所常念佛言
人常爲目所欺爲耳所欺爲鼻所欺
爲口所欺爲身所欺目但能見不能
聞耳但能聞不能見鼻但能知香不
能聞口但能知味不能知香身體但
能知寒溫不能知味是五者皆屬心
心爲本佛言諸比丘欲求道者當端
汝心従癡但墮十二因緣便有生死
何等十二一者本爲癡二者行三者
識四者字五者六入六者栽七者痛
八者愛九者受十者有十一者生十
二者死施行善者復得爲人施行惡
者死入地獄餓鬼畜生中佛坐思念

@@佛說阿含正行經第二張甚**
人癡故有生死何等爲癡本従癡中
來今生爲人復癡心不解目不開不
知死當所趣向見佛不問見經不讀
見沙門不承事不信道德見父母不
敬不念世間苦不知泥犂中考治劇
是名爲癡故有生死不止生死如呼
吸間脆不過於人命人身中有三事
身死識去心去意去是三者常相追
逐施行惡者死入泥犂餓鬼畜生鬼
神中施行善者亦有三相追逐或生
天上或生人中墮是五道中者皆坐
心不端故佛告諸比丘皆端汝心端
汝目端汝耳端汝鼻端汝口端汝身
端汝意身體當斷於土魂神當不復入
泥犂餓鬼畜生鬼神中視人家有惡
子爲吏所取皆坐心不端故人身有
百字如車有百字人多貪好怒不思
惟身中事死入泥犂中悔無所復及
佛言我身棄圈捐遮迦越王憂斷生
死欲度世間人使得泥洹道第一精
進者卽得阿羅漢道第二精進者自
致阿那含道第三精進者得斯陀含
道第四精進者得湏陀洹道雖不能

@@佛說阿含正行經苐三張甚
大精進者當持五戒一不殺二不盜
三不兩舌四不婬姝五不飮酒佛言
人坐起常當思念是四事何等四一
者自觀身觀他人身二者自觀痛痒
觀他人痛痒三者自觀意觀他人意
四者自觀法觀他人法内復欲亂者
心小自端視身體飽亦極飢亦極住
亦極坐亦極行亦極寒亦極熱亦極臥
亦極臥欲來時當自驚起坐坐不端者
當起立立不端者當經行心儻不端者
當自正譬如圈王將兵出鬪健者在前
旣在前鄙復却適欲却著後人沙門
旣棄家去妻子除鬚髪作沙門雖一
世苦後長得解脫巳得道者内獨歡
喜視妻如視姉弟視子如知識無貪
愛之心常慈哀十方諸天人民泥犂
餓鬼畜生蜎飛蠕動之類皆使富貴
安隱度脫得泥洹之道見地虫當以
慈心傷哀之知生不復癡能有是意
常念師事佛如人念父母如獄中有
死罪囚有賢者徃請囚囚黠慧常念
賢者恩比丘以得道常念佛如是念
經如人念飯食

佛說阿含正行經苐四張甚正
二佛言諸比丘轉相承事如弟事兄
中有癡者當問慧者展轉相教問慧
者如冥中有燈火無得陰搆作惡無得
諍訟見金銀當如視土無得妄證人
入罪法無得傳人惡言轉相鬪語言
無得中傷人意不聞莫言聞不見莫
言見行道常當低頭視地虫無得蹈
殺無得自貪人婦女無得形相人婦
女坐自思惟去貪愛之心乃得爲道
耳佛言欲求道者當於空閑處坐自
呼吸其喘息知息短長息不報形體
皆極閉氣不息形體亦極分別自思
惟形體誰作者心當觀外亦當觀内
自思惟歡然與人有異心當是時不
用天下珎寶心稍欲隨正道意復欲
小動者當攝止卽還守意卽爲還譬
如人有鏡不明不見形磨去其垢卽
自見形人巳去貪婬瞋恚愚癡譬如
磨鏡諦思惟天下皆無有堅固亦無
有常佛告諸比丘持心當如四方石
石在中庭雨墮亦不能壞日炙亦不
能消風吹亦不能起持心當如
石佛告諸比丘天下人心如流水中
有
@@佛說阿含正行經第五張甚金
*草木各自流去不相顧望前者亦
不顧後後者亦不顧前草木流行各
自如故人心亦如是一念來一念去
如草木前後不相顧望於天上天下
無所復樂寄居天地間棄身不復生
道成乃知師恩見師者卽承事不見
師卽思念其教誡如人念父母意定
乃能有一心便有哀天下人民蜎飛
蠕動之類坐自笑我巳脫身於天下
及五道一者天道二者人道三者餓
鬼道四者畜生道五者泥犂道得阿
羅漢者欲飛行變化卽能身中出水
火卽能出無間入無孔亦能離世間
苦取泥洹道亦
能佛告諸比丘道不可不作經不可
不讀佛說經巳五百沙門皆得阿羅
漢諸沙門皆起前以頭面著地爲
佛作
礼佛說阿含正行
經癸卯歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@禪行法想經甚
後漢安息圈三藏安世高譯
聞如是一時佛遊於舎衞祗樹給孤
獨園佛告諸比丘比丘受教従佛而
聽佛言諸比丘若以彈指間思惟死
想念有身皆死是爲精進行禪爲如
佛教不是愚癡食圈人施也何况多
行者取要言之若念不淨想穢食想
一切世間無有樂想無常想無常爲
苦想苦爲非身想非身爲空想弃離
想却婬想滅盡想無我想身死爲虫
食想血流想胮脹想靑腐想糜爛腥
臭想髪落肉盡想一切縛解想骨節
分散想骨變赤白枯黑亦如鳩色想
骨糜爲灰想世間無所歸想世間無
牢固想世間爲別離想世間闇冥想
世間難忍想世爲費秏不中用想世
爲灾變可患猒想一切世間歸泥洹
想諸比丘若以彈指間念此諸想之
事皆爲精進行爲奉佛教不是愚癡
食人施也何况能多行是故可念行
法想佛說是巳皆歡喜受
禪行法想經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說長者子懊惱三處經甚
後漢安息圈三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給弧
獨精舎與大比丘衆干二百五十人
俱尒時舎衞城有大長者財富無數
田宅牛馬不可稱計家無親子其圈
俗法若無子者壽終之後財沒入官
長者夫婦禱祠諸天日月星辰求索
子息豎立門戶亦不能得時長者婦
歸命三寶奉受五戒晨夜精進不敢
懈怠便得懷軀婦人黠者有五事應知
一者知夫壻意二者知夫壻念不念
三者知所因懷軀四者別知男女五
者別善惡是長者婦報長者言我已
懷軀長者歡喜日日供養衣被飮食
極使精細十月巳滿便生得男五乳
母共供養子乳哺者洗浴者衣被者
抱持者兒卽長大年十五六長者夫
婦爲子索婦得長者女端正姝好於
城外園館大請人客飮食娛樂餚饍
精細四方來者無所拒逆如是賓従
至干七日時兒夫婦遊行園中有樹名

@@長者子懊惱三處經苐二張甚
日無憂其上有花色甚鮮好如弱緋
色婦語夫言欲得此華夫便上樹爲
取此華樹枝細劣卽時摧折兒便墮
地斷絕而死父母聞之知墮樹死便
走奔趣母抱其頭父抱兩腳摩裟瞻
視永絕不稣父母悲哀五内摧傷衆
客見之亦代哀痛死何急疾衆客飮
食娛樂未畢而反墮樹死亡無常時
佛世尊與阿難倶著衣持鉢入城分
衞見長者夫婦獨有一子而墮樹死
啼哭悲傷甚不可言佛見此兒所従
來生従忉利天壽命終盡過生於長
者家死卽生龍中金翅鳥王復取食
之三處悲哀悉共發喪佛告阿難詣
長者所解喻其意爲除其患設不尒
者恐愁憂死阿難言唯然卽従佛行
到長者所長者聞佛來到其所心卽
歡喜稽首佛足佛問長者何爲愁憂
乃如是乎長者白佛我身無相由有
一子爲其娶婦請客飮食娛樂未畢
上樹取華墮地便死我身如石心如
對鐵適得一子而捨我死佛告長者
人生有死物成有敗對至命盡不可

@@長者子懊惱三處經苐三張甚金
*避藏捐去憂念勿復憂慼時佛出
光明遍照十方使長者見天上龍中
父母啼哭佛語長者此兒本従忉利
天上壽盡命終來生卿家壽盡便生
龍中金翅鳥王卽取噉之三處一時共
啼哭爲是誰子佛卽說偈
言天上諸天子爲是卿子乎爲在諸龍
中龍神之子耶時佛自解言非是諸天
子亦非爲卿子復非諸龍子生死諸因
緣無常譬如幻一切不久立譬若如過
客佛語長者死不可得離去事不追
長者白佛言此兒宿命罪福云何生
豪富家其命早夭此爲何應佛言此
兒前世好喜布施尊敬於人緣此福
德生豪富家喜射獵戲傷害羣生用
是之故令身命短罪福隨人如影隨
形長者踊躍逮得法忍佛說如是長
者夫婦一切衆會皆歡喜
受佛說長者子懊惱三處
經癸卯歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造

佛說湏摩提長者經<一名會諸佛前亦名如來所說示現衆生>甚
吴月支國居士支謙譯
如是我聞一時佛在舎衞圈祗洹精
舎與大比丘衆五百人倶尒時世尊
時到著衣持鉢與阿難倶入城乞食
是時城中有大長者子名湏摩提是
人命終父母宗親及諸知識一時號
哭哀悼躃踊稱怨大喚悶絕于地或
有喚父母兄弟者或有呼夫主大家
者如是種種號咷啼哭又有把土而
自坌者又有持刀斷其髪者譬如有
人毒箭入心苦惱無量或有以衣自
覆而悲泣者譬如大風鼓扇林樹枝
柯相棠又如失水之魚宛轉在地又
如斬截大樹崩倒狼藉以如是楚毒
而加其身
尒時世尊知而故問阿難彼諸大衆
何故哀號悲泣如是阿難白佛言世
尊此城中有大長者子名湏摩提壽
盡命終是人父母兄弟妻子宗親知
識爲恩愛所縛故如是迷亂唯願世
尊爲度一切故可徃至彼諸佛世尊

@@湏摩提長者經苐二張甚
不以無請而有所說我今爲彼諸人
歡請於佛世尊以大慈悲願徃至彼
尒時如來受阿難請卽徃其家是時
彼諸人等遥見世尊各各以手拭面
前來迎佛旣至佛所頭面礼足悲泣
哽塞不能發言正欲長歎以敬佛故
不敢出息咽氣而住
尒時佛告長者父母兄弟宗親及諸
知識汝等何故悲泣懊惱著此幻法
是諸人等同時發聲而白佛言世尊
是城中唯有此人聰明智慧端正殊
妙年旣盛壯於諸人中爲無有上我
等思念不離心懷衆人瞻仰視之無猒
言語柔和孝於父母恭順兄弟又復
多饒財寶金銀琉璃硨磲馬瑙珊瑚
虎珀倉庫盈溢珎寶具足又有車馬
飮食醫藥衣服臥具奴婢使人如是
悉備一且命終是故我等悲泣戀慕
不能自勝善哉世尊願爲我等方便
說法得離諸惱従今巳後更不復受
如是諸苦得斷貪欲瞋恚愚癡諸結
根本得度生老病死之岸永離憂悲
苦惱之海所生之處値遇諸佛善知

@@湏摩提長者經第三張甚思*
識會不遇惡緣
尒時世尊告長者父母宗親知識及
諸大衆汝等曾見有生不老不病不
死者不是諸人等白佛言世尊未曾
見也佛復告諸大衆汝等欲離生老
病死憂悲苦惱者莫復念是思愛之
縛摽心正見歸命三寶所以者何於
諸世間無過佛者能導盲冥愚癡之
衆於諸商主及諸醫王有相好中無
與佛等所以然者如來身者卽是藥
王佛所說法卽爲良藥尒時世尊卽
說偈言
十方世界中生者無不死生死徃來道
唯法能除滅無有十方刹命終能濟者
唯佛能除斷是故歸命佛
佛復告大衆汝等云何知名爲死諸
人答言不知世尊佛告大衆煞生偸
盜邪婬妄語兩舌惡口綺語嫉妬恚
癡若人行是十惡名之爲死佛復告
諸大衆若人違逆不順父母不行正
法不敬沙門梵志及諸耆宿如是之
人亦名爲死復告大衆若有不敬三
寶及諸持戒有德沙門如是之人亦

湏摩提長者經第四張甚
名爲死復告大衆若有慳貪嫉妬憍
慢自不持戒家内大小亦復不持言
語麤惡好傷於人狂癡懈怠心意不
安六情不具少於智慧不能專正喜
信他語常懷嫉恚而自稱譽遏人之
善楊他之非好自貢高不能親近沙
門梵志不聞正法如是之人亦名爲
死尒時世尊而說偈言
若人作不善好行十惡者心常懷憍慢
不敬於三寶不能持淨戒懈怠不精進
如是諸人等皆名之爲死好行諸惡者
所生墮惡道若人行諸善尒乃得生天
若人不信佛亦復不行法行於非法者
是則名爲死
復告大衆若人得富貴而無憍慢心
意常安亦不自高亦不自下等心一
切視之如巳雖得富貴心無有異恒
觀無常不爲巳有過如怨毒解知諸
法會當有離旣知是巳精勤修習知
一切法無可依止於諸名利不計我
所亦復不著一切諸塵常修其心親
近智者不近惡友常求遠離佛所說
法初不違失尒時世尊而說偈言

@@湏摩提長者經第五張甚少
有衆生在於世間得大富貴而
不憍慢行憍慢者不得離苦若
不憍慢速得解脫無憍慢者決
定解脫有憍慢者必墮惡道斷
憍慢者不名爲死有憍慢者乃
名爲死復
告大衆汝等知有生老病死今世後
世精神輪轉更受形不諸人答言不
知世尊佛言汝等當知衆生以此四
事因緣繫縛精神輪轉五道不知生
所従來死所趣向尒時世尊而說偈
言無
常計有常不淨計有淨實苦而言樂無
我計有我衆生生死中深著於倒見千
萬億刧中不知生死本若有人能解眞
實大法者能知此非常最爲大苦本若
人見垢濁斷除三毒本必能得成就無
上之大法復
告大衆以結使故起諸因緣以因緣
故受諸苦惱以是之故輪轉生死色
不至後世受想行識不至後世所以
者何五陰不可得不堅牢無蹔停故
尒時世尊而說偈言

@@湏摩提長者經苐六張甚
緣諸結使故起衆惡因緣由是因緣故
而受無量苦以受諸苦故復起無量結
一切生死本輪轉皆如是世間諸羙色
譬如水上沬一切衆苦痛喻之如雨泡
一切衆想念野馬等無異無量諸行等
其性如芭蕉一切諸心識猶如幻無實
如是之妙法如來口所說諸佛之妙法
巳爲汝等演慈悲衆生故說是甘露法
復告大衆地不至後世水火風亦不
至後世所以者何地無覺無知四大
無識地卽虛僞四大合成以是因緣
不至後世尒時世尊而說偈言
一切諸法中無形無有色亦無有所覺
虛妄無眞實四大假合成柔弱無堅强
欲令至後世終無有是處
復告大衆眼不至後世耳鼻舌身意
亦不至後世所以者何眼空無我無
常無有暫住設欲令止不可得也有
緣則生緣散則滅生無所従來去無
所至耳鼻舌身意亦復如是諸人當
知此六情者緣會則有緣散則無譬
如寄客不得久住又如負債之人計
日償債日畢則去終無住期去則便

湏摩提長者經苐七張甚空
竟不可得無有徃來此六情者亦復
如是尒時世尊而說偈言諸
情無堅固此法如虛空不安而無壽不
可爲我所因緣故有用竟無有決定和
合所成法轉世不可得佛
說是經時三百比丘漏盡結解成羅
漢道五百諸天遠塵離垢得法眼淨
復有八千天人皆發阿耨多羅三藐
三菩提心佛復告諸大衆汝等當觀
非常不離是念諸大衆等我知過去
諸佛爲一切衆生作大橋梁有大慈
悲普及一切過去佛者名爲迦葉佛
拘孫帝佛拘那含牟尼佛隨葉佛尸
棄佛定光佛如是等恒河沙數諸佛
如來斷除一切不善之法修集甚深
無量善法於諸法中無所罣㝵而皆
無常過去亦有無量辟支佛志樂靜
寂善修其心亦皆無常過去諸佛弟
子無量無邊皆得漏盡意解三朋六
通及八解脫永離生死得到彼岸亦
爲無常之所遷變過去亦有五通仙
人淨修其戒壽無量刧悉歸无常徃
昔亦有無量轉輪聖王及諸小王

@@湏摩提長者經苐八張甚*
元七寶具足無所乏少亦復無常我
於過去無量世中作諸圈王以頭目
髓腦及以手足圈城妻子象馬七珎
宮殿樓觀五樂之具一切布施我於
尒時兼修淨戒無所虧損若有人來
求是諸物歡喜施與不生瞋心亦無
嫉意勇猛精進身心不懈深修禪定
解脫三昧以深利智廣大之智無㝵
無等甚深智慧具足如是無量功德
我行菩薩道時以是功德坐菩提樹
下以金剛心而立誓言不起此坐當
破四魔得一切種智十力四無所畏
十八不共法適發此念天魔波旬將
諸兵衆噐仗嚴飠遶菩提樹面各三
十二由旬而作惡念我以此兵衆必
壞是人令不成道我尒時伸手按地
魔衆眷屬卽便破散我所知所得所
覺之法當現證驗應得成道尒時卽
集無量功德智慧以一念相應慧得
成阿耨多羅三藐三菩提而轉法輪
自得成就亦復成就一切衆生尒時
有三夜叉一名阿羅婆伽二名毗沙
那伽三名修脂藍如是等無量鬼神
化
@@湏摩提長者經第九張甚
令持戒於九十五種道中最尊最上
無與等者斷除一切三毒根本無有
生老病死之患而得成就無上道法
然亦當爲無常所轉却後三月當般
涅槃復告大衆汝等觀此無常終不
捨人如來得一切種智色身相好具
足成就而不能免過去未來現在諸
佛亦歸無常是故汝等當深觀察無
常之法若能如是無復恩愛係戀之
心亦無貪欲瞋恚愚癡之想永斷生
老病死之苦得離一切不善之法増
益無量清淨之行深逵諸法十二緣
起以是因緣常値諸佛所以者何若
人得逵十二因緣卽是見法若見法
者卽名見佛欲見佛者當持淨戒威
儀無缺尒時世尊而說偈言
過去諸王生長深宮雄猛端正
莊挍嚴飾爲馬車乘多饒財寶
如是諸王亦歸無常過去諸仙
被鹿皮衣提婆延等諸大仙人
外道典籍皆悉通利如是諸仙
亦歸無常過去羅漢巳斷三毒
三明六通不著三界離諸癡欲

湏摩提長者經苐十張甚*
金是良福田如是聖衆亦歸無
常不聞一句善斷諸結精勤爲
巳是大福田如犀一角獨處山
林名聞緣覺亦歸無常天魔兵
衆一時破散及斷諸結得成佛
道得成道已而轉法輪佛雖如
是當歸無常過去諸佛知三界
事當來諸佛牢固衆生現在諸
佛恒沙億刹如是諸佛亦歸無
常無常之力不捨欲界色無色
界仙人圈王貴賤上下亦復不
捨諸佛緣覺學無學人無常不
懼不選財色不問强弱及與大
智執人牢固以是當知無常最
苦當求眞法我本爲王施人宮
殿園觀浴池花果茂盛圈城妻
子頭目布施以此功德爲求佛
道我徃昔時手足布施以如此
事修習忍辱有鷹逐鴿割肉贖
之爲無上道忍諸苦痛我行苦
行久習難行我破魔王於道塲
樹得成佛道無諸垢穢我轉法
輪於鹿野園我巳降伏瞋恚夜
叉
@@湏摩提長者經第十一張甚*
成於七山中居止雪山我巳降
伏及其眷屬而不能伏無常之
力我能降伏猶如山巖如是猛
爲化爲弟子及其眷屬我皆降
伏而不能伏無常之
力我於諸論師及與諸外道以正法共
論皆悉不如我異趣諸衆生化令爲弟
子而不能降伏無常之大力我見貪欲
縛瞋恚及愚癡如此愚冥法皆巳得除
滅然大智慧燈照於三千界而不能降
伏無常之大力降伏天魔王及與諸兵
衆壞於大盲冥照以正法光亦降諸論
師及諸占相者而不能降伏無常之大
力尒時尊者阿難前白佛言善哉世
尊善能分別解說此法當何名此經
六何奉持之佛言此經名爲除諸憂
惱汝應受持一名會諸佛前亦名女
來所說示現衆生應當受持佛告阿
難於後世中有善男子善女人受持
如來所說示現衆生經者於七生中
自識宿命毒不能害火不能燒水不
能漂不墮地獄餓鬼畜生八難之處
捨此身巳生彌勒前得在彌勒第一
會
@@湏摩提長者經第十二張甚
中佛說此經巳阿難及諸大衆天龍
夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等聞佛所說歡喜
奉行
佛說湏摩提長者經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說阿難四事經甚
昊月支圈居士支謙譯
聞如是一時佛在拘夷那竭圈欲滅
度時阿難白佛言我念天龍鬼神帝
王人民與佛相見聞佛教誡無不歡
喜在志所願或作沙門得應眞者或
有居家奉行五戒死得上天者今佛
去世天龍鬼神帝王人民及四輩弟
子當何恃頼得福得度將當復従誰
得之乎佛言善哉善哉阿難慈心多
愍天人雜類無不由汝得度脫者吾
去之後世名五濁人心憒憒穢垢自
亂世多顚倒賤善尊惡此實可憂世
雖然者吾有經藉懇側之戒盡心遵
行福自歸身汝莫憂也吾雖去世典
籍續存六度大法不持之去行者得
度非神授與汝等不解吾之所言耶
阿難卽白願重說之
佛言大法有四可従得福亦可得道
與得佛身其福正等阿難又言願佛爲
我解釋四事世尊日當以慈心育養
幻弱見禽獸虫蛾下賤仰人活者常

@@阿難四事經苐二張甚當愍
念隨其所食令得稣息莫得加刀杖
傷絕其命惻愴慈心當如慈母天龍
鬼神帝王人民有行此慈者其得大
福與侍佛身功德正等此謂一事也
世有灾異水旱不調五穀不豐人民飢
饉不安本土志欲叛亡王及臣民富
有倉穀當惟無常身命難保勿愛寶
穀知愛人命當起悲心出穀廩假
賙諸窮乏以濟其命安居本土若意
慳貪不欲布施當諦計念人初來生
魂神空來依因二親情欲之氣以成
已體在母腹中十月乃生得親喜悦
可得全命愁忿之日卽切絕之困極
乃終魂神不滅復更求身豪貴貧賤
皆由宿行官爵俸祿圈土珎寶無爲
迷惑以亂高德至其壽終身及珎寶
故留世間不隨已去常當慈心練行
經道以佛明教觀視人物如幻如化
如夢如響一切皆空不可久保觀世
皆尒此爲眞諦世人愚惑心存顚倒
自欺自誤猶以金價買鍮銅也身死
神去當墮三塗諦思如此急當布施
與身命競貧窮乞匃羸老疾病

@@阿難四事經第三張甚元吕
隨所當與莫令命絕執心如此十方
諸佛開士大人天龍鬼神無不愍之
至於壽終魂神所生輒受豪貴身意
倶安灾害不生具獲上願如佛在時
供養佛身正等無異此謂二事也國中
多有盜賊水火灾異變生毒氣流布疾
病縦撗悉是海中龍神鬼王之所爲也
故得此毒重病憂惱此諸鬼神龍者
皆是世人所爲射獵屠殺漁網中毒
死者其魂神或墮海中爲龍或爲有力
太神化生之類皆知宿命忿怒宿怨因
作霧露吐惡毒氣雨其圈中其時人民
或中毒死者或但得病者有相塗汙者
皆由世人所作不仁殘殺物命展轉相
怨手自殺者中毒卽死助其喜者皆更
困病或相塗汙不相塗汙者皆由食肉
有相分者不相分者聽聰之士覺知殺
罪追人不置以已度彼正等無異如此
奉行佛之弘道行四等心慈悲喜護福
自歸身若彼殺家以肉與已愼莫食
之不食之者雖處惡世盜賊灾變
毒氣之時雖處其中不相塗染其
帝王人民富有盈穀弧獨鰥寡衣食
不

阿難四事經苐四張甚充
疾病困篤無以自濟當給醫藥糜粥
消息令其得愈命不撗盡當明此人
宿命行惡不信三尊皆眞向僞慳貪
所致罪福分明愼莫爲惡亦當慈心
以佛經法教訓愚癡令持經道若活
一人使病得愈示之善道令持五戒
終身清潔與侍佛身其福正等是謂
三事也世
有高節清潔無欲沙門梵志懷抱經
典言輒法律帝王臣民心當恭肅詣
禀律行此曹高士口之所陳皆是諸
佛之辵典也令人去惡就善恩倍於親
百有餘分使人壽終不墮三塗常當
慈心恭肅向之寧洋銅灌口利刀截
舌愼莫謗毁此清潔之人寧自斷手
莫加之痛寕自剖腹出心燒之無怒
此人設使愚者見佛經道明知去就
由遠頑闇之羣馳就賢者之衆講
受聖典以成高德沙門梵志無以買
買求利爲身穢垢心清行淨猶明月
珠護持應噐勞身乞食供口卽止不
畜辵餘或居寺舎或處山澤樹下塚
間皆知宿命分別眞僞制作經藉

@@阿難四事經苐五張甚爲
世橋梁慈心多愍坐起呪願帝王臣
民令圈平夷如此高士德訓諸天龍
鬼惻心不務世俗故不爲情欲之失
所見歎述耳圈王臣民若有智者當
尋求之供所當得衣食牀臥疾病醫
藥使其安隱得講經戒敷演訓導坐
禪念定或従得道或死得上天衣食
一圈穢濁之人不如盡心供養清淨
道士一人其福弘大如佛在時供養
佛身正等無異此謂四事也帝王臣
民視此輩人天龍鬼神無不擁護助
之歡喜者也佛
告阿難吾前世時行此四事展轉受
福自致得佛吾以是故重說四事阿
難汝當廣爲諸天帝王臣民說之所作
善行自得其福終不唐捐吾將滅度
四事累汝阿難聞經且悲且喜前以
頭面爲佛作礼佛
說阿難四事經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
@@

佛說猘狗經甚
吴月支圈居士支謙譯
佛在羅閱祗耆闍崛山中月十五日
說戒時阿難長跪白佛言今佛爲一
切救開化五道童曚盲冥者使脫惡
道佛般泥洹後留舎利十二部經於
世間當令諸弟子持佛威神傳佛經
戒開度人民授其戒法使人供養是
爲如佛無異佛言若有人従我弟子
受戒而有還嫉妬其師者是人當従
惡道中來阿難問佛何謂惡道佛語
阿難過去佛時有猘狗還嚙其主前
佛慈哀呪願猘狗猘狗見佛威神卽
歡喜是狗今在泥犂中罪未畢佛般
泥洹後罪畢用前歡喜故更生入人
道中従我弟子受戒正當従作猘狗
時主受戒狗有宿識故還嚙大家佛
言若有人従師受戒還誹謗說師惡
者言非我行者如是爲如猘狗還嚙
其主誹謗道師惡者宿命本是狗也
阿難問佛狗罪畢入人道何以故復
還嚙故大家耶佛語阿難是狗得入

@@佛說猘狗經苐二張甚人
道持佛戒法有所教授貪利供養愚
癡不解便行謗說師故墮五逆惡處佛
語阿難諦聽佛當具爲汝說之阿難
言諾受教佛言有人持佛法戒行教
人事佛令入泥犂中者阿難驚起長
跪問佛云何教人當令得佛道何故
更入泥犂中佛語阿難汝信佛語不
阿難言信佛語佛言汝信佛語何故
聞人受戒當入泥犂中驚爲若人不
人泥犂佛語爲妄阿難更起作礼頭
面著地繞佛三匝還接佛足長跪問
佛阿難不解未知人根願佛解之教
人入泥犂意佛語阿難後未世時有
弟子作師惰懶不能勤學無有智慧
貪穢欲得人供養錢財穀帛持用自
活不精佛法阿諛隨人見人貪煞不
與殺戒見人嗜酒不斷酒多少可飮
人行授人戒法言多少當得錢物作
福但欲得人物是爲賣戒令人方更
有慢不精戒者便犯衆麁殺生如是
教者持人著泥犂中用負佛明教故
令護佛道神得其短便爲惡鬼所病
罪重或能至死償罪卽入泥犂中

@@佛說猘狗經第三張甚阿
難問佛新發意者偶値惡師不曉了
謂法當尒至使信受其言愚癡不解
故阿難問佛更見明師爲可復重受
戒不佛語阿難於我法中曠大極可
得悔更自湔洗初發意時心常曚冥
爲惡師所誤實自不知更行受戒始
爲入法不知不曉時非佛弟子是爲
世間小善人耳無大功德阿難聞佛
所說歡喜作礼佛
說猘狗經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

佛說黑氏梵志經甚
吴月支圈居士支謙譯
聞如是一時佛遊尼連江水邊在後
一月造十八變化於迦葉兄弟三人
及千弟子轉遊行羅閱祗城止頓一
年教授圈民爲其講法初成佛道竟
二年巳乃到舎衞興隆道化開度天
人世間人民時香山有梵志名日迦
羅得備四禪具足五通徹視洞聽身
能飛行自察心念知人來生講說經
義感動釋梵及四天王諸鬼神龍幷
閻羅王悉徃聽之言語雅妙聲和猶
梵日日諮受不以爲懈音徹于遠普
來歸聽時閻羅王坐聞經法淚下如
雨舉目觀視益用悲歎于時梵志問
閻羅王何爲悲泣淚下如雨閻羅答
日事當歸實不可虛言仁今說經便
辭利口義理甚妙猶如蓮華若明月
珠而命欲盡餘有七日恐忽然過就
於後世是以悲泣不能自勝又仁命
過墮地獄中在我部界今自相歸一
心受法及當取卿拷掠五毒熟思惟

@@佛說黑氏梵志經苐二張甚此
遂用増壞不可爲喻梵志愕然心中
沉吟報閻羅王日吾獲四禪成五神
通獨步四域超昇梵天不以爲礙旣
無罪亹何因當墮地獄閻界閻王日
仁臨壽終時當値惡對起瞋恚恨意
欲有所害失本行義故趣閻界梵志
聞之忽然悒懅不知何計設何方便
得濟斯難愁慼惘惘心懷湯火坐起
不安爲長歎息釋梵四王諸神問日
何爲不安長太息乎梵志答日吾命
欲盡餘有七日且有惡對來亂吾善
心緣是之故恐歸惡趣是以反側不
能自勝時彼香山有諸善神數詣佛
所諮受經典謂於梵志佛興于世仁
不知乎梵志答日身沉俗人安能知
之其神復謂佛爲一切三界之救度
諸未度脫未脫安未安皆濟危厄令
至永寂無爲之道何不詣佛可脫憂
患長得恬怕道德合同梵志聞之欣
然踊躍如冥覩明兩手各取梧桐合
歡好色華樹飛到佛所未到之項佛
告摩夷世尊大慈修無極哀未曾忘
捨應當度者佛時頌日

@@佛說黑氏梵志經苐三張甚
潮水徑順崖未曾越故際儻有水神亂
起犯於故流佛觀於本無察應當度者
普使得免濟終無越失耶
於是梵志飛到佛所住虛空中正向
歸佛佛告梵志謂黑氏日放捨放捨
梵志應諾如世尊教卽捨右手梧桐
之樹種佛右面復謂梵志放捨放捨
梵志卽捨左手所執合歡之樹種佛
左面佛復重告放捨放捨梵志白日
適有兩樹捨佛左右空手而立當復
何捨佛告梵志佛不謂卿捨手中物
佛日所捨令捨其前亦當捨後復捨
中間使無處所乃度生死衆患之難
佛於是頌日
仁當捨其本亦當捨其未中間無處所
乃度生死原内無有六入外衰不得前
放置於六情乃成無爲疾
黑氏梵志聞佛所說心自念言不見
吾我則了心無心者本無應病與藥
鄙心開解如盲得目聾者得聽眞爲
普見審一切智今已値佛德不可訾
尋卽來下稽首佛足退住一面佛應
心本而分別說顯示道塲演三脫門

佛說黑氏梵志經苐四張甚*
*於時輒住不退轉地無一憂患歎
佛功德而說頌
日光明踰日月智慧猶大海大慈無極
哀十方悉欣戴衆生流三界無數億万
載應病授法藥宣畼大辯才雖現入生
死周旋無徃來酄化令精進罪福無能
代努力勤精進勿爲欲所灾降衰四魔
除道成無罣
礙梵志白佛我迷已來其日久矣願
見垂愍得爲沙門佛卽聽之頭髪自
墮袈裟著身威儀齊整成爲寂志徃
詣閻王而謂之日卿本謂我餘命七
日當墮地獄今爲沙門神通已具諸漏
已盡度於四瀆衆病永除猶大圍屋
一時増壽七七日諸苦已消超外異
術自在住世更無數刧閻王答日仁
頼餘福得遇佛時應病授法滅婬怒
癡神通悉備内外無疑設不尒者如
鼠遭狸如稻得灾爲罪所牽如魚鉤
餌墮地獄中無有出期今已永脫相
代歡喜說是語時無央數人皆發道
意佛說如是比丘菩薩黑氏寂志天
龍鬼神阿湏倫世間人莫不悦豫作
礼
@@佛說黑氏梵志經苐五張甚
而去
佛說黑氏梵志經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說四願經甚
吴月支圈居士支謙譯
聞如是一時佛在拘夷那竭圈與五
百比丘僧坐於尼延樹下爲數千萬
人說法於是城中有豪長者財富無
數名日純陀純陀有子厥年十四時得
重病不免所疾遂便喪亡父母兄弟
宗親中外莫不憂重啼哭憂愁安可
言乎尒時純陀聞佛來化心大歡喜
便告其妻言今佛在此冝當徃見
聞佛說經法者莫不解悦忘憂除患
卽與其妻親族僕使倶到佛所爲佛
作礼却坐一面長者純陀長跪叉手
前白佛言人在世間積聚錢財思慮
勤苦不敢衣食不知布施奉持經戒
無尊無卑獲得如願者或時命盡父
母兄弟妻子親屬啼哭愁毒爲其棺
殮遣送財寶衣被飮食寕有益於死
者不佛告純陀及諸會弟子聽我所
說善思念之純陀眷屬諸會弟子皆
各叉手一心受教而
聽佛言人有四願不可常保何等爲
四
@@佛說四願經苐二張甚第
一願者是人身沐浴莊飾飯食玉樂
常先與之疾病卒至不能止之命盡
軀强在地不隨人魂神去空愛重之
復何益也第
二願者謂有財産官爵俸祿得之者
喜不得愁憂疾病死至命盡所有財
物官爵俸祿故在世間不隨人魂神
去空爲愁苦第
三願者謂有父母兄弟妻子中外親
屬朋友知識恩愛榮樂疾病至死命
盡復不能救我命亦不能隨我魂神
去空啼哭送我到城外深塚間以棄
我去各疾還歸雖追念我愁苦憂思
不過十日諸家宗族男女聚會相向
歌儛快共飮食相對談笑捐忘死人
雖有父母兄弟妻子中外親屬朋友
知識不能共追我命空悲之復何益
也第
四願者是人意天下人少有能守護
其意者皆放心恣意婬於五樂貪利
疾妬忿怒鬪諍不信道德至於身死
壽盡魂神去矣三者相追逐不得相
離譬如雀飛意隨其兩翅意爲身

@@佛說四願經苐三張甚
神兩翅爲魂魄人不能守護其意皆従
惡念所爲煞盜貪婬以生時所爲罪
死入太山地獄中爲飢餓鬼罪竟乃
出爲畜生當爲人所屠割作人放心
快意故入三惡道
佛告純陀及諸弟子當端汝心守護
汝意諦自思惟知身非我身所有財
物亦非我許當諦計挍所有父母兄
弟妻子五種親屬朋友知識官爵俸
祿念欲得之無有猒足謂有益於我
身老病死來皆不能益於我身亦不
能爲我却之人不能自拔爲道如鸚
鵡鳥愛其毛尾爲射獵者所得賢者
諦知是四願不隨人魂神去空爲之
困苦因拔恩愛之根絕三惡之道得
三善道一者不復老二者不復病三
者不復死堅守護其意乃可得度諸
弟子聞經歡喜爲佛作礼
佛說四願經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說未生冤經甚
吴月支圈居士支謙譯
聞如是一時佛在王舎圈雞山中諸
天龍鬼神帝王臣民皆詣佛所稽首
承風供養之儀靡不盡禮調逵覩之
其嫉無量還告太子未生冤日汝父
輦圈衆寶以貢佛諸沙門圈藏空竭
可早圖之卽位爲王吾當興師徃征
佛也子可爲王吾當爲佛兩得其所
不亦善乎子必成之未生冤與調逵
結斯陰謀巳則勅秉勢臣令勒兵王
還奪其印綬以付獄王還臣卽如命
以王付獄王意恬然照之宿殃心無
恐懼重信佛言王日吾有何過而罪
我乎皇后貴人率土巨細莫不哀慟
王顧謂哭者日佛說天地日月湏彌
山海有成必敗盛者卽衰合會有離
生者必死由之憂悲輪轉無際以致
重苦尋其原察其始因緣合會卽有
謂之生因緣離散卽滅謂之空夫身
者四大耳衆生魂靈寄處其中死還
其本魂靈空去謂之非身身尙不保何

@@佛說未生冤經苐二張甚
圈之常守乎佛初入圈吾未有子也
問吾寕知當來王不乎吾對日不知
世尊重日一切無常汝諦思之佛之
誡我正爲今也各努力建志懷存佛
誡矣王謂太子日汝毎有疾吾爲燋
心欲以身命救危代汝親之仁恩唯
天爲上汝懷何心忍爲逆惡乎夫煞
親者死入太山不中止息汝將當之
也吾是汝尊重親尊孝尙恐名不稱
豈况煞父乎以圈惠汝吾欲至佛所
作沙門吾觀婬姝猶火燒身女類之
好以爲虛空無目之徒靡不惑焉唯
覩佛經照女僞之尤惡知榮利之害
身太子日汝莫多云吾獲宿願豈有
赦哉勅獄吏日絕其餉食以餓煞之
有司將入獄洴沙王向佛所左稽首
重拜日子有天地之惡吾無絲髪之
忿心矣唯存佛教世無常樂其苦有
長入獄被髪仰天呼日痛乎天豈有
斯道哉后妃貴人舉圈巨細靡不哀
慟后謂太子日大王掠桎捁處牢獄
坐臥湏人其痛難言自汝生來大王
赤心懸情于汝食息不忘四大盈縮

@@佛說未生冤經苐三張甚
枕伏臨汝涕泗交幷心燋體枯欲以
身命代尒殞矣當存天人之育無爲
逆也佛說經云夫善之極者莫大於
孝惡之大者其唯害親乎長幻相事天
當祐之豈况親哉汝順凶虐爲斯重
惡必入太山世間六十億年爲太山
一日一夕所更諸毒毎處有年汝其
畢之不亦難乎夫快心之士無不後
悔太子日吾少小有志煞父爲王今
日獲願何課之云乎后日夫不用課
者亡圈之基矣吾欲見大王寕可不
乎太子日可后淨身澡浴以蜜麨塗
身入見大王面顏瘦痟不識舉哀聞
之者莫不揮淚后日佛說榮樂無常
罪苦有恒王日獄吏絕餉食飢渴日
久身八万戶戶有數百種虫擾吾腹
中血肉消盡壽命且窮矣言之哽咽
息絕復連后日具照斯艱妾以麨蜜
塗身可就食之當惟佛誡無忽也王
食畢向佛所在哽咽稽首日佛說榮
福難保如幻如夢誠如尊教謂后日
吾爲王時圈土廣大衣食従好而今
處獄當就餓死子所従得桀逆之師

佛說未生冤經第四張甚
違佛仁教吾不懼死唯恨不面禀佛
清化與鶖鷺子目連大迦葉講尊
道奥耳王重謂后日佛說恩愛猶若
衆鳥會拪于樹晨各離散隨其殃福
目連衆垢巳除諸惡巳滅得于六通
四逵尙爲貪嫉梵志所捶豈况吾哉
爲殃惡追人猶影尋身響之應聲佛
時難遇神化難聞賢衆行高儀式無
量非世儒所能履行懷佛經典以仁
化民獲供養之福禀其清化誠亦難
値哉吾今死矣遷神遠逝夫欲建志
莫尙佛教也汝愼守之防來禍矣后
聞王誡重又哀慟太子詰獄吏日絕
王食有日不死何爲對日皇后入獄
有麨蜜之貢以延王命太子日自今
莫令后見王王飢勢起向佛所在稽
首卽爲不飢夜時爲明太子聞之令
塞窓牖削其足底無令得起而覩佛
明有司卽削足底其痛無量念佛不
忘佛遥爲說經日夫善惡行殃福歸
身可不愼矣缾沙王對日若當支解
寸斬於體終不念惡世尊重日吾今
爲如來無所著正眞道最正覺道法

@@佛說未生冤經苐五張甚
御天人師三千大千日月天神鬼龍
靡不稽首宿之餘殃于今不釋豈况
凡庶王受天中天恩具照宿殃不敢
慍望不懼大山燒煮之罪中心在佛
及諸弟子坐臥敢忽卽叉手稽首今
日命絕永替神化㖪咿哽咽斯湏息
絕舉圈臣民靡不躃踊呼天奈何缾
沙王卽得道迹上生天上三道門塞
諸苦都滅矣
佛說未生冤經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說阿鳩留經甚
僧祐錄云安公古曲經今附漢緣
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園佛告諸比丘言昔者有賈客名
阿鳩留居處甚富金銀珎寶奴婢衆
多阿鳩留不信有後世生作善不得
善作惡不得惡阿鳩留言人死後身
地外地身水外水身火外火身風外
風身皆共和合人死後終不復生也
人所作善惡心所念口所言身所行
皆當棄捐後不復生時阿鳩留持財
貨數千萬與賈客五百人倶行阿鳩
留最尊豪相隨行賈客當經劇道無
水草處所持糧食水草皆巳盡行一
日二日不見水草行三日四日不見
水草賈客皆恐怖言今我皆悉當於
此荒澤中餓死耶各自啼哭呼父母
妻子阿鳩留遣騎四布行求水草阿
鳩留自行遥見一樹樹葉靑靑果蓏
繁熾自念此樹下猶當有水便前趣
樹見一男子端正無比遥見阿鳩留
騎馬來前迎趣之言多賀來到在所

@@佛說阿鳩留經苐二張甚求
索阿鳩留見樹下人答之卽大喜如
得更生樹下人言従何所來欲所之
到阿鳩留言壼救我命及五百人畜
生命樹下人言欲何求索言我欲得
水樹下人便舉右手水従五指端出
如流泉甚香味語阿鳩留言自極飮
飮已復従索飯樹下人便舉右手羙
食従指端出阿鳩留得飽食巳便舉
聲大啼哭樹下人因問仁者啼哭爲
阿鳩留言我等伴五百人及畜生従
三四日以來皆不得飮食飢餓甚極命
在湏臾是故我啼哭耳樹下人語阿
鳩留若行將五百人及畜生來我悉
爲若飽之阿鳩留卽馳行呼伴人語
之言勿復憂也巳得飮食處隨我去
來伴人大喜便隨去到樹下皆叉手
爲樹下人作礼樹下人問言欲何得
人皆言大飢渴樹下人卽復舉右手
五指端卽復大水出水如流泉人馬
畜生皆飮復従索飯樹下人復舉右
手五指端出名羙飮食與之五百人
及畜生皆飽滿樹下人因問五百人
等卿皆欲至到何等求索賈人言

@@佛說阿鳩留經苐三張甚
我皆欲到大海求索珎寶樹下人因
問卿皆欲索珎寶者便可従我手中
出樹下人便舉右手従五指端出金
銀水精琉璃珊瑚虎魄白珠人便斂
取取各自重如去樹下人語阿鳩留
持此金銀歸卿里用布施貧窮者欲
得飯者飯之欲得金銀錢財衣被者
極與之令道人皆呪願我令我得其
福令我手中出琦物又多使我早脫
此荒澤中阿鳩留聞此語大驚怖便
以頭面著地問仁者爲何等人乎是
天耶龍耶鬼神耶是人耶樹下人言
我亦非天亦非龍亦非鬼亦非人我
是豪薜荔也我前世時於圈中大貧
窮常在城門下坐雖貧窮心淨潔愛
樂沙門道人我貧窮不能施人見他
人布施代其喜時迦葉佛般泥洹去
諸比丘來従我乞匃食我應比丘言
我無所有但遥指示城中某家善可
得飯某家不善不可得飯比丘乞來
出我見有所得卽歡喜又迦葉佛般
泥洹去其圈王名爲基立爲迦葉佛
起七寶塔我輒持手著其上言令我

佛說阿鳩留經苐四張甚
得其福王上好物於佛塔我輒持手
著之言使我得其福但用貧故未曾
齋飯食無時又飮酒是故死後以作
豪薜荔耳但用我前世見人作善代
其懽喜手著其物上是故令我五指
端在所出但用生時未曾齋故使我
作是間薜荔阿鳩留自念言我前不
信有後世生作善不得善作惡不得
惡今我眼見是爲審有後世復生審
有作善得善作惡得惡従今日以去
歸鄕里快當作善布施與人恣所求
索人有欲得金銀珎寶飮食衣被者
皆與之不逆人也阿鳩留歸到鄕里
語一圈中人誰有欲得金銀珎寶衣
被飮食者恣所求索皆來取之如是
布施無央數日日飯八万四千道人
但瀾汗流出門人用擿船而行阿鳩
留作善極意死後便上第二忉利天
上作天人去離天帝座四百八十里
其圈中有乞匃女人名日㜗以善心
持一杅米粥與沙門摩呵迦葉女人
死後亦生忉利天上作天人在天帝
釋邊第三座復勝餘天五事何謂五

@@佛說阿鳩留經苐五張甚
事一者長壽二者端正三者安樂四
者智慧五者威神勝於餘天後佛母
忽故生忉利天時佛天上爲母說經
說經巳佛母及諸天無央數皆得湏
陀洹道佛因見阿鳩留布施與人遠
在天帝釋邊四百八十里坐復見乞
匃女人持米粥與沙門摩訶迦葉在
天帝釋邊第三座又勝餘天五事佛
見悉皆識知卽遥呼阿鳩留言布施
善人來相見阿鳩留卽來前持頭面
著地爲佛作礼白佛言我布施大衆
多但得凡人耳不得湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛佛道也今見
乞匃女人持米粥與沙門摩訶迦葉
今世在帝釋邊第三坐又勝餘天五
事人持小物與摩訶迦葉得福乃尒
是故身自致豪貴如此天便爲佛
作礼而去
佛說阿鳩留經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說八關齋經甚
宋居士沮渠京聲譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園尒時世尊告諸比丘我今
當說聖八關齋諦聽諦聽善思念之
我今當說對日如是世尊尒時彼比
丘従佛受教世尊吿日於是比丘若
信族姓子族姓女欲知聖八關齋便
教某甲當作是說猶如阿羅漢盡形
壽不煞生亦不教人殺生無怨恨心當
懷慚愧有慈心愍一切衆生我字某
名某爲阿羅漢所教自今日始隨意
所欲不復殺生無怨恨心常懷慙愧
有慈心愍一切衆生猶如阿羅漢盡
形壽不盜好施亦不教人盜常樂閑
處如是我字某名某爲阿羅漢所教
隨意所欲不復盜竊常懷惠施樂閑
居處猶如阿羅漢盡形壽不習不淨
行常修梵行清淨無穢而自娛樂如
是我字其名某爲阿羅漢所教自今
巳後不復婬姝清淨無穢猶如阿羅
漢盡形壽不妄語常行審諦最尊最

@@佛說八關齋經苐二張甚貴
諸尊長爲世所貴如是我字某名某
爲彼阿羅漢所教自今已後更不復
妄語亦不教人使習妄語當行審諦
爲世尊長不行妄語猶如阿羅漢亦
不飮酒如是我字某名某自今已後
隨意所欲亦不飮酒亦不教人使飮
酒猶如阿羅漢盡形壽不犯齋隨時
食如是我字某名某今一日一夜隨
意所欲亦不犯齋亦不教人使犯齋
隨時食猶如阿羅漢盡形壽不於高
好牀坐如是我字某名某今一日一
夜不於高廣牀坐亦不教人使坐猶
如阿羅漢盡形壽不習歌儛戲樂亦
不著紋飾香熏塗身今一日一夜不
習歌儛戲樂亦不著紋飾香熏塗身
如是修行聖八關齋於是八關齋中
功德不可限量言有尒所福尒所功
德尒所福報如是衆多福不可稱計
諸比丘譬如五大流水皆同一處所
謂恒伽謠婆奴新頭阿脂耶婆提摩
棄彼水所流處不可限量言有尒所
水有尒所缾水有尒所千缾百千缾
水如是聖八關齋福不可稱量言

@@佛說八關齋經苐三張甚
有尒所福尒所功德尒所果報此大
福不可稱計尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
佛說八關齋經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說分別經甚
西晉月氏圈三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園晨朝整服儼然而坐佛語阿難
告諸比丘皆寂靜明聽今當爲汝說
人生受苦阿難従坐起整衣服爲佛
作礼白佛言願樂欲聞佛言人有六
惡以自侵欺何謂爲六眼爲色欺耳
爲聲欺鼻爲香欺口爲味欺身爲細
滑欺意墮邪念爲邪念欺是爲六欺
令人墮惡道中無有出期黠人乃諦
覺是耳佛言人従三可得三苦何謂
三可一身可煞盜婬二口可兩舌惡
罵妄言綺語三意可貪恚癡用是三
可故墮地獄餓鬼畜生中是爲三苦
唯黠者覺之佛言人有六恣墮十八
痛何謂六恣眼恣入色耳恣入音鼻
恣入香口恣入味身恣入細滑意恣
入邪念是爲六恣亦爲受亦爲衰用
是故墮十八地獄苦痛長久無有出期
阿難白佛言人有事佛受戒能得脫
是苦痛不佛言有人事佛受戒得福

@@佛說分別經苐二張甚
無量不可譬喻者有人事佛墮極罪
者阿難問佛事佛受佛戒當得福更
得深罪何以故願聞其意佛言有人
事佛奉持經戒精進不犯得福無量
不可譬喻也佛言有人事佛受戒不
持不能精進禪定思惟託名事佛專
行邪業貪求無猒不知止足婬姝色
欲好喜歌儛耽于酒味以自放恣雖
云事佛其過難量用是之故長墮三
塗苦痛萬端難得免出
佛言事佛有三輩一輩者爲魔弟子
事佛二輩爲天人事佛三輩爲佛弟
子事佛何謂魔弟子事佛佛言雖受
佛戒心樂邪業卜問是祟解除禱祀
信有家親丈人不信正眞不知有罪
惡之對假名事佛常與邪倶死墮
無擇地獄受苦長久久乃出爲魔邦
屬諛諂妭㜹難可得度是曹輩人宿命
餘福暫得一時見於正道心意瞢瞢
難曉宿巳當復更入邪見無窮巳也是
爲魔弟子事佛何謂天人事佛受持
五戒行於十善死死不犯信有罪福
作是得是壽終之後卽生天上是爲

@@佛說分別經苐三張甚天
人事佛何謂佛弟子事佛奉持正戒
廣學經戒修治上慧知三界苦心不
樂著欲得解脫行於四等六度愍復
衆生欲安濟之不貪身命知死有生
求長益福不爲邪業是爲佛弟子事
佛佛言吾般泥洹後千歲魔道當興
時世大惡圈無常主民無常居遠方
之人當入中圈掠煞殘暴無有法則
於斯之際像法當興盛阿難問佛何
謂像法佛言當來比丘不持正法挾
妻養子無有慚愧心耕田種殗以爲
常業無復學問坐禪行者好樂俗常
以爲綺雅佯佯相看上下雷同撥柫
相教度世之基迷於色欲不畏于罪
時有知法者爲說眞言教示正法便
懷憎嫉欲毀壞之爲立言議抄持長
短誹謗驅踧使其無憀用是之故大
法轉減阿難問佛於是之時頗有奉
法者不佛言多有事佛亦出家者耳
但不持戒共相嫉妬識義者少多不
曉解阿難言當尒之時何圈最惡不
信行者佛言眞丹之土當有千比丘
共在大圈墮魔邦界其中黠者若

佛說分別經苐四張甚
一若兩爲佛弟子耳生六天上者亦
復少少在魔邦者甚多甚多佛言吾
般泥洹後亦多有外學來求吾道度
者當隱括審悉三月知其志能習清
淨行虛寂少欲不爲汙行便可受之
先授十善滿三年巳服習道意事示
犯乃爲更受二百四十戒其爲威儀
之事精進守行皆向解脫是彌勒所
當建也當従得度以爲應道阿難問
佛如佛所說我皆頂受宣語後人令
佛之弘法不爲斷絕佛言阿難汝前
後所受皆以貫心我亦知汝有信護
於佛法也阿難問佛後若有人信樂
應法至心欲求斷世違俗以従正道
若時無明師傳教誡者若有一人書
寫戒律授與之便可得度爲道者不
佛言阿難皆當得知禁法者尒乃可
授戒耳不可以文字受便爲應法何
以故佛爲天上天下之大智天上天
下之大度天上天下之大明不可妄
傳失旨皆當明於戒法禁律事事委
練乃爲相授耳不明法戒禁要之事
而妄授人戒法違佛誠信反用爲是

@@佛說分別經苐五張甚大罪
不小也冝以審諦阿難白佛言後未
之世若有人至心至意厭於苦痛欲
求度脫世無有佛當以何濟其來意
佛言阿難當將詣彼明戒法者曉習
威儀禁要之事如是應度度亦得度
自不明而復授彼兩迷失道渾沌無
窮竟巳何従得度脫耶佛言當來有
比丘不能自淨畜妻養子身行汙濁
貪求供養不信罪福而望安樂難得
免脫甚亦可傷阿難白佛言如是後
世其有従道被服皆是佛威神其人
以得像於正眞因緣當従得脫何緣
中復不信違佛明教當復更若干無
數刧受苦痛耶佛言阿難是皆前世
無數刧墮久苦之中其人於苦痛之
地自悔責願得爲善當従得脫緣一
時自悔之福輒得福隨來生未世爲
人暫覩佛經又能除剔頭髪以爲比
丘本識未械心意猶豫瞢瞢不了故
有汙濁多不能離俗不遇明慧如是
當後更墮極苦之中受無數刧罪佛
言諸比丘汝以出家捨妻子棄世行
作沙門當修戒行如羅漢法寕

@@佛說分別經苐六張甚
以洋銅灌口中下過燋爛腹腸終不
無德食人信施寕以利刀截手支解
身體不以無德受人信施人無德力
受人信施當累刧墮於罪苦久久得
出用餘幾未之福得爲人身當復更
還一一償之有作奴婢償者有作兒
子償者有作父母償者阿難問佛何
謂償債佛言有作奴婢大家撾打不
以道理奴婢受之無有怨心勤力作
務不憚勞疲愛惜大家之物不敢放
散是爲現世償債奴婢也宿命先世
受人信施不行功德罪畢來償猶有
本識故無怨恚甘受而巳何謂償債
兒子兒子致財父母散用無有限度
兒子心亦無惜意是爲償債兒子何
謂償債父母父母致財兒主散用父
母不爲愛惜恣所當得皆是宿識因
緣相償故無惜心諸此償債因緣合
會對訖更散亦無常住明者覺之故
不爲也唯有道德可以久保吾前世
時亦更爲人償債奴婢兒子父母不
可稱數皆有一時之緣難可免脫至
今得道現我父母皆先世道德之緣

佛說分別經苐七張甚里知
不由償債父母世世放捨使我學道
累刧精進今成得佛皆是父母之恩
人欲學道不可不精進孝順二墮失
人種累刧不復五未之世持冝順行
遭値經道不可不勤遭値佛世不可
不諦受著心遭値明人不可不勤問
奉受何以故人身難有六情難具才
聰難得佛難得見經難得聞故冝勤
之佛言吾般泥洹後當有五逆惡世
當斯之時眞丹土域魔事當盛閉塞
正道雖有經法少有學者設有學者
少有行者世有比丘少能自守清淨
多濟汙濁習俗之行高望遊步世人
無異求好衣服學世辯辭追世礼費
羣黨相隨以快心意求世名譽教人
入法度爲弟子不教護魔不依正道
度世之業亦不學問追求明智自謂
德大不守根門雖得爲人假時而巳
自謂長久不知大對當後受苦無窮
竟已顚倒翻覆在魔部衆一何痛哉
諸比丘巳得人身六情完具覩佛經
戒勤行當行誦之一失人本難有復
時佛世難値經法難聞冝各思惟佛

@@佛說分別經苐八張甚里*
說經竟諸比丘皆儼然坐自思惟卽
得羅漢
佛說分別經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說法受塵經甚
後漢安息圈三藏安世高譯
聞如是一時佛遊於舎衞圈祗樹給
孤獨園佛告諸比丘比丘受教従佛
而聽佛言比丘凡人爲一法受塵自
汙迷惑憂愁沒無端際吾見其不得
無上吉祥之道如丈夫欲見女子色
是以好色之士爲染爲醉爲貪爲汙
爲惑爲著爲住爲受従婬女言故長
久趍走徃來爲受懃苦耳常欲聞婬
女之聲鼻欲聞其香舌欲得其味身
欲更其細滑是以長久趍走徃來受
苦是故不當爲女色聲香味細滑所
染惑也當覺知是又復諸比丘凡人
爲法愛塵自汙迷惑憂愁沒而無際
吾見其不得無上吉祥之道如婬女欲
見男子色是以好色之女爲染爲醉爲
貪爲汙爲惑爲著爲住爲受爲士色故
長久趍走徃來受苦耳常欲聞男子
之聲鼻欲聞其香舌欲得其味身欲
更其細滑是以長久趍走徃來受苦
是故不當爲士色聲香味細滑所染

@@佛說法受塵經第二張甚
惑也當覺知是佛說是巳皆歡喜
受行
佛說法受塵經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

犍陀圈王經甚
後漢安息圈三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園與千二百五十比丘倶時有圈
王号名犍陀奉事婆羅門婆羅門居
在山中多種果樹時有採樵人毀敗
其果樹婆羅門時見之便將詣王所
言是人無狀殘敗我果樹王當治殺
之王敬事婆羅門不敢違之卽爲殺
敗樹者自後未久有牛食人稻其主
逐捶牛折其一角血流被面痛不可
忍牛徑到王所白言我實無狀食此
人少稻今爲其見捶折我角稻主亦
追到王所王曉鳥獸語告牛言我當
爲汝治殺之牛卽報言今雖殺此人
亦不能令我不痛但當約勅後莫取
人如我耳王便感念言我事婆羅門
但坐果樹令我殺人不如此牛也便
呼婆羅門問言今事此道有何福乎
婆羅門報言可得攘灾致福富貴長
壽王復問言可得免於生死不報言
不得免於生死也王獨念言當用此

@@揵陀圈王經苐二張甚
道爲事便勅羣臣嚴駕徃到佛所五
體投地爲佛作礼白言我聞佛道至
尊巍巍教化天下所度無數願受法
言以自改操佛卽授王五戒十善爲
說一切天地人物無生不死者王以
頭面著地爲礼白佛言今奉尊法戒
當得何福佛言布施持戒現世得福
忍辱精進一心智慧者其德無量後
上天上亦可得作遮迦越王亦可得
無爲度世之道佛卽爲王現相好威
神光耀王卽歡喜意解便得湏陀洹
道阿難正衣服頭面著地爲佛作礼
白佛言此王與牛本何因緣牛語意
便解捨婆羅門而事佛道見佛聞法
卽得道迹佛言乃昔拘那含牟尼佛
時王與牛爲兄弟作優婆塞倶持齋
一日一夜王守法精進不懈怠壽終
昇天上壽盡下爲圈王牛時犯齋夜
食後受其罪罪畢復作牛百世尙有
宿識故來開悟王意牛後七日壽終
上生天上佛言四輩弟子受持齋戒
不可犯也諸比丘僧比丘尼優婆塞
優婆夷天龍鬼神聞經歡喜前爲佛

@@揵陀圈王經第三張甚
作礼而去
揵陀圈王經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說孝子經甚
失譯人名今附西晉錄
佛問諸沙門親之生子懷之十月身
爲重病臨生之日母危父怖其情難
言旣生之後推燥臥濕精誠之至血
化爲乳摩拭澡浴衣食教詔礼賂師
友奉貢君長子顏和悦親亦欣豫子
設慘慼親心焦枯出門愛念入則存
之心懷愓愓懼其不善親恩若此何
以報之諸沙門對日唯當盡礼慈心
供養以賽親恩世尊又日子之養親
甘露百味以恣其口天樂衆音以娛
其耳名衣上服光耀其身兩肩荷負
周流四海訖子年命以賽養恩可謂
孝乎諸沙門日惟孝之大莫尙乎茲
世尊告日未爲孝矣若親頑闇不奉
三尊兇虐殘戾濫竊非理婬姝外色
僞辭非道酖愐荒亂違背正眞兇孼
若斯子當極課以啓悟之若猶瞢瞢
未悟卽爲義化當牽譬引類示王者之
牢獄諸囚之刑戮日斯爲不軌身被衆
毒自招殞命命終神去繫于太山湯

@@孝子經苐二張甚火
萬毒獨呼無救由彼履惡遭斯重殃
矣設復未移吟泣啼嗷絕不飮食親雖
不明必以恩愛之痛懼子死矣猶當
强忍伏心崇道若親遷志奉佛五戒
仁惻不殺清讓不盜貞潔不婬守信
不欺孝順不醉者宗門之内卽親慈
子孝夫正婦貞九族和睦僕使順従
潤澤遠被含血受恩十方諸佛天龍
鬼神有道之君忠平之臣黎庶萬姓
無不敬愛祐而安之數有顚倒之政
佞嬖之輔兇兒妭婦千邪萬恠無如
巳何於是二親處世常安壽終獲靈
徃生天上諸佛共會得聞法言獲道
度世長與苦別佛
告諸沙門覩世無孝唯斯爲孝耳能
令親去惡爲善奉持五戒執三自歸
朝奉而暮終者恩重於親乳哺之養
無量之惠若不能以三尊之至化其
親者雖爲孝養猶爲不孝無以孼妻
遠賢不親女情多欲好色無勌違孝
煞親圈政荒亂萬民流亡本志惠施
礼式自撿軟心崇仁烝烝進德潛意
寂寞學志叡逵名動諸天明齊賢

@@孝
子經苐三張甚者自穢妻聚惑志女
色荒迷于欲妭蠱姿態其變萬端薄
智之夫淺見之士覩其如此不覺微
漸遂迴志沒身從彼魃魅邪巧之乱
或危親煞君悋色情蕩忿嫉怠慢散
心盲冥等行鳥獸自古世來無不由
之煞身滅宗是以沙門獨而不雙清潔
其志以道是務奉斯明戒爲君卽保
四海爲臣卽忠以仁養民卽父法明子
孝慈夫信婦貞優婆塞優婆夷執行
如是世世逢佛見法得道佛說
如是弟子歡
喜佛說孝子經癸卯歲高麗
圈大藏
都監奉勅彫造

燈指因緣經無
後奉龜茲圈三藏鳩摩羅什譯
若種少善於勝福田人天受樂後得
涅槃是以智者應當勤心修集善業
言福田者卽是佛也佛身光眀如融
金聚功德智慧以自莊嚴得圓足眼
善能觀察衆生諸根世間黑闇爲作
燈眀衆生愚癡爲作親善衆善悉備
名稱普聞牟尼世尊衆所歸依是故
人天至心修福無不獲報
昔王舎城五山圍繞於五摩伽陀最
處其裏此王城内里巷相當庭園廣
愽臺觀嚴麗堂室綺妙高軒敞朗周
匝欄楯有好林池甚可愛樂其水清
淨溫涼調適通渠迴流轉相交注林
樹蕭森枝条蓊欝華實繁茂映蔽日
月風吹花林出微妙香其香苾馚芳
馨四塞遍王舎城諸勝智人修梵行
者咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自
遠而至雲集其中
時此城主阿闍世王道化光被遐迭
所歸正法治國修善者衆國實民殷

@@燈指因緣經苐二張無安隱
快樂尒時城中有一長者其家巨富
庫藏盈溢如毗沙門然無子胤禱祀
神祗求乞有子其婦不久便覺有身
滿足十月生一男兒是兒先世宿殗
福因初生之日其手一指出大光眀
眀照十里父母歡喜卽集親族及諸
相師施設大會爲兒立字因其指光
字日燈指諸集會者覩其異相歎未
曾有時此會中有婆羅門名日婆修
誦四圍陀典慱聞多知事無不曉見
兒姿貌奇相非常含笑而言今此兒
者或是那羅延天釋提桓因日之天
子諸大德天來現生也時兒父母聞
是語巳倍増歡喜設大檀會七日七
夜布施作福如是展轉擧國聞知皆
云長者産一福子稱美之音上徹於
王時王聞巳卽勅將來長者受教尋
卽抱兒詣王宮門値王宴會作衆伎
樂無人通啓不得輒前其兒指光徹
照宮庭赫然大眀照于王身及以宮
觀一切雜物斯皆金色其光遍照於
王宮内譬如大水湛然盈滿王卽恠
問此光何來忽照吾宮將非世

@@燈指因緣經苐三張無尊欲
化衆生至我門耶又非大德諸天釋
提桓因日天子等下降來耶王尋遣
人徃門外看使人見巳還入白王向
者大王所喚小兒今在門外此兒手
在乳母肩上其指出光眀來徹照故
有此光王勅使言速將兒來王旣見
之深異此兒自捉兒手觀其兒相諦
瞻覩已而作是言外道六師種無因
果眞僞誑惑若無因果云何此兒従
生巳來容貌超絕指光炳著以此觀
之諸外道輩陷諸衆生顚墜惡趣定
知此兒非自在天之所化生亦非神
祗自然而有必因宿福獲斯善報始
知佛語誠諦不虛佛說種種業緣莊
嚴世間一切衆生眼見報應而不修福
一何恠哉王復言日今猶未審此指
光曜或因於日而有此眀必欲驗者
湏待夜半旣至日暮卽以小兒置于
象上在前而行王將羣臣共入園中
而此小兒指光所照幽闇大眀觀視
園中鳥獸華果與晝無異王觀此巳
喟然歎日佛之所說何其貞妙我於
今日於因於果生大堅信深鄙

燈指因緣經苐四張無**
六師愚迷之甚是故於佛倍生宗仰
於時耆域卽白王言佛於修多羅中
說若不見業故有慳貪以見業故慳
貪永息今見燈指有此福報假令窮
困尙應罄竭而修善業况復富饒而
不作福如是語頃天巳平曉還將燈
指入于王宮王甚歡喜大賜珎寶放
令還家燈指漸漸遂便長大其父長
者爲求婚所選擇高門與巳等者娉
以爲婦長者旣富禮教光備閨門雍
穆資産轉盛夫盛有衰合會有離長
者夫妻倶時喪亡譬如日到沒處暉
光潛翳如日旣出月光不現如火爲
灰熾炎永滅强健好色爲病所壞少
壯之年爲老所侵所愛之命爲死所
奪父母旣終生計漸損而此燈指少
長富逸不閑家業惡伴交遊恣心放
意耽惑酒色用錢無度倉庫儲積無
人料理如月盈則闕轉就損減時彼
國法歲一大會集般周山于時燈指
服飾奢靡將從伎樂皆悉嚴麗擬於
王者詣彼會所彼會大衆見其如是
無不敬美尒時衆人共相酣飮歡娛

@@燈指因緣經苐五張無
適意鍾鼓竸陳絃歌普作歡儛平塲
嬉戲原野娛樂之音動山蓋谷時後
羣賊知燈指詣會未還之間伺其空便
徃到其家刧掠錢財一切盡取燈指
暮歸見巳舎内爲賊刧掠唯有木石
塼瓦等在見此事巳悶絕躃地傍人
水灑方得醒寤憂愁啼哭而作是念
我父昔來廣作方冝修治家業劬勞
積聚倉庫財寶是父所爲生育我身
覬有委付如何至我不紹父業浮遊
懶惰爲人欺陵父之餘財一旦喪失
倉庫空虛畜産産散顧瞻舎宅唯我
孑然著身瓔珞及以服乘當用貿食
以濟交急用之旣盡當如之何當于
尒時指光亦滅其妻猒賊捨棄而走
僮㒒迯失親里斷絕素與情昵極親
厚者反如怨讎見其貧窮恐従乞索
逆生瞋怒婦尙捨棄况於餘人當知
貧窮比於地獄貧窮苟生與死無別
先慣富樂卆罹窮困失所依憑拪寄
無處憂心火熾愁毒燋然華色旣衰
悴容轉彰身體尫羸飢渴消削眼目
押陷諸節骨立薄皮緾繩筋脈露現

@@燈指因緣經第六張無
頭髮蓬亂手足銳細其色艾白舉體
皴裂又無衣裳至糞穢中拾掇麤弊
連綴相著纔遮人根赤露四體倚臥
糞塠復無席薦諸親舊等見而不識
歷巷乞食猶如餓烏至知友邊欲従
乞食守門之人遮而不聽伺便輒入
復爲排辱舎主旣出欲加鞭打俯僂
曲躬再拜謝罪舎主輕蔑都不迴顧
設得入舎輕賤之故旣不與語又不
敷座與少飮食撩擲盂器不使充飽
時彼國内取婦生子剃髪法皆設會
徃到會中望乞殘食以輕賤故不喚
令坐驅其走使益索所湏得少餘殘
與奴共器便自思惟恠哉恠哉我今
云何貧賤伶俜忽至如此私自念言
如我今日精神昏迷心智失識不知
今者爲是本形更受身耶辛苦茶毒
世所無偶譬如林樹無花衆蜂遠離
被霜之草葉自燋捲枯涸之池鴻鴈
不遊被燒之林糜鹿不趣田苗刈盡
無人捃拾今日貧困說徃富樂但謂
虛談誰肯信之世人甚衆無知我者
由我貧窮所向無路譬如曠野爲火

燈指因緣經苐七張無所焚
人不喜樂如枯樹無蔭無依投者如
苗被雹霜捐棄不收如毒蛇室人皆
遠離如雜毒食無有嘗者如空塚間
無人趣向如惡廁溷臭穢盈集如魁
膾者人所惡賤如常偸賊人所猜疑
我亦如是所向之處動作譏嫌所可
談說發言生過雖說好語他以爲非
若造善業他以爲鄙所爲機捷復嫌
輕躁若復舒緩又言重直設復讃歎
人謂諂譽若不加譽復生誹謗言此
貧人常無好語若復教授復言詐僞
耆舊强有所知若廣言說人謂多舌
若默無言人謂藏情若正直說復云
麤獷若求人意復言諂曲若數親附
復言幻惑若不親附復言驕誕若順
他所說復言詐取他意若不隨順復
言自專若屈意承望罵言寒賤若不
屈意言是貧人猶故自我若小自寬
放言其愚癡無有拘忌若自攝撿言
其空麤詐自端礭若復歡逸言其譸
張狀似狂人若復憂慘言其舎毒初
無歡心若聞他語有所不盡爲其判
釋言其命趣以愚代智耐著之

@@燈指因緣經苐八張無
甚若復默然復言頑嚚不識道理若
小戲論言不信罪福若有所索言其
苟得不知廉恥若無所索言今雖不
求後望大得若言引經書復云詐作
聰眀若言語樸素復嫌踈鈍若公論
事實復言强說若私屛正語復言讒
侫若著新衣復言假借嚴飾若著弊
衣復言儜劣寒忰若多飮食復言飢餓
饕餮若少飮食言腹中實飢詐作清
廉若說經論言顯巳所知彰我闇短
若不說經論言愚癡無識可使放牛
若自道昔事業言誇業自譽若自杜
默言門資淺薄諸貧窮者行來進止
言說俯仰盡是愆過富貴之人作諸
非法都無過患舉措云爲斯皆得所
貧窮之人如起尸鬼一切怖畏如遇死
病難可療治如曠野嶮處絕無水草
如墮大海沒溺洪流如人捺咽不得
出氣如眼上翳不知所至如厚垢穢
難可洗去亦如怨家雖同衣食不捨
惡心如夏暴井入中斷氣如入深泥
滯不可出如山暴水駃流吹漂樹木
摧折貧亦如是多諸艱難貧窮又能

@@燈指因緣經苐九張無毁壞
壯年好色氣力名聞種族門戶智慧
持戒布施慚愧仁義信行勇武意志
悉能壞之又復能生飢寒怨憎輕躁
褊狹憂愁慘毒嫌責罪負如是衆苦
従貧窮生譬如伏藏多有雜物貧伏
藏中多有種種身心苦惱夫富貴者
有好威德姿貌従容意度寬廣禮義
竸興能生智勇増長家業眷屬和讓
善名遠聞燈指思惟我今貧厄世間
少比正欲捨身不能自殞當作何方
以自存濟復作是念世人所鄙不過
擔尸此事雖惡交無後世受苦之業
若當餘作或値煞生作諸不善以此
而言我請爲之尒時有人聞其此語
卽雇擔尸燈指取直尋従其言擔負
死人到於塚間意欲擲棄于時死人
急抱燈指譬如小兒抱其父母急捉
不放盡力挽却不能得去死人著脊
猶如胡膠不可得脫排推不離甚大
怖畏作是念言我於今日擔此死人
欲何處活卽詣旃陀羅村語言誰能
却我背上死尸當重相雇諸旃陀羅詳
共盡力共挽却之亦不肯去餘

燈指因緣經苐十張無法*
見之者罵燈指言狂人何爲擔負死
尸入人村落竸以杖石而打擲之身
體傷破痛懼並至有人憐愍將其詣
城遂到城門旣到門下守門之人逆
遮打之不得近門此何癡人擔負死
尸欲來入城自見已身被諸杖木身
體皆破甚懷懊惱發聲大哭而作是
言我正爲食作此鄙事今日忽然遭
此大苦由我貧困不擇作處爲斯賤
業冀得價直以自存活如何一旦復
値苦毒寧作餘死不負尸生且哭且
言時守門者深生憐愍放令還家到
自空室先同乞索諸貧人等共住之
者遥見死尸在其背上悉皆捨去旣
到舎巳尸自墮地燈指于時踰増惺
怖悶絕躃地久乃得稣尋見死尸手
指純是黃金雖復怖畏見是好金卽
前視之以刀試割實是眞金旣得金
巳心生歡喜復剪頭項手足如是剪
巳尋復還生湏臾之頃金頭手足其積
過人譬如王者失國還復本位如盲
得眼視瞻眀了如夊思他女得與交
歡如學禪者忽得道證燈指歡喜亦

@@燈指因緣經苐十一張無
復如是庫藏珎寶倍勝於前威德名
譽有過先日親里朋友妻子僮㒒
一切還來燈指歎日嗚呼恠哉富有
大力能使世人來歸極疾嗚呼恠哉
貧有大力能使所親捨我極速我先
貧時素所親昵交遊道絕惣無一人
與我語者今日一切顒顒承事合掌
恭敬假使生處如帝釋勇力如羅摩
知見如天師若無錢財都無所直富
者不問愚智皆稱好人實無所知人
以爲智亦得勇健諸善名聞雖復醜
陋老弊少壯婦女樂至其邊阿闍世
王聞其還富尋卽遣人來聞其寶其
所取者盡是死人還擲屋中見是眞
金燈指知王欲得此寶卽以金頭手
足以用上王王旣得巳賷之還宮於
後燈指作是思惟而說偈言
五欲極輕動如電毒蛇虫榮樂不夂停
卽生猒患心
尋以珎寶施與衆人於佛法中出家
求道精勤修習得阿羅漢雖獲道果
而此尸寶常隨逐之
比丘問佛燈指比丘以何因緣従生

@@燈指因緣經苐十二張無
以來有是指光以何因緣受此貧困
復何因緣有此尸寶常隨逐之佛告
比丘至心諦聽吾當爲汝說其宿緣
燈指比丘乃徃古世生波羅㮈國大
長者家爲小兒時乘車在外遊戲晩
來門戶巳閉大喚開門無人來應良
之母來與兒開門瞋罵母言舉家擔
死人去耶賊來刧耶何以無人與我
開門以是業緣死墮地獄地獄餘報
還生人中受斯貧困光指因緣尸寶
因緣爲汝更說過去九十一刧有佛
名毗婆尸彼佛入涅槃後佛法住世
燈指尒時爲大長者其家大富徃至
塔寺恭敬礼拜見有泥像一指破落
尋治此指以金薄補之修治巳訖尋
發願言我以香華伎樂供養治像功
德因緣持此功德願生天上人間常
得尊豪富貴假令漏失尋還得之使
我於佛法中出家得道以治佛指故
得是指光及死尸寶聚以惡口故従
地獄出得貧窮果報佛說是燈指因
緣經時諸天人民散衆天華作天伎樂
供養巳訖便還天宮以是因緣少種

燈指因緣經苐十三張無
福業於形像所得是福報乃至涅槃
形像尙尒况復如來法身者平能於
佛法如說修行如此功德不可限量
若欲生天人中受諸快樂應當至心
聽法以惡口因緣受大苦報應畏衆
苦遠離惡口諸不善業以此觀之
一切世人富貴榮華不足貪著於諸
人天尊貴不應喜樂當知貧窮是大
苦聚欲斷貧窮不應慳貪是以經中
言貧窮者甚爲大苦
燈指因緣經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@彿五百弟子自說本起經無
西晉三藏竺法護譯
盖阿耨逵龍王者<晉名無焚>佛在世
時受別菩薩也有神猛之德據于崑
崙之墟斯龍所居宮館寶殿五河之
源則典覽焉有八味水池華殗七色
服此水者卽識宿命於時龍王請佛
世尊及五百上首弟子進饍畢訖坐
辵華上追講本起所造罪福皆由纖
微轉受報應彌刧歷紀莫能自濟僥
値正覺乃得度世各自撰歌而逵頌日
大迦葉品第一十九偈
佛人中上爲法御斷除結獄遊舎衞
諸根爲寂德巍巍如來自告其比丘
有諸鬼神所娛樂種種衆華無央數
四瀆涌出向四方彼諸流河歸江海
私頭那提伯師子人不能至神足到
飛行疾矣乃越耳疾共詣彼淵流池
比丘日善唯従命大通安住上弟子
聞尊教勅乘神足譬如鴈王導衆鴈
行詣進遊千江河悦觀輩類相娛樂
佛天中天亦如是與弟子倶而飛勝

@@彿五百弟子自說本起經苐二張無佛
至告諸弟子日寕識前世所更歷爲
我各說誰行步而獲其福不可量彼
迦葉仁佛弟子譬如師子歷深山設
有所歷無敢當則說前世所作行採
取于野鴛麦耳少所施與辟攴佛解
脫心樂無有漏奉于空行意寂寞彼
時心念有此願尋卽思惟於上法與
如是人倶合會於此終生欝單日用
彼因緣福所致更歷千反欝單日然
後生于勝命天於中最特無有雙吾
用彼福所造德亦復千反生忉利著
種種華香寶瓔身微妙好而自在旣
於天上壽終巳便復則生欝單曰用
彼前世願所致以作是福因緣故生
于富家梵志種財産衆業無央數在
五樂中而不貪其於是佛無等倫大
哀所可講說法諸力一心定衆根七
覺之意八道行以爲獲致於此法便
盡諸漏手執燈與此衆等最後倶合
會行正直離邪佛者如來所說善奉
禁戒人所志得如其意念所欲求最
後我身以具滿爲盡生死拔根株我
皆絕除諸愛結則爲是佛法王子

彿五百弟子自說本起經苐三張無
第一止足常思道心空清淨無所著
其志堅固無能轉譬如大山不可動
如是迦葉尊在諸比丘僧阿耨逵大池
自說本福緣
舎利弗品第二十偈
吾爲仙閑居於彼見沙門辟支佛之尊
身著縫衣被覩之心歡喜爲之浣衣服
復爲縫袈娑數數爲作礼彼則愍念我
便飛虛空中上下出水火湏臾忽不見
我卽時义手自心作是願令我得如是
聰明大智慧莫令生豪家亦勿生賤種
常生于中家悉多作沙門用是功德故
吾以五百世常獲致人身世世作沙門
於是最後世復還得人種以値見正覺
導師無有上則辦爲沙門於釋師子所
成就阿羅漢清涼而滅度今世尊目前
於比丘僧衆論我智慧上轉于正法輪
舎利弗智慧於比丘衆前阿耨逵大池
自說本宿行
摩訶目揵連品第三十五偈
吾爲仙閑居處于林樹間於彼有人來
求我作沙門吾除其鬚髪爲浣其衣服
縫之而染之心中自歡喜彼退在一面

@@彿五百弟子自說本起經苐四張無
而結跏跗坐則得辟支佛便飛于虛空
我時卽興願令身得神足使吾得如是
大力大神足用是福德故在在所生處
天上及人中照燿所造福於時最後世
以逮得人身如値見正覺導師無有上
以爲作沙門於釋師子所則成阿羅漢
清涼而滅度所作善甚少得安隱無量
我復作不善今說旦聽之東出羅閱祗
生爲尊者子出舎外遊戲人家求飮食
卽見其父母二人共相娛見之卽撾我
罵詈而逐我但以王命耳其身不施行
墮于黑繩獄受苦不可計其彼餘殃故
於是最後世諸外異道學撾碎身如葦
吾當以是疾壽終而滅度彼所作餘殃
尒乃滅盡耳是故當悦心至孝事父母
用歡悦心故人得勝天上如是拘律尊
在于比丘衆阿耨逵大池自說本因緣
輪提陀品第四淨除十七偈
我昔徃詣寺見地不淨處卽取其掃帚
便掃彼寺舎竟覩寺清淨心中甚忻踊
令我無垢塵如此寺舎淨用是功德故
在在所生處面色和悦姝端正難可比
其餘之福祚於是取後世父母則名吾

@@佛五百弟子自說本起經第五張無*
号日爲淨除我於親族中生時亦清淨
一切所愛敬見者無猒極値得見正覺
導師而無上已成阿羅漢清涼而滅度
我之所志願使吾無垢塵今無垢羅漢
無漏所作辦假令掃除是普天下使淨
不如爲離欲除掃所經行假掃除天下
道人經行處不如四方僧掃除一步地
設復掃除是滿天下精舎不如於佛寺
掃除一步地我身所造福以是知差特
當掃除佛寺其心懷欣踊以此曉知之
等覺道德高當供事佛寺獲其祚甚大
唯君吾識念昔曾所作善以致彼果實
可意安隱樂是故爲佛寺好淨心供事
唯仁此第一福田無有上於是能供事
得安而無量皆爲破壞除一切婬怒癡
不輕空心悦得福薄少平向如來正覺
及諸佛弟子如是輪提陀在諸比丘前
阿耨逵大池自說本所因
湏蔓品第五善念十四偈
昔者出遊觀時與親友倶頭上戴傳飾
耳著湏蔓花惟衞神通佛於彼立大寺
遥見衆庶人共住而奉事親友倶發家
各共賷好華悉以清淨心供散彼佛寺

佛五百第子自說本起經苐六張無**
我時見廣施亦復初發意便取林中華
以用上佛寺所生不墮餘昇天下爲人
因是德本故所作善照見後値等正覺
無上之導師果證阿羅漢清涼得滅度
唯施一華耳更得百千歲天上自娛樂
餘福得泥洹假令我素知佛功德無量
便卽起塔寺其福無有極未必心歡喜
其福猶爲少如來等正覺及諸佛弟子
唯我憶念此身所作功德今巳得實報
可意快安隱緣是所作行終始斷不生
無漏無所著清涼得滅度五道爲巳盡
不復更胞胎是爲最後世然則不復起
解脫生死本已度所有海今我以是緣
得号日湏蔓時長者湏蔓會在衆僧中
於阿耨逵池自說本所作
輪論品第六明聽十一偈
惟衞佛世時槃頭摩國土本爲四方僧
興立一房室加以牀臥具皆用持布施
旣與心歡喜應時發是願我見等正覺
令得作沙門逮無上無爲清涼正滅度
是目功德本九十一劫安旣得自然見
在天上世間其餘功德福於今最後世
生力長者家憍貴無兄弟生爲父所敬

@@佛五百弟子自說本起經苐七張無
卽聞垂言教吾以子施與寶藏億種種
足底生異毛自然長四寸身體柔軟好
穩安得無害過去九十刧其餘復如一
我身不識念擧足蹈地時於今最後世
巳還得人身成就無所著清涼爲滅度
佛普見說我精進尊第一解脫盡無漏
巳得不動句如是拘梨種在衆僧中央
於阿耨逵池自說本功德
凡耆品第七取善八偈
我不了福德本亦不識義見惟衞佛寺
供養而奉侍金寺紫磨色幡繖以香華
見供養塔寺而得生善處常在天人間
所作得照見過九十一刧未曾歸惡道
作少功德巳獲安甚衆多巳得無所著
滅度清且涼假使我本知佛功德如是
常當供塔寺所得福踰此是故用知眀
正覺德弘泰當供養塔寺其福無終極
佛普見說我經樂爲第一多聞若干種
辯才德至眞時長者凡耆曾在衆僧中
於阿耨逵池自說本所作
賓頭盧品第八乞說門十一
偈我本經父母生爲子中尊謹敬事其
父亦孝養於母二親及妹弟奴客僮㒒
使
@@佛五百弟子自說本起經苐八張無
吾爲父母說飮食以時節時起貪嫉意
不當食父母瞋恚謗於語能得飯食財
緣是所作罪墮大山地獄燒炙黑繩中
更苦不可計従地獄中出世世所生處
常患大餓渴勤苦而飢死於今最後世
巳還得人身値見等正覺導師無有上
於釋師子所巳得作寂志成爲無著道
清涼而滅度唯仁我於是神足能飛行
還入坎窟中尒乃得食耳是故當歡喜
供事於父母一心稽首礼保祚無有量
唯仁我識念削所作惡行皆受所種實
罪福不可離有頭盧閉門時會在僧中
於阿耨逵池自說本所作
貨竭品第九善來二十一偈
曾爲尊者子在般頭摩國族姓多財寶
眷屬所圍繞周匝在王邊快樂無有極
端正見者喜顏色難爲比時我嚴駕出
諸衆導前後欲行遍遊觀幷従衆婇女
於彼遊觀時見相寂沙門奉行安定儀
身服赤絳衣時我見沙門興發起惡意
憎惡其形像瞋恚不歡喜爲何下鬚髪
顏姿黑醜陋癰疽疥身體羸疲身意倶
用是所造罪口說惡語故於彼壽終後

佛五百弟子自說本起經苐九張無
便墮地獄中従獄得脫出容色黑醜惡
癰疽疥身體羸疲身意倶捉瓦器乞匃
著棄死人衣衣弊服麤穢所住無安處
所欲往至詣乞欲係餬口執杖見驅叱
爲人所嫉辱如是五百世在在所生處
窮困常飢餒勤苦而餓死時見等正覺
比丘僧圍繞與大衆會倶講說甘露句
適見本衆會卽疾奔走趣意欲於彼中
希望飮食具到見大衆會皆坐欲聽法
不獲副本願未有餼施者時彼大慈哀
如來告之言仁者善來此便來坐此座
我應時喜踊則一心义手稽首世尊足
却在一面坐於是尊大哀瞿曇極慈悲
次第分別說爲我講四諦能仁除鬚髪
因是見道跡佛令作寂志於彼得神通
用是故號字名日爲茶竭緣此佛說我
正受爲第一佛勇猛大尊世雄爲最勝
神通無極哀度脫我衆苦善來尊如是
在於衆僧中於阿耨逵池自說本所作
難陀品第十欣樂十二偈
正舎國城東曾爲富尊者時世穀飢貴
有道士遊彼時我坐獨食有好道士來
壞破緣一覺自在得無漏興起貪嫉意

@@佛五百弟子自說本起經苐十張無孝林
其心志于惡今此比丘來焉得同太歲
於是念飮食雜糅以馬通道人食之巳
應時卽命過我身壽終巳墮地獄甚久
合會及叫喚世世見脯煮従地獄得出
便還得人身身常多疾病懊惱而命盡
如是五百世在在所生處抱病常窮厄
懊惱乃命過於是最後世巳得生人中
還見等正覺導師無有上出家爲沙門
受釋師子法巳得羅漢道清涼取滅度
吾於是仁者神足無有漏身體多疾病
所在不安隱於是悉識念我本所作行
皆獲其果實罪福不可離如是難陀尊
在比丘衆中於阿耨逵池自說本所作
夜耶品第十一名聞二十六偈
昔有一道人入聚落乞匃見死亡女人
靑膖甚臭惡結跏跗而坐觀視無常變
省察敗不淨一志學定心便於彼坐上
有微細音響聞聲用恐怖則従一心起
見死腹潰壞惡露而不淨衆孔自流出
臭處難可當腸胃五臟見心肝皆散絕
若于無數虫觀巳還靜心察于外死身
内省自巳軀彼尒我如是計本皆虛無
自従三昧起修行不懈怠亦不出分衞

@@佛五百弟子自說本起經苐十一張無
亦不思飮食設我入聚落而行求飮食
雖見端正色當作惡露觀膽彼諸形色
如死人無異察衆壞敗本一切無所樂
我思行如是而得離愛欲奉遵四梵行
深惟不輕戲於彼壽終後便得昇梵天
於梵壽命盡下生波羅奈爲勢貴長者
生其家作子爲衆所見敬正受度無極
晝日常修行於夜不睡眠見女人衆多
等觀如腐積枕鼓臥眠者執整篌伎人
伎樂器散地夢想爲寱語於彼退思念
宿本功德行想識不淨處前世所更歷
適觀覩此巳志求無欲意我時逼迫是
仁者我捨去卽従牀上起下殿避之逝
諸天愍念我其門自然開時出于國城
徃詣流水側遥視見彼岸見沙門寂根
又見大寂志與聲而大叫告之我窮厄
神通我捨欲世尊深軟音用我辛苦言
童子來莫懼於此無窮厄心捨衆苦惱
轉度於彼岸徃詣大哀所世尊無比人
絕妙無等倫譬如飢渴者倒解識其義
卽解識其義於彼見道諦従佛求捨家
瞿曇大慈哀聽我作沙門應時一夜中
天時將向曉一切諸漏盡清涼得滅度

佛五百弟子自說本起經苐十二張無是我
前世時所更作善行是我最後世逮得
甘露跡如是賢夜耶尊者子神通於阿
耨逵池自說本所作尸利
羅品第十二二十偈昔波
羅奈城迦葉佛泥洹機惟王起塔七寶
造甚大尒時王所作有最大太子我時
爲佛尊第一建刹柱以是功德故世世
所生處在天上人間其福自然見在在
所生處於國甚穀富財數不可計常喜
大布施我於五百世惠施無所惜給贍
衆庶人寂志及梵志緣一覺之行離愛
欲無漏清淨歡喜心供養五百衆由是
功德故在此㝡後世生勢貴釋種應時
口說言家中寕有寶錢財及於物我當
以施與救足諸貧窮我與無猒憊救濟
衆下劣孚善見答報豈能有所惠家中
聞吾言愁憂用惶懅馳散赴八方乳母
悉避去母以恩愛故便卽告我言爲天
人鬼神何以言大疾我時卽唘日我是
人非鬼追識宿命施好欲見惠人時母
聞其言踊躍無所畏然許酄助之恣意
所布施家中眷屬多母勅供養我爲衆
所敬愛見者莫不喜我尒時適生

@@佛五百弟子自說本起經苐十三張無
其家卽興熾緣是諸寂志名我尸利羅
於彼便布施給足諸貧陋得値等正覺
便捨家爲道初生家興熾墮地能語言
是故号尸利其名自然流生家無所貪
亦不用恐懼緣信出家學神通一切具
爲國主所欽大臣衆人民多獲衣食供
牀臥諸所安如是戶利羅在比丘僧中
於阿耨逵池自說本所作
薄拘盧品第十三賈姓十二偈
我昔曾賣藥於槃曇摩國在惟衞佛世
敬諸比丘僧時有病瘦者行藥療其疾
供給諸根藥以惠諸比丘一歲諸衆僧
令無所乏少時施諸沙門與一呵梨勒
於九十一刧未曾歸惡道在天上人間
其福自然見所作德少耳受福不可量
施一呵梨勒長久生善處其餘所有福
今還得人身値見平等覺導師無有一
未曾自識念郡縣受施處唯仁我二夜
證通三逵智常衣麤惡服五納之震越
棄家行學道願樂在閑居其年百六十
於此無垢濁未曾有疾病所生處常安
佛普見說法少欲無睡眠觀布施藥者
其福廣如是今我悉識念本殗少功德

@@佛五百弟子自說本起經苐十四張無
悉獲其果實可意而安隱時賢薄拘盧
在衆比丘曾於阿耨逵池自說本所作
摩呵䣯品第十四大長十二偈
昔作韋皮師本生亦安隱時國大穀貴
柔皮以爲韋時得好殷皮煮熟令大美
時有沙門來乞匃欲求食見之卽歡喜
則分用布施其寂志食巳尋飛在虛空
見道人踊躍應時义手向恭敬普所在
所遊輒追隨欣喜廣大心便自發願言
令我逮如是常與尊者倶如此道人法
所逮得法身令我身如是疾成正願義
所施無形色其氣亦穢惡無香亦無味
我所施如是所作德少耳獲福安無極
在天上人間其福自然見於是最後世
還得于人身値見等正覺道師無有上
我本所求願見世尊上人於是悉如意
清涼得滅度於是悉識知本所作功德
悉獲其果實可意歡喜受如是彼大尊
名䣯羅大通於阿耨逵池自說本所作
優爲迦葉品第十五八偈
導師有二人同類悉兄弟見迦葉佛塔
搪揬崩壞落合集衆賈人更補治起塔
時兄弟二人倶扶豎刹柱緣是功德本

佛五百弟子自說本起經苐十五張無
生天上甚久來還生人間在於勢族種
未見等正覺捨家學異道在泥蓮水邊
久習編髪志世尊無等倫愍念哀我等
在於恒水側感動見變化我等見變化
従佛求下髪大尊念愍傷聽我等出家
供養佛塔寺前稽首作礼用是衆庶等
清涼而滅度優爲迦葉尊及江河迦葉
於阿耨逵池自說本所作
迦耶品第十六捉取十五偈
昔爲賣香者旣獲香賣之有一童女人
來到香肆上客貌端正好見彼趣我所
適捉與調戲欲意察著之身亦不犯觸
亦不與合會唯但執其臂爲嬈他女人
用是過惡故壽終墮地獄來還得人身
右臂自然枯如是五百世所生處皆然
右臂常枯槁故痛甚不便仁者識念是
作罪薄少耳獲殃甚衆多善惡不可離
値見等正覺捨家爲沙門巳得阿羅漢
清涼入滅度仁者吾於是有神足自在
於今一右臂不如左臂便假使有男子
喜犯他人者壽終墮地獄苦痛甚酷毒
不當外犯色如捐棄盛火智者覺了人
已毎知止足設見他婦女當作不淨觀

@@佛五百弟子自說本起經第十六張無我更
泥犂中受苦不可計我犯是罪時自謂
不足言悉獲是果實罪福不可離値見
等正覺導師無有上巳得無所著清涼
得滅度是爲最後生逮得甘露句已解
一切苦清涼得滅度迦耶尊如是在比
丘僧中於阿耨逵池自說本所作樹提
衢品第十七三十偈惟衞
佛世尊槃頭摩國城時有富長者名阿
能乾那時佛之眷屬六十二百千請惟
衞佛尊及衆供三月我主槃頭摩我供
人中尊飯食日珎異供養佛弟子飯食
佛如是在槃頭摩國彼時最後施槃頭
王欲興供養好飯食衣被及牀臥作微
妙祠壇是王之所起奉上諸所安牀座
衆百千於一一比丘惠施令可意彼國
王最後所供養如是持事無極雄神通
尊導師我時見彼供牀臥諸所安衣被
飮食施牀座悉具足時諸天中尊帝釋
來詣我彼天帝謂我我當爲汝伴卽時
化祠壇可意嚴如天施設天上座供以
天飮食彼時佛世尊惟衞無等人請供
滿一月尊人及弟子我以天飮食供養
於導師奉以天衣被大人幷弟子

@@佛五百弟子自說本起經弟十七張無
用是功德故受恩不可量従九十一刧
未曾歸惡道所作福照見天上及世間
我奉侍大聖惟衞無極尊於今最後世
生羅閱祗城蓱沙王之宮富家無量寶
爲蓱沙國王一切所愛敬衆人見供奉
諸臣及人民我在天伎樂於是世自恣
生世得人身天伎樂自娛於是佛大智
導師無有上來詣羅閱祗導師加愍傷
我聞大智慧佛詣王舎城心歡喜踊躍
徃詣仁世尊遥見世光㷿光眀出普照
卽従車乘下步行徃詣佛欣然我前行
穢首最勝足礼如來畢竟却在一面坐
我久思正雄今乃見大人導師人中眀
降伏魔羅網世尊無有上應時愍傷我
解說四諦事如應爲講本彼日無極哀
世尊說如是大通欲出家願得受大戒
卽時大智慧佛者無等倫說言比丘來
具足成沙門以是無放逸堅精進定意
遭遇甘露處無爲興無動逮見等正覺
導師無有上以成阿羅漢清涼而滅度
唯仁我追念身本所作惡悉受是果實
可意樂安隱廣行有周旋離生老病死
脫於一切惱愁憂及啼哭如是樹提尊

佛五百弟子自說本起經苐十八張無在比
丘僧中於阿耨逵池自說本所作頼吒
惒羅品第十八二十六偈有王
修惟尼其王有一子名頼吒拔檀是王
最小子迦葉佛吉祥興起大塔寺欲護
父王意爲作刹柱頭心歡喜踊躍建立
承露槃願我作沙門等正覺共會用是
功德故世世所生處於天上人間其德
自然見是爲最後生在投樓吒國生於
尊者家獨有一女耳一切所愛敬如是
狗獦王是我親里家國土亦如是端正
甚姝好顏貌如敷踰在人中娛樂一切
欲自恣可意敬世尊來詣投樓吒我見
心歡喜便求作沙門本功德所致化變
難比倫慈哀愍傷我口便發是言諸佛
之正教父母不樂者不得爲沙門族姓
子白報卽時還歸家前白父母言父母
願聽我出家爲沙門父母聞我言愁憂
不可勝子雖命時終不欲相遠離我時
不飮食一心無所樂志於清白法欲求
爲沙門我時不飮食萎臥於空地假令
不聽我便當死於是六日不飮食一心
無所樂志於清白法欲求爲沙門時親
厚知識徃謂父母言善哉聽之去

@@佛五百弟子自說本起經弟十九張無
用死人身爲假令能樂者爲沙門續在
命存可數見死者當奈何時父母知識
共出悲好音設使作沙門來見我當聽
時親厚知識便徃謂之言父母巳聽汝
明者爲沙門父母共結約假使爲沙門
數來相見者子聽汝出家彼聞善哉言
自養有勢力徃詣世尊所便前白佛言
唯然巳聽我便受佛尊教世尊下我髪
令我作沙門施承露槃故受安甚衆多
於天上世間功德自然見佛普見說我
樂閑居第一巳得阿羅漢清涼而滅度
是故當歡喜悦心向大哀當供養塔寺
得脫大恐懼頼吒惒大尊閑居五納衣
於阿耨逵池自說本所作
貨提品第十九二十七偈
曾在王舎城爲富大尊者有五百道士
住我家一年五百諸長者一切皆徃詣
彼時諸道人各就一家食譬如我等故
家中所炊食一一諸比丘供養亦如是
聽年長道士彼分與長者無上尊道人
其心念如是飯食五百人豆羹以灌上
我所作供具飼比丘如是如是連二日
布施彼比丘我時輒興意貪嫉惡心意

@@佛五百弟子自說本起經苐二十張無
尙難飼我子婦女及姉妹兄弟諸親屬
是飯食供養何况此比丘當供養三月
供養五百人大減損我家我欲令比丘
作方便令死假使命過者不損用我物
心自念惡巳馬通糅飯中持用飯食之
謂煞無所苦噉此飯食巳得病甚因厄
結刮其腸胃傷絕於五臟樂法得道人
則爲巳命過諸天及鬼神倶共發聲言
是長者大惡傷害煞道人緣一覺之尊
清涼無所漏我聞知所語思念苦惱愁
我等罪無量坐害善道人親屬聞是言
悉共愁憂念皆會諸道人對悔過自首
歸命諸道人悔過自首巳請五百道人
供養以飯食重悔過自首歸命衆道人
供養飯食巳心自發願言令我與是等
諸尊者合會如是等得度我心脫如是
世世所生處勿令在貧窮莫令我興起
貪嫉惡心意害辟支佛巳犯是惡罪殃
於彼壽終巳墮太山地獄苦痛無數千
懊惱不可言來還得人身短命速疾過
所在得勢富衆人所供養腸胃毎燋爛
然後乃命過棄捐家居去沙門無所慕
精進修佛教斷除一切欲假令我捨身

佛五百弟子自說本起經苐二十一張無**
向般泥洹時諸腸胃五膩各各崩壞爛
我所作過惡惡意害比丘所作餘罪殃
最後當畢了我身所起惡及所行善行
悉還受果實善惡倶前獲舎衞城里生
茶提大神足於阿耨逵池自說本所作
禪承迦葉品第二十十一偈
有諸比丘僧終竟于七歲時國穀米貴
飢餓大恐懼我分得一人摩竭妙道人
緣一覺之尊清涼無有漏彼時我興發
起意之爲惡我當持何用施飼是比丘
時停置飯食令生虫臭惡徃觀諸作使
然後供養之以是所作罪壽終墮地獄
合會燒炙之苦痛不可言従地獄得出
世世所生處作若干方便求飯食難得
是爲最後世來還生人間逮見等正覺
無上之導師以信故出家除害諸漏盡
巳得無所著清涼而滅度仁者吾於是
神足常自在求食設方便若干不能得
遠行避道路疲勞不可言旣乃得所僥
飯食諸供具承伽迦葉尊大通名所作
於阿耨逵池自說本所作
朱利般特品第二十一八偈
昔我先世時曾爲養猪者在於江水傍

@@佛五百弟子自說本起經苐二十二張無
繫衆猪口欲濟至江半身獨由得渡
猪不得喘息中流皆溺死尒時我治生
亡辵無所依仙人來至彼従頂有慈哀
便酄教化我剃除吾鬚髪解喻誨善律
行無相三昧於彼壽終後便得生天上
天壽復竟盡卽還爲道人逮見等正覺
捨家爲寂志所在意曚暝受經尋輒忘
我諷學一偈三月乃諳知習讀誦四句
斷絕諸愛欲世尊時問之朱利般特說
従來善惡事於阿耨逵池
醍醐施品第二十二二十七偈
迦葉佛滅度我爲後弟子慱聞知三世
常秘惜經法不爲比丘說不肯示與人
儻餘乞本知便當與我等設有比丘來
至我所問事吾則欺詐之不解意結恨
衆道人恚還憂恚罵詈言何嫉不說法
仁者豈爲徃臨欲壽終時心卽自悔責
未曾講論法是爲大不善自知壽向盡
餘過有七日聚會衆僧類應時爲說法
晝夜講諸要蠲除貪嫉妬說法未竟畢
於彼便命過如我所分別聞者極妙快
受教思惟義展轉相酄化所說法尠少
聚會人七日用是得生天天伎以自娛

@@佛五百弟子自說本起經苐二十三張無天上
壽終下來還受人身在迦惟羅衞生釋
國王家端正見者敬爲衆所愛樂大財
無極寶普以度無極見諸族姓子來者
皆棄家我羡爲寂志捐家愛欲財世尊
無等人慈念愍哀我屢數率勵我酄導
令出家吾便敬遵佛無上之喜教唯仁
者我身七年行布施於是惠與已終竟
于七歲然後作寂志受勝智慧誨七年
爲長久人命爲甚短今日便布施誰能
保身命用尊是徃故卽時作寂志唯仁
我七日出家除鬚髪信故爲沙門修行
佛法身二十五歲中寂定心如水於是
弊惡道起念著家事奉行捐捐業亦不
用甘露於彼甚慙愧發求無極利毁辱
于親屬悉當見仇憎作是爲不可亦不
所僥恨巳出志守寂豈復返懷居興家
種姓意財利之所欲當能斷斯著終不
捨離戒寕令我身沒其壽所憎惡我當
捉大刀安用此命爲便執利刀劒除割
所因緣刈截垢濁巳然後心解脫一心
便解度稍數令人寂我於慈果實速値
法光眀我壽向終時講說尊妙法緣是
所可行定意度無極釋子大神足

佛五百弟子自說本起經苐二十四張無**
弱根薩波逵於阿耨逵池自說本所作
阿那律品第二十三無獦九偈
昔我曾不食彼世時施與遭遇見沙門
大通和莅吒以故生釋種号日阿那律
功德自娛樂俳伎之所娛時見等正覺
卽喜慕世尊覩之心踊躍捨家爲寂志
宿世行精進方便常堅疆巳脫三逵智
具足如佛教自識本宿命造行所更歷
於忉利天上積七世在彼七返還人間
人間轉勢尊富貴君子家金珠寶自然
於是七彼七生死凡十四本悉識知之
前世之所行如是所與果曾無慳嫉意
世世所生處常求不生死時尊阿那律
處于衆僧中於阿耨逵池自說本所作
彌迦弗品第二十四鹿子十四偈
昔我逐勇狗徃詣藥肆上緣一覺之尊
身體得不豫給之以醫藥瞻養至七日
尊人過七日便飛昇虛空我時見告語
家之僕童客衆祐巳來臻如是出家學
我聞僕所說辟支佛飛行其志踊躍喜
一意叉手向緣是喜悦意布施醫藥故
在天上人間功德自然見於今最後世
復還得人身値見等正覺導師無有上

@@佛五百第子自說本起經第二十五張無
於釋師子所出家爲寂志巳得無所著
清涼而滅度於昔吾於是得供甚衆多
衣被及飮食牀臥所安具爲其縫衣服
従施醫藥故四方給諸藥所安無所乏
天人徃告語蓱沙之國王卿當以醫藥
施與彌迦弗仁國當興利衆藥大熾盛
遣耆域醫王擎藥與鹿子四面醫藥來
皆悉歸趣我彼時王蓱沙施遣大神通
於是來授我具足柔䎡堂悉遍比丘僧
千二百五十其鹿子比丘六通大神足
於阿耨逵池自說本所作
羅雲品第二十五十偈
我昔曾爲王典主摩竭國人民甚衆多
決事以義理尒時有仙人飮他溝中水
卽來詣我所前語我如是大王我爲賊
乏飮不與水便當謫罰我如拷盜竊者
我時卽報言仙人持法藥我恣聽仁者
便去隨其欲大王我狐疑咎結不得除
便當謫罰我今乃消殃罪卽勅著後園
忘之至六日過六日巳後亦不得飮食
坐是因緣故未曾有惡意墮燒炙黑繩
更歷六萬歲畢是有餘殃於今最後生
處在母腹中六年乃得生未曾起乱意

@@佛五百弟子自說本起經苐二十六張無
身口不犯罪乃値得果實罪福不可離
如是羅雲尊在於比丘僧於阿耨逵池
自說本所作
難提品第二十六十四偈
昔惟衞佛世我施煖浴室一洗比丘僧
便自發願言令我與是等尊衆共集會
世世得清涼離欲無垢塵端正常徐好
清淨若妙花於彼壽終後便得生天上
在天上人間顏色好端正世世所生處
所住大勢尊於彼壽終後來還生人間
諸天及人民見我無猒足見辟支佛塔
繕治泥整頓聖飾令鮮白於上懸幡蓋
我時自發願欲求得相好金體紫磨色
端嚴無有比因是所作福生波羅㮈國
於脂惟尼生作子無恚害見迦葉佛塔
其心爲歡喜輒詣其寺中豎立承露槃
用是施塔故及治聖飾塔興建刹柱槃
受福不可量従彼有餘福於是最後世
生釋氏王家便爲佛之弟我身自然有
大人之相好莊嚴成羅羼平等布三十
佛普見說我端正最第一己除盡諸漏
逮得甘露句難提父母子於比丘僧中
於阿耨逵池自說本所作

佛五百弟子自說本起經弟二十七張無颰提
品第二十七十九偈昔世
穀米貴飢餓大恐懼比丘有五百求食
則施與一切諸長者惠施衆道術分衞
得飯食便持來授我雖得粗細食常分
以與身亦不能知我毎隨用我語諸人
民來趣行求飯食具我尒時自力従彼
便出去是時各馳走孚遠相求索盡力
従後追不能及逮我卽渡於流河便却
坐一面周匝四向視得靜無來人我今
日獨食柔軟美且香飽滿意盈足終慕
獲安隱於是有比丘則緣覺世尊威神
大巍巍生死除無餘意慮常念言窮賤
甚苦劇本不修功德是故令我貧卽興
清淨心歡踊意念言當施與比丘是本
衆祐者時世尊便受則於彼飯食用憐
愍傷我便飛在虛空我時卽發願莫復
令我貧後生勢富家端正如妙華與如
是等尊世世共會遇使我承此法如仁
者所得緣是所作德受安長且久於天
上人間所作德自見亦得爲國王天人
無數反未曾墮惡道亦無有罪殃従彼
有餘福於是最後世來生勢富家釋種
大姓生尒時佛世尊來詣所生地

@@佛五百弟子自說本起經弟二十八張無富*
我卽爲寂志幷與親屬倶我本所立願
輒如意具足巳得無所著清涼且滅度
捨勢爲沙門颰提受佛教於阿耨逵池
自說本所作
羅槃颰提品第二十八十四偈
拘樓秦佛時昔有起塔者我時在彼住
其寺甚高大興造此塔寺我口呵譴之
是塔甚太大何日當成就可稍作功德
如是自立辯旣不多勞煩塔寺亦速訖
用口說寠言坐犯語罪報命盡壽終後
便墮地獄中従地獄得出短小身玄醜
世世所生處爲衆所輕邈迦葉佛世時
爲烏鳥赤嘴波羅㮈中道翺翔藂樹間
瞻見世光曜比丘所圍繞卽順佛爲礼
口出悲音聲佛世尊所遊波羅㮈國時
毎隨行出入常繞向悲鳴緣是所作德
來還得人身逮見等正覺無上之導師
得出爲寂志於釋師子所巳爲無所著
清涼而滅度羅漢得自在六通大神足
名日爲持法正眞有辯才一切衆聚會
聽聞我音聲諸天及人民一切皆歡喜
我作罪少耳作福亦不多皆獲其果實
所爲二罪福羅槃颼提尊在於比丘僧

@@佛五百弟子自說本起經苐二十九張無富令
於阿耨逵池自說本所作
摩頭惒律致品第二十九二十一偈
昔於惟耶離身爲大猕猴趣徃取佛鉢
比丘見被呵得無壞佛鉢世尊告比丘
比丘勿得呵是終不壞鉢我時取佛鉢
徐徐特上樹盛以滿鉢蜜便則従樹下
手擎滿鉢蜜以奉上世尊蜜中有虫穢
正覺不肯受佛見其鉢中死蜂與蜜雜
尋好擇出之復擎重上佛時佛世光㷿
復更不聽受我以水淨洗仍前稽首上
以水灑其上更盛異鉢中供養佛尊已
心踊躍歡喜世尊無等人彼時度死蜂
受此一鉢蜜服食及弟子我時甚踊悦
叉手而向佛專住法王前其心常精進
在彼發願言令我得人身來値世尊世
使得最上義緣是所作德因用得人身
逮得等正覺無上之導師得出爲沙門
給侍釋師子巳爲無所著清涼而滅度
得自在羅漢六通大神足名日爲出蜜
諸比丘亦知知前所作福於今得恭敬
與數百比丘共遊行周旋設在窮乏路
比丘僧飢渴心適自發願我欲得蜜漿
知我心所念衆人卽遠來賷持蜜美食

佛五百弟子自說本起經苐三十張無
以用奉上我我尋便受之自然極羙多
以施比丘僧可意甚飽滿我應時生巳
猕猴所作行度脫無徑路便得甘露句
如我本所願輒得如其意供養佛世尊
所求則具足唯仁毎悉念我所作功德
悉獲其果實可意安隱吉如是出蜜尊
在比丘僧中於阿耨逵池自說本所作
世尊品第三十五十偈
一切勝普明一切世間最得除盡諸垢
降一切衆會諸通慧普見大人一切畼
度諸怨恐懼法船濟彼岸曉了衆所化
欣然愍世間矜傷脫衆生以義一切救
除去一切人悉解諸繫縛一切人中最
說法爲衆眼大人無極慧大雄極名聞
大光無極法以度於最法大力化無黠
開化大明慧歡酄大衆人大醫多所兼
世尊壞衆恐無上除諸憂佛仁爲度脫
大牢獄閉繫大龍大師子無著大比丘
大智慧世尊救濟衆塵勞精進有大力
方便大堅疆降伏衆天民大道寂靜安
佛大天中天一切諸鬼神悉礼智慧足
佛出哀世間恒在大生死壞決羂羅網
神通無極哀度脫大牢獄大龍大天人

@@佛五百弟子自說本起經苐三十一張無
於衆會最先廣施無極施巳逮弘寂跡
尊長士仙人巳度諸尊法成就大弟子
導師德極尊衆祐中最上無上除愁憂
諸所度脫勝一切相好尊斷絕諸色欲
拔濟諸恩愛時遊在龍王阿耨逵大池
一切所作辦踊在虛空中弟子衆圍繞
寂然有五百愍傷有極哀慈護一切人
觀察比丘衆便自說是言明聽我所語
前世之所造身始有所作今所獲餘殃
吾昔宿命時作人名文羅誹謗無瑕穢
善妙辟支佛衆人大來會縛束善妙士
著杻械閉繫湏出如死囚吾時見沙門
得縛束苦惱其心發慈哀身則爲救解
用是罪殃故墮地獄甚久後來生人間
常爲人所謗用是有餘殃於此最後世
湏陀利異道共議誣謗我曾爲婆羅門
慱聞持道術有五百學志講術藂樹間
時有大神力五通比丘來我見道人至
誹謗楊其惡仙人深愛欲自高處樹間
諸摩納聞之便共效我宣時一切學志
家家行乞匃大衆中誹謗仙人有垢欲
緣是所犯罪湏陀利女人佛五百弟子
悉共被誹謗佛爲一切眀有虛妄之謗

@@佛五百弟子自說本起經苐三十二張無
知世吒弟子是爲沙門耶犯是罪殃已
便墮惡道中生在太山獄勤苦甚酷毒
以此有餘殃旃遮摩尼女在大衆會中
虛妄掩煞佛曾爲三兄弟而共諍錢財
推撲墜深谷石抬以煞之以是所犯罪
墮太山地獄燒炙在黑繩毒痛甚酷苦
以此有餘殃調逵石所抬於是石墮落
中傷佛足指乘船入江海倶欲渡深水
時共載船上拔刀煞賈人用犯此罪故
身墮地獄中以是餘殃故鐵刺見佛前
曾在捕魚肆生爲漁者子有捕煞魚者
我尒時生心従是所犯罪墮太山地獄
燒炙在黑繩勤苦甚毒痛隨樓勒國王
傷煞釋子時以是有餘殃於今得頭痛
惟衞世尊時罵詈其弟子不應食秔米
當令噉生麦用是所犯罪坐口出惡言
墮於黑繩獄受苦不可計以此有餘殃
怨結婆羅門請我終一時三月中噉麦
曾爲治病醫時療尊者子合藥分倒錯
令疾轉増劇用犯此罪故墮地獄甚苦
以此有餘殃是故得下利吾昔前世時
曾爲手搏師與力士相撲害煞有佛子
用犯此罪故受故難訾量以此餘殃故

佛五百弟子自說本起經苐三十三張無脅
肋爲之痛謂難提和羅輕毁迦葉佛用
見此沙門言不得佛道佛
五百弟子自說本起經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@佛說四自侵經無
西晉三藏竺法護譯
佛言夙夜不學老不止婬得財不施
不受佛言是四出心還自侵身徃古
豪富慠尊自恣國王帝主世俗愚人
但知晝夜過疾不覺命盡常欲瞋怒
强佷自用婬憍貪富今爲所在不好
經道惡聞自侵走心恣意放逸無禁
當尒之時不覺飢渴不能自惟九孔
瘡痍臭處不淨行止臥覺百端諸事
種苦惱根慢於大法不曉愛身老
病來時姿顏則變五樂之欲不可常
得病著牀時擾動不安死命忽至身
當敗壞安得久乎死生不絕惡道不
休巳身壽命亦與死生苦惱憂患皆
由巳矣以是觀之何者是人婬色戲
樂歌儛倡伎幾何間耶若如呼吸慧
之眀之改其志分守身貞潔世間所
有一歸空無假使歌戲人不歡樂不
以爲快歌者便恥衆人迷惑常樂伎
樂疾病憂至尒乃愁慼安隱之時多
事萬端不爲身計巳招萬罪殃禍響

@@四自侵經第二張無
應不能分別所因致身身若畫缾内
滿不淨臭處膿血猶如革囊裹於不
淨不知内外身當歸盡常以彩色脂
粉莊嚴自謂端正顏貌無雙不察九
孔瘡病流出斯人之等羅網所緾莫
能觀身譬如幻化慌惚不現唯有道
士覩世俗人迷惑如此常自計身諦
觀一切擾擾紜紜但諍咽喉不急之
事禍従口出千殃萬罪還自緾繞或
相害傷忿怒成仇皆由貪起竸諍利
欲羣迷雷同不識道義之眞俗僞之
惑老死忽至不得自由仁賢知者若
能曉了財物非常忽若風雨暴至如
電如夢幻化野馬無常對至人所不
喜終始連鎖縛著相隨不離五陰六
衰之獄不孝師父踈遠道慧貪身骨
肉婬態不休耳目鼻口身心六事但
種灾患多於天下草木之栽恩愛之
心旣廣且長喻於江海従生至老經
事萬端雖有顏貌端正姝好當以庠
序觀察非常苦空非身而反迷惑自
見邪利沈溺五音匿能在内不能攝
心遊逸四方造俗方便不在時節漏

四自侵經苐三張無*戒
剋之念不在行步吉祥之間願一伏
心盡力削除衆厄之患莫若嬰兒不
別好醜尿尿不淨矣勤修精進棄惡
無處則可離惱生老病死朽敗之患
自惟念之従三十三無思想天都在
三處終始之難發心學道識道不諦
貪身散意還墮六情當諦思計生死
正心無復徃來終始乃斷人著色味
諸情不絕反畏禁戒衆疑不除吸吸
計常覩目前事以是之故五道不止
則復獲身除刈六情揃去五陰修行
則安見可貪者則自省巳不受六入則
無憂懼巳無所懼則入道塲得向慧
門學者猶豫心不專恒或進或退故
使迷惑徃來不絕假喻言之曾爲怨
家後更和解至重相親前作士夫後
更驚怯意以向道中復違失還墮六
入此之謂也還墮五道生死之惱飮
苦食毒更相呑沒不避親戚不別宗
門不自覺知巍巍佛聖目覩之耳痛
其失道故垂四等慈悲喜護愍傷万
姓萌類之兆未見羣類苟懷一分志
不轉易假使有人至心欲度當諦思

@@四自侵經苐四張無
計一心行道勿言我家宗親恩愛之
戀當知無常假借是身合會相偶皆
當別離長有憂患寄生相因万物歸
空皆非我所曉知無者則度天下十
方人民諸爲業道者不疑惠施不懷
忿怒捨貪愛心因緣皆斷道人觀察
可否之事内自省身譬如夢幻喻知
軍征百万之衆恃怙名將以却怨敵
道人伏心制意修法奉道順行戒禁
身意清白布恩施德除棄忿怒憍奢
諍訟專精行道無得爲礙志在軌迹
若將師衆也先自正心尒乃身行身
心倶正則無所失已無所失則無羣
侣得道絕去雄猛無雙乃知道尊猶
如世人所行不同有事天神地水火
風日月山川諸鬼神者永無所益故
在周旋生死之裏不得脫出羅網牢
獄但願長壽安樂自恣獲百千歲何
足言乎會當歸死行道一日勝毒百
年不計無常而反貪愛言有父母兄
弟妻子中外親族疾病忽至困劣著
牀曉語親屬分取吾痛皆言不能疾
者乃覺也五種親戚謂當益巳常坐

@@四自侵經苐五張無**
汝等勤勞治生隨時給足使身墮貪
自縛自侵憂念九族妨廢善行壞乱
道心老病死來善惡苦樂獨自當之
無有代者未得道者皆有此念不能
施與守道爲德能施與者今世後世
長得安隱爲生死糧世世豪富得致
車乘爲馬舎宅金銀財寶不可稱數
父母兄弟妻子知識皆蒙得安有布
施者邊人助喜得福無量况其施主
手自斟酌後世所生福隨身報若影
隨形響之應聲無陰蓋者謂之泥洹
其泥洹者亦無五陰日月星辰風寒
眀暝不虛不實無有歲年除老病死
響之無聞不復陰身以與道合斯爲
長壽常得安隱久存無極快樂難量
非俗所眀也慧人了是分別說之則
可得佛眞人之道愚不行道但爲身
計慕老病死危害之業若干苦痛如
種五穀還自食之善惡如是各自受
之本巳種惱不當畏之而復恐懼畏
老病死四大之身不免此難水火盜
賊怨家債主縣官万端同復畏之不
覺是苦本由此生反求嗜欲人生

四自侵經苐六張無
在世作是憂事此非天與非道使然
従本所行自然獲之夫人學道求度
世者極易不難亦不勞役常自勤意
精進求之信受聖教雄猛伏意而得
眀慧寶英之報譬如師子威衆獸靡
不降伏譬如世人不能了知苦之爲
苦猶猪處溷不知臭之爲臭又如飛
蛾入于燈火顓愚之人従心所好苟
見邪婬投身愛獄貪於生死不知爲
生死之所惱自謂無憂高勝無上虛
天邪步廣視裂目不知天地日月之
表而可進退求生之術但欲紜紜竸
稱尊貴貪慕榮名憍豪自恣欲令衆
人爲巳歸伏威加天地令人畏之望
於敬事自以畢足於當世也佛見天
下万端之事皆處不肖當法道化類
習先聖所棄汙辱之行世人可傷怔忪
求利欲益多有貪求快富滋著五欲
宛轉俗道不假自出如牢獄囚開鎖
五木安能自濟解脫苦哉如是之屬
志在生死譬如車輪無窮無竟斷絕
是行却除衆欲若開獄戶鳥脫羅網
夫學道者坐戀親戚妻子之屬是以

@@四自侵經苐七張無自
迷不至泥洹諸來會者聞說如是皆
更一心離俗遠著精進作礼而去佛
說四自侵經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
@@

佛說大迦葉本經
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山尒
時城中有勢富梵志名日尼拘類<
晉><日無恚>財富無數金銀七寶田
宅牛馬不可稱計梵志有子名日畢
撥學志捨六十佉梨金寶好物及千
具犂牛捐仁賢妻天下第一光顏微
妙面色爲最心自念言當趣世間阿
羅漢學淨修梵行詣多子神祠藥樹
之下噉食其果於是世尊轉大法輪
轉法輪竟與比丘衆退至多子神祠
止其
精舎於時畢撥學志夜欲向眀住立
遥見世尊在藂樹間光明遠照威曜
普逵志卽念言今此藂樹天巳向眀
威神普照光明無量殊妙巍巍於此
樹間必有鹿王大雄師子若有天神
及大神通神足大變必尒不疑我當
徃觀時畢撥學志卽従坐起徃詣藂
樹遥見世尊光明百千足底相文衆
好具足卽時歎日吾等先古神仙所
辵經
@@大迦葉本經苐二張無典說
有瑞應三十二大人之相分別具足
當趣二處設在家者爲轉輪聖王主
四天下選懌要教治以正法刀杖兵
甲制而不施假使出家棄國捐王當
爲如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
世尊寕可親覲畢撥學志徃詣佛所
覩世尊在於樹間端嚴而坐猶大形
象七寶合成威德巍巍諸根寂定道
心靜然逮最憺怕忽然清淨度于彼
岸猶若金山若湏彌王猶如夜分坐於
幽冥然大炬火譬龍在深淵其水清
涼相三十二莊嚴其身如大山王頂
有大火然如日出山豈光曜普照如
月盛滿衆星獨明如轉輪王眷屬圍
繞八十種好遍布其體猶若干華各
各開擺億百千光従聖體出畢撥學
志見佛如是心懷欣然如冥見光尋
趣世尊揖讓談語自逵姓名却坐一
面佛爲說經解若干義分別其慧論
佛世尊有誨悦辭布施持戒愛欲之
病挑塵勞心出家爲上憒擾諸品應
病授藥尊見其心應時柔心狐

@@大迦葉本經苐三張無**
疑蓋心悦信之心罪福之心若平等心
應心與合而爲說法如諸佛法察其
根源而分別說苦習盡道卽於坐上
遠塵離垢諸法眼生現在獲度覩見
法源分別經典拔于狐疑得立果證
受教誨慧致勇猛法卽従坐起更整
衣服右膝著地稽首佛足我初來
時觀尊足心自說名字觀佛相好心
懷踊躍而失礼敬尒時世尊告大迦
葉是故賢者従今以徃若族姓子
有所至到心念猶月如月光照種姓
光明威曜如是族姓子開目而行如
是迦葉従今日始若族姓子制心修
行如月盛滿遊行空時是故迦葉従
今日始族姓子所遊至處制心修行
猶如日光照於天下其族姓子未曾
閉目制心修行猶如日光亦當如是
佛告迦葉従今日始制心修行猶如
蜜蜂所至到處多所發起猶如蜜蜂
採諸花味不萎色香若族姓子制心
修行従今日始造行如是佛告迦葉
従今巳徃制心修行當如地水火風
得淨不喜得諸不淨屎尿膿血死蛇

大迦葉本經苐四張無仁京
死人汙露不以愁憂若得華香金銀
七寶五種彩色不以喜悦無増無減
族姓子制心修行亦當如是嗟歎稱
譽安樂歡豫不以爲悦若遇誹謗衆
苦惱患不以愁憂
佛告迦葉従今日始族姓子制心修行
當如拂淨物亦拂不淨亦拂屎尿涕
唾膿血死狗死蛇死人汙露不以淨
悦不淨不憂若族姓子制心修行亦
當如是佛告迦葉従今以徃制心修
行當如掃箒淨亦掃不淨亦掃佛告
迦葉従今以徃族姓子制心修行當
如凶祝子常低頭行在所至到常内
其手若裸形人羞身不蔽在於世間
趣欲活命不說本姓若可不可不以
自宣若族姓子制心修行亦當如是
佛告迦葉従今以徃族姓子制心修
行如截角牛如牛截角賢善柔順不
貪四事詣於四衢於四衢道無有門
戶而危其命若族姓子制心修行亦
當如是佛告迦葉従今以徃制心修
行當如鐵釜又如諸燈如釜燈穿多
有孔漏滿中油脂如眀眼人従一邊

@@大迦葉本經苐五張無
觀釜燈諸孔脂油漏出各各墮地若族
姓子察身非常四大合成九孔穿漏
皆出不淨不貪樂身不以爲奇
於是大迦葉従佛世尊聞月喻行卽
受諷誦觀八脫門佛告迦葉詣光曜
樹迦葉應日唯然世尊卽従坐起在
佛後住時佛與大迦葉出其藂樹詣
異藂樹尋復出去坐異樹下告大迦
葉於此樹下爲如來敷座吾身疲弊
其背甚痛迦葉受教促疾促疾爲佛
敷座令其方正敷座巳竟前白大聖
敷座巳訖唯願就席佛尋坐竟告迦
葉日是地柔軟細滑妙好迦葉日唯
然世尊彼地此地今者人身會歸此
地唯然世尊歸於盡滅持心忍辱當
如是地今我法衣亦猶柔好願佛愍
傷加哀受之
佛告迦葉假使我受柔軟絳衣汝服
何等迦葉白佛往古諸世尊讃譽若
族姓子著塚間死人弊衣及五納衣
爲安諸天及世間人佛言善哉善哉
迦葉多所哀愍多所安隱著弊納衣
徃古諸佛所稱歎者迦葉汝起促取

@@大迦葉本經苐六張無
水來吾甚飢渴意欲飮水唯然世尊
卽受教起稽首足下繞佛三匝促疾
促疾欲行取水諸比丘見尋時問之
仁爲耆年不以貢高亦不憂慼寂除
凶欲入無所處何因爲沙門欲受具
戒今所至迦葉報日汝等詣佛以持
此事自問大聖悉當爲汝分別說之
於時賢者大迦葉卽取水來徃奉上佛
佛尋受之飮水竟便殘水持與迦葉
卽受以著一面長跪叉手右膝著地
更整衣服白世尊日我行取水見諸
弟子及諸比丘問我日仁爲耆年不
以貢高不以憂慼亦不癡妄寂諸四
事衆欲之凶我自捨六十佉犂金妙
珎寶犂牛千具棄妻王女天下第一
其有世間能成羅漢吾當従受今者
弟子諸比丘衆悉來問吾我時前在
多子神祠在藥樹下噉其果蓏於是
世尊未受具戒尒時世尊遊於王舎
城我時在竹樹間迦蘭園眀旦著衣
持鉢入城分衞見日大殿有千光出
時佛世尊在王舎城迦蘭竹樹閒時
見世尊吾自憶念謂日更出若大天

大迦葉本經苐七張無神夜
忽如晝時佛晡時従宴坐起如月宮
殿振大光眀則以覆蔽諸日月光譬如
大炬照於暗冥佛在弟子衆中威神
光眀亦復如是爲諸比丘講說經法
如轉輪王與諸子眷屬倶與無央數
衆比丘倶吾尒時觀死不覩見諸比
丘衆無能受者無能爲師唯獨如來
將出世間興隆道化而取滅度今諸
比丘故來問我尒時世尊告迦葉日
多有比兵不了善惡覺與不覺不解
福田諸法之處多有義理是說第一
迦葉最尊不以貢高平等無憂寂諸
四事諸欲之凶弟一成就受具足戒
佛說如是賢者迦葉及諸比丘莫不
歡喜佛說
大迦葉本經癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@佛說自愛經無
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時國王詣佛所遥見精舎下車
却蓋解劒脫履拱手直進五體投地
稽首足下却長跪白願以來日於四
街道請佛及僧施設微食普令愚
民知佛至尊覩其儀式傳世爲則願
使衆生遠鬼妖蠱悉奉五戒以消國
患世尊日善哉善哉夫爲國王冝有
眀導率民以道請求來福吾昔爲王
亦奉諸佛沙門梵志常行四等六度
勤以致佛巍巍無上
王日至眞誠如佛教夫不種核無緣
獲其果吾受佛恩生世爲人去女卽
男六情完具景福之會値佛處世盛
眀法化在於吾國積善難量乞退嚴
辦世尊日善哉善哉王卽還宮平治
大道高下齊平廣設悵幔豎諸幢幡
自彼四衢至精舎門挟道欄楯羅燈
如星步有香爐天樂衆伎歌佛至尊
之虛咨嗟沙門清貞之德散華雜寶

@@自愛經苐二張無紛紛
如雨香湯灑地却敷綩綖王親通夜
手自爲饌身徃奉迎稽首千地長跪
日願世尊垂大慈現影則濟衆生佛
起著法服與諸沙門倶之四衢王及
羣臣翼従左右佛至就座夫人太子
皆稽首于地攘衣跣韈行澡水巳手自
斟酌佛飯畢稽首日今設微食願天
人鬼龍蜎蜚蚑行蠕動之類令世世
逢佛逢法逢沙門衆去世穢臊懷佛
正眞佛言善哉王爲民父母潤之以
慈導以大眀所願必得王日普地之
民當別之際咸日自愛自愛之義其
有要乎世尊
嘆日善哉問也夫人處世心懷毒念
口施毒言身行毒業斯三事出千心
身口唱成其惡以加衆生衆生被毒
卽結怨恨誓心欲報或現世獲或身
終後魂靈昇天卽下報之人中畜生
鬼神太山更相剋賊皆由宿命非空
生也身三口四意三無惡愚者恣之
不孝其親敬奉鬼妭婬乱酒悖就下
賤之濁以致危身滅族之禍死入太
山湯火之酷長不獲人身去佛

自愛經苐三張無
遠正不樂沙門之清戒常與愚會斯
謂樂危亡之禍不自愛者也王日善
善唯佛教誡願聞自愛其則云何
佛言自愛之法先三自歸以法養親
慈愛人物悲愍愚惑見正喜進平等
普護安濟衆生施斯四恩布施窮乏
衆生無怨諸天祐育衆橫不加牢獄
利劒諸毒消歇親安族興生無灾患
死得上天常與眀會斯謂自愛者也
王日善哉唯佛教誡誠高行賢者清
貞守眞穢利邪樂不以染心口四不
言三凶遠身危命全行諸佛所珎親
安族興終得上天常得福會斯謂自
愛者也王日善哉唯佛教眞衆毒撗
加忍默不說慈惻愍彼終始濟之精
進不怠紹心三尊外靜内寂殗念道
根深觀聖趣眀化眞言孝親濟巳導
衆使然常與福會斯謂自愛者也王
日善哉唯佛教眞觀者無數時育兩
商人一人念日佛身丈六華色紫金
頂有肉髻項有日光巍巍難言佛如
帝王沙門猶忠臣佛陳眀法沙門誦
宣斯王眀矣知佛可尊佛知其念熟

@@自愛經苐四張無
視之其人心憘憘如獲寶其一人念
日斯王愚惑尒爲國主將復何求
佛者若牛弟子猶車彼牛牽車東
西南北佛亦猶然子有何道屈意
奉之乎佛知其有惡念必獲其殃愴
然愍之其人心懼若有所遭二人俱去
三十里停宿沽酒飮之共平屬事訟
之紛紛其善念者四王遣善神護焉
毒心謗佛者太山鬼令酒入腸猶火
燒身出停路臥卽宛轉落車轍中晨
有商人車五百乘轢殺之焉伴水而
見其然日吾衰矣還國見疑取物去
爲不義遂輕身委財而逝展轉遠邁
去舎衞數万里有一國國王崩無太
子讖書云中土有微人當王斯土羣
僚議日國之無君猶體之無首難以
久立也故王有馬常爲王礼若有任
王者馬必屈膝僉日大善卽具嚴駕
以王印綬著車上人馬塡路觀者莫
不揮涕商人亦出觀國太史日彼有
黃雲之蓋斯者氣也神馬直進屈膝
舐商人足羣臣欣豫香湯澡浴拜爲
國王僉然稱臣王曰余本商人無德

@@自愛經苐五張無
於民不任天位也羣僚日天授有德
神馬屈膝於是遂處王宮聽省國政
深惟日余無微善何緣獲此必是佛
恩使之然也晨在御座歎佛無上之
聖率諸羣僚向舎衞稽首日賤人蒙世
尊潤獲爲人王斯土傳世不知有佛
流俗之書亦無記焉願以大眀開斯
國人之聾盲眀日願與應眞衆垂意
顧斯一時三月佛告阿難勅諸比丘
眀日彼王請皆當徐徐變化現神尊
德令其國民咸共覩焉諸天聞佛至
彼教化相率導従作樂歌德寶悵幢幡
華下紛紛光色燿人佛及應眞皆坐
正殿王案舎衞國王供養眀法身自
斟酌畢以小机於佛前坐佛廣說法
王日吾本微人素無快德何緣獲斯
佛告王日昔彼王飯佛王心念言佛如
國王沙門猶臣下王種斯栽今自獲
其果彼一人云佛若牛弟子如車彼
自種車轢之栽今在太山爲火車所
轢自獲其果也非王勇健所能致矣
爲善福隨履惡禍追響之應聲善惡
如音非天龍鬼神所爲非先靈所爲

自愛經苐六張無造
之者心成身口矣佛說偈日心
爲法本心尊心使中心作惡卽
言卽行罪苦自追車轢于轍心
爲法本心尊心使中心念善卽
言卽行福樂自追如影隨形世
尊又告王日衆惡之罪最重有五不
孝不忠殺親殺君家滅國乱重罪一
也羅漢之行得空不願無想之定與
佛齊意拯濟衆生而愚向之重罪二
也佛者衆罪巳畢景福會成相好十
力法導衆生慈悲憘護心過慈母而
愚惡謗重罪三也清淨沙門志清行
高懷抱經法助佛化愚諸佛相紹繼
衆生得度皆由衆僧毁讒交搆以致
不調僧不調政法毁民狂走政法毁
民狂走者三道興惱比丘僧重罪四
也佛之尊廟寶物水土衆生赤心以
貢三尊愚人或毁盜之重罪五也犯
斯五者罪無請謂之自殺身自滅於自
投太山火矣五罪之重重於湏彌愼
無犯焉佛說經竟王及羣臣皆得湏
陀洹受五戒爲清信土國民有作沙
門者守戒爲清信土者遂以五戒

@@自愛經苐七張無
卜善爲國政諸天祐護國遂興矣諸
天龍神王臣黎民無不歡喜
佛說自愛經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說忠心經**
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時諸菩薩四輩弟子天龍鬼神
帝王臣民日會聽經佛右面比丘名
日日連神通妙逵智如虛空隨時變
化權智並行普還濟衆數如恒沙諸
天稽首靡不師仰佛告目連彼有大
國去斯八千處在邊境不覩三尊之
至靈希聞如來無所著正眞等正覺
神妙清化習於顚倒衆邪之行以爲
眞諦王及臣民奉事梵志等五百人
各有五通力能移山住流分身變化
國有大山塞民逕路舉國患之王以
山爲民艱難具向梵志說之梵志答
日吾等自爲民除害王無慼焉卽繞
山坐各一其心以道定力山起欲移
佛告目連汝徃彼國現道神化長度
梵志濟其君民令遠三塗永處福堂
目連受教承佛威神尋路放光遏絕
日眀懸處虛空當其山巓山爲不動
梵志驚日此山已起誰迴之乎日又

@@忠心經苐二張無
無光此將有以中有明者以定意觀
衆弟子心誰穢濁者令山不移覩見
諸心普有道淨國榮寶色不穢其心
仰頭觀見覩一沙門當其山上梵志
僉日正是瞿曇弟子所爲梵志呼日
王令吾等爲民除患汝抑之爲目連
答日吾自懸虛誰抑汝等山梵志三盡
道力欲令山移山入三下遂成平地
梵志辱相謂日夫有眀逵道德深者
卽吾等師咸興整服稽首敬白願爲
弟子示吾極聖目連答日汝等欲去
暝就眀者善吾有尊師号無上正眞
天中之天爲一切智汝等尋吾徃至
佛所諸梵志日佛之導化寧殊於
師乎目連日佛以湏彌爲芥子吾
以芥子爲湏彌歎佛德畢日汝等尋
吾後目連接諸梵志猶若壯士屈申
臂頃卽在佛前具陳其情白佛言吾
承無上正眞神勢之化化諸梵志斯
等内外已淨猶若新氎易可爲色唯
願世尊蕩其微垢令成眞淨梵志見
佛心開意喜皆作沙門佛言我爲汝
曹說經上語亦善中語亦善下語亦

@@忠心經苐三張無
善語中深說度世之道政心爲本聽
我所言使後世傳行之諸比丘皆叉
手受教佛言人身中有五賊牽人入
惡道何等爲五一者色二者痛痒
三者思想四者生死五者識是五者
人所常念佛言人常爲目所欺爲耳
所欺爲鼻所欺爲口所欺爲身所欺
目但能見不能聞耳但能聞不能見
鼻但能知香臭不能知味口但能知
味不能知香臭身體但能知寒溫不能
知味是五者皆屬心心爲本佛言諸
比丘欲求道者當端汝心人従癡故
隨十二因緣便有生死何等爲十二因
緣一者癡二者行三者識四者名色
五者六入六者栽七者痛八者愛九
者受十者有十一者生十二者死施
行善者復得爲人施行惡者入地獄
餓鬼畜生鬼神中佛坐思念人癡故
有生死何等爲癡本従癡中來今生
爲人復癡心不解目不開不知死當
何趣見佛不問見經不讀見沙門不
承事不信道德見父母不敬不念世
間苦不知地獄中考治劇是名爲癡

忠心經苐四張無
故有生死不止人死如呼吸之閒脆不
過於人命人身中有三事身死識去心
去意去是三者常相追逐施行惡者
入地獄餓鬼畜生鬼神中施行善者
三亦相追逐或生天上或生人中墮
是五道中者皆坐心不端故佛告諸比
丘皆當端汝目端汝耳端汝鼻端汝
口端汝身端汝心身體皆當斷於七
魂神當不復墮泥犂畜生鬼神中視人
家有惡子爲吏所取皆坐心不端故
人身中有百字如車有百名人多貪
好怒不思惟身中事死入地獄中後
悔無所復及我棄國捐轉輪王憂斷
生死欲度世間人使得無爲道第一
精進者立得阿羅漢第二精進者得
阿那舎第三精進者得斯陀含第四
精進者得湏陀洹雖不能大精進當
持五戒不煞不盜不淫不兩舌不
飮酒
佛言人坐起常當思念四事何等四
一者自觀身觀他人身二者自觀痛
痒觀他人痛痒三者自觀意觀他人
意四者自觀法觀他人法内復欲乱

@@忠心經苐二張無者
心當自端視身體飢亦極飽亦極行
亦極住亦極坐亦極寒亦極熱亦極
臥欲來時當自驚起坐端心坐心不
端者當起立立不端者當經行心儻
不端者當自正譬如國王將兵出鬪
健者在前旣在前鄙復却適欲却著
著後人諸比丘旣棄家捨妻子剃鬚
髪爲沙門雖一世勤苦後長解脫巳
得道者内獨歡喜視妻如姉弟視子
如知識無貪愛之心常當慈哀十方
諸天人民地獄餓鬼畜生蜎飛蠕動
之類皆使富貴安隱度脫得無爲之
道見蟲獸當以慈哀愍傷之知生不
復癡能有是意者常念師恩事佛如
人念父母如獄中死罪囚有賢者徃
請囚出囚黠慧者常念賢者恩比丘巳
得道者當念佛如是念經當如人念
飮食諸比丘當轉相承事如弟事兄中
有癡者當問黠者展轉相教問黠者
如暝中有燈火無得陰謀作惡無
得諍訟見金銀當如見土無得妄證
人入罪法語言無得妄中傷人意不
聞莫言聞不見莫言見行道當低

@@忠心經苐六張無
頭視地虫無得蹈煞無得目貪人婦
女無得形相人婦女坐自思惟去貪
愛之心乃得爲道耳
佛告諸比丘欲求道者當端汝心於
閑處坐自呼吸其氣息知息短長長
息不報形體亦極閉氣不息形體亦
極分別思惟形體誰作者心當視内
亦當觀外自思惟歡然與人有異心
當是時不用天下珎寶心稍欲隨正
道意復小動者卽還自守其意意卽
爲還譬如人有鏡鏡不眀則不見其
形磨去其垢乃自見形人以去貪婬
瞋恚愚癡譬如磨鏡端自思惟天下
無堅固皆無有常佛
告諸比丘持心當如四方石石在中
庭雨墮不能壞日炙亦不能消風吹
亦不能動持心當如石佛言天下人
心如流水中有草木各自流行不相
顧望前者亦不顧後後者亦不顧前
草木流行各自如故人心亦如是一
念來一念去亦如草木前後不相顧
望於天上天下無所復樂寄居天地
間棄身不復死道成乃知師恩見

忠心經第七張無
師卽承事不見者思惟其教誡如孝子
念父母意定乃有一心便慈哀天下
人民蜎飛蠕動之類坐獨自嘆巳脫
身於天下及五道一者天道二者人
道三者畜生道四者餓鬼道五者地
獄道巳得羅漢道者便能飛行變化
身中能出水火能出無間入無孔欲
離世間取無爲去者卽能
佛告諸比丘道不可不學經不可不
讀佛說經巳五百沙門皆得阿羅漢
道阿難白佛言是諸沙門聞經意解
何其疾也佛言此諸比丘前迦葉佛
時受誦斯經中間無佛隨世因緣廢
不復聞至吾爲說聞卽得道佛說經
竟諸菩薩四輩弟子帝王人民天龍
鬼神無不歡喜者佛作礼
佛說忠心經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@佛說呵鵰阿那鋡經無
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗陀恒呵
鵰阿那鋡將五百優婆塞至舎利弗
所作礼巳却坐舎利弗爲說經大歡
喜而退復至佛所以頭面著地叉手
繞佛三匝却坐佛問呵鵰阿那鋡若
有何功德教化五百弟子隨従汝呵
鵰阿那鋡卽長跪叉手言我常奉行
佛所說四事何等爲四一者布施於
人二者說善說三者瞻視同學給足
有無四者同學者財共不計佛言善
哉善哉巳過去佛無有過是四事未
來佛亦無有過是四事今現在佛亦
無有過是四事佛爲呵鵰阿那鋡說
經巳各大歡喜而退呵鵰阿那鋡還
歸入舎呼諸人客奴婢坐著前好爲
說經開解語生死善惡之道復上殿
呼諸持藏人諸妓女著前爲說經戒
皆大歡喜復上後殿爲諸夫人婦女
說經戒巳訖還至正殿齋戒床上端
坐定意便得等心第一天上四王請

@@呵鵰阿那鋡經第二張無諸
天皆會坐共稱譽呵鵰阿那鋡功德
四天王中尊王下至呵鵰阿那鋡舎
面稱譽呵鵰阿那鋡功德呵鵰阿那
鋡時得等心不答天王佛邊有一比
丘至呵鵰阿那鋡舎呵鵰阿那鋡起
迎比丘前坐比丘說言佛坐中常相
稱譽功德呵鵰阿那鋡問比丘言佛
稱譽我時邊有白衣無比丘言無有
白衣正使有白衣有何等嫌疑耶呵鵰
阿那鋡言佛語至誠恐白衣不信者
便當墮泥犂中正使信佛語者便復
來承事我布施我我不喜煩擾於人
以是故問耳比丘辭去呵鵰阿那鋡
言想朝來未食且留飮食便行澡水下
飯食訖比丘還白佛言屬至呵鵰阿
那鋡舎道說言佛坐中大相稱譽呵
鵰阿那鋡因問我言佛稱譽我時邊
有白衣無我言無白衣正使有白衣
有何等嫌疑呵鵰阿那鋡言佛稱譽
我實至誠不妄白衣不信佛語者便
當墮泥犂中正使信者便復來承事
我我不喜煩擾他人以是故問耳佛
言善哉善哉我不常爲汝曹說呵

呵鵰阿那鋡經苐三張無
鵰阿那鋡有七事今復益一事爲八
事何等爲八事一者不求不欲令人
知二者信不欲令人知三者自羞不
欲令人知四者自慙不欲令人知五
者精進不欲令人知六者自觀不欲
令人知七者得禪不欲令人知八者
黠慧不欲令人知所以不欲令人知
者不欲煩擾於人故不欲令人知佛
說經巳諸比丘皆大歡喜起前爲佛
作礼
佛說呵鵰阿那鋡經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@佛說見正經亦名生死變識經無
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯聞如是一
時佛在羅閱祗國精舎正以食時將
諸比丘五百人菩薩及優婆塞千人
皆持供養具出羅閱祗城外有大樹
名日甘香根深幹大枝葉茂盛華實
紅赤其味甛美樹下廣平集石爲座
佛意欲止此諸優婆塞卽敷布坐度
佛便止坐弟子菩薩亦皆就坐時有
一比丘名日見正新入法服其心有
疑獨念言佛說有後世生至於人死
皆無還相報告者何以知乎當以此問
佛未卽發言佛已豫知佛因先言諸
弟子此樹本以一核種四大胞毓自
致巨盛覆尒所人本爲核時根幹葉
實未有未見至得四大因緣相連便
生芽葉莖節華實轉増於本自致成
樹施布廣遠初名爲核核復生芽芽
復生莖莖復生葉葉復生華華復生
實展轉變易非故不離故而名非常
名遂成大樹樹復生果果復成樹歲
月増益如是無數佛告諸

@@佛說見正經苐二張無
弟子欲踧集華實莖節根幹更使還
作核可得乎諸弟子皆言不可得也
彼巳變轉不可還復日就朽敗核轉
復生如是無極轉生轉易終皆歸朽
不可復還使成本核也
佛告諸弟子生死亦如此識神爲起
法起法爲癡癡爲就貪愛癡如彼樹
核核小而長成大樹一癡而致多所
因緣多所因緣本由癡出癡生行行
生識識生字色字色生六入六入生更
樂更樂生痛痛生愛愛生受受生有
有致生生致老死合十二因緣成爲
身已有身當就老死識神轉易隨行
而徃更有父母更受形體更六情更
所習更苦樂更風俗都非故便不得
復還不復識故向所新見謂爲有謂
可常著所猗呼爲諦謂無前世後世
識神轉徒隨行而有也識神巳徒更
有父母更受新身更六情更所習更
苦樂更風俗便不復識故亦不得復
還故身故習故所見如樹不復還作
核也
於是比丘見正承佛言起坐長跪白

佛說見正經苐三張無佛
言我意未除未解正要今欲發愚癡
之問願佛哀我等爲解了之我従生
已來見人死者不少或父子兄弟天
妻内外或朋友相憐愛或有怨讎相
憎死後識神了無還面相答善惡者
何以乎識神爲何所隔礙而不得還
面報人也願爲分別說之令我等結
除疾得見諦佛言比丘彼識無形至
於轉徒隨行而有若身作福福識轉
生亦不得還面報人也何以故譬如
治家洋石作鐵巳成鐵便鑄以爲器
巳成器可復還使作石乎見正言實
不可石巳成鐵終不得復還作石佛
言識之轉徒住在中陰如石巳洋成
鐵従中陰轉受他體如鐵已鑄成器
形消體易不得復還故識何以故行
之善惡識徃受之轉化變改如石成
鐵修行五善禀受人身則更有父母
已有父母便有六繫閉一者住在中
陰不得復還二者隨所受身胞内三
者初生迫痛忘故識想四者墮地故
所識念滅更起新見想五者已生便
著食貪念故識念斷六者従生日長

@@佛說見正經苐四張無
大習所新見識滅無復宿識諸弟子
譬如賈客周遊四方國具見苦樂便
意思念東方一郡國所有巳起是念
便三方念滅生死亦如是従是世作
行徃後世受巳受卽生新想念故識
想便滅如賈客惟念一方三方想滅
也用是六事繫蔽隔礙不復還故識
如核之成樹石之成鐵變本易名不
復還面相答報也佛言復譬如陶家
埏土爲器以火燒之則轉成瓦寕可
使瓦還作土乎諸弟子皆言實不可
土巳燒煉變形成瓦不可復使還作
土也佛言諸弟子識神轉徒隨行受
身如土成瓦人無道行不復識故不
得復還相報答也比丘復譬如樹大
數十圍巧匠便規斲刻鏤奇巧百種
若人欲復集聚斲柹及所刻巧還使
成樹可得乎諸弟子言實不可樹巳
斷破叚叚刻盡枝葉槀朽不復可集
使成樹也佛言諸弟子識神於是世
作行善惡臨死識徒隨行受體所見
所習非復故身不可得還不復識故
面相答報也如樹巳斷不可復集使

@@佛說見正經苐五張無
生佛言復譬如工師燒砂作紅色更
轉白形化如水諸弟子欲令紅還復
作砂可得成乎諸弟子言實不可也
燒砂一變不可還復佛言生死亦如
是人未有道意無有淨眼身死識去
隨行變化轉受他體所歷異世更受
胞胎見習皆異不復識故如砂成紅
不可復還也佛言諸弟子復譬如水
處於圓缾則體隨圓徒著方器則體
復方大小曲直隨所墮處諸弟子生
死亦如此識神本無無有常形隨行善
惡輒徃受身白黑長短苦樂善惡變
受隨行如水従器或従人中所作非
法死墮畜生合受惡體不復識故面
相答報也諸弟子譬如蝮蜟生在土
中無聲無翼得時節氣轉化成蟬飛
行著樹鳴聲不休佛問諸弟子寕可
還蟬使入士成蝮蜟乎諸弟子言實
不可也蝮蜟巳變去陰在陽身形化
異日當死亡或爲衆鳥所噉不得還
作蝮蜟也佛言諸弟子生死亦如此
命訖身死識神轉徒更受新身五陰
覆障見習各異於彼亦當老死不得

佛說見正經苐六張無
復還不復識故面相答報也如蟬在
樹不可復還作蝮蜟也
佛告諸弟子復譬如叚生肉過時不
食則臭茹生虫欲使還成鮮肉可得
乎諸弟子言實不可肉巳臭敗不能
得使復成鮮潔佛言生死亦如此人
在世間心念惡口言惡身行惡死則
識神轉徙墮地獄身或畜生身或魚
虫身所在異見不與前同罪網所蔽
不復識故不得復還面相答報也如
彼臭肉不可使更成鮮潔佛告諸弟
子復譬如月晦夜陰以五色物著冥
中令千人万人令夜視色物寕有一
人而別其靑黃赤白者乎諸弟子皆
言正使巨億万人復無央數人令夜
觀視終無見者何能別其五色佛言
若有人把炬照之令人觀視可得見
不諸弟子言人依炬眀視之皆可別
五色佛言若愚人皆炬火進入幽冥
乃進極遠而望欲見五色可得見乎
諸弟子言愚人背眀向冥愈進闇終
無見色時也
佛告諸弟子人在生死亦如此一切

@@佛說見正經苐七張無
人民蚑行蜎飛蠕動之類已受身形
癡冥闇蔽無有道行不學身事意事
未得慧眼而欲知生死所趣識神徃
來面相答報如月晦夜陰欲視五色
終不得見也若修行經戒三十七品
守攝其意就清淨行如隨持炬火人
見別五色人隨佛法教則能了別死
生具見五道識神徃來所墮善惡處
如炬火之照色皆悉了見人初不學
身事意事背於經戒隨俗三流快意
自従斷割眞法不信不樂不肯奉行
如背炬入冥疑結日甚終無見知
有解了時也佛告諸弟子莫順汝愚
癡閉結之意而不信清淨正眞之道
自墮地獄爲身受痛我故引譬以解
了汝等常當勤力奉行經戒以著心中
佛告諸弟子人生是世禀受身形肉
眼所見現在之事父母親屬察察了
了然不能復見知前世所従來處於
是當老死徃生後世更受身形則亦
不能復識知今世之事也所以者何
一生一死識神轉易十二因緣癡爲
其主懵懵冥闇轉不識故諸弟子譬

@@佛說見正經苐八張無
如煮練白絲染作異色靑黃赤黑變
本易故不可復轉還也生死轉易如
絲受色識無常體隨行染著未有淨
眼不識其故心意爲法所念卽成人
在一世心念万端善惡報受受新故
滅生死之法癡闇之常然也其欲知
見生死徃來當廣學行身意之事深
入清淨思惟本末尒乃開寤如臥寤也
佛告諸弟子識神爲癡冥法生作善
惡行死轉徃受隨善惡行而有形地
如火得薪而見薪索則滅意識不作
善惡行則亦滅無所見未得道者沉
淪生死轉不識故譬如穢鏡垢濁蔽
汙舉以向面了無所見意識濁蔽生
死轉従慘懼蔽盈牽著殃福不復識
故如闚穢鏡復譬如深濁之水雖有
魚虫了不得見生死錯乱憂思蔽塞
轉生忘故亦如濁水譬如冥夜閉眼
而行都無所見生死闇昧流隨殃福
或喜或惱綴制所受不復識故如夜
閉眼
佛告諸弟子今我爲佛慧眼清淨一
切生死徃來三界佛悉知見譬如水

佛說見正經第九張無精琉
璃寶珠綵絲貫之靑黃皆見佛視生
死如觀貫珠譬如淨水清澄見底其
中魚虫皆悉裸見佛視生死如清水
魚譬如大槗一切行人徃來無絕佛
視生死徃來五道如觀槗人譬如高
山遠望具見佛意高遠具知生死無不
分別佛告諸弟子汝等當隨我教可
具知生死千億刧事當行三十七品
要行四意止四意斷四神足五根五
力七覺意八正道以除意垢消滅三
毒疑結解散便見清淨得佛慧意便
知去來之事如視眀鏡一切悉見佛告
諸弟子世人所作善惡死之後世亦
皆相答報但人未得三淨眼是以不
見不知不復識其本著在六繫蔽爲
肉眼行故而不見相答報之本謂之
無有也其未得道者皆作濁穢之行
況沒愚癡生死轉化更受身形肉眼
眩惑離故繫新四痛擾乱終不得知
識隨行相答報也今現世人或受福
或受殃或相憐或相憎此則宿行答
報之驗爲無有三淨眼故不見不知
便結在疑一切人巳來生是世

@@佛說見正經苐十張無本
與癡倶無有道意清淨之行而欲望
知前世之事識反報之効譬如無手
欲書無目欲視終不能也故佛出世
敷現經道以解人意其欲知見識神
徃來生死所受者當隨佛教行三十
七品智度無極撿意勅意調意正意
入禪三昧之妙乃可具知識神所墮
去來之事耳汝諸弟子當勤學知身
事意事具了諸對至則滅除之不
爲乱設堅固於正法如此莫休汝所
疑問卽可解了佛
告諸弟子識神有名無形隨善惡行
依四大爲體初生身小諸根未具識
見復小所知未備及其長大六情具
足識亦隨體愛欲諸習日生盛具至
於衰老四大羸臞識亦不眀六情減
少現居一世變易無常不如其故生
所習見老如忘之况更異世陰胎繫
蔽未得道意癡行惑穢欲見意識徃
來面相反報不可得也人無道行而
望見知宿命之事譬如闇夜貫鍼水
中求火終無見得汝諸弟子當勤行
經戒深恩生死本従何來終歸何

@@佛說見正經第十一張無所
何因徃來所緣何等諦如思惟空
無之法得淨結除所疑自解佛說經
竟見正等五百人及諸優婆塞悉得
湏陀洹諸菩薩皆得不傾迴三昧各
起逵佛三匝頭面著地作礼畢竟悉
従佛倶還精舎佛
說見正經亦名生死變識經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

阿難七夢經無
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
阿難在舎衞國有七種夢來問於佛
一者陂池火炎滔天二者夢日月沒
星宿亦沒三者夢出家比丘轉在於
不淨坑塹之中在家白衣登頭而出
四者夢羣猪來觝揬栴檀林恠之五
者夢頭戴湏彌山不以爲重六者夢
大象葉小象七者夢師子王名華
撒頭上有七毫毛在地而死一切禽
獸見故怖畏後見身中虫出然後食
之以此惡夢來問於佛佛時在舎衞
國普會講堂上與波斯匿王說法苦
習滅得道爲樂見阿難憂色愁苦叵言
佛告阿難汝於夢者皆爲當來五濁
惡世不損汝也何爲憂色第一夢陂
池火炎滔天者當來比丘善心轉少
惡逆熾盛共相殺害不可稱計第二
夢者日月沒星宿亦沒佛泥洹後一
切聲聞隨佛泥洹不在世衆生眼滅
第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹
之中在家白衣登頭出者當來比丘

@@阿難七夢經苐二張無懷
毒嫉妬至相殺害道士斬頭白衣視
之諫訶不從死入地獄白衣精進死生
天上第四夢者羣猪來觝揬栴檀林恠
之者當來白衣來入塔寺誹謗衆僧求
其長短破塔害僧第五夢者頭戴湏
彌山不以爲重者佛泥洹後阿難當爲
千阿羅漢出經之師一句不忘受悟亦
多不以爲重第六夢者大象棄小象
將來邪見熾盛壞我佛法有德之人
皆隱不現第七夢師子死者佛泥洹
後一千四百七十歲我諸弟子修德
之心一切惡魔不得嬈亂七毫者七
百歲後事阿
難七夢經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
@@

佛說婦人
遇辜經無乞伏秦沙
門聖堅譯聞如是一
時佛在舎衞國祗樹給孤獨精舎與
大比丘衆千二百五十人倶時有一
人無婦徃詣舎衞國娶婦本國自有
兩子大子七歲次子孩抱母復懷軀
欲向在産天竺禮俗婦人臨月歸父
母國時夫婦乘車載二子當詣舎衞
中路食息幷牧牛時有毒蛇緾繞牛
腳牛遂離圈其夫取牛欲得嚴發見
牛爲毒蛇所煞蛇復捨牛復緾夫煞
婦遥見之怖懼戰慄啼哭呼天無救
護者日遂欲冥去道不遠有流河水
水碓有家居婦迫日冥懼爲賊所刧
牽車將二子到水畔留大子著水邊
抱小子渡水適到水半狠食其子子
叫呼母母時還顧見子爲狼所噉驚
惶怖懼失抱中子墮水隨流母益懊
惱迷惑失志頓躓水中墮所懷子遂
便渡水問道行人我家父母爲安隱
不行人答日昨家大火皆燒父母悉
盡無餘又問行人我天家姑妐爲安
隱不行人答日昨有劇賊

@@婦人遇辜經苐二張無
傷害其家姑妐皆死無完在者其母
聞之愁憂怖懼心迷意惑不識東西
脫衣裸形迷惑狂走道中行人見大
恠之謂得邪病鬼神所嬈乎或謂愁
憂迷惑失志或有唾賤捨避之走或
有憐傷愍念哀之時佛在舎衞祗樹
給孤獨精舎時婦馳走而徃趣之過
祗樹園尒時世尊大會說法四輩弟
子諸天龍神十方一切皆悉聽經諸
佛之法盲者見佛皆得眼目聾者得
聽啞者能言疾病除愈尫劣强健被
毒不行心亂得定時婦見佛意卽得
定不復愁憂自視裸形慙愧伏地佛
呼阿難取衣與婦卽時受教則取衣
與婦著衣竟稽首佛足却坐一面佛
卽說經爲現罪福人命無常合會有
別生者有死无生不終一切本空自
作起滅展轉五道譬如車輪巳解本
無不復起分婦聞佛言心開意解卽
發無上正眞道意卽時得立不退轉
地愁憂除愈如日無雲佛說如是四
輩歡喜諸天龍神稽首而退
佛說婦人遇辜經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說罪福報應經無
宋于闐國三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時佛在迦維羅衞國釋氏
精舎與千二百五十比丘倶九月本
齋一時畢竟従神室出徃至舎衞國
祗樹給孤獨園二國之間有一大樹
名尼拘類高二十里枝布方圓覆六
十里其樹上子數千萬斛食之香甘
其味如蜜甘果熟落人民食之衆病
皆除眼目精眀佛坐樹下時諸比丘
取果食之佛告阿難吾觀天地万物
各有宿緣阿難卽前爲佛作礼長跪
白佛何等宿緣此諸弟子願欲聞之
唯具演說開化未聞佛告阿難善哉
善哉若樂聞者一心聽之
佛言夫人作福譬如此樹本種一核
稍稍漸大所益無限爲人豪貴國王
長者従礼事三寶中來爲人大富財
物無限従布施中來爲人長壽無有
疾病身體强壯従持戒中來爲人端
正顏色潔白暉容第一手體柔軟口
氣香潔人見姿容無不歡喜視之無
猒従忍辱中來爲人精修無有解

@@罪福報應經苐二張無
怠樂爲福德従精進中來爲人安
詳言行審諦従禪定中來爲人才
眀逵解深法講畼妙義開悟愚蒙
人聞其言莫不諮受宣用爲珎従智
慧中來爲人音聲清徹従歌詠三寶
中來爲人潔淨無有疾病従慈心中
來以其前生不行杖捶故爲人姝長
恭敬人故爲人短小輕慢人故爲人
醜陋喜瞋恚故生無所知不學問故
爲人顓愚不教人故爲人瘖啞謗毁
人故爲人聾盲不視經法不聽經故爲
人奴婢負債不償故爲人卑賤不礼三
尊故爲人醜黑遮佛前光明故生在裸
國輕衣搪揬佛精舎故生馬蹄人國著
屐躡佛前故生穿胸人國布施作福悔
惜心故生麞鹿麋塵中憙驚怖人故
生墮龍中憙調戲故身生惡瘡治護
難差憙鞭榜衆生故人見歡喜前生
見人歡悦故人見不歡喜前生見人
不歡悦故憙遭縣官閉繫牢獄桁械
其身前生爲人籠繫衆生不従意故
爲人吻缺前生釣魚魚決口故聞好
言善語心不樂聞於中鬧語亂人聽

@@罪福報應經苐三張無受經
法者後爲耽耳狗聞說法語心不飡
採後主長耳驢馬之中慳貪獨食墮餓
鬼中出生爲人貧窮飢餓衣不蔽形好
者自噉惡者與人後墮猪豚蜣蜋中
刧奪人物後墮羊中人生剝皮憙煞生
者後生水上浮游蟲朝生暮死憙偸
盜人財物者後生牛馬奴婢中償其宿
債憙婬他人婦女者死入地獄男抱銅
柱女臥鐵牀出生爲人墮雞鴨中憙
作妄語傳人惡者入地獄中洋銅灌口
拔出其舌以牛犂之出生墮惡聲鳥
鵝鶹鸜鵒中人聞其鳴無不驚怖皆
言變恠呪令其死憙飮酒醉犯三十
六失後墮沸屎泥犂中出生墮狌狌
中後爲人愚癡頑無所知夫婦不相
和順者數共鬪諍更相驅遣後生鴿
鳩鳥中貪人力者後生象中爲州郡
令長栗食於官者無罪或私侵人民
鞭打捶杖逼强輸送告訴無従桁械
繫錄不得寬縦後墮地獄神受萬痛數
千億歲従罪中出墮水牛中貫穿鼻
口挽船牽車大杖打撲償其宿罪爲
人不裁淨者従猪中來慳貪不

罪福報應經苐四張無庶幾
者従狗中來佷戾自用者従羊中來
爲人不安諦不能忍事者従猕猴中
來人身腥臭者従魚鼈中來爲人兇
惡含毒心者従蝮蛇中來爲人好美
食煞害衆生無有慈心者従豺狼貍
鷹中來生世短命胞胎傷墮不全生
世未幾而早命終墮在三塗數十万
刧無得竟時愼之愼之佛言
凡作功德皆應身爲燒香福食及以
轉經不得請人而不嚫願如倩人食
豈得自飽不復飢耶燒香潔淨逮薩
云若攝一切想然燈聰眀得三逵智
無所罣礙燒香齋食讀經逵嚫以爲
常法布施得福諸天扶將萬惡皆却
衆邪敢當懈怠之人安隱諧偶無精
進心一朝疾病有不吉利便欲燒香
方云作福諸天未降衆魔故前試共
嬈觸作諸變恠以是之故常當精進
罪福隨人如影隨形殗種福田如尼
倶類樹本種之時爲種幾核阿難長
跪叉手答佛言種一枚核稍稍漸大
收子無限佛言阿難施一得萬倍言
不虛也佛時頌日

@@罪福報應經苐五張無
賢者好布施天人自扶將施一得萬倍
安樂壽命長今日施善人其福不可量
皆當得佛道度脫於十方
佛語阿難世人無知生死肉眼不知
罪福吾以道眼覩無數刧來至于今
日罪福報應猶如掌中觀寶瑠璃内
外眀徹無狐疑也阿難卽前整衣服
作礼而白佛言演說此法當何名之
佛告阿難此經名爲五道輪轉罪福
報應若有善男子善女人諷誦宣傳
功德無量當見賢刧千佛奉事供養
不墮三塗八難之處得無識定佛說
經巳五百比丘漏盡意解諸天龍神
時會樹下清信士万二千人清信女
六千人悉履道跡皆前爲佛作礼而去
佛說罪福報應經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說摩訶迦葉度貧母經無
宋于闐國三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時佛在舎衞國度於君民
與除馑衆菩薩大士天龍鬼神世間
人民無央數衆會聽經是時摩訶迦
葉獨行教化到王舎城常行大哀福
於衆生捨諸豪富而従貧乞摩訶迦
葉時欲分衞若其未行先三昧正受
何所貧人吾當福之卽入王舎大城
之中見一孤母最甚貧困在於衞巷
大糞聚中傍鑿糞聚以爲巖窟羸劣
疾病常臥其中孤單零丁無有衣食
便於巖窟施小籬以障五形迦葉三
昧知此人宿不植福是以今貧知母
壽命終日在近若吾不度永失福堂
母時飢困長者靑衣而弃米汁臭惡
難言母従乞之卽以破瓦盛著左右
摩訶迦葉到其所呪願言且多少施
我可得大福尒時老母卽說偈言
擧身得疾病孤窮安可言一國之最貧
衣食不蓋形世有不慈人尙見矜愍憐
云何名慈哀而不知此厄普世之寒苦

@@摩訶迦葉度貧母經苐二張無高椹
無過我之身願見哀矜恕實不爲仁惜
摩訶迦葉卽答偈言
佛爲三界尊吾備在其中欲除汝飢貧
是故従貧乞若能減身口分銖以爲施
長夜得解脫後生得豪富
尒時老母重說偈言
實如仁所言生世無功德今在糞窟中
不淨塗其身飮食無分米羸形而不覆
如今之極貧施意與願違
摩訶迦葉重說偈言
母說處不悦飢窮無以施若其有施意
此則不爲貧若復知慙著此則著法衣
如母此二事衣食爲備足世有顓愚人
俗衣寶穀多無慙不念施計後此大貧
惶荒設福德可謂爲希有信哉罪福衆
至誠不虛說
尒時老母聞偈歡喜心念前日有臭
米汁欲以施之則不可飮遥啓迦葉
哀我受不摩訶迦葉答言大善母卽
在窟匍匐取之形體裸露不得持出
側身僂體離上授與迦葉受之尊口
呪願使蒙福安迦葉心念若吾賷去
者餘處飮之者母則不信謂吾弃之

@@摩訶迦葉度貧母經苐三張無大林
卽於母前飮訖盪鉢還著布囊中於
是老母特復眞信迦葉自念當現神
足令此母人必獲大安卽沒入地更在
虛空身出水火半身以上現其水出
半身以下復現火出又復變化改易
飛騰虛空従其東出沒於西方南北
亦尒時母人見此踊躍一心長跪遥
視迦葉迦葉告日母今意中所願何
等世間豪富轉輪聖王及四天王釋
梵諸天若復欲得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛若復欲得阿耨
多羅三藐三菩提阿惟三佛者悉可
得果其願尒時母人猒於世苦聞天
堂上審爲快樂卽啓迦葉願以微福
得生天上於是迦葉忽然不現老母
數日壽終卽生第二忉利天上威德
巍巍震動天地光眀挻特譬如七日
一時倶出照曜天宮釋提桓因卽自
驚悸何所人者福德感動將無此間
有勝吾者卽以天眼觀此天女福德
使然釋提桓因卽偈問言
此女従何來大光眀照曜譬如七大日
一時倶出現震動吾宮殿威德難可當

摩訶迦葉度貧母經苐四張無
本修何福德得來昇此天
是時天女答帝釋偈言
本在閻浮提糞窟不淨中羸老兼疾病
衣食不充備三千大千土釋迦文佛尊
次有大弟子名摩訶迦葉哀矜従母乞
說法我心歡貢其臭米汁施少獲願多
一心供福地願欲生天上弃身糞窟中
來生忉利天
尒時天女卽自念言此之福報緣其
前世供養迦葉所致假令當以天上
珎寶種種百千施上迦葉猶尙未報
湏臾之恩卽將侍女持天香華忽然
來下於虛空中散迦葉上然後來下
五體投地礼畢却住叉手歡日
大千國土佛爲特尊次有迦葉
能閉罪門昔在閻浮糞窟之前
爲其貧母開說眞言時母歡喜
貢上米潘施如芥子獲報如山
自致天女封受自然是故來下
歸命福田
天女說巳卽與侍従倶還天上然後
帝釋心念此女於閻浮提臭惡之中
以其米汁供養迦葉乃致此福迦葉

@@摩訶迦葉度貧母經苐五張無大
哀但福劣家不及大姓當作良筞於
閻浮提詣迦葉所興設福祐釋提洹
因卽與天后持百味食盛小缾中下
詣王舎大城巷邊作小陋屋變其形
狀似于老人身體痟瘦僂行而步公
妻二人而共織席自現貧窮乞人之
狀不儲飮食穀帛之具摩訶迦葉後
行分衞見此貧人而徃乞食公言至
貧無有如何迦葉呪願良久不去公
言我等夫妻甚老織席不暇向乞少
飯適欲食之聞仁慈德但従貧乞欲
以福之今雖窮困意自割捐以施賢
者審如所云令吾得福天食之香非
世所聞若豫開缾苾芬之香迦葉覺
之全不肯取卽言道人弊食不多鉢
來取之迦葉鉢取受呪願施家其香
普熏王舎大城及其國界迦葉卽嫌
其香無量卽便三昧思惟其本方坐
三昧公及母還復釋身逕疾飛去空
中彈指歡喜無量迦葉思惟卽知帝
釋化作老公而爲此變欲増福祚吾
今巳受不冝復還迦葉讃言善哉帝
釋種福無猒忍此醜類來下殗福

@@摩訶迦葉度貧母經苐六張無必
獲影報帝釋及后倍復欣踊是時天
上伎樂來迎帝釋到宮倍益歡喜佛
告阿難此貧母人一切世間無能及
者惠雖微少福報甚多以其苦厄興
至心故致無量福福應之報釋提桓
因天上自恣而捨豪尊來下殗福獲
報難量是以如來說檀第一閻浮提
人愚癡可矜其如此比有少少耳汝
當廣宣如來眞言佛說是時天龍鬼
神四輩弟子比丘僧興設大福而至達
嚫願及衆生隨其志願皆得果報佛
說經巳一切衆會莫不欣樂稽首作
礼佛
說摩訶迦葉度貧母經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

十二品生死經無
宋干闐圈三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給弧獨
精舎尒時佛告諸比丘我爲汝說經
比丘應唯然世尊願受教勅
佛言人死有十二品何等十二一日
無餘死者謂羅漢無所著也二日度
於死者謂阿那含不復還也三日有
餘死者謂斯陀含徃而還也四日學
度死者謂湏陀洹見道迹也五日無
欺死者謂八等人也六日歡喜死者
謂行一心也七日數數死者謂惡戒
人也八日悔死者謂凡夫也九日撗
死者謂孤獨苦也十日縛著死者謂
畜生也十一日燒爛死者謂地獄也
十二日飢渴死者謂餓鬼也比丘當
曉知是當作是學勿爲放逸勿起婬
色遠離諸撗以清淨心所未得證常
令成就所以者何數數死爲甚苦悔
死亦苦撗死甚劇縛著死亦劇燒爛
死甚痛飢渴死亦痛如是比丘當作
是學習在閑居若處樹下學禪一心
無得輕戲無得後悔是爲佛教是佛

@@十二品生死經二張無法則
佛說如是比丘歡喜稽首而退十二
品生死經甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
@@

佛說五恐怖世經無
宋居士涅渠京聲譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘有五當來恐怖未
到未成且來不久可畏當善思惟以
方便遠離之何謂五一者謂後當來
比丘身無行無戒意不拘無慧従身
自無行無戒意不拘至無慧内彼人
爲學至與大戒従其學以師之自可
戒自従意自眀慧本従上學類至後
學者法先頭學如上従後毁律言謗
法經眞慧所遠比丘是爲第一未來
恐怖可畏且來不久當善思惟方便
避之
二者謂後當來比丘身無行無戒意
不拘無慧爲彼稱說有藏寶以非次
内無戒違尊令彼學謂従是可到岸
爲以遠流是爲第二未來可畏且來
不久當善思惟方便避之
三者謂後當來比丘身無行無戒意
不拘無慧本無眀師受不正法比丘
従受法失法律義是爲第三未來可

@@五恐怖世經苐二張無**
畏且來不久當善思惟方便避之
四者後當來比丘身無行無戒意不
拘無慧従身無行無戒意不拘無慧
比丘聚會講律說義後語現之在中
中語現之在後従是失眀就冥不能
自覺遠離正法是爲第四未來可畏
且來不久當善思惟方便避之
五者後當來比丘身無行無戒意不
拘無慧従身無行無戒意不拘無慧
世之所造巧言放語悉受意善見彼
誦之意爲悦樂尊所說合十二因緣
苦空非常意態不樂悉捨不受聞彼
之說意疑不然亦不悦喜是爲第五
未來可畏且來不久當善思惟方便
避之佛說如是
佛說五恐怖世經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

弟子死復生經無
宋居士沮渠京聲譯
聞如是一時佛在祗樹給孤獨園與
千二百五十比丘倶菩薩万二千人
神足弟子五百人倶尒時有賢者優
婆塞本奉外九十六種道猒苦禱祠
委捨入法奉戒不犯精進一心勤於
誦經好喜布施笮意忍辱常有慈心
暴得疾病遂便命過臨當死時囑其親
屬及其父母言我病若不諱之日莫
殯斂七日若念我者不違我言遂奄
忽如死父母親屬諸家如其所言停
屍七日到八日親屬諸家言死人巳
八日眠眠無所復知當急殯斂父母
言雖巳日久亦不膖脹亦不臭處小
復留之以到十日語言未竟死人便
卽開眼諸家父母大小踊躍歡喜未
能動搖諸家共守之至十日便能起
坐善能語言衆人問所従來盡見何
等言有吏兵來將我去徃到一大城
中有大獄獄正黑四面悉以鐵作城
城門悉燒鐵正赤獄中繫人身皆在

@@弟子死復生經苐二張無大
火中坐上下火燒炙之靑煙出或有
人以刀割其肉噉食之獄中有王問
我言若何等人犯坐何等乃來到是
中是中治五逆不孝父母不忠信事
其君治諸惡人處若罪何重乃尒答
言我少小爲人以來爲惡人所惑奉事
外道少爲世間愚癡煞生祠祀天地
飮酒又於市裏採取財利升斗尺寸
欲以自饒會後與善師相得相教作
善牽我入佛道中得見沙門道人授
我五戒奉行十善自尒以來至于今
日不復犯惡恩由眀王哀我不及我
便叩頭王
卽起叉手謂我言止止清信之人不
應當尒便與我座便坐王便呼吏問
之此乃無上正眞弟子汝曹等輩皆
當従是人得度以其人壽命自盡時
乃當死耳魂神自追隨行徃受若生天
上天神自當來迎之若生人中人中
自當來迎之何得將此尊人來入是
五逆之處吏答王言世間多有是人
不畏王法不畏四時五行不拘鬼神
天地無所取錄不可一二不問耶

@@弟子死復生經第三張無是人
撗行天下無所拘制有法師名之爲
沙門髡剔頭髪被服踈陋以法自大
多將弟子東西南北無所取錄移徙
葬埋嫁女取婦不畏四時毁敗改易
不拘王相是曹輩人應當治之王言止
止卿爲了不解是法耶法服之人無
所貴敬他所畏難諸釋梵日月中王下
及帝王臣民皆所尊奉尊奉是人得
福無量使人得道不得輕慢是人輕
慢是人者自求罪苦急案名錄壽命應
盡未吏白王言以命錄理之未應死
耶尙有餘筭二十以其先小時所犯
罪惡後乃欲作善是以取之使其黨
輩小復自下王言人居世間少作惡
至于百歲是輩人罪當復云何吏言
是人但可以生不可以死死便更連延
當受罪苦痛千刧万刧無得解脫時
王日其佛弟子有戒精進不懈怠爲
天神所貴敬所以爾者佛以大慈大
悲護心投心以是四等心憂念十方
天下一切人民万物蜎飛蠕動之類
佛皆哀傷之功德流演十方天下是
故佛子天神地祗鬼龍皆敬貴

弟子死復生經苐四張無
之豈當拘王相四時五行耶佛恩如
四海不可得限量百億恒水邊流沙
尙可升量盡知其升數佛恩不可得
量耶吏白王言大王爲奉佛淨戒耶
王日坐我不奉佛故追罪來作此獄
王卿見此獄中今現有數壽終不受
亦不敢當前皆當义手起徃奉迎之
使案其所行善福福神自來迎取之未
應死者自有護速得除愈若有人巳
入正法後悔乃復還爲外道煞生祠祀
邪道惡鬼法見之得便此則自無護雖
有千歲壽命當逢九撗無病自死所以
尒者救護神不祐之如是者終不得解
脫若持戒比丘及諸弟子當勤行六
事何等爲六一者檀波羅蜜當好布
施無得慳惜二者尸羅波羅蜜當護
誡愼莫犯三者羼提波羅蜜當忍辱
笮意心口莫瞋恚四者毗梨耶波羅
蜜當勤力精進莫懈怠五者禪波羅
蜜當一心定意莫放逸六者般若波
羅蜜當勤作經上口諷誦當曉漚惒
拘舎羅是爲六事菩薩求道之本復
有六事一者眼二者耳三者鼻四者

@@弟子死復生經苐五張無許*
口五者身六者意人欲求道蒙福當
護是六事護眼莫著色護耳莫著聲
護鼻莫著香護口莫著味護身莫著
細滑護意莫著愛欲是爲護六事當
復滅三事何等爲三一者淫泆二者
瞋恚三者愚癡是爲三毒當復滅五
事何等爲五一者痛痒二者思想三
者生死四者識五者愛欲是爲五陰
復有六衰何等爲六衰一者眼爲色衰
二者耳爲聲衰三者鼻爲香衰四者
口爲味衰五者身爲細滑衰六者意
爲法衰是爲六衰五陰六情三毒合
爲身中二十事常在人身中道人行道
常當斷絕是二十事不能禁絕是二
十事當墮人著罪中六情不絕當墮
十八泥犂中五陰不絕當展轉五道
中二毒不絕當入三惡道中若善男
子善女人禁制持戒身中二十事如
鏡之去垢清淨無穢内外照明者天
下千百億万人有一人是佛弟子不吏
言實自無有王日以是觀之知佛功
德大巍巍淵泓堂堂乎如巨海不可
當耶吏白王言誠如大王所言小吏

@@弟子死復生經第六張無
罪之所致不別眞僞請得遣之還王
日善吏便辭謝人使自還去人便如
従高墮下㸌然而稣便得生活父母
便以車載詣祗洹以白佛佛便呼人
問之其以所見所言答佛便笑五色
光従頂上出遶身三帀還従臍入阿
難便整衣服以膝著地义手白佛言
佛不妄笑笑當有意願佛廣說其義
佛言阿難諦聽受衆會阿難受教而聽
佛言是間閻浮利天下爲五逆惡世
子不孝父臣不忠君夫妻相欺欺上
肉下人民佷戾少有義理輕慢無節
以强陵弱富富相従貧困守窮貪
利慳惜無有慈心但欲勝人四王相
守鬼惡神司取其便犯者則死魂神
展轉隨行徃受當作餓鬼畜生地獄
楚毒痛掠咨斫湯鑊燒煮若有餘微
之福得上生天當在第六魔天薄福
短壽不受法教雖得作人當作下賤
奴婢或作牛馬畜生騾驢駱駝象虎
師子鳥獸蟲蛾困苦叵言百刧千刧
万刧無得解脫時適生便病或時卽
死若得爲人六情不具癃殘聾盲瘖

第子死復生經第七張無
痾如是困苦無極今是世上有一人
知世間有佛聞經法得見比丘僧有
善心好意恭敬慈心捐九十六種道
來入正法自惟自剋奉受五戒修行
十善以滅十惡尒時有一人皆是維
衞佛時得道人功德同是人其有百
刧千刧万刧之罪皆悉滅盡其人壽
終巳後不復更見三惡道中假有所
犯當追罪輕重詣地獄王見之衣毛當
豎敬仰其人帝王人民一切莫不尊
奉雖未得道功德降赫天人龍鬼莫
不稱歎
佛語阿難我般泥洹後世人多不敬
法喜自貢高自大輕蔑於人薄賤正
法毀諸比丘不與分衞罵詈瓦石撃
之無所拘畏是曹輩人皆従魔界中
來生爲人故復惡如是其信樂佛法
則是上古先世時佛上足弟子能知
眞僞隨奉正法受持經戒復滅二十
事皆悉諸菩薩摩訶薩非凡人耶人
生當有死無有不死者持戒善人不
惜身命但念大慈大悲拯濟一切爲
衆人作唱導菩薩不懼生死之變入

@@弟子死復生經第八張無生死
度生死入地獄說經戒止惡爲善入
餓鬼爲說布施入畜生爲說婬泆亡
人身上天生爲教諸天人中爲作法
惡爲善人作地獄行則有地獄想人
作畜生行則有畜生想人作天行則
有天想人作餓鬼行則有餓鬼想人
作人行則有人想一切万物皆無所
有但依所作名便有思想今是賢者
眼所見其證分明於世生巳得爲人
有福德奉正法何不努力可自致得
佛尊貴何爲作勤苦之業身當自徃
受之悔有何益佛語
阿難法之欲興世生善人法之欲衰
惡人衆多善相告語各勤加精進經
戒爲憂一切無常無常力大佛不常
住於世努力勤之旣以自度復能救
度一切人非人諸比丘汝曹當及我
在世當努力莫言佛常在今不努力
後悔何益今以死人者名見諦見諦
聞佛說經父母諸家皆得阿羅漢道
諦卽得阿惟越致堅住不復動轉諸
比丘及諸菩薩大弟子天龍鬼神聞經
莫不歡喜皆前爲佛作礼而去弟子
死復生經
@@

佛說佛大僧大經無
宋居士沮渠京聲譯
佛在王舎國國有富者其名日厲金
銀衆寶田地舎宅牛馬奴婢不可稱
數厲年西耄絕無繼嗣其國常法人
無子者死後財物皆沒入官厲禱日
月諸天鬼神幷九子母山樹諸神皆
従請子不能致之厲自念日人有緩
急輒往自歸山樹之神靡所不至財
寶消索産業不修疾病相仍灾禍首
尾奴婢死亡六畜不孳倶爲妭孼鬼
神導師迷惑儛使乱君内居云當有
福而禍重至由盲呑毒謂之良藥庶
有瘳損毒著喪身吾今煞生祠祀鬼
神當入地獄而望天祚豈不惑哉世
有佛道高操之聖有得仙者名日應
眞人眞人清淨如瑠璃珠精進存想
乃覩之耳奉斯道者唯守靖漠無欲
無求以斯爲樂現世得安終生天上
厲自念日置吾常供養奉佛三寶奉
佛一載婦過生男厲日奉佛獲願字
日佛大佛諸弟子謚比丘僧試復事

@@佛大僧大經苐二張無
之事未滿歲復生賢男字日僧大厲
訓二子示以聖道僧大禀性仁愛人
物孝心難攀誦佛法戒親近沙門清
淨知足親覩其志愛之有特親被疾
著牀卽呼長子涕泣誡之夫生有死
萬物無常持戒者安犯戒者危其持
佛戒終始無患僧大尙小仁孝清白
厲已累尒辭句適竟奄忽沒故弟去
所天孤無歸告數啓其兄欲作沙門
其國之法兒欲求婦便佯詐云欲作
沙門親懼其然立爲娉妻佛大以弟
等彼僞類卽爲尋索國最賢家女字
快見光華煒煒端正少雙長短肥瘦
適得其中貞潔慈孝猶星中月國女
賢婦靡不歎悦婦歸昇堂兄會賓客
九族欣然無不和樂兄於衆賓調其
弟日當今之日可作沙門乎僧大答
日大兄放吾使作沙門實我宿願寤
兄者天審欲作之戲之日可従尒志
願弟心歡喜爲兄作礼卽日入山見
一少門年少端正獨處樹下前趣义
手稽首爲礼却住問日賢者何緣行
作沙門其人巳得應眞之道豫知去

@@佛大僧大經苐三張無來
無數刧事謂僧大日佛經說言人好
婬泆如火燒身如持炬火逆風而行
其焰稍却不置炬者火燒其手猶烏
銜肉鷹鸇追爭烏不置肉災及軀
命婬泆如斯無不危殆吾以是故作
沙門耳蜜塗利刀小兒貪甛以舌舐
之有截舌之患婬泆之人苟快愚心
不惟其後有燒身之害譬如餓狗得
路枯骨齮䶫齩齧傷口缺齒適自傷
毁何益於已婬泆如此百千億刧無
絲髪之福而有三塗之罪吾念是故
作沙門耳譬如樹木華果茂盛行人
貪之杖石撾擿湏臾之閒華損果落
枝葉殘傷樹以華果自招凋喪蛾貪
火色投入于燈體見燒煮將何剋獲
爲婬惑者不別善惡遠賢親愚日就
流冥亡國滅衆死入地獄惡著罪成
悔將何逮佛見之諦開示聖道吾望
佛恩得覩經戒心守清白獨而無患
顧視流俗乃知誤耳吾以是故作沙
門也僧大聞之頓首足下長跪而白
佛眞上聖諸天之尊經以滅癡入我
心中願去世濁履清淨道奉沙門

佛大僧大經苐四張無
戒以爲榮福師卽喻之沙門重戒侍
師數月卽啓師云何意欲入山閒寂
定禪息求道應眞爾乃滅患師曰獨
居山中大難處也處山澤者當學星
宿明知侯時常當儲偫水火麨蜜所
以然者盜賊之求水火麨蜜夜半向
畏問當解之給賊所欲違其意者賊
輒煞人僧大曰諾敬奉慈教具學所
命却乃入山其兄念曰弟作沙門終
不畜妻妻快見者端不無雙兄心悦
之起従快見持琴自隨作姿彈之歌
婬泆之曲煌煌欝金生于野田過時
不採宛見葉捐曼爾豐熾華色惟新
與我同歡固斯厚親年一西宿孰復
爾珍快見卽覺兄欲爲乱便以歌曲
荅佛大曰巍巍我師天人之尊門徒
清潔謚曰沙門歎眞爲聖婬爲畜倫
我受嚴戒不事二君終不婬生寕就
寸分佛大作情悲之曲委靡之辭宿
心加爾故因良媒問名詣師占相良
時慘慘愓愓懼爾不來旣覩光顏我
心怡怡今不合歡豈徒費哉斯誓爲
定淑女何疑快見惶忄歌荅之曰佛

@@佛大僧大經苐五張無
設礼儀尊卑有敍叔妻卽子智伯
卽父我親奉戒曰有隆舉眞與聖
齊婬正虫鼠噫乎伯子焉爲斯語兄
心迷惑貪好快見其意又甚不可轉
移快見又歌夫人處世當遠二事不
孝婬乱行違佛戒天及賢者箋其自
異佛大歌曰爾之容色懌懌灼然普
天美女豈有爾顏我心相悦故喻大
山快見自念斯子欲我悖狂之乱沮
致大難請說身中惡露不淨爾乃却耳
快見重曰仁貪我軀軀有何好頭有
九骨合爲髑髏中伹有腦面有七孔
皆出洟睡以皮裡骨貪頭頸者皮肉
相裡身有毛髮爪齒皮肌血腦骨肉
腹中有心脾賢腹胃肪肺屎尿膿血
寒熱足與脛連脛與髀連髀與尻連
尻與腰連腰與脊連脊與脅連脅與
頸連頸與髑髏連臂與肘連肘與肩
連我如畫缾中盈屎尿身中不淨可
惡如此伺可貪乎凡人所喜有說其
惡心卽賤之佛大自念女念其智何
肯聽我我煞弟者爾乃隨耳佛大瞋
恚卽行募未數爲賊者見輕薄人在

@@佛大僧大經苐六張無
千酒家前與語曰寕知我家所畜六
藉奴子逃作沙門今在山中賊曰識
之佛大卽出金銀與之令煞奴子疾
取其頭及身上衣所持法杖足下履
屣皆以相還吾復重賜卿等金銀賊
大喜曰従吾取足卽去入山到其弟
所呼曰沙門汝疾出來其弟出曰諸
君何求吾有水火麨蜜可食夜時巳
半賊曰不求水火麨蜜不問卿時也
欲得汝頭持去之耳其弟聞之卽大
煌怖涕泣而曰吾非長者諸侯子也
捨俗爲道與世無爭學道曰淺未獲
溝港頻來不還應眞六通煞吾何益
賊曰來爲汝首故空復云云求哀何
益其弟自念此賊獨聞我富家謂我
持寶來在此也語其賊曰欲得寶者
吾兄在家字曰佛大吾與書令惠卿
寶在所欲得従卿志願賊曰子兄令
我來煞子其弟曰卽吾今死矣由斯
婦也師前誡我人與婬居如持炬火
逆風而行捨之不早火將燒手如蜜
塗刀如鷹追烏狗得枯骨樹之華菓
色爲身害深如師誡涕泣従賊乞一

佛大僧大經苐七張無歲
活令吾得道吾常在此相煞不晩賊
日今欲得子頭去何云一歲山居道
人多得道者恐子輕舉行神足去勿
復多云俘取頭去其弟重日願莫卽
煞先斷我一髀置吾前也其賊因前
先斷一髀置於其前弟遭此痛痛不
可言天來下至道人所日愼莫恐怖
牢持汝心汝前世時入畜生中人所
屠割稱賣汝肉非一世矣地獄餓鬼
汝皆更之苦痛以來非適今也僧大
語天一哀語我師令知吾因師示吾
道死生何在天卽爲行語其師日卿
賢弟子人欲煞之涕泣求哀欲得見
師師飛行到弟子所爲說經日天地
湏彌尙有滅壞海有消竭七日有壞
天下有風其名惟嵐惟嵐一起山山
相搏斯風有滅况汝小軀何等比數
但當念佛佛常言無常盛必有衰含
會有離榮位難保身亦如之僧大便
得溝港道復斷一髀重念師戒復
得頻來道賊斷左手復念師戒得不
還道賊斷右手復念師戒得應眞道
便不晨三惡道也生死自在無所

@@佛大僧大經苐八張無
復畏僧大日取樹皮來卽爲剝樹皮
與之僧大取枝以爲筆自刺身血書
樹皮日大兄起居隨時安善二親在
時以吾累兄兄不承之違廢親教以
女色故骨肉相殘違親慈教爲不孝
也殘煞人命爲不仁也煞一畜生其
罪不小况煞應眞吾不中止兄自招
之念吾有形可得相煞善逝寂寞徒
復相害長別努力願崇眞道曳頸長
二尺語其賊日子斷吾頭由泥頭也
勿有恐意吾恐汝等墮地獄中賊前
斷頭取身上衣被杖屣及鉢持至兄
所衣杖屣鉢皆持與兄兄以金銀重
謝其賊兄取弟頭爲作假形以頭著
上以衣衣之杖鉢及屣皆著其傍謂
快見日汝聲來歸可問訊之快見大
喜走至其所見閉目坐以爲思道妻
不敢呼具作美食湏念道覺當飯之
日中不覺妻因前日日今巳中恐過
時也恠其不應牽衣起之頭便墮地
身皆分散各在一面妻卽大怖擘踊
呼日子竟坐吾見殘賊乎哀憤呼天
摧裂肝心崩血出口奄忽而死戒行

@@佛大僧大經苐九張無清
白難汙如空樹心聖範難動如地貞
淨行高難揆如天其未終時諸天咨
嗟豫安所生迎其魂靈處忉利天忍
湏臾之婬獲天上難盡之榮兄入神
室視婦胡爲兄見弟頭身分散狼藉
其婦吐血死在一面兄見弟妻尸死
如此呼日咄咄吾爲逆天所作酷裂
乃致於此兄卽至賊所問其意吾弟
臨沒將有辵言乎賊日有書以書見
之壽辭懇惻讀書訖竟五内噎塞涕
泣交撗吾違尊親臨亡慈教骨肉相
殘又煞應眞感激而死死入地獄王
及臣民聞其事變麾涕泣哽噎歎述
清德殯葬其弟四輩立塔天龍鬼神
側塞空中散華燒香無不傷心其妻
快見國人葬之擧哀動國諸天下讃
精進得道五戒不虧貞生天上違佛
法教不孝殘聖死入地獄燒煮苦毒
其歲難數佛便告諸弟子自斯之後
重相勅勵尙於無欲佛說經竟諸弟
子歡喜作礼而去佛
說佛大僧大經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

佛說耶祗經無
宋居士沮渠京聲譯
聞如是一時佛在迦奈國國中有婆
羅門大富姓名耶祗本事九十六種
外道以求福祐聞人事佛得富貴長
壽安隱度脫生死受福不入三惡道中
不更勤苦耶祗自念我不如捨置外
道當奉事佛因詣佛所以頭面著地
爲佛作礼長跪白佛言我本愚癡無
所識知竊聞佛道恢弘大慈普濟佛
天上天下人中之尊無不安隱者我
今欲捨置所事外道歸命於佛願佛
哀我當受教誡佛言若今所言大善
熟自思之而止惡爲善者何憂不得
安隱耶祗白佛言今以我所事非貞
故歸命於佛當哀愍我曹去濁穢之
行受佛清淨決言若審尒者大善耶
祗便前受五戒一不煞生二者不盜
三者不婬四者不兩舌惡口妄言綺
語五不飮酒三自歸巳起繞佛三匝
持齋七日而去自是之後行到他國
見人煞生射獵盜人財物耶祗便欲

@@耶祗經第二張無
隨之見好色女人心意貪之見人是
不是便論道之見人飮酒醉乱便欲
追之心不安定更欲悔之自念我不
能事是佛法終當還佛五戒卽詣佛
所叩頭白佛言我前従佛受五戒多
所禁害不得従我本意今自思惟欲
罷不能事佛佛法尊重非我所能奉
事當可得還五戒不於佛意當可尒
不佛默然不應言未絕口中便有自
然鬼神持鐵推撃耶祗頭破之復有鬼
神解脫其衣復有鬼神以鐵鈎就口
中移取其舌有婬女鬼神以刀深割
其陰有鬼神洋銅沃其口中前後左
右皆諸鬼神竸來分裂其肉如是耶
祗眼目臭咤面如土色自然之火燒
其身求生不得求死不得鬼神持之
甚急佛見之如是哀愍念之因問耶
祗汝今者當云何耶祗口噤不能復
語但舉手自搏従佛求哀佛便放威
神鬼神皆怖而走耶祗便得稣息更
起叩頭前白佛言我心中有是五賊
牽我入惡罪中出是惡言今受其罪
自我所爲違負佛言願佛哀我佛言

@@耶祗經第三張無**
自汝心口所爲當咎阿誰耶祗白佛
言従今日以徃當自改更奉持五戒
歲三齋月六齋燒香燃燈供事三尊
身口意不敢復犯佛言如是大善自
若眼目所見身體所更自作自得作
善得善心念不善得不善佛者法中
之師教人去惡爲善後長得度脫諸
天及人民愚癡者皆使智慧不更勤
苦従今巳徃改更修善莫得聽心意
所爲誤人之本佛說經巳耶祗心意
開解卽得湏陀洹道歡喜而去耶祗
歸家卽勅舎中大小皆詣佛所受五
戒歲三齋月六齋耶祗便捨家剃頭
鬚被袈裟従佛作沙門遂得阿羅
漢道
佛說耶祗經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說摩逵國王經無
宋居士沮渠京聲譯
聞如是一時佛在羅閱祗竹園中與
千二百五十比丘倶時有國王号名
摩逵王時當出軍征討選國中人民
數百萬人皆應赴従時有比丘巳得
羅漢道到其國分衞普見錄將詣王
宮門王有馬監令比丘養視官馬勤
苦七日王後身自臨視軍陣比丘見
王卽於其前輕舉飛翔上住空中現
其威神王便恐怖叩頭悔過我寶愚
癡不別眞僞推問園内誰令神人爲
是者今當有所治煞比丘告王言非
王及國人過也自我宿命行道常供
養師我時爲師設飯師謂我言且先
澡手巳乃當飯我愚癡心念言師亦
不養官馬何故不預澡手師卽謂我
言汝今念此輕耳後重如何我聞是
語便愁憂師知其意便念言我會當
泥洹何故令人惱耶卽以其夜三更時
般泥洹従來久遠各更生死今用是
故受其宿殃養馬七日夫善惡行輒

@@摩逵國王經苐二張無
有殃福如影隨形王聞比丘說罪福
意解歡喜乞得歸命於神人比丘告
言卿當自歸於佛佛爲三界師王及
國人民皆隨比丘到佛所稽首爲
佛作礼受五戒作優婆塞佛便爲王
及人民現相好威神光曜天地復爲
說無常苦空王於是便得湏陀洹道
國中人民皆受五戒十善歸命三尊
月日齋戒以爲常法阿難整衣服作
礼白佛言是王及國中人民見佛聞
經卽解何以故佛言及昔摩父佛時是
比丘作沙門王時爲優婆塞淨意供
養三日令我所在處常得其福今巳
得度世之道今來會此聞經便得湏
陀洹道四輩弟子天龍鬼神聞經歡
喜前爲佛作礼而去
佛說摩逵國王經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說旃陀越國王經無
宋居七沮渠京聲譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與千二百五十比丘倶時有國
王号名旃陀越奉事婆羅門道王治
國政輒任用諸婆羅門王小夫人特
見珍重時兼娠諸夫人僧嫉之以金
賜婆羅門令譖之於王言此人凶惡
若其生子必爲國患王聞之甚愁憂
不樂問婆羅門言當如之何婆羅門
言唯當幷煞之耳王言人命至重何
可煞之報言若不煞者必有亡國喪
身之憂禍不細也王便聽用其言遂
見抂煞便葬埋之兒後於塚中生其
母半身不朽兒得飮其湩乃至三年
其塚崩陷兒後得出與鳥獸共戲暮
卽還塚中宿兒時年六歲佛以普慈
念其勤苦與鳥獸同羣卽化爲沙門
被服徃呼問之言汝是誰家子居在
何處兒歡喜報言我無家居便拪宿
此塚中耳今乞隨道人去佛言汝隨
我去何等爲乎兒報言我今善惡終

@@旃陀越国王經苐二張無當
隨道人佛便將其到祗洹中見諸比
丘威儀法則意甚樂之便白佛言我
欲乞作比丘佛卽聽之以手摩其頭
髪墮袈裟自然著身名爲湏陀従佛
受尊戒勤意精進心不懈怠七日便
得羅漢道佛語湏陀従佛受尊戒拔
欲之根本生死得自在今冝徃度彼
旃陀越王湏陀承佛教頭面著地
爲佛作礼徃到其國住在宮門請見
於王臣下白王言外有道人乞欲見
王王聞之卽出與相見問言我大有
所憂者當如之何道人言何所憂耶
王言我年巳長且欲過時國無續嗣
爲之愁憂道人聞王語初不應之獨
笑而巳王便恚言我與道人語初不
答我而反獨笑卽欲治殺之湏陀知
其意便輕擧飛翔上住空中分身散
體出入無間王見其威神變化卽恐
怖悔過言我實愚癡不別眞僞唯願
大神一還令我得自歸命湏陀卽従
空中下住王前謂王言若能自歸甚
善當自歸於佛佛是我大師三界之
尊度脫衆生王便勅羣臣嚴駕當

@@旃陀越國王經苐三張無到
佛所湏陀便以道力如申臂頃將王
及人民倶到佛所頭面著地爲佛作
礼歸命三尊乞受五戒爲優婆塞佛
告王言欲知比丘湏陀者是王昔所
用婆羅門言譖殺兼娠者子也母死
之後子於塚中生塚中母半身不朽得
飮其湩乃至六年今隨我爲道乃致
於此王聞佛言更恐怖不能自勝佛
言昔拘先尼佛世有國王号名佛舎
逵王及國中三億人皆隨王供養三
尊時有凡人居貧無業常爲國中富
姓債放牧養牛數百頭見王及人民供
養比丘僧卽問言卿等何所爲乎人
民答言吾等供養三尊後當得其福
卽復問言得何等福耶人民報言人
有淨心施三尊者後所在處安樂尊
貴無有勤苦卽念言我居貧窮但債
放牧自無飮食當何以施卽念言唯
當還取牛湩煎以爲酪酥淨心上比
丘比丘僧呪願言令汝世世所在處
當得其福自後展轉更生死輒受其
福或上爲諸天或下爲王侯乃後爲
王時出遊獵見國中人有好牸牛

旃陀越國王經苐四張無
懷犢王便令人取牛煞之夫人語王
莫令人煞其子也時牛主追還破取
其子養護之其主恚言當令王如此
牛也自後魂神來爲王作子時未出
生母爲王所煞欲知湏陀者則是也
湏陀母見抂煞者則是時王夫人也
婆羅門者牛主是也湏陀所以於塚
中生其母半身不朽得飮其湩以自
長大者由其宿命以酪酥上比丘僧
故佛言罪福響應如影隨形未有爲
善不得福行惡不受殃者王聞佛說
經意解卽得湏陀洹道國中人民皆
隨王奉五戒行十善歸命三尊或有
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者
四輩弟子天龍鬼神聞經歡喜前爲
佛作礼而去
佛說旃陀越國王經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@佛說五無反復經無
宋居士沮渠京聲譯
聞如是一時佛在舎衞國與千二
百五十比丘倶時有一梵志従羅
閱祗國來聞舎衞圈人慈孝順奉
經修道敬事三尊便到舎衞圈見
父子二人耕地毒蛇螫殺其子其
父故耕不看其子亦不啼哭梵志
問日此是誰兒耕者答言是我之
子梵志問日是卿之子何不啼哭故
耕如故其人答日人生有死物成有
敗善者有報惡者有對憂愁不樂啼
哭懊惱何益死者卿今入城吾家某
處願過語之吾子巳死但持一人食來
梵志自念此是何人而無反復子死
在地情不憂愁而反索食此人不慈
無有是比梵志入城詣耕者家見死
兒母卽便說云卿子已死其父寄信
但持一人食來何以不念子耶兒母
卽爲梵志說譬喻言兒來託生我
亦不喚兒今自去非我能留譬如
行客來過主人客今自去何能得

@@五無反復經苐二張無孝
生留我之母子亦復如是去住進
止非我之力隨其本行不能得留
愁憂啼哭何益死者復語其姉卿弟
巳死何不啼哭姉爲梵志說譬喻言
我之兄弟譬如巧師入山斫木縛作
大祗安置水中卒遇大風吹栰散失
隨水流去前後分張不相顧望我弟
亦尒因緣和會同一家生隨命長短
生死無常合會有離我弟命盡隨其
本行不能得留愁憂啼哭何益死者復
語其婦卿夫巳死何不啼哭婦爲梵
志說譬喻言我之夫婦譬如飛鳥暮
拪高樹同共止宿湏臾之間及眀早
起各自飛去行求飮食有緣則合無
緣則離我之夫婦亦復如是去住進
止非我之力隨其本行不能得留愁憂
啼哭何益死者復語其奴大家已死
何不啼哭奴爲梵志說譬喻言我之
大家因緣和會我如犢子隨逐大牛
人殺大牛犢子在邊不能救護大牛
之命憂愁不樂啼哭懊惱何益死者
梵忘聞之心惑目冥不識東西我聞
此國孝順奉事恭敬三尊故従遠來
欲

五無反復經苐二張無**
得學問旣來到此了無所益又問行
人佛在何許欲往問之行人荅日近
在祗柦精舎梵志卽到佛所稽首作
礼却住一靣憂愁低頭默無言說佛
知其意謂梵志日何以低頭憂愁不
樂梵志白佛言不果所願違我本心
是故不樂佛問梵志有何所失憂愁
不樂梵志日我從羅閱祗圈來欲
得學問旣來到此見五無反復佛言
何等五無反復梵志日我見父子
二人耕地下種子死在地情不憂
愁而反索食居家大小亦無憂愁
是爲大逆佛言不然不如卿語此
之五人最有反復知身無常財非
巳有往古聖人不免斯患况於凣夫
大啼小哭何益死者世間俗人无數
劫來㳘轉生死遷神不滅死而復生
如車輪轉無有休息背死向生非憂
愁所逮梵志聞之心開意解更无憂
慼我聞佛說如病得愈如盲得視如
闇遇明於是梵志卽得道跡一切死
亡不足啼哭欲爲亡者請佛及僧燒
香供養讀誦經典能日日作礼復至

@@五無反復經第四張無
心供養三寶最是爲要於是梵志稽
首作礼受教而去
佛說五無反復經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說末羅王經無
宋居士沮渠京聲譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與千二百五卜比丘倶時有國
王号日末羅土地豐沃士民壯勇其
國中有方石周旋數十里當於王道
羣臣共議啓王徒石王便料選國内
凡得九億人令掘徙石乃歷年月士
民疲極不能動石佛念人民愚癡空
自勤苦而石不移卽呼阿難與汝倶徃
如彈指頃便到其國佛時作沙門被
服住在石邊謂人民言用何故掘徒
此石初無應者如是至三人民恚言
我掘此石勤苦經年卿何等人反來
問我各自委去佛卽時笑以足指挑
石手受之擲置空中復以手受住之
於地佛便放光眀現相好九億人見
佛威神莫不震聳皆叩頭言吾等愚
癡不別眞僞將何神天佛言我是佛
也人民問言佛用何等力能舉此石
答言我有四力何等爲四一爲精進
力二爲忍辱力三爲布施力四爲父

@@末羅王經苐二張無母力
何等爲精進力謂不殺盜婬欺廣陳
經法開導人物未曾懈怠是爲精進
力何等爲忍辱力敢有殘害毁辱加
惡於我我心如地無所不受是爲忍
辱力何等爲布施力謂以國土珍寶
妻子頭眼悉以施人意無恨悔是爲
布施力何等爲父母力謂受父母身
體哺乳育養之恩或従地積珍寶上
至二十八天悉以施人不如供養父
母是爲父母力人民復問言盡復有
何等力佛言復有四力何等爲四謂
生老病死是爲四力復問言佛當常
住於世不佛言我亦當般泥洹人民
言佛乃神聖相好金色當世希有猶
尙般泥洹何况我曹王及臣民九億
人同時意解乞受五戒十善歸命三
尊結解垢除卽得湏陀洹道阿難正
衣服爲佛作礼白言是王及與九億
人皆有何功德今聞經卽得解疾佛
言乃昔倶留秦佛時王及國中九億
人同時立志㦯受五戒十善者或持齋
者或然燈者或燒香散華者或諷誦
經者或聽經者今故來會聞經

@@末羅王經苐三張無
卽解諸比丘歡喜前爲佛作礼
佛說末羅王經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

佛說年少比丘說正事經無
西晉沙門法炬譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園夏安居尒時衆多上座聲聞
於世尊㔫右樹下窟中安居時有衆
多年少比丘詣佛所稽首佛足退坐
一面佛爲諸年少比丘種種說法示
教照喜示教照喜巳默然住諸年少
比丘聞佛所說歡喜隨喜従座起作
礼而夫諸年少比丘徃詣上座比丘
所礼諸上座足巳於一面坐時諸上
座比丘作是念我等當攝受此諸年
少比丘或一人受一人或一人受二三
多人作是念巳卽便攝受或一人受
一人或受二三多人或有上座乃至
受六十人
尒時世尊十五日布薩時於大衆前
敷座而坐尒時世尊歡察諸比丘巳
告比丘善哉善哉我今喜諸比丘行
諸正事是故比丘當勤精進於此舎
衞國滿迦提月諸處人閒比丘聞世
尊於舎衞國安居滿迦提月已作衣

@@佛爲年少比丘說正事經苐二張無竟
持衣鉢於舎衞國人間遊行漸至舎
衞國舉衣鉢洗足巳詣世尊所稽首礼
足巳退坐一面尒時世尊爲人間比
丘種種說法示教照喜巳默然尒時
人間比丘聞佛說法歡喜隨喜従座
起作礼而去徃詣上座比丘所稽首
礼足退坐一面時諸上座作是念我
等當受此人間比丘或一人受一人
或二三乃至多人卽便受之或一人
受一人或二三乃至有受六十人者
彼上座比丘受諸人間比丘教誡教
授善知先後次第尒時世尊月十五
日布薩時於大衆前敷座而坐觀察
諸比丘告諸比丘善哉善哉諸比丘
我欣汝等所行正事樂法等所行正
事諸比丘過去諸佛亦有比丘衆所
行正事如今此衆未來諸佛所有諸
衆亦當如是所行正事如今此衆所
以者何今此衆中諸長老比丘有得
初禪第二禪第三禪第四禪慈悲喜
捨空八處識入處無所有入處非想
非非想處具足住有比丘三結盡得
湏陀洹不墮惡趣法決定向三菩

@@佛爲年少比丘說正事經苐三張無
提七有天人徃生究竟苦邊有比丘
三結盡貪恚癡薄得斯陀含有比丘
五下分結盡得阿那含生般涅槃不
復還生此世有比丘得無量神通境
界天耳他心智宿命智生死智漏盡
智有比丘修不淨觀斷貪欲修慈心
斷瞋恚修無常想斷我慢修安那般
那念斷覺想云何比丘修安那般那
念斷覺想是比丘依止聚落乃至觀
滅出息如觀滅出息覺是名修安那
般那念斷覺想佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
佛爲年少比丘說正事經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

羅云忍辱經無
西晉沙門法炬譯
阿難日吾従佛聞如是一時佛在舎
衞國祗樹給孤獨園時鶖露子與羅
云倶以平旦著衣法服執持應器入
城求食時有輕薄者逢見兩賢意念日
瞿曇沙門第一弟子與羅云分衞卽
興毒意取地沙土著鶖露子鉢中擊
羅云首師見羅云血流汙面師日爲
佛弟子愼無含毒當以慈心愍傷衆生
世尊常云忍者最快唯慧者能吾聞
佛戒終身不犯吾自攝心以忍爲寶
恣心履惡猶自投火貢高自見愚者
謂健不計殃禍當還害巳恣心之禍
重於湏彌畢巳年壽以當惡罪十六
分中未減其一愚人作行惡向清淨持
戒沙門猶若逆風把炬火行狂愚不
捨必自燒身弊人懷毒自以爲慧如
比丘怙沙門四道爲佛弟子常當伏
心惡生卽滅勇中之上天神帝王雖
謂多力不如忍惡其力無上羅云見
血流下交面臨水澡血而自說日我

@@羅云忍辱經苐二張無痛
斯湏奈彼長苦斯人惡也斯地亦惡
余無慍心悲奈彼何佛是吾尊教吾
大慈狂悖之人志趣凶虐沙門默忍
以成高德凶者狼殘愚人敬焉沙門
守忍狂愚是輕斯人惡也我焉能惡歟
輪轉無際豈一向乎吾欲以佛至眞
之經喻誨愚惑猶以利劒割彼臭屍屍
不知痛非劒之不利乃死屍之無知
以天甘露食彼溷䐗䐗捨之走非甘
露之不美乃臭虫之所不珍矣以佛
眞言訓世凶愚不亦然乎師徒倶還
飯竟澡鉢洗手漱口倶到佛所稽首
佛足鶖露子退坐具以本末向佛陳
之世尊告日夫惡心之興興巳之衰輕
薄者命終至于夜半當入無擇地獄
之中獄鬼加痛毒無不至八万四千
歲其壽乃終魂神更受含毒蠎身毒
重還害其身終而復始續受蝮形常
食沙土万歲乃畢以瞋恚意向持戒
人故受毒身以沙士投鉢中故世世
食沙土而死罪畢乃出得生爲人母
懷之時常有重病家中日耗生兒頑
鈍都無手足其親驚恠宗家皆然

@@羅云忍辱經苐三張無
日斯何妖來爲不羊卽取捐之著于四
衢路人徃來無不愕然或以凡石擲或
以刀杖皆擊其頭蹈腦窮苦旬月乃死
死後魂神卽復更生輒無手足頑鈍如
前經五百世重罪乃畢後乃爲人常有
頭痛之患世尊重日鶖露子夫人處世
不惟忍者所生之處不値佛世違法
遠僧常在三塗終而復始輒有刧數
若蒙餘福得出爲人禀操常愚凶虐
自隨乃心嫉聖謗毁至尊爲人醜陋
衆所惡僧生輒貧窮仕不得官願與
意違天神聖賢所不祐助夜常惡夢
妖恠首尾飛禍縦撗所處不寕心常
恐怖斯之所由由不忍伏惡心故使
然耳忍惡行者所生常安衆禍消滅
願輒如志顏貌煒曄身强少病財榮
尊貴皆由忍辱慈慧濟衆之所致也
忍之爲福身安親寕宗家和興未
嘗不歡智者深見迮伏其心心者誤
人破家危身王法所戮地獄燒煮或
爲餓鬼亦爲畜生皆心之過也世尊
又日寕以利劒貫腹截肌自投火中
愼無履惡寕戴湏彌迮毁其命投于

羅云忍辱經苐四張無巨
海魚鼈所呑愼無爲惡矣不知其義
愼無妄言佛之眀法與俗相背俗之
所珍道之所賊清濁異流眀愚異趣
忠侫相讎邪常嫉正故嗜欲之人不
好我無慾之行也寕呑然炭無謗三
尊忍之爲眀踰於日月龍象之力可
謂盛猛比之於忍万万不如一七寶
之燿凡俗所貴然其招憂以致灾患
忍之爲寶終始獲安布施十方雖有
大福福不如忍懷忍行慈世世無怨
中心恬然終無毒害世無所怙唯忍
可恃忍爲安宅受恠不生忍爲神鎧
衆兵不加忍爲大舟可以渡難忍爲
良藥能濟衆命忍者之志何願不獲
若欲願爲飛行皇帝典四天下第二
天帝釋及上第六天壽命無極身體
香潔所願自然猶若家物取之卽得
志願清淨沙門四道求之可得在巳
所向吾今得佛諸天所宗獨步三界
忍力所致佛告諸沙門當誦忍經無
忘湏臾懷之識之誦之宣之當宣忍
德以濟衆生佛說經竟諸沙門皆大
歡喜作礼而去羅
云忍辱經癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@佛說沙曷比丘功德經無
西晉沙門法炬譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時與千二百五十比丘菩薩万
人時湏耶國有貧人行債剃小兒頭
所剃者皆約到麦熟當各雇麦一斛
適別未遠道逢故人將其還求麦欲
以取酒飮之遍求無以麦還者於是
便起恚意言願我壽終後作大神龍
當陷此國後壽終魂神遂還作龍其
國中歷年風雨不時五穀毁敗佛念
此國人民飢饉卽遣沙渴比丘徃化
之龍見比丘徃卽興惡意欲敗國及
煞沙曷比丘沙曷便變化鉢覆蓋一
國龍雨之謂國巳沒比丘以佛或神
令龍見人民安隱如故龍復興恚意
下雪比丘以鉢受之雪極比丘以手
掃之著一處如山比丘乃入龍室龍
卽出比丘復出龍入比丘復入如是
若干輩龍極乃止長跪問言卿何等
神惱我如此比丘言吾是佛弟子龍
言我欲自歸於卿比丘答言吾有大

@@沙曷比丘功德經苐二張無
師佛三界最尊卿當自歸之龍言佛
在何所報言佛在舎衞國龍言乞逐
道人去比丘言欲去者善便内龍著笥
中人民見比丘取龍如是皆歡喜問
言道人是何等大神降伏國患告言
吾是佛弟子人民問言佛可得見不
答言欲得見佛且待吾還時日向中
道遇分衞人民或與飯者與酒者比
丘受而食飮之致酒醉遇樹下臥龍
鉢袈裟各在一處佛時笑五色光出
阿難正衣服义手白佛言佛不妄笑
笑必有意佛告阿難汝爲見沙曷比
丘不阿難言不見佛言今在彼樹下
醉臥時千二百五十比丘菩薩万人
各相與語言沙曷比丘巳得阿羅漢
何以復醉臥佛知諸人意有疑因說
四事一者阿羅漢不三昧不得知二
者不得便現神足三者不得强酄人
分衞四者身中尙有虫阿羅漢以是
四事不及佛時万菩薩皆迴意欲向
羅漢佛遣目犍連徃到沙曷比丘所
勅之攝龍來龍以頭面爲佛作礼佛
便爲說宿命本末龍心卽解受五戒

沙曷比丘功德經第三張無奉行
十喜卽得湏陀洹道爲佛作礼而去
佛時說沙曷比丘功德微妙阿難叉
手啓佛言沙曷比丘飮酒醉臥而佛
說其功德微妙乃尒佛告阿難阿羅
漢不復飢渴用三事故現醉臥耳一
者佛欲開化菩薩意二者不欲逆布
施家意三者恐諸弟子未得道者飮
酒多失故以此至戒撿之沙曷比丘
雖飮酒是爲不醉諸菩薩四輩弟子
聞佛說是皆起整衣服爲佛作礼沙
曷比丘更前長跪白佛言湏耶越圈
王人民欲見佛默然受之沙曷比丘
卽承佛教如彈指頃還到湏耶越圈
圈王人民見比丘皆歡喜有作礼者
有跪者但义手者沙曷比丘告言佛
明日當來到此王聞佛當來大歡喜
豫於四衢道掃灑廣施悵幔佛明日
與千二百五十比丘倶豫行空中皆
有自然蓮華奉佛足下王及臣民皆
以華香出城迎佛五體投地稽首爲
礼佛及比丘到宮卽有自然師子座
布以綩綖七寶華蓋五色交絡王施
設供養手自斟酌飯畢行與水

@@沙曷比丘功德經第四張無
祝願佛爲王及人民說龍本未王與
人民心解卽受五戒行十善或得湏
陀洹者斯陀含阿那含阿羅漢者不
可稱數佛說經竟四輩弟子天龍鬼
神歡喜奉行
佛說沙曷比丘功德經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說懈怠耕者經無宋沙門惠簡譯
聞如是一時佛在羅閱祗竹園中與
大比丘衆千二百五十人及衆菩薩
倶時佛従羅閱祗欲詣舎衞諸菩薩
導前釋梵被服又見身體如四天王
諸比丘僧悉従佛後諸天龍神在上
供養去城不遠時有一人在田耕種
遥見如來弟子侍従端正殊妙威神
巍巍容貌殊好如星中月奇相衆好
金光従容三十二相皆出衆好遥見
世尊心便歡喜欲徃詣佛稽首作礼
諮受法義佛世難値時時一現退自
念言耕地未竟下種未畢湏後閑時
乃當見佛時佛知心發此懈怠世尊
便笑放五色光光従口出照十方境
界安隱五道皆乗光來集會佛所地
獄伏息餓鬼飽滿畜生思善人民求
度諸天龍神神聽道法賢者阿難解
了七應義法時節身與他人卽詣佛
所長跪叉手白佛言何因笑旣笑會
當有意佛告阿難汝見犂者不對日
巳

@@解怠耕者經苐二張無法見佛言是
人従維衞佛巳來九十一刧於是耕
種毎一見佛常自懈怠選軟復後忩
忩耕種生死罪法不識法犂種無極
田巳過六佛不得蒙度於今見我適
發好心卽便變悔欲故懈怠樂種罪
根時人遥聞棄耕及田來詣佛所稽
首佛足悔過自責愚癡無知罪過甚
重願見愍傷原其罪過蒙冥觝突懈
怠來久唯見原恕濟脫生死佛言善
哉卿能覺者於法有益終不爲損佛
爲說經示懈怠之垢精進之利踊躍
歡喜立不退轉諸天龍神無央數千
皆發無上正眞道意以故學道常當
精進莫爲懈怠宛轉生死動有刧數
佛說如是賢者阿難諸天龍神阿湏
倫王聞經歡喜作礼而退佛說懈怠
耕者經癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@

佛說大魚事經無東晉元竺三藏竺
曇無蘭譯聞如是一時婆伽婆在舎
衞城祗樹給孤獨園尒時世尊告諸
比丘徃昔時有一水饒諸大魚尒時
大魚勅小魚日汝等莫離此閒徃他
處所備爲惡人所得尒時小魚不従
大魚教便徃至他處所尒時魚師以
飯網羅線捕諸魚諸小魚見便趣大
魚處所尒時大魚見小魚來便問小
魚日汝等莫離此間徃至他所尒時
小魚便答大魚日我等向者以至他
所來大魚便勅小魚日汝等至他所
不爲羅網取捕耶小魚答大魚日我
等至彼不爲人所捕然遥見長線尋
我後大魚便語小魚日汝等以爲所
害所以然者汝所遥見線尋後來者
昔先祖父母盡爲此線所害汝今必
爲所害汝非我兒尒時小魚盡爲魚
師所捕舉著岸上如是小魚大魚有
死者此亦如是或有一比丘在他聚
落遊行著衣持鉢周行乞食福度衆
生不守護

@@大魚事經苐二張無大*身不守護
口意不具足諸根意不專一卽於彼
村落乞食時見諸女人端正無雙色
猶桃草見巳便起婬心以此婬心身
口意熾然彼以身口意熾然卽於村
落乞食還所止處故發欲想便徃尊
比丘所以此因緣具向諸比丘說諸
尊大比丘告此比丘言汝起婬想此
不爲淨汝比丘當惡露觀尊不比丘
語復至再三尒時彼比丘身口意熾
盛復至彼村落乞食遥見女人端正
無比色猶桃華見巳便起婬心以此
婬心身口意熾然彼以身口意熾然
故卽於彼村落乞食巳還所止處徃
尊大比丘所以此因緣具向諸比丘
說彼尊比丘告此比丘言汝徃非我
衆中比丘尒時此比丘不捨禁戒便
著俗服樂愛欲中是謂比丘魔得其
便隨波旬所欲亦不脫生老病死愁
憂苦惱如是諸比丘利養具甚爲難
甚爲苦甚爲恐畏墮入惡趣不生無
上處是故諸比丘當作是學已得利
養當捨離之未得利養不起貪意如
是諸比丘當作是學尒時諸

@@大魚事經苐三張無比丘聞佛所說
歡喜奉行大魚事經癸卯歲高麗圈
大藏都監奉勅彫造

辯意長者子經無
後魏沙門法塲譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與千二百五十沙門倶菩薩万
人尒時世尊與無央數大衆共會圍
繞說法時舎衞城中有大長者子名
日辯意従五百長者子各有五百侍
從來詣佛所前以頭面著地爲佛作
礼却坐一面於時辯意長者子察衆
坐定承佛威神従坐起正衣服儼然
而前爲佛作礼長跪叉手白佛言欲
有所問唯願世尊慈愍敷演世尊至
眞三界無上道德神化濟度羣萌普
演權道令衆得所當來之世五濁鼎
沸三毐熾盛以此相燒無尊無昇毒
念相向若當臣王以貪國位興師相
伐身死名滅當尒之時灾及小民若
佛弟子四輩之衆蒙佛辵恩得爲道
名外著法衣内懷嫉妬無有敬順轉
相誹謗揚惡遏善貢高非彼此之人
輩皆是地獄餓鬼畜生之分利一時
之榮不知後世刧數之殃當以何法

@@辯意長者子經第二張無
而開化之唯願世尊具示教化使將
來人可蒙此福得離三塗永處福堂
佛言善哉善哉辯意長者子乃於佛
前作師子吼有所發起開化一切當
來愚闇凶惡之人得蒙是義快如是
乎所欲問者莫得疑難如來當爲分
別說之
長者子辯意白佛言人何因緣得生
天上復何因緣來生人中復何因緣
生地獄中復何因緣常生餓鬼中復
何因緣生畜生中復何因緣常生尊
貴衆人所敬復何因緣生奴婢中爲
人所使復何因緣生鹿民中口氣香
潔身心常安爲人所譽不被誹謗復
何因緣得生爲人常被誹謗爲人所
憎形狀醜惡身意不安常懷恐怖復
何因緣所生之處常與佛會聞法奉
持初不差違遭遇知識逮得好心若
作沙門常得所願所問如是唯願世
尊分別解說令此衆會得聞正教願
使一切得濟彼安
佛告長者子辯意諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝解說妙要有五事行得

@@辯意長者子經苐三張無
生天上何謂爲五一者慈心不煞羣
生悉養物命令衆得安二者賢良不
盜他物布施無貪濟諸窮乏三者貞
潔不犯外色男女護戒奉齋精進四
者誠信不欺於人護口四過無得貪
欺五者不飮酒不過口行此五事乃
得生天尒時世尊以偈頌日
不煞得長壽無病常鮮肥一切受天位
身安光影至不盜常大富自然錢財寶
七寶爲宮殿娛樂心常好男女倶不婬
身體香潔淨所生常端正德行自然明
不欺口氣香言語常聰眀談論不謇吃
所說衆奉行酒肉不過口無有誤亂意
若當所生處天人常奉侍若其壽終後
二十五神迎五福自然來光影甚煒煒
佛告辯意復有五事得生人中何謂
爲五一者布施恩潤貧窮二者持戒
不犯十惡三者忍辱不亂衆意四者
精進酄化懈怠五者一心奉孝盡忠
是爲五事得生人中大富長壽端正
威德得爲人主一切敬侍尒時世尊
以偈頌日
布施得大富錢財而自然所生常尊貴

辯意長者子經苐四張無*
輒得父餘財持戒常完具奉受三尊教
蓋心不犯惡便得壽命長忍辱不乱衆
瞋恚不犯人手罵不還報所生常端正
精進不懈怠常念奉持行所生輒豪强
得爲一切將一心不退轉忠信念反復
供事諸尊長所生無艱難若行此五事
轉得爲人主財力色端正自然勇猛將
佛復告辯意有五事行死入地獄億
刧乃出何謂爲五一者不信有佛法
衆而行誹謗輕毁聖道二者破壞佛
寺尊廟三者四輩轉相謗毁不信殃
罪無敬順意四者及逆無有上下君
臣父子不相順従五者當來有欲爲
道者巳得爲道便不順師教而自貢
高輕慢謗師是爲五事死入地獄展
轉地獄無有出期尒時世尊以偈頌日
世間愚癡人不信佛法衆愚意欲毁壞
言佛無有神眼見善惡事故作衆罪行
神祠而壞之利少得罪多未世諸四輩
合毒懷嫉妬名利故相毀不知後罪重
世間諸羣巨父子惡相加財寶利名故
無有敬順意當來諸惡人以得爲沙門
不奉受師教死受罪不輕行此五事者

@@辯意長者子經苐五張無其罪
不可說億刧地獄中諸佛不能救復次
長者子有五事行墮餓鬼中何謂爲
五一者慳貪不欲布施二者盜竊不
孝二親三者愚冥無有慈心四者積
聚財物不肯衣食五者不給父毋兄
弟妻子奴婢是爲五事墮餓鬼中尒
時世尊以偈頌日慳貪
不布施私竊不養親藏積恐亡辵無慈
於老人妻子及奴卑一皆不給與坐守
財物死餓鬼甚爲苦身不見衣裳腹大
咽如鍼東西行求食洋銅灌其口不欲
得飮之拍口强令咽一口入腹中肝肺
腸胃爛如是之勤苦更歷數万年罪畢
乃得出生爲貧賤人復次
長者子又有五事作畜生行墮畜生
中何謂爲五一者犯戒私竊偸盜二
者貧債觝而不償三者煞生以身償
之四者不喜聽受經法五者常以因
緣艱難齋戒施會以俗爲緣是爲五
事生畜生中於是世尊以偈頌日常私
竊盜人物負錢財觝不償喜煞
生獦魚網作俗緣不法會無誠
信不知道去來事今現在

@@辯意長者子經苐六張無
作衆罪不自覺稍稍積墮畜生
牛馬象驢駱駝豬羊犬不可數
常負重死剝皮如是苦甚叵當
復次長者子又有五事得爲尊貴衆
人所敬何謂爲五一者布施周惠普
廣二者礼敬佛法三寶及諸長老三
都忍辱無有瞋恚四者柔和謙
下五者愽聞學誦經戒是爲五事得
爲尊貴衆人所敬尒時世尊以偈頌日
布施常等心普濟令衆安色力壽無病
親辱皆蒙恩敬佛三寶者礼事諸尊長
所生爲尊貴常得一切礼忍辱無瞋恚
生輒得端正衆人見歡喜視之無猒足
心調能柔和謙護而敬順學問誦習經
乃爲人中尊
復次長者子又有五事常生昇賤爲
人奴婢何謂爲五一者憍慢不敬二
親二者剛强無恭恪心三者放逸不
礼三尊四者盜竊以爲生業五者負
債逃避不償是爲五事常生卑賤奴
婢之中尒時世尊以偈頌日
若有愚騃人憍慢於二親無有恭恪心
後生輒卑賤三寶不礼事剛强於尊老

辯意長者子經苐七張無惠*
無慈孝於人生輒爲奴婢放心恣其意
盜竊人財物負債不欲償後生奴婢中
衣食仰於人走使不自在功力償其主
罪畢乃得出
復次長者子又有五事得生人中口
氣香潔身心常安爲人所譽不被誹
謗何謂爲五一者至誠不欺於人二道
誦經無有彼此三者護口不謗聖道
四者教人遠惡就善五者不求人之
長短是爲五事生於人中口氣香潔
身意常安爲人所譽不被誹謗尒時
世尊以偈頌日
恭敬於三寶不憍慢二親至誠不欺誑
是行人所敬護中不誹謗等心於一切
酄人遠罪行誦習念正法世人不憍慢
相敬如父毋遏惡而揚善如是得佛疾
復次長者子又有五事若在人中常
被誹謗爲人所憎形體醜惡心意不
安常懷恐怖何謂爲五一者常無至
誠欺詐於人二者大會有說法處而
誹謗之三者見諸同學而輕試之四
者不見他事而爲作過五者兩舌鬪
亂彼此是爲五事若在人中常被誹

@@辯意長者子經苐八張無
謗爲人所憎形體醜惡心意不寕常
懷恐怖尒時世尊以偈頌日
欺詐迷惑衆常無有至誠心口而作行
令身受罪重若生地獄中鐵鉤鉤舌出
洋銅灌其口晝夜不懈休若當生爲人
口氣常腥臭人見便不喜無有和悦歡
常遇縣官事爲人所譏論遭逢衆厄難
心意初不安死還入地獄出則爲畜生
展轉五道中不脫衆苦難
復次長者子又有五事所生之處常與
佛法衆會初不差違見佛聞法便得
好心若作沙門卽得所願何謂爲五
一者身奉三寶酄人令事二者作佛
形像當使鮮潔三者常奉師教不犯
所受四者普慈一切與身正等如愛
赤子五者所受經法晝夜諷誦是爲
五事所生之處常與佛法衆會初不
差違見佛聞法便得好心若作沙門
卽得所願尒時世尊以偈頌日
奉敬三尊寶教化酄令事作佛形像好
奉諸尊師教當視一切人與身等無異
彼我悉平等行是會佛前晝夜常學問
智慧是大寶開悟諸盲冥普使知道眞

@@辯意長者子經苐九張無
於是長者子辯意聞佛說五十事要
法之義欣然歡喜逮得法忍五百長
者子皆得法眼淨又諸會者各得其
志於是辯意卽従坐起爲佛作礼長
跪义手白佛言善哉世尊快說此法
乃令會者得聞其所復使將來濟度
厄難唯願世尊過於貧聚及諸衆會
眀日日中屈於舎食尒時世尊默然
而許諸長者子爲佛作礼歡喜而去
辯意到舎白父毋言今所請者人中
難有名日如來無上法師三界無比
便告其妻令設飯食卽尋具饌眀日
世尊與諸大衆徃到其家就坐儼然
時辯意長者子父毋眷屬前礼佛足
各自供侍辯意起行澡水敬意奉食
下食未訖有一乞兒前歷座乞佛未
呪願無敢與者遍無所得瞋恚而出
便生惡念此諸沙門放逸愚惑有何
道哉貧者従乞無心見與長者迷惑
用爲飯此無慈愍意吾爲王者以鐵
輞車轢斷其頭言巳便去佛逵親訖
有一乞兒來人乞匃坐中衆人各各
與之大得飯食歡喜而去卽生念言

辯意長者子經苐十張無
此諸沙門皆有慈心憐吾貧寒施食
充飽得濟數日善哉長者乃能供事
此等大士其福無量吾爲王者當供
養佛及衆弟子乃至七日之中當報
今日飢渴之恩言巳便去佛食巳訖
說法卽還精舎之中佛告阿難従今
以後嚫訖下食以此爲常
時二乞兒展轉乞匃到他國中臥於
道邊深草之中時彼國王忽然崩亡
無有係嗣時國相師眀知相法讖書
記日當有賤人應爲王者諸臣百官
千乘万騎按行國界誰應爲王顧見
道邊深草之中上有雲蓋相師指日
中有神人卽見乞兒相應爲王諸臣
拜謁各稱日臣乞兒驚愕自云下賤
非是王種皆言應相非是强力沐浴
香湯著王者之服光相儼然稱善無
量導従前後迴車入國時惡念者在
於深草中臥寐不覺車轢斷其頭王
到國中陰陽和調四氣隆赫人民安
樂稱王之德尒時國王自念昔者貧
窮之人以何因緣得爲國王昔行乞
時得蒙佛恩大得飯食便生善念得

@@辯意長者子經苐十一張無
爲王者供養七日佛之恩德今已果
之卽召羣臣遥向舎衞國燒香作礼
卽遣使者徃請佛言蒙世尊辵恩得
爲人王願屈尊神來化此國愚冥之
人得見教訓於是佛告諸弟子當受
彼請佛與弟子無央數衆徃到彼國
時王出迎與諸羣臣稽首佛足燒香
散華伎樂供養佛入宮中卽以就坐
王起行水供設飯食湏臾以訖尒時
國王爲佛作礼前白佛言我本是小
人有何福行得享斯位願佛解說令
此國人得蒙開眼
佛告王日徃日舎衞城中有長者子
名日辯意施設大檀請佛及僧時佛
坐定下食未嚫有一乞兒來人欲乞
一無所得瞋恚而出惡念生日若吾
爲王以鐵輞車轢斷僧頭一人後來
乞匃大得飯食出卽念言若我爲王供
養此等衆聖之僧七日之中時善念者
今王是也時惡念者臥深草中王受
正位迴車入國車騎侍従轢斷其頭
死入地獄爲火車所轢億刧乃出王
今請佛報誓過辱世世受福無有極

@@辯意長者子經苐十二張無
巳尒時世尊以偈頌日
人心是毒根口爲禍之門心念而口言
身受其罪殃不念善惡人自作身受患
意欲害於彼不覺車轢頭心爲甘露法
令人生天上心念而口言身受其福德
有念善惡人自作安身本意念一切善
如王得天位
是時國王聞經歡喜擧國臣民得湏
陀洹道供養佛七日之後佛於是欲去
王及臣民爲佛作礼而別於是世尊
還到舎衞祗樹精舎賢者阿難政衣
服従坐起爲佛作礼長跪白佛言常
以向名此經云何奉行佛告阿難是
經名爲辯意長者子所問當奉持之一
名諸法要義佛復告阿難若有善男
子善女人有行斯經奉持諷誦宣傳
後世令人受持者是人如侍我身福無
有異誦斯經者當爲彌勒佛所授決
如來廣長舌所語無有異佛說經巳
時諸天龍鬼神四輩弟子聞經歡喜
爲佛作礼
辯意長者子經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

無垢優婆夷問經無
後魏中印度三藏瞿曇般若流支譯
如是我聞一時婆伽婆住舎婆提城
寂靜宮殿重閣講堂尒時無垢優婆
夷賢優婆夷等諸優婆夷徃詣佛所
到佛所巳頭面礼足礼佛足巳退坐
一面
尒時世尊卽告無垢優婆夷言汝優
婆夷不放逸行懈怠心不憂婆夷言
我不懈怠不放逸行
佛告無垢優婆夷言汝常云何不懈
怠耶又汝云何不放逸行無垢優婆
夷白佛言世尊我常早起掃佛塔地
掃巳塗治四廂四處清淨塗巳散華
燒香如是供養然後入房旣入房巳
次復入禪修四梵行不歸三歸受持
五戒常恒如是我不懈怠不放逸行
無垢優婆夷作是語巳復白佛言世
尊我今未知掃佛塔地所有善根得
何福報四廂塗治所有善根得何福
報散華燒香供養佛塔所有善根得
何福報禪四梵行三歸五戒所有善

@@無垢優婆夷問經苐二張無稟根
得何福報唯願世尊爲我解說佛告
無垢優婆夷言掃佛塔地得五福報
何等爲五一者自心清淨他人見巳
生清淨心二者爲他所愛三者天心
歡喜四者集端正業五者命終生於
善道天中無垢當知掃佛塔地福報
如是無
垢當知若人信佛作圓輪形塗佛塔
地散花燒香如是供養我說彼人身
壞命終生弗婆提富樂自在於彼壽
終生化率天無
垢當知若人信佛作半月形塗佛塔
地散華燒香如是供養我說彼人身
壞命終生瞿陀尼富樂自在於彼壽
終生兜率天無
垢當知若人信佛於佛塔邊四方塗
地散花燒香如是供養我說彼人身
壞命終生鬱單日富樂自在於彼壽
終生炎摩天無
垢富知若人信佛作人面形塗佛塔
地散華燒香如是供養我說彼人身
壞命終生閻浮提當樂自在壽終生
於三十三天

@@無垢憂婆夷阿經苐三張無蚤
無垢當知此塗塔地散華燒香所有
善根果報如是
無垢當知若人人禪修四梵行歸佛
法僧受持五戒我說彼人無量無數
善根福報無窮無盡後得涅槃
無垢當知若人歸依聲聞緣覺修集
戒聚不能如是無盡涅槃何以故受
持五戒禪四梵行所得果報唯除涅
槃更無處受以福多故世尊尒時如
是說巳無垢優婆夷心生疑念默而
無言尒時世尊知心念巳卽従面門
出廣長舌遍覆自面二耳二眼幷二
鼻巳遍覆虛空覆虛空巳還攝入口
攝入口巳復語無垢優婆夷言汝頗
曾見妄語之人兩舌惡口綺語之人
有如是色舌相以不
尒時無垢優婆夷旣聞是語従坐而
起合掌向佛白言世尊未曾見也有
實語者未有此舌况妄語人唯除如
來應正遍知無始巳來常實語故得
如是舌尒時無垢優婆夷知佛實語
離疑心喜以偈讃日
我於千億刧不曾憶念見如是勝法寶

無垢優婆夷問經苐四張無不
憶曾供養我今日得見如是世間燈旣
如是見巳得聞第一法尒
時世尊偈答無垢優婆夷日汝
聞巳成聖此眞勝法寶清淨寂靜法得
入涅槃城世
尊說巳無垢優婆夷心大歡喜比丘
比丘尼優婆塞優婆夷一切衆會天
人阿修羅亁闥婆等聞佛說已讚言
善哉此
經人天因亦是涅槃道行者向人天亦
趣涅槃門譯此經功德普施諸衆生願
速修因道得人天涅槃無
垢優婆夷問經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說四天王經無
宋涼洲沙門智嚴共寶雲譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸弟子愼尒心念無愛六
欲漱情去垢無求爲首内以清淨外
當盡孝以四等心奉養所生晨入尊
廟稽首悔過朝禀暮誦思經妙義以
佛重戒治心穢病齋肅靜處數息禪
定反流盡源以求道眞
壽命猶電恍惚卽滅齋日責心愼身
守口諸天齋日伺人善惡湏彌山上
卽第二忉利天天帝名因福德巍巍
典主四天四天神王卽因四鎭王也
各理一方常以月八日遣使者下按
行天下伺察帝王臣民龍鬼蜎蜚蚑
行蠕動之類心念口言身行善惡十
四日遣太子下十五日四天王自下
二十三日使者復下二十九日太子復
下三十日四王復自下四王下者日月
五星二十八宿其中諸天僉然倶下
四王命日勤伺衆生施行占凶若於
斯日歸佛歸法歸比丘僧清心守齋

@@四天王經苐二張無布
施貧乏持戒忍辱精進禪定翫經散
說開化盲冥孝順二親奉事三尊稽
首受法行四等心慈育衆生者具分
別之以啓帝釋若多修德精進不怠
釋及輔臣三十三人僉然倶喜釋
勅伺命増壽益笇遣諸善神營護其
身隨戒多少若持一戒令五神護之
五戒具者令二十五神營衞門戶殃
疫衆邪陰謀消滅夜無惡夢縣官盜
賊水火灾變終而不害禳禍滅恠唯
斯四等五戒六齋猶如大水而滅小
火豈有不滅者乎臨其壽終迎其魂
神上生天上十寶宮殿無願不得若
有不濟衆生之命穢濁盜竊婬犯他
妻兩舌惡罵妄言綺語厭禱呪咀嫉
妬恚癡逆道不孝違佛違法謗比丘
僧善惡反論有斯行者四王以聞帝
釋及諸天僉然不悦善
神不復營護之卽令日月無光星宿
失度風雨違時以現世人欲其改徃
修來洗心齋肅首過三尊四等養親
忠于帝王慈心諌諍盡誠無欺反前
修來捐穢濁之操就清淨之道若

四天王經苐三張無者元
有改邪行就正眞者帝釋及四王靡
不歡喜日月卽清眀星宿有常風雨
順時毒氣消歇天降甘露地出澤泉
水穀滋味食之少病華色弈弈壽命
益長生不更牢獄死得上生天上福德
所願自然飛行存亡自在頃有日光食
自消化無有便利之患身中香潔口
氣苾芬今日月星宿卽諸天宮宅也
七寶殿堂懸處虛空在意所志壽終下
生侯王之家顏容煒燁見者心歡逢
佛値法賢聖相連力行不與罪會必
得泥洹斯皆五戒十善撿情執欲六
齋使然拘留秦佛時人壽六万歲民
性無爲護彼猶養巳平等無二彼佛
去世正教衰薄民無正行以漸爲惡
其壽日減至于百歲吾善逝後民違
佛教無復孝子伺命減笇壽日有減
天神不祐凶疫惡鬼日來侵害灾恠首
尾願與意違非禍縦撗生罹王法之
囹圄死入地獄餓鬼畜生若出爲人
必爲下賤善惡追身猶如五穀隨其
所種獲其果實亦如夜書火滅字存
身死名滅殃福不朽愼護尒心攝身

@@四天王經苐四張無
守口五戒十善可従得道吾今得佛
積行所致諸比丘聞經皆大歡喜稽
首礼佛而去
佛說四天王經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說時非
時經無天竺三藏
若羅嚴譯如是我聞
一時佛在王舎城鵲封竹園是時佛
告諸比丘我當爲汝說時與非時善
思念之諸比丘言如是世尊當受教
聽佛告諸比丘是中伺者爲時何者
爲非時比丘當知冬分八月
十六日至三十日七腳爲時五腳半
非時九月一日至十五日八腳爲時
六腳八指爲非時九月十六日至三
十日九腳爲時七腳六指爲非時十
月一日至十五日十腳爲時八腳三
指爲非時十月十六日至三十日十
一腳爲時九腳三指爲非時十一月
一日至十五日十二腳爲時十腳六
指爲非時十一月十六日至三十日
十一腳半爲時十腳一指爲非時十
二月一日至十五日十一腳爲時九腳
四指爲非時舂分十二月
十六日至三十日十腳爲時八腳少
一指爲非時正月一日至十五日九
腳半爲時七腳少三指

@@時非時經苐二張無爲非
時正月十六日至三十日九腳爲時
六腳少三指爲非時二月一日至十
五日八腳爲時五腳爲非時二月十
六日至三十日七腳爲時四腳少三
指爲非時三月一日至十五日六腳
爲時三腳少四指爲非時三月十六
日至三十日五腳爲時三腳少六指
爲非時四月一日至十五日四腳爲
時二腳少一指爲非時夏分
四月十六日至三十日三腳爲時二
腳少四指爲非時五月一日至十五
日二腳爲時少三指爲非時五月十
六日至三十日二腳半爲時一腳少
爲非時六月一日至十五日四腳爲
時二腳少二指爲非時六月十六日
至三十日四腳半爲時二腳半爲非
時七月一日至十五日五腳爲時三
腳少爲非時七月十六日至三十日
五腳半爲時三腳少爲非時八月一
日至十五日六腳爲時四腳少爲非
時八月十六日至三十日六腳半爲時
四腳半少爲非時如是
諸比丘我巳說十二月時與非

@@時非時經苐三張無
時爲諸聲聞之所應作憐愍利益故
說我所應作巳意汝等當行若樹下
空處露坐思惟諸比丘莫爲放逸後
爲悔恨是我所教誡佛說經竟時諸
比丘皆大歡喜勸助受持
因緣輕慢故命終墮惡道因緣修善者
於此生天匕緣斯修善業離惡得解脫
不善觀因緣身壞入惡道
外國法師若羅嚴手執胡本口自宣
譯涼州道人于塡城中寫訖
被褐懷玉深智作愚外如夷人内懷
明珠千億万刧與道同體
佛說時非時經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說因緣僧護經竟
失譯人名今附東晉錄
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園尒時有一大海龍王初發信
心變爲人形來至園中依諸比丘求
欲出家時諸比丘不知是龍卽度出
家有一年少比丘共同房住經一宿
巳於其晨朝執持威儀詣城乞食時
龍比丘福德果報乞食先得或詣本
宮食巳早還比丘之法食後入房攝心
坐禪時龍比丘忘不掩戶龍性多睡
天時暑熱龍有五法不能隱身一者
生時二者死時三者婬時四者瞋時
五者睡時是爲五事時龍比丘不能
隱身卽便睡眠身滿房中同房比丘
後來入房唯見龍身遍滿房中卽大
驚怖馳走失聲喚諸比丘大德長老
此有龍王此有龍王龍聞大聲卽便
覺寤還爲比丘加跗坐禪因聲高大
大衆運集問此年少比丘何故揚聲
比丘答日房中有龍時諸大衆尋卽
共集入房覓龍不得但見比丘加跗

@@因緣僧護經苐二張竟*
坐禪便大驚愕不知所以卽徃問佛
具說上事請決所疑尒時世尊告諸
比丘此非人也乃是龍王汝可徃喚
比丘受教喚彼龍王時龍比丘卽詣
佛所頭面作礼却坐一面佛爲說法
示教利喜佛卽默然尒時龍王心自
思惟便生歡喜佛慰勞日汝可還宮
龍王聞巳哀泣墮淚頂礼佛足遶佛
三匝卽便還去於其中路而自思惟
我今雖復不得出家於佛法中作大
檀越造立僧房四事供養作是念巳
卽於曠路化作僧房流泉池澤遊歡
園林甚盛寂靜無有人衆憒閙之處
晝夜逍遥復無虫蟻蚊虻之屬不寒
不暑溫和調適無諸惱患請諸衆僧
衣服飮食臥具湯藥所湏之物皆悉
備足持律比丘數數呵責時龍比丘
不解經戒毎自懷惱心自念言我今
供養衆事悉備而諸比丘故見呵責
便滅化寺便徃空處復造化寺宮殿
林泉與前無異復請衆僧四事供養
時諸衆僧語龍比丘衆僧廚庫頭數
甚多寺主之法應以計筭頭數來示

@@因緣僧護經苐三張意
衆僧時龍答日本非僧物今索抄記云
爲造作盡是我有今諸比丘難可供
給若如是者小可耐意於其中夜滅
寺還宮
尒時舎衞國中有五百商人共立誓
言欲入大海商人共護求覔法師將
入大海時時問法因聞法利可得徃
還啇人衆中有一長者告諸商人我
有門師名日僧護可請爲師辯才多
智甚能說法時諸商人相隨徃請到
僧護所頭面作礼白僧護日我等諸
人欲入犬海今請大德作說法師我
等聞法可得徃還僧護答日可白和
上和上若聽當受汝請僧護比丘將
諸商人詣舎利弗所頭面礼足時諸
商人白舎利弗言我等諸人欲入大
海今請僧護作說法師唯願尊者賜
見聽許舎利弗言可共問佛時舎利
弗及僧護比丘將諸商人徃詣佛所
頭面作礼長跪合掌而白佛言世尊
我等諸人欲入大海請僧護尊者作
說法師時時問法因聞法力可得
徃還

因緣僧護經苐四張竟尒時
世尊知僧護比丘應廣度衆生卽便
聽許時諸商人踊躍歡喜與僧護法
師倶入大海未至寶所龍王捉住時
諸商人甚大驚怖胡跪合掌而仰問
日是何神祗而捉船住若欲所得應
現身形尒時龍王忽然現身時諸商
人卽便問日欲何所索龍王答日以
此僧護比丘與我啇人答日此僧護比
丘従佛世尊及舎利弗所而請將來
云何得與龍王答日若不與我盡沒
煞汝時諸商人卽大驚怖尋自思惟
曾於佛所聞如是偈爲護
一家寕捨一人爲護一村寕捨
一家爲護一國寕捨一村爲護
身命寕捨國財時諸
商人俛仰不巳以僧護比丘捨與龍
王龍王歡喜將詣宮中尒時龍王卽
以四龍聰明智慧作僧護弟子龍王
白言尊者爲我教此四龍各有一阿
舎第一龍者教増一阿含第二龍者
教中阿含第三龍者教雜阿含第四
龍者教長阿含僧護答日可尒當教
僧護比丘卽便教之第一龍者

@@因緣僧護經苐五張竟
默然聽受第二龍者眠目口誦第三
辍者迴顧聽受第四龍者遠住聽受
此四龍子聰明智慧於六月中誦四
阿含領在心懷盡无辵餘時大龍王
詣僧護所拜跪問訊不愁悶也僧護
答日甚大愁悶龍王問日何故愁悶
僧護答日受持法者要湏軌則此諸
龍等在畜生道无軌則心不知佛法
受持誦習龍王白言大德不應訶諸
龍等所以者何護師命故龍有四毒
不得如法受持讀誦何以故默然受
者以聲毒故不得如法若出聲者必
害師命是故默然而受眠目受者以
見毒故不得如法若見師者必害師
命是故閉目迴顧受者以氣毒故不
得如法若氣噓師必當害命是以迴
顧遠住受者以觕毒故不得如法若
身觕師必害師命是以遠住時諸商
人採寶還迴至失師處時諸商人共
相謂言我等本時於此失師今若還
到佛世尊所舎利弗目連諸尊者等
若問於我僧護法師當以何答尒時
龍王知商人還卽將僧護付歸商人

@@因緣僧護經苐六張竟
告啇人日此是汝師僧護比丘時諸
商人踊躍歡喜平安得出
尒時僧護問諸商人水陸二道従何
道去啇人白言水道甚遠經過六月
糧食將盡不可得逵卽共詳冝従陸
道去於中路宿時僧護比丘告啇人
日吾離衆宿汝等夜發高聲喚我
商人敬諾僧護比丘卽出衆宿初夜
坐禪中夜眠息時諸啇人中夜發引
迭㸦相謂喚僧護師竟無喚者卽便
捨去夜勢將盡大風雨起僧護比丘
卽便覺寤楊聲大喚竟无應者心口
念言此便大罪伴棄我去
尒時僧護比丘失伴獨去涉路未遠
聞犍稚聲尋聲向寺路値一人卽便
問曰何因緣故打犍稚聲其人答日
入溫室浴僧護念言我従遠來可就
僧浴卽入僧坊見諸人等狀似衆僧
共入溫室見諸浴具浴衣凡缾㽍器
浴室盡皆火然尒時僧護比丘見諸
比丘共入溫室入巳火然筋肉消盡
骨如燋炷僧護驚怖問諸比丘汝是
何人比丘答日閻浮提人爲性難信

因緣僧護經苐七張竟心
汝到佛所便可問佛卽便驚怖捨寺
逃走進路未遠復値一寺其寺嚴愽
殊能精好亦聞稚聲復見比丘卽便
問言何因緣故打犍稚聲比丘答日
衆僧食飮尋自思惟我今遠來甚成
飢乏亦復湏食入僧坊巳見僧和集
食器敷具皆悉火然人及房舎盡皆
火然如前不異僧護問言汝是何人
其人答言更不異前僧護驚怖更疾
捨去進路未遠復更値寺其寺嚴儀
更不異前前入僧坊復見諸比丘坐
於火床㸦相抓捶肉盡肋出五藏骨
髓亦如燋炷僧護問曰汝是何人比
丘答言閻浮提人爲性難信汝到佛
所便可問佛僧護驚怖復疾捨去進
路未遠復値一寺如前入寺見諸衆
僧共坐而食諸比丘言汝今出去僧
護踟躕未及出去見諸比丘鉢中唯
是人糞熱沸涌出時諸比丘皆悉食
噉食巳火然咽喉五藏皆成煙炭流
下直過見巳驚怖復疾而去其去未
遠復見一寺其寺嚴儀如前不異卽
入僧坊見諸比丘手把鐵鎚㸦相棒

@@因緣僧護經苐八張竟
打摧碎如塵見巳驚怖復更進路其
去未遠復見一寺其寺嚴好亦不異
前卽入僧坊聞揵稚聲僧護問日何
故打稚諸比丘答言欲飮甛漿僧護比
丘卽自念言我今渴乏湏飮甛漿卽
入衆中見諸食器床臥敷具諸比丘
等㸦相罵辱諸食器中盛滿融銅諸
比丘等皆共飮噉食巳火然咽喉五
藏皆成炭火流下直過見巳驚怖進
路而去其去未遠見大肉地其火焰
熾叫聲號痛苦楚難忍見巳驚怖進
路而去其去未遠復見大地如前不
異復更前進見大肉甕盡皆火然熱
疼難忍如前无異復更前進亦見肉
甕盡皆火然如前不異復更前進見
一肉缾其火焰熾叫聲呼苦毒痛難
忍復更前進見一肉缾其火焰熾如前
不異復更前進見大皮泉其火焰熾
爛皮浩沸苦聲楚毒亦不異前見巳
驚怖復更前進進路未遠更見一大
肉甕其火焰熾苦事如前復更前進
見一比丘手捉利刀而自劓鼻劓巳
復生生巳復劓終而復始无有休息

@@因緣僧護經苐九張竟
復更前進見一比丘手捉斲釿自斫
巳舌終而復始如前不異復更前進
見一比丘水中獨立口自唱言水水
不息而受苦毒復更前進見一比丘
在鐵刺園中立鐵刺上苦聲號叫亦
不異前復更前進見一肉廳其火焰
熾苦聲號叫與前不異復更前進見
一肉橛形如象牙其火焰熾受苦如
前復更前進見一駱駝火燒身體苦
聲號叫亦不異前復更前進見馬一
疋火燒身體苦痛號叫亦不異前復
更前進見一白象熾火燒身苦不異
前復更前進見一驢身猛火燒身苦
不異前復更前進見一羝羊猛火燒
身苦不異前復更前進見一肉臺大
火焰熾苦不異前復更前進見一肉
臺如前不異復更前進見一肉房猛
火燒身苦聲號叫亦不異前復更前
進見一肉林苦聲號叫苦不異前復
更前進見一肉牀焰火燒身亦不異
前復更前進見一肉稱火燒申縮苦
不異前復更前進見一肉拘執火燒
申縮苦不異前復更前進見一肉繩

因緣僧護經苐十張竟韓甫
牀火燒受苦亦不異前復更前進見
一肉譬火燒搖動苦不異前復更前
進見一肉索火燒申縮苦不異前復
更前進見一廁井尿尿涌沸苦不異
前復更前進見一高座上有比丘攝
心端坐猛火焚燒苦聲如前復更前
進更見高座受苦比丘亦不異前復
更前進見肉揵稚火燒苦聲亦不異
前復更前進見肉胡歧支胡名拘修
羅猛火燒身受苦如前復更前進見一
肉拘修羅受苦如前復更前進見大
肉山猛火憢爛振動號吼苦不異前
復更前進見湏曼那華樹火燒受苦
亦不異前復更前進更見湏曼那華
樹火燒出聲亦不異前復更前進見
肉華樹火燒出聲苦不異前復更前
進見肉果樹火燒苦聲亦不異前
復更前進更見一樹火憢受苦亦
不異前復更前進見一肉柱火燒受
苦亦不異前復更前進更見一肉柱
獄率斧斫受苦如前復更前進見一
肉柱火燒受苦亦不異前復更前進

@@因緣僧護經苐十一張竟
見十四肉樹火燒受苦亦不異前復
更前進見二比丘以棒相打頭破腦
裂膿血流出消巳還生終而復始苦
不休息僧護比丘小更前進見二沙
彌眠臥相抱猛火燒身苦不休息僧
護比丘見巳驚怖問沙彌言汝是何
人受如是苦沙彌答言閻浮提人受
性難信汝到世尊所便可問佛見巳
驚怖復更進路遥見林樹榮茂可樂
徃趣入林見五百仙人遊止林間仙
人見僧護比丘馳散避去共相謂言
釋迦弟子汙我等園僧護比丘従仙
人借樹寄止一宿明當早去仙人衆
中第一上座有大慈悲勅諸小仙借
沙門樹僧護比丘卽得一樹於其樹
下敷尼師檀加跗而坐於初夜中伏
滅五蓋中夜眠息後夜端坐高聲作
唄時諸仙人聞作唄聲悟解性空證
不還果見法歡喜詣沙門所頭面作
礼請祈沙門受三歸依於佛法中求
欲出家尒時僧護比丘卽度仙人如法
出家教修禪法不久得定證羅漢果
如栴檀栴檀圍繞得道比丘賢聖爲衆

@@因緣僧護經苐十二張竟**
尒時僧護比丘與諸弟子倶共詣舎
衞國中祗桓精舎到於佛所頭面礼
足却坐一面尒時世尊慰勞諸比丘
汝等行路不疲苦耶乞食易得不尒
時僧護比丘白佛言世尊我等行路
不大疲苦乞食易得不生勞勤得見
世尊尒時世尊爲諸大衆而說法要
尒時僧護比丘於世尊前在大衆中
高聲唱說已先所見地獄因緣唯
願世尊爲我說本因緣佛告僧護
汝先所見比丘浴室此非比丘亦
非浴室是地獄人此諸罪人迦葉
佛時是出家比丘不依戒律順己愚
情以僧浴具及諸器物隨意而用持
律比丘常教軌則不順其教従迦葉
佛涅槃以來受地獄苦至今不息佛
告僧護汝初見寺者非是僧寺亦非比
丘是地獄人迦葉佛時是出家人五
德不成四方僧物不打揵稚衆默共
用以是因緣受火床苦従迦葉佛涅槃
以來受地獄苦至今不息汝見第二
寺者亦非僧寺復非比丘是地獄人
迦葉佛時是出家人五德不具諸檀
越等造作寺廟四事豐足檀越初心

因緣僧護經苐十三張竟
造寺之時要打犍稚作曠濟意是
諸比丘不打犍稚默然受用客比丘
來不得飮食還空鉢出以是因緣受
火牀苦迭相抓捶筋肉消盡骨如燋
炷従迦葉佛涅槃以來受如是苦至
今不息汝見第三寺者非是僧寺亦
非比丘是地獄人迦葉佛時是出家
人懈怠比丘多人共住共相謂言我
等今者可共請一持律比丘共作法
事可得如法卽時推覔得一淨行比
丘共住食宿此淨行比丘復更推覔
同行比丘時淨行人轉轉増多卽便
追逐令出寺外時破戒人於夜分中
以火燒寺滅諸比丘以是因緣手捉
鐵鎚㸦相摧滅従迦葉佛涅槃以來
受大苦惱至今不息汝見第四寺者
非是僧寺亦非比丘是地獄人迦葉
佛時是出家人常住寺中有諸檀越
施脂肉來應現前分時有客僧來
舊住比丘以慳心故待客出去後方
欲分未及得分虫出臭爛捐棄於外
以是因緣入地獄中噉糞尿食従迦
葉佛涅槃以來受苦不息汝見第五

@@因緣僧護經苐十四張竟
寺者非是僧寺亦非比丘是地獄人
迦葉佛時是出家人臨中食上不如
法食惡口相罵以是因緣受鐵牀苦
諸食器中沸火漫流筋肉消盡骨如
燋炷従迦葉佛涅槃以來至今不息
汝見第六寺者非是僧寺亦非比丘
是地獄人迦葉佛時是出家人不打
犍稚默然共飮衆僧甛漿恐外僧來
慳因緣故墮地獄中飮噉融銅従迦
葉佛涅槃以來受苦至今不息
尒時佛復告僧護比丘汝見第一地
者非是大地是地獄人迦葉佛時是

出家人衆僧田中爲巳私種不酬僧
直持律比丘依戒呵責汝今云何不
酬僧直是人尒時依恃王勢不受教
誨答諸比丘我是汝奴汝若有力何
不自種以是因緣受大地獄苦従迦
葉佛涅槃以來至今不息汝見第二
地者非是大地乃是罪人迦葉佛時
是白衣人在僧由種不酬僧直以是
因緣墮地獄中作大肉地受諸苦惱
至今不息汝見第一肉坑者非是肉
坑乃是罪人迦葉佛時是衆僧上

@@因緣僧護經苐十地張竟之亦
坐不能禪誦不解戒律飽食熟睡但
能論說无益之語精饍供養在先飮
食以是因緣入地獄中作大肉坑火
燒受苦至今不息汝見第二坑者非
是坑也是地獄人迦葉佛時是出家
人五德不具爲僧當廚軟美供養在
先食噉麤歰惡者僧中而行以是因
緣入地獄中作大肉坑火燒受苦至
今不息汝見第三坑者非是坑也是
地獄人迦葉佛時是僧淨人作飮食時
美妙好者先自嘗噉或與婦兒麤歰
惡者持僧中行以是因緣在地獄中
作大肉坑火燒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護比丘汝見第一
缾者非是缾也是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧當廚應朝食者留至
後日後日食者至第三日以是因緣
入地獄中作大肉缾火燒受苦至今
不息汝見第二缾者非是缾也是地
獄人迦葉佛時是出家人在寺常住
有諸檀越奉送酥缾供養現前衆僧
人人應分此當事人見有客僧隱留
在後客僧去巳然後乃分以是因緣

因緣僧護經苐十六張竟金
入地獄中作大肉缾火燒受苦至今
不息汝見水中立人非是比丘是
地獄人迦葉佛時是出家人爲僧當
水見僧用水小復過多逐可意處卽
足其水餘者不給以是因緣入地獄
中水中獨立唱言水水受其大苦至
今不息汝見大甕者非是大甕是地
獄人迦葉佛時是出家人爲僧典知
果叜香美好者先自食噉酢果歰菜
或逐隨意選好者與不平等故以是
因緣入地獄中作大肉甕火燒受苦
至今不息汝見比丘刀劓鼻者非是比
丘是地獄人迦葉佛時是出家人在佛
僧淨地弟唾汙地以是因緣入地獄中
刀劓其鼻火燒受苦至今不息汝見
比丘手捉斲斤自斫己舌非是比丘
是地獄人迦葉佛時出家沙彌而爲
衆僧當分石蜜斫作數叚於斧刃上
少著石蜜沙彌噉舐以是因緣受斫
舌苦至今不息尒時世尊復告僧護
比丘汝見泉者非是水泉是地獄人
迦葉佛時是出家沙彌爲僧當蜜
先自嘗噉後殘與衆僧減少不遍以

@@因緣僧護經苐十七張竟衆生
是因緣入地獄中作大肉泉火燒沸爛
受大苦惱今猶未息汝見比丘刺上
立者非是比丘是地獄人迦葉佛時
是出家人惡中毀呰罵諸比丘以是
因緣入地獄中立鐵刺上火燒受苦
至今不息汝見肉軒非是軒也是地
獄人迦葉佛時是出家人寺中常住
五德不具爲僧當廚精美好者先自
食噉或時將與白衣使食高下心中
行付衆僧以是因緣受地獄苦至今
不息汝見橛者實非是橛是地獄人
迦葉佛時是出家人寺中常住僧牆
壁上浪豎諸橛非爲僧事懸巳衣鉢
以是因緣入地獄中作大肉橛火燒
受苦至今不息
尒時世尊復告僧護汝見駱駝者實
非是駱駝是地獄人迦葉佛時是出家
人寺中上座長受食分或得一人二
人食分持律比丘如法教授上座之
法不應如是時老比丘答律師言汝
无所知聲如駱駝我於衆中身爲上
座呪願說法或時時唄計勞應得汝等
何故恒嗔責我以是因緣入於地獄

@@因緣僧護經苐六張竟
受駱駝身火燒號叫受苦至今不息
汝見馬者實非是馬是地獄人迦葉
佛時作僧淨人用僧供養過分食噉或
與眷屬知識白衣諸比丘等呵責語
言汝不應尒其人惡口呵諸比丘汝等
如馬常食不飽我爲僧作甚大勞苦
功勳應得以是因緣入地獄中受於
馬身火燒身體受大苦惱至今不息
汝見象者非是白象是地獄人迦葉
佛時是出家人爲僧當廚諸檀越等
將諸供養向寺施僧或食後來檀越
白言大德日猶故未可打犍稚集僧施
食比丘惡口答白衣言諸比丘等猶如白
象食不飽耶向食巳竟停留後日以是
因緣入於地獄受白象身火燒受苦至
今不息汝見驢者實非是驢是地獄
人迦葉佛時是出家人爲僧當廚五
德不具分僧飮食恒自長受二三人
分持律比丘如法呵責此人答言我
當僧廚及園果菜常營僧事甚大
勞苦汝諸比丘不知我恩狀似如驢但
養一身何不默然以是因緣入地獄
中驢身受苦至今不息汝見羝羊者

因緣僧護經苐十九張竟
實非是羊是地獄人迦葉佛時是出
家人爲僧寺主當典内外事事撿挍
不勅第子諸小比丘不如法打稚諸
律師等白言寺主何不時節鳴稚集
僧比丘答言我當營僧事甚成勞苦
汝諸比丘猶如羝羊噉食而住何不
自打以是因緣入地獄中受羝羊形
火燒痛毒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護比丘汝見肉臺
實非是臺是地獄人迦葉佛時是出
家人當僧房敷具閉僧房門將僧戶
排四方遊行衆僧於後不得敷具及
諸房舎以是因緣入地獄中作大肉
臺火燒受苦至今不息汝見第二大
肉臺實非是臺是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧寺主選好房舎而自
受用及與知識不依戒律隨次分房
不平等故以是因緣入於地獄作大
肉臺受苦万端至今不息汝見肉房
者非是肉房是地獄人迦葉佛時是
出家人住僧房中以爲巳有終身不
移不依戒律以次分房以是因緣作
大肉房火燒受苦至今不息

@@因緣僧護經苐二十張尒
時世尊復告僧護汝見肉繩牀實非
是牀是地獄人迦葉佛時是出家人捉
僧繩牀不依戒律如自巳有以次分
牀以是因緣入於地獄作肉繩牀火
燒受苦至今不息汝見第二繩牀實
非是牀是地獄人迦葉佛時是出家
人破僧繩牀自用然火以是因緣入
地獄中作肉繩牀火燒受苦至今不
息汝見肉敷具者實非敷具是地獄
人迦葉佛時是出家人用僧敷具如自
巳有以腳蹈上不依戒律以是因緣
入地獄中作肉敷具火燒申縮受苦
万端至今不息汝見肉拘執者實非拘
執是地獄人迦葉佛時是出家人以
僧拘執如自巳有不依戒律或用破
壞以是因緣入地獄中作肉拘執火
燒受苦至今不息汝見肉繩牀者實非
是牀是地獄人迦葉佛時是出家人恃
王勢力似如聖德四輩弟子聖心讃
歎時彼比丘默然受歎施好繩牀及
諸好飮食作聖心受以是因緣入地
獄中作肉繩牀火燒受苦至今不息
汝見肉壁者實非是壁是地獄人迦

@@因緣僧護經苐二十一張竟
葉佛時是出家人衆僧壁上豎撅破
壁懸巳衣鉢以是因緣入地獄中作
大肉壁火燒受苦至今不息汝見肉
索實非是索是地獄人迦葉佛時是
出家人捉衆僧索私自巳用以是因
緣墮地獄中作大肉索火燒受苦至
今不息汝見廁井實非廁井是地獄
人迦葉佛時是出家人住寺比丘佛
僧淨地大小便利不擇處所持律比
丘如法呵責不受教誨糞氣臭穢熏
諸衆僧以是因緣入地獄中作肉廁
井火燒受苦至今不息汝見高座法
師實非法師是地獄人迦葉佛時是
出家人不明律藏重作輕說說輕爲
重有根之人說作無根无根之人說
道有根應懺悔者說言不懺不應懺者
强說道懺以是因緣入地獄中坐高
座上火燒受苦至今不息汝見第二
高座實非法師是地獄人迦葉佛時
是大法師邪命說法得利養處如理
而說無利養時法說非法非法說法
以是因緣入於地獄處鐵高座火燒
受苦至今不息汝見肉揵稚號叫聲

因緣僧護經苐二十二張竟
者實非犍稚是地獄人迦葉佛時是
出家人以三寶物非法打稚詐作羯
磨捉三寶物爲巳受用以是因緣入
地獄中作肉犍稚火燒受苦至今不
息汝見拘修羅實非歧支是地獄人
迦葉佛時是出家人爲僧寺主以僧
廚食衒賣得物用作衣裳斷僧供養
以是因緣入地獄中作肉岐支火燒
受苦至今不息汝見第二拘修羅實
非岐支是地獄人迦葉佛時是出家
人作僧寺中分物維那以舂分物轉至
夏分夏分中衣物向冬中分以是因
緣入地獄中作肉拘修羅火燒受苦
至今不息汝見肉山非是肉山是地
獄人迦葉佛時是出家人爲僧典坐
五德不具少有威勢偸取僧物斷僧
衣裳以是因緣墮地獄中作大肉山
火燒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護汝始初見湏曼
那柱實非是柱是地獄人迦葉佛時
是出家人當佛刹人四輩檀越湏曼
那華散供養佛華旣乾巳比丘掃取
賣爲巳用以是因緣入地獄中作湏

@@因緣僧護經苐地十三張竟
曼那柱火燒受苦至今不息汝見第
三湏曼華柱實非是柱是地獄人迦
葉佛時是出家人當供養刹四輩檀
越以湏曼華油用供養佛比丘減取
爲己自用以是因緣墮地獄中作須
曼柱火燒受苦至今不息汝見華樹
實非是樹是地獄人迦葉佛時是出
家人當僧果菜園有好華果爲巳私
用或與白衣以是因緣入地獄中作
大華樹火燒受苦至今不息汝見果
樹實非果樹是地獄人迦葉佛時是
出家人當僧菜果香美好者私自食
噉或與白衣以是因緣入地獄中作
肉果樹火燒受苦至今不息汝見一肉
樹實非是樹是地獄人迦葉佛時是
出家人爲僧當薪以衆僧薪房中
自然或與知識以是因緣入地獄中
作大肉樹火燒受苦至今不息
尒時世尊復告僧護比丘汝見第一肉
柱者實非是柱是地獄人迦葉佛時
是出家人寺中常住破佛刹柱爲巳
私用以是因緣入地獄中作大肉柱
火憢受苦至今不息汝見第二肉柱者

@@因緣僧護經苐二十四張竟
實非是柱是地獄人迦葉佛時是白
衣人以刀刮取像上金薄以是因緣
墮地獄中作大肉柱獄卒捉斧斫身
受苦猛火燒身至今不息汝見第三
柱者實非是柱是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧當事用僧梁柱浪與
白衣以是因緣入地獄中作大肉柱
火燒受苦至今不息汝見四樹實非
是樹是四罪人是地獄人迦葉佛時
是出家人五德不具作大衆主爲僧
斷事隨愛怖瞋癡斷事不平以是因
緣入地獄中作四肉樹火燒受苦至
今不息汝見十四樹者實非是樹是
地獄人迦葉佛時是出家人在寺常
住不依戒律分諸敷具好者自取或
隨瞋愛好惡差別於佛法中塵沙比
丘應隨次受不平等故以是因緣此
十四人墮地獄中作大肉樹火燒受
苦至今不息汝見二比丘者實非比
丘是地獄人迦葉佛時是出家人於
大衆中鬪諍相打以是因緣入地獄
中猛火楚身受相打苦至今不息汝
見二沙彌者實非汝彌是地獄人迦葉

因緣僧護經苐二十五張竟異
佛時是出家沙彌一被褥中相抱眠臥
以是因緣入地獄中火憢被褥中相
抱受苦至今不息尒時世尊重告僧
護以是因緣我今語汝在地獄中出
家者衆白衣尠少所以者何出家之
衆多喜犯戒不順比丘㸦相欺陵私
用僧物或分飮食不能平等是故我
今更重告汝當勤持戒頂戴奉行
尒時世尊復告僧護我今語汝是諸
罪人於過去世時出家破戒雖不精
進四輩檀越見諸比丘威儀似僧恭
敬僧寶四事供養猶故能令得大果
報無量无邊不可思議我復語汝如
前罪人先世出家犯僧物故墮大地
獄後於未來世中有諸白衣取衆僧
物者罪過於前說出家人百千萬倍
不可窮盡我復語汝若一比丘順於
毗尼在僧伽藍如法行道依時鳴
稚若施此人得福無量說不可盡何
况供養四方僧衆
尒時世尊復告僧護若出家人營僧
事業難持淨戒是諸比丘初出家時
樂持淨戒求涅槃心四輩檀越送供

@@因緣僧護經苐二十六張竟
養時是諸比丘應受是供堅持淨戒
後不生惱尒時世尊欲重宣此義而
說偈言
持戒最爲樂身不受諸惱睡眠得安樂
悟則心歡喜
尒時世尊復告僧護有九種人常處
阿鼻大地獄中何等爲九一者食衆僧
物二者佛物三者煞父四者煞母五
者煞阿羅漢六者破和合僧七者破
比丘淨戒八者犯淨行尼九者作一
闡提是九種人恒在地獄有五種人
二處受報一者地獄二者餓鬼其地
獄者如汝所見是諸地獄其餓鬼者
身形長大何者爲五一者斷施衆僧
物二者斷施僧食三者刧僧嚫物四
者應得施能令不得五者法說非法
非法說法此五種人受是二報餘業
不盡五道中受尒時世尊欲重宣此
義而說偈言
行惡惑地獄造善受天樂若能修空定
漏盡證涅槃
尒時世尊復告僧護汝於海中所見
龍王受此龍身牙甲鱗角其狀可畏

@@因緣僧護經苐二十七張竟
臭穢難近以畜生道障出家法亦障
修禪无八解脫雖得長壽不能得免
金翅鳥王之所食敢命終之後生兜
率天天中命盡得受人身彌勒出世
作大長者財富巨億爲大檀越供養
供給㢱勒世尊及諸比丘四事具足
是諸長者有五百人同時出家得羅
漢果功高名遠衆所知識是諸龍王
猶尙能得如是功德况我弟子如法
出家坐禪誦經三業具足必證涅槃
爾時世尊無問自說歸依佛者
得大吉利晝依心中不離念佛
歸依法者得大吉利晝夜心中
不離念法歸依僧者得大吉利
晝夜心中不離念僧
尒時僧護弟子五百啇人於大衆中
聞佛說法忽然驚怖悟解無常共相
謂言我等従昔無量刧來處處經歷
受生死苦皆是無明貪心所造卽従
座起長跪合掌而白佛言我等今日
歸依三寶受持五戒盡形不犯
尒時世尊告僧護日衆僧供養有應
得者不應得者何者應得持戒滿足

因緣僧護經苐二十八張竟志
*出入常念輕重等持恐怖不犯如
是之人應受供養尒時世尊卽說偈
言歡喜受他施三衣常知足定慧修三
業安樂在山
谷尒時世尊告僧護日何者不應得
持戒不滿足出入不念輕重不畏如
是之人不應受供養尒時世尊卽說偈
言寧食大鐵丸燋熱如火焰破戒不應
受得信檀越
食佛告諸善男子善女人聞此偈者
若得信心樂出家者清淨持戒頂
戴奉
行尒時諸比丘白佛言世尊如是等
輩五百仙人在過去世於何法中種
諸善根於何時中修行道業以何業
緣今得出家煩惱漏盡證阿羅漢果
如來遍知明逹三世知諸仙人所修善
業於大衆中卽說本緣佛告諸比丘此
賢刧中過去之世迦葉佛時人壽二万
歲有大長者名日恭意財富巨億於孝
行中小違父母慙愧懺悔卽詣佛所出
家修道習學來久作大法師恭意比丘
說法化度五百弟子入山林中阿練
若處修禪定業心生歡喜亦教弟子
倶
@@因緣僧護經苐二十九張竟修
禪定造作禪珍覺杖法杖法用成就
初中後夜精勤不息來得觀慧師徒
相率詳發善願作如是言我等今日
師徒相順於迦葉如來正法之中出
家修道持戒定慧業以此善根願未來
世得値釋迦十号具足天人中尊眞
責不虛還遇和尙度我出家漏盡得道
尒時復告諸大比丘尒時恭意長者豈
異人乎卽僧護比丘是五百弟子豈
異人乎今五百仙人是因過去世迦
葉佛時所種諸善根因發願故今得
正信還値和上正信出家漏盡得道
尒時世尊於大衆中說因緣巳時四
部衆歡喜奉行浴
室及六寺二地揔三坑兩缾涌肉泉一
甕刀劓鼻斫舌水中立立刺肉廳橛駝
馬白象驢羝羊雙肉臺肉房二繩牀肉
稱及拘執牀壁肉繩索廁井兩臺座稚
二句修山兩肉湏曼柱花果一肉樹一
樹三肉柱兩雙十四樹兩僧兩沙彌合
有五十六說法本因緣佛因僧護說佛
說因緣僧護經<
僧護所見與世尊荅事有不同本同難改>
@@

盧至長者因緣經竟
失譯人今附東晉錄
若著慳貪人天所賤是以智者應當
布施所以者何我昔曾聞有大長者
名日盧至其家巨富財産無量倉庫
盈溢如毗沙門由其徃昔於勝福田
修布施因故獲其報然其施時不能
至心以是之故雖復富有意常下劣
所著衣裳垢膩不淨所可食者雜穀
稗莠藜藿草菜以充其飢酢漿空水
用療其渴乘朽故車編草草葉用以
爲蓋於己財物皆生慳悋勞神役思
勤加守護營理疲苦猶如奴僕爲一
切人之所嗤笑尒時羅睺羅卽說
偈言
所施因不同受果各有異信施志誠濃
獲報恣心意若不懷殷重徒施無淨報
盧至雖巨富輕賤致嗤笑
又於一時城中節會莊嚴屋宅塗飾
彩畫懸繒幡蓋琉璃裝飾處處周遍
懸諸華冠香水灑地嚴衆名華窗牖
門戶以華裝挍各各皆有種種伎樂

@@盧至長者因緣經苐二張竟
歌舞嬉戲歡娛受樂如諸天宮諸門之中
皆以金甁盛滿香水諸里巷中懸繒
幡蓋散衆名花香水灑地盧至尒時
見諸人民種種會同戲舞盡歡便生
念言奴婢乞人下賤之者皆假借衣
服食美飮食我今衣服瓔珞財寶自
足我今何爲而不自樂疾走歸家自
取鑰匙開庫藏門取五錢巳還閉鎖
門卽自思念我今若於家中食者母
妻眷屬不可周遍若至他家或有主
人及以乞者來従我索於是卽用兩
錢買麨兩錢沽酒一錢買蔥従自家
中衣衿裹鹽齎出城外趣於樹下
旣至樹下見有多烏若此停止烏來
搏撮卽詣塚間見有諸狗復更逃避
至空靜處酒中著鹽和麨食蔥先不
飮酒卽時大醉旣大醉巳而作是言
舉國卽時大作歡樂我今何爲獨
不歡樂卽便起舞揚聲而歌其歌辭
日縦令
帝釋今日歡樂尙不及我况毗
沙門復作
是言我今節慶際縦酒大歡樂

@@盧至長者因緣經苐三張竟
踰過毗沙門亦勝天帝釋釋提桓因
與無數天衆欲至祗桓於其道邊見
此盧至旣醉且舞而歌言勝於帝
釋帝釋默念此慳貪人屛處飮酒罵
辱於我復作是念我於今者莫至佛
所先惱於彼釋提桓因卽變巳身猶
如盧至卽到其家聚集父毋僕使眷
屬於毋前坐而白毋言聽我愛語我
於前後有大慳鬼隨逐於我所以使
我惜不噉食不與父毋及以眷屬錢
財寶物皆由慳鬼今日出行値一道
人與我好呪得除慳鬼若彼慳鬼設
復更來終不重能惱亂於我然此慳
鬼與我相似設當來者諸守門人痛
當打棒其必詐稱我是盧至一切家
人莫信其語大開庫藏出諸財物作
好飮食與其毋妻及以眷屬悉令充
飽飮食巳竟語守門者急速閉門慳
鬼儻來待我分付瓔珞遍賜衣服作
諸伎樂然後開門卽時大開庫藏上
妙瓔珞先用與毋次者與婦舎内男
女盡皆遍與其外來客亦與瓔珞及
以衣食作衆伎樂其家眷屬衆香塗

盧至長地因緣經苐四張竟
身燒黑汶水于時帝釋一手捉毋一
手携婦歡樂起舞歡娛嬉戲不可具
說舎衞城人皆聞盧至長者慳鬼得
除一切集會盡來觀之盧至醉醒還
來入城卽歸巳家見諸人衆充塞其
門復聞家中歌舞之聲極大驚愕作
是思惟將非是王以瞋我故將諸羣
臣大集兵衆來至我家欲誅於我爲
是舎衞城人因作節會盡入我家爲
是諸天欲増益我來至我家作斯伎
樂爲是家人破我庫藏而自噉食思
惟是巳疾走衝門高聲大叫喚其家
人時其家人音樂聲乱都無聞者帝釋
聞喚聲語衆人言誰打門喚汝等且
止音樂或能是彼慳鬼還來人聞有
鬼卽大開門一切走避時彼盧至走
來入屋見於帝釋眷屬圍遶正處中
坐母處其右婦處其左莊嚴衣服著
好瓔珞鼓樂絃歌飮酒慶會容色凞
怡羅列而坐盧至愕然驚問釋言汝
是誰耶來我家中放逸如是釋微笑
言今日家人自識於我其家眷屬卽
問盧至汝爲是誰盧至答日我是盧

@@盧至長者因緣經苐五張竟
至舉家盡皆同聲指釋而作是言此
是盧至我之家主盧至尋復問家人
言我今是誰家人答言汝之雖認似
盧至鬼盧至復言我非是鬼我是盧
至汝等今者宜好觀察願語母言母
是我毋兄是我兄弟是我弟妻者是
我所敬之妻子者是我所念之子一
切僕従盡是我有復指帝釋語家人
言此是餘人顏貌似我幻化作我我
従小來産業積聚錢財庫藏是誰幻
惑散我財物時其家人咸皆不信釋
問母言今我兩人極相似不母答言彼
鬼形貌甚似於汝母復語釋觀汝孝
順奉事於我眞實知汝我所生子彼
實是鬼若汝二人倶孝順我我不能
別以汝孝順彼人悖逆故我定知汝
是我子迴語婦言彼是汝夫汝今何
爲不相嗚捉其婦羞赧而作是言恠
哉何不滅去終不爲其而作婦也婦
語釋言大家我今寕在尓邊而死終
不在彼鬼邊而生釋語家人尒定知
我是盧至者何爲前彼鬼使入耶時
其家人聞此語巳卽時倒曵盧至之

@@盧至長者因緣經苐六張竟
腳牽挽打棒驅令出門到里巷中舉
聲大哭唱言恠哉我於今者身形面
首爲異於本何故家人見棄如是復
語左右我今此身如本身不今我之
面如本面不言語行來長短相貌爲
異不異傍人語言汝故如本與先不
異復語人言我今是誰將非化作他
異人不竟爲字誰我今爲在何處復
長歎日奇哉恠哉我於今者知何所
道盧至尒時如似顚狂其餘親里非
家人者咸來慰喻汝愼莫懼汝是盧
至汝於今者在舎衞城中市上我等
是汝親里故來看汝汝好强意當作
方計以自分明盧至尒時聞是語巳
意用小安抆淚而言更問餘人我爲
實是盧至以不餘人答言汝實是盧至
盧至語衆人言汝等皆能爲我證不
衆人皆言我等諸人皆爲汝證寶是
盧至盧至答言汝等若尒聽我廣說
因緣誰
有年少人與我極相似共我所愛婦同
牀接膝坐所親家眷屬見打驅逐出所
親皆愛彼安止我家中我忍飢寒苦

盧至長者因緣經苐七張竟
積聚諸錢財彼今自在用我無一毫分
猶如毗沙門自恣於衣食城中諸人等
各各生疑恠皆作如是言此事當云何
中有明智者而作如是言此間淫狡人
形貌似盧至知其大慳貪故來惱乱之
我等共證拔不宜便棄捨
尒時諸人聞是語巳皆悉同心咸言
盧至汝今云何欲何所爲盧至卽時
而作是言汝等諸人爲我集會明日
當共至於王所衆人咸言明當送汝
至於王所至明日巳諸人言日善哉
善哉今正是時盧至卽言此是大事
我於巳財不得自在汝等若能貸我
錢財若我得者當償於汝諸人皆言
隨所湏欲當給於汝又問欲湏何物
尒時盧至長者而言今汝與我二張
氎來使直四銖金當上於王諸人皆
笑作是念言盧至先來不曾有是念
言四銖乃是大施盧至尒時卽挾二
張氎到於王門語通門者言我於
今者欲有貢獻時守門人極驚笑言
我於三十年中未曾聞彼來至門中
有所貢獻今日云何卒能如是時守
門
@@盧至長者因緣經苐八張竟
者卽人白王合掌而言來曾有也盧
至今者在於門中欲有所貢王意沉
審不卆瞋喜但自思惟今日將不因
於節會有諸人等來至門中盧至慳
悋亦復不應來至我門守門之人不
應於我而作調戲意爲云何我不能
信夫爲王者譬如大海不逆細流寕
可計其財物多少王於尒時即便聽
前王作是念而此盧至禀性慳悋將
不死到卆能如是卽時盧至共於衆
人徃到王所欲出二氎用奉於王以
手挽氎其腋急狭挽不能得便自迴
轉盡力痛挽方乃得出旣得出巳帝
釋卽化作兩束草顧見草束生大慙
愧卽便坐地王見如是卽起慈愍而
語之言縦令草束亦無所菩欲有所
說隨汝意道盧至悲噎歔欷而言我
見此草著慙之盛不能以身陷入于
地不知今者爲有此身爲無此身知
何所云王聞其言特生哀愍問傍人
言彼今哀塞不能得言汝等若知其
意當代道之傍人答王盧至今來仰
白王者不知何人形貌相似至於其家

@@盧至長者因緣經苐九張竟
中詐稱盧至能使家人生其愛著散
用財物一切蕩盡使其家人都不識
別驅其令出返如路人以是之故其
心懊惱不能出言王言若如此者實
應苦惱何以故自巳財物爲他所用
雖復如是我當斷理使其還得室家
財物王復言日世問之人雖形相似
然其心意未必一等雖心相似然其
形體隱屛之處有諸密事可不相知
必有小異汝莫愁憂我今爲汝當細
撿挍時有一臣名日宿舊卽起合掌
而白王言善哉大王王之智慧慈惻
阿枉正應如是尒時宿舊卽說偈言
憂苦怖畏者王爲作救護貧窮困厄者
王當作親友正眞修善者王共爲法朋
於諸惡行者王爲作象鉤
尒時盧至五體投地而白王言我家
密弆<起舉>財寶之處彼終不能而得知
處我身有密事何必能知唯願大王
爲我撿挍王卽遣使徃喚彼人似盧
至者語令疾來卽便喚來卽至王所
在一面立王形相二人不能分別王
諦觀之生未曾有想年紀相貌形體

盧至長者因緣經苐十張竟
大小面目語笑顏色皆同如幻化所
作等無有異今此二人在我前立不
可分別使我驚疑王問喚來者言汝
爲是誰便自喚歎而言我今徒爲此
生不如其死我今云何生長王國不
爲王識方問我言而名是誰王小慙
赧此實盧至語前者言汝今復欲何
所論道盧至答一我是盧至彼非是
也王言汝今二人如鏡中像色貌一
種云何可別盧至白言以是事故我
先歸王若似有人病痛苦厄急難恐
怖悉歸於王王言實尒我所以受人
租賦正爲是事王小思惟語帝釋言
我欲問汝盧至爲性慳貪汝好惠施
其性各異汝今云何言是盧至帝釋
答言王今應作如是細問實如王言
雖尓我親自従佛教慳貪之者墮餓
鬼中百千万歲受飢渴苦求索膿血
屎尿不淨終不能得如毛髪許清冷
河泉變成流火我聞慳貪有如是過
畏怖因緣欲捨是惡以是事故卽便
捨慳施心卽生王言實有是理如似
垢衣灰浣卽淨煩惱垢心聞法卽除

@@盧至長者因緣經苐十一張竟
五語諸臣如是二人云何得知一是盧
至一非盧至宿舊答言問其家中所
有密事若有同異然後可知王言我
事猥多不得細問如汝所言應如是
問卽分二人各置異處而便問言汝
今内外親屬年紀大小頭數名字家
中所有屋舎門戶及以財物一切庫
藏地上地中種種諸物各自記之
明作書疏時速持來而此二人各持
書至一切所有隱密之事及以書迹
悉皆一種王見是事生未曾有想如
我今者盡其神思種種籌量不能分
別此非人事必是非人所爲王言還
喚此二人來到我邊王久看巳語使
人言喚其母來便卽喚來其母到巳
向正拜敬王合掌言我亦敬老老毋
白言願王万歲離諸怨害修福不倦
王勅敷座命老母坐王語母一今此
二人誰是汝子誰非汝子帝釋密語
母言莫復更使見苦如前母言子汝莫
愁也老母敬白王言此兒慈孝種種
供養孝順於我此是我子彼不恭孝
常於我所無親愛心知非我子而此

@@盧至長者因緣經苐十二張竟
二人雖知好醜言音相似我亦不能
別王復問言我欲更問餘事汝養此
兒自小之時及以洗浴頗見身上隱
屛之處瘡瘢黑子私密之事記識以
不母言有之帝釋思惟我今所作當
同老母帝釋于時諦聽母語母語王
言我兒左脅下有小豆許瘢帝釋念
言假使有瘢如湏彌山我亦能作况
復小瘢卽便化作王卽念言我今斷
事必得決定王言汝等各脫左腋高
舉其臂旣舉臂巳見兩瘢不異王及
羣臣大聲而笑而作是言如此之事
未曾聞見能使人笑能使人怖能使
人疑此爲奇事甚可怖畏王語羣臣
如此之事非我所了當將此二人徃
到祗洹至于佛所必得決了廢我此
間慶會之樂王時卽說偈言
佛日久巳出能救濟世間解脫諸過惡
乾竭愛欲海面如盛滿月神通具足眼
三界悉敬養一切中自在大悲者必能
除滅我等疑一切皆稱讃此事爲善哉
說是偈巳王及羣臣各自嚴飾天冠
上服珠璣瓔珞莊挍其身執持香華

盧至長者因緣經苐十三張
各隨王後以二盧至置二象上種種
莊嚴時王自乘羽葆之車作倡伎樂
百千万種隨従王後徃到祗洹捨王
五種天冠寶蓋刀劒草屣及摩尼珠
整其儀容徃至佛所尒時世尊天龍
八部四衆圍遶王及大衆五體投地
爲佛作礼起巳合掌而白佛言我及
三界愚闇所覆不別眞僞唯佛意清
淨一切衆生爲百千煩惱之所熾然唯
佛世尊寂靜除滅一切世間皆爲生
死所縛唯佛一人獨得解脫爲語衆
生作眞親友一切盲冥佛爲作眼我
等種種因緣不能分別如此二人誰
是盧至誰非盧至將二盧至著於佛
前一切諸人各默然坐化盧至者神
色怡悦種種嚴飾瓔珞其身默然而
坐眞實盧至顏色憔悴著垢膩衣塵
土坌身極生憂苦而作是言世尊大
慈救濟一切願救濟我尒時帝釋見
其愁悴而自微笑波斯匿王従坐而
起合掌問佛言於此事中佛能證知
一切衆生爲煩惱所闇唯佛世尊執
於慧炬導諸衆生解脫之路如大醫

@@盧至長者因緣經苐十四張竟
王亦如導者能施一切衆生無畏亦
施一切衆生善根之財摧滅結使故
名大仙善哉世尊願以智火燒我煩
惱疑納稠林唯願世尊斷我等疑今
此二人離是誰非尒時世尊舉相好
臂莊嚴之手語帝釋言汝作何事帝
釋卽滅盧至身相還復本形種種光
明以如意珠瓔珞其身合掌向佛而
說偈言
常爲慳所伏不肯自衣食以五錢酒麨
著鹽而飮之飮巳卽大醉戲笑而歌舞
輕罵我諸天以是囙緣故我故苦惱之
佛語帝釋一切衆生皆有過罪宜應
放捨尒時盧至語帝釋言我辛苦所
集一切錢財汝不用我財物儩耶帝
釋言我不損汝一毫財物佛語盧至
還歸汝家看其財物盧至言我所有
財物皆巳用盡用還家爲帝釋言我
實不損汝財毫氂之許盧至言我不
信汝正信佛語以信佛語故即得湏
陀洹果時天龍八部及以四衆見聞
是巳得四道果種三業因緣諸天四
衆聞佛所說歡喜而去
盧至長者因緣經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說出家功德經竟
失譯人今附東晉錄
如是我聞一時佛在毗舎離國食時
到入城乞食時毗舎離城中有一梨
車名鞞羅羡那<秦言勇軍>譬如天與諸
天女共相娛樂時此王子與諸婇
女在閣上共相娛樂耽於色欲亦復
如是尒時世尊以一切智聞彼樂音
告阿難言我知此人貪五欲樂者不
之命終却後七日當捨如是春屬快
樂決定當死阿難如此人若當不捨
欲樂不出家者命終或能墮於地獄
尒時阿難頂奉佛教欲利益此王子
故次至其舎尒時王子間阿難在外
卽出奉見以敬念故請阿難入坐坐
巳未久尒時王子起恭敬心白阿難
言善哉好親友來今正是時我今見
汝踊躍歡喜汝字歡喜汝今當教告
我佛所教法令我歡喜尒時王子如
是三請阿難爲欲作大利益默然无
言王子又言鞞陀呵牟尼大仙利益
一切衆生有何嫌恨默然無所說不

@@出家功德經苐二張竟魚見
少告時第三師持佛法藏利世間者
慘然告言汝今善聽却後七日汝當
命終汝若於此五欲樂中不能覺悟
不出家者命終或當墮地獄中佛一
切智人正語正說記汝如是譬火燒
物終不虛發汝諦思惟時彼王子聞
此語巳甚大憂怖愁憒不樂受阿難
教我當出家定且聽更六日受樂第
七日中我辭家眷屬定必出家阿難
可之第七日畏生死故求佛出家佛
卽聽之一日一夜修持淨戒卽便命
終燒香畢巳尊者阿難與其眷屬徃
白佛言世尊此鞞羅羡那比丘今巳
命終神生何處時佛世尊天人之師
一切智人以大梵音勝出雷鼓迦陵
頻伽衆妙音聲以大種音告阿難言
此鞞羅羡那比丘畏於生死地獄苦
故捨欲出家一日一夜持淨戒故捨
此世巳生四天王天爲北方天王毗
沙門子恣心受於五欲快樂貪受五
欲與諸婇女共相娛樂壽五百歲五
百歲巳命終轉生三十三天爲帝釋
子具受五欲極天之樂天妙婇女

@@出家功德經苐三張竟
恣意千歲壽盡生焰天爲焰天正子
自恣受天色聲香味觸快心欲樂受
天二千歲巳命終生於兜率天王子
恣心受於五欲快樂目視相欲心自
猒足常談法語解脫智慧壽天中壽
滿四千歲巳命終徃生自在天上爲
天王子受種種五欲妙樂於婇女中
化應恣意八千歲八千歲巳命終生
他化自在天爲天王子此第六天其
中欲樂下五天中所不能及生此中
巳受最妙樂衆樂之藏受此樂時心
極迷醉具足受於諸妙勝樂万六千
歲如是受樂於六欲天徃來七反此
毗羅羡那以一日一夜出家故滿二
十刧不墮地獄餓鬼畜生常生天人
受福自然最後人中生富樂家財富
珎寶具足壯年巳過諸根熟時畏惡
生老病死患故猒世出家剃除鬚髪
故身披法服勤修精進持四威儀常
行正念觀於五陰苦空無我解法因
緣成辟支佛名毗流帝於是時放大
光明多有人天生於善根令諸羣生
種於三乘解脫因緣尒時阿難叉手

出家苐德經苐四張竟
白佛言世尊若當有人放人出家若
有出家者任其所湏得幾所福若復
有人毁破他人出家因緣受何罪報
唯願世尊具盡告示佛告阿難汝若
具滿於百歲中問我此事我以無盡
智慧除飮食時滿百歲中廣爲汝說
此人功德猶不能盡是人恒生天上人
中常爲國王受天人樂若有於此沙
門法中使人出家若復營佐出家因
緣於生死中常受快樂我滿百歲說
其福德不可窮盡是故阿難汝滿百
歲盡壽問我我至涅槃說此功德亦
不能盡佛告阿難若復有人破壞他
人出家因緣卽爲刧奪無盡善財
福藏壞三十七助菩提法涅槃之
因設有欲壞出家因緣者應善觀察
如是之事何以故緣此罪業墮地獄中
常盲無目受極處苦若作畜生亦常
生盲若生餓鬼中亦常生盲在三惡
苦久乃得脫若生爲人在母腹中受
胎便盲汝於百歲常問是義我百歲
以無盡智說是罪報亦不可盡於
四道中生而常盲我終不記此人當
有
@@出家功德經苐五張竟得
脫時所以者何皆由毁出家故或成
就無邊功德以破如是善因緣故受
無量罪由障出家故於此清淨智慧
鏡中爲於解脫諸善法故若見出家
修持淨戒趣解脫處破他出家爲作留
難以是因緣故生便常盲不見涅槃
由毁出家故常顴癡等十二因緣應
得解脫以毁破他智慧眼故破出家
緣覆慧眼故従生至生常盲無目不
見三界緣障出家故出家應見五陰二
十我見人趣正道破出家因壞正見故
所生常盲不見正道出家應見一切
法聚善法住處應觀諸佛清淨法身
以破出家善因緣故所生常盲不能
覩見佛法身以因出家應具沙門形
貌及與持戒清淨神田種佛道因破
出家故於善法中斷一切望由是罪緣
生生常盲由毁出家故出家應善觀察
一切身心皆苦無常无我不淨破他出
家爲作留難則破此眼破此眼故不
見四道四念處四正勤四如意足五
根五力七覺分八正道趣涅槃城是
罪緣故所生常盲乃至不見空無

@@出家功德苐六張竟
相無作清淨善法向涅槃城是以智
慧之人知出家者應當成就如是善
法不應破壞善法因緣獲如是罪誰
毁破他人如是出家沙門正見因緣
者終不能得見涅槃城所生常盲
若復有人滿百刧中餘方出家修持
淨戒若復有人於此閻浮提出家持
戒一日一夜乃至湏臾清淨出家於
十六分彼百刧出家持戒十六分中
不及其一若有顚倒婬姉妹女不應
婬處强生慳嫉此中罪報不可計限
若有一人能正思惟有出家心欲捨
諸惡若復有人破壞此人出家囙緣
不令願滿是罪囙緣増長於前復倍
百刧尒時阿難復白佛言世尊此毗
羅羡那所種善根生尊貴處當受福
樂爲過去世亦有善行爲但齊今一
日一夜出家功德受尒許福佛告阿
難汝不應觀過去因緣於此一日一
夜清淨出家故此善根六欲天中七
反受福二十刧中常受生死世間之
樂最後人中生福樂家壯年巳過諸
根熟時畏於生老病死苦故出家持
戒

出家功德經苐七張竟
成辟支佛
佛告阿難我今說喻汝當善聽譬四
天下東弗婆提南閻浮提西瞿耶尼
北鬱單越滿中阿羅漢若稻麻業林
若有一人滿百歲中盡心供養此諸羅
漢衣服飮食病瘦醫藥房舎臥具乃
至涅槃後若起塔廟種種珍寶花香
瓔珞幡蓋伎樂懸諸寳鈴掃灑香水
以諸偈頌讃歎供養所得功德若有
人爲涅槃故出家受戒乃至一日一
夜所作功德比前功德十六分中不
反其一以是因緣善男子當應出家
修持淨戒諸善男子諸湏功德者求
善法者自受法者不應留難出家因
緣應勤方便酄作令成時諸大衆聞
佛所說莫不猒世出家持戒有得湏
陀洹乃至阿羅漢者有種辟支佛善
根者有發無上菩提心者皆大歡喜
頂戴奉行
佛說出家功德經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說無上處經竟
失譯人今附東晉錄
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘有三無
上處汝等諦聽當爲汝說諸比丘白
佛唯然受教佛告比丘三無上處者
一佛無上處二法無上處三僧無上
處若諸衆生兩足四足無足多足若
色無色想無想非想非无想如來於
中說無上處者比丘若有衆生能於
佛無上處起信向心者於天人中得
無上果報諸比丘是名初無上處復
次諸比丘於有爲無爲色無色法離
欲法爲無上處諸比丘若有衆生能
於此法無上處起信向心者於天人
中得無上果報諸比丘是名第二無
上處復次諸比丘僧無上處者若僧
若羣若叢聚若徒衆中如來弟子
僧爲無上處諸比丘若有衆生能於
此僧無上處起信向心者於天人中
得無上果報是名三無上處時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
佛說無上處經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說木槵子經竟
失譯人今附東晉錄聞
如是一時佛遊羅閱祗耆闍崛山中
與大比丘衆一千二百五十人倶菩
薩無數名稱遠聞天人所敬時難國
王名波流離遣使來到佛所頂礼佛
足白佛言世尊我國邊小頻歲寇賊
五穀勇貴疾病流行人民困苦我恒
不得安臥如來法藏多悉深廣我有
憂務不得修行唯願世尊特垂慈愍
賜我要法使我日夜易得修行未來
世中遠離衆苦佛
告王言若欲滅煩惱障報障者當貫
木槵子一百八以常自隨若行若坐
若臥恒當至心無分散意稱佛陀遠
塵僧伽名乃過一木樓子如是漸次度
未樓子若十若二十若百若千乃至
百千万若能滿二十万遍身心不乱
無諸諂曲者捨命得生第二焰天衣
食自然常安樂行若復能滿一百万
遍者當得斷除百八結業始名背生
死流趣向泥洹永斷煩惱根獲无

@@木槵子經苐二張竟
上果信還唘王王大歡喜遥向世尊
頭面礼佛云大善我當奉行卽勅吏
民營辦木樓子以爲千具六親國戚
皆與一具王常誦念雖親軍旅亦不
廢置人作是念世尊大慈普應一切
若我此善得免長淪苦海如來當現
我身爲我說法願樂迫心三日不食
佛卽應形與諸眷屬來其宮内而告
王日莎斗比丘誦三寶名經歷十歲
得成斯陀含果漸次習行今在普香
世界作辟支佛王聞是巳倍復修行
佛告阿難何况能誦三寶名經歷万數
但能聞此人名生一念隨喜者未來
生處常聞十善說是法時大衆歡喜
皆願奉行
佛說木槵子經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說五王經竟宗希失譯
人名今附東晉錄昔有
五王國界相近共相徃來不相攻伐
唯作善友其最大者字普安王習菩
薩行餘四小一常習邪行大王憐愍
意欲度之呼來上殿共相娛樂乃至
七日終日竟夜作倡伎樂七日巳滿
四王共白大王言國事甚多請還政
治大王語諸左右嚴駕車乘羣臣吏
民都共送之至其半道大王憐愍意
欲度之語四王言各說卿等所樂之
事一王言我願欲得陽舂三月樹木
榮華遊戲原野是我所樂一王復言
我願欲得常作國王鞍馬服飾樓閣殿
堂官屬人民圍遶左右晃晃昱昱推
鍾鳴鼓出入行來路人傾目是我之樂
一王復言我所樂復異願得好婦好兒
端正無雙共相娛樂極情快意是我
之樂一王復言我所樂復異願我父
母常在多有兄弟妻子羅列好衣
美食以恣其口素琴清衣共相娛樂
是我之樂各自說其所樂竟四王

@@五王經苐二張竟
倶迴頭白其大王王所樂何事大王
答言我先說卿等所樂然後說我之
樂卿一人言陽舂三月樹木榮華遊
戲原野秋則淍落非是久樂卿一人
言願我常作國王鞍馬服飾樓閣殿
堂官屬人民圍遶左右晃晃昱昱椎
鍾鳴鼓出入行來路人傾目徃古諸
王隱隱闐闐快樂無極福德轉盡諸
國相伐忽然崩亡非是久樂卿一人
言願得好婦好兒端正無雙共相娛
樂極情快意一朝疾病憂苦無量非
是久樂卿一人言願我父母常在多
有兄弟妻子羅列好衣美食以恣其
中素琴清衣共相娛樂一朝有事爲
官所執繫閉在獄無有救護此非久
樂四人倶問王樂何事正言我樂不
生不死不苦不惱不飢不渴不寒不
熱存亡自在此是我樂四王倶言此
樂何處當有明師大王答言吾師号
爲佛近在祗桓精舎諸王歡喜各詣
佛所皆稽首作礼退坐一面大王胡
跪叉手白佛言我等今得爲人鈍闇无
智但深著世樂不知罪福願佛爲弟子

@@五王經苐三張竟
等說其苦諦佛言卿等善聽當爲汝
說人生在世常有無量衆苦切身今粗
爲汝等略說八苦何謂八苦生苦老
苦病苦死苦恩愛別苦所求不得苦
怨憎會苦憂悲惱苦是爲八苦也何謂
生苦人死之時不知精神趣向何道未
得生處並受中陰之形至三七日父母和
合便來受胎一七日如薄酪二七日如
稠酪三七日如凝酥四七日如肉臠五
皰成就巧風入腹吹其身體六情開
張在母腹中生藏之下熟藏之上母
敢一杯熱食灌其身體如入鑊湯母
飮一杯冷水亦如寒永切體母飽之
時迫迮身體痛不可言母飢之時腹
中了了亦如倒懸受苦無量至其滿
月欲生之時頭向産門劇如兩石挾
山欲生之時母危父怖生墮草上身
體細軟草解其身如履刀劒忽然失
聲大呼此是苦不諸人咸言此是
大苦何謂老苦父母養育至年長大
自用極健擔輕負重不自裁量寒時
極寒熱時極熱飢時極飢飽時極飽
无有節度漸至年老頭白齒落目視
䀮

五王經苐四張竟
䀮耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百
節痠疼行步菩極坐起呻吟憂悲心
惱識神轉滅便旋卽忘命日促盡言
之流涕坐起湏人此是苦不大王答
日實是大苦何謂病菩人有四大和
合而成其身何謂四大地大水大火
大風大一大不調百一病生四大不
調四百四病同時倶作地大不調舉
身沉重水大不調舉身膖腫火大不
調舉身蒸熱風大不調舉身掘强百
節菩痛猶被杖楚四大進退手足不
任氣力虛竭坐起湏人口燥脣燋筋
斷鼻坼目不見色耳不聞聲不淨流
出身臥其上心懷苦惱言輒悲哀六
親在側晝夜看視初不休息甘饍美
食入口皆菩此是菩不答言實是大
苦何謂死苦人死之時四百四病同
時倶作四大欲散魂魄不安欲死之
時刀風解形无處不痛白汗流出
兩手摸空室家内外在其左右憂悲
涕泣痛徹骨髓不能自勝死者去之
風去氣絕火滅身冷風先火次魂靈
去矣身體侹直無所復知旬日之閒

@@五王經苐五張竟
肉壞血流胮脹爛臭甚不可道棄之
曠野衆鳥噉食肉盡骨乾髑髏異處
此是苦不答言實是大苦何謂恩愛別
苦室家内外兄弟妻子共相戀慕一朝
破亡爲人抄刧各自分張父東子西
母南女北非唯一處爲人奴婢各自
悲呼心内斷絕窈窈冥冥無有相見
之期此是苦不答言實是大苦何謂所
求不得苦家有財錢散用追求大官吏
民望得富貴勤苦求之求之不止會
遇得之而作邊境令長未經幾時貪
取民物爲人告言一朝有事欖車載
去欲殺之時憂苦無量不知死活何
日此是苦不答日實是大苦何謂怨憎
會苦世人薄俗共居愛欲之中共諍不
急之事更相殺害遂成大怨各自相
避隱藏無地各磨刀錯箭挾弓持杖
恐畏相見會遇迮道相逢各自張弓澍
箭兩刀相向不知勝負是誰當尒之
時怖畏無量此是苦不答日實是大
苦何謂憂悲惱菩人生在世長命
者乃至百歲短命者胞胎傷墮長命
之者與其百歲夜消其半餘有五十

@@五王經苐六張竟
年在醉酒疾病不知作人以減五歲
小時愚癡十五年中未知礼儀年過
八十老鈍無智耳聾目冥無有法則
復減二十年巳九十年過餘有十歲
之中多諸憂愁天下欲亂時亦愁天
下旱時亦愁天下大水亦愁天下大
霜亦愁天下不熟亦愁室家内外多
諸病痛亦愁持家財物治生恐失亦
愁官家百調未輸亦愁家人遭縣官
事閉繫牢獄未知出期亦愁兄弟妻
子遠行未歸亦愁居家窮寒無有衣
食亦愁比舎村落有事亦愁社禝不
辦亦愁室家死亡無有財物殯葬亦
愁至舂時種作無有犂牛亦愁如是
種種憂悲常無樂時至其節日共相
集聚應當歡樂方共悲涕相向此是
苦不答日實是大苦
尒時五王及諸羣臣會中數千万人
聞說諸苦諦心開意悟卽得湏陀洹
道皆大歡喜作礼而去四王倶白普
安王言大王眞是大權菩薩化導我
等令得道跡大王之恩我本觀諸宮
殿心情愛著不能遠離今覩宮殿如

五王經苐七張竟
視穢廁無可愛者卽捨王位付弟出
家爲道修諸功德日日不惓
佛說五王經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
來彫造

@@佛說護淨經竟
失譯人今附東晉錄
徃昔佛共阿難行遇値一池東西四
十里南北四十里深四十里池中有
虫其形似科蚪形黑如墨佛語阿難
識此池中虫不答言不識佛語阿難
此池中虫者十方世界大衆僧食不
淨食墮此臭穢糞尿池中常食不淨五
百万世中受此苦惱竟後五百世中復
墮餓狗中常食不淨復墮豬中五百世
常食不淨復墮蜣蜋中常食不淨亦
五百世得出爲人常生貧窮家衣不
覆形食不充口常食糠飯恒飢不足
佛語諸比丘有如是者受罪尤苦無
量无邊誡語後世末法中諸比丘不
可不愼一切衆僧有住止處作不淨食
不足徃食欲淨食者一切白衣食如
法著衣持鉢稱四威儀如法徃造乞是
眞比丘除其邪命如法活命佛不妄言
福報如影響徃菩比丘新得阿羅漢有
結業身有便利患夜闇上廁見一比
丘在廁邊呻吟阿羅漢語是比丘汝本

@@護淨經苐二張竟
好用意人云何墮餓鬼中呻吟如是
餓鬼比丘答言我餓渴來久五百餘
年不見漿水正欲趣廁用食不淨護廁
鬼神鐵杖打我不得近廁憶念本曽
作比丘知僧事時是用觸衆僧淨
食以不淨食食衆僧故致此殃遇
値阿羅漢善知識阿羅漢爲比丘
僧中燒香呪願卽免餓鬼還復人
道佛語諸比丘不可不愼一切不
得觸衆僧淨食佛不虛言福報如影
響十八地獄經中出罪福此餓鬼本従
人道中來以不清淨手觸衆僧淨器
以不淨手觸沙門淨食以不淨食著
沙門淨食中以不淨食食衆僧故後
五百世中墮餓鬼中常食不淨欲趣
廁上食糞于時廁神生捉鐵杖打之令
不得近此鬼食人膿血涕唾及蕩滌
惡汁常伺捕婦女産血不淨以爲飮
食復經五百世墮豬狗蜣蜋之中常
食臭糞不淨受斯苦劇累世如此於
百千刧無有出期難得解脫痛不可
言以不淨手觸男根或觸女根觸沙
門淨器觸沙門淨食以不淨食著沙

護淨經苐三張竟*
門淨食中以不淨食食衆僧故致
此殃一切人肉眼不知罪福自今以後
欲得福祐佐衆僧作食以清淨手捉衆
僧淨器淨手淘米及以淨米著衆僧淨
食中者得福无量自今以後以此爲常
一切衆人普使聞知一切檀越施設
法會供齋調度持齋者得食不持
齋者不得食此飯一日持齋得六十
萬世餘粮不持齋者六十万世墮餓
鬼中何以故此信施難銷故寕呑熱
鐵丸不食此飯呑熱鐵丸湏臾間耳
食此信施久受大苦五百万世中受
餓鬼苦諸有設食之處一切如法作
齋不得懷挾餓殘食歸給妻子若食
此飯若腋底挾擔後五百世常挾熱
鐵輪左腋底入従右腋底出一切齋
飯不可不愼一米化作熱丸一切賢
者施設福會於先嘗啜此食都作殘
食唐作此會不如不作何以故諸天
不歡鬼神不喜此人於先嘗者亦五
百世中受餓鬼苦自今巳以欲得福
者如法作齋食可得福德諸天歡喜
百神慶悦天神擁護經不虛言福報

@@護淨經苐四張竟
如影響
佛說護淨經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

大唐龍興三藏聖教序竟
御製
蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫
者地奠川岳以成形仰觀天文旣如
彼也俯循地理又若斯焉夫以妙旨
幽微名言之路攸絕眞如湛寂性相
之義都捐然則發啓心聾資法雷之
激響將導迷衆俟覺首以司方故知
假名不壞於常名樂說乃詮於無說
至若像外之象獨稱三界之尊天中
之天爰著六通之聖法王利見孕育
於七十二君梵帝乘時牢籠於万八
千歲周星閟彩言符降誕之徴漢日
流祥載叶通神之夢故能威揚沙刧
化被塵區玉毫舒耀而除昏金口弘
宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干戈壞
生死之軍唯憑慧力闢圓明之界廣
納於無邊開常樂之門普該於有識
縦使淨天欲浪境風息而俄澄漲日情
塵法雨霑而便廓歸依者銷殃而致
福迴向者去危而獲安可謂巍巍平
其有成功蕩蕩乎而無能名者矣但

@@八無暇有暇經苐二張竟四
生蠢蠢未悟無常六趣悠悠倶緾有
結詎知空花不實水月非堅馳逐於
五陰之中播遷於三界之城納諸品
彙終俟法門自白馬西來玄言東被世
尊則墮類敷演衆生乃逐性開迷馬
鳴檀美於瓊編龍樹騰芳於寶偈於
是遥通震旦遠布閻浮半滿之教區分
大小之乘並鶩澄安俊德接武於勝
塲琳遠高人騈蹤於法宇遂使微言
著範歷千古而畼英聲至賾流規周
十方而騰茂實頃屬後周膺運大扇
魔風遂使天下招提咸従毁廢寰中
法侣並混編甿嗟乎閴寂禪居空留
宴坐之處荒涼慧花無復經行之蹤
爰泊開皇重將修建施逢大業又遇
分崩鬼哭神吟山鳴海沸旣遭塗炭
寜有伽藍正法消淪邪見増長於是
人迷覺路邅迴於苦集之區俗蔽眞
宗羅絆於蓋緾之内我大
唐之有天下也上夌巢燧俯視義軒三
聖重光万邦一統威加有截澤被無
垠掩坤絡以還淳亘乾維而獻款再
懸佛日重補梵天龍宮將八柱齊

@@八無暇有暇經弟三張竟安鷲
嶺共五峯爭峻大弘釋教
諒屬皇朝
者焉大福先寺翻經三藏法師義淨
者范陽人也俗姓張氏五代相韓之後
三台仕晉之前失紫分輝貂蟬合彩
高祖爲東齊郡守仁風逐扇甘雨隨
車化闡六条政行十部爰祖及义倶
猒俗榮放曠一丘逍遥三徑含和體
素養性恬神摘芝秀於東山挹清流
於南澗可謂幽尋丹嶠棲偃白雲皋
鶴於是呑聲塲駒以之縶影法師幼
摓明晤夙彰聰敏纔踰辨李之歲心
樂出家甫過遊洛之年志尋西國業
該經吏學洞苦今物三藏之玄樞明
一乘之奥義旣而閑居習靜息慮安
禪託彼山林遠慈塵累三十有七方
遂雅懷以咸享二年行至廣府發蹤
結契數乃十人鼓棹昇航唯存一巳
廵南溟以遐逝指西城以長驅歷巖岫
之千重泛波濤之萬里漸届天竺次
至王城佛說
法花靈峰尙在如來
成道聖躅仍留吠舎城中獻蓋

八無暇有暇經苐四張竟
之蹤不泯給孤園内布金之地猶存
三道寶階居然目覩八大靈塔邈矣
親觀所經三十餘國凡歷二十餘載菩
提樹下屢攀折以淹留阿耨池邊幾
濯纓而澡鑑法師慈悲作室忍辱爲
衣長齋則一食自資長坐則六時無
倦又古來翻譯之者莫不先出梵文
後資漢譯摭詞方憑於學者詮義別
禀於僧徒今慈法師不如是矣旣閑
五天竺語又詳二諦幽宗譯義綴文
咸由於巳出指詞定理匪假於傍求
超漢代之摩騰跨秦年之羅什所將
梵本經近四百部合五十万頌
金剛座眞容一鋪舎利三百粒以證
聖元年夏五月方届都焉
則天大聖皇帝出震膺期乘亁握紀
紹隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整
四衆虹幡㨹日鳯吹遏雲香散六銖
花飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎于上
東之門置于授記之寺共于闐三藏
及大福先寺主沙門復禮西崇福寺
主法藏等翻花嚴經後至大福先寺
與天竺三藏寶思未多及授記寺主

@@八無暇有暇經苐五張竟
慧表沙門勝莊慈訓等譯根本部律
其大德等莫不四禪凝慮六度冥懷
懸法鏡於心臺朗戒珠於性海詞林
摓秀將覺樹而連芳慧炬揚輝澄桂
輪而合影渾金璞玉諒屬其人誠梵
宇之棟梁寔法門之龍象巳翻諸雜
經律二百餘卷繕寫云畢尋並進内
其餘戒律諸論方俟後詮五篇之教
具明八法之因備曉鵝珠尙護蟲命
無傷孚衰必取於不虧油鉢終期於
靡覆崇聖教之綱紀啓舎生之耳目
伏願上資
先聖長隆七廟之基下逮微躬恒
佐九天之命遷懷生於壽城致薄佫
於淳源歲稔時和遠安邇肅顧以万機
務惣四海事殷爰憑乙夜之餘式贊
彌天之德課虛扣寂聊題序云
佛說八無暇有暇經
大唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅伐城
逝多林給孤獨園與大苾芻衆及人
天等倶尒時世尊告諸苾芻日汝等
當知於此世間寡聞無識凡夫之頞

@@八无暇有暇經苐六張竟*
常說無暇有暇之言然不了知云何
無暇云何有暇吾今爲汝分別開示
汝等諦聽善思念之若諸有情欲住
聖行修善法時有其八事无暇修習
云何爲八女等當知於此世間大師
出現所謂如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊宣說諸佛所證妙法善除
煩惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際
說是法時有人墮在地獄之中受大
苦惱是名最初欲住聖行無暇修習
復次諸苾芻於此世間大師出現十
号具足宣說諸佛所證妙法善除煩
惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際說
是法時有人墮在餓鬼之中受大苦
惱是名第二欲住聖行無暇修習
復次諸苾芻於此世間大師出現十
号具足宣說諸佛所證妙法善除煩
惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際說
是法時有人墮在傍生之中受諸苦
惱是名第三欲住聖行無暇修習
復次諸苾芻於此世閒大師出現十
号具足宣說諸佛所證妙法善除煩

八無暇有暇經苐七張竟
惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際說
是法時有人生在長壽天中無所知
曉是名第四欲住聖行無暇修習
復次諸苾芻於此世間大師出現卜
号具足宣說諸佛所證妙法善除煩
惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際說是
法時有人生在邊地下賤蔑戾車中
不識善惡於我四衆不聞不見是名
第五欲住聖行無暇修習
復次諸苾芻於此世間大師出現十
号具足宣說諸佛所證妙法善除煩
惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際說
是法時有人雖復生在中國然受惡
報聾盲瘖啞以手代言於善於惡不
能分別是名第六欲住聖行無暇
修習
復次諸苾芻於此世閒大師出現卜
号具足宣說諸佛所證妙法善除煩
惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際說
是法時有人雖復生在中國其身雖
不聾盲瘖啞以手代言於善於惡悉
能曉了然而信邪倒見作如是說無
施無受亦無祠祀無善惡業緣無異

@@無暇有暇經苐八張竟
熟果報無今世後世無父母眷屬無
化生有情於此世間無阿羅漢正趣
正行此世他世於現法中得自覺悟
正證圓滿皆悉了知我生已盡梵行
巳立不受後有此事皆無生極邪見
是謂第七欲住聖行無暇修習
復次諸苾芻於此世間無大師現无
十号名不聞諸佛所證妙法不除煩
惱不趣菩提不至涅槃無苦邊際有
人雖復生在中國不龍盲瘖啞不以
手代言於善於惡悉能曉了不生邪
見作如是說有施有受亦有祠祀有
善惡業緣有異熟果報有今世後世
有父毋眷屬有化生有情於此世間有
阿羅漢正趣正行此世他世於現法
中得自覺悟正證圓滿皆悉了知我
生巳盡梵行巳立不受後有此等皆
有生極正見然無將導開出離門是
名第八欲住聖行無暇修習
復次諸苾芻於此世間大師出現十
号具足宣說諸佛所證妙法善除煩
惱能趣菩提究竟涅槃盡諸苦際說
是法時有人生在中國而所受身諸

@@八無暇有暇經苐九張竟
根具足了善惡言乃至生極正見汝
等苾芻當知是人有暇修習汝等苾
芻此有暇事汝等巳得生居中國逢
我出世得聞聖教諸根具足當生勇
猛常勤策勵修諸善品於善法律如
說修行展轉相教展轉懺悔當淨三
業恒行十善勿爲無益致招後悔尒
時世尊欲重宣此義說伽他日
我巳爲說八無暇皆願當生有暇中
若生難處不聞經汝等至心應善聽
銅柱鐵山衆苦逼煻煨糞尿刺刀林
於地獄中受斯苦此處豈能聞正法
飢渴鍼咽苦逼身雨注河流成猛火
於餓鬼中受斯苦此處豈能聞正法
更㸦恒懷怖害心常欲展轉相食噉
於傍生中受斯苦此處豈能聞正法
若在天中有頂處由先福力生於彼
長壽覺慧不分明此處豈能聞正法
生在邊方鄙惡處耳不曾聞說法聲
無識恒居蔑戾車此處豈能聞正法
由彼先身造惡業聾盲瘖啞缺諸根
癡鈍卽是人身牛此人豈能聞正法
若人不信於三寶說無因果無尊親

八無暇有暇經苐十張竟
如是邪見壞其心此人豈能聞正法
諸佛大師不出現亦無妙法流世間
若人生居闇世中此時豈能聞正法
若人生於有暇處八種無暇過皆除
猶如病者遇良醫應可至心聞正法
汝巳獲人身復得聞正法不得聖果者
多生無暇中我說八無暇是衆生難處
得住有暇者斯人世希有汝巳獲人身
復得聞正法愛護自身者當除煩惱慢
若有聞正法不能如說行輪迴八難中
備受諸辛苦巳捨無暇處常求聞正法
於生老死中不久當出離若巳獲人身
聞法行放逸後當生惱悔如商人失財
若人聞我說識暇及無暇是故應勤心
正修於梵行我說明眼人善護於諸惡
正念能防守不隨諸有漏一切隨眠斷
降伏大魔怨永超生死流得昇於彼岸
尒時世尊說是經巳時諸苾芻人天
大衆聞佛所說歡喜頂戴信受奉行
佛說八無暇有暇經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說療痔病經竟
大唐三藏義淨奉制
譯如是我聞一時薄伽梵在王舎大
城竹林園中與大苾芻衆五百人倶
時有衆多苾芻身患痔病形體羸瘦
痛苦縈緾於日夜中極受憂惱時具
壽阿難陀見是事巳詣世尊所頂礼
雙足在一面立白言世尊今王舎城
多有苾芻身患痔病形體羸應痛業
縈緾於日夜中極受憂惱世尊此諸
痔病云何救療佛告阿難陀汝可聽
此療痔病經讀誦受持繫心勿忘亦
於他人廣爲宣說此諸痔病悉得除
差所謂風痔熱痔癊痔三合痔血痔
腸中痔鼻内痔齒痔舌痔眼痔耳痔
頂痔手足痔脊背痔尿痔遍身支節
所生諸痔如是痔瘻悉皆乾懆墮落
消滅畢差無疑皆應誦持如是神呪
卽說呪
日恒姪他揭頼來室利室利
魔揭室至三磨瞂都莎
訶此呪<丹藏云
>
@@療痔病經苐二張竟全*
恒姪他頞闌帝頞藍謎室利鞞室里
室里磨羯失質三婆跋覩莎訶
阿難陀於此比方有大雪山王中有
太莎羅樹名日難勝有三種華一者
初生二者圓滿三者乾招猶如彼華
乾燥落時我諸痔病亦復如是勿復
血出亦勿膿流永除苦痛悉皆乾燥
又復若常誦此經者得宿住智能憶
過去七生之事呪法成就莎訶又說
呪日
怛姪他占米占米捨占米占沒你
捨占泥莎訶
佛說是經巳時具壽阿難陀及諸大衆
皆大歡喜信受奉行
佛說療痔病經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說略教誡經竟
大唐三藏義淨奉制譯
如是我聞一時佛在室羅伐城逝多
林給孤獨園與無量苾芻衆倶尒時
佛告諸苾芻汝等當知於我法中有
少欲知足活命之事謂我弟子剃髪
染衣持鉢廵家乞食自濟世間愚人
之所輕慢若有淨信善男子離俗出
家修行此事不爲王難所逼迫故不
爲賊怖負債驚恐不存活故但爲發
心於生老病死憂悲苦惱生猒離故
欲斷苦藴煩惱緾縛盡其邊際求解
脫故汝等豈非爲此事故而求出家
時諸苾芻白佛言世尊如是如是爲
解脫故而求出家汝等苾芻如有一
類罪惡苾芻雖復出家性多貪染於
五欲境深生戀著或起瞋恚生惡尋思
心恒放逸不勤筞勵常多妄念不習
定門攀緣諸境樂下劣事不希勝
行終無所獲此之惡人猶如何等汝
諸苾芻聽說譬喻如野田中焚死屍
木雨頭倶燒中間穢汙此木不堪聚

@@略教誡經苐二張竟
落中人及野田人之所受用我今以此
喻彼一類出家懈怠愚癡之人棄捨
俗閒諸快樂事沙門義利復不修習
恒生三種不善思惟所謂思惟五欲
思惟瞋害思惟欺誑此之三種不善思
惟因何而起當知皆以無明爲因而
得生起身壞命終墮三惡趣是故汝
等應勤修習除斷無明我是大師汝
是弟子於我教中要略之事今爲汝
說由大悲故由哀愍故爲利益故爲
勝樂故如我所說汝等應修若在山
林蘭若樹下或露地汝可善思不應
放逸勿於後時心生悔恨如說修行
當得解脫爾時世尊說是語巳諸苾
芻衆歡喜奉行
佛說略教誡經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說譬喻經竟
大唐三藏法師義淨譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅伐城
逝多林給孤獨園尒時世尊於大衆中
告勝光王日大王我今爲王略說譬喻
諸有生死味著過患王今諦聽善思
念之乃徃過去於無量刧時有一人
遊於曠野爲惡象所逐怖走無依見
一空井傍有樹根卽尋根下潛身井
中有黑白二鼠㸦齧樹根於井四邊有
四毒蛇欲螫其人下有毒龍心畏龍
蛇恐樹根斷樹根蜂蜜五滴墮口樹
搖蜂散下螫斯人野火復來燒然此
樹王日是人云何受無量苦貪彼少
味尒時世尊告言大王曠野者喻於
無明長夜曠遠言彼人者喻於異生
象喻無常井喻生死險岸樹根喻
命黑白二鼠以喻晝夜齧樹根者喻
念念滅其四毒蛇喻於四大蜜喻五
欲蜂喻邪思火喻老病毒龍喻死是
故大王當知生老病死甚可怖畏常
應思念勿被五欲之所呑迫尒時世

@@譬喻經苐二張竟尊重
說頌日曠野
無明路人走喻凡夫大象比無常井喻
生死岸樹根喻於命二鼠晝夜同齧根
念念衰四蛇同四大蜜滴喻五欲蜂螫
比邪思火同於老病毒龍方死苦智者
觀斯事象可猒生津五欲心無著方名
解脫人鎭處無明海常爲死王驅寧知
戀聲色不樂離凡夫尒時
勝光大王聞佛爲說生死過患得未
曾有深生猒離合掌恭敬一心瞻仰
白佛言世尊如來大慈爲說如是微
妙法義我今頂戴佛言善哉善㦲大
王當如說行勿爲放逸時勝光王及
諸大衆皆悉歡喜信受奉行佛說
譬喻經癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
@@

長爪梵志請問經竟
大唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲
峯山中與大苾芻衆千三百五十人
倶幷餘苾芻苾芻尼近事男近事如國
王大臣沙門婆羅門外道之類天龍
藥叉人非人等瞻仰而住
尒時世尊爲說自證微妙之法所謂
初中後善文義巧妙純一圓滿清淨
鮮白梵行之相
尒時有一長爪梵志來詣佛所第杖
而立問言喬答摩汝曾實作如是宣
說世由自業業爲能授業爲生處業
爲親族業爲所依耶
佛告婆羅門我作是說世由自業業
爲能授業爲生處業爲親族業爲所
依能羅門曰若如是者沙門喬答摩
先作何業令汝獲得金剛不壞堅固
之身佛告婆羅門我於前生遠離殺
害有情命根由彼業力今獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得手指
纖長網縵爲相佛告婆羅門我於

@@長爪梵志經苐二張竟前
生遠離偸盜他人財物由彼業力今
獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得具足
色力諸根圓滿佛告婆羅門我於前
生遠離女人欲染之事由彼業力今
獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得出廣
長舌自覆其面佛告婆羅門我於前
生遠離妄語詭誑於人由彼業力今
獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得威儀
庠序如師子行佛告婆羅門我於前
生遠離諸酒放逸之處由彼業力今
獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得微妙
相好莊嚴其身佛告婆羅門我於前
生遠離歌舞倡艶之事由彼業力今
獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得上妙
香氣芬馥其身佛告婆羅門我於前
生遠離香花瓔珞莊飾由彼業力今
獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得受

@@長爪梵志經苐三張竟用
金剛勝妙之座佛告婆羅門我於前
生遠離高牀大牀驕恣之物由彼業
力今獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得四十
牙齒鮮白齊平佛告婆羅門我於前
生遠離非時飮噉諸食由彼業力今
獲斯果沙
門喬答摩先作何業令汝獲得頂上
肉髻圓滿姝好佛告婆羅門我於前
生於三寶二師沙門婆羅門父母尊
長應恭敬處五輪著地以無慢心虔
誠致礼由彼業力今獲斯果時
婆羅門見佛爲說因果不虛白言喬
答摩此名何福云何受持佛言此
名八支淨戒若能一日一夜或復長時
従師受持獲果如是尒
時長爪梵志旣於佛所聞說八支日
夜淨戒由先遠離鄙惡業故便能獲
得勝妙莊嚴深心信受歡喜踊躍卽
於佛前捨高慢心投杖于地合掌恭
敬礼佛雙足白言世尊我今始知善
惡之業感報不虛我従今日乃至盡
形歸依佛陀兩足中尊乃至盡形

長爪梵志經苐四張竟伎
歸依逵磨離欲中尊乃至盡形歸依
僧伽諸衆中尊我受八支近住淨戒
始従今時乃至明且日出巳來於其
中間
不害一切命不盜他財物不婬不妄語
飮酒放逸處花莊及歌舞高大非時食
我今悉遠離受持淨八支
第二第三亦如是說
佛告婆羅門善哉善哉如是應作如
是應持尒時世尊說是法巳時婆
羅門及苾芻衆諸人天等皆大歡喜
信受奉行
長爪梵志請問經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說無常經亦名三啓經竟火唐
三藏法師義靜奉制譯稽首
歸依無上士常起弘誓大悲心爲濟
有情生死流令得涅槃安隱處大捨
防非忍無倦一心方便正慧力自利
利他悉圓滿故号調御天人師稽首
歸依妙法藏三四二五理圓明七八
能開四諦門修者咸到無爲岸法雲
法雨潤羣生能除熱惱蠲衆病難化
之徒使調順隨機引導非强力稽首
歸依眞聖衆八輩上人能離染金剛
智杵破邪山永斷無始相緾縛始従
鹿苑至雙林隨佛一代弘眞教各稱
本緣行化巳灰身滅智寂無生稽首
惣敬三寶尊是謂正因能普濟生死
迷愚鎭沉溺咸令出離至菩提生我
皆歸死容顏盡變衰强力病所侵無能
免斯者假使妙高山刧盡皆壞散大海
深無底亦復皆枯竭大地及日月時至
皆歸盡未曾有一事不被無常呑上至
非想處下至轉輪王七寶鎭隨身千子
常圍遶如其壽命盡湏臾不蹔停

@@無常經苐二張竟*
未還漂死海中隨緣受衆若循環三界
內猶如汲井輪亦如蠶作絸吐絲還自
緾無上諸世尊獨覺聲聞衆尙捨無常
身何况於凡夫父母及妻子兄弟幷眷
屬目觀生死隔云何不愁歎是故酄諸
人諦聽眞實法共捨無常處當行不死
門佛法如甘露除熱得清涼一心應善
聽能滅諸煩
惱如是我聞一時薄伽梵在室羅伐
城逝多林給孤獨園尒時佛告諸苾
芻有三種法於諸世間是不可愛是
不光澤是不可念是不稱意何者爲
三謂老病死汝諸苾芻此老病死於
諸世間實不可愛實不光澤實不可
念實不稱意若老病死世間無者如
來應正等覺不出於世爲諸衆生說
所證法及調伏事是故應知此老病
死於諸世間是不可愛是不光澤是
不可念是不稱意由此三事如來應正
等覺出現於世爲諸衆生說所證法
及調伏事尒時世尊重說頌
日外事莊彩咸歸壞肉身衰變亦同
然唯有勝法不滅亡諸有智人應善
察

無常經苐三張竟
此者病死皆共嫌形儀醜惡極可猒
少年容貌蹔時住不久咸悉見枯羸
假使壽命滿百年終歸不免無常逼
老病死苦常隨逐恒與衆生作無利
尒時世尊說是經巳諸苾芻衆天龍
藥叉揵闥婆阿蘇羅等皆大歡喜信
受奉行
常求諸欲境不行於善事云何保形命
不見死來侵命根氣欲盡支節悉分離
衆苦與死倶此時徒歎恨兩目倶飜上
死刀隨業下意想並慞惶無能相救濟
長喘連胸急短氣喉中乾死王催伺命
親屬徒相守諸識皆昏時行人除城中
親知咸棄捨任彼繩牽去將至琰魔王
隨業而受報勝因生善道惡業墮泥犂
明眼無過慧黑闇不過癡病不越怨家
大怖无過死有生皆必死造罪苦切身
當勤筞三業恒修於福智眷屬皆捨去
財貨任他將但持自善根險道充糧食
譬如路傍樹蹔息非久停車馬及妻兒
不久皆如是譬如羣宿鳥夜聚旦隨飛
死去別親知乖離亦如是唯有佛菩提
是眞歸仗處依經我略說智者善應思

@@無常經苐四張竟
天阿蘇羅藥叉等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心晝夜自身依法住
願諸世界常安隱無邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙華遍莊嚴隨所住處常安樂
佛說無常經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說受新歲經竟
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國東苑鹿母
園中與大比丘衆五百人倶是時世
尊七月十五日於露地敷坐比丘僧
前後圍繞佛告阿難日汝今於露地
速擊揵搥所以然者今七月十五日
是受新歲之日是時尊者阿難右膝
著地長跪叉手便說此偈
淨眼無與等無事而不練智慧無染著
何等名受歲
尒時世尊復說此偈報阿難日
受歲三業淨身口意所作兩兩比丘對
自陳所作短還自稱名字今日衆受歲
我亦淨意受唯願原其過
尒時阿難復以此偈問其儀日
過去恒沙佛辟支及聲聞盡是諸佛法
獨是釋迦文
尒時世尊復更以偈報阿難日
恒沙過去佛弟子清淨心皆是諸佛法
非今釋迦文辟支無此法無歲無弟子
獨逝無伴侣不與他說法當來佛世尊

@@受新歲經苐二張竟
恒沙不可計彼亦受此歲如今瞿曇法
是時尊者阿難聞此語巳歡喜踊躍
不能自勝卽昇講堂手執揵搥並作
是說我今擊此如來信皷諸有如來
弟子衆者盡當普集尒時阿難復說
此偈
降伏魔力怨除結無有餘露地擊揵搥
比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海
間此妙響音盡當速集此
尒時尊者阿難巳擊揵搥至世尊所
頭面礼足在一面住自世尊言今正
是時唯願世尊何所勅使是時世尊
告阿難日汝隨次第坐如來自當知
時是時世尊坐于草坐告諸比丘汝
等盡當坐于草坐諸比丘對日如是
世尊時諸比丘各坐草坐是時世尊
默然觀諸比丘巳便勅諸比丘我今
欲受新歲我無過咎於衆人乎又不
犯身口意耶如來說此語巳諸比丘
默然不對如來是時復三告諸比丘
我今欲受新歲然我無過於衆人乎
是時尊者舎利弗卽従坐起長跪叉
手白世尊言諸比丘衆觀察如來無

@@受新歲經苐三張竟*
身口意過所以然者世尊今日不度
者度不脫者脫不涅槃者令得涅槃
無救護者爲作救護爲盲者作眼目
爲病者作醫王三界獨尊無能及者
最尊最上未起道意者令發道意衆
人未悟尊令悟之未聞法者使令聞
之爲迷者作徑路導以正法以此事
緣如來無咎於衆人也亦無身口意過
是時舎利弗白世尊言我今亦向如
來自陳然無過咎於如來及比丘僧
乎世尊告曰汝今舎利弗都無身口
意所作非行所以然者汝今智慧無
能及者種種智慧無量智慧無邊之
智無與等智疾智揵智甚深之智乎
等之智少欲知足樂之處多諸方便
念不錯亂捻持三昧根原具足戒成
就三時成就智慧成就解脫成就解
脫智見成就勇悍能忍所說知惡之
爲非法心性庠序不行乎暴猶如轉
輪聖王最大太子當紹王位轉於寶
輪舎利弗亦復如是轉於無上清淨
法輪諸天世人及龍鬼神魔若魔天
本所不轉汝今所說常如法議未曾

受新歲經苐四張竟
違理
是時舎利弗白佛言此五百比丘盡
當受歲此五百人盡無過咎於如來
乎世尊告日我亦不責此五百比丘
身口意行所以然者此舎利弗大衆
之中極爲清淨無諸瑕穢今此衆中
最小下座得湏陀洹道必當上及不
退轉法以是之故我不怨責此衆
尒時朋耆奢在此衆中卽従坐起前
至世尊所頭面礼足白世尊言我今
堪任欲有所論世尊告日欲有所說
今正是時朋耆奢卽於佛前歎佛及
比丘僧而說此偈
十五清淨日五百比丘集諸縛結悉解
無愛更不生轉輪大聖王羣臣所圍繞
普遍諸世界天上及世間大將人衆導
爲人作道師弟子樂侍従三逵六通徹
皆是眞佛子無有塵垢者能斷欲愛刺
今日自歸命
尒時世尊可朋耆奢所說是時朋耆
奢作是念如來今日可我所說歡喜
踊躍不能自勝卽従坐起礼佛却退
還就本位尒時世尊告諸比丘我聲

@@受新歲經苐五張竟聞中
第一造偈弟子所謂朋耆奢比丘是
所說無疑難亦是朋耆奢比丘是也
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行佛說
受新歲經按比
受新歲經竺法護譯者國本宋本皆
編於容函中丹藏則容函中有名受
歲經者而與此經大別今依開元錄
撿之則丹藏之經正是容函受歲經
耳此宋藏經與此竟函新歲經大異
義同似是同本異譯耳則開元錄中
以新歲經爲單譯者厥義未詳今旦
欲類聚以待賢哲故以此經移編于
竟函焉癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
@@

佛說新歲經竟
東晉天竺三藏曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆八萬四千人倶舎
利弗目連等前後圍遶聽佛說經佛
處大會猶如湏彌衆山之王獨峻高
顯如月盛滿照于羣星威光唯景如
紫金耀於是塲地皆作金色卓然特
異巍巍無侶於時世尊與比丘衆倶
清淨無量如日如雲終竟三月以至
新歲諸比丘衆寂然憺怕一心自思
念於道定無有異想於是賢者阿難
卽従座起偏袒右臂右膝著地長跪
叉手前自歸佛足以偈歎日
佛尊所以來遊此以濟護三月處於斯
祗樹孤獨園所願以具足今正是其時
導師無等倫應宣布新歲
於時世尊聞阿難說偈歎誦至眞寂
坐一面告賢者大目犍連汝徃詣三
千大千世界幽閑山谷峻頂石室悉
遍聲舌諸比丘衆始進舊學遠諸未
悟悉使來會於斯祗樹所以者何如

@@新歲經苐二張竟吕*
來以到欲立新歲時大目揵連踊在虛
空承佛聖旨而發洪音告于三千大
千世界其大響中自然演偈而說頌日
仁等所以處林藪山石間新歲時巳到
心所願當成
時諸比丘所在遊居三千大千世界
聞斯偈告各各以神足若千方便變現
其身到祗樹園行詣佛所受立新歲幷
在佛邊合集弟子各従異方他士來
者一時都會凡八十萬四千億姟欲
受新歲彼時世尊告賢者阿難汝徃
擊于犍搥時今巳到阿難受教卽従
座起而撾揵搥聲遍佛土一佛大國
地獄餓鬼畜生聞揵搥音承佛威神
一切諸病苦毒悉除皆得安隱於時
世尊以淨梵音告諸比丘汝等宜起
行舎羅籌各各相對悔過自責相謝
衆失所犯非法各忍和同淨身口心
令無餘穢時諸比丘卽受佛教各従
坐起在世尊前各各相謝懺悔所失
訖還復坐在其本位
佛時見衆各還位坐佛垂慈愍因従
座起而自叉手向諸比丘言諸比丘衆

@@新歲經第三張竟
當和心相向向汝悔過所以者何我
身口意儻相違失雖無上尊如來至
眞無有誤失闕漏之業心不放逸不
失智慧無所貪慕不毀禁戒於諸聲
聞緣覺中尊德超諸天世閒人民三
界最長而無等侣入諸比丘若種
姓出家學道修沙門法心性各異志
操不同在斯佛業當可施行宜奉訓
誨不得違犯所以者何若有比丘處
於聖衆建立新歲身行各異心念不
同而懷諛諂計彼比丘不受眞正不
應具戒所以者何身口意淨乃善眞
正受佛具戒心抱恭恪順上中下不
爲慢恣慙愧下意乃應法戒所以者
何如是行者無有怨憎不爲結恨觀
古今法無有憒亂建立新歲亦無瞋
恚自大之心所以者何戒禁清淨造
立新歲建立最大戒不清淨非佛弟
子猶如死人屍形在地棄捐塚間天
上世間諸天人民各賷良樂神呪好
術愍念療之不能使活如是比丘毁
犯禁戒正使入衆若千新歲不能自
救建成新歲所以者何是人毁戒會

新歲經第四張竟竟
歸自然因還獲報地獄餓鬼畜生苦
毒酸楚無量汝勤愼之佛說是法巳
卽従座起離于草蓐尋時三千大千
世界六反震動箜篌伎樂不鼓自鳴
天於虛空雨衆名香而散雜花佛說
是戒法品時告比丘衆時諸比丘各
在本坐以佛聖旨威神之誨功勳光
明皆以普周各自起立心不復樂在
於常坐山巖樹下唯是爲欲各従
座起稽首佛足口自白言一切諸法
皆従佛受聖則道本爲一切護慈愍
之目最尊殊特聖德無上超絕無侣
巍巍堂堂宣布道化於時如來遷延
尊位懺謝聖衆矜愍天下還就草蓐
佛適復坐聖衆亦然各就故位復坐
如法
尒時世尊見歲時到愍念諸會在比
丘前三自令竟所立畢訖五比丘従
座起建立新歲適立新歲一萬比丘
得成道跡八千比丘得阿羅漢虛空
諸天八萬四千咸見開化皆發無上
正眞道意講說經法不可計數衆生
之類建立三乘今佛慈哀抂屈至尊

@@新歲經苐五張竟
處在衆座度脫危厄十方蒙濟於時
難頭和難龍王各捨本居皆持澤香
栴檀雜香徃詣佛所至新歲塲歸命
於佛及與聖衆稽首足下以栴檀雜
香供養佛及比丘僧便以斯偈而歎
頌日
其在於山巖坐於陰樹下若遊於大海
而懷飢瞋恨來坐立新歲億載衆生集
供養悉奉佛得成甘露門
於時海龍王賷赤眞珠化作上妙交
露閣悵廣長四百里紫紺瑠璃而共
合成手執擎持行虛空中出龍宮上
従交露閣八味水池流清灑地供養
如來及比丘衆以交露閣貢上大聖
及比丘僧以珠瓔珞散佛聖衆卽說
偈言
清淨如虛空等一自然無禁戒最清淨
踰珍妙明珠無央數衆輩坐在於大會
悉供養安住及諸聲聞衆
尒時十方諸菩薩天龍神王各従十
方面而來合會化作若千奇妙供具
供養世尊及比丘衆稽首歸命諮受
經典各復如是等無有異咸來稽首

@@新歲經苐六張竟
皆發無上正眞道意於是天人各各
發心供養世尊及諸聖衆以偈歎日
其心以清淨第一無思議聖衆最尊長
在於會中坐去離一切想善除衆垢穢
今日奉供養所敬不可議開化常衆難
一切諸塵勞其戒禁清淨猶寶明月珠
常心思惟正斷衆結瞋恨今日離垢尊
合會立新歲誨心難調化遵行猶太山
消礙常行法佛安立新歲
時諸天人說是偈巳稽首佛足忽然
不現各歸本宮而各欣悦以法自娛
於時世尊顯大陰涼衆寶交露以布
聖衆便說此偈
其戒最清淨所行甚難逮今日以樂施
覆遍立新歲貢上安住子護戒甚清淨
如鶡愛其毛佛威護新歲
佛告諸比丘今佛世尊雖新歲一年
一會修行法則清淨道護嚴身口意
三事無穢奉行十善四等六度蠲除
六情三毒五蓋十二牽連淨如日出
照於天下明暉照耀衆冥消索入于
道明無上正眞一切和同苦樂無二
乃應道法佛於是卽說頌日

新歲經苐七張竟*
諸佛興出快說經法亦快聖衆和同快
和常得安樂
佛說如是諸比丘衆諸天龍鬼神阿
湏倫世間人民聞佛所說莫不歡喜
作礼而去
最尊行爲在舎衞爲衆弟子說如是
一切爲在祗樹會今鉢和蘭造爲常
舎利弗叉手白佛願聞等見鉢和蘭
三界有名誠說時比丘自淨法云何
舎利弗羅我布草爲於樹下降魔力
若曹布草亦如是今汝所生當自淨
如應賢者坐是爲無所畏巳坐樂無欲
在三界安隱憂行今巳竟爲是佛弟子
當各自分別愍傷在世間今是歲大月
爲覺第一智能自捨身行見斷若千苦
爲說諸罪惱覺知無數苦是巳得道迹
今爲鉢和蘭貪欲瞋恚薄亦能除本癡
爲能斷生死亦不惱想根自致得天上
亦來生人間是己得二道今爲鉢和蘭
巳致得天上亦不得下生爲在所生天
諸愛爲巳滅世間第一法尊行爲巳得
是巳得二道今爲鉢和蘭一切諸惡惱
爲盡得解脫巳得四其露是爲無所畏
諸冥爲巳壞所向一切苦是二四最道

@@新歲經苐八張竟*
今爲鉢和蘭
一月巳竟卽得一智二月巳到便得二智
一時三月便得三智噲樂三智今爲鉢和蘭
巳拔四瘡無有餘者巳度岸住爲得安隱
巳竟四月爲無所者巳成功德今爲鉢和蘭
能伏龍頭難頭和羅湏彌山動亦幷海水
所致天處皆爲其動目犍連輩今爲鉢和蘭
自覺最賢者爲諸處巳盡爲世間祐者
佛自說是語常獨行樹間爲譬喻如羣
爲最辟支佛今爲鉢和蘭三處不復著
衆爲意清淨三神爲巳定爲巳離憍慢
在三界無欲亦不動靜意安譬如湏彌
今爲鉢和蘭巳行在右四四道爲巳定
佛說是賢者最爲衆増德所祠施最安
終無有能敗佛得衆聚慧今爲鉢和蘭
持戒爲巳具衆力不能動法食衣被服
常樂在山閒是爲巳堅行具足無瑕穢
清淨行者地今爲鉢和蘭持戒斷諸惡
衆叉手受法爲一切所向衆魔皆爲伏
諸天常善人稱譽戒具足不復覩衆魔
今爲鉢和蘭
佛說新歲經
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

比丘聽施經竟
東晉天竺三藏曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時有一比丘到講堂諸比丘所
言諸賢者今我不可經法大著睡眠
不樂道行疑諸經法座中有一比丘
卽行白佛有一比丘字聽施來到講
堂謂諸比丘言今我不可經法大著
睡眠不樂道行疑諸經法佛便報言
是比丘癡不守諸根門不少食不上
夜後夜警順行不觀諸善法如是當
那可經法離睡眠樂道行不疑諸經
法聽施終不従此得是
佛言比丘以不守諸根門不少食不
上夜後夜警順行不觀諸善法彼當
那可經法離睡眠樂道行不疑諸經
法終不従此得是若比丘守諸根門
少食上夜後夜警順行觀諸善法便
可經法離睡眠樂道行不疑諸經法
従是可得此
佛告比丘便呼聽施來比丘便起頭面
礼佛足徃呼聽施聽施卽至佛所頭

@@比丘聽施經苐二張竟白
面礼佛足巳就座佛便言聽施汝所
欲便說之聽施言今身不可經法大
著睡眠不樂道行疑諸經法佛語聽
施我欲問若事隨若所以知事說之
佛言若寧知貪色不離欲不離戀慕
不離慷慨不離愛不離以彼色別離
時便生他變憂愁悲哀痛亂意殟殟
有是無聽施言如是若千従彼有佛
言善哉善哉賢者如是應聽施佛言
如彼不離若寕知痛痒思想作行識
若人貪識不離欲不離戀慕不離慷
慨不離愛不離以彼識別離時便生
他變憂愁悲哀痛亂意殟殟有是不
聽施言彼有是佛言善哉善哉賢者
如是應聽施
佛言如彼不離若寕知離貪色離欲
離戀慕離慷慨離愛以彼色別離時
不生他變憂愁悲哀痛亂意殟殟彼
有是無有聽施言彼有是佛言善哉
善哉賢者如是應聽施
佛言如彼離痛痒思想生死行識若
不貪識无有欲無戀慕无有慷慨无
有愛以彼識別離時不生他變憂愁

@@比丘聽施經苐三張竟
悲哀痛乱意殟殟寧彼有是無有
聽施言彼有是佛言善哉善哉如
是應聽施
佛便告聽施我欲爲若說經法上亦
善中亦善至竟亦善具爲若現道
行至竟但諸善善好當聽之持著意
中聽施言唯諾
佛言曾有二人倶出在道其一人曉
道徑其一人不曉道徑不曉道徑者
便徃問曉道徑者言我欲至某聚鄕
郡縣國願語我道所由曉道徑者便
言汝従是道直右行前當有兩道捨
左道上右道直右行湏臾前當見溪
谷溪谷上亦當復有兩道捨左道上
右道直右行湏臾當見叢樹叢樹上亦當
復有兩道捨左道上右道直右行湏
臾稍稍便得若所欲至聚鄕郡縣國
佛言
我上頭所譬喻說當知是一切所說
亦當諦觀此所說上頭所說不曉道
徑者謂世間邪道亦復謂諸所受邪
者所說上頭曉道徑者謂如來不著
正覺亦復謂諸所受正覺者所

比丘聽施經苐四張竟得之
說左道者謂諸惡人三惡念一者欲
念二者亂念三者賊害念亦復謂邪
見邪念邪說邪意邪行邪方便邪志
邪定亦說右道者謂三善念一者出
家念二者不亂念三者不賊害念亦
復謂正見正念正說正意正行正方
便正志正定所謂兩道者謂人所疑
所說溪谷者謂瞋恚所說叢樹者謂
五樂一者眼樂色愛欲可以好色貪
著二者耳樂聲三者鼻樂香四者舌
樂味五者身樂細軟愛欲可以好色
貪著所說聚鄕郡縣國者謂无爲德
佛告聽施是諸佛事我以悲心故說
是其欲度脫者我巳愍傷之今彼是
若事當以寂靜樹下空閑一處一心
體行若山澤冢間當以果蓏爲食比
丘莫貪欲於世間居後悔之是諸佛
行亦諸佛教今佛巳說是賢者聽施
便歡喜思惟佛所說
比丘聽施經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
奉彫造

@@身觀經竟
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時佛告諸比丘是身有肌膚
髓血肉含滿屎溺自視身見何等好
常有九孔惡病常不淨常流可足慙
常與冤家合爲至老死亦與病倶何
以不惡身會當墮會當敗以棄屍地
中不復用爲狐狼所噉何以見是不
慚誰說貪婬如佛言少可多罪自心
觀是如屠杆屠机爲骨聚如燃熾火
如毒藥痛爲施癡人喜爲喜不自知
何以不畏羅網貪婬爲癡財錢穀金
銀牛馬奴婢人爲命故求命在呼吸
本命亦自少極壽百餘歲亦苦合會
觀是誰爲可者如時過去便命稍少
命日倶盡如疾河水如日月盡命疾
是過去人命去不復還如是爲不可
得人死時命去設便若干財索天下
奇物亦一切有死時對來亦不樂亦
不可猒亦不可樂亦不可自樂无餘
但可自作善所自作善所應自然若

@@身觀經苐二張竟舅
以知會當死當有何等樂人可墮貪
婬設使久壽設使亡去會當死何以
意愛倶樂何以故不念自靜極意受
悦兒巳死啼哭不過十日過十日
巳後便稍忘之愛兒婦亦尒爲家室
親屬知識亦尒以勤苦治生致財物
自愛身命綺好人死時皆棄所有身
僵在地下入於土但爲陰去生隨行
受形人譬如樹果實巳見如是爲有
人意墮有中天下一切果物一人得
不自足若得一分當那得自猒無有
數三十五樂自樂遍之當爲有何等
益人巳逢苦索受罪人意爲是所好
謂有所益不欲受靜索爲毒自身
如少多亦尒如多少亦尒如病爲大
小亦苦譬如骨無有肉狗得齩之不
猒如是欲狗習是亦難得巳得當多
畏之是習所不久人亦墮惡如人見
夢巳寤不復得貪婬亦如是劇夢如夢
爲有樂如黑如鉤餌肉如樹果實
實少味多亡爲増結爲惡作本道家
常不用是人在天上舎樂亦天上色
樹亦在端正好苑園亦得天上玉女

身觀經苐三張竟
巳得天人不猒天上五樂今當那得
猒天下樂耶爲取二百日骨骨百二
十叚爲筋緾爲九孔常漏爲六十三
種爲百病極爲肉血和爲生革肌爲
中寒熱風爲尿溺爲千虫皆従身起
中亦有千孔亦有劇爲親巳壞他爲
従是不淨出従鼻中涕出従口唾
出従掖下汗流出従下孔處尿溺出如
是皆従身出劇冢間死人誠可惡劇
舎後可惡處身所有不淨如是爲不
淨種爲従是本來如金塗餘物爲衣
故香粉脂澤赤絮紺黛爲癡人見是
爲是意乱如盡甁赤如坑覆草人所
抱愛後會悔比丘聞經跪拜受道教
如是
身觀經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說鬼子母經竟
夫譯人今附西晉錄
佛遊大兜國時國中有一母人多子
性極惡常喜行盜人子煞噉之亡子
家亦不知何誰取者行街里啼哭人
巳還共議如是非一日阿難及衆沙
門出行輒見啼哭人巳還共議傷哀
亡子家佛卽知衆沙門議佛到衆沙
門所佛問衆沙門向者何等議衆沙
門阿難白佛言向者出行分衞見街
里有啼哭人衆多卽問啼哭人汝何
爲啼哭報言生亡我子不知尸死處
所如是啼哭者非一家皆亡子佛便
爲阿難衆沙門說是國中盜人子者
非凡人故現鬼子母今生作人喜行
盜人子是母有千子五百子在天上
五百子在世間千子皆爲鬼王一王
者従數万鬼如是五百鬼王在天上
嬈諸天五百鬼王在世間嬈帝王人
民如是五百鬼王天亦無奈何阿難
白佛言鬼子母來在是國中今寧可
勅令不盜人子耶佛言大善可令不

@@
鬼子母經苐二張竟復盜人子阿難
問佛言當用何等方便使不復盜人
子耶佛便語阿難到是母所居衆沙
門共伺是母出巳後悉斂取子來著
精舎中逃之衆沙門卽徃伺是母出
行隨後斂取子得千數子逃著精舎
中是母便復行盜人子來人舎中不
見其子便捨他人子不敢復煞便行
索其子遍舎中不知其子處便出行
至街里遍城中不得復出城外索不
得便入城行道啼哭如是十日母便
狂被髪入布啼哭自擘撲仰天大呼
爲狂梁語亦不能復飮食佛遣沙門
徃視之見母問何爲市中被髪啼哭
母卽報沙門言亡我子衆多故哭耳
沙門言汝欲得汝子不母報言我欲
得之沙門言汝審欲得者是間有佛
可徃問佛佛者知當來巳去之事汝
徃則可得汝子母聞是語則歡喜意
解便隨沙門去到佛所歡喜前爲佛
作礼佛卽問母何爲市中啼哭母報
佛言亡我子故佛問母汝捨汝子至
何所而亡汝子母卽默然不言佛復
問母汝捨子至何所

鬼子母經苐三張竟催
而反默然無語母知盜人子爲惡母
卽起爲佛作礼頭面著地我愚癡故
佛復問汝有子受之不母言我有子
坐起常欲著我傍佛復問汝有子知
愛之何故日行盜他人子他人有子
亦如汝愛之亡子家亦行道啼哭如
汝汝反盜人子煞噉之死後當入太
山地獄中母聞是語便恐怖佛復問
汝寧欲得汝子不母卽起復持頭面
著地願哀我佛便語母言汝子若在
汝寧能自悔不若能自悔當還汝子
母言我能自悔佛言汝能自悔當作
何等自悔母言我聽佛教誡當隨佛
語自悔佛還我子我不敢遠離佛所
語佛言審如汝語不母言我審如佛
語佛便授以五戒第一不煞生第二
不盜三不婬四不兩舌五不飮酒報
能悉還其子佛便爲說汝有千子皆
爲說千子名字五百子在天上皆是
鬼中王將鬼官屬嫉害嬈天民五百
子在世間嬈諸人民汝子作鬼王將
數万鬼如是五百子將鬼官屬一不
可稱數極嫉害惡或自稱作樹木神

@@鬼子母經苐四張竟
者或作地神者或作水神者或詐爲
人兄弟妻子自怨枉家室内外者或
作海神者或作船車神者或作舎宅
神者或自稱夜在冥中神者或使人
夢寤者或使人恐怖爲人作恠者或
自稱星死者白稱病死者如是秏亂
人適不在一處極嫉害惡如是矯稱
令人祠祀烹煞人不知多爲烹煞飮
食是鬼是鬼亦不背食端嫉害欲使
人犯煞欲使人入地獄中要不食之
見人祠祀喜如是鬼亦不能護活人
命但益罪愚癡人不知坐鬼貧窮鬼
子母聞佛說是語卽一心自悔卽得
湏陀洹道知方來去事長跪白佛言
我愚癡不知世世有惡乃尒今我得
持戒思惟中正之道我心皆徹視還
見我千子今我乃知佛所至至語成
願佛哀我我欲止佛精舎傍我欲
呼千子王我欲使與佛結要我欲報
復天上天下人恩佛言善哉如汝有
是意大善佛言汝従是巳去當稱是
語便止佛精舎邊其國中人民無子
者來求子當與之子自在所願我當

@@鬼子母經第五張竟
勅子姓與使隨護人不得復妄嬈之
欲従鬼子母求願者名浮陀摩尼鉢
姊名炙匿天上天下鬼屬是摩尼鉢
主四海内船車治生有財産皆屬摩
尼鉢摩尼鉢與佛結要受戒主護人
財物炙匿主人若有産生當救之有
天王名毗沙門主四天地護人命出
入常従毗沙門求願有大鬼王名阿
湏倫主諸龍王諸毒氣人従求願令
毒不干人求願當慈心無所用謝亦
無所噉食人従求願者在人何求與
耳要無所求索亦不責人人至浮陀
摩尼鉢前爲作礼
佛說鬼子毋經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說頞多和多耆經竟
失譯人今附西晉錄
聞如是一時佛在爲耶國時有多樹
木處與衆比丘僧倶比丘有五百人
月十五日盛滿時夜半寂然安靜比
丘僧自相難問時栴檀調弗天人持天
形狀威神光耀來直前趣佛前以後
悉脫身上珍寶著一面但披一領衣
前以頭面著佛足礼畢問佛言諸可
過去佛正覺弟子有經經名頞多和
多耆佛弟子今亦復說是頞多和多
耆經願佛爲我說是經當使弟子奉
持佛默然不應栴檀調弗稽首而却
坐佛卽爲比丘僧說經言我爲若說
頞多和多耆經皆聽著心中念之勿得忘
比丘言願佛說我皆當受經戒佛言布
施有八事何謂爲八愚癡人布施但布
施不知其恩善所在旣布施不逹世間
无有常癡人持作常世間苦無極愚
人持作樂世間所有愚人言是我所
有可常得世間人皆顚倒不淨臭處
惡露愚人用作好不知作善得善作

@@頞多和多耆經苐二張竟
惡得惡愚人施與人不知其人德深
淺持善心施與得道者福不可量
佛告諸比丘何以知愚人不知布施有
十因緣何等爲十愚人布施不知爲尊
自用所與者得善愚人不至心施與
人也愚人旣施與人與時不敬重不
自手與傳教人與施人不欲望其福
不卽得其福者自用忘其福愚人施
與佛辟支佛阿羅漢不能自知其福
大愚人施與不信佛辟支佛阿羅漢阿
那含斯陀含湏陀洹皆用爲棄損元
有後生愚人施與欲但得名字欲使
人稱譽是爲愚人布施佛說經巳栴
檀調弗及諸比丘皆歡喜前爲佛
作礼佛
說頞多和多耆經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
@@

普逵王經竟
失譯人今附西晉錄
聞如是一時衆祐遊於聞物國祗氏
之樹給孤獨聚與千二百五十比丘
倶時有夫延國王号名普逵典領諸
國四方貢獻王身奉佛尊法未嘗
偏枉常有慈心愍傷愚民不知三尊
毎當齋戒輒登高觀燒香還頭面著
地稽首爲礼國中臣民恠王如此自
共議言王處萬民之尊遠近敬伏發
言人従有何請欲毁辱威儀頭面著
地羣臣數數共議欲諌不敢王勅臣
不使嚴當行王卽與吏民數千人始
出宮未遠忽見一道人王便不車却
蓋住其羣従頭面著地爲道人作礼
尋従而還施設飯食遂不成行羣臣
於是乃諌言大王至尊何宜於道路
爲此乞匃道人頭面著地天下尊貴
唯有頭面加爲國主不與他同王便
勅臣不令求死人頭及牛馬猪羊頭
臣下卽遍行求索歷日乃得還白王
言前被教求死人頭及六畜頭今悉

@@普逹王經苐二張竟
巳得王言於市賣之臣下卽使人賣
之牛馬猪羊頭皆巳售但當有人頭
未售王言賤貴賣之趣使其售如其
不售便以匃人如是歷日賣旣不售
匃人又無取者頭皆膖脹臭處不可
近王便大怒語臣下言卿曹前諌言
人頭最貴不可毀辱頭面著地礼道
人今使賣六畜頭皆售人頭何故匃
人無取者王卽勅臣下嚴駕當出到
城外曠澤中有所問羣臣人民莫不
振悚未知王趣王卽導従出到城外
告羣臣言卿寕識吾先君時有小兒
常執持蓋者不臣下對日實識有之
王言今此兒何所在對日亡巳久遠
乃歷十七年王言此兒爲人善惡何
如對言臣等常覩其承事先王齋戒
恭肅誠信自守非法不言王告諸臣
今若見此兒在時所著衣服寕識之
不諸臣對日雖自久遠臣故識之王
顧使邊従急還内藏覓取前亡兒衣來
湏臾衣至王日此寜是不臣下對日
實是其衣王日今儻見兒身爲識之
不臣不皆默然良久對日臣自懼蔽

@@普逹王緣苐三張竟**
闇卒覩不別王始欲說其本變前所
見道人來到王大歡喜起頭面著地
爲道人作礼臣下莫不歡喜道人就
座王叉手白言吾前卒於道路見道
人施従而還並爲臣民所見譏恠諌
言人頭面最爲尊貴加爲國君万姓
之主四方歸向何所請欲爲乞匃道
人頭面作礼吾時勅令六畜頭及與
人頭倶於市賣之六畜頭皆售有人
頭無買者匃人又不取而是曹所珎
貴今故嚴出亦欲示其本末有幸之願
道人屈威願爲此國臣民開導愚癡
令知眞法導現橋梁道人卽爲臣下
說王本變欲知王者本是先王時執
蓋小兒常隨先王齋戒一日奉行正
法清淨守意不犯諸惡其後過世魂
神還生爲王作子今致尊貴皆由
宿行齋戒所致臣下大小莫不僉然
日吾等幸遇得覩道人願遂哀愍
愚曚乞爲弟子道人告諸臣民吾有
大師當従受問諸臣報言願聞大師
何所施行皆盡年命儻一親奉受其法
言道人告言我師号日佛身能飛行
頂

普達王經苐四張竟和尙
有圓光分身散體變化万端奇相三
十二姿好八十章典領天地万有一
千獨步三界莫與齊倫門徒清潔号
爲沙門其所教授度脫不唐臣下卽
啓道人佛寧可得見不道人報言甚善
當徃啓尊臣下問道人言佛今所在
去是幾何道人報言乃六千餘里語
言湏臾頃道人便飛到舎衞國具以
啓佛彼國人民甚可愍傷今皆誠心
願欲見佛唯垂大慈開示眞道佛則
默然呼告阿難勅諸比丘明日當到
夫延國阿難宣佛教還白佛言明日
行儀式云何佛言臨至當現威神到
時佛卽與諸比丘倶未到數十里王
及羣臣皆隨道人持華香出城迎佛
覩佛威靈喜懼交幷五體投地稽首爲
礼迎佛上殿就座王前長跪叉手白佛
言勞屈世尊幷及衆僧遠來到此王及
巨下恐懼不辦佛知其意卽語阿難
尒告王莫憂不辦佛所至到豈有所
乏王盡心供設手自斟酌飯食巳行
澡水呪願畢訖佛笑口中五色光出
阿難正衣服爲佛作礼白佛言佛不

@@普達王經苐五張竟
妄笑將有所說佛言欲知普逵王及
道人本末不阿難言願聞其事佛言
乃昔摩訶文佛時王爲大姓家子其
父供養三尊父命子傳香時有一侍
使意中輕之不與其香罪福響應故
獲其殃雖蹔爲驅使奉法不忘今得
爲王典領人民當知是趣其所施設
愼勿不平道人本是侍使時不得香
雖不得香其意無恨卽誓言若我得
道當度此人福願果合今來度王幷
及人民王聞佛說其本末意解卽得
湏陀洹國中人民聞經皆受五戒十
善以爲常法是時四輩弟子聞經歡
喜前爲佛作礼而去
普逵王經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛滅度後棺斂葬送經一名比丘師經竟
失譯人名今附西晉錄
聞如是一時衆祐遊於華氏國阿難
以人定時白衆祐言衆祐滅訖之後
棺斂尊身其禮云何衆祐日且自憂
身無憂佛也吾滅度後當有梵志理
家盡禮葬送阿難言其禮云何衆祐
日如飛行皇帝送喪之儀重日願聞
儀則衆祐日聖帝崩時以刧波育氎
千張緾身香澤灌上令澤下徹以香
積身上下四面使其齊同於火闍維
撿骨香汁洗盛以金甕石爲㽃瓳縦廣
三尺厚一尺四邊上下各安一枚金甕
置中跱刹懸繒具供所應起土爲塔
華香供養佛當踰彼所以然者吾自
無數刧以四等弘慈行六度無極經
緯十方極濟羣生功德隆赫成斯如
來無所著正眞道最正覺道法御天
人師至尊難齊各以把土供養塔者
其福無量未世穢濁民有顚沛之命
財有五家之分吾以是故留舎利幷
鉢以穰世顚沛之禍安祐衆生爲宗

@@棺斂葬送經苐二張竟老習
廟像令民覩則沙門以經導化未聞
令生者永去牢獄之酷死者免三塗
之罪必獲昇天若爲佛廟當令踰彼
矣阿難言鉢當如之佛言吾鉢者四
天大王之所獻也合四以爲一佛所
食器群生愼無以食矣滅度之後諸
國諍之民心邪荒賤命貴婬背孝尊
妭鉢當變化現五色光飛行昇降開
化民心梨庶覩之追存佛德去愚卽
明順用正教皆興廟寺旌表佛德轉
當東遊所歷諸國凶疫消歇君臣康
休穀帛豐穰欣懌無患終遠三塗皆
獲生天極東國王仁而有明鉢當翔
彼王崩之後其嗣婬荒廢眞従邪民
心亦尒覩鉢無肅敬之礼天龍見之
悲喜迎鉢還海供奉王亡尊鉢憂忿
交胸布告諸國購鉢千金連年募之
令出首尾民貪重當遍索不得時有
賤人其名日師僞作比丘饕餮酒食妻
居育子當醉提兒詣宮門言吾知鉢
處王聞大喜請沙門入日鉢所在乎
對日先以金來王賜金千斤師日唯沙
門當盜之耳卽下書考推諸沙門其

@@棺斂葬送經苐三張竟惠
毒酷烈臣民覩之靡不怨王王日尒
爲誰沙門乎答日吾師事佛王日佛
有伺戒耶師日有二百五十戒王日
首戒云何答日第一當遵慈仁普惠
恩及羣生視天下羣生身命若巳
身命慈濟悲愍恕巳安彼道喜開化
護彼若身潤逮草木無虛杌絕也王
日善哉佛之仁化懷天褁地何生不
頼焉二當導清無積穢寶尊榮國土
非有無篡草芥之屬非惠不取王日
善哉斯可謂清白者也三當遵貞心
無存婬口無言調爲聲邪色一不視
聽覩彼婦人以毋以姉以妹以女寧
就燔身無爲婬乱王日善哉摸眞影
淨佛化爲首矣四當愼言無兩舌惡
罵妄言綺語前譽後毁證入無辜蠱
道鬼妭厭禱呪咀寧就呑炭不出毒
聲也王日善哉佛化惴惴慓慓愼言乃
如慈乎五當絕酒夫酒者令君不仁
臣不忠親不義子不孝婦人奢婬厥失
三十有六亡國破家靡不由慈寧飮
毒而死不酒乱而生矣王日善哉佛之
明化令呑德懷道滅于衆惡興于諸
善清淨爲身淡泊爲志經化令仁而

棺斂葬送經苐四張竟
尒教吾令煞戒云守清淨無貪而尒偸金戒
云無婬而尒畜妻戒當盡誠而尒虛
譖沙門云其盜鉢令吾罪無辜戒无
嗜酒而尒醉來外諸沙門有具斯五
德爲高行者不乎答日其爲凶穢甚
於吾矣王問有司諸沙門何以爲業
對日分衞無度其爲衆穢甚於彼師
矣王曰佛戒有二百五十仁過仁儀
清等太素貞齊虛空信若四時明跨
日月緣得斯類篡法服偸應器僞爲
沙門亂正眞乎一戒不奉而云二百
五十勅有司一佛清淨廟賢聖所宗
非鳥獸之巢窟逐出穢濁者無令止
佛廟矣國之君子欲興利廟惟無快
賢處中宣佛神化者牧淚而止自斯
大道陵遲神化日衰佛告阿難吾雖滅
度後留鉢及舎利若有賢者肅心奉
養終皆昇天阿難言千歲之未鉢現
神德變化若慈豈况無上正眞道最
正覺之靈化乎佛說經時天龍鬼神
王臣四輩靡不哽咽稽首而去
佛滅度後棺斂葬送經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說梵摩難國王經竟
失譯人名今附西晉錄
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與千二百五十比丘俱時有國
王号名梵摩難常供養佛及衆僧毎
得齋日王輒宿勅羣臣嚴駕王便導
従數千人到佛所五體投地稽首佛
足佛毎爲諸天人民說經法王輒歡
喜恭敬聽經王宮内亦奉事三尊清
淨齋戒王有太子名均鄰儒至心精
進覺世非常無生不死者不貪時榮
白王言佛世難値經法難聞我今乞
欲隨佛作沙門王卽聽之均鄰儒便
辭王到佛所乞爲比丘佛便以手摩
其頭髪墮袈裟自然著身均鄰儒奉
持重戒精進勤修晝夜不倦三月日
便得羅漢道王時不知其巳得道見
其勤苦飯食麤蔬毎徃供養異於衆
僧其心不同輒謂之言我國中珎琦
七寶飯食甘餚無所不有汝何故正
當樂爲沙門乎佛知王用恩愛故佛
便語均鄰儒起現威神均鄰儒卽承

@@梵摩難國王經苐二張竟卽
佛教頭面著地爲佛作礼輕舉上住
空中飛行變化分身散體出入无間
畢巳頭面著佛足王見其道德乃尒
便悲喜交集五體投地爲均鄰儒作
礼佛時令均鄰儒爲王說苦空非常
四諦之要王於是意解卽得湏陀洹
道佛語阿難比丘有四事受人施飮
食美味衣服善惡不得有逆一者欲
福布施家二者不欲逆施我意三者
或年老或身體有病四者恐人行道
勤苦夫欲食美當存念重戒一切衆生
皆我親屬但展轉久遠各更生死不
識其本耳譬如人身體有瘡及病者
服藥趣令其愈不得貪著夫欲施者
皆當平心不問大小佛於是令阿難
臨飯說僧跋僧跋者衆僧飯皆悉
平等<准品次錄三紙八行諸本皆闕>
佛說梵摩難國王經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說栴檀樹經竟
失譯人名今附漢錄
聞如是一時佛従比丘在維耶梨國
有迦羅越奉佛明法請佛供養佛呪
願畢迦羅越於佛前肅然願聞法義
佛便笑五色光従口而出繞身三匝
還従頂入阿難整衣服叉手白佛言
佛不妄笑笑必說法有所濟度願爲
說之天尊日善哉阿難弘慈欲爲一
切開通法橋沙門之儀汝應其式今
者演之諦聽執受彼國有五百人入
海採寶置船步還經歷深山日暮止
宿豫嚴早發四百九十九人皆引行
去一人臥熟失輩仍遇天雨雪失去
徑路窮厄山中啼哭呼天有大栴檀香
樹樹神謂窮人言可止留此自相給
衣食到春可去窮人便留至于三月
啓樹神言受恩得全身命未有微報
顧有二親今在本土實思得還願乞
發遣樹神言善便自従意以金一餠
賜之去此不遠當得國邑可得還汝
鄕里窮人臨去問神言此樹香潔世

@@栴壇樹經苐二張竟所希
有今當委還願知其名神言不湏問
也窮人復言依陰此樹積歷三月今當
委還情懷恨恨若到本國當宣楊樹
恩神便言樹名栴檀根莖枝葉治人
百病其香遠聞世之奇異人所貪求
不湏道也窮人還至故國中外親親
歡喜相樂後無幾間國王病頭痛禱
祝天地山水諸神病不消差名醫省
視唯當得栴檀香以護病便得愈
王卽募求民間無有便宣令國中得
栴檀香者拜爲封侯妻以小女時窮
人聞償祿重便詣王所白言我知栴
檀香處王便令近臣將窮人徃伐取香
樹至到樹所使者見樹洪眞枝条茂
盛華果煌煌人所希見心不忍伐不
伐者則違王命病不消愈伐之者中
心隱隱踟躕俳佪不知云何樹神便
於空中言便伐之但置其根耳伐巳
以人血塗之肝腸覆其上樹自當生
還復如故使者聞神言如此便令人
伐之窮人住在樹邊樹跢地枝摽殺
窮人使者便與左右議言向者樹神
言當得人血肝腸以祠樹心爲

@@栴檀樹經苐三張竟
憮然不知當以誰塞此此人今死便
以當之則屠割取其肝血如神所勅
樹卽更生車載所伐樹以還國中醫
卽進藥王病得愈舉國歡喜王命國
中人民其有病者皆詣宮門王出香
藥給之病皆得愈王身康寧梨民无
病舉國忻忻遂致太平阿難退坐稽
首質言是窮人何無反復違樹神重
言誓佛報日乃徃昔惟衞佛時有父
子三人其父奉五戒行十善持八関
齋未曾懈怠大兒常於中癡空中燒
香洪養十方諸佛小弟愚癡不知三
尊輒以衣覆香上兄謂言此大重何
以犯之弟起惡意誓言斷兄兩足兄
復起念當拍殺弟父言汝二子諍使
滅頭痛大兒報言願破我身爲藥令
父疾損口不可妄言故世世受罪弟
興惡意欲斷兄足後果將人徃斷樹
兄欲拍殺弟今作樹神果因樹爲體
拍殺弟時國王頭痛者其父也奉齋
精進故得尊貴時言使我頭痛後果頭痛
各受其殃佛言罪福報應如影隨形
佛廣爲說身口意戒迦羅越則向

栴壇樹經苐四張竟
湏陀洹迹率將妻子以家資上佛各
發道願佛說經竟迦羅越歡喜作礼
佛說栴檀樹經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@天請問經竟
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏國
住誓多林給孤獨園時有一天顏容
殊妙過於夜分來詣佛所頂礼佛足
却住一面是天威光甚大赫弈周遍
照曜誓多園林尒時彼天以妙伽他
而請佛日
云何利刀劒云何磣毒藥云何熾盛火
云何極重暗
尒時世尊亦以伽他告彼天日
麤言利刀劒貪欲磣毒藥瞋恚熾盛火
無明極重暗
天復請曰
何人名得利何人名失利何者堅鉀冑
何者利刀杖
世尊告日
施者名得利受者名失利忍爲堅鉀冑
慧爲利刀杖
天復請日
云何爲盜賊云何智者財誰於天世間
說名能刧盜

@@天請問經苐二張意
世尊告日
邪思爲盜賊尸羅智者財於諸天世間
犯戒能刧盜
天復請日
誰爲最安樂誰爲大富貴誰爲恒端嚴
誰爲常醜陋
世尊告日
少欲最安樂知足大富貴持戒恒端嚴
破戒常醜陋
天復請日
誰爲善眷屬誰爲惡心怨云何極重苦
云何第一樂
世尊告日
福爲善眷屬罪爲惡心怨地獄極重苦
無生第一樂
天復請日
何者愛非冝何者冝非愛何者極熱病
誰是大良醫
世尊告日
諸欲愛非冝解脫冝非愛貪爲極熱病
佛是大良醫
天復請日
誰能覆世間世間誰所鬼誰令捨親友

天請問經苐三張竟
誰復障生天
世尊告曰
無智覆世間世間癡所魅慳貪捨親友
染著障生天
天復請曰
何物火不燒風亦不能碎非水所能爛
能浮持世間誰能與王賊勇猛相抗敵
不爲人非人之所來侵奪
世尊告曰
福非火所燒風亦不能碎福非水所爛
能浮持世間福能與王賊勇猛相抗敵
不爲人非人之所來侵奪
天復諸曰
我今猶有疑諸佛爲除斷今世徃後世
誰極自欺誑
世尊告曰
若多有珍財而不能修福今世徃後世
彼極自欺誑
尒時彼天聞佛世尊說是經巳歡喜
踊躍歎未曾有湏礼佛足卽於佛前
欻然不現
天請問經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說九撗經竟
後漢安息國三藏安世高譯
佛在舎衞國祗樹給孤獨園佛便吉
比丘有九輩九因緣命未盡便撗死
一者爲不應飯爲飯二者爲不量飯
三者爲不習飯飯四者爲不出生五
者爲止熟六者爲不持戒七者爲近
惡知識八者爲入里不時不如法行
九者爲可避不避如是爲九因緣人
命爲撗盡
一不應飯者名爲不可意飯亦爲以
飽腹不停調
二不量飯者名爲不知節度多飯過
足
三不習飯者名爲不知時冬夏爲
至他國郡不知俗冝不能消飯食未
習故
四不出生者名爲飯物未消復上飯
不服藥吐下不時消
五爲止熟者名爲大便小便來時不
卽時行噫吐啑下風來時制
六不持戒者名爲犯五戒煞盜犯他

@@九撗經第二張竟玄訓
人婦兩舌飮酒亦有餘戒以犯便入
縣官或絃死或捶杖利刃所斫刺或
辜飢渴而終或以得脫従怨家得手
死或驚怖念罪憂死
七爲近惡知識者名爲惡知識巳作
惡便反坐何以故坐不離惡知識故
不覺善惡不計惡知識惡態不思惡
知識惡
八爲入里不時者名爲冥行亦里有
諍時行亦里有縣官長吏追捕不避
不如法行者入里妄入他家舎中妄
見不可見妄聽不可聽妄犯不可犯
妄說不可說妄憂不可憂妄索不
可索
九爲可避不避者名爲當避弊象弊
馬牛奔車蛇虺坑井水火拔刀酔人
惡人亦餘若干惡如是爲九因緣輩
人命未盡當坐是盡慧人當識當避
是因緣以避乃得兩福一者得長壽
二以長壽乃得聞道好語言亦能行
諸比丘歡喜受行
佛說九撗經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說父母恩難報經竟
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗
樹給孤獨園尒時世尊告諸比丘父
母於子有大増益乳餔長養隨時將
育四大得成右肩負父左肩負母經
歷千年正使便利背上然無有怨心
於父母此子猶不足報父毋恩若父
母無信教今信獲安隱處無戒與戒
教授獲安隱處不聞使聞教授獲安
隱處慳貪教令好施酄樂教授獲安
隱處無智慧教令黠慧酄樂教授獲
安隱處如是信如來至眞等正覺明
行成爲善逝世閒解无上士道法御
天人師号佛世尊教信法教授獲安
隱處諸法甚深現身獲果義味甚深
如是智者明通此行教令信聖衆如
來聖衆甚清淨行直不曲常和合法法
成就戒成就三昧成就智慧成就解
脫成就解脫見慧成就所謂聖衆四
雙八輩是謂如來聖衆最尊最貴
當尊奉敬仰是世閒無上福田如是
諸
@@父母恩難報經苐二張竟
子當教父母行慈諸比丘有二子所生
子所養子是謂比丘有二子是故諸
比丘當學所生子口出法味如是諸
比丘當作是學尒時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
佛說父母恩難報經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說孫多耶致經竟
吴月支國居士支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園除饉甚衆佛爲說經時有
梵志名孫多耶致望見佛卽住拄杖
吐舌念日吾日三浴啖果飮水不受
人施吾行勝沙門行子曹甘食好衣
溫蓐譌賢非眞不如吾道也佛知梵
志心之所存告諸沙門日夫人爲行
有二十一惡不得美食好衣志在婬
泆志在瞋恚志在愚癡志在睡臥志
在凝結謂無應儀志在貢高志在憍
慢志在嫉妬志在慳貪志在兇虐无
惻隱心志在虛僞内外相違志在不
慙内無愧心志在穢行不自羞鄙志
在彼惡而不自見志在婬泆言不歎貞
志在交話讒成二惡志在會鬪不釋
兩諍志在無禮自可不謙志在遂非
不受賢諌志在不孝滅慈好逆志好
邪道供奉妭蠱家財虛竭令親因窮
不覺非常不歸三尊美食好衣従欲
奢華以斯二十一惡穢亂其心猶潔汙

@@孫多卽致經苐二張竟
垢染之爲色萬無一益懷斯衆惡死入
地獄餓鬼畜生其痛難量沙門覩佛
明戒棄故自新練情滅欲内外清淨
又如淨潔染卽成色爲衆所觀沙門
覩明行高智足天下供奉衣食殿舎
受之無尤施者福大進行禪定獲溝
港頻來不還應儀人亦聞之沙門雖
未得道明佛經義執心端正孝順經
教弘慈普育潤逮羣生恕巳安彼視怨
若子見女人來待之以妹若覩窮苦
當念地獄餓鬼畜生願令羣生身安
意喜得逢三寶垢除冥滅心淨見明
還於本無永康無極志行如斯美食
好衣終始無罪羣生本性貪婬瞋恚
愚癡嫉妬濁中之濁冥中之冥者沙
門心開受明癡垢都寂雖處穢世猶
蓮華居夫泥中泥不能染華受施無
罪夫懷三毒十惡不除恣心従欲諂
欺求潤不奉佛戒寕呑熱鐵飮洋銅
斯死湏臾穢濁受施死入太山飮銅
食炭其年難計矣梵志前白佛言吾
欲去浴有溪名好首夫入中浴者意
之穢垢隨水流漂自聞父教吾日三

@@孫多耶致經苐三張竟同
浴佛告梵志斯土多溪人人中浴可
得獲度苦乎千浴之人可除身垢奈
心垢何吾諸沙門斷求念空不願三
界心垢寂滅以得淨道汝従何師受
法水浴去心垢乎對日吾父云尒佛
言若父得道不對日不也佛言吾道
従心出心端志淨乃得道耳梵志長
跪陳白吾向柱杖吐舌伹爲狂愚耳
今聞佛經心始醒寤猶冥中有燈火
始今有目矣乞爲沙門願佛哀納佛
言若有親報之對曰無親佛言沙門
來卽成沙門巳於樹下坐惟二十一
事去諸欲念霍然無想卽得應儀道
赴至佛所以頭面著佛足言今盲者
得視狂病得愈佛言斯道佳耶汝道
佳乎對日衆道皆邪唯佛道正佛告
諸沙門熟惟二十一事道可得矣諸
沙門聞經歡喜作礼而退
佛說孫多耶致經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說羣牛譬經竟
西晉沙門法炬譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園尒時世尊告諸比丘譬如
羣生志性調良所至到處擇而草食
飮清涼水時有一驢便作是念此諸
羣牛志性調良所至到處擇而草食
飮清涼水我今亦可効彼擇而草食
飮清涼水時彼驢入羣牛中前腳跑
土觸嬈彼羣牛亦効羣牛鳴吼然不
能攺其聲我亦是牛我亦是牛然彼
羣牛以角觝殺而捨之去此亦如是
若有一比丘不精進修惡法非沙門
言是沙門不修梵行言修梵行亦不
多聞邪見威儀不具足行步來徃屈
申俯仰不解著衣持鉢不能延得衣
被食飮牀臥具病瘦醫藥彼若見比
丘精進修善法於沙門中成沙門行
修梵行多聞愽學而修善法威儀悉
善行步來徃屈申俯仰著衣持鉢不
失禮節得衣被飮食牀臥具病瘦醫
藥時惡行比丘便作是念此衆多
比丘精進修善法於沙門成沙門行
於
@@羣牛譬經苐二張竟梵行
成梵行威儀具足行步來徃屈申俯
仰著衣持鉢皆悉備具是得衣被飮
食牀臥具病瘦醫藥皆巳備具我今
可入彼衆中我亦當得衣被飮食牀
臥具病瘦醫藥時惡
比丘修惡法無沙門行言是沙門無
梵行言修梵行少聞有諸惡見便入
彼衆多精進比丘所欲効彼威儀礼
節行步來徃屈申俯仰著衣持鉢如
彼微妙比丘精進修善法行步來徃
屈申俯仰著衣持鉢便作是言我是
沙門我是沙門時微妙比丘皆悉證
知此比丘不精進言精進非沙門言
是沙門不修梵行言修梵行不多聞
有諸邪見時諸微妙比丘便擯出界
外汝速出去莫住我衆譬如彼羣牛
志性調良驅出彼驢是故諸比丘非
沙門行非婆羅門行當捨離之諸沙
門善行及婆羅門善行當善諷誦持
如是諸比丘當作是學尒時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行佛說羣
牛譬經癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

@@

比丘避女惡名欲自殺經竟
西晉沙門法炬譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中時彼比丘與長者婦女嬉
戲起惡名聲時彼比丘作是念我今
不應共他婦女起惡名聲我今欲於
比林中自殺時彼林中止住天神作
是念惡不善不類此比丘不壞無過
而於林中欲自殺身我今當徃方便
開悟時彼天神化作長者女身語比
丘言於諸巷路四衢道中世間諸人
爲我及汝起惡名聲言我與汝共相
習近作不正事巳有惡名今可還俗
共相娛樂比丘答言以彼里巷四衢
道中爲我與汝起惡名聲共相習近
爲不正事我今且自殺身時彼天神
還得天身而說偈言
雖聞多惡名苦行者忍之不應苦自害
亦不應起惱聞聲恐怖者是則林中獸
是輕躁衆生不成出家法仁者當堪耐
下中上惡聲執心堅住者是則出家法

@@比丘避女經苐二張竟不由他人
語令汝成刧賊亦不由他人令汝得羅
漢如汝自知巳諸天亦復知尒時比丘
爲彼天神所開悟巳專精恩惟斷除
煩惱得何羅漢比丘避女
惡名欲自殺經癸卯歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

@@

佛說禪行三十七品經竟
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛遊於舎衞國祗樹給孤
獨園佛言諸比丘若能彈指間惟行
自身身止觀外身身止觀内外身身
止觀分別念解世間癡惱是爲精進
爲如佛教非是愚癡食人施何况能
多行者撮取其要若彈指間止觀痛若
止觀意及止觀法内外分別念解世間
癡惱皆如上說何况多行者是故可
念行四意止
佛言諸比丘若彈指間惟行未生惡
法不令生酄意治行精進攝意是爲
精進行禪爲如佛教不是愚癡食人施
何况多行者撮取其要若彈指間惟行
巳生惡法卽得斷若惟行未生善法
便發生及巳生善法立不忘増行得
滿酄意治行精進攝意皆如上說何
况多行者是故可念行四意斷
佛言諸比丘若彈指間惟行欲定斷生
死惟神足是爲最精進行禪爲如佛
教不是愚癡食人施何况多行者撮

@@禪行三十七品經苐二張竟全
前取其要若彈指間惟行精進定若
惟行意定及戒定斷生死惟神足皆如
上說何况多行者是故可念行四神
足佛言諸比丘若彈指間惟行信根
以見四喜之事不離佛亦法與衆及
戒是爲精進行禪爲如佛教不是愚
癡食人施何况多行者撮取其要若
彈指間惟行精進根以見四意斷若
惟行念根以見四意止若惟行定根
以見四禪若惟行慧根以見四諦皆
如上說何况多行者是故可念行五
根佛言諸比丘若彈指間惟行信力
従得四喜之事令無能壞是爲精進
行禪爲如佛教非是愚癡食人施何
况多行者若彈指間惟行精進力若
念力若定力若慧力皆如上說何况
多行者是故可念行五
力佛言諸比丘若彈指間惟行念覺
意以念所當念以愛念以正念爲善
法念得志不忘是爲精進行禪爲如
佛教不是愚癡食人施伺况多行者
撮取其要若彈指間惟行法解覺意
其意經經分別解隨順解若惟行精
進
@@禪行三十七品經苐三張竟覺意其
身精進意亦精進若惟行愛覺意知
所當愛令意得喜若惟行止覺意令
身休止意亦休止若惟行定覺意令
意住念亦住志不乱不邪念若惟行
護覺意爲護行知所念知安身令見
道護惡念安隱行事事皆如上說何
况多行者是故可念行七覺意佛言
諸比丘若彈指間惟行正見以知古
知始知終知内知外知苦知習知盡
知道知佛知法知比丘衆知學行事如
六合所習所取歡樂變失及其歸趣知
不貪之德是爲正見爲精進行禪爲
如佛教不是愚癡食人施何况多行
者撮取其要若彈指閒惟行正思爲
思出家思不諍思不殺若惟行正語
不妄語不兩舌不惡口不形笑若惟
行正命不以貪生活不恚生活不以
癡生活若惟行正業不殺不盜竊不邪
婬若惟行正治以修治四意斷之事若
惟行正念以受行四意止亦惟行正
定以思念四禪事事皆同如上說其
彈指間功德如是何况多行者是故
可念行八正道佛說是已皆







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