別譯雜阿含經卷第一不
失譯人名今附秦錄
初誦第一
如是我聞一時佛在彌絺羅國菴婆
羅園尒時尊者善生初始出家剃除
鬚髪來詣佛所頂礼佛足在一面坐
佛告諸比丘此族姓子善生有二種
端嚴一容貌瑰偉天姿摓特二能剃
除鬚髪身服法衣深信家法會歸無
常出家學道盡諸煩惱具足無漏心
得解脫慧得解脫身證無爲生死永
盡梵行巳立不受後有佛說是巳卽
說偈言
比丘常寂定除欲離生死住最後邊身
能破於魔軍修心斷諸結端正無等倫
佛說是經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊與無央數大衆圍遶
說法當于爾時有一比丘容色憔忰無
有威德來詣佛所頂礼佛足叉手合掌
向諸比丘在一面坐時諸比丘皆作
是念今此比丘何故如是顏容毁忰

@@無有威德世尊尒時知諸比丘心之
所念卽告之言汝諸比丘見彼比丘
礼我巳不時諸比丘白佛言世尊唯
然巳見佛復告言汝等今者勿於彼
所生下劣想何以故彼比丘者所作
巳辦獲阿羅漢捨於重擔盡諸有結
得正解脫而今汝等不應於彼生輕
賤想汝等若當知見如我然後乃可
籌量於彼若妄稱量則爲自損尒時
世尊卽說偈言
孔雀雖以色嚴身不如鴻鵠能高飛
外形雖有美儀容未若斷漏功德尊
今此比丘猶良馬能善調伏其心行
斷欲滅結離生死受後邊身壞魔軍
佛說是巳諸比丘等聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹林尒時提婆逵多獲得四禪而
作是念此摩竭提國誰爲最勝覆
自思惟今日太子阿闍世者當紹王
位我今若得調伏彼者則能控御一
國人民時提婆逵多作是念巳卽徃
詣阿闍世所化作象寶従門而入非
門而出又化作馬寶亦復如是又復
@@化作沙門従門而入飛虛而出又化
作小兒衆寶瓔珞莊嚴其身在阿闍
世膝上時阿闍世抱取嗚唼唾其口
中提婆逵多貪利養故卽嚥其唾提
婆逵多變小兒形還伏本身時阿闍
世見是事巳卽生邪見謂提婆逵多
神通變化踰於世尊時阿闍世於提
婆逵多所深生敬信日送五百車食而
以與之提婆逵多與其徒衆五百人
俱共受其供時有衆多比丘著衣持
鉢入城乞食飮食巳訖徃詣佛所白
佛言世尊向以時到入城乞食見提
婆逵多招集遠近大獲供養佛告諸
比丘汝等不應於提婆逵所生願羡
心所以者何此提婆逵必爲利養之
所傷害譬如芭蕉生實則死蘆竹駏
騾懷妊等亦復如是提婆逵多得
於利養如彼無異提婆逵多愚癡無
智不識義理長夜受苦是故汝等若
見於彼提婆逵多爲於利養之所危
害冝應捨棄貪求之事審諦觀察
當作是解莫貪利養卽說偈言
芭蕉生實死蘆竹亦然貪利者如是

必能自傷損而此利養者當爲衰損減
孳愚爲利養能害於淨善譬如多羅樹
斬則更不生
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時衆多比丘食時巳到著
衣持鉢入城乞食時諸比丘聞釋子
象首比丘在於城内遇病命終食訖
迴還徃至佛所礼佛足巳在一面坐
白佛言世尊我等比丘晨朝著衣持
鉢入城乞食聞象首比丘其命巳終
唯願世尊爲我解說象首比丘爲生
何處受何果報佛告諸比丘夫能増
長三非法者身壞命終必墮地獄云
何名爲三種非法所謂増長慳貪愚
癡瞋恚今此比丘犯三非法比丘當
知墮於地獄尒時世尊卽說偈言
若生不善心成就貪瞋癡此身自作惡
還復害於巳如芭蕉生實自害於其身
若無貪瞋癡是名爲智慧不害於巳身
是名勝丈夫是以應除斷貪瞋癡大患
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
@@孤獨園尒時長老難陀著鮮淨衣執
持好鉢意氣憍慢陵蔑餘人自貢高
言我是佛弟姨母之子尒時衆多比
丘徃至佛所頂礼佛足在一面坐白
佛言世尊難陀比丘著鮮潔衣手持
淨鉢稱是佛弟云是姨子内自憍慢
陵蔑餘人佛聞語巳遣一比丘徃召
難陀時一比丘受佛勅巳徃至其所語
難陀言世尊喚汝難陀聞巳卽詣佛
所頂礼佛足在一面立佛告難陀汝實
著鮮潔衣手持好鉢稱是佛弟姨母
之子憍慢於人有是事不難陀答言
實尒世尊佛告難陀汝今不應作如
是事汝今應當樂阿練若處冢間樹
下納衣乞食若是我弟姨母所生應當
修行如是等事尒時世尊卽說偈言
我當云何見難陀樂苦行如彼阿練若
塚間坐乞食山林閑靜處捨欲而入定
佛說是偈巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時尊者難陀徃至佛所頂
礼佛足在一面坐尒時世尊告諸比
@@丘善說法中難陀比丘最爲第一容
儀端正豪姓之子難陀比丘最爲第
一能捨盛欲難陀比丘最爲第一收
攝諸根飮食知量於初後夜精勤修
道修念覺意常現在前難陀比丘最
爲第一云何名難陀比丘能攝諸根
不著色聲香味觸法是名難陀能攝
諸根云何名難陀比丘飮食知量食
以止飢不爲色力爲修梵行裁自取
足如似脂車又如治癰不爲色力肥
鮮端正是名難陀飮食知量云何名
難陀比丘於初後夜精勤修道晝則
經行夜則坐禪除陰蓋心於其初夜
洗足巳訖正身端坐繫念在前入于
禪定訖於初夜又於中夜右脅著地
足足相累繫心在明修念覺意於後
夜初正身端坐繫念在前而此難陀
於初後夜專心行道等無有異族姓
子難陀得最上念覺難陀比丘撿心
不散正觀東方南西北方亦復如是
撿心觀察不令錯乱苦受樂受不苦
不樂受悉知緣起知此諸受起滅久
近亦知諸想起滅因緣亦知諸覺當

住起滅因緣令諸比丘當作是學守
攝諸根飮食知量初中後夜精勤
修習修最上念覺當如難陀佛告諸
比丘我今教汝學難陀比丘所修之
行設有比丘所修之行猶如難陀我
今亦當教汝等學尒時世尊卽說偈言
若能善攝諸根者亦能繫念節飮食
是則名爲有智人善知心起之體相
難陀如是我所歎汝等應當如是學
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時有比丘名曰窒師是佛
姑子恃佛故恒壞憍慢不敬長老有
德比丘無有慙愧毎常多言若諸比
丘少有所說便生瞋恚時諸比丘見
其如是徃詣佛所合掌礼足在一面
坐白佛言世尊窒師比丘常生憍慢
自說我是佛姑之子輕慢諸餘長老
比丘恒多言說若諸比丘少有所說
便生瞋忿佛告諸比丘汝等今者可
徃喚彼窒師比丘諸比丘等受佛教
巳徃喚窒師窒師受勅卽詣佛所礼
佛足巳在一面立如來尒時告窒師
@@言汝見諸長宿比丘無恭敬心無慚
無愧自多言說若諸比丘少有所說
便生瞋忿爲實尒不窒師白言實尒
世尊佛告窒師汝今若是我姑之子
應於宿德長老諸比丘深生恭敬有
慚有愧應自少語聞他所說冝應忍
受尒時世尊卽說偈言
恒應修善莫生瞋若生瞋恚名不善
窒師汝今於我所冝應斷瞋及憍慢
習行諸善修梵行若如是者我慶悦
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給

孤獨園尒時毗舎佉沙門般闍羅子
於講堂上集諸比丘而爲說法言辭
圓滿所說無滯能令大衆聞者悦豫
聽之無猒卽得悟解時諸比丘聞其
所說踊躍歡喜至心聽受供養恭敬
撿心專意聽其說法不爲利養及與
名稱應義才辯無有窮盡能令聞者
憶持不忘時會大衆皆如是聽有諸
比丘徃詣佛所頂礼佛足在一面立
白佛言世尊毗舎佉比丘般闍羅子
在講堂上爲衆說法不爲利養
@@
讃嘆應義辯才無有窮盡能令聞者
憶持不忘佛告諸比丘汝可徃喚彼
毗舎佉般闍羅子時諸比丘受教徃
喚毗舎佉旣受勅巳來詣佛所頂礼
佛足在一面立佛問毗舎佉言汝實
集諸比丘爲其說法乃至令諸比丘
至心聽受有是事不答言實爾佛讃
之言善哉善哉毗舎佉汝集諸比丘
在講堂上爲其說法又復不爲利
養名稱言辭圓滿聞者歡喜至心信
受汝自今巳後常應如是說法饒益
汝諸比丘若多若少應行二事一者
應說法要二者若無所說應當默然
不得論說諸餘俗事汝等今者莫輕
默然而默
然者有大利益尒時世尊卽說偈言若
諸大衆中愚智共聚集若未有所說人
則不別知若有所顯說然後乃別知是
故汝今者常應說法要熾然於法炬豎
立仙聖幢諸阿羅漢等咸
妙法爲幢諸仙勝人等以善語爲幢
佛說
是巳諸比丘等聞佛所說歡喜奉
行別譯雜阿含經卷苐一苐

如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園當于尒時有衆多比丘集講
堂中各作衣服時有一年少比丘出
家未夂新受具戒在僧中坐不作僧
衣時諸比丘作衣巳訖徃至佛所頂
礼佛足在一面坐諸比丘白佛言世
尊我等比丘在講堂中裁作衣服此
年少比丘在僧中坐不爲衆僧造作
衣服佛告年少比丘言汝實不佐衆
僧而作衣耶比丘白佛言世尊我隨
力所能亦爲僧作尒時世尊知彼比
丘心之所念告諸比丘汝等勿嫌年
少比丘無所作也彼比丘者所作巳
辦得阿羅漢諸漏巳盡捨於重擔獲
於正智心得解脫尒時世尊卽說偈言
我涅槃法終不爲彼懈怠無智
之所獲得猶如良馬上大丈夫
斷除愛結盡諸煩惱除祛四取
獲于寂滅能壞魔軍住最後身
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一比丘名曰長老獨止
一房讃嘆獨住時諸比丘徃詣佛所
@@頂礼佛足在一面坐白佛言世尊此
長老比丘讃嘆獨住獨行獨坐佛告
比丘汝可喚彼長老比丘時一比丘
徃至其所語長老言世尊喚汝長老
比丘受教勅巳來詣佛所頂礼佛足
在一面立佛告長老汝實獨住讃嘆
獨坐行法耶長老白佛言實尒世尊
佛復告言汝今云何樂於獨住讃嘆
獨住長老白佛言世尊我實獨入聚
落獨出獨坐佛復告言更有獨住勝
汝獨住何等是耶欲本乾竭來欲不
起現欲不生是名婆羅門無我我所
斷於疑結遠離諸入滅於煩惱尒時
世尊卽說偈言
一切世間我悉知之捨棄一切
盡諸愛結如此勝法名爲獨住
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時長老僧鉗従驕薩羅國
遊行至舎衞國到祗樹給孤獨園尒
時本二知僧鉗來至舎衞國著衣服
瓔珞種種莊嚴攜將其子至僧鉗房
時尊者僧鉗露地經行到尊者所而

@@語之言我子稚小不能自活故來相
見尊者雖與相見不共其語第二第
三亦作是說尊者僧鉗雖復相對了
不顧視亦不與語本二卽言我來見
尒不共我語此是尒子尒自養活著經
行道頭棄之而去遠住遥看尒時尊
者亦復不共子語本二復自思念今
此沙門善得解脫能斷愛結彼仙所
斷盡以獲得不滿所願還來取兒負
還向家尒時世尊以淨天耳過於人
耳具聞僧鉗本二所說尒時世尊卽
說偈言
見來亦不喜見去亦不憂捨除愛欲者
最上婆羅門來時旣不喜去時亦不憂
離垢清淨行名智婆羅門
說是偈巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
善生及惡色提婆幷象首二難陀窒師
般闍羅少年長老幷僧鉗

如是我聞一時佛住王舎城仙人山
中時尊者阿難處於閑靜默自思惟
世尊昔來說三種香所謂根莖華香
一切諸香不出此三然三種香順風
則聞逆風不聞尊者阿難思惟是

卽従坐起徃至佛所礼佛足畢在一
面立白佛言世尊我於向者獨處閑
靜嘿自思惟世尊所說根莖華等三
種之香衆香中上然其香氣順風則
聞逆則不聞世尊頗復有香逆風順風
皆能聞不佛告阿難如是如是世有
好香順逆皆聞何者是耶若聚落城
邑若男若女修治不煞不盜不婬不
妄語不飮酒若諸天及得天眼者盡
皆稱嘆彼城邑聚落若男若女持五
戒者如是戒香順逆皆聞尒時世尊
卽說偈言
若栴檀沈水根莖及花葉此香順風聞
逆風無聞者持戒香丈夫芳馨遍世界
名聞滿十方逆順悉聞之栴檀及沈水
優鉢羅拔師如此香微劣不如持戒香
如是種種香所聞處不遠戒香聞十方
殊勝諸天香如此清淨戒不放逸爲本
安住無漏法正智得解脫衆魔雖欲求
莫知其方所是名安隱道此道最清淨
永離於諸向捨棄於衆趣
說是偈巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛遊摩竭提國與千

@@比丘倶先是婆羅門耆舊有德獲阿
羅漢諸漏巳盡盡諸有結所作巳辦
捨於重擔逮得巳利如來徃至善住
天寺祠祀林中頻婆娑羅王聞佛到
彼祠祀林間時頻婆娑羅王卽將騎隊
有万八千輦輿車乘万有二千婆羅
門居士數千億万前後圍遶徃詣佛
所至佛所巳捨象馬車釋其容飾徃
至佛所長跪合掌白佛言世尊我是
摩竭提王頻婆娑羅三自稱說佛言
如是如是摩竭提王頻婆娑羅時頻
婆娑羅礼佛足巳在一面坐摩竭提
國諸婆羅門及以長者礼佛足巳各前
就坐時此坐中或有舉手或默然坐
尒時優樓頻螺迦葉坐於佛所摩竭
提人咸生疑惑而作是念爲佛是師
爲優樓迦葉是師耶尒時世尊知摩
竭提人深心所念卽以偈問迦葉曰汝
於優樓所久修事火法今以何因緣卒
得離斯業優
樓頻螺迦葉以偈答曰我
先事火時貪嗜於美味及以五欲色此
皆是垢穢以是故棄捨事火祠火法別
@@
尒時世尊復說偈言我知汝不樂五欲
及色味汝今
所信樂當爲人天說尊者優樓
頻螺迦葉復說偈言我先甚愚癡不識
至眞法祠祀火苦行謂爲解脫因譬如
生盲者不見解脫道今遇大人龍示我
正見法今日始覩見無爲正眞迹利益
於一切調御令解脫佛出現於世開示
於眞諦令諸
含生類咸得覩慧光
尒時世尊復說偈言汝今爲善來所求
事巳得汝有善思力能別最勝法汝今
應觀察大衆之深心爲其
現神變使彼生敬信尊者優樓頻螺
迦葉卽時入定起諸神通身昇虛空
坐臥經行卽於東方行住坐臥現四
威儀身上出水身下出火身下出水
身上出火入火光三昧出種種色光
於其東方現其神變南西北方亦復
如是現神足巳在佛前住頂礼佛足
合掌而言大聖世尊是我之師我於
今者是佛之子佛言如是如是汝従
我學是我弟子佛復別譯雜阿含經
卷苐一苐十

命言還就汝坐時摩竭提頻婆娑羅
王聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林尒時有陀驃比丘力士之子世
尊于時勅陀驃比丘料理僧事陀驃
比丘奉命典知後於一時有一比丘
名彌多求於衆僧次應當受請陀驃
尒時卽依僧次遣彌多求比丘應請
詣彼値彼設供飮食麤澁如是再三
私自惆悵生大苦惱向其姉妹彌多
羅比丘尼說陀驃所差因緣毎得麤
澁苦惱於我卽語彌多羅比丘尼言
姉妹陀驃比丘三以惡食苦惱於我
而汝今者寕不爲我設諸方便報彼
怨耶彌多羅比丘尼言我當云何能
得相佐彌多求比丘言爲汝計者汝
徃佛所言陀驃比丘先於我所作非
梵行我當證言實尒實尒彌多羅比
丘尼言我當云何於淨戒人而作毁謗
彌多求言姉妹汝若不能爲我作此
事者我自今後更復不能與汝言語
比丘尼言汝意必尒我當従汝彌多求
比丘言姉妹我今先去汝可後來彌

@@多比丘徃至佛所礼佛足巳在一面
坐彌多羅比丘尼復詣佛所礼佛足
巳在一面立白佛言世尊云何陀驃
力士子乃於我所作非梵行彌多求
比丘言實尒世尊時陀驃比丘在大
衆中佛告陀驃比丘言聞是語不尒
時陀驃比丘白佛言世尊佛自知我
佛告陀驃汝今不應作如是語若作
是事汝當言憶若不作者當言不憶
卽白佛言世尊我實不憶有如此事
時羅睺羅白佛言世尊此陀驃比丘
共彌多羅比丘尼作非梵行彌多求
比丘證言我見陀驃比丘於彌多羅
比丘尼所作非梵行陀驃比丘欲何
所道佛告羅睺羅若彼彌多羅比丘
尼誣謗於汝言羅睺羅今於我所作
非梵行彌多求比丘亦復證言我
實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼
所作非梵行汝何所道羅睺羅白佛
言世尊我若被誣唯言婆伽婆自證
知我佛告羅睺羅汝尙知尒况彼清
淨無有所犯而當不知作如是語佛
告諸比丘汝等可爲陀驃比丘作憶

@@念羯磨彌多羅比丘尼以自言故爲
作滅擯尒時諸比丘受佛勅巳於彌
多求比丘苦切撿挍語彌多求比丘
言陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非
梵行爲何處見爲獨見耶爲共人見
如是責問彌多求比丘不能得對方
言誣謗陀驃比丘先於僧次差我受
請三得麤食我今實以貪瞋癡故而
生此謗尒時世尊出於靜室在衆僧
前敷座而坐諸比丘等白佛言世尊
巳爲陀驃比丘作憶念羯磨復爲彌
多羅比丘尼作滅擯竟巳爲問彌多
求知其虛謗尒時世尊卽說偈言
若成就一切所謂虛妄語則爲棄後世
無惡而不造寧當以此身呑食熱鐵丸
不以破戒身而受淨信施
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林尒時陀驃比丘徃詣佛所於大
衆中頂礼佛足白佛言世尊我於今
者欲入涅槃唯願世尊聽我滅度如
是三請佛告陀驃汝入涅槃我不遮
汝時陀驃比丘於如來前作十八種


變踊身虛空卽於東方現四威儀青
黃赤白種種色像或現爲水或現火
聚身上出水身下出火身上出火身
下出水或現大身滿虛空中或復現
小履水如地履地如水南西北方亦
復如是作是事巳卽於空中入火光
三昧光炎熾然如大火聚卽入涅槃
無有辵燼猶如酥油一時融盡尒時
世尊卽說偈言
譬如熱鐵椎打星流散巳尋滅
莫知所至得正解脫亦復如是
巳出煩惱諸欲淤泥莫能知彼
所趣方所
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛遊化摩竭陀國桃
河樹林見放牧人稱此林中有鴦掘
魔羅賊或傷害人佛告牧人言彼賊
或能不見傷害卽便前進復見牧人
亦作是語佛如前答至於再三佛故
答言彼惡人者或不見害佛到林中
鴦掘魔羅遥見佛來左手持鞘右手
拔刀騰躍而來彼雖奔走如來徐步
不能得及鴦掘魔羅極走力盡而語

@@佛言住住沙門佛語之言我今常住
汝自不住鴦掘魔羅卽說偈言
沙門行不止自言我常住我今實自住
今言我不住云何尒言住道我行不住
尒時世尊卽說偈言
我於諸衆生久捨刀杖害汝惱乱衆生
不捨是惡業是故我言住汝名爲不住
我於有形類捨諸毒惡害汝不止惡業
常作不善行是故我言住汝名爲不住
我於諸有命捨除衆惱害汝害有生命
未除黑闍業以是我言住汝名爲不住
我樂於巳法攝心不放逸汝不見四部
一切所不住是名我實住汝名爲不住
鴦掘魔羅復說偈言
我久處曠野未見如此人婆伽婆來此
示我以善法我久修惡業今日悉捨離
我今聽汝說順法斷諸惡以刀内鞘中
投棄於深坑卽便稽首礼歸命於世尊
信心甚猛利發意求出家佛起大悲心
饒益諸世間尋言汝善來便得成沙門
尒時鴦掘魔羅族姓子鬚髮自落被
服法衣巳得出家處於空靜心無放
逸專精行道勤修精進以能專精攝

@@心正念修無上梵行盡諸苦際於現
法中自身取證明知巳法自知我生
巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有
尒時尊者無害巳成羅漢得解脫樂
卽說偈言
我今字無害後爲大殘害我今名有實
眞實是無害我今身離害口意亦復然
終不害於他是眞名無害我本血塗身
故名鴦掘摩爲大駛流漂是故歸依佛
歸依得具戒卽逮得三明具知佛教法
遵奉而修行世間調御者治以刀杖捶
鐵鉤及鞭轡種種諸楚撻世尊大調御
捨離諸惡法去離刀杖捶眞是正調御
渡水湏橋船直箭湏用火匠由斤斧正
智以慧自調若人先造惡後止不復作
是照於世間如月雲翳消若人先放逸
後止不放逸正念離棘毒專心度彼岸
作惡業巳訖必應墮惡趣蒙佛除我罪
得免於惡業諸人得我說皆除怨結心
當以忍淨眼佛說無諍勝
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林中尒時有一比丘天未眀曉徃
趣河邊襞疊衣服安著一處入河洗
浴露形出水於河岸上晞乾其身有

天放光照彼河岸語比丘言汝出家
未久盛壯好髮何不受五欲樂非時
出家比丘答言我今出家正是其時
獲於非時天語沙門云何出家是時
獲於非時沙門答言佛世尊說五欲
是時佛法是非時五欲之樂受味其
少其患滋多憂惱所集我佛法中現
身受證無諸熱惱諸有所作不觀時
日種少微緣獲大果報天復問言佛
云何說五欲是時云何佛法名爲非
時比丘答言我旣年稚出家未久學
日又淺豈曰能宣如來至眞廣大深
義婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林尒
可自徃問其疑惑天答之言今佛侍
従大威德天盈集左右如我弱劣不
能得見汝今爲我徃白世尊如來慈
矜若垂聽許我當詣彼諮啓所疑比
丘答言汝若能徃我當爲汝啓白世
尊天復答言我隨汝徃詣世尊所尒
時比丘徃詣佛所頂礼佛足在一面
立具以天問而白世尊尒時世尊卽
說偈言
名色中生相謂爲眞實有當知如斯人

@@是名屬死徑若識於名色本空無有性
是名尊敬佛永離於諸趣
佛問天曰汝解巳未天卽答言未解世
尊佛復說偈言
勝慢及等慢幷及不如慢有此三慢者
是可有諍論滅除此三慢是名不動想
佛告天曰汝解巳未天答佛言未解
世尊佛復說偈言
斷愛及名色滅除三種慢不觸於諸欲
滅除於瞋恚拔除諸毒根諸想願欲盡
若能如是者得度生死海
天白佛言我今巳解諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林尒時有一比丘於清晨朝徃趣
河邊脫衣洗浴還出岸上晞乾其身
有天放光照于河岸問比丘言比丘
此是巢窟夜則煙出晝則火燃有婆
羅門見是事巳破彼巢窟幷掘其地
時有智人語婆羅門言以刀掘地見
有一龜婆羅門言取是龜來復語掘
地見一蝮蛇語令捉取復語掘地見
一肉段語令挽取復語掘地見一刀

@@
舎婆羅門言此是刀舎語令掘取復
語掘地見楞祗芒毒虡語令掘取復
語掘地見有二道復語掘出語更掘
地見有石聚語令出石復語掘地見
有一龍婆羅門言莫惱於龍卽跪彼
龍天語比丘言莫忘我語可以問佛
佛有所說至心憶持所以者何我不
見若天若魔若梵有能分別者除佛
及以聲聞弟子比丘無能得解如是
問者尒時比丘徃至佛所頂礼佛足
在一面立所聞天語具向佛說世尊
云何巢窟夜則煙出晝則火然誰是
婆羅門誰是智人云何是刀云何是
掘云何爲龜云何蝮蛇云何肉段云
何刀舎云何楞祗芒毒虡云何二道
云何石聚云何名龍佛告比丘諦聽
諦聽當爲汝說巢窟者所謂是身受
於父母精氣四大和合衣食長餋乃
得成身而此身者會至散敗膖脹虫
爛乃至碎壞夜煙出者種種覺觀晝
火然者従身口業廣有所作婆羅門
者卽是如來有智人者卽諸聲聞刀
喻智慧掘地者喻於精進龜者喻於別
譯雜阿含經卷苐一苐二十

五蓋蝮蛇者喻瞋惱害肉段者喻慳
貪嫉妬刀舎者喻五欲楞祗芒毒虡
喻如愚癡二道者喻於疑諸石聚者
喻於我慢龍者喻於羅漢盡諸有結
尒時世尊即說偈言
巢窟名爲身覺觀如彼煙造作如火然
婆羅門如佛智人是聲聞刀卽是智慧
掘地喻精進五蓋猶如龜瞋恚如蝮蛇
貪嫉如肉段五欲如刀舎愚癡如楞祗
疑者如二道我見如石聚汝今莫惱龍
龍是眞羅漢善答問難者唯有佛世尊
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在波羅奈國仙人
鹿野苑中尒時世尊著衣持鉢入波
羅奈城見一比丘身意不定諸根散
乱時彼比丘遥見佛巳低頭慙愧佛
乞食巳洗足入僧坊中出於靜室坐
僧衆中語諸比丘言我於今朝見
一比丘不攝諸根時彼比丘遥見我
巳有慙愧色低頭撿情爲是誰耶時
彼比丘卽於坐起以欝多羅僧著右
肩上叉手合掌白佛言世尊心意不
定諸根散者卽我身是也佛言善哉

@@比丘見我乃能撿情攝意見諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷亦當如是撿
情攝意如似見我汝能如是於長夜
中安樂利益有一比丘卽於佛前而
說偈言
比丘乞食入聚落心意縱乱不暫定
見佛精進攝諸根是故佛稱爲善哉
如是我聞一時佛在波羅奈國古仙
人住處鹿野苑中尒時世尊時到著
衣持鉢入城乞食有一比丘在天祠
邊心念惡覺嗜欲在心時佛世尊語
比丘言比丘比丘汝種苦子極爲鄙
穢諸根惡漏有漏汁處必有蠅集尒
時比丘聞佛所說知佛世尊識其心
念生大怖畏身毛皆豎疾疾而去佛
乞食還食巳洗足還僧坊中入靜房
坐従靜房出在衆僧前敷座而坐佛
告諸比丘我今入城乞食見一比丘
在天祠邊心念惡覺嗜欲在心我卽
語言比丘比丘汝種苦子極爲鄙穢
諸根惡漏有漏汁處必有蠅集是時
比丘聞佛所說生大驚怖身毛皆豎
疾疾而去佛說是已有一比丘従坐

@@
而起叉手合掌白佛言世尊云何名
種苦子云何名爲鄙穢云何名爲惡
漏云何名爲蠅集佛言諦聽諦聽當
爲汝說瞋恚嫌害名種苦子縱心五
欲名爲鄙穢由六觸入不攝戒行名
爲惡漏煩惱止住能起無明憍慢無
慙無愧起諸
結使所謂蠅集尒時世尊卽說偈言
若有不攝諸根者増長欲愛種苦子
作諸鄙穢常流出親近欲覺惱害覺
若在聚落空閑處心終無有暫樂時
若於巳身修正定修集諸通得三明
彼得快樂安隱眠能滅覺蠅使無餘
能修得行住健處履行聖迹到善方
得正智迹終不還入於涅槃寂滅
樂佛說是巳諸比丘聞巳歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園尒時有一比丘著衣持鉢入
城乞食食巳迴還洗足攝持坐具入
得眼林中在一樹下敷草而坐起惡
覺觀貪嗜五欲得眼林神知比丘念
念於不淨在此林中不應嗜惡作如
是念我當寤寤卽作是言比丘比丘別
譯雜阿含經卷苐一苐二十

何故作瘡比丘答言我當覆之林神
復語汝瘡如坑以何覆之比丘答言
我以念覺用覆此瘡林神讃言善哉
善哉今此比丘善知覆瘡眞實覆瘡
佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語
尒時世尊卽說偈言
世間嗜欲邪意所作瘡疣巳生
衆蠅唼食嗜欲卽瘡覺觀卽蠅
我慢依貪鑚丈夫心貪利名稱
疑惑所著不知出要内心修定
具學諸通此不作瘡安隱見佛
能得涅槃
說此偈巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時衆多比丘著衣持鉢入
城乞食尒時有一年少新學比丘不
以時節入於聚落時諸比丘處處見
彼新學比丘而語之言汝今新學未
知對治法門云何處處經歷諸家新
學比丘白諸比丘言大德諸長老等
皆徃諸家云何遮我不至諸家時諸
比丘乞食食巳收攝衣鉢洗足巳徃
至佛所頂礼佛足在一面坐諸比丘

@@等白佛言世尊我等入城乞食見一
年少新學比丘不以時節徃至諸家
我等語言汝是新學未知對治何緣
非時徃至他家答我等言諸老比丘
亦到諸家何故獨自而遮我耶尒時
世尊告諸比丘大曠野中有一大池
有諸大象入彼池中以鼻拔取池中
藕根淨抖擻巳用水洗之然後乃食
身體肥盛極得氣力諸小象等亦復
食藕不知抖擻幷及水洗合埿出食
後轉羸瘦無有氣力若死若近死尒
時世尊而說偈言
大象入池時以鼻拔藕根抖擻洗去泥
然後方食之若有諸比丘具修清白法
若受於利養無過能染著是名修行者
猶如彼大象不善解万便後受於過患
後受其苦惱如彼小象等
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
阿難與結髮及以二陀驃賊幷散倒吒
拔彌慙愧根苦子幷覆瘡小大食藕根
別譯雜阿含經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@
別譯雜阿含經巻第
二不失譯
人名今附秦錄初誦第二如是我聞
一時佛在王舎城住寒林中尒時佛
告諸比丘人生壽淺會必歸終應勤
行道淨修梵行是故汝等不應懈怠
應修善行修於法義及以眞行尒時
魔王聞是說巳卽作是念沙門瞿曇
在王舎城住寒林中爲諸聲聞而說
法要我當至彼而作壞乱尒時魔王
作是念巳化爲摩納徃至佛所頂礼
佛足在一面立而說偈言人生
壽長無諸
嬈惱常得安隱無有死徑佛作是念
魔王
波旬來作嬈乱卽說偈言人命
短促多諸嬈害冝急修善如救
頭燃當知波旬欲來惱觸尒時魔王
聞說偈巳卽作是念沙門瞿曇知我
心念愁憂苦惱深生
悔恨便卽隱形還于天宮如是我聞
一時佛在王舎城寒林之

中尒時佛告諸比丘諸行無常迅速
不停無可恃怙是敗壞法應當速離
趣解脫道尒時魔王波旬復作是念
沙門瞿曇住王舎城在寒林中爲諸
聲聞說如是法我當徃彼而爲嬈乱
尒時魔王作是念巳化爲摩納徃至
佛所在一面立而說偈言
晝夜恒在命常迴來如輪軸轉
周迴無巳
佛知魔王來作嬈乱卽說偈言
命欲日夜盡壽者多患難猶如陷下河
速盡無辵餘是故汝波旬不應作壞乱
魔作是念佛知我心愁憂苦惱極生
悔恨隱形而去還于天宮
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林尒時世尊於夜後分經行林中
於其晨朝洗足巳正身端坐繫念在
前尒時魔王作是念言沙門瞿曇在
王舎城於夜後分林中經行於其晨
朝洗足巳入於靜室正身端坐繫念
在前我今當徃而作嬈乱作是念巳卽
便化爲摩納之形在佛前立而說偈言
我心能化作羅網遍虛空沙門於我所
別譯雜阿含經卷苐二苐二張不

@@終不得解脫
佛作是念魔來嬈乱卽說偈言世
間有五欲愚者爲所縛能斷此諸欲永
盡一切苦我巳斷諸欲意亦不染著波
旬應當知我夂壞欲網尒
時魔王聞說偈巳不果所願憂愁苦
惱隱形而去還于天宮如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
林尒時世尊於初夜後分坐臥經行
於其晨朝洗足入房右脅著地足足
相累繫心在眀修於念覺而生起想
尒時魔王波旬卽作是念沙門瞿曇
在王舎城迦蘭陀竹林中經行坐臥
於其晨朝洗足入房右脅著地足足
相累繫心在眀修於念覺作於起想
我當至彼而作嬈乱作是念巳化爲
摩納在佛前住而說偈言何
以睡眠何以睡眠云何睡眠如
入涅槃如所作辦而自安眠乃
至日出故復眠也佛
知天魔來作嬈乱卽說偈言愛
網著諸有遍覆一切處我今破斯網諸
愛永巳斷一切有生盡安隱涅槃樂別
譯雜阿含經卷苐二苐三張不

@@
波旬汝今者於我復何爲尒時魔王
聞說偈巳憂愁
苦惱卽便隱形還于天宮如是我聞
一時佛在王舎城耆闍崛山中値天
雲霧降少微雨電光暉赫處處晃耀
尒時世尊卽於其夜露地經行魔王
波旬而作是念沙門瞿曇在王舎城
耆闍崛山値天雲霧降少微雨電光
暉赫處處光耀於其夜中露地經行
我當徃彼而作壞乱尒時魔王作是
念巳在其山上推大石下欲到佛所
時彼大石自然
碎壞尒時世尊卽說偈言汝壞靈鷲山
令如粉微塵巨海及大地悉皆分碎裂
欲使正解脫生於怖畏相
欲令毛髪豎終無有是處尒時魔王
作是念言沙門瞿曇知我所念憂愁
苦惱卽便隱身還于天宮如是我聞
一時佛在王舎城耆闍崛山尒時世
尊於其中夜露地經行洗足巳入靜
房中整身端坐繫念在前魔王波旬
作是念言瞿曇沙門在王舎城耆闍
崛山中露地經行我當徃別譯雜
阿含經卷苐二苐四張不

彼而作嬈乱爾時魔王卽自變形作
*蛇身其形長大猶如大船雙目晃
朗如憍薩羅鉢吐舌炎炎又如掣電
出入息聲如大雷震住於佛前以身
遶佛引頸擧頭當佛頂上尒時世尊
知魔嬈乱而說偈言
我處于閑寂繫心正解脫安禪修其身
如昔諸佛法毒蛇極猛暴狀貌甚可畏
蚊蝱及蚤蝨種種諸惱觸不動我一毛
况能令我畏假使虛空裂大地皆振動
一切諸衆生皆生大驚懼欲令我怖畏
終無有是處設復有毒箭中于我心者
當于被箭時終不求救護然復此毒箭
亦不能中我
尒時魔王聞佛說偈而作是念瞿曇
沙門巳知我心生大怖畏憂愁悔恨
卽變形去還于天宮
如是我聞一時佛在三舎城曼直林
中佛於初夜坐禪經行初夜以訖洗
足入室右脅著地足足相累繫心在
眀作於起想魔王波旬知佛心巳而
作是念沙門瞿曇在王舎城曼直林
中於其初夜坐禪經行至中夜前洗
別譯雜阿含經卷苐二苐五張不

@@足入房右脅著地足足相累繫心在
眀作於起想我今當徃而作壞乱尒
時魔王化作摩納在如來前而說偈言
云何無事務而作於睡眠安寢不寤寤
如似醉人眠人無財業者乃可自恣睡
大有諸財業歡樂快睡眠
尒時世尊知魔來嬈乱而說偈言
我非無作睡亦非醉而眠我無世財故
是以今睡眠我多得法財是以安睡眠
我於睡眠中乃至出入息皆能有利益
未嘗有損減寤則無疑慮睡眠無所畏
譬如有毒箭人射中其心數數受苦痛
猶尙能得睡我毒箭巳拔何故而不睡
魔聞是偈作是念沙門瞿曇巳知我
心心懷憂惱於卽還宮
如是我聞一時佛在王舎城毗婆波
世山七葉窟中尒時有一比丘名曰
求愼獨住仙山黑石窟中處於閑靜
勤行精進以不放逸斷於我見得時
解脫自身作證復還退失第二第三
乃至第六亦還退失比丘念言我今
獨處修行精進六返退失若更退失
以刀自割魔王波旬知佛在王舎城
別譯雜阿含經卷苐二苐六張不

@@
毗婆波世山七葉窟中瞿曇弟子名
曰求愼亦在王舎城獨住仙山黑石
窟中勤行精進心不放逸得時解脫
自身作證得巳退失如是六返尒時
魔王而作是念求愼比丘若第七得
必自傷害出魔境界作是
念巳捉琉璃琴徃到佛所扣琴作偈大
智大精進有大神通逵於法得自在威
光極熾盛汝聲聞弟子今將欲自害人
中最上者汝
今應遮斷云何樂汝法何故學他死
尒時魔王說是偈巳佛告魔言波旬
汝今乃是諸放逸者之大親友汝今
所說自爲說耳乃不
爲彼比丘說也尒時世尊復說偈言若
人不怯弱堅修行精進恒樂於禪定晝
夜修衆善乾竭愛欲使壞
汝魔軍衆今捨後邊身永入於涅槃
尒時魔王憂悲
苦惱失琉璃琴愁毒悔恨還本宮殿
佛告諸比丘當共汝等詣仙人山求
愼比丘所佛將諸比丘詣求愼所見
求愼尸東猶如煙聚佛告諸比丘
汝別譯雜阿含經卷苐二苐七張不

等見此煙聚巳不諸比丘言巳見世
尊尸南西北亦如是聚佛告比丘此
是波旬隱形遶求愼所覔其心識佛
告比丘求愼比丘以入涅槃無有神
識無所至方尒時魔王化形摩納而
說偈言
上下及四方推求求愼識莫知所至方
神識竟何趣
尒時世尊告波旬言如此健夫破汝
軍衆以入涅槃佛說是巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在優樓比螺聚落
尼連禪河菩提樹下成佛未久尒時
魔王而作是念佛在優樓比螺聚落
尼連禪河菩提樹下成佛未久我當
詣彼伺求其便作是念巳徃詣佛所
而說偈言
汝獨處閑靜閉默常寂然光顏顯神體
諸根悉悦豫譬如失財者後還獲於財
汝今翫禪寂歡喜亦如是旣能辵國榮
亦不悕名利何不與諸人而共爲親友
尒時世尊以偈答言
我久獲禪定其心常寂然破壞汝欲軍
別譯雜阿含經卷苐二苐八張不

@@得於無上財我根恒恬豫心中得寂滅
以壞汝欲軍修道情歡喜獨一離憒鬧
安用親友爲
尒時魔王復說偈言
汝巳獲正道安隱向涅槃旣以得妙法
冝常戢在懷誠應獨了知何以教衆人
尒時世尊復說偈言
人不屬魔者諮吾彼岸法我爲正分別
諦實得盡滅止心不放逸魔不得其便
尒時魔王復說偈言
譬如白石山其色類脂膏羣烏不別知
飛來而噏食旣不得其味嘴傷而虛還
我今亦如是徒來無所爲
尒時魔王說是偈巳憂愁苦惱極生
悔恨向一空處蹲踞獨坐以箭畫地思
作方計時魔三女一名極愛二名悦
彼三名適意時魔三女徃至魔邊向
父說偈
父今名丈夫何以懷憂愁我當以欲羂
羂彼如捕鳥將來至父所便父得自在
尒時魔王說偈答言
彼人善斷欲不可以欲牽巳過魔境界
是故我懷憂
別譯雜阿含經卷苐二苐九張不

@@
彼魔三女化其形容極爲端嚴徃至
佛所卽礼佛足在一面立三女同聲
倶白佛言我故來供養與佛策使尒
時世尊無上斷愛了不顧視第二第
三亦作是語佛不觀察時魔三女退
在一處自共議論男子之法所好各
異或愛小者或愛中者或愛大者卽
時一女化作六百女人或作小女或
作童女或作未嫁女或作巳嫁女或
作巳産女或作未産女化作如是衆
多女巳倶徃佛所白佛言世尊我等
今來供養世尊爲其策使給侍手足
佛不觀察第二第三亦如是說都不
顧視時魔女等復退一處更共語言
此必得無上斷愛欲解脫故若不尒
者應見我等狂乱吐血或能心裂我
等當徃
其所以偈問難魔女極愛以偈問曰端
拱樹下坐閑靜獨思惟爲失於財寶爲
欲求大財城邑聚落中都
無愛著心何不與衆
人而共作親友尒時世尊說偈答言我
以得大財心中得寂滅我壞愛欲
軍別譯雜阿含經卷苐二苐十張不

妙色都不著獨處而坐禪最受第一樂
以是因緣故都不求親友
魔女適意復說偈言
比丘住何處能度五駛流六駛流亦過
入何禪定中得度大欲岸求離有攝縛
尒時世尊復說偈言
身獲柔軟樂心得善解脫心離於諸業
意不復退轉得斷覺觀法得離瞋愛掉
得住此處住能度五駛流幷度第六者
作如是坐禪能度大欲結幷離有攝流
魔女悦彼復說偈言
巳斷於愛結離衆所著處多欲度駛流
多欲度死岸唯有黠慧者能度如斯難
尒時世尊復說偈言
大精進濟拔如來正法度如法得度脫
智者莫不欣
三女不果所願還至父所尒時魔王
呵責三女因說偈言
三女占壞彼形容猶如電向彼大精進
如風吹兠羅爪以欲壞山齒齚於鐵九
嬰愚以藕絲欲懸於太山佛巳度衆著
欲共彼講論羂摾欲捕風欲下虛空月
以手掬大海望欲得乾竭佛巳離諸著
別譯雜阿含經卷苐二苐十一張不

@@欲徃共講論舉腳度湏彌大海中覔地
佛巳出諸著而徃共講論
魔王憂愁悔恨於卽滅沒還于天宮
如是我聞一時佛在王舎城靈鷲山
尒時佛與諸比丘讃嘆涅槃法魔王
作是念佛在王舎城與諸比丘讃涅
槃法我今當徃而作壞乱作是念巳
卽便化形作一百人五十人極爲端
正五十人極爲醜惡時諸比丘皆生
驚恠今以何故極爲端正復有極醜
佛知魔來欲作壞乱尒時世尊告波
旬言汝於長夜生死之中具受如是
好惡之形汝當云何得度苦岸如是
變化復何用爲若有愛著於男女者
汝當變化作衆形相我今都無男女
之相何用變化作衆形爲佛說是巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
長壽何帝及絹摾睡眠經行大毒蛇
無所爲求愼魔女壞乱變形及好惡
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時佛告諸比丘堅持七行
必得帝釋何以故昔者帝釋爲人之
時發初履行孝順父母恭敬尊長所
別譯雜阿含經卷苐二苐十二張不

@@
言柔軟斷於兩舌好施無慳恒修實
語終不欺誑不起瞋恚設生
嫌恨尋思滅之尒時世尊卽說
偈言於父母所極能孝順於諸
尊長深心恭敬恒作軟善恩柔
好語斷於兩舌慳貪瞋恚三十
三天各作是語如是
行者勝我等輩應當別住以爲天王佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在毗舎離猕猴
彼岸大講堂中有一離車名摩訶離
來詣佛所礼佛足巳在一面坐白佛
言世尊頗曾見帝釋不佛言我見離
車白佛言有夜叉鬼狀似帝釋世尊
所見將無是彼夜叉鬼耶佛告離車是
帝釋身我善識之夜叉之形如帝釋
者我亦識知帝釋本行及所行事我
亦盡知帝釋本爲人時極孝順父母
敬於尊長所言柔軟斷於兩舌除去
慳嫉常好布施口常實語除於
瞋恚不起嫌恨爾時世尊卽說
偈言於父母所極能孝順於諸
尊長深心恭敬恒作軟善恩柔好語
別譯雜阿含經卷苐二苐十三張不

斷於兩舌慳貪瞋恚三十三天
各作是語如是行者勝我等輩
應當別住以爲天王
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時有一比丘徃到佛所頂
礼佛足在一面立白佛言世尊云何
名帝釋云何作帝釋相佛告比丘帝
釋本在人中所有布施生純信心信
心施於貧窮沙門婆羅門等其所施
時施漿飮食種種餚饍種種華鬘種
種諸香燒香塗香財帛牀㩉以是因
緣時諸天等名爲帝釋比丘復白佛
何故名帝釋爲富蘭但那佛告比丘
帝釋昔在人中施無猒足數數施故
諸天号名爲富蘭但那以何因緣復
名帝釋爲摩佉婆佛告比丘帝釋本
作婆羅門名摩佉婆又問復何因緣
名婆娑婆佛言數數常以衣服施沙
門婆羅門以是緣故名婆娑婆又問
復何因緣名憍尸迦佛告比丘帝釋
本爲人時姓憍尸迦故名憍尸迦復
何因緣名舎脂夫佛告比丘帝釋娶
別譯雜阿含經卷苐二苐十四張不

@@毗摩質多羅阿修羅王女名舎脂
又問復以何緣名爲千眼佛告比
丘帝釋本爲人時極大聰明斷事之
時須臾之間能斷千事以是因緣故
名千眼復以何緣名因陀羅佛告比
丘帝釋居天王位斷理天事故名因
陀羅尒時世尊告比丘能具上七事
以是緣故諸天号曰帝釋佛說是巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘昔所有
一夜义形狀甚小顏色鄙惡身形又
黑人不喜見坐帝釋座上尒時三十
三天見是夜义坐於釋處皆大瞋忿
種種毁罵尒時夜义惡相漸滅善色
轉生漸漸長大諸天罵詈瞋恚轉多
夜义遂復身形長大顏色鮮盛諸天
相將至帝釋所白帝釋言有一夜义
極爲醜陋身形甚小坐帝釋處我等
諸天盡共罵詈而夜义子顏色轉好
身形漸大帝釋語言有是夜义得諸
罵詈形色轉好名助人瞋尒時帝釋
還向坐所偏袒右肩手擎香爐語夜
別譯雜阿含經卷苐二苐十五張不

@@乂言大仙我是帝釋我是帝釋三自
稱名夜义轉小形色轉惡於是消滅帝
釋還復帝釋坐告諸天言自今以徃
莫生瞋恚若有惡對*莫加瞋卽說
偈言
若他來侵欺莫還侵欺彼於來侵害者
皆生於慈心無瞋無害者常應親近之
彼卽是賢聖亦賢聖弟子諸有瞋恚者
爲瞋山所障若有瞋恚時能少禁制者
是名爲善法如轡制惡馬
佛告諸比丘帝釋居天王位受諸欲
樂猶能制瞋又常讃嘆禁制瞋者况
汝比丘信家非家出家入道剃除鬚
髪被服法衣而不制瞋讃離瞋者是
故比丘當如是學尒時比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊晨朝時到著衣持
鉢入城乞食食巳洗足攝坐具詣得
眼林中遍觀察巳於閑靜處在樹下
結加跗坐住於天住尒時耆陀精舎
中有二比丘於僧斷事時共生忿諍
一小默然忍一瞋熾盛彼熾盛者自
別譯雜阿含經卷苐二苐十六張不

見巳過而來歸向默忍比丘求欲懺
悔嘿忍比丘不受其懺如是展轉諸
比丘等共相論說出大音聲如來尒
時住於天住以淨天耳過於人耳遥
聞是聲卽従坐起至於僧中在於僧
前敷座而坐佛告諸比丘我於今朝
著衣持鉢入城乞食乃至來入林中
靜坐聞諸比丘高聲大喚爲作何事
尒時比丘卽白佛言世尊耆陀精舎
有二比丘僧斷事時共生忿諍一比
丘者小自默忍其一比丘熾盛多語
熾盛比丘自知巳過歸誠懺悔默忍
比丘不受其懺展轉共道出大音聲
佛告比丘云何愚癡不受他懺諸比
丘當知昔日釋提桓因在善法堂諸
天衆中而說偈言
譬如用瓢器斟酥以益燈火然轉熾盛
反更燒瓢器瞋心亦如是還自燒善根
我終不含怒瞋巳尋復散不如水漩流
迴復無窮巳雖瞋不惡口不觸汝所諱
所諱如要脈我終不傷害調伏於身巳
於己卽有利無瞋無害者彼卽是賢聖
亦賢聖弟子常應親近之諸有瞋恚者
別譯雜阿含經卷苐二苐十七張不

@@重障猶如山若有瞋恚時能少禁制者
是名爲善業如轡制惡馬
佛告諸比丘釋提桓因處天王位天
中自在尙能修忍讃嘆忍者况汝比
丘出家毁形而當不忍讃嘆於忍佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘昔釋提
桓因將諸天衆將欲徃與阿修羅戰
時釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅
王言我等今者不必苟湏多將人衆
共相傷害但共講論以決勝負毗摩
質多羅語釋提桓因言憍尸迦我等
講論若有勝負誰當分別釋提桓因
言我等衆中幷阿修羅亦有聰哲智
慧辯才能當善惡決勝負者毗摩質
多言帝釋汝今先說帝釋答言我亦
能說汝是舊天應當先說毗摩質多
卽說偈言
今我見忍過愚者謂忍法彼怖故生忍
便以巳爲勝
釋提桓因復說偈言
隨彼言怖畏巳利最爲勝財寶及諸利
別譯雜阿含經卷苐二苐十八張不

@@
無勝忍辱者毗摩質多
羅復說偈言愚者無智慧要當湏止制
譬如彼後牛騰陌先牛上是故湏刀杖
摧伏於愚者釋提桓
因以偈答言我觀止制愚默忍最爲勝
極大瞋恚忿能忍彼自息無瞋無害者
彼卽是賢聖亦賢聖弟子常應親近之
諸有瞋恚者瞋重障如山若有瞋恚時
能少禁制者是名爲善業
如轡制惡馬諸天及阿修羅衆有智
慧者詳共評議量其勝負以阿修羅
說諍鬪爲本釋提桓因止息諍訟心
無忿竸以阿修羅負帝釋爲勝佛告
諸比丘釋提桓因天中自在長夜忍
辱讃忍辱法汝等比丘若能忍辱讃
嘆忍者稱出家法佛說是巳諸比丘
聞佛所
說歡喜奉行如是我聞一時佛在舎
衞國祗樹給孤獨園尒時世尊告諸
比丘徃昔之時釋提桓因共阿修羅
將欲戰鬪治嚴巳辦尒時釋提桓因
告諸天言我等諸天若得勝者必以
五縛繫阿修別譯雜阿含經卷苐二
苐十九張不

羅將詣天宮時阿修羅亦勅巳衆我
等若勝亦以五縛繫釋提桓因詣阿
修羅宮尒時諸天衆勝卽以五縛繫
毗摩質多羅將詣天宮毗摩質多見
帝釋時瞋恚罵詈極出惡言帝釋尒
時親聞罵聲默不加報尒時御者摩
得伽卽說偈言
釋脂之夫摩佉婆汝爲怖畏無力耶
毗摩質多面前罵極出惡言云何忍
尒時帝釋說偈答言
我不怖畏而生忍亦不以我無力故
而畏毗摩質多羅我以勝智自修忍
愚者淺識智無及而常諍訟心不息
若我以力用禁制與彼愚者同無異
御者復說偈言
孳愚若放縦轉劇不休息如彼後行生
騰陌前牛上健者爲以力禁制彼愚者
帝釋復說偈言
我觀制禁愚莫過於忍默瞋恚熾盛時
唯忍最能制愚者謂有力而實是無力
愚不識善惡無法可禁制我身有勇力
能忍愚劣者是名第一忍忍中之善者
微者於有力不得不行者是名怖畏忍
不名爲實忍威力得自在爲他所毁罵
別譯雜阿含經卷苐二苐二十張不

@@默然不加報是名爲勝忍微劣怖威力
默然不能報是名爲怖畏不名爲行忍
孳愚無智等惡害以加他見他默然忍
便以巳爲勝賢聖有智者謂忍最爲勝
是以聖賢衆恒讃忍功德除巳幷與他
滅除諸難畏見他瞋恚盛但能行默忍
彼瞋自然滅不煩刀杖力彼此得大利
自利亦利他愚者謂忍怯賢智之所讃
忍於勝巳者怖畏患害故若於等巳諍
畏俱害故忍能忍卑劣者忍中最爲上
佛告諸比丘帝釋於三十三天最爲
自在行於王法尙能修忍讃嘆於忍
况諸比丘毁形入法應當修忍讃嘆
於忍若能修忍及讃嘆者是出家法
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時佛告比丘昔釋提桓因
欲詣遊戲園勅御者摩得梨伽汝駕
千馬車時摩得梨伽疾駕車巳卽白
釋言嚴駕巳訖冝知是時帝釋出毗
禪延堂上叉手合掌東面向佛摩得
梨見帝釋東向合掌心生驚懼失所
捉鞭幷所執轡帝釋語言汝見何事
別譯雜阿含經卷苐二苐二十一張不

@@
驚怖乃尒失馬鞭轡摩得梨言摩佉釋
脂之夫我見汝叉手東向以是心懼
故失鞭轡一切有生皆敬於汝一切
地主盡屬於汝四天王及三十三天
皆礼敬汝誰復有德勝於汝者叉手
合掌東向而立帝釋答言一切敬我
信如汝言一切人天所恭敬者号之
爲佛我今
恭敬礼向於佛尒時帝釋卽說偈言
最大名稱世間尊汝摩得梨應當知
我今於彼生敬信
是故叉手合掌立摩得梨卽說偈言
尒時敬礼世間勝我亦隨汝恭敬礼
作是語巳合掌礼敬乘輦而去佛告
諸比丘帝釋自在處天王位猶尙恭
敬礼拜於佛汝諸比丘剃除鬚髪
出家學道勤當敬佛應出家法佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘昔釋提
桓因欲詣遊戲園勅御者摩得梨汝
駕千馬車時摩得梨尋駕車巳詣帝
釋所卽白釋言嚴駕巳訖冝知是時別
譯雜阿含經卷苐二苐二十二張不

尒時帝釋出毗禪延堂合掌南向時
摩得梨見巳心亦驚怕失鞭及轡帝
釋語言汝見何事驚怖乃尒摩得梨
言摩佉釋脂之夫我今見汝合掌南
向心懷懼故致失鞭轡一切有生皆
敬於汝一切地主盡屬於汝四天王
天及三十三天皆礼敬汝誰復有德勝
於汝者叉手合掌南向而立帝釋答
言一切敬我信如汝言一切天人所
恭敬者名之爲法我今恭敬礼具足
戒法尒時帝釋卽說偈言
有諸出家者以修不放逸長夜入寂定
修最上梵行捨棄於三毒能得解脫法
有如是等法我今恭敬礼諸大阿羅漢
遠離於欲者能滅無眀闇斷除諸結使
幷在家修善不作惡業者如是正法子
今我皆敬礼
摩得梨言汝礼最勝我願隨礼尒時
帝釋作是語巳合掌敬礼乘輦而去
佛告諸比丘帝釋處於人天而得自
在尙能恭敬礼敬於法况汝比丘剃
除鬚髪出家學道而當不勤恭敬於
法佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜
別譯雜阿含經卷苐二苐二十三張不

@@奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園佛告諸比丘昔釋提桓因欲
詣遊戲園勅御者摩得梨汝嚴駕千
馬車時摩得梨駕車巳訖詣帝釋所
白帝釋言嚴駕巳訖冝知是時尒時
帝釋出毗禪延堂合掌西向時御者
摩得梨見是事巳亦生驚懼失鞭及
轡帝釋語言汝見何事驚怖乃尒摩
得梨言摩佉釋脂之夫我今見汝合
掌西向心懷懼故致失鞭轡一切有生
皆敬於汝一切地主盡屬於汝四天王
天及三十三天皆礼敬汝誰復有德
勝於汝者叉手合掌敬向西方帝釋答
言一切敬我如汝所言一切天人所恭
敬者名之爲僧今我恭敬信向於僧
尒時摩得梨說偈問言
人身膿汙滿劇於露死屍恒患飢渴苦
豈羨彼無家汝今以何故極能恭敬彼
彼有何威儀及以道德行願汝爲我說
我今至心聽
尒時釋提桓因卽說偈言
以彼無家故我實羨於彼彼亦無庫藏
別譯雜阿含經卷苐二苐二十四張不

@@
倉庫及穀米離諸衆事務節食諧全命
善護於禁戒辯說美妙法勇健無怯心
行聖默然法諸天阿修羅恒共有戰諍
一切諸人中悉各有忿竸今我所敬者
悉皆離刀杖一切皆積聚彼悉能遠離
世間所愛著彼心皆捨棄我今敬礼者
遠離一切過摩得梨汝
今應當知此事尒時摩得梨復說偈言
汝礼者最勝
我亦隨恭敬摩佉之所礼我今隨汝
礼說是偈巳帝釋乘輿而去佛告諸
比丘彼帝釋者處人天自在尙能敬
僧况汝比丘出家修道各冝敬僧
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
帝釋摩訶耶以何因夜叉
得眼得善勝縛繫及敬
佛敬法礼僧十別譯雜阿含
經卷第
二甲辰歳高麗圈大藏都監奉勅雕造
別譯雜阿含經卷第二第二十五張不

別譯雜阿含經卷第三不
失譯人名今附秦錄
初誦第三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘昔阿修
羅集諸四兵象馬車步悉皆嚴備鬪
戰之具欲詣忉利天宮與諸天共鬪
尒時帝釋聞阿修羅莊嚴四兵卽告
湏毗羅天子我聞阿修羅莊嚴四兵
汝亦莊嚴四兵徃與共鬪湏毗羅白
言此事最善作是語巳縱逸著樂不
憶此事帝釋聞阿修羅巳來出城復
召湏毗羅言阿修羅今巳出城汝可
莊嚴四兵徃彼共鬪湏毗羅白言憍
尸迦此是善事湏毗羅仍尒著樂不
修戰備阿修羅莊嚴四兵巳至湏彌
山上漸欲近來帝釋復言我聞阿修
羅漸來逼近汝將四兵可徃擊之湏
毗羅卽說偈言
若有清閑無事處唯願與我如此處
帝釋卽說偈答言
若有如此閑樂處汝當將我共至彼

@@湏毗羅復說偈言
我今懈怠不欲起雖具聞知不莊嚴
天女五欲光四塞唯願帝釋與此願
帝釋以偈答言
若有如此懈墯處百千天女而圍遶
五欲自恣受快樂汝若徃彼與我俱
湏毗羅復說偈言
天王若無事役處與我無苦受斯樂
帝釋以偈答言
汝湏毗羅有如是我當與汝同是樂
頗曾見聞無事業而得生活受樂者
汝今若有如是處可疾速徃可隨汝
汝當畏事好閑處應當速疾向涅槃
聞是語巳湏毗羅卽集四兵出與阿
修羅戰時諸天得勝阿修羅退壞阿
修羅巳種種莊嚴而來還宮佛告諸
比丘釋提桓因處天王位得大自在
猶自精勤讃嘆精進况復汝等信心
出家被服法衣而當不勤精進讃嘆
精進若能精進讃嘆精進如是爲應
出家之法佛說是巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經卷苐三苐二張不

@@
孤獨園尒時世尊告諸比丘徃昔之
時遠於聚落阿練若處多有諸仙在
中而住離仙處不遠有天阿修羅而
共戰鬪尒時毗摩質多羅阿修羅王
著五種容飾首戴天冠捉摩尼拂上
戴華蓋帶於寶劒衆寶革屣到仙人
住處行不由門従壁而入亦復不與
諸仙言語共相問訊還従壁出尒時
有一仙人而作是語毗摩質多羅等
無恭敬心不與諸仙問訊共語従壁
而出復有一仙而作是言阿修羅等
若當恭敬問訊諸仙應勝諸天今必
不如有一仙問言此爲是誰有一仙
言此是毗摩質多阿修羅王仙人復
言阿修羅法知見微淺無有法教無
尊敬心猶如農夫諸天必勝阿修羅
負尒時帝釋後到仙邊卽捨天王五
種容飾従門而入慰勞諸仙遍徃觀
察語諸仙言盡各安隱無諸惱耶問
訊巳訖従門而出復有一仙問言此
爲是誰安慰問訊周遍察行然後乃
出甚有法教容儀端正一仙答言此
是帝釋有一仙言諸天極能敬順
爲別譯雜阿含經卷苐三苐三張不

行調適諸天必勝阿修羅負毗摩質
多羅聞諸仙讃嘆諸天毀呰阿修羅
甚大瞋恚諸仙聞巳徃詣阿修羅所
語言我等聞尒甚大瞋忿卽說偈言
我等故自來欲乞索所願施我等無畏
莫復生瞋忿我等若有過願教責數我
毗摩質多以偈答言
不施汝無畏汝等侵毁我卑遜求帝釋
於我生毀呰汝等求無畏我當與汝畏
尒時諸仙以偈答言
如人自造作自獲於果報行善自獲善
行惡惡自報譬如下種子隨種得果報
汝今種苦子後必還自受我今乞無畏
逆與我怖畏従今日巳徃使汝畏無盡
諸仙面與阿修羅語巳卽乘虛去毗
摩質多羅卽於其夜夢與帝釋交兵
共戰生大驚怕第二亦尒第三夢時
帝釋軍衆果來求戰時毗摩質多卽
共交兵阿修羅敗帝釋逐進至阿修
羅宮尒時帝釋種種戰諍旣得勝巳
詣諸仙所諸仙在東帝釋在西相對
而坐時有東風仙人向帝釋卽說偈言
我身久出家腋下有臭氣風吹向汝去
別譯雜阿含經卷苐三苐四張不

@@移避就南坐如此諸臭氣諾天所不喜
尒時帝釋以偈答言
集聚種種華以爲首上鬘香氣若千種
能不生猒離諸仙人出家氣如諸華鬘
我今頂戴受不以爲猒患
佛告諸比丘帝釋居天王位長夜恭
敬諸出家者汝諸比丘以信出家亦
應當作如是欽敬佛說是巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時釋提桓因顏色殊妙過
於人天於其中夜來至佛所稽首佛
足在一面坐時祗洹中晃然大眀踰
於晝日尒時釋提桓因卽說偈言
除滅何事安隱眠滅除何物無憂愁
滅何一法瞿曇讃唯願爲我決衆疑
尒時世尊說偈答言
滅除瞋恚安隱眠滅除瞋恚無憂愁
去除瞋恚棘毒根汝今帝釋應當知
如是瞋恚壞美善除滅上事聽所讃
釋提桓因聞佛所說遶佛三匝歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經卷苐三苐五張不

@@孤獨園尒時佛告諸比丘月八日四
天王遣使者案行天下伺察世間有
慈孝父母敬順尊長奉事沙門婆羅
門修於善法及行惡者是故冝應修
行善法滅除衆惡撿情守戒至十四
日四天王復遣太子案行天下至十
五日四天王自案行伺察亦復如是
時四天王旣伺察巳徃帝釋善法堂
上啓白帝釋幷語諸天世間人中多
有不孝父母不敬沙門婆羅門者不
奉事師及家尊長乃至無有多持戒
者尒時帝釋及諸天衆聞斯語巳慘
然不樂諸天咸作是言損諸天衆益
阿修羅若世間中有人常能孝順父
母供養沙門婆羅門乃至多能持戒
四天王上啓帝釋時諸天等極大歡
喜咸作是言世間人中修行善事極
爲賢善作所應作増益諸天損阿修
羅帝釋歡喜卽說偈言
月八十四日及以十五日幷及神足月
受持清淨戒是人得生天功德如我身
佛告諸比丘帝釋所說不名善說所
以者何若漏盡阿羅漢所作巳辦應
別譯雜阿含經卷苐三苐六張不

作是偈
月八十四日及以十五日幷及神足月
受持清淨戒斯人獲勝利功德如我身
佛與羅漢應說斯偈名稱實說名爲
善說佛說是巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時佛告諸比丘徃昔之時
質多阿修羅王病患委困時釋提桓
因徃詣其所阿修羅語帝釋言願汝
使我病差安隱身得平健肥鮮如前
帝釋語言汝可教我阿修羅幻化之
法我當使汝安隱病差歡樂如前阿
修羅言待我問諸阿修羅等若可尒
者我當教汝阿修羅王卽問諸阿修
羅尒時其中有一諂僞阿修羅語毗
摩質多羅言帝釋長夜行直善行無
諸諂僞汝可語帝釋言諸學阿修羅
諂僞幻者當入盧樓地獄帝釋若語
汝言我不學彼阿修羅者汝但捨去
汝患必愈阿修羅王卽用其語說偈
語帝釋言
千眼帝釋舎脂夫若知幻法必當墮
別譯雜阿含經卷苐三苐七張不

@@於彼盧留地獄中滿足一劫被燒煮
尒時帝釋聞斯語巳卽言止止不湏
幻法尋卽願言令汝病差安隱無患
佛告諸比丘釋提桓因雖處天位尙
不諂曲眞實行事况汝出家剃除鬚
髪而當不離諸諂僞事行質直乎若
行質直應出家法佛說是巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時帝釋來詣佛所將欲還
時請受一戒何謂一戒若我還宮見
諸怨憎設來害我我於彼所終不加
害毗摩質多羅旣聞帝釋持如是戒
便捉利劒於路而待時釋提桓因聞
阿修羅在於路側捉劒而待遥語阿
修羅言止止汝今自縛毗摩質多語
帝釋言汝於佛所受一戒言若我還
宮見諸怨憎設彼害我我於彼所終
不加惡豈可不受如是戒耶帝釋答
言我雖受戒語汝住住汝今自縛如
是之言於戒無犯毗摩質多羅言憍
尸迦放我帝釋語言汝作呪誓更於
我所不爲怨疾我當放汝毗摩質多
別譯雜阿含經卷苐三苐八張不

@@羅卽說誓言
貪瞋妄語謗賢聖如是惡報使我得
尒時帝釋聞斯誓巳卽語毗摩質多
羅言我今放婆釋提桓因還至佛所
頂礼佛足白佛言世尊毗摩質多羅
聞我受戒卽捉利劒在於路側伺啚
於我時我遥語阿修羅言止止汝今
自縛毗摩質多卽語我言汝於佛所
受於一戒若我還宮見有怨憎設來
害我我於彼所終不加惡豈可不受
如是戒耶我卽答言我雖受戒但語
汝住汝今自縛如是之言於戒無犯
毗摩質多羅卽語我言憍尸迦放我
我卽語言汝可重誓更於我所莫生
憎疾我當放汝時毗摩質多羅聞我
語巳卽說誓言
貪瞋妄語謗賢聖如是惡報使我得
我聞其誓卽放令去帝釋復白佛言
此阿修羅作重誓巳従今巳後更不
作於怨憎惡耶佛告帝釋阿修羅設
不作誓猶不爲惡况作誓巳尒時帝
釋聞佛所說踊躍歡喜卽於坐沒尋
還天宮
別譯雜阿含經卷苐三苐九張不
-+

如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時佛告諸比丘昔於一時
帝釋與阿修羅戰當于尒時諸天不
如阿修羅勝尒時帝釋見巳不如尋
卽迴駕欲還天宮於其道中見苦娑
羅樹時樹上有金翅鳥巢尒時帝釋
卽勅御者摩得梨言此巢中有二鳥
卵脫能傷損汝可迴車避於此樹帝
釋卽向摩得梨而說偈言
汝觀樹上巢巢中有二卵今車若徃彼
必衝而傷破我若以此身入阿修羅陣
喪失於身命終不傷鳥夘
說是偈巳尋卽迴車時阿修羅衆見
帝釋迴生大恐怖各作是言帝釋向
者詐現退散今復迴者必破我軍阿
修羅衆卽時退諸天逐退迫到其城佛
告諸比丘釋提桓因居天王位猶能
長夜修於慈忍汝等比丘當如是學
諸比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園尒
時釋提桓因與拔利婆婁支阿修羅
夜詣佛所威光熾盛礼佛足巳在別
譯雜阿含經卷苐三苐十張不

@@一面坐時彼帝釋毗婁支光明普照
祗洹猶如晝日時拔利毗婁支在一
面坐而說偈言
夫人常精進所求必使得旣求得義理
安隱受快樂
帝釋亦說偈言
夫人常精進所求必使得旣求得事業
修忍最爲勝
尒時帝釋白佛言世尊我等所說何
者利益何者無利佛告帝釋善分別
者比是善說汝等今當聽我所說卽
說偈言
一切衆生皆爲利各各隨心之所欲
等同利欲適願樂夫人精勤求必得
旣得事業忍最勝是故應當修行忍
帝釋毗婁支聞佛所說礼佛足巳卽
於彼處而沒還宮
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林尒時王舎城中有一貧人極爲
窮困甚可憐愍於佛法中生清淨信
能淨持戒少讀誦經亦能小施有此
四事因緣果報身壞命終生忉利天
勝妙善處此新生天有三事勝一色
別譯雜阿含經卷苐三苐十一張不

@@
貌勝二名稱勝三壽命勝諸天見巳
皆共恭敬徃帝釋所白帝釋言有
新生天有三事勝於餘諸天帝釋言
我先曾見彼新生天本爲人時貧窮
困苦極爲寒忰直以信心向於三寶
能淨持戒少多修施今得
生此忉利天上尒時帝釋卽說偈言
若於三寶生淨信其心堅固不動轉
持所受戒不毀犯當知此人不名貧
名爲智慧壽命人以敬無上三寶故
得生天上受勝樂是故應當作斯學
尒時
諸天聞此偈巳歡喜信受作礼還宮
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中尒時王舎城有九十六種外道
各各祠祀設有檀越信心於外道遮
勒者言當先供養我師遮勒若信外
道婆羅婆寔者亦言先當供養我師
婆羅婆寔若信外道乾陀者咸言先
與我師乾陀大嚫後與餘者若信外
道名三水者言當供養我師三水若
信外道名老聲聞者言先供養我師
老聲聞若信外道大聲聞者亦言供
別譯雜阿含經卷苐三苐十二張不

養我師大聲聞若信佛者咸言應先
供養我師如來及以衆僧時釋提桓
因作是念言今王舎城人生大邪見
佛僧在世若生邪見名爲不善帝釋
尒時尋自變身爲老婆羅門容貌端
正乘以白車駕以白馬諸摩納等圍
遶左右向於寺塲當中直過時王舎
城人咸作是念今此老婆羅門先向
何處我等隨従尒時帝釋知諸人等
心之所念迴車南旋向靈鷲山到諸
乘駕所住之處於中而止下車前進
徃至佛所頂礼佛足在一面坐尒時
帝釋卽說偈言轉法
輪聖王能受苦彼岸無怨憎恐怖我今
稽首礼設人欲修福當於何處施又欲
精求福應生淨信敬今日修布施來世
得善報於何福田中少施獲大果尒時
世尊在耆闍崛山中爲天帝釋敷演
祠中最爲勝者以偈答言四果
及四向禪定眀行足功德力甚深猶如
大海水此名爲實勝調御之弟子於大
黑闇中能燃智慧燈常爲諸衆生說法
而示道是名僧福田廣大無*際別譯
雜阿含經卷苐三苐十三張不

@@若施斯福田是名爲善與若祀斯福田
是名爲善祀焚物而祭天徒費而無補
不名爲善燒若於福田所少作諸功業
後獲大富利乃名爲善燒帝釋應當知
是名良福田施僧次一人後必獲大果
此事是時說世間解所說無量功德佛
以百偈讃僧祠祀中最上無過僧福田
若人種少善獲報無有量是以善丈夫
應當施於僧能捻持法者是則名爲僧
譬如大海中多有衆珎寶僧海亦如是
多饒功德寶若能施僧寶是名善丈夫
巳獲歡喜信若能信心施當知如此人
得三時歡喜以三時喜故能度三惡道
除祛諸塵垢離煩惱毒箭淨心手自施
自利亦利彼能設如此祠是人則名爲
世間眀智者信心旣清淨得至無爲處
世間之極樂智者得生彼
帝釋聞是偈巳踊躍歡喜於坐處沒
還於天宮帝釋還宮未夂之間王舎
城中長者婆羅門卽従坐起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛而白佛言唯
願世尊及比丘僧於眀晨朝受大祠
歡喜請尒時如來默然許之時王舎
別譯雜阿含經卷苐三苐十四張不

@@
城婆羅門長者知佛默然受巳請巳
頂礼佛足各還所止時諸人等旣還
家巳各各辦諸香美飮食清淨香潔
供設辦巳晨朝敷座具行淨水遣使
徃詣靈鷲山中白世尊言食時巳到
尒時如來著衣持鉢衆僧圍遶世尊
在前徃詣彼城到大祠所旣至彼巳
如來敷座於僧前坐彼城中人敷好
床座與僧而坐尒時諸長者等察衆
坐定各行淨水諸婆羅門長者手自
斟酌
種種香美飮食時諸人等各各酄益
尒時世尊觀諸衆僧飯食巳訖卽時
収鉢付於阿難時諸人等各自敷座
在佛前坐專心敬仰求欲
聽法尒時如來讃其所施而說偈言婆
羅門經書祠祀火爲最外道典籍中婆
比室爲最於諸世人中王者最爲首百
川衆流中巨海名爲最星辰諸宿中月
光名爲最於衆眀之中日光最爲最上
下及四方世
間及天人諸賢聖衆中佛最第一尊
尒時世尊爲王舎城人種種說法示
別譯雜阿含經卷苐三苐十五張不

教利喜諸人踊躍従坐而退佛說是
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
湏毗羅仙人滅瞋月八日病幷持一戒
鳥巢及婆梨貧久及大祠
如是我聞一時佛在俱薩羅國漸次
遊行至舎衞城祗樹給孤獨園時波
斯匿王聞佛來至舎衞國祗樹給孤
獨園徃詣佛所稽首問訊在一面坐
而白佛言世尊我昔聞尒出家求道
要成無上至眞等正覺汝爲實有如
是語耶將非他人謬傳者乎爲是譏
嫌致於毀呰作此語也佛告波斯匿
言如此語者是眞實語非爲毀呰亦
非増減實是我語實如法說非非法說
一切外人亦無有能譏嫌我者波斯
匿王復作是言我雖聞尒有如此語
猶未能信何故不信自昔諸人有久
出家耆老宿舊諸婆羅門富蘭那迦
葉末伽梨俱賖梨子刪闍耶毗羅邸
子阿闍多翅舎欽婆羅迦據多迦栴
延尼亁陀闍提弗多羅彼諸宿舊尙
自不信得阿耨多羅三藐三菩提况
汝年少而出家未久而當得乎佛言
別譯雜阿含經卷苐三苐十六張不

@@大王世有四事小不可輕何者爲四一
者王子雖小最不可輕二龍子雖小
亦不可輕三火雖小亦不可輕四比
丘雖小亦不可輕尒時世尊卽說偈
言王者雖爲小具習諸技藝生處旣具
正亦不雜鄙穢有大美名稱一切悉聞
知如此雖言小其實不可輕欲護巳命
者不應輕於小刹利雖云小法應紹王
位旣紹王位巳法當行讁罰是以應敬
順不冝生輕慢於諸聚落中及以閑靜
處若見小龍子形牀雖微細能大亦能
小亦復能興雲降注於大雨若以小故
輕必能縦毒螫欲護身命者不冝輕於
彼爲於巳利故冝應自擁護亦如有小
小若具於衆緣猛炎甚熾盛遇於大暴
風能焚燒山野旣焚林野巳遇時還復
生欲護巳命者不應輕小火若於淨戒
所惡口加罵辱其身及子孫一切皆毁
謗於未來世中當同受惡報是故應自
護莫以惡加彼刹利具技藝龍子及與
火比丘持淨戒此四不可輕爲護巳命
故謹愼應遠
離尒時波斯匿王聞此語巳其心戰慄
身別譯雜阿含經卷苐三苐十七張
不
@@
毛爲豎卽従坐起偏祖右肩合掌向
佛白佛言世尊我於今者實有過罪
自知毀犯譬如孳愚狂癡無知所作
不善唯願世尊憐愍我故聽我懺悔
佛告波斯匿王言我今愍汝聽汝懺
悔時波斯
匿王旣蒙懺悔心大歡喜作礼而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時波斯匿王禀性仁孝毋
初崩背哀號戀慕不自堪勝燒葬毋
巳便自沭浴衣髪故濕於日中時徃
詣佛所礼佛足巳在一面坐佛告王
曰王従何來衣髪故濕波斯匿王白
佛言世尊我之慈母情特尊敬一旦
崩背我送母喪遠至曠野殯葬巳訖
新浴洗故衣髪猶濕佛告大王汝於
母所極愛敬不王卽答言實爲愛敬
設令有人能使我母還得活者我以
象軍車軍馬軍步軍悉以與之續我
毋命心無悔恨設以半國賞之亦不
生恨王復言曰佛語誠實一切生者
會必歸死佛言實尒實尒生必有死
五趣四生無不終者王者臣民婆羅
別譯雜阿含經卷苐三苐十八張不

門衆會歸當死灌頂人王威力自在
統領國土會歸終沒轉輪聖王王四
天下七寶具足亦會當死五通神仙
在於山藪飮水食果亦歸於死三十
三天極受快樂光色熾盛處天宮殿
壽命延長亦歸終沒諸羅漢等捨於
重擔逮得己利盡諸有結心得自在
正智解脫後邊之身亦歸散滅諸辟
支佛獨一無侣常在閑靜亦當散滅
諸佛正覺具於十力有四無畏得四
無礙能師子吼身亦無常會歸散滅
佛言大王我爲大王種種分別生必
有死略而言之無生不終佛卽說
偈言
一切生皆死壽命必歸終隨業受緣報
善惡各獲果修福上昇天爲惡入地獄
修道斷生死永入於涅槃非空非海中
非入山石間無有地方所脫之不受死
諸佛與緣覺菩薩及聲聞猶捨無常身
何况諸凡夫
時波斯匿王聞佛所說心開意解更
不憂愁歡喜而去佛說是巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
別譯雜阿含經卷苐三苐十力張不

@@如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時波斯匿王在空閑處獨
靜思惟夫爲人者云何愛己云何惡
己復作是念若身口意行於善業遠
離諸惡是名愛己若身口意行不善
業作衆惡行名不愛己波斯匿王思
惟是巳従靜處起徃詣佛所頂礼佛
足在一面坐卽白佛言世尊我獨靜
處作是思惟云何名愛己云何不愛
己若能於身口意行善是名愛己若
身口意行不善業名不愛己佛言大
王實尒若人身口意行惡者是名不
愛己何以故彼爲惡者雖有怨讎不
必速能有所傷害自造惡業毀害甚
深是以自作惡業名爲不愛己又有
爲己故作殺盜婬是爲損己若人身
口意行善者設作是念我捨所愛居
家妻子名不愛己實是愛己何以故
如此之人雖有親友父母兄弟恩徹
骨髓至其衰老不能得救要自身口
意修行善能自濟度是名愛己佛卽
說偈言
若人自愛己不以惡加彼無有造作惡
別譯雜阿含經卷苐三苐二十張不

@@得於快樂者若人自愛己應修諸菩業
速疾能獲得種種諸快樂夫欲愛己者
應當自擁護譬如邊表城曠野多賊盜
得値無難時應當自隱藏若其失無難
値難苦無窮
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時波斯匿王於空閑處作
是思惟云何護己云何不護己復自
念言若人修善名爲護己若人行惡
名不護己思惟是巳卽従坐起徃詣
佛所礼佛足巳在一面坐白佛言世
尊我於靜處作是思惟云何護巳云
何不護己復作是念若修善行名爲
護己若行不善名不護己佛告大王
實尒實尒若以四兵象兵馬兵車兵
步兵圍遶自身不名護己何以故非
内護故若人身口意善雖無四兵是
名護巳何以故有内護故此内護者
勝於外護故名護己佛卽說偈言
若人欲自護當護身口意修行於善法
有慙亦有愧不護三業者邪見及眠睡
障蔽諸善法隨従於惡魔則爲自毀傷
別譯雜阿含經卷苐三苐二十一張不

是以應自護修定及智慧常念佛所教
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時波斯匿王於閑靜處作
是思惟世界之中少有能得富貴財
業設得財業不尙驕奢貞廉知足節
於嗜欲不惱衆生如是人少世界多
有衆人得勝財業驕逸自恣貪嗜於
欲加惱衆生如是人多波斯匿王於
閑靜處思惟是巳従坐而起徃詣佛
所頂礼佛足在一面坐卽白佛言世
尊我於靜處作是思惟世界之中若
設有人得勝財業心自知足能不驕
恣不嗜於欲不惱於人如是人少若
復有人得勝基業憍逸自恣貪嗜於
欲加惱衆生如是人多佛言大王實
尒實尒世界之中多有衆人得封祿
巳憍慢自恣貪嗜於欲苦楚衆生如
是愚人長夜受苦得大損減命終之
後必入地獄佛言大王譬如魚師及
其弟子於捕魚法善巧方便以細密
網截流而拖魚鼈黿鼉水性之屬爲
網所得此水性等入網之者悉皆集
別譯雜阿含經卷苐三苐二十二張不

@@在魚師之手牽挽施轉任魚師意世
間之中多有衆人得勝封祿憍慢自
恣貪嗜五欲加惱衆生亦復如是所
以者何如斯愚人卽入魔網爲網所
獲周迴擧動住魔所爲尒時世尊卽
說偈言
縱逸著事業荒迷嗜五欲不知有惡果
如魚入密網此業巳成就極受大苦惱
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時波斯匿王於閑靜處作
是思惟世界之中少有於人得勝封
祿而不憍恣不嗜五欲不惱衆生世
界之中多有衆人得勝基業憍慢自
恣貪嗜五欲加惱衆生思惟是巳従
坐處起卽詣佛所頂礼佛足在一面
坐白佛言世尊我今靜處作是思惟
世界之中少有衆人得勝基業不憍恣
不貪五欲不惱衆生多有衆人得勝基
業貪嗜五欲加惱衆生佛言大王如是
如是實如汝語譬如獵師鑿穽捕鹿驅
入穽中隨意而取世界之中多有衆
人得勝基業憍逸自恣貪嗜五欲苦楚
衆生亦復如是如斯愚人入於魔穽
別譯雜阿含經卷苐三苐二十三張不

@@
従魔所爲當入
地獄長夜受苦尒時世尊卽說偈言縱
逸著事業荒迷嗜五欲不知後惡果如
鹿入深穽極迷諸苦惱行此惡業者悲
苦更苦報悔恨何所及修於善業者後
獲妙果報臨終情歡豫後則無悔恨佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時波斯匿王徃詣佛所頂
礼佛足在一面坐卽白佛言世尊有
一長者名摩訶南其家巨富多饒財
寶佛問王曰云何大富王白佛言彼
長者家金銀珎寶數千万億不可稱
量况復餘財雖有財富不能飮食所
可食者雜糠麤澁若作羹時渾煮薑
罷煮巳還取賣爲財用所可衣者唯
著麤布五總踈弊以爲内衣乘朽故
車連綴樹葉以爲繖蓋未曾見其施
沙門婆羅門貧窮乞兒若欲食時要
先閉門恐諸沙門婆羅門等來従其
乞佛言大王如此之人非善丈夫何
以故得斯財富不能開意正直受樂
又復不能孝養供給妻子亦不賜與別
譯雜阿含經卷苐三苐二十四張不

奴婢僕使又不時時施諸沙門婆羅
門亦復不求上業生天之報譬如鹵
地有少汪水以鹹苦故無能飮者乃至
竭盡世間愚夫亦復如是大得財業
不能施用身自受樂亦復未能供餋
父母及與妻子幷其眷屬奴婢僕使
親友知識悉不惠與雖豐財寶都無
利益佛言大王善丈夫者得於財業
能自施用正直受樂亦能供餋師長
父母及與妻子幷其眷屬奴婢僕使
親友知識乃至供餋沙門婆羅門貧
窮乞匃悉能惠施如斯善人所得財
寶名爲上業作快樂因生天之緣此
人聚財成就大善譬如近城村邑聚
落有清冷池流出好水四邊平正多
饒林樹種種華果有柔軟草遍布其
地一切衆人皆得洗浴幷獲好飮飛
禽走獸翺翔嬉樂善健丈夫亦復如
是乃至生天成就大善尒時世尊卽
說偈言
譬如鹹鹵土中有冷汪水鹹苦不可飮
後自煎涸盡儜夫亦復尒雖有多財寶
不能自衣食亦不施他人是名爲儜者
別譯雜阿含經卷苐三苐二十五張不

@@有財熊布施譬如平慱地有好清流池
林亦甚蔚茂人獸同快樂是名爲智者
如似大牛王生則受快樂死則生天上
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時城中有大長者名摩訶男
無有子胤遇患命終尒時國法若不生
男命終之後家財入官以是之故摩訶
南所有財産應入國主時波斯匿王身
體坌塵徃詣佛所旣頂礼巳却坐一面
佛告王曰今日何故身體坌塵顏容改
常而來至此波斯匿王白佛言世尊
舎衞城中有大長者名摩訶南昨日
命終以無子故所有財寶稅入于官
視其財寶冒涉風塵是以坌身佛問
王曰摩訶南實巨富耶王卽答言實
尒世尊云何火富金銀珎寶數千億
万不可稱計况復餘財雖有珎寶多
諸儲積以慳貪故惜不食噉所可食
者秕稗雜糠極爲麤澁若作羹時煮
薑一罷煮巳還取賣爲財用所可著
者唯衣麤布五總麤弊以爲内衣乘
朽故車連綴樹葉以爲繖蓋未曾見
其修少布施沙門婆羅門貧窮乞兒
別譯雜阿含經卷苐三苐二十六張不

@@
佛言如此愚人非善丈夫何以故雖
有財寶不能開意正直受樂又復不
能供養父母及與妻子亦不賜與奴
婢㒒使不時時施與沙門及婆羅門
亦復不求生天善報佛告王曰此摩
訶南乃徃昔時巳曾於多伽羅瑟辟
支佛所種少善根尒時布施飮食不
至心施不信心施不手自施不恭敬
施撩擲而與布施巳訖後復生悔作
是念言我之飮食云何與此剃頭沙
門不如自與家中僕使於其捨身得
生舎衞城第一巨富大長者家雖復
生彼富長者家由先施食有悔心故
自然不憙著好衣裳亦復不喜食於
美食鞍馬車乘嚴飾之具悉不憙樂
大王當知摩訶南於昔徃日其家豪
富爲錢財故煞異母弟以是因緣入
於地獄無量年歲受諸苦惱由是之
故錢財七返常沒於官摩訶南於多
伽羅瑟辟支佛所施食因緣受福巳
盡如大罪人捨身之後入于地獄摩
訶南捨身亦復如是八大叫喚地獄
時波斯匿王復白佛言世尊彼摩訶別
譯雜阿含經卷苐三苐二十七張不

南捨身實入大叫喚地獄耶佛言實
入時王聞巳悲泣流淚王整衣服偏
袒右肩合掌說偈
錢財穀帛幷珎寶奴婢㒒使及眷屬
一切無隨無隨者亦不能取其少分
爲死所侵捨故尸一切財寶雖羅列
都無一物是儲有亦復不能持少去
爲有何物隨逐人譬如有影隨其形
善惡受報必不失唯此隨人猶如影
爾時世尊以偈答言
善惡隨逐人譬如影隨形隨其所趣向
未曾相捨離譬如少資糧越險増苦惱
行惡亦如是不能至善徑譬如豐資糧
安樂越險道修福者亦尒安隱至善處
譬如久別離至於曠遠處安隱得還家
其心甚悦豫妻子及眷屬歡喜極快樂
修善者亦爾善業來迎接亦如離眷屬
會合得歡喜是以應積善當爲後世故
欲得後世福應修行正行今不被譏呵
後受於快樂
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園當于爾時波斯匿王欲設大
別譯雜阿含經卷苐三苐二十八張不

@@祀養千牛王皆繫於柱幷及犛牛水
牛乳牛犢及小牛盡各數千牂羖羊
等亦復數千種種畜生皆繫祀塲時
餘國中諸婆羅門聞王大祀自遠而
至進集舎衞城時衆多比丘於其晨
朝著衣持鉢入城乞食聞波斯匿王
欲設大祀餋千牛王幷及犛牛水牛
乳牛小牛及犢盡各數千牂羖羊等
亦復數千如是種種諸畜生等皆悉
繫著於彼祀塲又聞餘國諸婆羅門
聞波斯匿王施設大祀一切雲集在
王舎城諸比丘乞食巳訖攝於衣鉢
洗足巳去徃詣佛所頂礼佛足在一
面坐白佛言世尊我等今曰入城乞
食聞如是事爾時世尊聞是語巳卽
說偈言
月月百千祀修此以求福不如一信佛
十六分中一月月百千祀修此以求福
不如一信法十六分中一月月百千祀
修此以求福不如一信僧十六分中一
月月百千祀修此以求福不如一慈心
十六分中一月月百千祀修此以求福
不如憐衆生十六分中一月月百千祀
別譯雜阿含經卷苐三苐二十九張不

@@
修此以求福不如憐鬼神十六分中一
月月百千祀不如一善心憐愍畜生類
十六分中一月月百千祀不如於佛說
生信而愛樂十六分中一假使修諸祀
及與事火法修此欲求福行此諸祠祀
滿足一年中
不如正身立一礼敬向佛四分中之一
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時波斯匿王收攝刹利
毗舎首陀羅沙門婆羅門持戒破戒
出家乃至伎兒旃陀羅等悉皆繫閉
時諸比丘入城乞食聞如是上事食
巳洗足徃詣佛所頂礼佛足在一面
坐白佛言世尊我等入城乞食聞波
斯匿王收攝刹利毗舎首陀羅沙門
婆羅門出家持戒破戒及伎兒旃陀
羅等悉
皆繫閉爾時世尊聞斯語巳卽說偈言
王者繫縛人以鐵木及繩賢聖觀斯事
深知非牢縛若戀於妻子錢財及珎寶
如是繫縛人堅牢過於彼妻子及財寶
愚人生繫著其實如瀑流漂沒諸凡
夫別譯雜阿含經卷苐三苐三十張不

是以冝速逝趣向於解脫
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
三菩提及母愛巳及護己捕魚幷鹿穽
慳幷及命終祠祀及繫縛
別譯雜阿含經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經卷苐三苐三十一張不

@@別譯雜阿含經卷第四不
失譯人名今附秦錄
初誦第四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園摩竭提國阿闍世王將領四
兵來共波斯匿王交陣大戰時阿闍
世王韋提希子破波斯匿王所將軍
衆波斯匿王單乘一車獨得入城時
諸比丘入城乞食見是事巳乞食訖
洗足徃詣佛所頂礼佛足在一面立白
佛言世尊我等晨朝入城乞食見阿
闍世王及波斯匿王各嚴四兵極大
鬪戰波斯匿王所將四兵爲彼所破
唯王一身單乘一車獨得入城爾時
世尊聞斯事巳卽說偈言
勝則多怨疾負則惱不眠若無勝負者
寂滅安睡眠
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時摩竭提阿闍世王及波
斯匿王各嚴四兵交兵大戰波斯匿
王大破阿闍世王所將兵衆幷復擒得

@@
阿闍世王身波斯匿王旣得勝巳與
阿闍世王同載一車來詣佛所頂礼
佛足時波斯匿王白佛言世尊此摩
竭提阿闍世王韋提希子我於彼所
初無怨嫌彼於我所恒懷憎嫉然其
是我親友之子以是之故我今欲放令得
還國佛言大王可放令去若能放彼
王於長夜
有大利益爾時世尊卽說偈言力能破
他軍還爲他所壞力能侵掠人還爲他
所掠愚謂爲無報必受於
大苦若當命終時乃知實有報佛說是
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如是
我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時波斯匿王於閑靜處作是思
惟佛所教法極有義利能得現報無
有熱惱不待時節能將於人到于善
處語諸人言汝等來善示汝妙法夫
爲智者自身取證深得解逵湏善友
湏善同伴恒應親友如是善友不向
惡友幷惡知識遠離惡伴思惟是巳
従坐處起徃詣佛所在一面坐白佛
言世尊我於閑處作是思惟佛別
譯雜阿含經卷苐四苐二張不

所教法有大義利能招現報無諸熱
惱不待時節乃至不與惡友交遊佛
告王曰實爾實爾佛所教法有大義
利能招現報乃至不與惡伴交遊我
於徃時在王舎城耆梨跋提林爾時
阿難比丘獨在靜處作是思惟善知
識者梵行半體阿難起巳來至我所
頂礼我巳而作是言善知識者梵行
半體非惡知識惡伴惡友我告阿難
止止莫作是語所以者何夫善知識
善友善伴乃是梵行全體又善友伴
者不與惡知識惡友惡伴而爲徒黨
何以故我以善知識故脫於生死是
故當知善知識者梵行全體如是之
事應分別知佛所說法有大義利能
招現報乃至不與惡友惡伴惡知識
等而爲伴黨尒時世尊卽說偈言
於諸善法中不放逸最勝若當放逸者
賢聖所譏嫌若不放逸者獲於天帝位
於諸天中勝於作無作中不放逸最勝
若不放逸者坐禪盡諸漏逮得於勝果
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經卷苐四苐三張不

@@孤獨園爾時波斯匿王於閑靜處作
是思惟頗有一法能得現利及後世
利作是念巳徃詣佛所頂礼佛足退
坐一面白佛言世尊頗有一法能得
現利後世利不佛告王曰我有一法
修行増廣現在未來多所饒益所謂
修行不放逸法現得利益來世亦利
譬如大地能生百穀一切草木一切
善法亦因不放逸生不放逸増長不
放逸廣大大王猶如大地一切種子
因地而生因地増廣一切衆生因不
放逸亦復如是一切根香中黑堅實
香最爲第一此事亦尒一切善法因
不放逸堅實香中赤栴檀爲第一此
事亦爾一切善法因不放逸爲本不
放逸者是實法因不放逸者善法生
處一切華鬘中乾陀婆梨琴華鬘最
爲第一一切善法中不放逸第一餘
如上說一切水生華中青蓮華第一
一切善法中不放逸第一餘如上說
一切畜生跡中象跡最大一切善法
中不放逸第一餘如上說如與賊戰
能先出鬪名爲第一一切善法不放
別譯雜阿含經卷苐四苐四張不

@@
逸第一餘如上說一切獸中師子第
一善法之中不放逸第一餘如上說
一切樓觀高波那寫最爲第一善法
之中不放逸第一餘如上說一切閻
浮提樹閻浮提界上樹最爲第一善
法之中不放逸爲第一餘如上說一
切詹婆羅樹中鳩羅苦婆羅最爲第
一諸善法中不放逸第一餘如上說
一切波吒羅樹中錦文芭吒羅爲第
一諸善法中不放逸第一餘如上說
一切樹中波利質多羅爲第一諸善
法中不放逸第一餘如上說一切山
中湏彌山第一諸善法中不放逸第
一餘如上說一切金中閻浮檀金第
一諸善法中不放逸第一餘如上說
一切妙衣迦尸衣第一諸善法中不
放逸第一餘如上說一切色中白爲
第一諸善法中不放逸第一餘如上
說一切鳥中金翅爲第一諸善法中
不放逸第一餘如上說一切眀中日
光爲第一不放逸法亦復如是餘如
上說如上說諸修行善行不放逸者
是其根本是其生因是故大王汝
今別譯雜阿含經卷苐四苐五張不

應修不放逸法亦應依止不放逸法
王若如是王之夫人及以妃后亦不
放逸王子大臣及諸官屬亦復如是
若不放逸卽是守護中宮内外以不
放逸故倉庫盈滿王不放逸則爲自
護幷護一切爾時世尊卽說偈言
不放逸最勝放逸多譏嫌今世不放逸
後世得大利現利他世利解知二俱利
是名爲健夫眀哲之所行
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王於閑靜處作
是思惟世有三法一者可憎二不可
愛三不可追念何謂可憎所謂老也
何謂不可愛所謂病也何謂不可追
念所謂死也波斯匿王思惟是巳卽
従坐起徃詣佛所頂礼佛巳在一面
坐白佛言世尊我於靜處作是思惟
世有三法一者可憎二者不可愛三
者不可追念何謂可憎所謂老也何
謂不可愛所謂病也何謂不可追念
所謂死也佛告王曰如是如是此三
種法實如王言佛言大王世間若無
別譯雜阿含經卷苐四苐六張不

@@此三佛不出世亦不說法以有此三
故佛出世爲衆說法爾時世尊卽說
偈言
王車嚴飾盛莊挍甚奇妙久故色毀敗
如身必歸老實法無衰老展轉相付故
咄哉老賊惡端正殊妙色汝能壞敗也
設壽滿百年必入于死徑病來奪其力
老將付與死是故常樂禪撿心勤精進
了知生邊際勝彼魔軍衆度有生死岸
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王徃詣佛所頂
礼佛足在一面坐白佛言世尊布施
之時應與何處佛答王曰修布施者
隨意所樂布施於彼王復問佛布施
何處得大果報佛答王曰汝問異前
我今問汝隨汝意答如出軍陣欲鬪
戰時如東方有刹利盛壯有力然其
不能善解兵法亦復不知善調其身
及以射術畏憚前敵生于驚懼毎常
先退不能住其所止之處射箭不遠
設復射箭終無所中不堪處彼大陣
之中大王若鬪戰時有如此人王當
別譯雜阿含經卷苐四苐七張不

@@
安慰汝親近我當重賞賜王能爾不
王言世尊我實不用如是之人何以
故鬪戰之時所不湏故南方有婆羅
門西方有毗舎北方有首陀亦復如
是如此人等王當用不王言若鬪戰時
皆所不用佛言若鬪戰時東方有刹利
來年在盛壯身體丁大驍勇有力善
解兵法兼知射術種種諸術多諸手
伎善能調身勇於向敵大瞻不懼心
無驚畏見敵不退住所住處彎弓遠
射能中於物箭不虛發勇捍直進能
壞大陣大王若鬪戰時當用何者王
答佛言用勇健者何以故鬪戰之法
湏勇健故南西北方亦復如是佛告
大王如是大王若有沙門婆羅門五
支不具不任福田復有五支滿足堪
任福田施得大果得大利益極爲熾
盛果報増廣云何名爲具於五支斷
除五蓋云何斷除五蓋斷除欲蓋瞋
恚睡眠調悔及疑自知除五欲名斷
除五蓋云何滿足五支滿足無學戒
定慧解脫解脫知見若能滿足如是
五支沙門婆羅門施得大果名大
熾然果報深廣爾時世尊卽說偈
言別譯雜阿含經卷苐四苐八張不

譬如有一人驍勇有大力兼善解射術
衆技悉備知鬪戰湏此人當厚賜財寶
幷與其爵賞不擇其種姓但錄其功勳
大王應如是若能行善者柔和修忍辱
能見四眞諦得入於聖位供養黠慧者
不應擇種姓住處悉應有飮食幷臥具
如此之供養應有具戒者於大供流中
應作浮囊栰幷造作槗船自渡亦濟他
安直多聞者譬如有密雲遍覆於世界
電光甚赫曜雷音聲遠震降注于大雨
土地普沾洽衆卉木藂林無不蒙潤者
天稼旣滋茂農夫生悦慶如是信施主
多聞能惠施無有慳嫉者潤澤喻飮食
酄讓益進與如雷音遠震譬如降注雨
大獲於子實能修布施者大獲於功德
後得涅槃樂
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王徃詣佛所頂
礼佛足在一面坐白佛言世尊婆羅
門種常生婆羅門家刹利種常生刹
利家不佛告王曰汝今不應作如是
語何以故有四種人一者従眀入眀
別譯雜阿含經卷苐四苐九張不

@@二者従眀入冥三者従冥入眀四者
従冥入冥何謂従冥入冥若有衆生
生於下賤貧窮之者或生魁膾技巧
之家或身羸瘦其形極黑聾盲瘖瘂
諸根不具爲他作使不得自在如此
之人或身行惡業或口作惡業或心
念不善身壞命終墮於地獄是名従
冥入冥如従廁出復入一廁我說此
人従冥入冥若如此人生於下賤及
魁膾技巧或身羸瘦其形極黑聾盲
瘖啞諸根不具爲他走使不得自在
是名爲冥若如此人能身行善能口
行善能意行善身壞命終得生天上
如此人従地而起得昇於床従床而
起得乘於車従車而起得乘於馬従
馬而起得乘於象従象而起得昇宮
殿以是緣故我說従冥入眀何謂従
眀入冥若有人生於刹利家或復生
於婆羅門家或生大長者家多饒財
寶巨富無量庫藏盈溢多諸僕従輔
相大臣親友眷屬亦甚衆多身形端
正有大威力如是之人是名爲眀若
此之人身行惡業口行惡業意行惡
別譯雜阿含經卷苐四苐十張不

@@
業身壞命終墮於地獄如人従宮殿
下墮於象上従象上下而乘於馬従
馬上下而乘於車従車上下而坐於
床従床而下墮落於地従地而墮墜
於糞坑我說此人従眀入冥何謂
従眀入眀若有人生於刹利大婆羅
門家或生長者多饒財寶巨富無量
庫藏盈溢多諸僕従輔相大臣親友
眷屬亦甚衆多身形端正有大威力
此名爲眀如此之人身行善業口行
善業意行善業身壞命終得生天上
如似従一宮殿至於宮殿従象至象
従馬至馬従車至車従床至床如此
之人我說従眀入眀尒時世尊卽說偈
言大王汝當知貧窮不信者瞋恚懷嫉
妬恒起惡覺觀邪見無恭敬沙門婆羅
門持戒及多聞見則加罵辱設有少財
物無有奉施心毀罵施與者如此之業
緣必墮於地獄是業墮地獄名従闇入
闇大王今當知貧窮好施者有信無瞋
恚慙愧而好施沙門婆羅門持戒及多
聞起敬礼問訊常行正善行自施讃施
者受者亦讃嘆如是至後世生三十
三天別譯雜阿含經卷苐四苐十一張不

此名従此闇將入於眀處大王又當知
大富而不信心常懷瞋恚常起貪嫉妬
邪見不恭敬沙門婆羅門持戒及多聞
見則加罵辱無大奉施心従此而命終
墮於惡地獄名従眀入闇大王又當知
大富信無瞋慙愧得具足能捨大慳心
沙門婆羅門持戒及多聞起敬而問訊
常行於正善自施讃施者受者所歎譽
捨此身命巳以是果報故生三十三天
此名従於眀而入於眀處
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園波斯匿王於日中時乘駕輦
輿徃詣佛所身體塵坌爾時世尊而
問王言大王何故以日中來至於此
身體塵坌王白佛言世尊國事廣大
衆務猥多斷理庶訖來詣佛所以是
之故身體坌塵佛言大王我今問汝
隨汝意答大王譬如有人従東方來
禀性正直未曾虛欺爲衆所信設語
王言今者東方有大石山上連於天
下連於地従東方來其所歷處所有
林卉有生之類悉皆摧碎南西北方
別譯雜阿含經卷苐四苐十二張不

@@亦復如是皆爲衆人深生信心亦相
謂言今者四方有大石山一時俱至
又無孔穴可逃避處天龍人鬼有生
之類咸皆碎滅甚可怖畏佛告王曰
當於爾時設何方計而得免難王言
世尊當爾之時更無方計唯信佛法
修行眞行更無餘方佛言大王如王
所說乃至除信佛法更無餘計大王
何故作如是語波斯匿王白佛言世
尊設如灌頂受王位者象兵馬兵車
兵步兵各嚴戰具如此大山無可共
鬪刀箭弓矟無可用處若以呪術錢
財貢獻如此之事無如之何亦復無
有求名捔力諍勝之處是故世尊我
言應修善法遠離虛妄除信佛法更
無餘計佛言如是大王如是大王老
山能壞壯年盛色病山能壞一切强
健死山能壞一切壽命衰秏之山能
壞一切榮華富貴妻子喪沒眷屬分
離錢財亡失大王有如是四方砕壞
世間隨逐於人實如汝言唯有修行
眞法除於佛法更無餘計爾時世尊
卽說頌曰
別譯雜阿含經卷苐四苐十三張不

@@譬如四方有大山廣大深厚無涯際
従四面來一時至慞惶奔走無避處
象車馬兵不能拒呪術財寶不能却
如是大王無常山老病死山衰滅山
殘滅一切有生類刹利首陀婆羅門
乃至下賤眞陀羅在家出家修梵行
及以全戒至毀禁悉皆殘滅無辵餘
是以智人應修善尊崇三寶行衆福
身口及意常清淨現得名譽後生天
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王徃詣佛所稽
首佛足在一面坐時祗洹中有長髮
梵志七人復有裸形尼乾七人復有
一衣外道七人身皆長大波斯匿王
見諸外道在祗洹中經行彷徉時波
斯匿王従坐而起合掌敬心向諸外
道自說我是波斯匿王如是三說佛
告波斯匿王何故見此長髮裸形一
衣之人如此恭敬王言世尊我國有
此三人阿羅漢中名爲最勝佛告王
言汝不善知他心所趣云何知是羅
漢非羅漢也如共久處用意觀察爾
別譯雜阿含經卷苐四苐十四張不

乃可知持戒破戒雖復久處聰智能
知愚者不知若其父母親里眷屬有
死亡者可分別知若無此事難可了
知若遭厄難爲人强逼令行殺害或
爲女人私處逼迫而不犯戒可知堅
實隨逐觀察乃能可知淨行不淨欲
試其智聽其所說唯有智者善能分
別唯有智人久處共住尒乃可知王
卽讃佛言善哉世尊如佛所說久處共
住爾乃可知持戒破戒臨難別人觀
察其行知淨不淨講說議論乃別其
智凡此上說有智能知愚者不知久
處乃知非可卒知何以故我所使人
亦使著如是形服使遠至他國察彼
國中或經八月或至十月作種種事
巳還來歸國五欲自恣一切所作如
前無異是以知佛所說實是善說王
又白言世尊我亦先知有如是事但
卒不觀察便起恭敬爾時世尊卽說
偈言
不以見色貌而可觀察知若卒見人時
不可卽便信相貌似羅漢實不攝諸根
形貌種種行都不可分別如似塗耳鐺
別譯雜阿含經卷苐四苐十五張不

@@亦復如塗錢愚者謂是金其内實是銅
如是諸人等癡闇無所知外相似賢善
内心實毒惡行時多將従表於賢勝者
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有五國王共集一處各
相謂言五欲之中何者最妙一王說
曰色爲第一次王說言聲爲第一次
王說言味爲第一第四王言香爲第
一第五王言細滑第一諸王心意人
各不同各見第一乃相謂言我等心
意所美不同各竸其理可詣佛所禀
受分別波斯匿王而爲上首共詣佛
所五王爾時礼佛足巳在一面立白
佛言世尊我等五王私共議論五欲
之中何者第一一王說言色爲第一
如此五王所說不同各稱第一所說
不同故來詣佛所諮問斯義何者第一
佛說若於色中取其像貌心意封著
稱適其意當於爾時設有妙色勝於
此者但以所著爲勝不顧色妙聲香
味觸亦復如是乃至於觸受其相貌
心意計著以爲最勝爾時有一婆羅
別譯雜阿含經卷苐四苐十六張不

@@門名曰卑嶷卽従坐起偏袒右肩右
膝著地合掌向佛白言世尊欲有所
說唯願聽許佛告卑嶷冝知是時卑
嶷卽說偈言
央伽大王畜寶鎧摩竭提主得大利
佛出其國最上寶名稱普聞如山王
譬如蓮華新敷榮光映泉池香遍至
佛亦如日處虛空光眀周普照世界
諦視如來智慧力猶如猛火炎熾盛
開諸眼目作大眀諸有疑惑來禀化
一切悉得決所疑
五王皆讃美偈訖各以上衣以用賞
之爾時五王聞佛所說皆大歡喜従
坐而去王去巳後卑嶷合掌向佛卽
以五衣奉上於佛唯願納受佛卽納
受佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王身體肥大喘
息極麤徃詣佛所頂礼佛足在一面
坐佛告王言王今身體極爲重大至
於動轉出入息時極爲大難王白佛
言如是如是如世尊教今患此身以
別譯雜阿含經卷苐四苐十七張不

爲慙愧用自譏呵尒時世尊卽說偈言
夫人常當自憶念若得飮食應知量
身體輕便受苦少正得消化護命長
爾時鳥帶摩納在於衆中王告摩納
言汝能受持此偈於我食時常能爲
我誦此偈不若能誦者我當賞汝日
百金錢我之所食常當聽汝先我前
食鳥帶摩納爾時答言我能佛重爲
波斯匿王種種說法示教利喜嘿然
而住波斯匿王礼佛而退鳥帶摩納
小在後住受持此偈佛告摩納王若
食時恒爲王說如此上偈爾時波斯
匿王日日減食身體日日轉小漸得
輕便波斯匿王後至佛所身體輕便
轉得端正白佛言世尊我於今者奉
佛勅教現身之中受無量樂南無佛
婆伽婆至眞等正覺知我現報現前
利益由節食故
得勝毀壞従佛教一法福田可猒患
眀闇石山著一衣諸王喘息名跋瞿
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有摩納名阿修羅鹽徃詣
佛所不善口意面於佛前加諸罵辱
別譯雜阿含經卷苐四苐十八張不

@@爾時如來見聞是巳卽說偈言
行善不瞋恚布施常實語不瞋不害者
勝於懷惡忿慳貪及妄語親近惡人者
當知此衆生積瞋如丘山瞋恚如逸馬
制之由轡勒控轡不名堅制心乃名堅
是故我今者名爲善調御
爾時摩納卽白佛言我實愚闇所爲
不善面於佛前加諸罵辱唯願世尊
哀受我懺佛言摩納知汝至心憐愍
汝故受汝懺悔使汝従今善法増長
無有退轉佛說是巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有摩納名曰卑嶷徃詣佛
所面於佛前不善口意罵詈世尊加
諸誹謗種種觸惱爾時如來見聞是
巳語卑嶷言譬如世間於大節會鋸
無提日當於其夜汝於彼時頗以衣
服瓔珞種種餚饍餉親戚不卑嶷答
言實爾餉與佛告卑嶷若彼不受汝
之所餉此餉屬誰卑嶷答言若彼不
受我還自取佛言如是如是卑嶷汝
於如來至眞等正覺所面加罵辱作
別譯雜阿含經卷苐四苐十九張不

@@
諸謗毁種種觸惱汝雖與我我不受
取譬如世人有所捨與前者受取是
名捨與亦名受取有人雖施前人不
受是名爲捨不名爲受若人罵詈瞋
打毀呰更還報者是名爲捨是名爲
受若人罵詈瞋打毁呰忍不加報是
名爲捨不名爲受卑嶷言瞿曇我聞
先舊長老宿德咸作是言世若有佛
無上正眞等正覺面前罵詈終不生
惱我今
罵汝汝便生惱爾時世尊卽說偈言無
有瞋恚者於何而得瞋調順正命者無
瞋汝當知若瞋不報瞋鬪戰難爲勝若
不加報者是則名爲上不瞋勝於瞋行
善勝不善布施勝慳貪實言勝妄語不
瞋不害者常與賢聖俱近諸惡人者積
瞋如丘山瞋恚如狂馬制之由轡勒轡
勒未爲堅制
心乃名堅是故我今者名爲善調乘佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊在祗洹外露地經
行時婆羅突邏闍極爲惡性徃詣佛
別譯雜阿含經卷苐四苐二十張不

所面於佛前惡口罵辱生大瞋惱加
諸毀謗望佛慚恥尒時世尊見聞是
巳默然而住時婆羅突邏闍見佛默
然復作此言汝今默然我巳知汝墮
於負處爾時如來卽說偈言
除祛勝負者寂滅安隱眠
婆羅門言瞿曇我實有過嬰愚無智
所爲不善今我自知唯願世尊聽我
懺悔佛告婆羅門汝於面前毁罵如
來阿羅呵三藐三佛陀加諸誹謗種
種觸惱汝實愚小癡惑無智所作不
善我隨汝故受汝懺悔使汝善法増
長履行不退受懺悔巳婆羅門甚大
歡喜頂礼而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊於其晨朝著衣持
鉢入城乞食時婆羅門突邏闍遥見
如來疾走徃趣到佛所巳覆於佛前
面加罵辱毁謗世尊種種觸惱又復
掬土欲以坌佛然所掬土風吹自坌
不能汙佛爾時如來見是事巳卽說
偈言
無瞋人所撗加瞋清淨人所生毁謗
別譯雜阿含經卷苐四苐二十一張不

@@如似散土還自坌譬如農夫種田殗
隨所種者獲其報是人亦爾必得報
婆羅門言我實有過嬰愚無智所爲
不善唯願如來聽我懺悔佛言汝
於如來阿羅呵三藐三佛陀所面加
毁謗癡惑之甚如汝所說我愍汝故
受汝懺悔使汝不退善法増長婆羅
門蒙佛聽許歡喜而去
如是我聞一時佛遊俱薩羅國還至
舎衞國祗樹給孤獨園爾時有婆羅
門名曰返戾聞世尊遊俱薩羅還舎
衞祗樹給孤獨園時婆羅門而作是
念我當徃至沙門瞿曇所彼有所說
我當返戾時婆羅門作是念巳卽詣
佛所爾時世尊數千億衆前後圍遶
而爲說法世尊于時遥見彼婆羅門
來默無所說時婆羅門來到佛所語
佛言何不說法我欲聽之爾時世尊
卽說偈言
若求過短者意欲譏彼闕汝不清淨心
瞋恚極懷忿諸佛所說法終不能解悟
善順離諍訟幷祛不信心遠離諸惱害
及以嫉妬想若能如此者善聽爲汝說
別譯雜阿含經卷苐四苐二十二張不

@@
時婆羅門而作是念瞿曇沙門巳知
我心卽起礼佛而作是言我實有過
所念不善唯願世尊受我懺悔爾時
世尊以憐
愍故受其懺悔返戾歡喜頂礼而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時無害摩納徃詣佛所問
訊安慰情報備到致問周訖在一
面坐白佛言瞿曇我名無害因此名
故得無害不佛言汝身口意都不
生害故稱無害爾時世尊卽說
偈言身不
毁害口意亦然是故号汝名爲無害佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊於其晨朝著衣持
鉢入舎衞城次第乞食次到婆羅突
邏闍大婆羅門家時婆羅門清淨澡
手卽取佛鉢盛滿美飯以奉世尊於
第二日及第三日亦次乞食至婆羅
突邏闍婆羅門作是念今此剃髮沙
門數來乞食似我知舊佛于
尒時知婆羅門心之所念卽說偈言別
譯雜阿含經卷苐四苐二十三張不

天雨數數降五穀數數熟道人數數乞
檀越數數與數數生天上數數受果報
婦女數懷妊數數生子息數數牛牛乳
數數得酥酪數數受於生數數消滅盡
數數至於死數數悲苦惱亦復數數燒
數數埋塚墓得斷後有道則止不數數
若不數數生亦不數數死得不數數憂
亦不數號哭爾時婆羅門聞說是偈巳
心生最上信踊躍甚歡喜卽取世尊鉢
盛滿種種食欲以授與佛佛不爲其受
所以不受者爲說法偈故
時婆羅門白佛言世尊我於今者所
施之食奉上如來世尊不受當以與
誰佛言我不見沙門婆羅門若魔若
梵若食此食有能如法得消化者佛
復言此食冝應若置無虡水中無虡
草中時婆羅門承佛教勅尋以此食
置無虡水中卽時熾然煙炎俱出淴
淴振爆聲大叫裂婆羅門作是言沙
門瞿曇所爲神足實爲希有於少食
中尙作此變婆羅門見斯事巳卽詣
佛所頂礼佛足白佛言唯願世尊聽
我出家佛言善來比丘鬚髪自落法
別譯雜阿含經卷苐四苐二十四張不

@@衣著身便成沙門獲具足戒此族姓
子信家非家出家修道晝夜精勤正
念覺意在前志念堅固所作巳辦梵
行巳立自身取證不受後有成阿羅
漢心善得解脫
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時舎衞城中婆私吒婆羅
門女於佛法僧前心信清淨歸依三
寶心不生疑苦習滅道亦不生疑得
見四諦逮第一果見法同等其夫婆
羅門姓婆羅突邏闍爲夫所使足跗
倒地従地起巳义手合掌向佛方所
而作是言南無佛陀如來至眞等正
覺眞金之色圓光一尋身體方整如
尼拘陀樹說法第一第七仙聖解脫
世雄我之世尊爾時其夫婆羅門聞
婦此語極生瞋忿而罵詈言汝是顚狂
旃陀羅也誰今爲此癡旃陀羅作蠱
道也更無如汝極下賤者汝於三眀
大婆羅門所不能恭敬方礼禿頭瘦
黑之人如此沙門共耶那邏延斷人
種者極相讃嘆汝若信樂極深厚者
咄我於今請與汝師共相講論婦語
別譯雜阿含經卷苐四苐二十五張不

@@
夫言我都不見若沙門婆羅門若天
若魔若梵有能與佛共講論者其婦
復言南無佛陀如來至眞等正覺眞
金之色身體方整圓光一尋如尼拘
陀樹說法第一第七仙聖解脫世雄
我之世尊汝自知時婆羅門卽詣
佛所問訊巳訖在一面坐說偈問曰
摧壞何物得安眠除却何法獲無憂
是何一法能死滅瞿
曇沙門爲我說爾時世尊說偈答言
摧壞瞋恚得安眠除滅瞋恚得無憂
瞋恚詐親能死害摩納如是應當知
滅除瞋恚聖所讃能害彼者得無憂
爾時世尊爲婆羅門如應說法示教
利喜次第爲說施論戒論生天之論
欲爲不淨苦惱之本出要爲樂廣示
衆善白淨之法時婆羅門聞佛所說
心開意解踊躍歡喜佛知摩納心意
調濡踊躍歡喜心無狐疑堪任法器
爲說一法堪任解悟如諸佛法爲說
四諦苦習盡道廣爲說巳時婆羅突
邏闍聞佛所說如白淨氎易受染色
卽於坐上見四眞諦了達諸法得法別
譯雜阿含經卷苐四苐二十六張不

眞際度疑彼岸不隨於他得無所畏
卽従坐起合掌向佛白言世尊我巳
出離今欲歸依佛法僧寶盡我形壽
爲優婆塞不煞不盜不婬不妄語不
飮酒卽於佛所得不壞信礼佛歸家
其婦見夫如上歎佛我師如是汝共
語耶夫答婦言我不見世間若沙門
若婆羅門若天若魔若梵有能與佛
共論議者復語婦言與我衣來婦卽
與之旣得衣巳徃詣佛所頂礼佛足
在一面坐白佛言世尊唯願聽我於
佛法中出家學道佛卽然許命一比
丘度使出家旣出家巳稱出家法獨
巳專精餘如婆羅突邏闍經中廣說
乃至得阿羅漢心得好解脫佛說是
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一婆羅門名曰摩佉
徃至佛所問訊佛巳在一面坐爾時
摩佉白佛言世尊今我家中若有一
人來及三人來衆多人來我盡施與
瞿曇我行如是施獲大福不也佛時
答有實獲大福若施一人及衆多人
別譯雜阿含經卷苐四苐二十七張不

@@悉皆施與獲得無量阿僧祗福摩佉
婆羅門卽說偈言
我今樂設祠所以施復施爲求福德故
我今問牟尼願聞佛所說我今謂世尊
與梵天齊等云何得解脫云何至諸趣
云何階梵天云何作正礼及以爲祠主
得生於梵天壽命長無極
爾時世尊說偈答曰
欲使設祠時歡喜而施與作巳三時善
緣善故心喜隨其安心施悉能離過患
善除於貪欲正斷欲解脫若修慈無量
是名具足祀便得心具足於善趣亦生
如是祠祀者是名爲正祀得生梵天上
壽命極長久
時摩佉婆羅門聞佛所說作礼而去歡
喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時刹利波羅毗空婆羅門
徃詣佛所問訊世尊在一面坐卽說
偈言
刹利久修諸苦法終不能得名爲淨
婆羅門讀三圍陀如是得名爲清淨
爾時世尊說偈答言
別譯雜阿含經卷苐四苐二十八張不

@@
汝謂爲清淨其實爲不淨婆羅門問
佛汝說清淨道亦說無上清淨云何
是淨道云
何是無上清淨佛偈答言乾竭欲淤泥
亦竭于瞋癡是名無上淨正見正思惟
正語及正業正命憑正志正念及正定
如是婆羅門是名清淨道數數習正觀
數數修正定増廣於正定
得斷於貪欲亦斷瞋恚癡婆羅門言汝
說淨道巳亦說無上清淨我今家事
所緾辤退還歸佛言婆羅門冝知是
時婆羅門
聞佛所說歡喜作礼而去第一阿修羅
卑嶷二瞋罵返戾及無害羅闍婆私吒
摩佉與刹利是名爲十
種別譯雜阿含經卷第四甲
辰歲高
麗圈大藏都監奉勅雕造別譯雜阿含
經卷苐四苐二十九張不

別譯雜阿含經卷第五不
失譯人名今附秦錄
初誦第五
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一婆羅門徃詣佛所
問獨佛巳在於佛前而說偈言
云何戒具足威儀不闕減修習何等業
成就何等法而能得名爲三眀婆羅門
爾時世尊說偈答日
能知於宿命見天及惡趣盡於生死有
三通幷三眀心得好解脫斷欲及一切
成就上三眀我名爲三眀
時婆羅門聞佛所說踊躍歡喜退坐
而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢阿
難従佛向舎衞城時於糞聚窟中見
夫妻二人年幾老大拄杖戰慓如老
鸛雀佛遥見巳告阿難言汝見夫妻
二人極爲老朽在糞窟中不阿難白
佛言唯然巳見佛告阿難如斯老人
若年少時在舎衞城中應爲第一長

@@者剃除鬚髪被服法衣應得羅漢若
少年時聚積財錢應爲第二長者若
出家者剃除鬚髪被服法衣應得阿
那含若第三時聚集錢財應爲第三
長者剃除鬚髪被服法衣應得湏陀
洹如今老熟亦不能聚財不能精勤
亦不得上人法爾時世尊卽說偈言
少不修梵行亦不聚財寶猶如老鸛雀
拪止守空池不修於梵行壯不聚財寶
念壯所好樂住立如曲弓
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一老婆羅門年耆根
熟先於徃日多造衆惡極爲麤弊毁
犯所禁不信福善不先作福臨終之
時無所依止徃詣佛所問訊佛巳在
一面坐而白佛言世尊我於徃日多
造衆惡極爲麤弊毁犯所禁不能修
福又不修善亦復不能先作福德臨
終之時無所依止佛言實如汝語老
婆羅門言善哉瞿曇當爲我說使我
長夜獲於安樂得義得利佛言實如
汝說汝於徃日身口意業不作善行
別譯雜阿含經卷苐五苐二張不

@@
毁犯禁戒不修福德不能先造臨命
終時作所怙恃汝於今者實爲衰老
先造衆罪所作麤惡不造福業不修
善行不能先造可畏之時所歸依處
譬如有人將欲死時思願逃避入善
舎宅以自救護如是之事都不可得
是故今當身修善行意口亦然若三
業善臨命之時卽是
舎宅可逃避處爾時世尊卽說偈言人
生壽命促必將付於死衰老之所侵無
有能救者是以應畏死唯
有入佛法若修善法者是則歸依處
佛說是巳第二經無差別應求歸依
處大人
冝修善第三長行別偈則不同偈言壯
盛及衰老三時皆過去餘命旣無幾常
爲老所患近到閻王際婆羅門欲生二
閒無住處汝都無資糧應作小眀燈依
憑於精勤前除於諸使不復生老死
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一老婆羅門徃至佛
所問訊佛巳在一面坐白佛言世尊
吾今朽邁徃昔巳來造作衆惡未
曾別譯雜阿含經卷苐五苐三張不

作福未更修善又所不行離於怖畏
救護之法善哉瞿曇爲我說法使我
命終有所救護屋宅歸依逃避之處
佛告婆羅門世間熾然何謂熾然謂
老病死以是之故應身修善口意亦
然汝都不修身口意善汝今若能於
身口意修於善者卽是汝之船濟乃
至死時能爲汝救護爲汝屋宅爲汝
歸依逃避之處爾時世尊卽說偈言
譬如失火家焚燒於屋宅冝急出財寶
以置無火處生老病死火焚燒於衆生
冝應修惠施賑衆於貧窮世間金寶等
王賊水火侵死時悉捨離無有隨人者
施逐人不捨猶如豎牢藏王賊及水火
無能侵奪者慳貪不布施是名常睡眠
修施濟匱乏是名爲覺悟
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時鳥答摩納徃至佛所問
訊佛巳在一面坐而作是言瞿曇我
如法乞財供餋父母又以正理使得
樂處正理供給得大福不佛言如是
供餋實得大福佛言摩納不限汝也
別譯雜阿含經卷苐五苐四張不

@@一切如法乞財又以正理供餋父母
正理使樂正理供給獲無量福何以
故當知是人梵天卽在其家若正理
供餋父母是阿闍梨卽在其家若能
正理供餋父母正理得樂一切皆遥
敬其家若能正理供餋父母正理使
樂正理供給當知大天卽在其家若
能正理供餋父母正理與樂供給當
知一切諸天卽在其家何以故梵天
王由正理供餋父母故得生梵世若
欲供餋阿闍梨者供餋父母卽是阿
闍梨若欲礼拜先應礼拜父母若欲
事火先當供餋父母若欲事天先當
供餋父母卽是供餋諸天尒時世尊
卽說偈言
梵天及火神阿闍梨諸天若供餋彼者
應奉餋二親今世得名譽來世生梵天
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一摩納名優北伽徃
詣佛所稽首問訊在一面坐白佛言
世尊婆羅門如法乞財聚設大祀教
他設祀如是之祀爲當作祀爲當不
作爾時世尊說偈答言
別譯雜阿含經卷苐五苐五張不

@@
馬脂及人脂牛脂幷美食吸風開祀門
此六名大祀作業雖廣大仙聖所毁呰
牂羊及羖羊牛王諸小牛一切煞生類
此不爲正祀如是是邪祀衆聖所不過
若設正祀者終不惱羣生不害有生命
設祀斷諸有是名爲正祀若設如是祀
大仙必徃彼施及祀塲餘冝與彼應供
清淨心惠施時施施何處當施勝福田
云何勝福田所謂修梵行若能如是施
斯名廣大祀設如是大祀以如法聚財
淨水手自與若能如是施諸天生信敬
名爲自他利必獲大果報如是設大祀
唯有智者能能生於淨信亦得心解脫
惱害不能加得世間衆樂
得生於勝處是名爲智者所設之大
祀佛說
是巳優北伽摩納聞佛所說歡喜而
去如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園時有摩納名優北伽徃詣
佛所稽首問訊在一面坐白佛言世
尊婆羅門如法乞財聚斂大祀教他
設祀如是之祀爲
當作祀爲當不作爾時世尊說偈
答言別譯雜阿含經卷苐五苐六張不

施設大祀具不擾害羣生若能如是祀
所作皆清淨是名祀深隱梵行者所受
現於世間中名聞極遠者遠離於戰諍
如是祀可讃諸佛所稱善祀及祀之道
以清淨惠施冝施彼應供施時施何處
斯名廣大祀諸天所信敬以如法聚財
淨水手自與若能如是祀名爲自他利
必獲大果報如是之大祀唯有智者能
能生於淨信亦得心解脫惱害不能加
得世間最樂得生於勝處名爲有智者
佛說是巳優北伽聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一摩納名日佛移徃
詣佛所稽首問訊在一面坐白佛言
世尊爲有幾法教在家人處於家中
得現報利幷得利樂佛告摩納有四
法使在家人得現世報獲利益樂何
謂爲四一能精勤二能守護諸根三
得善知識四正理餋命云何精勤隨
所作業家計資生或爲王臣或爲農
夫或復治生或復牧人隨其所作不
憚劬勞寒暑風雨飢渴飽滿蚊虻蠅
蜂雖有勤苦不捨作業爲成業故終
別譯雜阿含經卷苐五苐七張不

@@不伏廢是名精勤云何名爲守護諸
根若族姓子如法聚財設有方計不
爲王賊水火之所刧奪怨憎之處悉
不得侵不生惡子是名守護云何名
爲近於善友若族姓子近於善友而
此善友資性賢良終不姦盜亦不放
逸飮酒醉乱吐出實言不爲欺誑與
如此人共爲親友未生憂惱能令不
生巳生憂惱能使滅除未生喜樂能
使得生巳生喜樂能使不失是名善
友云何名爲正理餋命若族姓子知
其財物量其多少節其財用入多於
出莫苟輕用譬如有人食優曇果初
食之時樹上甚多旣食之巳醉眠七
日旣醒悟巳方覺失果冝處以理奢
儉得中若有錢財不能衣食不能惠
施極自儉用衆人咸言如此之人死
如狗死冝自籌量不奢不儉是名正
理餋命摩納復白佛言修何等法令
在家人現受其利後世得福佛告摩
納有四種法能獲福報何謂爲四所
謂信戒及施聞慧云何名戒能行不
煞乃至不飮酒云何名施施沙門婆
別譯雜阿含經卷苐五苐八張不

@@
羅門師長父母貧窮之者乞與衣食
牀敷臥具病瘦醫藥種種所湏盡能
惠與名之爲施云何聞慧如實知苦
知苦諦如實知習知習諦如實知道
知道諦如實知滅知滅諦
是名聞慧具足爾時世尊卽說偈言精
心修事業勤守護不失親近於善友能
正理餋命信戒施聞慧除斷於慳貪若
能如是者速獲清淨道如是八種法能
得現利喜於未來之世亦得天上樂
佛說
是巳佛移摩納聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在彌絺羅國菴婆
羅園爾時婆私吒婆羅門女新喪弟
六子爲喪子故心意錯乱裸形狂走
漸走不巳至彌絺羅菴婆羅園爾時
世尊與無央數大衆圍遶說法時婆
私吒婆羅門女遥見世尊還得本心
慚愧蹲地佛告阿難與其欝多羅僧
汝可將來我爲說法阿難受勅卽與
欝多羅僧婆私吒婆羅門女尋取衣
著徃詣佛所頭面礼足尒時世尊爲
婆羅門女宣種種法示教利喜如
昔別譯雜阿含經卷苐五苐九張不

諸佛爲說法要施論戒論生天之論欲
爲不淨苦惱之本出要爲樂爾時世
尊廣爲說法知彼至心欲離蓋緾爲
說四諦苦習滅道此婆私吒女聰
眀解悟聞法能持譬如淨白氎易受
染色婆私吒女卽於坐上見四眞諦
見法到法知法度疑彼岸自巳證法
不隨他教信不退轉於佛教法得
無所畏卽従坐起合掌礼佛白佛言
世尊我今巳得度於三惡盡我形壽
歸依三寶爲優婆夷盡壽不煞清淨
信向不盜不邪婬不妄語不飮酒亦
復如是時彼婦女聞法歡喜礼佛而
去更於異時婆私吒喪第七子心不
愁憂亦不苦惱亦不追念裸形狂走
爾時其夫婆羅突邏闍說偈問
言汝昔喪子時追念極荼毒愁憶緾心
情彌時不飮食今者第七子遇患而命
終汝備爲慈母何故不哀
念時婆私吒卽便說偈答其夫
言従無量劫來受身無涯際由於恩愛
故子孫不可計處處皆受身喪失亦非
一生死曠路中受苦無窮巳我了於生
死別譯雜阿含經卷苐五苐十張
不
@@徃來之所趣是故於今者都無哀念情
其夫婆羅門復說偈言
如汝所說者自昔未曾有於誰得解悟
而能忘所憂
時婆私吒復以偈答
婆羅門當知徃日三佛陀於彼彌絺羅
菴婆羅園中說斷一切苦幷與盡苦道
修八聖道分安隱得涅槃
時婆羅門復說偈言
我今亦欲詣菴婆羅園中諮問彼世尊
除我念子苦
時婆私吒復說偈言
佛身眞金色圓光遍一尋永斷衆煩惱
超度生死流如是大導師能調伏一切
衆生咸蒙化故号爲眞濟汝今冝速徃
詣彼世尊所
時婆羅門聞婦所說歡喜踊躍卽時
嚴駕詣彼園中遥見世尊威光顯赫
倍生恭敬到巳頂礼在一面坐爾時
世尊以他心智觀察彼心知其置重
卽時爲說苦習滅道及八正道如此
等法能至涅槃
時婆羅門聞是法巳悟四眞諦巳况
別譯雜阿含經卷苐五苐十一張
不
@@
見法尋求出家佛卽聽許旣出家巳
修不放逸於三夜中具得三眀佛記
彼人得阿羅漢是故更名爲善生也
巳得三眀勅其御者婆羅提言汝可
乘於所駕寶車還歸於家語婆私吒
汝於我所可生隨喜所以者何佛今
爲我說四諦法又蒙出家獲於三眀
是故於我應生淨信時婆羅提乘車
還家時婆私吒見車巳還問御者言
彼婆羅門見於佛不御者白言婆羅
門卽於坐上見四眞諦旣見四諦求
索出家佛聽出家得出家巳於三夜
中獲阿羅漢爾時其婦語御者言汝
今能傳是善消息當賜汝馬及千金
錢御者白言我今不用馬及金錢我
欲願徃詣佛所聽受妙法婆私吒言
汝若如是實爲甚善若汝出家速能
獲得阿羅漢道婆私吒語其女言汝
善治家受五欲樂我欲出家女孫陀
利卽白母言我父尙能捨五欲樂出
家求道我今亦當隨而出家離念兄
弟眷戀之心如大象去小象亦隨我
亦如是當隨出家執持瓦鉢而行乞
別譯雜阿含經卷苐五苐十二張不

食我能修於易餋之法不作難餋婆
私吒言汝所欲者眞爲吉善所願必
成我今觀汝不久必當得盡於欲離
諸結使時婆羅門婆羅闍婆私吒幷
孫陀利悉共相隨俱時出家皆得盡
於諸苦邊際
如是我聞一時佛在毘舎離國大林
之中爾時如來著衣持鉢入城乞食
食訖攝其衣鉢幷復洗足坐一樹下
住於天住時有一婆羅門名欝湊羅
突邏闍失産乳牛遍處推求經於六
日不知牛處次第求覔趣大林中遥
見如來在樹下坐容貌殊特諸根寂
定心意恬靜獲於最上調伏之意如
似金樓威光赫然見是事巳徃詣佛
所卽於佛前而說偈言
云何比丘樂獨靜如是思惟何所得
爾時世尊說偈答言
我於諸得失都無有愁憂汝莫謂於我
與汝等無異
時婆羅門復說偈言
此中眞是梵住處實如比丘之所說
我欲論我家中事唯願少聽我所說
別譯雜阿含經卷苐五苐十三張不

@@沙門汝今者宴坐林樹間亦無有失牛
六日之憂苦當知此沙門眞爲寂然樂
汝亦不種稻何憂於灌水亦不憂稻穗
有出不出者如是等衆苦汝今久捨離
亦不種胡麻又不恐荒穢汝亦無如是
我耨之苦惱當知彼沙門實爲寂然樂
我家有草敷敷來經七月中有衆毒虫
蝎螫生苦惱汝無如是事沙門爲快樂
汝無有七子忄悷難教授舉貸負他債
汝無如是事沙門爲快樂汝又無七女
或有産一子或有無子者喪夫來歸家
無有如是事當知沙門樂亦無諸債主
晨朝來至門債索所負者無有如是事
沙門爲快樂汝無有朽舎遍中諸空噐
鼷鼠在中戲摚觸出音聲擾乱廢我睡
通夕不得眠汝無有惡婦醜陋目黃睛
中夜强驅起日夕常罵詈或說家寒苦
或云負他債沙門無此事當知爲快樂
爾時世尊復說偈言
婆羅門當知汝言爲至誠無賊偸我牛
巳經於六日無有如斯事眞實爲快樂
我實無稻田而生乏水想又不憂稻穗
有出不出者我無如是苦當知爲快樂
別譯雜阿含經卷苐五苐十四張不

@@我無胡麻田生草而荒穢我無如是事
眞實名爲樂我實無草敷經歷於七月
又無毒虡出蝎螫家眷苦我無如是事
眞實爲快樂我無有七子悷而難教
各自而債負爲他所敦蹙我又無七女
或産不産者喪夫還歸家我無如此苦
我亦無債主晨朝來扣門徵索所負物
又亦無朽舎滿中諸空器鼷鼠戲其中
摚觸出音聲擾乱廢我睡竟宿不得眠
亦無有惡婦黃眼而醜陋中夜强驅起
日夕常罵詈或說家貧苦或云負他債
都無如斯苦眞實爲快樂婆羅門當知
汝不斷愛憎不得免是苦斷欲離諸愛
然後得快樂
爾時世尊爲婆羅門種種說法示教
利喜廣說如上乃至盡諸有結不受
後有時尊者欝湊羅突邏闍得阿羅
漢得解脫樂踊躍歡喜而說偈言
今我極憘樂大仙所說法聞法得解悟
都無諸取捨不虛見世尊遇佛獲道果
如是我聞一時佛在娑羅婆羅門聚
落爾時世尊於其晨朝著衣持鉢欲
入娑羅聚落乞食有非時雲起天降
別譯雜阿含經卷苐五苐十五張不

於雨如來避雨至彼聚落時聚落中
婆羅門長者共集論處遥見佛來咸
作是言剃髪道人知何等法佛聞其
言卽告之日汝婆羅門有知法者不
知法者刹利居士亦復如是爾時世
尊卽說偈言
終不於親友令其生屈伏王者亦不取
不應伏者伏妻不求天伏父母衰老至
子應致敬餋不冝生勃逆無有衆聚處
而無賢良人無有善丈夫而不說法語
斷於貪瞋癡所說皆如法
時諸婆羅門言汝善知婆羅門法來
入此衆卽時敷座請佛就座爲我說
法我等樂聽尒時世尊入其衆中坐
其座上爲說種種法示教利喜而說
偈言
若默無所說莫知其愚智要因於言說
然後乃別知若說妙法者說法趣涅槃
是以應言說熾然於法燈巳立仙聖幢
皆由於言說言說卽聖幢是以不應默
佛說是巳従坐而去
如是我聞一時佛遊拘薩羅爾時彼
國有婆羅門名日天敬其聚落中有
別譯雜阿含經卷苐五苐十六張不

@@止客舎爾時尊者優波摩那爲佛侍
者止客舎中如來于時微患風動苦
於背痛尊者優婆摩那著衣持鉢詣
天敬婆羅門家爾時天敬在於門中
剃髪而坐彼婆羅門遥見尊者卽說
偈言
落髪服法衣手中執應器住立我門側
將欲何所求
時尊者優波摩那以偈答言
大羅漢善逝牟尼患背痛湏少煖藥水
故來従汝乞
時婆羅門卽取鉢盛滿蘇油黑石蜜
一篋燸藥水一車而以與之爾時尊
者旣得之巳齎詣佛所卽以此油幷
煖藥水洗塗佛身飮黑蜜漿背痛卽
愈時天敬婆羅門於後日朝徃詣佛
所問訊世尊在一面坐爾時世尊以
偈問婆羅門言
云何婆羅門行婆羅門法施何獲大果
何者是施時於何福田中獲得於勝報
時婆羅門復以偈答言
有多教學者多聞能捻持父母眞正淨
顏容悉端嚴如是等名爲三眀婆羅門
別譯雜阿含經卷苐五苐十七張不

@@若施如斯處能獲大乘報隨時施衣食
是名勝福田
時婆羅門復以偈問佛
瞿曇說何種名爲婆羅門云何爲三眀
施何得大果何者是施時云何勝福田
爾時世尊以偈答言
眀知於二世見人天惡趣得盡於生死
幷獲諸神通心智得解脫是謂爲三眀
施彼得大果是名勝福田
時天敬婆羅門聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛遊拘薩羅國夜止
娑羅林尒時有一婆羅門近林耕殗
由晨行田因到佛所白佛言世尊我
近林耕故樂此林汝今亦樂此娑羅
林將非此中而耕種耶時婆羅門卽
說偈言
汝將欲種殗而樂此林耶無侣憘空寂
以此林樂耶
爾時世尊說偈答日
我於斯林中都無有所作拔斷其根本
一切盡枯摧於林而無林巳得出於林
我永棄所樂禪定斷染著
時婆羅門復說偈言
別譯雜阿含經卷苐五苐十八張不

汝實名佛陀於諸世間尊善能滅諸結
離於諸畜積世間之最上盡後有邊際
汝傾欲華幢故号爲世尊
婆羅門說是偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛遊拘薩羅國在娑
羅林時有一婆羅門去林不遠五百
摩納従其受學時彼婆羅門毎念世尊
如來何時來遊此林當徃諮問釋我
疑滯時婆羅門遣諸摩納詣林採薪
欲以祀火時諸摩納旣至林巳見於
如來在樹下坐端正殊特容貌和弈
如眞金樓暉光赫然時諸摩納覩如
來巳尋負薪歸白其師言和上昔日
毎思見佛今者如來近在此林若欲
見者冝知是時時婆羅門聞是語巳
卽詣佛所問訊起居在一面坐卽說
偈言
深林極茂盛其中甚可畏何故獨宴坐
修禪無懼心又無衆音樂可以娛自身
云何樂閑居實爲未曾有汝爲求大梵
世界自在主爲求於帝釋三十三天尊
何故樂獨處可畏深林中常修於苦行
將欲何所求
別譯雜阿含經卷苐五苐十九張不

@@爾時世尊說偈答言
著有所欲者多懷諸疑惑於無數境界
各各生染著一切諸結使皆因無智起
我斷無智根吐結欲埿乾悉斷於志求
亦無諸諂曲於諸善法中證知得清淨
正得無上道修禪離欲者
爾時婆羅門復說偈言
我今稽首礼歸依牟尼尊於諸禪自在
解悟無量覺於天人中尊具三十二相
端正無與等猶彼雪山王於林得解脫
而不著於林清淨解脫者無生拔毒箭
如來所說法於諸論中上言說最第一
人中師子吼敷演四眞諦廣度於一切
自離於大苦亦度諸羣生咸令得安樂
願爲說此法我今歸命礼得度於彼岸
離諸怖畏者善來住此林今我得値遇
天人大導師能除滅衆生一切諸苦惱
爾時婆羅門說是偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛遊拘薩羅國爾時
世尊止於孫陀利河岸時彼岸側有
住婆羅門徃詣佛所問訊巳訖在一
面坐卽白佛言汝欲入此河中浴耶
佛問之日入此河浴有何利益婆羅
別譯雜阿含經卷苐五苐二十張不

@@門言今此河者古仙度處若入洗浴
能除衆惡清淨鮮潔名爲大吉佛聞
是巳卽說偈言
非彼孫陀利得閉及恒河竭闍婆鉢提
入是諸河浴終不能洗除巳作之惡業
大力鉢健提幷與愚下劣設共於中洗
乃至百千年終不能除惡煩惱之垢穢
若人心眞淨具戒常布薩能修淨業者
常得具足戒不殺及不盜不婬不妄語
能信罪福者終不嫉於他法水澡塵垢
冝於是處洗雖於孫陀利竭闍等諸河
此皆是世水飮之及洗浴不能除垢汙
幷祛諸惡業飮浴何用爲目實而調順
捨瞋不害物此是眞淨水若入淨戒河
洗除諸塵勞雖不除外穢能祛於内垢
凶嶮殘害者孳愚造諸惡如是等不淨
穢汙垢惡者水正洗身垢不能除此惡
時婆羅門聞佛所說讃言善哉善哉
誠如所言夫洗浴者能除身垢爲惡業
者非洗能除
如是我聞一時佛遊拘薩羅孫陀利
河岸爾時世尊新剃鬚髪宿彼河岸
後夜早起以衣覆頭正身端坐繫念
別譯雜阿含經卷苐五苐二十一張不

在前時彼河岸有祀火婆羅門祀火
之法餘應施與諸婆羅門於天欲曉卽
持祀餘求婆羅門欲以施之過値於
佛爾時世尊聞其行聲卽發却覆磬
咳出聲此婆羅門旣見佛巳而作是
言此非婆羅門乃是剃髪道人尋欲
迴還復作是念夫剃髪者不必沙門
婆羅門中亦有剃髪我當至彼問其
因緣所生種姓時婆羅門卽至佛所
問訊言汝生何處爲姓何等爾時世
尊以偈答言
不應問生處冝問其所行微木能生火
卑賤生賢遠亦生善調乘慚愧爲善行
精勤自調順度韋陀彼岸定意收其心
具足修梵行晨朝應施與祠祀之辵餘
汝今婆羅門若欲修福者冝當速施與
如是善丈夫
時婆羅門說偈答言
我今遇善祀此處眞祀火我今觀察汝
實度韋陀岸昔來祠祀殘毎施與餘人
未曾得如汝勝妙可施處
婆羅門卽以此食奉上世尊佛不爲
受卽說偈言
別譯雜阿含經卷苐五苐二十二張不

@@先無惠施情說法而後與如斯之飮食
不應爲受取常法封如是故我不應食
所以不受者爲說法偈故現諸大人等
盡滅於煩惱應以衆飮食種種供養之
欲求福田者斯處亦應施若欲爲福者
我卽是福田
時婆羅門重白佛言今我此食當施
與誰佛言我不見世間沙門婆羅門
若天若魔若梵能受是食正理消化
無有是處佛言冝置于彼無虡水中
時婆羅門受佛教巳卽持置彼無虡
水中煙炎俱起淴淴作聲時婆羅門
見是事巳生大驚怖身毛爲豎以驚
懼故更採取薪以用祀火爾時世尊
卽到其所而說偈言
汝齊整薪燃謂爲得清淨薄福無智人
乃然於外火婆羅門應當棄汝所燃火
冝修内心火熾然不斷絕増廣如是火
斯名爲眞祀數數生信施汝應如是祀
汝今憍慢重非車所能載瞋毒猶如煙
亦如油投火舌能熾惡言心爲火伏藏
不能自調順云何名丈夫若以信爲河
戒爲津濟渡如是清淨水善人之所讃
別譯雜阿含經卷苐五苐二十三張不

@@若入信戒洗卽汝毗陀呪能滅衆惡相
得度於彼岸以法用爲池瞿曇眞濟渡
清潔之淨水善丈夫所貴諸能洗浴者
毗陀功德人身體不汗濕得度于彼岸
實語調諸根隱藏於三業具修於梵行
忍慚愧最上信向質直人斯是法洗浴
是故汝今者應當如是知
時婆羅門聞佛所說棄事火具卽起
礼佛合掌白言唯願聽我於佛法中
出家受具得爲比丘入於佛法修于
梵行佛卽聽許令得出家受具足戒
時彼尊者勤修剋巳專精獨一樂于
閑靜離於放逸不樂親近出家在家
所以者何此族姓子剃除鬚髪服於
法衣正信出家爲修無上梵行現在
知見自身證故時此比丘修集定慧
得羅漢果盡諸有漏梵行巳立所作
巳辦不受後有
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時有一髻髮婆羅突邏闍
婆羅門徃詣佛所問訊巳訖在一面
坐卽說偈言
外髪悉被髻內有髻髪不世間髪所髻
別譯雜阿含經卷苐五苐二十四張不

誰有能除者
爾時世尊復說偈言
眀智豎立戒心修於智慧專精能勤學
年少除髻髪
時婆羅門復說偈言
外髪悉被髻内有髻髪不世間髪所髻
誰能斷除者
爾時世尊復說偈言
眼耳鼻舌身及與於意法名色都無餘
心意盡滅度若能如是者斷除於髻髪
旃陀婆私吒失年講集處天敬娑羅林
聚薪二孫陀一髻髪爲十
如是我聞一時佛在優樓頻螺聚落
泥連河岸菩提樹下成佛未乆爾時
世尊獨坐思惟而作是念夫人無敬
心不能恭順於其尊長不受教誨無
所畏憚縱情自逸永失義利若如是
者衆苦緾集若人孝事尊長敬養畏
愼隨順不逆所願滿足得大義利若
如是者觸事安樂復作是念一切世
間若天若人若天世界若人世界若
魔世界若梵世界沙門婆羅門一切
世間有生類中若有戒定慧解脫解
別譯雜阿含經卷苐五苐二十五張不

@@脫知見勝於我者我當親近依止於
彼供養恭敬遍觀察巳都不見於世
間人天魔梵沙門婆羅門一切世間
有勝於我戒定慧解脫解脫知見爲
我依止復作是念我所覺法我今應
當親近供養恭敬誠心尊重何以故
過去諸佛一切皆悉親近依止供養
恭敬尊重斯法未來現在諸佛亦復
親近依止斯法供養恭敬生尊重心
我今亦當如過去未來現在諸佛親
近依止供養恭敬尊重於法爾時梵
主天王遥知世尊在優樓頻螺聚落
泥連河岸菩提樹下而作是念觀察
世間若天若人若魔若梵沙門婆羅
門一切生類若有勝我戒定慧解脫
解脫知見者我當依止然都不見有
能勝我者又復觀察過去未來現在
諸佛悉皆親近依止於法供養恭敬
生尊重心我今亦當隨三世佛之所
應作親近依止供養恭敬尊重於法
時梵主天復作是念我當從此處沒
往到佛所時梵主天譬如壯士屈申
臂頃來至佛所白佛言世尊實如所
別譯雜阿含經卷苐五苐二十六張不

@@念誠如所念卽說偈言
過去現在諸如來未來世中一切佛
是諸正覺能除惱一切皆依法爲師
親近於法依止住斯是三世諸佛法
是故欲尊於巳者應先尊重敬彼法
冝當憶念佛所教尊重供養無上法
爾時梵王讃歎世尊深生隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛在優樓頻螺聚落
泥連河側菩提樹下成佛未久佛於
樹下獨坐思惟而作是念唯有一道
能淨衆生使離苦惱亦能除滅不善
惡業獲正法利所言法者卽四念處
云何名爲四念處耶觀身念處觀受
念處觀心念處觀法念處若人不修
四念處者爲遠離賢聖之法遠離聖
道若離聖道卽遠離甘露若遠離甘
露則不免生老病死憂悲苦惱如是
等人我說終不能得離於一切諸苦
若修四念處卽親近賢聖法者若親
近賢聖法卽親近賢聖道若親近賢
聖道卽親近甘露法若親近甘露法
卽能得免生老病死憂悲苦惱若免
別譯雜阿含經卷苐五苐二十七張不

生老病死憂悲苦惱如是等人卽說
說苦時梵主天遥知如來心之所念
作是念言我於今者當至佛所隨喜
酄善思惟是巳譬如壯士屈申臂頃
來至佛所頂礼佛足在一面立白佛
言誠如世尊心之所念唯有一道能
淨衆生乃至得免憂悲苦惱時梵主
天卽說偈言
唯此道出要斯處可精勤欲求遠離苦
唯有此一道若涉斯道者如鶴飛空逝
釋迦牟尼尊逮得於佛道一切正導師
當以此覺道顯示於衆生常應數數說
咸令一切知生有之邊際唯願說一道
愍濟諸衆生過去一切佛従斯道得度
未來及今佛亦従此道度云何名爲度
能度瀑駛流究竟於無邊調伏得極淨
世間悉生死解知一切界爲於具眼者
宣明如此道譬如彼恒河流赴於大海
聖道亦如是佛爲開顯現斯道如彼河
趣於甘露海昔來未曾聞轉妙法輪音
唯願天人尊度老病死者一切所歸命
爲轉妙法輪
時梵主天頂礼佛足卽沒而去
別譯雜阿含經卷苐五苐二十八張不

@@如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園時梵主天於其中夜光明倍
常來詣佛所礼佛足巳在一面坐梵
主威光照於時會赫然大明卽於坐
上而說偈言
刹利二足尊種姓眞正者明行巳具足
人天中最勝
佛告梵主言誠如是言誠如是言刹
利二足尊種姓眞正者明行巳具足
天人中最勝時梵主天聞佛所說踊
躍歡喜頂礼佛足於彼坐沒還於天
宮
如是我聞一時佛遊拘薩羅圈時彼
圈中有一阿蘭若住處爾時世尊與
諸大衆比丘僧俱在彼止宿於時世
尊讃斯住處說阿蘭若住處法時梵
主天知如來遊於拘薩羅與比丘衆
止宿阿蘭若住處讃歎阿蘭若住處
說阿蘭若住處法梵主天王作是念
言我今當詣佛所讃歎隨喜時梵主
天卽於彼沒譬如壯士屈申臂頃來
詣佛所頂礼佛足在一面坐卽說偈
言
別譯雜阿含經卷苐五苐二十九張不

@@處靜有敷具應斷於結縛若不能愛樂
還應住僧中恒應正憶念調根行乞食
具足禁戒者應至空靜處放捨於怖懼
堅住於無畏斷除憍慢者堅心處中住
如是我所聞不應懷疑惑一千阿羅漢
於此斷生死學者二五百千一百須陀
隨流修正道終不趣邪徑不能具宣說
諸道得果者所以不能說畏懼不信敬
時梵主天說是偈巳頂礼佛足還於
天宮
如是我聞一時佛在釋翅迦毗羅衞
林與五百大比丘衆俱皆是阿羅漢
諸漏巳盡所作巳辦捨於重擔逮得
巳利盡於後有無復結使正智解脫
復有十世界大威德諸天來至佛所
問訊佛僧於時世尊說於隨順涅盤
之法有四梵身天各作是念今佛在
釋翅迦羅衞林與五百比丘僧俱皆
是大阿羅漢諸漏巳盡所作巳辦捨
於重擔逮得巳利盡於後有無復結
使正智解脫復有十世界大威德天
來至佛所問訊佛僧世尊爲其說於
隨順涅盤之法我於今者當徃於彼
別譯雜阿含經卷苐五苐十三張
不

佛世尊所時梵身天作是念巳卽於
彼沒譬如壯士屈申臂頃來至佛所
頂礼佛足在一靣立時第一梵身天
而說偈言
今於此林中集會於大衆是故我等來
正欲觀衆僧不以不善心壞僧破和合
第二梵身天復說偈言
比丘誠實心冝應務精勤猶如善御者
制馬令調順比丘亦如是應制御諸根
第三梵身天復說偈言
譬如野馬被羇繫拔柱蹋壍安隱出
諸比丘等亦如是拔三毒柱斷欲壍
世尊導師之所調能出是等大龍象
第四梵身天復說偈言
諸有歸依於佛者人中捨形得天身
時四梵身天各說偈巳在於僧中敬
心戰慓作礼而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林時梵主天於其中夜威光甚明
來至佛所爾時世尊入火光三昧時
梵主天作是心念今者如來入於三
昧我來至此甚爲非時當爾之時提
婆達多親友瞿迦梨比丘謗舎利弗
別譯雜阿含經卷苐五苐三十一張不

@@及大目連此梵主天卽詣其所扣瞿
迦梨門喚言瞿迦梨瞿迦梨汝於舎
利弗目連當生淨信彼二尊者心淨
柔而梵行具足汝作是謗後於長夜
受諸衰苦瞿迦梨卽問之言汝爲是
誰荅日我是梵主天瞿迦梨言佛記
汝得阿那含耶梵主荅言實爾瞿迦
梨言阿那含名爲不還汝云何還梵
主天復作是念如此等人不應與語
而說偈言
欲測無量法智者所不應若測無量法
必爲所燒害
時梵主天說是偈巳卽往佛所頂礼
佛足在一面坐以瞿迦梨所說因緣
具白世尊佛告梵言實爾實爾欲測
無量法能燒凡夫爾時世尊卽說偈
言
夫人生世斧在口中由其惡口
自斬其身應讃者毀應毀者讃
如斯惡人終不見樂迦梨僞謗
於佛賢聖迦梨爲重百千地獄
時阿浮陀毀謗賢聖口意惡故
入此地獄
別譯雜阿含經卷苐五苐三十二張不

@@時梵主天聞是偈巳礼佛而退
別譯雜阿含經卷第五
此卷尗五經及第六卷初五經皆圈
宋本所無而丹本獨有者前九是梵
閒經第十是度湏跋經今撿梵問經
者與彼大本雜阿含經第四十四卷
之初同本異譯度須跋經與大本第
三十五卷十六幅巳下同本異譯則
圈宋二本無此經者脫之耳今依丹
藏加之分入二卷焉
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經卷苐五苐三十三張不

別譯雜阿含經卷第六不
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園時有二天一名小勝善閉梵
二名小勝光梵欲來詣佛時婆迦梵
見此二梵卽問之日欲何所至二梵
答言我等欲徃詣世尊所問訊礼敬
時婆迦梵卽說偈言
四梵字鸛雀三梵名爲金七十二五百
名日爲餘毘汝觀我金色赫然而明盛
所有威光明暉光蔽梵天云何不觀我
乃欲詣佛所
爾時二梵以偈答言
汝今有少光映蔽于梵天當知此光色
皆有諸過患明智得解脫不樂斯光色
爾時二梵說是偈巳來詣佛所頂礼
佛足在一靣坐二梵白佛言世尊我
等欲來見佛時婆迦梵因問我言欲
何所至我等答言欲詣佛所時婆迦
梵說此偈言
四梵名鸛雀三梵名爲金七十二五百
名日爲餘毗汝觀我金色赫然大熾盛
所有身光明暉光蔽梵天云何不觀我

@@乃欲詣佛所
我等卽便說偈答言
汝今有少光映蔽於梵天當知此光色
皆有諸過患智者得解脫不樂斯光色
佛言梵天實爾實爾彼梵雖復少有
光色映蔽梵天當知光色皆有過患
智者解了不應樂此佛爲二梵種種
說法示教利喜二梵聞法歡喜頂礼
還於天宮
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園時婆迦梵生於邪見言此處
常堅實不壞不復徃來於其生死若
有過此不往來者無有是處尒時世
尊知婆迦梵心之所念如來尒時譬
如壯士屈申臂頃尋卽往彼婆迦梵
宮時婆迦梵語佛言大仙此處是常
堅實不壞都無往來若有過此無往
來者無有是處佛語梵言此處無常
汝今云何橫生常想此處敗壞而復
橫生不敗壞想此處不定橫生定想
此處往來汝今橫生不往來想更有
勝處都無往來汝便橫生更無勝想
時婆迦梵卽說偈言
別譯雜阿含經卷苐六苐二張不

@@七十二梵作勝福悉皆於此而終沒
一切諸梵皆知我唯我在此不退沒
爾時世尊復說偈言
汝謂爲長壽其實壽短促我知汝壽命
百千尼羅浮
時婆迦梵說偈答日
婆伽婆世尊汝智實無盡過於生老憂
爲具眼者說我先造何業修何等戒行
在此梵天上壽命得延長
爾時世尊復說偈言
往昔有羣賊劫掠壞聚落剝脫繫縛人
大取於財物汝當於爾時甚有大勇力
救解於諸人然復不加害尋共彼諸人
一劫中修善慈仁好惠施復能持戒行
汝於睡及寤冝憶本所行又有人乘船
於彼恒河中惡龍提船人盡欲加毒害
汝時爲神仙救濟於彼命此汝昔日時
修戒之所致
時婆迦梵卽說偈言
汝實能知我壽命之修短更有諸餘事
汝亦悉知之汝光甚熾盛能蔽於諸梵
靡所不了達故名婆伽婆
爾時世尊爲婆迦梵說種種法示教
別譯雜阿含經卷苐六苐三張不

利喜尋復於彼沒還祗洹
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園時有一梵起大邪見而作是
言我此處常不見有能生於我宮況
復有能過於我上者爾時世尊入於
三昧従閻浮提沒現於梵頂虛空中
坐尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊
爲至何處卽知如來在梵頂上虛空
中坐時憍陳如亦入是定於此而沒
現梵頂上處如來下在於東面
時尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如
來爲至何處尋知世尊在梵頂上復
入此定於此處沒在如來下現梵頂
上在於南面
尊者目連以淨天眼觀於如來爲至
何處尋知世尊在梵頂上卽入是定
於此處沒現梵頂上處如來下現於
西面
時尊者阿那律復以淨天眼觀察如
來爲至何處尋知世尊在梵頂上亦
入是定於此處沒現梵頂上處如來
下在於北靣
爾時世尊告梵天言汝本所見爲捨
別譯雜阿含經卷苐六苐四張不

@@巳不復告梵天汝本心念我不見有
能生我宮者況能出過汝今試觀此
等天身容貌光明勝汝巳不時梵白
佛唯然巳見而今見之斯等光明昔
所不見而今見之斯等光明眞爲殊
勝自今巳後更不敢言此處常恒無
有變易佛告梵天此處無常空不自
在佛爲彼梵種種說法示教利喜入
如是三昧從彼梵沒還於祗洹尊者
憍陳如摩訶迦葉阿那律等亦爲彼
梵種種說法示教利喜亦入是定従
彼處沒還於祗洹唯尊者大目揵連
在彼而坐爾時彼梵問目連言世尊
弟子頗有如汝有大威德神足者不
目連答言諸餘聲聞亦有如是威德
神足尊者目連卽說偈言
牟尼弟子大羅漢有大威德具三明
得盡諸漏知他心能現神變化羣生
如是聲聞甚衆多是故汝今冝恭敬
時尊者目速說是偈巳種種說法示
教利喜亦入是定従彼梵沒還於祗
洹
如是我聞一時佛在拘尸那竭力士
別譯雜阿含經卷苐六苐五張不


@@告阿難日汝可爲我於雙樹閒北首
敷座於時阿難受佛勅巳於雙樹間
北首敷座旣敷座巳還至佛所頂礼
佛足在一面坐白佛言世尊我於雙
樹間北首敷座所作巳竟爾時世尊
卽従坐起徃趣雙樹敷上北首右脅
而臥足足相累繫心在明起於念覺
先作涅盤想爾時拘尸那竭圈有一
梵志名須跋陀羅先住彼圈其年朽
邁一百二十時彼圈中諸力士輩供
養恭敬尊重讃歎是阿羅漢時須跋
陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當
入涅盤作是念言我於法中有所疑
惑唯有瞿曇必能解釋決我所疑作
是念巳卽出拘尸那竭往詣娑羅林
尊者阿難在外經行時須跋陀見阿
難巳卽詣其所白阿難言我聞他說
沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅
盤吾今須見諮決所疑阿難答言梵
志佛身疲惓汝今擾惱須跋陀羅白
阿難言我聞如來今日中夜入無餘
涅盤我昔曾聞宿舊仙言若如來至
眞等正覺出現於世如優曇鉢花難
別譯雜阿含經卷苐六苐六張不

可値遇我有少疑思得諮決願聽我
見如是三請阿難答言莫擾惱佛爾
時世尊以淨天耳遥聞阿難遮須跋
陀不聽前進佛告阿難莫遮彼人聽
其前進隨意問難時須跋陀羅聞佛
慈矜聽令前進踊躍歡喜卽至佛所
問訊巳訖在一面坐白佛言世尊我
有少疑聽我問不佛言恣汝所問須
跋陀羅旣蒙聽許白佛言世尊外道
六師種種異見富蘭那迦葉末迦梨
俱賖梨子阿闍耶毗羅坻子阿闍多
翅舎婆羅迦尼陀迦旃延尼乾陀闍
提子斯等六師各各自稱巳爲世尊
竟爲實得一切智不爾時世尊卽說
偈言
三十一出家爾來過五十推求諸善法
戒定行明達一切諸世間不知實方所
況知實法者若修八正道能獲於初果
乃至第四果若不修八正初果不可知
況復第四果我於大衆中說法師子吼
如此正法外亦無有沙門及與婆羅門
佛說是時須跋陀羅遠塵離垢得法
眼淨時須跋陀羅整欝多羅僧合掌
別譯雜阿含經卷苐六苐七張不

@@向佛白佛言世尊我今巳得過三惡
道時須跋陀羅白阿難言善哉阿難
汝獲大利爲佛弟子給侍第一我於
今者亦得善利於佛法中願得出家
阿難合掌白佛言須跋陀羅於佛法
中願樂出家爾時世尊卽告須跋陀
羅善來比丘鬚髪自落法衣著身卽
得具戒得具戒巳卽成羅漢須跋陀
羅卽作是念我今不忍見於世尊入
般涅盤我當先入須跋陀羅卽時先
入涅盤如來於後亦入涅盤尒時衆
中有一比丘而說偈言
雙樹入涅盤枝条四遍布上下而雨花
繽紛散佛上所以雨花者世尊入涅盤
釋提桓因復說偈言
諸行無常是生滅法生滅滅巳
乃名涅盤
時梵主天復說偈言
世間有生類捨身歸終滅今者大聖尊
具足於十力世尊無等倫今入於涅盤
時尊者阿那律復說偈言
法主意止住出入息巳斷如來所成就
行力悉滿足今入於涅盤其心無怖畏
別譯雜阿含經卷苐六苐八張不

@@都捨於諸受如油盡燈滅滅有入涅盤
心意得解脫
時衆覩巳身毛皆豎佛入涅盤始經
七日爾時阿難闍維如來右遶說偈
大悲梵世尊體同眞淨寶有大神通力
火出自然身千㲲用緾身内外二不燒
二誦第一
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時世尊
告諸比丘汝等皆當勤修善行漸漸
増長如月初生時有比丘初始受戒
漸修慚愧善持威儀徃返人間柔和
恭順不爲佷戾能制身心如明眼人
避深空井及山峻岸比丘亦爾如月
初生漸漸増長善行日新佛復告諸
比丘今此㑹中迦葉比丘勤修善行
如月初生漸漸増長漸修慚愧徃返
人間能制身心柔和恭順終不佷戾
如明眼人能避深井遠離峻谷迦葉
比丘亦復如是佛告比丘何等比丘
與法相應堪至諸家時諸比丘白佛言
世尊如來則是諸法根本諸法之導
法所依憑善哉世尊願爲我等敷演
斯義我等聞巳至心受持佛復告諸
別譯雜阿含經卷苐六苐九張不

比丘諦聽諦聽至心憶念若有比丘
無所染著不愛縛家不生増減心無
嫌恨亦不嫉妬見他利餋心生歡喜
見他施彼亦不忿恨於修福者咸皆
隨喜又不自讃巳有德行諸所言說
恒爲一切見餘比丘同至他家終不
譏毁於自他所心無高下若諸比丘
能修善心如向所說乃名隨順如法
周旋徃返人間爾時世尊於虛空中
而自運手告諸比丘今我此手不著
於空不縛於空無有嫌隟亦無瞋恚
此手寧有縛著増減巳不諸比丘卽白
佛言世尊此空中手無縛無著無有増
減佛告比丘如是如是若有比丘心無
縛著如空運手乃可出入徃返諸家
不生増減不生懊惱亦不嫉妬見他
利餋心生歡喜見他布施不與於巳
亦不忿恨見修福者普皆隨喜乃至
心無高下佛告比丘迦葉比丘亦復
如是徃返人間心無縛著乃至心無
高下佛復窒中第二運手告諸比丘
如上所說乃至迦葉比丘亦復如是
佛告比丘云何比丘出入諸家爲人
說法云何得名清淨說法云何名
爲別譯雜阿含經卷苐六苐十張不
@@不清淨說時諸比丘白佛言世尊如
來則是諸法根本法之所導法所依
憑善哉世尊願爲敷演我等聞巳至
心受持佛告諸比丘諦聽諦聽至心
憶念若有比丘爲人說法作如是念
我爲彼人而說於法當令彼人信敬於
我能多與我飮食衣服病瘦醫藥若
作是說者是名不淨若有比丘爲人
說法欲令聽者證解佛法除現在苦
離諸熱惱不擇時節導示善趣爲其
顯現乃至能令知者自知不従他教
離於生老病死憂悲苦惱能令聽者聞
其所說如法修行爲令聽者於長夜
中得法得義得利得安如是說者名
爲清淨慈悲之說憐愍利益欲使正
法得久住故如是說法名爲清淨是
故比丘應作是念爲人說法當作是
學第三亦如上所說迦葉比丘能如
是說爲令聽者證解佛法乃至欲令
正法得久住故憐愍利益作如是說
是名清淨稱可佛法時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經卷苐六苐十一張不

@@孤獨園爾時佛告諸比丘若有比丘
將欲徃詣於檀越家先作是念若有
所施當速與我勿令遲晩至心施我
莫不至誠願使多得勿令寡少惠我
精細勿得麤澁若作是念決定意者
徃檀越家檀越雖與不至心施不恭
敬與雖施飮食不令豐足與其麤澁
不與精細設有施與遲緩不速而此
比丘不稱意故著恥愁憂生損減心
而此比丘應作是念至檀越舎彼非
巳家云何而得稱遂其心何故生念
欲令檀越速施不遲乃至精細不用
麤澁若作是念設無所得心不悔恨
離於増減無有怨嫌設彼檀越少有
所施不至心與遲晩不速乃至與麤
不與精細如是比丘心不嫌恨亦不
愧恥心無増減迦葉比丘作如是心
至檀越所斯非巳家云何而得自稱
其意望彼至心速施不遲力至精細
莫得麤澁迦葉比丘作如是念至檀
越家雖不得施都無慚恥心不損減
是故比丘應作是心至於他家不應
牛念速施於我乃至精細是故汝等
別譯雜阿含經卷苐六苐十二張不

當作是學如迦葉比丘徃檀越家時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉在彼舎
衞舊園林中毗舎佉講掌時尊者摩
訶迦葉卽於其夜従定而起従定起
巳徃詣佛所頂礼佛足在一面坐佛
告迦葉汝當教授諸比丘等指導教
照禪定之法爲說法要何以故我恒
教授是比丘等汝亦應爾我常爲諸比
丘說於法要汝亦應爾迦葉白佛是
諸比丘不能受語難可教授佛告迦
葉汝於今者以何因緣不爲說法迦
葉復白佛言今二比丘一是阿難共
行弟子名日難荼二是目連弟子名
阿毗浮是二弟子互諍勝負各自稱
言我知見勝我所說勝互共相引欲
決知見及以言說爲我說妙爲汝說
妙爲我句義具足爲汝句義具足爾
時阿難侍於世尊以扇扇佛尒時阿
難語迦葉言止止尊者聽我懺悔如
此比丘新入佛法愚無智慧未有所
解尊者迦葉語阿難言爾止阿難汝
莫僧中作偏黨語爾時世尊告一比
別譯雜阿含經卷苐六苐十三張不

@@丘汝可徃喚彼二比丘時彼比丘奉
教徃喚語二比丘言世尊喚汝時二
比丘承佛勅命卽徃佛所頂礼佛足
在一面立爾時世尊告二比丘汝等
二人實作是語我讀誦多我所知多
我所說言句偈不闕欲決勝負爲有
是不時二比丘白佛言實爾世尊佛
復告言汝若解我所說修多羅祗夜
授記說偈優他那尼他那伊帝目多
伽本生毗佛略未曾有優波提舎本
事是十二部汝若讀誦令通利者是
等經中爲有勝負以不時二比丘白
佛言世尊是十二部實無是說佛復
告二比丘言說十二部經爲欲除滅
諍訟勝負汝今云何作如是說汝等
愚人作如是解我豈可有如是說耶
若生諍訟此非佛法又復不應出家
之法我佛法中終不如是我勝汝負
乃至我所說法句義具足汝之所說
句義不足如是諍訟實非我說汝二
比丘如斯之事汝應作不時二比丘
卽礼佛足白佛言我等聞佛所說自
知有過實如孳愚無所知解作不應
別譯雜阿含經卷苐六苐十四張不

@@作所作不善乃共相決種種勝負實
有是過唯願世尊憐愍我故聽許懺
悔佛言知汝誠心置重懺悔汝實孳
愚無所知解所作不善不如佛教非
出家法乃諍勝負各云多知乃至我
所言說句義具足汝不具足如是勝
負實不應作吾今受汝誠心懺悔使
汝善法増長無有退失何以故若能
至心實知有罪然後懺悔後莫復作
如是懺者善法増長無有退失諸比
丘聞佛所說歡喜頂礼而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舊園
林毗舎佉講堂中時尊者迦葉於日
沒時従禪定起徃至佛所礼佛足巳
在一面坐佛告迦葉汝可教授諸比
丘等當爲說法所以者何我恒教授
汝亦應尒我當爲諸比丘說法汝亦
應爾迦葉白佛是諸比丘難可教授
不能受語佛告迦葉汝於今者見何
因緣而不爲說迦葉對日若不信者
退失善法便生懈怠無有慚愧愚癡
無智貪著他物有恚害心睡蓋所覆
掉動不停於法疑惑深著我見具於
別譯雜阿含經卷苐六苐十五張不

煩惱垢汙之心喜瞋失念無暫定有
如是等種種不善惡法決定具有如
斯等人尙無少善况復増進善法無
有退失若復有人具於信心不退善
法精進不倦能修慚愧有智之人具
行善法無有貪想遠離瞋嫌除睡眠
蓋心不掉動無有疑惑不著身見心
淨無染不喜瞋恚能住心念具於禪
定善法不退若有具上種種善法我
尙不說彼人善法停住况不増長如
斯等人於日夜中善法増長佛告迦
葉如是如是如汝所說若不信者退
失善法乃至如斯等人尙無少善况
復増長若復有人具信心者不退善
法乃至我尙不說彼人善法停住况
不増長時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舊園
林毗舎佉講堂時尊者迦葉於日沒
時従禪定起徃詣佛所頂礼佛足在
一面坐佛告迦葉汝可教授諸比丘
等爲其說法所以者何我常教授汝
亦應尒我常爲彼而說法要汝亦應
爾迦葉白佛言世尊是諸比丘不能
別譯雜阿含經卷苐六苐十六張不

@@受語難可教授佛告迦葉汝何以故
而不教授爲其說法迦葉對日世尊
是法根本是法之導法所依憑善哉
世尊願爲敷演我聞語巳至心受持
佛告迦葉汝今善聽受持憶念吾當
爲汝分別解說迦葉白佛唯然世尊
願樂欲聞佛告迦葉昔有比丘自修
阿練若行讃嘆修阿練若行者自行
乞食著糞掃衣讃嘆乞食著糞掃衣
者少欲知足常樂空閑寂靜之處勤
修精進心不馳散恒樂禪定自盡諸
漏讃盡漏者以是之故一切比丘咸
來親近而問訊之而此比丘語諸來
者善來比丘可就此坐汝名爲何是
誰弟子履行賢良應沙門法夫出家
者冝應如汝作於沙門若見汝者學
汝所爲不久必當獲於巳利新學比
丘覩斯事巳而作是念彼有比丘共
相恭敬我今亦當習學其行自修阿
練若行讃嘆修阿練若行者自行乞
食著糞掃衣讃嘆乞食著糞掃衣者
少欲知足常樂空閑寂靜之處勤修
精進心不馳散恒樂禪定自盡諸漏
別譯雜阿含經卷苐六苐十七張不

@@讃盡漏者以是之故一切比丘咸來
親近安慰問訊而此比丘語諸來者
善來比丘可就此坐汝名爲何是誰
弟子履行賢良應沙門法出家之人
冝應如汝作於沙門若見汝者學汝
所爲不久必當獲巳義利諸新學者
若生是念長夜利益得義得樂名自
濟拔能令正法得久住世是人進趣
終不退沒佛告迦葉若有比丘生則
有福初始出家多得利餋衣服湯藥
牀敷臥具四事豐饒復有比丘見是
比丘親近談語安慰問訊時此比丘
語彼比丘汝名何等是誰弟子生則
有福多得利餋衣服湯藥牀敷臥具
四事豐饒若有比丘親近汝者四事
不乏若有新學比丘覩斯事巳應作
是念彼有生福比丘共相恭敬我今
亦當修如是行衣服臥具飮食湯藥
四事供餋亦常豐饒若新學比丘作如
是意學如是事巳是名長夜衰耗都無
利益及以利樂非沙門法受諸苦惱
名自輕毁梵行不立沒于淤泥爲惡
所欺具於結使數受諸有名生熱惱
別譯雜阿含經卷苐六苐十八張不

獲得苦報必當受於生老病死時大
迦葉及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舊園
林毗舎佉講堂時大迦葉於日沒時
従禪定起徃至佛所頂礼佛足却坐
一面爾時世尊告迦葉言汝今朽老
年旣衰邁著此商那糞掃納衣垢膩
厚重汝今還可詣於僧中食於僧食
檀越施衣裁割壞色而以著之迦葉
白佛言世尊而此納衣是我久服我
亦讃嘆著納衣者云何可捨佛告迦
葉汝見著納衣者有何義利長夜服
翫自行阿練若行讃嘆阿練若行者
自行乞食讃嘆乞食者迦葉白佛言
世尊我見納衣者有二種利於現在
世安樂而住未來之世爲諸比丘作
照明法爲後世人之所習學後世人
輩當發是意昔佛在世大德比丘久
修梵行善樂佛法深達法式少欲知
足自行阿練若行讃嘆阿練若行者
著糞掃衣讃嘆著彼糞掃衣者次行
乞食讃嘆乞食者未來世人多生此心
別譯雜阿含經卷苐六苐十九張不

@@欣慕斯法爲作救拔義利安樂佛讃
迦葉善哉善哉汝若如是於長夜中
憐愍世間利益弘多爲作救濟義利
安樂若有沙門及婆羅門毁頭陀者
是等卽爲毁呰於我若有讃嘆頭陀
功德是等卽爲讃嘆於我所以者何
我以種種因緣無數方便讃嘆頭陀
所得功德安立頭陀讃嘆頭陀諸行
中勝汝従今日巳後常應自行阿練
若行讃嘆能行阿練若行者時大迦
葉及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉在於邊
遠草敷而住衣被弊壞染色變脫鬚
髮亦長來詣佛所爾時世尊大衆圍
遶而爲說法時諸比丘見迦葉巳皆
生是念彼尊者不知出家所有威儀
衣色變壞鬚髮亦長威儀不具爾時
世尊知諸比丘心之所念爲欲令彼
生欽尙故遥見迦葉卽語之言善來
迦葉尋分半座命令共坐我當思惟汝
先出家我後出家是故命汝與爾分
座摩訶迦葉聞斯教巳卽懷惶悚便
別譯雜阿含經卷苐六苐二十張不

@@起合掌頂礼佛足白佛言世尊是我
大師我是弟子云何與師同共同坐
第二第三亦作是言佛告迦葉實如
汝言我是汝師汝是弟子卽命迦葉
汝可於彼所應坐處於中而坐時尊
者迦葉卽奉佛教敷座而坐爾時世
尊爲欲令彼諸比丘等益増猒惡自
呵責故爲欲讃嘆摩訶迦葉功德尊
重與佛齊故告諸比丘我修離欲之
定入于初禪作意思惟迦葉比丘亦
欲離惡不善有覺有觀入于初禪亦
復晝夜欲入初禪二禪三禪及第四
禪亦復如是我若發心欲入慈心無
嫌怨心無惱心遍廣心善修無量於
其東方作如是心南西北方四維上
下亦作是心我於晝夜欲修是心摩
訶迦葉亦復如是欲入慈心無嫌怨
心無惱心遍廣心善修無量於其東
方作如是心南西北方四維上下亦
作是心我若修於悲喜捨心我於晝
夜常入此心摩訶迦葉亦復如是於
晝夜中常入此心我欲滅除惱壞却
於色想除若干想入無邊虛空亦欲
別譯雜阿含經卷苐六苐二十一張不

晝夜常入此定識處不用處非想非
非想處亦復如是我亦欲入神通等
定能以一身作無量身以無量身還
作一身我欲觀察諸方上下入于石
壁無有障礙猶如虛空坐臥空中如
彼鴈王履地如水履水如地身至梵
天手捫日月若我晝夜欲修是定迦
葉比丘亦復如是欲入於彼神通等
定能以一身作無量身以無量身還
爲一身觀察四方四維上下能以此
身入于石壁無有障閡猶如虛空坐
臥空中如彼鴈王履地如水履水如
地身至梵天手捫日月亦欲晝夜常
入此定天眼天耳及他心智宿命漏
盡亦復如是爾時世尊於彼無量大
衆之中稱讃迦葉功德尊重如是種
種與巳齊等時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山迦蘭陀竹林爾時尊者摩訶迦葉
尊者阿難在耆闍崛山中于時阿難
食時巳到語尊者摩訶迦葉言大德
食時巳到可共乞食於是摩訶迦葉
別譯雜阿含經卷苐六苐二十二張不

@@著衣持鉢與阿難出耆闍崛山入王舎
城乞食阿難語摩訶迦葉言日時猶
早我欲至彼比丘尼精舎觀諸比丘
尼等所行法式迦葉答言可爾卽時
共詣比丘尼精舎爾時諸比丘尼遥
見二尊者來卽敷牀座旣敷座巳白
二尊者可就此坐時二尊者卽就其
坐諸比丘尼旣見坐巳稽首礼足在
一面立爾時摩訶迦葉爲比丘尼種
種說法示教利喜於彼衆中有比丘
尼名偸羅難陀聞說法要心不甘樂
卽出惡言今者云何長老迦葉在阿
難前爲比丘尼而說法要如賣鍼人
至鍼師門求欲賣鍼終不可售今者
迦葉亦復如是云何乃在阿難前而
說於法作是語巳默然而住時摩訶
迦葉以淨天耳聞其所言語長老阿
難汝見是偸羅難陀比丘尼心不喜
樂悦心出麤言不是時阿難語迦葉
言彼說何事迦葉答言彼作是說云
何迦葉在阿難比提醯子牟尼之前
而說法要以汝同彼鍼師之子以我
名爲賣鍼之人尊者阿難語迦葉言
別譯雜阿含經卷苐六苐二十三張不

@@止止尊者孳愚少智不足具責唯願
大德聽其懺悔迦葉卽語長老阿難
言如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀爲教導故引彼月喻日漸
増長能具慚愧離於無慚忍于罵辱
禁制身心徃返人間爲導於我爲說
於汝同彼月耶阿難答言如來世雄
實不說我同於彼月迦葉復言唯
佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀等正覺知者說我同彼月初生
時日漸増長能具慚愧離於無慚忍
于罵辱禁制身心徃返諸家阿難白
言實尒尊者迦葉語阿難言如來世
尊於無量百千大衆之前稱我名字
言是大德有慚愧人智慧深遠喻似
於巳佛告比丘我今離於欲惡不善
有覺有觀喜樂一心入於初禪晝夜
常在如是定中迦葉比丘亦常離於
欲惡不善有覺有觀喜樂一心入於
初禪晝夜恒在如是定中阿難答言
實爾迦葉二三四禪慈悲喜捨及四
禪定三眀六通亦復如是尒時尊者
摩訶迦葉於比丘尼大衆之前作師
別譯雜阿含經卷苐六苐二十四張不

子吼巳従坐而起卽還所止
爾時如來將欲涅槃尊者阿難摩訶
迦葉在耆闍崛山時世飢儉乞食難
得於是尊者阿難將諸新學比丘向
于南山聚落新學比丘之中有諸年
少樂著嬉戲耽嗜飮食不攝諸根無
有威儀初夜後夜不勤行道讀誦經
典左脅著地自恣睡眠旣達彼巳諸
比丘中三十餘人罷道還俗以是之
故徒衆減少遊行巳竟還至於彼王
舎大城耆闍崛山収攝衣鉢洗手足
巳徃詣尊者大迦葉所礼尊者足在
一面坐時大迦葉告阿難日汝従何
來徒衆減少阿難答言我徃至彼南
山聚落弟子之中三十餘人昔日盡
是童眞出家罷道還俗以是事故徒
衆減少摩訶迦葉語阿難言如來何
故制別衆食而聽三人共一處食如
是之意爲欲擁護於諸人故使不損
減復爲制伏惡欲比丘斷除於人多
眷屬故稱僧名字多有所求減損諸
家破壞衆僧使作二部故令如法比
丘不得供餋衣服飮食非法比丘多
別譯雜阿含經卷苐六苐二十五張不

@@獲利餋惡欲比丘旣得供餋與淨行
者而共諍訟汝以何故於飢饉世將
彼新學年少比丘以爲徒衆而此比
丘樂著嬉戲貪嗜飮食諸根馳散無
有威儀貪嗜睡眠無有猒足初夜後
夜不勤行道讀誦經典云何而此如
是徒衆遊行至彼南山聚落旣達彼
巳三十餘人昔日盡是童子出家罷
道還俗汝於今者徒衆破壞汝今無
智猶如小兒阿難答言我巳年邁云
何而言猶如小兒迦葉復言我非無
故稱汝名字以爲小兒今世飢饉乞
匃難得而汝云何多將人衆遊行至
彼南山聚落汝弟子中有諸年少樂
著嬉戲貪嗜飮食諸根馳散無有威
儀貪好睡眠無有猒足初夜後夜不
勤行道讀誦經典使三十餘人休道
還俗如是所作豈非同彼小兒者乎
爾時帝舎難陀比丘尼聞大迦葉呵
責尊者阿難比丘作小兒行心中不
悦生大憂惱卽出麤言此大迦葉本
是外道而今云何毁呰阿難比提西
牟尼作小兒行是時迦葉以淨天耳
別譯雜阿含經卷苐六苐二十六張不

@@聞比丘尼出斯麤言毁罵巳巳於是
迦葉告阿難日帝舎難陀比丘尼身
心中不悦生大苦惱發是惡言斯大
迦葉本外道師云何毁呰尊者阿難
比提醯牟尼作小兒行卽時阿難語
迦葉日此比丘尼稚小兒智猶如孳
孩唯願大德聽其懺悔摩訶迦葉語
阿難言我出家時作是要誓世間若
有阿羅漢者我當歸依自出家來未有
異趣唯依如來無上至眞等正覺我
先在俗未出家時觀諸世間生老病
死憂悲愁惱衆苦聚集如是之事竸
來逼切我於爾時猒家迫迮無有可
處樂出家法能離塵垢觀於在家衆
事憒鬧猶如入於鉤棘之林鉤剴刺
牽傷毁形服難可得出在家亦爾緣
務緾縛沒於欲泥不得修於清淨梵
行晝夜思惟不見一法能勝於彼剃
除鬚髮被服法衣棄捨家業信心出
家欲出家時選擇家中最下衣裳得
一弊衣其價猶直十万兩金卽便取
之爲僧伽梨先所居業一切悉捨眷
屬親戚亦悉捨離復作是念世間若
別譯雜阿含經卷苐六苐二十七張不

有阿羅漢者我當歸依隨其出家時
彼王舎大城中間有羅羅健陀羅羅
健陀中間有多子塔我端嚴殊妙諸
根寂定心意惔怕得於無上調伏之
心相好光飾如眞金樓我旣見巳心
中踊躍卽作是念我昔推求出世之
師今所見者眞是我之婆伽婆阿羅
呵三藐三佛陀也作是念巳心不散
乱專念觀佛更正衣服右遶三匝胡
跪合掌白佛言佛是我世尊我是佛
弟子如是三說佛亦復言如是迦葉
我是汝世尊汝是我弟子亦復三說
佛告迦葉世間若有聲聞弟子都無
至心實非世尊而言世尊實非羅漢
而言羅漢非一切智言一切智如是
之人頭當破壞作於七分我於今日
實是知者實是見者實是羅漢而言
羅漢實等正覺言等正覺我所敷
演實有因緣非無因緣而說法要實
有乘出非無乘出實有對治非無對
治實有精進非不精進能斷結漏非
不能斷迦葉汝今應作是學諸有所
聽是善法儀應當至心受持莫忘尊
別譯雜阿含經卷苐六苐二十八張不

@@重憶念捨於乱心冝應專意觀五受
陰増長損減常應觀彼六入生滅安
心住於四念處中修七覺意轉令増
廣證八解脫繫念隨身未曾放捨増
長慚愧爾時如來爲我種種分別法
要示教利喜我於爾時尋隨佛後未
曾捨離毎作是念佛若坐者我當
以此僧伽梨價直十万兩金者與如
來敷之佛知我心之所念故出道而
住我疾牒衣以敷坐處白佛言世尊
願就此坐佛卽坐上旣坐上巳語迦
葉言此衣輕軟迦葉白佛實爾世尊
唯願世尊憐愍我故當受此衣佛告
迦葉汝能受我亻那納衣不迦葉答
言我能受之爾時如來卽受迦葉所著
大衣我於是時自従佛手受是㒀那
糞掃之衣佛授我巳卽便起去我隨
佛後遶佛三匝爲佛作礼卽還所止
我於八日學得三果至第九日盡諸
有漏得阿羅漢阿難當知若有人能
正實說者應當言我是佛長子従佛
口生従法化生持佛法家禪定解脫
諸三昧門中出入無㝵譬如轉輪聖
別譯雜阿含經卷苐六苐二十九張不

@@王所有長子未受王位五欲自恣我
於今者亦復如是是佛長子従佛口
生従法化生持佛法家禪定解脫諸
三昧門出入無㝵如轉輪王所有象
寶甚爲高大持一多羅樹葉覆其身
體欲令不現可得爾耶阿難卽言如
是樹葉終不能覆彼大象身尊者迦
葉語阿難言彼猶易覆無有人能障
覆於我六通之者若有人於如意通
中生疑惑者我悉能爲演說其義令
得明了天耳通知他心通宿命通生
死智通漏盡通若復有人於此通中
生疑惑者我亦能爲演說其義使得
明了阿難答日我於長夜毎敬尊者
心生淨信時二尊者作是說巳歡喜
而去
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山迦蘭陀竹林爾時尊者舎利弗及
大迦葉俱在彼山時彼國中有諸異
見六師徒黨來詣尊者舎利弗所問
訊巳訖在一面坐而作是言如來世
尊頗說於我死此生彼如是說不舎
利弗答言如斯之事佛所不說外道
別譯雜阿含經卷苐六苐三十張不

六師復作是言若如是者說於我身
在此間耶更不生耶舎利弗言如斯
之事佛亦不說外道復言我於此死
亦生於彼亦不生彼如是說耶舎利
弗言佛亦不說外道復言我死之後
非生非不生耶舎利弗言佛亦不說
外道復言我先問汝死此生彼乃至
非生非不生悉不見答汝若名爲宿
舊出家應廣解義爲我分別今者觀
汝不能答我便是童蒙無智愚人時彼
外道作是語巳卽従坐起還其所止
爾時尊者摩訶迦葉去舎利弗不遠
外道去後舎利弗卽詣於彼大迦葉
所以外道閒向迦葉說如來何故如
是四問默然不答何以故不引相似
比類而答於彼我昔曾聞有人問佛
於此死巳受後有不佛默然不答又
問死後不受有耶佛亦不答又問我
此死巳亦受後有亦不受耶佛亦不
答又問我死之後非受於有非不受
有耶佛亦不答尊者迦葉語舎利弗
言如來寕可說色滅巳生於後有乃
至非生非不生世尊於彼色所盡處
別譯雜阿含經卷苐六苐三十一張不

@@正智解脫然都無有死此生彼死此
不生彼亦生亦不生非生非不生是
故不答如斯之義甚深廣大無量無
邊無有算數乃至盡滅受想乃至識
死此生彼乃至非生非不生亦復如
是此是動轉此是憍慢此是放逸此
是有爲造作之業此是愛結此愛生
彼愛不生彼愛亦生彼亦不生彼愛
非生彼非不生彼如來愛盡得善解
脫愛盡生彼有亦無也不生彼有亦
無也生彼不生彼亦無也非不有生
彼非不無生彼亦無也此義甚深廣
大無邊無有筭數至於盡滅大德舎
利弗當知以是因緣故如來於問中
而不正答死此生彼此死不生彼亦
生彼亦不生彼非生非不生此二大
人互相讃美各還所止
如是我聞一時佛在舎衛國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國西園林中毗舎佉講堂彼大迦葉
於日沒時従禪定起徃詣佛所頂礼
佛足在一面坐而白佛言世尊以何
因緣如來初始制戒之時極爲尠少
別譯雜阿含經卷苐六苐三十二張不

@@修行者多今日何故制戒轉増履行
者少佛告迦葉如是如是衆生命濁
結使濁衆生濁劫濁見濁衆生轉惡
正法亦末是故如來爲諸弟子多制
禁戒少有比丘能順佛語受持禁戒
諸衆生等漸漸退沒譬如金寶漸漸
損減乃至相似金出如來正法亦復如
是漸漸損減像法乃出像法出故正法
滅沒迦葉當知譬如海中所有船舫多
載衆寶船必沆沒如來教法亦復如是
以漸滅沒如來正法不因地沒亦非
水火風之所壞若我法中生於惡欲
行惡威儀成就衆惡法言非法非法
言法非是毘尼說言毗尼犯說非犯
非犯說犯輕罪說重重罪說輕如斯
之事出於世者皆由像法句味相似
令佛正法漸漸滅沒迦葉當知有五
因緣能令法滅一切咸共忘失章句
善法退轉何等爲五不恭敬佛不尊
重佛不供餋佛不能至心歸命於佛
然復依止佛法而住不敬法不尊重
法不供養法於正法中不能至心然依
法住不恭敬戒不尊重戒不供養戒
別譯雜阿含經經卷苐六苐三十三張
不

不能至心持所受戒然依戒住不恭
敬我授不尊重教授不供餋教授不
能至心向教授者以不恭敬尊重供餋
亦不至心向教授故然復依此教授
而住於同梵行佛所讃者不恭敬不
尊重不供餋不能至心礼拜問訊然
猶依彼而得安住迦葉以此上來五
因緣故能令正法漸漸滅沒衰退忘
失迦葉復有五因緣故能令正法久
住於世不沒不退不忘不失何等爲
五恭敬世尊尊重於佛供餋於佛常
能至心歸依於佛於法於戒及以教
授同梵行者亦應供餋恭敬尊重至
心向之以此五種善因緣故能使正
法久住於世不沒不退不忘不失以
是義故應當恭敬佛法教授同梵行
者諸比丘等聞佛所說歡喜奉行
月喻施與角勝無信佛爲根本
極老納衣重是時衆減少外道法損壞
別譯雜阿含經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經卷苐六苐三十四張不

@@別譯雜阿含經卷第七不
失譯人名今附奉錄
二誦第二
爾時世尊在王舎城迦蘭陀竹林時
彼城中有伎人主号日動髮徃詣佛
所到佛所巳頭面礼足却坐一面而
作是言瞿曇我於昔者曾従宿舊極
老伎人邊聞於伎塲上施設戲具百
千万人皆來觀看彈琴作倡鼓樂絃
歌種種戲笑所作訖巳命終之後生
光照天如是所說爲實爲虛佛告之
日止止汝今莫問是事時彼伎主第
二第三亦如是問佛悉不答爾時如
來語伎主言我今問汝隨汝意答若
有伎人於伎塲上施設戲具彈琴作
倡鼓樂絃歌以是事故百千種人皆
悉來集如此諸人本爲愛欲瞋恚愚
癡之所緾縛復更造作放逸之事豈
不増其貪恚癡耶譬如有人爲繩所
縛以水澆之逾増其急如是諸人先
爲三毒之所緾縛復更於彼伎塲之
上作倡伎樂唯當増其三毒熾盛如

@@
是伎主汝爲斯事命終得生光照天
者無有是處若有人計於伎塲上作
衆伎樂命終生於光照天者我說是
人名爲邪見邪見之果生於二處若
墮地獄或墮畜生佛說是巳時彼伎
主悲泣墮淚佛告伎主以是因緣故
汝三請我不爲汝說爾時伎主白佛
言世尊我今不以聞佛語故而便涕
泣我愍如斯諸伎人等孳愚無智所作
不善彼於長夜作如是見於未來世
當受大苦常被欺誑爲人所輕若有
伎人作如是言於伎塲上作倡伎樂
命終生彼光照天者如是之言名大
妄語若以此業生光照天無有是處
世尊我従今日更不造彼如是惡業
佛卽告言汝今眞實於未來世必生
善處尒時
伎主及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林時彼城中有善鬪將爲聚落主
徃詣佛所頂礼佛足問訊巳訖在一
面坐白佛言世尊我於昔者曾従宿
舊耆老邊聞若欲戰時要當莊嚴
所別譯雜阿含經卷苐七苐二張不

持器仗牢自防護勇猛直進無有怯
弱能破前敵傷煞物命使餘軍衆皆
悉退散作是事巳命終得生箭莊嚴
天彼時鬪將作如是問佛告之日止
不湏說汝於今者所問義趣甚爲不
善第二第三亦如是問佛復告言汝
巳慇懃三問於我汝若能受當爲汝
說諸有戰者牢自莊嚴善知鬪術最
爲陣首勇猛前進如是戰將豈不作
意方便欲得傷害彼諸軍衆作是念
言云何當繫縛於彼傷害於彼令其
壞盡寕可不生如是念耶戰將汝於
衆生所起三邪惡業何等名爲三邪
惡業所謂卽是身口意也若以如是
三不善業身壞命終得生天者無有
是處戰將汝今若如是見者卽是邪
見邪見之業必生二處或在地獄或
墮畜生爾時鬪將聞佛語巳悲泣流
淚佛復告日我以是故三請不說今
爲汝說何故涕泣時彼鬪將白佛言
世尊我不爲聞是說故而生悲惱憐
愍諸鬪戰者長夜愚闇孳孩無智所
作不善常爲此事於未來世當受大
別譯雜阿含經卷苐七苐三張不

@@苦如是惡業而實不得生於天中若
以此業而生彼箭莊嚴天者實無是
處世尊我従今更不作於如是邪見
佛卽讃言善哉善哉汝所說者甚爲
希有爾時鬪將聞佛所說頂礼還去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀竹
林爾時善調馬師聚落主徃詣佛所
頂礼佛足在一面坐佛告調馬師日
以幾因緣令馬得調馬師言瞿曇以
三事故能令馬調一者一向湏濡二
者一向湏麤三者亦濡亦麤佛語之
言若斯三事不能調者復當云何馬
師對日打令命終馬師卽言瞿曇汝
爲無上調御之師調丈夫時以幾事
調佛言我亦以三事調御一湏濡語
二者麤語三者不濡不麤而得調伏
云何名爲一向湏濡如佛告比丘汝
若修三業善者獲善果報此是天此
是人是名一向以濡而得調伏云何
名麤如說三惡道此是身口意業造
惡果報云何名爲麤而濡說身口意
有諸善業得生人天此是身口意善
所獲果報亦說身口意有諸惡業當
別譯雜阿含經卷苐七苐四張不

@@墮三塗斯亦身口意所獲果報是則
名爲亦麤亦濡而調衆生馬師白佛
若以此三不調伏者當云何調佛告
之日與其切言若不調者深加毁害
馬師對日今汝沙門常說不煞云何
言害佛言馬師如是如是言如來者
實不應殺所不應作如來世尊以此
三事用調衆生若不調者終不與語
亦不教詔亦不指授佛告馬師於汝
意云何如來若不教授設不與語設
不指授如是者則名毁害是眞毁害
馬師對曰實爾瞿曇如來若當不與
其語不教授法實成毁害甚於世害
馬師復言瞿曇我自今巳後當斷毁害
更不造惡佛卽讃言馬師如汝所說
實爲眞正爾時馬師聞佛所說歡喜
頂礼而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林時聚落主名日惡性徃詣佛所
頂礼佛足在一面坐卽白佛言世尊
如世有人無所修集惱觸於他作惱
觸語是故諸人咸稱其人名爲極惡
佛告聚落主設有一人惱觸於彼作
別譯雜阿含經卷苐七苐五張不

惱害語出惱語故令他瞋忿以是之故
名爲惡性不修正見正業正語正命
正念正方便正志正定不修正定故
惱觸於彼以惱觸故極生瞋忿以瞋
忿故出瞋忿語出瞋語故名爲惡性
時村主言希有瞿曇實如所言以惱
觸故實名惡性我以不修正見故爲
彼觸惱以惱觸故稱我惡性一切世
人咸皆稱我以爲惡性従是巳來名
爲惡性村主復言瞿曇云何得不惱
觸無惱觸故得無惱語雖復爲彼之
所惱觸不惱於他雖復爲彼之所惱
語而不惱語以惱於彼雖爲他惱不
生心惱以不惱故世人咸稱能忍善
者亦復於彼生忍善想若如是者能
修正見修正見故正業正語正命正
志正方便正定正念修正定故爲他
所觸而不生惱不生惱故名爲忍善
村主言希有瞿曇所說甚善實如所
言我以不修正見故爲他所惱爲他
惱故出惱觸言是以世人稱我惡性
皆生惡想故名惡性不修八正道故
爲他所觸出惱觸語遂至瞋忿有是
別譯雜阿含經卷苐七苐六張不

@@想故世人稱我以爲惡性村主言瞿
曇我従今巳後如是惡性卒暴我慢凶
險我當捨棄佛讃之日汝若如是實
爲甚善時彼村主聞佛所說歡喜頂
礼而去
爾時有聚落主名如意珠頂髮徃詣
佛所頂礼佛足在一面坐卽白佛言
世尊我於徃日在王宮殿與諸輔相
共一處坐羣臣眷屬詳議講論所謂
作沙門者爲得捉於錢寶以不得捉
金不時彼衆中有一人言縱令捉者
竟有何過應當得捉有一人言不應
得捉沙門釋子不捉金寶世尊如是
二語爲得名爲稱法而說爲不稱說
若作斯語非爲毁佛非過言耶爲是
佛說爲非是乎佛告聚落主若作是
說斯名謗我爲不稱說名爲過說然
我所說實不同彼何以故爲比丘者
沙門釋子法不應捉金等錢寶若捉
金等錢寶彼非沙門釋子之法佛之
教法轉勝端嚴佛如是說爲比丘者
不應捉於金等錢寶設有捉者非沙
門法村主言我於彼時於大衆中亦
別譯雜阿含經卷苐七苐七張不

@@作是說沙門釋子實不應捉金等錢
寶若有捉者冝應自恣放逸五欲時
彼村主間佛所說頂礼而去當於爾時
阿難比丘侍立佛側以扇扇佛佛告
阿難日汝可召諸比丘依此王舎城
而住止者盡集講堂爾時阿難奉佛
教巳如佛所命勅諸比丘盡集講堂
時諸比丘各來集巳阿難詣佛頂礼
佛足在一面坐白佛言世尊諸比丘
僧依王舎城迦蘭陀竹林者皆來集
在講堂之中唯願世尊冝知是時爾
時世尊卽徃講堂於衆僧前敷座而
坐佛告比丘有如意珠頂髮聚落主
來至我所頂礼我巳而作是言我於
徃日在王宮殿與諸輔相共議講論
沙門之法爲應捉持金等錢寶爲不
捉耶時彼衆中有一人言假令沙門
捉持錢寶及金銀等有何過咎但捉
無苦復有人言沙門之法法不應捉
金等錢寶如斯二人其語不同此二
人言何者稱法我卽答言沙門釋子
不應捉持金等錢寶時聚落主而作
是言我於昔時於彼衆中亦作是語
別譯雜阿含經卷苐七苐八張不

如斯沙門得捉金等及以錢寶亦應
恣令受於五欲時彼村主聞我所說
歡喜而去佛告諸比丘汝等當知彼
如意珠頂髮聚落主於衆人前作師
子吼言沙門法不應受取金銀錢寶
汝諸比丘従今巳後若有所湏欲捉
之者當作草木及捉糞想寕捉糞穢
不捉寶物時諸比丘聞佛所說歡喜
頂礼而去
如是我聞一時佛在瞻波國竭城祗
池岸時聚落主号王頂髮來詣佛所
頂礼尊足在一面坐佛告之日此世
間中多有衆生依二種法一貪欲樂
二名習於無益身事非聖之法徒受
無益損減習於欲樂是名下賤繫累
之法受欲樂者凡有三種云何爲三
一者聚非法財殘害物命自樂巳身
而爲巳身作正樂因此亦不名供養父
母亦不名與妻子及其僮僕亦非親
友知識眷屬輔弼己者亦復不名爲
供餋供給沙門婆羅門諸福田等若
如是者不修上道不作樂因不得樂
報是名第一欲樂設受欲樂或時如
別譯雜阿含經卷苐七苐九張不

@@法或不如法或爲殘害或不殘害以
樂巳身安樂父母妻子僮僕親友眷
屬輔弼巳者悉皆供養供給與正安
樂然不施與沙門婆羅門及諸福田
亦復不修正道不作樂因不求樂報
不作生天因緣是名第二欲樂佛復
告聚落主若有集於財寶如法而聚
而爲殘害以如法故不造殘惡故修
自巳身正受其樂亦名正理供餋父
母及與妻子僮僕親友眷屬輔成巳
者皆名正與安樂正事給餋時時供
餋沙門婆羅門修立福田修於上道
種於樂因求樂果報作生天因緣是
名第三受於欲樂我今爲諸受欲樂
者皆悉同說設受欲樂我說下賤設
受欲樂我說爲中設受欲樂我說爲
上何者下賤非法聚財又不非法聚
財自樂巳身而爲巳身作正樂因此
亦不供餋亦不名與妻子僮僕親友
眷屬亦不隨時供餋沙門婆羅門諸
福田等不修上道不作樂因不得樂
報不作生天因緣是名爲下何等名
中設受欲樂或時如法或不如法或
別譯雜阿含經卷苐七苐十張不

@@爲殘害以自樂身亦復安樂父母妻
子僮㒒親屬乃至不作生天因緣是
名爲中云何名上所謂如法聚財不
作殘害身正受樂正理供餋父母及
與妻子僮僕親友乃至能作生天因
緣是名爲上何等無益三種苦身所
謂苦非聖法無有義利若有苦身心
巳變壞初犯禁戒身心内外一切俱
熱追念此事無時暫離現在之世不
離煩熱終不能得過人之法是名初
無益苦身法若復有人雖不犯戒心
亦不變然復稱於身心二業内外俱
適修學是事現在之世不離煩惱終
不能得過人之法是名第二無益苦
身復次若更有人雖不犯戒心不變
異然復稱於身心二業内外俱適修
念此事現在之世不離惱熱有少増
進過人之法或得少智或得見法或
少禪定是名第三無益苦身聚落主
我亦不說無益苦行都爲一種有一
苦行名爲下品復有苦行名爲中品
又有苦行名爲上品云何名下初毁
戒時心巳變壞身心内外一切俱熱
別譯雜阿含經卷苐七苐十一張
不

追念此事無時暫離於現在世不離
煩惱終不能得過人之法是名爲下
云何名中若復有人雖不犯戒心亦
不變然復稱於身心二業内外俱適
修學此事於現在世不離惱熱亦不
能得過人之法是名爲中云何名上
若更有人雖不犯戒心不變異然復
稱於身心二業内外俱適修學此事
於今現在不能永斷一切煩惱有少
増進過人之法或得少智或得見法
或觸禪樂是名爲上爲聚落主除是
二邊趣向於道所謂三種欲樂及以
三種無益苦身趣向中道何等名爲
捨於三種欲樂之事及以三種無益
苦身向中道耶聚落主貪染欲樂惱害
自身亦惱害他自他俱害現集諸惡
於當來世亦集諸惡以此因緣心煩
悲憂受諸苦惱設盡欲結亦無自苦
亦不苦他亦復無有自他之苦現在
之世不集諸苦於未來世亦復不集
一切衆苦以是義故得現法樂離衆
惱熱不擇時節得近涅槃於現在世
能得道果智者自知眀了無滯不隨
別譯雜阿含經卷苐七苐十二張不
@@他教是名初中道聚落主復有中道
離於惱熱不擇時節得近涅槃智者
自知不隨他教所謂正見正語正業
正命正定正方便正志正念是名第
二中道說是法時王頂髮聚落主遠
塵離垢得法眼淨爾時王頂髮聚落
主知法見法得法度疑彼岸離於疑
惑不隨他教不受異見於佛法中得
自在辯卽従坐起整衣服合掌向佛
白佛言世尊我於今日巳得出過歸
依於佛亦復歸依法僧二寶我持優
婆塞戒従今盡壽歸依三寶爾時王
頂髮聚落主聞佛所說歡喜踊躍頂
礼而去
爾時世尊遊行於末牢村邑漸次至
於優樓頻螺聚落在鸚鵡閻無果林
中時驢姓聚落主遥聞世尊遊末牢
邑至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林
作是思惟我聞世尊瞿曇所說之法
能滅現在一切苦習我亦欲滅現在
一切苦習冝應詣彼聽斯妙法彼㦯
爲我說於盡滅苦習之道時彼驢姓
思惟是巳卽出聚落徃世尊所頂礼
別譯雜阿含經卷苐七苐十三張不

@@
佛足在一面坐白佛言世尊我聞如
來所說之法能滅衆生現在苦習善
哉世尊垂哀矜愍願爲敷演現在能
滅苦習之義爾時世尊卽告之日我
若爲汝說於過去曾更無量衆苦滅
苦習法汝或時信㦯不信或樂不樂
我今亦欲爲汝說於未來無量衆苦
滅苦習法而汝或信或不信或樂不
樂佛復告日我於今者卽於此處爲
汝說於滅苦習法汝當諦聽至心受
持諸有衆生起小苦處而此苦中種
種差別是等衆苦因欲而生皆習於
欲欲爲根本欲爲因緣時聚落主復
白佛言善哉世尊今我根鈍不解略
說唯願垂愍廣演斯義令我開悟佛
復告言今我問汝隨所樂答此優樓
頻螺聚落中所有民衆假設有人盡
繫縛之加諸罵辱皆悉斬戮汝頗於
中生苦惱不聚落主言雖復憂慘不
必一向生大苦惱復白佛言世尊此
優樓頻螺聚落之中是我愛者則能
生我憂悲苦惱心不悦豫非我愛者
非我所欲非我所念於斯等邊我則
別譯雜阿含經卷苐七苐十四張不

無有憂悲苦惱佛告之日聚落主是
故當知一切種種苦惱之生皆由於
欲悉因於欲欲爲根本佛復告言聚
落主於汝意云何若汝子未生未依
於母未見聞時頗於彼所有欲親昵
愛念心不對日無也佛復告言汝子
依母而生長巳汝若見時頗生欲親
愛念以不對日實爾佛言汝子依母
生巳漸大設當敗壞王賊劫奪若如
是者汝生苦惱憂悲念不聚落主日
若遭是事當于爾時我心愁毒若死
若近死况復不生憂悲苦惱佛復告
言是故當知一切種種苦惱之生皆
因於欲悉従欲生欲爲根本聚落主
言希有世尊所說甚善巧爲方喻復
白佛言我子設當在于遠處遣使徃
看使若還遲我與其母心意不安恠
使遲晩我子將不平安耶佛言聚落
主是故當知衆生苦惱種種憂悲皆
因於欲由欲而生欲爲根本假使四
愛敗壞變異便生四種憂悲苦惱若
三亦皆生於憂悲苦惱若有一愛便
生一憂悲苦惱若無愛者是則無有
別譯雜阿含經卷苐七苐十五張不

@@憂悲苦惱離於塵垢如池蓮華不著
於水說是法時驢姓聚落主遠離塵
垢得法眼淨見法得法解法知法度
疑離惑不従他心不趣異道於佛教
法獲得辯力卽従坐起整衣服合掌
白佛而作是言世尊我巳出離歸依
三寶従今日夜爲優婆塞盡我形壽
生清淨信聞佛所說歡喜頂礼而去
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
爾時世尊與千二百五十大比丘僧
千優婆塞五百乞兒而自圍遶遊行
摩竭提國従一聚落至一聚落従城
至城乃至到彼那羅健陀城賣疊園
林於中止住時閉口姓聚落主是尼
乾陀弟子聞佛在摩竭提遊乃至是
中到此園林作是念言我當徃白師
尼乾陀然後徃詣瞿曇邊時閉口姓
卽徃尼乾陀所頂礼其足在一面坐
時尼乾陀卽告之言汝能以二種論
難瞿曇不如兩鏶鉤鉤取於魚旣不
得吐又不得嚥斯二種論亦復如是
能令於彼不得吐嚥聚落主言唯願
教我我當徃問何等二論能令瞿曇
別譯雜阿含經卷苐七苐十六張不

@@不得吐嚥尼乾陀言汝詣彼所如我
辭日汝今瞿曇頗欲利益諸家不若
不利益與諸凡愚有何差別若言利
益汝今云何將千二百比丘千優婆
塞五百乞兒従一聚落至一聚落従
城至城破壞諸家所經之處爲汝踐
蹈摧壞傷毁如雹害禾是名破壞非
爲利益爾時閉口受其教巳詣賣疊
林徃詣佛所粗相問訊在一面坐卽
白佛言瞿曇汝今寕可不欲増長利
益於諸家耶汝豈不常讃嘆増長利
益者乎佛告之日我於長夜恒欲増
長利益之法時聚落主而作是言汝
若利益何故今者於飢饉世與千二
百比丘千優婆塞五百乞兒俱従一
聚落至一聚落従城至城破壞諸家
斯非増長利益之法所爲損減如雹
害禾汝壞人民亦復如是佛告之日
我憶九十一刧巳來無有一家以熟
食施而致損減汝今且觀一切諸家
多饒財寶眷屬僮㒒象馬牛羊是富
基業有不従施而得者不盡従施我
獲斯果報有八因緣能壞諸家若爲
別譯雜阿含經卷苐七苐十七張不

王賊所侵爲火所燒大氺所漂失所
伏藏生於惡子不解生業威逼用財
惡子無理用於財貨一切世人皆云
八事能破居家我今更說第九之破
言第九者所謂無常離是九種外言
沙門瞿曇能破諸家無有是處若棄
如是九種因緣言沙門瞿曇能破諸
家不増長者無有是處不捨是語不
捨是欲如斯等人猶如拍毱必墮地
獄時閉口姓聚落主聞是語巳心生
驚怖憂惱猒惡身毛爲豎起礼佛足
歸命於佛而作是言我今誠心向佛
懺悔我甚愚癡猶如孳兒所作不善
今於佛前虛妄不實下賤妄語唯願
哀愍聽我懺悔佛告之日知汝至心
汝實知罪實知愚癡猶如孳兒所作
不善汝於如來阿羅呵作大虛妄鄙
賤之業今自知罪誠心懺悔善法增
長惡事退滅我今愍汝受汝懺悔令
汝善法増長常不退失時閉口姓聚
落主聞佛所說歡喜頂礼而去
如是我聞一時佛在那羅乾陀城賣
疊林中爾時閉口姓聚落主而作是
別譯雜阿含經卷苐七苐十八張不

@@念我今欲見沙門瞿曇不見我師尼
亁陀者不得徃彼卽時徃詣尼乾陀
所頂礼其足在一面坐時尼乾陀卽
告之日今我教汝作二種難令彼瞿
曇旣不得吐又不得嚥閉口姓卽問
之日阿闍梨以何二難能令瞿曇不
得吐嚥復告之日汝當徃詣彼瞿
曇所作如是言汝可不爲利益安樂
一切衆生汝亦讃嘆利益安樂一切
衆生之法若言不爲利益安樂一切
衆生與世凡愚有何差別若言我欲
利益安樂衆生何不一切等同說法
云何而有不爲說者時聚落主受其
教巳徃詣佛所粗相問訊在一面坐
卽白佛言汝實不欲利益安樂諸衆
生耶豈不常讃如是法乎佛告之日
我於長夜常欲利益一切衆生亦恒
讃嘆如是之法閉口姓言若如是者何
不爲諸衆生等同說法有不說者佛
告之日我今問汝隨所樂答譬如世
人有三種田有一上田良美沷壤極
爲上好第二田者適處其中好第三
田者曠野邊遠沙鹵鹹惡有諸田夫
別譯雜阿含經卷苐七苐十九張不

@@先於何田而下種子閉口姓言爲利
益者先種良田望獲大利佛告之言
若良田盡次種何田閉口姓言次種
中者種中田巳次種下田亦復擲子
亦望後時少有所獲佛告之曰欲知
上田如我弟子諸比丘比丘尼我爲
說法初中後善成於巳利句義微妙
滿足利益具足清白顯發梵行彼比
丘比丘尼聽我法巳依止我住歸依
於我依憑於我我爲舟主而濟渡之
我爲開眼令得視瞻住於安樂彼等
聞巳各作是言佛爲我說我等咸當
盡心修行便於我等長夜利益得義
得樂彼中田者如我弟子優婆塞優
婆夷我爲說法初中後善成就巳利
句義微妙滿足利益具足清白顯發
梵行彼優婆塞優婆夷聽我法巳依
止於我歸依於我依憑於我我爲舟
主而濟渡之我爲開眼令得視瞻住
於安樂彼等聞巳各作是言佛爲我
說我等咸當至心修行便於我等長
夜利益得義得樂欲知下田沙鹵惡
者如諸外道我亦爲說初中後善乃
別譯雜阿含經卷苐七苐二十張不

至顯發梵行彼諸外道各能聽受隨
其所樂乃至一句解其義趣亦爲彼
等於長夜中救濟利益得義得樂時
閉口姓聞佛所說而作是言希有瞿
曇善說美喻佛告之日爲成斯義更
說譬喻如世人有三種盆有一水盆
堅完不損無有孔裂亦無涁漏其第
二盆亦完不破無有孔裂少有涁漏
第三盆者亦破亦漏彼人注水應先
何器對日先於不破漏者完器滿巳
注第二器其第二器雖完不破然小
涁漏佛復告言滿是盆巳更注何處
其第三盆雖復漏破亦應注水爲未
漏間暫得用故其第一盆喻我弟子
諸比丘比丘尼我爲說法乃至令其
得義得樂其第二盆喻我弟子諸優
婆塞優婆夷我爲說法乃至得義得
樂其第三盆喻諸外道我爲說法若
少聽受乃至令其得義得樂時閉口
姓聚落主聞佛所說心生驚怖憂愁
猒惡身毛爲豎起礼佛足而作是言
我今誠心向佛懺悔我甚愚癡猶如
孳兒所作不善面於佛前虛妄不實
別譯雜阿含經卷苐七苐二十一張不

@@下賤妄語唯願哀愍聽我懺悔佛告
之日知汝至心汝實知罪實知愚癡
猶如孳兒所作不善汝於如來阿羅
呵所虛妄下賤作斯妄語汝今知罪
誠心懺悔善法日増惡事退減今我
愍汝受汝懺悔令汝善法増長常不
退失時閉口姓聚落主聞佛所說歡
喜奉行頂礼而去
如是我聞一時佛住那羅健陀城賣
疊林中爾時結集論者聚落主作是
思惟我今不應徃見尼乾當到佛所
作是念巳尋徃詣佛問訊巳訖在一
面坐爾時佛告結集論者聚落主彼
尼乾陀若提之子爲諸弟子說何等
法時聚落主白佛言世尊彼尼乾陀
常作是說若作煞業隨煞時多必墮
惡趣入于地獄偸盜邪婬及妄語等
亦復如是隨作時多必墮地獄尒時
世尊告聚落主若如尼亁之所說者
衆生都無墜墮惡趣入于地獄所以
者何如尼亁說若作煞業隨煞時多
必墮惡趣入于地獄偸盜邪婬及妄
語等亦如是者一切衆生煞生時少
別譯雜阿含經卷苐七苐二十二張不

@@不煞時多若以時多入地獄者煞生
時少不煞時多是故不應墮惡趣中
入于地獄偸盜邪婬及妄語等亦復
如是作業時少不作時多悉皆不應
墜墮惡趣入于地獄佛復告聚落主
如汝說者都無有人入於地獄時聚
落主即白佛言實爾瞿曇佛復告聚
落主世間若有教導者出能善量有
慧分別在思量地以巳言辯才是凣
夫地爲諸弟子說如是法若煞生者
盡墮惡道入于地獄隨作業時多以
是多業牽入地獄盜竊邪婬幷妄語
時亦復如是隨作業時多堕於惡趣
入于地獄其諸弟子專心信樂彼師
所說至心受持作如是言我教導主
知彼前境見彼所見此諸弟子復有
弟子而語之言我教導主作如是說
若有煞生時隨煞時多墮於惡趣入
于地獄彼孫弟子作是念言我先煞
生必墮地獄偸盜邪婬及妄語時必
堕惡道入於地獄因此作見卽得是
見是名邪見不捨是見不解疑惑不
悔所作惡業之因而猶常作如是惡
別譯雜阿含經卷苐七苐二十三張不

業心不肯改不能滿足心所解脫亦
不滿足慧解脫亦不滿足以心解脫
慧解脫不滿足故誹謗賢聖謗賢聖
故卽是邪見佛復告聚落主設有一
人作是邪見墮在惡道入於地獄一
切衆生皆有因緣染汙心垢以是緣
故一切衆生得業結使設有佛出如
來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀佛
以種種因緣呵於煞生偸盜邪婬及
妄語等亦復如是兼讃嘆彼勝法有
決定信解復白佛言我之世尊眞實
知見種種說法令我得與弟子說如
是法種種因緣呵責煞生讃嘆不煞
生種種因緣讃不妄語不邪婬不偸
盜我於昔時巳曾煞生偸盜邪婬及
妄語等我以此因緣常自悔責雖自
悔責而得名爲不作罪業是故深自
悔責如是惡業以懺悔故皆除疑悔
増進善業更不煞生偸盜邪婬及
妄語等悔責先造後更不作種種惡
業以是之故心得滿足而獲解脫亦
能滿足慧解脫心慧滿故不謗賢聖
不謗賢聖故便得正見佛告聚落主
別譯雜阿含經卷苐七苐二十四張不

@@以能修於正見緣故身壞命終得向
善趣生于天上以能懺悔正見之故
能淨一切衆生之心亦能淨於衆生
結業煩惱罪垢賢聖弟子得聞此事
卽時修學若時及時分時分中間
中間晝夜巳過如是時中爲煞時多
不煞時多以義推之煞生時少不煞
時多我於彼時故作煞生我實不善
所作非理我従今巳後更不復煞我於
一切更不生嫌更不生恨亦不生嫉
深生歡喜生歡喜故深生愛樂生愛
樂故深得猗樂深猗樂故得受於樂
以受樂故其心得定賢聖弟子心得
定故得與慈俱與慈俱故無怨嫌恨
得於無嫉其心廣大志趣弘愽無量
無邊善修慈故於彼東方一切衆生
都無怨嫌南西北方四維上下亦復
如是於一切世界普生慈心作是意
解當修立如是善心於善中住爾時
世尊取地少土置於爪上問造論姓
聚落主言大地土多爪上土多聚落
主言爪上之土極爲尠少不可方喻
大地之土百分千分千億分不得比
別譯雜阿含經卷苐七苐二十五張不

@@喻共相挍量佛告聚落主所有罪業
如爪上土大地之土笇數譬喻不能
量度聚落主言如是如是惡業挍量
可知如是少業不能牽人令墮惡道
亦不能住亦不可計夫行慈者所得
功德如大地土煞生之罪如爪上土
悲之功德如大地土偸盜之罪如爪
上土喜之功德如大地土邪婬之罪
如爪上土捨之功德如大地土妄語
之罪如爪上土如來分別如是法時
造論姓聚落主聞佛所說遠塵離垢
得法眼清淨得法證法見法知法得
法邊際度諸疑惑不隨他信尋得巳
辦卽起離坐整衣合掌白佛言世尊
我巳得度我巳得度今歸依佛歸依
法僧爲優婆塞盡其形命信心清淨
聚落主復白佛言世尊譬如爲利餋
故作於惡罵日日轉惡尙失巳財况
復得利我亦如是爲得利故親近愚
癡不善尼乾我以狂惑親近於彼供
餋恭敬我於彼所不得善利爲其所
陷將墮地獄世尊拔我得離惡趣今
重歸佛法僧我盡形壽爲優婆塞我
別譯雜阿含經卷苐七苐二十六張不

先於彼愚癡尼乾所有信心愛念恭
敬悉皆捨棄我今第三亦重歸依佛
法僧寶盡我形壽爲優婆塞不生不
信時造論姓聚落主聞佛所說歡喜
頂礼而去
動搖及鬪諍調馬與惡性頂髪幷牟尼
王髪及驢姓飢饉與種田說何論爲十
別譯雜阿含經卷第七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經卷苐七苐二十七張不

@@別譯雜阿含經卷第八不
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所礼佛足巳在一面坐時
此天光甚爲熾盛普照祗洹悉皆大
眀爾時此天却坐一面而說偈言
住阿練若處寂滅修梵行日常食一食
顏色極和悦
爾時世尊復說偈言
不愁念過去亦不求未來現在正智食
纔欲爲存身欲於未來世追念過去事
六情皆怡悦是以顏色和如新生茅葦
剪之置日中凡夫自燋乾其事亦如是
天復說偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃久捨於嫌畏
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所礼佛足巳在一面坐時
此天光甚爲熾盛普照祗洹悉皆大

@@眀爾時此天却坐一面而說偈言
諸有憍慢人終不可調習詐現修禪定
放逸在空林由是放逸故不能度死岸
爾時世尊復說偈言
捨慢常入定別想盡知法一切處解脫
不放逸空林由不放逸故能度彼死岸
天讃偈言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃怖畏久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所礼佛足巳在一面坐時
此天光甚爲熾盛普照祗洹悉皆大
眀爾時此天却坐一面而說偈言
云何於晝夜福業常増長如法而持戒
何人趣天道
爾時世尊復說偈言
種植園苑林洪流置橋船曠野造好井
要路造客舎是人於日夜福業常増長
正法淨持戒如是趣天道
天讃偈日
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
別譯雜阿含經卷苐八苐二張不

能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所時此天光甚爲熾盛遍
照祗洹悉皆大眀爾時此天却坐一
面而說偈言
云何得大力幷獲於妙色施何得安樂
何緣得淨眼云何一切施願爲我說之
爾時世尊以偈答日
施飮食得力施衣得盛色施乘得安樂
燈眀得淨目屋宅一切施如法教弟子
能作如是施是名施甘露
天讃偈言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光熾盛遍照祗洹悉
皆大眀爾時此天礼佛足巳却坐一
面而說偈言
世間天及人飮食生歡喜世間都無有
別譯雜阿含經卷苐八苐三張不

@@飮食不生喜
爾時世尊復說偈言
若有能信施使心極清淨今世若後世
飮食福隨逐
爾時此天聞佛所說白佛言世尊實
爲希有善說斯偈
復白佛言世尊我憶過去有一人王
名日遲緩然彼國王於四城門施於
飮食城中及市亦施飮食時王夫人
白於王言王今作福願聽我等助王
爲福王聞其言以城東門所施之食
迴與夫人王之太子亦白父言父母
修福我亦樂修王聞其言以城南門
所施之食迴與太子輔相後來啓白
王言王今修善夫人太子皆修福業
唯願聽我助修福業王聞其言以城
西門所施之食迴與輔相時有諸臣
復白王言夫人太子及以輔相咸修
福德我等今者亦樂助修王聞其言
卽以北門所施之食迴與諸臣時國
中人復白王言夫人太子輔相咸修
福德願聽我等助修福業王聞其言
復以布施迴與人民時典施人白於
別譯雜阿含經卷苐八苐四張不

@@王言王之所有於四城門及以布施
悉皆迴與夫人太子輔相大臣國中
人民斷於王施兼竭庫藏王卽答言
先所與者巳爾與盡自今巳後他方
小國所可貢獻半入庫藏半用修福
世尊我於尒時長夜修福我於長夜
獲得勝報常懷喜樂所受福報無有
窮盡不見邊際如我所受得大果報
乃知世尊善說斯偈時遲緩天子聞
佛所說歡喜踊躍頂礼佛足還于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所甚爲熾盛遍照祗洹却
在一面而說偈言
如遠至他國誰爲可親者於其居家中
復以誰爲親於其資財中復以誰爲友
若至後世時復以誰爲親
爾時世尊說偈答日
若遠至他國行伴名爲親於自居家中
慈母最爲親於生財利所眷屬乃爲友
能修功福者是名後世親
天讃偈言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
別譯雜阿含經卷苐八苐五張不

能度世間愛
爾時此天聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯赫普照祗洹悉
皆大眀却坐一面而說偈言
人生壽不定日日趣死徑無常所侵奪
壽命甚短促老來侵壯色無有救護者
恐怖畏向死作福得趣樂
爾時世尊以偈答言
人生壽不定日日趣死徑無常所侵奪
壽命甚短促老來侵壯色無有救護者
恐怖畏向死欲得寂滅樂應捨世五欲
不冝深生著
天讃偈言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨棄
能度世間愛
時此天子聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯赫遍照祗洹悉
皆大眀却坐一面而說偈言
四時不暫停命亦日夜盡壯年不久住
別譯雜阿含經卷苐八苐六張不

@@恐怖死來至爲於涅槃故應當勤修福
爾時世尊以偈答言
四時不暫停命亦日夜盡壯年不久住
恐怖死來至見於死生苦而生大怖畏
捨世五欲樂當求於寂滅
天讃偈言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨棄
能度世間愛
爾時此天聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時夜中有一天子光色倍
常來詣佛所威光顯赫遍于祗洹悉
皆大眀却在一面而說偈言
當思於何法應棄捨何法修行何勝事
成就何等事能渡駃流水得名爲比丘
爾時世尊以偈答言
能斷於五蓋棄捨於五欲増上修五根
成就五分法能渡駃流水得名爲比丘
天讃偈言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經卷苐八苐七張不

@@孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯照遍于祗洹赫
然大眀却坐一面而說偈言
誰於睡名寤誰於寤名睡云何染塵垢
云何得清淨
佛以偈答言
若持五戒者雖睡名爲寤若造五惡者
雖寤名爲睡若爲五蓋覆名爲染塵垢
無學五分身清淨離塵垢
天復說偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天聞佛所說歡喜而去
阿練若憍慢修福日夜増云何得大力
何物生歡喜遠至强親逼日夜有損減
思惟及眠寤
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯赫照于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
若人有子孫則便生歡喜財寶及六畜
有則皆歡喜若人受身時亦復生歡喜
若見無身者則无歡悦心
別譯雜阿含經卷苐八苐八張不

爾時世尊以偈答言
若人有子孫則能生憂惱財寶及六畜
斯是苦惱本若復受身者則爲憂惱患
若不受身者則名寂滅樂
天復說偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門淂槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘世有三
種不調之馬一切世人現悉知之或
有馬行步駿疾然無好色是則名爲
乘不具足或復有馬行步駿疾雖有
好色是亦名爲乘不具足或有良馬
行步駿疾然有好色是則名爲乘得
具足人亦三種如彼三種不調之馬
此三種人於佛教法現所知見何等
爲三有人駿疾具足色及可乘然不
具足或復有人駿疾具足顏色具足
乘不具足或復有人駿疾顏色及以
可乘悉皆具足何者是駿疾具足色
不具足乘不具足如法中人如實知
苦如實知苦集如實知苦滅如實知
別譯雜阿含經卷苐八苐九張不

@@向盡苦道如是知見巳斷於三結所
謂身見戒取疑斷此二結得湏陀洹
不墮惡趣於道決定乃至人天七生
盡于苦際是名駿疾具足云何色不
具足若有問難阿毗曇毗尼不能善
通於深問難不能了達句味相順不
能稱說不能如理而爲具說是名色
不具足云何可乘不具足少於福德
所生之處無有福德不得利餋衣服
飮食臥具湯藥是名乘不具足是名
駿疾具足色不具足乘不具足云何
駿疾具足顏色具足乘不具足何者
駿疾具足如法中人如實知苦如實
知苦集如實知苦滅如實知苦滅道
知見是巳斷於三結所謂身見戒取
疑斷三結巳得湏陀洹不墮惡趣於
道決定乃至七生人天盡於苦際是
名駿疾具足云何名色具足若有問
難阿毗曇毗尼能善解說句味相應
稱理顯說是名色得具足云何名爲
乘不具足少於福德不能生便有大
福德不得利餋衣服飮食臥具湯藥
是名駿疾及色得于具足乘不具足
別譯雜阿含經卷苐八苐十張不

@@云何名爲駿疾色乘悉皆具足何等
駿疾如此法中如實知苦如實知苦
集如實知苦滅如實知苦滅道旣知
見巳斷於三結得湏陀洹七生人天
不墮惡趣是名駿疾具足云何色得
具足若有問難阿毗曇毗尼能爲通
釋句味相順稱理顯說是名色得具
足云何名爲乘得具足若多福德生便
有福能得利餋衣服飮食臥具湯藥
是名乘得具足是名第三駿疾色
乘悉皆具足諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘世有三馬
良善調順或有馬駿疾具足色乘不
具或復有馬駿疾及色二俱具足乘
不具足或復有馬三事具足人亦三
差如彼三馬是三種人佛教法中現
所知見或有駿我具足色乘不具足
有人具足於二不具足一有人三事
具足何者具足於一不具於二如佛
法中如實知苦如實知苦集如實知
苦滅如實知苦滅道斷五下分結得
別譯雜阿含經卷苐八苐十一張不

阿那含是人不還不墮惡趣云何
色不具足若有問難阿毗曇毗尼不
能解釋句味順理不能稱說是名色
不具足云何名爲乘不具足少於福
德不能生便有大福德不得利餋
衣服飮食臥具湯藥是名乘不具足
云何弟二二事具足一不具足是人
於佛法中見四眞諦乃至斷五下分
結得阿那含若有問難阿毗曇毗尼
能爲解演說餘如上說一不具足亦
如上說是名第二具足於二不具足
一云何第三三事具足是人於佛法
中如實知巳見四眞諦巳得阿那含
乃至多有福德獲於利養是名第三
三事具足時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘譬如世間善
乘之馬凡有三種人亦如是有三種
人其第一者駿疾色乘悉皆具足若
有人於佛法中如實知見四眞諦巳
斷於三漏所謂欲漏有漏無眀漏解
脫知見具足盡諸有結心得自在生
別譯雜阿含經卷苐八苐十二張不

@@死巳盡梵行巳立所作巳辦不受後
有得阿羅漢是名駿疾具足餘如上
說云何第二二事具足一不具足於
佛法中如實知見四眞諦巳乃至得
阿羅漢若通問難餘如上說云何第
三三事具足是人於佛法中如實知
見四眞諦巳乃至有福德能得利餋
是名三事具足佛說是巳時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘如是三種
善調乘馬應爲王者及王子乘何等
三種所謂駿疾具足色具足乘具足
三種比丘如彼三馬若比丘具足三
事冝應礼拜供養合掌讃嘆是名三
事具足云何色具足具持禁戒於波
羅提木叉善能護持徃返出入具諸
威儀於小罪中心生大怖堅持禁戒
無有毁損是名色具足云何力具足
惡法未生能令不生惡法巳生方便
令滅善法未生方便令生善法巳生
方便令増廣是名力具足云何駿疾
具足若佛法中如實知見四眞諦巳
別譯雜阿含經卷苐八苐十三張不

@@是名駿疾具足佛說是巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘有四良馬
王者應乘何等爲四善調駿疾能忍
善住不鬪比丘如是成就四種當應
歸依供餋礼拜合掌恭敬於世間中
無上福田何等爲四所謂善調駿疾
能令善住不鬪佛說是巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
馬賢人應乘是世間所有何等爲四
其第一者見擧鞭影卽便驚悚隨御
者意其第二者鞭觸身毛卽便驚悚
稱御者意其第三者鞭觸身肉然後
乃驚隨御者意其第四者鞭徹肉骨然
後乃驚稱御者意丈夫之乘亦有四
種何等爲四其第一者聞他聚落若
男若女爲病所惱極爲困篤展轉欲
死聞是語巳於世俗法深知猒惡以猒
惡故至礼修善是名丈夫調順之乘
如見鞭影稱御者意其第二者見於
別譯雜阿含經卷苐八苐十四張不

巳身聚落之中若男若女有得重病
遂至困篤卽便命終覩斯事巳深生
猒患以猒患故至心修善是名丈夫
調順之乘如觸身毛稱御者意其第
三者雖復見於巳聚落中有病死者
不生猒惡見於巳身所有親族輔弼
巳者遇病困篤遂至命終然後乃能
於世間法生猒惡心以猒惡故勤修
善行是名丈夫譯順之乘如觸毛肉
稱御者意其第四者雖復見之所有
親族輔弼巳者遇病喪亡而猶不生
猒惡之心若身自病極爲困篤受大
苦惱情甚不樂然後乃生猒惡之心
以猒惡故修諸善行是名丈夫善調
之乘如見鞭觸肉骨隨御者意時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘馬有八
種過世間所知現在可見何等爲八
一者乘馬之人控轡秉策將卽遠路
而彼惡馬嚙銜跳躑頓絕羈勒破碎
乘具傷毁形體是名馬過其第二者
御者乘之不肯前進而此惡馬騰躍
別譯雜阿含經卷苐八苐十五張不

@@叵制破碎乘具其第三者御者乘之
不肯著路但踰坑塹其第四者若乘
之時不肯前進返更却行其第五者
都不畏於御乘之人鞭策之痛其第
六者御馬之人以鞭策之方便距地
二足雙立其第七者御馬之人意欲
馳驟返更臥地不肯進路其第八者
御馬之人意欲令行而返停住於佛
法中修學丈夫亦有如是八種過患
何等爲八若比丘同梵行者有見聞
疑事覺觸巳身卽語彼言汝於今者
稚小無智不善不了汝今應當覺觸
餘人云何乃欲覺觸於我汝自有過
反擧他事如是之人猶第一馬其第
二者見他比丘有見聞疑罪同梵行
者卽便語彼有罪人言汝於今者犯
如是罪時有罪人復語彼言汝今自
犯如是之罪若懺悔者然後乃可糺
擧我罪如是之人猶第一馬所有過
失其第三者若有比丘作見聞疑罪
爲他所擧便作異語隨於愛瞋及以
怖癡心主忿怒如是之人猶第三馬
所有過失其第四者若有比丘亦復
別譯雜阿含經卷苐八苐十六張不

@@作於見聞疑罪爲他所擧卽便語彼
擧事人言我都不憶犯如是罪當知
此人同第四馬所有過失其第五者
若有比丘亦復犯於見聞疑罪同梵
行者而來擧之時犯罪人卽攝衣鉢
隨意而去其心都無畏忌衆僧及擧
事者當知斯人同第五馬所有過失
其第六者若有比丘亦復犯於見聞
疑罪同梵行者而擧其事時犯罪人
卽便於彼高處而坐與諸長老比丘
諍論道理擧手大喚作如是言汝等
諸人悉皆自犯見聞疑罪而更說我
犯如是罪當知斯人同第六馬所有
過患其第七者若有比丘亦復犯於
見聞疑罪清淨比丘糺擧其事彼有
罪人默然而住亦復不言有罪無罪
惱乱衆僧當知斯人同第七馬所作
過失其第八者若有比丘亦復犯於
見聞疑罪清淨比丘發擧其事彼犯
罪人卽便捨戒退失善根罷道還俗
旣休道巳在寺門邊住立一面語諸
比丘我今還俗爲滿汝等所願以不
汝今歡喜極快樂不當知是人同第
別譯雜阿含經卷苐八苐十七張不

八馬所有過患諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有八種
馬爲賢所乘所言賢者轉輪聖王何
等爲八賢乘所生是名第一賢馬之
相其第二者極爲調善終不惱觸其
餘凡馬是名第二賢馬之相其第三
馬所食之草不擇好惡悉盡無辵是
亦名爲賢馬乘相其第四者有穢惡
物生不淨相大小便處終不於中止
住眠臥是名第四具賢馬相其第五
者能示御者惡馬之過能教御者治
於惡馬所有疹態是亦名爲賢馬之
相其第六者能忍重擔而不求輕恒
作是念我常見於餘馬擔時當爲代
之是名第六賢乘馬相其第七者常
在道中初不越逸道雖微淺眀了知
之是名第七賢馬之相其第八者病
雖困篤乃至臨終力用不異是名第
八賢乘馬相丈夫賢乘亦有八事何
等爲八其第一者若有比丘善持禁
戒具足威儀徃返人間無所毁犯設
別譯雜阿含經卷苐八苐十八張不

@@誤犯於微小罪者心生大畏持所受
戒猶如瞎者護餘一目當知是人同
彼初馬生賢乘處其第二者若有比
丘具足善法
終不惱觸同梵行者共住安樂如水
乳合當知是人同第二馬生於賢處
其第三者復有比丘受飮食時不擇
好惡悉食無餘當知斯人同第三馬
生於賢處其第四者若有比丘見諸
惡法不清淨者心生猒患悉皆遠離
三業不善呵責惡法鄙陋下賤當知
是人同第四馬生於賢處其第五者
若有比丘旣犯罪巳親於佛前陳巳
過罪亦復於彼梵行所說自發瑕疵
當知是人同第五馬生於賢處其第
六者若有比丘具足學戒見同梵行
諸比丘等於戒有犯心毎念言我當
修學令無所毁當知斯人同第六馬
生於賢處其第七者若有比丘行八
正道不行邪徑當知此人同第七馬
不行非道生於賢處其第八者若有
比丘病雖困篤乃至欲死精勤無懈
志性堅固不可輕動恒欲進求諸勝
妙法心無疲倦當知是別譯雜阿含
經卷苐八苐十九張不
@@人同第八馬至死盡力生於賢處佛
教法中能得眞實佛說是巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在那提迦國盆寔
迦精舎爾時世尊告大迦旃延定意
莫乱當如善乘調攝諸根勿同惡馬
諸根馳散猶如惡馬繫之槽上唯念
水草餘無所知若不得食斷絕羈靽
亦如有人多與欲結相應以貪欲故
多有嫌恨之心多起欲覺以有欲覺
生諸惱害種種惡覺由斯而生以是
事故不知出要終不能識欲之體相
若復有人耽好睡眠以常眠故多起
乱想種種煩惱従之生長以是義故
不知出要對治之法若復有人多生
掉悔以其常生掉悔心故於諸法相
不能分明當知掉悔爲散乱因以是
因緣不知出要對治之法若復有人
多生疑心以疑心故於諸法中猶豫
不了以斯義故不知出要對治之法
如善乘馬繫之櫪上其心都不思於
氺草不絕羈靽譬如有人心無欲結
但有淨想以不染著是欲想故亦復
不別譯雜阿含經卷苐八苐二十張
不

生掉悔疑等睡眠之蓋以其不生五
蓋之心因緣力故便知出要對治之
法比丘如是不依於彼地水火風亦
復不依四無色定而生禪法不依此
世不依他世亦復不依日月星辰不
依見聞不依識識不依智知不依推
求心識境界亦不依止覺知獲得無
所依止禪若有比丘不依如是諸地
禪法得深定故釋提桓因三十三天
及諸梵衆皆悉合掌恭敬尊重歸依
是人我等今者不知當依何法則而
得禪定爾時尊者薄迦梨在佛後立
以扇扇佛卽白佛言世尊云何比丘
修諸禪定不依四大及四無色乃至
不依覺觀之想若如是者諸比丘等
云何而得如是禪定釋提桓因及諸
大衆合掌恭敬尊重讃嘆得斯定者
而作是言此善男子丈夫中上依止
何事而修諸禪佛告薄迦梨若有比
丘深修禪定觀彼大地悉皆虛僞都
不見有眞實地想水火風種及四無
色此世他世日月星辰識知見聞推
求覺觀心意境界及以於彼智不及
別譯雜阿含經卷苐八苐二十一張不

@@處亦復如是皆悉虛僞無有實法但
以假号因緣和合有種種名觀斯空
寂不見有法及以非法爾時世尊卽
說偈言
汝今薄迦梨應當如是知習於坐禪法
觀察無所有天主憍尸迦及三十三天
世界根本主大梵天王等合掌恭敬礼
稽首人中尊咸皆稱斯言南無善丈夫
我等不知汝依憑何法則而得是深定
諸人所不了
說斯法時大迦旃延遠塵離垢得法
眼淨薄迦梨比丘煩惱永滅不受後
生盡諸有結時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
惡馬調順馬賢乘三及四鞭影幷調乘
有過八種惡迦旃延離垢十事悉皆竟
如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
拘陀林時釋摩男徃詣佛所頂礼佛
足在一面坐而白佛言世尊云何名
爲優婆塞義唯願如來爲我敷演佛
告釋摩男在家白衣歸依三寶以是
義故名優婆塞汝卽其人時釋摩男
復白佛言世尊云何名優婆塞信佛
別譯雜阿含經卷苐八苐二十二張不

@@告釋摩男於如來所深生信心安住
信中終不爲彼沙門婆羅門若天若
魔若梵若人不信所壞是名優婆塞
信時釋摩男復白佛言云何優婆塞
戒佛告釋摩男不煞不盜不婬不欺
及不飮酒等是名優婆塞戒又問云
何施具足佛告釋摩男優婆塞法應
舎慳貪一切衆生皆悉爲彼貪嫉所
覆以是義故應離慳貪及嫉妬意生
放捨心躬自施與無有疲猒是名施
具足又問云何智慧具足佛告釋摩
男優婆塞如實知苦如實知苦集如
實知苦滅如實知苦滅道知此四諦
決定眀了是名慧具足佛說是巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
拘陀林時釋摩男與五百優婆塞徃
詣佛所頂礼佛足在一面坐白佛言
世尊如佛所說優婆塞義在家白衣
具丈夫志歸命三寶自言我是優婆
塞者云何而得湏陀洹果乃至阿那
含耶佛告釋摩男斷除三結身見戒
取及疑網等斷三結巳成湏陀洹更
別譯雜阿含經卷苐八苐二十三張不

不復受三塗之身於無上道生決定
信人天七返盡諸苦際入於涅槃是
名優婆塞得湏陀洹又問云何而得
斯陀含果佛告摩訶男斷三結巳薄
婬怒癡名斯陀含又問云何而得阿
那含果佛告摩訶男若能斷三結及
五下分成阿那含時摩訶男及五百
優婆塞聞斯法巳心生歡喜而白佛
言世尊甚爲希有諸在家者獲此勝
利一切咸應作優婆塞時摩訶男及
諸優婆塞作是語巳礼佛而退諸比
丘等聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
拘陀林時釋摩男徃詣佛所修敬巳
畢在一面坐而白佛言世尊云何名
優婆塞具丈夫志廣說如上復當云
何滿足諸行佛告摩訶男優婆塞雖
具足信未具禁戒是名有信不具於
戒欲求具足信戒之者當勤方便求
使具足是名信戒滿足優婆塞佛復
告摩訶男優婆塞雖具信戒捨不具
足爲具足故勤修方便令得具足時
摩訶男白佛言世尊我於今者具信
別譯雜阿含經卷苐八苐二十四張不

@@戒捨具足三支佛告摩訶男雖具三
事然不數徃僧坊精舎以是因緣名
不具足應勤方便數徃塔寺時摩訶
男言諸優婆塞我今應當具足信戒
及以捨心詣於塔寺佛告摩訶男若
能具足信戒捨心數詣塔寺親近衆
僧是名具足佛告摩訶男雖復具足
如上四事若不聽法名不具足摩訶
男言我能聽法佛復告摩訶男雖能
聽經若不受持亦名不具雖能受持
不解其義亦名不具雖解義趣而未
能得如說修行亦名不具若能具足
信戒捨心數徃塔寺聽法受持解其
義趣如說修行是則名爲滿足之行
摩訶男雖復具足信戒捨心數詣塔
寺親近衆僧然猶未能專心聽法是
亦名爲行不具足以斯義故應當方
便專心聽法雖能聽法若不受持亦
名不具是故應當受持正法雖能受
持若不解義亦名不具是故應當解
其言趣雖解義味若復不能如說修
行亦名不具是故應當如說修行若
能具足信心持戒及捨心等數徃僧
別譯雜阿含經卷苐八苐二十五張不

@@坊專心聽法受持莫忘解其義趣信
戒捨心徃詣塔寺聽受經法受持不
忘解其義趣若復不能如說修行是
亦名爲不具足也摩訶男優婆塞以
信心故則能持戒以持戒故能具捨
心具捨心故能徃詣僧坊徃詣僧坊
故能專心聽法專心聽法故則能受
持能受持故解其義趣解其義趣能
如說修行能如說修行故勤作方便
能令滿足時摩訶男復白佛言世尊
云何優婆塞具足幾支自利未利於
他佛告摩訶男具足八支能自利益
未利於他何等爲八優婆塞自巳有
信不能教他自持淨戒不能教人令
持禁戒自修於捨不能教人令行布
施自徃詣塔寺親近比丘不能教人
徃詣塔寺親近比丘自能聽法不能
教人令聽正法自能受持不能教人
受持自能解義不能教人令解其義
自能如說修行不教他人如說修行
是名具足八支唯能自利不能利他
時摩訶男復白佛言具足幾法能自
利益亦利於他佛告之日若能具足
別譯雜阿含經卷苐八苐二十六張不

十六支者如是之人能自他利自生
信心教人令得自行受持教人受持
自行捨心亦復教人令行捨心身自
徃詣僧坊塔寺亦復教人徃詣僧坊
親近比丘自能聽法亦復教人令聽
正法自能受持亦復教人令受持法
自解義趣亦復教人解其義味自如
說行亦復教人如說修行若能具足
十六支此則名爲自利利他如斯之
人若在刹利衆若婆羅門衆若居士
衆若沙門衆隨所至處能爲此衆作
大照眀猶如日光除諸闍冥當知是
人甚爲希有佛說是巳釋摩男礼佛
而退時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛在迦毗羅衞國
尼拘陀林爾時釋摩男徃詣佛所頂
礼佛足却坐一面而白佛言世尊此
迦毗羅人民熾盛安隱豐樂我常在
中毎自思惟若有狂象奔車逸馬狂
走之人來觸於我我於爾時或當忘
失念佛之心或復忘失念法僧心復
自念言若當忘失三寶心者命終之
時當生何處入何趣中受何果報佛
告別譯雜阿含經卷苐八苐二十七張
不
@@之日汝當爾時勿生怖畏命終之後
生於善處不墮惡趣不受惡報譬如
大樹初生長時恒常東靡若有斫伐
當向何方然後墜落當知此樹必東
向倒汝亦如是長夜修善若墮惡趣
受惡報者無有是處時釋摩男聞佛
所說頂礼佛足還其所止諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
拘陀林爾時釋摩男徃詣佛所頂礼
佛足在一面坐而白佛言世尊若有
比丘在於學地所作未辦常欲進求
阿羅漢果入於涅槃云何比丘修習
幾法盡諸有漏心得無漏心得解脫
慧得解脫於現在世獲其果證得無
漏戒決定自知我生巳盡梵行巳立
所作巳辦不受後有佛告摩訶男若
有比丘在於學地未得無學意恒進
求欲得涅槃常修六念譬如有人身
體羸瘦欲食美饍爲自樂故諸比丘
等亦復如是爲涅槃故修於六念何
等爲六一者念於如來應供正遍知
眀行足善逝世間解無上士調御丈
別譯雜阿含經卷苐八苐二十八張不

@@夫天人師佛世尊當于爾時無有貪
欲瞋恚愚癡唯有清淨質直之心以
直心故得法得義得親近佛心生歡
喜以歡喜故身得猗樂以身樂故其
心得定以得定故怨家及巳親族於
此二人無怨憎想心常平等住法流
氺入於定心修念佛心趣向涅槃是名
念佛二者念法所謂法者卽是如來
所有功德十力無畏必趣涅槃應當
至心觀察是法智者自知聖弟子者
應修念法爾時離於貪欲瞋恚愚癡
唯有清淨質直之心以直心故得義
得法以親近法心生歡喜以歡喜故
身得猗樂得猗樂故其心得定以得
定故於怨憎所其心平等無有愛瞋
住法流水入於定心修念法觀趣向涅
槃是名念法三者念僧所謂僧者如
來弟子得無漏法能爲世間作良福
田何等名爲良福田耶有向湏陀洹
有得湏陀洹巳有向斯陀含有得斯
陀含有向阿那含有得阿那含有向
阿羅漢有得阿羅漢是則名爲良祐
福田具戒定慧解脫解脫知見應當
別譯雜阿含經卷苐八苐二十九張不

合掌恭敬其人以念僧故得法得義
得親近僧心生歡喜生歡喜故乃得
快樂得快樂故其心得定以得定故
於怨憎所其心平等無有貪欲瞋恚
愚癡唯有清淨質直之心住法流氺
入於定心修念僧觀趣向涅槃是名
念僧云何念戒所謂不壞戒不缺戒
不雜戒無垢戒離恐懼戒非戒盜戒
清淨戒具善戒念如是等諸禁戒時
卽得離於貪欲瞋患愚癡邪見離諸
惡故得法得義得親近戒心生歡喜
以心口故乃得快樂心得樂故其心
得定以得定故於怨憎所其心平等
清淨質直住法流水入於定心修念
戒想是名念戒云何念施念巳所施
獲得善利一切世間爲慳嫉所覆我
於今者得離如是慳貪之垢住捨心
中於一切物心無悋惜持用布施旣
布施巳我心應喜猶如大祠分巳財
物捨與他人若能如是修施心者
於現世中得法得義得親近施無有
貪欲瞋恚愚癡唯有清淨質直之心
應生歡喜以歡喜故身得快樂身快
樂別譯雜阿含經卷苐八苐三十張
不
@@故其心得定以心定故於怨憎所心
無高下住法流氺入於定心修念施
想是名念施云何念天所謂四天王
三十三天炎摩天兠率天化樂天他
化自在天此諸天等若當信心因緣
力故生彼天者我亦有信戒施聞慧
亦復如是以此㓛德生天上者我亦
具有如是㓛德當生彼天念如斯天
以念天故離於貪欲瞋恚愚癡唯有
清淨質直之心於現世中得法得義
得親近天心生歡喜心歡喜故身得
快樂得快樂故其心得定心得定故
於怨憎所心無高下住法流水入於
定心修念天想是名念天摩訶男若
有比丘住於學地所作未辦常欲進
求阿羅漢果入於涅槃應當至心修
是六念以能修習斯六念故盡諸有
漏心得解脫慧得解脫於現在世獲
其證果卽得證巳作是唱言我生巳
盡梵行巳立所作巳辦不受後有時
摩訶男及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
爾時世尊在迦毘羅衞國尼拘陀林
夏坐安居爾時衆多比丘於夏欲末
別譯雜阿含經卷苐八苐三十一張不

@@在講堂中爲佛縫衣諸比丘等縫衣
巳訖作是思惟我等於今縫衣巳竟
當逐佛遊行時釋摩男聞諸比丘縫
衣巳訖欲隨佛遊行聞斯語巳卽徃
佛所稽首礼足在一面坐而白佛言
世尊我今身心甚爲重鈍迷於諸方
雖復聽法心不甘樂所以者何我聞
諸比丘等縫衣巳竟當隨佛遊行卽
生念言何時當復還見世尊及以修
心諸比丘等佛告之日我及比丘雖
去餘處汝若恒欲見於如來及比丘者
應以法眼至心觀察常修五事何等爲
五所謂以具信故能隨順教非是無
信能隨順教持淨戒故能隨順教非
是毁禁能順教也以多聞故能隨順
教非以少聞能隨順教非以慳悋能
行布施以捨心故能行布施非以愚
癡能修智慧以慧心故能識法相是
故摩訶男若欲見佛及比丘者恒應
修習如是五事幷六念法若如是者
我及比丘便常在前所謂僧者名爲
和合時摩訶男聞佛所說歡喜礼足
而去
別譯雜阿含經卷苐八苐三十二張不

如是我聞一時佛在迦毘羅衞國尼
拘陀園林中爾時摩訶男釋徃詣佛
所頂礼佛足在一面坐白佛言世尊
如我解佛所說之義獲定心故而得
解脫若如是者爲先得定後解脫耶
爲先解脫後得定耶定與解脫爲俱
時耶所未曾得所未曾行過去未來
所未曾生現在亦無爾時世尊默然
不答第二第三亦如是問如來默然
悉皆不答時尊者阿難侍如來側以
扇扇佛于時阿難作是念今釋摩訶
男以此甚深之義諮問世尊世尊今
者所患始除氣力尙微未堪說法我
當爲彼略說少法令其還去時尊者
阿難作是念巳卽語釋摩男如來所
說說於學戒亦說於彼無學之戒說
於學定亦說於彼無學之定說於學
慧亦說於彼無學之慧說學解脫亦
說於彼無學解脫時摩訶男白阿難
言云何如來說於學戒及無學戒學
定無學定學慧無學慧學解脫無學
解脫阿難言如來聖衆住戒持波羅提
木义具足威儀行所行處於小罪中心
別譯雜阿含經卷苐八苐三十三張不

@@生大怖具持禁戒是則名爲持戒具足
猒於欲惡及諸不善離生喜樂入於
初禪乃至入第四禪是名爲禪如實
知苦如實知苦集如實知苦滅如實
知苦滅道如是知見斷五下分結身
見戒取疑欲愛瞋恚彼斷五下分結便
得化生卽於彼處而得涅槃名阿那
含更不還來至此欲界是則名爲學
戒學定學慧解脫復次更於異時盡
諸有漏得於無漏心得解脫慧得解
脫現法取證逮得無生自知生死巳
盡梵行巳立所作巳辦不復受有當
于爾時得無學戒無學定無學慧無
學解脫摩訶男以是緣故佛說於學
及以無學時摩訶男聞其所說歡喜
頂礼而去時摩訶男旣去不遠佛告
阿難此迦毗羅衞國諸比丘等頗共
諸釋講論如是深遠義不阿難白佛
此迦毗羅衞諸比丘等毎與諸釋共
論如是甚深之義佛告阿難迦毗羅
衞比丘與諸釋等獲大善利能解如
是聖賢慧眼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
別譯雜阿含經卷苐八苐三十四張不

@@如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
俱陀園林中時麤手釋徃詣摩訶男
所語摩訶男言如來說湏陀洹有幾
不壞信摩訶男釋答言如來所說湏
陀洹人有四支不壞信所謂於佛不
壞信於法不壞信於僧不壞信聖所
授戒得不壞信麤手釋言汝今不應
說言如來說四不壞信所以者何如
來唯說三不壞信所謂於三寶所得
不壞信第二第三亦作是說摩訶男
亦作是答汝莫說言三不壞信如
是如來實說四不壞信二人紛紜各
竸所見不能得定徃詣佛所頂礼
佛足在一面坐請決所疑時摩訶
男白佛言世尊彼麤手釋來至我
所作是言如來爲說幾不壞信我
卽答言如來說於四不壞信所謂三
寶聖所授戒麤手釋言如來唯說三
不壞信云何言四所謂三寶第二第
二亦作是說第二第三我亦答言如
來說四實不說三彼之所說我不能
解我之所說彼亦不解時麤手釋卽
従坐起白佛言世尊假設佛不教我
別譯雜阿含經卷苐八苐三十五張不

僧不教我比丘尼優婆塞優婆夷若
天若魔若梵此諸人等都不教我向
於佛者我亦一心迴向於佛法僧亦
然佛告摩訶男言麤手釋作如是語
汝云何答摩訶男白佛言世尊若如
是者我更無答異於佛法更無善處
離於佛法更無眞處無異處善無異
處眞佛復告摩訶男汝従今日應如
是解具足四事名不壞信所謂於佛
法僧聖所念戒麤手釋以不解故作
如是語卽聞佛說卽得解了時摩訶
男及麤手釋聞佛所說歡喜頂礼而去
爾時佛在迦毗羅衞國尼俱陀園林
中當爾之時彼圈諸釋集講論處旣
集坐巳於其中間各共談論語摩訶
男言無有前後汝意謂誰以爲後耶
麤手釋者如來記彼得湏陀洹於人
天中七生七死得盡苦際彼麤手釋
毁犯禁戒飮彼酒漿佛尙記言得湏
陀洹若如是者有何前後復語摩訶
男言汝可徃詣於世尊所問如斯義
時摩訶男釋尋如其言卽徃佛所頂
礼佛足在一面坐白佛言世尊迦毗
別譯雜阿含經巻苐八苐三十六張不

@@羅釋集講論處於其中間作如是論
語我言誰爲前後時麤手釋其命巳
終如來記彼得湏陀洹於人天中七
生七死得盡苦際彼麤手釋毀犯禁
戒飮放逸漿若記彼得湏陀洹當知
是則無有前後佛告之曰皆稱我爲
善逝世尊作是語者亦名善逝稱善
逝故生善逝心賢聖弟子生正直見
稱言善逝復次摩訶男如來弟子一
向歸佛亦復歸依法僧三寶得疾智
利智猒離智道智不墮地獄餓鬼畜
生及餘惡趣得八解脫獲於身證具
八解脫住於具戒以智慧見盡於諸
漏是則名爲得俱解脫阿羅漢也復
次摩訶男賢聖弟子亦如上說慧解
脫阿羅漢不得八解脫復次摩訶男
一向歸佛餘如上說身證阿那含成
就八解脫未盡諸漏復次摩訶男一
向歸佛餘如上說不墮地獄餓鬼畜
生不墮惡趣如來教法彼隨順不逆
是名見到復次摩訶男賢聖弟子一
向歸依佛餘如上說佛所教法彼隨
順解脫是名信解脫復次摩訶男若
別譯雜阿含經巻苐八苐三十七張不

@@信佛語欣尙翫習忍樂五法所謂信
精進念定慧是名賢聖弟子不墮三
塗是名堅法復次賢聖弟子信受佛
語然有限量忍樂五法如上所說是
名賢聖弟子不墮三塗是名堅信摩
訶男我今若說娑羅樹林能解義味
無有是處假使解義我亦記彼得須
陀洹以是義故麤手釋我當不記彼
釋得須陀洹所以者何彼麤手釋不
犯性重犯於遮戒臨命終時悔責所
作以悔責故戒得完具得須陀洹人
少有所犯悔責完具何故不記彼麤
手釋得須陀洹摩訶男釋聞佛所說
歡喜頂禮而去
云何優婆塞得果一切行自輕及住處
十一與十二解脫幷舎羅麤手爲第十
別譯雜阿含經卷第八
甲辰歳高麗圈大藏都監奉
勅雕造
別釋雜阿含經巻苐八苐三十八張不

別譯雜阿含經卷第九<丹本第九卷初准>息
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍於祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
不生歡喜園終不能得樂是三十三天
名稱滿世間常是彼天人之所居住處
爾時世尊以偈答日
汝如小嬰愚非爾智所及如斯之妙法
乃是羅漢語諸行斯無常是生滅之法
其生滅滅巳寂滅乃爲樂
天復以偈讃日
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍於祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
能捨於家業斷諸一切法常教授於他

@@不名善沙門
爾時世尊以偈答日
夜又汝當知若諸種姓中有遭苦難者
諸有有智人不應不愍彼善逝以大悲
安慰而教導羅漢法應爾
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍於祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
若有賢善人能具修慙愧譬如彼良馬
不爲悷惡
爾時世尊以偈答日
一切世間人少能修慙愧能遠離諸惡
猶彼調乘馬
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經苐九卷苐二張息

@@孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍於祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
不善知巳法好欲習他法是名睡不寤
有時必得寤
爾時世尊以偈答日
旣善知巳法不憘習他教漏盡阿羅漢
棄惡就正法
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍於祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
不善調於法依止於異見是名睡不寤
有時或得寤
爾時世尊以偈答日
於法善調順不依止邪見度愛之彼岸
佛知巳涅槃
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
別譯雜阿含經苐九卷苐三張息

能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還
宮如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園時有一天光色倍常來詣
佛所身光顯照遍於祗洹赫然大明
却坐一面而說偈
言比丘得羅漢盡諸有漏法如是滅結
者住於最後身僞說言是我僞說言非
我爾時世尊以偈答
日比丘得羅漢盡諸有漏法如斯滅結
者住於最後身内心終不著我及以非
我隨順世俗故亦說我非
我天復以偈讃
言徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨
離能度世間
愛爾時此天說此偈巳歡喜還
宮如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時羅睺羅阿修羅王手
障於月時月天子極大驚怖身毛爲
豎徃詣佛所頂礼佛足卽說偈
言如來大精進我今歸命礼能於一切
處悉皆得解脫今遭大艱難願作我歸
依世間之善逝應供阿羅漢我今來歸
依別譯雜阿含經苐九卷苐四張
息
@@如來愍世間使彼羅睺羅自然放捨我
爾時世尊說偈答日
月處虛空中能滅一切闇有大光明照
清白悉明了月是世明燈羅睺應速放
羅睺間偈巳心中懷戰慓流汗如沐浴
卽速放彼月
時跋羅蒲盧旃見阿修羅王速疾放
月卽說偈言
汝何故驚懼速疾放於月身汗如沐浴
掉動如病者
時阿修羅復說偈言
我閒佛說偈若不放月者頭當破七分
終不見安樂
時跋羅蒲盧旃復說偈言
佛出未曾有見者得安隱阿修聞說偈
卽時放於月
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍於祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
汝手爲有杻及有靽桁不不處於牢獄
乃至繫閉不
爾時世尊以偈答日
別譯雜阿含經苐九卷苐五張息

@@我都無手杻及以諸桁械羇靽繫閉等
一切皆永滅夜叉汝當知我脫如是事
天復以偈問日
云何名爲杻云何是桁械云何是羇靽
云何爲繫閉
佛復以偈答日
母卽名爲杻婦名爲桁械子名爲羇靽
愛名爲繫閉我無母之杻亦無妻桁械
無有子羇靽復無愛繫閉
天復說偈言
善哉得無杻亦無有桁械善哉無羇靽
無繫閉亦善
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞時佛在釋翅鳩羅脾大
斯聚落爾時世尊剃除鬚髪未久之
間晨朝早起正身端坐以衣覆頭時
彼鳩羅脾大斯聚落之中有一天神
來至佛所而問佛言汝憂愁耶佛言
我無所失何故憂愁天神復言汝歡
別譯雜阿含經苐九卷苐六張息

喜耶佛答之日我無所得何故歡喜
復言沙門汝不憂愁不歡喜耶佛言
誠如所言天卽說偈言
比丘汝云何得無煩惱耶汝無少歡喜
獨坐於林野是處難忍樂而汝於今者
不爲不忍樂之所覆蔽障
爾時世尊以偈答日
我都無煩惱安住得解脫亦無有歡喜
不樂所不乱天神應當知是故能獨住
天神復以偈問言
比丘汝今者何故無煩惱云何無歡喜
而獨住林野不爲彼不樂之所覆蔽障
爾時世尊以偈答日
歡喜卽煩惱煩惱卽歡喜我無喜煩惱
天神應當知
天神復說偈言
比丘快善哉而無諸煩惱亦無有歡喜
無歡喜善哉善哉處閑獨不樂所不乱
天神復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
別譯雜阿含經苐九卷苐七張息

@@如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍于祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
端坐百牟鋑頭上亦火然應勤思方便
而斷於欲結
爾時世尊以偈答日
端坐百牟鋑頭上亦火然念覺之比丘
應勤思方便而斷於邊見及以吾我見
天復以偈讃日
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說是偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
天女侍左右毗舎闍充滿愚癡黑闍林
云何得過去
爾時世尊以偈答日
正直名爲道無畏名方便無聲名快樂
能覆善覺觀慙愧爲拘靷念爲諸翼従
別譯雜阿含經苐九卷苐八張息

@@智慧爲善乘正見爲引導男子若女人
能乘是乘者必捨棄名色離欲斷生死
天復以偈讃日
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
九門四輪轉内盛滿重銅深淤泥之中
云何而得去
爾時世尊以偈答日
斷於喜愛結及以欲貪惡拔於愛根本
然後安隱出
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
別譯雜阿含經苐九卷苐九張息

然大明却坐一面而說偈言
云何外結髪内亦有結髪世界俱結髪
我今問瞿曇云何令結髪作於不結髪
爾時世尊以偈答日
堅持立禁戒修心及智慧懃行於精進
具念名比丘速能令結髪作於不結髪
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
出家甚爲難極難難可見愚者作沙門
多有諸事難怖畏懈怠者常無歡喜心
云何而得行於彼沙門法不能禁其心
數生不歡喜想欲得自在云何而除滅
爾時世尊以偈答日
比丘覆惡覺譬如龜藏六比丘无所依
亦不惱害彼比丘入涅槃都無有譏論
天復以偈讃言
別譯雜阿含經苐九卷苐十張息

@@徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍干祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
睡臥猒頻申頻申而不樂飮食不調適
幷心下猍劣五事來覆障不得見賢道
爾時世尊以偈答日
若人睡臥猒頻申而不樂飮食不調適
幷其心下劣精進捨五事後必見聖道
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
池水云何竭有何流還返世間之苦樂
何處都消盡
爾時世尊以偈答日
別譯雜阿含經苐九卷苐十一張息

@@眼耳與鼻舌幷及於身意名色都消盡
如是池枯竭盡於諸結業世間之苦樂
於斯盡無餘亦無有還返
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
牟尼之世雄猶如伊尼延少食不嗜味
寂然處林坐我今有少疑欲問於瞿曇
苦従誰出要云何解脫苦苦於何處盡
願爲決所疑
爾時世尊以偈答曰
世間有五欲意第六顯現除斷於喜欲
遠離一切苦是名苦出要亦名苦解脫
斯處名盡滅是事汝當知
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
別譯雜阿含經苐九卷苐十二張息

如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
都無所緣攀又無安足處甚深洪流中
誰能不沉沒誰有勤精進能度瀑駃流
爾時世尊以偈答日
淨持於禁戒修智及禪定觀察内身念
難度而得度得離於欲結出過色有使
盡於歡喜有如是能履深而不爲沒溺
能度瀑駃流
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常赫然大
明遍于祗洹來詣佛所頂礼足巳在
一面坐問言瞿曇汝今能知一切衆
生所著所縛及知一切衆生得解脫
者幷淨解脫不爾時世尊卽告天日
我實盡知一切之所縛著及得解脫
盡解脫淨解脫者天復問言瞿曇云
別譯雜阿含經苐九卷苐十三張息

@@何能知一切衆生之所縛著得解脫
盡解脫淨解脫耶佛復告言我盡觀
見有汝天當知今我之心得善解脫
得解脫故能知衆生之所縛著得解
脫盡解脫淨解脫亦悉知之天卽讃
言善哉善哉瞿曇知縛著乃至能知得
淨解脫天
復以偈讃言徃
昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨能
度世閒愛爾
時此天說此偈巳歡喜還宮如
是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時有一天光色倍常於其夜中
來詣佛所威光顯照遍于祗洹晃然
大明却坐一面而問佛言瞿曇汝爲
能度瀑駃流耶爾時世尊答言實爾
天言瞿曇如此駃流深廣無際傍無
攀緣中无安足而能得度甚爲奇特
佛言實爾天復問日瞿曇汝今云何
於此駃流無可攀挽无安足處而能
得度佛答天日若我懈怠必爲沉沒
若爲沉沒必爲所漂若我精進必不
沉沒若不沉沒不爲所漂我於如別
譯雜阿含經苐九卷苐十四張息

@@是大洪流中無可攀挽無安足處而
能得度此大駃流天卽讃言善哉善
哉比丘於此駃流無所攀挽而能得
度甚爲希有
天復以偈讃言
我昔巳曾見婆羅門涅槃久捨於嫌怖
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
牟鋑及天女四轉輪髻髪睡猒極難盡
伊尼延駃流無縛著解脫而能得濟度
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光顯照遍于祗洹赫然大明却
坐一面而說偈言
世間常驚懼衆生恒憂惱未得財封利
及巳得之者於得不得中能无喜懼心
如斯之等事唯願爲我說
爾時世尊以偈答日
若有智慧者苦行攝諸根棄捨一切務
除如此等人更無出生死若不捨諸務
常處於生死驚畏而怖迮憂愁等諸患
苦惱所緾逼若捨於一切能除上諸患
則離於生死憂怖等諸惡
別譯雜阿含經苐九卷苐十五張息

天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
誰得色最勝誰乘和合逝當於其處住
習學何事業是何等種類而能供養天
爾時世尊以偈答日
持戒有智慧善能修巳者念禪不放逸
除去四熱惱正法意解脫如此得上色
美妙獲最勝和合斯乘道應形彼處住
習學於善法若有如是人名知供養天
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
別譯雜阿含經苐九卷苐十六張息

@@羅吒國商估財産極巨富各各相貪利
貪求无猒足爲財産鬪諍愛欲結流漂
如斯之等類誰能捨欲愛
爾時世尊以偈答日
棄捨於衆緣妻子及六畜一切所翫愛
除去欲貪癡捨欲而出家此能斷欲結
永捨於一切漂沒及諍訟
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘於徃昔時
俱薩羅國有五百乘車而以爲伴行
到曠野險難之處無有水草有五百
賊尋逐其車規欲摽掠時有天神住
曠野中知賊欲劫而作是念我今當
徃詣彼車所我當問之彼若能答當
爲救護設有不通我當放捨思惟是
巳尋卽來到行客車前身光遍照五
百乘車盡皆大明卽便以偈問商估言
誰於寤者名爲睡誰於睡者名爲寤
誰能解達如斯義冝知是時應答我
別譯雜阿含經苐九卷苐十七張息

@@時商估中有優婆塞於三寶所深得
淨信歸佛法僧於佛法僧得了決定
無有狐疑又於四諦亦無疑心巳得
見諦獲於初果晨朝早起正身端坐
繫念在前高聲誦經誦法句偈及波
羅緣種種經偈彼優婆塞說偈答言
我於寤者名爲睡我於睡者名爲寤
我知斯事悉明了是故今者以偈答
爾時天神以偈問言
汝今云何作是言我於寤者名爲睡
我於睡者名爲寤云何如此而答我
優婆塞以偈答言
斷除貪欲瞋恚癡諸漏巳盡阿羅漢
彼稱爲寤我名睡不知苦習及滅道
我於彼睡名爲寤天神汝今應當知
天神復說偈問言
善哉於寤名爲睡汝能善解答我問
久來不見法兄弟今得相見大歡悦
今爾衆伴爲汝故一切安隱得歸還
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘乃徃古昔
輸波羅城有優婆塞所居住處諸優
別譯雜阿含經苐九卷苐十八張息

婆塞咸共集會於其堂上訶欲之過
欲現外形如露白骨又如肉段衆鳥
竸逐欲如糞毒亦螫亦汙又如火坑
亦如疥人向火癢痛愈増其疾又如
向風執炬逆走若不放捨必爲所燒
亦如夢幻又如假借亦如樹果又如
鉾戟欲爲不淨穢惡充滿如食不消
噦臭可惡雖復共集種種言說訶欲
之過然其還家各自放逸時優婆塞
所集堂神而作是念諸優婆塞集會
此堂說欲過患及其還家嗜欲滋甚
不名清淨不依法行我今爲彼作諸
觸惱令其覺寤作是念巳時彼堂神
於優婆塞集會之時卽說偈言
優婆塞集論說欲是无常汝等還自爲
欲流所沉沒譬如深淤泥老牛墜在中
如今我觀察優婆塞衆多多聞持禁戒
唯說一欲過言欲是无常但空有是言
實無棄欲心貪著男女相貪著名非法
汝等冝捨弃於佛教法中應如法修行
爾時天神說如是偈諸優婆塞聞是
偈巳皆悉解悟猒惡於欲剃除鬚髪
信家非家出家學道勤行精進修戒
別譯雜阿含經苐九卷苐十九張息

@@定慧悉皆獲得阿羅漢果佛說是巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林時湏達多長者有少因緣従舎
衞國至王舎城詣護彌長者家見其
家中竟夜不睡破薪然火辦諸供具
安置高座敷諸牀榻湏達多長者見
是事巳作是思惟今此長者施設供
具爲欲結婚歡樂宴會爲欲屈彼頻
婆娑羅王及大臣乎復更思念若請
國王及以宮屬婚姻宴會而此長者
不應躬身而自拪拪執於勞苦然火
作食必有勝人不審是誰我今當問
思惟是巳卽以所念問於長者時護
彌長者卽答之日我亦不爲婚姻歡
會亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等
而爲此會我於明日將欲請佛及比
丘僧故設斯供湏達多長者初聞佛
名身毛爲豎驚喜問言云何名佛護
彌答言釋種出家剃除鬚髪成於无
上正眞之道号日爲佛湏達又問云
何名僧長者答日若刹利子剃除鬚
髪逐佛出家婆羅門種居士種首陀
別譯雜阿含經苐九卷苐二十張息

@@羅種如是之等信家非家隨佛出家
是名爲僧我於今者請佛及僧湏達
多問言今日如來爲可見不護彌答
言如來近在迦蘭陀林爾今小待佛
當自來受我供養時湏達多内心踊
躍思覩世尊便小睡眠眠巳尋寤天
猶未曉意謂平旦卽便早起趣於城
門然彼城門初夜後夜二時常開時
湏達多旣至門下見城門開謂天巳
曉卽出門外欲詣佛所先以念佛故
有光明來照其身到城外巳見一天
祠卽時繞祠恭敬礼拜還復黑闇心
自念言天大黑闇若人非人或能害
我當還入城時尸婆天神放光照曜
乃至祗洹悉皆大明天神卽語湏達
多言汝可前進不冝退還爾時天神
卽說偈言
假使百匹馬載滿衆珎寶幷及百金人
以持用布施如是展轉施遍滿閻浮提
如是功德聚以用爲一分不如有一人
發心向佛所擧足行一步十六分中一
假使雪山中所有大力象其數足滿百
金寶莊挍身其體甚姝大其行極迅疾
別譯雜阿含經苐九卷苐二十一張息

暴逸倍有力滿載諸雜寶以此用布施
不如向佛所一步之功德十六分中一
假使劒摩耆所出之寶女顏容甚端嚴
其數足滿百瓔珞以嚴身眞金爲首飾
頭著寶珠瓔以此用布施所得之功德
不如向佛所擧足行一步十六分中一
是故我酄爾於此莫退還
時湏達多卽問之日汝是誰耶天卽
答言我是汝昔日親舊善身摩納於
舎利弗大目連所臨終之時生歡喜
心命終生天得爲北方天王毗沙門
子我於如來弟子所發心隨喜尙獲
此福况復佛也時湏達多復自念言
今此天神稱讃乃爾以此量之必知
彼人功德尊勝爾時世尊露地經行
湏達多長者卽詣佛所初見世尊不
知礼敬輒前直坐時彼天神化作婆
羅門來至佛所繞佛三匝頂礼恭敬
然後就坐時湏達多旣見之巳方効於
彼礼敬而坐問訊不審聖體安樂以
不爾時世尊以偈答曰
一切事安樂婆羅門涅槃無爲欲所汙
解脫於諸有心斷諸欲求心除熱惱病
別譯雜阿含經苐九卷苐二十二張息

@@其心得清淨寂滅安隱眠
爾時世尊卽將長者湏達多入於房
中敷座而坐時湏達多礼佛足巳在
一面坐佛爲種種說法示教利喜施
論戒論生天之論欲爲不淨出要爲
樂佛知湏達多心意專正踊躍歡喜
佛爲說四眞諦卽於座上見四眞諦
如新淨氎易受染色湏達多易悟亦
復如是見法證法斷八十億洞然之
結得湏陀洹卽従座起整衣服礼佛
足巳白佛言世尊我名湏達多我以
布施貧乏之故諸人稱爲給孤獨氏
佛言汝是何國人出生何種族湏達
白言我所出生舎衞國唯願世尊徃
詣彼國我當終身施設供養佛告須
達多彼國爲有僧坊以不湏達多白
佛言世尊但徃於彼我當營造使諸
比丘來徃於彼爾時如來默然受請
時湏達多聞佛所說幷受其請頂礼
佛足歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時湏達多長者遇病困篤
於時世尊聞其病甚卽於晨朝著衣
別譯雜阿含經苐九卷苐二十三張息

@@持鉢徃詣其家湏達長者遥見佛來
動身欲起佛告長者不湏汝起爾時
世尊別敷座坐佛告長者汝所患苦
爲可忍不醫療有降不至増乎長者
白佛今所患苦甚爲難忍所受痛苦
遂漸増長苦痛逼切甚可患猒譬如
力人以繩繫於弱劣者頭㨑搣掣頓
揉捺其頭我患首疾亦復如是譬如
屠家以彼利刀而開牛腹撓攪五内
我患腹痛亦復如是譬如二大力士
捉彼羸瘦極患之人向火燺炙我
患身體煩熱苦痛亦復如是佛告長
者汝於今者應於佛所生不壞信法
僧及戒亦當如是長者白言如佛所說
四不壞信我亦具况佛告長者依四
不壞爾今次應修於六念汝當念佛
諸功德憶佛十号如來應供正遍知
明行足善逝世間解无上士調御丈
夫天人師佛世尊是名念佛云何念
法如來所說勝妙之法等同慶善現
在得利及獲得證離諸熱惱不擇時
節能向善趣現在開示乃至智者自
知是名念法云何念僧常當憶念僧別
譯雜阿含經苐九卷苐二十四張息

之德行如來聖僧得向具足應病授
慈正眞向道所行次第不越限度能
隨於佛所行之法湏陀洹果向湏陀
洹斯陀含果向斯陀含阿那含果向
阿那含阿羅漢果向阿羅漢是名如
來聲聞僧具足戒定慧解脫解脫知見
爲他所請如是等僧冝應敬礼合掌向
之是名念僧云何念戒自念所行滿
足之戒白淨戒不瑕戒不缺戒不穿
漏戒純淨戒无垢穢戒不求財物戒
智者所樂戒無可譏嫌戒次應自念
是名念戒云何念施巳所行施我得
善利應離慳貪行於布施心无所著
悉能放捨若施之時手自授與心常
樂施無有猒倦捨心具足若有乞索
常爲開分是名念施云何念天常當
護心念六欲天念湏陀洹斯陀含生
彼六天湏達多白佛言世尊如佛所
說六念之法我巳具修湏達白佛唯
願世尊在此中食佛默受請日時旣
到湏達長者爲於如來設衆餚饌種
種備具清淨香潔設是供巳合掌向
佛而作是言世尊出世難可値遇佛
別譯雜阿含經苐九卷苐二十五張息

@@爲長者種種說法示教利喜従座而
去湏達長者於佛去後尋於其夜身
壞命終得生天上旣生天上尋還佛所
湏達天子光色倍常照于祗洹悉皆
大明頂礼佛足在一面坐而說偈言
此今猶故是祗洹之園林仙聖所住處
林池甚閑靜法主居其中我今生喜樂
信戒定慧業正命能使淨若能修如是
向來之上行非種姓財富能得獲斯事
智慧舎利弗寂然持禁戒空處樂恬靜
最勝无倫疋
佛告天日如是如是爾時世尊卽說
偈言
信戒定慧業正念能使淨非種姓財富
能獲如斯事智慧舎利弗最滅能持戒
空處樂恬靜最上無倫疋
湏達天子聞佛所說歡喜頂礼於座
上沒還於天宮
爾時世尊於天未曉入講堂中敷座
而坐告諸比丘向有一天光色倍常
來詣我所其光暉耀普照祗洹悉皆
大明礼我足巳却坐一面而說其偈
此今猶故是祗洹之園林仙聖所住處
別譯雜阿含經苐九卷苐二十六張息

@@林池甚閑靜法主居其中我今生悦樂
信戒定慧業正命能使淨若能修如是
向來之上事非種姓財富能獲如斯事
智慧舎利弗最然持禁戒空處樂恬靜
最勝無倫疋
爾時尊者阿難在如來後聞天說偈
卽白佛言此必是湏達長者得生天
上是故還來讃舎利弗佛言如是如
是彼湏達多生天上來至我所說如
斯偈爾時阿難及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛在曠野園第一林
中時首長者身遇困疾爾時世尊聞
其患巳後日晨朝著衣持鉢徃詣其
家時首長者遥見佛來動身欲起佛
告長者不湏汝起佛卽慰問汝所患
苦爲可忍不醫療有降不至増耶長
者白佛今我患苦極爲難忍所受痛
劇遂漸増長苦痛逼切甚可猒患譬
如有力之人以手㨑搣無力者頭揉
捺牽掣我患頭痛亦復如是譬如屠
者以彼利刀撓攪牛腹腸胃寸絕我
患腹痛亦復如是譬如二大力人捉
別譯雜阿含經苐九卷苐二十七張息

一羸病向火燺炙身體燋爛患體熱
痛亦復如是佛告長者汝今應於佛
所生不壞信法僧及戒亦當如是長
者白佛如佛所說四不壞信我巳具
得佛告長者依於如是四不壞信應
修六念長者白佛如此六念我巳具
修時首長者卽白佛言唯願世尊在
此中食佛默然受請日時巳到彼首
長者爲於如來設衆餚饍種種備具
清淨香潔設是供巳尋便奉施合掌
向佛而作是言世尊出世難可値遇
佛爲長者種種說法示教利喜従座
而去時首長者如來去後尋於其夜
身壞命終生無熱天旣生天巳卽作
此念我於今者應徃佛所作是念巳
尋來佛所光色倍常照于祗洹悉皆
大明頂礼佛巳却坐一面身涁入地
譬如蘇油佛告天子汝可化爲麤身
當作住想時首天子受佛勅巳卽便
化作欲界麤形不復涁沒佛告首天
子言汝行幾法不生猒足身壞命終
生無熱天首天白佛我行三法心无
猒足故得生天見佛聽法供養衆僧
別譯雜阿含經苐九卷苐二十八張息

@@無猒足故命終得生無熱天上時首
天子卽說偈言
我樂常見佛不捨於聽法供養比丘僧
受持賢聖法調伏貪嫉心得生無熱天
時首天子說是偈巳歡喜頂礼卽従
座沒還於天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天來至佛所光色倍
常威光暉曜遍照祗洹悉皆大明却
坐一面而說偈言
七比丘解脫生於无煩天盡於善受有
度世間愛著誰使度駃流而此駃流者
死極得自在甚難可得度誰救死羂弶
出過天境界
爾時世尊以偈答日
優比羅建陀第三佛羯羅跋直羯提婆
婆睺提毗紐如是等比丘盡度於駃流
能度死自在盡斷生死羂出過於天界
言說極深遠難識難可解所說無不善
汝是何天耶來問我此事
爾時此天以偈答日
我不還此有名爲無煩天是故我盡知
七比丘解脫斷棄於愛有度世之縛結
別譯雜阿含經苐九卷苐二十九張息

@@我生天先緣今日當具說梵行盡於漏
迦葉優婆塞瓦師養父母遠離於婬欲
迦葉及父母愛答摩納等彼是我親友
我亦與彼昵淨身守口意盡住最後身
如是諸大人我共爲善伴
爾時世尊復答天日如是如是實如
所說
瓦師如爾言本毗婆陵伽難提婆瓦師
迦葉優婆塞孝事於父母梵行盡於漏
彼與我親友我亦爲彼親如是諸大人
本日相親近善修身口意住於最後身
爾時彼天聞佛所說歡喜頂礼而去
常驚恐顏色羅吒國估客輸波羅湏達
湏達多生天首長者生天又有无煩天
別譯雜阿含經卷第九
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐九卷苐二十張息

別譯雜阿含經卷第十<丹本苐十八卷初准>息
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣佛所慰問
如來在一面坐白佛言世尊我有少
疑將欲請問汝若多聞願垂聽察佛
告犢子若有所疑隨汝所問犢子問
日身之與我爲是一耶佛言如此之
事我所不答又問身我異耶佛言如
此之事我亦不答犢子復言今我問
汝我身一耶汝不見答身我異耶汝
復不答如斯等問尙不見答云何而
能記諸弟子死此生彼天人之中汝
若記彼死此生彼寧可不是身留於
此我徃於彼五道之中若如斯者身
之與我則爲別異佛告梵志我說有
取記彼受生若無取者則无受生復
次犢子譬如彼火有取則然若無取
者火則不然犢子言瞿曇我亦見火無
取而然佛告犢子汝見何火無取而
然犢子復言譬如見大火甚爲熾盛
猛風絕炎離火見然佛告犢子如

@@此絕炎亦復有取犢子言離火見然
以何爲取佛言如斯絕炎因風而然
以風取故炎得暫停以風力故絕炎
可見犢子言瞿曇火尙可爾人則不
然所以者何身死於此意生於彼於
其中間誰爲其取佛言當於爾時以
愛爲取愛取因緣衆生受生一切世
間皆樂於取一切皆爲取所愛樂一
切悉皆以取爲因衆生見取則生歡
喜一切衆生皆入于取如來阿羅呵
以無取故而得成於无上正覺犢子
言我於今者大有所作欲還所止佛
言梵志冝知是時爾時犢子聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣尊者大目
連所旣到彼巳問訊尊者在一面坐
爾時犢子梵志問目連日何因緣故
若沙門婆羅門來問於佛死此生彼
乃至非生非不生默然不答其餘沙
門婆羅門若見有人來問難者隨意
爲說我昔曾問沙門瞿曇死此生彼
默不見答死此不生彼死此亦生彼
別譯雜阿含經苐十卷苐二張息

@@亦不生彼非生彼非不生彼悉不見
答如斯之義其餘沙門婆羅門皆悉
答之沙門瞿曇爲何事故默然不答
目連對曰其餘沙門婆羅門不知色従
因生不知色滅不知色味不知色過
不知色出要以不能解如是義故著
色我生彼色我不生彼著色我亦生
彼亦不生彼著色我非生彼非不生
彼受想行識亦復如是如來如實知
色従因生色従因滅知色味知色過
知色出要如來如實知故色生彼心
無取著乃至色非生非不生亦不取
著受想行識亦復如是如斯之義甚
深無量无有邊際非算數所知无有
方處亦無去來寂滅无相爾時犢子
梵志聞尊者目連所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣佛所問訊
佛巳在一面坐白佛言世尊以何因
緣諸餘沙門及婆羅門若有所問皆
稱順答說我死此生彼我死此不生
彼我死此亦生彼亦不生彼我非生
彼非非生彼犢子復言瞿曇如斯之
別譯雜阿含經苐十卷苐三張息

難何故不能稱順而答佛告之日諸
餘沙門婆羅門不知色従因生不知
色滅不知色過不知色味不知色出
要以不能知色従因生乃至不知色
出要故而於色我死此生彼死此不
生彼死此亦生彼亦不生彼非生彼
非非生彼悉皆取著受想行識亦復
如是復告犢子如來不爾知色因知
色滅知色味知色過知色出要如實
知之如來如實能知色因色滅色過
色味色出要能知色我死此生彼乃
至非生非非生彼悉皆不著受想行
識亦復如是
佛告犢子是故此義甚深廣大无量
無邊非算數所及復告犢子以是因
緣諸餘沙門婆羅門等不達義趣隨
問强答若問如來我色生彼不生彼
亦生彼亦不生彼非生彼非非生彼
以無義理置而不答我巳生彼乃至
非生非非生悉皆不答犢子言希有
瞿曇汝及弟子義與義句及與句味
所說之事等無差別犢子復言我於
異時至沙門目犍連所我於爾時以
別譯雜阿含經苐十卷苐四張息

@@此句味問彼目連彼以此義句味而
答於我瞿曇汝今所可宣說與彼無
異是故我今稱爲希有如此教法昔
所未有亦未曾說義理相順善答斯
問犢子梵志聞佛所說歡喜而去
爾時尊者僧提迦旃延在那提城羣
寔迦所住之處爾時犢子梵志以緣
事故徃詣彼城旣至彼巳營事巳訖
卽便徃彼尊者僧提迦旃延所相問
訊巳在一面坐白尊者言我有所疑
欲相諮問汝若閑裕聽我所問願爲
解說尊者告言犢子我聽汝問然後
乃知犢子問言以何因緣故諸餘沙
門婆羅門有人來問死此生彼死此
不生彼乃至非生彼非非生彼悉皆
能答沙門瞿曇爲以此問色死此生
彼乃至非生彼非非生彼無義理故
置不答乎尊者告言我今問汝隨汝
所解而答於我於汝意云何若因若
緣若行若根本若行所従生若色若
無色若有想若無想以此因以此緣
以此行以此根本以此行所従生無
餘寂滅無想盡處若如是等无有因
別譯雜阿含經苐十卷苐五張息

@@緣無行无相及盡滅法如來寧可說
死此生彼乃至說非生彼非非生彼
耶犢子言迦旃延如是因如是緣如
是行如是根本如是行所従生是色
是無色是想是無想此等諸法皆至
無餘盡滅无想滅盡是等諸法無有
因緣如來云何而當說之犢子聞巳
心懷歡喜問尊者言汝爲佛弟子従
來久近尊者答言我爲佛弟子始過
三年犢子言迦旃延汝獲大利能於
衆中身口智慧辯才如是於少時中
能具斯事實爲希有犢子言我今緣
事欲還所止尊者言冝知是時犢子
梵志聞尊者語歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣佛所問訊
佛巳却坐一面白佛言世尊我有少
疑今欲諮問若有閑裕願爲解說佛
言隨意問難犢子言以何緣故諸餘
沙門婆羅門等有人來問死此生彼
乃至非生彼非非生彼悉皆能答沙
門瞿曇以斯問死此生彼乃至非生
彼非非生彼無義理故置而不答佛
別譯雜阿含經苐十卷苐六張息

告犢子吾今問汝隨汝所解而答於
我於汝意云何若因若緣若行若根
本若行所従生若色若無色若有想
若無想以此因以此緣以此行以此
根本以此行所従無餘寂滅无想盡
處若如是等無有因緣天行無想及
盡滅法我寧於此無因緣等盡滅法
中說死此生彼乃至說非生彼非非
生彼耶犢子復白佛言如是因如是
緣如是行如是根本如是行所従生
是色是無色是想是無想斯等諸法
皆至無餘盡滅无想滅處如是諸法
無有因緣吾當云何而能答之尒時
犢子聞佛所說心生歡喜而作是言
希有瞿曇汝今弟子說義句味等无
差別犢子復言我於異日以少緣事
曾至干彼那提城羣寔迦所住之處
問沙門僧提迦旃延如斯之事彼以
此義而答於我然義句味及其文字
與今所說等無有異都无錯謬是故
我今稱爲希有如此教法昔所未有
亦未曾說義理相順善答斯問犢子
梵志聞佛所說歡喜而去
別譯雜阿含經苐十卷苐七張息

@@如是我聞一時佛在王舎城靈鷲山
迦蘭陀竹林彼時犢子梵志徃詣佛
所問訊佛巳在一面坐白佛言瞿曇
一切衆生爲有我不佛默然不答又
問爲无我耶佛亦不答爾時犢子作
是念我曾數問沙門瞿曇如是之義
默不見答爾時阿難侍如來側以扇
扇佛彼時阿難聞其語巳卽白佛言
世尊何故犢子所問默然不答若不
答者犢子當言我問如來都不見答
増邪見耶佛告阿難於先昔彼問一
切諸法若有我者吾可答彼犢子所
問吾於昔時寧可不於一切經說无
我耶以無我故答彼所問則違道理
所以者何一切諸法皆無我故云何
以我而答於彼若然者將更増彼昔
來愚惑復次阿難若說有我卽墮常
見若說無我卽墮斷見如來說法捨
離二邊會於中道以此諸法壞故不
常續故不斷不常不斷因是有是因
是生故彼則得生若因不生則彼不
生是故因於無明則有行生因行故
有識因識故有名色因名色故有六
別譯雜阿含經苐十卷苐八張息

@@入因六入故有觸因觸故有受因受
故有愛因愛故有取因取故有有因
有故有生因生故有老死憂悲苦惱
衆苦聚集因是故有果滅無明滅則
行滅行滅則識滅識滅則名色滅名
色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅
則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取
滅則有滅有滅則生滅生滅則老死
憂悲苦惱衆苦聚集滅盡則大苦聚
滅佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時犢子梵志徃詣佛所問訊
佛巳在一面坐問佛言瞿曇汝頗作
是見作是論世界是常唯我解了餘
人不知作是說不佛告犢子我不作
是見不作是說唯我能知餘人不解
犢子又問汝若不作如是說者一切
世界悉無常耶佛告犢子我亦不作
如是說言世界無常唯我能知餘人
不解犢子又問汝頗復作如是論言
世界亦常無常唯我能知餘人不解
作是說耶佛告犢子我亦不作如是
別譯雜阿含經苐十卷苐九張息

說言一切世界亦常無常唯我獨了
餘人不知犢子又問汝頗復作如是
說言一切世界非常非无常非非常
非非無常唯我能解*人不了作是
說耶佛告犢子我亦不作如是說言
一切世界非常非無常非非常非非
無常唯我能知餘人不解犢子復問
世界有邊世界無邊亦有邊亦无邊
非有邊非無邊非非有邊非非無邊
身卽是命命卽是身身異命異衆生
神我死此生彼爲有爲無亦有亦无
非有非無非非有非非無瞿曇汝今
作是說耶佛告犢子我不作是見不
作是論說言世界有邊無邊乃至非
非有非非無犢子復言瞿曇汝今於
斯法中見何過患不取一見佛告犢
子我亦不言世界是常唯此事實餘
皆愚闇彼見結障彼見所行及所觀
處彼見塵埃垢穢不淨見結與苦俱
能爲害能與憂惱能令行人受鬱烝
熱生諸憂患若與見結相應卽是孳
愚亦名無聞亦名凡夫能令生死迴
流増長復告犢子世間常无常亦常
譯雜阿含經苐十卷苐十張息

@@無常非常非无常世界有邊及以無
邊亦有邊亦無邊非有邊非无邊衆
生神我死此生彼若有若無亦有亦
無非有非无非非有非非無若有人
計斯見者名爲孳愚亦名無聞亦名
凡夫増長生死煩惱垢汙能令行人
受鬱烝熱生諸憂患无有安樂以是
義故我於此見無所執著犢子又問
汝若不計如是見者汝今所計爲是
何見佛告犢子如來世尊於久遠來
諸有見者悉皆除捨都无諸見雖有
所見心無取著所謂見苦聖諦見苦
集諦見苦滅諦見至苦滅道諦我悉
明了知見是巳視一切法皆是貪愛
諸煩惱結是我我所名見取著亦名
憍慢如斯之法是可患猒是故皆應
當斷除之旣斷除巳獲得涅槃寂滅
清淨如是正解脫諸比丘等若更受
身於三有者无有是處犢子言瞿曇
汝於今者見何因緣說無生處佛告
犢子我還問汝隨汝意答譬如有人
於汝目前然大火聚汝知是火然不
知此火聚在汝前滅汝知滅不若復
別譯雜阿含經苐十卷苐十一張息

@@有人來問汝言此火滅巳爲至東方
南西北方乃至下方亦復如是斯諸
方中爲至何處若如是者當云何答
犢子言瞿曇若人問我當如實答若
有草木及牛馬糞此火與薪相得便
然不滅草木牛糞若都盡者此火則
滅不至方所
佛告犢子如是如是若言色是如來
受想行識是如來者無有是處何以
故如來巳斷如斯色故受想行識亦
復如是皆悉巳斷譬如有人斷多羅
樹斷巳不生如來亦爾斷五陰巳不
復受生寂滅無想是無生法犢子言
瞿曇我於今者樂說譬喻唯願聽說
佛告之日隨汝意說犢子卽言譬如
去於城邑聚落不遠平愽之處有娑
羅林是娑羅林巳百千年枝葉悉墮
唯貞實在汝今瞿曇亦復如是巳斷
一切煩惱結縛四倒邪惑皆悉滅盡
唯有堅固眞法身在瞿曇當知我今
緣務將欲還歸佛言冝知是時犢子
梵志聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
別譯雜阿含經苐十卷苐十二張息

竹林爾時犢子梵志來詣佛所問言
瞿曇若有愚癡起如是見作斯論言
世間是常唯此事實餘則无實乃至
我不生彼非非生彼佛告犢子不知
色者作是見作是論說言世間色悉
皆是常自執此見以爲眞實謂諸餘
者以爲虛妄常無常亦常亦无常非
常非非常世間有邊无邊非有邊非
無邊非非有邊非非無邊身一神一
身異神異我死此生彼死此不生彼
我死此亦生彼亦不生彼我死此非
生彼非非生彼受想行識亦復如是
犢子言瞿曇若有智者不取是見不
取是論亦復不應起如此見作如斯
論言世界是常此見爲是餘見爲非
佛告犢子若能知色解其性相如斯
等人不起是見不作是論言世界常
無常亦常亦無常非常非非常見亦
復如是世界有邊無邊亦有邊亦無
邊非有邊非非有邊亦復如是身一
命一身異命異我死此生彼死此不
生彼亦生彼亦不生彼非生彼非非
生彼亦復如是受想行識亦如上說
別譯雜阿含經苐十卷苐十三張息

@@若了知識解其性相如斯等人不起
是見不作是論言識是常此見爲是
餘見爲非識爲無常亦常亦无常非
常非非常見亦復如是識有邊无邊
亦有邊亦無邊非有邊非非有邊亦
復如是身一命一身異命異我死此
生彼死此不生彼亦生彼亦不生彼
非生彼非不生彼亦復如是不知者
如知者說見者不見者如知者說解
不解亦如上說通徹不通徹亦如上
說有相無相亦如上說其義深淺亦
如上說寤寤不寤寤亦如上說犢子
梵志聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城爾時犢
子梵志徃詣佛所問訊佛巳在一面
坐白佛言瞿曇我有少疑若蒙聽察
乃敢發問佛默然不答第二第三亦
如是問第二第三佛亦默然犢子言
瞿曇我於長夜與汝親厚我有少問
唯願答我佛作是念犢子梵志長夜
巳來禀性質直無有諂僞諸有所問
皆求解故不爲惱乱吾當聽之若阿
毗曇毗尼隨其所問佛告犢子恣汝
別譯雜阿含經苐十卷苐十四張息

@@所問諸有所疑無得疑難犢子白佛
言瞿曇一切世間有不善不佛答言
有又問頗有善不佛答言有犢子言
瞿曇願爲我說善不善法令我解了
佛告犢子吾能多種說善不善今當
爲汝略說其要佛復告犢子欲爲不善
離欲爲善瞋恚愚癡是名不善離瞋
恚癡是名爲善煞生不善離煞爲善
偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚邪見
是名不善離如是等正見爲善吾爲
汝說三種不善三種善十種不善十
種善復告犢子若我弟子解此三種
善不善及十種善不善如實能知便
能盡欲瞋恚愚癡亦能永盡貪欲諸
惡都滅無餘能盡貪欲愚癡故諸欲
漏都盡以盡漏故成就無漏心得解
脫慧得解脫於見法中自身解了證
知得法自知生盡梵行巳立所作巳
辦更不受有犢子白佛頗有一比丘
於佛教法成就無漏心得解脫慧得
解脫於見法中自身解了證知得法
自知生盡梵行巳立所作巳辦更不
受有爲有是不佛告犢子得是法者
別譯雜阿含經苐十卷苐十五張息

不伹一二及以三四乃至五百多有
比丘心得解脫慧得解脫於現法中
自身取證犢子復問佛教法中頗有
一比丘尼心得解脫慧得解脫不佛
告犢子我教法中比丘尼等得斯法
者非一二三乃至五百其數衆多犢
子又問除彼比丘及比丘尼頗有一
優婆塞度疑彼岸以不佛告犢子我
佛法中諸優婆塞度疑彼岸非一二
三乃至五百其數衆多斷五下分結
成阿那含不還欲界犢子又問除比
丘比丘尼修梵行者除優婆塞頗有
一優婆夷除於疑悔度疑彼岸不佛
告犢子我佛法中得斯法者非一二
三乃至五百其數衆多斷五下分結
成阿那含不還欲界犢子梵志復白
佛言置比丘比丘尼幷優婆塞優婆
夷修梵行者是佛法中頗有優婆塞
獨在居家受五欲樂度疑彼岸不佛
告犢子是佛法中非一二三乃至五
百其數衆多如斯等人乃與男女羣
居逼迮共住香華瓔珞著細繒衣用
好旃檀衆妙雜香以塗其身受畜金
別譯雜阿含經苐十卷苐十六張息

@@銀種種珎寶奴婢僮㒒其數衆多處
斯憒閙逼隘之中能斷三結得湏陀
洹決定必至於三菩提盡諸苦際極
鈍根者任運七生不至三惡人天流
轉自然得盡諸苦邊際犢子又問且
置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵
行者又置優婆塞在欲得湏陀洹頗
有女人在佛教法作優婆夷在於欲
中度疑彼岸者不佛告犢子我佛法
中諸優婆夷在欲度疑非一二三乃
至五百其數衆多諸優婆夷雖處居
家如優婆塞斷於三結得湏陀洹犢
子言瞿曇汝於菩提巳得正覺設當修
梵行比丘比丘尼優婆塞優婆夷處
欲優婆塞處欲優婆夷若如是等不
具道行便爲支不滿足犢子言瞿曇
汝今旣得成等正覺得果比丘比丘
尼修梵行優婆塞優婆夷處欲優婆
塞處欲優婆夷悉獲果證於佛教法
是名具足犢子復言瞿曇我今樂說
譬喻願聽我說佛告之日隨汝意說
譬如天降大雨隨下水流注于大海
汝之教法亦復如是男女長幼及別
譯雜阿含經苐十卷苐十七張息

@@以衰老蒙佛法雨於長夜中盡趣涅
槃善哉瞿曇善哉妙法善哉能入佛
教法者犢子言我今相問設得出家
修梵行者爲久近成佛告犢子若有
外道異學於佛法中求出家者先剃
其鬚髪滿足四月於衆僧中心意調
濡然後受戒不必盡爾亦隨人心犢
子梵志聞佛語巳心生喜樂若蒙出
家得受戒者假設四年我尙爲之况
四月也佛告犢子吾先爲汝說二種
人不必一切悉皆如是犢子言瞿曇
先者實作是說佛告比丘汝等今者
與彼犢子剃髪受戒爾時比丘受佛
勅巳卽剃其髪幷與受戒如比丘法
尊者犢子精勤修道於半月中具於
學地知法到法見法覺法旣得學果
知巳解巳得證法巳尊者犢子作是
念我今應詣佛所作是念巳卽徃佛
所頂礼佛足在一面立白佛言世尊
我於學地都證知巳唯願世尊重爲
我說令我聞法心得解脫佛告犢子
汝若速求心得解脫應修二法當學
二法増廣二法言二法者所謂智定
別譯雜阿含經苐十卷苐十八張息

若能如是修習増廣是則名爲知種
種界通達諸界知無數界佛告犢子
比丘若欲離欲惡不善者有覺有觀
入於初禪如是比丘應修二法定及
智慧乃至四禪慈悲喜捨空處識處
不用處非想非非想處亦復如是犢
子欲得湏陀洹斯陀含阿那含者悉
皆應學如是二法欲學身通欲知他
心智欲知宿命欲得天眼耳欲得漏
盡智應修二法増廣二法知種種界
通達諸界知無數界尊者犢子聞佛
所說歡喜頂礼而去大悲如來種種
因緣教導犢子受佛教巳於閑靜處
獨坐精懃心不放逸常處禪定所以
族姓子剃除鬚髪正欲爲修無上梵
行故於現法中自身取證我生巳盡
梵行巳立所作巳辦更不受有時衆
多比丘徃至佛所尒時尊者犢子見
諸比丘卽問之言汝等欲何所至比
丘答言我等將詣佛所親近供養犢
子比丘語諸比丘言汝等今者徃至
佛所因以我語問訊世尊起居輕利
少病少惱幷可爲我白世尊言犢子
別譯雜阿含經苐十卷苐十九張息

@@比丘巳報佛恩爲法供養順佛所行
時衆多比丘徃至佛所礼佛足巳在
一面坐白佛言世尊尊者犢子比丘
稽首世尊足下問訊世尊起居輕利
少病少惱犢子比丘又作是言爲我
白佛我巳修行隨順佛說世尊所行
我巳具得佛告比丘先汝有天來至
我所言犢子比丘巳得羅漢我巳先
知天在後導汝等今者復在天後爾
時世尊記彼犢子巳成羅漢佛說是
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
身命及目連希有迦旃延未曾有有我
見及於愚癡犢子所出家
別譯雜阿含經卷第十
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐十卷苐二十張息

@@別譯雜阿含經卷第十一<丹本第十九卷准>息
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛住王舎城時有梵
志厥名優陟來詣佛所問訊佛巳在
一面坐卽問佛言瞿曇一切世界爲
有邊耶爲無邊耶佛告優陟如斯等
問吾初不答優陟言瞿曇我問世界
有邊無邊悉不見答若然者汝常說
法解釋問難爲何所答佛言優陟吾
於諸法悉善知巳爲聲聞弟子分別
正道蠲除衆苦盡其邊際優陟言瞿
曇汝於諸法悉善知巳爲聲聞弟子
說於正道蠲除衆苦盡其邊際若如
是者汝所得道爲一切人盡行是道
爲有多少而行斯道爾時如來默然
不答第二第三亦如是問如來默然
悉不加報爾時阿難執扇侍佛以扇
扇佛聞彼優陟所諮巳卽語之言汝
後所問與前無異是以世尊默然不
答汝我且爲汝說一方喻譬如邊守
有城牆壁牢實攔楯窓牖悉皆堅固
街巷里陌官府市肆周障布置不相

干錯而此城中唯有一門時守門人
聰明智慧有大念力善能分別客舊
諸人識者聽入不識則遮時城中人
欲有出者不知出要周匝遍觀更无
孔穴唯此一門乃従求出而此守門
智慧之人雖不具知城中種類然知
其中將出城者皆由此門如是優陟
如來亦爾雖不具悉思惟分別然知
出入皆由此門如來亦然知過去苦
現在未來苦之邊際皆由斯道得盡
於苦優陟梵志聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹林爾時尊者富那在靈鷲山多諸
異學外道梵志來至其所問訊尊者
富那在一面坐白尊者富那言我等
皆聞沙門瞿曇說衆生斷更不受生
此事云何尊者答日如我解佛所說
義者佛終不說衆生死巳更不復有
死此生彼佛實不見衆生之相所以
者何凡夫妄想以有慢故言有衆生
如來斷慢讃歎斷慢故无衆生想時
諸外道聞尊者說不生歡喜亦不嫌
毀卽便還歸其去未久富那卽便徃
別譯雜阿含經苐十一卷苐二張息

@@詣佛所到佛所巳頂礼佛足在一面
立以諸外道所問具白世尊是諸外
道皆言世尊說衆生斷更不受生此
事云何我卽答言如我解佛所說義
者佛終不說衆生死巳更不復有死
此生彼佛實不見衆生之想所以者
何凡夫妄想以有慢故起於衆生如
來斷慢讃歎斷慢是故不起於衆生
想富那復言我爲外道作如是說將
不違佛所說教法致於謗毀生増減
耶爲同世尊之所宣說爲當異耶爲
如法說爲不如法爲似法說不似法
說不爲同佛法者所譏呵耶佛告富
那汝說眞實非爲毁謗不増不減如
我所說等無差別是如法說非非法
說無有同佛法者能譏呵汝何以故
従本巳來一切皆爲我慢所害衆生
煩惱皆因我慢而得生長喜樂我慢
不知我慢以不知故譬如循環不知
端緖亦如乱織莫知其首亦如麻縕
亦如軍衆被破壞時擾攘乱走衆生
於何擾乱不定此世他世流馳不止
生死流轉不能得出復告富那如是
別譯雜阿含經苐十一卷苐三張息

@@我慢一切衆生無盡盡滅无相至於
盡滅悉皆散壞若知如是於人世界
天世界魔世界梵世界沙門婆羅門
天人大衆之中長夜得義救拔得樂
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時尊者阿難於是夜中詣多
跋河脫其衣裳置于岸上入河澡浴
著一浴衣卽出于水待自身乾時有
外道名俱迦那提徃至彼河尊者阿
難聞彼行聲及謦咳聲外道亦聞尊
者之聲外道問言汝爲是誰阿難答
言我是沙門沙門甚多汝今爲是何
等沙門阿難答言我是釋子外道言
我欲問難汝若閑暇聽我所問阿難
答言欲問便問聽巳當知外道問言
我死此生彼以不阿難言如來不說
又問我死此不生彼亦生亦不生非
生非非生彼不阿難又言如斯等問
佛悉不答外道言我今問汝死此生
彼乃至非生非非生悉不見答汝寧
不知如此事乎阿難言如是之事我
悉知見非不知見外道言汝所知見
別譯雜阿含經苐十一卷苐四張息

爲何謂也阿難答言我所知見見彼
處所見衆生行乃至知見彼所従生
知見結業舉動所作見煩惱結如墨
聚集無聞凡愚與見結相應順於未
來長處生死我所知見其事如是豈
可謂爲不知見乎外道倶迦那卽問
之曰汝名何等阿難答言我名阿難
外道復言善哉善哉大師弟子我今
乃至共相談論而不知汝乃是阿難
我若知汝終不能得共相抗對時彼
外道聞阿難所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時長者湏達多好欲詣佛
親近供養復作是念我若徃彼曰時
故早如來猶未従禪定起我今應先
至彼外道所住之處卽徃其所旣至
彼巳共相慰問在一面坐異學外道
問湏達言汝可爲我說彼沙門瞿曇
爲作何見湏達答言如來所說我不
能及其所知見在吾分外外道言汝
若不知佛之所見頗復能知比丘見
不湏達答言如斯之事我亦不知外
道復言汝若如是竟何所見若少所
別譯雜阿含經苐十一卷苐五張息

@@見請聞其說湏達復言汝當先說汝
之所見然後我當自說所見爾時外
道語湏達言我所見者衆生之類是
常是實餘皆妄語復有外道語湏達
言我之所見一切無常唯此爲實餘
皆妄語又復有言亦常無常非常非
無常唯此爲是餘皆妄語世界有邊
世界無邊亦有邊亦无邊非有邊非
无邊身卽是命命卽是身身異命異
衆生神我死此生彼死此不生彼死
此亦生彼亦不生彼如是長者我所
見者死此非生彼非不生彼時諸外
道各各自說巳所見巳語湏達言仁
者當說須達答言如我所見一切衆
生悉是有爲従諸因緣和合而有言
因緣者卽是業也若假因緣和合有
者卽是無常无常卽苦苦卽無我以
是義故我於諸見心無存著汝諸外
道作如是言一切諸法常唯此爲實
餘皆妄語如此計者乃是衆苦之根
本也以貪著斯諸邪見者與苦相應
能忍大苦於生死中受無窮苦皆由
計有世界是常乃至死後非生於彼
別譯雜阿含經苐十一卷苐六張息

@@非不生彼如斯諸見實是有爲業集
因緣之所和合以此推之當知無常
無常卽苦苦卽无我復有外道語湏
達言長者衆生若是業集因緣和合
而有悉皆無常无常卽苦苦卽無我
若如是者汝今亦復作諸苦本與苦
相應於生死中受無窮苦須達答言
我先巳說一切諸見心無所著是故
我今亦復不著如斯之見時彼外道
讃湏達言如是長者汝亦應當作如
是說爾時湏達於彼外道異見衆中
作師子吼令諸外道邪見之心皆悉
息巳徃詣佛所頂礼佛足在一面坐
以巳所見共外道談論向如來說佛
卽讃言善哉應當如是摧諸外道令
墮負處應熾盛正法之論佛說是巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時長爪梵志徃詣佛所在一
面坐而作是言如我今者於一切法
悉不忍受佛告長爪梵志汝於諸法
悉不忍者見是忍不長爪復言如此
之見我亦不忍佛告長爪梵志汝若
別譯雜阿含經苐十一卷苐七張息

不忍如是見者何故而言我於諸法
悉皆不忍誰爲汝出不忍之語佛復
告大姓汝若知若見不忍是見卽斷
是見巳棄是見譬如有人旣嘔吐巳
若如是者於餘見中卽不次第便爲
不取便是不生長爪梵志復作是念
汝所言我巳斷是見巳棄是見譬如
人吐便於諸見無有次第不取不生
佛告長爪若如是者多有衆生同汝
所見亦復如是論者諸有異道沙門
婆羅門若捨是見更不受異見是名
少智極爲尠薄亦名愚癡梵志當知
世閒衆生皆依三見初言我忍一切
第二言一切不忍第三言我少忍少
不忍賢聖弟子觀察初見能起貪欲
瞋恚愚癡常爲如是三毒緾縛不得
遠離能生患害能生結使不得解脫
憙樂於欲守護縛著是名爲忍若不
忍者能生貪欲瞋恚愚癡常爲如斯
三毒所緾不能遠離獲得解脫憙樂
於欲常爲愛取守護縛著是名不忍
若見少忍少不忍亦復如是忍如上
忍中說不忍如上不忍中說賢聖弟子
別譯雜阿含經苐十一卷苐八張息

@@若說言忍便爲與彼二見共諍若言
不忍亦復與彼二見共諍若言少忍
少不忍亦與二見共諍以巳所見違
於他故便起諍論若起諍論必相毀
害以共諍論生毀害故以見是過生
諸諍論故便棄是見不受餘見以是
義故能斷是見棄離是見猶如人吐
於諸見中無有次第不取不生賢聖
弟子若言忍及以不忍少忍少不忍
亦有是過如是梵志此色顯現四大
所成賢聖弟子見是身無常旣見無
常便能離欲見此身滅卽便捨離若
見身無常便離身欲便離身愛離身
窟宅除身決定想梵志當知受有
三種苦受樂受不苦不樂受如此三
受以何爲因云何爲習因何而生従
何處出以觸爲因因觸生習習従觸
生因觸所生若觸滅則受滅離熱得
涼譬如日沒身邊命邊受身邊時知
是身邊受命邊時知是命邊如實而
知无有錯謬賢聖弟子若受樂受知
身必壞若受苦受不苦不樂受知身
必壞苦受樂受非和合受苦受不別
譯雜阿含經苐十一卷苐九張息

@@苦不樂受亦復如是云何名爲與受
不和合所謂貪欲瞋恚愚癡不與生
老病死而共和合憂悲苦惱衆苦聚
集爾時尊者舎利弗出家半月侍如
來側以扇扇佛于時如來爲說斷於
離欲之法時舎利弗如是觀察諸法
無常卽便離欲證成棄捨諸見无生
漏盡心得解脫長爪梵志於諸法中
得法眼淨如上所說旣得信心卽白
佛言唯願世尊聽我出家爾時如來
卽聽出家旣出家巳懃修精進得阿
羅漢道
如是我聞一時佛在王舎城湏摩竭
陀池岸爾時奢羅浮梵志在大衆中
而作是言我知釋子所說教法我所
知見勝彼釋子當于爾時有衆多比
丘入城乞食見奢羅浮梵志在彼池
岸聞其所說作如是言我知釋子所
有法教我所知者出過於彼時諸比
丘聞此語巳還至僧坊收攝衣鉢洗
手足巳徃詣佛所頂礼佛足在一面
坐白佛言世尊我等今日入城乞食
食訖巳還歸於其中路經湏摩竭陀
別譯雜阿含經苐十一卷苐十張息

池彼池岸上有一梵志名奢羅浮在
大衆中唱如是言我知釋子所有教
法我所知者出過於彼善哉世尊唯
願當徃彼池岸爾時如來默然許之
與諸比丘前後圍遶徃詣於彼湏摩
竭陀池時奢羅浮遥見佛來卽従坐
起敷置高座尋白佛言可就此坐佛
卽便就座坐巳而告之曰汝實作是
言我知釋子所有法教我所知者出
過於彼如是說不時彼梵志默然而
住佛復告曰何故默然而不答我汝
若解者隨汝意說若不解者吾當爲
汝分別宣說令汝具足汝今若能具
足說者吾助爾喜梵志當知世若有
人說言如來非阿羅呵三藐三佛陀
者如是說者我稱善哉當問彼言汝
以何事說言如來非阿羅呵三藐三
佛陀此衆生等於理不決不能正答
更說世閒其餘談論以諸雜語閒錯
其中憍慢矜高生毁害心以不能答
如斯問故默然而住慚愧低頭失於
機辯奢羅浮汝今亦爾設復有人作
如是言沙門瞿曇能善顯示是有過
別譯雜阿含經苐十一卷苐十一張息

@@法如是說者我亦稱善當問於彼以
何智知如斯之事彼不能答更說其
餘世閒談論錯乱其中辭窮理屈慚
愧低頭默然而住失於機辯亦如汝
今無有異也若復說言沙門瞿曇所
有弟子無善迴向不具持戒我亦稱
善而問於彼汝以何法驗知斯事彼
不能答更說世閒其餘談論錯乱其
中辭窮理屈慚愧低頭默然而住失
於機辯汝今亦爾當于爾時奢羅浮
同梵行者語奢羅浮汝今何故默然
不答汝昔日時恒於大衆多人之中
而言我所知見出過瞿曇所有教法
汝今冝問沙門瞿曇云何乃使沙門
瞿曇反問於汝詰汝使說作如是言
汝所說者若能具足吾助爾喜稱慶
善㦲如其不具吾當爲汝分別宣示
令得具足時奢羅浮聞斯語巳亦復
默然無所陳說爾時世尊在湏摩竭
陀池岸作師子吼巳卽従坐起還王
舎城佛去不久彼諸同行種種呵責
作如是言汝於今者如截角牛在屛
處吼汝亦如是於閑靜處作師子吼
別譯雜阿含經苐十一卷苐十二張息

@@於沙門瞿曇前默然無所說亦如童
女欲作男子聲然不能作還爲女聲
汝亦如是欲學瞿曇作師子吼而不
能成亦如雌野于欲作師子吼然其
出聲故作野于終不能成師子之聲
諸同行者如是種種呵責奢羅浮巳
各四散而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林時有梵志名曰重巢居在於彼
湏摩竭陀池岸上於彼衆中作是唱
言我所說偈若有人能具足分別顯
示其義我當爲其而作弟子時諸比
丘食時巳到著衣持鉢入王舎城次
第乞食乞食巳訖卽便還歸於其中
路經湏摩竭陀池岸聞彼梵志作是
語巳卽還僧坊收攝衣鉢洗手足巳
徃詣佛所頂礼佛足在一面坐白佛
言世尊湏摩竭陀池岸有重巢梵志
作如是語我所說偈若有人能具足
分別顯示其義我當爲彼而作弟子
唯願世尊徃至彼池爾時如來默然
許之與諸比丘前後圍遶徃詣彼池
爾時重巢梵志遥見佛來卽従坐起
別譯雜阿含經苐十一卷苐十三張息

敷置高座語佛言瞿曇可就此座于
時如來卽就其座而告之曰云汝自
言我所作偈若有人能具足分別顯
示其義我當爲彼而作弟子爲有是
不梵志對曰實爾瞿曇佛復告曰汝
所作偈今當爲我誦其章句吾當爲
汝分別解說爾時重巢梵志復敷高
牀而坐其上自說偈言
若是比丘釋種子者應當如法
清淨活命不冝嬈害於諸衆生
冝應遠離不善諸法守意清淨
護所受戒如是調伏隨順定智
爾時世尊以偈答曰
若稱如是外隨順而履行於善丈夫中
汝得爲最勝比丘處閑靜清淨自調順
不惱害衆生遠離一切惡如是調伏者
隨順於定智柔和善濡心身口不造惡
能攝三業者亦名順定智爲世福田故
持鉢諸家乞撿心修念處謙下處卑劣
除欲棄貪求故獲无所畏
爾時重巢梵志聞斯偈巳卽生念言
沙門瞿曇實知我心我今冝應歸依
三寶作是念巳卽白佛言唯願如來
別譯雜阿含經苐十一卷苐十四張息

@@聽我出家佛卽聽許出家爲道受具
足戒便成沙門精懃修習斷諸煩惱
得阿羅漢諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林中當於是時摩竭提國諸外道
輩相與聚集湏摩竭陀池上作斯論
言此是婆羅門諦此是婆羅門諦爾
時如來在于精舎以禪淨天耳聞其
所說卽従定覺徃詣於彼湏摩竭陀
池上諸婆羅門遥見佛來悉従座起
爲佛敷座白佛就坐佛卽就坐而告
之曰汝等聚集作何談論諸婆羅門
各白佛言瞿曇當知我等今日共相
聚集作是說言此是婆羅門諦此是
婆羅門諦佛告之曰如是如是我昔
求道初成正覺巳證知竟取要言之
一切世間不過三諦吾當分別何等
爲三所謂一切不煞此語是實非虛
妄說此事若實應勤精進於諸衆生
恒生慈心此是婆羅門初諦我知是
巳廣爲人說復次婆羅門一切苦集
是生滅法如斯之言眞實不虛此事
若實應懃精進於其中閒常冝修心
別譯雜阿含經苐十一卷苐十五張息

@@作生滅相應如是住是名婆羅門第
二諦我以知此生滅相故成等正覺
常爲衆生說如是法復次婆羅門第
三諦者離我我所眞實無我若離如
是三法相者便能遠離一切諸惡此
事若實應懃精進求離衆惡應如是
住佛說是巳衆多外道聞佛所說默
然而坐爾時世尊而作是念斯愚癡
人常爲諸魔之所覆蔽是大衆中乃
至無有一人能信斯語生志學想修
持梵行于時如來作斯念巳従坐起
去佛去不久爾時湏摩竭陀池神而
說偈言
譬如畫水欲求迹下種鹵地求苗稼
如以芳香熏臭穢水浸注波求濡弱
吹彼鐵杵求妙聲如於盛冬求野馬
彼諸外道亦如是雖聞妙法不信受
爾時諸婆羅門聞此池神說是偈巳
竸隨佛後求索出家佛卽聽許旣出
家巳精懃修道得阿羅漢果佛說是
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
爾時尊者阿難在拘睒彌國瞿師羅
園時有梵志名曰聞陀詣阿難所問
別譯雜阿含經苐十一卷苐十六張息

訙巳訖在一面坐而作是言汝以何
事於彼沙門瞿曇法中出家學道阿
難答言我今爲欲斷惡生善以是義
故於佛法中出家學道梵志復言斷
何等惡阿難答言我今欲爲斷除貪
欲瞋恚愚癡梵志復言汝等亦知斷
除貪欲瞋恚癡耶阿難答曰唯佛法
中有斷如是貪欲瞋恚愚癡之法禁
制身心梵志又言如此貪欲瞋恚愚
癡有何過患汝等法中禁制之耶阿
難對曰欲愛染著能生惱乱於現在
世増長惡法憂悲苦惱由之而生未
來世中亦復如是瞋恚所著愚癡所
著能壞巳心亦壞他心自他倶惱於
現在世増長諸惡未來世中亦復如
是増長諸惡復次若有染著此貪欲
者能令衆生盲無慧眼貪欲因緣能
令智慧微弱損减諸善不趣涅槃不
得三明及六神通離菩提道如貪欲
瞋恚愚癡亦復如是我等見斯貪欲
瞋恚愚癡有如是過患以是義故禁
斷貪欲瞋恚愚癡梵志又問頗復有
道修集増廣能斷貪欲瞋恚愚癡耶
別譯雜阿含經苐十一卷苐十七張息

@@阿難答言有八聖道所謂正見正語
正業正命正方便正定正念正志能
斷貪欲瞋恚愚癡趣向涅槃梵志復
言如斯之道極爲甚善修集増廣能
斷貪欲瞋恚愚癡阿難當知我今緣
務極爲猥多今欲還歸阿難告曰冝
知是時梵志聞阿難所說歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗徃詣佛所
頂礼佛足在一面坐于時如來爲舎
利弗種種說法示教利喜巳默然而
住時舎利弗見佛默然卽従坐起頂
礼佛足還其所止未到所住處道逢
梵志名曰優陟問舎利弗従何處來
舎利弗言梵志當知我於今日詣世
尊所聽法來還優陟復言汝今故未
離於教法猶如孳兒未離乳耶舎利
弗言我今聽法無有猒足不同孳兒
何以故孳兒轉大則離母乳
優陟復言我巳久離聽法教誡舎利
弗言如汝法中雖復教誡无有義利
行於非道不名乘出不至菩提是壞
敗法無有一法可恃怙者汝之師尊
別譯雜阿含經苐十一卷苐十八張息

@@非是如來阿羅呵三藐三佛陀汝今
冝應速疾離彼邪師教法譬如弊牛
志性輕躁好爲扺突加復少乳所生
犢子其形甚小數數離母隨意放逸
如汝師尊无義教法亦復如是志性
輕躁所有教法無有義利所有弟子
稚小無智遠離其師隨意放逸各自
說言我巳離於教誡之法如來法中
有義教誡有義教誡有善乘出趣向
菩提不爲邪見之所破壞有諸善法
而可恃怙我之世尊是如來多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀諸弟子等
隨逐不捨猶如善牛志性不輕不爲
扺突加復多乳其犢身體日日長大
隨逐其母終不捨離優陟梵志讃舎
利弗善哉善哉汝獲善利所受教誡
是出世法趣向菩提有善乘出至於
涅槃不可沮壞有所依憑汝師世尊
是如來阿羅呵三藐三佛陀作是語
巳各還所止
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園時有梵志名曰優陟徃詣佛
所問訊巳訖在一面坐而作是言瞿
別譯雜阿含經苐十一卷苐十九張息

曇於昔日時諸外道等相與聚集彼
大講堂作種種論沙門瞿曇在於閑
靜修攝其心智慧辯才我於是時亦
共論議作如是言此相應此不相應
譬如老牛加復无目我等亦爾所有
教法甚爲鄙陋盲無慧眼沙門瞿曇
有大智慧在於閑靜修攝其心瞿曇
汝今云何教諸弟子佛告之曰我佛
法中童男童女共相聚會歡娛燕會
隨意儛戲是名相應譬如有人年過
八十頭白面皺牙齒墮落然猶歌儛
作木牛馬作於琵琶箜篌箏笛亦作小車
及踏毱戲如斯老人作如是事名不
相應其有見者當名此人爲作智人
爲作癡人梵志對曰如是之人名爲
嬰愚無有智慧佛告之曰我佛法中
相應相順如童子戲梵志當知聖賢
法中如童子戲優陟白佛云何比丘
修集善法佛告之曰比丘之法應當
遠離諸惡不善修諸善法不調伏者
爲調伏故應懃修集不得定者爲得
定故應懃修集不解脫者爲解脫故
應懃修集所未斷者爲令斷故別譯
雜阿含經苐十一卷苐二十張息

@@應懃修集所未知者爲令知故應懃
修集所不修者爲欲修故應懃修集
所未得者爲欲得故應懃修集梵志
白佛言世尊何等不調欲令調故應
懃修集佛言眼不調乃至意不調爲
令調故應懃修集梵志言何等不解
脫欲令解脫應懃修集佛言心不解
脫爲令解脫應懃修集梵志言何等
爲斷惡應懃修集佛言斷欲无明與
愛故應懃修集梵志言何等不知爲
知故應懃修集佛言未知名色爲令
知故應懃修集梵志言何等不修爲
修故應懃修集佛言未修定慧不得
八道應懃修集梵志白佛比丘之行
甚爲眞實我今事多欲還歸家佛告
之曰冝知是時優陟梵志卽従坐起
還甚所止
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時國中有一梵志名曰尸蔔
徃詣佛所問訊巳訖在一面坐而作
是言瞿曇所言覺者云何名學佛告
之曰學故名學梵志又問云何學故
名爲學也佛言時時修學増上戒故
別譯雜阿含經苐十一卷苐二十一張息

@@名之爲學時時修學増上心故名之
爲學時時修學増上智故名之爲學
梵志復言瞿曇若有阿羅漢盡諸有
漏所作巳辦捨於重擔逮得巳利心
得自在無復煩惱正智得解脫得當
何所學佛言若有羅漢盡諸煩惱正
見心得解脫當于爾時貪欲瞋恚及
以愚癡一切悉斷無有辵餘是名无
學若彼羅漢盡於貪欲瞋恚愚癡更
不造作身口意惡無所進求以是義
故名爲無學爾時尸蔔梵志聞佛所
說歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時尸蔔梵志徃詣佛所問訊
巳訖在一面坐而作是言瞿曇若有
婆羅門作是說隨所作業悉是過去
本所作因於現在世所作諸業能増
過去不善之因現在之世若不造業
則能破壞生死之橋四流永絕更不
流轉以業盡故苦亦得盡苦盡則苦
邊際盡瞿曇此事云何佛告尸蔔如
汝所言彼諸沙門婆羅門等作如是
說隨所造業悉是過去本業因緣乃
別譯雜阿含經苐十一卷苐二十二張息

至盡苦邊際若如是者以何因緣於
現在世而有種種風冷病等四大増
損若如是者爲自所作爲他所作尸
蔔白佛他之所作佛告尸蔔云何自
巳所作常拔鬚髪或擧手立不在床
坐或復蹲坐以之爲業或復坐臥於
棘刺之上或邊椽坐臥或坐臥灰土
或牛尿塗地於其中坐臥或翹一足
隨曰而轉盛夏之月五熱炙身或食
菜或食稗子或食舎樓伽或食糟或
食油滓或食牛糞或曰三事火或於
冬節凍氷襯體有如是等无量苦身
法是名自巳所作云何名爲従他作
苦爲他手足及以力杖瓦石打擲如
是等苦是則名爲従他得苦一切世
人四大増損或爲風冷而起是患如
是等患現所見事云何彼諸婆羅門
等若作是見言以此故能盡苦際卽
是自作過咎如是等咎一切世人皆
共知之彼自虛說以五因緣故能令
身心受諸苦惱何等爲五所謂貪欲
瞋恚掉悔疑如斯五法能令衆生現
在之世身心苦惱復有五因緣故於
別譯雜阿含經苐十一卷苐二十三張息

@@現在世能令身心常得快樂不受苦
惱何等爲五所謂能斷貪欲之心則
於現在能令身心受法快樂何以故
以有貪欲瞋恚掉悔故能令衆生受
諸苦惱若能斷除則受快樂無有憂
患是故應當斷除如是貪欲瞋恚掉
悔若斷除者無熱无惱不待時節當
得解脫必趣涅槃尸蔔是名現在所
得法復有現前所得法所謂正見正
語正業正命正方便正志正念正定
說是法時尸蔔梵志遠離塵垢於諸
法中得法眼淨旣得道巳卽整衣服
合掌向佛而白佛言世尊唯願如來
慈哀憐愍聽我出家如來卽聽出家
旣出家巳於空靜處慇懃精進得阿
羅漢
如是我聞一時佛在那羅健陀置疊
聚落菴婆羅林時聚落中有一梵志
名那利婆力在彼村住其年衰邁巳
百二十彼聚落中所住人民咸謂是
人眞阿羅漢悉共恭敬而供養之然
斯梵志有一親友福盡命終得生天
上爾時此天作是思惟我今若勸是
別譯雜阿含經苐十一卷苐二十四張息

@@那利婆力詣佛所者必不信受我今
當教脫能信我作是念巳卽徃於彼
老梵志所威光炎熾遍照其人所住
之處卽至彼巳語梵志言云何於巳
實是怨家詐現親相云何於自善親
友所視之如巳云何說斷云何無熱
惱汝今應當心中默念不應發言若
有能解如斯義者當徃其所而求出
家淨修梵行爾時此天作是語巳卽
沒不現於是那利婆力梵志聞斯語
巳卽徃於彼富蘭那迦葉所心中默
念如斯問難云何於巳實是怨家詐
現親相云何於自善親友所視之如
巳云何說斷云何無熱惱然富蘭那
迦葉尙不能知彼心所念况能答之
復至刪闍耶毗羅胝子所亦作如是
心中所問乃至尼揵陀若提子所亦
復如是作心中難彼若提子尙不能
知是念况復能答時那利婆力梵志
遍至六師悉不能知如斯之難若不
能答我今何爲於其法中出家修道
不如還俗受五欲樂我今家業甚爲
豐饒寧在家居布施作福復作是念
別譯雜阿含經苐十一卷苐二十五張息

我當徃詣沙門瞿曇所作是念巳卽
徃佛所於其中路復作是念沙門瞿
曇年少出家而富蘭那六師之徒悉
是耆舊宿德之人尙不能知况彼沙
門瞿曇旣是年少出家未久學曰又
淺而當能解如斯之義作是念時於
其中路迴車欲還復更思惟我昔曾
従耆舊宿德老梵志所聞如是說出
家之人年雖幼稚不應輕蔑何以故
年雖幼稚有大神通及大智慧作是
念巳卽徃佛所至佛所巳恭敬問訊
在一面坐心中默念如是四難云何
於巳實是怨家詐現親相云何於自
善親友所視之如巳云何說斷云何
無熱惱爾時世尊知彼梵志心之所
念卽說偈言
屛處極毀罵百千種誹謗面前而讃歎
言是善好人實能辦諸事詐僞而不實
智者應當知此是怨詐親出言詐親善
所作無利益智者應當知此是怨詐親
云何於親友愛重如巳身不應於親友
伺覔其過失親友心願同相念常不忘
如是之親友不爲他沮壞應當恒敬念
別譯雜阿含經苐十一卷苐二十六張息

@@愛重如巳身何故說於斷斷能生喜樂
亦能得勝利至於寂滅所能修於勝果
丈夫向正道以是義故斷云何得无熱
得於寂靜味獲得大智慧爾時得無熱
遠離於諸惡入法歡喜味是名爲无熱
爾時梵志聞是偈巳卽整衣服而白
佛言唯願世尊聽我出家于時如來
卽聽出家旣出家巳精懃修道得阿
羅漢
湏跋陀羅者如集偈頌中說
優陟分匿倶迦那湏達長爪奢羅浮
重牀三諦及聞陀二不留得尸蔔根
尸蔔那羅婆力迦湏跋陀羅第十五
別譯雜阿含經卷第十
一癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造別譯雜阿含經苐十一卷苐二十七張
息
@@別譯雜阿含經卷第十二<丹本苐六卷十二張後准>息
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園時有比丘尼名曰曠野於其
晨朝著衣持鉢入城乞食食訖洗鉢
將欲向彼得眼林中時魔王波旬作
是心念瞿曇沙門今在舎衞得眼林
中其弟子曠野比丘尼入城乞食食
訖洗鉢收攝坐具將欲徃詣於彼林
閒我當爲其而作擾乱爾時波旬化
作摩納於彼路側問曠野言欲何所
詣比丘尼答言我今欲詣閑靜之處
爾時摩納聞是語巳卽說偈言
一切世閒中无有解脫者汝詣空靜處
將欲何所作汝今年盛美不受於五欲
一旦衰老至後莫生憂悔
時比丘尼而作是念此爲是誰欲惱
乱我甚爲欺詐爲是人耶是非人乎
作是念巳入定觀察知是波旬欲來
惱乱卽說偈言
世閒有解脫我今自證知波旬汝愚鄙
不解如斯跡欲如摽利戟陰賊拔刀逐

汝言受五欲欲苦可怖畏欲能生憂惱
欲能生追念欲能生百苦欲是衆苦本
斷除一切愛滅諸無明闇遠證於盡滅
住於无漏法
爾時波旬而作是念曠野比丘尼善
知我心懊惱悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時蘇摩比丘尼著衣持鉢
入舎衞城乞食食訖洗鉢收攝坐具
向得眼林魔王波旬作是念今蘇摩
比丘尼著衣持鉢入城乞食食訖洗
鉢收攝坐具向得眼林爾時波旬化
作婆羅門在路側立而作是言阿梨
耶欲何所至比丘尼答言我今欲詣
彼寂靜處爾時波旬卽說偈言
仙聖之所得斯處難階及非汝鄙穢智
獲得如是處
時比丘尼作如是念此爲是人是非
人乎而欲惱我入定觀察知是波旬
卽說偈言
女相無所作唯意修禪定觀見於上法
若有男女相可說於女人於法無所能
若無男女相云何生分別斷除一切愛
別譯雜阿含經苐十二卷苐二張息

@@滅諸無明闇逮證于盡滅住於無漏法
以是故當知波旬墮負處
爾時波旬而作是念蘇摩比丘尼善
知我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時翅舎憍曇彌比丘尼著
衣持鉢入城乞食食訖洗鉢收攝坐
具至得眼林坐一樹下住於天住爾
時魔王波旬作是心念沙門瞿曇在
於舎衞國衹樹給孤獨園有比丘尼
名翅舎憍曇彌著衣特鉢入城乞食
食訖洗鉢收攝坐具至得眼林坐一
樹下住於天住作是念巳化作摩納
欲爲擾乱卽說偈言
汝今者何爲懷憂坐樹下歔欷而流淚
將不喪子乎獨處於林中欲求男子耶
時比丘尼而作是念此爲是誰甚爲
欺詐爲是人耶是非人乎而欲爲我
作大擾乱入定觀察知是魔王卽說
偈言
我斷恩愛巳無欲无子想端坐林樹間
無愁无熱惱斷除一切愛滅諸無明闇
逮得於滅盡安住無漏法以是故當知
別譯雜阿含經苐十二卷苐三張息

@@波旬墮負處
爾時波旬而作是念翅舎憍曇彌比
丘尼善知我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時蓮華色比丘尼於其晨
朝著衣持鉢入城乞食食訖洗鉢收
攝坐具幷洗足巳入得眼林坐一樹
下端坐思惟住於天住爾時魔王而
作是念沙門瞿曇在舎衞國衹樹給
孤獨園蓮華色比丘尼著衣持鉢入
城乞食食訖洗鉢收攝坐具至得眼
林中坐一樹下住於天住我當爲其
而作擾乱作是念巳化爲摩納徃至
其所而說偈言
娑羅樹下坐如華善開敷獨一比丘尼
汝今坐禪耶更無第二伴能不畏愚癡
爾時蓮華比丘尼卽作是念此爲是
誰擾乱於我甚爲欺詐爲是人耶是
非人乎入定觀察知是波旬卽說偈言
百千姦僞賊皆悉令如汝不動我一毛
故獨无所畏
爾時魔王復說偈言
我今自隱形入汝腹中央或令汝眉閒
別譯雜阿含經苐十二卷苐四張息

令汝不得見
時比丘尼復以偈答
我心得自在善修如意定斷絕大繫縛
終不怖畏汝我巳吐諸結得拔三垢根
怖畏根本盡故我無所畏我今住於此
都無畏汝心汝軍衆盡來我亦不怖畏
斷除一切愛滅諸無明闇逮得於盡滅
安住无漏法以是故當知波旬墮負處
爾時波旬而作是念蓮華色比丘尼
善解我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時石室比丘尼於其晨朝
著衣持鉢入城乞食食訖洗鉢收攝
坐具向得眼林爾時魔王而作是念
沙門瞿曇在舎衞國衹樹給孤獨園
中有石室比丘尼著衣持鉢入城乞
食食訖洗鉢收攝坐具向得眼林我
當爲其而作擾乱作是念巳化爲摩
納徃至其所而說偈言
衆生是誰造衆生造作誰云何名衆生
衆生何所趣
時石室比丘尼聞是偈巳而作是念
此爲是誰甚爲欺詐爲是人耶是非
別譯雜阿含經苐十二卷苐五張息

@@人乎入定觀察知是魔王以偈答言
衆魔生邪見謂有衆生想假空以聚會
都無有衆生譬如因衆緣知合有車用
陰界入亦爾因緣和合有業緣故聚會
業緣故散滅斷除一切愛滅諸無明闇
逮得於盡滅安住於无漏以是故當知
波旬墮負處
爾時魔王而作是念此比丘尼善知
我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園時有比丘尼名曰鼻嚟在舎
衞國王園精舎於其晨朝著衣持鉢
入城乞食食訖洗鉢收攝坐具向得
眼林於時魔王而作是念沙門瞿曇
在舎衞國衹樹給孤獨園有鼻嚟比
丘尼著衣持鉢入城乞食食訖洗鉢
收攝坐具向得眼林我當爲其而作
擾乱作是念巳化爲摩納卽於路側
而說偈言
誰造於色像色像造作誰色像従何出
色像何所趣
時比丘尼聞斯偈巳而作是念此爲
是誰惱乱於我甚爲欺詐爲是人耶
別譯雜阿含經苐十二卷苐六張息

@@是非人乎入定觀察知是魔王說偈
報言
色像非自作亦非他所造衆緣起而有
緣離則散滅譬如殗種子因地而生長
陰界諸入等和合是色像因苦故生長
因苦故散壞斷除一切愛滅諸无明闇
逮得於盡滅安住無漏法以是故當知
波旬墮負處
爾時波旬而作是念此比丘尼善知
我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時毗闍耶比丘尼従王園
精舎著衣持鉢入城乞食食訖洗鉢
收攝坐具至得眼林坐一樹下住於
天住爾時魔王而作是念沙門瞿曇
在舎衞國衹樹給孤獨園王園精舎
毗闍耶比丘尼著衣持鉢入城乞食
食訖洗鉢收攝坐具至得眼林坐一
樹下住於天住我當爲其而作擾乱
作是念巳化爲摩納徃詣其所而說
偈言
汝今極盛壯我年亦復少五欲共歡娛
放意而受樂何以獨坐此而不與我倶
別譯雜阿含經苐十二卷苐七張息

時比丘尼聞是偈巳而作是念此爲
是誰來惱於我甚爲欺詐爲是人耶
是非人乎入定觀察知是魔王說偈
報言
作樂縱歌舞及餘五欲樂盡迴用與汝
非我之所冝人閒一切樂幷及天五欲
盡迴用與汝都非我所冝我斷一切愛
滅諸无明闇逮得於盡滅安住无漏法
以是故當知波旬墮負處
爾時波旬而作是念此比丘尼善知
我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時有一比丘尼名曰折羅
於其晨朝著衣持鉢入城乞食食訖
洗鉢收攝坐具入得眼林在一樹下
正身端坐入於天住爾時魔王作是
念言沙門瞿曇在舎衞國衹樹給孤
獨園中有一比丘尼名曰折羅於其
晨朝著衣持鉢入城乞食食巳洗鉢
收攝坐具入得眼林中在一樹下坐
入於天住我今當徃而作擾乱爾時
魔王作是念巳化摩納形徃至其所
而語之言阿利耶欲生何處比丘尼
別譯雜阿含經苐十二卷苐八張息

@@言如我今者都無生處爾時摩納卽
說偈言
有生必得樂生必受五欲汝受誰教勅
言不用復生
折羅比丘尼說偈報言
生者必有死衆苦所緾縛一切苦應斷
是以不求生具眼牟尼尊說斯眞諦法
苦因生於苦皆應捨離之修聖八正道
安隱趣涅槃世尊教導我我樂是教法
我證知彼法是故不樂生斷除一切愛
滅諸无明闇逮得於滅盡安住無漏法
以是故當知波旬墮負處
爾時波旬而作是念此比丘尼善知
我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時優波折羅比丘尼住王園
精舎於其晨朝著衣持鉢入舎衞城
乞食乞食巳洗鉢洗足攝持坐具詣
得眼林在一樹下正身端坐入於天
住爾時摩王作是念言今瞿曇沙門
在舎衞國衹樹給孤獨園王園精舎
有比丘尼名曰優波折羅於其晨朝
著衣持鉢入舎衞城乞食食訖洗足
別譯雜阿含經苐十二卷苐九張息

@@收攝坐具詣得眼林在一樹下正身
端坐入於天住我今當徃而作壞乱
作是念巳化作摩納卽徃其所問比
丘尼言阿利耶欲何處受身比丘尼
答曰我都无受身處爾時摩納卽說
偈言
忉利及炎摩兜率與化樂他化自在天
是處極快樂汝應願樂彼受於勝妙事
優波折羅比丘尼復說偈言
切利及炎摩兜率與化樂他化自在天
諸處雖受樂不離於我見必爲魔所縛
世閒皆動捶彼亦歸遷謝無有諸凡夫
離魔之境界世閒皆熾然世閒皆煙出
離於動捶者我樂如此處斷除一切愛
滅諸無明闇逮得於滅盡安住無漏法
以是故當知波旬墮負處
爾時魔王而作此念此比丘尼善知
我心憂愁悔恨慚愧還宮
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時王園精舎有一比丘尼
名曰動頭於其晨朝著衣持鉢入城
乞食乞食巳洗鉢洗足攝持坐具詣
得眼林在一樹下正身端坐入於天
別譯雜阿含經苐十二卷苐十張息

住爾時魔王作是念言瞿曇沙門在
舎衞城衹樹給孤獨園有一比丘尼
名曰動頭於其晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食乞食巳洗鉢洗足收攝坐具
入得眼林中在一樹下正身端坐入
於天住我今欲徃而壞乱之作是念
巳化作摩納徃詣其所語比丘尼言
九十六種道汝樂何道比丘尼答言
此道我都不樂爾時波旬卽說偈言
受誰教剃髪自号比丘尼不欲樂外道
汝爲甚愚癡
動頭比丘尼復說偈言
此外諸異道悉爲邪見縛種種諸見縛
終竟墮魔網釋種大世尊無比之丈夫
一切種中勝降魔坐道塲悉過一切上
諸事皆解脫能調盡有邊彼佛教於我
是我之世尊我樂彼教法我今知彼巳
盡除諸結漏斷除一切愛滅諸無明闇
逮得於滅盡安住無漏法以是故當知
波旬墮負處
爾時波旬而作是念此比丘尼善知
我心憂愁悔恨慚愧還宮
曠野素彌蘇瞿曇蓮華石室
別譯雜阿含經苐十二卷苐十一張息

@@及毗羅毗闍折羅憂波折羅
第十名動頭<此下丹本苐七卷>
如是我聞一時佛在薩婆國竭闍池
岸爾時世尊月十五日在僧前坐說
戒當於是夜月初出時婆耆奢在彼
衆中作是念言我今欲以月爲喻讃
歎於佛作是念巳従座而起合掌向
佛言世尊我今欲有所說唯願善逝
垂哀聽許佛告婆耆奢聽汝所說尊
者婆耆奢卽說偈言
猶如盛滿月無雲處空中光明照世界
一切皆樂見釋迦牟尼尊世閒大導師
端嚴甚殊特名聞悉充滿月出白蓮榮
曰現紅蓮敷従佛受化者譬如華敷榮
開彼宿善根悉令見道跡
時婆耆奢說此偈巳歡喜踊躍還于
所止
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時世尊與無央數大衆圍
遶而爲說法爾時尊者憍陳如適従
餘處來詣佛所頂礼佛足在一面坐
時尊者婆耆奢亦在會中作是念言
我今欲在佛前以偈讃憍陳如作是
別譯雜阿含經苐十二卷苐十二張息

@@念巳従坐而起白佛言世尊唯願聽
我少有所讃佛告婆耆奢隨汝所說
尊者婆耆奢卽說偈言
上座比丘憍陳如安處實語住利樂
常樂空閑寂靜處聲聞所求佛教法
悉皆逮得不放逸有大威德具三明
知心差別諸善根如來長子憍陳如
歸命稽首礼世尊
時婆耆奢說此偈巳歡喜踊躍還于
所止
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗在講堂中
爲衆說法言音滿足能使聽者心意
喜樂言辭正直閒者開解心無所爲
所說辯了諸比丘衆至心聽受聽者
悦豫尊重恭敬至心憶念等同歡喜
聽受其法爾時尊者婆耆奢在於會
中心作是念我欲以偈讃舎利弗作
是念巳卽正衣服従坐而起合掌白
舎利弗言唯願尊者聽我所說爾時
尊者告婆耆言若有所說恣聽汝意
卽說偈言
善㦲舎利弗明知道非道爲諸比丘僧
別譯雜阿含經苐十二卷苐十三張息

略廣而宣說此優波室駛出於微妙音
聞者皆悦豫出聲和雅妙可樂甚可愛
大衆聽无猒
時婆耆奢說此偈巳歡喜踊躍還于
所止
如是我聞一時佛在王舎城住龍山
側與大比丘衆五百人倶皆是阿羅
漢諸漏巳盡所作巳辦捨於重擔盡
諸有結心得解脫爾時尊者目連觀
察時坐五百比丘皆離愛欲爾時世
尊在衆僧前敷座而坐當於爾時月
半說戒時尊者婆耆奢亦在衆中而
作是念我今在於佛僧之前欲有讃
說卽従坐起整其衣服合掌向佛而
作是言唯願世尊聽我所說佛言婆
耆奢隨汝所說爾時尊者婆耆奢卽
說偈言
無上之商主在於龍山側智慧能撫慰
五百比丘僧目連神足者觀察五百心
知此諸比丘咸斷欲結使一切皆具足
牟尼大聖尊能度於苦岸世閒最後身
我今歸命礼瞿曇之大師
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
別譯雜阿含經苐十二卷苐十四張息

@@竹林夏坐安居爾時世尊與大比丘
衆五百人倶皆是阿羅漢諸漏巳盡
所作巳辦捨於重擔盡諸有結正智
心得解脫唯除一人如來記彼現身
盡漏於七月十五日自恣時到佛於
僧前敷座而坐爾時世尊告諸比丘
汝等當知我是婆羅門於般涅槃受
最後身無上良醫拔於毒箭汝等皆
是我子悉従於我心口而生是我法
子従法化生我今欲自恣我身口意
無過失不爾時尊者舎利弗在衆中
坐従坐而起整其衣服合掌向佛白
言世尊如佛所說我是婆羅門於般
涅槃受最後身無上良醫拔於毒箭
汝等皆是我子悉従於我心口而生
是我法子従法化生我等不見如來
身口有少過失何以故世尊能使不
調者調不寂滅者使得寂滅苦惱之
者能使安隱未入涅槃者使得涅槃
如來是知道者是示道者是說道者
是導道者將來弟子相續不絕世尊
教法次第修道恒相教習隨順正法
常應擁護親愛善法我等不見世尊
別譯雜阿含經苐十二卷苐十五張息

@@若身口意有少過失舎利弗言世尊
自恣說我若身口意有所闕短垂哀
教勅佛告舎利弗我不見汝有少過
失何以故汝舎利弗堅持淨戒多聞
少欲知足遠離憒閙樂於閑靜有精
進具足定心智慧疾智捷智展轉智有
大種智別智唯除如來諸餘智慧无
能及汝深遠之智成就實智示教利
喜心無嫉妬見他有能示教利喜隨
喜讃歎若爲四衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷說法無有疲猒是故汝今若
身口意無有少過舎利弗白言世尊
頗見是五百比丘於身口意有少過
不佛告舎利弗我不見五百比丘於
身口意有少過失何以故是五百比
丘皆是阿羅漢諸漏巳盡所作巳辦
捨於重擔逮得巳利盡諸有結正智
心得解脫以是義故我不見是五百
比丘若身口意有少過失舎利弗復
白佛言世尊終不譏彼小闕亦不見
五百比丘若身口意有少過失世尊
此五百比丘幾具三明幾得倶解脫幾
得慧解脫佛言此比丘衆中九十比
別譯雜阿含經苐十二卷苐十六張息

丘具於三明有百八十得倶解脫其
餘之者盡慧解脫舎利弗言此五百
人離諸塵垢無有腐敗悉皆貞實爾
時婆耆奢在彼衆中而作是念佛今
自恣我今欲說讃自恣偈婆耆奢合掌
向佛白佛言世尊唯願聽我所說佛
言婆耆隨汝所說婆耆奢卽說偈言
此十五日清淨朝五百比丘同共處
皆悉斷於結使縛盡於後有之大仙
誠心親近淨世尊悉得解脫離後有
斷於生死所作辦諸漏巳盡滅掉悔
除貪憍慢斷有結拔愛毒箭滅愛有
人中師子離諸取盡諸有結滅怖畏
如似轉輪大聖王羣臣翼従而圍遶
遊行大地至巨海譬如鬪戰得大勝
無上商主弟子衆悉具三明滅於死
斯等皆是佛眞子離諸垢穢純清淨
如曰親友今敬礼
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時尊者婆耆奢在空靜處
時欲撿心繫念思惟卒起異想生不
憙樂卽自覺知我於今者便失善利
夫出家者名爲難得若有是心不名
別譯雜阿含經苐十二卷苐十七張息

@@難得我今便爲退失善心得于惡心
今當說心多諸過惡說猒患偈時彼
尊者卽說偈言
葉捨樂諸著及不樂著者捨衣貪嗜覺
不造煩惱林欲枝下垂布衆生樂緣著
能斷於欲林是名爲比丘不垂下著欲
无林名比丘第六意出覺然此欲覺者
世閒所樂著若得出覺意能離非結著
不樂於勝欲樂出麤惡言不名爲比丘
樂嗜於受身因見聞意識想著生五根
能離欲想著不受塗汙辱是名得解脫
大地及虛空世閒有色處悉皆歸散壞
一切同盡滅知見是事巳行法巳決定
諸處不生受質直不諂潙雖求念存身
爲有所利益若能如是者同彼入涅槃
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給孤
獨園爾時尊者婆耆奢與阿難倶著
衣持鉢入城乞食見一女人年在盛壯
容貌端正便起欲想爾時婆耆尋自覺
知極自呵責我今名爲不得出家之
利我之壽命極爲難得若生是心名
爲不善寧捨壽命不作欲想我於今
者不名出家何以故見於盛壯端正
別譯雜阿含經苐十二卷苐十八張息

@@女人卽起愛心若生此心非我所冝
卽向阿難而說偈言
爲欲結所勝燋然於我心唯願爲我說
除欲善方便
爾時阿難卽說偈言
起於顚倒想能燒然其心淨想能生欲
應修不淨觀獨處而坐禪速滅於貪欲
莫數受燒然當觀察諸行無常无有樂
幷及无我法安心念此身多猒惡生死
修習正智慧除七慢結使若知斷慢巳
苦則有邊際<此下丹本第八卷六張後>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來至佛所威光顯照遍于祗洹悉
皆大明却坐一面而說偈言
云何義利勝誰爲最親友衆生依何等
而得自濟活修造何事務而能得聚斂
爾時世尊以偈答曰
種田爲義利妻爲最親友衆生依熟苗
而得自濟活若能勤作者斯業勝聚斂
爾時天復說偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
別譯雜阿含經苐十二卷苐十九張息

爾時此天說此偈已歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其中
夜來詣佛所威光顯照遍于祗洹悉
皆大明却坐一面而說偈言
愛中子第一財中牛第一明中曰第一
淵中海第一
爾時世尊以偈答言
所愛无過身能教第一財慧爲第一明
雨爲第一淵
爾時天復說偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
於其二足中刹利最爲勝於彼四足中
牛最爲勝者若於娶妻中童女爲最勝
於諸兒息中長子爲最勝
爾時世尊以偈答曰
兩足最勝正覺是四足中勝善乘是
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十張息

@@娶妻中勝貞女是兒子中勝孝者是
爾時天復說偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其中
夜來詣佛所威光顯照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
何物生爲勝何物入地勝種子何者勝
擲種誰爲勝
時有天子先身従種田中得因以爲
名以偈答言
苗稼生爲勝子入地第一擁護於耕牛
兒擲種爲勝
爾時彼天語此天言我不問汝我欲
問佛復以偈問佛
何物生爲勝何物入地勝種子何者勝
擲種誰爲勝
爾時世尊以偈答言
明生最勝苗無明滅爲勝親近供養佛
擲種僧最勝
爾時天復以偈讃言
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十一張息

@@徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
云何生世閒云何得和合幾愛世閒有
何物苦世閒
爾時世尊以偈答言
六愛生世閒六觸能和合六愛能得有
六情生諸苦
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
云何劫世閒云何名苦惱云何是一法
世閒得自在
爾時世尊以偈答曰
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十二張息

意劫將諸趣意苦惱世閒意名爲一法
世閒得自在
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光顯照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
何物縛世閒云何得解脫斷於何等法
得至於涅槃
爾時世尊以偈答曰
欲縛於世閒捨欲得解脫能斷於愛縛
是名得涅槃
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十三張息

@@何物覆世閒何物能圍繞何物縛衆生
云何世閒住
爾時世尊以偈答曰
老能覆世閒死能爲圍繞愛縛於衆生
如法住世閒
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
何物迷世閒何物和合有何誰汙衆生
云何豎於幢
爾時世尊以偈答曰
無明迷世閒愛著和合有瞋汙染衆生
我慢豎爲幢
天復以偈問言
何誰無蓋障何誰斷於欲誰出於汙染
誰能倒大幢
爾時世尊以偈答曰
如來無蓋障正智得解脫彼无有蓋障
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十四張息

@@能盡于愛結出離於塵垢傾於我慢幢
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹却
坐一面而說偈言
人財何者勝修行何善行能得快樂報
味中何最勝云何諸壽中壽命得最勝
爾時世尊以偈答曰
於諸財物中信財第一勝如法修善行
能獲快樂報於諸滋味中實語爲第一
於諸壽命中慧命爲最勝
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十五張息

人於生死中何者是二伴誰爲教授者
歸向涅槃道比丘樂何法而斷於結縛
爾時世尊以偈答曰
於諸生死中信爲第二伴智慧如教授
能樂涅槃者斷諸結使縛是則名比丘
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
何善能至老何善最安住何寶爲第一
何物賊不劫
爾時世尊以偈答曰
持戒善至老信最爲安住智慧人勝寶
福財賊不劫
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十六張息

@@孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
衆生誰所生云何常馳求云何於生死
流轉不解脫
爾時世尊以偈答曰
愛生于衆生意馳於諸塵一切有命類
輪轉於生死恒受於諸苦云何得解脫
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
衆生誰所生云何常馳求於生死輪轉
何者爲怖畏
爾時世尊以偈答曰
衆生従愛生心意馳不停衆生處生死
苦爲大怖畏
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十七張息

@@能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
衆生誰所生云何常馳求生死常輪轉
何者大怖畏
爾時世尊以偈答曰
愛能生衆生意識馳諸塵衆生處生死
業爲大怖畏
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨棄
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍於祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
云何名非道何物曰夜逝梵行誰爲垢
誰惱害世閒云何名澡浴而能不用水
唯願佛世尊爲我分別說
爾時世尊以偈答曰
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十八張息

欲名爲非道人命曰夜逝女爲梵行垢
亦惱害世閒專修梵行者潔淨勝彼水
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
何物爲第一諸物中最勝云何在處處
而得於最上有何一種法於世閒自在
爾時世尊以偈答曰
於諸世物中四陰名最勝善於彼處處
皆得爲最上四陰名一法於世閒自在
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
別譯雜阿含經苐十二卷苐二十九張息

@@偈爲何者初云何爲分別偈何所依止
偈以何爲體
爾時世尊以偈答曰
偈以欲爲初字爲偈分別偈依止於名
文章以爲體
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其夜
中來詣佛所威光普照遍于祗洹赫
然大明却坐一面而說偈言
以何知王車云何知於火云何分別國
云何知女人
爾時世尊以偈答曰
以幢知王車以煙知有火以主知有國
以夫別女人
爾時此天以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
信及第二及至老
別譯雜阿含經苐十二卷苐三十張息

@@種種生世閒非道最上勝偈爲何者初
別車爲第十
別譯雜阿含經第十二卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐十二卷苐三十一張息

別譯雜阿含經卷第十三<丹本
苐七卷六張巳後准
>息失譯人名今附秦錄如是我聞
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有長者請佛及僧施設大會爾時世
尊與諸大衆圍遶至彼大長者家時
彼尊者婆耆奢於僧直次守于僧坊
當於爾時有多女人詣彼僧坊時女
人中有一端正美色之者時婆耆奢
見斯事巳爲色壞心生於欲想復自
思念我今妄想失於大利期於非利
人身難得命終亦然若生是心名爲
不善寧捨壽命不作欲想我於今者
不名出家何以故見於少壯端正女人
不自制心便生欲想我今當
說猒惡之患卽說偈言我今捨俗累住
於出家法無明欲所逐將失本善心如
牛食他苗甘味無制者五欲亦如是貪
嗜无慚愧若不禁制者必害善法苗譬
如刹利子具習諸伎藝設有善射術具
滿一千人如是刹利子戰鬪力勝彼比
丘念具足如彼刹利子常持智慧力斷
滅於欲覺旣除欲覺巳
@@快樂常寂滅我親佛前聞二種之親友
趣向涅槃道是我心所樂我修不放逸
處林住空寂我熟讃於心是名立正法
後必趣於死若得涅槃時當知是惡心
云何能見我
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者婆耆奢於有德者
謙順柔軟諸比丘所心生憍慢尋自
覺知呵責於巳我極失利都无饒益
人身難得出家難遇我旣得之不能
謹愼輕於出家輕於受命以巳智能
輕篾於彼謙順柔軟有德比丘我今
當說猒惡慢心卽說偈言
汝悉捨諸慢不應自貢高莫以慢自退
後悔无所及一切諸衆生皆爲慢所害
爲害墮地獄是故我今者不應恃才辯
而生憍慢心若遠憍慢者能捨諸障蓋
淨心懷恭恪獲得於三明謙卑如是者
名得念比丘
憍陳如舎利龍脅及自恣不樂及欲結
出離及憍慢
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者婆耆奢獨處閑靜
善能修巳勤行精進終不放逸住如
別譯雜阿含經苐十三卷苐二張息

@@是地逮得三明時尊者婆耆奢作是
念我今獨處閑靜逮得三明我欲讃
巳所得三明卽說偈言
我昔如荒醉經歷諸城邑遊行得値佛
卽蒙大福利瞿曇大悲愍爲我說正法
我聞正法巳卽得清淨信思惟出家者
世閒大導師導化無不普男女及長幼
中年及老病佛曰是親友能示善方所
衆生無明盲將導示其門云何名爲門
所謂四眞諦従因則生苦従苦得出家
見於八正道拔出諸衆生安隱趣涅槃
我修不放逸林野空寂處獲得於三明
作佛教巳訖
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘我今欲演
說四句偈法汝等至心諦聽諦聽我
今當說云何名爲四句義
善說最爲上仙聖之所說愛語非麤語
是名爲第二實語非妄語是名爲第三
說法不非法是名爲第四是名演四句
四句之偈義
爾時婆耆奢在衆會中而作是念佛
今演於四句之法我今欲於一句以
一偈讃爾時婆耆奢卽従座起合掌
別譯雜阿含經苐十三卷苐三張息

向佛白佛言世尊我今婆耆奢欲有
所說唯願聽許佛告之言恣聽汝說
爾時婆耆奢卽說偈言
諸有所說不惱巳亦不害他名善說
常當愛語令他喜亦不造作諸過惡
従諸佛口有所說必得安樂趣涅槃
能斷諸苦讃善說實語甘露最无上
實語應語得大利安立實說善丈夫
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘世有良醫
能治四病應爲王師何謂爲四一善
能知病二能知病所従起三者病生
巳善知治愈四者巳差之病令更不
生能如是者名世良醫佛亦成就四
種之法如來至眞等正覺無上良醫
亦拔衆生四種毒箭云何爲四所謂
是苦是苦習是苦滅是苦滅道佛告
比丘生老病死憂悲苦惱如此毒箭
非是世閒醫所能知生苦因緣及能
斷生苦亦不知老病死憂悲苦惱
因緣及能斷除唯有如來至眞等正
覺無上良醫知生苦因緣及以斷苦
乃至知老病死憂悲苦惱知其因緣
別譯雜阿含經苐十三卷苐四張息

@@及以斷除是以如來善能拔出四
種毒箭故得稱爲無上良醫爾時尊
者婆耆奢在彼會坐作是念言我今
當讃如來所說拔四毒箭喻法卽従
座起合掌向佛而說偈言
我今歸命佛愍於羣生類最上第一尊
能拔出毒箭世有四種醫能治四種病
所謂癁身疾孳兒眼毒箭如來治眼病
過於彼世醫能以智慧錍決無明眼膜
如來治身患過於彼世醫世醫所癁者
唯能治四大如來善分別六界十八界
以此法能治三毒身種病能治孳愚病
最勝无有上故我今敬礼瞿曇之大師
醫王名迦留多施人湯藥復有一明醫
名爲婆呼盧瞻毗及耆婆如是醫王等
皆能癁衆病是等四種師治者必得差
雖差病還發亦復不免死如來無上醫
所可癁治者拔毒盡苦際畢竟離生死
終更不受苦無量億那由阿僧祗衆生
佛治令盡苦畢竟不還發我今白大衆
諸賢在會者甘露不死藥咸當至心服
諸人應受信最上治目者癁身拔毒箭
諸醫無與等是故冝至心歸命瞿曇尊
別譯雜阿含經苐十三卷苐五張息

@@如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時尼瞿陀劫波比丘住彼第
一曠野林中而此野中復有一林時
此比丘於彼遇病尊者婆耆供給彼
病尼瞿陀劫波比丘因此病故卽入
涅槃爾時尊者婆耆奢耶旬供養和
上尼瞿陀劫波巳漸次遊行至王舎
城迦蘭陀竹林時婆耆奢於其晨朝
著衣持鉢入王舎城乞食乞食食巳
洗鉢收攝坐具徃詣佛所整其衣服
合掌向佛說偈問曰
我今欲問佛無量之解慧現在斷疑惑
於曠野城中比丘入涅槃生來有福德
守攝身口意兼有大名聞尼瞿陀劫賓
佛爲作是名佛爲婆羅門立如是名字
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸大聲聞耆舊之等於佛
左右各造菴窟於其中住時憍陳如
頗發耆賢跋溝摩訶南耶舎那毗摩
羅牛呞尊者舎利弗摩訶目連摩訶
迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊者
阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶
舎賖羅倶毗訶富那拘毗羅拘婆尼
別譯雜阿含經苐十三卷苐六張息

泥迦他毗羅如是等輩及諸餘大聲
聞各於草菴諸窟中住於月十五曰
布薩爾時如來於衆僧前敷座而坐
尊者婆耆奢亦在會中卽従座起义
手合掌白佛言聽我所說佛言我今
恣汝所說爾時婆耆奢卽說偈言
諸大比丘等必乾竭欲愛棄捨諸積聚
勇捍无怖畏知時知節量不貪嗜五欲
離一切垢穢深心有黠慧有如斯事故
名爲大比丘
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者婆耆奢來至毗舎
佉鹿子母講堂中遇病困篤爾時富
匿於彼瞻病時尊者婆耆奢告富匿
言汝可徃詣於世尊所如我婆耆奢
頂礼世尊足下問訊世尊少病少惱
起居輕利無諸苦不爾時富匿受尊
者教徃詣佛所頂礼佛足在一面坐
合掌白佛言世尊婆耆奢比丘在毗
舎佉講堂中病疹困篤而語我言徃
世尊所稱我名字頂礼佛足問訊世
尊少病少惱起居輕利無諸苦不爾
時富匿復白佛言此婆耆奢或因困
別譯雜阿含經苐十三卷苐七張息

@@疾即入涅槃唯願世尊屈意徃彼如
來默然受富匿語爾時富匿卽還詣
尊者婆耆奢所白言和上我問訊巳
復啓世尊婆耆奢或因困病入于涅
槃世尊默然聽受我語爾時世尊従
禪定起卽徃毗舎佉講堂婆耆奢所
時婆耆奢遥見佛來自力欲起佛告
之曰不湏汝起爾時世尊別敷座坐
告婆耆奢汝今身體苦痛爲可忍不
能飮食不時婆耆奢白言此痛轉増
無有瘳損今我所患譬如力士捉儜
人髪㨑搣揉捺我患頭痛亦復如是
又如大力煞牛之人以刀刺腹割其
腸肚我患腹痛亦復如是又如瘦人
爲有力者强捉火炙身體燋然我苦
體痛亦復如是我於今曰欲入涅槃
我於最後欲讃於佛佛告之曰隨汝
所說卽說偈言<本亢少偈>
本如酒醉四句讃龍脅拔毒箭
尼瞿陀劫賓入涅槃讃大聲聞
婆耆奢滅盡
如是我聞一時佛遊倶薩羅還至舎
衞國祗樹給孤獨園時有摩納名曰
別譯雜阿含經苐十三卷苐八張息

@@極慢其所承藉七世以來父母眞正
愽通多聞旣自讀誦亦教他人其所
聞者聞則能持四圍陀典巳達其趣
娑羅乾陀論及與聲論毗伽羅論戲
笑之論毗陀羅論善解法句義趣通
達如是種種諸論容貌端正才藝過
人難可儔疋兼生豪族又處富貴自
恃才力生大憍慢於父母所不生敬
順及和上阿闍梨師長親屬斯不敬
礼時極慢摩納聞佛従倶薩羅至舎
衞國祗樹給孤獨園將徃佛所而作
是念我至彼時若沙門瞿曇接待我
者我當問訊若不問我當默然還爾
時摩納作是念巳卽詣佛所于時世
尊大衆圍遶而爲說法極慢摩納雖
徃於彼如來當時聊不顧視時彼摩
納默作是念沙門瞿曇都不以我而
遥於懷尋欲歸依爾時世尊知其心
念卽說偈言
爲義來至此未得便欲還何不使獲得
稱汝所來心
極慢摩納作是思惟沙門瞿曇知我
所念卽生信心欲礼佛足佛告摩納
別譯雜阿含經苐十三卷苐九張息

我錄汝心不必礼敬所爲巳足爾時
大衆覩斯事巳恠未曾有咸作是言
沙門瞿曇有大神足此極慢摩納於
巳父母和上阿闍梨所尙無恭敬今見
瞿曇能自謙下恂恂恭順爾時極慢
摩納見諸大衆言音暫止在一面坐
端身正意而說偈言
當於何等所不應起憍慢復更於何所
而當生謙讓孰能却衆苦何者與利樂
供養何者勝爲賢智所讃
爾時世尊以偈答言
供養於父母以空淨滿月敬順兄諸親
和上阿闍梨及餘尊長等於彼不應慢
冝當自謙下都應悉恭敬若見憂惱者
應爲除諸苦亦與其快樂普皆應供養
若斷貪欲瞋幷離愚癡者漏盡阿羅漢
正智得解脫於斯上人所除慢不自高
應當向歸依合掌而敬礼
爾時世尊爲極慢說諸法要乃至不
受後有餘如波羅蜜闍經中說佛說
是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛遊倶薩羅至舎衞
國祗樹給孤獨園爾時優竭提舎利
別譯雜阿含經苐十三卷苐十張息

@@婆羅門施設大祀七百牛王繫之於
柱牸牛犢子䍧羖羊等如是種種所
有畜生不可稱計在祀塲中處處繫
之設諸餚饍種種飮食爾時餘國諸
婆羅門聞彼設祀悉來雲集時優竭
提舎利婆羅門聞佛従倶薩羅到舎
衞國祗樹給孤獨園欲徃佛所作是
念言我今設祀所作會具當問瞿曇
將不少耶時婆羅門乘羽葆車所著
衣裳上下純白提三岐金义持金藻
盥滿中淨水諸摩納衆圍繞左右餘
國種種諸婆羅門亦爲翼従來詣佛
所問訊巳訖在一面坐具白佛言世
尊我於今者設斯大祀繫七百牛王
及諸畜生乃至餘國婆羅門等悉來
雲集辦具巳訖欲設大祀願佛教我
滿足有勝無少减不佛言婆羅門汝爲
祀主大施求福亦大得罪豎三種刀
斯名不善作於苦因亦得苦報得於
苦利受報亦苦云何名爲三種刀意
口身刀也何名意刀汝若祀時意業
不善煞諸畜生以爲大祀是名豎於
意刀何者口刀汝欲祀時而作是言
別譯雜阿含經苐十三卷苐十一張息

@@
我於明曰當煞爾許種種生命是名
豎於口刀云何名爲身刀汝若祀時
手牽牛王及諸畜生受於呪願是名
豎於身刀佛言又有三種火最勝最
妙冝應謹愼亦當恭敬非汝所事邪
見火也何謂爲三一名恭敬火二名
苦樂倶火三名福田火云何名爲恭
敬火應當供養尊重恭敬擁護父母
何以故父母求子禱祀神祗然後得
子父母赤白和合成身生育長養以
是之故名恭敬火如是之火應正供
養與衆快樂令无乏苦云何名爲苦
樂倶火若族姓子起於精勤積集錢財於其
妻子幷諸眷屬奴婢㒒使知友輔相
及諸親族皆應供養供給所湏與其
利樂如是等輩皆同苦樂是名苦樂
倶火云何名爲福田火若沙門婆羅
門能斷貪欲解脫貪欲能斷瞋恚解
脫瞋恚能斷愚癡解脫愚癡如是等
沙門婆羅門名福田火上趣諸天能
招樂報此名福田火是以族姓子應
當至心供養恭敬使得快樂又有三
種火必應滅之何者三火所別譯雜阿
含經苐十三卷苐十二張息

謂貪欲愚癡瞋恚火不如世間火有
時湏然有時湏滅爾時世尊卽說偈言
恭敬倶福田此三火應祀若勤心供養
獲得三種樂云何爲三樂施戒及修定
三種之果報人天涅槃樂若人於一切
善解於方法於祠祀時節能養其眷屬
供養應供者能供養應供終竟必獲得
永離灾患處
爾時優竭提舎利婆羅門聞佛所說
卽語鳥答摩納汝可徃詣彼祀塲中
先所繫養諸畜生等以係祀者今悉
散放隨逐水草盡其壽命莫作拘㝵
鳥答摩納言和上如所教勅我能爲
之卽徃祀塲宣告諸人我受優竭提
舎利教勅一切畜生悉皆解放任意
令去鳥答摩納徃祀塲所末久之間
如來於後卽爲優竭提舎利婆羅門
如諸佛法爲說法要示教利喜時婆
羅門卽受禁戒乃至見諦餘如突羅
闍品中所說時優竭提舎利婆羅門
卽整衣服頂礼佛足白佛言世尊唯
願明日與諸大衆徃祀塲中受我供
設爾時世尊默然受請時婆羅門
聞別譯雜阿含經苐十三卷苐十三張
息
@@佛所說又見受請歡喜而去時婆羅
門至祀塲巳通夜辦具種種餚饍乃
至敷座又具淨水後日晨朝徃詣佛
所白佛言時到爾時如來與諸大衆
著衣持鉢徃詣祀塲在衆僧前敷座
而坐時婆羅門覩佛大衆寂然坐定
手行淨水施設種種餚饍飮食食訖
攝鉢時婆羅門在世尊前敷座而坐
願樂聽法爾時如來卽爲呪願
於諸大祀中祠祀火爲上婆羅門書中
薩婆底爲上一切國土中人王最爲上
百川衆流中海水最爲上列宿麗于天
月光最爲上一切衆明中日光最爲上
十方世界中佛爲第一尊
爾時世尊爲婆羅門種種說法示教
利喜従座而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有摩納名僧伽羅徃詣
佛所問訊佛巳在一面坐卽白佛言
世尊云何觀察不善丈夫佛言譬如
觀月又問云何觀察善勝丈夫佛復
答曰亦如觀月爾時摩納復白佛言
云何不善丈夫觀之如月佛言不善
別譯雜阿含經苐十三卷苐十四張息

@@丈夫如十六日月光漸减圓滿轉虧
乃至於盡損减不現如佛法中不能
信心受持禁戒少所讀誦若修少施
於其後時懈怠不勤漸失信心毀犯
禁戒復不布施親近惡友不至僧坊
諮受於法不聽法故身口意業造於
不善以造惡故身壞命終墮於惡道
是故當知惡丈夫者猶如彼月漸漸
損减乃至滅盡又問云何善勝丈夫
亦復如月佛言譬如初日光明熾然
漸漸増長至十五日圓滿具足如佛
法中能有信心修行禁戒習於多聞
修於布施却除邪見修於正見於佛
法中得純信心堅持禁戒善修多聞
能施不慳具於正見信心持戒多聞
惠施以漸増長是善丈夫身口意行
親近善友具修諸善身壞命終得生
天上是故當知善丈夫者亦復如月
爾時世尊卽說偈言
譬如盛滿月處於虛空中圓光甚暉曜
映蔽於諸星亦如具信人戒聞捨貪嫉
於諸嫉妬者如月蔽衆星
時僧伽羅摩納聞佛所說踊躍而去
別譯雜阿含經苐十三卷苐十五張息

諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有婆羅門名曰生聽徃
詣佛所問訊巳訖在一面坐卽白佛
言我曾聞人說世尊言但施於我莫
施餘人但施我弟子莫施他弟子若
能施我及我弟子得大果報若施他
人及餘弟子不得果報實說是不將
非世人誹謗者乎佛言此實虛妄誹
謗於我都無此語若如是說作二種
難一者遮難二者受者得减損難若
如此說作大損减身壞命終墮三惡
道汝今應知乃至洗鉢之水我尙說
言施與虫蟻獲大福報况於施我實
作是語施持戒者得福甚多施破戒
者得福尠少爾時世尊卽說偈言
一切布施處我常生讃歎破戒得福少
持戒獲大果黑白赤青牛生犢各差別
駕用取其力不擇其産種人亦復如是
刹利婆羅門毗舎首陀羅眞陀羅富旦
能持於淨戒施之得大果如似賷麻幹
捨之取珎寶孳愚無智者未曾聽聞法
不能修梵行施之獲少果若親近賢聖
別譯雜阿含經苐十三卷苐十六張息

@@正覺及聲聞能信於善逝信根立堅固
生處恒尊貴最後得涅槃
爾時生聽聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
城乞食有一老婆羅門捉扙持鉢而
行乞食時佛見巳語婆羅門言汝今
極老何以捉扙持鉢而行乞食婆羅
門言我有七子各爲妻娵分財等與
我今無分爲子驅故而行乞食佛告
之言我今爲汝說偈汝能於大衆中
說此偈不答言我能爾時世尊卽說
偈言
生子太歡喜爲之聚財寶各爲娶妻子
而便驅弃我此等無孝慈口言爲父母
如彼羅刹子垂死驅弃我譬如馬槽櫪
滿中置穀䴬少馬無敬讓驅踏於老者
此子亦如是無有愛敬心弃我使行乞
不如杖愛我我今捉此杖御狗及羊馬
行則佐我力闇夜爲我伴指水知深淺
若跗扶杖起蒙杖除多聞是杖愛念我
婆羅門受此偈巳誦讀使利爾時七
子在大會中時婆羅門於大衆中而
別譯雜阿含經苐十三卷苐十七張息

@@作是言汝等今當聽我所說大衆默
然卽說上偈七子慚愧起來抱父各
共修敬將父歸家置本坐處諸子各
出妙氎二張奉上於父時婆羅門卽
作是念我今得樂是瞿曇力瞿曇卽
是我阿闍梨婆羅門法法應供養和
上阿闍梨選最好衣徃至佛所問訊
佛巳在一面坐白佛言世尊我今家
中得諸利樂是汝之恩我經書中說
阿闍梨者應與阿闍梨分和上者應
與和上分瞿曇汝今是我阿闍梨應
憐愍我受我此衣爾時世尊以憐愍
故爲受是衣婆羅門踊躍従座而起
歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊著衣持鉢入城乞
食時有一老婆羅門捉杖持鉢而行
乞食遥見佛巳徃至佛所而作是言
我捉杖持鉢従他乞食汝亦乞食我
之與汝倶是比丘爾時世尊卽說偈言
不必従他乞得名爲比丘雖具在家法
正修於梵行福果及惡報倶斷無相著
乾竭諸有結是名比丘法
別譯雜阿含經苐十三卷苐十八張息

佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時王舎城北有耕作婆羅門
名豆羅闍爾時世尊於其晨朝著衣
持鉢徃至彼所時婆羅門遥見佛來
卽至佛所白言世尊我種作人耕種
而食不従人乞瞿曇汝今亦可耕種
而食佛言我亦耕種而食時豆羅闍
婆羅門卽說偈言
汝自說知耕未見汝耕時汝若知耕者
爲我說耕法
爾時世尊說偈答言
吾以信爲種諸善爲良田精進爲調牛
智慧爲輈轢慚愧爲犁具念爲御耕者
身口意調順持戒爲鞅子耕去煩惱穢
甘雨隨時降芸耨爲善心大獲善苗稼
趣向安隱處可以剋永安吾所耕如是
故得甘露果超昇離三界不來入諸有
婆羅門言汝耕實是耕無上之勝耕
婆羅門聞是偈心生信解盛滿鉢飮
食來用奉佛佛不受餘如上豆羅闍
婆羅門所說乃至不受後有
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經苐十三卷苐十九張息

@@孤獨園爾時有一比丘名曰梵天遊
行央伽國來到瞻波至健伽池邊後
日晨朝著衣持鉢入瞻波城次第乞
食到於本家爾時尊者梵天母在中
門中以蘇米胡麻以投火聚望生梵
天尊者梵天在門中立其母不識爾
時毗沙門天王敬信梵天卽與無數
夜义之衆乘虛而行見梵天母祠祀
於火不見其兒唯見道人不謂己子
毗沙門天王卽爲其母而說偈言
婆羅門家女梵天去此遠祀火望梵世
斯非其逕路不解趣梵天勤苦事火爲
梵天中梵天在汝門中立都無有取著
亦無所養育遠離諸惡趣結使塵不著
遠離諸欲求不染汙世法如龍象善調
而無所惱觸勝念之比丘心善得解脫
如是應眞者今來受汝供汝應然意燈
淨心速施與
爾時其母聞毗沙門說心卽覺悟母
卽施食與梵天食巳爲其作照明後
世安樂因
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一婆羅門徃詣佛所
別譯雜阿含經苐十三卷苐二十張息

@@問訊佛巳在一面坐白佛言世尊世
人稱汝爲佛陀佛迭如是之名従何
而生婆羅門說偈問言
佛陀是勝名名生津濟義爲父母制名
故名汝爲佛
爾時世尊以偈答曰
今我哀愍汝當爲分別說所以有是稱
汝今善諦聽佛知過去世未來世亦然
現在普悉知諸行壞滅相明逵了諸法
應修者悉修應斷盡斷除以是故名佛
捻相及別相分別解了知一切悉知見
是故名爲佛婆羅門當知無量劫觀察
諸行之苦惱受生必終沒遠塵離垢習
拔毒箭煩惱得盡生死際以是故名佛
婆羅門聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在憍薩羅國遊行
至沙林聚落爾時世尊捨於道次在
一樹下正身端坐繫念在前時有
婆羅門姓日煙氏在佛後來見佛跡
中千輻輪相恠未曾有卽自思惟我
未見八有如是跡我常推尋是何人
跡作是念巳卽尋其跡徃至佛所瞻
仰尊顏容色悦豫覩者信敬諸相寂
別譯雜阿含經苐十三卷苐二十一張息

定心意亦定得最上調心寂滅之寂
身眞金色猶如金樓卽白佛言世尊
汝當得天也佛言婆羅門我不得天
也婆羅門言當得阿修羅爲得龍揵
闥婆夜义緊那羅摩睺羅伽也佛言
我皆不得婆羅門言汝得人也佛言
我不得人也婆羅門言我問汝爲得
天及龍阿修羅揵闥婆夜义緊那羅
摩睺羅伽及人汝皆言不得爲何所
得也爾時世尊卽說偈言
我非天龍阿修羅緊那摩睺乾闥婆
亦非夜义及以人我漏巳盡斷煩惱
我雖調馴如龍象終不爲他所制御
不爲他制斷疑故斷愛解脫離諸趣
一切盡知斷後生如芬陀利善開敷
處於水中得増長終不爲水之所著
清淨香潔人所樂八法不汙如蓮華
我亦如是生世間同於世法不染著
無量劫來常觀察諸行所緣受苦惱
諸受生者皆終沒遠塵離垢斷衆習
拔出毒箭斷煩惱皆得盡於生死際
以是之故号之爲佛煙姓婆羅門聞
佛所說歡喜而去
別譯雜阿含經苐十三卷苐二十二張息

@@慢優竭提生聽極老比丘種作
及梵天佛陀輪相爲第十
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時世尊著衣持鉢入城乞食
到火姓逵賴殊婆羅門家爾時火姓
逵賴殊於中門前祀祠於火佛來至
門逵賴殊遥見佛來而語之言住住
旃陀羅莫來至此佛告之言汝識旃
陀羅知旃陀羅法不婆羅門答言不
識不知旃陀羅旃陀羅法汝識旃陀
羅知旃陀羅法耶佛告之言我識旃
陀羅知旃陀羅法時婆羅門於坐處
起爲佛敷座而白佛言汝爲我說旃
陀羅法爾時世尊卽坐其座而說偈言
惡性喜瞋久嫌恨爲人剛惡懷憍慢
行於倒見及幻惑當知此是旃陀羅
含忿嫉妬好惡欲難可調化無慚愧
行如是者旃陀羅傷害胎生及卵生
心無慈愍害生類傷殘毀害於四生
當知是此旃陀羅若人賷物涉道路
聚落空處有財寶悉能劫奪幷害命
行如是者旃陀羅造行衆惡無悔恨
是則名爲旃陀羅捨自已妻及婬女
別譯雜阿含經苐十三卷苐二十三張息

@@邪姦他婦無所避如是亦名旃陀羅
於己種姓及親友如是之處造邪惡
不擇好惡而姦婬是亦名爲旃陀羅
以理問義爲倒說如是亦名旃陀羅
自歎巳德毀呰他貪著我慢下賤行
如是亦名旃陀羅撗加誹謗極愚癡
爲小利故生誹謗如是亦名旃陀羅
自巳有過推與他專行欺誑謗毀人
如是亦名旃陀羅多有財寶饒親族
自食好美與他惡如是亦名旃陀羅
已到他家得美食他若來時與麤惡
如是亦名旃陀羅父母衰老離盛壯
而不孝順加供養如是亦名旃陀羅
父母兄弟及姉妹罵詈惡口无遜弟
如是亦名旃陀羅沙門及與婆羅門
中時垂至不施與更加罵詈而瞋恚
如是亦名旃陀羅沙門及與婆羅門
貧窮乞匃請向家不與飮食亦不施
如是亦名旃陀羅毀罵於佛及聲聞
出家在家加毀罵如是亦名旃陀羅
竟非羅漢詐稱是於天人中爲殘賊
生於大家婆羅門韋陀典籍悉通利
數數造作諸惡業種姓不能遮謗毀
別譯雜阿含經苐十三卷苐二十四張息

亦不能遮地獄報現前爲人所罵辱
未來之世墮惡趣生旃陀羅湏陀延
得好名稱必不聞又得盛樂生梵處
種姓不能遮梵處現在稱歎終生天
我今爲汝顯示說如是之事應當知
種姓不是婆羅門種姓不是旃陀羅
淨業得作婆羅門惡行得爲旃陀羅
婆羅門聞是偈讃言如是如是大精
進實如所說大牟尼不以種姓是婆
羅門不以種姓旃陀羅善能修行是
婆羅門作惡行者旃陀羅婆羅門聞
是偈巳歡喜信解盛滿鉢飮食持以
奉佛佛不爲受何以故以是說法食
故婆羅門白佛言此食當以施誰佛
言我不見沙門婆羅門若天若魔若
梵能消此食者無有是處當以此食
著淨無虡水中婆羅門卽以此食著
無虫水中煙炎倶起滑滑大聲爾時
婆羅門生未曾有想佛世尊尙於食
所出大神足婆羅門還至佛所白佛
言唯願世尊聽我出家得及道次佛
言善來比丘鬚髪自落法服著身卽
得具戒如出家法於空靜處獨巳精
別譯雜阿含經苐十三卷苐二十五張息

@@修所以族姓子剃除鬚髪被服法衣
者爲正修無上梵行故族姓子梵行
巳立所作巳辦不受後有成阿羅漢
得解脫樂而說偈言
我昔迷正眞愚惑造邪行不識清淨道
又不知死路妄想生撗計劬勞承奉火
空爲虛妄事徒損無所獲今遇天中天
黑闇蒙惠光獲得樂中樂具戒得三明
於佛教法中所作皆巳訖本雖婆羅門
實是旃陀羅今日眞實是淨行婆羅門
遠離於淤泥淨自澡浴巳過韋陀彼岸
別譯雜阿含經卷第十三
自極慢巳下十一經皆丹藏所無於
大本經中亦無同本異譯者然其文
相不異當經前後則丹藏無者脫之
耳故此仍之
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐十三卷苐二十六張息

@@別譯雜阿含經卷第十四<丹本苐十卷初准>息
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛在王舎城耆尼山
中有一天女名求迦尼娑本是波純
提女光色倍常於其夜中來詣佛所
威光暉曜普照此山悉皆大明頂礼
佛足在一面坐卽說偈言
口意冝修善不應作諸惡身不以小惡
加害於世間觀欲空无實修於念覺意
設自不樂苦莫作損减業
爾時世尊讃天曰善哉善哉如汝所說
口意冝修善不應作衆惡身不以小惡
加害於世間觀欲空无實修於念覺意
若自不樂苦莫作損减業
時波純提女聞佛所說歡喜頂礼卽
於坐沒還于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時阿難告諸比丘我今欲
演四句之法咸當善受至心諦聽憶
持莫忘云何名爲演四句法
口意冝修善不應作諸惡身不以小惡
加害於世間觀欲空无實修於念覺意

若自不樂苦莫作損减業
時有一婆羅門去阿難不遠聞說斯
偈卽便思惟如此偈義義味深遠非
是人作必是非人之所宣說當徃問
佛作是念巳時婆羅門卽詣佛所問
訊巳訖在一面坐白佛言瞿曇我従
阿難聞說此偈如我思惟此偈句義
非人所作佛告婆羅門實爾實爾實
是非人之所宣說非人所造我於徃
時在王舎城耆尼山中求迦尼娑天
女來詣我所頂礼我巳在一面坐卽
說斯偈而斯偈者實非人說時婆羅
門聞佛所說歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城耆尼山
中時求迦尼娑天本是波純提女身
光晃曜猶如電光淳誠至信歸依三
寶來詣佛所在一面坐以此光明普
照此山悉皆洞然求迦尼娑天女卽
說偈言
我今以種種讃詠佛法僧今但略宣說
隨意所樂足口意冝修善不應造衆惡
身不以小過加害於世間觀欲性相空
修於念覺意若自不樂苦莫作損减業
別譯雜阿含經苐十四卷苐二張息

@@爾時世尊告天女言如是如是如汝
所說求迦尼天女聞佛說巳歡喜頂
礼於此處沒還于天宮
如是我聞一時佛在毗舎離北猕猴
彼岸精舎之中時波純提天女拙羅
天女光色倍常徃詣佛所頂礼佛足
在一面坐時此二天女放大光明遍
照猕猴及毗舎離悉皆大明時拙羅
天女卽說偈言
世尊婆伽婆無上等正覺在於毗舎離
住於大林中求迦尼娑天幷及於拙羅
波純提女等稽首尊足下我徃昔曾聞
能善稱說法牟尼世尊者今現在演說
諸有生譏毀如斯深法者是則名愚癡
後必墮惡趣有能讃聖法成就具於念
是名有智者後必生善處
時求迦尼娑天女復說偈言
口意冝修善不應造衆惡身不以小惡
加害於世間觀欲性相空修於念覺意
若自不樂苦莫作損減業
爾時世尊告天女言如是如是如汝
所說時天女等聞佛說巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經苐十四卷苐三張息

@@孤獨園時有一天於其夜中來詣佛
所威光大明遍照祗洹頂礼旣巳退
坐一面而說偈言
不觸者勿觸觸者必還報以如是事故
不應妄有觸若非津濟處不應作渡意
爾時世尊以偈答曰
可瞋而不瞋清淨无結使若欲惡加彼
惡便及巳身如逆風揚土塵來自坌身
欲以瞋加彼彼受必還報是二並名惡
兩倶不脫患若瞋不加報能伏於大怨
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
能度世間愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光顏熾盛容色殊
常來詣佛所頂礼佛足在一面坐而
說偈言
孳愚少智者造於諸惡業爲巳自作怨
後受大苦報
爾時世尊以偈答曰
所作業不善作巳自燒煮愚癡造衆惡
受報悲啼笑
別譯雜阿含經苐十四卷苐四張息

天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜頂礼還于
天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天威容光赫顏色殊
常來詣佛所旣頂礼巳退坐一面而
說偈言
不以言說故得名爲沙門此實趣向道
成就堅履跡若有勇健者能深修禪定
獲得於解脫壞於魔結縛作及不作業
二倶稱實說詐僞无誠信智者所棄捐
巳身實無得虛讃以自憍詐僞虛誑說
世閒之大賊
爾時世尊以偈答曰
不顯巳功德不知他心行知巳復涅槃
能度世閒愛
爾時此天聞佛偈巳而白佛言我於
今者實有罪過唯願聽我誠心懺悔
時佛默然天復說偈言
我今說罪悔汝不受我悔懷惡心不菩
不捨於怨嫌
別譯雜阿含經苐十四卷苐五張息

@@世尊以偈復答天曰
說罪言懺悔内心實不滅云何除嫌隟
云何而得善
天又說偈重問曰
人誰無愆過人誰无誤失何誰離愚癡
何誰常具念
爾時世尊以偈答曰
如來婆伽婆正智得解脫彼無諸愆過
亦復无得失彼巳離愚癡能具於正念
天復以偈讃言
我昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時提婆達多友瞿迦梨徃詣
佛所在一面立佛告瞿迦梨汝於舎
利弗有緣莫生嫌想舎利弗目連淨
修梵行心意柔軟汝莫生嫌恨長夜受
諸苦惱瞿迦梨言我信佛語我隨於佛
然舎利弗目連實有惡欲惡欲於彼
實得自在彼隨惡欲佛復告瞿迦梨
汝今勿於彼二人所生嫌恨心如是
至三而瞿迦梨雖聞佛言惡心不改
別譯雜阿含經苐十四卷苐六張息

@@捁佛而去去佛不遠身生惡瘡初如
芥子湏臾之湏猶如豆許復漸長大
如毗梨果身體爛潰膿血流出身壞
命終墮大蓮華地獄時有三天光色
倍常於其夜中來至佛所頂礼佛足
在一面立第一天白佛言世尊瞿迦
梨是夜命終第二天言墮大蓮華地
獄第三天卽說偈言
夫人生世斧在口中由其惡言
自斬其身應讃而毀應毀而讃
口出綺語後受苦殃綺語奪財
是故小過謗佛聖賢是名大患
受苦長遠具滿百千入尼羅浮
及三十六入阿浮陀乃至墮彼
五阿浮陀誹謗賢聖口意造惡
入斯地獄
時彼三天礼佛足巳還於天宮
爾時佛告諸比丘汝等欲聞彼阿浮
陀地獄壽命長短以不比丘白言願
爲我說我等聞巳信受憶持爾時世
尊告諸比丘二十佉利胡麻得波
羅捺滿溢一車有長壽人足滿百年
取其一粒如是胡麻一切都盡此阿
浮別譯雜阿含經苐十四卷苐七張
息

陀地獄所得壽命猶故未盡此二十
阿浮陀觝成一尼羅浮陀二十尼羅
浮陀觝一呵吒吒二十呵吒吒觝一睺
睺二十睺睺觝一蓮華地獄二十蓮
華地獄觝一大蓮華地獄瞿迦梨比
丘以謗舎利弗目連故墮是大蓮華
地獄中佛告諸比丘被燒燋柱尙不
應謗况情識類佛說是巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常威顏晃
曜遍照祗洹來詣頂礼退坐一面而
說偈言
云何輕賤他及不輕賤他爲他所輕賤
以何爲首目我今問如來大仙爲我說
爾時世尊以偈答曰
善知不輕賤不知名輕賤樂法名恭敬
慢法名不恭不近善知識是名不敬首
樂行於非法親友生怨嫉與怨爲親友
是爲不敬首如有婦女人履行不貞良
好與姦婬通作於無理行男子違礼度
其義亦復然如是等名爲輕賤之元首
斗稱欺誑人巧僞不均平苟且懷貪利
別譯雜阿含經苐十四卷苐八張息

@@是名輕賤首愽弈相侵欺損喪錢財盡
如是等名爲輕賤之首目嗜睡著美味
早眠而晩起懈怠於事務而復憙瞋恚
如斯之等人亦名輕賤首耳璫及鐶釧
擎蓋錦屣履貧窮自嚴飾是名輕賤首
財物旣尠少愛著情愈濃雖生刹利種
冀求得王位如是愚癡人是名輕賤首
財寶其業大多眷屬親友自食於美味
不分施與他受他好飮食及得財寶利
彼來至巳家都無報答心乃至不與食
是名輕賤首父母年朽邁衰老旣至巳
自食於甘美終不知供養如斯之等人
是名輕賤首父母及兄弟親屬幷姉妹
打罵出惡言是名輕賤首沙門婆羅門
中時來至家不請不施食是名輕賤首
沙門婆羅門及貧窮乞匃罵辱不施食
是名輕賤首謗佛及聲聞出家在家人
爲此非法事是名輕賤首實非是羅漢
自稱是羅漢天人婆羅門沙門中大賊
若爲如是者是名輕賤首如斯之等類
爲他所輕賤世閒可輕賤我悉知見之
冝應遠捨離如怖畏嶮道
天復以偈讃言
別譯雜阿含經苐十四卷苐九張息

@@我昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天顏容暉赫光色甚
明遍于衹洹來詣佛所頂礼足巳退
坐一面而說偈言
誰名爲敬順誰名爲陵邈誰爲孳愚戲
如小兒拤土
爾時世尊以偈答曰
男子若敬順女人必陵邈男子若陵邈
女人必敬順女人孳愚戲如小兒拤土
天復以偈讃言
我昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天身光晃曜猶如電
光遍照祗洹赫然甚明來詣佛所頂
礼足巳退坐一面而說偈言
覺觀意欲來遮止應遮止一切盡遮止
不造生死塵
爾時世尊以偈答曰
別譯雜阿含經苐十四卷苐十張息

覺觀意欲來遮止應遮止不應一切遮
但遮惡覺觀惡惡應遮止遮止能遮止
若能如是者不爲生死遮
天復以偈讃言
我昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天身光晃曜遍照祗
洹來詣佛所礼佛足巳退坐一面而
說偈言
云何得名稱云何得財業云何得稱譽
云何得親友
爾時世尊以卽荅曰
持戒得名稱布施得財寶實語得稱譽
普施衆皆親
天復以偈讃言
我昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光顏晃曜赫然甚
明遍于祗洹來詣佛所頂礼佛足退
別譯雜阿含經苐十四卷苐十一張息

@@坐一面而說偈言
云何生爲人如見極明了集諸財寶利
多少義云何
爾時世尊以偈答曰
先學衆技能次集諸財寶集財爲四分
一分供衣食二分營作事一分俟匱乏
種田是初業商估是爲次蕃息養牛羣
羔羊幷六畜復有諸子息各爲求妻婦
出女幷姉妹及六畜家法調和得利樂
不和得苦惱作事令終訖終不中休廢
智者善思惟深知於得失善解作不作
財寶來趣巳如河歸大海勤修於事業
如蜂採衆華曰曰常増長晝夜聚財業
如彼蜂増長財不寄老朽不與邊遠人
惡人作鄙業勢力勝巳者終不以財寶
與如是等人與財爲親厚債索時忿諍
恠哉財義利失財失親友但如法聚財
不應作非法丈夫如法作端嚴極熾盛
旣能自衣食又復惠施人調適不失度
命終得生天
天復以卽讃曰
我昔巳曾見婆羅門涅槃久棄捨嫌怖
以度世閒愛
別譯雜阿含經苐十四卷苐十二張息

@@爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘乃徃古昔
倶薩羅國有一善彈琴人名倶㝹羅
涉路而行時有六天女各乘宮殿陵
虛而行天等出宮語此人言舅可爲
我彈奏清琴我當歌舞時彈琴人覩
其容貌光明異常生希有想問言姉
妹作何功德得生斯處爾先爲我說
其先因我當爲爾彈奏清琴天女答
曰汝今但當爲我彈琴我於歌中自
說徃緣時倶㝹羅於六天前卽鼓琴
時第一天女而說偈言
諸能以上衣用施於他人人中生尊勝
處天如我今身如眞金聚光色甚凞怡
天女有數百我爲最尊勝施於所愛物
其福勝如是
第二天女復說偈言
若以諸上味餚饍飮食施生人爲男女
男女中最勝若生於天上猶如我今曰
以捨所愛故隨意受快樂汝觀我宮殿
乘空自在行身如眞金聚光顏甚殊妙
天女有數百我爲最尊勝施上味飮食
別譯雜阿含經苐十四卷苐十三張息

獲勝報如是
第三天女復說偈言
若以勝妙香布施而修福生人得尊勝
處天如我身以捨所愛故隨意受快樂
汝觀我宮殿乘空自在行身如眞金聚
光顏甚殊妙天女有數百我爲最尊勝
以施勝香故獲報得如是
第四天女復說偈言
我本人中時孝事難舅姑罵詈麤惡言
我悉能忍受是故於今者獲得此天身
以能孝順故隨意受快樂汝觀我宮殿
乘空百在行身如眞金聚光顏甚殊妙
天女有百數我爲最尊勝以能孝事故
獲勝報如是
第五天女復說偈言
我於先身時屬人爲婢使奉侍於大家
隨順不瞋戾精勤不懈怠早起而晩臥
若於大家所得少飮食時分施於沙門
及與婆羅門是故得天身隨意受快樂
汝觀我宮殿乘空自在行身如眞金聚
光顏甚殊妙天女數百中我最爲尊勝
處賤修福田獲勝報如是第六天女復
說偈言別譯雜阿含
經苐十四卷苐十四張息

@@我於先身時得見於比丘及以比丘尼
生大歡喜心彼教我精勤得聞彼說法
一日受齋法是故今生天隨意受快樂
汝觀我宮殿乘空自在行身如眞金色
光顏甚殊妙天女數百中我爲最尊勝
汝今且觀我以用善教故獲勝報如是
時彈琴者復說偈言
我今極善行可樂薩羅林我今見天女
晃曜如電光見聞如斯事還歸造功德
爾時比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來至佛
所頂礼佛足在一面坐是天威德光
明熾盛普照祗洹悉皆大明彼天爾
時卽說偈言
云何起必壞云何遮不生云何捨所畏
云何成法樂
爾時世尊以偈答曰
瞋恚起時滅貪欲生必遮棄無明无畏
證滅最爲樂棄恚捨貪欲出於諸結使
不著於色名觀諸法空林欲爲生死根
欲能生諸苦斷欲得解脫諸苦亦復然
苦得解脫故苦本亦解脫孳愚無智者
別譯雜阿含經苐十四卷苐十五張息

@@放逸不觀苦是故沒苦海緾縛無窮巳
智者撿乱心不冝著諸欲夫爲放逸行
能壞禪定樂是故應攝想勿得著欲染
譬如巨富者守護其珍寶
爾時天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖巳棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有天光色倍常來至佛
所頂礼佛足在一面坐是天威德光
明熾盛普照衹洹悉皆大明彼天爾
時卽說偈言
雖到於五塵不名爲貪欲思想生染著
乃名爲貪欲欲能縛世閒健者得解脫
爾時世尊以偈答曰
欲性本無常斷滅則悟道著欲生繫縛
永不得解脫若以信爲伴不信莫由起
名稱轉増長壽終得生天若復斷除欲
不數數受有不還來生死永入於涅槃
知身空無我觀名色不堅不著於名色
従是而解脫亦不見解脫及以非解脫
哀愍利羣生廣饒益一切
別譯雜阿含經苐十四卷苐十六張息

天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有天光明倍常來至佛
所頭面礼佛在一面坐而說偈言
應共誰止住復應親近誰従誰所受法
得利不生惡
爾時世尊以偈答曰
應共菩人住親近於善者従彼人受法
得利不生惡應共善人住親近於善者
従彼人受法智者得利樂應共善人住
親近於善者従彼人受法智者得名譽
親近於善者従彼人受法智者得解慧
是故應共住親近於善者従彼人受法
親族中尊勝能離於憂愁於一切苦中
而能得解脫遠離諸惡趣能斷一切縛
純受上妙樂得近於涅槃
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久棄捨
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
別譯雜阿含經苐十四卷苐十七張息

@@如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有天光明倍常普照祗
洹悉皆大明來詣佛所頂礼佛足却
坐一面而說偈言
貪悋負窮苦皆由不惠施若欲永福德
智者應施與
爾時世尊以偈答曰
可怖莫過貪貧乏恒飢渴恐貧不布施
不施畏甚大今世若後世飢窮苦難計
若得少能施得多亦能施生時得快樂
壽終得生天難施而能施是名難作業
孳愚不知解諸佛賢聖法愚智倶命終
生處各別異愚者墮地獄受於種種苦

智者生人天乃可得解脫貧窮捃拾活
以用養妻子淨心割少施其福無有量
設百千大祀供養於一切不及貧布施
十六分中一大祀有鞭打侵掠他財寶
種種苦惱人以成大祀業以惡取財寶
衆皆不歡悦如是不淨施及以小淨施
受報有好醜不可以相比如法聚財物
終不非法求得財捨用施正直而施與
具戒修禪定
正直者受取福聚布四方猶如大海水
別譯雜阿含經苐十四卷苐十八張息
@@天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜而去
如是我聞一時佛在王舎城毗婆山
側七葉窟中時佛爲佉陀羅刺腳極
爲苦痛如來默受雖復苦痛無所請
求爾時有八天子顏容端正來詣佛
所中有一天言沙門瞿曇實是丈夫
人中師子雖受苦痛不捨念覺心無
惱異若復有人於瞿曇大師子所生
誹謗者當知是人甚大愚癡第二天
亦作是說瞿曇沙門丈夫龍象雖受
苦痛不捨念覺心无惱異若復有人
於瞿曇龍象所生誹謗者當知是人
甚大愚癡第三天復作是言沙門瞿
曇如善乘牛第四天復作是言沙門
瞿曇如善乘馬第五天復作是言沙
門瞿曇猶如牛王第六天復作是言
沙門瞿曇無上丈夫第七天復作是
言沙門瞿曇人中蓮花第八天復作
是言沙門瞿曇猶如分陀利觀彼禪
寂極爲善定終不矜高亦不卑下止
別譯雜阿含經苐十四卷苐十九張息

故解脫解脫故止時第八天卽說
偈言
非彼清淨心假使滿百千通達五比施
爲於戒取縛沒溺愛欲海不能度彼岸
爾時八天說此偈巳頂礼佛足還其
所止
乘下及遮止名稱及技能彈琴幷棄捨
種別善丈夫慳貪不惠施八天爲第十
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天顏色殊常來詣佛
所赫然大明頂礼佛足在一面坐而
說偈言<丹本澄極第十一卷初准>
譬如彼大地廣大無有邊又亦如巨海
甚深无崖際湏彌極高峻無以能喻及
誰如那羅延男子中無比
爾時世尊以偈答曰
無物廣於愛深大不過腹憍慢高湏彌
唯有佛世尊於諸男子中最勝无倫疋
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十張息

@@孤獨園時有一天於其中夜來詣佛
所威光照曜赫然甚明頂礼佛足在
一面坐而說偈言
何物火不燒旋嵐不能壞劫盡大洪水
一切浸爛壞何物於彼所而得不爛潰
男子若女人所有諸財寶以何方便故
王賊不能侵是何堅牢藏無能毀壞者
爾時世尊以偈答曰
福聚火不燒旋嵐不吹壞劫盡洪水浸
不能令腐朽男女有福聚王賊不能侵
福是堅牢藏無能侵毀者
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天於其夜中來詣佛
所威光照曜赫然大明頂礼佛足却
坐一面而說偈言
誰能具曠路涉道之資粮以何因緣故
賊所不能劫設復逢姦惡云何得守護
云何被劫奪而生大歡喜云何常親近
智者生欣悦
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十一張息

@@爾時世尊以偈答曰
信爲遠資粮福聚非賊劫賊劫戒遮殺
沙門劫生喜數親近沙門智者生欣悦
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常於其中
夜來詣佛所威光赫然悉皆大明頂
礼佛足却坐一面而說偈言
樂者所思念稱意盡獲得一切諸樂中
欲樂最爲勝
爾時世尊以偈答曰
樂者無思念苦者有願求若人捨思願
是爲最爲勝
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光顏殊特赫然大
明來詣佛所頂礼佛足退坐一面而
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十二張息

說偈言
佛爲天人師於諸物中勝能知一切法
利益諸世閒一切諸難中何物最爲難
唯願大仙尊爲我分別說
爾時世尊以偈答曰
於他得自在忍彼解惱難貧窮能布施
危厄持戒難盛年處榮貴捨欲出家難
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天來詣佛所威光晃
曜赫然大明頂礼佛足退坐一面而
說偈言
車爲云何生誰將車所至車去爲遠近
車云何損滅
爾時世尊以偈答曰
従業出生車心將轉運去去至因盡處
因盡則滅壞
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十三張息

@@爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色倍常來詣佛
所身光晃曜遍照祗洹悉皆大明時
此天子却坐一面而白佛言世尊湏
多蜜奢鋸陀女生子佛言斯是不善
非是善也
爾時此天卽說偈言
子生世言樂生子極欣慶父母漸老朽
何故說不善
爾時世尊以偈答曰
我知生子者必有愛別離陰聚和合苦
此都非是子是名與諸苦孳愚謂爲樂
是故我說言生子爲不善不善作善想
不愛作愛想苦作於樂想放逸所極熟
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光顏暉曜威色倍
常赫然大明來詣祗洹頂礼佛足在
一面坐而說偈言
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十四張息

@@云何自思算不爲煩惱覆云何復名爲
永離於衆數
爾時世尊以偈答曰
若善算計者二漏不流轉名色永巳滅
彼名離衆處捻數不覆藏巳去於捻數
天復以偈讚言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天光色暉曜赫然大
明來詣祗洹頂礼佛足退坐一面而
說偈言
何物重於地何物高於空何物疾於風
何物多草木
爾時世尊以偈答曰
持戒重於地憍慢高於空心念疾於風
乱想多草木
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃嫌怖久捨離
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十五張息

孤獨園時有一天威顏晃曜光色殊
常來詣祗洹赫然大明頂礼佛足退
坐一面而說偈言
修行何戒行復作何威儀有何功德力
造作何業行具足何等法得生於天上
願世尊悲愍爲我開顯說
爾時世尊以偈答曰
我今爲汝說汝當至心聽諸欲生天者
先當斷煞生善修於梨戒守攝於諸根
不害有生類便得生天上不盜他財物
彼與樂受取斷於姦盜心便得生天上
不姦他婦女度邪婬彼岸自足巳妻色
便得生天上爲利自巳身亦欲利于彼
幷爲財利故遠離諸放逸實語不虛妄
便得生天上除去於兩舌不鬪乱彼此
樂出和合語以此因緣故便得生天上
斷於麤惡言讒刺觸惱故吐辭皆柔軟
聞者生欣悦以是業緣故得生于天上
除斷於綺語不談无益事知時而說法
便得生天上若聚落曠野不生貪利想
於他財物所不起愚癡心便得生天上
慈心不害物不挾怨憎心向於羣生類
心無怒害想便得生天上信業及果報
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十六張息

@@能修信施者二事倶生信具足得正見
便得生天上如斯衆善法白淨十業道
悉能修行者必得生天上
天復以偈讃言
徃昔巳曾見婆羅門涅槃久捨於嫌怖
能度世閒愛
爾時此天說此偈巳歡喜還宮
大地火不燒誰賷粮所願甚能及車乘
鋸陀女算數何重幷十善
別譯雜阿含經卷第十四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐十四卷苐二十七張息
奛

@@別譯雜阿含經卷第十五<丹本第十一卷第五張准>息
失譯人名今附秦錄
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有一天子名曰因陀羅
光色倍常於其夜中來詣佛所身光
暉曜遍照祗洹赫然大明頂礼佛足
却坐一面而說偈言
云何不知壽云何覺了壽云何貪著壽
云何繫縛壽
爾時世尊以偈答曰
色不能知壽行不覺了壽貪著巳身壽
愛壽爲繫縛
時因陀羅天子復說偈言
如佛之所說色非壽命者云何共意識
而得成身聚
世尊復以偈答曰
識依歌羅羅歌羅羅最初歌羅羅生胞
従胞生肉叚肉叚生堅革従革生五胞
従胞生髮瓜由是生五根男女相別異
遷變不暫住以是因緣故云何有壽命
時彼天子聞佛所說歡喜頂礼還于
天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給

孤獨園時有天子名曰釋迦光色倍
常於其夜中來詣佛所身光暉曜遍
照祗洹赫然大明頂礼佛足却坐一
面而說偈言
斷於一切結當捨衆事務若有教授他
不名善沙門
爾時世尊以偈答曰
夜义應當知諸種苦惱逼智者冝悲愍
說法而教導不應放捨彼墜墮於苦道
羅漢懷慈慧救拔無過咎
時釋迦天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰最勝長者神
光暉赫遍照祗洹頂礼佛足却坐一
面而說偈言
常學說善偈親近敬沙門恒樂空靜處
寂定於諸根
爾時世尊以偈答曰
常學說善偈親近敬沙門恒樂空寂處
寂定於心意
時最勝長者天子聞佛所說歡喜頂
礼還于天宮
別譯雜阿含經苐十五卷苐二張息

@@如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天名曰尸毗威光顯
曜顏色殊常遍于衹洹赫然大明頂
礼佛足却坐一面而說偈言
應共誰止住冝與誰和合於誰得正法
獲勝無過患
爾時世尊以偈答曰
應共賢聖住冝與賢和合従賢諮正法
獲勝無愆過
時尸毗天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名月自在威光顯
照遍于衹洹頂礼佛足却坐一面而
說偈言
修禪至盡處食草雞鹿戒成就於棄樂
逮得於四禪
爾時世尊以偈答曰
雖復修彼禪猶在生死網能具正念者
獨處心惔怕遠離於生死如鵠出網羅
時月自在天子聞佛所說歡喜頂礼
還于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
別譯雜阿含經苐十五卷苐三張息

@@孤獨園時有天子名曰毗忸威光炳
耀赫然大明來詣祗洹頂礼佛足却
坐一面而說偈言
諸親近佛者無不得歡喜咸令一切人
樂於汝法教能令修學者獲得不放逸
爾時世尊以偈答曰
此法善教誡知時不放逸於魔得自在
魔不得其便
時毗忸天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名般闍羅光色暉
曜赫然甚明威儀詳序來詣佛所頂
礼佛足退坐一面而說偈言
在家緾衆務出家甚寬愽牟尼由專精
従禪出覺了廓然而大悟開發顯大智
爾時世尊以偈答曰
雖處衆緣務亦能獲得法能具念力者
由能專定故唯有明智人逮證於涅槃
時般闍羅天子聞佛所說歡喜頂礼
還于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名湏尸摩與其眷
別譯雜阿含經苐十五卷苐四張息

屬五百人倶來詣佛所頂礼佛足在
一面坐爾時世尊告阿難言世若有
人能稱實說彼當應言舎利弗比丘
持戒多聞少欲知定樂於閑靜精勤
修定有大念力成就智慧速疾智利
智善知出要深解出乘滿足實智阿
難白佛言世尊誠如聖教若稱實說
彼應當言舎利弗比丘持戒多聞最
爲第一乃至成就實智時諸天子聞
於如來及與阿難讃舎利弗天之容
貌轉復端嚴其身光曜倍更殊常遍
照祗洹赫然大明時湏尸摩天子顏
貌威光轉熾盛巳合掌向佛而說偈言
舎利弗多聞咸稱爲大智持戒善調順
世尊所讃歎
世尊復以偈答曰
舍利弗多聞咸稱爲大智持戒善調順
世尊所讃歎得無生寂滅破魔住後身
時湏尸摩聞佛所說歡喜頂礼還于
天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰赤馬光色倍
常來詣佛所頂礼佛足却坐一面白佛
別譯雜阿含經苐十五卷苐五張息

@@言世尊當於何處而能得有不生老
死不沒不出衆生盡處如是邊際爲
可知不爾時世尊告赤馬天子言不
生老死旣不終沒亦不出生無有人
能行至邊際亦無有能徃詣於彼盡
其崖限時赤馬天子白佛言世尊世
尊所說甚善希有不生老死乃至無
能得其邊際所以者何念我過去曾
爲仙人号名赤馬斷於欲結得世五
通神力駿疾過於日月擧足一踔能
渡大海而作是念我今神力駿疾如
是我當行盡衆生邊際我於爾時志
欲專求衆生邊故心意憁憁都無閑
暇唯除洗手幷飮食時及大小便於
百年中竟不能得衆生邊際而便命
終以是故知如來善說不生老死不
出不沒欲徃於彼知其邊際都無是
處佛告赤馬天子曰如是如是若有
不生老死不出不沒衆生邊際實無
是處若欲知者衆生邊際卽是涅槃
若盡苦際是卽名爲得其邊際爾時
世尊卽說偈言
雖有是神力終無有能得行盡衆生邊
別譯雜阿含經苐十五卷苐六張息

@@若不得邊際何能盡苦際是故我牟尼
得名善知世唯有勝智人能曉了邊際
梵行巳得立正智衆生邊度邊之彼岸
時赤馬天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林當于爾時有六天子本是外道
六師徒黨一名難勝二名自在三名
顯現四名決勝五名時起六名輕拤
此六天子咸於其夜來詣佛所在一
面坐斯諸天光倍勝於常遍照祗洹
赫然大明爾時難勝卽說偈言
可譏毀比丘四時自禁制見聞其住巳
是人離諸惡
自在天子復說偈言
苦行可譏毀撿攝於巳身斷惡口忿諍
苦樂同世尊於其法主所不造作衆惡
顯現天子復說偈言
斬截及傷害祠祀火燒等皆無善惡報
迦葉之所說
決勝天子復說偈言
尼亁若提子常說如是言長夜修苦行
斷除於妄語離羅漢不遠墮於世尊數
別譯雜阿含經苐十五卷苐七張息

爾時世尊以偈答言
従今令汝等獨巳若多衆我觀皆鄙穢
悉同於死尸云何以野于同彼師子王
汝尊倮形衆極惡喜妄語如斯外道等
彼去羅漢遠
時有天子復說偈言
作彼苦行者深爲可譏毀雖處於閑靜
徒爲勞苦事願當擁護彼爲其作教導
必趣於色有生梵世歡喜
爾時世尊復以偈答
世界所有色此處及他處幷在虛空中
有大光明者如是等一切悉入魔羂摾
譬如捕魚師以網掩衆魚
又有一天復說偈言
說有及欲過幷諸癡幻惡一切悉斷除
讃歎斷欲結應向彼礼拜供養以稱讃
所以如是者彼卽世尊故
有一天子復說偈言
說有及瞋過幷諸癡幻惡一切悉斷除
讃歎斷瞋結應向彼礼拜供養以讃歎
所以如是者彼卽世尊故
時一天子復說偈言
說有及癡過幷諸癡幻惡一切悉斷除
別譯雜阿含經苐十五卷苐八張息

@@讃歎斷癡者
時一天子復說偈言
說有憍慢過幷諸慢幻惡一切悉斷除
讃歎斷憍慢
時一天子復說偈言
說有諸見過幷諸見幻惡一切悉斷除
讃歎斷見者
時一天子復說偈言
說有愛著過幷諸愛幻惡一切悉斷除
讃歎斷愛者
有一天子復說偈言
王舎城諸山毗富羅最上大地諸山中
雪山王最上四方諸世界上下及四維
一切天人中如來最爲尊
時諸天子聞佛所說各說偈巳歡喜
頂礼還于天宮
因陀羅問壽斷於一切結說善稱長者
尸毗問共住速疾問邊際婆睺諮大喜
大喜毗忸問般闍羅揵持
湏深摩問第一有外道問諸見
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰摩佉來詣佛
所光色熾盛赫然大明礼佛足巳却
別譯雜阿含經苐十五卷苐九張息

@@住一面而說偈言
害誰安隱眠害誰不憂愁滅何等一法
爲聖所稱歎
爾時世尊以偈答曰
害瞋安隱眠害瞋得無憂瞋恚之毒根
詐親傷害人滅是等一法賢聖所稱歎
爾時摩佉聞佛所說歡喜頂礼還于
天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰彌佉來詣佛
所威光顯耀赫然大明頂礼佛足巳
却坐一面而說偈言
云何於世閒顯發於照明何者是無上
第一之照明如是甚深義願佛爲我說
爾時世尊以偈答曰
於一切世閒凡有三照明云何三照明
所謂日月火能於晝夜中處處爲照明
天上及人閒唯佛無上明
時彌佉天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曇摩尸來詣佛
所威光暉赫遍于衹洹却坐一面而
別譯雜阿含經苐十五卷苐十張息

說偈言
婆羅門今者斷三有欲結不願求諸有
竟何爲所作
爾時世尊以偈答曰
婆羅門無作念作巳終訖涉水足盡底
以至于彼岸若足不盡底不能到彼岸
手足必運動是名有所作以此爲方喻
以明無作義曇摩汝當知巳盡於諸漏
住於最後身諸有愛欲過一切悉斷除
超渡生死海
爾時曇摩天子聞佛所說歡喜頂礼
還于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名多羅健陀來詣
佛所光顏暉赫明遍祗洹却坐一面
而說偈言斷除
於幾法棄捨於幾法増進修幾法比丘
成幾法凡修除幾法得度於駃流爾時
世尊以偈答曰除五
欲受陰棄捨於五蓋増進修五根成就
五分身如是之比丘超渡生死海爾時
多羅健陀天子聞佛所說歡喜頂礼
還于天宮別譯
雜阿含經苐十五卷苐十一張息

@@如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰迦默來詣佛
所光色暉赫明照祗洹礼佛足巳却
坐一面而白佛言世尊云何名爲難
爲難作爾時世尊以偈答曰
學者爲難作具足於戒定得離衆緣務
恬靜而快樂
爾時迦默天子復白佛言誠如聖教
默靜爲難爾時世尊復以偈答
迦默汝今者難得而欲得晝夜修定意
必能安靜默
時迦默復白佛言心意難定世尊復
以偈答
定攝擾乱心決定根難住壞於死羂網
能獲於聖智
迦默復白佛言深嶮道岨難何由得
濟渡世尊復以偈答
非聖必墮嶮頹墜莫由過賢聖履嶮途
安隱従中度
爾時迦默聞佛所說歡喜頂礼還于
天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰迦默來詣佛
別譯雜阿含經苐十五卷苐十二張息

@@所光明赫然遍照祗洹礼佛足巳却
住一面而說偈言
貪欲及瞋恚以何爲根本樂不樂恐怖
爲是而誰耶孳孩捉母乳意覺従何生
爾時世尊以偈答曰
従愛至我心如尼拘陀樹根鬚従土生
然後入于地各各於異處愛著生於欲
亦如摩樓多緾縛覆林樹若知其根本
夜义當捨離能渡生死海度更不受有
時迦默天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰栴檀來詣佛
所光顏熾盛明照祗洹却立一面而
說偈言
我今問瞿曇種別大利智除去諸障蔽
知見悉明了止住於何處爲習何法教
於後世不畏得善之果報
爾時世尊以偈答曰
除棄口意惡身不行非善若處於居家
布施如流水信心數受戒攝念分財與
天當住此處習學如上事若能勤心行
後世都無畏
別譯雜阿含經苐十五卷苐十三張息

時栴檀天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰栴檀來詣佛
所光顏熾盛明照祗洹却立一面而
說偈言
云何度駃流晝夜恒精進如此駃流中
濤波甚暴急無有攀挽處亦無安足地
誰能處深流而不爲漂沒
爾時世尊以偈答曰
一切戒完具定慧充其心思惟内心念
此能度難度除去於欲想度有結使流
盡於喜愛有處深不沉沒
時栴檀天子聞佛所說歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子名曰迦葉身光倍
常來詣佛所所出光明遍照祗洹却
坐一面而白佛言比丘我今欲說比
丘勝利佛告迦葉恣汝所說爾時迦
葉卽說偈言
比丘能具念心得善解脫諸欲有所求
逮得無垢處能知於世閒有垢及無垢
別譯雜阿含經苐十五卷苐十四張息

@@捨離一切有亦無諸畜積是名爲比丘
有勝利功德
時迦葉天子說此偈巳歡喜頂礼還
于天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天名曰迦葉光色倍
常卽於其夜來詣佛所身光顯照
遍于衹洹却坐一面白佛言比丘
大德我今亦復欲說比丘所得功德
佛言迦葉隨汝意說迦葉卽說偈言
比丘能具念心得善解脫願求得涅槃
巳知於世閒解有及非有深知諸法空
是名爲比丘離有獲涅槃
時迦葉天子說此偈巳歡喜頂礼還
于天宮
摩佉問所害彌佉諮照明曇摩誦應作
多羅詢所短極難及伏藏迦默決二疑
實智及渡流栴檀之所說無垢有非有
斯兩迦葉談
此中章次因陀羅夜又與上因陀羅天子所說不異以其繁重故闕而不傳次章釋迦
夜叉與上釋迦天子不別亦闕不書此下丹本第十二卷初如是
我聞一時佛遊摩竭提國將欲向彼
崛默夜叉宮中時崛默夜叉徃別譯
雜阿含經苐十五卷苐十五張息

@@詣佛所頂礼佛足在一面坐白佛言
世尊唯願如來及比丘僧於今曰夜
在我宮宿爾時世尊默然許之時崛
默夜义爲欲安置佛徒衆故卽時化
作五百宮殿牀敷臥具皆悉備足又
復化作五百火爐中火熾然都無煙
氣請佛詣宮奉以上房五百比丘以
次取房爾時如來入房坐巳崛默夜
义在一面立而說偈言
得正憶念樂憶念正亦樂志念常不忘
正念得安眠正念得賢樂不害不杖捶
不勝亦不負於一切衆生普皆生慈愍
離一切怨憎斯乃爲大樂更無有過者
時崛默夜义說此偈巳歡喜頂礼而還
如是我聞一時佛在白山爾時尊者
象護爲佛侍者於時世尊夜中經行
天降微雨電光晃曜時天帝釋卽便
化作琉璃寶堂以覆佛上作是事巳
來詣佛所頂礼佛足如來經行猶未
休止時彼國人若小兒啼泣不時止
者輒以薄倶羅鬼而以恐之然諸佛
常法師不入室弟子不得在前入房
而先眠睡爾時象護作是心念今夜
別譯雜阿含經苐十五卷苐十六張息

旣久世尊不眠我當作薄倶羅鬼恐
其令眠作斯念巳尋便反被倶執至
經行道頭而語佛言沙門沙門薄倶
羅鬼來爾時佛告象護汝甚愚癡以
薄倶羅鬼恐怖於我汝寧不知如來
久斷驚懼毛豎一切畏耶時釋提桓
因見聞是巳白佛言世尊佛法之中
亦有如是出家人也佛告天帝憍尸
迦瞿曇種姓極爲寬廓多所容納如
是之人不久亦當得清淨法爾時世
尊卽說偈言
若於自巳法具行婆羅門到于彼岸者
盡諸有結漏若於自巳法具行婆羅門
名到于彼岸觀諸受滅沒若於自巳法
具行婆羅門到于彼岸者觀因之盡沒
若於自巳法具行婆羅門能度于彼岸
觀結使寂滅若於自巳法具行婆羅門
度于彼岸者觀生老病死若於自巳法
具行婆羅門度于彼岸者能度毗舎闍
薄倶羅彼岸
爾時帝釋聞佛所說歡喜頂礼還于
天宮
爾時尊者阿那律従佛遊行至彼摩竭
別譯雜阿含經苐十五卷苐十七張息

@@提國鬼子母宮時阿那律中夜早起
正身端坐誦法句偈及波羅延大德
之偈又復高聲誦習其義及修多羅
等時鬼子母所愛小子字賓伽羅啼
泣墮淚時鬼子母慰撫子言道人誦
經汝莫啼泣卽說偈言
汝賓伽羅止爾聲聽道人誦法句偈
聽是偈巳除破戒獲得清淨能守禁
汝賓伽羅止爾聲聽道人誦法句偈
聽是偈巳得不煞汝賓伽羅止爾聲
聽道人誦法句偈聽是偈巳得實語
汝賓伽羅止爾聲聽道人誦法句偈
聽是偈巳離鬼胎是故汝應止啼聲
如是我聞一時佛在摩竭提國富那
婆修夜义母宮佛於其夜在彼宮宿
其子夜义婆修及女優怛羅夜中啼
泣其母爾時慰撫男女欲令不啼卽
說偈言
富那婆修及優怛羅汝等今者
冝止啼聲佛之世雄所說法要
使我得聞非父非母能脫苦惱
唯有世尊善巧說法能令聞者
永離諸苦一切衆生隨於欲流
別譯雜阿含經苐十五卷苐十八張息

@@沒生死海我欲聽法斷斯欲流
富那婆修及優怛羅是故汝等
冝應默然
時富那婆修卽說偈言
我今隨母教更不生音聲小妹優怛羅
爾今亦默然願聽彼沙門說於微妙法
佛於摩竭提人中最爲上廣爲諸衆生
演說斷苦法說苦能生苦說苦出要道
說賢聖八道安隱趣涅槃善㦲聞沙門
所說法之要
母以偈答
汝是知見者所說稱我心汝善讃歎彼
世閒之導師以汝等默故令我見四諦
優怛羅後時亦當見四諦
如是我聞一時佛遊摩竭提國至摩
尼行夜义宮時摩尼行夜义共諸夜
叉不在巳宮集於餘處有一女人持
好香花幷齎美酒來至於此夜义宮
中爾時世尊處彼宮坐諸根寂定時
此女人見於如來在宮中坐顏色悦
豫志意湛然諸根寂定得上調心譬
如金樓見斯事巳卽生此念我於今
者便爲現見摩尼行夜义時此女人
別譯雜阿含經苐十五卷苐十九張息

前礼佛足而說偈言
汝實應供養請與我所願使汝得賢善
此摩竭提人咸従汝求願汝常稱其心
能與福慶祐汝今稱我願令我現在樂
來世得生天
爾時世尊以偈答曰
汝愼莫放逸而生於憍慢常當樂信戒
汝當自化度請求摩尼行彼將何所爲
未若汝自修生天之業緣
時彼女人聞斯偈巳復作是念彼必
不是摩尼夜义乃是瞿曇沙門
卽此女人尋以香花酒甁屛於一處
頂礼佛足合掌向佛而說
偈言云何能獲得現樂後生天趣向於
何事能得受快樂當作何業行我今問
瞿曇云何今得樂命終得生天施與調
諸根能生於快樂正見賢善倶親近於
沙門正命自活者何用生于彼三十三
天中彼卽苦羅網汝除於欲愛至心聽
我說我今當爲汝說無塵垢法汝諸夜
义衆善㦲聽
甘露爾時世尊卽爲說法示教利喜
如諸佛法說施論戒論生天之論欲
爲不別譯雜阿含經苐十五卷苐二十
張息
@@淨出世爲要佛知其心志意調順爲
說四諦苦集滅道女人意聰聞法信
悟如新淨氎易受染色卽於座上見
四聖諦法知法逮得於法盡法崖底
斷於疑網渡疑彼岸不隨於他卽起
礼佛合掌而言世尊我巳得出我巳
得出我盡形壽歸依三寶成就不煞
時此女人聞法歡喜頂礼而去
如是我聞一時佛遊摩竭提國至箭
毛夜义宮於夜止宿時箭毛夜义與
諸夜义餘處聚會不在宮中時箭毛
同伴其名爲炙此炙夜义見佛在於
箭毛舎中詣箭毛夜义所而語之言
汝得大利如來至眞等正覺今在汝
宮於中止宿箭毛夜义言彼云何在
我宮宿時夜义復語之言彼雖人類
實是如來至眞等正覺箭毛復言我
今還宮足自別知爲是如來至眞等
正覺爲非是耶箭毛夜义聚會旣訖
尋還巳宮以身欲觸佛佛身轉遠卽
問佛言沙門今者爲驚懼耶佛言我
不畏汝觸極惡箭毛復言沙門我今
問難汝若解釋甚善無量若不答我
別譯雜阿含經苐十五卷苐二十一張息

@@
當破汝心令熱沸血従面而出又拔
汝膊擲置婆耆河岸佛言我不見世
閒若天魔梵沙門婆羅門有能令我
心意顚倒破我之心面出沸血能拔
我膊擲置
于彼婆耆岸者爾時箭毛卽說
偈言貪欲瞋恚以何爲本樂及
不樂怖畏毛豎爲是何耶彼意
覺者住在
何處孳孩小兒云何
生便知捉於乳爾時世尊以偈答曰愛
従以我生如尼拘陀樹欲愛隨所著亦
如摩樓多緾縛尼拘樹夜义應當知若
知其根本必能捨棄離知彼根本者能
度生死海度於有駄流更不受後有
時箭毛夜义聞佛
所說心開意解歡喜踊躍卽受三歸
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時優婆夷有一男兒受持
八戒於戒有缺以犯
戒故鬼著而狂時優婆夷卽說偈言十
四十五日及以月八日如來神足月清
淨持八戒修行不缺減鬼神不擾乱別譯
雜阿含經苐十五卷苐二十二張息

我従羅漢所得聞如是事
時有夜义而說偈言
十四十五日及以月八日神足月齋日
持戒不毀缺具受八支齋鬼神不擾乱
汝於羅漢所所聞皆稱實我今必當放
夜义作是語毀戒鬼擾拤若有所毀缺
現在鬼神惱將來獲惡果受戒如執刀
急緩倶能傷智者湏菩提得中則無害
不持法沙門後受地獄苦如彼拙用刀
必傷於其手善捉者不傷能護沙門法
後必得涅槃夜义捉兒竟捉巳尋復放
時彼優婆夷尋語其子言汝今當聽我
夜义之所說諸有遲緩業梵行不清淨
邪命幷諂曲彼不成大果譬如拙用刀
必自傷害手善持沙門法後必近涅槃
如似善捉刀不自傷其手
爾時優婆夷爲子種種說是法巳其
子尋卽生於猒惡旣猒惡巳便求出
家剃除鬚髪卽著法服年少出家不
能深樂出家之法以不樂故便還歸
家時優婆夷遥見子來舉手大喚而
說偈言
舎旣被燒煙炎熾盛善出諸物別譯雜
阿含經苐十五卷苐二十三張息

@@何以復來而欲入火舎旣焚燒
煙炎熾盛何緣復來欲被燒害
爾時其子復說偈言
一切世人死必應悲號哭現在若不見
亦復應啼泣母今以何故如彼餓鬼哭
其母復說偈言
汝以先捨欲出家爲沙門汝今欲還家
恐爲魔所縛我今以是故是以哭於汝
時優婆夷如是種種呵責其子使生猒
惡爾時其子
卽向阿練若處精勤修道晝夜不廢
獲阿羅漢如是我聞
一時佛遊摩竭提國徃至於彼曠野
夜义所住之宮於夜止宿時彼夜义
與諸夜义餘處聚會不在巳宮時有
夜义名曰驢駒見於如來在曠野宮
宿卽徃於彼曠野鬼所而語之言汝
獲大利如來至眞等正覺在汝宮宿
曠野答言彼人云何在我宮宿時驢
駒夜义復語之言雖是人類實是如
來至眞等正覺曠野復言汝審眞實
是如來至眞等正覺爲非是耶爾時
曠野聚會巳訖還于巳宮別譯雜阿
含經苐十五卷苐二十四張息

@@旣見佛巳而作是言出去沙門如來
爾時以彼住處故隨語出復語佛言
沙門還入佛斷我慢復隨語入第二
第三語佛出入佛悉隨之第四亦言
沙門出去佛言汝巳三請我於今者
不爲汝出曠野卽言我欲問難汝若
解釋當聽汝坐若不答我當令汝心
意倒錯又破汝心使熱沸血従面而
出挽汝之膊擲置婆耆河岸佛言不
見世閒若天若魔若梵沙門婆羅門
有能以我如汝語者汝欲問者隨汝
所問時曠野鬼卽說偈言
一切財寶中何者最爲勝修行何善行
能招於樂報於諸美味中何者最爲勝
於諸壽命中何者壽命勝
爾時世尊以偈答曰
於諸人中財信財第一勝修行於法者
能得於快樂實語最美味智慧壽命勝
時曠野夜义復說偈言
誰渡於駃流誰渡於大海誰能捨離苦
誰得於清淨
爾時世尊以偈答曰
信能渡駃流不放逸渡海精進能離苦
別譯雜阿含經苐十五卷苐二十五張息

智慧能清淨
曠野夜义復說偈言
云何能得信云何能得財云何得名稱
云何得善友
爾時世尊復以偈言
阿羅漢得信行法得涅槃順行所應作
精勤能聚財實語名遠聞廣施得親友
汝可廣請問沙門婆羅門誰邊得實語
離我誰有法九十六種道汝觀察諦問
誰法有不害能具調順者
爾時曠野復說偈言
何湏更問彼沙門婆羅門大精進顯示
善分別說法我今念汝恩由汝示我故
令我今得見無上大商主我従於今日
隨所行來處城邑及聚落常當歸命佛
顯示於正法
時曠野夜义聞佛所說歡喜踊躍歸
依三寶幷受禁戒爲佛弟子
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時王園精舎有比丘尼名曰
毗<毗秦言雄也>時彼國人一切共
爲倶蜜頭星會七日七夜歡娛聚
集無有延請比丘尼者時有夜义於
別譯雜阿含經苐十五卷苐二十六張息

@@彼毗比丘尼所生信敬心知諸國
人都無請者於里巷中說斯偈
言王舎城諸人一切咸醉眠毗比丘
尼寂然入善定行者實是雄成就於雄
法而此比丘尼善能修諸根永離於塵
垢寂滅到涅槃如斯大德人冝勤加供
養汝等今云何都無請命
者時彼城中諸優婆塞聞是偈巳各
持衣服及諸餚饍而來施與彼比丘
尼于時夜义見諸人等各各供養復
說偈
言毗比丘尼斷除一切結優婆塞有
智能施於彼食以施彼食故得大福増
長毗比丘尼斷一切結使優婆塞有
智能施毗衣以施彼衣故得大福増
長如是我聞一時佛在王舎城迦蘭
陀竹林時王園精舎有比丘尼名曰
白淨爾時國人一切共作倶蜜頭星
會七日七夜歡娛聚集無有請彼比
丘尼者時有夜义於白淨比丘尼所
生信敬心知諸國人都無請者於里
卷中說斯偈
言王舎城諸人一切皆醉眠不請比丘
尼別譯雜阿含經苐十五卷苐二十七張
息
@@修於諸根者白淨白淨法比丘尼善定
永離於塵垢寂滅到涅槃如斯大德人
冝勤加供養汝等今云何都無命請者
時彼城中諸人聞是偈巳各持衣食
施比丘尼于時夜义見得衣食復說
偈言
白淨比丘尼斷除於愛結優婆塞有智
能施於彼食以施彼食故獲於無量福
白淨比丘尼斷除於慳貪優婆塞有智
能施於彼衣以施彼衣故獲於无量福
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林時二夜义一名七岳二名雪山
此二夜义共爲親友而作誓言若汝
宮中有妙寶出當語於我若我宮中
有妙寶出亦當語汝時雪山夜义宮
中有千葉蓮花大如車輪紺瑠璃莖
金剛爲鬚雪山夜义覩斯事巳卽便
遣使語彼七岳言我宮中有是異物
汝可來觀爾時七岳夜义聞是語巳
卽作心念如來世尊近在不遠可使
詣雪山夜义所言我當必詣彼徃看
寶華作是念巳卽復遣使言我此中
有如來至眞等正覺在此現形汝宮
別譯雜阿含經苐十五卷苐二十八張息

雖有如是寶華爲何所益爾時雪山
夜义聞其使語侍従五百夜义徃詣
于彼七岳夜义所止宮中雪山夜义
向於七岳而說偈言
十五日夜月圓足極淨明聞命將徒衆
今故來相造應當親近誰誰是汝羅漢
七岳夜义說偈答曰
如來世所尊王舎城最上說於四諦法
斷除一切苦說苦従因生能生苦名習
賢聖八正道趣向於寂滅彼是我羅漢
汝當親近之
雪山夜义復說偈言
普於羣生類若有慈等心於愛不愛覺
爲得自在不
七岳夜义復以偈答
心意極調柔於諸羣萌類了知一切法
爲世大導師於愛不愛覺心皆得自在
雪山夜义復說偈言
若能眞實語終不虛妄言慈愍衆生類
除斷於煞生遠離於放逸於禪而不空
七岳夜义復說偈言
終不虛妄語遠離於煞害常捨諸放逸
佛无不定時
別譯雜阿含經苐十五卷苐二十九張息

@@雪山夜义復說偈言
若不著於欲心無諸擾乱爲有法眼耶
盡於愚癡不能捨諸煩惱得於解脫不
七岳夜义復以偈答
超出欲淤泥心淨無擾乱法眼甚清徹
得盡於愚癡永離衆結使獲得於解脫
雪山夜义復說偈言
誰無別離惱誰能不綺語誰見物不貪
誰不生想見
七岳夜义復以偈答
久斷愛別苦未曾無義言除捨貪欲心
永无邪見想
雪山夜义復說偈言
頗具於諸明戒行清淨不爲能盡諸漏
不受後有耶
七岳夜义復以偈答
明行悉具足持戒行清淨久斷諸結漏
永不受後有
雪山夜义復說偈言
如來三業中頗具衆善行汝今得遵行
讃歎眞實法
七岳夜义復以偈答
如來身口意具足衆善行明逵悉充備
別譯雜阿含經第十五卷苐三十張息

@@我讃眞實法
雪山夜义復說偈言
牟尼天世雄腨如伊梨延少食不著味
仙聖處林禪我等可共徃礼敬瞿曇尊
爾時七岳夜义共雪山等將千夜义
同時倶徃旣到佛所各整衣服合掌
敬礼而說偈言
婆伽婆世雄佛陀兩足尊諸天所不知
具眼悉明了
爾時雪山七岳等說此偈巳在一面
坐雪山夜义以偈問佛
云何苦出要云何捨離苦世尊爲我說
苦於何處盡
爾時世尊以偈答曰
五欲意第六於此處離欲解脫於諸苦
斯是苦出要如斯解脫苦卽於苦處滅
汝今問於我爲汝如是說
雪山夜义復以偈問
云何池流迴何處无安立苦樂於何處
滅盡无有餘
爾時世尊以偈答曰
眼耳鼻舌身意根爲第六此處池流迴
此無安立處名色不起轉此處得盡滅
別譯雜阿含經苐十五卷苐三十一張息

雪山夜义復以偈問
云何世閒生云何得和聚幾爲世閒受
幾事爲苦求
爾時世尊以偈答曰
世閒従六生因六得和集従六生於受
六事恒苦求
雪山夜义復以偈問
云何修善法晝夜不懈怠云何度駃流
無有安足處亦無所攀緣處深不沉沒
爾時世尊以偈答曰
一切戒无犯智慧具禪定思惟衆過患
具足於念力此能度難度遠離欲和合
捨諸有結使盡於歡喜有如是人名爲
處深不沉沒
雪山夜义復以偈問
誰度於駃流孰能越大海誰能捨於苦
云何得清淨
爾時世尊以偈答曰
信能度駃流不放逸越海精進能捨苦
智慧能使淨汝詣諸沙門及諸婆羅門
各各種別問誰有知法者誰能說實捨
離我誰能說
雪山夜义復以偈問
別譯雜阿含經苐十五卷苐三十二張息

@@我今聞佛說疑網皆巳除何湏種別問
沙門婆羅門世雄善顯示具實分別說
七岳恩深重能使我得見无上大導師
我今所至處城邑及聚落在在幷處處
曰夜常歸依如來三佛陀法中之正法
一千諸夜义心各懷踊躍皆合掌向佛
咸求爲弟子歸依佛世尊
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林爾時尊者舎利弗大目揵連在
靈鷲山時舎利弗新剃髮竟晨朝早
起正身端坐以衣覆頭當于彼時有
二夜义一名爲害二名復害爾時復
害見舎利弗語爲害言我於今者欲
以拳打剃頭沙門爲害答言而此比
丘有大神德汝勿爲此長夜受苦弟
二第三亦如是諌復害故欲以拳打
舎利弗以不用其所諌曉故乃至以
身躬自抱捉爾時復害惡心熾盛雖
聞他諌乃至抱捉都不従順卽以拳
打舎利弗頭旣打之巳復害夜义語
爲害言今打比丘便爲燒煮於我汝
今應當救拔於我作是語時地自開
裂現身陷入無閒地獄爾時尊者大
別譯雜阿含經苐十五卷苐三十三張息

@@目揵連去舎利弗坐處不遠坐一樹
下尋聞打於舎利弗聲徃詣尊者舎
利弗所而語之言不能堪忍受如是
苦將無驚怖散壞身耶舎利弗言我
身忍受都無苦痛亦不散壞尊者卽
讃歎言實有神德假令復害以手打
彼耆闍崛山猶當碎壞而舎利弗都
無異相斯二尊者作是語時爾時世
尊晝在房坐以淨天耳遥聞其言卽
說偈言
正心如大山安住无動搖諸所可染著
染不染著法遠離於愛樂所謂愛樂者
卽是塵欲法若來加惱觸不報惱觸者
是名不惱觸若如是修心終不受於苦
爾時比丘聞佛所說歡喜奉行
因陀羅釋迦崛摩白山賓迦羅富那
婆修曼遮尼羅箭毛受齋曠野及
雄淨七岳幷雪山害及於無害是名
第十四
別譯雜阿含經卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐十五卷苐三十四張息

別譯雜阿含經卷第十六<丹本苐十七卷初准>息
失譯人名今附秦錄
爾時世尊在毗舎離猕猴陂岸大講
堂中時有四十波利蛇迦比丘皆阿
練若著糞掃衣盡行乞食悉在學地
未離欲法咸至佛所頂礼佛足在一
面坐爾時世尊作是念此諸比丘皆
阿練若著糞掃衣盡行乞食悉是學
人未斷諸結吾當爲彼如應說法令
諸比丘不起于坐心得解悟盡諸結
漏佛告之曰比丘當知生死長遠無
有邊際無有能知其根源者一切衆
生皆爲无明之所覆蓋愛結所使緾
繫其頸生死長途流轉無窮過去億
苦無能知者譬如恒河流入
四海我今問汝汝處生死所出血多
爲恒河多時諸比丘白佛言世尊如
我解佛所說義者我處生死身所出
血多彼恒河四大海水佛告諸比丘
善哉善哉汝従徃世所受象身爲他
截鼻截耳或時截足鐵鉤*頭及以
斬項所出之血無量無邊又受牛馬
騾驢駱
@@駝豬雞犬豕種種禽獸如受雞形截
其羽翼及其項足身所出血是諸禽
獸各被割截所出之血不可計量復
告諸比丘色爲是常是無常乎諸比
丘白佛言世尊色是無常佛復問言
色若無常爲當是苦爲非苦乎比丘
對曰無常故苦佛復告言若無常苦
是敗壞法於此法中賢聖弟子計有
我及我所不比丘對曰不也世尊佛
復告曰受想行識爲是常耶爲无
常乎比丘對曰斯皆無常佛復問言
若是無常爲是苦耶爲非苦耶比丘
對曰無常故苦佛又問言若无常苦
是敗壞法賢聖弟子寧計是中我我
所不比丘對曰不也世尊佛告比丘
善哉善哉色是無常无常故卽無我
若無有我則無我所如是知實正慧
觀察受想行識亦復如是是故比丘
若有是色乃至少時過去未來現在
若内若外若近若遠此盡無我及以
我所如是稱實正見所見若受想若
行若識若多若少若内若外若近若
遠過去未來現在都無有我亦無我
所別譯雜阿含經苐十六卷苐二張
息
@@如實知見賢聖弟子見是事巳卽名
多聞於色猒惡受想行識亦生猒惡
以猒惡故得離欲得離欲故則解脫
得解脫故則解脫知見若得解脫知
見卽知我生巳盡梵行巳立所作巳
辦更不受有佛說是時四十波利蛇
迦比丘不受後有心得解脫時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘汝等當知
生死長遠無有邊際無有能知其根
源者一切衆生皆爲無明之所覆蓋
愛結緾縛流轉生死无有窮巳過去
億苦無能知者譬如恒河流注四海
復告比丘生死長遠於昔過去受形
巳來憂悲笑泣所出目淚爲多爲恒
河多時諸比丘白佛言世尊如我解
佛所說義者生死長遠目所出淚踰
彼恒河亦多四海佛告比丘善哉善
哉所集目淚實多四海誠如汝言過
去來世父母棄背伯叔兄弟姉妹兒
子宗親眷屬悉皆死喪及失錢財象
馬牛羊或受鞭杖或被傷刖侵毀形
別譯雜阿含經苐十六卷苐三張息

體乃至繫閉如斯衆苦悲惱流淚不
可稱計譬如瀑流漂衆草木聚沫塞
路愛之聚沬遮賢聖道血渧受身數
受地獄餓鬼畜生及餘惡趣佛問比
丘色爲是常是無常乎比丘對曰色
是無常佛復問言色若無常爲當是
苦爲非苦耶比丘對曰無常故苦佛
告比丘若無常苦是敗壞法於斯法
中賢聖弟子寧計有我及我所不比
丘對曰不也世尊佛又問言受想行
識爲是常耶是無常乎比丘對曰斯
皆無常佛又問言若是無常爲是苦
耶爲非苦乎比丘對曰無常故苦又
問若無常苦是敗壞法賢聖弟子寧
計是中我我所不比丘對曰不也世
尊佛告比丘善哉善哉色是无常無
常故苦苦卽無我若無有我則無我
所如是知實正慧觀察受想行識亦
復如是是故比丘若有是色乃至少
許過去未來現在若内若外若近若
遠此盡無我及以我所如是稱實正
見所見若受想行識若多若少若内
若外若遠若近過去未來現在都无
別譯雜阿含經苐十六卷苐四張息

@@有我亦無我所如實知見賢聖弟子
見是事巳卽名多聞於色解脫受想行
識亦得解脫憂悲苦惱一切解脫佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘言生死長
遠無有邊際無有能知其根源者一
切衆生皆爲無明之所覆蓋愛結緾
縛流轉生死無有窮巳過去億苦無
能知者復吉比丘譬如恒河流注四
海於昔過去生死曠遠飮於母乳比
恒河水何者爲多比丘白佛如我解
佛所說義者過去久遠所飮母乳多
彼恒河及四海水受形巳來無量无
邊或受象馬馳驢牛羊鹿等種種畜
獸所飮母乳不可稱計譬如瀑流漂
諸草木合成聚集妨塞途路愛之聚
沬亦復如是能遮聖道餘如上說
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
無有邊際无有能知其根源者一切
衆生皆爲無明之所覆蓋愛所緾縛
流轉生死無有窮巳過去億苦无能
別譯雜阿含經苐十六卷苐五張息

@@知者假設有人斬截天下大地草木
悉以爲籌盡此諸籌欲數過去无量
世來所生之母亦不能盡其邊際假
設斬於大地草木悉皆以爲四指之
籌欲筭過去所生之父終不能得知
其邊際復告比丘生死長遠邊不可
得餘如上說汝諸比丘當作是學斷
於生死斷於諸有更不受有時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
無有邊際无有能知其根源者一切
衆生皆爲無明之所覆蓋愛所緾縛
流轉生死無有窮巳過去億劫恒受
衆苦一切无有能得知者復告比丘
假設有人丸大地土猶如豆粒以此
豆粒欲數過去所受生母盡此地土
亦不能得盡其邊除餘如上說是故
汝等應作是學學斷後有懃求方便
斷於後有佛說是巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
別譯雜阿含經苐十六卷苐六張息

無有邊際无有能知其根源者一切
衆生皆爲無明之所覆蓋愛所緾縛
流轉生死無有窮巳過去億數所受
衆苦一切無有能得知者佛告比丘
汝觀世閒喜樂之衆受上樂者汝等
決定應作是念我従過去以來受如
此樂數受斯樂亦皆敗失如是生死
長遠餘如上說汝等今者當作是學
懃修方便斷於後有諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
餘如上說若見衆生受極苦毒憂愁
懊惱當作是念我従昔來無量劫中
亦受如是無量苦惱生死長遠餘如
上說汝等比丘當作是學應懃方便
斷於後有莫作起有因緣諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
餘如上說汝等比丘若見有人心生
驚怖身毛爲豎當知前身曾作怨害
是故生死長遠餘如上說汝等比丘
別譯雜阿含經苐十六卷苐七張息

@@應作是學當懃方便斷於後有諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
餘如上說若見衆生自然愛樂起於
欲心心極親愛汝等當知先身之時
必爲父母兄弟妻子或作和上阿闍
梨師長所尊是故當知生死長遠餘
如上說汝等比丘應作是學懃修方
便斷於後有莫作生有因緣諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一婆羅門徃詣佛所問
訊世尊在一面坐白佛言世尊未來
當有幾佛出世佛答之言未來當有
恒河沙諸佛出現於世時婆羅門聞
佛所說作是念我當於未來佛所修
梵行迴還不遠復作是念我竟不問
過去之世幾佛出世作是念巳還至
佛所白佛言世尊過去之世幾佛出
世佛答之曰過去有無量恒河沙諸
佛巳出於世時婆羅門復作是念過
去未來諸佛出世我不値遇今得値
別譯雜阿含經苐十六卷苐八張息

@@佛云何空過我當於佛法中出家學
道卽起合掌白佛言世尊唯願慈愍
聽我出家於佛法中修行梵行佛卽
聽許尋得出家旣出家巳獨處閑靜
精勤修習斷於生死得阿羅漢佛說
是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城毗富羅
山足佛告諸比丘若有一人於一劫
中流轉受生收其白骨若不毁壞積
以爲聚如毗富羅山賢聖弟子隨時
閒如實知苦聖諦如實知苦集知苦
滅知趣苦滅道如是知見巳斷於三
結所謂身見戒取疑名湏陀洹不墮
惡趣決定菩提趣於涅槃極至七生
七死得盡苦際說是事巳復說偈言
一人一劫中流轉受生死積骨以爲聚
集之在一處使不毀敗壞猶如毗富羅
若觀四眞諦正智所鑑察說苦因従生
苦滅八聖道安隱趣涅槃流轉生死輪
任運過七生得盡於苦際
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行頂礼
而去
血淚及母乳土丸如豆粒恐怖及彼愛
別譯雜阿含經苐十六卷苐九張息

恒沙及骨聚
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘生死長
遠亦如上說爾時衆中有一比丘従
坐而起整衣服合掌向佛白佛言世
尊劫爲久近佛告比丘吾可爲汝敷
演而說恐汝不解比丘白佛頗可方
喻說不佛言可作方喻以鐵爲城縱
橫正等高一由旬設盛芥子滿中流
溢假設有人百年之中取一芥子城
中芥子可得都盡劫之邊際不可得
知復告比丘劫之長遠其喻如是如
斯長劫百千億万乃至百億万苦惱
無量无邊麤惡痛苦意所不憙猶如
聚沫血渧受身數受地獄餓鬼畜生
惡趣之中人中惡趣是故應斷後有
冝勤方便遠離諸有汝等比丘當作
是學諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
餘如上說於彼衆中有一比丘卽従
坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言世
尊劫爲久近佛告比丘可爲汝說汝
別譯雜阿含經苐十六卷苐十張息

@@不能解比丘白佛爲可作方喻以不
佛言可作方喻佛告比丘如有硬石
無有孔宂共同一體縦廣高下滿一
由旬假使有人以細羅縠衣或初摩
細濡或以細氎百年一拂令其壞盡
劫猶未盡是故我說劫之長遠邊際
難得劫之久近其喻如是如是長劫
數百數千數万數千億万衆生於斯
長劫之中受大苦惱麤澁痛苦意所
不憙如似聚沬血渧所受數受地獄
餓鬼畜生入於惡趣是故汝等當斷
後有勤修行道離於諸有因緣應作
是學諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時衆中有一比丘従坐而
起整衣服長跪合掌白佛言世尊従
昔巳來多少劫過佛告比丘吾可說
之汝不能解比丘白佛言可作方喻
說不佛言可作方喻假設有人年滿
百歲於一日中晨起曰中及曰暮三
時各憶百千劫事如是曰曰憶念滿足
百年猶不能得過去劫數邊際劫數長
遠亦復如是衆生於是長遠劫中受衆
苦極麤澁痛苦心不生憙數受地獄
別譯雜阿含經苐十六卷苐十一張
息
@@餓鬼畜生入於惡趣是故比丘應斷
後有勤修方便絕離諸有汝等比丘
應作是學諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
餘如上說乃至過去億數之劫不可
得知於此大地無有不是汝等故身
生處死處復告比丘生死長遠邊際
難知汝等比丘應勤方便斷離諸有
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
乃至如上所說復告比丘此世閒中
無有一人不作汝父母兄弟姉妹妻
子眷屬及以和上阿闍梨所尊之者
此世閒中無一衆生不煞害汝爲汝
怨亦復無有一衆生等不食於汝身
肉之者如是无始生死餘如上說是
故比丘應勤方便斷離諸有當作斯
學佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘譬如天雨
別譯雜阿含經苐十六卷苐十二張息

旣至於地卽便生泡速生速滅生死
之法速生速滅亦復如是無始生死
長遠若斯是故比丘應勤方便斷離
諸有當作是學佛說是巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘死生長遠
如上所說復告比丘天雨密緻如縛
掃篲東西南北及以四維閒無空處
東方無量世界衆生熾盛安樂无量
世界悉皆碎壞無量世界衆生滿中
無量世界悉皆空虛無有衆生在中
居止南西北方四維上下亦復如是
生死無始餘如上說是故比丘當勤
方便斷離諸有應作是學諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘生死長遠
如上所說乃至無始生死亦如上說
復告比丘譬如擲杖或根著地或頭
著地或墮不淨穢惡之處或復墮於
清淨之處一切衆生亦復如是爲無
明所覆或生天上及在人中或墮地
別譯雜阿含經苐十六卷苐十三張息

@@獄餓鬼畜生或復墮於阿修羅有以
是義故生死長遠廣說如上是故比
丘當斷諸有應如是學諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘譬如五輻
車輪其有力者旋轉速疾一切衆生
亦復如是爲無明覆輪轉五道所謂
人天地獄餓鬼及以畜生如是無始
生死是故比丘當斷諸有應作善法
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舎城毗富羅
山下爾時世尊告諸比丘諸行无常
是生滅法無有住時不可保信是壞
敗法以是義故汝諸比丘於諸行所
應知止足生猒惡想離於愛欲而求
解脫復告比丘此毗富羅山徃昔之
時名曰婆耆半闍爾時此城名帝彌
羅彼時人民壽四万歲諸人民等欲
上此山經於四日然後乃能至彼山
頂時世有佛号迦孫如來應供正遍
知明行足善逝世閒解無上士調御
丈夫天人師佛世尊爲諸弟子而說
別譯雜阿含經苐十六卷苐十四張息

@@法要初中後善其義深遠其語巧妙
純一無雜具足清白梵行之相比丘
當知爾時婆耆半闍山相於今巳滅
人民盡死是佛世尊入涅槃後人壽
轉减以是義故諸行無常是生滅法
無有住時不可保信是壞敗法是故
比丘於諸行所應知止足生猒惡想
離於愛欲而求解脫復告比丘乃徃
昔時此山名曰朋迦于持此城名阿
毗迦時彼世人壽三万歲此諸衆生
若欲上山經於三日便得徃還時世
有佛世尊号迦那含牟尼如來應供
正遍知明行足善逝世閒解無上士
調御丈夫天人師佛世尊爾時如來
普爲大衆演說法要所演說者初中
後善其義深遠其語巧妙具足清淨
顯發梵行之相比丘當知彼佛世尊
入涅槃後人民轉減于時山相於今
巳滅人民死盡是故比丘諸行無常
是變易法不可恃怙會歸磨滅汝等
應當於諸行所冝知止足生猒惡想
離於愛欲而求解脫佛復告諸比丘
乃徃古昔此山名曰善邊爾時國土
別譯雜阿含經苐十六卷苐十五張息

名曰赤馬于時人民壽二万歲當爾
之時有佛出世号曰迦葉如來應供
正遍知明行足善逝世閒解無上士
調御丈夫天人師佛世尊廣爲大衆敷
演分別諸法秘奧其所說者初中後
善其義深遠其語巧妙純一無雜具
足清白梵行之相比丘當知善邊山
名於今巳滅人皆終沒彼佛世尊入
般涅槃人命轉减以是義故諸行無
常是變易法無有住時不可恃怙會
歸磨滅是故冝應於諸行所生於止
足猒惡之想離於愛欲而求解脫此
山今復名毗富羅而斯國土名摩竭
提是中衆生壽命百年或増或减此
諸衆生若欲上山湏臾之湏卽便徃
還我釋迦文出現於世十号具足爲
衆演說無量經典其所說者初中後
善其義深遠其語巧妙純一無雜具
足清白梵行之相復告比丘此山名
字幷及國人不久亦當悉皆滅盡我
亦不久當入涅槃以是義故諸行無
常是變易法無有住時不可恃怙會
歸磨滅是故比丘冝應至心於諸別
譯雜阿含經苐十六卷苐十六張息
@@行所生止足想猒惡之心離於愛欲
而求解脫爾時世尊卽說偈言
婆耆半闍帝彌羅阿毗迦羅朋伽迦
善邊之山赤馬國毗富羅山摩竭提
諸山悉滅人亦終佛入涅槃壽命滅
以是義故諸行無常是生滅法生滅
滅巳寂滅爲樂時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
城山過去無地方所衆生無不是
麤雨渧雨如縛掃篲擲杖還轉輪
毗富羅<此下與丹本第二十卷隹>
爾時衆多比丘在倶薩羅園竹林中
夏坐安居彼園林中有天神住天神
愁念而作是言今僧自恣月十五日
巳復欲去更有天神卽問之言汝今
何故愁憂如是卽說偈言
天神汝今者何以懷愁憂淨戒諸比丘
今日當自恣得遇如是事冝應自欣悦
彼林天神以偈答言
我亦知彼等今日當自恣非是無慚愧
同諸外道等斯等皆精懃具有慚愧者
収斂衣鉢巳自恣各散去比丘旣散巳
此林空无人更無所聞見是故我愁憂
別譯雜阿含經苐十六卷苐十七張息

@@時諸比丘旣自恣巳各散出林還其
所止爾時天神見其四散心懷憂慘
卽說偈言
諸比丘去巳但見遊居處牟尼諸弟子
多聞有知見善能具分別種種清淨說
如斯持法人今者安所詣
時餘天神復說偈言
此諸比丘等四散道不同有向摩竭提
或有詣跋耆亦復有向彼毗舎離國者
此阿練若處集會諸比丘譬如野鳥鹿
遷止無恒所此諸比丘等捨棄於緣務
常求空閑處靜坐得安樂
有一比丘従倶薩羅國詣倶薩羅林
於中止住晝曰睡眠時彼林中有天
神作是念言今此比丘處林而睡甚
非所冝非沙門法汙辱此林我於今
者當覺悟之作是念巳卽徃其所謦
咳彈指而說偈言
咄比丘汝起無得嗜睡眠如是睡眠者
竟有何義利身遭極重病云何而安眠
毒箭中汝心求拔云何眠汝旣能出家
捨離衆緣務當滿本願求勿爲睡所覆
艹瞢无覺了失於昔所願欲體性無常
別譯雜阿含經苐十六卷苐十八張息

掉動不停住眴息不可保凡夫愚惑著
汝今巳出家離於在家縛云何離縛巳
而復樂眠睡若未斷愛欲其心未解脫
未得最上智不具斯事者不名爲出家
云何安睡眠欲稱出家法應當勤精進
晝夜不懈惓堅固求涅槃所求旣未獲
出家爲何眠慧識却無明盡於諸漏結
善調於心行獲最後邊身能具如上事
乃可安眠睡
爾時復有一比丘亦住於彼俱薩羅
林晝入房坐起於惡覺依於貪嗜時
林天神知彼比丘起於惡覺依於貪
嗜不能稱可出家法式是不善事處
此林中起於惡覺我於今者當寤悟
之作是念巳卽徃其所而說偈言
比丘惡怖欲故來處此林形雖坐林閒
心意出林表馳騁逐外塵起于惡覺觀
若滅諸欲著然後得解脫旣得解脫巳
乃爾知快樂汝應捨不樂安心樂此法
我今寤悟汝令汝還得念欲如惡焦山
煎涸諸善法惡焦无猒足難可得小離
勿貪於欲樂坌汙巳淨心如鳥爲塵坌
奮翮振塵穢比丘亦如是禪思去塵勞
別譯雜阿含經苐十六卷苐十九張息

@@塵垢來染心正念能除捨愛欲卽塵垢
非謂外埃土欲覺及瞋癡謂之爲塵勞
攝心有智者爾乃能除去
爾時復有一比丘亦住於彼倶薩羅
林晝入房坐而於欲所起清淨想彼
林天神知其所念爲覺悟故卽說偈言
汝思欲淨想欲覺之所呑捨欲不淨心
妄取欲淨想比丘汝今者處林獨閑坐
應念佛法僧及巳所受戒多獲歡喜心
便知苦邊際
爾時復有一比丘遊倶薩羅國止一
林中於其曰中盛熱之時心生不樂
時此比丘卽說偈言
曰中旣盛熱林木甚鬱烝衆禽以熱故
各自停不飛布穀厲其聲我聞生驚懼
彼林天神聞此偈巳卽說偈言
曰中盛熱時衆鳥皆停住布穀厲聲鳴
汝應生快樂不應生怖懼此處當畏誰
爾時尊者阿那律遊倶薩羅國止住
一林時阿那律天上本妻來至此林
礼尊者足在一面坐卽說偈言
汝昔天上時善巧奏琴樂又復能歌舞
縱意受快樂汝當發心願還向本宮殿
別譯雜阿含經苐十六卷苐二十張息

@@處三十三天彼天豐諸欲天女恒翼従
極樂甚可樂
尊者阿那律說偈答曰
天女極爲苦依止於身見諸樂生天者
一切無不苦我不受後有更不生彼天
天女汝當知我盡於生死
爾時復有一比丘在倶薩羅國止一
林住晝夜誦習精懃修道得阿羅漢
巳得阿羅漢止不誦習彼時天神而
說偈言
汝常誦法句精懃不休廢今何故默然
都無所誦習
比丘說偈答言
我先求法句未得離欲結吾今旣離欲
法句義巳成我今巳知見不墮於諸道
所其得出要何用文字爲世閒諸所有
一切聞見事悉皆都捨離不受於後有
爾時復有一比丘在倶薩羅國依止
彼林眼視不明請醫占之醫語之言
比丘若能嗅蓮華香眼還得明彼比
丘卽信其言又語之曰我於何處得
斯蓮花醫卽答言汝若欲得蓮花香
者當詣蓮花池所時彼比丘卽用其
別譯雜阿含經苐十六卷苐二十一張息

言至彼池所端坐嗅香爾時天神見
其如是卽說偈言
池中所生華香氣甚馝馥汝都不見主
云何偸花香而汝於今者眞實得名盜
大仙汝何故而盜於彼香
比丘說偈答言
天神汝當知蓮花生池中我不傷根莖
亦不偸盜取但遠嗅香氣以何因緣故
名爲偸香者我不受此語
天神復說偈言
池中有香花不問其主取檀越不施與
世人名爲盜大仙汝偸香一向成盜罪
時有一人來入此池以鎌芟截蓮花
根葉重負而去比丘見巳復說偈言
斯人入池中斬拔花根子狼藉而踐蹈
重擔而齎歸何故不遮彼語言汝盜取
天神說偈答言
彼人入池者恒作於惡業譬如乳兒母
而著於黑衣雖有諸唌唾都不見汙辱
汝如白淨衣易受其點汙是故止制汝
不能遮于彼惡人如衣黑造惡不譏呵
鮮白上有點猶如蠅腳等世人皆共見
設諸賢智人有少微細過其喻亦如是
別譯雜阿含經苐十六卷苐二十二張息

@@珂貝上黑點人皆遠見之若斷結使者
諸業皆潔淨有如毛髪惡人見如丘山
比丘復說偈言
天今利益我爲欲拔濟故隨所見我處
數數覺悟我
天神說偈答言
汝不以錢財而用巿我得又不破他國
虜掠見擒獲損益汝自知誰逐汝覺悟
汝今應自忖諸有損益事
爾時尊者十力迦葉在倶薩羅國遷
泥窟中有一獦師名連迦去尊者不
遠施鹿羂摾爾時尊者憐愍獦師爲
其說法彼不解法尊者迦葉指端出
光獦師雖見亦不猒離如此惡事但
自思念鹿來入羂爲不入羂爾時遷
泥窟神而說偈言
獦師處深山少智盲無目非時又所說
徒自失其言假令汝十指一時都出光
終不能令彼得見於四諦彼都無智故
造作諸非法不樂及睡眠猒離倒淨想
安住闍利那誦習花迦葉
爾時跋耆子遊倶薩羅國住止彼林
時彼國人一切皆作拘蜜提大會七
別譯雜阿含經苐十六卷苐二十三張息

@@日七夜爾時跋耆子見是事巳心小
退壞卽說偈言
我在林樹閒譬如彼棄木我今如棄木
獨處寓空林今日到滿月誰苦劇於我
爾時天神知其所念說偈問言
汝今處空林云何似棄木地獄羡忉利
大慕汝亦然
爾時有一比丘在倶薩羅止住彼林
修持禁戒巳爲滿足更不求勝時彼
天神卽說偈言
不應以持戒多聞及禪定住於空靜處
未盡諸漏結不應作是事用智自損减
遠離凡夫法逮得菩提樂
爾時倶薩羅國有一比丘号曰龍與
住止彼林好樂家法晨入聚落曰暮
乃還爾時天神作是念言此年少比
丘親近憒閙朝徃暮還我於今者爲
作覺悟卽說偈言
去時何太早迴還何逼暮瞻形觀相貌
如似在家者數數常徃返苦樂同世俗
龍與汝當知冝應自思量勿貪著居家
以損清淨行汝今愼勿爲無目在所牽
爾時復有衆多比丘在倶薩羅國止
別譯雜阿含經苐十六卷苐二十四張息

住彼林衆多比丘掉動不停少於慙
恥輕躁佷戾識念不定心意惶惶諸
根馳散爾時天神作是念比丘之法
不應如是斯甚不善我當爲其說覺
悟偈卽說偈言
瞿曇諸弟子正命用自活乞食及住時
常思於無常於彼住坐臥亦復思无常
巳自難將養佷戾心馳散譬如世俗人
食訖皆睡眠棄於自巳舎親近者他家
如爲人所迫强逼作沙門無實无信心
亦不求出家强著僧伽梨如老牛駕犁
爾時諸比丘卽答之言今者汝欲譏
我等耶天復說偈答言
我不見種姓亦不稱名字我今敬礼僧
譏毀作過者若能住精進我今亦礼足
爾時憍薩羅國有一比丘林中止住
與一長者共爲親友是時長者有一
兒婦年少端正時此比丘少共語言
衆人皆謗謂爲非法是時比丘聞是
語巳心中懊惱欲向林中而自刑戮
天神念言彼比丘實無過患於此林
中若自刑害甚爲非理我當令其使
得覺悟時此天神卽便化作彼兒婦
別譯雜阿含經苐十六卷苐二十五張息

@@形至比丘所比丘見巳卽向化婦而
說偈言
如巿在四衢甚爲寬愽處唯有染汙語
三四人衆中親近生誹謗汝知是事巳
冝應速疾去勿得此間*
時化天神復說偈言
出家應忍受譏毀誹謗言謗語是不實
不冝生愁惱空聲不著巳但是虛妄語
自省無過咎不應生惱苦聞謗而恐畏
云何處深林譬如彼野鹿終身行不立
能忍諸音聲善惡上中下有識之佳人
成就具正行不以他語故得名賊牟尼
汝今自審巳旣無諸過咎賢聖及諸天
亦知汝無過
時化天神說是偈巳卽於其處隱沒
不現彼時比丘晝夜精勤心不懈息
斷除煩惱得成羅漢
別譯雜阿含經卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
別譯雜阿含經苐十六卷苐二十六張息
@@

大般涅槃經卷上淵
東晉平陽沙門釋法顯譯
如是我聞一時佛在毗耶離大林中
重閣講堂與大比丘衆千二百五十
八倶爾時世尊而與阿難於晨朝
時著衣持鉢入城乞食還歸所止食
竟洗漱收攝衣鉢告阿難言汝可取
我尼師壇來吾今當徃遮波羅支提
入定思惟作此言巳卽與阿難倶徃
彼處旣至彼處阿難卽便敷尼師壇
於是世尊結跏跗坐寂然思惟阿難
爾時去佛不遠亦於別處端坐入定
世尊湏臾従定而覺告阿難言此毗
耶離優陀延支提瞿曇支提菴羅支
提多子支提婆羅支提遮波羅支提
此等支提甚可愛樂阿難四神足人
尙能住壽滿於一劫若减一劫如來
今者有大神力豈當不能住壽一劫
若減一劫爾時世尊旣開如是可請
之門以語阿難阿難默然而不覺知
世尊乃至慇懃三說阿難茫然猶不
解悟不請如來住壽一劫若减一劫
利
@@益世閒諸天人民所以者何其爲魔
王所迷惑故爾時世尊三說此語猶
見阿難心不開悟卽便默然
爾時魔王來至佛所而白佛言世尊
今者冝般涅槃善逝今者冝般涅槃
所以者何我於徃昔在尼連禪河側
勸請世尊入般涅槃世尊爾時而見
答言我四部衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷猶未具足又未降伏諸餘外
道所以未應入般涅槃世尊今者四
部之衆無不具足又巳降伏諸餘外
道所爲之事皆悉巳畢今者冝應入
般涅槃于時魔王如是三請如來卽
便答言善哉我於徃昔在尼連禪河
側巳自許汝以四部衆走具足故所
以至今今巳具足却後三月當般涅
槃是時魔王聞佛此語歡喜踊躍還
歸天宮
爾時世尊卽便捨壽而以神力住命
三月是時大地十八相動天鼓自鳴
以佛力故空中唱言如來不久當般
涅槃諸天人衆忽聞此聲心大悲憹
遍體血現是時世尊卽於彼處而說
大般涅槃經卷上第二張淵

@@偈言
一切諸衆生皆隨有生死我今亦生死
而不隨於有一切造作行我今欲棄捨
爾時世尊說此偈巳默然而住是時
阿難見大地動心大驚怖而自念言
今者何故忽有是相如此之事非爲
小緣我今當徃諮問世尊作此念巳
卽従座起到於佛前頭面礼足白言
世尊我向於彼別處思惟忽見大地
十八相動又聞空中天鼓之聲心大
怖懼不知此猶是何因緣佛言阿難
大地震動有八因緣一者大地依於
水住又此大水依風輪住又此風輪
依虛空住空中有時猛風大起吹彼
風輪風輪旣動彼水亦動彼水旣動
大地乃動二者比丘比丘尼優婆塞
優婆夷有修神通始成就者欲自試
驗故大地動三者菩薩在兠率天將
欲來下降神母胎故大地動四者菩
薩初生従右脅出故大地動五者菩
薩捨於王宮出家學道成一切種智
故大地動六者如來成道始爲人天
轉妙法輪故大地動七者如來捨壽
大般涅槃經卷上第三張淵

以神通力住命而住故大地動八者
如來般涅槃時故大地動阿難當知
地動因緣有此八事阿難有八部衆
一者刹利二者婆羅門三者長者居
士四者沙門五者四天王六者忉利
天七者魔王八者梵王此八部衆我
觀其根應得度者隨所現形而爲說
法彼亦不知是我所說阿難有八勝
處一者內有色想外觀色少境界二
者内有色想外觀色無量境界三者
内無色想外觀色少境界四者内無
色想外觀色無量境界五者觀一切
色青六者觀一切色黃七者觀一切
色赤八者觀一切色白此是行者上
勝之法復次阿難有八解脫一者内
有色想外觀色二者内無色想外觀
色不淨思惟三者淨解脫四者空處
解脫五者識處解脫六者無所有處
解脫七者非想非非想處解脫八者
滅盡定解脫此亦復是行者勝法若
能究竟此等法者卽於諸法自在無
礙阿難知不我於徃昔初成道時度
優樓頻螺迦葉在尼連禪河側爾時
大般涅槃經卷上苐四張淵

@@魔王來至我所而請我言世尊今者
冝般涅槃善逝今者冝般涅槃何以
故所應度者皆悉解脫今者正是般
涅槃時如是三請我卽答言今者未
是般涅槃時所以者何我四部衆未
具足故所應度者皆未究竟諸外道
衆又未降伏如是三答魔王聞巳心
懷愁憹卽還天宮向者又來而請我
言世尊今者冝般涅槃善逝今者冝
般涅槃所以者何我於徃昔在尼連
禪河側勸請世尊而般涅槃世尊爾
時卽答我言我四部衆比丘比丘尼
優婆塞優婆夷猶未具足又未降伏
諸餘外道是以未應入般涅槃世尊
今者四部之衆無不具足又巳降伏
諸餘外道所爲之事皆悉巳畢今者
冝應入般涅槃魔王乃至如是三請
我卽答言我於徃昔在尼連禪河側
巳自許汝以四部衆走具足故所以
至今今巳具足却後三月當般涅槃
魔王聞我作此語巳歡喜踊躍還歸
天宮我旣於此受魔請巳卽便捨壽
住命三月以是因緣大地震動爾時
大般涅槃經卷上苐五張淵

@@阿難聞佛此語心大悲憹遍體血現
涕泣流淚而白佛言唯願世尊哀愍
我等住壽一劫若減一劫利益世閒
諸天人民如是三請爾時世尊告阿
難言汝今非是請如來時所以者何
我巳許魔却後三月當般涅槃汝今
云何而請住耶阿難汝侍我來頗曾
聞我說二言不阿難白佛實不曾聞
天人之師有二言也我於徃昔曾聞
世尊爲四部衆而說法言四神足人
則能住壽滿足一劫若減一劫况復
如來無量神力自在之王今更不能
住壽一劫若減一劫而便捨壽住命
三月唯願世尊哀愍我等住壽一劫
若減一劫爾時世尊答阿難言我今
所以便捨壽者正由汝故所以者何
我前於此向汝說言四神足人尙能
住壽滿足一劫若減一劫如來今者
有大神力豈當不能住壽一劫若減
一劫乃至如是慇懃三說開勸請門
而汝默然曾不請我住壽一劫若減
一劫是故我今住命三月汝今云何
方請我住爾時阿難聞佛此語決定
大般涅槃經卷上苐六張淵

知佛入般涅槃不可勸請心生苦痛
悶絕懊憹泣涕流連不能自勝爾時
世尊旣見阿難生大苦憹而以梵音
安慰之言阿難汝今勿生憂悲有爲
之法皆悉如是一切合會無不別離
世尊卽便而說偈言
一切有爲法皆悉歸無常恩愛和合者
必歸於別離諸行法如是不應生憂憹
於是阿難流淚而言天人之師無上
大尊不久應當入般涅槃我今云何
而不憂憹卽便拍頭高聲唱言鳴呼
苦哉世閒眼滅衆生不久失於慈父
爾時世尊又告阿難汝今不應生於
憂憹設住一劫若減一劫會亦當滅
有爲之法性相如是汝勿於我獨生
苦也我今欲還重閣講堂汝可取我
尼師壇來於是世尊卽與阿難倶共
還歸重閣講堂
爾時世尊告阿難言汝今可語此大
林中重閣講堂諸比丘衆皆悉令徃
大集講堂阿難奉勅卽便普語諸比
丘衆世尊皆令徃大集堂比丘集巳
阿難白佛諸比丘衆悉皆巳集唯願
大般涅槃經卷上苐七張淵

@@如來自知其時爾時如來従重閣講
堂徃大集堂敷座而坐告諸比丘我
昔爲汝所說諸法常思惟之誦習勿
廢淨修梵行護持禁戒福利世閒諸
天人民諸比丘我昔爲汝說何等法
汝思惟之勿生懈怠三十七道品法
所謂四念處四正勤四如意足五根
五力七覺支八聖道分汝應修習精
勤思惟此法能令到解脫處復次比
丘一切諸法皆悉無常身命危脆猶
如驚電汝等不應生於放逸汝等當
知如來不久却後三月當般涅槃爾
時世尊卽說偈言
我欲棄捐此朽故之老身今巳捨於壽
住命留三月所應化度者皆悉巳畢竟
是故我不久當入般涅槃我所說諸法
則是汝等師頂戴加守護修習勿廢忘
汝等勤精進如我在無異生死甚危脆
身命悉無常常求於解脫勿造放逸行
正念清淨觀善護持禁戒定意端思惟
攝情於外境若能如此者是則護正法
自到解脫處利益諸天人
爾時諸比丘聞佛此語心大苦痛涕
大般涅槃經卷上苐八張淵

@@泣交流遍體血現迷悶懊憹而白佛
言世尊唯願住壽勿般涅槃利益衆
生増長人天唯願住壽勿般涅槃開
諸衆生智慧之眼一切衆生墮於黑
暗唯願如來爲作明照一切衆生皆
悉漂沒生死大海唯願如來爲作舟
航舉手拍頭搥胸大叫鳴呼苦哉如
來不久當般涅槃一切衆生何所歸
依爾時世尊告諸比丘一切諸法皆
悉無常恩愛合會無不別離汝等不
應請我住世何以故今者非是勸請
我時向爲汝等略說法要當善奉持
如我無異曰旣晩暮世尊卽與阿難
倶共還歸重閣講堂爾時世尊旣至
明旦著衣持鉢而與阿難入城乞食
旣得食巳卽便還歸重閣講堂食訖
澡漱與諸比丘徃乾荼村路經毗耶
離城世尊迴顧向城而笑阿難卽便
頭頂礼足而問佛言無上大尊非無
因緣而妄笑也佛卽答言阿難我今
所以向城笑者正爲最後見此城故
當於如來說此言時虛空之中無雲
而雨於是阿難復白佛言世尊甚爲
大般涅槃經卷上苐九張淵

奇特虛空清淨無有氣翳忽然而降
如此密雨佛告阿難汝知之不虛空
諸天聞我說言最後見於毗耶離城
心大懊憹悲感涕泣此是天淚非爲
雨也爾時阿難及諸比丘聞佛此語
心復悲憹悶絕躄地而白佛言今者
天人極大苦痛世尊云何而欲委捨
般涅槃耶爾時如來卽以梵音而安
慰之汝等不應生於憂苦諸比丘言
世尊今者最後見於毗耶離城不久
便當入般涅槃我等云何而不憂苦
如是展轉人人相告乃至聲徹諸離
車等時諸離車聞此語巳心懷悲憹
遍體血現舉手拍頭搥胸大叫鳴呼
苦哉世閒眼滅衆生於今無所歸依
互相語言我等今者應徃佛所勸請
世尊住毗耶離住壽一劫若減一劫
利益世閒諸天人民卽便嚴駕疾徃
佛所旣出城門遥覩如來又見阿難
及諸比丘涕泣流連悶絕懊憹諸離
車等倍増悲慟前詣佛所頭面礼足
而白佛言世尊今者欲般涅槃一切
衆生失智慧眼方當在於黑暗之中
大般涅槃經卷上苐十張淵

@@云何能見所應行處唯願世尊住壽
一劫若減一劫如是三請佛卽答言
有爲之法皆悉無常設住一劫若減
一劫亦歸無常爾時如來卽說偈言
湏彌雖高廣終歸於消磨大海雖淵曠
會亦還枯竭日月雖明朗不久則西沒
大地雖堅固能負荷一切劫盡業火然
亦復歸無常恩愛合會者必歸於別離
過去諸如來金剛不壞身亦爲無常遷
今我豈獨異諸佛法如是汝等不應請
勿偏於我上而更生憂惱
爾時世尊說此偈巳告諸離車汝等
可止啼泣之情諦聽如來最後所說
諸離車言善哉世尊願樂欲聞於是
如來敷尼師壇結跏跗坐諸比丘衆
及以離車强自抑忍各坐一面爾時
世尊告離車言汝等當知有七種法
曰就増進而不减損一者歡悦和同
無相違逆二者共相曉悟講論善業
三者護持禁戒及持礼儀四者恭敬
父母及餘尊長五者親戚和睦各相
承順六者國内支提修理供養七者
奉持佛法親敬比丘及比丘尼愛護
大般涅槃經卷上第十一張

@@優婆塞及優婆夷如是七法若受行
者令人威德曰就増進國土熾盛人
民豐樂汝等従今至盡形壽當奉持
之無得懈怠時諸離車卽白佛言我
等若於此七法中修行一事尙能令
我威德増進况復具足修行七法善
哉世尊我等今者便得福利當盡形
壽奉持不忘爾時世尊告諸比丘汝
等従今亦當修習七法之行一者歡
悦和諧猶如水乳二者常共集會講
論經法三者護持禁戒不生犯想四
者恭敬於師及以上座五者料理愛
敬阿練比丘六者勸化檀越修營三
寶所止住處七者勤加精進守護佛
法汝等當知若有比丘行此七法功
德智慧曰就増進復次比丘更有七
法汝等當修一者不如白衣營資生
業二者不作戲論調謔之言三者不
樂睡眠廢於精勤四者不論世閒無
益之事五者遠惡知識近於善友六
者正念不生邪想七者若於佛法有
所得者更求勝進汝等若能行此七
法功德智慧曰就増長復次比丘更
大般涅槃經卷上苐十二張淵

有七法汝等當行一者於佛法僧生
堅固信二者有慙三者有愧四者心
常樂於多聞五者心不輕躁六者樂
聞經義七者樂修智慧汝等若能修
此七法功德智慧曰就増長復次比
丘更有七覺意法汝等當行一者擇
法二者精進三者喜四者念五者定
六者猗七者捨汝等若能行此七法
功德智慧曰就増長復次比丘更有
七法一者觀於無常二者觀於無我
三者觀於不淨四者觀苦五者不樂
世閒六者不著五欲七者勤修寂滅
汝等若能行此七法功德智慧曰就
増長復次比丘更有七法汝等當行
一者身常行慈二者口常行慈三者
意常行慈四者若有檀越種種布施
平等分與無使有偏五者於深妙法
樂說不厭六者不以世閒典籍而教
於人七者見非同學不生憎嫉汝等
若能修此七法功德智慧曰就増長
復次比丘更有七法汝等當行一者
於九部法善能分別二者善解其義
三者行道誦習皆得其時四者行住
大般涅槃經卷上苐十三張淵

@@坐臥善得儀中五者爲人說法並自
量忖以其所長而以教人六者若婆
羅門刹利長者居士來欲聽法當善
籌量隨根爲說七者善別愚智汝等
若能行此七法功德智慧曰就増長
則能守護我之正法
爾時國中諸離車妻聞佛不久當般
涅槃今者最後見毗耶離心大懊憹
悲泣流連各與五百眷屬各辦五百
乘車載供養具種種莊嚴車牛白者
懸素幡蓋如是玄黃各隨牛色次第
出城徃至佛所爾時世尊遥見彼來
告諸比丘汝等見此諸離車妻前後
導従極嚴麗不比丘答言唯然見之
佛告比丘此毗耶離離車長者及以
其妻出入之儀甚爲光飾與忉利天
等無異也時離車妻旣到佛所頭面
礼足悲泣流連不能自勝以諸供具
而供養佛白言世尊唯願住壽教化
衆生世尊今若般涅槃者我等盲瞑
永無開悟受生薄福爲此女身恒有
限礙不得自在無緣而數親近世尊
世尊便欲般涅槃者我等善根曰就
大般涅槃經卷上苐十四張淵

@@
減損爾時如來而答之言汝等従今
至盡形壽精勤持戒如人護眼意念
端直勿生諂嫉此便卽是常得見我
諸離車妻聞佛
此語倍増悲絕不能自勝却坐一面
爾時菴婆羅女顏容端正世界第一
聞佛不久當般涅槃最後見於毗耶
離城心懷悲懊涕泣交流卽與五百
眷屬嚴五百乘車次第出城徃詣佛
所爾時世尊遥見彼來告諸比丘菴
婆羅女今來詣我形貌殊絕舉世無
雙汝等皆當端心正念勿生著意比
丘當觀此身有諸不淨肝膽腸胃心
肺脾腎尿尿膿血充滿其中八萬戶
虫居在其内髮毛爪齒薄皮覆肉九
孔常流無一可樂又復此身根本始
生由於不淨此身所可徃來之處皆
悉能令不淨流溢雖復飾以雕綵熏
以名香譬如寶甁中藏臭穢又其死
時膖脹腐爛節節支解身中有虫而
還食之又爲虎狼鵄梟鵰鷲之所呑
噬世人愚癡不能正觀戀著恩愛保
之至死撗於其中而生貪欲何
有智大般涅槃經卷上苐十五張淵

者而樂此耶爾時世尊卽說偈言
雖復佩瓔珞香華自嚴飾尿尿及唾洟
不淨藏其内衆生保惜之迷惑不覺悟
猶如灰覆火愚人蹈其上智者當遠離
勿生染著心
爾時菴婆羅女到於佛前頭面礼足
以諸供具而供養佛銜淚嗚咽而白
佛言唯願世尊住壽住世不般涅槃
利益世閒諸天人民世尊若定般涅
槃者一切衆生無復獎道猶如嬰兒
失於慈母爾時世尊而告之言一切
諸行性相如是汝今不應生於悲憹
世尊卽便普爲來衆而說法言汝等
従今護持禁戒勿得虧犯破戒之人
天龍鬼神所共憎厭惡聲流布人不
憙見若在衆中獨無威德諸善鬼神
不復守護臨命終時心識怖懼設有
微善悉不憶念死卽隨業受地獄苦
經歷劫數然後得出復受餓鬼畜生
之身如是轉轉無解脫期比丘持戒
之人天龍鬼神所共恭敬羙聲流布
聞徹世閒處大衆中威德明盛諸善
鬼神常隨守護臨命終時正念分明
大般涅槃經卷上苐十六張淵

@@死卽生於清淨之處當於如來說此
法時六萬八千那由他天人八部遠
塵離垢得法眼淨六十比丘漏盡意
解成阿羅漢爾時世尊告諸離車及
與其妻幷菴婆羅女我今欲進乾荼
村中汝等可各還歸所止當知諸行
皆悉無常伹當修行我所說法勿如
嬰兒涕泣悲憹世尊卽便従座而起
時諸離車及與其妻菴婆羅女聞佛
此言搥胸拍頭號咷大叫緣路隨佛
不肯旋返世尊旣見戀慕情深非是
言辭所可安慰卽以神力化作河水
涯岸深絕波流迅疾時諸離車及以
眷屬菴婆羅女旣見如來與比丘衆
在彼河岸倍増悲慟悶絕躄地而以
微聲共相謂言是處那忽有此大河
而復乃爾波湍驚急當是如來見於
我等隨従不捨而故作此絕行道耳
時諸離車及以其妻菴婆羅女旣不
得度心倍踊躍俛仰哽咽絕望乃還
爾時如來至乾茶村北林中住告諸
比丘汝等當知有四種法一戒二定
三慧四解脫若不聞知此四法者斯
大般涅槃經卷上苐十七張淵

@@
人長夜在生死海我於徃昔若不聞
知此四法者不能疾得阿耨多
羅三藐三菩提於是世尊卽說偈曰戒
定慧解脫我若不久聞不能疾得證無
上正眞道汝等冝精進修
習此四法能斷生死苦天人上福田
爾時世尊說此偈巳爲諸比丘分別
廣說此四法義當於如來說此法時
千二百
比丘卽於諸法漏盡意解成阿羅漢
爾時世尊與諸比丘卽従座起趣於
象村菴婆羅村閻浮村乃至到於善
伽城到彼城巳與諸比丘前後圍繞
在一處坐於是世尊告諸比丘有四
聖諦當勤觀察一者苦諦二者集諦
三者滅諦四者道諦比丘苦諦者所
謂八苦一生苦二老苦三病苦四死
苦五所求不得苦六怨憎會苦七愛
別離苦八五受陰苦汝等當知此八
種苦及有漏法以逼迫故諦實是苦
集諦者無明及愛能爲八苦而作因
本當知此集諦是苦因滅諦者无明
愛滅絕於苦因當知此滅諦實
是滅大般涅槃經卷上苐十八張淵

道諦者八正道一正見二正念三正
思惟四正業五正精進六正語七正
命八正定此八法者諦是聖道若人
精勤觀此四法速離生死到解脫處
汝等比丘若於此法巳究竟者亦當
精勤爲他解說我若滅後汝等亦應
勤思修習當於如來說此法時五百
比丘漏盡意解成阿羅漢虛空諸天
其數四萬於諸法中遠塵離垢得法
眼淨
爾時世尊告諸比丘有四決定說一
者若有比丘樂欲說法作如是言我
親従佛聞如是法善解其義受持讀
誦極自通利汝等冝應請之令說應
隨所聞善自思惟爲修多羅爲是毗
尼法相之中有此法耶若修多羅及
以毗尼法相之中有此法者冝應受
持稱讃善哉若修多羅及以毗尼法
相之中無此法者不應受持亦勿稱
讃當知此法非我所說二者若有比
丘樂欲說法作如是言我於某處比
丘僧衆聞如是法善解其義受持讀
誦極自通利汝等冝應請之令說隨
大般涅槃經卷上苐十九張
淵
@@所聞法善自思惟爲修多羅爲是毗
尼爲是法相有此法耶若修多羅及
以毗尼法相之中有此法者冝應受
持稱讃善哉若修多羅及以毗尼法
相之中無此法者不應受持亦勿稱
讃當知此法非我所說亦復非彼比
丘衆說三者若有比丘樂欲說法作
如是言我親従彼某僧伽藍某阿練
若住處衆多上座比丘悉皆多聞聰
明智慧聞如是法善解其義受持讀
誦極自通利汝等冝應請之令說應
隨所聞善思惟之爲修多羅爲是毗
尼爲是法相中有此法耶若修多羅
及以毗尼法相之中有此法者冝應
受持稱讃善哉若修多羅及以毗尼
法相之中無此法者不應受持亦勿
稱讃當知此法非我所說四者若有
比丘樂欲說法作如是言我親従某
僧伽藍某阿練若住處有一上座比
丘智慧多聞聞如是法善解其義受
持讀誦極自通利汝等冝應請之令
說應隨所聞善思惟之爲修多羅爲
是毗尼爲法相中有此法耶若修多
大般涅槃經卷上苐二十張淵

@@羅及以毗尼法相之中有此法者冝
應受持稱讃善哉若修多羅及以毗
尼法相之中無此法者不應受持亦
勿稱讃當知此法非我所說汝等冝
應善分別此四決定說又亦以此分
別說法傳授餘人設我在世及般涅
槃虛僞眞實以此知之時諸比丘而
白佛言善哉世尊我等従今當能分
別佛說魔說
爾時世尊與諸比丘従座而起趣鳩
娑村到彼村巳與比丘衆前後圍繞
坐一樹下時彼村中諸婆羅門長者
居士聞佛至巳皆悉馳竸來詣佛所
頭面礼足却坐一面而白佛言世尊
今者與諸比丘故來此村別有餘趣
於是如來卽答之言我却後三月當
般涅槃従毗耶離城遍歷村邑次第
到此爾時諸人聞佛此語悲泣懊憹
悶絕躃地舉手拍頭搥胸犬叫唱如
是言嗚呼苦哉世閒眼滅我等不久
失所歸導垂涕白言唯願世尊住壽
一劫若減一劫爾時世尊而答之言
汝等不應生此悲憹所以者何有爲之
大般涅槃經卷上苐二十一張淵

法性相如是汝等可捨憂憹之情靜
心聽我最後所說於是諸人强自抑
忍低頭默聽時彼座中有一婆羅門
名弗波育帝聰明智慧愽聞强記爾
時如來卽告之言汝等當知在家之
人有四種法冝應修習一者恭敬父
母盡心孝養二者恒以善法訓導妻
子三者愍念僮㒒知其有無四者近
善知識遠離惡人汝等若恒行此四
法現世爲人之所愛敬將來所生常
在善處復次弗波育帝在家之人有
四樂法一者不負他財無慙愧色二
者極大巨富自惜不用父母妻子親
戚眷屬皆不給與又不供養沙門婆
羅門三者極大巨富身著麗服口恣
上味供養父母親戚眷屬皆悉給與
奉事沙門及婆羅門四者身口意業
並不爲惡聰明智慧樂欲多聞汝等
當知在家之人雖復有此四種之樂
而不負他債及以慳貪此法名爲最
下之樂好行布施名爲中樂身口意
業不造於惡聰明智慧樂於多聞此
法名爲上勝之樂爾時如來而說偈言
大般涅槃經卷上苐二十二張淵

@@不負債及慳斯名爲下樂有財行布施
此名爲中樂身口意業淨智慧樂多聞
此則爲上樂慧者之所行汝等従今曰
乃至盡形壽長幼互相教行此中上法
大般涅槃經卷上
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般涅槃經卷上苐二十三張淵

@@
大般涅槃經卷中淵東晉
平陽沙門釋法顯譯爾時弗波育帝
等而白佛言世尊我等従今以中上
法互相開導於是弗波育帝等五百
人卽於佛前受三歸依幷及五戒弗
波育帝等重白佛言唯願世尊及比
丘僧明受我供子時如來默然許之
弗波育帝等知佛許巳卽従座起與
其來衆礼佛而退還到其舎通夕辦
好香羙飮食旣至明曰食時將到遣
信白言唯願世尊自知其時於是如
來與比丘僧前後圍繞徃詣其舎次
第而坐弗波育帝見佛及僧悉安坐
巳便起行水手自斟酌諸羙飮食餘
婆羅門長者居士有五百人各賷羙
饌亦在其舎共供養佛時諸比丘當
於食上有不善攝身威儀者諸婆羅
門長者居士旣見之巳心不歡喜爾
時世尊知衆人心而普告言汝等當
知如來正法深曠如海不可測量又
復大海有諸衆生身體極大長万六
千踰闍那或復身長

八千踰闍那或復身長四千踰闍那
或復身長千踰闍那或復身長一寸
半寸乃至極微如來法海亦復如是
其中或有得阿羅漢具足三明及以
六通有大威德福天人者其中亦有
得阿那含者斯陀含者湏陀洹者亦
復有得四果向者乃至亦有凡夫之
人未得法利者是故汝勿於法海中
而生礙心於是世尊而說偈言
一切衆川流皆悉歸大海若飯佛及僧
福歸巳亦然
爾時如來說此偈巳又爲衆人說種
種法于時弗波育帝等五百人於諸
法中遠塵離垢得法眼淨爾時世尊
與比丘僧従座而起更復前行趣波
波城弗波育帝等五百人悲號啼泣
奉送如來徘徊顧慕絕望乃返
爾時世尊旣至彼城彼城之中有工
巧子名曰淳陀其人有園極爲閑靜
如來卽便與諸比丘前後圍繞徃住
彼園是時淳陀聞佛及僧來其園中
歡喜踊躍不能自勝與其同類倶詣
佛所頭面礼足却住一面而白佛言
大般涅槃經卷中苐二張淵

@@不審世尊何緣來此有他趣耶爾時
世尊卽答之言我今所以來至此者
不久應當入般涅槃是以故來最後
相見是時淳陀及其同類聞佛此語
心大悲憹悶絕於地良久微聲而白
佛言世尊今者捨諸衆生不慈念耶
云何便欲入般涅槃唯願世尊住壽
一劫若減一劫卽又拍頭搥胸大叫
作如是言鳴呼苦哉世閒眼滅一切
衆生従今以後没生死海未有出期
所以者何無上導師般涅槃故爾時
世尊告淳陀言汝今不應生苦憹也
一切諸行法皆如是悉爲無常之所
遷變合會恩愛必有別離是故汝今
勿生憂憹爾時淳陀卽白佛言我今
亦知諸行無常合會恩愛皆悉別離
然無上尊當般涅槃我今云何而不
悲憹爾時世尊卽爲淳陀說種種法
淳陀聞巳憂悲小歇便従座起整身
威儀偏袒右肩頂礼佛足白言世尊
唯願明曰受我薄供世尊卽便默然
許之爾時淳陀知佛許巳礼足而退
淳陀還舎通夕辦於多羙飮食至明
大般涅槃經卷中苐三張淵

@@
食時遣信白佛唯願世尊白知其時
於是如來與諸比丘前後圍繞徃詣
其舎次第就坐是時淳陀見佛坐巳
卽便行水手自斟酌下諸精饌世尊
及僧食竟洗鉢還歸本座淳陀亦坐
爾時世尊告淳陀言汝今巳作希有
之福最後供飯佛比丘僧如此果報
無有窮盡一切衆生所種諸福无有
能得等於汝者冝應自生欣慶之心
我今最後受汝請訖更不
復受他餘供飯爾時世尊卽說偈言汝
今巳建立希有之功德最後得供飯佛
及比丘僧功德曰増長永無窮竭時汝
今冝自應深
生欣慶心一切所造福無有等汝者
爾時世尊說此偈巳卽語阿難我今
身痛欲疾徃彼鳩尸那城爾時阿難
與諸比丘幷及淳陀聞佛此語生大
告痛號泣流連不能自勝於是世尊
卽従座起與諸比丘前後圍繞趣向
彼城爾時淳陀亦與眷屬隨従如來
世尊中路止一樹下語阿難言我於
今者極患腹痛卽將阿難去
樹不遠大般涅槃經卷中苐四張淵

而便下血旣還樹下而勅阿難汝可
取我僧伽梨衣四疊敷地我欲坐息
不堪復前阿難受勅世尊卽便坐息
樹下又告阿難我今患渴汝可徃至
迦屈嗟河取淨水來阿難答言向有
商人五百乘車従河而過其水必濁
恐不堪飮如是再三勅於阿難阿難
然後持鉢而去旣到河上見水澄清
心大怖懼身毛皆豎而自念言我於
向者見諸商人五百乘車經此水過
意謂猶濁不言便清致令屢逆如來
之勅卽持水歸而以供奉作如是言
甚奇世尊向見商人五百乘車従河
而度妨於前後十日之中猶未應清
世尊神力俄爾之頃而便澄潔世尊
卽便受水飮之
爾時有一滿羅仙人之子名弗迦娑
是彼迦蘭仙人弟子従鳩尸那詣波
波城忽於中路而見如來坐息樹下
合掌問誶却坐一面而白佛言夫出
家法坐禪之業最爲第一調伏情根使
心不亂專精寂靜莫能驚恐所以者
何憶念徃昔隨従我師迦蘭仙人行
大般涅槃經卷中苐五張淵

@@於道路旣患疲乏近於路側止息樹
下我師卽便坐禪思惟當爾之時有
諸商人乘五十乘車従前而過我師
爾時猶故寂默身不動搖如是良久
方従禪起我卽便徃而白師言尊向
在此坐禪之時有諸商人五十乘車
經前而過聲如雷震不審尊向爲見
之不師答我言都無所見又復問言
聞其聲不亦答不聞卽復白言尊今
衣上所以有此塵土汚者是彼車過
故致爾耳我於爾時深生奇特知坐
禪法極可敬重善攝情根無能亂者
爾時世尊答弗迦娑汝向所說非爲
奇特所以者何若復有人非是熟眠
亦復不入於滅盡定端心坐禪五百
乘車従其前過此人于時不覺不聞
如是乃可名爲奇特復次弗迦娑斯
亦未足爲大奇特若復有人正念坐
禪遇天霹靂雷電震曜時有耕者兄
弟二人聞此驚怖應聲而死又有四
牛亦皆頓絕而坐禪者不覺不聞斯
可得名爲奇特不弗迦娑言五百乘
車従前而過不覺不聞巳爲奇特兄
大般涅槃經卷中苐六張淵

@@
復霹靂震曜動地而不聞覺極爲希
有爾時世尊告弗迦娑我於徃昔在
阿車摩村於一樹下端坐思惟時有
商人五百乘車經我前過而我禪思
不覺不聞諸商人等經過良久我方
出定時彼商人遥見我起皆悉竸來
見我身上塵坌汚衣卽便拂之而問
我言我等向者五百乘車従此而過
世尊見不卽便答言我不見也彼復
問言世尊自可閉目不視爲聞聲不
我又答言亦不聞聲商人又問世尊
爲眠爲是入於滅盡定耶我又答言
我向不眠亦非入定但在禪思故無
聞見彼諸商人聞我此言極生奇特
歎未曾有而作是言坐禪之力乃能
如此我卽爲其說種種法時彼商衆
悉於諸法遠塵離垢得法眼淨復次
弗迦娑我於徃曰在彼村側田閒獨
坐寂默禪思不久忽然天大霹靂雷
電風雨震動天地時有耕者兄弟二
人忽聞此聲同共怖死又有四牛亦
復頓絕時彼村人聞有耕者二人怖
死或是父母妻子知識合村
相隨涕大般涅槃經卷中苐七張淵

泣來看我於爾時方従禪覺見地泥
水又有衆人集聚號哭有一人來我
卽問言何故人衆聚此悲泣彼人答
言世尊向者不覺雷電霹靂聲耶我
村之中兄弟二人在此而耕同時爲
於霹靂所煞及以四牛亦皆倶死云
何世尊而不覺知如來向者爲是得
眠爲是入於滅盡定耶卽答之言我
向不眠亦不入定端寂坐禪故不聞
耳是時彼人聞佛此語深生奇特歎
未曾有心自念言坐禪乃有如此之
力我卽爲其種種說法旣聞法巳於
諸法中遠塵離垢得法眼淨時弗迦
娑聞佛此言生希有心而白佛言本
見我師坐禪之時五十車過而不聞
知謂爲奇特今者如來說此二事百
千万倍不可爲比如來禪力不可思
議卽便従佛受三歸依如來爲說種
種妙法其聞法巳心開意悟遠塵離
垢得法眼淨卽語侍人汝可取我金
色刧貝二張持來我欲上佛侍人奉
勅卽取將來時弗迦娑手執刧貝長
跽佛前而作是言我今以此奉上世
大般涅槃經卷中苐八張淵

@@尊唯願哀愍卽賜納受爾時世尊答
弗迦娑我今爲汝受取一張可以一
張施於阿難所以者何阿難曰夜親
侍我側且又今曰看我疾病若有施
主施於病人及看病者斯則名爲滿
足大施時弗迦娑聞佛此語歡喜踊
躍卽以一張置佛足下又持一張至
阿難所長跪白言我今以此奉施尊
者唯願納受阿難答言善哉善哉汝
今能信天人師言令汝長夜永得安
樂我爲汝受於是弗迦娑還至佛所
如來卽復爲說諸法其聞法巳得阿
那含果時弗迦娑復白佛言我今欲
於佛法出家佛卽喚言善來比丘鬚髪
自落袈裟著身卽成沙門得阿羅漢
爾時如來従其面門放種種光青黃
赤白頗梨紅色於是阿難頂礼佛足
長跪叉手而白佛言不審世尊有何
因緣而現此瑞佛卽答言阿難當知
我有二時放大光明一者在菩提樹
欲成佛時放大光明二者欲般涅槃
放大光明阿難知不我成阿耨多羅
三藐三菩提盡於夜分般涅槃時亦
大般涅槃經卷中苐九張淵

@@
復如是汝今當知我於今者後夜分
盡在鳩尸那城力士生地凞連河側
娑羅雙樹閒入般涅槃說此語巳諸
比丘衆虛空諸天悲號啼泣不能自
勝爾時世尊與比丘衆到迦屈蹉河
世尊卽便入河洗浴洗浴訖巳共比
丘僧坐於河側爾時淳陀心自咎責
世尊因受我之供飯而患腹痛欲般
涅槃爾時世尊知淳陀心告阿難言
汝今當知一切衆生勿自責言如來
因受我之供飯致使身患而般涅槃
所以者何如來出世有二種人獲福
最上一者欲成阿耨多羅三藐三菩
提時而來奉施二者如來臨欲般涅
槃時最後供飯此二人福正等無異
所獲果報不可稱計如此二施難可
値遇如優曇鉢花時時乃有爾時世
尊卽告淳陀汝今心意正有此念不
應自生如此悔責巳獲無上難得之
寶冝應自生慶幸之情百千万刧佛
名難聞雖得聞名見佛又難雖得見
佛供養又難雖得供養在此二施亦
又甚難汝今巳果不久當獲
辯才智大般涅槃經卷中苐十張淵

慧色力壽命爾時淳陀聞佛此語心
生歡喜不能自勝而白佛言快哉世
尊我今巳得如此大利爾時世尊而
說偈言
布施者獲福慈心者無怨爲善者消惡
離欲者無惱若行如此行不久般涅槃
爾時世尊說此偈巳告淳陀言汝今
應以最後施福廣爲人說令得聞者
長夜獲安爾時世尊告阿難言我今
欲進鳩尸那城力士生地凞連河側
娑羅雙樹閒阿難白言唯然世尊於
是如來與諸比丘前後圍繞而便進
路渡凞連河住鳩尸那城力士生地
娑羅林外語阿難言汝可徃至娑羅
林中見有雙樹孤在一處灑掃其下
使令清淨安處繩牀令頭北首我今
身體極苦疲極爾時阿難及諸比丘
聞佛此語倍増悲絕阿難流淚奉勅
而去至彼樹下灑掃敷施皆悉如法
還歸白言灑掃敷施皆悉巳畢爾時
世尊與諸比丘入娑羅林至雙樹下
右脅著牀累足而臥如師子眠端心
正念爾時雙樹忽然生花墮如來上
大般涅槃經卷中苐十一張淵

@@世尊卽便問阿難言汝見彼樹非時
生花供養我不阿難答言唯然見之
爾時諸天龍神八部於虛空中雨衆
妙花曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊
沙花摩訶曼殊沙花而散佛上又散
牛頭栴檀等香作天伎樂歌唄讃歎
佛告阿難汝見虛空諸天八部供養
我不阿難白言唯然巳見世尊又復
告阿難言欲供養我報於恩者不必
以此香花伎樂淨持禁戒讀誦經典
思惟諸法深妙之義斯則名爲供養
我也爾時有一比丘名優波摩那如
來昔曰未取阿難爲侍者時其恒執
事看視如來時優波摩那旣見如來
臥雙樹下心大苦憹在佛前立爾時
世尊而告之言汝今不湏當我前倚
優波摩那卽却一面爾時阿難心生
疑念我侍佛來經歷年載未曾見佛
作如此語今曰何故不聽前立如來
今者不久便當入般涅槃而復不聽
在前悲泣於是阿難卽礼佛足長跪
叉手白言世尊我従昔來侍佛至今
數數在於世尊前立而未曾聞令我
大般涅槃經卷中苐十二張淵

@@
却退今者何故語優波摩那使避前
耶佛言阿難諸天龍神八部之衆聞
我在於娑羅雙樹右脅而臥皆悉竸
來瞻視於我従虛空中累至于地四
面充滿各三十二踰闍那此優波摩
那比丘當我前立天龍八部生不喜
心作如是念如來今者在雙樹閒不
久便當入般涅槃我等最後瞻視之
時而此比丘當佛前立以是因緣故
令之却阿難知不今此八部或有悲
泣不能自勝或有懊憹迷悶欲絕或
有以手自拔頭髪或有牽絕嚴身具
者悉皆同聲唱如是言如來今者入
般涅槃何其速哉如來出世難可値
遇如優曇鉢花時時乃現而今不久
入般涅槃鳴呼苦哉世閒眼滅我等
従今誰爲歸導離欲諸天皆悉歎言
鳴呼世閒極爲無常無有受生不歸
滅者又彼諸天共相謂言世尊昔曰
或在毗耶離城或在王舎城或在舎
衞國幷及餘處安居訖巳諸比丘衆
従四方來問誶世尊我等因此得於
路側見諸比丘礼拜供養聽受
經法大般涅槃經卷中苐十三張淵

長獲福利世尊今者旣般涅槃諸比
丘僧安居竟巳無復問誶遊行處所
我等不復得於路側見諸比丘礼拜
供養聽受經法従今永失如此福利
爾時如來告阿難言若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷於我滅後能故發心
徃我四處所獲功德不可稱計所生
之處常在人天受樂果報無有窮盡
何等爲四一者如來爲菩薩時在迦
比羅施兜國藍毗尼園所生之處二
者於摩竭提國我初坐於菩提樹下
得成阿耨多羅三藐三菩提處三者
波羅㮈國鹿野苑中仙人所住轉法
輪處四者鳩尸那國力士生地凞連
河側娑羅林中雙樹之閒般涅槃處
是爲四處若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷幷及餘人外道徒衆發心欲徃
到彼礼拜所獲功德悉如上說爾時
阿難聞佛此語白言世尊我従今者
當普宣告諸四部衆知此四處若徃
礼拜功德如是爾時阿難復白佛言
若有善心諸優婆夷善持戒行樂聽
經法欲見比丘我等従今當云何耶
大般涅槃經卷中苐十四張淵

@@佛言汝等従今勿與相見阿難言若
脫遇會與之相逢當復云何佛言勿
與共語阿難言若不共語其脫諮請
欲聞經法當復云何佛言應爲說法
但當善攝汝身口意爾時阿難而白
佛言我等従今如是奉行
爾時阿難而白佛言世尊入於般涅
槃後供養之法當云何耶佛言汝今
不應逆憂此事但自思惟於我滅後
護持正法以昔所聞樂爲人說所以
者何諸天自當供養我身又婆羅門
及以諸王長者居士此等自當供養
我身阿難言雖復天人自興供養然
我不知應依何法佛言阿難供養我
身依轉輪聖王阿難又問供養轉輪
聖王其法云何佛言阿難供養轉輪
聖王之法用新淨綿及以細氎合緾
其身如是乃至積滿千重内金棺中
又作銀棺盛於金棺又作銅棺盛於
銀棺又作鐵棺盛於銅棺然後灌以
衆妙香油又復棺内以諸香華而用
塗散作衆伎樂歌唄讃頌然後下蓋
造大寶輿極令高廣軒蓋欄楯衆妙
大般涅槃經卷中苐十五張淵

@@
莊嚴以棺置上又於城中作闍維處
掃灑四面極令清淨以好栴檀及諸
名香聚爲大積又於積上敷舒繒氎
施大寶悵以覆其上然後舁舉至闍
維處燒香散華伎樂供養繞彼香積
周迴七匝然後以棺置香積上而用
香油以澆灑之然火之法従下而起
闍維旣竟収取舎利内金甁中卽於
彼處而起兜婆表刹莊嚴懸繒幡蓋
諸人民等恒應曰曰燒香散華種種
供養阿難當知供養轉輪聖王之法
其事如是闍維我身亦與王等然起
兜婆有異於王表刹莊嚴應懸九繖
若有衆生懸繒幡蓋燒香散華及然
燈燭礼拜讃歎我兜婆者此人長夜
獲大福利將來不久他人亦復起大
兜婆供養其身阿難當知一切衆生
皆無兜婆唯有四人得立兜婆一者
謂如來應正遍知明行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
慈愍衆生堪爲世閒作上福田應起
兜婆二者謂辟支佛思惟諸法自覺
悟道亦能福利世閒人民應起
兜婆大般涅槃經卷中苐十六張淵

三者謂阿羅漢隨所聞法思惟漏盡
亦能福利世閒人民應起兜婆四者
謂轉輪聖王宿殗深福有大威德王
四天下七寶具足自行十善又復勸
於四天下人亦行十善應起兜婆阿
難當知若有衆生以諸供具而以供
養此兜婆者其所得福漸次差降
爾時阿難聞佛此語心生懊憹悲號
啼泣隱於佛後相去不遠而以微聲
作如是言我今猶是學地之人於諸
法中未得深味而天人師一旦捨我
入般涅槃我當何時踐解脫路卽便
舉手攀一樹枝搥胸拍頭悶絕懊惱
爾時世尊問餘比丘阿難卽時爲在
何處比丘答言阿難今者在如來後
於一樹下啼泣懊憹又告比丘汝可
徃彼語阿難言天人之師今欲見汝
比丘便徃說如來旨阿難旣聞卽便
來還至於佛所頭面礼足倚立一面
世尊於是問阿難言我於近曰巳爲
汝說一切諸行皆悉無常合會恩愛
必歸別離汝今何故猶生悲憹復次
阿難汝従徃昔侍我至今左右執事
大般涅槃經卷中苐十七張淵

@@進止去來及通賓客皆得冝節又復
見汝身口及意皆悉清淨無有瑕穢
汝獲福利不可稱計爾時世尊告諸
比丘阿難不應作此悲憹所以者何
不久當得到解脫處比丘當知過去
諸佛皆有侍者如今阿難未來諸佛
亦復如是比丘當知今此阿難智慧
深妙聰明利根我従昔來所說法藏
阿難皆悉憶持不忘復次比丘阿難
善知進止時節若有人客欲來見我
阿難卽先思量其時世尊或應某時
見諸比丘或應某時見比丘尼或應
某時見優婆塞或應某時見優婆夷
或應某時見婆羅門或應某時見於
刹利或應某時見長者居士或應某
時見諸外道如是等衆若來見我及
聞說法皆悉多獲功德福利所以者
何悉是阿難通進見我得其善根成
熟時故復次比丘轉輪聖王有四奇
特希有之法一者若婆羅門來至轉
輪聖王之所旣到見王顏容端正威
德高顯心生歡喜次聞王語音辭清
徹亦生歡喜乃至見王默然無言又
大般涅槃經卷中苐十八張洔

@@
懷踊躍及與王辭還歸所止迴戀顧
慕步步悵怏如飢渴人不得飽滿二
者諸小刹利三者毗舎四者首陀羅
亦復如是此爲轉輪聖王四奇特事
當知阿難亦有此四奇特之事一者
若諸比丘従遠方來欲問誶我次見
阿難皆生歡喜聞其說法及見默然
亦復欣悦辭別而退戀德情深不能
有巳二者比丘尼三者優婆塞四者
優婆夷亦復
如是汝等當知阿難有此四奇特事
爾時世尊告阿難言汝今不應自生
苦憹而作是言天人之師將般涅槃
我今無復解脫之期所以者何凡我
所說一切法藏於我滅後思惟奉持
勤行精進不久自當得於解脫爾時
阿難旣得如來梵音安慰憂憹小除
而白佛言我今心意如小醒悟欲有
所請唯願哀愍佛卽答言欲請何事
阿難言此鳩尸那城比餘大國極爲
邊狹人民又復不能熾盛唯願世尊
徃餘大國王舎城毗耶離城舎衞國
城婆羅㮈城阿踰闍城瞻波城
倶睒大般涅槃經卷中苐十九張淵

彌城德叉尸羅城如是諸城所處正
中人民熾盛國土豐樂皆多信心智
慧聰明唯願世尊徃彼諸城而般涅
槃廣利其中諸衆生等爾時世尊答
阿難言汝今不應作是請我言此鳩
尸那城爲邊狹也汝當諦聽今爲汝
說阿難過去久遠此鳩尸那城有轉
輪聖王名大善見七寶具足王有千
子能伏怨敵皆以正法化諸人民爾
時此城名鳩尸婆帝城東西二門其
閒相去十二踰闍那南北二門其閒
相去八踰闍那其城四面周匝七重
其内一重淳以黃金其第二重淳以
白銀其第三重淳以琉璃其第四重
淳以頗梨其第五重淳以車璖其第
六重淳以瑪瑙其第七重雜以衆寶
其城樓櫓皆悉七層窗牖欄楯七寶
雕飾懸衆寶鈴寶網羅上其閒相去
盡一箭道其城四門門各九重莊校
嚴飾光麗悦目七重城外各有塹水
其水澄潔具八功德皆以七寶而爲
階陛諸雜類鳥鸞鳯孔雀鳧鴈鴛鴦
翻翔飛儛鳴集其中其水復有鳩牟
大般涅槃經卷中苐二十張淵

@@頭華鬱波羅華分陀利華青黃赤白
雜色蓮華又其岸上有七行寶樹行
各異寶微風徐起吹彼樹枝条葉相
觸音如天樂城中人民皆悉盈滿安
隱豐樂極爲熾盛諸五欲具如忉利
天道路之中懸諸明珠人民行止初
無晝夜此城恒有十種音聲一者象
聲二者馬聲三者車聲四者鼓聲
五者螺聲六者琴瑟等聲七者歌聲
八者扣鍾擊磬設大會聲九者讃嘆
持戒人聲十者互共說法語論之聲
大善見王有諸威德端正第一衆人
見者無不愛敬長壽歡樂身無小疾
王性慈仁愍念一切猶如慈父憐愛
其子一切人民親敬於王亦復如父
阿難大善見王別於一時欲出園林
遊觀嬉戲嚴四種兵各八万四千又
復後宮夫人婇女亦嚴八万四千乘
車欲隨遊看時王又復勅於國中諸
婆羅門長者居士令隨出遊嚴駕辯
巳時主兵臣入白王言四兵巳辦願
王知時時王卽便昇白象輿與婆羅
門長者居士大臣眷屬及以四兵前
後大般涅槃經卷中苐二十一張
淵
@@圍繞出徃園中象行駿疾猶如風馳
爾時諸臣及婆羅門長者居士共諌
王言大王久在深宮之中外諸人民
無緣見王今者旣徃園林遊觀諸人
民衆充塞路側皆悉瞻仰欲見大王
以是事故願勅御者不湏迅速王聞
此語卽勅御者令徐徐行路邊人民
恣意瞻仰如子見父爾時彼王見諸
衢巷無不平坦又七寶樹羅列蔭映
而無池水卽勅一臣夹諸路側造七
寶池其閒相去皆一百弓又令栽植
種種名華又復勅令一一池閒給諸
侍人有來浴者供以香華又與飮食
恣意取足如是供給不捨晝夜又勅
彼臣自今巳後四遠人民有來求乞
隨湏給與旣到園林與婆羅門長者
居士幷餘大臣遊觀嬉戲乃至曰暮
珠光明曜如晝無異不見曰影乃知
是夜時王與諸婆羅門衆長者居士
幷餘臣民嬉戲訖巳還歸宮城別於
他曰時婆羅門長者居士及與大臣
持衆名寶共來獻王王卽語言我於
近曰園林遊戲勅於某臣自今巳夹
大般涅槃經卷中苐二十二張淵

有來求索隨意給與我之布施乃至
如是卿等云何反以衆寳而來獻我
時王卽便心自思惟此諸人等所以
持寶來獻我者皆緣國中共貴之故
如此之事由民貧來卽勅藏臣出諸
珍寶及資生具置四衢道搥鍾擊鼓
唱令四遠大善見王今開寶藏以用
布施若有所湏隨意來取王恒如是
廣行布施利益衆生不捨晝夜
爾時國中諸婆羅門長者居士及以
大臣而白王言大王常可所居宮殿
極爲褊狹我等毎來問誶王時諸侍
従者不相容受唯願大王開拓令度
王聞此語默然許之心自念言我今
冝應開闊住處時天帝釋知王心念
呼一天子名毗首建磨極爲妙巧無
事不能而語之言今閻浮提轉輪聖
王名大善見其今欲更開拓宮城汝
便可下爲作監匠使其居處嚴麗雕
飾如我無異彼天奉勅卽便來下猶
如壯士屈伸臂頃到閻浮提當王前
立時王旣見彼天子形風姿端正必
知非凡而問之言汝是何神而忽來
大般涅槃經卷中苐二十三張淵

@@下天卽答言大王當知我天帝釋之
大臣也名毗首建磨極閑工巧大王

心欲開廣宮殿故天帝釋遣我來下
爲作監匠以助於王王聞此言心懷
歡喜時彼天子卽便經始開廓宮城
城之四門其閒相去二十四踰闍那
爲王起殿高下縱廣各八踰闍那七
寶嚴麗如帝釋宮其殿凡有八万四
千閒隔住處皆有七寶床悵臥具又
復爲王起說法殿高下縦廣亦八踰
闍那七寶莊嚴無異於前其殿四面
有七寶樹及以名華列植蔭映又造
寶池其水清潔具八功德其殿中央
施師子座七寶莊嚴極爲高廣覆以
寶悵垂七寶毦又爲四遠來聽法者
設四寶座黃金白銀琉璃頗梨其數
凣有八万四千毗首建磨旣爲彼王
造作宮城皆悉竟巳與王辭別忽然
不現還歸天上時大善見王旣見宮
城皆悉修立卽勅擊鼓唱令國界大
善見王却後七日當爲一切說種種
法若欲樂聞皆可來集說法殿上時
婆羅門長者居士大臣人民聞此
唱大般涅槃經卷中苐二十四張淵
@@
令至於其曰皆悉來集時王卽便上
說法殿登師子座一切來衆亦皆坐
於四寶之座爾時彼王先爲諸人說
十善法然後又爲開餘法門乃至經
於万二千歲其國衆生若有曾聞彼
王法者命終生天不墮三塗阿難彼
王恒作如此利益一切衆生阿難時
大善見王於靜室中心自念言我過
去世有何行業修何善根生世尊責
有大威德色力壽命人無等者正當
山於過去世中廣修布施忍辱慈悲
故今獲得如此報耳我今冝應更修
進勝而便思惟不久之閒卽得初禪
乃至得於第四禪復更修習四無量
心阿難大
善見王又教夫人
及以婇女令修四禪大般涅
槃經卷
中癸卵歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大般涅槃經卷中苐二十五張淵

大般涅槃經卷下淵
東晉平陽沙門釋法顯譯
爾時雪山有八萬四千白象曰曰來
到列王殿前時王心念此諸白象恒
來我所經由道路踐踖衆生卽便勅
語主兵臣言自今巳後不湏此象曰
來我所經一千歲可令一來但令四
萬二千便足不必其滿八萬四千王
玉女寶名曰善賢與餘夫人及以婇
女八萬四千人於靜室中坐禪思惟
經四萬歲共相謂言我等在此坐禪
思惟經四萬歲不見大王今者冝應
礼拜問誶作此言巳卽便相隨到於
王所其餘宮人入白王言善賢今與
八萬四千女人來問誶王時王聞巳
卽便徃於說法殿上昇師子座俄爾
之頃善賢等至王卽喚前時善賢等
相隨而進到於王所頭面礼足次第
而坐卽作是言我等共在靜室之中
坐禪思惟經四萬歲不見王久故來
問誶欲有所說唯願聽許王卽答言
善哉隨意善賢卽便而白王言此閻

@@浮提西瞿耶尼北鬱單越東弗婆提
四方人民極爲熾盛富樂安隱皆行
十善並是大王德化力也此閻浮提
如鳩尸婆帝城者其數凡有八萬四
千此諸城等國王臣民及婆羅門皆
悉來此欲見大王而王坐禪經多年
歲來朝謁者皆不相見譬如孝子不
見慈父又四天下不見大王遊歷甚
久唯願大王善將時冝撫接民人我
等女弱於國無益所以坐禪適意久
遠大王處貴統攝内外一切人民莫
不宗仰豈得如我女人所行白象車
馬其數各有八萬四千大王冝應乘
之遊觀大王昔曰恒爲一切說種種
法授以十善頃來坐禪斯事頓廢于
時善賢以如此事種種諌王大善見
王聞此語巳而答之言汝於前後毎
以善事而諌勸我今聞汝言殊乖昔
意爾時善賢聞王此誨心生懊惱垂
涕念言我向所以諌大王者正以所
見謂爲得中不啚乃復更生罪咎卽
従座起頂礼王足而白王言今我愚
癡不識正理乃以此事而用上諌唯
大般涅槃經卷下苐二張淵

@@願太王聽我懺悔爾時大善見王答
善賢言一切諸行皆悉無常恩愛合
會亦復別離此四天下雖爾熾盛我
亦不久當捨棄之我於徃昔八萬四
千歲而爲嬰兒八萬四千歲而爲童
子八萬四千歲爲灌頂太子八萬四
千歲爲灌頂王然後得成轉輪聖王
領四天下七寶具足八萬四千歲統
理民務八萬四千歲爲諸人民講說
諸法八萬四千歲坐禪思惟従爾巳
來五十八萬八千歲雖復如此壽命
延長會歸於盡我今巳老死時將至
古昔諸王尊貴快樂如我不異亦復
遷謝歸於無常鳩尸婆帝城及餘八
萬四千大城會亦磨滅不應於此獨
生愛著長放逸心我今所以獲此尊
勝皆由徃昔積諸善業今者冝應廣
植諸善造來生因是故坐禪經積年
歲爾時善賢等聞王此言心大歡喜
頂礼王足退還所住如是不久王得
篤疾自知命盡卽立太子而以爲王
集餘大臣及婆羅門長者居士以四
海水灌太子頂事旣畢竟王卽命終
大般涅槃經卷下苐三張淵

上生梵天阿難大善見王王四天下
而其所居唯閻浮提大城雖有八萬
四千而其所處唯鳩尸婆帝雪山之
中有八萬四千白象之寶而王所乘
不過一象雖有八萬四千駿馬而王
所騎不過一疋雖有八萬四千七寶
之車而王常駕不過一乘雖有八萬
四千夫人王之所愛唯在一人雕飾
寶殿八萬四千王之所處不過一室
身之所湏飽足而巳而王役慮四方
緾心物務徒勞精神於身無益阿
難大善見王豈異人乎我身是也我
於徃昔獲此尊貴所居國城卽在於
此我於此城作轉輪王不可稱數成
就利益無量衆生今者諸天充滿虛
空皆是我昔爲王之時以諸善法教
化所成其於今曰復在此城見般涅
槃當令其獲般涅槃果阿難以是事
故汝云何言此鳩尸那城爲邊狹耶
我今決定住於此城而般涅槃當於
如來說此事時諸天及人億那由他
於諸法中遠塵離垢得法眼淨卽共
同聲而白佛言世尊徃昔無量无邊
阿大般涅槃經卷下苐四張
淵
@@僧祗劫以諸善法利益我等今又於
此以般涅槃樂安立於我卽散名華
幷作天樂歌唄讃嘆供養如來爾時
阿難而白佛言奇哉世尊此鳩尸那
城過去乃有斯奇特事我今不復生
小心也
爾時世尊告阿難言汝今可入鳩尸
那城語諸力士道我今曰於後夜分
入般涅槃皆悉令來與我相見若有
所疑恣意請問莫令於我般涅槃時
不及相見後生悔恨爾時阿難聞佛
言巳垂泣懊惱頂礼佛足攝身威儀
與一比丘倶共入城時鳩尸那城諸
力士等男女大小始共集聚論敍如
來當般涅槃各各皆欲徃詣佛所會
見阿難卽便問言我聞世尊在雙樹
閒將般涅槃正共言論欲至佛所於
是阿難具以如來所勅之辭告諸力
士力士聞巳悲號懊惱悶絕*地互
共微聲而相謂言鳴呼苦哉世閒眼
滅我等従今何所歸依猶如嬰兒失
於慈母従今巳去人天轉减三惡道
趣曰就増盛白阿難言我等眷屬今
大般涅槃經卷下苐五張淵

@@
欲相隨徃至佛所是時阿難還白佛
言以世尊語入城宣示諸力士衆莫
不驚絕涕泣歔欷皆悉當來瞻奉世
尊諸力士等男女大小一切相隨流
淚鳴咽緣路而進是時阿難見諸力
士人數甚多心自念言若此人衆一
一礼佛無有竟時我今當令家家一
時礼諸力士衆至佛所巳阿難卽便
普語之言汝等來衆旣爲不少若人
人礼佛不卒得竟今可家家一時礼
也力士奉旨卽便礼佛退住一面而
白佛言唯願世尊住壽一劫若減一
劫不般涅槃利益一切諸天人民今
諸衆生無有慧眼唯願世尊爲作開
導爾時如來告力士言汝今不應作
此請我所以者何一切諸行皆悉無
常恩愛合會必歸別離設我住世若
滿一劫會亦當滅我所說法但當憶
持誦念勿忘此則不異我在世也諸
力士等聞佛此言不果
所請心懷愁忰悲泣懊惱默然而住
爾時鳩尸那城有一外道年百二十
名湏跋陀羅聰明多智誦四
毗陀經大般涅槃經卷下苐六張淵

一切書論無不通達爲一切人之所
宗敬其聞如來在娑羅林雙樹之間
將般涅槃心自思惟我諸書論說佛
出世極爲難遇如優曇鉢花時一現
耳其今在於娑羅林中我有所疑試
徃請問瞿曇若能決我疑者便是實
得一切種智作此念巳徃到佛所在
於林外逢見阿難卽語之言我書論
中說佛興世極難値遇億千萬劫時
時乃出如優曇鉢華不可數覩在世
教化我初不見今聞在此娑羅林中
當般涅槃我有所疑欲徃請問汝可
爲我白世尊言道我今者欲希相見
爾時阿難聞其此語心自思惟世尊
今者四大不和接對來久巳自増惡
若復與此外道相見必有言論容致
損劇卽答之言世尊今者四大不和
寢臥林中極苦身痛汝今不須見如
來也莫臨世尊般涅槃時而作障礙
須跋陀羅如是三請阿難亦復如是
三答爾時世尊以淨天耳聞湏跋陀
羅請阿難聲又觀其根是可度時卽
以梵音告阿難言汝莫於我最後弟
大般涅槃經卷下苐七張淵

@@子獨作留礙聽湏跋陀羅前來我欲
見之此人質直聰慧易悟所以求進
欲決疑難非爲故來論勝負也於是
阿難卽承佛教語湏跋陀羅世尊今
巳勅聽汝前湏跋陀羅聞佛許前歡
喜踊躍不能自勝而心念言沙門瞿
曇決定是得一切種智卽前佛所互
相問誶坐於一面而白佛言瞿曇欲
有所問唯願聽許佛言善哉善哉湏
跋陀羅恣汝所問湏跋陀羅卽問佛
言今者世間沙門娑羅門外道六師
富蘭那迦葉末伽利拘賖梨子刪闍
夜毗羅視子阿耆多翅舎欽婆羅迦
羅鳩駄迦旃延尼揵陀若提子等各
各自說是一切智以餘學者名爲邪
見言其所行是解脫道說他行者是
生死因互相是非云何而得知其虛
實何師應得沙門之稱何師定是解
脫之因爾時如來卽答之日善哉善
哉湏跋陀羅乃能問我如此之義諦
聽諦聽吾爲汝說湏跋陀羅諸法之
中若不見有八聖道法當知無有一
沙門名二及三四亦復不有旣無沙
大般涅槃經卷下苐八張淵

@@
門亦無解脫解脫旣無非一切種智
湏跋陀羅若諸法中有八聖道法當
知必有四沙門名有沙門名則有解
脫旣有解脫是一切種智湏跋陀羅
唯我法中有八聖道有四沙門名是
解脫道是一切種智彼諸外道富蘭
那迦葉等其說法中無八聖道無沙
門名非是解脫及一切種智若言有
者當知必是虛誑之說湏跋陀羅一
切衆生聞我所說信受思惟當知其
人必不空聞要得解脫湏跋陀羅我
在王宮未出家時一切世間皆爲六
師之所迷醉初未見有沙門之實湏
跋陀羅我年二十有九出家學道三
十有六於菩提樹下思八聖道究竟
源底成阿耨多羅三藐三菩提得一
切種智卽徃波羅㮈國鹿野苑中仙
人住處爲阿若憍陳如等五人轉四
諦法輪其得道跡爾時始有沙門之
稱出於世間福利衆生湏跋陀羅當知
我法能得解脫如來實是一切種智
爾時湏跋陀羅旣聞如來說八聖道
心生歡喜舉身毛豎渴仰欲
聞八聖大般涅槃經卷下苐九張淵

道義而白佛言唯願世尊爲我分別
八聖道義於是世尊卽便爲其分別
廣說湏跋陀羅旣聞佛說八聖道義
心意開朗豁然大悟於諸法中遠塵
離垢得法眼淨卽白佛言我今欲於
佛法出家於是世尊卽便喚之善來
比丘鬚髪自落袈裟著身卽成沙門
世尊又爲廣說四諦卽獲漏盡成阿
羅漢
爾時世尊告阿難言汝今當知我於
道塲成阿耨多羅三藐三菩提最初
說法度阿若憍陳如等五人今曰在
於娑羅林中臨般涅槃最後說法度
湏跋陀羅諸天及人無復更應聞我
說法而得度者若有善根應得解脫
當來皆是我之弟子展轉相教阿難
須跋陀羅雖是外道而其善根應成
熟時唯有如來能分別知我般涅槃
後若有外道欲於我法求出家者汝
等不應便聽許之先令四月誦習經
典觀其意性爲虛爲實若見其行質
直柔軟於我法中實有深樂然後方
可聽其出家阿難所以然者汝等小
大般涅槃經卷下苐十張淵

@@智不能分別衆生之根是故令汝先
觀之耳爾時湏跋陀羅而白佛言我
於向者欲求出家世尊若令先於佛
法四十年中讃誦經典然後聽我而
出家者我亦能爾豈况四月爾時世
尊卽告之言如是如是湏跋陀羅我
觀汝意於我法中慇懃渴仰今作此
言非爲虛設爾時湏跋陀羅前白佛
言我今不忍見天人尊入般涅槃我
於今曰欲先世尊入般涅槃佛言善
哉時湏跋陀羅卽於佛前入火界三
昧而般涅槃
爾時如來告阿難言汝勿見我入般
涅槃便謂正法於此永絕何以故我
昔爲諸比丘制戒波羅提木叉及餘
所說種種妙法此卽便是汝等大師
如我在世無有異也阿難我般涅槃
後諸比丘等各依次第大小相敬不
得呼姓皆喚名字互相伺察无令衆
中有犯大戒不應闚求覓他細過車
匿比丘應與重罰阿難問佛與何重
罰佛言阿難與重罰者一切比丘勿
與共語於是阿難如教奉行爾時世
大般涅槃經卷下苐十一張淵

@@尊告諸比丘汝等今者若有疑難恣
意請問莫我滅後生悔恨言如來近
在娑羅林中我於爾時不徃諮決致
令今曰情有所滯我今雖復身體有
疾猶堪爲汝等解釋疑惑若欲於我
般涅槃後奉持正法利益天人今冝
速來決所疑也世尊乃至如是三告
諸比丘等默然無有求決疑者爾時
阿難卽白佛言奇哉世尊如是三誨
而此衆中無有疑者佛言如是如是
阿難今此衆中五百比丘未得道者
我般涅槃後未來世中當得盡漏汝
亦當在此中數也
爾時世尊告諸比丘汝等若見我身
口意脫相犯觸汝當語我時諸比丘
聞佛此語流淚懊惱而白佛言如來
豈當有身口意微細過耶於是如來
卽便說偈
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂
爾時如來說此偈巳告諸比丘汝等
當知一切諸行皆悉無常我今雖是
金剛之體亦復不免無常所遷生死
大般涅槃經卷下苐十二張淵

之中極爲可畏汝等冝應勤行精進
速求離此生死火坑此則是我最後
教也我般涅槃其時巳至時諸比丘
及餘天人聞佛此誨悲號涕泣悶絕
躄地如來卽便普告之言汝等不應
生此悲惱諸行性相皆悉如是於是
如來卽入初禪出於初禪入第二禪
出於二禪入第三禪出於三禪入第
四禪出第四禪入於空處出於空處
入於識處出於識處入無所有處出
無所有處入於非想非非想處出於
非想非非想處入滅盡定爾時阿難
旣見如來湛然不言身體肢節不復
動搖卽便流淚而作是言世尊今巳
入般涅槃爾時阿㝹樓駄語阿難言
如來卽時未般涅槃所以湛然身不
動者正是入於滅盡定耳爾時世尊
出滅盡定更還入於非想非非想處
乃至次第入於初禪復出初禪入第
三禪出於二禪入第三禪出於三禪
入第四禪卽於此地入般涅槃爾時
阿㝹樓駄語阿難言世尊巳於第四
禪地入般涅槃於是阿難及四部衆
大般涅槃經卷下苐十三張淵

@@聞阿㝹樓駄作此言巳悲號鳴咽悶
絕躄地其中或有舉手拍頭搥胸大
叫共相謂言世閒眼滅一何速哉一
切衆生従今巳去誰爲導者人天方
减惡道曰増時虛空中天龍八部涕
泣滂沲猶如驟雨互相謂言我等従
今誰爲歸依猶若嬰兒失於慈母三
惡道逕曰就開闊解脫之門方巨重
關一切衆生沉淪苦海亦如病人遠
於良醫又似盲者失所牽導我等旣
去無上法王煩惱之賊曰見侵逼唱
此言巳悶絕懊惱不能自禁時鳩尸
那城諸力士衆皆悉勇健猶如香象
旣見如來入般涅槃神情憔悴如病
新起當於爾時大地震動天鼓自鳴
四大海水波浪翻倒湏彌山王自然
傾捶狂風奮發林木摧折簫索枯悴
駭異於常爾時大梵天王卽說偈言
過去與未來及以今現在無有諸衆生
不歸無常者如來天人尊金剛身堅固
猶不免無常而况於餘人一切諸衆生
愛惜保其身薰餘以香華不知當毀滅
如來金色身相好以莊嚴會亦當棄捨
大般涅槃經卷下苐十四張淵

@@
應入般涅槃永斷諸煩惱
成一切種智猶尙不得
免况餘結累者爾時天帝釋卽說偈言
一切諸行性實是生滅法兩足最勝尊
亦復歸於盡三毒熾然火
恒燒諸衆生無有大悲雲
誰能雨令滅爾時阿㝹樓駄卽說偈言
如來於今曰諸根不搖動心意會諸法
而棄於此身恬然絕思慮
亦復無諸受如燈盡
光滅如來滅亦然爾時阿難卽說偈言
大地忽震動狂風四激起海水波翻倒
湏彌寶山搖天人心悲痛泣淚猶如雨
皆悉大恐怖
如被非人執由佛般涅槃故有如此
事爾時衆中有未得道比丘人天旣
見如來巳般涅槃心生懊惱宛轉于
地巳得道者深歎世閒無常之苦悲
號啼泣不能自勝是時阿㝹樓駄語
諸比丘及以天人汝等不應生大
憂惱如來前巳爲汝等說諸行性相
法皆如是云何猶故而悲泣耶爾時
阿難卽便普語四遠來衆如來
今巳入大般涅槃經卷下苐十五張淵

般涅槃爾時衆人聞阿難言悲號啼
泣悶絕懊惱而以微聲語阿難言今
此人衆極爲闐塞三十二喻闍那皆
悉充滿唯願尊者各令我等次第得
前親見如來最後瞻仰礼拜供養如
來出世難可値遇如優曇鉢華時時
乃現今者親在此般涅槃願必哀愍
令我得見爾時阿難聞衆人言心自
思惟如來出世極爲難値最後供養
亦復甚難我今當令誰在於先供養
佛者今者冝使諸比丘尼及優婆夷
得在前來供養佛身所以然者斯等
女弱普來之時不必得到如來之所
以是因緣故冝在先作此念巳卽便
普唱諸比丘尼及優婆夷皆聽前於
如來身所諸比丘尼及與無量優婆
夷等倶到佛所旣見如來巳般涅槃
啼泣懊惱圍繞礼拜種種供養爾時
有一貧窮優婆夷年一百歲見諸婆
羅門幷及刹利長者居士力士妻女
長幼大小以妙香華種種供養自傷
貧乏獨絕此願心自思惟如來出世
極爲難値最後供養復爲甚難而今
大般涅槃經卷下苐十六張淵

@@窮聲無以自表作此念巳倍増悲慟
臨佛足上心大懊惱涕泣流連汙如
來足願我將來所生之處常得見佛
諸比丘尼及優婆夷供養畢巳卽還
本處爾時阿難又復普告諸餘人言
諸比丘尼及優婆夷供養巳畢汝等
可前次第供養時諸人衆以次而來
到佛身所旣見如來巳般涅槃號泣
宛轉心大悲惱以諸供具而用供養
爾時諸力士衆皆悉集聚共相謂言
我等今者云何闍維如來之身世尊
臨欲般涅槃時應有遣勅卽便共徃
問阿難言我等今者欲共闍維如來
之身其法云何世尊臨可般涅槃時
當有遣旨唯願見告爾時阿難語力
士言如來遣勅闍維之法令與轉輪
聖王等無有異阿難卽便具說佛向
所勅之事諸力士等聞阿難言皆共
嚴辦闍維之具先造寶與雕鏤莊麗
以如來身置寶輿上燒香散華作衆
伎樂歌頌讃歎於音樂中而說苦空
無常無我不淨之法時諸力士白阿
難言如來今者旣般涅槃最後供養
大般涅槃經卷下苐十七張淵

@@
極爲難遇我等請留如來之身七日
七夜恣意供養令諸天人長夜獲安
阿難卽便以力士言問阿㝹樓駄阿
㝹樓駄荅阿難言善哉隨意阿難爾
時告諸力士聽留佛身七日七夜恣
意供養時諸力士聞阿難言心大悲
慶卽於林中種種供養滿七日巳時
諸力士以新淨綿及以細氎緾如來
身然後内以金棺之中其金棺内散
以牛頭栴檀香屑及諸妙華卽以金
棺内銀棺中又以銀棺内銅棺中又
以銅棺内鐵棺中又以鐵棺置寶輿
上作諸伎樂歌唄讃歎諸天於空散
曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花
摩訶曼殊沙花幷作天樂種種供養
然後次第下諸棺蓋時力士等共相
謂言七日之期今者巳滿我等冝應
舁如來棺周匝繞城令諸人民恣意
供養然後徃於城南闍維作此言巳
卽便共舁如來之棺盡其身力而不
能起各共驚恠不知何故而以問於
阿㝹樓駄我等諸人欲舁佛棺周匝
繞城還趣南門供養闍維盡竭
身力大般涅槃經卷下苐十八張淵

而不能舉不知此是何等事相唯願
尊者爲我說之時阿㝹樓駄語衆人
言所以然者虛空諸天欲令佛棺周
匝繞城従北門入住於城中聽諸天
人種種供養然後應従東門而出徃
於寶冠支提之所而闍維之彼諸力
士聞此語巳共相謂言諸天意爾冝
應順従卽舁佛棺繞城一匝従比門
入住城之中聽諸天人恣意供養作
妙伎樂燒香散華歌唄讃歎諸天於
空雨曼陀羅花摩訶曼陀羅華曼殊
沙花摩訶曼殊沙花幷作天樂種種
供養供養訖巳卽便従城東門而出
徃於寶冠支提之所旣到彼處比丘
比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部感
結悲哽不能自勝而便聚積牛頭栴
檀及諸雜香又於積上敷舒繒氎施
大寶悵以覆其上舁舉寶棺繞彼香
積周迴七匝燒香散花作衆伎樂而
以寶棺置香積上取妙香油周澆灑
之時四部衆幷諸天人戀慕懊憹不
能自勝卽便以火従下燒之火不肯
然乃至再三亦復不然時諸人衆不
大般涅槃經卷下苐十九張淵

@@知所以卽以此事問阿㝹樓駄三燒
香積何故不然阿㝹樓駄言所以然
者尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國
聞於如來欲般涅槃與五百比丘従
彼國來欲見世尊是以如來不令火
然爾時大衆聞此語巳深歎奇特
爾時摩訶迦葉在鐸又那耆利國遥
聞如來在鳩尸那城欲般涅槃心大
悲戀與五百比丘緣路而來去城不
遠身患疲極在於路邊與諸比丘坐
於樹下見一外道手執曼陀羅華迦
葉問言汝従何來答言我従鳩尸那
城來迦葉又問汝知我師應正遍知
不其卽答言識汝大師在鳩尸那城
娑羅林中雙樹之閒巳般涅槃得今
七日卽時正在寶冠支提將欲闍維
天人充滿互竸供養故我於彼得此
天華爾時迦葉聞此言巳悲號哽咽
諸比丘衆悶絕躄地而以微聲共相
謂言鳴呼苦哉世閒眼滅於是迦葉
而安慰之汝等不應作此苦憹諸行
性相皆悉如是如來天尊猶尙不免
况復餘人而得脫耶冝應精進求離
大般涅槃經卷下苐二十張淵

@@
世苦今可速起前於寶冠支提之所
礼拜瞻仰爾時衆中有餘比丘晩暮
出家愚癡無智共相謂言佛在世時
禁呵我等不得縦意旣般涅槃何其
快哉是時迦葉與諸比丘進鳩尸那
城到於寶冠支提之所見如來棺在
香積上悲泣流淚圍繞七匝而登香
積至寶棺所在於足處號咷鳴咽頭
面作礼爾時如來於寶棺内而出雙
足迦葉見此倍増悲驚時諸天人旣
覩奇特希有之事莫不嗟歎深生苦
戀爾時迦葉見佛足上而有點汙卽
便迴顧問阿難言如來足上何緣有
此阿難答言如來初可般涅槃時四
衆充滿我時思惟若令大衆同時進
者女人羸弱不必得前卽便先聽諸
比丘尼及優婆夷到如來所礼拜供
養爾時有一貧窮優婆夷年一百歲
見諸婆羅門及以刹利長者居士力
士妻女長幼大小以妙香華種種供
養自傷貧乏無以表心作此念巳倍
増悲慟臨佛足上心大懊憹涕泣流
連汙如來足爾時迦葉旣聞此語
心大般涅槃經卷下苐二十一張淵

懷惆悵恠責阿難曾不呵止致此點
汙卽以香華供養佛棺礼拜讃歎皆
悉畢巳於是雙足自然還入迦葉卽
便還下於地以佛力故香積自然四
面火起經歷七日寶棺融盡於時諸
天雨火令滅諸力士衆收取舎利以
千張氎緾佛身者最裡一張及外一
重如本不然猶裹舎利當爾之時虛
空諸天雨衆妙華幷作伎樂歌唄讃
歎供養舎利時諸來衆及以力士皆
悉各設種種供養諸力士衆卽以金
甖收取舎利置寶輿上燒香散華作
衆伎樂還歸入城起大高樓而以舎
利置於樓上卽嚴四兵防衞守護唯
聽比丘及比丘尼得入礼拜種種供
養其餘國王及婆羅門長者居士一
切人民皆不聽前
爾時韋提希子阿闍世王聞彼力士
収佛舎利置高樓上而嚴四兵防衞
守護心大悲惱又復忿怒諸力士輩
卽便遣信語力士言世尊在世亦是
我師般涅槃時恨不臨見我之族姓
及與世尊皆是刹利汝今云何獨收
大般涅槃經卷下苐二十二張淵

@@舎利置高樓上而嚴四兵防衞守護
不分餘人汝便可以一分與我我欲
於國起妙兜婆興諸供養若能見許
永通國好不見許者興兵伐汝餘七
國王及毗耶離諸離車等遣使之法
皆亦如是時婆羅門長者居士亦各
遣信白力士言世尊亦是我等之師
願能哀愍賜舎利分時諸國使到力
士所具宣王意力士聞巳深懷不平
答諸使言佛來我國而般涅槃舎利
自然應屬我等欲於國界興造兜婆
莊嚴供養此不可得若兜婆成恣汝
等意快共來此供養礼拜若欲興兵
而見向者此國軍衆亦足相擬時彼
諸使各歸本國人人向王說如此事
諸王聞巳益懷瞋忿各嚴四兵而徃
攻伐時諸力士亦嚴戰具以擬來敵
鳩尸那城中有一婆羅門名徒盧那
聰明多智深信三寶心自思惟彼八
國王及諸離車身力壯健軍衆精銳
又且力士勇猛難當若交戰者必無
兩全而卽便語諸力士言汝等雖復
勇銳果敢彼八國王齊力同心人衆
大般涅槃經卷下苐二十三張淵

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雲集軍陣猛盛若戰鬪者理無兩全
鋒刃旣交必有傷害如來在世教人
行慈而於今曰忽相煞戮汝等不應
悋惜舎利冝分諸國及離車等各於
其界造立兜婆稱於世尊徃昔之訓
又使汝等普獲福利諸力士衆聞此
語巳心意解悟卽答之言汝之所說
實得於理聽如汝言彼婆羅門見力
士衆皆悉解甲卽便出城語諸王言
汝今爲法何故興兵諸王答言我爲
法故遠求舎利而見拒逆不肯分與
是以今者興兵共來時婆羅門復語
王言我巳相爲和諸力士皆悉與汝
舎利之分可取寶甁爲汝分之八王
歡喜奉授金甁彼婆羅門受諸金甁
持以還歸於高樓上而分舎利以與
八王于時八王旣得舎利踊躍頂戴
還於本國各起兜婆彼婆羅門従諸
力士乞分舎利甁自起兜婆諸力士
等取其一分於闍維處合餘灰炭而
起兜婆如是凡起十處兜婆如來従
始欲般涅槃及般涅槃後至於闍維
起諸兜婆其事如是其後迦葉共
於大般涅槃經卷下苐二十四張淵

阿難及諸比丘於王舎城結集三藏
大般涅槃經卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般涅槃經卷下苐二十五張淵

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佛般泥洹經卷上淵
西晉河內沙門白法祖譯
聞如是一時佛在王舎國鷂山中與
千二百五十比丘倶時摩竭國王号
名阿闍世與越祗國不相得欲徃伐
之自與羣臣共議越祗國富人民
熾盛多出珎寶不首伏於我寧可起
兵伐其國國有賢公公名雨舎雨舎
公者逝心種也公言唯命王告雨舎
公言佛去是不遠若持王聲徃至佛
所頭面著足問佛消息身體平安不
餐食如常不問佛礼竟自持若意白
佛言越祗國大輕易王王欲徃伐之寧
能得勝不公受王教卽嚴車五百乘
騎二千步人二千徃到王舎國得步
徑止車下到佛所見佛前頭面著佛
足佛與机使坐問國丞相従何所來
公言王使臣來稽首佛足問佛消息
身體平安不餐食如常不佛卽問王
及國人民寧安和不穀籴平賤不公
言得佛恩皆自安和風雨時節國中
豐熟佛言公行道人馬皆平安不公
言
@@得佛恩行道皆平安無他公白佛言
王與越祗國有嫌欲徃伐壞之於佛
意何如可得勝不佛言是越祗國人
民持七法者王不能得勝不持七法
者可勝佛言我昔嘗徃到越祗國
國有急疾神舎我止頓其中越祗
國中諸長老皆來語我言阿闍世王
欲來伐我國我曹謹勅自守國佛言
我卽告諸長老莫愁莫恐若曹持七
法阿闍世王來者不能勝汝雨舎問
佛七法者何等時佛坐阿難従後扇
佛佛告阿難汝寧聞越祗國人數相
聚會講議政事修備自守不對曰聞
其數相聚會講議政事修備自守佛
言如是彼爲不衰汝聞越衹君臣常
和所任忠良轉相承用不對曰聞其
君臣常和所任忠良轉相承用汝聞
越祗國奉法相率無取无願不敢有
過不曰聞其奉法相率無取无願不
敢有過汝聞越祗礼化謹敬男女有
別長幼相事不曰聞其礼化謹敬男
女有別長幼相事汝聞越祗孝於父
母遜弟師長受誡教誨不曰聞其孝
佛般泥洹經卷上苐二張淵

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於父母遜弟師長受誡教誨汝聞越
祗承天則地敬畏社禝奉事四時不
曰聞其承天則地敬畏社禝奉順四
時汝聞越祗尊奉道德國有沙門應
眞及方遠來者供養衣被牀臥醫藥
不曰聞其尊奉道德國有沙門應眞
及方遠來者供養衣被牀臥醫藥佛
言夫有國者行此七法難可得危雨
舎公對言使越祗持一法者尙不可
攻何况七法公曰國事多故當還請
辭佛言可冝知時卽従坐起礼佛而
去去未久佛呼阿難勅之徃至鷂山
中請諸比丘僧皆聚會著講堂中阿
難卽受教詔至鷂山中勅諸比丘僧
佛請諸比丘比丘悉來皆爲佛作礼
佛卽在前至講堂中設座巳皆坐佛
告諸比丘若曹當持七戒法何等爲
七比丘當數相聚會誦經法可久上
下相承用坐起法可久坐起不得念
家室妻子法可久在山阻間若在深
林樹下塜間當自思惟五滅法可久
少年奉道當先問長老比丘敬畏承
用受教莫猒法可久心當奉
法敬畏佛般泥洹經卷上苐三張淵

經戒法可久持二百五十戒具以得
阿羅漢道欲來學者莫却入者相承
用來者所有衣被飮食當共用*瘦
當相瞻視比丘持是七法法可久
復有七法皆聽比丘諾受教比丘不
得貪臥臥者不得思他事法可久樂
守清淨不樂有爲法可久樂賢共坐
守忍辱行愼無諍訟法可久不得責
望人礼敬爲人說經不用作恩德法
可久小得道頭角莫自憍恣法可久
不思諸情欲心不投餘行如此者法
可久不貪利養常樂隱處草蓐爲牀
比丘持是法可久復有七法皆聽諸
比丘言受教人有惠彼物餘人不得
有恨意法可久當知羞慙法可久不
懈於經戒法可久坐起心不忘經法
法可久坐起不相猒苦法可久坐起
當明經法法可久學讀經當諷誦惟
其深義比丘持是七法法可久
復有七法佛在世間爲比丘作師比
丘敬佛所說戒勅持受戒法不慢念
師恩持師戒法法可久不得下道當
隨佛法約束法可久敬比丘僧受其
佛般泥洹經卷上苐四張淵

@@教戒得當承用無猒法可久當重持
戒能忍辱者法可久隨經戒心無所
貪愛常念人命非常法可久晝日不
得貪飯食夜臥不得貪好牀法可久
自勅頓思惟世間擾擾所念莫懈莫
隨惡心莫隨邪心邪心來至自戒莫
隨當端心世間人爲心所欺比丘莫
隨天下愚人心持是七法法可久
復有七法比丘僧言受教比丘當重
經如愚人重珎寶持經當父母當用
經生活父母活人一世耳經度人無
數世令人得泥洹道用是故法可久
不得貪食嗜味食不得多多者病人
少者復飢趣可而巳不得味飯法可
久當持身比土日當憂死不樂在生
死中生者多憂憂父母兄弟妻子親
屬奴婢知識畜生田宅是曹憂者皆
愚癡憂耳如人有罪爲吏所取雖有
宗親不得前附用是穢故身當以比
土獨來獨去當與身竸法可久勤修
精進端身口意行無過失取道不難
法可久懼降心意不聽六情抑婬怒
癡無有邪行法可久坐衆人中不羞
佛般泥洹經卷上苐五張淵

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衆人爲人所敬心淨端故不恐不畏
取道不邪如人爲人所讒爲吏所捕
吏雖執之其人不恐用无所犯故清
淨持戒畏佛戒語坐衆人中不恐心
淨故法可久敬愼不自憍慢従慧者
受經戒見癡
者當教經戒比丘持是七法法可久
復有七法比丘言受教比丘常當念
經棄貪婬之態常當念度世之道自
思惟身體法可久常持佛所說經用
著心中旣著心中當端其心棄惡心
受好心如人衣多垢以淳灰浣之再
三遍垢便去念佛語當持戒去惡就
善法可久當與心諍不當隨心心欲
婬怒癡不得聽常自戒於心不得隨
心如人従軍健者衆人共將踧在軍
前鋒難得復還意欲悔却著其後人
以受淨戒伹當端心正意在衆人前
莫得在後可先得道法可久當知所
入法行多少深淺熟與初頭志當日
勝樂經不猒苦不擇食不擇牀臥以
道自勸樂法可久當敬同學當持同
學作兄弟當端外內外者身
口過內佛般泥洹經卷上苐六張淵

者心過當思惟是二事法可久坐自
思惟九孔惡露無所不有一孔主內
九孔皆出不淨飢飽寒熱皆爲苦極
身體難得冝適皆不淨潔內懷不淨
風寒熱見外有不淨反自覆鼻見吐
寒熱心皆不喜有臭者亦不惡不憙
比丘當端心內外法可久視天下人
帝王亦死貧富貴賤無有離死者同
死生之道如人夢見好舎好園豪貴
快樂寤則不見世間所有貧富貴賤
如人夢耳自思惟世間譬如人夢比
丘持是七法思惟莫失法可久
復有七法比丘僧當有慈心於天下
有慈心於佛人罵不得應不得恨持
慈心向天下如獄中有繫囚常慈心
相向人處世間亦當慈心轉相愍念
比丘執心人罵無怒將踧无喜生有
是心可以無憂所以不與世人諍者
譬如牸牛食芻草出乳乳出酪酪出
酥酥成醍醐持心當如醍醐奉佛戒
法可久端舌莫妄語語莫傷人意舌
當端舌不端使人不得道舌致刀杖
或致滅門爲道常當端舌法可久端
佛般泥洹經卷上苐七張淵

@@心莫念惡莫思婬有婬心者不成阿
羅漢道夜臥婬欲態欲來者當念女
人惡露婬意卽解恨怒心來當念生
在地上不久法可久若有將請比丘飮
食餘人不得念言是比丘獨得我不得
不得有是曹念比丘病人儻有義持醫
藥來與之餘人不得念言獨視彼不
視我不得念是人持衣物辵比丘餘
人不得念言我獨不得何以所行乞
句得者以在鉢中不得言多少心如
是者法可久持戒法愼戒法不知者
當問知戒比丘念佛念法念比丘僧
莫得休息展轉相承用於衣中得虱
當有慈心向之法可久見死人言此
人旣死不知經道舉家啼哭及知識
親屬不知此人獨如去比丘以得道
能知死人魂神所趣向佛經不可不
讀道不可不學天下徑道衆多王道
最大佛道亦爾最上道也如數十人
各持弓箭射埻中有前中者有後中
者射不休息必復中埻行佛經道如
此莫懈莫念前以得道今我不得道
不得有是恨如人射不休息會中埻
佛般泥洹經卷上苐八張淵

@@爲比丘不止會得道法可久坐起當
相承用佛經當讀諷誦思惟其義除
饉清信士清信女如此七法可久奉
是七七四十九法如天下水小溪水
流入大溪大溪水流入江江流入海
比丘當如水流入海爲道不止會當
得阿羅漢道
佛従王舎國起呼阿難去至巴鄰陬
阿難言諾卽従摩竭國行未至巴鄰
陬中間有爲羅致陬佛至呼比丘僧
皆聽比丘諾受教佛言天下有四痛
佛所知人皆不知用人不知故生死
不止無休息時何等爲四生痛老痛
病痛死痛人不思惟是四痛强力忍
之故生死不絕無休止時佛故發是
四痛以告人雖有父母妻子皆當別
離轉相憂思啼哭不止諸所惡見日
在目前用是故佛出經當離是四痛
奉八戒身亦可猒佛言一者受佛語
二者當遠離愛欲就道無所貪諍三
者不妄言綺語兩舌惡口四者不得
殺盜犯人婦女五者不得嫉妬瞋恚
愚癡六者坐自思惟四痛著意中七
佛般泥洹經卷上苐九張淵

者思念身體皆不淨八者視生死身
體皆當作土去佛亦念是四痛來佛亦
念是四痛去佛亦出是八戒來佛亦
出是八戒當念佛經深義諸比丘有
念於父母妻子念世間生活者不得
度世道樂世間心不樂道道従心起
心正者可得道心小端可得上天明
經者可得作人當斷地獄畜生餓鬼
道佛爲天下正生死道諸比丘當思
惟之
佛従羅致聚呼阿難去至巴鄰聚阿
難言諾卽隨佛去時比丘僧有千二
百五十人佛至巴鄰聚樹下坐巴鄰
聚鬼神卽徃告逝心理家皆出有持
席者持毾㲪者持燈者皆徃至佛所
前爲佛作礼却在一面坐佛告逝心
理家人在世間其有貪欲自放恣者
卽有五惡何等爲五一者財産日耗
减二者不知道意三者衆人所不敬
死時有悔四者醜名惡聲遠聞天下
五者死入地獄三惡道中人能伏心
不自放恣者卽有五善何等爲五一
者財産日増二者有道行三者衆人
佛般泥洹經卷上苐十張淵

@@所敬至死無悔四者好名善譽遠聞
天下五者死生上福德之處不自放
恣有是五善汝等自思惟之佛爲
逝心理家說經竟皆歡喜爲佛作礼
而去
佛起到阿衞聚坐一樹下持道眼見
上諸天使賢善神營護此地佛従宴
坐起出阿衞聚更坐一處賢者阿難
正服従坐起稽首畢一面住佛問阿
難誰啚此巴鄰聚起城郭者對曰摩
竭大臣雨舎公啚起此城欲以遏絕
越祗佛言善哉阿難雨舎公之賢乃
知啚此吾見忉利天上諸神妙天共
護此地其有土地爲天上諸神所護
持者其地必安且貴又此地者天之
中也主此四分野之天名曰仁意仁
意所護者其國久而益勝必多聖賢
智謀之人餘國不及亦無有能壞者
是巴鄰城欲壞時當後三事一者大
火二者大水三者中人與外人謀乃
壞此城大臣雨舎聞佛與比丘衆従
摩竭國轉遊到此卽乘王威嚴車五
百乘出巴鄰聚徃到佛所前爲佛作
佛般泥洹經卷上苐十一張淵

@@
礼却坐一面前白佛明日寧可與諸
比丘倶於舎小食佛默然不應雨舎
公言如是者三佛法默然者如言可
雨舎公卽去嚴舎中爲佛及諸比丘
僧施設牀座然燈火飯食具明日雨
舎公徃請佛佛時與比丘僧千二百
五十人倶徃飯食訖竟佛卽呪願言
使若得道莫樂國公位雖今世不得
離於縣官者若今飯佛及比丘僧使
若後世脫於縣官世有明者當飯食
賢善道人道人呪願不棄仕官求官
不可有貪心酷心進心樂心勸心去
是五心事縣官者可得無他死後可
得除地獄之罪雨舎公若自思惟公
言諾受教佛及比丘僧皆起去佛出
城門公卽隨佛後視佛従何城門出
欲名佛所出門爲佛城門所度小溪
水名爲佛溪佛至江水邊時人民大
衆多欲度中有乘舫舡者小舡者竹
桴度者佛坐思念我未作佛時度此
曹水乘桴船度今我身不復乘桴船
度水佛自念言我是度人師使人得
度世道不復従人受度念適巳
諸比佛般泥洹經卷上苐十二張淵

丘皆巳度佛呼阿難倶至拘鄰聚阿
難言諾佛卽與千二百五十比丘悉
倶至拘鄰聚佛言諸比丘皆聽持善
心與天下無諍自思惟當知無常以
慧憂身持善心與天下無諍自思惟
以卽明明者卽去貪婬瞋恚愚癡之
態三態去卽得度世道不復生死心
不復走一心無所著如國王樂獨思
若干人衆中我獨主得道者度世者
亦自思心有若干千萬端今皆主是
心如國王典主人民
佛復従拘鄰聚呼阿難倶至喜豫國
阿難言諾佛與諸比丘倶至喜豫國
揵提樹下坐佛遣諸比丘僧於喜豫
國分衞以還白佛言喜豫國多病者
人民多死者中有優婆塞名玄鳥時
仙初動式賢淑賢快賢伯宗兼尊德
舉上淨等十人皆優婆塞持五戒今
皆死諸比丘倶問佛是諸優婆塞死
者皆趣何道佛言玄鳥等十人死皆
在不還道中佛告諸比丘僧若曹但
見十人死佛持天眼見見優婆塞死
者五百人皆生不還道中復有二百
佛般泥洹經卷上苐十三張淵

@@優婆塞如難提等生時無婬態无怒
態無癡態死皆生忉利天上得溝港
道當復七死七生便得阿羅漢道玄
鳥等五百人皆得不還道自於天上
得應眞道佛告諸比丘若行分衞來
還何爲道是十優婆塞若曹故欲擾
佛謂佛不欲聞是惡佛亦當何所畏
難其有生者皆當死過去當來現在
諸佛皆般泥洹今我作佛亦當般泥
洹用是身故作佛若干劫求佛止生
死之道作佛絕生死之本知是人本
従癡故従癡爲行従行爲識従識爲
字色従字色爲六入従六入爲栽従栽
爲痛従痛爲愛従愛爲求従求爲有
従有爲生従生爲老死憂悲苦不如
意惱如是合大苦陰墮習佛故思惟
生死本如車有輪車行無休息時人
従癡故得生死以去癡便癡滅以癡
滅便行滅以行滅便識滅以識滅便
字色滅以字色滅便六入滅以六入
滅便栽滅以栽滅便痛滅以痛滅便
愛滅以愛滅便求滅以求滅便有滅
以有滅便生滅以生滅便老死滅以
佛般泥洹經卷上苐十四張淵

@@
老死滅便憂悲苦不如意惱滅如是
合大陰墮習爲盡佛故先爲若曹說
癡故有生死慧者持道不復生死佛
言若曹當念奉佛法聖衆淨戒相承
用教佛經當
思惟端心不復更生死無憂哭之患佛
従喜豫聚呼阿難至維耶梨國阿難
言諾佛従喜豫聚至維耶梨國未至
七里佛止㮈園中有婬女人字㮈女
有五百婬女弟子於城中聞佛以來
在㮈園中皆勅五百婬女弟子令好
莊衣嚴車従城中出至佛所欲見佛
爲佛跪拜時佛在㮈園中與千比丘
倶爲諸比丘說經佛見㮈女與五百
婬弟子倶皆好莊衣佛勅諸比丘汝
曹見㮈女與五百婬弟子倶皆低頭
端若心雖好莊衣來譬如畫甁外有
好畫中伹有不淨封結不可發解解
者不淨臭卽至㮈女皆是甁輩其有
比丘當見力何等爲見力去惡就善
不聽婬態寧自破骨破心燔燒身體
終不隨心作惡不伹力士爲多力能
自端心勝於力士佛與心諍以
來其佛般泥洹經卷上苐十五張淵

劫無數不聽隨心勤力精進自致作
佛比丘可自齊端其心心久在不淨
中今亦可自拔擢自思惟身體五藏
亦可齊止生死之法視外亦苦視中
亦苦端若心㮈女到下車至佛所爲
佛作礼却坐一面諸比丘皆低頭佛
言若何緣來㮈女言我數聞佛尊於
諸天故來跪拜佛言㮈女若樂作女
人耶㮈女言天使我作女人耳我不
樂也佛言汝不樂作女人者誰使汝畜
五百婬弟子者㮈女言是皆貧民我
養護之佛言不然若不猒女人之病
月期不淨拘絆捶杖不得自在不猒
汝身反更従五百人㮈女言我癡所
致慧者不爲是佛言審如是者善㮈
女卽長跪白佛明日請佛及比丘僧
佛默然不應㮈女大喜卽起爲佛作
礼而去去未久維耶離豪姓諸理家
聞佛比丘僧倶來去城七里在㮈園
中卽乘王威皆嚴駕乘而出欲覲見
供養佛中有乘青馬青車靑衣靑蓋
靑幢靑幡官屬皆靑中有乘黃馬黃
車黃衣黃蓋黃幢黃幡官屬皆黃佛
般泥洹經卷上苐十六張淵

@@中有乘赤馬赤車赤衣赤蓋赤幢赤
幡官屬皆赤中有乘白馬白車白衣
白蓋白幢白幡官屬皆白中有乘黑
馬黑車黑衣黑蓋黑幢黑幡官屬皆
黑佛遥見車騎數十萬人來卽告諸
比丘汝欲見忉利天上帝釋苑中侍
従出入者如此諸理家無有異也諸
理家行到道口皆下車至佛所前者
爲佛跪中央者皆低頭最後者但叉
手皆坐佛問若曹所従來諸理家言
聞佛在是故出城跪拜中有一人字
賓自起至佛前熟視佛佛問若何等
視賓自言舉天上天下皆爲佛傾動
我視佛無猒極佛言賓自莊當熟視
佛久遠乃復有佛耳曼有佛時當受
佛教命中有四五百理家言賓自有
大德與佛共談賓自言我遥聞佛經
我念作是經久我適今日乃得見耳
我有慈孝心於佛佛言天下人少有
如賓自輩慈孝於師佛告賓自佛出
於天下知天下生死之道說經開化
天上天下及鬼龍無不傾側者是佛
第一威神其有讀佛經自端心得道
佛般泥洹經卷上苐十七張淵

@@
者是佛第二威神佛於天下說經賢
者無不喜聞者無不喜學者轉相教
轉相授導轉相端心是佛第三威神
其學佛經者皆喜如愚人得金上智
者得應眞道第二者可得不還第三
者可得頻來第四者可得溝港第五
持優婆塞五戒者可得天上持三戒
者可得作人佛出在天下因現此道
是佛第四威神佛告賓自若來熟視
佛若說數聞佛名希見佛時坐中有
數十萬人皆不問佛若獨問是佛第
五威神佛告賓自天下智慧者少無
反復者多受佛經道受師好語持師
戒法諸鬼神龍無不護視者吏不敢
妄召呼當慈孝於師師不従弟子有
所求索在師前當敬師背後當稱譽
師師死常當憶念於今賓自者人中
雄善樂法清戒維耶梨逝心理家請
佛明日旦寧可與諸比丘入城飯食
佛言㮈女朝旦來請佛及比丘僧諸
逝心理家皆倶去㮈女明日旦來至
佛所白佛言巳設座飯食具皆巳辦
願天尊屈威神佛言若徑去我
今隨佛般泥洹經卷上苐十八張淵

後佛起著衣持鉢與比丘倶入城城
中觀者數十万人中有賢善優婆塞
皆言佛如明月弟子如明星與月相
隨時佛好如是佛至㮈女家就坐行
澡水佛及諸比丘僧飯食竟澡手巳
畢㮈女持小机於佛前坐佛告㮈女
聖人及天下尊豪富貴唯尙戒淨明
佛諸經坐中語言無不好聽其所行
處無不敬愛者今在天下作人不貪
財色奉佛神化死無不生天上者佛
告㮈女善自愛重持五戒佛與比丘
倶去
佛従維耶梨國出告阿難寧可倶至
竹芳聚阿難言諾又聞竹芳聚米穀
大貴諸比丘求分衞難得佛坐思惟
維耶梨國飢饉穀耀騰貴其聚狹小
不能供諸比丘分衞佛思念欲遣諸
比丘分布餘國賤米穀處行分衞佛
告諸比丘僧是竹芳聚米穀騰貴求
分衞難得彼間有沙羅提國豐熟是
維耶梨四界米穀皆貴我自與阿難
倶留此竹芳聚諸比丘受佛教皆去
至沙羅提國佛與阿難倶至竹芳聚
佛般泥洹經卷上苐十九張淵

@@身皆大痛欲般泥洹佛自念諸比丘
皆去我獨般泥洹不事無教戒阿難
従一樹下起至佛所問佛聖體不和
寧差不佛言未差大劇欲般泥洹阿
難言且莫般泥洹湏比丘僧聚會佛
告阿難我巳有經戒若曹但當案經
戒奉行之我亦在比丘僧中比丘僧
皆巳知佛所教勅事師法皆以付諸
弟子弟子伹當持行熟學今我身皆
痛我持佛威神治病不復持心思病
如小差狀佛語阿難今佛年巳尊且
八十如故車無堅强我身體如此無
堅强我本不爲若曹說無有墮地不
死者最上有天名不想入壽八十億
四千萬劫會當復死用是故起經於
天下斷生死之根本我般泥洹以後
無得棄是經戒轉相承用自思中外
端心正行當持戒法中外令如常其
有四輩弟子持戒法者皆佛弟子其
有學佛經道者皆是佛弟子佛棄轉
輪王憂天上天下人亦可自憂疾去
婬態怒態癡態
佛従竹芳聚呼阿難且復還至維耶
佛般泥洹經卷上苐二十張淵

@@
梨國阿難言受教佛還維耶梨國入
城持鉢行分衞還止急疾神樹下露
坐思惟生死之事阿難遠在一樹下
思惟陰房之事起至佛所爲佛作礼
已住白佛言何以不般泥洹佛告阿
難維耶梨國大樂越耶國大樂急疾
神地大樂沙逵諍城門大樂城中街
曲大樂社名浮沸大樂閻浮利天下
大樂越祗大樂遮波國大樂薩城門
大樂摩竭國大樂滿沸大樂鬱提大樂
醯連溪出金山大樂閻浮利內地
所生五色如畫人在其中生者大樂
佛告阿難其有比丘比丘尼持四法
熟思正心不隨心外亦思善中亦思
善心亦無所復貪樂心不驚恐不復
走比丘比丘尼其有持志意如是四
法名四神足欲不死一劫可得魔時
入阿難腹中佛復告阿難如是尙可
阿難復言佛何以不般泥洹時足可
般泥洹佛復言閻浮利大樂其有知
是四神足者當可在天地閒一劫有餘佛
告阿難如是者再三阿難不應四神
足事佛告阿難若却於樹下自
思佛般泥洹經卷上苐三張淵

惟佛起至醯連溪水邊樹下坐魔來
至佛所言何以不般泥洹佛言咄弊
魔未可般泥洹湏我四輩弟子點慧
得道湏我天上諸天世間人民逮及
鬼神智慧得道湏我經法遍布天下
未可般泥洹魔知佛當般泥洹歡喜
而去佛坐自思惟亦可放棄壽命意
欲放棄壽命時天地大動諸鬼神皆
驚阿難於樹下驚起至佛所前以頭
面著佛足却在一面住白佛我於樹
下坐天地大動我驚衣毛爲起我生
不更是曹地動佛爲阿難說天地動
有八事何等爲八地在水上水在風
上風持水如従地上望天或時風動
水水動地地因動是爲一動有阿羅
漢尊貴自欲試威神意欲令地動因
以手兩指案地天地爲大動是爲二
動中有天威神大意欲動地地卽爲
大動是爲三動佛爲菩薩時従第四
兜術天來下入母腹中時天地爲大
動菩薩従右脅生時天地爲大動菩
薩得道爲佛時天地爲大動佛起本
經時天地爲大動佛放棄壽命天地
佛般泥洹經卷上苐二十二張淵

@@爲大動佛告阿難今佛却後三月當
般泥洹天地爲當復大動是爲八動
阿難聞佛自期三月卽啼而問得无
以棄壽命佛告阿難是以棄壽命阿
難白佛言我従佛聞口受若比丘有
是四法名四神足欲不死一劫可得
佛德過四神足何以不止過一劫佛
告阿難是若過是若所作我再三告
言閻浮利內大樂若徑默然不應我
見若頭角若何以聽魔使得入若腹
中我今不得復止却後三月當般泥
洹阿難卽起語諸比丘僧佛却後三
月當般泥洹佛告阿難皆聚會諸比
丘著大會堂中阿難白言比丘僧皆
在大會堂中佛卽起到大會堂中諸
比丘皆起爲佛作礼佛告諸比丘天
下無常堅固人愛樂生死不求度世
道者皆爲癡父母皆當別離有憂哭
之念人轉相恩愛貪慕悲哀天下無
生不死者我本經說生者皆當死死
者復生轉相憂哭無休息時湏彌山
尙崩壞天上諸天亦死作王者亦死
貧富貴賤下至畜生無生不死者莫
佛般泥洹經卷上苐二十三張淵

@@
恠佛却後三月當般泥洹佛去亦當
持經戒在者亦當持經戒趣至度世
不復生死無復憂哭佛經當使長久
佛去後天下賢者當共持經戒天下
人自正心者天上諸天皆喜助人得
福佛經可讀可諷可學可持可思可
正心可端意可轉相教有四事端身
端心端志端口復有四事欲怒者
忍惡念者棄貪欲者棄常當憂死復有
四事心欲邪者莫聽心欲婬者莫聽
思欲惡者莫聽思欲豪貴莫聽復有
四事心常當憂死心所欲啚惡者莫
聽當撿心心當隨人人莫隨心心者
誤人心煞身心取羅漢心取天心取
人心取畜生虫蟻鳥獸心取地獄心
取餓鬼作形貌者皆心所爲壽命三
者相隨心最是師命隨心壽隨命三
者相隨今我作佛爲天上天下所敬
皆心所爲當念生死之痛與家室別
離當念八事思惟佛經一者當棄妻
子求度世道不與世間諍無貪心二
者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯歌
戲三者不得煞生盜人財物思念
婬佛般泥洹經卷上苐二十四張淵

泆四者不得懷怒癡貪五者不得嫉
彼慢人六者不得思念作惡加痛於
人七者無作恣態不得懈怠著臥存
味飮食八者當憂身生老病死持是
八事自端心可與天下無諍當趣度
世道諸比丘當思惟是八事本四痛
佛經可長久
佛従維耶梨國呼阿難去至拘鄰聚
阿難言諾佛従維耶梨國出迴身視
城阿難卽前問佛佛不妄轉身視城
佛告阿難我不妄轉身夫作佛不得
妄還向視阿難言佛還向視者何意
佛言我今日壽竟不復入是城故還
顧耳隨佛有一比丘前問佛於今不
復還入是城中佛言我當般泥洹不
復還見維耶梨國當至華氏鄕土佛
至拘鄰聚聚中有園名尸舎洹佛皆
呼諸比丘今作心淨潔坐自思惟知生
中慧者使心端心端者婬怒癡態
三態皆解其比丘自說以斷生死之
根得羅漢道一心無所復憂不復憂
生死雖更苦得不生死之道佛従拘
鄰聚呼阿難去至揵梨聚阿難言諾
佛般泥洹經卷上苐二十五張淵

@@佛與比丘僧倶至揵梨聚従揵梨聚
佛呼阿難倶至金聚與比丘僧倶佛
告諸比丘其有比丘淨心思心智心
自思惟其有智知經者是慧心本婬心
怒心癡心皆滅去三心清淨欲得度
世道不難以得羅漢道諸婬怒癡皆
消滅去當自說巳棄是三事不復作
生死之法佛従金聚呼阿難且復至
授手聚阿難言諾卽與諸比丘倶至
授手聚佛告比丘淨心思心智心有
淨心意者心卽生智心卽生智心卽
生開解不念婬不念怒不復癡心乃
開解比丘自說言我所求皆得因見
羅漢道佛従授手聚呼阿難去至掩
滿聚阿難言諾卽與諸比丘倶至掩
滿聚佛告諸比丘僧淨心之法思心
智心至無婬怒之態得淨心之道思
心智心卽生思心之道淨心智心卽
開解智心之道淨心思心卽明人有
褺與染者作色褺布淨潔作色皆
好是褺淨故比丘有是三心淨心思
心智心淨心爲尸大思心爲三摩提
智心爲崩慢若尸大心者不婬不怒
佛般泥洹經卷上苐二十六張淵

@@不貪三摩提者攝心令不走崩慢若
者心無愛欲持佛經戒如人有褺布
褺布有垢人欲染作色以著染中色
不明比丘不定在淨心思心智心欲
得道者難坐心不解故比丘心自解
坐思卽見天上具知人心所念亦見
地獄餓鬼畜生善惡所趣如清水下
有沙石靑黃白黑水中所有皆現但
水清故求度世道如是心清淨譬如
溪水濁下沙石不見亦不知水深淺
比丘心不淨不能得度世道坐心濁
故佛従掩滿聚呼阿難倶至喜豫聚
阿難言諾卽與諸比丘倶至喜豫聚
佛告比丘若有淨心思心智心師所
教授弟子當學思師同不能入弟子
心中端弟子心比丘當自淨心端是
心心端則得度世道當自說巳得度
世道斷生死之根本佛呼阿難至華
氏聚阿難言諾卽與諸比丘倶至華
氏聚佛告諸比丘心有三垢婬垢怒
垢癡垢持淨心却婬垢持思心却怒
垢持慧心却癡垢比丘自說以得度
世道斷是生死啼哭憂思之本佛復
佛般泥洹經卷上苐二十七張淵

従華氏聚呼阿難倶至夫延城阿難
言諾卽與諸比丘倶至夫延城北樹
下坐阿難坐邊樹下精思內觀地大
動阿難起至佛所白佛言地何以大
動佛言地動有四因緣一動者地在
水上水在風上下風動搖水水動搖
地地因動是爲一動其有阿羅漢欲
自試道以手兩指案地地爲動是爲
二動中有天威神大意欲動地地卽
爲動是爲三動佛不久當般泥洹地
當復大動是爲四動阿難言佛威神
乃如是佛般泥洹地爲大動
佛告阿難佛威神巍巍甚尊明化无
量若欲知佛威神不阿難言願欲聞
知佛言我行遍諸天下所至郡國中
人民知者來至佛所佛身自變化作
其國邑衣服語言我視其人民行何
等法知有何經戒佛卽益其經戒其
人民皆不知我爲誰亦不知我従天
上來地中出人民大恭敬我我化遍
至諸國王所國王問我言卿爲何等
人我言是國中道人國王問我作何
經我言欲問何等經所問者我皆應
佛般泥洹經卷上苐二十八張淵

@@答國王所可喜者我皆爲廣說巳我
卽化沒去不見國王従後皆不知我
爲誰我至諸逝心國我亦化作逝心
衣服語言我問若作何等經戒我知
子曹心知子曹語言我引經與教誡
便化沒去子曹皆従後思我自相與
語是何等人天鬼神乎子曹皆不知
我誰我亦不道是佛我行一天下授
經道遍巳我上第一天上四天王所
我作天上衣服言語我問天若作何
等經天言我不知經我卽爲說經竟
便化沒去天亦不知我爲誰我復上
第二忉利天上化作忉利天上衣服
語言我問忉利天若作何等經忉利
天言不知經我爲說經竟便化沒去
天亦不知我爲誰我復上第三盬天
上化作盬天上衣服語言我問鹽天若
作何等經天言我不知經我爲說經
我復上第四兜術天上化作其天上
衣服語言我問天作何等經其天言
彌勒爲我說經我重復爲說經我復
上至第五不憍樂天上作其天上衣
服語言我問天若知經不其天言不
佛般泥洹經卷上苐二十九張淵

@@
知經我爲說經化沒去天皆不知我
爲誰我復上第六化應聲天上作其
天上衣服語言我問天若作何等經
天言不知經我爲說經卽復化沒去
第六天従後皆不知我爲誰我亦不
語言是佛我復上梵天梵衆天梵輔
天大梵天水行天水微天無量水天
水音天約淨天遍淨天淨明天守妙
天近際天快見天無結愛天諸天皆
來視我我悉問若寧知經不中有知
經者有不知經者我皆爲說生死之
道說斷生死根本之道子曹所樂經
者我皆爲說之我效作天上衣服語
言餘四天其天皆不能語我欲上者
其天不能應答我第二十五名空慧
天第二十六天名識慧入第二十七天
名無所念慧入第二十八天名不想
入佛言吾無所不見唯泥洹最爲樂
佛告阿難佛威神不但能動地二十
八天皆爲大動佛但以正心所致佛
告阿難我般泥洹後阿難従佛口受
聞經戒師法阿難當道言我従佛口
聞是法當爲後比丘僧說之阿
難若佛般泥洹經卷上苐三十張淵

不得藏匿佛經極可列露經中無所
疑我般泥洹巳後諸比丘當共持法
其有他比丘妄欲作師法其經中無
禁戒者棄勿持壞佛法其有他比丘
妄増减佛經戒者阿難若當言我不
従佛聞是經法若何以妄増减佛經
戒比丘有不解佛經者當問尊老比
丘阿難所見佛經戒所従佛口聞者
爲比丘僧說之勿増减其有欲増减
經戒者阿難若當正處非法者棄勿
用阿難若當言佛不出是語當謂之
言若何以欲壞佛經戒中有癡比丘
不解經戒者當問尊老比丘比丘不
得怒其有比丘不了是經中有比丘
知經戒知佛所說當徃參問其有比
丘疑於經戒者來問比丘僧當說言
従其師聞各自說其師名字比丘說
經戒者不得疑言非是佛所戒勅比丘
僧皆在結經中在中者用在結經外棄
勿用疑不解經戒者當問何處有長
老比丘明經戒者當徃問其經問者
不得言非是其有疑者阿難口解言
我従佛聞不入結經中長老比丘所
不說棄勿用諸比丘當處經戒諸比
佛般泥洹經卷上苐三十一張淵

@@丘處經戒之後當共持其有比丘疑言
是非眞佛經不樂經者諸比丘當逐
出之天下禾中生草草敗禾實人當
誅拔草去之禾乃成好實比丘惡者
不樂經不持戒壞敗善比丘諸比丘
當共逐出中有賢善比丘好經戒徃
詣比丘所佛語諸比丘所持所知所
學當授與比丘經戒當言佛在時於
某國某縣某聚某處時與某比丘相
隨說某經戒持是經戒不得呵言非
佛所語當轉相教轉相承用長幼當
相撿押無得以佛般泥洹去故不相
承用相承用諸天人民助喜皆得福
可使佛經長久我般泥洹後阿難當
道某處有明經持戒比丘某新作比
丘當徃長老明經比丘所當従受經
戒新來比丘聞經戒不得言非持佛
經戒當相承用比丘和持戒者外有
清信士清信女聞比丘僧和持佛經
戒皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦
與醫藥佛經可長久比丘僧和相承
事上下相撿押天下人趣地獄禽獸
餓鬼道者但坐相與不和故趣是三
佛般泥洹經卷上苐三十二張淵

@@
道諸比丘持經戒當相和不得相形
笑言我智多若智少智多智少各自
行比丘和持佛經可長久使天下人
得福天上諸天皆喜不在經戒中者
棄在佛語中佛所說比丘所受當奉
行佛告阿難且復前至波旬國阿難
言諾佛與比丘僧従夫延國至波旬
國止禪頭國中波旬國人民名諸華
諸華人民聞佛來止禪頭國中皆來
出前爲佛作礼皆却坐佛皆爲說經
時有一人名淳淳父字華氏華氏子
時在坐中諸人民皆去淳獨留湏臾
起持繞佛三匝却叉手住白佛明日
寧可與諸比丘僧倶於舎飯食佛默
然不應淳卽前爲佛作礼繞佛三匝
而去歸家爲佛諸比丘施座然燈火
明日淳來白佛言以辦佛起持鉢與
諸比丘倶至淳家飯比丘中有一惡
比丘取所飮水器壞之佛卽知之淳
亦見之佛飯竟淳取小机於佛前坐
白佛言我欲問一事天上天下智無
過於佛天下爲有幾輩比丘佛言有
四輩一者爲道殊勝二者解道能
言佛般泥洹經卷上苐三十三張淵

三者依道生活四者爲道作穢何謂
爲道殊勝所說道義不可稱量能行
大道最勝無比降心態度憂畏爲法
御導世間是輩沙門爲道殊勝何謂
解道能言佛所貴第一說又奉行無
疑難亦能爲彼演說法句是輩沙門
解道能言何謂依道生活念在自守
勤綜學業一向不迴孜孜不勌人法
自覆是輩沙門爲依道生活何謂爲
道作穢但作所樂依恃種姓專造濁
行致彼論議不念佛言亦不畏罪是
輩沙門爲道作穢凡人間者以爲弟
子在清白知有善者有惡者不可皆
同以爲一也彼不善者爲善致謗毁
譬如禾中有草草敗禾實天下人家
有惡子一子敗家一比丘惡幷敗餘
比丘人用比丘皆爲惡佛言人不用
顏貌衣服爲好清淨意端者是乃爲
好人不可妄相佛告淳若飯佛及比
丘僧死當生天上知經者去婬心去
怒心去癡心不可用一人故非責衆
人也
佛般泥洹經卷上苐三十四張淵

@@佛般泥洹經卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛般泥洹經卷上苐三十五張淵

@@
佛般泥洹經卷下淵西晉
河內沙門白法祖譯佛去淳家呼阿
難去至鳩夷那竭國阿難言諾卽與
比丘僧従華氏國至鳩夷那竭國佛
道得病下道止坐呼阿難阿難言諾
佛言近是間有溪水名鳩對持鉢徃
取水滿鉢來我欲飮澡面阿難卽徃
到溪水邊時有五百乘車上流厲度
水大濁阿難卽取濁水持來白佛溪
上流有五百乘車過水大濁但可澡
面澡足不可飮是間更有一溪名醯
連水大清去是不遠可徃取飮佛卽
取濁水澡面足病卽小差時有華氏國
人中大臣名胞罠隨道而來遥見佛威
神形貌端正安靜而坐大臣胞罠前趣
佛爲佛作礼却坐佛爲說經胞罠淚
出佛言何等比丘爲若說經若聞經
何以故哭啼胞罠言有一人名羅迦
鹽爲我誦經時我淚出佛言爲若誦
何等經胞罠言羅迦鹽坐樹下自思
惟身體有五百乘車過未久有一人
問言適有五百乘車過寧聞車聲不
答言我不聞其人言

近在是間哅哅如是何以不聞答言
忽然不聞其人言時比丘瞑耶答言
不瞑人言何以不聞車聲答言我念
道自思惟身體五藏人言車過如是
不聞車聲胞罠言我於道中逢一人
爲我說經比丘羅迦鹽持道深不聞
五百乘車聲我用是故啼佛告胞罠
五百乘車聲何如雷聲胞罠言正使
千乘車聲不如雷聲佛告胞罠我昔
在優曇聚坐思天下坐死之根本時
天暴雨雷電霹靂煞四牛耕者兄弟
二人時有衆人徃觀有一人來到我
所前爲我作礼我問是間何以聚人
其人言屬者霹靂煞四牛兄弟二人
佛何以不聞佛時瞑耶佛言我不瞑
坐思道耳其人言佛道深乃如是不
瞑而不聞霹靂聲佛思道甚深其人
亦卽淚出大臣胞罠言佛道深乃如
是従今以徃當持佛經戒胞罠卽呼
従者來使歸取黃金織成氎布一張
來我以上佛従者卽歸取來胞罠持
上佛白佛言同知佛不用當哀我爲
受之佛卽受之胞罠爲佛作礼而去
佛般泥洹經卷下苐二張淵

@@去未久佛呼阿難持金織成氎布來
色大好正黃阿難言我侍佛二十餘
年未曾見氎好乃如是佛言有是甚
好阿難言佛今日面色如是氎色佛
告阿難佛有是曹色者有兩時佛初
得道爲佛時面色好如是我今日夜
半當般泥洹面色好當復如是佛復
呼阿難去至醯連溪水邊我欲洗浴
身體阿難言諾佛獨與阿難倶至醯
連溪水邊佛解衣自取水灌浴佛告
阿難朝華氏子淳家飯我今日夜半
當般泥洹若告淳言佛従若飯巳夜
半當般泥洹若當歡喜語淳莫啼哭
若一飯佛得五福若飯佛佛持若飯
食氣力用般泥洹淳得長壽得端正
得富貴尊豪得生天上佛可敬一飯
佛得五福阿難白佛有一比丘名栴
檀比丘急性憙罵數鬪諸比丘佛般
泥洹以後我曹諸比丘當云何共事
佛經戒佛語阿難我般泥洹巳若曹
莫復與語諸比丘不與語栴檀比丘當
思惟懷重慙愧悔數鬪諸比丘佛告
阿難施牀使北首我背大痛欲臥阿
佛般泥洹經卷下苐三張淵

@@
難卽施牀著枕佛偃右脅臥屈膝累
腳臥思無爲之道佛臥呼阿難若知
七意之事不何等爲七一者有志二
者明經三者不懈於經四者不貪臥
當憙經五者政心六者淨心七者視
身中惡露比丘有是七法以自知得
度世道阿難意念佛懈臥佛告阿難
若意念佛懈臥耶佛告阿難人不懈
於經不懈於坐起欲作佛者可得佛
語巳卽起坐時有一比丘名劫賓來
語阿難言我欲問一事阿難言佛聖
體不和且莫佛卽従裡知比丘欲問
事佛告阿難呼比丘來入入與佛相
見佛言所欲問者當問比丘言佛有
疾且置經不湏復說佛說七事者我
曹以聞當持佛且止莫說經佛告比
丘我向臥阿難念佛有懈墯之意何
以臥我以是故起說七事比丘言佛
是天上天下之尊云何不従天請藥
可使病愈佛言如人舎宅久故皆當
壞地續安如故佛心安如地身如故
舎心無病伹身有病耳佛言憂七事
憂身持戒比丘言今佛當般
泥洹有佛般泥洹經卷下苐四張淵

身病何况凡人比丘言鷰生子怙父
母得食以生活今佛捨我曹般泥洹
我曹當依誰
世尊又曰吾經不說無生不死者比
丘當念持佛重戒比丘旋出佛告阿
難疾去爲佛於監呵沙施牀使北首
今日夜半佛當般泥洹阿難奉命之
彼施牀牀頭北首畢還白言施牀巳竟
佛起至監呵沙得牀猗右脅臥有一比
丘名優和洹當佛前立佛言無當吾
前阿難白言自吾親侍二十五年未
曾見比丘直自來進不問阿難佛言
是比丘於彼諸天最有威神聞佛滅
度故直自前貪欲見佛阿難問言獨
是天知佛當滅度復有餘天佛告阿
難従鳩夷那竭國境界四百八十里
中頭頭相附間不容鍼皆是諸天聞
佛當滅度悲哭且來中有挽頭髪者
自裂衣者塞心絕尸視者哀云㚓何
佛捨我曹滅度永逝何其疾乎佛爲
大明三界中眼今般泥洹三界眼滅
佛告阿難吾本經不說無生不死者
天地無不壞敗者愚人以天地爲常
佛般泥洹經卷下苐五張淵

@@佛以爲虛空天地有成敗無不棄身
者善惡隨身父有過惡子不獲殃
子有過惡父不獲殃各自生死善惡
殃各各隨其身阿難白佛言佛滅度
後吾等葬佛身體法當云何佛告阿
難汝默無憂當有逝心理家共憂吾
身阿難言彼以何法憂佛尊體佛告
阿難葬法如飛行皇帝殯葬之法佛
復踰彼阿難言葬聖帝法云何佛告
阿難葬法用錦褺以緾身劫波育千
張交緾其上著假棺中以澤香膏灌
劫波育上其有好香皆以著上以梓
薪樟薪枏薪以蓋覆棺以薪著上下
蛇維訖畢斂舎利於四交道起塔立
刹以槃著上懸繒鼓華香燃燈飛行
皇帝葬法若斯佛復勝之佛說此時
阿難在後慷慨啼以頭拄牀角従後
白言滅度太疾亡天下眼四面郡國
諸比丘僧聞佛欲滅度啼哭且來自
相謂恐不見佛比丘僧到佛問比丘
阿難所在乎對曰阿難近在牀後角
低頭哽噎諸比丘流淚而言世尊滅
度何其太疾佛言吾本行諸墟聚豫
告佛般泥洹經卷下苐六張
淵
@@
若曹却九十日當般泥洹四輩弟子
在數千里外者悉至佛告阿難若莫
悲哀所以然者若盡心侍佛二十餘
年慈仁於佛敬身愼口大孝於佛過
去佛侍者亦如阿難當來佛侍者亦如
阿難若知佛意若云某時可見比丘比
丘尼優婆塞優婆夷某時不可見所供
飮食若言可食可飮可臥可起常合佛
意未嘗失儀某比丘某逝心樂經不樂
經若所言皆誠於佛最孝啼哭何爲
佛告諸比丘聽飛行皇帝有四難及
之德何謂四德諸小國王及諸逝心
理家幷諸黎民詣帝闕下飛行皇帝
皆見之和心軟教爲諸王說治國法
知足無求逝心之行清淨爲首理家
及民出詣佛廟聽採沙門正眞之化
歸當修孝隨其所定慈心賜之諸王
逝心理家庶民靡不欣豫稱嘆聖帝
感動諸天飛行皇帝有斯四德阿難比
丘亦有四德其有除饉男除饉女清信
士清信女之阿難所従問經戒阿難
爲具廣陳演之四輩弟子靡不欣懌
退坐出去尋塗稱歎斯謂阿
難第一佛般泥洹經卷下苐七張淵-

四德復有四輩弟子不解經奥至阿
難所啓質所疑阿難釋結无不開解
聞者不猒出無不歎斯謂阿難第二四
德四輩高德覩阿難侍佛左側無不
吟詠斯謂阿難第三四德佛所說經
言無多少阿難所聞皆識諷誦宣授
四輩一無増减是爲阿難第四四德
阿難白佛言云是不遠有郡國舎衛
國沙枝國栴波國王舎國波羅㮈國
維耶梨國斯諸大國明義備悉佛當
滅度何不於彼旣於小縣復處城外
薄聚鄙縣而般泥洹
佛告阿難無云小聚所以然者惟昔
徃古鳩夷那竭名鳩夷越王國大樂
時無疹病米䅽豐沃黎民熾盛家有孝
子城東西長四百八十里南北廣二
百八十里其城七重皆以焦墼累集
作城黃金白銀琉璃水精以著城壁
亦以四寶爲瓦覆城城高六丈四尺
上廣二丈四尺城中寶樹華光五色
行有三道兩邊皆以四寶瓦覆其上
兩邊居家舎宅彫文刻鏤服如天上
琴瑟衆樂男女不雜歌音以德道樂
佛般泥洹經卷下苐八張淵

@@益眀民無憂怖心常歡喜頭上不飾
眀香遠逵其聖王名曰大快見号飛
行皇帝勒兵光世都無齊雙相率
以道無違王法民欲飛行念卽身徃
王有七寶自然生黃金飛輪神力白
象紺色神馬明月珠天玉女妻主寶
聖臣典兵聖臣王有四德爲小兒時
爲太子時卽帝位時捐國絕欲爲沙門
時各八萬四千歲斯卽大快見王一
難及之德飮食時化體無長疾寒溫
調適身意常安斯二德容歡堂堂顏
華絕世微下帝釋以爲不如斯三德
普天率土民無巨細慈愛於王猶至
孝之子願令親安王亦赤心慈愛衆
生等之於子貧給財寶飢者飯之渴
者飮之窮老幼孤令之合居爲親爲
子屋舎車乘疾濟以藥斯謂四德其
國常聞十二種聲象聲馬聲牛聲車
聲螺聲鼓聲儛聲歌聲諸絃樂聲誦
仁義聲歎佛尊行聲黎民服飾衆寶
織成明月雜珠瓔珞光道飮食伎樂
猶忉利天居民欣樂无日不喜王欲
出遊呼御車臣臣名湏逵勅之日令
佛般泥洹經卷下苐九張淵

@@
車徐行吾久不見逝心理家今欲見
之逝心理家聞王當出有持明月珠
者白珠碧珠靑珠珊瑚栴檀名香輒
貢聖王王不欲受皆稽首求哀王乃
受之勅掌寶臣倍顧其直黎民巨細
亦以衆寶華香散地稱壽无極諸小
國王有八萬四千聞飛行皇帝欲布
施皆來翼従至大殿所帝欲與諸王
倶昇正殿諸王辭曰臣等諸國皆有
寶殿帝曰爾等小殿未足以云且觀
明殿遂無敢昇者諸王各有寶車車
高十丈皆有四輪自下以上悉是七
寶上施幢幡色明相照車駕六馬馬
皆飛行時有一車駕兩駱象車名倶
羅竭聖帝所乘矣八萬四千車皆在
前導至明殿所殿名波羅沙檀縦廣
四十里以黃金白銀琉璃水精墼爲
壁亦以四寶爲柱黃金瓦白銀瓦琉
璃瓦水精瓦陛五十重皆以黃金白
銀琉璃水精爲陛黃金梁白銀梁琉
璃梁水精梁黃金㭼白銀㭼琉璃㭼
水精㭼殿中有八萬四千牀黃金牀
白銀牀琉璃牀水精牀黃金
悵白銀佛般泥洹經卷下苐十張淵

悵琉璃悵水精悵黃金織成白銀織
成琉璃織成水精織成赤罽織成皆
以布牀上以天上降織成爲枕阿難
宮牆四重黃金牆白銀牆琉璃牆水
精牆作四寶浴池周匝四十里黃金
池白銀陛白銀池黃金陛琉璃池水
精陛水精池琉璃陛池中自然生四
色蓮華靑紅紫白華冬夏常生池中外
有香華樹殿下有四道亦以四寶爲步
欄欄各長二十里殿陛之前有四寶樹
樹高四十里蔭地亦爾黃金樹白銀葉白
銀樹黃金葉琉璃樹水精葉水精樹
琉璃葉帝於殿下自思惟不冝上殿
辭讓諸王諸王皆不敢昇大快見勅
令近臣請諸沙門逝心明經持戒者
先上殿具設羙食重賜明寶沙門逝
心去帝卽深惟壽命非常與一侍人
倶昇明殿日吾欲遣諸夫人伎女傍
臣諸王各遣令去帝坐黃金牀足蹈
白銀杋深自思念婬泆之行何益於
已愚人多貪不知其禍吾今雖壽三
十三萬六千歲夫盛有衰合會有離
身爲朽種會成灰土斯四寶殿執佛
般泥洹經卷下苐十一張淵

@@能久保乎曰吾一身耳小屋足安何
用四十里殿八萬四千牀爲従黃金
牀至白銀牀足蹈金机惟人作意必
當清潔貪嫉恚癡邪婬之心以四非
常滅令無餘覩世無常吾焉得夂従
白銀牀至琉璃牀足蹈水精机曰吾
後宮玉女有八萬四千人各遣令去
用之爲拘女聚惡盛當棄穢意従琉
璃牀至水精牀足蹈琉璃机重思天
下衆事皆惡唯無爲快除吾濁志當
求無爲今雖爲飛行皇帝豪貴如斯
何潤於身侍者前白諸玉女寶問王
處殿何其稽久皆欲進前帝告侍者曰
勅掌寶臣遣諸夫人各歸其家著
身衆珎名寶皆各自隨諸王羣臣天
馬寶象皆遣令去大
快見王卽昇高觀遥聞衆聲喧叫呼
天帝曰何聲侍者白言天玉女聲諸
王羣臣頓蹌于地舉哀呼天寶象天
馬呼㘁淚出戀慕天王靡不頓躄帝
曰持小机來安置殿下請玉女寶諸
王羣寮進諸象馬寶車従者第一嫡
后就坐帝側帝更以女妹之愛侍佛
般泥洹經卷下苐十二張淵

@@
諸夫人嫡后舉手指諸女寶曰天女之
容韑韑光世著身天服世所希覩願
留微心以副其意寶象天馬馬名桓
靑白珠夜光衆寶瓔珞弈弈光國四
方諸王皆有聖人之明虔奉稱臣孝
順慈忠愛慕天王快見王曰吾世世
有慈心於世女人更相嫉妬殃惡流
被延及王身惟斯重禍吾欲遠之自
今以徃若曹女等皆我女妹諸夫人
皆舉哀云當奈何生離棄我去皆脫
身衆飾投之于地嫡后自搣椎心悲
哭呼云天王吾當依誰帝曰人命致
短爾憂反長身爲朽噐死在无期自
今執心尙沙門德遠女親賢唯道是
尊修身自憂不能憂餘告諸王曰命
短憂長當自愛身無生不死當正心
行慈愛孝順榮難久保諸王稽首至
誠辭曰四天諸國皆侍天王常聞諸
聖咨嗟斯土以爲無喻帝及羣寮无
不神聖國土珎寶譬如天上天王加
哀冝還聖思帝告諸王人壽致短憂
俗反長當自憂身命在呼吸无生不
死當去貪婬穢濁之行帝起上
殿坐佛般泥洹經卷下苐十三張淵

黃金牀持弘慈之心向諸夫人羣寮
諸王庶民象馬十方勤苦者悲心傷
之欲使知佛従金牀至銀牀思無爲之
道従銀牀至琉璃牀思慈哀之行以
濟衆生従琉璃牀至水精牀思大孝
行欲度無數劫之親自惟五藏九孔
惡露帝曰吾昔尙得一病如有竹索
絞頸木鑿鑿身身爲苦噐安足可恃
乎佛告阿難飛行皇帝大快見者吾
身是也王後壽終昇生梵天誰知佛
身作飛行皇帝修行正法又有四德
七寶自然従鳩夷那竭境界長四百
八十里廣二百八十里皆在城中吾
前以七持身置此地中今得斷求念
空無相之定絕生死之原自今之後
不復作身也
阿難汝徃入城告諸民云今日夜半
佛當般泥洹若等所疑急詣決之愼
無後悔長懷瞢瞢恨佛在小聚違於
禀戒阿難如教民僉然曰佛以何緣
處于小聚滅度去乎民皆頓地叩頭
者搏頰者搥心刮面搣髪裂衣踏地
啼哭呼當奈何其王聞之愕然曰斯
佛般泥洹經卷下苐十四張淵

@@者何哀王遣近臣問外何哀民哽咽
曰阿難勅言佛當滅度心所疑結令
詣質之以斯哀矣臣還啓云何難勅
民佛當般泥洹令質所疑以故哭耳
王卽召太子阿晨命之曰爾詣佛所
稽首佛足敬問消息伏願世尊於正
殿上昇泥洹道無於小聚般泥洹也
太子白言若世尊遂不爾翔者當云
何王曰受教疾還太子到佛所阿難
白言鳩夷國王遣太子來未敢通之
佛言呼進太子五體投地稽首佛足
却長跪諾王遣阿晨稽首佛足敬問
消息衆生沒淵唯佛拯濟今當滅度
何其大疾當於宮中而施小聚佛告
阿晨謝爾父王吾徃以說昔爲飛行
皇帝最後聖帝名大快見吾以七反
以身喪此幷今爲八吾今道成不復
以身著斯地中謝爾父王抂苦太子
太子還宮晻冥適至太子見王本末
自陳王愕然流涕勅國黎民率土皆
徃受佛明法王以人定時到佛所與
民十四萬衆倶住在外王白阿難曰
吾與民十四萬人欲受佛戒阿難向
佛般泥洹經卷下苐十五張淵

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佛具陳王意世尊卽曰苦王及民阿
難白言寧可遣王佛言不可當與相
見王與國中高德賢者倶進皆以頭
面稽首佛足却叉手立時佛前无燈
火佛放頂中光光照二千里佛謝王
及其臣民勞抂
爾來王稽首曰佛有何誡所當奉行
佛言吾告使者云得佛說經四十九
歲王國諸賢皆自執行王且還宮吾
今夜半當般泥洹王及臣民莫不舉
哀佛告王曰吾聞有生無不衰喪啼
哭何爲怒伏猛心上法天閨遠惡自
愛勤心修德親賢事來重思无加卒
暴人命難得當哀萬姓明者可責愚
者原赦世多諸邪自愛自慶王及賢
者皆自退出王去佛五里所止毛住
國有耆年字曰湏拔年百二十時在
城中夜臥覺寤見佛光明照一城中家
無一人卽出城疾到佛所向阿難曰以
吾啓聞吾有疑心於世尊阿難曰夜
以且半佛當善逝且莫煩擾湏拔對曰
不可以聞乎吾聞無數世乃有一佛
耳今詣質疑而不以聞吾之所
疑唯佛般泥洹經卷下苐十六張淵

佛而釋餘莫能也阿難曰且止不湏
問矣佛知湏拔在外欲質所疑呼阿
難問何以不啓湏拔疑事阿難對曰
見夜且半佛當滅度懼其來入語言
煩擾佛今當棄三有欲界就無爲道
佛言將湏拔入有疑當問阿難卽將
湏拔入湏拔聞當入其心喜踊身皆
爲動前以頭面稽首佛足佛見湏拔
年老息微賜机使坐佛問湏拔爾有
何疑對曰佛爲三界天中之天神聖
無量至尊難雙開化導引四十九年
仙聖梵釋靡不稽首吾有同志八人
有故龜氏有無先氏有志行氏有白
鷺子氏有延壽氏有計金樊氏有多
積願氏有尼揵子彼八人智無螢燭
之明善無沛生絲髪之潤內懷三毒
外爲欲走坐作虛論妄書非眞不詣
禀化將有緣乎佛告湏拔子曹經意
與佛經違爲生死之路求富貴之耶
吾道之志斷求念空不願世榮淡泊
無爲以斯爲樂湏拔曰何謂无爲之
道乎佛言滅有歸本不復生死謂之
無爲也若曹志趣皆有八惡何謂爲
八佛般泥洹經卷下苐十七張淵

@@祠祀鬼神卜問虛煞是爲一處家貪
餮不奉孝道貪愛萬邪欲无舎止是
爲二兩舌惡罵妄言綺語未常陳善
令愚去惡是爲三煞盜婬泆是爲四
常懷怒心不孝二親輕慢兄弟妻子
九族心邪行穢無善勸導常自憍大
欲人畏敬是爲五晝夜懷邪不畏法
律輕慢賢者尊貴穢濁遠避眞正交
隨惡人是爲六聞有賢智明經沙門
梵志豫懷憎嫉虛僞作謗是爲七不
敬先祖盡孝于親弃賢明而反賊毁
仁正不覺流俗穢濁可恥斯謂八惡
若自陳云世尊說經四十九載有八
人不詣禀化子曹皆懷斯八惡豈樂
清化乎正使來者佛亦不受湏拔若
心有斯八惡愼無問佛執斯八戒可
得溝港頻來不還應眞行斯八戒當
正爾心乃爲佛弟子其有凡人擅作
師導教化之首違斯八戒皆是妭蠱
當遠棄避愼無聽受世尊曰吾今於
三界中獨言獨步莫有等雙爾之所
疑便問無嫌湏拔稽首長跪而曰誠如
佛言幾亡吾身又墮狂愚世尊佛般
泥洹經卷下苐十八張淵

@@

又曰若解八戒未乎對曰巳解重稽
首曰吾欲捐下賤之操執沙門清淨
之行世尊又曰爾誠不對曰願佛加
哀受我爲沙門湏拔髮自然墮地袈
裟著體精心思教霍然無想一心清
淨喻明月珠卽得應眞道重自思念
吾不能使吾師於前泥洹也
卽時先佛取泥洹道
佛呼比丘入言吾滅度後其
有世人
棄家去穢欲作沙門入比丘僧中先
試三月知行高下世有四輩人一輩貧窮不能自活欲爲比丘一輩負債無以償之欲作比丘一輩在役當時無用欲作比丘一輩高士行淨無穢聞無數世乃有一佛覩佛經典欣然心寤捐家棄欲不貪世榮來作比丘吾泥洹後凡諸來者觀于志趣視于坐起採于語言察于躇步知于施行善惡所趣求道用心精進樂不三月審察志高行淨可衆乃用作比丘身旣作比丘當選耆舊明於法律爲之作師授其十戒奉戒三年兢兢不虧衆賢咸可當授與二百五十戒十戒佛般泥洹經卷下苐十九張淵

爲本二百四十戒爲礼
儀若曹後世施行是法天
神地祗靡不敬喜佛
所戒法諸比丘熟思之無得以佛般
泥曰去懈怠違法佛之所行弟子所
思長幼相奉無爲不孝有不樂得道
慕尊榮者當讀是經求壽欲生天上
者讀是經佛之大要趣無爲道吾泥
日後無得以佛去故言無所復怙當
怙經戒吾泥日後轉相承用翫經奉
戒執二百五十戒轉相敬奉猶孝事
親耆年比丘當教後嗣猶吾在時後
進比丘若得疾病耆舊比丘當有乃
心消息占視明教讀經喻誨以和順
持佛戒吾道可久吾泥日後賢者子
賢者婦女尋後思念吾世有佛有妙
經典佛於世始般泥洹日子曹皆有
至教於佛慈心于經至其壽終皆當
昇天爾等無得以吾去故不奉經戒
愼無懈慢諸比丘爾等熟視佛顏色
佛不可復得起却後十五億七千六
十萬歲乃復有佛耳佛世難値經法
難聞衆僧難値唯佛難見也閻浮提內有尊樹王名優曇鉢有實无華優曇佛般泥洹經卷下苐二十張淵
@@鉢樹有金華者世乃有佛吾正於今

當般泥洹爾曺於經有疑結者及佛
在時當決所疑今不釋結後莫轉爭
曼我在時急質所疑阿難時在佛後
稽首白佛自佛教化諸比丘僧無疑
結者弟子自說吾等無疑天中天佛
告比丘夜巳且半勿復有聲佛起正
坐深思道原棄是善惡都及三界年
亦自至七十有九惟斷生死迴流之
淵思惟深觀従四天王上至不想入
従不想轉還身中自惟身中四大惡
露無一可珎北首枕手猗右脅臥屈
膝累腳便般泥日天地大動諸天散
華香悲哭呼寃法王滅度吾等依誰
國王十四萬衆躄身呼佛衆生長衰
當奈痛何或有絕而復稣者第二帝
釋告諸天曰佛常云生無不死者爾
等當念非常苦空非身之諦莫復啼
哭第七天王亦奔下日佛光以冥佛
尙棄身爾曹何望啼哭躄身者寧可
復得乎諸比丘有宛轉地啼哭且云
三界眼滅何其疾乎自今之後世爲
長衰有住哭者息絕尸視者中
有深佛般泥洹經卷下苐二十一張淵
@@
思佛在常云無生不死啼哭爲身何
益明法哉有一比丘字阿那律語阿
難曰止諸比丘無使重哀止王及臣
民止上諸天莫復哀慟阿難問曰視
上諸天能有幾人曰周匝四百八十
里中比首相附皆是尊天以一小鍼
於上投之鍼不墮地阿那律上止諸
天諸天哀慟倍悲阿那律語阿難曰
佛不使吾等棺斂爾赴徃告逝心理家
吾等自能殯斂世尊有命令逝心理
家棺斂殯葬無令有恨阿難卽徃至
逝心理家所如其事說逝心理家舉
哀云世尊滅度吾等孤露智士嗷嗷
唯恃世尊某等五百人詣王訟曰乞
獨殯葬王曰佛去衆生孤露和心無
諍必盡孝心佛愍諸子令得景福王
說斯事無不哽噎理家及民舉佛金
牀還入王城諸天以名寶蓋覆佛牀
上幢幡導従華香雜寶其下如雪十
二種樂皆従後作天人龍鬼莫不舉哀
理家問曰世尊在時勅令殯葬棺斂
其法云何阿難曰佛在時云如飛行
皇帝法佛復踰之理家問曰聖
佛般泥洹經卷下苐二十二張淵

帝殯法其則云何曰用新褺錦牢緾
身體新劫波育復以緾上著假棺中
以澤香膏灌令徹身以蓋覆上栴檀
香薪樒香薪梓薪樟薪著棺上下四
面高廣各三十丈投火蛇維十二部
樂同時俱作以好香華皆以散上斂
取舍利擇去灰炭以好香汁熟淨洗
之著金甖中以甖著金牀上當著宮
中齋戒殿上九十日訖當於四交道
起塔立刹懸繒施幡華香作樂飛行
皇帝葬法如是佛當勝之諸逝心理
家揮淚曰諾必如明教願假七日理
家俱啓王吾等欲棺斂天尊聖體願
王臨之王日敬諾理家俱舉佛黃金
牀却還従城西門入於城中央至七
日得三十萬衆皆共棺斂民衆皆持
十二部樂晝夜燃燈燈火去城面十
二里步步有之第二諦釋將十萬衆
天人來下持十二部天名樂來華香
衆寶懸在空中去地三里帝釋獨下
問阿那律佛有何令阿那律具以佛
教告釋釋曰以具衆寶伎樂華香葬具
吾欲殯葬其冝可乎答曰吾當質之
佛般泥洹經卷下第二十二張淵

@@阿那律具以釋意向阿難說阿難答
曰佛在時不有令乎諸天及王無令
棺斂勅令逝心理家殯葬謝諸梵釋
願明佛意卽還具以阿難意告諸天
諸天曰吾上帝葬具不如民間乎答
曰斯何言與世尊疏逝有重貴令愼
無相非逝心理家卽日舉佛舍利牀
欲従城西門入牀爲不舉理家俱日
牀不動搖従得出城乎阿難問阿那
律牀何以不搖答曰諸天欲得棺斂
故令牀不舉阿那律曰吾方上曉梵
釋諸天卽上告梵釋曰阿難謝諸天
葬儀之趣自具佛意梵釋諸天曰吾
等以持葬具來至此寧可令吾等於
牀右面國王黎民于牀左也伎樂華
香送世尊乎答曰吾當還報阿那律
還以天意具報阿難阿難曰欲棺斂
者上違佛教爲孝送者可卽報梵釋
其事見聽諸天咸喜皆下在佛金牀
右面王及民衆在牀左面理家問曰
可舉佛牀出西城門去阿難曰可帝
釋前以手持牀右面前足梵王持牀
右面後足阿難持牀左面前足國王
佛般泥洹經卷下第二十四張淵

@@
持牀左面後足逝心理家以繒縛牀
前兩足天人哀慟共挽金牀諸天龍
鬼神散華雜寶名香伎樂幢幡華蓋
各皆導従王及黎民供俱亦爾天人
挽歌歎德於上黎民紹之哀歌於下
天神鬼龍帝王黎民同時哀慟搥心
呼佛滅度如之衆生何怙出西城門
趣周黎波檀殿有大講堂以佛著堂
上逝心理家如佛辵教以褺錦緾身
劫波育千張交緾其上著假棺中以
澤香膏灌令徹身天蓋覆上理家俱
舉棺下殿於其中庭以栴檀香薪樒
香薪梓樟薪枏薪高廣三十丈天神
鬼龍諸王人民皆以華香散薪上理
家燃薪火爲不燃問阿那律曰火何
緣燃之不燃答曰佛有耆舊弟子名
大迦葉周行敎化今者來還將弟子
二千人諸天無央數欲完見佛令火
不燃理家曰諾教待迦葉與四輩弟
子各五百人俱來於道止息有異學
者名優爲従佛所來持天華華名曼
陀勒見大迦葉與弟子二千人相隨
優爲進爲大迦葉稽首揖讓畢迦
葉佛般泥洹經卷下第二十五張淵

問子従何來曰吾従那竭國來迦葉
曰識吾大師佛不諾吾識之滅度巳
來今爲七日吾従彼得斯天神華也
時諸弟子有未見諦者聞佛滅度靡
不驚愕躃踊搥心宛轉自滅呼曰奈
何衆生何怙有見諦者深存佛誡世
皆無常思愛猶幻誰獲長存者衆比
丘中有一比丘年耆闇昧不達聖意
見衆比丘哀慟痛至住止之日願莫
哀也世尊在時法戒重沓此非法也
彼非義矣持此行是無違无犯今世
尊逝吾等自由不亦快乎衆比丘皆
共非之因共告天天取老比丘捐著
衆外大迦葉勅諸比丘使急就道四
輩弟子天人無數悲哭且行俱到佛
所繞殿三匝頭面著地蹌面奄土吐血
而絕者迦葉熟視佛黃金棺意自念
曰吾來晩矣不及吾師不知世尊頭
足所在佛便應聲雙出兩足迦葉卽
以頭面著佛足陳佛功德說偈言
彼爲不生老亦爲不死彼爲不復會
無有相逢憎彼爲不復令愛欲相別離
當爲求方便令致得是處彼爲是五陰
佛般泥洹經卷下第二十六張淵

@@以畢不復受亦不復爲爲有受是五陰
苦爲以盡畢有本亦以除當爲求方便
令致得是處佛爲斷世間愛欲爲以畢
便名爲忍亦捨所世間惱佛爲自安
亦致世間安隱伹當爲叉手當爲謙礼佛
佛爲所說法爲世間最明佛爲最見道
安隱无所㝵亦爲活天下令不復老死
當何爲世間人不受佛恩月爲以出
但爲夜去冥日爲以出但爲晝作明
電爲以出但能照明雲佛明爲以出
令爲明三界一切所河爲无過崑崙河
一切所大水爲無過於海一切星宿明
月最爲明佛爲世間天上天下最尊
佛爲以度世爲施福至今佛爲教誡行
爲至今分明亦爲至今爲佛弟子受行
一切天亦人恭敬义手行礼
迦葉讃畢天神鬼龍帝王黎民皆礼
佛足衆礼訖畢足還入棺天人鬼龍
見足還沒踰爲哽噎同時悲哭哭畢
迦葉與諸比丘更相吊唁逝心理家
放火蛇維天散華香皆云當㚓衆生
爲窮乎佛光徹照第七梵天十方幽
隱陰冥之處生不相見得佛光影一
佛般泥洹經卷下第二十七張淵

@@時炳然欣面談曰斯何明也諸理家
商佛肌肉盡卽以香乳澆火令滅熟
洗舍利盛以金甖佛内外衣續在如
故所緾身刧波育爲燋盡取舍利甖
著金牀上以還入宮頓止正殿天人
散華伎樂繞城步步燃燈燈滿十二
里地阿難語阿那律謝諸天龍且各
還居天龍鬼神各流淚云亡三界之
日月世爲長衰臨喪之絕當能幾間
急逐吾等令去何爲答曰民衆擾擾
欲上華香且冝暫還以展民心帝釋
問阿那律何日當與世尊宗廟乎阿
那律問阿難阿難曰却後九十日當
於四交道中立刹興廟諸天咸日待
九十日將有緣乎阿那律曰四輩弟
子其在遠者必當奔赴以副其望也
諸天同時頭面著地帝釋處前諸天
翼従繞殿三匝悲哭而去
比丘二萬留衞舍利又謝國王且自
還宮及羣臣稽首于地悲哭繞殿三
匝還宮勅諸未人婇女皆令奉戒畢
九十日逝心理家齊肅亦尒四遠皆
聞佛以滅度鳩夷因四輩弟子皆賷
佛般泥洹經卷下第二十八張淵

華香悲哭塞路繞殿三匝稽首于地
頓蹌哀慟呼當奈何千里内王皆從
太子千里外者遣其太子率従臣民
皆詣佛所繞殿哀慟華香供養先至
先退後至後退諸比丘俱問阿難葬
法云何答曰當東出去城三十里彼
土有鄕鄕名衞致有四衢峙刹立廟
以玉作墼墼之縦廣其方三尺塔縦
廣丈五尺矣舍利金甖正著中央興
塔樹刹高懸繒幡燒香燃燈淨掃散
華十二部樂朝夕供養逝心理家當
共成塔釋梵鬼龍王及臣民送佛舎
利理家敬諸如阿難教
大迦葉及諸羅漢與阿那律共議斯
三十萬衆幷王臣民終當生兜術天
上彌勒所彌勒成佛第一說經九十
六億比丘得羅漢彌勒當爲衆生說
經云斯諸神通皆是釋迦文佛時作
塔者懸繒燒香燃燈執行佛戒皆清
信士清信女也大迦葉與阿難及諸
應眞共議鳩夷因王壽終當趣何道
大迦葉言斯王壽終當生十二水微
天上後彌勒來下作佛時當字湏逵
佛般泥洹經卷下第二十九張淵

@@爲彌勒興造宮殿講受道堂喻聞物
精舎孤獨聚園衣食疾藥供比丘僧
阿難問大迦葉鳩夷因王何以不於
彌勒佛所取應眞道大迦葉曰斯王
欲心未厭生老病死憂悲之苦故不
取應眞道矣迦葉語阿難其有不厭
生死患者終不得道阿難答曰吾久
猒之何以不得道乎大迦葉曰爾但
執戒不惟内外身身之惡轉流生死
但以食故邊境八國聞佛滅度舍利
在鳩夷國中皆發兵來索舍利分鳩
夷國王曰佛在吾國今者滅度吾當
供養遠苦抂願舎利不可得八王答
曰吾等叉手索舎利分了不與我必
當以命扺取之耳天帝見八王共諍
欲得舍利還國供養化爲梵志自名
屯屈叉手前曉八國王曰聽吾一言
惟佛在時諸王奉尊教常慈惠夫爲
民主無冝有諍當行四等分佛舎利
令諸國土皆有宗廟開民盲冥令知
有佛以爲宗緖使得景福天神鬼龍
諸王黎民僉曰善哉屯屈普施衆生
福田也共請屯屈作平八分屯屈自
佛般泥洹經卷下第三十張淵

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以天上金甖中以石蜜塗裏成量舍
利各與一甖諸王得之悲喜交集皆
以香華懸繒雜綵燒香然燈朝夕作
樂屯屈長跪乞甖中餘著蜜舍利吾
欲立廟諸王惠之遂入甖道士名曰
桓違従王索舎利王曰巳分不可復
得唯有焦炭便自徃取道士取炭香
華供養復有遮迦竭人來索舍利曰
巳分唯有
餘灰可自徃取卽復取灰奉九十日
大迦葉阿那律迦栴延共議阿難隨
佛最久於佛獨親佛所敎化施爲弘
撗阿難貫心無微不照可受阿難法
律委曲載之竹帛比丘僧議阿難白
衣恐有貪心隱藏妙語不肯盡宣比
丘僧曰當詭取之設一高座處諸聖
上會以比丘僧以慈詰問三上下因
問經要可得誠實鳩夷國王立佛宗
廟精房禪室允有三千諸比丘處其
中誦經坐禪王遣大臣臣名摩南將
兵三千宿衞佛廟大迦葉與阿那律
共報比丘僧佛經結律名四阿含阿
難従佛獨爲親密佛以衆生婬洗
无佛般泥洹經卷下第三十一張淵

度作一阿含凶怒悖逆作一阿含愚
冥遠正作一阿含不孝二親遠賢不
宗受佛恩不惟上報作一阿含沙門
衆曰唯阿難知夫四阿含當由阿難
出大迦葉曰阿難白衣恐有貪意不
盡出經衆比丘曰可以前事詰責阿
難當上阿難著于高牀諸賢者衆自
下問經僉曰善哉誠合大冝直事沙
門卽會聖衆逐阿難出聖衆皆坐復
命阿難令疾進進爲聖衆稽首作礼
得應眞者皆坐如舊未得者皆起直
事沙門令之昇坐中央高座阿難辭
曰非吾座也聖衆僉曰以佛經故尊
爾于彼従爾受佛之上法阿難乃坐
賢衆問之爾有七過寧知之乎世尊
在時云閻浮提之内大樂爾嘿然爲直
事沙門呼阿難阿難卽對曰佛爲无
上正眞聖尊將不得自在耶當湏吾
言乎設佛在世一劫之間彌勒至尊
従得作佛聖衆默然阿難无懼衆聖
僉曰且還復坐知子宣法與衆所聞
正法同不如斯三上阿難復三下之
阿難復上言伊焰摩湏檀伊焰摩湏
佛般泥洹經卷下第三十二張淵

@@檀者吾従佛聞諸比丘僧聞阿難法
言伊焰摩湏檀吾従佛聞咸哽噎云
何當奈此何佛適處世而今更云吾
従佛聞說如是天神鬼龍帝王臣民
四輩弟子莫不舉哀大迦葉賢聖衆
選羅漢得四十人従阿難得四阿含
一阿含者六十疋素寫經未竟佛宗
廟中自然生四名樹一樹字迦栴一樹
字迦比延一樹字阿貨一樹字尼拘
類比丘僧言吾等慈心寫四阿含自
然生四神妙之樹四阿含佛之道樹
也因相約束受比丘僧二百五十清
淨明戒比丘尼戒五百事優婆塞戒
有五優婆夷戒有十寫經竟諸比丘
僧各行經戒轉相敎化千歲千歲之
中有持戒者應在第四彌勒佛所彌
勒世尊當爲天說經法言今之會衆
皆是釋迦文佛時持戒者來會斯上彌
勒佛言爾曹勤心加於精進行難備
悉多少持之佛泥日後作八宗廟第
九甁塔第十炭塔第十一灰塔經曰
佛以四月八日生八日棄國八日得
道八日滅度以沸星時去家學道以
佛般泥洹經卷下第三十三張淵

@@
佛星時得道以沸星時般泥曰草木
復更華葉舉國樹木皆更茂盛佛般
泥日去三界天中
天光明以滅一切
十方皆自歸於佛佛般泥洹
經卷下
甲辰洹高麗國大藏都監奉勅雕
造佛般泥洹經卷下第三十四張淵

般泥洹經卷上淵
不載譯人附東晉錄
聞如是一時佛遊於王舎鷂出従大
衆比丘比丘千二百五十時摩竭王阿
闍世與越祗不相得衆臣議言越祗
自恃國富民衆地沷野豐多出珠寶
不首伏我當徃攻伐國賢大臣名曰
雨舎梵志種也王命使行稽首佛足
敬問消息興居輕强氣力遊步德化
日昇言阿闍世與越祗有憾衆臣之
議欲徃攻伐願聞衆祐有以教之大
臣受命卽嚴車五百乘騎二千步人
二千行詣鷂山到小道口下車步進
見佛歡喜貌色恭辭氣重揖讓畢長
跪言摩竭王阿闍世稽首佛足敬問
消息興居輕强氣力遊步德化日昇
佛言甚善王與國人及汝皆安不雨
舎白言王與越祗有憾衆臣之議以
彼自恃國富民衆地沷野豐多出珎
寶不首伏我欲徃伐之願聞佛教佛
報大臣昔吾一時曾遊越祗正躁神
舎見共國人皆多謹勅我時爲說治

@@國七法不危之道其能行者日當興
盛未之衰也卽叉手言願聞七法蓋
何施行佛言諦聽對曰受教時賢者
阿難住後扇佛佛言阿難汝寧不聞
越祗國人數相聚會講論政事修備
自守對曰聞其數相聚會講論政事
修備自守佛言如是彼爲不衰汝聞
越祗君臣常和所任忠良轉相承用
對曰聞其君臣常和所任忠良轉相
承用汝聞越祗奉法相率無取無願
不敢有過對曰聞其奉法相率無取
無願不敢有過汝聞越祗礼化謹敬
男女有別長幼相事對曰聞其礼化
謹敬男女有別長幼相事汝聞越祗
孝於父母遜悌師長受識教誨對曰
聞其孝於父母遜悌師長受識教誨
汝聞越祗承天則地敬畏鬼神敬順
四時對日聞其承天則地敬畏鬼神
敬順四時汝聞越祗尊奉道德國有
沙門應眞及四方來者供養衣食臥
牀疾藥對曰聞其尊奉道德國有沙
門應眞及四方來者供養衣食臥牀
疾藥佛言夫有國者行此七法難可
般泥洹經卷上第二張淵

@@
得危雨舎對曰使越祗人持一者尙
不可攻何况有七國事多故當還請
辭佛言可置知是時卽従坐起礼佛
而去是時佛勅賢者阿難請鷂山中
諸倚行比丘令會講堂卽請悉會稽
首畢一面坐佛告諸比丘聽我所言
善念行之皆曰受教佛言比丘有七
教則法不衰何等七教一當數會講
誦經道無有懈怠二當和順忠正相
教轉相承用三當無取無願於他唯
樂山澤四當絕望長幼先後相事以
礼五當慈孝承事師長受識教誨六
當奉法敬畏經戒以修梵行七當遵
道供養聖衆開解童蒙來學者受給
施衣食臥牀疾藥如是七法可得久
住又比丘有七守則法不衰當善念
行一守清淨不樂有爲二守無欲不
貪利養三守忍辱無所諍訟四守
空行不入衆聚五守法意不起衆想
六守一心坐禪定意七守約損衣食
麤踈草蓐爲牀如是七法可得久住
又比丘有七敬則法不衰當善念行
一爲敬佛善心礼事無他
倚行二爲般泥洹經卷上第三張淵

敬法志在道意無他倚行三爲敬衆
依受教令無他倚行四爲敬學事持
戒者無他倚行五爲敬聞事講授者
無他倚行六爲敬淨無欲无他倚行
七爲敬定事坐禪寂无他倚行如是
七法可得久住又比丘有七財則法
不衰當善念行一當有信見正喜樂
二當有戒愼護不犯三當有慙改過
自悔四當有愧順所言行五當多聞
諷誦無猒六當智慧深行微妙七當
法施勿望礼貺如是七法可得久住
又比丘有七覺意則法不衰當善念
行一志念覺倚淨無淫捨分散意二
法解覺倚淨无淫捨分散意三精進
覺倚淨無淫捨分散意四愛喜覺倚
淨無淫捨分散意五一向覺倚淨无
淫捨分散意六惟定覺倚淨无淫捨
分散意七行護覺倚淨无淫捨分散
意如是七法可得久住又比丘有七
知則法不衰當善念行一當知法佛
十二部經諦受誦論二當知議求諸
法慧愽解其要三當知時可誦可步
可禪可臥無失時冝四當自知所入
般泥洹經卷上第四張淵

@@法行多少深淺熟與初始志當曰勝
五當知節勿貪羙妙適身節食无以
自病六當知衆入比丘衆梵志聖人
君子及士民衆分別知可敬可住可
坐可默可語七當知人觀其所好察
其志能隨意酄導令知聖化如是七
法可得久住又比丘有七惟則法不
衰當善念行一惟經道當如人念父
母父母生子思極一世惟法活人無
數世度人生死二惟人生無不有苦
憂念妻之家屬所有死各離散不知
所墮若身有罪親不能解知此非常
當念行道三惟精進端身口意取道
不難四惟謙虛無自憍大承事明哲
矜誨未聞愍傷教之五惟降意不馳
六情抑淫怒癡能無有邪行六惟軀
中但盛臭穢風寒熱血无可貪者七
惟自觀形如糞土日當念死天地開
闢生民以來無不死者世間如夢所
見歡愛不知爲化悟乃覺空當知是
幻勿以自欺如是七法可得久住又
比丘復有六重法當善念行可得久
住一爲修身以起慈心依聖旬通諸
般泥洹經卷上第五張淵

@@
清淨者行此重任和一愛敬施於同
學無取無諍勉共守行行二爲修口
善行以起慈心三爲修意善行以起
慈心四爲所見法際若得衣食應器
餘物終不愛藏五爲持戒不犯不以
摸質能用酄入六爲若従正見得出
正要受道苦盡度知見了行此重任
皆以聖旬通清淨用和愛敬施於同
道無取無諍轉相建立共守道行又
復比丘當爲愍傷一切蠕動至於蟣
風必加慈心人之死亡當爲悲哀彼
得爲人如不聞道家室啼哭亦不知
死魂神所趣唯得道者能知之耳佛
爲是故敷陳經法經不可不學道不
可不行天下多道王道爲大佛道如
是最爲其上譬數十八俱共射准有
前中者有後中者要射不止必復中
准又如天下衆流不息皆歸于海比
丘如此行道不止會得解脫如佛法
教轉相承用諷詠佛語常用持誨四
輩弟子展轉相教如是佛經可得久
住彼時佛請賢者阿難俱之巴連弗
邑卽受教行佛攝衣鉢歷
王舎城去般泥洹經卷上第六張淵

行半道所頓止王園佛告諸比丘皆
聽其爲道者當知四諦凡人不知故
走長塗宛轉生死無休止時吾是以
啓汝意何等四一日知苦苦是謂眞
諦二日苦由習生是謂眞諦三日苦
習盡滅是謂眞諦四日苦習盡受道
是謂眞諦於苦不慧不知故走長塗
生死不休當以知此苦諦苦者謂生
苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愛別離
苦此求不得苦以要言之五盛陰苦
巳覺斯苦能斷愛習是謂得眼爲極
是生後不復有苦猶習者従愛苦習
都盡受道之諦得眼見證爲盡是生
後不復有巳見眞諦得道眼者无復
生死長塗永絕如是比丘又當復知
道得八行何等八一以專心受佛經
法二棄愛欲與世無諍三終不爲煞
盜婬行四不欺讒侫飾惡罵五不嫉
妬貪餮不信六念非常苦空非身七
觀形中臭穢不淨八不貪身知當歸
土諸徃古佛皆見此四諦諸當來佛
亦見此四諦其有貪慕家居恩愛及
樂世間榮名之壽者終不得是度世
般泥洹經卷上第七張淵

@@之道道従心生心淨者乃得道其次
心端不犯五戒可得上天其次信道
好學經法後可得作八若都欲斷絕
地獄畜生餓鬼道者當以一心奉行
經戒今佛爲天下解脫生死開現正
道其欲學者當諦思惟佛與賢者阿
難前到色連佛止城外神樹下諸梵
志居士聞佛従諸弟子來皆出城外
欲覲見供養佛有持席薦有持毾㲪
有持水漿及錠燈者行詣佛所稽首
畢一面坐佛告諸梵志居士人在世
間好貪欲恣意者有五消秏一自放
恣財産日減二自放恣危身失道三
自放恣衆人不敬死時有悔四自放
恣醜名惡聲周聞天下五自放恣身
死魂神墮三惡道人能降心不放恣
者有五豐德一自撿攝財産曰増二
自撿攝得近道意三自撿攝衆人所
敬至死無悔四自撿攝好名善譽周
聞天下五自撿攝身死神生天上福
地人不自恣有此五善冝思念之佛
爲衆人說法正化若干要語无不歡
喜皆前稽首佛足繞三匝而去於是
般泥洹經卷上第八張淵

@@
佛起到阿衞陬坐一樹下持神心道
眼見上諸天使賢神守護此地賢者
阿難従燕坐起稽首畢一面住佛問
阿難誰啚此巴連弗起城郭者對曰
是摩竭大臣雨舎所建所其欲以遏
絕越祗佛言善哉善哉雨舎之賢乃
知啚此吾見忉利諸神妙天共持此
地其有土地爲天神所護必安且貴
又此地者近天之中主此地神名曰
人意人意所護其國久而益勝必多
聖賢仁智豪後餘國弗及亦莫能壞
此城久久如欲壞時當以三事一者
大火二者大水三者中人與外人謀
乃壞此城雨舎聞佛與衆弟子俱遊
到此卽乘王威嚴車五百乘出城欲
覲見供養佛到卽下車步入園門見
佛歡喜貌色恭辭氣重揖讓畢一面
坐佛爲說法正化若干要語雨舎歡
喜乃避坐言欲設微食願與聖衆俱
屈威神佛以默如可之卽起稽首繞
佛三匝而歸大臣歸乃通夜具作好
食嚴室内施牀座早行白佛食具巳
辦唯聖知時佛卽攝衣持
鉢與衆弟般泥洹經卷上第九張淵

子俱到其舎就高座於衆前坐雨舎
手自斟酌*羔奉鉢致漿行澡氺畢
住自佛言巳所施福願佛呪願此國
土民一切天人使長得安佛呪願言
佛助爾喜爲天人供養士民作導飯
佛比丘僧稱譽正法受道慧語奉行
經戒都呪願此可敬知敬可事知事
愽施兼愛有慈哀心使汝一切常獲
福利得見正道大臣歡喜佛復言汝
於今世雖有官事緣由此福後必解
脫若人得飯佛及眞賢持戒者沙門
呪願終不徒棄又當以知若欲在官
及居位者不可有貪心不可侈心不
可憍心不可虛心不可快心去此五
者後無咎悔死得上天除惡道罪佛
說巳従坐起出東城門雨舎追侍曰
當名此門爲瞿曇門佛度津渚又追
名之爲瞿曇津是時人民有乘舫舟
渡者有乘小船或乘竹及木桴渡
渡者甚衆佛坐定意自思徃昔未作
佛時身所更來乘此桴舡不可復數
今以解脫不復乘此亦使我諸弟子
得離是佛従定覺自說頌曰
般泥洹經卷上第十張淵

@@佛爲海船師法槗渡河津大乘道之典
一切渡天人亦爲自解脫度岸得昇仙
都使諸弟子縛解致泥洹
彼時佛請賢者阿難俱之抱利邑受
教皆行到坐樹下佛告諸比丘皆聽
當持淨戒當思定意當解慧行此三
者禪譽旣豐又得離於婬怒癡垢是
謂正度欲疾望此當力自解用盡是
生入清淨行務如應作而知一心以
善其性與世無諍巳知世事冝自憂
身靜居内思意志卽明三垢巳除便
自得道心不復走亦無所著譬如國
王爲万姓主比丘自思惟能萬端皆
心爲主佛與阿難俱到喜豫邑止河
水邊揵祗樹下諸弟子且入城乞食巳
澡洗畢還礼佛住白佛言是國多疫
到有死者朝所共聞有清信士玄黮
時仙初動或震叔良快賢伯宗兼篤
德稱淨高十人皆死是輩喪身當趣
何道佛告諸比丘此十人者巳斷自
然魂神上生十八天上到不還地不
復來下受世間法又是國死非但此
也佛天眼見五百清信士悉如難提
般泥洹經卷上第十一張淵

@@
等離三垢五道斷死皆上生不還之
地止取泥洹又有三百清信士巳斷
三結無婬怒癡昇頻來地後來下生
當見苦際復有五百清信女皆得四
喜三結盡得溝港離三惡道生天人
中不過七世當得應眞於是佛謂諸
比丘汝說彼死者爲撓擾佛也然吾
爲佛不復受此亦當何懼微哉妙矣
生死有時夫諸佛興雖曰生於世不
佛法情矣何則如來法情巳止無所
不覺巳了是生現說分明所謂妙者
従有是令得是無有是不得是従是
起令是生是滅者乃都滅所以者何
用有欲求故爲不明緣不明行緣行
識緣識名色緣名色六入緣六入更
樂緣更樂痛緣痛愛緣愛受緣受
有緣有生緣生老死憂悲苦懣惱致
是具足苦性習有生死之本轉如車
輪行無休息従癡不明故有生死假
令不明無餘無欲以滅則行滅行滅
則識滅識滅則名色滅名色滅則六
入滅六入滅則更樂滅更樂滅則痛
滅痛滅則愛滅愛滅則受滅
受滅則般泥洹經卷上第十二張淵

有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲
苦懣惱致是具足苦性習有爲都
滅矣故先爲若說癡者有生死慧者
持道不復生死當思念此挫其心乃
不持復更生死之道又欲近道當有
四喜冝善念行一日念佛意喜不離
二日念法意喜不離三日念衆意喜
不離四曰念戒意喜不離念此四喜
必令具足而自了見當望正度求解
身要可以除斷地獄畜生鬼神之道
以致溝港不墮惡地雖徃來走天上
人中不過七生自得苦際彼時佛請
賢者阿難俱之維耶離國卽受教行
佛緣抱利歷城中去到止城外故望
女柰氏園奈女聞佛従諸第子自越
祗來卽嚴車衣服従五百女弟子俱
出城詣奈園欲跽拜侍覲佛遥見其
五百女來勅諸比丘見是皆當低頭
内觀自端汝心彼好莊衣譬如畫甁
雖表彩色中但尿尿當知好女皆盡
畫甁輩也夫爲道者不當惑彼故當
健制志惟分別是奈女來亦従我教
何謂健制巳生惡法能卽斷却治性
般泥洹經卷上第十三張淵

@@精進自攝意端未生惡法能令不起
治性精進自攝意端未生善法意能
發生治性精進自攝意端巳生善法
志立佛忘能使増廣治性精進自攝
意端是以當爲寧破荕骨自碎身體
不隨心而爲惡是爲健制何謂志惟
惟内身循身觀惟外身循身觀以内
外觀思念分別斷不使意惟内痛循
痛觀惟外痛循痛觀以内外觀思念
分別斷不使意惟内意循意觀惟外
意循意觀以内外觀思念分別斷不
使意惟内法循法觀惟外法循法觀
以内外觀思念分別斷不使意是爲
志惟何謂分別知可行不可行従其
正能別行是爲分別夫能健制志惟
分別乃爲有力非謂壯士多力而爲
健也能去惡就善是謂最健自吾求
佛與心諍以來其劫無數用不聽邪
心故今得爲若世間作佛亦可休止
汝意久在不淨之中可自拔擢免斯
衆苦見是女來當如我教於是奈女
到稽首畢一面坐佛問言今汝諸女
意何如對曰受佛大恩得聞法教愚
般泥洹經卷上第十四張淵

@@
癡醒悟夙夜自勅不敢邪心佛告奈
女好邪婬者有五自妨一者多聲不
好二者王法所疾三者懷異多疑四
者死入地獄五者地獄罪竟受畜生
形皆所致能自滅心不邪婬者有五
増福一者多人稱譽二者不畏縣官
三者身得安隱四者死上天生五者
従立清淨泥洹道是以當自患猒母
人生病月期不淨拘絆捶杖不得自
在受行經戒可得如佛清淨之道佛
爲奈女說法正化若干要語奈女歡
喜避坐長跪白言欲設微食願佛聖
衆俱屈威神佛以默然可之卽作礼
而去去未久維耶離豪姓有諸離車
聞佛従諸弟子來去城七里卽乘王
威嚴四色車出欲見佛諸離車中有
乘靑馬靑車靑衣靑蓋靑幢靑幡官
屬皆靑有乘黃馬黃車黃夜黃蓋黃幢
黃幡官屬皆黃有乘赤馬赤車衣蓋
幢幡官屬皆赤有乘白馬白車衣蓋
幢幡官屬皆白佛見車騎數十萬衆
塡路而來卽告諸比丘汝欲見忉利
天上天帝苑中侍従出入者
如此無般泥洹經卷上第十五張淵

異耶諸離車到皆下車步入奈園作
礼畢一面坐佛爲大衆說法正化有
一人字幷饜避坐起整衣服向佛自
陳言毎聞佛功德巍巍甚大天上天
下無不傾動常従在所夙夜敬仰服
重清化不敢有惱佛語幷饜天下叡
哲乃知敬佛夫敬佛者自得其福死
皆上天不墮惡道於是幷饜說頌
讃曰
敬謁法王來
心正道力安最勝号爲佛名顯若雪山
譬華淨无疑得喜如近香方身觀无猒
光若露燿明唯佛智高妙明盛無瑕塵
願奉清信戒自歸於三尊是時坐中
五百豪姓各解身上衣以授幷饜幷
饜持衣前白佛言是諸尊者聞善言
喜共以五百上衣奉獻世尊願哀受
之佛受巳告言傳士當知佛爲如來
至眞等正覺明行成巳善逝世間解
無上士道法御天人師号佛衆祐出
興於世有五難有自然之法何等五
佛出敎化天下釋梵沙門梵志龍神
帝王以自然慧爲世現證開說眞道
上語亦善中語亦善下語般
泥洹經卷上第十六張淵
@@亦善至要義具清淨究畼一切敷演
是一難有自然法也佛說經於天下
聞者皆樂信學諷誦端身口意去邪
入正是二難有自然之法也天下人
民聞佛經道意去開解深之思惟皆
得明慧是三難有自然之法也天下
人民聞佛教誡多以愛敬出三惡道
生天人中獲大利是四難有自然之
法也天下人民聞佛道奥深妙法言
解本生死緣之事斷情絕欲皆得出
要第一精進得應眞道第二精進得
不還道第三精進得頻來道第四精
進得溝港道是五難有自然之法也
凡人於佛而有反復之心以施少善
者皆得大福不唐棄也是故幷饜當
自勖勉以學此得佛說巳諸離車従
坐起整衣服叉手言本欲請佛而柰
女以奪我先願湏後日我等多務欲
還請辭佛言可當知時時卽皆稽首
佛足繞三匝而去奈女通夜作濃羙
食嚴飾室内晨施牀座行白佛言食
具足辦唯聖知時佛與衆弟子俱到
其舎就高座於衆前坐奈女手自斟
般泥洹經卷上第十七張淵

@@
酌奉鉢致漿行澡水畢取小牀坐佛
前欲問法佛言我代若喜好布施者
後無怨畏多得稱譽善名日増衆人
愛敬人能無慳仁慧爲智如是無垢
安隱生天上諸天相娛樂佛爲奈女
說法正化若干要說巳皆歡喜佛請
賢者阿難俱至竹芳邑止城北林樹
下是歲竹芳邑飢饉穀糴騰貴佛告
諸比丘是間飢饉乞求難得汝等冝
分部行別到維耶及越祗諸陬邑可
以無乏受教當行佛言比丘當知自
損得善無喜得惡勿憂食取支身勿
貪求羙但坐嗜味愛求之故生死不
絕夫知節身能自損者可得定意佛
爲說法正化若干要語皆歡喜礼佛
去各分部行到諸國邑佛獨與阿難
俱到衞沙聚是時佛身疾舉軀皆痛
佛念痛甚而弟子皆不在當湏衆來
乃取泥洹冝爲是疾自力精進以受
不念衆想之定卽如其像正受三昧
思惟不念衆想之定以是忍意而自
得聞賢者阿難従一樹下起詣佛稽
首畢一面住問佛消息疾
寧瘳損聞般泥洹經卷上第十八張淵

聖體疾實用憂懼世尊得无欲取泥
洹願有教令於衆弟子佛報阿難佛
豈與衆相違遠乎吾亦恒在比丘衆
中所當施爲教誡以具前後所說皆
在衆所但當精進案經行之向吾疾
生舉軀痛甚卽思不念衆想之定意
不著疾故忍中正要者阿難我所說
法中外備悉佛爲法師无所辵忘所
當施行自足可知我亦巳老年且八
十形如故車無牢無强吾本說生死
有時無生不終極上有天名不想入
其壽八十四千萬刧彼亦有死是以
佛起經於天下咸示泥洹大道以斷
生死之本我今都爲有身作錠令身
歸爲法教錠令法自歸彼何謂錠何
謂自歸謂是專心在四志惟一惟觀身
二惟觀痛三惟觀意四惟觀法健制
思念斷不使想是爲一切作法教錠
當以自歸吾爲此巳重說如欲解者
當精進行中外戒法必使如常其有
自歸覺佛經道皆佛子孫今我委棄
轉輪王位爲天下作佛憂度三界汝
等亦冝自憂其身以斷衆苦彼避雨
般泥洹經卷上第十九張淵

@@時補繕衣畢佛請賢者阿難俱至維
耶離受教卽行旣到止猿*館行乞
食畢滌鉢澡洗又與阿難俱到急疾
神地佛言阿難維耶離樂越施亦樂
今此天下十六大國其諸郡邑皆樂
凞連然河多出黃金閻浮提地五色
畫人生於世以壽爲樂若比丘比丘
尼知四神足是爲拔若多修習行當
念不忘在意所欲可得不死一刧不
啻如是阿難佛四神足巳多習行專
念不忘在意所欲如來可止一刧有
餘佛重說是至再三時阿難意沒在
邊想爲魔所蔽曚矇不悟默而不對
佛言阿難汝去到一樹下靜意自思
卽受教一處坐時魔波旬來曰佛意无
欲可般泥洹教誨巳周巳訖可滅度
矣昔者佛遊傴留河上解說諸老
曰吾爲佛雖得自在不貪久住非謂
今也所度亦畢可般泥洹佛報波旬
吾所以至於是未滅度者湏我衆比
丘及比丘尼令皆智慧承用經戒酄
請未入使學者成亦以湏我請清信
士及清信女令得智慧承用經戒未
般泥洹經卷上第二十張淵

@@
入者入受法者成如是波旬吾以待
此四輩弟子皆得法意展轉相教解
諸童蒙使學成就是以至今未滅度
耳魔曰可足時巳畢矣佛言汝默如
來不久是後三月當取泥洹魔心乃
悦歡喜而去佛卽正坐定意自思於
三昧中不住性命棄餘壽行當此之
時地爲大動空中清淨佛之光明徹
照無窮諸天
神來側滿虛空佛從定覺自說偈曰無
量衆德行有
爲吾今捨近遠應度者巳度應度者
賢者阿難心驚毛豎疾行詣佛稽首
畢一面住白佛言甚哉世尊地動乃
爾是何因緣佛語阿難凣世地動有
八因緣何等八天下地在水上水止
於風風止於空空中大風有時自起
則大水擾大水擾則普地動是爲一
也有時得道沙門及神妙天戒德隆
盛欲自試力手拔少地則普地動是
爲二也若始菩薩従第四天下入母
胎明哲慈意欲見道化開發愚曚乃
放神光震動天地令梵釋魔沙
門梵般泥洹經卷上第二十一張淵

志一切見明是爲三也若菩薩生出
母胎時德感諸天淨無雲曀神光遠
照則普地動是爲四也至於菩薩得
無上道正眞佛時普地大動天神四
布稱楊佛名是爲五也及巳作佛初
大會時法輪三轉天人則解此彼菩
薩昇成大道光明遠照時普地動是
爲六也佛教將畢欲棄壽行不住性
命乃大放光酄發天人則普地動是
爲七也如佛衆祐臨當棄身般泥洹
時明無不照天神參至則地普動是
爲八也阿難言今佛巳爲捨性命耶
佛言巳捨阿難曰昔聞佛說若有弟
子知四神足多修習行專念不忘在
意所欲可止不死一刧有餘而佛道
德過殊於此亦不可久止乎佛報阿
難今汝言之豈不過耶吾與汝言四
神足者乃至再三而若徑默沒在暗
昧不發明想爲魔所蔽而復何云具
佛所說言一出口寕自違乎對曰不
也如是阿難夫不智者旣自發言而
追違之我無是也阿難垂涕曰亦何
駛哉佛取泥洹一何疾哉世間眼滅
般泥洹經卷上第二十二張淵

@@彼時佛勅賢者阿難請維耶離國猗
行比丘受教卽請悉會講堂稽首畢一
面住佛告諸比丘世間無常无有牢
固皆當離散無常在者心識所行但
爲自欺恩愛合會其誰得久天地湏
彌尙有崩壞况于人物而欲長存生
死憂苦可猒巳矣佛後三月當般泥
洹勿恠勿憂且夫一切去來現佛皆
従法得經法且存但當自勉勤學力
行持清淨心趣得度脫心識情休則
不死不復生亦不復走於五道捨一
身受一身也五陰巳斷乃無飢渴寒
熱憂悲苦惱之患人知正心天上諸
天皆代人喜當以降心柔弱自損勿
隨心行心之行無不爲得道者亦心
也心作天心作人心作鬼神畜生地
獄皆心所爲也従心行得起諸法心
作識識作意意轉入心心也者取爲
長心志爲行行作爲命賢愚在行壽
天在命夫志行命三者相湏所作好
惡身自當之父作不善子不代受子
作不善父亦不受善自獲福惡自受
殃今佛爲天上天下所尊敬者皆志
般泥洹經卷上第二十三張淵

@@
所爲是故當以正心行法唯行法者
能現世得休現世得安冝善取持諦
受諷誦靜意思惟然則我清淨法可
得久住可以愍度世間衆苦道利綏
寧諸天人民比丘當知何等爲法謂
是四志惟四意端四神足四禪行五
根五力七覺八道諦如受行可得解
脫令法不衰彼何謂四志惟惟内身
循身觀惟外身循身觀以内外觀分
別思念斷癡惑意惟痛之觀及意與
法皆如初說何謂爲四意端巳生惡
法能卽斷却治性精進自攝意端未
生惡法制使不起治性精進自攝意
端未生善法卽能發生治性精進自
攝意端巳生善法志立不忘能使増
踰精進意端何謂爲四神足思惟欲
定以滅衆行具念神足其欲不邪不
取無捨常守清行惟精進定惟意志
定惟戒習定皆同文如初說何謂四
禪棄欲惡法但念但行志樂無爲成
一禪行念行巳滅内守一心志在恬
靜成二禪行惟觀無婬心安體正分
別見眞成三禪行巳斷苦樂无
憂喜般泥洹經卷上第二十四張淵

想意巳清淨成四禪行何謂五根一
爲信根意向四喜二爲精進根治四
意端三爲念根念四志惟四爲定根
思四禪行五爲智根見四眞諦何謂
五力一爲信力喜意不壞二爲精進
力常能健制三爲念力得志惟觀四
爲定力福意不亂五爲智力以道自
證何謂七覺志念覺意法解覺意精
進覺意愛喜覺意一向覺意惟定覺
意行護覺意何謂八道正見正思正
言正行正命正治正志正定是爲度
世清淨之法彼時佛請賢者阿難俱
至拘利邑卽受教行佛樂維耶過國
中出城門迴身右轉視門而笑賢者
阿難卽整衣服右膝著地長跪問曰
自我得侍二十餘年未曾見佛行以
無緣如迴身視門而笑是何因緣佛
言如是如是阿難佛之儀法不妄迴
身虛而笑也是我最後見維耶離故
相笑耳於是佛自頌曰
是吾之最後遊觀維耶離將遊彼泥洹
不復受有身
有異比丘亦讃頌曰
般泥洹經卷上第二十五張淵

@@佛稱此未後身行極於斯若遂淪清虛
於何覩聖來
佛與阿難俱到拘利止城北林樹下
告諸比丘當護淨戒當思定意當解
智慧夫以守戒有定慧者成大德致
豐譽永離貪婬瞋恚愚癡可得應眞
欲以現世望正度者當加自解令盡
是生入清淨道巳如應行乃自知身
後不復受佛復請賢者阿難俱之健
持邑止城北樹下坐告諸比丘當守
淨戒思惟定意求解智慧守淨戒者
不隨三態惟定意者心不放散巳解
慧者去離受欲行無*礙有戒定慧
德大豐譽又離三垢終得應眞欲以
是身望得正度當勤求解令盡是生
入清淨道作如應行乃自知滅後不
復受佛又與阿難俱過掩滿邑及出
金邑授手邑華氏邑至善淨邑處處
爲弟子說此三要曰當護戒當思定
當解慧定此三者德豐譽大消婬怒
癡是謂正度巳有戒心則定心成定
心巳成則智心明如染淨潔受色明
好有此三心則道易得但當一意勤
般泥洹經卷上第二十六張淵

@@
身求解令盡是生巳入清淨行如應
者自知極此不復受生若不能具戒
定慧行欲度世難有此三者意自開
解坐而思惟便見五道天上人中地
獄畜生鬼神分明悉知衆生意志所
念譬如溪水清其中沙礫靑黃白黑
所有皆見得道之人但心清故所視
悉見欲得道者當淨其中心如氺渾
濁則無所見持心不淨不得度世師
所見說弟子當行師同不入弟子心
中就正其念念意端者道自得矣佛
巳樂善淨又請賢者阿難俱之夫延
邑止城北樹下坐晡時阿難從燕坐
起到佛所稽首畢叉手問曰倉卒欲
知地動幾事佛語阿難有三因緣一
爲地倚水上水倚於風風倚於空大
風起則水擾水擾則地動二爲得道
沙門及神妙天欲現感應故以地動
三爲佛力自我作佛前後巳動三千
日月万二千天地無不感發天人鬼
神多得聞解阿難歎曰妙哉佛爲無
倫以自然法無不感動至德至道魏
魏乃爾佛言如是如是阿難佛
德不般泥洹經卷上第二十七張淵

小乃従無數劫積累功德奉行諸善
自致作佛有是神妙自然法化一切
知一切見無不入無不化憶念我昔
以慈悲心若干百千人天下諸王君
子衆化住相見隨其像貌爲安慰說
經道周流敎化使得善意如是現化
遍於八方隨其國俗服飾語言相其
人行何法知何經而爲演說授以正
道樂義言者爲設典教解道理者爲
說上要堅立其志巳而捨沒設王君
子莫知我誰後皆耽味敬承法化是
爲佛之清妙自然法也又我阿難得
佛力遍入現化以佛儀法入沙門衆
爲之師導巳後化入梵志之衆又居
士儒林異學隨其被服聲音語言授
與經道一切成就爲錯撗法巳而捨
殁子曹皆受我教而莫我知是佛之
難有自然法也佛亦上入第一四天
王遍上第二忉利天第三焰天第四
兜術天第五不憍樂天第六化應聲
天周印魔又上第七梵天第八梵衆
天第九梵輔天第十大梵天第十一
水行天第十二水微天第十三水無
般泥洹經卷上第二十八張淵

@@量天第十四水音天第十五約淨天
第十六遍淨天第十七清明天第十
八守妙天第十九玄妙天第二十福
德天第二十一慤淳天第二十二近
天第二十三快見天第二十四無結
愛天我皆周遍若干百千人是諸天
隨形貌與相見樂清淨者爲說清淨
達道意者酄使布化在清人者立以大
其解法情卽授以要誘酄導利化使
得道訖輒捨殁彼諸天輩莫知我誰
是佛之難有自然法也上餘四天皆
無形聲故佛不徃第二十五空慧入
天第二十六識慧入天第二十七不
用慧入天第二十八不想入天如是
阿難佛恩廣大無不成慘然而難値
佛出世間如漚波羅華時時有耳佛
所說法亦難聞聞巳聞經法當受護
持護持云何我滅度後若有比丘言
我見佛口受是法是律是教然其言
說不近不經而虧損法當持法句經
所言律所見爲解說之若經不入與
法意諍則當諌曰賢者且聽佛不說
是吾子妄受與法意違非法非律不
般泥洹經卷上第二十九張淵

@@如佛教當知棄是若有比丘言我所
止得依聖衆有法戒者面受是法是
律是教然其言說不近不經虧損正
法當持法句經義律語爲解說之若
經不入與法意諍則當諌謂賢者且
聽比丘衆者知法曉律此非法律吾
子妄受不應於經與法意違不如佛
教當知棄是若有比丘言我面従耆
舊長老者口受是法是律是教然其
言教不近不經虧損正法當持法句
經義語爲解說之若經不入與法意
違則當諌謂賢者且聽者舊長老知
法曉律此非法律吾子妄受不應於
經與法意違不如律教當知棄是若
有比丘言我得近賢才高明智達福
慧衆所宗事面従受是經法律教然
其言說不近不經虧損正法當持法
句義解說之若經不入與法意諍則
當諌謂正賢者且聽賢哲高明曉法
律此非法律吾子妄受不應於經與
法意違不如教佛知棄是又復阿難
若有言我得従佛受是法語而其言
謬不合經法若有言我従依聖衆奉
般泥洹經卷上第三十張淵

法者受而其言謬不合經法若復言
我口従耆舊長老受是其言錯謬不
合經法若言我従賢才高明智大福
慧面受是語而其言非不合經法當
舉佛語以解曉之趣使其人入經承
律以爲詳說佛經法教聖衆所承長
老所明賢才所識賢者諦受如律教
無得諍當知持是四若彼阿難有是
四暗虧損正法當爲分別令棄邪媚
受四正意是爲受持護法者也其不
承經戒者衆比丘當黜之稊稗不去
害善穀苗弟子不善壞我道法當相
撿挍無得以佛去故不承用教世有
沙門奉行經戒則天下得福天神皆
喜若聞在所有明經比丘長老比丘
新人學者當従諮受如是則清信之
士清信之女樂供衣食牀臥疾藥比
丘同道不可不和其墮地獄三惡道
者皆不和故耳比丘不可轉相形笑
言我知經多汝知經少知多知少各
自行之言說應經者用不合者棄是
佛所說比丘所受必善持之若令如
後凡講論經當言聞如是一時佛在
般泥洹經卷上第三十一張淵

@@某國某處與某比丘俱說是經若其
經是不得苟言非佛所說相承用如
是者比丘法可得久住彼時佛請賢
者阿難俱之波旬國弟子皆行佛以
樂夫延歷城中去到止城外禪頭園中
波旬豪姓有諸華氏聞佛來到皆出作
礼稽首畢一面坐佛告諸華氏智者居
家恭儉節用所奉有四用得歡喜一爲
供養父母妻子二爲瞻視人客奴婢三
爲給施親屬知友四爲奉事君天正
神沙門道士是謂知生全身安家得
力得色富足名聞死得上天佛爲諸
華氏說法正化若干要語皆歡喜去
有華氏子淳獨留起整衣服長跪白
佛欲設微食願與聖衆俱屈威神佛
以慈哀默而可之淳喜爲礼而歸調
作濃羙嚴飾室內晨敷牀座畢行白
佛食具巳辦唯聖知時佛與弟子俱
到其舎就高座於衆前坐淳手自斟
酌奉鉢致漿有惡比丘巳欲取器佛
知之淳念聖恩善意供養行澡水畢
取小牀坐佛前說頌問曰
請賢聖慈智巳度到彼岸法御爲折疑
將幾沙門輩
般泥洹經卷上第三十二張淵

@@佛告淳沙門有四當識別之一曰行
道殊勝二曰達道能言三曰依道生
活四曰爲道作穢何謂殊勝佛所說
法不可稱量能行無比降心能度憂
畏爲法御導世間是輩沙門爲最
殊勝何謂能言佛所稱貴微妙之法
體解其情行之不疑亦能爲人演說
道迹是輩沙門爲愍能言何謂依道
念在自守勤綜學業一向不迴孜孜
無倦以法自養是輩沙門爲知生活
何謂作穢恣意所樂依恃種姓專爲
穢行爲衆致議不敬佛語亦不畏罪
是輩沙門爲道作穢凡人見聞將謂
在道學淨智者如此而巳當知是中
有眞有偽有善有惡不可齊同以爲
一也彼不善者爲賢致謗是故佛律
黜夫惡者譬如苗中生草不去害禾
世多此輩内懷穢濁外如清淨若知
福我信心奉道終不爲彼起恨想也
識善之人修巳遠惡除欲怒癡故得
道疾佛說巳淳歡喜
般泥洹經卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般泥洹經卷上第三十三張淵

般泥洹經卷下淵
不載譯人附東晉錄
彼時佛請賢者阿難俱之拘夷邑巳
樂波旬歷城中度行半道所佛疾生
身背痛止樹下坐勅賢者阿難持鉢
到拘辵河取水則受教行是時五百
乘車厲渡上流水濁未清阿難行取
水還住白佛言向羣車過水濁未清
適可澡洗有凞連河去此不遠請取
可飮佛取鉢水澡面洗足於是以忍
疾又得間時諸華大臣字福罽行遥
見佛諸根寂默得上調意之滅淨具
顏色明好心歡喜前礼佛揖讓畢一
面住佛問福罽汝於何得法喜對曰
由於比丘力藍昔我行道見力藍坐
樹下是時道上五百乘車過有人後
到下車問比丘見前羣車不答言不見
又曰寧聞車聲不答言不聞曰時臥耶
言我不臥自思道耳其人歎言車聲
哅哅覺而不聞用心何專難有乃爾
五百車聲尙且不聞豈他聞哉卽施
之以一染布衣我時聞此甚加其志

@@遂得法喜至于今日佛問福罽汝知
雷電霹靂孰與五百車聲對曰正
使千車疾馳同響猶不能曁佛言曩
昔一時吾遊阿沈其日晡時天暴雷
雨震電霹靂煞四等牛耕者兄弟二
人世尊獨不聞乎吾言我定意覺仿
佯經行一人來稽首作礼隨我而步
吾問是何忩忩其人言向者霹靂煞
四特牛耕者兄弟二人世尊獨不聞
乎吾言不聞曰時臥耶答言不臥自
三昧耳其人亦歎言希聞得定如佛
者也夫名霹靂聲聒天地而得寂定
不聞者哉其人心悦亦得法喜福罽
讃曰
遇哉覩佛者何人不得喜福願與時會
令我獲法利
佛答頌言
愛法者臥安得喜志念清眞人所說法
賢者常樂行法護行法者如雨之潤生
於是大臣勅其僕歸取新織成黃金
氎手奉獻曰知佛不用願哀納之
佛受其氎爲說法之正化若干要語
福罽避坐言従今日始身自歸佛自
般泥洹經卷下第二張淵

@@歸道法自歸聖衆受清信戒身不煞
不妄取不婬妷不欺僞不飮酒不噉肉
不敢有犯國事多故當還請辭卽稽首
佛足遶三匝而去佛勅賢者阿難取
福罽黃金織成氎來受教奉進佛取
被身阿難見佛光顏従容舒懌明好
殊紫金色長跪白言自我得侍二十
餘年不識有如今日佛面光潤顏色
發明願聞其意佛言阿難有二因緣
佛色發明何等二謂初夜得佛无上
正眞之道妙正覺時及至終夜棄所
受餘無爲之情取滅度時吾今夜半
當般泥洹故色發明阿難啼言何其
駛哉佛取泥洹何其疾哉世間眼滅
於是佛請賢者阿難至凞連河佛到
河邊著衣入水兩手舉衣自澡浴身
巳乃渡河於彼岸住整衣服告阿難
朝従弟子淳飯夜當滅度汝解淳意
佛従汝飯卽夜滅度天下有二難得
値若得遭値面供養者旣解疑畏且
有正報何等二一爲若施飯食令彼
得以食之氣力成無上正眞爲至聖
佛二爲若施飯食令彼得以食之氣
般泥洹經卷下第三張淵

力棄所受餘無爲之情而滅度者今
淳飯佛當得長壽得無欲得大富得
極貴得官屬終生天上獲此五福語
淳勿憂冝用歡喜汝一飯佛而獲多
報當知佛者不可不敬經法不可不
學聖衆不可不事阿難白佛如比
丘性弊悷急好罵數說佛泥日後當
如之何佛語阿難我泥日後爲比
丘作梵檀罰令衆默屏莫復與語彼
當爲慙而自改悔
彼時佛勅賢者阿難施牀枕我背疾
卽施牀枕佛倚右脅屈膝累腳臥思
至眞正智之道於是佛請賢者阿難
令說七覺意阿難言唯昔従佛聞一
志念之覺佛用自覺成無比聖猗无
爲止不婬捨分散意二法解之覺佛
用自覺成無比聖猗无爲止不婬捨
分散意三精進之覺佛用自覺成无
比聖猗無爲止不婬捨分散意四愛
喜之覺佛用自覺成無比聖猗無爲
止不婬捨分散意五一向之覺佛用
自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分
散意六惟定之覺佛用自覺成無比
般泥洹經卷下第四張淵

@@聖猗無爲止不婬捨分散意七行護
之覺佛用自覺成無比聖猗無爲止
不婬捨分散意佛言阿難巳能言之
冝必精進對曰唯能言者當精進如
是阿難仂行者得道疾佛起基坐思
惟法意有比丘說頌曰
甘露化従佛出疾如聽弟子陳
教以此酄後學七覺妙冝諮賢
由佛興使我得清白行無玷缺
學當知正志念愛喜法精進入
一向專護定意如法解爲淨智
有疾者冝聞斯覺微想除邪思
是疾者爲法王道寶出自此源
彼猶尙請聆法况凡夫而替聞
勝上首明弟子來問疾務聽直
在聖哲猶不猒何况餘欲廢聞
若過時聞道備起他想心乖異
如彼爲非愛喜佛之教無雜思
愛喜者一向法爲無爲心行寂
巳正止無聞想是名爲法解覺
衆行滅智巳淳自歸此三世尊
願一切人天神共學慈大道眞
今聖師滅度後衆賢必紹教明
般泥洹經卷下第五張淵

@@尊時講誦法言願神骨助化行
彼時佛勅賢者阿難汝於蘇連雙
樹間施繩牀令北首我夜半當滅度
受教卽施還白巳具佛到雙樹就繩
牀側右脅而臥阿難在牀後垂頭啼
忨愾言一何駛哉佛取泥洹一何疾
哉世間眼滅我諸同志従四方來欲
見佛者望絕巳矣佛難復覩難復得
侍來而不見皆當悲慕子何心哉佛
問比丘阿難胡爲對曰在後悲泣佛
謂阿難汝莫啼也何則自汝侍佛巳
來身行常慈口行亦慈心行亦慈恕
以施安念慮詳審有心於佛雖彼徃
昔過佛侍者爲寂供養不得踰汝亦
彼當來及現在佛之有侍者盡心供
養不得踰汝何者汝達於佛而知宜
適若衆比丘毎詣佛時可通見者常
得時冝若比丘尼及清信士清信女
輩毎詣佛時可通見者常得時冝毎
衆異學及諸梵志居士之輩來詣請
現可通見者常得時冝佛告諸比丘
天下極貴轉輪聖王有四難及自然
之德何等四若其屬國諸刹利王來
般泥洹經卷下第六張淵

親詣朝覲者聖王歡喜現爲說法皆
樂聽受遵承奉行是一德也若諸奉
道梵志之輩來親詣朝覲者歡喜引
現爲之說法皆樂聽受遵承奉行是
二德也若諸理家居士之輩來親詣
朝覲者歡喜引現爲之說法皆樂聽
受遵承奉行是三德也若彼儒林異
學之徒來親詣朝覲者聖王輒現
爲之說法皆樂聽受遵承奉行是四
德也
又此比丘賢者阿難亦有四羙難及
之德何等四若諸比丘詣阿難所卽
歡喜與相見爲說經法無不開解樂
受奉行諸比丘尼諸清信士諸清信
女詣阿難所卽歡喜與相見爲說經
法無不開解樂受奉行是其第一四
德復有四賢者阿難爲諸比丘比丘
尼諸清信士諸清信女說經法時心
端言正無有二意聞者恭肅寂然聽
受以寂靜故阿難愽識無所忘忽是
其第二四德復有四若諸比丘諸比
丘尼諸清信士諸清信女有不解經
及法律義以問阿難阿難即分別說
般泥洹經卷下第七張淵

@@皆得解釋出後無不譽阿難者是其
第三四德復有四佛所說十二部經
賢者阿難皆諷誦念識傳爲四輩
弟子說如所聞無所増減亦未曾倦
是爲阿難第四四德爲難可及世間
無比是時有化比丘當佛前住佛言
比丘避莫當吾前賢者阿難白佛言
我得奉侍二十五載不自識有如此
比丘無所關啓而直前者佛言阿難
是化比丘又若干刧爲大遵天致神
妙有威德憂畏巳除知佛期在夜半
所以來者自今巳後永不見佛故阿
難言獨是天知佛當滅度耶佛言従
拘夷城東西南北縦廣四百八十里
諸天側塞無空缺處皆憂歎騷擾不
安其心念言佛滅度疾
賢者阿難問佛言近此左右有聞物
大國王舎大國滿羅大國維耶大國
佛不於彼般泥洹何正於此褊陋小
城佛言阿難無謂此城爲褊陋也所
以者何故者是國名抱那越大王之
都城長四百八十里廣二百八十里
嚴好如畫城垣七重下基四層起高
般泥洹經卷下第八張淵

@@
八尋上廣三尋皆作廣金白銀水精
琉璃四寶瓦墼其壁牒尉彫文剋鏤
地集*瓳及民室屋皆四寶成俠道自
生長多鄰樹樹亦四寶其金樹者銀
葉華實其銀樹者金葉華實水精琉
璃樹亦如是微風動樹常出五音其
聲濡悲如五絃琴樹間浴池池邊集
墼步渚相承中四寶臺臺陛欄楯屋
壁牀杋一切四寶池中常有雜種蓮
華靑蓮漚鉢紫蓮拘恬黃蓮文那紅
蓮芙蓉四顧成行其邊道上又有七
種奇華香氣馥芬冬夏常生五色光
明其國常聞十二種聲象聲馬聲牛
聲車聲蠡聲鍾聲鈴聲鼓聲儛聲歌
聲諸絃樂聲誦仁義聲歎諸佛尊行聲
時有轉輪聖王名大快見主四天下以
正法治自然七寶一金輪寶二白象寶
三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六理
家寶七聖導寶王有四神德爲童儒時
八萬四千歲爲太子時八萬四千歲爲
轉輪王八萬四千歲退服法衣八萬四
千歲凡壽三十三萬六千歲是其一
神德也王能飛行遊四天
下七寶導般泥洹經卷下第九張淵

従所至臣屬是其二神德也端正羙
色强健少疾身中和適不寒不熱是
其三神德也威神殊勝心常和悦明
見正道以法化民是其四神德也王
毎出遊布施興福恣人所欲求漿與
漿求食與食衣被車馬華香錢寶不
逆人意慈於民物如父愛子士民慕
正如子仰父王毎出遊勅御徐行使
國士民久得視見體性淳仁四方太
平又是其至德也所部諸國凡八萬
四千小王毎朝覲時王大快見皆請
上殿歡喜安慰爲說正法問國所乏
諸王答讓受天重賜自足爲樂王又
勅使各嚴所治令如我殿以正法化
勿枉天民輒賜諸王衣冠履靺車輿
寶物受詔辭出莫不歡喜是時大王
所治法殿長四十里層陛四重悉黃
金白銀水精琉璃屋壁欄楯柱梁楣
櫨枌橑棟宇其上覆及下地牀座杋
筵皆是四寶又法殿上有八萬四千
交露輿枰悉施斗悵金交露枰前施
銀隥銀枰金隥水精琉璃枰隥亦然
其交露間垂華懸果四寶雜廁所覆
般泥洹經卷下第十張淵

@@悵上金銀織成赤罽文繡綾綺雜色
四角珊瑚交露中施四寶獨座其殿
四面浴池各縦廣一由延俠池生多
鄰樹八萬四千株長一由延諸交露
枰大王出者卽以駕象彼時快見以
其所有施福甚衆日旦常請沙門梵
志上殿飯食王自思念日月流逝而
吾將老當用是五所欲寶館作等欲
自約損修清淨行卽但與一侍士俱
升法殿入金交露坐銀御牀思惟天
下貪婬無奇生者要死形骸歸土所
有萬物一切無常王起入銀交露坐
金御牀念合會者皆當別離戀慕无
益當棄恩愛淨修梵行巳又起之水
精交露坐珫璃牀自念當與老病死
竸改心易行除婬怒癡思无爲道巳
又起入琉璃交露坐水精牀專精自
思當棄世間貪欲惡法思無爲道守
惟清淨成一禪行如是至久周遍諸
枰於是八萬四千玉女共白第一王
女寶言天后所知我等聞者未復親
侍守清執敬願欲朝見答言諸弟還
自嚴飾當俱朝見卽告聖導我等婦
般泥洹經卷下第十一張淵

@@女久未親侍敬仰之心皆欲朝見導
臣卽駕八萬四千象犀甲金飾絡用
寶珠白象王朱鬣尾爲第一八萬四
千馬犀甲金飾絡用寶珠力馬王紺
靑身朱鬣尾爲第一八萬四千車犀
革之甲飾用四寶聖導臣爲第一八
萬四千女女載一車玉女寶爲第一
諸王導従詣法殿下侍士白言諸象
馬車夫人小王皆來欲見王勅侍士
施牀殿下王下法殿見八萬四千女
服飾靡麗時民歎曰是難言也王者
嚴女乃至於此王女對曰我等久違
不得親侍故嚴服來願得朝見
於是王坐諸女皆前稽首畢一面坐
玉女寶前白言今是一切諸象馬車
玉女小王自天所有願小顧意留心
娛志又八万四千國天王都爲第一
八萬四千枰大正枰爲第一願天留
意以養性命王答曰弟吾所以宿夜
約巳自損正心行慈者但欲遠離此
貪欲耳何則女人嫉妬之態殃及吾
身是以捨欲願離斯咎玊女寶垂泣
言天王何爲獨割愛欲謂我爲弟離
般泥洹經卷下第十二張淵

弃恩情絕羣女望願聞天王所以戒
之正心行慈爲之奈何我等亦願相
率修之王曰慈心正行不墮諸漏棄
損貪欲修德守淨念生日少而命逝
疾人物輩非常唯道爲眞吾是以於
諸象馬輿枰郡國小王婦女愛欲一
切遠離不復繫意欲自憂身觀天地
間無生不終諸弟各冝正心行慈無
以放恣墮諸漏也取女寶乃抆淚言
今天王約巳自損不欲墮漏念生日
少而命逝疾潜居憂身守修清淨計
諸人物無生不終違遠所有不以汙
意願奉明戒不敢有忘王以慈心答
謝諸女皆遣去還升法殿入金交露枰
坐念慈心都忘怨恨無所嫉惡進思
大道無量德行普慈世間而自約省
巳復起入銀交露枰坐念悲心都忘
怨恨無所嫉惡進思大道無量德行
普悲世間而自約省巳復起入水精
交露枰坐念喜心都忘怨恨無所嫉惡
進思大道無量德行普和世間而自
約省巳復起入琉璃交露枰坐念護心
都忘怨恨無所嫉惡進思大道无量
般泥洹經卷下第十三張淵

@@德行一切欲護而自約省以惟行此
四大梵行却愛欲意多修清淨王行
如是便得自在死時安隱身無痛痒
譬如力士羙飯一飡之頃魂神逝生
第七梵天時轉輪王大快見者則故
世我身也如是阿難誰能知此昔我
宿命作轉輪王自然七寶行正法有
四德常能不貪彼時拘夷城傍行四
百八十里皆在天王城中吾前是時
又爲刹利王巳六投骨於此地中幷
彼爲七今得作佛巳斷生死従是巳
後不復造身我亦一切皆巳周竟現
於東方南方西方北方隨方敎化三
月輒移終措骨此
賢者阿難白佛言佛滅度後當作何
葬佛言汝嘿梵志居士自樂爲之又
問梵志居士爲葬法當云何佛言當
如轉輪王法用新刧波錦緾身體巳
以五百張氎次如緾之内身金棺灌
以麻油澤膏畢舉金棺置於第二大
鐵槨中衆香積上而闍維之訖收舎
利於四衢道立塔起廟表刹懸繒奉
施華香拜謁礼事是爲轉輪王之葬
般泥洹經卷下第十四張淵

@@
法也佛勅阿難汝行入城告諸華氏
佛中夜當滅度所欲施作當曼時爲
無従後悔欲面従佛得開解者冝及
是時卽受教行入拘夷城見五百諸
華氏慕會議語阿難報諸尊者佛夜
半當滅度所欲施作當曼時爲無従
後海欲面従佛得開解者冝及時行衆
人皆驚而悲歎言何其大駛佛取泥
洹何其大疾世間眼滅哀慟之聲聞
于宮中王遣太子幷諸華氏各將家
屬俱詣雙樹到白阿難欲前礼問阿
難入啓太子阿晨與諸豪姓家屬俱
來受三自歸不遠是夜佛請入卽皆
前稽首畢一面坐太子言佛身滅度
何其太疾佛報言吾本巳說世間非
眞無可樂者凡人貪壽思戀五欲惑
而無利但増生死更苦無量今我爲
佛以得自然無欲於此又冝自勉天
下智者常願見佛樂聞經法巳有是
意當務立信立戒布施多聞廣學智慧
建此五志以離垢慳然則世世當受
富貴名譽遠聞生天安樂可得泥洹
佛說巳太子及諸華氏皆作
礼去於般泥洹經卷下第十五張淵

是王與國中男女大小十四萬衆以
人定時出詣雙樹到白阿難請見受
誨前啓佛請入王將國中賢善者進
稽首畢一面坐前無燈火佛放頂光
照二千里佛言勞苦大王與羣臣來
王曰佛當滅度有何勅誡佛報王自
我得佛四十九歲所說經戒一切具
悉王國賢才皆巳採取王與羣臣慘
然皆悲佛告王自故巳來天神人物
無生不死死而不滅唯泥洹快王胡
爲啼但當念善改徃修來以政治國
無加卒暴厚待賢良赦宥小過務行
四恩以綏衆心何等四一當布施給
護不足二當仁愛視民如子三當利
人化以善正四當同利與下共歡王
如是者常得其福我宿命時行此四
恩積無數世故得作佛初得佛巳見
泥洹喜自說頌曰
今覺佛極尊捨婬淨無漏智爲天人導
従者得喜豫夫福報至快妙願志皆成
勇疾得上脫吾將逝泥洹
王與來者皆起礼佛遶三匝而去
是時城中有老異學年百二十名曰
般泥洹經卷下第十六張淵

@@湏跋聞佛夜半當取滅度自念吾有
法望之疑常願瞿曇一解我意當及
是時卽起自力行到雙樹白阿難言
吾聞瞿曇期在夜半請見決疑阿難
言止止湏跋無擾佛也湏跋固請至

再三曰吾聞佛爲如來至眞正諦覺
明行成巳善逝世間解無上士導法
御天人師号佛衆祐甚難遭値如漚
曇華百千萬世時時一有願一見折
所疑阿難以爲勞擾如來故不欲通
佛神心徹聽清淨過人従裏知心卽
勅阿難勿禁止聽使入是爲最後當
度異學須跋者也湏跋得入忻然悦
豫善心生焉見佛歡喜礼問恭辭氣
重揖讓畢一面住白佛言欲有所問
豈有閑暇一決其疑佛言便問恣汝
所欲聞可得解湏跋問曰今世學者
各自稱師有古龜氏有無失氏有志
行氏有白鷺子氏有延壽氏有計金
樊氏有多積願氏有尼犍子彼八子
者有所述乎自知之也佛告湏跋彼
與佛異子曹自作貪生猗想以邪之
道一曰邪見不知今世後世
所作自般泥洹經卷下第十七張淵
@@
得好以卜占享祀求福二曰邪思念
在愛欲有諍怒心二曰邪言虛僞詣
諛侫讒綺語四曰邪行煞生貪取有
婬妷意五曰邪命求利衣食不以正
道六曰邪治惡不能止善不能行七
曰邪志志貪常樂痛身謂淨八曰邪
定專意所望不見出要如是湏跋昔
我出家十有二年道成得佛開說經
法但五十載自従捨家有戒有定有
慧有解得度知見說正道者唯佛沙
門非凡異也吾本所履有八眞道第
一沙門亦従是得二三至四皆従是
成若不見此八眞道者彼爲不得沙
門四道所謂八眞道者一爲正見見
今世後世作善有福爲惡得殃知苦
知習滅行得道二爲正思思樂出家
去諍怒心三爲正言言諦至誠柔軟
忠信四爲正行不煞不邪无有婬心
五爲正命求利衣食以道不邪六爲
正治抑制惡行發起善意七爲正志
志惟四觀身痛意法解非常苦非身
非淨八爲正定一向無爲成四禪行
沙門梵志履此八正乃成四
道能師般泥洹經卷下第十八張淵

子吼我賢弟子行無放逸世間意滅
故得羅漢於是湏跋謂阿難言快哉
賢者是利弘羙寔未曾有蓋上弟子
得値此者不亦妙乎今受聖恩乃聞
是法願得捨家受成就戒阿難白佛
異學湏跋願受衆祐自然法律捨家
就戒沙門之行佛以可其就戒之志曰
是吾未後得證見淨者異學湏跋也
卽授戒爲比丘一心受不放逸以健
制以志惟以斷却如所欲下鬚髪被
袈裟以家之信離家爲道得法意具
淨行自知作證成解究畼爲行如應
巳意通知賢者湏跋巳度世得應眞
坐自念吾不能待佛般泥洹便先滅
度而佛後焉
彼時佛告諸比丘我滅度後儻有如
此外學他術在異生輩欲棄束髪來
踐法渚沐浴清化捨家就戒當聽可
彼以爲少門何則用彼有大意故當
先誡之三月知能自損用心與不若
言行相應者爲能捨罪先授十戒三
年無失乃與二百五十戒其十戒爲
本二百四十戒爲禮節威儀能行此
般泥洹經卷下第十九張淵

@@者諸天代喜又凡悕望受律就戒作
沙門者有四因緣皆有慕樂通道之
意我滅度後或離縣官求作沙門或
年老耆求作沙門或貧困劣求作沙
門或習正行求作沙門若夫賢才習
正耆老貧困及離縣官來爲道者其
於衣食趣得而巳受誦法言如有梵
行可得久住猶爲従是令多人安多
人得度世間得依利諸天人是故曰
従法者現世得安現世得解當善諦
受彼爲何法令現世安得解度者謂
佛所說十二部經一文二歌三記四
頌五譬喻六本記七事解八生傳九
廣愽十自然十一道行十二兩現是
名爲法若以奉持護如法者卽現世
安可得解度但當諦受護持諷誦正
心思惟令清淨道得以久住汝諸第
子當自网勉無以懈慢謂佛巳去莫
可歸也必承法教常用半月望晦講
戒六齋之日高座誦經歸心於經令
如佛在又族姓子族姓女所當追念
爲有四事一曰佛爲菩薩初下生時
二曰佛始得道妙正覺時三曰上頭
般泥洹經卷下第二十張淵

@@
說經轉法輪時四曰棄所受餘無爲
之情般泥洹時當論思此念佛生時
福德如是佛得道時神力如是轉法
輪時度人如是將滅度時辵法如是
次中末時有思念此起意行者皆生
天上若以受此而有疑望非意在佛
及法聖衆苦習盡道汝諸比丘當解
所問令如我在爲以是語面所問佛
亦眞第子自所問告及従我解說之
賢者阿難在後扇佛應曰唯諾皆巳
願樂無一比丘有疑非意於佛法衆四
諦者也佛語阿難其巳願樂如來正
化於佛法衆苦習盡道無所疑者當
棄貪欲慢悷之心遵承佛教以精進
受嘿惟道行是爲最後佛之辵令必
共順之汝諸比丘觀佛儀容難復得
覩却後一億四千餘歲乃當復有彌
勒佛耳難常遇也天下有漚曇鉢不
華而實若其生華則世有佛佛爲世
聞日恒憂除衆冥自我爲聖師年至
七十九所應
作者亦巳究畼汝其勉之夜巳半矣
於是佛作一禪之思惟通第一
禪又般泥洹經卷下第二十一張淵

起二禪之思惟通第二禪又起三禪
之思惟通第三禪又起四禪之思惟
通第四禪又起空無際之思惟通空
無際又起識無量之思惟通識無量
又起無所用之思惟通無所用又起
不想入之思惟通不想入又起想知
滅之思惟通想知滅是時阿難問阿
那律佛巳滅度耶答言未也佛方思
念想知滅之思惟阿難言昔聞佛說
従四禪思惟至於無知棄所受餘無
爲之情乃般泥日時佛捨想知滅還
思不想入捨不想入思無所用捨無
所用思識無量捨識無量思空无際
捨空無際思第四禪捨於四禪思第
三禪捨於三禪思第二禪捨於二禪
思第一禪従一禪思復至三禪便従
四禪反於無知棄所受餘泥洹之情
便般泥洹當此之時地大震動諸天
龍神側塞空中散華如雨莫不歎慕
而來供養時第二天帝釋下說頌日
陰行無有常但爲興衰法生者無不死
佛滅之爲樂
第七梵天下說頌曰
般泥洹經卷下第二十二張淵

@@妙哉佛巳棄一切世間猗廣辵清淨教
三界中無比神眞力無畏光明滅於茲
賢者阿那律說頌曰
佛巳無爲住不用出入息本由自然來
虛耀於是沒意淨無所著爲人受斯疾
施惠教巳遍乃退歸寂滅惟茲遇佛者
莫不蒙恩澤今巳淪清虛求了時復出
是時諸比丘皆騷擾徘徊呼言駃哉
佛般泥日一何疾哉世間眼滅中有
憂歎自悲念世間苦不得是道中有
尸視惟心猗有従因緣起以作復作
受非常苦生輒有死死則復生生死
徃來精神不滅莫致是處賢者阿那
律言止止阿難曉衆比丘上天見此
以爲荒迷安有捨家入自然律而不
能用法利自解阿難拭淚而問上有
幾天答曰従威耶越至漚荼廟及凞
連河四百八十里諸天充滿無有空
缺徘徊騷擾皆言駃哉佛般泥日亦
大疾哉世間眼滅中有憂歎自悲念
世間苦貪欲所蔽不見斯道或相曉
言佛說生死本従緣起意作復作受
非常苦生輒有死死則復生識隨行
般泥洹經卷下第二十三張淵

@@走莫知泥洹佛巳度世冝各精進夜
至過半阿那律令阿難入告城中佛
巳滅度所欲施作冝及時爲阿難入
告城中諸華聞之莫不驚愕踊躃悲
言何其駛乎佛般泥曰何其疾乎世
間眼滅舉城中相會聚奉持華香詣
佛舎利稽首作礼承事供養共問阿
難葬法云何答如教說轉輪王法佛
當復勝諸豪姓言寧可假期七日欲
奉伎樂華香燈燭展我曹心阿難答
言恣聽所欲諸華卽共作黃金甖黃
金輿牀黃金棺爲鐵槨具新刧波錦
五日張氎是時四面人衆周滿四百
八十里中皆賷伎樂華香來詣雙樹
共舉佛身置黃金牀上而以伎樂礼
事供養
於是諸華選衆童男使扶持輿牀欲
至漚荼神地如闍維之而諸童子不
能得前近佛舁牀又復更進至于雜
三了不得持賢者阿那律語阿難言
所以不得昇佛牀者是諸天意欲使
諸華童子倚牀在面諸天右面國人
隨後共舉牀入東城門遍住城中施
般泥洹經卷下第二十四張淵

天樂供養訖出西城門置漚荼地累
積衆香乃闍維之阿難言諾敬如天
願以告諸華皆曰敬從卽使諸僮左
面屬若干種繒繫牀牀角天於右面
屬諸天繒繫牀右角而綍之餘無數
天於虛空中散天雜華而雨澤香是
時婆賢大臣與拘夷六臣議欲以人
樂讃紹天樂俱送舎利卽如所議徐
行入東城門周遍城中四衢道里巷
處處住施草香伎樂出西城門到漚
荼地持刧波錦緾佛身體五百張氎
次緾千過麻油澤膏灌滿金棺巳内
佛身舉黃金棺置鐵槨中庫藏旣殯
積衆香畢漚蘇大臣執火而欲燃佛
積火至輒滅二進不然賢者阿那律
語阿難言火所以不然者是諸天意
見大迦葉將五百衆従波旬來巳在
半道欲面礼佛故使火不燃耳阿難
言諾敬如天願是時有異邊士名阿

夷維見佛滅度得天曼那羅華去至
半道迦葉見之就車問子知我所事
聖師佛乎卽答言我舉知之般泥日
巳七日天人普會供養其身吾
従彼般泥洹經卷下第二十五張淵
@@來得此天華於是迦葉悵然不樂五
百比丘中有徘徊騷擾仰天呼怨佛
般泥日一何巨疾世間眼滅中有憂
歎悲傷念世間苦爲恩愛縛不見斯
道迦葉曉言諸賢者釋憂當知有身
皆従緣起心作復作致非常苦生者
輒死死則有生五道無安唯泥洹樂
未得道者當求法利捨有爲無所會
則得矣攝衣疾行可見佛身其衆中
有名檀頭者亦釋家子與佛同出止
諸比丘言何爲復憂我曹従今巳得
自在彼老常言當應行是不應行是
今彼長逝不甚徃耶迦葉不悦行到
雙樹至覩佛積謂阿難言及未闍維
請見佛身阿難對曰佛身巳緾淹用
麻油藏在金棺外積衆香匝灌澤膏
雖未闍維固巳難見迦葉請至三阿
難答如初以爲佛身難復得見於是
佛尸従重棺裏雙出兩足一切見者
莫不歡喜迦葉稽首作礼見佛足上
而有異色仰問阿難佛身金色是何
故異阿難答言有羸老母稽首佛足
墮淚其上故異色耳大迦葉又不悦
般泥洹經卷下第二十六張淵

@@
乃喟然讃頌曰彼爲滅不生不復受老
死亦爲不復會無有相逢憎本巳捨恩
愛不爲別離憂當爲求方便令致得是
處佛爲五陰淨巳斷不復有亦又不爲
爲有受是五陰苦爲巳畢盡有本亦巳
除當仂求方便令得如是安佛巳斷世
間愛欲一切解亦爲悉能忍得離諸患
難爲巳自安隱亦致天下安當爲稽首
是永得度三界佛所說經戒爲世間最
明巳廣現正道審諦无所疑亦遍活天
下令得廣老死諸得値佛者誰不受弘
恩譬月照於夜爲除陰冥闇如日照於
晝能使天下明亦如電光現爲蹔照厚
雲佛明一時出都巳明三界一切所名
河無過崑崙河一切名大水亦爲無過
海一切星宿中月爲第一明佛爲世間
導天上天下尊佛所以度世福施巳周
匝所說教戒行在在悉分明亦以法流
布弟子樂受行令天人鬼
神龍敬承行礼迦葉說巳稽首佛足
遶積三匝却住一面諸比丘比丘尼
清信士清信女天龍鬼神王天樂神
質諒神金翅鳥般泥洹經卷下
第二十七張淵

神愛欲神蛇軀神各前稽首佛足遶
積三匝一面住畢於是佛積不燒自
燃賢者阿難時說頌曰
佛以中外淨爲梵世之身本乘精神下
而今措於是錦緾氎千過不用衣著軀
亦不以浣濯如一淨鮮明
至終其夜佛積燒盡自然生四樹蘇
禪尼樹迦維屠樹阿世鞮樹尼拘類
樹國諸豪姓共撿佛骨盛滿黃釜甖
置于輿牀舁入城中著大殿上共作
伎樂散華燒香礼事供養時波旬國
諸華氏可樂國諸拘鄰有衡國諸滿
離神州國諸梵志維耶國諸離揵聞
佛止雙樹般泥日各嚴四種兵象兵
馬兵車兵步兵到抱夷止城外遣使
者言聞佛衆祐止此滅度彼亦我師
敬慕之心並來従君請佛骨分欲還
本土立起塔廟抱夷王言佛自來此
我當供養遠苦諸君舍利分不可得
赤澤國諸釋氏亦嚴四兵來到報言
聞佛衆祐止此滅度是釋聖雄出自
我親實我諸父敬慕之心來請骨分
還立塔廟王答如初不肯與分摩竭
般泥洹經卷下第二十八張淵

@@王阿闇世又嚴四兵度河津來使梵
志毛蹶入問消息致慇懃言吾本宿
夜信心友汝無取無諍今佛衆祐止
此滅度是三界尊實我所天敬慕之
心來請骨分汝其與我則我與汝所
有重寶願終共之王答曰佛自來此
我當供養謝汝大王舎利分不可得
也於是毛蹶聚衆人作頌告言
今各撰躬堪來拜首謙遜求分
如我不與舉止動衆四兵在此
義言不用必命相底
拘夷國人亦答頌曰
遠勞諸君辱屈拜手佛來辵形
不敢相許如欲舉衆吾斯亦有
俱命相底則未爲恐
梵志毛蹶曉衆人言諸君皆宿夜承
佛嚴教日誦法言心服仁化一切衆
生尙念欲安且佛大慈故燒形辵骨
欲廣祐天下何冝當爲毀本惠意舎
利現在但當分耳衆咸稱善皆詣舎
利稽首畢一面住乃共使毛蹶分之
於是毛蹶持一甖受石許蜜塗其裏
分爲八分巳白衆言吾旣敬佛亦嘉
般泥洹經卷下第二十九張淵

@@
衆意願得著甖舎利歸起塔廟皆言
智哉是爲知時卽共聽與又有梵志
名溫違白衆人言竊慕善意乞地燋
炭歸起塔廟皆言與之後有衡國異
道士求得地灰於時八國得佛八分
舎利各還起塔皆甚嚴好梵志毛蹶
種邑道人大溫違還俾賁邑衡國道
士得地灰歸皆起塔廟舎利八分有

八塔第九甖塔第十炭塔第十一灰
塔佛従四月八日生四月八日捨家
出四月八日得佛道四月八日般泥
洹皆以佛星出時此時
百草華英樹木繁盛佛巳般泥洹天
下光明滅十方諸天神莫不自歸佛
旣分舎利又爲遠方諸四輩弟子未
悉聞故留九十日乃起塔廟諸來國
王豪姓人民家屬㒒従皆齋戒九十
日在所遠方四輩第子衆普會拘夷
共問阿難於何起塔阿難答言當出
去城四十里於衞致鄕四衢道中作
塔廟抱夷豪姓共作㽃瓳石墼縦廣
三尺集用作塔高及縦廣皆
丈五尺藏黃金甖舍利於其中置立長表法般泥洹經卷下第三十張淵

輪枰蓋懸繒燃燈華香伎樂礼事供
養舉國人民得共興福大迦葉阿
那律衆比丘會共議一日三十萬衆
及諸國豪姓羣臣得値佛時敬意行
福終皆當生第四天上與彌勒會而
得解脫拘夷國王當生第十二水音
天上至彌勒作佛時當下爲佛造立
精舎勝今給孤獨園阿難問大迦葉
拘夷王何以不於彌勒佛求應眞道
答言是王未猒生死苦故未猒苦者
不得應眞阿難言我巳患猒身苦不
得離世間奚不得道迦葉答言汝但
持戒不行身觀坐猗生死飯食想而
生死行未休故也至九十日大迦葉
阿那律衆比丘會共議佛十二部經
有四阿含獨阿難侍佛久佛之所說
阿難志諷當従書受恐其未得道尙
有貪心欲持舊事詰責阿難與設高
座三上三下如是者可得誠實皆言
大善衆會坐定直事比丘逐阿難出
湏臾又請阿難入礼衆僧未得道者
皆爲之起直事比丘處著中央高座
於是讓言此非阿難座衆比丘言用
佛般泥洹經卷下第三十一張
淵
@@經故處汝高座欲有所問阿難就座
衆僧問曰汝有大過寧自知不昔者
佛言閻浮提樂汝奚不對直事比丘
勅阿難下卽下對言佛爲不得自在
當湏我言耶衆僧默然直事比丘又
令阿難上衆復問曰佛爲汝說得四
禪足者可止一刧有餘汝何以默阿
難下言佛說彌勒當下作佛始入法
者應従彼成設自留者如彌勒何僧
又默然阿難心怖衆比丘言賢者當
如法意具說佛經對曰唯然如是三
上阿難最後上言聞如是一時座中
未得道者皆垂泣言佛適說經今何
以疾大迦葉卽選衆中四十應貞従
阿難受得四阿含一中阿含二長阿
含三増一阿含四雜阿含此四文者
一爲貪婬作二爲喜怒作三爲愚癡
作四爲不孝不師作四阿含文各六
十疋素衆比丘言用寫四文當興行
於天下故佛闍維處自生四樹遂相
撿斂分別書佛十二部經戒律法具
其在千歲中持佛經戒者後皆會生
彌勒佛所當従彼解度生死履
般泥洹經卷下第三十二張淵

@@
般泥洹經卷下癸夘歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造般泥洹經卷下
第三十三張淵

人本欲生經序淵
人本欲生經者照于十二因緣而成
四諦也本癡也欲愛也生生死也略
舉十二之三以爲目也人在生死莫
不浪滯於三世飄縈於九止稠繆八
縛者也十二因緣於九止則第一人
亦天也四諦所鑑鑑乎九止八解所
正正于八邪邪正則無徃而不恬止
鑑則無徃而下愉無徃而不愉故能
洞照傍通無徃而不恬故能神變應
會神變應會則不疾而速洞照傍通
則不言而化不言而化故無棄人不
疾而速故無辵物物之不辵人之不
棄斯禪智之由也故經曰道従禪智
得近泥洹豈虛也哉誠近歸之也斯
經似安世高譯爲晉言也言古文悉
義妙理婉覩其幽堂之羙闕庭之富
者或寡矣安毎攬其文欲罷不能所
樂而玩者三觀之妙也所思而在者
想滅之辭也敢以餘睱爲之撮注其
義同而文別者無所加訓焉
佛說人本欲生經

@@後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時佛在拘類國行拘類國
法治處<阿難記所*聖敬土也沬治處王城也>是時賢者阿難
獨閑處傾猗念如是意生未曾有是
意是微妙本生死亦微妙中微妙但
爲分明易現<現當爲見也是意微妙本句倒>便賢者阿難
夜巳竟起到佛巳到爲佛足下礼巳
訖一處止巳止一處賢者阿難白佛
如是我爲獨閑處傾猗念如是意生
未曾有是意是微妙本<本癡也解癡者四諦之所照也>生
死亦微妙<生死極末也微明之諦達于未也>中微妙<中者本未之閒九用
><諦燭之之亦甚微妙也>但爲分明易現<現當作見也言四諦觀十一因
緣了><了分明不難知也>佛告阿難勿說是
分明易知易見深微妙阿難従有本
生死是阿難従本因緣生死如有不
知不見不解不受令是世閒如織機
躡撰徃來<言従癡者有是生死至*至妙何得言易見乎自有癡來經劫累身悠悠者比丘有不了諦反視如有者
者萬無一><人曷云分明耶>従是世後世従
後世是世更苦世閒居令不得離世閒<此說生死苦爲苦諦
也今死則後身><生生死猶晝夜而愚者以生而感死頻以成苦>
如是因緣阿難可知爲深微妙従有本生死明
亦微妙<由生有死><故故曰因緣達今世後世累繼生死故曰更苦明照三世故曰微妙
也結苦諦也>若有問有老死因緣
問是便報有因緣何因緣佛
說人本欲生經苐二張淵
@@阿難
老死便報生故<死因于生習生有十上知苦此推習也>
若有問有生因緣問是<有生因緣猶生有所因不
也>便報有因緣何因緣生有故爲
生<生固乎三有也>若有問有因緣有便報有因
緣有何因緣有報受因緣有<因四受
有三有>若有問有因緣受報有因緣受何因緣受報爲愛求因緣受<言從前身習八愛故中陰
有四受四受旣受則有今身二世現故略而止與也常習諦皆><竟十二因緣具三世癡人不知今世後世故令
運心彌綸三世令知輪迴寤四諦也故曰癡人以挍計挍
計本未本><未爲藥爲藥謂斯四
諦也>如是阿難従愛求因緣受従
受因緣有従有因緣生従生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是爲具足最苦陰<如是五事
展轉相因則名習也知五事苦爲苦諦也愛別離苦在有胎苦生老悲
*><眞爲苦*也>従是有習
<句倒也言従習有是苦也>生因緣阿難爲老死是故說是爲従
是致有是<是故従*說従癡致行德生有是老死>當従是阿難分明爲生因緣老死
<分明者諦了了知習也諸言因緣
皆習也捋欲反盡故更椎**之也
>若阿難無有生爲無有魚魚種無
有飛鳥飛鳥種爲無有蚊虻蚊虻種爲無有龍龍種
爲無有神神種爲無有鬼鬼種爲無有人人種各
各種<假知晝諦無有生者><何従得五道也>若如有如有生無有
亦無應有令有生<解晝諦眞中
心則生無有也亦無有能令
生有>一切阿難無有生爲有老死不阿難白佛言不佛說人本欲生經苐三張淵

<無生則無死誠哉此言也>佛便告阿難従是因緣當知
爲従是本従是習従是因緣老死爲
生故生因緣阿難爲老死<従是因緣従是因緣發也上也
><解無無生則不老死苦不了無者従四習生便有苦也此四習與止至愛還下異也自足下結句皆反覆而成
也>生因緣阿難爲老死<重結也>若有問
有因緣生可報有因緣生何因緣生
爲有因緣故従是阿難因緣當知令
従是有有因緣生<墮胎三有更有生十二因連之一世也>若阿
難有因緣无有寧有魚魚種飛鳥飛
鳥種蚊虻蚊虻種龍龍種神神種鬼
鬼種人人種各各種<解盡無有則無五道也>如應應
有無有亦無有者爲有无有一切阿
難無有爲有生不阿難言不<得眞如諦則便應有無有亦復有也
旣以><無有者爲辟有覩無有如令羣有一切無有爲有生不反以質阿難阿難*無也>
是故阿難従是發従是本従是習従
是因緣生爲有有故従有因緣阿難爲生<以作
是四習故><生以有爲本也>若有問有因緣
有便言有何因緣阿難有可報爲受
因緣有因緣有如是分明爲受因緣有<因四受則有
三有也>設阿難受因緣無有亦無
有受有一切阿難無有受爲有現不阿難報不<
無有受緣亦無><有受現當爲見也一切無受爲有可見不也>
如是阿難爲従是起従是本従是習
従是因緣令有受受佛說人
本欲生經苐四張淵
@@因緣阿難爲有有因緣阿難受<若不遶無便従
><四習也令有受倒冝言今受有也>有因緣阿難受如
是問對爲有何因緣有受可報愛因
緣従是因緣阿難當知爲愛因緣受<有因緣阿
難受><句倒也言有受因緣也八愛心是則受胎也>若阿難無
有愛亦無有受亦無有當受一切阿
難無有愛爲有受不亦有受名不阿難言不<
解無無愛><則無受及當受也又反反以質文之常也>如是阿
難爲従是發従是本従是習従是因
緣爲愛因緣受愛因緣阿難爲受如
是阿難爲愛因緣求求因緣利利因
緣計計因緣樂欲樂欲因緣發求以
徃愛因緣便不欲捨慳以不捨慳因
緣便有家以有家因緣便守<不解則從是致是也重結也
>従守行本阿難便有刀杖従有刀
杖便有鬪諍言語上下欺侵若干兩
舌多非一致弊惡法<多非弊法従守始起也八愛之一也>若
阿難本無有亦無所守亦無有守一
切阿難無有守爲有刀杖鬪諍語言
上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡
法不阿難言不<若解滅不守於色寧致若干弊惡不質以明理也云無所護故無所守也下亦無二字重
合句耳>如是阿難是従是發是爲
本是爲習是爲因緣刀杖鬪諍語言
上下欺侵若干佛說人本欲
生經苐五張淵
@@兩舌
多非一致弊惡法<並守不守一理
巳現欲受*四習合爲守也>従守
故阿難便有刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌
多非一致异惡法如是伹爲多苦爲従五陰習致<不守者不了色><而守之也刀杖非一惡卽知大苦苦諦也思
惟十二因緣*十二事一一皆有四諦也諸習諦推本非
一端也不根十><二而止十六無無漏習盡二*五耶推本叱則八愛盡有
四習以此推之則可知也又愛爲穢
海衆惡歸焉何但入><耶言八奉其*耳欲界**何衣無婬至乎不還乃舉別耳>家因緣令
有守是故爲說是當従是知阿難爲
家因緣守<由有妻室則有盡門擊
析之守也向使捿*高岸擊析何施
也故說者云是上言爾也>若家因緣無有巳無
有受當何因緣有家一切家因緣無有寧有家不寧有刀杖鬪諍語
言上下欺侵若干兩舌多非一致弊
惡法不阿難言不<不受此色人無><緣有家無緣有家寧有守而
惜刀大苦集不>如是阿難従是有従是本従是習従是因
緣令有守爲守故従家阿難令有守
<上従是有者従家起有守也以家本習結因家><守成守因於家亦顚
倒相明也>難捨慳因緣令有家従
是因緣有是當従是因緣知阿難爲
難捨慳因緣令有家<腦因色欲思
存不捨由之爲家也故曰是緣有是也>若難捨慳阿難無有亦無有受巳無有受寧當
有慳難捨不一切阿難慳難
捨巳無有寧當有家不阿難白佛言無有<無有受不捨受也巳無有受寧當有慳難捨慳難捨巳無有寧有家不>如是佛說人本欲生經苐六張鬪

阿難従是起従是本従是習従是因
緣受家慳難捨故阿難令有家<是是慳惜心也>
従徃受阿難因緣令有慳難捨是故
有是言亦従是因緣有是如是當従
是因緣阿難可解爲従發受従是受
慳難捨<卽彼好仇因之甚惜故曰往受令有難捨也是故上說說従往有是慳也>若阿
難發受無有寧有受亦何因緣徃受
一切阿難無有發受寧當有慳難捨
不阿難白佛言不<解無發往則不有受與至彼也普不往受豈慳惜也本未上>
如是阿難従是起従是本従是習従
是因緣令慳難捨爲發徃受故亦爲
發有因緣故阿難令有慳難捨<従發習發遂至
><不捨也>欲貪因緣阿難令有發是故
說是當従是因緣阿難知爲従欲貪
因緣令發<婬貪内足則發而適彼也>若欲貪阿難無有
巳无有因緣亦何因緣當有欲貪一
切阿難欲貪无有寧當有發徃不阿
難言不<若行人解婬無有因緣亦何計當有淫貪耶普無貪心何有往受也凡上云無有皆明因無有也一
切巳><下皆以因及緣無有>如是阿難從是發
従是本従是習従是因緣令發爲有
欲貪故爲従欲貪阿難令發<令從爲有欲貪句倒也>
巳發従發徃令有欲貪是故爲說當
従是因緣知爲従發徃令有欲貪<此發往計挍欲相造也陰持入
日願得往>佛說人本欲生
經苐七張淵
@@<相也卽第三計也故說者是故上說因計生貪也>若無有發徃阿
難亦無有令發徃一切阿難雖發徃
若有貪欲不阿難言不<假解無無住之因亦住貪有生付也>如
是阿難爲従是有従是本従是習従
是因緣貪欲爲有發徃因緣令有欲
貪<解無如上若不解則如上爲習也於皆結句反復少發往二字也>従是利故阿
難令發徃爲従是說是當従是因緣
知爲従利因緣令發徃<好利甚則思存徃也是上說是當了利爲往緣也
>若阿難以無有利亦無有求亦何
因緣有求一切阿難巳無有利寧當
有發徃不阿難言不<旣解知利則無有利之求何當有利求因緣耶普魚有
利><豈有發往乎>如是阿難従是有従是
本従是習従是因緣發徃利故利故
亦發求従求因緣故令有利故說是
従是因緣當知令従求因緣有利<此八愛或言故說或云
是說義><不異也以具文於上此二解之故云是故首言爾也>若求
因緣阿難無有亦何因緣有求亦従
何因緣求一切阿難以無有求若有
見利不阿難言不<若求本無所因亦何得求也善無求者利可見不>如
是阿難従是有従是本従是習従是
因緣爲有利爲有求故求故阿難令有利<或曰發
曰生或曰起><或曰有義同文別耳>従愛故令
有求是故說當従是知令従愛求<愛心内無求之由
生>若阿難無有佛說人本
欲生經苐八張淵
@@
愛亦無有求亦無有因緣求亦無有
愛一切阿難愛無有寧當有求不阿難言不<諸因緣唯此一說反上愛受中卽若無有愛下曰二
無有愛耳餘皆在一切上說因一切><下說以
因及緣>如是阿難従是有従是本
従是習従是因緣有愛故令有求求故令有愛<愛之
滋長成乎八也>彼阿難欲愛亦有愛是二皆痛相會<此推愛本文終也欲愛色愛也
亦有愛非一也經曰心可則爲欲也是兩><愛痛爲本爲習爲因緣従痛發解
如有則無也相會猶相因也>有痛
因緣阿難若有問是便言有何因緣
有便言更因緣有従是因緣阿難亦當知令更因緣痛<設問教
答也有六更故三痛由生也>若阿
難眼不更亦無有應當更眼亦不得
更一切阿難眼巳不更寧有眼更不
亦有眼當因緣生不爲樂爲苦爲亦不樂亦不苦阿難應不<若眼知如有不更眼
亦無有應作眼更者一復不得此更也普眼巳><不更豈
在眼更因緣生三痛不也>如是阿
難従是有従是本従是習従是因緣
令眼更痛眼更因緣阿難令眼知痛
耳亦如是鼻亦如是舌亦如是身亦
如是心不更阿難亦無有當更亦無
更因緣令心更一切阿難心無有更
寧當有心更入因緣令有痛不令有
樂不令有苦不令有不苦不
樂不阿難應不如是阿佛說人本欲生經苐九張淵

難是爲有是爲本是爲習是爲因緣
痛令有更心更因緣阿難令有痛<更卽有二
><痛呼阿難重結於比顚倒相明結言也>若有問有因緣更
不對爲有何等更有因緣對爲名字
因緣當従是阿難可知令従名字因
緣更<更本應是六入而今是名字六入同出六更六更同出六情大情之本則名字是故想曰名色也亦應出經時
失次><也>若従所處有亦従所處
應受令名身聚有<句倒云在所處四身爲在所處三有也捋欲說無色故云受之眞有也有
受有有乃><有名色也>若阿難従所處有
亦従所處應受無有爲有更有名字不阿難言
不<如有知無><受之與有豈有更而因名字耶>若阿
難従所處有亦従所應受無有令名
身有無有寧當有對更不阿難言不<反覆明之上句云豈有
更因名字不此句言寧有名字與更對
爲因><也>一切阿難名字亦色身無有爲有更
不爲従有更不阿難言不<此上三反問於此一><問云普無名色何
従有更乎天竺言質無*其悉也>
如是阿難爲従是是發爲従是是本
爲従是是習爲従是是因緣従是是更令従是名字名字因緣阿
難令有更<凡上云是因緣是有次云無是則無取後><云従發習
因緣卽成上句從是有是故皆如
是也>阿難有名字因緣設有問便
對爲有何因緣名字謂識因緣爲有當従是因緣阿難解知
爲識因緣名字<中陰淫識
遂處胎有五陰>若識阿難不佛說人本欲生經苐十張淵
@@下母腹中當爲是名色隨精得駐不
阿難言不<設無中陰淫識當有猗精住成名色不名色巳後至有中世也識巳前前世也
><三世成十二也>若識阿難母腹巳下不得
駐去爲有名字得致不阿難言不識
阿難爲本若男兒若女兒巳壞巳亡
令無有爲得名字令増長令所應足
不阿難言不<縦使中陰乘精入胎或一二七日而*豈有此身耶或成根男女及命便墮㑥胎
寧得><五陰身不乎自下母胎則淫識也一二七日男根女根巳是名字之成>如
是阿難従是起有従是本従是習従
是因緣爲名字従識識因緣阿難爲有名字<
毎至結句><輒重者云名色従識注識爲名色因緣反覆言也>有因
緣阿難識若問是便對有從何因緣
有識名字因緣有識當従是因緣阿
難分別解爲名字因緣識惟識<之本本當是行而今言名字五大名識也卽六大癡也有
六大癡心作淫><行淫行中有識共出六大故名字也>若阿
難識不得名字駐巳識不得駐得増
上爲有生老死苦習能致有不阿難言不<省文有似上乘望識入*
受有名字身或七日><或三根成而胎傷寧滋長成十二緣不也若當爾者與上不畢也又此說無名字是無常
之說非盡諦言也而今少><行叉文乱似出經時未皮*也就而通之者云大不信無癡豈得望行與望識不也
夫萬冥存乎癡万照存乎慧故><此經以癡爲本以諦對也>如是阿難従是
致<致生也從六大生望識也>従是本<望識以六大爲>従是習<習癡
以成識也>従是因緣<因緣有識><緣也上二十事實有
十八皆然也>識令有名字名字因緣有識<十
二事窮此>是如是爲識因緣
名字名字佛說人本欲生經苐十一張淵
@@
因緣識止是說名止是處對止是諍本現當従有慧莫受<稱名字反
覆而結之云止是者十二事終是說><名字處也對止是者上諸云便對也諍本見者三耶見也墮耶見則失正
觀正觀四慧也現當見也故曰諍本見當><
従慧*受也>幾因緣阿難爲計痛
是爲身阿難言是法本従佛是法正
本佛自歸本佛願令佛說令従佛說
是說受解利佛言聽阿難善哉善哉
諦受念佛便說賢者阿難應唯然従佛聞佛便說是或阿
難有見是痛爲身<失憂三更而愚
墮爲身>或有見是痛計非身但爲身更痛法見是爲身<但爲巳上稱痛而云無也此云
身更痛法與漏分布三痛身更知同也上三痛><亦皆云
更知也以身更爲異耳>或一身爲
是痛見不爲身亦不爲痛法見痛法計是不爲身但爲見是身爲身<但爲巳上亦
稱上二事云無也見後解中云不學乃後問解三事><亦云見也覺見義同耳但有有爲異也不不解也覺悟之
稱也漏分布曰三痛心更知似其事也若不爾者冝言三><痛覺由身也上言*痛更由身也*六覺六更也此
下散說爲三痛病其文亡而錯得下慧心解三事之
重釋以次><此非其事也>彼阿難或爲在是痛計爲身<由痛><而修身也此卽
下道慧解痛文也而逬續此爲痛病也>當爲對說是<此文意稱上
計><痛爲身者辟而執之也下色
重解不稱爲賓主也>是痛賢者爲
三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦痛
是賢者三痛見何痛應作身樂痛時
阿難是時二痛巳爲滅爲苦亦
不樂亦不苦是時但爲樂更樂痛阿難非常苦佛說人本欲生經苐十二張淵

要滅樂阿難痛巳滅離身不在身計
<將時無身故云痛有三而身一何適爲身耶欲言樂痛男身當其親難則無苦與不樂不苦三痛而今一樂非身明
><*又令**觀其常身死敗以諦照之復非身明白矣>是如是是時阿
難苦痛便時是時爲兩痛巳滅爲樂
亦苦是時但爲更苦痛苦阿難痛非
常苦盡法苦阿難痛巳盡身不復更
知是時阿難<與樂痛同義不別解也此中樂亦苦若上少三字冝言樂亦不樂不苦也便
字><従冝爲更也>亦不苦亦不樂不更是
痛是時兩痛滅痛亦苦但爲是時不
苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛法
非常苦盡不苦不樂阿難痛巳盡應
無有身自有是計或阿難爲行道<本同上二義也長下不
字也中><云痛亦苦冝云樂亦苦也*大樂不大苦中中人也>爲是
非常法痛爲計見身或有阿難爲行道<常觀三痛計
身之見也>放散樂苦痛爲自見計
身如是阿難因緣不應可爲痛作身見身<得明慧
觀則三痛放><散因緣長息水無痛之作身想>彼阿難
或不痛計見是身但爲身法更痛<但爲上稱痛而云無也但云身更痛者身歷
三痛而作身也漏><分布曰三痛身更知卽此事也>便
可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應有是不<上
更痛計爲身佛教答曰><尙不痛計身寧稱有身更可修身耶上痛更稱反身更法身更法言所更約耳言二不
見似盡滅也設問對計非身><寧應是法更
>是時阿難比丘不痛爲見計
非佛說人本欲生經苐十三張淵
@@是身寧應是法更痛亦見是身不阿
難言不<旣教荅無痛更無緣修身又反以質阿難也不痛爲見計非是者言第二身更痛無第一
><痛計身也二與三都無非常盡滅直言寧應者此二事皆仍上三痛故云寧寧者旣兩痛滅安得獨稱身耶雅
理並><羅義不隻立也>如是阿難是因緣亦
不應亦不可令或一無有痛計是身
但爲身更痛<但爲巳上亦稱也反稱結句也>彼阿難所不
計痛爲身亦不見是痛非身<將說第三云無第一也>
亦不身更痛亦痛法不見不計是身<云無第二
也>但爲計我爲不覺是身是身<覺見也覺三痛計爲身也
云不覺覺><也>便可報一切賢者自計身<計獨覺
也覺是身也>不更痛<句倒也卽無第二也>寧應有身不<此言自覺
身爲身不更痛><法又不痛計身三名並寧應獨覺身是身耶獨上三痛何痛應作身也當一兩滅
何得並稱也>是時比丘不痛爲身
身亦不更痛痛法亦不爲身有身<二無第一第二
也>但爲不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言
不<云三事並列何><得獨有身也上設問對此問阿難>
如是因緣阿難不應令無有痛爲身

亦不身爲更亦不應法爲身亦不應
不覺身爲身如是阿難一切痛爲作
身巳痛見見是身<事無適作身也
>幾因緣阿難或爲行道不爲痛作
身爲見不見身阿難報是法本従佛
教令亦従佛願佛爲說佛說巳
弟子當受令是說當爲解利佛告阿難聽是佛說人本欲生經苐十四張淵
@@
受是諦受重受念是當爲說如是賢
者阿難従佛聞佛便說是有阿難比丘不爲痛作
身亦不見痛爲身<行者得四非常><解盡諦慧者不計三痛而有身也旣不計三痛
則不快痛之見著身想也>亦不爲身更亦不痛法計爲身<分痛法耳冝合
痛法亦上三痛但身更知心更知望得知><爲異也>亦不見身見
爲身<見覺也上身更此身覺爲異
耳>亦不従或有是身亦不従是見
見是身巳如是見不復致世閒令不復受世閒<有是身者故上計痛有是身也撮三事之二云
旣無半則不致受世間也致至也>
巳不復受致世閒便不復憂巳不復
憂便無爲度世便自知爲巳盡生老病死憂巳畢<三痛身盡
則不致不受十一苦也>行巳足所
應作巳作不復還在世閒齊是阿難
或爲行道不計痛爲身自方便作亦不見見爲身<齊至也至此身最後竟身也身則畢
於此不受更身故曰不還世問也>
幾因緣阿難或爲行道爲色作身阿
難報法本従佛教令亦従佛願佛爲
說佛說巳弟子當受令是說當爲解
利佛告阿難聽是受是諦受重受念
是當爲說如是賢者阿難従佛聞佛便說是有阿
難或爲行道爲少色行爲身<少貪身
不乃*><勤>阿難或爲行道爲不少色行爲身<捋
及二勝一無也>亦色無有量
行爲身但爲少不色佛說人本欲生經苐十五張淵

行爲身<但爲二字冝上在色無量上也不爲少不色重騰焉也無量者慇勤貪內外色也>或
有阿難爲行道亦不爲少色亦不爲
無有量色<騰無第一第二及三也>亦不色少行爲
身<不色小及第一也內不少貪外微著也>或有阿難爲行道亦
不爲少色亦不爲無有量色亦不無
有少色行爲身<騰無上三>但爲不色無有
量行爲身<反第二也內不色無有量外*勤也>彼阿難或爲
行道少色行爲身現在阿難或爲行
道少色行爲身巳身壞死令復見身
相像如是不爲是對行對如是致亦
如是齊是<現在猶是計貪少計貪少色以起者身時雖身死土續貪身思存想像未知繫
><癡行道不應與此爲匹而愚與倶以致此身此而還也對匹也倶也齊至也死而不解無常也>
阿難或爲行道色少行爲身自方便
計作齊是阿難或爲行道色少行爲
身自方計作齊是阿難或爲行道色
少行爲身令結使<自計方便方便貪色命終不絕也不自坊閑至此而止故爲身結身
使也><上自計方便如當遇下寧也可無一条耳此說病耳而云行道道當知也>彼
阿難或爲行道不少色爲作行身但
爲色無有量計作爲是身現是阿難
或爲行道色無有量爲計作身身巳
壞死令復現身相像如是不爲是對
行對如是致亦如是齊是阿難或爲
行道爲計身色無有量齊是阿難或
爲行道令佛說人本欲生經苐
十六張淵
@@色無有量爲身令使結彼阿難或爲
行道不少色亦無有量色計但爲念
少色爲身現在阿難或爲行道不色
少爲計身身壞死令復見身相像如
是不爲是對行對如是致亦如是齊
是阿難或爲行道不色少自計爲致
身齊是阿難或爲行道不色少令身
使結彼阿難或爲行道亦不色少亦
不色無有量亦不無有色少亦不無
有色無有量爲墮行身現在阿難或
爲行道亦不色少亦不色無有量亦
不無有色少亦不無有色無有量爲
計墮身巳身壞死令復見身相像如
是不爲是對行對如是致亦如是齊
是阿難或爲行道不色无有量自計
爲致身齊是阿難或爲行道令不色
爲使結齊是阿難或爲行道自計爲
致身身幾因緣阿難爲行道色不行
作身阿難報是法本従佛教令亦従
佛願佛爲說佛說巳弟子當受令是
說當爲解利佛告阿難聽是受是諦
受重受念是當爲說如是賢者阿難
従佛聞佛便說是或阿難爲行道或
佛說人本欲生經苐十七張淵

@@不爲
色作身<計四大有身相也都日也>亦不爲色計爲身<少色也脫少
字云解道行者不起小色而滯身也>亦不爲色無有是<量多普四大息此
多色也>亦不爲色少<爲下小無字也*色小反><第一也亦息此結
也十報內無有小色外見小端正也>亦不爲色無有量計爲身<爲下亦少不字也此反第二也
行諦亦癈之也十報內不念不*端正外
見色不*端正><色也>彼阿難爲行道不少色爲作身亦不爲計是
身<如道行道行諦也得此慧者忠
少著四大色也>現是阿難爲行道
不爲少色作身亦不爲墮是身巳身壞死令不復見是身相像<現是猶是時也是行時
不貪小色見身非常滅盡永絕今身著色之想也>不爲是對
行對如是是无有齊是<對今身後
也無有身猗之至此一也>阿難爲
行道爲不少色爲身亦不計爲是身齊是阿難爲行道爲不少色爲身
不使結<云至此無身之相則無貪
身之七使九結也>彼阿難或爲行
道不爲色无有量爲身亦不作色爲
身現在是阿難爲行道不色無有量
爲身亦不計是身巳身壞死令不復
見身相像不爲是對如是如是是爲
无有是齊是阿難爲行道不色無有
量爲身亦不墮身計如是阿難齊是
或爲行道不色无有量爲身不使結
彼阿難或爲行道不爲不色少
爲身亦不墮身計現是阿難爲行佛說人本欲生經苐十八張淵

道不色少爲身亦不墮身計巳身
壞死令不復見身相像不爲是對如
是如是是爲無有是齊是阿難爲行
道不爲不色少爲身亦不墮身計
如是阿難齊是爲行道不爲不色少
令不使結彼阿難或爲行道不行不

色无有量爲身亦不墮計是身現是
阿難爲行道不爲不色阿難爲身亦
不墮計爲成身巳身壞死如是身令
不復見是計不爲是對如是如是是
爲無有是齊是阿難爲行道不行不
色無有量爲身亦不墮計是身齊是
阿難爲行道不行不色无有量亦令
不使結齊是阿難或爲行道不行不
色无有量爲身亦不成身亦不墮計
是身亦有是七處阿難令識得駐亦有二受行従得解<五道則張欲界爲五
幷三界天爲一九神止處則分色無><色合欲爲一也論王道者以流浪受苦爲失故精說三惡道*天爲一也
說九止者論能弘教受三觀者故自人始><不及三苦也分一受者精粗相従觀法不異也
二受皆居滿畢之位故有解名也>
有色爲令従是有若
干身若干思想辟或人或天是爲第
一識止處有色爲令従是一身若干
思想辟天名爲梵天長壽本在
處是爲第二識佛說人本欲生經苐十九張淵
@@止處
有色爲令従是一身若干思想辟天
名爲明聲是爲第三識止處
有色爲令従是一身一像思亦一辟
天名爲遍淨是爲第四識止處
有不色爲令従是一切従色想度多
想滅爲無有量空空慧受意止辟天
名爲空慧行是名第五識止處
有不色爲令従是一切従空行竟過
無有量識従慧受意止辟天名爲識
慧是名爲第六識止處
有不色爲令従是一切従識慧過度
無有量不用従是慧意受止辟天名
爲不用従受慧是爲第七識止處
何等爲阿難亦有二受行従得解有
従色因緣行道令不更思想辟天名
爲不思想是爲一受行従得解有従
不色因緣行道一切従不用得度爲
受不思想亦有思想受行止辟天名
爲不思想亦有思想是爲二受行従
得解彼阿難所第一識止處爲従色
行因緣行道若干身若干思想辟名
爲人亦一處<色身也有也有欲之形故曰色也由欲界身行道諦故曰行道也六天巳下
>佛說人本欲生經苐二十張
淵
@@<
其形非一故曰若干也心亦各異故曰若下想也辟行字也
>若阿難行道是識止處巳知<知欲天及人陰持入身爲本也>亦知是
識従是習<習天及人識不能捨也知者慧也>亦知従是沒<沒盡也従><天及人
身天下滅者諦知如篾曰盡也>亦知是所樂<七處結日時也貪樂天及人身>
<故曰樂也知之爲盡>亦知是更苦<天反人身由之受苦也知
一苦則慧也>亦知是従得出要如有知<出要法句言得要生盡也故七處曰欲能><治能棄能度也盡諦有
四事出要是其一也凡六事皆曰知行道諦之慧也六事皆曰是是六天巳下下及人身識><所依也七處三
觀經一皆知五陰之一而陰有六惰也一一皆知陰陰有習三四知陰盡行道又曰亦知色味亦知><色出要此
七處也三觀者觀身色觀五陰觀六情也三觀卽七處之毎第一陰入也言以道諦盡諦苦州要謗觀陰><入及
樂而陰之也五陰聲蓋經以五陰爲五習盡爲七處昧苦出要爲三觀文小異大同身三經唯七處三觀經有><
道諦二經皆七事而巳然倶曰行道亦道諦也皆曰知知亦諦也如至識知或曰如本知知非諦何也知觀同義也
><九九止卽天身爲觀地習天之習天之身會滅行道味樂天樂天樂樂必有苦
能斷天貪可名活道故曰出西也皆
><四諦觀觀九處也所謂微而顯約而具也十報單用陰習盡而止也>是時阿難爲
行道所識止處可應求可應望可應
住處阿難言不<若行道慧以四諦
觀覩人身寧有貪求望想此住止處不答曰無也>彼阿難第二識止處爲従色
行因緣行道若于身一想辟天名爲梵身長壽本第一在處<始行一禪
生四梵名梵小梵無量大梵梵輔身
不相類故曰若><干身猶此人之
優劣也心未紽一故曰非一想也>
若阿難行道是識止處以知
亦是識止處従是習亦知従是沒
亦知是所樂亦知是更苦亦知是從得出要如有知是時阿難爲行道所識止處可應求可應望可應住佛說人本欲生經苐二十一張淵

處阿難對言不彼阿難苐三識止處
爲従色行因緣行道一身若干想辟
天名爲明若阿難爲行道是識止處
巳知亦是識止處従是習亦知従是
沒亦知是所樂亦知是更苦亦知是
従要得出如有知是時阿難爲行道
所識止處可應求可應望可應住處
阿難對言不<進行二禪以知養恬陰乎念持生此四明天身喪光相渨然大齊心猶不
><一故曰若干也>彼阿難第四識止處爲従
色行因緣行道一像身一思想辟天
名爲遍淨若阿難爲行道是識止處
巳知亦是識止處従是習亦知従是
沒亦知是所樂亦知是更苦亦知従是
要得出如有知是時阿難爲行道所識
止處可應求可應望可應住處阿難對
言不<此是第三天也冝言淨天天也容表暉炎四天若一其心恬豫恒遊禪思故曰一>
彼阿難第五識止處爲従不色行因
緣行道一切従色得度地想巳沒無
有量空空慧行受止辟天名爲空慧
若阿難爲行道是識止處巳知亦是
識止處従是習亦知従是沒亦知是
所樂亦知是更苦亦知従是要得出
如有知是時阿難爲行道所識止處
可應求可佛說人本欲生經苐二
十二張淵
@@應望可應住處阿難對言不<地者恚*心如地也
><想巳沒斷求也無量空也>彼阿難第六識止處爲
従不色行因緣行道一切従空慧度
識無有量受慧行止辟天名爲識慧
若阿難爲行道是識止處巳知亦是
識止處従是習亦知従是沒亦知是
所樂亦知是更苦亦知従是要得出
如有知是時阿難爲行道所識止處
可應求可應望可應住處阿難對
言不<空識定者觀對識空不本來也>彼阿難第七識止處
爲從不色行因緣行道一切従識慧
度无有量不用巳捨受慧行辟天名
爲不用受慧行若阿難爲行道是識
止處巳知亦是識止處従是習亦知
従是沒亦知是所樂亦知是更苦亦
知従是要得出如有知是時阿難爲
行道所識止處可應求可應望可應
住處阿難對言不<色惠求生生而即遣不俟終日觀而後知也不用觀也>
彼阿難第一受行従得解有従色因
緣行道無有想亦不受辟天名不思
若阿難爲行道巳知是従受亦知従
受習亦知従是沒亦知是所樂亦知
是更苦亦知従是要得出如有知是
時阿佛說人本欲生經苐二十三
張淵
@@
難爲行道是受行従得解可應求可應望可應住處阿難
對言不<不*無結愛天也四阿那><含之第四天也四阿那含愛身生第四禪六増之第二巳上四天此無湡
第四禪局也四禪之第六天名愛勝是無><思天
共在一天上耳>彼阿難第二受行
従得解有従不色因緣行道一切不
用従慧得度過無有思想亦未離思想爲受行止
<正受定也>辟天名爲無有思想
解若阿難爲行道是受行従得解巳
知爲是解従是習亦知従是沒亦知
是所樂亦知是更苦亦知従是要得
出如有知是時阿難爲行道是受行従得
解可應求可應望可應住處阿難對言不<無想者知空而制想不令起也此上八止皆如應知此八處亦知八處
習亦知八處盡亦知八處樂亦知八處苦亦><知八處要得出
義同故不二訓之也>若阿難爲行
道如是知如是見說爲不知不見若有是結使是時應說
爲常是時應說非常<波羅門云斷
滅見常也>是時應說世閒有本是時應說世閒无有
本<本要也有要無要耳>是時應說得道以死復生是
時應說得道不得死<或見七反生死者故曰死><復生或至尼惟先天者故曰不
瓦也>爲有無有<或日有度世或日
無度世>度世死従是結使是時阿
難爲行道是七識止處二受行従得
解如是如有従諦慧見従是意巳
解巳得解脫是名佛說人本欲生經苐二十四張淵

爲阿難爲行道無所著従慧得解脫
<反稱得道不得死是五耶結使經乎九止行者以四諦觀之長得息解成阿羅漢也>亦有阿難
八解脫處何等爲八色觀色是爲第
一解脫處<內外身著觀兩事也>內觀色不想外觀
色是爲第二解脫處<徧著外身也>觀三十六
物淨身受觀行止是爲第三解脫處
<遍著巳身則三十六物觀也従第一禪至四禪皆三觀也人病不同或貪巳身或貪外色內外倶貪故有三觀也四意
><止觀亦復如是單奉禪要則三觀也耳其轉除則四禪也>一切従色
想巳度<巳遇四禪色天次及空也>滅地想<滅惠心如土塵故曰如地也>若
干想不念無有量空慧巳受竟辟天
名爲空慧是名爲第四解脫處<四空定文同故不一一解
也>一切従空慧巳度無有量識慧
受竟辟天名爲識慧是名爲第五解
脫處一切従識慧得度無所有不
用受慧竟行辟天名爲不用无所用
慧行是爲第六解脫處一切従不用
慧得度無有思想亦不無有思想竟
受止辟天名爲思想是名爲第七解
脫處一切従無有思想竟得度<將巳竟四空次及滅定也
>滅思想亦覺盡身巳更竟受止是
爲第八解脫處<心之*放眴息生滅之閒爯*宇宙之表矣身之所後無不待行行慈定者滅
心想><身知屈如根株冥如死灰**不能*其念山燋不能傷其慮*然與大虛齊量恬然與造化倶遊曰滅
定也>若巳阿難行道七識止處二
受行従得佛說人本欲生經苐二
十五張淵
@@解脫亦是八解脫處是如有是慧巳
更見従是竟戢却不用巳得解脫如
是本福巳身更竟止是名阿難行道
無所著従兩行得解脫佛說如是阿
難受行
佛說人本欲生經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說人本欲生經苐二十六張淵

@@

佛說口迦羅越六方礼經淵
後漢安息國三藏安世高譯
佛在王舎國鷄山中時有長者子名
尸迦羅越早起嚴頭洗浴著文衣東
向四拜南向四拜西向四拜比向四拜
向天四拜向地四拜佛入國分衞遥
見之徃到其家問之何爲六向拜此
應何法尸迦羅越言父在時教我六
向拜不知何應今父喪亡不敢於後
違之佛言父教汝使六向拜不以身
拜尸迦羅越便長跪言願佛爲我解
此六向拜意佛言聽之内著心中其
有長者黠人能持四戒不犯者今世
爲人所敬後世生天上一者不煞諸
羣生二者不盗三者不愛他人婦女
四者不妄言兩舌心欲貪婬恚怒愚
癡自制勿聽不能制此四意者惡名
曰聞如月盡時光明稍冥能自制惡
意者如月初生其光稍明至十五日
盛滿時也
佛言復有六事錢財日耗減一者喜
飮酒二者喜愽掩三者喜早臥晩起

@@四者喜請客亦欲令人請之五者喜
與惡知識相隨六者憍慢輕人犯上
頭四惡復行是六事妨其善行亦不
得憂治生錢財日秏減六向拜當何
益乎
佛言惡知識有四輩一者內有怨心
外强爲知識二者於人前好言語背
後說言惡三者有急時於人前愁苦
背後歡喜四者外如親厚內興怨謀
善知識亦有四輩一者外如怨家內
有厚意二者於人前直諌於外說人
善三者病瘦縣官爲其征彸憂解之
四者見人貧賤不棄捐當念求方便
欲富之惡知識復有四輩一者難諌
曉教之作善故與惡者相隨二者教
之莫與喜酒人爲伴故與嗜酒人相
隨三者教之自守益更多事四者教
之與賢者爲友故與愽掩子爲厚善
知識亦有四輩一者見人貧窮卒乏
令治生二者不與人諍計挍三者日
徃消息之四者坐起當相念善知識
復有四輩一者爲吏所捕將歸藏匿
之於後解決之二者有病瘦將歸養
佛說尸迦羅越經第二張淵

@@
相之三者知識死亡棺斂視之四者
知識巳死復念其家善知識復有四
輩一者欲鬪止之二者欲隨惡知識
諌止之三者不欲治生酄令治生四
者不喜經道教令信喜之惡知識復
有四輩一者小侵之便大怒二者有
急倩使之不肯行三者見人有急時
避人走四者見人死亡棄不視佛言
擇其善者従之惡者
遠離之我與善知識相隨自致成佛
佛言東向拜者謂子事父母當有五
事一者當念治生二者早起勅令奴
婢時作飯食三者不益父母憂四者
當念父母恩五者父母疾病當恐懼
求醫師治之父母視子亦有五事一
者當念令去惡就善二者當教計書
疏三者當教持經戒四者當
早與娶婦五者家中所有當給覺之
南向拜者謂弟子事師當有五事一
者當敬難之二者當念其恩三者所
教隨之四者思念不猒五者當従後
稱譽之師教弟子亦有五事一者當
令疾知二者當令勝他人弟
子三者佛說尸迦羅越經第三張淵

欲令知不忘四者諸疑難悉爲解說
之五者欲令弟子智慧勝師
西向拜者謂婦事夫有五事一者夫
従外來當起迎之二者夫出不在當
炊蒸掃除待之三者不得有婬心於
外夫罵言不得還罵作色四者當用
夫教誡所有什物不得藏匿五者夫
休息蓋藏乃得臥夫視婦亦有五事
一者出入當敬於婦二者飯食之以
時節與衣被三者當給與金銀珠璣
四者家中所有多少悉用付之五者
不得於外邪畜傳御
北向拜者謂人視親屬朋友當有五事
一者見之作罪惡私徃於屛處諌曉
呵止之二者小有急當奔趣救護之
三者有私語不得爲他人說四者當
相敬難五者所有好物當多少分
與之
自地拜者謂大夫視奴客婢使亦有
五事一者當以時飯食與衣被二者
病瘦當爲呼醫治之三者不得妄撾
捶之四者有私財物不得奪之五者
分付之物當使平等奴客婢使事大
佛說尸迦羅越經第四張淵

@@夫亦有五事一者當早起勿令大夫
呼二者所當作自用心爲乏三者當
愛惜大夫物不得棄捐乞匃人四者
大夫出入當送迎之五者當稱譽大
夫善不得說其惡
向天拜者謂人事沙門道士當用五
事一者以善心向之二者擇好言與
語三者以身敬之四者當戀慕之五
者沙門道士人中之雄當恭敬承事
問度世之事沙門道士當以六意視
凡民一者教之布施不得自慳貪二
者教之持戒不得自犯色三者教之忍
辱不得自恚怒四者教之精進不得
自懈慢五者教人一心不得自放意
六者教人黠慧不得自愚癡沙門道
士教人去惡爲善開示正道恩大於
父母如是行之爲知汝父在時六向
拜之教也何憂不富乎尸迦羅越卽
受五戒作礼而去
佛說唄偈
鷄鳴當早起被衣來下牀澡漱令心淨
兩手奉花香佛尊過諸天鬼神不能當
低頭遶塔寺叉手礼十方賢者不精進
佛說尸迦羅越經第五張淵

@@
譬如樹無根根斷枝葉落何時當復連
採華著日中能有幾時鮮放心自縦意
命過復何言人當慮非常對來无有期
犯過不自覺命過爲自欺今當入泥犂
何時有出期賢者受佛語持戒愼勿疑
佛如好華樹無不愛樂者處處人民聞
一切皆歡喜令我得佛時願使如法王
過度諸生死無不解脫者戒德可恃怙
福報常隨巳現法爲人長終遠三惡道
戒愼除恐畏福德三界尊鬼神邪毒害
不犯有戒人墮俗生世苦命速如電光
老病死時至對來无豪强無親可恃怙
無處可隱藏天福尙有盡人命豈久長
父母家室居譬如寄客人宿命壽以盡
捨故當受新各追所作行無際如車輪
起滅従罪福生死十二因現身遊免乱
濟育一切人慈傷墜衆邪流沒于深淵
勉進以六度修行致自然是故稽首礼
歸命天中天人身旣難得得人復嗜欲
貪婬於意識痛想无猒足豫種後世我
歡喜詣地獄六情幸完具何爲自困辱
一切能正心三世神吉祥不與八難貪
隨行生十方所生輒精進六
度爲橋梁佛說尸迦羅越經第六張淵

廣酄无極慧一切蒙神光
佛說尸迦羅越六方礼經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說尸迦羅越經第七張淵

@@佛開解梵志阿颼經淵
呉月支國居士支謙譯
聞如是一時佛與五百沙門俱遊於
越祗到鼓車城外樹下坐比聚有豪賢
梵志名費迦沙明曉經書星宿運度
所問皆答有五百弟子第子中第一
者名阿颼阿颰問師言今有佛來人
稱其德名蓋天地不識斯何人也費
迦沙言吾聞是釋種國王太子厥興
無師自著經化阿颼言若無師者名
譽何羙又國王子多憍婬好樂安肯
塗行降志乞食誨人不倦將是眞人
乎願師可行觀其道德費迦沙言不
然我世豪賢聰叡多才彼爲新出義
當來謁吾不冝徃阿颼言我聞天帝
釋與第七梵皆下事之所教弟子悉
得五通輕舉能飛達視洞聽知人意
志及生所従來死所趣向此蓋天師
何肯來謁費迦沙言經說帝王生子
有三十二相者立卽當爲飛行皇帝
王四天下自然七寶一金輪寶二白
象寶三紺馬寶四玉女寶五神珠寶

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六理家寶七賢將寶當有千子皆才
明勇武一人當千兵杖不用其世奉平
若棄天下當爲自然佛以無爲爲化
度人得道彼豈是耶汝且徃觀有此
相者其審是佛吾當事之阿颼言願
與同志共行師言大善卽與五百弟
子俱到皆下車揖讓佛佛使就座五
百人盡坐獨阿颼左右彷徨微觀佛
相佛知其意亦起倂行阿颼住佛亦
住阿颼坐佛亦坐阿颼乃問佛言本
事何等道除鬚髪披袈裟持鉢何應
佛言吾求道巳來歷世久遠不可稱
紀常奉諸佛行菩薩道所事師友無
復央數除鬚髪者爲終身戒捐棄貪愛
無復飾好使人不欲巳巳亦不欲人袈
裟法服古聖旌表解釋垢結无復世
念鉢爲應器冝道人用節身約省非
義不受也斯皆無爲清淨之像今我
作佛爲天下師自恣汝意欲問勿難
阿颼言我等所事師費迦沙世世
聰明名昇遐遠又是梵種特勝餘人
天下雖貴爲王亦有不仁而我種者
獨不好煞佛言吾本用惡煞故
求佛无佛開解梵志阿颼經第二張淵

一正眞之道汝梵志種但口貴仁雖手
不煞心皆有煞今我爲佛身口意淨一
切不煞用天下人皆好煞故教以仁
義阿颼問言今佛棄捐妻子自絕種
嗣殆不若我師世世繼嗣也佛言天
下人狀本未各異衆人前世曾爲我子
吾亦曾爲一切人子會輒有離種姓
無常或時冤仇相従爲親或時親屬
復爲冤仇因緣離合一切如幻父母
妻子本非我親吾亦非彼有世人但
以是我非我而爲罪惡爲後受苦昔
我古世時曾爲刹利王名爲鼓摩牀
有四子一名郁鉗二名虔尼三名度
四名淳王尙未崩四子淨位王聞愁
憂念四子淨當煞人民卽委國東去
行行自念人生無幾無憂乃長今我
爲王欲得子姓旣巳有子還欲相伐
有嗣如是何益於人吾不忍見恐煞
無辜但當捨家作沙門耳卽北入山
就道人迦比挾止草廬又有道人摩
離王問其本何緣學道摩離自說娶
妻無子顏慙諸家故作沙門王言異
哉吾爲國王有子四人身尙未死而
佛開解梵志阿颼經第三張淵

@@子國亂不忍見之故爲道耳摩離意
解乃遂精進如是阿颼正使子賢父
老病亡子不能却生時爲惡死入地
獄子不能代用是故我常以慈心
救濟人物道成得佛度脫天下阿颼
言佛爲難及今天下有四種人君子
梵志田家工伎獨我梵種爲眞且貴其
餘三輩皆事我種佛言假使汝種爲
眞貴者儻婦無子婢而生男當舉之不
曰當舉之今汝祖母現取婢子爲後可
爲眞貴耶阿颼默然五百弟子皆起
住言瞿曇沙門何毀我種阿颼才智
亦能相難佛言皆默然若其才智當
自辯之佛問其祖至三無對金剛力
士舉大杵言佛重問汝何故不對阿颼
懼曰實如佛言五百人言佛聖智明
阿颼母者信釋家婢我等従今請不
復敬佛言不然世或母賤而子賢貴
阿颼賢人不可毀也若使梵種娶刹利
女生子長大當學父家學母家耶皆
曰當學父家佛言如是母賤何損若
子長大明經行高踰於父者汝加敬
之若梵志女爲刹利婦生子長大知
佛開解梵志阿颼經第四張淵

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外家賢而不肯學自效父家射獵煞
生汝當敬不皆曰不敬佛言如是用
爲問母若使阿颼有子復賢才秀絕世
汝當奈何皆曰當著上坐設父母俱
是梵種生子不肖無所中直汝當奈
何皆曰當著下坐佛言如是貴是有常
耶若梵志子煞盜犯法吏當捕不曰
當捕之汝何不拒言我種貴不應牧
捕曰現有罪何得言種佛言今我爲
佛師民仁孝告之正言去欲怒癡有
常之態諸爲惡者我輒我令不煞盜
婬妄語飮酒祠祀事邪人宿爲惡身
當受罪烹煞祠天爲過滋甚无所補
也且夫天意清仁豈食人食乎有德
致祐非煞爲福是以天下賢智世主
聞佛經戒皆自割絕願不爲惡其持
戒死精神上天若能至心清淨卽得
沙門四道一曰溝港二曰頻來三曰
不還四曰應眞又天下君王雖行政
欲平亦責民租稅貪意不除今我爲
佛都使天下無復情欲得無爲道我
求道以來其刧無數毎生有願願棄
愛欲修沙門行無適无莫於天
下人佛開解梵志阿颼經第五張淵

賢明君子聞佛經戒靡不奉行其不
承者後皆有悔能制意志無復貪欲
便斷生死憂哭之道不追相戀焉得
離苦痛天下無常人如水泡一成一壞
莫能自存佛問阿颼汝師以何教戒對
曰師戒不得煞人煞牛不得盜金銀
不婬師家及弟子婦不得飮酒年四
十分乃得娶妻我師教人盡此八戒
未知佛戒復何義也佛言樂聞者聽
若族姓子來自陳說貪樂佛戒我隨
其能而授與戒欲居家修道者名曰
清信士當持五戒一不好煞禽獸蠕
動之類無所剋傷以巳况彼不加刀
杖心念爲仁口不及煞二不偸盜貪
殆人財欺斗稱尺如圭銖分不得侵
人心存于義口不教取三不好欲婬
犯人婦女不觀華色不聽好音樂心
修礼禁言不失法四不妄語譖入人
罪時而後言言必誠信心不漏慢口無
毀譽五不飮酒縱情酗醟心不好嗜
口無味嘗酒有二十六失勿以酄人
是名爲我清信士之戒也佛言我不
呼人人自來請敬受戒轉敷教去惡
佛開解梵志阿颼經第六張淵

@@就善天下賢智欲作沙門我毎先問
何緣覺悟夫爲人子當以孝敬安養
爲務而欲爲道當報父母父母聽許
然後爲說沙門之戒有二百五十終身
清淨得無不能中道而廢失供養恩
若人故請信意不轉堪奉法律爾乃
與戒沙門之戒慈仁爲本不得殘煞
蠕動之類哀念人物踰於赤子亦不
怨訟求直於人常念所生及師友恩
精進求道欲度父母沙門不得貪欺
妄取人財見諸寶貨當如糞土人與
不受受者不留轉周窮乏常爲人說
不貪之德沙門不得有婦繼嗣防遠
女人禁閉情態行見好色目不逆送
老者比母次如姉妹若心不止當觀
惡露以却婬行行起生死皆由癡愛
沙門不得妄言綺語譖入人罪見聞如
實非義勿傳和解諍者兩說其善徐
言惟正無宣人私沙門不得吟詠歌
曲拤儛調戲及論倡優當勤精思溫
故知新沙門所說言必法師其所不
聞不得意造晨夜誦經不得謬誤精
行道要以除衆穢爲人說法思合義
佛開解梵志阿颼經第七張淵

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意沙門不得安臥好牀衣不文綵食
不著味不用金銀朱漆之器但應瓦鐵
之鉢沙門不得飮酒嗜肉思嘗氣味不
得服藥酒及詣酒家沙門不得以諸
華香塗身燒熏衣服思念持戒沙門
不得買使奴婢借債僮客或人邊與
一不得受沙門不得畜養六畜車輿
騎乘快心恣意沙門不得儲貯米穀
朝朝乞食不過七家一家不得乃到
二家匝七家不得應但飮水沙門入
聚當如鳥食飽而棄去不顧其餘若
不得食心亦不恨沙門捨家止不懷
安不慕好舎其唯山澤樹下而巳沙門
不得裨販求利思念此彼何貴何賤沙
門不得田廬園圃墾殗苗稼思樂種作
沙門不得論說樂地水香華一心惟
道不應念餘沙門不得議道國邑墟
聚好惡有所高下沙門不得評論同
道基業田宅穀糧衣食彼有此天沙門
不得臥談食語不得豫知國家政事治
軍行師政奪可否沙門不得說其衣服
飮食精美及麤泉水好惡沙門不得說
諸畜生形態好惡此愚人談非
道法佛開解梵志阿颼經第八張淵

語沙門不得自稱解經說彼不通自
伐作賢不當貢高沙門講法不得言
我經利汝經㝵我戒行淨汝戒行
穢不得言我師明汝師不明佛經一
統其歸無二壯志自抗不容毀譽不
得言我世大姓汝種孤窶不得自說
曾與某講巳不如我沙門不得轉自相
平其好牀机被枕臥具某有弊疏不得
照鏡摩鬚念著細滑不得觀長者鬪
諸賤人及畜生鬪不得效以手拳相
加不得摴蒱愽弈難效諸戲懈臥謀
食不得念到某方某郡従彼還此計
其道里不得作男女醫及牛馬醫不
得教人當吐下莫吐下不得習弄兵
仗彈丸擲戲不得學相男女貧當貴
賤有相無相及相六畜儀形之狀不
得考占水旱灾變歲之豐儉沙門不
得仰觀曆數推步日月盈虛薄蝕星
殞變見山崩地動歲中風雨一不得
知沙門過日中不得食衣食麤踈心
不以怨鉢常佩左脅下其所行處不
憂飢寒身常學鉢俱如鳥有翅口不
妄食六情常端恥志不昇不恨身苦
佛開解梵志阿颼經第九張淵

@@願在經戒目不眄色耳鼻口身所更
好惡其心不動節食將身不飢不飽
臥趣息體假寐不久抗志清邈恒在
泥洹譬如孝子早喪父母哀號思慕
無湏臾忘斯我沙門守志行道坐卽
禪思興則諷詠寤寐精進匪遑戒行
是爲佛弟子佛告阿颼如此戒者
有二百五十今粗說耳沙門攝意不
使放逸閑居靜處去婬怒癡以趣智
慧常用慈心愍傷天下捐棄眠臥貪欲
之態一心信法不復疑惑乃得羅漢羅
漢者爲巳應眞譬如人居常貧負債
浴生獲利歸畢歡喜復有罪人久繫
獄中有好長者方便得出亦如奴婢
免爲良民及病連年醫癁得愈又如
商人従澁難道得重貨歸此五譬喻
人皆歡喜而我沙門亦猶若此自念
生死久繫五陰更苦無量今得解脫
何謂五陰一色二痛三想四行五識
此五覆人令不見道沙門自思覺知
無常身非其身愚癡意解心无所著
色陰巳除是第一喜沙門思念自見
身中五藏不淨貪欲意解善惡无二
痛佛開解梵志阿颼經第十張
淵
@@
陰巳除是第二喜沙門精思見恩愛
苦不爲漏習無更樂意想陰巳除是
第三喜沙門思惟身口意淨无復喜
怒寂然意定不起不爲行陰巳除是
第四喜沙門自念得佛清化斷諸
緣起
癡愛盡滅識陰巳除是第五歡喜也
佛告阿颼我沙門捐棄諸欲奉行經
戒以斷生死則於今世無復憂哭相
戀之意吾不貪人人亦不貪我而吾以
道慈念一切欲使度脫夫人爲道一
世苦耳不爲道者其苦彌長如人沐
浴但可外淨心垢不除得應眞者衆
惡都除凡人志心道人心一如石在
地日炙不消雨漬不釋風吹不動出
其凡俗得成至道心意巳冷無復熱
婬譬如蓮華出於汙泥根葉常冷塵水
不著沙門自念父母養子恩極一世
佛開天下使人得道自見本未五道
生死知人壽命意志巳正所爲自恣
欲上天卽上入海卽入譬如以香盥浴
死人不能使香教惡人善不能必善人
心惡者身口俱惡外學家言但盜
則佛開解梵志阿颼經第十一張淵

耳無有眞道道人聞此終不應答知凡
人意想見皆倒愚不解道以正爲邪
不別眞儀聖人愍之故加慈愛沙門
持意如人衣新衣坐起愼護不欲點
污故持戒者常與心爭使百惡來終
不聽受父母生子幻化以道長犯罪
死不可怨親譬如踞牀有木無繩不
能得坐子無明師亦不得道如此儒
士吾前世時多事賢聖所受非凡皆
無爲師也得羅漢者能自陳說於某
處得溝港於某處得頻來及不還至
應眞爲都解脫不復生死具知闊猍
如觀好畫分別五綵見天下人皆有
三毒憍慢放逸貪味之態自知巳解
不復貪天上生亦不樂人中但念衆
生欲令解脫凡人未聞冝諦受學如
持綵絲貫瑠璃珠五色悉現道眼見
人魂神生所従來死趣何道知某人
死神墮地獄某墮畜生某墮鬼神某
入人形某死上天道成自知斷此五
處巳得所願視身如土聽取我身破碎
亦可以明眞僞如人清水沙礫珠寶
所有悉見豫知天下一人爲百百人
佛開解梵志阿颼經第十二張淵

@@爲一所以然者一人生子轉至玄孫
興盛爲百或時百人死亡空湯更餘
有一沙門得道具見好惡知何人死
當生善道亦知何人當墮惡道自見
身中四氣分數知人壽命苦樂長短
本従不明心識爲行行受名色但因緣
寄託生母腹中更相憂念父母言我
子子言我父母精神展轉皆不自識宿
命善者復生爲人則當貴長壽其不
善者則苦短命各由本業天地人物
一仰四氣一地二水三火四風人之
身中强者爲地和淖爲水溫熱爲火
氣息爲風生借用此死則歸本計其
本未各自爲他凡人不覺天地之間
生者如夢命祿至短擾擾而死譬如
風吹海水波浪相逐生死亦然徃來
無休沙門得道悉知天地成敗終始
一刧中事身所更來亦知久遠无數
刧事乃知天不得道神仙無及佛者
自知意志本有萬端今事成一常
悲衆人爲貪欲迷婬怒癡醉交乱胸
中或作恩愛不知此要得道達視如
人鑑鏡飛行無㝵石璧皆過能上湏
佛開解梵志阿颼經第十三張淵

@@
彌手捫日月能令身中別出水火能
沒地下従一方出能行空中坐臥自
在能使魔王梵釋諸天無不傾側譬
如陶家燒作瓦器盛水不漏凡人如
坯得道如瓦可燥可濕潛漬不碎如
鍛金師在作何器得神足者亦復如
是在所變化陶治之家欝火盛器我沙
門亦欝意成道如乾失皮卷之有聲
舒亦有聲濕以脂膏卷舒皆軟道意
如是一切柔軟無復剛强譬於高樓
見聞下人歌儛鍾鼓諸六畜聲道耳
如是亦聞天上音樂亦聞餓鬼地獄
飢渴痛聲具見人心有欲態者无欲
態者有諸憙怒憎愛愚智强弱易化
難化好道不好道皆分別知之如人
喜沐浴摩身不遍復更熟摩道眼觀
知可度者卽持佛經開解授與意志
善者復得爲人行小高者死得上
天若持戒淨便得沙門四道其得道
者皆知一世十世百世無數世事亦
知天地終始刧成敗時知無數刧身
所従生彼彼時生父母姓字彼彼時
異壽數多少知彼時従人道上作
天佛開解梵志阿颼經第十四張淵

従天道下作人或従人入地獄従
地獄作畜生作餓鬼従餓鬼作人
或従人復作鬼神從鬼神入地獄上
作天悉分別知自思惟如人遠客憶
念故鄕具識所有觀見五道自知巳
解道力自在欲壽百歲千歲萬歲至
无數劫皆能欲不食十日百日一歲
百歲可至無數欲食卽食如登高摟
聽視下人東西南北坐立語聲一切
聞見道人自知意志巳淨善惡皆棄
如人好過誤犯法吏以死狗掛頸徇
令其人羞慙欲疾免離得羅漢者羞
身如是羅漢有二輩一輩爲滅一輩
爲獲所謂滅者自憂得道卽取泥洹
護者憂人度脫天下譬如水清其中



沙石魚鼈自現道意巳淨悉見天下
心識所有沙門如是汝師教誡寕能
爾不阿颼對曰此實難及佛言我見
世間亦有道士不知佛法隱居藪澤食
於果蓏言不用師當得自然此得道
乎對曰不得佛言道従心得當有
師法是爲癡妄信道一也復有道士採取百草枝葉華實服食方藥自用可佛開解梵志阿颼經第十五張淵
@@仙汝師弟子亦信此乎對曰不信是
爲癡妄信道二也或有道士委棄父
母著鹿皮衣臥止草蓐被髪不食拜
天求道徒自困苦無所成獲汝效此
乎對曰不效是爲癡妄信道三也亦
有道士深居閑處題門有道祭事水
火日月五星烹煞祠天愽頰求福汝
爲此乎對曰不爲是謂爲癡妄信
道四
也佛告阿颼天地開闢巳來有大梵
志道士二十三人名爲耆屠留耗盡
陀迦夷阿柔迦晨*夷頞超炎毛巴
蜜監化阿倫裘曇耆**淚迦葉暴
伏阿般㨙蹎優察波利僥頸陂佉天
下城郭皆是此二十三人共所造也
今費迦沙何如此輩人對曰不及佛
言汝師何長能爲帝王作師令帝王
得道耶對曰不能汝等能爲太子大
臣長吏作師使得道耶對曰不能汝
師能教士農工商長中少年男子妬
女及令汝等皆得道乎對曰不能汝
師先祖頗得道乎對曰不聞師教汝
等趣何等道曰師言持八戒者死上
梵佛開解梵志阿颼經第十六張
淵
@@
天寕見汝
輩持是八戒昇梵天耶曰聞師言耳
佛告阿颼我沙門得應眞者知刧中
生死分別衆人彼時爲某従某作某知
天下人及天上事飛行在所至到能在
能亡能動天地移湏彌山出入無間
變化恣意父母死亡知墮何道追求
開導能令解脫子得道者父母皆度
又我沙門持一正意行二百五十戒
就無爲道佛告阿颼我棄國捐王行
作沙門憂斷生死今得自然爲如來
至眞等正覺明行成爲善道世間解
無上土道法御天人師号佛衆祐都爲
天上天下作師其持我經戒無不得道
者我常慈心敎化天下去惡就善善
可常行惡不可久苦可長處樂不可
保樂者當時快意久後受苦罪至而
悔無所及矣於是阿颼熟視佛身心
念佛相有三十二我殊不見一相何
也佛知其意卽爲出舌先舐左耳却
舐右耳復舐髪際以舌覆面徐引舌
下阿颼歎曰如佛者難値萬世時有
舌相乃爾安得不知佛言汝等來
久佛開解梵志阿颼經第十七張淵

歸謝汝師五百人皆前接佛足而去
費迦沙乘車而出見諸弟子來卽住
待之諸弟子至下車作礼師言瞿曇
沙門名聞天下有其相乎住何以久
盡說何事阿颼言朝來所語無有一
失還舎飯巳徐當說之師言佛不能
讓留汝飯乎對曰佛坐樹下了無所
有知可飯時故辵我還卽俱歸飯巳
阿颼向師具說佛語師言汝道佛語
得無増減欲使我事之耶阿颼言聽
佛所語勝我梵志但恐我種不能事
耳師卽怒踏地曰我累世爲師何用
不如阿颼言師試自徃觀其智能師
言然當自請佛與共談語暮卽施牀
席作五百人供具鷄鳴師自行至通姓
名佛請相見作礼畢一面坐叉手言
今設微食願佛與衆沙門俱屈威神
佛以默然可之費迦沙歡喜辭歸辦
食日未中又遣阿颼行迎佛與五百
沙門俱就舎坐巳定施飯食行澡水
畢費迦沙問佛言昨阿颼還道說佛語
不審諦願重聞之佛言皆是无所増
減便復爲說昨時所語聞佛語喜卽
佛開解梵志阿颼經第十八張淵

@@自稽首言我昨無故瞋阿颼所語佛
言汝雖怒者是賢弟子譬如善馬知
人心意佛呪願阿颼言使汝壽身無
病於是師讃佛言
火能照於冥江海百谷王聖人廣教授
如國有明君摩尼寶第一月爲星中明
如日照天下三界唯佛尊
佛知其心軟正無邪爲說偈言
人當仁義布施作福覺識非當
守行經戒世間危嶮樂少苦多
當自憂身不冝懈怠務斷貪欲
致畏之習生老病死憂哭之痛
恩愛別離一切皆苦是故聖人
求無爲道
費迦沙意解起礼佛足垂淚言日念
我先祖皆無有知佛者願佛愍傷
我有昆弟妻子諸家今欲將來使
受佛法佛言可卽皆來礼佛足受三
自歸與阿颼等俱持五戒後費迦沙
以其命終弟子問佛是師死者趣何
道乎佛言巳得第三不還生十九天
阿那含中當於彼般泥洹阿颼等五
百人欲作沙門佛言各自歸家善持
佛開解梵志阿颼經第十九張淵

@@
五戒意志巳固乃可
捨罪佛說經巳皆大
歡喜作礼而去佛開解梵志
阿颼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕
造佛開解梵志阿颼經第二十張淵

佛說寂志果經淵
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
聞如是一時佛遊王舎城耆域柰園
與比丘衆千二百五十俱時王阿闍
世七月十五日過新歲臘與羣臣百
官俱眷屬圍繞上寂安觀謂羣臣言
諸鄕當知如是我修非時愁悒不改
雖得此歲憒慘不次當何方便除其
怵愓有臣白王當以五樂消散憂慮
有臣當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌
可以療憂有臣白王冝以四種象馬
車步勇猛兵士消除悒憒有臣白王
不蘭迦葉莫軻離惟瞿樓阿夷峏其
耶今離迦旃先比盧持尼揵子等是
諸師者各與五百之衆在此大城可
嚴大駕造與相見談聽歡娛可離所
患時有童子醫王名日耆域<晉言固
><活>持扇侍王王顧謂言鄕何故
默獨無所陳耆域白王欲蠲灼愓忘
憂除患今佛世尊與弟子衆俱在柰
園可到佛所稽首致敬諮啓疑惑乃
得開解時王阿闍世便卽欲見天中
之天
@@益耆域言善哉大佳當俱徃覲耆域
受教嚴五百象五百釆女嚴訖白辦
冝知是時王乘駕象各曰仁調與五
百侍従俱導衞前後出王舎城然大
炬火時王恐懅住止不前謂耆域言
佛與幾比丘俱在奈園答曰有千二
百五十王曰鄕得無詐令吾出國道
相危乎毎至異道諸惑志所其衆五
百音聲揚逸今比丘多而不聞聲耆
域曰王莫恐莫懅不敢謀王不造逆
害及后貴人惟佛世尊長夜寂然弟
子志學法則靜然願王前覩上妙光
明見佛世尊諸弟子衆意爾乃悦於
是王阿闍世遥見世尊便下所乘屛
毖五事說王冠幘纓絡寶服幢花翠
羽去蓋收刀步到講堂問耆域曰佛
爲所在答曰衆比丘前坐者是也威
神光光功德魏魏王前詣佛問訙占
對却住一面觀佛比丘衆悉坐寂定
無量清淨甚深微妙其心欣然叉手
向佛白世尊言佛心寂然微妙無念
弟子亦爾願令我心志于微妙隱定
如是有一童子名曰帛賢白其正言
佛說寂志果經第二張淵

@@
大王願欲得是行耶王白
佛言唯然世尊願樂衆僧其心歡悦
於是王阿闍世白佛言願欲有所問
儻有聽者乃敢發言佛言便問在意
所欲王言所可供事及諸所欲娛樂
睡眠合聚計挍筭術印綬大臣百官羣
従太史占變知人終始受人恭敬飮
食伎藝或爲巳身父母妻子奴婢供
養沙門梵志施以上供求索安隱吉
祥之利頗有立於是佛法律得道證
不乎佛言大王曾問諸外異道如是
誼不王白佛言曾到不蘭迦葉所問
所有象馬乘車步行財寶侍従篋藏
力士勇猛大象車娛樂睡眠合會天
人印綬大臣百官羣従太史占變知
人終始所可恭敬有所作爲或爲巳
身求索安隱或爲父母妻子奴婢供
養沙門梵志施以上供是我寧得法
律之正入寂然道乎卽報我言無有
是也亦無世尊無答善恩亦無罪福
無有父母亦無羅漢得道之人供養
無福亦無今世後世亦無專行一心
道志於是雖有身命壽終
之後四事佛說寂志果經第三張淵

散壞心滅歸無後不復生雖葬土藏
各自腐敗悉盡如空無所復有唯然
世尊我問旬師以是見答我心念言
無云何而無罪福報應譬如有人問
奈何類以瓜答之問瓜以奈答之不
蘭迦葉亦如是也言語顚倒無有本
末雖聞彼說不以爲解
王阿闍世白佛言我復至莫軻離瞿
耶婁所問何謂小處欲處人無因緣
得淨人爲有罪福不爲無知無見亦
答我言無今世後世無力不力無精
進一切人得其苦樂若問六以七答
世尊譬如問奈以瓜答問瓜以奈答
此異道人如是在我國内問其所問
以是見答問其所言不以開解卽便
捨去
我復至阿夷而所問何謂所住處欲
處云何於是法律得至道證答我言
唯大王他人徃問亦作是答言有後
世復生我問之亦言有後世設有後
世復生世閒爲有爲無如我意想爲
有後世或無後世或有人徃問言儻
有後世儻無後世或有是或無是譬
佛說寂志果經第四張淵

@@如人問奈以瓜答問瓜以奈答阿夷
峏亦如是問沙門得道之證持異術
多事答我言語無次我心念言一切
王舎城所有異道不能開解除我愁
意當於何所得沙門梵志令解我意
使不憂悒見阿夷峏所說無益便起
捨去
我復至波休迦旃所問何謂所住處
粗問畜生所由於是法律云何得道
證答我言唯大王其有人得受身者
無因亦無緣無有想亦無貢高積累
賊害於住立而得住處於是得身無
有失者所想知想而自流行謂罪福
善惡其有人所斷截目所覩見無有
諍訟有身壽盡不憂命死彼無有說
是欲我當死及諸天用人故說壽終
沒巳於是人間愛欲勞塵天人見欲
其欲及便有五賊六十二種其六十
二種者無種性俱說六十二事與種
性俱無用思想入其入難皆當棄捐
常得増益便得安隱巳得安隱常在
於天巳在於天便有八十四大念與
幻術俱與微妙俱便起老病苦無有
佛說寂志果經第五張淵

@@
道人亦無梵志所說如是我戒清淨
又離愛欲於欲巳盡常隨逐身譬如
燈然巳然其事如是無得道梵志譬
如有人問奈以瓜益問瓜以柰益其
波休迦旃如是我問沙門得道之證
通持老病人答我我心念言問於道
證反以是答聞其
所言不以爲悦不用作解便起捨退
我復至先比盧持所而問之問所住
欲於是法律云何成道答我言唯大
王人所作教人所當爲所斷所奪所
見離見所求皆猒愁憂自推毀甁壅
離慳貪破壞國城敗害人民煞盗媱
泆妄言兩舌飮酒鬪亂雖犯是事無
有罪殃所布施者無有福報殘害悖
逆作衆不善無罪無福亦無所取所
作無因緣無有至誠亦無質朴縦行
義理善惡無應譬如問奈以瓜答問
瓜以奈答比盧持亦如是問行法當
得道證更答斷絕無有罪福我心
念言何緣如是不以爲解卽便捨退
我復至尼揵子所問尼揵子何謂得
所住處欲處有人無耶所
受罪福云佛說寂志果經第六張淵

何爲前世事乎學道爲得道不答我
言唯大王一切現人有所見者所得
罪福皆是前世之事因緣愛欲而生
因緣有老病於是學道有因緣想因
生子孫然後得道譬如問奈以瓜答
問瓜以奈答我問得道之證反以虛
妄見答我聞其語不悦不樂卽起
捨退
王阿闍世白佛言遍問諸師不得開
解敢問世尊財寶所在處唯以所問
願答其疑云何寂志梵志於是法律
遠得道證佛告王言在所欲問吾當
爲汝事事分別令心結解我先問王
王以意答之云何大王若有人著好
衣服供侍王以自娛樂其人不樂居
處及本土心自念言阿闍世王是人
我亦是人王以五樂自娛衣服自嚴
不樂本土不懷居處我當立德離諸
罪殃我不如除鬢髪被袈裟作沙門
以家之信捨家爲道便受法戒奉行
道禁不煞盜婬不妄言兩舌惡口罵
詈不怒嫉癡於王意何如徃詣王所
白言其人好莊嚴供侍王者不樂居
佛說寂志果經第七張淵

@@處亦不懷土以家之信捨家爲道護
身口意不犯衆惡修行十善王奈之
何王白佛言我見其人當歡喜問訙
恭修礼敬供養衣服飮食床臥具病
瘦醫藥佛語王其人未行大法得道
果證王白佛言取其說法佛語王我
與世間爲如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師*佛世尊便卽說法初語亦善中
語亦善竟語亦善誼慧妙具講清淨
行若尊長者有子聞佛所講說經於
如來法律得信善利自見於佛法中
有大善利卽得法忍念念止居家逼
於垢塵其出家者爲無罣礙便一其
心止除欲樂盡其形壽奉清淨行念
言我欲棄家財産門室眷屬下鬚髪
被袈裟以家信出遵道捨所樂立家
志奉比丘戒二百五十不犯道禁護
得度法行止礼節不失儀撿忽除所
有靖恭畏愼一心平等修習正戒也
遠離於煞不執刀杖心懷慙愧普安
一切不施恐怖其心清淨無所加害
遠離盗竊除不與取樂喜惠施心欲
佛說寂志果經第八張州

@@
放捨所思念安常自護巳其心清淨
不與不取遠離婬行淨修梵行志于
貞潔消滅濁欲其心清淨不爲色惑
遠離妄語不尙虛誕未曾許殆志在
誠信所住安諦不違世誓其心清淨
不懷欺僞不樂兩舌讒謗敗德未曾
傳說鬪亂彼此知解變諍散除怨害
其心清淨不仇兩舌遠離惡口不好
罵詈毎制自在未曾放恣吐不善言
所說柔順無麤獷辭聽服踊躍歸仰
其心清淨曾不罵詈遠離綺語發言
應節無所毀害詳在誼法所說安詳
寂靜無失分別清理其心清淨志不
綺語遠離無黠除去愚心不貪他有
不求人短巳身及人常求大止其心
清淨不懷愚癡遠離瞋怒无恚害意
常懷慈心志存善權哀護蠕動羞愧
安慰一切衆類其心清淨不懷恚怒
遠離睡眠心習空行常行寂然未曾
安寢欲思見明想欲得起其心清淨
志不睡眠遠離調戲嘲談囈語行無
所著無有卒暴其心清淨志不調戲
遠離狐疑心不猶豫秉意
一定在於佛說寂志果經第九張淵

善法其心清淨志不狐疑遠離邪見
今世後世信施得福孝順父母尊敬
賢聖奉修善道信人壽命後當復生
得道六通平等之行其心清淨無有
邪見遠離諛諂其心質朴不懷巧僞
不用斤斗尺寸侵欺削人不行繫縛
及與牢獄無毀無望求欲得明其心
清淨志不諛諂遠離男女不樂居家
妻子愛欲省除區疑其心清淨無所
榮冀不畜奴客㒒従婢妄不樂治家
其心清淨不妄執事不畜象馬牛羊
不樂畜獸其心清淨不志車乘不畜
鷄鶩狗犬䐗豕無所利求其心清淨
不在鷄豬遠離廬館不飾屋宇不畜
田宅園圃果蓏其心清淨不在田舎
遠離金銀高廣之座不樂綺麗茵褥
几筵其心清淨不寢高牀遠離七寶
不畜珍琦捨除玩弄無所榮冀其心
清淨不貪財色遠離花香不樂雜馨
身不芬薰無所希求其心清淨不志
花香遠離非時飯食中節恒以一食
終爲期限其心清淨飯不失時犁地
下種莊嚴中間見所爲行行沙門事
佛說寂志果經第十張淵

@@嚴淨其心光㷿憂愁除諸穢害常行
眞正節廣知足一心在道然後爲沙
門梵志受信施食在土地郡國縣邑
所行如法根本常淨莖節枝葉華實
亦淨具足種種清淨其種像如是在
郡國縣邑作沙門遠離是若有沙門
梵志是應食信施所住處善思念其
人行常如應若有沙門梵志所在受
信施食所止住處所行不應求索飯
食挍計合會求索香華衣被牀臥藏
去珍實求索其處沙門道人皆遠離
是若有沙門梵志食信施食坐高廣
猗牀處於寶牀所行求應莊挍榻筵
釆畫文蓐錦繡若好繒綵驚起毛豎
執持幢拂乘象車馬志求好食常在
名色沙門道人皆遠離是若有沙門
梵志食信施食沐浴自在所行不應
所行斷絕香華自薰求索供養不以
道理手執刀蓋挍以眞珠瓔珞臂腕
頸腳身著白淨衣服短截樹木如此
住行沙門道人當遠離是
若有沙門梵志受信施食自綺其身
所住之處其行不應鬪象牛馬鷄羊
佛說寂志果經第十一張淵

@@犬豕鬪亂於人男女大小徃觀戰鬪
及衆大會如是之行所可求住沙門
道人遠離如是若有沙門梵志受信
施食自莊嚴身所住以非其行不應
但行聽象聲羣馬車行人牛羊過鼓
妓樂歌儛調戲話語如是之法異道
道行沙門道人巳遠離此若有沙門
梵志受人信施食行樗蒲愽戲所住
非法其行不一便共竸請鞬撅兜㩉
君犢塞推盧如是之行非法所住沙
門道人巳遠離此若有沙門梵志受
信施食常共鬪諍遘挍言語所行非
法所住非法其行不應此爲是法是
爲非法是不如是是爲一法不如鄕
語我所行法汝所爲不應我所爲應
汝有因緣我無因緣汝自前徃在後
妄語我得鄕勝鄕無所種但行衆惡
當見危害我得度脫鄕見棄捐不得
自在如是諍訟非法之言沙門道人
巳遠離此若有沙門梵志食信施食
生共囈語其行不應王者云何盜賊
云何戰鬪云何飮食云何衣被男女
大小云何說世事因事好事如是之
佛說寂志果經第十二張淵

像非法之言沙門道人巳遠離此沙
門梵志受信施食妄說非事其行不
應說王者婆羅門事說樹木人事說
國事於此彼當如是彼國當有是此
人當徃彼彼人當來此如是句所言
非法沙門道人巳遠離此沙門梵志
受信施食而行諛諂所爲非法其行
不應坐共語言是爲得利是爲衰折
治生賈販財物之人如是諛諂非法
之事沙門道人巳遠離此沙門梵志
受信施食學修幻術興起邪見說日
之恠逢占觀相妄語有所奪學品術
處度術所學呪欺許術乾陀羅呪孔
雀呪雜碎呪術是異術欺詐迷惑如
是之像非法之術沙門道人巳遠離
此也沙門梵志受信施食學迷惑呪
欺許之術觀人面像星宿灾變風雲
雷霧求索良日夏月之時某聚落當
雨不雨其地當吉不吉說國王事如
是之行非法之術沙門道人巳遠離
此沙門梵志受信施食學有若干種
非取之法畜生之業處方行藥住在
所欲令人短氣吐下淚出動人血脈
佛說寂志果經第十三張淵

@@志不忠正說欺詐術占安隱事如是
之像畜生之業沙門道人巳遠離此
沙門梵志受信施食所行非法以斷
饐口說嫁娶事其有居跱某館某舎
某堂懷軀某堂嬿處某有宮殿爲精
進行某有堂館無精進行說王者雜
事如是之像畜生之業沙門道人巳
遠離此沙門梵志受信施食作若干
種畜生行邪見之業有占相珠寶牛
馬居家刀刃所見相男子女人大小
如是之像邪見之業沙門道人巳遠
離此沙門梵志受信施食或有妖妄
之本行非法業無智之事自以爲智
卜問行符呪如是之像邪見之業沙
門道人巳遠離此沙門梵志受信施
食或見善或見惡豫說米穀當飢貴
當平賤當有恐怖當有安隱當大疫
當死亡如是之像邪見之業沙門道
人巳遠離此沙門梵志受信施食說
某國王戰鬪當得勝某國王當不如
某國王當出遊觀他國他國王不得
自在此當得勝彼當敗壞此王象馬
六畜車乘多彼王象馬車乘少如是
佛說寂志果經第十四張淵

@@
之像邪見之業沙門道人巳遠離此
沙門梵志受信施食共說日月順行
日月差錯星宿順行星宿差錯日月
運行遲疾不順當有災異無常之變
日月當蝕或雨霜雹或當霹靂如是
之像邪見之業沙門道人巳遠離此
少門梵志受信施食便說日月是故
順行以是不順行星宿順有因緣不
順亦有因緣有所罣㝵變恠日月西
行或言東行或言當蝕又云何不蝕
當雷電霹靂如是之像常見證驗沙
門道人巳遠離此是謂賢聖我弟子
沙門以是奉賢聖戒品行知止足衣
取蔽形食裁充口所遊至處衣鉢隨
身無所顧戀譬如飛鳥飛行空中兩
翅隨身比丘如是奉賢聖戒心知止
足無所希望一曉節度其行安隱
盡行安詳視眄觀眄不失儀範屈伸
進止依法從冝坐起安雅行無所壞
持是戒品第一知足根門寂定心在
安跡諸根不亂守護其心救使無想
在道自見好色不想求以爲好斷截
所受奉行善本其心内住遠
離内色佛說寂志果經第十五張淵

守護眼根如是耳聲鼻香舌味身更
不以想求亦無所著除諸不可棄療
愚癡斷不善法其意内住救使不亂
令心根定其比丘奉是賢聖戒第一
知足其心寂定礼節根定於内無起
而行安隱閑居寂然山藪避猥巖穴
野處身燕其中離世無點心念無想
不貪他有不起愚癡不侵亂人常行
慈心其意清淨無有癡想所在遊行
心無所著快善安隱譬如有人遠行求利
經過惡道得度嶮迮多獲盈利無所
辵亡供給妻室男女親族其人自念
心甚歡喜比丘如是遠離愚癡其心
清淨無有垢濁巳除恚害喜悦無穢
譬如有人得疾著牀連年羸頓後日
得愈安隱有力飯食消釋心自念言
我本委厄今得除愈比丘如是除瞋
恚心熟自思惟心亦歡喜譬如有人
爲他下使*縶作役終無休閑不得
自在然後得免脫爲良民心自念言
我本屬人今得脫出心亦踊悦比丘
去疑心無猶豫立在清淨欣喜踊躍
譬如有人拘閉牢獄楚痛苦毒佛說
寂志果經第十六張淵

@@然後得出心自念言我本幽閉今巳
得脫亦自僥愛比丘如是除去狐疑
心淨無瑕歡喜比丘除不正心正心
無瑕想清淨其志譬如有人遭値穀
貴恐怖飢餓得濟安隱救攝其命値
得豐殗穀米平賤逸豫無畏心自念
言我本飢匱危困難言今得飽安心
亦歡喜比丘如是除不正心無衆想
行却本清淨無疑心除五蓋遠塵勞
心力得智慧而脫衆厄刑獄飢餓巳
去愛欲衆不善去有想有行寂而清
淨行第一禪譬如有人入氺洗浴清
潔無垢度在岸邊心亦歡喜比丘如
是寂然獨處安靜喜悦觀視一切身
本所起覩無有身普觀無根心用寂
然喜悦安隱第一一心彼以是定其
心清淨寂然住立得無有異愛欲以
盡除去想行内以具足所念安隱爲
善行第二一心復以是身得三昧定
歡喜安隱以無罣㝵觀視具足無有
身類成無所與當定欣喜譬如靑蓮
芙蓉蘅華生於汙泥長養水中雖在
水中其根葉華實在水無著亦无所
佛說寂志果經第十七張淵

@@
汙比丘如是於是身與三昧安隱歡
喜彼以是正受之心至于堅住得無

有異清淨其心無有欲塵第三一心
彼以是心身安隱意定安隱無著設
無有身普觀遍無所有亦不復歡喜
安隱不亂譬如有山完具無缺廣普
無邊東方風來而不能動南西北風
亦復如是所以者何其下根堅不可
動故中有流水清涼且羙無能汙者
用依山故流滿具足周業遍流无所
不至用水清淨之故比丘如是於是
觀身無所愛樂所倚安隱其行具足
觀視無身爾乃普見彼以是心安隱
之行清淨無瑕堅住無異除去愛欲
無苦無樂當行第四禪一心譬如有
人月七八日著新衣服首面悦懌觀
視其無有裸形欲著上好妙衣之故
也比丘如是身行清淨其心無垢歡
喜得度行無所處不見有身普觀無
處用心清淨無有衆穢譬如郡國縣
邑不遠有大講堂有人在上然火然
明其明等炤不高不下風不
能滅鳥不能覆及餘衆類不能翳明堅住不佛說寂志果經第十八張淵

動比丘如是其心不乱堅住不動巳
得空淨比丘作是了知巳得正受其
身寂然是四大身従父母生魂神所
依棄身不樂常立身心是可患猒不
復更受使心無色除去一切形類身
諸有種不失根本立身心化現諸身
具足衆好無所缺減譬如拔草木根
株明者見知如拔根本不復更生比
丘如是曉了如此其身所有見有名
色四大合成従父母生衣食所養爲
虛僞覆有何堅固爲摩滅法魂神所
依使住不乱亦不動搖我當立身心
化現衆身無有色心具足形容諸根
無毁従三昧起化若干身斯容具足
譬如有人出篋中虺明者見之知爲
四虺之篋比丘如是曉了如此是有
形之身依所溫燸四大合成従父母
生魂神依之當立身心變現衆形无
有名色具足形容諸根無缺従三昧
起化無數身譬如有人従鞘拔刀明
者見之是鞘中有利鐵刀今拔出耳
比丘如是曉了如此普觀其人化無
數形衆好具足令不缺減
佛說寂志果經苐十九張淵

@@比丘以是三昧正受其心清淨無有
瑕穢除去塵勞柔濡无欲堅住不動
神足之慧巳逮得證神通之慧心無
増減其行平等尊大自在心念無畏
以一身化無數身無數身還令爲一
獨立現變若干之慧出徹牆壁而無
㝵跡譬如飛鳥遊於虛空出無間入
無孔入地無罣如出入水經行水
上譬如履地在虛空中正跏跗坐如
飛鳥雲於是日月威神廣遠以手捉
持而捫摸之變身上至第九梵天譬
如巧黠陶師調和其泥摸好摸像埏
埴作器無所不成比丘如是得神通
在所變化至于梵天譬如調象馬師
調諸象馬皆令成就比丘如是神通
變化身至梵天譬如金師所鍜工巧
取紫磨金作臂環瓔璅印步耀勝隨
意悉成比丘如是神通變化身至梵
天比丘持三昧正受心淨無瑕至于
證智逮得神通心無所著眼能徹視
見天上天下善惡所趣耳能徹聽聞
諸天人所語及蚑行喘息人物之聲
譬如達士天夫吹大鳴*立大臺上
佛說寂志果經第二十張淵

@@盡力吹之其聲四聞比丘如是道耳
徹聽諸天人善惡所歸皆悉聞知用
得道證神通普徹知他人心所念善
惡有欲無欲有怒無怒有慈無慈有
癡無癡有黠無黠有塵勞无塵勞
得道證不得證乱心靜心進者怠者
功德智慧有量無量皆悉知之譬如
郡國縣邑不遠有大棚閣若高樓人
住其上見無數人行來出入智者見
之觀出入者比丘如是見他人心所
念善惡是非普及一切世間形類
佛言其比丘得神通者念過去無央
數世事慧心癡心見一世十世百世
千世萬世千萬世無數世徃來周旋
天地成敗是人本生彼來生此其所
在處土地名字種姓名色長短好醜
善惡彼沒生此此沒生彼悉了知之
譬如有人従此聚落到某聚落坐起
言語臥眠不語従彼聚落來還至此
坐起言語經行皆識見之比丘如是
識知如海見過去無數世事佛言比
丘得神通者其心清徹道眼洞視過
於人本見人沒生善惡好醜歸善道
佛說寂志果經苐二十一張淵

惡道是人身行善口言善心念善正
觀無邪見緣是之本壽終得生天上
是人身行惡口言惡心念惡緣是之
本身死之後墮惡道中譬如有人住
高樓上視行人徃來出入及坐歡喜
悲哀比丘如是逮得神通道眼徹視
清淨無瑕見去來事
佛言比丘逮得神通諸漏巳盡慧證
三達不以戲疑解知苦習盡諦道諦
除流無流無有癡心悉見其本深諦
無異見知如是巳度欲漏所有癡漏
其心淨脫則度脫巳度智具足生死
巳斷巳建梵行所作巳辦知名色本
佛言大王是爲現在沙門道果於是
摩竭王阿闍世起坐稽首佛足自首
悔過唯願世尊原其罪舋譬如小兒
愚癡無智迷惑失志無有善權佛爲
法王一切父母常立正法救迷立法
無怒害陰蓋今若更生願世尊受身
歸命自見過惡更受勅誡懲改旣徃
修順將來佛言大王如仁所言實如
小兒愚癡無智迷惑無權害其父母
命今歸法王爲得更生自見罪過於
佛說寂志果經第二十二張淵

@@是法律爲得善利不爲有損時王阿

闍世叉手向佛唯願世尊受我供施
及比丘衆時佛默然卽巳受請王知
受請其心喜躍繞佛三匝稽首而退
時王旣退去佛不遠告耆域童子卿
之於我多所饒益令吾詣佛啓受法
誨得覲世尊免吾罪尤令重咎微輕
佛告諸比丘王阿闍世巳得生忍雖
害法王了除瑕穢無有諸漏巳住於
法而不動轉於是坐上遠塵離垢諸
法眼生王還歸宮卽夜設百種飯食
餚饍精細明旦徃詣佛所稽首佛足
白佛言時以到願尊自屈佛卽與比
丘僧俱眷屬圍繞徃詣王宮佛衆坐
定行澡水訖便布飯食手自斟酌食
澡畢竟王取小榻而坐佛前聽佛說
經王白佛唯然世尊願受我一夏之
請於王舎宮供養所乏及比丘衆當
爲佛立五百精舎令千二百五十人
寢息有所倉庫米穀中宮小大當進
所供養佛言大王喜悦則所施具足
前巳受舎衞國長者湏達之請一夏
矣王白佛言彼國長者爲得善
利佛佛說寂志果經第二十三張淵
@@
天中天先受其請故時佛爲
阿闍世王說法令心開解佛說偈言有
作火祠者一切自謂上王者人中尊海
爲衆流本星宿中月明日者晝垂光上
下所徃來所
事謂萌類天上及世間佛道爲最尊
佛說經巳王阿闍世諸比丘
衆諸天阿湏倫
聞經歡喜作礼而去佛說寂
志果經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造佛說寂志果經第二十四張淵

佛說梵網六十二見經淵
月支優婆塞支謙譯
聞如是一時佛遊於俱留國與大比
丘衆千二百五十人俱爾時異道
人湏卑及弟子梵達摩網隨佛及
比丘僧異道人湏卑謗佛無央數及
謗法比丘僧弟子梵達摩納嗟歎佛
及法比丘僧無央數是師弟子便共
諍言各自非其所說常隨佛比丘僧
受請是時佛従俱留國徃至舎衞國
止在祗樹給孤獨園時諸比丘會於
迦梨羅講堂上坐共議言是事當云
何異道人湏卑及弟子梵達摩納常
隨佛及比丘僧受請異道人湏卑謗
佛及法比丘僧無央數弟子梵達摩
納嗟歎佛及法比丘僧無夹數佛徹
聽遥聞諸比丘共議說是事佛便起
徃至講堂佛則坐佛問諸比丘言屬
者會迦梨羅講堂所議何等諸比丘
白佛言向者會共議言異道人湏卑
及弟子梵達摩納常隨佛及比丘僧
受請異道人湏卑謗佛及法比丘僧

@@無央數弟子梵達摩納嗟歎佛及法
比丘僧無央數佛言善哉諸比丘會

常當行二事何等爲二一者說法一
者思惟佛告諸比丘若有謗我及法
比丘僧汝曹不瞋恚念惡愁憂者爲
善若有諦我及法比丘僧鄕曹便瞋
恚愁憂者爲有衰比丘若有嗟歎我
及法比丘僧者汝便當不喜亦不愁
憂亦不憘憘者汝便有衰若復有諦我
及法比丘者汝意便當念言彼人所
說非至誠言佛無有是事比丘若有
嗟歎我及法比丘僧者汝當念言實
有是事所以者何其少知者但有誡
不能多聞者便嗟歎佛諸比丘問佛言
何所是少知但有誡不多聞嗟歎佛
者佛言其人說言佛不殺生無怨結
不持刀杖教人爲善慈哀一切及蜎
蜚蠕動之類亦不取他人財物但欲
布施心亦念布施見人刧掠人者哀
念之身自行清淨不入人罪法修清
淨梵行樂清淨行不樂惡愛欲之法
亦不妄語所言至誠樂實無虛世間
人皆信其言無有異意亦不妄念
不佛說梵網六十二見經第二張淵
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兩舌傳語鬪人若有諍者和解各令
安隱不罵詈亦不惡口所說令衆人
歡喜但說善不欺言知時至誠有義
行法所言柔軟不坐高綺好牀亦不
著香花不聽歌儛不飮酒亦不著金
銀珍寶常以法食食不失其時不受
男女奴婢不絕生穀亦不受鷄羊猪
無有舎宅亦不市買不行斤斗寸
尺欺侵人皆離於刀杖撾捶恐怖人
譬如異道人貪著食以是比著行多
居穀
食酒畜生衣被醫沙門瞿曇皆無是
譬如異道人受人信施食以是故常
作癡業徐行出入誹諦
嫉妬但欲得自恭敬佛常離是癡業
譬如異道人受人信施食畜聚落舎
宅穀食樹木果蓏菜園自取食之佛
皆離是事有異道人受人信施食在
高廣綺牀上臥起以金銀好畫之上
布施*及諸象馬畜生諸飛鳥之毛
以布座上佛皆離是事譬有異道人
受人信施食便共相問言王者云何
賊云何兵云何鬪云何大臣云何
郡佛說梵網六十二見經第三張淵

國縣邑云何女人云何婬妷者云何
說世間事說開事海事佛皆離是事
有異道人受人信施食行虛現實應
表裏不相副示光法明以求財利常
貪鉢佛皆離是癡見有異道人受人
信施食便共諍訟言我知法律鄕不
知法律卿爲邪見豈能知法耶我爲
正見語言前後顚倒我爲正見卿則
見邪卿爲負我得勝卿惡卿邊至無
復受其言卿當學行爲有保任不佛
離是畜生果有異道人受人信施食
常行摴蒱愽掩便言我以得鞬橛兜
摴蒱君犢塞盧佛皆離是事有異道
人受人信施食便沐浴以雜香塗身
自莊嚴以鏡自照持高繖蓋著履結
髪以珠珞毦佛皆離是事有異道人
受人信施食常行現惡事便持手鬪
足以頭面相觸鬪象馬牛羊鬪男子
女人及小兒鬪鷄猪鴨佛皆離是邪
惡見有異道人受人信施食作畜生
業以自給活別知刀矛弓箭別相男
女大小別知相象馬牛羊佛皆離是
事有異道人受人信施食作畜生業
佛說梵網六十二見經第四張淵

@@以自給活作男女小兒醫作象馬牛
羊之醫佛皆離是事有異道人受人
信施食作畜生業自給活作鬼神事
作衣被作自醫作女人座醫作呪嬈
女人徃來之時持草化作羙食與人
食之便詐隨索好物化盧服與人能
令飛行佛皆離是事有異道人受人
信施食以作畜生業自給活持藥與
人使吐佛皆離是事有異道人受人
信施食以畜生業自給活呼人言使
東西行呪令共鬪諍訟相撾捶人墮
人著地呪女人使傷胎以葦呪著人
臂佛皆離是事有異道人受人信施
食以畜生業自給活持薪然火呪栗
皮毒蒲萄子作煙呪鼠傷殺人學呪
知人生死時佛皆離是事有異道人
受人信施食以畜生業自給活一人
言當大雨一人言當小雨一人言米穀
當豐熟一人言不熟一人言米穀當
貴一人言當賤一人言當大病疫一
人言不一人言當有賊來破壞此國
一人言當有大死亡一人言當有崩
王當有立王一人言地當大動一人
佛說梵網六十二見經第五張淵

@@
言不一人言月當蝕一人言月不蝕一
人言日當蝕一人言日不蝕一人言
日従東西行一人言従西東行一人
言月星宿従東西行一人言従西東
行用是故有吉西一人言用是故日
月星宿従東西行一人言用是故日
月星出一人言用是故日月星入一
人言雲當覆日一人言當出於雲一
人言天當清無雲佛皆離是事有異
道人受人信施食以畜生業自給活
一人言此國王當徃破彼國彼國王
當來破此國一人言此國王車馬畜
少爲人解夢呪人使不能語令人口
噤爲人書取其價爲人持校計取其
價分別好惡色取其價佛皆離是事
佛言沙門一飯暮不食以時食離不
時食行知止足於衣鉢食取足而巳
所行至處皆賷衣鉢自隨身譬如飛
鳥所行至處兩翅隨其身比丘亦如
是於衣被飯食鉢取足而巳所行至
處衣鉢皆隨身比丘亦如是受賢者
誡奉行自觀身不諍訟思惟道所作
安諦見色不作想亦不互相見鬪
人佛說梵網六十二見經第六張淵

變者續寂寞不癡乱諸不可意惡不
善之法不能乱其志皆護眼根是爲
比丘奉賢者誡品賢者如是寂定根
門於内不念鬪乱飯食取足而巳食
亦不多亦不少適得其中常爾一食
不増減趣支命不用作筋力但欲令
身安不苦痛有氣力得定行若有當
來比丘當以是賢善奉行戒當以是
賢善飯食取足而巳思惟道初夜後
夜行道應妙不傾動行道念晝日若
坐若經行不念惡法初夜若經行若
坐中夜猗右脅累兩足而臥意卽念
起常欲見明後夜復坐念道若經行
不念惡法若入郡國縣邑分衞明旦
起著衣持鉢入郡國縣邑分衞皆護
身諸根常念著意分衞訖出飯食巳
澡手洗足去鉢便入在獨夜坐若空
閑樹下若露處山間巖石間若草尼
水所盪處正坐不左右顧視離世間
癡意念行不作惡意以慈心哀傷一
切人民及蜎飛蠕動之類意亦不念
惡去愛欲去離睡眠常念疾得定行
意而不念睡眠去離猶豫衆想不說
佛說梵網六十二見經第七張淵

@@惡亦不作想内意寂定去離外疑去
離衆想行不行惡法意亦不念衆想
皆棄五蓋及塵勞意譬如人舉息錢
行賈作如意還本償息常有餘末饒
足自活其人自念心亦歡喜譬如人
久行作奴婢得脫奴身出入自在自
念言我本作奴今得脫爲民其人自
念心亦歡喜譬如人拘閉牢獄遇赦
得脫其人自念心亦歡喜譬如人得
重病連年累歲遭遇良醫攻治得愈
有氣力行步出入飯食其人念言昔
時病累歲今得除愈有氣力飯食出
入其人自念亦歡喜譬如人持重財
經過惡道財物畜甚安隱得至善道
其人自念亦歡喜比丘亦如是去離
五蓋譬如負債以償拘閉得脫久
病除愈奴免爲民經過惡道以脫
是心歡喜佛言其少知或不多聞
者便諦如來佛言我所解法深妙我
所知所了者賢者弟子聞者便嗟歎
如來佛言何所是深妙之法我所可
了知賢者弟子聞之便嗟歎如來佛
言若有異道人於過去刧中見過去
佛說梵網六十二見經第八張淵

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事於無央數道各各學其事知其中
事皆在十八見中若有異道人於當
來劫中見當來事學當來事於无央
數道各各了其事皆在是四十四見
中彼異道人於過去刧中見過去事
於無央數道各各了其事悉在十八
見中者有異道人行常見常自爲世
間說有常在是四見中佛言其異道
人何以在四見中各見常說自爲世
間人說有常若有異道人斷愛欲行
禪卽如其像三昧正受能念過去二
十刧事其人言我與世有常所以者
何我知過去刧成敗時不知當來刧
成敗時其人便念知過去事捨當來
事是爲第一見第二若有異道人斷
愛欲卽如像三昧正受能念當來四
十刧事其人言我與世有常所以者
何我不知過去刧成敗時但知當來
刧成敗時其人便捨過去事不知
之念當來事是爲第二見第三若異
道人斷愛欲精進行寂卽如其像三
昧定意念過去當來八十刧事其人
便言我與世有常所以者何我知
過佛說梵網六十二見經第九張淵

去當來刧成敗時其人便念過去當
來之智是爲第三見第四若有異道
人精進寂一心行斷惡行卽如其像
三昧定意念寂根住癡念其人自爲
世間說有常所以者何我不知過去
刧成敗時亦不知當來刧成敗時是
爲第四見所可謂異道人說常見常
自爲世間人說有常者皆在是四見
中不能復過上如來皆知是復過是
上微妙知是以不誡之離於誡得無
爲如來知痛痒所更樂盡滅知所従
起佛見以無所受意善解佛言我所
解法深奥深照若有賢者弟子聞之
便嗟歎佛其有異道人於過去刧中
見過去事念過去事於无央數道各
樂說知其中事皆在十八見中其異
道人何謂於過去刧中見過去事念
過去事於無央數道各樂說知其中
事者若有異道人各說常見常各自
爲世間人說有當皆在四見中其異
道人何謂說常見常爲世間人說常
其刧壞敗時下人民便上生第十二
阿衞貨羅天上刧壞敗時其天福德
佛說梵網六十二見經第十張淵

@@薄命盡展轉來下有梵天在上虛空
中生便於彼爲大尊梵自謂我皆作
諸事於其上尊爲一切作父解義千
人之上其梵天自念言當於何所得
人來生此適發意頃餘下人卽解生
其上爾時其梵天因發見言我皆化
作是諸人其人民亦自生見言梵天
皆化作我曹所以者何梵天先生我
曹後生是故化我曹其先生梵天最
端正好潔威神巍巍其餘諸天隨法
福德薄命盡皆稍稍下生人間行精
進離愛欲行一心卽如其像三昧定
意念昔所生處其人言上先所生梵
天得常在終不轉移亦不死常在尊
上梵天化作我曹非常轉移死是謂
爲說常非是是爲第一見第二若有
異道人彼有梵天發見如是言其有
色法痛痒思想行識是法爲常亦不
轉移不死其有地種水種火種風種
空種此非常不堅固其梵天人祿相
福德薄者終亡來下生人間其人精
進離愛欲一心卽如其像三昧定意
念昔梵天是其人言彼色法痛痒思
佛說梵網六十二見經第十一張淵

@@
想行識其法常堅固此人間地種水
種火種風種空種是法非常无堅固
有終亡是爲第二見第三若有異道
人所說何謂有天各幾陀波屠在其
上相娛樂快樂以後常不復念身病
著牀其人法祿相福德薄終亡下生
人間其人行精進離愛欲一心卽如
其像三昧定意念昔所生處其人便
言彼天人相娛樂快樂者得常在不
動轉終亡此人間相娛樂非常无堅
固有終亡彼天有常此人間無常是
爲第三見第四若有異道人所說有
天名散提彼居上共止頓平相向生
瞋恚離本座其天人祿相福薄者終
亡下生人間其人行精進離愛欲一
心卽如其像三昧定意念昔所生天
上其人言彼諸天共止相娛樂者得
常在堅固不終亡我生人間者非常
無堅固有終亡彼天有常我人間無
常是爲第四見佛言諸異道人各各
所說有常各各爲世間人說有常者
皆在是四見中不能過是四見佛皆
知是復過是上絕妙知是以不譏亦
佛說梵網六十二見經第十二張淵

不毀得無爲佛知痛痒更樂知方便
所従起起以見佛無所受意善解佛
所知法深奥深照我悉了若有賢者
弟子聞知之便嗟歎如來若有異道
人於過去刧中見過去事念昔時行
於不可計道各樂說解知其事皆在
十八見中其道人所知何謂有異道
人言我於此自然生不従他方來生
念無所従生見謂本無世間今有世
間皆在二見中其異道人所知何謂
言我於此自然生不従他方來生念
無世間今有世間者有天名無想入
無有思想無有痛痒其天人若念思
想祿相福德便薄盡終亡來下生世
間其人行精進離愛欲一心定意意
卽如像像其三昧不能復念昔時所
従來生其人便言本無有世間今適
有世間我昔時無今自然生是第一
見第二若有異道人意念癡其癡人
念言本無世間今適有世間我本無
今自生有所以者何我本無今自生
有是謂爲本無有世間是爲第二見
其異道人所可謂我本無所従來生
佛說梵網六十二見經第十三張淵

@@念無所従生見謂本無世間今適有
世間者皆在是二見中是二見不能
復過上佛皆知是復過其上絕妙知
是以不譏亦不毀得無爲佛知痛痒
所更樂知方便所従起以見佛無所
受意善解佛言我所知法深奥深照
我悉曉了之若有賢者弟子聞知者
便嗟歎佛若有異道人於過去刧中
見過去事念昔時行於可計道各樂
說解知其事者皆在十八見中有異
道人一人言我所見有崖底一人言我
所見無崖底一人言我所見有崖底
無崖底一人言我所見不有崖底亦
不無崖底皆在是四見中其異道人
所知何謂若有異道人行如是自爲
世間人說有限我所言至誠其餘者
爲癡虛妄言自爲世間人說無限作

是說有言我與世間有限無限我與
世亦不有限亦不無限者後亦爲虛
妄語作是說者爲誑語所以者何我
所見世間有限是爲第一見第二若
有異道人所知何謂言我所行所見
無限謂知我與世無限其異道人見
佛說梵網六十二見經第十四張淵
@@
如是行如是謂我與世無限其人說
言我與世無限我至誠其餘者爲癡
反言我與世有限無限我與其亦無
有限亦不無限作是說者爲誑語所以
者何我與世無限是爲二見第三若
有異道人所知何謂其異道人見如
是行謂知我與世有限無限我所言
至誠其餘爲癡虛妄語反言我與世
有限無限我與世亦不有限亦不無
限作是說者爲誑語所以者何我與
世有限無限是爲第三見第四若有
異道人所知何謂其人言我念如是
行如是見謂知我與世亦不有限亦
不無限我所言者至誠其餘者爲癡
虛妄語反言我與世有限我與世無
限我與世有限無限作是說者爲誑
語所以者何我與世亦不有限亦不
無限是爲第四見佛言諸異道人有
言有限有言無限有言有限无限有
言亦不有限亦不無限我及世間者
皆在是四見中不能復過是四見上
佛皆知是復過是上絕妙知是以不
譏不毀得無爲佛知痛痒所更樂佛
說梵網六十二見經第十五張淵

知方便所従起不受著佛善解佛言
我所知法深奥深照若有賢者弟子
聞知之便嗟歎佛若有異道人於過
去刧中見過去事念昔所生處於不
可計道各樂說解其事者皆在是十
八見中各異道人共諍說所言各異
若有問事者便共諍所言各異言教
我某當如是教彼人當如是教餘人
當如是教人當如是不如是皆在是
四見中其異道人共諍說所言各異
者何謂各有異道人見如是行
如是言我不知亦不見爲有後世爲
無後世我不知一切無有後世我亦
不見我所可不見不知不念是事如
我所說不如餘者所說其人獨語自
用我所見至誠其餘爲癡佛言受取
癡邪見人身死至泥犁惡道若有沙
門婆羅門所行多知黠慧解說其義
諦觀所語無異名聞遠方棄捐他見
來到其所安諦問之不能發遣其異道
人死墮惡道是爲第一見第二若有異
道人所知何謂其異道人見如是所
說如是我不知爲有善惡之殃福亦
不知佛說梵網六十二見經第十六
張淵
@@爲無善惡之殃福我亦不知亦不見
若作是語有善惡之殃福我爲著无
善惡之殃福我爲離著若我不著爲
轉還受若沙門婆羅門所行多知黠
慧解說其義諦觀所語無異名聞遠
方棄捐他見來到其所安諦問之不
能發遣其異道人疑恐畏來問若有
問者便共諍說教某人當如是教餘
人當如是當如是不如是亦當如是
不如是是爲第二見第三若有異道
人所知何謂其異熟人所見如是所
說如是不我知何所善何所惡當行
何等不行何等何所惡道何所善道
何所是現世寶何此是後世寶常當
作何等行爲苦當作何等行爲樂若
有沙門婆羅門所行多知解其義諦
觀所語無異名聞遠方棄捐他見來
到其所安諦問之何所善惡當行不
行何等何所善惡之道何所是現後
世寶常當作何等行爲苦樂來問之
不能發遣恐畏惡道若有問事者便
共諍所言各異教某人當如是教餘
人當如是教人當如是亦當如是不
佛說梵網六十二見經第十七張淵

@@
如是爲第三見第四若有異道人所
知何謂其異道人意念癡若有問事
者便共諍所言各異教某人當如是
教餘人當如是當如是不如是亦當
如是亦不如是不如是亦當如是亦
不如是是爲第四見所謂異道人共
諍亦說各異若有問事者便共諍語
教某人當如是教餘人當如是當如
是不如是亦當如是亦不如是者皆
在四見中不能過是四見上佛皆知
是所知復過上絕妙知是以不譏亦
不毀得無爲佛知痛痒更樂方便
知所従起佛現所受意善解佛言我
所知法深奥深照我悉了若有賢者
弟子聞知者便嗟歎佛若有異道人
於過去刧中知過去事念昔時行於
不可計道各樂說解其事者皆在是
十八見中是十八見不能復過上佛
如是所知復過上絕妙知是以不譏
亦不毀佛現無所受意善解佛言我
所知法深奥深照我悉了若有賢者
第子聞知之便嗟歎佛若有異道人
於當來刧中見當來事念當來事行
佛說梵網六十二見經第十八張淵

不可計道各樂解說其事者皆在四
十四見中其異道人所知何謂於當
來刧中知當來事行不可計道各樂
說解其事若有異道人行想見想自
爲世間人說想在十六見中其異道
人所知何謂行想見想爲世間說想
在十六見中其異道人所見如是行
如是有我色爲有後世想言我至誠
其餘爲癡是爲第一見若有異道人
言無色爲有我無後世言我至誠其
餘者爲癡是爲第二見若有異道人
行想見想自爲世間人說想者言有
色無色有我我所語至誠其餘者爲
癡是爲第三見若有異道人言亦不
有色亦不無色爲有我我至誠其餘
者爲癡是爲第四見第五若有異道
人言有限爲我我至誠其餘者爲癡
是爲第五見第六若有異道人言無
限爲有我我至誠其餘者爲癡是爲
第六見第七若有異道人言有限無
限爲有我我至誠其餘者爲癡是爲
第七見第八若有異道人言亦不有
限亦不無限爲有我我至誠其餘者
佛說梵網六十二見經第十九張淵

@@爲癡是爲第八見第九若有異道人
言一想爲有我我至誠其餘者爲癡
是爲第九見第十若有異道人言少
思想爲有我我至誠其餘者爲癡是
爲第十見第十一若有異道人言種
種思想爲有我我至誠其餘者爲癡
是爲第十一見第十二若有異道人
言無央數思想爲有我我至誠其餘
者爲癡是爲第十二見第十三若有
異道人言一樂爲有我我至誠其餘
者爲癡是爲第十三見第十四若有
異道人言苦爲有我我至誠其餘者
爲癡是爲第十四見第十五若有異
道人言苦樂爲有我我至誠其餘者
爲癡是爲第十五見第十六若有異
道人言亦不苦亦不樂爲有我我至
誠其餘者爲癡是爲第十六見佛言
共異道人行想見想自爲世間說想
者皆在是十六見中不能復過上佛
皆知是所知復過上絕妙佛知是以
不譏亦不毀得無爲佛知痛痒更樂
知方便所従起佛現無所著受意善
解佛言我所知法深奥深照我悉了
佛說梵網六十二見經第二十張淵

@@
若有賢者弟子聞知之便嗟歎佛若
有異道人於當來刧中見當來事念
昔時行於不可計道各樂解說其事
悉在四十四見中其異道人何謂若
有異道人行無常見無常自爲世間
人說無常悉在八見中其異道人所
行何謂行無想見無想自爲世間人
說無想其異道人見如是行如是有
色爲有我無想死無後世言我至誠
其餘者爲癡是爲第一見第二若有
異道人所知何謂行無想見無想自
爲世間人說無想謂無色爲有我無
想死無後世我至誠其餘者爲癡是
爲第二見第三見若有異道人言有
色無色爲有我無想死無後世我至
誠其餘者爲癡是爲第三見第四見
若有異道人亦非有色亦不無色爲
有我及世死無後世我至誠其餘者
爲癡是爲第四見第五見若有異道
人言我爲與世有限我至誠其餘者
爲癡是爲第五見第六見若有異道
人言我與世無限我至誠其餘者爲
癡是爲第六見第七見若有異道人佛
說梵網六十二見經第二十一張淵

有限無限我至誠其餘者爲癡是爲
第七見第八見若有異道人言亦不
有限亦非無限我至誠其餘者爲
癡是爲第八見佛言若有異道人於
當來刧見當來事所知言各異皆在
四十四見中其異道人所知何謂見
無想行無想亦不無想見謂知我與
世無有想皆在是八見中第一見若
有異道人見如是行如是有色爲有
我亦不有想亦不無想死有後世我
至誠其餘者爲癡是爲第一見若有
異道人言有色無色爲有我亦不有
想亦不無想死有後世我至誠其餘
者爲癡是爲第二見第三見若有異
道人言有色無色爲有我亦不有想
亦不無想於後世我至誠其餘者爲
癡是爲第三見第四見若有異道人
亦不有色亦不無色爲有我亦不有想
亦不無想於後世我至誠其餘者爲
癡是爲第四見第五見若有異道人
言有限爲有我亦不有想亦不无想
於後世我至誠其餘者爲癡是爲第
五見第六見若有異道人言無限爲
佛說梵網大十二見經第二十二張淵

@@有我亦不有想亦不無想於後世我
至誠其餘者爲癡是爲第六見第七
見若有異道人言有限無限爲有我
亦不有想亦不無想於後世我至誠
其餘者爲癡是爲第七見第八見若
有異道人言亦不有限亦不無限爲
有我亦不有想亦不無想於後世我
至誠其餘者爲癡是爲第八見佛言
若有異道人亦不有想亦不無想行
亦不有想亦不無想見亦不有想行
亦不有想見皆在是八見中不能復
過是八見上佛皆知是所知復過上
絕妙知是以不譏亦不毀得無爲佛
知痛痒所更樂方便知所従起佛現
無所著意解脫佛言我所知法深奥
深照我悉了若有賢者弟子聞知便
說佛功德佛言若有異道人當來刧
見當來事於無央數道所知言各異
皆在四十四見中其異道人所知何
謂若有異道人言無行無有見無有
人念空知皆在七見中其異道人言
無行無有見無有人念空者所知何
謂若有異道人見如是如是諸我色
佛說梵網大十二見經第二十三張淵

@@
四大父母所生以飮食而長在非常
沐浴衣身死在地骨節解墮別離異
處風吹其身破碎壞敗以後世不復
生死如是便滅盡是爲第一見第二
見復有異道人言死非如此破敗更
有我復過其上何所是我踰上者其
我者色天及欲行天彼我者若死壞
敗後世不復生死是爲第二見第三
見若有異道人言我者死非如此壞
敗更有異我復過其上其我者色無
意故彼我若死壞敗後世不復生死
是爲第三見第四見復有異道人言
我者非如此死壞敗更有我復過其
上其我者何謂其我皆過諸色想天
悉踰瞋恚想天念種種無央數虛空
知行其我若死壞敗後世不復生死
是爲第四見第五見復有異道人言
我者不如死壞敗更有我復過其上
其我者何謂其我皆喻一切虛空知
天無央數名識知天所念行其天若
不壞敗時後世便不復生死是爲第
五見第六見復有異道人言我者不
如此死壞敗更有我復過其上其我佛
說梵網大十二見經第二十四張淵

者何謂皆踰一切識知天不復著名
無識知念行其天我者死壞敗後世
不復生死是爲第六見第七見復有
異道人言我者非如此死壞敗更有
我復過其上其我者何謂皆踰一切
無識知天其天人無想有想念行其
天我者死壞敗時後世便不復生死
是爲第七見佛言所可謂異道人行
滅壞見無行無有想無人念空皆在
是七見中於七見中不復能過上佛
皆知是所知復過其上絕妙知是以
不譏亦不毀之得無爲佛知痛痒所
更樂故便知所従起起以現佛無所
著意善解我所知法深奥深照悉了
知若有賢者弟子聞知便說佛功德
佛言若有異道人於當來刧中見當
來於無央數道所說各異皆在四十
四見中復有異道人自說今現念行
無爲現在見無爲若人至其所便爲
說現在無爲皆在五見中有異道人
見如是說行亦爾其在殿舎自快以
五欲自娛樂其人言我現在得无爲
是爲第一見第二見復有異道人言
佛說梵網六十二見經第二十五張淵

@@不如餘者言有我現在無爲也更有
現在得無爲何謂現在無爲若比丘
離欲脫惡不善之法意念行善安樂
便第一禪其人滅盡我者後世不復
生死是我現在得無爲是爲第二見
第三見復有沙門道人復言不如餘
者所說不用此我現在得無爲更有
現無爲復過其上何謂現在無爲其
比丘滅意内寂定其志一不念亦不
行三昧喜樂便行第二禪其人滅盡
現在得無爲是爲第三見第四見復
有沙門道人言不如餘者言不用此
我現在得無爲更有現無爲復過其
上何謂現在無爲其有比丘喜離婬
妷悦觀行常寂悦身行如賢者所觀
行常安便行第三禪是爲第四見第
五見復有沙門道人言不如餘者言
不用此現在得無爲更有現在无爲
復過其上何謂現在無爲其有比丘
斷樂斷苦無有昔時可意不可意亦
不苦亦不樂常奉清淨便行第四禪
其人現在得無爲滅盡以後世不復
生死是爲第五見佛言所可謂有沙
佛說梵網六十二見經第二十六張淵

@@
門道人說現在無爲見現在無爲者
念現在無爲者皆在是五見中不能
復過是五見上佛皆知是所知復踰
上絕妙知是以不譏亦不毀得無爲
佛知痛痒所更樂方便知所従起以
現佛無所著意善解我所知法深奥
深照我悉了知若有賢者弟子聞知
之便說佛功德佛言彼異道人念常
見常爲人說我世有常在是四見中
者用不知示現故不得道行精進乃
知是習因緣不習因緣用是成因緣
用是不成因緣不得其處佛言彼異
道人說上中行各現所各自爲大說
世常在二見中者用不知不見不得
道行精進乃知是習因緣不習因緣
用是成因緣不得其處佛言若有異
道人各念常見常各爲人說我與世
有常在四見中者用不知不見故不
得道習因緣不習因緣是用因緣成
用是因緣不成不得其處佛言彼諸
異道人有言有限又言無限有言有
限無限又言亦不有限亦不無限我
及世在四見中者用不知不見不得佛
說梵網六十二見經第二十七張淵

道行精進乃知是習因緣不習因緣
用是因緣成用是因緣不成不得其
處佛言彼諸異道人共諍言所說各
異在四見中者用不知不見故不習
道行精進乃知是習因緣不習因緣
用是因緣成用是因緣不成不得其
處佛言彼諸異道人說想行想爲人
說我與世有想在十六見中者用不
知不見故不得道行精進乃知是習
因緣不習因緣用是因緣成用是因
緣不成不得其處佛言彼諸異道人
念無想見無想爲人解說我與世无
想在八見中者用不知不見故不得
道行精進乃知是習因緣不習因緣
用是因緣成用是因緣不成不得其
處佛言彼諸異道人亦不念想亦不
無想爲人說我與世無想在八見中
者用不知不見故不得道行精進乃
知是習因緣不習因緣用是因緣成
用是因緣不成不得其處佛言彼諸
異道人說滅壞常爲人說我與世滅
壞在七見中者用不知不見故不得
道行精進乃知是習因緣不習因緣
佛說梵網六十二見經第二十八張淵

@@用是因緣成用是因緣不成不得其
處佛言彼諸異道人說現在無爲見
現在無常爲人說現在無爲在五見
中者用不知不見故不得道行精進
乃知是習因緣不習因緣用是因緣
成用是因緣不成不得其處佛言若
有異道人於過去刧中見過去事於
無央數道各各異在十八見中彼諸
異道人於當來刧中見當來事於无
央數道所說各異在四十四見者合
皆在是六十二見徃還其中於彼住
在厥中生俱會行於網中生死不得
出佛言譬如工捕魚師若捕魚弟子
持麽目網下著小泉中下以便前住
若坐其人念言水少諸魚浮游皆上
網上徃徃在其中不得出佛言如是
諸異道人於過去刧中見過去事識
昔時行於無央數道所說言各異在
十八見者若有異道人於當來刧中
見當來事念說當來事於無央數道
所說各異在四十四見中者皆在是
六十二見徃還於其中住在其中生
死俱合會行在羅網中不得出佛言
佛說梵網六十二見經第二十九張淵

@@
比丘佛身皆斷諸著常在厥住諸天
及人民悉見佛般泥洹後不能見也
佛說是經時三千大千世界六反震
動爾時那耶和留比丘在佛前住以
扇扇佛於是賢者那耶和留長跪叉
手白佛未曾有天中天是經深乃如
是深照天中天是經名爲何等云何
持名佛告那耶和留拘樓秦佛如來
無所著等正覺說是經時名爲法網
迦葉佛如來無所著等正覺說是經
時名爲見網今我亦說是經名爲梵
網佛說如
是諸比丘皆歡喜前爲
佛作礼而去佛說梵網六十
二見經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造
佛說梵網六十二見經第三十張淵

起世經卷第一澄
隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞一時婆伽婆在舎婆提城
迦利羅石室時諸比丘食後皆集常
說法堂一時坐巳各各生念便共議
言是諸長老未曾有也今此世間衆
生所居國土天地云何成立云何散
壞云何壞巳而復成立云何立巳而
得安住
爾時世尊獨在靜室天耳徹聽清淨
過人聞諸比丘食後皆集常說法堂
共作如是希有言論世尊聞巳晡時
出禪従石室起徃法堂上在諸比丘
大衆之前依常敷座儼然端坐於是
世尊知而故問汝等比丘於此集坐
向來議論有何所說時諸比丘同白
佛言大德世尊我等比丘於此法堂
食後共集大衆詳議作如是言是諸
長老未曾有也云何世間如是成立
云何世間如是散壞云何世間壞巳
復立云何世間立巳安住大德世尊

@@我等向來集坐言論正議斯事
爾時佛告諸比丘言善哉善哉汝諸
比丘乃能如是如法信行諸善男子
汝以信故捨家出家汝等若能共集
一處作如是等如法語者不可思議
汝等比丘若集坐時應當修此二種
法行各爲巳業不生怠慢所謂論說
法義及聖默然若能爾者汝等常聽
如來所說如是之義世間成立世間
散壞世間壞巳而復成立世間立巳
而得安住
時諸比丘同白佛言大德世尊今正
是時修伽多今正是時若佛世尊爲
諸比丘說此義者我諸比丘聞世尊
說當如是持
爾時佛告諸比丘言汝等比丘諦聽
諦聽善思念之我當爲汝次第演說
時諸比丘同白佛言唯然世尊願樂
欲聞
佛言比丘如一日月所行之處照四
天下如是等類四天世界有千日月
所照之處此則名爲一千世界諸比丘
千世界中千月千日千湏彌山王四千
起世經第一卷第二張澄

@@
小洲四千大洲四千小海四千大海四
千龍種姓四千大龍種姓四千金翅
鳥種姓四千大金翅鳥種姓四千惡
道處種姓四千大惡道處種姓四千
小王四千大王七千種種大樹八千
種種大山十千種種大泥犁千閻摩
王千閻浮洲千瞿陀尼千弗婆提千
欝單越千四天王天千三十三天千
夜摩天千兜率陀天千化樂天千他
化自在天千摩繀天千梵世天諸比
丘於梵世中有一梵王威力最强无
能降伏統攝千梵自在王領云我能
作能化能幻云我如父於諸事中自
作如是憍大語巳卽生我慢如來不爾
所以者何一切世間各隨業力現起成立諸比丘
此千世界猶如周羅<周羅者隋言
髻>名小千世界諸比丘爾所周羅
一千世界是名第二中千世界諸比
丘如此第二中千世界以爲一數復
滿千界是名三千大千世界諸比丘
此三千大千世界同時成立同時成
巳而復散壞同時壞巳而復還立同
時立巳而得安住如是世
界周遍燒巳名起世經第一卷第三張澄

爲散壞周遍起巳名爲成立周遍住
巳名爲安住是爲无畏一佛刹土衆
生所居
諸比丘今此大地辱四十八萬由旬
周闊无量如是大地住於水上水住
風上風依虛空諸比丘此大地下所
有水聚辱六十萬由旬周闊无量彼
水聚下所有風聚厚三十六萬由旬
周闊無量諸比丘此大海水最極深
處深八萬四千由旬周闊無量諸比
丘湏彌山王下入海水八萬四千由旬
上出海水亦八萬四千由旬湏彌山
王其底平正下根連住大金輪上諸
比丘湏彌山王在大海中下猍上闊
漸漸寬大端直不曲大身牢固佳妙
殊特最勝可觀四寶合成所謂金銀
琉璃頗梨湏彌山上生種種樹其樹
欝茂出種種香其香遠熏遍滿諸山
多衆聖賢最大威德勝妙天神之所
止住
諸比丘湏彌山王上分有峰四面挺
出曲臨海上各高七百由旬殊妙可
愛七寶合成所謂金銀琉璃頗梨眞
起世經第一卷第四張澄

@@珠車璖瑪瑙之所莊挍諸比丘湏彌
山下別有三級諸神住處其最下級
縱廣正等六十由旬七重牆院七重
欄楯七重鈴網復有七重多羅行樹
周帀圍遶端嚴可愛其樹皆以金銀
琉璃頗梨赤珠車璖瑪瑙七寶所成
一一牆院各有四門於一一門有諸累
堞重閣輦軒却敵樓櫓臺殿房廊苑
園池沼具足莊嚴一一池中並出妙華
散衆香氣有諸樹林種種莖葉種種
花果悉皆具足亦出種種殊妙香氣
復有諸鳥各出妙音鳴聲間雜和雅
清畼其第二級縦廣正等四十由旬
七重牆院七重欄楯七重鈴網多羅
行樹亦有七重周帀齊平端嚴可愛
亦爲七寶金銀珫璃頗梨赤珠車璖
瑪瑙之所挍飾所有莊嚴門觀樓閣
臺殿園池果樹衆鳥皆悉具足其最
上級縦廣正等二十由旬七重牆院
乃至諸鳥各出妙音莫不具足諸比
丘於下級中有夜叉住名日鉢手第
二級中有夜叉住名日持鬘於上級
中有夜叉住名日常醉
起世經第一卷第五張澄

@@
諸比丘湏彌山半高四萬二千由旬
有四大天王所居宮殿湏彌山上有
三十三天宮殿帝釋所居三十三天
巳上一倍有夜摩諸天所居宮殿夜
摩天上又更一倍有兜率陀天所居
宮殿兜率天上又更一倍有化樂諸
天所居宮殿化樂天上又更一倍有
他化自在諸天宮殿他化天上又更
一倍有梵身諸天所居宮殿他化天
上梵身天下於其中間有摩羅波旬
諸天宮殿倍梵身上有光音天倍光
音上有冝淨天倍遍淨上有廣果天
倍廣果上有不麤天廣果天上不麤
天下其間別有諸天宮殿所居之處
名无想衆生倍不麤上有不惱天倍
不惱上有善見天倍善見上有善現
天倍善現上有阿迦尼吒諸天宮殿
諸比丘阿迦尼吒巳上更有諸天名
無邊空處无邊識處无所有處非想
非非想處此等皆名諸天住處諸比
丘如是處所如是界分衆生居住是
諸衆生若來若去若生若滅邊際所
極此世界中所有衆生有
生老死墮起世經第一卷第六張澄

在如是生道中住至此不過是名娑
婆世界無畏刹土諸餘十方一切世
界亦復如是諸比丘湏彌山王北面
有洲名欝單越其地縦廣十千由旬
四方正等彼洲人面還似地斯諸比
丘湏彌山王東面有洲名佛婆提其
地縦廣九千由旬圓如滿月彼洲人
面還似地形諸比丘湏彌山王西面
有洲名瞿陀尼其地縦廣八千由旬
形如半月彼洲人面還似地形諸比
丘湏彌山王南面有洲名閻浮提其
地縦廣七千由旬北闊南猍如婆羅
門果其中人面還似地形諸比丘湏
彌山王北面天金所成照欝單越洲
東面天銀所成照弗婆提洲西面天
頗梨所成照瞿陀尼洲南面天靑珫
璃所成照閻浮提洲諸比丘欝單越
洲有一大樹名菴婆羅其本縦廣有
七由旬下入於地二十一由旬高百由
旬枝葉垂覆五十由旬諸比丘弗婆
提洲有一大樹名迦曇婆其本縦廣
亦七由旬下入於地二十一由旬高
百由旬枝葉垂覆五十由旬諸比丘
起世經第一卷第七張澄

@@瞿陀尼洲有一大樹名鎭頭迦其本
縦廣亦七由旬乃至枝葉垂覆五十
由旬於彼樹下有一石牛高一由旬
以此因緣名瞿陀尼<隋言牛施>諸比丘此
閻浮洲有一大樹名曰閻浮其本縦
廣亦七由旬乃至枝葉垂覆五十由
旬於此樹下有閻浮那檀金聚高二
十由旬以此勝金出閻浮樹下是故
名爲閻浮那檀閻浮那檀金者因此
得名
諸比丘諸龍金翅所居之處有一大樹
名日拘吒賖摩利其本縦廣亦七由
旬乃至枝葉垂覆五十由旬諸比丘
阿修羅處有一大樹名善晝華其本
縦廣亦七由旬乃至枝葉垂覆五十
由旬諸比丘三十三天有一大樹名
日天遊其本縦廣亦七由旬下入於
地二十一由旬高百由旬枝葉垂覆
五十由旬
諸比丘湏彌山下次復有山名佉提
羅高四萬二千由旬上闊亦爾端嚴
可愛七寶合成所謂金銀珫璃頗梨
赤珠車璖瑪瑙諸比丘其湏彌山佉
起世經第一卷第八張澄

@@
提羅山二山之間闊八萬四千由旬
周帀无量優鉢羅華鉢頭摩華拘牟
陀華奔茶利迦華等諸妙香物遍覆
水上諸比丘佉提羅外有山名日伊
沙陀羅高二萬一千由旬上闊亦爾
端嚴可愛乃至瑪瑙等七寶所成佉
提羅山伊沙陀羅二山之間闊四萬
二千由旬周帀无量優鉢羅華鉢頭
摩華拘牟陀華奔茶利迦華等諸妙
香物遍覆水上伊沙陀羅山外有山
名日遊乾陀羅高一萬二千由旬上
闊亦爾端嚴可愛乃至瑪瑙等七寶
所成伊沙陀羅遊乾陀羅二山之間
闊二萬一千由旬周帀无量優鉢羅
花鉢頭摩化拘牟陀花奔茶利迦花
等諸妙香物遍覆諸水遊乾陀羅山外
有山名日善見高六千由旬上闊亦
爾端嚴可愛乃至瑪瑙等七寶所成
遊乾陀羅與善見山中間相去一萬
二千由旬周帀无量優鉢羅華鉢頭
摩華拘牟陀華奔茶利迦華等諸妙
香物遍覆諸水善見山外有山名日
馬半頭高三千由旬上闊
亦爾端嚴起世經第一卷第九張澄

可愛乃至瑪瑙等七寶所成其善見
山與馬半頭二山之間闊六千由旬
周帀無量優鉢羅華鉢頭摩華拘牟
陀華奔茶利迦華等諸妙香物遍諸
水上馬半頭外有山名曰尼民陀羅
高一千二百由旬上闊亦爾端嚴可
愛乃至瑪瑙等七寶所成其馬半頭
尼民陀羅二山之間闊二千四百由
旬周帀无量優鉢羅華鉢頭摩華拘
牟陀華奔茶利迦華等諸妙香物遍
覆於水尼民陀羅山外有山名毗那
耶迦高六百由旬上闊亦爾端嚴可
愛乃至瑪瑙等七寶所成尼民陀羅
毗那耶迦二山之間闊一千二百由
旬周帀无量四種雜華乃至諸妙香
物遍覆諸水毗那耶迦山外有山名
斫迦羅<隋言輪圓卽是鐵圍山也>高三百由旬上闊
亦爾端嚴可愛乃至瑪瑙等七寶所
成毗那耶迦吸斫迦羅二山之間闊
六百由旬周帀无量四種雜花及諸
妙香物遍覆於水去斫迦羅山其閒
不遠亦有空地靑草遍布卽是大海
於大海比有大樹王名日閻浮樹身
起世經第一卷第十張澄

@@周圍有七由旬根下入地二十一由旬
高百由旬乃至枝葉四面垂覆五十
由旬邊有空地靑草遍布次有菴婆
羅樹林閻浮樹林多羅樹林那多樹
林亦各縦廣五十由旬間有空地生
諸靑草次有男名樹林女名樹林刪
陀那林眞陀那林亦各縦廣五十由
旬邊有空地靑草彌覆次有呵梨勒
果林鞞醯勒果林阿摩勒果林菴婆
羅多迦果林亦各縦廣五十由旬邊
有空地靑草彌覆次有可殊羅樹林
毗羅果林婆那婆果林石榴果林亦
各縦廣五十由旬邊有空地靑草彌
覆次有烏勃樹林柰樹林甘蔗林細
竹林大竹林亦各縦廣五十由旬邊

有空地靑草彌覆次有荻林葦林割
羅林大割羅林迦奢文陀林亦各縦
廣五十由旬邊有空地靑草彌覆次
有阿提目多迦華林瞻波華林波吒
羅華林薔薇華林亦各縦廣五十由
旬邊有空地靑草遍覆復有諸池優
鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔茶利
迦華等彌覆池上復有諸池
毒蛇充起世經第一卷第十一張澄
@@
滿亦各縦廣五十由旬間有空地靑
草遍覆次復有海名烏禪那迦闊十
二由旬其水清冷未甚甘美輕軟澄
淨七重砌累七寶間錯七重欄楯七
重鈴網外有七重多羅行樹周帀圍
遶殊妙端嚴以瑪瑙等七寳莊飾周
遍四方有諸階道悉皆端嚴亦以金
銀珫璃頗梨赤珠車璖瑪瑙等之所
合成復有无量優鉢羅華鉢頭摩華
拘牟陀華奔茶利迦華等遍覆水上
其華火色卽現火光有金色者卽現
金光有靑色者卽現靑光有赤色者
卽現赤光有白色者即現白光婆无
陀色現婆無陀光華如車輪根如
車軸其根出汁色白如乳味甘若蜜
諸比丘烏禪那迦海中有轉輪聖王
所行之道亦闊十二由旬閻浮提中
轉輪聖王出現世時此中海道自然
涌現與水齊平諸比丘次烏禪那迦
海有山名曰烏承伽羅諸比丘此烏
承伽羅山莊嚴端正殊妙可觀一切樹
一切葉一切華一切果一切香種種
草種種鳥獸但是世間所出
之物於起世經第一卷第十二張澄

彼山中无不悉備諸比丘馬承伽羅
山如是端正殊妙可觀汝等應當善
持此也
諸比丘次復有山名曰金脅於此山
中有八萬窟有八萬龍象在中居住
並皆白色如拘牟陀華七支拄地悉
有神通乘空而行其頂赤色似因陀
羅瞿波迦虡六牙具足其牙纖利雜
色金塡諸比丘過金脅巳卽有雪山
高五百由旬闊厚亦爾其山殊妙四
寶所成謂金銀珫璃頗梨其山四面
有四金峯挺出山外各高二十由旬
復有高峰衆寶間雜過然秀出高百
由旬於山頂上有池名日阿耨達多
阿耨達多龍王在中居住其池縦廣
五十由旬其水涼冷味甘輕美清淨
不濁七重塼累七重板砌七重欄楯
七重鈴網周帀圍遶端嚴殊妙乃至
瑪瑙等七寶所成復有諸華優鉢羅
華鉢頭摩華拘牟陀華奔茶利迦華
其華雜色靑黃赤白大如車輪下有
藕根麤如車軸汁白如乳味甘如蜜
諸比丘此阿耨達多池中有阿耨逹
起世經第一卷第十三張澄

@@多龍王宮其殿五柱殊妙可愛阿耨
達多龍王與其眷屬在中遊戲受天
五欲快樂自在諸比丘阿耨達多池
東有恒伽河従象口出與五百河俱
流入東海阿耨達多池南有辛頭河
従牛口出與五百河俱流入南海阿
耨達多池西有薄叉河従長口出與
五百河俱流入西海阿耨達多池北
有斯陀河従師子口出與五百河俱
流入北海諸比丘以何因緣此龍名
爲阿耨達多諸比丘有三因緣何等
爲三諸比丘閻浮洲中有諸龍住處
唯除阿耨達多龍王其餘諸龍受快
樂時便有熱沙墮其身上諸龍爾時
卽失天形現蛇形相諸龍時時受斯
等苦阿耨達多龍王無如此事是名
第一因緣諸比丘閻浮洲中除阿耨
達多龍王其餘諸龍遊戲樂時有熱
風來吹*身體卽失天形現蛇形相
有西是苦阿耨達多龍王无如此事
是名第二因緣諸比丘閻浮洲中所
有諸龍遊戲樂時金翅鳥王飛入其
宮諸龍旣見金翅鳥王心生恐怖以
起世經第一卷第十四張澄

@@
恐怖故卽失天形現蛇形相具受衆
苦阿耨達多龍王无如此事若金翅
鳥王生如是心我今欲入阿耨達多
龍王宮内彼金翅鳥以報劣故卽自
受苦永不能入阿耨達多龍王宮殿
諸比丘
此是第三因緣是故說名阿耨達多
諸比丘雪山南面不遠有城名毗舎
離毗舎離北有七黑山七黑山北有
香山於香山中有無量无邊緊那
羅住常有歌舞音樂之聲其山多有
種種諸樹其樹各出種種香熏大威
德神之所居止諸比丘彼香山中有
二寶窟一名雜色二名善雜色殊妙
可愛乃至瑪瑙七寶所成各皆縦廣
五十由旬柔軟滑澤觸之猶若迦旃
連提迦衣諸比丘有一乾闥婆王名
无比喻與五百緊那羅女在雜色善雜
色二窟中住具受五欲娛樂遊戲行
住坐起諸比丘二窟之北有大娑羅
樹王名爲善住別有八千娑羅樹林
周帀圍遶彼善住娑羅林下有一龍
象亦名善住遊止其中色甚
鮮白如起世經第一卷第十五張澄

拘牟陀華七支柱地騰空而行頂骨
隆高如因陀羅瞿波迦虫其頭赤色
具足六牙其牙纖利金沙廁塡復有
八千諸餘龍象以爲眷屬其色悉白
如拘牟陀華七支柱地乃至悉以金
塡其牙於善住娑羅林北爲善住大
龍象王出生一池名曼陀吉尼縦廣
正等五十由旬其水涼冷甘美澄清
無諸濁穢乃至藕根大如車軸破之
汁出色白如乳味甘若蜜諸比丘曼
陀吉尼池側周帀更有八千諸池四
面圍遶一一皆如曼陀吉尼无有異
也諸比丘其善住龍象王意若欲入
曼陀吉尼池中遊戲之時卽念八千
龍象眷屬時彼八千諸龍象等亦起
是心善住象王心念我等今者當徃
善住王處諸象到巳皆在善住龍象
王前低頭而立爾時善住大龍象王
知諸象集卽便發引向曼陀吉尼池
八千龍象前後圍遶隨従而行善住
象王従容安步諸龍象中有持白蓋
覆其上者有以鼻持白摩尼拂拂其
背者有諸樂神歌舞作倡在前引導
起世經第一卷第十六張澄

@@爾時善住大龍象王到巳便入曼陀
吉尼池出沒洗浴歡娛遊戲従心適
意受諸快樂中有龍象洗其鼻者或
有龍象磨其牙者或有龍象揩其耳
者或有龍象灌其頭者或有龍象淋
其背者或有龍衆摩其脅者或有龍
象洗其髀者或有龍象洗其足者或
有龍象浴其尾者或有龍象拔取藕
根淨洗鼻驚内其口者或有龍象拔
優鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔茶
利迦華等繫於善住象王頭者
爾時善住大龍象王於曼陀吉尼池
中恣意洗浴遊戲歡娛自在受樂噉
諸龍象所奉藕根頭上莊餙優鉢羅
等種種雜華是事訖巳従彼池出上
岸停住八千龍象然後散入八千池
中隨意洗浴遊戲自在受波樂巳各
食藕根食竟亦以優鉢羅等種種雜
華繫其頭上用自莊嚴復共集會善
住王所四面圍遶恭敬而住爾時善
住大龍象王與彼八千諸龍象等前
後導従還詣善住娑羅樹林所象王
行時諸龍象等或驚白蓋或執白拂
起世經第一卷第十七張澄

@@
隨従如前諸神作樂導引亦爾爾時
善住大龍象王到善住娑羅大林巳
在樹王下隨意臥起受諸安樂八千
龍象亦各詣彼八千樹下行住臥起
自在安樂於彼林中有娑羅樹其本
或復周圍六尋有娑羅樹其本或復
周圍七尋八尋九尋十尋有娑羅樹
其本周圍十二尋者唯此善住娑羅
樹王其本周圍十有六尋彼八千娑
羅樹林之中若有萎黃及所落葉卽
有風來吹令外出不穢其林八千龍
象所有便利
穢汙之物有諸夜叉隨掃擲棄諸比
丘閻浮提中有轉輪聖王出現世時
八千象中一最小者日日晨旦至輪
王前供給承事調善象寶因此得名
彼善住大龍象王毎十五日晨旦徃
詣天帝釋所在前住立承奉驅使諸
比丘善住光王有此神通有此威德
雖復生於象畜之中然是龍輩乃有
如是
大威神力汝等比丘應當念持
起世經欝單越洲品第二之
一起世經第一卷第十八張澄

諸比丘欝單越洲有无量山彼諸山
中有種種樹其樹欝茂出種種香其
香普熏遍彼洲處生種種草皆紺靑
色右旋宛轉如孔雀毛香氣猶如婆
師迦華觸之柔軟如迦旃連提迦衣
長齊四詣下足則偃舉足還復別有
種種雜色果樹樹有種種莖葉華果
出種種香其香普熏種種諸鳥各各
自鳴其聲和雅其音微妙彼諸山中
有種種河百道流散平順向下漸漸
安行不緩不急无有波浪其岸不深
平淺易涉其水清澄衆華覆上闊半
由旬水流遍滿諸河兩岸有種種林
隨水而生枝葉映覆種種香華種種
雜果靑草彌布衆鳥和鳴又彼河岸
有諸妙船雜色莊嚴殊妙可愛並是
金銀琉璃頗梨赤珠車璖瑪瑙等七
寶所成
諸比丘欝單越洲其地平正无諸荊
棘深邃稠林坑坎屛廁糞穢不淨礓
石瓦礫純是金銀不寒不熱時節調
和地常潤澤靑草彌覆諸雜林樹枝
葉恒榮葉果成就諸比丘欝單越洲
起世經第一卷第十九張澄

@@復有樹林名曰安住其樹皆高六拘
盧奢<一拘盧奢五里>葉蜜重布次第相接如
草覆屋雨滴不漏彼諸人等樹下居
住有諸香樹亦高六拘盧奢或復有
高五拘盧奢四三二一拘盧奢者其
最小樹高半拘盧奢悉有種種枝葉
華果此諸樹上隨心流出種種香氣
復有刧波娑樹亦高六拘盧奢乃至
五四三二一拘盧奢如是最小半拘
盧奢悉有種種枝葉華果従其果邊
自然而出種種雜衣懸置樹間復有
種種瓔珞之樹其樹亦高六拘盧奢
乃至五四三二一拘盧奢者如是最
小半拘盧奢悉有種種枝葉華果従
其果邊隨心流出種種瓔珞懸垂而
住復有鬘樹其樹亦高六拘盧奢乃
至五四三二一拘盧奢者如是最小
半拘盧奢亦有種種枝葉華果従其
果邊隨心而出種種鬘形懸著於樹
復有器樹其樹亦高六拘盧奢乃至
五四三二一拘盧奢者如是最小半
拘盧奢亦有種種枝葉花果従其果
邊隨心而出種種器形懸著於樹復
起世經第一卷第二十張澄

@@
有種種衆雜果樹其樹亦高六拘盧
奢乃至五四三二一拘盧奢如是最
小半拘盧奢皆有種種枝葉華果従
其樹枝隨心而出種種衆果在於樹
上又有樂樹其樹亦高六拘盧奢乃
至五四三二一拘盧奢者如是最小
半拘盧奢皆有種種枝葉花果従其
果邊隨心而出種種樂器懸在樹間
其地又有自然秔米不藉耕種鮮潔
白淨无有皮糩欲熟食時別有諸果
名日敦持用作鎗金燒以火珠不假
薪炭自然出焰隨意
所欲熟諸飮食食旣熟巳珠焰乃息
諸比丘欝單越洲周帀四面有四池
水其池皆名阿耨達多並各縦廣五
十由旬其水涼冷柔軟甘輕香潔不
濁七重㙛累七重板砌七重欄楯周
帀圍繞七重鈴網周帀懸垂復有七
重多羅行樹四面周圍雜色可愛金
銀琉璃頗梨赤珠車璖瑪瑙等七寶
所成於池四方各有階道一一階
道亦七寶成雜色綺錯復有諸華
優鉢羅花鉢頭摩華拘牟陀花
奔茶起世經第一卷第二十一張澄

利迦花等靑黃赤白及縹碧色一一
花量大如車輪香氣氛氳微妙最勝
復有諸藕大如車軸破之汁出其色
如乳食之甘美其味如蜜諸比丘阿
耨達多池之四面有四大河闊一由
旬雜華彌覆其水平順直流无曲不
急不緩無有波浪奔逸衝擊其岸不
高平淺易入諸河兩岸有種種林交
柯映覆出衆妙香有種種草生於其
側色靑柔軟宛轉右旋略說乃至高
齊四指下足隨下舉足還復亦有諸
鳥出種種聲於河兩岸又有諸船雜
色可樂乃至車璖馬瑙等七寶之所
合成觸之柔軟如迦旃隣提迦衣諸
比丘欝單越洲恒於半夜従阿耨達
多四池之中起大密雲周帀遍布欝
單越洲及諸山海悉彌覆巳然後乃
雨八功德水如構牛乳頃雨深四指
當下之處卽沒地中更不滂流還於
半夜雨止雲除虛空清淨従海起風
吹此甘澤清涼柔軟觸之安樂潤彼
欝單越洲普令調適肥膩滋濃如起
世經第一卷第二十二張澄

@@巧鬘師及鬘師弟子作鬘旣成以水
灑散彼鬘被灑光澤鮮明諸比丘欝
單越洲其地恒潤悦澤光膩亦復如
是常如有人以酥油塗諸比丘欝單
越洲復有一池名日善現其池縦廣
一百由旬涼冷柔軟清淨无濁七寶
塼砌乃至藕根味甘如蜜諸比丘善
現池東復有一苑亦名善現其苑縦
廣一百由旬七重欄楯七重鈴網多
羅行樹亦有七重周帀圍繞雜色可
樂乃至悉是車璖瑪瑙七寶所成一
一方面各有諸門於一一門悉有却
敵雜色可樂亦是金銀琉璃珊瑚赤
珠車璖瑪瑙等七寶所成諸比丘彼
善現苑平正端嚴无諸荊棘丘陵坑
坎礓石瓦礫及屛廁等諸雜穢物唯
多金銀種種異寶節氣調和不寒不
熱常有泉流四面彌滿樹葉敷榮華
果成*有種種香隨風芬馥復有種
種異類衆鳥常出妙聲和雅清畼有
草靑色右旋宛轉柔軟細滑如孔雀
毛香氣皆似婆利師華觸之如觸迦
旃隣提迦衣以足蹈之隨足上下復
有起世經第一卷第二十三張澄

@@諸樹其樹各有種種根莖華葉果實
咸出衆香普熏彼地諸比丘善現苑
中亦有樹林名爲安住樹並舉高六
拘盧奢葉蜜重布雨滴不下更相鱗
次如草覆舎諸人於下居住止宿復
有香樹刧波娑樹瓔樹鬘樹噐樹果
樹又有自然秔米熟飯清淨美妙諸
比丘彼善現苑无我无主亦無守護
欝單越人欲入此苑自在遊戲受諸
樂時於其四門隨意所趣入彼苑巳
遊戲澡浴恣情受樂欲去卽去欲留
卽留隨心自在諸比丘爲欝單越人
故於善現池南復有一苑名日普賢
其苑縦廣一百由旬七重欄楯周帀
圍繞乃至熟飯清淨美妙諸比丘此
普賢苑亦无守護欝單越人若欲湏
入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時従
其四門隨意而入入巳澡浴遊戲受
樂旣受樂巳欲去卽去欲留卽留諸
比丘爲欝單越人故善現池西復有
一苑名曰善華其苑縦廣一百由旬
七重欄楯周帀圍繞略說乃至如善
現苑等无有異亦復无有守護之者
欝單起世經第一卷第二十四張澄


越人若欲湏入善華苑中澡浴遊戲
受快樂時従其四門隨意而入入巳
澡浴遊戲受樂旣受樂巳欲去卽去
欲留卽留諸比丘爲欝單越人故於
善現池北復有一苑名曰喜樂縦廣
正等一百由旬乃至无有守護之者
欝單越人若欲湏入喜樂苑中澡浴
遊戲受快樂時従其四門隨意而入
入巳澡浴遊戲受樂旣受樂巳欲去
卽去欲留卽留略說如前善現苑等
諸比丘爲欝單越人故於善現池東
接善現苑其間有河名易入道漸次
下流无有波浪不緩不急雜華遍覆
闊二由旬半諸比丘易入道河於兩
岸上有種種樹枝葉映覆出種種香
普熏其處生種種草略說乃至觸之
柔軟如迦旃隣提迦衣高齊四指以
足蹈之隨足上下或舉或伏又有種
種雜色果樹枝葉華果悉皆具足亦
有種種香氣普熏種種異鳥各各和
鳴其河兩岸有諸妙船雜色可樂七
寶所成金銀琉璃頗梨赤珠車璖瑪
瑙起世經第一卷第二十五張澄

@@等莊嚴挍飾諸比丘爲欝單越人故
於善現池南有一大河名曰善體漸
次下流略說皆如易入道河此處所
有種種樹林與彼无異乃至諸船雜
色所成柔軟猶若迦旃隣提迦衣諸
比丘於善現池西爲欝單越人故有
一大河名日等車乃至略說漸次而
下諸比丘於善現池北爲欝單越人
故有一大河名日威主漸次而下略
說乃至兩岸有船七寶莊飾柔軟猶
若迦旃隣提迦衣此中有欝陀那偈
善現普賢等善華及喜樂易入幷善
體等車威主河諸比丘欝單越人若
欲入彼易入道河善體等車威主等
河澡浴遊戲受諸樂時卽皆至彼河
之兩岸脫其衣裳置於岸側各坐諸
船乘至水中澡浴身體遊戲受樂旣
澡浴巳隨有何人在前出者卽取上
衣著巳而去亦不求覔所服本衣何
以故欝單越人无我我所無守護故
是諸人等又復徃詣衆香樹下到樹
下巳其樹自然起世經第一卷第二
十六張澄

@@低枝垂屈爲彼諸人出衆妙香令其
自手攀攬得及彼人於樹取種種香
用塗身巳復各徃詣刧波娑樹到巳
其樹亦復如前低枝垂下出種種衣
令彼諸人手所攬及彼人於樹復取
種種上妙衣服著巳而去轉更徃詣
瓔珞樹下旣到彼巳瓔珞樹枝亦皆
垂屈爲彼諸人流出種種上妙瓔珞
手所攬及彼人於樹牽取種種瓔珞
之具繫著身巳更轉徃詣諸鬘樹下
旣到樹巳鬘樹自然爲彼諸人垂枝
下曲流出種種上妙寶鬘令彼人等
手所攬及便於樹枝取諸妙鬘繫頭
上巳轉更徃詣諸器物樹旣到樹巳
器樹自然枝亦垂下令其手及隨意
所欲取彼器巳持詣果樹時彼果樹
亦爲諸人枝垂下曲出生種種勝妙
甘果令手攬及彼人於樹隨心所欲
取其熟果適意食之於中或有搦取
耳汁器盛而飮食飮旣訖乃復徃詣
音樂樹林到彼林巳爲諸人故音樂
樹枝亦皆垂下爲出種種音樂之器
手所攬及彼人於樹各隨所湏取衆
樂器起世經第一卷第二十七張澄


其形殊妙其音和雅取巳抱持東西
遊戲欲彈則彈欲舞則舞欲歌則歌
隨情所樂受種種樂其事訖巳各隨
所好或去或留
起世經卷第一
此經宋藏題爲起世因本經闍那崛多譯却之爲後經編入取亟丹藏題爲
起世經進之爲前經今撿開元錄丹藏爲正故今題中除因本二字進之
爲澄亟焉癸夘
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造起世
經第一卷第二十八張澄

@@起世經卷第二澄
隋天竺三藏闍那崛多等譯
欝單越洲品第二之餘
諸比丘欝單越入髪紺靑色長齊八
指人皆一類一形一色無別形色可
知其異諸比丘欝單越人悉有衣服
无有裸形及半露者親踈平等无所
適莫齒皆齊蜜不缺不踈美妙淨
潔色白如珂鮮明可愛諸比丘欝單
越人若有飢渴湏飮食時便自収取
不耕不種自然秔米清淨鮮白無有
糠糩取巳盛置敦持果中復取火珠
置敦持下衆生福力火珠應時忽然
出焰飮食熟巳焰還自滅彼人得飯
欲食之時施設器物就座而坐爾時
若有四方人來欲共同食卽爲諸人
具設飯食飯終不盡乃至食人坐食
未竟所設之飯器常盈滿彼人食此
无有糠糩自然秔米成熟飯時清淨
香美衆味備具不湏羹臛其飯形色
猶若諸天蘇陀之味又如華叢潔白
鮮明彼人食巳身分充盈无減無缺

@@
湛然不改無老无變是食乃至資益
彼人色力安辯無不具足諸比丘欝
單越人若於女人生染著時隨心所
愛迴目觀視彼女知情卽來隨逐其
人將行至於樹下所將之女若是此
人母姨姊妹親戚類者樹枝如本不
爲下垂其葉應時萎黃枯落不相覆
苦不出華果亦不爲出牀敷臥具若
非母姨姉妹等者樹卽低枝垂條覆
蔭柯葉欝茂華果鮮榮亦爲彼人出
百千種牀敷臥具便共
相將入於樹下隨意所爲歡娛受樂
諸比丘欝單越人住於母胎唯經七
日至第八日卽便産生其母産訖隨
所生子若男若女皆將置於四衢道
中捨之而去於彼道上東西南北行
人徃來見此男女心生憐念爲養育
故各以手指內其口中於彼指端自
然流出上妙甘乳飮彼男女令得全
活如是飮乳經於七日彼諸男女還
自成就一色類身與彼舊人形量无
異男還
逐男女還逐女各依伴侣
相隨而去起世經第二卷第二張澄

諸比丘欝單越人壽命一定无有中
夭命若終時皆得上生何因緣故欝
單越人得此定壽命終巳後皆復上
生諸比丘世或有人專事殺生偸盜
邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見
以是因緣身壞命終墜墮惡道生地
獄中或復有人不曾殺生不盜他物
不行邪婬不妄言不兩舌不惡口不
綺語不貪不瞋亦不邪見以是因緣
身壞命終趣向善道生人天中何因
緣故向下生者以其殺生邪見等故何
因緣故向上生者以不殺生正見等故
或復有人作如是念我於今者應行
十善以是因緣我身壞時當得徃生
欝單越中彼處生巳住壽千年不増
不減彼人旣作如是願巳行十善業身
壞得生欝單越中旣於彼處復得定
壽滿足千年不増不減諸比丘以此因
緣欝單越人得定壽命
諸比丘何因緣故皆得上生諸比丘
閻浮洲人以於他邊受十善業是故
命終卽得徃生欝單越界欝單越人
以其舊有具十善業欝單越中如法
起世經第二卷第三張澄

@@行故身壞命終皆當上生諸天善處
諸比丘以此因緣欝單越人上生勝
處諸比丘欝單越人命行終盡捨壽
之時无有一人憂戀悲哭唯共輿置
四衢道中捨之而去
諸比丘欝單越人中有如是法若有
衆生壽命盡時卽有一鳥名憂承伽
摩<隋言高逝>従大山中疾飛而至銜死人
髪將其尸骸擲置餘方洲渚之上何
以故欝單越人業行清淨樂淨潔故
樂意喜故不令風吹臭穢之氣來至
其所諸比丘欝單越人大小便利將
下之時爲彼人故地卽開裂便利畢
巳地合如故何以故欝單越人樂淨
潔故樂意喜故
復次彼處有何因緣而得說名欝單
越洲諸比丘彼欝單越洲於四天下
中比餘三洲最上最妙最高最勝故
說彼洲爲欝單越也<欝單越正音欝怚羅究溜*言高上
><作謂高上於餘方
也>起世經轉輪聖王品
第三諸比丘閻浮洲内轉輪聖王出
現世時此閻浮洲自然具有七種瑞
寶轉起世經第二卷第四
張澄
@@
輪王身復有四種神通德力何者七
寶一金輪寶二白象寶三紺馬寶四
神珠寶五玉女寶六主藏寶七兵將
寶是爲七寶諸比丘云何名爲轉輪
聖王輪寶具足諸比丘轉輪聖王出
閻浮洲以水灌頂作刹利主於十五
日月盛圓滿受齋之晨洗沐清淨不
擣白氎以爲衣服解髪垂下飾以摩
尼及諸瓔珞在樓閣上親屬羣臣前
後圍遶是時王前有金輪寶忽然來
應輪徑七肘千輻轂輞衆相滿足自
然成就非工匠造爾時灌頂刹利轉
輪聖王卽作是念我昔曾聞有如是
說若灌頂刹利王於十五日月盛圓
滿受齋之晨洗沐清淨身著不擣白
氎之衣服諸瓔珞在樓閣上親屬羣
臣前後圍遶是時王前忽然而有天
金輪寶千輻轂輞衆相滿足自然來
應非工匠成輪徑七肘内外金色得
是瑞時彼則成就轉輪
王德我今得此亦應定是轉輪聖王
爾時灌頂刹利轉輪聖王意欲試彼
天輪寶故勅令嚴備四種
力兵所謂起世經第二卷第五張澄

象兵馬兵車兵步兵四種力兵旣嚴
備巳王卽徃詣天金輪所偏露右髆
在金輪前右膝著地申其右手捫摸
輪寶作如是言汝天輪寶我身定是
轉輪王者未降伏處爲我降伏彼天
輪寶應聲卽轉爲欲降伏未伏者故
諸比丘是時灌頂刹利王旣見輪寶
如是轉巳卽命嚴駕行向東方於是
輪寶及四種兵一時皆従諸比丘於
輪寶前復有四大天身引導而行彼
天輪寶所到諸方住止之處轉輪聖
王及四種兵悉於彼處停住止宿
爾時東方一切國土所有諸王各取
金器盛滿銀粟又取銀器盛滿金粟
旣辦具巳皆共持詣轉輪王前啓言
天王善來善來今此奉獻是天王物
東方人民豐樂安隱无所怖畏民戶
殷多甚可愛樂惟願大天垂哀納受
憐愍臣等細小諸王臣等今日承奉
天王一心無二爾時輪王告諸王日
汝等誠心能如是者汝當各各於自
境界如法治化攝養羣生莫令國内
有不如法所以者何汝等若有令我
起世經第二卷第六張澄

@@國内非法惡事顯現流行我當治汝
罪无所捨今教汝等自斷殺生教人
不殺不與勿取邪婬妄語乃至邪見
皆不應爲汝等若能斷於殺生教人
不殺不與勿取不行邪實實語正見
者我卽信知汝等諸王合國降伏
爾時東方諸國王等聞轉輪王如是
誡勅一時皆受十善業行受巳遵承
各於國土如法治化轉輪聖王自在
力故所向之處輪寶隨行如是聖王
天金輪寶降伏東方一切國巳盡東
海岸周遍遊行然後迴旋次第廵歷
南方西方乃至北方依於古昔轉輪
聖王所行之道引導而去轉輪聖王
及四種兵次第行時其前復有四大
天身先輪寶行若此輪寶所住之處
隨其方面轉輪聖王及四種兵卽皆
停宿
爾時北方一切國土所有諸王亦各
賷持天眞金器盛滿銀粟天眞銀器
盛滿金粟俱共來詣轉輪王所到巳
長跪作如是言善哉天來善哉天來
我等北方蒙天王力人民熾盛豐樂
起世經第二卷第七張澄

@@
安隱无諸怖畏甚可愛樂願天留此
施行治化臣等隨順无敢二心時轉
輪王勅諸王言若能爾者汝等各於
自境治化一依我命莫令國界有不
如法所以者何若令我境有非法人
及諸惡行我當治汝又復汝等莫自
殺生教人莫殺不與勿取邪婬妄語
乃至邪見汝等皆斷若離殺生乃至
自他修行正見能如是者我當信知
汝等國土巳善降伏爾時諸王同聲
共啓轉輪王言如夫誠勅臣等奉行
爾時北方諸國王等聞轉輪王如是
誡勅各各遵受十善業行受巳奉持
皆令如法各於國土依律治化轉輪
聖至自在力故所行之處輪寶隨逐
此金輪寶如是次第降伏北方盡北
方海際所有諸國旣周遍巳還來本
處爾時輪寶乃於閻浮提中選擇最
上威德形勝極妙之地當於其上東
西經度闊七由旬南北規畫十二由
旬如是規度爲界分巳爾時諸天卽
於其夜従空來下爲轉輪王造立宮
殿應時成就旣成就巳妙
色端嚴四起世經第二卷第八張澄

寶莊挍所謂天金天銀頗梨琉璃此
金輪寶爲聖王故當宮内門於上空
中嶷然停住如輪在軸不搖不動轉
輪聖王當於是時生大歡喜踊躍无
量作如是念我今巳得金輪寶耶諸
比丘轉輪聖王有如是等天金輪寶
自然具足
諸比丘轉輪聖王復有何等白色衆
寶應當具足諸比丘是轉輪王於日
初分坐正殿時卽當王前出生象寶
名烏逋沙他<隨言潔齊>形體勝妙其色純
白如拘物頭華七枝柱地有大神力
勝空而行頭色紅赤如因陀羅瞿波
迦虫具有六牙並皆纖利一一牙上
具足莊嚴雜色廁鈿猶如金粟轉輪
聖王見象寶巳作如是念白象雖現
未知調時堪受諸事成賢乘不爾時
象寶一日之間卽善調伏一切事中
悉堪駕馭猶如餘象无量千歲極調
伏巳端嚴賢善適意隨順如是如是
此自象寶於一日中暫受調伏堪任
衆事亦復如是時轉輪王爲試象故
於其晨朝日初出時乘此象寶周迴
起世經第二卷第九張澄

@@廵歷遍諸海岸盡大地際旣周遍巳
是轉輪王還至本宮乃進小食以是
因緣彼王爾時内心自慶歡喜踊躍
爲我故生如此象寶諸比丘轉輪聖
王有如是等白色象寶自然具足
諸比丘何等名爲轉輪聖王馬寶具
足諸比丘是轉輪王日初分時坐正
殿上卽於王前出紺馬寶名婆羅訶
<隋言長毛>色靑體潤毛尾悦澤頭黑髪披
有神通力騰空而行時轉輪王見馬
寶巳作如是念此馬雖現未知調時
堪受諸事可得爲我作善乘不是時
馬寶一日之中卽善調伏堪受諸事
猶如餘馬无量千歲極調熟巳賢善
閑習如是如是調此馬時一日之内
堪任受行一切諸事亦復如是時轉
輪王欲試馬故於其晨朝日初出時
乘此馬寶周歷大地還至本宮轉輪
聖王乃始進食以是因緣生大歡喜
踊躍无量我今巳得紺馬之寶諸比
丘轉輪聖王有如是等馬寶具足
諸比丘何等名爲轉輪聖王珠寶具
足諸比丘轉輪聖王有摩尼寶毗琉
起世經第二卷第十張澄

@@
璃色具足八楞非工匠造端嚴特妙
自然流出清淨光明時轉輪王見珠
寶巳作如是念此摩尼寶衆相滿足
我今應當懸置宮内令現光明時轉
輪王爲欲試此摩尼寶故嚴備四
兵所謂象兵馬兵車兵步兵具四兵
巳卽於夜半天降微雨重雲黑暗電
光出時轉輪聖王取此珠寶懸置幢
上出遊苑中何以故意欲遊觀驗珠
德故諸比丘此摩尼寶在高幢上普
照四方及四種兵悉皆明了光明周
遍如日照世爾時彼地所有一切婆
羅門居士等皆謂天明日光巳出並
卽驚起作諸事業以是因緣轉輪聖
王受大歡喜踊躍无量念言此寶爲
我出生諸
比丘轉輪聖王有如是等珠寶具足
諸比丘何等名爲轉輪聖王女寶具
足諸比丘轉輪王世出生女寶不麤
不細不長不短不白不黑最勝最妙
進止姝姸色貌具足令人見之樂觀
无猒又此女寶熱時身涼寒時身煖
於其體上出妙香氣猶若栴
檀口中起世經第二卷第十一張澄

恒出優鉢羅香爲輪王故晩臥早起
勤謹恭敬凡有所作无失王心此女
意中尙无惡念况其身口而有過失
以是因緣轉輪聖王受大歡喜踊躍
无量心自念言此巳爲我生女寶耶
諸比丘轉輪聖王有如是等女寳具足
諸比丘何等名爲轉輪聖王主藏臣
寶威力具足諸比丘轉輪王出世生
主藏臣寶大富饒財多有功德報得
天眼洞見地中有主无主一切伏藏
皆爲其眼之所鑑識若水若陸若遠
若近於中所有珍奇寶物此主藏臣
皆爲作護如法守視不令毁失无主
之物應時收取擬爲輪王資湏受用
爾時藏臣卽自徃詣轉輪王所到巳
啓言大聖天王若天所須資財寶物
惟願勿憂臣力能辦天所用者皆令
具足時轉輪王爲欲驗試主藏臣寶
香船入水中流而住勅藏臣日汝藏
臣來我湏財寶冝速備具冝速備具
藏臣唘言惟願大天假臣湏臾待船
至岸當於水側收取財寶以供天用
王告藏臣我今不湏岸上財物但當
起世經第二卷第十二張澄

@@於此爲我辦之藏臣啓言謹奉天勅
不敢有違爾時藏臣受王勅巳偏祖
右臂右膝著船手㧌大水指如蟹鼇
撮聚金銀滿諸器内卽於船上持用
奉獻啓言大王此諸金銀皆是天寶
天以此物供給於王以爲財用時轉
輪王告藏臣言我不湏財但試汝耳
時主藏臣聞王語巳還收金銀置於
水内以是因緣轉輪聖王受大歡喜
踊躍无量心自念言我今巳得藏臣
寶耶諸比丘轉輪聖王有如是等藏
臣具足
諸比丘何等名爲轉輪聖王主兵臣
寶威力具足諸比丘由轉輪王福德
力故自然出生兵將之寶巧智多能
善諸謀筞洞識軍機神慧成就轉輪
聖王所湏兵力悉能備具欲走卽走
欲行卽行欲散卽散欲集卽集爾時
丘將便自徃詣轉輪王所到巳啓言
王若須兵教習驅役惟願勿慮臣當
爲王教習兵馬皆令如心調柔隨順
時轉輪王爲欲試此主兵寶故便勅
所司嚴備四兵所謂象兵馬兵車兵
起世經第二卷第十三張澄

@@
步兵王知四兵悉嚴備巳告將寶言
汝兵將來當善爲我惣領四兵教令
隨順善走善行善集善散如法勿違
時兵將寶聞轉輪王如是勅巳啓言
大王謹奉天勅臣不敢違便惣四兵
莊嚴器仗教走教行教集教散如王
所勅欲走卽走欲行卽行欲集卽集
欲散卽散隨意自在以是因緣轉輪
聖王生大歡喜踊躍无量心自念言
我今巳得主兵將寶諸比丘轉輪聖
王有如是等主兵將寶威力具足諸
比丘若有
如是七寶現者然後得名轉輪聖王
諸比丘何等名爲轉輪聖王四種自
在神通具足諸比丘轉輪聖王壽命
長遠久住在世於一切時一切世間
无有人類能得如是安隱久住與轉
輪王壽命等者是則
名爲轉輪聖王第一壽命神通具足
復次諸比丘轉輪聖王所受身體少
病少惱衆相具足其腹平滿不小不
大寒熱冷煖隨時調適進止輕便食
飮消化安隱快樂於一切時
一切世起世經第二卷第十四張澄

間无有餘人世間受生少病少惱能
如是者是則名爲轉輪聖王第二身
力神通具足
復次諸比丘轉輪聖王報生形貌端
正殊特常爲世間樂觀无猒色身清
淨具足莊嚴最勝最妙无有倫疋於
一切時一切世閒人中受生無有如
是端正殊特爲諸世間樂觀无猒如
轉輪王形相備者是則名爲轉輪聖
王第三色貌神通具足
復次諸比丘轉輪聖王業力因緣有
大福報世間種種資産豐饒珍奇衆
寶无不具足於一切時一切世間人
中受生无有如是富樂自在資財服
玩衆妙寶物充溢府庫比輪王者是
則名爲轉輪聖王第四果報神通具
足諸比丘若具如是四種神通无缺
減者然後得名轉輪聖王
諸比丘又此福德轉輪聖王爲諸人
民之所愛敬心常喜樂如子愛父又
諸人民亦得輪王之所憐念意恒慈
育如父愛子
諸比丘轉輪聖王或於一時乘大寶
起世經第二卷第十五張澄

@@車出宮遊觀歷諸勝地愛及林苑當
於是時一切人民悉得面見轉輪聖
王皆大歡喜咸共同聲告馭者曰汝
善馭者惟願持轡従容徐行勿令速
疾所以者何汝若持車徐徐緩進則
令我等多時得見轉輪聖王爾時輪
王聞此語巳亦復如是勅馭者言汝
善馭者徐徐緩步愼勿速疾所以者
何汝若持車安詳漸進則亦令我多
時遊歷周遍觀視一切人民諸比丘
時諸民衆見輪王巳各各自持所有
寶物車前胡跪奉獻輪王啓言大王
民等今者以此奉天此物屬天願天
受取隨意所用何以故如此寶物唯
應天用故
諸比丘轉輪聖王出現世時此閻浮
洲清淨平正无有荊棘及諸稠林兵
墟坑坎廁溷雜穢臭處不淨礓石瓦
礫沙鹵等物悉皆无有金銀七寶自
然具足不寒不熱節候均調諸比丘
又轉輪王出現世時此閻浮洲自然
安置八萬城邑皆悉快樂无諸怖畏
人民熾盛穀食豐饒聚落殷多甚可
起世經第二卷第十六張澄

@@
愛樂諸比丘又轉輪王出現世時此
閻浮洲王所治處聚落城邑比屋連
村鷄飛相到人民安樂不可思議諸比
丘又轉輪王出現世時此閻浮洲常
於夜半従阿那婆達多池中興大雲
氣遍閻浮洲及諸出海應時雨注亦
遍閻浮如搆牛乳閒雨深四指其水
甘美具八功德下處卽沒更不滂流
浸潤地中水澇不現至夜後分雲霧
消除有清涼風従大海出吹其潤澤
流散閻浮人民觸之皆受安樂又彼
甘澤潤漬此洲普使肥良鮮明光膩
譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘
旣成以水灑散令其悦澤花色光鮮
此亦如是又轉輪王出現世時此閻
浮洲一切土地自然沃壤欝茂滋液
譬如有人以蘇油塗物其地肥美膏
腴津潤亦復如是諸比丘轉輪聖王
旣出現巳住世久遠經无量年於此
時間亦復雜受人中苦觸譬如細軟
丈夫其體柔弱食美食巳運動施爲
受少疲觸乃得消化如是如是彼轉
輪王處世久遠於生死中受
少苦觸起世經第二卷第十七張澄

亦復如是諸比丘轉輪聖王壽命終時
捨此身巳必生天上與三十三天同
處共生諸比丘轉輪聖王當命終時
爲供養輪王故於虛空中自然普雨
優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀
利華等種種香華亦雨天沉水末多
伽羅末栴檀香末及天曼陀羅等
種種諸華復有天樂其音微妙不鼓
自鳴亦有諸天歌讃之聲在虛空中
爲供養此轉輪王身作福利故
諸比丘爾時女寶主藏臣寶主兵將
寶等則以種種淨妙香湯洗輪王身
香汁洗巳先用刧波娑氎儭身裏之
然後乃以不擣氎衣於上重裹次復
更以殊妙細氎足五百叚就二氎上
次第緾之裏緾畢巳又取金棺滿盛
蘇油持轉輪王身置之棺內又以銀
槨盛此金棺內銀槨巳従上下釘令
其牢固又復集聚一切香木積成大
積然後闍毗轉輪王身旣闍毗巳收
其灰骨於四衢道中爲轉輪王作蘇
偸婆<隋言大聚舊云塔者譌略也>高一由旬闊半由
旬雜色莊挍四寶所成所謂金銀琉
起世経苐二卷苐十八張澄

@@璃頗梨其蘇偸婆四院周圍五十由
旬七重垣牆七重欄楯略說如上乃
至衆鳥各各自鳴時彼女寶及主藏
主兵寶等爲轉輪王作蘇偸婆旣成
就巳然後施設上妙供具諸來求者
種種供給所謂湏食與食須飮與飮
須乘與乘湏衣與衣湏財與財湏寶
與寶盡給施之悉令滿足
諸比丘轉輪聖王命終巳後始經七
日輪寶象寶馬寶珠寶皆即自然隱
沒不現女寶主藏主兵將等悉亦命
終四種寶城稍稍改變還爲塼土所
有人民亦皆隨時漸次減少諸比丘
一切諸行有爲无常如是遷改无有
常住破壞離散不得自在是磨滅法
暫湏臾閒非久停住諸比丘應當捨
於有爲諸行應當遠離應當猒惡應
當速求解脫之道
起世經地獄品第四之一
諸比丘於四大洲八萬小洲諸餘大山
及須彌山王之外別有一山名斫迦
羅<前代舊譯云鐵圍山>高六百八十萬由旬縦
廣亦六百八十萬由旬彌密牢固金
起世經苐二卷苐十九張澄

@@
剛所成難可破壞諸比丘此鐵圍外
復有一重大鐵圍山高廣正等如前
由旬兩山之間極大黑暗无有光明
日月有如是大威神大力大德不能
照彼令見光明諸比丘於兩山間有
八大地獄何等爲八所謂活大地獄
黑大地獄合大地獄叫喚大地獄大
叫喚大地獄熱惱大
地獄大熱惱大地獄阿毗至大地獄
諸比丘此八大地獄各各復有十六
小地獄周帀圍繞而爲眷屬是十六
獄悉皆縦廣五百由旬何等十六所
謂黑雲沙地獄糞尿泥地獄五叉地獄
飢餓地獄燋渴地獄膿血地獄一銅
釜地獄多銅釜地獄鐵磑地獄亟量
地獄雞地獄灰河地獄斫截
地獄劒葉地獄狐狼地獄寒氷地獄
諸比丘何因緣故名活大地獄諸比
丘此活大地獄所有衆生生者有者
出者住者手指自然皆有鐵瓜長而
纖利悉若鋒芒彼諸衆生旣相見巳
心意濁乱心濁乱故各以鐵爪自攫
其身令皆破裂或自擘身擘
巳復擘起世經苐二卷苐二十張澄

乃至大擘裂巳復裂乃至大裂割巳
復割乃至大割諸比丘彼諸衆生自
割裂巳作如是知我今巳傷我今巳
死以業報故卽於是時復有冷風來
吹其身湏臾復生肌體皮肉筋骨來
髓生巳還活旣得活巳業力因緣復
起東西更相謂言汝諸衆生願欲得
活巳勝我耶諸比丘當知此中少分
說故名爲活耳然於其中更有別業
受極重苦痛惱逼迫楚毒難堪乃至
先世或於人身或非人身所起所造
惡不善業未盡未滅未除未轉未少
分現未全分現於其中間命報未盡
求死不得
復次諸比丘活大地獄所有衆生生
者有者乃至住者手指復生純鐵刀
子半鐵刀子極長纖利各各相看心
意濁乱旣濁乱巳乃至各各攫裂擘
割破截而死冷風來吹湏臾還活諸
比丘如是如是沙分說故名爲活耳
諸比丘復有別業而於其中極受苦
惱苦未畢故求死不得乃至徃昔或
於人身或非人身所作所造惡不善
起世經苐二卷苐二十一張澄

@@業未盡未滅未除未離如是一切次
第具受
復次諸比丘活大地獄所有衆生於
无量時苦報未盡巳従此獄出東西
馳走更求餘處屋舎室宅求救護處
求歸依處如是求時以罪業故卽自
徃入黑雲沙小地獄中其獄縦廣五
百由旬旣入獄巳上虛空中起大黑
雲雨諸飛沙其焰熾燃極大猛熱墮
於地獄衆生身上至皮燒皮至肉燒
肉至筋燒筋至骨燒骨至髓燒髓出
大煙焰洞徹熾燃受極苦惱以其苦
報未畢盡故求死不得乃至徃昔人
非人身所作所造惡不善業不滅不
除不轉不變不離不失次第而受經
无量時
諸比丘彼諸衆生如是受苦經无量
時巳従黑雲沙地獄出更復馳走求
屋求宅求救求覆求歸依處如是求
時又復自入熱糞尿泥小地獄中其
獄亦廣五百由旬罪人入巳自咽巳
下在糞泥中其糞熱沸煙焰俱出燒
彼罪人手足耳鼻頭目身體一時燋
起世經苐二卷苐二十二張澄

@@
燃乃至徃昔若人非人所起所造惡
不善業未盡
未滅未除未轉不離不失次第而受
復次諸比丘於糞尿小地獄中有諸
鐵虫名爲鍼口在糞泥中鑚諸衆生
一切身分悉令穿破先鑚其皮旣破
皮巳次鑚其肉旣破肉巳次鑚其筋
旣破筋巳次鑚其骨旣破骨巳住於
髓中食諸衆生一切精髓令其遍身
受嚴劇苦然彼壽命亦未終畢乃至
是人惡不
善業未滅未盡如是次第具足受之
諸比丘彼地獄中諸衆生等於无量
時受苦痛巳従糞尿泥小地獄出又
復奔走求室求宅求護求洲求歸依
處爾時卽入五叉小地獄中其獄亦
廣五百由旬彼諸罪人入此獄巳時
守獄卒執取罪人高舉撲之置於熾
燃熱鐵地上煙焰洞起罪人在中悶
絕仰臥獄卒乃以兩熱鐵釘釘其二
腳熱焰熾燃又以二釘釘其兩手焰
亦熾燃於臍輪中下一鐵釘焰轉猛
熾獄卒於是復以五叉磔其五
體極起世經苐二卷苐二十三張澄

受苦毒乃至彼處壽命未終惡業未
盡徃昔所造人非人身一切惡業於
此獄中次第而受
諸比丘彼諸衆生受此苦痛經无量
時従於五叉小地獄出還復馳走求
救求室求洲求依求覆求護卽更來
詣飢餓地獄其獄亦廣五百由旬罪
人入巳時守獄卒遥見彼人従外而
來卽前問言汝等今者來至此中有
何所欲彼諸衆生皆共答言仁者我
等飢餓時守獄卒卽執罪人撲置熾
燃熱鐵地上爾時罪人悶絕仰臥便
以鐵鉗坼開其口取熱鐵丸擲置口
中彼人脣口應時燒燃旣燒脣巳卽
燒其舌旣燒舌巳卽燒其齶旣燒齶
巳卽燒其咽旣燒咽巳卽燒其心旣
燒心巳卽燒其胸旣燒胸巳卽燒其
腹旣燒腹巳卽燒其胃旣燒胃巳經
過小腹従下部出其丸猛熱尙赤如
初彼諸衆生當於是時極受苦毒命
亦未終略說乃至若人非人先世所
作如是次第此地獄中種種具受
諸比丘彼諸衆生於无量時受是苦
起世經苐二卷苐二十四張澄

@@巳従此飢餓小地獄出復更馳走略
說如前求守護處然後來詣燋渴地
獄其獄亦廣五百由旬入此獄巳時
守獄卒遥見彼人従外而來卽前問
言汝等今者何所求湏罪人答言仁
者我今甚渴時守獄卒卽捉罪人撲
置熾燃熱鐵地上在猛焰中仰臥悶
絕便取鐵鉗磔開其口融赤銅汁灌
其口中彼諸衆生脣口應時悉皆燋
爛脣口爛巳次燒其舌如是燒齶燒
喉燒心燒胸燒腹燒胃直過小腹従
下部出彼諸衆生各於是時受極重
苦受極重痛其苦特異難可思議然
彼壽命未終未盡略說如前乃至若
人非人所造惡業未滅未離如是次
第具足受之
起世經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世經苐二卷苐二十五張澄

@@
起世經卷第三澄隋天竺三
藏闍那崛多等譯
地獄品第四之二復次諸比丘彼地
獄中諸衆生等經无量時受極苦巳
然後従此五百由旬燋渴獄出奔走
如前略說乃至求救護處卽復徃詣
膿血地獄其地獄亦廣五百由旬膿
血遍滿深至咽喉悉皆熱沸地獄衆
生入其中巳東西南北交撗馳走彼
諸衆生如是走時燒手燒足燒耳燒
鼻手足耳鼻旣被燒巳一切支節皆
亦燒燃其身支節被燒燃時諸罪人
等受大苦惱嚴酷重切不可思議乃
至人非人身所造所作惡不善業未
畢巳來命亦不盡復次諸比丘膿血
地獄復有諸虫名最猛勝此諸虫等
爲彼地獄受罪衆生大作惱害従身
外入先破其皮旣破皮巳次破其肉
旣破肉巳次破其筋旣破筋巳次破
其骨旣破骨巳拔出其髓隨而食之
彼諸衆生當於是時受極重苦乃至
若人非人所造所

作惡不善業未盡未滅壽命不盡皆
悉具受
復次諸比丘膿血地獄所有衆生飢
渴逼急或時以手掬取如是熱沸膿
血置於口中置口中巳彼人脣口應
時燒燃燒脣口時卽燒其齶旣燒齶
巳卽燒其喉如是燒胸燒心燒腸燒
胃旣燒胃巳直過小腸従下分出彼
諸衆生於此地獄受如是等嚴切重
苦命報未終乃至未盡人非人身曾
所造作惡不善業如是次第具足受之
復次諸比丘彼地獄中諸衆生等經
无量時受極苦巳然後従此五百由
旬膿血獄出如前馳走乃至追求救
護之處卽復來入一銅釜獄其獄亦
廣五百由旬罪人入巳獄卒見心卽
前捉取擲置釜内頭皆向下腳皆在
上是諸衆生在湯中時地獄猛火極
相煎迫逐沸上時亦煎亦煮逐沸下
時亦煎亦煮在中間時亦煎亦煮交
撗徃來隨轉動時亦煎亦煮湯沬覆
時亦煎亦煮若見不見一切時煮譬
如世間或煮小豆大豆豌豆置之釜
起世經苐三卷苐二張澄

@@内著水令滿下燃大火於是涌沸湯
豆和合浮向上時亦煎亦煮汶向下
時亦煎亦煮在於中時亦煎亦煮交
撗動時亦煎亦煮爲沬覆時亦煎亦
煮若見不見一切時煮諸比丘如是
如是一銅釜獄其中守卒取彼罪人
以頭向下以腳向上擲置銅釜在釜
中時地獄猛火之所煎逼熱沸旣盛
罪人逐沸或上或下隨煮隨煎略說
乃至若見不見一切時煮亦復如是
彼諸衆生於此獄中受嚴處苦乃至
徃昔人非人身所作惡業如是次第
於此地獄具足而受
諸比丘彼地獄中諸衆生等經无量
時受此苦巳従一銅釜五百由旬小
地獄出奔走如前乃至欲求救護之
處爾時卽入衆多銅釜小地獄中其
獄亦廣五百由旬罪人入巳時守獄
者卽來執之捉取罪人以腳向上以
頭向下擲銅釜中地獄猛大熾燃煎
逼湯沸上時亦煎亦煮湯沸下時亦
煎亦煮在中間時亦煎亦煮縦撗掩
覆若見不見一切煎煮譬如煮豆以
起世經苐三卷苐三張澄

@@火煎逼涌沸上時亦煎亦煮略說乃
至若見不見一切煎煮諸比丘如是
如是此多銅釜五百由旬小地獄中
諸衆生等爲守獄卒捉其兩腳到豎
其身以頭向下擲銅釜内彼人于時
被地獄火之所煎逼或上或下縦撗
轉動略說乃至若見不見一切煎煮
亦復如是
諸比丘此多銅釜五百由旬小地獄
中諸衆生等又爲獄卒以其鐵爪漉
取罪人従釜至釜次第煮之従此釜
出詣餘釜時膿血皮肉縦撗流散於
是皆盡唯餘骸骨罪人爾時受極重
苦仍未命終乃至若人非人一切身
中所作惡業不盡不滅於此獄中一
切悉受
諸比丘彼地獄中諸衆生等經无量
時受此苦巳従多銅釜五百由旬小
地獄出馳走如前乃至欲求救護之
處爾時卽入鐵磑地獄其獄亦廣五
百由旬旣入中巳時守獄卒卽前捉
取受罪衆生仰撲置於鐵砧之上熾
燃猛焰一時洞燃於是罪人悶絕仰
起世經苐二卷苐四張澄

臥時守獄卒更取大石従上壓之壓
巳復壓因更研之研巳復研遂成碎
未成碎未巳又更重未未巳復未轉
成細未取其細未又更研之研巳復
研於是乃成未中之未最微細末當
於爾時罪人身體膏血腦髓一邊撗
流微細骨末猶尙存在而於其間命
報未終一切時中受極重苦乃至人
非人身所作惡業未失未滅如是次
第具足受之
諸比丘彼地獄中諸衆生等經无量
時受此苦巳乃従鐵磑五百由旬小
地獄出馳走如前欲求室宅欲求歸
依覆護之處爾時卽入函量地獄其
獄亦廣五百由旬旣入中巳時守獄
卒執取罪人付以鐵函令其量火其
函猛熱光焰熾燃地獄罪人量彼火
時燒手燒腳燒耳燒鼻燒諸支節乃
至遍燒一切身分於被燒時此諸罪
人受極重苦受重痛苦然其壽命未
得終盡乃至徃昔若人非人一切身
中有所造作惡不善業不滅不沒不
離不失如是次第具足受之
起世經苐三卷苐五張澄

@@諸比丘彼地獄中所有衆生經无量
時受此苦巳得従亟量五百由旬小
地獄出馳走如前求室求覆求救求
洲求歸依處爾時卽入雞小地獄其
獄亦廣五百由旬彼地獄中純生諸
雞遍滿彼獄其雞身分乃至膝脛一
切猛熱光焰熾燃是諸衆生處在其
中東西馳走足蹈熱焰四向顧望無
處可依大火熾燃燒手燒腳燒耳燒
鼻如是次第燒諸支節大小身分一
時洞燃罪人爾時受極重苦痛切荼
毒然於其處命報未終乃至人非人
身所造惡業未滅未盡如是次第一
切具受
諸比丘彼地獄中諸衆生等經无量
時受此苦巳得従如是雞地獄出馳
走如前乃至欲求救護之處爾時卽
入灰河地獄其獄亦廣五百由旬諸
比丘時彼灰河流注漂疾波浪騰涌
其聲吼震灰水沸溢彌盈兩岸罪人
入巳隨流出沒灰河之底悉是鐵刺
其鋒鑯利皆若新磨於河兩岸復有
刀林森竦稠密極可怖畏刀林之中
起世經苐三卷苐六張澄

@@復有諸狗其形煙黑皮毛垢汙又甚
可畏岸上復有衆多獄卒定彼地獄
又其兩岸別生无量奢摩羅樹其樹
多刺並皆纖長其鋒若磨爾時地獄
諸衆生等旣入河中欲趣彼岸當於
是時便爲大波之所淪沒遂至河底
卽爲河中所有鐵刺仰刺其身舉體
周遍不得移動罪人在中受大重苦
受嚴毒苦受之旣久方得浮出従沸
灰河渡至彼岸旣上岸巳復入刀林
其林甚闊枝莖稠密經歷林間冐突
利刀處處經過去去不巳割手割腳
割耳割鼻割支割節遍割身體无處
不破爾時彼人受荼毒苦受極重苦
乃至未盡人非人身徃昔所作一切
惡業命亦未終於此林中皆悉受之
復次諸比丘灰河兩岸諸守獄者見
彼罪人卽前問言汝等今者欲得何
物時彼罪人同聲答言我等甚飢我
等甚飢時守獄者卽捉罪人撲置地
上其地猛熱光焰熾燃罪人在中悶
絕仰臥又以鐵鉗開張其口持熱鐵
九置其口内應時燒爍彼諸衆生脣
起世經苐三卷苐七張澄

口燋破略說乃至従咽喉下徑至小
腹直過无㝵彼人爾時受嚴切苦受
極重苦命亦未終乃至未盡徃昔所
作人非人身惡不善業卽於此中具
足皆受
復次諸比丘又此灰河兩岸之上所
有諸狗其身煙黑垢汙可畏睚眥嘷
吠出大惡聲噉彼地獄衆生身分舉
體支節所有肌肉段段齧食不令辵
餘彼人在中受嚴切苦乃至受於最
極重苦未得命終乃至未盡惡不善
業徃昔人身及非人身有所作者一
切具受
諸比丘彼地獄中諸衆生等旣爲如
是熱沸灰河之所逼切又復因於纖
利鐵刺刀刃稠林諸守獄者煙黑垢
汙惡狗之類種種厄急无處隱藏乃
復走上奢摩羅樹彼樹枝莖純是鐵
刺其鋒纖利皆若新磨頭悉向下劖
刺其身欲下樹時是諸鐵刺頭肌向
上彼諸衆生在奢摩羅樹上時復有
諸烏名爲鐵嘴飛來樹上啄彼罪人
先啄其頭破陷頂骨唼食其腦彼人
起世經苐三卷苐八張澄

@@爾時受極重苦受痛切苦不堪忍故
卽還墮落沸灰河中彼人於是還爲波
浪之所漂沒直至河底至河底巳復
爲鐵刺之所劖刺旣被刺巳鐵刺遍
身不能復去還於其中受極重苦大
猛酷苦不能堪忍因苦多時力極得
起従灰河渡走趣此岸到此岸巳得
入刀林入刀林時復爲刀刃割其身
體割手割腳乃至遍割一切支節復
於其中具足受苦命亦未終略說乃
至従於徃昔人非人身所作惡業未
滅未盡次第悉受
復次諸比丘灰河此岸諸守獄者旣
見地獄受罪衆生従彼岸來卽前問
言汝等今者何爲遠來欲得何物彼
諸衆生各各答言我等渴乏時守獄
者卽復捉取彼諸衆生撲置熾燃熱
鐵地上推令仰臥於仰臥時彼人身
上火焰洞起便以鐵鉗開張其口融
赤銅汁灌其口中時彼地獄諸衆生
等旣飮銅汁卽燒脣口乃至小腹直
過无㝵従下部出彼人爾時受極重
苦乃至壽命未盡未滅彼於過去人
起世經苐三卷苐九張澄

@@非人身所作惡業未滅盡者悉皆受之
復次諸比丘彼地獄中諸衆生等受
此罪報經无量時苦惱長遠乃有風
來名爲和合吹彼地獄諸衆生等至
於岸邊如是次第乃得従彼灰河獄
出出巳馳走乃至求於救護之處爾
時卽入斫截地獄其獄亦廣五百由
旬罪人入巳其定獄者卽取罪人撲
置熾燃熱鐵地上乃至推令仰臥於
地執大鐵鈇熾燃猛熱炎赫可畏斫
彼地獄受罪衆生斫手斫腳幷斫手
腳斫耳斫鼻幷斫耳鼻斫支斫節幷
斫支節如是次第舉身皆斫彼諸衆
生當於爾時受極重苦命亦未終乃
至未盡惡不善業人非人身所造作
者如是次第一切具受
復次諸比丘彼地獄中諸衆生等經
无量時受此苦巳得従斫截小地獄
出出巳馳走求歸依處乃至求室求
宅求覆求洲求救護處爾時卽入劒
葉地獄其獄亦廣五百由旬入其中
巳惡業果故忽有風來吹諸鐵葉猶
如利劒従空而墮割截罪人一切身
起世經苐三卷第十張澄

分所謂截手截腳幷截手腳截耳截
鼻幷截耳鼻截支截節幷截支節
爾時罪人受極重苦受嚴切苦命亦
未終略說如上乃至人非人身所作
惡業未滅未盡於此地獄一切具受
復次諸比丘又彼劒葉小地獄中諸
衆生等惡業果故有鐵嘴烏忽然
飛來在彼衆生兩膊之上足蹈其膊
翅覆其頭便以鐵嘴啄彼罪人兩眼
之睛口銜而去爾時罪人受極重苦
痛惱嚴切不可思議然其壽命亦未
終盡略說如上乃至人非人身所作
惡業如是次第一切悉受
復次諸比丘彼地獄中諸衆生等經
無量時受此苦巳乃従劒葉小地獄
出出巳馳走欲求室宅求覆求洲求
歸依處求救護處爾時復入狐狼地
獄亦廣五百由旬是諸衆生入此獄
巳惡業果故於地獄中出生狐狼嚴
熾猛惡睚眥號吼所出音聲甚可怖
畏䶫齧地獄諸衆生身所有肌肉及
諸筋脈腳蹋口掣䐡而食之爾時罪
人受極重苦痛惱酸切命亦未終略
起世經苐三卷苐十一張澄

@@說如前人非人身所作惡業如是次
第皆於其中一切具受
復次諸比丘彼地獄中諸衆生等經
无量時受此苦巳得従狐狼小地獄
出出巳馳走乃至求室求宅求覆求
洲求救護處求歸依處爾時復入寒
氷地獄其獄亦廣五百由旬是諸罪
人入彼獄巳惡業果故忽有冷風従
四面來吹大寒氣麤澁嚴毒觸彼地
獄衆生身分隨觸著處皮卽破裂皮
破裂巳次破其肉破裂肉巳次破其
筋破裂筋巳次破其骨破裂骨巳次
破其髓破裂髓時彼諸衆生受極重
苦最嚴切苦乃至大苦不可堪耐便
於彼中壽命終盡是爲第一活大地
獄及餘十六諸小地獄
復次諸比丘第二黑繩大地獄者亦
有十六五百由旬諸小地獄而相圍
繞従黑雲沙乃至最後第十六者名
寒氷獄爲一眷屬諸比丘如是地獄
有何因緣名爲黑繩大地獄也
諸比丘於彼黑繩大地獄中所有衆
生生者有者出者住者以其徃昔不
起世經苐三卷苐十二張澄

@@善之業得果報故於虛空中忽然出
生麤大黑繩熾燃猛熱譬如黑雲従
空中出黤黮充塞不接於地如是如
是於彼黑繩大地獄中所有衆生以
其宿世不善之業得果報故従虛空
中出大黑繩熾燃猛熱亦復如是此
諸黑繩墮在地獄衆生身上墮身上
時卽燒罪人一切身分先燒其皮旣
燒皮巳次燒其肉旣燒肉巳次燒其
筋旣燒筋巳次燒其骨於燒骨時徹
至其髓髓卽流出爲火所燃骨髓燃
時出大猛焰爾時罪人受嚴切苦受
極重苦以罪業故命亦來終乃至徃
昔人非人身所有造作惡不善業未
滅未變未除未畢於此獄中一切悉受
復次諸比丘又彼黑繩大地獄中所
有衆生生者有者住者化者以其宿
世不善果故諸守獄者執取罪人撲
置熾燃熱鐵地上光焰猛盛舉身燋
熱推令仰臥以熱鐵繩處處拼度拼
度訖巳以熱鐵鈇熾燃赫奕交撗而
斫彼地獄中衆生身分或作二分或
作三分四分五分乃至十分或二十
起世經苐三卷苐十三張澄

分或五十分或復百分譬如世間善
巧木匠若木匠弟子取諸林木安置
平地便用墨繩縦撗拼燕拼度旣訖
卽以利鈇隨而斫之或作二分或作
三分四分五分乃至十分或二
十分或復百分如是如是諸比丘於
彼黑繩大地獄中所有衆生亦復如
是諸守獄者執取罪人撲置熾燃熱
鐵地上椎令仰臥以黑鐵繩拼度開
解卽以鐵鈇斫破其身作諸分段亦
復如是爾時罪人乃至痛惱酸切受
極重苦命亦未終若未盡彼人非人
身徃昔所造不善諸業於此獄中一切
具受復次諸比丘又彼黑繩大地獄
中所有衆生有者化者乃至住者諸
守獄卒執取彼人撲置熾燃熱鐵地
上乃至推令仰臥於地以黑鐵繩拼
度其身旣拼度巳又以鐵鋸熾燃猛
熱依所拼處鋸解其身鋸巳復鋸乃
至大鋸次更破巳復破乃至大破或
割或截旣割截巳復更割截極細割
截譬如世間善巧鋸師若鋸師弟子
取諸林木安置平地卽以黑繩縦橫
拼度起世經苐三卷苐十四
張澄
@@拼度訖巳便以利鋸隨而鋸之鋸巳復
鋸乃至大鋸次復細破破巳復破乃至
大破又更割截旣割截巳復重割
截極細割截如是如是諸比丘於彼
黑繩大地獄中所有衆生生者有者
乃至住者諸守獄卒執取彼人撲置
熾燃熱鐵地上乃至推令仰臥於地
以黑鐵繩幷度開解卽以鐵鋸熾燃
猛焰鋸解其身鋸巳復鋸乃至大鋸
破巳復破乃至大破割巳復割乃至
大割截巳復截乃至大截彼人爾時
乃至具受極嚴重苦命亦未終略說
如上乃至人非人身所作惡業於中
備受
復次諸比丘又彼黑繩大地獄中所
有衆生生者有者乃至住者諸守獄
卒以大鐵椎熾燃猛熱光焰暉赫付
諸罪人令其各各自相椎打於相打
時燒手燒腳遍燒手腳燒耳燒鼻遍
燒耳鼻燒支燒節遍燒支節彼人爾
時乃至受於極嚴重苦命亦未終略
說如上乃至徃昔人非人身所作之
業一切具受
起世經苐三卷苐十五張澄

@@復次諸比丘又彼黑繩大地獄中所
有衆生生者有者乃至住者惡業果
故於虛空中有大黑繩従空而出煙
焰熾燃極大猛熱乃至墮在地獄衆
生身分之上黑繩著時隨卽絞縛罪
人身體絞巳復絞乃至大絞縛巳復
縛乃至大縛旣絞縛巳復有風來吹
令開解繩開解時彼諸衆生身皮皆
剝皮旣剝巳肉亦隨剝肉旣剝巳次
抽其筋乃至破骨荕骨破巳吹其精
髓隨風而去罪人爾時乃至受於極
嚴重苦命亦未終略說如上乃至未
盡惡不善業如是次第一切具受
復次諸比丘彼地獄中所有衆生經
无量時受長遠苦乃従黑繩大地獄
出出巳馳走乃至求室求宅求覆求
洲求歸依處求救護處爾時復入黑
雲沙獄其獄縦廣五百由旬罪人入
巳略說如上乃至次第入第十六寒氷
地獄入諸獄巳乃至命終受種種苦
復次諸比丘合大地獄亦有十六諸
小地獄並皆縦廣五百由旬自相圍
遶従黑雲沙略說乃至最後名爲寒
起世經苐三卷苐十六張澄

氷地獄諸比丘有何因緣彼大地獄
說名爲合諸比丘彼地獄中所有衆
生生者有者出者化者乃至住者由
彼衆生惡業果故有兩大山名白羊
口熾燃猛熱光焰炎赫爾時獄卒驅
逼罪人入此山内入山間巳兩山遂
合更互相突更互相打更互相磨時
彼二山如是共合相突相打相揩磨
巳還住本處譬如毗佉㝹與囉毗佉
㝹<此二是閃電之名>相合相突相打相磨彼旣
相合相突相打磨巳各還本處如是
如是諸比丘彼之二山相合相突相
打相磨極揩磨巳各還本處亦復如
是彼地獄中所有衆生被山合突打
磨之時身體一切膿血流逬唯碎骨
在彼人爾時乃至受於極嚴重苦命
亦未終略說如上次第皆受當如是知
復次諸比丘又彼衆合大地獄中所
有衆生生者住者其守獄卒取彼地
獄諸衆生等撲置熾燃大熱鐵上其
焰猛盛暉赫可畏推令仰臥更取大
鐵亦甚猛熾以覆其上猶如世間磑
磨之法如是磨之磨巳復磨又更大
起世經苐三卷苐十七張澄

@@磨未巳復末又更大末研巳復研又
更細研遂成塵末旣作塵巳又復細
塵如是展轉成極微塵作塵末時一
切身分皆爲膿血流逬出盡唯有骨
塵猶在彼處爾時彼人乃至受於極
嚴重苦命亦未終略說如上次第
應知
復次諸比丘又彼衆合大地獄中所
有衆生生者有者乃至住者其守獄
卒取彼衆生撲置猛熱大鐵槽中其
槽熾燃一向炎赫置槽中巳猶如世
間壓諸甘蔗及胡麻法如是壓時壓
巳復壓遂至大壓旣被壓巳唯見膿
血流在一邊所有骸骨皆爲未滓罪
人爾時乃至受於極嚴重苦略說如
上命亦未終隨其所作一切具受
復次諸比丘又彼衆合大地獄中所
有衆生生者有者乃至住者其守獄
卒取彼衆生擲鐵臼中其臼熾燃猛
焰赫弈又熱鐵杵亦甚猛熾擣彼罪
人擣巳復擣乃至大擣研巳復研乃
至大研旣擣研巳遂成研末如是等
末末巳復未更爲微末於研末時唯
起世經苐三卷苐十八張澄

@@見膿血一畔滂流一邊猶有碎骨末
在爾時罪人乃至極受嚴切重苦略
說如上乃至爾時命亦未終具受衆苦
復次諸比丘又彼衆合大地獄中所
有衆生生者有者乃至住者爾時於
上虛空之中有大鐵象自然出生熾
燃猛壯乃至光焰一向赫弈以其兩
腳蹋彼地獄諸衆生身従頭至足次
第蹋之先蹋髑髏後蹋餘處蹋巳復
蹋乃至大蹋於衆蹋時彼地獄中衆
生身分膿血逬流散在諸處唯有碎
骨獨在一邊爾時罪人受大重苦略
說如上命亦未終如是次第於中具受
復次諸比丘又彼衆合大地獄中諸
衆生等經无量時受長遠苦此苦畢
巳乃従衆合大地獄出出巳一向馳
奔而走乃至求於救護之處爾時復
入彼黑雲沙五百由旬小地獄中入
巳復入諸餘小獄如是乃至寒氷地
獄具足受苦
復次諸比丘又更入於叫喚地獄此
地獄中亦有十六五百由旬諸小地
獄以爲眷屬従黑雲沙乃至最後寒
起世經苐三卷苐十九張澄

氷地獄諸比丘如是地獄有何因緣
名爲叫喚諸比丘如是叫喚大地獄
中所有衆生生者有者乃至住者其
守獄卒一時驅逼是諸衆生令入鐵
城其城熾燃熱鐵猛焰光甚炎赫爾
時罪人在鐵城中乃至受於極嚴重
苦衆苦逼切不堪忍故恒常叫喚是
故名爲叫喚地獄又彼獄中以鐵爲
屋房室輦輿亦皆是鐵樓觀園池一
切皆是猛熱炭火熾燃光曜上下洞
徹獄卒驅逐受罪衆生令入其中諸
苦逼切不可忍耐卽便叫喚是故名
爲叫喚地獄罪人在中受大重苦略
說如上命亦未終若未盡彼惡不善
業如是次第具足而受諸比丘彼地
獄中諸衆生等受苦長遠經无量時
乃得従此叫喚獄出出巳馳走略說
如前乃至求於救護之處卽復徃詣
黑雲沙等五百由旬諸小地獄入巳
如前具受諸罪略說乃至最後方入
寒氷地獄具受衆苦乃得命終
復次諸比丘彼大叫喚大地獄中亦
有十六諸小地獄以爲眷屬皆悉縱
起世經苐三卷苐二十張澄

@@廣五百由旬従黑雲沙乃至最後寒
氷地獄諸比丘如是地獄有何因緣
而得名爲大叫喚也諸比丘彼大叫
喚大地獄中所有衆生生者有者乃
至住者諸守獄卒取彼衆生亦皆擲
置鐵城之中熾燃大熱乃至上下光
焰猛徹罪人在中受極重苦衆惱逼
切不堪忍故遂大叫喚以是因緣名
彼地獄爲大叫喚彼地獄中亦以熱
鐵爲屋守房舎輦閣樓觀悉皆是鐵
炭火熾燃充滿炎赫罪人在中受極
重苦略說如前命亦未盡如是次第
具足受之諸比丘又彼地獄諸衆生
等受長遠苦經无量時乃得従此大
叫喚大地獄出出巳馳走乃至略說
求救護處於是復詣黑雲沙等小地
獄中入巳受苦乃至最後寒氷地獄
具受衆苦乃得命終
復次諸比丘於彼熱惱大地獄中亦
有十六諸小地獄以爲眷屬其獄各
各如前縱廣五百由旬従黑雲沙乃
至最後寒氷地獄諸比丘如是地獄
有何因緣名爲熱惱大地獄耶
起世經苐三卷苐二十一張澄

@@
諸比丘於此熱惱大地獄中所有衆
生生者有者乃至住者諸守獄卒取
彼衆生擲置熾燃熱鐵鑊中頭皆向
下腳皆向上騰波沸涌一向猛熱罪
人於中被煎被煮極受熱惱是故名
爲熱惱地獄又彼獄中多諸鐵釜鐵
甕鐵盆鐵坑鐵鑊鐵鼎及諸鐵鏊並
皆熾燃一向猛熱罪人在中被燒被
煮是故名爲熱惱地獄於此獄中乃
至受於極嚴重苦命亦未終未盡
彼人惡不善業如是次第一切悉受
諸比丘彼地獄中諸衆生等經无
量時受長遠苦乃従熱惱大地獄出
出巳乃至馳奔而走欲求救護歸依
之處爾時復入黑雲沙等小地獄中
略說
乃至寒氷地獄具受衆苦乃得命終
復次諸比丘彼大熱惱大地獄中亦
有十六諸小地獄各各縦廣五百由
旬従黑雲沙小地獄爲始乃至最後
寒氷地獄諸比丘如是地獄有何因
緣名大熱惱大地獄耶諸比丘彼大
熱惱大地獄中諸衆生等生者
有者起世經苐三卷苐二十二張澄

乃至住者諸守獄卒取彼衆生以頭
向下以腳向上到擲釜中其釜猛熱
湯火俱熾衝擊罪人隨沸上下當於
是時受極熱惱極大熱惱大大熱惱
是故名爲大熱惱獄又彼獄中所有
鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺亦皆熾燃
極大猛熱又以罪人擲置其中罪人
爾時爲地獄火或煮或煎受諸苦惱
惱巳復惱極大逼惱是故名爲最熾
猛熱極惱地獄罪人於中受極重苦
略說如前乃至命終如是次第具受
衆苦諸比丘彼地獄中諸衆生等經
無量時長遠道中受諸苦巳乃従如
是熾燃猛盛極大熱惱大地獄出出
巳馳走乃至略說欲求救護歸依之
處於是復詣黑雲沙等小地獄中乃
至最後寒氷地獄命若未盡受諸苦
惱次第如前
起世經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世經苐三卷苐二十三張澄

@@起世經卷第四澄
隋天竺三藏闍那崛多等譯
地獄品第四之三
復次諸比丘彼阿毗至大地獄中亦
有十六諸小地獄而爲眷屬以自圍
繞其獄各廣五百由旬初黑雲沙乃
至最後寒氷地獄諸比丘如是地獄
有何因緣名阿毗至耶諸比丘此阿
毗至大地獄中所有衆生生者有者
出者住者是諸衆生惡業果故自然
出生諸守獄卒各以兩手執彼地獄
諸衆生身撲置熾燃熱鐵地上火焰
直上一向猛盛覆面於地便持利刀
従腳踝上破出其筋手捉挽之乃至
項筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論
如是挽巳令駕鐵車馳奔而走其車
甚熱光焰熾燃一向猛盛將其經歷
无量由旬所行之處純是洞然熱鐵
險道去巳復去隨獄卒意无暫停時
欲向何方稱意卽去隨所去處隨所
到處獄卒挽之未曾捨離如是去時
隨所經歷銷鑠罪人身諸肉血无復

@@辵餘以是因緣受嚴切苦極重劇苦
意不憙苦命亦未終乃至未盡惡不
善業未滅未散未變未移若於徃昔
人非人身所作來者一切悉受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中所
有衆生生者有者化者住者以其不
善業果報故従於東方有大火聚忽
爾出生熾燃赤色極大猛焰一向炎
赫如是次第南西北方四維上下各
各皆有極大火聚熾燃出生光焰炎
赫罪人爾時以此四方諸大火聚之
所圍繞漸漸逼近觸其身故受諸痛
苦乃至受於大嚴切苦命亦未終略
說如上於彼獄中一切具受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中諸
衆生等生者有者乃至住者惡業果
故従於東壁出大光焰直射西壁到
巳而住従於西壁出大光焰直射東
壁到巳而住従於南壁出大光焰直
射北壁従於北壁出大光焰直射南
壁従下射上自上射下縦撗相接上
下交射熱光赫弈騰焰相衝爾時獄
卒以諸罪人擲置六種大大聚内是
起世經苐四卷苐二張澄

諸罪人乃至受於極嚴切苦命亦未
終略說乃至彼不善業未畢未盡於
其中間具足而受

復次諸比丘此阿毗至大地獄中諸
衆生等生者有者乃至住者惡業果
故經无量時受長遠苦爾時卽見地
獄東門忽然自開是諸衆生旣聞開
聲復見門開便走趣之走巳復走大
速疾走各言我等至彼處巳决應得
說我等今者若到彼處應大吉祥彼
諸衆生如是走時走復走時速疾走
時其身轉更熾燃光焰譬如世間有
力壯夫將大火炬逆風而走而彼火
炬更復轉燃焰熾猛盛如是如是彼
諸衆生如是走時速疾走時身諸支
節轉復熾燃舉足之時肉血離散下
足之時肉血還生又彼衆生如是奔
走欲近門時罪業力故門還自閉罪
人爾時於彼獄中熾燃光焰熱鐵地
上*絕倒臥覆面而踣旣覆倒巳卽
燒其皮旣燒皮巳次燒其肉旣燒肉
巳次燒其筋旣燒筋巳次燒其骨旣
燒骨巳徹至其髓徹至髓
時唯見煙起世經苐四卷苐三張澄
@@出出巳復出煙燧大出罪人於中乃
至次第受極嚴苦命亦未終略說如
前未盡彼人惡不善業乃至徃昔人
非人身所作來者於中具受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中諸
衆生等生者有者乃至住者以諸不
善業果報故經无量時長遠道中受
諸苦巳地獄四門還復更開於門開
時彼地獄中諸衆生等聞聲見開向
門而走走巳復走乃至大走作如是
念我等今者當於此處必應得脫我
等於今定當訖了彼人如是大馳走
時其身轉復熾燃猛烈譬如壯夫執
乾草炬逆風而走彼炬旣熾轉復熾
盛如是如是彼諸衆生走巳復走乃
至大走如是走時彼人身分轉更熾
燃欲舉足時肉血俱散欲下足時肉
血還生及到獄門其門還閉彼諸衆
生於此熾燃熱鐵地上一向馳走旣
不得出其心悶乱覆面倒地旣倒地
巳遍燒身皮旣燒皮巳次燒其肉旣
燒肉巳復燒其骨乃至徹髓煙焰洞
燃其煙蓬㶿其焰炎赫煙焰相雜熱
起世經苐四卷苐四張澄

@@惱復倍彼人於中受極嚴苦略說如
前乃至壽命未得終盡惡不善業未
滅未離未變未散乃至徃昔人非人
身所造作者一切悉受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中所
有衆生乃至住者以不善業果報力
故爲地獄火熾燃燒之爾時眼所見
色皆是意所不憙有意憙者皆不現
前非意所好不可愛色不善之色而
恒逼惱耳所聞聲鼻所聞香舌所知
味身所覺觸意所念法皆是心意所
不喜者非意所喜非可愛法恒來現
前凡有境界皆是不善彼人於中以
是因緣恒受極重麤澁苦惱其色惡
故其觸亦然乃至壽命未得終盡惡
不善業未沒未滅若於徃昔人非人
身有所造作一切惡業悉皆具受
復次諸比丘有何因緣阿毗至獄名
阿毗至耶諸比丘此阿毗至大地獄
中於一切時无有須臾暫受安樂乃
至得如一彈指頃是故名此大地獄者
爲阿毗至如是次第具足受苦諸比
丘此大地獄諸衆生等經无量時受
起世經苐四卷苐五張澄

長遠苦乃至得従此阿毗至大地獄
出出巳馳走走巳復走乃至大走欲
求屋宅求覆求洲求歸依處求救護
處爾時復入黑雲沙等五百由旬諸
小地獄入巳乃至略說最後到第十
六寒永地獄具受衆苦然後乃於彼
處命終此中世尊說如是偈
若人身口意造業作巳入於惡道中
如是當生活地獄最爲可畏毛豎處
經歷无數千億歲死巳湏臾還復活
怨讎各各相報對由此衆生更相殺
若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲見人友善必破壞
此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語
樂作三種惡重業不修三種善根芽
此等癡人必當入合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞豬等
幷殺諸餘虫蟻類彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種以此逼迫惱衆生
當墮磑山地獄中受於塠壓舂擣苦
貪欲恚癡結使故迴轉正理令別異
判是作非乖法律彼爲刀劒輪所傷
起世經苐四卷苐六張澄

@@倚恃强勢刧奪他有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴蹋
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沉淪
常行如是最下業彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚熾燃鐵城毛堅處
其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒燃
若作世間諸事業恒當惱乱諸衆生
彼等當生熱惱獄於无量時受熱惱
世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修所愛至親常遠離
憙作如是諸事者彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門幷諸善人父母等
或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾燃
恒多造作諸惡業不曾發起一善心
是人直趣阿毗獄當受无量衆苦惱
若說正法爲非法說諸非法爲正法
旣无増益於善事彼人當入阿毗獄
活及黑繩此兩獄合會叫喚等爲五
起世經苐四卷苐七張澄

@@熱惱大熱共成七阿毗至獄爲第八
此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故其中小獄有十六
爾時世尊說此偈巳告諸比丘作如
是言汝諸比丘應當知彼世界中間
別更復有十地獄處何等爲十所謂
頞浮陀地獄泥羅浮陀地獄阿呼池
獄呼呼婆地獄阿吒吒地獄搔揵提

迦地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄奔
茶梨地獄拘牟陀地獄諸比丘於彼
中間有如是等十種地獄諸比丘何
因何緣頞浮陀地獄名頞浮陀耶諸
比丘頞浮陀獄諸衆生等所有
身形猶如泡沬是故名爲頞浮陀也
復次於中有何因緣泥羅浮陀地獄
名泥羅浮陀耶諸比丘彼泥羅浮陀
比獄中諸衆生等所有身形譬如肉
叚是故名爲泥羅浮陀復次於中何
因何緣阿呼地獄名爲阿呼諸比丘
阿呼地獄諸衆生等受嚴切苦逼迫
之時叫喚而言阿呼
阿呼甚大苦也是故名爲阿呼地獄
復次於中何因何緣呼呼
婆獄名呼起世經苐四卷苐八張澄

呼婆耶諸比丘彼呼呼婆地獄中諸
衆生等爲彼地獄極苦逼時叫喚而
言呼呼婆呼呼婆是故名爲呼呼婆
也復次於中何因何緣阿吒吒獄名
阿吒吒耶諸比丘彼阿吒吒地獄中
諸衆生等以極苦惱逼切其身但得
唱言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能
出口是故名爲阿吒吒也復次於中
何因何緣搔揵提迦名搔揵提迦耶
諸比丘搔揵提迦地獄之中猛火焰
色如搔揵提迦花是故名爲搔揵提
迦復次於中何因何緣優鉢羅獄名
優鉢羅耶諸比丘彼優鉢羅地獄之
中猛火焰色如優鉢羅華是故名爲
優鉢羅也復次於中何因何緣拘牟
陀獄名拘牟陀耶諸比丘彼拘牟陀
地獄之中猛火焰色如拘牟陀花是
故名爲拘牟陀也復次於中何因何
緣奔茶梨迦獄名奔茶梨迦耶諸比
丘奔茶梨迦地獄之中猛火焰色如
奔茶梨迦花是故名爲奔茶梨迦復
次於中何因何緣波頭摩獄名波頭
摩耶諸比丘彼波頭摩地獄之中猛
起世經苐四卷苐九張澄

@@火焰色如波頭摩花是故名爲波頭
摩也諸比丘如憍薩羅國斛量如是
胡麻滿二十斛高盛不槪而於其間有
一丈夫滿百年巳取一胡麻如是次
第滿百年巳復取一粒擲置餘處諸
比丘如是擲彼憍薩羅國滿二十斛
胡麻盡巳爾所時節頞浮陀獄我說
其壽猶未畢盡且以此數略而計之
如是二十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀
壽二十泥羅浮陀壽爲一阿呼壽二
十阿呼壽爲一呼呼婆壽二十呼呼
婆壽爲一阿吒吒壽二十阿吒吒壽
爲一搔揵提迦壽二十搔揵提迦壽
爲一優鉢羅壽二十優鉢羅壽爲一
拘牟陀壽二十拘牟陀壽爲一奔荼
梨迦壽二十奔茶梨迦壽爲一波頭
摩壽二十波頭摩壽爲一中刧
諸比丘波頭摩地獄所住之處若諸
衆生離其處所一百由旬便爲彼獄
火焰所及若離五十由旬所住衆生
爲彼火燻皆盲无眼若離二十五由
旬所住衆生身之肉血燋燃破散諸
比丘瞿迦梨比丘爲於舎利弗目揵
起世經苐四卷苐十張澄

@@連所起誹謗心濁心惡心故死後卽
生波頭摩獄生彼處巳従其口中出
大熱焰長餘十肘於其舌上自然而
有五百鐵梨恒常耕之諸比丘我於
餘處未曾見有如是色類自損害也
所謂於梵行人邊生垢濁心故損惱
心故毒惡心故不利益心故無慈心
故无淨心故諸比丘是故汝等應於
一切梵行人所起慈身口意業如我
所見晝夜起慈身口意者常受安樂
是故汝等一切比丘皆當如我此見
所說應於晝夜常起慈心汝等常當
如是習學爾時世尊說此伽他日
世間諸人在世時舌上自然生斤鈇
所謂口說諸毒惡還自衰損害其身
應讃歎者不稱譽不應讃者反談美
如是名爲口中諍以此諍故无樂受
若人愽戲得資財是爲世間微諍事
於淨行人起濁心是名口中大鬪諍
如是三十六百千泥羅浮陀地獄數
五頞浮陀諸地獄及墮波頭摩獄中
以毁聖人致如是由口意業作惡故
諸比丘世界中間復有諸風名日熱
起世經苐四卷苐十一張澄

惱諸比丘彼等諸風若來至此四洲
界者此四洲界所有衆生生者住者
一切身分悉皆散壞消滅无餘譬如
葦荻若被刈巳不得水灌皆當乾壞
無有辵餘如是如是諸比丘世界中
間所有諸風名熱惱者若來至此四
洲界時此四洲界所有衆生一時皆
悉乾壞无餘亦復如是但以内鐵圍
山大鐵圍山二山所障是故彼風不
來到此
諸比丘彼鐵圍山大鐵圍山能作如
是最大利益爲此四洲四世界中諸
衆生等作依止業
復次諸比丘世界中間所有諸風吹
彼地獄燒煮衆生身肉脂髓種種不
淨臭穢之氣甚可畏惡諸比丘其風
若來至此四洲世界中者四洲世界
所有衆生乃至住者一切盲冥無復
眼目以其臭氣極猛盛故然由鐵圍
及大鐵圍二山爲障遮㝵彼故不來
至此
諸比丘彼内鐵圍及大鐵圍二種大
山乃能爲此四洲世界諸衆生等作
起世經苐四卷苐十二張澄

@@如是比最大利益成諸衆生依止業故
復次諸比丘世界中間更有大風名
僧伽多諸比丘彼風若來至此世界
則此世界四種大洲及八萬四千諸
餘小洲幷餘大山須彌山王悉能吹
舉去地或高一俱盧奢舉巳能令分
散破壞乃至二三四五六七俱盧奢
旣擎舉巳悉能令其星散破壞乃至
擎舉高一由旬星散破壞亦如前說
如是二三四五六七由旬擎舉破壞
悉令分散乃至一百由旬旣擎舉巳
分散破壞二三四五六七百由旬旣
擎舉巳分散破壞亦復如前乃至一
千由旬二三四五六七千由旬擎舉
之巳分散破壞諸比丘譬如壯夫手
把麦䴬把巳高舉末令粉碎於虛空
中分散棄擲令无辵餘如是如是諸
比丘彼世界中間最大猛風名僧伽
多其風若來至此四洲爾時此界四
種大洲及八萬四千諸餘小洲一切
諸山幷湏彌山王悉能高舉至一俱
盧奢分散破壞略說如前乃至舉高
七千由旬分散破壞亦復如是諸比
起世經苐四卷苐十三張澄

@@丘但由内鐵圍山大鐵圍山二山障故不
來至此諸比丘彼内鐵圍山大鐵圍
山二山威德有大利益乃能如是爲
此四洲四世界中諸衆生等作依止業
復次諸比丘當閻浮洲南二鐵圍山
外有閻魔王宮殿住處縦廣正等六
千由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴
網其外七重多羅行樹周帀圍遶雜
色可觀七寶所成所謂金銀琉璃頗
梨赤珠車璖瑪瑙等之所成就於其
四方各有諸門一一諸門皆有刧敵樓櫓
臺殿園苑花池是諸花池及園苑内
有種種樹其樹各有種種衆葉種種
妙花種種美果彌滿遍布種種諸香
隨風遠熏種種衆鳥各各和鳴復次
諸比丘彼閻魔王以其惡業不善果
故於夜三時及晝三時自然而有赤
融銅汁在前出生當於是時其王宮
殿卽變爲鐵於先所有五欲㓛德在
目前者皆沒不現若在宮内卽於宮
内如是出生時閻魔王見此事巳怖
畏不安諸毛皆豎卽便出外若在宮
外卽復於外如是出生時閻魔起世
經苐四卷苐十四張澄

王心生怖畏顫動不安身有諸毛一
時皆豎卽走入内時守獄者取閻摩
王高舉撲之置熱鐵地上其地熾燃
極大猛盛光焰炎赫撲令臥巳卽以
鐵鉗開張其口以融銅汁寫置口中
時閻摩王被燒脣口燒脣口巳次燒
其舌旣燒舌巳復燒咽喉燒咽喉巳
復燒大腸及小腹等次第燋燃従下
而出當於爾時彼閻摩王作如是念
一切衆生以於徃昔身作惡行口作
惡行意作惡行是故彼等皆受如是
種種異色无量苦惱心不憙事如地
獄中諸衆生等今我此身幷餘衆生
與閻摩王同作業者亦復如是嗚呼
願我従今捨此身巳更得身時俱於
人間相逢受生令我爾時於如來法
中當得信解得信解巳我於彼處復
當更得信解具足剃除鬚髪著袈裟
衣得正信解従家出家我於爾時旣
出家巳和合不久便於善男子爲何
事故得正信解従家出家无上梵行
所盡之處現見法中自得通證具足
證巳願我當言我今生死巳盡梵行
起世經苐四卷苐十五張澄

@@巳立所應作者皆巳作訖更不復於
後世受生
諸比丘彼閻摩王復於是時發如是
等熏習善念卽於爾時彼閻摩王所
住宮殿還成七寶種種出生猶如諸
天五欲功德現前具足爾時閻摩王
復作是念一切衆生以身善行口意
善行便得快樂唯願彼等各各皆受
如是安樂譬如空居諸夜叉輩所謂
我身及餘閻摩王諸有衆生同集
業者
諸比丘有三天使在於世間何等爲
三所謂老病死也諸比丘有一種人
以自放逸身行惡行口行惡行意行
惡行如是等人身口及意皆行於惡
以此因緣身壞命終趣於惡道生地
獄中諸守獄者應時卽來驅彼衆生
至閻摩王前白言天王此等衆生昔
在人間縦逸自在不善和合恣身口
意行於惡行以其身口及意行惡行
故今來生此唯願天王善教示之善
呵責之
時閻摩王問罪人言汝善丈夫昔在
起世經苐四卷苐十六張澄

@@人間第一天使善教示汝善呵責汝
豈得不見彼初天使出現生耶答言
大天我實不見時閻摩王重復告言
丈夫汝豈不見昔在世間爲人身時
或作婦女或作丈夫衰老相現摩訶
羅時齒落髪白皮膚緩皺黑黶遍
體狀若胡麻膊傴背曲行步跛蹇足
不依身左右傾側頸細皮寬兩邊垂
緩猶若牛胡脣口乾枯喉舌燥澁身
體屈弱氣力綿微喘息出聲猶如挽
鋸向前欲倒恃杖而行盛年衰損血
肉消竭羸瘦尫弱趣來世路舉動沉
滯无復壯形乃至身心恒常顫掉一
切支節疲懈難攝汝見之不彼人答
言大天我實見之時閻摩王復告之
言汝愚癡人无有智慧昔日旣見如
是相貌云何不作如是思惟我今此
身亦有是法亦有是事我亦未離如
是等法我今具有如是老法未得遠
離我當於身口意亦可造作微妙善
業使我當有長夜利益安樂之報
爾時彼人復答言大天我實不作如
是思惟何以故以心縦蕩行放逸故時
起世經苐四卷苐十七張澄

閻摩王又更告言汝愚癡人若如是
者汝自懈怠行放逸故不修身口及
意善業以是因緣汝當長夜得大苦
惱无有安樂是故汝當具足受此放
逸之罪得如是等惡業果報亦如諸
餘放逸衆生受此罪報又汝諸人此
之苦報惡業果者非汝母作非汝父
作非汝兄弟作非姉妹作非國王作
非諸天作亦非徃昔先人所作是汝
自身作此惡業今還聚集受此報也
爾時閻摩王具以如是第一天使善
加教示呵責彼巳復以第二天使善
教示之善呵責之告言諸人汝豈不
見第二天使世間出耶答言大天我
實不見王復告言汝豈不見昔在世
間作人身時若婦女身若丈夫身四
大和合忽爾乖違病苦所侵緾綿因
篤或臥小牀或臥大牀以自糞尿汙
穢於身宛轉其中不得自在眠臥起
坐仰人扶侍洗拭抱持與飮與食一
切湏人汝見之不
彼人答言大天我實見之王復告言
癡人汝見如是若巧智者云何不作
起世經苐四卷苐十八張澄

@@如是思惟我今亦有如是之法我今
亦有如是之事我亦未離如是之患
法我亦自有如是患事旣未免脫應
自覺知我今亦可作諸善業若身若
口若意善業令我當來長夜得於大
利益事大安樂事彼人答言不也大
天我實不作如是思惟以懈怠心行
放逸故
王復告言癡人汝今旣是行放逸者
懶墯懈怠不作善業若身若口若意
善業汝何能得長夜利益及安樂報
是故汝當修行善事若行放逸隨放
逸故汝此惡業非父母作非兄弟作
非姊妹作非王非天亦非徃昔先人
所作非諸沙門及婆羅門等之所造
作此之惡業汝旣自作汝還自受此
果報也
時閻摩王次以如是第二天使善加
教示呵責彼巳更以第三天使善教
示之善呵責之語言汝愚癡人汝昔
人間作人身時豈可不見第三天使
世間出耶答言大天我實不見時閻
摩王復告之言汝愚癡人在世間時
起世經苐四卷苐十九張澄

@@豈復不見若婦女身若丈夫身隨時命
終置於牀上以雜色衣而蒙覆之將
出聚落又作種種斗悵軒蓋周帀莊
嚴眷屬圍遶絕棄瓔珞舉手散髪
灰土坌頭極大悲惱號咷哭泣或言
嗚呼或言多多或言養育擧聲大叫
搥胸哀慟種種語言酸哽楚切汝悉
見不答言大天我實見之時閻摩王
復告之言癡人汝昔旣見如此等事
何不自作如是思惟我今亦有如是
之法我身亦有如是之事我旣未脫
如是事者我亦有死亦有死法未得
免離我今冝可作諸善業若身善口
若意善業爲我長夜得大利益得安
樂故爾時彼人益言大天我實不作
如是思惟何以故以放逸故
時閻摩王復告之言癡人汝今旣是
放逸行者以放逸故不作善業亦不
爲汝長夜利益長夜安樂故聚集其
餘身口意善是故汝今有如是事謂
放逸行以放逸故汝自造此惡不善
業汝此惡業非父母作非兄弟作非
姉妹作非王非天亦非徃昔先人所
起世經苐四卷苐二十張澄

作又非沙門婆羅門作汝此惡業是
汝自作自聚集故得此果報汝還自
受時閻摩王具足以此第三天使教
示呵責彼諸罪人呵責訖巳勅令將
去時守獄者卽執罪人兩足兩臂以
頭向下以足向上遥擲置於諸地獄
中爾時世尊說此偈言
衆生造作惡業巳死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來以悲愍心而呵責
汝昔在於人間時可不見於老病死
此是天使來知示云何放逸不覺知
縦身口意染諸塵不行施戒自調伏
如此云何名有識而不造作利益因
爾時如法閻摩王作是呵責罪人巳
彼人喘息心驚怖舉身顫掉白王言
我昔由隨惡朋友聞諸善法心不喜
貪欲瞋恚所緾覆不作自利故損身
王言汝不修善因唯造種種諸惡業
癡人今日當得果受彼業故來地獄
如此一切諸惡業非父非母之所作
亦非沙門婆羅門又非國王諸天造
此但是汝自所作諸惡業種不淨故
自旣作此諸惡業今當分受此惡果
起世經苐四卷苐二十一張澄

@@彼王以是三天使次第教示呵責巳
於是獄主閻摩王棄捨罪人令將去
閻摩世中居住者卽前執取諸罪人
牽將趣於地獄所極大可畏毛豎處
四邊相向有四門四方四維皆齊整
周迴院牆悉是鐵四面復以鐵爲欄
熾燃熱鐵以爲地光焰猛盛煙火合
遥見可畏心破裂嚴熾炎赫不可向
猶如一百由旬内大火熾燃悉彌滿
其中所燒衆生類皆由徃昔作惡因
被三天使之所訶而心放逸无覺察
彼等於今長夜悔皆由徃昔下劣心
諸有智慧衆生等若見天使來開導
應當精勤莫放逸此聖法王善巧說
旣見聞巳當驚恐諸有生死窮盡處
一切无過於涅槃種種患盡无有餘
至彼安隱則快樂如是見法得寂滅
所謂巳度諸恐怖自然清淨得涅槃
起世經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世經苐四卷苐二十二張澄

@@起世經卷第五澄
隋天竺三藏闍那崛多等譯
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘一切龍類有四種生何
等爲四一者卵生二者胎生三者濕
生四者化生此等名爲四生龍也諸
比丘金翅鳥類亦四種生所謂卵生
胎生濕生化生此名四生諸比丘大
海水下有娑伽羅龍王宮殿縦廣正
等八萬由旬七重垣牆七重欄楯周
帀嚴飾七重珠網寶鈴間錯復有七
重多羅行樹扶踈蔭映周迴圍繞妙
色樓觀衆寶莊挍所謂金銀琉璃頗
梨赤珠硨璖瑪瑙等七寶所成於其
四方各有諸門一一諸門並有重閣
樓觀却敵復有園苑及諸泉池園池
之内各各皆有衆雜花草行伍相當
復有諸樹種種枝葉種種花果種種
妙香隨風遠熏種種諸鳥和鳴清亮
諸比丘湏彌山王佉低羅山二山中
間復有難陀優波難陀二大龍王宮
殿住處其處縦廣六千由旬七重垣

牆七重欄楯略說如上乃至衆鳥各
各和鳴
諸比丘大海之北爲諸龍王及一切金
翅鳥王故生一大樹名曰居吒奢摩
離<隋言鹿聚>其樹根本周七由旬下入地
中二十由旬其身出高一百由旬枝
葉遍覆五十由旬樹外園院縦廣正
等五百由旬七重牆塹乃至衆鳥各
各和鳴略說如上
諸比丘居吒奢摩離大樹東面有卵
生龍及夘生金翅鳥等宮殿住處其
宮縦廣各六百由旬七重垣牆乃至
衆鳥各各和鳴略說如上居吒奢摩
離大樹南有胎生龍及胎生金翅鳥
等宮殿住處亦各縦廣六百由旬七
重垣牆乃至衆鳥各各和鳴略說如
上居吒奢摩離大樹西面有濕生龍
及濕生金翅鳥等宮殿住處亦各縦
廣六百由旬七重垣牆乃至衆鳥各
各和鳴略說如上居吒奢摩離大樹
北面有化生龍及化生金翅鳥等宮
殿住處亦各縦廣六百由旬七重垣
牆乃至衆鳥各各和鳴略說如上
起世經苐五卷苐二張澄

@@諸比丘彼卵生金翅鳥王若欲搏取
卵生龍時便卽飛徃居吒奢摩離大
樹東枝之上觀大海巳乃更飛下以
其兩翅扇大海水令水自開二百由
旬卽於其中銜卵生龍將出海外隨
意而食諸比丘卵生金翅鳥王唯能
取得卵生龍等隨意食之則不能取
胎生濕生化生龍等
諸比丘胎生金翅鳥王若欲搏取卵
生龍者卽便飛徃居吒奢摩離大樹
東枝之上下觀大海亦以兩翅扇大
海氺令永自開二百由旬因而銜取
卵生諸龍將出海外隨意而食又胎
生金翅鳥王若欲搏取胎生龍者卽
便飛徃居吒奢摩離大樹南枝之上
下觀大海以其兩翅扇大海水水爲
之開四百由旬遂於其中銜胎生龍
將出海外隨意而食諸比丘此胎生
金翅鳥王唯能取得卵生諸龍及胎
生龍隨其所用則不能取濕生化生
二種龍也
諸比丘濕生金翅鳥王若欲搏取卵
生龍時卽便飛徃居吒奢摩離大樹
起世經苐五卷苐三張澄

@@東枝之上以其兩翅扇大海水水爲
之開二百由旬開巳銜取夘生諸龍
隨意而食又濕生金翅鳥王若欲搏
取胎生龍時卽便飛徃居吒奢摩離
大樹南枝之上以其兩翅扇大海水
水爲之開四百由旬開巳銜取胎生
諸龍隨意所用又濕生金翅鳥王若
欲摶取濕生龍者卽便飛徃居吒奢
摩離大樹西枝之上以其兩翅扇大
海水水爲之開八百由旬卽便銜取
濕生諸龍隨意而食諸比丘諸濕生
金翅鳥王唯能取得卵生胎生濕生
龍等恣其所用隨意而食則不能取
化生諸龍
諸比丘其化生金翅鳥王若欲搏取
卵生龍者卽時飛徃居吒奢摩離大
樹東枝之上以其兩翅扇大海水水
爲之開二百由旬卽便銜取卵生諸
龍隨意而食又此化生金翅鳥王若
欲搏取胎生龍者卽時飛徃居吒奢
摩離大樹南枝之上以翅扇海水爲
之開四百由旬海旣開巳化生鳥王
卽便銜取胎生諸龍隨意而食又此
起世經苐五卷苐四張澄

化生金翅鳥王若欲搏取濕生龍者
卽便飛徃居吒奢廣離大樹西枝之
上以翅扇海水爲之開八百由旬卽
時銜取濕生諸龍隨意而食又此化
生金翅鳥王若欲搏取化生龍者卽
復飛徃居吒奢廣離大樹北枝之上
下觀大海便以兩翅飛扇大海氺爲
之開一千六百由旬卽便銜取化生
諸龍隨意而食諸比丘彼諸龍等悉
皆爲此金翅鳥王之所食噉諸比丘
別有諸龍金翅鳥王所不能取謂娑
伽羅龍王未曾爲彼金翅鳥王之所
驚動復有難陀龍王優波難陀龍王
此二龍王亦不爲彼金翅鳥王之所
能取復有提頭頼吒龍王阿那婆達
多龍王金翅鳥王亦不能取諸比丘
其餘龍王亦有不爲金翅鳥王搏取
食者謂摩多車迦龍王德又迦龍王
羯勒拏撟多摩伽龍王熾婆陀弗知
梨迦龍王商居婆陀迦龍王甘婆羅
龍王阿濕婆多羅龍王等諸比丘更
有餘龍於其住處境界之中亦復不
爲諸金翅鳥之所食敢
起世經苐五卷苐五張澄

@@諸比丘此等衆生有何因緣在如是
趣生於龍中諸比丘有諸衆生熏修
龍因受持龍戒發起龍心分別龍意
作是業巳爲彼因緣所成熟故生在
龍中復有衆生熏修金翅鳥因受持
金翅鳥戒發起金翅鳥心分別金翅
鳥意以是因緣身壞命盡生在如是
金翅鳥中復有衆生熏修野獸因受
持野獸戒發起野獸心習行野獸業
分別野獸意以如是等種種熏修諸
獸戒因發起行業成就心意衆因緣
故身壞命盡卽生如是諸雜獸中復
有衆生熏修牛因牛戒牛業牛心牛
意略說如前乃至分別以是緣故生於
牛中復有衆生熏修雞因雞戒雞業雞
心雞意略說如前乃至分別以是因緣
生於雞中復有衆生修鵄鵂因受鵄
鵂戒發鵄鵂心行鵄鵂業分別鵄鵂
意以是熏修鵄鵂之業爰鵄鵂戒起
鵄鵂心分別鵄鵂意故捨此身巳生
鵄鵂中
諸比丘復有衆生熏修月戒或修日
戒星宿戒大人戒或有熏修默然戒
起世經苐五卷苐六張澄

@@或有熏修大力天戒或有熏修大丈
夫戒或有熏修入水戒或有熏修供
養日戒或有熏修事行火戒或修苦
行諸穢濁處旣熏修巳作如是念願
我所修此等諸戒謂月戒日戒星辰
戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒
火戒苦行穢濁如是等戒令我因此
當得作天或得天報發如是等邪思
惟願諸比丘此諸丈夫福伽羅等起
邪願者我今當說彼此趣向必生二
處若生地獄若生畜生
諸比丘或有一種沙發婆羅門等作
如是見作如是言我及世間常此事
實餘虛妄復有一種沙門婆羅門等
作如是見作如是言我及世間無常
此事實餘虛妄復有一種沙門婆羅
門作如是見作如是言我及世閒亦
常无常此事實餘虛妄復有一種沙
門婆羅門作如是見作如是言我及
世間非常非无常此事實餘虛妄
諸比丘或有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言我及世間有邊此
事實餘虛妄復有一種汝門婆羅門
起世經苐五卷苐七張澄

等作如是見作如是言我及世間无
邊此事實餘虛妄復有一種沙門婆
羅門等作如是見作如是言我及世
間亦有邊亦无邊此事實餘虛妄復
有一種沙門婆羅門等作如是見作
如是言我及世間非有邊非无邊此
事實餘虛妄
諸比丘或有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言命卽是身此事實
餘虛妄復有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言命異身異此事實
餘虛妄復有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言有命有身此事
實餘虛妄復有一種沙門婆羅門等
作如是見作如是言无命無身此事
實餘虛妄復有一種沙門婆羅門等
作如是見作如是言如來死後有有
此事實餘虛妄復有一種沙門婆羅
門等作如是見作如是言如來死後
无有此事實餘虛妄復有一種沙門
婆羅門等作如是見作如是言如來
死後亦有有亦无有此事實餘虛妄
復有一種沙門婆羅門等作如是見
起世經苐五卷苐八張澄

@@作如是言如來死後非有有非無有
此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言我及世間常此事
實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等於
諸行中當有我見當有世見離諸行
中當有我見當有世見以是義故彼
等作如是見作如是說我及世間常
此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言我及世間无常此
事實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等
於諸行中當有无我見無世間見離
諸行中當有無我見無世間見以是
義故彼等作如是說我及世間無常
此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是說言我及世間亦常
亦无常此是實餘虛妄者彼諸沙門
婆羅門等於諸行中當有我見及世
間見離諸行中當有我見及世間見
以是義故彼等作如是說我及世間
亦常无常此事實餘虛妄
起世經苐五卷苐九張澄

@@諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言我及世間非常非
非常此事實餘虛妄者彼諸沙門婆
羅門等於諸行中當有我見及世間
見離諸行中當有我見及世間見是
故彼等作是說言我及世間非常非
非常此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言我及世間有邊此
事實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等
作如是說命有邊人有邊従初託胎
在母腹中名命死後殯埋名人上人
従初出生受身四種七返墮落七度
流轉七走七行成就命及入命聚是
故彼等作如是說我及世間有邊此
事實餘虛妄諸比丘是中所有沙門
婆羅門等作如是見如是說言我及
世間無邊此事實餘虛妄者彼諸沙
門婆羅門等作如是說命無有邊人
無有邊從初託胎在母腹中名命死
後殯埋名人上人従初出生受身四
種七返墮落七度流轉七走七行成
就命及入命聚是故彼等作如是說
起世經苐五卷苐十張澄

我及世間无邊此事實餘虛妄諸比
丘是中所有沙門婆羅門等作如是
見作如是說言我及世間亦有邊亦
无邊此事實餘虛妄者彼諸沙門婆
羅門等作如是說命亦有邊亦无邊
是人従初託胎在母腹中死後殯埋
上人従初受身四種七返墮落七度
流轉七走七行成就命及入命聚是
故彼等作如是說我及世間亦有邊
亦无邊此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是說言我及世間非有
邊非无邊此事實餘虛妄者彼諸沙
門婆羅門等作如是說世間非有邊
非无邊従初受身四種七返墮落七
度流轉七走七行巳成就命及入命
聚是故彼等作如是言我及世間非
有邊非无邊此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見作如見說言命卽是身此事
實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等於
身中見有我及見有命於餘身中亦
見有我及見有命是故彼等作如是
起世經苐五卷苐十一張澄

@@言卽命是身此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是說言命異身異此事
實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等於
身中見有我及見有命於餘身中亦
見有我及見有命是故彼等作如是
言命異身異此事實餘虛妄諸比丘
是中所有沙門婆羅門等作如是見
作如是說言有命有身此事實餘虛
妄者彼諸沙門婆羅門等於身中見
有我及見有命於餘身中亦見有我
及見有命是故彼等作如是言有命
有身此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是說言非命非身此事
實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等
於身中不見有我不見有命於餘身
中亦不見有我不見有命是故彼等
作如是言非命非身此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是說言如來死後有有
此事實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門
等放世作如是見従壽命當至壽命
起世經苐五卷苐十二張澄

@@亦當趣向流轉是故彼等作如是言
如來死後有有此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言如來死後无有此
事實餘虛妄者彼諸沙門婆羅門等
於世作如是見此有壽命至彼後有
壽命卽斷是故彼等作如是言如來
死後无有此事實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言如來死後亦有有
亦无有此事實餘虛妄者彼諸沙門
婆羅門等於世作如是見此處命斷
徃至彼處趣向流轉是故彼等作如
是言如來死後亦有有亦无有此事
實餘虛妄
諸比丘是中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言如來死後非有有
非无有此事實餘虛妄者彼諸沙門
婆羅門等於世作如是見人於此處
命斷壞巳移至彼處命亦斷壞是故
彼等作如是言如來死後非有有非
无有此事實餘虛妄
爾時佛告諸比丘言諸比丘我念徃
起世經苐五卷苐十三張澄

昔有一國王名日鏡面彼鏡面王曾
於一時意欲觀諸生盲以爲戲樂卽
便宣勅普告國内生盲丈夫皆令集
會旣集會巳語彼羣盲作如是言汝
等生盲頗亦能知象之形相其狀云
何彼諸生盲同聲答言天王我等生
盲實不能知象之形相王復告言汝
等先來旣未識象今者欲知象形相
不時彼羣盲復同答言天王我實未識
若蒙王恩我等或當知象形相時鏡
面王卽時降勅喚一象師而告之言
鄕可速徃我象廏内取一象來置於
我前示諸盲人時調象師受王勅巳
卽將象來置王殿前語衆盲言此卽
是象時諸盲人各各以手摩觸其象
爾時象師復語衆盲汝觸象巳以實
報王時衆盲人有觸鼻者有觸牙者
有觸耳者有觸頭項背脅尾腳諸身
分者時王問言諸生盲輩汝等巳知
象形相耶諸生盲人同答王言天王
我等巳知象之形相爾時彼王卽復
問言汝等諸盲若知象者象爲何相
時羣盲中有觸鼻者卽白王言天王
起世經苐五卷苐十四張澄

@@象形如繩觸其牙者答言天王象形
如橛觸其耳者答言天王象形如箕
觸其頭者答言天王象形如甕觸其
項者答言天王象如屋栿觸其背者
答言天王象如屋脊觸其脅者答言
天王象形如篅觸其髀者答言天王
象形如樹觸其腳者答言天王象形
如臼觸其尾者答言天王象如掃箒
時衆盲人各各答言天王象形如是
天王象形如是作如是白巳時王卽
告衆盲人言汝亦不知是象非象况
能得知象之形相時彼衆盲各各自
執共相諍鬪各各以手自遮其面互
相諠竸互相呰毁各言巳是時鏡面
王見彼衆盲如是諍竸大笑歡樂王
於彼時卽說偈言
是等羣盲生无目撗於此事互相諍
曾无有人教語之云何能知象身分
諸比丘如是如是世間所有諸沙門
婆羅門等亦復如是旣不能知如實
苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
聖諦旣不實知當知彼等方應長夜
共生諍鬪流轉生死互相呰毁互相
起世經苐五卷苐十五張澄

@@罵辱旣生諍鬪執竸不休各各以手
自遮其面如彼羣盲共相惱乱於中
有偈
若不能知苦聖諦亦復不知苦集因
所有世間諸苦法此苦滅盡无餘處
於中是道尙不知况知滅苦所行行
如是其心未解脫未得智慧解脫處
彼旣不能諦了觀但知趣向生老死
未得免離諸魔縛豈能到於无有處
諸比丘若有沙門婆羅門等能知如
實苦聖諦苦集苦滅苦滅道聖諦如
實知者應當如是隨順修學彼等長
夜和合共行各各歡喜无有諍竸同
趣一學猶如水乳共相和合一處同
住示現教師所說聖法安樂處住此
中說偈
若能知是諸有苦及有所生諸苦因
旣知一切悉皆苦應令盡滅无有餘
若知此滅由於道便到苦滅所得處
卽能具足心解脫及得智慧解脫處
則能到於諸有邊如是不至生老死
長得免脫於魔縛永離世間諸有處
起世經阿修羅品第六之一
起世經苐五卷苐十六張澄

爾時佛告諸比丘言比丘湏彌山王
東面去山過千由旬大海之下有鞞
摩質多羅阿修羅王國土住處其處
縦廣八万由旬七重城壁周帀圍繞
七重欄楯普遍莊嚴乃至七重金銀
鈴網周圍挍飾外有七重多羅行樹
雜色可觀皆是七寶所共合成謂金
銀琉璃頗梨赤珠硨璖瑪瑙一一城
壁高百由旬厚五十由旬城壁四面
各各相去五百由旬則置一門其門
並高三十由旬闊十二由旬於一一
門悉有種種却敵樓櫓園苑陂池諸
園苑中各各皆有種種果樹其樹各
有種種葉種種花種種果其果各有
種種異香其氣遠熏復有種種雜類
衆鳥各各和鳴出種種聲其音哀雅
諸比丘彼阿修羅大城之中爲鞞摩
質多羅阿修羅王別立宮殿其宮名
日設摩婆帝宮城縦廣一萬由旬七
重城壁並是七寶之所合成高百由
旬厚五十由旬於城四面各各相去
五百由旬便置一門諸門並高三十
由旬闊十二由旬其一一門亦有樓
起世經苐五卷苐十七張澄

@@櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼等復
有種種衆雜果樹其樹各有種種葉
種種花種種果種種香其香普熏有
種種鳥各各和鳴出種種聲其音
哀雅
諸比丘設摩婆帝城內正處中央爲
鞞摩質多羅阿修羅王置集會處名
日七頭其處縦廣五百由旬七重欄
楯周圍校飾亦有七重金銀鈴網其
外七重多羅行樹四方圍繞雜色莊
嚴甚可愛樂悉是金銀頗梨珊瑚赤
珠硨璖瑪瑙七寶所成其處四面各
有諸門一一諸門樓櫓却敵亦是七
寶之所合成雜色間錯令人樂觀其
地皆是紺靑琉璃柔軟細滑觸之猶
如迦旃鄰提迦衣
諸比丘彼阿修羅七頭會處當中自
然有一寶柱高二十由旬於寶柱下
爲鞞摩質多羅阿修羅王安立寶座
高一由旬方半由旬硨璖瑪瑙七寶
所成雜色間錯甚可愛樂柔軟細滑
觸之猶如迦旃隣提迦衣其座兩邊
各有十六小阿修羅所坐之處亦以
起世經苐五卷苐十八張澄

@@七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙
雜色可觀柔軟細滑觸之猶如迦旃
隣提迦衣
諸比丘彼阿修羅七頭㑹處東面有
鞞摩質多羅阿修羅王宮其處縦廣
一千由旬七重垣牆七重欄楯七重
鈴網外有七重多羅行樹四面周帀
莊嚴圍繞雜色間錯甚可愛樂亦是
七寶之所成就所謂金銀琉璃頗梨
赤珠硨璖瑪瑙於四方面各有諸門
一一諸門皆有樓櫓却敵臺閣園苑
陂池諸花沼等復有諸樹其樹各有
種種葉種種花種種果種種香其香
普熏有種種鳥各各和鳴出種種聲
其音哀雅
諸比丘彼阿修羅七頭會處南西北
方各有宮殿皆是諸小阿修羅王所
住之處其處縦廣或九百由旬或八
百七百六百五百四百三百二百由
旬其最小者猶尙縦廣一百由旬七
重垣牆略說乃至種種衆鳥各各和鳴
復次諸比丘彼阿修羅七頭會處四
面復有一切最小阿修羅等所住宮
起世經苐五卷苐十九張澄

殿其處縦廣或九十由旬或八十七
十六十五十四十三十二十由旬最
極小者猶尙縦廣十二由旬七重垣
牆略說乃至有種種鳥各各和鳴
諸比丘彼阿修羅七頭會處果面有
鞞摩質多羅阿修羅王苑名娑羅林
其林縦廣一千由旬七重垣牆七重
欄楯七重鈴網皆瑪瑙等七寶所成
於四方面各有諸門一一諸門樓櫓
却敵雜色可觀亦是七寶之所成就
所謂金銀乃至瑪瑙
諸比丘彼阿修羅七頭會處南面復
有鞞摩質多羅阿修羅王苑名奢摩
梨林其林縦廣亦千由旬七重垣牆
七重欄楯七重鈴網並瑪瑙等七寶
所成於四方面各有諸門一一諸門皆
有樓櫓雜色可觀亦爲七寶之所成
就所謂金銀乃至瑪瑙
諸比丘彼阿修羅七頭會處北面亦
有鞞摩質多羅阿修羅王苑名難陀
那林其林縦廣亦千由旬七重垣牆
七重欄楯七重鈴網皆瑪瑙等七寶
所成於四方面各有諸門一一諸門
起世經苐五卷苐二十張澄

@@並皆具有樓櫓却敵雜色可觀乃
至悉是硨璖瑪瑙諸珎寶物之所成
就然此諸門唯无臺閣自餘莊嚴與
前同等諸比丘其娑羅林奢摩梨林
二林之間鞞摩質多羅阿修羅王有
一大池名日難陀其池縦廣五百由
旬氺甚涼冷澄潔輕美常不渾濁七
種寶塼廁塡間錯七重板砌七重欄
楯七重鈴網周帀懸垂其外七重多
羅行樹四面圍繞雜色可觀皆瑪瑙
等七寶所成於四方面各有階道雜
色間錯令人樂觀亦爲七寶之所成
就復有諸花遍生池中所謂優鉢羅
花鉢頭摩花究牟陀花奔茶利花形
如火者火色火光形如金者金色金
光其形靑者靑色靑光其形赤者赤
色赤光其形白者白色白光其形緣
者緣色緣光團如車輪其花光明照
一由旬香氣所重亦一由旬池中又
出无量藕根大如車軸割之汁出色
白如乳其味甘美猶如上蜜
諸比丘其俱毗陀羅及難陀那二林
中間鞞摩質多羅阿修羅王有一大
起世經苐五卷苐二十一張澄

@@樹名蘇質怛邏波吒羅其本周圍滿
七由旬根下入地二十一由旬其身上
出高百由旬枝葉蔭覆五十由旬其
院周迴五百由旬其外亦有七重垣
牆略說乃至周帀圍繞雜色可觀乃
車璖瑪瑙等七寶所成於四方面亦
有諸門並皆七寶之所成就一一諸
門亦有樓櫓却敵略說乃至種種衆
鳥各各和鳴
起世經卷第五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世經苐五卷苐二十二張澄

起世經卷第六澄
隋天竺三藏闍那崛多等
譯阿修羅品第六之
餘諸比丘彼阿修羅七頭會處有二
歧道爲通彼王徃來遊戲故鞞摩質
多羅阿修羅王宮殿之處有二歧道
亦復如是諸小阿修羅王宮殿之處
亦二歧道諸小阿修羅住止之處亦
二歧道娑羅園林亦二歧道奢摩梨
園林亦二歧道俱毗陀羅園林亦二
歧道難陀那園林亦二歧道難陀池
側亦二歧道蘇質怛邏波吒羅大樹
之下亦二歧道悉皆如前與七頭會
處相通來
徃諸比丘若鞞摩質多羅阿修羅王
意欲向彼娑羅園林奢摩梨俱毗陀
羅難陀那等園林澡浴嬉戲遊行
受樂
者爾時彼王卽便心念諸小阿修羅
王及念諸小阿修羅衆是時諸小阿
修羅王幷及諸小阿修羅等亦生是
念鞞摩質多羅阿修羅王心念我等
如
@@是知巳卽以種種衆寶瓔珞莊嚴其
身各嚴飾巳乘種種乘俱共來詣鞞
摩質多羅阿修羅王宮門之外到巳
下乘至鞞摩質多羅阿修羅王殿前
而住
爾時鞞摩質多羅阿修羅王見此諸
小阿修羅王及諸小阿修羅衆來在
殿前亦卽自以種種瓔珞莊嚴其身
旣莊嚴巳便起就乘是時諸小阿修
羅王及諸小阿修羅衆等左右侍衞
周帀圍繞前後導従相將徃詣娑羅
園林及奢摩梨園林俱毗陀羅園林
難陀那園林到其處巳先在難陀園
林前駐駕而息諸比丘難陀園內有
三風輪自然吹動莊嚴彼園何名爲
三謂開淨吹何者名開有風輪來開
彼諸門名之爲開何者爲淨有風輪
來掃彼園林令地清淨名之爲淨何
者爲吹有風輪來吹動彼園林樹衆
花飄零四散名之爲吹諸比丘難陀
園中風散種種上妙衆花積至于膝
有種種香其香氣馥遍滿園林當於
是時鞞摩質多羅阿修羅王卽與諸
起世經苐六卷苐二張澄

@@
小阿修羅王及小阿修羅衆圍繞共
入難陀園林隨意洗浴觀看遊戲諸
阿修羅等於此園林或經一月或二
三月澡浴
嬉戲各隨所欲住止遊行恣情受樂
諸比丘有五阿修羅恒常住在鞞摩
質多羅阿修羅王側爲欲防遏諸惡
事故何者爲五一名隨喜二名常有
三名常醉四名牟眞隣陀五名鞞河
多羅諸比丘鞞摩質多羅阿修羅王
有如是等五阿修羅恒常在側守衞
防護諸比丘彼鞞摩質多羅阿修羅
王宮殿之上有大海水深万由旬住
在其上然彼水聚有四種風輪自然
持之何等爲四一名爲住二名安住
三名
不墮四名牢固由此風持常住不動
諸比丘湏彌山王南面過千由旬大
海之下有踊躍阿修羅王宮殿住處
其處縦廣八万由旬七重城壁略說
猶如鞞摩質多羅阿修羅王住處一
切所有此中一一亦如彼說汝應當
知乃至此王宮殿之上所
有大水聚起世經苐六卷苐三張澄

亦爲四風輪之所住持所謂住及安
住不墮牢固等諸比丘湏彌山王西
面亦千由旬大海水下有奢婆羅阿
修羅王宮殿住處其處縦廣八万由
旬七重城壁略說亦如鞞摩質多羅阿
修羅王住處一切所有此中一一亦
如彼說汝應當知乃至此王宮殿之
上所有水聚亦爲四種風輪之所住
持住及安住不墮牢固等
諸比丘湏彌山王北面亦千由旬大
海水下有羅睺羅阿修羅王宮殿住
處其處縦廣八万由旬七重城壁諸
門臺閣樓櫓却敵園苑花池乃至種
種樹種種葉種種花種種果種種香
熏有種種鳥各各和鳴皆如上說
諸比丘於彼城內有羅睺羅阿修羅
王所住之城其城名日摩婆帝縦廣
莊嚴亦如前說七重城壁七重欄楯
外有七重多羅行樹七重鈴網周帀
圍繞雜色可觀皆是硨璖瑪瑙等七
寶所成此之城壁高下縦廣亦如前
說城壁四面亦有諸門一一諸門高
下縦廣並亦如前彼一一門皆有樓
起世經苐六卷苐四張澄

@@櫓刧敵臺閣園苑諸池及花沼等亦
有諸樹其樹各有種種葉種種花種
種果種種香熏亦有種種諸雜類鳥
各各和鳴
諸比丘摩婆帝城王所住處有羅睺
羅阿修羅王聚會之所亦各七頭其
處縦廣如上所說欄楯七重及諸鈴
網多羅行樹周帀圍繞雜色可觀乃
至亦是硨璖瑪瑙等七寳之所莊嚴
於四方面各有諸門彼一一門亦有
樓櫓雜色可觀乃至硨璖瑪瑙等七
寶所成以天硨璖遍布其地柔軟細
滑觸之猶如迦旃隣提衣當處中央
有一寶柱高下縦廣如上所說於其
柱下爲羅睺羅阿修羅王置一高座
其座高下縦廣莊挍一一如前雜色
可觀七寶所成所謂硨璖瑪瑙等柔
軟細滑觸之猶如迦旃隣提衣其座
左邊爲十六小阿修羅王亦各別置
諸妙高座七寶所成雜色可觀右邊
亦爲十六小阿修羅王置諸高座如
上所說柔軟細滑觸之如迦旃隣提衣
諸比丘彼阿修羅王七頭會處東面
起世經苐六卷苐五張澄

@@
爲羅睺羅阿修羅王別置宮殿其處
縦廣一一如前七重垣牆七重欄楯
七重鈴網乃至七重多羅行樹周帀
圍繞雜色可觀乃至硨璖瑪瑙等七
寶所成於四方面各有諸門彼一一
門悉有樓櫓臺觀却敵重閣園苑諸
池衆花泉沼有種種樹其樹各有種
種葉種種花種種果種種香熏復有
種種異類
衆鳥各各和鳴其音哀雅甚可愛樂諸
比丘彼阿修羅王七頭會處西南北
面有諸小阿修羅王宮殿住處其諸
宮殿或有縦廣九百由旬或有八百
或有七百乃至六百五百四百三百
二百由旬其最小者尙百由旬各各
皆有七重垣牆七重
欄楯略說乃至種種衆鳥各各和鳴
諸比丘彼阿修羅王七頭會處四面
復有小阿修羅衆宮殿住處其處縦
廣或九十由旬或八十七十六十五
十四十三十二十由旬極最小者猶
尙縦廣十二由旬七重
垣牆略說乃至種種衆鳥
各各和鳴起世經苐六卷苐六張澄

諸比丘彼阿修羅王七頭會處東面
復有羅睺羅阿修羅王園苑各娑
羅林其林縦廣一一如前七重垣牆
七重欄楯乃至馬瑙等七寶所成於
四方面各有諸門彼一一門皆有樓
櫓雜色可觀乃至亦爲硨璖瑪瑙等
七寶所成甚可愛樂
諸比丘彼阿修羅王七頭會處南面
亦有羅睺羅阿修羅王園苑名奢摩
梨林縦廣莊嚴皆如上說七重垣牆
乃至七重多羅行樹雜色可觀亦爲
七寶之所成就所謂硨璖瑪瑙等於
四方面各有諸門彼一一門皆有樓
櫓亦瑪瑙等七寶所成
諸比丘彼阿修羅王七頭會處西面
亦有羅睺羅阿修羅王園苑名俱毗
陀羅林縱廣一一皆如上說七重垣
牆乃至瑪瑙等七寶所成於四方面
各有諸門彼一一門皆有樓櫓雜色
可觀乃至亦是硨璖瑪瑙等寶之所
成就甚可愛樂
諸比丘彼阿修羅王七頭會處北面
有羅睺羅阿修羅王園苑名難陀那
起世經苐六卷苐七張澄

@@林其林縦廣如上所說七重垣牆乃
至瑪瑙等七寶所成於四方面各有
諸門彼一一門亦有樓櫓種種挍飾
雜色可觀乃至硨璖瑪瑙等寶之所
莊嚴甚可愛樂
諸比丘奢摩梨及娑羅林二苑之間
爲羅睺羅阿修羅王出一池水名日
難陀其池縱廣如上所說其水涼冷
柔軟輕甘清淨不濁以七寶塼七重
砌累七重寳板間錯莊嚴七重欄楯
七重鈴網亦有七重多羅行樹周帀
圍繞雜色可觀乃至瑪瑙等七寶所
成於池四方各有階道其可愛樂亦
爲七寶之所莊嚴池生諸花所謂優
鉢羅花鉢頭摩花拘牟頭花奔茶利
花其花火形火色火光略說如上乃
至水形水色水光明照四方香氣氣
氳普熏一切又有藕根汁白味甘食
之香美猶如上蜜諸比丘俱毗陀羅及
難陀那二苑之間爲羅睺羅阿修羅
王出一大樹其樹亦名蘇質怛羅波
吒羅樹形縱廣種種莊嚴皆如上說
乃至七重牆院七重欄楯皆是硨璖
起世經苐六卷苐八張澄

@@
瑪瑙等七寶所成甚可愛樂略說乃
至種種
衆鳥各各和鳴其音哀雅聽者歡喜
諸比丘彼阿修羅王七頭會處一切
莊嚴如上所說亦有歧道去來徑路
爲通羅睺羅阿修羅王遊宮殿故又
爲諸小阿修羅王及諸小阿修羅衆
亦有歧道通其徃來向奢摩梨及倶
毗陀羅亦有岐道向難陀那及難陀
池蘇質怛邏波吒羅
樹等皆有歧道通其徃來遊戲受樂
諸比丘羅睺羅阿修羅王若欲徃詣
娑羅林苑及難陀那林等澡浴遊戲
遍觀看時爾時卽念鞞摩質多羅阿
修羅王時鞞摩質多羅阿修羅王便
作是念羅睺羅阿修羅王心念於我
欲俱遊戲爾時鞞摩質多羅阿修羅
王作是念巳復自念其諸小阿修羅
王及其諸小阿修羅衆時彼諸小阿
修羅王幷其諸小阿修羅衆咸生是
心鞞摩質多羅阿修羅王垂念我等
我等當徃便以種種衆寶瓔珞莊嚴
其身旣莊嚴巳各乘騎乘
共詣鞞起世經苐六卷苐九張澄

摩質多羅阿修羅王所到巳在宮門
外齊行而立爾時鞞摩質多羅阿修
羅王旣見諸小阿修羅王及小阿修
羅衆皆巳集會卽自嚴身服諸瓔珞
御種種乘與諸小王及阿修羅衆左
右侍衞前後圍繞徃詣羅睺羅阿修
羅王所到巳止住爾時羅睺羅阿修
羅王復更起心念踊躍奢婆羅二阿
修羅王時踊躍奢婆羅二阿修羅王
亦作是念羅睺羅阿修羅王今念我
等如是知巳卽各念其諸小阿修羅
王幷其諸小阿修經衆如是念時彼
等各知咸亦嚴飾聚集來詣踊躍奢
婆羅二大王所到巳亦復嚴身瓔珞
乘騎將従前後圍繞來向羅睺羅阿
修羅王住處各隨所安住在一面尒
時羅睺羅阿修羅王見鞞摩質多
羅阿修羅王等並巳雲集卽自念其
諸小阿修羅王及其諸小阿修羅衆
其衆知巳亦各嚴飾服乘而來至羅
睺羅阿修羅王前儼然住立時羅睺
羅阿修羅王見衆集巳便著種種妙
寶瓔絡莊嚴其身駕種種乘前後圍
起世經苐六卷苐十張澄

@@繞與鞞摩質多羅阿修羅王踊躍阿
修羅王奢婆羅阿修羅王幷諸小王
及阿修羅衆一切雲集前後導従徃
詣婆羅林奢摩摩林俱毗陀羅林難
陀那林等到巳少時逡廵而住諸比
丘難陀苑中自然而有三種風輪何
者爲三謂開淨吹是中開者有風輪
來開苑諸門名之爲開淨者有風輪
來掃除其地令皆清淨名之爲淨吹
者有風輪來吹諸花樹令花布散名
之爲吹諸比丘難陀苑中上妙好花
遍散地上積至于膝其花香氣普熏
園林莊嚴具足種種可樂
爾時羅睺羅阿修羅王及鞞摩質多
羅阿修羅王踊躍阿修羅王奢婆羅
阿修羅王等幷諸小王羣衆眷屬小
修羅等圍繞共入難陀那園入巳澡
浴遊戲受樂種種觀看或行或住或
臥或坐隨所欲樂恣意遊行諸比丘
羅睺羅阿修羅王亦有五阿修羅常
隨侍衞護諸惡事名字如前宮上海
氺縦廣厚薄四種風持令不墮墜並
如上說
起世經苐六卷苐十一張澄

@@
起世經四天王品第七諸比丘湏彌
山王東面半腹有山名日由亁陀山
頂去地四万二千由旬其山頂上有
提頭頼吒天王城郭住處城名賢上
縦廣正等六百由旬七重垣牆七重
欄楯七重鈴網復有七重多羅行樹
周帀圍遶雜色可觀悉以七寶而爲
莊飾所謂金銀瑠璃頗梨赤珠硨璖
瑪瑙等之所成就於四方面各有諸
門一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀園
苑諸池有諸花林種種異樹其樹各
有種種葉種種花種種果種種香其
香普熏有種種鳥各各和
鳴其音哀雅甚可愛樂諸比丘湏彌
山王南面半腹下去地際四万二千
由旬於由亁陀山頂之上有毘樓勒
迦天王城郭住處城名善現縦廣莊
嚴皆如提頭頼吒天王住處所說乃
至種種諸鳥各各和
鳴其音哀雅甚可愛樂諸比丘湏彌
山王西面半腹下去地際四万二千
由旬由亁陀山頂有毗婁愽叉天王
城郭住處城名善觀縦起世
經苐六卷苐十二張澄

廣莊嚴一一皆如提頭頼吒天王住
處所說乃至種種諸鳥各各和鳴其
昔哀雅甚可愛樂
諸比丘須彌山王北面半腹下去地
際亦四万二千由旬由亁陀山頂有
毘沙門天王住止之處三大城郭其
三者何一名毘舎羅婆二名伽婆鉢
帝三名阿荼槃多咸各縦廣六百由
旬七重垣牆七重欄楯略說乃至種
種衆鳥各各和鳴
諸比丘唯除月天子宮殿日天子七
大宮殿巳自餘官屬及四天王天中
諸天子宮其間或有縦廣正等四十
由旬或有三十或有二十乃至十二
由旬其最小者猶尙縦廣六由旬所
居亦各七重垣牆七重欄楯略說如
前乃至衆鳥各各和鳴
諸比丘毗舎羅婆伽婆鉢帝二宮之
間爲毗沙門天王出生一池名那種
尼縦廣正等四十由旬其水調和清
涼輕軟其味甘美香潔不濁其池四
邊七重塼砌七重寶板間錯分明七
重欄楯七重鈴網亦有七重多羅行
起世經苐六卷苐十三張澄

@@樹周帀圍遶雜色可觀乃至硨璖瑪
瑙等七寶所成於四方面各有階道
亦以七寶之所莊飾池中多有優鉢
羅花鉢頭摩花拘牟陀花奔荼利花
等自然出生其花火形火色火光乃
至水形水色水光花量大小皆如車
輪光明所照至半由旬香氣所熏滿
一由旬有諸藕根大如車車割之汁
出色白如乳食之甘美味如上蜜
諸比丘伽婆鉢帝阿荼槃多二宮之
間爲毗沙門天王立一園苑其園名日
迦毗延多縦廣正等四十由旬七重
垣牆七重欄楯乃至七重多羅行樹
周帀圍遶雜色可觀略說如前乃至
七寶之所成就
諸比丘提頭頼吒天王賢上住處城
郭徃來有二歧道毗樓勒迦天王善
現住處城郭徃來亦二歧道毗樓愽
又天王善觀住處城郭徃來亦二歧道
毗沙門天王阿荼般多城郭住處亦二
歧道毗舎羅婆及伽婆鉢帝城郭住處
亦二歧道四天正天所有眷屬諸小
天衆宮殿住處亦各徃來有二岐道
那稚尼池及迦毗延多苑等亦各徃
起世經苐六卷苐十四張澄

@@
來有二歧道諸比丘毗沙門天王若
欲徃至迦毗延多苑中遊戲澡浴者
爾時卽念提頭頼吒天王時提頭頼
吒天王心亦生念毗沙門天王意念
於我如是知巳卽復自念其界所屬
諸小天王及小天衆是時東面眷屬
諸王及其天衆咸作是念提頭頼吒
天王心念我等如是知巳各各嚴身
著諸瓔珞乘諸騎乘詣提頭頼吒大
天王所到巳在前一面而住爾時提
頭頼吒天王亦自莊飾服諸瓔珞嚴
駕騎乘與諸小王天衆眷屬前後圍
遶相與俱詣毗
沙門大天王所到巳在前一面而住
爾時毗沙門天王心復更念毗樓勒
迦毘樓愽叉二大天王時彼二王亦
作是念毗沙門王意念我等如是知
巳卽各自念巳所統領諸小天王幷
諸天衆時彼小王及諸天衆亦皆作
念我大天王心念我等冝時速徃如
是知巳各以瓔珞嚴飾其身俱共徃詣
毗樓勒迦毗樓愽叉二大王所時二
天王知諸小王及餘天衆皆
集會巳起世經苐六卷苐十五張澄

亦自嚴身服衆瓔珞前就騎乘與衆
圍遶咸共徃詣毗沙門大天王所到
巳在前隨便停住
爾時毗沙門大天王見二天王及其
天衆皆巳集會亦自念其所領小王
及諸天衆爾時北方諸小天王及其
天衆卽作是念毗沙門大天王今念
我等如是知巳各著種種衆寶瓔珞
莊嚴其身俱共徃詣毗沙門大天王前
默然而住
爾時毗沙門大天王卽亦自著衆寶
瓔珞莊嚴其身駕種種乘與提頭頼
吒毗樓勒迦毗樓愽叉等四大天王
各將所屬諸天王衆前後圍遶皆共
徃詣迦毗延多園苑到巳在苑門前
暫時停住諸比丘其迦毗延多苑中
自然而有三種風輪謂開淨吹開者
開彼園門淨者淨其園地吹者吹其
園樹令花飄颺諸比丘迦毗延多苑
中所散衆花積至于膝種種香氣周
遍普熏
爾時毗沙門大天王提頭頼吒天王
毗樓勒迦天王毗樓愽叉天王等與
起世經苐六卷苐十六張澄

@@諸小王及衆眷屬圍遶共入迦毗延
多苑中澡浴遊戲種種受樂在彼園
中澡浴訖巳或復一月二月三月遊
戲受樂隨心所欲恣意遊行諸比丘
毗沙門王有五夜叉恒常隨逐侍衞
左右爲防護故何者爲五一名破丈
二名曠野三名金山四名長身五名
鍼毛諸比丘毗沙門天王遊戲去來
常爲此等五夜叉神之所守護
起世經三十三天品第八之一
諸比丘湏彌山王頂上有三十三天
宮殿住處其處縦廣八万由旬七重
城壁七重欄楯七重鈴網外有七重
多羅行樹周帀圍遶雜色可觀七寶
所成所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨璖
瑪瑙等其城舉高四百由旬厚五十
由旬城壁四面相去各各五百由旬
於其中間乃開一門一一城門悉皆
舉高三十由旬闊十由旬其門相邊
並有樓櫓却敵臺閣軒檻輦輿又
有諸池花林果樹其樹各各有種種
葉種種花種種果種種香其香普熏
有種種鳥各各和鳴其音調雅甚可
起世經苐六卷苐十七張澄

@@
愛樂又彼諸門一一門處各有五百
夜又爲三十三天晝夜守護諸比丘
於彼城內爲三十三天王更立一城
名日善見其城縦廣六万由旬七重
城壁七重欄楯七重鈴網外有七重
多羅行樹周帀圍繞雜色可觀亦以
七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙
其城亦高四百由旬厚五十由旬城
之四面亦各相去五百由旬於其中
間便開一門諸門亦高三十由旬闊
十由旬一一諸門亦有樓櫓却敵臺
閣氺池花林種種奇樹其樹各有種
種葉種種花種種果種種香其香普
熏種種衆鳥各各和鳴如是諸門門
門皆
有五百夜叉爲三十三天晝夜守護
諸比丘三十三天善見城側爲伊羅
鉢那大龍象王立一宮殿其宮縦廣
六百由旬七重牆壁七重
欄楯略說乃至種種衆鳥各各和鳴
諸比丘善見城內有三十三天聚會
之處名善法堂其處縦廣五百由旬
七重欄楯七重鈴網外有七
重多羅起世經苐六卷苐十八張澄

行樹周帀圍遶雜色可觀乃至瑪瑙
等七寶所成於四方面各有諸門一
一諸門皆有樓櫓却敵臺觀種種雜
色七寶所成其地純是靑琉璃寶柔
軟細滑觸之猶若迦旃隣提衣當其
中央有一寶柱高二十由旬於寶柱
下爲天帝釋別置一座高一由旬方
半由旬雜色可觀乃至硨璖等七寶
成就柔軟細滑觸之如前其座兩邊
各有十六小天王座夾侍左右七寶
所成雜色可觀柔軟細滑觸之如前
諸比丘此善法堂諸天集處有帝釋
宮其宮縦廣一千由旬七重垣牆乃
至衆鳥各各和鳴諸比丘此善法堂
諸天集處東西南北四面皆有諸小
天王宮殿住處其宮或廣九百由旬
或復縦廣八百由旬或復七百六百
五百四百三百二百由旬其最小者
猶尙縦廣一百由旬七重垣牆乃至
衆鳥各各和鳴又善法堂諸天會處
果西南北各有三十三天諸小天衆
宮殿住處其宮或廣九十由旬或復
縦廣八十由旬或復七十六十五十
起世經苐六卷苐十九張澄

@@四十三十二十由旬其最小者猶尙
縦廣十二由旬七重垣牆乃至衆鳥
各各和鳴
諸比丘此善法堂諸天會處東面有
三十三天王苑名波婁沙縦廣正等
一千由旬略說乃至七重垣牆皆瑪
瑙等七寶所成於四方面各有諸門
一一諸門各有樓櫓雜色可觀乃至
瑪瑙七寶所成諸比丘波婁沙苑中
有二大石一名賢一名善賢皆天瑪
瑙之所成就並名縦廣五十由旬柔
軟細滑觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘此善法堂諸天集處南面亦
有三十三天王苑名雜色車其苑縦
廣亦千由旬七重垣牆乃至瑪瑙之
所成就於四方面各有諸門一一諸
門皆有樓櫓雜色可觀乃至瑪瑙等
七寶所成於彼苑中亦有二石一石
雜色二名善雜色天靑琉璃之所成
就並各縦廣五十由旬柔軟細滑觸
之猶如迦旃隣提衣諸比丘此善法
堂諸天集處西面復有三十三天王
苑名日雜乱其苑縦廣亦千由旬七
起世經苐六卷苐二十張澄

@@
重垣牆乃至七寶之所成就四方諸
門皆有樓櫓却敵臺閣並七寶成此
雜乱苑中亦有二石一名善現二名
小善現皆天頗梨之所成就亦各縦廣
五十由
旬柔軟細滑觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘此善法堂諸天集處北面復
有三十三天王苑名日歡喜其苑縦
廣亦千由旬七重垣牆乃至瑪瑙等
七寶所成四方諸門各有
樓櫓却敵臺閣亦爲七寶之所莊嚴
諸比丘歡喜園中亦有二石一名歡
喜二名善歡喜天銀所成亦各縦廣
五十由
旬柔軟潤澤觸之如觸迦旃隣提衣
諸比丘於波婁沙及雜色車二園之
間爲三十三天王故有一大池名日
歡喜縦廣正等五百由旬其水涼冷
輕軟甘美清潔不濁以七寶塼四面
砌累七重寶板莊嚴間錯七重欄楯
乃至七重多羅行樹周帀圍遶雜色
可觀於池四方各有階道並是七寶
之所莊挍中有諸花所謂優鉢
羅花起世經苐六卷苐二十一張澄

鉢頭摩花拘牟陀花奔荼利花其花
火形火色火光乃至水形水色水光
縦廣大小皆如車輪光明所照至一
由旬風吹香氣薰一由旬有諸藕根
大如車軸割之汁流色白如乳其味
甘美如最上蜜諸比丘雜乱歡喜二
園之間爲三十三天王故有一大樹
名波利夜怛邏俱毘陀羅其樹本下
周七由旬略說乃至枝葉遍覆牆院
縦廣五百由旬七重垣牆乃至衆鳥
各各和鳴
諸比丘此波利夜怛邏俱毗陀羅樹
下有一石名般荼甘婆羅天金所成
其石縦廣五十由旬柔軟潤澤觸之
如觸迦旃鄰提衣
諸比丘以何因緣此善法堂諸天會
處名爲善法諸比丘其善法堂諸天
會處三十三天王集會坐時於中唯
論微妙細密善語深義審諦思惟稱
量觀察皆是世間諸勝要法眞實正
理是以諸天稱此會處爲善法堂又
何因緣名波婁沙迦苑<波婁沙迦隋言麤澁>諸比
丘麤澁園中三十三天王入巳坐於
起世經苐六卷苐二十二張澄

@@賢及善賢二石之上唯論世間麤澁
不善戲謔之語是故稱爲波婁沙迦
又何因緣名雜色車苑諸比丘雜色
車園三十三天王入巳坐於雜色善
雜色二石之上唯論世間種種雜類
色相語言是故稱爲雜色車苑又何
因縁名雜乱苑諸比丘此雜乱園三
十三天王常以月八日十四日十五
日於其宮內一切綵女入此園中令
與三十三天衆合雜嬉戲不生障隔
恣其歡娛受天五欲具足功德遊行
受樂是故諸天共稱此園爲雜乱苑
起世經卷第六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世經苐六卷苐二十三張澄

@@
起世經卷第七澄隋天竺三
藏闍那崛多等譯三十
三天品第八之二諸比丘又何因緣
彼天有園名爲歡喜諸比丘彼歡喜
園三十三天王入其中巳坐於歡喜
善歡喜二石之上心受歡喜意念歡
喜念巳復念受諸快樂受悦樂巳復
受極樂是故諸天共稱彼園以爲歡
樂諸比丘又彼天樹有何因緣名波
利夜怛邏拘毗陀羅諸比丘彼波利
夜怛邏拘毗陀羅樹下有天子住名
日未多日夜常以彼天種種五欲功
德具足和合遊戲受樂是故諸天遂
稱彼樹以爲波利夜怛邏拘毘陀羅
復次諸比丘三十三天縦有急疾未
曾肯捨般荼甘婆石必設供養尊重
恭敬然後乃復隨意而去所以者何
此石乃是如來昔日所住之處是故
諸天以爲支提一切世間天人魔梵
沙門婆羅門等應供養故諸比丘有
三十三天唯得眼見波婁沙迦園身
不能入身不入故

不得彼處五欲功德受具足樂何以
故彼業勝故以其前世善根微劣不
能得入有三十三天得見波婁沙迦
園身亦能入旣得入巳具得彼處種
種五欲和合功德而受快樂何以故
以其善根増上勝故諸比丘有三十
三天眼不得見雜色車園身亦不入
亦不得以彼園五欲和合功德而受
快樂何以故以其善根有別異故有
三十三天眼雖得見雜色車園身不
得入亦不得以彼園五欲和合功德
而受快樂何以故以其善根有優劣
故有三十三天眼旣得見雜色車園
身亦得入旣得入巳具足得彼種種
五欲同體和合而受快樂何以故以
其善根増上勝故諸比丘凡是一切
三十三天无不悉見雜乱之園亦皆
得入旣得入巳悉亦同得彼園苑中
種種五欲和合功德具足同體而受
快樂何以故修業等故彼中无有別
異菩根故
諸比丘有三十三天身不得見歡喜
之園亦不得入不得入故不得彼中
起世經苐七卷苐二張澄

@@種種五欲和合功德同體具足而受
快樂何以故彼處果勝前世造業有
別異故有三十三天見歡喜園而不
得入亦不能得歡喜園中種種五欲
和合功德同體具足而受快樂何以
故以彼諸天業別異故有三十三天
見歡喜園身亦得入旣得入巳具足
得彼種種五欲和合功德同體快樂
並皆受之何以故彼天徃昔所修善
業无別異故
諸比丘其善法堂三十三天聚會之
處有二歧道帝釋天王宮殿住處亦
二歧道諸小天王幷餘官屬三十二
天宮殿之處亦二歧道伊羅婆那大
龍象王宮殿處所亦二歧道波婁沙
迦園亦二歧道雜色車園雜乱園歡
喜園歡喜池等一一處所各有二道
波利夜怛邏拘毗陀羅樹下亦二歧道
諸比丘帝釋天王若欲徃詣波婁沙
迦園雜色車園歡喜園等澡浴遊戲
受歡樂時爾時卽念伊羅婆那大龍
象王時伊羅婆那大龍象王亦生是
念帝釋天王心念於我如是知巳従
起世經苐七卷苐三張澄

@@
其宮出卽自化作三十三頭其一一頭
具有六牙一一牙上化作七池一一
池中各有七花一一花上各七
玉女一一玉女各復自有七女爲侍
爾時伊羅婆那大龍象王作如是等
諸神變巳卽時
徃詣帝釋王所到巳在前儼然而主
爾時帝釋天王復更心念三十三天
諸小王等幷三十二諸小天衆時彼
小王及諸天衆亦生是心帝釋天王
今念我等如是知巳各以種種衆妙
瓔珞莊嚴其身各乘車乘俱共徃詣
天帝釋所到巳各各在前而住時天
帝釋見諸天巳亦自種種莊嚴其身
服衆瓔珞諸天大衆前後左右周帀
圍遶與諸小王共昇伊羅婆那龍象
王上帝釋天王正當中央坐其頭上
左右兩邊各有十六諸小天王坐彼
伊羅婆那龍象王化頭之上各各坐
巳時天帝釋將諸天衆向波婁沙
迦及雜色車雜乱歡喜等園到巳停
住其歡喜等四園之中各各皆有三
種風輪謂開淨吹略說如
前開淨地起世經苐七卷苐四張澄

及吹花等諸比丘彼諸園中吹花分
散遍布地上深至于膝其花香氣處
處普熏時天帝釋與諸小天王及三
十二天衆前後圍繞入雜色車歡喜
等園嬉戲受樂隨意遊行或坐或臥
時釋天王欲得瓔珞卽念毗守羯磨
天子時彼天子卽便化作衆寶瓔珞

奉上天王若三十三天諸眷屬等湏
瓔珞者毗守羯磨亦皆化出而供給
之欲聞音聲及伎樂者則有諸鳥出
種種聲其聲和雅令天樂聞諸天尒
時如是受樂一日乃至七日一月乃
至三月種種歡娛澡浴嬉戲行住坐
臥隨意東西諸比丘帝釋天王有十
天子常爲守護何等爲十一名因陀
羅迦二名瞿波迦三名頻頭迦四名
頻頭婆迦五名阿俱吒迦六名吒都
多迦七名時婆迦八名胡盧祗那九
名難荼迦十名胡盧婆迦諸比丘帝
釋天王有如是等十天
子衆恒隨左右不曾捨離爲守衞故諸
比丘閻浮提地爲一切人故有水生
諸花最上精勝極可樂者
所謂優鉢起世經苐七卷苐五張澄
@@羅花鉢頭摩花拘牟陀花奔荼利迦
花此諸花等芬芳軟美有陸生花
最極好者所謂阿提目多迦花瞻波
迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦
花摩利迦花摩頭揵地迦花搔揵地
迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀
奴沙迦膩迦花等諸比丘瞿陀尼人
有水生花最極好者所謂優鉢羅花
鉢頭摩花拘牟陀花奔荼利迦花香
氣芬馥處處普熏有陸生花最極好
者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波
吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩利
迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊
提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦
膩迦花等
諸比丘弗婆提人有水生花最極好
者所謂優鉢邏花鉢頭摩花拘牟陀
花奔荼利迦花色甚光鮮香氣芬馥
有陸生花最極好者所謂阿提目多
迦花贍波迦花波吒羅花蘇摩那花
婆利師迦花摩利迦花摩湏揵地迦
花搔揵地迦花遊提迦花殊低沙迦
利迦花陀奴沙迦膩迦花等
起世經苐七卷苐六張澄

@@
諸比丘欝單越人有水生花最極好
者所謂優鉢羅花鉢頭摩花拘牟陀
花奔荼利迦花香氣柔軟處處普熏
有陸生花最極好者所謂阿提目多
迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花
婆利師迦花摩利迦花摩頭揵地迦
花瞻揵地迦花遊提迦花殊
低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦花等
諸比丘一切諸龍及金翅鳥住處各
有水生衆花最極好者所謂優鉢羅
花鉢頭摩花拘牟陀花奔荼利迦花
香氣氛氳柔軟美妙有陸生花最極
好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花
波吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩利
迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊
提迦花殊低沙迦利迦花羯
迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花等
諸比丘阿修羅等亦各具有水生諸
花最極好者所謂優鉢邏花鉢頭摩
花拘牟陀花奔荼利迦花香氣普熏
甚可愛樂有陸生花最極好者所謂
阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花
蘇摩那花婆利師迦花摩
利迦花摩起世經苐七卷苐七張澄

頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦花
殊低沙迦利迦花陀奴師迦花羯迦
羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花頻隣
曇花摩訶頻隣曇花曼陀羅梵花
摩訶曼陀羅梵花等
諸比丘四天王天所有諸天有水生
花極妙端正可愛樂者所謂優鉢邏
花鉢頭摩花拘牟陀花奔荼利迦花
其氣甚香質極柔軟有陸生花最勝好
者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波
吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩利
迦花摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊
提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦
花羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦
花頻隣曇花摩訶頻隣曇花等
諸比丘三十三天有水生花極妙端
正可愛樂者所謂優鉢羅花鉢頭摩
花拘牟陀花奔荼利迦花等其氣極
香形甚柔軟有陸生花最勝好者所
謂阿提目多迦花贍波迦花波吒羅
花蘇摩那花婆利師迦花摩利迦花
摩頭揵地迦花搔揵地迦花遊提迦
花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦
起世經苐七卷苐八張澄

@@花羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦
花頻隣曇花摩訶頻隣曇花曼陀羅
梵花摩訶曼陀羅梵花等如三十三
天所有諸花夜摩天兜率陀天化自
樂天他化自在天魔身天等如是次
第一一具有更无別異
諸比丘人間衆花有七種色何等爲
七所謂火色火光金色金光靑色靑
光赤色赤光白色白光黃色黃光黑
色黑光譬如魔梵常所現色諸比丘
人間有此七種色花諸阿修羅亦復
如是有此七色一切天衆亦復有此
七種光色譬如魔梵常所現色
諸比丘一切諸天有十種別法何等
爲十諸比丘一諸天行時來去无邊
二諸天行時來去无㝵三諸天行時
無有遲疾四諸天行時足无蹤跡五
諸天身力無患疲勞六諸天之身有
形无影七一切諸天無大小便八一切
諸天无有洟唾九諸天之身清淨微
妙无皮肉筋脈脂而髓骨十諸天之
身欲現長短靑黃赤白大小麤細隨
意悉能並皆美妙端嚴殊絕令人愛
起世經苐七卷苐九張澄

@@樂一切天身有此十種不可思議諸
比丘又諸天身充實洪滿齒白方密
髪靑齊整柔軟潤澤身有光明及
有神力騰虛飛逝眼視無瞬瓔珞自
然衣无垢膩
諸比丘閻浮提人壽命百年中有夭
逝瞿陀尼人壽命二百亦有夭逝弗
婆提人壽命三百亦有中夭欝單越
人定壽千年无有夭殤閻魔羅世
諸衆生等壽七萬二千歲亦有中夭
諸龍及金翅鳥等壽命一刧亦有中
夭諸阿修羅壽命千歲同三十三天
然亦中夭四天王天壽五百歲亦有
中夭三十三天壽一千歲夜摩諸天
壽二千歲兜率陀天壽四千歲化樂
諸天壽八千歲他化自在天壽方
六千歲魔身天壽三万二千歲梵身
天壽命一劫光憶念天壽命二刧遍
淨諸天壽命四刧廣果諸天壽命八
刧無想諸天壽十六刧不麤諸天壽
命千刧无惱諸天壽二千刧善見諸
天壽三千刧善現諸天壽四千刧色
究竟天壽五千刧虛空處天壽十千
起世經苐七卷苐十張澄

刧識處天壽二万一千刧无所有處
天壽四万二千刧非想非非想處天
壽八万四千刧此等諸天皆有中天
諸比丘閻浮提人身長三肘半衣長
七肘闊三肘半瞿陀尼人弗婆提人
身量及衣與閻浮等欝單越人身長
七肘衣長十四肘上下七肘阿修羅
身長一由旬衣長二由旬闊一由旬
重半迦利沙<隋言半兩也>四天王天身長
半由旬衣長一由旬閣半由旬重一
迦利沙三十三天身長一由旬衣長
二由旬闊一由旬重半迦利沙夜摩
天身長二由旬衣長四由旬闊二由
旬重一迦利沙四分之一兜率陀天
身長四由旬衣長八由旬闊四由旬
重一迦利沙八分之一化樂天身長
八由旬衣長十六由旬闊八由旬重
一迦利沙十六分之一他化自在天
身長十六由旬衣長三十二由旬闊
十六由旬重一迦利沙三十二分之
一魔身諸天身長三十二由旬衣長
六十四由旬闊三十二由旬重一迦
利沙六十四分之一自此巳上諸天
起世經苐七卷苐十一張澄

@@身量長短與衣正等无差
諸比丘閻浮提人所有市易或以錢
寶或以穀帛或以衆生瞿陀尼人所
有市易或以牛羊或摩尼寶弗婆
提人所作市易或以財帛或以五穀
或摩尼寶欝單越人无復市易所欲
自然故
諸比丘閻浮提人瞿陀尼人弗婆提
人悉有男女婚嫁之法欝單越人无
我我所樹枝若垂男女便合無復婚
嫁諸比丘諸龍金翅鳥阿修羅等皆
有婚嫁男女法式略如人間四天王
天三十三天夜摩天兜率陀天化樂
天他化自在天魔身天等皆有婚娶
略說如前従此巳上所有諸天不復
婚嫁以无男女異故諸比丘閻浮提
人若行欲時二根相到流出不淨瞿
陀尼人弗婆提人欝單越人並亦如
是一切諸龍金翅鳥等若行欲時亦
二根相到但出風氣卽得畼適无有
不淨諸阿修羅四天王天三十三天
行欲之時根到畼適亦出風氣猶如
諸龍及金翅鳥無有差異夜摩諸
起世經苐七卷苐十二張澄

@@
天執手成欲率率陀天憶念成欲化
樂諸天熟視成欲他化自在天共語
成欲魔身
諸天相看成欲並得畼適成其欲事
諸比丘人間所有螢火之明則復不
如燈焰光明燈焰光明又復不如炬
火之明炬火之明不如火聚火聚之
明不如諸天星宿光明星宿之明不
如月宮殿明月宮殿明又復不如日
宮殿明日宮殿明光焰照曜猶尙不
如四天三天牆壁宮殿身瓔珞明四
天王天所有光明則又不如三十三
天所有光明三十三天所有光明則
又不如夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光
明夜摩天中所有諸光則又不如兜
率陀天所有光明兜率陀天所有諸
光則又不如化樂天光明化樂天中
所有光明則又不如他化自在諸天
光明他化自在所有光明則又不如
魔身天光明魔身諸天牆壁宮殿瓔
珞光明比於下天最勝最妙殊持无
過諸比丘雖然此魔身天光比梵身
天光轉更不及彼梵身天比
光憶念起世經苐七卷苐十三張澄

天則又不及光憶念天比遍淨天則
又不及遍淨諸天比廣果天則又不
及如是略說無惱熱天善見天善現
天阿迦膩吒天等唯除瓔珞餘如上
說應如是知諸比丘若天世界若魔
若梵沙門婆羅門人等世間所有光
明欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光
明百千万億恒河沙數不可爲比此
如來光最勝最妙殊特第一所以者
何諸比丘如來之身戒行无量故三
摩提般若解脫解脫知見神通及神通行
教化及教化輪說處及說處輪等皆
无量故諸比丘如來如是无量功德
一切諸法皆悉具足以是義故如來
光明最勝无上當如是持諸比
丘一切衆生有四種食以資諸大得
自住持得成諸有得相攝受何等爲
四一者麤段及微細食二者觸食三
意思食四者識食何等衆生應食麤
段及微細食諸比丘閻浮提人飯食
麨豆及魚肉等此等名爲麤段之食
覆蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗摩此等
名爲微細之食瞿陀尼人弗婆起世
經苐七卷苐十四張澄

@@提人麤段微細與閻浮提略皆齊等
欝單越人身不耕種自然而有成熟
秔米爲麁段食覆蓋澡浴及按摩等
爲微細食諸比丘一切諸龍金翅鳥
等以諸魚鼈黿鼉蝦蟆乱螭虵獺金毗
羅等爲麤段食覆蓋澡浴等爲微細
食諸阿修羅以天須陀妙好之味以
爲麤段諸覆蓋等以爲微細四天王
天幷諸天衆皆用彼天湏陀之味以
爲麤段諸覆蓋等以爲微細三十三
天還以彼天湏陀之味以爲急段諸
覆蓋等以爲微細如三十三天乃至
夜摩天兜率陀天化樂天他化自在
天等並用彼天湏陀之味以爲麤段
諸覆蓋等以爲微細自此以上所有
諸天並以禪悦法喜爲食三摩提爲食
三摩跋提爲食无得麤段及微細食諸
比丘何等衆生以觸爲食諸比丘一
切衆生受卵生者所謂鵝鴈鴻鶴鷄
鴨孔雀*鵡鸜鵒鳩鴿燕雀雉鵲鳥
等及餘種種雜類衆生従卵生者以
彼従卵而得身故一切皆以觸爲其
食何等衆生以思爲食若有衆生起
世經苐七卷苐十五張澄

@@
以意思惟資潤諸根増長身命所
謂魚鼈龜蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘
衆生以意思惟潤益諸根増長壽命
者此等皆用思爲其食何等衆生以
識爲食所謂地獄衆生及无邊識處
天等此諸衆生皆用識持以爲其食
諸比丘此四種食爲諸衆生住
持諸大攝受生分此中有優陀那偈花
色與諸法壽
命衣第五市易及嫁娶根光食爲十
諸比丘世間衆生皆悉共有三種惡
行何等爲三所謂身惡行口惡行意
惡行比丘有諸衆生作身惡行作口
惡行作意惡行以是因緣身壞命終
墮於惡趣生地獄中彼於此處最後
識滅地獄之識初相續生彼識
共生卽有名色緣名色故卽有六入
諸比丘復有衆生作身惡行作口惡
行作意惡行以是因緣身壞命終墮
於惡趣生畜生中彼於此處最後識
滅畜生之識初相續生當於彼識共生
之時卽有名色緣名色故卽有六入
諸比丘復有衆生作身惡行
作口惡起世經苐七卷苐十六張澄

行作意惡行以是因緣身壞命終墮
於惡趣生閻摩世彼於此處最後識
滅閻摩世識初相續生當於彼識初
生之時卽共名色一時俱生緣名色
故卽有六入諸比丘此等名爲三種
惡行應當遠離
諸比丘世間復有三種善行何等爲
三所謂身善行口善行意善行諸比
丘或有衆生身作善行口作善行意
作善行以是因緣身壞命終生於人
道彼於此處最後識滅人道之識初
相續生彼識生時卽共名色一時同
生緣名色故卽有六入
諸比丘復有衆生身作善行口作善
行意作善行以是因緣身壞命終生
於天上此處識滅彼天上識初相續
生彼識生時卽歲名色一時俱生有
名色故卽生六入諸比丘彼於天中
或在天子或在天女或於坐處或兩
膝內或兩股間忽然而生初出生時
卽如人間十二歲兒若是天男即在
天子坐處膝邊隨一處生若是天女
卽在天女兩股內生旣出生巳彼天
起世經苐七卷苐十七張澄

@@卽稱是我兒女如是應知諸比丘修
善生天有如是法所謂天子天女等
初生之時以自業因所熏習故得三
種念一者自知従某處死二者自知
今此處生三知被生是此業果是此
福報又作是念以我彼處身命壞巳
來生此間緣我有是三種業果三業
果熟得來生此何者爲三所謂身善
行口善行意善行此等三業果報熟
故身壞命終來生此處復作是念願
我若於此處死巳當生人間我於人
間旣受生巳還修身口意等善行以
身口意修善行故身壞巳後還來此
生作是念巳次便思食念欲食時卽
於其前有衆寶器自然盛滿天湏陀
味種種異色諸天子中有勝業者其
湏陀味色最白淨若彼天子果報中
者其湏陀味色則稍赤若彼天子福
德下者其湏陀味色則稍黑時彼天
子以手把取天湏陀味內其口中此
湏陀味旣入口巳卽自漸漸消融變
化譬如酥及生酥擲置火中卽自消
融无復形影如是如是天湏陀味置
起世經苐七卷苐十八張澄

@@
於口中自然消化亦復如是食此味
巳若有渴時卽於其前有天寶器盛
滿天酒福上中下白赤黑色略說如
前入其口中消融亦爾時彼天子食
飮旣訖身遂長大塵細
高下與彼舊生天子天女等無有異
諸比丘此諸天子天女等身旣充足
各隨其意有所趣向或詣池水入彼
池中澡浴清淨歡喜受樂旣出池巳
復詣香樹彼香樹枝自然低屈従枝
中出種種妙香流入其手諸天子等
取以塗身塗身訖巳得詣衣樹爾時
衣樹亦爲低枝於其枝間又出種種
微妙好衣垂至其手取而著之著衣
旣訖詣纓珞樹低垂入手亦復如前
上下縈繫莊嚴身巳復詣鬘樹其樹
低垂流經種種上妙花鬘其天取之
嚴飾頭巳復詣器樹樹出種種衆寶
雜器隨意入手將詣果林盛種種果
或便噉食或取汁飮如是得詣諸音
樂樹樹亦低垂自然化出種種樂
器隨意取之或彈或擊或歌或舞音
聲微妙令人樂聞於是復詣
諸林苑起世經苐七卷苐十九張澄

中旣入苑巳卽見無量百數无量千
數无量無邊百千億數諸天五女此
諸天等未見女時所有知見前世業
報謂我従某處來生此間我身今受
如是報果以業熟故當於是時了了
分明憶宿世事如視掌中由見天女
迷諸色故正念覺智此心卽滅旣失
如是前生念巳著現在欲口唯唱言
此等皆是天玉女耶天玉女耶此則
名爲欲愛所縛諸比丘此等名爲三
種善行應當修習諸比丘一一月中有
六鳥晡沙他<隋言増長謂受持齊法増長善*>白月
半分有十五日黑月半分亦十五日
白黑二月各有三齋何者白月半分
三受齋日所謂月八日十四日十五
日黑月亦有三受齋日如白月數何
故白黑二月各於三日受持齋戒諸
比丘白黑二月各有八曰當於是日
四天大王集其眷屬普告之言汝等
各徃遍觀四方於世間中頗亦有人
修行孝順供養父母恭敬沙門婆羅
門不於諸尊長崇重以不修行布施
受禁戒不守攝八関持六齋不時四
起世經苐七卷苐二十張澄

@@天王如是勅巳彼諸使者奉天王命
卽下遍觀一切人世誰修孝行供養
父母何族姓子恭敬沙門及婆羅門
復有誰家男子女人敬事尊長敦
崇禮讓誰行布施誰受六齋誰持八
禁誰守戒行爾時使者次第遍歷觀
察世間右見人中少能孝順供養父
母少能承事尊重沙門沙能祗敬耆
舊有德諸婆羅門於諸長老少能崇
敬布施微薄受齋稀踈護戒不全禁
守多缺是時天使具足見巳卽日還
詣四天王所啓言大王當知世間一
切人衆无多孝養奉事父母亦復無
多恭敬沙間及婆羅門无多敬重耆
舊有德師傳尊長亦无多人修行布
施受持六齋亦无多人奉行禁戒守
護八関爾時四大天王聞諸天使如
是語巳心意慘然甚不歡悦報使者
言世間諸人若實爾者甚爲不善所
以者何人間壽命極成短促少時在
世冝修諸善轉至後世便得安樂云
何今者彼諸人等无有多行孝養父
母乃至不能修持六齋受行八禁守
攝起世經苐七卷苐二十一張
澄
@@
身口此大損減我諸天衆轉更増加
阿修羅種諸比丘若世間人多行孝
順供養父母尊重沙門及婆羅門敬
事耆舊敦修禮讓好行布施樂受六
齋勤崇
福業恒守八禁如是修行相續不絕
爾時天使廵察見巳白四王言大王
當知世間衆人多有孝順供養父母
多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長樂
行布施勤修齋戒爾時四大天王従
諸天使聞此語巳心大歡喜踊躍无
量作如是言甚善甚善諸世間人能
如是修極大賢善何以故彼諸人等
壽命短少不久便當移至他世今者
乃能於彼人間孝養父母奉事沙門
及婆羅門尊敬耆舊修行禮讓多樂
布施持戒守齋如是便當増長
諸天無量眷屬損減修羅所有種類
諸比丘何故黑白二月各十四日是
鳥晡沙他諸比丘此黑白二月十四
日時四大天王亦各如前召其太子
使下世間觀察善惡善少則愁善多
則喜具足皆如天使所說唯以
太子起世經苐七卷苐二十二張澄

自下爲異
諸比丘黑白二月各十五日何故復
是鳥晡沙他諸比丘今日四大天王
自下世間躬察善惡知多少巳卽時
自徃詣善法堂諸天聚集議論之處
在其堂前面向帝釋具說人間善惡
多少違順之事爾時帝釋若聞人間
修福者少便復慘然悵怏不樂云何
如是天衆減少阿修羅衆轉更増多
若聞人間如法者多心則歡喜踊躍
无量作如是言我諸天衆漸當増長
阿修羅衆漸當損秏諸比丘由此六
日諸天下觀人間善惡應修齋戒故
名此日爲鳥晡沙他
起世經卷第七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世經苐七卷苐二十三張澄

@@起世經卷第八澄
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之三
諸比丘若復有時諸外道等或波利
婆羅闍迦或更餘者來詣汝所問汝
等言是諸長老何因何緣有一色人
爲諸非人之所恐怖有一色人不爲
非人之所恐怖彼諸外道若作是問
汝等應當如是報言諸長老等此有
因緣何以故於世間中有一色人習
行非法內有邪見及顚倒見彼等專
行十不善法說不善法念不善法邪
見顚倒以作如是十不善故護生諸
神漸漸捨離如是等人若百若千唯
留一神惣守護之如牛羣羊羣或百
或千其傍唯置一人守視此亦如是
以護神少故恒爲非人之所恐怖有
一色人習行正法不行邪見不顚倒
見彼人旣行如是十善正見正語修
善業故是一一人皆有无量若百
若千諸神守視以是因緣此人不被
非人恐怖譬如國王若王大臣隨一

@@
一人則有百千護生諸神之所守護
諸比丘人間若有如是姓字非人之
中亦有如是一切姓字諸比丘人間
所有山林川澤國邑城隍村塢聚落
居住之處於非人中亦有如是山林
城邑舎宅之名諸王大臣坐起處所
諸比丘一切街衢四交道中屈曲巷
陌屠膾之坊及諸巖窟並无空虛皆
有衆神及諸非人之所依止又棄死
尸林塚間丘壑一切惡獸所行之道
悉有非人在中居住一切林樹高至
一尋圍滿一尺卽有神祗在上依住
以爲舎宅諸比丘一切世間男子女
人従生巳後卽有諸神常隨逐行不
曾捨離唯習行諸惡及命欲終時方
乃捨去如前所說諸比丘閻浮提洲
有五種事勝瞿陀尼何等爲五一者
勇健二者正念三者佛出世處四者
是修業地五者行梵行處瞿陀尼洲
有三種事勝閻浮提何等爲三一者
饒牛二者饒羊三者饒應尼寶閻浮
提有五種事勝弗婆提略說如前弗
婆提洲有三種事勝閻浮
提何等爲起世經苐八卷苐二張澄

三一者洲最寬大二者普含諸渚三
者洲甚勝妙閻浮提洲有五種事勝
欝單越如上所說欝單越洲有三種
事勝閻浮提何等爲三一者彼人无
我我所二者壽命最長三者彼人有
勝上行閻浮提洲有五種事勝閻摩
世亦如上說閻摩世中有三種事勝
閻浮提何等爲三一者壽命長二者
身形大三者有自然衣食閻浮提人
有五種事勝一切龍金翅鳥第如前
所說諸龍及金翅鳥有三種事勝閻
浮提何等爲三一者壽命長二者身
形大三者宮殿寬愽閻浮提中有五
種事勝阿修羅如前所說阿修羅中
有三種事勝閻浮提何等爲三一者
壽命長二者形色勝三者受樂多如
是三事最爲殊勝
諸比丘四天王天有三事勝一者宮
殿高二者宮殿妙三者宮殿有勝光
明三十三天有三事勝何等爲三一
者長壽二者色勝三者多樂如是夜
摩天兜率陀天化樂天他化自在天
魔身天等應知皆有三種勝事如三
起世經苐八卷苐三張澄

@@十三天勝閻浮提中所說閻浮提洲
有五種事勝諸天龍如上所說汝等
應知
諸比丘於三界中有三十八種衆生
種類何等名爲三十八種諸比丘欲
界中有十二種色界中有二十二種
無色界中復有四種諸比丘何者欲
界十二種類謂地獄畜生餓鬼人阿
修羅四天王天三十三天夜摩天兜
率陀天化樂天他化自在天魔身天
等此名十二何者色界二十二種謂
梵身天梵輔天梵衆天大梵天光天
少光天无量光天光音天淨天少淨
天無量淨天遍淨天廣天少廣天无
量廣天廣果天無想天無煩天无惱天
善見天善現天阿迦膩吒天等此等
名爲二十二種无色界中有四種者
謂空無邊天識無邊天无所有天非
想非非想天此名四種
諸比丘於世間中有四種雲謂白雲
黑雲赤雲黃雲諸比丘此四雲中若
白色者多有地界若黑色者多有水
界若赤色者多有火界若黃色者多
起世經苐八卷苐四張澄

@@
有風果汝等應當如是識知諸比丘
世間復有四種大神何等爲四所謂
地大大神水大大神火大大神風大
大神諸比丘曾於一時地大大神發
是惡見心自念言於地界中无氺火
風界諸比丘我於爾時詣彼神所而
告之言大神汝心實有如是惡見云
地界中无水火風三大界也彼答我
言實爾世尊我復告言大神汝今莫
起如是惡見何以故此地界中實皆
具有水火風界怛於其中地界偏多
以是因緣得地大名諸比丘我能知
彼地大大神發如是念斷其惡見令
生歡喜於諸垢中得法眼淨證果覺
道无有結惑度疑彼岸无復煩惱不
隨他教隨順法行而白我言大德世
尊我今歸依佛歸依法歸依僧大德
世尊我従今後常當奉持優婆夷戒
乃至命盡更不
殺盜及非法等歸佛法僧清淨護持
諸比丘復於一時水大大神生於惡
見亦如是念於水界中无有地界火
界風界我知其意徃詣彼
所而問之起世經苐八卷苐五張澄

言汝實爾不答言實爾我復告言汝
今莫作如是惡見此水界中具有地
界及火風界以偏多故是水界名如
是乃至火神風神俱有此見佛旣知
巳悉徃詰問並答佛言實爾世尊佛
開其意皆得悟解歸依三寶悉隨順
行略說如前地大大神斷除疑惑來
詣我所諸比丘此等名爲四大大神
諸比丘世間有雲従地上昇在虛空
中或有至一俱盧奢住或二或三俱盧
奢住乃至六七俱盧奢住諸比丘或
復有雲上虛空中一由旬住或二三
四五六七由旬住諸比丘或復有雲
上虛空中百由旬住乃至二三四五
六七百由旬住或復有雲従地上空
千由旬住二三四五六七千由旬住
乃至刧盡諸比丘或時外道波利婆
羅闍迦來詣汝所作如是問諸長老
等何因緣故虛空雲中有是音聲汝
諸比丘應如是答有三因緣更相觸
故於雲聚中有音聲出何者爲三諸
長老等或復一時雲中風界與其地
界相觸著故便有聲出所以者何譬
起世經苐八卷苐六張澄

@@如樹枝相揩相磨卽有火出如是如
是諸長老等此是第一出聲因緣復
次長老或於一時雲中風界與彼水
界相觸著故卽便出聲亦如上說此
是第二出聲因縁復次長老或於一
時雲中風界與彼火界相觸著故卽
便出聲略說乃至譬如兩樹相揩火
出此是第三出聲因緣應如是答諸
比丘亦應如是廣分別知
諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來
詣汝所作如是問諸長老等何因緣
故虛空雲中忽生電光諸比丘汝等
應當作如是答諸長老等有二因緣
虛空雲中出生電光何等爲二一者
東方有電名日元厚南方有電名日
順流西方有電名墮光明北方有電
名百生樹諸長老等或有一時東方
所出元厚大電與彼西方墮光明電
相觸相對相磨相打以如是故従彼
虛空雲聚之中出生大明名日電光
此是第一電光因緣復次諸長老等
二者或復南方順流大電與彼北方
百生大電相觸相對相磨相打以如
起世經苐八卷苐七張澄

@@
是故出生電光譬如兩木風吹相
著忽然火出還歸本處此是
第二電光因緣従雲聚中有光明出
諸比丘於虛空中有五因緣能障㝵
雨令占候師不測不知増長迷惑記
天必雨而更不雨何者爲五諸比丘
或有一時於虛空中雲興雷動作伽
茶伽茶瞿厨瞿厨等聲或出電光或
復有風吹冷氣至如是種種皆是雨
相諸占察人及天文師等悉剋此時
必當降雨爾時羅睺羅阿修羅王従
其宮出便以雨手撮彼雨雲擲置海
中諸比丘此是第一雨障因緣而天
文師及占候者不見
不知心生疑惑記天必雨而竟不雨
諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦
作伽茶伽茶等聲亦出電光亦復有
風吹冷氣來時天文師及占候者見
是相巳剋天此時必當降雨爾時火
界増上力生卽於其時雲自燒滅此
名第二雨障因緣彼天文師及占候
者不見
不知心生迷惑記天必雨
而遂不雨起世經苐八卷苐八張澄

諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦
作伽荼伽荼等聲亦出電光亦復有

風吹冷氣來時天文人及占候者見
是相巳記天此時必當作雨時以風界
増上力生則能吹雲擲置於彼伽陵
伽磧中或復擲置壇茶迦磧中或復
擲置摩登伽磧中或復擲置諸曠野
中或復擲置摩連那磧地此名第三
雨障因緣彼天文人及占候者不見
不知心生迷惑記天必雨而逐不雨
諸比丘或復有時虛空起雲於彼雲
中亦作伽荼伽茶等聲亦經電光及
有風起吹冷氣來諸占候者記天必
雨然行雨諸神有時放逸以放逸故
彼雲不得依時降雨旣不時雨雲自
消散此是第四雨障因緣以是義故
諸天
文人心生迷惑記天必雨而遂不雨
諸比丘或復有時空中起雲雲中亦
作伽荼伽茶等聲出大電光吹冷氣
來諸天文人記必當雨然此閻浮一切
人民其中多有不如法行耽樂諸欲
慳貪嫉妬邪見所緾彼諸
人等以惡起世經苐八卷苐九張澄
@@行故習非法故樂著欲故貪嫉競故
天則不雨諸比丘此名第五雨障因
緣諸天文人及占候者不見不知心
生迷惑記天必雨而遂不雨諸比丘
是名五種雨障因緣此中有優陀
那偈
花法色壽命衣服及賣買嫁聚三摩提
幷四種飮食二行晡沙他上下名三界
雲色諸天等俱盧舎鳴電
起世經鬪戰品第九
諸比丘我念徃昔有時諸天與阿修
羅起大鬪戰爾時帝釋告其所領三
十三天言諸仁者汝等諸天若與修
羅共爲戰鬪冝好莊嚴善持器仗若
諸天勝修羅不如汝等可共生捉毗
摩質多羅阿修羅王以五繫縛之將
到善法堂前諸天會處三十三天聞
帝釋命依教奉行爾時毗摩質多羅
阿修羅王亦復如是告諸修羅言若
諸天衆共阿修羅鬪戰之時天若不
如卽當生捉帝釋天王以五繫縛之
將詣諸阿修羅七頭會處立置我前
諸修羅衆亦受教行諸比丘當於彼
起世經苐八卷苐十張澄

@@
時帝釋天王戰鬪得勝卽便生捉阿
修羅王以五繫縛之將詣善法堂前
諸天集處向帝釋立爾時毗摩質多
羅阿修羅王若作是念願諸修羅各
自安善我今不用諸阿修羅我當在
此與三十三天一處共居同受娛樂
甚適我意其毗摩質多羅阿修羅王
興此念時卽見自身五縛悉解諸天
種種五欲功德皆現其前或復有時
作如是念我今不用三十三天願諸
天等各自安善我願還歸阿修羅宮
起此念時其身
五繫卽還縛之五欲功德忽卽散滅
諸比丘毗摩質多羅阿修羅王有如
是等微細結縛諸魔結縛復細於此
所以者何諸比丘邪思惟時卽被結
縛正憶念時卽便解脫何以故諸比
丘思惟有我是爲邪思思惟无我亦
是邪思乃至思惟我是有常我是无
常有色无色有想无想及非有想非
無想等並是邪思諸比丘此邪思惟
是癰是瘡猶如毒箭其中若有多聞
聖達智慧之人知是邪思如
病如瘡起世經苐八卷苐十一張澄

如癰如箭如是念巳繫心正憶不隨
心行令心不動多所利益諸比丘若念
有我則是邪念則是有爲則是戲論
若念无我亦是戲論乃至有色无色
有想無想非有想非無想悉是戲論
諸比丘所有戲論皆悉是病如癰如
瘡猶如毒箭其中所有多聞聖達智
慧之人知此戲論諸過患巳樂無戲
論守心寂靜多所修行
諸比丘我念徃昔有釋天王與阿修
羅欲興戰鬪時天帝釋告其四面三
十二天作如是言諸仁者冝善莊嚴
身及器仗今諸修羅欲來戰鬪若諸
天勝可生捉取毗摩質多羅阿修羅
王以五繫縛之將詣諸天善法堂前
集會之處令其見我時三十三天受
帝釋命依教奉行阿修羅王亦如是
教諸比丘當爾戰時諸天得勝卽以
五繫縛阿修羅王將詣善法堂前爾
時毗摩質多羅阿修羅王旣被五繫
在天衆前見天帝釋入善法堂就座
而坐卽出惡言種種罵詈毁辱天主
時天帝釋有執御者名摩多離見毗
起世經苐八卷苐十二張澄

@@摩質多羅阿修羅王對衆惡言毁罵
天主卽便以偈白帝釋言
帝釋天王爲羞畏爲无勢力故懷忍
聞如是等麤惡罵含受耐之都不言
爾時帝釋還以偈答摩多離言
我非羞畏故懷忍亦非无力於修羅
誰能如我神筞謀豈得同於彼无智
時摩多離復更以偈白天主言
若不嚴加重訶責愚癡熾盛轉更増
若當折伏无智人猶如畏杖牛奔走
今若縦之令得樂至其本處更自高
是故明智當以威示現勇健制愚騃
爾時帝釋復以偈答摩多離言
如此等事我久知爲伏衆人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈我聞堪忍自制心
時摩多離更復以偈白帝釋言
帝釋天王願善思如是含忍有一患
彼愚癡者作是罵謂生怯畏不敢酬
爾時帝釋重復偈答摩多離言
彼愚癡輩隨其意謂我畏之而默然
若求益身永利安冝於彼等常懷忍
如我意者見彼罵不應於瞋復起瞋
若於瞋處報以瞋如是戰鬪難得勝
起世經苐八卷苐十三張澄

@@
若爲他人所嬈惱有志能忍極爲難
當知此忍爲强力如是忍者應讃美
若我若他凡起心皆求遠離大畏處
他人旣巳瞋罵我不應於彼復起怨
若於自己若他人二處皆應作利益
旣知己被他瞋罵當使自瞋轉得消
如是二處利益心若自若他皆成就
彼人意念是愚癡此皆因於不知法
若有大力諸丈夫能爲无力故含忍
於无力人忍不瞋如是忍者他所讃
彼人無有智慧力唯以愚癡力爲力
愚癡心故棄捨法如是等人无正行
彼以愚癡求我勝瞋恚罵詈出麤言
能忍彼惡則常勝是忍増上難具說
勝人出語畏不論於等恐生怨故忍
聞下人言能忍者此忍爲諸智所讃
諸比丘汝等當知爾時帝釋則我身
是我於彼時身作三十三天王自在
治化受勝福報縦任快樂而常懷忍
亦讃歎忍樂行調柔无復瞋恚亦恒
讃歎无瞋恚者諸比丘汝等自說於
修行中有信解心捨俗出家精勤不
懈汝等若欲於餘衆生身行
忍辱讃起世經苐八卷苐十四張澄

歎忍辱調順慈悲常行安樂滅除瞋
恚讃不瞋者汝亦應作如是修學
諸比丘我念徃昔諸天衆等與阿修
羅各嚴器仗欲與鬪戰爾時帝釋告
天衆言諸仁者若阿修羅與諸天鬪
天得勝時汝等可以五繫縛之如前
所說諸天奉教阿修羅王亦復如是
勅其軍衆諸比丘爾時鬪戰阿修羅
勝帝釋天王不如退還是時馭者迴
千輻輪賢調御車欲向天宮有一居
吒奢摩梨樹金翅鳥王巢於其上巳
生諸卵帝釋見巳告摩多離執馭
者言
樹上有卵摩多離爲我迴轅遠避護
寧爲修羅失身命勿令毀破此鳥巢
時摩多離善執馭者聞釋天王如是
勅巳卽便右迴天千輻輪賢調御車
還復直指阿修羅宮諸比丘令時諸
阿修羅衆見帝釋車忽然迴還咸謂
帝釋別有奇筞更來合戰阿修羅衆
因卽大退各趣本宮諸比丘爾時帝
釋以慈因緣諸天還勝修羅不如諸
比丘欲知尒時天帝釋者卽我身是
起世經苐八卷苐十五張澄

@@諸比丘我於爾時爲大天主王領三
十三天自在治化受勝福報猶能憐
愍一切衆生爲其壽命而作利益起
慈悲心汝等比丘以信捨家應當利
益一切衆生
諸比丘我憶徃昔天阿修羅欲共戰
鬪爾時帝釋告毗摩質多羅阿修羅
王言仁者我等且攝種種器仗天及
修羅其中各有明智慧者彼悉能知
我等二家所說法義若善若惡但以
善言長者取勝於是天主與阿修羅
相推前說爾時毗摩質多羅阿修羅
王卽便在先向天帝釋而說偈言
愚癡猛盛者必湏重訶責折伏於无智
猶牛畏鞭走愚癡无有智所在難調制
是故用嚴杖速斷其癡慢
爾時毗摩質多羅阿修羅王向天帝
釋說此偈巳阿修羅衆幷諸眷屬皆
大歡喜稱歎踊躍帝釋諸天及其眷
屬默然而住爾時毗摩質多羅阿修
羅王告帝釋言汝大天王便可說偈
爾時天王向阿修羅而說偈言
我明見此事不欲共癡同愚者自起瞋
起世經苐八卷苐十六張澄

@@
智者誰與諍爾時帝釋天王說此偈
巳三十三天幷諸眷屬皆亦稱歎踊
躍歡喜諸阿修羅及其眷
屬默然而住爾時帝釋告毗摩質多
羅阿修羅王言仁者更說善言時阿
修羅復向天
主說如是偈寂然忍辱意帝釋我亦知
愚癡若勝時
言我畏故忍爾時毗摩質多羅阿修
羅王說此偈巳諸阿修羅及其眷屬
皆悉踊躍稱歎歡喜帝釋諸天幷其
眷屬默然而住時阿修羅王亦告帝
釋言仁者天主可更辯說如法善言
爾時天帝釋向阿修羅
衆復說偈言愚者自隨意謂忍爲畏彼
以此求自益於彼則无利我謂彼作惡
不應瞋其瞋於瞋能默然此鬪則常勝
若爲他所惱有力能忍之當知此忍者
忍中最爲上无問自與他皆求離畏處
若知他嫌己於彼不應瞋二處作利益
所謂若自他他若瞋罵者自瞋能消滅
若自若於他二皆成其利他意念愚癡
斯由不知法起世經苐八卷
苐十七張澄

若有强力人爲彼无力忍此忍爲最勝
餘忍更无過彼无智慧性惟有愚癡力
愚癡捨法故自然失正行愚癡自矜勝
瞋恚出惡言若能忍其惱此則常有勝
勝者畏而忍等者恐生怨於下能忍之
斯忍智所讃
爾時帝釋天王說此偈巳三十三天
及諸眷屬稱歎歡喜踊躍无量阿修
羅衆咸各默然時諸天中有智慧者
阿修羅中有智慧者各集一處皆共
量議此等諸偈詳審思念觀察推尋
同稱讃巳作如是言諸仁者等今天
帝釋善說言義其所治化一切无有
刀杖鞭撻亦无諍鬪毁辱怨讎亦无
言訟及求報復於生死中有所猒患求
離於欲爲寂滅故爲寂靜故爲得神
通故爲得沙門果故爲成就正覺得
涅槃故諸仁者毗摩質多羅阿修
羅王所說之偈无有如是善妙之語
彼等一切唯有刀杖鞭打楚毒毁辱
諍鬪言說怨讎求於報復長養生死
无有猒患貪著諸欲不念寂靜寂滅
之行不悕神通及沙門果不求正覺
起世經苐八卷苐十八張澄

@@及大涅槃諸仁者帝釋天王所說之
偈名爲善說毗摩質多羅阿修羅王
所說之偈非是善說諸仁者帝釋天
王所說之偈善說善說毗摩質多羅
阿修羅王所說之偈非是善說非是
善說諸比丘汝等應知爾時帝釋卽
我身是諸比丘我於彼時爲忉利天
王自在治化受於福樂尙說善言以
爲戰具由善言故鬪戰常勝汝等比
丘旣能於我善說教中淨心離俗捨
家出家修精進行汝等若求善說惡
說於教法中欲取義者應如是知諸
比丘我念徃昔諸天王等與阿修羅
共相戰鬪時釋天王摧破修羅戰旣
勝巳造立勝殿東西五百由旬南北
二百五十由旬諸比丘勝殿之外有
一百却敵一一敵間各有七樓皆七
寶成一一樓內各置七房一一房中
安施七榻一一榻上有七玉女一一玉
女復各別有七女爲侍帝釋天王與
諸玉女幷侍女等更无所爲唯受勝
樂所湏食飮香花服玩一切樂具皆
隨徃業受其福報諸比丘三千大千
起世經苐八卷苐十九張澄

@@
世界之內所有
天宮更无有此帝釋天王勝殿比類
爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如是
念我有如是威神德力日月宮殿及
三十三天雖在我上運轉周行我力
能取以爲耳璫處處遊行不爲妨㝵
曾於一時羅睺羅阿修羅王內心瞋
忿熾盛煩毒意不歡喜便念鞞摩質
多羅阿修羅王爾時鞞摩質多羅阿
修羅王卽作是念羅睺羅阿修羅王
今念於我便復自念其所統領小阿
修羅王及諸眷屬小阿修羅等時彼
小王及諸修羅知鞞摩質多羅阿修
羅王念巳卽各嚴備種種器仗徃詣
其所到巳在前默然而住爾時鞞摩
質多羅阿修羅王自服鎧甲持仗嚴
駕與其小王幷諸軍衆前後圍遶徃
詣羅睺羅阿修羅王所時羅睺羅阿
修羅王復念踊躍幻化二阿修羅王
爾時二王知其念巳還如鞞摩質多
羅阿修羅王所念念其小王幷諸所
部亦各知巳嚴備噐仗向其王所到
巳皆共來詣羅睺羅阿修羅
王處爾起世經苐八卷苐二十張澄

時羅睺羅阿修羅王自服種種嚴身
器仗與鞞摩質多羅踊躍幻化三阿
修羅王幷彼三王小王眷屬前後圍
遶従阿修羅城導従而出欲共忉利
諸天興大戰鬪
爾時難陀優波難陀二大龍王従其
宮出各各以身遶湏彌山周迴七帀
一時動之動巳復動大動遍動震巳
復震大震遍震涌巳復涌大涌遍涌
以尾打海令一段水上於虛空在湏
彌頂上諸比丘卽於是時天主帝釋
告諸天衆作如是言汝等諸仁見此
大地如是動不空中靉靆猶如雲雨
又似重霧我今定知諸阿修羅欲與
天鬪於是海內所住諸龍各従自宮
持種種仗嚴備而出當阿修羅前與
其戰鬪勝則逐退直至其宮若其不
如恐怖背走復共徃見地居夜叉到
巳告言汝等當知諸阿修羅欲與天
鬪汝等今可共我詣彼相助打破夜
叉聞巳復嚴器仗與龍相隨共修羅
戰勝則逐之不如便退恐怖而走復
共徃見鉢手夜叉到巳告言鉢手夜
起世經苐八卷苐二十一張澄

@@叉仁等知不諸阿修羅欲與天鬪汝
等可來共我相助逆徃打之鉢手聞
巳亦嚴器仗相隨而去乃至退走復
共徃告持鬘夜叉具說如前退走徃
告常醉夜义亦復嚴仗共持鬘等倂
力合鬪若得勝者逐到其宮若不如
者恐怖退走復共徃見四大天王到
巳諮白四天王言四王當知諸阿修
羅今者欲來與諸天鬪王等應當與
我相助打令破散時四天王聞常醉
言卽各嚴持種種器仗駕取而徃乃
至退走不能降伏是時四王便共上
昇詣善法堂諸天集會議論之處啓
白帝釋說如是言天王當知諸阿修
羅今者聚集欲與天鬪冝應徃彼與
其合戰時天帝釋従四天王聞是語
巳開意許之卽召一天摩那婆告言
汝天子來汝今可徃湏夜摩天珊兜
率陀天化自樂天他化自在天至巳
爲我白諸天王作如是言仁等諸天
自當知之今阿修羅欲與天鬪仁等
天王冝應相助俱詣其所與其戰鬪
時摩那婆聞釋語巳卽便徃詣湏夜
起世經苐八卷苐二十二張澄

@@
摩天具白是事爾時湏夜摩天王従
釋天使摩那婆所聞是語巳卽起心
念湏夜摩中一切天衆持彼天衆知
其天王心所念巳各嚴種種鎧甲器
仗乘彼天中種種騎乘並共來詣彼
天王所到巳在前儼然而立時湏夜
摩天王亦自身著天中種種寶莊嚴
鎧持衆寶仗與其无量百千万數諸
天子俱圍遶來下至須彌山王頂上
在山東面豎純靑色難降伏幡依峯
而立爾時天使摩那婆復更上詣兜
率陀天到巳還白兜率天王作如是
言天王當知帝釋天王有如是啓諸
阿修羅欲共天鬪唯願諸天咸來相
助倂力鬪戰令其退走兜率陀天聞
是語巳卽自念其諸天大衆彼天知
巳悉來集會大天王所到巳卽各嚴
持器仗乘諸騎乘相率來下與无量
百千万衆一時雲集湏彌山頂在其
南面豎純黃色難降
伏幡依峯而立爾時天使摩那婆復
更徃詣化樂天中白彼天言天王當
知帝釋使來有起世經苐八卷
苐二十三張澄

如是語諸阿修羅欲共天鬪具說如
前乃至彼天與其無量百千万數諸
天子衆各嚴器仗乘種種乘咸共來
下至湏彌山頂在其西面豎純赤色
難降伏幡依峯而立如是上白他化
自在天王亦如前說時彼天衆嚴持
器仗倍化樂天與其无量百天子无
量千天子无量百千天子圍繞來下
至湏彌山在其北面豎純白色難降
伏幡依峯而立
爾時帝釋見上諸天並皆雲集復起
心念虛空夜义爾時虛空諸夜义衆
咸作是言帝釋天王意念我等如是
知巳卽相試勅著甲持仗莊嚴身具
皆各服之乘種種乘詣帝釋前一面
而立時天帝釋又復念其諸小天王
幷三十三天所有眷屬如是念時並
著鎧甲嚴持器仗乘種種乘詣天王
前於是帝釋自著種種鎧甲器仗乘
種種乘與空夜叉及諸小王三十三
天前後圍遶従天宮出欲共修羅興
大戰鬪
諸比丘是諸天衆與阿修羅戰鬪之
起世經苐八卷苐二十四張澄

@@時有如是等諸色器仗所謂刀箭*
棓椎杵金剛鈹箭面箭鑿前鏃箭犢
齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭努箭
如是等器雜色可愛皆是金銀琉璃
頗梨赤珠硨璖瑪瑙等七寶所成以
此刀仗遥擲阿修羅身莫不洞徹而
不爲害於其身上亦復不見瘡痕之
迹唯以觸因緣故受於苦痛諸比丘
諸阿修羅所有器仗與天鬪時色類
相似亦是七寶之所成就穿諸天身
亦皆徹過而無瘢痕唯以觸因緣故
受於痛苦諸比丘欲界諸天與阿修
羅戰閻之時尙有如是種種器仗况
復世間諸人器仗
起世經卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世經苐八卷苐二十五張澄

@@
起世經卷第九澄隋天竺三
藏闍那崛多
等譯刧住品第十諸比丘世間別有
三種中刧何等爲三一者刀兵二者
飢饉三者疾疫云何名爲刀兵中刧
諸比丘刀兵刧者爾時衆人无有正
行不如法說邪見顚倒具足同行十
不善業是時衆生唯壽十歲諸比丘
其人如是壽十歲時女生五月卽便
行嫁猶如今日年十五六嫁向夫家
今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖
秔米至於彼時一切滅沒不復出現
又彼人民壽十歲時純以羖羊毛褐
爲衣猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣芻
摩繒衣度究邏衣句路摩婆衣刧貝
衣甘婆羅寶衣最爲勝妙彼毛褐衣
亦復如是當於爾時唯食稗子猶如
今人食秔米等以爲美食又爲父母
之所憐愛願其十歲以爲上壽亦如
今人願壽百歲諸比丘彼十歲時所
有衆生不孝父母不敬沙門及婆羅
門不敬耆舊然亦

得他供養承事讃歎尊重猶如今時
行法教人名譽无異何以故其業爾
故又諸比丘十歲時人无有善名亦
不修行十善業道一切多行不善之
業衆生相見各生毒害殺戮之心無
慈愍意如今獵師在空山澤見諸禽
獸唯起毒害屠殺之心又諸比丘當
於彼時一切人民嚴身之具皆是刀
仗亦如今人花鬘耳璫頓瓔臂釧指
環釵鑷以莊嚴身彼用刀仗亦復如
是又諸比丘當於彼時中刧將末七
日之內一切人民手所當觸若草若
木土塊瓦石悉成刀仗其鋒甚利勝
人所迼各各竸捉共相屠害七日之
閒相殺略盡因此命終並墮惡趣受
地獄苦何以故以其相向各生殺心
濁心惡心无利益心无慈悲心无淨
心故諸比丘此等名爲刀仗中刧
諸比丘云何名爲飢馑中刧諸比丘
飢馑刧時一切人民無有法行邪見
顚倒具足皆行十不善業以是因緣
天不降雨以无雨故世便飢馑无復
種子白骨爲業諸皮活命云何名爲
起世經苐九卷苐二張澄

@@白骨爲業諸比丘飢馑之時彼諸人
民若於四衢若於街巷城郭行路處
處悉徃収拾白骨水煎取汁飮以活
命是故名爲白骨爲業云何名爲諸
皮活命諸比丘飢馑刧時彼諸人民
以飢急故取諸樹皮煮飮其汁以自
活命是故名爲諸皮活命諸比丘彼時
衆生飢餓死巳皆當下生惡趣之中
所謂墮在閻摩羅世受餓鬼身以彼
衆生慳貪嫉妬畏食物盡爭取藏故
諸比丘此等名爲飢馑中劫
諸比丘云何名爲疾疫中刧諸比丘
彼時人民欲行正法欲說如法亦欲
行於无顚倒見亦欲具行十善業道
但於是時諸如法人以其過去无十
善業勝果報故遂令非人放其災氣
流行癘疫致使多人得病命終諸比
丘又於如是疾疫刧時更有他方世
界无量非人來爲此間一切人民作
諸疫病何以故以其放逸行非法故
彼諸非人奪其精魂與其惡觸令心
悶乱其中多有薄福之人因病命終
譬如國王若王大臣守護民故於其
起世經苐九卷苐三張澄

@@
界首安置戍邏有時他方盜賊忽來
由彼戍邏不謹愼故有放逸故被諸
羣賊一時誅戮或滅其家或破村落
或屠聚邑或毁國城如是如是以放
逸故他方非人來行疾疫命終皆盡
亦復如是或復彼時他方非人來行
疾病時諸衆生无放逸行但彼鬼大
力强相逼惱奪其精魂與其惡觸令
心悶乱於中多有遇病命終譬如國
王或王大臣爲諸聚落作守護故安
置鎭防或於後時他方刧賊來相侵
擾而是鎭防无有放逸勤謹遮護但
彼賊大力强相逼惱亦能一時誅戮
諸人或滅其家村舎聚落略說如上
如是如是諸比丘於疾疫刧衆人遇
病逼切命終亦復如是其身死巳皆
得上昇生諸天中所以者何爲彼衆
人无相害心無惱乱心有利益心慈
心淨心故當命終時又各相問汝病
可忍得少損不頗有脫者頗有起者
頗有疾病全差者不諸比丘以是因
緣得生天上此等名爲疾
疫中刧諸比丘是名世間
三種中刧起世經苐九卷苐四張澄

起世經世住品第十一
諸比丘於世界中有四无量不可量
不可稱不可思議若天若人世中筭
數欲取其量經若千年若干百年若
干千年若干百千年若干俱致年若
干百俱致年若干千俱致年若干百
千俱致年終不能得何等爲四諸比
丘若世界住此不可得筭計而知若
干年若干百年若干千年若干百千
年若干俱致年若千百倶致年若干
千俱致年若干百千俱致年諸比丘
若世界住巳壞亦不可得筭計而知
若干年若干百年若干千年若干百
千年若干俱致年若千百俱致年若
干千俱致年若干百千俱致年諸比
丘若世界壞巳復起此亦不可筭計
而知若平年若干百年若干千年若
干百千年若干俱致年若干百俱致
年若干千俱致年若干百千俱致年
諸比丘若世界成巳住此亦不可筭
計而知若干年若干百年若干千年
若干百千年若干俱致年若干百俱
致年若干千俱致年若干百千俱致
起世經苐九卷苐五張澄

@@年諸比丘此等名爲四種无量不可
量不可稱不可思議若天若人無有
筭計而能數知若干百千万年若干
百千万俱致年者諸比丘於此東方所
有世界轉住轉壞无有間時或有轉成
或有轉壞諸比丘南西北方所有世
界轉成轉住轉壞亦復如是諸比丘
如五段輪除其軸巳旋轉不住无暫
閑時略說世界亦復如是又如夏雨
其滴塵大相續下注亦无休間如是
東方南西北方成住壞轉無停住時
亦復如是
諸比丘於其中間復有三災何等爲
三一者火災二者水災三者風災於
火災時光音諸天首免其災水災之
時遍淨諸天首免其災風災之時廣
果諸天首免其災云何火災諸比丘
火災起時諸衆生等皆有善行所說
如法正見成就无有顚倒具足修行
十善業道无覺觀禪不用功修自然
而得時彼衆生以神通力住於虛空
住諸仙道住諸天道住梵行道如是
住巳受第二禪无覺觀樂如是證知
起世經苐九卷苐六張澄

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成就具足身壞卽生光音天中地獄
衆生畜生衆生閻摩羅世阿修羅世
四天王世三十三天湏夜摩天兜率
陀天化自樂天他化自在天及魔身
天乃至梵世一切衆生於人間生悉
皆成就死覺無觀快樂證知身壞卽
生光音天處一切
六道皆悉斷絕此則名爲世間轉盡
諸比丘云何世間住巳轉壞諸比丘
當於彼時无量時長遠時天下亢旱
无復雨澤所有草木一切乾枯无復
辵餘譬如荻乘靑刈之不得雨水
乾枯杇壞无得辵餘如是如是諸比
丘天久不雨一切草木悉皆乾枯亦
復如是諸比丘諸行亦爾一切無常
不久住不堅牢不
自在破壞之法應當猒離速求解脫
復次諸比丘尒時有迦梨迦大風吹
八万四千由旬大海之水皆令四散
於下卽有日大宮殿便吹一日出在
海上置於湏彌山王半腹之間去地
四万二千由旬日行道中諸比丘此
名世間第二日出世間諸
小陂池溝起世經苐九卷苐七張澄

河一切乾竭无復辵餘諸比丘一切
諸行悉皆无常略說如上當求免脫
復次諸比丘略說如前迦梨迦風吹
大海水復出日宮殿置日道中是名
世間第三日出世間所有大陂大池
大溝大河及恒河等一切諸河悉皆
乾竭无復辵餘諸行亦爾一切无常
如是次第世間復有第四日出爾時
一切大水大池所謂善現大池阿那
婆達多大池曼陀祗尼大池蛇滿大
池等悉皆乾竭无復辵餘諸行亦爾
一時无常如是次第世間復有第五
日出當於是時此大海水漸漸乾竭
初少減損如齊腳踝乃至轉減如至
腳膝乃至半身乃至一身二三四五
六七人身齊此乾竭諸比丘五日出
時大海之水漸更損減半多羅樹乃
至一多羅樹或一三四五六七多羅
樹漸復乃至半俱盧奢一二三四五
六十俱盧奢減損乾竭乃至半由旬
一由旬二三四五六七由旬以漸而
減乃至一百由旬二百由旬三四五
六七百由旬以漸而減諸比丘五日
起世經苐九卷苐八張澄

@@出時大海之水漸復損減一千由旬
二千由旬乃至三四五六七千由旬
諸比丘當於世間五日出時彼大海
水所餘殘者略說乃至七千由旬或
至六千五四三二一千由旬如是乃
至七百由旬六百由旬五四三二一
百由旬餘水殘在如是乃至或七由
旬或六由旬五四三二一由旬在或
復減至七俱盧奢六拘盧奢五四三
二一俱盧奢餘水殘在諸比丘於世
閒中五日出時彼大海水餘殘在者
深七多羅樹或六多羅樹五四三二
一多羅樹或復餘水深如七人或如
六人五四三二一或復一人乃至半人
或膝巳下或至於踝水殘齊此又五
日出時於大海中或時少分有餘殘
水如秋雨時牛跡之中少分有水如
是如是五日出時大海之中少水亦
爾又諸比丘五日出時彼大海中於
一切處乃至乾竭无復餘水如塗脂
者諸比丘一切諸行亦復如是无常
不久湏臾暫時略說乃至可猒可離
應求免脫
起世經苐九卷苐九張澄

@@
復次諸比丘略說如前乃至六日出
現世時彼四大洲及八万四千小洲
一切大山乃至湏彌山王並皆煙起
起巳復起猶如瓦師燒器物時器上
火焰一時俱起起巳復起其火遂盛
充塞遍滿如是如是彼四大洲及諸
大山煙起猛壯亦復
如是略說乃至諸行无常應求免脫
復次諸比丘略說如前七日出時彼四
大洲及八万四千小洲一切大山乃
至湏彌山王普皆洞然地下水際亦
悉乾竭水聚旣盡風聚亦消如是火
焰熾盛之時湏彌山王頂際上分七
百由旬一時崩落其火轉熾風吹上
燒梵天宮殿唯不能至光音天中爾
時彼天所有後生光音天子未知世
間刧有轉壞轉壞巳成及轉住故皆
生恐怖驚愕顫悚咸相謂言將无火
焰延來燒此光音宮殿是時彼中舊
住光音諸天子輩善知世間刧壞成
住慰喻後生諸天子言汝諸仁等莫
驚莫畏汝諸仁等莫驚莫畏所以者
何諸仁當知昔有光焰亦
至於此時起世經苐九卷苐十張澄

諸天衆聞此諸巳卽便憶念徃昔火
光憶念彼光不離於心故得此名所
謂光天彼火如是極大熾燃猛焰洪
赫焚其灰燼无復辵餘而可記識諸
比丘諸行如是略說乃至可求免脫
諸比丘云何世間壞巳復成諸比丘
爾時復經无量久遠不可計數日月
時節起大重雲乃至遍覆梵天世界
旣遍覆巳注大洪雨其滴甚麤或如
車軸或復如杵經歷多年百千万年
彼雨水聚漸漸増長乃至梵天所住
世界其水遍滿然彼水聚有四風輪
之所住持何等爲四一名爲住二名
安住三名不墮四名牢主時彼水
聚雨斷巳後還自退下无量百千万
億由旬當於爾時四方一時有大風
起其風名爲阿那毗羅吹彼水聚波
濤沸涌混乱不停水中自然生大沬
聚時阿那毗羅大風吹彼沬聚擲置
空中従上造作諸梵宮殿微妙可愛
七寶間成所謂金銀琉璃頗梨赤珠
車璖瑪瑙諸比丘以此因緣有斯上
妙宮殿牆壁梵身諸天世間出生
起世經苐九卷苐十一張澄

@@諸比丘如是作巳彼大水聚復更退
下无量百千万億由旬略說如前四
方風起名阿那毗羅由此大風吹擲
水沬復成宮殿名魔身天牆壁住處
如梵身天无有異也唯有寶色麤細
差降少殊異耳如是造作他化自在
諸天宮殿化樂諸天宮殿次後造作
剛兜率陀諸天宮殿次造夜摩諸天
宮殿如是次第具足出生皆如梵身
諸天宮殿但其寶色漸少麤異諸比
丘時彼水聚轉復減少乃至退下无
量百千万億由旬湛然停住於水聚
中周帀四万自然起沬浮在水上厚
六十八億由旬周闊无量譬如泉池
及陂泊中普遍四方皆有浮沬彌覆
水上疑然而住如是如是諸比丘彼
水聚中普四方面浮沬在上厚六十
八億由旬周闊无量亦復如是
諸比丘時阿那毗羅大風吹彼水沬
卽復造作湏彌山王次作城郭雜色
可愛四寶所成謂金銀琉璃頗梨等
寶諸比丘以此因緣世間便有湏彌
山主出生顯現諸比丘又於是時毗
起世經苐九卷苐十二張澄

@@
羅大風次彼水沬於湏彌山王上分
四方造作山峯其峯各高七百由旬
雜色殊妙七寶合成所謂金銀乃至
硨璖瑪瑙以是因緣世間出生四大
山峯彼風如是次第又吹水上浮沬
爲三十三天造作宮殿次復更於湏
彌山王東西南北半腹之間四万二
千由旬處所爲四大天王造作宮殿
城壁垣牆皆是七寶端嚴殊妙雜色
可觀如是訖巳爾時彼風又吹水沬
於湏彌山王半腹之間四万二千由
旬爲月天子造作宮殿高大城壁七
寶成就雜色莊嚴如是作巳復吹水
沬爲日天子具足造作七大宮殿城
郭樓櫓皆七寶成種種莊嚴雜色可
觀以是因緣世間便有七日宮殿安
住現在又諸比丘其風吹彼水聚沬
於湏彌山上更復造作三處城郭七
寶莊嚴雜色殊妙所謂金銀乃至硨
璖瑪瑙等寶以此因緣如是城郭世
間出生復次諸比丘時阿那毗羅大
風又吹此沬於海水上高万由旬爲
空居夜叉造頗梨宮殿城郭
樓櫓皆起世經苐九卷苐十三張澄

亦頗梨諸比丘以此因緣世間便有
空居夜叉宮殿城壁具足出生
復次諸比丘時阿那毘羅大風又吹
水沬於湏彌山王東西南北各各去
山一千由旬大海之下造作四面阿
修羅城七寶莊嚴微妙可愛乃至世
閒有此四面阿修羅城如是出生
復次阿那毗羅大風吹彼水沬擲置
湏弥山王之外卽於彼處復造大山
名曰佉提羅迦其山高廣各四万二
千由旬皆是七寶莊嚴成就殊妙可
觀諸比丘以此因緣世間復有去提
羅迦山如是出生
復次阿那毗羅大風吹彼水沬又擲
置於佉提羅迦山外更於彼處造作
一山名日伊沙陀羅其山高廣各二
万一千由旬雜色可愛七寶所成乃
至硨璖瑪瑙等寶諸比丘以此因緣
世間便有伊沙陀羅山如是經生復
次阿那毗羅大風吹彼水沬又更擲
置伊沙陀羅山外亦於彼處造作一
山名日由乾陀羅其山高廣一万二
千由旬雜色可愛乃至硨璖瑪瑙七
起世經苐九卷苐十四張澄

@@寶所成諸比丘以此因緣世間便有
由乾陀羅山王顯現出生如是次第
作善現山高廣正等六千由旬次復
造作馬片頭山<舊云半頭>高廣正等三千
由旬次復造作尼民陀羅山高廣正
等一千二百由旬次復造作毗那耶
迦山高廣正等六百由旬次復造作
斫迦羅山高廣正等三百由旬雜色
可愛皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨璖
瑪瑙等七種妙寶之所成就具說如
上造佉提羅迦山无有異也諸比丘
以此因緣世間便有斫迦羅山等如
是出生
復次阿那毗羅大風吹彼水沬又散
擲置斫迦羅山外於四方面作四大
洲及八万小洲幷餘大山如是展轉
造作成就諸比丘以此因緣世間便
有四大洲八万小洲諸大山等次第
出現復次阿那毗羅大風吹彼水沬
過四大洲八万小洲湏彌山王幷餘
一切大山之外周帀安置名日大輪
圍山高廣正等六百八十万億由旬
牢固眞實金剛所成難可破壞諸比
起世經苐九卷苐十五張澄

@@
兵以是因緣大輪圍山世間出現復
次阿那毗羅大風吹掘大地漸漸深
入乃於其中置大水聚湛然停積諸
比丘以此因緣於世間中復有大海
如是出生復何因緣此大海水如是
鹹苦不堪飮食諸比丘當知此事有三
因緣何等爲三一者従火災後經无
量時長遠時起大重雲彌覆凝住乃
至梵天然後降雨其滴甚大廣說如
前彼大雨汁活梵身天一切宮殿次
復遍洗魔天宮殿他化自在天宮殿
化樂天宮殿兜率陀天宮殿夜摩天
宮殿洗巳復洗如是大洗洗彼宮時
所有鹹辛苦味悉皆流下次復遍洗
湏彌山王及四大洲八万小洲諸餘
大山輪圍山等如是洗時浸清流蕩
其中所有鹹辛苦味一時倂下入大
海中諸比丘此第一因緣令大海水
鹹不堪食復次此大海水爲諸大神
大身衆生之所居住何者大身所
謂魚鼈虯獺黿鼉蝦蟆宮毗羅低摩
耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等
其中或有百由句身二百由
旬起世經苐九卷苐十六張澄

三四五六七百由旬有如是等大身
衆生在其中住彼之所有屎尿流出
皆在海中以是因緣其水鹹苦不堪
飮食諸比丘此爲第二鹹苦因緣復
次此大海水古昔諸仙曾所祝故諸
仙祝言願汝成鹽味不堪飮願汝成
鹽味不堪飮諸比丘此是第三鹹苦
因緣令大海水鹹不堪飮復次有何
因緣大熱沃燋世間出也諸比丘當
此世界刧初轉時始成就時阿那毗
羅大風吹彼日天六大宮殿悉皆置
於大海水下所安置處其地分中彼
大水聚並卽消盡不得流汎諸比丘
以此因緣世間有是大熱沃燋示現
出生是名世間轉壞巳住
復次何名世間轉壞成住諸比丘猶
如今者世間成巳如是住立而有火
災云何復有水災出也諸比丘水災
刧時一切人民有如法行說如法語
正見成就无有顚倒持十善行彼諸
人等當得无喜第三禪處不勞功力
無有疲倦自然得之時彼衆生得住
虛空諸仙諸天梵行道中得住中巳
起世經苐九卷苐十七張澄

@@離喜快樂卽自稱言諸仁者快樂快
樂此第三禪如是快樂爾時彼處一
切衆生皆共問此得禪衆生彼便答
言善哉仁者此是无喜第三禪道應
如是知彼諸衆生旣得知巳便復成
就如是无喜第三禪道成就巳證證
巳思惟思惟巳住身壞命終生遍淨
天如是下従地獄閻摩羅世阿修羅
世四天王天乃至梵世光音諸天自
此巳下一切衆生一切處一切有皆
悉斷盡諸比丘是名世轉
復次云何世間轉巳而壞諸比丘經
无量久遠三摩耶時大雲遍覆乃至
充滿光音諸天自是巳下雨沸灰水
無量多年略說乃至百千億年諸比
丘彼沸灰水雨下之時消光音天所
有宮殿悉皆滅盡无有形相微塵影
像可得識知譬如以酥擲置火中消
燃都盡无有形相可得驗知如是如
是彼沸灰水雨下之時消光音天諸
宮殿等亦復如是無相可知諸比丘
諸行无常破壞離散流轉磨滅湏臾
不停亦復如是可猒可患應求免脫
起世經苐九卷苐十八張澄

@@
諸比丘如是梵身諸天魔身化樂他
化自在兜率夜摩諸宮殿等爲沸灰
雨澆洗消滅略說同前如酥投火融
消散失无有形相亦復如是乃至一
切諸行无常應求免離諸比丘彼沸灰
水雨下之時雨四大洲八万小洲幷
餘大小湏彌山王消磨滅盡无有形
相可得記識廣說如前應可患猒如
是變化唯除見者乃能信之此名世
閒轉巳而壞復次云何轉壞巳成諸
比丘爾時起雲注大水雨經歷多年
起風吹沬上作天宮廣說乃至如火
災事是爲水災復次云何有於風災
諸比丘欲風災時一切衆生如法修
行成就正念生第四禪中廣果天處
地獄衆生捨地獄身來生人間修清
淨行成就四禪亦復如是諸畜生道
閻摩羅世阿修羅世四天王天三十
三天夜摩天兜率陀天化樂天他化
自在天魔身天梵世光音遍淨諸天
等皆修行成就四禪廣說如上諸比
丘是名世轉云何轉壞諸比丘經於
无量久遠三摩耶時有大風
起其風起世經苐九卷苐十九張澄

名日僧伽多諸比丘彼風先吹遍淨
諸天一切宮殿令相揩磨遂至壞滅
无有餘殘而可記識譬如壯士取二
銅器兩手執之相揩不巳破壞消滅
无有形相餘殘可識彼和合風吹遍
淨天宮殿磨滅亦復如是諸比丘諸
行无常破壞離散湏臾不久乃至可
猒應求免脫如是次第吹光音天所
有宮殿梵身諸天所有宮殿魔身天
他化自在天化樂天夜摩天
一切宮殿相撐相觸相揩相磨一一
皆令无形無相无影无塵而可記識
諸比丘一切諸行亦復如是敗壞不
牢无有眞實應當猒離早求免脫諸
比丘彼風又吹四大洲八万小洲幷餘
大山湏彌山王或令舉高一拘盧奢
分散破壞或二或三四五六七拘盧
奢巳分散破壞或吹令高一由旬二
三四五六七由旬或吹令高百由旬
二三四五六七百由旬分散破壞或
吹令高千由旬二三四王六七千由
旬或吹令高百千由旬分散破壞彼
風如是吹破散壞一切皆令无形無
相起世經苐九卷苐二十張
澄
@@无有微塵餘殘可見譬如壯健丈夫
手把麦禦未令粉碎向空擲之分散
飄風蕩颺无形无影如是如是彼
風吹破諸洲諸山亦復如是唯除
見者乃能信之此名世間轉住巳壞
復次世間云何壞巳轉成諸比丘如
是復經无量年歲極大長遠三摩耶
時起大黑雲普覆世界乃至遍淨天
宮旣遍覆巳便降大雨其滴麤大或
如車軸或復如杵相續注下經歷多
年百千万年水聚深積至遍淨天悉
皆盈滿四種風輪之所住持如前所
說乃至吹沬造遍淨宮七寶雜色顯
現出生一一皆如火災水災次第而
說諸比丘是名世間壞巳轉成云何
世間轉成巳住諸比丘猶如今者天
人世間轉成巳住諸比丘如是次第
皆以風吹此等名爲世間三災
起世經最勝品第十二之一
復次諸比丘世間轉巳如是成時諸
衆生等多得生於光音天上是諸衆
生生彼天時身心歡豫喜悦爲食自
然光明又有神通乘空而行得最勝
起世經苐九卷苐二十一張澄

@@
色年壽長遠安樂而住諸比丘爾時
世間轉壞巳成空无有物諸梵宮中
未有衆生光音天上福業盡者乃復
下生梵宮殿中不従胎生忽然化出此初梵天名婆訶婆
帝<娑訶者世界名波帝者主也>
爲如是故有此名生諸比丘爾時復
有諸餘衆生福壽盡者従光音天捨
身命巳亦於此生身形端正喜悦住
持以爲飮食自然光明有神通力
騰空而行身色最勝卽於其間長時
久住彼諸衆生於是住時无有男女无
有良賤唯有此名名日衆生衆生也
復次諸比丘當於如是三摩耶時經
大地上出生地肥周遍凝住譬如有
人熟煎乳汁其上便有薄膜停住亦
如水膜停住水上如是如是諸比丘
復於後時此大地上所生地肥凝然
停住漸如鑚酪成就生酥有如是等
形色相貌其味甘美猶如上蜜爾時
衆生其中忽有性貪嗜者作如是念
我今亦可以指取此試復嘗之令我
得知此是何物時彼衆生作是念巳
卽以其指深齊一節沾取地味
吮而起世經苐九卷苐二十二張澄

嘗之嘗巳意喜如是一沾一吮乃至
再三卽生貪著次經手抄漸漸手掬
後遂多掬恣意食之時彼衆生如是
抄掬恣意食時復有无量其餘諸人
見彼衆生如是食噉亦卽相學競取
而食諸比丘彼諸衆生取此地味食
之不巳其身自然漸漸澁惡皮膚麤
厚顏色濁暗形貌改異无復光明亦
更不能飛騰虛空以地肥故神通滅
沒諸比丘如前所說後亦如是爾時
世間便成黑暗諸比丘爲如是故世
間始有大暗出生復次云何於如是
時世間忽然出生日月及諸星宿便
有晝夜一月半月年歲時節等名字
生也諸比丘尒時日天勝大宮殿従
東方出繞湏彌山半腹而行於西方
沒西方沒巳還従東方出爾時衆生
復見日天勝大宮殿従東方出各相
告言諸仁者還是日天光明宮殿再
従東出右繞湏彌當於西沒第三見
巳亦相謂言諸仁者此是彼天光明
流行此是彼天光明流行也是故稱
日爲修梨耶修梨耶<修梨耶者隋言此是彼也>故有
起世經苐九卷苐二十三十張
澄
@@如是名字出生
起世經卷第九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世經苐九卷苐二十四張澄

@@
起世經卷第十澄隋天竺三
藏闍那崛多等譯最
勝品第十二之餘復次諸比丘汝等
應知日天宮殿縦廣正等五十一由
旬上下亦爾七重牆壁七重欄楯多
羅行樹亦有七重周帀圍繞雜色間
錯以爲莊嚴彼諸垣牆皆爲金銀琉
璃頗梨赤珠硨璖瑪瑙等之所成就
於四方面並有諸門一一諸門皆有
樓櫓却敵臺觀及諸樹林池沼園苑
其中皆生種種雜樹其樹皆有種種葉
種種花種種菓種種香隨風遍熏復有
種種諸鳥知鳴諸比丘然彼日天以二
種物成其宮殿正方如宅遥看似圓
諸比丘何等爲二所謂金及頗梨此
日宮殿衆多天金及天頗梨合而成
就一面兩分皆是天金清淨无垢離
諸穢濁皎潔光明一面一分天頗梨
成淨潔光明善磨善瑩无垢无穢諸
比丘又彼日天勝大宮殿有五種風
吹轉而行何等爲五一名爲持二名
爲住三名隨順轉

四名波羅呵迦五名將行
復次諸比丘於彼日天宮殿之前別
有无量諸天先行无量百天無量千
天無量百千天於前而行行時各各常
受安樂皆名牢行牢行諸天従此得名
又諸比丘日宮殿中閻浮檀金以爲
妙輦輿高十六由旬方八由旬莊嚴
殊勝日天子身及內眷屬在彼輦中
以天五欲功德和合具足受樂歡喜
諸比丘日天子身壽五百歲子孫相
承皆於彼治宮殿住持滿足一刧
復次諸比丘日天子身支節分中光
明出照閻浮檀輦閻浮檀輦光明復
出照彼宮殿従彼日天大宮殿中光
明相接出巳照曜遍四大洲及諸世界
諸比丘日天子身輦及宮殿具足皆有
一千光明五百光明傍行而照五百光
明向下而照復次以何因緣日天子
所居勝大宮殿照四大洲及諸世界
諸比丘有一種人能行布施彼布施
時施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠
來求者所謂飮食騎乘衣裳花鬘瓔
珞塗香牀敷房舎燈油凡是資湏養
起世經苐十卷苐二張澄

@@身命者於布施時速疾而施不諂曲
施或復供養諸持戒仙功德具足行
善法者種種承事以是因故受无量
種身心安樂譬如大澤空閑山林廣
遠磧地忽有池水其水涼冷清淨輕
甘有諸壯夫遠行疲頓熱惱渴乏不
得飮食巳經多時至彼池所飮巳澡
浴除斷一切渴乏熱惱出於池外身
意怡悦受无量樂多生歡喜如是如
是彼布施時心清淨故身壞命終於
日宮殿中生爲天子生其中巳報得
如是速疾稱心飛行宮殿以此因緣
日天宮殿照四大洲及餘世界
諸比丘復一種人不殺生不偸盜不
邪婬不妄語不飮酒不放逸供養持
戒功德具足諸仙諸賢親近純直善
法行人廣說如前身壞命終隨願徃
生日天宮殿於彼卽受速疾果報是
故名爲諸善業道以是因緣此日宮
殿照四大洲并餘世界復一種人修
不殺生乃至正見亦曾供養諸仙持
戒功德具者亦曾親近純直善行以
値遇彼清淨因緣便得報生日天宮
起世經苐十卷苐三張澄

@@
殿受速疾果以是因緣日天宮殿照
四大洲及餘世界廣說如上諸比丘
六十刹那名一羅婆三十羅婆名牟
休多諸比丘若干刹那若干羅婆若
干牟休多日天宮殿常行不息六*
北行於一日中漸移北向六俱盧奢
未曾暫時離於日道六月南行亦一
日中漸移南向六俱盧奢不差日道諸
比丘日天宮殿六月行時月天宮殿
十五日中亦行爾許復次有何因緣
常於夏時生諸熱惱諸比丘日天宮
殿六月之間向北行時一日常行六
倶盧奢未曾捨離日所行道但於其
中有十因緣故生熱惱何等爲十諸
比丘湏彌山外次復有山名佉提羅
迦高廣正等四万二千由旬雜色可
觀七寶成就於其時間日天宮殿所
有光明照觸彼山令其生熱故於彼
時有是熱惱此爲第一熱惱生緣復次
諸比丘佉提羅迦山外次復有山名
伊沙陀羅高廣正等二万一千由旬
於其時間日天宮殿所有光明照觸
彼山令生熱觸此爲第二
熱惱生緣起世經第十卷第四張澄

次有由亁陀山高廣正等一万二千由
旬是第三緣次有善現山高廣正等
六千由旬是第四緣次有馬片頭山
高廣正等三千由旬是第五緣次有
尼民陀羅山高廣正等一千二百由旬
是第六緣次有毗那耶迦山高廣正
等六百由旬是第七緣次有輪圍山
高廣正等三百由旬是第八緣次有
従此大地巳上高万由旬彼虛空中
有諸夜叉宮殿住處頗梨所成是第
九緣次有四種大洲八万小洲彼等
洲中諸餘大山湏彌山王等是第十
緣具足應如佉提羅迦中說是爲十
種日天宮殿六月之中向北道行熱
惱因緣
復次於中何因縁故有諸寒冷諸比
丘日天宮殿六月巳後漸向南行爾
時復有十二因緣能生寒冷何者十
二諸比丘於湏彌山佉提羅迦山二山
之間有須彌留海闊八万四千由旬
周迴无量其中多有優鉢羅花鉢頭
摩花拘牟陀花奔荼梨迦花等悉皆
遍滿香氣甚盛日天宮殿所有光明
起世經苐十卷苐五張澄

@@經於其間照觸彼海此是第一寒冷
因緣如是次第伊沙陀羅山是第二
緣由亁陀山是第三緣善現山是第
四緣馬片頭山是第五緣尼民陀羅
山是第六緣毗那耶迦山是第七緣
輪圍大山是第八縁彼諸海中所有
諸花具足次第應如佉提羅迦山中
廣說
復次閻浮洲中所有諸河流行之處
日天宮殿光明照觸故有寒冷略說
乃至此是第九寒冷因縁復次如閻
浮洲諸河流行瞿陀尼洲諸河流行
倍多於此日天宮殿光明照觸寒冷
更多此是第十寒冷因緣復次如瞿
陀尼洲諸河流行弗婆提洲諸河流
行倍多於此是第十一寒冷因緣復
次如弗婆提洲諸河流行欝單越洲
諸河流行又倍於此日天宮殿光明
照觸而生寒冷是第十二寒冷因緣
諸比丘日天宮殿六月之間向南行
時毎於一日行六倶盧奢不違其道
有如是等十二因緣所以寒冷
復次諸比丘有何因縁於冬分時夜
起世經苐十卷苐六張澄

@@
長晝短諸比丘日天宮殿過六月巳
漸向南行毎於一日移六俱盧奢无
有差失當於是時日天宮殿在閻浮
洲最極南陲地形猍小日過速疾諸
比丘以此因緣於冬分時晝短夜長
復次比丘有何因緣於舂夏時晝長
夜短諸比丘日天宮殿過六月巳漸
向北行毎一日中移六俱盧奢无有
差失異於常道當於是時在閻浮洲
處中而行地寬行久所以晝長諸
比丘以此因緣舂夏晝長夜分短促
復次諸比丘若閻浮洲日正中時弗
婆提洲日則始沒瞿陀尼洲日則初
出欝單越洲正當半夜若瞿陀尼洲
日正中時此閻浮洲日則始沒欝單
越洲日則初出弗婆提洲正當半夜
若欝單越洲日正中時瞿陀尼洲日
則始沒弗婆提洲日則初出閻浮洲
中正當半夜若弗婆提洲日正中時
欝單越洲日則始沒閻浮洲中日則
初出瞿陀尼洲正當半夜諸比丘若
閻浮洲人所謂西方瞿陀尼人以爲
東方瞿陀尼人所謂西方
欝單越人起世經苐十卷苐七張澄

以爲東方欝單越人所謂西方弗婆
提人以爲東方弗婆提人所謂西方
閻浮洲人以爲東方南北二方亦復
如是世尊於此說優陀那偈
轉住及轉壞天出及薄覆十二重風吹
於前諸天行樓櫓及風吹身體光明照
布施持戒業刹那羅婆過熱則有十緣
寒有十二種晝夜及日中東西說四方
諸比丘月天子宮縦廣正等四十九
由旬四面周圍七重垣牆七重欄楯
七重鈴網復有七重多羅行樹周帀圍
繞雜色可觀彼諸牆壁皆以金銀乃
至瑪瑙七寶所成四面諸門各有樓
櫓種種莊挍乃至衆鳥各各和鳴廣
說如前日天宮殿諸比丘月天宮殿
純以天銀天靑琉璃而相間錯二分
天銀清淨无垢无諸滓穢其體皎潔
光甚明曜餘之一分天靑琉璃亦甚
清淨表裡映徹光明遠照
諸比丘彼月天子最勝宮殿爲五種
風攝持而行何等爲五一持二住三
順四攝五行以此五風所攝持故月
天宮殿依空而行諸比丘月宮殿前
起世經苐十卷苐八張澄

@@亦有无量諸天宮殿引前而行无量
百千万數諸天子等亦在前行於前
行時恒受无量種種快樂彼諸天子
皆有名字諸比丘於此月天大宮殿
中有一大輦靑琉璃成其輦輿高
十六由旬廣八由旬月天子身與諸
天女在此輦中以天種種五欲功德
和合受樂歡娛悦豫隨意而行諸比
丘彼月天子如天年月壽五百歲子
孫相承皆於彼治然其宮殿住於一
刧諸比丘月天子身支節分中光明
出巳周遍照彼靑琉璃輦其輦光明
照月宮殿月宮殿光照四大洲諸比
丘彼月天子有五百光向下而照有
五百光傍行而照是故月天名千光
明亦復名爲涼冷光明
諸比丘何因縁故月天宮殿照四大
洲以於過去布施沙門及婆羅門貧
窮孤獨遠來乞者所謂飮食騎乘衣
服花鬘諸香牀鋪房舎諸資生等於
布施時應時疾與无諂曲心或復供
養諸仙持戒具功德者正直純善以
此因緣受无量種身心使樂譬如空
起世經苐十卷苐九張澄

@@
閑山澤曠野磧中有一池水涼冷輕
美无諸濁穢是時有人遠行疲乏飢
渴熱逼入此池中澡浴飮水除一切
苦受无量樂如是如是以上因緣生
在月天宮殿之中受樂果報亦復如
是諸比丘或復有人斷於殺生乃至
斷酒及放逸行供養承事諸仙有德
則得生月宮殿中照四洲界或復有
人斷於殺生乃至正見故得速疾空
行宮殿此等名爲諸善業道又何因
緣月天宮殿漸漸現也諸比丘此有
三因縁何等爲三一者背相轉出二
者靑身諸天形服瓔珞一切悉靑常
半月中隱覆其宮以隱覆故彼時月
形漸漸而現三者従日天宮殿有六
十光明一時流出障彼月輪以是因
緣漸漸而現復次以何因緣是月宮
殿圓淨滿足如是顯現諸比丘亦三
因緣故令如是一者爾時月天宮殿
面相轉出以是義故圓滿而現復
次靑色諸天衣服瓔珞一切皆靑
常半月中隱月宮殿然此月宮於
逋沙他十五日時形最圓滿光明
熾盛譬如於多油中然大
熾炬諸小起世經苐十卷苐十張澄

燈明悉皆隱翳如是如是月天宮殿
十五日時能覆諸光亦復如是復次
日天宮殿六十光明一時流出障月
輪者此月宮殿於逋沙他十五日時
圓滿具足於一切處皆離翳障是時
日光不能隱覆復次有何因緣月天宮
殿於黑月分第十五日一切不現諸
比丘此月宮殿於黑月分第十五日
最近日宮由彼日光所覆翳故一切
不現復次有何因縁月天宮殿名爲
月也諸比丘此月宮殿於黑月分一
日巳去乃至月盡光明威德漸漸減
少以此因縁名之爲月復次以何因
緣月宮殿中有諸影現諸比丘此大
洲中有閻浮樹因此樹故名閻浮洲
其樹高大影現月輪以此因縁有諸
影現復次以何因緣有諸河水流於
世間諸比丘以有日故有熱有熱故
有炙有炙故有蒸有蒸故有汗濕以
汗濕故一切山中汁流爲水以成諸
河諸比丘此因緣故河流世間復次
有何因緣五種種子世間出現諸比
丘若於東方有諸世界或成巳壞或
起世經苐十卷苐十一張澄

@@壞巳成或成巳住南西北方成壞及
住亦復如是爾時阿那毗羅大風別
於他方成住世界吹五種子散此界
中散巳復散乃至大散所謂提子莖
子節子接子子子此爲五子諸比丘
閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕
摘其果時汁隨流出色白如乳味甘
如蜜諸比丘閻浮樹果隨所出生有
五分利益謂東南西方上下二方東
分生者諸亁闥婆皆共食之南分生
者爲七大聚落人民所食何者爲七
一名不正叫二名叫喚三不正體四
賢五善六牢七勝於此七種大聚落
中有七黑山一名偏頭二名一搏三
小棗四何髪五百偏頭六能勝七最
勝彼七山中有七梵仙所居之窟一
善眼二善賢三小四百偏頭五爛物
池六黑入七増長時西分生者金翅
鳥等所共食之上分生者虛空夜叉
皆共食之下分生者海中諸虫皆來
取食於中有憂陀那偈
初說雨多少宮殿中示現二事多有風
於前諸天行輦輿及壽命身體光明照
起世經苐十卷苐十二張澄

@@
布施持戒業偏及滿足輪月翳及不見
有影何因緣諸河諸種子閻浮樹最
後諸比丘刧初衆生食地味時多所
資益久住於世而彼諸人若多食者
顏色卽劣若少食者光相便勝當於
是時形色現故衆各相欺共諍勝劣
勝者生慢以我慢故地味便沒續生
地皮色味具足譬如成就羯尼迦羅
花有如是色又如淳蜜煎除滓蠟有
如是味彼諸衆生皆共聚集憂愁苦
惱推胸叫喚迷悶困乏作是唱言鳴
呼我地味鳴呼我地味譬如今者有
諸勝味旣嘗知巳唱言鳴呼此是我
味執著舊名不知眞義彼諸衆生亦
復如是時彼衆生食於地皮亦久住
世多食色麤少食形勝以勝劣故我
慢相地皮彼沒便生林蔓形色成
就香味具足譬如成就迦藍婆迦花有
如是色割之汁流猶如淳蜜乃至如
前聚共愁惱如是次第林蔓沒巳有
秔米出不耕不種自然而生无芒无*
米粒清淨香味具足彼時衆生食是
米巳身分卽有脂髓皮肉筋
骨膿血泉起世經苐十卷苐十三張澄

脈流布及男女根相貌彰顯根相旣
生染心卽起以有染故數相視贍旣
數相看遂生愛欲以欲愛故便於屛
處行非梵行不淨欲法是時復有諸
餘衆生未行此者見巳告言咄汝衆
生所作甚惡云何如此時彼衆生卽
生慙愧墮在不善諸惡法中便得如
是波帝名字<波帝隋言墮卽是夫主>時彼衆生以
墮如是諸惡法故同行欲者將飯食
來共餉辵之語彼女言汝有墮也汝
有墮也因此立名爲婆梨耶<隋言飯食卽是婦也>
諸比丘以此因緣先舊下生諸勝人
等見於世間夫妻事出心生惡賤左
手捉取右手推之令離其處時彼夫
妻或復二月或復三月去巳還來卽
以杖木土凷瓦石而打擲之作如是
言汝善隱藏汝善隱藏是故今者諸
女嫁時或擲諸花或擲金銀衣服羅
闍<羅閻梵語卽是煞羅穀爲花者>作如是呪願之言願汝
新婦安隱快樂諸比丘如是次第徃
昔衆人用之爲惡今時諸人亦如是
作用之爲好以是因緣諸衆生等於
世法中行於惡行如是次第乃至起
起世經苐十卷苐十四張澄

@@作種種舎宅爲彼惡業作覆藏故
偈言
初作占婆城後作波羅奈過刧殘末際
規度王舎城
諸比丘以此因緣先舊勝人造作村
城聚落國邑王都宮室諸餘住處莊
嚴世間次第出生諸比丘如是衆生
更漸増長非法行時有餘衆生福命
業盡従光音天捨身來下於母腹中
受胎生身以此因緣世人漸多非法
漸増諸比丘諸舊勝人先生世間彼
諸衆生餘福力故不湏耕種而有秔
米自然出生若有湏者日初分取於
日後分尋復還生日後分取日初還
生成熟无異若未取者依舊常在後
時衆生福漸薄故嬾墯懈怠貪恡心
生作如是念今此秔米非耕種得何
用辛苦日初日後時別徃取徒自因
乏我今寧可一時頓取遂卽倂取二
時秔米有餘衆生喚彼人言食時方
至可共相隨收秔米也彼人報言我
巳頓取日初後分一時將來汝欲去
者可自知時彼人作是念此人善作
起世經苐十卷苐十五張澄

@@
快自安樂日初後分一時頓取我今
亦可一時倂取兩三日食卽頓取之
爾時更有諸餘衆生喚彼人言我等
可共收取秔米彼卽報言我前巳取
三日食分汝自知時彼人聞巳復作
是念此人甚善我今亦冝一時倂取
四五日分以爲貯積以此因緣爾時
秔米漸生皮糩盛裹其米又被刈者
卽更不生未刈之處依舊猶在於是
稻穀便有分段叢聚而生是時衆生
方共聚集愁憂悲哭自相謂言我憶
徃昔所生之身以喜爲食自然光明
騰空自在神色最勝壽命遐長而爲
我等忽生地味色香味具食亦久壽
若多食者色形則麤能少食者顏色
猶勝爭勝劣故起憍慢心則成差別
由於此故地味滅沒次生地皮次生
林蔓次生秔米乃至皮糩刈者不生
不刈如舊以如是故成此段別叢聚
而生我等今者冝應分境結爲疆畔
彼是汝分此是我分幷立要契侵者
罰之諸比丘以此
因緣世間便有界畔謫罰名
字出生起世經苐十卷苐十六張澄

爾時衆中有一衆生自惜巳稻盜取他
稻餘人見巳卽告之言咄汝衆生所
作甚惡所作甚惡云何自有更盜他
物呵巳放去而語之言莫復如此然
是衆生更復重作亦且呵放如是雜
三猶不改悔麤言呵罵手打其頭牽
臂將詣衆人之中告衆人言此人偸
盜而此盜者對於衆前拒諱諍鬪語
衆人言今此衆生以麤惡言見相罵
辱手打我頭時彼衆人便共聚集憂
愁悲哭自相謂言我等今日相與至
此困惡處也我等巳生惡不善法起
諸煩惱増長未來生老苦果當向惡
趣而今現見以手相擊牽排驅辵呵
責罵辱我等今應推求正人共立爲
主以爲守護應呵責者正作呵責應
謫罰者正作謫罰應驅遣者正作驅
遣我等田分所有稻穀各自收取若
守護主有所湏者我等衆人共斂供
給大衆如是善平量巳於是卽共椎
求正人爲守護主爾時於彼大衆之
中獨有一人身最長大圓滿端嚴容
儀特勝殊妙可觀形色威光無不具
起世經苐十卷苐十七張澄

@@足於是大衆至彼人所作如是言善
哉仁者汝爲我等作正守護我等諸
人各有由畔汝當經理勿令相侵應
呵正呵應責正責應謫罰者正作謫
罰應驅遣者正作驅遣我等諸人所
收稻穀當分與汝不令乏少彼人聞
巳卽相許可爲作守護呵責謫罰驅
遣平正无有侵陵衆斂稻榖而供給
之不令短闕如是依法爲作正主以
従衆人稻田之中取地分故因卽名
爲刹帝利<隋言田主>時諸衆生歡喜依教
奉行彼刹帝利於衆事中智慧善巧
處於衆中光相最勝是故復名爲曷
囉闍<隋言王也>大衆立爲太平等王是故得
名摩訶三摩多<隋言太平等也>諸比丘彼摩訶
三摩多作王之時一切諸人始復立
名爲薩多*<隋言衆生>諸比丘摩訶三摩
多王有息名乎盧遮<隨言意喜>諸比丘彼
乎盧遮作王之時諸人共稱爲訶夷
摩迦<隋言舎者>諸比丘乎盧遮王有息名
迦梨耶那<隋言正眞>諸比丘彼迦梨耶那
作王之時諸人共稱爲帝羅闍<隋言胡麻生也>
諸比丘迦梨耶那王有息名婆羅迦
起世經苐十卷苐十八張澄

@@梨耶
那<隋言最正眞者>諸比丘彼婆
羅迦梨耶那作王之時諸人共稱爲阿跋羅騫
陀<隋言雲片>諸比丘彼雲片王有息名鳥
逋沙他<隋言齋戒>諸比丘其齋戒王在位
之時諸人共稱爲多羅承伽<隋言
木脛>諸比丘彼齋戒王頂上自然
出一肉皰其皰開張生一童子端正
殊特具三十二大八之相生巳唱言摩陀多<
隋言持我>其頂生王具足神通有
大威力統四大洲自在治化諸比丘
此等六王壽命无量諸比丘其頂生
王右髀出皰生一童子端正殊特身
亦具足三十二相名右髀生有大威
力統四大洲其右髀王左髀出皰生
一童子身亦具足三十二相名左髀
生有威德力王三大洲其左髀王右
膝肉皰生一童子威相如前王二大
洲其右膝
王左髀肉皰生一童子威相如前領
一大洲諸比丘従是巳來有轉輪王
皆領一洲汝等當知諸比丘如是次
第最初衆立太平等王次意憙王次
正眞王次最正眞王次受齋
戒王次頂生王起世經苐十卷苐十九張澄

次右髀王次左髀王次右膝王次左
膝王次巳脫王次巳巳脫王次體者
王次體味主次果報車王次海王次
大海王次奢倶梨王次大奢俱梨王
次茅草王次别茅草王次善賢王次
大善賢王次相愛王次大相愛王次
叫王次大叫王次尼梨迦王次那瞿
沙王次狼王次海分王次金剛臂王
次牀王次師子月王次那耶坻王次
別者王次善福水王次熾熱王次作
光王次曠野王次小山王次山者王
次焰者王次熾焰王諸比丘其熾焰
王子孫相承有一百一並在逋多羅
城治化天下其最後王名爲降怨以
能降伏諸怨敵故名日降怨
諸比丘其降怨王子孫相承在阿踰
闍城治化有五萬四千王其最後王
名日難勝諸比丘彼難勝王子孫相
承在波羅奈城冶化有六萬三千王
其最後王名難可意諸比丘彼難可
意王子孫相承在迦毗羅城治化有
八萬四千王其最後王名日梵德諸
比丘彼梵德王子孫相承在白象城
起世經苐十卷苐二十張澄

@@治化有三萬二千王其最後王名日
象德諸比丘彼象德王子孫相承在
拘尸那城治化有三萬二千王其最
後王名曰蒮香諸比丘彼蒮香王子
孫相承在優羅奢城治化有三萬
二千王其最後王名那伽那嗜諸比
丘彼那伽那嗜王子孫相承左難降
伏城治化有三萬二千王其最後王
名曰降他諸比丘彼降他王子孫相
承在葛那鳩遮城治化有一萬二千
王其最後王名日勝軍諸比丘彼勝
軍王子孫相承在彼波城治化有一
萬八千王其最後王名曰天龍諸比
丘彼天龍王子孫相承在多摩梨奢
城治化有二萬五千王其最後王名
曰海天諸比丘彼海天王子孫相承
還在多摩梨奢城治化有一萬王其
最後王亦名海天諸比丘彼海天王
子孫相承在檀多富羅城治化有一
萬八千王其最後王名爲善意子孫
相承在王舎大城治化有二萬五千
王其最後王名善治化諸比丘善治
化王子孫相承還在波羅奢城治化
起世經苐十卷苐二十一張澄

@@
有一千一百王其最後王名大帝君
諸比丘大帝君王子孫相承在茅主
大城治化有八萬四千王其最後王
復名海天諸比丘彼海天王子孫相承
還在逋多羅城治化有一千五百王
其最後王名日苦行諸比丘彼苦行
王子孫相承還在茅主大城治化有
八万四千王其最後王名日地面諸
比丘彼地面王子孫相承還在阿踰
闍城治化有一千王其最後王名日
持地諸比丘彼持地王子孫相承還
在波羅奈大城治化有八萬王其最
後王名日地主諸比丘彼地主王子
孫相承在寐鬚羅城治化有八萬四
千王其最後王名曰大天諸比丘彼
大天王子孫相承在寐鬚羅大城治化
有八萬四千王此八萬四千王皆在
寐鬚羅大城菴婆羅林中修行梵行
其最後者名尼寐王次沒王次豎齊
王次訶奴王次優波王次奴摩王次
善見王次月見王次聞軍王次法軍
王次降伏王次大降伏王次更降
王次无憂王次除憂王次肩節
王次起世經苐十卷苐二十二張澄

節王次摩羅王次婁那王次方主王
次塵者王次迦羅王次難陀王次鏡
面王次生者王次斛領王次食飮王
次饒食王次難降王次難勝王次安
住王次善住王次大力王次力德王次
豎行王諸比丘彼豎行王子孫相承
在迦攝波城治化有七萬五千王其
最後王名菴婆梨沙諸比丘彼菴婆
梨沙王有子名日善立諸比丘其善
立王子孫相承在波羅大城治化有
一千一百王其最後王名雞梨祁
諸比丘爾時有迦葉如來阿羅呵三
藐三佛陀出現世間菩薩於彼修行
梵行生兜率天雞梨祁王有子名日
善生子孫相承還在逋多羅城治化
有一百一王其最後王名日耳者彼
耳者王有二子大名瞿曇次名婆羅
墮闍彼瞿曇王有一子名甘蔗種諸
比丘甘蔗種王子孫相承還在逋多
羅城治化有一百一甘蔗種王其最
後王名不善長諸比丘不善長王復
生四子一名優牟佉二名金色三名
似白象四名足瞿彼足瞿王有子名
起世經苐十卷苐二十三張澄

@@日天城天城有子名日牛城彼牛城
王子孫相承在迦毗羅婆城治化有
七万七千王其最後者名廣車王次
別車王次堅車王次住車王次十車
王次百果王次九十車王次雜色車
王次智車王次廣弓王次多弓王次
兼弓王次住弓王次十弓王次百弓
王次九十弓王次雜色弓王次智弓
王諸比丘彼智弓王復生二子一名
師子頰二名師子足師子頰王紹繼
王位復生四子一名淨飯二名白飯
三名斛飯四甘露飯又生一女名爲
甘露諸比丘淨飯王生二子一名悉
達多二名難陀白飯二子一名帝沙
二難提迦斛飯二子一阿泥婁駄二
跋提梨迦甘露飯二子一阿難陀二
提婆達多其甘露女唯有一子名世
婆羅諸比丘菩薩一子名羅睺羅
諸比丘如是次第従大平等王巳來
子孫相承最勝種族至羅睺羅童子
身上成阿羅漢斷諸煩惱盡生死際
更无後有諸比丘以此因縁於徃昔
時有勝刹利世間出生依於如法非不
起世經苐十卷苐二十四張澄

@@
如法諸比丘有是法故世間刹利爲
最勝生爾時更有餘諸衆生作如是
念世間有爲是病是癰是大毒箭熟
思惟巳棄捨有爲於山澤中造立草
菴靜坐修禪若有所湏或日前分或
日後分暫出草菴入村乞食衆人見
巳隨須與之幷爲造作乃共稱言此
等衆生最修善業棄捨世間有流不
善諸惡之法是婆羅門以此因緣婆
羅門種世間出生其中或有禪定不
成倚著村落多教呪術因此復名爲
教化者又經其人入村舎故名向聚
落者復爲成就諸欲法故名成就欲
者以此因緣於徃昔時勝婆羅門高
行種姓世間出生依於如法非不如
法復有其餘一類衆生造作種種求
利伎能工巧藝術諸生業事以此因
緣名爲毗舎是故徃昔毗舎種姓現
於世間彼亦如法非不如法諸比丘
此三種姓世間生巳於後復有第四
種姓世間出生諸比丘有一種人各
自毁呰其家本法剃除鬚髪著袈裟
衣棄捨世間出家修道口自唱
言我起世經苐十卷苐二十五張澄

作沙門作是稱巳卽成正願婆羅門
種毗舎亦爾有一種人如前毁呰亦
捨出家口自稱言我作沙門卽成正
願爲彼故有正願種類諸比丘有諸
刹利身口意業行於惡行以惡行故
身壞命終一向受苦婆羅門毗舎亦
復如是復有刹利身口意業行於善
行以善行故身壞命終一向受樂婆
羅門毗舎亦復如是諸比丘復有刹
利身口意業行二種行以二行故身
壞命終當受苦樂婆羅門毗舎亦復
如是諸比丘復有刹利正信出家修
習三十七助道之法能盡諸漏心得
解脫智得解脫現見證法得諸神通
旣作證巳口自唱言我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有婆羅門毗
舎亦復如是諸比丘此三種姓於後
生中能成就明行足得阿羅漢名爲
最勝
諸比丘梵王婆呵婆底昔於我前說
如是偈
刹利勝生者若出諸種姓明行足成就
彼勝諸天人
起世經苐十卷苐二十六張澄

@@諸比丘梵王婆呵波底彼偈善頌非
爲不善我巳印可諸比丘我多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀亦說此義
諸比丘如是次第我所具說世間轉
成世間轉壞世間轉住諸比丘其有
教師爲諸聲聞所應作處哀愍利益
而行慈悲我巳作訖汝等當依
諸比丘若曠野空處山林樹下閑房
靜室窟穴崖龕塚間露地離諸村
落以草木等結爲菴舎汝等比丘應
於是處修習禪定勿墮放逸致令後
悔是我教示汝諸比丘佛說經巳諸
比丘等歡喜奉行
起世經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世經苐十卷苐二十七張澄

@@

起世因本經卷第一取
隋天竺沙門逵摩笈多譯
閻浮洲品第一
如是我聞一時婆伽婆在舎囉婆悉
帝城迦利囉窟爾時彼處衆多比丘
飯食巳皆出來集迦利囉堂一時坐
巳各生是念同共議言諸長老輩未
曾有也今此世間天地衆生所居圈
土云何轉合云何轉散云何轉散巳
而復還合云何轉合巳而安住也是
時世尊獨在靜窟天耳徹聽清淨過
人聞諸比丘飯食巳後皆出聚集迦
利囉堂共作如是希有語言世尊聞
巳其日晡時出於禪定従迦利囉窟
中而起行詣堂上到堂上巳在諸比
丘大衆之前依常敷座儼然端坐世
尊坐巳知而故問汝等比丘向者議
論說何語言聚集而坐時諸比丘同
白佛言大德世尊我等食後諸比丘
衆皆共至此迦利囉堂集聚詳議如
是語言諸長老輩甚奇希有云何世
閒如是轉合云何世間如是轉散云

@@何世間轉散巳合云何世間轉合巳
住大德世尊我等向者有是語言
是以集議斯事
爾時佛告諸比丘言善哉善哉諸比
丘輩汝等能爾如法信行諸善家子
汝以信故捨家出家若汝等輩能作
如是如法語言共集坐者不可思議
汝等比丘集聚坐時應修如是二種
法行各作事業若論法義若聖默然
不生怠慢若能爾者汝等當聽如來
所說如是之義世間轉合世間轉散
世間轉散巳而復還合世間轉合巳
而安住作是語巳時諸比丘同白佛
言大德世尊此是時也修伽多此是
三摩耶若佛世尊爲諸比丘說如此
義諸比丘聞世尊所說當如是持
爾時佛告諸比丘言汝等比丘諦聽
諦聽善思念之我當爲汝次第而說
時諸比丘同白佛言唯然世尊願樂
欲聞尒時佛告諸比丘言諸比丘如
一日月所行之處照四天下爾所四
天下世界有千日月諸比丘此則名
爲一千世界諸比丘千世界中千月
起世因本經卷苐一苐二張取

@@
千日千湏彌山王四千小洲四千大
洲四千小海四千大海四千龍種姓
四千大龍種姓四千金翅鳥種姓四
千大金翅鳥種姓四千惡道處種姓
四千大惡道處種姓四千小王四千
大王七千種種大樹八千種種大山
十千種種大泥犂千閻摩羅王千閻
浮洲千瞿陀尼千弗婆提千欝多囉
究留千四天王天千三十三天千夜
摩天千兜率陀天千化樂天千他化
自在天千諸摩囉天千梵世天諸比
丘彼梵世中有一梵主威力最强無
能降者統攝千梵自在王領云我能
作能化能幻云我如父於諸事中自
作如是憍大語言卽生我慢如來不
然所以者何一切世間各隨業力現
成此世諸比丘如此小千世界猶如周羅<周羅者隋言髻*
外國人頂上結少許長髻爲髻>名
千世界諸比丘爾所周羅一千世界
是名第二中千世界諸比丘如一第
二中千世界爾所中千一千世界是
名三千大千世界諸比丘此三千大
千世界一時轉合一時轉合巳
相還復起世因本經卷苐一苐三張取

散一時轉散巳而復還合一時轉合
巳而安住如是世界周匝轉燒名爲
敗壞周匝轉合名爲成就周匝轉住
名爲安立是爲無畏一佛刹土衆生
所居諸比丘此大地厚四十八万由
旬邊廣無量諸比丘此之大地住於
水上水住風上風依虛空諸比丘此
大地下所有水聚彼水聚厚六十万
由旬邊廣無量彼水聚下所有風聚
彼風聚厚三十六万由旬邊廣無量
諸比丘其大海水最甚深處深八万
四千由旬邊廣無量諸比丘其湏彌
山王入海水中八万四千由旬出海
水上亦八万四千由旬諸比丘湏彌
山王其底平正下根連住大金輪上
諸比丘其湏彌山王於大海中下猍
上廣漸漸寬大端直不曲牢固大身
微妙最極殊勝可觀四寶合成所謂
金銀琉璃頗梨生種種樹其樹欝茂
出種種香其香遠熏遍滿諸山多諸
聖賢最大威德勝妙天神之所住止
諸比丘湏彌山王上分之中四方有
峯其峯傍挻角出各高七百由旬微
起世因本經卷苐一苐四張取

@@妙可憙七寶所成所謂金銀琉璃頗
梨赤眞珠車璖馬瑙等之所莊嚴曲
臨海上諸比丘其須彌山下有三級
諸神住處其最下級縦廣六十由旬
七重牆壁七重欄楯七重鈴網復有
七重多羅行樹周匝圍遶可憙端正
其樹皆以金銀琉璃頗梨赤眞珠車
璖馬瑙等七寶所成其諸牆壁各有
四門彼一一門有諸累堞具足莊嚴
重閣輦軒却敵樓櫓臺殿房廊樹林
苑等幷諸池沼池經妙華衆雜香氣
有種種樹種種莖葉種種華果悉皆
具足亦出種種微妙諸香復有諸鳥
各出妙音鳴聲間雜和雅清徹其中
分級縦廣四十由旬所有莊嚴七重
牆壁欄楯鈴網多羅行樹可憙齊平
周匝端正亦爲七寶金銀琉璃頗梨
赤眞珠車璖馬瑙等之所挍飾門觀
樓閣臺殿園池果樹及以衆鳥皆悉
具足其上分級縦廣二十由旬七重
牆壁乃至諸鳥各出妙音諸比丘其
下級中有夜叉住各日鉢手其中級
中有諸夜叉名日持鬘其上級中有
起世因本經卷苐一苐五張取

@@
諸夜叉名日常醉諸比丘湏彌山半
四万二千由旬中有四大天耳宮殿
諸比丘湏彌山上有三十三諸天宮
殿帝釋所住三十三天向上一倍
有夜摩諸天宮殿住其夜摩天向上一
倍有兜率陀諸天宮殿住其兜率天
向上一倍有化樂諸天宮殿住其化
樂天向上一倍有他化自在諸天宮
殿住其他化自在天向上一倍有梵
身諸天宮殿住其他化上梵身天下於
其中間有魔波旬諸宮殿住倍梵身
上有光音天倍光音上有遍淨天倍
遍淨上有廣果天倍廣果上有不麤天
廣果天上不麤天下其間別有諸天
宮住名爲無想衆生所居倍不麤上
有不惱天倍不惱上有善見天倍善
見上有善現天倍善現上則是阿迦尼
吒諸天宮殿諸比丘阿迦尼吒上更
有諸天名無邊虛空處天無邊識處
天無所有處天非想非非想處天此
等盡名諸天住處諸比丘如是之處
如是界分衆生所住如是衆生若來
若去若生若滅邊際所極是世
界中起世因本經卷苐一苐六張取

諸衆生輩有生老死墮在如是生道
中住至此不過是故說言娑婆世界
無畏刹土自餘一切諸世界中亦復
如是諸比丘湏彌山王北面有洲名
欝多囉究留其地縦廣十千由旬四
方正等而彼人面還似地形諸比丘
湏彌山王東面有洲名弗婆毗提訶
其地縦廣九千由旬圓如滿月彼間
人面還似地形諸比丘湏彌山王西面
有洲名瞿陀尼其地縦廣八千由旬
形如半月彼諸人面還似地形諸比
丘須彌山王南面有洲名閻浮提其
地縦廣七千由旬北廣南猍狀如車
箱其中人面還似地形諸比丘湏彌
山王北面以天金所成照彼欝多囉
究留洲東面以天銀所成照彼弗婆
毗提訶洲西面以天頗梨所成照彼
瞿陀尼洲南面以天靑琉璃所成照
此閻浮提洲諸比丘其欝多囉究留
洲有一大樹名菴婆囉其本縦廣七
由旬下入於地二十一由旬出高百
由旬枝葉垂覆五十由旬諸比丘其
弗婆毗提訶洲有一大樹名迦曇婆
起世因本經卷苐一苐七張取

@@其本縦廣七由旬下入於地二十一
由旬出高百由旬枝葉垂覆五十由
旬諸比丘瞿陀尼洲有一大樹名鎭
頭迦其本縦廣七由旬乃至枝葉覆
五十由旬而彼樹下有一石牛高一
由旬以此因緣故名瞿陀尼洲諸比
丘此閻浮洲有一大樹名日閻浮其
本縦廣七由旬乃至枝葉覆五十由
旬而彼樹下有閻浮檀金聚高二十
由旬以金従於閻浮樹下經生是故
名爲閻浮檀閻浮檀金因此得名諸
比丘諸龍金翅所居之處有一大樹名
日拘吒賖摩利和其本縦廣七由旬乃
至枝葉覆五十由旬諸比丘阿修羅處
有一大樹名修質多囉波吒羅其本縦
廣七由旬乃至枝葉覆五十由旬諸
比丘三十三天有一大樹名波利夜
多囉瞿比陀囉其本縦廣七由旬下
入於地二十一由旬出高百由旬枝
葉覆五十由旬諸比丘湏彌山下其
次有山名佉提羅迦高四万二千由
旬上廣亦然可憙端正七寶合成所
謂金銀琉璃頗梨赤眞珠車璖馬瑙
起世因本經卷苐一苐八張取

@@
等諸比丘其湏彌山佉提羅迦二山
中閒廣八万四千由旬周匝無量優
婆羅鉢頭摩拘牟頭奔荼利迦搔楗
地雞遍覆諸水諸比丘次佉提羅迦
外有山名伊沙陀羅高二万一千由
旬上廣亦然微妙可喜乃至馬瑙等
七寶所成其佉提羅迦伊沙陀羅二
山中間廣四万二千由旬周匝無量
優鉢羅鉢頭摩拘牟頭奔荼利迦搔
楗地雞遍覆諸水次伊沙陀羅外有
山名遊楗陀羅高一万二千由旬上
廣亦然可憙微妙乃至馬瑙等七寶
所成其伊沙陀羅遊揵陀羅二山中
間廣二万一千由旬周匝無量優鉢
羅鉢頭摩拘牟陀奔荼利迦搔揵地
雞遍覆諸水次遊揵陀羅外有山名
日善見高六千由旬上廣亦然可憙
微妙乃至馬瑙等七寶所成其遊揵
陀羅去於善見二山中間廣一万二
千由旬周匝無量優鉢羅鉢頭摩拘
牟陀奔茶利迦搔揵地雞遍覆諸氺
次善見外有山名馬半頭高三千由
旬上廣亦然可憙端正乃至馬
瑙等起世因本經卷苐一苐九張取

七寶所成其善見及馬半頭二山中
間廣六千由旬周匝無量優鉢羅鉢
頭摩拘牟陀奔茶利迦搔揵地雞
遍覆諸水次馬半頭外有山名尼民
陀羅高一千二百由旬上廣亦然可
憙微妙乃至馬瑙等七寶所成馬半
頭尼民陀羅二山中間廣二千四百
由旬周匝無量優鉢羅鉢頭摩拘
牟陀奔茶利迦搔揵地雞遍覆諸水
次尼民陀羅外有山名毗那耶迦高
六百由旬上廣亦然微妙可憙乃至
馬瑙等七寶所成尼民陀羅毗那耶
迦二山中間廣一千二百由旬周匝
無量種種雜華乃至搔揵地雞遍覆
諸水次毗那耶迦外有山名斫迦羅<隋言>
輪高三百由旬上廣亦然微妙可憙也乃至
馬瑙等七寶所成其毗那耶迦及斫
迦羅二山中間廣六百由旬周匝無
量四種雜華及搔揵地雞遍覆諸水
去輪圓山其間不遠邊有空地靑草
遍布卽有大海其大海北有大樹王
名日閻浮樹身周圍有七由旬根下
入地二十一由旬高百由旬乃起世
因本經卷苐一苐十張取

@@至枝葉四面垂覆五十由旬其邊空
地靑草遍布次有菴婆羅樹林閻浮
樹林多羅樹林那多樹林各皆縦廣
五十由旬間有空地生諸靑草次有
男名樹林女名樹林刪陀那林眞陀
那林各皆縦廣五十由旬其邊空地
靑草彌覆次有呵梨勒果林鞞醯勒
果林阿摩勒果林菴婆羅多迦果林
亦各縦廣五十由旬次有可殊羅樹
林毗羅果樹林婆那婆果林石榴果
林各各縦廣五十由旬次有鳥勃林
㮈林甘蔗林細竹林大竹林各廣五
十由旬次有荻林葦林割羅林大割
羅林迦奢文陀林各廣五十由旬次
有阿提目多迦華林瞻婆華林婆吒
羅華林薔薇華林各廣五十由旬其
邊空地靑草遍覆復有諸池優鉢羅
華鉢頭摩花拘牟陀華奔茶利迦華
等彌覆復有諸池毒蛇充滿各廣五
十由旬其間空地靑草遍覆其次有
海名鳥禪那迦廣十二由旬其水清
冷味甚甘甛輕軟澄淨七重塼累七
重間錯七重欄楯七重鈴網外有七
起世因本經卷苐一苐十一張取

@@
重多羅行樹周匝圍遶微妙端正七
寶莊飾乃至馬瑙等七寶所成周遍
四方有諸階道可憙端正亦是七寶
金銀琉璃頗梨赤眞珠車璖馬瑙等
所成復有優鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔
茶利迦華其華火色卽現火形有金
色者卽現金形有靑色者卽現靑形
有赤色者卽現赤形有白色者卽現
白形婆無陀色現婆無陀形華如車
輪根如車軸華根出汁色白如乳味
甘若蜜諸比丘鳥禪那迦海中有諸
轉輪聖王行道上廣十二由旬諸比
丘閻浮提中轉輪聖王出現世時彼
諸海道自然涌現共水齊平諸比丘
鳥禪那迦海其次有山名鳥禪伽羅
諸比丘其鳥禪伽羅山可憙端正微
妙可觀所有諸樹諸葉諸華諸果諸
香及諸異草種種鳥獸但是世間所
出之物於彼鳥禪伽羅山中無不悉
有諸比丘其鳥禪伽羅山如是可憙
端正可觀汝等應當如是善持諸比
丘次鳥禪伽羅有山名日金脅諸比丘
金脅山中有八万窟彼諸窟中有
八起世因本經卷苐一苐十二張取

万龍象在中居住皆悉白色猶如拘
牟頭華七枝拄地並有神通乘空而
行其頂赤色猶如因陀羅瞿波迦虫
皆悉六牙其牙纖利雜色金塡諸比
丘過金脅山有山名日雪山高五百
由旬廣厚亦尒其山微妙四寶所成
金銀琉璃及頗梨等彼山四角有四
金峯摓出各高二十由旬於中復有
衆寶雜峯高百由旬彼山頂中有阿
耨逵池阿耨逵多龍王在中居住其
池縦廣五十由旬其水涼冷味甘輕
美清淨不濁七重塼累七重板砌七
重欄楯七重鈴網周匝圍遶可喜端
正乃至馬瑙七寶所成復有諸花優
鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔茶利迦華其
華雜色靑黃赤白華如車輪復有藕
根大如車軸汁白如乳其味如蜜諸
比丘其阿耨逵多池中有阿耨逵多
龍王宮其殿五柱微妙可憙阿耨逵
多龍王與其眷屬在中遊戲受天五
欲具足快樂諸比丘阿耨逵池東有
恒河従象口出共五百河流入東海
阿耨逵池南有辛頭河従牛口出共
起世因本經卷苐一苐十三張取

@@五百河流入南海阿耨達池西有愽
叉河従馬口出共五百河流入西海
阿耨逵池北有斯陀河従師子口出
共五百河流入北海諸比丘以何因
緣此龍名爲阿耨逵多耶諸比丘有
三因緣何等爲三諸比丘閻浮洲中
有諸龍住唯除阿耨逵多龍王其餘
諸龍受快樂時卽有熱沙墮其身上
彼等諸龍皆失天形色現蛇形色彼
等諸龍時受斯苦阿耨逵多龍王無
如此事是名第一因縁諸比丘閻浮
洲中唯除阿耨逵多龍王其餘諸龍
遊戲樂時有熱風來吹彼等身卽失
天色現蛇形色有如是苦阿耨逵多
龍王無如此事是名第二因緣諸比
丘閻浮洲中所有諸龍遊戲樂時金
翅鳥王飛入其宮彼等旣見金翅鳥
王心生恐怖以恐怖故卽失天色現
蛇形色具受彼苦阿耨逵多龍王不
爾若金翅鳥生如是心我今欲入阿
耨逵多龍王宮殿時彼金翅以報劣
故卽自受苦不能得入阿耨逵多龍
王宮殿諸比丘此是第三因緣是故
起世因本經卷苐一苐十四張取

@@
稱言阿耨逵多諸比丘雪山南面不
遠有城名毗舎離毗舎離北有七黑
山七黑山北又有香山其香界中無
量諸緊那羅常有歌儛音樂之聲其
山多有種種諸樹其樹各出種種香
熏大威德神之所居住諸比丘彼香
山中有二寶窟一名雜色二名善雜
色微妙可憙乃至馬瑙七寶所成各
皆縦廣五十由旬柔軟滑澤觸之猶
若迦栴連提迦衣諸比丘其雜色善
雜色二窟之中有一乾闥婆王名無
比喻共五百緊那羅女在中居住具
受五欲娛樂遊戲行住坐臥諸比丘
雜色善雜色二窟之北有大娑羅樹
王名爲善住其彼善住娑羅樹王別
有八千娑羅樹林周匝圍遶時彼善
住娑羅林下有一龍象居住其中亦
名善住其色純白如拘牟陀花七枝
拄地騰空而行頂骨隆高如因陀羅
瞿波迦虫其頭赤色具足六牙其牙
纖利復有金沙點於牙上復有八千
諸餘龍象以爲眷屬其色悉白如拘
*陀華七枝拄地乃至悉以金莊
校起世因本經卷苐一苐十五張取

牙其彼善住娑羅樹王林之正北爲
於善住大龍象王出生一池名曼陀
吉尼縦廣正等五十由旬其水涼冷
甘美澄清無諸濁穢乃至藕根大如
車軸破之汁出色白如乳味甘若蜜
諸比丘其曼陀吉尼池周匝更有八
千諸池而自圍遶一一皆如曼陀吉
尼池彼八千池亦復如是諸比丘其
善住龍象王意中若欲入曼陀吉尼
池遊戲樂時爾時卽念八千眷屬諸
龍象輩時彼八千諸龍象等亦起是
心我之善住龍象王心念我等我等
今者當徃善住王邊諸龍象到巳卽
在善住龍象王前低頭而住爾時善
住大龍象王卽便詣向曼陀吉尼池
時彼八千諸龍象等前後圍遶彼善
住王安庠而行諸龍象輩有持白蓋
覆其上者又有龍象以鼻持白摩尼
珠拂拂其上者其前又有諸音樂神
歌儛作倡在前導者爾時善住大龍
象王到巳卽入彼曼陀吉尼池中出
沒歡娛遊戲洗浴縦心適意受樂而
行中有龍象洗其鼻者或有龍象摩
起世因本經卷苐一苐十六張取

@@其牙者或有龍象揩其耳者或有龍
象灌其頭者或有龍象淋其背者或
有龍象摩其脅者或有龍象洗其骨
者或有龍象洗其足者或有龍象浴
其尾者或有龍象鼻拔藕根清淨洗
巳內於善住龍象口者或有龍象以
鼻拔取優鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔茶
利迦華等繫著善住龍象王頭上者
爾時善住大龍象王於彼曼陀吉尼
池中恣意墮心洗浴遊戲歡娛自在
受快樂巳噉諸龍象所與藕根頭上
挍飾優鉢羅等種種雜華莊嚴訖巳
従彼池出上岸傍住時彼八千諸龍
象等卽各散入彼八千池墮意洗浴
遊戲自在受歡樂巳各皆噉食池內
藕根食巳頭上卽以優鉢羅等種種
雜華而自嚴飾旣繫華巳皆悉聚會
集在善住龍象王邊到巳周匝四面圍
遶爾時善住大龍象王與彼八千諸
龍象等前後導従意欲還向善住娑
羅樹王之林善住行時諸龍象輩或
擎白蓋或有執持白摩尼拂又有諸
神作諸音樂引前而行
起世因本經卷苐一苐十七張取

@@
爾時善住大龍象王到於善住娑羅
大林樹王下住隨意臥起時彼八千
諸龍象等亦各到彼八千娑羅樹林
之下行住臥起自在安樂時彼林中
有娑羅樹其本或有周圍六尋有娑
羅樹其本復有周圍七尋八尋或九
或十有娑羅樹其本固圍十二尋者
其彼善住娑羅樹王其本周圍有十
六尋於彼八千娑羅樹林所有葉黃
墮落葉者卽有風來吹令外出不穢
其林彼等八千諸龍象輩所有
便利穢汙之時有諸夜叉掃除擲却
諸比丘若閻浮提有轉輪王出現世
時而彼八千諸龍象中有最小龍象
晨旦日日來至轉輪王前供給承奉
因爾得名調善象王又其善住龍象
大王或十五日旦起詣向天帝釋邊
天前住立承奉驅使諸比丘其彼善
住龍象大王有是神通有是威德雖
復生於畜生之中是龍輩類乃有
如是大威神力汝等應當如是念
持起世經欝多囉究留洲品第二上
諸比丘其欝多囉究留洲有無量
山起世因本經卷苐一苐十八張取

彼等衆山有種種樹其樹欝茂出種
種香其香普熏遍滿彼處生種種草
皆靑紺色右旋宛轉如孔雀毛香氣
猶如婆梨師迦華觸之柔軟如迦旃
連提長可四指下足則偃舉腳還起
有種種樹樹出種種莖葉華果種種
香熏種種諸鳥各各自鳴和雅微妙
彼等諸山種種河流諸道四散平順
向下漸漸安流無有波浪又不速疾
其岸不深平淺易度其水清淨衆
花覆上廣半由旬遍滿而流彼等諸
河兩岸皆有種種樹林隨水映覆種
種香花靑草彌布多諸雜果衆鳥皆
鳴又彼諸河兩岸悉有諸妙好船雜
色可憙並是金銀琉璃頗梨赤眞珠
車璖馬瑙等七寶所成
諸比丘其欝多囉究留洲土地平正
無諸荊棘坑坎稠林亦無屛廁糞穢
不淨及以礓石瓦礫等物純是金銀
不寒不熱時節調和又其地中恒常
潤澤靑草彌覆諸雜林樹葉常敷
榮華果成就諸比丘其欝多囉究留
洲中有諸樹林名日安住其樹皆高
起世因本經卷苐一苐十九張取

@@六拘盧舎葉密重累雨滴不漏次第
相接如草覆舎彼諸人等在樹下住
又諸香樹亦高六拘盧舎或復有高
五拘盧舎四三二一拘盧舎者其最
小者猶高半拘盧舎悉有種種葉花
與果彼等諸樹隨心所出種種香氣
復有刧波樹亦高六拘盧舎乃至五
四三二一拘盧舎者如是最小高半
拘盧舎悉有種種葉花與果従彼果
邊自然而出種種雜衣懸在樹間又
有種種瓔珞之樹其樹亦高六拘盧
舎乃至五四三二一拘盧舎者如是
最小半拘盧舎悉有種種葉華與果
彼等諸果隨心而出種種瓔珞懸垂
而住又諸鬘樹其樹亦高六拘盧舎
乃至五四三二一拘盧舎者如是最
小半拘盧舎亦有種種葉花與果彼
等諸果隨心而出種種鬘形懸著於
樹又諸器樹其樹亦高六拘盧舎乃
至五四三二一拘盧舎者如是最小
半拘盧舎亦有種種葉華與果其
彼等果隨心而出種種器形懸樹而
住又有種種衆雜果樹其樹亦高六
起世因本經卷苐一苐二十張取

@@
拘盧舎乃至五四三二一拘盧舎者
如是最小半拘盧舎皆有種種葉花
與果彼等諸果隨心而出種種衆果
在於樹上其次又有音樂之樹其樹
亦高六拘盧舎乃至五四三二一拘
盧舎者如是最小半拘盧舎亦有種
種葉花與果彼等諸果隨心而出衆
音樂形懸在樹間其地又有不因耕
種自然秔米清潔白淨不爲皮糩之
所結裹若欲成熟是時自有諸敦持
果而作鐺釜有諸火珠不假薪然而
自出焰所欲作事種種成熟諸飮食
巳珠焰自息更不熾然諸比丘其欝
多囉究留洲周匝四面而有四池其
池名日阿耨達多各各縦廣五十由
旬其水清涼甛美輕軟香潔不濁七
重㙛累七重版砌七重欄楯周匝圍
遶七重鈴網復有七重多羅行樹周
迴圍繞雜色可憙皆以金銀琉璃頗
梨赤眞珠車璖馬瑙等七寶所成其
池四方各有階道雜色可憙乃至馬
瑙七寶所成有諸雜花優鉢羅鉢頭
摩拘牟陀奔荼利迦等靑黃赤白及
起世因本經卷苐一苐二十一張取

縹色等其華圓廣大如車輪香氣氛
氳微妙最極有諸藕根大如車軸破
之汁出其色如乳食之甘美味甛如
蜜諸比丘彼阿耨達多池四面復有
四大河水隨順而下正直而流無有
波浪不疾不遲其岸不高平淺易入
水不奔逸雜華彌覆廣一由旬彼等
諸河兩岸復有種種樹林交雜映覆
復出種種衆妙香熏種種草生靑色
柔軟右旋宛轉略說乃至高如四指
腳下隨下步舉還平及諸鳥等種
種音聲其河兩岸又有諸船雜色可
憙乃至車璖馬瑙等寶之所合成觸
之柔軟如迦旃隣提迦衣
諸比丘其欝多囉究留洲恒常夜半
従彼阿耨達多四池之中起大密雲
周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山
海悉遍布巳然後乃雨八功德水猶
如搆捋牸牛乳湏所下之雨如四指
深更不傍流當下之處卽沒地中還
彼半夜雨止雲除上虛空中悉皆清
淨従海起風吹於涼冷柔軟甘澤調
適觸之安樂潤彼欝多囉究留洲普
起世因本經卷苐一苐二十二張取

@@令悦澤肥膩滋濃如巧鬘師鬘師弟
子作鬘成巳以水細灑灑巳彼鬘光
澤鮮明如是如是諸比丘彼欝多囉
究留洲其地恒常悦澤肥膩譬如有
人以油酥塗彼地潤澤亦復如是諸
比丘彼欝多囉究留洲復有一池名
爲善現其池縦廣一百由旬涼冷柔
軟清淨無濁七寶塼砌略說乃至味
甛如蜜諸比丘其善現池東面有苑
還名善現其苑縦廣一百由旬七重
欄楯七重鈴網七重多羅行樹周匝
圍遶雜色可憙七寶所成乃至車璖
及馬瑙等一一方面各有諸門而彼
等門悉有却敵雜色可憙七寶所成
乃至車璖及馬瑙等諸比丘彼善現
苑平正端嚴無諸荊棘丘陵坑坎亦
無屛廁礓石瓦礫諸雜穢等多有金
銀不寒不熱節氣調和常有泉流四
面殊滿樹葉敷榮華果成就種種香
熏種種衆鳥常出妙音鳴聲和雅復
有諸草靑色右旋柔軟細滑猶孔雀
毛常有香氣彼婆利師華觸之猶如
迦旃隣提衣足蹈之時隨腳上下復
起世因本經卷苐一苐二十三張取

@@
有諸樹其樹多有種種根莖葉華及
果各出種種香氣普熏諸比丘彼善
現苑復有諸樹名爲安住其樹經高
六拘盧舎其樹葉密雨不能漏樹葉
接連如草覆舎彼諸人輩多在其下
居住止宿有諸洲樹諸刧波樹諸瓔
珞樹又諸鬘樹諸器物樹諸果樹等
又有自然清淨秔米成熟之飯諸比
丘彼善現苑無我无主無守護者其
欝多囉究留人輩入善現苑入巳遊
戲受種種樂隨意欲行或於東門南
西北門入其中巳遊戲
澡浴受樂而行隨心欲行去處卽去
諸比丘其善現池爲欝多囉究留人
輩南邊有苑名日普賢其苑縦廣一
百由旬七重欄楯周匝圍遶諸比丘
其普賢苑無守護者唯欝多囉究留
人輩欲入普賢苑中澡浴遊戲受樂
彼等従東門南西北門八巳
澡浴遊戲受樂巳隨心欲去處卽去
諸比丘其善現池魚欝多囉究留八
輩西邊有苑名日善華其苑縦廣一
百由旬七重欄楯周匝圍遶略說乃
起世因本經卷苐一苐二十四張取

至如善現苑等無有異亦復無有守
護之者唯欝多囉究留人輩欲入善
華苑澡浴遊戲受樂卽従東門南西
北門入巳澡浴遊戲受樂巳隨欲去
處卽去諸比丘其善現池北邊有苑
名日喜樂縦廣正等一百由旬乃至
無守護者其欝多囉究留人輩欲入
喜樂苑澡浴遊戲受樂卽従東門南
西北門入澡浴遊戲受樂巳隨欲去
處卽去略說如前善現苑等
諸比丘其善現苑接善現池東邊有
大河名易入道漸次下流無有波浪
又不速疾雜華覆流廣二由旬半諸
比丘其易入道河兩岸有種種樹覆
種種香熏種種草生略說乃至觸者
柔軟如迦栴隣提迦衣足蹈之時四
指下伏舉足之時還四指起有種種
樹及種種葉華果具足種種香熏有
種種鳥各各自鳴其易入道河兩岸
有諸妙船雜色可憙七寶所成金銀
琉璃頗梨赤眞珠車璖馬瑙等莊嚴
挍飾
諸比丘其善現池南爲欝多囉究留
起世因本經卷苐一苐二十五張取

@@人輩有大河流名日善體漸次下流
略說猶如易入道河此處所有種種
如彼無異乃至諸船雜色所成柔軟
猶如迦栴隣提迦衣諸比丘其善現
池西爲欝多囉究留人輩有大河流
名日如車乃至略說漸次而下諸比
丘其善現池北爲欝多囉究留人輩
有大河流名日威主漸次而下略說
乃至兩岸有船七寶莊飾柔軟猶如
迦旃隣提迦衣其間有欝陀那伽他
善現普賢等善花及喜樂易入幷善體
如車威主河
諸比丘其欝多囉究留人輩欲入易
入道善體如車及威主等河中澡浴
遊戲受諸樂時卽皆至彼河之兩岸
各脫衣裳直於岸邊欲八水故坐於
舡上乘向水中澡浴身體遊戲受樂
彼等誰最在前出者卽取上衣自恣
著巳隨意而去亦不專求自許本衣
何以故彼欝多囉究留人輩無我我
所無守護者又復彼等詣向香樹到
香樹巳是時香樹爲彼等故樹枝垂
下爲彼諸人香樹卽出種種妙香令
起世因本經卷苐一苐二十六張取

@@
手攬及時彼等人於彼樹取種種衆
香用塗身巳復各詣向刧波樹下到
巳其樹亦復如前樹技垂下出種種
衣令彼諸人手所攬及彼諸人輩於
彼樹取種種妙衣取巳而著著巳轉
向諸瓔珞樹到彼樹巳爲諸人輩彼
瓔珞樹枝亦垂下爲彼等故彼瓔珞
樹如前樹出種種瓔珞手所攬及彼
諸人輩於彼樹取種種瓔珞繫著身
巳詣向鬘樹到鬘樹巳爲彼等故彼
鬘樹枝亦自垂下時彼鬘樹出種種
鬘令彼等人手所攬及旣於彼樹取
種種鬘繫著頭巳詣向器樹到器樹
巳器樹爲彼枝亦垂下手所攬及隨
所欲器卽取持用詣向果樹到果樹
巳爲彼等故果樹枝垂爲彼等故彼
之果樹出種種果手所攬及彼等人
輩於彼樹下隨所欲果稱意而取取
巳或有食其果者或有搦取其汁而
飮之者食飮訖巳詣向音樂樹林到
彼林巳爲彼等故彼音樂林枝亦垂
下爲彼等出諸音樂器手所攬及彼
等人輩於彼樹間各隨所湏衆音樂
起世因本經卷苐一苐二十七張取

器取巳執持其形微妙其音和雅欲
彈則彈欲儛則儛欲歌則歌如是受
樂種種訖巳各隨所之欲去則去
起世因本經卷第一
此經宋藏題爲起世經闍那崛多共
達摩笈多譯進之爲前經編入澄函
而丹藏題爲起世因本經逵摩笈多
譯却之爲後經今撿開元錄丹藏爲
正故題加因本二字譯除闍那崛多
却之爲後經爲取函焉
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本經卷苐一苐二十八張取

@@起世因本經卷第二取
隋天竺沙門逵摩笈多譯
欝多囉究留品下
諸比丘其欝多囉究留人輩頭髪靑
色垂長八指其人一色一形一像無
有別色可知其異諸比丘欝多囉究
留人輩不全露形不半露形无有適
莫齒皆平密不踈不缺善好潔白猶
如珂貝明淨可憙諸比丘欝多囉究
留人輩若有飢渴湏食飮時彼等卽
取不曾耕種自然秔米清淨潔白無
有糠糩取巳擲置敦持果中置巳卽
將火珠置底而彼火珠衆生福力自
然出焰飯食熟巳焰還卽滅彼等人
輩欲食飯者卽坐座上於彼時中東
西南北來欲食者爲彼人等設於飯
食飯終不盡乃至彼等施飯食人坐
而不起彼之飯食則常盈滿彼等食
彼自然秔米成熟之飯無有糠糩清
淨香美不假羹臛衆味具足白如花
聚其色猶如天酥陀味彼等人輩食
是食時身分充盈無有缺減无老無

@@
變湛然不動乃至
彼食資益彼等色力安樂辯才具足
諸比丘其欝多囉究留人輩若有欲
於諸婦女邊生染著心意相向者彼
卽觀看彼之婦女而彼婦女卽便隨
逐彼人而行至於樹下若彼婦女是
彼人母或復是姨是姉妹等爲彼等
故彼之樹林枝不垂下其葉卽時索
黃枯落各不相覆亦不出華亦无床
敷若非是母亦非是姨非是姉妹彼
諸樹木卽便垂覆枝葉欝茂樹枝各
各共相蔭映衆華鮮榮亦爲彼人出
百千種牀敷臥具彼等
相將入於彼處歡娛受樂隨意所作
諸比丘其欝多囉究留人輩住胎七
日至第八日而彼婦人卽便産生其
産旣訖若男若女卽將彼子安置生
於四衢道中捨之而去時彼所有東
西南北人輩來者彼等諸人爲欲養
育彼男女故各將手指內於彼等男
女口中彼等指頭出好甘乳與彼男
女飮巳得活如是七日彼等男女還
成就彼一種身量如彼人輩等
無殊起世因本經卷苐二苐二張取

異若是男子卽隨男伴相逐而行若
是女人卽隨婦女徒伴而去
諸比丘其欝多囉究留人輩壽命一
定無有中夭若命終時卽便上生復
次於中何因緣故其欝多羅究留人
輩得定壽命命緣巳後皆向上者諸
比丘世有一人專作煞生盜他財物
邪婬妄語兩舌惡口及綺語等貪瞋
邪見以是因緣身壞命終當墮惡道
在地獄中復有一人不曾煞生不盜
他物不行邪婬又不妄語不兩舌不
綺語不惡口不貪不瞋又不邪見以
是因緣身壞命終趣向善道生人
天中復何因緣向下生者以其煞生
及邪見等向上生者以不煞生及正
見等復有一人作如是念我於今者
應行十善是因緣故身壞當生欝多
囉究留人中彼中生巳住一千年不
増不減彼作如是諸善願巳行十善
業身壞當生欝多囉究留中彼於彼
處其壽命住滿一千年不増減也諸
比丘此因緣故其欝多囉究留人得定
壽命
起世因本經卷苐二苐三張取

@@諸比丘何因緣向於上生諸比丘閻
浮洲人於他邊受十善業巳身壞當
生欝多羅究留人中其欝多囉究留
人輩若其舊有具足十善業如法行
己身壞皆當向上善處諸天中生諸
比丘此因此緣其欝多囉究留人輩
向上勝處諸比丘其欝多囉究留人
輩若其壽命終盡之時彼無有人憂
愁啼哭唯莊嚴巳棄置四大衢道之
中捨巳而去
諸比丘其欝多囉究留人輩有如是
法若彼衆生壽命盡巳應時卽有一
鳥飛來其鳥名日優禪伽摩<隋言高行>爾
時彼鳥優禪伽摩従大山谷迅疾飛
來卽銜其髪將彼死屍擲置餘洲何
以故以欝多囉究留人輩業清淨故
欲意憙故不令風吹彼臭穢氣諸比
丘其欝多囉究留人輩若欲大小便
利之時爲彼人故彼地開裂出巳還
合何以故其欝多囉究留人輩欲清
淨故欲意憙故復次於中有何因緣
說彼名日欝多囉究留洲諸比丘其
欝多囉究留洲於四天下比餘三洲
起世因本經卷苐二苐四張取

@@
最上最妙最勝彼故說欝多囉究留洲爲欝多囉究
留洲也<*多囉*留
隋言上作>起世經轉輪王品第三
諸比丘閻浮洲內若轉輪王出現世
時此閻浮提自然而有七寶具足其
轉輪王復有四種神通德力云何七
寶一金輪寶二白象寶三紺馬寶四
神珠寶五玉女寶六藏主寶七兵將
寶是爲七寶諸比丘云何轉輪聖王
輪寶具足諸比丘其轉輪王出閻浮
提以水灌頂爲察帝利於彼逋沙他<隋言漏日
>十五日月圓滿時洗沐頭髪著不
擣白疊垂髪下向飾以摩尼及諸瓔
珞在樓閣上親屬諸臣前後圍遶是
時王前自然而有天金輪寶千輻轂
輞諸相滿足自然來應非工匠成輪
徑七肘尒時灌頂察帝利轉輪王作
如是念我昔曾聞如是言說若有灌
頂察帝利王於彼逋沙他十五日滿
月正圓時洗沐頭己身著不擣白疊
之衣服諸瓔珞在樓閣上親屬諸臣
前後圍遶是時王前自然而有
天金起世因本經卷苐二苐五張取

輪寶千輻轂輞諸相滿足自然來應
非工匠成皆是金色輪徑七肘有是
瑞時彼則成就轉輪王德我今定應
是轉輪王
爾時灌頂察帝利轉輪王欲得試彼
天輪寶故卽令嚴備四種分力身兵
所謂象身馬身車身步身四種分力
身嚴備巳卽時詣向天金輪邊到巳
偏露右臂在於金輪前右膝著地以
右手捫彼天輪寶作如是言謂天輪
寶我今若是轉輪王者未降伏地爲
我降伏其天輪寶應時便轉爲欲降
伏諸未伏故諸比丘是時灌頂察帝
利王旣見彼天輪寶轉巳其轉輪王
卽便嚴駕向東方行彼天輪寶及四
種分象馬身兵一時皆従諸比丘其
輪寶前復有四大天身而行其天輪
寶所到他方住止之處其轉輪王及
四分力象馬身兵皆於彼中停住
止宿
爾時東方所有一切諸國王等各取
金器盛滿銀粟或以銀器盛滿金粟
如是具巳皆前詣向轉輪王所到巳
起世因本經卷苐二苐六張取

@@啓白轉輪王言大王善來此是天物
東方人民豐熟安樂無怖无畏多有
人民甚可愛樂唯願大天垂哀受取
憐愍我等微細諸王我等今日承奉
天王一無有二時轉輪王告諸王言
汝等誠心若能爾者汝等各各於自
境界如法治化莫令國土有不如法
所以者何汝等若令我之國內有諸
非法惡行顯現我當治汝今教汝等
當斷煞生教人不煞不與勿取邪婬
妄語乃至邪見皆不應爲若汝等輩
斷於煞生教人不煞不與勿取不行
邪婬實語正見者我卽當知汝等諸
王國土降伏
爾時東方諸國王等聞彼輪王如是
勅巳一時同受十善業行受巳遵承
各各國土如法治化是轉輪王自在
力故所向之處輪寶隨行時彼聖王
天金輪寶如是降伏東方國巳逵東
海岸周遍而迴次第歷到南方西方
乃至北方依於古昔轉輪王道引導
而行其轉輪王及四兵身相次行時
而彼在先天輪寶前復有四大天身
起世因本經卷苐二苐七張取

@@
而行時此輪寶所住之處於彼
方面其轉輪王及四種兵卽便停宿
爾時北方所有一切諸國王等亦各
齎持天眞金器盛滿銀粟天眞銀器
盛滿金粟倶來詣向轉輪王所到巳
長跪作如是言善哉天來善哉天來
我等北方蒙天王故人民熾盛豐熟
安隱無諸怖畏甚可愛樂天留治化
我等隨順其轉輪王卽便勅言若能
然者汝等各各治化自境一依教令
勿不如法所以者何勿令我境有非
法人及惡行者又復汝等莫作煞生
教人不煞不與勿取邪婬妄語乃至
邪見汝等當斷若離煞生乃至若當
行於正見能如是者我卽當知汝等
國土善巳降伏其諸王等同共
啓白轉輪王言如天教勅我等奉行
爾時北方諸國王等聞轉輪王如是
勅巳各各遵承受十善業受巳奉行
皆悉如法依律治化其轉輪王自在
力故所行之處其天輪寶隨逐而行
此天金輪如是次第降北方巳廣海
北岸所有土地周迴其際遍巳
還來起世因本經卷苐二苐八張取

爾時始於閻浮提中選擇最上威德
形勝極精妙地其天輪寶當於彼上
東西經絡闊七由旬南北規畫十二
由旬如是度巳爾時諸天卽夜下來
自然爲彼轉輪聖王造立宮殿應時
成就旣成就巳妙色端嚴四寶所作
謂天金銀頗梨琉璃是時彼天眞金
輪寶爲於聖王當宮內門上虛空中
嶷然停住如著軸輪不搖不動其轉
輪王當于爾時生大歡喜踊躍無量
作是念言我今巳受天輪寶耶諸比
丘彼轉輪王有如是形天金輪寶自
然具足諸比丘其轉輪王復有何等
白色象寳應當具足諸比丘是轉輪
王於日初分坐宮觀時卽當王前出
生象寶其象妙色形體純白如拘物
頭七支拄地有大神力飛騰戲空其
頭赤色如因陀羅瞿波迦虫象有六
牙並皆纖利其牙微妙雜色莊嚴猶
如金粟其象名日鳥逋沙他<隋言受齊>轉輪
聖王見象寶巳作如是念此象旣現
若調伏時堪受諸事作賢乘不時此
象寶一日之中卽便調伏堪任駕馭
起世因本經卷苐二苐九張取

@@一切諸事猶如無量百千歲數所調
伏來端嚴賢善墮順調適如是如是
彼之象寶於一日中受諸調伏堪任
衆事亦復如是時轉輪王欲試象寶
於其晨朝日初出時乘彼象寳周迴
廵歷遍諸海岸盡大地際周匝旣巳
還來至本宮殿之處是轉輪王便進
小食以是因縁彼王爾時於其內心
歡喜踊躍爲我故生如此象寶諸比
丘彼轉輪王有於如是白色象寶自
然具足
諸比丘何等是彼轉輪聖王馬寶具
足諸比丘是轉輪王日初分時坐宮
殿上卽於王前出紺馬寶身靑體潤
毛色悦澤頭黑髲騣有神通力飛騰
虛空其馬名日婆羅囉呵<隋言長毛>是轉
輪王見此馬巳作如是念此馬旣現
若調伏時堪受諸事能得爲我作善
乘耶時彼馬寶一日之中應時調伏
堪受諸事猶如無量年歲調來妙
勝賢善彼馬如是如是調時一日之
內堪受彼等一切諸事時轉輪王欲
試馬寶於其晨朝日初出時乘彼馬
起世因本經卷苐二苐十張取

@@
寶周歷大地還來本宮彼轉輪王乃
至進食以是因緣故生歡喜踊躍無
量我今巳生紺馬之寶諸
比丘是轉輪王有如是色馬寶具足
諸比丘是轉輪王何等名爲珠寶具
足諸比丘彼轉輪王有摩尼寶毗琉
璃色妙好八楞非工匠造自然出生
清淨明曜其轉輪王見此珠巳作如
是念此應尼寶衆相滿足應當懸之
置於宮內令顯光明時轉輪王欲試
於彼摩尼寶故嚴備四兵所謂象兵
馬兵車兵步兵具四兵巳卽於夜半
重雲黑暗電光出時天降微雨時轉
輪王取彼珠寶懸置幢上出園苑中
意欲遊觀驗珠德故諸比丘彼摩尼
寶在於幢頭光明周遍普照四方及
四兵身悉皆明了如日照世爾時彼
地所有一切諸婆羅門及居士等在
彼住者悉皆覺起作諸事業謂言巳
明是日出耶以是因緣其轉輪王受
大歡喜踊躍無量心念此寶爲我生
耶諸
比丘彼轉輪王有如是色珠寶具
足起世因本經卷苐二苐十一張取

諸比丘何等名爲轉輪聖王女寶具
足諸比丘是轉輪王出生女寶不短
不長不麤不細不白不黑端正姝姸
甚可愛樂最勝最妙色貌備充若天
熱時女寶身涼寒時身暖彼身體上
出栴檀香口氣恒如靑優鉢羅香爲
轉輪王晚臥早起勤奉恭敬有所作
事無失王心彼女意尙不生惡念况
其身口以是因緣轉輪聖王受大歡
喜踊躍無量內心念云此巳爲我生
女寶耶諸比丘彼轉輪王有如是形
女寶具足
諸比丘何等名爲轉輪聖王主藏臣
寶威神具足諸比丘彼轉輪王生主
藏寶大富饒財多有功果以業報故
生有天眼洞見地中或有主藏或無
主藏皆爲彼眼之所洞視雖復水陸
若遠若近於中所有其主藏臣皆悉
爲彼如法作護若無主者卽便收取
彼中金銀爲轉輪王有所資湏財寶
用事應時辦具時彼藏臣卽便詣向
轉輪王所到巳啓白轉輪王言大聖
天王若天所須財寶用者願天勿憂
起世因本經卷苐二苐十二張取

@@我能爲天有所湏者比悉備具時轉
輪王欲試於彼主藏寶故行到水邊
上船上坐住水中流告藏臣言汝主
藏臣我湏財寶可速備具可速備具
主藏唘云唯願大天待須臾時此船
至岸當於彼處爲天取財以供天用
王告藏臣我今不欲岸上取財但於此
處爲我具備其主藏臣卽白王言如
天所勅我不敢違時主藏臣聞王勅
巳卽袒右臂便以右膝著船板上手
攬海水指如螃蟹多撮金銀滿諸
瓮中安船板上奉轉輪王而白王言
此天金銀天以此寶供贍於王爲財
事用時轉輪王告藏臣言我不湏財
但試汝耳時主藏臣聞王此語還收
金銀置於水內以是因緣其轉輪王
受大歡喜踊躍無量我今已生藏臣
寶耶諸比丘彼轉輪王有如是等藏
寶具足
諸比丘何等名爲轉輪聖王主兵臣
寶威相具足諸比丘是轉輪王福德
力故自然出生兵將之寶所謂巧智
多諸筞謀洞識軍機神慧具足彼
起世因本經卷苐二苐十三張取

@@
轉輪王若湏兵力卽能備具所謂若
欲走兵身時卽皆齊走欲散卽散若
欲置立卽能置立時兵將寶卽便詣
向轉輪王所到巳唘白轉輪王言若
王欲湏兵衆教習願王勿慮我當爲
王敎習兵衆使令如心調柔隨順時
轉輪王欲試於彼兵將寶故卽勅備
具四種兵身所謂象寶兵身馬寶兵
身車兵步兵悉皆如是嚴勅備具四
兵身巳時王勅彼兵將寶言汝兵將
主善好爲我備具兵身教令隨順善
走善行善集善散如法勿違其兵將
主聞轉輪王如是勅巳白言大王如
天教勅我不敢違其四兵身並備具
訖依王所勅教走能走教散能散乃
至若欲置立皆能以是因緣彼轉輪
王受大歡喜踊躍無量我今巳生主
兵將寶諸比丘彼轉輪王有如是形
主兵將寶威力具足諸比丘若有
如是七寶現者然後得名轉輪聖王
諸比丘何等是彼轉輪聖王四種自
在神通具足諸比丘彼轉輪王年歲
壽命長遠久住於迦羅時三應耶
時起世因本經卷苐二苐十四張取

一切世間無有人生能得如是安隱
久處如彼轉輪王長命久住是則名
爲轉輪聖王第一壽命神通具足
復次諸比丘彼轉輪王所受身體無
病少惱衆相具足又復其腹不大不
小寒愋冷熱隨時節調進止輕便食
飮消化安隱快樂於迦羅時三摩耶
時無有餘人世間生者能爾少病無
諸疾惱如彼聖王是則名爲轉輪聖
王第二身力神通具足
復次諸比丘彼轉輪王報得形容可
憙端正爲諸世間常所樂觀最勝*
妙色身清淨具足莊嚴於迦羅時三
摩耶時無有人中所受生者能得如
是端正可憙爲於世間願樂觀矚如
彼輪王形相備者是則名爲轉輪聖
王第三色貌神通具足
復次諸比丘彼轉輪王業報因緣大
有福德所謂種種資産豐饒世間珎
奇衆寶具足於迦羅時三摩耶時無
有人中所受生者有如是富有如是
財服玩衆多寶物充溢得及於彼轉
輪王者是則名爲轉輪聖王第四果
起世因本經卷苐二苐十五張取

@@報神通具足諸比丘若有如是四種
神通皆具足者然後得名轉輪聖王
諸比丘又彼福德轉輪聖王得諸人
民之所愛重心常喜樂譬如諸子愛
敬其父又諸人民得轉輪王之所憐
愍意恒慈念如父愛子
諸比丘其轉輪王坐毗闍耶多<隋言最勝好車>
欲出遊歷觀看園林及諸善地於彼
時中諸人民等得覩於彼轉輪王時
皆大歡喜各共同告彼馭者言汝善
馭者唯願持轡緩緩徐行勿過速疾
所以者何汝若安步寬縦車行願我
等輩多時得見轉輪聖王其轉輪王
聞此語巳亦復如是告馭者言汝善
馭者徐徐緩行愼莫速疾何以故汝
若安住善持車行則令我今多時如
是周遍觀矚彼諸人民諸比丘其諸
人民見輪王巳皆各自持所有珎寶
或以珍寶於前奉獻轉輪聖耳上巳
白言我今奉天此物屬天願天受巳
隨天所用但此之物唯應天用
諸比丘其轉輪王出現世時此閻浮
洲清淨平整無有荊棘及諸稠林丘
起世因本經卷苐二苐十六張取

@@
墟坑坎幷餘廁溷雜穢臭處礓石凡
礫沙鹵等物自然金銀七寶具足不
寒不熱時節均調又諸比丘其轉輪
王出現世時此閻浮洲自然安置八
万城邑皆悉快樂無諸怖畏甚可愛
樂穀米豐饒聚落衆多人民熾盛又
諸比丘其轉輪王出現世時此閻浮
提村落城邑王所治處比屋連甍雞
飛相及人民快樂不可思議又諸比
丘其轉輪王出現世時此閻浮洲常
於夜半従阿那婆達多池中起大雲
氣遍閻浮洲及諸出海卽便澍雨乃
至如一牛乳頃其水具足八功德
味水深四指更不傍流當於下處卽
浸入地皆沒不現到夜後分雲悉開
除還従海中起清涼風吹彼潤澤觸
諸人民皆受安樂又彼甘澤潤閻浮
洲普使肥鮮譬如世人巧作鬘師若
鬘師弟子作鬘成巳以水
灑上令其悦澤華色光鮮亦復如是
復次其轉輪王出現世時此閻浮提
土地恒常沃壤滋茂譬如有人用酥
油塗其地津液肥美膏腴亦復如
是起世因本經卷苐二苐十七張取

諸比丘彼轉輪王出現在世經歷無
量久遠年時雖受人間所有覺觸譬
如細軟柔弱體人食好美食運動施
爲少時疲觸湏臾消化如是如是彼
轉輪王處世久時生死覺觸亦復如
是諸比丘彼轉輪王壽終之時捨身
命巳上生天中與彼三十三天共俱
又諸比丘彼轉輪王當命終時上虛
空中雨優鉢羅鉢頭摩拘物頭分陀
利等種種洲華爲轉輪王作供養故
又復更雨天汶水未多伽羅未栴檀
香未及天曼陀羅華等復有天諸微
妙樂音不鼓自鳴亦有天妙歌歎之
聲爲供養彼轉輪王身作福利故
諸比丘時彼女寶及主藏寶兵將寶
等取輪王身卽以種種香湯洗之香
汁洗巳最初先用刧波娑緾然後乃
以不擣疊衣持用裹之次復更以微
妙細疊足五百端就上次第如是緾
巳又取金棺滿盛酥油持輪王身安
置棺中安棺中巳更取銀槨復以金
棺內銀槨中內銀槨巳以釘釘之又
復集諸一切香木作於大*然後闍
起世因本經卷苐二苐十八張取

@@毗旣闍毗巳乃於四郊大衢道中爲
轉輪王作蘇偸婆<隋言寶塔>高一由旬闊
半由旬雜色挍飾四寶所成所謂金
銀琉璃頗梨其塔四院周圍縦廣五
十由旬七重垣牆七重欄楯略說如
上乃至衆鳥各各自鳴時彼女寶幷
及主藏主兵寶等爲轉輪王作蘓偸
婆成就訖巳然後施設微妙供具所
謂種種諸來求索湏食與食湏飮與
飮須乘與乘須衣與衣須財與財須
寶與寶盡給與之悉令滿足
諸比丘彼轉輪王命終巳後經於七
日彼金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶一
切自然隱沒不現女寶主藏及兵將
等皆亦命終彼四寶城各各改變爲
塼土城彼之人民亦皆次第隨而減
少諸比丘一切諸行有爲無常如是
遷變無有常住破壞離散不得自在
是磨滅法暫時湏臾非久停住諸比
丘乃至應湏捨於諸行應湏遠離應
湏厭惡應當速求解脫之道
起世經地獄品第四上
諸比丘其四大洲及八万小洲諸餘
起世因本經卷苐二苐十九張取

@@
大山及湏彌山王等外別有一山名爲輪圓<前代
舊譯云鐵圍山>高六百八十万由
旬縦廣亦有六百八十万由旬彌密
牢固金剛所成難可破壞諸比丘此
輪圓外更有一重大輪圓山由旬高
廣正等如前其兩山間極大黑闇無
有光明日月如是有大威神大力大
德不能照彼使見光明諸比丘彼兩
山間有八大地獄何等爲八所謂活
大地獄黑大地獄衆合大地獄叫活
大地獄大叫喚地獄熱惱
大地獄大熱惱地獄阿毘脂大地獄
諸比丘彼八大地獄各各復有十六
小地獄周匝圍遶而爲眷屬是十六
獄悉皆縦廣五百由旬何等十六所
謂黑雲沙地獄糞尿泥地獄五叉地
獄飢地獄渴地獄膿血地獄一銅釜
地獄多銅釜地獄疊磑地獄斛量地
獄雞地獄灰河地獄斫板
地獄刀鍱地獄狐狼地獄寒氷地獄
諸比丘何因緣故名活大地獄諸比
丘彼活大地獄諸衆生輩生者有者
出現者轉隹者手指自然有鐵爪
生起世因本經卷苐二苐二十張取

纖長尖利並皆鋒鋩彼等衆生旣相
見巳心意濁亂心旣濁亂各以鐵瓜
自攫破身或自擘身擘巳復擘或復
大擘裂巳復裂或復大裂割巳復割
或復大割諸比丘彼等衆生於彼時
中作如是知我巳被傷我今巳死然
於彼時以業報故復生冷風來吹其
身湏臾更生身體皮肉筋骨血等巳
復還活旣得活巳以業力故復起東
西各相告言汝衆生輩願欲得活活
巳勝耶諸比丘於是中間少分分別
故名活耳然於彼中更有別業極受
辛苦大重諸惱楚毒難忍而於彼中
命旣未終乃至彼惡不善之業未盡
未滅未除未轉未少分現未全分現
若於先世起者造者若人非人身中
作者
復次諸比丘彼活大地獄中諸衆生
輩生者有者出現者轉住者手指又
復生鐵刀子半鐵刀子極長纖利各
各相著心意惱亂乃至攫裂擘割破
截等死巳冷風來吹湏臾還活
諸比丘如是少分略而言之名爲活
起世因本經卷苐二苐二十一張取

@@也諸比丘更復別業而於彼中極受
苦惱苦未畢故求死不得乃至彼惡
不善之業未盡未滅未余未離或復
徃昔作者造者若人身*若非人身
作如是一切次第具受
又復彼等大活地獄諸衆生輩無量
時中苦報盡巳従於大活地獄得出
出巳復走更求其餘屋宅之處救護
之處歸依之處作是念巳以罪業故
卽便入於黑雲沙小地獄中廣五百
由旬入彼中巳上虛空中起大黑雲
雨下如沙其焰熾然極大猛熱墮於
彼等地獄衆生身分之上墮皮燒皮
墮肉燒肉至筋燒筋至骨燒骨至髓
燋髓出煙出焰洞徹熾然受極苦惱
以其受苦未畢盡故求死不得乃至
未盡惡不善業不滅不除不轉不變
不離不失若於徃昔人及非人如是
作來次第而受更無量時
諸比丘彼等衆生經歷無量久遠長
道従黑雲沙地獄中出出巳復走求
屋求宅求救求覆求歸依處作是念
巳又復入於糞尿熱泥小地獄中廣
起世因本經卷苐二苐二十二張
取
@@
五百由旬彼等入巳従咽巳下生糞
尿泥熱沸焰中入巳行焰燒手燒腳
耳鼻身體一時燋然乃至彼惡不善
之業未盡未滅未除未轉不離不失
以於徃昔若人非人作重業來復次
諸比丘其糞尿泥小地獄中有諸鐵
虫名爲鍼口住彼獄中爲諸衆生處
處鑚身悉令穿破先鑚破皮鑚破皮
巳次鑚破肉鑚破肉巳次鑚破筋鑚
破筋巳然後破骨旣鑚破骨住於髓
中食於彼等衆生脂髓令彼衆生受
嚴劇苦乃至壽命猶未畢終旣未盡
彼惡不
善業乃至不滅如是次第具足而受
諸比丘彼等地獄諸衆生輩有時多
時長道久遠従糞尿泥小地獄出出
巳奔走求室求宅求護求洲及歸依
處卽入五叉小地獄中其獄亦廣五
百由旬彼等入於五叉獄巳時守獄
卒取彼地獄受罪衆生樸於熾然熱
鐵地上其焰洞起時諸罪人在中仰
臥如是臥巳於兩腳掌釘兩鐵釘熱
焰熾然又兩手掌釘兩鐵釘焰亦熾
起世因本經卷苐二苐二十三張取

然又䐡輪中釘一鐵釘焰又熾然獄
卒於是以五叉搩極受嚴苦乃至彼
處壽命未終惡業未盡若徃昔造
若人非人身中所造如是次第彼地
獄受
諸比丘彼諸衆生多時長遠従於五
叉小地獄出復走求救求室求洲求
依求覆及守護處詣向飢餓五百由
旬小地獄中入彼處巳時守獄者遥
見彼等衆生來巳卽前問言汝等
今者來何所欲彼等皆共答言仁者
我等飢餓時守獄者卽便取彼地獄
衆生撲著熾然熱鐵地上令其仰臥
便以鐵鉗開張其口用熱鐵丸擲著
口中時彼地獄衆生脣口應時燒然
燒脣巳燒舌燒舌巳燒齶燒齶巳燒
咽燒咽巳燒心燒心巳燒胸燒胸巳
燒腸燒腸巳燒胃燒胃巳經過小腸
向下而出其丸尙赤如是彼等地獄
衆生於其時中受嚴極苦命未終故
略說乃至若人非人先世所作如是
次第彼地獄中種種具受
諸比丘彼衆生輩於無量時久長遠
起世因本經卷苐二苐二十四張取

@@道従彼飢餓小地獄出復馳奔走略
說如前求守護處詣向燋渴五百由
旬小地獄中入彼處巳時守獄者遥
見彼等地獄衆生來而問言汝等今
者何所求湏彼等答言仁者我今甚
渴時守獄者卽取彼等地獄衆生撲
著熱鐵熾然地上在猛焰中仰而臥
之便取鐵鉗開張其口融赤銅汁灌
其口中時彼地獄衆生脣口卽便燋
爛脣口爛巳燒舌燒舌巳燒齶燒齶
巳燒咽喉燒咽喉巳燒心燒心巳燒
胸燒胸巳燒腸燒腸巳燒胃燒胃巳
直破小腸向下而出彼等衆生各於
其中受嚴重苦受極痛苦受異種苦
波等乃至壽命未終若不盡彼惡不
善業略說如前乃至若人非人時造
如是次第具足而受
起世因本經卷第一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本經卷苐二苐二十五張取

@@
起世因本經卷第三取隋
天竺沙門
逵摩笈多譯地獄品中復次諸比丘
彼等地獄諸衆生輩有無量時長遠
道中従彼燋渴五百由旬小地獄出
出巳奔走略說乃至求救護處卽便
詣向五百由旬膿血地獄入彼處巳
卽爲彼等生於膿血乃至咽喉巳下
熱沸而彼地獄諸衆生等入巳東西
交撗行走彼等如是馳走之時燒手
燒足或燒耳鼻燒耳鼻巳及諸支節
皆悉燒然其諸支節被燒然巳諸罪
人等於彼受苦嚴酷重切不可思議
命旣未終惡不善業又未畢盡乃至
人身所造作來復次諸比丘膿血獄
中有諸虫名最猛勝住而彼諸虫爲
彼地獄諸衆生等作多損害或於身
中先割破皮割皮破巳次復割肉割
肉巳割筋割筋巳破骨破骨巳拔出
於髓取而食之彼諸衆生於中乃至
受嚴重苦命旣未終乃至未盡惡不
善業及以人身所作來

者皆悉具受復次諸比丘彼膿血獄
所有衆生或時飢渴彼等卽以兩手
掬取彼沸膿血置於口中置口中巳
應時燒彼衆生脣口燒脣口巳燒齶
燒齶巳燒喉燒喉巳燒胸燒胸巳燒
心燒心巳燒腸燒腸巳燒胃燒胃巳
直過小腸向下而出彼等衆生於彼
地獄乃至受諸嚴切重苦命旣未終
乃至未盡惡不善業及以人身所作
來者如是次第具足而受
復次諸比丘彼等地獄諸衆生輩經
无量時長遠道中従於膿血五百由
旬小地獄出出巳馳走乃至求於救
護之處向一銅釜五百由旬小地獄
中入彼處巳時守獄者捉彼地獄諸
衆生輩擲置釜中其頭向下腳皆在
上彼諸衆生於其中間以地獄火相
燒煮故若沸向上卽煮卽熟若佛在
下亦煮亦熟若在中間還卽煮熟若
交若撗還卽煮熟若爲沬覆還煮還
熟若見不見一切煮熟譬如世間若
煮小豆若煮大豆及豌豆等置於釜
內滿中著水其下然火如是涌沸湯
起世因本經卷苐三苐二張取

@@豆和合若來向上卽煮卽熟若向下
去亦卽煮熟若住於中亦煮亦熟若
其交撗亦俱煮熟若爲沬覆還亦煮
熟若見不見一切時熟諸比丘如是
如是彼一銅釜小地獄中有守獄者
取彼地獄諸衆生等令腳在上以頭
向下遥擲彼等置銅釜中被地獄火
之所燒逼熱沸旣盛時諸罪人逐沸
向上卽煮卽熟略說乃至若見不見
亦卽煮熟彼等於中受嚴切苦乃至
若人非人身中所作來者如是次第
於彼地獄具足而受
諸比丘彼地獄中諸衆生等經無量
時長遠道中従一銅釜五百由旬小
地獄出出巳奔走乃至欲求救護之
處向多銅釜五百由旬小地獄中入
彼處巳爲守獄者取於彼等地獄衆
生捉腳向上頭向下擲置銅釜之中
而彼地獄猛火逼切若沸向上卽煮
卽熟若沸向下亦卽煮熟若在中間
亦卽煮熟若撗若覆見與不見俱悉
煮熟譬如釜中煮諸豆等爲火燒逼
涌沸向上亦煮亦熟略說乃至若見
起世因本經卷苐二苐三張取

@@
不見悉皆煮熟諸比丘如是如是其
多銅釜五百由旬小地獄中諸衆生
輩爲守獄者取其兩腳倒豎向上捉
頭向下擲銅釜中彼等於中被地獄
火之所逼切若沸向上交撗
煮熟略說乃至見與不見悉煮悉熟
復次諸比丘彼多銅釜五百由旬小
地獄中諸衆生輩爲守獄者以鐵蟹
爪取彼地獄諸衆生身従釜至釜彼
等従釜將至釜時膿血皮肉皆悉散
盡唯餘骸骨彼等於中乃至受於嚴
重極苦未得命終乃至不盡彼不
善業若人身中所作業者一切悉受
諸比丘彼地獄中諸衆生輩經無量
時長遠道中従多銅釜五百由旬小
地獄出出巳馳走乃至欲求救護之
處詣向磑疊五百由旬小地獄中入
彼處巳時守獄者卽捉受罪諸衆生
輩仰撲置於鐵磑之上熾然光焰一
向洞然仰臥中巳更取別石於上壓
之壓巳色別復更研之研巳復研作
於細末作細末巳復更重末最後細
末別於彼處末巳更研研巳復
研末起世因本經卷苐三苐四張取

巳復末至其最後細末之時而其支
體血一邊流一邊猶有骨末存在彼
等於中受最嚴苦乃至於中未得命
終未盡於彼不善之業乃至人身所
作來者如是次第具足而受
諸比丘彼等地獄諸衆生輩經无量
時長遠道中従於磑疊五百由旬小
地獄出出巳馳走欲求室宅欲求歸
依覆護之處詣向斛量五百由旬小
地獄中入彼處巳其守獄者取彼地
獄諸衆生輩以熱鐵斛熾然光焰一
向猛烈遣其量火彼量火時燒手燒
腳燒耳燒鼻燒大支節燒小支節然
支節巳彼等於中受極嚴苦受最痛
苦壽命未終乃至未盡惡不善業不
滅不沒不離不失乃至徃昔所造作
者若人身中所作來者如是次第具
足而受
諸比丘彼等地獄諸衆生輩經無量
時長遠道中従彼斛量五百由旬小
地獄出出巳馳走求室求覆求救求
洲求歸依處遂詣向雞五百由旬小
地獄中入彼處巳於中生雞滿彼而
起世因本經卷苐三苐五張取

@@住乃至膝輪熾然光焰一向猛熱彼
衆生輩行於其中步步焰熱東西馳
走四向顧望無處可依大火熾然燒
手燒腳燒其燒鼻燒耳鼻巳燒諸支
節大小一時俱皆洞然彼等於中受
極嚴苦乃至受於痛切重苦彼等於
中命旣未終又未盡彼不善惡業乃
至若人身造作者於彼次第一切具受
諸比丘彼地獄中諸衆生等經無量
時久遠長道得従彼雞小地獄出出
巳一向馳奔而走乃至欲求救護之
處卽向灰河小地獄中其獄亦廣五
百由旬諸比丘罪人入巳其彼灰河
流注急疾波浪高涌鳴聲極震灰水
沸溢彌岸盈滿於彼灰河底下分中
有諸鐵刺尖利若磨於其兩岸復更
別有剃刀稠林其河兩岸刀林之中
復有諸狗形紫黑色垢膩可畏又其
兩岸復各別有守地獄者又其兩岸
各復皆生奢摩羅樹其樹有刺纖長
尖利鋒頻若磨爾時地獄諸衆生輩
入彼河中欲渡彼岸當於渡時爲大
波浪之所漂沒汶淪向下遂於彼中
起世因本經卷苐三苐六張取

@@
爲諸鐵刺劖刺其身刺巳卽住彼等
於中受極嚴苦受大重苦旣浮出巳
従沸灰河渡至彼岸到彼岸巳卽復
入彼剃刀稠林其林廣闊遊歷多時
冒涉利刀彼等於中處處經過入巳
復入受大極苦或復割手或時割腳
或割手腳割其割鼻復割耳鼻割支

割節復割支節彼等於中受嚴重苦
乃至極苦未得命終乃至未盡惡不
善業及其徃昔若人身中所作來者
悉於中受復次彼灰河中兩岸所有
諸守獄者見彼受罪諸衆生輩來巳
問言汝等身今欲得何物彼等衆生
卽同答言我等甚飢時守獄者取彼
地獄諸衆生輩撲置地上熾然光焰
一向猛熱乃至仰臥又以鐵鉗開搩
其口持熱鐵丸著於口內應時燒彼
地獄衆生脣口燋破略說乃至従咽
喉下到於小腸直過無㝵彼等於中
受嚴切苦
受極重苦命旣未終乃至未盡彼不
善業及以徃昔人身作者悉皆
具受復次諸比丘又彼熱沸灰河兩岸所起世因本經卷苐三苐七張取

有諸狗身黑紫色垢膩可畏噉彼地
獄諸衆生身従其支節所有之肉割
臠咬食狗或作聲嘊喍鳴吠彼等於
中受嚴切苦乃至受於最極重苦未
得命終乃至未盡彼不善業及以徃
昔於人身中所作來者一切具受
諸比丘彼等地獄諸衆生輩爲彼涌
沸極熱灰河所逼切時又迫彼等纖
利鐵刺幷剃刀林怖守獄者及避黑
紫諸垢膩狗種種急故時彼地獄諸
衆生輩卽走上彼奢摩羅樹上彼樹
時其樹枝柯純是鐵刺其刺尖利頭
皆向下纖長若磨設欲下時彼等鐵
刺頭則向上纖長尖利其彼地獄諸
衆生等上彼奢摩羅樹時卽有諸鳥
名爲鐵嘴彼鳥來巳啄彼地獄諸衆生
頭啄頭破巳唼嘴其腦噉而食之彼
等於中受極嚴苦受痛切苦不可堪
忍卽還墮落入沸灰河彼等於中還
復爲大波浪所漂沒至河底到彼處
巳復爲鐵刺之所劖刺彼等身體旣
被刺巳不能復去則便住彼於中受
苦極大猛酷旣不堪忍復起馳走従
起世因本經卷苐三苐八張取

@@灰河渡渡巳還來到於此岸彼等復
入剃刀稠林入巳復入而彼入時割
手割腳或割手腳乃至割截諸支節
等於中具足受極嚴苦命未終盡略
說乃至従於徃昔人非人身所作來
者次第悉受
復次諸比丘其沸灰河此岸所有諸
守獄者彼等旣見地獄受罪諸衆生
來來巳卽便遥問之言諸汝等輩何
爲遠來欲得何物彼等衆生各各答
言我等渴乏時守獄者取彼衆生撲
著熱鐵熾燃地上令其仰臥旣仰臥
巳火焰洞起卽以鐵鉗開彼等口融
赤銅汁灌其口中時彼地獄諸衆生
輩旣飮銅汁旣燒脣口乃至小腸直
下而出彼等於中極受嚴苦乃至壽
命未散未滅未盡於彼不善之業及
人身中所作來者悉於中受
復次諸比丘彼等地獄諸衆生輩受
於罪報經無量時長遠道中乃有風
來其此大風名爲和合吹彼地獄諸
衆生等向於岸邊如是次第従沸灰
河地獄中出出巳馳走乃至求於救
起世因本經卷苐三苐九張取

@@
護之處詣向斫板五百由旬小地獄
中入彼處巳其守獄者取彼地獄諸
衆生輩撲置熱鐵熾然地上乃至令
其仰臥地巳以鐵斲丘熾然猛焰極
大焰赫爲彼地獄諸衆生等斫手斫
腳亦斫手腳斫耳斫鼻亦斫耳鼻斫
支斫節亦斫支節彼等於中乃至極
受嚴重之苦命旣未終乃至未盡惡
不善業及以
人身所作來者如是次第一切具受
復次諸比丘彼等地獄諸衆生輩有
無量時長遠道中従彼斫板小地獄
出出巳馳走乃至求室求覆求洲求
歸依處求救護處向刀葉林五百由
旬小地獄中入彼中巳以無諸善業
果報故忽起風吹従空中墮鐵刀葉
林彼刀葉林爲彼地獄諸衆生輩斫
手斫腳亦斫手腳斫耳斫鼻亦斫耳
鼻斫支斫節亦斫支節彼等於中乃
至極受嚴切重苦命旣未終略說如
上乃至
人身所作來者一切具足悉於中受
復次諸比丘彼刀葉林小地獄
中以起世因本經卷苐三苐十張取

無諸善業果報故有鐵嘴鳥忽然生
出飛來向彼地獄衆生兩髆之上安
立腳巳卽以鐵嘴啄彼罪人兩眼而
去彼於爾時極受嚴切痛惱重苦命
旣未終略說如上乃至人身所作來
者如是次第一切悉受
復次諸比丘彼地獄中諸衆生輩有
無量時長遠道中従刀葉林小地獄
出出巳馳走欲求室宅求覆求洲求
歸依處求救護處詣向狐狼五百由
旬小地獄中入彼處巳以諸不善業
果報故於彼獄中出生狐狼嚴熾麤
惡嘊喍可畏咬彼地獄諸衆生身所
有之肉腳蹋口掣臠臠而食亦作號
聲甚大震吼彼等於中乃至極受嚴
重之苦命旣未終略說如前人非人
身所作來者如是次第皆於其中一
切具受
復次諸比丘彼地獄中諸衆生輩有
無量時従彼狐狼小地獄出出巳馳
走乃至求室求洲求覆求救護處求
歸依處詣向寒水五百由旬小地獄
中入彼處巳以諸不善業果報故忽
起世因本經卷苐三苐十一張取

@@起冷風吹大麤澁嚴苦之寒觸彼地
獄諸衆生身皮皆破裂皮破裂巳次
破裂肉破裂肉巳次破裂筋破裂筋
巳次破裂骨破裂骨巳次破裂髓破
裂髓時彼等於中受極嚴苦最重切
苦乃至不可堪忍耐故還於彼中壽
命終盡此是最初第一極大名活地
獄及餘十六諸小地獄
復次諸比丘第二黑繩大地獄者亦
有十六五百由旬諸小地獄而以圍
遶従黑雲沙乃至最後第十文寒氷
地獄爲一眷屬諸比丘於其中間有
何因緣此大地獄名黑繩也諸比丘
其彼黑繩大地獄中所有衆生生者
有者出者住者以諸不善業果報故
於上空中忽然出生麤大黑繩熾然
猛焰一向焰熱譬如従地乃至向上
於其中間有大黑雲充遍出生如是
如是而彼黑繩大地獄中所有衆生以
諸不善業果報故上虛空中出大黑
繩熾然猛焰爲彼地獄諸衆生輩墮
於身上墮身上巳卽燒地獄諸衆生
皮燒皮巳燒肉燒肉巳燒筋燒筋巳
起世因本經卷苐三苐十二張取

@@
燒骨燒骨巳徹至於髓髓出巳然髓
旣然巳復出大焰彼等於中受嚴切
苦受極重苦彼以罪業命旣未終乃
至未盡惡不善業未滅未變未除未
畢若於
徃昔若人非人身造作者一切悉受
復次諸比丘其彼黑繩大地獄中所
有衆生生者有者住者化者以諸不
善業果報故時守獄者取彼地獄諸
衆生輩撲著熾然熱鐵地上乃至一
向燋焰猛盛仰臥著巳以熱鐵繩處
處拼度旣拼度巳以鐵斲斤熾然赫
焰乃至交撗斫彼地獄諸衆生
身作於兩分或作三分四分五分乃
至十分二十分或五十分或復百分
譬如世間工巧木匠若木匠弟子取
於諸木安地上巳卽用黑繩而以
拼度拼度訖了以利斲斤或作二分
三四五分或復十分二十分或作百
分如是如是諸比丘然彼黑繩大地
獄中所有衆生亦復如是其守獄者
取彼衆生撲置熱鐵熾然地上乃至
仰臥以鐵黑繩拼度作道卽用
斲斤斫破起世因本經卷苐三苐十三張取

其身作諸分叚亦復如是彼等於中
乃至痛切受極嚴苦命旣未終又未
盡彼不善諸業及以徃昔人身作來
一切具受
復次諸比丘而彼黑繩大地獄中所
有衆生有者化者乃至住者光守獄
者取彼衆生撲著熾然熱鐵地上乃
至取巳仰臥於地以鐵黑繩拼度其
身卽以鐵鋸熾然猛焰鋸彼地獄衆
生身破破巳復破乃至大破次復更
裂裂巳復裂乃至大裂或割或截
旣割截巳復更割截或大福截譬如
世間巧用鋸師若鋸解師所有弟子
取於諸木安置地上卽以黑繩拼度
作道以利鐵鋸而鋸破之破巳復破
乃至大破次復更裂裂巳復裂乃至
大裂而復割截旣割截巳復更割截
及大割截如是如是諸比丘其彼黑
繩大地獄中所有衆生生者有者乃
至住者其守獄者取彼衆生撲置熱
鐵熾燃地上乃至令其仰臥地巳以
鐵黑繩拼度作道卽以鐵鋸熾然猛
焰解破其身破巳復破乃至大破裂
起世因本經卷苐三苐十四張取

@@巳復裂乃至大裂割巳復割乃至大
割截巳復截乃至大截彼等於中乃
至具受極嚴重苦命旣未終略說如
上乃至人身所作來者於中備受
復次諸比丘而彼黑繩大地獄中諸
衆生輩所有生者乃至住者其守獄
者取彼衆生以熱鐵砧熾然猛焰乃
至令彼自相搥打彼等打時燒手燒
腳或燒手腳燒耳燒鼻或燒耳鼻燒
支燒節燒諸支節彼等於中乃至受
於極嚴重苦命旣未終略說如上及
以人身所作來者一切具受
復次諸比丘而彼黑繩大地獄中所
有衆生乃至住者爲彼等故上虛空
中有大黑繩出生熾燃極大猛焰乃
至一向墮彼地獄衆生身上黑繩墮
時絞彼地獄諸衆生身絞巳復絞乃
至大絞勒巳復勒乃至大勒旣絞勒
巳後復還爲風吹開解風開解時而
彼地獄諸衆生輩従身剝皮旣剝皮
巳次復剝肉旣剝肉巳其次抽筋乃
至破骨旣破骨巳吹髓而去彼等爾
時於其中間乃至受於極嚴重苦命
起世因本經卷苐三苐十五張取

@@
旣未終略說如上未盡
於彼惡不善業如是次第一切具受
復次諸比丘彼地獄中諸衆生輩有
無量時長遠道中従彼黑繩大地獄
出出巳馳走乃至求覆求室求洲求
歸依處求救護處詣黑雲沙五百由
旬小地獄中入巳略說乃至如上到
第十六寒氷
地獄入彼獄巳乃至命終受種種苦復
次諸比丘衆合大地獄亦有十六諸
小地獄各皆縦廣五百由旬而相圍
遶従黑雲沙小地獄中乃至略說其
最在後寒氷地獄諸比丘於其中間有
何因縁彼大地獄名爲衆合也諸比
丘而彼衆合大地獄中所有衆生生
者有者出者化者乃至住者爲彼等
故生於兩山名爲白羊口食熾然極
猛光焰爾時彼等地獄衆生入彼山內
彼等入巳時彼兩山各各相磨各各
相打各各相揩彼山如是合巳磨巳
打揩各訖還住本處譬如毘佉㝹共囉毗佉㝹<此
二是閃電名>相合相磨相揩相打
彼旣相合相磨打巳各還本處如
是起世因本經卷苐三苐十六張取

如是諸比丘彼之二山相合相磨相
揩相打著巳各散還歸本處亦復如
是然於彼中所有地獄諸衆生輩被
山合著揩磨打時身體一向膿血流
出唯骸骨在彼等爾時乃至受於極
嚴重苦命旣未終略說乃至如上次
第如是當知
復次諸比丘其彼衆合大地獄中所
有衆生生者住者其守獄者取彼地
獄諸衆生輩以大鐵石熾然猛焰乃
至撲彼地獄衆生置熱地上令其仰
臥彼鐵石上更取別石以覆其上如
世間磑如是用磨磨巳復磨大磨作
末旣作末巳復更細磨彼等磨時更
復重研研巳復研大研作塵旣作塵
巳復作細塵如是種種作塵末時一
向唯見膿血流出空有骸骨塵末而
在彼等於中乃至受於極重苦惱命
旣未終略說如上次第應知
復次諸比丘而彼衆合大地獄中所
有地獄諸衆生輩生者有者乃至住
者其守獄卒取彼衆生撲置熱鐵大
鐵槽中其槽熾然一向猛焰擲槽中
起世因本經苐三卷苐十七張取

@@巳猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻如
是柞壓壓巳復壓如是大壓彼等壓
時其傍唯見膿血流出一邊唯有骸
骨滓在於中乃至受大嚴苦略說如
上命旣未終其中受苦種種痛劇
復次諸比丘而彼衆合大地獄中所
有地獄諸衆生輩生者有者乃至住
者其守獄卒取彼衆生擲鐵臼中熾
然猛焰乃至一向極熱鐵杵持用擣
築擣巳復擣乃至大擣如是又築築
巳復築乃至大築旣擣築巳復更碎
末又大碎末彼等如是舂擣築碎作
塵末時唯有膿血一向傍流一邊唯
有骸骨末在彼等於中乃至極受嚴
切重苦略說如上乃至其中命未終
盡具受衆苦
復次諸比丘而彼衆合大地獄中所
有地獄諸衆生輩生者有者乃至住
者爾時於上虛空之中有大鐵象自
然出生熾然猛壯乃至一向光焰赫
盛爲彼地獄諸衆生輩従其頭頂乃
至足跗象以兩腳蹋其髑髏蹋巳復
蹋乃至大蹋彼象蹋時能令彼等地
起世因本經卷苐三苐十八張取

@@
獄衆生身諸膿血一向流出一邊唯
有骸骨獨在彼等於中受大嚴苦
略說
如上命未終盡如是次第於中具受
復次諸比丘而彼衆合大地獄中諸
衆生輩經無量時長遠道中従於衆
合大地獄出出巳一向馳奔而走乃
至求於救護之處向黑雲沙五百由
旬小地
獄中入巳乃至寒氷地獄具受衆苦
復次諸比丘其彼叫喚大地獄中亦
有十六五百由旬諸小地獄従黑雲
沙乃至最後寒氷地獄諸比丘於其
中間有何因緣稱彼叫喚爲大地獄
諸比丘而彼叫喚大地獄中諸衆生
輩生者有者乃至住者其守獄卒驅
彼地獄諸衆生輩令其入於諸鐵城
中其城熾然熱鐵猛焰其光焰赫彼
等於中乃至受於嚴重苦故衆惱逼
切共相和合恒大叫喚名叫喚獄其
彼獄中以鐵爲屋房室輦輿皆以鐵
爲樓觀園池悉熱炭火熾然光耀一
向洞徹驅逐彼等受罪衆生擲著
於起世因本經卷苐三苐十九張取

中諸苦逼切不可忍耐卽便叫喚是
故名爲叫喚獄也彼等於中受大嚴
苦略說如上命旣未終未盡彼等惡
不善業如是次第具足而受諸比丘
其彼地獄諸衆生輩經無量時長遠
道中従彼叫喚大地獄出出巳馳走
略說如前乃至求於救護之處詣黑
雲沙五百由旬小地獄中入巳如前
乃至略說其次最後寒氷地獄其中
命終具受衆苦
復次諸比丘彼大叫喚大地獄中亦
有十六諸小地獄以爲眷屬皆悉縦
廣五百由旬従黑雲沙乃至最後寒
米地獄諸比丘於彼中間有何因緣
名大叫喚大地獄也諸比丘彼大叫
喚大地獄中所有衆生生者住者時
守獄卒取彼衆生悉皆擲置鐵屋室
中熾然大熱乃至一向光焰猛壯彼
等於中受極嚴苦逼切難忍衆惱和
合遂大叫喚以是緣故稱彼地獄名
大叫喚彼地獄中有鐵屋宇鐵房鐵
輦鐵閣鐵樓其中炭火沸涌盈溢彼
等於中受極重苦略說如前旣未命
起世因本經卷苐三苐二十張取

@@盡如是次第具足而受諸比丘而彼
地獄諸衆生輩經無量時長遠道中
従大叫喚大地獄出出巳馳走乃至
略說求救護處詣黑雲沙小地獄中
入巳乃至最後十六寒氷地獄於中
命終具受衆苦
復次諸比丘其彼熱惱大地獄中亦
有十六諸小地獄以爲眷屬其獄各
各如前縦廣五百由旬従黑雲沙乃
至最後寒氷地獄諸比丘於其中間
有何因縁稱彼名爲熱惱大地獄諸比
丘其彼熱惱大地獄中諸衆生輩生
者有者乃至住者其守獄卒取彼地
獄諸衆生輩擲鐵鑊中頭直向下腳
皆向上熾然沸涌乃至一向熱焰湯
火彼等於中被燒煮故是故名爲熱
惱獄也而彼獄中有諸鐵釜鐵瓮鐵
盆鐵瓨鐵盥鐵鏊鐵鼎並皆熾然一
向猛焰彼等於中若燒若煮故名熱
惱乃至受於極嚴重苦命旣未終未
盡彼等惡不善業如是次第一切悉
受諸北丘彼地獄中諸衆生輩經无
量時長遠道中従彼熱惱大地獄出
起世因本經卷苐三苐二十一張取

@@
出巳乃至馳奔而走欲求救護歸依
之處向黑雲沙小地獄中略說
乃至寒氷地獄於彼命終具受衆苦
復次諸比丘彼大熱惱大地獄中亦
有十六諸小地獄各各縦廣五百由
旬従黑雲沙小地獄中乃至最後寒
氷地獄於其中間有何因緣名大熱
惱大地獄也諸比丘彼大熱惱大地
獄中諸衆生輩生者有者乃至住者
其守獄卒取彼地獄諸衆生輩捉頭
擲下以腳向上置鐵釜中熾然猛火
乃至一向熱焰衝出彼等於中極受
熱惱大熱惱巳復大熱惱是故名爲
熾然最大熱惱獄也彼等於彼熱鐵
甕中盆中鑊中鼎中鎗中熾然熱惱
極大苦切擲著中巳彼等於中爲地
獄火若燒若煮若炙若煎受諸苦惱
惱巳復惱以是故名最熾猛熱極惱
獄也彼等於中受劇苦惱略說如前
乃至命終如是次第於中受苦諸比
丘彼地獄中諸衆生輩經無量時長
遠道中従彼熾熱極大劇惱地獄慈巳
馳奔而走乃至略說欲求救護歸依
起世因本經卷苐三苐二十二張取

之處詣黑雲沙小地獄中乃至最後
寒氷地獄命旣未終受諸苦惱次第
如前
復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中亦有
十六諸小地獄而爲眷屬以自圍遶
其獄各廣五百由旬初黑雲沙乃至
最後寒氷地獄諸比丘於彼中間有
何因緣名阿毗脂大地獄也諸比丘
其阿毗脂大地獄中諸衆生輩生者
有者出者住者彼等衆生以惡不善
業果報故彼守獄者自然出生各各
以手取彼地獄諸衆生身撲著熱鐵
熾然地上火焰直上一向猛壯覆面
撲巳卽持利刀従其腳踝抽拔出筋
乃至頭髪皆相連挽貫徹心髓痛苦
難論如是拔巳然後令駕鐵車而行
熾然光焰一向猛熱將其經歷無量
由旬鐵地而過所行之處純是洞然
熱鐵險道去巳復去隨彼心意無暫
時停欲向何處稱意便去隨所去處
隨所到處彼等如是將彼去時欲將
去時意欲去時卽消彼等身諸肉血
無復辵餘以是因緣受嚴切苦極重
起世因本經卷苐三苐二十三張取

@@劇苦意不憙苦命旣未終乃至未盡
惡不善業未滅未散未變未移若於
徃昔人非人身所作來渚一切悉受
復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中諸
衆生輩生者有者化者住者以惡不
善業果報故従於東方有大火聚忽
爾出生熾然赤色極大猛焰一向洞
赤如是次第南方西方及比方等諸
方各各皆有極大火聚出生熾然光
焰悉皆猛赤彼等於中以此四方四
大火聚之所圍遶漸漸逼近共相和
合令諸衆生受諸痛苦乃至受彼大
嚴切苦命旣未終略說如上於彼獄
中一切具受
起世因本經卷第三卍
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本經卷苐三苐二十四張取

@@
起世因本經卷第四取隋
天竺沙門
逵摩笈多譯地獄品下復次諸比丘
彼阿毗脂大地獄中諸衆生輩生者
有者乃至住者以惡不善業果報故
従於東壁光焰出巳直射西壁到巳
而住従於西壁光焰出巳直射東壁
到巳而住従於南壁光焰出巳直射
北壁従於北壁光焰出巳直射南壁
従下向上自上射下縦撗交接上下
衝射熱光赫焰騰沸相激彼等於中
以此六種大猛火聚擲諸衆生以著
其中乃至受於極嚴切苦命旣未終
乃至略說彼不善業未畢未
盡於其中間具足而受復次諸比丘
彼阿毗脂大地獄中諸衆生輩生者
有者乃至住者以惡不善業果報故
經無量時長遠道中見獄東門忽然
自開是時彼獄諸衆生輩以見聞彼
開門聲故走向彼處走巳復走大速
疾走我等今者至於彼處決應得脫
我等今者逵到彼處應

當大吉彼等衆生如是走時走復走
時速疾走時其身轉更熾燃光焰譬
如世間有力壯夫將大火炬逆風而
走而彼火炬更復轉然焰熾猛盛如
是如是彼等走時走巳復走如是走
時身諸支節轉彼熾然舉足之時肉
血離散下足之時其肉還生又復彼
等如是奔走欲近門時爲彼等故門
自然閉衆生爾時於彼獄中熱鐵地
上熾然光焰一向悶絕覆面而踣彼
等於中旣覆踣巳卽燒其皮燒皮巳
次燒肉燒肉巳燒筋燒筋巳燒骨燒
骨巳至髓髓出巳卽時煙出煙出巳
復出煙大出煙彼等於中乃至次第
受極嚴苦命旣未終略說如前未盡
彼惡不善之業乃至徃昔人非人身
所作來者於中具受
復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中諸
衆生輩生者有者乃至住者以諸不
善業果報故經無量時長遠道中是
時彼獄南門西門乃至北門還如是
開時彼地獄諸衆生輩聞彼開聲向
門而走走巳復走乃至大走作如是
起世因本經卷苐四苐二張取

@@念我等今者當於此處必應得脫我
等於今定當脫了彼等如是大馳走
時其身轉復熾然猛烈譬如壯夫手
中執持大乾草炬逆風而走彼炬旣
然轉復熾盛如是如是彼等衆生走
巳復走乃至大走作是走時彼等身
分轉更熾然舉擲足時肉血俱散欲
下足時肉血還生及到門時彼門還
閉彼等於中熱鐵地上熾燃焰盛專
一向走旣不得出其心悶乱覆面倒
地彼等於中旣倒地巳卽燒身皮旣
燒皮巳次燒其肉旣燒肉巳復燒於
骨乃至徹髓洞然煙出其煙熢㶿復
出赤光煙焰相雜熱惱復倍彼等於
中受極嚴苦略說如前乃至壽命未
得終盡惡不善業未滅未離未變未
散乃至徃昔若人非人身造作者一
切悉受
復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中所
有衆生乃至住者以諸不善業果報
故爲彼地獄火所燒時眼所見色皆
是意中所不憙色有意憙者而不現
前非意所好非是好者不愛之色不
起世因本經卷苐四苐三張取

@@
善之色而恒逼惱耳所聞聲鼻所聞
香舌所取味身所覺觸意所念法皆
是意中所不憙法若非意憙非可愛
法而來現前凡有境界皆是不善彼
等於中以是因緣恒受極重苦惱麤
澁其色惡故其觸亦然乃至壽命未
得終盡惡不善業未沒未滅若於徃
昔人非
人身造作一切諸惡業者悉皆具受
復次諸比丘更何因緣彼阿毗脂大
地獄者稱阿毗脂大地獄也諸比丘
其阿毗脂大地獄中於一切時無有
湏臾得暫受樂乃至如一彈指頃時
是故稱彼大地獄者爲阿毗脂也如
是次第具足受苦諸比丘彼大地獄
諸衆生輩經無量時長遠道中乃至
従彼阿毗脂中大地獄出出巳馳走
走巳復走乃至大走欲求屋宅求覆
求洲求歸依處求救護處詣黑雲沙五
百由旬小地獄中入巳乃至略說
最後到第十六寒氷地獄具受
衆苦彼處命終此中世尊說如是偈
若人身口意造業作巳向於惡
道中起世因本經卷苐四苐四張取

如是當生活地獄其中可畏毛豎處
經歷無數千億年死巳湏臾還復活
怨讎各各相報對此由衆生更相殺
若於父毋起惡心或佛菩薩聲聞衆
此等皆當墮黑繩彼處受苦極嚴劇
教他正行令邪曲見人友善必破壞
彼等皆墮黑繩獄兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業不修三種善根芽
此癡人輩墮合獄彼等於中久受苦
或害羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等
幷殺諸餘虫蟻類彼等墮於合獄中
世間怖畏相多種以此逼切惱人故
彼墮磑山等獄中搥押臼杵舂擣苦
貪欲恚癡惡使故迴轉正理令別異
判是作非乖法律彼爲刀劒輪所傷
若倚强勢刧奪他有力無力皆悉取
故作如是諸逼切彼爲鐵象所蹴蹋
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業彼等當生叫喚中
諸種觸惱衆生故於叫喚獄多被煮
彼中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽愛網彌密所汶淪
常行如是最下業彼則墮於大叫喚
起世因本經卷苐四苐五張取

@@若至此大叫喚中熾然鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋所來入者悉燒然
若作世間諸事中多諸惱乱衆生者
彼等當生熱惱獄受諸熱惱無量時
世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不憙彼等皆墮熱惱中
生天淨業不樂修所愛至親常遠離
如是之事憙作者彼皆當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門幷諸善人父母等
或復害於其餘尊墮熱惱中常被煮
恒多造作諸惡業不曾發起一善心
如是人向阿毗脂當受無量衆苦惱
若說正法爲非法說諸非法爲正法
旣無増益於善者彼等皆當入阿毗
活及黑繩此兩獄合會叫喚三爲五
熱惱大熱共成七其阿毗脂爲第八
此等八是大地獄嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故其中小獄有十六
尒時世尊說此偈巳告諸比丘作如
是言汝諸比丘今應當知彼之世界
於兩中間別更復有十地獄住何等
爲十所謂頞浮陀地獄泥囉浮陀地
獄阿浮地獄呼呼婆地獄阿吒吒地
起世因本經卷苐四苐六張取

@@
獄搔揵提迦地獄優鉢羅地獄波頭
摩地獄奔茶利地獄究牟陀地獄諸
比丘於彼中間有如是等十種地獄
諸比丘何因何緣其頞浮陀地獄名
爲頞浮陀也諸比丘彼頞浮陀地獄
之中諸衆生輩有得如是色身形體
譬如泡沬是故名爲頞浮陀也復更
於中有何因緣其泥囉浮陀名爲泥
囉浮陀也諸比丘彼泥囉浮陀地獄
之中諸衆生輩有得如是色身形體
譬如肉片是故名爲泥囉浮陀也又
復於中何因何緣其阿呼地獄名爲
阿呼也諸比丘彼阿呼大地獄中諸
衆生輩受於嚴苦逼切之時叫喚唱
言阿呼阿呼甚大苦也是故名爲阿
呼呼也又復於中何因何緣其呼呼
婆名爲呼呼婆也諸比丘彼呼呼婆
地獄之中諸衆生輩爲彼地獄極苦
所逼切時叫喚唱言呼呼婆是故名
爲呼呼婆也又復於中何因何緣其
阿吒吒地獄名爲阿吒吒也諸比丘
彼阿吒吒地獄之中諸衆生輩以極
苦惱受逼切時稱叫喚言阿吒
吒亦起世因本經卷苐四苐七張取

不能自口中出舌是故名爲阿吒吒
也又復於中何因何緣其搔揵提迦
名爲搔揵提迦也諸比丘彼搔揵提
迦地獄之中火如是色譬如搔揵提
迦華是故名爲搔揵提迦也又復於
中何因何緣其優鉢羅名爲優鉢羅
也諸比丘彼優鉢羅地獄之中火如
是色譬如優鉢羅華是故名爲優鉢
羅也又復於中何因何緣其究牟陀
名爲究牟陀也諸比丘彼究牟陀地
獄之中火有是色譬如究牟陀華是
故名爲究牟陀也又復於中何因何
緣其奔茶梨迦名爲奔茶梨迦也諸
比丘彼奔茶梨迦地獄之中火有是
色譬如奔茶梨迦華是故名爲奔茶
梨迦也又復於中何因何緣其波頭
摩名爲波頭摩也諸比丘彼波頭摩
地獄之中火有是色譬如波頭摩華
是故名爲波頭摩
也諸比丘譬如憍薩羅國中二十佉
囉迦<佉囉迦者隋言二十斛>鳥麻高滿不槪令平
而於彼中有一丈夫滿一百年取一
鳥麻如是次第滿百年巳復取一粒
鳥起世因本經卷苐四苐八張
取
@@麻擲出諸比丘擲彼憍薩羅滿二十
佉囉迦鳥麻盡巳如是時節我說其
一頞浮陀壽猶未畢盡旦以此數略而
計之如是二十頞浮陀壽爲一泥囉
浮陀三十泥囉浮陀爲一阿呼二十
阿呼爲一呼呼婆二十呼呼婆爲一
阿吒吒二十阿吒吒爲一搔揵提迦
二十搔揵提迦爲一優鉢羅二十優
鉢羅爲一究牟陀二十究牟陀爲一
奔茶梨迦二十奔茶梨迦爲一波頭
摩二十波頭摩爲一中刧
諸比丘其波頭摩地獄處所若衆生
輩離彼一百踰闍那住<踰闍那者*數四十里也>爲
彼獄火光焰所燒若離五十踰闍那
住諸衆生輩皆盲無眼若離二十五踰
闍那住諸衆生輩身之肉血自然破散
諸比丘其瞿迦梨比丘爲於舎利弗
及目犍連邊起誹謗心濁惡心巳死
後卽生彼波頭摩地獄之中生彼處
巳従口生焰出長十肘<肘長二尺>於其舌
上自然而有五百具犂恒常耕之諸
比丘我於餘處未曾見有如是色類
而自損害所謂於諸梵行人邊心生
起世因本經卷苐四苐九張取

@@
垢濁自損故惡心故不利益心故無
慈心故無淨心故諸比丘是故汝等
應湏於彼諸梵行邊當起於慈身口
意業如我所見晝夜起慈身口意者
常受安樂是故波等諸比丘輩皆當
如我所見所說汝應晝夜常起慈心
汝等
應當如是習學爾時世尊說此伽陀
世間人輩當生時舌頭自然出斤斧
所謂口中說惡故還自損害割其身
應讃歎者不稱譽合毁辱人反談美
如是名爲口中諍以此諍故無樂受
若人愽戲得資財此是世間少言諍
清淨行邊起濁心是名口中大鬪諍
如是三十六百千泥囉浮陀地獄數
及五頞浮陀地獄墮彼波頭摩獄中
以毁聖人致如是緣口意業作惡故
諸比丘彼界中間復有諸風名日熱
惱諸比丘彼等諸風若來到此因世
界中而此因洲世界所有諸衆生輩
生者住者彼皆一切皆散皆滅皆壞
皆無譬如葦荻若被刈巳不得水時
乾壞無有如是如是諸比丘彼
界中起世因本經卷苐四苐十張取

間所有諸風名熱惱者彼等若來此
四界時此四洲界所有衆生一時皆
悉乾壞無有彼等以此內輪圓山大
輪圓山二山所障是故彼風不來到
此諸比丘彼輪圓山大輪圓山能作
如是最大利益爲此四洲四世界中
諸衆生等作依業故
復次諸比丘又於彼處世界中間有
諸風吹地獄燒煮衆生身肉脂髓臭
穢熢㶿氣響種種不淨諸比丘彼風
若來到此因洲世界中時爾時四洲
世界之中所有衆生乃至住者彼等
皆盲無復眼目以其氣惡臭處猛故
然彼輪圓及大輪圓二山障㝵以障
㝵故不來於此諸比丘彼內輪圓及
大輪圓二山能爲此四洲界諸衆生

等造作
如是最大利益成諸衆生依止業故
復次諸比丘又彼界中更有大風名僧伽多<僧伽多
者隋言合會>諸比丘彼風若來此
世界中則四大洲及諸八万四千小
洲幷餘大山及湏彌留山王悉能擎舉去地令高一俱嚧舎<
四肘名一弓千弓名一俱嚧舎>
舉起世因本經卷苐四苐十一張取
@@巳能令分散破壞乃至二三四五六
七俱嚧舎地旣擎舉巳悉能令其星
散破壞乃至高一踰闍那地擎舉星
散破壞如前如是二三四五六七踰
闍那地擎舉破壞悉令分散乃至一
百踰闍那地旣擎舉巳分散破壞及
二三四五六七百踰闍那地擎舉巳
碎分散破壞亦復如前乃至一千踰
闍那地旣擎舉巳塵散破壞及二三
四五六七千踰闍那地悉擎舉巳分
散破壞諸比丘譬如壯健有力丈夫
以手搦取麦麦一把高擎舉巳於虛
空中粉未分散悉令碎壞如是如是
諸比丘彼世界中最大極吹僧伽多
風若來到此四洲界中爾時此界四
方大洲幷及八万四千小洲餘諸大
山及湏彌留山王擎舉高一俱嚧舎
地分散破壞略說如前乃至七千踰
闍那地旣擎舉巳塵散礙壞諸比丘
但以得彼內輪圓山大輪圓山二山
障㝵以障㝵故不來於此諸比丘彼
內輪圓大輪圓山二山威德有如是
力能大利益爲此四洲四世界中諸
起世因本經卷苐四苐十二張取

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衆生等作依業故復次諸比丘於彼
世界中間之外閻浮洲南有閻摩王
宮殿住處縦廣六千踰闍那地七重
牆壁七重欄楯七重鈴網其外七重
多羅行樹周匝圍遶雜色可觀七寶
所成所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤眞
珠車璖馬瑙等七寶之所成就於彼
四方各有諸門彼等諸門皆有却敵
樓櫓臺殿園苑華池其諸華池及園
苑內有種種樹其樹各有種種衆葉
及種種花與種種果彌滿遍布種種
香熏種種衆鳥各各自鳴復次諸比
丘別有一時及三摩耶其閻摩王以
惡不善業果報故於夜三時晝三時
間自然而有赤融銅汁在前出生當
如此時其王宮殿卽變爲鐵於先所
有五欲功德在目前者皆沒不現若
在宮內卽於宮內如是出生時閻摩
王見此事巳怖畏不安諸毛皆豎卽
便出外若在宮外卽復於外如是出
生時閻摩王心生怖畏戰動不安身
有諸毛一時皆豎卽走入內時守獄
者取閻摩王卽便起世因本經卷
苐四苐十三張取

撲著熱鐵地上熾燃猛盛一向光焰
撲仰臥巳卽以鐵鉗用開其口以洋
銅汁置於口中時閻摩王卽燒脣口
燒脣口巳次燒於舌旣燒舌巳卽燒
咽喉燒咽喉巳卽燒大腸及小腸等
次第燋然従下而出卽於彼時及三
摩耶其閻摩王作如是念所有衆生
以其徃昔身作惡行口作惡行意惡
行者彼等皆受如是種種形色苦惱
心不憙處譬如地獄諸衆生輩我今
亦然并及餘者若共閻摩王同作業
衆生之輩鳴呼願我従此捨身死巳
墮和合中共於人間相逢受生爾時
我於如來教法中當得信解爾時我
於彼處當得信解具足巳剃除鬚髪
著袈裟衣正得信解従家出家我於
爾時出家巳和合不久若善家子爲
何事故正得信解従家出家卽彼無
上梵行盡處現見法中自得通證作
具足巳願我當行我今巳盡生死巳
立梵行應所作者皆作辦訖更不復
於後世受生
諸比丘其閻摩王或復有時發如是
起世因本經卷苐四苐十四張取

@@等求習善念於彼時中其閻摩王所
住宮殿還成七寶種種出生及天五
欲功德現前悉皆具足當於彼時其
閻摩王復作是念所有一切諸衆生
輩以身善行口意善行願於彼等各
各皆受如是安樂譬如空住諸夜叉
輩如我今者自餘閻摩王所有同集
業衆生者
諸比丘世間凡有三種天使何等爲
三所謂衰老及病死也諸比丘有一
種人以自放逸身行惡行及其口意
行於惡行而其彼人身口及意行惡
行巳彼因緣故身壞命終向於惡趣
生地獄中其守獄者驅彼衆生卽時
將向閻摩王邊白言天王此之丈夫
昔在人中縦逸自在不善和合恣身
口意行於惡行然此經其身及口意
行惡行巳今來生此是故天王善好
教示善好訶責
時閻摩王問彼丈夫汝善丈夫昔在
人間第一天使善好教示善好訶責
汝豈不見彼之天使出現生耶彼答
言天我實不見時閻摩王復更告言
起世因本經卷苐四苐十五張取

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丈夫汝豈不見徃昔世間有人身時
或作婦女或作丈夫衰老相現摩訶
羅時齒缺髪白皮膚緩皺靨子遍滿
狀如鳥麻傴僂背曲跛跂而行步不
依身恒常偏側頸皮寬緩如牛咽垂
脣口乾枯喉舌燥澁身體屈折氣力
綿微喘息作聲猶如挽鋸向前欲倒
倚杖而行旣離盛年肉血消盡羸瘦
趣向未來世路舉動尫弱失壯時形
乃至身心恒常戰慄其諸支節一
切悉
皆疲懈巳不彼人答言天我實見之
時閻摩王復更告言汝愚丈夫無有
智慧汝昔旣見如是相貌云何不作
如是思念我今身上亦有是法亦有
是事我今亦未離如是法我今具有
如是老法旣未得離我今應當爲身
口意亦可造作微妙善業使我當有
長夜利益安樂報也時彼丈夫卽答
言天我實不作如是思念何以故以
心縦蕩行放逸故時閻摩王又更告
言愚癡丈夫若如是者汝自懈怠行
放逸故不修身口及意善業以是
因起世因本經卷苐四苐十六張取

緣汝當長夜得大苦惱無有安樂是
故汝當具足受此放逸行罪當得如
是惡業果報如彼放逸丈夫受者又
汝丈夫此之苦報惡行業者非汝母
作非汝父作非兄弟作非姊妹作
非國王作非諸天作亦非徃昔先人
所作是汝丈夫自於身中作此惡業
今自聚集汝還自當受此報也
爾時彼世閻摩羅王具以如是第一
天使善好教示訶責彼巳復更次以
第二天使善好教示訶責告言丈夫
汝豈不見第二天使世間出也彼答
言天我實不見王復告言丈夫汝豈
不見徃昔世間作人身時四大和合
一旦乖違若婦女身若丈夫體患苦
困篤或在小牀或大牀上以自尿尿
汙穢於身宛轉糞中不得自在臥
起行坐皆人扶持或人洗拭或人抱
出或有與飮或復與食彼人答言天
我實見之王復告言丈夫汝見如是
若巧智者云何不作如是思念我今
亦有如是之法我今亦有如是之事
我亦未離如是患法我亦自有如是
起世因本經卷苐四苐十七張取

@@患事旣未免脫應自覺知我今亦可
作諸善業若身若口若意善業爲我
當來長夜作於大利益所大安樂處
彼人答言天我實不作如是思念以
懈怠心行放逸故王復告言丈夫汝
今旣是行放逸者懶惰懈怠不作善
業若身若口若意善業汝何能得長
夜利益及安樂報是故汝當修行善
事若行放逸隨放逸故汝此惡業非
父母作非兄弟作非姊妹作非王非
天亦非徃昔先人所作非諸沙門及
婆羅門等之所造作此之惡業汝旣
自作汝還自受此果報也
時閻摩王依次以此第二天使善好
教示訶責彼巳依次更以第三天使
教示訶責彼丈夫言汝愚丈夫汝在
人間作人身時豈可不見第三天使
世間經生彼答言天我實不見
時閻摩王復告彼言汝丈夫豈可不
見彼世間時若復婦女若有丈夫隨
時命終安置牀上將向於外以雜色
衣而覆其上又作種種斗悵軒蓋而
普周匝爲諸眷屬之所圍遶絕諸瓔
起世因本經卷苐四苐十八張取

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珞舉手散髪或將灰土以坌頭上最
極悲惱號跳哭泣或言鳴呼或言多
多或言養育舉聲大叫槌胸哀慟種
種語言酸切哽
楚汝悉見不彼丈夫言天我實見之
時閻摩王復告彼言丈夫汝昔旣見
如此之事何不自作如是思念我今
亦有如是之法我身亦有如是之事
我旣未脫如是之事我亦有死亦有
死法未得免離我今亦可作諸善業
若身若口若意善業爲我長夜作大
利益作安樂故時彼丈夫卽答天言
我實不作何以故以放逸故時閻摩
王復告彼言丈夫汝今旣是放逸行
者以放逸故不作善業亦不聚集其

餘諸善謂身口意爲汝長夜作於利
益當作安樂是故汝今有如是事依
放逸行以放逸故汝自招此惡不善
業汝此惡業非父母作非兄弟作
非姉妹作非王非天亦非徃昔先人
所作又非沙門婆羅門作丈夫汝此
惡業是汝自作自聚集故得此果
報汝還自受時閻摩王具足以此第三起世因本經卷苐四苐十九張取

天使教示訶責勅彼丈夫言語訖巳
卽棄捨之時守獄者種種取彼丈夫
手臂以頭向下持足向上卽擲置於
諸地獄中世尊爾時說伽他言
衆生造作惡業巳死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時可不見於老病死
此是天使來告示云何放逸不覺知
縦身口意染諸塵不行施戒自調伏
如此云何名有識而不造作利益因
爾時如法閻摩王作是訶責罪人巳
彼卽喘息心恐怖戰懼便作如是言
以我昔共惡用友聞善意中不憙作
貪欲瞋恚所緾覆不作自利故損身
汝旣不修衆善因唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果彼業受來地獄中
如此一切諸惡業非父非是母所作
亦非沙門婆羅門非是國王非諸天
此直是汝自造作諸惡業子不淨故
自旣作此諸惡業今當分受此惡果
彼王以是三天使次第訶責罪者巳
閻摩羅王於彼時棄捨諸罪衆生去
時閻摩世所住者卽便取彼丈夫輩
起世因本經卷苐四苐二十張取

@@牽將向於地獄中極大可畏毛豎處
四邊相向有四門四方四維皆整頓
諸院垣牆皆是鐵用鐵周匝以爲欄
熾然猛熱鐵爲地光焰嚴盛煙火合
遥見可畏心巳驚嚴熾焰赫難可向
猶如一百由旬內大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生輩皆由徃昔作惡因
被於天使之所訶而心放逸無覺察
彼等卽今長夜悔皆由徃昔下劣心
所有智慧諸人等若見天使來開導
應當精勤莫放逸諸聖法王善巧說
旣見聞巳湏恐怖諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂如是見法得寂滅
所謂諸怨皆巳度自然清淨得涅槃
起世因本經卷第四
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本經卷苐四苐二十一張取

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起世因本經卷第五取隋
天竺沙門逵摩笈多
譯諸龍金翅鳥品第五復次諸比丘
一切諸龍有四種生何等爲四一者
卵生二者胎生三者濕生四者化生
如此名爲四種生龍諸比丘其金翅
鳥亦四種生所謂卵生胎生濕生及
以化生此等名爲彼金翅鳥有四種
生諸比丘大海水底有娑伽羅龍王
宮殿縦廣正等八万由旬七重垣牆
七重欄楯周匝莊嚴七重寶鈴間錯
珠網復有七重多羅行樹扶踈蔭映
之所圍繞妙色可觀衆寶莊挍所謂
金銀琉璃頗梨赤眞珠車璖馬瑙等
七寶所成於彼四方各有諸門而彼
諸門有諸重閣樓觀却敵有諸園苑
及以泉池地與池中各各皆有衆雜
花草行伍相當復有諸樹種種葉華
種種衆果種種香
熏種種諸鳥各各自鳴諸比丘彼湏
彌留山佉低羅山二山中間有於難
陀優波難陀二大龍王

宮殿住處其處縦廣六千由旬七重
垣牆七重欄楯略說如前乃至衆鳥
各各自鳴諸比丘其大海比爲諸龍
王及諸一切金翅鳥王有一大樹其
樹名日居吒奢摩離<隋言麤聚>彼之大樹
其本周圍有七由旬其下八地二十
由旬其上出高一百由旬枝葉遍覆
五十由旬其院縦廣五百由旬七重
牆塹略說如前乃至衆鳥各各自鳴
諸比丘彼居吒奢摩離大樹東面有
卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住宮
各縦廣六百由旬七重垣牆略說如
上乃至衆鳥各各自鳴其居吒奢摩
離大樹南面有胎生龍及胎生金翅
鳥諸宮殿住亦各縦廣六百由旬七
重垣牆略說如前乃至衆鳥各各自
鳴其居吒奢摩離大樹西面有濕生
龍及濕生金翅鳥諸宮殿住亦各縦
廣六百由旬七重垣牆略說如前乃
至衆鳥各各自鳴其居吒奢摩離大
樹北面有化生龍及化生金翅鳥諸
宮殿住亦各縦摩六百由旬七重垣
牆略說如前乃至衆鳥各各自鳴
起世因本經卷苐五苐二張取

@@諸比丘其彼卵生金翅鳥王欲得摶
取卵生龍時於是卽飛向居吒奢摩
離大樹東面枝上下觀海巳便以兩
翅飛扇大海水爲之開二百由旬海
水開巳卽便銜取卵生龍出隨其所
用隨其所食諸比丘其諸卵生金翅
鳥王唯能取得卵生龍食隨其所用
則不能取胎生之龍及濕生龍化生
龍等
諸比丘其諸胎生金翅鳥王若欲得
取卵生龍者卽時飛向彼居吒奢摩
離大樹東枝之上下觀大海卽以兩
翅飛扇大海水爲之開二百由旬因
而銜取卵生龍出隨其所食又復胎
生金翅鳥王若欲摶取胎生龍者卽
便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上
下觀大海卽以兩翅飛扇大海求爲
之開四百由旬遂便銜取胎生龍出
隨其食用諸比丘其諸胎生金翅鳥
王唯能取得卵生諸龍及胎生龍隨
其所用則不能得濕生諸龍化生龍等
諸比丘其諸濕生金翅鳥王若欲得
取卵生龍時爾時飛上彼居吒奢摩
起世因本經卷苐五苐三張取

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離大樹東枝上以翅飛扇大海水爲
之開二百由旬開巳銜取卵生龍用
隨其所食又復濕生金翅之鳥若欲
得取胎生龍時卽便飛向彼居吒奢
摩離大樹南枝上以翅飛扇大海水
爲之開四百由旬開巳銜取胎生龍
食隨其所用又復濕生金翅之鳥若
欲得取濕生龍者爾時飛向彼居
吒奢摩離大樹西枝上以翅飛扇大
海水爲之開八百由旬卽便銜取濕
生龍用隨其所食諸比丘其諸濕生
金翅之鳥唯能得取卵生諸龍胎生
之龍濕生龍等隨其
所用隨其所食唯不能得化生諸龍
諸比丘其諸化生金翅之鳥若其欲
得取卵生龍爾時飛向彼居吒奢摩
離大樹東枝上以翅飛扇大海水爲
之開二百由旬卽便銜取卵生龍食
隨其所用又復化生金翅之鳥若欲
摶取胎生龍時卽便飛向彼居吒奢
摩離大樹南枝上以翅飛扇大海水
爲之開四百由旬時彼化生金翅之
鳥卽便銜取胎生龍食隨其所
用又起世因本經卷苐五苐四張取

復化生金翅之鳥若欲得取濕生龍
時卽便飛向彼居吒奢摩離大樹西
枝上以翅飛扇大海水爲之開八百
由旬卽時銜取濕生龍食隨其所用
又復化生金翅鳥王若欲得取化生
龍者爾時卽飛向彼居吒奢摩離
大樹北面枝上下觀於海便以兩翅
飛扇大海水爲之開一千六百由旬
卽便銜取化生龍食隨其所用諸比
丘此等諸龍悉皆爲彼金翅之鳥所
取食噉
諸比丘別有諸龍彼金翅鳥不能取
得所謂娑伽羅龍王不曾爲彼金
翅鳥王之所驚動又有難陀龍王優
波難陀龍王此二龍王等亦不爲彼
金翅鳥取又復提頭賴吒龍王阿那
婆逵多龍王等亦不爲彼金翅鳥王
之所撮取諸比丘復有自餘諸龍王
等亦不爲彼金翅鳥取所謂摩多車
迦等德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等
熾婆陀弗知梨迦等商居波陀迦等
甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等諸比
丘更有自餘諸龍住處彼等界中亦
復起世因本經卷苐五苐五張
取
@@不爲諸金翅鳥之所食噉
諸比丘於彼趣中有何因緣而彼等
輩生於龍中諸比丘有諸衆生熏修
龍因受持龍戒發起龍心分別龍意
作是業巳爲彼因縁所成熟故當生
龍中復有一種熏修金翅鳥因受持
金翅鳥戒發起金翅鳥心分別金翅
鳥意以是因緣身壞命終卽當生彼
金翅鳥中復有一種熏修諸獸因受
持諸獸戒發起諸獸心習行諸獸業
分別諸獸意彼以如是種種熏修諸
獸戒因發起行業成就心意衆因緣
故身壞命終卽便生彼諸雜獸中復
有一種熏修牛因牛戒牛業牛心牛
意略說如前乃至分別以是緣故生
於牛中復有一種熏修雞因雞戒雞
業雞心雞意略說如前乃至分別雞
心雞業以是因緣當生雞中復有一
種熏修鵄鵂因受鵄鵂戒發鵄鵂心
行鵄鵂業分別鵄鵂意以彼熏修鵄
鵂業受鵄鵂戒起鵄鵂心分別鵄鵂
意故以是因緣捨身當生於鵄鵂中
諸比丘復有一種熏修月戒或復熏
起世因本經卷苐五苐六張取

@@
修日戒星宿戒丈人戒或復熏修默
然戒或有熏修大力天戒或有熏修
大丈夫戒或有熏修入水戒或有熏
修供養日戒或復熏修事行火戒或
修苦行諸穢濁處彼熏修巳作如是
念願我所修此等諸戒月戒日戒星
辰等戒及默然戒大力天戒大丈夫
戒水戒火戒苦行穢濁諸如
是戒我當作天或得天報發此邪願諸
比丘復有一種丈夫福伽羅起邪願
者我今說彼當向二處若生地獄若
生畜生諸比丘復有一種沙門婆羅
門等作如是見作如是言我及世間
常此事實餘虛妄復有一種沙門婆
羅門等作如是見作如是言我及世
間悉皆無常此是實餘虛妄復有一
種沙門婆羅門作如是見作如是言
我及世間常無常此是實餘虛妄復
有一種沙門婆羅門作如是見作如
是言我
及世間非常非無常此是實餘虛妄
諸比丘復有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言我及世間有
邊此起世因本經卷苐五苐七張取

是實餘虛妄復有一種沙門婆羅
門等作如是見作如是言我及世間
無有邊此是實餘虛妄復有一種沙
門婆羅門等作如是見作如是言我
及世間或有邊或无邊此是實餘虛
妄復有一種沙門婆羅門等作如是
見作如是言我及世間非有邊非無
邊此是實餘虛妄
諸比丘復有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言命卽是身此是實
餘虛妄復有一種沙門婆羅門等作


如是見作如是言命異身異此是實
餘虛妄復有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言有命有身此是實
餘虛妄復有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言無命無身此是實
餘虛妄復有一種沙門婆羅門等作
如是見作如是言如來死後有有此
是實餘虛妄復有一種沙門婆羅門
等作如是見作如是言如來死後無
有有此是實餘虛妄復有一種沙門
婆羅門等作如是見作如是言
如來死後或有有或無有有此是實餘虛起世因本經卷苐五苐八張取
@@妄復有一種沙門婆羅門等作如是
見作如是言如來死後非有有非無
有有此是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見如是說言我及世間是常此
是實餘虛妄者彼等於諸行中當作
我見當作世見離諸行中當作我見
當作世見以是義故彼等作如是見
作如是說我及世間是常此是實餘
虛妄諸比丘於中所有沙門婆羅門
等作如是見如是說言我及世間無
常此是實餘虛妄者彼等於諸行中
當作無我見無世間見離諸行中當
作無我見無世間見以是義故彼等
作如是說我及世間无常此是實餘
虛妄諸比丘於中所有沙門婆羅門
等作如是見如是說言我及世間常
非常此是實餘虛妄者彼等於諸行
中當有我見及世間見離諸行中當
有我見及世間見以是義故彼等作
如是說我及世間常非常此是實餘
戲妄諸比丘於中所有沙門婆羅門
等作如是見如是說言我及世間非常
起世因本經卷苐五苐九張取

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非非常此是實餘虛妄者彼等於諸
行中當有我見及世間見離諸行中
當有我見及世間見是故彼等作是
說言
我及世間非常非非常此是實餘虛
妄諸比丘於中所有沙門婆羅門等
作如是見如是說言我及世間有邊
此是實餘虛妄者彼等作如是說命
有邊人有邊従初託胎腹中是命死
後殯葬埋藏是人上人従初出生受
身四種七反墮落七過流轉七走七
行當成就命及入命聚是故彼等作
如是說我及世間有邊此是數餘虛
妄諸比丘於中所有沙門婆羅門等
作如是見作如是說我及世間無有
邊此是實餘虛妄者彼等作如是說
命無有邊人無有邊従初託胎腹中
是命死後殯葬埋藏是人上人従初
出生受身四種七死墮落七過流轉
七走七行當成就命及入命聚是故
彼等作如
是說我及世間無有邊此是實餘虛
妄諸比丘於中所有沙門婆羅
門等作起世因本經卷苐五苐十張取

如是見作如是說我及世間非有邊
非無邊此是實餘虛妄者彼等作如
是說命非有邊非無邊是人従初託
胎腹中死後殯葬埋藏上人従初受
身四種七反墮落七過流轉七走七
行巳當成就命及入命聚是故彼等
作如是說我及世閒非有邊非无邊
此是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是說我及世間非非有
邊非非無邊此是實餘虛妄者彼等
如是說世間非非有邊非非無邊従
初受身四種七反墮落七過流轉七
走七行巳當成就命及入命聚是故
彼等作如是言我及世間非非有邊
非非無邊此是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是言彼命卽彼身此是
實餘虛妄者彼等於身中見有我及
見有命於餘身中亦見有我亦見有
命是故彼等作如是言卽彼命卽彼
身此是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
起世因本經卷苐五苐十一張取

@@如是見作如是言命別身別此是實
餘虛妄者彼等於身中當見有我及
見有命亦別身中當見有我及見有
命是故彼等作如是言命別身別此
是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是言有命及身此是實
餘虛妄者彼等於身中當見有我及
有命別身中亦當見有我及當見有
命是故彼等作如是言有命及身此
是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是言非命非身此是實
餘虛妄者彼等於身中不見有我不
見有命別身亦不見有我亦不見有
命是故彼等作如是言非命非身此
是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是言如來死後有有此是
實餘虛妄者彼等於世作如是見壽
命亦當至壽命亦當走趣向流轉是
故彼等作如是言如來死後當有有
此是實餘虛妄
起世因本經卷苐五苐十二張取

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諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是言如來死後無有有
此是實餘虛妄者彼等於世作如是
言此處有壽命至彼處有壽命斷是
故彼等作如是
言如來死後無有有此是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是言如來死後或有有
或無有有此是實餘虛妄者彼等所
見作如是言此處命斷走至彼處趣
向流轉是故彼等作如是言如來死
後或有有或无有有此是實餘虛妄
諸比丘於中所有沙門婆羅門等作
如是見作如是言如來死後非有有
非無有有此是實餘虛妄者彼等見
世作如是言人於此處命斷壞巳移
至彼處命亦斷壞是故彼等作如是
言如來死
後非有有非無有有此是實餘虛妄
爾時佛告諸比丘言諸比丘我念徃
昔有一國王名爲鏡面時鏡面王曾
於一時欲共生盲諸丈夫等遊戲喜
樂卽便宣告多集生盲諸丈夫輩
集起世因本經卷苐五苐十三張取

巳語彼羣盲等言謂汝生盲汝等頗
知象之形類其狀云何時彼衆盲同
共答言天王我等生盲實不曾知象
之形類王復告言汝等先來旣未識
象今者欲知象形類不時彼羣盲同
聲答言天王我實未識若蒙王恩我
等欲得知象形類
時鏡面王卽便勅喚一調象師來告
之言卿可速徃彼象廐內取一象來
置於我前示諸盲人時調象師知王
意巳卽將象來置王殿前王語彼等衆
盲人輩此卽是象時諸盲人各各以
手摩觸其象爾時象師語衆盲人汝
摩觸象以實報王時衆盲輩有摸鼻
者或牙齒者或摸耳者頭項背脅骨
腳尾等如是摸巳時王問言汝生盲
輩汝等巳得知象形類相皃等耶彼
等生盲同答王言天王我等今巳知
象形類
爾時彼王卽復問言汝等諸盲旣巳
知象若其知者象爲何類時羣盲中
或有以手摩觸鼻者卽白王言天王
象形如繩觸牙齒者答言天王其象
起世因本經卷苐五苐十四張取

@@如橛觸象耳者答言天王其象如箕
觸象頭者答言天王象猶如瓮觸象
項者答言天王象如屋梁觸象背者
答言天王象如舎脊觸象脅者答言
天王象形如篅觸象骨者答言天王
其象如樹觸象腳者答言天王其象
如臼觸象尾者答言天王象如掃箒
其衆盲人各如是答天王其象如是
天王其象如是復更白言天王我知
象如是時王告衆盲言汝亦不知是
象非象况能得知象之形類時彼衆
盲各各自執共相諍鬪各各以手自
遮其面各各相諍各各相毀各言巳
是時鏡面王見彼衆盲如是諍竸大
笑歡樂王於彼時卽說偈言
此等羣盲生無日撗於諸事各相爭
曾無有師一語教云何知是象身分
諸比丘如是如是世間所有諸沙門
婆羅門等亦復如是旣不能知如實
苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
聖諦旣不如實知當知彼等方應長
夜共生諍鬪流轉而行各相形毀各
相罵辱旣生諍鬪執竸不休各各以
起世因本經卷苐五苐十五張取

@@
手自遮其面
如彼羣盲共相惱亂於中說此偈言
若不知彼苦聖諦亦不能知苦集因
所有世間諸苦處苦滅盡處無有餘
此處是道旣不知况知滅苦所行處
如是彼心未解脫未得智慧解脫處
彼旣不能諦了觀所趣但向生老死
未得免脫於魔縛豈能到彼無有處
諸比丘若有沙門婆羅門等能知如
實苦聖諦苦集苦滅苦滅道聖諦如
實知者彼等摩當隨順修學彼等長
夜當和合行各各歡喜無有諍竸同
趣一學猶如水乳共相和合一處同
住示現
教師所說聖法安樂處住此中偈言
若能知是悉有苦及有所生諸苦處
旣知一切悉皆苦應令悉滅无有餘
旣知得滅由於道便到苦滅所得處
卽能具足心解脫及得智慧解脫處
則能到於諸有邊如是不至生老死
長得免脫於魔網永離世
間諸有處起世經阿修羅品第六上
爾時佛告諸比丘言諸比丘去湏
迷起世因本經卷苐五苐十六張取

留山王東面過千踰闍那巳其大海
下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住
處其處縦廣八万踰闍那七重垣牆
而爲圍遶七重欄楯周匝莊嚴乃至
七重金銀鈴網其外七重多羅行樹
普遍圍遶雜色可觀七寳所成金銀
鞞琉璃頗致迦赤眞珠車璖馬瑙等
七寶彼城垣牆高百踰闍那廣五十
踰闍那彼諸垣牆相去各各五百踰
闍那閒則置立於間其門高三十踰
闍那廣十二踰闍那彼等諸門各有
種種却敵樓櫓園苑陂池諸園池中
有種種樹樹種種葉葉種種華華種
種果果有種種香香氣遠熏復有種
種雜類衆鳥各各自鳴其音和雅出
種種聲
諸比丘彼阿修囉大垣牆中別爲鞞
摩質多囉阿修囉王置立宮殿其宮
名日設摩婆帝其城縦廣六万踰闍
那七重垣牆乃至車璖等七寶所成
彼城垣牆高百踰闍那廣五十踰闍
那彼城垣牆相去五百踰闍那間則
置立於門彼等諸門高三十踰闍那
起世因本經卷苐五苐十七張取

@@廣十二踰闍那彼等諸門亦有樓櫓
却敵臺閣有諸園苑及以陂池諸華
沼等有種種樹及種種葉與種種華
幷種種果種種香熏有種種鳥各各
自鳴其音和雅出種種聲
諸比丘彼設摩婆帝城其王住處正
居中央爲鞞摩質多囉阿修囉王置
聚會處名日七頭其處縦廣五百踰
闍那七重欄楯挍飾莊嚴復有七重
金銀鈴網其外七重多羅行樹周匝
四方而爲圍遶雜色可觀甚可愛樂
各各悉是七寶所成乃至車璖馬瑙
等寶普四方面各有諸門而彼諸間
樓櫓却敵雜色可觀七寶所成乃至
車璖馬瑙等寶而彼下分靑鞞琉璃
以爲間錯柔軟細滑觸之猶如迦旃
隣提迦衣
諸比丘彼阿修羅七頭聚會處所正
中自然而有寶所成柱高二十踰闍
那彼寶柱下爲鞞摩質多囉阿修囉
王安立寶座高一踰闍那廣半踰闍
那雜色可觀甚可愛樂十寶所成乃
至車璖馬瑙等寶柔軟細滑觸之猶
起世因本經卷苐五苐十八張取

@@
如迦栴隣提迦衣其座二邊各有十
六小阿修囉所住之處雜色可觀亦
爲七寶之所成就乃至車璖馬瑙等寶
柔軟可喜觸之猶如迦栴隣提迦衣
諸比丘其阿修羅七頭聚會處所東
面有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住
處其處縦廣千踰闍那七重垣牆七
重欄楯七重鈴網外有七重多囉行
樹四面普皆周匝圍遶雜色可觀甚
可愛樂亦爲七寶之所成就所謂金
銀鞞琉璃頗致迦乃至車璖馬瑙等
寶普四方面各有諸門而彼諸門有
諸樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸華沼
等有種種樹與種種葉及種種華種
種果等種種香熏有種
種鳥各各自鳴其音和雅出種種聲
諸比丘其阿修囉七頭聚會處所南
面西北面等各有諸小阿修囉王輩
宮殿住處其處縦廣九百踰闍那或
八百或七百六百五百四三二百踰
闍那其最小者猶尙縦廣百踰闍那
七重
垣牆乃至略說種種衆鳥各各自
鳴起世因本經卷苐五苐十九張取

諸比丘又阿修囉七頭聚會處所東
面南西北面復有諸小阿修囉輩宮
殿住處其處縦廣九十踰闍那或有
八十七十六十五十四十三十二十
踰闍那其最小者猶縦廣十二踰闍
那七重垣牆略說乃至有種種鳥各
各自鳴諸比丘其阿修囉七頭聚會
處所東面鞞摩質多囉阿修囉王有
苑名婆羅林其林縦廣千踰闍那七
重垣牆七重欄楯七重鈴網及馬瑙
等七寶所成普四方面各有諸門而
彼諸門有諸樓櫓雜色可觀亦爲
七寶之所成就乃至車璖馬瑙等寶
諸比丘其阿修囉七頭聚會處所南
面鞞摩質多囉阿修囉王有苑名奢摩
梨林其林縦廣千踰闍那七重垣牆
七重欄楯七重鈴網及馬瑙等七寶
所成普四方面各有諸門而彼諸門
有諸樓櫓雜色可觀亦爲七寶之所
成就乃至車璖馬瑙等寶諸
比丘其阿修囉七頭聚會處所西面
鞞摩質多囉阿修囉王有苑名俱毗
陀囉林其林縦廣千踰闍那七重起
世因本經卷苐五苐二十張取

@@垣牆七重欄楯七重鈴網及馬瑙等
七寶所成普四方面各有諸門而彼
諸門有諸樓櫓雜色可觀亦爲七寶
之所成就乃至車璖馬瑙等寶
諸比丘其阿修囉七頭聚會處所北
面鞞摩質多囉阿修囉王有苑名難
陀那林其林縦廣千踰闍那七重垣
牆七重欄楯七重鈴網及馬瑙等七
寶所成普四方面各有衆寶諸門安
住而彼諸門有諸樓櫓雜色可觀乃
至車璖馬瑙等寶之所成就其此諸
門唯無臺閣自餘同等
諸比丘其娑羅林奢摩梨林二林中
間鞞摩質多囉阿修羅王有一大池
名日難陀其池縦廣五百踰闍那其
水涼冷輕美不濁澄潔常清七種寶
塼以爲閒錯七重版砌七重欄楯七
重鈴網其外七重多羅行樹周匝圍
遶雜色可觀七寶所成乃至車璖馬
瑙等寶普四方面各有堦道雜色可
觀亦爲七寶之所成就謂馬瑙等復
有種種諸華出生所謂優鉢羅鉢陀
摩究牟陀奔茶梨迦其如火者火色
起世因本經卷苐五苐二十一張取

@@
火形火光金者金色金形金光靑者
靑色靑形靑光赤者赤色赤形赤光
白者白色白形白光緣者緣色緣形
緣光圓如車輪其光明照一踰闍那
其香亦熏一踰闍那其池又有諸藕
根生大如車軸割之
汁出色白如乳其味甘甛如無蠟蜜
諸比丘其俱毗陀囉及難陀那三林
中間爲鞞摩質多囉阿修囉王有一
大樹名蘇質多囉波吒羅其本周圍
七踰闍那根下入地二十一踰闍那
其樹上出高百踰闍那枝葉蔭覆五
十踰闍那周迴縦廣五百踰闍那其
外亦有七重垣牆略說乃至周匝圍
遶雜色可觀七寶所成乃至車璖馬
瑙等寶普四方面亦有七寶諸門而
住又彼諸門亦有樓櫓却敵
臺閣略說乃至種種
衆鳥各各自鳴起世因本經
卷第五
癸卯歲高麗圈大藏都監奉勅雕造
起世因本經卷苐五苐二十二張取

起世因本經卷第六取
隋天竺沙門逵摩笈多譯
阿修羅品下
諸比丘其阿修羅七頭聚會處所有
二歧道通爲彼王遊戲去來其鞞摩
質多囉阿修囉王宮殿處所有二歧
道亦復如前諸小阿修囉王輩宮殿
處所亦二歧道諸小阿修囉輩住止
處所亦二歧道其娑羅園林亦二歧
道奢摩梨園林亦二歧道俱毗陀囉
園林亦二歧道難陀那園林亦二歧
道其難陀池亦二歧道蘇質多囉波
吒羅大樹亦二歧道悉皆如前七頭
聚處相通來徃
諸比丘其鞞摩質多囉阿修囉王意
欲向彼娑羅園林奢摩梨俱毗陀囉
難陀那園林等澡浴嬉戲遊行受樂
爾時心念彼諸小阿修囉王輩及念
諸小阿修囉輩是時彼諸小阿修囉
王輩幷及諸小阿修囉等卽生是心
鞞摩質多囉阿修囉王意念我等如
是知巳卽以種種衆寶瓔珞莊嚴其

@@身各嚴飾巳乘種種乘俱來詣向鞞
摩質多囉阿修囉王宮門之外到巳
入向鞞摩質多囉阿修囉王殿前而住
爾時鞞摩質多囉阿修羅王見彼諸
小阿修囉王及諸小阿修羅衆來卽
便自以種種瓔珞莊嚴其身莊嚴身
巳卽便騎乘是時諸小阿修囉王幷
及諸小阿修囉輩左右四面周匝圍
遶前後導従相將詣向娑羅園林及
奢摩梨園林俱毗陀囉園林難陀那
園林等到彼處巳在於難陀園林
前住
諸比丘其難陀園林有三風輪自然
吹動莊嚴彼園何等爲三所謂開者
淨者吹者何者名開有風輪來開閉
諸門何者爲淨有風輪來掃彼園林
令地清淨何者爲吹有風輪來吹動
彼園林樹衆華飄零四散諸比丘其
難陀那園林之中風散種種微妙衆
華下到於膝有種種香其香氛馥遍
滿園林當於彼時其鞞摩質多囉阿
修羅王及諸小阿修羅王幷諸小阿
修囉等輩圍遶卽入彼難陀那園
起世因本經卷苐六苐二張取

@@
林入巳洗浴觀看遊戲隨意而住諸
阿修囉等於彼園林或復一月二月
三月澡浴
遊戲隨意止住各隨所欲去處而去
諸比丘其鞞摩質多囉阿修羅王恒
常別有五阿修囉停住其側擁護守
視諸惡事故云何爲五一名隨喜二
者名有三者名醉四名牟眞隣陀五
名鞞呵多囉諸比丘其鞞摩質多囉
阿修囉王有如是等五阿修羅恒常
在於鞞摩質多囉阿修囉王側爲守
護故諸比丘而彼鞞摩質多囉阿修
囉王宮殿之上有万踰闍那海水而
住其彼水聚自然而有四種風持何
等爲四所謂一住二者安住三者不
墮四名牢固主爲此風持常住不動
諸比丘去湏彌留山王南面千踰闍
那在大海下有踊躍阿修囉王宮殿
住處其處縦廣八万踰闍那七重垣
牆略說猶如鞞摩質多囉阿修囉王種
種所有此中一亦如彼說汝應當知
乃至此王宮殿之上所有水聚亦爲
四種風輪住持一住二安住三
不起世因本經卷苐六苐三張取

墮四牢固主諸比丘去湏彌留山王
西面干踰闍那大海水下有奢婆羅
<隋言幻化>阿修羅王宮殿住處其處縦廣
八万踰闍那七重垣牆略說猶如鞞
摩質多囉阿修羅王種種所有此中
一一亦如彼說汝應當知乃至此王
宮殿之上所有水聚亦爲四種風輪
住持一住二安住三不墮四牢固主
諸比丘湏彌留山王北面如上相去
大海水下有羅睺羅阿修羅王宮殿
住處其處縦廣如上所說彼諸牆壁
及以門樓臺閣却敵園苑諸池有種
種樹與種種葉種種華果種種香熏
有種種鳥各各自鳴諸比丘彼之處
所爲羅睺羅阿修羅王有城王住其
城名日摩婆帝<隋言寂主>縦廣莊嚴亦如
上說牆壁七重七重欄楯七重多羅
行樹七重鈴網周匝圍遶雜色可觀
七寶所成乃至車璖馬瑙等寶彼等
垣牆高下縦廣亦如前說彼諸垣牆
亦有諸門彼等諸門高下縦廣一一
如前而彼諸門所有層樓却敵臺閣
園苑諸池及華沼等亦有諸樹與種
起世因本經卷苐六苐四張取

@@種葉種種花果種種香熏亦有種種
諸雜類鳥各各自鳴
諸比丘其彼摩婆帝城王所住處爲
羅睺羅阿修羅王有聚會處還名七
頭其處縦廣如上所說欄楯七重及
諸鈴網多羅行樹周匝圍遶雜色可
觀亦爲七寶之所莊嚴乃至車璖馬
瑙等寶普四方面各有諸門彼等諸
門亦有樓櫓雜色可觀七寶所成乃
至車璖馬瑙等寶而彼下分以天車
璖分布其地柔軟觸之猶如迦旃隣
提衣而彼處中有一寶柱高下縦廣
如上所說其彼柱下爲羅睺羅阿修
羅王置一高座其座高下縦廣莊挍
一一如前雜色可觀七寶所成乃至
車璖馬瑙等寶柔軟細滑觸之猶如
迦旃隣提衣其座左邊爲十六小阿
修羅王亦各別置諸妙高座雜色可
觀七寶所成乃至車璖馬瑙等寶右
邊亦然爲十六小阿修羅王有諸高
座亦如上說柔軟觸之如迦旃隣提衣
諸比丘彼七頭聚會阿修羅王住處
東面爲羅睺羅阿修羅王更置別住
起世因本經卷苐六苐五張取

@@
宮殿處所其處縦廣一一如前七重
垣牆七重欄楯七重鈴網乃至七重
多羅行樹四面普皆周匝圍遶雜色
可觀七寶所成乃至車璖馬瑙等寶
四方諸面各有諸門彼等諸門各有
樓臺却敵重閣園苑諸池衆華泉沼
有種種樹與種種葉種種華果種種
香熏復有種種衆類
異鳥各各自鳴其音和雅甚可愛樂
諸比丘彼七頭聚會阿修羅王住處
東西南北爲諸小阿修羅王輩各有
宮殿住處其處縦廣九百踰闍那或
有八百或有七百及以六百五四三
二其最小者百踰闍那皆有七重牆
壁欄楯略說乃至種種衆鳥各各自
鳴諸比丘彼七頭聚會阿修羅王住
處東西南北爲彼諸小阿修羅輩亦
各別有宮殿住處其處縦廣九十踰
闍那或有八十七十六十五四三二極
最小者猶故縦廣十二踰闍那七重
垣牆略說乃至種種衆鳥各各自鳴
諸比丘其阿修羅王七頭聚會處所
東面爲羅睺羅阿修羅王有園
苑住起世因本經卷苐六苐六張取

名娑羅林其林縦廣一一如前七重垣
牆七重欄楯乃至馬瑙七寶所成普
四方面各有諸門彼等諸門皆有樓
櫓雜色可觀乃至亦爲車璖馬瑙七
寶所成甚可愛樂
諸比丘其阿修羅王七頭聚會處所
南面爲羅睺羅阿修羅王有園苑住
名奢摩梨林縦廣莊嚴皆如上說七
重垣牆七重多羅行樹雜色可觀亦
爲七寶之所挍成乃至車璖馬瑙等
寶普四方面各有諸門彼等諸門有
諸樓櫓乃至馬瑙七寶所成
諸比丘其阿修羅王七頭聚會處所
西面爲羅睺羅阿修羅王有園苑住
名日俱毗陀羅林其林縦廣一一皆
如上說七重垣牆乃至馬瑙七寶所
成普四方面各有諸門而彼諸門亦
有樓櫓種種挍飾雜色可觀乃至車
璖馬瑙等寶之所莊嚴甚可愛樂
諸比丘其阿修羅王七頭聚會處所
北面爲羅睺羅阿修羅王有園苑住
名日難陀那林其林縦廣如上所說
七重垣牆乃至馬瑙七寶所成普四
起世因本經卷苐六苐七張取

@@方面各有諸門而彼諸門亦有樓櫓
種種挍飾雜色可觀乃至車璖馬瑙
等寶之所莊嚴甚可愛樂
諸比丘其奢摩梨及娑羅林二處中
間爲羅睺羅阿修羅王有一池氺名
日難陀其池縦廣如上所說其氺涼
冷柔軟輕甛清淨不濁以七寶塼七
重而砌以七寶版閒錯莊嚴七重欄
楯七重鈴網亦有七重多羅行樹周
匝圍遶雜色可觀乃至馬瑙七寶所
成又其四方有諸階道甚可愛樂亦
爲七寶之所挍成又生諸華優鉢羅
華鉢陀摩究牟頭奔茶梨迦其華火
色火形火光略說乃至如上水色水

形水光明照四方香氣氛氳普熏一
切又有
藕根汁白味甛食之甘美如無蠟蜜
諸比丘其俱毗陀羅林及難陀那二
林中間爲彼羅睺羅阿修羅王有一
大樹其樹名日蘇質多羅波吒羅其
樹縦廣種種莊嚴皆如上說乃至七
重牆壁欄楯車璖馬瑙七寶所成甚
可愛樂略說乃至種種衆鳥各
各自起世因本經卷苐六苐八張取
@@鳴其音和雅聽者歡喜
諸比丘其阿修羅王七頭聚會處所
嚴飾如上所說亦有歧道去來逕路
爲彼羅睺羅阿修羅王遊宮殿故又
復爲諸小阿修羅王及諸小阿修羅
輩亦有歧道通徃來故向奢摩梨及
俱毗陀羅亦有歧道向難陀那及難
陀池蘇質多羅波吒羅樹等皆有歧
道通其徃來遊戲樂故
諸比丘其羅睺羅阿修羅王若欲向
彼娑羅林苑及難陀那林等澡浴遊
戲出觀看時爾時心念鞞摩質多羅
阿修羅王爾時鞞摩質多羅阿修羅
王作如是心彼羅睺羅阿修羅王心
念於我欲共遊戲其時鞞摩質多羅
阿修羅王作是念巳復自念其諸小
阿修羅王及諸小阿修羅衆輩爾時
彼諸小阿修羅王幷諸小阿修羅輩
卽生是心鞞摩質多羅阿修羅王念
我等輩我等當徃卽經種種衆寶瓔
珞莊嚴其身嚴飾身巳各乘騎乘詣
向鞞摩質多羅阿修羅所到巳在彼
宮門之所齊整而立爾時鞞摩質多
起世因本經卷苐六苐九張取

羅阿修羅王旣見諸小阿修羅王幷
及諸小阿修羅衆皆聚集巳卽自嚴
身服諸瓔珞馭種種乘共諸小王及
阿修羅衆左右圍遶前後導従向羅
睺羅阿修羅王所到巳而住
爾時羅睺羅阿修羅王又得念彼踊
躍及奢婆羅二阿修羅王等時彼踊
躍及奢婆羅二阿修羅玉亦如是念
其羅睺羅阿修羅王今念我等如是
知巳彼等復各念其諸小阿修羅王
及諸衆輩其各知巳又並聚集嚴飾
而來各向踊躍奢婆羅等二阿修羅
王邊到巳各各嚴身瓔珞乘騎將従
圍遶來向彼羅睺羅阿修羅邊到
巳各各隨所在住
爾時羅睺羅阿修羅王見鞞摩質多
羅阿修羅王等並雲集巳自念諸小
阿修羅王及其衆輩彼等知巳亦各
嚴飾服乘而來到羅睺羅阿修羅王
前儼然住立時彼羅睺羅阿修羅王
見巳自著種種瓔路莊嚴其身駕種
種乘前後圍遶卽共鞞摩質多羅阿
修羅王幷及踊躍奢婆羅等阿修羅
起世因本經卷苐六苐十張取

@@王幷諸小王阿修羅衆輩雲集導従
向娑羅林奢摩梨林俱毗陀羅林難
陀那林等到巳在前少時而住
諸比丘其難陀那林苑之中自然而
有三種風輪何等爲三所謂開者淨
者吹者於中開者所有風輪開敝諸
門淨者風輪掃除諸地吹者風輪吹
諸華樹諸比丘其難陀那林苑之中
上妙好華遍散滿地其花香氣普熏
園林莊嚴充足種種可觀
爾時羅睺羅阿修羅王及鞞摩質多
羅阿修羅王踊躍阿修羅王奢婆羅
阿修羅王等幷諸小王羣衆眷屬小
阿修羅輩圍遶而入難陀那園入巳
澡浴遊戲受樂種種觀瞩或行或住
或臥或坐隨所欲徃任意而行諸比
丘其羅睺羅阿修羅王亦常有五阿
修羅擁護惡事名字如前宮上海水
縦廣厚薄四種風持令不隋墜亦如
上說
起世經四天王品第七
諸比丘其湏彌留山王東面半腹去
地四万二千踰闍那由乾陀山頂有
起世因本經卷苐六苐十一張取

@@
提頭頼吒天王城郭住處城名賢上
縦廣六百踰闍那七重垣牆七重欄
楯七重鈴網復有七重多羅行樹周
匝圍遶雜色可觀半以七寶而爲莊
嚴所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠
車璖馬瑙等之所成就普四方面各
有諸門而彼諸門有諸樓櫓却敵臺
觀園苑諸池其諸花林有種種樹與
種種葉種種花果種種香熏有種
種鳥各各自鳴其音調和甚可愛樂
諸比丘其湏彌留山王南面半腹去
地亦四万二千踰闍那由乾陀山頂
有毗婁勒迦天王城郭住處城名善
現縦廣莊嚴一一如前提頭頼吒天王
處所略說乃至種種諸鳥各各自鳴
諸比丘其湏彌留山王西面半腹去
地亦四万二千踰闍那由乾陀山頂
有毗婁愽义天王城郭住處城名善
觀縦廣莊嚴一一如前提頭頼吒天
王處所略說乃至種種
諸鳥各各自鳴其音調和甚可愛樂
諸比丘其湏彌留山王北面半腹去
地亦四万二千踰闍那由乾陀山
頂起世因本經卷苐六苐十二張取

爲毗沙門天王有三城郭以爲住處
其三者何第一所謂毗舎羅婆第二
名爲伽婆鉢帝第三名日阿茶槃多
各各縦廣六百踰闍那七重垣牆七
重欄楯略說乃至種種衆鳥各各自
鳴諸比丘唯除月天子宮殿日天子
七大宮殿其間所有自餘貫屬四大
天王諸天宮殿或有縦廣四十踰闍
那或有三十二十十二其最小者猶
故縦廣六踰闍那亦各七重垣牆欄
楯略說如前乃至各各衆鳥自鳴
諸比丘其毗舎羅婆及伽婆鉢帝二
宮殿閒爲毗沙門天王有一池水其
池名日那墀尼縦廣四十踰闍那其
水調和清涼輕軟其味甛美香潔不
濁其池四邊七重塼砌七重寶版間
錯分明七重欄楯七重鈴網亦有七
重多羅行樹周匝圍遶雜色可觀七
寶所成乃至車璖馬瑙等寶普四方
面各有堦道亦爲七寶之所莊嚴於
其池中有優鉢羅鉢陀摩究牟陀
奔茶梨迦等諸花自然出生其華火
色火形火光乃至水色水形水光華
起世因本經卷苐六苐十三張取

@@開縦廣大如車輪其光明照半踰闍
那其香氣熏一踰闍那有諸藕根大
如車軸割之汁出色白如乳食之甛
美味甘猶蜜
諸比丘其伽婆鉢帝及阿茶槃多二
宮殿間爲毗沙門天王有園苑住其
園名日迦毗延多縦廣正等四十踰
闍那七重垣牆七重欄楯乃至七重
多羅行樹周匝圍遶雜色可觀略說
如前乃至七寶之所成就其提頭頼
吒天王賢上住處城郭徃來有二歧
道毗婁勒迦天王善現住處城郭去
來亦二歧道毗婁愽叉天王其善觀
處城郭去來有二歧道其毗沙門天
王阿茶槃多城郭處所有二歧道毗
舎羅婆及伽婆鉢帝等城郭處所亦
各俱有二歧之道其四天王所有眷
屬諸小天衆宮殿處所亦各徃來有
二歧道其那墀尼池及迦毗延多苑
等亦各徃來有二歧道
諸比丘其毗沙門天王若欲至彼迦
毗延多苑中遊戲澡浴之時內心卽
念提頭頼吒天王爾時提頭頼吒天
起世因本經卷苐六苐十四張取

@@
王亦心生念毗沙門天王意中念我
如是知巳其卽自念其天所屬諸小
天王及天衆等是時東面所屬身天
王及衆輩作如是念提頭頼吒天王
心念我等如是知巳各各嚴身種種
瓔珞乘種種騎詣向提頭頼吒大天
王邊到巳在前一面而住爾時提頭
頼吒天王卽自莊嚴服諸瓔珞馭駕
乘巳與諸小王天衆眷屬前後圍遶
相將徃詣毗沙門大天
王邊到巳在彼毗沙門王面前而住
爾時毗沙門天王心念毗婁勒迦毗
婁愽叉二大天王時彼二王心如是
念毗沙門王意念我等如是知巳卽
各自念巳所統領諸小天王幷諸天
衆時彼小王及諸天衆亦復心念我
等大王心念我輩冝時速徃如是知
巳各自嚴飾瓔珞其身俱共徃詣毗
婁勒迦及毗婁愽叉二天王所到巳
而住時二天王知諸小王及餘天衆
聚集來巳各自嚴身服衆瓔珞便卽
騎乘與衆圍遶皆共徃詣毗沙
門宮大天王所到巳在前俱各停
住起世因本經卷苐六苐十五張取

爾時毗沙門天王知諸二王天衆集
巳復自念其所領諸小天王及諸羣
衆爾時北方諸小天王及其天衆作
如是心毗沙門天王今念我等如是
知巳各著種種衆寶瓔珞莊嚴身巳
詣毗沙門大天王前各皆立住
爾時毗沙門天王自著種種衆寶瓔
珞莊嚴自身駕種種乘共提頭頼吒
毗婁勒迦毗婁愽叉等四大天王各
與所屬諸天王衆前後圍遶俱皆詣
向迦毗延多園所到巳在苑前住諸
比丘其迦毗延多苑中自然而有三
風輪來一開二淨三吹開者開彼園
門淨者淨彼園地吹者吹彼園樹諸
華飄颺諸比丘其迦毗延多苑中
衆華積至于膝種種香氣周遍普熏
爾時毗沙門天王提頭頼吒王毗婁
勒迦王毗婁愽叉王等與諸小王通
及眷屬圍遶共入迦毗延多苑中澡
浴遊戲種種受樂於彼園中或復一
月二月三月澡浴訖巳遊戲受樂隨
欲去處自恣而行諸比丘其毗沙門
亦有五夜叉神王恒常隨逐側近左
起世因本經卷苐六苐十六張取

@@右爲守護故何等爲五一名五丈二
名曠野三名金山四名長身五名鍼
毛諸比丘其毗沙門天王遊戲去來
常爲此等五夜叉神之所守護
起世經三十三天品第八上
諸比丘其湏彌留山王頂上有三十
三天宮殿住處其處縦廣八万踰闍
那七重垣牆七重欄楯七重鈴網七
重多羅行樹周匝圍遶雜色可觀七
寶所成所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤
眞珠車璖馬瑙等其垣牆高四百踰闍
那廣五百踰闍那彼等垣牆相去各
各五百踰闍那於其中間有諸門住
彼等諸門高三十踰闍那廣十踰闍
那其門兩邊有諸樓櫓却敵臺閣及
輦輿等又有諸池及以花林有種種
樹種種葉種種花果種種香熏有種
種鳥各各自鳴其音調和甚可愛樂
又彼諸門各各常有五百夜叉爲三
十三天作守護故諸
比丘彼垣牆內爲三十三天王有一
城郭名日善見其城縦廣六万踰闍
那七重垣牆七重欄楯七重鈴網起
世因本經卷苐六苐十七張取

@@七重多羅行樹周匝圍遶雜色可觀
亦爲七寶之所莊嚴乃至車璖馬瑙
等寶彼城壁高百踰闍那其上廣五
十踰闍那彼城垣牆亦各相去五百
踰闍那於其中間有諸門住其門各
高三十踰闍那廣十踰闍那彼等諸
門亦有樓櫓却敵臺閣諸池花林有
種種樹種種葉種種花果種種香熏
種種衆鳥各各自鳴彼等諸門門別
各有五百夜叉爲三十三天而作
守護
諸比丘近彼天宮善見城側爲伊羅
鉢那大龍象王有宮殿住其宮縦廣
六百踰闍那亦有七重牆壁欄楯略
說乃至種種衆鳥各各自鳴諸比丘
彼善見城大垣牆內爲三十三天有
聚會處名善法堂其處縦廣五百踰
闍那七重欄楯七重鈴網七重多羅
行樹周匝圍遶雜色可觀七寶所成
乃至車璖馬瑙等寶普四方面各有
諸門彼等諸門皆有樓櫓却敵臺觀
種種雜色七寶所成其地純是靑琉
璃寶柔軟滑澤觸之猶如迦旃隣提
起世因本經卷苐六苐十八張取

衣當其中間有一寶柱高二十踰闍
那於其柱下爲天帝釋置立一座高
一踰闍那廣半踰闍那雜色可觀乃
至車璖馬瑙七寶成就柔軟細滑觸
之如前其座兩邊各有十六小天王
座而侍衞之七寶所成雜色可觀細
滑觸之如前不異
諸比丘其善法堂諸天集處爲天帝
釋更立宮殿其宮縦廣千踰闍那七
重垣牆乃至衆鳥各各自鳴諸比丘
其善法堂諸天集處東西南北爲諸
小王有宮殿住縦廣九百踰闍那者
或八或七六五四三二其最小者廣
百踰闍那七重垣牆乃至衆鳥各各
自鳴其善法堂諸天會處東西南北
爲三十三天諸小天宮縦廣九世踰
闍那八十七十六十五十四十三十
二十其最小者廣十二踰闍那七重
垣牆乃至衆鳥各各自鳴
諸比丘其善法堂諸天聚會處東面
爲三十三天王有園苑住名波婁沙
縦廣千踰闍那略說乃至七重垣牆
爲馬瑙等七寶所成普四方面各有
起世因本經卷苐六苐十九張取

@@諸門彼等諸門有諸樓櫓雜色可觀
乃至馬瑙七寶所成諸比丘其波婁
沙園苑之中有二大石一名賢二名
善賢爲天馬瑙之所成就各皆縦廣
五十踰闍那柔軟細滑觸之猶如迦
旃隣提衣
諸比丘其善法堂諸天聚集處所南
面爲三十三天王有一園苑名雜色
車其園縦廣千踰闍那七重垣牆乃
至馬瑙之所成就普四方面各有諸
門彼等諸門皆有樓櫓雜色可觀乃
至馬瑙之所成就其彼園中亦有二
石一名雜色二名善雜色純以天靑
琉璃所成亦各縦廣五十踰闍那柔
軟細滑觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘其善法堂諸天聚集處所西
面爲三十三天王亦有園苑名爲雜
穢其園縦廣千踰闍那七重垣牆乃
至七寶之所成就四方有門皆有樓
櫓却敵臺閣俱七寶成彼雜穢園
亦有二石一名善現二名小善現以
天頗致迦所成亦名縦廣五十踰闍
那柔軟細滑觸之猶如迦旃隣提衣
起世因本經卷苐六苐二十張取

@@
諸比丘其善法堂諸天聚集處所北
面爲三十三天王有園苑住名日歡
喜其園縦廣千踰闍那七重垣牆乃
至馬瑙七寶所成四方有門名有樓
櫓却敵臺閣亦爲七寶之所莊嚴諸
比丘歡喜園中亦有二石一名歡喜
一名善歡喜以天銀成亦各縦廣五
十踰闍
那柔軟潤澤觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘其波婁沙園及雜色車二園
中間爲三十三天王有一池水名爲
歡喜縦廣五百踰闍那其水涼冷輕
軟甘甛清潔不濁以七寶塼四面而
累七重寶版而間錯之七重欄楯乃
至七重多羅行樹周匝圍遶雜色可
觀又其四方各有階道並爲七寶之
所莊嚴中有諸華優鉢羅華鉢陀摩
究牟陀奔茶梨迦花等其華火色火
形火光乃至水色水形水光縦廣大
小皆如車輪其光明照一踰闍那風
吹香氣熏一踰闍那有諸藕根大如
車軸割之
汁流色白如乳其味甘甛如無蠟蜜
起世因本經卷苐六苐二十一張取

諸比丘其雜穢園及歡喜園二園中
間爲三十三天王有一大樹名波利
夜多羅俱毗陀羅其根周匝七踰闍
那略說乃至枝葉遍覆及院縦廣五
百踰闍那七重垣牆乃至衆鳥各各
自鳴諸比丘其波利夜多羅俱毗陀
羅大樹之下有一大石其石名日槃
茶甘婆羅以天金成縦廣五十踰闍
那柔軟潤澤如觸迦旃隣提衣
諸比丘於彼中間何因何緣其善法
堂諸天集會稱爲善法諸比丘其善
法堂諸天會處三十三天王聚集坐
巳於中唯論微妙細密諸深義審諦
思惟稱量觀察多是世間諸要法事
眞實正理是以天稱爲善法堂集會
之處又何因緣名波婁沙迦苑<波婁沙迦隋言
><麤羅>諸比丘麤澁園中三十三天
正入巳坐賢善賢三石上巳唯論世
間麤惡不善語言戲謔是故稱爲波
婁沙迦又何因緣名雜色車苑諸比
丘雜色車園中三十三天王入巳坐
於雜色及善雜色二石之上論說世
間種種雜類色相語言是故稱爲雜
色車起世因本經卷苐六苐二十二
張取
@@苑又何因緣名雜乱苑
諸比丘雜乱園中三十三天王常以
月八日十四日十五日放其宮內一切
婇女向彼園中令共三十三天衆輩
合雜嬉戲不生障隔恣其歡娛受天
五欲具足功德遊行受樂是故彼處
諸天衆等共稱彼園爲雜乱苑
起世因本經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世因本經卷苐六苐二十三張取

@@
起世因本經卷第七取隋
天竺沙門逵摩
笈多譯三十三天品中諸比丘又彼
園中有何因緣名爲歡喜諸比丘彼
歡喜園三十三天王入其中巳坐於
歡喜及善歡喜二石之上心受歡喜
意念歡喜念巳復念心受悦樂受悦
樂巳復受悦樂是故彼稱爲歡喜園
諸比丘又復彼樹有何因緣名波利
夜多囉拘毗陀羅樹諸比丘其波利
夜多囉拘毗陀羅樹下有天子住名
曰末多日夜常以彼天種種五欲功
德具足和合遊戲受樂是故彼天稱
彼爲波利夜多囉拘毗陀羅樹諸比
丘又復三十三天隨急疾時未曾離
彼般茶甘婆石唯設供養尊重恭敬
隨心所欲去處卽去所以者何以此
石是如來昔日所住處故彼諸天取
爲支提塔一切世間天人魔梵
沙門婆羅門等供養故諸比丘有三
十三天唯眼得見波婁沙迦園身不
得入身不入故不得彼取

處五欲功德受具足樂何以故彼處
業勝以其前世作善根劣故不得入
有三十三天得見波婁沙迦園身亦得
入旣得入巳具得以天種種五欲和
合功德具足而受同體快樂何以故
以其善根増上勝故
諸比丘有三十三天眼不得見雜色
車園身亦不入亦不得以彼園五欲
和合功德具足同體而受快樂何以
故以其善根有別異故又有三十三
天眼雖得見雜色車園身不得入亦
不得以彼園五欲和合功德具足同
體而受快樂何以故以其善根有優
劣故又有三十三天眼旣得見雜色
車園身亦得入旣得入巳具足得彼
種種五欲同體和合快樂而受何以
故以其善根増上勝故
諸比丘諸是一切三十三天並得見
於雜乱園苑亦皆得入旣得入巳悉
共同得彼園苑中種種五欲和合功
德同體快樂具足而受何以故彼處
無有別異善根修業等故諸比丘有
三十三天不得見歡喜園亦不得入
起世因本經卷苐七苐二張取

@@亦不得以彼園苑中種種五欲和合
功德同體快樂具足而受何以故彼
處果報前世造時業別異故又有三
十三天得見歡喜園唯不得入亦不
得彼歡喜園中種種五欲和合功德
同體快樂具足而受何以故彼於彼
處業別異故又有三十三天得見歡
喜園其身亦入旣入彼巳具足得彼
種種五欲和合功德同體快樂並皆
受之何以故彼於彼處造諸善業所
熏修時無別異故
諸比丘其善法堂三十三天聚會處
所有二歧道帝釋天王宮殿處所有
二歧道諸小天王幷諸官屬三十三
天宮殿處所亦二歧道伊羅婆那大
龍象王宮殿處所亦二歧道波婁沙
迦園亦二歧道雜色車園及雜亂園
歡喜園池等一一亦各有二歧道波
利夜多囉拘毗陀羅大樹亦二歧道
諸比丘其帝釋天王若欲向於波婁
沙迦園及雜色車歡喜園等澡浴歡
樂遊戲行時爾時心念伊羅婆那大
龍象王其伊羅婆那大龍象王亦生
起世因本經卷苐七苐三張取

@@
是念帝釋天王心念於我如是知巳
従其宮出卽自變化作三十三頭其
一一頭化作六牙一一牙上化作七
池一一池中各有七華一一華上各
七玉女一一玉女各復自有七女
爲侍爾時伊羅婆那大龍象王化作
如是諸神變巳卽便
諸向帝釋王所到巳在彼帝釋前住
爾時帝釋天王心念諸小三十二天
王幷三十三諸天衆等時彼小王及
諸天衆亦生是心帝釋天王今念我
等如是知巳各以種種衆妙瓔珞莊
嚴其身俱乘種種車乘詣向天帝釋
邊到巳各各在前而住時天帝釋見
巳卽自種種嚴身服衆瓔珞前後左
右以諸天衆周匝圍遶卽便昇上伊
羅婆那龍象王上帝釋天王正當中
央眞頭上坐左右兩邊各有十六諸
小天王悉同乘彼伊羅婆那龍象王
化頭之上各各而坐時天帝釋導従
天衆向波婁沙迦及雜色車幷雜乱
園歡喜園等到巳而住其歡喜等四
園之中皆有三種風輪而持謂
開淨起世因本經卷苐七苐四張取

吹略說如前開門淨地及吹花等諸
比丘彼等園中旣吹花散遍地至膝
其花香氣處處普熏於時帝釋共小
天王三十三天眷屬圍遶入雜色車
歡喜園等嬉戲受樂隨意遊行或臥
或坐時帝釋天王欲得瓔珞卽念毗
守羯磨天子時彼天子卽便化作衆
寶瓔珞奉上天王若三十三天眷屬
等湏瓔珞者毗守羯磨皆悉化作而
供給之欲聞音聲及伎樂者則有諸
鳥出種種音聲甚和雅令天樂聞天
於彼時如是受樂一日乃至七日一
月乃至三月種種歡娛澡浴嬉戲行
住坐臥隨意東西諸比丘帝釋天
王有十天子常爲守護何等爲十一
名因陀羅迦二名瞿波迦三名頻頭
迦四名頻頭婆迦五名阿俱吒迦六
名吒都多迦七名時婆迦八名胡盧
祗那九名難茶迦十名胡盧婆迦諸
比丘其天帝釋常爲如是十天子護
恒隨左右不曾捨離以守護
故諸比丘閻浮提地爲諸人輩有水
生諸華最上精妙極可愛者所謂優
鉢起世因本經卷苐七苐五張
取
@@羅花鉢陀摩花究牟陀華奔茶梨迦
花其花香氣氤氳軟美其陸生華
最極好者所謂阿提目多迦華瞻波
迦華波吒羅花蘇摩華華婆利師迦
花摩利迦華摩頭揵提迦華搔揵提
迦花遊提迦華殊低沙迦利迦花陀
奴沙迦膩迦花等諸比丘瞿陀尼人
輩有水生花最極好者所謂優鉢羅
花鉢陀摩花究牟陀花奔茶利迦花
香氣氛馥處處熏人其陸生華最香
好者所謂阿提目多迦華瞻波迦花
波吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩
利迦花摩頭揵提迦花搔揵提迦花
遊提迦花殊低沙迦利迦華陀奴沙
迦膩迦花等
諸比丘其弗婆提諸人輩有水生之
華最極好者所謂優鉢羅花鉢陀摩
花究牟陀華奔茶梨迦花極甚光鮮
香氣普熏其陸生花最極好者所謂
阿提目多迦花瞻波迦華波吒羅花
蘇摩那華婆利師迦花摩利迦花摩
頭揵提迦華搔揵提迦華遊提迦花
殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦華等
起世因本經卷苐七苐六張取

@@
諸比丘其欝多羅究留人輩有水生
花最極好者所謂優鉢羅花
鉢陀摩花究牟陀華奔茶梨迦花香
氣柔軟其陸生華最極好者所謂阿
提目多迦華瞻波迦華波吒羅華蘇
摩那花婆利師迦花摩利迦花摩頭
揵提迦華搔揵提迦華遊提
迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩
迦花等諸比丘其諸龍等及金翅鳥
亦各皆有水生之花最極好者所謂
優鉢羅花鉢陀摩花究牟陀花奔茶
梨迦華香氣氛氳柔軟美妙其陸生
花最極好者所謂阿提目多迦花瞻
波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師
迦華摩利迦花摩頭揵提迦花搔揵
提迦花遊提迦花殊低沙迦利
迦花羯迦經利迦花摩訶羯迦羅利
迦花等諸比丘其阿修羅輩亦各皆
有諸水生花最極妙者所謂優鉢羅
花鉢陀摩華究牟陀花奔茶梨迦花
香氣普熏甚可愛樂其陸生花最極
好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花
波吒羅華蘇摩那華婆利師迦
花摩利迦花起世因本經卷苐七苐七張取

摩頭揵提迦花搔揵提迦花遊提迦
花殊低沙迦利迦花陀奴師迦花羯迦
羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花頻隣
曇華摩訶頻隣曇花曼陀羅忛華摩
訶曼陀羅忛華等
諸比丘其四天王及諸天輩有水生
花極好端正可愛微妙所謂優鉢羅
花鉢陀摩花究牟陀華奔茶梨迦華
其氣極香質甚柔軟其陸生華微妙
可愛所謂阿提目多迦花贍波迦花
波吒羅華蘇摩那花婆利師迦華摩
利迦花摩頭揵提迦華搔揵提迦花
遊提迦華殊低沙迦利迦華陀奴沙
迦花羯迦羅利迦華摩訶羯迦羅利
迦華頻隣曇華摩訶頻隣曇華等
諸比丘其三十三天有水生華極好
端正微妙可憙所謂優鉢羅華鉢陀
摩華究牟陀花奔茶利迦花等其氣
極香質甚柔軟其陸生華微妙可愛
所謂阿提目多迦花贍波迦花波吒
羅花蘇摩那華婆利師迦華摩利迦
花摩頭揵提迦花搔揵提迦花遊提迦
華殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦華
起世因本經卷苐七苐八張取

@@羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花
頻隣曇花摩訶頻隣曇花曼陀羅忛
華摩訶曼陀羅忛花等如三十三天
所有諸華其夜摩天兜率陀天化樂
天他化自在天幷魔身天如是次第
等無有異一一應知
諸比丘其世間人有七種色何等爲
七諸比丘有諸人輩火色火形金色
金形靑色靑形赤色赤形白色白形
黃色黃形黑色黑形譬如魔梵常色
諸比丘其間人有此七種色諸阿修
羅亦復如是有此七色諸天衆等亦
復有此七種之色譬如魔梵常色
諸比丘諸天別有十種之法何等爲
十諸比丘一諸天行來去無邊二諸
天行來去無㝵三諸天行無有遲疾
四諸天行腳無蹤跡五諸天身無患
疲乏六諸天身有形無影七諸天無
大小便八諸天身无有涕唾九諸天
身清淨微妙無有脂髓皮肉及血筋
骨脈等十諸天身欲現長短靑黃赤
白大小麤細隨意悉能並皆端正可
喜殊絕令人愛樂諸天之身有此十
起世因本經卷苐七苐九張取

@@
種不可思議諸比丘又諸天身充實
不虛悉皆平滿齒白方密髪靑齊整
柔軟光澤身自然明有神通力飛騰
虛空眼視不瞬瓔珞自然衣無垢膩
諸比丘閻浮提人壽命百年其間有
夭瞿陀尼人壽二百年中亦有夭弗
婆提人壽三百年中亦有夭欝多囉
究留人定壽千年無有夭殤閻摩羅
世諸衆生壽七万二千歲中亦有夭
諸龍及金翅鳥壽命一刧中亦有夭
阿修囉壽同天千年中間亦夭四天
王壽五百歲中亦有夭三十三天壽
命千歲夜摩諸天壽二千歲兜率陀
天壽四千歲化樂諸天壽八千歲他
化自在天壽十六千歲魔身天壽三
万二千歲梵身天壽一刧光憶念天
壽命二刧遍淨諸天壽命四刧廣果
諸天壽命八刧無想諸天壽十六刧
不熱諸天壽命千刧無惱諸天壽二
千刧善見諸天壽三千刧善現諸天
壽四千刧色究竟天壽五千刧虛空
處天壽十千刧識處天壽二万一千
刧無所有處天壽四万二千劫
非想起世因本經卷苐七苐十張取

非非想處天壽八万四千刧於其中
間並皆有夭
諸比丘閻浮提人身長三肘半衣廣
中七肘上下三肘半瞿陀尼人弗婆
提人身量及衣與閻浮等其欝多囉
究留人身長七肘衣廣中十四肘上
下七肘阿修囉身長一踰闍那衣廣
中二踰闍那上下一踰闍那重半迦
利沙四天王身長半踰闍那衣廣中
一踰闍那上下半踰闍那重一迦利
沙三十三天身長一踰闍那衣廣中
二踰闍那上下一踰闍那重半迦利
沙夜摩天身長二踰闍那衣廣中四
踰闍那上下二踰闍那重一迦利沙
四分之一兜率陀天身長四踰闍那
衣廣八踰闍那上下四踰闍那重一
迦利沙八分之一化樂天身長八踰
闍那衣廣十六踰闍那上下八踰闍
那重一迦利沙十六分之一他化自
在天身長十六踰闍那衣廣三十二
踰闍那上下十六踰闍那重一迦利
沙三十二分之一魔身諸天身長三
十二踰闍那衣廣六十四踰闍那上
起世因本經卷苐七苐十一張取

@@下三十二踰闍那重一迦利沙六十
四分之一自此巳上諸天身量長短
與衣正等無差
諸比丘閻浮提人所有巿買或以錢
貯或以穀帛或以衆生瞿陀尼人所
欲巿買或以牛羊或摩尼寶弗婆提
人若作巿易或以財帛或以五穀或
摩尼寶欝多囉究留人輩無諸巿
買所欲自然諸比丘閻浮提人瞿陀
尼人弗婆提人悉有男婚女嫁之法
其欝多囉究留人輩無我我所樹枝
若垂男女便合無有婚嫁諸比丘龍
金翅鳥及阿修囉輩略說嫁娶悉如
人間四天王天三十三天夜摩諸
天兜率陀天化樂諸天他化自在諸
天魔身天等皆有嫁娶略說如前従
此巳上其諸天等無復婚嫁男女之別
諸比丘閻浮提人若行欲時二根相
到流出不淨瞿陀尼人弗婆提人幷
欝多囉究留人輩悉如閻浮一切諸
龍金翅鳥等若行欲時亦二根到但
出風氣卽便畼情無有不淨諸阿修
囉四天王天三十三天行欲根到畼
起世因本經卷苐七苐十二張取

@@
情出氣如諸龍王及金翅鳥一種無
異夜摩諸天執手成欲兜率陀天憶
念成欲化樂諸天熟視成欲他化自
在天共語成欲魔身
諸天相看成欲並皆畼心成其欲事
諸比丘論其人間螢火之明則不如
彼燈火之明燈火之明又不如彼炬
火之明其炬火明又不如彼火聚之
明其火聚明不及諸天星宿光明其
星宿明又不及彼月宮殿明月宮殿
明又不及日宮殿光明其日宮殿照
耀光明又不及彼四天王天牆壁宮
殿身瓔珞明四天王天諸有光明則
又不及三十三天所有光明其三十
三天諸有光明則又不及夜摩諸天
牆壁宮殿瓔珞光明其夜摩天所有
諸光則不及彼兜率陀天所有光明
兜率陀天所有諸明則又不及化樂
天明其化樂天所有光明則不及彼
他化自在諸天光明他化自在所有
光明則又不力魔身天明其魔身天
牆壁宮殿瓔珞
身光比於在下最勝最妙殊特無
過起世因本經卷苐七苐十三張取

諸比丘其魔身天比梵身天則又不
及其梵身天比光憶念天則又不及
其光憶念天比遍淨天則又不及其
遍淨天比廣果天光則不及彼廣果
天如是略說無惱熱天善見善現阿
迦膩吒天等唯除瓔珞餘如上說應
如是知諸比丘若天世界及諸魔梵
沙門婆羅門人等世間所有光明欲
比如來阿羅呵三藐三佛陀光明百
千万億恒河沙數不可爲比此如來
光最勝最妙殊特第一所以者何諸
比丘其如來身戒行無量三摩提般
若解脫解脫知見神通及神通行教
化及教化輪說處及說處輪等並各
無量无邊諸比丘如來如是無量功
德一切諸法皆悉具足以是義故如
來光明最勝無上當如是持
諸比丘一切衆生有四種食以資諸
大得住持故成諸有故相攝受故何
等爲四一者麤叚及微細食二者觸
食三者意思食四者識食何等衆生
應食麤叚及微細食諸比丘閻浮提
人飯食麨豆及魚肉等此等名爲麤
起世因本經卷苐七苐十四張取

@@段之食覆蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗
等此悉名爲微細之食瞿陀尼人弗
婆提人麤叚微細略說與前閻浮提
等其欝多囉究留人輩身不耕種
自然而有成熟秔米以爲麤叚覆蓋
澡浴及按摩等爲微細食
諸比丘一切諸龍及金翅鳥等以諸
魚鼈黿鼉蝦蟆虯螭蛇獺金毗羅等
是彼麤段諸覆蓋等是彼微細諸阿
修羅以天湏陀妙好之味以爲麤叚
諸覆蓋等以爲微細四天王天及諸天
輩皆用彼天湏陀之味以爲麤叚諸
覆蓋等以爲微細三十三天以須陀
味爲天麤段諸覆蓋等以爲微細略
說猶如三十三天其夜摩天兜率陀
天化樂諸天他化自在天等並皆用
天湏陀之味以爲麤段諸覆蓋等以
爲微細自此以上諸天衆輩並以禪
悦法喜爲食三摩提爲食三摩跋提
爲食無復麤段及微細食
諸比丘何等衆生以觸爲食諸比丘
有諸衆生従卵生者所謂鵝應鴻鶴鷄
鴨孔雀鸚鵡鸜鵒鳩鴿燕雀雉鵲等
起世因本經卷苐七苐十五張
取
@@
自餘種種雜類衆生従卵生者以其
従卵有此身故是等並皆以觸爲食
何等衆生以思爲食若有衆生以意
思惟資閏諸根増長身命所謂魚鼈
龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等自餘所
有諸衆生類以意思惟潤益諸根増
長命者此等並皆那思爲食何等衆
生以識爲食所謂地獄諸衆生輩及
識無邊諸天輩等此等衆生並皆用識
持以爲食諸比丘此四種食爲衆生
輩住
持諸大攝受生故於中有優陀那偈花
色及諸法壽
命衣第五市買幷嫁娶二根食爲十
諸比丘世間衆生皆悉有此三種惡
行何等爲三所謂身惡口惡意惡諸
比丘有一種類以身惡行口意惡行
如是作巳彼因緣故身壞命終當墮
惡趣生地獄中彼於此中最後識滅
地獄中識初相續生彼識
共生卽有名色緣名色故卽生六入
諸比丘復有一種以身惡行口意惡
行如是作巳彼因緣故身壞命
終墮起世因本經卷苐七苐十六張取

於惡趣生畜生中彼於此中最後識
滅畜生中識初相續生當於彼識共
生之時卽有名色緣名色故便生六入
諸比丘復有一種以身惡行口意惡
行如是作巳彼因緣故身壞命終墮
於惡趣生閻魔世彼於此中最後識
滅閻魔世識初相續生當於彼識初
生之時卽共名色一時俱生緣名色
故六入卽生諸比丘此等名爲三種
惡行應當遠離
諸比丘世間復有三種善行何等爲
三所謂身善行口意善行諸比丘有
一種類身作善行口意善行如是習
巳彼因縁故身壞命終生於人道彼
於此處最後識滅人道中識初相續
生當於彼識初生之時卽共名色一
時同生緣名色故六入便生
諸比丘復有一種以身善行口意善行
如是作巳彼因緣故身壞命終生於
天上此處識滅彼天上識初相續生
彼識生時卽共名色一時俱生有名
色故卽生六入諸比丘彼於天中或
在天子或在天女加跗處生或兩膝
起世因本經卷苐七苐十七張取

@@內骨股間生初出之時狀如人間十
二歲兒若是天男卽於天子坐膝邊
生若是天女卽天玉女骨股內生如
是生巳彼天卽稱是我兒女如是應知
諸比丘修善生天有如是法若初生
時是諸天子及天女等以自業因所
熏習故生三種念一者自知従何處
死二者自知今此處生三知此生是
何業果是何福報以我彼處身命壞
巳來生此間又如是念緣我有是三
種業果三種業熟得來生此何者爲
三所謂身善行口意善行此等三業
果報熟故身壞命終來於此處復作
是念願我今於此處死巳當生人間
我於彼處如是生已還修身口及意
善行以身口意行善行故身壞敗巳
還來此生作是念巳卽便思食彼念
食時卽於彼前有衆寶器自然盛滿
天湏陀味種種出生若天子中有勝
上者彼湏陀味其色最白若其天子
果報中者彼湏陀味其色卽赤若有
天子福德下者彼湏陀味其色現黑
時彼天子卽以手取天湏陀味內於
起世因本經卷苐七苐十八張取

@@
口中彼湏陀味旣入天口卽自漸漸
融消變化譬如酥及生酥擲置火中
卽自融消無有形影如是如是天湏
陀味置於口中自然消化亦復如是
食湏陀巳若其渴時卽於彼前有天
寶器盛滿天酒福上中下白赤黑色
略說如前入口消化融消亦爾時彼
天子食飮訖巳而其身體
上下大小如彼舊生諸天子天女等
諸比丘若諸天子及諸天女身體旣
充各隨意向或詣池邊到池邊巳入
彼池內澡浴清淨歡喜受樂旣出池
上詣香樹邊時彼香樹枝自然低従
枝中出種種妙香流入手中卽以塗
身復詣衣樹到巳如前亦爲之低
而彼樹中又出種種微妙好衣至手
邊巳卽取而著旣著衣巳詣瓔珞樹
如是自低垂流入手或繫或著以莊
嚴身如是復詣華鬘樹所如前低垂
流出種種妙好華鬘持飾頭巳便向
器樹樹出種種衆寶雜器隨意入手
將詣果林盛種種果或卽噉食或取
汁飮如是復詣音樂樹邊樹亦低
垂起世因本經卷苐七苐十九張取

自然而出種種樂器隨意而取或彈
或打或歌或儛音聲微妙卽便詣向林
苑之中入苑中巳於彼卽見無量无
邊百數千數无量百千万億之數諸
天玉女若未見女所有前世知見業
報我従何處而來生此如我此身今
受斯報果業熟故彼於此時了了分
別憶宿世事猶如指掌以見天女迷
諸色故正念覺察智心卽滅旣失前
生著現在欲口唯唱言天玉女耶天
玉女耶如是名爲欲愛之縛諸比丘
此則名爲三種善行諸比丘一月之
中有六鳥晡沙他<烏晡沙他隋言受齋亦云増長>白
月半助有十五日黑月半助亦十五
日如此白黑二月各有三受齋日何
等白月三受齋日所謂月八日十四
日十五日黑月亦有三受齋日如白
月數云何名爲白黑二月各有三日
受於齋戒諸比丘白黑二月各有八
自當於是日四天大王集其眷屬而
告之言汝等可徃普觀四方頗有人
輩於世間中多行孝順供養父母恭
敬沙門婆羅門不於諸尊長崇重以
起世因本經卷苐七苐二十張取

@@不修行布施受禁戒不守攝八関持
六齋不時四天王如是教勅其使者
巳而彼使者如天王命承奉而行卽
下遍觀一切世人是誰家中孝養父
母有何族姓恭敬沙門婆羅門等誰
家男女敬事尊長誰行布施誰受六
齋誰持八禁誰守戒德爾時使者如
是遍歷世間觀察見於人中孝順供
奉父母者少承事尊重沙門者少祗
敬宿舊婆羅門少於諸長老崇敬亦
少布施微薄受齋稀踈護戒不全禁
守多缺是時天使如是見巳卽便徃
到四天王所而啓白言天王當知其
諸世間一切人輩無多孝養事父母
者亦無有多恭敬沙門婆羅門者亦
無有多敬重尊長耆舊德者亦无有
多修行布施持六齋者亦無有多奉
持禁戒守八関者
爾時四大天王聞諸使者如是語巳
意中慘然不甚歡悦報使者言彼等
世間若實然者其諸人輩甚爲不善
所以者何人輩壽命極成短促止少
時活應修諸善至彼後世可得安樂
起世因本經卷苐七苐二十一張取

@@
云何今者彼世間人無有多行孝養
父母乃至不能修持六齋及以八禁
守攝身口此大損減我諸天衆展轉
増加阿修羅種諸比丘若其世間多
人恭敬孝順父母尊重沙門婆羅門
等及諸宿舊修行布施樂受六齋勤
建福業恒守八禁如是相續時天使
者廵察見巳上白四王大王當知彼
世間人多有孝順於其父母多有恭
敬沙門婆
羅門及諸尊長樂行布施勤修齋福
爾時四大天王従其使邊聞此語巳
心大歡喜踊躍無量作如是言甚善
甚善諸世間人能如是修極大賢善
何以故彼諸人福壽命短少不久便
當移至他世今者乃能於彼人間孝
養父母敬事沙門及婆羅門諸耆舊
等多樂布施持戒守齋如此則當
増長
諸天無量眷屬損減諸阿修囉種類
諸比丘云何黑白二月十四日晡沙
他日諸比丘其黑白二月十四日四
大天王亦如是召四天太子使起世
因本經卷苐七苐二十二張取

其來下觀察善惡多少歡喜愁慘略
說悉如天使所說唯以太子自下爲
異諸比丘其黑白二月十五日鳥晡
沙他四大天王自下世間躬察善惡
知多少巳卽自徃詣彼善法堂到諸
天集議論會處至法堂前面向帝釋
陳說人間善惡多少違順等事爾時
帝釋聞於人間修福者少卽使慘然
悵怏不樂云何如是天衆減少阿修
囉轉多若聞人閒如法多者則大歡
喜踊躍无量作如是言我今天衆漸
當増長緣此黑白二月六日諸天下
觀人間善惡故名此日烏晡沙他起
世因本經卷苐七癸
夘歲高麗圈大藏都監奉勅
雕造起
世因本經卷苐七苐二十三張取

@@起世因本經卷苐八取
隋天竺沙門逵摩笈多譯
三十三天品下
諸比丘若當有時諸外道輩或復波
利婆羅闍迦來向汝處問汝等言諸
長老輩何因何緣有一種人爲彼非
人之所恐怖有一種人復不爲彼非
人恐怖其諸外道作是問者汝等應
當如是報言諸長老輩此有因緣何
以故世間之中有一種人習行非法
彼有邪見有顚倒見彼等旣行十不
善法說不善法念不善法邪見顚倒
以作此十不善法故護生之神漸漸
捨離如是等輩若百若千唯留一神
捻而守護譬如牛羣或復羊羣若百
若千其傍唯有一人守視如是如是
護神少故恒爲非人之所恐怖有一
種人言語如法不行邪見不顚倒見
彼等旣行如是十善正見正語修習
善業是一一人則有無量若百千神
來共守護以是因緣此人不爲非人
所恐譬如國王若王大臣其一一人

@@
則有若百若舌人輩之所守護諸比
丘世間人輩有如是等姓名字者其
非人中亦有如是等諸名字諸比丘
人間所有出林川澤國邑城隍村塢
聚落居停住處其非人中
亦有如是舎宅之名諸王坐處諸比
丘一切街巷四衢道中屈曲陌等或
屠膾坊或復空窟並悉不虛皆有衆
神及諸非人之所依止又復屍陀林
壑之中及諸惡獸所行道路悉有非
人凡一切樹高一尋圍一尺卽有神
祗在上依住以爲支提諸比丘一切
世間若男子及女人従生巳來有諸
天神常隨逐行不相遠離唯習行惡
及命終時方始捨去略說如上諸比
丘閻浮提人有五種事勝瞿陀尼何
等爲五一者勇健二者正念三者閻
浮佛出世處四者閻浮是修業地五
者閻浮行梵行處其瞿陀尼有三事
勝閻浮提人何等爲三一者饒牛二
者饒羊三瞿陀尼饒摩尼寶其閻浮
提有五種勝弗婆提人略說如前其
弗婆提有三事勝閻浮提人何
起世因本經卷苐八苐二張取

等爲三一者彼洲最極大故二
者彼洲廣含諸渚三者彼洲甚微妙
故其閻浮提有五種事勝鬱多羅究
留五種如上其鬱多羅究留有三種
事勝閻浮提何等爲三一者彼人無
我我所二者壽命最極長故三者彼
人有勝行故其閻浮提有五種事勝
閻魔世諸衆生輩亦如上說其閻魔
世有三種勝閻浮提人何等爲三一
壽命長二身形大三有自然衣食活
命閻浮提人有五種勝龍金翅鳥五
種如前龍及金翅有三種勝閻浮提
人何等爲三一壽命長二身形大三
宮殿廣閻浮提人有五種事勝阿修
羅如前所說其阿修羅有三種事勝
閻浮提何等爲三一者長壽二者色
勝三受樂多如是三事最爲
殊勝諸比丘四天王天有三事勝一
宮殿高二宮殿妙三者宮殿最勝光
明三十三天亦三事勝何等爲三一
者長壽三者色勝三者多樂如三十
三天其夜摩天兜率陀天化樂天他
化自在天魔身天等當知悉有三種
勝事起世因本經卷苐八苐三
張取
@@如忉利天勝閻浮人其閻浮提有五
種勝諸天龍輩如上所說汝應當知
諸比丘此三界中有三十八諸衆生
類何者是其三十八種諸比丘欲界
之中有十二種色界中有二十二種
无色界中復有四種諸比丘於中何
者是其欲界十二種類所謂地獄畜
生餓鬼人阿修羅四天王天三十三
天夜摩天兜率陀天化樂天他化自
在天魔身天等此名十二何等色界
二十二種謂梵身天梵輔天梵衆天
大梵天光天少光天無量光天光音
天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣
天少廣天無量廣天廣果天無想天
無煩天无惱天善見天善現天阿迦
膩吒天等此二十二屬於色界其無
色界四種者謂空无邊天識无邊天
無所入天非想非非想天此四種類
屬無色界
諸比丘其世間中有四種雲白雲黑
雲赤雲黃雲諸比丘其四種中白色
雲者多有地界黑色雲者多有水界
赤色雲者多有火界黃色雲者多
起世因本經卷苐八苐四張取

@@
有風界汝等應當作如是知諸比丘
世間復有四種大天何等爲四所謂
地多大天水多大天火多大天風多
大天諸比丘曾於一時地多大神
發是惡見心自念言於地界中無有
水火及以風界諸比丘我尒時詣彼
地天邊告彼地多大天神言汝天實
有如是惡見云地界中無水火風三
大界也彼答我言實尒世尊我復告
言汝天莫作如是惡見何以故彼地
界中實有水火及以風界但於其中
地界最多是故地界偏得名字諸比
丘我能知彼地多大天發如是念斷
其惡見令彼歡喜於諸垢中得法眼
淨證果覺道無有結惑度疑彼岸無
復煩惱不隨他教隨順法行而白我
言大德世尊我今歸依佛法聖僧大
德世尊従今巳後我當奉持優婆夷
戒乃至命盡更不煞盜及非法等歸
佛法僧清淨護持諸比丘復有一時
水大天神亦如是念生於惡見言水
界中無有地界力火風界我知其意
徃詣彼邊問水天言波實尒起
世因本經卷苐八苐五張取

不答言實爾我復告言汝天莫作如
是惡見其水界中盡有地火及以風
界乃至火天風天亦爾俱有此見佛旣
知巳悉徃詰問並答佛言實爾世尊
佛開其意皆得悟解歸依三寶悉隨
順行略說如前地大天神除疑一種
來向我邊諸比丘此等名爲四大天神
諸比丘世間有雲従地上昇在虛空
中或有至一俱盧奢住或二或三俱
盧奢住乃至六七俱盧奢住諸比丘
或復有雲上虛空中一踰闍那或二
三四至五六七踰闍那住諸比丘或
復有雲上虛空中百踰闍那乃至二
三四五六七八百踰闍那停而住者
或復有雲従地上空千踰闍那二三
四五六七千踰闍那住乃至刧盡
諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來
向汝邊作如是問諸長老輩有何因
緣虛空雲中有是音聲諸比丘應如
是答有三因緣共相觸故空雲隊中
有聲鳴出何等爲三諸長老輩或有
一時雲中風界共於地界相觸著故
自然聲出所以者何譬如樹枝相揩
起世因本經卷第八第六張取

@@火出如是如是諸長老輩此是第一
因緣出聲復次長老或復有時雲中
風界共彼水界相揩觸故自然出聲
亦如上說此是第二因緣出聲復次
長老或復有時雲中風界共彼火界
相揩觸故自然出聲略說乃至譬如
兩樹相揩火出此是第三出聲因緣
應如是答諸比丘亦應如是廣分
別知
諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來
向汝邊作如是問諸長老輩有何因
緣虛空雲中忽然光明出生閃電諸
比丘汝等應作如是報答諸長老輩
有二因緣従虛空中雲裡出生閃電
光明何等爲二一者東方閃電名日
無厚南方有電名日順流西方有電
名墮光明北方有電名百生樹諸長
老輩或復有時若彼東方無厚閃電
共於西方墮光明電相觸相著相揩
相打以如是故従於虛空雲隊之中
出生光明名日閃電此是第一閃電
因緣復次諸長老輩若彼南方順流
閃電共於北方百生閃電相觸相著
起世因本經卷苐八苐七張取

@@
相揩相打以如是故出生電光譬如
兩木風吹相著自然火出還歸本處
此是
第二閃電因緣従雲隊中有光明出
諸比丘於虛空中有五因緣能障㝵
雨令占候師不測不知増長迷惑記
必應雨而天不雨何等爲五諸比丘
或復有時上虛空中起雲動雷作伽
茶伽茶瞿廚瞿廚聲或出閃電或復
有吹涼冷氣來如是種種皆是雨相
其占察人及天文師等悉剋此時必
當降雨爾時羅睺羅阿修羅王従其
宮出卽以兩手撮彼雨雲擲置海中
諸比丘此是第一雨障因緣而天文
師及占候者不見
不知心生疑惑記天剋雨而遂不雨
諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦
作伽茶伽茶聲亦出閃電亦復有吹
涼冷氣來時天文人及占候者見是
相巳記天此時剋當作雨爾時火界
増上力生於彼中間雨雲燒滅此名
第二雨障因緣彼天文人不見
不知心生迷惑記天必雨而遂
不雨起世因本經卷苐八苐八張取

諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦
作伽茶伽茶聲亦出閃電亦復有吹
涼冷氣來時天文人及占候者見是
相巳記天此時剋當作雨但以風界
増上力生則吹彼雲擲置於彼迦陸
伽磧中或復擲著檀茶迦磧中或復
擲置摩登伽磧中或復擲著空曠野
中或復擲著摩連那磧地此名第三
雨障因緣彼天文人不見不知心生
迷惑記天必雨而遂不雨諸比丘又
復有時虛空起雲而其雲中亦作伽
茶伽茶之聲出生閃電吹冷氣來其
占候者記天必雨然彼行雨諸天子
輩有時放逸以放逸故彼雲不得依
時降雨旣不依時雲自消散此是第
四雨障因緣以是義故諸天文人心
生迷惑記天必雨而遂不雨
諸比丘又復有時空中起雲而天亦
作伽茶伽茶之聲亦出閃電吹涼冷
風彼天文人第記剋當雨然此閻浮
世間人輩其中多有不如法行耽樂
諸欲慳貪嫉妬邪見所緾彼等人輩
以惡行故習非法故樂著欲故貪嫉
起世因本經卷苐八苐九張取

@@竸故天則不要諸比丘此名第五雨
障因緣其天文人及占候等不見不
知心生迷惑記天必雨而遂不雨
諸比丘是名五種雨障因緣於其中
有優陀那偈
花法色壽命衣服幷賣買嫁娶三摩提
四種飮食等二行晡沙他上下名三界
雲色諸天等俱盧舎鳴電
起世經鬪戰品第九
諸比丘我念徃昔有諸天等共阿修
羅起鬪戰時帝釋天王告其三十二
天言諸仁者輩汝等諸天若共阿修
羅戰鬪之時冝好莊嚴善持器仗若
諸天勝阿修羅不如汝可生捉毗摩
質多羅阿修羅王當以五繫縛巳將
向善法堂前諸天集會處所置之三
十二天聞帝釋命依而奉行爾時毗
摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿
修羅言若諸天等共阿修羅鬪天若
不如卽當生捉帝釋天王以五繫縛
將向七頭諸阿修羅集會之處置立
我前時諸阿修羅亦受教行諸比丘
當於彼時帝釋天王戰鬪勝故生捉
起世因本經卷苐八茀十張取

@@
阿修羅以五繫縛至善法堂天集會

處帝釋前立當於彼時其毗摩質多
羅王作如是念願諸阿修羅各自安
善我今不用諸阿修羅輩我今在此
共諸三十三天一處同受娛樂甚爲
適意當其毗摩質多羅王興此念時
卽見自身五縛悉解諸天種種五欲
功德皆現其前又復有時作如是念
我今不用三十三天願諸天等各自
安善我
當還歸阿修羅宮殿起此念時其身
五繫卽還自縛五欲功德忽然散滅
諸比丘彼毗摩質多羅阿修羅王有
於如是微細結縛其諸魔縛復細於此
所以者何諸比丘邪思惟時卽被結
縛正憶念時卽便解脫何以故諸比
丘思惟有我是邪思惟思惟無我亦
是邪思乃至思惟我當有常我當無
常有色無色有想無想及非有想非
無想等並是邪思諸比丘此邪思惟
是癰是瘡猶如毒箭於其中有多聞
聖者智慧之人知是邪思如病如
瘡如癰如箭如是念巳繫心正憶不隨起世因本經卷苐八苐十一張取

心行令心不動多所利益諸比丘若
念有我則是邪念則是有爲則是戲
論若念無我亦是戲論乃至有色无
色有想無想非有想非無想悉是戲
論諸比丘所有戲論皆悉是病如癰
如瘡猶如毒箭於其中有多聞聖者
智慧之人知此戲論諸過患巳樂無
戲論守心寂靜多所修行
諸比立我念徃昔有諸天王共阿修
羅欲戰鬪時帝釋天王告其四面三
十二天作如是言諸仁者輩冝善嚴
備身諸器仗今諸阿修羅欲來戰鬪
若諸天勝可生捉取毗摩質多羅阿
修羅王以五繫縛將向諸天集會之
處善法堂前持見於我三十二天受
帝釋命依而奉行其阿修羅亦如是
教諸比丘當爾戰時諸天得勝卽以
三繫縛阿修羅將來詣向善法堂前
爾時毗摩質多羅阿修羅王旣被五
繫在天衆前見帝釋王來入善法堂
中而坐卽便惡言諸種罵詈毁辱天
主其天帝釋有調御者名摩多離見
阿修羅毗摩質多羅對衆惡言毁罵
起世因本經卷苐八苐十二張取

@@天主卽便以偈白帝釋言
帝釋天王爲羞畏爲當無勢故懷忍
聞於如是麤惡罵含受容耐都不言
爾時帝釋還以偈答摩多離言
我非羞畏故懷忍亦非無力於修羅
誰能如我神筞謀豈得同於彼無智
時摩多離復更以偈白天主言
若不嚴加重訶責愚癡熾盛轉更増
若當折伏無智人猶如畏杖牛奔走
今以縦之爲彼樂至其處所更憍高
是故明智示以威顯現勇猛斷愚騃
爾時帝釋復以偈答摩多離言
如斯之事我久知爲伏諸人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈我聞堪能自制心
時摩多離更復以偈自帝釋言
帝釋天王願善思如是之忍有一患
彼愚癡者如是罵謂言怯畏恥不言
爾時帝釋重復偈答摩多離言
愚癡種類隨心意謂言畏彼我默然
若欲益身求利安於彼等邊湏有忍
如我意見彼惡罵不應於瞋復起瞋
於瞋者邊報以瞋如是戰鬪難得勝
若當爲他所嬈惱有力能忍者爲難
起世因本經卷苐八苐十三張取

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應知此忍最爲强如此忍時湏讃美
若自若他所興心皆雨求拔大畏處
旣被他人瞋罵巳不應於彼起怨憎
若於自巳及他邊如是二處應作益
旣知他瞋嫌罵巳能使自瞋轉得消
如是二處利益心若自若他皆悉爲
若他意念是癡者斯由不知法所因
若有大力諸丈夫能爲無力故含忍
如是忍人他讃歎無力人邊忍不瞋
爲彼無有智慧力唯以愚癡力爲力
以愚癡故棄捨法如此人輩無正行
愚癡心生念我勝瞋恚罵詈出麤言
能忍彼惡有常勝是忍増上難具說
勝者語言畏不論於等恐生寃故忍
聞下論說能忍者此忍爲諸智稱揚
諸比丘汝等當知彼時帝釋則我身
是我於爾時身作三十三天王自在
治化受勝福報縦任快樂恒常懷忍
亦讃歎忍樂行調順無有瞋恚恒常
讃歎無瞋恚者諸比丘然今汝等自
說行中有信解心捨俗出家精勤不
懈汝等若於餘衆生邊能行忍辱讃
歎忍者調順慈悲常行安樂滅除
瞋起世因本經卷苐八苐十四張取

恚讃無瞋者諸比丘汝等亦應作如是學
諸比丘我念徃昔諸天衆等共阿修
羅各嚴器仗欲鬪戰時爾時帝釋告
天衆言諸仁者輩若阿修羅共諸天
鬪天得勝時汝等可以五繫縛之如
前所說諸天奉教阿修羅王亦勅軍
衆諸比丘爾時鬪戰阿修羅勝帝釋
天王恐怖不如背走而還是時馭者
迴於千輻賢調御車欲向天宮爾時
有一居吒奢摩梨樹其上有金翅鳥
王巢内有諸卵帝釋見巳告摩多離
調馭者言
摩多離知樹上卵爲我迴此車轅軸
爲阿修羅寧捨命勿令毁破諸鳥巢
時摩多離善調馭者聞釋天王如是
勅巳卽便右迴彼天千輻賢調御車
路還指向阿修羅宮諸比丘時諸阿
修羅見帝釋車忽然迴還謂言帝釋
別有戰筞更來欲鬪阿修羅退各趣
本宮諸比丘爾時帝釋以慈因緣諸
天還勝阿修羅不如諸比丘欲知爾
時天帝釋者今我身是諸比丘我於
爾時作天主領三十三天自在治化
起世因本經卷苐八苐十五張取

@@受勝福報猶能憐愍一切衆生爲其
壽命而作利益起慈悲心汝等比丘
以信捨家應當利益一切衆生
諸比丘我憶徃昔天阿修羅欲戰鬪
時爾時帝釋告毗摩質多羅阿修羅
王言仁者我等且停種種器仗天及
阿修羅其中並各有智慧者彼等悉
能知於我等若善若惡說諸法義但
以善言長者取勝天共阿修羅相推
前說爾時毗摩質多羅阿修羅王卽
便在先向天帝釋而說偈言
愚癡猛盛者必湏重訶責折伏於無智
猶牛畏鞭走愚癡無有樂在處難調制
是故用嚴杖速疾斷其癡
爾時毗摩質多羅阿修羅王向天帝
釋說此偈巳其阿修羅諸眷屬等皆
大歡喜稱歎踊躍帝釋諸天及眷屬
等皆默然住爾時毗摩質多羅王告
帝釋言汝大天王便可說偈爾時天
主向阿修羅而說偈言
我明見此事不欲共癡同愚者自起瞋
智者誰與諍
爾時帝釋天王說此偈巳三十三天
起世因本經卷苐八苐十六張取

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及眷屬等皆大稱歎踊躍歡喜諸阿
修羅及其眷屬默然而住爾時帝釋
告毗摩質多羅阿修羅王言仁者可
更辯說
善言時阿修羅卽向天主說偈報言寂
然忍辱意帝
釋我亦知愚癡者勝時言我畏故忍
爾時毗摩質多羅阿修羅王說此偈
巳諸阿修羅及眷屬等皆悉踊躍稱
歎歡善帝釋諸天幷其眷屬默然而
住時阿修羅告帝釋言仁者天主可
更辯說如法善言爾時天
主帝釋大王向阿修羅衆說偈報言愚
癡者自隨稱忍爲畏彼以此求自益彼
邊則無利我意彼作惡不應瞋彼瞋於
瞋能默然彼鬪則常勝若爲他所惱有
力能忍者當知如此忍忍中最爲上無
問自及他皆求離畏處若知他瞋巳不
於彼起憎二處作利益若自若於他他
瞋嫌罵者自瞋能消滅二處作利益若
自若於他他意念愚癡斯由不知法若
有强力人爲彼無力忍此忍爲最勝餘
忍更無過彼無智慧筋唯有愚癡
力起世因本經卷苐八苐十七張取

愚癡捨法故自然失正行愚癡自矜勝
瞋恚出惡言若忍此罵時彼則常有勝
聞高勝言忍以畏於齊等忍恐生怨
爲下惡罵能忍者斯忍智人所稱讃
爾時帝釋天王說此偈巳三十三天
幷及眷屬稱歎歡喜踊躍無量其阿
修羅衆皆各默然時諸天中有智慧
天阿修羅中有智慧者各集一處皆
共量議此等諸偈詳審思念觀察諦
尋同稱讃巳作如是言諸仁者輩今
天帝釋善說言辭彼等治化一切無有
刀杖鞭撾亦無諍鬪毁辱怨讎亦無
言訟及求報復於生死中有可患猒
求遠離欲爲寂滅故爲寂靜故得神
通故得沙門故成就正覺得涅槃故
諸仁者輩若彼毗摩質多羅阿修羅
王所說之偈無有如是善妙語言彼
等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪毁
辱言訟怨讎有求報復長養生死無
可患猒貪著諸欲無求寂靜寂滅之
行不希神通及沙門果無望正覺及
以涅槃諸仁者輩帝釋天王所說之
偈名爲善說毗摩質多羅阿修羅王
起世因本經卷苐八苐十八張取

@@所說之偈非是善說諸仁者輩帝釋
天王所說之偈善說善說毗摩質多
羅阿修羅王所說之偈非是善說非
是善說諸比丘汝等摩知彼時帝釋
卽我身是諸比丘我時作彼忉利天
王自在治化受於福樂猶說善言以
爲戰鬪由善言故鬪戰常勝而今汝
等諸比丘輩於我善說法教之中淨
心離俗捨家出家有精進行汝等若
求善說惡說教法之中欲取義者應
如是知諸比丘我念徃昔諸天王等共
阿修羅合戰鬪時帝釋天王摧阿修
羅鬪戰勝巳造立勝殿東西縦廣五
百由旬南北縦廣二百五十由旬諸
比丘彼勝殿外別有一百尼梨由河
而彼由河一一間内復各有七鳩吒
伽羅皆七寶成而其一一鳩吒伽羅
内各置七房一一房中安施七㩉一
一㩉上有七玉女一一玉女復各別
有七女而侍其釋天王幷及彼等諸
玉女侍更無餘爲食飮資湏香花服
玩一切樂具皆隨徃業果報而受諸
比丘三千大千世界之内所有天宮
起世因本經卷苐八苐十九張取

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更無如是帝釋天王勝殿比類爾時
鞞摩質多羅阿修羅王作如是念我
有如是神德威力日之與月及三十
三天彼等雖於我上轉行我力能取
作耳環璫處處遊行曾於一時其羅
睺羅阿修羅王内心瞋恚熾盛煩毒
意不歡喜則念鞞摩質多羅阿修羅
王爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如
是念其羅睺羅阿修羅王今念於我
彼復自念其所統領爾阿修羅王及
諸眷屬小阿修羅輩時彼小王及諸
阿修羅知其鞞摩質多羅阿修羅王
念巳卽各嚴備種種器仗詣向彼邊
到巳在前各各而住爾時鞞摩質多
羅阿修羅王自服鎧甲持仗嚴駕與
其小王幷諸軍衆圍遶徃詣羅睺羅
阿修羅邊到巳而住爾時羅睺羅阿
修羅王復念踊躍幷及幻化二阿修
羅王爾時二王知彼念巳還如鞞摩
質多羅王所念小王幷其所部知巳
各各嚴備器仗向其王邊到巳皆來
詣於羅睺羅阿修羅王邊爾時羅睺
羅阿修羅王自服種種嚴身器起
世因本經卷苐八苐二十張取

仗共鞞摩質多羅踊躍幻化三阿修
羅王幷諸三王小王眷屬前後圍遶
従阿修羅城導従而出欲共忉利諸
天戰鬪
爾時難陀優波難陀二大龍王従其
宮出各以身遶湏弥留山七匝動之
動巳復動大動遍動震巳復震大震
遍震涌巳復涌大涌遍涌以尾打海
其一渧水上至湏弥留山頂上諸比
丘於彼時天主帝釋作是念巳告天
衆言汝等仁輩見此大地如是動不
空中靉靆猶如雲雨又似輕霧決知
阿修羅欲共天鬪是時海内所住諸
龍各従自宮種種嚴備持仗而出向
阿修羅前共其戰鬪勝者逐退逕至
其宮其不如者恐怖背走徃到地居
夜叉等邊到巳告言汝等當知諸阿
修羅欲共天鬪汝等今可共我向彼
相助打破夜叉聞巳嚴持甲仗共龍
徃戰其勝者逐不如者退恐怖而走
詣向鉢足夜叉之所到巳告言鉢足
夜叉仁輩知不諸阿修羅欲共天鬪
汝等可來共我相助徃彼打之鉢足
起世因本經卷苐八苐二十一張取

@@聞巳嚴身持仗相隨而去乃至退走
徃告持鬘諸夜叉等如前不如退走
徃告常醉夜叉常醉聞巳又復嚴仗
其持鬘等幷力合鬪其有勝者逐入
到宮其不如者恐怖退走詣向四大
天王等邊到巳諮白四天王言四天
大王仁輩當知諸阿修羅今者欲來
共諸天鬪汝等應可共我相助打彼
令破其四天王聞常醉言卽各嚴持
種種器仗駕馭而徃乃至退走不能
降伏是時四王卽便上詣彼善法堂
諸天集會議論處所啓白帝釋說如
是言天王當知諸阿修羅今者聚集
欲共天鬪冝應向彼與其共戰時天
帝釋従四天王聞是語巳意中印可
即喚一天摩那婆言汝天子來汝今
可徃湏夜摩天珊兜率陀幷化自樂
及他化自在諸天王等至彼處巳爲
我白言仁輩諸天若其知者諸阿修
羅欲共天鬪汝等仁輩應可助我來
共向彼與其戰鬪時摩那婆聞帝釋
語巳卽便向彼湏夜摩天具白其事
爾時湏夜摩天王従釋天使摩那婆
起世因本經卷苐八苐二十二張取

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邊聞是語巳心中卽念彼湏夜摩諸
天衆輩時彼天衆知其天王心念彼
巳卽著種種鎧甲器仗乘天種種所
有諸騎各來詣向其天王邊到巳在
前各各而立時湏夜摩天王自身卽
著種種天諸鎧甲持寶器仗與其無
量百千万數諸天子俱圍遶來下向
湏弥留山王頂上在於東面豎純靑
色難降旗幡依峯而立爾時彼使天摩
那婆復上詣向珊兜率陀天子之邊
到巳還白珊兜率陀如是之言仁者
當知帝釋天王有是唘白阿修羅輩
欲共天鬪仁者願來助我徃彼幷力
鬪戰彼兜率陀聞是語巳卽自念彼
諸天子衆知巳悉來集兜率陀大天
王邊到巳卽各嚴持器仗乘種種騎
相率圍遶下來到於湏弥留山於南
面住無量百千万衆
雲集豎於黃色難降旗幡依峯而立
爾時彼天摩那婆使又復更上向化
樂天白言仁者化樂天王當知帝釋
有如是語其阿修羅欲共天鬪如前
唘請乃至彼天與其無量百千万數
起世因本經卷苐八苐二十三張取

天子來各嚴鎧甲種種騎乘下來到
於湏弥留山西面豎於赤色難降旗
幡依峯而立如是上白他化自在諸
天子等一一如前時彼天衆嚴持器
仗復倍化樂與其无量百天子無量
千天子無量百千天子圍遶來下向
湏弥留山王北面豎於白色難降旗
幡依峯而立爾
時帝釋見上諸天並皆雲集心念空
中諸夜叉輩時虛空中諸夜叉衆各
作是言帝釋天王意念我等如是知
巳卽相誡勅著甲持仗嚴備身具皆
各服之乘種種乘詣天帝釋前一面
而住時天帝釋又復念其諸小天王
幷及三十三天眷屬如是念時並各
著鎧嚴持器仗乘種種乘詣天主前
是時帝釋自著種種鎧甲器仗乘種
種乘共空夜叉及諸小王三十三天
前後圍遶従天宮出共阿修羅欲戰
鬪故諸
比丘諸天爾時共阿修羅戰鬪之時
有如是等諸色器仗所謂刀箭䂎棒
搥杵金剛鈹箭面箭鑿箭*箭犢起
世因本經卷苐八苐二十四張取

@@齒箭迦陵伽葉*箭微細*箭弩箭
如是等器雜色可愛七寶所成金銀
琉璃頗梨赤眞珠車璖馬瑙等以彼
諸仗遥擲向彼阿修羅身不著不害
而懸徹過於彼等身亦復不見瘡瘢
痕處唯觸緣故受於害痛諸比丘其
阿修羅所有器仗共天鬪時色類相
似一種七寶之所成就著時徹過亦
無瘢痕唯觸因緣受於害痛諸比丘
欲界諸天共阿修羅戰鬪之時有如
是色種種器仗况復世間諸人輩也
起世因本經卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本経卷苐八苐二十五張取

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起世因本經卷第九取隋
天竺沙門逵
摩笈多譯刧住品第十諸比丘世間
凡有三種中刧何等爲三一者所謂
刀扙中刧二者所謂飢馑中刧三者
所謂疾疫中刧云何名爲刀杖中刧
諸比丘刀杖中刧者彼時人輩無有
正行不如法說邪見顚倒具足皆行
十不善業彼時衆生唯壽十歲諸比
丘其人如是壽十歲時女生五月卽
便行嫁猶如今日年十五六嫁與夫
主今者地力所有酥油生酥石蜜沙
糖秔米至於彼時一切滅沒並皆不
現當彼十歲人壽命時純以羖羊毛
爲衣猶如今日迦尸迦嬌奢耶依芻
摩繒衣度究邏衣句路摩娑衣刧貝
衣甘婆羅寶衣最爲勝妙其毛衣
亦復如是當於彼時唯食稗子如今
秔米又爲父母之所憐愛唯願十歲
是其上壽如今人願乞壽百年諸比
丘彼十歲時所有衆生不孝父母不
敬沙門及婆羅門不敬

耆舊彼等亦當得他供養讃歎尊重
猶如今日行法教人名譽一種何以
故其業爾故又諸比丘十歲人時無
有善名人亦不行十善業道一切多
行不善之業衆生相見各生殺害誅
戮之心無慈愍意如今獵師在空山
澤見諸禽獸唯起屠害殺戮之心又
諸比丘當彼之時其諸人輩緣身之
具瓔珞莊嚴皆是刀杖譬如今者華
鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷交絡嚴
身一種無異又諸比丘當彼之時中
刧將末七日之内於其手中所當觸
者若草若木土塊瓦石彼等一切皆
爲刀杖其鋒甚利勝人所造七日之
中各各竸捉共相屠害一切相殺命
終並墮諸惡趣中受地獄苦何以故
以其相向各生殺心濁心惡心無利
益心無慈悲心無淨心故諸比丘如
是名爲刀杖中刧
諸比丘云何名爲飢馑中刧諸比丘
飢馑刧時其諸人輩無有法行邪見
顚倒具足行十不善業道以是義故
天不降雨以無雨故世則飢馑無有
起世因本經卷苐九苐二張取

@@種子白骨爲業諸皮活命云何名爲
白骨爲業諸比丘飢馑之時彼諸人
輩若四衢道街巷城郭道路處處悉
收白骨以水煎煮取汁而飮以資活
命是故名爲白骨爲業云何名爲諸
皮活命諸比丘飢馑刧時彼諸人輩
以飢急故取諸樹皮以水煎煮而飮
其汁以資活命是故名爲諸皮爲業
諸比丘彼時衆生飢餓死巳皆當生
於諸惡趣道或復墮於閻羅世中所
謂餓鬼爲彼等輩慳貪嫉妬畏諸物
盡爭取藏貯諸比丘以是故名飢
馑中刧
諸比丘云何名爲疾疫中刧諸比丘
彼時諸人亦欲行法欲說如法亦欲
行於無顚倒見具足欲行十善業道
但彼時中如法人輩以其過去无十
善業勝果報故致令非人放於灾氣
行諸癘疫於中多有人輩命終又諸
比丘於彼疾病三摩耶中復有他方
世界非人來爲此等作疫病故何以
故以放逸故行放逸行亦復與其惡
相觸故惱亂其心奪彼威力於中
起世因本經卷苐九苐三張取

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多有薄福之人得病命終譬如國王
或王大臣守護民故於其界首安置
戍邏爾時他方有盜賊來爲彼戍邏
不謹愼故有放逸故以諸刧賊一時
誅戮或滅諸家或殄村舎或破聚落
或毁國城如是如是彼人放逸他方
非人來行疾疫命終悉盡亦復如是
又復彼時他方非人來行疾病時諸
衆生無放逸行彼鬼大力强相逼迫
與其惡觸令心惱乱奪其威力於中
多有遇病命終譬如國王或王大臣
爲諸聚落作守護故安置鎭防於彼
時中他方刧賊來相侵擾而是鎭防
無有放逸勤謹遮護彼賊大力强相
逼迫於此人等一時誅戮或滅諸家
村舎聚落略說如前如是如是諸比
丘其疾疫刧人輩遇病逼切命終亦
復如是彼身死巳皆得向上諸天中
生所以者何爲彼等輩無相害心無
有乱心有利益心慈心淨心當命終
時又各相問汝病可忍得少損不頗
有脫者頗有起者従諸疾病有差者
不諸比丘以是義故得生天上
以起世因本經卷苐九苐四張取

是名爲疾疫中刧諸比丘是名世間
三種中刧
起世經住世品第十一
諸比丘世間之中有四無量不可得
量不可得稱不可思議若天若人世
中筭數欲取其量有若干年若干百
年若干千年若干百千年若干俱致
年若干百俱致年若干千俱致年若
干百千俱致年終不可得何等爲四
諸比丘若世界住此不可得筭計而
知若干年若干百年若干千年若干
百千年若干俱致年若干百俱致年
若干千俱致年若干百千俱致年諸
比丘若世界住巳壞亦不可得筭計
而知若干年若干百年若干千年若
干百千年若干俱致年若干百俱致
年若干千俱致年若干百千俱致年
諸比丘若世界破壞巳復住此亦不
可筭計而知若千年若干百年若干
千年若干百千年若干俱致年若干
百俱致年若干千俱致年若干百千
俱致年
諸比丘若世界成巳住此亦不可筭
起世因本経卷苐九苐五張取

@@計而知若干年若干百年若干千年
若干百千年若干俱致年若干百俱
致年若干千俱致年若干百千俱
致年
諸比丘此等名爲四種無量不可得
量不可得稱不可思議不可計得若
天若人無有筭計而能得知若干百
千万年若干百千万俱致年諸比丘
於此東方有諸世界轉住轉壞无有
閒時或有轉成轉住轉壞諸比丘南
西北方轉成轉住轉壞亦復如是諸
比丘譬如五叚輪除其軸却轉無暫
住無暫間時略說如是如是又如夏
雨其渧麤大相續下注無有休間如
是東方南西北方成住壞轉无有停
住時亦復如是
諸比丘於其中間復有三灾何等爲
三一者火灾二者水灾三者風灾其
火灾時光音諸天首免其灾水灾之
時遍淨諸天首免其灾風灾之時廣
果諸天首免其灾云何火灾諸比
丘火灾之時諸衆生輩有於善行所
說如法正見成就无有顚倒具足而
起世因本經卷苐九苐六張取

@@
行十善業道得無覺觀二禪不用功
修自然而得爾時彼等諸衆生輩以
神通力住於虛空住諸仙道住諸天
道住梵行道如是住巳受第二禪無
覺觀樂如是證知成就具足身壞卽
生光音天處地獄衆生畜生衆生閻
摩羅世阿修羅世四天王世三十三
天夜摩兜率化樂天他化自在及魔
身天乃至梵世諸衆生輩於人間
生悉皆成就無覺无觀快樂證知身
壞卽生光音天處一切
六道悉皆斷絕此則名爲世間轉盡
諸比丘云何世間住巳轉壞諸比丘
若有於彼三摩耶時及無量時長遠
道時天下亢旱無復雨澤所有草木
一切乾枯悉無復有譬如葦荻靑刈
之時不得雨水乾枯朽壞皆無復有
如是如是諸比丘天久不雨一切草
木悉皆乾枯亦復如是諸比丘一切
諸行亦爾無常不久住不堅
牢不自在破壞法可猒離可求解脫
復次諸比丘於彼時有迦梨迦大風
吹散八万四千由旬大海水巳
於下起世因本經卷苐九苐七張取

卽出日之宮殿擲置海上湏弥留山
王半腹四万二千由旬安日道中諸
比丘此名世間第二日出所有諸小
陂池江河一切乾竭悉無復有諸比
丘一切諸行悉皆無常略說如前可
求免脫復次諸比丘略說如前大風
吹海出日宮殿置日道中是名世間
第三日出所有一切大陂大池大河及
恒河等一切大河悉皆乾竭無復辵
餘諸行亦爾如是世間第四日出所
有大水大池所謂善現大池阿那婆
達多大池曼陀祗尼大池蛇滿大池
等悉皆乾竭無復有餘諸行亦爾如
是世間第五日出其大海水漸漸乾
竭初如腳踝巳下減少乃至猶如膝
巳下減乃至半身或復一身二三四
五六七人身巳下乾竭諸比丘其五
日出大海水減半多羅樹乃至一多
羅樹或二三四五六七多羅樹減乃
至半俱盧奢或一二三四五六七俱
盧奢減乃至半由旬減或一二三四
五六七由旬而減乃至百由旬減或
二三四五六七百由旬減諸比丘其
起世因本經卷苐九苐八張取

@@五日出大海之水千由旬減乃至二
三四五六七千由旬減諸比丘其世
間中五日出時彼大海水略說乃至
七千由旬餘殘住時或至六五四三
二一千由旬在如是乃至至百由旬
其水殘在或至六五四三二一百由
旬在或七由旬其水殘在或復六五
四三二一由旬水在或復減至七俱
盧奢其水殘在乃至六五四三二一
俱盧奢水餘殘住在諸比丘其世間
中五日出時彼大海水深七多羅餘
殘而在或復六五四三二一多羅樹
水餘殘而在或如七人其水殘在或
復六五四三二一或復半人或膝巳
下或至踝骨其水殘在又五日時於
大海中少分有水餘殘而住如秋雨
時於牛跡中少分有水如是如是五
日之時彼大海中亦復如是又諸比
丘五日之時彼大海中於一切處乃
至塗脂水無復辵餘諸比丘一切諸
行亦復如是無常不久湏臾暫時略
說乃至可猒可離應求免脫
復次諸比丘略說如前乃至六日出
起世因本經卷苐九苐九張取

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現世時其四大洲幷及八万四千小
洲諸大山等湏弥留山王悉皆起煙
起巳復起猶如凡師欲燒器時器上
火焰一時俱起其火大盛充塞遍滿
如是如是其四大洲及諸山等煙起
猛壯亦復如是略說乃至諸行無常
應求免脫復次諸比丘略說如前七
日出時其四大洲幷及八万四千小
洲諸餘大山及湏弥留山王等皆悉
洞然地下水際並盡乾竭其地聚旣
盡風聚亦盡如是火大焰熾之時其
湏弥留山王上分七百由旬山峯崩
落其火焰熾風吹上燒梵天宮殿乃
至光音其中所有後生光音宮殿下
者諸天子輩不知世間刧轉壞成及
轉成住皆生恐怖驚懼戰悚各相謂
言莫復火焰來燒光音諸宮殿也是
時彼處光音天中諸天子輩善知世
間刧壞成住慰喻其下諸天子言汝等仁輩莫驚莫
畏<上兩句梵本並再稱>所以者
何仁輩昔有光焰亦至於彼時諸天
子聞此語巳卽便憶念徃昔時光憶
念彼光不離於心故有此名名
日光起世因本經卷苐九苐十張取

天彼等如是極大熾然猛焰洪赫無
有餘殘灰墨燋燼可得知別諸比丘
諸行如是略說乃至可求免脫<梵本従此
>巳下還覆述論従一日乃至七日出名住巳壞今悉略之
諸比丘云何世間壞巳復成諸比丘
彼三摩耶無量久遠不可計時起大
重雲乃至遍覆梵天世界如是覆巳
注大洪雨其雨渧麤猶如車軸威有如
杵経歷多年百千万年而彼水聚漸
漸増長乃至梵天世界爲畔其水
遍滿然彼水聚有四風輪之所住持
何等爲四所謂一住二者安住三者
不墮四者牢主時彼水聚雨斷巳後
還自退下無量百千万踰闍那當於
爾時四方一時有大風起其風名爲
阿那毗羅吹彼水聚彼濤沸涌攪乱
不住於中自然出生泡沬然其泡沬
爲彼阿那毗羅大風之所吹擲従上
安置作諸宮殿微妙可愛七寶間成
所謂金銀瑠璃頗梨赤眞珠車璖瑪
瑙等寶諸比丘此因緣故梵身諸天
有斯宮殿諸牆壁等世間出生
諸比丘如是作巳時彼水聚卽便退
起世因本經卷苐九苐十一張取

@@下無量百千万踰闍那略說如前四
方風起名日阿那毗羅大風吹擲沸
沬卽成宮殿名魔身天垣牆住處如
梵身天無有異也唯有寶色精妙差
降上下少殊如是造作他化自在諸
天宮殿化樂諸天宮殿牆壁其次造
作刪兜率陀諸天宮殿其次夜摩諸
天宮殿如是出生具足悉如梵身諸
天次第而說
諸比丘時彼水聚復漸退下無量百
千万踰闍那縮而減少如是停住彼
水聚中周匝四方自然起沬浮水而
住厚六十八百千由旬廣闊無量譬
若泉池及以泊中普遍四方有於漂
沬覆水之土弥羅而住如是如是諸
比丘彼水聚中普四方面泡沬上住
厚六十八百千由旬廣闊無量亦復
如是
諸比丘時彼阿那毗羅大風吹彼水沬
卽便造作彼湏弥留大山王身次作
城郭雜色可愛四寶所成所謂金銀
琉璃頗梨等諸妙寶諸比丘此因緣
故世間便有彼須弥留山王出生如
起世因本經卷苐九苐十二張取

@@
是諸比丘又於彼時毗羅大風吹彼
水沬於湏弥留山王上分四方化作
一切山峯其峯各高七百由旬雜色
微妙七寶合成乃至車璖馬瑙等寶
以是因緣世間出生諸山峯岫彼風
如是次第又吹其水上沬爲三十三
諸天衆等造作宮殿其次復於湏弥
留山東南西北半腹中間四万二千
踰闍那處爲彼四大天王造作諸宮
殿住城壁垣牆雜色七寶可愛端嚴
如是訖巳爾時彼風又取水沬於湏
弥留山王半腹四万二千踰闍那中
爲月天子造作大城宮殿處所雜色
七寶成就莊嚴如是作巳風復取沬
爲日天子造作七日諸天宮殿城郭
樓櫓七寶雜色種種莊嚴以是因緣
世間有斯七日宮殿安置住持又諸
比丘彼風次吹其水聚沬於湏弥留
大山王所造作三片城郭莊嚴雜色
七寶乃至
車璖馬瑙等寶如是城聚世間出生
諸比丘時彼阿那毗羅大風次吹水
沬於海水上高万由旬爲於虛空
諸起世因本經卷苐九苐十三張取

夜叉輩造作頗梨宮殿城郭諸比丘
此因緣故世間便有虛空夜叉宮殿
城壁如是出生
諸比丘時彼阿那毗羅大風次吹水
沬於湏弥留大山王邊東西南北各
各去山一千由旬在大海下造作四
面阿修羅城雜色七寶微妙可愛乃
至世間有此四面阿修羅城如是出生
復次阿那毗羅大風吹彼水沬於須
弥留大山王外擲置彼處造作一山
名曰佉提羅迦其山高廣各有四万
二千由旬雜色七寶莊嚴成就微妙
可觀諸比丘此因緣故世間便有佉
提羅迦山如是出生
復次阿那毗羅大風吹彼水沬於佉
提羅迦山外擲置彼處造作一山名
曰伊沙陀羅其山高廣各有二万一
千由旬雜色可愛七寶所成乃至車
璖馬瑙等寶諸比丘此因緣故世間
便有伊沙陀羅山如是出生
復次阿那毗羅大風吹彼水沬擲置
伊沙陀羅山外於彼造作一山而住
名曰由乾陀羅其山高廣一万二千
起世因本經卷苐九苐十四張取

@@由旬雜色可愛乃至爲彼車璖馬瑙
七寶所成諸比丘此因緣故世間便
有由乾陀羅山王出生如是次第作
善現山高廣正等六千由旬次復造
作馬片頭山舊云半頭高廣正等三千由旬次
復造作尼民陀羅山高廣一千二百
由旬次復造作毗那耶迦山高廣正
等六百由旬次復造作彼輪圓山高
廣正等三百由旬雜色可愛所謂金
銀琉璃頗梨及赤眞珠車璖馬瑙等
諸七寶之所成就廣說如上佉提羅
迦造作無異諸比丘此因緣故世間
有斯輪圓山出復次
阿那毗羅大風吹彼水沬散擲置於
輪圓山外各四面住作四大洲及八
万小洲幷諸餘大山如是展轉造作
成就諸比丘此因緣故世間便有斯
四大洲幷及八万小洲諸大山等次
第出現復次
阿那毗羅大風吹彼水沬擲四大洲
及八万小洲湏弥留山王幷餘諸大
山之外安置住立名日大輪圓山高
廣正等六百八十万由旬牢固起世
因本經卷苐九苐十五張取

@@
眞實金剛所成難可破壞諸
比丘是因緣故大輪圓山世間出生
復次阿那毗羅大風吹掘大地漸漸
深入卽於其處置大水聚湛然而住
諸比丘此因緣故世間之中便有大
海如是出生復何因緣其大海水如
是鹹苦不中飮食諸比丘此有三緣
何等爲三一者従火災後無量時節
長遠道中起大重雲住持弥覆乃至
梵天然後下雨其雨渧大廣說如前
彼大雨汁洗梵身天諸宮殿巳次洗
魔身諸天宮殿他化自在諸天宮殿
化樂宮殿剛兜率陀諸天宮殿夜摩
宮殿洗巳復洗如是大洗彼等洗時
所有鹹鹵辛苦等味悉皆流下次洗
湏弥留大山王身及四大洲八万小
洲自餘大山幷輪圓等如是澆漬流
注洗盪其中所有鹹苦辛味一時倂
下墮大海中諸
比丘此一因緣其大海水鹹不中飮
復次其大海水爲諸大神大身衆生
之所居住何等大身所謂魚鼈蝦蟆獺虯宮
毗羅低摩耶低寐<迷私反>弥
羅起世因本經卷苐九苐十六張取

低寐<音同上>兜羅兜羅祁羅等其中或有
身百由旬或有二百三四五六七百
由旬如是大身在其中住彼等所有
尿尿流出皆在海中以是因緣其海
鹹苦而不中飮諸比丘此名第二鹹
苦因緣復次其大海水又被徃昔諸
仙所呪仙呪願言願汝成鹽味不中
飮<此兩句本*稱>諸比丘此是等三鹹苦因
緣其大海水鹹不中飮復次於中有
何因緣大熱燋竭世間出生諸比丘
若此世間刧初轉時於彼三摩耶其
阿那毗羅大風取彼六日宮殿城郭
擲置於彼大海水下其安置處卽於
彼住其大水聚皆悉消盡不曾盈汎
諸比丘此因緣故世間有是大熱燋
竭亦現出生此名世間轉壞巳住
復次云何名世間轉壞巳成住諸比
丘譬如現今世間成巳如是住立有
其火灾於中云何復有水灾諸比丘
其水灾刧三摩耶時彼諸人輩有如
法行說如法語正見成就無有顚倒
持十善行彼諸人輩當得無喜第三
禪處不勞功力無有疲倦自然而得
起世因本經卷苐九苐十七張取

@@時彼衆生得住虛空諸仙諸天梵行
道中得住中巳離喜快樂卽自稱言
快樂仁輩此第三禪如是快樂爾時
彼處諸衆生輩卽共問彼得禪衆生
彼便答言善哉仁輩此是無喜第三
禪道應如是知彼等衆生知巳成就
如是無喜第三禪道禪成巳證證巳
思惟思惟巳住身壞命終生遍淨天
如是下従地獄衆生閻羅世中阿修
羅中四天王中乃至梵世光音天下
諸衆生輩一切處一切有皆斷盡諸
比丘是名世轉
復次於中云何世間轉巳而壞諸比
丘有三摩耶無量久遠長道時節大
雲遍覆乃至光音諸天巳來雨沸灰
水無量多年略說乃至百千億年諸
比丘彼沸灰水雨下之時消光音天
所有宮殿悉皆滅盡無有形相微塵
影像可得識知譬如以酥及生酥等
擲置火中消滅然盡無有形相可得
驗知如是如是彼沸灰水雨下之時
消光音天諸宮殿等亦復如是無相
可知諸比丘諸行無常破壞離散流
起世因本經卷苐九苐十八張取

@@
轉磨滅不久湏臾亦復如是可猒可
患應求免脫諸比丘如是梵身諸天
魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
殿等爲沸灰雨澆洗消滅略說如前
似酥入火融消失本無有形相亦復
如是乃至一切諸行無常應求免離
諸比丘彼沸灰水雨下之時雨四大
洲八万小洲自餘諸山湏弥留山消
磨滅盡無有形相可得記識廣說如
前應可患猒如是變化唯除
見者乃能信之此名世轉住巳轉壞
復次云何轉壞巳成諸比丘於時起
雲注大水雨經歷多年起風吹沬
上作
天宮廣說乃至如火灾事是爲水灾
復次云何有於風灾諸比丘其風灾
時諸衆生輩如法修行成就正念生
第四禪廣果天處其地獄中衆生捨
身還來人間修清淨行成就四禪亦
復如是畜生道中閻羅世中阿修羅
中四天王天三十三天夜摩兜率化
樂他化及魔身天梵世光音遍淨少
光等成就四禪廣說如上諸比丘
是起世因本経卷苐九苐十九張取

名世間轉成云何轉壞諸比丘於彼
無量久遠道中有大風起彼之大風
名僧伽多<隋言和合>諸比丘彼和合風吹
於遍淨諸天宮殿令其相著揩磨壞
滅無有形相餘殘可知譬如壯人取
二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
盡無有形相可得識知彼和合風吹
遍淨天宮殿磨滅亦復如是諸比丘
一切諸行無常破壞不久湏臾乃至
可猒應求免離如是次吹光音諸天
宮殿吹梵身天宮殿魔身諸天他化
自在化樂夜摩諸天宮殿相打相揩
相磨相滅無形无相無影无塵可知
其相諸比丘一切諸行亦復如是敗
壞不牢無有眞實應當猒離早求
免脫
諸比丘彼僧伽多大風吹四大洲八万
小洲幷餘大山湏弥留山王舉高一
拘盧奢分散破壞或二或三四五六
七拘盧奢巳分裂散壞或吹舉高一
踰闍那二三四五六七或吹舉高百
踰闍那二三四五六七百踰闍那分散
破壞或吹舉高千踰闍那二三四五
起世因本經巻苐九苐二十張取

@@六七千踰闍那或復舉高百千由旬
分散破壞彼風如是吹破散壞无形
無相无如微塵餘殘可知譬如有力
壯健丈夫手撮一把麦䴬令碎擲向
虛空分散飄颺無形无影如是如是
彼風吹破諸洲諸山亦復如是唯除
見者乃能信之此名世間轉住巳壞
復次世間云何壞巳轉成諸比丘彼
三摩耶無量年歲長遠道中起大黑
雲普覆世間乃至遍淨諸天居處如
是覆巳卽降大雨其雨渧麤猶如車
軸或有如杵相續注下如是多年百
千万歲而彼水聚深廣遠大乃至遍
淨滿其中水四種風輪持如前說乃
至吹沬造遍淨宮七寶雜色顯現出
生一一悉如火灾水灾次第而說諸比
丘是名世間壞巳轉成云何世間轉
成巳住諸比丘譬如今者天人世間
轉成巳住諸比丘如是次第有於風
吹此等名爲世間三灾
起世經最勝品第十三上
復次諸比丘彼三摩耶世間轉巳如
是成時其衆生輩多得生於光音天
起世因本經卷苐九苐二十一張取

@@
上彼等於彼天上生時身心悦豫歡喜
爲食自然光明又有神通乘空而行得
最勝色年壽長遠安樂而住諸比丘彼
三摩耶世間轉壞其轉壞時虛空无物
於梵宮中有一衆生光音天上福業
命盡従光音天下來生彼梵宮殿中
不従胎生忽然化有是梵天名娑婆波帝<上兩句
梵本再稱之>爲如是故有此名生
諸比丘彼時復有自餘衆生福業壽
盡従光音大捨身命巳於此處生身
形端正亦以歡喜持爲飮食自然光
明有神通力騰空而行身色最勝卽
於此間長遠久住彼等於此如是住
時無有男女無有
良賤唯有衆生衆生名地如是得名
復次諸比丘當於如是三摩耶時此
大地上出生地肥凝然而住譬如有
人熟煎乳訖其上便有薄膜而住或
復水上有薄膜住如是如是諸比丘
或復於三摩耶時此大地上生於地
肥凝然而住譬如攢酪成就生酥有
於如是形色相貌其味有如無蠟之
蜜爾時彼處諸衆生輩其中有生貪
起世因本經巻苐九苐二十二張取

性衆生作如是念我於今者亦可以
指取味而嘗乃至我知此是何物時
彼衆生作是念巳卽以其指齊一節
間取彼地味向口而嘗吮巳意喜如
是一過再過三過卽生貪著次以手
抄漸漸手掬後遂摶掬而恣食之時
彼衆生如是以手摶掬食時於彼復
有自餘人輩見彼衆生如是噉巳卽
便相學竸取而食諸比丘彼等衆生
以手如是摶掬地味食噉之時彼等
身形自然澁惡皮膚麤厚軀體濁暗
色貌攺變無復光明亦更不能飛騰
虛空以地肥故神通滅沒諸比丘如
前所說後亦如是彼三摩耶世間之
中便成黑暗
諸比丘爲如是故世間始有大暗出
生復次云何於彼時節世間自然出
生日月彼三摩耶現星宿形便有晝
夜一月半月年歲時節名字而生諸
比丘爾時日天大勝宮殿従於東出
繞湏弥留山王半腹於西而沒西向
沒巳還従東出爾時衆生見彼日天
大宮殿巳各相告言諸仁者輩還是
起世因本經卷苐九苐二十五張取

@@日天光明宮殿再従東方出巳右繞
湏弥留山半腹西沒再三見巳各相
謂言諸仁者輩此是彼天光明流行
是天光明流行世也是故稱言修梨
耶修梨耶<修梨耶者隋言此彼是也>故有如是名字
出生
起世因本經卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世因本経卷苐九苐二十四取

@@
起世因本経卷苐十取隋
天竺沙門
遠摩笈多譯最勝品下復次諸比丘其
彼光明日大宮殿縦廣五十一踰闍
那上下四方周匝正等七重牆壁七
重欄楯七重多羅樹普皆圍繞雜色
間錯以爲莊嚴彼諸垣牆皆爲金銀
瑠璃頗梨及赤眞珠車璖馬瑙等諸
七寶之所成就普四方面悉有諸門
彼等諸門各有樓櫓却敵臺觀及諸
樹林池沼園苑其中悉生種種樹種
種葉種種華及種種果種種香熏復
有種種諸鳥鳴聲諸比丘其彼日天
大宮殿中有二種法立其宮殿四方
如宅遥看似圓諸比丘其日大宮殿多
有天金及天頗梨間錯成就兩分天
金清淨無垢離諸穢濁皎潔光明其
一面以天頗梨成淨潔光明善磨善
瑩無垢无穢諸比丘其彼日天大宮
殿中有五種風吹轉而行何等爲五
所謂一持二住三隨順
轉四波羅呵迦五將行

復次諸比丘其彼日天大宮殿前別
有無量諸天先行無量百天無量千
天無量百千諸天而行行時各各常
受安樂牢行牢行有是名字又諸比
丘其彼日天大宮殿中有閻浮檀妙
輦出生其輦上高十六由旬廣八由
旬而彼輦中其日天子及内眷屬入
彼輦中以天五欲功德和合具足受
樂歡喜而行諸比丘其日天子壽命
歲數滿五百年子孫相承皆於彼治
其宮殿住滿足一刧
復次諸比丘其日天子諸身分中光
明出照閻浮檀輦其閻浮檀輦中光
明出巳照彼日大宮殿従彼日大宮
殿光明相接出巳照四大洲及於世
閒諸比丘其日天子具足而有一千
光明五百光明傍照而行五百光明
向下而照復次於中何因緣故其日
天子大勝宮殿照四大洲及衆世界
諸比丘有一種人能行布施彼布施
時施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠
來乞求所謂食飮乘騎衣裳華鬘瓔

珞塗香牀敷房舎燈油凡是資
身養起世因本経卷苐十苐二張取
@@活命者彼布施時速疾卽施不諂曲
施或復供養諸持戒仙功德具足行
善法者種種承事彼因是故受無量
種種身心安樂譬如曠澤空閑山林
或復廣磧而有池水其水涼冷清淨
輕甛時有壯夫遠行疲極熱惱渴乏
不飮食來巳經多日至彼池所飮巳
澡浴除斷一切渴乏熱惱出於池外
身意怡悦受於無量快樂歡喜如是
如是彼布施時心清淨故身壞命終
於日天子宮殿中生彼中生巳報得
如是速疾稱心飛行宮殿此因緣故
日大宮殿照四大洲及餘世界
諸比丘復有一種斷於殺生不盜他
物不行邪婬口不妄語不飮諸酒身
不放逸供養持戒功德具足諸仙諸
賢親近純直善法行人廣說如前身
壞命終隨願徃生日天宮殿住彼當
受速疾果報是故名爲諸善業道此
因緣故其日宮殿照四大洲幷餘世界
復有一種修不殺生乃至正見彼曾
供養諸仙持戒功德具者純直善行
曾値遇彼清淨因緣亦當報生日宮
起世因本經卷苐十苐三張取

@@殿中受速疾果以是緣故其日宮殿
照四大洲及餘世界廣說如前
諸比丘六十刹那名一羅婆三十羅
婆名牟休多諸比丘若干刹那若干
羅婆及牟休多其日宮殿六月北行
日於一日行六俱盧奢不曾暫時離
於日道六月南行亦一日行六俱盧
奢不差日道諸比丘其日宮殿六月
行時其月宮殿十五日中還爾許行
復次於中有何因緣生諸熱惱諸比
丘其日宮殿六月之中向北道行一日
中行六俱盧奢亦不曾離日道而行
但於其中有十種緣故生熱惱何等
爲十諸比丘湏弥留山王外其次有
山名佉提羅迦高廣正等四万二千
由旬雜色可觀七寶成就於其中間
日大宮殿所有光明照於彼山觸而
生熱彼三摩耶致有熱惱此第一緣
故生熱惱復次諸比丘佉提羅迦山
外其次有山名伊沙陀羅高廣正等
二万一千由旬於其中間日大宮殿
所有光明照觸彼山此是第二熱惱
其次由乾陀山高廣一万二千由旬
起世因本經卷苐十苐四張取

是第三緣其次善現山高廣六千由
旬是第四緣其次馬片頭山高廣三
千由旬是第五縁其次尼民陀羅山
高廣一千二百由旬是第六緣其次
毗那耶迦山高廣六百由旬是第七
緣其次輪圓山高廣三百由旬是第
八緣其次従此天地巳上虛空高万
由旬彼有夜叉諸宮殿輩頗梨所成
是第九緣其次四大洲中幷及八万
小洲之中自餘大山湏弥留山王等
是第十緣具足應如佉提羅迦中說
此是十種日大宮殿六月之中向北
道行熱惱因緣
復次於中何因何緣有諸寒冷諸比
丘日大宮殿六月巳後向南而行於
中復有十二因緣故生寒冷何等十
二諸比丘其湏弥留山佉提羅迦等
二山中間湏弥留海廣八万四千由
旬周迴無量優鉢羅鉢陀摩究牟陀
奔茶梨迦等華悉皆遍滿甚有香氣
於彼中間日大宮殿所有光明而相
照觸此是第一寒冷因緣如是次第
伊沙陀羅山是第二緣由乾陀山是
起世因本經卷苐十苐五張取

@@第三緣善現山是第四緣馬片頭
山是第五緣尼民陀羅山是第六緣
毗那耶迦山是第七緣輪圓之山是
第八緣其中諸花具足次第應如佉
提羅迦山中廣說
復次所有閻浮洲中諸河流行曰大
宮殿所有光明而相照觸故有寒冷
略說乃至此是第九寒冷因緣
復次所有閻浮洲中諸河流行其瞿
陀尼洲中諸河流行倍多於彼日大
宮殿所有光明而相照觸此是第十
寒冷因緣
復次所有瞿陀尼洲中諸河流行其
弗婆提洲中諸河流行倍多於彼此
是第十一緣
復次所有弗婆提洲中諸河流行其
鬱多羅究留洲中諸河流行倍多於
彼日大宮殿光明而相照觸此是第
一寒冷此是第十二緣
諸比丘日大宮殿六月向南行日於
一日行六俱盧奢不違其道於中有
此十二因緣所以寒冷
復次於中有何因緣其冬天時夜長
起世因本經卷苐十苐六張取

@@
晝短諸比丘其日宮殿過六月巳次
向南行日於一日行六俱盧奢亦不
差移但於彼時其日在於閻浮
提洲最南邊際地形狹小日過速疾
諸比丘此因緣故其冬分中晝短夜
長復次於中有何因緣舂夏晝長其
夜短促諸比丘日大宮殿過六月巳
向北而行一日中行六俱盧奢亦不
差移乘異常道但於彼時正在閻浮
處内而行地寬行久所以晝長諸
比丘此因緣故舂夏晝長其夜卽短
復次諸比丘若閻浮提洲日中於弗
婆提洲則日沒其瞿陀尼洲日出鬱
多羅究留洲正夜半若瞿陀尼洲日
中其閻浮提洲日沒鬱多羅究留洲
日出弗婆提洲夜半若鬱多羅究留
洲日中其瞿陀尼洲日沒弗婆提洲
日出閻浮提洲夜半若弗婆提洲日
中則鬱多羅究留洲
日沒閻浮提洲日出瞿陀尼洲夜半
諸比丘其閻浮提洲人所有西方瞿
陀尼洲人以爲東方其瞿陀尼洲人
所有西方鬱多羅究留洲人以
爲東起世因本経卷苐十苐七張取

方其鬱多羅究留洲人所有西方弗
婆提洲人以爲東方其弗婆提洲
人所有西方閻浮提汌人以爲東方
南北二方亦復如是
佛於此中說優陀那
轉住及轉壞天出及薄覆十二重風吹
於前諸天行樓櫓及風吹身體光明照
布施持戒業刹那羅婆過說熱有十緣
論寒十二種晝夜及日中東西說四方
諸比丘其月天子最大宮殿縦廣正
等四十九由旬周匝上下七重垣牆
七重欄楯七重鈴網復有七重多羅
行樹而爲圍繞雜色可觀彼諸牆壁
皆以金銀乃至馬瑙七寶所成四面
諸門各有樓櫓種種莊挍廣說如前
日天宮殿乃至衆鳥各各自鳴諸比
丘其月宮殿純用天金銀天靑琉璃
以爲間錯其二分銀清淨無垢無諸
滓穢其體皎潔甚爲明曜彼之一分
天青瑠璃亦復清淨表裡映徹光明
遠照諸比丘其月天子最勝宮殿有
五種風所持而行何等爲五一持二
住三順四攝五行以是五種因緣持
起世因本經卷苐十苐八張取

@@故其月宮殿依空而行諸比丘其月
宮殿復有無量諸天宮殿在前而行
無量百千万數諸天在前而行其行
之時受於無量種種快樂彼諸天等
皆有名字諸比丘其月天子大宮殿
中更復別有靑瑠璃輦其輦出高十
六由旬廣八由旬其月天子及諸天
女入於輦中以天種種五欲功德和
合受樂歡娛悦預隨意而行
諸比丘其月天子依天數量壽五百
歲子孫相承皆於彼治然其宮殿住
於一刧諸比丘其月天子諸身分中
光明出巳卽便照彼靑瑠璃輦其輦
光照月大宮殿月宮殿光照四大洲
諸比丘其月天子有五百光向下照
行有五百光傍照而行故名月天千
光照也亦復名爲涼冷光明
諸比丘何因緣故月大宮殿照四大
洲過去世時布施沙門及婆羅門貧
窮孤獨遠來乞求所謂食飮乘騎衣
服華鬘諸香牀鋪房舎諸資生等而
彼施時應時疾與不諂曲心或復供
養諸仙持戒具功德者正直純善彼
起世因本經卷苐十苐九張取

@@
因緣故受無量種種身心快樂譬如
空閑山林荒澤曠野磧中有一池水
涼冷輕美無有濁穢是時有八遠行
疲乏飢渴熱逼入彼池中澡浴飮水
除一切苦受無量樂如是如是彼因
緣故生月天子宮殿之中受樂果報
諸比丘復有一種斷於殺生乃至斷
酒及放逸行供養承事諸仙人等亦
生於彼月宮殿中照四洲界復有斷
殺乃至正見故得速疾空行宮殿此
則名爲諸善業道又何因緣其月宮
殿漸漸而現有三囙緣何等爲三一
者背方面出二者有靑身諸天形服
瓔珞一切悉靑常半月中隱覆其宮
以隱覆故彼時月形漸漸而現三者
従彼日天大宮殿中別有六十光明
出巳障彼月輪以是義故漸漸而現
復次於中何因緣故其月宮殿圓淨
滿足如是顯現諸比丘此亦三緣故
使如是一者彼時月大
宮殿正方面出以是義故圓滿而現
復次彼靑色天衣服瓔珞一切皆靑
常半月中隱月宮殿而月宮殿
於逋起世因本經卷苐十苐十張取

沙他十五日時圓滿光明照曜熾盛
譬如多有諸種油脂中然大炬彼等
一切諸餘燈明悉皆翳覆如是如是
月大宮殿十五日時毎恒如是復次
日大宮殿六十光明出巳障彼清淨
月輪而月宮殿於逋沙他十五日中
圓滿具足於一切處皆捨翳障彼時
日光不能覆蔽
復次於中何因緣故月大宮殿於彼
黑月第十五日一切不現諸比丘其月
宮殿於彼黑月第十五日近日宮殿
行彼由日光作覆翳故一切不現復
次何緣月大宮殿得名月也
諸比丘其月宮殿於彼黑月一日巳
去以其光明顏色威德缺而減少以
此因緣得名月也復次於中何因緣
故月大宮殿其中有影諸比丘有閰
浮樹因此故言閻浮洲也於彼清淨
月輪光明爲其作影此因緣故有於
影現復何因緣有諸河水流於世間
諸比丘有日故有熱有熱故有惱有
惱故有炙有炙故有汗濕有汗濕故
諸山之中汁流水出諸比丘此因緣
起世因本經卷苐十苐十張取

@@故河流世間復何因緣有五種子世
間出現諸比丘若於東方或有世界
轉成巳壞或壞巳成或成巳住南西
北方成壞及住亦復如是爾時阿那
毗羅大風別於他界轉成住處吹五
種子散此界中散巳復散乃至大散
所謂根子莖子節子合子子子此爲
五子諸比丘閻浮大樹有是色果譬
如摩伽陀國中量斛摩尼彼等摘巳
其汁流出色譬如乳味甛如蜜
諸比丘閻浮樹果有五種分出生利
益謂東南西上下彼東分者諸揵闥
婆輩食其南分有七種大聚落人輩
食所謂一不正叫二叫喚三不正體
四堅五善賢六牢七勝於彼七種大
聚落中有七黑山所謂一偏箱二一
摶三小棗四何髪五百偏頭六能勝七
最勝彼七山中有七梵仙所居之窟
一善眼二善賢三小四百偏頭五欄
物池六黑入七増長時其西分中金
翅鳥輩食上分虛空夜叉輩食下分
海中諸虡輩食於中有憂陀那偈
初說雨多少宮殿中示現二事多有風
起世因本經卷苐十苐十一張取

@@
於前諸天行輦及於壽命身體光明照
布施持戒業偏及滿足輪月影及不現
有影何因緣諸河諸種子閒浮樹最
後諸比丘刧初衆生食地味時旣資
益巳久長住世而彼等輩若多食者
顏色卽劣若少食者光相殊勝當於
彼時形色現故衆各相欺言爭勝劣
勝者生慢以我慢故地味便沒卽生
地皮色味具足譬如成就羯尼迦囉
花有如是色又如淳蜜無蠟有如是
味彼等衆生共聚集巳憂愁苦惱椎
胸叫喚迷悶困乏唱言鳴呼我地味
鳴呼我地味譬如今者所有勝味旣
嘗知巳唱言嗚呼此是我味執著舊
名不知眞義彼等衆生亦復如是時
彼衆生食於地皮久長任世多食色
麤少食形勝以勝劣故我慢相陵地
皮復沒便生林蔓形色成就香味具
足譬如成就迦藍婆柯花有如是色
割之汁流猶無蠟之蜜乃至如前聚
共愁惱如是次第林蔓沒巳秔米出
生不曾耕種自然顯現無芒無*清
淨米粒香味具足彼時衆生如是
食巳起世因本經卷苐十苐十三張取

其諸身分卽有脂髓皮肉筋骨膿血
衆脈及有男女根相而彰根相旣生
染心卽起以有染故數相視瞻旣數
相看便生愛欲以欲愛故便於屛處
行非梵行不淨欲法彼時復有自餘
衆生未如此者見巳告言謂汝衆生
所作甚惡云何如此其彼衆生遂生
慙愧墮在不善諸惡法中卽得如是
波帝波帝之名字也<梵語波帝墮言夫主>時彼衆
生以墮如是諸惡法故共行欲者將
飯食來言有墮也言有墮也如是立
名爲婆梨耶婆梨耶也<梵語婆梨耶墮言婦>諸比
丘此因緣故舊時下來諸勝人輩見
於世間夫婦出故彼等衆輩以左手
捉用右手推令離彼處而彼衆生或
復二月三月去巳還復歸來時彼衆
輩見彼還來卽以杖木土凷瓦石而
用打擲作如是言汝善隱藏汝善隱
藏譬如今者諸女嫁時或復擲花金
銀衣服及擲羅闍<梵稱羅闍隋言煞稻糓花>復作如
是呪願言語願汝新婦安隱快樂諸
比丘如是次第徃昔衆人如是惡作
見今諸人亦如是作以是因緣諸衆
起世因本經卷苐十苐十四張取

@@生輩於世法中行於惡行如是次第
起作舎屋爲彼惡業作覆藏故偈言
初時作古婆於後波羅奈過刧殘末際
規度王舎城
諸比丘此因緣故前最勝者造作村
城聚落處所國邑王宮莊嚴世間出
生住處如是衆輩更復増長非法行
時有餘衆生福命業盡従光音天捨
身來下母腹受胎諸比丘此因緣故
舊時勝者先生世間彼等衆生餘福
力故不湏耕種而有自然秔米出生
若有欲湏日初分取於日後分卽復
還生日後分取日初還生成熟一種
若不取者依舊常在時彼衆生福漸
薄故嬾惰懈怠貪悋心生作如是念
今此秔米不曾耕種何用辛苦日初
日後時別各取徒自困乏我今寕可
一時頓取遂卽倂取時餘衆生喚彼
人言食時節至可共相逐收取秔米
彼人報言我以一時爲日初後頓取
將來汝欲去者可自知時彼作是念
此衆生等善作快樂於日初後一時
頓取我今應當爲兩三日亦可倂收
起世因本經卷苐十苐十五張取

@@
卽便悉取爾時更有別衆生喚彼衆
生言我等可共收取秔米彼卽報言
我前捻巳取三日分汝自知時彼衆
生聞復作是念此人甚善我今亦冝
一時倂取四五曰分爲貯積故時彼
秔米卽生皮*褁米而住被刈之者
卽更不生末刈之處依舊而住其此
稻穀卽便叚別叢聚而生是時衆生
相共聚集愁憂悲哭各相謂言我憶
徃昔意所生身以喜爲食自然光明
騰空自在神色最勝壽命長遠而爲
我等忽生地味色香味具食巳久住
其多食者色形則麤少食之者顏色
猶勝爭勝劣故起憍慢心則成差別
緣於此故地味滅沒次生地皮次生
林蔓次生秔米乃至皮*刈者不生
不刈如舊以如是故成此一叢叚別
住也我等今者冝應分疆結作界畔
幷立讁罰彼是汝許此是我分侵者
罰之諸比丘此因
緣故世間便有界畔讁罰名字出生
爾時別有餘一衆生自惜巳稻盜他
稻穀餘人見巳卽告彼言謂汝衆
生起世因本經卷苐十苐十六張取

汝惡作也汝惡作也云何自有盜取
他稻呵巳而放更莫如此而彼衆生
巳復再作亦且呵放如是再三猶不
改悔麤言呵責以手打頭牽臂將詣
衆人之中告衆輩言此人盜他而彼
衆生對於衆前拒諱爭鬪語衆輩
言此之衆生麤惡言語罵詈於我以
手打我時彼衆輩聚集憂愁悲哭叫
喚我等今者相共至此困惡處也我
等巳生惡不善法爲諸煩惱増長未
來生老苦果當向惡趣現見以手共
相牽排驅遣呵責我等今應求正守
護爲我作主合呵責者正作呵責合
讁罰者卽正讁罰合驅遣者卽正驅
辵我等所有田分稻穀各自收來彼
守護主有所湏者我等供給大衆如
是共平量巳時彼衆輩卽共推求正
守護者
爾時彼處大衆之中別有一人長大
最勝可愛端正形容奇特微妙可觀
身色光儀種種具足時諸衆輩向彼
人邊作如是言善哉仁者汝爲我等
作正守護我等此處各有田畔勿使
起世因本經卷苐十苐十七張取

@@侵欺合呵正呵合責正責乃至讁罰
合遣正遣我等所收不耕稻穀當分
與汝不令乏少彼人聞巳卽許可之
爲作正主呵責讁罰驅遣平正无有
侵凌衆斂稻穀而供濟之不令短闕
如是依法爲作田主以従彼等衆生
田裡取地分故因卽立名爲刹帝利
<刹帝利者隋言田去>時彼衆生悉皆歡喜依誡
奉行彼刹帝利於衆事中智慧巧妙
處彼衆内光相最勝是故稱名爲曷
囉闍<曷羅闍者*言王也>大衆立爲大平等王
是故名爲摩訶三摩多<摩訶三摩多者隋言大衆平等
><王也>諸比丘其摩訶三摩多作王
之時彼諸人輩因始立名爲薩多婆<薩多
婆者><隋言衆生>諸比丘其摩訶三摩
多王有息名乎盧遮<隋言意喜>諸比丘彼
乎盧遮作王之時彼諸人輩稱爲
何夷摩柯<隋言金者>諸比丘其乎盧遮王
有息名柯梨耶哪<隋言正眞>諸比丘其柯
梨耶哪作王之時彼諸人輩稱爲帝羅闍<
隋言鳥麻><生也>諸比丘其柯梨耶
哪王有息名婆羅柯梨耶哪<隋言最正眞也
>諸比丘其婆羅柯利耶哪作王之
時彼諸人輩稱起世因本經卷苐
十苐十八張取
@@爲阿
婆囉鶱咃<隋言雲片>諸比丘其雲片王有息
名烏逋沙他<隋言齋戒>諸比丘
其齋戒王在位之時彼諸人輩稱爲多羅承伽
<隋言木脛>諸比丘其齋戒王頂
上自然出一肉胞生於童子端正具足三十二相生巳
唱言摩陀多<摩陀多者隋言持戒
>其頂生玉具大神通甚有威力統
四大洲自在治化諸比丘此等六王
壽命無量諸比丘其頂生王右骨出
胞生一童子端正具足三十二相名
右骨生亦有威力統四大洲其右骨
王左骨出胞生一童子亦三十二相
名云骨生具威德力王三大洲其左
骨王右膝肉胞生一童子威相如前
王二大洲其右
膝王左膝生一童子威相如前領一
大洲諸比丘従此巳來有轉輪王皆
領一洲汝等當知諸比丘如是次第
最初衆立大平等王次意喜王次正
眞王次最正眞王次受齋戒王次頂
生王次右骨王次左骨王次右膝王
次左膝王次巳脫王次巳巳脫王次
體者王次體味王次果報車王次
海王次起世因本經卷苐十苐十九張取

大海王次奢俱梨王次大奢俱梨王
次茅草王次別茅草王次善賢王次
大善賢王次相愛王次大相愛王次
叫王次大叫王次尼梨迦王次那瞿
沙王次狼王次海分王次金剛臂王
次牀王次師子月王次那耶坻王次
別者王次善福水王次熱惱王次作
光王次曠野王次小山王次山者王
次焰者王次熾焰王諸比丘其熾焰
王子孫相承有一百一並悉在彼逋
多羅城治化天下其最後王名爲降
怨以經降伏諸怨敵故名日降怨
諸比丘其降怨王子孫相承於阿踰
闍城中治化有五万四千王其最後
五名爲難勝
諸比丘其難勝王子孫相承於波羅
奈城中治化有六万三千王彼最後
王名難可意諸比丘其難可意子孫
相承於柯箅囉城中治化有八万四
千王彼最後王名爲梵德諸比丘其
梵德王子孫相承於彼白爲城中治
化有三万二千王彼最後王名爲象
德諸比丘其象德王子孫相承於拘
起世因本經卷苐十苐二十張取

@@尸那城中治化有三万二千王彼最
後王名日藿香諸比丘其藿香王子
孫相承於優羅奢城中治化有三万
二千王其最後王名那伽那嗜諸比
丘其那嗜王子孫相承於難降伏城
中治化有三万二千王彼最後王名
曰降者諸比丘其降者王子孫相承
於葛那鳩遮城中治化有一万二千
王彼最後王名勝軍諸比丘其勝軍
王子孫相承於波波城治化天下有
一万八千王彼最後王名曰天龍諸
比丘其天龍王子孫相承於多摩梨
奢城中治化有二万五千王彼最後
王名曰海天諸比丘其海天王子孫
相承還於多摩梨奢城中治化有一
万王彼最後王還名海天諸比丘彼
海天王子孫相承於檀多富羅城中
治化有一万八千王彼最後王名爲
善意子孫相承於王舎大城治化有
二万五千王彼最後王名善治化諸
比丘善治化王子孫相承還於彼羅
奈城中治化有一千一百王彼最後
王名大帝君諸比丘大帝君王子孫
起世因本經卷苐十苐二十一張取

@@
相承於茅主大城中治化有八万四
千王彼最後王復名海天諸比丘其
海天王子孫相承還於逋多羅城中
治化有一千五百王彼最後王名爲
苦行諸比丘其苦行王子孫相承還
於茅主大城中治化有八万四千王
彼最後王名爲地面諸比丘其地面
王子孫相承還於阿踰闍城中治化
有一千王彼最後王名爲持地諸比
丘其持地王子孫相承還於彼羅奈
大城中治化有八万王彼最後王名
曰地主諸比丘其地主王子孫相承於寐<亡毗反
>洟<湯梨反>羅城中治化有八
万四千王彼最後王名曰大天諸比
丘其大天王子孫相承於彼寐洟羅
大城中治化有八万四千刹帝利王
彼一切王於彼寐洟羅城菴婆羅林
中修行梵行其最後王名曰尼寐王
次沒王次堅齊王次軻呶王次優波
王次呶摩王次善見王次月見王次
聞軍王次法軍王次降伏王次大降
王次更降王次無憂王次除憂王次
肩節王次王節王次摩羅王次婁那
起世因本經卷苐十苐二十二張取

王次方主王次塵者王次迦羅王次
難陀王次鏡面王次生者王次斛領
王次食飮王次饒食王次難降王次
難勝王次安住王次善住王次大力
王次力德王次堅行王諸比丘其堅
行王子孫相承於迦奢波城中治化
有七万五千王彼最後王名菴婆梨
沙諸比丘其梨沙王子名善立諸比
丘其善立王子孫相承於波羅大城
中治化有一千一百王彼最後王名
枳梨祁
諸比丘彼時有迦葉如來阿羅呵三
藐三佛陀出現世間菩薩於彼修行
梵行生兜率天枳梨祁王息名爲善
生子孫相承還於逋多羅城中治化
有一百一王彼最後王名耳其耳王
有二息一名瞿曇二名婆羅墮闍彼
王一息名甘蔗種諸比丘其甘蔗種
子孫相承還於逋多羅城中治化有
一百一甘蔗種王彼最後王名不善
長甘蔗種王諸比丘不善長王而生
四子一名優牟佉二名金色三名似白
象四名足璖其足璖息名曰天城起
世因本經卷苐十苐二十三張取

@@其子牛城子孫相承於迦毗羅婆蘇
都城中治化有七万七千王彼最後
王名廣車王次別車正次堅車王次
住車王次十車王次百車王次九十
車王次雜色車王次智車王次廣弓
王次多弓王次兼弓王次住弓王次
十弓王次百弓王次九十弓王次雜
色弓王次智弓王
諸比丘其智弓王生於二息一名師
子頰二名師子足世師子頰紹繼王
位生於四子一名淨飯二名白飯三
名斛飯四名甘露飯又生一女名爲
不死諸比丘其淨飯王生於二子一
悉逵多二名難陀白飯二子一名帝
沙童二名難提迦斛飯二子一阿泥
婁馱二跋提梨迦甘露飯王亦生二
子一阿難陀二提婆逵多其不死女
唯有一子名世婆羅菩薩一子名羅
睺羅
諸比丘如是次第従於大衆平等王
來子孫相承最勝種族至羅睺羅童
子身上成阿羅漢斷於煩惱盡生死
際更無復有諸比丘此因緣故舊徃
起世因本經卷苐十苐二十四張取

@@
昔時有勝刹利世間出生依於如法
非不如法諸比丘有如是法世間刹
利最爲勝生爾時自餘諸衆生輩如
是念言世間有爲是病是癰是其毒
箭熟思惟巳棄捨有爲於空山澤造
作草菴寂靜禪定有所求須或日初
分或後分中出於草菴入村乞食衆
人見巳湏者與之復爲造作或有稱
言此等衆生最好作善棄捨世間有
流不善諸惡法故名婆羅門此因緣
故婆羅門種世間出生或有衆生禪
定不成倚著村落多教呪術因此得
名爲教者也以其下來入村舎故名
向聚落復爲成就諸欲法故名成就
欲此因緣故舊徃昔時勝婆羅門高
行種姓世間出生依於如法非不如
法復有自餘諸衆生輩造作種種求
利技能工巧藝術諸業之處以此得
名爲毗舎也此因緣故舊徃昔時毗
舎種姓現於世間彼亦如法非不如
法諸比丘此等三種世間生巳於後
復有第四種姓世間出生諸比丘復
有一種各自毁呰自家法巳剃除鬚
起世因本經卷苐十苐二十五張取

髮身著袈裟棄捨世間出家修道口
自唱言我作沙門彼作是稱卽成正
願婆羅門也毗舎亦然復有一種如
前毁呰亦捨出家口自稱我當作沙
門爲彼故有如是正願諸比丘復有
一種刹利以身口意行於惡行以惡
行故身壞命終一向受苦其婆羅門
及毗舎等亦如是復有一種刹利以
身口意行善行故身壞命終一向受
樂婆羅門毗舎亦然
諸比丘復有一種刹利以身口意行
二種行身壞命終當受苦樂婆羅門
毗舎亦爾諸比丘復有一種刹利正
信出家修習證於三十七助道能盡
諸漏心解脫智解脫現見證法得諸
神通旣作證巳口自唱言我巳盡生
梵行巳立所作巳辦更不受有其婆
羅門毗舎亦爾諸比丘此一種姓於
彼邊生能成就明行足得阿羅漢名
爲最勝諸比丘其梵王娑呵波底昔
於我前說如是偈
刹利勝生者若出諸種姓明行足成就
彼最勝天人
起世因本經卷苐十苐二十六張取

@@諸比丘其梵王娑呵波底彼偈善頌
非爲不善我巳印可諸比丘我多陀
阿伽度阿羅阿三藐三佛陀亦說此
義諸比丘如是次第我所具說世間
轉成轉壞轉住諸比丘若有教師爲
諸聲聞所應作處哀愍利益而行慈
悲我巳作訖汝等湏依諸比丘此等
空閑山林樹下虛房靜空土窟崖龕
或塚墓間以稻芋等爲草菴住離於
村舎聚落居停如是之處汝等比丘
應修習禪勿墯放逸致令後悔此我
敎示汝諸比丘佛說經已諸比丘等
歡喜奉行
起世因本經卷第十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本經卷苐十苐二十七張取

@@

大樓炭經卷第一映
西晉沙門法立共法炬譯
閻浮利品第一
聞如是一時佛遊於舎衞祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人俱
爾時衆比丘飯巳後會於講堂上坐
共議言可恠未曾有是天地云何破
壞云何成就佛徹聽遥聞諸比丘飯
巳後於講堂共坐議此事佛卽起到
講堂坐問諸比丘向者會議此何等
諸比丘白佛言飯巳後於講堂上共
議可恠未曾有是天地云何破壞云
何成就但共議是事耳佛告諸比丘
欲従如來聞知是天地成敗時不諸
比丘白佛言唯天中天今正是時應
爲諸比丘說知天地成敗時比丘従
佛聞卽當持之佛告諸比丘諦聽善
思念之今爲汝說諸比丘言唯然世尊
願欲聞知佛言諸比丘如一日月旋
照四天下時爾所四千天下世界有
十日月有千湏弥山王有四千天下
四千大海水四千大龍宮四千大金

@@翅鳥四千惡道四千大惡道七千種
種大樹八千種種大山萬種種大泥
犁是名爲一小千世界如一千小
世界爾所小千千世界是名爲中千
世界如一中千世界爾所中千千世
界是名爲三千世界悉燒成敗是爲
一佛刹佛言比丘是地深六百八十
萬由旬其邊無限其地立水上其水
深四百六十萬由旬其邊際無有限
礙大風持水其風深二百三十萬由
旬其邊際無限比丘其大海深八百
四十萬由旬其邊際無崖底比丘湏
彌山王入大海水深八萬四千由旬高
亦八萬四千由旬下猍上稍稍廣上
正平種種合四類在上止悉滿無空
缺處諸大尊神亦在上止諸尊復尊
大神悉在上居止忉利天宮在湏弥
山上過忉利天上有焰天過焰天有
兜率天上過率率天有尼摩羅天過
尼摩羅天上有波羅尼蜜和耶越致
天過是上有梵迦夷天過是天上有
魔天其宮廣長二十四萬里宮壁七
重欄楯七重刀分七重行樹七重周
大樓炭經苐一卷苐二張映

@@
帀皆以七寶畫妙好金銀水精琉璃
馬瑙赤眞珠車璖金壁銀門銀壁金門
琉璃壁水精門水精壁琉璃門赤眞
珠壁馬瑙門馬瑙壁赤眞珠門車璖
壁一切衆寶門釆畫妙好皆以七寶
作之金欄楯金柱栿銀桄銀欄楯銀
柱栿金桄琉璃欄楯琉璃柱栿水精
欄楯水精柱栿琉璃桄赤眞珠欄楯
赤眞珠柱栿馬瑙桄馬瑙欄楯馬瑙
柱栿赤眞珠桄車璖欄楯車璖柱栿
一切妙寶作之金刀分者銀垂銀刀
分者金垂琉璃刀分者水精垂水精
刀分者琉璃垂赤眞珠刀分者馬瑙
垂馬瑙刀分者赤眞珠垂車璖刀分
者一切寶垂金樹金根金莖銀枝葉
花實銀樹銀根銀莖金枝葉華實琉
璃樹琉璃根莖水精枝葉華實水精
樹水精根莖琉璃枝葉華實赤眞珠
樹赤眞珠根馬瑙莖枝葉華實馬瑙
樹馬瑙根莖赤眞珠枝葉華實車璖
樹車璖根莖一切寶枝葉華實彩畫
姝好皆以七寶金銀琉璃水精赤眞
珠車璖馬瑙其門上有曲箱
蓋欄楯大樓炭經苐一卷苐三張映

上有交露樓觀下有園觀舎宅浴
池生華種種樹種種葉種種華種
種實出種種香種種飛鳥各各悲
鳴過魔天上有梵迦夷天過梵迦
夷天上有阿衞貨天過是上有首皮
斤天過是有比呼破天過是巳有無
人想天過是巳有阿和天過是巳有
答和天過是巳有名湏逵稱天過是
巳有湏陀尸天過是巳有阿迦尼吒天
過是巳有天名阿竭禪天過是巳有
天名識知過是巳有天名阿因過是
巳有天名無有思想亦不無想乃至
其上有人生老病死徃還不復過其
上數佛言比丘湏弥山王以四寶作
城琉璃水精金銀湏弥山王北有天
下名欝單日廣長各四十萬里正方
湏弥山王東有天下名弗于逮廣長
各三十六萬里周帀正圓湏弥山王
西有天下名俱耶尼廣長各三十二
萬里如半月形湏弥山王南有天下
名閻浮利廣長各二十八萬里北廣
南狹湏弥山王北脅天*照北方天
下湏弥山王東脅天銀照東方天下
湏弥山王西脅天水精照西方天下
大樓炭經苐一卷苐四張映

@@湏弥山王南脅天琉璃照南方天下
北方天下有樹名銀莖圍二百八十
里高四千里枝葉分布二千里東方
天下有大樹名条莖圍二百八十里
高四千里枝葉分布二千里俱耶尼
天下有樹名斤莖圍二百八十里高
四千里枝葉分布二千里其樹上有
石牛高四十里閻浮利天下有大樹
名閻高四千里*圍二百八十里枝
葉分布二千里金翅鳥王及龍有樹
名駒利睒高四千里莖圍二百八十
里枝葉分布二千里阿湏倫有大樹
名善晝過度高四千里莖圍二百八十
里枝葉分布二千里忉利天有樹名
度晝高四千里莖圍二百八十里枝
葉分布二千里大海北有大樹名閻
高四千里莖圍二百八十里枝葉分
布二千里北方地空中有藂樹名菴
廣長各二千里復有藂樹名閻破廣
長各二千里復有藂樹名多廣長各
二千里復有藂樹名那多廣長各二
千里復有藂樹名男廣長各二千里
復有藂樹名女廣長各二千里復有
大樓炭經苐一卷苐五張映

@@
藂樹名小兒廣長各二千里復有藂
樹名柏廣長各二千里復有藂樹名
栴檀廣長各二千里復有藂樹名佉
鉢廣長各二千里復有藂樹名般奈
廣長各二千里復有藂樹名比羅廣
長各二千里復有藂樹名大利廣長
各二千里復有藂樹名㮈廣長各二
千里復有藂樹名安石榴廣長各二
千里復有叢樹名抄羅廣長各二千
里復有藂樹名陂廣長各二千里復
有藂樹名陂隆廣長各二千里復有
藂樹名阿摩勒廣長各二千里復有
藂樹名呵梨勒廣長各二千里復有
藂樹名比醯勒廣長各二千里復有
藂樹名葦廣長各二千里復有藂樹
名竹廣長各二千里復有藂樹名拖
羅廣長各二千里復有藂樹名合
羅廣長各二千里復有藂樹名瓜廣
長各二千里復有藂樹名大瓜廣長
各二千里復有藂樹名脫華廣長
各二千里復有藂樹名浴陂廣長各
二千里復有藂樹名湏女華廣長各
二千里復有藂樹名皮羅廣
長各二大樓炭經苐一卷苐六張映

千里復有藂樹名和師廣長各二千
里復有藂樹名茄夷廣長各二千里
復有藂樹名投鮮廣長各二千里復
有藂樹名蒲萄廣長各二千里過是
空地其空地中復有優鉢華池二千
里紅蓮華池二千里白蓮華池二千
里黃蓮華池二千里毒蛇池二千里
過是巳地空其空中有海欝禪従東
西流入大海其欝禪海中見轉輪王
亦知天下有轉輪王見遊行時跡欝
禪北有山名欝單茄佛語比丘其山
甚樂姝好樹木生葉華實甚香畜獸
鳥無所不有無與等者也佛言比丘
其欝單茄山甚樂姝好巍巍欝單茄
山有山名湏桓那其山有八萬窟中
有八萬象皆在中止其象七日一食
有六牙上廣下猍牙齒間悉金塡過湏
那鉢山次有山名冬王甚高過億山
上高四千里上有水名阿那逵廣長
二千里其底沙皆金其水涼冷軟美
且清以七寶金銀琉璃水精赤眞珠
車璖馬瑙作塹累其四面起牆亦布
底有七重欄楯七重行樹周帀圍繞
大樓炭經苐一卷苐七張映

@@七寶交露彩畫姝好阿耨逵龍王水
水四面有陛金陛銀桄銀陛金桄琉
璃陛水精桄水精陛琉璃桄赤眞珠
陛馬瑙桄馬瑙陛赤眞珠桄車璖陛
七寶桄陛上有曲箱蓋皆有欄楯有
交露樓觀其水中有靑蓮華紅蓮華
白蓮華黃蓮華華亦有火色者金色者
靑色者紅色者赤色者白色者周帀
大如車輪其莖大如車轂若刺其汁
出如乳色其味如蜜阿耨逵龍王宮
在其水中宮名般闍兜阿耨逵龍王
在中止其龍有何等寶何謂爲阿耨
逵龍過阿耨逵龍天下餘諸龍王以
三熱見燒阿耨逵龍王不以三熱見
燒復次天下諸餘龍王過阿耨逵龍
王餘龍王熱沙雨身上燒炙燋草燋
革巳燒膚燒膚巳燒筋燒筋巳燒骨
燒骨巳燒髓燒炙甚毒痛過阿耨逵
龍王餘龍王皆見熱阿耨逵龍王獨
不熱是故名爲阿耨逵是爲第一事
復次天下過阿耨逵龍王餘龍王起
婬欲事相向時熱風來吹其身燋龍
身卽失無顏色得蛇身便恐不喜天
大樓炭經苐一卷苐八張映

@@
下諸所龍王過阿耨逵諸龍王得熱
阿耨逵龍王獨無熱是故名爲阿耨
逵是爲二事復次天下諸龍王過阿
耨逵龍王餘龍王諸金翅鳥王悉入
其宮悉恐怖取食之若金翅鳥自念
言欲入阿耨逵龍王宮適念是便自
無央數灾變及其身過阿耨逵龍王
天下餘龍王皆見是毒熱阿耨逵龍
王獨不見熱是故名阿耨逵是爲三
事以三事故名爲阿耨逵龍王東有
大流江下行一江有五百部河繞阿
耨逵龍王東流入大海阿耨逵龍王
南有大江名和义有五百部河繞阿
耨逵龍王流入大南海阿耨逵龍王
西有大江名信陀有五百部河流繞
阿耨逵龍王入大西海阿耨逵龍王
北有大江名斯頭有五百部河流繞
阿耨逵龍王入北海冬王山南有圈
名維耶離維耶離北有七黑山黑山
北有七仙人婆羅門在中止一者名
機機榆二者名施泥梨三者名欝單
四者名禪五者名迦蛇六者名優多
羅七者名波被頭有山名和
曇摩過大樓炭經苐一卷苐九張映

七仙人婆羅門北有山名乾陀摩訶
術中有兩窟一者名畫二者名善畫
以七寶作之金銀琉璃水精赤眞珠
車璖馬瑙細軟如繻衣畫善畫窟比
有樹王名善住有八千樹王圍繞之
善住王樹下有象王名善住在下止
有八千象周帀圍繞之善住王樹北
有浴池名摩那摩以七寶金銀水精
琉璃赤眞珠車璖馬瑙作塹累之邊
有八千浴池周帀圍遶其水皆涼冷
美軟且清其底沙皆金以七寶金銀
水精琉璃赤眞珠車璖馬瑙作七重
欄楯七重交露七重行樹周帀圍遶
其池甚妙好金欄楯者金柱栿銀桄
銀欄楯者銀柱栿金桄琉璃欄楯者
琉璃柱栿水精桄水精欄楯者水精
柱栿琉璃桄赤眞珠欄楯者赤眞珠
柱栿馬瑙桄馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤
眞珠桄車璖欄楯者車璖柱栿一切
寶桄金交露者銀垂珞銀交露者金
垂珞琉璃交露者水精垂珞水精交
露者琉璃垂珞赤眞珠交露者馬瑙
垂珞馬瑙交露者赤眞珠垂珞車璖
大樓炭經苐一卷苐十張映

@@交露者一切寶垂珞皆以七寶作甚
姝好金樹者金枝根銀莖葉華實銀
樹者銀枝根金莖葉華實琉璃樹者
琉璃根枝水精莖葉華實水精樹者
水精根枝琉璃莖葉華實赤眞珠樹
者赤眞珠根枝馬瑙莖莖華實馬瑙
樹者馬瑙根枝赤眞珠莖葉華實車
璖樹者車璖根枝一切寶莖葉華實
以七寶作皆姝好摩那摩池周帀四面
以七寶金銀水精琉璃赤眞珠車璖馬
瑙作金陛銀桄銀陛金桄水精陛琉璃
桄琉璃陛水精桄赤眞珠陛馬瑙桄馬
瑙陛赤眞珠桄車璖陛一切寶桄以七
寶作甚姝好陛上有曲箱蓋欄楯上有
交露樓觀下有園觀舎宅有浴池樹
生種種華種種實出種種香中有種
種飛鳥相和悲鳴摩那摩池中有靑
蓮華黃蓮華白蓮華赤蓮華中有紅
色者金色者靑色者黃色者赤色者
白色者種種雜色者其華大周帀如
車輪其莖周帀如車轂其華斷者出
其汁如乳其味如蜜善住象王念欲
入池中洗浴相娛樂時即念八千象
王爾時八千象王言善住象王
巳念大樓炭經苐一卷苐十一張映
@@
我等卽共徃至善住象王所在前住
時善住象王與八千象王俱徃至摩
那摩池諸象中有爲王持蓋者中有
扇者周帀圍繞時中有含血名機那
在前歌儛作伎樂時善住象王至摩
那摩池中洗浴作伎樂相娛樂中有
象爲王洗鼻口者中有洗牙齒者中
有洗頭者中有洗背者中有洗腹者
中有洗骨者中有洗膝者中有洗足
者中有洗尾者中有拔華根洗之以
與王食者中有以靑蓮華黃蓮華赤
蓮華白蓮華以鼻歷持散象王頭上
者爾時善住象王洗浴相娛樂飮食



巳便還至善住樹下其八千象王各
各入其池洗浴作伎樂相娛樂飮食
巳便還至善住象王所爾時善住象
王與八千象王俱前後圍繞還至善
住樹下中有爲象王持蓋者中有扇
者在前作妓樂歌儛至善住樹間象
王従意臥起行步其餘八千象
各各亦隨意在樹間臥起行步従意所欲諸八千象樹中有圍四丈九尺中有樹圍五丈六尺中有樹圍六丈三尺大樓炭經苐一卷苐十二張映

中有樹圍七丈七尺中有樹圍八丈
四尺中有樹圍九丈一尺中有樹圍
九丈五尺中有樹圍十丈五尺中有
樹圍十一丈二尺善住象王樹莖圍
十丈九尺是八千樹枝葉墮落時風
便吹著外其八千象王大小便時諸
鬼神皆除著外佛言比丘善住象王
威神尊巍巍乃如是畜生含血之類
乃有此
大樓炭經欝單曰品第二
佛語比丘欝單曰天下周帀廣長各
四十萬里北方天下有種種山無夹數
其河兩邊有種種樹河水徐行有種
種華水中藂流河兩邊有船彩畫姝
好以四寶金銀琉璃水精作之北方
天下中央有浴池名欝難陀廣長四千
里其水涼軟且清有七重壁水底沙皆
金難陀浴池周帀四面有陛以四寶
金銀琉璃水精作之金陛銀桄銀陛
金桄琉璃陛水精桄水精陛琉璃桄
難陀池中有靑蓮華黃蓮華白蓮華
赤蓮華中有紅色者金色者靑色者
黃色者赤色者白色者周帀根莖若
大樓炭經第一卷苐十三張映

@@斷者出其汁如乳其味如蜜光照四
十里其香亦聞四十里難陀浴池東
有河名巳味難陀浴池南有河名修
竭難陀浴池西有河名大土難陀浴
池北有流河名善種是諸河水皆
徐行中有藂流行華河兩邊有種種
樹以金銀琉璃水精作河兩邊際難
陀浴池東有園名賢上有七重欄楯
七重交露七重行樹周帀圍遶以四
寶作之姝好金銀水精琉璃賢上園
中有香樹生華實劈者出種種香有
擣香樹生華實劈者出種種香有衣
被樹有瓔珞樹有不息樹有生花實
若劈者出種種衣被瓔珞出種種不
息有菓樹噐樹音樂樹生花實實劈
者出種種噐種種果種種音樂樹
高七里有高六里五里四里三里二
里最卑者高一里難陀浴池南有園
觀名與賢有七重欄楯七重交露七
重行樹周帀圍繞以四寶作之中有
香樹擣香樹衣被樹瓔珞樹不息
樹噐樹菓樹皆有華實實劈者各各
出種種香擣香衣被瓔珞不息噐果
大樓炭經第一卷苐十四張映

@@
種種音樂樹最小者高十里二十里
四十里上至七十里難陀浴池西有
園觀名羅越以四寶作七重欄楯七
重交露七重行樹周帀圍遶諸所出生
高卑亦如東方園觀難陀浴池北有
園觀名常有華亦以四寶金銀水精
琉璃作七重欄楯七重交露七重行
樹周帀圍遶諸樹所出生高卑亦如
東面園北方天下有樹曲合如交露北
方天下人在下臥起男女各異處有
淨潔秔米不耕種自然生出一切味
欲食者取淨潔秔米炊之有珠名焰
味著金下光出熟飯四方人來悉共食
之食未竟亦不盡無盜賊惡人無言
我妻子無田作者飯巳面色潤澤有
威神男子女人若婬欲意起相視無
所語男子便在前女人隨後行至園觀
入中共相娛樂二日三日若至七日各
自隨意罷去不相屬也女人懷姙七日
八日便生若男若女便持著四徼道
中若有人従東西南北來者與指嗽
之出乳飮之七日巳後自以福德卽
長大譬如閻浮利人年二十若
二十大樓炭經第一卷苐十五張映

五時北方天下周帀四方有水名阿
耨逵後夜起雲天雨八味水如人飯
食頃洗浴北方天下淹塵塵不復起
譬如蘇麻油塗地塵不起北方天下
亦如是地塵不起譬如不息工師若
不息工弟子以種種華結作不息左
手持之右手以水洗不息無塵北方
天下如是地不起塵常有流水生草
樹常有葉華實中有草靑譬如孔雀
翅色其香如香香足陷上卽陷四寸舉
足還復如故北方天下人欲至賢上
園觀中遊戲相娛樂卽時去乘船至
岸邊脫衣沐浴相娛樂巳便棄船度
河徃至香樹間取香塗身至衣被樹
間取衣著至不息樹間瓔珞樹間噐
樹間果樹間音樂樹間取瓔珞不息
著之取噐音樂便徃至賢上園觀熱
時乱風吹掃賢上園觀地伊蘭風至
吹落華墮地至人膝時北方天下
悉入賢上園觀中遊戲相娛樂二日
三日至七日巳後各自罷去隨意無
所繫屬亦復至與賢上園觀羅越常
有華園觀亦如是北方天下人欲食
大樓炭經苐一卷苐十六張映

@@時取淨秔米炊之以焰味珠光炊其
下熟飯東方西方南方北方若有人
來至其所者皆飯食之其食亦不盡
至人食巳北方天下人有樹名象兜
交曲上合如交露人民在上正宿男
女各異處北方天下人通齒髪紺靑
色長八尺人民面色同等長短亦等
女人亦如是人民行十善事不復相
教作行也皆壽千歲無數減者死後
有生忉利天上者有生焰天上者有生
兜率天上者有生尼摩羅天上者有生
波羅尼蜜天上者天上壽盡下生閻浮
利天下八間卽生大豪貴家若婆羅
門大長者家北方天下人大小便時
辟沒地中其地清潔無有聚糞臭處
北方天下人男子女人死時好爲衣
被之莊嚴不啼哭取著四徼道中有
鳥名欝遮舉取死人著北方天下外
何以故名欝單曰欝單曰天下勝是
三天下復最上是故名欝單曰鬱單曰
天下八民食清淨秔米無有盜賊無
有惡者無言我婦無言我子顏色甚
好有威神無短命者死巳後生善處
是故名欝單曰
大樓炭經苐一卷苐十七張映

@@大樓
炭經轉輪王品第三<之一>佛語
比丘世間有轉輪王時自然生七寶
有四德何等爲七一者金輪寶二者
白象寶三者紺色馬寶四者明月珠
寶五者玉女寶六者藏聖臣寶七者
導道聖臣寶轉輪王其金輪何類王
以十五日月滿時沐浴便上高觀上
與婇女共坐見東方有自然天金輪
來有千輻皆完具悉以天金所成高
一丈四尺王見巳自念言我従先聖
聞若王十五日月滿沐浴上高觀與
婇女俱坐見東方自然金輪者卽得
作轉輪王王自念欲試天金輪爾時
轉輪王便試天金輪卽便會四部兵
徃至文金輪所整衣服長跪义手持
右手指金輪使東飛金輪卽東飛轉
輪王卽與四部兵及家室親屬悉隨
之飛四天王天上諸天皆亦在金輪
前飛行金輪所至止處轉輪王便與
四部兵家室親屬皆止宿其中爾時
東方弗于逮諸王以金鉢盛滿銀粟
銀鉢盛滿金粟其徃至轉輪王所白
言天王來大善東方諸城國界
大樓炭經苐一卷苐十八張映

富樂熾盛安隱五穀豐熟人民衆多
珠寶衆多工巧者饒明月珠玉琉璃
白象馬牛羊奴婢米穀豐饒倉庫儲
滿願大王止此我等承受其教轉輪
王便告諸王言諸賢等各自治圈以
正法莫行非法諸賢等但莫殺生莫
盜竊莫犯人婦女莫妄語罵詈惡口
兩舌莫念惡當慈心爲政具奉行如
是者則爲受我教爾時諸小王持圈
界奉上轉輪王轉輪王卽住案行東
方諸圈於其中止頓無央數歲相娛
樂快樂飯食得東海内悉屬巳便還
南方閻浮利天下王降伏亦如是復
與家室親屬及四部兵金輪在前飛
行復至西方俱耶尼亦如是復至北
方欝單曰天下亦如是四天王上諸
天皆在金輪前飛金輪所至到處轉
輪王與家室親屬四部兵止頓其中
爾時北方諸小王以金鉢盛滿銀粟
以銀鉢盛滿金粟共徃至轉輪王所
白言天王來大善北方諸城圈界富
樂熾盛安隱五穀豐熟人民珍寶衆
多工巧者饒明月珠玉璃琉象馬牛
大樓炭經苐一卷苐十九張映

@@羊奴婢米穀豐饒倉庫儲滿願大王
止此我等承受其教轉輪王便告諸
小王言賢等各自治國以正法莫行
非法賢等莫殺生莫盜竊莫犯人婦
女莫妄語罵詈惡口兩舌莫念人惡
當念慈心爲正見奉行如是者卽
爲受我教爾時諸小王持國界奉
上轉輪王案行北方諸國於其中止
頓無央數歲相娛樂快樂飮食得北
海内悉屬巳便與家室親屬及四部
兵還閻浮利天下閻浮利天下威神
更巍巍其金輪亦爾時便量度東西
長四百八十里南北廣二百八十里
諸天爲轉輪王造起城壁七重七重
欄楯七重交露七重行樹周帀圍遶
彩畫姝好皆以七寶金銀水精琉璃
赤眞珠車璖馬瑙金壁銀門銀壁金
門琉璃壁者水精門水精壁者琉璃
門赤眞珠壁者馬瑙門馬瑙壁者赤
眞珠門車璖壁者一切寶門城周帀
四方有門金欄楯者金柱栿銀桄銀
欄楯者銀柱栿金桄琉璃欄楯者琉
璃柱栿水精桄水精欄楯者水精柱
大樓炭經苐一卷苐二十張映

@@
栿琉璃桄赤眞珠欄楯者赤眞珠柱
栿馬瑙桄馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤
眞珠桄車璖欄楯者車璖柱栿一切
寶桄金交露者銀垂珞銀交露者金
垂珞琉璃交露者水精垂珞水精交
露者琉璃垂珞赤眞珠交露者馬瑙
垂珞馬瑙交露者赤眞珠垂珞車璖
交露者一切寶垂珞復以七寶作樹
甚姝好金樹者金根枝銀莖葉花實銀
樹者銀根枝金莖葉花實琉璃樹者
琉璃根枝水精莖葉花實水精樹者
水精根枝琉璃莖葉花實赤眞珠樹
者赤眞珠根枝馬瑙莖葉花實馬瑙
樹者馬瑙根枝赤眞珠莖葉花實車
璖樹者車璖根枝一切寶莖葉花實
門上有曲箱蓋交露有樓觀邊有園
觀舎宅浴池中有種種樹種種葉種
種華種種實出種種香種種飛鳥相
和而鳴作城巳威神巍巍金輪便止
城中度量東西八十里眞北四十里
爾時諸天爲轉輪王以七寶作宮殿
壁七重欄楯七重七寶交露大重七
寶行樹七重周帀圍遶七重門上
有大樓炭經苐一卷苐二十一張映

曲箱蓋交露有樓觀下有園觀浴池
種種樹種種葉種種華實種種飛鳥
相和悲鳴造起轉輪王宮殿巳金輪便
立宮門前虛空中爾時轉輪王甚歡喜
踊躍言巳爲我自然金輪寶今我以爲
作轉輪王佛言轉輪王有自然金輪寶
如是轉輪王有白象寶何類轉輪王明
旦與諸臣共會參議時卽自然有自象
在前現皆白身體皃具能飛行端正
頭赤有六牙上麤下細牙如畫間金
色轉輪王見巳念言此象若可調者
便當爲賢善則與調象師使調適一
反調便調善最如調善畜爾時轉輪
王欲試白象寶便使會四部兵被白
象莊嚴巳騎白象日出便出宮門飛
行繞四海内卽時還宮坐相娛樂爾
時轉輪王甚大歡喜踊躍言巳爲我
自然白象寶今我巳作轉輪王轉輪
王白象寶如是轉輪王有紺色馬寶何
等類轉輪王明旦與左右共參議時
見有自然紺色馬在前其馬身靑毛
衣滑澤頭黑轉輪王自念言若調此
馬者便當卽好與調馬師使調卽時
大樓炭經苐一卷苐二十二張映

@@調好最如賢善馬爾時轉輪王欲試
紺色馬寶卽使會四部兵被巳騎馬
未出宮門卽與四部兵飛行繞四海
内卽日還宮坐相娛樂甚大歡喜踊躍
言巳爲我自然紺色馬寶今我巳爲
作轉輪王有紺色馬寶如是轉輪王
有明月珠寶者何等類轉輪王明且
與諸臣共坐參議時見有自然明月
珠寶在前其珠靑琉璃色八方滑澤
好清潔有光明照燿轉輪王見巳自
念言如此珠照我後宮中者爲姝好
爾時轉輪王欲試明月珠寶便使會
四部兵持珠著幢頭夜従宮門出與
四部兵爾時明月珠寶光照諸長者婆
羅門家起作使奴婢販賣市井謂爲
日出其珠照四部兵明出宮四十里
飛行繞四海内卽夜還宮坐甚大歡喜
踊躍言巳爲我自然明月珠寶今巳
作轉輪王轉輪王有明月珠寶如是
大樓炭經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大樓炭經苐一卷苐二十三張映

@@大樓炭經卷第二映
西晉沙門法立共法炬譯
轉輪王品第三之二轉輪
王有玉女寶者何等類轉輪王明旦
與諸大臣共坐參議時有自然玉女
寶在前現端正姝好面色無比亦不
長不短不肥不瘦不白不黑冬時身
則溫夏時身則涼身體諸毛孔皆栴檀
香口出蓮華香轉輪王甚愛重意不
起婬欲向他人何况當復身行爾時
轉輪王甚歡喜踊躍言巳爲我自然
玉女寶今我巳作轉輪王轉輪王有
玉女寶如是轉輪王有主藏聖臣寶
何等類轉輪王明旦坐參議時見主
藏聖臣寶在前解慧曉事至誠徃至
轉輪王所白言轉輪王所欲求索者
我爲天王辦之王但安隱坐轉輪王
欲試主藏聖臣寶使會四部兵乘船
入水告主藏聖臣我欲得金銀珠寶
當與我主藏聖臣白轉輪王言渡水
巳隨王欲當與之王言今當於此用
之疾與我金銀珍寶渡水巳我

不用主藏聖臣聞受其教整衣服船
上長跪右手撓水以噐鈔金銀珍寶
譬如虡著樹諸金銀珍寶噐著手如
是爾時主藏聖臣持衆珍寶著船上
白轉輪王言欲得幾許金銀珍寶今
當與王轉輪王告主藏聖臣言我所
有金銀珍寶甚衆多但欲試卿耳主
藏聖臣聞巳便還持金銀珍寶著水
中爾時轉輪王甚歡喜踊躍言巳爲
我自然主藏聖臣寶我巳爲轉輪王
轉輪王有主藏聖臣寶如是轉輪王
有兵臣寶何等類轉輪王明旦坐參
議時見有兵臣在前解慧勇猛曉事
徃至轉輪王所白轉輪王言所欲爲
作我爲辦王但自安坐莫憂爾時
轉輪王欲試兵臣使會四部兵告兵
臣寶言不曉兵法者教令時之巳曉
者教令重知不曉住者教令知住不曉
騎乘弓馬者教令知兵臣寶卽受教
皆教諸兵轉輪王甚歡喜踊躍言巳
爲我自然兵臣寶我今巳爲轉輪王
轉輪王有兵臣寶如是佛言轉輪王
有七寶如是佛言轉輪王有四德云
大樓炭經苐二卷苐二張映

@@何爲四德一者大富珍寶田宅奴婢
珠玉象馬工巧者衆多天下人富無
有如轉輪王者是爲轉輪王第一德
二者轉輪王最端正姝好顏色無比
天下人端正姝好無有如轉輪王者
是爲轉輪王第二德三者轉輪王常
安隱無疾病身常等等亦不寒熱寒熱
適其意諸所飮食食皆安隱天下人
無有如轉輪王無疾病者是爲轉輪
王第三德四者轉輪王常安隱長壽
天下人無有常安隱長壽如轉輪王
者是爲轉輪王四德轉輪王有七寶
及四德如是轉輪王以正法行爲政
現不轉善現行十善事教諸小圈王傍
臣左右人民奉行十善事轉輪王哀
念諸郡圈人民如父哀子諸郡圈人
民愛敬轉輪王如子愛父轉輪王治
天下閻浮利地平正無有高下無有
棘刺無有毒獸虡蟻無有山陵谿谷
無有礫石地但有棄捐金銀明月珠
玉琉璃琥珀水精車璖馬瑙珊瑚轉
輪王在天下治圈時富樂安隱熾盛
五穀豐熟人民衆多佛語諸比丘轉
大樓炭經苐二卷苐三張映

@@
輪王治圈時天下有八萬郡圈聚落
居鷄鳴展轉相聞轉輪王治圈時
天下常遍有水草木常靑木常有葉
華其地草葉周帀分布色如孔雀毛
其香如華香足蹈上四寸入地舉足
還復如故地草又無四寸空缺處有
香樹常生華實破其實出種種香有
衣被樹出華實及種種衣被有珠寶
瓔珞樹出華實破中有無央數種種
珠寶瓔珞有不息華樹出華實破中
有種種不息有果樹常生華實破中
有種種果有噐樹生華實破中有種
種噐有妓樂樹生華實破中有種種
音樂轉輪王治圈是時天下閻浮利
不耕種米穀稻糧皆自然生清潔無
穬出其有種種甘轉輪王臨壽終時
身不甚痛譬如習樂人大食腹不甚痛
轉輪王臨壽終時身體不痛如是轉
輪王命過巳後金輪白象寶便滅去
紺色馬明月珠寶亦沒去玉女寶主
藏聖臣寶導道聖臣寶便沐浴轉輪
王身以綿緾身復以五百張氎緾身
著鐵棺中以酥灌其上滿巳
蓋覆之大樓炭經苐二卷苐四張映

以釘釘之出轉輪王棺衆人共作妓樂
歌儛出著城外積一切香薪持轉輪
王棺著上便放火燒燒巳玉女寶主
藏聖臣寶導道聖臣寶共收骨以置
於四徼道中起塔高四十里廣長四
十里周帀起牆廣長二百里以七寶
金銀水精琉璃赤眞珠車璖馬瑙七
重欄楯七重交露七重行樹周帀圍
遶甚姝好其従四方來礼轉輪王行法
起塔皆得無數福爾時玉女寶主藏
聖臣寶導道聖臣寶爲轉輪王起塔
巳便布施飢者與飯渴者與漿欲得
衣者與衣欲得香熏華者與香熏華
欲得財物牛羊者與之其後玉女寶
主藏聖臣寶導道聖臣寶乃命過
大樓炭經泥犁品第四之一
佛告比丘有大鐵圍山更復有第二
大鐵圍山中間窈窈冥冥其日月大
尊神光明不能及照其中有八大泥
犁一泥犁者有十六部第一大泥犁
名想第二大泥犁名黑耳第三大泥
犁名僧乾第四大泥犁名盧獦第五
大泥犁名噭嚾第六大泥犁名燒炙
大樓炭經苐二卷苐五張映

@@第七大泥犁名釜煮第八大泥犁名
阿鼻摩訶佛言何以名爲想其大想
泥犁若有八墮中其八指生爪如利
刀以相把刺其肉應手墮去想念欲
相殺以是麤事名爲想泥犁更復有
餘種種因緣復次其大想泥犁若有
人墮中者手中自然刀劒以相斫刺
想欲殺他人以是麤想事故名爲想
復有餘因緣其有人墮中者手自然
小刀以刺剝他人想念欲殺之以是
麤想事故名爲想復有餘因緣其有
人墮大想泥犁中者以手搔従足剝
餘者至頂想念欲殺他人涼風起吹
之身瘡平復展轉相語當復長生中
復有相語言我曹今適生以是故名
爲想泥犁復有餘因緣用是故泥犁
人壽長久乃従想泥犁中出便走求
解脫復有泥犁名爲黑界縦廣二萬
里悉入中裡火従身出繞身三帀還
入身毒痛不可忍過惡未解故不死
復次黑界泥犁東壁八繞三帀燒人火
焰至西壁西壁火焰至東壁南壁火
焰至北壁北壁火焰至南壁上火焰
大樓炭經苐二卷苐六張映

@@下至地下焰上至上人在中燒炙毒痛
不可忍過惡未解故不死在其中甚
久久乃従黑界泥犂出便走求解脫
有泥犂名沸尿縦廣二萬里悉入沸
尿中自然至頸熱沸踊躍人以把蹶
欲出不能得身體手足耳鼻面目皆爛
熟毒痛不可忍過惡未盡故不死有虡
名鐵口啄人髑髏啄人肉穿之破骨
噉人髓泥犂中人手捲尿食之脣舌
皆燋咽喉腹中腸胃皆欄便下過去
毒痛不可忍過惡未盡故不死在其
中甚久以後乃従沸尿泥犂中出便
走欲求解脫有泥犂名五百釘縦廣
二萬里悉入中泥犂旁各取人手足
臥撲著釘地以燒鐵釘釘其右掌以
鐵釘釘左掌以鐵釘釘其右足復以
鐵釘釘其左足復以鐵釘釘其心復以
鐵釘遍釘其身下徹地悉以五百釘釘
其身續動欲起毒痛不可忍泥犂旁問
言欲求何等報言我但苦飢渴泥犂旁
取鉗拗開口燒熱鐵著其咽中脣舌咽
皆燋腹中腸胃皆燋爛與腸胃下過去
毒痛不可忍過惡未盡故不死用是故
大樓炭經苐二卷苐七張映

人在泥犂中甚長久以後乃従五百
釘泥犂得出便走求欲解脫有泥犂
名車怗縦廣二萬里悉入其中泥犂
旁便問言欲求何等報言但苦飢渴
泥犂旁便各各取其身撲著地取鉗
拗開其口取消銅灌人口脣舌皆燋
腹中五藏腸胃皆燋爛燒炙毒痛不
可忍過惡未盡故不死在泥犂中甚
長久巳後乃得出便走求解脫有泥
犂名爲飮悉入其中泥犂旁便問言欲
求何等報言我但苦飢渴泥犂旁卽
各各取其人身撲著燒熱地以鉗拗
開其口以燒鐵丸著人口中脣舌咽
皆燋五臟腸胃盡燋便下過去毒痛
不可忍過惡未解故不死在其中甚
長久乃従飮泥犂中出便走求解脫
有泥犂名一銅釜縦廣二萬里盡入
中泥犂旁便共舉人身體手足著釜
中煮在底亦熟在上亦熟湯沸踊躍
起伏有在上露手足者覆亦熟譬如
煮豆在底亦熟在上亦熟覆亦熟露
亦熟泥犂中人亦如是在二萬里銅
釜泥犂中上下皆熟頭面耳鼻手足
大樓炭經苐二卷苐八張映

@@皆見熟爛泥犂旁以矛刺内其中毒痛
不可忍過惡未解故不死用是故在其
中甚久長巳後乃従一銅釜泥犂中
出便走欲求解脫有泥犂名多銅釜
縦廣二萬里悉入中泥犂旁便各各
舉其身手足著釜中湯沸踊躍展轉
在底在上頭面手足皆見熟爛泥犂
旁便以矛㨶罪人持著餘釜中見煮
亦如是毒痛不可忍過惡未解故不
死在其中甚長久巳後乃従多銅釜
泥犂中出便走欲求解脫有泥犂名
磨縦廣二萬里悉入其中泥犂旁便
各各取人著鐵磨上臥以蓋覆便捉
磨使碎血肉流下骨留在磨中火出
燒炙毒痛不可忍過惡未解故不死
用是故在其中甚長久巳後乃従鐵
磨泥犂中出便走欲求解脫有泥犂
名膿血縦廣二萬里人悉入其中卽自
然有膿血火焰出人以手足把歷欲
出頭面耳鼻身體手足皆燋便自以
手取膿血食之脣舌咽皆燋腹中腸
胃五臟皆燋便下過去毒痛不可忍
過惡未解故不死在其中甚長久巳
大樓炭經苐二卷苐九張映

@@後乃従膿血泥犂中出便走欲求解
脫有泥犂名高峻縦廣二萬里人悉
入其中泥犂火熖出泥犁旁卽走人
上下山頭面耳鼻身體手足皆燋爛
毒痛不可忍過惡未解故不死在其
中甚長久巳後乃従高峻泥犂中出
便走欲求解脫有泥犂名斫板縦廣
二萬里人悉入中泥犁旁便各各取
人撲燒鐵地以鐵繩量度其身以兩手
持斧斫削身及頭面手足鼻耳毒痛
不可忍過惡未解故不死在其中甚
長久巳後乃従斫板泥犂中出便走
欲求解脫有泥犂名觓縦廣二萬里
人悉入其中泥犂旁卽取炭火中人
使著觓中量以手摩上頭面身體手
足鼻耳皆燋爛泥犂旁走人火上徃
還燒炙毒痛不可忍過惡未解故不
死在其中甚長久巳後乃従觓泥犂
中出便走欲求解脫有泥犂名劒樹
葉縦廣二萬里人悉入其中風生吹
鐵劒樹葉墮落截人手足頭面耳鼻
身體毒痛不可忍過惡未解故不死
在其中甚長久巳後乃従鐵劒樹泥
大樓炭經苐二卷苐十張映

犂中出便走欲求解脫有泥犂名撓
撈河縦廣二萬里河兩邊生剃頭刀
草人悉入其中刀逆刺人斷人手足
頭面鼻耳身體毒痛不可忍
爾時人皆墮撓撈河湯沸涌躍下底有
八寸蒺蔾刺刺人身血流灑但有其
骨便沸涌躍轉上人毒痛不可忍風
吹至岸邊草刀逆向内截人頭面耳
鼻身體手足毒痛不可忍過惡未解
故不死泥犂旁卽問人言欲求何等
報言我但苦飢渴泥犂旁便各各取
人撲著燒熱地以消銅灌人口中脣
舌咽喉皆燋身體五臟腸胃皆燋便
下過去毒痛不可忍過惡未解故不
死河兩邊有鐵樹泥犂旁便取人舉
著鐵樹下樹生刺刺下垂刺人身體
血肉流墮餘但有骨風起吹人身體
平復如故有鳥名鐵鳥喙啄其頭噉
其腦在頭上住啄取人瞳子人欲下
鐵刺向仰刺人欲上向下刺人爾時
人走行欲求解脫還墮撓撈河中湯
沸涌躍墮底爲蒺蔾所刺如故上岸
浮風吹岸邊刀逆截傷人頭面耳鼻
大樓炭經苐二卷苐十一張映

@@身體手足毒痛不可忍過惡未解故
不死樹泥犂旁問言欲求何等言我
但苦飢渴便持消銅灌口中脣舌咽
喉腸胃皆燋爛便下過去上岸邊泥
犂旁復著岸邊樹上欲下上刀逆刺
人有鳥名那尼喙啄人頭噉其腦在
人頭上啄人瞳子欲上下刺逆向刺
人毒痛不可忍過惡未盡故不死復
還墮撓撈河在中毒痛如故風復吹
至岸邊草刀逆刺剝人如故泥犂旁
復問人言欲求何等報言但苦飢渴
以其消銅灌其口中如故燒炙毒痛
不可忍在其中甚長久巳後乃従撓
撈河得出便走欲求解脫有泥犂名
狼野干縦廣二萬里人悉入其中狼
野干自然在前住身中出火焰所齧
人身肉應其口而食之毒痛不可忍
飛鳥共來啄噉人者脫人眼者毒痛
不可忍過惡未盡故不死在其中甚
長久巳後乃従狼野干泥犂得出便
走欲求解脫有泥犂名寒氷縦廣二
萬里人悉入其中風周帀四面起寒
冷吹人身肌膚皮肉*骨入髓中用
大樓炭經苐二卷苐十二張映

@@是故便於中死佛言何以故名爲黑
耳泥犂若有人墮黑耳泥犂中者黑
風熱沙雨其身上卽隨墮地焦皮肌
膚骨肉脂髓毒痛不可忍過惡未盡
故不死用是故名爲黑耳復有餘因
緣復次黑耳大泥犁其有人墮中者
以燒鐵黑索縛其身風便勒結之斷
其身皮肌膚破骨出髓毒痛不可忍
過惡未盡故不死用是故名黑耳復
次有因緣墮其黑耳大泥犂中者泥
犂旁以黑鐵燒熱繩緾裏人身焦皮
肉肌膚骨髓毒痛不可忍過惡未盡
故不死用是故名爲黑耳復次其有
人入大黑其泥犂旁以鐵繩左右絞
其人身以鋸截之以斧斷之毒痛不
可忍過惡未盡故不死用是故名爲
黑忍復次人在其中甚長久燒炙毒
痛乃従黑耳泥犂中出便走欲求解
脫有泥犂名黑火縦廣二萬里人悉入
中黑火従當身出繞身三帀還入身
毒痛不可忍過惡未盡故不死在泥
犂中甚長久乃従黑火泥犂中出隨次
入如前十六泥犂至寒氷泥犂乃命
大樓炭經苐二卷苐十三張映

過佛言何以故名爲僧乾泥犂其有
人墮僧乾大泥犂中者自然兩鐵山
出火火山合拍泥犂中人破碎其身
毒痛不可忍過惡未盡故不死是故
名爲僧乾復有餘因緣復次若有人
墮僧乾大泥犂中者人悉入其中有
兩山相拍罪人身皆破碎解墮毒痛不
可忍過惡未盡故不死是故名爲僧
乾復有餘因緣人在其中甚長久乃
従大僧乾泥犂中出便走欲求解脫復
次入十六泥犂如前復至寒氷泥犂
乃命過佛言何以故名樓獦泥犂其
有人墮樓獦中者泥犂旁各各取人著
鐵銚中人大喚呼大毒大痛是故名
爲樓獦復次有罪人墮樓獦泥犂中
者泥犂旁取人著鐵鼎中大毒大痛
噭喚是故名爲樓獦復次其有罪人
墮樓獦泥犂中者泥犂旁各各取之
著鐵金中大毒大痛噭喚是故名爲樓
獦復有餘因緣罪人在其中甚長久
乃従樓獦泥犂中出便走欲求解脫
復隨次入十六泥犂如前至寒求泥
犂乃命過
大樓炭經苐二經苐十四張映

@@佛言何以故名爲大噭喚其有人墮大
噭喚泥犁中者泥犂旁各各取其人
身著大銚中煮極毒痛大噭喚是故名
爲大噭喚復有餘因緣其有罪人墮
大噭喚泥犂中者泥犂旁各各取其
人身著大釜中甚毒痛大噭喚復有
餘因緣其人墮大噭喚泥犂中者泥
犂旁各各取人著鼎鑊中煮甚毒痛
大噭喚是故在其中甚長久乃従大
噭喚泥犁中出便走欲求解脫隨次
入十六泥犂如前至寒氷乃死佛言
何以故名爲燒炙其有罪人墮大燒
炙泥犂中者泥犂旁各各取人著鐵
舎中自然出火燒炙毒痛是故名爲
燒炙復次其有罪人墮大泥犂燒炙
中者泥犂旁牽人入鐵交露中自然有
火燒炙毒痛是故名爲燒炙過惡未
盡故不死復次其有罪人墮大燒炙
泥犂中者泥犂旁牽人入鐵堂上自
然有火燒炙毒痛是故名爲燒炙罪
人在其中甚長久乃従燒炙泥犂中
出便走欲求解脫隨次入十六泥犂
如前至寒氷泥犂命過死
大樓炭經苐二卷苐十五張映

@@
佛言何以故名爲阿鼻摩訶其有罪
人墮阿鼻摩訶泥犂中者眼但見惡
色不見善色耳但聞惡聲不聞善聲
口所食但得惡味不得甘美鼻所聞
臭不聞好香身所更但得惡意所念
法但有惡無善是故名爲阿鼻摩訶
復有餘因緣有罪人墮阿鼻摩訶泥
犂中者東壁火焰至西壁西壁火熖
至東壁南壁火熖至北壁北壁火熖至
南壁上火熖下至地地火熖上至上
六面火來燒炙人毒痛是故名爲阿
鼻摩訶復次其罪人墮阿鼻摩訶泥
犂中者彈指頃無有樂是故名爲阿
鼻摩訶罪人在其中甚長久乃従阿
鼻摩訶泥犂中出便走欲求解脫隨次
入十六泥犂如前至寒氷泥犂乃死
佛言大鐵圍山外閻浮利天下南有
閻羅王城縦廣二十四萬里以七寶
作七重壁七重欄楯七重刀分七重
行樹園觀浴池周帀圍繞金壁銀門
銀壁金門琉璃壁水精門水精壁琉
璃門赤眞珠壁馬瑙門馬瑙壁赤眞
珠門車璖壁一切寶門上有曲
箱蓋大樓炭經苐二卷苐十六張映

交露下有園觀浴池有種種樹葉花
實出種種香種種飛鳥相和而鳴佛言
人身行惡口言惡心念惡死後墮此
閻羅王泥犂中者泥犂旁便反縛罪
人以見閻羅王白王言此諸人悉不
孝於父母不承事沙門道人不畏後
世禁忌願王隨所知而罰之王卽呼
人前安諦審實問其人汝昔在世間
時不見人年老百二十頭白齒落面
皺皮緩氣力衰微持杖而行身體戰
慓其人言巳見何以不自念我亦當
如是老極無有能脫不老者何不自
改身口意爲善人對言我實婬乱王
言今我當便問汝婬乱之意是過非
父母過亦非兄弟過亦非天帝王過
亦非親屬知識過亦非先祖去人過
亦非沙門婆羅門過汝作惡身自當
受第一閻羅王問王第二安諦審實
問汝昔在世間時爲不見人男女病
困劣著床惡露自出身臥其上不能
坐起居人坐起飮食之其人對言巳
見王言汝何以不念我亦當如是病
瘦自改身口意爲善我實婬乱王言
大樓炭經苐二卷苐十七張映

@@今我當便問汝婬乱之意是過亦非
父母過亦非兄弟過亦非天帝王過
亦非親屬知識過亦非先祖去人之
過亦非沙門非婆羅門過汝自作惡
身自當受第二閻羅王問王第三問
汝昔在世間時爲不見男女死時身
體壞敗破碎如林木棄捐爲烏鳥虡
蟻狐狼所食
若有燒者葬埋者其人對言巳見汝
何以不自念我亦當如是死當自改
身口意爲善我實婬乱王言我當問
汝婬乱之意是非父母過亦非兄弟
過亦非天帝王過亦非先祖去人過
亦非親屬知識過亦非沙門婆羅門
過汝自作惡身自當受第三閻羅王
問閻囉王第四問汝昔在世間爲不
見小兒無所知尿溺自身其人言我
巳見何以不自念我本亦如是當自
改身口意爲善我實婬乱王言今我
當問汝婬乱之意是過非父母過亦
非兄弟過亦非天帝王過亦非先祖
去人過亦非親屬知識過亦非沙門
婆羅門過汝自作惡身自當受苐四
大樓炭經苐二卷苐十八張映

@@
汝昔在世間時爲不見郡圈縣邑得
盜賊犯事殺人者以見白王王勅使
四支梟掉之若著釜中煮若生燒之
若閉著牢獄掠笞毒痛若斷手足鼻
耳若生貫之若斷頭種種酷毒之其
人對言巳見汝何以不自念我若有
過亦當取我如是當改身口意爲善我
實婬乱當問汝婬乱之意是過非父
母過亦非兄弟過亦非天帝王過亦
非先祖去人過亦非親屬知識過亦
非沙門婆羅門過汝自作惡身自當
受第五閻羅王問便持付泥犂旁卽
各各取人倒著泥犂泥犂城廣長
各四万里窈窈冥冥佛爾時說偈言四
方有四門諸角治甚堅垣壁以鐵作上
亦用鐵覆其地悉布鐵火悉自然出
其界有十大泥犂第一名阿浮第二
名尼羅浮第三名阿呵不第四名阿
波浮第五名阿羅留第六名優鉢第
七名修揵第八名蓮花第九名拘文
第十名分陀利佛言何故名爲阿浮
阿浮泥犂中罪人自然生身譬如雲
氣是故名爲阿浮何以故名爲
尼羅大樓炭經苐二卷苐十九張映

浮尼羅浮泥犂中罪人身譬如鹿獨
肉是故名爲尼羅浮何以故名爲阿
呵不阿呵不泥犂中罪人甚大苦甚
大痛喚呼是故名爲阿呵不何以故
名爲阿波浮阿波浮泥犂中罪人甚
酷甚痛大呼洟喚是故名爲阿波浮
何以故名爲阿羅留阿羅留泥犂中
罪人甚苦甚痛欲喚呼不能但動舌
是故名爲阿羅留何以故名爲修揵
修揵泥犂中罪人身譬黃火是故名
爲修揵何以故名爲優鉢優鉢泥犂
中罪人身靑譬如優鉢是故名爲優
鉢何以故名爲拘文拘文泥犂中罪
人身色黃白譬如拘文是故名爲拘
文何以故名爲分陀利分陀利泥犂
中罪人身色赤如分陀利是故名爲
分陀利何以故名爲蓮華蓮華泥犂
中罪人身紅色是故名爲蓮華佛言
譬如有百二十斛四升篅滿中芥子
百歲者人取一芥子去比丘是百二
十斛四升芥子悉盡人在阿浮泥犂
中常未竟若人在尼羅浮泥犂中者
百歲取一芥子盡二千四百八十斛
芥子乃得出耳在阿呵大樓炭經苐
二卷苐二十張映

@@不泥犂中百歲取一芥子盡四萬八
千一百六十斛乃得出在阿波浮泥
犂中百歲取一芥子盡九十六萬三
千三百斛乃得出在阿羅留泥犂中
百歲取一芥子盡千九百二十六萬
四千斛乃得出在修揵泥犂中百歲
取一芥子盡三億八千萬五百二十
八斛乃得出在靑蓮華泥犂中百歲
取一芥子盡八十六億五百六十斛
乃得出在黃白蓮華泥犂中百歲取
一芥子盡千七百二億萬一千二百
斛乃得出在拘文蓮華泥犂中百歲
取一芥子盡三萬四千四百億二十
二萬四千斛乃得出在紅蓮華泥犂
中百歲取一芥子盡六十萬八千八
百億四百四十八萬斛乃得出二十
小刧爲半刧有人名句波利墮紅蓮
華泥犂中坐誹謗舎利弗摩訶目揵
連佛於是說偈言若有人發起者従
口語出刀刃坐語說惡之事便還而
自截傷若有誹反歎譽可歎者反誹
謗口說惡猶重過口過重不安隱譬
如人愽掩者是諸惡過薄耳大樓炭
經苐二卷苐二十一張映

@@有惡意向賢者是過爲最重大泥犂
浮有百千阿浮有三十五閻羅王晝
夜各三過燒熱銅自然火在前宮中
王卽恐畏衣毛起豎卽出宮舎外外
亦自然有大王大怖懅還入宮泥犁
旁便各各取閻羅王擿燒鐵地持鐵
鉤鉤其口皆開以消銅灌王口中燋
喉咽以皆燋腹中腸胃五臟銅便下
過去燒炙毒痛不可忍過惡未盡故
不死世間其有身行惡口言惡心念
惡死後墮惡道燒炙毒痛如泥犂中
罪人世間人其有身行善口言善心
念善死後皆生天上佛於是說偈言
王使神呼問之人民所作惡過其人
常而憂毒人用是身勤苦知當問不
作惡卽奉行賢善法若有恐見因緣
生但有病及死無因緣便解脫生病
死便滅盡得安隱甚快樂卽見在得
滅度一切恐怖畏懅度無爲獨有常
大樓炭經阿湏倫品第五佛言湏弥
山下深四十萬里中有阿湏倫名抄
多尸利其城郭廣長各三百大樓炭
經苐二卷苐二十二張映

三十六萬里以七寶作之甚姝好金
銀水精琉璃赤眞珠車璖馬瑙周帀
圍繞有七重壁欄楯七重刀分七重
行樹高八萬里長六萬里皆以七寶
作也四方有四門門高百万里廣六
千里一一門邊各各有十阿湏倫居
止以七寶作殿舎七重壁七重欄楯
七重刀分七重行樹周帀圍遶樹有
靑色者紅色者黃色者白色者有葉
樹華樹實樹樹上有飛鳥止名爲鶴
孔雀鴝鵒白鴿悉在樹上甚好相和
而鳴抄多尸利阿湏倫東出四萬里
中有阿湏倫城郭廣長各三十六萬
里以七寶彩畫姝好金銀琉璃水精
赤眞珠車璖馬瑙作七重壁七重欄
楯七重刀分七重行樹周帀圍繞四
方有門門高十万里廣六萬里各各
有三百阿湏倫止周帀圍遶有七重
流水甚深滿中有靑蓮華黃蓮華紅
蓮華白蓮華其底沙皆金邊有樹靑
色者紅色者黃色者白色者有葉樹
華樹實樹樹上有種種飛鳥止甚姝
好相和而鳴抄多尸利阿湏倫南出
四萬大樓炭經苐二卷苐二十三張
映

@@里中有阿湏倫名波陀呵阿湏倫城
郭廣長各四十六万里以七寶彩畫
姝好七重壁七重欄楯七重刀分七
重行樹四方有門門高十萬里廣六
萬里一一門各有三百阿湏倫止周
帀有七重流水甚深滿其水底沙皆
金中有靑紅黃白蓮華有七重壁七
重欄楯刀分行樹周帀圍遶有靑紅
黃白樹生葉華實樹樹各有種種飛
鳥甚好相和而鳴抄多尸利阿湏倫
西出四萬里有阿湏倫名波利其城
郭廣長各三十六萬里皆以七寶彩
畫姝好作七重壁欄楯刀分樹木垣
牆高十萬里廣六萬里四方有四門
門高十萬里廣六萬里皆以七寶作
門一一門邊各有三百阿湏倫止其
宮殿亦以七寶作七重壁欄楯刀分
樹木七重流水甚深滿其水底沙皆
金亦有靑紅黃白蓮華亦有靑紅黃
白樹生葉華實上有種種飛鳥甚好
相和而鳴抄多尸利阿湏倫宮北出
四萬里中有羅呼阿湏倫其城郭廣
長各三十六萬里亦以七寶彩畫姝
好作七寶大樓炭經苐二卷苐二十
四張映

@@壁欄楯刀分樹木周帀圍遶垣牆高
十萬里廣六萬里四方有四門門高
十万里廣六萬里一一門邊各有三
百阿湏倫止其宮殿亦以七寶作七
重壁七重欄楯刀分樹木周帀七重
流水深滿中有靑紅黃白蓮華其底
沙皆金復以七重欄楯刀分樹木周
帀圍遶有靑紅黃白樹生華葉實上
有種種飛鳥甚好相和而鳴抄多尸
利阿湏倫城中有大樹名爲畫過度
高十二萬里周帀亦十二萬里根深
二萬里莖圍四萬里常有花實抄多
尸利阿湏倫身高二萬八千里有高
二万四千里者有高二萬里有高萬
六千里者有高万二千里有高八千
里有七聲者長六聲者五聲者四聲
者三聲者二聲者最小者長半聲抄
多尸利阿湏倫宮有四品常待風持
之何等爲四一者不可壞風二者堅
住風三者持風四者上風是爲四品
風主持水在上如浮雲矣大樓炭經
卷第二乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造大樓炭經苐二卷苐二十五
張映

大樓炭經卷第三映
西晉沙門法立共法炬譯龍鳥品第
六佛告比丘
言有四種龍何等爲四一者卵生種
龍二者水生種龍三者胎生種龍四
者化生種龍是爲四種龍佛語比丘

金翅鳥有四種一者卵生種鳥二者
水生種鳥三者胎生種鳥四者化生
種鳥是爲四種鳥大海底湏弥山北
有婆竭龍王宮廣長八萬由旬以七
寶金銀水精琉璃赤眞珠車璖馬瑙作
七重壁七重欄楯七重刀分七重樹
周帀姝好金壁銀門銀壁金門琉璃
壁水精門水精壁琉璃門赤眞珠壁

馬瑙門馬瑙壁赤眞珠門車璖壁一
切寶門彩畫姝好其壁二萬里有一門
門高二千四百里廣千二百里其門
常有五百鬼神守門門壁上有欄楯
交露曲蓋門邊園歡浴池有種種
樹出種種香有種種華種種葉種種
飛鳥相和而鳴大海北邊有難頭和難龍王宮廣長各二萬八
@@千里以七寶作七重壁欄楯七重刀
分樹木周帀圍遶宮門高千四十里廣
四百八十里壁上有欄楯交露曲箱蓋
周帀有園觀浴池樹木飛鳥相和而
鳴如婆竭龍王園觀難頭和難龍王
北有大樹名爲句梨睒莖圍繞二百
八十里高四千里枝葉分布二千里
句梨睒樹東有卵種金翅鳥宮廣長
二十四萬里有七寶七種壁欄楯刀
分樹木園觀浴池飛鳥相和而鳴句
梨睒樹南有水生種金翅鳥宮廣長二
十四萬里同有七寶七重壁欄楯刀分
樹木園觀浴池華香飛鳥相和而鳴
句梨睒大樹西有胎生種金翅鳥宮
廣長二十四萬里同有七寶七重壁
欄楯刀分樹木園觀浴池華香飛鳥
相和而鳴句梨睒大樹北有化生種
金翅鳥宮廣長二十四萬里同有七
寶七重壁欄楯刀分樹木園觀浴池
花香飛鳥相和而鳴卵種金翅鳥欲
求取卵種龍時従句梨睒樹東枝下
入大海以翅摶海水波八千里取卵
種龍食之不能得食胎種水種化種
大樓炭經苐三卷苐二張映

@@
龍水種金翅鳥欲求取卵種龍時
便従句梨睒大樹下至大海以翅摶
海水波八千里取卵種龍食之水種
金翅鳥欲取水種龍時便従句梨睒
大樹南枝下入海以翅搏海水波萬
六千里取水種龍食之不能得食胎
種化種龍胎種金翅鳥欲取卵種
龍時便従句梨睒大樹東枝下入大
海以翅搏海水波八千里取卵種龍
食之胎種金翅鳥欲取水種龍時便
従句梨睒大樹南枝下至大海以翅
搏海水波萬六千里取水種龍食之
胎種金翅鳥欲取胎種龍時便従句梨
睒大樹西枝下至大海以翅搏海水
波三萬二千里取胎種龍食之不能
取化種龍食之化種金翅鳥欲取卵
種龍時便従句梨睒大樹東枝下至
大海以翅摶海水波八千里取卵種
龍食之化種金翅鳥欲取水種龍時
便従句梨睒大樹南枝下入犬海以
翅搏海水波萬六千里取水種龍食
之化種金翅鳥欲取胎種龍時便従
句梨睒大樹西枝下入大海
以翅搏大樓炭經苐三卷苐三張映

海水波三萬二千里取胎種龍食之
化種金翅鳥欲取化種龍時便従句
梨睒大樹北枝下入大海以翅搏海
水波六萬四千里取化種龍食之有
餘龍王金翅鳥不能得食者何等龍王
金翅鳥不能得食者一者娑竭龍王
二者阿耨逵龍王三者難頭和難龍
王四者善見龍王五者提頭頼龍王
六者伊羅募龍王七者善住龍王八
者迦句龍王九者阿于樓龍王十
者欝旃鉢龍王十一者揵呵具曇龍
王十二者監波龍王金翅鳥皆不能
得取是諸龍王食之此諸龍王皆在山
中居止若有婆羅門道人行求龍意奉
龍戒行具足卽生龍中若有婆羅門道
人行求金翅鳥意奉金翅鳥行求金
翅鳥死巳卽生金翅鳥中若有婆羅
門道人行求優留鳥意奉戒行具足
従死後生優留鳥中若有婆羅門道人
行求牛奉牛意戒具足死後便生牛中
若有婆羅門道人行求狗道奉狗意戒
行具足死後生狗中若有婆羅門道
人行求鹿道奉鹿意戒具足死後生
鹿大樓炭經苐三卷苐四張
映
@@中若有婆羅門道人行求雞道者死
後生鷄中若有婆羅門道人行求摩
尼越天求女人者求大神者求日月
者有日三過浴水中求生天上者有
事天者事日月者求天者
佛言是癡見者墮兩惡道一者泥犂二
者畜生若有婆羅門道人說見如是
我與世有常言我至誠其餘者爲癡
有言我與世非常我至誠其餘者爲
癡有言我與世有常無常我至誠其
餘者爲癡有言我與世亦不常亦不
無常我至試其餘者爲癡有言我與
世有限我至試其餘者爲癡有言我
與世無限我至誠其餘者爲癡有言
我與世有限無限我至誠其餘者爲
癡有言我與世亦不有限亦不無限
我至誠其餘者爲癡有言我有是身
命我至誠其餘者爲癡有言我身死
異我至誠其餘者爲癡有言無有身
命我至誠其餘者爲癡有言亦不有
身命亦不無身命我至誠其餘者爲
癡有言人生時所従來死後亦趣彼
我至誠其餘者爲癡有言無所従來
大樓炭經苐三卷苐五張映

@@
生死後亦趣彼我至誠其餘者爲癡
有言有所従來生無所従來生死後
亦趣彼我至誠其餘者爲癡有言亦
不有所従生
亦不無所従生我至誠其餘者爲癡
佛言其有婆羅門道人言我於世有
常我至誠其餘者爲癡其人所行見
有我有命有身見世間是故言我與
世有常有言我與世無常有言我與世
有常無常有言我與世亦不有常亦不
無常各言我至誠其餘者爲癡其人所
行見有我有命有身見世間是故言
我與世有常其有婆羅門道人言我
與世有限我至誠其餘者爲癡其人
所見有我有命是故言命有限人有
限在腹中時死後塚間葬埋同等人
従初生受身四分七反生死巳後得
道是故言我與世有限有言我與世
無限我至誠其餘者爲癡其人所見
有我有命有身見世間言有命有人
無限在人腹中時死後塚間葬埋同
等従初生受身四分七反生死卽得
道若婆羅門道人說見言我
與世有大樓炭經苐三卷苐六張映

限無限其人所見有我有命有身見
世間言命無限人有限在人腹中時
死後葬埋同等従初生受身四分七
反生死後得道人所見亦不有限亦
不無限我及世者其人言命有限人
在腹中時死後葬埋同等従初生受
身四分七反生死後得道是故言亦
不有限亦不無限若有婆羅門道人
所言見有是命有是身其人言今世
命常在後世命常在是故言我至誠
其餘者爲癡有道人所見命異人異
其人言今有壽後世無有壽是故言
我至誠其餘者爲癡若婆羅門道人
言今見命盡死後世轉行生故言我
至誠其餘者爲癡有婆羅門道人言
亦不有命亦不有身今世命盡滅後世
亦盡滅若有婆羅門道人所見言生
所従來死亦趣彼者我至誠其餘者爲
癡其人見今世有身命見後世有身
命故言我至誠其餘者爲癡若有婆
羅門道人所見言無所従來生死亦
至彼亦不見今世有命亦不見後世
無命若有婆羅門道人所見言有従
大樓炭經苐三卷苐七張映

@@無所従來生死亦趣彼我至誠其餘
者爲癡
亦不見今世有身命亦不見後世有
身命若有婆羅門道人所見言亦不有
亦不無所従來生我至誠其餘者爲癡
其人亦非不見今世有身命亦非不
見後世有身命佛告比丘乃徃去世
時有王名不現面爾時多聚會盲子
便問盲子汝曹寧知象所類不盲子
白言不知天王王言汝欲知象所類
不白言欲知爾時勅使將象來令衆
盲子捫之中有盲子捫象得鼻中有
盲子捫象得牙中有盲子捫象得耳
中有盲子捫象得頭中有盲子捫象
得背中有盲子捫象得腹中有盲子
捫象得後腳中有盲子捫象得膝中
有盲子捫象得前腳中有盲子捫象
得尾時王不現面問衆盲子言象何
等類得象鼻者言象如曲車轅得象
牙者言象如杵得象耳者言象如
箕得象頭者言象如鼎得象背者言
象如積得象腹者言象如壁得象後
腳者言象如樹得象膝者言象如柱
大樓炭經苐三卷苐八張映

@@
得象前腳者言象如臼得象尾者言
象如蛇各各共爭不相信自呼爲是
言象如是一人言不如是王歡喜笑
佛言如是其有異道人不知苦諦
所従起亦不知苦習諦苦盡諦苦
滅道諦各各諦不相信罵詈自呼爲
是若有沙門道人知苦習盡滅道諦
所従起便共和合同譬如乳一合無
乱但說佛教行安隱
佛言比丘當諦行是苦諦習盡
道諦大樓炭經高善士品第七之一佛
言凡夫有三事覺和高事知其行所
念何等爲三事一者人心念善口言
善至誠身行善假令惡人心念不善口
言不善身行不善高人知爲不善也
所以言高者何人心念善口言善至
誠身行善高人於世間有三事得其福
何等爲三事一者與者老會坐若於
堂上里巷間行間道中行及耆老共坐
共稱譽高士行善高士念言令衆人
共稱譽人善哉卽有是高人心卽安
隱又聞此語心亦歡喜身亦安隱高
人有時見處盜賊爲縣官所
捕取酷大樓炭經苐三卷苐九張映

毒治之反縛鐵鑚斬其手足解解斷
之截耳截鼻竹篦鞭之復寸寸斬之
持餧虎狼中有令象蹈殺者中有持
襄褁燒之者中有蒸殺之者中有生
耗者有出城外刑者高士見之念言我
不爲惡也王但取惡人我當何等憂
乎我至老不憂縣官是高士用是故
心歡喜高人心念善口言善身行善若
有病瘦著床困劣時强健時所作善
悉在目前自見之人不殺生不取他
人財物不犯人婦女不欺人不兩舌
不惡口不妄言不嫉妬不貪餘信作
善得善作惡得惡卽自見第二忉利
天上人徃來見佛見阿羅漢諸强健
時所作善皆在前見其人病者自念
豈我强健時所作善故至使衆善來
見我道就使我死自當上天在善人
之中用是三事高士其心歡喜身安
佛言假令高善士自知作善當得善
不復畏死生也略無所在高善士常
自念欲遠去惡軀軀中有骨血不淨
潔臭處意欲早死更就善軀所以者
何以能念所樂可愛處歡喜獨上天
大樓炭經苐三卷苐十張映

@@爲樂可愛也最可喜諸沙門問佛願
爲我說天上樂意云何佛言聽我說
之諸沙門言受教
佛言譬如遮迦越羅王有七寶持有
四事餘人所無有又有五種所思所
欲得皆在前王有七寶何等爲七寶
一者自然生一金輪二者自象三者
紺色馬四者摩尼珠五者聖玉女
六者聖輔臣七者聖主兵臣佛言汝
欲知一金輪所主不王以月十五日
晦日沐浴沐浴巳於正殿與諸婦女
共坐遥見金輪飛來輪有千輻輻轂
皆正好無比常去地三四丈王見金
輪便生意言諸高士云爲遮迦越羅
王事有金輪飛來來者常従東方來
有千輻輻轂正好有是金輪寶者當
爲遮迦越羅王今我將得無當爲遮
迦越羅王乎王自思念欲試此金輪
玉起坐正衣服長跪向金輪言如今
爲我來者當案行諸圈故事法王言
適竟金輪便東飛王傍諸大臣及官
屬皆隨之飛金輪所止處王諸官屬
亦隨其正金輪到圈郡圈諸王皆來
大樓炭經苐三卷苐十一張映

@@
長跪叩頭言此圈界皆大王所有又持
銀鉢盛滿金粟復以金鉢盛以銀粟
以上獻郡圈諸王皆言此圈中豐熟
穀米平賤風雨時節人民熾樂
大王可受圈留於是王因報諸王言
汝曹便自治圈但以正法勿失故事
愼無殺生無妄取他人財物無妄犯
人婦女無得欺人無得兩舌無得惡
口無得妄言無得嫉妬無得貪餘無
得瞋恚惡心也皆奉行此十事其有
犯十事中一事者勿令在圈中也大
王隨金輪至東方教誡諸郡圈諸王
訖竟復隨金輪飛到南方金輪所止
處大王與千*萬騎共毛止南方郡
圈諸王皆復來叩頭長跪言願上郡
圈界及金銀鉢盛滿金銀粟上獻物
如東方諸圈王之礼金輪復飛至西
方傍臣及官屬悉復隨金輪所止西
方郡圈諸王皆來叩頭長跪言願上
圈界及金銀鉢盛滿金銀粟上獻物
復如南方諸王之礼金輪復飛到北
方金輪所止大王及諸官屬亦隨金
輪所止諸郡圈諸王皆來叩頭
長跪大樓炭經苐三卷苐十二張映

言願上圈界人民熾樂米穀平賤風
雨時節大王冝可案治於此又復以
金銀鉢盛滿金銀粟上大王大王不
受因報諸王曰汝曹皆自以正心治
圈勿失故事無得殺生無得取他財
物無得犯人婦女無得欺人無得兩
舌無得惡口無得妄言無得嫉妬無
得貪餘無得瞋恚無得惡心皆奉行
此十事其有犯十事中一事者勿令
在圈中也大王重令四海四方訖竟
因隨金輪還故圈上殿金輪常在王
前見其王有是金輪寶如是王復有
象寶象寶者何等類其象正白無比
軀畏以牙齒蹄足皆具臚好皆以金
爲鞍勒當胸鏤掖皆以黃金當臚怕

額身皆以白珠行卽飛行自在欲所
到王傍臣白王言賀大王圈中白象
寶其白絕麗無比軀畏牙齒蹄足皆
白臚好皆以黃金爲鞍勒當胸鏤掖
皆以黃金當臚怕額皆以白珠行卽
飛行自在所至到王見象大歎言象
有相姝好當教習令行步進止王因
付左右曉事者令教之數曰之
間皆大樓炭經苐三卷苐十三張映
@@習和行步王意欲騎乘試象日出一
竿王騎試之象因周旋四方四海屈
還故宮飯食遮迦越羅王有馬寶馬
寶者何等類馬卽紺色被髪澤好持
頭如象金具馬鞍勒鏤掖帶皆黃金
當臚怕額皆以白珠行卽飛行自在
所欲至到傍臣白王賀王圈中有是
馬寶卽紺色被髪澤好持頭如象鞍
勒鏤掖及帶皆黃金當臚怕額皆以
白珠王見大歡喜卽復令左右教習
之數日間馬復習知行步王意欲試
馬日出一竿王騎馬馬卽飛行周帀
四方四海旋還故宮飯食遮迦越羅
王馬寶如是王有明月珠寶明月珠
寶者何等類珠色極靑玎鍼八觚在
宮中皆明火熖所照周帀四十里如
日之明王意欲試珠明人定巳後陰
冥如漆以珠繫著金竿頭夜出城將
妻子千乘萬騎詣離宮諸署別觀珠
明如日出令車騎明復遠千乘萬騎
周帀四十里
城傍居民見珠明皆相謂起起日出
乃高如是各各自當趣市賣買何反
大樓炭經苐三卷苐十四張映

@@
欲臥遮迦越羅王有摩尼珠寶如是
王有聖玊女玊女者何等類耶不長
不短不大不小不肥不瘦不白不黑
適得其中絕端正無北口氣出如香
熏舉身小毛孔皆香如欝金香事王
晩臥早起承事不失王意冬時身則
溫夏則身涼事王常令不瞋恚何况
其身遮迦越羅王有玉女寶如是王
有聖輔臣大高遠見人便知情性以天
眼視天下豫知天下有珍寶藏物知
有主名無有主名有主名者爲其主
護示之無主名者以給官用聖輔臣前
白王快自娛樂不湏憂錢財寶物我
自給王王意疑聖輔臣所言所求者
可得不王便與聖輔臣共載一船到
海中央王便語聖輔臣言我欲得寶
物今於此間與我聖輔臣言湏我出
在陸地可得王日我在陸地不用也
欲於此得之耳聖輔臣便以手抄水
中得金寶大如車輪以著船上不可
勝數王言止止船滿且重遮迦羅王
聖輔臣如是王有持兵導道聖臣者
何等類高才勇健無所不知當
欲起大樓炭經苐三卷苐十五張映

兵無央數不欲兵則止持兵導道臣
白王言今王快自娛樂勿憂圈事王
當用兵者我自戰鬪王意欲試導道
聖臣便取圈中人馬象皆被鎧乃得自
副步兵被鎧刀兵自副王心自念言
令是兵出行快耶王心甫念兵便前
行王念言欲令兵止兵卽復止王意
念言使兵罷去兵卽罷去遮迦越羅
王導道主兵臣如是遮迦越羅王有
七寶如是王有四事與凡人有異何
等爲四一者年壽無央數人中無有
壽如遮迦越羅王者二者常安隱未
嘗有病飮食皆消身體寒溫時適八中
安隱無過遮迦越羅王者三者端正
無比過於世間人但不如天人四者
萬姓皆愛王視皆如父母王愛萬姓
如父母愛其子正偶出到諸署別觀萬
姓謂王御者言令車徐行我欲視王
無猒極也祝願王令壽無極王復語
御車者徐行我欲見我圈人民使子
壽無極遮迦越羅王有是四事凡人
所無王有五願願所思常在前心所
喜舌所喜目所喜所好所愛皆在前
大樓炭經苐三卷苐十六張映

@@耳所聞聲歌樂善聲鼻所聞香腹中
所喜鼻聞芬芳皆在前口所嗜鹹酢
甘甛諸羙物皆在前名清淨細靡所
喜皆在前是遮迦越羅王五所思也
王目未曾見惡耳來曾聞惡鼻未曾
聞臭處口未曾食不甘之物身未曾
衣麤惡之衣佛告諸沙門如是遮迦
越羅王有七寶奇物有四特異之相
有五種之思汝以王爲心喜樂之不
諸沙門對曰王但有一寶心喜樂之
何况有七寶乎佛持一小石著手中
問諸沙門我手中石爲大耶山爲大
乎諸沙門言佛手中石小小奈何比
山乎百倍千倍萬倍億倍尙不如山
大也佛言如我手中小石大不如山
大也百倍千倍萬倍億倍千萬倍億
萬倍尙不如太山大也遮迦越羅王
雖有七寶四異相有五種所思不如天
上樂百倍千倍萬倍億倍千萬億倍
譬如佛手中小石與大山佛言高善
士於世間心念善口言善至誠身行
善於世間壽命盡死後皆上第二忉
利天上生作天人於世間百歲爲忉
大樓炭經苐三卷苐十七張映

@@
利天上一日一夜世間三千歲爲忉
利天上一月世間三萬六千歲爲忉
利天上一歲如天上計第二忉利天
上人壽千歲忉利天外門廣七百里
外城壁七重有七重渠水水中皆各有
四色蓮華水底皆有金沙城上各有
欄楯皆金銀琉璃水精城門皆有金銀
水精爲欄楯也七重地各有七重樹
金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎
魄樹車璖樹金樹金根金莖銀葉銀
華銀實銀樹者銀根銀莖金葉金華
金實琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精
葉水精華水精實水精樹者水精根
水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實珊瑚
樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華
虎魄實虎魄樹者虎魄根虎魄莖車
璖葉車璖華車璖實車璖樹者車璖
根車璖莖馬瑙葉馬瑙華馬瑙實城
門深二百八十里高六百四十里門
楣額皆銀也金作門兩扉関皆金也
有五百鬼守門外宮中門天所止處
縦廣二千里有壁皆七寶色金銀水
精琉璃珊瑚虎魄車璖七重水
繞壁大樓炭經苐三卷苐十八張映

七重寶樹如外門高六百四十里深
二百八十里以銀爲楣額金兩扇金
門聞五百鬼共守門天所止處縦廣
二千里有七種寶壁七重七重渠水
諸欄楯寶樹如外門高廣深如外門
等守門鬼數如外門忉利天東出有遊
戲處名曰難檀桓周帀七億里七重
壁金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車
璖壁水精壁有七渠水底沙皆金也
有四色蓮華城上有七寶欄楯七重壁
各各有七寶樹金樹者金根金莖銀
葉銀華銀實銀樹者銀根銀莖金葉
金花金實水精樹者水精根水精莖
琉璃葉琉璃華琉璃實琉璃樹者琉
璃根琉璃莖水精葉水精華水精實
廬大道廣六百四十里道兩邊七重
壁皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車璖
一壁間皆有渠水水中有四色蓮華
其水底皆有金沙壁上有欄楯皆七
寶如中面有七寶樹金樹銀樹水精
樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車璖樹其
廬中有兩石一石名難一石名難遠縦
廣各四千里其石軟且結細如綩綖廬
大樓炭經苐三卷苐十九張映

@@中有兩浴池一浴池名難陀二名難陀
尼縦廣各四千里池中生四色蓮華
其一者靑色二者紅色三者紫色四
者白色其水底沙皆金也忉利天欲
遊戲時便相將詣東廬相娛樂極意
是故字爲難檀桓廬也出忉利南城
門名爲質羅瀨周帀七億里其廬壁
七重金壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄
壁珊瑚壁車璖壁一壁聞者各有一
渠水水中四色蓮華其水底沙皆金
也有七寶樹金樹銀樹琉璃樹水精
樹虎魄樹珊瑚樹車璖樹其壁上皆
金銀琉璃水精珊瑚虎魄車璖欄楯
虎魄車璖欄楯質羅瀨廬道廣六百
四十里皆七重壁金銀水精琉璃珊
瑚虎魄車璖壁一壁間者有一渠水
水中有四色蓮華靑紅紫白其水
底皆金沙有七寶欄楯金欄銀欄水精
欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車璖欄有
七寶樹金樹銀樹水精樹琉璃樹珊
瑚樹虎魄樹車璖樹其廬中有兩石
縦廣各四千里細且軟如綩綖一名
質羅二者名質多謣羅其廬中兩浴
大樓炭苐三卷苐二十張映

@@
池一池名質多二者名質西池中有
四色蓮華靑紅紫白其水底皆金沙
其廬中有四種寶樹金銀樹水精琉
璃樹忉利天出到質羅瀨廬上戲自
相娛樂娛樂無極諸四寶照諸天人
令正斒斕色是故名爲質羅瀨質羅
瀨者斒斕廬也忉利天北出城門有
廬名爲頗類縦廣七億里七重寶壁
七重水水底皆金沙欄楯如南方其
廬道廣六百四十里廬中有兩石縦
廣各四千里一者名迦羅二者名迦
羅尸羅細軟如綩綖有兩浴池縦廣
四千里一池名乾陀起有四色蓮華靑
紅紫白忉利天欲戲頗類廬時形體
便僵如人沐浴巳後身體皆滑忉利
天人北入廬身體皆滑是故名爲頗
類廬也忉利天西出廬名爲弥尸耶
遠縦廣七億里有七重壁七渠水七
寶樹七寶欄楯四色蓮華水底皆金
沙如北方其道廣六百四十里七重
寶壁七渠水七寶樹七寶欄楯四色
蓮華水底皆金沙如北方廬中有兩
好石各縦廣四千里細軟如綩綖
一大樓炭經苐三卷苐二十一張映

者名北羅二者名北羅越有兩浴池
縦廣各四千里其池中有四色蓮華
靑紅紫白水底皆金沙一池名波尸
二名爲雲忉利天欲行到弥尸耶遠
廬戲時忉利天上無有尊畀貧富豪
弱皆得入弥尸耶遠廬是故名爲弥
尸耶遠廬忉利天上宮中中*殿前
有百種色寶物在王前自布地宮中
有七百樓金陛銀陛琉璃陛水精陛一
陛下者各有十六琉璃柱照之宮中有
四坐牀金牀銀牀水精牀琉璃牀以天
坐其上念萬姓善亦念諸天善天王
所止處殿名爲提延其殿上有百巷
巷有百室室有七玉女玉女各有七
御者其殿紺琉璃色及諸天皆繞殿
南方有樹名爲波質拘耆羅樹根入
地二百里上枝四出樹高四千里東
西二千里南北二千里樹當華時風
従上吹華香下行四千里逆風仃二
千里樹當華時諸天共坐樹下自相
娛樂百二十日天上百二十日爲世
間萬二千歲諸天欲以白寶象戲象
名曰倪羅遠象白化作三十二頭頭
大樓炭經苐三卷苐二十二張映

@@有七牙牙化作七浴池浴池中各作
七蓮華蓮華枝有千葉一葉上者有
一玉女儛王所思皆在前極意人於
世間雖作善不能多者心念作善少
口言善少身行善少雖生忉利天上
不能得入東難檀桓廬也不能得入
質羅廬也不能得入北頗類廬也不
能得入香花婆質拘耆羅樹下但得
遥觀不得前入譬若遮迦越羅王所
飯食諸外宮不得妄入天上諸天不
得觀者如是人於世間作善心念善
口言善至誠身行善壽終巳後便當
得上忉利天高善士上忉利天極壽
死後復下生在世間便爲王侯家作
太子富貴多饒寶物爲人端正譬若喜
掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車
馬妻子田宅廬舎舉有名字其人自
思惟言我不賈作販賣亦不耕田自
致有財我但戲耳至使得金銀珍寶
舎宅田地至使有名字爲富貴也佛
言如戲兒得利如此爲少薄耳如此
爲少薄耳不如心念善口言善身行
善得利勝於掩者也所以然者行是
大樓炭經苐三卷苐二十三張映

@@三事死後上忉利天是高士也佛語
諸沙門今我爲汝曹說二道愚癡之
道高善士之道今汝曹自在従何道
今我作佛爲汝曹說難易佛言汝曹
當於山中若於樹下空室中若於塚
間水所唐突處自念五内早索泥洹
之道佛言是我教也諸沙門皆义手
受教言語各前爲佛作礼
大樓炭經四天王品第八
佛語比丘湏弥山王東去湏弥山四
萬里有提頭頼天王城郭名賢上王
處廣長二十四萬里以七寶作七重
壁七重欄楯七重交露七重行樹姝
好周帀圍繞金壁銀門銀壁金門琉
璃壁水精門水精壁琉璃門赤眞珠
壁馬瑙門馬瑙壁赤眞珠門車璖壁
一切寶門金欄楯者金柱栿銀桄銀
欄楯者銀柱栿金桄琉璃欄楯者琉

璃柱栿水精桄水精欄楯者水精柱
栿琉璃桄赤眞珠欄楯者赤眞珠柱
栿馬瑙桄馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤
眞珠桄車璖欄楯者車璖柱栿一切
寶桄金交露銀垂珞銀交露金垂
珞大樓炭經苐三卷苐二十四張映

琉璃交露水精垂珞水精交露琉璃
垂珞赤眞珠交露馬瑙垂珞馬瑙交
露赤眞珠垂珞車璖交露一切寶垂
珞金樹者金莖根銀枝葉華實銀樹
者銀莖根金枝葉花實琉璃樹者琉
璃莖根水精枝葉花實水精樹者水
精莖根琉璃枝葉華實赤眞珠樹者
赤眞珠莖根馬瑙枝葉華實馬瑙樹
者馬瑙莖根赤眞珠枝葉花實車璖
樹者車璖莖根一切寶枝葉華實門
上有曲箱蓋交露下有園觀浴池有
種種樹種種葉種種花種種實種種
香出種種飛鳥相和而鳴湏弥山王
南去四萬里有毗樓勒天王城郭名
善見廣長二十四萬里王處亦有七

寶七重壁七重欄楯七重交露七重
行樹周匝圍遶姝好門上有曲箱蓋
交露下有園觀浴池樹木飛鳥相和
而鳴須弥山王西去四萬里有天名
毗留羅有城郭廣長二十四萬里王
處亦有七寶七重壁七重欄楯七重
交露七重樹木周匝圍繞姝好門上
有曲箱蓋交露下有園觀浴池樹
木大樓炭經苐三卷苐二十五張映
@@飛鳥相和而鳴湏弥山王北去四萬
里有天王名毗沙門有三城郭廣長
各二十四萬里王處一者名沙摩二
者名波迦羅日三者名阿尼槃亦有
七寶作七重壁七重欄楯七重交露
七重行樹周匝圍繞姝好門上有曲
箱蓋交露下有園觀浴池樹木飛鳥
相和而鳴阿尼槃王處東毗沙門天
王有山名迦比延高廣長四千里以四
寶金銀水精琉璃作之山周匝有垣
牆廣長二萬里以七寶作七重壁七
重欄楯七重交露七重樹木周匝圍
繞姝好四面有門以四寶作上曲箱
蓋交露下有園觀浴池樹木飛鳥相
和而鳴迦比延山阿尼槃王處有大
毗沙門天王浴池名那利廣長二千
里周匝有垣牆水底皆金沙水涼且
清浴池周匝以四寶作重壁欄楯交
露樹木姝好中生靑蓮華黃蓮華白
蓮花赤蓮華光照二十四里香亦間
二十四里浴池周匝有堦毗沙門天王
欲至迦比延山遊戲相娛樂卽時念
提頭頼天王提頭頼天王卽言毗沙
大樓炭經苐二卷苐二十六張映

@@
門天王以念我卽時莊嚴衣被冠幘
嚴駕與無央數揵沓和百千周匝圍
繞従賢上城出徃至毗沙門天王所
在前住爾時毗沙門天王念毗樓勒
天王毗樓勒天王卽時念言毗沙門
天王巳念我便著衣冠幘嚴駕與無
央數百千兵九鬼神従湏畀旃城出
徃至毗沙門天王所在前住爾時毗
沙門天王念毗樓勒义天王毗樓勒
义天王卽自念毗沙門天王巳念我
便著衣被冠幘嚴駕與無央數百千
龍俱従未利旃城出周匝圍遶徃至
毗沙門天王所在前住爾時毗沙門
天王著衣被冠幘嚴駕與諸天王無
央數百千諸鬼神俱徃至迦比延山
時風吹掃迦比延山地風吹山中樹
華散地四天王便共入迦比延山相
娛樂快共飮
食一日二日至七
日以後各自罷去大樓炭經
卷第三
癸夘歲高麗圈大藏都監奉勅雕
造大樓炭經苐三卷苐二十七張映

大樓炭經卷第四映
西晉沙門法立共法炬譯
忉利天品第九
佛語比丘湏弥山王頂上有忉利天
廣長各三百二十萬里上有釋提桓
因城郭名湏陀延廣長各二百四十萬
里七重壁七重欄楯七重交露七重
行樹周帀圍遶姝好皆以七寶作之
金銀琉璃水精赤眞珠車璖馬瑙金
壁者銀門銀壁者金門琉璃壁水精
門水精壁者琉璃門赤眞珠壁者馬瑙
門馬瑙壁者赤眞珠門車璖壁者一切
寶門金欄楯者金柱栿銀桄銀欄楯者
銀柱栿金桄琉璃欄楯者琉璃柱栿
水精桄水精欄楯者水精柱栿琉璃

桄赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
桄馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄
車璖欄楯者車璖柱栿一切寶桄金
交露者銀垂珞銀交露者金垂珞琉
璃交露者水精垂珞水精交露者琉
璃垂珞赤眞珠交露者馬瑙垂珞馬
瑙交露者赤眞珠垂珞車璖交露者
一切寶垂珞金樹者金根莖銀枝葉
@@華實銀樹者銀根莖金枝葉華實琉
璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實水
精樹者水精根莖琉璃枝葉華實赤
眞珠樹者赤眞珠根莖馬瑙枝葉華
實馬瑙樹者馬瑙根莖赤眞珠枝葉
華實車璖樹者車璖根莖一切寶枝
葉華實其壁高二千四百里廣千二
百里其門高二千四百里廣千二百
里壁相去二萬里有一門各各門常
有五百鬼神守忉利天門門上有曲
箱蓋樓觀交露下有園觀浴池有種
種樹樹有種種葉華實出種種香種
種飛鳥相和而鳴湏陀延城中有伊
羅蒱龍王宮廣長各二十四萬里皆
以七寶金銀水精琉璃赤眞珠車璖
馬瑙作七寶欄楯七重交露七重行
樹湏陀延城中有忉利天帝參議殿
舎廣長各二萬里高四千里以七寶
作七重欄楯七重交露七重行樹周帀
圍繞二萬里殿舎上有曲箱蓋交露樓
觀以水精琉璃爲蓋黃金爲地殿舎中
柱圍四百八十里門高四千里以七寶
作之中有天帝釋座廣長各四十里
大樓炭經苐四卷苐二張映

@@皆以七寶作座甚柔軟兩邊各十六
座殿舎北有天帝釋後宮廣長四萬
里皆以七寶作七重壁七重欄楯七
重交露七重樹木周帀圍繞甚姝妙
殿舎東有釋園觀名麤堅廣大各四
万里亦以七寶作七重壁欄楯交露
樹木周帀圍繞甚姝好門高千二百
里廣長八百里門上有曲箱蓋交露
樓觀下有園觀浴池中有種種樹木
葉華實種種飛鳥相和而鳴麤堅園
觀中有香樹高七十里皆生華實劈
者出種種香有樹高二十里三十里
至六十里者最卑者高十三里百二
十步次有瓔珞樹高七十里者有高
二十三十至六十里最卑者高十三
里百二十步皆生華實劈之出種種
瓔珞次有衣被樹次有不息樹噐樹
音樂樹高七十里有高二十三十至
六十里最卑者高十三里百二十步
皆生華實劈者出種種衣被瓔珞不
息噐音樂樹麤堅園觀中有兩石一者
名賢二者名賢善以天金作石甚姝
好殿舎南有天帝釋園觀名樂畫廣
大樓炭經苐四卷苐三張映

長各四万里皆以七寶作七重壁欄
楯交露樹木有門高千二百里門上
有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴池
有種種樹葉華實浴池中有飛鳥相
和而鳴樂畫園觀中有兩石一者名
晝二者名善晝廣長各二千里石甚
柔軟樂畫園觀中有香樹次有瓔珞
樹不息樹音樂樹樹高七十里者
有高二十三十至六十里最卑者高
十三里百二十步皆生華實劈出種
種香衣被瓔珞不息噐音樂忉利殿
東有天帝釋園觀名憒乱廣長各四
万里皆以七寶作七重壁欄楯交露
樹木周帀圍繞門高千二百里廣八
百里上有曲箱蓋交露樓觀下有園
觀浴池有種種樹葉華實出種種香
種種飛鳥相和而鳴諸樹所出生亦
如南方憒乱園中有方石忉利天殿
舎西有園觀名歌儛廣長各四萬里
亦以七寶作七重壁欄楯交露樹木
周匝圍遶門高千二百里廣八百里
上有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴
池有種種樹木葉華實種種飛鳥相
大樓炭經苐四卷苐四張映

@@和而鳴歌儛園中有兩石一者名難陀
二者名和難廣長各二千里皆以天
琉璃作之甚柔軟憒乱樂畫園觀中
有浴池名難陀廣長各二千里周匝
圍遶七重垣其池水軟美且清有種
種樹周匝圍遶水底沙皆金以七寶
作七重欄楯交露樹木周匝圍遶上
有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴池
中有種種樹葉華實出種種香種種
飛鳥相和而鳴難陀浴池中有靑蓮
華紅蓮華白蓮華黃蓮華大如車輪
其莖如車穀刺出其汁如乳其光照
三十里香亦聞四十里歌儛憒乱園
觀中有大樹名晝過度莖圍二百八
十里高四千里被葉引布二千萬里
忉利諸天有宮廣長四十萬里皆以
七寶作七重欄楯交露樹木周匝圍
遶園觀浴池種種飛鳥相和而鳴種
種樹葉華實出種種香忉利天宮有
廣長各三万六千里者有天宮廣長
三万二千里者有天宮廣長二万八
千里者有天宮廣長三万四千里者
有天宮廣長二萬四千里者有天宮
大樓炭經苐四卷苐五張映

@@
廣長二万里者有天宮廣長万六千里
者有天宮廣長万二千里者有天宮
廣長八千里者最小者廣長四千里
中復有天宮廣長三千六百里者三
千二百里者下至四百八十里皆以
七寶金銀水精琉璃赤眞珠車璖馬
瑙作七重欄楯交露樹木園觀浴池
種種飛鳥相和而鳴忉利天殿舎前
有兩道至天帝釋後宮復有兩道至
麤堅園觀復有兩道至樂畫園觀復
有兩道至憒乱園觀復有兩道至歌
儛園觀復有兩道至難陀浴池復有
兩道至晝過度大樹復有兩道至諸
天宮復有兩道至伊羅滿龍王宮天
帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時
念諸天王爾時諸天王言天帝釋巳
念我等便整衣服著冠幘莊嚴乘騎
卽共徃至天帝釋所在前住爾時天
帝釋復念忉利天忉利天人言天帝
釋巳念我等便著衣服莊嚴種種乘
騎徃至天帝釋所復念伊羅摩龍王
爾時伊羅摩龍王言天帝釋巳念我
等便化作三十六頭象一一
頭化作大樓炭經苐四卷苐六張映

六牙一一牙上化作七浴池一一浴
池中化作七蓮華一一蓮華上化作
七玉女作妓樂伊羅摩龍王以是種
種作神化徃至天帝釋所在前住爾
時天帝釋整衣服著冠幘蹈龍王肩
上坐其頂上兩邊各有十六小王侍
坐天帝釋便徃至麤堅園觀中爾時
開門風開麤堅園觀門掃除風便起
吹園觀地伊羅風生吹園觀中樹華
墮地至于人膝時天帝釋與諸天俱
入園觀中便坐賢善石上若賢善石
上兩邊各有十六小天王坐
爾時天帝釋欲得瓔珞便告辵舎鉢
天子時天子言天帝釋巳念我便化
作瓔珞持徃奉上天帝釋忉利天人

欲得瓔珞時辵舎鉢天子卽化作瓔
珞持上忉利諸天有天人不得見麤
堅園觀亦不得入中亦不得以天樂
相娛樂所以者何前世所作功德少
有忉利天人但得遥見麤堅園觀亦
不得入亦不得以天樂相娛樂所以
者何前世所作功德復少中復有得
入以天樂相娛樂所以者何
前世作大樓炭經苐四卷苐七張映
@@功德具足故
爾時天帝釋與忉利天人在麤堅園
觀中相娛樂飮食一日二日至七日
便出去至樂畫園觀中相娛樂亦如是
復至憒乱歌儛園觀中飮食相娛樂
亦如是何以故言善等天人入忉利
天宮時念善義安樂是故言善等何
以故言麤堅忉利天人入麤堅園觀
中時身便麤堅是故言麤堅何以故
言樂畫忉利天人入樂畫園觀中時
身便自然種種畫色是故言樂畫何
以故言憒乱忉利諸天人入憒乱園
觀中時天帝釋月八日十四日十五
日便自捨婇女獨將阿湏夫人遊行
爾時諸天子與婇女相雜錯憒乱行
是故言憒乱何以故言歌儛忉利諸
天人入歌儛園觀中時便歌儛相娛
樂是故言歌儛何以故言晝過度大
樹有天名文陀在上居止以天五樂甚
相娛樂以是故言晝過度復次晝過
度大樹常有花實譬如加尼樹是故
言晝過度天帝釋邊常有十天子擁
護之一者名根二者名具戒三者名比
大樓炭經苐四卷苐八張映

@@
流四者名比流藏五者名阿流六者
名波流七者名利桓八者名樓漢九
者名拘和難十者名難是十天子常
擁護天帝釋天下人水中生好靑蓮
華紅蓮華黃蓮華白蓮華甚香好陸
地華亦甚軟好名阿蹄物名陀波羅
湏交和師陀奴末俱耶尼天下人欝
單日東方弗于逮天下人地亦如是
龍及金翅鳥水中生靑蓮華紅蓮華
黃蓮華白蓮花甚柔軟香好及陸
地有諸花阿湏倫水中亦有靑紅
黃白蓮華柔軟甚香好陸地亦有好
華名摸大摸加加漫陀大漫陀四天
王上中生蓮華靑紅黃白蓮華甚柔
軟香好陸地生花亦好忉利焰天兜
率天無貢高天他化自轉天水中亦
有靑紅黃白蓮花甚柔軟香好陸
地花亦好此間人有七種色有赤
色者有金色者有靑色者有黃色
者有紫色者有白色者有黑色者
是爲七種色人阿湏倫亦如是有七
色諸天亦爾皆有七色諸天有十事
將何等爲十一者飛行無極二者坐遂
無極三者諸天無盜賊四者
不自說大樓炭經苐四卷苐九張映

身善亦不說他人惡五者無有相侵
六者諸天齒等而通七者髪紺靑色
滑澤長八尺八者天人靑色髪者身
亦靑色九者欲得白者身卽白色十
者欲得黑者身卽黑色是爲諸天十
法事此人間螢火之明不如燈火之
明燈火之明不如炬火之明炬火之明
不如大火之明大火之明不如星之明
星之明不如月之明月之明不如日之
明日之明不如四天王宮之明四天王
宮之明不如忉利天宮之明忉利天宮
之明不如天帝釋宮之明如是展轉不
如上至阿迦尼吒天宮之明阿迦尼
吒天宮之明不如摩伊破天子之明
摩伊破天子之明不如苦諦習盡道
諦之明苦諦習盡道諦之明不如佛
之明閻浮利天下人身長七尺或至
八尺者衣廣一丈長六尺俱耶尼天
下人弗于逮天下人身長七尺或至
八尺者衣廣一文長六尺欝單日天
下人身長一丈四尺衣廣二丈八尺
長一丈四尺衣重二兩半龍及金翅
鳥身高四十里衣廣八十里長四十
里衣重二兩半諸阿湏倫本身高四
大樓炭經苐四卷苐十張映

@@十里衣廣八十里長四十里衣重二
兩半四天王天上天人本身長二十
里衣廣四十里長二十里衣重二兩
半忉利天人本身長四十里衣廣八
十里長四十里衣重七銖半焰天人
本身長八十里衣廣百六十里長八
十里衣重半兩兜率天人本身長百
六十里衣廣三百二十里長百六十
里衣重兩銖樂無貢高天人本身長
三百二十里衣廣六百四十里長三
百二十里衣重一銖他化自轉天人
本身長六百四十里衣廣千六百八
十里長六百四十里衣重半銖過其
上諸天人所著衣應其身閻浮利天
下人壽百歲或長或短俱耶尼天下
人壽二百歲或長或短弗于逮天下
人壽三百歲或長或短欝單日天下
人皆壽千歲無中死者龍及金翅鳥
壽一刧亦有中死者阿湏倫天下人
壽千歲亦有中死者四王天上諸天
人壽天上五百歲亦有中死者忉利
天人壽天上千歲亦復有中夭者焰
天上諸天人壽天上二千歲亦有中
大樓炭經苐四卷苐十一張映

@@
夭者兜率天上諸天人壽天上四千歲
亦有中夭者樂無貢高諸天人壽天
上八千歲亦有中夭者他化自轉天
上諸天人壽天上万六千歲亦有中
夭者梵迦夷天上諸天人壽一刧亦
有中夭阿波波天上諸天人壽二刧
亦有中夭者首陀行天上諸天人壽
四刧亦有中夭者辵呼鉢天上諸天
人壽天上八刧亦有中夭者無想
天人及餓鬼壽天上七刧亦有中夭
者阿毗波天上諸天人壽十刧亦有
中夭者阿答和天上諸天人壽二十
刧亦有中夭者修陀旃天上諸天人
壽四十刧亦有中夭者湏陀旃尼天
上諸天人壽八十刧亦有中夭者阿
迦尼吒天上諸天人壽百刧亦有中
夭者虛空知天上諸天人壽万刧亦
有中夭者識知天上諸天人壽二万
刧亦有中夭者阿竭若然天上諸天
人壽四万刧亦有中夭者無思想亦
有思
想天上諸天人壽八万刧無有夭者
佛言爲人民四種食以豎立身
何等大樓炭經苐四卷苐十二張映

爲四一者見取食二者溫食三者意
食四者識食是爲四種食何等爲所
取食閻浮利天下人食米飯麨麮肉
魚衣被澡浴以是安隱食西方俱耶尼
東方弗于逮天下人亦如是欝單曰
天下人食淨潔自然秔米是爲見取
食及澡浴龍及金翅鳥食魚鼈及食
提米提歷大魚是爲取食及沐浴阿
湏倫食自然食及衣澡浴四天王諸
天食自然食衣被及澡浴忉利諸天
亦食自然食衣被及澡浴焰天兜率
天無貢高天他化自轉天人皆食自
然之食及衣被沐浴従他化自轉天
以上用禪好喜作食以定意作食何
等人食溫食卵種之類食溫食是爲
溫食也何等爲意念作食者其有意
念肉食相是爲以意念作食何等爲
識食者泥犂中人及無想天人以識
作食是爲識食是爲四種食爲人民
故生以豎立身命閻浮利天下人以
金銀珍寶米穀錢財生口市買價販
俱耶尼天下人以牛馬米穀珠玉作
市販賣弗于逮天下人以金銀珍寶
大樓炭經苐四卷苐十三張映

@@米穀錢財生口市買價販欝單日天
下人無市買價財諸天亦爾閻浮利
天下有男女婚姻之事俱耶尼弗于
逮天下人亦有男女婚姻之事欝單
日天下人無婚姻之事若男子起婬
妷意向女人時相視便度道去男子
在前女人在後有樹曲合如交露北
方天下人在其中止男女各異處便
共徃至其樹下若樹低蔭覆其人上
便共交通樹不覆人上者不行交通
之事各自別去龍及金翅鳥有男子
女人婚姻之事阿湏倫亦有男女婚
姻之事従是以上無有婚姻之事閻
浮利天下人男女共居止交通俱耶
尼弗于逮欝單日天下人男女行陰
陽之事龍及金翅鳥男女亦有陰陽
之事諸阿湏倫男女亦行陰陽之事
四天王天上人男女亦行陰陽之事
忉利天上人男女以風爲陰陽之事
焰天人男女以相近成陰陽之事兜
率天人男女相牽手便成陰陽無貢
高天人男女相視便成陰陽他化自
轉天人念婬欲便成陰陽従是以上
大樓炭經苐四卷苐十四張映

@@
離於欲其有人身行惡口言惡心念
惡従是人間命盡墮泥犂中受命及
得名色得六入有人身行惡口言惡
心念惡従是人間命盡墮畜生受命
及得名色従名色得六入其有人身
行惡口言惡心念惡従是人間命終
墮餓鬼中受命得名色得六入其有
人身行善口言善心念善命盡便生
爲人受命得名色従名色得六入其
有人身行善口言善心念善従是人
間命盡便生四王天上受命得名色
従名色得六入譬如閻浮利天下人
小兒年一歲若一歲半人始生天上
作天子如是諸天憶如是我男女適
生天上便自知宿命我用何等因緣
得來生此卽自說我用三事實得生
此何等爲三一者布施二者持戒三
者棄惡是爲三我天上壽盡當復還
生世間在人間亦復身行善口言善
心念善終亡巳後當復還天上生天
子說是巳便念欲得食卽自然滿寶
噐食在前福德少者自然靑飯食在
前福德中者自然赤飯食在前
福德大樓炭經苐四卷苐十五張映

上者自然白飯食在前天人便取食
之時於口中自消盡譬酥若麻油著
火上卽消滅天人食時如是於口中
便自消滅渴時卽自然滿寶噐甘露
漿在前福德少者自然靑色漿在前
福德中者自然赤色漿在前福德上
者自然白色漿在前便取飮之於口
中自消滅譬如酥麻油著火上卽消
滅如是天人飮漿時便於其口中自
消滅飮食竟巳卽長大如四天王天
上餘天人便徃至浴池中浴自娛樂
従浴池出徃至香樹下取種種香塗
身徃至瓔珞樹下樹自低便取樹幘
瓔珞著之復至衣服不息樹下樹自
低便取衣服不息著之復至噐果音
樂樹下樹自低便取噐取果食之清
其汁飮之復取音樂皷之自隨其歌
儛徃入園觀舎宅見無央數百千玉
女作音樂歌儛相娛樂觀東面玉女
便忘西面玉女觀西面玉女便忘東
面玉女天子便自念言我前世用何
等因緣故得來生此間今時皆忘前
世事坐見玉女故婬乱失意玉女名
大樓炭經苐四卷苐十六張映

@@不念所以名不念者用男子見失意
故其有人身行善口言善心念善於
是人間命盡生忉利天上時譬如閻
浮利天下人二歲若三歲身長大如
是諸天憶知是我男是我女天子便
自念宿命何以故得生此用布施持
戒棄惡故欲得飮食時便自然滿金
噐在前隨福德上中下生自赤靑在
前便取飮食之於口中自消盡譬如
持酥麻油著火上卽自消滅天人飮
食時如是食巳身卽長大譬如忉利
天人便徃至浴池中洗浴自娛樂出
徃至香樹瓔珞衣被不息噐果音樂
樹下樹被自低卽取香塗身取瓔珞
不息衣被著之取噐食果取音樂皷
之歌儛入園觀舎宅見無央數百千
玉女便忘前世因緣不能復念其有
人身行善口言善心念善従是人間
命盡便上生熖天上受命適生時其
身如閻浮利天下人三歲四歲天子
身自然長大如是亦復自念前世布
施持戒棄惡故得生天上欲得飮食
時亦自然寶鉢滿在前便飮食卽口
大樓炭經苐四卷苐十七張映

@@
中消盡譬如持酥麻油著火上卽消滅
食巳入浴池洗浴出至諸樹間樹枝
自低取其所有飮食作音樂歌儛入
園觀舎宅見無央數百千玉女其意
擾乱不復念宿命之事其有人身行
善口言善心念善従是人間命盡便
上生兜率天上適生身體長大如閻
浮利天下人四歲五歲亦自知前世
所作布施持戒棄惡亦食自然之飮
食身卽長大如餘天人徃至浴池洗
浴出到諸樹下各取所有作妓樂歌
儛入園觀舎宅見無央數百千玉女
煩乱其意不能復念宿命其有人身
行善口言善心念善命盡生無貢高
天上適生身長大如閻浮利天下人
五六歲若生他化自轉天上適言生
身如閻浮利天下人六七歲身卽長
大自知宿命布施持戒棄惡亦食自
然飮食入浴池洗浴出至諸樹間樹
枝自低各取所有衣被瓔珞不息著
之取噐食果作音樂歌儛入園觀舎
宅見無央數
百千玉女煩乱其意不能復念
宿命大樓炭經苐四卷苐十八張映

佛言十五日有三齋何等爲三齋月
八日十四日十五日是爲三云何爲
月八日齋月八日齋時四王告使者
言徃案行四天下觀視万民知世間
有孝順父母者不有承事沙門婆羅
門道人者不有敬長老者不有齋戒
守道者不有布施者不有信今世後
世者不使者受教四布案行天下還
具白言多有不孝父母不敬事沙門
婆羅門道人長老不齋戒布施四天
王聞之卽不歡喜說言今我聞惡語
是爲減損諸天増益阿湏倫種若多
有孝順父母沙門婆羅門道人長老
者多有齋戒布施信今世後世者具
白之四天王聞之卽大歡喜說言我

今聞善言用人多有作善者増益諸
天減損阿湏倫種是爲月八日齋十
四日齋云何十四日齋時四天王自
告太子四布案行天下觀視万民還
具白意言多有作惡者四天王聞則
不歡喜說言人多有惡者減損諸天
増益阿湏倫種得善多者四天王則
喜言増益諸天減損阿湏倫種
是爲大樓炭經苐四卷苐十九張映
@@十四日齋法云何爲十五日齋十五
日齋時四天王躬身自下四布案行
天下觀視百姓寧有孝順父母沙門
道人敬長老齋戒布施信今世後世
者不多有不能者卽時四天王入善
等正天中自天帝釋言世間多有不
孝父母沙門道人多不敬長老齋戒
布施不信今世後世者天帝釋聞己
言我爲聞惡坐其不作善故減損諸
天増益阿湏倫種作善多者四天王
入爲善等正天具白天帝釋及忉利
天人忉利天帝釋則大歡喜言我今
以聞善語用世間人作善多故増益
諸天減損阿湏倫是爲月十五日齋
時是爲十五日三齋
佛告比丘言若有異道人門言一切
男子女人初生時有隨後護之不若
異道人問是者汝曹當報言街巷市
里一切屠殺處塚間皆有非人無空
缺處其非人名隨報郡圈縣邑丘
墟名如江河山川所有名非人亦作
是名如人所作名護非人亦作是名
其有樹高七尺圍一尺者上悉有神
大樓炭經苐四卷苐二十張映

@@
其有人於是人間身行惡口言惡心
念惡作十惡者千人百人一神護之
譬如百羣牛羊若千牛羊羣一人牧
護之佛言如是其有人身口言惡心
意念惡者百人千人有一神護耳其有
人於此人間身行善口言善心念善
奉十善事者是法人正見不轉人等
一人常有百若千非人護之譬如王君
大臣一人常有百若千人在傍護之
佛言如是其有人身口意行善奉
十善事者是尊法正見之人等一人
常有百若千非人在後護之是謂爲
男子女人常有非人護之有三事閻
浮利天下人勝俱耶尼天下人何等
爲三一者意勇猛在因緣地二者此
間人意勇猛修梵行三者此間人意
勇猛趣佛是爲三有三事俱耶尼天
下人勝閻浮利天下人何等爲三牛
羊珠玉多是爲三勝閻浮利天下人
閻浮利天下人有三事勝弗于逮天
下人何等爲三一者此間人意勇猛
在因緣地二者此間人勇猛意修梵
行三者此間人有勇猛意趣佛是
爲大樓炭經苐四卷苐二十一張映

三弗于逮天下人有三事勝閻浮利天
下何等爲三一者其地極廣二者其
地極大三者其處極富是爲三勝閻
浮利天下人閻浮利天下人有三事
勝欝轉曰天下人何等爲三一者意
勇猛在住二者意勇猛修梵行三者
有勇猛意趣佛是爲三欝單日天下
人有三事勝閻浮利天下人何等爲
三一者無所繫屬二者不畜奴婢婦
子三者壽千歲無所缺減是爲三閻
浮利天下人有三事勝阿湏倫何等
爲三一者意勇猛在住二者意精進
修梵行三者有勇猛意趣佛是爲三
諸阿湏倫有三事勝閻浮利人何等
爲三一者壽命長二者得久在三者
多安隱是爲三閻浮利人有三事勝
四天王天上人何等爲三一者意勇
猛在住二者意勇猛修梵行三者有
勇猛意趣佛是爲三四天王天上人
有三事勝閻浮利天下人何等爲三
一者長壽二者得久在三者多安隱
是爲三閻浮利人有三事勝忉利天
人熖天兜率天無貢高天他化自轉
大樓炭經苐四卷苐二十二張映

@@天人何等爲三一者意勇猛在住二
者意勇猛修梵行三者有勇猛意趣
佛是爲三忉利天熖天兜率天尼摩
羅天婆羅尼蜜利耶起致天有二事
勝閻浮利人何等爲三一者壽命長
二者得久在三者多安隱是爲三欲
界人有十二種何等爲十二一者泥
犂二者禽獸三者薜荔四者世間人
五者阿湏倫六者四天王七者忉利
天八者熖天九者兜率天十者無貢
高天十一者他化自轉天十二者魔
天是爲十二種人爲欲界色行天有
十八何等爲十八一者梵加夷天梵
不數樓天梵波利沙天大梵天阿維
比天波利答天阿波羅那天波利多
首天阿波羅天摩首天阿披波羅天
維阿天波利多維天阿波摩維呵天
維呵天維阿鉢天阿荅和天善見天
色天阿迦尼吒天是爲十八色行天
無色行天有四何等爲四一者虛空
智天二者識智天三者阿竭然天四
者無思想亦有思想天是爲四無色

天佛告諸比丘言昔者持地大天
神大樓炭經苐四卷苐二十三張映
@@
發起是惡見
言但有地無有水亦無有火無有風
佛言我爾時徃至持地大神所告持
地天神言汝爲實發起是惡見言地
無有水火風不天言唯然世尊佛言
天莫說地無水火風所以者何地有
水火風地里數最深佛言我能知持
地大神發起惡見我便以法酄助令
意開解歡喜卽立遠塵離垢諸法法
眼生譬如白繒淨好持著染中則受
染色好佛言如是持地大神立遠塵
離垢諸法法眼生爾時持地大神見
在得法行斷狐疑白佛言我従今巳
徃盡形壽歸命佛歸命法歸命比丘
僧受持優婆夷戒常有慈心於人及
蜎蜚蠕動之類也佛告比丘昔者持
水大神發是惡見言但有水無有地
亦無火風我爾時徃至持水大神所
問持水大神言汝實爲發起惡見言
但有水無有地火風耶神言唯然世
尊佛言大神莫得說是語所以者何
有水亦有火地風但水里數大深水
神卽棄捐惡見我但以法酄助令
意大樓炭經苐四卷苐二十四張映

開解歡喜卽立遠塵離垢諸法法眼
生譬如白繒淨好持著染中便受好
色持水大神亦如是現在得法行無
有狐疑卽白佛言我従今巳徃盡形
壽歸命佛歸命法歸命比丘僧受戒
常慈心於人及蜎蜚蠕動之類
佛告比丘昔者持火大神發是惡見
言従火無有地水風我爾時徃至持
火大神所問言汝實爲發是惡見言
従火無地水風不火神言唯然世尊
佛言天神莫得說是語所以者何有
火亦有地水風爾時持火大神卽棄
捐惡見我便以法酄助令意開解歡
喜卽立遠塵離垢諸法法眼生譬如
白繒淨好持著染中卽受好色持火
大神亦如是現在得法行無有狐疑
白佛言我従今巳徃盡形壽歸命佛
歸命法歸命比丘僧受持戒作優婆
夷常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類
佛告比丘昔者持風大神發是惡見
言従風無地水火我爾時徃至持風
大神所問之言汝實發是惡見言従
風無地水火耶風神言世尊唯然佛
大樓炭經苐四卷苐二十五張映

@@言莫得說是語所以者何有風亦有
地水火但風里數大深爾時持風大
神便棄捐惡見佛言我以法酄助令
意開解歡喜卽立遠塵離垢諸法法
眼生譬如白繒淨好持著染中卽受好
色持風大神亦如是現在得法行無
狐疑便白佛言我従今巳徃盡形壽
歸命佛歸命法歸命比丘僧受戒作
優婆夷常有慈心於人及蜎蜚蠕動
之類佛告比丘言雲有四色何等爲
四一者有靑色二者有赤色三者有
黃白色四者有黑色其有靑色雲者
中有水界大多其有赤色雲者中有
火界大多其有黃白色雲者中有地
界大多其有黑色雲者有風界大多
雷電有四品何等爲四一者東方電
名百主二者南方電名身味三者西
方電名阿竭羅四者北方電名阿祝
藍何以故於虛空有電出聲有時身
味電與阿祝藍合諍鬪用是故虛空
中出聲或身味電與百主電共鬪諍
是故雲中出聲有時阿祝藍電與身
味電共諍鬪時是故虛空中出聲何
大樓炭經苐四卷苐二十六張映

@@
以故虛空雲中出聲有時地種與水
種共諍鬪地種與火種共諍鬪地種
與風種共諍鬪譬如出山相搏却住
佛言如是地種與水火風種共諍鬪
是故虛空中出聲此事却雨復有五
事失雨何等爲五一者於是天雲起
雷出電現應人謂當天雨有時風種
大起吹至遠山間墾澤處雨是爲一
事失雨復次天雲起雷出電現應人
謂天當雨有時火種起燋燒雨水是
爲二事失雨復次天雲起雷出電現應
人謂天當雨有時阿湏倫王便雨手
取雨水著大海中是爲二事失雨復
次天雲起雷出電現應人謂當雨時
雨師反婬乱是故天雨不數時節是
爲四事失雨復次圈君行非法奉癡
法多瞋
恚惡天雨便不時
節是爲五事失雨大樓炭經
卷第四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅雕
造大樓炭經苐四卷苐二十七張映

大樓炭經卷第五映
西晉沙門法立共法炬譯
戰鬪品第十
佛告比丘昔者諸天欲與阿湏倫共
戲戰鬪諸天便在一面住舎營時天
帝釋告忉利諸天言若使我諸天得
勝阿湏倫壞者當以五繫縛維摩質
阿湏倫天帝釋勅諸樂天等忉利天
卽受天帝教爾時維摩質阿湏倫亦
復告諸阿湏倫言若使諸阿湏倫得
勝諸天壞者便當取天帝釋以五繫
縛之諸阿湏倫受教爾時天與阿湏
倫共戰鬪諸天便得勝忉利天便取
維摩質阿湏倫以五繫縛將至善等天
以見天帝釋若維摩質阿湏倫念言
我樂在天上者便自見繫縛巳解自
然天五樂在前若維摩質阿湏倫自
念欲還便自還五繫縛失天五樂佛
告諸比丘阿湏倫所被繫縛如是魔
所繫縛復劇若是念爲魔所縛不念
爲魔所解有我念有吾有我爲著無
有我是亦爲著有色是亦爲著無有色

@@是亦爲著亦不有色亦不無色是亦有
著有想者是亦爲著無想者是亦爲著
亦不有想亦不無想是亦爲著疫病是
爲著瘡是爲著痛賢者弟子聞是著
病著瘡著痛樂無所著行是我者是
爲著是爲不專一爲乱是爲展轉有
我是爲著無有我是亦爲著有色是
爲著無色是爲著亦不有色亦不無
色是亦爲著有想是爲著無想是爲
著亦不有想亦不無想是亦爲著著
病瘡痛賢者弟子聞是著病瘡痛便
樂無所著行佛告比丘昔者阿湏倫
與天戰鬪釋提桓因告忉利諸天若
諸天得勝便當五繫縛維摩質阿湏
倫諸天卽受教爾時維摩質便復告
諸阿湏倫若我曹得勝者便當共取
天帝釋五繫縛之便共戰鬪諸天便
得勝則取維摩質阿湏倫五繫縛之
將至善等天等以見天帝釋維摩質
阿湏倫行來善等天等所見者便罵
詈惡口爾時侍者於天帝釋前便說
偈言
天帝釋爲恐耶無有力而寂寞
大樓炭經苐五卷苐二張映

@@
目前聞維摩質口所出麤惡
語爾時天帝釋報侍者說偈言
我不用恐故寂力不少於維摩
云何人智慧者寕當與愚癡諍
爾時侍者於天帝釋前說偈言
若愚癡來鬪時不當摩忍此事
於彼當以撾杖便撾擊是愚
癡爾時天帝釋報侍者說偈言
我巳爲了知是不當與愚癡語
若愚者有瞋恚智慧者不欲諍
爾時侍者於天帝釋前說偈言
當知是如是寂天帝釋當見因
用愚癡謂智爲以恐畏故寂寞
其愚癡自謂爲用恐畏故默聲
用是故復來鬪王恐捨如牛走
爾時釋提桓因報侍者說偈言
念來嬈輕易我謂爲恐故默然
身之利第一義無有與忍辱等
其是者弊惡人身有起瞋恚意
不當發瞋恚向瞋恚者便共諍爾時
釋提桓因重復報侍者說偈言
所作有二因緣爲身故及他人
若有起諍鬪者智慧者不與
鬪大樓炭經苐五卷苐三張映

若有作是二事爲巳身及他人
人謂是爲愚癡用不解於法故
無力者謂有力其有力癡强者
行法者其*力無有能降伏者
其有是*力者於劣人其寂寞
我知忍爲最上涕忍辱於劣人
佛告比丘欲知爾時天帝釋是我身
我忍辱如是我今亦復忍辱佛語比
丘昔者阿湏倫與天共鬪得勝諸天
卽壞天帝釋便坐千馬車走還見睒
披大樹上有鳥諸巢中有二卵便自
說偈言
語御者鳥睒披迴馬車當避去
寕阿湏破壞我莫令壞是兩卵
御者卽受天帝釋教迴千疋馬車避
去諸阿湏倫見天帝釋千疋馬車迴
還便言欲來與我戰鬪以阿湏倫卽
恐怖忙走諸天卽得勝佛告比丘欲
知爾時天帝釋不則我身是我爾時
以慈心念一切人民及蜎蜚蠕動之
類亦如是
佛告比丘昔者諸天與阿湏倫共戰
鬪諸天得勝阿湏倫壞爾時天帝釋甚
大樓炭經苐五卷苐四張映

@@歡喜還造起大講堂名爲勝何以故
名爲勝勝諸阿湏倫故作百重欄楯
一一欄楯間各作七百交露一一
交露中有七百玉女一一玉女有七
百侍者爾時天帝釋不復憂諸玉女
衣被飮食各如前世所行自然爲生
起講堂千世界中講堂無與天帝釋
講堂等者阿湏倫王念言我威神乃
尊如是諸日月及忉利天於我上虛
空中住還我欲取日月之光明著耳
中行至十方念是巳便瞋恚無所復
隨避爾時阿湏倫王念維摩質阿湏
倫維摩質阿湏倫旣知之便著種種
具莊取種種兵仗騎乘無央數阿湏
倫百千俱徃至阿湏倫王所在前住
爾時阿湏淪王復念舎摩利阿湏倫
舎摩利阿湏倫卽復知之便著種種
具莊取兵仗騎乘與無央數百千阿
湏倫徃至阿湏倫王所在前住爾時阿
湏倫王復念滿由阿湏倫祗羅阿湏
倫卽知之便著種種具莊取兵仗與
無央數百千阿湏倫俱徃至阿湏倫
王所在前住爾時阿湏倫王自著種
大樓炭經苐五卷苐五張映

@@
種具莊取兵仗騎乘與無央數百千
阿湏倫王圍遶従城出徃欲與忉利
天共戰鬪爾時難頭和難龍王以身
繞湏弥山七匝而震動湏弥山以尾
搏扇大海其水跳上至湏弥山邊三
百三十六萬里忉利天卽知阿湏倫
欲來與天戰鬪爾時海中諸龍著種
種具莊取兵仗騎乘皆徃逆諸阿湏
倫共鬪若鬪得勝者逐諸阿湏倫入
其城郭若諸龍壞不能勝者便徃至
拘蹄鬼神所語諸拘蹄鬼神言諸阿
湏倫欲與諸天戰鬪共去逆鬪來拘
蹄諸鬼神聞諸龍語便著種種衣被
具莊取兵仗騎乘共徃逆阿湏倫便
戰鬪若能勝者逐阿湏倫至其城郭
不能勝者卽徃至持華鬼神所語諸
持華鬼神言阿湏倫欲與天共戰鬪
當俱徃逆逐之持華鬼神従龍及拘
蹄鬼神聞是語便著種種具莊取兵
仗騎乘共徃逆與阿湏倫共戰鬪若
得勝者便逐入其城郭若不能勝者
便徃至蔡陀未鬼神所語蔡陀未鬼
神言諸阿湏倫欲與諸天共
鬪當共大樓炭経苐五卷苐六張映

徃逆逐之蔡陀末鬼神聞之便著種
種具莊取兵仗騎乘共徃逆阿湏倫
共戰鬪得勝者卽逐阿湏倫至其城
郭不能勝者便徃至四天王上語四
天王言諸阿湏倫欲與天戰鬪當共徃
逆戰鬪逐之諸天聞之爾時毗沙門大
天王念提頭頼天王提頭頼天王卽知
之便著種種具莊取兵仗騎乘與無
央數提陀羅百千俱前後圍繞徃至
毗沙門大天王所在前住爾時毗沙
門天王復念畢樓勒天王畢樓勒天
王卽知之便著種種具莊取兵仗騎
乘畢樓勒天王與無央數諸天又與
無央數百千俱畢樓天王又與無央
數諸龍百千俱前後圍繞徃至毗沙
門大天王所在前住爾時毗沙門天
王著種種具莊取兵仗騎乘與無央
數百千諸鬼神俱圍遶及諸天王徃
與諸阿湏倫共戰鬪若能得勝者
便逐諸阿湏倫至其城郭不得勝者
卽徃至善等天等白天帝釋及語忉
利諸天言諸阿湏倫欲與天戰鬪當
共徃逆鬪逐之爾時天帝釋告諸天
大樓炭經苐五卷苐七張映

@@言徃至湏熖天子所蔡兜率天子所
尼摩羅天子所波羅尼蜜天子所言
阿湏倫欲與諸天共戰鬪當共徃鬪
逐之波羅摩天子卽受天帝釋教
徃語上四天如是便各各著種種具
莊取兵杖騎乘來下天與無央數天
人焰天徃湏弥山東脅護忉利天兜
率天人徃與無央數天人在湏弥山
南脅住尼摩羅天子與無央數諸天
住湏弥山西脅護忉利天故波羅尼
天子與無央數諸天徃住湏弥山北
脅護忉利天故
爾時天帝釋念維縵諸鬼神維縵諸
鬼神卽知之便著種種具莊取兵仗
騎乘徃至天帝釋所在前住爾時天
帝釋念善住象王善住象王卽知之
便著種種具莊取兵仗騎乘徃至天
帝釋所在前住爾時天帝釋復念諸
天王諸天王卽知之便著種種具莊
取兵仗騎乘徃至天帝釋所在前住
爾時天帝釋復念忉利諸天忉利諸
天卽知之便著種種具莊取兵仗騎
乘徃至天帝釋所在前住爾時天帝
大樓炭經苐五卷苐八張映

@@
釋自著種種具莊取兵仗騎乘坐善
住象王脅上與無央數百千諸天俱前
後圍繞出天宮徃至諸阿湏倫所共
戰鬪刀刃矛箭弓弩以刺傷諸阿湏倫
身所毒痛不可言以因緣故亦不死
諸阿湏倫亦如是用七寶刀刃矛箭
弓弩以刺傷諸天身毒痛不可言以
因緣故亦不死欲行天亦如是與
諸阿湏
倫戰鬪因欲藏故欲因緣故
乃如是大樓炭經三小刧品第十一
佛告比丘有三小刧何等爲三一者
刀劒刧二者穀貴刧三者疫病刧是
爲三小刧刀劒刧者云何刀劒刧時
人多非法愚癡邪見行十惡事用人
行是惡事故諸所有美味酥麻油蜜
石蜜諸所有皆滅諸有好衣錦白氎
皆滅盡是天下地山林谿谷崖岸自
然生諸珠琉璃水精諸寶皆沒地中
但有棘岸刀劒刧時人民不孝順父
母不承事沙門道人不敬尊長其惡
名遍流行佛言譬如今世人孝順父
母敬順事沙門道人承用長
老言其大樓炭經苐五卷苐九張映

善名聞流布如是刀劒刧時人民不
孝順父母不承事道人沙門不敬長
老惡名聞流布刀劒刧時都無有善
何况有行善者耶刀劒刧時是天下
人無有賈貸者諸大樹木皆墮地但
有溝坑高卑不平有水蕩波處崩岸
河水深在底人民少但懷恐怖衣毛
爲豎刀劒刧時人民相見但欲相賊
害譬如野澤之中獦者見麋鹿欲殺
害之如是刀劒刧時人民相見但欲
相賊害手捉取草木瓦石皆化爲刀
劒展轉相殺爾時人壽十歲耳中有黠
者智慧走入山林谿谷深河岸中藏
匿言無有能我殺者我亦不殺人便
在彼食果蓏樹根刀劒刧者相殺七
日乃休爾時人民死者皆墮泥犂中
所以者何彼刀劒刧時人各各懷毒意
相念惡無善意而死刀劒刧時如是也
佛語比丘穀貴刧時云何穀貴刧中
時人民多非法愚癡邪見嫉妬慳貪
守財不肯布施用是故天雨不爲時
節用天雨不時節故人民所耕種枯
死不生但有枯莖用是故穀貴人収
大樓炭經苐五卷苐十張映

@@掃畦中落穀纔自活命穀貴刧時如
是也復次穀貴刧時人行掃街市里
均穀以自給活復次穀貴刧時樹葉
落入地人鑿地取樹葉煮食之穀貴
刧時人民困厄如是也穀貴刧時飢
餓死者多歲死骸骨解散在地人皆
飢餓收取市里街道骸骨煮用食之
人民飢餓乃如是也穀貴刧時人死
者墮餓鬼中所以者何穀貴刧時人
民相嫉妬慳貪是爲穀貴刧也
佛語比丘疾病刧時云何疾病刧時
人民奉行經戒正見離邪見行十善
事用是故爾時他方世界諸鬼神來
嬈是諸人撾捶諸人撓乱其意此間
鬼神婬乱是故地方鬼神得來嬈諸
人撾捶撓乱其意譬如王者若大臣
勅兵使守護城門此諸婬乱若他圈
有强賊來鈔掠此郡圈縣邑如是疾
病刧時人民奉行經戒正見離邪見
奉十善事他方鬼神來觸嬈人撾捶
撓乱其意疾病刧時人死者皆生天
上所以者何疾病刧時人民轉相勞
問言云何爲安隱不爲差未是爲疾
大樓炭經苐五卷苐十一張映

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病刧時是爲三小刧也大
樓炭經灾變品第十二佛語比丘天
地有三灾變何等爲三一者火灾變
二者水灾變三者風灾變是爲三灾
變灾變時人會三處何等爲三遭火
灾變時人悉上第十五阿衞貨羅天
上聚會衆多遭水灾變時人悉上第
十九首皮斤天上聚會衆多遭風灾
變時人悉上第二十三維呵天上聚
會衆多遭火灾變時天下人皆行非
法邪見不見正犯十惡事用人民皆
行非法奉邪見不見三行行十惡事
故天雨不時節天不雨巳後是天下
所有樹木草藥萬物皆枯死不復生
佛告比丘言是爲非常無堅固不得
久是爲老極故當創厭至令一切度
自求解脫矣久久不可計大乱風起
入大海三百三十六萬里取日大城
郭上湏弥山邊百六十八萬里著本
日道中用是故世間有兩日出日
出之後諸渠小河水皆枯竭無有水
佛言是爲非常無堅固不得久是爲
老極故當創猒至得解大樓炭
經苐五卷苐十二張映

脫自然之道後時久久不可復計大
乱風起吹彼大海水三百三十六萬
里入取日大城郭上湏弥山王邊百
六十八萬里著日城郭道中用是故
世間有三日出諸有大河江流邪
遠阿夷趣摩醯和义信他流江皆枯
盡無有餘也佛語比丘非常無堅固
乃如是是爲老極故當創猒遠之至
得解脫自然之道矣後復久久不可
計有大乱風起吹海水波三百三十
六萬里入取日大城郭出上湏弥山
王邊百六十八萬里著日道中用是
故世間有四日出諸流泉大泉及阿
耨逵池紅蓮華池靑蓮華池白蓮華
池黃蓮華池摩那街大池那利大池
皆枯盡無餘也佛語比丘非常無堅
固乃如是不可得久是爲老極故當
創猒遠至得解脫自然之道矣後復
久久不可計大乱風起吹大海水波
三百三十六萬里入取日大城郭上
湏弥山王邊百六十八萬里著日道
中用是故世間有五日出大海水稍
况四千里八千里萬二千里至減二
大樓炭經苐五卷苐十三張映

@@萬八千里佛語比丘非常無堅固乃
如是不可得久是爲老極故當創猒
遠至得解脫自然之道矣五日出時
燋大海水至餘有二萬八千里萬八
千里萬四千里八千里四千里有時
海水稍減餘有七樹六樹五樹四樹
三樹二樹一樹後稍減餘有七人六
人五人四人三人二人一人海水餘
有沒一人後稍減至人腰稍至人膝
後餘有少許水譬如天雨牛蹄中水
後稍減久久大海水皆盡不能濕人
指譬如脂膏之汁著大火中卽無煙
矣佛語比丘非常無堅固乃如是故
當創猒遠至得解脫自然之道矣後
復甚久久不可計大乱風吹大海水
波三百三十六萬里入取日大城郭
上湏弥山王邊百六十八萬里著日
道中用是故世間有六日出四大天
下及八萬城大山及湏弥山王皆燒
炙出煙譬如大陶家初然火出煙狀
佛語比丘如是世間有六日出時燒
炙四大天下及八萬城諸大山湏
彌山王皆煙出譬如脂膏濕著大
火中卽無煙矣佛語比丘非常無
大樓炭經苐五卷苐十四張映

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堅固故當創猒求索解脫得自然
之道矣後復甚久久有大乱風起吹
大海水波三百三十六萬里入取日
大城郭出上湏弥山王邊著日道中
用是故世間有七日出四大天下及
八萬城諸大山湏弥山王嶔峩動搖
譬如大鼎鑊熾其火鑊沸踊躍七日
出時如是也四天下忉利天熖天兜
率天尼摩羅天波羅尼蜜天梵迦夷
天宮皆嶔峩動搖也風高諸天宮上
著阿衞貨羅天彼諸初生天子見火
皆恐怖先生諸天語初生天子汝莫
怖恐我昔更見燒時火齊此不過爾
時四大天下及八萬城諸大山及湏
彌山皆嶔峩動搖湏弥山王四千里
一崩墮八千里萬二千里萬六千里
二萬四千里三萬八千里而崩墮譬
如脂膏濕著大火中卽無煙亦無餘
矣佛語比丘所有非常無堅固乃如
是是爲老極故當創猒遠至得解脫
自然之道誰當信世間有七日出時
獨有見者信之耳誰當信四大天下
及八萬城諸大山及湏弥山王
燒大樓炭經苐五卷苐十五張映

出煙獨有見者信之耳誰當信四大
天下及八萬城諸大山及須弥山王
嶔峩動搖及四天王忉利天熖天兜
率天無貢高天他化自轉天梵迦夷
天皆嶔峩動搖風舉諸天宮上十五
阿衞貨羅天上者獨有見者信之耳
誰當信湏弥山王盡破壞無復有燋山
土處諸泥犂一切皆破滅盡巳後畜
生禽獸皆復滅盡巳然後餓鬼皆復
滅盡巳後阿湏倫皆復滅盡巳後人皆
死盡及四王天忉利天焰天兜率天無
貢高天他化自轉天梵迦夷天人皆
滅盡是謂天地燒人皆會一處然後
甚大久久有大雲起放大雨其渧大
如車輪滿諸江海稍稍聚水上至梵
迦夷天復至第十五光明聲天上其
水四面有風形持之第一風名住風
二者助風三者不動風四者堅風是
爲四後久久大復久數千萬歲水稍
稍耗減無央數百千由旬有風名僧
竭周匝四面起吹水稍稍減其上波
起生厚沬化作七寶交露如是轉上
至第七天上造作宮殿後久久數千
萬歲水稍稍耗減數百千由旬數百
大樓炭經苐五卷苐十六張映

@@千由旬乱風従四面起吹撓水上生厚
沬化爲七寶金銀琉璃水精車璖馬
瑙赤眞珠成爲交露金風持造第六
波羅尼和耶趣天人所居處後久久
甚遠數千萬歲水稍稍減乱風名蔡
竭従四面來吹水上波起生厚沬化
爲七寶金銀琉璃水精赤眞珠車璖
馬瑙成爲交露舎乱風持上第五天
上造作天人宮殿竟後久久數千萬
歲水下遂耗減乱風従四面來吹水
上波起生厚沬化爲七寶持上造作
第四兜率天上第三熖天作宮殿後
復久久數萬歲水下稍稍耗減數千
萬由旬乱風従四面來吹水上波起
生厚沬化爲四寶一者黃金二者白
銀三者琉璃四者水精乱風持以於
世間天中央造作湏弥山王高三百
三十六萬里廣縦亦三百三十六萬
里其東脅天白銀南脅天靑琉璃西
脅天水精北脅天黃金復久久數千
萬歲水下遂稍稍減數千萬由旬乱
風従四面來吹撓其水上生厚沬化
爲七寶金銀琉璃水精赤眞珠車璖
大樓炭經苐五卷苐十七張映

@@
馬瑙成交露乱風持上湏弥山王上
造作第二忉利天宮殿竟後復久久
數千萬歲水下稍稍耗減數千萬由
旬乱風従四面來吹撓其水上波起
生厚沬化爲七寶成交露乱風持上
湏弥山王百六十八萬里中半造作
第一天上人宮殿竟後復久久數千
萬歲水下稍稍耗減乱風従四面來
吹撓其水上波起生厚沬化爲金剛
乱風於四大天下及八萬城外造作
山高六百八十萬由旬凡合而四帀
名大鐵圍山後復久久數千萬歲水
下稍稍耗減乱風従四面來吹撓其水
上波起生厚沬化爲金剛乱風復取
於四大天下及八萬城外凡帀四合
復造作第二大山其山高六百八十
萬由旬其後水下稍稍耗減數千萬
歲乱風従四面來吹撓其水上波起
生厚沬化爲七寶金銀琉璃水精赤
眞珠車璖馬瑙圍繞造作八重山高
百六十八萬里名阿多利甚姝好其
水下遂稍稍減數千萬里乱風従四
面來吹撓其水上波起生厚沬
化爲大樓炭經苐五卷苐十八張映

七寶持著阿多利山周帀造作第二
山名伊沙多高百三十四萬里甚姝
好第三山名喻漢多高四十八萬里
廣亦四十八萬里第四山名善見高
二十四萬里廣亦二十四萬里第五
寶山名阿波尼高十二萬里廣亦十
二萬里第六寶山名尼彌多羅高四
萬四千里廣亦四萬四千里第七寶
山名維那兜高二萬二千里廣亦二
萬二千里第八寶山名遮迦和高萬
二千里廣亦萬二千里後水稍稍減
乱風四面來吹其水上生厚沬化爲
厚土因成地深六百八十萬由旬其
邊不可限乱風大起吹掘損其地大
深三百三十六萬里長亦三百三十
六萬里天下諸水皆流歸之正滿因
成大海海水何故鹹鹹一味有三事
一者海中有大魚身長四千里者八
千里者萬二千里者萬六千里者二
萬里者二萬四千里者二萬八千里
者三萬二千里者皆清淨溺海中故
海水鹹二者雲起覆諸海放大雨其
雲上至阿迦尼吒天放雨大如車軸
大樓炭經苐五卷苐十九張映

@@洗蕩湏彌陀稱諸天宮阿答和天阿
比波天首陂斤天惟呵鉢天阿陂陂
天梵迦夷天下至四王天其鹹水悉
流入大海故海水鹹一味復次昔者
得仙道人能呪呪使海水鹹一味故
海水鹹一味是爲三事
佛言天地共遭水灾變時天下人施
行皆爲衆善好喜爲道德死後精神
魂魄皆上第十六天上爲天人泥犂
中人諸有含血喘息蠕動之類死皆
歸人形復爲衆善之行好喜爲道德
死皆上第十六天上爲天人阿湏倫
天人及第一天上人以上至第十五
天上人皆終巳其精神魂魄來下歸
人形施行積爲衆善好喜爲道德死
皆復上第十六天上爲天人然後天下
人乃盡久久大雲復起上行至故第
十五天上其雲下大沸灰雨其渧大
如車軸天雨沸灰如是久久數百千
萬歲諸四天下八萬城諸大山及湏
弥山従第十五天上以下至四天下
皆麋爛消滅盡無餘譬如以脂膏之汁
置大火中卽無煙熖矣誰當信此言
大樓炭經苐五卷苐二十張映

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者獨有得自然之道者乃信之耳此
謂天地遭水灾變時破壞終亡之要
也天地終亡破壞巳後得更始生之法
如遭火灾變時更生同法始従第十
五天上起成下至第一天上及阿湏
倫天及造作四大天下及八萬城諸
大山及湏彌山日月星宿乃見下及
天下諸所有萬物至造竟鐵圍大山
此所謂天地遭水灾變時破壞終亡
後更始根本要也佛言天地共遭大
風灾變時天下人施行有仕平善慈
仁常孝順皆好喜爲道死精神皆上第
十七天上爲天人泥犂中人及諸有
含血喘息蠕動之類死皆歸人形皆
復爲衆善之行皆喜好爲道德死精
神魂魄皆上第十七天上爲天人阿
湏倫天及第一天上以上至第十六
天上人皆終亡精神魂魄來下歸人
形施行積爲善喜好爲道德死皆得
上第十七天上爲天人然後天下人
乃盡索久久大風起名日來柯沙上
行至故第十六天上閃壞敗破散消
滅上悉盡之無餘聲無響久久如
是大樓炭經苐五卷苐二十一張映

大風吹盡第十六天上人本所居處
了盡下至阿湏倫天無餘譬如大風
吹微善隨漂消散微盡誰當信此言
者獨有得白然之道者乃信之耳大
風復吹破壞消滅悉盡天下日月所
照中萬物四大天下及八萬城諸大
山及湏弥山盡竟鐵泰山皆麋消滅
亡悉盡索無餘復譬如大風吹微麮
隨漂消散微盡無餘矣天地共遭大
風灾變時竟一刧後復更始生之法
復如遭火灾變後復更始生一刧成
竟此所謂天地共遭大風破壞終亡
以三品復更始生亦以三品誰當信
此言者獨有巳得自然之道者信之
耳天地共更始生如始遭火灾變時
後復更始生乱風復起造作之悉竟
後第十五天上人其薄祿者來下悉
塡滿十一重天人所居上下悉充滿
及阿湏倫天在湏弥山四面本故所
居處悉皆充滿
大樓炭經卷第五
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
大樓炭經苐五卷苐二十二張映

@@大樓炭經卷第六映
西晉沙門法立共法炬譯
天地成品第十三
佛語比丘天地破壞更始成之後人
皆在第十五阿衞貨羅天上其天上人
以好喜作食各自有光明神足其壽
甚久長佛告比丘時其水滿天下地
爾時無有日月亦無星宿無有晝夜
亦無一月半月亦無年歲窈窈冥冥
無所見天地成之後彼天人福德薄祿
命欲盡者従阿衛貨羅天上來下遊
此間地亦以好喜爲食各自有光明
神足飛行在其人間壽甚久長時天
下人甚端正姝好不別男女亦不可
別君長庶民人但共衆倶徃還佛語
比丘時地上自然生地味譬如白酥
上肥其地味色如是也其味譬如蜜
時有一異嗜味人心念言我欲試以
指取地味嘗之知何等類其人便以指
取地味嘗之甚喜嗜之如是嘗至三反
遂喜卽後撮滿手食之餘人見巳便効
以手撮取地味而食之人食是地味之
後身卽麤堅面色變惡亡失光明神足

@@
不能復飛行上天天下復如故天
下窈窈冥冥天下窈窈冥冥之後法
當有大黑風起吹入大海水深三百
三十六萬里取日月大城郭上湏弥
山邊百六十八萬里著日月城郭道
中用是因緣天下有日月也爾時日
大城郭従湏弥山東出繞湏弥山王
西入圍繞復従山東出繞湏弥山西
入時人有言是昨日日也或有人言
非是昨日日者日城郭復従湏弥山
東出如是三反繞湏弥山西入爾
時人言是昨日日也或有言非是昨日
日也日城郭復従湏弥山東出如是三
反繞湏弥山西入爾時人言是昨日
出者也是故謂言日也有三事一者
出照現城郭二者沒不現其宮殿正
四方其光明照周帀是故圓以天金
水精淨潔作城郭彼二分一分者清
淨金無瑕穢無垢濁光明照耀一分
者水精潔淨無瑕穢無垢濁放光明
日大城郭廣長各二千三十里高下
亦等城中有金樓觀宮殿名閻浮清
淨高六百四十里廣亦六百
四十里閻浮大樓炭經苐五卷苐二張映

樓觀宮殿中有日天子坐廣長各二
十里以天七寶金銀琉璃水精赤眞
珠車璖馬瑙作之日天子一身皆出
光明照閻浮宮殿閻浮宮殿之光明
照大城郭大城郭之光明下照四方
日天子不念言我爲行不行也常以
五樂自娛樂快樂天子有無央數天
在前導快樂無極前後導従御行是
故謂爲御日天子其城郭以七寶作
七重壁七重欄楯七重交露樹木園
觀浴池有靑黃赤白蓮華中有種種
飛鳥相和而鳴日天子壽天上五百歲
子孫子孫相襲代極竟畢一刧日天
子城郭下出五百光明周帀復有五
百光明是爲千光明善因緣所致何
従得千光明善因緣以何致之用照
天下令人民見其光明以能成爲諸
事何以故人民見其光明以能成其
諸事耶若有布施與沙門道人及貧
窮乞匃者衣被飮食車馬六畜香熏
花牀臥房室舎宅燈火所求索卽疾
與不逆人意常不斷截無厭極施一
心施後不悔也令道人清淨奉眞法
大樓炭經苐六卷苐三張映

@@歡喜用是使安隱意定得無央數善
行譬如轉輪王初立爲尊其意歡喜
無央數佛言如是也若有人布施沙
門道人及貧窮乞匃者衣被飮食車
馬六畜香熏華牀臥房室舎宅燈火
所索不逆人意不斷一心施後不悔
令清淨道人奉尊法用是歡喜使安
隱意得無央數善行其人命盡死徃
至安隱家卽生日天子所便疾得持
日城郭其光明照下四方矣是謂爲
千光明以善因緣所致復何従得千
光明善有十因緣一者不煞生二者
不盜三者不犯他人婦女四者不妄
言五者不飮酒六者不惡口罵詈七
者不兩舌綺語八者不嫉妬九者意
不瞋恚十者正見以無央數心念善
慈仁身死卽生日天子所自然得持
日城郭是爲千光明善因緣所致復
何従得千光明善因緣一者不煞生
二者不盜三者不犯他人婦女四者
不妄言五者不飮酒意行無央數善
慈仁譬如好地四徼道中有浴池清
涼水濡且美周帀種種樹若有人
大樓炭經苐六卷苐四張映

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従暑熱中來飢渴極人入浴池中
洗浴飮其水彼人意念無央數歡喜
佛言如是也其有不煞盜婬妄言飮
酒意念無央數善身死得生日天子
所則疾得持日城郭是謂以善因緣
所致千光明之耀也何以故日大城
郭令天下爲秋冬寒用十二因緣故
何等爲十二一者湏弥山中間長三
百三十六萬里生靑蓮華紅蓮華黃
蓮華白蓮華甚衆多大香好日大城
郭光明照中爲奪其光用是因緣故
令日大城郭寒爲秋冬是爲一事二
者阿羅陀山中間長百六十八萬里
其中生靑紅黃白蓮華甚衆多大香
好揈日大城郭之光明用是故令日
城郭寒是爲二事復次兪安山中間
長八十四萬里其中生靑紅黃白蓮
華甚衆多大香好復揈日大城郭之
光明是故天下寒是爲三事復次善
見山中間長四十八萬里中生靑紅
黃白蓮華甚衆多大香好揈日之光
明是故令天下寒是爲四事善見山
外次有阿抄波山中間長二
十四萬大樓炭經苐六卷苐五張映

里五阿抄波山後有尼弥陀山中間
長十二萬里六尼弥陀後次有比那
山中間長四萬八千里七比那山後
次有鐵圍山長二萬四千里揈其日
大城郭之光明用是故令天下寒爲
秋冬是爲八事復次天下流河揈其
日大城郭之光明是故日大城郭寒
爲秋冬是爲九事復次其河水東流
向閻浮利者少流行向俱耶尼天下
者多便揈日大城郭之光明用是故
天下日寒是爲十事
復次河流向俱耶尼者少流向弗于
逮者復多復揈日大城郭之光明故
天下寒是爲十一事
復次河流向弗于逮者少流向欝單
日者復多彼復揈日大城郭之光明
大海水揈日大城郭之光明是故天
下日寒有秋冬是爲十二事何因緣
日大城郭熱爲舂夏有十事何等爲
十一者湏弥山王其邊有山名阿多
高百六十八萬里廣亦百六十八萬里
其邊無限甚姝好七寶金銀琉璃水
精赤眞珠車璖馬瑙作之彼揈其日
大樓炭經苐六卷苐六張映

@@大城郭之光明用是故天下熱是爲
一事復次阿多山外有山名伊沙多
高八十四萬里廣亦八十四萬里其
邊無限甚姝好皆以七寶作之揈其
日大城郭之光明用是故天下熱
是爲二事復次伊沙多山外有山名
喻安陀高四十八万里廣亦四十
八萬里其邊無限甚姝好皆七寶作
之彼復揈日大城郭之光明天下
熱是爲三事復次喻安陀山外有
山名善見高二十四萬里廣亦二十
四萬里其邊無限是爲四事復次有
山名阿抄尼高十二萬里廣亦十二
萬里其邊無限五事復次有山名泥
弥陀高四萬八千里廣亦四萬八千
里其邊無限六事尼弥陀山後次有
山名比那頭高二萬四千里廣亦二
萬四千里其邊無限七事次外復有
山名鐵圍高二萬二千里廣亦二萬
二千里其邊無限皆以七寶作之日
大城郭之光明皆照其上也用是故
天下熱有舂夏是爲八事復次従此
高四十萬里有天神舎以水精作之
在處空中大風制持行之譬如浮雲
大樓炭經苐六卷苐七張映

@@
矣天下人皆共名之爲星宿其大者
圍七百二十里中者圍四百八十
里小者圍二百四十里日大城郭
之光明皆少彼用是因緣故天下
熱是爲九事復次天下地揈日大
城郭之光明用是故天下熱爲舂
夏是爲十事日大城郭有常持風
五品一者持風二者住風三者助
風四者轉風五者行風是爲五共
轉行日大城郭未曾休息時也佛言
爾時月大城郭出繞湏弥山東行西
入光明威神稍減是故名爲月月有
二事光明周帀照四方其大城郭四
方正圓光明周帀正圓月城郭以天
銀天琉璃造作之也月大城郭廣長
各千九百六十里高下亦等城中有
月天子天琉璃宮殿高六百里廣亦
六百里中有天子坐廣長各二十里
以七寶金銀琉璃水精赤眞珠車璖
馬瑙作之月天子身一切皆出光明
照宮殿光明出照大城郭城郭之光
明下遍照四方月天子不自念言我
行不行常以天五樂娛樂快樂月天
子前後導従諸天無央數百
御行常大樓炭經苐六卷苐八張映

快樂歡喜故名爲御也月天子壽以
天上五百歲子孫子孫相襲代其城
郭壁以七寶作七重欄楯七重交露
七重行樹樹木周帀圍繞皆以七寶
造之有園觀浴池中生靑黃白紅蓮
花種種飛鳥相和而鳴月天子下有
五百光明周帀復有五百光明月爲
千光明善因緣所致千光明善因緣
何従得若有布施沙門道人及貧窮
乞匃者衣被飮食車馬六畜香熏華
房室舎宅燈火所索不逆人意一心
布施後不悔令清淨道人奉眞法使
安隱得無央數善行譬如轉輪王初
立爲王時意歡喜無央數佛言如是
若有布施沙門道人及貧窮乞匃者
衣被飮食及衆用者令德無央數安
隱歡喜其人命盡死卽生月天子所
則疾得持月大城郭是故謂其千光
明以善因緣所致復何従得千光明
善因緣若有於是不煞盜婬不妄言
綺語惡口罵詈兩舌不嫉妬意不瞋
恚愚癡行十善事意常歡喜無央
數譬如好地四徼道中有浴池水清
淨濡且美周帀有樹若有人飢渴従
大樓炭經苐六卷苐九張映

@@暑熱中來入中洗浴飮食之意歡喜
無央數佛言如是若有行十善事者
身死卽生月天子所則疾得持月大
城郭也是謂爲其千光明以善因緣所
致矣復何従得千光明善因緣若有
不煞生不盜竊不犯他人婦女不妄
言不飮酒其人歡喜身死便生月天
子所則疾得持月城郭是謂以善因
緣所致千光明六十彈指頃爲切七
尺縷切二十一尺爲一時百彈指爲
切十尺日大城郭日稍稍南著行
六十里盡百八十日乃復北還竟
百八十日也日行百八十日著月
行十五日卽復到矣閻浮利日中時
東方弗于逮便冥西方俱耶尼則初
出北方欝單曰則夜半也俱耶尼曰
中時閻浮利卽冥欝單曰日初出弗
于逮夜半也欝單曰日中時俱耶尼
則冥弗于逮日初出閻浮利卽夜半
也弗于逮曰中時欝單日則冥閻浮
利日初出俱耶尼則夜半也如是閻
浮利人日中東方弗于逮天下人冥
西方俱耶尼天下人日出欝單曰天
大樓炭經苐六卷苐十張映

@@
下人夜半俱耶尼人日中便閻浮利人
冥欝單曰天下日出弗于逮天下人
則夜半也佛言月何因緣稍稍現缺
減有三事故缺何等爲三一者角行
故稍稍現缺減是爲一事二者月大
城郭邊有天其色靑衣被瓔珞亦靑
所可侍面止頓其面則現缺減是爲
二事三者日大城郭以六十光明照

月大城郭之明所照面其面則現缺
減是爲三事日奪月光明故月何因
復現滿具足有三事何等爲三一者
月稍行三方用是故月稍現滿是爲
一事二者月十五日則諸靑色靑衣
天人入月城中共相娛樂彼時月皆
以光明照諸天人譬如衆燈中央然
大火其火皆曜衆燈佛言如是月大
城郭邊諸天其色靑及衣靑者月十
五日時入與月天子俱相娛樂其光
明照諸天人用是故十五日月現滿
是爲二事三者月十五日時日以六
十光明照月大城郭月不受用是故
月現滿是爲三事月大城郭有
常持風五品何等爲五一者持風二者住大樓炭經苐六卷苐十一張映

風三者助風四者轉風五者行風是
爲五風常共行月城郭未曾有休息
也月中何因復現乳色也有樹名閻
浮利是故名此天下爲閻浮利其樹
下有山皆以七寶作之高八百里周
帀亦八百里其樹高四千里周帀二
千里圍五百六十里根深八百四十
里其影照現月中故使月大城郭現
乳色不明佛告比丘言族姓子作行
當如月照天下棄捐貢高之心遠離
種姓常懷慙愧之意閻浮利大樹
上其實譬如大甁其味甛如蜜其色
白如酥肥閻浮利大樹北有七重山
七重樹有七波羅門仙人精舎
佛言爾時諸人民食其地上味以自

生活如是食是地味甚久長壽命無
極其有食地味多者面色變惡食少
者面色善好其好顏色者便自貢高
形笑惡色者以色自貢高相形笑故
其地味便滅不復生更自然生薄餠
其味甚香美不如前地味人共會議
愁憂自搏呼嗟啼哭思念前地味甚
美而亡失之佛言譬如此間人
有甘大樓炭經苐六卷苐十二張映
@@美味與人嘗之便言其味一何美耶
貪其味無巳爾時人如是共會議愁
憂自搏呼嗟啼哭思念前地味時人
則復取薄餠食之以自生活如是甚
久長其有食地薄餠復多有顏色遂
變惡其食少者顏色善好其好顏色
者形笑惡色者以色自大貢高相形笑
故其地薄餠則復沒不復生更生波羅
其味亦香美不如前薄餠味譬如枯
加藍華其味如蜜爾時人共會議愁
憂自搏呼嗟啼哭念前地薄餠味人
便取波羅味食之以自生活其壽命
甚久長其食波羅味多者顏色遂變
惡食之少者顏色善好其好色者以
色自貢高相形哭所致地波羅便沒
不生更自然生秔米其味亦香美姝
好種種清淨出一切味不如波羅味
人共會議憂愁呼嗟啼哭念前波羅
味自搏譬如此間人更毒痛法呼嗟
啼哭彼時人如是也爾時人取食自
然秔米食自然秔米之後天下變爲
男子女人各各相觀便起婬欲之意
行屛處共作不淨行爲穢濁之法矣
大樓炭經苐六卷苐十三張映

@@
餘者見之便言汝何作非法事乎人
人寕當相向作是事耶遠其人去不與
談語至二三月然後方呼來相見言
昔者人無所著今者人稍有所著後
便持童女嫁與夫歌儛戲笑稱願夫
婦常使安隱也爾時人非法著婬欲
行非法婬欲之後便造舎宅用
是非法故初起舎宅佛於是說
偈言初時造瞻波圈次起波羅
奈城用是日出光明然後乃作羅閱
爾時人民遂非法著婬欲彼従第十
五阿衞貨羅天上人其福德薄祿命
盡身死來下人間入毌腹中成胞胎
用是故女人始懷妊生男女時人民
共食是清淨秔米以晡時徃取秔米
更至明旦續如故明旦徃取之至暮
其秔米生亦如故佛言如是人朝暮
獲取秔米隨生隨如故不覺所獲取
處爾時有一人心念言我朝暮徃取
清淨秔米疲勞不如頓取二日秔米
便徃取之餘者見之呼共徃取秔米
報言我巳持二曰秔米來卿自隨取
之爾時其人便善之言彼人甚
快乃大樓炭經苐六卷苐十四張映

徃取二日秔米我當復徃取二三日
秔米也餘人復見言共去取清淨秔
米其人報言我巳取二三日秔米卿
自隨意取彼人聞之則善之自念當徃
取四五日秔米卿卽徃取四五日清淨
秔米來用人相効徃取清淨秔米多故
然後更生莖穬秔米所取卽有處不
復生爾時人民皆聚會共議愁愛不
樂自椎搏啼哭呼嗟言我昔者以好
喜爲食身有光明飛行神足立安隱
時地自然生地味甚香美其色譬如
白酥肥其味如蜜其愚者取而食之
卽相效取地味食之皆亡失光明神
足其食多者顏色變惡其食少者顏
色善好顏色好者便自貢高形笑惡
色者以相形笑故地味卽沒不復生
更生薄餠薄餠沒後復生波羅波羅
沒盡更生秔米以貢高相形笑故至
使令清淨秔米所取卽有處不生當
共分地作畔界用是故天下人更行
未曾有法便共分地作畔界各各耕
種爾時愚人自有秔米便行盜他家
秔米其主見之便言卿所爲非所爲
大樓炭經苐六卷苐十五張映

@@非法自有秔米不取反行盜地人秔
米乎卿後莫復作是事也其人如是
三反自置秔米盜他家秔米其主復
見之卽復言卿所取大非自置秔米
反盜他家如是至爯三便以手椎擊
牽將去至聚落坐衆人評議言此人
自置秔米反行盜他人其盜者對衆
人言此人以手椎擊我衆人便共會
議愁憂不樂自椎搏啼哭呼嗟言今世
間遂生惡不善之法怨結日成惡苦
一人燒巳燒巳命以有老病死惡道
之事人便現受取之事遂相撾捶見
巳卽自訟事衆人便共議當於何所
得賢者共立爲君長典主所爲我等
所作従其取決若有作非法者當誅
罰之我等所種秔米各各當共輸衣
食爾時彼衆會中有人最大尊端正
姝好威神巍巍衆人便白其人當爲
我等典主作君長所爲従其受言教
若爲非法者卽當誅罰之也我曹種
所收秔米各各供給君衣食是人卽
言諾便共立爲君長典主一切所爲
従其受教若爲非者卽誅罰之人所
大樓炭經苐六卷苐十六張映

@@
種秔米各各共輸入典主一切教令
人民号曰大王以法取租故名爲刹
利用是故天下始起刹利種天下所
有圈皆屬大王時是閻浮利地地平
正無山陵谿谷無有荊棘亦無蚊虻
登*亦無礫石地棄捐明月珠玉琉
璃金銀大王治閻浮利天下時天下
富樂熾盛安隱五穀豐熟人民衆多
地佳好水亦饒多譬如蘇麻油塗地
不起揚塵生靑草衆多周帀正圓其
色譬如孔雀尾其香如香香也柔濡
如綩綖足蹈上陷入地四寸舉足卽
還復如故地無四寸空缺處有香樹
瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹噐樹音
樂樹樹生華實劈之各各出種種所
有中有高七聲下至六五四三二一
聲者最卑者高半聲大王治天下時
閻浮利有八萬郡圈人民聚落居雞
鳴者展轉相聞天下無病亦不大熱
亦不大寒復無飢渴人大王以法治
行奉十善事遍教天下人民使行如
父愛子天下人民敬王如子敬父大
王有子名日眞眞王有子名曰
齊齊大樓炭經苐六卷苐十七張映

王有子名曰頂生頂生王有子名曰遮
留遮留王有子名和行和行王有子
名留至留至王有子名日日王有子
名波那波那王有子名大波那大波
那王有子名沙竭沙竭王有子名大
善見大善見王有子名提炎提炎王
有子名染染王有子名迷留迷留王
有子名摩留摩留王有子名精進力
精進力王有子名堅賤堅賤王有子
名十車十車王有子名舎羅舎羅王
有子名十丈十丈王有子名百丈百
丈王有子名那和檀那和檀王有子
名眞闍眞闍王有子名波延後諸王
甚衆多諸轉輪王有十種姓一者姓
迦奴車二者姓多盧提三者阿波四
者揵陀利五者迦陵六者遮波七者
拘獦八者般闍九者弥尸利十者一
摩弥是爲十種姓迦奴車有五多留
亦有五阿波有七揵陀利亦有七迦
陵有九遮波有十四拘獦有三十一
般闍有三十二弥尸利有八萬四千
摩弥有百一然後有王名大善生人
呼爲伊摩伊摩王有子字烏獵烏獵
王有子字不尼不尼王有子名師
大樓炭經苐六卷苐十八張映

@@子師子王有子名悦頭檀悦頭檀王
有子名悉逵菩薩悉逵菩薩有子名
羅云佛言以是因緣従昔至今起刹利
種爾時人民念言我爲著疾病著腫
著瘡我欲棄一切著徃入空閑處室
中坐卽棄捐著疾病腫瘡徃入空閑
處坐思念道今日早起明旦日早起
行入丘聚分衞人民見之皆歡喜與
之人民便言善哉乃棄捨疾病腫瘡
捐一切著徃入空閑處坐思念道
佛言此輩但行惡不善之法是故謂
言婆羅門也爾時彼人不能坐禪念
道亦不能得禪用不能坐禪得禪故
従坐起入聚落中分衞呪願說言不
能坐禪亦不能得禪共邪行入丘聚
分衞故名爲聚也行邪法故名爲和
沙羅是故世間初造起婆羅門種也
時人民各各奉行種種法用是故世
閒有工師種彼時人各各犯煞生用
是故謂言煞生種也是以因緣世
閒初造有煞生也用世間巳造起
是四種故然後世間乃起第五沙門
種也若刹利種身行惡口言惡心念
大樓炭經苐六卷苐十九張映

@@
惡行是惡巳後身死墮勤苦中婆羅
門種工師種煞生種亦如是若身行
惡口言惡心念惡身死墮苦中刹利
種若身行善口言善心念善身死復
墮樂處婆羅門種工師種煞生種其
有身行善口言善心念善身死復墮
樂處刹利種婆羅門種工師種煞生
種若身行二事口意行二事身死墮
苦樂中刹利種若有除鬚髪被袈裟
信道棄家行作沙門奉行三十七品
經行是巳善男子善女人用信道故
棄家行作沙門行無上清淨事現在
不久自以功德作證念道行盡生死
具足梵行所作巳辦不復更餘事婆
羅門種工師種煞生種若有除鬚髪
被袈裟行作沙門奉行三十七品經
用善男子信故捨家作沙門修無上
清淨事現在不久自以功德作證念
道行盡生死具足梵行所作巳辦不
復更餘事也是四種人有起成惠之
行者得尊無所
著阿羅漢也梵三鉢天爾時偈
說言刹利種爲人尊諸人民行
種姓大樓炭經苐六卷苐二十張映

従起信成惠行彼天上人中尊
彼梵三鉢天受是偈不受惡說善事
不說惡言酄助是佛言我如來無所
著等正覺亦說是義偈
諸人民行種姓刹利種爲人尊
従起得成惠行彼天上人中尊
佛說是經時八萬四千天人遠塵離
垢諸法法眼生無央數比丘起無餘不
受生死意得解脫佛說如是比丘歡
喜前爲佛作礼而去地深二十億萬
里従是巳下復有地味二十億萬里
下復有粟金二十億萬里下復有剛
鐵二十億萬里下復有水八十億萬
里下復有風五百二十億萬里乃復
有下方異天地従是人間上至梵天
亦五百二十億萬里
問曰何以正名爲刧刧報曰刧名爲
灾壞時有四時因緣一者久在地盡
便火起二者久火盡便水起三者久
水盡便風起稍生後天地成従成復
敗如環無端緖故名爲刧久極天地
運盡時一切人罪盡者皆上生梵天
上其天近是時有罪者未竟者復生
大樓炭經苐六卷苐二十一張映

@@他方佛國天下惡道中刧所以有起
盡者現非常敗故其事亦自應爾
若死是起盡不知苦巳不知苦亦不
知求道何以故盡火起故何以故盡
水起故何以故盡風起故何以故盡
地起故佛
大樓炭経卷第六
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
大樓炭經苐六卷苐二十二張映

@@

中本起經卷上次名四部僧出長阿含映
後漢西域沙門曇果共康孟詳譯
轉法輪品第一
阿難曰吾昔従佛聞如是一時佛在摩
竭提界善勝道塲元吉樹下德力降
魔覺慧神靜三逵無礙度二賈客提
謂波利授三自歸然許五戒爲清信
士巳惟昔先佛名曰定光拜吾佛名
汝於來世九十一刧當得作佛字釋
迦文号如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
衆祐度人如我今也吾従是來修治
本心六度無極積功累行四等不勌
高行殊異忍苦無量功報無辵大願
果成
世尊念曰吾本發心擔爲羣生梵釋
請法甘露當開誰應先聞昔吾出家
路由梵志阿蘭迦蘭待吾有礼二人
應先念巳欲行天承聖旨空中白言
彼二人者亡來七日佛言苦哉阿蘭
迦蘭甘露當開汝何不聞佛復惟
日甘露當開誰應次聞鬱頭藍苐
次應得聞方起欲行天復白言此人

@@者昨暮命終佛言彼人長棄甘露當
開不得受聞生死徃來何緣得息五
道輪轉痛矣奈何佛復惟日甘露法
皷聞于三千大千世界誰應得聞父
王昔遣五人一名拘憐二名頞陛三
名拔提四名十力迦葉五名摩南拘
利供給麻米執侍勞苦功報應叙時
五人者皆在波羅奈圈於時如來始
起樹下相好嚴儀明耀於世威神震
動見者喜悦徑詣波羅奈圈未至中
間道逢梵志名日優吁瞻覩尊妙驚
喜交集下在道側舉聲歎曰威靈感
人儀雅挻特本事何師乃得斯容佛
爲優吁而作頌曰
八正覺自得無離無所染愛盡破欲網
自然無師受我行無師保志獨無伴侣
積一行作佛従是通聖道
優吁問佛瞿曇如行佛告梵志吾欲詣
波羅奈圈擊甘露法皷轉無上輪三
界衆聖來曾有轉法輪遷人入泥洹
如我今也優吁大喜日善哉善哉如
瞿曇言者願開甘露如應說法於時
如來便詣波羅奈圈古仙人處鹿園
中本起經上卷苐二張映

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樹下趣彼五人五人遥見佛來便共
議曰我等勤苦室家離別登山越嶺
困苦疲極正坐此人供給麻米謂其
叵堪因魔來戰是以委藏今故復來
一麻一米我等不堪今起求食奈何
能辦但爲施坐各莫跪
起言語門誶也得此不樂必自去矣
是時世尊爲其五人現道神足五人
身踊不覺作礼執侍如前佛告五人共
議勿起今作礼何謂五人悉對曰吾
坐悉逵更歷勤苦悦頭檀王暴逆違道
皆由於卿佛告五人汝莫卿無上正眞
如來平等覺也無上正覺不可以生
死意待也何得菿吾面稱父字又告
五人汝觀吾身何如樹下五人答佛
爾時憔忰今更光澤爾時處樹閉目
端坐日食麻米猶謂非道况入人間
身口自恣何謂爲道佛吉五人世有
二事以自侵欺何謂爲二殺生婬泆
恃豪貪欲極身勞苦内無道迹無是
二事是眞道人不於九十六術亦不
捨遠是爲取中無有兩際何謂取中
得覺慧行遠於衆智六通
悉覺具八中本起經上卷苐三張映

正行是名取中止宿泥洹
佛說是法五人未解三人分衞二人
供養爲說色苦一切衆禍皆由色欲
衆好無常人亦無住譬如幻師出意
爲化愚者愛戀貪而無猒幻主觀化
無染無著所以者何僞非眞故佛爲
二人而作頌曰志蕩在
欲行嗜欲増根栽貪色怨禍長離欲則
無患三人供
養二人分衞爲說貪苦好利求榮迷
愚所專害行毁德壹由於貪喜怒得
失欲者無猒斯利危脆若雲過庭老
病死來靡不分散譬如人夢寤則無
見黠能捨貪乃得大安佛爲三人而
作頌曰貪欲意
爲田無猒心爲種斷貪捨利求無復徃
來憂於是世
尊因廣說法不斷分部五人便解願
爲弟子佛言善來比丘皆成沙門佛
告比丘行有二事爲墮邊際一者念
在色欲無清淨志二者猗愛著貪不
能清志行是二事還墮邊行生不値
佛違遠眞道若能斷貪精進中本起
經上卷苐四張映

@@修明可得泥洹何謂泥洹先知曰諦
何謂爲四一日爲苦二曰爲習三日
爲盡四日入道如是比丘次持覺慧
一心思禪受道報應法眼以朗解彼
四諦稍入道迹何謂爲苦生苦老苦
病苦死苦憂悲惱苦恩愛別苦怨憎
會若所求失苦要西五陰受盛爲苦
何謂爲習所愛著習不愛亦習何謂
爲盡其所有愛覺知有滅不愛不念
而覺皆盡何謂入道八正爲眞一日
正見二日正利三日正言四日正行
五日正命六日正治七日正志八日
正定是爲苦習以盡入道眞諦是爲
無生無生者無老無老者無病無病
者無死無死者無痛無痛者無上吉
祥向於泥洹於時如來而作頌曰
至道無徃返玄微清妙眞不沒不復生
是處爲泥洹此要寂無上畢故不造新
雖天有善處皆莫如泥洹
說是法巳拘憐等五人逮得法眼佛
告拘憐解未拘憐退席對曰未悟世
尊又告拘憐過去久遠時有圈王名
曰要生將諸妓女*山遊戲王令官
中本起經上卷苐五張映

@@
屬住頓山下唯従妓女步涉山頂王
疲極臥諸妓女輩捨王取華見一道
人端坐樹下諸女心悦皆前作礼道
人呪願諸妹那來命令就坐爲說經
法王覺求諸妓女而見坐彼道人之
前王性妬害惡心内發便問道人何
故誘地妓女著此坐爲卿是何人道
人豫知王意必興暴害答日是忍辱
人王拔佩劒削其兩臂而問何人答
日實忍辱人又截其耳鼻心堅不動猶
言忍辱人王見道人顏色不移便前悔
過道人告王汝今以女色故刀截我
形吾忍如地必得平等正覺當以一
切大智斷汝生死王惟罪深必獲重
殃叩頭于地願見矜恕道人告王吾
眞忍辱者血當爲乳所截平復尋如
所言乳出形復王見忍證冀必全濟
重宣情言若眞道成願先
度我道人答可王解迷止辭退還宮
佛告拘憐爾時忍辱道人者我身是
也惡生王者拘憐是也解未拘憐拘
憐退席白佛甚解世尊說是法時拘
憐等五人漏盡意解皆得
羅漢及上中本起經上卷苐六張映

諸天八萬逮得法眼三千世界爲大
震動是爲如來始於波羅柰圈以無
上法輪轉未轉者大度一切莫不樂受
現變<一作善來>品第二
於時波羅奈城中有長者名阿具利
有一子字日蛇蛇<晉言寶稱>時年二十
四稱生奇妙有琉璃屐著足而生父
母貴異字日寶稱別作屋宇寒暑易
處妓女娛樂不捨晝夜寶稱中夜欻
覺見諸妓女皆如死狀膿血流溢肢
節斷壞屋室衆具皆似塚墓驚走趣
戶戶輒自開天地大冥唯覩小光趣
東城門門復自開明照鹿園尋光詣
佛瞻覩相好巍巍煌煌怖止迷解舉
聲歎曰久在恩愛獄縳著名色械今
馳趣天尊寧得解脫不佛言童子善
來覺矣斯處無憂衆行畢竟前礼佛
足却住一面佛爲說法逮無垢法眼
退席白佛願爲弟子佛言善來比丘
便成沙門明旦衆女不見蛇蛇周慞
遍求噓唏並泣大家驚恠問其狀變
荅言不知寶稱今爲所在長者怖悸
卽遣馬騎四出推索父乘子車速出
中本起經上卷苐七張映

@@而求道過一水水名波羅奈渡水見
子寶屐脫置岸邊卽尋足迹徑趣鹿
園佛以方便令其父子兩不相見長
者見佛尊儀相好喜懼交至忘失修
敬而問佛言我子寶稱足迹趣此瞿
曇寧見佛告長者若子在斯何憂不
見佛爲說法生死由癡恩愛有離破二
十億惡入湏陀洹寶稱心解便得羅
漢父子相見恩愛微薄長者歡喜退
坐白佛今日心悦情有二喜一者遇
佛解喜二者離愛快喜於時寶稱親
友四人一名富褥二名惟摩羅三名
憍炎鉢四名湏陀聞寶稱巳作沙門
驚喜毛豎日其人德高明遠震圈吾
等咸歸今爲沙門其道必眞乃使斯
人忽棄榮利共出詣佛幷省寶稱卽
便俱行見佛景則乘本願行心喜卽
解頭面作礼前白世尊飢渴道化虛
心日久不以鄙陋願爲弟子佛言善
來比丘皆成沙門爲說心本旨解清
淨聞義心了便得羅漢
是時波羅奈傍縣名曰荼有五十人
因事詣圈聞寶稱富褥等皆作沙門
中本起經上卷苐八張映

@@
又各生念諸長者子輩憍樂自恣才
藝高世皆感道化瞿曇必神乃令貴
族不復顧榮各各發念欲徃詣佛卽
便俱出徑詣鹿園本願應度見佛便
解願爲弟子佛言善來比丘悉成沙
門因順
本旨速成法要垢除縳解皆得羅漢
於時鹿園中間有大衆會飮食歌儛
時有一女端正非凡於會中儛衆咸
喜悦意甚無量女儛未竟忽然不見
衆失所歡惆悵屛營乃復於彼百步
現形大衆馳趣女引詣佛奄然隱焉
衆人問佛向者一女並儛至此瞿曇
豈見之耶佛告衆人且自觀身觀他
何爲色欲無常合會有離如泡如沬
愚者戀著殃禍由生身爲苦噐衆生
皆然大衆心解願爲沙門佛皆受戒
道現正諦皆得應眞佛勅諸比丘汝
曹各行廣度衆生隨所見法示導槗
梁普施法眼宣畼三尊拔愛除有遷
入泥洹吾今獨行詣憂爲羅縣諸比丘
受教頭面礼足
繞佛三帀於是別去化迦
葉品第三中本起經上卷苐九張映

於是如來還詣摩竭提界至優爲羅
縣暮止梵志斯奈園明旦持鉢詣斯
奈門佛現金光照其堂上梵志二女
長名難陀次名難陀波羅見光喜悦
尋詣佛所礼拜請佛如來昇堂教授
二女歸命三尊授五戒巳世尊告曰
身非巳有萬物歸空二人心解首戴
奉行世尊惟日吾本起學欲度衆生
欲界魔王歸伏道化近泥蘭禪河邊
有梵志姓迦葉氏字欝俾羅年百二
十名聲高遠世人奉仰修治火祠晝
夜不懈好學弟子有五百人迦葉二
弟宗師其兄謂爲得道各有弟子皆
居下流迦葉自念吾名日高圈内注
仰術淺易窮窮則名頽當作良筞全
國大望便行求龍以術致之爲作靖
室而鞠龍日若有輕突入靖室者吐
火出毒以滅來者龍至節會無不放
火遠近僉言大師道神迦葉由此功
名日降世尊念日吾昔出家道逢萍
沙誓要道成先度脫我吾用一切故
卽便然可今察民心普注迦葉卒未
可迴譬如果美樹高無因得食唯有
中本起經上卷苐十張映

@@伐樹根僻枝従食果必矣一切所忌
咸在於龍吾先降之迦葉來従爾乃
大道所化無崖如來言日日照天下
其德有三一日光耀除冥無不分明
二日五色雜類宣叙其形三日開發
萌芽萬物精榮如來出世亦有三焉
一日一切大智照除愚冥二日分部
五道言行所由三日權慧拯濟利而
安之衆祐念巳便行起於斯奈園投
暮徃造迦葉未至所止便現金光樹
木土石其色若金迦葉弟子持甁取
水覩變心動恠而顧望遥見世尊明
耀天下不識何妙馳走白師師徒皆
出世尊威神明儀煌煌迦葉情悸蒙
蒙不悟卽自惟日若是日耶吾目得
逮謂是天人其目復眴後思乃解日得
無是白淨王子悉逵者乎吾歷數云
白淨王子福應聖王不樂榮位當得
作佛昔聞出家其道成乎如來忽到
迦葉大喜善來瞿曇起居常安佛爲
迦葉而作頌曰
持戒終老安信正所止善智慧最安身
衆惡不*安
中本起經上卷苐十一張映

@@
迦葉白佛唯願屈德臨眄蔬食佛答
迦葉古佛道法過中不飯且明至心
欲託一事庶不有悋迦葉答日恨無
備豫敬德虛心佛告迦葉欲寄一宿
寧見容不迦葉白佛我梵志法寢不
同室幸恕不愛巨命如何佛指靖室
此復何室迦葉答日中有神龍性急
妬惡有入室者毎便吐火燒害於人
佛告迦葉以此借我迦葉答日實不
有愛恐龍爲害耳五百弟子屛營悚
息恐師許佛重借滿三迦葉惟疑意
甚無違懼必禍耳佛告迦葉三界欲
火吾巳滅之龍不害我也迦葉答日
瞿曇德尊能居隨意即撿威神便入
其室五百弟子信龍爲害莫不涕淚
可惜尊人爲龍所害佛坐湏臾龍従
窟出吐毒繞佛如來化毒皆使爲華
龍見其毒作華繞佛怒盛吐火謂能
爲害熱氣歸龍鬱悶欲死舉頭視佛
見相知尊涼風趣龍尋涼詣佛火滅
毒除歸命入鉢於是如來便現火光
烔然槪天迦葉弟子直起瞻侯見佛
光明謂是龍火舉聲悲呼可
惜眞人中本起經上卷苐十二張映

竟被龍殃迦葉師徒驚共奔出五百
弟子同聲責師天地開闢未見人類
妙如瞿曇可尊可貴恨不熟觀何緣
復見垂淚枚眼而作頌日
容顏紫金耀面滿髪紺靑大人百福德
神妙應相經方身立丈六姿好八十章
頂光爥幽昧何駃忽無常
後來弟子謂火害佛悲喚哀慟瞿曇
被害我生何爲踊身赴火清涼和調
還顧白師瞿曇無恙本謂龍火定是
佛光師徒騷擾側息逵明清旦如來
持鉢出室迦葉大喜日大道人猶存耶
噐中何等佛告迦葉所謂毒龍巳降
受法五百弟子僉言佛神迦葉内伏
悋惜名稱聊復貢高大道人實神雖
爾未如我巳得阿羅漢也
迦葉白佛願大道人留止欲相供養
明旦作飯自行請佛佛言便去今隨
後到迦葉適還佛如人屈伸臂頃東
適弗于逮數千億里取樹果名閻逼滿
鉢而還迦葉未到巳坐其牀迦葉問佛
大道人従何徑來佛言卿去後吾東
到弗于逮取此果名閻逼香美可食
中本起經上卷苐十三張映

@@佛飯去巳迦葉念曰大道人雖神故
不如我道眞明日食時復行請佛佛
言可去今隨後到迦葉旋還佛南行極
閻浮提界取果蠡勒盛滿鉢還迦
葉未至巳坐其牀迦葉問佛何緣先
到佛言南行取此美果可用愈病佛
飯去後迦葉而念此大沙門實神實妙
明日迦葉復行請佛佛言今隨後到佛
西適拘耶尼取阿摩勒果滿鉢而還迦
葉未至巳坐其牀迦葉問佛復従何面
來荅曰西詣拘耶尼取阿摩勒果汝可
食之佛飯巳去迦葉復念是大沙門所
作實神明日迦葉復行請佛佛言今
隨後到迦葉反顧忽不見佛佛巳到
北方欝單曰取自然秔米迦葉來至
巳坐其牀迦葉問佛復従何來佛答
曰北適欝單曰取此秔米卿可食之
佛飯去後迦葉獨念此大道人神妙
乃爾明日食時佛持鉢自到其家取
飯而還食巳欲澡漱口無水天帝釋
卽下以手指地自然成池迦葉晡時
仿佯見池恠而問佛何緣有此佛告
迦葉朝得汝食欲漱無水天帝指地
中本起經上卷苐十四張映

@@
成池給用當名此池爲指地池迦葉
念日大道人神妙功德無量後日世
尊移近迦葉坐一樹下夜第一四天
王俱下聽佛說法四天光影明如盛火
迦葉夜起見佛前有四火清旦問佛
大道人亦事火乎佛言不也昨夜四
天王來聽說法是其光耳迦葉復
念是大沙門極神乃致此天雖爾
故不如我道眞明日第二天帝釋
夜來聽法帝釋光明倍於四天迦
葉夜起見佛前光意而獨念佛故事
火也平且問佛得無事火明倍昨夜
也佛言帝釋來下聽受經法是其光
耳後夜第七梵天又下聽法梵魔光
景倍於帝釋迦葉見光疑佛事火晨
朝問佛大道人必事火也佛告迦葉
第七梵天昨夜聽法是其光耳迦葉
白念是大沙門威神感動天梵下降
迦葉五百弟子人事三火凡千五百
火明旦燃之火了不燃恠而白師師日
必是佛所爲耳馳徃白佛我五百弟
子今朝燃火了不肯燃是佛所爲乎
佛告迦葉欲使燃不問之至三對曰
欲使燃佛言可去火當燃應
聲皆燃中本起經上卷苐十五張映

迦葉復念是大道人至神乃爾
迦葉自事三火明旦然之又不可滅
五百弟子及諸事者助而滅之子不
可滅疑佛所作便行白佛我自事三
火不可得滅佛言欲使滅乎曰實欲
使滅佛言火可當滅應聲卽滅迦葉
念曰大道人極神至妙所作皆諧後
日迦葉五百弟子適共破薪各各舉
斧皆不得下懅行白師師曰是大沙
門所爲卽行白佛我諸弟子向共破
薪斧舉不可得下佛言可去斧當下卽
下得用迦葉念曰是大沙門神則神
矣後日佛還樹下見棄弊衣念欲浣
之天帝釋承佛聖旨到頗那山上取
四方石一枚六方石一枚給用浣曬
迦葉遊觀見池邊兩石恠而問佛今
此池邊兩石妙好此従何出佛告迦
葉吾欲浣濯及當曬衣天帝送石以
給吾用迦葉復念瞿曇神德莫不感
動佛後入指地池澡浴畢當出無所
攀持池上有樹名日迦和絕大修好
其樹曲下就佛佛牽出池迦葉見樹
曲下恠而又問佛佛告迦葉吾朝入池
將欲出水樹神垂枝令吾牽出迦葉
中本起經上卷弟十六張映

@@復念是大道人至德多感大樹垂下
佛欲令迦葉必伏便入泥蘭禪河其
水深駃佛以神力斷水令住高出人
頭使底揚塵佛行其中迦葉見佛入
水恐其沒溺卽將弟子乘船救佛見
水隔起其下揚塵見佛大喜大道入
尙活耶又問欲上船不佛言當上佛
念當貫船底入令無漏迹迦葉大驚是
大沙門妙化難名時摩竭提圈王吏
民以歲會礼徃詣迦葉相樂七日迦
葉心念佛德聖明衆人見者必阻棄
我令其七日不現快乎佛知其意卽
隱七日至八日旦迦葉又念今有餘祚
供佛快耶應念忽至迦葉大喜適念
欲相供養來何快耶間者那行今従
何來佛告迦葉汝心念言佛德聖明
衆人見之必阻棄我令其七日不現
快乎是故隱耳汝今念我是故復來
迦葉心念佛眞至神誠知人念佛知
迦葉心巳降伏便告迦葉汝非羅漢
不知眞道何爲虛妄自稱貴乎於是
迦葉心驚毛豎自知無道卽稽首言
大道人實神聖乃知人念寕可得従
中本起經上卷弟十七張映

@@
大道人神化禀受經戒作沙門耶佛
言大善報汝弟子卿是圈師今入法
服豈可獨知乎迦葉受教顧謂弟子
汝閒與我共覩神化吾始信解當作
沙門汝等何趣五百弟子同聲對曰
我等所知皆大師恩也師所尊信願
皆隨従卽時師徒俱共詣佛稽首白
言我等皆有信意願爲弟子佛言善
來比丘皆成沙門迦葉裘褐水甁杖
屣諸事火具悉棄水中是時迦葉二
弟次曰那提迦葉幼曰迦耶迦葉各
有二百五十弟子廬舎止處列居水
邊見諸梵志衣被什物及事火具隨
流漂下二弟驚愕恐兄及諸弟子爲
人所害卽従門徒順河而上見兄師
徒皆作沙門恠而問曰大兄年高智
慧明遠圈王臣民所共宗事我意謂
兄爲得羅漢反捨梵志道學沙門法
此非小事佛道豈尊德獨高乎迦葉
荅曰佛道最勝其法無量雖我世學
未曾有得道神智如佛者也二弟聞
此各謂弟子吾欲従兄汝等何趣五
百弟子俱發聲言願如大師
皆卽稽中本起經上卷苐十八張映

首求作沙門佛言善來比丘皆成
沙門
於時如來與千比丘僧詣迦耶悉大
藂樹下坐而入三昧忽然不現従東
方來沒於樹下四方亦爾踊住虛空
而不墮墜身出水火升降自由諸比
丘仰頭喜悦不覺如來還處本坐無有
覺者比丘歡喜前礼佛足退席自佛
此示現者名曰何等佛告比丘是者
名曰神足示現又有教授示現比丘
諦聽心意識行因緣染著決正分部
名曰教授示現又有說法示現比丘
諦思自愛色爲衰六情所愛爲衰衰
不止便苦生何謂苦生婬怒癡火起
便有痛痒老病死畏是爲說法示現
佛說法三轉時千比丘漏盡望斷皆
得阿羅漢佛爲比丘而作頌曰
今者千比丘長老有尊德改邪修正見
無想入禪慧
說是法時天龍鬼神莫不樂聞
度甁沙王品第四
於時世尊欲詣羅閱祗度於君民卽日
羅閱祗王遣使者奉命詣佛修敬盡恭
礼畢陳言圈主甁沙稽首坐前近承釋
中本起經上卷苐十九張映

@@尊道成号佛天人雜類慶頼遇時伏惟
世尊興利康寕願垂覆育照臨鄙圈
飢渴聖化虛心踊逸哀矜羣庶令得
解脫佛勅比丘汝等速嚴當就王請
比丘受教嚴畢翼従使者馳白世尊以
顧將千比丘僧今頓湏波羅致樹下去
城四十里王卽案先王辵令若佛入圈
當自出迎迎之者得福無量卽便勅
嚴車千乘馬萬疋従人七千嚴畢升
車出宮趣城城門自閉車馬俱躓王
甚驚怖懼有大灾吾罪重矣而有斯
禍空中聲曰王宿願人今繫在獄誓
要相連是使門閉卽便大赦解放囚
人門霍自開得詣佛所王遥見如來
相好光光卽便下車却従解劒佛知
甁沙性*憍豪剛强貢高欲令速解
化王従者儀式若王甁沙顧視従者
似巳無異懼佛不識頭面礼足右繞
三帀礼畢自陳我是摩竭提王甁沙
身也如是至三佛告王日吾照卿心
何但卿形甁沙大喜卽退就坐羣臣
庶民各盡其敬中有作礼者自名字
者直捐拜者礼畢却住佛命令坐受
中本起經上卷苐二十張映

@@教就席佛告甁沙宿福爲王今復増
益使王圈界人民忠孝富樂無憂福
護有德吉無不利衆會有疑欝俾迦
葉名聲先逵今與佛俱誰應作師佛
察衆念便告迦葉其有殺生祠祀欲
望其福寕能得不入於山中求道無
師能得道不迦葉白佛殺生祠祀不得
其福天神不食殺者得罪學道無師
道終不成迦葉白佛我前事火晝夜
不懈勤苦積年好術弟子凡有五百
人精銳燃火不避寒暑年耆根熟永
無髣髴先人傳惑以授後生自稱是
道唐苦無報今得佛教洗浣心垢巳
得羅漢佛告迦葉現汝羅漢神足迦
葉受勅卽入靜定身升虛空去地數
丈従腰以上火腰以下水更従腰以
上水腰以下火以水雨火衣燥不軟
住空現變出沒七反従身出光五色
赫弈飛従東來沒佛坐前四方上下
化現亦爾變畢义手長跪白佛弟子
迦葉蒙佛慈恩解脫罪縳如來特尊
三界頂受佛爲迦葉而作頌曰
若人壽百歲奉火修異術不如尊正諦
中本起經上卷苐二十一張映

其明照一切若人壽百歲學邪志不善
不如生一日精進受正法
王及羣臣乃知迦葉是佛弟子佛告
甁沙天下人眼不但視色苦樂無常
身不得久天下人意多惡少善思想
萬端趣欲快意能棄此志亦可得道
功齊迦葉無以豪貴自恣其情無以
自在貪婬無猒無以豪强侵陵弱者
無以瞋怒抂煞無過莫隨婬心莫隨
貪心莫隨怒心息惡令善信守眞言
當念死劇者病苦劇思惟所行亦復
可得迦葉神足若眼視色心當抑却
好醜不動耳聽衆聲心當制持無所
喜怒鼻齅香臭心當制伏情無所著
口貧衆味心當衰持想無所起身更
所著心當制止識無綺可五陰外來
制者由心六情無主陰衰無名迦葉
功德修之便是人生受形多憂苦惱
飢渴寒熱愚計爲樂智士見苦妻子
榮利世人迷惑凡此衆事無不分散
千歲万年皆歸磨滅佛爲甁沙而作
頌曰
夫爲世間將順正不阿抂矜導示礼儀
中本起經上卷苐二十二張映

@@如是爲法王多愍善恕正仁愛好利人
旣利以平均如是衆附親
佛告甁沙王作宮舎従來幾歲王顧問
傍臣傍臣對曰造起宮舎七八百年佛
問諸臣凡更幾王臣卽對曰二十餘王
佛問甁沙皆識諸王不甁沙答曰唯
識我父不識先人佛告甁沙但地有
常人無常也人自愛身者不當殺害
於命不當誹謗有道衆生生死皆由
恩愛父母自言是我所生是我之子
子非父母所致皆是前世持戒皃具
乃得作人爲惡行者死墮地獄畜生
餓鬼自従行致不由他生罪福明
正王甚思之佛告王日兒在胎中若
有盲聾毌豫知不耶王答佛言實不
豫知佛言此兒宿命罪行使然非父
毌過兒在胎中若其聖明毌不豫知
皆由履行清純非父毌*此理明驗
王善惟之世人得罪其行有三口言
傷人身行暴害心專妬嫉能撿此三
雖未便得泥洹天上人中豪貴自由
原於人本従癡有形従形生情従情
生識従識生欲従欲有父子従父子
中本起經上卷苐二十三張映

@@
生恩愛従恩愛生憂悲展轉五道無
有休止人亦不知生所従來死所趣
向不識其根各相字名言是父是子
唯得道者乃知其原生死
因緣本従癡起一切無常大王受持
佛告甁沙若圈善人謹順忠孝廉貞
敬讓才慱智遠不犯王法本非貴族
王何異待王答佛言姓名顯逵擇能
授職佛告大王道法無親唯善是輔
成持五戒名清信士精進直入見諦
不迴便得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢各因本心道位次叙佛說是時
王及圈人一萬二千諸天八萬皆見
道跡佛告甁沙王來巳久宮遠早還
牛馬人従停住勞疲比於後曰吾當
詣城王起礼佛受戒而退羣臣従官
喜前受戒當王羣臣受五戒時内外
人馬寂然無聲諸婆羅門感化心伏
皆前受戒歡喜而退王升車巳羣臣
跪賀大王功德値佛出世幷令臣等
沐浴清化甁沙歸宮教勅宮内奉齋
持戒圈内一切信解歡喜忉利天帝
華散佛上於時坐中有豪長者
名迦中本起經上卷苐二十四張映

蘭陀心中念言可惜我園施與尼揵
佛當先至奉佛及僧悔恨前施永爲
棄捐長者至心臥不安席先福追逮
福德應全大鬼將軍名曰半師承佛
神旨知其心念卽召閱义推逐尼揵
裸形無恥不應止此鬼師奉勅撾打
尼揵拖拽噐物尼揵驚怖馳走而言
此何惡人暴害乃爾鬼師答曰長者
迦蘭陀當持竹園作佛精舎大鬼將軍
半師見勅逐汝輩耳明日尼揵共詣長
者深責所以何故改施令吾等類被
乎委頓不謂長者見困如此迦蘭陀
心喜吾願遂矣佛聖廣覆照我至心
卽答尼揵曰此諸鬼師强暴含瞋懼
必作害不如委去更求其安尼揵懟
恨卽日恚去長者歡喜修立精舎請
房坐具衆嚴都畢行詣樹王祠處請
佛及僧衆祐受施止頓一時大化普
濟靡不欣樂
舎利弗大目揵連來學品第五
佛在羅閱祗竹園精舎與大比丘僧
千人俱皆得應眞欝俾羅等彼有一
卿名日那羅陀故有梵志字曰沙然
中本起經上卷苐二十五張映

@@精修仙行延納來學好仙弟子凡有
二百五十人門徒之中有二人高足
難齊一名優波替次曰拘律陀才明
深遠研精通微妙然得病自知將終
告於二賢此諸新學志存道行累卿
二人必令全志二人敬諾受教奉行
是時世尊勅比丘頞陛汝行宣化徃
必有度所可見者其智明遠自捨如
來無能與論若與相見直說法本勿
與酬酢以致其嗤頞陛受勅整服持
鉢礼佛而行時優波替従諸弟子相
隨遊觀遥見頞陛威儀庠雅未曾聞
覩何所法像被服改俗湏至當問二
人俱前相逢中路便問頞陛章服反
常何所従出豈有師宗可得聞乎於
時頞陛以頌答曰
我年旣幼稚學日又初淺豈能宣至眞
如來廣大義一切諸法本因緣空無主
息心逵本源故号爲沙門
優波替方聞法義尋思至理而自惟
曰吾小好學八歲従師至年十六古
仙道術靡書不綜十六大圈謂吾廣
愽未曾聞斯眞要之義今偶出遊遇
中本起經上卷苐二十六張映

@@
此寶藏此言之妙美於甘露心寤意
解便逮法眼旋還精舎欣悦無量拘
律陀見彼容悦疑得甘露卽問優波
替得甘露那勿違本要惠及少少優
波替具向拘律陀說所聞偈一聞不
解再說乃了尋思反覆亦得法眼二
人議曰本願甘露今得服嘗寕可
共詣大沙門所就彼海淵沐浴清華
議合心同嚴辦當發拘律陀念曰吾
師臨終囑授弟子令吾成濟今便委
棄義所不安便告弟子彼大沙門有
甘露仙化壞裂俗網息心寂行吾欲
唘請窮微反眞汝將何趣門徒對曰
今得視聽是大師恩大人宗仰承命
踊逸貪羡甘露願従下風師徒志合
卽出所止徃詣竹園於時世尊告諸
比丘今有二賢従諸弟子乘本願行
欲作沙門酄成其功者頞陛力也比
丘承教延望其衆憂波替拘律陀等
遥見如來相好暉光神動情震自惟
歎曰幸哉余生得奉清誨其榮難云
延趣坐前頭面礼佛礼畢嘉歡重喜
無量斯湏乃進具陳情言替等
罪弊中本起經上卷苐二十七張映

隨流入淵始於今曰反俗極源願蒙
接納得充僧次卽便許可頭髪自落
皆成沙門佛告諸比丘此二人者願
於古佛待吾道成侍衞左右佛謂憂
波替高世之号花而不實復汝本字
爲舎利弗拘律陀還字大用揵連因
本說法逮得羅漢佛勅待者古千
比丘暮當結戒不得他行卽夜行籌
數得千二百五十人佛結戒竟比丘
歡喜莫不肅然礼佛而退
還至父圈品第六
於是如來將歸舎弟與大比丘僧皆
得應眞神靜通微明曉三世衆生行
源賢者舎利弗大目揵連鬱俾迦葉
那提迦葉伽耶迦葉等一千二百五

十人是時迦維羅越王閱頭檀遣梵
志憂陀耶來詣竹園請佛還圈爾時
憂陀耶見佛相好明暉天地五情實
喜頭腦礼足却住一面心意齊整長
跪白佛父王遠謝悉逵聞汝道成復
度一切我獨不蒙本要當還今故遣
使佛問憂陀父王起居安不憂陀白
佛大王無恙唯思世尊佛告憂陀
樂中本起經上卷苐二十八張映
@@此道不憂陀對曰甚樂世尊佛授憂
陀使作沙門授其法戒憂陀自念今
爲弟子無緣復還王湏消息因誰報
命佛知憂陀心念欲還行矣憂陀莫
親世業戀著故家憂陀白佛佛當還
至舎夷圈不佛言當還憂陀受勅退
跪白佛不審何日當至佛告憂陀却
後七日必至舎夷憂陀歡喜礼佛而
去於是憂陀耶還至舎夷詣宮求通
門監白曰憂陀使還在門求見王教
推問吾望憂陀如渴欲飮何故稽停
方白求通推應坐者反覆至三然後
乃前王見憂陀巳受法服而問憂陀
卿作沙門那憂陀答曰以服佛法王
問憂陀悉逵在宮與卿獨親入出周
旋無所関白今使來還何得自外詣
門求通耶憂陀答王佛教比丘莫親
白衣戀於家居道俗異故王問憂陀
吾子在宮衣服極好今者爲道所著
何衣憂陀指衣所服如此王卽墮淚
曰悉逵在家吾爲作宮七寶刻鏤極
世珍妙於今屋室何如我許憂陀答
王常處樹下諸佛世尊道法皆爾王
中本起經上卷苐二十九張映

@@
問憂陀吾子在宮茵耨綩綖錦繡細
軟今所坐具皆有何等憂陀答王所
坐用草清素除貪王問憂陀悉逵在
家吾爲作廚甘肥衆美今所飯食復
有何物憂陀答曰至時持鉢往福衆
生食無麤細呪願施家王聞是語卽
復流淚王問憂陀悉逵眠時吾欲令
覺彈琴絃歌然後乃覺今在深山何
用覺乎憂陀答王如來三昧無有晝
夜王問憂陀吾子在宮若其澡浴八
種香汁若今澡浴皆有何物憂陀答
王八解正水以洗心垢王問憂陀悉
逵在圈栴檀蘇合以塗子身今者爲
道爲有何物憂陀答王戒定慧品香
熏八難王問憂陀悉逵在家吾爲作
牀精寶四種於今所坐何物用作憂
陀答曰四禪爲牀息心無欲王問憂陀吾
子在宮士衆衞侍今者侍従復有何
人憂陀答王學道弟子名比丘僧翼
従世尊凡有一千二百五十人俱王
問憂陀悉逵在家若其出遊車有四
品牛羊象馬以充騎乘於今出處何
所駕乘憂陀答王四諦神足
參中本起經上卷苐三十張映

駕飛行王問憂陀吾子行觀幢麾羽
*以爲光飾今者慓幟復有何物憂
陀答曰四恩慈悲廣飾羣生王問憂
陀悉逵毎出椎鍾鳴皷觀者塡路今
者遊止有何音響憂陀答王佛始得
道徃詣波羅奈圈擊甘露法皷拘憐
五人逮得羅漢八萬諸天皆入道迹
九十六種靡不欣伏無上法音聞于
三千大千世界王問邊陀悉逵今者
欲領何圈憂陀答王世尊所領不可
稱道教授衆生無不蒙度等心普濟
無所適處王問憂陀吾子在圈思陳
正治*吾安民動順礼節莫不承風
今者獨處思憶何等憂陀答王世尊
惟空苦樂非眞有者歸盡神靜無爲
王聞是言灾矣悉逵一切皆有汝何
言無反矣悉逵與人爲讎憂陀白王
正使智人滿於天下人有百頭頭有
百舌舌解百義合此人數稱讃如來
彌盡竟刧不宣其德况我所說億不
及一唯佛與佛其德乃彰王言善哉
佛當來不何日能至憂陀白言七日
當至王大歡喜卽勅羣臣吾當迎佛
中本起經上卷苐三十一張映

@@導従鹵簿壹准聖王出入法則平治
道路香汁灑地城中街巷盡豎憧幡
其所修治光飾盡冝車馬人従限四
十里其日世尊起於竹園與比丘僧
千二百五十人倶威神感動諸天侍
従始入舎夷路由一水名阿樓那度
水上岸神通照察深知調逵惡心内
興必難開化當現神足令其信伏卽
升虛空去地七仞足若蹈地其實在
空佛告比丘見彼車馬五色嚴麗正似
天帝出遊觀時爾時衆人見佛及僧足
步其地仰觀足跡處在空中於上稍
下正至迎次與人頭齊剛强靡伏歸
命和南唯有調逵獨興惡念子行學
道但作幻術惑人如是吾亦當復作
術廣化衆人於是父王遥見佛來愛
敬交至一者敬道二者愛子卽下象
車解劒却蓋涕淚趣佛頭首礼足而
頌讃曰
生時緣福德瑞應三十二樹傾敬稽首
道成今三礼
於是父王以偈問佛
子本在吾家駕象名寶車今者足蹈地
中本起經上卷苐三十二張映

@@
是苦安可堪爾時世
尊以偈答曰車馬生死乘危嶮安可久
參駕五通馳所至無限㝵本著七寶衣
珎妙甚雅好剃頭被納服如何不羞恥
慚愧爲衣服世衣増塵垢法衣眞人服
息心名如來本用金銀噐衆味甚香美
今者行乞食麤惡安可咽法味爲道食
飢渴今巳除哀世故行乞持鉢福衆生
本處別宮中衆宮妓侍衞獨在山樹間
如何不恐懼生死恐畏除今巳入本無
無憂無喜想所止名道塲本在我家時
澡浴名香汁處於山樹間何物洗身垢
道藏爲浴池正水滿其淵浴巳三毒盡
三達快無雙於是父王請佛及僧令
詣王園永爲精舎佛受王意便入精
舎坐尼拘類樹下廣說教法七日不
懈聽者歡喜中有發大乘者有樂辟
支佛行者有發羅漢意者有作沙門
者各隨發心如行所得城内毌人各
生善念悲泣自責世尊還圈男子福
德獨得見佛我等罪蔽不服法味何
苦如是佛知毌人一切心念讃言善
哉乃生好心中本起經上卷苐
三十三張映

願樂聞法眞得度苦佛便語王法興
難値道教難得可勅圈内諸毌人輩
樂聞法者使出聽受王卽宣令欲見
佛者聽城内毌人咸喜俱出詣佛礼
拜訖而却住於是世尊如應說法各
各解了逮得法眼王及臣民歡喜礼佛
而退是時諸比丘白佛言舎夷圈内男
女長幼聞佛說法如心所念各得其
決父王倶聽不記所得佛告比丘父
王恩愛未恩父子相待敬心未全是
故不得明旦如來唯將用連徃詣王
宮上殿而坐佛勅目連現汝道力目
連受教飛升虛空出沒七反身出水
火従上來下前礼佛足却侍於左
父王見變心意解悦恩愛斷滅敬心
内發起前礼佛甚善世尊弟子功德
猶尙乃爾如來威德難可度量便發
無上正眞道意是時父王毎詣佛所
見迦葉等千人形體至陋毎心不平此
等比丘雖復心精無表容貌當酄宗
室樂無爲者令作沙門擇取端政卽
令宗族明曰會殿受令卽到王告宗
室曰阿夷相言佛不出家當作聖王
君中本起經上卷苐三十四張
映
@@四天下左右侍従率當端政今諸弟
子類無姿觀今欲礼娉有道儀容足
者充備僧數光暉世尊咸言大善聽
令歡喜乞退嚴辦七曰乃行調逵便
告行者吾等王者子弟今棄世榮出
家居道整頓服飾極世之妙象馬車
乘價直萬金其日嚴出觀者塡路調
逵冠幘自然墮地衢和離身所乘象馬
四腳布地而作鳥鳴相互占曰餘皆
得道二人不吉俱詣佛所悉作沙門
剛强降伏莫不樂受
中本起經卷上
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
中本起經上卷苐三十五張映

@@
中本起經卷下映後漢西域沙門
曇果共康孟
詳譯湏逵品第七佛従本圈與比丘
僧千二百五十人俱遊於王舎圈竹
園中長者伯勤承佛降尊馳詣竹園
五心礼足逡廵恭住整心白佛唯願
世尊顧下薄食佛法默然巳爲許可
長者欣悦接足而退還家具膳莊嚴
幢幡親自執事極世之味舎衞長者名曰湏逵<
晉言善溫>與主人伯勤雖未相見毎
信相聞行同德齊遥揖爲友湏逵因
事來行推親徃造伯勤親供不容得
出湏逵踟躕殊久呼使而曰吾故遠
至以展不面虛心在昔馳散所懷不謂
今曰見薄不偶迦蘭迦事訖乃出相揖
而坐不面在昔屈辱臨顧傾企之情有
兼來趣明請大賓執事自逼是使乃
心滯而不叙善溫問曰何謂大賓爲
是婚姻圈節會耶答曰同志卿不聞乎
白淨王太子入山六年道成号佛威
相明遠神明爥幽方身丈六華色紫
金明耀於世吐法

陳戒精義入神所従弟子名比丘僧
居靜正身修德履道忽榮棄利義曰眞
人凡有一千二百五十人俱善溫聞稱
佛聲舉身毛豎心喜交胸逸豫待明
五情内騷轉側不寐至誠感通中夜
霍明卽便嚴出方向城門顧見城左
有神祠舎名曰漯披過徃跪拜礼畢旋
顧奄便更冥善溫惶恐不知所趣雖有
此變心猶存佛承其至心恐畏消除空
中聲曰善哉湏逵心至乃爾卽問空聲
爲是何神便答之曰吾是子親摩因
提也問曰卿生何許奚爲此間卽而
答曰吾昔従佛神足弟子大目揵連聞
說經法因此福報得生第一天上功德
甚少別使典此見卿越心來相佐助
佛者至尊舉足中間福祐難量恨吾
生存不獲覩佛如今所見明驗眞諦
天放大光照於竹園善溫尋光遥見
如來踰於所聞前拜却住微心視相
而問於佛神尊寕安耶佛爲湏逵而
作頌曰
無憂無喜相心虛清淨安巳能無所生
見諦入泥洹覺正念清明巳度五道淵
中本起經下卷苐二張映

@@恩愛網斷壞永寂悦彼安
長者湏逵聞說是時因本功德便發
淨意逮得法眼歸命三尊諮受五戒
爲清信士前白佛言唯願如來臨眄
舎衞教授一時濟度君民世尊又曰卿
姓字何乎長者跪對曰鄙字湏逵侍養
孤老供給衣食圈人稱我給孤獨氏
佛而告曰彼有精舎容吾衆不對曰
未有長者湏逵承佛聖旨進前長跪
而白世尊余能堪任興立精舎唯湏
比丘監臨處當顧勅舎利弗竝行營
佐卽受教命作礼而退還彼舎衞周
行求地唯祗園好衆果流泉奇鳥翔
集地夷木茂去城又近因徃守請祗
了無賣意求之不止恚而言曰若能以
金錢集布滿園爾乃出耳重問審實
爾不祗謂價高子必不及戲言決耳
復何疑哉湏逵辭還載輦送錢園監
不聽走白大家湏逵送錢不審内不
報勅園監吾自戲言辵錢勿受二人
共諍舉圈耆老馳徃諌止耆老斷當
地價巳決不應得悔圈政清平祗不
違法卽聽布錢門裡不周祗意喜曰
中本起經下卷苐三張映

@@
吾還得園矣遣人催督湏逵自徃
共詣園觀所思未周意憒不樂祗
曰圈賢若悔便止答言不悔思得伏
藏畢地直耳祗心惟佛必是至尊能
使斯人竭財不恨可戴可仰神妙如
兹便謂湏逵勿復足錢餘地貿樹共
立精舎湏逵卽言善哉許諾便興功
夫僧房坐具牀榻茵褥極世之妙加
施幢幡香汁灑地備辦供具兼餚重
饌燒衆名
香遥跪請佛唯願如來枉屈尊神於
是衆祐與大比丘僧千二百五十人
俱遊於舎衞圈應湏逵請威神震動
圈内咸喜男女大小塡路而出給孤
獨氏及王弟祗陀前礼佛足共上精
舎佛受呪願故曰祗樹給孤獨園王
圈有事急召湏逵赴行應會事訖馳
還奉齋盡恭却従步涉中路有人奉
酪一甁顧無所使自提而行前逢梵
志請令持之共詣精舎手自斟酌顧
命梵志汝便斟酌飯訖行
澡儼然聽法一切歡喜稱善無量梵
志暮還奉齋不飡婦恠而
問不審中本起經下卷苐四張映

何恨荅曰不恚吾齋故耳婦重質之何
従齋來梵志荅曰給孤獨氏於園飯佛
請吾徃齋齋名八閱其婦流淚忿然
恚曰君毁辵則禍此興矣瞿曇乱法
奚足採納迫踧不巳便共俱飯梵志
壽笇終於夜半生於欝多羅衞圈作
大澤樹神時有婆羅門等五百人欲
詣洹水三祠神池沐浴垢穢希望神
仙中道乏糧遥望彼樹想有流泉馳
趣樹下了無所見窮困斯澤飢渴委
厄樹神人現問梵志曰道士那來今
若行耶同聲答曰欲詣神池澡浴望
仙今曰飢渴幸哀矜濟樹神卽舉手
衆味流溢衆飯飽足詣神請曰何等
功德致此巍巍神答梵志吾因舎衞
給孤獨氏持八閱齋爲婦所敗不卒
其業來生斯澤作此樹神若終齋法
福應生天爾時樹神而作頌曰
祠祀種禍根日夜長枝条唐苦敗身本
法齋度世仙
梵志聞偈迷解信受旋還舎衞路由
一圈名拘藍尼圈有長者字瞿師羅
<晉言美音>人民敬愛言輒順承梵志衆等徃
中本起經下卷苐五張映

@@造求宿美音問曰道士何來今欲所之
具陳彼澤樹神功德欲詣舎衞造孤
獨氏攢採法齋冀遂本志美音喜躍
宿行所追亘解欲行明旦宣令宗室及
所親愛誰能共行受齋揩式合五百人
僉然應命本願相引感義嚴出行詣
舎衞來至祗洹道逢湏逵徃造佛所
過而不識顧問従者此何大夫對曰
給孤獨氏也梵志衆等喜而追曰吾
願成矣求人得人馳趣相見同聲歎
曰久承令懿注仰虛心聞有道訓八
閱齋法故遠投託幸蒙示導湏達止
車答曰吾有大師号曰如來衆祐度
人近在祗洹可共俱進造覲世尊聞
命敬諾恭肅盡虎遥瞻如來情喜内
發五體投地退坐一面緣察本心旨
說法要五百梵志得阿那含便作沙
門美音宗等逮得法眼
諸比丘白佛五百梵志及諸長者得
道何速世尊告曰過去不遠時世有
佛号名迦葉爲衆講法說吾當來今
諸梵志於彼佛前願樂欲見當來釋
迦文佛是諸長者亦同斯願従是因
中本起經下卷苐六張映

@@
緣見吾便解比丘歡喜盡受奉行美
音心念欲請世尊佛知其念而告之
曰彼無精舎汝願不遂美音悦解喜
前白佛我有別宅願爲精舎唯哀垂
救濟度羣生乞退
還圈修備所供頭
面接足礼畢而去本記該容品第八
爾時如來與比丘僧千二百五十人
俱従舎衞祗洹遊於拘藍尼圈美音
精廬足蹈門閫天地震動珠璣樂噐
不皷自鳴蠱毒隱伏吉瑞和清當爾
日也境界人民靡不敬肅渴仰世尊
是時圈王名曰優塡强暴侵就開納
侫言耽荒女樂疑網自沉又置大夫
人二人左右番上二后姿容一圈少
雙左夫人字照堂爲人憍慠唯惡是
従讒疾賢良讃入無厭右夫人字該
容執行仁愛虎敬肅恭清素約巳文
不加身王珍其操毎事私焉照堂懷
嫉讃之至深王察其行不納其言該
容有長老靑衣名曰度勝恒行市香
因歸問訊路由精舎毎過修敬減省
香錢合集寄聚便行飯佛
及比丘僧中本起經下卷苐七張映

佛爲說法書心不忘施訖還宮過肆
取香因此㓛福本行所追香氣熏聞
斤兩倍常詰問理窮任實首情毎減
香錢飯佛及僧法深義妙非世所聞
該容聞說佛聲悚然心歡喜自念曰
吾心喜踊何因得聞無量法乎卽告度
勝試爲我說度勝白日身賤口穢不敢
便宣如來尊言乞行詣佛受勅而還便
遣出宮重告之日具受儀式度勝未
還夫人侍女側息中庭佛告度勝汝
還說法多有度者說法之儀先施高
座度勝受勅具宣聖旨該容欣悦開
笥出衣積爲高座承佛威神如應說
法夫人該容及諸侍女疑解破惡得
道溝港度勝應時逮得捻持照堂愶
恨妬憤内發數讃非一王反辱曰汝
輩妖蠱言不及義彼人操行執節可
貴照堂心忌猶欲害之密白王曰恒
遣靑衣徃來佛所情蕩外交志溢邪
趣妾實修良忠直*忽數譖不巳王
頗惑之照堂心謀念曰伺子齋日之中
必矣伺其齋日因酄白王今曰之樂冝
請右夫人王便普召被命皆會該容
中本起經下卷苐八張映

@@持齋獨不應命及覆三召執節不移
王怒隆盛遣人拽出縳置殿前將欲
射煞該容不怖一心歸佛王自射之
箭還向巳後射輒還王時大懅惶怖
解焉而問之曰汝有何術乃致是耶
夫人對曰唯事如來歸命三尊朝奉
佛齋過中不飡加行八事飾不近身
必是世尊哀顧若茲王曰善哉豈可
言不當詣精舎覲見表虎會有敵圈
興兵入界彼衆强盛王自出征顧命
梵志名曰吉星權領圈政照堂喜曰
吾父領政煞子必矣王去之後女與
父謀燒煞該容及其侍女詐言失火
謂可掩塞事會發露王大恚之斥従
吉星捐弃於外以其道士故全其命
照堂等輩幽之地窟推逐邪道廣闡
佛法
諸比丘退席白佛言王后該容及其
侍女精進乃爾見諦得道不審何罪
遇此火害唯願世尊彰告未聞佛告
比丘過去有城名波羅奈有婬女五
百人延致輕薄以自供濟世有辟支
佛名曰迦羅教化人民令持五戒舉
中本起經下卷苐九張映

@@
圈士女歸心師焉諸女恚曰此人奚
來斷吾賓客咸共興恚謀啚毁害後
曰迦羅復入其聚諸女同忿皆以火
爐打撲迦羅舉身燋爛無所悔恨便
現神足飛升虛空衆女驚悕泣淚悔
過長跪舉頭而陳情曰女子惷憨不
識至眞羣愚荒憨毁辱神靈自惟過
舋罪惡若山願降神德以消重殃尋
聲卽下自般泥洹諸女起塔供養舎
利世尊又曰于彼婬女該容等是也
罪福追人久無不彰說是法時圈内
大小信伏歡喜咸歸三尊受戒
而退佛與比丘還到舎衞止
頓祗洹瞿曇弥來作比丘尼品第九爾
時佛遊於迦維羅衞圈釋氏精舎與大比
丘僧千二百五十人俱是時大愛
道瞿曇弥行到佛所稽首作禮却住一
靣叉手白佛言我聞女人精進可得沙
門四道願得受佛法律我以居家有
信欲出家爲道佛言且止瞿曇弥無樂
以女人入我法律服法衣者當盡壽
清淨究畼梵行瞿曇弥則復求哀如
是至三佛不肯聽便前作
礼遶佛中本起經下卷苐十張映

而去其後不久佛時與諸大比丘俱従釋氏
精舎入迦維羅衞圈大愛道聞佛従
諸弟子來入國中心大歡喜卽行到佛
所稽首佛足下大愛道復白佛言我
聞女人精進可得沙門四道願得受佛
法律我以居家有信欲出家爲道佛言
止止瞿曇弥無樂以女人入我法律服法
衣者當盡壽清淨究畼梵行大愛
道則復求哀如是至三佛不肯聽便
前作礼繞佛而去佛時與諸比丘留止
是圈避雨三月補成衣巳著衣持鉢
出圈而去大愛道卽與諸老母等俱
行追佛佛行轉到那私縣頓止河上大愛道
便前稽首作礼却住自佛言我聞女人
精進可得沙門四道願得受佛法律我
以居家有信欲出家爲道佛言止止
瞿曇弥无樂以女人入我法律服法衣
者當盡壽清淨究畼梵行大愛道
則復求哀如是至三佛不肯聽便前作
礼繞佛而退住於門外被弊敗之衣徒
跣而立顏靣垢穢衣服汙塵身體疲
勞噓唏悲啼賢者阿難見伯母大愛
道如是卽問言瞿曇弥何因弊衣徒
中本起經下卷苐十一張映

@@跣靣垢衣塵疲勞悲啼大愛道荅言
賢者阿難今我用女人故不得受佛法
律是以自悲傷耳阿難言止止瞿曇弥
且自寬意待我今入向佛說是事賢
者阿難卽入稽首佛足下長跪白佛
言我従佛聞女人精進可得沙門四道今
大愛道以至心欲受法律其巳居家有
信欲出家爲道願佛許之佛言止止阿
難無樂便女人入我法律爲沙門也所以
者何阿難譬如族姓之家生子多女少
男當知是家以爲衰弱不得大强盛也
今使女人入我法律致必令佛清淨梵
行不得久住譬如稻田禾稼具熟而有
惡露灾氣則令善穀傷敗今使女人
入我法律者必令佛清淨大道不得久
興盛阿難復言今大愛道多有善意
佛初生時力自育養至于長大佛言有
是阿難大愛道信多善意於我有恩我
生七日而母終亡大愛道自育養我至
于長大今我於天下爲佛亦多有恩德
於大愛道大愛道但由我故得來自歸
佛自歸法自歸比丘僧又信佛信法信
比丘僧不復疑苦不復疑習不復疑盡
不復中本起經下卷苐十二
張映
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疑道方成其信成其禁戒成其多聞成
其布施成其智慧亦能自禁制不殺生
不盜竊不婬泆不妄語不飮酒如是阿
難正使人終身相給施衣被飮食臥具
病困醫藥不及我此恩德也佛告阿難
假使女人欲作沙門者有八敬之法不
得踰越當以盡壽學而行之譬如防水善
治堤塘勿漏而巳其能如是者可入我
律戒何謂八敬之法一者比丘持大戒
女人比丘尼當従受正法二者比丘僧
持大戒半月巳上比丘尼當礼事之三者
比丘僧比丘尼不得相與並居同止
四者三月止一處自相撿押所聞所見
當自省察五者比丘尼不得訟問比丘
僧車以所聞見若比丘僧有所聞見訟
問比丘尼比丘尼卽當自省察六者比
丘尼有庶幾於道法得問比丘僧經律
之事七者比丘尼自未得道若犯戒律
當半月詣衆中首過自悔以棄憍慢之
態八者比丘尼雖有百歲持大戒當處
新受大戒幼稚比丘僧下坐以謙敬爲
之作禮是爲八敬之法我教
女人不得踰中本起經下卷苐十三張映

越當以盡壽學而行之假令大愛道審
能持此八敬法者聽爲沙門賢者阿難
受佛語巳熟諦便作礼而出報大愛
道言瞿曇弥可勿復愁巳得捨家
之信去家就戒佛說女人作沙門
者有八敬之法不得踰越但當終
身勤意學行之耳持心當如防水
善治堤塘勿漏而巳阿難便一一爲
伯母說佛所敎勅八敬之事言能
如是者可入佛法律大愛道卽歡喜
而言唯諾阿難聽我一言譬如四
姓家女沐浴塗香衣莊嚴事而人
復欲利益之安隱不怖以好華香
珍寶結爲㻉瑤持與其女豈不愛樂
頭首受耶今佛所敎勅八敬法者我
亦歡心願以首頂受之爾時大愛
道便受大戒爲比丘尼奉行法律遂
得應眞然後異時大愛道比丘尼
與諸長老比丘尼俱行詣賢者阿難
而問言阿難是諸長老比丘尼皆
久修梵行且巳見諦云何當使爲
新受大戒幼少比丘僧作礼阿中
本起經下卷第十四張映

@@難言小且待我今入問之阿難卽入
稽首佛足下白佛言大愛道比丘尼
言是諸長老比丘尼皆夂修梵行
且巳見諦云何當使爲新受大戒幻
少比丘僧作礼佛言止止阿難當
愼此言勿得說也但汝所知不如我
知若使女人不於我道作沙門者
外諸異學梵志及諸居士皆當以衣
被布地求哀於諸沙門言賢者有
淨戒高行願行此衣上令我長得其
福佛言阿難若使女人不於我道
作沙門者天下人民皆當解髮布
地求哀於諸沙門言賢者有戒聞
慧行願行此髪上令我長得其福
若使女人不於我道作沙門者天
下人民皆當豫具衣被飯食臥床
病瘦醫藥願諸沙門當自來取之
若使女人不於我道作沙門者天
下人民奉事沙門當如事日月如
事天神過踰於諸外道異學者上
若使女人不於我道作沙門者佛
之正法當千歲興盛佛復中本起
經下卷苐十五張映

@@
語阿難以女人作沙門故使我法五
百歲而衰微所以者何阿難女人
有五處不能得作何等爲五女人
不得作如來至眞等正覺女人不得
作轉輪聖王女人不得作第二忉利
天帝釋女人不得作第六魔天王女
人不得作第七天梵天王夫此五處
者皆丈夫得爲之耳丈夫得於天
下作佛得作轉輪聖王得作天帝
釋得作魔天王
得作梵天王佛說是
巳皆歡喜受行度波斯匿王品第十
是時如來還舎衞圈在祗樹給孤獨
園與比丘僧千二百五十人倶王波
斯匿心自念言佛是釋種出家處山
以成無上正眞等覺威景神妙天龍
鬼神無不宗仰爲人說法上中下言
悉善其聞所說莫不歡喜開福塞禍
言入泥洹卽便嚴出導従如常至門
下車羣臣俱前直揖却坐而白佛言
頃承釋子端坐六年道成号佛爲實
爾不是世所美乎佛語王曰
吾眞是中本起經下卷第十六張映

佛世不虛傳王復言曰瞿曇自稱爲
佛故非佛也佛復答王過去久遠時
世有佛名曰定光授拜吾決汝於來
世九十一刧當得作佛字釋迦父有
三十二相八十種好十八特妙之法
十種神力四無所畏一事不足不名
爲佛吾令具有故爲如來無所著正
眞覺也王迷情疑重質言曰瞿曇年
少學曰甚淺所以者何世有婆羅門
修治水火精勤苦體不去晝夜九十
六術靡不經涉年高德遠不蘭迦葉
等六子輩名稱蓋世猶未得佛佛者
實尊以是推之惟疑不信佛告王曰
吾今爲王說法眞諦善聽勿疑王曰
善哉佛答王曰小有四事皆不可輕
何謂爲四一者太子雖小當爲正君
此不可輕二者小火燒草草盡乃止
此不可輕三者龍子雖小能爲風雨
雷電霹靂此不可輕四者道士雖小
巳入道要深妙之慧飛行教化度脫人
民此不可輕於是世尊爲王而作頌曰
太子福成當爲正君愚人輕慢
中本起經下卷苐十七張映

@@禍舋是生正由心出能重能輕
宿行所得福自隨形能觀德本
然後觀人道要以備大王思惟
小火得草所燒無限湏弥寶山
亦従小起智者觀物無小無大
遇龍不避小毒害人比丘破惡
精進入禪道成神通變現度人
見諦淨無垢巳度五道淵佛出
照世間爲衆
除憂患正聞正言垢重情蔽辵疑未
悟前礼佛足辭
退還宮是時圈内有婆羅門居富多
寶老無兒子禱祠盡力未後生男其
年七歲得病便亡其父憂毒臥不安
席不復飮食聞佛能除憂患卽詣祗
洹佛問梵志有何愁憒顏色燋忰婆
羅門言我年老耄正有一子捨我終
亡悲憐痛毒佛告梵志人有恩愛便
得憂悲梵志情迷便白佛言恩愛之
樂有何憂悲佛言不然如是至三婆
羅門不解走出祗洹見二人樗蒲心
自念言此必智者能解我疑便問二
人恩愛爲樂爲憂悲乎卽答梵志天
下之樂中本起經下卷苐十
八張映
@@
無過恩愛梵志復言吾見瞿曇向我
說此二人答曰沙門瞿曇反世惑人
愼無信焉圈内愚者共嗤佛語乃上
聞於王令王惑意便謂夫人夫人字
未利便告之曰瞿曇可笑反論失理
何有恩愛而生憂悲耶夫人對曰佛
不虛言其實如此也王復謂言汝尊
瞿曇加是宗親其信而巳夫人白王
何不自徃若遣智臣請唘所問驗世
狂惑王聞其言卽召智臣那利繩
汝持吾聲問訊瞿曇世人愚惑妄傳
尊旨撗言恩愛而生憂悲恠其理乘
是故遣信下承風化若佛有教汝諦
受之臣受王命卽詣祗洹礼佛却住
斯湏進前長跪白言圈主波斯匿稽首
座前問所不解願見示導散告眞言
於是如來命臣就坐而告之曰恩愛
之本淵流難盡憂悲之惱一由恩愛
又告大臣吾今問卿意解便對譬如
有人父母終亡妻子死盡財沒縣官
此人憂惱可堪勝不大臣對曰審如
尊教又言大臣古昔有人居貧窮困
而其娶婦得富家女嬾墯無
計日更中本起經下卷苐十九張映

貧乏家困餉饋欲奪更嫁妻聞家議
便以語夫我家勢强必當奪卿當作
何計夫聞婦言將共入房今欲與汝
共死一處卽便刺婦還復自刺佛告
那利繩恩愛相殺何但憂悲臣受佛
教礼退還宮具宣尊旨王意不悟猶
嗤此言復謂未利瞿曇何故正作此
語夫人白王欲唘一事願見採省王
曰便說夫人問曰彼方二郡一名迦
夷二名拘逵盧若有白王云彼二圈
他王刧取王當云何王謂夫人吾之
豐樂因此二圈若有此問情用憂憒
夫人復言太子琉璃皇女金剛若疾
若亡王當云何王答夫人此情難堪
夫人問王此爲恩愛生憂悲不賤妾
醜陋得侍幃幄一旦病亡王當云何
王答末利吾情迷荒命將不全夫人
復言此爲恩愛生憂悲不王意乃
解卽便下牀遥礼祗洹歸命三尊懺
悔謝過盡形竟命首戴尊教
自愛品第十一
佛在舎衞圈祗樹給孤獨園衆僧具
足而爲說法圈王波斯匿以日昳時
道過佛所下車却蓋拱神直前稽首
中本起經下卷苐二十張映

@@于地却就王位佛問王言従何所來
衣弊形瘦乎王卽離席揮淚對曰圈
大夫人背棄天下侍送靈柩安措始
還近承世尊顧臨鄙圈雖以哀忰貪
得表災性頑愚闇情惑邪聲今始乃
解明教至眞憂悲苦惱皆田恩愛毎
惟道訓世所希聞於時世尊而告王
曰復坐善聽王言唯諾佛言衆生受
形無老無壯無豪無賤命盡之曰無
不分散譬若舂華色無久鮮結實華
落果熟離本湏弥寶山刧盡壞爛大
海深廣猶有枯竭人命危脆智者不
怙唯有修德精進履道佛時作頌曰
命如菓待熟常恐會零落以生皆有苦
誰能致不死如河流駛疾徃而沒大海
人命亦如是逝者不復還
佛告王曰遮迦越羅典領四域飛行
案行七寶導従雖壽千年亦死過去
諸天食福肴膳自然至其祿盡亦復
磨滅比丘破惡一心思禪榮利不移
志重若山神通眞人猶復滅度如來
出世權慧現身金剛德體明暉大千
迴而三界濟度羣生十力世雄猶現
泥洹人生世間命不久停忽若電流
中本起經下卷苐二十一張映

@@
如風過庭尊榮寶位其若夢矣推古
驗今無始不終輪轉
五道見諦反眞佛爲圈王而作
頌曰如河駛流徃而不反人命
如是逝者不還雖壽千年亦死
過去合會有離無親可恃世皆
有死三界無安諸天雖樂福盡
亦喪志堅若地德重若山眞人
無垢寂然歸滅快哉
福報所願皆成上寂大人自見泥洹
於是波斯匿復白佛言何謂自愛
何謂目護佛言善哉問也大王諦受
人生於世四大合成性愚習癡殺盜
婬欺不信道行此不自愛也習善行
仁覺世非常信死更生情存三尊奉
戒攝心信以篤道守礼以謙孝順至
誠此人處世自愛者也積善履德身
無抂撗志行修明上天衞護無男無
女衆行歸身兵刃不傷虎哭無害自護
之方唯持戒行佛爲波斯匿而
作頌曰凡人爲惡不能自覺愚
癡快意後受熱毒生無善行死
墮惡道徃疾無間到無資用自
愛身者愼護所守調心正體福
應上天中本起經下卷苐二十二張映

士有信行爲聖所譽自愛如是
快解無憂惡行危身愚謂爲易
善最安身愚人謂難信法奉戒
慧意能行上天衞之智者樂茲
仁愛不邪安止無憂能除恚怒
従是脫淵
王聞法言愚解望斷前受五戒羣臣
従官皆發道心天龍鬼神歡喜樂聞
大迦葉始來品第十二
爾時世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園
爲衆說法天龍鬼神四輩弟子嚴整
具足於是摩訶迦龍葉髪弊衣始來
詣佛世尊遥見歡言善來迦葉豫分
半牀命令就坐迦葉進前頭面作礼
退跪自陳曰余是如來未行弟子顧
命分坐不敢承旨大衆僉念此老道
士有何異德乃令世尊分坐命之此
人俊乂唯佛明焉於是如來察衆所
念欲決所疑廣論迦葉大行齊聖世
尊又曰吾以四禪禪定息心従始至
終無有損耗迦葉比丘亦有四禪因禪
得定意吾以大慈仁愛一切迦葉體
性亦慈如此吾以大悲濟度衆生迦
葉比丘大悲如此吾以四禪三昧而自
中本起經下卷苐二十三張映

@@娛樂無有晝夜何等爲四一者無形
三昧二者無量意三昧三者清淨積
三昧四者不退轉三昧迦葉比丘亦
有是三昧吾本樂六通今巳得六通
迦葉比丘亦得六通何等爲六一者
四神足念二者悉知一切人意三者
耳徹聽四者見衆生本五者知衆生
所趣行六者諸漏皆盡今巳無畏
三界獨尊吾以四定表彰法御何等
爲四一者解定二者智定三者慧定
四者戒定名色皆滅梵迹獨存無憂
憙想生死根斷迦葉比丘亦復如是
世尊又曰過去久遠時有聖王名文
陀竭高行暉世功勳感動忉利天帝
欽其異德卽遣車馬詣闕迎王王乘
天車忽然升虛天帝出迎與王共坐
娛樂盡歡送王還宮佛告比丘爾時
天帝者大迦葉是也文陀竭王者則
是吾身徃昔天帝以生死畏座令吾
並坐吾今以無上正眞法御之座報
昔功德佛說本昔加以聖德顯比丘
迦葉一切解脫皆發無上正眞道意
法教名遠莫不樂受
度奈女品第十三
中本起經下卷苐二十四張映

@@
佛従迦維羅衞圈與千二百五十比
丘俱過拔耆圈界度人民去至維耶
離詣柰氏樹園城中有女人名阿凡
和利聞佛來化歡喜無量卽便嚴出
與五百女人俱佛勅比丘端意低頭
勿妄顧視色欲乱人唯道能制抑情
撿心智者必能今有女人名阿凡和
利與五百女人俱欲聽說法汝曹各
護淨行持之勿放諸比丘唯諾受教阿
凡和利詣門下車叉手當心低頭直
前頭面礼佛却就女位世尊告曰形
不久住色不久鮮命如風過少壯必
衰勿恃容婆自處汙行世間迷惑禍
起色欲三塗勤苦智者能閉女聞佛
言心解欲止便發道意自歸三尊於
是阿凡和利退坐白佛不以女賤得
服法言願樂如來明曰枉尊及比丘
僧顧下薄食佛法默然巳爲許可起
以頭面作礼歡喜而去是時城中有長
者子五百同輩聞佛來垂訓止住奈
園卽皆俱行詣佛聽法車馬服飾五
色煇煌出城詣園人従車馬寂然如
法詣門下車义手直進礼拜陳情
却坐男位佛告族姓子榮位尊
豪快中本起經下卷苐二十五張映

樂如意皆是前世福德所致今復見
沸功德増益諸長者子歡喜退坐長
跪請佛明日屈尊*臨蔬食佛便告
曰巳先受請佛不二諾諸長者子復
白佛言不審請主姓字是誰佛言向
受阿凡和利請明日當徃長者子白
佛此是圈民豈得在先佛告族姓子
如來慈普不問尊卑諸長者子前礼
佛足辭退還家過告阿凡和利語曰
佛者至尊用一切故來化吾圈飯佛
及僧吾等應先男尊女卑卿當在後
愼勿供辦故來相語女白長者子無
以豪强威力加弱也今乞四事若見
惠者不敢在先何謂四事一者乞令
我心保善莫移二者乞令我命保在

莫亡三者乞令財物保在無滅四者
乞令世尊常住教授莫詣餘圈卽謂
女曰善心叵保命亦如是非吾能辦
便相謂言此女福人先得飯佛乃覺
非常甚可喜樂中有年少恥甚出後
當共固之便勅市監罷不作市阿凡
和利遣婢市買了無所得還視庫藏
衆膳備具唯乏薪炭行求不得出庫
氎布香油灌之以供飯具明曰
至時中本起經下卷苐二十六張映
@@遣使白佛城門復閉使還白言城門
不開知是諸長者子所作女自念言
法應遣使表白供辦云何得通便告
鸚鵡汝行白佛鸚鵡受勅飛出其家
諸長者子輩舉弓射之奉使請佛威
神所接箭化作華便詣佛所飛住虛
空白佛言衆嚴畢辦唯願枉尊於時
衆祐法導威儀足蹈門閫天地震動
龍雨淹塵天樂下従諸音樂噐自然
而鳴佛坐飯竟行澡水畢爲說經法
五百長者子阿凡和利及五百女人
逮得法眼皆受五戒巳佛與比丘僧
還詣柰氏園一切歡喜無不樂聞尼
揵問疑品第十四佛従維耶離與千
二百五十比丘僧及千優婆塞俱詣
那難陀圈波和離圈是時圈内奉事
六師迷於邪行城中有豪長者字阿
夷拔提弗奉事尼揵精勤第一聞佛
來顧徃詣尼揵所礼拜如常尼揵問
日卿聞瞿曇來至此不對曰巳聞尼
揵語曰汝徃難沙門瞿曇一事當令
如噎拔提弗言何謂一事乃令不對
乎曰汝難瞿曇吾中本起經下卷苐
二十七張映

@@聞沙門呪願一切普得飽滿猥
將大衆來適飢圈費損人食此大無益拔提弗受命而退卽詣佛所瞻覩神德威相赫然弟子法儀恂恂洋洋敬心踊躍拱神進前直揖却坐而白佛言欲請一事願蒙授解佛言恣所欲問拔提弗言伏聞瞿曇饒益一切令得安隱而將大衆顧臨飢圈減損民食費而無益佛告阿夷拔提弗言吾従九十一刧以來未聞酄人爲福損而無益也吾聞尊貴富樂本起布施未有唐捐費而不報也人行仁義現世稱傳後得生天酄善代喜福祐隨身又告長者財有八危損而無益何謂爲八一者爲官所沒二者盜賊刧奪三者火起不覺四者水所沒溺五者怨家債主撗見奪取六者田農不修七者賈作不知便利八者惡子慱掩用度無道如是八事至危難保八禍當至非力所制是故如來以此因緣酄人布施安置福田深堅難動水火盜賊不復得害壽終生天衣食自然佛告長者眞言至要化世愚惑若不中本起經下卷苐二十八張映

信者自毁人本墜墮三塗若能覺識
改聞易行遷神無爲所向分明阿夷
拔提弗聞佛說法情喜内定退坐自
陳愚癡積惑未識正眞所質非法實
非鄙意尼揵所遣奉使不遜願佛垂
恩原恕罪各佛言汝能自覺此福無
量長者歡喜復白佛言情闇難悟欲
問所疑佛言隨意所問今當爲汝事
事分別長者問曰伏聞如來慈等普
救不審法教偏駮不等有得道者有
不得者抱疑日久願尊開蒙佛言善
哉問也諦聽諦受譬如農夫宿有二
業一田業高燥肥沷二由業下濕瘠
薄於舂和時等力興功下種應節耘
除草穢至秋獲實斗斛懸殊佛告長
者人功不偏所収不等者地厚薄故
也人聞吾法信受奉行如意所得喻
如沷田所収無數今比丘比丘尼優
婆塞優婆夷者是也隨意入深神通
無㝵人聞道言背而不信喻如下田
沒溺不生今六師尼揵等是也世尊
又曰譬如有人持噐取水一噐完牢
二者穿壞若用受水完者恒滿穿者
中本起經下卷苐二十九張映

@@漏盡人聞道教精進修勤奉戒不違
嚴勅身口喻如完噐所受無限人聞
道法不受不信加行謗毁忘失人本
還入惡道喻如穿噐無所盛貯佛告
長者宿命善行乃得見佛雖復尊豪
然不信道者譬如狂華落不成實拔
提弗心喜稱善眞言感神所說至誠
便發無上正眞道意受戒而退圈内
一切皆發道意六師邪術一皆毁廢
天人龍鬼宣明法聲
佛食馬麦品第十三
於時佛従波和離圈與千二百五十
比丘俱還祗樹給弧獨園是時舎衞圈
界中間有郡名隨蘭然有婆羅門名阿
祗逵多智明慧居富無比徃詣阿難祁
祁家論議事訖問湏逵曰今此都下頗
有神人可師宗者不湏逵荅曰子未聞
乎釋種王子出家爲道道成号佛身
色相好非世所見法戒雅正照除心
垢神通明逵知衆生原諸天龍神莫
不奉承毎說法言精義入神非吾螢
燭所能宣陳阿耆逵聞佛聖德五情
内慘卽問曰佛今所在可得見不荅
中本起經下卷苐三十張映

@@曰近在祗洹開廣眞言明曰阿祗逵
徃詣祗洹入門見佛威神光明敬心
内發前礼佛足却坐一面佛爲說法
歡喜踊躍卽便退席請佛及比丘僧
垂化照臨一時三月佛以神旨知徃
古因緣默然受請阿耆逵得佛許可
辭退還圈於是阿耆逵還家嚴供極
世珍美是曰世尊與五百比丘僧徃
詣隨蘭然時阿耆逵天魔迷惑耽荒
五欲一者寶飾二者女樂三者衣食四
者榮利五者色欲退入後堂告勅門
士不得通客一時三月不問尊卑湏
吾有教如來到門閉而不通便止舎
邊大藂樹下佛告比丘僧此郡旣飢
人不好道各各自便隨利分衞舎利
弗受勅獨升忉利天上曰食自然衆
僧分衞三曰空還時有馬師減麦飯
佛及比丘僧阿難巳得其麦以鉢受
之心用悲疾曰諸天名味圈王供膳毎
謂其味不可尊口今得此麦甚爲麤
惡何忍持此供養佛乎持所得麦
造一老母佛者至尊法御上聖今欲
飯佛請母熟之功德無量母答阿難
吾中本起經下卷苐三十一張
映

今忩務不能得爲比居一母聞歎佛
尊馳出求索阿難授之卽時令熟佛
食呪願阿難心結佛欲解之餘飯施
與百味香美非世所有阿難意解曰
如來妙德不可思議
是時世尊欲詣拔耆圈先使阿難徃
告阿耆逵阿難受教卽便徃告阿耆
逵見阿難來意猶未悟卽問阿難如來
今爲所在阿難報曰世尊在此爾來
三月前受卿請尊無二言一時巳竟
告別當去阿耆逵聞佛垂化乃無供
養悲怖交至卽馳詣佛頭面作礼而
自陳言愚癡罪覆違失言信願佛慈
悲恕原其重佛告梵志明汝至心阿
耆逵歡喜前白佛言願留七曰得叙

供養佛以歲至卽便可之時日舎利
弗従天來下歲節巳過當詣拔耆圈
阿耆逵取供養餘其遍散道中欲令
佛蹈上而過佛告梵志飯具米糧是
應食噉不冝
足蹈佛受其施便爲呪願而作頌曰外
道所修事精懃火爲最學問曰益明衆
義通爲最人中所歸仰遮迦越
爲最中本起經下卷苐三十二張映
@@江河泉源流大海深爲最衆星列空中
日月明爲最佛出於世間受施爲上最
阿耆逵心悦結解逮得法眼淨圈人
大小皆發道心前礼佛足歡喜而退
於時阿難承佛威神知諸比丘心中
大疑因冝白佛如來神妙三逵廣照
知衆生念因緣所趣不審何故食麦
一時願佛開化散解衆疑佛告諸比
丘邈去久遠時有大圈名曰盤頭越時
世有王字曰頻頭王有太子名曰維衞
出家學道道成爲佛猶名維衞相好
威德諸佛法一所従比丘六萬二千
人俱時父王飯佛及比丘僧嚴飾幢
幡極世之珍城内整頓煒煒煌煌時
有梵志清潔德高従諸弟子因事
入城顧問衆人有何異節光飾乃
爾行人荅曰頻頭王子得道号佛今
日當來王及臣民供養故耳道士荅
言世入甚迷捐棄甘饌食此人爲如
卿所說人者應食馬麦五百弟弓同
聲讃善中有一人而諌師曰師言非
也若如彼言此人德尊應食天廚
佛告諸比丘爾時高行梵志則吾身
中本起經下卷苐三十三張映

@@
是也五百弟子今若曹是也時諌師
者舎利弗是也吾種此栽於今始畢
告諸比丘各護心口慎無放恣善惡
隨人久而不捨冝修明行可従得道
吾所償對於
此了矣諸比丘
聞經歡喜受戴奉行中本起
經卷下
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅
雕造中本起經下卷苐三十四張映

長阿含十報法經卷上映
後漢安息圈三藏安世高譯
聞如是佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
是時賢者舎利曰請諸比丘聽說法
上亦好中亦好竟亦好有慧有巧
最具淨除至竟說行聽従一増至十
法聽向意著意聽說如言諸比丘従
賢者舎利曰請願欲聞舎利曰便說
従一増起至十法皆聚成無爲従苦
得要出一切惱滅
第一一法行者竟無爲但守行
第二一法可思惟意不離身
第三一法可識世間麤細
第四一法可弃憍慢
第五一法可著意本觀
第六一法多作本觀
第七一法難受不中止定
第八一法可成令意止
第九一法當知一切人在食
第十一法當證令意莫疑是行者十
法是不非是不異有諦如有不惑不
倒是如有持慧意觀

@@第一兩法行者竟無爲當有意亦當念
第二兩法可増行止亦觀
第三兩法當知名字
第四兩法可捨癡亦世間愛
第五兩法當除不愧不慙
第六兩法難定兩法不當爾爾
第七兩法當知當不爾爾
第八兩法可求盡黠不復生黠
第九兩法可識人本何因緣在世間
得苦亦當知何因緣得度世
第十兩法當自證慧亦解脫是爲行
者二十法是不非是不異有證如有
不惑不倒是知有持慧意觀
第一三法行者竟無爲事慧者亦聞
法經亦當觀本
第二三法當思惟欲念定不欲但念
亦不欲亦不念
第三三法可識欲有色有不色有
第四三法可捨欲愛色愛不色愛
第五三法可捨本三惡貪欲惡瞋恚
惡愚癡惡
第六三法可増無有貪欲本無有
瞋恚本無有愚癡
本長阿含十報法經上卷苐二張
映
@@
第七三法難受相定相定止相定起
相第八三法可作三活向空不願不
想第九
三法可識三痛樂痛亦不樂亦不苦
痛第十三法自證慧不復學従本來
亦徃生爾無所應除是爲行者三十
法是不非是不異有
諦如有不惑不倒是如是有持慧意
觀第一四法行者竟無爲天
人輪好郡居依慧人自直願宿命有
本第二四法増行四意止自觀身觀
内外身觀莫離意知著
意離世間癡惱痛痒意法亦如觀身
法第
三四法可識四飯摶飯樂飯念飯識
飯第四四法可
捨四*欲*意生是*戒願*受身
*第五
四法可減四失戒失意是失行失業
失第六
四法可増四成戒成意是成行成業
成第七四
法難知四諦苦諦習諦盡諦受滅
苦諦長阿含十報法經上卷苐三張映

第八四法令有四黠若黠習黠盡黠
道黠
第九四法可識四相識少識多識無
有量無所有不用識知多知無有量
知無所有不用智知
第十四法自證一法身當知二法意
當知三法眼當知四法慧當知是爲
行者四十法是不非是不異有諦如
有不惑不倒是如是有持慧意觀
第一五法行者竟無爲五種斷意何
等五道弟子有道信有根著本無有
能壞者忍辱亦仙人若天若魔若梵
亦餘世間耶亦無有匿無有態眞直
如有身行意著道慧同行身亦少病
安善如摩持腹行身不大寒不大熱
無有恚時和令消飮食噉令身安調
發精進行有瞻精進方便堅得好法
意不捨方便寕肌*骨血幹盡精進
不得中止要當得所行行慧従起滅
慧得道者要不猒行直滅苦是五種
斷意
第二五法可増行德者五種定行道
第子是身自守得喜樂澆漬身行可
長阿含十報法經上卷苐四張映

@@身一切無有一處不到喜樂従自守
樂譬慧浴者亦慧浴弟子弟子持噐
若杅若釜澡豆水漬巳漬和使澡豆
著膩内外著膩不復散従漬膩故道
行者亦如是是身自守愛生樂漬和
相近相著身一切無有不著従自守
喜樂道弟子是五種定是上頭行
亦有道弟子是身巳定喜樂澆漬身
行可身一處無有不到従定喜樂譬
阪頭泉水池亦不従上來亦不従東
亦不従南亦不従西亦不従北但従
泉多水潤生遍泉水爲泉澆漬無有
一處不到水冷水道弟子行如是是
身定喜樂澆漬身行可遍身一切無
有不到従定喜樂道弟子是五種定
是爲第二行
亦有道弟子是身不著愛著樂相連
至到相促相可遍一切身到不喜樂
譬如蓮華水中生水中長至根至莖
至葉一切従冷水遍澆漬遍行道弟
子身亦如是従無有愛樂澆漬可一
切身遍従無有愛樂道弟子是五種
定是爲第三行
長阿含十報法經上卷苐五張映

@@
亦有道弟子是身淨意巳除受行成
行身中無有一處不到従淨意除意
譬如四姓亦四姓子白氎若八丈九
丈人頭足遍褁身遍無有不到従白
氎淨氎如是道弟子是身淨意除意
巳有行一切身無有不到巳覆淨意
除意道弟子是五種定是爲第四行
亦有道弟子受身觀諦巳熟念熟居
熟受譬如住人觀坐人坐人觀臥人
道弟子行如是受行相思惟熟受
以熟受熟念熟事
熟受道弟子是五種定是爲第五行
第三五法當知五種一爲色受種二
爲痛受種三
爲想受種四爲行受種五爲識受種
第四五法當捨五蓋一爲愛欲蓋二
爲瞋恚蓋三
爲睡眠蓋四爲戲樂蓋五爲悔疑蓋
第五五法可當咸五心意釘若學者
不信道疑不下不可不受如是心意
一釘爲未捨不受道法教誡故亦
如有學者在道散名聞慧者同學者
持惡口向啄勤意離嬈侵若有道
名長阿含十報法經上卷苐六張映

聞者慧者同學者持惡口向啄勤意
離嬈侵如是是爲五心意釘未捨第
六五法當増道五根一爲信根二爲
精進根三爲意根四爲定根五爲慧
根第
七五法難受五行得要出若道弟子
熟受道不念愛欲意不著欲意不可
欲意不止欲意不度欲意縮意惡意
不起意不用意却意穢不用惡譬如
雞毛亦*入火便縮皺不得申如是
見道弟子行堅意不念愛欲便不用
愛欲便不可愛欲意不墮愛欲意便
縮意便縮意不起便出念道欲行巳
出意生意堅意不意出意解意不縮
意不惡意起意無所礙無所用意安
隱爲意行故熟行故若
復生従愛欲因緣結惱憂念爲巳従
是解止不著得離不復従是因緣痛
痒行如是行者従欲得度瞋恚不瞋
恚侵不侵色不色若道弟子堅意不
復念身巳堅意不念身便不欲身不
可身

不住身意不墮愛欲便惡意起長
阿含十報法經上卷弟七張映
@@譬道弟子如雞毛*入火便縮便皺
不得申道弟子亦如是巳見堅不復
念身意不可身意不著身意不度意
縮意惡意不起自守生止惡可惡念
無爲欲度身念度身爲無爲意酄意
可意止意度意不縮意不惡意便申
念無所礙無所用意隱止従行熟行
故若従身因緣生罪惱憂緣生罪惱
憂巳従是解止不著度不復従是因
緣更痛道弟子如是従身得要出
第八五法令生起道五慧定道德者
無所著無所供従是一慧内自生
是定恒人不能致慧者可如是二慧
内起生是定従一向致得猗得道行
如是三慧内起生
是定見致樂行受亦好如是四慧内
起生是定従是定自在坐自在起如
是五慧内起生
第九五法當知五解脫若學者道說
經従道聞亦慧人說従慧人聞亦同
學者聞巳如說聞知法義行巳解法
便解義巳解義便受巳受便喜巳喜
身樂巳樂便意定定意如有知如
有長阿含十報法經上卷苐八張
映
@@
見巳如知見便却不用巳不用便不
著巳不著如便得解脫是行者一解
脫巳行者得住未正意得正意未定
意得定意未解結得解結未得無爲
便致無爲或時佛亦不說經慧者同
學者亦不說經但
如聞如受竟便自諷讀是行者二解
脫或時佛亦不說經慧者同學者亦
不說經但如聞法如受法具
說學者是行者三解脫或時佛不說
經學者但如聞如受法獨一處計念
若如聞如
受法具諷讀便如應解如法解是行
者四解脫或時不如聞不如受亦不
計念但従行取一定相熟受熟念熟
行巳受定相熟受熟念熟行熟隨便
如法便如應解便如法解巳如應解
巳如法解便可生巳可生便哀生巳
哀生便身樂便身知樂巳樂意便止
便如有知有見便悔巳悔便不欲巳
不欲便得解脫行者五解脫若道行
者得是止得是行意未得止便止意
未定便定結未盡便盡未得度世
無爲便得度長阿含十報法經上卷苐九張映

世無爲
第十五法自證知一不學陰二不學
戒三不學定四不學慧五不學度世
解脫是學者五十法是不非是不異
有諦如有不惑不倒是如有持慧意觀
第一六法者竟無爲不共取重等身
行止在佛慧同學者是法不共取重
従是得愛従是得敬可意巳得愛巳
得敬行聚合不諍訟一向行定致忍
等口言等心行所有戒行不犯不穿
不緩不藏不失爲有道者可具足行
如是輩行戒者我亦戒者當應比共
慧者同學者所求道要猒者但行直
滅苦如是輩我亦如是輩應比共慧
者同學者是法不共取重亦若所有
利法致従法得一切所得在隨噐中
如是利當爲同學共無有獨匿是法
不共取重爲従是愛得敬得可意巳
得愛巳得敬巳得可意巳得行得合
得聚不諍不訟一心行定従是致忍
第二六法護行六共居眼見色亦不
喜亦不惡但觀行意正知耳鼻口身
意法觀亦不喜亦不瞋但觀止意不忘
長阿含十報法經上卷苐十張映

@@第三六法可識六内入眼内入耳鼻
口身意内入
第四六法可捨六愛眼更愛耳鼻口
身意更愛
第五六法可減六不恭敬一爲不恭
敬佛二爲不恭敬法三爲不恭敬同
學者四爲不恭敬戒五爲惡口六爲
惡知識
第六六法可増六恭敬一爲恭敬佛
二爲恭敬法三爲恭敬同學者四爲
恭敬戒五爲好口六爲善知識
第七六法難受六行度世若有言我
有等意定心巳行巳有復言我意中
瞋恚未解便可報言莫說是何以故
無有是巳等心定意巳行巳作巳有
寕當有瞋恚耶無有是何以故有等
心定意爲除瞋恚故
二爲若行者言我有慈意定心巳作
巳行巳有但有殺意不除可報不如
言何以故巳慈心定意巳行巳作巳
有寕當有殺意耶無有是何以故巳
有慈意定心爲無有殺意
三爲若學者我有喜心等定意巳行
長阿含十報法經上卷苐十一張映

@@
巳作巳有但意不止不可報言莫說
是何以故無有是巳有等意定心巳
行巳増巳有寕不定不可耶無有是
何以故等意定心爲除不可不定故
四爲若學者言我有觀定意巳行巳
作巳有但愛欲瞋恚未除可報言莫
說是何
以故巳有觀定意便無有愛欲瞋恚
五爲若行者言我無有疑但意不能可
報言莫說是何以故解要無有疑故
六爲若行者言巳得定意巳足但意
徃念識可報不如言無有是亦不應
是念得定意無所念巳足復意行念
識無
有是何以故意巳得度者不應復念
第八六法當令有六念一爲念佛二
爲念法三爲念同
學者四爲念戒五爲念與六爲念天
第九六法當知六無有量一爲見無
有量二爲聞無有量三爲利無有量
四爲戒無
有量五爲事無有量六爲念無有量
第十六法證自知六知一神足二徹
長阿含十報法經上卷苐十二張映

聽三知人意四知本従來五知徃生
何所六知結盡是行者六十法是不
非是不異有諦如有不惑不倒是如
有持慧意觀
第一七法行者竟無爲七寶一爲信
寶二爲戒寶三爲愧寶四爲慙寶五
爲聞寶六爲施寶七爲慧寶
第二七法可行七覺意一爲意覺意
二爲分別法覺意三爲精進覺意四
爲可覺意五爲猗覺意六爲定覺意
七爲護覺意第三七法當知七有一
爲不可有二爲畜生有三爲餓鬼有
四爲人有五爲天有六爲行有七爲
中有
第四七法可捨七結一爲愛欲結二
爲不可結三爲樂有結四爲自憍慢
結五爲邪結六爲癡結七爲疑結
第五七法可減惡人七法一爲不信
二爲無有愧三爲無有慙四爲無有
精進五爲忘意六爲不定意七爲無
有慧
第六七法増慧七慧者法一爲信二
爲愧三爲慙四爲發精進五爲守意
長阿舎十報法經上卷苐十三張映

@@六爲定七爲慧
第七七法難受知七識止處有色身
異身異相譬如或人中或天上是爲
一識止處
有色若干身一想譬如天上天名爲
梵上頭有是爲二識止處
有在色處一身一想譬如天名爲自
明是爲三識止處
有無有色處行者一切従色度滅恚
念無有量行止譬如天名爲空是爲
四識止處
有無有色處行者一切従空得度行
識無有量止譬如天名爲識是爲五
識止處有不在色行者無有想亦不
離想譬如天名爲無有想是爲七識
止處
第八七法行令有定意一爲直見二
爲直念三爲直語四爲直法五爲直
業六爲直方便七爲直意
第九七法當知七現恩一爲若道行
者意在佛信入道根生住無有能壞
若沙門若婆羅門若天若魔若梵亦
餘世間行者二爲持戒守律攝戒出
長阿舎十報法經上卷苐十四張映

@@
入成畏死罪持戒學戒三爲有好知
識有好同居有好自歸四爲獨居不
二共牽行牽身牽意五爲持精進行
堅精進行不捨道法方便六爲意計
寧身肌筋骨血幹壞但當所應行者
發精進七爲有贍者堅行者不捨方
便者道法行應得巳未得精進不得
中止守意行最意持行自久行久說
意不忘七爲念慧行知生滅得慧意
是爲七現恩第十七法當令有證一
有法二有解三知持四知足五知身
六知衆七知人前後是行者七十法
是不非是不異有
諦如有不惑不倒是知
有持慧意觀長阿含十報法
經卷上
癸夘歲高麗圈大藏都監奉勅雕造
長阿含十報法經上卷苐十五張映

長阿含十報法經卷下映
後漢安息國三藏安世高譯
第一八法行者爲増本行未得慧法
八因緣何等八一爲若行者依受教
誡行亦依慧者同學者是本行未得
慧便得慧是爲一法因緣
巳依佛亦餘慧者同學者得時時聞
微法經是増本行不得本慧便得本
慧是爲二法因緣
巳聞法却身却意従是本行因緣不
得慧便得慧是爲三法因緣
巳聞法精進行従是増本行不得慧
便得慧是爲四法因緣
守意行盡力自久作久說欲念得念
是増行不得慧便得慧是爲五法因
緣受語亦如受法行是増行不得慧
便得慧是爲六法因緣樂法樂行數
說經是増行不得慧便得慧是爲七
法因緣
知五陰増減見行若是色若是色習
若従是色得滅是痛痒思想生死識
是識是従是識得度是増本行未得

@@慧便得慧是爲八法因緣
第二八法可行得道者八種道一爲
直見二爲直念三爲直語四爲直法
五爲直業六爲直方便七爲直意八
爲直定
第三八法當知八世間法一爲利二
爲不利三爲名聞四爲不名聞五爲
論議六爲稱譽七爲樂八爲不樂
第四八法可捨一爲不直見二爲不
直念三爲不直語四爲不直法五爲
不直業六爲不直方便七爲不直意
八爲不直定
第五八法可減八瞢瞢不精進道行
者若在郡在縣在聚亦餘處依行清
朝起著衣持應噐入郡縣求食意計
當得多可意噉食巳行不得多可噉

食便念今日自不得多可意噉食身
羸不能坐當傾臥便傾臥不復求度
世方便未得當得未解
當解當自知不自知是爲一瞢瞢種
不精進道行者若在郡在縣在聚亦
餘處依行清朝起著衣持應噐入郡
縣求食意計當多可意噉食自得
多長阿舎十報法經下卷苐二張映
@@
可噉食自意念我爲朝得多可噉食
便自念朝得多可噉食爲我身重不
能行不能坐令我傾臥便臥無有度
世方便所應得不得所應解無
解所應自知不自知是爲二瞢瞢種
或有時行者或時應出行道便意生
我爲應出行道我不能出行道不能
受教誡行令我傾臥不復求度世方
便當得未得當解
未解當自知未自知是爲三瞢瞢種
或時行者晝曰行道意計朝行道來
念身羸不能坐行令我傾臥便傾臥
無有度世方便當得不得當解不解
當自知證不自知證是爲四瞢瞢種
或時行者應好行便計我應好行我
不能行不能奉受教誡令我湏臾間
傾臥便傾臥不求度世方便應及者
不及應解者不解
應自知證不自知證是爲五瞢瞢種
或時行者計我朝以行道巳身羸不
能坐令我傾臥巳傾臥不求度世方
便應得不得應解不解
應自知證不自知證是爲六瞢瞢
種長阿含十報法經下卷苐三張映

或時行者巳得病苦便念我巳苦得
病身羸不能行不能坐令我傾臥便
傾臥無有度世方便當得不得當解
不解當自知證不自知證是爲七瞢
瞢種
或時行者適従病起不久便念我爲
適従病起身羸不能行坐令我傾臥
便傾臥不求度世方便當得不得當
解不解當自知證不自知證是爲八
瞢瞢種
第六八法行増道八精進方便道行
者若在郡在縣在聚亦餘處依行清
朝起著衣持應噐入郡縣求食意計
當得多可噉食不得多可噉食自意
計我朝不得多可噉食身輕能行坐
令我作方便未得令得未解令解未
自知令自知是爲一精進方便
或時行者若在郡在縣在聚亦餘處
依行清朝起著衣持應噐入郡縣求
食意計當得多可噉食便得多可噉
食便念巳朝得多可噉食身有力能
前坐行令我求方便未得當得未解
當解未自知當自知是爲二精進方便
長阿含十報法經下卷苐四張映

@@或時行者當出行意生我爲應出身
不能行亦不能受教誡行令我教勅
求方便爲自作道方便未得者致得
未解者致解未自知致自知是爲三
精進方便
或時行者巳行道生我巳行道來不
能自行道不能奉事教誡令我開所
犯令有方便未得當得未解當解未
自知當自知是爲四精進方便
或時行者應行便念我不能作行成
教或令我居前求方便便前行方便
未得當得未解當解未自知當自知
是爲五精進方便
或時行者盡行便念我巳盡行不能
復行成教誡令我能得閉所犯便求
方便所犯閉未得當得未解當解未
自知當自知是爲六精進方便
或時行者身有病苦極便念我有病
苦極有時従是病死念我湏臾間求
方便行未得當得未解當解未自知
當自知是爲七精進方便
或時行者適従病起不久便念身適
従病起畏恐病復來今我居前求方
長阿含十報法經下卷苐五張映

@@
便行便居前求方便行未得得未
解解未自知自知是爲八精進方便
第七八法難受八解脫或時行者内
想色外觀色若少好醜所色自在
知自在見意想亦如有是爲一解脫
或時行道者内思色外見色是爲二
解脫或時
行者淨解脫身知受行是爲三解脫
一切度色滅恚若干念
不念無有要空受空行是爲四解脫
一切度空無有要識受行一切度
識無所識有不用受行是爲五解脫
一切度無所有不用無
有想亦非無有想受行是爲六解脫
一切度無有想亦不無有想行是爲七
解脫滅想思身知受行是爲八解脫
第八八法合有八大人念何等
爲八一爲念道法少欲者非多欲
者二爲道法足者不足者無有道法三
爲道法受行者不受行者無有道
法四
爲道法精進者不精進者無有道法五
爲道法守意者不守意者無有道
法長阿含十報法經下卷苐六張映

六爲道法定意者不定意者無有道法
七爲道法智慧者不智慧者無有
道法
八爲道法無有家樂無有家不樂共
居有家樂共居無有道法是爲八大
人念
第九八法當知八法知爲何等内想
色外見色少端正不端正得攝色知
自在亦自在見意念計是爲一自在
内念色外見色見色不啻在所行自
在知自在見如是想是爲二自在
内無有色想外見色少端正不端正
所色在所行自在知自在見如是想
是爲三自在
内不念色外見色不啻端正不端正
所色在所行自在知自在見如是想
是爲四自在
内念色想外見色靑靑色靑明靑見
譬如華名爲郁者靑靑色靑明靑見
如是内色想外見色靑靑色靑明靑
見如是想是爲五自在
内知色想外見色黃黃色黃明黃見譬
如加尼華最明色衣黃黃色黃明黃
長阿含十報法經下卷苐七張映

@@見如是内色想外見色黃黃色黃明
黃見如是想是爲六自在
内色想外見色赤赤色赤明赤見譬
如絳色華亦最色絳衣赤赤色赤明
赤見如是行者内色想外見色赤赤
色赤明赤見如是色在所行自在知
自在見如是想是爲七自在内色想
外見色白白色白明白見譬如明星
亦最成白衣白白色白明白見如是
行者内色想外見色白白色白明白
見如是色在所行自在知自在見有
如是想是爲八自在第十八法時知
當自知八無有著行者力無所著行
者愛欲見譬如火如是見知如是見
見令愛欲念愛徃使慧意不復著不
著者是爲一力
四意止行巳足無所著者是爲二力
四意斷行巳足是爲三力
四禪足行巳具足是爲四力
五根行巳足是爲五力
五力行巳足是爲六力
七覺意行巳足是爲七力
八行行巳足是爲八力是爲行者八
長阿含十報法經下卷苐八張映

@@
十法是不非是不異有
諦如有不惑不倒是如有持慧意觀
第一九法行者多行九意喜何等爲
九一爲聞法喜二爲念喜三爲喜喜
四爲樂喜五爲受猗喜六爲
安喜七爲定喜八爲止喜九爲離喜
第二九法精進致淨何等爲九一爲
精進度致淨二爲意度致淨三爲見
度致淨四爲疑度致淨五爲道道致
淨六爲慧見如淨七爲見慧愛斷度
致淨八爲斷種九爲度世第三九法
當知九神止處何等爲九有色象神
止處若干身若干想非一
譬名爲人亦一輩天是爲一神止處
有色神止處若干身非一一想譬天
名爲梵意命上頭致是爲二神止處
有色神止處一身若
干想譬天名爲樂明是爲三神止處
有色神止處一身
一想譬天名爲遍淨是爲四神止處
有色神止處不受想不更想
譬天名爲無有想是爲五神明止處
有無有色神止處一切度色滅恚
不長阿含十報法經下卷苐九張映

可不念若干身無有量空受行譬天
名爲空慧是爲六神明止處
有不色神止處一切竟度空無有量
識慧行意止譬天名爲識慧行是爲
七神明止處有不在色神止處一切
従識慧竟度無所有慧受行度譬天
名爲無所念慧是爲八神明止處
有無有色神止處一切従無所欲慧
竟度無有思想亦不得離思想受竟
止譬天名爲無有思想亦不離思想
是爲九神明止處
第四九法當拔九結何等爲九愛欲
爲一結瞋恚爲二結憍慢爲三結癡
爲四結邪見爲五結疑爲六結貪爲
七結嫉爲八結慳爲九結
第五九法當滅九惱本何等爲九若
行者有欲施惡施令不安施令侵亦
念餘惡若行者向念是従是生惱是
爲一惱
若行者巳有作惡巳施惡巳不安巳
侵亦餘惡巳施若行者向念是従是
生惱是爲二惱若行者後復欲施惡
欲施令不安欲施侵欲施餘惡若行
長阿含十報法經下卷苐十張映

@@者向念是従是生惱是爲三惱
若行者有親厚有欲施行者親厚惡
欲施惡欲施不安欲施侵欲餘惡若
行者向念是従是復生惱是爲四惱
若行者有親厚有者巳施惡巳施不
安巳施侵巳施餘惡若行者向念是
従是生惱是爲五惱
若行者有親厚後復欲施行者親厚
惡欲施不安欲施侵欲施餘惡若行
者向念是従是生惱是爲六惱
若行者有恐不相便有者助行者恐
不相便欲施安欲解侵不欲令有餘
惡若行者向念不可是従是生惱是
爲七惱
若行者有恐不相便有者欲助行者
不相便巳施安巳解侵不欲令有餘
惡若行者向念不可是生従是生惱
是爲八惱
若行者有恐不相便有者爲行者恐
不相便巳助巳安巳解侵亦餘惡若
行者向念不可是令不相便者令安
従是生惱是爲九惱
第六九法當思惟除九意惱何等九
長阿含十報法經下卷苐十一張映

@@
或時行者是爲我令亡令我他有令
我無有樂令我不安隱巳施我惡持
是惡惱意向若行者向念是是爲一
或時行者是爲我令我亡令我有他
令我無有樂令我不安隱見作我惡持
是惡惱意向若行者向念是是爲二
或時行者是爲我令亡令我有他令
我無有樂令我不安隱會作我惡持
是惡惱意向若行者向念是是爲三
或時行者有時是意生所我有親厚
令亡令有他令無有樂令不安隱巳
施惡持
是惡惱意向若行者向念是是爲四
或時行者有時是意生所我有親厚令
亡令有他令無有樂令不安隱爲見
作惡持是
惡惱意向若行者向念是是爲五或
時行者有時是意生所我有親厚令
亡令有他令無有樂令不安隱爲會
作惡持是
惡惱意向若行者向念是是爲六或
有時行者有是意生所我不相便所
我念惡念令不安隱念令不吉爲長
阿含十報法經下卷苐十二張映

令我怨有利令安令樂令安隱巳作
持是惱意向若行者向念是是爲七
或有時行者有是意生所我不相便
所我念惡念令不安隱念令不吉
爲令我怨有利令安令樂令安隱見
作持見惱意向若行者向念是是爲
八或有
時行者有是意生所我不相便所我
念惡念令不安隱念令不吉爲令我
怨有利令安令樂令安隱欲作持是
惱意向若行者向念是是爲九第七
九法難受九依住何等九若行者得
信依住能捨惡受好是爲一依住若
行者意著行捨不欲行是爲二依住
若行者起精進捨不起精進是爲三

依住若行者閑處自守捨不守是爲
四依住若行者能堪依住如是依得
住巳得正挍計是爲五依住若行者
捨一法是爲六依住巳捨一法便曉
一法是爲七依住巳曉一法便受一
法是爲八依住巳
受一法便行一法是爲九依住第八
九法起包九次定何等九意止長阿
含十報法經下卷苐十三張映
@@初禪爲一定従一次二禪竟爲二定
従二次三禪竟爲三定従三次四禪
竟爲四定従四次禪竟空定爲五定
従空次竟度識爲六定従識次竟度
無有欲爲七定従無有欲次竟度無
有思想爲八定従無有思想次竟度
滅爲九定第九九法當知九不應時
人不得行第九行不滿何等爲九一
或時人在地獄罪未竟不令應得道
二或時在畜生罪未竟不令應得道
三或時在餓鬼罪未竟不令應得道
四或時在長壽天福未竟不令應得道
五或時在不知法義處無有說者不
能得受不令應得道
六或時在聾不能聞不能受不令應
得道
七或時在瘖不能受不能諷說不令
應得道
八或時在聞不能受不令應得道
九或時未得明者無有開意說經不
令應得道
第十九法自證知無滅何等爲九滅
名字苦二滅六入三更受滅四痛長
阿含十報法經下卷苐十四張映

@@
滅五愛滅六受滅七有求滅八生滅
九老死滅是爲行者九十法是不非
是不異有
諦如有不惑不倒是如有持慧意觀
第一十法多増道能守法者有救法
者何等爲十一者若有道弟子従如
來受隨信本生立無有能壞者若
沙門
若婆羅門若天若魔若梵亦餘世間
二爲淨戒行攝守
律能曉行處隨畏見罪見如教誡學
三爲有慧知識有慧相隨有慧相致
四爲獨坐思惟行牽兩制制身制意
五爲受精
進行有瞻有力盡行不捨方便淨法
六爲意守居最意
微妙隨爲遠所作所說能念能得意
七爲慧行従生滅慧隨
得道者要却無有疑但作令
壞苦滅八爲受好語如好法言隨行
九爲喜聞法喜聞法行但樂數說法
十爲所有同學
者共事能作精進身助是爲十救法
長阿含十報法經下卷苐十五張映

従後縛束信戒慧獨坐思惟行者精
進意慧受好言欲說經身事如等不
止是名爲救
第二十法可作十種直何等爲直一
爲直見行者便邪見行得消亦従邪
見因緣非一若干弊惡行生能得消
亦従直見因緣非一若干好法致従
行具行
二爲直思惟計消邪計亦従邪計因
緣非一若干弊惡行生能得消亦従
直思惟計因緣非一若干好法致従
行具行
三爲直言消邪言亦従邪言因緣非
一若干弊惡行生能得消亦従直言
因緣非一若干好法致従行具行
四爲直行消邪行亦従邪行因緣非
一若干弊惡行生能得消亦従直行
因緣非一若干好法致従行具行
五爲直業消邪業亦従邪業因緣非
一若干弊惡行生能得消亦従直業
因緣非一若干好法致従行具行
六爲直方便消邪方便亦従邪方便
因緣非一若干弊惡行生能得消亦
長阿含十報法經下卷苐十六張映

@@従直方便因緣非一若干好法致従
行具行
七爲直念消邪念亦従邪念因緣非
一若干弊惡行生能得消亦従直念
因緣非一若干好法致従行具行
八爲直定消邪定亦従邪定因緣非一
若干弊惡行生能得消亦従直定因
緣非一若干好法致従行具行九
爲直度消邪度亦従邪度因緣非一
若干弊惡行生能得消亦従直度因
緣非一若干好法致従行具行十
爲直慧消邪慧亦従邪慧因緣非一
若干弊惡行生能得消亦従直慧因
緣非一若干好法得足具行第
三十法當了知十内外色入何等爲
十一爲眼入二爲色入三爲耳入四
爲聲入五爲鼻入六爲香入七爲舌
入八爲味入九爲身入十爲麤細入
第四十法可捨十内外蓋何等爲十
一爲内欲蓋二爲外欲蓋具足従是
無有慧亦無有解亦不致無爲度世
三爲恚四爲恚相設恚是亦蓋設恚
相是亦蓋具足従是不致慧亦不致
長阿含十報法經下卷苐十七張映

@@
解亦不致無爲度世五爲睡六爲瞑
設睡是亦蓋設瞑是亦蓋具足従具
不致慧亦不致解亦不致無爲度世
七爲惱八爲疑設惱是亦蓋設疑是
亦蓋具足従是不致慧亦不致解亦
不致無爲度世九爲或淨法中疑十
爲或惡法中疑設淨法中疑是亦
蓋設惡法中疑是亦蓋具足従是不
致慧亦不
致解亦不致無爲度世第五十法可
令減十事惡行何等爲十一爲殺二
爲盜三爲犯色四爲兩舌五爲妄語
六爲麤語七爲綺語八
爲癡九爲瞋十爲邪意第六十法行
令多十淨行何等爲十一爲離殺従
殺止二爲離盜従盜止三爲離色従
色止四爲離兩舌従兩舌止五爲離
妄語従妄語止六爲離麤語従麤語
止七爲離綺語従綺語止八爲離癡
従癡止九爲離瞋従瞋止
十爲離邪意従邪意止第七十法難
受了十德道居何等爲十一爲巳捨
五種二爲六正道德三長阿含十報
法經下卷苐十八張映

爲守一四爲依四五爲自解不復待
解六爲巳捨求七爲所求巳清淨八
爲身行巳止九爲口語巳行止十爲
意行巳止意最度慧最度行具足名
爲最人
第八十法令竟十普定何等爲十一
爲在比丘爲地普上下遍不二無有
量二爲在行者比丘爲水普上下遍
不二無有量三爲在行者比丘爲火
普上下遍不二無有
量四爲在行者比丘爲風普上下遍
不二無有
量五爲在行者比丘爲靑普上下遍
不二無有
量六爲在行者比丘爲黃普上下遍
不二無有
量七爲在行者比丘爲赤普上下遍
不二無有
量八爲在行者比丘爲白普上下遍
不二無有
量九爲在行者比丘爲空普上下遍
不二無有
量十爲在行者比丘爲識普上下遍
不長阿含十報法經下卷苐十九張
映
@@二無有量
佛十力何謂爲十力一者佛爲處處
如有知當爾不爾處不處如有知従
慧行得自知是爲一力
二者佛爲過去未來現在行罪處本
種殃如有知是爲二力
三者佛爲一切在處受行如有知自
更慧行得知是是爲三力
四者佛爲棄解定行亦定知従是縛
亦知従是解亦知従是起如有有知
是爲四力
五者佛爲如心願他家他人如有知
是爲五力
六者佛爲雜種無有量種天下行如
是有知是爲六力
七者佛爲他家他根具不具如有知
是爲七力
八者佛爲無有量分別本上頭至更
自念如有知是爲八力
九者佛爲天眼巳淨過度人間見人
徃來死生如有知是爲九力
十者佛爲巳縛結盡無有使縛結意
巳解脫従慧爲行脫見法自慧證更
長阿含十報法經下卷苐二十張映

@@
知受止盡生竟行所行巳足不復徃
來世間巳度世如有知是爲十力第
九十法自證知十足學不復學何等
爲十一爲直見巳足不復學直見二
者直思惟計巳足不復學直思
惟計三者直言巳足不復學
直言四者直行巳足不復學
直行五者直業巳足不復學直業
六者直方便巳足不復學直
方便七者直念巳足不復學
直念八者直定巳足不復學直定九
者直得度世巳足不復學直得度世
十者直慧巳足不復學直慧是爲學
行者百法法百說是不非是不異有
諦如有不惑不倒是如有持慧意觀
所上說學者聽說法上說亦淨中說
亦淨巳竟要說亦淨有利有好足具
淨竟行巳見是名爲十報法如應是
上說爲是
故說舎利曰巳說竟諸
受著心蒙恩長阿含十報法
經卷下
癸夘歲高麗圈大藏都監奉勅雕造長
阿含十報法經下卷苐二十一張映

佛說七知經容
吴月支國居士支謙譯
聞如是佛遊於舎衞祗樹給孤獨園
佛告諸比丘比丘受教従佛而聽佛
告諸比丘有七法道弟子現世安隱
和悦多行精進法觀令習得盡何謂
七法一知法二知義三知時四知節
五自知六知衆七知人諸比丘何謂
知法謂能解十二部經一曰文二曰
歌三曰說四曰頌五曰譬喻六曰本
起紀七曰事解八曰生傅九曰廣愽
十曰自然十一曰行十二曰章句是
爲知法不解十二部經爲不知法何
謂知義彼彼所說經法悉曉其義是
爲知義彼彼所說不曉不解爲不知
義何謂知時知是時可惟寂滅想是
時不惟受行想是時可惟愼護想是
爲知時不曉時冝所行爲不知時何
謂知節能少飮食大小便便得消化能
節出入坐起行步臥覺語默事従約
省是爲知節不自約省爲不知節何
謂自知自知巳身意老多少所信所

@@戒所聞所施所慧所解所至所入深淺
厚薄事事自知是爲自知不知巳意
所入多少爲不自知何謂知衆能知
彼衆若君子衆若理家衆若梵志
若沙門衆若或有時至彼衆冝坐冝
立冝語冝默知隨時冝是爲知衆不知
相彼衆隨時冝者爲不知衆何謂知
人如有兩人一人信道一人不信道信
道者可稱譽不信者無稱譽信道有
兩輩一人數詣道塲樂沙門一人不
數詣道塲智略沙門數詣者可稱譽
不數詣者無稱譽數詣道塲有兩輩
一人愛敬沙門一人不愛敬沙門愛
敬者可稱譽不愛敬者無稱譽愛敬
有兩輩一人親習沙門一人不親習
沙門親習者可稱譽不親習者無稱
譽親習有兩輩一人好問經法一人
不好問經法好問者可稱譽不好問
者無稱譽好問有兩輩一人側耳聽
一人不側耳聽側耳聽者可稱譽不
側耳聽者無稱譽側耳聽有兩輩一
人聞法受持一人聞法不受持聞法
受持者可稱譽不受持者無稱七知
經苐二張容

@@
譽受持有兩輩一人聞而思義一人
聞不思義聞而思義者可稱譽聞而
不思義者無稱譽聞法思義有兩輩一
人如經義解受法如法立一人不如
經義解不受法不如法立如經義解
者可稱譽不如經義解者無稱譽如
經義解有兩輩一人但自安巳不安
他人不多安人不哀世間不利天下
一人自能安巳亦安他人多安天下
愍傷世間利寧天人諸比丘當別知
其自安巳能安他人多安天下愍傷
世間利寧天下者是人爲最上最長最
尊極尊譬如牛乳成酪酪爲酥酥爲醍
醐醍醐最上如是人者爲人中之人
乃爲上行尊行極尊之行爲最勝爲
上願無上也諸比丘能見兩人爲智
爲高能分別此人善此
人勝是爲知
人佛說是巳皆歡喜受佛說
七知經
癸夘歲高麗圈大
藏都監奉勅雕造七知經苐三張容

佛說諸法本經出中阿含別翻容
吴月支國居士支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘聽吾說諸法本對
曰唯然天尊曰若有外道異學有來
問者何謂法本當答言欲爲諸法本
何謂習更爲習何謂同趣痛爲同趣
何謂致有念爲致有何謂明道思惟
爲明道何謂第一三昧爲第一何謂最
上智慧爲最上何謂牢固解脫爲牢
固何謂畢竟泥洹爲畢竟如
是諸比丘欲爲諸法本更爲諸法習
痛爲諸法同趣念爲諸法致有思惟
爲諸法明道三昧爲諸法第一智慧
爲諸法最上解脫爲諸法牢固泥洹
爲諸法畢竟諸
比丘當學是常當有去家之想念非
常想念非常苦想念苦非身想念穢
食想念不淨想念死亡想念一切世
間無樂想念知世靜邪正想念別世
間有無想念世間所習所取歡樂變
失及其歸趣當如事以正見知

@@之諸比丘念是爲斷愛棄欲入正慧
得苦際佛說經巳皆歡喜奉行
佛說諸法本經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
諸法本經苐二張容

@@

弊魔試目連經一名魔嬈乱經容
吴月支國居士支謙譯
聞如是一時佛遊於焚祗國妙華山
恐懼聚鹿苑中爾時賢者大目乾連
夜於冥中經行由於平路經行徃返
於時弊魔徃詣佛所自化徹景入目
連腹中賢者大目乾連吾腹何故而
作雷鳴猶如飢人而負重擔吾將入
室正受三昧觀察其源於是目連卽
入其室三昧觀身卽時覩見弊魔作
化徹景入其腹中卽謂之曰弊魔且
出且出莫嬈如來及其弟子將無長
夜獲苦不安墜于惡趣魔心念言今
此沙門未會見我亦不知我撗造妄
語弊魔且出且出勿嬈如來及其弟
子將無長夜獲苦不安正使其師大
聖世尊尙不知吾况其弟子目連報
曰吾復知復知卿今心所念其師大
聖尙不能知况其弟子知吾所在耶
魔卽恐懼今此沙門巳覺我矣卽化
徹身出住其前目連告魔乃徃過去
久遠之世拘樓秦佛時我曾爲魔号

@@曰瞋恨吾有一姉名曰黤黑爾時汝
爲作子以是知之是吾姉子爾時有
佛出于世間号拘樓秦如來至眞等
正覺有二弟子一曰洪音二曰知想
最尊第一仁賢難及何故賢者名曰
洪音住於梵天謦揚大聲聞于三千
大千世界何故賢者名知想若處閑
居坐於樹下曠野山中如其色像三
昧正受牧羊牧牛擔薪負草田居行
人見之如此各相謂言於此命過
吾等各各輦薪負草共蛇維之如其
所言卽共蛇維知想比丘従三昧起
奮迅衣服去其埃灰更整法服持鉢
入城國邑聚落而行分衞牧牛羊者
負薪草人心懷驚愕各各相謂吾在
曠野閑居見此比丘坐於樹下而不
喘息謂之命過共積薪草而蛇維之
今者知想以是之故曰想識於是瞋
恚魔心自念言此輩沙門自謂持戒
寂然默聲思惟而行譬如狗猫思欲
捕鼠靜然不動鼠出卽搏沙門禪思
亦復如是譬如鶬鶴而欲捕魚默靜
聲潛思魚出則呑諸沙門等亦復如
是弊魔試目連經苐二張
容
@@
潛思惟念專有所求譬如大驢晝負
重駄至夜疲極飢渴
潛思欲得食飮諸沙門等亦復如是
時魔心念我寧可化於此國土長者
梵志取諸持戒沙門道人撾捶罵詈
裂衣破鉢破頭令起瞋恚吾因是緣
得其方便尋如所念卽化圈中長者
梵志取諸沙門持戒奉法撾捶罵詈
壞鉢破頭裂其被服此諸沙門如猫
捕鼠如鸖呑魚譬如鵄梟於樹間捕
鼠諸沙門坐禪亦復如是如驢飢疲
時諸比丘皆被毀辱低頭直行至拘
樓秦佛所佛爲四輩天龍鬼神廣說
經道見諸比丘被毀辱來告諸比丘比
丘今瞋恨魔化諸國中長者梵志取
諸持戒奉法沙門撾捶罵詈破頭壞
鉢裂其衣服令心變恨起瞋恚意吾
以是緣得其方便使道不成爾等於
此當行四等慈悲喜護不懷怨結無
瞋恨心廣大難限普安無邊等于十
方雖求汝便終不能得比丘受教所
在閑居曠野一心禪思行四等心意
無増減時瞋恚魔雖求持
戒奉法沙弊魔試目連經苐三張容

門之便永不能得爾時長者梵志従
受魔教毀辱持戒奉法沙門壽終之
後皆歸惡趣懃苦瘦惱考涼之處在
地獄中受其化身譬如大樹其廣大
如大曠野在燒鐵地裸形自投各自
謂言吾等薄祐殃暴弊惡乃取持戒
奉法沙門毀辱罵詈吾等於此歸命
呼嗟不能得見持戒奉法沙門欲求
其便因緣相見巳自造此自獲其殃
坐隨魔教不能護身
爾時瞋恚魔心自念言因是方便求
諸沙門持戒人便永不能得必當變
行化諸長者梵志供養奉侍持戒沙
門衣被飯食牀臥醫藥使貪供養因
是之緣吾得其便尋如其計卽化國
中長者梵志所在行路四徼道中若
在街曲見諸持戒沙門道人布髪著
地令行其上皆口稱曰持戒沙門修
身懃行難値難遇唯蹈吾髪使我長
夜得福無量持擎衣服徃造其所稽
首長跪願見愍傷受此衣服笥籢盛
食詣就精舎若街巷里頭供奉上供
養持戒沙門難値難遇願受此供使
弊魔試目連經苐四張容

@@我長夜得福無量抱之擎之若負擔
之輿之歸於其舎坐著好床出諸飯
食衣服袈裟金銀七寶而著其前長
跪白曰持戒沙門難値難見願受此
供唯見愍傷恣意所欲使我長夜得
福無量時拘樓秦佛爲諸四輩諸天
龍神見諸持戒沙門道士爲諸長者
梵志所見供養敬事無量告諸比丘
今瞋恚魔化諸長者梵志使供養持
戒沙門道士衣被飯食牀臥醫藥恣
意所欲使著供養吾因是緣得其方
便壞其善心使道不成汝等所由閑
居巖處曠野念諸萬物所在無常
雖著衣食莫以貪樂苦空非身魔雖
求便終不能得諸比丘卽受拘樓秦
如來至眞等正覺教行之如法魔雖
求便永不能得魔所教化長者梵志
使令供養持戒沙門由此之德皆生
天上生天上巳各心念言吾等供養
奉法沙門持戒清淨自獲是福不由
他人非天所與
爾時拘樓秦佛如來至眞等正覺飯
食之後以曰昳時與大弟子洪音俱
弊魔試目連經苐五張容

@@
行遊於郡縣於時弊魔化作大人爲
勇猛士手執大棒住于道側竊舉大
棒擊洪音頭破頭灑血其血流離爾
時辟䨴在世尊後如影隨形默聲無
言時拘樓秦如來無極大聖還顧歎
息口演此言今瞋恚魔不知節限所造
大過時瞋恚魔卽以此身墮沒地獄
宛轉地獄如魚蝌蚪出水在於陸地
譬如生剝牛皮宛轉在地痛不可言
時魔波旬在於地獄宛轉毒痛又過
於此億千万倍譬若如人身得狂病
走不安處時魔波旬墮大地獄苦痛
無量時泥犂傍徃語之言子欲知之
若有一籌一鳥飛現知過十千万歲
如是之比亦復難限弊魔吾在地獄
壽數如是然後乃従大地獄出更復
遭厄二万餘歲爾時
弊魔甚大愁毒佛爲目連說此偈言瞋
魔所受罪其地獄何類拘樓秦佛時化
衆及弟子所可受患惱一切見考治火
然自燒身其㷿而繞形其地獄如斯瞋
恚魔所在拘樓秦佛時洪音大弟子假
使在佛前及觀比丘衆因
由緣受罪弊魔試目連經苐六張容

斯湏得動擾設有喜評相比丘佛弟子
必當獲此殃趣於極苦患如人投深淵
捨於天宮殿不在玉女閒棄於天上樂
其有曉了此比丘佛弟子自興従巳出
危害墮苦患魔當知吾身倚於解脫門
不天處天人忉利名聞天假使分別此
比丘佛弟子自身犯非法因此歸惡趣
其以一足指動捶最勝宮所處神足力
目連大感應其有曉了此比丘佛弟子
身自爲興立安能墮惡趣設端正有百
微妙好玉女見比丘禪思彼不住園觀
假使分別此比丘佛弟子比丘自造行
或能歸惡趣假使等和同詣帝釋問事
天帝爲解不何因獲解脫釋應時發遣
隨其所問答若自無所著然後得解脫
假使曉了此比丘佛弟子隨己所作行
自到歸惡趣或有至梵天難問梵天王
何因致是處得立于梵天梵天卽答曰
隨問而發遣今吾所立處未曾懷邪見
従梵天普見光明有退轉吾今當何說
我身長存乎假
使曉了此比丘佛弟子身自犯非法自
然歸勤苦其火無想念我當燒愚癡愚
騃自興火還自危燒身弊
魔試目連經苐七張容
@@波旬當解此用意向如來還自危其身
如火燒癡人人憙爲衆惡長夜爲巳身
命來不自覺無得嬈比丘魔懷莫試佛
無嬈諸弟子長夜不安隱必當歸惡趣
於時魔降伏坐恐比丘故彼聞此憂愁
應時忽不現
佛說如是諸天龍神莫不歡喜
弊魔試目連經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
弊魔試目連經苐八張容

@@

佛說鹹水喻經容
失譯人名今附西晉緣
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘我與
汝等說水喻七事諦聽諦思念之我
當說對曰如是世尊爾時諸比丘従
佛聞教世尊告曰云何比丘水喻七
事若人沒於水従水出頭復還沒水
或出頭遍觀四方或出頭不復沒
水或有人欲行出水或有人欲至
彼岸或有人巳至彼岸淨志得立
彼岸彼云何人沒溺於水或有一人
以不善法盡緾褁身純罪熟至地獄
一刧受罪不可療治是謂此人常沒溺
於水是謂初入水沒溺彼云何人出

頭還沒入水或有一人作是沒溺有
信於善法懷慙愧求其方便於諸善
法皆懷慙愧彼出於水還沒溺水是
謂二人沒溺於水彼云何人出水遍
觀四方或有一人出水彼有信於善
法有慙愧心有勇猛意於諸不善法
皆有慙愧彼出水上不復沒溺於水
@@此諸賢是謂三人喻彼出水彼云何人
出水住或有一人作是出水有信於
善法有慙愧有精進於諸善法皆懷
慙愧彼於三結使盡成湏陀洹而不
退轉必當還所獲是謂四人喻彼出
水住彼云何人出水欲至彼岸或有
一人作如是出水彼有信於善法有
慙愧有勇猛意於諸善法悉懷慙愧
彼盡三結使貪欲瞋恚愚癡薄成斯
陀含來至此門而盡苦本是謂彼人
喻彼水欲至彼岸云何彼人巳至彼
岸或有一人便出水有信於善法有
慙愧有勇猛意於諸善法皆懷慙愧
彼便盡五下分結成阿那含於彼般
涅槃不復來至此間是謂六人喻彼出
水巳至彼岸彼云何人巳至彼岸淨
志得立彼岸或有一人而出水上有
信於善法有慙愧有勇猛意於諸善法
皆懷慙愧或有一人盡有漏成無漏
念解脫智慧解脫於現法中疾得證
通而自娛樂盡生死源梵行巳立所
作巳辯更不復受母胎是謂彼人喻
彼水巳立彼出岸如是比丘此七人鹹
氺喻經苐二張容

@@
我今與汝等說七人喻水諸世尊與
諸聲聞所應當說有大慈欲使獲安
隱皆使得度所謂閑居處樹下空處
露坐汝等坐禪勿有懈怠今不精勤
後備有悔是謂我所教
勅爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行佛說鹹
水喻經
癸夘歲高麗圈大藏
都監奉勅雕造鹹氺喻經苐三張容

佛說緣本致經容
失譯人名今附東晉錄
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘愛訒深有榮色未
起爲緾沒住亦有本栽非無緣致
愛有耽荒本致熟在狂醉爲受不明
觀解是名癡本
癡緣所生亦爲有本何等爲本眩曜
色聲五蓋馳惑斯生癡本矣
五蓋蔽冥致影沉吟亦爲有本何等
爲本三惡種牽斯謂爲本
三惡栽習亦爲有本何等爲本不攝
根識斯亦爲本
不攝根識緣致有本何等爲本謂非
所應念專候不巳斯謂本也
非應所念亦従本緣不爲無本何等
爲本不従正信迷於所向斯謂本也
不信従謬亦有緣致非爲無本何等
爲本惡師所引非法聽受斯謂爲本
非正失聽亦有緣本何等爲本違背
賢聖英俊之聚斯謂爲本
乖錯賢俊緣致違背亦爲有本何等

@@爲本失於戴仰虛心集樂斯謂本矣
如是比丘夫失賢衆清高之聚身口
意行視聽惑滿胸心閉塞矣以非法
見信向毀矣正道負背則邪見増邪
見増則内攝喪内攝喪則三惡興恣
三惡興恣則五蓋盈滿五蓋盈滿則
癡本足癡本足則愛受盛以斯轉種
増著猗有塵染無際矣
度世明慧昇于脫要亦爲有本何謂
度世智慧解脫之本七覺法妙謂爲
致本
七覺鏡照亦爲有本何等爲本謂四
意止斯則覺本四意靜止由従有本
非無有本其義焉在謂清淨潔妙
其行在三
三清淨行亦爲有本非無有本本義
爲何謂守攝諸根斯則爲本
守攝諸根亦爲有本非無有本本義
爲何謂鏡鑑玄照斯爲本念矣
本念照徃亦爲有本緣致入正何等
爲本本念造勝謂之樹信
信亦有本不爲無本何等信本謂多
聞經道次第典要斯謂爲本
緣本致經苐二張容

@@
聞於經法亦爲有本不爲無
本何等聞法謂賢行澄清業眞者
也賢者清淨亦爲有
本何等爲本謂俊行清眞潔白之聚
如是比丘賢者集勝依附明哲奉事
多聞能致信本信本巳立便得正念
正念巳樹守攝諸根根守巳建登三
行淨巳三清淨便四意止四意止
立便七覺意七覺意成立是
卽無爲解脫度
世佛說如是弟子受行佛說
緣本致
經癸夘歲高麗圈大
藏都監奉勅雕造緣本致經苐三張容

佛說古來世時經容
失譯人名附東晉錄
聞如是一時佛遊波羅奈仙人鹿處
爾時諸比丘飯食巳後會於講堂而共

講議設有長者所行平等有淨戒比
丘奉行眞戒來入其舎従受分衞若復
曰獲致百斤金何所勝乎或有比丘
報之曰百斤千斤有益耶熟思計之
奉戒比丘遵修正眞受其分衞念彼
長者其福最上於時賢者阿難律在
彼會中聞說法言答報之曰何但百
千正使過此無極之寶猶不及長者
供養飯食眞戒比丘所以者何憶念
吾昔在波羅奈圈穀米踊貴人民飢
饉我負擔草賣以自活彼有緣覺名
曰和里來遊其圈我早出城欲擔負
草爾時緣覺著衣持鉢入城分衞中
道吾負草還於城門中復與相遇空
鉢而出和里緣覺遥見吾來卽自念
言吾早入城此人出城今負草還想
朝未食吾當隨後徃詣其家乞可以
適飢我時擔草自還其舎下草著地
@@顧見緣覺追吾之後如影隨形我時
心念朝出城時見此緣覺入城分衞
而空鉢還想未獲食吾當斷食以奉
施之卽持食出長跪授之身安隱具
願上道人愍傷受之時緣覺曰穀米
飢貴人民虛饑分爲二分一分著鉢
一分自食爾爲應法耳身報之曰唯然
聖人白衣居家炊作器物食具有耳
徐炊食之早晩無在道人願受加哀
一門時彼緣覺悉受飯食吾因是德
七反生天爲諸天王七反在世人中
之尊因此一施爲諸圈王長者人民
羣臣百官所見奉事四輩弟子比丘
比丘尼清信士女所見供養衣被飮
食牀褥臥具病瘦醫藥自來求吾
吾無所望初生在家爲釋種子諸藏
踊出金銀珍寶不可勝計及餘財物
無能限者棄家捐業行作沙門假使
爾時知其道人緣覺道成廣大其心
福不可量於是頌
曰吾曾擔負草貧窮傭以活供養於沙
門和里緣覺稱因斯生釋種号曰阿難
律吾便於歌儛鼓琴瑟笛成吾時見導
師古來世時經苐二張
容
@@
正覺勝甘露卽發欣歡心出家爲沙門
便知本宿命前世所更歷在彼忉利天
受安則七反於彼七此七計終始十四在天上世間未曾至惡道
得知人去來生死之所趣雖在於彼樂
不如聖道甘以五品定意寂然爲一心
洗除結衆垢道眼覩清淨所用故出家
在家捐其業其願以合成以具足佛教
亦不樂於生亦不樂求死初不擇其時
寂然定其志維耶竹樹間吾命盡於彼
在於竹樹下
滅度而無漏爾時世尊道耳徹聞阿
難律比丘爲衆比丘自說宿命本所更
歷福德之報従定室出詣講堂坐比
丘前告諸比丘汝等共會何所講論
諸比丘曰吾等普會各論罪福善惡
所歸賢者阿難律自說宿命所興德
本佛告諸比丘汝等以說過去世事
復欲聞如來講說當來之本諸比丘
曰唯然世尊今正是時應爲比丘說
當來法聞則奉持佛言諦聽善思念
之唯然世尊願樂欲聞佛言當來之
世人當長命壽八万歲此閻浮提人
民熾盛五穀古來世時
經苐三張容

豐賤人聚落居鷄鳴相聞女人五
百歲乃行嫁耳都有三病老病大小
便有所思求爾時有王号曰爲軻主
四天下爲轉輪聖王治以正法自然
七寶金輪白象紺馬明珠玉女之婦
藏臣兵臣王有千子勇猛多力姿容
殊勝降伏他兵治四天下不加鞭杖
刀刃不施行以正法人民安隱王有
四車皆七寶成其輪千輻高三十二
丈其車甚高威光巍巍在上舉幡令
一切布施衆生飯食衣被牀臥車乘
香華燈火供養沙門道人及貧窮者
惠施訖竟以家之信棄圈捐王捨家
學道行作沙門時族姓子所以慕道
下其鬚髪身被法衣獲于無上淨修
梵行究竟佛教現在自然成六神通
生死爲斷所作巳辦了名色本
爾時賢者比丘在會中卽従坐起偏
祖右肩長跪叉手白世尊曰我當來
世當爲軻王乎主四天下自然七寶
而有千子治以正法廣施一切出家
學道成無著慧耶於是世尊呵詰比
丘咄愚癡子當以一生究成道德而古
來時世經苐四張容

@@反更求周旋生死言我來世爲轉輪
聖王貪於七寶千子勇猛然後入道
佛告比丘汝當來世得爲軻玉主四
天下廣施一切出家成道佛告比丘
後來世人其命増長八万歲當有世
尊号曰彌勒如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師号佛世尊如我今也天上天
下諸天梵釋沙門梵志莫不歸伏従
受道教普說法化上中下善分別其義
清修梵行普興道化猶如我今也其
清淨教流布天上天下莫不承受其
比丘衆無央數千爾時賢者彌勒處
其會中卽従坐起偏袒右肩長跪叉
手前白佛言唯然世尊我當來世人
壽八万歲時當爲彌勒如來至眞等
正覺教化天上天下如今佛耶於是
世尊讃彌勒曰善哉善哉乃施柔順
廣大之慈欲救無數無極之衆乃興
斯意欲爲當來切唱導亦如我今也
汝當來世卽當成佛号曰彌勒如來
至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御古來世時經苐五張
容

@@
天人師号佛世尊於時賢者阿難持
扇侍佛佛告阿難取金縷織成衣來
當賜彌勒比丘阿難受教卽徃取奉授
世尊世尊取巳便與彌勒謂彌勒言
取是法衣以施衆僧所以者何謂如
來至眞等正覺於世間人多所饒益
救以至德彌勒卽以奉衆僧時魔波
旬心自念言沙門瞿曇爲諸比丘講
當來世今我欲徃乱其
法教魔卽時徃於世尊前以偈頌曰我
想爾時人體
柔髪姝好衆寶瓔珞身頭戴珠花飾
於是世尊言今魔波旬故來
到此欲亂道教佛卽報魔以偈頌曰爾
時世人民無著狐疑斷蠲除生死網事
辦無穿漏於彌勒佛教淨修於梵行
於是天魔復以偈頌報世尊言我想爾
時人體衣文鮮明栴檀以塗身莊嚴其
身首於城雞頭末軻王
之治處於是世尊以偈報魔曰爾時人
至誠無我無所受不用珎異物心無所
貪著在於彌勒世清
修於梵行魔人以偈復
報佛言古來世時經苐六張容

我想爾時人貪寶好飮食便工於歌儛
但樂鼓琴瑟在於雞頭末軻王之所處
時佛以偈復報魔言
彼人度無極壞網無所拘禪定行平等
欣然無所著魔波旬當知汝以投於地
爾時魔波旬心自念言如來神聖巳
知我所住興滅憂愁不樂羞愧而去
佛說是時莫不歡喜
卍佛說古來世時
經癸夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造古來世時經苐七張
容
@@佛說梵志計水淨經容
失譯人名附東晉錄
聞如是一時婆伽婆在欝鞞羅<摩
竭附邊>水岸上獨在樹下初成等
覺彼時有計水淨婆羅門過中食後
彷徉行至世尊所世尊遥見計水淨
婆羅門従遠而來世尊見計水淨婆
羅門巳爲彼故便告諸比丘若有二
十一結著意者當墮惡趣生泥犂中
云何爲二十一邪見意著結非法欲
欺世間邪法貪瞋恚懈怠睡眠調戲
無恥疑瞋恨恚慳嫉不捨諛詣多無
羞無恥無妬嫉増上妬嫉放逸意結若
有此二十一結著意者墮惡趣生泥
犂中猶若穢垢小兒衣彼主與染師
若染弟子持衣鹵工若牛糞若土以
淸之浣濯洗令極淨雖彼染師及染
弟子持彼垢穢小兒衣以鹵土以灰
以牛糞以土清淨濯洗令極淨彼小
兒衣故有黑膩如是若有二十一結
著意者便墮惡趣生泥犂中云何二
十一邪見意著結至放逸意著結者
若有此
@@二十一結著意者墮惡趣生泥犂中
若有無二十一結著意者便生善處
天上云何二十一邪見意著結至放
逸意著結若無此二十一結著意者
便生善處天上猶若波羅捺以成衣
彼主授與染師若染弟子彼染師染
弟子持鹵土灰牛糞以漬之浣濯洗
極令淨雖彼波羅㮈以成衣彼染師
染弟子以鹵以灰牛糞上以漬之浣
濯洗極令淨波羅㮈以成衣極清淨
白如是若有無二十一結著意者便
生善處天上云何爲二十一邪見意
結至放逸意著者便生善處天上邪
見意結見巳當棄至放逸意著結見
巳當棄彼意與慈俱滿一方正受住
如是二三四上下一切諸方意與慈俱
無二無恚極廣極大無極分別滿諸
方巳正受住如是意與悲喜護俱滿
一切諸方巳正受住是爲婆羅門内
外洗淨非外淨也沙門瞿曇徃詣水
浴汝婆羅門瞿曇水洗者一切世間
應戒故應福故應度故此瞿曇一切
世間水洗者除一切惡故在水淨
梵志計氺淨經苐二張容

洗濡凡愚常樂此不得除黑黑行用
彼水淨爲在水何所見人作諸惡行
此水何所能淨者有堅牢淨者當持
戒行行清淨行行清淨行常得應
戒若不煞盜不妄語爲得等度梵志
當住此作一切善爲得安隱汝婆羅門
何湏還家何湏水及家汝婆羅門寧
求淨善法何湏弊惡水但除塵垢穢瞿
曇或作是念寧求淨善法不湏弊惡
水用除塵垢穢巳竟瞿曇巳竟瞿曇
我今歸世尊法及比丘僧世尊我持
優婆塞従今曰始盡命離煞而歸佛
佛如是說彼諸比丘聞世尊所說歡
喜而歸
佛說梵志計水淨經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
梵志計氺淨經苐三張容

@@佛說一切流攝守因經容
後漢安息圈三藏安世高譯
聞如是一時佛在拘留國留國聚會
法議思惟是時佛告比丘比丘應唯
然比丘便従佛受教佛便說是智者
見者比丘爲得流盡不智者不見者
流不得盡何等比丘智者見者令流
得盡不智不見者流不得盡但爲本
觀非本觀非本觀者未有欲便有
欲生巳生欲欲便増生不致未生
有流亦癡流便生巳生有亦癡便
増多不致癡者比丘不聞者世間人
不見慧者亦不従慧人聞法亦不従
慧人受教誡亦不従慧人分別解便
得非本念令未生流便生巳生流令
増饒不致未生有亦癡便生巳生有亦
癡便増饒不致以不知不解如有令不
可念法便念可應念法者便不念以
應念法不念不應念法者便念便愛流
生巳愛流生便増多不致未生愛流
亦癡流便生巳生愛流亦癡流便増多
不致聞者比丘道德弟子以見慧者以

@@従慧者受教誡亦従慧者分別解便
是如有知非本念者未生愛流便生
巳生愛流便増多不致未生愛流亦
癡流便生巳生愛流亦癡流便増多
不致本念者未生愛流不生巳生愛流
能捨未生愛流亦癡流不生巳生愛
流亦癡流能捨若是如有知便所法
不應念便不念所應念法便念以不
應念法不念應念法者念令未生愛
流不生巳生愛流便捨解未生愛流
亦癡流不生巳生愛流亦癡流便捨
解亦有比丘爲七流従是惱生従是
熱従是憂何等爲七有比丘有流従
見斷有流従攝斷有流従避斷有流
従更斷有流従忍斷有流従曉斷有
流従行念斷何等比丘流従見
斷是聞比丘癡不聞者世間人不見
賢者亦不従賢者解亦不従賢者解
教誡令如是非本念前世我爲有不
前世我爲無有不前世我爲何等前
世我爲云何未來世我當有不未
來世我當無有不未來世我當云何
未來一切流攝守因經苐二張容


世我云何爲自身爭疑有何等有是
人従何來當復徃至何許是要當云
何以如是非本念者爲六處疑生異

異結生莊有是身莊無有是身是爲
疑生生自計身身見如是疑生生自
計是身是我身爲是疑生身生身相
見爲是疑生生非身見是身爲是疑
生生計是爲是我身所覺所說所作
所更所舉所起彼彼處處所
作所行善惡受罪止不生亦生
亦爾是比丘結令結疑令疑惡疑不
正見跳疑結疑相著比丘不聞者世
間人従是苦習有従是生致聞者比
丘道弟子是苦如有知是習如有知

是盡滅如有知是苦滅行令滅如有
知如是知巳如是見便三縛結畢盡
一者身結二者疑結三者行願結以
是三結盡便隨道得一不復墮惡處
當得度世在人間天上不過七世巳
更七世便畢苦若比丘不知者不
見者所生流従惱熱憂令従見者斷
爲是流惱熱憂不復有是名
爲比丘従見流斷何等爲比丘流従守斷是聞比丘一切流攝守因經苐三張容
@@行者眼見色攝眼根自守行惡露觀
念本従所生比丘眼根不守攝行令従
惡露觀従念本所生流惱熱憂以眼
根守攝止便従惡露見本觀便所流
惱熱優便不有是爲比丘流従守斷
耳鼻口身意亦爾
何等爲比丘流従避斷是聞比丘行
者所應従自守避弊象避弊馬避弊
牛避弊狗避弊虺避深坑避蒺蔾避
溪避危避陂池避山避不安避河避
深澗避惡知識避惡伴避惡求避惡
受避惡處避惡臥具所臥具従賢者
疑生如是應比丘當避如是上說不
離所生流惱熱憂巳得避令是流惱
熱憂不復有是名爲比丘流従避斷
何等爲比丘流従用斷是聞比丘行
者従所用被服不綺故不樂故不貪
故不嚴事故但爲令是身却蚊蚋風
曰曝含毒相更従乱意生亦自守所
食不樂故不貪故不健故不端正故
但令是身得住行道故供養令斷故
痛痒新痛痒不復起令従是差不
隨罪得力安隱行令従所更臥具
一切流攝守因經苐四張容

@@
牀席不綺故不樂故不貪故不嚴事
故但令従是是身以有用劇苦疲惓
令得止亦令従所樂用樂所用不綺
故不樂故不貪故不嚴事故但爲令
従是是身以生有痛惱大劇甚痛不
可意従斷令救令解止若比丘従不
用故生流惱熱憂以従用得止爲所
流惱熱憂不
復有是名爲諸比丘流従以更得斷
何等爲比丘流従忍斷是聞比丘行
者發精進行令斷惡法受清淨法行
増發膽力堅精進方便不捨清淨法
方便聽令是身肌肉骨消乾壞幷髓
肪皮但令所應發精進所得令得膽
者堅者精進方便者所求未得精進
不可中止便行者比丘能忍寒熱飢
渴蚊蚋風曰曝令止含毒従聞不可
語言憍慢意以來能忍能暇以生有
含毒痛惱不可意劇痛能過止若比
丘従不忍耐所生流熱惱憂令従過
令従是行不復流惱熱
憂令得止是名爲比丘流従忍耐斷
何等爲比丘流従曉斷是聞
諸比丘一切流攝守因經苐五張容

比丘巳生欲令不聽不過捨曉相却
離巳生瞋恚不聽不過捨曉相却離
巳生煞欺盜不聽不過捨曉相却離
若諸比丘不従曉生流惱熱憂巳従
曉不生便所流惱熱憂令無復有是
名爲諸比丘流従曉斷
何等爲比丘流従増行斷是聞諸比
丘意比丘意覺有増念行獨坐止却
猗離惡轉法分別覺亦如是精進覺
亦如是喜覺亦如是猗覺亦如是定
覺亦如是觀却覺行亦如是不聽不
過捨曉相却若諸比丘不行不増所
生流惱熱憂巳行増爲所流惱熱憂
不復有是名爲諸比丘流従行増
斷若諸比丘所流應従見斷巳従見
斷若所流應従守攝斷巳従守攝斷
若流因従避斷巳従避斷若流因従
用斷巳従用斷若流因従忍過斷巳
従忍過斷若流因従曉斷巳従曉斷
若流因従行増斷巳従行増斷是名
爲諸比丘一切流攝守因巳壞惡愛従
世間逮得度世捨縳結得要離苦佛
說一切流攝守因經苐六張
容
@@是従是聞比丘意受喜行得度世竟
得道
佛說一切流攝守因經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
一切流攝守因經苐七張容

@@

佛說四諦經容
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時佛告諸比丘比丘應唯然
比丘便従佛聞佛便說是比丘眞正
法說爲是四諦具思惟見開了分別
發見若所有比丘過世時従如來無所
著正覺是亦従是正說爲是四諦具
思惟見開了分別發見従是四諦若
所有比丘従後世來者従如來無所著
正覺具爲従是正法眞爲賢者四諦
具如上說今有比丘見在如來無所
著正覺是亦従是正諦說如是四諦
具思惟見開了分別發見
佛復告比丘舎利曰比丘慧疾慧走
慧利慧方慧深徹慧惡慧不猒能見
慧珎寶慧隨比丘舎利曰能比丘舎
利曰所是賢者四諦平說具能舎利
曰比丘爲奇人具說思惟能見能開
能了能分別發能見今多少隨道法
是舎利曰比丘最無有過従邪能還
舎利曰比丘能令隨道目揵連比丘

@@能令竟道舎利曰比丘如母生目揵
連比丘如母供養當目揵連比丘如
是覺者舎利曰目揵連當可事當爲
供當可徃問舎利曰比丘目揵連比
丘爲同學者致樂念令無有他佛巳
說如是従坐起入寺室頃思惟在時
賢者舎利曰比丘爲利故令佛在世
間故今爲說是四諦何等爲四一爲
苦二爲習三爲盡四爲道四諦受行
令滅苦何等爲賢者苦諦従生苦従
老苦爲病苦爲死苦不哀相逢苦離
哀苦所求不得是亦苦倉卒五種苦
生賢者苦生爲何等若是人彼彼人
種従生増生以隨以有欲成五陰巳
生命根巳得是名爲生生賢者苦何
因緣生苦爲生者人令身有故更苦
従更復更従痛復痛令意更苦従更
復更従受復受令身意更苦従更復
更知受復受令身待受惱従更復更
覺受復受意念熱惱従更復更知受
復受令身意熱惱従更復更従受苦
復苦身熱疲熱惱従更復更従受復
受意熱惱疲令熱憂従更復更従受
四諦經苐二張容

@@
復受令身意惱熱疲従念熱惱従更
復更従受復受生賢者苦上說苦是
故說従是有老賢者苦老爲何等所
各各疲疲人其爲是老皺白力動以
老僂拄杖鬢髪墮黑子生變變根巳
熟身欲壞色巳轉老巳壽是名爲老
老賢者苦何因緣說老苦以人老身
更苦従更復更行受復受意念更苦
従更復更作受復作受身意亦苦従
更復更行受復受身熱惱従更復更
従受復受意念熱惱従更復更従受
復受身意熱惱従更復更従受復受
身熱疲憂惱従更相更従受相受意
念熱惱疲惱憂従更相更従受相受
身意念熱疲憂惱従更相更従受復受
是故賢者說老苦上說苦爲是故說
病賢者苦病爲何等有頭病有腹病
有耳病有鼻病有口病有脣病有舌
病有咽喉病有噦病有變病有下病
有熱病有淋瀝病有顚病有咽瘤病
有尋尋病有骨節病有皮病有肪病
有血熱病有痰病是亦餘若干皆従
猗生不得離是皆
在著身病賢者苦四諦經苐三張容

何因緣病苦人受故令身更苦従更
復更従受復受意念苦従更復更従
受復受幷身意念更苦従更復更従
受復受身熱惱従更復更従受復受
令意熱惱従更復更従受復受身意
念熱惱従更復更従受復受身熱疲
憂惱従更復更従受復受意熱疲憂
惱従更復更従受復受身意念熱疲
憂惱従更復更従受復受所說病賢
者苦是故說亦従是因緣有
死賢者苦死爲何等所善人有所爲
人有在生死處處爲捨身廢壞滅不
復見命巳盡五陰巳捨命根巳滅死
時是名爲死賢者苦何因緣死苦死
者人爲身更苦従更復更従受復受
意念更苦従更復更従受復受身意
念更苦従更復更従受復受令身熱
惱従更復更従受復受令意念熱惱
従更復更従受復受令身意熱惱従
更復更従受復受身熱疲悔惱従更
復更従受復受令身意念熱疲悔惱
従更復更従受復受死賢者苦爲是
因緣說亦従是因緣有說
四諦經苐四張容

@@不相哀相逢會賢者苦不相哀相逢
會爲何等有賢者人六自入不哀不
可是従是相逢會有是一壞相離本
相聚會共事相離是爲苦如是外亦
爾識亦爾思亦爾痛亦爾思想亦爾
念爲亦爾愛亦爾六行亦爾有賢者
人爲六種持不哀何等六種若地種
若水種火種風種空種識種是一會
相有合聚共會共事是爲苦不相哀
會賢者苦何因緣不相哀會賢者苦
不相哀共事會賢者人令身更苦従
更復更従受復受令意更苦従更復
更従受復受令身意念更苦従更復
更従受復受令身意念熱従更復更
従受復受令身熱疲苦惱従更得更
従受復受令意念熱疲苦惱従更復更
従受復受令身意念熱疲苦惱従更
復更従受復受不相哀相逢會賢者
苦是故所說亦従是故従是說
哀相別離賢者苦哀別離爲何等有
是賢者人爲所自所入哀令従是相
別離亡相別相離不相俱不會不共
四諦經苐五張容

@@
居不相逢不更是爲苦如是自外亦
爾識亦爾更愛亦爾痛亦爾念爲亦
爾愛亦爾六持亦爾有賢者人爲哀六
持地持水持火持風持空持識持令
従是相別離亡相別相離不會遠離不
共居不相會不共更是爲苦是離哀
賢者苦爲是故說亦従是因緣說若
求不得是亦苦是故復說世間法賢
者爲人若意生栽爲莫生是亦可舎
老法賢者爲人如是欲生爲栽莫老
是意不舎病法賢者人病已受爲是
欲生令我莫有苦是欲舎死法者賢
者人巳應受死有是欲生令我莫死
得不従是舎有賢者人巳生痛不可
不貪意不用爲是欲生令是所生痛
不可貪意不用令是爲可令是爲欲
令是爲意不得従欲斷有賢者人爲
求思想亦念不可不用意不可有是
意生令是意生者思想求不用不可
意不可爲欲是意用可可意爲令我
是意當用當可不得従是得斷有是
賢者人有更用可可意設有是意生
所是更巳生用可
可意令是常不離是四諦經苐六張容

欲不當斷設有賢者人生是思想念
愛可意欲得爲是欲生令是思想念
生欲可意欲得令是常堅勿相離令
是願莫斷所求不得是亦苦是故說
亦従是因緣故說本爲五陰苦是故
復說令従是法是法非常厄病善壞
疾敗老不堅不信欲轉離爲是故本
五陰苦過世賢者同是苦諦未來世
賢者亦是苦諦現在世賢者亦是苦
諦是無有異不倒不惑如有諦如是
如應賢者諦賢者諦賢者是諦知見
解得應如是諦覺是故名爲賢者諦
何等爲賢者苦習賢者諦或人賢者
六自入身相愛彼所愛著近徃是爲
習如自身外身亦爾識更知行哀有
賢者人爲六持愛一爲地二爲水三
爲火四爲風五爲空六爲識彼所愛
著相近徃發是爲習如是何應若人
在兒子亦妻従使御者田地舎宅坐
肆臥具便息爲愛著近更發徃求當
知是愛習爲苦習賢者諦過世賢者
時亦是愛習爲苦習賢者習未來世
時亦是愛習爲苦習賢者習今現世
四諦經苐七張容

@@時亦是愛習爲苦習賢者習如是不
異如有不倒不惑眞諦正如有賢者
諦爲賢者諦更見解得相應如有覺
是故苦習名爲賢者諦何等爲賢者
苦盡賢者諦有賢者爲人六自身中
種入爲不受得従是解不共更巳斷
巳捨相離巳盡不復望巳滅寂然是
苦滅如是内身外亦爾識相近更思
想念行望愛亦爾有賢者人六持不
愛一地二水三火四風五空六識従
是得解不共更巳斷巳捨巳棄巳異
不用寂然是爲苦盡是亦爲何等若
人無有愛著在兒在家在使在御田
地舎宅居肆臥具賣買利息無有愛
著不相近意生發求無有是當知是
愛盡爲苦盡賢者諦過世賢者時是
亦愛盡爲苦盡賢者諦未來世亦爾
今現在世時亦是愛盡爲苦盡賢者
諦如是不異如有不惑不倒眞諦是
如有是故苦巳盡名爲賢者諦
何等爲賢者苦盡受行賢者諦有是
賢者八種道一直見二直治三直語
四直行五直業六直方便七直念八
四諦經苐八張容

@@
直定何等爲賢者直見若賢者道德
弟子爲苦念苦爲習念習爲盡念盡
爲道念道得分別觀能得法觀能受
想能觀想能可想能受行是名爲直
見亦觀持宿亦念道德蚤行見行悔
受止無爲念寂然止従不著如得脫
意分別觀行相行意在法觀相不離
相會受是名爲正直見是名爲道
德諦何等爲賢者正直治若賢者道
德弟子苦爲苦念習爲習念盡爲盡
念道爲道念若行隨投念復念是名
爲直治亦觀宿命持亦所學行相念
従行觀悔無爲寂然受止従無所著
得脫意觀止所求所投念行隨行是
名爲直治是名爲道
德諦何等爲賢者正直語同賢者道
德弟子爲従苦念苦爲従習念習爲
従盡念盡爲従道念道止四口犯有
餘口惡行従是得止離止相離攝守
不可作不作従受罪無有罪巳止是
爲直語亦復爲持宿觀巳入行行念
道従行悔意止無爲度世寂然可意
止無四諦經苐九
張容

所著如得解脫意分別觀除四口惡
行離止相離攝守不可作不作従受
罪無有罪巳止是名爲直語是名爲
道德諦
何等爲賢者正直行念爲賢者道德
弟子従苦爲念苦従習爲念習従盡
爲念盡従道爲念道除身三惡行亦
餘身惡行従是止離攝守不可作不
作従受罪無有罪巳止是名爲直行
亦持觀宿命亦従道德行念世間行
見悔止無爲度世見寂然止従無爲
度世不著如得脫意得觀除身三惡
行亦除身惡行離止相離攝守不可
作従受罪無有罪巳止是名爲正直
行是名爲道德諦
何等爲賢者正直業若賢者道德弟
子苦従苦念苦習従習念習盡従盡
念盡道従道行得念所不應求所不可
行若干畜生業従邪行欲自活是名
爲邪業亦持宿命行觀従行得道念
世間行觀悔止度世無爲觀寂然止
得度世不著如得脫意従得觀不應
求不求若干畜生業行自活命離止
四諦經苐十張容

@@相離攝守不可作従受罪無有罪巳
止是名爲正直業是名爲道德諦
何等爲賢者正直方便賢者道德弟
子苦爲念苦習爲念習盡爲念盡道
爲念道所精進所方便所出所住止
所能所敷所喜不毀不滅念正止是
名爲正直方便亦有持宿命觀亦従
得行念従世間行見悔止見度世無爲
寂然止従不著已得道觀解脫意所
精進所方便所出所住止所敷所喜
不毁滅念正攝止是名爲正直方便
是名爲道德諦
何等爲賢者直正念若賢者道德弟
子苦爲念苦習爲念習盡爲念盡道
爲念道相念従念念念不忘少言念不
離是名爲正直念亦觀持宿命亦従
得道行念世間行不可悔攝止度世
無爲寂然止見一德無所著如解脫
意觀念想念従念念念不忘少言念
不離是名爲直正念是名爲道德諦
何等爲賢者直正定若賢者道德弟
子苦爲念苦習爲念習盡爲念盡道
爲念道意止故不動不走巳攝止故
四諦經苐十一張容

@@
意念在一是名爲直正定亦觀持宿
命亦従得解意念見世間行悔攝止
度世無爲見可如得無所著従解脫
因緣意向觀所意止正安一不惑不
走攝止念定在二念是名爲正直定
是名爲道德諦過世賢者亦是苦盡
受賢者諦後世未來時亦従是受行
賢者諦今現世時亦従是受行滅苦
賢者諦如是不異如有不失不惑眞
諦如本如有德道德諦賢者是諦更
見得應解脫是故爲
苦盡従是行名爲道德諦従後斂說
苦苦習盡亦見道佛所說
行無有量舎利曰說如是比丘受行持宿命觀<大安般云信本因緣義次云知前事
知従宿命有
名直見如後事是也>佛說
四諦經
甲辰歲高麗國大藏
都監奉勅雕造四諦經苐十二張容

佛說本相猗致經容
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園佛便告比丘本有愛不見不了今
見有従有愛設是本有愛無有今爲
有今見分明従是本因緣令致有愛
有愛比丘従致有本不爲無有本何
等爲比丘従有愛致本謂爲癡
癡亦比丘有従致本不爲無有本何
等爲比丘癡有本従致謂爲五蓋
五蓋比丘亦従有本致不爲無有本
何等爲比丘五蓋従有致謂爲三惡行
三惡行比丘亦有本従致不爲無有
本何等爲比丘三惡行本従致謂爲
不攝根
不攝根比丘亦有本従致不爲無有
本何等爲比丘不攝根従致謂非本
念故
非本念比丘亦有本従致不爲無有本
何等爲比丘非本念従致謂不信故
不信比丘亦有本従致不爲無有
本何等爲比丘不信本従致謂惡非

@@法聞故
非法聞比丘亦有本従致不爲無有
本何等爲比丘非法聞本従致謂非
賢者人事
非賢者亦有本従致不爲無有本
何等爲比丘非賢者従致謂非賢者
人共會樂
如是比丘巳不賢者聚會滿令不賢
者事滿巳不賢者事滿令非法滿巳
非法滿令不信滿巳不信滿令非本念
滿巳非本念滿令不攝根滿巳不攝
根滿令三惡行犯法滿巳三惡行犯
法滿令五蓋滿巳五蓋滿令癡滿巳
癡滿令有世間愛滿如是愛樂滿稍
轉稍轉猗増有
度世智慧解脫亦有本不爲無有本
何等爲度世智慧解脫本謂七覺意
爲本
七覺意従有本不爲無有本何等爲
七覺意従有本謂爲四意止
四意止従有本不爲無有本何等爲
比丘四意止従有本謂三清淨行
三清淨比丘亦有本従行不爲無有
本相猗致經第二張容

@@
本何
等爲比丘三清淨有本謂爲守攝根
守攝根亦有本不爲無有本何
等爲比丘守攝根有本謂爲本念故
本念比丘亦有本不爲無
有本何等爲比丘本念本謂爲信本
信本比丘亦有本不爲無有本
何等爲比丘信本有本謂聞法經本
聞法經亦有本不爲無
有本何等爲聞法經本謂事賢者本
事賢者亦有本不爲無有
本何等爲事賢者有本謂賢者聚本
如是比丘聚賢者能得事賢者巳事
賢者便聞法言巳聞法言便致信本
巳致信本便得念本巳得念本便攝
守根巳攝守根便得三清淨巳有三
清淨便得四意止巳得四意止本便
有七覺意巳有七覺意便有無爲解
脫得度世如是解脫度世轉
轉本令得度世佛
說如是第子受行佛說本相
猗致經
癸夘歲高麗圈大藏都
監奉勅雕造本相猗致經第三張容

佛說恒水經容
西晉三藏法師法炬譯
聞如是一時佛與大比丘僧諸弟子
菩薩俱行到恒水諸天人民鬼神龍
人非人及初發道意者無央數各持
華香伎樂皆追従佛巳到恒水施座
而坐衆會皆定月十五曰說戒時阿
難従坐起正衣服前作礼以頭腦著
佛足却長跪叉手白佛言諸弟子坐
安定願佛可說戒經佛默然不應阿
難還就坐甚久到夜半阿難復起前
長跪又手白佛言夜巳半諸弟子坐
皆安定願聞佛說戒經佛復默然不應
阿難復還就坐大久鷄向欲鳴阿難
復起前長跪叉手白佛言鷊欲鳴諸
弟子願欲聞說佛戒經佛告阿難言
人生死展轉五道以徃來在世間甚
大勤苦不自識知前世宿命本末者
皆坐心意不端故人身甚難得巳得
人身佛經戒復難得値聞已得聞佛
經戒信入佛道復難巳入佛道守持
經戒復難得佛欲說戒經今坐中有

@@一弟子不能持佛戒經用是故佛不
說戒經阿難白佛言我不知何所弟
子不持佛戒經摩訶目乾連三昧徹視
見不持戒弟子卽起徃至其前謂之
言卿爲佛作弟子不能持戒法是爲
捐棄之人不應與尊者共同坐席當
起出不得復入衆中佛告摩訶目乾連
汝好曉令出不持戒弟子卽自慚愧
出去佛告諸弟子善聽今說法諸弟
子皆又手言唯然受教佛言大海水
有朝夕來徃時不過故際還去亦不
過故際諸弟子皆當端心正汝意還
自視中表五藏思惟生死甚勤苦當
奉持戒經不當缺犯持五戒者還生
世間作人持十善者得生天持二百
五十戒者現世可得阿羅漢辟支佛
菩薩佛泥沶洹道以道以受人身當
奉持經戒死死不當缺犯大如毛髪
譬如海水朝夕來徃時不敢過故際
海中有七寶何謂七寶一者白銀二
者黃金三者珊瑚四者白珠五者車
璖六者明月珠七者摩尼珠是爲海
中七寶今佛道中亦有七寶佛言道
恒氺經苐二張容

@@
寶是也一者湏陀洹二者斯陀含三
者阿那含四者阿羅漢五者辟支佛六
者發意念度一切菩薩七者佛泥洹
大道是爲七寶欲得道寶者皆當棄
捐婬泆瞋恚愚癡持戒精進累積功
德中外清淨自守無常高士如是海
氺不受惡露若有死人汙穢臭處
不清潔者疾風吹著岸上今佛道中
不受汙穢不持經戒惡人諸有犯經
戒者乃牽臂出之譬如四輩鼠一者
屋間鼠二者家中鼠三者野田鼠四
者清溷中鼠屋間鼠不能居平地平
地鼠不能居屋間野田中鼠不能居
人家人家鼠不能居野田清溷中鼠
不能出清溷中也不知倉中饒穀故
也人復有四輩何謂四輩一輩人端
心正意持戒不犯欲得阿羅漢道二
輩人者持戒精進欲得辟支佛道三
輩人持戒學問明經智慧念度一切
欲得佛道四輩人託名爲弟子不能
奉持明戒不欲學問心意猶豫恐不
得道故是爲前却弟子如是四輩鼠
佛言諸弟子天下
有五江東流一江字恒氺經苐三張容

沙祿南流一江字阿夷西流一江字
恒北流一江字默徘徊中流名字爲
江轉流入海皆棄本名字當爲海水
佛言諸弟子有婆羅門種有刹利種
有工師種有田家種有乞人有若于
輩各自道說言我種豪貴如愧富樂
貧賤當如五江水入海若干輩爲佛
作弟子皆當棄本名字乃爲是佛弟
子耳安得復有貴賤自貢高先知當
教後知不得言我知道自憍貴不得
言學久知經多不得言我所作意應
道彼所作非作是者皆爲犯戒不得
入衆中也道法長幼相教護當相承
用有未解經道者不得向說深事此
爲大過天下大雨水水流入水溝水
溝流入溪澗溪澗流入江江流入海
中海水不増不減諸弟子學道得湏陀
洹者有得斯陀含阿那含者有得阿
羅漢者有得辟支佛者有得阿惟越
致者有得佛泥洹道者來者去者佛
道亦不増亦不減如海水不増不減
也佛言海中有大魚一者長四千里
二者長八千里三者長万二千里四
恒氺經苐四張容

@@者長万六千里五者長二万里六者
長二万四千里七者長二万八千里
學問不値明師安知天下有大道乎
乘船遊於洿池泉流安知天下有江
海佛經如江海一切世間經書皆曰
佛經而出經難得再見聞當取諷誦
讀却後數千万億歲乃復有佛經戒
耳日月星宿當有壞敗時奉行佛
經戒無有壞滅時自今巳後佛不復
說經戒佛經戒甚重中有受持戒巳
違戒犯惡者頭破作七分故也佛說
經訖諸弟子皆一心重持戒法諸天
人民鬼神龍皆起前以頭面著地爲
佛作礼而去
佛說恒水經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
恒水經苐五張容

@@

佛說頂生王故事經容
西晉三藏法炬譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時尊者阿難在閑獨處
便作是念乃至貪欲染著皆悉藏貯
貪欲無猒足爾時尊者阿難便従坐
起徃至世尊所到巳頭面作礼便一
面坐爾時尊者阿難湏臾退坐長跪
叉手白世尊言向至禪所便起是念
乃至貪欲染著無猒足爾時世尊告
阿難曰如是如是阿難乃至貪欲染
著藏貯實無猒足所以然者阿難曩
昔久遠時有大王名頂生眞法之王
治化人民無有卒暴七寶具足所謂
七寶者輪寶象寶紺馬寶珠寶玉女
寶居七寶典兵寶是謂七寶亦有千
子勇悍猛健顏色暐曄能却他敵猶
如此世界江河大海以法治化不加
刀杖爾時阿難大王頂生便作是念
我曾聞曩昔舊人壽命極長聰明黠
慧便作是語然我有是閻浮利地有
力勢神足穀茂豐熟人民繁稠王便

@@生是念我欲使雨七寶於我宮中爾
時阿難王頂生作是念巳卽七曰之
中雨七寶爾時頂生王復於異時便
生是念我曾聞曩昔舊人壽命極長
聰明黠慧聞有弗于逮神足自在穀
茂豐熟人民繁稠我欲徃彼治化爾
時阿難王頂生適作是念巳於閻浮
利不現出弗于逮及四部兵爾時弗
于逮衆生遥見王頂生來大衆圍遶
各各持銀鉢盛滿碎金或持金鉢盛
滿碎銀徃至頂生王所到巳白頂生
王善來大王此是大王弗于逮界神
足自在穀茂豐熟人民繁稠願大王
於此治化我等盡是大王所領
爾時阿難王頂生於彼治化無數百

千歲是時阿難大王頂生復於異時
便作是念我有閻浮利地所欲自在
神足穀茂豐熟人民繁稠我巳雨七
寶於宮殿乃至七曰今復有弗于逮
境界自在神足穀茂豐熟人民繁稠
我曾聞曩昔舊人聰明黠慧便作是
語有瞿耶尼國土神足自在穀茂豐
熟人民繁稠王便作是念
我欲徃至頂生王故事經苐二張容
@@
瞿耶尼界率化人民爾時阿難王頂
生作是念巳便従弗于逮沒徃瞿耶
尼界及四種兵爾時瞿耶尼人民遥
見王頂生各以持銀鉢盛滿碎金或
持金鉢盛滿碎銀各送徃獻徃至王
頂生所到巳曰頂生王言善來大王
此是王瞿耶尼界穀茂豐熟人民繁
稠唯願大王於此瞿耶尼界率化人
民我等盡是大王所領爾時阿難王
頂生於瞿耶尼治化人民無數百千
歲無數万歲爾時阿難大王頂生復
於異時便生是念我有閻浮利地穀
食豐熟人民繁稠雨七寶於宮殿乃
至七曰亦有弗于逮界神足自在穀
食豐茂人民繁稠亦有瞿耶尼界神
足自在至人民繁稠是時頂生王便
作是念我曾聞曩昔舊人聰明黠慧
有作是語有欝單曰界神足自在至
人民繁稠於彼國土一切人民各無
所屬所欲自在壽命極長於彼命終
盡生天上食自然秔米著劫波育衣
爾時頂生王便作是念我當於彼治
化以生此念爾時阿頂生
王故事經苐三張容

難頂生王於瞿耶尼没卽徃欝單曰
界及四種兵爾時頂生王遥見彼國
地皆平正盡紺靑色見彼色巳便告
諸羣臣人民卿輩頗見地平正紺靑
色不乎答曰如是大王卿等欲知此
是刧波育衣樹彼人盡著劫波育衣
卿等亦著刧波育衣爾時大王頂生
復更見地淳白色見巳復告羣臣卿
等見此地白不乎答曰如是此是自
然秔米無皮無莖不加捶杖亦不揚
簸香順風百由旬逆風五十由旬極
香極羙彼土人民食此秔米諸賢亦
當食此秔米爾時頂生王遥見地平
正皆紺靑色見巳告羣臣人民言汝
等見此紺靑色不對曰如是大王此
是四指濡草極濡如孔雀毛各各右
旋與體無異欝單曰人皆坐此草卿
等亦當坐此草爾時大王頂生遥見
城郭樓櫓埤堄見巳便告羣臣人民
言卿等見此地平正樓櫓埤堄不對
曰如是大王此是人民所住舎爾時
欝單曰人遥見頂生王來各以金鉢
盛銀粟銀鉢盛金粟白頂生王言善
頂生王故事經苐四張容

@@來大王此是王欝單曰界神足自在
穀茂豐熟人民熾盛願大王於欝單
曰治化人民我等亦當順従王教爾
時阿難頂生王於欝單曰治化人民
無數百歲無數千歲是時王頂生復
於異時便作是念我所領境界有閻
浮利地神足自在至人民熾盛我於
彼雨七寶在宮殿乃至七曰我亦有
弗于逮界神足自在至人民熾盛我
亦有瞿其尼界神足自在至人民熾
盛我亦有欝單曰界神足自在至人
民熾盛我曾聞舊人聰明黠慧作是
說曰有三十三天壽命極長顏貌端
正於彼有天名釋提桓因我今當徃
詣彼三十三天便受五處天壽天色
天樂天神足天増上我今欲徃至三
十三天爾時阿難頂生王作是念巳
於欝單曰沒便徃住三十三天及四
種兵詣彼善法講堂爾時釋提桓因
遥見頂生王來見巳便語頂生王曰
善來大王可就此座爾時阿難頂生
王卽就座而坐與釋提桓因同坐此
二王同坐而無有異顏容姿貌正等
頂生王故事經苐五張容

@@
無異唯眼眴異是時頂生王復於異
時便作是念我有閻浮利地神足自
在至人民繁稠於宮殿雨七寶乃至
七曰亦有弗于逮界神足自在至人
民繁稠我亦有瞿耶尼界神足自在
至人民繁稠我亦有欝單曰界神足
自在至人民繁稠及此三十三天長
壽久處此爾時三十三天集善法溝
堂各次第坐爾時三十三天便作是
念此頂生王是閻浮利地王以法治
化七寶具足千子圍遶於四境界最
尊第一不加刀杖以法治化人民爾
時阿難釋提桓因與頂生王半座使
坐二人同坐光色無異顏彩容貌皆
悉同一唯眼眴異尒時阿難頂生王
於彼五欲而自娛樂無有猒足無數
百千歲無數万歲爾時阿難頂生王
復於他時而生是念我所領境界有
閻浮利地神足至人民熾盛七曰之
中雨七寶於宮殿上亦有弗于逮界
神足至人民熾盛我亦有瞿耶尼界
神足至人民熾盛我亦有欝單曰界
神足至人民熾盛復有此
三十三天頂生王故事經苐六張容

壽命延長顏色暐曄有此善法講堂
四園具足云何四難檀桓園寶綵園
麤堅園雜種園是爲四園有晝度樹
拘毗多羅樹皆悉茂盛香順風百由
旬逆風五十由旬此是三十三天所
娛樂處四月之中五欲自娛此是善
法講堂所皆靑琉璃此是天帝所坐
處百臺圍遶皆七寶成一一臺有七
百閣一一閣有七七玉女一一玉女有
七七使人皆是釋提桓因所領爾時
阿難頂生王復生此念我今當移釋
提桓因於此三十三天治化諸天爾
時阿難頂生王適生是念卽於釋提
桓因坐處墮閻浮利及四部兵失神
足舉身皆痛猶如人欲死時輪寶滅
象寶命過馬寶亦終珠寶不現女
寶命終居士寶典兵寶命終爾時阿
難大王頂生五種親屬皆悉雲集徃
詣頂生王所白頂生王曰大王命終
後佫有問我曹者頂生大王臨欲崩
時有何顧命我等當何以答彼爾時
頂生王答曰若我命終後有作是問
者大王頂生臨崩時有何顧命汝等
頂生王故事經苐七張容

@@當作是答諸賢欲知大王頂生典領
四天下徃至三十三天於五欲而無
猒足便於彼命終阿難汝欲知者尒
時頂生王者豈異人乎莫作是觀何
以故爾時王者阿難卽我身是以此
方便阿難當知乃至五欲而無猒足
染著於欲聚集藏貯欲無猒足所謂
足者至賢聖道然後乃足爾時世尊
便說偈言
不以錢財業覺知欲厭足樂少苦惱多
智者所不爲設於五欲中竟不愛樂彼
愛盡便得樂是三佛弟子食欲拘利歲
終便入地獄本欲安所至命爲苦所切
諸法悉無常生者必壞敗生生性歸盡
彼滅第一樂
爾時尊者阿難聞佛所說歡喜奉行
佛說頂生王故事經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
頂生王故事經苐八張容

@@

佛說求欲經容
西晉沙門法炬譯
聞如是一時婆伽婆在婆祗尸扙摩
林鼻量鹿野苑中彼時尊者舎利弗
告諸比丘諸賢世間有四種人現可
知云何爲四此諸賢或有人内有求欲
彼内有求欲不知如眞此諸賢或有人
内有求欲彼内有求欲知如眞此諸賢
或有人内無求欲彼内無求欲不知
如眞此諸賢或有人内無求欲彼内
無求欲知如眞此諸賢或彼一人内
有求欲彼内有求欲不知如眞者我
說此人之人最弊惡此諸賢或有人
内有求欲彼内有求欲知如眞者我
說此人之人最勝此諸賢或有人内
無求欲彼内無求欲不知如眞者我
說此人之人最弊惡此諸賢或有人
内無求欲彼内無求欲知如眞者我
說此人之人最勝彼時有異比丘従
座起一向著衣叉手向尊者舎利弗
白尊者舎利弗曰云何尊者舎利弗
何因何緣此前二種人俱有求欲俱
有著意說一人弊惡說一人最勝耶

@@復何因何緣此後二種人俱有無
求欲俱有無著說一人弊惡說一人
最勝耶此諸賢或有一人内有求欲彼
内有求欲不知如眞者當知彼亦無
樂行亦無進行亦無精進彼住求欲
彼求欲意著命終彼求欲意著命終
巳亦不善終亦不生善處何以故彼
求欲著意終故猶若諸賢有人若在
販肆若在客作家若持銅鉢來垢穢
不淨彼持來巳亦不隨時洗拭亦不
隨時拭亦不隨時摩但著塵土中如
是此銅鉢但増上受垢穢如是諸賢
或有一人内有求欲彼内有求欲不知
如眞此知彼亦不樂行亦不進行亦
不精進彼但住求欲彼内求著意命
終内求著意命終巳終亦不善亦不
生善處何以故彼内求著求欲命終
故此諸賢或有人内求欲彼内求欲
知如眞當知彼樂行精進彼求欲止
彼無求欲意不著命終彼無求欲意
不著命終巳終亦善所生處亦善何
以故彼無求欲無著意故猶若諸賢
有人若販肆客作家持銅鉢來垢穢
不求欲經苐二張
容
@@
淨彼持來巳隨時洗隨時拭隨時摩不
著塵土中此銅鉢於後時清淨白如
是諸賢或有人内有求欲彼内求欲
知如眞當知彼樂行進行精進彼求
欲斷無有求欲意不著命終彼無有
求欲意不著命終巳終亦善亦生善
處何以故彼無求欲無著意命終故
此諸賢或有人内無求欲彼内無求
欲不知如眞者當知彼不能護眼耳
意法住彼不能護眼耳意法巳意有婬
欲彼雜欲雜求著意命終彼雜欲雜求
著意命終巳終亦不善生亦不善何
以故雜欲雜求意著命終故猶若諸
賢有人若販肆客作家持清淨銅鉢來
持來巳亦不隨時洗亦不隨時拭亦
不隨時摩著塵土中如是此銅鉢於
後時垢穢不淨如是諸賢或有人内無
求欲彼内無求欲不知如眞當知彼
不能護眼耳意法彼不能護眼耳意
法巳有婬欲意雜欲意雜欲雜求著意
命終彼雜欲雜求著意命終巳終亦不
善生亦不善何以故彼雜欲雜求著意
命終故此諸賢或有人内無求欲彼
内無求欲知如眞
當知彼能護眼耳求欲經苐三張容

意法彼護眼耳意法巳亦無欲意無
欲無求意無著命終彼無欲無求無
著意命終巳終亦善生亦善何以故
無求無欲意無著命終故猶若諸賢有
人若販肆客作家持清淨銅鉢來持來
巳隨時洗隨時拭隨時摩不著塵土
中如是此鉢増上清淨白如是諸賢
彼人亦如是内無求魚彼内無求欲知
如眞當知彼能護眼耳意法彼護眼耳
意法巳無有婬欲彼無雜欲求無著意
命終彼無雜欲雜求無著意命終巳終
亦善生亦善何以故彼無雜欲無雜
求無意著命終故是爲諸賢所因所
緣命此初二種人求欲著意說一人
弊惡說一人最勝是爲所因所緣此
後二種人内無求欲意無著說一人
弊惡說一人最勝彼時有異比丘従
座起一向著衣叉手向尊者舎利弗
白尊者舎利弗曰云何尊者舎利弗
名求欲求欲者何以故名爲求欲諸
賢以求欲無量諸惡法故名爲求欲
此諸賢或有人有求欲生少有所犯
不令他知而有所犯諸賢可知是處
求欲經苐四張容

@@彼人所犯他知此意恚此諸賢若彼
恚巳欲有所行但有不善此諸賢或
有人少有求欲生而有所犯但私語
他不在衆中是彼所犯諸賢可知是
處彼人所犯衆中說不在獨處在衆
中說彼意恚此諸賢彼意恚巳欲有
所行但有不善此諸賢或有人有所
犯欲語等巳人不語不等巳人有所
犯諸賢可知是處謂彼人所犯語不
等人有所犯語不等人是彼所犯是
意恚此諸賢彼意恚巳若欲有所行但
有不善此諸賢或有人有求欲生我
當坐世尊前我當問世尊爲諸比丘
說法不令餘比丘在世尊前問世尊
巳爲諸比丘說法諸賢可知是處有
餘比丘坐世尊前問世尊巳能爲諸
比丘說法是彼意恚此諸賢意恚巳
欲有所行但有不善此諸賢或有人
有求欲生若比丘所入處令我在前
行不令餘比丘比丘所入處在前行
諸賢可知是處比丘所入處異比丘
在前行是比丘所入處異比丘在前
行巳有異比丘在比丘前行是意恚
求欲經苐五張容

@@
此諸賢彼意恚巳欲有所行但有不
善此諸賢或有人求欲生此諸比丘
入内巳最在前坐在前受水在前受摶
食不欲令餘比丘諸比丘入内巳前坐
前受水前受摶食諸賢可知是處有
異比丘諸比丘入巳最在前坐前受水
前受摶食彼異比丘諸比丘入巳在
前坐前受水前受摶食是彼意恚彼
意恚巳欲有所行但有不善此諸賢
或有求欲生諸比丘食巳收攝鉢器
令爲居士說法酄進教授等教授等
令歡喜不令餘比丘諸比丘食巳收
攝鉢器爲居士說法酄進教授等教
授等令歡喜諸賢可知是處有餘比
丘諸比丘食巳收攝鉢器至令歡喜
是彼餘比丘諸比丘食巳收攝鉢器
至令歡喜彼意恚巳此諸賢欲有所
行但有不善此諸賢或有人有求欲
生若居士入園令我共居士談論論
語不令餘比丘居士入園共居士談
論論語諸賢可知是處有異比丘居
士入園巳共談論論語是彼餘比丘
居士入園巳而共
談論論語是彼意求欲經苐六張容

恚此諸賢彼意恚巳彼欲有所行但
有不善此諸賢或有人有求欲生令
王大臣婆羅門居士非是一人悉令
識我不欲令餘比丘王大臣婆羅門
居士非是一人諸賢可知是處彼餘
比丘爲王大臣所識及婆羅門居士
非是一人是彼餘比丘爲王大臣所
識及婆羅門居士非是一人彼意恚
此諸賢彼意恚巳欲有所行但有不
善此諸賢或有人有求欲生令我於
四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷
得供養莫令餘比丘於四部衆比丘
比丘尼優婆塞優婆夷得供養諸賢
可知是處有餘比丘於四部衆比丘比
丘尼優婆塞優婆夷得供養是彼餘
比丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷得供養彼意恚此諸賢彼意
恚巳欲有所行但有不善此諸賢或
有人有求欲生令我得衣被牀臥病
瘦醫藥莫令餘比丘得衣被牀臥病
瘦醫藥諸賢可知是處餘比丘得衣
被牀臥病瘦醫藥是彼餘比丘得衣
被牀臥病瘦醫藥彼意恚此諸賢彼
求欲經苐七張容

@@意恚巳欲有所行但有不善此諸賢
或有人亦如是有智慧梵行者當捨
此無量諸惡不善求欲行當莫行此
若與非沙門俱爲沙門行若與非智
慧沙門俱爲智慧沙門不應求上座
而求上座無有定而言有定與不淨
俱而言有淨諸賢如是彼於智慧梵
行者有如此無量諸惡不善行知有
此行知與非沙門俱爲非沙門與非
智慧沙門俱知非智慧沙門俱不應
求上座如是求上座無有定知無定
與不淨俱知不淨猶若諸賢有人若
販肆客作家持銅鉢來滿中不淨復
以一鉢覆其上若持至人聚中彼多
人見巳欲食欲得不知有不淨若彼
聚人持至一處發其器若有欲食者
便不欲食豈復彼持者欲食之如是
諸賢有人智慧梵行者作如此無量
諸惡不善與非沙門俱爲沙門行與
非智慧沙門俱爲智慧沙門不應求
上座而求上座無有定言有定與不
淨俱而言有淨諸賢彼人如是於智
慧梵行者如是無量諸惡不善法知
求欲經苐八張容

@@
有與非沙門俱是非沙門與非智
慧沙門俱是非智慧沙門不應求上
座求上座與不定俱是非定與不淨
俱是非淨諸賢如是彼人當莫親近
當莫恭敬當莫承事比丘不親近恭
敬者若恭敬者礼事者若礼事者彼
於長夜但有失無饒益苦與惡趣相
應是故諸賢如是人當莫親近當莫
恭敬礼事此諸賢或有人無求欲生
有所犯不欲令他知而有所犯諸賢
可知是處彼人所犯若他知有犯他
人知巳此意無恚此諸賢意無恚巳
欲有所行但有善此諸賢或有人無
求欲生而有所犯向他說不向衆有
所犯諸賢可知是處謂彼人所犯有
向衆中說不獨向他說有所犯向衆
中說此意不恚此諸賢意不恚巳欲有
所行但有善此諸賢或有人無求欲生
有所犯語等巳人不語非等巳人有
所犯諸賢可知此處謂彼人所犯語
非等巳人不語等巳人有所犯語非
等巳人此意無恚此諸賢意不恚巳
欲有所行但有善
此諸賢或有人無求欲經苐九張容

求欲生我坐世尊前巳問世尊世尊
當爲諸比丘說法不欲令他比丘坐
世尊前問世尊世尊爲諸比丘說法
諸賢可知是處有異比丘在世尊前
世尊爲諸比丘說法有餘比丘在世
尊前問世尊世尊爲諸比丘說法
此意不恚此諸賢若意不恚巳欲有所
行但有善此諸賢或有人無求欲生
比丘有所至在前行行令餘比丘在
前在前行彼餘比丘有所至莫令餘
比丘在前行諸賢可知是處有餘比
丘諸比丘有所至在前行是餘比丘
比丘有所至在前行彼意無恚此諸
賢意不恚巳欲有所行但有善此諸
賢或有人無求欲生比丘入内巳我
在前受水受摶食莫令餘比丘比丘
入内巳最在前坐受水受摶食諸賢
可知是處有餘比丘比丘入内巳最
在前坐受水受摶食此意無恚此諸
賢意不恚巳欲有所行但有善此諸
賢或有人無求欲生諸比丘食巳收
攝鉢器令我爲居士說法教授酄進
等教授等令歡喜莫令餘比丘諸比
求欲經苐十張容

@@丘食巳收攝鉢器爲居士說法教授
酄進等教授等令歡喜諸賢可知是
處有餘比丘諸比丘食巳收攝鉢器
爲居士說法酄進教授等教授等令
歡喜此意無恚諸賢彼無恚意巳欲
有所行但有善此諸賢或有人無求
欲生居士入園巳我共談論莫令餘
比丘居士入園巳共談論諸賢可知
是處有餘比丘居士入園巳共談論
餘比丘居士入園巳共談論此意不
恚此諸賢彼意無恚巳欲有所行但
有善此諸賢或人無求欲生令王大
臣婆羅門居士非一人所識莫令餘
比丘王大石婆羅門居士非一人所
識諸賢可知是處有餘比丘王大臣
婆羅門居士非一人所識有餘比丘
爲王大臣婆羅門居士非一人所識
此意無恚此諸賢彼意無恚巳欲有
所行但有善此諸賢或有人無求欲
生令我於四部衆比丘比丘尼優婆
塞優婆夷得供養莫令餘比丘於四
部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
供養諸賢可知是處有餘比丘於四
求欲經苐十一張容

@@
部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
供養此意無恚此諸賢意無恚巳欲
有所行但有善此諸賢或有人無求
欲生令我得衣被牀臥病瘦醫藥不
欲令餘比丘得衣被牀臥病瘦醫藥
諸賢可知是處餘比丘得衣被牀臥
病瘦醫藥餘比丘得衣被牀臥病瘦
醫藥此意不恚此諸賢意不恚巳欲
有所行但有善諸賢如是彼人於智
慧梵行者樂無量諸善法行若不知
共沙門俱而言非沙門共智慧沙門
俱而言非智慧沙門共上座俱而
言不上座俱與定俱而言無定與淨
俱而言不淨如是諸賢或有人於智
慧梵行者如此無量諸善行悉當知
與沙門俱當知與沙門俱與智慧沙
門俱當知與智慧沙門俱與定俱當
知與定俱與淨俱當知與淨俱猶若
諸賢有人販肆客作家持銅鉢來滿
中飮食種種異味以一鉢覆持至人
聚中彼多人見巳不用食不欲得知
其非彼作是言故是前器故是前器
彼持至多人聚中巳
而發其器彼不求欲經苐十二張容

欲食者便欲食之豈前見者不欲食
如是諸賢或有人於智慧梵行者如
是無量諸善行而不能知與沙門俱
言非沙門與智慧沙門俱言不智慧
沙門與上座俱而言非上座與定俱
而言非定與淨俱而言非淨如是諸
賢或有人於智慧梵行者有無量諸
善行然後知與沙門俱是沙門與智
慧沙門俱是智慧沙門與上座俱知
是上座與定俱知是定與淨俱知是
淨如是諸賢此人當恭敬承事礼事
比丘當親近當恭敬若恭敬者當承
事若承事者常當應行常應行者彼
於長夜但有饒益安樂是故諸賢如
此人者當親近恭敬承事彼時尊者
大目乾連亦在衆中會座於是大目
乾連語尊者舎利弗曰尊者舎利弗
我欲說喻當說不耶當說汝賢者目
乾連尊者舎利弗昔時在羅閱祗耆
闍崛山尊者舎利弗我晨起著衣服
與衣鉢俱詣羅閱祗乞食遊羅閱祗
乞食時至他巧師家我見無念滿子
在他巧師家見在斫治車軸彼無念
求欲經苐十三張容

@@滿子在巧師家作是念生此巧師取
此軸斫治是處者如是此軸爲妨者
爲得除彼無念滿子在巧師家作是
念生彼巧師者如彼所念便以斧斫
治車軸彼時無念滿子卽作是言此
巧師爲知我意而取此軸如其處斫
治如是此軸爲増益無妨如是尊者
舎利弗謂彼人諛諂幻士無信不有
信懈怠無精進意念乱無有定惡智
意乱諸根不定於戒行緩不分別沙
門行而尊者舎利弗知其所念而爲
解說尊者舎利弗謂彼人無諛諂非
幻士有信信樂行精進意常定智慧
學於戒恭敬多分別沙門行彼従尊
者舎利弗聞說法巳如快飮如快食
口及意悉受持猶若尊者舎利弗若
刹利女婆羅門女居士女工師女沐
浴塗香著白淨衣若有人意念生慈
愍欲有饒益欲令安隱若持優鉢華
鬘占波華鬘婆師華鬘阿提摩多華
鬘授與彼巳兩手受之自冠其首如
是尊者舎利弗或有人無諛諂亦無
幻亦不不信有信能行精進意常定
求欲經苐十四張容

@@
智慧恭敬學戒學多分別沙門行彼
従尊者舎利弗聞法巳如快飮如快
食口及意亦爾此尊者舎利弗甚奇
而尊者舎利弗爲諸梵行者除其不
善立於善中善哉賢者是爲眞人此
各各所說相
樂巳従座起各還本處佛說
求欲經
癸夘歲高麗圈大藏
都監奉勅雕造求欲經苐十五張容

佛說苦陰因事經容
西晉沙門法炬譯
聞如是一時婆伽婆在釋羈底<利帝隷種也>
迦惟羅婆<城名>尼拘蔞園中於是釋摩
訶能渠中後彷徉行至世尊所到巳
礼世尊足却坐一面釋大力士却坐
一面巳白世尊曰如世尊所說法我
悉知謂三意念著結婬意著結瞋恚
愚癡意著結如是唯世尊所說法我
悉知今此以生婬欲法著其意巳生瞋
恚愚癡法著其意是故唯然世尊我
作是念我有何法未盡而令生婬欲
而著其意生瞋恚愚癡法而著其意
汝大力士法未盡令汝在家住亦不
學道不信樂出家棄家汝大力士若
此法盡者汝亦不在家汝必能信樂
出家棄家學道法大力士彼法未盡
故而令汝在家不信樂出家棄家學
道於是釋大力士従座起一面著衣
叉手向世尊白世尊曰如是我今於
世尊有信樂唯願世尊善爲說法
謂見法令疑盡此大力士有五婬欲

@@愛念愛色近婬染著眼知色耳知聲
鼻知香舌知味身知細滑染著衆中
而自娛樂愛樂氣味於中樂如是大
力士氣味婬於中多有敗壞云何大
力士於婬多有敗壞此大力士若族
姓子若學工巧以自存命若耕田若
販賣若客書若學數若學算若學印
若學詩若學守盧若教書若應王募
彼寒寒所逼熱熱所逼服忍飢渴爲
蚊虻蠅蚤所蛆彼求錢財彼族姓子
如是起如是作如是勤行彼而不能
得錢彼便憂慼不樂啼哭自椎自打
増益愚癡勤修不得果彼族姓子如
是起如是作如是勤行彼便得錢財
得錢財巳便守護之莫令此錢財令王
奪我莫令賊盜莫令火燒莫令腐壞
莫令出利失利彼守護錢財而爲王
所奪賊所盜火所燒而腐壞出利不
得利彼便憂慼不樂啼哭自椎自打
増益愚癡復次長夜所可愛喜悉敗
壞失是爲大力士此今現身是苦陰
因婬故至増上婬故是婬因緣此大
力士衆生因婬至増上婬因婬故母
苦陰因事經苐二張容

@@
共子諍子共母諍父共子諍子共父
諍兄共妹諍妹共兄諍彼共鬪諍母
說子非子說母非父說子非子說父
非兄說妹非妹說兄非况人人耶此
大力士是今現苦陰因婬故至増上
婬故此大力士衆因婬故至増上婬
故王王共諍婆羅門婆羅門共諍居
士居士共諍賊人賊人共諍工師工
師共諍彼各各共鬪諍作種種鬪具或
以拳或以石或以刀杖於中或有死
死苦是爲大力士此現苦陰因婬故
至増上婬故此大力士衆生因婬故
至増上婬故便著鎧便執弓箭或著
皮鎧持極利刀相圍聚鬪彼於中或
以象鬪或以馬或以車或以步兵或
以女人或以士夫於中或有死死苦
是爲大力士現苦陰因婬故至増上
婬故此大力士衆生因婬故至増上
婬故著鎧至執弓箭著皮鎧持極利
刀詣極高城而欲伐之彼於中或吹
貝或擊鼓或舉聲喚呼或以鐵椎或
以鉞或以戟或以利輪或以箭相射
或下乱石或以弩或以
消銅注之於苦陰因事經苐三張容

中死死苦是爲大力士今現苦陰因
婬故至増上婬故此大力士衆生因
婬故至増上婬故至王城邑或穿牆
破藏或盜他物或截他道壞他城破
他村殺他人彼有司執之驅使作種
種苦行或截其手或截其足或截手
足或截其耳或截其鼻或截其舌或
截其髻或截其髪或截其髻髪或著
函中或衣戮殺或著沙石上或著草
上或著鐵驢口中或著鐵師子口中
或著銅釜中或著鐵釜中或叚叚割
之或利叉手刺之或臥熱鐵床或以
熱油灑之著臼中以鐵杵擣之若以
龍蛆若以杖撾若以棒棒將至標下
以刀梟首是爲大力士現身苦陰因
婬故至増上婬故此大力士衆生因
婬故至増上婬故作身苦行口意苦
行彼時若得患病苦臥在座上臥在
蔭中身有痛極苦痛不樂命欲斷
謂彼身苦行口意苦行彼終時倒懸
向下猶若冥時曰欲沒大山大山間
彼山影倒懸向下如是謂彼身苦行
口苦行意苦行彼時命終倒懸向下
苦陰因事經苐四張容

@@彼作是念此身苦行口苦行意苦行
倒懸向下本不作行本不作福我多
作衆惡謂趣作惡作貪作兇暴不作
福行不作善行不作有所歸必墮其
趣此便有變悔變悔巳終亦不善生
亦不善是爲大力士現身苦陰因婬
故至増上婬故此大力士衆生因婬
故至増上婬故作身苦行口意苦行
彼作身苦行巳口意苦行巳彼因彼
緣身壞死時生惡趣泥犂中是爲大
力士此是後身苦陰因婬故至増上
婬故是爲大力士五氣味婬多有苦
敗壞此聖弟子不以等智見如眞而
於婬作惡不善法亦不喜樂謂無上
息如是大力士聖弟子與婬法相應
復次大力士我少氣味婬知有苦知
是敗壞謂我知見如眞亦不於婬作
惡不善法住於護安樂謂無上息如
是我大力士不與婬法相應此大力
士我一時在羅閱祗鞞陀隷止右脅
七葉窟中此大力士従下晡起我至
止右脅邊我於中遥見諸尼乾常不
坐常跪極苦痛行我到彼所到巳作
苦陰因事經苐五張容

@@
如是言何以故汝尼乾作如此常跪
常不坐作如此極苦行彼答我言瞿
曇有師尼乾親族子彼作是言汝諸
尼乾本作惡行今作此苦行當消彼
惡行謂今身業行口意等行有惡當
不爲我語彼曰云何汝諸尼乾汝師
尼乾親族子能信能住彼不不疑彼
師耶彼作是言此瞿曇我彼師尼乾
親族子我不疑彼師能信能住我答
彼曰如是如汝等尼乾有尼乾有彼
尼乾本作惡行作極苦行彼尼乾終
巳當來生人間亦當復在此尼乾中
學當如此常跪不坐作苦行如今汝
衆皆當爾彼作是言此瞿曇不従善
行得善報彼王頻浮婆安樂住汝沙
門瞿曇不能爾汝諸尼乾爲爾不是
而作斯言何以故爲是凡愚不定不
善無猒無足而作斯言王頻浮婆常
住於善常得安樂沙門瞿曇不能爾
汝諸尼乾應當先明我云何爲常安
樂住而言王頻浮婆沙門瞿曇耶汝
諸尼乾我當爲汝說我爲善安樂住
非摩竭王頻浮婆者及
耶汝應當作苦陰因事經苐六張容

是言摩竭王頻浮婆常安樂住非汝
沙門瞿曇所能及此沙門瞿曇我今
問汝誰爲善安樂住爲摩竭王頻浮
婆耶爲沙門瞿曇耶於尼乾意云何
彼摩竭王頻浮婆爲得意口自在不
七曰七夜得身一向安樂不不也唯
瞿曇若六五四三二一曰一夜得意
口自在不爲身一向得安樂住不唯
瞿曇不也於尼乾意云何我爲得意
口自在不一日一夜身爲善安樂住
不唯然瞿曇二三至七日七夜爲得
意口自在不身爲一向善安樂住不
唯然瞿曇於尼乾意云何我等誰爲
常善安樂住摩竭王頻浮婆耶爲我
耶如汝従沙門瞿曇所說知其義沙
門瞿曇爲善安樂住非摩竭王頻浮
婆此大力士少氣味婬知多有苦是
敗壞中多有敗壞謂此聖弟子不能
以智慧見如眞而於婬作惡不善法
不入喜樂謂無上息如是大力士聖
弟子與婬法相應復次大力士我少
氣味婬多有苦知是敗壞謂我以智
慧等見如眞亦不於婬有不善法但
苦陰因事經苐七張容

@@住於護以自樂謂無上息如是我大
力士不與婬法相應佛如是說彼大
力士諸比丘聞世尊所說歡喜而樂
佛說苦陰因事經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
苦陰因事經苐八張容

@@

佛說瞻婆比丘經容
西晉三藏法師法炬譯
聞如是一時婆伽婆在瞻婆恒伽上
法頼池水上彼時世尊十五曰說戒
在比丘増前坐世尊坐巳觀諸比丘
意之所念觀諸比丘意之所念巳夜
初一分時坐默然住於是有異比丘
従坐起一向著衣叉手向世尊白世
尊曰唯世尊夜一時巳過世尊及比
丘僧坐巳久唯願世尊當說戒彼時
世尊默然住世尊至夜半默然坐住
彼比丘再叉手向世尊白世尊曰唯
世尊夜巳過初時夜巳過半世尊比
丘僧坐巳久唯願世尊當說戒彼時
世尊亦默然住彼時世尊於夜半後
坐默然住彼比丘三叉手向世尊白
世尊曰唯願世尊夜巳過初時夜巳過
半夜巳過半後明星欲出不久當明
星出世尊比丘僧坐巳久唯願世尊
當說戒彼時世尊告此比丘曰我比
丘衆中有不淨者彼時尊者大目乾
連亦在衆中會衆中會巳於是尊者

@@大目乾連作是念世尊爲說何比丘
言衆中有不淨我寧可作如其像三
昧正受以三昧意觀諸比丘意之所
念於是尊者大目乾連卽如其像三
昧正受以三昧意觀諸比丘意之所
念尊者大目乾連卽便知之世尊所
爲比丘於是尊者大目乾連従三昧
起便至彼比丘所到巳牽彼比丘臂
將出門外汝愚人去汝不應在此宿
無有比丘共汝住者汝今爲比丘外
於是尊者大目乾連牽彼比丘臂將
出門外反閉門閉門巳至世尊所到
巳礼世尊足却坐一面尊者大目乾
連却一面巳白世尊曰世尊所說比
丘者言衆中有不淨我巳牽彼比丘
臂將出門外汝愚人去汝不應在此
宿無有比丘共住汝今比丘爲是外
唯世尊巳過夜初分巳過夜半巳過
夜半後夜巳欲曉明星出時明星不
久當出世尊比丘僧坐巳久願世尊
當說戒汝目乾連彼愚癡人爲多受
罪而觸嬈世尊及比丘僧若目乾連
衆中有不淨比丘如來說戒者彼愚
瞻婆比丘經苐二張容

@@
人頭當破爲七分是故汝目乾連従
今日始汝等當共說戒如來不復來
說戒何以故目乾連此一愚人如是
過巳過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨
衣鉢而於他梵行者自言是梵行此
目乾連若人言是梵行者若人作是
念沙門爲幻沙門爲麤沙門爲刺沙
門非言如是知巳便棄著外何以故
恐壞餘淨比丘故猶若目乾連成就
稻田麦田若中有惡草生彼草根如
麦根枝節葉實亦如是未成其子當
棄之目乾連若成子巳彼田居士便
作是念此爲是壞麦子之草麦之刺
麦之麤彼便拔棄著外何以故恐壞
餘淨麦故如是目乾連若有一愚人
作是念過巳過觀而觀屈申卷舒持
僧伽梨衣鉢而於餘梵行者自言是
梵行者若目乾連他稱言是梵行者
彼若作是念此沙門壞此沙門刺此
沙門麤此沙門非言彼知巳便棄著外
何以故恐壞餘淨比丘故猶若目乾
連彼田居士於冬月時治大穀積若
彼穀所有堅固住者一
向皆離去謂瞻婆比丘經苐三張容

所有若草若葉彼揚著風中一向
吹去彼田居士執掃箒在中是目乾
連若愚人作是行過巳過觀穀故如
是目乾連若一愚人作是行過巳過
觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣鉢而
於他梵行者自言是梵行者若目乾
連他稱是梵行者他作是念此沙門
壞此沙門麤此沙門刺彼知巳棄著
外何以故恐壞餘比丘故猶目乾連
彼田居士彼求水欲通水執極利斧
入於林中彼執斧椓樹謂彼所有樹
堅固住而不可入謂所有枯樹打巳
斧則陷入田居士截其根截根巳通
其中通其中巳便作木筧亟通水如
是目乾連或一愚人作如是行過巳
過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣鉢
而於他梵行者自言是梵行者若目
乾連他稱言是梵行者彼作是念沙
門壞沙門麤沙門刺沙門非彼知巳
棄著外何以故恐壞餘淨比丘故說
偈曰
共止及當知惡求及瞋恚恚恨不捨貪
不棄幻諛諂莊人詐言息自說是沙門
瞻婆比丘經苐四張容

@@自作諸惡行惡見非是樂多作諸妄言
如是知彼巳悉皆不與會擯棄不共止
知時具淨行分別誰言巳悲息言沙門
惡行擯棄巳不與惡共止數數及曰曰
悉皆共集會當棄此苦際
佛如是說彼諸比丘聞世尊所說歡
喜而樂
佛說瞻婆比丘經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
瞻婆比丘經苐五張容

@@

佛說伏婬經容
西晉沙門法炬譯
聞如是一時婆加婆在舎衞城祗樹
給孤獨園彼時居士阿那邠祁至世
尊所到巳礼世尊足却住一面阿那
邠祁居士却住一面巳自世尊曰唯
世尊世間有幾伏婬而可知者汝居
士世間有十伏婬云何爲十此居士
或一伏婬非法行婬干彼非法求婬干
<無所方便爲苦>巳亦不自安身亦不安父母及
妻子客使奴婢沙門婆羅門不有
益事爲善得善得生天上如是居
士是一伏婬復次居士或一伏婬非
法求婬干彼非法求婬干巳自安身父
母妻子客使奴婢而不施沙門婆羅
門爲善得善身生善處如是居士
是一伏婬復次居士或一伏婬非法
求干彼非法求干巳自安隱身父母妻
子客使奴婢能施沙門婆羅門爲善
得善身生善處如是居士是一伏婬
復次居士或一伏婬如法求財彼如
法求財巳不自安樂身不爲父母不

@@爲妻子不爲奴婢亦不施沙門婆羅
門爲善得善身生善處如是居士
是一伏婬復次居士或一伏婬如法
求財彼如法求財巳而自安樂身及
父母妻子奴婢不施與沙門婆羅門
爲善得善身生善處如是居士是一
伏婬復次居士或一伏婬如法求財
彼如法求財巳而自安樂身及父母
妻子奴婢施與沙門婆羅門爲善得
善身生善處如是居士是一伏婬復
次居士或一伏婬如法求財不干彼
如法求財巳不干亦不自安樂身亦
不爲父母妻子奴婢亦不施與沙門
婆羅門爲善得善身生善處如是居
士是一伏婬復次居士或一伏婬如法
求財不干彼如法求財不干巳自得
安樂身及父母妻子奴婢不施與
沙門婆羅門爲善得善身生善處如
是居士是一伏婬復次居士或一伏婬
如法求財不干彼如法求財不干巳
自得安樂身及父母妻子奴婢施
與沙門婆羅門爲善得善身生善處
彼得錢財於中染著極染著不見禍
伏婬經苐二張容

@@
變亦不知棄而貪食之如是居士是一
伏婬復次居士或一伏婬如法求錢
財不干彼如法求錢財不干巳自得
安隱身及父母妻子奴婢施與沙
門婆羅門爲善得善身生善處彼得
錢財亦不染亦不著亦不於中樂亦
不於中住亦知是禍變亦能棄捨而
食之如是居士是一伏婬此居士彼
或一伏婬非法求錢財干彼非法求
錢財干巳亦不自安隱身亦不安隱
父母妻子奴婢亦不施與沙門婆
羅門爲善得善身生善處是爲居士
如是伏婬伏婬我說此弊惡此居士
或一伏婬非法求錢財干彼非法求
錢財干巳自安隱身及父母妻子奴
婢不施與沙門婆羅門爲善得善身
生善處此居士此伏婬此伏婬此小
勝小勝此居士彼或一伏婬如法求
錢財不干彼如法求錢財不干巳自
得安樂身及父母妻子奴婢施與沙
門婆羅門爲善得善身生善處彼得
錢財不染不著不持不樂知是禍變
棄捨離而食之如
是居士食婬最勝伏婬經苐三張容

最妙最上最好無上勝猶若居士有
牛乳因乳有酪因酪有醍醐因醍醐
有酥因酥有酪酥此是最勝最妙無
上說如是居士此諸伏婬如是伏婬
最勝最妙極妙最上無上無上說頌
偈曰
非法聚錢財如法如法施不施不食之
亦不施爲福二俱爲慳濁惡行食此婬
如法求錢財欲以施爲福亦施及食之
亦能作福德二俱不慳濁皆有此伏婬
有能行智慧伏婬隨所行知變有知足
知足而食之有能行智慧最妙能伏婬
佛如是說居士阿那邠祁聞世尊所
說歡喜而樂
卍佛說伏婬經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
伏婬經苐四張容

@@佛說文陀竭王經容
北涼三藏曇無讖譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時阿難於屛處思惟世間人
略猒五所思者少至死不知猒足者
多阿難曰中後到佛所前爲佛作礼
却白佛言我於屛處思惟世間人略
猒五所思者少至死不知猒足者多
佛言審如阿難言世間人略猒五所
思者少至死不知猒足者多所以者
何昔者有王名号文陀竭生従母頂
出是故字爲文陀竭後作遮迦越王東
西南北皆屬之有七寶一者金輪二
者白象三者紺色馬四者明月珠五
者玉女婦六者聖輔臣七者導道王
兵臣作遮迦越王有七寶如是王仁
賢修正法不煩擾万民有千子皆端
正高才健猛力壮四天下皆降屬之
作王數千歲意中自念我有四天下
人民熾盛穀米平賤人民多富王復
自念言我有千子皆端正無比高才
健猛力壯令天爲我雨錢金銀七曰

@@
七夜快耶天聞其語隨其所願卽爲
雨錢金銀七曰七夜王見天雨錢金
銀七曰七夜大歡喜卽共相娛樂數
千歲王自念言四天下皆屬我我有
千子七寶皆在我前所欲得者皆巳
得之天復不奪我所願爲我雨錢金
銀七曰七夜文陀竭王聞南方有閻
浮提國大樂人民熾盛王意欲徃適
生意便舉七寶四種兵俱飛到閻浮
提國二十八万里其國見王卽降伏
屬之王宿命作善故至使得是福在
俱耶尼國數千歲王復生意我有大
國在西方名俱耶尼縦廣三十二萬
里我有七寶天爲我雨錢金銀七曰
七夜我有千子皆端正無比高才健
猛力壯我有南方閻浮提國二十八
万里王聞東方有弗子逮國人民熾
盛穀米平賤其國大樂王意欲徃適
生意便舉七寶四種兵俱飛行到其
國王及人民便降伏屬之王因以正
法治國如是數千歲王復生意我有閻
浮提國二十八万里我有俱耶尼國
三十二萬里我有弗于
逮國三十六文陀竭王經苐二張容

萬里王聞北方有欝單曰天下大樂
人民熾盛王意欲徃到其國其國中
無貧窮無豪羸强弱無有奴婢尊卑
皆同一等令我人衆官屬共食之自
然秔米自然衣被服飾諸珎寶王適
生意便舉七寶四種兵俱飛行入欝
單曰國界遥見地正靑如翠羽色王
問邊臣言汝曹寧見是地正靑如翠
羽色不邊臣對言唯然見之王言是故
欝單曰天下也王適前行復見地正
白如雪王復語邊臣言見是地正白
不邊臣對言唯然見之王言是故欝
單曰地自然生成擣稻米汝曹皆當
共食之適復前行遥見諸寶樹百種
衣樹金銀璧環瓔珞皆懸著樹王問
邊臣言汝曹見是諸寶樹不邊臣言
唯然見之王言是故百種衣樹金銀
璧環瓔珞樹也汝曹徃皆當共取著
之王便前到欝單曰國人民皆悉降
伏屬之王治欝單曰數千歲復生意
自念言我有閻浮提地有拘耶尼地
有弗于逮地有欝單曰四十萬里王
意欲上湏彌四寶山王至忉利天文
陀竭王經苐三張容

@@王釋所止處王適生意便舉七寶百
官俱飛到湏彌山上便前入天王釋
宮釋遥見文陀竭王來便起迎之言
數聞功德欲相見曰久仁者來大善
便牽與共坐以半之座與文陀竭王
適坐左右顧視天上有玉女侍使皆
以七寶金銀琉璃水精珊瑚虎魄車
璖以爲宮殿見之心便念言我有閻
浮提俱耶尼弗于逮欝單曰我舎中
有雨錢金銀七曰七夜文陀竭王自
念言使天王釋死去我欲代其處治
天上如治天下時快耶王適生意神
便去卽來還在天下便被病困劣著
牀王所従羣臣官屬悉在王牀邊問
王得無有辵言王曰有敢問汝曹王
有何等辵言汝曹語之言王在時治
四天下天爲雨錢金銀七曰七夜王
有千子七寶皆能飛行王上忉利天
上天王釋起迎勞賚問訊以半之座
坐之尙復生意欲得天王釋處適生
意便來下在地卽被病困劣自悔言
人至死無有猒足知猒足者少耳經
說言不以天雨錢金銀七曰七夜故
文陀竭王經苐四張容

@@
不飽也其利少耳其過大重有智之
人當思惟是事復得天王釋半尙復
不足人行求道得湏陀洹斯陀合阿
那含阿羅漢辟支佛至得佛道乃猒
足耳佛告阿難時文陀竭王者是我
身也佛說如是阿
難歡喜爲佛作礼佛說文陀
竭王經
癸夘歲高麗圈大藏都
監奉勅雕造文陀竭王經苐五張容

佛說閻羅王五天使者經容
宋沙門慧簡譯
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給狐獨
園佛告諸比丘善聽以置心中我以
天眼徹見衆人生死所趣善惡之道
或有醜惡或有勇强或有怯弱或生
善道或生惡道凡人所作爲皆分別
知之人身行惡口言惡心念惡謗訕
賢聖見邪行邪其人壽終便墮惡道
入泥犂中凡人身行善口言善心念
善稱譽賢聖見正行正其人壽終便
生天上人間如是比丘我以天眼見
人終便生天上人間如是比丘我以
天眼觀天雨墮水中見一泡興一泡
滅我見人死識神出生有好色者有
惡色者有勇强者有怯弱者或生善
處或生苦處自生自死如水泡無異
復譬如人以五綵縷貫瑠璃珠用珠
淨故縷色靑黃赤白黑悉現分明我
見人死魂神出生亦如是又如冥夜
以明月珠懸著宮門有人住一面觀
門中出入者皆一一見之又如居高
樓
@@上望見下人徃者來者走者步者坐
者立者我見人死時魂神出生端正
醜惡勇强怯弱如所施行分別知之
佛告諸比丘人生在世間時不孝父
母不敬沙門道人不行仁義無可用
心不學經戒不畏後世者其人身死
魂神當墮閻王地獄主者輒持行白
王言其過惡此人非法不孝父母不
敬沙門道人不隨仁義無可用心無
有福德不恐畏死當有所見唯大王
處其罰如是閻王常先安徐以忠正
語爲現五天使者而問言汝本不見
世間人始爲嬰兒時僵臥尿尿不能
自護口不知言語亦不知好惡者耶
人言巳見皆有是王言汝自謂獨不
如是耶人神従行終卽有生雖尙未
見常當爲善自端其身端其口端其
意奈何放心快志人言實愚暗不知
故耳王曰汝自以愚癡作惡非是父
母師長君天沙門道人過也罪自由
汝豈得以不樂故止平今當受之是
爲閻王現第一天使
閻王復問子爲人時天使者次第到
閻羅王五天使者經苐二張容

@@
寧能覺不人言實不覺知王曰汝不
見世間丈夫母人年老時髪白齒墮
羸瘦僂步起居拄杖人言有是王曰
汝謂獨可得不老凡人巳生法皆當
老曼其强壯常當爲善端身口心奉
行經戒奈何自放恣人言愚暗故耳王
曰汝自以愚癡作惡非是父母君天
沙門道人過也罪自由汝豈得以不
樂故止平今當
受之是爲閻王正教現第二天使閻
王復問曰子爲人時豈不見世間男
女婦人疾病者軀體苦痛坐起不安
命近憂促衆醫不能復治人言有是
王曰汝謂可得不病耶人生旣老法
皆當病曼身强健當勉爲善奉行經
戒端身口意奈何自放恣人言愚闇
故耳王曰汝自以愚癡作惡非父母
君天沙門道人過也罪自由汝豈得
以不樂故止平今當
受之是爲閻王正教現第三天使閻
王復問曰子爲人時豈不見世間諸
死亡者或藏其屍或棄捐之一曰至
七曰肌肉壞敗狐貍百鳥皆就
食閻羅王五天使者經苐三張容

之凡人巳死身惡腐爛人言有是王
曰汝謂獨可得不死耶凡人巳生法
皆當死曼在世間常爲善勅身口意
奉行經戒奈何自放恣人言愚闇故
耳王曰汝自作惡非是父母君天沙
門道人過也罪自由汝不得以不樂
故止今當受之是爲閻王正教現第
四天使
閻王復問曰子爲人時獨不見世間
弊人惡子爲吏所捕取案罪所應刑
法加之或斷手足或削鼻耳銳掠治
刓刻肌膚熱沙沸膏燒灌其形褁薀
火燎懸頭曰炙屠割支解毒痛參幷
人言有是王曰汝謂爲惡獨可得解
耶眼見世間罪福分明何不守善勅
身口意奉行經道云何自快心人
言愚闇故耳王曰汝自用心作不忠
正非是父母君天沙門道人過也今
是殃罪要當自受豈得以不樂故止
耶是爲閻王忠正之教現第五天使
者佛說巳諸弟子皆受教誡各前作
礼佛說閻羅王五天使者經
卍癸夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造閻羅王五天使者經苐四張
容
@@佛說瞿曇彌記果經容
宋三藏法師慧簡譯
聞如是一時婆伽婆在釋*瘦迦維
羅衞城尼拘盧園中與大比丘衆俱
受歲彼時大女人瞿曇彌至世尊所
到巳礼世尊足却住一面大女人瞿
曇彌却住一面巳白世尊曰唯世尊
可有是處女人得爲四沙門果不令
女人於此法律信樂出家棄家學道
不止瞿曇彌不湏爾女人不得於此
法律信樂出家棄家學道汝瞿曇彌
常可剃頭被袈裟至竟行清淨梵行
於是大女人瞿曇彌爲世尊所制礼
世尊足繞世尊巳離世尊還彼時諸
比丘爲世尊作衣世尊不久至釋*
瘦當受歲受歲竟三月作衣竟巳成
衣與衣鉢俱遊諸人間彼大女人瞿
曇彌聞諸比丘爲世尊作衣世尊不
久當至釋*瘦受歲受歲竟三月作
衣巳成衣與衣鉢俱遊人間彼大女
人瞿曇彌聞巳至世尊所到巳礼世
尊足却住一面彼大女人瞿曇彌却

@@
住一面巳白世尊曰唯世尊可有是
處令女人得四沙門果令女人於此
法律信樂出家棄家學道不止瞿曇
彌不湏尒女人不應於此法律信樂
出家棄家學道汝瞿曇彌剃頭被著
袈裟至竟行清淨梵行於是大女人
瞿曇彌巳被世尊再所制礼世尊足
繞世尊離世尊還彼時世尊在釋*
瘦受歲受歲巳竟三月作衣巳成衣
與衣鉢俱遊於人間行大女人瞿曇
彌聞世尊在釋䩯瘦受歲受歲巳竟
三月作衣巳成衣與衣鉢俱至人村
間行大女人瞿曇彌聞巳與諸老女
人俱隨世尊後隨世尊後彼時世尊
次第遊行到那婆提住那婆提耆尼
舎彼時大女人瞿曇彌至世尊所到
巳礼世尊足却住一面大女人瞿曇
彌却住一面巳白世尊曰唯世尊可
有是處令女人得四沙門果不令女
人於此法律信樂出家棄家學道不
止瞿曇彌不湏尒女人不得於此法
律出家棄家學道汝瞿曇彌剃頭被
著袈裟至竟清淨行梵行
於是大女瞿曇彌記果經苐二張容

人瞿曇彌爲世尊三所制礼世尊足
繞世尊巳離世尊而還彼時大女人
瞿曇彌不洗足身有塵土身瞪懵啼
泣在門前立尊者阿難遥見大女人
瞿曇彌不洗足身有塵土身瞪懵啼
泣門前立見巳作是言何以故瞿曇
彌不洗其足身有塵土身瞪懵啼泣
在門前立如是唯尊者阿難女人不
得於此法律不得信樂出家棄家學
道汝瞿曇彌住此間我當徃至世尊
所到巳當白世尊於是尊者阿難至
世尊所到巳礼世尊足却住一面尊
者阿難却住一面巳白世尊曰唯世
尊可有是處令女人得四沙門果令
女人於此法律信樂出家棄家學道
不此阿難止不湏爾女人不得於此
法律信樂出家棄家學道此阿難若
於此法律女人得出家信樂出家棄
家學道者梵行者不得久存猶若阿
難有家多有女人少有男人寧廣有
産不不也唯世尊如是阿難若於此
法律女人得出家信樂出家棄家學
道者梵行者不得久存猶若阿難成
瞿曇彌記果經苐三張容

@@就稻田成就麦田中間若有雹雨爲
不饒益彼因彼雹雨故令彼敗壞如
是阿難若有於此法律女人信樂出家
棄家學道者梵行者不得久存唯世
尊大女人瞿曇彌是有所益世尊母
命終因此長養乳哺如是阿難如是
阿難此大女人瞿曇彌多有所益我
母命終此以乳哺長養我此阿難我
亦饒益大女人瞿曇彌彼依我歸於
我歸於法歸比丘僧於佛無疑於法
無疑於衆無疑於苦習盡道無疑具
足信戒聞施具足智慧棄於煞離煞
不與取邪婬妄言至棄飮酒離飮酒
此阿難若有人依因於人歸於佛歸
於法歸比丘僧不疑佛不疑法不疑
比丘僧不疑苦習盡道具足信戒聞
施具足智慧棄煞離煞不與取邪婬
妄言至棄飮酒離飮酒此阿難此人
有所作盡命衣被牀臥病瘦醫藥於
彼人不能報復次阿難女人當施設
八重法令女人不得犯女人當盡命
具此戒猶若阿難巧水底行若巧弟
子入於深水中而施羅網於中護水
瞿曇彌記果經苐四張容

@@
截水不令流如是阿難女人者當行
八重法令女人不得犯女人當盡命
與戒俱云何爲八此阿難比丘尼當
従比丘求索具足是爲阿難我施設
女人初重法令女人不得犯令女人
當盡命與戒俱此阿難比丘尼當従
比丘半月當受礼節是爲阿難我施
設女人二重法令女人不得犯令女
人盡命當與戒俱此阿難若無比丘
者比丘尼不得受歲坐是爲阿難我施
設女人三重法令女人不得犯令女
人盡命當與戒俱阿難若比丘尼若
至受歲當與二僧俱以三事受歲見
聞知是爲阿難我施設女人四重法
令女人不得犯令女人當盡命與此
戒俱此阿難若比丘不容比丘尼不
得問比丘契經毗尼阿毗曇阿難若
比丘聽比丘尼當問比丘契經毗尼
阿毗曇是爲阿難我施設女人五重
法令女人不得犯令女人當盡命與
此戒俱此阿難若比丘尼不得譏比
丘見聞知阿難比丘當譏比丘尼見
聞知是爲阿難我施設女
人六重法瞿曇彌記果經苐五張容

令女人不得犯令女人盡命與此戒
俱此阿難若比丘尼有所犯僧伽婆
尸沙當於二僧中當半月掃灑是爲
阿難我施設女人七重法令女人不
得犯令女人當盡命與此戒俱阿難
若比丘尼受具足至百歲當向初受
具足比丘接足礼之當恭敬承事是
爲阿難我施設女人八重法令女人
不得犯令女人盡命當與此戒俱是
爲阿難我爲女人施設此八重法令
女人不得犯令女人盡命與此戒俱
此阿難大女人瞿曇彌當與此八重
法俱者當於此法律學道當受具足
爲比丘尼於是尊者阿難聞世尊所
說善思惟念誦習受持礼世尊足繞
世尊離世尊而還至大女人瞿曇彌
所到巳語大女人瞿曇彌作是言巳
得瞿曇彌女人當於此法律信樂出
家棄家學道瞿曇彌世尊作是言當
行八重法女人不得犯女人當盡命與
此戒俱云何爲八瞿曇彌比丘尼當
従比丘求受具足是爲瞿曇彌世尊
爲女人初施設此一重法令女人不
瞿曇彌記果經苐六張容

@@得犯盡命當與此戒俱至此瞿曇彌
若比丘尼受具足百歲當向具足比
丘接足作礼當恭敬礼事是爲瞿曇
彌世尊爲女人施設此八重法令女
人不得犯令女人當盡命與此戒俱
是爲瞿曇彌世尊爲女人施設此八
重法令女人不得犯令女人當盡命
與此戒俱此瞿曇彌能與此八重法
俱者當於此法律學道受具足爲比
丘尼如是尊者阿難當聽我喻智慧
聞喻巳知其義猶若尊者阿難若刹
利女若婆羅門女若工師女若庶人
女極澡浴塗香著白淨衣或有人作
是念憐愍欲有所益欲令安隱或以
優鉢羅華鬘或以瞻匐華鬘婆師華
髪阿提牟多華鬘授與之彼以兩手
受之舉著頭上如是尊者阿難世尊
施設八重法我當盡命頂受之汝大
女人瞿曇彌當於此法律學道受具
足爲比丘尼於是大女人瞿曇彌於
後時共諸老宿比丘尼衆與諸比丘
尼上尊長老皆與俱共行梵行共至
尊者阿難所到巳礼尊者阿難足却
瞿曇彌記果經苐七張容

@@
住一面大女人瞿曇彌却住一面巳
白尊者阿難曰尊者阿難當此比丘
尼是上尊長老皆行梵行此諸比丘
是新成學道未久入此法律未久此
諸比丘當向此諸比丘尼如長老當
爲作礼承事止瞿曇彌我當徃至世
尊所到巳當以此言白世尊今隨尊
者阿難於是尊者阿難至世尊所到
巳礼世尊足却住一面尊者阿難却住

一面巳白世尊曰唯世尊今曰此大
女人瞿曇彌與諸比丘尼俱是上尊
長老皆行梵行來至我所到巳礼我
足却住一面大女人瞿曇彌却住一
面巳語我曰唯尊者阿難當知此諸
比丘尼是上尊長老皆行梵行此諸
比丘是新成學道不久於此法未久
令此諸比丘當向此諸比丘尼如長
老如長老當爲作礼承事止阿難當
護此言汝莫復作是言汝阿難當知
如我所知一句不可解况復作如斯
言此阿難女人不於此法律信樂出
家棄家學道者婆羅門居
士當以衣敷地以衣敷地巳當作是言此諸沙瞿曇彌記果經苐八張容

門有戒行沙門當在上行沙門精進
甚奇我等當於長夜得義饒益汝阿
難若女人不於此法律信樂棄家出
家學道婆羅門居士當敷頭髪著地
當作是言令沙門在上行令沙門在
上住沙門戒行甚難我等當於此長
夜得義饒益若阿難女人不於此法
律信樂出家棄家學道者婆羅門居士
當在道路手執種種囊滿中物當作
是言此諸賢當持此隨意飮食我等
於長夜得義饒益安隱此阿難若女
人不於此法律信樂出家棄家學道
者婆羅門居士當信彼諸沙門戒行
當以手抱之入著巳家種種施與隨
諸賢取用我等於長夜得義饒益安隱
樂此阿難若女人不於此法律信樂
出家棄家學道者如此日月極有威
神極有所能彼戒行沙門所有光明
能勝於彼况復弊惡異學所能及阿
難若女人不於此法律信樂出家棄
家學道者辵法當住千歲今巳五百
歲減餘有五百歲此阿難無有是處
不可容女人終不得五事不得成如
瞿曇彌記果經苐九張容

@@來無所著等正覺及轉輪王不得爲
釋不得爲魔不得爲梵無有是處可
有是處男子得五事得成如來無所
著等正覺得爲轉輪王得爲釋魔梵
者可有是處佛如是說尊者阿難聞
世尊所說歡喜而樂
佛說瞿曇彌記果經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
瞿曇彌記果經苐十張容

@@

佛說鐵城泥犂經容
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
佛在舎衞祗洹阿難邠坁阿藍時佛
誡諸沙門言我以天眼視天下人死
生好醜尊者卑者人死得好道者得
惡道者人於世間身作惡口言惡心
念惡常好烹煞祠祀鬼神者身死當
入泥犂中身常行善口常言善心常
念善死卽上天佛言人如天雨泡雨
従上渧之一泡壞者一泡成人生世間
生者死者如泡起頃佛持天眼視天
下人死有上天者入泥犂者貧者富
者貴者賤者人所爲善惡佛言我皆
知之譬如瞑夜於城門兩邊各燃炬
火人有出者入者數千萬人従瞑中
視皆見火中出入者佛言我持天眼
視天下人死有上天者入泥犂者如人
従瞑中視火中出入者如上高樓上
望下有數千家中従上視皆見諸家
佛言我見天下人死有上天者入泥
犂者如人従高樓上視諸家佛言如
人乘船行清水中皆見水中魚石所

@@有佛持天眼視天下人死有上天者
入泥犂者如人視清水中魚石有明
月珠持五綵縷貫之人視珠皆見
五綵別知與珠相貫穿佛言我見
天下人所従來善惡變化如人視珠
佛言我見天下人不孝父母不事沙
門道人不敬長老不畏縣官禁戒不
畏今世後世者不驚不恐如是曹人
死卽入泥犂與閻羅王相見卽去善
歸惡泥犂平名曰旁旁卽將人前至
閻羅所泥犂旁言此人於世間爲人
時不孝父母不事沙門道人不敬長
老不布施不畏今世後世不畏縣官
閻羅處此人過罪閻羅卽呼人前對
閻羅言汝爲人時於世間不念父母
養育推燥居濕乳哺長大汝何以不
孝父母其人卽對閻羅言我實愚癡
憍慢閻羅言處汝罪者非父母非天
非帝王非沙門道人過汝身所作當自
得之是第一問第二問汝不見病困
劇時羸劣甚極手足不任其人言我
實見之閻羅言汝何以不自改爲善
耶其人言實愚癡憍慢閻羅言是過
鐵城泥犂經苐二張容

@@
非天非父母非帝王非沙門道人過
汝身所作當自得之閻羅第三問汝
不見世間男子女人老時目無所見
耳無所聞持杖而行黑髪更白不如
年少時其人言我實見老人持杖而
行閻羅言當此之時何以不自改爲
善耶其人言實愚癡憍慢閻羅言是
過非父母非天非帝王非沙門道人
過汝身所作當自得之閻羅第四問
言汝於世間持不見男子女人死一
曰二曰至七曰身體腐爛形貌壞敗
爲虡蟻所食爲衆人所惡汝見是何
以不自改爲善耶其人言我巳見之
實愚癡憍慢閻羅言汝施行何以不
端汝心端汝口端汝行是過亦非父
母非天非帝王非沙門道人過汝身
所作當自得之閻羅第五問汝爲人
時於世間寧見長吏捕得刧人煞人賊
人反縛送獄掠治考問或將出城於道
中挌煞之或有生辜挓者寧見是不
其人言我實見之閻羅言汝何以不
布施作善汝爲人時何以不正汝行
正汝口正汝心耶其人
言實愚癡憍鐵城泥犂經苐三張容

慢閻羅言是過亦非父母非天非帝
王非沙門非道人過汝身所作自當
得之對巳畢泥犂旁卽牽持去將詣
一鐵城是第一泥犂阿鼻摩泥犂城
有四門周帀四千里中有大釜長四
十里泥犂旁叉刺人而内之如是無
央數中皆有火人遥見之皆恐怖戰
慄如是入者數千万人泥犂旁而内
其中晝夜不得出門皆閉不開不得
出人在其中數千萬歲火亦不滅人
亦不死久久時遥見東門自開人皆
走欲出適到門門復閉諸欲出人復
於門中共鬪諍欲得出久久復遥見
西門開人皆走徃門復閉人復於門
中共鬪久久復見南門開人皆走徃
門復閉人復於門中共鬪乆乆四門
復開人得出自以爲得脫復入第二
鳩延泥犂中人足著地者卽燋舉足
肉復生有東走者西走者南走者北
走者周帀地大熱數千萬歲乃竟自
以爲得脫復入第三彌離摩得泥犂
中其中有虡虡名崛喙嘴如鐵黑頭
足虡遥見人皆迎來啄人肌骨皆盡
鐵城泥犂經苐四張容

@@如是數千萬歲乃竟自以爲得脫復
入第四芻羅多泥犂中其中有山石
利如刀人皆走上其巓復有走下者
皆欲求脫不知當如向足皆截剝地
石皆如利刀如是復數千萬歲乃竟
人自以爲得脫復入第五阿夷波多
桓泥犂中其中有熱風相逢避之不
能得脫其人欲求死不能得死求生
不能得生如是乆乆數千萬歲乃得
出人自以爲得脫復入第六阿喻操波
泥犂桓泥犂中多樹木皆有刺樹間
有鬼人入其中者鬼頭上出火口中
出火身爲十六刺遥見人來大怒火
皆見十六刺皆貫人身體裂如食之
皆走欲得脫走常觸是鬼如是數千
万歲乃竟得出人自以爲得脫復入
第七槃蓰務泥犂中其中有虡虡名鶉
人入其中者是虡飛來入人口中食
人身體人皆走極虡食不置人皆四
面走欲求脫不能得脫如是數千万
歲乃竟得出人自以爲得脫復入第
八墮檀羅泥渝泥犂中其中有流水
人皆墮水中水邊有刺棘水熱過於
鐵城泥犂經苐五張容

@@
世間湯鑊熱沸涌躍人皆熟爛走欲
上岸邊有鬼持矛逆刺人腹内其中
不能得出入皆隨水下流復有鬼激
如鉤取問之言若従何所來若爲是
問其人言我不知何所従來亦不知
當若去我但飢渴欲逐飮食鬼言我
與若食卽取鉤鉤其上下頷口皆磔
開因取消銅注人口中皆燋爛如是
求死不能得死求生不能得生其人
平生於世間爲人時作惡甚故求解
不得解諸泥犂中人皆復得出自以
爲得脫反入第七泥犂鬼逆問汝去
何以復還入第五復還入第四従第
四復還入第三復還入第二復還入
第一阿鼻摩泥犂未至人遥見鐵城
皆歡喜大呼稱萬歲閻羅聞之卽
問泥犂旁是何等聲旁卽言是呼聲
者是前過泥犂中者閻羅言是皆不
孝父母不畏天不畏帝王不承事沙
門道人不畏禁戒者閻羅卽復呼人
前對言若非恐閻羅言今汝解脫去
當復爲人作子者當孝順事長年當
畏帝王禁戒當承事沙
門道人端心鐵城泥犂經苐六張容

端口端身人生在世間時罪過小且
輕死在地下泥犂大且重得沙門道
人當承事其道當得阿羅漢者諸泥
犂道皆爲閉塞一對皆畢諸泥犂中
人皆得出在城外地皆復死諸死者
先世宿命爲人時作惡猶有小善従
泥犂還出皆生善道人従泥犂中出
各自政心政口政行不復還入泥犂
中泥犂中亦不呼人人更泥犂醜毒
苦痛各自思惟亦可爲善佛言人死
入泥犂者侯王沙門道人乃得與閻
羅相見耳凡餘人者但隨羣入閻羅
地獄王名也
佛說鐵城泥犂經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鐵城泥犂經苐七張容

@@佛說阿耨風經容
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
聞如是一時婆伽婆在跋耆城名阿
耨風彼時世尊従下晡起告尊者阿
難曰汝阿難來當共至阿夷陀婆池
水上當共澡浴唯然世尊彼尊者阿
難受世尊教彼時世尊與尊者阿難
及隨従比丘俱至阿夷陀婆池水上
到巳在阿夷陀婆池水岸上脫衣著
水岸上在阿夷陀婆池水澡浴巳出
在水上在水岸上枚拭去水彼時世
尊告尊者阿難阿難有放逸者禘
婆達兜失其處當墮惡趣泥犂中住
一刧難可救汝阿難豈不従一比丘
聞此言耶我記禘婆達兜當墮惡趣
泥犂中住一刧難可救何以故唯世
尊豈不聞此耶唯世尊我従一比丘
聞此言云何賢者阿難世尊知禘婆
達兜意之所念所行邪僞以餘方便
知耶而今世尊一向記此禘婆達兜
當墮惡趣泥犂中住一刧難可救此
阿難所従比丘或上尊㦯年少或下

@@
比丘少智慧而如來有所說彼而疑
何以故阿難我亦不見天及世間魔
梵沙門婆羅門衆天及人我如是所
記墮惡趣泥犂中住一刧難可救如
禘婆達兜何以故阿難我一向記禘
婆達兜墮惡趣泥犂中住一刧難可
救此阿難我不見禘婆達兜有白法
如毛髪若見者亦不一向記禘婆逵
兜墮惡趣泥犂中住一刧難可救是
故阿難我不見禘婆逵兜有白法如
毛髪是故我一向記禘婆逵兜墮惡
趣泥犂中住一刧難可救猶若阿難
離城村不遠有大廁滿中糞或有一
人墮中沒身不現或有人作是念憐
愍之欲有饒益欲拔濟彼欲令安隱
在彼大廁上周旋視之此人頗有不
汙處如毛髪者我持彼便拔出之彼
在大廁上周旋視彼人無有一處不
汙如毛髪者而令彼人可拔濟之如
是阿難我不見禘婆逵兜有一白法
如毛髪者若有者我不一向記禘婆
達兜墮惡趣泥犂中住一刧難可救
是故阿難我不見
禘婆逵兜有白法阿耨風經苐二張容

如一毛者是故我一向記禘婆逵兜
墮惡趣泥犂中住一刧難可救於是
尊者阿難眼墮淚叉手向世尊白世
尊曰甚奇唯世尊而今世尊一向記
此禘婆逵兜墮惡趣泥犂中住一刧
難可救如是阿難如是阿難我一向
記此禘婆逵兜墮惡趣泥犂中住一
刧難可救汝阿難當従如來聽分別
大人根相當増上於如來有信樂意
歡喜生於是尊者阿難叉手向世尊
白世尊曰今是世尊時善斷時唯願
世尊爲諸比丘說分別大人根相従
世尊聞巳此諸比丘當故阿難聽當
善念之我當爲說唯然世尊尊者
阿難受世尊教世尊告曰此阿難如
來知一人意之所念此人與善法俱
不善法俱此如來於後時知意之所
念行此人善法滅不善法生此人善
法滅得不善法巳有善根不斷絕於
此善更當得善如是此人爲至意清
淨法猶若阿難曰欲出時所有暗冥
皆悉滅盡便得大明於阿難意云何
彼曰出巳欲至食時所有暗冥皆悉
阿耨風經苐三張容

@@滅便有不明不唯然世尊如是阿難
如來知一人意之所念行此人與善
法俱不善法俱彼如來於後時知意
之所念行此人善法滅不善法生此
人善法滅得不善法巳有善根不斷
絕當更得善法如是此人至意清淨
法猶若阿難有種子不壞不破不腐不
割不爲風所中傷安隱在器中彼田
居士極平治田耕犂田巳下子著中
天隨時雨潤於阿難意云何寧多得
種子不唯然世尊如是阿難如來知
一人意之所念行此人與善法俱不善
法俱彼如來於後時知其意之所念
所行此人善法滅不善法生此人善
法滅得不善法巳有善根不断絕於
彼善更得善如是此人至意清淨法
如是阿難如來說大人根相如是如
來法法所趣等悉了知復次阿難如
來知一人意之所念行此人與善法
俱不善法俱此如來於後時知意之
所念所行此人善法滅不善法生此
人善法滅得不善法巳有善根不斷
絕一切當斷絕如是此人有法斷絕
阿耨風經苐四張容

@@
猶若阿難下晡時曰欲沒所有明皆
悉滅而成闇冥於阿難意云何彼曰
沒時非是食時所明悉滅而成闇冥
不唯然世尊如是阿難如來知一人
意所念所行此人與善法俱不善法
俱彼如來於後時知意之所念所行
此人善法滅不善法生此人善法滅
得不善法巳有善根不斷絕彼一切
皆當斷絕如是此人有法斷絕猶若
阿難有種子不壞不破不腐不割
不爲風所中傷安隱著器中彼田居
士極平治田極耕犂田巳下種子著
中若天不隨時雨潤於阿難意云何
寧多得種子不不也唯世尊如是阿
難如來知一人意之所念所行此人
與善法俱此如來於後時知意之所
念所行此人善法滅不善法生此人
善法滅得不善法有善根不斷絕者皆
當斷絕如是此人有法斷絕如是阿
難如來說大人根相如是如來法相
法相生等巳知定復次阿難如來知
一人意之所念所行我不見彼人有
白法如毛髪者此人
一向滿惡不善阿耨風經苐五張容

法著結還有苦熱之報受生老病死
如是此人身壞死生泥犂中猶若阿
難有種子壞破割風所中傷不安隱
著器中彼田居士不極耕地不極平
治地下種子者天下隨時雨於阿難
意云何寧得多種不不也唯世尊
如是阿難如來知一人意之所念所
行我不見此人有善法如毛髪者此
人一向滿惡不善法著結還有苦熱
之報受生者病死如是此人身壞巳
生泥犂中如是阿難如來說大人根
相如是如來法法相生等悉了知於
是尊者阿難叉手向世尊白世尊曰
唯世尊巳得此諸三種人更可得有
三種人不可得說可於設不可得阿
難世尊曰此阿難如來或知一人意
之所念所行此人與不善法俱善法
俱此如來於後時知彼意之所念所
行此人不善法滅善法生此人不善法
滅得善法巳有不善根不斷絕者於
此善法更當得善法如是此人法當
有滅猶若阿難有火燃而燃自然而燃
或有人復著乾草木著中者於阿難
阿耨風經苐六張容

@@意云何寧多火不唯然世尊如是阿
難如來知一人意之所念所行此人
與不善法俱善法俱此如來於後時
知彼意之所念所行此人不善法滅

善法生此人不善法滅得善法有不
善根不斷絕於此不善法更當得不
善如是此人法當滅如是阿難如來
說大人根相如是如來知法法相生
定悉了知復次阿難如來知一人意
之所念所行此人與不善法俱善法
俱如來於後時知彼意之所念所行此
人不善法滅善法生此人不善法滅
得善法巳有不善根不斷絕一切皆
當斷絕如是此人至竟清淨法猶若
阿難有火燃而燃自然而燃或有人
取火著乾地或著石上於阿難意云
何火寧多燃不不也唯世尊如是阿
難如來知一人意之所念所行此人
與不善法俱善法俱此如來於後時
知意之所念所行此人不善法滅善
法生此人不善法滅得善法巳有不
善根不斷絕一切皆當斷絕如是此
人至竟清淨法如是
阿難如來說大阿耨風經苐七張容
@@
人根相如是如來法法相生等悉了
知復次阿難如來知一人意之所念
所行我不見此人有黑行如毛髪
者此人一向滿善法善行善報身與
善處相應如是此人現法應當般涅
槃猶若阿難有火滅涼冷無熱或有
人以乾草木著中者於阿難意云何
寧得火不不也唯世尊如是阿難如
來知一人意之所念所行我不見此
人有黑行如毛髪者此人一向滿善
法行善報如是此人現法應般涅槃
如是阿難如來說大人根相如是如
來法法相生等悉了知此阿難謂初
三種人彼一人有清淨法二種人有
滅法三種人身壞墮惡趣泥犂中謂
後三種人彼一人有滅法二種人有
清淨法三種人見法應般涅槃此阿
難我巳說大人根相如世尊應爲弟
子慈愍有饒益我巳爲汝說今當在
靜處樹下坐處當禪思莫放逸莫於
後時變悔是我所說是我教授佛如
是說彼諸比丘聞世
尊所說歡喜奉行阿耨風經苐八張容

佛說阿耨風經卍卍
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿耨風經苐九張容卍

@@佛說阿那律八念經容
後漢西域三藏支曜譯
聞如是一時佛在誓牧山求師樹下
賢者阿那律在彼禪空澤中坐思惟
言道法少欲多欲非道道法知足無
猒非道道法隱處樂衆非道道法精
進懈怠非道道法制心放蕩非道道
法定意多念非道道法智慧愚闇非
道佛以聖心逆知其意譬如力士屈
申臂頃飛到其前讃言善哉善哉阿
那律汝所念者爲大士念聽吾語汝
大士八念善思行之當學四禪撿意
觀法而無中止必獲大利不失所願
何謂四禪惟棄欲惡不善之法意以
歡喜爲一禪行以捨惡念專心守一
不用歡喜爲二禪行歡喜以止惟如
法觀覺見苦樂爲三禪行又棄苦樂
憂喜悉斷而住清淨爲四禪行巳學
如是而後惟行八大人念四禪爲撿
意法快見於行得利願疾不復中止
又少欲者其義譬如王有邊臣主諸
椷蔍滿中綵衣而汝自樂著麤弊者

@@
少欲知足隱處精進制心定意智慧
捨家不以戲慢無有差跌必安隱人
至泥洹門是八大人念惟四禪撿意
觀法其義譬如王有邊臣監主廚宰
和調五味而汝自樂乞食趣得救身
不以快心其義譬如王有遊觀樓閣
而汝自樂山澤樹間燕處精進無欲
於世世義譬如王有邊臣主諸良藥
及酪酥醍醐石蜜而汝自樂有疾以
服小便趣得除惱以行八念思惟四
禪精進
不虧心無差跌必自安隱至泥洹門
佛說是巳卽還誓牧告諸弟子道當
少欲無得多欲道當知足無畜辵餘
道當隱處無樂衆會道當精進無得
懈怠道當制心無得放逸道當定意
無得亂念道當智慧無得愚闇比丘
當少欲者快謂身自少欲不使衆人
知我少欲義當従是比丘知足謂應
器法衣牀臥病藥得食足止不畜辵
餘義當従是比丘隱處謂避人間不
入衆會遠居山澤巖石樹間如有四
輩若王大臣來従問道爲
說清淨阿那律八念經苐二張容

欲令疾去譬如貧人負豪姓債爲主
所牽抴欲離不樂潛隱遠遁義當従
是比丘精進謂斷非法勤行經道未
常懈惓上中後夜經行坐臥常覺寤
意念淨以除五蓋義當従是比丘制
心棄欲惡法坐意惟觀以斷苦樂得
四禪行義當従是比丘定意謂常一
心觀身觀意觀法不爲猗行攝念就
道捨癡惱想義當従是比丘智慧
謂知四諦苦習盡道何謂苦諦生苦
老苦病苦死苦憂悲惱苦恩愛別苦
怨憎會苦所欲不得苦合五盛陰苦
生苦者謂人隨行所墮受胞成生巳
出形現根入受長老者謂人根熟形
變髪白齒落筋緩皮皺僂步拄杖病
者謂人罪行所致癰疽瘡膿癎癲長
病亦百餘種死者謂人命逝形壞溫
消氣絕魂神離逝是皆爲苦何謂習
諦謂婬心樂喜而生恩愛志在貪欲
令復有漏衆行滋盛以著自縛所謂
愛者眼愛色耳愛聲鼻愛香舌愛味
身愛細滑心愛所欲但觀其常樂在
望安以爲利呼言是我有以著自阿
那律八念經苐三張容

@@縳従是故色痛想行識五陰愛盛見
常貪樂謂是我有以著自縛所謂色
者精神所受地氣水氣火氣風氣變
化爲形以所愛著令眼識色耳識聲
鼻識香舌識味身識細滑意識法著
信爲習諦何謂盡諦不受不入愛盡
無餘縳著巳解如慧見者不復有一
切故世間人無所見五陰所著計
數巳盡愛縛都解巳従慧見非常苦
空非身故斷是爲盡諦何謂道諦謂
八直道正見正思正言正行正治正命
正志正定何謂正見正見有二有俗有
道知有仁義知有父母知有沙門梵
志知有得道眞人知有今世後世知
有善惡罪福従此到彼以行爲證是
爲世間正見巳解四諦苦習盡道巳
得慧見空淨非身是爲道正見正思
亦有二思學問思和敬思誡愼思無
害是爲世間正思思出處思忍默思
滅愛盡著是爲道正思正言亦有二
不兩舌不惡罵不妄言不綺語是爲
世間正言離口四過講誦道語心不
造爲盡無復餘是爲道正言正行亦
阿那律八念經苐四張容

@@
有二身行善口言善心念善是爲世
間正行身口精進心念空淨消蕩
滅著是爲道正行正治亦有二不殺
盜婬不自貢高修德自守是爲世間
正治離身三惡除斷苦習滅愛求度
是爲道正治正命亦有二求財以道
不貪苟得不詐紿心於人是爲世間
正命以離邪業捨世占候不犯道禁
是爲道正命正志亦有二不嫉妬不
恚怒不事邪是爲世間正念離心三
惡行四意端清淨無爲是爲道正志
正定亦有二性體淳調守善安固心
不邪曲是爲世間正定得四意志惟
空無想不願見泥洹源是爲道正定
是爲道諦比丘捨家棄捐恩愛安靜
思道無所戀慕意不隨欲淨無罣礙
是爲道法義當従是賢者阿那律聞
佛說經開導其意受行三月漏盡意
解得三
治以爲證巳自學得羅漢便說偈言夫
欲而無猒樂衆以放意是行以致苦修
惡多所著少欲知道行知慚不自見是
法墮清淨遠惡致度世道
意不貪生阿那律八念經苐五張容

亦無樂死別吾以如空定諸苦得待時
従佛受教命守行棄欲惡所身患巳捨
得利就無爲自致至三治巳拔恩愛根
當於維沙聚竹園般泥洹
佛說阿那律八念經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿那律八念經苐六張容

@@佛說離睡經容
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在婆祗尸牧摩
鼻量鹿野苑中彼時尊者大目乾連
在摩竭善知識村彼尊者大目乾連
獨在靜處經行而睡世尊知尊者大
目乾連獨在靜處經行而睡彼時世
尊知尊者大目乾連獨在靜處經行
睡巳卽如其像三昧正受以三昧意
猶若力士屈申臂頃世尊亦如是在
婆祗尸牧摩鼻量鹿野苑中忽然不
現至摩竭善知識村在尊者大目乾
連前彼時世尊従三昧起告尊者大
目乾連曰汝目乾連汝目乾連汝欲睡
唯然世尊爲何以念而欲睡耶莫行
想莫分別想莫多分別如是睡當離
汝若睡不離者汝目乾連如所聞法
如所誦法廣當誦習如是睡當離若
不離者汝目乾連如所聞法如所誦
法當廣爲他說如是睡當離若不離
者汝目乾連如所誦法如所聞法意當
念當行如是睡當離若不離者汝目

@@
乾連當以冷水洗眼及洗身支節如
是睡當離若不離者汝目乾連當以
兩手相挑兩耳如是睡當離若不離
者汝目乾連當起出講堂四方視及
觀星宿如是睡當離若不離者汝目
乾連當在空處仿佯行當護諸根意
念諸施後當具想如是睡當離若不
離者汝目乾連當還離仿佯舉尼師
壇敷著牀上結跏跗坐如是睡當離
若不離者汝目乾連當還入講堂四
疊敷欝多羅僧著牀上舉僧伽梨著
頭前右脅著牀上足足相累當作明
想當無亂意常作起想思惟住汝目
乾連莫樂牀莫樂右脅眠莫樂睡莫
樂世間恭敬以爲味何以故目乾連
我不說近一切法我亦不說不近一
切法云何目乾連我說不近一切法
汝目乾連我說不親近白衣目乾連
若親近白衣住者但有論俱不與誦
俱因彼論便有諛諂憍慢因有憍慢
便有嫉妬因嫉妬不知息汝目乾連
若有不息巳三昧便遠離是爲目乾
連我說此不親近
法云何目乾連我離睡經苐二張容

說親近法目乾連當至靜處草蓐爲
床默然不言遠離諸惡離人衆常當
坐思惟是爲目乾連我說親近法目
乾連若入村乞食當莫求利報當莫
求恭敬汝目乾連息利報恭敬意巳
當入村乞食汝目乾連入村乞食當
莫以想入他家何以故目乾連居士
家多有俗緣若比丘入居士家不共
言彼比丘便作是念誰有向此居士
護說我而令居士不共我言便有恚
心有恚巳便有貢高因有貢高便有
不息目乾連有不息意巳便遠離三
昧汝目乾連若說法時當莫見勝負
當作不勝意若作勝意便有多論因
多論便有貢高因貢高便有嫉妬因
嫉妬便有不息目乾連不息巳我說
遠離三昧汝目乾連若說法時當作
有益當決定說當莫非他說當如師
子吼論如是目乾連當如是學於是
尊者大目乾連従坐起一面著衣叉
手向世尊白世尊曰唯世尊云何比
丘至竟盡至竟無垢至竟行梵行此
目乾連若比丘所有病痛若苦若樂
離睡經苐三張容

@@若不苦不樂當觀彼痛是無常住當
觀是敗壞當觀是無染當觀是盡當
觀是正當觀是止住處當如是觀彼
痛當觀彼痛無常住當觀是敗壞當
觀是無染當觀是盡當觀是止當觀
是止住便不著此世間不著巳便不
恐怖不恐怖巳捨有餘般涅槃生便
盡梵行巳成所作巳辦名色巳有知
如眞是爲目乾連比丘至竟盡至竟
無垢至竟梵行至竟行梵行佛如是
說尊者目乾連聞世尊所說歡喜
而樂
佛說離睡經
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
離睡經苐四張容

@@

佛說受歲經容
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在羅閱祗迦蘭
陀竹園與大比丘衆俱受歲彼時尊
者大目楗連告諸比丘諸賢比丘受
歲者君當說君當教授君當教誡君
當愛念謂第一故何以故諸賢或有
人反戾難教與惡法俱謂梵行者亦
不說亦不教授亦不教誡亦不愛念
彼人謂第一故云何諸賢反戾難教
謂梵行與俱者亦不說亦不教授亦
不教誡亦不愛念彼人謂第一故此
諸賢或一人惡求與惡求俱諸賢謂
彼人惡求與惡求俱者此法反戾難
教如是染欲瞋恨慳嫉不捨諛諂幻
無羞無恥恚結口言恚結比丘語巳
還報其言比丘語巳向多人說比丘
語巳而誹說各各有所說而外說之
瞋恨結而廣與惡知識俱與惡伴俱
不知恩潤不知反復諸賢謂彼人不
知恩潤無反復者此反戾難教是爲
諸賢反戾難教法謂梵行與俱者亦
不說亦不教授亦不教誡亦不愛念

@@彼人謂第一故此諸賢比丘當自思
量諸賢謂彼人者惡求與惡求俱是
我所不念我若惡求與惡求俱他亦
不念我比丘作等觀當莫惡求當作
是學如是染欲瞋恨慳嫉不捨諛諂
幻無羞無恥恚結口言恚結比丘語
巳還報其言比丘語巳向多人說比
丘語巳而誹說各各有所說而外說
之瞋恨而廣與惡知識俱與惡伴俱
不知恩潤不知反復諸賢謂彼人不
恩潤無反復者我所不愛我若不恩
潤無反復者他亦不念我比丘當等
觀當莫爲無反復當學諸賢若比丘
未受歲君說君當教授君當教誡君
當愛念謂第一故何以故諸賢或有
人無反戾與教法俱謂梵行與俱者
當爲說當爲教授當爲教誡愛念彼
人謂第一故云何諸賢無反戾與教
法俱謂梵行與俱者當爲說當爲教
授當爲教誡愛念彼人謂第一故此
諸賢或一人無惡求不與惡求俱謂
諸賢彼人無惡求不與惡求俱者此
法無反戾如是不染欲不瞋恨不慳
受歲經苐二張容

@@
嫉不諛諂幻不無羞不無恥無恚結
口不言恚結比丘語巳不還報言比
丘語巳不向多人說比丘語巳不誹
說各各有所說不外之不瞋恨而廣
之不與惡知識俱不與惡伴俱不無
恩潤不無反復諸賢謂彼人此與教
法倶是爲諸賢不反戾與教法倶梵
行與倶者當爲說當爲教授當爲教
誡愛念彼人爲第一故此諸賢比丘
當自思量諸賢謂彼人無惡求不與
惡求倶者是我所念我若無惡求不
與惡求倶者他亦念我比丘作等觀
當莫惡求當作是學如是不染欲不
瞋恨不慳嫉不捨不諛諂幻不無羞
無恥無恚結口不言恚結比丘語巳
不還報言比丘語巳不向多人說比
丘語巳不誹說各各有所說不外之
不瞋恨而廣之不與惡知識倶不與
惡伴倶不無恩潤不無反復諸賢彼
人不無恩潤不無反復者我所愛念
我若不無恩潤不無反復者他亦愛
念我比丘作等觀不無恩潤不無反
復當作是學此諸
賢比丘觀巳多有受歲經苐三張容

所益我爲住惡求與惡求倶當不惡
求與惡求倶此諸賢比丘觀而知我
住惡求與惡求倶彼當不喜悦彼便
進欲止此諸賢比丘觀而知我當不
住惡求與惡求倶彼便喜悦清淨白
佛世尊境界行見巳樂行猶若諸賢
有眼之士持極淨鏡自用觀靣此諸
賢有眼之士自見靣塵垢便不喜悦
彼便進欲除此垢諸賢有眼之士不
自見靣有塵垢彼便恱喜清淨自見
巳樂行如是諸賢比丘觀而知我爲
住惡求與惡求倶彼進欲止此諸賢
比丘觀而知我當不住惡求不與惡
求倶彼便喜悦清淨白佛世尊境界
住見巳樂行如是住染欲不住不染
欲如是住瞋恨不住不瞋恨如是住
慳嫉不捨不住不慳嫉不捨如是住
諛諂幻不住不諛諂幻如是住無羞
無恥不住不無羞不無恥如是住恚
結口言恚結不住不恚結口言恚結
比丘語巳還報其言不住比丘語巳
不還報比丘語巳向多人說不住比
丘語巳不向多人說比丘語巳而誹
受歲經苐四張容

@@說不住比丘語巳不誹說各各有所
說而外說之不住各各所說不外說
之瞋恨不住不瞋恨而廣與惡知識
倶與惡伴倶不住不與惡知識倶不
與惡伴倶不知恩潤不知反復不住
不無恩潤不無反復此諸賢比丘觀
而知我住不知恩潤不知反復彼便
不喜悦彼便進欲止此諸賢比丘觀
而知我住不無恩潤住不無反復彼
便喜悦清淨白佛世尊境界行自見
巳樂行猶若諸賢有眼之士持清淨
鏡自照面此諸賢有眼之士自見面
有塵垢彼便不喜悦便進欲止此諸
賢此有眼之士不自見面有塵垢彼
卽喜悦清淨自見巳樂行如是諸賢
比丘觀而知住不恩潤反復彼便不
喜悦卽進欲止此諸賢比丘觀而知
當我住不無恩潤不無反復彼便喜
悦清淨白佛世尊境界行自見巳樂
行樂行巳悦喜悦喜巳身信行身信
行巳知安樂安樂巳意定意定巳知
如眞見如眞知見如眞巳無厭無厭
巳無染無染巳解脫解脫巳得解脫
受歲經苐五張容

@@
知生巳盡梵
行巳成所作巳辦不受後有知如眞
賢者目揵連如是說彼諸
比丘聞尊者
目揵連所說歡喜而樂佛說受歲經
此經丹藏則名受歲經而丹有宋無
宋藏則名受新歲經而宋有丹無按
二經皆云法護譯名雖少似義乃大
別則未知其郭是郭非又何二藏互
有無耶今按開元錄重譯錄中容函
之内有受歲經竺法護譯云與中阿
含經第二十三卷初同本異譯單譯
錄中竟函之内有新歲經竺曇無蘭
晉云法正譯注中有云中含大本無
此等經故編於此今撿丹受歲經與
彼中含二十三卷大同則眞是容函
重譯受歲經耳宋本受新歲經與彼
中含全別而與竟函名新歲經者在
文雖異大旨無殊似是彼經之異譯
耳然今此容函宋藏受新歲經與彼
竟函新歲經以爲
單譯耶則何有廣受歲經苐六張容

略之殊譯人之異又此何編於重譯
中耶以爲重譯耶則彼何列于單譯
中耶此須待勘今旦欲類聚以待賢
哲故移受新歲經編于竟函此容函
中取此丹歲經爲眞本焉
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
受歲經苐七張容

@@佛說樂想經容
西晉月支國三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園彼時世尊告諸比丘諸有
沙門婆羅門於地有地想樂於地計
於地爲我彼言地是我我說彼未知
水火風天神梵天阿婆天阿鞞婆
天淨有淨想樂於淨計淨爲我彼言
淨是我我說未知虛空處識處無所
有處無想處或一或若干或別見聞
知識得觀覺行今世至後世後世至
今世彼有此想樂樂是計是我彼盡
計是我我說彼未知諸有沙門婆羅
門計地爲神通不樂於地不樂於地
不計地爲我彼不言地是我我說彼
巳知水火風天神梵天阿婆天阿鞞
婆天以淨爲神通不樂淨不樂淨不
以淨是我我說彼巳知虛空處識處
無所有處無想處或一或若干或別
聞聞見識知得觀覺行従今世至後
世従後世至今世彼盡以神通示不
樂亦不樂亦不計我亦不言是我我
說
@@
彼以知復次我以地爲神通不樂地不
樂地不以地爲我我不計地我以知
水火風神天梵天阿婆天阿鞞婆天
彼神通不以爲淨不以爲淨不計淨
爲我我以知此虛空處識處無所有
處無想或一或若干或別見聞識知
得觀覺行従今世至後世従後世至
今世盡巳神通不樂不樂不計爲我
我巳知此佛如是說彼諸比
丘聞世尊所
說歡喜而樂所因跋渠盡佛
說樂想
經癸夘歲高麗國
大藏都監奉勅雕造樂想經苐二張容

佛說是法非法經出中阿含容
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園是時佛告諸比丘比丘應曰唯
然比丘従佛聽佛說有賢者法比丘
聽說亦有非賢者法當聽熟聽熟知
熟念說比丘唯然従佛受教佛便
說是
何等比丘非賢者法若比丘大姓憙
道欲學道若有餘同學比丘非大姓
比丘大姓故爲自憍身欺餘是非賢
者法
何等爲賢者法賢者學計是我不必
従大姓能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚
癡或時有比丘非大姓家但有方便
受法如法說如要行隨法行爲従是
名聞故如法行隨法諦不自譽亦不
欺餘是賢者法或時一者比丘色像
多端正餘比丘不如便従端正故自
譽欺餘是非賢者法賢者復不爾賢
者自計色端正我不必従是能斷貪
婬能斷瞋恚能斷愚癡或時有比丘

@@不端正但隨法多少受行便従是得
譽得名聞受法諦隨法行不自譽亦
不欺餘是賢者法
或時一者比丘善語言善說餘比丘
不如便従善語言善說自譽欺餘是
非賢者法賢者復不爾賢者學計是
我不必従善羙語亦不従知善羙說
能斷欲貪能斷瞋恚能斷愚癡
或時比丘言語不善羙亦不善說故
但如法受教多少隨行便従是得恭
敬従是得名聞是法従受法行諦不
自譽亦不欺餘是賢者法
或時是聞一者比丘年大多知識相
知富饒餘比丘不如便従年大従多
知識従是自譽自憍欺餘是非賢
者法
賢者復不爾賢者但念學計是我不
必従年大故亦不従多知識故亦不
従多得福故能斷貪欲能斷瞋恚能
斷愚癡
或時比丘年亦不大亦不多知識福亦
不饒但受法欲隨法欲隨法行多少
便従是得名聞是従法隨法諦不自
是法非法經苐二張容

@@
譽不自憍亦不欺餘是賢者法或時
是聞一者比丘知聞經能說經知律
知入通經餘比丘不如便従入故
従通經
故自譽自憍欺餘是非賢者法賢者
復不爾賢者但計學是我不必従入
故亦不従通經故
能斷貪欲能断瞋恚能斷愚癡或時
有比丘無有入亦不通經但受法隨
法正求隨法行便従是得恭敬得名
聞是従持法隨法行諦不自
譽不自憍亦不欺餘是賢者法或時
一者比丘自求不従相知求不過七
家一處坐一時食従後不取餘比丘
不如便従一食後不取自譽自憍欺
餘是非賢者法賢者復不爾賢者但
學我不必従一食後不取不従是故
能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡或時
比丘不一食不従後取但受法隨法
正受隨法従是得恭敬従是得名聞
是法隨法諦不自
譽不自憍亦不欺餘是賢者法或時
一者比丘土中塚間止
但三領是法非法經苐三張容

名故餘比丘不如便従名故自譽自
憍欺餘是非賢者法
賢者復不爾賢者但計學我不必従三
領名故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡
或時比丘無有三領名但受法隨法
正受隨法便従是得恭敬得名聞是
法隨法諦不自譽不自憍亦不欺餘
是賢者法
或時一者比丘露中止或時樹下或
時空澤塚間在所臥具餘比丘不如
便従是故自譽自憍欺餘是非賢
者法
賢者復不爾賢者但計學我不必従
是露中樹下空澤間故能斷貪欲能
斷瞋恚能斷愚癡
或時比丘無有是上說但受法隨法
正受隨法便従是得恭敬得名聞是
法隨法諦不自譽不自憍不欺餘是
賢者法
或時比丘巳得第一禪餘比丘不如
便従第一禪故自譽自憍欺餘是非
賢者法
賢者復不爾賢者但學第一禪者佛
是法非法經苐四張容

@@說自知是受是法諦不自譽不自憍
不欺餘是賢者法
或時比丘有二禪德或有三禪德或
有四禪德如第一禪說是賢者法
或時比丘解空行意或時解識行意
或時解非常行意或時解無有思想
意行有思想行意餘比丘不如便従
是得思想無有思想行便自譽自憍
亦欺餘是非賢者法賢者復不爾賢
者但計學無有思想亦無有思想行
佛說従計我有是是受法隨法諦不
自譽不自憍不欺餘是賢者法
佛說比丘我巳說賢者法亦說非賢
者法比丘當自思惟賢者法亦當思
惟非賢者法巳思惟當行賢者法捨
非賢者法受賢者法隨法比丘應當
學是佛說是比丘受著心行
佛說是法非法經卍
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
是法非法經苐五張容
@@

佛說釋摩男本四子經容
吴月支國居士支謙譯
聞如是一時佛在釋羈瘦國行在迦
維羅衞兜泥拘類國園坐於樹下是
時有釋人名曰摩男到佛所前以頭
面著佛足爲礼白佛言我常聞佛語
輒著意中我聞佛說人心有三態有
婬態有怒態有癡態我従聞以來常
著意我自念無有婬態心自爲正無
有怒態心自爲正無有癡態心自爲
正我自念常持是三者意不動何因
緣殊不解佛言若婬心怒心癡心解
者何因緣復與妻子共居若有貪心
故其有賢者自思惟雖有經小苦耳
久後大樂與妻子共居湏臾樂其乆
後大苦其有賢者知世間樂少苦多
佛言諸比丘得阿羅漢道知世間樂
少苦多我故求佛道者但念世間樂
少苦多我爲菩薩時常念樂少苦多
摩男言獨佛阿羅漢有是念耳佛
告摩男聽我言以著心中人於世間
何等爲樂凡有五樂人所貪憙眼貪

@@好色卽著心中晝夜念之以好色貪
著耳聞好聲鼻聞好香舌憙羙味
身得細軟卽著心中以好色貪著如
是五者天下人所貪天下樂著皆出
是五事知當出幾何憂世間人或作
田家従得生活或作工師用得生活
或作賈巿用得生活或作長吏用得
生活或作畜牧用得生活或作畫師
用得生活是人寒者忍寒熱者忍熱
苦者忍苦飢者忍飢渴者忍渴俱坐
貪意倶忍是寒溫飢渴自怨言我治
生若干歲苦欲死殊不得錢財與寒
苦共居或得病瘦佛告摩男是爲一
苦二事者貪婬之意中有人或作田
家或作工師或作巿賈或作長吏或
作畜牧或作盡師行治生忍寒熱飢
渴致貪錢財以得富饒復懷憂恐畏
縣官亡其錢財或恐火起燒其錢財
或恐乘船船沒亡其錢財或恐賊刧
取其錢財或恐貿賣亡其錢財或恐
貧家親屬持毒藥毒之或親子散亡
錢財是人常與重憂共居晝夜懷憂
無有解巳時中復有人持錢財行或
釋摩男本四子經苐二張容

@@逢縣官或逢水火或貨賣財物不還
或埋置地中不知其處或有來誣謗
之或有親子用父錢財其人自念言
我従少小治生忍寒熱飢渴忍勤苦
致錢財今復亡失従是憂念或病或
死皆坐財錢是皆貪意五樂所致是
爲二苦三事者世間人坐錢父與子
諍兄與弟諍夫與婦諍或知識朋友
共諍或諸家内外共諍背後相說惡
露是皆貪樂所致世間人坐錢財故
王者與王者鬪道人與道人鬪田家
與田家鬪工師與工師鬪皆坐錢財
故口相罵杖相捶刀相斫或相傷殺
皆坐貪所致是爲三苦四事者世間
人従軍受取官錢公知當行鬪戰生
死無期皆貪心故行従軍以受官錢
不得復休便鬪或傷頭或截頭或傷
臂或截臂或傷腳或截腳展相奪命
是皆貪所致是爲四苦五事者世間
人貪意夜行穿人室壁或於道中刧
人攻人城郭爲吏所得或截頭或截
手或截腳或辜磔或割其肌或以火
燒之或以大椎椎其額或斬其腰是
釋摩男本四子經苐三張容

皆貪意所致是爲五苦世間人坐錢
財轉相欺口亦相欺身亦相欺意亦相
欺時自以爲可自用無有過罪不知殃
毒在後當入地獄其有若賢者若沙
門婆羅門自思惟世間五樂多耶憂
苦多乎佛告摩男我爲菩薩時常
念世間樂少苦多以是故求無爲之
道其有人欲言世間樂者皆不知生
死之道若世間有賢善心意無貪之
志復欲教人莫令貪是最爲大德佛
告摩男我嘗至王舎國有山名設提
班攬瞿何墮夫妻沛施我見諸尼揵
種有放髪行者僂行者坐地者臥地
者身體無衣皆被鹿皮佛遥見之前
與尼揵語若何因緣作是曹放髪行
何因緣於地坐臥亦無衣被自毒如
是諸尼揵對佛言我曹先世行惡所
致令我今世困苦如是行惡未盡故
耳佛言若何因緣聞知是事先世所
爲従人聞耶自知之乎諸尼揵言亦
不知亦不聞亦不事師佛言若用是
困苦故得脫於生死乎若亦不従人
聞亦不事師若空自困苦爲寧可棄
釋摩男本四子經苐四張容

@@若所爲來事佛道佛言我但惜若身
念若子孫後世皆當復法效若曹所
爲諸尼揵皆瞋恚佛所言王萍沙用
是沙門瞿曇爲内國中佛告諸尼揵
若曹勿恚王萍沙見受我經或不敢
妄有所說佛告諸尼揵若曹寧能正
坐七曰七夜不飮食不語言如是爲
樂耶王有宮闕伎樂爲樂耶尼揵言
沙門瞿曇爲樂佛言何以爲樂萍沙
見國何以故不樂尼揵言我曹少憂
用是故沙門瞿曇勝王萍沙佛告諸
尼揵王萍沙有婬之意有怒之意有
癡之意亦欲伏諸傍臣復欲伏外諸
民晝夜計念當治誰當繫誰佛言其
有婬者亦欲目殺亦欲殺人瞋怒者
亦欲自煞亦欲殺人癡者亦欲自殺
亦欲殺人諸尼揵皆前到佛所白佛
言我曹亦無婬態亦無怒態亦無癡
態寧可作沙門佛言當歸報若父母
諸尼揵言我曹辭家學道便與父母
決佛言若曹且受五戒歸諸尼揵皆
受五戒一者不煞二者不盜三者不
犯他家婦女四者不欺五者不飮酒
釋摩男本四子經苐五張容

@@
諸尼揵受五戒著衣舉髪正行各自
歸家佛告摩男若聞經婬意怒意癡
意若言我持佛教若熟思惟是五事
寧與世間等不摩男言我當歸思惟
諷誦是經典
曰當到佛所摩男前爲
佛作礼而去佛說釋摩男本
四子經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅彫造釋摩男本四子經苐六張容

佛說苦陰經容
失譯人名今附後漢錄
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園彼時諸比丘中後聚論皆
悉會少有所因彼時有諸異道異學
中後行彷徉而行至彼諸比丘所到巳
共諸比丘面相慰面相慰巳却坐一
面彼諸異道異學却坐一面巳語諸
比丘曰諸賢沙門瞿曇智慧說媱
智慧說色痛諸賢我等亦以智慧說
媱智慧說色痛此諸賢有何差有何
降有何若干此沙門瞿曇及我等俱
有智慧彼時諸比丘聞諸道異學所
說亦不然可亦不呰蔑不然可不呰
蔑巳従座起而還我今聞此所說問
世尊巳當廣知其義便至世尊所到
巳礼世尊足却坐一面彼諸比丘却坐
一面巳如共異道異學所論盡廣向
世尊說作如是向世尊說巳世尊告
諸比丘曰此諸比丘彼時應向異道
異學作如是說云何婬氣味云何是
敗壞云何是棄云何色氣味云何是

@@敗壞云何是棄云何痛氣味云何敗
壞云何棄此諸比丘應作是答異道
異學彼聞巳各各相視外當更求論
必當瞋恚恨恚巳默然面不悦身支
節汙背其面不能答變其面當默然
従坐起便卽還何以故我不見天及
世間魔梵沙門婆羅門衆天及人聞
我所說與我等者知其義若従如來
如來弟子若彼聞此此間聞巳云何
婬氣味謂因五婬若生樂若生喜如
是婬氣味此中多有敗壞云何婬敗
壞此族姓子或以功伎以自存命若耕
作若販賣若客書若學算若學數
若學作詩若學首盧若教書若應
官募彼寒寒所逼熱熱所逼强忍飢
渴爲蚊蝱蠅蚤所噬彼忍此而求錢
財彼族姓子作如是起作如是行作
如是勤行彼作如是而不能得財物
便憂慼不樂啼哭自椎自打而愚癡
作如是言我爲癡行爲不得彼族姓
不使起便勤修作行彼便得果彼得
錢財便守護之極藏舉之今我此財
莫令王奪我莫令賊盜莫令火燒莫
苦陰經第二張容

@@
令腐壞莫令出利失利彼守護錢財
而爲王所奪賊所盜火所燒而敗壞
出利不得利彼便憂慼不樂啼哭自
椎自打増益愚癡復次彼長夜所可
愛喜念恚敗壞失此今現身是苦陰
因婬故緣婬故増上婬故是婬因緣
衆生因婬緣婬増上婬因婬故母共
子諍子共母諍父共子諍子共父諍
兄共妹諍妹共兄諍彼共鬪諍母說
子非子說母非父說子非子說父非
兄說妹非妹說兄非况復人人耶此
是今現苦陰因婬故緣婬故増上婬
故此衆生因婬故緣婬故増上婬故
王王共諍婆羅門婆羅門共諍居士
居士共諍賤人工師賤人工師彼各
各共鬪諍各各作種種鬪具或以拳或
以石或以刀或以杖於中死死苦此
是現苦陰因婬故緣婬故増上婬故
此衆生因婬故至増上婬故使著鎧
使執弓箭或著皮鎧持極利刀相圍聚
鬪彼於中或以象鬪或以馬或以重或
以步兵或以女人或以士夫於中或
有死死苦此是現
苦陰因婬故緣婬苦陰經第三張容

故増上婬故此衆生因婬故至増上
婬故著鎧至持極利刀詣極高城而
欲伐之彼於中或吹貝或擊皷或舉
聲喚呼或以椎或以戟或以鏚或以利
輪或以箭相射或下乱石或以弩或
以銷銅注之於中死死苦是爲現苦
陰因婬故至増上婬故此衆生因婬
故至増上婬故至王城邑或穿牆破
藏式盜他物或截他道壞他城破他
村煞他人被有司執之驅使作種種
苦行或截其首或截手足或截其耳
或截其鼻或截耳鼻或截其髻或截
其髪或截髻髪或著函中或衣戮煞
或著沙石上或著草上或著鐵驢口
中或著鐵師子口中或著銅釜中或著
鐵釜中或叚叚割之或利叉刺之或臥
熱鐵床上以熱油灑之著臼中以鐵
杵擣之若以龍噬若以撾打若以捲
捲將至標下以刀梟首是現身苦陰
因婬故至増上婬故此衆生因婬故
至増上婬故作身苦行口意苦行彼
時若得患病苦臥在床上臥在座上
或臥蔭中身有痛極苦極痛不樂命
苦陰經第四張容

@@欲斷謂彼身苦行口意苦行彼終時
倒懸向下猶若冥時曰欲沒大山大
山間彼山影倒懸向下如是彼身苦
行口苦行意苦行彼時命終倒懸向
下彼作是念此身苦行口意苦行倒
懸向下本不作行本不作福我多作
衆惡謂趣作惡作貪作兇暴不作福
行不作善行亦不作有所歸我必墮
其趣此便有變悔變悔巳終亦不善
生亦不善此是現苦陰因婬故至増
上婬故此衆生因婬故至増上婬故
作身苦行作口意苦行彼作身至意
苦行巳彼因彼緣身壞死時生惡趣
泥犂中此是彼身苦陰因婬故至増
上婬故是爲婬敗壞云何棄婬若有
於婬有求欲當止求欲當度婬欲棄
此婬欲是爲棄婬諸有沙門婆羅門
如是氣味婬者於中有敗壞棄捨不
知如眞彼豈能自棄婬耶復能止他
耶如與住俱豈能止婬是事不然諸
有沙門婆羅門如是氣味婬知是敗
壞能棄捨知如眞後自能止婬亦能
止他如與住俱能止婬者有是處云
苦陰經第五張容

@@
何氣味色若刹利女婆羅門女工師
女庶人女若十四十五女於此時容
色具足彼時形色有樂有喜爾時氣
味色此中多有敗壞云何色敗壞當如
見妹老耄年過齒落髪墮鮐背執杖
申縮而行於意云何前好容色寧敗
壞不唯然世尊復次當如見妹病苦
患若臥牀上若臥座上若臥蔭中痛
悉著身極苦極患不樂命欲斷於意
云何前好容色寧敗壞不唯然世尊復
次當如見妹若死一曰至七曰若鳥
啄若鵄啄若狗食若狐食若火燒
若埋若蟲於意云何前好容色寧敗
壞不唯然世尊復次如見妹死屍
若骨若靑若蟲若食若骨白於意云
何前好容色寧敗壞不唯然世尊復
次若見如妹屍無有皮肉但筋相連
於意云何前好容色寧敗壞不唯然
世尊復次若見如妹死屍骨節處
處分解散在異處腳骨在一處腨
骨髀骨腰骨脊骨肩骨項骨髑髏
骨各在一處於意云何前好容色寧
敗壞不唯然世尊
復次若見如妹死苦陰經第六張容

屍骨正白如貝若靑鴿色若赤油潤
若腐碎於意云何前好容色寧敗壞
不唯然世尊是爲色敗壞云何棄色
謂於色有求欲當止求欲度一切求
欲棄此色諸有沙門婆羅門如是氣
味色於中敗壞無棄捨不知如眞豈
能自止色耶復能止他乎而與住居
豈能止色耶是事不然諸有沙門婆
羅門如是氣味色知敗壞棄捨離知
如眞者彼能自止色亦能令他止如
所住能止色者有是處云何氣味痛
此比丘於婬解脫至住四禪正受住
於彼時亦不自壞亦不壞他此無壞
巳於中便得樂何以故我說不恚得
樂痛是爲痛氣味云何痛敗壞謂
痛是無常苦盡法是爲痛敗壞云何
痛棄謂痛求欲止求欲度求欲是棄
痛若沙門婆羅門如是氣味痛不知敗
壞不知棄捨不知如眞彼豈能自止
痛耶復能止他乎而與住居棄痛者
是事不然諸有沙門婆羅門如是
氣味痛知是敗壞棄捨知如眞者彼
能自止痛亦能合他止而與住苦陰
經第七張容

@@居能止痛者有是處佛如是說彼諸
比丘聞世尊所說歡喜而樂
佛說苦陰經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苦陰經第八張容

@@

佛說漏分布經出中阿含令刧意容
後漢三藏安世高譯
聞如是一時佛在拘留國行治處名
爲法時拘留國人會在時佛告諸比
丘比丘應唯然比丘従佛聞佛便告
如是比丘聽當爲說法上起亦利中
起亦利遍竟亦利有利有方便具足
現意行當爲聽眞諦受爲念聽說比
丘應唯如是比丘便従佛聞便說是
比丘當知漏亦當知漏従本有亦當
知従漏受殃亦當知漏分布亦當知
漏盡亦當知受何行令漏畢
比丘當知痛亦當知痛従本有亦當
知従痛受殃亦當知痛分布亦當知
痛盡亦當知受何行令痛畢
比丘當知思想亦當知思想従本有
亦當知従思想受殃亦當知思想分
布亦當知思想盡亦當知受何行令
思想畢
比丘當知愛欲亦當知愛欲従本有
亦當知従愛欲受殃亦當知愛欲分
布亦當知愛欲盡亦當知受何行令

@@愛欲畢
比丘當知行亦當知行従本有亦當
知従行受殃亦當知行分布亦當知
行盡亦當知受何行令行畢
比丘當知苦亦當知苦従本有亦當
知従苦受殃亦當知苦分布亦當知
苦盡亦當知受何行令苦畢
比丘當知漏亦當知漏従本有亦當
知従漏受殃亦當知漏分布亦當知
漏盡亦當知受何行令漏畢
何等爲當知漏謂有三漏一爲欲漏
二爲有漏三爲癡漏如是爲知漏
何等爲當知漏従本有謂癡爲漏本
従是本有如是爲知漏従本有

何等爲當知従漏受殃謂従癡行漏
所行如従殃亦如行受或墮
好處或墮惡處如是爲知従漏受殃
何等爲當知漏分布謂墮地獄是爲
行異或墮畜生是爲行異或墮餓鬼
是爲行異或墮天上是爲行異或
墮人中是爲行異如是爲知漏分布
何等爲當知漏盡謂癡
巳盡漏便盡如便盡
如是爲知漏盡漏分布經苐二張容
@@
何等爲當知受行令漏畢謂是八種
道行一爲直見二爲直更三爲直語
四爲直行五爲直業六爲直方便七
爲直念八爲直定如是爲知受行令
漏畢若諸比丘比丘巳知漏如是知
漏従本有如是知従漏受殃如是知
漏分布如是知漏盡如是知受行令
漏畢如是是名爲比
丘悔猒世間行清淨得道令漏盡畢
比丘當知痛亦當知痛従本有亦當
知従痛受殃亦當知痛分布
亦當知痛盡亦當知受何行令痛畢
何等爲當知痛謂有三痛一爲樂痛
二爲苦痛
三爲亦不樂亦不苦痛如是爲知痛
何等爲當知痛従
本有謂本思望如是爲知痛従本爲
何等爲當知従痛受殃謂有
所思更是爲苦如是爲知従痛受殃
何等爲當知痛分布在比丘比丘樂
痛更樂痛更知苦痛更苦痛更知不
樂不苦痛更不樂不苦痛更知樂痛
身更樂痛身更知苦
痛身更苦痛身漏分布經苐三張容

更知不樂不苦痛身更不樂不苦痛
身更知樂痛念更樂痛念更知苦痛
念更苦痛念更知不樂不苦痛念更
不樂不苦痛念更知樂痛望得樂痛
望得知苦痛望得苦痛望得知不樂
不苦痛望得不樂不苦痛望得知樂
痛不望得樂痛不望得知苦痛不望
得苦痛不望得知不樂不苦痛不望
得不樂不苦痛不望得知樂痛家中
居樂痛家中居知苦痛家中居苦痛
家中居知不樂不苦痛家中居不樂
不苦痛家中居知樂痛離家中居樂
痛離家中居知苦痛離家中居苦痛
離家中居知不樂不苦痛離家中居
不樂不苦痛離家中居知如是爲知
痛分布
何等爲當知痛盡謂念思却痛便盡
如是爲知痛盡
何等爲當知受行令痛畢謂是八種
道行一爲直見二爲直更三爲直語
四爲直行五爲直業六爲直方便七
爲直念八爲直定如是爲知受行令
痛畢若比丘比丘巳知痛如是知痛
漏分布經苐四張容

@@従本有如是知従痛受殃如是知痛
分布如是知痛盡如是知受行令痛
畢如是名爲比丘悔猒世間行清淨
得道令痛盡畢比丘當知思想亦當
知思想従本有亦當知従思想受殃
亦當知思想分布亦當知思想盡亦
當知受何行令思想畢
何等爲當知思想謂有四思想一爲
少思想二爲多思想三爲無有量思
想四爲無所有不用思想如是爲知
思想
何等爲當知思想従本有謂本爲思
想如是爲知思想従本有
何等爲當知従思想受殃謂如思想
爲如思想行是名爲行如是爲知従
思想受殃
何等爲當知思想分布謂色思想爲
異聲思想亦異香思想亦異味思想
亦異身更麤細思想亦異如是爲知
思想分布
何等爲當知思想盡謂思想巳盡思
想便盡如是爲知思想盡
何等爲當知受行令思想畢謂是八
漏分布經苐五張容

@@
種道行一爲直見二爲直更三爲直
語四爲直行五爲直業六爲直方便
七爲直念八爲直定如是爲知受行
令思想畢若諸比丘比丘巳知思想
如是知思想従本有如是知従思想
受殃如是知思想分布如是知思想
盡如是知受行令思想畢如是是名
爲比丘
悔猒世間行清淨得道令思想盡畢
比丘當知愛欲亦當知愛欲従本有
亦當知従愛欲受殃亦當知愛欲分
布亦當
知愛欲盡亦當知受何行令愛欲畢
何等爲當知愛欲謂愛欲爲五種欲
得欲最在心欲愛色隨意可貪相近
何等爲五一爲眼可色欲得欲最在
心欲愛色隨意可貪相近二爲耳可
聲欲得欲最在心欲愛色隨意可貪
相近三爲鼻可香欲得欲最在心欲
愛色隨意可貪相近四爲口得味欲
得欲最在心欲愛色隨意可貪相近
五爲身得麤細更知欲得欲最在心
欲愛色隨意可貪相
近如是爲知漏分布經苐六張容

愛欲
何等爲當知愛欲従本有謂本爲思

如是爲知愛欲従本有何等爲當知
従愛欲受殃若爲所愛欲巳生欲望
諍待向待便如殃思待便従是致殃
隨或好處或惡處
如是爲知従愛欲受殃何等爲當知
愛欲分布謂色愛欲爲異聲愛欲亦
異香愛欲亦異味愛欲亦異身更麤
細愛欲亦
異如是爲知愛欲分布何等爲當知
愛欲盡謂思巳盡愛
便盡如是爲知愛欲盡何等爲當知
受行令愛欲畢謂是八種道行一爲
直見二爲直更三爲直語四爲直行
五爲直業六爲直方便七爲直念八
爲直定如是爲知受行令愛欲畢若
諸比丘巳知愛欲如是知愛欲従本
有如是知従愛欲受殃如是知愛欲
分布如是知愛欲盡如是知受行令
愛欲畢如是是名爲比丘悔猒世
間行
清淨得道令愛欲盡
畢漏分布經苐七張容
@@比丘當知行亦當知行従本有亦當
知従行受殃福亦當知行分布亦當
知行盡亦當知受何行令行畢
何等爲當知行謂所思念向不離是
爲行如是爲知行
何等爲當知行従本有謂従愛欲有
爲従愛行有本如是爲知行従本有
何等爲當知従行受殃福謂有黑行
爲黑殃令致墮下有清白行令清白
福行得上上是爲知従行受殃福
何等爲當知行分布謂有黑行従黑
受殃有清白行従清白受清白福有
黑白行令致黑
白殃福有亦非黑亦非清白行令従

是受福行行盡畢如是爲知行分布
何等爲當知行
盡謂愛巳盡行便盡如是爲知行盡
何等爲當知受行令行畢謂是八種
道行一爲直見二爲直更三爲直語
四爲直行五爲直業六爲直方便七
爲直念八爲直定如是爲知受行令
行畢若諸比丘比丘巳知行如是知
行従本有如是知従
行受殃如是知漏分布經苐八張容
@@
行分布如是知行盡如是知受行令
行畢如是是名爲比
丘悔猒世間行清淨得道令行盡畢
比丘當知苦亦當知苦従本有亦當
知従苦受殃亦當知苦分布
亦當知苦盡亦當知受何行令苦畢
何等爲當知苦謂當知生爲苦當知
老爲苦當知病爲苦當知死爲苦當
知近不相於爲苦當知愛別離爲苦
當知所求不得
爲苦當知卒五陰爲苦如是爲知苦
何等爲當知苦従本有謂本
爲癡癡爲苦本如是爲知苦従本有
何等爲當知従苦受殃謂癡未聞經
世間人巳身中更苦痛劇劇苦最痛
所不可意應當従是念斷爲従外求
念外有爲依外従求爲有沙門婆羅
門一言二言三言四言五言百言持
呪祠令従是能得解身苦如是
求苦殃或苦殃如是爲知従苦受殃
何等爲當知苦分布謂有苦少受殃
乆或有苦少受殃疾解或有苦多受
殃乆或有苦多受殃
疾解如是爲知漏分布經苐九張容

苦分布
何等爲當知苦盡謂癡巳盡苦便盡
如是爲知苦盡
何等爲當知受行令苦畢謂是八種
道行一爲直見二爲直更三爲直語
四爲直行五爲直業六爲直方便七
爲直念八爲直定如是爲知受行令
苦畢若諸比丘比丘巳知苦如是知
苦従本有如是知従苦受殃如是知
苦分布如是知苦盡如是知受行令
苦畢如是是名爲比丘悔猒世間行
清淨得道令苦盡畢佛說如是比丘

受著
意佛所說樂行
従行致清淨無爲佛說漏分
布經癸
夘歲高麗國大藏都
監奉勅雕造漏分布經苐十張容
@@佛說魔嬈亂經容
失譯人名附後漢錄
聞如是一時婆伽婆在跋祗尸牧摩
鼻量鹿野園中彼時尊者大目乾連
爲世尊作窟時露地彷徉教授令作
彼時魔波旬自化其身令微小入尊
者目乾連腹中彼時目乾連便作是
念何以故我腹便重猶若食豆我寧
可如其像三昧正受以三昧意自觀
己腹於是尊者大目乾連離彷徉處
至經行埵敷尼師壇結跏跗坐於是
尊者大目乾連卽如其像三昧正受
以三昧意自觀巳腹彼尊者大目乾
連卽便知之此魔波旬入我腹中於
是尊者大目乾連還従三昧起告魔
波旬曰汝波旬還出汝波旬還出莫
觸嬈如來及如來弟子莫於長夜遭
無量苦無義饒益於是魔波旬便作
是念此沙門亦不知不見而作此言
汝波旬出汝波旬出莫觸嬈如來及
如來弟子莫於長夜遭無量苦無義
饒益謂彼世尊有如是力如是有所

@@
能彼世尊猶不能知我見我况復弟
子能知能見是事不然汝波旬汝所
念我亦知之汝所作念沙門不知不
見而作此言波旬出波旬出莫觸嬈
如來及如來弟子莫於長夜遭無量
苦無義饒益謂彼世尊有如是力如
是有所能彼猶不能知我見我况復
弟子能知見我是事不然於是魔波
旬復作是念此沙門爲知見我而作
此言汝波旬出汝波旬出莫觸嬈如
來及如來弟子莫於長夜遭無量苦
無義饒益於是魔波旬卽従尊者大
目乾連口中出便在前立彼魔波旬
却住一面巳尊者大目乾連告波旬
曰波旬昔過去世有如來名拘樓孫
無所著等正覺我在彼時亦爲觸嬈
魔我有妹名迦羅汝是彼子汝波旬
當以此知汝是我妹子彼拘樓孫如
來無所著等正覺魔波旬有弟子名
毗樓音聲薩若最上最賢勝諸弟子
何以故波旬而令尊者毗樓字爲毗
樓薩若波旬此尊者毗樓者住梵天
上能以音聲滿千世
界無有弟子與此魔嬈亂經苐二張容

等者與聲等者無相似者謂能說法
此波旬以是故而令尊者毗樓名曰
毗樓薩若此波旬以何方便令彼名
薩若字曰薩若此波旬名薩若者彼
依村城住早起著衣服持衣鉢詣村
城乞食自護其身諸根具足意念常
定彼詣村城乞食巳中後而還舉衣
鉢澡浴其足舉尼師壇著右肩上若
至靜處若至樹下若至空處依敷尼
師壇結跏跗坐輕舉速疾入想知滅
正受彼中牧羊人若見牧牛人或擔
薪人或行路人若見彼速疾入想知
滅正受見巳作是念此沙門坐此靜
處今命終我等寧可以乾莫木牛糞
若敷碎草木積復其身然火當還彼
牧羊人牧牛人擔薪人行路人以乾
草木若敷碎草木積覆其身然火巳
離而還於是尊者薩若過夜巳従三
昧起輕舉速疾收拭其衣依城村住
彼晨起著衣服與衣鉢俱詣城村乞
食自能護身具足諸根意念常定若
彼所見牧羊人牧牛人擔薪人行路
人見巳作是念此沙門在他靜處而
魔嬈亂經苐三張容

@@命終我等以乾草木牛糞若敷碎
草木積覆其身然火巳離而還而今
此尊者還復命存此波旬以是方便
故名爲薩若字曰薩若<還生>於是度數
<弊也>簸提旬<惡也常波>作是念此剃頭沙門
以黑緾形彼與禪俱與禪相應常行
於禪猶若驢常荷檐繫在櫪上或
不得麦禪而禪與禪相應常行於禪
如是剃頭沙門以黑緾形或與禪俱
與禪相應行禪猶若猫子在於鼠穴
前而欲捕鼠在中禪而禪與禪相應
行於禪如是此剃頭沙門以黑緾形
常與禪俱與禪相應常行禪猶若鵂
狐在空牆上在中捕鼠禪而禪與禪
相應常行禪如是此剃頭沙門以黑
緾形常與禪俱與禪相應常行禪猶
若鵁在水岸上伺魚於中禪而禪如
是此剃頭沙門以黑緾形與禪相應
禪而禪此云何名爲禪爲何所禪爲
是何禪或亂或忘或不定我亦不見
來亦不見去亦不見住亦不見終亦
不見生我寧可爲婆羅門居士說如
是此沙門精進當罵之當打當說非
魔嬈亂經苐四張容

@@
當恚之若少多罵打瞋恚說其非若
意有異者經惡魔求其便索其便或
得其便或得其因緣此魔波旬爲弊
魔而向婆羅門居士彼沙門精進當
罵之說其非當瞋恚之彼精進沙門
當以木打之當以石擲或以杖撾或
破彼精進沙門頭或裂衣壞鉢謂彼
時婆羅門居士命終彼因彼緣身壞
死生惡趣泥犂中生彼巳作是念今
巳受此苦更或能復劇是劇而我於
精進沙門發於邪於是波旬取拘樓
孫如來無所著等正覺弟子破其頭
壞其鉢裂其衣便徃至拘樓孫如來
無所著等正覺所彼時拘樓孫如來
無所著等正覺在無量百千衆前圍
遶而爲說法拘樓孫如來無所著等
正覺遥見弟子頭被打破衣鉢被裂
従遠而來見巳告諸比丘汝諸比丘
當見此比丘爲弊魔向婆羅門居士
說汝當取精進沙門罵之撾打當瞋
恚少多撾打瞋恚意或能有若干而
此弊魔求其便索其因緣求其因緣
得其因緣汝諸比丘
當與慈俱滿一方魔嬈亂經苐五張容

巳正受住如是二三四上下一切諸方
意與慈俱無怨無二無恚極廣極大
無量極分別滿一切諸方巳正受住
如是意與悲喜護俱滿一切諸方巳
正受住當令弊魔求其便索其因緣
不得其便不得其因緣於是波旬向
拘樓孫如來無所著等正覺弟子說
如此言彼與慈俱滿一方巳正受住
如是二三四上下一切諸方意與慈
俱無怨無二無恚極廣極大無量極
分別滿諸方巳正受住如是意與悲
喜護俱滿一切諸方巳正受住謂彼
惡魔求其便索其因緣不能得其便
不能得其因緣於是波旬弊魔作是
念我以此方便不能得此沙門便不
能得此沙門其因緣我寧可向婆羅
門居士說汝當取此精進沙門當恭
敬承事礼事供養少多供養承事礼
事巳若意有異而彼弊魔求其便索
其便索其因緣得其便得其因緣此
弊魔波旬向居士婆羅門說彼精進
沙門當供養當承事礼事令婆羅門
居士脫衣敷地而作是言令此精魔
嬈亂經苐六張容

@@進沙門當蹈上行精進沙門當遊上
行此精進沙門爲極苦行當令我等
於長夜得義饒益令婆羅門居士自
洗其髪以敷著地而作是言精進沙
門當蹈上行精進沙門當遊上行此
精進沙門爲極苦行當令我等於長
夜得義饒益當令婆羅門居士手執
囊種種滿中而作是言唯願諸賢當
取此隨所用之當令我等長夜得義
饒益令婆羅門居士信樂爲彼精進
沙門自以手牽將入巳家隨所欲施
唯願諸賢當取此施隨所用之當令
我等長夜得義饒益彼時婆羅門居
士命終彼因彼緣身壞死生善處天
上生於彼巳便作是念我等此樂無
過於是我等因向精進沙門有等見
故於是波旬爲拘樓孫如來無所著
等正覺弟子供養恭敬承事礼事便
至拘樓孫如來無所著等正覺弟子
所彼時拘樓孫如來無所著等正覺
於無量百千衆在前圍遶而爲說法
拘樓孫如來無所著等正覺遥見弟
子他所供養恭敬承事礼事従遠魔
嬈亂經苐七張容

@@而來見巳告諸比丘汝諸比丘見不
此弊魔波旬向婆羅門居士說當供
養恭敬承事礼事恭敬彼精進沙門
少多恭敬承事礼事供養意若有異
彼弊魔波旬求其便索其因緣得其
便得其因緣汝諸比丘當於一切行
見無常住當見盡當見離當見滅當
見止當見止住處而令弊魔波旬求
其便索其因緣不得其便不得其因
緣彼波旬爲拘樓孫如來無所著等
正覺弟子說如此言此一切行見無
常住見盡見離見滅見止住處彼弊
魔波旬求其便索其因緣不能得便
不得其因緣於是弊魔波旬便作是
念我以此方便不能得精進沙門便
不能得其因緣我寧可化作年少小
兒童男形像住他道邊手執大木當
用擊尊者毗樓首破令血流彼時拘
樓孫如來無所著等正覺依城村住
晨起著衣服持衣鉢欲詣城村乞食
及尊者毗樓隨従比丘於是弊魔在
他處化作年少小兒童男形像巳在
他道邊手執大木用擊尊者毗樓首
魔嬈亂經苐八張容

令血流於是尊者毗樓被擊首破流
血隨従拘樓孫如來無所著等正覺
後於是拘樓孫如來無所著等正覺
至村巳以一切身力右旋顧視而視
不恐不怖不驚不懅而觀諸方拘樓
孫如來無所著等正覺見尊者毗樓
被擊首破血流従後而來見巳說言
此弊魔爲非爲無猒足復次波旬拘
樓孫如來無所著等正覺說言未竟

彼時弊魔卽以其身墮大泥犂中彼波
旬在大泥犂中具有四事無樂六更
身現受痛鉤鎖鎖之謂彼地獄獄卒
便至弊魔所到巳作是言汝若此鎖
解者汝當知我在地獄中以滿百歲
在地獄中彼時魔波旬便恐怖身
毛皆豎尊者大目亁連卽時說偈曰云
何止地獄而令惡在中犯佛婆羅門及
犯此比丘名阿鼻泥犂而令惡止中犯
佛婆羅門及犯此比丘鎖解則爲百在
中受苦痛在阿鼻泥犂令惡止其中若
有不知者比丘佛弟子如是受此苦當
受黑之報在於園觀中及此地衆生不
種食秔米當生北拘
牢極大湏彌山魔嬈乱經苐九張容
@@親近於解脫自能分別者身則行念持
彼山止泉中常住於此劫其形如金色
光明靡不照作衆諸伎樂是釋樂所遊
彼亦有二俱在前而恭敬若釋在前行
升此高堂上見釋所従來各各自娛樂
若見比丘來還顧有羞恥若有升堂上
則能闕比丘當知有此魔愛盡得解脫
當爲比丘記聞說當如是拘翼我知汝
愛盡得解脫聞說智慧記釋得歡喜樂
比丘多作行當爲更說此若有升此堂
釋者能致問云何名爲堂汝釋在其上
汝釋我當記此名受報處如是千世界
有此千世界無有勝此堂如此受報處
釋得自在遊在中最清明化一能爲百
在此報堂上釋得自在遊昇在此堂上
足指能動之令天眼而覩釋得自在遊
昇在鹿堂上神足能動轉甚深極覆藏
難動難可轉彼有琉璃地聖之所居處
滑澤極柔軟所敷極軟褥言語亦柔軟
最勝今天王善能作伎樂種種若干異
諸天來會聚趣向湏陀洹無量諸千種
及百諸那術至三十三天說法爲作眼

彼聞此法巳信樂則
然可我知有此法魔嬈亂經苐十張容
@@
則名曰仙人謂至梵天上能令諸梵問
彼梵有此見所見亦如前常見有常住
我當爲梵記仙人我此見不見不如前
我常有常住我見報相應梵天身在前
我今當何說我常計有常謂能知此世
等覺之所說若有有所習所生受其報
火無有是念我當燒愚人火燒愚人巳
隨行則被燒如是汝波旬近於此如來
久作斯惡行受報亦當久汝魔莫猒佛
及莫嬈比丘以此比丘說魔在鼻量國
鬼有憂慼念
目連所感動恐
怖極恐懼忽然則不現佛說
魔嬈亂
經癸夘歲高麗圈大藏
都監奉勅雕造魔嬈亂經苐十一張容

佛說鸚鵡經止
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園彼時世尊晨起著衣服與
衣鉢俱詣舎衞城分衞遊舎衞分衞
時到鸚鵡摩牢兜羅子家彼時鸚鵡
摩牢兜羅子出行不在少有所爲彼
時鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具坐
好褥上以金鉢食秔米肉白狗遥見
世尊従遠而來見巳便吠彼世尊便
作是言止白狗不湏作是聲汝本吟
哦<梵志乞食音>於是白狗極大瞋恚不歡
喜下牀褥巳至門閾下依而伏寂然
住後摩牢兜羅子還舎巳見白狗還
下牀褥依門閾寂然伏憂慼不樂見
巳問邊人曰誰觸嬈此白狗而令此
自狗憂慼不樂下牀褥巳依門閾寂
然伏此摩牢無有觸嬈此狗者而令
此狗憂慼不樂下牀褥巳依門閾寂
然伏此摩牢今曰有沙門瞿曇來詣
家乞食彼白狗便吠之彼沙門瞿曇
作是言止白狗汝不應作是聲汝本

@@吟哦是故摩牢令白狗瞋恚不樂下
牀褥巳依門閾默然伏於是鸚鵡摩
牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂遥
罵世尊遥誹謗世尊遥恚世尊此沙
門瞿曇乃如此虛妄言出舎衞巳徃
詣祗樹給孤獨園彼時世尊無量百
衆在前圍遶而爲說法世尊遥見鸚
鵡摩牢兜羅子従遠而來見巳世尊
告諸比丘汝諸比丘遥見鸚鵡摩牢
兜羅子従遠而來不唯然世尊若以
此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者屈申
臂頃如是生泥犂中何以故彼如是
極向我瞋恚故因彼瞋恚身壞死時
生惡趣泥犂中彼時鸚鵡摩牢兜羅
子來詣世尊所到巳白世尊日沙門
瞿曇今曰至我家乞食耶曰摩牢我
今曰至汝家乞食唯此沙門瞿曇彼
白狗於汝有何咎而令我白狗瞋恚
不樂下牀褥巳依門閾寂然伏答曰
摩牢我晨起著衣服巳與衣鉢俱詣
舎衞城分衞遊舎衞城分衞時便至
汝家汝白狗遥見我従遠而來見巳
而吠我便作是言止白狗汝不應作
佛說鸚鵡經苐二張止

@@
是聲汝本吟哦是故摩牢彼白狗則
瞋恚不樂下牀褥巳依門閾默然伏
此瞿曇此白狗本是我何等親屬止摩
牢不湏問汝或能聞憂慼不樂彼鸚
鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰此瞿
曇白狗本是何等親屬汝摩牢巳再
三問當說之此摩牢白狗前所生是
汝父名兜羅於是鸚鵡摩牢兜羅子
於世尊倍増上瞋恚不樂罵世尊恚
世尊誹謗世尊此沙門瞿曇虛妄語
白於世尊曰此瞿曇我父兜羅常行
施與常行憧施常事於火彼身壞死
巳生妙梵天上此何以故當生狗中
此摩牢以汝増上慢彼父兜
羅亦復爾是故生弊惡狗中說偈曰
梵志増上慢
此終生六趣鷄猪狗野狐驢卵地獄
中汝摩牢我所說若不信者汝摩牢
便可還家到巳語白狗作如是言實
白狗汝本生時是我父兜羅者還上
牀褥汝摩牢彼白狗便當還上牀褥
上汝白狗本生時是我父兜羅者當
於金鉢中食秔米肉此
摩牢彼白狗當佛說鸚鵡經苐三張止

於金鉢中食秔米肉彼白狗本生時
是我父兜羅者當示我父辵財汝本
藏舉我今不知處此摩牢彼白狗當
示汝本父辵財汝所不知於是鸚鵡
摩牢兜羅子聞世尊所說善思惟念
習誦巳繞世尊離世尊還至家到巳
語白狗作如是言此白狗若本生時
是我父兜羅者當還上牀褥坐彼白
狗便還上牀褥坐此白狗本生時若
是我父兜羅者當於金鉢中食秔米
肉彼白狗便於金鉢中食秔米肉此
白狗本生時是我父兜羅者白狗當
示我本父辵財汝本藏舉我今不知
處於是彼白狗下牀褥巳至本臥處
到巳於本臥處牀四腳下以口足爬
地令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財於
是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財大得
利極歡喜善心生以右膝著地义手
向祗樹給孤獨園三自稱名姓字眞
實沙門瞿曇語實沙門瞿曇不妄言
沙門瞿曇三自稱名姓巳出舎衞城
徃詣祗樹給孤獨園彼時世尊無量
百衆在前圍遶而爲說法世尊遥見
佛說鸚鵡經苐四張止

@@鸚鵡摩牢兜羅子従遠而來見巳世
尊告諸比丘汝諸比丘見彼鸚鵡摩
牢兜羅子従遠來不唯然世尊若以
此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者如屈
申臂頃生於善處何以故彼於我有
善心故衆生因善心故身壞死時生
善處天上彼時鸚鵡摩牢兜羅子徃
世尊所到巳共世尊面相慰勞面相
慰勞巳却坐一面鸚鵡摩牢兜羅子
却坐一面巳世尊告曰此摩牢如如
我所說白狗者實如我所言不如如
沙門瞿曇所說白狗者實如所言無
有異此沙門瞿曇我更欲有所問當
聽我所問此摩牢當問隨意所樂此
瞿曇何因何緣俱受人身便有高下
好惡清濁此瞿曇有長命短命者有
無病者有病者有好者有醜者有貴
者有賤者有所能者無所能者有多
錢財者無多錢財者有惡智者有智
慧者此摩牢衆生因緣故因行故緣
行故作行故隨衆生所作行令彼彼
有好惡高下此沙門瞿曇略所說未
廣分別我不解其義唯願沙門瞿曇
佛說鸚鵡經苐五張止

@@當爲善說令我當従沙門瞿曇所略
說法未廣分別當知其義是故摩牢
當善聽之善思惟念我當爲說唯然
瞿曇鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教世
尊告曰此摩牢何所因何所緣若男
若女有命短者此摩牢或一若男若
女極生血汙其手近於惡無有慈斷
一切衆生命下至蟻子因此行故如
是所因如是所行身壞死時生惡趣
泥犂中來生此人間命便短何以故
摩牢彼所行短是故令或一若男若
女行煞生是爲摩牢當見是行報故
此摩牢復何因復何緣令或一若男
若女有命長者此摩牢或一若男若
女棄於煞離於煞捨除刀杖常有羞
恥於一切衆生欲令安隱淨於煞意
彼因此行如是所因如是所行身壞
死時至善處天上來生此人間命則
長何以故摩牢彼爲命長行故而令
或一若男若女離於煞棄於煞是爲
摩牢當知是行報故此摩牢何所因
何所緣而令或一若男若女多有病
此摩牢或一若男若女觸嬈於衆生
彼佛說鸚鵡經苐六張
止

觸嬈衆生或以手或以石或以杖或
以刀彼因此行如是所因如是所行
身壞死時生惡趣泥犂中來生此人
間多有病痛何以故此摩牢彼作病
行故而令或一若男若女觸嬈衆生
是故摩牢當知是行報故此摩牢復
何因復何緣而令或一若男若女無
有病此摩牢或一若男若女不觸嬈
衆生彼不觸嬈衆生不以手不以石
不以刀不以杖彼因此行因此故因
此行故身壞死時生善處天上來生
人間無有病痛何以故此摩牢彼作
無病行故而令或一若男若女不觸
嬈衆生是故摩牢當知是行報故此
摩牢復何因復何緣或一若男若女
有醜者此摩牢或一若男若女多有
瞋恚多有憂慼彼少有所言便有瞋
恚憂慼不樂住於瞋恚生瞋恚廣說
誹謗因此行因此故因此行故身壞
死時生惡趣泥犂中來生人間形色
弊惡何以故彼作弊惡行故而令或
一若男若女瞋恚憂慼是爲摩牢當
知是行報故此摩牢復何因復何緣
佛說鸚鵡經苐七張止

@@而令或一若男若女形色好此摩牢
或一若男若女不多瞋恚不多憂慼
若有以麤獷言說者彼亦不恚亦不
恨亦不憂慼不住於恚不生瞋恚不
以恚恨彼因此行以此行因此行故
身壞死時生善處天上來生此人間
形色則妙何以故此摩牢彼行妙行
故而令或一若男若女無有瞋恚亦
無憂慼是故摩牢當知是行報故此
摩牢復何因復何緣而令或一若男
若女少有所能此摩牢或一若男若
女有貪嫉發於貪嫉彼見他有恭敬
施財物巳便發於貪嫉他所有令我
得彼因此行因行故緣行故身壞死
時生惡趣泥犂中來生此人間少有
所能何以故經摩牢彼作少有所能
行故而令或一若男若女貪嫉發於
貪嫉此摩牢當知是行報故此摩牢
復何因復何緣而令或一若男若女
極有所能此摩牢或一若男若女無
有貪嫉不發貪嫉彼見他恭敬財物
施巳不發於貪嫉他所有令我得彼
以此行因此行緣此行身壞死時生
佛說鸚鵡經苐八張止

@@
善處天上來生人間極有所能何以
故摩牢彼作極有所能行故而令或
一若男若女無有貪嫉不發貪嫉是
故摩牢當知是行報故此摩牢復何
因復何緣而令或一若男若女生下
賤家此摩牢或一若男若女自大憍
慢應當恭敬而不恭敬應當承事而
不承事應當礼事而不礼事應當供
養而不供養應當施座而不施座應
當示導而不示導應當礼事起恭敬
义手向而不礼事起恭敬义手向因
此行緣此行有此行故身壞死時生
惡趣泥犂中來生人間在下賤家何
以故此摩牢彼爲下賤行故而令或
一若男若女自大憍慢是爲摩牢當
知是行報故此摩牢復何因復何緣
令一若男若女生豪貴家此摩牢或
一若男若女不自大不憍慢應當恭
敬而恭敬應當承事而承事應當礼
事而礼事應當供養而供養應當施
座而施座應當示導而示導應當礼
事起恭敬义手向而礼事起恭敬义
手向彼因此行緣此行
以此行故身佛說鸚鵡經苐九張止

壞死時生善處天上來生此人間在
豪貴家何以故此摩牢彼作豪貴行
故而令或一若男若女不自大不憍
慢此摩牢當知是行報故此摩牢復
何因復何緣而令或一若男若女少
有錢財此摩牢或一若男若女不施
與非施主彼不行施沙門婆羅門貧
窮下賤方來乞者飮食衣被華鬚塗
香牀臥屋舎明燈給使彼因此行緣
此行以此行故身壞死時生惡趣泥
犂中來生此人閒少有錢財何以故
此摩牢彼作少錢財行故令或一若
男若女少有錢財此摩牢當知是行
報故此摩牢復何因復何緣而令或
一若男若女多有錢財此摩牢或一
若男若女施與爲施主彼施與沙門
婆羅門貧窮下賤方來乞者飮食衣
波華鬘塗香牀臥屋舎明燈給使彼
因此行緣此行以此行故身壞死時
生善處天上來生此人間多有錢財
何以故此摩牢彼作多錢財行故而
令或一若男若女多有錢財此摩牢
當知是行報故此摩牢復何因復何
佛說鸚鵡經苐十張止

@@緣而令或一若男若女惡智此摩牢
或一若男若女爲衆生不能徃問謂
彼有名稱沙門婆羅門徃彼巳不隨
時問其義亦不論此諸賢何者是善
不善何者是好不好何者是惡是醜
何者是黑是白何者黑白報何者見
法義何者後世戒義何者爲善非惡
従彼聞巳不如如學彼因此行緣此
行以此行故身壞死時生惡趣泥犂
中來生此人間有惡智何以故此摩
牢彼作惡智行故而令或一若男若
女爲衆生不能徃問此摩牢當知是
行報故此摩牢復何因復何緣而令
或一若男若女有智慧此摩牢或一
若男若女爲衆生能徃問謂彼有名
稱沙門婆羅門徃彼巳隨時問其義
能論此諸賢何者是善不善何者是
好不好何者是醜是妙何者是黑是
白何者是黑白報何者見法義何者
後世戒義何者爲善非惡従彼聞巳
如如學之彼因此行緣此行以此行
故身壞死時生善處天上來生此人
間則有智慧何以故此摩牢彼作智
佛說鸚鵡經苐十一張止

@@慧行故而令或一若男若女爲衆生
能徃問是爲摩牢當知是行報故此
摩牢若作短命行行巳則受短命若作
長命行行巳則受長命若作病行行
巳則有多病若作非病行行巳則無
有病若作醜行行巳則受其醜若作
形色好行行巳則受好形色若作少
有所能行行巳則受少有所能若作
多有所能行行巳則受多有所能若
作下賤行行巳則受不賤若作豪貴
行行巳則受豪貴若作少錢財行行
巳則受少錢財若作多錢財行行巳
則受多錢財若作惡智行行巳則受
惡智若作智慧行行巳則受智慧是
爲摩牢我本所說此摩牢隨衆生所
作行因行緣行以此行衆生爲行故
便於彼彼便有高下好惡巳竟瞿曇
巳竟瞿曇唯此世尊我今自歸法及
比丘僧唯世尊我今持優婆塞従今
曰始盡命離於殺今自歸唯此世尊
従今曰始如舎衞城入他優婆塞家
入兜羅家亦當爾當令兜羅家於長
夜以義饒益得安隱佛如是說鸚鵡
佛說鸚鵡經苐十二張止

摩牢兜羅子聞世尊所說歡喜而退
佛說鸚鵡經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說鸚鵡經苐十三張止

@@佛說四人出現世間經止
宋天竺沙門求那跋陀羅譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時王波斯匿乘羽䎂車
羣臣圍繞出舎衞城便徃園中至世
尊所頭面礼足在一面坐欲聽說法
時世尊告波斯匿王有四人出現世
間云何爲四或復有人先醜而後妙
或復有人先妙而後醜或復有人先
醜後醜或復有人先妙後妙云何人
先醜後妙或復有人生卑賤家若旃
陀羅家若魁膾家若工巧家若剔鬚
髪家貧窮家無穀米處食不充口雖
復得食臭穢弊惡生如此家顏色醜
弊人不喜見爲人輕蔑身行善口行
善意行善彼巳身修善行口修善行
意修善行若見沙門婆羅門巳便起
謙卑意承事恭敬不失時節若見供
養者見巳便歡喜踊躍命終時生善
處天上譬如有人従地至小牀従小
牀至大牀従大牀至馬従馬至象従
象至大講堂以是故我說此人先醜

@@後妙如是彼人先醜後妙云何人先
妙後醜若有人生豪尊家或刹利大
姓家婆羅門大姓家或長者大姓家
或王家或太子家或大臣家及諸大
家顏色端正無有比色如桃花彼人
便身行惡口行惡意行惡彼若見沙
門婆羅門諸長宿彼見巳無恭敬心
亦不礼事亦不與言論彼若見供養
者見巳便起嫉妬心此是邪見猶豫
見所攝此便有邪見無施亦無福亦
无受者亦無善惡行亦无今世後世
无父無母世无阿羅漢等修妙行者
疾得證通而娛樂中彼以有此成就
惡邪見若命終時生三惡趣獄中猶
如彼人従講堂轉下至象項従象至
馬従馬至大牀従大牀至小牀従小
牀首足墮地由是故我說彼人先妙
後醜如是彼人先妙後醜彼云何人
先醜後醜或有人生卑賤家或旃陀
羅家或魁膾家或工巧家或剔鬚髪
家及餘貧賤無有飮食雖復得食臭
穢難嘗生如此家彼身行惡口行惡
意行惡彼巳身行惡口行惡意行惡
四人出現世間經苐二張
止

若見沙門婆羅門諸尊長者亦不恭
敬亦不礼事亦不與共言論彼是邪
見與猶豫見相應彼便有是見無施
無福亦無受者亦无善惡行報亦无
今世後世無父无母世無沙門婆羅
門等行業者無阿羅漢於今世後世
疾得證通娛樂其中彼與惡見相應
命終時生三趣入地獄中譬如人従
冥至冥従暗至暗由是故說此人先
醜後醜如是彼人先醜後醜彼云何
人先妙後妙若有人生豪尊家生刹
利大姓家或婆羅門大姓家或長者
大姓家或王家或太子家大臣家極
富饒財多寶彼人極端正無比色如
桃華彼身修善行口修善行意修善
行彼身巳修善行口巳修善行意巳
修善行彼若見沙門婆羅門諸尊長
者若見便恭敬礼事供養供給若見
有人來供養承事礼敬便發歡喜彼
與等見相應無顚倒相彼有是見有
施有福有受者有善惡行有今世後
世有父有母世有沙門婆羅門等修梵
行者阿羅漢於今世後世疾得證通
四人出現世間經苐三張
止
@@娛樂其中彼巳成就善見命終時生
天上譬如人従講堂至講堂従觀至
觀遊一宮殿至一宮殿由是故我說
彼人先妙後妙如是彼人先妙後妙
如是太王有四人出現於世爾時世
尊便說偈言
大王人貧賤得信好布施見沙門梵志
及諸乞求者承事礼恭敬等修諸善業
見施常歡喜乞者亦惠施是施微妙業
更不受瑕穢如是王此人彼臨命終時
生三十三天先醜而後妙大王人有財
無信懷嫉妬常欲行非行邪見無有師
見沙門梵志及諸乞求者誹謗常罵詈
慳貪如無財見施徃遏絕乞者不惠施
彼命非妙業彼人受瑕穢如是王此人
臨欲命終時必生入地獄先妙而後醜
大王人貧賤無信慳貪心常欲行非行
邪見無有師見沙門梵志及諸乞求者
誹謗常罵詈慳貪言無財見施而遏絕
乞者不惠施彼命非妙業彼人受瑕穢
如是王此人臨欲命終時必生入地獄
先醜而後醜大王人饒財好信常布施
見沙門梵志及諸乞求者承事礼恭敬
四人出現世間經苐四張止

@@等修諸善業見施常歡喜乞者亦惠施
是世微妙業更不受瑕穢如是王此人
臨欲命終時生三十三天先妙而後妙
是故大王當作是學如是大王當作
是學先妙而後妙莫學先醜而後醜
如是大王當作是學爾時波斯匿王
聞佛所說歡喜奉行
佛說四人出現世間經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
四人出現世間經苐五張止

佛說鞞摩肅經止
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園於是鞞摩肅<姓也>異學中食
後行彷徉而行至世尊所到巳白世
尊曰唯瞿曇形色極無上妙此迦旃
延云何爲色妙此瞿曇謂色妙極妙
更無有妙最勝者最妙最好彼色最
妙彼色最上最好猶若迦旃延有人
作是說人中有妙者我欲婬之或有
作是言汝謂此人中妙者字是姓是
像是若長若短若中若端正不端正
若白黑若刹利女婆羅門女居士女
工師女東方南方西方北方問巳不
能報汝不知不見謂此人中妙至北
方而言欲婬此迦旃延汝所言彼色
爲最妙彼色爲最上彼色無上問色
巳不能知猶若瞿曇閻浮檀金巧工
師子極磨治淨著白噐中形色極妙
色有所照是故瞿曇我作是說色爲
最妙色爲最勝彼色爲最勝彼色無
上彼色最上是故迦旃延我還問汝

@@隨所思還報之於迦旃延意云何此
閻浮檀金巧師子極磨治淨著白噐
中形色有照謂此卽照虡於闇冥時
色妙色有所照誰光最勝最上最妙最
好說此瞿曇卽照虡於閻浮檀金光
明最勝最上最好最妙說於迦旃延
意云何卽照虡於闇冥時光明有所
照謂油燈明於闇冥時光明有所照誰
光明最勝最妙最好最上唯瞿曇油
燈光明於卽照虡光明最勝最上最
妙最好於迦旃延意云何謂油燈光
明於夜闇冥有所照謂此大火積於
夜闇冥光明有所照誰光明最勝最
上妙好唯瞿曇火積光明於油燈光
明最勝上妙好於迦旃延意云何謂
火積於闇冥時光明有所照謂星過
夜半天晴無雲曀光明有所照誰光
明最勝上妙好唯瞿曇星光明於火
積光明最勝上妙好於迦旃延意云
何謂星過夜半巳天晴無雲蔽光明
有所照謂月夜欲半天無雲蔽光明
有所照誰光明最勝上妙好唯瞿曇
月光明於星光明最勝上妙好於迦
鞞摩肅經一卷苐二張止

@@旃延意云何謂月夜欲半天晴無雲
蔽光明有所照謂曰於夏時日中光
明有所照誰光明最勝上妙好唯瞿
曇曰光明於月光明最勝上妙好此
迦旃延彼多有天諸謂如是威神極
有所能光明所不及我本在中坐本
在中有所說我不作是說光明最勝
光明最上光明最妙汝迦旃延謂卽
照虡光明最下最不如而說言是最
上最勝最妙耶問光明巳而不能知
於是鞞摩肅異學被世尊面責默然
住無有言身面汙迴面无言默然住
於是世尊面責鞞摩肅巳還欲令言
告鞞摩肅異學曰復次迦旃延有五
姓欲愛念愛色近婬染著眼知色耳
知聲鼻知香舌知味身知細滑此迦
旃延或有愛色或有不愛色謂或有
一於色歡喜具滿喜意所念亦滿於
彼色於餘色不欲不思不欲得不願
求是彼色最爲妙最爲上此迦旃延
或有一愛聲香味細滑或有一不愛
滑或有一細滑者歡喜具滿喜意所
念亦滿於彼細滑更餘細滑不欲不
鞞摩肅經一卷苐三張止

思不欲得不願求是彼細滑最上
最妙於是鞞摩肅異學义手向世
尊白世尊曰甚奇瞿曇而沙門瞿
曇無量方便爲我說婬樂求婬樂
猶若瞿曇草木因火然火因草木
然如是我沙門瞿曇以無量方便說
於婬說婬樂求婬樂止迦旃延汝爲
不善於此長夜作異見作異忍作異
欲作異求我此所說等與等知其義
此迦旃延我弟子諸比丘晨起及暮
常不眠臥常行講論必成等道具足
分別生得盡梵行巳成所作巳辦名
色巳有知如眞我此所說等與等知
其義於是鞞摩肅異學於世尊極瞋
恚極懷恨不歡喜說世尊誹世尊罵
世尊如此沙門瞿曇爲非罵說巳白
世尊曰此瞿曇或有一沙門婆羅門
不知過去世不知當來世無量生世
間而記說聖生巳盡梵行巳成所作
巳辦名色巳有知如眞是故瞿曇我
作是念云何或一沙門婆羅門不知
過去世不知當來世無量生世間而
記說聖生巳盡梵行巳成所作巳辦
鞞摩肅經一卷苐四張止

@@名色巳有知如眞於是世尊作是念念
此鞞摩肅異學於我極瞋恚極懷恨
不歡喜誹謗我罵詈我此沙門瞿曇
我罵說之而白我曰此瞿曇或有一
沙門婆羅門不知過去世至知如眞
世尊知巳告鞞麾肅異學曰此迦旃
延或一沙門婆羅門不知過去世至
知如眞彼時應作是言置過去世置
當來世不應念一生復次迦旃延我
作是說置過去世置當來世不應念
一生我弟子諸比丘不諛諂亦不幻
筫直行我教授之我爲說法如所設
則能學近於法知有善猶若迦旃延
年少童男彼父母或繫手足於彼時
有智生彼父母解手足彼但憶解不
憶縛如是迦旃延我作是說置過去
世至知有善猶若迦旃延因油燈炷
則得然或有人不更著油不更易
炷前者皆盡後亦不益不久速滅如
是迦旃延我作是說置過去世至知
有善猶若迦旃延有十積木二十三
十四十五十六十積木火燒然而然
則知有大火積或有人更不著薪不
鞞摩肅經一卷苐五張止

@@
著草不著牛糞不著䴸不著掃不乆
皆盡亦不更著不久速滅如是迦旃
延我作是說置過去世至知有善說
此時鞞摩肅異學遠塵離垢諸法眼
生於是鞞摩肅異學見法得法了法
清淨法離邪離疑更無尊天不復信
他離諸猶豫得立果於世尊境界得
無畏法従坐起頭面礼世尊足唯世
尊我寧可得於世尊學道受具足爲
比丘於世尊所行於梵行此比丘當
行梵行彼鞞摩肅則於世尊學道受
具足爲比丘尊者鞞摩肅學道受具
足知法至成阿羅漢佛如
是說鞞摩肅聞
世尊所說歡喜而樂佛說鞞
摩肅經
癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕造鞞摩肅經一卷苐六張止

佛說箭喻經
止失譯人名今附東晉
錄聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗
樹給孤獨園彼時尊者摩羅鳩摩羅
獨在靜處有是念生謂世尊棄邪見
除邪見不記說世間有常世間無常
世間有邊世間無邊命是身命異身
異有如此命終無有命終有此无
有此無有命終我不能忍我所不用
我所不樂世尊若一向記世間有常
者我當従行梵行若世尊不一向記
世間世間有常者論巳當離去如是
世間世間有邊世間無有邊命是身
命異身異有如此命終無有命終有
此無有此无有命終若世尊一向記
我言眞諦餘者愚癡者我當行梵行
若世尊不一向記我言眞諦餘者愚
癡者我問巳當離還於是尊者摩羅
鳩摩羅従下晡起至世尊所到巳礼
世尊足却坐一面尊者摩羅鳩摩羅
却坐一面巳白世尊曰唯世尊我在
靜處有是念生謂世尊棄邪見除邪
見不
@@記說世間有常乃至無有命終此者
我不欲我不能忍不能樂若世尊一
向知世間有常者世尊當記之世尊
若一向不知世間有常者但直言我
不能知如是世間無常至无有命終
若世尊一向知我言眞諦餘者愚癡
世尊當記之若世尊不知我言眞諦
餘者愚癡者直言我不能知此摩羅
鳩摩羅我前頗向汝說若我記世間
有常汝便従我行梵行耶不也唯世
尊如是世間無常至无有命終若我
記我言眞諦餘者愚癡者汝當従我
行梵行耶不也唯世尊汝摩羅鳩摩
羅前頭向我說若世尊一向記世間
有常者我當従行梵行耶不也唯世
尊如是世間無常至无有命終若世
尊記我言眞諦餘者愚癡者我當従
行梵行耶不也唯世尊此摩羅鳩摩
羅我本不向汝說汝本不向我說汝
愚癡人無所因而罵耶於是尊者摩
羅鳩摩羅面被世尊責默然無言身
面汗迴其面默然無言彼時世尊面
責摩羅鳩摩羅巳告諸比丘若有愚
佛說箭喻經苐二張止

@@
癡人作是念我不従世尊行梵行要
令世尊一向記世間有常彼愚癡人
不自知中間當命終如是世間無常
至無有命終我不従世尊行梵行要
令世尊記我言眞諦餘者愚癡彼人
不自知中間命終猶若有人身中毒
箭彼親屬慈愍之欲令安隱欲饒益
之求索除毒箭師於是彼人作是念
我不除箭要知彼人巳姓是字是像
是若長若短若中若黑若白若刹利
姓若婆羅門姓若居士姓若工師姓
若東方世方西方北方誰以箭中我
我不除毒箭要當知彼弓爲是薩羅
木爲是多羅木爲是翅羅鴦掘梨木我
不除毒箭要當知彼筋若牛筋若羊
筋若氂牛筋而用緾彼弓我不除毒
箭要知彼弓弝爲白骨耶爲黑漆耶
爲赤漆耶我不除毒箭我要當知彼
弓弦爲牛筋羊筋氂牛筋耶我不除
毒箭要當知彼箭爲是舎羅木爲是
竹耶爲是羅蛾梨木耶我不除毒箭
要當知彼箭筋爲是牛筋羊筋氂牛
筋耶而用緾箭耶我不
除毒箭要佛說箭喻經苐三張止

當知彼毛羽是孔雀耶爲是鶬鶴耶
爲是鷲耶取彼翅用作羽我不除毒
箭要當知彼鐵爲是婆蹉耶爲是婆
羅耶爲是那羅耶爲是伽羅鞞耶我
不除毒箭要當知彼鐵師姓是字是
像是若長若短若中若黑若白若在
東方若南方若西方若北方彼人亦
不能知於中間當命終如是若有愚
癡人作是念我不従彼世尊行梵行
要令世尊記世間是常彼愚癡人不
自知於中間當命終如是世間非是
常世間有邊至無有命終若有愚癡
人作是念我不従彼世尊行梵行要
令世尊作是記我言眞諦餘者愚癡
彼愚癡人不自知於中間當命終世
間有常有此邪見亦當於我行於梵
行如是世間無常至无有命終此邪
見者亦當於我行梵行世間有常有
此邪見不應従我行梵行如是世間無
常至無有命終有此邪見不應従我
行梵行世間有常無此邪見亦當従
我行梵行如是世間無常至无有命
終無此邪見者亦當従我行梵行世
佛說箭喻經苐四張止

@@間有常無此邪見不應従我行梵行
如是世間無常至无有命終無此邪
見不應従我行梵行世間有常有生
有老有病有死有憂慼啼哭不樂如
是此大苦陰是習如是世間無常至
無有命終有生有老至大苦陰是習
世間有常此不可記如是世間無常
至無有命終此不可記云何不可記
此非是義亦非法非是梵行不成神
通不至等道不與涅槃相應是故不
可記云何是我所一向記此苦我一
向記苦習苦盡住處我一向記何以
故我一向記此是義是法得成神通
行梵行至等道與涅槃相應是故我
一向記之所可不記者當棄彼我所
記者當持之佛如是說彼諸比丘聞
世尊所說歡喜而樂
佛說箭喻經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說箭喻經苐五張止

@@

佛說食施獲五福報經止
失譯人名今附東晉錄
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘當知食以節度受
而不損佛言人持飯食施人有五福德
令人得道智者消息意度弘廓則獲
五福何等爲五一曰施命二曰施色
三曰施力四曰施安五曰施辯何謂
施命人不得食時顏色燋悴不可顯
示不過七曰奄忽壽終是故智者則
爲施食其施食者則爲施命其施命
者世世長壽生天世間壽命延長而
不夭傷自然福報財富無量是爲施
命何謂施色人不得食時顏色憔悴
不可顯示是故智者則爲施食其施
食者則爲施色其施色者世世端正
生天世間顏華煒曄人見歡喜稽首
作礼是爲施色何謂施力人不得食
時身羸意弱所作不能是故智者則
爲施食其施食者則爲施力其施力
者世世多力生天人間力無等雙出
入進止力不秏減是爲施力何謂施

@@安人不得食時心愁身危坐起不定
不能自安是故智者則爲施食其施
食者則爲施安其施安者世世安隱
生天人間不遇衆殃其所到處常遇
賢良財富無量不中夭傷是爲施安
何謂施辯人不得食時身羸意弱口
不能言是故智者則爲施食其施食
者則爲施辯其施辯者世世聰明口
說流利無所躓㝵慧辯通達生天世
間聞者歡喜靡不稽首聽採法言是
爲五福施食之報
佛言若族姓子族姓女若發道意施
一切飮食衣被在所生處見現在佛
諮受三法四意三脫致十種力三十
二相八十種好進止十方猶如曰出
暉暉有光遍照十方教化一切般泥
洹後經法續現奉之得度與佛無二
佛說是時天龍鬼神世間人民帝主
大臣四輩弟子靡不歡喜爲佛作礼
佛說食施獲五福報經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說食施獲五福報經苐二張止

@@

佛說三歸五戒慈心猒離功德經止
失譯人名今附東晉錄
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛爲阿那邠邸長者說過去乆
遠有梵志名毗羅摩饒財多寶若布
施時用八萬四千金鉢盛滿碎銀八
萬四千銀鉢盛滿碎金復以八萬四
千金銀澡鑵復以八萬四千牛皆以
金銀覆角復以八萬四千玉女莊嚴
具足復以八萬四千臥具衆綵自覆
復以八萬四千衣裳復以八萬四千
象馬皆以金銀鞍勒復以八萬四千
房舎布施復於四城門中布施隨其
所欲皆悉與之復以一房舎施招提
僧如上施福不如受三自歸所以然
者受三歸者施一切衆生無畏是故
歸佛法僧其福不可計量也如上布
施及受三歸福復不如受五戒福受
五戒者功德滿具其福勝也如上布
施及受三歸五戒福復不如彈指頃
慈念衆生福也如上布施及受三歸
五戒慈念衆生福復不如起一切世

@@間不可樂想福所以然者起一切世
間不可樂想福能令行者滅生死苦
終成佛道故其福最勝也爾時長者
聞佛所說歡喜奉行
佛
佛說三歸五戒慈心猒離功德經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三歸五戒慈心猒離功德經苐二張止

@@

佛說兜調經止
失譯人名今附東晉錄
聞如是一時佛在舎衞國國中有一
婆羅門名曰兜調有子名曰谷兜調
爲人急弊常憙罵詈身死還自爲其
家作狗子名曰騾其子谷者愛是狗
子爲著金鎖牀臥常以氍氀毾㲪食以
金盤美食谷出至市佛過谷門白狗
嚇佛佛卽言汝平常時舉手言咆今
反作狗嚇不知慚愧狗便慚走持頭
面插牀下啼淚出佛去後狗不復上
所臥牀便寢臥地食之不食谷従外
來見狗不食問家言狗何爲如是家
言屬者有一沙門來過不審何言狗
因走入牀下臥地食之不食谷言沙
門向何道去家言東去谷卽隨而追
及佛於樹下爲諸比丘說經佛遥見
谷來佛告諸比丘谷來不至道死者
便墮地獄中諸比丘問佛何爲墮地
獄中佛言是人持惡意來欲害人故
當墮地獄中谷至佛前因問屬者何
沙門過我門罵我狗令不食不臥其

@@處佛卽報言我過汝門白狗赫我卽
謂言汝平常時舉手言咆今反作狗
嚇不知慚愧狗便慚走持頭面插牀
下啼淚出谷問佛是狗於我何等耶
佛言不湏問聞者令汝不樂谷言聽
爲我說之佛言說者令汝瞋怒谷言
不敢瞋願欲聞之佛言是汝父兜調
也谷言我父兜調在世時明經道經
不作狗佛言但坐所知自貢高故作
狗耳汝欲知審是汝父不還歸於家
語狗言汝審是我父兜調者當於故
噐中食汝審是我父者當還於故處
臥汝審是我父者先時所有珎寶藏
物當示我處谷卽還歸呼狗言騾汝
審是我父兜調者當食是食狗卽食
其食谷復言騾汝審是我父者當臥
故處狗卽臥故處谷復言騾汝審是
我父者先時所有珎寶藏物當示我
處狗卽以口指牀右足下以前兩足
爬地示之谷卽掘騾所爬地得珎寶
琦物甚衆多谷大歡喜因還到佛所
佛遥見之告諸比丘今谷來不至道
死者卽生天上諸比丘問佛何因緣
佛說兜調經苐二張止

@@
得生天上佛言是人持善意來故當
生天上谷到佛所前爲佛作礼白佛
言審如佛語谷復問佛言人居世間
何故獨有壽者有不壽者何故獨有
多病者有少病者何故面獨有好色
者有惡色者何故獨有尊者有卑者
何故獨有媚者有不媚者何故獨有
富者有貧者何故獨有明者有愚者
佛告谷人於世間憙殺生無慈心者
死入地獄中地獄中罪竟復爲人卽
不壽人於世間不殺生有慈心死上
天従天來下生人間卽長壽人於世
間憙鬪乱持刀杖恐人死入地獄中
地獄中罪竟復爲人卽多病人於世
間喜和合不持刀杖恐人死生天上
従天來下生人間卽少病人於世間
喜瞋怒聞善語亦怒聞惡語亦怒見
賢者亦怒見愚者亦怒不別善惡但
欲瞋怒死入地獄中地獄中罪竟復
爲人面無色萎黃熟人於世間不瞋
不怒見賢者敬之見愚者忍之死上
天従天來下生人間面色常好爲人
和心賢善人於世間不
媚者見老人佛說兜調經苐三張止

不起不孝父母見父母不敬愛人有
孝順敬父母及長老者常恚恨之死
入地獄中地獄中罪竟復爲人卽不
媚爲衆人所憎惡人於世間孝父母
敬長老若有人不孝者不敬長老者
輒徃教之喜爲人說善言死上天従
天來下生人間爲人所愛敬人於世
間憍慢不敬尊者自用强梁死入地
獄中地獄中罪竟復爲人因作下賤
人於世間不憍慢常敬尊者用人不
强梁死上天従天來下生人間因作
尊者人於世間慳貪雖富不惠施貧
人不視宗親不喜布施貪惜飮食不
施沙門道人復不敢自飽死入地獄
中地獄中罪竟復爲人卽貧賤乞白
人於世間無慳貪之心爲人无貧富
好布施沙門道人施與貧者愛視宗
親飯食常自飽滿死上天従天來下
生世富樂爲人所敬愛人於世間聞
有明經高遠若沙門及道士不好徃
問度世之道心嫉高遠死入地獄中
地獄中罪竟復爲人卽愚癡無所識
知與畜生同伍人於世間聞有明經
佛說兜調經苐四張止

@@高遠若沙門道士好徃問度世之事
心不嫉妬貪愛高遠死卽上天従天
來下生人間爲人卽明經曉道爲衆
人所尊用佛言人作善者得上天爲
惡者下入地獄人求壽得壽求不壽
得不壽求病得病求不病得不病求
面好色得面好色求惡色得惡色求
尊者得尊者求下賤得下賤求媚得
媚求不媚得不媚求富得富求貧得
貧求智得智求愚得愚人於世間作
善惡譬如種穀得穀種麦得麦種稻
得稻作善得善作惡得惡谷卽却長
跪言前頭來時見狗不食心懷瞋恚
愚癡故耳今佛所語如盲得視如聾
得聽如人墮深水得出如狂癡得愈
如人行冥中得見日月願従佛求哀
乞悔過唯加大恩卽奉行五戒爲憂婆
塞佛言後世人有諷誦是經者若聽
聞音聲者心中惻然衣毛爲豎淚卽
爲出如是者其人皆當爲彌勤佛作
弟子得度世去
佛說兜調經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說兜調經苐五張止
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佛說邪見經止
失譯人名今附東晉錄
聞如是一時尊者阿難在羅閱祗城
迦蘭陀竹園世尊般涅槃不久於是
有異邪命是尊者阿難髟角友中食
後行彷徉而行至尊者阿難所到巳
共尊者阿難面相慰勞面相慰勞巳
却坐一面彼邪命却坐一面巳語尊
者阿難曰我欲有所問聽我所問當
問賢者邪命聞巳知之此阿難彼沙
門瞿曇棄邪見除邪見不記說世間
有常世間無常世間有邊世間无邊
命是身是命異身異有如此命終无
有命終有此無有此无有命終此阿
難彼沙門瞿曇知邪見應如此知耶
此婆羅門彼世尊有智有知見如來
無所著等正覺棄邪見除邪見不記
說世間有常至無有命終此婆羅門
彼世尊有智有見知此邪見如來無
所著等正覺應如此知此阿難彼沙
門瞿曇棄邪見除邪見不記說世間
有常至無有命終云何阿難彼沙門

@@瞿曇知此邪見此云何知此婆羅門
彼世尊有智有見如來無所著等正
覺棄邪見除邪見不記說世間有常
至無有命終此婆羅門此邪見者相
應等相應如是趣如是生及後世此
婆羅門彼世尊如是知有知有見如
來無所著等正覺知邪見當如是知
是故阿難我今歸汝汝婆羅門莫歸
於我如我所歸世尊汝亦當歸之是
故阿難我今便歸彼世尊法及比丘
僧我於彼世尊爲優婆塞従今曰始
離於煞今曰歸尊者阿難如是說彼
邪命聞尊者阿難所說歡喜而樂
佛說邪見經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說邪見經苐二張止

@@

佛說婆羅門子命終愛念不離經止
後漢安息沙門安世高譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園彼時有異婆羅門有一子命
終愛念不離彼命終亦不能食亦不
能飮亦不著衣亦不塗香但至塜間
而啼泣彼啼泣憶念在抱上於是彼
婆羅門彷徉而行至世尊所到巳共
世尊面相慰勞面相慰勞巳彼婆羅
門却坐一面巳世尊告曰何以故汝
婆羅門諸根不常定此瞿曇我意根
云何意根當定我有一子而命終愛
念不離彼命終我不能食不能飮不
著衣不塗香我但在家啼泣啼泣時
憶念在抱上如是如是婆羅門此婆
羅門愛生巳則有憂慼苦不樂云何
瞿曇豈當爾愛生巳當有憂慼苦不
樂耶此瞿曇憂生巳當有歡喜愛念
再三世尊告彼婆羅門曰如是如是
婆羅門此婆羅門愛生巳則有憂慼
啼泣不樂再三彼婆羅門白世尊曰
云何瞿曇豈當爾愛生巳有憂慼不

@@樂耶此瞿曇愛生巳但有歡喜愛念
於是彼婆羅門聞世尊所說亦不樂
不說非不樂不然可巳従坐起便還
彼時祗桓門外有諸戲人共戲彼婆
羅門遥見祗桓門外有諸戲人共戲
見巳作是念世間聰明者此是最勝
我寧可所可共沙門瞿曇論者盡當
向彼戲人說之於是彼婆羅門便至
彼諸戲人所到巳所可共世尊論者
盡向彼戲人說之如是說巳彼諸戲
人報彼婆羅門曰此婆羅門豈當爾
愛生巳則有憂慼苦不樂耶此婆羅
門愛生巳當有歡喜愛念於是彼婆
羅門作是念此諸戲人語與我等迴
頭巳卽便去彼所論則廣聞次第徹
王宮王波斯匿聞之沙門瞿曇作是
言愛生巳則有憂慼苦不樂王波斯
匿聞巳告末利夫人曰此末利我聞
沙門瞿曇作是言愛生巳則有憂慼
苦不樂如是如是大王愛生巳則有
苦憂慼不樂此末利我聞汝師言弟
子亦爾汝末利彼沙門瞿曇是汝師
而今汝作是言憂生巳則有憂慼苦
婆羅門子命終經苐二張止

@@
不樂此大王聞我所說不信者便可
自徃若遣使於是王波斯匿告那梨
鴦伽婆羅門曰汝那梨鴦伽徃彼沙
門瞿曇所到巳以我言問訊沙門瞿
曇無量問訊安隱輕舉有力不作如
是言此瞿曇王波斯匿無量問訙安
隱輕舉有力不實沙門瞿曇作是言
愛生巳則有憂慼苦不樂耶此那梨
鴦伽若彼沙門瞿曇作是說汝當善
受持誦習之何以故彼不虛說彼那
梨鴦伽婆羅門速受王波斯匿教巳
至世尊所到巳共世尊面相
慰勞面相慰勞巳却坐一面彼那梨
鴦伽婆羅門却坐一面巳白世尊曰
此瞿曇波斯匿王無量問訊安隱輕
舉有力不實沙門瞿曇作是言愛生
巳則有憂慼苦不樂耶此那梨鴦伽
我還周汝隨所有力當還報之於那
梨鴦伽意云何或有人母命終彼母
命終意狂乱躶形不著衣隨彼遊行
作如是言我不見母我不見母此婆
羅門當知之愛生巳則有憂慼苦不
樂如是父兄姉妹若婦命終
彼婦命終巳則婆羅門子命終經苐三張止

意狂乱躶形不著衣隨彼遊行作是
言我不見父及婦此婆羅門當知此
愛生巳則有憂慼苦不樂此婆羅門
昔有一人婦還歸家彼親屬欲奪與
他人彼婦人聞之親屬欲持我與他
人彼婦人聞巳速便走還還至巳夫
所到巳語彼夫曰君當知我親屬欲
持我與他人君所應爲者今當爲之
於是彼人作極利刀持彼婦人手還
入屋中作如是言當共同去當共同
去斷彼女人命亦自断命此婆羅門
當知此愛生巳則有憂慼苦不樂於
是那梨鴦伽婆羅門聞世尊所說善
受持誦習巳従坐起繞世尊巳離世
尊還至王波斯匿所到巳白王波斯
匿曰實爾大王彼沙門瞿曇作是說
愛生巳則有憂慼苦不樂於是王波
斯匿告末利夫人曰實爾末利彼沙
門瞿曇作是說愛生巳則有憂慼苦
不樂是故大王我還問王隨所有力
當報之於大王意云何愛鞞留羅大
將不此末利我愛彼鞞留羅大將此
大王彼鞞留羅大將是敗壞是變異
婆羅門子命終經苐四張止

@@生苦憂慼不樂不此末利鞞留羅大
將有敗壞變異則有憂慼苦不樂此
大王當以此知之愛生巳則有憂慼
苦不樂於大王意云何受賢首大將
愛一奔陀利大象愛婆夷提女愛婆
沙刹諦隷<去人>愛迦尸人民不此末利
愛迦尸拘薩羅人民此大王迦尸拘
薩羅人民亦是敗壞有變異生苦憂
慼不樂不此末利諸五婬欲自娛樂
者皆因迦尸拘薩羅人民此末利迦
尸人民敗壞變異者我命不全况當
不生苦憂慼不樂此大王當知此愛
生巳則有苦憂慼不樂於大王意云
何今寧愍妾不此末利我亦愍汝此
大王妾亦有敗壞有變異寧可不生
苦憂慼不樂耶汝末利敗壞有變異
我亦當生憂慼苦不樂此大王以此
當知之愛生巳則有憂慼苦不樂此
末利従今曰始彼沙門瞿曇因此事
當爲我師我爲弟子此末利我今歸
彼世尊法及比丘僧我於彼世尊持
優婆塞従今曰始離於殺今自歸佛
如是說正波斯匿遥聞世尊所說歡
婆羅門子命終經苐五張止

@@
喜而樂佛說婆羅門子命終愛念
不離經癸夘歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造婆羅門子命終經苐
六張止

佛說十支居士八城人經止
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時諸上尊比丘在波羅梨
弗都盧城鷄園中世尊般涅槃不乆
於是十支居士八城人多有財物詣
波羅梨弗都盧治生於是十支居士
八城人持錢財物盡買盡買巳極歡
喜得盈利極大歡喜意極悦豫出波
羅梨弗都盧城巳至鷄園中到巳礼
諸上尊比丘足却坐一面彼十支居
士八城人却坐一面時諸上尊比丘
爲說法酄進等酄進教授等教授以
無量方便爲說法酄進至等教授等
令歡喜巳默然住於是彼十支居士
及八城人聞諸上尊比丘所說法酄
進至等歡喜巳白諸上尊比丘曰此
諸上尊今尊者阿難在何所住我今
欲見此居士彼尊者阿難在毗舎離
猕猴水岸上欲見者當徃見之於是
十支居士八城人従坐起礼諸上尊
比丘足繞諸上尊巳離諸上尊還至
彼尊者阿難所到巳礼尊者阿難足

@@巳却坐一面彼十支居士八城人却
住一面巳白尊者阿難曰此阿難我
欲有所問聽我所問當問居士問巳
知之此尊者阿難彼世尊有智有見
如來無所著等正覺以眼見第一義
說一法聖弟子所住於有餘處有漏
盡意解脫不此居士彼世尊有智有
見如來無所著等正覺以眼見第一
義說一法聖弟子所住有餘處有漏
盡意解脫云何尊者阿難彼如來無
所著等正覺眼見第一義說一法聖
弟子所住有餘處有漏盡意解脫此
居士聖弟子所聞於婬解脫至住四
禪正受住彼依入法法相觀行止彼
依入法法相觀行止住可有是處彼
所住得有漏盡不住彼處得有漏盡
彼自樂法彼自愛法彼自習法彼自
敬法得歡喜五下結盡得化生彼般
涅槃成阿那含不還此世間是爲居
士彼世尊有智有見如來無所著等
正覺眼見第一義說一法聖弟子所
住有餘處有漏盡意解脫復次居士
聖弟子所聞意與慈俱滿一方巳正
十支居士八城人經苐二張止

@@
受住如是二三四上下一切諸防意
與慈俱無怨无二無恚極廣極大无
量極分別滿諸方巳正受住如是意
與悲喜護俱滿一切諸方巳正受住
彼依入法法相觀行止彼依入法法
相觀行止住可有是處住彼巳得有
漏盡不住彼處得有漏盡若彼以法
樂以法愛習行法敬法得歡喜法五
下結盡得化生於彼處般涅槃成阿
那含不還此世間是爲居士彼世尊
有智有見如來無所著等正覺眼見
第一義說第一法聖弟子所住有餘
處有漏盡意解脫復次居士聖弟子
所聞度一切色相至有想無想處正
受住彼依入法法相觀行止至有漏
盡意解脫於是十支居士八城人白
尊者阿難曰甚奇尊者阿難我等問
尊者阿難一甘露門而爲說十二甘
露門甚多尊者阿難於此十二甘露
門依各各甘露門當安隱自御之猶
若尊者阿難離城村不遠有重閣若
重閣房邊有十二門或有人入中少
有所爲或有人生無有義不饒
益不十支居士八城人經苐三張止

安隱不快樂或有以火燒重閣此尊
者阿難彼人於十二門隨彼意安隱
出如是甚奇尊者阿難我等問尊者
阿難一甘露門而爲說十二甘露門
此尊者阿難爲甚多當於十二甘露
門依各各甘露門各各當出之此尊
者阿難彼諸婆羅門與惡法俱施與
師物况當我等今於大師當不以財
施之於是十支居士八城人於其夜
饌具淨妙飮食於其夜饌具淨妙飮
食巳隨時敷座敷座巳請鷄園中比
丘僧毗舎離比丘僧皆悉聚之鷄園
中諸比丘僧毗舎離諸比丘僧皆悉
聚巳以淨妙飮食手自授與以淨妙
飮食手授與巳知食訖收攝鉢噐行
澡水以五百種物買房施與尊者阿
難以爲私有彼尊者阿難施與招提
僧阿難如是說十支居士八城人聞
尊者阿難所說歡喜而樂
佛說十支居士八城人經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十支居士八城人經苐四張止

@@佛說婆羅門避死經止
後漢安息沙門安世高譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘昔有
四婆羅門仙人精進修善法五通常
恐畏死時四婆羅門仙人精進修善
法五通便作是念我等當住何處永
存在世時彼有一婆羅門精進修善
法有大神力五通便入空中於中則
無有死彼入空者便命過第二婆羅
門精進修善法五通畏死便入大海
中我於海中則無有死彼卽於海中
命過第三婆羅門精進修善法有大
威勢五通畏死便入山腹卽於彼命
終彼第四婆羅門精進修善法五通
有大威勢畏死便入地我於彼當脫
不死便於地命過時世尊以天眼見
清淨無瑕觀彼四婆羅門精進修善
法有大威勢五通畏死一人處虛空
於彼命過一人入海亦於彼命過一
人入山腹於彼命過一人入地於彼
命過爾時世尊見彼四婆羅門精進
修
@@
善法五通有大威勢便說偈言非空
非海中非入
山石間無有地方所脫之不受
死爾時比丘聞佛所
說歡喜奉行佛說婆羅門避
死經甲
辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造婆羅門避死經苐二張止

佛說意經止
西晉月氏圈三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園彼時有異比丘獨坐房中
意作是念以何故世間牽以何故受
於苦以何故生巳生巳入隨従於是
彼比丘従下晡起起巳徃詣世尊所
到巳礼世尊足却坐一面彼比丘却
坐一面巳白世尊曰唯世尊我今曰
獨在房中意生是念以何故世間牽
以何故受於苦以何故生巳生巳入
隨従善哉善哉比丘有賢道有賢觀
善辯才所念善以何故世間牽以何
故受於苦以何故生巳生巳入隨従
汝比丘作如是問不唯然世尊此比
丘以意故世間牽以意故受於苦生
意生意巳入隨従比丘而令世間牽
受於苦生巳生巳入隨従比丘聖弟
子無所著以彼牽以彼去彼生巳生
巳則隨従此比丘聖弟子阿羅漢能
自御意不自隨意善哉世尊彼比丘
聞世尊所說善樂善然可巳重問世

@@尊曰唯世尊言多聞比丘言多聞比
丘者唯世尊幾所故名多聞比丘如來
說幾比丘多聞善哉善哉比丘賢道
賢觀辯才所言善世尊多聞多聞比
丘者唯世尊幾所故名多聞比丘如
來說幾是多聞比丘汝比丘作是問
不唯然世尊我多說比丘契<一也>歌<
二阤>記<三也>偈所<四也>所因<五也>法句<六也>譬喻<七也>
所應<八也>生<九也>方等<十也>未曾<十一也>法說<十二
>比丘族姓子四句偈向我說者則
知義知法應法所行等與法俱如法
行說如是比丘則是多聞如是比丘
爲多聞如是如來說比丘多聞善哉
世尊彼比丘聞世尊所說善思惟念
善樂善然可巳重問世尊曰唯世尊
比丘聞巳比丘聞巳智慧捷疾唯世
尊所幾名爲比丘聞巳名爲捷疾智
慧如來說幾比丘聞巳智慧捷疾善
哉善哉比丘賢道賢觀辯才所言善
唯世尊比丘聞巳比丘聞巳智慧捷
疾世尊說幾比丘聞巳智慧捷疾汝
比丘聞此不唯然世尊此比丘彼比
丘聞苦巳以智慧知如眞苦習苦盡
苦佛說意經苐二張
止
@@
盡住處此則爲聞彼以智慧知如眞
苦習苦盡苦盡住處此則爲聞彼以
智慧知如眞如是比丘彼比丘聞巳
智慧捷疾如來說比丘如是聞巳智
慧捷疾善哉世尊彼比丘聞世尊所
說善樂善然可巳重問世尊曰唯世
尊比丘聰明辯才捷疾比丘聰明智
慧捷疾者唯世尊幾所名爲比丘聰
明智慧捷疾如來說幾比丘聰明智
慧辯才捷疾善哉善哉比丘賢道賢
觀辯才所言善唯世尊比丘聰明智
慧捷疾比丘聰明辯才捷疾者世尊
說幾所名爲比丘聰明智慧辯才捷
疾如來說幾比丘聰明智慧辯才捷
疾汝比丘聞此不唯然世尊此比丘
謂比丘亦不自念不念他不二念比
丘但念意巳自饒益及饒益他饒益
多人愍世間故以義饒益天及人如
是比丘聰明智慧捷疾如來說比丘
聰明辯才智慧捷疾善哉世尊彼比
丘聞世尊所說善思惟念受持誦讀
巳従坐起礼世尊足繞世尊離世尊
還彼世尊以此喻爲
說之獨在靜處不佛說意經苐三張止

乱志寂靜住彼獨在靜處不乱志寂
靜住巳謂族姓子所爲剃鬚髪巳被
著袈裟信樂出家棄家學道彼无上
行梵行見法成神通作證住生巳盡
梵行巳成所作巳辦名色巳有知如
眞彼尊者巳知法至成阿羅漢佛如
是說彼比丘聞世尊所說歡喜而樂
佛說意經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說意經苐四張止

@@佛說尊上經止
西晉月氏圈三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園彼時尊者盧耶强耆在釋
*瘦阿練若窟中彼時尊者盧耶强
耆晨起而起出窟巳在露地敷繩牀
著尼師檀巳依結加跗坐於是有天
形色極妙過夜巳來詣尊者盧耶强
耆所到巳礼尊者盧耶强耆足却住
一面巳因彼天光明以妙光悉照窟
彼天却住一面巳白尊者盧耶强耆
曰比丘比丘持賢善偈及解義不如
是說巳彼尊者盧耶强耆報彼天曰
此天我不持賢善偈及解義汝天持
此賢善偈及解義不如是說巳彼天
報尊者盧耶强耆曰此比丘我持賢
善偈不解義云何汝天持賢善偈而
不解義此比丘我一時世尊在羅閱
祗迦蘭陀竹園彼爲諸比丘說賢善偈
過去當不憶當來無求念過去巳盡滅
當來無所得謂現在之法彼彼當思惟
所念非牢固智者能自覺得巳能進行

@@
何智憂命終我心不離此大衆不能脫
如是堅牢住
晝夜不捨之是故賢善偈人當作是
觀如是比丘我持賢善偈而不解義
云何天誰持賢善偈及以義此比丘
世尊在舎衞城祗樹給孤獨園彼持
此賢善偈及以義是故汝比丘當従
世尊受持賢善偈及以義善思惟念
諷誦持之何以故此比丘彼賢善偈
及以義是義是法行於梵行成神通
至尊道與涅槃相應此族姓子信樂
學道信樂出家棄家學道當持此賢
善偈及以義善思惟念當奉持之彼
天說巳礼尊者盧耶强耆足繞尊者
盧耶强耆巳卽其處忽然不現於是
尊者盧耶强耆彼天還不久在釋*
瘦受歲受歲過三月巳作衣巳成衣
與衣鉢俱行至舎衞城次第而行至
舎衞城住舎衞城祗樹給孤獨園於
是尊者盧耶强耆至世尊所到巳礼
世尊足却坐一面尊者盧耶强耆却
坐一面巳白世尊曰唯世尊我一時
在釋*瘦寂靜窟中唯
世尊晨起起巳佛說尊上經苐二張止

出窟於露地施繩牀敷尼師檀巳結
加跗坐彼時有天形色極妙過夜巳
來至我所到巳礼我足却住一面因
彼天光明以妙光悉照窟彼天却住
一面巳語我曰比丘比丘汝持賢善
偈及義不如是說巳我報彼天曰此
天我不持賢善偈及以義汝天持賢
善偈及以義不如是說巳彼天報我
曰此比丘我持賢善偈不解義云何
汝天持賢善偈而不解義此比丘我
於一時世尊在羅閱祗迦蘭陀竹園
彼爲比丘說賢善偈而不解義說此
偈<如上故不重寫>如是比丘我持賢善偈而不
解義云何天此誰持賢善偈及以義
此比丘世尊在舎衞城祗樹給弧獨
園彼持賢善偈及以義是故汝比丘
當従世尊受持此賢善偈及以義思
惟念當奉行之何以故此比丘彼賢
善偈及以義是義是行於梵行成神
通至等道與涅槃相應此族姓子信
樂學道信樂出家棄家學道者當持
此賢善偈及以義善思惟念當奉持
之彼天說巳礼我足繞我卽世處忽
佛說尊上經苐三張止

@@然不現汝强耆知彼天名字不唯世
尊我不知彼天之名字此强耆彼名
般那末難天子是三十三天大將今
是世尊時今是善逝時願世尊當爲
諸比丘說此賢善偈及以義従世尊
聞巳比丘當奉持之是故强耆當善
思聽之善思惟念我當爲說如是世
尊尊者盧耶强耆受世尊教世尊告
說此偈<如上故不重寫>云何强耆比丘過去憶
念此强耆或比丘色過去若樂若著
於中住過去痛想行過去識若樂若
著於中住如是强耆比丘憶念過去
云何强耆比丘不憶念過去此强耆
或比丘過去色不樂不著亦不於中
住過去痛想行識不樂不著不於中
住如是强耆比丘不念過去云何强
耆比丘當來求念此强耆或比丘當
來色或樂或著於中住當來痛想行
識於中樂或著於中住如是强耆比
丘當來憶念云何强耆或比丘當來
無求念此强耆或比丘色當來不有
樂不有著不於中住當來痛想行識
不有樂不有著不於中住如是强耆
佛說尊上經苐四張止

@@
比丘當來無求念云何强耆比丘現
在法思惟此强耆或比丘樂於現在
色於中著於中住現在痛想行識於
中樂於中著於中住如是强耆比丘
現在法思惟念云何强耆比丘現在
當不思惟念此强耆或比丘現在色
不有樂不有著不有住痛想行識
不有樂不有著不有住比丘現在法
不思惟念佛如是說尊
者盧耶强耆
聞世尊所說歡喜而樂佛說
尊上經
癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅雕造佛說尊上經苐五張止

佛說鴦掘摩經止
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊舎衞圈祗樹給孤
獨園與大比丘五百衆俱舎衞城中
有異梵志愽綜三經無所疑滯具畼
五典所問卽對精生講肆莫不禀仰
國老諮諏羣儒宗焉門徒濟濟有
五百人上首弟子名鴦掘摩<晉曰指鬘>
儀幹剛猛力超壯士手能接飛走先
奔馬聰慧才辯志性和雅安詳敏逵
一無疑㝵色像第一師所嘉異室主
欽敬侯夫出處徃造指鬘而謂之曰
觀爾顏彩有堂堂之容推步年齒相
覺不殊寧可同歡接所娛乎指鬘聞
之慞惶怖懼毛衣起豎跪而答曰夫
人比母師則當父猥垂斯教儀不敢
許心所不甘甚非法也師婦又曰飢
者與食渴給水漿有何非法寒施溫
衣熱惠清涼有何非法裸露覆之危
厄救之有何非法指鬘答曰赴趣患急
寬濟窮頓實無非法夫人母也師之
所重隨婬著色慢犯非冝如蛇蝘體

@@服毒褒師室聞之卽懷愧恨歸自捻
滅裂衣裳欝金黃面佯愁委臥時夫
行還問曰何故有何不善誰相嬲觸
室人譖曰君常所歎聰慧弟子柔
仁貞潔履行無闕君旦不在來見牽
掣欲肆逆慢妾不順従而被陵侮摧
捽委頓是以受辱不能自起師聞悵
然意懷盛怒欲加楚罰掠治姦暴慮
之雄霸非力所伏退欲靜默深惟不
道穢染閨閤上下失序進退沉吟將
如之何乃咿悒歎曰當微改常倒教
而教教使煞人限至于百各貫一指
以鬘其頟煞人之罪罪莫大焉不加
楚酷必就辜戮現受危沒沒墮地獄
不可釋置縦使滋甚
也於是師命指鬘而告曰卿之聰慧所學周
密升堂入室精生無首唯之一藝未
施行耳指鬘進曰願聞所告師曰欲
速成者冝執利劒晨於四衢躬煞百
人人取一指以爲傳飾至于曰中使
百指滿設勤奉遵則道德備矣便以
劒授指鬘受劒聞告愕懼心懷愁慼
設違教旨非孝弟子順而行之鴦掘
摩經苐二張止

@@
畏陷失理奉劒而退垂淚言曰淨修
梵行則梵志法孝養父母則梵志法修
爲衆善則梵志法不邪正歸則梵志
法柔和仁惠則梵志法弘慈四等則
梵志法得五神通則梵志法超上梵
天則梵志法今暴伐煞非法失理躊
躇懊惱當如之何卽詣前樹四衢路
側悲怒激憤惡鬼助禍秏乱其心瞋
目噴吒四顧遠視如鬼師子如虎狼
獸跳騰馳踊色貌可畏行者四集悉
當趣城卽奮長劒多所煞害莫不逬
怖値無辵脫去來徃返而无覺者無
數之衆稱怨悲叫入趣王宮告有逆
賊遮截要路害人不少唯願天王爲
民除患時諸比丘入城分衞見諸告
者恐怖如是分衞還出飯食畢訖徃
詣佛所稽首足下白世尊曰見國人衆
詣王宮門告大逆賊名曰指鬘手執
利劒多所危害體掌汙血路無行人
爾時世尊告諸比丘汝等且止吾徃
救之佛従坐起尋到其所道逢芻牧
荷負載乘佃居民衆白世尊曰大聖
所湊勿由斯路前有
逆賊四徼道斷鴦掘摩經苐三張止

衞故也世尊告曰設使三界盡爲寇
虜吾不省錄况一賊乎指鬘之母怪
子不歸時至不食懼必當飢賷餉出
城就而餉之曰欲向中百指未滿恐
曰移昳道業不具欲還害母以充其
數佛念指鬘若害母者在不中止罪不
可救佛便忽然住立其前時鴦掘摩見
佛捨母如師子步徃迎世尊心自念
言十人百人見我馳逬不敢當也吾
常奮威縦撗自恣况此沙門獨身而
至今我規啚必勦其命卽執劒趣佛
不能自前竭力奔走亦不能到則心
念曰我跳度江河解諸繫縛投捭勇猛
曾無疋敵重關固塞无不開闔而此
沙門徐步裁動我走不及殫盡威勢
永不摩近指鬘謂佛沙門且止佛告
逆賊吾止巳來其曰久矣但汝未止
時鴦掘摩遥以偈頌曰
寂志語何謂自云巳停跱斯言何所趣
以我爲不止今佛云何立謂身行不住
反以我若茲願說解此義
於是世尊爲指鬘頌偈而告之曰
指鬘聽佛住世尊除君過汝走無智
想鴦掘摩經苐四張
止
@@吾定爾不止吾安住三脫樂法修梵行
汝獨驅癡想懷害今未止大聖無極慧
讃寂於四衢尋聞所說罪聽釆詠法義
於是指鬘心卽開悟棄劒稽首自投
于地唯願世尊恕我迷謬興害集指
念欲見道僥頼慈化乞原罪舋垂哀
接濟得使出家受成就戒佛則授之
卽爲沙門
爾時世尊威神巍巍智慧光明結加
跗坐賢者指鬘翼従左右還至祗樹
給孤獨園指鬘蒙化衆祐所信諸尊
弟子亦共攝持其族姓子下鬚髪者
則被法服以家之信捨家爲道具足
究竟無上梵行得六通證生死巳斷
稱舉淨德所作巳辦解名色本卽得
應眞
時王波私匿<晉号和悦>與四部衆象馬
步騎嚴駕出征欲討穢逆其身疲
弊而被塵土過詣佛所稽首足下佛
問王曰従何所來身被塵土王白佛
言唯然世尊有大逆賊名鴦掘摩兇
暴懷害斷四徼道手執嚴刃傷煞人
民今故匡勒四部之衆欲出討捕是
鴦掘摩經苐五張止

@@
時指鬘在於會中去佛不遠佛告王
曰指鬘在此巳除鬚髪今爲比丘本
與云何王白佛言巳志于道無如之
何當盡形壽給其衣食臥起牀坐病
瘦醫藥又問世尊唯然大聖凶害逆
人焉得至道履行寂義乎今爲安在
佛告王曰近在斯坐王遥見之心卽
懷懼衣毛爲豎佛言大王莫恐莫懅
今以仁賢無復逆意王造禮之謂曰
賢者是指鬘乎答曰是也王又問曰
仁姓爲何曰奇角氏又問何謂奇角
氏曰父本姓王曰唯奇角子受吾供
養衣食牀臥病瘦醫藥各盡形壽卽
然所供王以獲許稽首辭還歎世尊
曰能調諸不調能成諸未成安住垂
大慈無所不開道消伏患逆使充法
會亦令黎庶逮斯調定我國多事意
欲請退佛
告便去従忐所奉王礼佛足稽首而
歸爾時賢者指鬘處於閑居服五納
衣明旦持鉢入舎衞城普行分衞見
有諸家懷妊女人月滿産難心歸怙
之問指鬘曰欲何至
趣唯蒙救濟指鬘鴦掘摩經苐六張止

得供出城食畢澡竟去噐獨坐加敬
詣佛稽首白世尊曰我朝晨且著衣
持鉢入城分衞見有女人臨月欲産産
難恐懼求見救護佛告指鬘汝便速徃
謂女人曰如指鬘言至誠不虛従生巳
來未嘗煞生審如是者姊當尋生安隱
無患指鬘白佛我作衆罪不可稱計煞
九十九人一不滿百而發此言豈非
兩舌乎世尊告曰前生異世今生不
同是則至誠不爲妄語如斯用時救
彼女厄卽奉聖旨徃到女所如佛言
曰如我至誠所言不虛従生以來未
曾煞生審如是者當令大姊安隱在
産所言未竟女尋豫軀兒亦獲安
爾時指鬘入舎衞城羣小童黻見之
分衞或瓦石擲或以箭射或刀斫刺
或杖捶擊賢者指鬘破頭傷體衣服破
裂還詣佛所稽首足下起於佛前頌曰
我前本爲賊指鬘名普聞大淵以枯竭
則歸命正覺斯以成忍辱逮佛開化衆
聽經常以時是故無躓㝵今巳歸命佛
受眞諦法戒逮得三通逵則順諸佛教
昔暴懷兇毒多傷衆類命雖古多所危
鴦掘摩經苐七張止

@@吾今名無害身口所犯過志懷煞害心
其不危他餘未曾遭諸厄又復無過去
持其法寂然應受凶暴名自調成仁賢
以才一調定如鉤調諸象如來成就我
無劒亦无杖其前爲放逸然後能自制
彼明炤於世由曰出於雲假使犯衆惡
不斷衆善德彼明炤於世由雲消曰出
若新學比丘勤修於佛教其明炤於世
如月盛滿時其有犯衆罪當歸於惡道
不復難諸患服食無所著亦不求於生
未曾會德死唯湏待時曰心常志於定
如是鴦掘摩巳得成羅漢在佛世尊前
口自頌斯偈
佛說如是賢者指鬘及諸比丘衆聞
經歡喜奉行
佛說鴦掘摩經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鴦掘摩經苐八張止

@@

佛說應法經止
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在拘類法治處
彼時佛告諸比丘謂今此世間如是
婬如是欲如是愛如是樂如是喜但
不愛不念法取壞愛法念増彼如是
婬如是欲如是愛如是樂如是喜而
令不善法轉増愛善法轉減我法甚
深難見難覺難了難知如是我法甚
深難見難覺難了難知而令今不愛
善法減愛善法増與此四法相應世
間有此云何爲四有與法相應現在
樂後受苦報有法與相應現在苦後
受樂報有法與相應現在苦後受苦
報有法與相應現在樂後受樂報云
何法相應現在樂後受苦報或有一
自樂歡喜行於殺因殺以爲樂以爲
喜彼喜彼歡喜不與取婬欲行妄言
至邪見因邪見以爲喜以爲樂此如
是身樂意樂不善爲不善亦不成神
通不至等道不與涅槃相應此法相
應現在樂後受苦報云何法與相應

@@現在苦後受樂報或有一自苦行不
樂行棄於殺因棄殺以爲苦以爲不
喜彼自行苦不喜行不與取婬欲行
妄言至邪見因棄捨邪見爲等見以
爲苦以爲不喜如是身行苦意行苦
善爲善成神通至等道與涅槃相應
與此法相應現在苦後受樂報云何
法相應現在苦後受苦報或有一自
行苦自不喜行於殺因殺故以爲苦
以爲不喜彼自苦自行不喜不與取婬
欲行妄言至邪見因邪見有不樂有
不喜如是身行苦意行苦不善受不
善不成神通不至等道不與涅槃相
應此法相應現在苦後受苦報云何
法相應現在樂後受樂報或有一自
行樂自行喜棄於殺因棄殺以爲樂
以爲喜彼喜彼樂不與取婬欲行妄
言至邪見棄捨離因棄捨離邪以爲
樂以爲喜如是身樂行意樂行行善
爲善成神通至等道與涅槃相應此
法相應現在樂後受樂報謂彼此法
相應現在樂後受苦報非是慧慧者
說不知如眞與此法相應現在樂後
佛說應法經苐二張止

@@
受苦報彼如是不知如眞彼行不棄
彼行不棄故不愛不樂法轉増愛法
轉減猶若阿摩尼藥色具足香具足
味具足彼雜於毒有人有患便飮之
彼飮可口飮時不住咽飮巳變爲非
藥如是與此法相應現在樂後受苦
報非智慧無慧故不知如眞與此法
相應現在樂後受苦報彼不知如
眞彼行不棄彼行不棄者不愛不樂
法轉増愛法樂法轉減此法非智慧
謂應此法現在苦後受樂報非智慧
非智慧不知如眞與此法相應現在
苦後受樂報彼不知如眞亦不行彼
棄捨彼不行棄捨者不愛不樂法轉
増愛喜法轉減此法非智慧彼法相
應現在苦後受苦報非智慧非智慧
與此法相應現在苦後受苦報不知
如眞彼行不棄彼行不棄者不愛不
樂法轉増愛法樂法轉減猶若大小
便親毒巳有人有病而取飮之彼飮
時因苦不下及臭無味飮時壞咽飮
巳變爲非藥如是應此法現在苦後受
苦報不知如眞謂應此
法現在苦後佛說應法經苐三張止

受苦報彼不知如眞彼行不棄捨彼
行不棄捨巳不愛不喜法轉増愛喜
法轉減此法非智慧謂應此法現在
樂後受樂報非智慧慧者所說不知
如眞應此法現在樂後受樂報彼不
知如眞彼不行棄捨離彼不棄不捨
離不愛不喜法轉増愛喜法轉減此法
非智慧彼行法知如眞彼不行法知
如眞彼行法知如眞彼不行法知如
眞者未行法當行應行法當不行彼
未行經當行應行法當不行者不善
法轉増善法轉減此法非智慧謂彼
應此法現在樂後受苦報智慧慧者所
說知如眞彼應此法現在樂後受苦
報彼如是知如眞彼不行彼棄捨離
不行棄捨離巳彼便不行棄捨離不
善法減善法轉増此法智慧謂彼應
此法現在苦後受樂報是智慧慧者
所說知如眞彼應此法現在苦後受
樂報彼如是知如眞彼行彼不棄不
行不棄捨巳不愛不喜法轉減愛喜
法轉増此法是智慧猶若大小便種
種藥草雜有人有患取飮之彼飮時
佛說應法經苐四張止

@@不住咽飮時壞咽飮巳應如藥法如
是應此法現在苦後受樂報是智慧
慧者所說知如眞謂應此法現在苦
後受樂報彼如是知如眞彼行不棄
捨彼行不棄捨巳不愛不喜法轉減
愛喜法轉増此法是智慧謂彼應此
法現在苦後受苦報是智慧慧者所
說知如眞謂應此法現在苦後受苦
報彼如是知如眞彼不行棄捨離不
行棄捨離巳不愛不喜法轉減愛喜
法轉増此法是智慧謂應此法現在
樂後受樂報是智慧慧者所說謂應
此法現在樂後受樂報彼如是知如
眞彼行不捨離不行不捨離巳不愛
不喜法轉減愛喜法轉増此法是智
慧猶若酥蜜種種藥雜有人有病取
便飮之彼飮利咽飮時不住咽飮巳
應如藥法如是應此法現在樂後受
樂報是智慧慧者所說知如眞謂應
此法現在樂後受樂報彼如是知如
眞彼行不捨離彼行不捨離巳不愛
不念法轉減愛念法轉増此法是智
慧慧者所說彼行法巳知如眞不行
佛說應法經苐五張止

@@
法巳知如眞彼行法知如眞不行法
知如眞不行法便不行應行法當行
彼不行法便不行應行法當行者不
善法轉減善法轉増此法是智慧慧
者應此四法世間有此說此者是所
因說佛如是
說彼諸比丘
聞世尊所說歡喜而樂佛說
應法經
癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅雕造佛說應法經苐六張止

佛說數經止
西晉沙門釋法炬譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城東園
中鹿講堂彼時數婆羅門中食後行
彷徉而行至世尊所到巳共世尊面
相慰勞面相慰勞巳却坐一面彼數
婆羅門却坐一面巳白世尊曰此瞿
曇我欲有所問聽我所問聽汝問婆
羅門隨意所樂此瞿曇此鹿講堂次
第作次第成瞿曇此鹿講堂初上減
梯如是二三四瞿曇如是此鹿講堂
次第得上瞿曇此御象者次第教授
次第學謂手執鉤瞿曇此乘馬者次
第教授次第學謂巳*靽此瞿曇謂
刹利種次第教授次第學謂執弓箭
瞿曇此婆羅門次第教授次第學謂
學討章瞿曇我等學數數以存命若
數弟子謂有小兒被初一二數之二
三二三若十若百若増多如是瞿曇
我等學數數以存命次第教授次第
學謂學數沙門瞿曇於此法律以何
教授何所學而可知汝數目犍連若

@@作是說爲等說不次第教授次第學
行戒教學此目犍連若作是說爲次
第說不於我法街何以故此目犍連
於我法律次第有教授次第行戒次
第學此目犍連謂彼爲比丘初學不
久至此法律亦未従如來教語之此
比丘身行等淨其行口意等淨其行
此目犍連若比丘身行等淨其行口
意等淨其行彼如來無上御之此比
丘當內身身相觀行止至痛意法法
相觀行止此目犍連謂比丘內身身
相觀行止至痛意法法相觀行止彼
如來無上御之此比丘當守護根門
自護其意護意念俱自行精進彼眼
見色當莫受想莫受他想謂増上因
緣故護眼根無恥貪憂慼意不在惡
不善法彼在中學護於眼根如是耳
鼻舌身意根身意知法莫受想莫受
他想謂増上因緣故是意根無恥貪
憂慼意不善法不在意住彼在中學
自護意根此目犍連若比丘具足諸
根門自護其意意無染護意意與念
俱等行精進彼眼見色亦不受想不
佛說數經苐二張止

@@
受他想謂増上緣故具足眼根無恥貪
憂慼意不在惡不善法彼在中學自護
眼根如是耳鼻舌身意知法亦不受
想至彼在中學自護意根彼如來無
上御之此比丘過巳過當爲等行觀
巳觀屈申持僧伽梨衣鉢若行若住
若坐若眠若覺若說若默當爲等行
此目揵連若比丘過巳過至行於等
行彼如來無上御之此比丘知牀臥
巳而受之若在靜處若在樹下空靜
處山間窟中露坐草蓐林間塚間彼
若在靜處依敷尼師檀結加跗坐正
身意願意最在前除貪嫉意無瞋恚
住莫於他財發於貪謂他物令我有
淨除貪意如是瞋恚懈怠睡眠調戲
羞恥除疑貪離邪離疑離諸猶豫法
淨於疑意彼棄五蓋意著結智慧羸
於婬解脫至住四禪如是目犍連比
丘於婬解脫至住四禪如是目犍連
如來爲初學比丘多有所益謂教學
教行謂目犍連彼諸比丘上尊諸王
所識無懈怠住行於梵行如來无
上御之謂至竟盡有
漏盡一切沙門佛說數經苐三張止

瞿曇弟子如是教授如是教學至竟
盡近涅槃此目犍連非一向或一不
或一向此瞿曇有何因有何緣言有
涅槃求涅槃道沙門瞿曇住能教授
或一比丘如是教授如是教學至竟
盡至竟向涅槃或一不如是是故目
犍連我還問汝隨汝所樂而還報之
於目犍連意云何善知退羅閱祗道
路不唯瞿曇我善知退羅閱祗道路
若有人來欲至羅閱祗到王所到汝
所而作是言目犍連婆羅門善知數
羅閱祗行道路我欲到羅閱祗至王
所而問道路汝當作是言汝當以此
道正而去正去巳趣彼村趣彼村巳
至彼處是故汝次第當至羅閱祗謂
於羅閱祗園地快樂林快樂地快樂
池快樂河水流令安隱快樂當知此
當見此彼當受汝教等受其教受教
巳以彼道直至彼直至彼巳反取邪
道背而行彼於羅閱祗園地快樂至
安隱快樂彼亦不知彼亦不見若有
人來有王事欲至羅閱祗而到汝所
當作是言日犍連婆羅門善知數羅
佛說數經苐四張止

@@閱祗道路我欲至羅閱祗我今問汝
道汝當作是言汝以此道直而徃至
直徃巳至彼村至彼村巳至彼處彼
次第到羅閱祗謂彼羅閱祗園地快
樂至安隱快樂彼知彼見此目犍連
何因何緣有彼羅閱祗有羅閱祗道
路汝住教授彼初人得教授亦不受
教授而取邪道背而去謂於羅閱祗
園地快樂至安隱快樂彼亦不知彼
亦不見彼二人如教授受其教取其
道次第到羅閱祗謂於羅閱祗園地
快樂至安隱快樂彼便知彼便見此
瞿曇我當如何有彼羅閱祗有羅閱
祗道路我住教授彼初來人如所教
不受教取邪道反而徃謂於羅閱祗
園地快樂至安隱快樂彼亦不知彼
亦不見彼二人如教授受其教取
其道次第到羅閱祗謂於羅閱祗園
地快樂至安隱快樂彼當知彼當見
如是目犍連我亦當如何有彼涅槃
有涅槃道我住教授或一比丘如是
教授如是教令至竟盡近涅槃或一
不如此此目犍連謂彼比丘於中佛
說數經苐五張止

@@
受教於世尊衆中受教授所記謂至
竟盡有漏盡巳過瞿曇巳過瞿曇猶
若瞿曇極好地有娑羅林樹彼守娑
羅樹林者勤修無懈彼自以力俱彼
娑羅樹根以時穿毀視之以糞投中
以水漑之若有不滿以土滿之若
邊有草拔巳棄之若邊有蔓草弊惡
曲戾不直此所防盡拔巳棄之謂彼
棄新生極長彼初生隨時水治以糞
投中以水漑之如是瞿曇好地娑羅
樹林於後時極大轉増如是瞿曇謂
彼人諛諂爲幻不信懈怠乱志不定
惡智意乱根不定戒行不勤不極分
別沙門行沙門瞿曇不共彼宿不共
如此人住何以故瞿曇如是彼人爲
壞梵行者瞿曇謂彼人無有諛諂亦
無有邪意信行精進意常住應於定
智慧順敬戒學多分別沙門行沙門
瞿曇爲無所著共如此人宿止何以
故瞿曇如此人者於梵行者爲應法
清淨猶若瞿曇諸有根香迦羅爲最
上何以故瞿曇彼迦羅諸根香首猶
若瞿曇諸有娑羅香
赤栴檀是彼之佛說數經苐六張止

首何以故瞿曇諸娑羅香赤栴檀爲
首故猶若瞿曇諸水中華靑憂鉢爲
首何以故瞿曇諸水華靑憂鉢爲首
故猶若瞿曇諸陸地華湏牟尼婆利
師爲首何以故瞿曇諸陸地華婆利
師爲首故猶若瞿曇諸世之論沙門
瞿曇論爲最何以故沙門瞿曇論能
攝一切異學故是故唯世尊我今自
歸法及比丘僧唯世尊我今持優婆
塞従今日始盡命離煞生今自歸佛
如是說常數目犍連婆羅門聞佛所
說歡喜而樂
佛說數經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說數經苐七張止

@@佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經止
西晉沙門法炬譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時拘娑羅國波斯匿王
太后崩時年百歲老無壯勢精進修
善法時波斯匿王供殯送母日正中
還塵土坌身步徃詣園至世尊所頭
面礼足在一面坐時世尊問王言今
王何故塵土坌身步來至我所時波
斯匿王便涕泣不能自勝揮淚白世
尊言太后崩世尊太后無常如來年
在期頣無少壯力積修善法甚戀痛
念夙夜孝養未曾違志命可贖者世
殞身壽若象馬車乘贖命可得者盡
當持贖以人民衆贖命可得者亦當
持贖莫使我母命過若以金銀贖命
可得者亦當持贖若以珍寶贖命可
得者亦當持贖若以金銀珍寶贖命
可得者亦當持金銀珍寶贖命若以
奴贖命可得者亦當持奴贖命若以
婢贖命可得者亦當持婢贖命若以
奴婢贖命可得者亦當持奴婢贖命

@@
若以村落贖命可得者亦當以村落
贖命若以城郭贖命可得者亦當以
城郭贖命若以村落城郭贖命可得
者亦當以城郭村落贖命若以一方
贖命可得者亦當以一方贖命若以
地人民贖命可得者亦當以地人民
贖命若以人民一方贖命可得者亦
當以人民一方贖命莫使我母命過
爾時世尊告波斯匿王言如是大王
如王所說若以自象贖命可得者便
可以象贖母命若以馬車人民珍寶
金銀奴婢村落城郭一方人民贖母
命可得者便當以一方人民贖母命
莫使我母命過是故大王當思惟無
常想當廣布無常
想當廣布死想爾時世尊便說偈言
一切人歸死無有不死者隨行種殃福
自獲善惡果地獄爲惡行
善者必生天明慧能分別唯福能遏
惡如是大王有四恐畏大恐畏無能
避者亦不可以力刀杖避呪術藥草
象馬車乘人民珍寶金銀奴婢村落
城郭一方人民珍寶金銀奴婢村
落城波斯匿王塵土坌身經苐二張止

郭一方人民云何爲四老爲大恐畏
肌肉消盡不可以刀杖避乃至一方
人民皆無能避病爲大恐畏无强健
志不可以刀杖避乃至一方人民死
爲大恐畏盡無有壽不可以刀杖避
乃至一方人民恩愛別離爲大恐畏
不可以刀杖避乃至一方人民是謂
大王有此四大恐畏不可以刀杖避
呪術藥草象馬車乘人民珍寶金銀
奴婢村落城郭一方人民珍寶金銀
奴婢村落城郭一方人民譬如大王
有大雲起雷電霹靂斯湏還散亦不
久停如是大王人命極短壽極百歲
其中出者亦少少耳譬如大王有四
大山石無有空缺四山皆等一時相
磨樹木藥草不可以刀杖避如是大
王有四大恐畏至不可得避云何爲
四老爲大患肌肉消盡不可以刀杖
避藥草呪術而得避者病爲大患無
强健志死爲大患身永滅恩愛別離
爲大患不可以刀杖避呪術藥草
而得避者大王廣修無常想廣布无
常想所以然者巳修無常想當布无
常波斯匿王塵土坌身經苐三張
止
@@想盡斷一切欲愛盡斷一切色愛盡
斷一切無色愛一切无明盡斷此間
所有愛亦斷譬如大王草藁積薪積
以火徃燒大叢林若臺閣舎此亦如
是若修無常想廣布无常想盡斷欲
愛盡斷色愛盡斷無色愛盡斷无明
盡斷此間所有愛是故大王當以正
法治化莫以非法治化如是大王當
作是學爾時波斯匿王白世尊言此
法名何等當云何奉持世尊告曰名
除憂患經此法除去憂患時波斯匿
王白世尊言如是世尊除憂患經如
是世尊除憂患經所以然者我聞此
法巳世尊所有戀慕愁憂皆悉除盡
自覺身體柔軟歡喜爾時世尊與王
波斯匿具說微妙法酄令歡喜時波
斯匿王卽従坐起頭而礼足繞佛三
匝而去爾時拘娑羅國波斯匿王聞
佛所說歡喜奉行
佛說波斯匿王太后崩塵土坌身
經癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造波斯匿王塵土坌身經苐四張
止
@@

佛說泥犂經止
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘言凡有人有三事
愚癡不足人所平相何等爲三事癡
人所念惡所言惡所行惡今世卽得
其殃用身苦用念苦用憂苦何等爲
憂苦癡人與智者相隨智者道說癡
人行惡死當入泥犂癡人心念智者
所言今我行惡死當入泥犂是爲憂
苦何等爲念苦癡人見取盜財酷毒
操械縛束截手截足竹鞞鞭䩠用餧
虎若著槀中以火然之若以鈇質寸
寸斬之若以著地令象蹈之若著釜
上甑中蒸之若取四支生牽磔之癡
人自念惡人所作無狀至使長吏掠
治如是設令長吏知我爲惡亦當復
取我如是是爲念苦何等爲身苦癡
人晨夜臥起未曾安隱心常念惡口
常言惡身常行惡是惡巳後病時便
自見泥犂中火釜中人見人燒時見
人煮時所作過惡稍來嬈人譬如曰

@@中後其影稍下其人稍入泥犂中惡
人卽自念言我居世間憙殺生憙盜
竊憙犯他家婦女憙欺人憙兩舌憙
惡口憙妄言喜嫉妬憙慳貪不信有
佛不信有經不信所作因緣有殃福
不信有後世生令我死當入泥犂是
爲身苦佛言設令惡人眼如我眼見
惡人所趣殃過考掠之處惡人卽怖
心憔破吐沸血而死佛言欲知勤苦
最不可忍者獨有泥犂泥犂者極苦
不可具言諸比丘長跪言願聞泥犂
勤苦譬喻佛言譬如長吏捕得逆賊
將詣王前白言此人反逆念國家惡
王勅長吏以矛刺百瘡明日問之此
人何類白言尙生王言復刺百瘡明
日問之此人何類白言尙生王言復
刺百瘡佛語諸比丘言如此人被三
百瘡寧有完處大如棗葉無諸比丘
言無有完處佛語諸比丘此人被三
百瘡寧毒痛不諸比丘言人被一瘡
舉身皆痛何况被三百瘡佛持小石
著手中示諸比丘是石大太山爲大
諸比丘言佛手中石小奈何持比山
佛說泥犂經苐二張止

@@
欲持比丘億億萬倍尙復不如山大
佛言泥犂中痛與矛瘡痛億億萬倍
尙不如泥犂痛手中小石如三百矛
瘡山者如泥犂中痛癡人心念惡口
言惡身行惡死後墮泥犂中泥犂中
有獸鬼便牽人前以鉤鉤其上齗復
以鉤鉤其頷口皆挓開以取消銅灌
人口中脣舌腸胃皆燋爛銅便下過
去毒痛不可忍其人平生於世間時
求財利逆用飮食故以消銅灌之泥
犂勤苦如是泥犂中鬼取人持鉤鉤
其上下頷皆挓開取燒鐵杵刺人咽
中脣若腸胃皆燋爛毒痛不可忍過
惡未解故不死泥犂勤苦如是泥犂
中鬼復取人上鐵山以火燒山令正
赤上走下走毒痛不可忍過惡未解
故不死泥犂勤苦如是泥犂中鬼復
取人以燒赤斧斬其手斬其足斬其
百節解解斷之毒痛不可忍過惡未
解故不死泥犂勤苦如是泥犂中鬼
復取人以鐵斤斲人身舉身骨肉皆
悉盡毒痛不可忍過惡未解故不死
泥犂勤苦如是泥犂中
有鳥喙如鐵佛說泥犂經苐三張止

主啄人頭噉人腦毒痛不可忍過惡
未解故不死也泥犂勤苦如是泥犂
中復有羣駱獸共取人挒食齘齧毒
痛不可忍過惡未解故不死泥犂勤
苦如是泥犂中鬼復取人以刀剝之従
兩膀腸上至兩脅持駕鐵車持兩脅
肉爲被令挽鐵車走行火上毒痛不
可忍過惡未解故不死泥犂勤苦如
是泥犂中鬼復取人兩腳倒擲釜中
湯沸踊躍在底亦熟在上亦熟沸更
上下無有不熟譬如煮豆上下皆熟
覆亦熟露亦熟泥犂中人所在皆熟
無有東西上下其人平生在世間時
自放恣心恣口恣身所致泥犂勤苦
如是泥犂中鬼復取人臥著赤地五
毒治之以燒釘釘其左掌復燒釘釘
其右掌復以燒釘釘其右足復以燒
釘釘其左足復以燒釘釘其心下徹
地毒痛不可忍過惡未解故不死泥
犁勤苦如是泥犂中鬼牽人譬入泥
犂城中泥犂城正四方四面有門城
四面皆堅門皆有守鬼其城壁地皆
鐵城用鐵覆蓋之不得令有過泄佛
說泥犂經苐四張止

@@地皆燒正赤周帀四千里東壁火焰
至西壁西壁火焰至東壁南壁火焰
至北壁北壁火焰至南壁上火焰下
至地地火焰至上諸惡人有犯此十
事者皆墮是中殺生者盜竊者犯他
家婦女者欺人者兩舌者惡口者妄
言者嫉妬者慳貪者不信有佛不信
有經不信所作因有殃福如是
曹人滿泥犂中泥犂中毒痛極數千
萬歲乃遥見東方門開皆走徃人足
著地者卽焦舉足肉復生如故當有
得脫者便過出去未當脫者門復閉
其人見有得脫出者如反不得出便
極視躃地守門鬼言咄死惡人汝來
於門下何等求言我飢渴鬼便取鉤
鉤其上下頷口皆挓開便以消銅灌
人口中脣舌腸胃皆燋爛銅便過下
去其人平生在世間時求財利不用
道理所犯惡逆故受是殃泥犂勤苦
如是復有泥犂如世間鑪炭正赤縱
廣數千里人皆走出城趣入炭火泥
犂中燒炙燋熟不得休息毒痛不可
忍過惡未解故不死泥犂中勤苦如
是次佛說泥犂經苐五
張止
@@
復入寒冰泥犂中縱廣數千里人入
其中皆寒凍戰慄破碎摧裂毒痛不
可忍過惡未解故不死泥犂勤苦如
是復次入沸尿泥犂中周帀數千里
尿卽熱沸有氣走趣行之人入其中
便於其中自熟毒痛不可忍過惡未
解故不得死泥犂勤苦如是復次入
膿血泥犂中周匝數千里臭惡不可
言膿血皆沸入墮其中皆自熟爛形
體壞敗爲烏鳥所食毒痛不可忍過
惡未解故不得死泥犂勤苦如是次
復入剃頭刀山周帀數千里人従膿
死泥犂走欲上山山上有刀皆割其
足適欲據割其手適欲前割其腹適
欲偃割其背適欲踞割其臗適欲傾
割其脅毒痛不可忍過惡未解故不
死泥犂勤苦如是次復入劒樹樹枝
皆如劒人入其中劒刺人胸刺人脅
刺人背刺人手刺人足刺人身前後
皆徹毒痛不可忍過惡未解故不死
泥犂勤苦如是次復入鐵竹蘆縦廣
數千里樹葉皆如利刀人入其中者
風至吹竹令震動葉皆
實人肌截人佛說泥犂經苐六張止

骨形體無完處苦痛不可忍過惡未
解故不死泥犂勤苦如是次復有入
鹹水泥犂縦廣數千里水鹹水如鹽
熱沸踊躍水中有鳥喙如鐵主啄人
肌齩人骨人不能忍是痛便渡水去
守泥犂鬼言死惡人汝何等求索人
言我苦飢渴鬼卽以鉤鉤其上下齗
口皆挓開復以消銅灌人口中脣亦
燋舌亦燋咽亦燋腹中五藏皆燋盡
銅便下過去其人不能復忍復還入
沸鹹水中苦痛如前不能復忍復還
入鐵竹蘆中苦痛如前不能復忍復
還入劒樹間苦痛如前不能復忍還
入剃頭刀山苦痛如前不能復忍還
入膿血泥犂苦痛如前不能復忍復
還入沸屎泥犂苦痛如前不能復忍
復還入炭火泥犂苦痛如前不能復
忍復還入鐵城泥犂苦痛不可忍東
門苦亦如是南門苦亦如是西門
苦亦如是北門苦亦如是泥犂勤苦
如是佛告諸比丘泥犂苦不可勝數
我略麤粗爲汝說耳
佛言人作惡在畜生中以芻草爲食
佛說泥犂經苐七張止

@@舌撈齒嗺何等爲舌撈齒嗺者牛馬
騾驢象馲馳之屬如是衆多其人平
生居世間時心念惡口言惡身行惡
死後展轉來作是畜生勤苦如是
佛言有禽獸生於冥處長於冥處死
於冥處何等爲生於冥處者蛇鼠狸
獺虡蟻如是之屬衆多其人平生居
世間時心念惡口言惡身行惡死後
展轉化來作是禽獸勤苦如是佛言
有鱗虡生於水中長於水中死於水
中何等爲生於水中者蛟龍魚鼈黿
鼉之屬如是衆多其人平生在世間
時心念惡口言惡身行惡死後以展
轉化來作是鱗虡勤苦如是
佛言有虡豸生於臭中死於臭中長
於臭中何等爲生於臭中濕地虡溝
邊虡溷中虡如是之屬衆多其人平
生在世間時心念惡口言惡身行惡
死後以來作是虡豸勤苦如是
佛言有虡畜主食不淨人更衣遥聞
其臭走行趣之言我得食何等爲主
食不淨者犬猪蠅蜣蜋臭穢之屬如
是衆多其人平生於世間時心念惡佛
說泥犂經苐八張止

@@
口言惡身行惡
死後展轉以來作是虫畜勤苦如是
佛告諸比丘虡畜衆多我麤粗爲汝
說耳佛言人作惡在薜荔中者常食
沸尿尿所以常食沸尿尿者何其人
平生在世間時心念惡口言惡身行
惡慳貪惜飮食故在薜荔中又薜荔
以膿血爲食其人平生在世間時作
惡嗜美故今食膿血薜荔中有黑狗
白狗主食薜荔肌肉薜荔中有烏主
食其腦或有十歲未曾見水者或時
百歲未曾得水者或遥見流水正清
欲行趣飮食水空竭或時有水化作
消銅或鹹水沸如湯適欲前飮鬼便
捶之在薜荔中勤苦
如是佛言薜荔衆多我粗爲汝說耳
佛言人在三惡道難得脫譬如周匝
八萬四千里水中有一盲龜水上有
一浮木有一孔龜従水中百歲一跳
出頭寧能値木孔中不諸比丘言百
千萬歲尙恐不入也所以者何有時
木在東龜在西有時木在西龜出東
有時木在南龜出北有
時木在北龜佛說泥犂經苐九張止

出南有時龜適出頭木爲風所吹在
陸地龜百歲一出頭尙有入孔中時
人在三惡道處難得作人過於是龜
何以故三惡處人皆無所知識亦无
法令亦不知善惡亦不知父母亦不
知布施更相噉食强行食弱如此曹
人身未曾離於屠剝膿血瘡従苦入
冥従冥入冥惡人所更如是
佛言譬如人有揜者初亡甚多至亡
妻子田宅羸跣無所復有尙復負餘
財主大促責以煙熏之以火炙之佛
言如是揜者所亡尙爲薄少初亡甚
多至亡妻子田宅復負揜餘錢爲人
所熏炙如是爲一世貧數之無幾殘
歲人心念惡口言惡身行惡死後在
三惡道中過於是貧在三惡道中無
央數正使従三惡道中得解脫復於
人中生當於工匠若野處貧乞匄家
作子若以手技自給不能自飽滿好
衣雖在是中作子或時跛蹇聾盲不
屬逮人若生於屠殺家或生於賣牛
羊屠魚獦雞狗従惡道出爲是曹家
作子復作惡死後當復還入惡道中
佛說泥犂經苐十張止

@@聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛戒諸比丘言我以天眼視天
下人生死好醜尊者卑者人死得好
道得惡道者人於世間身所行惡口
所言惡心所念惡常好烹殺祠祀鬼
神者死當入泥犂中身常行善口常
言善心常念善死卽生天上佛言人
如天雨水中泡起雨従上滴之一泡
壞一泡成人生世間生者死者如泡
起頃佛持天眼視一天下人有天上
者有入泥犂者貧者富者尊者卑者
人所爲善惡佛言我皆知之譬若冥
夜於城門兩邊各然大炬火人有出
者有入者數千萬人人従冥中皆見
火中出入者佛持天眼視上天者入
泥犂者如人従冥中視火中出入者
如人上高樓樓下有數千萬家人従
上望皆見諸家佛言我見天下人死
上天者入泥犂者如人従高樓上視
諸家佛言如人乘船行清水中皆見
水中魚石所有佛持天眼視天下人
生天上者入泥犂者如人視清水中
天下有明月珠持五綵縷貫之人視
佛說泥犂經苐十一張
止
@@
珠皆見五綵別知縷知珠相貫穿佛
見天下所従來生死善惡變化如人
見珠佛言我見天下人不孝父母不
承事沙門婆羅門不敬長老不畏事
不畏今世後世不驚不恐者如是曹
人死卽入泥犂與鹽王相見卽去惡
就善主泥犂卒名曰旁旁卽將人道
至鹽王所泥犂旁白言此人於世間
時爲人不孝父母不承事沙門婆羅
門不敬長老不喜布施不畏今世後
世不畏禁戒願王處是人過罪王卽
呼人前對之言若爲人時於世間不
念父母養育若推燥居濕乳哺長大
若何以不孝父母其人卽對言我實
愚癡憍慢王言處若罪過者非若父
母非天非帝王非沙門婆羅門過若
身所作當自得之是爲鹽王第一問
若不見世間人病困劇時羸劣甚極
手足不仁其人言我實見之王言若
何以不自改爲善耶人言我實愚癡
憍慢王言若身所作當自得之是亦
非父母非天非帝王非沙門婆羅門
過若身所作當自得之
是爲鹽王第佛說泥犂經苐十二

二問
若不見世間男女老時眼無所見耳
無所聞持杖而行黑髪更白不如
少年時其人對曰我實見老人持杖
而行當是時若何以不自改爲善耶
其人言我實愚癡憍慢王言是亦非
若父母非天非帝王非沙門婆羅門
過若身所作當自得之是爲鹽王第
三問
若於世間時不見男子女人死一日
至二日至七日身體腐爛形體壞敗
爲虡蟻所食爲衆人所惡若見是何
以不自改爲善耶其人言我實見之
愚癡憍慢若施行何以不端若行端
若口端若心是亦非父母非天非帝
王非沙門婆羅門過若身所作當自
得之是爲鹽王第四問
若爲人時於世間寧見長吏捕得刧
人殺人賊卽反縛送獄掠治孝問或
有將出於道中挌殺或生牽磔者若
寧見是不其人言我實見之若何以
不自改爲善若爲人時何以不正若
身正若口正若心其人言我實愚
佛說泥犂經苐十三張止

@@癡憍慢若身所作當自得之是亦非
父母非天非帝王非沙門婆羅門過若
身所作當自得之是爲鹽王第五問
對問對巳畢泥犂旁則牽將持出詣
一鐵城是第一泥犂名阿鼻摩泥犂
城有四門周匝四千里中有大釜縦
廣四十里深亦四十里泥犂旁以矛
刺人内著釜中煮之如是無數城中
皆有火人遥望見之皆愁怖戰慄如
是入者數千萬人泥犂旁趁人而内
其中晝夜不得出入四面走欲求出
門門皆閉不得出人在其中數千萬
歲火亦不滅人亦不死久久見東門
自開人皆走欲出適至門中門復閉
諸欲出人復於門中共鬪諍欲得出
久久復遥見南門閉皆走徃門復閉
人皆復於門中共鬪諍欲得出久久
復遥見北城門開人皆走徃門復閉
人皆復於門中共鬪諍欲得出久久
復遥見西門開人皆走徃門復閉久
久四門復開人皆走徃悉得出自以
爲得脫復入第二鳩延泥犂中走足
著地卽焦舉足肉復生如故有東走
者佛說泥犂經苐十四張
止
@@
西走者南走者北走者周匝地
皆熱焦數千萬歲乃竟自以爲得脫
復入第三彌離摩德泥犂中其中有
虡虡名掘啄嘴如鐵頭黑是虡見人
皆迎而啄人肉骨髓皆
盡如此數千萬歲乃竟自*爲得脫
復入第四崩羅多泥犂中其中有石
石如利刀人皆走上其顚有走下者
皆欲求脫不知當如去足皆截剝地
石皆如利刀
如是復數千萬歲乃竟自以爲得脫
復入第五阿夷波多洹泥犂中其中
有熱風風大熱過於世間爐炭風來
著身焦人身體皆欲避之者常與熱
風相逢避之不能得脫其人求死不
能得死求生不能得生如
是數千萬歲竟乃得出自以爲得脫
復入第六阿喻慘波犂洹泥犂中其
中多樹木樹木皆爲刺樹間有鬼人
入其中鬼頭上卽出火口中亦出火
合身有十六刺鬼遥見人來入大怒
火皆出前食人肉十六刺皆貫人身
體裂而食之人皆欲得出
走者常觸佛說泥犂經苐十五張止

是鬼如是數千萬歲乃竟自以爲
得脫
復入第七熟従務泥犂中其中有虡
名敦人入其中者是虡飛來入人口
中食人身體人皆走極欲求脫虡食
不置人皆四面走不能得脫如是數
千萬歲乃竟自以爲得脫
復入第八檀尼愈泥犂中其中有波
求人皆墮水中水邊刺棘是水熱過
於世間湯灌熱沸踊躍人皆熟爛走
欲上岸岸邊有鬼持矛手刺人復内
其中令不得出人入皆隨水下流下
流復有鬼鬼復徼而鉤之問言若曹
従何所來若爲是間人言我不知従
何所來亦不知當如去我但苦飢渴
欲隨逐飯食耳鬼言我與汝食卽取
消銅以注人口復中皆燋如是求死
不得死求生不得生其人於世間爲
人時作惡是故求解不得解諸泥犂
人皆復得出自以爲得脫還反更入
第七泥犂中第七泥犂中鬼迎問若
去巳復還爲諸泥犂中人皆言我但
苦飢渴卽復入第六泥犂中従第六
佛說泥犂經苐十六張止

@@復入第五従第五復入第四従第四
復入第三従第三復入第二従第二
復入第一阿鼻摩泥犂求出遥望見
鐵城皆歡喜大呼俱稱萬歲鹽王聞
之卽問泥犂旁是何等聲泥犂旁卽
白言是呼聲者是前所過泥犂中去
鹽王言是皆不孝父母不畏天不畏
帝王不敬先袒不承事沙門婆羅門
不畏禁戒者鹽王復見之言若莫非
鹽王也今若皆解脫去當復爲人作
子者當孝順當善事長老當畏天當
畏帝王當承事沙門婆羅門當端若
心端若口端若身人生在世間罪過
小且輕泥犂罪過大重若得沙門婆
羅門當承事然後當得度脫諸惡道
勤苦之處皆巳閉塞對巳畢諸泥犂
中人皆得出在城外夜皆死死者先
世爲人時雖作惡多猶有小善従泥
犂中還者皆更正如道従泥犂中出
各正心正行者不復還入泥犂也泥
犂亦不呼人従惡行所致更泥犂中
酷毒痛苦亦可自思念亦可爲善佛
說教如是比丘皆歡喜
佛說泥犂經苐十七張止

@@
佛說泥犂經甲辰歲高麗國
大藏都
監奉勅雕造佛說泥犂經
苐十八張止

佛說戒德香經止
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤獨
園時賢者阿難閑居獨思世有三香
一日根香二日枝香三日華香是
三品香唯隨風香不能逆風寧有雅
香隨風逆風者乎賢者阿難獨處
思惟此義所歸不知所趣卽従坐
起徃詣佛所稽首佛足下長跪叉
手而白佛言我獨處思惟世有三
香一日根香二日枝香三日華香
此三品香唯能隨風不能逆風寧有
雅香隨風逆風者乎佛告阿難善哉
善哉誠如汝問有香眞正隨風逆風
阿難白佛願聞其香佛言若於郡國
縣邑村落有善男子善女人修行十
善身不殺盜淫口不妄言兩舌惡口
綺語意不嫉妬恚癡孝順父母奉事三
尊仁慈道德威儀礼節東方無數沙
門梵志歌頌其德南西北方四維上
下沙門梵志咸歌其德某郡國土縣
邑村落有善男子善女人奉行十

@@善敬事三寶孝順仁慈道德恩義不
失礼節是香名曰隨風逆風靡不周
照十方宣德一切蒙頼佛時頌曰
雖有美香花不能逆風熏不息名栴檀
衆雨一切香志性能和雅爾乃逆風香
正士名丈夫普熏于十方木蜜及栴檀
靑蓮諸雨香一切此衆香戒香最無上
是等清淨者所行無放逸不知魔徑路
不見所歸趣此道至永安此道最無上
所獲斷穢源降伏絕魔網用上佛道堂
昇無窮之慧以此宣經義除去一切弊
佛告阿難是香所布不㝵須彌山川天
地不㝵四種地水火風通逵八極上
下亦然無窮之界咸歌其德一身不
殺生世世長壽其命無撗不盜竊
者世世富饒又不妄辵財寶常存施
爲道根不婬色者人不犯妻所在
化生蓮華之中不妄言者口氣香
好言輒信之不兩舌者家常和合無
有別離不惡口者其舌常好言辭辯
通不綺語者人聞其言莫不諮受宣
用爲珍不嫉妬者世世所生衆人所
敬不瞋恚者世世端正人見歡喜佛
說戒德香經苐二張止

@@
除愚癡者所生智慧靡不諮請捨于
邪見常住正道従行所得各自然生
故當棄邪従其眞妙佛說
如是時諸比丘
聞之歡喜作礼而去佛說戒
德香經
癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕造佛說戒德香經苐三張止

優陂夷墮舎迦經止
失譯人名今附宋錄
聞如是一時佛在舎衞國止城東出
有女人子字蕪耶樓人呼爲蕪耶樓
母佛在蕪耶樓母家殿上坐有一女
人奉持教戒字墮舎迦以月十五日
朝起沐浴有七子婦皆使沐浴著好
衣曰未中因飯飯巳澡手將七子婦
至佛所前爲佛作礼佛言就座皆却
就座佛問優陂夷墮舎迦今日何等
沐浴著好衣與子婦俱至佛所墮舎
迦言今日十五日我齋戒我聞一月
當六齋我與子婦俱共齋不敢懈慢
佛告墮舎迦佛正齋法有八戒使人
得度世道不復墮三惡處所生常有
福祐亦従八戒本因緣致成佛
何等爲佛正齋法是閒有賢善人持
戒一月六日齋月八日一齋十四日
一齋十五日一齋二十三日一齋二
十九日一齋三十日一齋齋日朝起
告家中言今日我身齋家中今一日
且莫飮酒莫鬪諍莫道說錢財家中

@@事意所念口所說當如阿羅漢阿羅
漢無煞意齋曰持戒亦當如阿羅漢
無煞意无捶擊意念畜生及虡蛾使
常生如阿羅漢意是爲一戒今日與
夜持煞意使不得煞持意如是爲
佛一戒
佛言齋曰持意當如阿羅漢無貪心
無所貪慕於世閒無貪毛菜之意齋
曰如是持意如阿羅漢富有者當念
作布施貧無有者常當念施是爲
二戒
佛言齋曰持意當如阿羅漢阿羅漢
不畜婦亦不念婦亦不貪女人亦無
婬意齋曰如是持意如阿羅漢是
爲三戒
佛言齋曰持意當如阿羅漢不妄語
不傷人意語卽說佛經不語者但念
諸善齋曰如是持意如阿羅漢是爲
四戒
佛言齋曰持意當如阿羅漢阿羅漢
不飮酒不念酒不思酒用酒爲惡齋
曰如是持意如阿羅漢是爲五戒
佛言齋曰持意當如阿羅漢阿羅漢
優陂夷墮舎迦經苐二張止

@@
意不在歌儛聞亦不喜音樂聲亦不
在香華氣
齋曰如是持意如阿羅漢是爲六戒
佛言齋曰持意當如阿羅漢阿羅漢
不於高好牀臥意亦不念高好牀
上臥
齋日如是持意如阿羅漢是爲七戒
佛言齋曰持意當如阿羅漢阿羅漢
日中及食日中巳後至明不得復食
得飮蜜漿
齋曰如是持意如阿羅漢是爲八戒
佛復告優陂夷墮舎迦是閒有人頭
髪有垢自沐其頭沐巳其人便喜言
我頭垢巳去有人持八戒一日一夜
者明日卽喜喜者便念佛經戒迺
如是
其有人心中有惡意卽去善意卽還
佛言有人身體饒垢入水中治身垢
皆去出水卽喜言我垢去身輕其有
人齋戒一日一夜明日卽喜念佛正
語自念當何時得道使我心不復動
不復走使我心一志無爲之道佛言有
人衣多垢以得灰浣之垢去
其人卽優陂夷墮舎迦經苐三張止

喜其有人齋戒一日一夜明日卽喜
便念比丘僧言比丘僧中有湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢念比丘僧
如是
佛言如人有鏡鏡有垢磨去其垢鏡
卽明其有人齋戒一日一夜有慈心
於天下心開如明如鏡者不當有瞋
怒意其有人一日一夜齋戒閱哀天
下淨心自思自端其意自思念身中
惡露如是如是者不當復瞋怒
佛告優陂夷墮舎迦持八戒齋一日
一夜不失者勝持金銀珠璣施與比
丘僧也天下有十六大國一者名鴦
迦二者名摩竭三者名迦夷四者名
拘薜羅五者名鳩溜六者名般闍荼
七者名阿波耶八者名阿洹提渝九
者名脂提渝十者名越祗渝十一者
名遬摩十二者名遬頼吒十三者名
越蹉十四者名末羅十五者名渝匿
十六者名劒善提是十六大國中珍
寶物施與比丘僧不如齋戒一日一
夜也齋戒使人得度世道以財寶施
與不能使人得道今我得佛道本従
優陂夷墮舎迦經苐四張止

@@是八戒起
佛告墮舎迦天下人多憂家事我用
是故使一月六齋持八戒若有賢善
人欲急得阿羅漢道者若欲疾得佛
道者若欲生天上者能自端其心一
其意者一月十五日齋亦善二十日
齋亦善人多憂家事故與一月六齋
六日齋者譬如海水不可斛量其有
齋戒一日一夜者其福不可計佛告
墮舎迦且將子婦歸誦念是正齋法
八戒也優陂夷墮舎迦前爲佛作礼
而去
優陂夷墮舎迦經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
優陂夷墮舎迦經苐五張止

@@

佛爲黃竹園老婆羅門說學經止
失譯人名今附宋錄
聞如是一時婆伽婆在鞞蘭若黃竹
園彼時鞞蘭若婆羅門年老耆宿命
趣後世生年百二十手執杖中食後
行彷徉而行至世尊所到巳共世尊
面相慰勞世尊面相慰勞巳柱杖世
尊前立鞞蘭若却住一面巳自世尊
曰此瞿曇我聞沙門瞿曇年幼學亦
初謂有大沙門婆羅門彼來到亦不
隨時恭敬亦不従坐起而不請坐此
瞿曇我不然可汝此婆羅門我亦不
見天及世閒魔梵沙門婆羅門衆天
及人令如來恭敬従坐起而請者此
婆羅門謂如來若恭敬従坐起者彼
人頭破爲七分此沙門瞿曇但懈怠
慢此婆羅門有方便我可有慢不如
汝所說此婆羅門有色之味聲之味
香之味細滑之味是如來巳盡巳知
斷除根本當來恐怖不復生法此婆
羅門有是方便令我有慢不如汝所
說沙門瞿曇無有恐怖此婆羅門復

@@有方便令我無有恐怖不如汝所說
謂婆羅門諸有色恐怖聲恐怖香恐
怖味恐怖細滑恐怖彼如來巳盡巳
知斷除根本當來恐怖不復生此婆
羅門有是方便令我無有恐怖不如
汝所說此沙門瞿曇不復入胎此婆
羅門有方便令我不入胎不如汝所
說此婆羅門諸有沙門婆羅門當還
於有入於胎我巳盡巳知斷除根本
當來恐怖不復生我說不入胎此婆
羅門如來無所著等正覺不復還入
有於胎巳盡巳知斷除根本當來恐
怖不復生我不入胎此婆羅門有是
方便令我不入胎不如汝所說復次
婆羅門我者於世皆有愚癡樂於愚
癡爲愚癡所緾裹我初分別法我於
衆生最在前說猶若婆羅門有雞産
或十或二十卵以時隨時在上伏以
時隨時伏以時隨時轉側謂彼雞有
所行彼在卵中以嘴以足破卵巳安
隱自出是彼初之行如是婆羅門爲
愚癡所緾裹以愚癡爲陰覆我初分
別法我於衆生最上說此婆羅門手
佛爲黃竹園老婆羅門說學經苐二張止

@@
抱草至道塲樹下到巳於道塲樹下
以草敷之依敷尼師檀結加跗坐要
不破坐至成有漏盡此婆羅門我不
壞坐至有漏盡此婆羅門於婬解脫
於諸惡不善法得解脫自覺自行得
愛喜於初禪正受住此婆羅門我於
彼時得初思惟見法安樂住有樂行
不失安隱住乘於涅槃此婆羅門息
自覺自行内有信樂意應一心無覺
無行得定歡喜於二禪正受住此婆
羅門於彼時得二思惟見法安樂住
樂行不失安隱住乘於涅槃此婆羅
門愛喜無染作於護意念等知身得
安樂謂聖所觀所護念安樂住於三
禪正受住此婆羅門我於彼時得三
思惟見法安樂住樂行不失安樂住
乘於涅槃此婆羅門止樂止苦棄前
歡喜愛滅無苦无樂護意清淨於四
禪正受住此婆羅門我於彼時得四
思惟見法安樂住樂行不失安樂住
乘於涅槃此婆羅門以此三昧意清
淨白無有結除諸結柔濡行常住不
變異念宿命智爲證以自御意此婆佛爲
黃竹園老婆羅門說學經苐三張止

羅門有行有說念無量宿所受若一
生二生百生千生若一刧半刧無量
諸刧彼彼衆生字是姓是作性如是
食如是苦樂如是命長短此閒終生
彼閒彼閒終生此閒在此閒字是姓
是食如是食命如是長短此婆羅門
我於彼時於夜半得初聖明本無放
逸行今爲定行謂無智滅智得生闇
冥除明得生無明盡明得成謂念宿
命明智爲證此婆羅門以三昧意清
淨白無有結除諸結柔濡行常住無
變異得天眼智爲證以自御意此婆
羅門我以天眼見清淨出過於人衆
生生者終者有好有惡有妙有醜生
善處惡處隨衆生所作行我知如眞
此衆生與身惡行俱口惡行俱意惡
行俱聖所不美邪見與邪見俱彼因
彼緣彼身壞死時生惡趣泥犂中有
衆生身與善俱口善行意善行信有
善行等見與等行俱彼因彼緣彼身
壞死時生善處天上此婆羅門我於
彼時於夜過半得二明本無放逸行
今得定行謂棄無智得於智闇得除
佛爲黃竹園老婆羅門說學經苐四張止

@@明得成無明盡得有眼謂得天眼明
智爲證此婆羅門我以此三昧意清
淨白無有結除諸結柔濡行常住無
變異有漏盡智爲證明以自御意此
婆羅門有此苦知如眞苦習苦盡苦
盡住處知如眞此有漏有漏習有漏
盡有漏盡住處知如眞彼知彼見漏
有漏意解脫有有漏癡有漏意解脫
解脫巳得解脫知生以盡梵行以成
所作以辦名色巳有知如眞此婆羅
門我於彼時夜欲曉得於三明本無
放逸行今得定行無智盡得有智無
明盡得有明謂有漏盡智爲證得明
此婆羅門謂有等說而說無愚癡人
生世閒於衆生尠得離苦樂此婆羅
門有說我等而說何以故此婆羅門
我非愚癡人出於世於此世閒最爲
妙無有苦樂於是鞞蘭若婆羅門放
杖著地頭面礼世尊足在世尊前讃
世尊世尊爲最世尊爲妙世尊爲最
妙世尊無與等無有與世尊等者世
尊無有患世尊於人亦無恚此世尊
我今自歸法及比丘僧惟世尊我今
佛爲黃竹園老婆羅門說學經苐五張止

@@
持優婆塞従今日始盡命離於煞今
自歸佛如是說鞞
蘭若婆羅門聞世尊所說歡喜
而樂佛爲黃竹園老婆羅門
說學經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造佛爲
黃竹園老婆羅門說學經苐六張止

頻毗娑羅王詣佛供養經止
西晉沙門釋法炬譯
如是我聞一時婆伽婆在舎衞城祗
樹給孤獨園與大比丘衆千二百五
十人俱爲人敬仰悉來供養比丘比
丘尼優婆塞優婆夷大王大子羣臣
下至人民悉來供養具衣被飮食牀
臥疾廋醫藥爾時世尊名德遠閒如
是世尊如來至眞等正覺明行成爲
善逝世閒解無上士道法御天人師
佛世尊爲衆生說法初善中善竟善
義甚深祗具諸梵行爾時摩竭王頻
毗娑羅告諸羣臣汝等嚴駕羽葆車
所以然者我欲往迦尸拘薩羅國問
訊世尊礼拜承事世尊出世甚難値
亦甚難遇如來時時出世譬如優曇
鉢華時乃出世世尊亦復如是亦甚
難遇對曰如是天王爾時羣臣聞摩
竭國王頻毗<顏色>娑羅<端*>教便嚴駕羽
葆車往詣王頻毗娑羅所便白王言
車巳嚴駕今正是時爾時摩竭王頻
毗娑羅乘羽葆車羣臣人民前後圍
遶從羅閱城出以王威力漸漸往詣

@@迦尸拘薩羅至舎衞城祗樹給孤獨
園乘車至城門從車下步往詣祗桓
至如來所猶如刹利王捨五威儀頭
面禮世尊足以手摩抆世尊足自稱
姓名我是摩竭國頻毗娑羅王中之
王是頻毗娑羅王爾時世尊告頻毗
娑羅王汝是大王刹利豪族我是釋
子出家學道於此色身衆德具足乃
屈大王至我所問訊起居康强叉手
承事王白世尊曰蒙世尊恩我亦見
刹利有智慧多聞者婆羅門有智慧
者長者有智慧者沙門有智慧者各
共論義我以此論盡往問沙門瞿曇
若彼沙門瞿曇荅以此論者我等以
此論荅若瞿曇沙門不荅此論者亦
當共論義便往至世尊所尒時世尊
與說法從世尊聞法不復問論義况
當有所難便歸命世尊法比丘僧是
謂世尊身有功德說微妙法知時之
行是時得等三歡喜於世尊所復有
恭敬大聲聞衆行皆清白戒成就三
昧成就智慧成就解脫成就解脫見
慧成就所謂四雙八輩是謂世尊聲
頻毗娑羅王詣佛供養經第二張止

@@
聞衆可敬可貴爲第一尊是世閒人
民無上福田是謂第三歡喜於三耶
三佛所爾時摩竭國王頻毗娑羅從
佛聞微妙法聞微妙法巳白世尊言
願如來受我三月請遊羅閱城當供
養衣被飮食牀臥具病瘦醫藥及比
丘僧爾時世尊默然受頻毗娑羅王
請爾時摩竭國王頻毗娑羅王見世
尊默然受請便歡喜踊躍不能自勝
卽從坐起頭面禮世尊足右遶三帀
便退而去祗桓門乘羽葆車還詣羅
閱祗城自宮殿所爾時摩竭國王頻
毗娑羅勅諸大臣人民卽等善聽我
欲請世尊於此三月及比丘僧供養
衣被飮食牀臥具病瘦醫藥汝等各
相酄率荅曰如是天王爾時摩竭國
王頻毗娑羅在獨處坐便作是念我
有資財能有所辦欲盡形壽供養世
尊衣被飮食牀臥具病瘦醫藥及比
丘僧當率酄大臣人民爾時摩竭國
王頻毗娑羅卽曰酄率諸大臣我向
者在獨處坐便生是念我有資財能
有所辦欲盡形壽供養世尊衣被飮
頻毗娑羅王詣佛供養經第三張止

食牀臥具病瘦醫藥及比丘僧我應
勅羣臣人民卿等隨其種類請佛及
比丘僧汝等長夜受報無窮荅曰如
是天王羣臣人民從王聞教巳爾時
世尊遊在舎衞城便出人閒遊行與
大比丘衆千二百五十人俱漸往詣
羅閱祗爾時世尊住竹林迦蘭檀園
與大比丘衆千二百五十人俱爾時
摩竭國王頻毗娑羅閱佛至羅閱祗
城住竹園迦蘭陀所與大比丘衆千
二百五十人俱爾時王頻毗娑羅勅
諸羣臣速嚴駕羽葆車往詣迦蘭陀
所問訊世尊爾時羣臣聞摩竭國頻
毗娑羅勅便往嚴駕羽葆車白頻毗
娑羅曰車巳嚴駕今正是時爾時摩
竭國王頻毗娑羅便乘羽葆車羣臣
人民前後圍遶以王威勢出羅閱城
往詣竹園迦蘭陀所便下車步人迦
蘭陀詣世尊所猶如刹利王有五戒
儀謂劒金屣蓋天冠珠柄拂皆捨一
面頭面禮世尊足在一面坐爾時摩
竭國王頻毗娑羅白世尊言自還國
巳來在獨處坐百生是念我典此國
頻毗娑羅王詣佛供養經第四張止

@@界所有資財能有所辦欲盡形壽供
養如來及比丘衆衣被飮食牀臥具
病瘦醫藥亦當酄率臣人民使得蒙
度使長夜得離三塗永處安隱爾時
世尊告摩竭國王頻毗娑羅善哉善
哉大王爲衆生故發弘誓意欲安隱
衆生義理深遠天人得安爾時世尊
爲摩竭國王頻毗娑羅說微妙法酄
樂令閱皆令歡樂爾時摩竭國王頻
毗娑羅從佛聞微妙法發歡喜心卽
從坐起禮世尊足遶佛三帀卽退而
去出迦蘭陀門還自乘車詣羅閱城
入自宮裡坐其殿上卽其日辦具甘
饌飮食若千種味卽其日爲佛比丘
僧敷衆坐具手執香鑪昇高樓上東
向叉手至心念世尊亦自思惟今時
巳到願世尊知時見顧爾時世尊知
時巳到便箸衣持鉢比丘僧前後圍
遶入羅閱城往詣摩竭國王頻毗娑
羅宮到巳諸比丘僧各次第坐爾時
摩竭國王頻毗娑羅見佛比丘僧坐
巳定自手執若千種甘饌飮食飯佛
及比丘僧見世尊飯巳攝鉢更敷小
頻毗娑羅王詣佛供養經第五張止

@@
牀在如來前坐爾時世尊爲摩竭國
王頻毗娑羅說微妙法漸漸共議所
謂論者施論戒論生天論欲穢濁漏
爲大苦出家爲要爾時世尊知王心
歡喜不能自勝皆悉柔和猶如諸女
來所應說法苦習盡道爾時世尊具
爲王說微妙法爾時二百五十婇女
卽於坐上逮法眼淨彼巳見法得法
選檡諸法奉持諸法無疑猶豫希望
巳斷得無所畏及所應學法歸依佛
法衆受持五戒爾時世尊見王頻毗
娑羅聞微
妙法歡喜奉持爾時世尊便說此偈祠
火最爲首詩頌亦爲首王爲人中首衆
流海爲首衆星月爲首光明日爲首上
下及四方諸所生品物天上及世閒佛
最無有上欲求種德者當求於三佛
爾時世尊
以此偈爲王說卽從坐起
便退還去頻毗娑羅王詣佛供養經
右一經經名譯主諸藏皆同而其文
頻毗娑羅王詣佛供養經第六張止

相國本宋本全同丹本大別似未知
去取今按開元錄云此經與増一阿
含經第二十六卷等見品同本異譯
撿之國宋二本與彼全同卽是彼經
中抄出耳何爲異譯耶意者宋藏失
法炬譯本遂抄彼本部爲此別行然
彼増一卽東晉瞿曇僧伽提婆譯旣
抄彼經而云法炬譯者何耶况凡是
抄經非異譯者開元錄中曾被剛去
此何獨存耶故今以丹藏爲眞本云
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
頻毗娑羅王詣佛供養經第七張止

@@佛說普法義經止
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時賢者舎利弗請比丘聽說
法上頭亦善中央亦善要亦善善解
分別具淨除聽賢者行名具法行當
爲聽善心諦念比丘應如賢者言従
賢者舎利弗聽賢者舎利弗便說十
二時聚會能致賢者道何等爲十二
一爲自能教身二爲亦能教餘三爲
隨人中四爲隨賢者中五爲根足六
爲不隨世閒業七爲見賢者喜八爲
佛亦有九爲亦說法十爲巳說法能
受十一爲能聽外受十二爲如得能
依方施是爲賢者十二時聚會爲得賢
者道従是行若經欲說異人者當爲
是二十品說何等爲二十一爲善說
二爲多說三爲前後說四爲次第說
五爲歡喜說六爲可說七爲解意說
八爲除漸說九當爲莫訶失說十爲
調說十一爲應說十二爲莫散說十
三爲法說十四爲隨衆說十五爲等

@@
意說十六爲助護意說十七爲莫窮
名聞故說十八爲莫利事故說十九爲
莫従說自現二十莫従說調餘若賢
者比丘欲爲餘人說當爲是二十品
說舎利弗復謂比丘欲聞法者當有
十六業何等爲十六一當爲有時可
聞二當爲多聞三當爲向耳聽四當
爲事五當爲莫平訶六當爲莫訶失
七當爲莫求長短八當爲法恭敬九
當爲說法者恭敬十當爲莫易法十
一亦莫易說法者十二亦莫自易身
十三一向心十四莫餘意
十五正持心十六覺一切念可聞法
正若賢者欲得聞法當爲案是十六
行可聞法何等爲十六一爲時時可
聞法二爲可多聞法三爲耳聽可聞
法四爲事可聞法五爲不得訶可聞
法六爲莫求短可聞法七爲敬法可
聞法八爲敬說經者可聞法九爲莫
易法可聞法十爲莫易說法者可聞
法十一爲莫易自身可聞法十二
爲一向心可聞法十三爲莫有餘意
可聞法十四爲正撗意可聞法
十五爲佛說普法義經一卷苐二張止

一切一意可聞法十六爲念定意可
聞法
若賢者欲得聞法當爲案是十六比
可聞法巳聞法如上說便生信可意従
是致到無爲巳聞如是法便生賢者
愛無所欲最従是致无爲巳聞如是
法便生喜意愛爲従是致無爲巳聞
如是法便捨惡著意爲定意爲従是
致無爲巳聞如是法得捨疑見復明
爲最將至無爲巳聞如是法便見陰
無所有便見陰空便見陰輕以見便
意解便意淨便意止便意解脫如是
爲従是致無爲巳聞法如是一切世
閒行見空不復徃住便愛盡離滅便
可無爲意轉意止得解脫爲従是致
无爲巳聞法如是意欲行相従行獨
坐斷妄得第一願爲従是致無爲巳
聞如是法爲淨眼見四諦爲従是致
無爲巳聞如是法爲滿行爲従是致
無爲巳聞如是法賢者道弟子爲不
惱說者亦従聞得樂亦不犯教法亦
隨安隱自所求欲滿便爲是十法所従
黠行致何等爲十一爲若善知識二
佛說普法義經一卷苐三張止

@@爲若善戒三爲若善同學四爲若知
受意五爲若受教六爲若問七爲若
聞經八爲若聚說經九爲若驚怖因
緣得驚怖十爲巳著驚怖本觀是時
本觀便斷一切惡法能斷従本觀巳
能却是法便定意得自在皆従本觀
故如是諦従本巳捨道弟子便可行
十思想何等爲十一爲念不淨思想
二爲非常思想三爲以非常爲苦思
想四爲以苦爲非身思想五爲穢食
思想六爲一切天下不欲樂思想七
爲念死思想八爲不明思想九爲却
意思想十爲滅思想
念不淨思想賢者爲隨十四邪法何
等爲十四一爲本聚共居失意二爲
本聚見貪三爲疾欲四爲不淨思想
不知義行五爲不能得觀不淨六爲
行惡業人共従事七爲不識是者八
爲不事九爲不問十爲不守根十一
爲食不知足十一爲上夜後夜不墮行
十二爲不能獨坐思想十四爲如有
不能得觀非常思想賢者爲隨世閒
欲非常苦思想者爲隨六惡法何等
佛說普法義經一卷苐四張止

@@
爲六一爲不足二爲不精進三爲不
信四爲欲五爲不欲閑處坐六爲不
得如有觀苦非身思想者見身雜穢
食思想者爲味愛不行著一切天下
不欲樂思想者以世閒萬物貪欲可
行爲耶死思想爲隨命離行明思想
賢者爲隨十一邪何等爲十一一爲
疑二爲不念三爲麤身四爲睡瞑五
爲過精進六爲離精進七爲妄喜八
爲怖九爲非一思想十爲無有計十一
爲熟觀色却思想者爲欲令離道滅
思想者若意在法令離道是所賢者
令離道未壞欲壞爲三法多
何等爲三一爲欲二爲斷三爲坐行
不淨思想賢者爲行十四法多何等
爲十四一爲本聚不共居二爲止意
三爲不見本聚四爲自守五爲不疾
欲六爲淨思想不想隨七爲淨思想
不觀八爲世閒行人不欲共九爲不
欲受世閒行十爲自守根十一爲食
知足十二爲上夜後夜行不睡瞑十
三爲猒欲獨坐十四爲如有觀不淨
想行多作賢者従是行爲斷愛
欲非佛說普法義經一卷苐五張止

常想行多作爲従是斷愛欲非常苦
想巳習巳行巳多作爲従是斷瞢瞢
苦非身想巳習巳行巳多作爲従是
所見身斷穢食想巳習巳行巳多作爲
従是斷愛所世閒不樂想巳習巳行巳
多作爲従是斷世閒端正死想巳習巳
行巳多作意著壽従是斷明想巳習
巳行巳多作従是致黠見却想巳習
巳行巳多作従是斷愛滅想巳習巳
行巳多作従邪得離如是諦受賢者
道弟子
賢者道弟子爲有二十法令不得隨
道何等爲二十一爲不行道共居二
爲不問三爲所行不知所應四爲瞢
瞢五爲惡行六爲貪意七爲多事八
爲寡精進九爲相壞自歸十爲形十
一爲求矜十二爲顚倒十三爲失意
十四爲貪十五爲不善羣共居十六
爲不守根門十七爲飯食不知足十
八爲上夜後夜不應行十九爲不喜
思惟獨坐二十爲如有不觀是二十
事賢者令離道未斷欲斷者有十一
法爲多何等爲十一一爲欲二爲得
佛說普法義經一卷苐六張止

@@三爲見便四爲有瞻五無有費六爲
勝七爲得法相八爲隨九爲問十爲
獨自守十一爲如有觀如是正巳
合賢者道弟子爲二十法多何等爲
二十一爲行道共居二爲問三爲所
行知所應四爲不瞢瞢五爲互行六
爲不在貪七爲少事八爲不捨精進
九爲無有撗十爲不隨形十一爲不
求矜十二爲不顚倒十三爲守意十
四爲不貪十五爲善羣共居十六爲
守根門十七爲飯食知足十八爲上
夜後夜能行十九爲喜思惟獨坐二
十爲如有觀若巳是賢者當復二十二
時處巳作沙門行道者爲疾是處當
爲觀何等爲二十二一爲巳受不端
正二爲巳爲異業三爲我命依他人
四爲至命盡當爲求衣飯食病瘦藥
臥具五爲至命欲巳覆六爲至命人
閒身欲樂巳作沙門爲疾觀是七爲
莫爲我身傷壞八爲能得獨樂空中
九爲不隨罪受食十爲莫爲我身失
戒十一爲莫爲我黠同道爲我論議
十二爲令我道應四德課中得令我
佛說普法義經一卷苐七張止

@@
命盡時設同道者有問令我得說莫
令我卽時暫欲行道者當觀是十三
爲令我得觀陰非常十四爲令我得
觀陰無所有十五爲令我得觀陰不
重爲意還依止脫行道者急觀是十
六爲令我世閒行空不著愛盡離滅無
爲爲意觀喜受止得脫巳離形疾時處
當爲觀十七爲生者従生未得度十
八爲老従老未得度十九爲病従病
未得度二十爲法當死従死法未得
度避形急當觀是二十一爲一切我
愛共會當別離或亡或人取去或死
不得久住巳避形當爲急時處分別
觀二十二爲各自従行得各自従
行本各自従行受苦各自作善惡従
所行受巳避形當爲急時處觀以是
二十二行巳習
巳行巳多作爲滿沙門亦行者所思
巳沙門所行者思滿便能滿七思何
等爲七一爲常行不止得入二爲不
轉三爲不爭四爲直念五爲不起憍
慢意六爲但在世閒求衣食七爲止
意得自在是爲賢者所意心識
従長佛說普法義經一卷苐八張止

無有數日夜爲色聲香味細滑爲在
世閒不能得制故巳能制得止便入
甘露種巳當爲是賢者二十種行未
得道者當爲恐意何等爲二十種一
者無有入空二爲不學死三爲投渚
四爲信畏方五爲不知不畏方六爲
不知道七爲不得定意八爲後世苦
九爲賢者難得會十爲開世閒門世
閒人無有異十一爲未作橋梁令得
中避獄十二爲未解惡處十三爲普
疑無有數十四爲未得作世閒要十
五爲不黠癡時死十六爲甲不能爲
乙故作十七爲不作者亦不應作十
八爲不作亦無有吉凶十九爲巳作
不得忘二十爲但自行有但自行隨
但自行本但自行歸也巳若人自行
善惡在所有但當爲受行噐世閒人
當従是恐意巳従是二十因緣意惡
復惡恐復恐却離復却離
爲有二十種行意疾止何等爲二十
一爲念意想意便疾止二爲意中知
意疾止三爲意巳一意疾止四爲正
想知意疾止五爲正止想意疾止六
佛說普法義經一卷苐九張止

@@爲従正起想意疾止七爲攝想意疾
止八爲助想意疾止九爲守想意疾
止十爲行四意止意疾止十一爲四
斷意意疾止十二爲四神足意疾止十
三爲離不可行意疾止十四爲當近行
處意疾止十五爲當有依従學意疾
止十六爲當諷誦亦有解意疾止十
七爲當有悲傷意意疾止十八爲當
有多道喜意疾止十九爲當識事意
疾止二十爲當行是意疾止如是正使
賢者道弟子爲當有十一撗當識是
何等爲十一一爲聚會二爲多食三
爲多事四爲多說五爲多睡瞑六爲喜
部行七爲樂共居八爲助樂身九爲
輕十爲貪婬十一爲不善郡縣居是
賢者所撗未斷當爲斷
巳當復學十互何等爲十一爲定意互
二爲定止互三爲定起互四爲止互
五爲制互六爲護互七爲本互八爲
護撗互九爲方便互十爲入互如是
入互者道弟子
爲有十三德何等爲十三一爲巳念
如來便得喜信故生喜二爲法亦爾
佛說普法義經一卷苐十張止

@@
三爲學者亦爾四爲自持戒亦爾五
爲他人持戒亦爾六爲自身得亦爾
七爲他人得亦爾八爲自身施亦爾
九爲他人施亦爾十爲道多除苦十
一爲世間多說經令得思十二爲従
無有數行惡還十三爲従无有數善
法行令入
生喜巳信能有喜種如是喜道弟子
當依四法行令五法滿何等爲四法
依一爲法依二爲欲依三爲更進依
四爲獨坐依莫餘欲著何等爲五法
滿爲道用一者爲喜二者爲愛三者
爲依四者
爲樂五者爲定如是喜行者道弟子
爲能得滅八瘡何等爲八一爲欲瘡
二爲瞋恚瘡三爲愚瘡四爲憍慢瘡
五爲愛瘡六爲癡瘡七爲利恭敬名
聞瘡八爲疑不了了瘡行者
巳爲是八瘡能沒能滅便爲得度世
不學十法何等爲十一爲不學直見
二爲直治三爲直聲四爲直行五爲
直有六爲直方便七爲直念八爲直
定九爲直度十爲直黠以是十不
學佛說普法義經一卷苐十一張止

法従是因緣得直相逢
便捨五種直六種隨一守四猗不
少諦巳捨厄不著求止身行止聲行
止心行止意慮度最黠度無有餘巳
行足名爲最賢者是所賢者後意心
識従遠來不作不聚不復會便盡是
要斷苦
上頭所說賢者聽說法上亦善中亦
善要亦善有利有入最具淨*淨說
要道名爲具利法因緣是所上頭說
爲是故說賢者舎利弗說如是比丘
至心受如是念所說
佛說普法義經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說普法義經一卷苐十二張止*

@@佛說善生子經止
西晉沙門支法度譯
聞如是一時衆祐遊於羅閱耆闍崛
山彼時居士善生疾病困篤勅其子
曰吾沒之後汝必爲六面礼於是善
生他曰殞命子乃敬送供養喪事訖
畢輒早起沐浴著新衣之水上拜謁
六面而言曰余以恭肅敬礼子于東
方之生彼又我敬焉周旋南方西方
北方上下面面同辭爾時佛晨旦著
衣持鉢適欲入城見居士善生子於
水上六面拜謁如是衆祐則従而問
曰居士子汝何近聞必當早起沐浴
著新衣之水上拜謁六面自說恭肅
敬礼拜于諸方而又浴彼之敬者是
何師法善生子善生子對曰吾父臨
亡先有此令是以遵行不聞之於
師也
衆祐報曰居士子父所言者非此六
方也旦而晞坐六面之欲如有四面
垢惡之行不能悔者則是身死精神
當生惡道地獄之中夫人以四事爲

@@
勞當識知何謂四一爲好殺生二爲
好盜竊三
爲婬邪行四爲喜妄語佛頌其義曰殺
生與盜竊欺
詐爲妄語趣向他人婦不爲智者譽
又居士子有四事或徃惡道何謂四
一爲
欲二爲怒三爲癡四爲畏頌其義曰有
欲怒癡畏不承受正法是以名處下猶
月陰遏虧無欲怒癡畏而
承受正法是以名處上猶月陽進滿
又居士子有六患消財入惡道當識
知何謂六一爲嗜酒遊逸二爲不時
入他房三爲愽戲遊逸四爲大好
伎樂五爲惡友六爲怠墯頌其義曰飮
酒入他房愽
戲好伎倡惡友與怠墯聖哲所不稱
夫酒有六變當知何謂六爲消財爲
致病爲興爭爲多怒爲失譽爲損智
巳有斯惡則廢事業
未致之財不獲旣獲者消宿儲秏盡
婬邪有六變當知何謂六不自護身
不護妻子不護家屬以疑
生惡怨家佛說善生子經苐二張止

得便衆苦所圍巳有斯惡則廢事業
未致之財不獲旣獲者消宿儲秏盡
愽戲有六變當知何謂六勝則生怨
負則熱中朋友慼之怨家快之有獄
凶憂人衆疑之巳有斯惡則廢事業
未致之財不獲旣獲者消宿儲秏盡
好樂有六變當知何謂六志在儛志
在歌志在絃志在節志在鼓志在彼
巳有斯惡則廢事業未致之財不獲
旣獲者消宿儲秏盡
惡友有六變當知何謂六習醉迷習
惛乱習縱恣習酒舎習小人習鄙語
巳有斯惡則廢事業未致之財不獲
旣獲者消宿儲秏盡
怠墯有六變當知何謂六飽不作飢
不作寒不作熱不作晨不作昏不作
巳有斯惡則廣事業未致之財不獲
旣獲者消宿儲秏盡頌其義曰
好色樂歌儛晝息夜従彼惡友與怠墯
士爲斯大損愽戲酒慌壞忘在彼婦女
遠賢而近愚其損猶月毀行身自憍大
毀蔑沙門道邪見而行慳是謂慢盪士
夫酒妨財用少利飮大渴病水興債負
佛說善生子經苐三張止

@@作乱危身疾或以酒結友或以酒犯
法若以成
美利斯有猶可忍或晝如奉戒昏夜道
爲姦常依于酒廬如此愼勿親不自寒
至暑如草不貴巳精進修
事業爾利是用損若能忍寒暑如草
不貴巳精進修事業則安且益矣狎
下爲漸消
習上未曾損進善超然尊以善必得善
大善則遘善誠善能兼習親戚之所尙
奉戒以滅惡是以當爲習
巳有行復行其爲親戚上如帝莅於
衆又居士子有四友非友像當識知
何謂四一爲取異物二
爲言倿三爲面愛四爲邪教頌其義曰
取異物之友言美以順耳面談爲媚愛
邪教相危殆斯以非友像
智者則不友巳識當遠離譬猶出澁
道取異物之友當以四事知何謂四
貪取彼物與少望多爲畏故習爲利故
習頌其義曰夫以取彼物少與而多欲
畏習與利習貪人友際然斯以非友像
智者所不友巳識當遠離
譬猶出澁道言倿之友當
以四事知何謂四*人佛說善生子經苐四張止
@@之私自隱其私面僞稱善
退則興誹頌其義曰好行宣人私有私而自隱面従*揚善退則議其惡斯以非友像智者所不友巳識當遠離譬猶出澁道面愛之友當以四事知何謂四說人徃短陰求來過與之不寶欲人有厄頌其義曰爲於不可爲不利造妄語與而不爲寶願人厄請巳斯以非友像智者所不友巳識當遠離譬猶出澁道邪教之友當以四事知何謂四以殺生之事酄化人以盜竊以婬邪欺詐之事酄化人頌其義曰殺生與盜竊欺詐爲妄語趣向他人婦以此酄立人斯以非友像智者所不友巳識當遠離譬猶出澁道又居士子有四友爲仁明欲利人當識知何謂四一爲同苦樂二爲利相攝三爲與本業四爲仁愍傷頌其義曰與人同安危攝之以善利爲厚能業人哀愍導正道如斯爲友像智者所習諷當與此従事必益不爲惡佛說善生子經苐五張止

同苦樂之友當以四事知何謂四施
之以巳所寶施之以妻子利施之家
所有言忠爲忍言頌其義曰
與其利巳者有財利亦與與以家之利
言忠爲忍言如斯爲友像智者所習親
當與此従事必益不爲惡
利相攝之友當以四事知何謂四彼
私不宣巳私不隱面說善言還爲弭
謗頌其義曰
以不宣彼私巳私不爲隱相見語講善
還則弭誹謗如斯爲友像智者所習親
當與此従事必益不爲惡
與本業之友當以四事知何謂四以
利業之以力業之縱恣諫之以善養
之頌其義曰
業之以財利以力助安之切磋其縦恣
將養其善志如斯爲友像智者所習親
當與此従事必益不爲惡
仁愍傷之友當以四事知何謂四教
酄豎立以成其信成其戒成其聞成
其施頌其義曰
信戒聞施道恒以酄化人如斯爲友像
智者所習親當與此従事必益不爲惡
佛說善生子經苐六張止

@@又居士子夫東面者猶子之見父母
也是以子當以五事正敬正養正安
父母何謂五念思惟報家事唯修責
負唯解勅戒唯従供養唯歡父母父母
又當以五事愛哀其子何謂五興造基
業與謀利事與娉婦教學經道經則
以所有付授與子是爲東方二分所
欲者得古聖制法爲子必孝爲父母
慈愛士丈夫望益而善法不衰
夫南面者猶弟子之見師也是以弟
子當以五事正敬正養正安於師何
謂五必審於聞必愛於學必敏於事
必無過行必供養師師又當以五事
哀教弟子何謂五以學學之極藝教
之使敏於學導以善道示屬賢友是
爲南方二分所欲者得古聖制法爲
弟子謙師以仁教士丈夫望益而善
法不衰
夫西面者猶夫之見婦也是以夫當
以五事正敬正養正安其婦何謂五
正心敬之不恨其意不有他情時與
衣食時與寶飾婦又當以十四事事
於夫何謂十四善作爲善爲成受付
佛說善生子經苐七張止

@@審晨起夜息事必學闔門待君子君
子歸問訊辭氣和言語順正几席潔

飮食念布施供養夫是爲西方二分
所欲者得古聖制
法夫婦之冝士夫望益而善法不衰
夫北面者猶友見其朋也是以友當
以五事正敬正養正安朋類何謂五
正心敬之不恨其意不有他情時時
分味恩厚不置朋類又當以五事
攝取其友何謂五有畏使歸我遨逸
則數責私事則爲隱供養久益勝言
忠爲忍言是爲北方二分所欲者得
古聖制法
朋友之交士丈夫望益而善法不衰
夫下面者猶長子之見奴客執事也
是以長子當以五事正敬正養正安
奴客執事何謂五適力使之用時衣
食時時分味時時教齋疾病息之奴
客執事又當以十事供養長子何謂
十善作爲善爲成受付審夜臥早作
凡事必學作務勤力家貧不慢空乏
不離出門稱曰我家長子聰而有慧
是爲下方二分所欲者得
古聖制法佛說善生子經苐八張止

長子執事之冝士丈夫望益而善法
不衰
夫上面者猶居家布施之人之見沙
門梵志也是以居之來當以五事正
敬正養正安沙門梵志何謂五開門
待之來迎問訊與設几席經法藏護
施食潔淨以是供養沙門梵志沙門
梵志又當以五事答布施家何謂五
教誨以成其正信教誨以成其戒行
教誨以成其多聞教誨以成其布施教
誨以成其智慧是爲上方二分所欲者
得古聖制法居家及沙門梵志之冝
士丈夫望益而善法不衰頌其義曰
東面爲父母師教冝南面西面爲子婦
朋友位北面奴客執事下沙門梵志上
如此應爲礼亦爲居家冝凡人富有財
當念以利人與人同財利布施者昇天
得利與人共在在獲所安義攝世閒者
斯爲近樂本夫以恩攝人如母之爲子
善攝護天下其福數數及上得處衆會
能益利與安成人之信戒必使得名聞
意與常不墯捨棄慳咎行攝人以友事
飮食相惠施徃來而又徃如是名不虧
佛說善生子經苐九張止

@@夫能修身身斯居家爲賢居積寶貨者
當興爲仁義先學爲最勝次乃爲治産
若索以得財當常作四分一分供衣食
二爲本求利藏一爲儲偫厄時可救之
爲農商養牛畜羊業有四次五嚴治室
第六可娉娶如是貨乃積日日尋益増
夫財日夜聚如流歸于海治産求以漸
喻若蜂作蜜有財無與富又無與邊方
慳悋及惡業有力無與友事中用則學
不用勿自妨觀夫用事者明好猶熾火
其於族親中乃兼爲兩好與親衆座安
如釋處天宮
於是善生子聞衆祐說巳卽稽首佛
足下起繞三匝欣然自歸従佛受戒
佛說善生子經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說善生子經苐十張止
@@

梵志頞波羅延問種尊經止
東晉西域三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時有五百比丘俱舎衞城中有
婆羅門五百人五百人相將俱出城
自至其田廬相與共坐講議言本初
起地上人時皆是我曹婆羅門種第
二種者刹利第三種者田家第四種
者工師我曹種最尊初起地上作人
時皆是我曹種初生時従口中出今
世人反従下出在天下者我曹種爲
最尊我曹種皆是第七梵天子孫佛
反言天下一種耳佛皆持我曹種與
刹利田家工師種等我曹種死皆上
梵天佛反持我曹種與凡人等自相
與議誰能與佛共講議分別是種者
時有婆羅門有一子年十五六字頞波
羅延大聖明工書知方來之事五百
婆羅門中無有能與等者皆師事之
能說經知天下事頞波羅延大聖身
有奇相諸婆羅門自共議言獨頞波
羅延能與佛共談我曹皆不能與佛

@@共談五百人共告頞波羅延言佛以
天下人爲一種我曹種與刹利田家
工師異我曹種従梵天來下生従口
出今世人生反従下出佛言天下有
四種四種皆佳願頞波羅延自屈俱徃
與佛共講頞波羅延言佛持正道能
答應正道者欲持婆羅門種徃不其
有持道道正也五百人皆言我曹持
頞波羅延作師何爲不徃講是四種
事如是者再三頞波羅延卽起與五
百人俱到佛所祗樹阿難白佛有婆
羅門子字頞波羅延年十五六所従
五百長老婆羅門來在外佛言呼入
阿難出請頞波羅延入頞波羅延等
五百人皆住不爲佛作礼自說言我
有小事欲問佛佛言可坐頞波羅延
白佛我欲有所問寧可相答佛言有
所疑者便說之頞波羅延言我曹種
道說與刹利田家工師種異言我曹
種是梵天子孫我曹先祖初生時皆
従口出死皆上天佛報言我經不道
說異種若婆羅門娶刹利女刹利女
爲生子刹利娶田家女田家女爲生
頞波羅延問種尊經苐二張止

@@子田家娶工師女工師女爲生子工
師娶婆羅門女婆羅門女爲生子佛
言我經中以施行爲本施行善者最
爲大種其天下尊貴者皆施行善得
耳不以種得也我先世無數刧時亦
作婆羅門子亦作刹利子亦作田家
子亦作工師子自致爲王子今身爲
佛佛告頞波羅延我問若一事若如
事說之佛言若見世閒人善家子爲
人作奴奴反免爲人作子不頞波羅
延白佛言我聞月支國中有是佛言
是何等故善家子反作奴奴反爲人
作子是奴志意施行善故人用作子
子作奴者志意施行惡故自賣爲人
作奴耳若曹言人有種如是者人種
在何所佛言若有婆羅門刹利田家工
師是四種甚爲憙煞憙盜憙婬憙兩舌
憙惡口憙妄言憙讒人喜與癡人相隨
喜瞋怒喜祠祀作是行者寧墮地獄中
不頞波羅延言婆羅門種說雖有是
惡我種最尊是梵天子孫生従口出
死皆當上夫佛言其有婆羅門刹利
田家工師種無煞心无盜心無婬心
無兩舌心无惡口心无妄言心無憙
頞波羅延問種尊經苐三張止

讒人心無憙隨愚癡心无憙瞋恚心
祠祀心如是死者不生天上耶頞波
羅延言如是皆生天上佛言若說種
類者在何所佛言人種類皆従心意
識出心意識施行善者生天上人閒
心意識惡者入虡獸畜生鬼神地獄
道中其有婆羅門刹利田家工師種
施行惡者同入三惡道中如是者種
在何所婆羅門種施行亦有善惡刹
利種施行亦有善惡田家種施行亦
有善惡工師種施行亦有善惡若曹
自吮言有種如是種爲在何所若婆
羅門持意怨是虛空刹利田家工師
亦怨是虛空不能中傷也用意言等
但婆羅門持意自貢高世閒耳婆羅
門種刹利田家工師種入大溪水中
各*浴垢墮水中寧能別知是婆羅
門垢刹利垢田家垢工師垢不頞波
羅延言垢在大溪水中當知在何所
若尙不知人垢反言我種在天上本
従口出餘人従下出我種人中最尊
貴佛告頞波羅延若國王聞某國某
郡縣某聚落有婆羅門及子高明有
刹頞波羅延問種尊經苐四張
止
@@利及子高明有田家及子高明有工
師及子高明王卽徵召俱爲王臣王
豈問種類耶其向才明逵者王卽先
與好郡國王何以不問子種類若曹
言有種類者爲頞波羅延若戒在何
所従諸長老坐在長老上是五百人
何以不責若種類若作師其有婆羅
門刹利田家工師種及餘種寒時俱
在大火邊火熱不獨至一種所溫熱
皆等耳若有大船渡水婆羅門刹利
田家工師種俱在一船上渡船不獨
渡婆羅門種亦不獨渡餘種佛問頞
波羅延若婆羅門刹利田家工師種
亦餘種子在母腹中時同十月有増
減耶頞波羅延言皆十月耳無有増
減也若曹何以說言我種梵天子孫
生従口出婆羅門種刹利種田家種
工師種亦餘種日月何以不獨照若
一種何爲幷照餘種頞波羅延言我
種自說言勝餘種佛告頞波羅延有
驢父馬母馬爲生子名是何等頞波羅
延言名騾父亦不字爲騾母亦不字
爲騾若何以字爲騾我先祖呼作騾
我頞波羅延問種尊經苐五張
止
@@隨言騾有馬父驢母驢爲生子若名爲
何等字爲駏驉父亦不字爲駏驉母
亦不字爲駏驉若何知爲駏驉我先
祖呼爲駏驉因隨言駏驉婆羅門娶
刹利女刹利女爲生子當名爲何等
當言婆羅門種刹利種頞波羅延言
不知當呼何種佛言若不自知類何
以名騾駏驉刹利女爲婆羅門生子入
若門中隨若祠祀隨若種類是兒然
後高明若曹當承事當出去我曹當
承事婆羅門娶田家女田家女爲生
子子有煞心有盜心有婬心有兩舌
心有惡口心有妄言心有讒人心有
憙隨愚癡心有瞋恚心有祠祀心有
是行者若曹與相隨不我曹不與相
隨子心意識施行惡我曹當逐出不
内我曹羣輩中佛言若曹自說是梵
天子孫生従口出死當上天若曹但
見心意識施行惡便生相逐何爲道
說種類佛言若有婆羅門種中有不
孝父母者憙煞盜行十惡者死當趣
何道頞波羅延言心意識施行如是
者死當入地獄中佛言若曹言我種
頞波羅延問種尊經苐六張止

本梵天生従口出於人中最尊何爲
入地獄中佛言天下人無種類无有
常高明者心意志善施行好是爲尊
貴心意施行惡是爲下賤頞波羅延
自思念我本不欲來衆人共使我來
自思惟我本意不得與佛諍我續言
佛道正佛言若本時言人當種佳今
反就我言心意志佳頞波羅延自思
念佛語遮我前後佛告頞波羅延乃
徃去時有七婆羅門皆有道日曰祠
祀於天七婆羅門亦自道說我是梵
天子孫我曹生亦従口出凡人従下
出我種與凡人異我種死皆當上天
佛言我是時亦作道人字阿洫衆人
共呼我道爲天道我是時見七婆羅
門乃在熖火祠諸婆羅門皆言我曹
死當如是火光當上天佛言我見子
曹所爲我自變身體手持黃金柄幢
旄身著白衣従人假車而徃至七婆
羅門所七婆羅門時經行及子曹見
我呼我作婆羅門道従何所來七婆
羅門言若是天道略與我等何以著
好衣載車手持黃金幢若従何所生
頞波羅延問種尊經苐七張止

@@欲至何所従何所來何以來到是閒
時我不與語子曹見我不語皆瞋旣
呪我欲令我住死子曹呪我我面更
好子曹更復呪我面色復重好七婆
羅門大驚言我曹所呪者皆死今我
呪之面色復更好更復呼阿洫自思
念子欲趣何等道阿洫卽答言我道
意勝若曹何爲怒若曹聞阿洫道天
道不子曹言我不聞賢者道人相見當
相問何爲相瞋阿洫言我聞若曹說
天下婆羅門爲梵天子孫生従口出
人中獨尊用是故來相問若起是火
祠天祠天若法何師道得無復従先
祖聞七婆羅門言我先祖爲我曹效
耳阿洫道人言若曹先祖母是婆羅
門女他人女言我曹不知先祖母刹
利女田家女工師女我不知若先祖
母爲婆羅門生若曹愛他人生若曹
種類若殊不知先祖何以知先祖従
梵天來生女人心不可保若曹能知
世閒人夫婦合會云何生子子曹皆
言我不知若亦不知先祖亦不知人
所生何爲向我瞋怒凡人相見當先
頞波羅延問種尊經苐八張止

@@相勞問高下當知人意志乃可怒何
爲先怒若知子初入腹中時不父有
貪婬之態母有愛慕之心所當爲作
子者三合成子所當爲子者誰令溫
意得父母乃成爲子子在腹中或先
世作惡今在腹中或盲或聾或瘂或
傴或跛或父母皆不知近父母懷
子在腹中尙不能知其子好醜若曹
何以知先祖是梵天子孫生従口出
人中獨尊佛告頞波羅延先世時七
婆羅門尙能呪煞人是時我不聽子
曹所語亦不錄也今我作佛若復來
道說我梵天子孫生従口出人中獨
尊佛告頞波羅延思惟我所語天下
生子養者爲父母成者師也頞波羅
延婆羅門又與五百婆羅門及諸婆
羅門共思惟我徃時尙爲七婆羅門
作師七婆羅門皆道德人能呪煞人
我於今分別道說是人有種一爲百
百爲千千爲万万爲一頞波羅延及
諸婆羅門俱前以頭面著佛足不審
一爲百百爲千千爲万万爲一是者
何謂佛言是世間人貪樂生死者衆
頞波羅延問種尊經苐九張止

多一人生子孫然後更分爲百家百
家求道一道耳何等爲一道謂無爲
道如是者一爲千千爲万頞波羅延
前長跪言寧可哀畜我曹如哀沙門
莫有恨心於我曹所請歸相撿斂佛
言善若曹朝來不食皆起以頭面著
佛足去
梵志頞波羅延問種尊經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
頞波羅延問種尊經苐十張止

@@佛說頼吒和羅經止
吴月支優婆塞支謙譯
聞如是一時佛與五百沙門俱遊拘
留國轉到黈羅歐吒國國中人民婆
羅門道人皆聞佛轉遊到此國聞佛功
德妙逵無有貪婬瞋怒愚癡人心所
言者皆中正但得佛道自知所従來生
豫知去來現在之事眼能徹視知世
閒人民蚑行蠕動之類所趣生死善
惡之道行卽能飛能入地出無閒入
無孔自在變化所作知世閒人民及
蚑行蠕動之類心所念者皆豫知之
佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制
身自制心世閒凡九十六種道皆不
及佛道佛教天上天下人民如父母
教子能使去惡就善佛爲天上天下
人民作師佛所教授諸天人民皆得
阿羅漢泥洹道舉一國中人民皆言
佛是吉祥之人善說經戒共徃觀視
其道德其國中人民或有五十人爲
伴者有百人爲伴者有五百人爲伴
者共行到佛所中有爲佛跪者中有
繞
@@佛三匝者中有頭面著佛足者中有
叉手者中有但說姓字者人民皆坐
佛爲人民說經戒人民皆叉手向佛
衆座中有一長者子名頼吒和羅在
座中聽佛說經以著心中賴吒和羅
自思惟如佛經戒者不冝居家居家
者不能自淨學佛道也自思念不如
除頭髪被袈裟行作沙門黈羅歐
吒國人民聞經戒皆歡喜繞佛三匝
各自還歸頼吒和羅中道屈還到佛
所前爲佛作礼叉手長跪白佛言我思
念佛經戒不冝居家居家者不能自
淨學佛經道也意欲除頭髪鬚被袈
裟作沙門願佛哀我令我得作沙門
佛言汝報父母未頼吒和羅言未報
父母也佛言諸佛法父母不聽者不
得作沙門亦不得與戒頼吒和羅言
諾請歸報父母父母聽我作沙門者
我當來還佛言大善自思議之頼吒
和羅卽爲佛作礼而歸到父母前白
言我所聞佛經戒不冝居家居家者
不能自淨學佛經道也意欲除頭髪
鬚被袈裟作沙門父母聞子語聲皆
頼吒和羅經苐二張止

相對啼泣言我曹夫婦少子姓禱祀
諸天日月四面叩頭求哀子姓令續
門戶後常恐我卒死門戶滅絕我従
天得汝一子耳舉家共重愛見汝不知
猒足設汝終亡我夫婦當共坐守汝
屍至老今反欲生棄我曹去耶頼吒
和羅語父母言如今不聽我到佛所
作沙門者従今以去不復飮不復食
不復沐浴今聽我作沙門者善不者
當就死耳便却委臥空地不食一日
二日三日四日至五日不食頼吒和
羅宗親九族中外聞頼吒和羅従父
母求欲作沙門父母不聽委臥空地
絕穀水漿五日不食中外宗親九族皆
到頼吒和羅所曉語令起沐浴飮食
語頼吒和羅言汝父母未有汝時禱
祀諸天日月四面叩頭求子姓適得
汝一子耳汝當供養父母爲續門戶
後設汝終亡父母常欲坐守汝屍至
老何况欲生別離去乎頼吒和羅亦不

應宗親九族皆復到父母前啼泣謂
言此兒終不受我諫也頼吒和羅復
有諸親厚知識聞頼吒
和羅欲到佛頼吒和羅經苐三張止
@@所作沙門父母不聽委臥空地不飮
不食五日親厚知識皆到頼吒和羅
所諌曉令起沐浴飮食語言父母未
有汝時禱祀諸天日月四面叩頭求
子姓適得汝一子耳汝當供養父母
爲續門戶後設汝終亡父母常欲守
汝屍至老汝反欲生別離去耶頼吒
和羅亦不應親厚知識復到父母前
啼泣各自拭淚語父母言冝放是子
聽令作沙門所以者何如使樂道作
沙門者後可生相見設不樂道者自
當棄道來歸當復如何乎今反空使
死亡臭爛爲虫蟻作食用死人軀爲今
子大短氣沮欲死父母家室妻子妓
人宗親知識皆舉聲大哭父母拭淚
語頼吒和羅諸親厚知識與共約束
設放若作沙門以後汝當復來歸與我
曹相見不頼吒和羅言放我去到佛
所作沙門使我生不死會當來歸與
父母相見也父母聞子語聲便復大
哭卽聽令去作沙門頼吒和羅大歡
喜自念我不食五日身體大羸瘦佛
時従黈羅歐吒國至舎衞相去五百里
頼吒和羅經苐四張止

@@
且自養視湏我强健乃行頼吒和羅
自養視數曰有氣力前報父母言自
安我去到佛所作沙門父母復舉聲
大哭父母拭淚言可去自愛也頼吒
和羅便以頭面著父母足起繞父母三
匝便去轉到舎衞祗洹前到佛所爲
佛作礼白言父母巳聽我佛寧可持
我作沙門佛卽用作沙門被袈裟受
沙門經戒佛使諸阿羅漢曰共教授
不敢毀傷經戒自思惟經道便得四
禪得第一湏陀洹第二斯陀含第三阿
那含第四阿羅漢便得四神足飛行
能以天眼逵視天耳逵聽天上天下
人民及蚑行蠕動之類皆聞知所言
所念自知宿命所従來生隨佛十歲如
影隨人十歲以後意念我初去家時
與父母辭訣期當復還相見頼吒和羅
白佛言我初去家時期當復還相見
願得行到父母所佛念頼吒和羅不
復能入愛欲中如在家時巳従愛欲
得度脫佛言大善卽爲佛作礼而去
轉行到黈羅歐吒國晨起被袈裟持
應噐入父母里中向家
門乞食舉家頼吒和羅經苐五張止

無肯應視者所以者何用沙門道故
生亡我大夫子舉家惡見沙門故不
應視也頼吒和羅到家門無有乞者
亦無應視者无有白者但得罵詈亦
不憂不愁適欲去家有一婢欲出門
棄臭豆羹滓頼吒和羅還顧見婢問言
若用是臭豆羹爲時婢言臭惡不可復
食故欲棄之頼吒和羅言如姉欲棄
者持用乞我婢便以著應噐中婢陰
識頼吒和羅手足語聲卽念是我大
夫子也卽走入語其母大夫子巳
來在外母大喜語婢審如汝言者今
曰卽免汝爲良民便以我所著身上
衣被珠環悉賜與汝母便走至夫所
夫時適在中庭梳頭語夫言婢見我
子頼吒和羅來在是門我語婢言汝
審見頼吒和羅者我悉脫身上衣被
珠環乞匄與汝免汝爲良民母語夫
言疾起分布行求索之夫卽斂頭走
行於諸街曲里巷而求索之見頼吒
和羅於屛處仰頭視曰適得飯時便
止食臭豆羹滓公便前言頼吒和羅
汝不當來歸於家好坐食美飯耶而
頼吒和羅經苐六張止

@@反於是閒止食臭豆羹滓爲頼吒和
羅語父言我棄家學道作沙門无家
我當那所得家公呼共歸家不肯隨
去公便宿請明日來到家飯行見汝
母頼吒和羅言大善公歸語嫗言頼
吒和羅審來在此我巳宿請明日當
來飯子受請所當具者便饒具之母卽
呼舎中奴婢皆著前告言我初入門
時父母所送我金銀白珠珎寶悉出
著中庭地以物覆其上婢卽受母教
悉出金銀白珠珎寶積著庭中物覆
其上高出人頭上頼吒和羅食時被
袈裟持應噐到父母家父母遥見子
來入門母便取金銀積上覆去之前
以兩手把金銀散之語頼吒和羅言
見金銀珎寶是法母入門時所有也
汝父所有也金銀珍寶無央數汝可
取以布施飮食極自娛樂用沙門作
爲不如作白衣自在家也頼吒和羅
語父母言如使大人用我言者我欲
誡大人一事父母言大佳受教頼吒
和羅言取寶物上覆皆用作襄悉取
珍寶盛著襄中載著車上持到恒水
頼吒和羅經苐七張止

@@邊視占深處以投其中所以者何畜
財寶者令人多憂或恐縣官盜賊或
恐水火或恐怨家父母便生意言頼
吒和羅不可以財寶化也試持故時
諸美人妓女化還之耳母卽到諸美
人妓女所教令悉沐浴莊嚴著珠環
服飾如頼吒和羅在時所喜被服來
出母教諸美人妓女言汝出見頼吒
和羅者但言大家子何所玉女勝我
曹者而棄我曹行學道更求玉女乎
諸美人妓女卽受母教莊飾出諸美
人妓女語頼吒和羅言大家子何所
玉女勝我曹者而棄我曹行學道更
求玉女乎頼吒和羅言我不用索玉
女故棄諸姊去也諸美人妓女聞之
語卽慚愧長跪低頭以手覆面言以
不用我曹作妻反呼我曹爲姊頼吒
和羅語父母言何爲致相嬈欲作飯
者善不能者巳父母卽爲出飯具著
前便飯食父母欲乆視其子恐飯巳
便捨去勅閉諸門戶皆令下門鑰飯
竟爲父母說經言諸野人畜獸不當
拘閉畜獸不得自在且捨人走飯巳
當頼吒和羅經苐八張
止

去耳野獸得脫便走入深山梳頭著
澤畫眉粉白黛黑可以化愚人耳巳
度世之人不可以此化也視子骸骨
皮肉褁之飾以金珠珥璫㻉瑶之人
向是曹人如入湯火中火適無所愛
香熏塗身可以化愚人不可化度世
之人也不能自知當所爲而爲之亦不
能別父母亦不能別兄弟人心有所
愛不能自絕也婦女譬若衆水水流
入大海愚人向女人便流入泥犂中
禽獸中薜荔中意欲脫於生死憂苦
者欲得泥洹道者當遠離婦女頼吒
和羅爲父母說經竟便飛従天窓
中出去如猛師子走得脫時國王名
拘獦與頼吒和羅少小親厚王有一
廬觀在城外頼吒和羅飛徃前入廬
中有樹名維醯勒止坐其下時王拘獦
偶欲出到廬遊戲勅廬監令豫掃除廬
監被勅卽行掃除見頼吒和羅在維醯
勒廬樹下坐廬監見之卽行白王掃
除巳淨王常可道說親厚知識頼吒
和羅今在廬中樹下坐王欲見者可
孚行王聞之大歡喜卽嚴駕而出到
廬頼吒和羅經苐九張
止
@@外下車步入至頼吒和羅所前作礼
却坐頼吒和羅言王來到是大善王
言雖我自來者卿是我少小知識意
欲持財物極意相辵頼吒和羅報王
言不冝持財物相辵也今我以棄重
擔牢獄解去也王復欲持牢獄重擔
著我上耶不冝持是來相與也王言
我當持何等相辵也頼吒和羅言王
但當言令我國熾盛五穀豐熟人民
衆多乞匃易得可止我國中我不得
令更民侵抂卿王言受教當如所願
頼吒和羅所言王言我欲有所問願
聽我言頼吒和羅言大善王便言凡
人作沙門有四苦事乃行作沙門耳何
等爲四一者年耆二者病瘦三者孤
獨四者貧窮人有是四苦者乃行作
沙門耳今我視卿了無是四事用何
等故作沙門乎王言所以年耆作沙
門者人老自念氣力薄少坐起苦難
不能遠行治生致錢財正使有財産
不能堅持用是故除鬚髪作沙門我
視卿了無有是頭鬚正黑身體完具
適是中年當自娛樂時有父母啼泣
頼吒和羅經苐十張止

@@不樂卿作沙門二者若人身被重病
身體羸瘦自念不能治生致錢財正
使有財産不能堅持用是故除鬚髪
作沙門我視卿了無是重病身體强
健三者人有孤獨一身不能治生致
錢財正使有財産不能堅持以是故
作沙門我視卿了無是除王家宗親視
我國中尙無過卿者四者人貧窮飢寒
無以自給自念貧窮无以治生以是
故除鬚髪作沙門得乞匃以自活我
視卿了無是我視國中富者无過於
卿者人用是四苦故作沙門耳王問寧
復有異是四事作沙門者不頼吒和
羅言佛持是四事常自道說皆更知
之用教誡人我心中審如佛言是故
我除鬚髪被袈裟作沙門何等爲四
一者人生無有能避於老者无有能止
身使不老者二者無有能避於病者身
無有代人死者三者人死空身不能
賷持財産去四者人至死無有能猒
於愛欲及財産者人皆爲財産愛欲
作奴婢佛爲我說是四事我心信之
故作沙門王言卿說是四事微促我
頼吒和羅經苐十一張止

意不解願更爲我廣說之頼吒和羅
言我自問王王當以誠報我王年二
十二十至四十時氣力射戲上象騙
馬行步趍走當爾時自視寧有雙无
王言實如頼吒和羅言我年二十三
十至四十時自視無雙如我射戲
上象騙馬行步趍走今年長老氣力
衰微坐起苦難意欲有所越蹈不能
越度頼吒和羅言佛說是一事我用
是故剃頭鬚作沙門王言佛說是事
實奇實善入我心中頼吒和羅問王
言國中寧有傍臣百官仰王生活者
不王言然有是頼吒和羅言王曾被
病困劣著牀時不王言然有是頼吒
和羅言被病著牀時王呼傍臣百官
仰王生活者教勅言今我被病困
處汝曹共分取我病去王雖有是
教臣不寧能共分王病持去不王
言不也身會當自受之傍臣不能代
頼吒和羅言佛說是是爲二事我用
是故作沙門王言實奇實善入我心
中頼吒和羅問王言若人壽終欲盡
且死時人之意所不善也雖不善亦
頼吒和羅經苐十二張止

@@不能得離於死頼吒和羅言人自知
當死何以故不豫持珎寶著當所生
處王言不能持珍寶豫著當所生處
也皆當棄空去耳頼吒和羅言佛說
是是爲三事我用是故作沙門王言
佛說是事實奇實善入我心中頼吒
和羅問王言王寧有國中安寧人民
熾盛五穀豐熟王言有是頼吒和
羅言若有人従東方來至誠語王王
亦當信其所言我従東方來見有大
國國中豐熟人民熾盛我識道徑能
持王兵徃攻取其國王聞是語寧欲使
人徃取其國不王言然貪其利入猶
欲取之頼吒和羅言若復有人従南
方來西方來北方來者道說有國如東
方者王寧欲取之不王言然貪其利
入猶欲取之頼吒和羅言若復有人
従海一邊渡來至誠語王王亦信其
所言言海一邊有大國國中五穀豐
熟人民熾盛我識道徑能持王兵徃
攻其國王聞是語寧欲使人取其國
不王言然貪其利入猶欲取之頼吒
和羅言佛見是事知人苦貪無猒足
頼吒和羅經苐十三張止

@@
也是爲四事我用是故作沙門佛見
是四事用教誡人王言佛說是事實奇
實善入我心中王言佛豫知去來現
在之事善乃如是耶頼吒和羅言王
自有國及四方國常不猒足復悕望
海外國佛見世閒人有財寶者皆堅
藏守之不肯布施與人慳貪藏之更復
求索帝王及人民皆不知猒足至於
死不棄愛欲會當捨其死所有財寶
皆置空去當趣所作善惡道善惡隨
人如影隨人人死後家室宗親啼哭
悲哀棺斂葬埋人生獨生死亦獨死
身作善惡身獨當之無有人代者飮
食金銀珍寶不能令人得道財富不
能救護人命令不老死人之所思念
多端人之所愛樂也人志意數轉不
能專一佛言人坐恣意故以致凶變
怨偶恐懼譬如穿盜者之所念也人
従後得之身所作惡自陷其死如世
閒人作惡死後當入泥犂畜生薜
荔中譬如樹木生華葉成實者中
有華時墮者中有成果時墮者中
有大時墮者中有熟時墮
者人亦如頼吒和羅經苐十四張止

是中有従腹中墮者中有墮地死者
中有半年死者中有老時死者人命
不可知頼吒和羅言我用是故作沙
門凡人謂我不能治家故作沙門雖
有諸論議要不如學道頼吒和羅說
經竟王便得第一湏陀洹道便受五
戒一者不殺二者不盜三者不犯他
人婦女四者不妄語兩舌五者不飮
酒王受戒巳卽作礼而去
佛說頼吒和羅經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
頼吒和羅經苐十五張止

@@佛說齊經止
吴月氏國居士支謙譯
聞如是一時佛在舎衞城東丞相家殿丞相
母名維耶早起沐浴著綵衣與諸子
婦俱出稽首佛足一面坐佛問維耶
沐浴何早對曰欲與諸婦俱受齋戒
佛言齋有三輩樂何等齋維耶長跪
言願聞何謂三齋佛言一爲牧牛齋
二爲尼犍齋三爲佛法齋牧牛齋者
如牧牛人求善水草飮飼其牛暮歸
思念何野有豐饒湏天明當復徃若
族姓男女巳受齋戒意在家居利欲
産業及念美飮食育養身者是爲如
彼牧牛人意不得大福非大明尼犍
齋者當月十五日齋之時伏地受齋
戒爲十由延内諸神拜言我今日齋
不敢爲惡不名有家彼我无親妻子
奴婢非是我有我非其主然其學貴
文賤質無有正心至到明日相名有
如故事齋如彼者不得大福非大明
佛法齋者道弟子月六齊之日受八
戒何謂八

@@第一戒者盡一日一夜持心如眞人
無有殺意慈念衆生不得賊害蠕動
之類不加刀杖念欲安利莫復爲殺
如清淨戒以一心習
第二戒者盡一日一夜持心如眞人
無貪取意思念布施當歡喜與自手
與潔淨與恭敬與不望與却慳貪意
如清淨戒以一心習
第三戒者一日一夜持心如眞人無
婬意不念房室修治梵行不爲邪欲
心不貪色如清淨戒以一心習
第四戒者一日一夜持心如眞人無
妄語意思念至誠安定徐言不爲僞
詐心口相應如清淨戒以一心習
第五戒者一日一夜持心如眞人不
飮酒不醉不迷乱不失志去放逸意
如清淨戒以一心習
第六戒者一日一夜持心如眞人無
求安意不著華香不傅脂粉不爲歌
儛倡樂如清淨戒以一心習
第七戒者一日一夜持心如眞人無
求安意不臥好牀卑牀草席捐除睡
臥思念經道如清淨戒以一心習
佛說齋經苐二張止

第八戒者一日一夜持心如眞人奉
法時食食少節身過曰中後不復食
如清淨戒以一心習
佛告維耶受齋之曰當習五念何
謂五
一當念佛佛爲如來爲至眞爲等正
覺爲明行足爲善逝世閒父無上士
經法御天人師號曰佛是念佛者愚
癡惡意怒習悉除善心自生思樂佛
業譬如以麻油澡豆沐頭垢濁得除
齋念佛者其淨如是衆人見之莫不
好信
二當念法佛所說法三十七品具足
不毀思念勿忘當知此法爲世閒明
是念法者愚癡惡意怒習悉除善心
自生用樂法業譬如以麻油澡豆浴
身垢濁得除齋念法者其淨如是衆
人見之莫不好信
三當念衆恭敬親附依受慧教佛弟
子衆有得溝港受溝港證者有得頻
來受頻來證者有得不還受不還證
者有得應眞受應眞證者是爲四雙
之八輩丈夫皆爲戒成定成慧成解
佛說齋經苐三張止

@@成度知見成爲聖德爲行具當爲叉
手天上天下尊者福田是念衆愚癡
惡意怒習悉除喜心自生樂衆之業
譬如以淳灰浣衣垢汙得除齋念衆
者其德如是衆人見之莫不好信
四者念戒身受佛戒一心奉持不虧
不犯不動不忘善立愼護爲慧者舉
後無所悔不以有望能等教人是念
戒者愚癡惡意怒習悉除喜心自生
樂戒統業如鏡之磨垢除盛明齋念
戒者其淨如是衆人見之莫不好信
五當念天第一四天王第二忉利天
鹽天兜術天不憍樂天化應聲天當
自念我以有信有戒有聞有施有智
至身死時精神上天願不失信戒聞
施智是念天者愚癡惡意怒習悉除
喜心自生樂天統業譬如寶珠常治
清明齋念天者其淨如是奉持八戒
習五思念爲佛法齋與天參德滅惡
興善後生天上終得泥洹是以智者
自力行出心作福
如是維耶齋之福祐明譽廣遠譬是
天下十六大國是十六國滿中衆寶
佛說齋經苐四張止

@@
不可稱數不如一日受佛法齋如比
其福者則十六國爲一豆耳天上廣
遠不可稱說當今人閒五十歲爲第
一天上一日一夜第一四天上壽五
百歲彼當人閒九百萬歲佛法齋者
得生此天上人閒百歲爲忉利天上
一日一夜忉利天壽千歲當人閒三
千六百萬歲人閒二百歲爲鹽天上
一日一夜鹽天壽二千歲當人閒一
億五千二百萬歲人閒四百歲爲兜
術天上一日一夜兜術天壽四千歲
當人閒六億八百萬歲人閒八百歲
爲不驕樂天上一日一夜不驕樂天
壽八千歲當人閒二十三億四千萬
歲人閒千六百歲爲化應聲天上一
日一夜化應聲天壽萬六千歲當人
閒九十二億一千六百萬歲若人有
信有戒有聞有施有智奉佛法齋當
命盡時其人精神皆生此六天上安
隱快樂猗善衆多我少說耳凡人行
善魂神上天受福無量維耶聞佛語
歡喜言善哉善哉世尊齋之福德甚
快無量願受佛戒従
今巳後月月六齋佛說齋經苐五張止

竭力作福至死佛說經巳皆歡喜
受教
佛說齋經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說齋經苐六張止

@@梵摩渝經止
吴月優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在隨提國與五百沙
門俱行時有逝心名梵摩渝彌夷國
人也年在耆支百有二十愽通衆經
星宿啚書豫覩未萌一國師焉梵摩
渝遥聞佛王者之子出自釋姓去國
尊榮行作沙門得道號佛清淨至尊
與五百沙門處隨提國開化衆生梵
摩渝深惟歎曰沙門瞿曇神聖魏魏
爲如來應儀正眞覺道神通以足丈
夫尊雄法御衆聖天人之師心垢巳
除諸惡巳盡従自覺得無所不知沙
門逝心釋梵龍鬼爲其說法上中下
語清淨爲首玄妙卓遠衆聖所不聞也
梵摩渝爲門徒廣陳之期爲無上正
眞覺衆聖之王吾等應爲稽首禀化
之矣逝心弟子有亞聖者厥名摩納
亦愽經典明齊于師具覩秘讖知當
有佛身相奇特三十有二至尊難雙
貫心照焉師告摩納吾聞瞿曇神聖
無上諸天共宗獨言隻步衆聖中雄

@@
尒徃覩焉宗尊儀表眞正弘摸誠如
羣儒之所歎不乎假其爾者吾當馳
就稽首奉礼摩納質曰吾當以何觀
察摩納師曰經不云乎來世有王
厥名白淨后名清妙明德純備其生
聖子有天中天獨尊之表軀體丈六
相有三十二處國當爲飛行皇帝捨
國爲道行作沙門者必得爲佛摩納
受教稽首師足至隨提國卽詣佛所
揖讓畢退就坐靜心熟視佛身相好
不覩兩相一廣長舌二陰馬藏其意
有疑佛知摩納心有疑望卽以神足
現陰馬藏出廣長舌以自覆面左右
舐耳縮舌入口五色光出繞身三匝
滅於頂上摩納心動喜怖交集欣然
歎曰沙門瞿曇眞是佛也相好光明
靡不備焉觀世希有眞可謂如來應供
正覺吾當翼従觀尊揩式以化愚惑
幷啓吾師卽尋世尊處内禪定周旋
教化拯濟衆生或宿或歸輒與僧俱
未曾隻獨六月之日猶影追身具覩
神化魏魏之德稽首佛足辭還本土
到詣師所稽首如舊就座而坐師曰
吾使爾行觀察瞿曇
天尊之資相好神梵摩渝經苐二張止

化審如羣儒稱楊之不虛乎若其然
者吾當馳詣稽首足下接足戴土之
恭對曰其有相好神德踰天魏魏難
稱釋梵所不能測度羣聖莫能籌*
衆賢所歎億載之分未獲其一非吾
螢燭所能盡陳略說其要絕世之相
三十有二一相足下安平正二相手
足有輪輪有千輻三相鉤鎖骨四相
長指五相足跟滿六相手足細軟掌
内外握七相手足合中縵八相鹿腨
腸九相陰馬藏十相身色紫金光輝弈
弈十一相身猶金剛瑕穢最靜十二
相肌皮細軟塵水不著身十三相一
一孔一毛生十四相毛紺靑色右轉
盤屈十五相方身十六相如師子上
身十七相不曲身如梵身十八相肩
滿具肉連著身十九相平住兩手摩
膝二十相頰車如師子二十一相四
十齒二十二相爲方齒二十三相齒
間平二十四相齒白無喻二十五相
廣長舌二十六相味味次第味二十
七相聲如梵聲二十八相七合滿起
二十九相眼中白紺靑色三十相眼
梵摩渝經苐三張止

@@睫上下眴如牛王三十一相白毛眉
中跱三十二相頂有肉髻光明韑韑
遏曰絕月沙門瞿曇具有高雅三十
二相無一缺減神妙之德景則无量
可奇可貴自古希有吾覩瞿曇跬步
發足輒先舉右足步長短遲疾合儀
行時踝膝不相切摩平身而進肩不
動搖若欲還顧略不以力平住斯湏
忽然後向不迴身也不低不仰頭身
正平平視而進未嘗顧眄躇步之儀
其爲若斯矣瞿曇行路天施寶蓋華
下如雪天龍飛鳥無敢歷上三界衆
生無見頂者諸天作樂導従奉尊龍
神地祗平治途路高下如砥足不蹈
地輪要印現光明輝輝煌煌七日乃
滅樹木低仰若人跪拜之礼若行應
請戶楣高下平身而入楣不高舉瞿
曇不伏坐正中牀不侵前後叉手而
坐未嘗指擬不以拄頰下牀不回忽
然在地天摩含毒而來心不恐懼光
顏更釋慈心愍之毒無不消以鉢受
水鉢不傾昂水不多少澡鉢之時水
鉢俱寂不有微聲未嘗以鉢下著于
地梵摩渝經苐四張
止
@@
於中澡手手鉢俱淨去鉢中水高下
近遠適得其所也以鉢受飯飯不汙
鉢摶飯入口嚼飯之時三轉卽止飯
粒皆碎無在齒閒者若干種味味味
皆知足以支形不以爲樂瞿曇受食
以八因緣不以遊戲無邪行心无欲
在志無巧僞行遠三界塵令志道寂衣
福得度斷故痛痒塞十二海滅宿罪
得道力守空寂不想空澡鉢如前法
衣應噐意無憎愛爲布施家呪願說
經訖還精舎不向弟子說食好惡食
自消化無大小便利之穢也入戶靜
默深惟諸定湏臾卽出未嘗失時書
夜不眠亦無睡次廣陳明法酄進弟
子令入道堂不以財色穢道之行示
諸弟子尊說高遠非仙聖衆書所可
聞見也興起同處清淨爲道經行之
時不顧眄視頗*姿則拂衣披纚法
服在身高下急緩於身雅好入園洗
足亦不摩抆而足自淨身色煌煌喻
于天金意不著愛志如虛空其坐禪
定㸌然無想三毒四痛五陰六入七
結八瞢瞢以無上之
明消滅之焉以梵摩渝經苐五張止

空不願無想之定斷九神處以十善
消十惡作十二部經掘十二因緣根
六十二見諸弊惱瘡穢濁之念心寂
然哉以四等大乘自度尊身又濟衆
生欲說景模弟子未問而先自笑口
中出光明繞身三匝以漸自滅
阿難整服稽首而問卽大說法聲有
八種最好聲易了聲濡軟聲和調聲
尊慧聲不誤聲深妙聲不女聲言不
漏闕無得其短者毎大說經二十四
天梵釋四王日月星宿其中諸神帝
王臣民地祗海龍皆來稽首各自聽
經經聲入耳心各解了如其種語也
佛之明慧猶崑崙河千川萬流皆仰
之焉川流溢滿而河無指渧之減佛
之爲明有踰之矣衆生受智各得滿
足佛明不虧絲髪之閒說經訖竟諸
開士尊諸天帝王臣民龍鬼靡不欣懌
稽首而退奉戴執行者也入裏靖默
未嘗以無上天尊之德輕慢弟子逮
乎衆生吾尋瞿曇六月之閒猶影追
身具視起居經行入室澡漱飯飮呪
願說經酄勉弟子禪定之時摩納曰
瞿曇景式容儀若茲余之所陳猶以
梵摩渝經苐六張止

@@一渧添亍臣海非衆聖心想擬可知
非諸天所能逮畢天地之所能論魏
魏乎其無上洋洋乎其无崖非測
非度難可具陳矣
梵摩渝従弟子聞天師之德愕然流
淚曰吾年西垂殆至徒生徒死不覩
天師之上明矣要渝喜曰吾以遇哉
覩佛而死厥榮難云愚夫雖有天地
之壽何異乎土石之類哉卽興正服
五體投地三頓首曰歸佛歸法歸命
聖衆願吾殘命有餘得在覲見稽首
禀化佛以六通之明覩彼自歸佛遥
受之自隨提國到彌夷國坐一樹下
國王臣民逝心理家展轉相命曰沙
門瞿曇出自釋家帝王之子冝在奢
麗而今清素志性淡泊无貪婬之垢
恚怒之毒愚癡之冥處衆聖之上猶
星中有月神德廣被諸天所宗爲如
來應儀正眞覺穢冥巳盡慧明獨存
神聖富足未有乾巛其中衆諸現在
十方微著委曲當來未萌無事不明
吐章施教言皆眞誠也國王羣臣逝
心高士僉然而曰我生時哉得覩天
梵摩渝經苐七張止

@@師可尊可戴應爲稽首沐浴神化因
共會聚車馬步者家無辵人到有稽
首佛足者跪者揖讓者自名字者皆默
而坐梵摩渝聞佛與聖衆俱到甚喜
無量率其門徒俱詣佛所適至林際
意悟念曰當先遣人表心致虔直自
進者爲不恪乎呼弟子曰爾持吾名
稽首佛足下云梵摩渝逝心年百二
十飢渴聖摸樂仰清風欣懌瞿曇起
居常安淡泊無欲今詣請見弟子礼
師卽至佛所稽首畢具陳師請向佛
歎其師曰國師梵摩渝愽通衆經貫
綜秘讖靖居齋房豫知天文啚書吉
凶靡不逆照豫明斯世當有天師巨
容丈六天姿紫金相有三十二好有
八十章天中之天衆聖中王今故馳
詣歸命三尊近在林樹之外未敢自
進願欲覲見恭禀神化世尊卽曰善
哉進矣弟子返命以佛明教具啓師
意師卽稽首于地欣懌而進國内逝
心長者理家遥見其師征營竦慄拱
手垂首梵摩渝曰復爾常坐吾今自
坐瞿曇世尊法御之側也卽五體投
梵摩渝經苐八張止

地稽首佛足恭肅而坐靖默清心熟
視佛相卽見佛三十妙相兩相不現
瞢瞢有疑稽首于地以偈問曰
吾梵志經典秘讖記世要濁世王名淨
后名曰清妙太子名悉逵容色紫金輝
身有天尊相忍穢以法御無上正眞相
三十二具不貞潔陰馬藏無欲可別不
豈有廣長舌覆面舐耳不陳法踰衆聖
梵釋希聞不明導天人師能殄衆疑不
懷道處世康來世獲仙不仙度處泥洹
永離三界不心意識魂靈能滅衆苦不
梵志陳其心所疑佛具知梵志心
疑兩相卽以神足現陰馬藏也出廣
長舌還自覆面舐左右耳口中光明
照彌夷國繞身三匝徐還入口卽報
之曰爾之所問大士三十二相吾相
具足無減一焉吾自无數却來行四
等心希施持戒忍辱精進禪定智慧
拯濟衆生猶自護身斷求念空守無
想定心垢除盡无復微曀習斯行來
諸殃悉滅萬善積著遂成佛身相好
光明獨步三界永離五道之愚冥獲
無上至尊之明故号曰佛也若有貪婬
梵摩渝經苐九張止

@@恚怒愚癡之毒五陰六衰之冥絲髪
之大餘在心者佛道不成也未有人
物逮于今曰衆生所念方來未然无
數刧中委曲深奥有所不知者卽非
佛也四無所畏八聲十力十八不共
法三十二相八十種好不足一事者
亦非佛矣吾今以具無一不足故号
爲佛沙門得應儀道者能分一身爲
十十爲百百爲千千爲萬萬爲无數
又能合無數身還爲一身以指按地
三千大千皆爲震動以其心行得无
欲定故能然也而况佛乎佛眉一相
之德恒沙可筭眉閒之勲難可籌計
豈况盡身之德乎重曰梵志信佛三尊
者現世安隱終生天上所欲従念所
疑當問無嫌難也梵志念曰瞿曇所
說玄妙深遠盡吾問也又念曰吾今
當問現世事耶來世事耶意重悟曰
三世之要唯佛明焉豈但仙聖羣儒
之所能照乎梵志曰何謂逝心何謂
通達何謂爲淨何謂寂然何謂爲佛
佛報梵志吾以眞言啓釋爾意諦聽
著心得三神足謂之逝心明識徃古
梵摩渝經苐十張止

@@
分別生地道眼覩見山石所不能遏
快闇釋疑三世悉明謂之通逵以得
六通心垢除盡謂之寂然三毒巳滅
心如天金謂之清淨生死癡本焦盡
無餘清淨道行降于三界諸癡巳索
無窮不逵得一切智尊号爲佛也梵
志欣然起立五體投地頭面著佛足
以口嗚佛足以手摩佛足復自名曰
吾是梵摩渝逝心者歸命佛歸命法歸
命僧流淚而云衆生瞢瞢爲六冥所蔽
覩佛不奉見經不讀見沙門無虔愛
之心不禀神化斯爲長衰乎其諸門
徒覩師盡虔顧相謂曰吾等尊師明
逵經典無書不覩名被四國衆儒所
宗今者屈尊體叉手稽首瞿曇足下
何况吾等哉佛告梵志復坐吾明爾
心有眞信慧向於世尊受教就坐佛
復說持戒之德布施之福去家穢濁
之垢歎于道志之上行也佛卽知梵
志有上士歡喜愽解之心佛爲說至
道之要諸苦萬端皆興于身明人深
照知樂者或返流求原逮于本无
斯謂上士慧明眞諦不
知身之尤苦梵摩渝經苐十一張止

者皆由習生上士覺之斯明者眞諦
三界若幻有合則離何盛不衰因緣
合則禍生諸緣離則苦滅上士觀本
乃知其空斯明者眞諦以知本無卽
逮三界空其心淨其行不願諸欲得
無想定在心所取三尊可得也梵志
心解猶若白氎潔無垢穢入染成色梵
志心然宿命屢奉諸佛執行清戒今
聞尊教具解無上正眞覺道心垢寂
盡入三脫門長離衆苦復白佛言吾未
見佛時懷巨誤之行爲盲冥所蔽信狂
愚人言以爲眞諦今始覩佛狂病瘳
矣盲視聾聽喑語僂申囹圄囚出矣
庸夫愚惑徒生徒死不獲懷味天尊
眞道長處焰火痛矣奈何吾生時哉値
覩佛極靈爲吾便說至奥之道令吾復
本無爲長存自今之後歸佛歸法歸比
丘僧願爲清信士守仁不煞知足不
盜貞潔不婬執信不欺盡孝不醉天
尊哀我明曰晨旦願與聖衆顧下薄
食佛默受之梵志心喜稽首足下還家
具設百味之食卽以平旦於舎爲佛
作礼長跪恭白願佛以時抂屈尊儀
梵摩渝經苐十二張止

@@佛正法服與聖衆俱至梵志家皆就
法坐梵志自手行盥肅心供養如斯七
日佛說神化訖竟還隨提國未久之
閒梵志壽終諸比丘聞之共白佛以
梵志喪意將趣何道世尊曰彼梵志
者聖心愽解通於不還五蓋以盡淨
若天金於彼清淨得應眞无爲而去
佛說經竟比丘歡
喜梵摩渝
經癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造梵摩渝經苐十三張止
@@

湏摩提女經止
吴月氏優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國王舎城
中有一長者名阿那邠池有一女名
曰湏摩提此女乆殗妙因天殊奇
特受佛高行靜心玄室爾時滿富城
中有滿財長者遠涉諸國募求精婇
因入舎衞城與邠池相見披釋曠永
歡叙情至爾時湏摩提女以公類同
尊暫出敬拜敷理光顏萬姿竝美面
如白月初圓目如衆星夜朗滿財語
邠池言此女是誰家女邠池言此女
正是我女滿財聞是欣然自歎我相
與少舊周旋義不容外我有小兒始
欲覔婇未有定處卿此小女可爲婚
疋邠池言事不冝爾滿財自怨何以
故事不冝爾爲當門望不齊爲當居
生不等卿亦豪尊富貴我亦豪尊富
貴何以故事不冝爾邠池復言我女
長夜念佛奉持齋戒卿家繼屬外神
殺生血食以是繼屬不同事不冝
爾滿財語邠池言卿家所事別自供
@@養我家所事別自供養雖復所事
不同何妨人自私好
爾時邠池心不相與苦相難却我索
卿黃金萬斤明珠百石龍肝爲礼貺
鳯髓爲案具若能爾者脫可相與滿
財聞是驚憘誓言我能得備邠池復
言我爲戲耳非是情實要當問佛然
後相與
邠池於是徃問佛世尊今湏摩提女爲
滿富城中滿財長者所求爲婚爲當可
與爲當不可與佛言若湏摩提女嫁
適彼國當大度人民不可稱計邠池
於是還語滿財言却後十五日備卿
家礼法滿財聞是歡憘匍匐歸返
尒時滿富城舎衞城相去三千二百
里滿財於中引車萬乘龍馬俠従憧
麾絙雲聲鍾地震婇女扶輪僮奴
侍隔
爾時阿那邠池先與女造十二種寶
車先以赤蓮華簟内摩尼覆外黃
金重布白銀羅絡琥珀揚班珊瑚琉
璃車璖合雜馬瑙交閒求精鱗暉琉
璃釆飾復以紫磨徘徊懸灑疊起
湏摩提女經苐二張止

@@
於是明明相發光光相照遠贍者不
覺東影西傾近視者不覺雙目俱眩
爾時滿富城中先有制法若此中有
女嫁適彼國當重刑罰若彼國索婦
將來内入亦重刑罰若犯制者使供
養六千梵志兼可情意梵志所食豬
肉爲羹三釀爲酒滿財自知犯制大
請羣師寬庭列會命湏摩提女爲
諸師作礼湏摩提言我雖女人志剛
不可屈此梵志之徒無異牛犢醜陋
五形貪嗜美味無慚無恥與畜生
何別我寧形毀五兀不能爲是作礼
爾時六千梵志聞卽同忿何處索民
小家婢來罵辱我等於是散坐處處
告集剋曰卜時欲來誅煞滿財幷及
五族滿財於是自閉高樓稱天怨
抂胡爲
索是損我五族以此爲憂無方自釋
尒時湏拔飛來樓上見滿財憂悴語
言卿爲當盜賊所侵爲當死亡不埋
何故憂色乃爾滿財答言非是死亡
盜賊但自昨曰爲兒娶婦毀辱
諸師幷及五族以此爲優無方自釋
爾時湏拔語滿財言卿
何處娶婦滿湏摩提女經苐三張止

財答言舎衞城中阿那邠池女湏拔
聞是大驚大懼卿婦今來此中我等將
大遇也滿財問言君何以知之湏拔報
言我本共舎利弗最小沙彌名字均
頭年始三四到雪山北乞食各得一
鉢我於是高飛來至阿耨池邊爾時池
邊有天龍鬼神遮護池水不聽我近
爾時均頭沙彌亦復飛來乃更歡喜
稱言大善坐以金案奉修精竭湏臾
之閒上越四空還復本處此最小沙
彌有此神德何况所事大師滿財問
言彼師可得見不湏拔報言若欲見彼
大師當好求湏摩提女於是滿財下
樓敬意白湏摩提女言汝今所事之師
可得見不湏摩提言若長者迴心倒
意深自歸德我當爲長者香粉塗身
登樓遠請爾時湏摩提女以香油塗
身登高樓頭遥白佛言世尊女今在
難爲衆邪所逼願世尊大慈大悲救
濟危厄於是香氣如雲徃到祗桓精
舎阿難見香非常所見白佛言世尊
此香異香従何處來佛言此香是佛
使之香今湏摩提女在滿富城中爲
湏摩提女經苐四張止

@@諸邪道所逼今遣香來請我幷及卿
等速鳴槌集衆普會堂上語言今湏
摩提女在滿富城中爲衆邪道所逼
今遣香來請佛幷及時衆若有得神
通變化者受籌不得者默然
爾時衆中有周利槃特伽佛子羅云
湏菩提舎利弗迦葉目連等未受具
戒衆中有一均頭沙彌於先受籌監
拔聖路阿難白佛言彼國之中必無
大噐熟食遣乾緖負釜先路乾緖雖
是使人五通以備背負萬斛大釜手
提百斛大杓踊身高飛徑向彼國爾
時滿財樓頭遥見語湏摩提言我見
一人背負千斛大釜手提百斛大杓
従空中來是汝師非湏摩提言此非
我師此是衆僧中使人名曰乾緖世
尊欲來並使負釜先路
爾時均頭沙彌次後化作五百華樹
人在其上結加跗坐踊身高飛亦向
彼國滿財樓頭遥見語湏摩提言我
見五百華樹人在其上結加跗坐従
虛空中來是汝師非湏摩提言此非
我師此是舎利弗最小沙彌名字均
頭周利槃特伽次後化作五百師子
湏摩提女經苐五張止

@@
舉聲一喚飛落走伏人在其上結加
跗坐踊身高飛徑向彼國滿財樓頭
遥見問湏摩提言我見五百師子舉
聲一喚飛落走伏人在其上結加
跗坐従虛空中來是汝師非此非
我師此是如來弟子周利槃特伽佛
子羅云次後來化作五百金翅鳥王
人在其上結加跗坐踊身高飛徑向
彼國滿財樓頭遥見問湏摩提言我
見五百金翅鳥王人在其上結加
跗坐従虛空中來是汝師非湏摩
提女言此非我師此是如來弟子
佛子羅云湏菩提次後化作五百
象王齊有六牙被以金鞍人在其
上結加跗坐踊身騰虛空亦向彼
國滿財樓頭遥見問湏摩提言我
見五百象王齊有六牙被以金鞍人
在其上結加跗坐従空中來是汝師
非此非我師此是如來弟子湏菩提
目連次後來化作七寶山人在其上
結加跗坐踊身高飛徑向彼國滿財
樓頭遥見問湏摩提言我見七寶山
人在其上結加跗坐従
虛空中來是湏摩提女經苐六張止

汝師非湏摩提女言此非我師此是
如來弟子神足目連上座大迦葉次
後來化作五百大龍齊有七頭白日
昇天人在其上結加跗坐踊身高飛
徑向彼國滿財樓頭遥見問湏摩提
女言我見五百大龍齊有七頭白日
昇天従虛空中來是汝師非湏摩提
言此非我師此是如來弟子上座大
迦葉爾時湏摩提女卽爲長者而
說偈言
我師今當來光明非此比長者一心念
莫懷餘異想
爾時如來知衆生心至時連將會身
披僧伽梨於虛空之中去地七多羅
樹身色紫金艶光騰赫阿若車隣
在如來左舎利弗在如來右阿難承
佛威神復在如來左自餘比丘或復
現神變相百千万種彌塞虛空雲
行到彼阿若車隣化作月天子舎利
弗化作曰天子自餘比丘或復化作
提頭頼吒或復化作比樓勒叉或復
化作阿修羅王乾闥婆王嚴鼓戒兵恒
沙竸起阿湏輪當東廂將車作征魔
湏摩提女經苐七張止

@@侯轉輪聖王當西廂將軍作定魔公亁
闥婆王手捉百億鬼兵當後軍却邏釋
天王作外軍都錄梵天王作中軍都
錄父殊師利與如來作匡部大臣都
統内外率齊衆軍一心同起密迹力
士手捉金剛杵與如來作護持左右
天魔波旬手把琉璃琴讃揚大法毗
沙門王手捉七寶大蓋最在如來上
自餘賢聖皆在虛空之中作唱伎樂
爾時如來亦復現神變相百千萬種
聲鍾地震當斯之時或復現神變相
或入火王三昧揚煙走炎或入水王
三昧飛沙騰浪或復化作雷公睒電
或作飛霜起雹當斯之時十方雲迴
天地傾轉百流西傾懸光東沒聖能
如是何徃不服尒時六千外道高服
神化令湏摩提女得法眼通朗城中
八萬四千人民俱時得道
爾時如來還攝聖衆到祗桓精舎阿
難長跪叉手前白佛言世尊此湏摩提
女有何因緣恒在大富家生復當邪
網道中不轉女身今得法眼城中人
民皆悉得道唯願世尊說其徃因佛
湏摩提女經苐八張止

@@
語阿難汝等諦聽諦聽當爲汝說昔
過去迦葉佛時有一王女在高樓頭
遥發弘誓大願願我恒大富家生生
常値佛布施衆生心不退轉莫轉女
身今得法眼城中人民悉發弘誓崇
集大齋積功累德以此因緣今得値
我兼度一切尒時阿難
將來大願不可不發聞者不可不助
爾時王女者今湏摩提女是城中人
民今八萬四千人是比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷諸
天龍王八部
等聞經歡喜奉行作礼湏摩
提女經
癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅雕造湏摩提女經苐九張止

佛說長者子六過出家經止
宋沙門釋慧簡譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時僧伽羅摩長者子乃
至六出家爲道便徃至世尊所頭面
礼足在一面立時僧伽羅摩長者子
白世尊言願世尊聽出家學道時僧
伽羅摩得出家學道時世尊告僧伽
羅摩比丘汝當行二法云何爲二止
觀是也僧伽羅摩比丘白佛言甚解
世尊甚解如來世尊告曰我取要而
說云何言甚解耶僧伽羅摩白佛言
止者諸結永息觀者世尊觀一切諸
法世尊告曰善哉善哉僧伽羅摩我
取要說法能廣分別時僧伽羅摩卽
従佛受如此教在閑靜處而思惟此
義在閑靜處思惟此義巳族姓子
剃除鬚髪著二法衣以信堅固出家
學道修無上梵行盡生死原梵行巳
立所作巳辦更不復受母胞胎時尊
者僧伽羅摩便成阿羅漢果時僧伽
羅摩未出家時有婦母在聞女夫出

@@家僧伽羅摩長者子乃至七反於如
來所出家學道更不習欲捨家業㒒
従時僧伽羅摩婦母便將女詣僧伽
羅摩比丘所在前默然立再三歎息
便作是語汝僧伽羅摩無義无礼不
端思惟捨我女於如來所出家學道
諸有舎衞城王及大臣長者婆羅門
刹利見我女者悉皆迷惑莫知所在如
常懷敬念願與居止汝不思惟而棄
我女時尊者僧伽羅摩便說偈言
此外更無要此外亦无比此外更無觀
善慮無過此
爾時尊者僧伽羅摩婦母語僧伽羅
摩言我女意有何咎何過乃使汝捐
棄於如來所出家學道時尊者僧伽
羅摩便說偈曰
惡口常誹謗嫉妬心懷姦瞋恚喜妄語
如來說大惡
爾時尊者僧伽羅摩婦及婦母従頭
至足皆悉觀此比丘従足至頭亦復
悉觀我尊者僧伽羅摩足便作是言
願尊者懺悔我愚癡所爲亦不別眞僧
伽羅摩言願妹常安隱壽命延長時
長者子六過出家經苐二張止

@@
僧伽羅摩婦便語母言僧伽羅摩稱
我爲妹此必不復樂欲便語僧伽羅摩
言願尊者僧伽羅摩懺悔愚癡所爲
然不別眞僧伽羅摩言願妹安隱壽
命延長時僧伽羅摩婦及婦母頭面
礼足繞三匝再三歎息便退去時尊
者阿難従舎衞城遥見尊者僧伽羅
摩婦及婦母見巳便作是語諸妹見
僧伽羅摩不耶僧伽羅摩婦對曰見
僧伽羅摩亦與言語然我願不果時
尊者阿難默然而行時尊者阿難還
自詣房收攝衣鉢澡手洗足以尼師
檀著肩上詣世尊所頭面礼足在一
面坐湏臾退坐以此
因緣具白世尊爾時世尊便說偈曰腐
樹求萌芽火
中求水渧水中而求火無欲而求欲
爾時世尊告諸比丘我聲聞中第一
比丘能降伏魔所謂僧伽羅摩比丘
是爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行佛說長者子六過
出家經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造長者子六過出家經苐三張止

廣義法門經一卷<出中阿含經一品>
止陳天竺三藏眞諦
譯如是我聞一時淨命舎利弗住舎
衞國祗陀樹林給孤獨園與大比丘
衆俱是時淨命舎利弗語諸比丘諸
比丘言大德舎利弗舎利弗言長老
我今爲長老說法初善中善後善義
善語善純一無雜圓滿清淨今爲汝
等顯示梵行謂廣義法門是故汝等
今當諦聽一心恭敬善思念之此廣
義法門長老有十二種離難隨順道
時能起方便爲證得聖法何等十二
一自勝得二他勝得三生人道四生
聖地五性得利根六得成正見七善
作資業八善處生信九値佛出世十
佛正轉法輪十一正法在世未滅十
二依佛教於正法中如理修行長老
是十二種離難隨順道時能起方便
爲證得聖法長老能說比丘若欲爲
他說於正法與法及義相應此語應
說謂恭敬次第相攝相應生他歡喜
及以欲樂滿足正勤不損惱他所說
如
@@理相應無雜隨順聽衆此言應說有
慈悲心有利益心有隨樂心不著利
養恭敬讃歎若正說法陰時不得自
讃自高不得毀呰他人長老若人欲
聽正法具十六相乃可聽受何等十
六一隨時聽二恭敬三欲樂四無執
著五如聞隨行六不爲破難七於法
起尊重心八於說者起尊重心九不
輕撥正法十不輕撥說者十一不輕
巳身十二一心不散十三欲求解心
十四一心諦聽十五依理正思十六
憶持前後而聽正法佛聖弟子若能
如此恭敬諦聽信根生長於正法中
心得澄淨以此爲先則於涅槃生歡
喜心及求得心以此爲先則於涅槃
生喜樂心離於愛著以此爲先則於
涅槃滅除惑障得一定心以此爲先
則於涅槃捨離疑惑生正直見以此
爲先則於涅槃起迴向心爲修觀行
爲熾然修爲應隨道法爲滅助道障
法爲得安住心爲得第一義以此爲
先於一切行法寂滅證得眞空愛滅
離欲於無生涅槃得入成住信樂之
廣義法門經苐二張止

@@
心以此爲先則於涅槃及陰無常得
入成住信樂之心以此爲先則於涅
槃及四聖諦法眼清淨爲生慧眼以
此爲先則於涅槃而得解脫以此爲
先則於涅槃解脫知見皆得圓滿長
老由能如此如理一心諦聽正法諸
聖弟子則不損惱能說法者巳能了
別正說言味卽是依法供養大師證得
巳利及以涅槃是聽法人有十種法
生起能成熟般若何等爲十一親近
善友二能淨持戒三心欲求解四樂
受善教五樂供養說者六依時難問
七諦聽正法八恒修正法九於可猒
惡恒生猒心十巳起猒心如理能起
四種正勤何等名爲依理正勤謂於
善法心無懈怠恒練治心淨諸惡法
若心未得定令得自在若心未通逵
令得了逵如此則名依理正勤長老
若聖弟子自如此依於道理而起正
勤有十種相應法修行何等爲十一
不淨想二無常想三於無常觀於苦
想四於苦法中觀無我想五猒惡食
想六於一切世閒無安
樂想七生光廣義法門經苐三張止

明想八觀離欲想九觀滅離想十觀
死想長老有十四法能違能障此不
淨想何等十四一共女人一處住二
失念心觀視女人三恒起放逸四生
重欲心五數習淨想六不數習不淨
想七恒共作務人聚集而住八隨彼
所行九不樂聽正法十不問正法十
一不能守護六種根門十二食不節
量十三獨住空處不得安心十四不
能如實觀察二無常想者謂愛著行
法爲障三於無常苦想者有六法爲
障何等爲六一懈怠二懶墯三恒樂
住息四放逸五不能隨行六不能如
實觀察四於苦無我想者我見爲障
五猒惡食想者貪味爲障六於一切
世閒無安樂想者於世閒希愛欲爲
障七生光明想者有十一法爲障何
等十一一疑惑二不能思量三身麤
重四睡弱五正精勤大過六正精勤
下劣七心濁八心驚九生種種想十
多言說十一於色起最極瞻視八觀
離欲想者有欲爲障九觀滅離想者
隨法執相爲障十觀死想者愛壽爲
廣我法門經苐四張止

@@障如此等障未曾伏滅爲滅此障有
三種法最多恩德何等爲三一樂修
二滅離三多住前二長老有十四法
於不淨觀最多恩德一不共女人一
處住二不失念心觀視女人三恒不
放逸四不生重欲心五數習不淨想
六不數習淨想七不共作務人住八
不隨其所行九樂聽正法十樂門正
法十一守護六根門十二節量食十
三獨處心得安住十四能如實觀察
長老一不淨想者若事修習則能滅
除欲塵愛欲二無常想者若事修習
能滅一切行法愛著三於無常觀苦
想者若事修習能除懈怠及懶墯心
四於苦法中觀無我想者若事修習
能除我見五猒惡食想者若事修習
能滅貪味六於一切世閒無安樂想
者若事修習能滅世閒希有愛欲七
生光明想者若事修習則能生長智
慧及見八觀離欲想者若事修習能
除有欲九觀滅離想者若事修習能
滅一切有爲法攝十觀死想者若事
修習能除壽命貪愛長老若聖弟子
廣義法門經苐五張止

@@
如此如理正修正勤有二十法是勤
修障何等二十一與不修觀人共
住二不樂聽聞三不得隨順教四自
成聾瘂五有多求欲六多事七不如
法立資生八捨荷負善法九値八
種難十隨流散動十一高慢十二不
受善教十三失念十四放逸十五不
住正土十六不守根門十七不節量
食十八初夜後夜不覺悟修行十九
獨住空處不得安心二十不能如實
觀察長老如此二十種障未曾伏滅
此障有十一法於伏滅此障有多恩
德何等十一一信樂修行二觀修功
德三能行難行四能制伏自心五心
無退墮六了逵正法實相七不輕巳
身八樂聽無猒九問難決疑十獨處
空閑心得安住十一能如實觀察長
老諸聖弟子若能如此修習正勤有
二十法最多恩德何等二十一與修
觀人共住二樂聽聞正法三得隨順教
四自不聾瘂五無多求欲六无多事
七如法立資生八不捨荷負善法九
不遭八難十不隨流散
動十一心無廣義法門經苐六張止

高憍十二能受善教十三不失正念
十四心無放逸十五住在正土十六
能守護根門十七能節量食十八初
夜後夜恒覺悟修行十九獨處空閑
心得安住二十如實觀察長老有二
十二處出家之人應數數觀察何等
二十二一自念我今色形醜陋巳捨
在家可愛等相此第一事出家之人
應數觀察二自念我今巳著壞好色
衣三自念我身裝飾異於世閒四自
念我資生繫屬四輩五自念我今依
他恒時應湏求覔資生謂衣服飮食
臥具治病藥具六自念我今盡形壽
於人閒欲塵巳受禁制七自念我今
盡形壽於人閒遊戲喜樂等事永受
遮制八自念我今依戒爲當呵責自
身爲當得不九自念我同行善友爲
當於法然中不呵責我耶十自念我
今將持此身爲當得不被傷害不十
一自念我今受用國土飮食得不空
果不十二自念我今獨處空閑得安
心住不十三自念我今何所得此日
夜得過度十四自念我今於一切行
最廣義法門經苐七張
止
@@滅處證得空處及愛滅處離欲滅無
生涅槃得入成住信樂之心十五自
念我今於陰無常相陰无所有相於
陰虛相於陰無實相於陰壞相得入
成住信樂之心十六自念我今於四
沙門果中爲當巳證得隨一沙門果
由此證得臨命終時聰明同行善友
來責問時我以無疑畏心生喜樂心
應當記自所得若自記時爲如理不
十七自念我今未離生法於未來世
未度隨處託生十八自念我今未離
老相十九自念我今未離病災二十
自念我今未離死災未度死法二十
一自念我今與一切所愛念樂惜別
離各處不相應不相聚不相知決定
應有二十二自念我今屬業受業控
制由業爲因以業爲依我所作業若
善若惡隨自有業決定受報如此等
處出家之人應數數觀察若出家人
數數觀察二十二處於沙門名則得
圓滿若沙門名得圓滿巳於七種相
則得圓滿何等爲七一恒修不息相
二得恒教他不疲猒相三得無貪著
廣義法門經苐八張止

@@
相四得無瞋恚相五得正念相六得
無増上慢相七得一切資生爲成就
此故能得定如此七相皆得圓滿長
老此心意識長時於色遊戲聲香味
觸亦復如是色聲香味觸之所生長
如此之心由不正思惟於甘露界不
可安立長老有二十相凡夫之人以
此諸相數數應湏怖猒自心何等二
十一我今空虛無有勝德二我今應當
死無制伏死三我今當墮最底下四
我今應行有怖難方五我今不識無
怖畏方六我今不了光等眞路七我
今不得離散定心八我當來受生苦
不可忍九善緣聚集不可恒得十能
殺害者恒隨逐我十一六道對我無
有遮蔽十二我今未得解脫四趣十
三我今未離無量見類十四我今未
作堤塘爲遮未來無閒業流十五我
今未作無始生死相續後際十六若
不故心造諸善業終不成作十七無
有他人爲他造業十八若不造作則無
安吉十九若巳作業此業無不必有
果報二十我今無知无
明所覆必有廣義法門經苐九張止

死災以是義故凡夫之人以此諸相
數數應湏猒怖自心若凡夫人以此
二十相猒惡怖畏遮制自心復於二
十種法速得依住何等二十一正思
修心相心疾得住二思心次第相三
思一心住相四入三摩提相五出三
摩提相六得抑下心相七得拔起心相
八得捨置心相九得遠離不應行處
十得正事行處十一正受正教十二
多習猒惡相十三多習喜樂相十四
能得法門勝智十五正依止師尊十
六正修善行心疾得住十七正修阿
那波那念十八正修不淨觀十九正
修四念處二十正修四聖諦觀於此
實相中心疾依住長老諸聖弟子若
能如理修習正勤復應知有十一種
障㝵法爲難何等十一一數數集衆
二愛重飮食三恒喜起造作四恒喜
言說五恒喜眠臥六恒喜雜話七恒
喜不獨離八愛惜巳身九心恒散動
十心恒放逸不樂修行十一住非土
處長老此十一種名障㝵法未曾伏
滅爲滅除故有十勝智決應修學何
廣義法門經苐十張止

@@等爲十一三摩提勝智二住定勝智
三出定勝智四抑下勝智五拔起勝
智六捨置勝智七善進勝智八善退
勝智九方便勝智十引攝勝智長老
諸聖弟子若能得此十種勝智復有
十三喜樂依止法依内生起何等十
三一若有信心人正思大師爾時喜
樂卽依内起是名第一有信心人喜
樂依止二正思正法三正思惟僧四
正思惟自他清淨戒五正思惟自他
捨施善法六正思惟自他修道所證
得法爾時依内卽生喜樂七應作是
念世尊爲我滅衆苦法依此正念爾
時依内卽生喜樂八應作是念世尊
爲我生長衆多安樂利益法九應作
是念世尊爲我遮制斷隔無量有㝵
惡法十復作是念世尊爲我生長无
量助道善法有信心人由此四念爾
時於卽生喜樂長老諸聖弟子若能
數得十三喜樂依止四法復有五法
至修圓滿何等爲依止四法一信樂二
精進三獨處空閑心得安住四於修
及滅心無猒極何等五法至修圓滿
廣義法門經苐十一張止

@@
一心安二心喜二心猗四心樂五心
定長老如此五法生長圓滿故復有
八刺卽離滅壞何等爲八一欲刺二
瞋刺三癡刺四慢刺五愛刺六見刺
七無明刺八疑刺由此八刺離滅壞
故諸聖弟子則得十種無學聖法何
等爲十一無學正見二無學正覺三
無學正言四无學正業五無學正命
六無學正精進七无學正念八無學
正定九無學正解脫十无學正解脫
知見長老諸聖弟子由能證得十無
學法恒得相應無有退失是聖弟子
五分所離六分應相一法守護得四
依止捨一諦偏執出過尋覔無濁思
惟寂靜身行善解脫心善解脫慧獨
住清淨所作巳辦如此則說名勝丈
夫長老是最後心意識非色聲等所
資生長緣無所有是時託後受生悉
皆永斷是名苦永後際由此說義故
所以說名廣義法門長老我巳爲汝
等說法謂初善中善後善義善語善
純一無雜圓滿清淨巳爲汝等顯示
梵行所謂廣義法門我先
許說如此廣義法門經苐十二張止

等言卽今巳說時淨命舎利弗說此
經巳時聰慧同行無量徒衆未證眞
義今得證未得沙門道果今皆巳得
歡喜踊躍信受奉行大德舎利弗如
此正說
廣義法門經一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣義法門經苐十三張止

@@佛說湏逵經止
蕭齊中印度三藏求那毗地譯
聞如是一時婆伽婆住舎衞城祗樹
給孤獨園彼時湏逵居士至世尊所
到巳礼世尊足却坐一面湏逵居士
却坐一面巳世尊告曰頗有居士在

家施與不唯世尊在家有施與者所
有施不能妙食有雜穬麻子爲羹薑
一枚以爲施此居士非妙施有妙施
者二俱有報此居士爲非妙施者彼
不信施亦不時施不自手施亦不就
徃而施不知不有信亦不知有報而
行施當知有如是報意亦不在妙有
屋舎意亦不在諸妙物意亦不在衣
被亦不在妙食意亦不在妙五樂婬
何以故此居士行非施報故居士行
非施者當有信隨時施自手施徃而
施有知有信知有報因緣巳而施與
當知彼有此報意便在妙家業報極
妙諸具極妙衣有極妙食意作妙五
樂婬何以故此居士當知彼有施此
居士行妙施不信施與不隨時與不
@@
自以手施與不徃而施亦不知亦不
信亦不知有因緣行果報而行施與
當知彼受如是報意亦不在妙家業
意亦不在好衣意亦不在好食意亦
不在妙五樂婬何以故居士此非施
故此居士妙好施者信樂施隨時施
自手施徃而施與有知有信知有行
果報而行施與當知彼如是得報意
在妙家業至妙五樂婬意在食何以
故此居士當如是隨時施報何以故
此居士昔有過去世有鞞藍大婆羅
門大富極富多錢財多諸雜物彼如
是作大施以八十四千金鉢碎銀滿
中彼如是行大施以八十四千銀鉢
滿中碎金彼如是行大施彼以八十
四千象諸具嚴飾象白如雪彼如是
行大施以八十四千馬諸具嚴飾金
爲珓珞如是行大施以八十四千牛
以衣繫之牛之常滿噐彼如是行大
施以八十四千玉女端正姝妙一切
諸珓珞極嚴飾之如是行大施餘不
可數餘食諸味謂彼居士鞞藍大富
婆羅門作如是大施施
與閻浮提凡佛說湏逵經苐二張止

夫人寧施與彼一仙人得福多雖居
士鞞藍大富婆羅門作如是大施施
與閻浮提仙人者不如施與一湏陀
洹此得福多雖彼居士鞞藍大富婆
羅門施與閻浮提凡夫人及仙人
百湏陀洹不如施與一斯陀含此得福
多雖居士鞞藍大富婆羅門作如是
施與閻浮提凡夫人仙人百湏陀洹
百斯陀含不如施與一阿那含此得
福多雖居士鞞藍大富婆羅門作如
是施與閻浮提凡夫人至百阿那含
不如施與一阿羅漢得福多謂居士
雖鞞藍大富婆羅門作如是施與閻
浮提凡夫人至百阿羅漢不如施一
辟支佛得福多謂居士雖鞞藍大富
婆羅門作如是施施與閻浮提凡夫
人至百辟支佛不如施與如來無所
著等正覺此得福多謂居士鞞藍大
富婆羅門作如是施施與閻浮提凡
夫人至百辟支佛作房舎以施與招
提僧者得福多謂居士鞞藍大富婆
羅門作如是施施與閻浮提凡夫人
至作房舎巳施與招提僧不如以清
佛說湏逵經苐三張止

@@淨意作三自歸佛法及比丘僧受其
戒此得福多謂居士鞞藍大富婆羅
門作如是大施施與閻浮提凡夫人
至以清淨行三自歸佛法及比丘僧受
其戒不如於一切衆生行於慈至㹛
牛頃此得福多謂居士鞞藍大富婆
羅門作如是施與閻浮提凡夫人至
謂於一切衆生分別行慈下至㹛牛
頃謂一切行無常苦空无我思惟念
者下至彈指頃此得福多汝居士作
如是念彼居士鞞藍大富婆羅門異
耶莫作是念我卽是彼名鞞藍大富
婆羅門如是居士自住於饒益及饒
益他饒益多人愍於世閒以義以樂
安隱天及人如是爲說法未至竟盡
未至竟無垢未至竟梵行未至竟行
梵行彼故未脫生老病死憂慼不樂
我說未脫苦此居士今如來出世閒
無所著等正覺明行成爲善逝世閒
解無上士道法御天人師佛世尊今
自爲故爲他故爲多人故愍世閒故
以義以樂安隱天及人我今爲說法
至竟盡至竟無垢至竟梵行至竟行
佛說湏逵經苐四張止

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梵行今以得脫生老病死憂慼不樂
苦我說巳離苦佛如是
說居士湏逵
閒世尊所說歡喜而樂佛說
湏逵經
癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅雕造佛說湏逵經苐五張止

佛說鴦崛髻經若
西晉沙門法炬譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時衆多比丘到時著衣
持鉢入舎衞城乞食時衆多比丘入
舎衞城乞食聞王波斯匿宮門外有
衆多人民各攜手啼哭奐呼便作是
說於此國土有大惡賊名鴦崛髻煞
害人民暴虐無慈心村落居止不得
寧息城郭亦不得寧息人民亦不得
寧息煞害人民各取一指用作華髻
以是故名曰鴦崛髻願王當降伏此
人時衆多比丘従舎衞城乞食巳過
食後攝衣鉢澡手洗足以尼師檀著
肩上詣世尊所頭面礼足在一面坐
時諸比丘白世尊言我等衆多比丘
到時著衣持鉢入舎衞城乞食便聞
拘婆羅王在宮門外有衆多人民攜
手啼哭便作是說今境界中有大賊
名鴦崛髻煞害人民至各取一指用
作花髻以是故名曰鴦崛髻願當降
伏彼時世尊従比丘聞卽従坐起若

@@鴦崛髻居三處世尊便徃彼所時有
衆人擔薪負草及耕田人有行路人
詣世尊所語世尊言沙門莫従此道
行所以然者此道中有鴦崛髻煞害
人民無有慈心於衆生城郭村落皆
爲彼人所害彼煞人以指作花髻觸
嬈世尊諸有沙門人民之類従此道
行者十人共集然後得過或二十人
或三十人或四十人或五十人或百
人或千人然後得過彼鴦崛髻従意
所欲皆取食之時世尊遂便前行無
退轉意時鴦崛髻遥見世尊來見巳
便作是念諸有人民欲來過此道者
十人共集至或千人然後得過隨意
所欲而煞害之然此沙門獨來無伴
我今當取煞之時鴦崛髻卽拔腰劒
徃至世尊所時世尊遥見鴦崛髻來
便復道還時鴦崛髻走逐世尊盡其
力勢欲及世尊然不能及時鴦崛髻
便作是念我走能逮象亦能及馬亦
能及車亦能及暴惡牛亦能及人然
此沙門行亦不疾然盡其力勢不能
及時鴦崛髻遥語世尊言住住沙門
佛說鴦崛髻經苐二若

@@
世尊告曰我久
自住然汝不住時鴦崛髻便說此偈沙
門行言住謂
我言不住沙門說此義自住我不住
爾時世尊語鴦崛髻言汝聽
我所說我住汝不住義時便說偈言世
尊當自住一
切蒙其恩汝自煞害心亦不避惡行
爾時鴦崛髻便作是念
我今作惡行耶時鴦崛髻便說偈言於
我發慈心沙門說此偈卽時捨腰劒五
體歸命佛頭面而礼足求
爲作沙門佛言來比丘卽受具足戒
諸佛世尊常法如諸佛世尊作是言
善來比丘卽時鬚髪自墮猶如剃頭
經七日中若彼所著袈裟極妙細滑
若施布劫具育越衣則化成袈裟世
尊作是說巳善來比丘當修梵行於
我法中無憍慢意當盡苦源本時鴦
崛髻鬚髪自墮身著袈裟在世尊後
時世尊將鴦崛髻在後行従闍梨園
詣祗洹便就座坐時鴦崛髻爲諸尊
長比丘所教訓威儀礼節
作是教訓佛說鴦崛髻經苐三張若

巳所以族姓子以信堅固出家學道
修無上梵行盡生死源梵行巳立所
作巳辦更不復受母胎時鴦崛髻成
阿羅漢時尊者鴦崛髻修阿練若行
無人之處常乞食不選擇家著五納
衣人所不利時王波斯匿集四部兵
集四部兵巳出舎衞城欲徃煞賊鴦
崛髻時波斯匿王便作是念可先徃
至世尊所以此義具向世尊說若世
尊教勅者我當奉行時波斯匿王詣
祗洹步行至世尊所夫刹利王種有
五相云何爲五謂蓋天冠朱拂柄劒
寶履屣盡捨著一面頭面礼足在一
面坐時波斯匿王坐巳世尊問曰王
何故集四部兵塵土坋衣來至我所
時波斯匿王白世尊言於此舎衞城
有賊名鴦崛髻煞害人民無有慈心
城郭村落皆猒患之人民分離彼煞
害人民巳而取其指用作華髻欲徃
煞彼人世尊告曰若今王見鴦崛髻
剃除鬚髪著三法衣以信堅固出家學
道王欲取云何王報言當取何爲當
問訊礼敬承事供養無有害心向然
佛說鴦崛髻經苐四張若

@@世尊彼兇惡人無有慈心於衆生類
能修沙門行耶時尊者鴦崛髻去世
尊不遠結加跗坐直身正意繫念在
前時世尊舉右手示鴦崛髻處大王
此是賊鴦崛髻時波斯匿王見鴦崛
髻巳便懷恐怖衣毛皆豎時世尊告
王波斯匿言大王勿懷恐怖自到彼
所自當與王語時波斯匿王便徃至
鴦崛髻所到巳頭面礼足在一面立
時波斯匿王問鴦崛髻言尊者鴦崛
髻今名何等鴦崛髻答言大王我名
伽瞿母名曼多耶尼王報言汝善自
勉進我今盡形壽供養尊者伽瞿衣
被飯食病瘦醫藥牀臥具無所悋惜
常當以法擁護時波斯匿王頭面礼
足繞三匝詣世尊所頭面礼足在一
面坐時波斯匿王白世尊言世尊不
降伏者能降伏之如來皆使剛强者
降伏乃不加刀杖降伏衆生我有衆
多事欲還國世尊告曰今正是時隨
意所欲時波斯匿王卽従座起頭面
礼足遶三匝便退而去時鴦崛髻卽
其曰著衣持鉢入舎衞城乞食時鴦
佛說鴦崛髻經苐五張若

@@
崛髻乞食時見一女人懷妊欲産未
得時産見巳便作是念此衆生甚爲
苦惱時鴦崛髻入舎衞城乞食食後
攝衣鉢澡手洗足以尼師檀著肩上
便至世尊所頭面礼足在一面坐時
指髻白世尊言我向者著衣持鉢入
舎衞城乞食乞食時見一女人懷妊
欲産然不得時産見巳我便作是念
此衆生類甚爲苦惱世尊告曰汝指
髻徃彼女人所便語彼女人言諸聖
所生我従聖生以來不自憶煞害衆生
命以至誠語使彼女人安隱得産爾
時指髻白世尊言此非於彼我有妄
語耶所以然者我於此身煞害無數
百千衆生世尊告曰汝處俗時今處聖
時不與本同汝指髻入舎衞城於街
巷作是唱令諸賢當護五事以何爲
五不煞生不與取不婬不妄語不飮
酒所以然者煞生之報以刀施得刀
報盜報増益貧窮婬報妻婦増益姦
邪妄語報衆生口氣臭穢飮酒報増
益衆乱徃彼女人所到巳語彼女人
言我従聖生以來未曾憶
煞害衆生佛說鴦崛髻經苐六張若

以是眞誠語使女人安隱得産對曰
如是世尊時指髻到時著衣持鉢入
舎衞城乞食於街巷作是唱令諸賢
當護五事至女人安隱得産漸徃至
彼女人所到巳語女人言我自従聖
生不自憶煞害一人命以是眞誠語
使女人安隱得産時指髻說是語適
竟彼女人卽得産時指髻食後欲出
舎衞城有一人以石打指髻身復有
一人以杖打指髻身復有一人以刀
斫指髻身體破時指髻頭破身血出
舎衞城到世尊所時世尊遥見指髻
來頭破血流汙僧伽梨身體破見巳
語言忍勿發惡意此之行報無數百
千刧當入地獄中今所受報亦不足
言時指髻白言如是世尊如是如來
時指髻以和悦心卽於佛前說此偈言
我忍甚堅固無有増減心我今聞正法
是故不懈慢聞法亦堅固好信佛法僧
親近善知識諸能分別法我曾爲惡賊
名曰鴦崛髻爲水所漂溺自歸命三佛
當歸自歸命於法分別法巳得三逵智
還得佛迹處本爲放逸行煞害衆生命
佛說鴦崛髻經苐七張若

@@今名至誠諦不復煞害人身口之所行
意亦無所害彼名爲煞者不爲人所嫉
夫年少比丘亦應佛戒佛此明照世閒
如月雲霧消前爲婬逸行後段不復犯
此明照世閒如月雲霧消爲水所漂沒
亦如被練剛巧匠解木理智者自修身
或以加刀杖或鞭韁靽*無力亦無持
爲佛所降伏亦不希望死亦不希望生
自觀察時節安詳不卒暴
爾時世尊觀樂指髻便告諸比丘汝
等頗見比丘中如我弟子有捷疾智
聞法便解所謂伽瞿比丘聞法便解
諸比丘言不也世尊爾時世尊告諸
比丘我聲聞中第一比丘有捷疾智
所謂指髻比丘是爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
佛說鴦崛髻經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說鴦崛髻經苐八張若

@@

佛說難提釋經若
西晉沙門法炬譯
聞如是一時佛行在俱舎梨國樹名
尼拘類是時多聚會比丘在迦梨講
堂樹閒會坐爲佛作衣今佛不久夏
竟夏巳盡佛自說三月巳竟作衣巳
當到多人處便難提釋聞多聚會比
丘在迦梨講堂樹閒會坐爲佛作衣
今佛不久夏竟夏巳盡佛自說三月
巳竟作衣巳當到多人處難提釋巳
聞如是便到佛所巳到爲佛足礼便
坐一處巳坐難提釋白佛言如是我
聞多聚會比丘在迦梨講堂樹閒會
坐爲佛作衣今佛不久夏竟巳夏盡
佛自說三月巳竟作衣巳當到多人
處我聞是卽愁憂所食不覺味諸方
不分別所聞善法不復念所作世閒
業不復著所以者何甚久乃復得見
佛幷清淨行比丘難提釋言巳竟
佛便報難提釋難提若見我身若不
見我身若見清淨行比丘若不見清
淨行比丘常當行内五法何等五一

@@者意常當有信捨不信意二者常當
清淨行捨不清淨行三者常當樂布
施捨慳貪四者常當有慧捨癡五者
常當多聞莫樂不聞難提是爲内五
事巳當復有六念何等六一念佛二
念法三念比丘僧四念戒五念施與
六念天
難提若慧弟子念佛諸德佛爲有是
爲如來爲无所著爲一切覺爲神行
足爲巳快爲有無量爲無有上爲男
子師爲法御者爲天人師爲覺有是
若天若人若魔若梵若沙門若婆羅
門爲自慧證身生處巳盡爲巳著清
淨行所爲當自識但有是身従後不
受難提疋時慧弟子意不著貪欲不
著瞋恚不著愚癡便爲直意慧弟子
意巳直巳直意便得義便得法便見
法便大樂喜巳喜便生樂従樂便身
滅身巳滅便得安隱巳得安隱便得
定従定便如知如見是爲苦諦是爲
習是爲盡是爲苦滅向道者諦難提
若慧弟子在邪中爲直念有恨意便
爲捨意有所著便不受是爲慧弟子
佛說難提釋經苐二張若

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樂道迹爲常念佛德難提若慧弟子
念法德佛所說大爲安隱爲可見爲
无時可相授可得持慧者鑚可得出
可飽可依従法得離所處難提是時
慧弟子意不著貪欲不著瞋恚不著
愚癡便爲直念慧弟子意巳直巳直
意便得義便得法便見法便大樂喜
巳喜便生樂従樂便身滅身巳滅便
得安隱意従安隱便得定従定便如
知如見是爲苦諦是爲習是爲盡是
爲苦滅向道者諦難提若慧弟子在
邪中爲直念有恨意便爲捨意有所
著便不受是爲慧弟子
樂道迹爲常念法德難提若慧弟子
念比丘聚德佛衆弟子爲有清淨爲
有定爲有脫爲有脫見慧爲有行爲
有所得爲是世閒福田少施得福无
有量若衆中有湏陀洹爲信有湏陀
洹若衆有斯陀含爲信有世陀含若
衆有阿那含爲信有阿那含若衆有
阿羅漢爲信有阿羅漢是爲男子四
雙賢者八輩人中第人中之剛爲
人師爲人中應受恭佛說
難提釋經苐三張若

敬者是爲三界中最人難提是時慧
弟子意不著貪欲不著瞋恚不著愚
癡便爲直意慧弟子意巳直巳直意
便得義便得法便見法便大樂喜巳
喜便生樂従樂便身滅身巳滅便得
安隱意従安隱便得定従定便如知
如見是爲苦諦是爲習是爲盡是爲
苦滅向道者諦難提若慧弟子在邪
中爲直念有恨意便爲捨意有所著
便不受是爲慧弟子樂道迹爲常念
比丘聚德難提若慧弟子自念戒德
佛所施戒不可犯不可輕不可毁不
可弄不可試慧者従戒得定従定便
離愛意不著世閒譬如石破終不復
合難提是時慧弟子意不著貪欲不
著瞋恚不著愚癡便爲直意慧弟子
意巳直巳直意便得義便得法便見
法便大樂喜巳喜便生樂従樂便身
滅身巳滅便得安隱意従安隱便得
定従定便如知如見是爲苦諦是爲
習是爲盡是爲苦滅向道者諦難提
若慧弟子在邪中爲直念有恨意便
爲捨意有所著便不受是爲慧弟子
樂佛說難提釋經苐四張
若
@@道迹爲常念戒德難提若慧弟子自
念施與之德快哉我巳得作人於慳
貪之中能自拔无有嫉之意爲常樂
與爲信所與後必當得少施所得無
量従施得無爲難提是時慧弟子意
不著貪欲不著瞋恚不著愚癡便爲
直意慧弟子意巳直巳直意便得義
便得法便見法便大樂喜巳喜便生
樂従樂便身滅身巳滅便得安隱意
従安隱便得定従定便如知如見是
爲苦諦是爲習是爲盡是爲苦滅向
道者諦難提若慧弟子在邪中爲直
念有恨意便爲捨意有所著便不受
是爲慧弟子樂道迹爲常念施與
之德
難提若慧弟子念諸天德第一照頭
摩頼第二忉利第三豔第四兜術第
五泥慢羅提第六般泥迷陀惒舎惒
提若従信若従清淨若従聞若従施
若従慧各有行得上是六天我亦能
行五法若信戒聞施慧従是因緣得
生天上難提是時慧弟子意不著貪
欲不著瞋恚不著愚癡便爲直意慧
佛說難提釋經苐五張若

@@
弟子意巳直巳直意便得義便得法
便見法便大樂喜巳喜便生樂従樂
便身滅身巳滅便得安隱意従安隱
便得定従定便如知如見是爲苦諦
是爲習是爲盡是爲苦滅向道者諦
難提若慧弟子在邪中爲直念有恨
意便爲捨意有所著便不受是爲慧
弟子樂道迹爲常念諸天德佛說如
是難提釋大歡喜受著意
常行是六念起
坐持頭面著佛足礼佛說難
提釋經
癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕造佛說難提釋經苐六張若

佛說相應相可經若
西晉沙門法炬譯
佛在舎衞國請諸比丘比丘卽到佛
告比丘比丘應唯然従佛聞佛便說
是不聞者不聞者俱相類相聚相應
相可多聞者多聞者俱相類相聚相
應相可貪婬者貪婬者俱相類相聚
相應相可不貪婬者不貪婬者俱相
類相聚相應相可瞋恚者瞋恚者俱
相類相聚相應相可不瞋恚者不瞋
恚者俱相類相聚相應相可愚癡者
愚癡者俱相類相聚相應相可慧者
慧者俱相類相聚相應相可布施者
布施者俱相類相聚相應相可慳貪
者慳貪者俱相類相聚相應相可少
欲者少欲者俱相類相聚相應相可
多欲者多欲者俱相類相聚相應相
可不持戒者不持戒者俱相類相聚
相應相可持戒者持戒者俱相類相
聚相應相可難給者難給者俱相類
相聚相應相可易給者易給者俱相
類相聚相應相可不知足者不知足

@@者俱相類相聚相應相可知足者知
足者俱相類相聚相應相可不自守
者不自守者俱相類相聚相應相可
自守者自守者俱相類相聚相應相
可佛說比丘如是慧人當分別是因
緣可行者行之不可行者莫行佛說
如是比丘受行著意
佛說相應相可經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說相應相可經苐二張若

@@

大唐龍興三藏聖教序若
御製
蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫
者地奠川岳以成形仰觀天文旣如
彼也俯循地理又若斯焉夫以妙旨
幽微名言之路攸絕眞如湛寂性相
之義都捐然則發啓心聾資法雷之
激響將導迷衆俟覺首以司方故知
假名不壞於常名樂說乃詮於無說
至若象外之象獨稱三界之尊天中
之天爰著六遍之聖法王利見孕育
於七十二君梵帝乘時牢籠於万八
千歲周星閟彩言符降誕之徵漢曰
流祥載叶通神之夢故能威揚沙刧
化被塵區玉毫舒曜而除昏金口弘
宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干戈壞
生死之軍唯憑慧力闢圓明之界廣
納於無邊開常樂之門普該於有識
縦使浮天欲浪境風息而俄澄漲曰
情塵法雨霑而便廓歸依者消殃而
致福迴向者去危而獲安可謂魏魏
乎其有成功蕩蕩乎而無能名者矣

@@但四生蠢蠢未悟無常六趣悠悠俱緾
有結詎知空花不實水月非堅馳逐
於五陰之中播遷於三界之域納諸品
彙終俟法門自白馬西來玄言東被
世尊則隨類敷演衆生乃逐性開迷
馬鳴擅美於瓊編龍樹騰芳於寶偈
於是遥通震旦遠布閻浮半滿之教
區分大小之乘並騖澄安俊德接武
於勝塲琳遠高人騈蹤於法宇遂使
微言著範歷千古而畼英聲至賾流
規周十方而騰茂實頃屬後周膺運
大扇魔風遂使天下招提咸従毀廢
寰中法侣迹混編甿嗟乎閴寂禪居
空留宴坐之處荒涼慧苑無復經行
之蹤爰洎開皇重將修建旋逢大業
又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸旣遭
塗炭寧有伽藍正法消淪邪見増長
於是人迷覺路邅迴於苦集之區俗
蔽眞宗羈絆於蓋緾之内我
大唐之有天下也上巢燧俯視義軒
三聖重光万邦一統威加有截澤被
無垠掩坤絡以還淳亘乾維而獻款
再懸
佛說三轉法輪經苐二張若

@@
佛曰重補梵天龍宮將八柱齊
安鷲嶺共五峯爭峻大弘釋教諒屬
皇朝者焉大福先寺翻經三藏法師
義淨者范陽人也俗姓張氏五代相
韓之後三台仕晉之前朱紫分暉貂
蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風逐扇
甘雨隨車化闡六条政行十部爰祖
及父俱猒俗榮放曠一丘逍遥三徑
含和體素養性恬神摘芝秀於東山
挹清流於南澗可謂幽尋舟嶠捿偃
白雲皐鶴於是呑聲塲駒以之縶影
法師幻挺明晤夙彰聰敏纔踰辯季
之歲心樂出家甫過遊洛之年志尋
西國業該經史學洞古今月三藏之
玄樞明一乘之奥義旣而閑居習靜
息慮安禪託彼山林遠茲塵累三十
有七方遂雅懷以咸享二年行至廣
府發蹤結契數乃十人鼓棹昇航唯
存一巳廵南溟以遐逝指西域以長
驅歷巖岫之千重
波濤之万里漸漸届天竺次至
王城佛說法華靈峯尙在如來成道
聖躅仍留吠舎城中獻蓋之
蹤不泯佛說三轉法輪經苐三張若

給孤園内布金之地猶存三道寶階
居然目覩八大靈塔邈矣親觀所經
三十餘國凡歷二十餘載菩提樹下
屢攀折以淹留阿耨池邊幾濯纓而
澡鑑法師慈悲作室忍辱爲衣長齋
則一食自資長坐則六時无倦又古
來翻譯之者莫不先出梵文後資漢
譯摭詞方憑於學者詮義別禀於僧
徒今茲法師不如是癸旣閑五天竺
語又詳二諦幽宗譯義綴文咸由於
巳出指詞定理匪假於傍求超漢代
之摩滕跨秦年之羅什所將梵本經
近四百部合五十万頌金剛座眞容
一鋪舎利三百粒以證聖元年夏五
月方届都焉則天大聖皇帝出震膺
期乘乹握紀紹隆爲務弘濟爲心爰
命百寮兼整四衆虹幡㨹曰鳯吹遏
雲香散六銖花飄五色鏘鏘濟濟煒
煒煌煌迎于上東之門置于授記之
寺共于闐三藏及大福先寺主沙門
復礼西崇福寺主法藏等翻花嚴經
後至大福先寺與天竺三藏寶思末
多及授記寺主惠表沙門勝莊慈訓
佛說三轉法輪經苐四張若

@@等譯根本部律其大德等莫不四禪
凝慮六度寘懷懸法鏡於心臺朗戒
珠於性海詞林挺秀將覺樹而連芳
慧炬揚輝澄桂輪而合影渾金璞玉
諒屬其人誠梵宇之棟梁寔法門之
龍象巳翻諸雜經律二百餘卷繕寫
云畢尋並進内其餘戒律諸論方俟
後詮五篇之教具明八法之因備曉
鵝珠尙護蟲命無傷浮襄必取於不
虧油鉢終期於靡覆崇聖教之網紀
啓含生之耳目伏願上資
先聖長隆七廟之基下逮微躬恒
优九天之命遷懷生於壽域致薄俗
於淳源歲稔時和遠安邇肅顧以万
機務捻四海事殷爰憑乙夜之餘式
贊彌天之德課虛扣寂聊題序云
佛說三轉法輪經
三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中爾時世尊告五
苾芻曰汝等苾芻此苦聖諦於所聞
法如理作意*生眼智明覺汝等苾
芻此苦集苦滅順苦滅道聖諦之法
佛說三轉法輪經苐五張若

@@
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此苦聖諦是所了法如是應知於所
聞法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此苦集聖諦是所了法如是應斷於
所聞法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此苦滅聖諦是所了法如是應證於
所聞法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此順苦滅道聖諦是所了法如是應
修於所聞法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此苦聖諦是所了法如是巳知於所
聞法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此苦集聖諦是所了法如是巳斷於
所聞法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此苦滅聖諦是所了法如是巳證於
所聞法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻
此順苦滅道聖諦是所了佛
說三轉法輪經苐六張계

法如是巳修於所聞法如理作意能
生眼智明覺
汝等苾芻若我於此四聖諦法未了
三轉十二相者眼智明覺皆不得生
我則不於諸天魔梵沙門婆羅門一
切世閒捨離煩惱心得解脫不能證
得無上菩提
汝等苾芻由我於此四聖諦法解了
三轉十二相故眼智明覺皆悉得生
乃於諸天魔梵沙門婆羅門一切世
閒捨離煩惱心得解脫便能證得无
上菩提
爾時世尊說是法時具壽憍陳如及
八万諸天遠塵離垢得法眼淨佛告
憍陳如汝解此法不答言巳解世尊
汝解此法不答言巳解善逝由憍陳
如解了法故因此卽名阿若憍陳如
<阿若是解了義>
是時地居藥叉聞佛說巳出大音聲
告人天曰仁等當知佛在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中廣說三轉十二
行相法輪由此能於天人魔梵沙門
婆羅門一切世間爲大饒益令同梵
佛說三轉法輪經苐七張若

@@行者速至安隱涅槃之處人天増盛
阿蘇羅減少由彼藥叉作如是告虛
空諸天四大王衆皆悉聞知如是展
轉於刹那頃盡六欲天湏臾之閒乃
至梵天普聞其響梵衆聞巳復皆遍
告廣說如前因名此經爲三轉法輪
時五苾芻及人天等聞佛說巳歡喜
奉行
佛說三轉法輪經
卍癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造佛說三轉法輪經苐八張
若
@@

佛說五藴皆空經若
大唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中爾時世尊告五
苾芻曰汝等當知色不是我若是我
者色不應病及受苦惱我欲如是色
我不欲如是色旣不如是隨情所欲
是故當知色不是我受想行識亦復
如是復次苾芻於汝意云何色爲是
常爲是無常白言大德色是無常佛
言色旣無常此卽是苦或苦苦壞苦
行苦然我聲聞多聞弟子執有我不
色卽是我我有諸色色屬於我我在
色中不不爾世尊應知受想行識常
與无常亦復如是凡所有色若過去
未來現在内外麤細若勝若劣若遠
若近悉皆無我汝等當知應以正智
而善觀察如是所有受想行識過去
未來現在悉應如前正智觀察若我
聲聞聖弟子衆觀此五取薀知無有
我及以我所如是觀巳卽知世間無
能取所取亦非轉變但由自悟而證

@@者俱相類相聚相應相可知足者
知足者俱相類相聚相應相可
不自守者不自守者俱相類
相聚
相應相可自守者
自守者俱相類相聚相應相可佛說比丘如是慧人當分別是因緣可行者行之不可行者莫行佛說如是比丘受行著意佛說相應相可經癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造佛說相應相可經苐二張若
@@

佛說四泥犂經若
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘有四
大泥犂云何爲四諸比丘提舎大泥
犂瞿波離比丘大泥犂禘婆逵兜大
泥犂末佉梨大泥犂諸比丘彼提舎
大泥犂身出火焰長二十肘諸比丘
瞿波犂大泥梨身出火焰長三十肘
諸比丘調逵大泥犂身出火焰長四
十肘末佉梨大泥梨身出火焰長六
十肘諸有人民欲求安隱獲其義者
若三十大海水灌彼身上彼海水盡

火不滅猶如融銅若有人以二十渧
水著彼融銅中彼水渧速疾滅彼提
舎比丘亦復如是火焰不滅若復有
人欲求安隱獲其義者復以二十大
海水灌其身上彼求速盡所以然者
彼提舎比丘愚人遮比丘僧使一日
不食以此因緣使提舎比丘入大地
獄諸有比丘於瞿波離比丘有一人
起欲使安隱獲其義者以三十大海
@@水灌其身上彼海水速盡譬如二
日所融銅或有一人以三十渧水著
融銅中消盡無餘此亦如是瞿波離
比丘愚人或有人起欲使獲安隱義
者以三十大海水灌其身上彼大海
水速盡所以然者彼瞿波離比丘愚
人謗舎利弗目亁連比丘身壞命終
生三惡道墮鉢頭摩地獄以此因緣
瞿波離比丘入大泥梨彼調逵大泥
梨若復有人欲使獲安隱義者復以
四十大海水灌其身上彼大海速盡
彼火不滅譬如三日融銅若有人
以四十渧水著融銅中卽時消盡無
餘此亦如是調逵愚人若有人起欲
使獲安隱義以四十大海水灌其身
上彼大海水速盡彼火不滅所以然
者調逵愚人欲害如來煞阿羅漢比
丘尼壞乱比丘僧身壞命終趣三惡
道生阿鼻地獄中由此因緣使彼調
逵比丘入大地獄身出火焰長四十
肘諸有比丘彼末佉梨大泥犂若有
一人起欲使獲安隱義以六十大海
水灌其身上彼海水速盡彼火不滅
佛說四泥犂經苐二張若

@@
譬如四日所融銅若有人以六十渧
水著融銅中卽時消盡無餘彼末佉
梨亦復如是若有一人起欲使獲安
隱義者以六十大海水灌其身上彼
大海水速盡此火不滅所以然者此
末佉梨愚人教受百拘梨人使行邪
見以此因緣使末佉梨身出火焰長
六十肘如是諸比丘四大
泥犂時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行佛說四
泥犂經
癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕造佛說四泥犂經苐三張若

佛說氺沬所漂經若
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
聞如是一時婆伽婆在阿迎闍<波斯匿王所造
><觀也>恒水側與大比丘衆五百人
俱時有大聚沬爲水所漂世尊見巳
告諸比丘汝等頗見此沬聚爲恒水
所漂不諸比丘對曰如是世尊世尊
告曰此沬聚若有目士諦觀察之思
惟分別彼人見巳諦觀察之思惟
分別空無所有無來無徃亦不堅
固此水聚沬何可依怙如是諸所有
色過去當來現在若麤若細若遠若
近彼有目士諦觀察之思惟分別彼
人見巳諦觀察之思惟分別空無所
有無來無徃空無所有亦不堅固此
色陰有何堅固譬如夏雨有泡現或
有生者或有滅者彼有目士諦觀察
之思惟分別彼人巳見諦觀察之思
惟分別空無所有無來無徃亦不堅
固猶如此水沬有何堅固如是此身
中痛當來過去現在若麤若細若好
若醜若遠若近彼有目士諦觀察之
思惟
@@分別彼巳觀察思惟分別覺知空無
所有無來無徃亦不堅固此痛陰中有
何堅固譬若夏後日日正中無有雲
曀野馬熾盛彼有目士而觀察之思
惟分別彼巳觀察思惟分別則覺知
空無所有無來無徃亦不堅固此野
馬有何堅固如是諸所有想過去當
來現在若麤若細若好若醜若遠若
近彼有目士而觀察之思惟分別彼
巳觀察思惟分別空無所有無來無
徃亦無堅固此想陰中有何堅固譬
如有人従城郭村落出求堅固彼噐
便徃大藂樹中若見芭蕉樹生茂盛
好人見者歡喜獨生無枝葉若斷其
根作三四叚在處皮處皮剝却欲求
實不可得况欲得堅固彼有目士諦
觀察思惟分別彼巳觀察思惟分別
空無所有无來無徃亦不堅固此芭
蕉樹有何堅固如是諸所有行過去
當來現在若麤若細若好若醜若遠
若近彼有目士而觀察之思惟分別
彼巳觀察思惟分別覺知空无所有
無來無徃亦不堅固此行陰有何堅
佛說氺沬所漂經苐二張若

@@
固譬如黠慧幻師及幻師弟子在衆
人前自現幻術若有目士諦觀察思
惟分別彼巳觀察思惟分別空無所
有無來無徃亦不堅固此幻術有何
堅固如是諸所有識過去當來現在
若麤若細若好若醜若遠若近彼有
目士而諦觀察思惟分別彼巳觀察
思惟分別空無所有無來無徃亦不
堅固此
識陰有何堅固爾時世尊便說偈言色
如彼聚沬痛如彼水泡想如夏野馬行
如芭蕉樹識如彼幻術最勝之所說若
能諦觀察思惟而分別空亦无所有若
能作是觀諦察此身中大智之所說當
滅此三法能
捨除去色此行亦如是幻師不眞
術爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行佛說水沬
所漂經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造佛說氺沬所漂經苐三張若

舎衞國王夢見十事經若
失譯
佛在舎衞祗桓阿難邠坻阿藍時國
王波斯匿夜臥夢見十事何謂爲十
事一者見三甁倂兩邊滿中央空兩
甁滿佛氣交往來不入空甁中二者
見馬口亦食尻亦食三者見小樹生
華四者見小樹生實五者見一人切
繩人後有羊主食繩六者見狐坐於
好牀食以金器七者見大牛還從小
犢子乳八者見四牛從四面鳴來相
趣欲鬪當合未合不知牛處九者見
大陂水中央濁四邊清十者見*水
流正赤王夢巳卽覺王大惶怖恐亡
其國軀明日王卽召公卿大臣及明
道知解夢者婆羅門皆到王前王卽
爲說夜夢十事誰能解者諸能解夢
者卽言我能解之恐王聞之不樂王
言便說之如卿所知婆羅門卽爲王
說之言當殺王太子以祠天王重夫
人當殺以祠天王邊傍侍奴婢當殺
以祠天王所有白象當殺以祠天王
所重好馬當殺以祠天王所可臥具
舎衞國王夢見十事經入紙六張若丹本

@@及著身珍寶好物皆當燒用祠天王
此王身乃無他王聞婆羅門解夢如
是王卽大愁憂却入齋室思念是王
有一夫人名摩利就到王所齋室問
王何爲入齋室愁憂我身將有過失
王卽言若莫問儻聞者令若愁夫人
卽復問何因緣愁王言不須復問聞
者令若憂夫人復言我是王身半也
王有急緩當以告我王卽爲說之言
我昨日夜夢見十事一者見三甁兩
邊滿中央空兩甁滿沸氣交徃來不
入空甁中二者見馬口亦食尻亦食
三者見小樹生華四者見小樹生實
五者見一人切繩人後有羊主食繩
六者見狐坐好牀食以金器七者見
大牛還從小犢子乳八者見四牛從
四面鳴來相趣欲鬪當合未合不知
牛處九者見大陂水中央濁四邊清
十者見大溪水流正赤夢巳卽覺惶
怖夢如是恐亡我國恐亡我子恐亡
我國中人民反明日我卽召公卿大
臣諸婆羅門能解夢者爲說夢如是
婆羅門解夢言王所愛者皆當以祠
舎衞國王夢見十事經第二張若丹本

@@
天用是故憂愁夫人言王莫愁憂人
行買金以金磨石好惡其色見石上
今佛在祗桓阿難邠坻阿藍可往問
佛夢意如佛解者當隨佛語王卽勅
左右車騎車騎巳嚴王卽乘高蓋車
車名婆羅延時車騎數千卽從舎衞
到祗桓阿難邠坻阿藍徐步徑卽下
車步到佛所見佛前以頭面著佛足
乃坐白佛言我昨日夜夢見十事一
者見三甁倂兩邊滿中央空兩甁滿
沸氣交往來不入空甁中二者見馬
口亦食尻亦食三者見小樹生華四
者見小樹生實五者見一人切繩人
後有羊主食繩六者見狐坐於好牀
食以金器七者見大牛還從小犢子
乳八者見四牛從四面鳴來相趣欲
鬪當合未合不知牛處九者見大陂
水中央濁四邊清十者見大溪水流
正赤我夢如是覺卽怖懅恐亡我國
恐亡我子恐亡我國中人民反王言
願佛爲我解是十事佛卽告王言莫
恐莫恐所夢者無他於王身無惡於
*亦無惡於大子亦無惡於夫人亦舎
衞國王夢見十事經第三張若丹本

無惡王所夢者皆爲後世施耳後世
人不畏法皆淫泆皆貪一妻不厭足
數怒愚癡不知慙愧王夢見三甁倂
兩邊滿中央空兩甁滿佛氣交往來
不入空甁中者後世人當不給視貧
窮近親兩富自相饋辵王夢見一事
者正爲是耳王莫恐莫恐於國於身
妻子皆無他王夢見馬口亦食尻亦
食者後世大臣當廩食於官復食於
民王夢見二事者但爲是耳王莫恐
莫恐於國於身妻子皆無他王夢見
小樹生華者後世人年未滿三十當
頭生白髪王夢見三事者正爲是耳
王莫恐莫恐於國於身妻子皆無他
王夢見小樹生實者後世女人年少
當行嫁抱子不知慙愧王夢見四事
者正爲是耳王莫恐莫恐於國於身
妻子皆無他王夢見一人切繩人後
有羊主食繩者後世人當行出賈留
婦於家婦當私與男子共栖宿王夢
見五事者正爲是耳王莫恐莫恐於
國於身妻子皆無他王夢見狐坐於
好牀食以金器者後世賤人當有財
舎衞國王夢見十事經第四張若丹本

@@富者當在上坐食飮極味王夢見六
事者正爲是耳王莫恐莫恐於國於
身妻子皆無他王夢見大牛還從小
犢子乳者後世人母當爲女作媒將
他人男子與女共房母當主守門持
女婬錢用自給活王夢見七事者正
爲是耳王莫恐莫恐於國於身妻子
皆無他王夢見四牛從四面鳴來相
趣欲鬪當合未合不知牛處者後世
人大臣當不畏天淫泆貪一妻不厭
足數怒愚癡不知慙愧不畏上下雨
師不爲時節帝王長吏人民皆當請
雨雨師見帝王長吏人民施行如是
故四面起雲帝王長吏皆喜言雲巳
四面起今當雨須臾閒雲各自散去
雨師故見恠欲使帝王長吏人民畏
天地不淫泆不貪守一妻慈心莫怒
王夢見八事者正爲是耳王莫恐莫
恐於國於身妻子皆無他王夢見大
陂水中央濁四邊清者後世人民在
閻浮利内者當不孝父母不敬長老
無反復不顧後邊國當孝父母敬長
老有反復王夢見九事者正爲是耳
舎衞國王夢見十事經第五張若丹本

@@
王莫恐莫恐於國於身妻子皆無化
王夢見大陂水正赤者後世諸王當
不厭其國興師人民起兵共鬪當作
車兵馬兵步兵當以車兵相殺馬兵
相殺步兵相殺血流正赤王夢見十
事者正爲是耳王莫恐莫恐於國於
身妻子皆無他是夢者皆爲後世方
來之事王卽長跪言得佛教心卽歡
喜如人持小器受膏膏多器小更求
大器得大器更受之卽安隱不恐王
卽稽首再拜前以頭面著佛足而去
還歸於宮重賜正夫人皆奪
諸公大臣俸祿不復信
諸婆羅門語舎衞國王夢見十事經
按北經與増一阿含經第五十一卷
大愛道般涅槃品同本異譯今國宋
二本文義相同北本與宋義同文異
似非一譯而未知是非不敢去取
然北丹本詳悉今且雙存以
待賢哲
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造舎
衞國王夢見十事經第六張若丹本

佛說舎衞國王十夢經若
附西晉錄
聞如是一時佛在舎衞國精舎時有
國王名波斯匿夜夢十事一者三釜
羅兩邊釜沸氣交徃來不入中央空
金中二者王夢見馬口亦食尻亦食
三者見大樹生花四者見小樹生菓
五者見一人切繩人後有羊羊主食
繩六者見胡虜坐金銀牀上以食金
銀噐七者見大牛母還従犢子嗽乳
八者見羣牛従四面鳴走來相趍欲
鬪當合未合不知牛處九者見大陂
池水中央濁四邊清十者見谿水正
赤王夢卽覺恐怖畏亡國及身明日
卽召㔫右羣臣及諸異道人我昨夜
夢見十事誰能解之有異道人言吾
能解之恐王聞之卽不樂耳王言便
說如卿所知異道人言王當亡國及
身王大驚怖不猒不異道人言可猒
當煞太子及所重夫人及其庫藏皆
燒用祠天王能爾者可得無他王聞
道人語愁恠驚愕憂亦不樂却入齋

@@室思惟是事王有夫人名曰摩利就
到齋室中問王何以晝入齋室顏色
不知憂乃爾誰有過於王王對曰汝
莫問是事但汝怖怯耳非汝所知夫
人說言我是王之體給緩當相告言
王便爲夫人說言我昨夜夢見十事
吾問道人解夢如是甚惶怖不知何
告夫人言莫愁憂也譬如有人買金
磨著石上好惡自見今佛近在精舎
可徃問佛灾恠悉可知矣王明日卽
召左右賢臣數千餘人來詣佛所稽
首佛足王言我昨夜所夢十事願佛
爲我解說之佛告王言愼莫愁憂也
王所夢者乃是後世變現耳佛言王
夢見三釜羅兩邊釜沸氣交徃來不
入中央空釜中者後世人不復供給
貧窮親里及諸孤獨兩富自相饋辵
王夢見是一事者正爲是耳王夢見
馬口亦食尻亦食者後世大臣長吏
廩食於官復食於民曲直者亦食王
夢見二事者正爲是耳王夢見大樹
生花者後世人年未滿三十頭當生
白髪王夢見三事者正爲是耳王夢
佛說舎衞國王十夢經苐二張
若
@@
見小樹生菓者後世女人年未滿
十五當行嫁抱兒不知慙恥王夢見
四事者正爲是耳王夢見一人切繩
人後有羊羊主食繩者後世女人夫
當従役若行賈販婦在其後將男子
與共同房食噉夫財王夢見五事者
正爲是耳王夢胡虜好金銀牀上以
食金銀噐者後世人貴者當賤賤者
當貴在上坐食食飮重味君子食糟
糠小人食秔糧王夢見六事者正爲
是耳王夢見大牛還従犢子嗽乳者
後世人母當爲女作媒將他男子與
女同房母守門戶撿取財物以自濟
活王夢見七事者正爲是耳王夢見
羣牛従四面鳴走來相趣欲鬪當合
未合不知牛處者後世貪淫多畜數
婦王及臣民長者皆大歡喜當來今
世當爾不爾湏臾之閒雲便解散爾
時顧見其恠欲令人畏天地之禁解
不復貪淫守妻慈心除之妻害王夢
見八事者正爲是耳王夢見大陂池
水中央濁四邊清者後世人在國中
不敬長老當敬邊國少年王夢見
佛說舎衞國王十夢經苐三張若

九事者正爲是耳王夢見大谿峪水
止赤者後世人大臣長吏所欲不知
止足興兵聚衆更相攻伐當煞人民
流血正赤王夢見十事者正爲是耳
王莫恐莫恐於國於身妻子皆無他
是夢者皆爲後世方來之事王卽長
跪言得佛教心卽懽喜如人持小器
受膏膏多器小吏求大噐得大器更
受之卽安隱不恐王卽稽首再拜前
以頭面著佛足而去還歸於宮重賜
正夫人皆奪諸公大臣俸祿不復信
諸婆羅門語
佛說舎衞國王十夢經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說舎衞國王十夢經苐四張若

@@緣起經一卷若
三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與無量無數聲聞
菩薩天人等倶爾時世尊告苾芻衆
吾當爲汝宣說緣起初差別義汝應
諦聽極善思惟吾今爲汝分別解說
苾芻衆言唯然願說我等樂聞
佛言云何名緣起初謂依此有故彼
有此生故彼生所謂無明緣行行緣
識識緣名色名色緣六處六處緣觸
觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣
生生緣老死起愁歎苦憂惱是名爲
純大苦蘊集如是名爲緣起初義
云何名爲緣起差別謂無明緣行者
云何無明謂於前際無知於後際無
知於前後際無知於内無知於外無
知於内外無知於業無知於異熟無
知於業異熟無知於佛無知於法無
知於僧無知於苦無知於集无知於
滅無知於道無知於因無知於果無
知於因巳生諸法無知於善無知於

@@不善無知於有罪無知於無罪無知
於應修習无知於不應修習無知於
不劣無知於上妙無知於黑無知於
白無知於有異分無知於緣巳生或
六觸處如實通逵無知如是於彼彼
處如實無知無見無現觀愚癡無明
黑闇是謂無明云何爲行行有三種
謂身行語行意行是名爲行行緣識
者云何爲識謂六識身一者眼識二
者耳識三者鼻識四者舌識五者身
識六者意識是名爲識識緣名色者
云何爲名謂四無色薀一者受薀二
者想薀三者行薀四者識薀云何爲
色謂諸所有色一切四大種及四大
種所造此色前名捻略爲一合名名
色是謂名色名色緣六處者云何六
處謂六内處一眼内處二耳内處三
鼻内處四舌内處五身内處六意内
處是謂六處六處緣觸者云何爲觸
謂六觸身一者眼觸二者耳觸三者
鼻觸四者舌觸五者身觸六者意觸
是名爲觸觸緣受者云何爲受受有
三種謂樂受苦受不苦不樂受是
緣起經苐二張若

名爲受
受緣愛者云何爲愛愛有三種謂欲
愛色愛無色愛是名爲愛愛緣取者
云何爲取謂四取一者欲取二者見
取三者戒禁取四者我語取是名爲
取取緣有者云何爲有有有三種謂
欲有色有無色有是名爲有有緣生
者云何爲生謂彼彼有情於彼彼有
情類諸生等生趣起出現薀得界得
處得諸薀生起命根出現是名爲生
生緣老死者云何爲老謂髪衰變皮
膚緩皺衰熟損壞身脊傴曲黑猒黑
閒身喘息奔急形貌僂前馮據策杖
惛昧羸劣損減衰退諸根耄熟功用
破壞諸行朽故其形腐敗是名爲老
云何爲死謂彼彼有情従彼彼有情
類終盡壞沒捨壽捨煖命根謝滅棄
捨諸薀死時運盡是名爲死此死前
老捻略爲一合名老死如是名爲緣
起差別
義苾芻我巳爲汝等說所摽緣起初
差別義時薄伽梵說是經巳聲聞菩
薩天人等衆聞佛所說皆大歡喜得
未緣起經苐三張
若
@@曾有信受奉行
緣起經一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
緣起經苐四張若

@@

佛說不自守意經若
吴月支優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘比丘應唯然佛言
聽說自守亦不自守比丘便叉手従
佛聽佛告比丘幾因緣不自守若眼
根不閉守若眼墮色識意便泆巳意
泆便更苦巳更苦便不得定意巳不
得定意便不知至誠如有巳不知便
不見如有巳不知巳不見如有便不
捨結亦不度疑巳不捨結不度疑便
屬他因緣異知巳異知便苦不安隱
如是說耳亦爾鼻亦尒口亦爾身亦
爾意亦爾如是行名爲不自守
佛復告比丘幾因緣自守若眼根自
守止眼識不墮色意便不泆巳意不
泆便更樂巳更樂便得定意巳得定
意便諦如有知諦如有見巳諦如知諦
如見便捨結亦度疑便不信不至誠
便慧智便意樂安隱六根亦如是說
如是名爲自守所說自守不自守如
是佛說如是皆歡喜受

@@佛說不自守意經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說不自守意經苐二張若

@@

佛說七處三觀經若
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘比丘應然佛言比丘
七處爲知三處爲觀疾爲在道法脫
結无有結意脫従黠得法巳見法自
證道受生盡行道意作可作不復來
還佛問比丘何謂爲七處爲知是聞
比丘色如本諦知亦知色習亦知色
盡亦知色滅度行亦知色味亦知色
苦亦知色出要亦至誠知如是痛癢
思想生死識如本知諦知亦知識習
亦知識盡亦知識盡受如本知亦知
識味亦知識苦亦知識出要亦知識
本至誠何等爲色如諦如所色爲四
大亦爲在四大虺所色本如是如本
知何等爲色習如本知愛習爲色習
如是色習爲知何等爲知色盡如至
誠知愛盡爲色盡如是色盡爲至誠
知何等爲色行盡如至誠知若所色
爲是八行諦見到諦定爲八如是色
盡受行如至誠知本何等爲色味如

@@至誠知所色欲生喜生欲生如是爲
味如至誠知何等爲色惱如至誠知
所色不常苦轉法如是爲色惱如至
誠知何等爲色要如至誠知所色欲
貪能解能棄欲能度欲如是爲色知
要如至誠知
何等爲痛癢能知六痛癢眼栽痛癢
耳鼻口身意栽痛癢如是爲知痛癢
何等爲痛癢習栽習爲痛癢習如是
爲痛癢習何等爲痛癢盡知栽盡爲
痛癢盡知如是爲痛癢盡知何等爲
痛癢盡受行若受八行諦見到諦定
意爲八如是痛癢如盡受行爲道何
等爲痛癢味識所爲痛癢求可求喜
求如是爲痛癢識味爲知何等爲痛
癢惱識所痛癢爲不常敗苦惱意如
是爲痛癢惱識何等爲痛癢要所痛
癢欲能活爲愛能斷愛貪爲自度如
是爲痛癢要識如諦知也
何等爲思想識爲身六思想眼栽思
想耳鼻口身意栽思想如是是六識
思想何等爲思想習識栽習爲思想
習如是爲思想習識何等爲思望惡
佛說七處三觀經苐二張若

@@
便望苦會得是故我爲說捨身惡行
若比丘巳捨身惡行便得利便得安
隱是
故我爲說捨身惡行口意亦如上說
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園是時處到佛巳到佛礼便
坐巳坐問佛何等不守不守身何等
不守不守口聲何等不守不守意佛
便說給孤獨家意不守身行亦不得
守口聲行亦不得守心行亦不守巳
行不守身巳行不守口聲巳行不守
心身行便腐聲說便腐心行亦腐巳
腐身行聲行心行便不善死亦不善
受亦不善處譬喻迦羅越若樓若堂
屋不覆若使雨來柞亦漬椽亦漬壁
亦漬巳漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐譬如
是迦羅越巳意不守身行亦不守口
行亦不守念行亦不守巳意聲身不
守便不善死便不善受便不善處迦羅
越便問佛何等爲守令得身守何等爲
守令得口守何等爲守令得念守佛
告迦羅越意巳守身口念索守巳身
守巳口守巳念守便身不腐
便聲不佛說七處三觀經苐三張若

腐便念不腐巳不腐身行巳不腐聲
行巳不腐念行死時得善死得善受
得善處譬喻迦羅越若樓若堂屋上
覆蓋若便雨來柞亦不漬椽亦不漬
壁亦不漬巳不漬壁亦不腐椽亦不
腐柞亦不腐如是譬喻意以守身亦
守口亦守巳意身口守便死時善死
便善受持便得善處佛従後說絕
不守意者邪疑故亦睡眠故魔便得
自在如是但當守意若欲諦行但當
見諦行亦當知内*巳不墮睡眠便
得斷苦本佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛告比丘有三輩人何等
三一輩眼不見二輩一眼三輩兩眼
无有眼爲何等世閒比丘有人无有
是眼因緣我當爲未得治生當爲治
生無有是意巳得亦復妄用亦无有
是眼我當爲布施我當爲作福令我
従是因緣後世善樂亦従是上天无
有計是名爲無有眼一眼人名爲何
等世閒比丘一眼者有如是眼令我
未得財當爲得巳得財當爲莫折減
佛說七處三觀經苐四張若

@@但有是眼无有是眼我當爲幻布施
當従是因緣得上天无有如是眼是
名爲一眼兩眼名爲何等世間比丘
有人有是眼令我未得財産當爲得
致巳致得當爲莫折減有如是眼亦
復有是眼令我行布施令従是因緣
上天亦有是眼是名爲兩眼人従後
說想盡識栽盡爲思想盡識如是爲
思想盡識何等爲思想盡受行識是
爲八行識識諦見到諦定意爲八如
是盡思想受行識何等爲思想味識
所爲思想因緣生樂得意憙如是爲
思想味識何等爲思想惱識所爲思
想不常盡苦轉法如是爲思想惱識
何等爲思想要識所思想欲貪能解
欲貪能斷欲貪能自度如是爲思想
要識
何等爲生死識爲六身生死識眼栽
生死識耳鼻口身意栽行如是爲生
死識何等爲生死習栽習爲生死習
識何等爲生死盡識栽盡爲生死盡
識何等爲生死欲盡受行識爲是八
行識諦見至諦定爲八如是爲生死
佛說七處三觀經苐五張若

@@
欲滅受行識何等爲生死味識所爲
生死因緣生樂喜意如是爲生死味
識何等爲生死惱識所有生死不常
盡苦轉法如是爲生死惱識何等爲
生死要識所爲生死欲貪隨
欲貪能斷欲能度如是爲生死要識
何等爲識身六衰識眼栽識耳鼻口
身意栽識如是爲識識何等爲識習
命字習爲識習如是習爲識何等爲
識盡受行爲識命字盡爲盡識如是
爲識盡何等爲識盡受行爲識八行
諦見至諦定爲八如是爲識盡欲受
行如諦識何等爲識味知所識因緣
故生樂生喜意如是爲味生爲味識
知何等爲識惱識所識爲盡爲苦爲
轉如是爲識惱識何等爲要識所識
欲貪能活欲貪能度如是爲要識如
是比丘七處爲覺知何等爲七色習
盡道味苦要是五陰各有七事何等
爲三觀識亦有七事得五陰成六衰
觀身爲一色觀五陰爲二觀六衰爲
三故言三觀比丘能曉七處亦能三
觀不久行修道斷結无有結
意脫黠佛說七處三觀經苐六張若

活見道見要一證受止巳斷生死意
行所作竟不復來還生死得道佛說
如是比丘歡喜受行
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘有四著何等
爲四一爲欲著二爲世間著三爲見
著四爲癡著亦有四離不著離欲不
著離世間不著離見不著離癡不著
従後說絕
欲見著癡繞従是因緣在世間亦従
是受身若能捨欲亦得離世間見亦
得斷癡亦得滅是得通樂見在亦无
爲従一切著不復著亦不復隨生死
佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘思想有四顚
倒意見亦爾従是顚倒爲人身曚爲
綜爲人意撰不能走爲走今世後世
自惱居世間爲生死不得離何等爲
四一爲非常爲常是爲思想顚倒爲
意顚倒爲見顚倒二者以苦爲樂三
者非身爲身四者不淨爲淨爲思爲
意爲見顚倒従後說絕
佛說七處三觀經苐七張若

@@非常人意爲常思苦爲樂不應身用
作身不淨見淨顚倒如是意業離便
助摩不冝欲得冝今致老死譬喻犢
母巳有佛在世閒念天上天下得道眼
度世便見是法除一切苦亦說苦従生
亦度苦亦見賢者八種行通至甘露
巳聞是法者便見非常苦非身亦身
巳不淨見不淨便无所畏得樂見世
得无爲従一切惱度世无所著佛說
如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘四施爲人同
心何等爲四一爲布施二爲相愛三
爲利四爲同利第一說布施爲何等
無極布施不過於法第二相愛不過
於數聞經亦開意第三利不過不信
令信教人上不持戒者令持戒不學
者令學慳者令布施愚者令黠牽出
入正道第四同利極同利无有過阿
羅漢阿那含斯陀含湏陀洹亦爾持
戒者同利従後說絕
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛告比丘有四行法輪令
佛說七處三觀經苐八張若

@@
天亦人従是四輪行若墮人天是輪
法行便得尊一得豪従善法行何等
爲四一爲善羣居二爲依賢者三者
知諦願四爲宿命有福行従後說絕
善羣居依賢者爲知諦願宿命行
爲樂得无有優得善自在佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛告比丘人有四輩有人
自護身不護他人身有人護他人身
不自護身有人亦不自護亦不護他
人有人亦自護亦護他人佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘人有四輩有人自護
身不護他人身有人護他人身不自
護身有人亦不自護亦不護他人有
人亦自護亦護他人是人不自護亦
不護他人是最下賤人護他人不自
護是勝上若人自護不護他人是勝
上若自護亦護他
是勝上若如是人最第一佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛告比丘有四輩雲第一
但有雷无有雨第二但有雨
无有雷佛說七處三觀經苐九張若

第三亦無雨亦无雷第四亦有雨亦
有雷譬喻如雲人亦有四輩一者人
但有雷无有雨二者但有雨無有雷
三者無有雷无有雨四者亦有雷亦
有雨何等人爲有雷無有雨是閒比
丘一人但說經上亦說善中亦說善
要亦說善有行分別但要具行見要
亦自不知法亦不知法法如行是人
名爲但有雷无有雨何等爲但有雨
无有雷是間有人亦不說法經上亦
不說善中亦不說善要亦不說善亦
無有行分別亦不要具行不見要但
意在法中行和利行亦如法亦受法
法行亦同行隨法是人爲但有雨无
有雷何等爲無有雨亦无有雷爲不
說經上亦不說善中亦不說善要亦
不說善分別亦不說善要具行亦不
說善法亦自不解到法亦自不行是
人名爲無有雨无有雷何等爲亦有
雨亦有雷是閒有人說經法上亦說
善中亦說善要亦說善分別亦說善
要具行亦自解法到法法亦知行亦
說善亦自在法中解到法法行亦
佛說七處三觀經苐十張若

@@自知解是人爲亦有雨亦有雷佛說
如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘有四舎何等
爲四一者爲舎舎二爲守舎三爲護舎
四爲行舎何等爲舎舎者念來不受
不聲舎曉離遠若以瞋恚亦従欺不
聲舎曉離遠是名爲舎舎何等爲守
舎者眼巳見色不受相不觀相若従
因緣見惡生若従因緣見癡若従因
緣見不可意若従因緣見弊惡意起
便自守受行福守眼耳鼻口身意爲
如法不受相如上說是名爲守舎何
等爲護舎是間比丘比丘巳生所非
一善相若紅汁胮脹若狐犬半食若
血流赤若靑黑腐若骨白若髑髏熟
諦視視善護令意莫失善相是名爲
護舎何等爲行舎是閒比丘比丘覺
意行離故別分故分別遠故如是到
至觀覺意是名爲行舎従後說絕
守舎亦護亦行是名爲四舎諦說如
是賢者行是不中止爲盡苦得道佛
說如是弟子起礼佛受行
佛說七處三觀經苐十一張若

@@
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛告比丘若比丘有四行
不自侵要近无爲何等爲四是閒比
丘比丘持戒行戒中律根亦閉至自
守意飯食節度不多食不喜多食上
夜後夜常守行是爲四
行比丘不自侵亦近無爲従後說絕
若比丘立戒根亦攝食亦知節度亦
不離覺如是行精進上夜後夜不中
止要不自侵減要近無爲佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘若賢者家中
居法行侵四家得歡喜何等爲四一
者父母妻子二者兒客奴婢三者知
識親屬交友四者
王天王鬼神沙門婆羅門従後說絕
父母亦監沙門亦婆羅門天祠亦爾
居家信祠若干人故能事持戒親屬
亦彼人見在生者亦不犯天王親屬
亦自身一切人亦受恩如是居黠生
是聞善行得豪亦名聞
現世無有說盡後世上天佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在
祗樹佛說七處三觀經苐十二張若

給孤獨園是時他婆羅門到佛巳到
佛便問佛起居巳問起居便問佛何
因緣賢者今世人少顏色無有力多
病少壽不大豪佛報告婆羅門今世
婆羅門非法貪世閒撗欲行意墮非
法以是輩人自洿念墮非法撗墮貪
非是是習者便従是因緣日月不正
行巳不正行便星宿亦不正行巳星
宿不正行便日月亦不正時歲亦不
正巳時歲不正便漏刻時不正巳漏
刻時不正便有撗風巳有撗風便天
不時時雨墮巳天不時時雨墮便若
人種地便不時生熟得不如意巳不
時生熟所穀若人食若畜生飛鳥便
少色少力多病少命少豪是爲婆羅
門本是因緣今世人少色少力多病
少命少豪便婆羅門持頭礼佛巳覺
知従今巳後自歸佛自歸法自歸比
丘僧佛說教如是聞
如是一時佛在舎衞國行在祗樹給
孤獨園佛便告比丘五福時布施何等
爲五福一者遠來布施二者爲欲去布
施三爲病瘦布施四爲穀貴時布施
佛說七處三觀經苐十三張若

@@五爲嘗新未自食當爲上與持戒者行
者従後自食爲福従後說絕黠人時與
信行無有慳意時與賢者淨意無有疑
福従無有量佛說如是比丘受行歡喜
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘賢者布施有
五品何等五一者爲賢者信與布施
二爲多與三爲自手與四爲時與五
爲不侵他人與佛復告比丘信與布
施得何等福信與者爲得與者爲得
冝多所有多財産多珍寶多可意多
好噐物世間亦信信者是比丘信布
施福何等爲多與當如上頭說亦従
父母得愛敬難兄弟亦敬難妻子亦敬
難兒従奴婢亦敬難知識邊人亦敬難
五種親屬皆敬難是比丘従多與福
自手與得何等自手與爲當如上說
亦爲家中所有意得樂得第一可
第一衣第一牀臥具自意得樂色聲
香味細滑自意得樂是比丘爲従自
手與得福何等爲時與福時與福者
爲當如上說亦命欲盡時財産珍寶
物現在對如意不散四面是比丘時與
佛說七處三觀經苐十四張若

@@
福何等爲比丘不侵他人行布施福
不侵他人持戒行布施者爲當如上
說若有所従精進治生自従手臂勤
力寒苦致犯治得便従是無有能撗
奪福者縣官盜賊水火皆不能得害
亦無有用費不可意是比丘不侵他
人行布施福従後說絕信多自手與
時與不侵他人賢者布施如是従與
施得樂
無有極分別行福亦分別佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘若人意在五
法中設使聞佛法教不應除塵垢亦
不得道眼何等爲五一者若惱說經
者二者若求便三者若求窮四者聞
亦邪念意著他因緣五者亦无有自
高意令所聞分別好醜若人意隨是
五法設使聞佛
說法不應自解塵垢亦不應生法眼
佛復告比丘有五法若人意在五法
卽聞佛所教行法爲應自解塵垢亦應
得道眼何等爲五一者無有惡意在說
經者二者亦不求經中長短有
疑問佛說七處三觀經苐十五張若

解休三者意亦不在色意亦不在他
因緣四者亦自有黠意能解善惡五
者分別自知是五法若人意隨是五
法能得自解塵垢一爲不惱說經者
二爲不求經中長短三爲不求窮四
者爲亦不邪念五爲亦自有黠意能
分別白黑佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘五行見一何
等爲五若行者有行者是身従頭至
手足上髪頭腦皮如有滿若干種不
淨相觀是身有髪毛爪齒血脈肌肉
筋骨脾腎大腸小腸大小腹大便小
便淚汗洟唾肝肺心膽血肥膏髓風
熱頂頁若有是計是爲第一念到見
一若行者復計如上說意不動在他
如上說意念是賢者第二行見一若
行者復觀是如上說受識行計是識
爲今世耶爲後世耶若行者有是意
是爲第三行見一若行者念計如上
說爲計觀識今世後世無有止處若
行者覺是計是爲第四行見一若行
者計如上說人有識人計是事是人
佛說七處三觀經苐十六張若

@@今世後世無有止處巳不得淨觀一
若行者有是意解是計爲第五淨行
見一佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘五因緣比丘
令人眼不止爲生癡爲壞黠爲惱人
令不得無爲何等爲五一者愛欲二
者瞋恚三者睡眠四者五樂五者疑
不信佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園是時佛告比丘步行有五
德何等爲五一者能走二者有力三
者除睡四者飯食易消不作病五者
爲行者易得定意巳得定意爲乆
佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘若有比丘五
法行能在山上亦澤中居能草蓐居
臥何等爲五一者能持戒不犯攝守
學戒二亦能攝根門守行三亦能行
精進亦有精進力親不離要不捨精
進至得道四巳受佛律自曉了五聞
經亦易解諦若行者受是五法如上
佛說七處三觀經苐十七張若

@@
說能得居山上亦澤中佛說如是聞
如是一時佛在舎衞國行在祗樹給
孤獨園是時佛告阿難一切阿難我
說身不可行惡口意亦爾阿難便白
佛一切身口意不可行惡人不止爲
作従是作望幾惡佛告阿難爲五惡
何等爲五一爲自欺身二者爲亦欺
他人三爲語時上下不可賢者意四
爲十方不名聞五爲巳死墮地獄佛
復告阿難一切阿難身善行我教爲
可作口意亦爾阿難復白佛說一切
身善行我教當爲行口意亦爾人亦
行是行欲望幾福佛告阿難爲五福
何等五一爲不自欺身二爲亦不
欺他人三爲語言上下可賢者意四
爲十
方名聞五爲巳死上天佛說如是聞
如是一時佛在舎衞國行在祗樹給
孤獨園佛便告比丘有五惱人人相
依可何等爲五若比丘人人相依可
巳有時依有過便比丘僧不欲見出
便相依者念所我相依者比丘僧便
出不欲見便愛著意不欲至比
丘佛說七處三觀經苐十八張若

聚我何以當復至比丘聚便不復行
巳聚不復行便不復見比丘聚巳不
復見比丘聚便不聞法巳不聞法便
不墮法便離法便不在法是比丘第
一惱人人相依二者亦有比丘若人
所愛者所愛者人亦有犯過便比丘
聚便有過者最著下坐便愛者意計
我所愛者爲比丘聚最著下坐我不
復爲至比丘聚爲比丘聚最著下坐
我不復爲至比丘聚中亦如上說三者
持鉢袈裟至他國四者棄戒受白衣
五者自坐愁失名亦如上說佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園是時佛告比丘五惡不忍
辱何等爲五一者多怨二者多讒三
者多不可意四者十方不名聞惡行
五者巳命盡身墮惡地獄是爲五惡
不忍辱者佛復告比丘有五善忍辱
者爲无有怨爲無有讒爲無有不可
意爲有十方名聞爲命盡生天上佛
說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園是時佛告比丘有五惡不
耐行者人不耐行者人比丘何等爲
佛說七處三觀經苐十九張若

@@五一者爲従不耐者爲麤二爲急性
三爲巳後恨四爲無有愛多憎五爲
身命盡墮地獄倒是爲淨佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘象有五相爲
應官爲中王用爲可王意爲象引王
隨法中何等五一者聞受二者能住
三者能鬪四者能走五能自守何等
爲比丘宮象自守若象入軍中前足
能鬪後足尻背腹肩項鼻能自護如
是名爲自守若比丘五因緣具便應
礼名聞便應従人受叉手便福地無
有極何等爲五聞受爲一能爲二受爲
三行爲四守爲五何等爲口中味身
中細滑意中所念能制不受相如是
比丘比丘能自守爲守六衰第二者
爲禪第三受爲忍辱第四能爲持戒
第五聞受爲精進行者有是五事便
應名聞便應従人受叉手便福地无
有極第子聞可意受
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛告比丘惡不依他人有
五何等爲五一者不依者意不解二
佛說七處三觀經苐二十張若

@@
者依意曲離三者自意不解四者犯
道行五者不受佛嚴教五善依他
人不相疾者好意解解意不墮乱自
意解
天下等意行後來者與眼佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園彼時佛告比丘諸畏是謂
爲欲比丘謂諸苦是謂爲欲比丘諸
疾病是謂爲欲比丘諸結是謂爲欲
比丘諸瘡是謂爲欲比丘諸染泥是
謂爲欲比丘諸著是
謂爲欲比丘諸墮母腹中是謂爲欲
比丘何以故諸畏爲欲用世閒癡人
爲貪欲所泆爲貪欲所縛用現世不
得脫諸畏後
世亦不得脫比丘以是故諸畏爲欲
比丘何以故諸苦爲欲用世閒癡人
爲貪欲所泆爲貪欲所縛用現世不
得脫諸畏後
世亦不得脫比丘以是故諸苦爲欲
比丘何以故諸病爲欲用世間癡人
爲貪欲所泆所縛用現世不得脫諸
畏後世亦不得脫比丘以是故諸
病佛說七處三觀經苐二十一張若

爲欲
比丘何以故諸結爲欲用世間癡人
爲貪欲所泆爲貪欲所縛用現世不
得脫諸畏後世亦不得脫以是故諸
結爲欲
比丘何以故諸瘡爲欲用世間癡人
爲貪欲所泆爲貪欲所縛用現世不
得脫諸畏後世亦不得脫比丘以是
故諸瘡爲欲
比丘何以故諸染泥爲欲用世間癡
人爲貪欲所泆爲貪欲所縛用現世
不得脫諸畏後世亦不得脫比丘以
是故諸染爲欲
比丘何以故諸著爲欲用世間癡人
爲貪欲所泆爲貪欲所縳用現世不
得脫諸畏後世亦不得脫比丘以是
故諸著爲欲
比丘何以故諸墮母腹中爲欲用世
間癡人爲貪欲所泆爲貪欲所縛用
現世不得脫諸畏後世亦不得脫比
丘是故諸墮母腹中爲欲佛以說是
従後說絕
畏苦病結瘡是謂爲欲癡人爲是所
佛說七處三觀經苐二十二張若

@@縳巳可色従彼墮母腹中上頭所說
比丘正意巳知莫離諸畏爲深黠人
度彼當觀世閒生老行展轉時佛說
如是
瘡有八輩一爲疑瘡二爲愛瘡三爲
貪瘡四爲瞋恚瘡五爲癡瘡六爲憍
慢瘡十爲邪瘡八爲生死瘡
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便請比丘比丘
至佛便說是譬喻比丘人有腫之歲
若干歲聚便爲所腫九孔九痛九漏
従所孔所漏所渧所走但爲不淨出
但爲不淨走眞惡難惡出流走腫比
丘爲是身四因緣名是四因緣身者
爲九孔九痛爲九漏従所漏所渧所
走但爲不淨出伹爲不淨流但爲臭
惡出流走如是比丘爲因緣腫可慙
可怖可畏可學如是比丘佛說如是
比丘受
行歡喜佛說
積骨經聞如是一時佛在王舎國雞
山中便告比丘人居世閒一刧中生
死取其骨藏之不腐不消不滅積之
與湏彌佛說七處三觀經苐二十
三張若
@@
山等人或有百刧生死者或有千刧
生死者尙未能得阿羅漢道泥洹佛
告比丘人一刧中合會其骨與湏彌
山等我故現其本因緣比丘若曹皆
當拔其本根去離本惡用是故不復
生死不
復生死便得度世
泥洹道佛說如是佛說七處
三觀經
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕
造佛說七處三觀經苐二十四張若

阿那邠邸化七子經若
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞祗樹給
孤獨園爾時阿那邠邸有七子無篤
信於佛法衆彼不歸命佛歸命法歸
命比丘僧亦不改煞生亦不改不與
取亦不改他婬亦不改妄語亦不改
飮酒爾時阿那邠邸長者告彼七子
言汝等今可自歸命佛歸命法歸命
比丘僧亦莫煞生莫不與取莫他妻
婬莫妄語莫飮酒皆悉莫犯彼子作
是語我不堪任歸命佛歸命法歸命
比丘僧莫煞亦不與取他婬妄語飮酒
皆不堪任阿那邠邸長者言我當賜汝
千兩金汝等可歸命佛歸命法歸命
比丘僧改莫煞生不與取他婬妄語
飮酒皆悉改之爾時七子巳得千兩
金便歸命佛歸命法歸命比丘僧改
不煞生不盜不他婬不妄語不飮酒
時阿那邠邸長者與彼七子各賜千
兩金巳授三自歸受五戒便徃園至
世尊所頭面礼足在一面坐時阿那

@@邠邸白世尊言我於此間有七子無
篤信意亦无歡喜心於佛法衆不自
歸命佛歸命法歸命比丘僧亦不改
煞生不改盜不改他婬不改妄語不
改飮酒世尊時七子各各賜千兩金
便使歸命佛歸命法歸命比丘僧而
授五戒云何世尊彼七子頗有福善
諸功德使後有所獲不世尊告曰善
哉善哉長者多饒益衆生欲安隱衆
生天人得安長者彼七子緣是功德
諸善功德皆悉具足諦聽彼七子所
因功德諸善所獲果報我今當說此
北方有國城名石室國土豐熟人民
熾盛彼有伊羅波多羅藏无數百千
金銀珍寶車璖馬瑙眞珠琥珀水精
瑠璃及諸衆妙寶彼揵陀頼國人七
歲中七月七日或以祴盛抱戴隨其
所欲皆悉費用然彼伊羅鉢多羅藏
无所減少若復長者彼七子及此伊羅
鉢多羅大寶藏彼七千兩金百倍千
倍百千倍無數倍皆悉不及汝七子所
獲功德長者復有國名迦陵璖有城
名蜜絺羅穀米豐熟人民熾盛彼有
阿那邠邸化七子經苐二張若

@@
寶藏名般籌無數珍寶金銀車璖馬
瑙眞珠水精琉璃珊瑚琥珀乃至迦
陵璖國人民七歲七月七日中隨意
所欲擔負多少无所減少然彼迦陵
渠國有所減少若復長者七子所有
七千兩金及般籌大寶藏於彼七千
兩金百倍千倍百千倍無數倍皆悉
不及七子七千兩金所獲功德而無
與等復有長者鞞提師國城名湏頼
吒賓伽羅大寶藏无數百千珍寶藏
金銀車璖馬瑙眞珠琥珀水精琉璃
於彼鞞提師國七歲七月七日中隨
其所欲擔負多少皆負持去於彼賓
迦羅寶藏无所減少若復長者七子
七千兩金及賓迦羅寶藏此七子七千
兩金百倍千倍百千倍无數倍皆悉不
及七子所獲功德不可稱計復有長
者加尸國波羅奈城彼有藏名蠰伽<龍名
>無數金銀珍寶車璖馬碯水精瑠
璃眞珠琥珀彼七子七千兩金及此
蠰伽大寶藏彼七子七千兩金所獲
功德百倍千倍百千倍無數倍不如
也長者置此亁陀越國人捨此迦
陵阿那邠邸化七子經苐三張若

璖人捨此鞞提施人捨此迦尸人猶
如此閻浮提十六大國男女大小彼
盡隨其所欲擔負取此四大寶藏金
銀珍寶車璖馬瑙眞珠琥珀水精瑠
璃彼於七歲七月七日中隨其所欲
皆悉擔負持去彼四大藏无所減少
長者彼七子七千兩金及此四大寶
藏百倍千倍百千倍无數倍皆悉不
及是時世尊便說偈言
伊羅鉢亁陀蜜絺及般籌賓伽及湏頼
蠰伽波羅奈如此四寶藏種種珍寶滿
無數不相及所作功德果
爾時世尊與阿那邠邸說微妙法酄
令歡喜時阿那邠邸長者巳従如來
聞微妙法卽従座起偏露右肩右膝
著地叉手向佛白世尊言願世尊當
受我請及比丘僧欲設甘露飮食爲
彼七子故時世尊默然受阿那邠邸
請時阿那邠邸巳見世尊默然受請
頭面礼足便退而去還家卽其曰施
設甘露飮食施設甘饌飮食巳卽敷
坐具爲佛比丘僧故而白時到今正
是時願世尊臨顧是時世尊知時巳
阿那邠邸化七子經苐四張若

@@到便著衣持鉢比丘僧前後圍繞入
舎衞城詣阿那邠邸家卽就座坐及
比丘僧時阿那邠邸長者及七子便
至世尊所頭面礼足在一面坐時阿
那邠邸長者白世尊言我有此七子
各賜千兩金使自歸命佛歸命法歸
命比丘僧使受五戒今願世尊與此
等說法使我等七子於如來所使逮
等見時世尊告阿那邠邸長者言如
是長者如是長者時阿那邠邸長者
見佛比丘僧坐定及七子以甘饌飮
食而供養之時阿那邠邸長者及七
子甘饌飮食飯佛比丘僧見世尊食
竟除去鉢時阿那邠邸長者便至世
尊所頭面礼足在一面坐時彼七子
如來與說微妙法而世尊知阿那邠
邸七子至心聽法諸佛世尊常應所
說法苦習盡道時世尊與彼阿那邠
邸長者七子說如是法各於坐上諸
塵垢盡无有瑕穢得法眼生彼巳見
法逮得深法无有狐疑亦无猶預想
得无所畏以解了如來深法自歸命
佛歸命法歸命衆而受五戒時世尊
阿那邠邸化七子經苐五張若

@@
與阿那邠邸長者及七子復重說法
巳便従座起而去是時阿那邠邸
長者及彼七子聞佛
所說歡喜奉行阿那邠邸化
七子經
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿那邠邸化七子經苐六張若

佛說阿難同學經<出増一阿含經>若
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時舎衞城有比丘名掘
多是尊者阿難少小同學甚愛敬念
親昵未曾恚怒然不樂修梵行欲得
捨戒還爲白衣是時阿難至世尊所
到巳頭靣礼足在一靣立時阿難白
世尊言於此舎衞城有比丘名曰掘
多是我少小同學不堪任修梵行欲
捨戒還爲白衣願世尊與掘多比丘
說法使於此現法中清淨修梵行時
世尊告阿難阿難汝自徃詣彼掘
多比丘所對曰如是世尊阿難従佛
受教便至掘多比丘所世尊呼對曰
如是時掘多比丘従阿難教至世尊
所到巳頭靣礼足在一靣坐時世尊
告掘多比丘言云何比丘汝審不樂
修梵行欲捨禁戒還爲白衣耶比丘
報言審然世尊所以然者身熾盛意
亦熾盛不堪任清淨修梵行世尊告
曰比丘女人有五穢行云何爲五比

@@丘女人臭穢言語麤獷無反復心猶
如蚖蛇常懷毒垢此女人増益魔衆
難得解脫亦如鉤鎖女人不可親近
猶如雜毒不可食女人不可消亦如
金剛壞敗人身比丘亦如火炎猶彼
阿鼻泥黎比丘女人不可觀察猶彼
臭糞比丘女人不可聽聞猶如死嚮
比丘女人如牢獄猶如鞞摩質多牢
獄<阿源繫輪>比丘女人是怨家亦如蚖蛇比丘
當遠離猶惡知識比丘女人爲恐怖
猶賊村落比丘人身難得猶優曇鉢
花比丘人身甚難得猶彼板一孔推
著水中數万歲乃値其孔比丘時亦
難遇除其八時汝比丘巳得人身皆
是本行所造比丘佛世尊出世甚難
遇猶如石女無子比丘如來出世甚
難遇亦如優曇鉢花比丘巳得人身
巳得受具足戒亦得入衆猶彼蒙尊
國王亦爲人說法休息止觀至涅槃
界至彼處如來善說此法汝比丘淨
修梵行當盡苦原時彼比丘従佛受
是教誠卽従坐上无有塵垢得法眼
淨時彼比丘卽従坐起頭面礼世尊
佛說阿難同學經苐二張若

@@足便退而去爾時彼比丘聞世尊說
是教誡在一閑靜處而自娛樂巳在
閑靜處而自娛樂所以族姓子剃除
鬚髪著袈裟衣於如來所修無上梵
行盡生死原梵行巳立所作巳辦更
不復受母胎是時彼比丘卽成阿羅
漢時尊者掘多至世尊所到巳頭面
礼足在一面坐時尊者掘多白世尊
言世尊所教誠今巳還覺願世尊聽
般涅槃時世尊默然不對尊者掘多
比丘再三白世尊言世尊所教今巳
還覺願世尊聽般涅槃時世尊告曰
比丘今正是時彼比丘卽従坐起頭
面礼足繞世尊三匝便退而去還詣
巳房到巳除去坐具於露地布坐具
便昇虛空現若干變化或化一身爲
若干身或化若干身爲一身或爲石
鐵或爲金剛或爲牆壁城郭或爲高
山石壁皆過無㝵出沒於地譬如流
水而无罣㝵結加跗坐滿虛空中譬
如大火炎亦如飛鳥猶如此日月有
大威神有大力勢以手摩抆化身至
梵天於虛空中坐臥經行或現煙炎
佛說阿難同學經苐三張若

身下出煙身上出火身上出煙身下
出火左出煙右出火右出煙㔫出火
前出煙後出炎後出煙前出炎舉身
出煙舉身出炎舉身出火時彼比丘還
斂神足身就獨坐結加跗坐直身正
意繫念在前便入初禪従初禪起入
第二禪従二禪起入第三禪従三禪
起入第四禪従第四禪起入空處従
空處起入識處従識處起入不用處
従不用處起入有想無想従有想無
想起入想知滅三昧従想知滅三昧
起入有想無想不用處識處空處四
禪三禪二禪初禪復従初禪起入第
二禪第三禪時尊者掘多従第四禪
起便捨身壽於無餘涅槃界便般涅
槃時阿難供養尊者掘多舎利至世
尊所到巳頭面礼足在一面立時阿
難白世尊言彼掘多比丘者従如來
受教誡在閑靜處而自娛樂所以族
姓子剃除鬚髪著三法衣巳信堅固
出家學道修无上梵行盡生死原梵
行巳立所作巳辦更不受母胎世尊
彼尊者掘多巳般涅槃世尊告曰甚
佛說阿難同學經苐四張若

@@奇甚特阿難佛世尊成就無量智慧
能使掘多比丘濟生死淵此阿難如
來所行巳足况度無數百千衆生濟
生死淵及餘當拔濟者是故阿難當
發茲意於佛於法於衆如是阿難當
作是學是時尊者阿難聞佛所說
歡喜奉行
佛說阿難同學經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說阿難同學經苐五張若
@@

佛說轉法輪經若
後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時佛在波羅㮈國鹿野樹
下坐時有千比丘諸天神皆大會側
塞空中於是有自然法輪飛來當佛
前轉佛以手撫輪曰止徃者吾従无
數刧來爲名色轉受苦无量今者癡
愛之意巳止漏結之情巳解諸根巳
定生死巳斷不復轉於五道也輪卽
止於是佛告諸比丘世間有二事墮
邊行行道弟子捨家者終身不當與
従事何等二一爲念在貪欲無清淨
志二爲猗著身愛不能精進是故退
邊行不得値佛道德具人若此比丘
不念貪欲著身愛行可得受中如來
最正覺得眼得慧従兩邊度自致泥
洹何謂受中謂受八直之道一日正
見二日正思三日正言四日正行五
日正命六日正治七日正志八日正
定若諸比丘本末聞道當巳知甚苦
爲眞諦巳一心受眼受禪思受慧見
覺所念令意解當知甚苦習盡爲眞

@@諦巳受眼觀禪思慧見覺所念令意
解如是盡眞諦何謂爲苦謂生老苦
病苦憂悲惱苦怨憎會苦所愛別苦
求不得苦要従五陰受盛爲苦何謂
苦習謂従愛故而令復有樂性不離
在在貪憙欲愛色愛不色之愛是習
爲苦何謂苦盡謂覺従愛復有所樂
婬念不受不念無餘無淫捨之無復
禪如是爲習盡何謂苦習盡欲受道
謂受行八直道正見正思正言正行
正命正治正志正定是爲苦習盡受
道眞諦也
又是比丘苦爲眞諦苦由習爲眞諦
苦習盡爲眞諦苦習盡欲受道爲眞
諦若本在昔未聞是法者當受眼觀
禪行受慧見受覺念令意得解若令
在斯未聞是四諦法者當受道眼受
禪思受慧覺令意行解若諸在彼不
得聞是四諦法者亦當受眼受禪受
慧受覺令意得解是爲四諦三轉合
十二事知而未淨者吾不與也一切
世閒諸天人民若梵若魔沙門梵志
自知證巳受行戒定慧解度知見成
佛說轉法輪經苐二張若

@@
是爲四極是生後不復有長離世間
無復憂患佛說是時賢者阿若拘鄰
等及八千姟天皆遠塵離垢諸法眼生
其千比丘漏盡意解皆得阿羅漢及
上諸習法應當盡者一切皆轉衆祐
法輪聲三轉諸天世間在法地者莫
不遍聞至千第一四天王忉利天熖
天兜術天不驕樂天化應聲天至諸
梵界湏臾遍聞爾時佛界三千日月
万二千天地皆大震動是爲佛衆祐
始於波羅捺以無上法輪轉未轉者
照无數度諸
天人従是得道
佛說是巳皆大歡喜佛說轉
法輪經
癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕造佛說轉法輪經苐三張若

佛說八正道經若
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸弟子聽我說邪道亦說
正道何等爲邪道不諦見不諦念不
諦語不諦治不諦雨不諦行不諦意
不諦定是爲道八邪行
何等爲道八正行一者諦見諦見爲
何等信布施信礼信祠信善惡行自
然福信父母信天下道人信求道信諦
行信諦受今世後世自黠得證自成
便相告說是爲諦見
第二諦念爲何等所意棄欲棄家不
瞋恚怒不相侵是爲諦念
第三諦語爲何等不兩舌不傳語不
惡罵不妄語是爲諦語
第四諦行爲何等不殺盜婬是爲
諦行
第五諦受爲何等是聞有道弟子法
求不可非法飮食牀臥病瘦正法求
不可非法是爲諦受
第六諦治爲何等生死意共合行所

@@精進行出力因緣行乃精進不猒意
持是爲諦治
第七諦意爲何等生死行合意念向
意念不妄不共意求是名爲諦意
第八諦定爲何等生死意合念止相
止護巳止聚止不可爲不作所有罪
不墮中庭是名爲諦定
比丘所有道弟子當受是八種行諦
道如說行可得道八行覺諦見者信
布施後世得具福信礼者見沙門道
人作礼福信祠者懸繒燒香散花然
燈信所行十善是爲自然得福信父
母者信孝順信天下道人者喜受經
信求道者爲行道信諦行者斷惡意
信諦受者不犯戒今世後世自黠爲
得黠能教人得證自成者能成人能
成他人便相告說是名爲諦見知如
是便自脫亦脫他人
第二諦念所意起者爲失意欲棄家
者爲念道不瞋恚怒者爲忍辱不相
侵者當正意
第三諦語者不惡罵不犯口四過但
說至誠道品諦要
佛說八正道經苐二張若

@@
第四諦行者不殺盜婬而行誠信第
五諦
不墮貪者但求一衣一食爲賤
醫第六諦治者爲向三十七品經第七
諦意者曰増三十七品經不離意第
八諦止者不忘因緣止者常還意護
巳止者一切無所犯聚
止者得福道佛
說如是皆歡喜受佛說八正
道經癸
夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造佛說八正道經苐三張若

五陰譬喻經若
後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時佛遊於靡勝國度河津
見中大沬聚隨水流卽告比丘言諸
比丘譬如此大沬聚隨水流目士見
之觀視省察卽知非有虛无不實速
消歸盡所以者何沬無强故如是比
丘一切所色去來現在内外麤細好
醜遠近比丘見此當熟省視觀其不
有虛无不實但病但瘡但瘡但僞非
眞非常爲苦爲空爲非身爲消盡所
以者何色之性無有强譬如比丘天
雨渧水一泡適起一泡卽滅目士見
之觀視省察卽知非有虛无不實速
消歸盡所以者何泡無强故如是比
丘一切所痛去來現在内外麤細好
醜遠近比丘見知當熟省視觀其不
有虛无不實但病但結但僞但瘡非
眞非常爲苦爲空爲非身爲消盡所
以者何痛之性無有强故
譬如比丘季夏盛熱日中之炎日士
見之觀視省察卽知非有虛无不實

@@速消歸盡所以者何炎無强故如是
比丘一切所想去來現在内外麤細
好醜遠近比丘見是當熟省視觀其
不有虛無不實但婬但結但瘡但僞
非眞非常爲苦爲空爲非身爲消盡
所以者何想之性無有强
譬如比丘人求良材擔斧入林見大
芭蕉鴻直不曲因斷其本斬其末劈
其葉理分分刂而解之中了无心何
有牢固目士見之觀視省察卽知非
有虛无不實速消歸盡所以者何彼
芭蕉無强故如是比丘一切所行去
來現在内外麤細好醜遠近比丘見
此當熟省視知其不有虛無不實但
婬但結但瘡但僞非眞非常爲苦爲
空爲非身爲消盡所以者何行之性
无有强
譬如比丘幻師與幻弟子於四衢道
大人衆中現若干幻化作羣象羣馬
車乘步従目士見之觀視省察卽知
不有虛無不實无形化盡所以者何
幻无强故如是比丘一切所識去來
現在内外麤細好醜遠近比丘見此
五陰譬喻經苐二張若

@@當熟省視觀其不有虛无不實但婬
但結但瘡但僞非眞非常爲苦爲空
爲非身爲消盡所以者何識之性無
有强於是佛說偈言
沬聚喻於色痛如水中泡想譬熱時炎
行爲若芭蕉夫幻喻如識諸佛說若此
當爲觀是要熟省而思惟空虛之爲審
不覩其有常欲見陰當爾眞智說皆然
三事斷絕時知身无所直命氣溫燸識
捨身而轉逝當其死臥地猶草無所知
觀其狀如是但幻而愚貪心心爲無安
亦無有牢强知五陰如此比丘冝精勤
是以當晝夜自覺念正智受行寂滅道
行除最安樂
佛說如是比丘聞皆歡喜
五陰譬喻經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五陰譬喻經苐三張若

治禪病秘要法卷上若
宋居士沮渠京聲譯
治阿練若乱心病七十二種法<蒪若舎利弗所問出雜阿含阿練若事中>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與千二百五十比丘倶夏五
月十五日五百釋子比丘在竹林下
行阿練若法修心十二於安那般那
入毗琉璃三昧時波斯匿王有一太
子名毗琉璃與五百長者子乘大香
象在祗洹邊作那羅戲復醉諸象作
鬪象戲有一行蓮花黑象其聲可惡
狀如霹靂中間細聲如貓子吼釋子
比丘禪難提優波難提等心驚毛豎
於風大觀發狂癡想従禪定起如醉
象奔不可禁制尊者阿難勅諸比丘
堅閉房戶我諸釋子今者發狂脫能
傷壞諸比丘僧卽徃舎利弗所白言
大德大德所知智慧無障如天帝釋
第一勝幢所至無畏唯願慈哀救諸
釋子狂乱之苦爾時舎利弗卽従坐
起牽阿難手徃詣佛所繞佛三匝爲
佛作礼長跪合掌白佛言世尊唯願

@@天尊慈悲一切爲未來世諸阿練若
比丘因五種事發狂者一者因乱聲
二者因惡名三者因利養四者因外
風五者因内風此五種病當云何治
唯願天尊爲我解說爾時世尊卽便
微笑有五色光従佛口出繞佛七匝
還従頂入告舎利弗諦聽諦聽善思
念之吾當爲汝分別解說若有行者
行阿練若修心十二於阿那般那因
外惡聲觸内心根四百四脈持心急
故一時動乱風力强故最初發狂心
脈動轉五風入咽先作惡口應當教
是行者服食酥蜜及呵梨勒繫心一
處先想作一頗梨色鏡自觀巳身在
彼鏡中作諸狂事見此事巳復當更
觀而作是言汝於明鏡自見汝身作
狂癡事父母宗親皆見汝作不祥之
事我今教汝離狂癡法汝當憶知先
教除聲除聲法者舉舌向齶想三摩
尼珠在兩耳根中如意珠端猶如乳
滴滴滴之中流出醍醐潤於耳根使
不受聲設有大聲如膏油潤終不動
搖此想成巳次想一九重金剛蓋従
治禪病秘要法卷上苐二張若

@@如意珠王出覆行者身下有金剛華
行者坐上有金剛山四面周匝繞彼
行者其閒密緻靜絕外聲一一山中
有七佛坐爲於行者說四念處爾時
寂然不聞外聲隨於佛教此名除乱
法門去惡聲想告舎利弗汝等行者
冝當修習愼莫忘失<是名治乱倒心法>
復次舎利弗旣去外聲巳當去内聲
内聲者因於外聲動六情根心脈顚
倒五種惡風従心脈入風動心故或
歌或儛作種種變汝當教洗心觀洗
心觀者先自觀心令漸漸明猶如火
珠四百四脈如毗琉璃黃金芭蕉直
至心邊火珠出氣不冷不熱不麤不
細用熏諸脈想一梵王持摩尼鏡照
行者胸爾時行者自觀胸如如意珠
王明淨可愛火珠爲心大梵天王掌
中有轉輪印轉輪印中有白蓮花白
蓮華上有天童子手擎乳湩従如意
珠王出以灌諸脈乳漸漸下至於心
端童子手持二鍼一黃金色二靑色
従心兩邊安二金花以鍼鑚之七鑚
之後心還柔䎡如前復以乳還洗於
治禪病秘要法卷上苐三張若

心乳滴流注入大腸中大腸滿巳入
小腸中小腸滿巳流出諸乳滴滴不
絕入八万戶虡口中諸虡飽滿遍於
身内流注諸骨三百三十六節皆令
周遍然後想一乳池有白蓮花在乳
池中生行者坐上以乳澡浴想兜羅
綿如白蓮華繞身七帀行者處中梵
王自執巳身乳令行者嗽行者嗽巳
梵王執蓋覆行者上於梵王蓋普見
一切諸勝境界還得本心無有錯乱
佛說此語時五百釋子比丘隨順佛
語一一行之心卽清涼觀色受想行
識無常苦空無我不貪世閒達解空
法豁然還得本心破八十億烔然之
結成湏陀洹漸漸修學得阿羅漢三
明六通具八解脫時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行<此名柔耎治四大内風法>
復次舎利弗若行者欲行禪定冝當
善觀四大境界隨時増損舂時應入
火三昧以溫身體火光猛盛身體蒸
熱冝當治之想諸火光作如意珠従
毛孔出焰焰之閒作金蓮華化佛坐
上說治病法以三種珠一者月精摩
治禪病秘要法卷上苐四張若

@@尼二者星光摩尼猶如天星光白身
靑三者水精摩尼想此三珠一照頭
上一照左肩一照右肩見三珠巳想
身毛孔出三珠光極爲清涼身心柔
而入火三昧不爲所壞<是名治火大三昧法>
復次舎利弗秋時應當入地三昧入
地三昧見此地相百千石山鐵山鐵
圍山金剛山従頭至足三百三十六
節各爲百千山山神巖崿爾時應當
疾疾治之治地大法想此諸山一一
諦觀猶若芭蕉如是次第如經十臂
一一諦觀爾時但見十方大地如白
琉璃有白寶花見舎利弗目連迦葉
迦旃延坐白金剛窟履地如水爲行
者說五破五合說地無常行者見巳
身心柔䎡還得本心<是名治地大法>
復次舎利弗行者入水三昧者自見
巳身如大涌泉三百三十六節隨水
流去見十方地滿中靑水或白或赤
冝當急治治水法者先當觀身作摩
尼珠吉祥之甁金花覆上使十方水
流入甁中此吉祥甁涌出七花七莖
分明一一莖閒有七泉水一一泉中
治禪病秘要法卷上苐五張若

@@有七金華一一華上有一佛坐說七
覺支<是名治氺大法>
復次舎利弗若行者入風三昧自見
巳身作一九頭龍一一龍頭有九百
耳無量口身毛孔耳及口如大溪谷
皆出猛風冝急治之治之法者當教
行者自觀巳身作金剛座従於四面
想四金剛輪以持此風金輪復生七
金剛華華上化佛手捉澡灌澡灌中
有一六頭龍動身吸風令十方風恬
靜不動爾時行者復見七佛四大聲
聞重爲解說七覺支漸入八聖道分
<是名治内風大法也>
擁酥觀柔䎡四大漸入聖分爾焰境界
復次舎利弗若有行者四大麤澁或
瞋或喜或悲或笑或復腹行或放下
風如是諸病當教急治治之法者先
觀薄皮従半節起見於薄皮九十九
重猶如泡氣次觀厚皮九十九重猶
如芭蕉次復觀膜如眼上翳九十九
重潰潰欲穿次復觀肉亦九十九重
如芭蕉葉中間有虫細於秋毫虫各
四頭四口九十九尾次當觀骨見骨
治禪病秘要法卷上苐六張若

皎白如白琉璃九十八重四百四脈
入其骨閒流注上下猶如芭蕉次當
觀髓九十八重如虡網絲觀諸節巳
次觀頭骨一一髪下有四百四脈直
入腦中其餘薄皮厚皮骨與身無異
唯有腦膜十四重腦爲四分九十八
重四百四脈流注入心大腸小腸脾
腎肝肺心膽喉嚨肺腴生熟二藏八
万戶虡一一諦觀皆使空虛皎然白
淨皮皮相褁中閒明淨如白琉璃如
是一一半節諦觀使三百三十六節
皆悉明了令心停住復更反覆一千
九百九十九遍然後當聚氣一處數
息令調想一梵王手持梵甁與諸梵
衆至行者前捉金剛刀授與行者旣
得刀巳自剜頭骨大如馬珂置左膝
上於梵甁中生白蓮花九節九莖九
重有一童子隨梵王後従初蓮華出
其身白色如白玉人手執白甁甁内
醍醐梵王髻上如意珠中出衆色藥
置醍醐中童子灌之従頂而入入於
腦脈直下流注至于左腳大杻指半
節半節滿巳津潤具足乃至薄皮復至
治禪病秘要法卷上苐七張若

@@一節如是漸漸遍滿半身滿半身巳復
滿全身滿全身巳四百四脈衆藥流
注觀身三百三十六節皆悉盈滿爾
時行者還取頭骨安置頭上童子復
以靑色之藥布其頭上此藥滴滴従
毛孔入恐外風入梵王復教作雪山
酥皆令鮮白醍醐流注如頗梨壁持
用擁身七七四十九遍復更廣大作
醍醐池白酥爲華行者坐上酥蓋酥
窟梵王慈藥布散酥閒如是諦觀九
百九十九遍然後復當想第二節蓮
華中有一紅色童子持赤色藥散於
髪閒及遍身體一切毛孔使赤色藥
従薄皮入乃至於髓使心下明遍體
漸漸軟
第三節中蓮華復敷金色童子持黃
色藥散於髪閒及遍身體一切毛孔
使黃色藥従薄皮入乃至於髓使心
下靑遍體漸漸増長復更増長軟第
四節毗琉璃童子持靑色藥右手持
之散於髪間及遍身體一切毛孔使
靑色藥従薄皮入乃至於髓使心下
赤一一毛孔各下一鍼従於足下上
治禪病秘要法卷上苐八張若

@@
刺二鍼心上作三蓮花三花之中有
三火珠放赤色光光照於心令心下
漸漸暖然後兩掌諸節各下三鍼隨
脈上下調和諸氣生四百四脈不觸
大腸腎脈増長復以五鍼刺左腸脈
如是童子調和諸鍼以不思議熏不
思議修挽出諸鍼置五爪下以手摩
觸遍行者身第五節緣色童子手捉
玉甁従於糞門灌緣色藥遍大小腸
五藏諸脈還従糞門流出此水雜穢
諸虡隨水而流不損醍醐虡止水盡
復散緣色乾藥従於髪間及遍身體
一切毛孔使緣色乾藥従薄皮入乃
至於髓使心下白遍體漸増柔䎡第
六節紫色童子捉玫瑰珠甁盛玫瑰
水遍洗諸脈令玫瑰水従一切毛孔
出毛下諸虡皆従水出復以一琥珀
色乾藥散於髪閒及遍身體一切毛
孔使琥珀色乾藥従薄皮入乃至於
髓使心下轉明如白雪光遍體漸増
柔軟第七節黃色童子捉金剛鑚鑚
兩腳下鑚兩掌鑚心兩邊然後持如
意珠王摩拭六根諸根開受最
上禪治禪病秘要法卷上苐九張若

味樂諸皮脈間如塗白膏一切柔䎡
第八節金剛色童子手持二甁以金
剛色藥灌兩耳中及一切毛孔如按
摩法停調諸節身如鉤鎖遊諸節閒
第九節摩尼珠色童子従甁口出至
行者所内五指置行者口中其五指
端流五色藥行者飮巳觀身及心乃
至諸脈淨若明鏡頗梨摩尼色不得
譬童子授蓮花莖令行者噉噉時如
噉藕法滴滴之中流注甘露食此莖
巳唯九華在一一華中有一梵王持
梵王牀授與行者令行者坐坐此牀
巳七寶大蓋覆行者上梵王各各說
慈法門以教行者梵王力故十方諸
佛住行者前爲說慈悲喜捨隨根授
藥柔䎡四大告舎利弗汝好持此柔
䎡四大伏九十八使身内身外一切
諸病梵王灌頂擁酥灌法爲四衆說
爾時舎利弗尊者阿難等聞佛所說
歡喜奉行
治噎法
復次舎利弗若阿練比丘用心大急
數息太麤眠臥單薄因外風寒因動
治禪病秘要法卷上苐十張若

@@胃管脾腎等脈諸筋起風逆氣胸塞
節節流水停住胸中因成激血氣發
頭痛背滿諸筋攣縮當疾治之治之
法者先服肥膩世閒羙藥然後仰眠
數息令定想阿耨逵池其水盈滿滿
一由旬底有金沙四寶金輪生黃金
華大如車輪花中有四寶獸頭象鼻
出水師子口出水馬口出水牛口出
水繞池七帀阿耨逵龍王七寶宮殿
在四獸頭閒龍王頂上如意珠中龍
王力故生一千五百雜色蓮華靑蓮
花五百尊者賓頭盧等五百阿羅漢
各坐其上日暮則合晝時則開有七
寶蓋在比丘上有七寶牀在蓮華下
五百金色蓮花淳陀婆等五百沙彌
各坐其上日暮則合日晝則開有七
寶蓋在沙彌上有七寶牀在蓮華下
五百紅蓮花尊者優波難陀和湏蜜
多等大阿羅漢或言是大菩薩眷屬
五百各坐其上日暮則合日晝則開
有七寶蓋在比丘上有七寶牀在蓮
花下有七寶高臺長八千丈従下方
出當阿耨逵龍王宮前有五百童子
治禪病秘要法卷上苐十一張若

@@在其臺上身眞金色第一童子名曰
闍婆第二童子名曰善財第五百童
子名灌頂力王若欲治噎病者先念
尊者賓頭盧等一千五百人如上所
說令了了見巳尊者賓頭盧當將是
闍婆童子取阿耨逵龍王所服白色
菴婆陀藥<菴婆陀藥者味如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者>服此
藥巳噎病得差四大調和眼卽明淨
若發大乘心者闍婆善財等五百童
子爲說大乘法因是得見跋陀婆羅
等十六賢士亦見賢刧彌勒等千菩
薩因發阿耨多羅三藐三菩提心具
六波羅蜜發聲聞心者尊者賓頭盧
爲說四念處法乃至八聖道分經九
十日得阿羅漢道告舎利弗汝好受
持此治噎法愼莫忘失時舎利弗及
阿難等聞佛所說歡喜奉行
治行者貪婬患法
復次舎利弗若行者入禪定時欲覺
起貪婬風動四百四脈従眼至身根
一時動搖諸情閉塞動於心風使心
顚狂因是發狂鬼魅所著晝夜思欲
如救頭然當疾治之治之法者教此
治禪病秘要法卷上苐十二張若

行者觀子藏子藏者在生藏下熟藏
之上九十九重膜如死猪胞四百四
脈従於子藏猶如樹根布散諸根如
盛尿囊一千九百節似芭蕉葉八万
戶虡圍繞周匝四百四脈及以子藏
猶如馬腸直至産門如臂釧形團團
大小上圓下尖狀如貝齒九十九重
一一重閒有四百四虡一一虡有十
二頭十二口人飮水時水精入脈布
散諸虡入毗羅虡頂直至産門半月
半月出不淨水諸虡各吐猶如敗膿
入九十虡口中従十二虡六竅中出
如敗絳汁復有諸虡細於秋毫遊戲
其中諸男子等宿惡罪故四百四脈
従眼根布散四支流注諸腸至生藏
下熟藏之上肺腴腎脈於其兩邊各
有六十四虡虡各十二頭亦十二口
繩綣相著狀如指環盛靑色膿如野
猪精臭惡叵堪至陰藏處分爲三支
二支在上如芭蕉葉有一千二百脈
一一脈中生於風虡細若秋毫似毗
蘭多鳥嘴諸虫口中生筋色虫<此虡形體>
<似蔽連持子藏能動諸脈吸*出入男虡靑白女虡紅赤>七万八千共
治禪病秘要法卷上苐十三張若

@@相緾裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九
十八脈上衝於心乃至頂髻諸男子
等眼觸於色風動心根四百四脈爲
風所使動轉不停八万戶虫一時張
口眼出諸膿流注諸脈乃至虡頂諸
虡崩動狂無所知觸前女根男精靑
白是諸虡淚女精黃赤是諸虫膿九
十八使所熏修法八万戶虫地水火
風動作作此告舎利弗若有四衆著
慙愧衣服慙愧藥欲求解脫度出苦
者當學此法如飮甘露學此法者想
前子藏乃至女根男子身分大小諸
虫張口豎耳瞋目吐膿以手反*置
左膝端數息令定一千九百九十九
過觀此想成巳置右膝端如前觀之
復以手反之用覆頭上令此諸虫衆
不淨物先適兩眼耳鼻及口無處*
至見此事巳於好女色及好男色乃
至天子天女若眼視之如見癩人那
利瘡虫如地獄箭半多羅鬼神狀如
阿鼻地獄猛火熱應當諦觀自身他
身是欲界一切衆生身分不淨皆悉
如是告舎利弗汝今知不衆生身根
治禪病秘要法卷上苐十四張
若
@@根本種子悉不清淨不可具說但當
數息一心觀之若服此藥是大丈夫
天人之師調御人主免欲淤泥不爲
使水恩愛大河之所漂沒婬泆不祥
幻色妖鬼之所嬈害當知是人未出
生死其身香潔如優波羅人中香象
龍王力士摩醯首羅所不能及大力
丈夫天人所敬告舎利弗汝好受持
爲四衆說愼勿忘失時舎利弗及阿
難等聞佛所說歡喜奉行
治利養瘡法
復次舎利弗若有行者貪火所燒利
養毒箭惡風吹動以射其心以貪因
緣心或顚倒晝夜六時思念貪方便
如貓伺鼠心無猒足如七步蛇吐毒
覆身如此惡人利養細滑五百毒蛇
集在身中刹那刹那頃其心毒火熾
然不息晝夜六時煩惱猛風吹利養
薪在其心内熾然不息諸蛇竸作燒
善根芽以是因緣狂乱黑鬼猛毒熾
盛見他得利如箭射心如刺入眼如
釘入耳諸情閉塞五百五蛇四大毒
龍五拔刀賊六村羅刹一時竸作因
治禪病秘要法卷上苐十五張若

是發狂當疾治之治之法者先當數
息繫心令定想一丈六像身紫金色
三十二相在耆闍崛山七寶窟中坐
寶師子座與諸四衆說除貪法告言
法子汝觀貪人所著袈裟六物衆具
如棘刺林鍼縫之中當生劒樹百千
鐵釘鐵嘴諸虫啄食其身融銅鑊湯
鐵鋸鐵牀是汝坐具沸尿毒蛇鐵丸
鐵湯刀林劍戟百億棘刺火河流銅
灰漿膿血是汝飮食爾時世尊說是
語巳默然無聲令於行者自見巳身
臥七重鐵城内見五羅刹張口兩向
以八十鐵鉗拔舌令出無量鐵犂狀
如劒樹以耕其舌鐵牛甲間流注融
銅鐵卒身内有百千色膿膿中諸虫
不可稱數觀見此事心驚毛豎出定
入定見所著衣如膿尿和血鐵嘴諸
虫刀林劒戟以爲莊嚴見所食物猶
如蛔虫百千小虫耳生諸膿尿尿諸
血八十嘴虫風虫火虫水虫地虫地
獄虫一切諸虫吐膿吐毒滿鉢多羅
鐵丸劒戟以爲果蓏爾時世尊而說
偈言
治禪病秘要法卷上苐十六張若

@@生死不斷絕貪欲嗜味故養怨入丘塚
唐受諸辛苦身臭如死尸九孔流不淨
如廁虫樂糞愚貪身無異智者應觀身
不貪染世閒無累無所欲是名眞涅槃
如諸佛所說一心一意行數息在靜處
是名行頭陀
告舎利弗利養傷身敗人善根不可
具說但當數息一心觀之若服此藥
是大丈夫天人之師調御人主免欲
淤泥不爲使水恩愛大河之所漂沒
貪利不祥之所燒害當知是人未出
生死其身香潔如優波羅人中香象
龍王力士摩醯首羅所不能及大力
丈夫天人所敬告舎利弗汝好受持
爲四衆說愼勿忘失時舎利弗及阿
難等聞佛所說歡喜奉行
治犯戒法
復次舎利弗若比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷受佛
禁戒身心狂乱猶如猿猴種植之法
未及生長滅枝毀根七衆亦爾於佛
禁戒戒色未生犯突吉羅乃至波羅
夷猶如醉象不避好惡不識諸方蹈
治禪病秘要法卷上苐十七張若

@@壞一切諸善好物四衆亦爾蹈破淨
戒靑蓮花池破戒猛盛猶如狂狗見
人見木乃至鳥獸隨逐齧之犯戒惡
人見佛羅漢清淨比丘功德福田隨
逐罵辱誹謗毀之自飮毒藥遍體血
現節節火然狂愚無智結使猛風動
煩惱山貪婬爲眼瞋爲手足愚癡身
體踐蹈世間植種惡子旣自種巳復
教他人求覔地獄獄卒羅刹牛頭阿
傍劫火惡鬼劒林之神間羅王等十
八獄主常爲巳作大親友上善知識
必定當與如是獄種晝夜遊處此破
戒人諸惡猛火巳來入心爲利養故
爲名聞故自稱善好威德具足詣阿
練若知法者所猶如幻師幻惑他目
此幻僞人詐行頭陀破戒惡風吹罪
業華常散巳上惡口誹謗不善心香
以熏身心此人身心猶如伊蘭似百
千虫狗雖行禪定偽現數息所見境
界始初之時見黑色佛如黑象腳見
如灰人見諸比丘頭破腳折見比丘
尼莊嚴花鬘見諸天象化爲獼猴毛
端火然來觸擾巳或見一野狐及一
治禪病秘要法卷上苐十八張若

野于有百千尾一一尾端無量諸虡
種種雜惡或見羸瘦馳驢猪狗鳩槃
荼等諸惡夜叉羅刹魁膾各持種種
武噐惡火打撲比丘因是發狂或歌
或儛臥地糞穢作種種惡當疾治之
治之法者向諸智者至誠自說懺悔
所作惡不善業智者應當教此比丘
念釋迦牟尼佛乃至次第念於七佛
念七佛巳念三十五佛然後復當念
諸菩薩念大乘心觀於空法深自慙
愧想一一佛捉澡罐水以灌其頂復
自想身墮阿鼻地獄十八地獄受諸
苦惱於地獄中稱南無佛南無法南
無比丘僧修行六念諸佛如來於其
夢中放白毫光救地獄苦見此事巳
如負債人心懷慙愧應當償之一心
一意脫僧伽梨著安多會詣清淨僧
所五體投地如大山崩心懷慙愧懺
悔諸罪爲僧執事作諸苦役掃廁擔
糞經八百日然後復當澡浴身體還
著僧伽梨入於塔中一心合掌諦觀
如來眉間白毫大人相光一日至七
日還至智者所求索懺悔智者應當
治禪病秘要法卷上苐十九張若

@@告言比丘汝今自觀汝身猶如金甁
咸四毒蛇二上二下吐毒可畏復觀
一龍六頭繞甁龍亦吐毒滴蛇口中
四方大樹従金甁出遍三界黑象復
來欲拔此樹四面火起見此事巳應
當告言比丘當知金甁者是地氣也
靑色蛇者従風大生是風大毒緣色
蛇者従水大生是水大毒白色蛇者
従地大生是地大毒黃色蛇者従火
大生是火大毒六頭龍者是汝身中
五陰及空如此身者毒害不淨云何
縦惡犯戒不治說此語巳復教掃塔
塗地作諸苦役更教觀佛見佛放金
色光以手摩頭然後方當教不淨觀
不淨門徹無有諸障然後可與僧中
說戒欲說戒時應唱是語某甲比丘
某甲比丘尼巳八百日行於苦役七
日觀佛眉間白毫作毒蛇觀地獄想
成復觀一佛說懺悔法不淨觀門無
我人鏡還復通逵境界中佛以澡鑵
求灌比丘頂天神現夢說巳清淨今
巳慙愧我所證知唯願聽許爾時律
師復應以律撿問此人復教誦戒經
治禪病秘要法卷上苐二十張若

@@八百遍然後方與如淨比丘得無有
異告舎利弗若有七衆犯於輕戒過
二夜不懺悔者是人現身雖行禪定
終不獲道若犯重戒墮大地獄従地
獄出受畜生身如是具足足滿三刧
然後爲人雖得人身貧窮癩病七十
七身不見佛不聞法諸根不具是故
智者若犯佛戒於突吉羅應生怖畏
如被刀斫極懷慙愧何况重戒若能
服此持戒藥者當知是人最上慙愧
忍辱丈夫無能過者爾時世尊而說
偈言
破戒心不淨猶如偸賊狗處處求利養
爲貪心所煞當服慙愧藥忍辱爲衣裳
懺悔莊嚴華熏用善心香一心觀佛相
除苦無憂苦亦當念空法修心觀不淨
是名諸如來甘露灌頂藥服者心無憂
可至涅槃岸如法應修行非法不應作
今世若過世行法者得度隨順佛所說
持戒行頭陀身心無惡行疾至於解脫
爾時世尊告舎利弗汝好受此治犯
戒藥愼莫忘失時舎利弗及阿難等
聞佛所說歡喜奉行
治禪病秘要法卷上苐二十一張若

治禪病秘要法卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
治禪病秘要法卷上苐二十二張若

@@治禪病秘要法卷下若
宋居士沮渠京聲譯
治樂音樂法
復次舎利弗若四部衆樂諸音樂作
倡無猒因是動風如縦逸馬亦如秋
狗似伊尼利鹿王耽惑愚癡心如黐
膠處處隨著不可禁制當疾治之治
之法者先想一天女端正無雙兩手
自然有諸樂噐聲万種音行者見巳
見此天女過於外色百億万倍聞此
天聲世所無比因是惑著觀色聽聲
因是當教觀此女人六情諸根所起
境界數息力故見可愛眼生六毒蛇
従眼根出入耳根中復見二虫狀如
鵄鵂發大惡聲破頭出腦爭取食之
餘四根中見猫見鼠見狗野干爭取
食之因是得見一切女色三十六物汙
露不淨子藏蛔虫爲女瓔珞見女所
執諸雜樂噐宛轉糞中諸虫鼓動
作野干鳴所說妭恠不可聽採如羅
刹哭因是猒離詣智者所說前所作
惡不善業誠心懺悔智者應當教無

@@常觀告舎利弗汝好受此治音樂法
愼莫忘失時舎利弗及阿難等聞佛
所說歡喜奉行
治好歌唄偈讃法
復次舎利弗若行者好作偈頌美音
讃歎猶如風動娑羅樹葉出和雅音
聲如梵音悦可他耳作適意辭令他
喜樂因是風嚮貢高憍慢心如乱草
隨煩惱風處處不停起憍慢幢打自
大鼓弄諸脈零因是發狂如癡猿猴
採拾花菓心無蹔停不能數息當疾
治之治之法者先當想一七寶高幢
有亁闥婆在其幢端身如白玉動身
讃偈身毛孔中出大蓮華百千比丘
在蓮華上聲萬種音過於巳身百千
万倍因是漸漸息其憍慢智者復應
教於行者諦觀幢端見於幢端頗梨
明鏡諸比丘等恃聲憍慢心不淨者
化爲羅刹出大惡聲火従口出復有
夜叉従四方來拔舌取心置於幢端
其心戰掉號哭叫喚如醉象吼或復
細聲如毗舎闍吟因是復見諸美音
聲如人叫喚稱己父母罵詈無道因
治禪病秘要法卷下苐二張若

是猒離耳不樂聞生猒離想智者應
當教觀八苦如八苦觀說告舎利弗
汝好受此治歌唄偈讃法愼莫忘失
時舎利弗及阿難等聞佛所說歡喜
奉行
治水大猛盛因是得下
復次舎利弗若有四衆入水三昧遍
體水出不見身心猶如大海出定時
飮食不甘患心下熱水脈増動患下
不止當疾治之治之法者想一金翅
鳥比丘乘上於大海中遊行无畏諸
龍羅刹皆悉驚走鳥取龍食龍畏怖
故吸水都盡化爲四蛇金翅鳥王口
銜四蛇比丘坐上求水不得金翅鳥
王眼出火燒蛇諸蛇驚怖猶如幻夫
所作幻人隱沒不現入比丘身従是
出定應服世閒斷下之藥想二火珠
一在胃管溫煖諸脈一在糞門狀如
熱石想雪山神名欝多伽身長六丈
白如珂雪持一香藥名娑呵那伽授
與行者服此藥時先發無上菩提之
心一服藥巳四百四病終身不動何
况下耶若令彼神疾疾來者當淨澡
治禪病秘要法卷下苐三張若

@@浴不食五辛不飮酒不噉肉於靜寂
處一心數息稱彼神名念彼神像一
日至七日雪山大神與十二白光神
等至行者前先爲說法後授與藥復
教十二門禪彼諸神等皆是五地大
菩薩也若有病者應先念彼欝多羅
伽神次念勇健神强力神雄猛神智
行神自在神善臂神鳩摩羅神難勝
神白光明神白光明王神藥王神等
十二白光神旣得見巳於一一神所
各問異法門彼諸神等先令行者得
見彌勒菩薩於彌勒菩薩所見文殊
師利等一切諸菩薩及十方佛若此
人過去世不犯四重禁現在世不破
四重禁見諸神時卽見道跡若犯戒
者是諸神王教巳懺悔足滿千日然
後得見彌勒菩薩及文殊師利諸大
士等後獲道跡告舎利弗若有行者
因水致下動四百四病欲得治者當
疾服是娑呵等藥除病無患滅業障
海疾見道跡是故汝等善好受持愼
莫忘失時舎利弗及阿難等聞佛所
說歡喜奉行
治禪病秘要法卷下苐四張若

@@治因火大頭痛眼痛耳聾法
復次舎利弗若行者入火三昧節節
火爓大腸小腸一時火起燒動火脈
出定時頭微微痛諸脈掣縮眼赤耳
聾因是發病當疾治之治之法者先
想一琉璃甕盛衆色水生雜寶花花
上皆有百千化佛諸化菩薩各放白
毫照諸火光令諸火光化爲金龍行
者見巳卽生歡喜作念想甕安置火
下花臺在上巳徃佛所以手攀甕手
卽清涼因是舉身投於甕邊爲佛作
礼卽見化佛放眉閒光雨滴甘露灑
散諸節所滴之處化成琉璃因灌大
腸大腸小腸甘露盈滿火光漸息生諸
寶花寶華有光其色紅白復當想一摩
醯首羅乘金色牛持寶甁水至行者前
水中衆藥藥名破毒令行者服復持一
珠名旃陀羅摩尼<宋言月精>置其頂上流
出諸藥灌耳灌眼灌鼻但一見巳卽
得除差摩醯首羅是大菩薩常自遊
戲首楞嚴三昧卽従眉間放大光明
化作佛像五百仙人侍衞世尊爲於
行者說甘露門治病之法告舎利弗
治禪病秘要法卷下苐五張若

汝好受持愼莫忘失時舎利弗及阿
難等聞佛所說歡喜奉行
治入地三昧見不祥事驚怖失心法
復次舎利弗若行者入地三昧見四
方面黑山諸山巖閒有無量無邊諸
鳩槃荼蹲踞土埵現醜惡形身根分
端復有五山夜叉竸來爭取彼山諸
鳩槃荼痛急驚怖發大惡聲向行者
所復見諸鬼頭髪蓬乱捉大鐵棒棒
端有山至行者所復見夜叉擔山起
儛羅刹持樹至夜叉所羅刹瞋恚與
夜叉鬪毗舎遮鬼頭戴黑山口銜死
虎行者見巳心驚毛豎以驚怖故羅
刹熾盛共夜又鬪羅刹得勝截夜叉
頭毗舎遮手足以爲瓔珞鳩槃荼身
根以爲花鬘鼓儛前地狗牙上出如
劒樹枝眼中雨雹霹靂火起夜叉復
勝搏撮羅刹剝其面皮剜取女根截
鳩槃荼身根毗舎遮手足用爲花鬘
串耳串頸鼓儛前地動身大叫發大
惡聲甚可怖畏復見四大海神所生
之母毗牟樓至仰臥海水有千頭各
二千手足挓身四向現其女根巖㟧
治禪病秘要法卷下苐六張若

@@可畏如血塗山其諸惡毛狀如劒樹
中生一樹如力山林百千無量驢耳
牛頭師子口馬腳狼尾鳩槃荼身根
如是諸鬼等従中而出復見大龍百
千頭長數十由旬従中而出見有一
鬼似百獸形如師子有一万腳甲閒
無數百千毒蛇従中而出復見餓鬼
其形長大十億由旬吐毒吐火擔諸
山従中而出復見千狼連尾異體牙
如石尖従中而出復見千虎尾亦有
頭合身側行従中而出復見龍女瓔
珞嚴身甚悦人目従中而出夜叉取
食狸猫鼷鼠猕猴野干狐魅惡鬼一
切惡獸皆従中出阿鼻地獄沷焦山
神十八地獄神九億牛頭阿傍八十
億餓鬼千億廁虫五百億蛔虫如是
種種諸變狀事可惡鬼神或持刀山
或捉劒樹或搖湏彌或動鐵圍由亁
陀山等行者自見身滿大地三百三
十六節皆如高山至無色界齊中出
水四大毒蛇遊戲水中口中出火十
惡羅刹在火中走耳中出風糞門出
風吹動諸山一切鬼神皆來瞋目節
治禪病秘要法卷下苐七張若

@@
解行者因是驚怖喜發狂病若見是
事當疾治之治之法者先想一日與
日天子乘四寶宮殿作百千伎樂在
黑山上照曜黑山令漸漸明想一日
成巳復想二日想二日巳復當自觀
巳身白骨三百三十六節白如雪山
日照雪山復想頂上有月天子四寶
宮殿百千眷屬捉於月珠置其頭上
此想成巳想第三山上復有一日如
上無異見此日巳復想頂骨白雪山
上如上復有一月旣見月巳復想第
四山上復有一日照此黑山旣見日
巳當想巳身三百三十六節白骨之山皆角相向<
四角皆相對也>一一角間有一月
光天子手捉兩珠兩向持如是諸
節角角之間皆應停心十出入息頃
諦觀令了了見一一骨有二十八宿
明淨可愛如七寶珠此想成巳復想
一金翅鳥王頭戴摩尼珠搏撮四蛇
及與六龍蛇驚龍走諸山鬼神一時
驚動狀如黑色皆是前身破戒果報
當勤懺悔嚴淨尸羅尸羅淨故日月
光明倍更明顯若心念惡口說
惡言治禪病秘要法卷下苐八張若

犯突吉羅摩尼珠上則雨黑土日月
坌塵星宿不行阿修羅王九百九十
九手千頭一時出現映蔽日月星宿
不現此名爲退爲惡心刀惡口火破
戒賊之所劫奪若欲服此勝甘露藥
先當持戒淨諸威儀懺悔業障惡不
善罪復當繫心繫意端坐一處數息
閉氣如前觀於三百三十六節使一
一節角角相向星月之屬亦如上說
心復明利見一一節閒月光如衣星
光如縷縫持相著見四日出四大海
水三分減二見五日出湏彌融盡大
海消竭見六日出想此諸山漸漸融
盡見七日出大地炯然諸鬼羅刹飛
住空中乃至欲界火幢隨後復至色
界火亦隨至欲徃無色界手腳燋縮
落火聚中聲吼可畏動於大地<入此三昧時大
><地稍稍動也如車輪旋>當疾持心想三百三
十六節如金剛山形狀可愛過於湏
彌地水火風不能傾動唯見四蛇含
摩尼珠在骨山閒爾時應當先想佛
影見金剛際金剛幢端有摩尼鏡過
去七佛影現鏡中復當諦觀毗婆尸
佛眉治禪病秘要法卷下苐九
張若
@@間白毫尸棄佛眉閒白毫提舎佛眉
間白毫拘樓孫佛眉閒白毫迦那含
牟尼佛眉間白毫迦葉佛眉間白毫
釋迦牟尼佛眉間白毫見七佛眉間
白毫如頗梨色水甚清涼洗諸節間
三百三十六節白毫水洗皎然大白
色潔鮮妙如頗梨鏡無物可譬因是
復見五金剛輪在七寶幢端従下方
出迴旋空中說四諦義雖見聞此一
心觀於身白骨山卽見釋迦牟尼佛
以澡罐水灌其頂上餘六佛亦爾爾
時釋迦牟尼佛告言法子色受想行
識苦空無常無我汝當諦觀又爲廣
說空無相無作無願說身空寂四大
無主五陰無家畢竟寂滅同於虛空
因是卽悟無常壞世間觀四眞諦五
出入息頃破二十億烔然之結成湏
陀洹十出入息頃免諸欲流成斯陀
含十出入息頃斷諸鈍使欲免界使
諸結根本不還欲界成阿那含於十
息頃遊戲空法心無繫㝵住三十四
心相應解脫十根本不滅不壞摧九
十八使山大勇猛將慧光法幢従四
治禪病秘要法卷下苐十張若

@@方至金剛寶座従下方出共相掁觸
演說空法五金剛輪住㔫膝邊自然
演說九無㝵八解脫法過去聲聞皆
入毗琉璃三昧住立其前釋迦牟尼
佛廣爲宣說金剛譬定境界義味於
是寂然不見身心入金剛三昧従金
剛三昧起結使山崩煩惱根絕無明河
竭老死奴滅於生分永盡梵行巳立
如煉眞金不受諸欲所作巳辦是名
大阿羅漢若發無上菩提心者初見
七佛白毫光照一一如來白毫光明
分爲十支化十寶花寶樹寶臺行列
在空時十方佛亦放光水如上所說
洗諸節間一一佛白毫光中說十八
種慈心法門說十八種大悲法門說
十八種大喜法門說十八種大捨法
門漸漸増長教巳修習四無量心具
四無量巳爲說十種明心具明心巳
教說色卽是空非色滅空旣觀空巳
教菩薩六法行六法巳修行六念念
佛法身念佛法身巳起迴向心迴
向成巳立四弘誓不捨衆生四願
成巳具菩薩戒菩薩戒成巳學修
治禪病秘要法卷下苐十一張若

相以檀波羅蜜檀波羅蜜成巳學修
相似十波羅蜜此想成巳觀内空外
空於是現前見百千無量諸佛以水
灌頂以繒繫頭爲說空法因空心悟
入菩薩位是名性地菩薩最初境
界<於此法多生増上慢冝應識之此是菩提心初境界相>告
舎利弗此名治地三昧増上慢滅無
明母三毒可畏相汝好受持愼莫忘
失時舎利弗及阿難等聞佛所說歡
喜奉行
治風大法
復次舎利弗若行者入風三昧自見
巳身九孔之中如大溪谷出五色風
復見己身三百三十六節白如雪山
節節風出諸藹吉支<藹吉支者起尸鬼也>諸藹
吉支手捉鐵棒以千髑髏爲身瓔珞
與諸龍鬼九十八種至行者所行者
見巳心驚毛豎因是發狂或白癩病
當疾治之治之法者先當觀於雪山
香山四大仙人皆悉盡是大菩薩也
想彼仙人身黃金色長十六丈一手
捉花一手捉金剛輪口銜香藥遮護
行者不令風起仙人持花呪水出龍
治禪病秘要法卷下苐十一張若

@@吸諸風盡龍身脹大在地眠臥終不
能起當觀此龍猶如芭蕉皮皮相褁
不能喘息爾時世尊而說呪曰
南無佛陀南無逵摩南無僧伽
南無摩訶梨師毗闍羅闍譪咄陀逵
陀娑滿駄跋闍羅翅<矢馳反>陀邏崛荼
誓荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利
吁摩勒翅<矢馳反>悉耽鞞閻鞞阿閻鞞利
究匊匊翅<矢馳反>薩婆陀羅尼翅<矢馳反>阿扇
<叔看反>提摩倶梨應詣吁彌吁彌吁摩吁
摩婆禍呵
爾時世尊說此呪巳告舎利弗如此
神呪過去無量諸佛所說我今現在
亦說此呪未來彌勒賢刧菩薩亦當
宣說如此神呪功德如自在天能令
後世五百歲中諸惡比丘得淨心意
調和善治四大増損亦治心内四百
四病四百四脈所起境界九十八使
性欲種子亦治業障犯戒諸惡永盡
無餘此名善治七十二種病憂惱陀
羅尼亦名拔五種陰無明根本陀羅
尼亦名現前見一切佛及諸聲聞爲
說眞法破諸結使爾時世尊而說
治禪病秘要法卷下苐十三張若

@@偈言
法性無所依觀空亦復然若能觀四大
不爲使所煞服藥行禪定誦此陀羅尼
一心念諸佛結使永不起煩惱海永盡
恩愛河亦絕諸欲無所因自稱是解脫
無患心恬怕遊戲六神通亦以陀羅尼
教授於他人
爾時世尊說此偈巳告舎利弗汝今
當知我涅槃後未來世中若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷得聞此甚深
秘要淨尸羅法及行禪定諸病方藥
此光明王勝幢陀羅尼當知此人不
於一佛二佛三四五佛種諸善根久
於無量百千佛所修習三種菩提之
心今得聞此甚深秘要如說修行當
知是人最後邊身如駃水流速疾當
得四沙門果及菩薩行佛說是語時
五百釋子倍更増進具六神通舎衞
城中一千首陀羅宿世行禪發狂之
者聞佛所說卽生歡喜得湏陀洹八
十億諸天治四大病身心無患應時
卽發無上道心普雨天花以散佛上
及諸大衆爾時會中天龍八部聞佛
治禪病秘要法卷下苐十四張若

所說異口同音而說是言如來出世
正爲治此狂惡邪見羅刹行人令得
本心如好花幢甚可愛樂善哉世尊
如優曇花時乃一現時會大衆以偈
讃言
日種王太子甘蔗之苗裔星光月外甥
摩耶夫人子生時行七步足躡動大千
十方諸神應嘉瑞三十二棄國如涕唾
坐於畢鉢羅金剛勝道塲降伏万億魔
得成菩提道面淨如滿月心垢亦永盡
我今一心礼諸釋中最勝具勝慈悲者
能令諸衆生永脫生死苦
爾時世尊聞諸四衆說此偈巳復更
殷勤申金色手摩舎利弗及阿難頂
付囑是事時舎利弗及阿難等幷餘
大衆聞佛所說歡喜奉行
初學坐者鬼魅所著種種不安不能
得定治之法<尊者阿難所問>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園那利樓鬼所住之處未利夫
人所造講堂羅旬踰等一千長者子
始初出家請尊者阿難摩訶迦葉舎
利弗等以爲和上摩訶迦葉教千比
治禪病秘要法卷下苐十五張若

@@丘數息靜處鬼魅所著見一鬼神面
如琵琶四眼兩口舉面放光以手擊
擽兩腋下及餘身分口中唱言埠愓
埠愓如旋火輪似掣電光或起或滅
令於行者心不安所若見此者當急
治之治之法者教此行人埠愓來時
一心閉眼陰而罵之而作是言我今
識汝知汝是此閻浮提中食火嗅香
偸臘吉支汝爲邪見喜破戒種我今
持戒終不畏汝若出家人應誦戒序
若在家人應誦三歸五戒八戒鬼便
却行匍匐而去尒時阿難聞此語巳
白佛言世尊今此長者子比丘因世
尊說治埠愓鬼以免諸惡不爲鬼魅
之所縛著後世比丘佛涅槃後過千
歲巳欲教比丘比丘尼優婆塞優婆
夷數息靜處念定安般若諸鬼神爲
乱道故化作鼠形或黑或赤掊行者
心搔行者腳兩手兩耳無處不至或
作鳥聲或作鬼吟或復竊語或有狐
魅作新婦形莊嚴其身爲於行者按
摩調身說於非法或現作狗號哭無
度或作鵰鷲百類衆鳥作種種聲竊
治禪病秘要法卷下苐十六張若

@@語大喚其音不同或作小兒百千爲
行十十五五若一二三作種種聲至
行者所或見虻蠅虫蚤蛇蚖或入耳
中如蜂王鳴或入眼中如逬酪沙或
復觸心作種種乱事因是發狂捨離
靜處作放逸行當云何治佛告阿難
諦聽諦聽善思念之當爲汝說若有
四衆患此鬼者汝當爲說治鬼之法
此埠愓鬼有六十三名乃是過去迦
那含牟尼佛時有一比丘垂向湏陀
洹因邪命故爲僧所擯瞋恚命終自
誓爲鬼乃至今日惱乱四衆壽命一
刧刧盡命終落阿鼻獄汝等今日冝
識名字一心繫念莫爲所乱爾時世
尊卽說曰
埠愓埠愓是惡夜叉亦名夢鬼夢見
此時卽便失精當起懺悔埠愓來也
我是過去惡因緣故遇此破戒賊害
惡鬼我今鞭心束縛諸情不使放逸
如此鬼神住虛空時名虛空鬼在牀
褥閒名腹行鬼復有三名一名深索
<沙劇反>迦伏丘那丘泥脂隷覆嗅覆嗅阿
摩勒迦沙禍訶
治禪病秘要法卷下苐十七張若

方道鬼魑魅鬼魍魎鬼餐膿鬼食唾
鬼水神鬼火神鬼山神鬼園林神鬼
婦女鬼男子鬼童男鬼童女鬼刹利
鬼婆羅門鬼毗舎鬼首陀羅鬼步行
鬼倒行鬼騎乘鬼驢耳鬼虎頭鬼猫
子聲鬼鳩鴿鬼車鵂聲鬼土鵁鳥鬼
角鵄鳥鬼或復化作八部鬼神虛耗
鬼八角鬼白鼠鬼蓮華色鬼狐魅鬼
鬼魅鬼百虫精魅鬼四惡毗舎遮鬼
鳩槃荼鬼如是等醜惡鬼神六十三
種是鬼神名鬼爲乱時應當數息極
令閑靜應當至心念過去七佛稱彼
佛名南無毗婆尸佛尸棄佛提舎佛
鳩樓孫佛迦那含牟尼佛迦葉佛釋
迦牟尼佛稱彼佛名巳應當憶持一
切音聲陀羅尼卽說呪曰
阿彌阿彌迦梨奢酸地利腹棄㝹翅
偸涕他偸涕他摩訶迦樓尼迦彌多
羅菩提薩埵若有乱心爲埠愓鬼所
惑乱者或作種種諸幻境界應當誦
持此陀羅尼七佛名字彌勒菩薩一
心數息誦波羅提木叉經一百遍此
諸惡鬼各各調伏終不惱乱行道四
治禪病秘要法卷下苐十八張若

@@衆佛告阿難汝好持是淨身口意調
伏威儀擯惡鬼法爲得増長四部弟
子使不起乱念得入三昧當好受持
愼莫忘失爾時尊者阿難聞佛所說
歡喜奉行
復次阿難若行者坐時患兩耳滿骨
節疼痛兩手掌癢兩腳下痛心下動
項筋轉眼眩坐處肶鬼來竊語或散
香花作種種妖恠當疾治之治之法
者先當觀藥王藥上二菩薩手執金
缾持水灌之次復當觀雪山神王持
一白花至行者所覆其頂上白光流
入潤身毛孔卽得柔䎡更無異相然
後復見闍婆童子持仙人花散行者
上一一花閒雨諸妙藥潤於毛孔諸
肶疼癢種種苦痛音聲細語諸鬼
神輩永盡無餘藥王菩薩藥上菩薩
爲說平等摩訶衍法香山雪山一切
神王闍婆童子亦隨其根爲說種種
十二門禪隨病湯藥醫方呪術因是
得見尊者賓頭盧及諸羅漢五百沙
彌淳陀婆等一時悉來至行人所一一
聲聞所說種種治病之法或有羅漢
治禪病秘要法卷下苐十九張若

@@
隨佛所說教此比丘剜於頂上使漸
漸空舉身皆空以油灌之梵天持藥其
藥金色灌身令滿菩薩醫王說種種
法若發聲聞心隨賓頭盧所說得湏
陀洹若發大乘心隨藥王藥上二菩
薩所說卽得諸佛現前三昧佛告阿
難佛滅度後四部弟子若欲坐禪先
當寂靜端坐七日然後修心數息七
日復當服此除病等藥除聲去肶定
心守意修心修身調和諸大令不失
時一心一意不犯輕戒及與威儀於
所持戒如護眼目如重病人隨良醫
教行者亦爾隨數數増不令退失如
救頭燃順賢聖語是名治病服愋身
藥佛告阿難汝好受持愼莫忘
失時尊者阿難聞佛
所說
歡喜奉行治禪病秘要法卷下後序
河西王従弟優婆塞大沮渠安陽侯
於于塡國衢摩帝大寺金剛阿練若
住處天竺比丘大乘沙門佛陀斯那
其人天才特拔國中獨步口誦半
億治禪病秘要法卷下苐二十張若

偈兼明禪法内外綜愽無籍不練故
世人咸曰人中師子沮渠親面禀受
憶誦無滯以孝建二年九月八日於竹
園精舎書出此經至其月二十五日訖
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
治禪病秘要法卷下苐二十一張若

@@雜阿含經若
附吴魏二錄
聞如是一時佛在拘薩國多比丘倶
行徃竹中一竹中止行止陬中柏樹
閒在時佃家婆羅門姓爲蒲盧一竹
外多犂者共會飯能五百犂是時佛
念日尙早今居前一竹中行到佃家
多犂者飯時會佛便至佃家飯會處
佃家見佛従來巳見爲說如是我爲
自犂自種巳自犂自種爲食卿具譚
行者可犂可種巳犂巳種當食佛報
佃家說如是我亦犂亦種巳犂巳種
食佃家報佛如是雖佛說如是我爲
犂爲種巳犂巳種食我不見卿種具
若牛若槅若轅若扠鄧但言佃家種
従後說絕我不見種具說種具令我
知種佛報信爲種行爲水慧爲牛慙
爲犂心爲鄧意爲金身守口守食爲
壟至誠治不止爲竟精進不舎槅行
行爲安隱行不復還巳行无有憂如
是巳種従是致甘露如是種一切従
苦得脫便佃家滿噐飯至佛上眞佛

@@能佃實佛大佃願取我飯哀故佛報
說如是巳說經故不可食行者自知
是法巳問佛說經常法如是増法不
必従是望道但結盡疑索意止是飯
食飮供養祠如是地入與中大福婆
羅門復白佛我今爲是食與誰佛報
如是無有世間若天若魔若梵若沙
門一切令是飯食不能得消但佛亦
得道者持是飯行至无有虫水便投
中若空地無有草掘埋婆羅門巳受
佛言便行无有虫水投中巳投中煙
出燃沸大沸作聲譬喻如揣鐵赤葉
鐵一日在火燒便投水便熱出滊出
沸大沸有聲如是巳婆羅門持飯著
水中便煙出然沸大沸作聲婆羅門
驚怖毛起便持頭面著佛足作礼言
我可従佛得作沙門離惡受教誡従
佛受行佛言可淨行道巳従是婆羅
門従佛受教誡竟佛法到得不著道
佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時生聞婆羅門到佛巳到爲
問佛起居一處坐巳一處坐生聞爲
雜阿含經苐二張若

佛說如是聞佛說是但應與我布施
不可與奇布施與我布施大福與奇
布施不大福但與我弟子布施莫與奇
弟子布施與我弟子布施大福與奇
弟子布施不大福若如是說者爲如
是爲與我布施與我弟子布施爲
大福設如是說者爲不罵佛不論
議爲是佛言不如說不爲法說不不
犯法不爲无有得長短不佛告婆羅
門若人說佛說如是但與我布施莫
與奇與我弟子布施莫與奇與我弟
子布施大福與奇弟子布施福少如
是言不如言爲說我論議亦不如言
亦非法諸有法論議何以故我不說
如是爲與我布施莫與奇至如上說
若有說如是便壞三倒道布施家壞
福受者壞德亦自壞意若有蕩釜亦
蕩杅噐人持至園中弃園中意生若
園中虫従食令虫身安隱従是活従
是因緣我說能致福何復問與人我
但說與持戒者福大不持戒者福少
婆羅門報佛我亦說如是持戒者福
大不持戒者福少一切應與布施隨
雜阿含經苐三張若

@@可意不持戒者少福持戒者福大若
黑白亦赤黃亦所行孔雀牛鴿亦爾
所是身案本従生態力従聚善惡従
出但案行莫視色人亦如是所有身
生亦道人亦城中人佃家亦擔死人
種是爲各有身従是生持戒者能得
度世與是爲大福癡不及者不聞難
受與是示福莫事不知者但事知者
多慧道弟子道弟子多信有枝根本
有因緣従因緣上天有因緣従因緣
墮惡道有因緣従因緣度世如是皆
従因緣便生聞婆羅門従坐起持頭
面著佛足下従今爲歸佛持戒佛說
如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園有*阜闍壯年婆羅門至佛所
巳至與佛共相問巳問一處坐巳坐
爲問佛如是持何等分別觀惡人佛
報言譬喻惡人如月復問佛若人欲
分別慧人持何等觀譬喻慧人如月
復問佛何等爲不慧人如月譬喻二
十九日月明亦減色亦減方亦減見
亦減在中夜過爲減行有時月爲
雜阿含經苐四張若

@@一切索盡不復現如月盡時愚癡亦
如是爲従所得道者聞經教誡慧信
巳得不奉行不受聽不著心捨離教
不著行便信減戒減聞減施減慧減
中夜過亡是婆羅門有一時令所愚
人者一切盡一切不現所得好法譬
如月盡時二十九日如是見愚癡者
譬喻月復問佛欲知慧者行說譬喻
月十五日明亦増方亦増見亦増復
一時爲月一切増具止十五日時亦
如是慧者所道德言如法行便得信
従得信聽事著意不捨離所教合聚
便得増信増戒増聞増施増慧増高
敢言便中夜増滿亦有一時増所是
智慧者一切行得具足所行淨教誡
譬喻月十五日明月時至明慧人見
如是婆羅門譬喻月従移說絕辭譬
如月明在中行一切天下星宿従明
所勝信聞者亦爾能布施无有慳難
捨世間一切爲従布施明譬如雷鳴
雲電俱多含水灑地信聞者亦如是
能布施无有慳便従飮食滿設說復
與便有名聞聲如天雨墮便多福汔
雜阿含經苐五張若

與者得如雨珎寶穀名聞亦得天上
巳有德行後世在天上便*阜闍従
坐起持頭面著佛足礼従今受佛教
誡行佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘一時佛在優墮羅國河
名屈然在邊尼拘類樹適得道時自
念人行道一挈令行者従憂懣苦不
可意能得度滅亦致正法何等爲正
法爲四意止何等爲四意止若比丘
身身觀止行自意知従世間癡不可
意能離外身身身相觀止内身外身
身身相觀止行自意知従世間癡不
可意能離痛意法亦如是若行者従
四意離便従行法離巳従行法離便
従行道離巳従行道離便離甘露離
甘露巳便不得度生老死憂惱亦不
得離苦亦不得要若行者有四意止
能度便能受得道者行巳能受得道
者行便能得道巳得道便能滅老病
死憂惱便能得度苦亦得要梵便知
我所念譬如健人申臂屈復申梵如
是従天上止我前巳止便說我如是
雜阿含經苐六張若

@@如佛念如佛言道一挈令得清淨令
得離憂懣苦不可意能得度滅能致
正法能致四意止身身觀止行自意
知従世間癡不可意離外身身身相
觀止内身外身身身相觀止行自意
知従世間癡不可意能離痛意法亦
如是若行者従四意離便従法行離巳
従法行離便従行道離巳従行道離
便離甘露巳離甘露便不得離生老
死憂惱亦不得離苦亦不得苦要是
爲知是行方便
鴈足在水中一挈令自佛說我正行
但受是言當爲使自計爲一挈生死憂要
出道教爲哀故巳上頭得度世亦従是
今度後度亦従是是本清淨无爲
亦従是生老死盡従若干法受依行
是道眼者說佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時自梵自明夜亦明梵徃至
佛在時佛火神足行在時自梵念是
尙早至佛見今佛亦火神足行令我
今居前到俱披犂比丘調逵部便自
梵至俱披犂比丘調逵部巳到爲告
雜阿含經苐七張若

@@俱披犂調逵部如是俱披犂俱披犂
爲持好意向舎利弗目乾連比丘亦
餘慧行道者俱披犂調逵部便言卿
爲誰梵言我爲梵俱披犂調逵部報
言佛說卿阿那含不梵言是俱披犂
調逵部報言何因緣得來到是間便
梵思惟念是何以无有悲意便自梵
說是絕
不可量欲量爲是故世間少慧
不可量欲作量如是世間自覆蓋
便梵行至佛巳到爲佛足下礼一處
止巳一處止自梵爲佛說是我爲自
光明夜亦巳明爲至佛巳至是時火
神足行我便思惟念尙早至見佛我
巳到見佛火神足我便念令我居前
行俱披犂比丘調逵部我爲便至俱
披犂比丘調逵部巳至俱披犂比丘
調逵部我便告俱披犂俱披犂持好
心向舎利弗目亁連比丘亦同道行
者便言卿爲誰我言梵便報我佛說
卿阿那含不我言是便報若何因緣
得來到是我便思惟念咄是何以无
有悲意
雜阿含經苐八張若

不可量欲量是故世間少慧不可量說量
世間人意計我自知
佛便說俱披犂調逵部破戲亦*是
時說是絕
不可量欲量故世間難得慧不可量說量
従是世間自覆蓋佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘治生有三方便未致
利能致巳致不減何等爲三是間比
丘有治生者晨念多方便盡力向治
生日中亦爾晡時亦爾求多方便盡
力索令有利比丘治生三法亦如是
未得好法能得致巳得好法不減何
等爲三是間諸比丘有比丘晨時多
受道思念意不離日中晡時亦爾多
合定意受行意不離能多増道佛說
如是
聞如是一時佛在王舎國竹園烏陬
在是時有婆羅門名爲不信重在王
舎國居便不信重念如是是俱譚沙
門王舎國止竹園陬令我今行至俱譚
沙門俱譚沙門所說經我當爲一切
却語不信便不信重従王舎國出到
雜阿含經苐九張若

@@佛所是時佛爲非一百衆會周匝坐
遍說法經佛見不信重従遠欲來巳
見便止不說經不信重巳到佛問誶
一處坐巳一處坐不信重爲佛說是
酄佛說經我欲聞佛報言婆羅門不
信重
重是法不應亦不解言者亦彼意乱者
亦悉欲諍者若爲意離諍憙者亦諍
能合恚諍如是者能解法語
便不信重従坐起頭面著佛足下礼
巳覺巳覺爲愚爲癡爲不曉爲不工
爲持惡意來向如來無所著如有覺
欲却語不欲信従今自悔過本守自
歸佛自歸法自歸比丘僧守本佛說
如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時佛告舎利弗我亦倉卒說
弟子法我亦具說但爲難得解者舎
利佛便白佛倉卒說亦可弟子法具說
亦可弟子法會有解者佛便告舎利
弗當學如是身識俱外一切思想我
是是我所憍慢使便不復有所意解
所慧解自見法自解自知得行是身
雜阿含經苐十張若

@@識俱外一切思想我是是我所憍慢
便不復有若舎利弗比丘是身識俱
亦外思想一切我是是我所憍慢便
便不復有所意解得慧解見法慧行
自見自知求行止是名爲舎利弗比
丘無所著漏索盡至學度世我爲是
故說是言従後說絕
度世說不致壞欲欲思想意不可俱爾
亦除曉睡瞑亦還結疑觀意除淨
本起思惟法巳說度世慧亦說壞癡
佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時佛告諸比丘是身有肌膚
髓血生肉含滿屎尿自視身見何等
好常有九孔惡病常不淨常洒可足
慙常與怨家合爲至老死亦與病俱
何以不惡身會當墮會當敗以棄葬
地中不復用爲狐狼所噉何以見不
慙誰說貪婬如佛言少可多自心觀
是如屠杅屠机爲骨聚如然火如毒
藥痛爲撓癡人憙爲喜不自知何不
畏羅網貪婬爲癡哉錢穀金銀牛馬
奴婢人爲命故求命在呼吸本命亦
雜阿含經苐十一張若

自少極壽百餘歲亦苦合觀是誰爲
可者如時過去便命稍少命曰俱盡
如疾河水如日月盡命疾是過去人
命去不復還如是爲不可得人死時
命去設使若干財索天琦物亦一切
有死時對來亦不樂亦不可厭亦不
可樂亦不可自樂無餘但自善作无
有餘所自作善所自然若以知見死
當有何等人可隨貪婬設使乆壽設
使亡去會當死何以意索俱藥何以
故不念靜極意愛兒兒巳死啼哭不
過十日巳十日便忘之愛兒婦亦爾
爲家室親屬知識亦尒以苦生致財
物死時人會棄自愛身命在索棄乱
亦入土下但爲陰去生熟隨人如樹
菓實巳見如是有爲人意隨中天下
一切万物一人得不自足若得一分
當那得自猒无有數世五樂自樂遍
之當爲何等益人巳逢苦索受罪人
意爲是有所益不欲受靜索爲蛇自
身如少多亦爾如多少亦爾如病爲
大小亦苦如骨无有肉狗得齩之不
猒如是欲狗習是亦難得巳得當多
雜阿含經苐十二張若

@@畏之是習所不乆人亦墮惡如人見
夢巳悟不復得貪婬亦如是劇夢爲
有樂如黑虺如飢肉如樹菓實實
少末多亡爲増結爲惡作本道家
常不用是人在天上舎樂亦天上色
樹亦在端正如苑園亦得天上王女
巳得人不厭天上五樂今當那得天
下猒爲取二百骨百骨百二十段爲
*緾爲九孔常漏爲九十三種爲百
病極爲肉血和爲生革肌爲中寒熱
風爲屎尿爲千虡皆従身起中亦有
千孔亦有劇爲親巳壞他爲従是不
淨出従鼻中涕出従口涎唾出従腋
下流汗出従孔處屎尿出如是皆従
身出劇冢間死人誠可惡劇舎後可
惡劇爲所有不淨種爲従是本來如
金塗餘爲衣故香粉脂滓赤絮紺黛
爲癡人見是是乱意如畫甁如坑覆
以草人所抱愛食會悔比丘跪拜受
教如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘比丘聽受教佛便說
是比丘人有四因緣貪愛有輕重従
雜阿含經苐十三張若

@@
是離道比丘譬一人有四婦第一婦
爲未所重坐起行步動作臥息未曾
相離沐浴莊飾飯食五樂常先與之
寒暑飢渴摩順護視隨其所欲未曾
與諍第二婦者坐起言談常在左右
得之者喜不得者憂或致老病或致
鬪訟第三婦者時共會現數相存問
苦甘恣意窮困瘦極便相患猒或相
遠離適相思念第四婦者主給使令
趣走作務諸劇難苦輒徃應之而不
問亦不與語希於護視不在意中此
四婦夫一旦有死事當遠従去便呼
第一婦汝當隨我去第一婦報言我
不隨卿聟言我重愛无有比大小多
少常順汝旨養育護汝不失汝意爲

那不相隨婦言卿雖愛重我我終不
能相隨夫便恨去呼第二婦汝當隨
我去第二婦報言卿所重愛第一婦
尙不隨卿我亦終不相隨聟言我始
求汝時勤苦不可言觸寒逢暑忍飢
忍渴又更水火縣官盜賊與人共諍
儇儇咋咋乃得汝耳爲
那不相隨婦言卿自貪利强求爲我我不求卿何雜阿含經苐十四張若

爲持勤苦相語耶未便恨去復呼第
三婦汝當隨我去第三婦報言我受

卿恩施送卿去城外終不能遠行到
卿所至處夫自恨如去還與第四婦
共議言我當離是國界汝隨我去第
四婦報言我本去離父母來給卿使
死生苦樂當隨卿所到此夫不能得
可意所重三婦自隨但得苦醜不可
意者俱去耳佛言上頭所譬喻說一
人者是人意神第一婦者是爲人之
身也人好愛其身過於第一婦至命
盡死意神隨逐罪福當獨遠去身僵
在地不肯隨去佛言比丘不隨四行
不得度脫何等爲四一者憂苦二者
習欲三者盡空四者消滅諸惡道要
有八行去誠在四諦第二婦者是人
之財産得之者喜不得者愁至命盡
時財寶續在世間亦不自隨去空坐
之愁苦第三婦者謂父母妻子兄弟
五親知識奴婢以生時恩愛轉相思
慕至於命盡啼哭而送之到城外塚
間便棄死人各自還歸憂思不過丄
日百共飮食捐忘死人
第四婦者是雜阿含經苐十五張若
@@人意天下無有自愛守護意者皆放
心恣意貪欲瞋恚不信正道身死當
墮惡道或入地獄或爲畜生或爲餓
鬼皆快意所致也比丘爲道當自端
心正意當去愚癡之心無愚癡之行
息不行惡不行惡不受殃不受其殃
不生不生亦不老不老亦不病不病
亦不死不死便得無爲泥洹道佛如
如說是比丘受歡喜
聞如是一時佛在王舎國鷄山中佛
便告比丘人居世間一刧中生死取
其骨藏之不腐不消不滅積之與湏
弥山等人或有百刧生死者或千刧
生死者尙未能得阿羅漢道泥洹佛
告比丘八一刧中合會其骨與湏弥
山等我故現其本因緣比丘若曹皆
當拔其本根去離本根用是故不復
生死不復生死便得度世泥洹道佛說如
是聞如
是一時佛在舎衞國行在祗樹湏逵
園佛便語比丘比丘應唯然受佛語
佛便說色比丘念本起苦念非常壞
去諦觀巳比丘色能諦觀若能雜阿
含經苐十六張若

@@知色本念若能知色非常壞若能知
諦觀便色愛爲去巳色愛壞便愛貪
亦壞巳愛貪壞便意脫我爲說如是
痛癢思想生死識爲比丘念本亦念
識非常亦當諦觀若比丘能巳到諦
觀愛棄巳愛盡便愛貪盡便脫生死
得道佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘我爲若說惡従何
所起亦說善従何所起比丘聽念著
意比丘應唯然惡意爲何等所色過
去未來今貪起自恚畏癡一切見惡
意是名爲所惡痛癢亦爾思想亦爾
生死亦爾識亦爾如是名爲従所起
惡善意爲何等色過去未來今無有
見是起无有恚無有畏無有癡無有
一切嬈惡意如是名爲善意如是名
爲痛癢思想生死識佛言我所說善
惡意如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘有四意止何等爲
四在有比丘内身身觀止盡力今知
意不忘出従癡爲癡天下憂外身身
雜阿含經苐十七張若

觀止盡力今知意不忘出従癡爲癡
天下憂内外身身觀止盡力今知意
不忘出従癡爲癡天下憂内痛癢痛
癢相觀止盡力今知意不忘出従癡
爲天下憂外痛癢痛癢相觀止盡力
今知意不忘出従癡爲天下憂内外
痛癢痛癢相觀止盡力今知意不忘
出従癡爲天下憂内意意意相觀止
盡力今知意不忘出従癡爲天下憂
外意意意相觀止盡力今知意不忘
出従癡爲天下憂内外意意意相觀
止盡力今知意不忘出従癡爲天下
憂内正法法法相觀止盡力今知意
不忘出従癡爲天下憂内外正法法
法相觀止盡力今知意不忘出従癡
爲天下憂内外正法法法相觀止盡
力今知意不忘出従癡爲天下憂佛
說如是四意止佛弟子當爲受行精
進爲得道
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘有是比丘一法爲
一法相行想念多作爲身得息爲意
所念所待能止無有餘但念黠行法
雜阿含經苐十八張若

@@念俱行何等一法爲一法相習安般
守意若比丘安般守意爲習爲念爲
多住便身得息意亦所念所待便止
無有便黠念法行滿具行是爲比丘
所一法爲一法相便相行相多爲身
得息爲意相念相待便止無有餘但
黠行法念増滿行若比丘是一法比
丘能行能使能念能多作得墮道佛
說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘有二力得上頭道
何等爲二力謂曉制力謂意護力何
等爲曉制力者是聞有道眞弟子爲
是學身惡行爲得惡福今世後世我
身行惡我當自身犯亦爲嬈他人所
無所道人所同道亦爲犯戒十方人
亦說我惡我亦隨不吉語言我亦身敗
便墮地獄中是爲身惡行謂惡福今
世惡如是後世亦惡如是便身惡棄
爲身好念淨除身到不犯如是身犯
行心犯行是名爲曉制力何等爲行
念力者若所守致若自守歸若所止
念行力謂行之自到爲念致求如是
雜阿含經苐十九張若

@@
名爲念
行力道說之如是比丘歡喜起作礼
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘有三力何等
三力一者信力二者精進力三者黠
力信力爲何等在有道弟子爲佛道
無有能壞意得佛恩行止說佛如是
語如諦無所著諦覺黠要得樂天下
父如是到佛棄惡到黠行或是名爲
信力精進力爲何等在有比丘巳生
惡意斷故求欲行求爲精進爲受正
意未生惡意不便起未生善意爲求
生巳法意爲止不忘不減日増日多
行念滿欲生求受精進制意出是名
精進力黠力爲何等若有比丘是苦
習如諦知是習苦是苦習是苦盡是
苦要受是名爲
慧力佛告比丘比丘巳聞受行如說
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘有四力何等
爲四力一者意力二者精進力三者
不犯力四者守力意力爲何等若有
比丘知善惡濁如至誠
知亦知犯亦雜阿含經苐二十張若

知不犯亦知可行亦知不可行亦知
非亦知増亦知白亦知黑亦知従得
濁如諦知是名爲意力精進力爲何
等在有比丘在有濁所惡說所犯說
所不可說所黑說不用進人說如是
輩爲棄之若所爲濁好說不犯說可
習說可說白說所道說如是輩濁爲
行爲貪欲爲行爲精進爲受意爲制
意是名爲精進力不犯力爲何等在
有比丘爲不犯身受行止爲不犯口
爲不犯心受行止是名爲不犯力守力
爲何等謂四輩何等爲四輩一爲攝
二爲布施三爲相哀四爲相助善行
是名爲守力佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘人有五力令如人
欺男子何爲五力一者色二者端正
三者多男兄弟四者家豪五者多財
産何等爲色謂女人不良巳不良便
不欲治生當瞋恚不欲持家是女人
自謂端正無比自謂多男兄弟强自
謂豪貴家自謂多財産如是女人爲
不良若有女人貞良無有女色大貞
雜阿含經苐二十一張若

@@便爲持兩善教巳受兩善教便欲治
産不欲瞋恚便欲抦持家如是者不
用端正故爲是人但心爲人耳不用
多男兄弟强不用家豪貴自貢高不
用多財産意適等耳便爲受教巳教
善持之不懈便欲治生心和不欲瞋
恚便不棄家事便欲治生憂持家如
是爲貞良女人意佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘比丘諸不聞者不
聞俱相類相聚相應相可多聞者多
聞俱相類相聚相應相可慳者慳俱相
類相聚相應相可布施者布施俱相類
相聚相應相可黠者黠俱相類相聚
相應相可癡者癡俱相類相聚相應
相可多欲者多欲俱相類相聚相應
相可少欲者少欲俱相類相聚相應
相可難持者難持俱相類相聚相應
相可易持者易持俱相類相聚相應
相可難給者難給俱相類相聚相應
相可易給者易給俱相類相聚相應
相可不足者不足俱相類相聚相應
相可足者足俱相類相聚相應相可
雜阿含經苐二十二張若

@@不守者不守俱相類相聚相應相可
守者守俱相類相聚相應相可佛說
比丘如是黠人當分別是因緣可行
者當爲行不可行者當爲莫行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘天上釋爲故世在人
中有七願爲如至命爲如求就爲所
従本故爲釋何等爲七到命要當爲
文母孝到命要當爲見老爲礼當爲
不出口炎言當爲隨意法語言當爲
至命要不怒讒妄語當爲至命要至
誠語至誠喜至誠止常信不欺天下
當爲至命要天下慳我當爲意中不
隨慳家中行布施放手常與所求名
好布施布施等分爲是釋天王故世
在人中爲是七願說爲至命要具行
就爲従是本釋釋得従後說絕
爲孝父母姓中有老人礼不炎
說隨意說讒妄言棄従慳自出
諦不怒喜行言
爲是故能得上天在所人欲行是當
爲天上礼如是佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
雜阿含經苐二十三張若

給孤獨園佛便以爪甲頭取土巳取
便告比丘比丘知是云何何等爲多
爪頭土何如地土多比丘可便報佛
爪甲上土少不可比地上无有比亦
非百倍亦非千倍亦非万倍亦非億
倍亦無有數亦無有數喻亦无聚亦
不可說譬喻是地土甚多佛便告比
丘如是人所不知智黠眼行如地土
如是人所爲智黠眼行如爪上土如
是人所爲智黠眼行如是可學智黠
眼行無有過黠生當爲自活如是比
丘欲行道者可學佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘身爲無有及復身
不念恩若有小痛因作病舉身幷痛
常隨意所欲得眼與好色耳與好聲
鼻與好香舌與羔味身與細而養身
如是捨人壞敗身不欲度人何以故
不盡隨戒法伹作罪佛便告比丘過
世有王名爲大花欲死時說言咄當
用身作何等養護百歲盡力如是一
死事來身便壞敗如是身爲无有反
復便知是爲若當用爲視養有劇如
雜阿含經苐二十四張若

@@怨家身自求罪巳得小痛便見憂態
常與最好五樂久視之會當老病死
比丘可念而不忘是巳知是當行教
人佛教如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘師子畜生王
従自處出巳自處出便欠巳欠便視
便四而觀便三反師子聲行便所意
至處便行巳見有山河中深疾過使
難度便師子在従是邊河自止便度
邊作識觀意念従是下到識處出巳
巳便下若師子王所識直不得出便
復還復度不得復還常欲得識處出
至死師子王不止不行不置所識不
得故亦如是所有癡人不諦受所學
聞便爲人聚行說到人牽出所癡人
亦不置癡態行亦不欲所不諦受經
所要若如是便黠人可覺是是我當
爲學經力力行我當爲學問力我當
爲精觀行力我當爲不放師子王死
態難出覺少人欲爲道當學如是佛
說如是
聞如是一時佛在王舎國講堂中在時
雜阿含經苐二十五張若

@@名爲阿遬輪子婆羅門至佛巳至爲
麤惡口惡罵佛劇罵訶止佛便爲婆
羅門阿遬輪子說經譬喻若人無有
惡爲持惡口說向清白行无有惡癡
人従是致殃譬如人逆向風末塵來
坌卽時婆羅門阿遫輪子爲持頭面
著足曰知過受悔如癡如愚如不解
如不了名爲愚癡者爲度世者持弊
惡口罵亦數諌爲佛當爲愚癡人故
受悔過従今自守不復犯佛報言巳
婆羅門悔過如愚如癡如不解不了
爲罵如來惡喙巳見復悔自說自守
後不敢犯是道行中望増道不減若
巳見自悔過自現不匿現守本不復
犯婆羅門便自歸佛佛說如是
聞如是一時佛在王舎國時有婆羅
門名爲不侵行者至佛所與佛談一
處坐巳一處坐不侵行者向佛說如
是我名爲不侵佛報言如名意亦爾
爾乃婆羅門應不侵従後說絕
若身不侵者口善意亦然如是名不侵
無所侵爲奇
卽不侵行者従坐起持頭面著佛足
雜阿含經苐二十六張若

下従今持教誡不復犯五戒佛說
如是
佛說七處三觀經
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便呼比丘七處爲知三處爲
觀疾爲在道法脫結無有結意脫従
黠得法巳見法自證道受生盡行道
意作可作不復來還佛問比丘何等
爲七處善爲知是聞比丘色如本諦
知亦知色習亦知色盡亦知色滅度
行亦知色味亦知色苦亦知色出要
亦至誠如是痛癢思想生死識如本
知識習識盡識盡受行本知亦知識
味亦知識苦亦知識出要亦知識本
至誠何等爲色如諦如所色爲四本
亦在四大亦爲在四大蚖所色本如
是如本知何等色習如本知愛習爲
色習如是色習爲知何等爲色盡
如至誠知愛盡爲色盡如是色盡爲
至誠知何等爲色行盡如至誠知若
是色爲是八行諦見到諦定爲八如
是色盡受行如至誠知本何等爲知
色味如至誠知所色欲生喜生欲生
雜阿含經苐二十七張若

@@如是色爲味如至誠知何等爲色惱
如至誠知所色不常苦轉法如是
爲色惱如至誠知何等爲色要如至
誠知所色欲貪能解能棄欲能度欲
如是爲色知要如至誠何等爲痛癢
能知六痛癢眼栽痛癢耳鼻舌身意
栽痛癢如是爲知痛癢何等爲痛癢
習栽習爲痛癢習如是習爲痛癢習
何等爲痛癢盡知栽盡爲痛癢盡知
如是爲痛癢盡知何等爲痛癢受行
若受八行諦見到諦定意爲八如是
痛癢如盡受行爲道何等爲痛癢味
識是爲痛癢求來可求喜如是爲痛
癢識味爲知何等爲痛癢惱識所痛
癢爲不非敗苦轉法意如是爲痛癢
惱識何等爲痛癢要所痛癢欲能活
爲愛貪能度如是爲痛癢要識如諦
知何等爲思想識爲身六思想眼栽思
想耳鼻舌身意栽思想如是是六識
思想何等爲思想習識栽習爲思想
習如是爲思想習識何等爲思想盡
識盡爲思想盡識如是爲思想盡識
何等爲思想盡受行識是爲八行識
雜阿含經苐二十八張若

@@識諦見到諦定意爲八如是盡思想
受行識何等爲思想味識所爲思想
因緣生樂得意喜如是思想味識何
等爲思想惱識所爲思想不常盡苦
轉法如是爲思想惱識何等爲思想
要識所思想欲能解欲貪能斷欲貪
能自度如是爲思想要識何等爲生
死識爲六身生死識眼栽生死識耳
鼻舌身意栽行如是爲生死識何等
爲生死習栽習爲生死習識何等爲
生死盡識栽盡爲生死盡識何等爲
生死欲盡愛行識爲是八行識諦見
至諦定爲八如是爲生死欲滅受行
識何等爲生死味識所爲生死因緣
生樂喜意如是爲生死味識何等爲
生死惱識所有生死不常盡苦轉法
如是爲生死惱識何等爲生死要識
所爲生死欲貪避欲貪能斷欲貪能
度如是爲生死要識何等爲識身六
衰識眼栽識耳鼻舌身意如是爲識
識何等爲識習命字習爲識習如是
習爲識何等爲識盡受行爲識命字
盡識如是爲盡識何等爲識盡受行
雜阿含經苐二十九張若

爲識八行諦見至諦定爲八如是爲
識盡欲受行如諦識何等爲識味知
所識因緣故生樂生喜意如是味生
爲味識知何等爲識惱識所識爲盡
爲苦爲轉如是識惱識何等要識所
識欲貪能治欲貪能斷能度如是爲
要識如是比丘七處爲覺知何等爲
七色習盡道味苦要是五陰各有七
事何等爲三觀識亦有七事得五陰
成六事觀身爲一色觀五陰二觀六
衰三故言三觀比丘能曉七處亦能
三觀不久行隨道斷結無有結意脫
黠會見要一證受止巳斷生死竟行
所作竟不復來還墮生死得道佛說
如是比丘歡喜受行
雜阿含經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經苐三十張若

@@佛說放牛經若
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞國祗樹
給孤獨園是時佛告諸比丘有十一
法放牛兒不知放牛便冝不曉養牛
何等十一一者放牛兒不知色二者
不知相三者不知摩刷四者不知護
瘡五者不知作煙六者不知擇道行
七者不知愛牛八者不知何道渡水
九者不知逐好水草十者牛牛不辵
殘十一者不知分別養可用不可用
如是十一事放牛兒不曉養護其牛
者牛終不滋息日日有減比丘不知
行十一事如放牛兒者終不成沙門
此法中終不種法律根栽无有葉枝
覆蔭不行十一事强爲沙門者死墮
三惡道何等比丘十一行比丘不知
色不知相應摩刷不知摩刷應護瘡不
知護瘡應作煙不知作煙不知擇道行
不知愛牛不知何道渡水不知食處
不知敬長老比丘云何不知色比丘
不知四大不知四大所造色比丘如是

@@不知比丘云何不知相比丘不知癡
因緣相不知黠因緣相云何不知癡
因緣相比丘不知黑緣不知白緣不
知黑白緣云何不知黠相不知黑緣
不知白緣不知白黑緣比丘如是不
知相比丘云何應摩刷而不摩刷比
丘設欲心發便樂著不捨不忘不斷
絕起愚癡貪慳及餘惡心盡懷不
吐捨如是比丘應摩刷而不摩刷也
比丘云何應護瘡而不護瘡比丘
見色起想聞聲愛著思想形體不知
爲惡不護眼根耳鼻舌身心盡馳外
塵而不能護如是比丘應護瘡而不
護瘡云何比丘應作煙而不作煙比
丘所學聞不知爲人說如是比丘應
起煙而不起煙云何比丘不知擇道行
比丘不入直道行行於非道云何行
非道比丘入婬女里及酒會愽戲處
如是比丘爲不知行道云何比丘不
知愛比丘講說法寶時不至心愛樂
聽如是比丘爲不知愛云何比丘不
知渡水比丘不知四諦何等四諦比
丘不知苦諦苦習諦苦盡諦苦盡道
佛說放牛經苐二張若

諦如是比丘爲不知渡水云何比丘
不知食處比丘不知四意止何等四
意止比丘不知内觀身外觀身内外
觀身不知内觀痛外觀痛内外觀痛
不知内觀意外觀意内外觀意不知
内觀法外觀法内外觀法如是比丘
爲不知食處云何比丘不知食不盡
比丘設爲國王長者清信士女請食
設種種餚饌至心進上比丘不知齊
限食巳有餘復欲持歸如是比丘爲
不知食不盡云何比丘不知敬長老
比丘恭敬供養之云何不知設有長
老比丘久習道德學問廣愽小比丘
不至心礼敬見之不起不爲避坐輕
慢調戲不以善心待如是比丘不知
敬長老其有比丘不知行十一法於
吾法中不應爲沙門不種法律根栽
無枝葉覆蔭皆自朽壞不如還爲白
衣若强爲沙門者必入三惡道比丘
知放牛兒十一行養護其能使滋息
云何十一此放牛兒爲知色知相摩
刷護瘡起煙擇道渡水愛牛逐水草
牛知辵殘齊限多少分別牛好惡養
佛說放牛經苐三張若

@@視可用者如是放牛者便能養護増
益其牛佛於是頌日
放牛兒審諦牛主有福德六頭牛六年
成六十不減放牛兒聰明知分別諸相
如此放牛兒先世佛所譽
如是十一法比丘當行便能於是法
中種法律根栽枝葉茂盛覆蔭大地
不復朽壞何等十一比丘知色知相
知摩刷知覆瘡知時作煙知行道知
愛知渡水知食處知不盡知敬長老
舊學耆艾恭敬供養云何比丘知色
比丘知四大造起色如是比丘爲知
色云何比丘知相比丘別癡別黠云
何癡非所思而思非所行而行非所
說而說是爲癡云何爲黠思可思行
可行說可說是爲黠能別癡黠是爲
知相云何比丘應摩刷知摩刷比丘
設生欲心能制遠避如吐惡見設起
瞋恚慳貪及餘諸惡能制遠避如吐
惡見如是比丘應刷知刷云何比丘
應護瘡而護比丘眼見色不分別好
惡守護眼根不著外色遠捨諸惡護
於眼根耳聽聲鼻嗅香舌嗜味身貪
佛說放牛經苐四張若

@@細滑意多念制不令著護此諸根不
染外塵如吐惡見如是比丘爲知護
瘡云何比丘時時放煙比丘如所學
所聞所知以是廣說如是比丘爲知
放煙云何比丘知行道比丘行審諦
八道知不可行處婬里酒家愽戲處
終不妄入如是比丘爲知行道云何
比丘知愛比丘見說法寶時至心聽
受踊躍愛樂如是比丘名爲知愛云
何比丘知渡水處比丘知四諦云何四
諦苦諦苦習諦苦盡諦苦盡道諦如
是比丘爲知渡水云何比丘知食處
比丘知四意止云何四意止比丘觀
内身觀外身觀内外身觀内痛觀外
痛觀内外痛觀内意觀外意觀内外
意觀内法觀外法觀内外法如是比
丘爲知食處云何比丘知食不盡比丘
若國王長者清信士女以信樂心請於
比丘供養飮食種種餚饌加敬進酄
比丘知節供身則止思惟佛語施者
雖豐當自知限不爲盡受如是比丘
知食不盡云何比丘知敬長老舊學
耆艾恭敬供養比丘當親近是輩礼
佛說放牛經苐五張若

敬供養出入迎逆見來避坐任力進
上勿以懈慢如是比丘知敬長老比
丘能行是十一事者於此法中種法
律根栽枝葉滋茂多所覆蔭清淨无
垢爾時世尊以偈頌曰有信精進學
受食知節限恭敬於長老是行佛稱
譽如此十一法比丘學是者晝夜定
心意六年得羅漢諸比丘聞
佛所說歡喜
受行佛說放牛經佛說枯樹
經一卷
僧伽尼城北迦葉佛時偸婆陷在下
方金剛際佛従天上爲母說法還於
此城下阿難問佛佛従天下以何爲
幟佛言今當現證卽申手下方執迦
葉佛偸婆出此偸婆以雜色玉石作
偸婆名僧伽尸迦葉佛父名說立婆
留言慈造高三百肘方三里半本眞
七寶合故有七種色現城卽以此偸
婆爲稱也迦葉阿難等所以於此地
集經者有二事不得涅槃處出一者
不在人中二者天人四輩來者皆當
悲感心乱不靖聽故也集訖諸王於
佛說放牛經苐六張若

@@其處造僧伽藍名諸王寺在偸婆北
後羣茶王慊偸婆當城門王欲壞之
勅城内嚴銚釿明當除之夜半偸婆
便移従城上過音聲振國去城南二
十里在林樹間止所酄王破寺臣者
卽誅五族王覩變知改爲清信士自
移來可四十年許諸王寺朽壞後有
撗王出更修餝之今日現在佛說枯
樹經甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造佛說放牛經苐七張若

@@

七佛父母姓字經若
失譯附前魏譯
聞如是一時佛在舎衞國國中有婦
人子字無延因号無延母佛將五百
比丘到無延母家殿上坐飯飯巳有
數十比丘於屛處相與共語言佛是
我所尊事神無極佛自在意變化何
等不作知巳去佛及當來佛年紀壽
命父母姓字弟子幾人所施行志意
教令佛以天耳聞諸比丘共說是事
佛卽到諸比丘所問言屬者若曹共
議語何等諸比丘言我思念佛最神
道德妙逵所知高遠无能過佛者佛
乃知前巳去佛及當來佛年紀壽命
父母姓字弟子幾人所施行志意教
令佛言善哉善哉當爾若曹行沙門
但當念是諸善耳佛言若曹欲聞巳
去佛及父母諸弟子姓字不諸比丘
言願欲聞之佛言皆聽第一佛字維
衞佛般泥洹巳來九十一刧第二佛
字式佛般泥洹巳來三十一刧第三佛
字隨葉佛般泥洹巳來同三十一刧

@@是披地羅刧中當有兩五百佛第一
者拘樓秦佛第二佛者拘那含牟尼
佛第三者迦葉佛第四者我字釋
迦文尼佛
維衞佛姓拘鄰式佛亦姓拘鄰隨
葉佛亦姓拘鄰拘樓秦佛姓迦葉拘
那含牟尼佛亦姓迦葉迦葉佛亦姓
迦葉今我作釋迦丈尼佛姓瞿曇維
衞佛刹利種式佛亦刹利種隨葉佛亦
刹利種拘樓秦佛婆羅門種拘那
含牟尼佛亦婆羅門種迦葉佛亦婆
羅門種今我作釋迦文尼佛刹利種
維衞佛父字槃裱刹利王母字槃頭
未陀所治國名刹未提
式佛父字阿輪拏刹利王母字波羅
呵越提所治國名阿樓那惒提
隨葉佛攵字湏波羅提惒刹利王母
字耶舎越提所治國名阿耨憂摩
拘樓秦佛父字阿枝違兜婆羅門種
母字隨舎迦所在國名輪訶唎提那
王字湏訶提拘那含牟尼佛父字耶
睒鉢多婆羅門種母字欝多羅所在
國名差摩越提王字差摩
七佛父母姓字經苐二張若

@@迦葉佛父字阿枝逵耶婆羅門種母
字檀那越提耶所在國名汝羅私其
王名其甚墮今我作釋迦文尼佛父
字閱頭檀刹利王母字摩訶摩耶所
治國名迦維羅衞先大王名槃提
維衞佛在世壽八万歲式佛在世壽
七万歲隨葉佛在世壽六万歲拘樓
秦佛在世壽四万歲拘那鋡牟尼佛
在世壽三万歲迦葉佛在世壽二万歲
今我作釋迦文佛裁壽百歲或長或
短維衞佛子字湏曰多鞬陀式佛
子字阿兜羅隨葉佛子字湏波羅日
拘樓秦佛子字鬱多羅拘那含牟尼
佛子字墮夷陀先那迦葉佛子字沙
多和今我作釋迦文尼佛子字羅云
維衞佛得道爲佛時於波陀羅樹下
式佛得道爲佛時於分塗利樹下
隨葉佛得道爲佛時於薩羅樹下
拘樓秦佛得道爲佛時於斯利樹下
拘那含牟尼佛得道爲佛時於烏暫
樹下
迦葉佛得道爲佛時於尼拘類樹下
今我作釋迦文尼佛時於阿沛多樹下
七佛父母姓字經苐三張若

侍維衞佛者字阿輪侍式佛者字差
摩竭侍隨葉佛者字復枝葉侍拘
樓秦佛者字浮提*拘那含牟尼佛
者字薩質侍迦葉佛者字薩波蜜
今我作釋迦文尼佛侍者字阿難
維衞佛第一弟子字爲塞第二弟子
字質含式佛第一弟子字阿比務第
二弟子字三參隨葉佛第一弟子字
佛提第二弟子字欝多
拘樓秦佛第一弟子字僧耆第二弟
子字維留
拘那含牟尼佛第一弟子字轉輪第
二弟子字欝多
迦葉佛第一弟子字質耶輪第二弟
子字波逵和
今我作釋迦文尼佛第一弟子字舎
利弗羅第二弟子字摩目亁連
維衞佛前後三會諸比丘說經第一
會說經有十万比丘皆得阿羅漢第
二會說經有九万比丘皆得阿羅漢
第二會說經有八万比丘皆得阿羅漢
式佛亦三會說經第一會說經有九
万比丘皆得阿漢羅第二會說經有
七佛父母姓字經苐四張若

@@八万比丘皆得阿羅漢第三會說經
有七万比丘皆得阿羅漢
隨葉佛再會說經第一會說經有七
万比丘皆得阿羅漢第二會說經有
六万比丘皆得阿羅漢
拘樓秦佛一會說經有四万比丘皆
得阿羅漢
拘那含牟尼佛一會說經有三万比
丘皆得阿羅漢
迦葉佛一會說經有二万比丘皆得
阿羅漢今我作釋迦丈尼佛一會說
經有十二百五十比丘皆得阿羅漢
佛告諸比丘言佛智不可計量亦不
可稱能知七佛本所生父母國王所
施行佛告諸比丘經不可不學道不
可不爲佛者譬如大海氺中船師數
千万人皆仰以得渡海佛教天下皆
便爲善得道度世亦如是諸比丘聞
經歡喜作礼而退
七佛父母姓字經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
七佛父母姓字經苐五張若
@@

佛說四未曾有法經若
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘轉輪
聖王有此四未曾有法云何爲四於
是轉輪聖王爲人民類皆悉愛念未
曾傷害譬如父子轉輪聖王亦復如
是愛敬人民未曾有瞋怒向之譬如
父有一子是謂轉輪聖王初未曾有
法或復轉輪聖王遊人民閒見皆歡
喜如子親父是謂轉輪聖王二未曾
有法復次轉輪聖王住不遊行時人
民類其有覩者皆得歡喜彼轉輪聖
王與人民說法其有聞者皆悉歡喜
時人民聞轉輪聖王說法無有猒足
是謂轉輪聖王三未曾有法復次轉
輪聖王坐不遊行時人民類其有覩
者皆悉歡喜彼轉輪聖王教勅人民
此事可爲此不可爲此可親此不可
親苦爲此事者長夜獲福無窮極苦
爲此事長夜受苦亦無休息彼人民
類聞轉輪聖王如此教勅喜無猒足

@@是謂轉輪聖王有此未曾有法如是
阿難比丘亦有四未曾有法云何爲
四於是阿難比丘若至比丘衆中諸
比丘見皆悉歡喜彼阿難比丘爲說
法其聞法者皆悉歡喜諸比丘聞阿
難所說無猒足是謂阿難比丘第一
未曾有法若阿難比丘默然至比丘
尼衆中其有見者皆悉歡喜彼阿難
比丘爲說法其聞法者皆得歡喜時
比丘尼衆聞阿難說法不知猒足是
謂阿難比丘第二未曾有法若復阿
難默然至優婆塞處時優婆塞見皆
歡喜彼阿難比丘爲說法時優婆塞
衆聞阿難所說無有猒足是謂阿難
比丘第三未曾有法復次阿難比丘
默然至優婆夷衆中彼衆見者皆悉
歡喜彼阿難比丘爲說法優婆夷聞
者無有猒足是謂阿難比丘四未曾
有法爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
佛說四未曾有經
四未曾有經第二張若

@@右一經經名譯主諸藏皆同而國宋
兩本文義全同始終唯說造塔功德
末雖結名未曾有法然一經始末無
四字之義此丹本經說轉輪聖王有
四未曾有法以喻阿難亦有四未曾
有法按開元錄若函中有四未曾有
經云與増一阿含八難品同本異譯
今撿之丹本卽是也其國宋本經卽
前毀函中未曾有經後漢失譯人名
出古舊錄者耳意者宋藏於此若函
中失眞四未曾有經而得毀函中未
曾有經以爲名脫四字遂加四字重
編於此錯也噫此錯之失凡有四焉
失眞四未曾有經一也未曾有經一
本重載二也又彼失譯而爲法護譯
三也彼是大乘而抑之編此小乘藏
中四也故去宋經而取丹本後賢欲
知今所去經是何等者請見毀函未
曾有經卽是耳
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
四未曾有經苐三張若

佛說力上移山經若
西晉天竺三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊拘夷那竭國力士
所生地大叢樹間與比丘千二百五
十人俱臨滅度時時國臣民皆出來
會佛問阿難斯國大衆何故雲集賢
者阿難白世尊曰有大石山去此不
遠方六十丈高百二十丈妨塞門途
行者迴㝵五百力士同心議日吾等
膂力世稱希有徒自畜養無益時用
當共従之立功後代卽便幷勢齊聲
唱叫力盡自疲不得動搖音震遐邇
是故黎民輻湊來觀佛告阿難改正
法服嚴行視之阿難受教卽従坐起
稽首佛足獨坐他侍在佛後翼従而
進趣諸大衆五百力士遥覩佛臻金
顏従容威耀巍巍端正殊妙色像清
淨大士相好莊嚴其身降伏陰種無
有衰入其心湛然諸根寂定和悦調
隱爲天人最洪焰暉赫晃若寶山如
大炬明炤燿幽冥如大山岡而有積
雪如日之光昇于朝陽如秋月盛衆

@@星特明如轉輪王與諸寶臣四部衆
倶如樹花殗暐曄繁茂英豔無量超
出聖躬五百力士無數之衆贍戴神
變莫不喜踊善心荐發普而奉迎
五體自歸稽首足下一心歸竦退住
一面
於是世尊問諸力士汝等何故體疲
色顇答曰今此大石方六十丈高百
二十丈欲共舉移始従一日勤身勠
力至于一月求不可動慙恥無効取
笑天下是以疲竭姿色憔忰此何所
希冀力士答曰唯然大聖我之福力
莫能踰者庶幾欲従石光益於世著
名垂勳銘譽來裔使王路平直荒域
歸伏佛告力士明汝至愍意不堪任
吾爲爾移遂汝本願使汝戴功愼無
愧懼力士歡喜啓日敬従於時世尊
更整法服以右足大指蹶舉山石桃
至梵天手右掌受摶之三轉置於虛
空去地四丈九尺還著掌中三指篾
屑吹令銷*應時三千大千世界六
返震動時諸力士見佛神變威虛顯
發卽懷惶怖衣毛爲豎白世尊日此
佛說力士移山經苐二張若

@@之舉指爲是大聖父母恩養乳哺力
耶神足智慧意行力乎答日乳哺之
勢非餘力也若吾建設神足之力則
能移此三千大千佛之世界舉置殊
異百千佛土都不使人有徃來想不
危衆生不害地蟲力士又問乳哺之
力何所狀像世尊報日凡牛之力百
當水牛力一水牛力百當靑牛力一
靑牛力百當犛牛力一犛牛力百當
竹牛力一竹牛力百當草象力一草
象力百當凡象力一凡象力百當黑
象力一黑象力百當白象力一白象
力百當龍力一龍力百當可畏力士
力一可畏力士力百當段力士力一
段力士力百當崩墮力士力一崩墮
力士力百當大破壞力士力一大破
壞力士力百當半人乘力士力一半
人乘力士力百當人乘力士力一人
乘力士力百當大人乘力士力一無
央數不如如來至眞等正覺乳哺之
力佛告諸力士汝等當知是爲如來
乳哺之力也諸力士白世尊日大聖
巳現乳哺之力神足之力爲云何乎
佛說力士移山經苐三張若

佛告力士憶吾昔者與大目揵連俱

遊諸國時穀飢饉諸比丘衆不得分
衞目楗連白佛穀米踊貴人民餒餓
今諸比丘分衞無獲氣力衰減不能
講誦日日轉羸懼不全命徃古天地
始成之時地出自然甘露之味食者
康寧四大用安後人福薄味沒于地
今欲反地出古之味比丘國人普得
救命令得飽滿誦經念道佛告目連
且止假欲反地地有蟲蛾蠕動之類
必被危害又衆人福薄不應服食古
之地味目連又曰我將諸比丘及飢
羸民詣欝單曰土使就食自然秔米
世尊告曰其有神足者能自致到未
得軯舉安能徃乎目連答曰無神力
者我當扶接使徃獲安目連之德威
變若斯計閻浮提廣長二十八万里
其地上廣下狹瞿耶尼域廣長三十
二万里其地似半月形弗于逮域廣
長三十六万里其地正圓欝單日域
廣長四十方里其地正方周迴遶山
爲四方域滿中人民令得神足如大
目連一一充溢三千大千世
界不及佛說力士移山經苐四張若
@@如來神力百倍千倍萬倍億倍巨億
万倍計空不比無以爲喻是爲如來
神足力也力士又日大聖巳現乳哺
神足之力願復示現智慧之力世尊
告日計大海深三百三十六万里廣
長難限湏弥山王在大海中高三百
三十六万里根在海底亦三百三十
六万里辟方亦爾其大海水悉可飮
盡令无有餘舎利弗智慧不可測量
無能減者使四方域滿中人民皆令
得智慧如舎利弗一一充溢三千大
千世界不比如來智慧之力百倍千
倍万倍億倍巨億万倍計空不比無
以爲喻是爲如來智慧力也
力士又白大聖巳現乳哺神足智慧
之力願復示現意行之力世尊告曰
假使興雲充遍四域及三千大千世
界普大霖雨所由來所經歷處若莖
節枝葉花實若噐中水山石草蘆蚑
行喘息人物之類大大小小一一渧
皆歸巨海悉能分別追而名之又皆
識錬旋而復之不差其本如來意力
悉知悉了無所罣㝵是爲如來意行
佛說力士移山經苐五張若

@@
力也力士又白大聖巳現乳哺神足
智慧意行之力寧復有異超過此者
乎世尊告曰如來乳哺之力摩目亁
連神足之力舎利弗智慧之力聲聞
緣覺意行之力不比如來十種之力
廣遠難限力士問曰何謂十力世尊
告曰悉見微妙遠近邪正處處非處
處有限無限明審如有則悉知之是
一力也過去來今諸所報應經歷之
處明審如有則悉知之是二力也禪
定正受三解脫門明審如有則悉知
之是三力也覩見衆生諸力心本本
淨無所不了明審如有則悉知之是
四力也曉衆萌類若干種語心念不
同形貌各異明審如有則悉知之是
五力也分別羣黎雜種無量情熊
各異明審如有則悉知之是六力也
智慧如海言善無量追識一切宿命
所更明審如有則悉知之是七力也
曉了欲縛解縛之要所在隨行應病
授藥天眼見人善惡終始殃福所歸
明審如有則悉知之是八力也道耳
徹聽佛說力士移山經苐六
張若

聞天人聲蚑行喘息*動之音無所
不了明知如有則悉知之是九力也
佛無諸漏終始永盡無復縛著神眞
叡智自知見證究畼道行可作能作
無餘生死覩十方人衆生根本無所
不察明審如有則悉知之是爲十力也
諸力士白世尊曰大聖巳現乳哺神
足智慧意行及十種力寧有殊異復
超諸力乎世尊告曰一切諸力雖爲
强盛百倍千倍万倍億倍無常之力
計爲最勝多所消伏所以者何如來
身者金剛之數無常勝我當歸壞敗
吾今夜半當於力士所生之地而取
滅度於四衢路供養舎利興建塔寺
所以者何其四方人齎諸華香跱立
幢幡懸繒鈴蓋然燈奉進一切皆就
眞妙之法佛於是頌曰
法起必歸盡興者當就衰万物皆無常
慮是乃爲安得百千金山福祚難爲喻
不如供泥塔欣豫歸勝寺獲寶百千藏
福慶不可計不如供泥塔喜踊歸勝寺
設百千寶車載色如紫金不如供土寺
踊躍歸命佛
佛說力士移山經苐七張若

@@佛說是經時諸力士衆五百人等知
世無常三界難怙無一眞諦唯道可
依貢高卽除不計吾我皆發無上正
眞道意應時皆得立不退轉之地有
無央數百千天人遠塵離垢諸法法
眼生佛說如是莫不歡喜各以頭面
著地爲佛作礼
佛說力士移山經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說力士移山經苐八張若

@@

佛說聖法印經<天竺名阿遮曇摩文啚>若
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時佛告諸比丘聽諸比丘唯
諾受教佛言當爲汝說聖法印所應
威儀現清淨行諦聽善思念之佛言
比丘假使有人說不求空不用無想
欲使興發至不自大禪定之業未之
有也設使有人慕樂空法志在無想
興發至要消除自大憍慢之心禪定
之業此可致矣輒如道願普有所見
所以者何慕樂於空欲得無想無慢
自大見於慧業皆可致矣何謂比丘
聖法印者其聖法印所可更習至清
淨見假使比丘處於閑居若坐樹下
空閑之處解色無常見色本无巳解
無常解至空無皆爲怳惚无我無欲
心則休息自然清淨而得解脫是名
曰空尙未得捨憍慢自大禪定清淨
所見業也雖爾得致柔順之定卽時
輒見除諸色想聲想香想以故謂言
至於无想故曰無欲尙未得消自大

@@憍慢至於禪定清淨見也其心續存
柔順之定彼則見除所有貪婬瞋恚
愚癡是故名曰無欲之定尙未得除
自大憍慢至於禪定清淨見也心自
念言吾我起滅従何所興思惟解知
其吾我者所因習味分別諸識皆従
因緣而致此業従是因緣致有神識
復自念言此諸因緣爲有常乎爲無
常耶復自念言因緣所合致神識者
此皆無常无有根本此神識者依猗
無常而有妄想故有緣起十二因也
皆歸於盡无常苦空毀壞別離離欲
滅盡曉了是者乃知無本得至降伏消
一切起得入道行是乃逮致除於自
大無慢放逸禪定之業現清淨行是
則名曰由聖法印清淨之業従始至
終究竟本未佛說如是諸比丘聞莫
不歡喜作礼而去
佛說聖法印經
卍卍元康四年十二月二十五日月
支菩薩沙門曇法護於酒泉演出此
經弟子竺法首筆受令此深法普流
十方大乘
常光佛說聖法印經苐二
張若
@@癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說聖法印經苐三張若

舎利弗摩訶目連遊四衢經若
後漢*國三藏康孟詳譯
聞如是一時釋氏舎夷阿摩勒藥樹
園爾時賢者舎利弗摩訶目亁連比丘
遊行諸國經歷一年與大比丘衆俱
比丘五百還至藥樹欲見世尊是等
來還比丘衆多各共語言各各著衣
持鉢其聲高大音響畼逸佛以預知
問賢者阿難此何比丘揚大音聲其
響洋逸如捕魚師揚聲驗逸
阿難白佛唯然世尊舎利弗目亁連
遊止諸國經歷一載大比丘衆五百
人俱至於藥樹見諸比丘各各談語
著衣持鉢語言聲高音響畼溢
佛語阿難勿令比丘來至吾許阿難
白佛唯然奉命従座起稽首佛足繞
佛三匝而退徃詣舎利弗目連比丘
所言語敍鬧却住一面謂賢者舎利
弗目連令餘比丘勿詣佛所世尊有
教舎利弗目連聞阿難言卽従坐起
徃詣佛所稽首足下繞佛三匝速去
衣鉢出詣藥樹與比丘衆俱

@@爾時釋種諸優婆塞悉聚會有所講
一義遥見舎利弗大目連比丘衆俱
著衣持鉢晝日平且詣於藥樹下五
百比丘衆俱吾等寧可徃問起居時
諸釋種優婆塞衆卽起速徃詣舎利
弗目連所前稽首足下却住一面
時諸清信士問舎利弗目連何故著
衣持鉢晝日而徃於藥樹間舎利弗
目連答釋種清信士吾等遊諸國來
還詣比丘衆皆以疲倦今此露住諸
清信士答曰唯諸賢者吾等於斯具
足施坐然燈爲明唯願屈神及比丘
衆若謂佛者乃可捨退賢者舎利弗
大目乾連默然可之尋徃所施坐其
牀榻則入其室與衆僧俱坐
爾時釋種諸清信士徃詣佛所稽首
足下叉手白佛我等請求世尊求哀
安住唯然大聖信比丘衆所以者何
於彼比丘諸漏盡者巳得羅漢所作
巳辦吾不懷疑此等比丘亦不猶預
其有比丘幼小新學初出家者入是
法律未乆其心移易或能變異譬如
世間異水卆來無所遮隔如是世尊
舎利弗摩訶目連遊四衢經苐二張若

@@新學比丘初出家者入是法律未乆
其心移易或能變異不覲大聖恐改
志行於時梵天忽然來下卽住佛前
叉手白言我等請求世尊求哀安住
唯然大聖信比丘衆所以者何於衆
比丘諸漏盡者巳得羅漢所作巳辦
吾不疑此等比丘亦不猶豫其有比
丘幼小新學初出家者入是法律未
乆其心移易或能變異佛卽然可梵
天王賢者摩訶目亁連天眼徹視遥見
佛心可之請求覩大聖德如大枰閣
若大講堂淨潔塗治開諸軒窓日東
初出入于軒窓光照西壁賢者目連
天眼徹視遥見世尊相好巍巍時目
亁連尋語比丘衆諸賢者當起著衣
持鉢梵天請求諸幼小各詣比丘日
唯當受教速正衣服隨舎利弗大目
連等徃詣佛所稽首足下退坐一面
於時世尊告舎利弗吾亦前世供比
丘衆於心云何舎利弗心自念言世
尊宿世供比丘衆於此大聖比丘質
朴於求望知節行安常志精進佛天
中天則爲法王調諸不調然當受教
舎利弗摩訶目連遊四衢經苐三張若

諸比丘衆舉動輕飄今日大聖慈愍
衆僧佛言善哉善哉舎利弗正當念
此蠲除惡念所以者何誰爲比丘衆
去諸重擔唯如來耳無所不住及舎
利弗摩訶目亁連
時佛告大目連日於心云何誰敬比

丘衆誰制比丘衆我心念言今佛世
尊敬制比丘衆唯然大聖此比丘衆
或有質朴少求知足或不能者自謂
行安精進無懈如來法王自應當然
吾亦如是佛言且止勿有斯念當更
異念所以者何於是目連誰能堪任
去諸
重擔唯如來耳及舎利弗大目亁連以
信渡流汜無
放逸爲船聖諦濟苦患智慧究竟渡
佛分別是語時六十比丘漏盡意*
无數比丘遠塵離垢諸法眼生佛說
如是
諸比丘清信士天龍鬼神莫
不歡喜舎利弗摩訶目連遊
四衢經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造舎
利弗摩訶目連遊四衢經苐四張若
@@佛說馬有八態譬人經<出雜阿含別譯>若
後漢西域三藏支曜譯
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園多比丘僧俱佛告諸比丘
馬有弊惡態八何等八一態者解羈韁
時便掣車欲走二態者駕車跳欲
嚙人三態者便舉前兩腳掣車走四
能者便踏車軨五態者便人立持軘
摩挱車却行六態者便傍行邪走七
態者便掣車馳走得濁泥抵止住不
復行八態者懸篼餧之熟視不肯食
其主牽去欲駕之遽唅噏*欲食不
能得食佛言人亦有弊惡態八何等
爲八一態者聞說經便走不欲聽如
馬解羈韁掣車走時二態者聞說經
意不解不知語所趣向便瞋跳不
欲聞如馬駕車時跳欲嚙人時三
態者聞說經便逆不受如馬舉前兩
腳掣車走時四態者聞說經便罵如
馬踏車軨時五態者聞說經便起去
如馬人立持軘摩挱車却行時六態
者聞說經不肯聽䫌頭邪視耳語如

@@
馬傍行邪走時七態者聞說經便欲窮
難問之不能相應答便死抵妄語如
馬得濁泥便止不復行時八態者聞
說經不肯聽反念婬沃多求不欲聽
受死入惡道時乃遽欲學問行道亦
不能復得行道如馬懸篼餧之熟視
不肯食其主牽去欲駕之乃遽唅噏
噬亦不得食佛言我說馬八態惡人
亦有八惡
態如是諸比丘聞經歡
喜作礼而去佛說馬有八態
譬人經
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕
造佛說馬有八態譬人經苐二張若

佛母般泥洹經若
宋沙門慧簡譯
聞如是一時佛在維耶離國行在猕
猴水邊拘羅曷講堂上大愛道比丘
尼者卽従佛母也時在維耶離國與
女除饉五百人俱皆是應眞獲六通
四逵神足變化年耆德尊神曜巍巍
其精舎在王園所度无量深入普智
定覩世尊逮阿難鶖鷺子大目乾連
所度巳畢將欲滅度曰吾不忍見
世尊如來无所著正眞道最正覺及
諸應眞泥曰吾當先息靈還乎本無矣
佛一切智具照其然卽告阿難大愛道
念曰吾不忍見世尊弁諸應眞泥曰
欲先滅度阿難聞教卽稽首言今聞
尊命四體萎墮心塞智索不識四方之
名佛告阿難汝謂大愛道滅度將戒
種慧種定種解脫種度知見種若四
意止四意斷四神足五根五力七覺
意八品道行去耶對日不也但惟佛
生七日大后薨母慈至有大弘恩在
佛所耳世尊歎曰眞如汝言母於吾
誠
@@有哺乳種恩之惠吾亦有難等之恩
在母所也由吾明獲歸命佛歸命法
歸命聖衆自歸習盡道冥滅明盛无
疑於三尊苦習盡道道眼明盡解結
解獲無所著若人能悟愚者之惑令
八正眞歸佛歸法歸乎聖衆自歸習
盡道者受道弟子盡天下名珎訖其
年壽供養經師萬未塞一歸命三尊
恩過湏彌弟子由芥子也是故阿難
吾有重恩於大愛道所其爲无量也
於時大愛道與除馑女五百人俱到
佛所皆頭面著佛足退叉手立大愛
道白佛言吾不忍覩佛及諸應眞滅
度欲先泥曰佛嘿可之大愛道以手
摩佛足曰吾免覩如來應儀正眞道
最正覺道法御天人師三界明自今
不復覩之矣五百除饉女陳辭如上
佛亦可之也爲說身患生死憂悲苦
不如意疒之難無欲清淨空不願無
相滅度之安若干淨品諸女除饉莫
不歡喜繞佛三帀稽首而去還乎精
舎布五百座皆各就坐大愛道現神足
德自坐沒地従東方來在虛空中化
佛母般泥洹經苐二張若

@@
去地一樹轉昇七樹經行虛空中乍
坐乍臥上身出水下身出火下身出
水上身出火又沒地中飛東方來沒
法如前八方上下來放大光明以照
諸冥中人上曜
諸天五百除饉變化俱然同時泥日
佛告賢者阿難汝明旦入城到耶游
理家所告之日佛母及五百耆年除
饉皆巳滅度佛酄理家作五百輿狀
麻油香花樟枏梓事各五百貢妓正
音當以供養所以然者斯諸除饉皆
六通四逵獲空不願无相淨定今得
泥曰爲諸佛所歎一時之供養其福
無數阿難稽首于地惻然敬諾平旦
入城至理家門告守門者日入云吾
來門人入如事云理家時在高觀與
樂人相娛聞阿難來心怖毛豎卽下
觀疾出
五體投地以手著足長跪而日賢者
阿難今來甚早斯事非恒將以何故
阿難如佛教具爲理家說之埋家聞
之卽擘身于地抗哀而云吾等豈有
非佛弟子不肖之行而爲
除饉所棄佛母般泥洹經苐三張若

矣長逝无爲而無辵教乎噓唏重曰
賢者阿難自維耶梨精舎都爲空寂
王道四街不復覩神通女除饉如彼
盛德行于國道國道爲空其痛何甚
乎阿難答曰佛說乾川雖爲長乆始
必有終盛者有衰恩愛當離覩異
欲永者尋行受報三界無常其如幻
夢古來非常苦身之患其禍無量而
愚者不見可謂瞽矣生求不死會畢
不離者終不可得也上賢覩佛經奥
解四非常如盲得視精進勤行可免
重苦矣阿難引若干要說以釋理家
結理家心解卽喜阿難復至諸梵志
理家所時其衆在講堂有異議卽告之
日佛酄諸賢者作五百人葬具所以
然者佛母幷五百女除饉皆巳滅度梵
志理家聞阿難言靡不擘地椎心搣
髪宛轉哀號云當奈何吾等孤露將
復誰恃乎阿難又說三界是幻都爲
非常身爲苦噐疒痛所聚唯泥曰安
故三尊歸之也理家心解稽首足下
阿難還至佛所如事以聞梵志理家
卽具葬具馳詣精舎時園門閉理家
佛母般泥洹經苐四張若

@@使人緣入開門欲入講堂有女沙彌
三人一人得不還道次者頻來小者
溝港告理家曰吾師坐禪今得寂定
愼无擾也答曰師巳滅度不爲定也
沙彌聞之擘身絕息有頃乃稣哀號
而曰誰當復誨吾等聖訓絕吾者廢
也理家覩之莫不舉哀哀畢告沙彌
日佛本說經恩愛雖會終必有離世
榮難保唯道可久但當建志進取應
眞滅三界苦捐俗哀心也理家闍維
畢奉舎利詣佛所佛告鶖鷺子汝東
向叉手下右膝日有直信直業三神
六智道神巳足者皆來赴斯所以然
者佛母逮諸除饉女五百人佘皆善
逝冝當會四方俱然於是四方各二
百五十應眞神足飛來稽首佛足佛
起至大愛道舎利所千比丘従皆就
告阿難取舎利盛之以鉢著吾手中
阿難如命以鉢盛舎利長跪授佛佛
以兩手受之告諸比丘斯聚舎利本
是穢身凶愚急暴輕心疾轉嫉妬陰
謀敗道壞德爲乱作先之類今母拔
女人兇愚之穢爲丈夫行獲應眞道還
佛母般泥洹經苐五張若

@@
靈本無淨過虛空行高無蓋何其健
哉佛告諸比丘及理家衆共爲母及
諸應眞女興廟僉曰唯然於是天人
鬼龍興廟立刹華香作樂繞廟三帀
哀者震國詣佛敬信輒說生死爲苦
三界
無安以釋來者
莫不歡喜稽首而去佛母般
泥洹經
癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕造佛母般泥洹經苐六張若

佛說大愛道般泥洹經若
西晉河内沙門白法祖譯
聞如是一時佛在墮舎利國行在猕
猴水拘羅曷講堂是時摩訶卑耶和
題俱曇彌行在墮舎利國與五百比
丘尼俱皆是阿羅漢皆爲大神足爲
諄那湏摩訶離惟讖彌優波羅洹卑
耶俱曇彌是輩長年比丘尼大弟子
行在墮舎利王國比丘尼精舎是時
摩訶卑耶和題俱曇彌自意覺念言
我不忍見佛般泥洹幷阿難舎利弗
目揵連是賢者輩我先捨壽命行取
泥洹去是時佛卽巳覺知便語阿難
是間摩訶卑耶和題俱曇彌自念言
我不忍見佛般泥洹幷阿難舎利弗
目亁連是賢者輩我先捨壽行取泥
洹去是五百比丘尼自意覺捨一切
苦我不忍見佛般泥洹幷賢者阿難
舎利弗目亁連是賢者輩我輩亦當
捨壽行取泥洹去佛說如是阿難白
佛言是故我身不能自勝諸方不能
分別所聞法不能自識所以者何聞

@@摩訶卑耶和題俱曇彌當般泥洹佛
便告賢者阿難如是阿難汝自意念
摩訶卑耶和題俱曇彌持精進種般
泥洹耶幷定種慈種解種度知見種
所法我自知證覺者若四意止若四
意斷若四神足若五根若五力七覺
意若八慧道行汝恐摩訶卑耶和題
俱曇彌持是法去耶佛說是竟巳阿
難白言摩訶卑耶和題俱曇彌終不
能持清淨種般泥洹去亦不能持定
種亦不能持慧種亦不能持解種亦
不能持慧見知種終不能持覺種佛
自慧所覺知法若四意止若四意斷
若四神足若五根若五力若七覺意
若八慧道行終不能持是法般泥洹
阿難言我自念摩訶卑耶和題俱曇
彌於佛有阜恩佛母壽終時摩訶卑
耶和題俱曇彌乳養長大佛佛言阿
難有是摩訶卑耶和題俱曇彌於我
有阜恩我母壽終時乳養長大我佛
言阿難我亦於摩訶卑耶和題俱曇
彌有恩無量所以者何摩訶卑耶和
題俱曇彌従我因緣自歸佛自歸法
佛說大愛道般泥洹經第二張若

@@
自歸比丘僧自歸習道盡亦不復疑
佛亦不復疑法亦不復疑比丘僧亦
不復疑習道盡皆巳了知若人阿難
能教人自歸佛者自歸法者自歸比
丘僧者自歸習道盡者受者盡壽命
者遷事所受歸教施與衣食臥具醫
藥所索不逆盡壽命如是尙未能爲
報師恩佛言是故阿難我於
摩訶卑耶和題俱曇彌有阜恩無量
是時摩訶卑耶和題俱曇彌幷五百
比丘尼便俱出墮舎利國到大樹間
至佛所以頭面礼佛足却住一處是
五百比丘尼亦復礼佛住一處摩訶
卑耶和題俱曇彌便叉手白佛言我
不能忍見佛般泥洹幷阿難舎利弗
羅目乾連是賢者輩比丘我欲先捨
壽行取泥洹去以白如是佛受摩訶
卑耶和題俱曇彌所白嘿然摩訶卑
耶和題俱曇彌便以手摩佛足言我
今日最後見世間依者最後見世間
明者最後見世間无上者従今以後
不復見三界中尊者巳爲佛作礼却
坐一處是五百比丘尼亦復叉手
白佛說大愛道般泥洹經苐三張若

佛如是我輩不忍見佛般泥洹幷賢
者阿難舎利弗羅目亁連賢者比丘
輩我輩欲捨壽行取泥洹去五百比
丘尼白如是佛嘿然受五百比丘尼
所白五百比丘尼便頭面礼佛足言
我輩最後見世間依者最後見世間
明者最後見世間無上者従今以後
不復見三界中尊者巳說如是各還
就座佛爲摩訶卑耶和題俱曇彌幷
五百比丘尼說若干品法巳訖皆歡
喜起坐皆爲佛作礼繞佛三匝頭面
著地還到墮舎利國入王園比丘尼
精舎便従一處布五百座摩訶卑耶
和題俱曇彌幷五百比丘尼各就座
是時摩訶卑耶和題俱曇彌便自現
神足従坐中沒身去従東方出在虛
空中上一樹間上至七樹間自現四神
足於虛空上經行巳經行便住巳住
便坐巳坐便臥巳臥便自身出五色
火上身出五色火下身出水下身出
五色火上身出水如是従東方沒出
西方従南方沒出北方便従七樹間
下至地變化現神足如於上時便滅
佛說大愛道般泥洹經苐四張若

@@神足取泥洹去是時五百比丘尼便
皆於坐中沒身従東方出在虛空中
上一樹間上至七樹間自現四品神
足於虛空中經行巳經行便住巳住
便坐巳坐便臥巳臥便自身出五色
火上身出五色火下身出水下身出
五色火上身出水如是従東方沒出
西方従南方沒出北方便従七樹間
下至地變化現神足如於上時便滅
神足取泥洹去
是時佛告賢者阿難汝行明日平旦
入惟舎利國到耶陀迦羅越舎巳到
便告耶陀迦羅越佛母般泥洹幷五
百比丘尼佛酄令迦羅越作五百輿
牀五百缾麻油五百分香五百分薪
若干種花香若干種伎樂持到王園
比丘尼精舎所以者何佛母般泥洹
幷五百比丘尼皆是阿羅漢皆大神
足功德巳滿當好葬之佛語阿難告
迦羅越佛酄如是阿難聞佛言唯然
卽起持頭面礼佛足卽以平旦入惟
舎利國至耶陀迦羅越所至巳告守
門者令入白迦羅越阿難在外守門
佛說大愛道般泥洹經苐五張若

@@
者聞阿難言卽入白如是時耶陀迦
羅越在高樓上與妓女共相娛樂聞
門者言如是卽恐怖衣毛皆豎卽下
樓出與阿難相見卽持頭面著賢者
阿難足下爲礼白賢者阿難是非恒
亦非小事所以者何賢者來入國一
何早耶耶陀迦羅越言巳意何阿難
卽報言佛使我來欲酄令迦羅越作
五百輿牀五百麻油缾五百分香五
百分薪若干種好香花若干種伎樂
持到王園比丘尼精舎所以者何佛
母般泥洹幷五百比丘尼皆是阿羅
漢皆大神足功德巳滿當好葬之佛
酄迦羅越如是迦羅越聞阿難言如
是卽惛擘地言賢者阿難我人有何
等過於比丘尼比丘尼有何恨我人
所般泥洹不告我人賢者阿難従今
以後行室當空諸座亦當空經行處
亦當空四徼道頭里巷皆當空惟舎
利國巳爲空賢者阿難従今以後不
復見比丘尼行分越入惟舎利國是
痛何甚耶陀迦羅越言巳竟阿難卽
告迦羅越言佛本自說言一切恩
愛佛說大愛道般泥洹經苐六張若

皆當別離消散各自異處各自異行
所生所至所想各自有行各自有因
緣會當滅盡會當別離欲令不別離
者終不可得慧人但當護法行是時
賢者阿難爲迦羅越引若干經要持
解迦羅越意欲酄迦羅越意巳解巳
喜巳酄便到惟舎利國披羅門迦羅
越異因緣在講堂聚會便賢者阿難
以到就座巳坐便告惟舎利國披羅
門迦羅越卿輩作五百輿牀五百麻
油缾王百分香五百分薪若干種好
香華若干種妓樂持到王園比丘尼
精舎所以者何佛母般泥洹幷五百
比丘尼皆是阿羅漢皆大神足功德巳
滿當好葬之佛酄衆披羅門迦羅越
如是惟舎利國披羅門迦羅越卽便
擘地告賢者阿難我人有何等過於

比丘尼比丘尼有何恨我人輩持何
等失比丘尼意般泥洹不告我人賢
者阿難従今以後行室皆當空諸座
皆當空四徼道頭里巷皆當空惟舎
利國以爲空従今以後終不復見比
丘尼入惟舎利國行分越是時賢
者佛說大愛道般泥洹經苐七張若
@@阿難告惟舎利國披羅門迦羅越佛
先自說一切恩愛皆當別離消散各
自異處各自異行所生所至所想各
自有行各自有因緣會當別離欲令
不別離終不可得慧人但當護法行
是時賢者阿難爲惟舎利國披羅門
迦羅越引若干經要持解披羅門迦
羅越意喜披羅門迦羅越意酄披羅
門迦羅越意巳解巳喜巳酄賢者阿難
便起坐到佛所是時耶陀迦羅越幷
五百披羅門迦羅越持五百輿牀五
百麻油缾五百分薪五百分香若干
種好香華妓樂到王園比丘尼精舎
巳到是時王園比丘尼精舎門閉耶
陀迦羅越便告一人言來汝上一人
肩上度垣牆入園開門是人受迦羅
越言上一人肩上度垣牆卽開門耶游
陀迦羅越及五百披羅門俱入王園
比丘尼精舎是時五百比丘尼共有
六沙彌利是六沙彌利告耶游陀迦
羅越言賢者迦羅越莫得嬈是五百
比丘尼也所以者何皆是巳得定意
坐者是時迦羅越告六沙彌利言是
佛說大愛道般泥洹經苐八張若

@@
五百比丘尼不爲定意生巳捨壽命
行取泥洹是時六沙彌利聞是語卽
惛擘地言誰當復教誡我人者耶誰
當復諌數我人當持衣鉢隨誰後耶
是時迦羅越告賢者六沙彌利言佛
先自說一切恩愛皆當別離賢者沙
彌利莫愁憂但當勤行増精進是時
迦羅越取摩訶卑耶和題俱曇彌舎
利持若干種香花妓樂恭敬撿取舎
利著金牀上幷五百比丘尼舎利亦
如是便耶游陀迦羅越幷五百披羅
門迦羅越倶取摩訶卑耶和題俱曇
彌幷五百比丘尼舎利到佛所是時
佛告賢者舎利弗羅汝來正東向叉
手下右膝著地說如是有在東方直
信者直業者三神六智大神足功德
已滿者皆來到是間所以者何佛母
般泥洹幷五百比丘尼巳般泥洹皆
是阿羅漢皆大神足功德巳滿當共
好葬之南方亦爾西方亦爾北方亦
爾東方亦爾賢者舎利弗羅受語卽
東向南向西向北向請諸阿羅受卽
時東方有三百五十阿羅漢來南
方佛說大愛道般泥洹經苐九張若

亦爾西方亦爾北方亦爾合千阿羅
漢在佛前佛便與千比丘僧俱到摩
訶卑耶和題俱曇彌舎利所佛便坐
千比丘皆就座是時佛便告賢者阿
難汝起取摩訶卑耶和題俱曇彌舎
利以鉢盛之持來著我手中阿難言
唯然便起坐取摩訶卑耶和題俱曇
彌舎利著鉢中持授佛佛卽以兩手
受之摩訶卑耶和題俱曇彌舎利巳
受佛便告衆比丘僧是母人聚舎利
也本是惡身急弊卆暴輕心數轉嫉
妬摩訶卑耶和題俱曇彌巳捨母人
聚身男子所應得者摩訶卑耶和題
爲巳得也
是時佛令耶游陀迦羅越衆比丘僧
共爲摩訶卑耶和題俱曇彌幷五百
比丘尼起塔巳起塔及惟舎利國人
民及諸天人皆共事摩訶卑耶和題
俱曇彌幷五百比丘尼塔佛說如是
諸比丘皆歡喜起前爲佛作礼而去
佛說大愛道般泥洹經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大愛道般泥洹經苐十張若

@@佛說滿願子經若
附東晉錄
聞如是一時佛遊摩鳩羅無種山中
與大比丘俱比丘五百爾時賢者邠
耨晡時従宴坐起徃詣佛所偏袒右
肩右膝著地稽首足下叉手白佛善
哉世尊爲我且講要法我當奉行令
身長夜安隱無極佛言諦聽善思念
之邠耨應唯然世尊佛告邠耨目見
好色可眼之物所可愛樂貪欲之耳
貪好聲鼻識好香舌知美味身著細
滑更樂可意愛於所欲慕於貪求假
使比丘欣樂然可心處其中巳貪住
則樂迷惑従是致患憂惱之慼假
使邠耨比丘目見色者可眼之物不
以歡樂心不處中惱患則除耳鼻口
身意亦復如是是爲粗舉要法佛之
教誨以誡勅汝今欲所遊邠耨白
佛唯然世尊有一國名首那和蘭
<晉曰所聞欲勝>欲遊彼國佛言彼國凶惡
志懷麤不能柔和喜鬪乱人假使
彼國異心凶人罵詈毀辱當云何乎

@@
假使彼國異心惡人罵詈辱我我當
心念愛我敬我尙原赦我手不推我
佛言假使扠汝當奈之何邠耨白日
當心念言尙復愛我敬我賢善柔和
不以瓦石而打擲我佛言假使以瓦
石打擲汝當奈之何邠耨白日其國
人善仁和溫雅不以刀杖傷擊我身
佛言假使刀杖傷擊汝身當奈之何
邠耨白日我當念言其國人善柔和
溫雅不以利刀害我身命佛言假使
利刀害汝身命當奈之何邠耨白日
我當心念言身有六情爲之所患厭
身衆惱不淨流出求刀爲食志唯在
味入於寂然以刀爲食佛言善哉邠
耨汝能堪任以是比像調順寂然忍
辱仁賢處於彼國隨意所欲於是邠
耨卽従坐起稽首佛足右遶三匝自
詣其室卽夜蓋藏床臥安眠明晨著
衣持鉢徃詣彼國尋在其國於一夏
中教化酄立請清信士几五百人清
信女五百人興于寺舎五百窟室牀
榻五百及法坐具被枕各各五百化
五百人皆爲沙門在於其
歲證三逵佛說滿願子經苐二張若

尋滅度滅度未久諸比丘衆無央數
千徃詣佛所稽首足下却在一面俱
白佛言有一比丘名曰邠耨佛爲粗
舉說其要法今巳滅度巳來未乆爲
何所獲得何證乎佛言諸比丘彼族
姓子巳興三逵證得六通諦觀順法
無與等者不與餘事唯講法典諸漏
巳盡無復塵垢巳度想念脫于智慧
現在於法極逵諸通證具足於生死
巳斷稱舉梵行所作巳辦鮮名色本
諸慧無生聖智具足巳得羅漢於時
世尊莫不稱譽咨嗟无極邠耨文陀
尼子佛說如是比丘莫不歡喜
佛說滿願子經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@佛說十一想思念如來經若
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時婆伽婆在羅閱城耆闍
崛山中與大比丘衆二百五十人俱
爾時世尊告諸比丘當以十一想思
念如來巳思念當發慈心於如來所
云何爲十一戒意清淨<一也>威儀具足
<二也>諸根不錯<三也>信意不乱<四也>常有勇
健意<五也>若更苦樂不以爲憂<六也>意不
忘失<七也>止觀現在前<八也>三昧意無休息
<九也>智慧意无量<十也>觀佛无猒足<十一也>如
是比丘當以此十一想思念如來巳
思念如來當發慈心於如來所是謂
比丘於比丘中修行念佛彼比丘巳
修行念佛於二果當求一果於現法
中得自在成无餘阿那含爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園是時世尊告諸比丘若慈
心解脫親近廣布修行以辦獲使起
善具足便當有十一報十一果云何
爲十一臥安覺安不見惡夢天護人

@@
愛非人所敬不毒不兵水火不喪亦
不加刑身壞命終生善處梵天上於
諸善法速得掶疾智能盡有漏行比
丘慈心解脫親近廣布修行以辦以
獲便起善具足當有此十一法是故
諸比丘當求方便慈心解脫如是諸
比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行佛說十一想思念
如來經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造
佛說十一想思念如來經苐二張若

佛說馬有三相經<出雜阿含別譯>若
後漢沙門支曜譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告諸比丘善馬有三相用
入官可給御中王意得名爲官馬何
等爲三相一者有善馬意自能走二
者有力三者端正好色是爲三相善
馬中入官善人亦有三相自得善意
名聞亦豪擧人敬難之可受人禮能
福天下何等爲三相有善人得意能
走有力有端正色何等爲善人得意
能走有善人得意是苦如有知爲是
習爲是盡敗爲是道識如是善人得
意爲走何等爲善人得意爲力爲有
弊惡態當爲斷盡力求之精進求者
意棄惡未起弊惡態不復起未起善
意當爲起巳起善意當爲止不忘減
稍稍増多行意俱善行盡力求制意
棄惡如是善人得力何等爲善人得
意有色端正是間有善人得意避五
樂避弊惡能到四棄得行如是善人
得意有色是爲三因緣諦行善人得

@@意名聞爲能主舉人難之可取禮天
下如是佛說如是
佛說馬有三相經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說馬有三相經苐二張若

@@

國王不梨先泥十夢經若
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給弧
獨園時國王不梨先泥夜臥夢見十
事何等十事一者夢見三缾併兩邊
缾滿氣出相交徃來不入中央空缾
中二者夢見馬口食尻亦食三者夢
見小樹生華四者夢見小樹生果五
者夢見一人索繩人後有羊羊主食
繩六者夢見狐坐於金牀上於金噐中
食七者夢見大牛還従犢子飮乳八
者夢見四牛従四面鳴來相趍欲鬪
當合未合不知牛處九者夢見大陂
水中央濁四邊清十者夢見大谿水
流正赤王夢見是事巳卽寤大恐亡
其國及身妻子王明日卽召公卿大
臣及諸道人曉解夢者問言昨夜臥
夢見十事如是夢卽寤恐怖意中不
樂誰能解夢者諸道人中有一婆羅
門言我能爲王解之恐王聞者愁憂
不樂王言如卿所覩便說之勿有所
諱婆羅門言王夢者皆各惡非吉事

@@當取所重愛未人太子及身邊親近
侍人奴婢皆然以祠天王可得無他
王有臥具及著身珍寶好物皆當燒
以祠天如是者王身可得無他
王聞婆羅門解夢如是王卽大愁憂
不樂却入齋房思念是事王有正未
人名摩尼到王所問王言何爲入齋
房愁憂不樂我身將有過失於王耶
王言汝無過於我自愁憂耳未人復
問王用何等故愁憂王言汝蓂問我
聞者令汝不樂未人復言我是王身
半設有善惡王當語我云何不相語
耶王便爲夫人說我昨夜夢見十事
夢巳卽寤我大愁憂恐怖恐亡我國
及身妻子我召羣目公卿諸道人爲
說所夢十事有婆羅門爲我解夢言
當取所愛重未人太子及邊親近侍
従人奴婢及白象名馬皆*以祠天
及所臥具著身珎寶皆燒祠天王身
乃可得無他我用是故愁憂不樂耳
未人言王莫愁憂如人買金磨石好
醜善惡其色自見於石上今佛近在
精舎去國不遠何以不徃問夢意如
國王不梨先泥十夢經第二張若

@@
佛所解當墮之王卽勅左右羣臣嚴
駕而出到佛所徐步徑王下車前到
佛所以頭面著佛足却坐白佛言我
昨夜夢見十事一者夢見三缾倂兩
邊缾滿氣相交徃來不入中央空缾
中二者夢見馬口食尻亦食三者夢
見小樹生華四者夢見小樹生果五
者夢見一人索繩人後有羊羊主食
繩六者夢見狐坐於金床上於金噐
中食七者夢見大牛還従犢子乳八
者夢見四牛従四面鳴來相趍欲鬪
當合不合不知牛處九者夢見大陂
水中央濁四邊清十者夢見谿水流
正赤我所夢如是寤卽恐怖恐亡我
國及身妻子唯佛爲解所夢十事願
聞教誡佛言王莫愁王夢者皆無他
王所夢迺爲後世當來之事非今世
佛言後世人當不畏法禁婬姝貪利
嫉妬不知猒足少義理無慈心
喜怒不知慙愧佛言第一夢見三缾
倂兩邊缾滿氣出相交徃來不入中
央空缾中者後世人豪貴者自相隨
隨不視貧者王國王不梨先泥十
夢經第三張苦

夢見三缾併正謂是耳王葂恐莫恐
於王國於太子於夫人皆無他佛言
第二王夢見馬口食尻亦食者後世
人作帝王及大臣廩食縣官俸祿復
採万民不知猒足王夢見馬口食尻
亦食正謂是耳王莫恐莫恐於王國
於太子於未人皆無他
佛言第三夢見小樹生花者後世人
年未滿三十而頭生白髪貪婬多欲

年少强老王夢見小樹生花者正謂
是耳王莫恐莫
恐於王國於太子於未人皆無他也佛
言第四王夢見小樹生菓者後世女
人年未滿十五便行嫁抱兒而歸不知
慙愧王夢見小樹生果正謂是耳王
莫恐於王國於大子於未人皆无他
佛言第五夢見一人索繩人後有羊
羊主食繩者後世人夫聟出行賈作
置婦於後便與他家男子交通食其財
物王夢見一人索繩者正謂是耳王
莫恐於王國於太子於未人皆無他
佛言第六王夢見狐坐金床上於金噐
中食者後世人下賤更尊貴有財
産國王不梨先泥十夢經第四張若
@@衆人敬畏之公侯子孫更貧賤處於
下坐飮食在後王夢見狐坐金床上
於金噐中食正謂是耳王莫恐於王
國於太子於未人皆無他
佛言第七王夢見大牛還従犢子乳
者後世人無有礼義母反爲女作媒
誘恤他家男子與女交通賣女求財
物以自供給不知慙愧王夢見大牛
還従犢子乳者正謂是耳王莫恐於
王國於太子於未人皆无他
佛言第八夢見四牛従四面鳴來相
趍欲鬪當合未合不知牛處者後世
帝王長吏及人民皆无至誠之心更
欺詐愚癡瞋恚不敬天地用是故雨
澤不時長吏人民請禱求雨天當四
面起雲雷電有聲長吏人民咸言當
雨湏臾之間雲散雨去爲不墮所以
者何帝王長吏人民无有忠正慈仁
故王夢見四牛鳴來相趍當合未合
不知牛處者正謂此耳王莫恐於王
國於太子於未人皆無他
佛言第九王夢見大陂水中央濁四
邊清者後世中國當擾乱治行不平
國王不梨先泥十夢經第五張若

@@
人民不孝攵母不敬長老邊國面當
平清人民和睦孝順二親王夢見大
陂水中央濁四邊清者正謂是耳王
莫恐於王國於大子於未人皆無他
佛言第十王夢見大谿水流正赤者
後世諸國當忿爭興軍聚衆更相攻
伐當作車兵步兵騎兵共鬪相煞傷
不可稱數死者於路血流正赤王夢
見大谿水流正赤正謂是耳王
莫恐於王國於太子於未人皆無他
佛言王夢見者皆爲後世當來之事
非今世事王莫恐愁憂也王卽長跪
言得佛教心卽歡喜譬如人持小噐
盛膏膏多噐小更求大噐盛之安隱
不復恐今我受佛恩得安隱王卽爲
佛作礼還歸宮中重賜正未人皆奪
諸大臣俸祿王言我従今
以後不信諸異道人及
婆羅門所語國王不梨先泥
十夢經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕
造國王不梨先泥十夢經第六張若

佛說摩鄧女經思
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時阿難持鉢行乞食食巳阿難
隨水邊而行見一女人在水邊擔水
而去阿難従女丐水女卽與水女便
隨阿難視阿難所止處女歸告其母
母名摩鄧女於家委地臥而啼母問
女何爲悲啼女言母欲嫁我者莫與
他人我於水邊見一沙門従我丐水
我問何字名阿難我得阿難乃嫁
母不得者我不嫁也母出行問阿難
阿難者承事佛母巳知還告女言阿
難事佛道不肯馬汝作未女啼不飮
食言母能知蠱道母出請阿難歸飯
女大喜母語阿難我女欲爲卿作妻
阿難言我持戒不畜妻復言我女不
得卿爲未者便自殺阿難言我師佛
不得與女人共交通母入語女阿難
不肯爲汝作未言其有經道者不得
畜婦女對母啼言母道所在母言天
下道無有能過佛道及阿羅漢道

@@佛說摩鄧女經第二張思
摩鄧女復言伹爲我閉門戶无令得
出暮自當爲我作未母閉門以蠱道
縳阿難至晡時母爲女布席臥處女
大喜自莊飾阿難不肯前就臥處母
令中庭地出火前牽阿難衣語阿難
言汝不爲我女作夫我擲汝火中阿
難自鄙爲佛作沙門今日反在是中
不能得出佛卽持神心知阿難阿難
還至佛所白言我昨日行丐食於水
邊見一女人我従丐水我還到佛所
明日有一女人名摩鄧請我欲得歸
飯我出便牽我欲持女與我作妻我
言我持佛戒不得畜妻女見阿難得
脫去於家啼哭母言其有事佛者我
道不能勝我本不語汝耶女啼不止
續念阿難女明日自行求索阿難復
見阿難行丐食隨阿難背後視阿難
足視阿難面阿難慙而避之女復隨
不止阿難還歸佛所女守門阿難不
出女啼而去阿難前白佛摩鄧女今
日復隨我佛使追呼摩鄧女見之佛
問汝追逐阿難何等索女言我聞阿
難無婦我又无未我欲爲阿難作婦

@@
佛說摩鄧女經第三張思也佛告女
言阿難沙門无髪汝有髪汝寧能剃
汝頭髪不我使阿難爲汝作夫女言
我能剃頭髪佛言歸報汝母剃頭髪
來女歸到母所言母不能爲我致阿
難佛言剃汝頭髪來我使阿難爲汝
作夫母言子我生汝護汝頭髪汝何
爲欲爲沙門作婦國中有大豪富家
我自能嫁汝與之女言我生死當爲
阿難作婦母言汝何爲辱我種女言
母愛我者當隨我心所喜母啼泣下
刀剃女頭髪女還到佛所言我巳剃
頭髪佛言汝愛阿難何等女言我愛
阿難眼愛阿難鼻愛阿難口愛阿難
耳愛阿難聲愛阿難行步佛言眼中
但有淚鼻中但有洟口中但有唾耳
中但有垢身中但有屎尿臭處不淨
其有未妻者便有惡露惡露中便有
子巳有子便有死亡巳有死亡便有
哭泣於是身有何益女卽自思念身
中惡露
便自正心卽得阿羅漢道佛知巳得
阿羅漢道卽告女言汝起至阿難所
女卽慙而低頭長跪於佛

佛說摩鄧女經苐四張思
前言實愚癡故逐阿難耳今我心巳
開如冥中有燈火如人乘船船壞依
岸如盲人得扶如老人持扙行今佛
與我道令我心開如是諸比
丘俱問佛是女人母作蠱道何因緣
是女得阿羅漢道佛告諸比丘汝欲
聞知是女不諸比丘言我曹當受教
佛言是摩鄧女先世時五百世爲阿
難作婦五百世中常相敬相重相貪
相愛同於我經戒中得道於今夫妻
相見如兄弟如是佛道何用不爲佛
說是經諸比丘聞
皆歡喜佛說摩
鄧女經癸卯歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@均*
佛說鬼問目連經思
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園爾時目連晡時従禪定起遊恒水
邊見諸餓鬼受罪不同時諸餓鬼見
尊者目連皆起敬心來問因緣
一鬼問言我一生以來恒患頭痛何
罪所致目連答言汝爲人時好以杖
打衆生頭今受花報果入地獄
一鬼問言我一生巳來資財無量而
樂著弊衣何罪所致目連答言汝爲
人時布施作福還復悔惜今受花報
果在地獄
一鬼問言我一生巳來宿無常處恒
倚巷陌何罪所致目連答言汝爲人
時客來投止不肯安處見他客止方
復瞋恚今受花報果入地
獄一鬼問言我食不噉一斛而不得
飽何罪所致目連答言汝爲人時飯
飼衆生初不令足今受花報果入地
獄一鬼問言我一生巳來腹大如甕
咽細如鍼孔不得下食何罪所致目
連
@@
佛說鬼問目連經苐二張思*答言
汝爲人時作聚落主自恃豪强輕欺
百姓强打拍人
索好美食今受花報果入地獄一鬼
問言我一生巳來恒患男根瘡爛痛
不可言何罪所致目連答言汝爲人
時佛啚精舎清淨之處
行於婬欲今受花報果入地獄一鬼
問言我一生巳來多有兒子皆端正
可憘而皆早死念之斷絕痛不可言
何罪所致目連答言汝爲人時見兒
殺生助喜噉肉殺生故短命
喜故痛毒今受花報果入地獄一鬼
問言我一生巳來有一狗體大牙利
兩目赫赤常來噉我何罪所致目連
答言汝爲人時喜將狗獵殘害衆生
無有慈心今受花報果在地獄一鬼
問言我一生巳來有一人持諸利刀
當割我肉盡便持去湏臾尋生而復
來割痛不可言何罪所致目連答言
汝爲人時喜屠割衆生
初無慈心今受花報果入地獄一鬼
問言我一生巳來恒患身體處處皆
痛不可得忍阿罪所致目連答

佛說鬼問目連經苐三張思言
汝爲人時好漁獦所網得魚投之沙
土令其苦死今受花報果入地獄一
鬼問言我一生巳來頑無所知何罪
所致目連答言汝爲人時强酄人酒
令其顚倒今受花報果入地獄一
鬼問言我一生巳來恒患熱渴行見
恒河冀入其中以除熱渴方入其中
身體燋爛肌肉離骨渴欲飮之一口
入腹五藏燋爛痛不可言何罪所致
目連答言汝爲人時喜焚燒山澤殘
害衆生今受花報果入地獄一
鬼問言我一生巳來恒患飢渴欲至
廁上取糞噉之廁上有大力鬼以杖打
我初不能得近何罪所致目連答言
汝爲人時作佛啚主有客比丘來慳
愔不與食待客去後乃行與舊僧慳
惜僧物故今受花報果入地獄一
鬼問言我一生巳來恒處不淨臭惱
緾身不能得離飢渴之時還食此不
淨何罪所致目連答言汝爲人時作
婆羅門子有一道人中後來就汝乞
食汝爾時當作是方便令此道人不
復來乞便取其鉢盛糞著底以飯

@@佛說鬼問目連經苐四張思
覆之道人得鉢還至本處著一靣澡
漱旣訖攝鉢欲食鉢中臭穢不可得
近以是之故墮在地獄汝將來世墮
糞尿彌犁地獄中
一鬼問言我一生巳來肩上有銅缾
盛滿中洋銅一手捉銅杓以取之還灌
其頭痛不可言何罪所致目連答言
汝爲人時作僧維那知僧事有一缾
酥藏著餘處不行與僧待客去後乃
行與舊僧此酥是招提僧物一切有
分慳惜僧物故今受花報果入地獄
一鬼問言我一生巳來或登刀山劒
樹地獄或墮火坑鑊湯地獄種種受
苦无復伏巳何罪所致目連答言汝
爲人時作天祠主烹煞三牲祭祀天
神血肉灌灑四方語衆人言汝等祠
祀大得吉利作此魔邪之言妖*之
語輕欺百姓誑惑父母以是之故果
入地獄
一鬼問言我一生以來常呑鐵丸何
罪所致目連答言汝爲人時作沙彌
子取淨水作石蜜漿石蜜堅大盜打
取少許衆僧未食盜食一口故以是

@@
佛說鬼問目連經苐五張思因緣果
八地獄汝將來世常呑鐵瓦爾時目
連與諸餓鬼說徃昔因緣經竟還來
在耆闍崛山一
切大會聞佛所說
稽首奉行佛說鬼問目連經
癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

佛
說阿難問事佛吉凶經思後
漢安息國三藏安世高譯阿
難說聞如是阿難白佛言有人事佛
得富貴諧偶者有衰耗不得諧偶者
云何不等耶願佛天中天普爲說之
佛告阿難有人奉佛従明師受戒不
失精進奉行所受朝暮礼拜恭敬燃
燈齋戒不猒心常歡欣善神擁護所
向諧偶百事増倍爲天龍鬼神衆人
所敬後必得道是善男子善女人眞
佛弟子也有人事佛不値善師不見
經教信意不堅亦有戒名違犯正律
旣無形像亦不燒香然明作礼恒懷
瞋恚惡口罵詈六齋不持煞生趣手
不敬佛經持著雜物弊篋之中或著
妻子牀上不淨之處或持掛壁無有
牀坐棚閣與世書無異若有疾病了
不念佛便呼巫師卜問祠祀請乞邪
神天神離遠不得善護妖魅日進惡
鬼屯門令之衰耗所向不諧現世罪
人非佛弟子死入泥犁百毒掠治魂
神痛酷不可得言愚人瞢不能

@@佛說阿難問事佛吉凶經第二張思
自思先行無功還怨天地責聖咎天
미謬乃爾甚爲愚癡遂爲三塗所見
綴縛未人得道皆従善生經戒自御
心身口善爲大鎧不畏刀兵善爲大
船得渡河淵有能守信室内和安現
世有慶福追自然行之得報非神授
與若人不信不持經戒後生轉劇善
惡逐人如影追形勿作狐疑自墮惡
道求脫良難諦信不犯所在常安佛
語至誠終不欺人佛世難値人身難
獲汝今侍佛宿福之大當念報恩班
宣法教廣爲福田行之得度所適无
憂阿難復白佛言人不自手煞教人
煞者其罪云何爲無罪耶佛言阿難
教人煞者重於自煞何以故或是奴
婢下賤之人作無煞意或爲王者縣
官所見逼促不自意出爲之所使教
人煞者而知故犯陰謀殘害復罪他
人欺凶三尊還負自然其罪莫大怨
對相報世世受殃未有斷絕現世不
安死入地獄受毒痛裂従地獄出爲
畜生屠割皮骨以肉償人皆由前世
殘煞暴逆剋賊衆生陰謀懷害无有

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佛說阿難問事佛吉凶經苐三張思
慈心見人煞者代其
歡喜以用快意過於自煞罪深如是
阿難復白佛言世間人及佛弟子輕
易其師惡意向師幷道德人者其罪
云何佛言阿難夫爲人者當愛樂人
德欣樂人善不可嫉之惡意向師道
德人者是惡意向佛無異也寧持萬
石弩還自射身爲痛不阿難言甚痛
甚痛世尊佛言人持惡意向道德人
與其師者痛劇弩射身也爲人弟子
不可輕慢其師惡意向道德之人道
德之人當視之如佛不可嫉謗人有
戒德者感動諸天龍鬼神莫不敬尊
寧身投火中利刀割肉愼勿得
嫉謗是善之人其罪不小愼之愼之
阿難復白佛言師者爲可得呵喝弟
子以小罪成大得無罪耶佛言不可
不可師弟之義義感自然當相信厚
視彼若巳巳所不行勿施於人弘崇
禮律訓之以道和順忠節不相怨訟
弟子與師一義眞誠師當如師弟子
當如弟子勿相誹謗愼莫含毒小怨
成大還自燒身觀世惡人魔比丘輩

佛說阿難問事佛吉四經第四張思中一
師不如師弟子非如弟子但共爲惡
不念行道沮壞善者貪慕俗業不計
无常積財自喪死墮惡趣餓鬼畜生
未嘗有是相視若牛於世何求念報
佛恩當持經戒相率以道道不可不
學經不可不讀善不可不行行善布
德濟神離苦超出生死見賢勿慢見
善勿謗不以小過證人大罪違法失
現其罪莫大罪福有證可畏可畏阿
難復白佛言末世弟子生是魔界多
有因緣有居家之求身口之累云何
行之佛言爲佛弟子雖有因緣持戒
勿犯誠信畏*敬歸三尊孝事二親
内外謹善不念誑倿心口相應善權
方便進退知時一得作世間事不得
爲世間意阿難白佛何謂世間事何
謂世間意佛言爲佛弟子可得估販
利業平斗稱尺施行以現不得阿枉
巧欺以侵於人葬送移徙婚姻嫁娶
是爲世間事也世間意者爲佛弟子
不得卜問請符呪魔怪祠祀解奏畏
忌不吉受佛五戒者是福德之人無
所畏避有所施行當啓三尊無徃不

@@佛說阿難問事佛吉凶經第五張思中一
吉戒德之人道護爲强諸天龍鬼神
無不敬伏戒貴則尊所徃常安不逵
之者自作鄣礙善惡由心禍福由人
如影追形如響隨聲天無不覆地无
不載戒行之德福應自然天神擁護
感動十方與天參德功勳巍巍衆聖
嗟歎難可稱量智士逵命沒身不邪
善知佛教可得度世之道阿難聞佛
所說便整袈裟頭腦著地唯然世尊
我等有福得近如來耳餐法味普恩
慈大愍念一切爲興福田令得脫苦
佛語至誠而信者少是世多惡衆生
相詛多信鬼神背正向邪天堂皆空
地獄塞滿甚可痛哉若有信者或一
若兩奈何世凋乃當如此佛滅度後
經法獨存少有行者人民轉偽漸銷
淪替將衰滅矣嗚呼痛哉復何恃怙
唯願世尊爲諸晩學留神顯化未可
般泥洹阿難因進頌日
佛爲三界護恩廣普慈大願爲晩學類
未可取泥洹痛矣未逵者瞢瞢不別眞
法皷震三千云何不得聞世濁諸惡人
自還墮顚倒不信世有佛自作衆罪本

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佛說阿難問事佛吉凶經第六張思命
盡徃地獄刀劒解其身祠祀好煞生鑊
湯涌其中婬泆抱銅拄大火相燒然誹
謗清高士鐵鉤拔其舌乱酒無禮節洋
銅沷其口若生還作人癡騃無義方不
煞得長壽无病常康强不盜後大富錢
財恒自饒不婬香淨潔身體鮮苾芬至
誠不欺詐爲人所信承不醉得聰明衆
人所尊敬五福超法出天人同儔類所
生億万倍眞諦甚分明癡愚不別道蔽
聖毀正覺死入無擇獄頭上戴鐵輪求
死不得死湏臾巳變形矛戟相貫刺軀
體相殘截曚曚不逵事惡惡相牽拘展
轉衆徒趣禽獸六畜形爲人所屠割以
肉償宿怨無道墮惡道求脫甚爲難人
身旣難得佛法難得聞世尊爲衆祐安
住之特尊敷辵甘露法晩學普奉行哀
我現深慧愍念群生故開悟示道地行
者得度脫福人在向向見諦樂不生自
歸安仁聖殗種不死路恩慈无過佛神
妙現威光願使一切人得服甘露漿慧
船到彼岸法磬偈三千彼我无我想衆
祐轉法輪我等蒙嘉慶得
捨十二緣歡喜稽首拜自歸最無上

佛說阿難問事佛吉凶經第七張思*
阿難稽首頌巳諸會大衆得不迴還
心意開解僧那大鎧志无上道甘露
之音香熏十方示現道地爲作槗梁
國王臣民天龍鬼神聞佛所說阿難
所頌且悲且感且歎且喜稽首佛足
及礼阿難受教而去
佛說阿難問事佛吉凶經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說摩登女解形中六事經思
失譯附東晉錄
佛在舎衞祗阿難邠坻阿藍時阿難
持鉢行乞食以隨水行見一女人在
水邊持水去阿難従乞水女則與之
女便隨阿難至居所處女歸告其母
母名摩登女於家委臥而啼母問女
何爲啼女言母欲嫁我者莫與他人
我於水邊見一沙門従我乞水我隨
問名爲阿難我得阿難者乃嫁不得
阿難不嫁母卽行問阿難阿難者承
事佛母卽知之還告女言阿難事佛
道不肯爲汝作夫女卽啼不飯食母
知蠱道何不導之母出請阿難歸飯
女大喜母語阿難我女欲爲卿作妻
阿難言我持佛戒不得畜妻母復言
我女不得卿作夫者便自殺阿難言
我師事佛不得與女人交通母卽入
語女言阿難不肯爲汝作夫其有經
道者不得畜婦女對母啼言母道所
在母言天下道無能過佛道及阿羅
漢女復言伹爲我閉門戶無令出暮

@@
佛說摩登女解形中六事經苐二張
思自爲我作夫母卽閉門以蠱道縛
阿難至日晡時母爲布席臥處女大
喜便莊飾阿難不肯就臥處母便然
火前牽阿難衣語阿難言汝不爲我
女作夫者我便擲汝火中阿難自鄙
作沙門今日反在中不能得出卽叉
手呼佛佛卽知之使神脫阿難阿難
至佛所言昨日行乞食於水邊見一
女人我従乞水明日有人名摩登請
我歸飯我出便牽我欲持女與我爲
婦我持佛戒不得畜妻女見阿難得
脫去於家啼哭母言其有事佛者我
道不能勝我本不語汝耶女啼不止
續念阿難女明日自行來索阿難復
見阿難行乞食隨阿難背後視阿難
足視阿難面阿難羞慙低頭不視而
避之女復隨不止阿難還歸佛所女
復守門阿難不出女啼去歸阿難前
白佛言摩登女今日復隨明日復來
佛卽呼女見之佛言汝追阿難何等
索女言我聞阿難無婦我亦无夫我
欲爲阿難作妻佛言阿難沙門無髪
汝寧剃頭髪我使阿難爲汝作夫女言

佛說摩登女解形中六事經苐三張思敢
剃頭髪佛言汝歸報母剃頭來女歸
到母所言母不能致阿難我自行消
息問佛佛言剃頭髪來我使阿難爲
汝作夫母言我生護汝頭髪汝何爲與
沙門作婦國中有大富豪我自能嫁汝
與之女言我死生當與阿難作婦毋
言汝何爲辱汝種女言母愛我者當
隨我心所喜母卽垂淚下刀剃女頭
髪女還到佛所言我巳剃頭髪佛言
汝愛阿難何等女言我愛阿難眼愛
阿難鼻愛阿難口愛阿難聲愛阿難
行步佛言眼中有淚鼻中有涕口中
有唾耳中有垢身中有尿尿皆臭處
其作夫妻者便有惡處中便生子有
子便有死亡死亡有哭淚此於身有
何等益女卽自思惟惡露形中所有
正心則得阿羅漢道以得阿羅漢佛
語女起至阿難所女慙愧低頭長跪
於佛前言實愚癡故逐阿難今我心
巳開如冥中有燈火如乘船船壞得
岸如盲人得扶老人得持杖行今佛
與我道我心中開如是諸沙門俱問
佛言是女母爲蠱道何緣得阿羅

@@佛說摩登女解形中六事經苐四張思*
*漢道佛言諸沙門欲聞知是女不
諸沙門言我曹當受教佛言是摩登
女先時巳五百世爲阿難作婦五百
世中相敬重相貪愛於今同於經戒
道中得道於今夫妻相見如兄弟狀
是經令諸沙門知女意如是諸沙門
則起前爲佛作
礼佛說摩登女解形中六事
經癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
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餓鬼報應經思
失譯附東晉錄
尊者大目揵連従佛在耆闍崛山中
遊行恒水邊見諸餓鬼甚多受罪不
同見尊者目連皆起敬心來問因緣
一鬼問言我常苦頭痛不知何罪所
致目連答言汝本爲人時不能修忍
以扙打衆生頭今受花報果在地獄
一鬼問言我常瘡痛何罪所致答言
汝爲人時無有慈心焚燒山野殘害
衆生今受花報果在地獄一鬼問言
我舉身瘡爛不可堪忍何罪所致答
言汝爲人時喜燖豬羊今受花報果
在地獄一鬼問言我食無足初不得
飽何罪所致答言汝爲人時雖飯衆
生恒令不足今受花報果在地獄一
鬼問言我常苦頭痛治之叵差何罪所
致答言汝爲人時不敬道德加以罵
辱今受花報果在地獄一鬼問言我
生男女盡皆端正可愛而皆早死念无
斷絕何罪所致答言汝爲人時見兒
殺生助喜噉肉殺故促命喜故痛毒

@@餓鬼報應經第二張思今
受花報果在地獄一鬼問言我有一
夫而畜多婦我應直宿而不見納何
罪所致答言汝爲人時不敬夫主邪
婬無禮今受花報果在地獄一鬼問
言我常頭痛而男根瘡爛何罪所致
答言汝爲人時於塔廟清淨之處行
婬今受花報果在地獄一鬼問言我
得此身麤澁不淨何罪所致答言汝
爲人時不尊有德輕賤善人而以沙
土擲坌沙門今受花報果在地獄一
鬼問言我食不啻一斛而常不足何
罪所致答言汝爲人時本作比丘爲
僧求物而以自食今受花報果在地
獄一鬼問言我受此形腳腫項癭何
罪所致答言汝爲人時使人及諸畜
生負重無道今受花報果在地獄一
鬼問言我受此身常患熱渴何罪所
致答言汝爲人時喜好漁獵以所得
魚投之沙土令其苦死今受花報果
在地獄一鬼問言我受此身狂癡无
智何罪所致答言汝爲人時以酒施
人今受花報果在地獄一鬼問言我
所生子皆反噉我何罪所致答言

@@
餓鬼報應經第三張思*汝爲人時
不修孝養今受花報果在地獄一鬼
問言我食常吐何罪所致答言汝爲人
時有人中後索食汝瞋罵而與今受
花報果在地獄一鬼問言我今一生
資財無乏而樂著弊衣何罪所致答
言汝爲人時雖好布施施後尋悔今
受花報果在地獄一鬼問言我受一
形恒倚巷陌宿無常處何罪所致答
言汝爲人時客來投止而不安隱見
他容止而復瞋罵今受花報果在地
獄一鬼問言我得此形非男非女何
罪所致答言汝爲人時而無慈心好
犍六畜今受花報果在地獄一鬼問
言我得此身躄不能行何罪所致答
言汝爲人時好行無道拘繫人獸令
不得行今受花報果在地獄一鬼問
言我此一身常患熱渴行見恒河清
涼美好入中洗浴冀得涼樂以除熱
苦方入其中舉身爛壞渴欲飮之一
口入咽五藏燋爛肌肉離骨何罪所
致答言汝爲人時好爲相師相人吉
凶少實多虛或毀或譽自稱有德以
動人心以求利養又於父

餓鬼報應經苐四張思茂
冒母兄弟宗親諂*不實今受花報
果在地獄受苦億倍說不可盡一鬼
問言我受身以來常有惡狗體大牙
利兩目赫赤晝夜常來而噉我身命
未盡頃肉尋復生復受此苦痛不可
忍何罪所致答言汝爲人時作天祠
主於天祠中取牛羊血以祀於天自
食其肉語衆人言汝等祀天大得吉
利作諸惡邪以惑百姓今受花報果
在地獄一鬼問言我受此身常在不
淨中舉身塗漫有所噉食皆是不淨
恒受此苦不能得離臭惱緾身憂患
叵計何罪所致答言汝爲人時作婆
羅門不信佛法不樂供養沙門道
人若來乞求恒不欲見時有一道人
來従汝乞汝作是念當作方便令不
復來卽取鉢盛尿著下以飯覆上將
與道人道人得巳還至本處持著一
靣淨洗手訖坐而執鉢手取欲食鉢
中不淨臭不可近以是因緣受此臭
惱今受花報果左地獄常呑熱鐵丸
身體爛壞苦不可言一鬼問言我受
此身處處舌出有自然斧而斬截之
如
@@餓鬼報應經苐五張思
是無數何罪所致答言汝爲人時作
小道人爲僧所差取冷淨水作石蜜
漿分與衆僧石蜜堅大打取少許盜
食一口盜僧物故今受花報果在地
獄呑注洋銅苦不可言一鬼問言我
受此身常苦飢餓徃至廁上欲取尿
食廁上有大力鬼以杖打我初不得
近何罪所致答言汝爲人時曾作道
人爲佛啚主悋護僧物不以好食供
養衆僧常以麤惡與之或時時欲作
好食客比丘來便止不作待去乃設
惡心慳惜今受花報果在地獄一鬼
問言我受此身腹大如甕餘身分皆
小咽如細鍼孔不得下食何罪所致
答言汝爲人時作聚落主自恃豪强
欺人民常以無道索人飮食以苦百
姓今受花報果在地獄一鬼問言我
受此身肩上有銅缾滿中洋銅手
捉一杓以酌取之自灌其頭舉身憔
爛如是無數苦痛无量何罪所致答
言汝爲人時出家修道知僧飮食以
一酥缾藏著餘處客道人來而不與之
客去出酥行與舊僧此酥是招提僧物

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餓鬼報應經苐六張思茂冒一切有
分隱匿僧物與不平等以是因緣得
如是苦今受花報果在地獄受苦難
計一鬼問言我受此身常有人來持
諸刀鋸割剝我身又破其腹出其五
藏肉盡筋斷痛不可忍湏臾之間肉
生平復尋復來割何罪所致答言汝
爲人時作婆羅門不信正法常生邪
見奉事天神恒以牛羊禱祠以是罪故
今受花報果在地獄一鬼問言我受
此身常有人來持諸刀鋸割剝我身
又破其腹出其五藏肉盡筋斷苦切
叵忍湏臾之間肉生平復尋復來割
何罪所致答言汝爲人時常作魁膾
主知殺人無有慈心歡喜行之有如
是罪故得此惡今受花報果在地獄
一鬼問言我受此身兩腋下恒有熱
鐵輪轉大熱逼身兩腋燋爛何罪所
致答言汝爲人時出家學道與僧作
種種餠僧未下食汝時貪心盜取僧
餠藏著腋下屛處食之以是因緣得
如是苦今受花報果在地獄受苦難
量一鬼問言我受此身常有自然赤
鐵丸従空中下入口至腹或

餓鬼報應經苐七張思
従左出右入或従右出左入舉身燋
爛痛切無量何罪所致答言汝爲人
時出家爲沙彌爲僧煮菴羅果僧中行
之至和上前輒長與七枚以是因緣
得如是惡今受花報果在地獄一鬼
問言我受此身意欲行來發動迴還
猶如旋風初不得前愁惱悶苦不可
稱計何罪所致答言汝爲人時作卜
問師詭誑他人令心凶惑或喜或怖
皆不眞實由此因緣得如是惡今受
花報果在地獄一鬼問言我受此身
内常有熱猶懷湯火復來燒煮苦痛
万端何罪所致答言汝爲人時作國
王第一未人時王貴敬小夫人汝常
生嫉心作惡方便求欲殺之伺其臥
時煮酥令熱注著腹上其人得此苦
痛無量遂便命終由是因緣得如是
苦今受花報果在地獄一鬼問言我
受此身性多恐怖常畏人來收閉擊
縛枷鎖楚毒初無歡心何罪所致答
言汝爲人時好行邪婬犯人婦女常畏
發覺心不自寧今受花報果在地獄或
臥鐵床或抱銅柱如是之苦不可稱

@@餓鬼報應經苐八張思
計一鬼問言我受此身自然熱鐵而有
籠網緾絡我身燒熱燋爛痛毒叵言
何罪所致答言汝爲人時常持罝網
殺諸魚獸籠取飛鳥以是因緣得如
是苦切今受花報果在地獄一鬼問
言我受此身無有手足如一叚肉在
於曠野狐狼虎豹鵰鷲衆鳥竸來搏撮
爭共食之苦痛叵言何罪所致答言
汝爲人時作惡方便若巳若他妊身
之時卽便與藥令胎消化由是因緣
得如是苦今受花報果在地獄又三
鬼一時來問言我受此身常有鐵釘
従空中下金我身上入肌破骨痛毒
徹髓何罪所致答言汝爲人時一人
作馬師一人作牛師一人作象師苟
貪他財鍼刺無道使受痛苦而不除
痛由是因緣得如是苦今受花報果
在地獄一鬼問言我受此身无有頭
首眼耳鼻口盡在胸前何罪所致答
言汝爲人時若見殺人與之捉頭歡
喜而挽無有慈心由是因緣得如是
身今受花報果在地獄目連答諸鬼
巳皆生敬心走前懺悔目連見其歡

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餓鬼報應經苐九張思喜更爲說
法諸鬼聞巳
皆大歡喜餓鬼報應經癸卯
歲高麗
國大藏都監奉勅彫造

舎頭諌太子二十八宿經<一名虎耳經>思
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤
獨園時賢者阿難明旦著衣持鉢入
城分衞飯食旣訖詣中流泉有凶呪
女名曰波機提<晉日志性>趣流泉汲
阿難見之便従求飮言唯大婦以水
相惠其女報曰凶凶呪家阿難答日
唯水相施吾不問凶與不凶女卽與
水阿難飮巳便捨退還適去不乆女
思察之阿難手足顏貌音聲進止行
步慇懃恩想興瑕穢念心自惟之其
我母者持大神呪令斯仁者爲吾夫
壻還白母曰有一沙門名曰阿難沙
門瞿曇之侍者也欲以爲夫母能致
乎母答女曰除衆歿者及離色欲乃
可能耳有斯國王夙夜敬重沙門大
道奉所演命或儻聞之則危我身沙
門瞿曇无有色欲吾曾聞之離情色
者一切衆生無如之何時女白母設
得阿難爲夫乃存不者自害母告女
曰汝勿自損今當致來於是女母以

@@舎頭諌經第二張思牛
尿塗舎中庭因便然火化造屋舎儲
八缾水示十六兩應而生諸華持華
轉呪以一一華散干水中並說神呪
而歎頌曰阿
遮梨莫摩犁維摩犁句鳩摩鳩摩
門那非頭閉頭摩遮彌蹄和陂沙提祗
牟多迦伽耶比舎波摩呼羅閉抄慢頭
陀提波菩若大神天及揵陀羅急志神
明其最暴卒唐突無理各
以威神化阿難來令至此間於時阿
難心思彼女興瑕穢想便出精舎徃
到呪家母遥見之卽謂女言瞿曇弟
子巳今至矣便設坐具女尋歡喜卽
設坐席於是阿難徃至女舎獨坐號
泣心自思言我之罪咎重何甚矣不
爲世尊之所救濟彼時世尊尋念阿
難以覺意慧壞除凶呪卽時頌曰絺
扺阿周啼羞尼扺舎扺薩波尼那薩
和修絺扺令
一切安使衆歡悦无瑕寂然除諸恐
懼又離煌灼常獲不動爲天見歎一
切吉祥於是至誠所言不虛使阿難
定爾時阿難出凶呪家還歸精舎

@@
舎頭諌經第三張思女見疑去便語
其母阿難巳還母答女日沙門瞿曇
且救不疑是故壞呪令不得行女問
母曰沙門瞿曇呪力大耶母曰最上
以奚喻乎其母答曰佛天中无道德
之力不可稱限假使三界一切世靜
所有神呪奇力異術發意之頃悉令
不見
安有識者誰能動乎於時彼女明旦
沐浴修好服飾著寶瓔珞光曜其身
顏色煒燁詣于舎衞住處門邊湏待
阿難來必由此路而徃反耳時衆比

丘明旦著衣持鉢入城分衞阿難亦
然女遥見心懷喜踊卽隨逐行阿難
適住効之便立適進逐行所詣分衞
立守其門時阿難見進止逐後卽懷
慙愧速出城還祗樹給孤獨園便至
佛所稽首却坐白世尊言我行分衞
此女進退追逐隨人入分衞家住守
其門唯天中尊安住見護世尊告曰
阿難莫恐勿以爲懼女到礼佛却住
一面佛告女曰汝常追逐阿難何求
女白佛言欲爲夫主世尊又問父母聽未唯然大聖宿心

舎頭諌經第四張思**
之願佛言當令父母面自許之女卽
受教繞佛三帀稽首而退歸呼父母
俱至佛所稽首却坐女啓巳至佛問
父母聽汝女爲阿難婦不白日唯然
佛言聽者還家自安父母受教稽首
佛足繞尊三帀則歸其家親去未久
世尊告女疾欲得阿難比丘耶唯然
大聖實欲得之佛告女曰若欲得者
法其被服女曰如命時世尊聽除去
其髪爲比丘尼佛卽呼曰比丘尼來
便成沙門於是諸佛天中天法審無
所講隨厥所樂歎說布施奉戒上天
愛欲之瑕塵勞諍訟所著之穢具足
說法佛知其意歡然踊躍心無陰蓋
應面合志爲分別說四諦之事苦習
盡道譬如帛繒皎潔无瑕著之于染
則受好色時比丘尼見法得慧度諸
狐疑不由他信不歸於天永無所畏
成道果實稽首佛足唯願世尊原其
罪舋弊如小兒无權方便求賢阿難
以爲未主自見罪重是故懺悔佛言善
哉比丘尼自見身短改徃修來計於
法律有益無損佛大哀故卽受汝悔

@@舎頭諌經第五張思
佛說是時志性比丘尼漏盡意解舎
衞城内長者梵志聞佛世尊以凶呪
女爲比丘尼卽歎驚恠云何凶呪女
爲比丘尼云何處在四輩學中如何
當類梵志大姓尊者豪責士大未家
王波私匿聞佛世尊化凶呪女以爲
沙門心亦懷疑便勅嚴駕與无央數
國中長者及諸梵志俱詣精舎欲見
世尊問訊設礼王遥見佛下乘步行
前謁却坐長者梵志礼拜退坐中有
揖者有义手者說姓字者遥見默然
坐者於時天尊緣王波私匿所懷疑
結知舎衞城長者梵志心之所欲宣
志性女本過世緣便告諸比丘汝寧
欲聞志性比丘尼前世所因如來當
講比丘皆言唯然世尊今正是時唯
爲說元前世本變比丘聞之奉持宣
行普令分布佛言諦聽善思念之比
丘白言唯然世尊願樂欲聞佛時說
言乃徃過昔有一土界名曰虛荒周
帀圍繞有樹木花其土有王名曰摩
登與無央數弟子摩登王<晉日有志>
其王自識宿命従來知四部經分別

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舎頭諌經第六張思**經典如厥
論法性奉行不失一義彼摩登王時有太
子名舎頭諌<晉日虎><耳>端政殊
好修誠性眞成一切德威神遠逵多
所悦豫色貌第一好如蓮花愽通衆
經分別四典時王心念今吾太子顏
貌端政功德具足威曜遠照衆所不
及當爲求婦續彼安國於何迎娶奉
戒清淨冝太子妻時有梵志名弗袈
裟服食藥草身有七合合集草木供
事水火及梵天王弗袈裟有女名曰
志性顏貌第一仁德具足世之
希有遵修經道適冝太子摩登王心
自念言弗袈裟者處於異土父母本
末種姓佳良言語便聰生无瑕穢計
至七世父母始元具足无短應順章
句了慧且明諷誦三經分別徃古而
知四典挍計算術能知天地灾變吉
凶設講經書字字曉了無所不愽次
第章句元一差違藥草爲食常事水
火諸神梵天有一女子端政姝好女
相具足冝我子婦爾時彼王明且嚴
駕與諸眷屬及衆大獸則發北遊詣東
北園名曰蘇桓於是頌曰

舎頭諌經第七張思
若干樹蔭涼衆花普茂盛諸飛鳥悲鳴
如天上伎樂
王到梵志弗袈裟界告諸衆曰且住
待之具教弟子必遊此道時弗袈裟

旦起嚴駕乘白車馬與五百衆諸梵
志倶出其本土欲化弟子彼王遥見
弗袈裟來如星中月猶日照水油著
火上益以光耀如嚴妙顏若興祠祀
喻寶在海如高山雪四向普顯猶毗
沙門王在衆鬼神譬大天王在諸天
中喻梵天王與諸梵倶巍巍如斯時
摩登王卽徃奉迎如法設禮而謂之
曰唯弗袈裟欲有所說願且聽之弗
袈裟日自非梵志不得言唯何故說
唯摩登王日我能言唯是故說唯設
不能者亦不發言王謂弗袈裟人有
四事而爲巳身幷普及衆亦獲利義
救濟衆生令有義便當向仁說卿有
一女名日志性可教太子虎耳之妻
欲得求娉相従而進不諍多少時弗
袈裟聞王說此瞋恚不悦顏色則變
唯猶虎口出惡言咄且凶魅狗吠之
類應說斯耶婆羅門者奉修淨戒諷
@@舎頭諌經苐八張思*
誦經典當以適之卿棄捐種非吾之
類反輕我女於是頌曰
有施愚騃種何不求汝類莫慕不可獲
猶令種立水厥妙紫磨金不生于糞土
設明與冥合如此有可持汝爲凶呪種
吾是妙生類尊卑各異路愚云何令合
卿則興凶呪吾爲主豪姓尊者不肯與
下賤俱結婚尊者與豪族修道而結婚
尊者不義従卑賤結因緣其有慧具足
嚴修清淨行種性無瑕穢梵志度彼岸
演教執經典諷誦三經本梵志所可習
次第分別藏當與此輩俱梵志結婚姻
尊者不我従下賤結因緣莫願不可獲
猶如欲縛風何謂及與我結親爲婚姻
貧遭諸厄者世人所棄捐卿大之方便
不能階此緣
摩登王以偈答弗袈裟而說頌曰
計土與金俱比之有奇特梵志亦如是
具說人種異猶冥比於明實有差別起
卿所持便說若斯婆羅門未曽見梵志
遊生於虛空爾非従地出不因經典生
梵志皆生胎凶呪亦猶胎餘生亦如是
於是有何特我意諸梵志亦瑕穢棄捐

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舎頭諌經苐九張思尊者亦无殊卿見
有何特諸所凶惡事賊害可憎惡煞生
于人民皆梵志所興是諸危害事皆梵
志所立造作逆惡緣自謂興福祐梵志
心自念欲得噉于肉教人煞祠祀言牛
羊上天設是法升天何故諸梵志不自
煞祠祀及所重親族可加於父母兄弟
幷姉妹妻息及男女偈不以斯祠設興
此祠祀致得上天宮及使人害命言死
者上天復用餘祠爲轉當自煞祠若祠
祀究竟悉當得生天不可以祠祀煞牛
羊上天斯非獲上天何因求紫殿諸梵
志凶詭緣此行方便意中欲食肉煞祠
言應生吾今當重說梵志造變應自云
所學習梵戒有四句不盜金飮酒不得
犯師婦无害諸梵志是爲四句法唯不
得盜金其餘皆无限若竊取人金乃爲
非梵志但禁不飮酒其餘悉應服設有

飮酒者則非婆羅門不應犯尊婦餘人
皆無違若犯師妻者乃非爲梵志不害
于道士得危非梵志設害于梵志則非
婆羅門梵志之所說斯爲四句義其毁
此一事乃非爲梵志不得與共通弗應會咨講離祠祀水火

舎頭諌經苐十張思宗戒
不得侍供養今當分別講梵志所習業
所學術成就梵志愛瑕穢彼以十二年
被著驢之皮執持于五品飮以鹿頭器
十二歲竟巳乃成爲梵志奉斯法如是
道士法具足梵志遊路靖布是異道行
所道及邪徑難依視如安然後従此比
有人自謂秦稱與邑第一種姓爲最上
輕易四方人謂之爲夷狄穢賤棄捐之
不肯與婚姻興兵攻擊賊多憙還自壞
用貢高自是故爲賊所危處在於邊方
自謂爲中國然後解佛法乃了人種等
時弗袈裟聞摩登王所說如是默然
窮厄福縮低頭恚瞋不悦則宣此言
咄且騃物凶害之類汝乃欲持婆羅
門種誦經知義更反輕易譬於妭魅
凶惡枝黨咄且愚騃計諸國王乃應
至性聰明有殊知方俗事聚落之法
國巿估法道術之法婚姻之事諸婆
羅門有四種婦一曰梵志二曰君子
三曰工師四曰細民是謂爲四其君
子家有三種妻一曰君子二曰工師
三曰細民工師有二種婦一曰工師
二曰細民細民有一種妻唯細民耳

@@舎頭諌經苐十一張
思梵志有四子梵志君子工師細民
君子有三子君子工師細民工師有
二子工師細民細民有一子唯細民
耳厥梵志稱梵天眞子従梵天口生
君子胸生工師䐡生細民足生梵天
化造一切世間及形類斯以吾等梵
天尊子君子第二工師第三細民第
四汝不應入四種之類况自稱譽比
丘種乎咄且愚宂汝之所計不能辯之
時摩登王卽以義偈答弗袈裟而說頌
曰計身手足皆骨肉脅肋脊連乃成
人如斯思之有何恃猶此觀之無四
種設使豪羸差特異卿則従意講宣
之吾謂尊卑旡差特吾故則荷無四
種於是不應有瑕穢卿辭本末則倒
錯聞我所言和等順父子同體乃應
理如卿所說違不和當爲汝講善順
義聞吾之言奉行法修順經典爲尊
者摩登王日婆羅門且聽我所言卿
梵天王有一身耳其従生者則爲一
種卿言一體吾等亦同所以者何汝
謂梵天化作世間一切衆生今說四
種之義梵志君子工師細民假使梵
志
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舎頭諌經第十二張思宗戒奇特者
仁當分別有若干形體性各異顏色
當別顏貌當差居止臥起孔竅多少
飮食所出則不同矣胞胎亦然譬如
飛鳥有若干種一曰卵生二曰胎生
三曰濕生四曰化生是爲種類者現
有差別色像大小所處飮食因生不
同計人一等無有若干是諸樹木名
曰安波㮈桃李枳棗栗杏苽櫻桃
胡桃龍目荔枝梨葡葡根莖枝節花
實各別計一切人而無異是諸樹木
名曰優曇鉢鉢和叉尼拘類松柏五
木梧桐合歡諸菜斛速槐樹大㮈澤
㮈根莖枝葉華實不同人而无異此
地諸華名曰甚鮮思妃湏門昌蒲百
合葵花紫花百葉酸斯如是之等若
干種花其色形類生處不同一切人
民無有若干又水中花名一曰靑蓮
芙蓉莖蓮花色靑紅黃白各各有香
是之不同一切人民無有若干假喻
說之譬如有人母生四子各爲作字
一曰悦樂二曰无憂三曰壽考四曰
百年其母之願欲令欣樂常得安樂
其无憂者常無所慼其壽考

舎頭諌經苐十三張思淂之
者常獲長生其百年者使滿百年諸
子各異生不一時父爲因緣毋懷胞
胎同一父母人不可言異家之子梵
志君子工師細民計本如是方俗言
耳一切一種等無有異唯聽以女適
吾太子虎耳爲妻恣意求娉則進不
造時弗袈裟問摩登王卿於四典力
經名聞諸經平等章句裸形諸經如
是等類斯爲四典又仁者曾安先聖
之文安如神呪所有形呪自在之呪
鳥獸諸呪能相相不占別吉凶水旱
潦穀米貴賤疾病安隱國土傾危知
飛鳥語又何明德能別知之日月道
徑風雨得失彗星出時別應其方山
崩地動雷電色變及諸湏臾衆恠之
患悉了是未又仁頗學顯隆祠祀占
召鬼神及世理經難逝人經分別義
經通才辯未摩登王日唯弗袈裟吾
悉逵了又踰超斯仁者自謂我於諸
呪具足度我當如法次第演之昔者
天地始元初時未有異号无有梵志
君子工師細民之名也一切同等而
不可別爾時人民各悉相類各治田

@@舎頭諌經苐十四張思
種嚴治秔米因号其人名日刹利刹
利者五神農種也一曰君子時復有
人猒憂惱病便入空閑造作草屋於
下坐禪明旦入城聚落分衞時人見
之各心念言是等難値避于世俗患
猒憂惱閑居思道一心專精喜施與
之志在於外是故名曰婆羅門也時
復有人各習技巧超異之術多所成
就是故名曰爲工師種時復有人以
細碎民之種是故世間便有四種然
後久久北方有人名日爲秦各各變
姓張王李趙董以牛馬蟻虫鷄狗之
屬隨形作姓數數喜變如是計之不
可稱數察於本起無有若干但方俗
語乃徃古世有一婦人行在異路曠
野屛處破壞車轂衆人言凶是故世
間得凶呪種復有人名髪編結髮子
孫相承是故世間有編髪種有人棄
家除去鬚髪是故世間有異道沙門
鉢波祗鉢<波祗者晉言棄家>唯婆羅
門我當爲卿說世所興梵天則尊開
化天帝以學道術天帝者化阿梨念
俱曇阿梨念俱曇者教化白英仙士

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舎頭諌經苐十五張思**白英仙
士者教導嚴淨知仙士嚴淨知仙士
分別經典復有梵志姓曰熾盛爲造
鳥書出有欲姓所乘有受計彼行信
惠施本末今現分明有婆羅門名日
無施其彼梵志子孫眷屬皆姓無施
以一種姓分爲百一有梵志名所有
其彼一切子孫眷屬号日所有以一
姓分爲二十五今現分明有婆羅門
名日所欲計其子孫眷屬支黨皆姓
号所欲其鳥種者以一種姓分爲一
千有婆羅門名日於是皆梵志種以
一種姓變爲千一百三十六今我觀
見種姓所興若干種變諸婆羅門本
所由姓今現分明皆可知之名日所
欲又分別欲觀此章句有何奇特以
故我說所謂梵志君子工師細民方
俗語耳計悉一種等無有異聽以仁
女與吾太子得爲夫婦恣意求娉不
諍多少弗袈裟默然無言王見如是
復爲重說婆羅門意設有是念非吾
等類莫作斯觀所以者何我子奉戒
智慧明逵於世爲上衆德具足假使
心壞諸有祠祀馬祠人祠平

舎頭諌經第十六張思
等之祠及黃金祠欲令生天不冝斯
觀所以者何彼多煞害含血之類非
上天行吾當爲汝說上天之法弗袈
裟問曰何謂王答偈曰
賢者守愼戒行之有三安名聞致利養
然後得生天
王曰前世所可祠祀人馬祠祀諸造
祭醊有所受獲學術求欲後當來世
諸可祠祀加以人馬皆爲无利損耗
衰耳則遇大患破敗之禍我言至誠
當與仁家共結婚姻然後上天所以
者何奉持法者不見穢増計世閒人
本有八母平等大姉梵志之女世有
若茲戒聞見慧以爲節疾且聽八母
一曰爲天二曰布施阿湏神三曰所
樂四曰伊羅五曰離吼鳥獸母六曰
善味爲親龍母七日善樂爲金鳥母
八曰大迦葉母世人心所樂吾計有
七何謂爲七一曰俱曇二曰言辭三
曰好叉四曰俱夷五曰迦葉六曰宿
止七曰揩緩是爲七姓一一各別分
爲七七是以知之所謂梵志君子工
師細民方俗言耳計皆一種等無有

@@舎頭諌經第十七張思
異唯以仁女爲吾太子所欲求娉不
諍多少弗袈裟聞之默然其摩登王
見弗袈裟无辭加報則說頌曰
人猶如所種獲果亦若斯且觀如七種
吾仁而無時不用无異故所作生別疑
梵志則無殊適等无差特不以自稱譽
具足成尊豪因従精氣生計胞胎一等
吾說四種一仁講揚邪法以姉欲爲婦
是義不相應設使是世間梵志之所生
梵志安得妻君子自取耶工師那得婦
細民意何趣假使梵天生安得爲夫婦
梵天不生人因緣愛欲生若得貴賤者
隨行之所致世人不能明其君子梵志
及工師細民悉是方俗語力經名聞經
平等典章句如是佛形經所興爲無益
吾等所諷誦神呪歎詠持名聞旋還反
覆蓋于女色鬼神諸異呪及餘自在呪
一切有威光道術所教化吾等亦有學
獲成大神足仙名明珠光宿止大神通
以得道飛行何爲以呪熇
又學梵志道号師子順迹有名香山神
仙呪之所生度諸呪無極亦非梵志子
何謂婆羅門

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舎頭諌經第十八張思曾有梵忠仙号
取異道上迦惟之所生度諸呪無極亦
非梵志子何謂婆羅門開門之仙子有
名日魚息従魚虫所生勇猛曉世典亦
非梵志子何謂婆羅門君子有所致生
垂婆羅門黠慧無不了解一切經法亦
非梵志子何謂婆羅門如是行大明豪
威修大業黠慧多偈道爲世仙人師亦
非梵志子何謂婆羅門君子有梵志世
人所名耳工
師及細民亦是方俗語其摩登王謂
弗袈裟是故我言所謂君子梵志工
師細民皆方俗矣悉爲一種無有若
干冝以仁女與吾太子使爲夫婦恣
意求娉不諍多少時弗袈裟聞說如
是則逆問曰仁何種姓答曰於是其
所因乎答曰従水本造何行答曰賦
頌於是幾種答曰三種何謂爲三答
曰宿止曷所養育曷云淨行曰謂次
有次有爲幾答曰六何謂爲六一曰
好平頭二曰所乘三曰臥寐曰日善
動五日赤色六曰八兵是謂六親又
問何由謂度爲秋仁者頗學諸宿變
乎答曰學之何謂答曰

舎頭諌經第十九張思
一曰名稱二曰長育三曰鹿首四曰
生眚五曰増財六曰熾盛七曰不覲
八曰土地九曰前德十曰北德十一
曰象十二曰彩畫十三曰善元十四
曰善挌十五曰悦可十六曰尊長十
七曰根元十八曰前魚十九曰北魚
二十曰無容二十一曰耳聰二十二曰
貪財二十三曰百毒二十四曰前賢
迹二十五曰北賢迹二十六曰流灌
二十七曰馬師二十八曰長息是爲
二十八宿又問一一宿爲有幾星形
貌何類有幾湏臾何所服食姓爲何
乎主何天乎摩登王日厥名稱宿有
六要星其形像加晝夜周行三十湏
臾而侍従矣以酪爲食主乎火天姓
号居火其長養宿有五要星其形如
車行四十五湏臾而侍従矣牛肉爲
食主有信天姓号俱曇鹿首宿者有
三要星形類鹿頭行三十湏臾而侍
従矣鹿肉爲食主善志天姓号長育
生眚宿者有一要星其形類圓光色
則黃行十五湏臾而侍従矣生酪爲
食主音響天姓号最取増財宿者有

@@舎頭諌經第二十張思
三要星其形對立行四十五湏臾而
侍従矣醍醐爲食主過去天名爲材
出其熾盛宿者有三要星形像鉤尺
行三十湏臾而侍従矣蜜餳爲食主
舎天神姓鳥和若不覲宿者有五要
星形如曲鉤行三十湏臾而侍従矣
乾魚爲食主醍醐天姓日慈氏是爲
七宿屬于東方土地宿者有五要星
其形之類猶如曲河行三十湏臾而
侍従矣食油秔米主于父天姓号邊
垂前德宿者有三要星南北對立行
三十湏臾而侍従矣李果爲食主於
善天姓号俱曇北德宿者有二要星
南北對立行三十五湏臾而侍従矣
以豆爲食主種殗天姓号十里其象
宿者有五要星其形類象行三十湏
臾而侍従矣韭子爲食主臥寐天姓
曰迦葉彩畫宿者有一要星形圓色
黃行三十湏臾而侍従矣主細滑天
姓伊羅所乘善元宿者有一要星形
圓色黃行十五湏臾而侍従矣以果
爲食主于風天姓善所乘善挌宿者
有二要星形像牛角行四十五湏臾

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舎頭諌經第二十一張思而侍従矣
油花爲食主伊羅天姓日巳彼是爲
七星屬于南方尊長宿者有三要星
其形類麦邊小中大行十五湏臾而
侍従矣秔米爲食主因帝天姓長所
乘根元宿者有三要星其形類蝎低
頭舉尾行三十湏臾而侍従矣食于
根果主泥梨提天姓号所乘前魚宿
者有四要星其形類象南廣北狹尼
拘類樹皮師爲食行十五湏臾而侍
従矣主於木天姓財所乘北魚宿者
有四要星其形類象南廣北猍行四
十五湏臾而侍従矣以蜜餳爲食主
種殗天姓向所作無容宿者有三要
星其形所類如牛頭步行六湏臾而
侍従矣以風爲食主于梵天姓梵所
乘沙栴宿者一日耳聰有三要星其
形類麦邊小中大行三十湏臾而侍
従矣鳥肉爲食主種殗天是爲七宿
屬于西方貪財宿者有四要星其形
像調脫之珠行三十湏臾而侍従矣
食卑豆羹主居寐天姓日造眼百毒
宿者有一要星形圓色黃行十五湏
臾而侍従矣以粥爲食主

舎頭諌經第二十二張思
養育天姓乘魅前賢迹宿者有二要
星相遠對立行三十湏臾而侍従矣
餠肉爲食主人是天姓生耳北賢迹
宿有二要星相遠對立行三十五湏
臾而侍従矣以牛肉爲食主於米天
姓不流灌宿有一要星形圓色黃行
三十湏臾而侍従矣鹿麋爲食主富
沙天姓日妙華馬師宿者有三要星
形類馬案行三十湏臾而侍従矣食
魚麦飯主香神天姓爲馬師長息宿
者有五要星其五要星其形類軻行
三十湏臾而侍従矣以麋爲食主于
炎天姓号日佳是爲七宿屬于北方
摩登王白弗袈裟是爲二十八宿六
宿行四十五湏臾而侍従矣謂長育
増財北德善挌北魚北賢迹是爲六
宿其五宿者行十五湏臾而侍従矣
謂生眚前魚善元尊長百毒是爲五
宿其一宿者行六湏臾而侍従矣謂
無容宿其餘宿者皆三十湏臾而侍
従矣厥東方宿名稱在前前魚在後南
方宿者土地在前善格在後西方宿
者北魚在前耳聰在後北方宿者貪

@@舎頭諌經第二十三張思財在
前長息在後是爲二十八宿四宿姓
輕前魚賢迹善元是爲四三宿弊惡
生眚長育不覲是爲三四宿行思北
魚北德賢迹長息是爲四五宿柔軟
耳聰貪財百毒尊長根元是則爲五
四宿治業象宿彩畫流灌無容是則
爲四其四宿者主急疾事名稱鹿首
熾盛馬師是則爲四此二十八宿三
宿在前而御導行宿在前行月則在
後是謂導御何謂爲三流灌馬師前
賢又十二宿而侍従矣善元善挌悦
可尊長根元前魚後魚耳聰貪財前
賢迹北賢迹无容是爲十二與月
侣行有十二宿名稱長育鹿首生眚
増財熾盛不覲土地前德象宿是爲
十二皆有所主七宿主現恠有所嬈
變何謂爲七清帛主舎恣力是水水
主火火主藥藥閑寂阿湏倫是別七
宿弗袈裟又問宿在世閒云何轉行
安和晝夜云何得長如何短摩登王
曰冬時十二月八日夜有十八湏臾
晝日適有十二湏臾舂四月八日晝
曰有十八湏臾耳夜有十二湏臾

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舎頭諌經苐二十四張思計夏七日
當其八日晝十五湏臾夜亦十五湏
臾也又問何所是節何所是限何所
湏臾摩登王曰譬如有人切三尺縷
不長不短是号爲節計六十節名之
日限計二十限名日湏臾如斯計之
晝夜流過又三十湏臾又問是諸湏
臾名日何等答日日初出時人自度
影九丈六尺其彼湏臾名曰爲四六
尺影湏臾名日爲勝一丈二尺其影
湏臾名日富樂六尺湏臾影名日臥
首五尺影湏臾名曰富安四尺影湏
臾名日離樂三尺影湏臾名日等善
面日中湏臾名日金剛中後湏臾名
日犂呵四尺影湏臾名日强力五尺
影湏臾名日得勝六尺影湏臾名日
皆實一丈二尺湏臾名日治業六丈
湏臾名日善仁初日入湏臾九丈六
尺影名日最猗而懷恐懼今吾當說
向夜湏臾日沒湏臾名日凶弊第二
湏臾名日妙女次名家英次名憂合
次名無底次名驢鳴次名惡鬼夜半
湏臾名日阿摩過半湏臾名日梵矣
次名彩畫次名無懷次名

舎頭諌經第二十五張思
棄意次名安樂次名日火次名種火
是要晝夜則而計有三十湏臾
摩登王曰且復聽吾爲仁分別十五
眴名曰爲卒二十卒則爲一時三十
時名曰須臾三十湏臾爲晝夜三十
日爲一月計十二月爲一年合集一
年宿夜明眴一億百六十万五十是
爲分別時節數
摩登王日梵志且聽由旬里數七微
爲阿耨七阿耨爲一窓中塵窓中七
塵爲一兎上一塵兎上七塵爲羊上
一塵羊上七塵爲牛上一塵牛上七
塵乃爲一蟣七蟣合乃爲一虱七虱
爲一麦七麦爲一指節十二指節爲
一尺二尺爲一肘四肘爲長弓千弓
爲一聲三十里爲一由旬三十一億
千六百億十四億五十億一万二千
微合爲一由旬是爲分別里數本末
摩登王日分別稱三兩半爲一段此
摩竭國所計稱量一段本微八億四
百七十万七千八十微爲一披羅今
復且聽分別諸味酥十二斤爲計摩
竭國則爲一升七十斤蜜爲一升其

@@舎頭諌經第二十六張思
一升微凡二百三億二百九十七万
四千七百二十微爲一大升是稱計
味且聽分別穀米十斤爲摩竭國一
升其計升本微百二十八億二百二
十六万一千五百三十微爲一升是
爲分別米穀本微
弗袈裟又問仁君頗學了星宿乎
答曰了之耳又問何謂分別星宿乎
時王答曰名稱宿日生名聞遠逵長
育宿日生則富難極鹿首宿日生憙
鬪諍訟生眚宿日生多有飮食増財
宿日生憙佃作犁種熾盛宿日生奉
護禁戒不覲宿日生放逸多欲土地
宿日生得大豪貴前德宿日生薄祿
短命北德宿日生性遵修齋戒護於
正法願生善處象宿日生性憙盜竊
彩畫宿日生憙自莊嚴伎樂歌儛善
元宿日生亦復薄命又工計挍書善
挌宿日生身屬縣官若作吏卒悦可
宿日生憙行估作販賣求利尊長宿
日生亦復短命少于財業根元宿日
生又多子生名德遠聞前魚宿日生
樂在閑居獨行獲定北魚宿日生工

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舎頭諌經第二十七張思便乘騎通
利五兵無容宿日生幼有名稱勇猛
難及耳聰宿日生爲國王家所見恭
敬貪財宿日生剛强難化戾自用
不知羞慙百毒宿日生憙行醫藥符
呪之術若幻蠱道前賢迹宿日生憙
作賊魁劫掠无辜北賢迹宿日生憙
于伎樂工皷五音流灌宿日生多作
船師馬師宿日生常樂牧馬長息宿
日生憙作
屠魁斯爲分別諸宿本末弗袈裟又
問摩登王仁君能知安處土地星宿
摩乎答日
頗學又問何謂則頌偈日名稱日所立
其城則巍巍多有衆珎寶然後火所燒
長育宿所興多積諸財物有聰明之慧
好布施奉戒鹿首所立城多女人牛財
花服衆飮食適盛不久散生眚宿所立
多飮食財寶其國人弊惡愚蔽元智慧
増財宿所立城盛光巍巍財米穀興盛
適豐便壞滅熾盛宿所立其城而德高
財穀豐憙祠飮食多無味不覲宿所立
多窮喜鬪變居苦見棄捐人民處如是
土地宿所立高明有大財

舎頭諌經苐二十八張思自*
巳將養其妻有所歸祠祀前德宿所立
女人憙花飾香熏諸財寶厥成意如斯
北德宿所立多有珎寶穀男冥爲女伏
城所倚謂然象宿所立城弊了有大財
憙貪他人物彼土人若此彩畫宿所立
女最勝寶豐常女樂第一然後火所灾
善元宿所立財業普熾盛人弊惡騃宂
性多似驢馬善格宿所立厥城德巍巍
人多憙祠祀然後兵所壞悦可宿所立
伏根奉法禁自將護其妻隨時祠無失
尊長宿所立珎琦多財寶愽學問經典
日日増進信根元宿所立土多珎寶物
人熾盛難當爲雨土所壞前魚宿所立
豐富饒財穀人慳貪凶暴還歸于愚騃
北魚宿所立財業五穀盛人明醫道術
志性常鬪諍耳聰宿所立財穀普具足
人安隱少病然爲病所壞貪財宿所立
土人爲女狀多有花綵服棄除恩愛業
無容宿所立其城常難勝人勇猛熾盛
威耀常巍巍百毒宿所立土人多蔽冥
憙婬女酒色後爲水所灾前賢迹所立
人財業諧偶騃弊犯他妻憙闇冥貢高
北賢迹所立日日常有益財米穀豐盛

@@舎頭諌經苐二十九張思*
布施憙奉戒流灌宿所立土人好莊嚴
饒馲駝驢騾多財米穀豐馬師宿所立
土地甚熾盛人興安無患端政姝顏色
長息宿所立土窮匱憙鬪其厄毀失戒
處土爲若斯
欲立國城及屋宅當察星宿及時節
護是吉祥乃興立吾前世時學如斯
摩登王謂弗袈裟曰是爲分別諸宿
本末梵志又問仁頗復學雨宿不乎
答曰逵矣唯且解說雨之得失摩登
王曰名稱宿日五月始雨九斛之時
至于十日六月七月亦復如是多所
茂盛五穀豐熟秋冬少水當時火種
自然燒之
長育宿日五月初雨墮三斛一升半
高田爲旱下田得收米穀不登時有
二疾一日眼疾二日腹痛盜賊興盛
鹿首宿日五月初雨墮九斛六叔五
穀豐熟國君藏伏兵刃不設諸國安
隱無窮厄者生眚宿日五月初雨墮
二斛七升高田不收下田茂盛當急
備儲所以者何多諸盜賊時諸國王
興師起兵則有四疾一日欬病二日

@@
舎頭諌經苐三十張思上氣三日風
痒四日熱病多害小兒増財宿日五
月初雨墮十三斛又加五升従五月
至八月止諸國王皆藏兵
仗悉有慈心不加賊害熾盛宿日五
月初雨墮四斛八升高田不滋下田
茂盛諸異道人憙共鬪諍象虎暴害
不覲宿日五月初雨墮三斛一斗五
升若有知者不犁高田當耕下田風
雨不時國王懷毒都不和穆時雖淋
雨五穀豐
登未妻不穆數喜鬪諍土地宿日五
月初雨墮九斛六叔當歲淋雨五穀
熟成時女人飛鳥羊
畜漸有傷胎人多死亡前德宿日五
月初雨墮九斛六升五穀茂盛其歲
雖收遠方賊來逼迫厥土令不得安
飮食自
恣人畜胞胎永無患難北德宿日五
月初雨墮十二斛九斗一升五穀熾
盛諸國下兵刀刃不設人民安隱無窮
匱者諸梵志憙共鬪諍象宿日五月
初雨墮七斛三斗五升然後便止其
歲不登五穀不豐人民

舎頭諌經苐三十一張思
飢饉
彩畫宿日五月初雨墮九斛六斗五
穀成熟時諸國下兵去仗刀刃不設
安隱無他
善元宿日五月初雨墮三斛一斗五
升多有諸風時盜賊興
善挌宿日五月初雨墮十二斛當歲
淋雨五穀滋茂諸國强盛則有火灾
衆象死亡
悦可宿日五月初雨墮九斛矣時諸
五穀皆當熟成親友强健
尊長宿日五月初雨墮二斛四斗不
當復田所以者何所種不生多害小
兒外賊暴來有所損耗
根元宿日五月初雨墮九斛六斗五
穀豐登盜賊强盛時有三病一日咽
痛二日脅痛三日眼疾花實滋茂時
諸國王下諸兵仗永無所設
前魚宿日五月初雨墮九斛六斗五
穀滋茂六七月中當有大水則興二
病一日眼痛二日腹痛
北魚宿日五月初雨墮十五斛不冝
下田當修高田天大淋雨諸河漏溢

@@舎頭諌經第三十二張思
則有水灾漂壞下田高田獨茂時有
三病一曰咽疾二曰䐡痛三曰風痒
耳聰宿日五月初雨墮九斛六斗天
雨徃反五穀熟成水居諸龍鬼神禽
獸普遭灾害疫氣隆行時諸國興師
起兵
貪財宿日五月初雨墮七斛六斗五
升彼天雨時不多不少下田得收高
田薄入則有一疾謂瘡痍病當諸國
王修治兵仗
百毒宿日五月初雨墮三斛四斗下
田當修高田不耕來穀不登彼時人
民怖懅不安抱子驚走
前賢迹宿日五月初雨墮九斛六斗
先五月一日旱後有大水灾害五穀
及諸花實當淋雨時怨賊興盛則有
二病一日心痛二日熱病羣臣不和
象畜死亡
北賢迹宿日五月初雨墮十五斛下
田不收高田滋茂大水流行漂破城
郭及危聚落時有四病一日欬二日
熱病三日疱面色萎黃熟四日眼病
多害小兒象畜死亡華實皆茂盛

@@
舎頭諌經苐三十三張思流灌宿日
五月初雨墮九斛五斗此雖淋雨五
穀豐登家室和穆及親知識飮食相
娛諸國
下兵布恩施德星宿順行馬師宿日
五月初雨墮七斛二斗先月増旱後
復値旱下田多收高田不成大麦小
麦禾粟皆熟稻穬不滋諸國
勇猛修兵自嚴怨賊强盛長息宿日
五月初雨墮十五斛下田不茂高田
不成米穀貴人民死亡諸國
興兵轉共鬪諍子孫恐懼摩登王答
弗袈裟日是爲諸宿雨之變今當復
說二十八宿各有所主名稱宿者主
加隣國及摩竭國長育宿者普照天
下鹿首宿者主卑提國生眚宿者主
弗吒國及諸梵志増財宿者主金寶
家熾盛宿者普主秦地不覲宿者主
雨雪龍王土地宿者主諸織作前德
宿者主諸盜賊北德宿者主阿槃提
國其象宿者主修羅國彩畫宿者主
野人飛鳥善元宿者主化仙道專精
攝意善挌宿者主幻蠱道悦可宿者
主行道人車乘莊物尊長

舎頭諌經第三十四張思
宿者主諸守門根元宿者主步行人
前魚宿者主月支國無容宿者主一
切南國及多波洹小國脂羅那小國
安加摩竭國貪財宿者主拘留國及
股闍國百毒宿者主諸藥草及外異
道前賢迹宿者主大秦國北賢迹宿
者主健沓惒流灌宿者主將胎馬師
宿者主諸牧馬長息宿者主諸粟散
國當爲二十八宿說嬈乱之變其名
稱宿若遭厄者加陵摩竭國國則不
安諸宿皆然所可主國厥宿適動彼
國遭患是爲分別諸宿所主
弗袈裟又問摩登王日仁者學除罪
律耶答曰巳逵又問除罪爲有幾字
幾節句王答曰除罪句者有二十四
字計節有三其句有四又問何謂答
曰當爲卿說除罪律元昔有仙人名
曰宿止得五神通極大變化名多連
女曰黃色宿止仙人興瑕穢心則失
神足離于禪定便自患猒惡行反逆
爾時說是除罪之律羞恥慙荷所爲
以怨結還自縛我有是失神足是斷
截爲解脫是爲梵志除罪之律當復

@@舎頭諌經第三十五張思爲
仁分別說義又問何謂答曰在林樹
止噉諸果蓏深入一樂彼尊敬天當
行德施供給飮食隨一切人之所欲
樂是爲君子除罪之律復爲仁說除
罪之律問曰何謂時王答曰大種彩
色大家之女因是之元生工巧人壞
諸彩色是爲工師除罪之律人在世
閒以欲第一設不斷欲則有殃罪是
故仁者當斷斷著便入甘露得生梵
天摩
登王謂弗袈裟是爲悔過除罪之律
梵等句天所分別說住平等覺悉酄
助之吾有自在得解神通憶念過去
無數世乃昔爾時宿止仙人五通逵
者則我身是吾外父女名日赤色身
興欲意則失神通吾於彼世憎猒惡
行尋便說除罪之律今故爲仁分別
說之君子梵志工師細民方俗語耳
唯以女子與吾太子恣意求娉不諍
多少時弗袈裟聞說是語時以偈讃
摩登王日仁
爲長仁尊仁者無等倫計天上人間仁
爲梵愽聞今以志性女與太子爲妻

@@
舎頭諌經第三十六張思
隨共結婚姻隨世習俗法彼時梵志
弗袈裟諸弟子衆舉聲呼怨白師日
和上勿得現有三逵清淨梵志何緣
乃與凶害呪家共結婚姻卽以誤矣
衆學笑人時弗袈裟告諸學志以義
呵諌摩登王所言至誠無有
一異今以女與太子爲妻爾時弗袈
裟謂摩登王曰梵等句王說四大身
仁且聽之答曰
便說時弗袈裟則講頌曰其頭方于金
厥腹喻虛空兩腳比太山足方譬于地
兩目爲日月體毛如樹木身廁如巨海
溺下則江河涕淚譬天雨是爲等梵王
天尊之所說百脈譬万川彼時摩
登王報弗袈裟以偈頌日本因父母
由罪福貪習愛欲相娛樂二緣合會
成胞胎人未曾有自然生因緣合會
成胞胎初未見人従風出况于梵志
師細民此人民者方俗語一切現有
僂一盲顚倒愚癡瘡痍疾黑色萎黃
及白癩一切各各異不同體皆骨肉
及皮爪俱有苦樂成屎溺其根顏貌
無有異是故我說無四種

舎頭諌經第三十七張思
大名聞通次分別其摩登王爲解說
彼弗袈裟梵志言従摩登王受奉行
仁者則梵爲天帝白英微淨智上人
則爲講說四部經仁是宿止大仙聞
仁之慧最以有勝仁了一切諸經典
尊微妙行無所乏於世人間尊復尊
今與人安太子妻戒禁端政德具足
虎耳賢者志性女兩共相樂吾悦耳
於是梵志踊躍喜則取金缾盛澡水
自捉女手授與之爲虎耳賢太子妻
則摩登王心踊躍尋則成立爲婚姻
便還本土如龍神卽在國土治正法
佛告諸比丘欲知爾時在彼摩登王
不則我身是虎耳太子阿難是弗袈
裟女則志性比丘尼是彼本宿命
時情慾恩愛于今未斷故見阿難進
止逐之所詣家乞輒守其門於是世
尊因斯緣故便歎頌曰
由本宿命習今現在身斯緣此生恩好
如蓮花依水
佛告諸比丘是故當學四諦之法數
數思惟樂經願法令不失意靜修寂
然譬如有人頭上火然而還自燒其

@@舎頭諌經苐三十八張思者大
人甚急欲滅髮然學四聖諦忩忩亦
然奉行精進無得懈怠何謂爲四苦
諦習諦盡諦道諦常當願樂修行莫
猒分別義趣因是得度佛說是經時
舎衛城中無數梵志及諸長者遠塵
離垢諸得法眼生不可計數諸比丘
衆得無起餘漏盡意解佛說如是王
波私匿心懷喜踊梵志長者及諸比
丘爲佛作礼
舎頭諌太子二十八宿經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

修行本起經卷上思
後漢西城三藏竺大力共康孟詳譯
現變品第一
聞如是一時佛在迦維羅衞國釋氏
精舎尼拘陀樹下與大比丘衆千二
百五十人倶皆是阿羅漢巳従先佛
淨修梵行諸漏巳盡意解無垢衆智
自在曉了諸法離於重擔逮得所願
三處巳盡正解巳解三神滿具六通
巳逵比丘尼衆大伏愛等五百人不
可計諸優婆塞優婆夷四輩普集諸
異學婆羅門尼揵等不可計都悉來
會一切諸四天王忉利天王炎天王
兜術天王尼摩羅提天王波羅尼蜜
天王梵天王乃至阿迦膩吒天王各
與無央數衆皆悉來會諸龍王阿湏
倫迦留羅眞陀羅摩休勒一一尊神
復各與眷屬皆悉會來白淨王無
怒王無怨王甘露淨王及迦維羅衞
九億長者各従官屬一時來會爲佛
作礼却坐一面爾時佛放身三十二
相八十種好光明普照三千世界如

@@修行本起經卷上第二張思**
月盛滿星中特明威神堂堂衆聖中
王一切衆會咸有疑心各自念言太
子生迦維羅衞長白淨王家棄國行
學道成号佛爲於樹下六年得道耶
十二年得乎或復念言本行何術致
斯巍巍所事何師今得特尊始修何
法得成爲佛佛知一切皆有疑意便
告摩訶目揵連汝能爲怚薩阿竭說
本起乎於是目楗連卽従坐起前整衣
服長跪义手白佛言唯然世尊今當承
佛威神持佛神力爲一切故當廣說之
佛言宿命無數刧時本爲凡人初求
佛道以來精神受形周遍五道一身
死壞復受一身生死無量譬喻盡天
下草木斬以爲籌計吾故身不能數
矣夫極天地之始終謂之一刧而我
更天地成壞者不可稱載也所以惑
傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾
獨欲反其原故自勉而特出是以世
世懃苦不以爲勞虛心樂靜無爲无
欲捐已布施至誠守戒謙卑忍辱勇
猛精進一心思微學聖智慧仁活天
下悲窮傷戹慰沷憂慼育養衆生救

@@
修行本起經卷上第三張思加大濟
苦人承事諸佛別覺眞人功勳累積
不可得記至于昔者錠光佛興世有
聖王号名燈盛治在提和衞國人民
長壽慈孝仁義地沷豐盛其世太平
生一太子字爲燈光聰明智遠世
之少雙聖王愛念甚奇甚異臨壽終
時國付太子太子燈光念計無常傳
國授弟卽時出家行作沙門道成号
佛無上至尊神德光明无晝無夜従
比丘衆六十二万遊行世界開化羣
生當還提和衞國度脫種姓及國臣
民與諸大衆遊詣本國是時國中百
官羣臣謂佛大衆來攻奪國皆共議
言今當興師逆徃拒之不冝與國卽
時相率欲以向佛佛以六通逆照其
心化作大減廣大嚴峻與彼城對佛
哀國人欲令解脫卽化二城變爲琉
璃其城洞逵内外相照復化六十二
万比丘如佛無異變化示現王見惶
怖疑解心伏卽出詣佛叩頭自悔禀
性空頑惡意向佛愚人所誤幸唯原
之願佛便還精舎七日之中當修所
供奉迎至尊佛知其意默然便還於

修行本起經卷上第四張思
是其王問諸羣臣奉迎聖王其法云
何諸臣言迎遮迦越王法莊嚴國土
面四十里平治道路香汁灑地金銀
珎琦七寶欄楯起諸幢幡繒綵花蓋
城門街巷莊嚴挍飾彈琴鼓樂如忉
利天散花然燈燒衆名香敬侍道側
七日巳辦王勅羣臣百官導従躬親
迎佛佛哀人民告諸比丘嚴出應請
比丘受勅行詣本國佛告比丘汝等
見此供設嚴好光目者不昔吾承事
徃古諸佛供養莊嚴亦如今也
是時有梵志儒童名無垢光幼懷聰
叡志大苞弘隱居山林守玄行禪啚
書秘讖無所不知心思供養奉報師
恩辭行開化道經丘聚聚中梵忘名
不樓陀盛祀天祠滿十二月飯食供
養梵志徒衆八万四千人歳終逵嚫
金銀珎寶車馬牛羊衣被繒綵履屣
七寶之蓋錫杖澡罐最聰明智慧者
應受斯物七日未竟時儒童菩薩入
彼衆中論道說義七日七夜爾時其
衆欣踊無量主人長者甚大歡喜以
女賢意施與菩薩菩薩不受惟取金

@@修行本起經卷上苐五張思
蓋錫杖澡罐履屣金銀錢各一千還
上本師其師歡喜便共分布儒童菩
薩復辭出行時諸同學各各贈送人
一銀錢遂行入國見人欣然忩忩平
治道路灑掃燒香卽問行人用何等
故行人答日錠光佛今日當來施設
供養儒童聞佛歡喜踊躍衣毛肅然
佛従何來云何供養行人對曰唯持
花香繒綵幢幡於是菩薩便行入城
勤求供具湏臾周帀了不可得國人
言王禁花香七曰獨供菩薩聞之心
甚不樂湏臾佛到知童子心時有一
女持缾盛花佛放光明徹照花缾變
爲琉璃内外相見菩薩徃趣而說頌曰
銀錢凡五百請買五莖花奉上錠光佛
求我本所願
女時說頌答菩薩言
此花直數錢乃顧至五百今求何等願
不惜銀錢寶
菩薩卽答言
不求釋梵魔四王轉輪聖願我得成佛
度脫諸十方女言善快哉所願速得成
願我後世生常當爲君妻

@@
修行本起經
卷上苐六張思**菩薩卽答言女人
多情態壞人
正道意敗乱
所求願斷人布施心女答菩薩言女誓
後世生隨君所施與兒子及我身今佛
知我意仁者慈愍我唯賜求所願此華
便可得不者錢還卿卽時思宿命觀視
其本行以更五百世曾爲菩薩妻於
是便可之歡喜受花去意甚大悦今
我女弱不能得前請寄二華以上於
佛卽時佛到國王臣民長者居土眷
屬圍繞數千百重菩薩欲前散花不
能得前佛知至意化地作泥人衆兩
披爾乃得前便散五花皆止空中變
成花蓋面七十里二花住佛兩肩上
如根生菩薩歡喜布髪著地願尊蹈
之佛言豈可蹈乎菩薩對曰唯佛能
蹈佛乃蹈之卽住而笑口中五色光
出離口七尺分爲兩分一光繞佛三
帀光照三千大千刹土莫不得所還
従頂入一光下入十八地獄苦痛一
時得安諸弟子白佛言佛不妄笑願
說其意佛言汝等見此童子不唯

修行本起經卷上苐七張思
然巳見世尊言此童子於無數刧所
學清淨降心棄命捨欲守空不起不
滅無倚之慈積德行願今得之矣
佛告童子汝却後百刧當得作佛名
釋迦文<漢言能仁>如來無所著至眞
等正覺刧名波陀<漢言爲賢>世界名
沙捊<漢言恐畏國土>父名自淨母名
摩耶妻名裘夷子名羅雲侍者名阿
難右面弟子名舎利弗左面弟子名
摩訶目揵連教化五濁世人度脫十
方當如我也於是能仁菩薩以得決
言踊躍歡喜疑解望止㸌然無想寂
而入定便逮清淨不起法忍卽時身
踊懸在空中去地七仞従上來不稽
首佛足便作沙門佛說偈言
汝當於是世把草坐樹下戒力定慧力
降伏魔官屬汝行聖人塲打震甘露鼓
愍念衆生故續轉無上輪汝當於是世
善權无上慧九十六外道皆令得法眼
汝當於是世慈哀行四恩施惠法甘露
滅除三毒病
能仁菩薩承事錠光至于泥日奉戒
清淨守護正法慈悲喜護惠施仁愛

@@修行本起經卷上苐八張思利
人等利救濟不惓壽終上生兜術天
上欲救一切攝度盲冥従上來下爲
轉輪王飛行皇帝七寶導従何等爲
七一金輪寶二神珠寶三玉女寶四
典寶藏臣五典兵臣六紺馬寶珠髦鬣
七白象寶珠髦尾金輪寶者輪有千
輻雕文刻鏤衆寶塡廁光明洞逵絕
日月光當在王上王心有念輪則爲
轉案行天下湏臾周匝是故名爲金
輪寶也神珠寶者至二十九日月盡
夜時以珠懸於空中在其國上隨國
大小明照内外如晝無異是故名爲
神珠寶也玉女寶者其身冬則溫愋
夏則清涼口中靑蓮花香身栴檀香
食自消化無大小便利之患亦無女
人惡露不淨髪與身等不長不短不
白不黑不肥不瘦是以名爲玉女寶
也典寶藏臣者王欲得金銀琉璃水
精摩尼眞珠珊瑚珎寶時舉手向地
地出七寶向水水出七寶向山山出
七寶向石石出七寶是故名爲典寶
藏臣也典兵臣者王意欲得四種兵
馬丘象兵車兵步兵臣白王言欲

@@
修行本起經卷上苐九張思得幾種
兵若千若万若至無數顧視之間兵
卽巳辦行陣嚴整是故名爲典兵臣
也紺馬寶者馬靑紺色髦鬣貫珠搵
摩洗刷珠則墮落湏臾之間更生如
故其珠鮮潔又踰於前鳴聲于遠聞
一由旬王時乘騎案行天下朝去暮
還亦不疲極馬腳觸塵皆成金沙是
故名爲紺馬寶也白象寶者色白紺
目七肢平跱力過百象髦尾貫珠旣
鮮且潔口有六牙牙七寶色若王乘
時一日之中周遍天下朝徃暮返不
勞不疲若行渡水水不搖動足亦不
濡是故名爲白象寶也爾時人民壽
八万四千歳後宮婇女各八万四千
王有千子仁慈勇武一人當千聖王
治正戒德十善教授人民天下太平
風雨順時五穀熟成食之少病味若
甘露氣力豐盛唯有七病一者寒二
者熱三者飢四者渴五者大便六者
小便七者意所欲聖王壽盡又昇梵
天爲梵天王上爲天帝下爲聖主各
三十六反終而復始欲度人故隨時
而出菩薩勤苦經歷三阿僧

修行本起經卷上苐十張思孝林
祗刧刧垂欲盡愍傷一切輪轉無際爲
衆生故投身餧餓虎勇猛精進超踰
九刧能仁菩薩於九十一刧修道德
學佛意行六度无極布施持戒忍辱
精進一心智慧善權方便慈悲喜護
育養衆生如視赤子承事諸佛積德
無限累刧懃苦通十地行在一生補
處功成志就神智無量期運之至當
下作佛於兜術天上興四種觀觀視
土地觀視父母生何國中教化之冝
先當度誰白淨王者是吾累世所生
之父拘利刹帝有二女時在後園池
中沐浴菩薩舉手指言是吾世世所
生母也當徃就生時有五百梵志皆
有五神通飛過宮城不能得度驚而
相謂吾等神足石壁皆過因何等故
今不得度梵志師言汝見此二女不
一女當生三十二相大人一女當生
三十相人是其威神令吾等失神足
是時音聲普聞天下是時白淨王歡
喜踊躍貪得飛行皇帝來生其家卽
便求索娉迎爲妻迦夷衞者三千日
月万二千天地之中央也過去來今

@@修行本起經卷上苐十一張思
諸佛皆生此地
菩薩降身品第二
於是能仁菩薩化乗白象來就母胎
用四月八日夫人沭浴塗香著新衣畢
小如安身夢見空中有乘白象光明
悉照天下彈琴鼓樂絃歌之聲散花
燒香來詣我上忽然不現夫人驚寤
王卽問日何故驚動夫人言向於夢
中見乘白象者空中飛來彈琴鼓樂
散花燒香來在我上忽不復現是以
驚覺王意恐懼心爲不樂便召相師
隨若那占其所夢相師言此夢者是
王福慶聖神降胎故有是夢生子處
家當爲轉輪飛行皇帝出家學道當
得作佛度脫十方王意歡喜於是夫
人身意和雅而說偈言
今我所懷胎必是摩訶薩婬邪嫉恚止
身心清淨安心常樂布施持戒忍精進
定意入三昧智慧廣度人觀察大王身
敬如父以兄瞻愍人民類亦如己赤子
疾病醫藥癁飢寒施衣食憐貧敬尊老
樂令生老滅諸在獄閉繫毒苦愁怖惱
願王加大慈一時赦罪過今我不欲聞
世俗音樂聲志趣山林宴清淨寂默定

@@
修行本起經卷上苐十二張思於是
粟散諸小國王聞大王夫人有娠皆
來朝賀各以金銀珎寶衣被花香敬
心奉貢稱吉無量夫人舉手攘之不
欲勞煩自夫人懷妊天獻衆味㭪益
精氣自然飽滿不復饗王廚十月巳
滿太子身成到四月七日夫人出遊
過流民樹下衆花開化明星出時夫
人攀樹枝便従右脅生墮地行七步
舉手而言天上天下唯我爲尊三界
皆苦吾當安之應時天地大動三千大
千刹土莫不大明釋梵四王與其官
屬諸龍鬼神閱义揵陀羅阿湏倫皆
來侍衞有龍王兄弟一名迦羅二名
欝迦羅左雨溫水右雨冷泉釋梵摩
持天衣裹之天雨花香彈琴鼓樂熏
香燒香擣香澤香虛空側塞夫人抱
太子乘交龍車幢幡伎樂導従還宮
王聞太子生心懷喜躍卽與大衆百
官羣臣梵志居士長者相師俱出徃迎
王馬足觸地五百伏藏一時發出海
行興利於時集至梵志相師普稱万歲
卽名太子号爲悉逵<漢言財><吉
>王見釋梵四王諸天龍神弥滿空

修行本起經卷上苐十三張思**
中敬心肅然不識下馬礼太子時未
至城門路側神廟一國所宗梵志
相師咸言冝將太子礼拜神像卽抱
入廟諸神形像皆悉顚覆梵志相
師一切大衆皆言太子實神實妙威
德感化天神歸命咸稱太子号天
中天
於是還宮天降瑞摩三十有二一者地
爲大動坵墟皆平二者道巷自淨臭
處更香三者國界枯樹皆生花葉四
者苑園自然生奇甘果五者陸地生
蓮花大如車輪六者地中伏藏悉自
發出七者中藏寶物開現精明八者
篋笥衣被被在柂架九者衆川萬流
停住澄清十者風霽雲除空中清明
十一者天爲四面細雨澤香十二者
明月神珠懸於殿堂十三者宮中火
燭爲不復用十四者日月星辰皆住
不行十五沸星下現侍太子生十六
天梵寶蓋弥覆宮上十七八方之神
奉寶來獻十八天百味飯自然在前
十九寶甕萬口懸盛甘露二十天神
牽七寶交露車至二十一五百白象

@@修行本起經卷上苐十四張思
子自然羅在殿前二十二五百白師
子子従雪山出羅住城門二十三天
諸婇女現伎女肩上二十四諸龍王
女繞宮而住二十五天萬玉女把孔
雀拂現宮牆上二十六天諸婇女持
金缾盛香汁列住空中侍二十七天
樂皆下同時俱作二十八地獄皆伏
毒痛不行二十九毒虫隱伏吉鳥翔
鳴三十漁獵怨惡一時慈心三十一
境内孕婦生者悉男聾盲瘖瘂癃殘
百疾皆悉除愈三十二樹神人現低
首礼侍當此之時十六大國莫不雅
奇歎未曾有
於是香山有道士名阿夷中夜覺天
地大動觀見光明暉赫非常山中有
花名優曇鉢花中自然生師子王
墮地便行七步舉頭而吼面四十里
其中飛鳥走獸蜎飛蚑行蠕動之類
莫不懾伏阿夷念言世間有佛應現
此瑞今世五濁盛惡何故有此吉祥
瑞應天曉飛到迦維衞國未及國城
四十里外忽然落地心甚驚喜此必
有佛於我無疑步詣宮門門監白王

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修行本起經卷上苐十五張思阿夷
在門王愕然日阿夷常飛今者何故
在門求通王卽出礼拜迎澡洗沭浴
施新衣眼問訊今日臨顧勞屈尊聖
阿夷答言聞大王未人生太子故來
瞻省勅其内人抱太子出
侍女白言太子疲懈
始得安眠阿夷喜悦便說偈言大雄常
自覺覺諸不
覺者歷刧無睡臥豈當眠寐乎於是
侍女抱太子出欲以太子向阿夷礼
阿夷便驚起前礼太子足國王及羣
臣見國師阿夷敬礼太子心便悚然
益知至尊卽頭面礼太子足阿夷猛
力迴伏百壯士方抱太子筋骨委震
見奇相三十二八十種好身如金剛
殊妙難量悉如秘讖必當成佛於我
無疑淚下哽咽悲不能言時王惶怖
請問太子有不祥乎吉凶願告幸勿
有難阿夷自抑制卽便說偈言今生大
聖人除世諸灾患傷我自無福七日當
命終不見神變化說法雨世間今與太
子別是故自悲泣太子舉手言五道十
方人吾當盡教化皆令得其所

修行本起經卷上苐十六張思
本我意所願當度薩和薩一人不得道
吾不入泥洹
於是阿夷喜重礼太子足白淨王怖
止歡喜而說偈言
太子有何相當何治於世願爲一一說
諸相有何福
時阿夷以偈答王言
今觀太子身金色堅固志無上金剛杵
舂破婬欲山大人相滿具足下安平趾
居國常平治出家等正覺手足輪相現
其好有千輻是故轉法輪得佛三界尊
鹿腨而龍髀隱相陰馬藏觀者無有猒
是故法清淨纖長手臂指軟掌鞔中里
是故法久長千歲在世教皮毛柔軟細
右旋不受塵金色鉤鎖骨是故伏外道
方身師子臆旋轉不阿曲平住手過膝
是故一切礼身有七處滿千子力當敵
菩薩宿作行是故無怨惡口含四十齒
方白而齊平甘露法率衆是故有七寶
頰車如師子四牙萬字現佛德現天下
是故豐三世味味次第味所食識其味
是以設法味施與於一切廣舌如蓮花
出口覆其面是故種種音受者如甘露

@@修行本起經卷上苐十七張思語聲
哀鸞音誦經過梵天是故說法時身安
意得定眼相紺靑色世世慈心觀是故
天人類視佛無有猒頂特生肉鬚髪色
紺琉璃欲度一切故是以法隆盛面光
如滿月色像花初開是以眉間毫白淨
如明珠於是
王深知其能相爲起四時殿舂秋冬
夏各自異處於其殿前列種甘果樹
樹間七寶浴池池中奇花色色各異
譬如天花水類之鳥數十百種宮城
牢固七寶樓觀懸鈴幡幢門戶開閉
聲聞四十里選五百妓女擇取溫雅
礼儀備者供養娛樂育養太子太子
生日國中八萬四千長者生子悉男
八萬四千廐馬生駒其一特異毛色
絕白髦鬣貫珠以是之故名爲蹇特
廐生白象八萬四千其一白象七肢
平跱髦尾貫珠口有六牙是故名爲
自象之寶白馬給乘奴名車匿太子
生七日其母命終以懷天師功德大
故生忉利天封受自然太子在宮不
樂憒閙志思閑燕王問侍女太子樂
乎侍女自言供養伎樂不失時

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修行本起經卷上苐十八張思節觀
省太子不以歡樂王*愁憂卽召羣
臣阿夷相言必成佛道以何方便使
太子留令無道志有一臣言唯教書
疏用繫志意卽與其㒒五百人俱共詣
師門師聞太子至卽出拜迎太子問
言此爲何人臣言是國教書師也太
子問言閻浮提書凡有六十四種卽
數書名今用何書以相教示梵志惶
怖答太子言六十四種巳所未聞唯
持二書
以教人民卽
時歸命願赦不及試藝品第三於是
太子與諸官屬卽迴還宮至年十七
妙才益顯晝夜憂思未曾歡樂常
念出家王問其僕太子云何其㒒答
言太子日日憂悴未嘗歡樂王復愁
憂召諸羣臣太子憂思今當如何有
一臣言令習兵馬或言當習手摶射
御或言當令案行國界使觀施爲散
諸意思有一臣言太子巳大冝當
娶妻以迴其志正爲太子採擇名
女無可意者有小國王名湏波佛<漢言
菩覺>有女名裘夷端正皎潔

修行本起經卷上十九張思閑
天下少雙八國諸王皆爲子求悉不
與之白淨王聞卽召善覺而告之日
吾爲太子娉取卿女善覺答言今女
有母及諸羣臣國師梵志當卜所冝
別自啓白善覺歸國愁憂不樂絕不
飮食女卽問王體力不安何故不樂
父言坐汝令吾憂耳女言云何爲我
父言聞諸國王來求索汝吾皆不許
今白淨王爲太子求汝若不許者恐
見誅罰適欲與者諸國怨結以是之
故令吾憂慼女言願父安意此事易
耳我却七日自處出門善覺聽之表
白淨王女卽七日自出求處國中勇
武技術最勝者爾乃爲之白淨王念
太子處宮未曾所習今欲試藝當如
何乎至其時日裘夷従五百侍女詣
國門上諸國術士普皆雲集觀最妙
技禮樂備者我乃應之王勅羣臣當
出戲塲觀諸技術王語憂陀汝告太
子爲爾娶妻當現奇藝憂陀受教徃
告太子王爲娶妻令試禮樂冝就戲
塲太子卽與優陀難陀調逵阿難等
五百人執持禮樂射藝之具當出城

@@修行本起經卷上苐二十張思道
門安置一象當其城門決有力者調
逵先出見象塞門扠之一拳應時卽
死難陀尋至牽著道側太子後來問
其㒒日誰扌殺象答言調逵煞之誰
復移者答言難陀菩薩慈仁徐前接
象舉擲城外象卽還稣更生如故調
逵到塲撲衆力士莫能當者諸名勇
力皆爲摧辱王問其㒒誰爲勝者答
言調逵王告難陀汝與調逵二人相
撲難陀受教卽撲調逵頓躃悶絕以
水灌之有頃乃稣王復問言誰爲勝
者其㒒答言難陀得勝王告難陀與
太子決難陀白王兄如湏彌難陀如
芥子實非其類拜謝而退復以射決
先安鐵鼓十里置一至于七鼓諸名
射者其箭力勢不及一鼓調逵放發
徹一中二難陀徹二箭貫三鼓其餘
藝士無能及者太子前射挽弓皆折
無可手者告其㒒日吾先祖有弓今
在天廟汝取持來卽徃取弓二人乃
勝令與衆人無能舉者太子張弓弓
聲如雷傳與大衆莫能引者太子攬
牽彈弓之聲聞四十里彎弓放箭徹

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修行本起經卷上苐二十一張思過
七鼓再發穿鼓入地泉水涌出三發
貫鼓著鐵圍山一切衆會歎未曾有
諸來決藝悉皆受折慚辱而去復有
力人王最於後來壯健非常勇猛絕
世謂調逵難陀爲不足撃當與太子
共決技耳被辱去者審呼能報踊躍
歡喜語力人王卿之雄傑世無當者
決力取勝必自如意皆隨従還觀與
太子決於勝負調逵難陀奮其威武
便前欲擊太子止言此非爲人大力
魔王耳卿不能制必受其辱吾自當
之父王聞此念太子幼深爲愁怖諸
來觀者謂勝太子時力人王踏地勇
起奮臂舉手前撮太子太子應時接
撲著地地爲大種衆會重辱散去忽
滅太子殊勝椎鍾擊鼓彈琴歌頌騎
乘還宮憂陀語善覺言太子技藝事
事殊特卿女裘夷今爲所在善覺答
言従五百侍女在城門上憂陀白太
子言冝現奇特太子脫身珠瓔欲遥
擲之憂陀言衆女大多今擲與誰太
子言珠瓔著頸則是其人尋便擲珠
卽著裘夷一切衆女皆稱妙哉甚

修行本起經卷上苐二十二張思
爲奇特世之希有於是善覺嚴辦送
女詣太子宮衆伎侍従凡二万人晝
夜娛樂絕世之音太子志意不以爲
歡常欲棄捨靜修道業濟度衆生王
問其㒒太子迎妃以來意志云何㒒
答王言憂思不樂身體羸瘦轉不如
前王心愁憂卽召羣臣太子不悦當
如之何諸臣議言冝復娉娶増其伎樂
儻能迴志樂於世間卽復爲娉妙女一
名衆稱味二名常樂意其一夫人者二
万婇女三夫人者凡有六万婇女端正
妙好天女無異王問裘夷太子今有
六万婇女伎樂供養太子寧樂乎答
言大子夙夜專精志道不思欲樂王
聞憂慘召諸羣臣復共議言今供太
子盡世珎奇而故專志未曾歡樂必
如阿夷言乎諸臣答言六万婇女極
世之樂不以爲歡冝使出遊觀於治
政以散道意
修行本起經卷上

@@修行本起經卷下思
後漢西域三藏竺大力共康孟詳譯
遊觀品第三
於是王告太子當行遊觀太子念言
久在深宮思欲出遊審得所願王勅
國中太子當出嚴整道巷灑掃燒香
懸繒幡蓋務令鮮潔太子導従千乘
万騎始出東城門時首陀會天名難
提和羅欲令太子速疾出家救濟十
方三毒火然願雨法水以滅毒火難
提和羅化作老人踞於道傍頭白齒
落皮緩面皺肉消脊軁支節萎曲眼
淚鼻涕涎出相屬上氣肩息身色黧
黑頭手肬掉軀體戰懾惡露自出坐
臥其上太子問言此爲何人天神寤㒒
㒒言老人何等爲老日夫老者年耆
根熟形變色衰氣微力竭食不消化
骨節欲離坐起湏人目冥耳聾便旋
卽忘言輒悲哀餘命無幾故謂之老
太子嘆曰人生於世有此老患愚人
貪愛何可樂者物生於舂秋冬悴枯
老至如電身安足恃卽說偈言

@@
修行本起經卷下苐二張思老
則色衰病無光澤皮緩肌縮死
命近促老則形變喻
如故車法能除苦冝以力學命欲日夜
盡及時可勤力世間諦非常莫惑墮冥
中當學燃意燈自練求智
慧離垢勿染汙執燭觀道地於是太
子卽迴車還愍傷一切有此太患憂
思不樂王問其㒒太子出遊何故速
還其㒒答言道逢老人傷念不樂還
宮愁思數年小差復欲出遊王勅國
中太子當出禁諸臭穢莫在道側於
是太子駕乘出城南門天化爲病人
在于道側身瘦腹大軀體黃熟咳嗽
嘔*百節痛毒九孔敗漏不淨自沒
目不見色耳不聞聲呻吟呼吸手足
摸空喚呼父母悲戀妻子太子問日
此爲何等其㒒答言病人也何如爲
病答言人有四大地水火風大有百
一病展轉相鑚四百四病同時俱作
此人必以極寒極熱極飢極飽極飮
極渴將節失所臥起無常故致斯病
太子嘆日吾處富*極世所珍飮食
快口放心自恣婬於五欲不

修仁本起經卷下苐三張思
能自覺亦當有病與彼何異卽說偈言
是身爲脆哉常俱四大中九孔不淨漏
有老有病患生天皆無常人間老病憂
觀身如雨泡世間何可樂
於是太子迴車還宮思念一切有此
大患王問其㒒太子出遊今者何如
其㒒答言逢見病人於是不樂數年
小差復欲出遊王勅國中太子當出
平治臭處無令近道出西城門天作
死人扶輿出城室家隨車啼哭呼天
奈何捨我永爲別離太子問曰此爲
何等僕言死人何如爲死答言死者
盡也精神去矣四大欲散魂神不安
風去息絕火滅身冷風先火次魂靈
去矣身體挺直無所復知旬日之間
肉壞血流膖脹爛臭无一可取身中
有虫虫還食之筋脈爛盡骨節解散
髑髏異處脊脅肩臂髀脛足指各自
異處飛鳥走獸竸來食之天龍鬼神
帝王人民貧富貴賤無免此患太子
長嘆而說頌日
觀見老病死太子心長歎人生無常在
吾身亦當然是身爲死物精神无形法

@@修行本起經卷下苐四張思假令
死復生罪福不敗亡終始非一世従癡
愛久長自此受苦樂身死神不喪非空
非海中非入山石間无有地方所脫止
不受死於是
太子迴車還宮愍念衆生有老病死
苦惱大患憂思不食王問其僕太子
出遊寧有樂乎卽答王言逢見死人
遂致不樂數年小差復欲遊觀嚴駕
出北城門天復化作沙門法服持鉢
行步安詳目不離前太子問日此爲
何人其㒒答日沙門也何等爲沙門
蓋聞沙門之爲道也捨家妻子捐棄受
欲斷絕六情守戒無爲得一心者則
万邪滅矣一心之道謂之羅漢羅漢
者眞人也聲色不能汙榮位不能屈
難動如地巳*憂苦存亡自在太子
日善哉唯是爲快卽說偈言痛哉
有此苦生老病死患精神還入罪經歷
諸勤苦今當滅諸苦生老病死除不復
與愛會永令得滅度於是
太子印迴車還齋思不食王問其僕
太子又出意豈樂乎僕言行見沙門
倍更憂思不向飮食王聞大怒

@@
修行本起經卷下苐五張思舉手自
擊前勅修道復令太子輒見不祥罪
應刑戮卽召羣臣各使建議設何方
術當令太子不出學道有一臣言冝
令太子監農種殗役其意思使不念
道使以農器犁牛千具僕従大小相
率上田令監課之太子坐閻浮樹下
見耕者墾壤出虡天復化令牛領興
壞虫下淋落烏隨啄呑又作蝦蟆追
食曲蟺蛇従穴出呑食蝦蟆孔雀飛
下啄呑其蛇有鷹飛來摶取孔雀鵰
鷲復來摶撮食之菩薩見此衆生品
類展轉相呑慈心愍傷卽於樹下得
第一禪日光赫弈樹爲曲枝隨蔭其
軀王念太子常在宮中未曾執苦卽
問其僕太子何如對言今在閻浮樹下
一心禪定王曰吾令監作欲乱其思
然故禪定在家何異王勅嚴駕便徃迎
之遥見太子樹枝曲蔭神曜非常不
識下馬爲作礼時卽與俱還未及城門
無數千人花香奉迎相師一切稱壽
无量王問何故梵志答言明旦日出
七寶當至王
大歡喜必成聖王出家品第五

修行本起經卷下苐六張思
是時太子還宮思惟念道清淨不冝
在家當處山林研精行禪至年十九
四月七日誓欲出家至夜半後明星
出時諸天側塞虛空酄太子去時裘
夷見五夢卽便驚覺太子問之何故
驚寤對日向者夢中見湏弥山崩月
明落地珠光忽滅頭髻墮地人奪我
蓋是故驚覺菩薩心念五夢者應吾
身耳念當出家告裘夷言湏彌不崩
月明續照珠光不滅頭髻不落傘蓋
今在且自安寐莫憂失蓋於是諸天
言太子當去恐作稽留召烏蘇慢<
漢><名厭神>適來入宮國内厭
寐時難提和羅化諸宮殿盡爲塜墓
裘夷伎女皆成死人骨節解散髑髏
異處膖脹爛臭靑瘀膿血流漫相屬
大子觀視宮殿悉作冢墓鵄鵂狐狸
豺狼鳥獸飛走其間太子觀見一切
所有如幻如化如夢如響皆悉歸空
而愚者保之卽呼車匿急令被馬車
匿言天尙未曉被馬何湊太子爲車匿
而說偈言今我不樂世車匿莫稽留使
吾本願成除
汝三世苦
@@修行本起經卷下苐七張思於
是車匿卽行被馬馬便跳踉不可得
近還白太子馬今不可得被菩薩自
徃拊拍馬背而說頌言在
於生死久騎乘絕於今騫特送我出得
道不忘汝於
是被馬訖騫特自念言今當足踏地
感動中外人四神接舉足令腳不著
地馬時復欲鳴使聲遠近聞天神散
馬聲皆令入虛空太子卽上馬出行
詣城門諸天龍神釋梵四天皆悉導
従蓋於虛空時城門神人現稽首言
迦維羅衞國天下最爲中豐樂人民
安何故捨之去太子以偈答言生
死爲久長精神經五道使我本願成當
開泥洹門於
是城門自然便開出門飛去天曉行
四百八十里到阿奴摩國<漢言常
><滿>太子下馬解身寶衣纓絡
寶冠盡與闡特告言汝便牽馬歸上
謝大王及國羣臣闡特言今當隨従
供給所湏不可獨還放馬令去山中
多有毒虫虎狼師子誰當供養飮
食水漿狀臥之具當何従得要當隨従
與幷身
@@
修行本起經卷下苐八張思命騫特
長跪淚出舐足見水不飮得草不食
鳴啼流
涕俳佪不去太子復說偈言身强得病
摧氣盛老至
衰死亡生別離云何樂世間於是闡
特悲泣礼足牽馬辭還未至國城四
十里外白馬悲鳴其聲徹國中國中
皆云太子來還舉國人民絡繹出迎
但見闡特牽馬空還裘夷見此自投
殿下前抱馬頸淚下交橫王見裘夷
泣五内皆摧傷自抑告言日吾子學
自然國中臣民見王及裘夷哽咽悲
泣莫不爲摧傷裘夷日夜思王便召
羣臣吾有一太子捨我而入山卿曹
今差次令數滿五人共追侍太子愼
勿中來還太子得離俗踊躍欣喜安
徐步行人城國人覩太子歡喜无有
猒太子離恩愛遠諸苦惱根思欲
剃頭髮倉卒無有具帝釋持刀來天
神受髮去遂復前行國中人民隨而
觀之於是出國小復前行到摩竭國
従右門入左門出國中人民男女大
小見太子者或言天人或言

修行本起經卷下第九張思
**帝釋梵王天神龍王歡喜踊躍
不知何神太子知其所念便下道坐
樹下人民圍繞歡喜觀視時國王缾
沙卽問臣吏國中何以寂默了無音
聲對曰朝有道士經國過去光相威
儀非世所有國人大小追出而觀于
今未還於是王與羣臣出詣道士遥
見太子光相殊妙百問太子是何神
乎太子答言吾非神也若非神者従
何國來何所姓族太子報言吾出香
山之東雪山之北國名迦維父名白
淨母名摩耶缾沙問言將非悉逵乎
答言是也驚起礼足太子生多奇異
形相炳著當君四天下爲轉輪聖王
四海顒顒冀神寶至何棄天位自投
山藪必有異見願聞其志太子答言
以吾所見天地人物出生有死劇痛
有三老病死苦不可得離身爲苦器
憂畏無量若在尊寵則有憍逸貪求
快意天下被患此吾所猒故欲入山
諸耆長日夫老病死自世之常何獨
豫憂乃棄美号隱遁潛居以勞其形
不亦難耶於是太子卽說
頌言
@@修行本起經卷下苐十張思
如令人在胎不爲不淨如令在淨不爲不淨汙
如令苦不爲多无有數假令如是誰不樂世者
如令人老形不若干變如令善行者不爲惡行
如令愛別離不爲苦痛假令如是誰不樂世者
如令病瘦無復有大畏如令後世无有諸惡對
如令墮地獄無有苦痛假令如是誰不樂世者
如令年少形不變壞者如令所不可不以著心
如令死至時无有衆畏假令如是誰不樂世者
如令愚癡不以爲厚冥如令瞋恚不爲强怨家
如令五樂心不爲染惡假令如是誰不樂世者
如令不與諸癡人共居如令衆癡法自遠離人
如令諸癡人無有思想假令如是誰不樂世者
如令諸惡種不若干輩如令諸惡盡滅自離人
如令諸惡念無有思想假令如是誰不樂世者
如令世間惡爲最尊上如令惡行巳滅不復生
如令諸惡行盡無有實假令如是誰不樂世者
如令諸天食福常不動如令世人壽命得常存
如令諸處所不爲行趣假令如是誰不樂世者
如令諸蔭蓋不爲怨家如令諸六入無有苦惱
如令一切世間爲不苦假令如是誰不樂世者
於是如諸君言不當豫憂使我爲王
老到病至若當死時寧有代我受此
厄者不如無有代胡可勿憂天下有

@@
修行本起經卷下苐十一張思慈父
孝子愛徹骨髓至當死時不得相代
若此僞身苦至之日雖居高位六親
在側如爲盲人設燭何益於無眼者
吾覩衆行一切無常皆化非眞樂少
苦多身非巳有世間虛無難得乆居
物生有死事成有敗安則有危得則
有亡万物紛擾皆當歸空精神无形
躁濁不明行致死生之厄非直一受
而巳也但爲貪愛蔽在癡網沒生死
河莫之能覺故吾欲入山一心思四
空淨度色滅恚斷求念空無所適莫
是將反其原而*其本始出其根如
我願得乃可大安缾沙王及諸耆長
歡喜意解太子志妙世間難有必得
佛道願先度我太子默然而逝復前
念言今我入山當用實衣爲世間癡
人皆爲財所危卽便見獦師驅遊被
法衣太子喜念言此則眞人衣度世
慈悲服獦者何故著心念欲貿易成
我志所願便持金縷衣貿所法震越
獦者内歡喜菩薩亦俱然太子被震
越柔軟鮮且潔顧視僧伽梨過佛無
差別於是遂入山菩薩得法服

修行本起經卷下苐十二張思欣喜
光照曜山林諸道士一名爲阿蘭二
名爲迦蘭學來積年四禪具足獲致
五通見光驚怖此何瑞應便共出觀
遥見太子是爲悉逵今果出家善來
悉逵便坐是榻冷泉美果今可食之
而作頌日日王
初出時在於山頂上是故慧明照一切
諸羣生若有觀面後終竟不知猒是故
道德最無雙無有比是時
菩薩而說頌日雖修
四定意不知無上慧道心正爲本不在
事邪神行俗謂爲眞長夜求梵天是故
不識道輪轉墮生死於是
菩薩行起慈心遍念衆生老耄專愚
不免疾病死喪之痛欲令解脫以一
其意而起悲心愍傷一切皆有飢渴
寒暑得失罪各艱難之患欲令安隱
以一其意而起喜心念諸世間皆有
憂苦恐怖遭逢之患欲令淡泊以一
其意而起護心欲度五道八難衆生
愚弊矇闇不見正道念欲成濟使得
無爲以一其意得善不喜逢惡不憂
捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂

@@修行本起經卷下苐十三張思不
以傾動成二禪行復前到斯那川其
川平正多衆果樹處處皆有流泉浴
池其中淨潔无有蚑蜂蚊虻蠅*川
中道士名爲斯那教授弟子等汝百
人修其所術於是菩薩坐娑羅樹下
便爲一切志求無上正眞之道諸天
奉甘露菩薩一不肯受自誓日食一
麻一米以繒精氣端坐六年形體羸
瘦皮骨相連玄精靜莫寂默一心内思
安般一數二隨三止四觀五還六淨遊
志三四出十二門無分散意神通妙
逵棄欲惡法無復五蓋不受五欲衆
惡自滅念計分明思視無爲譬如健
人得勝怨家意以清淨成三禪行天
帝釋意念言菩薩坐樹下六年巳滿形
體羸瘦今當使世間人奉轉輪王食
補六年之飢虛便感斯那二女使於
夢中見天下盡成爲水中有一花七
寶光色湏臾便萎失其本色見有一
人以水灑上更生如故水中衆花始
生萌芽覆水而出二女夢寤恠未曾
有卽啓語父其父不解盡問耆年皆
不能說天帝復下化作梵志爲女

@@
修行本起經卷下苐十四張思解夢
言汝見天下水中生一花者是白淨
王太子初生時今在樹下六年身羸
形瘦是花萎時見一人水灑更生者
是能獻食者小花萌芽欲出者是
五道
生死人也時天帝釋卽說偈言六年不
傾猗亦不念飢寒精進無所著形瘦骨
皮連汝等修敬意奉獻於
菩薩現世獲大福後世受果報女言
獻食者其法云何梵志答言當取五
百牛乳展轉相飮至干一牛一牛
湩持用作糜乳糜涌沸出高七仞左
上右下右上左下斟糜入鉢釜杓不
汙二女恭肅奉獻菩薩菩薩意念欲
先沭浴然後受糜行詣流水側洗浴
身形浴訖欲出水天神按樹枝二女
奉乳穈得色氣力充呪願福元量令
女歸三尊食畢洗手漱口澡鉢巳還
擲水中逆流未至七里天化作金翅
鳥飛來奉鉢去幷髪一處供養起塔
卽復前行當渡
尼連禪河是時菩薩便說偈言疲水尼
連禪慈愍一切人五道三毒垢

修行本起經卷下苐十五張思
使除如水淨菩薩興是念一切癡墮冥
當持八直水洗除三毒垢是時始上岸
靑雀有五百飛來繞菩薩三匝悲鳴去
於是復前行當過瞽龍池時龍大歡
喜踊出見菩薩便說偈言
善哉見悉逵來救何以睌本請一切衆
无上甘露漿行步地震動衆樂自然鳴
正與過佛等於我无有疑今持無上慧
降伏諸魔怨今當佛日照覺諸羣生眼
於是復前行望見藂林山其地平正
四望清淨生草柔軟甘泉盈流花香
茂潔中有一樹高雅奇特枝枝相次
葉業相加華色蓊欝如天莊飾天幡
在樹頂是則爲元吉衆樹林中王於
是小前行見一刈草人菩薩便問曰
今汝名何等我名爲吉祥今刈吉祥
草今汝施我草十方皆吉祥時人吉
祥卽說偈言
以棄聖王位七寶玉女妻金銀之狀榻
氍氀錦繡褥吉祥哀樂聲八部眞音響
超越過梵天今用芻草爲
菩薩以偈答言
發願阿僧祗欲度丘道人今徃滿本願

@@修行本起經卷下苐十六張思
是故欲得草人與把乱草便持向樹王
世間意皆乱我當正其志卽持草灑地
齊正如所言菩薩便坐上一切蒙其思
菩薩作三要心坐及其樹若我不得道
終不離三誓言我肌骨枯不動會當成
過佛得道時皆悉出一心
於是菩薩安坐入定棄苦樂意无憂
喜*心不依善亦不附意正在其中
如人沭浴淨潔覆以白褺中外俱淨
表裡無垢喘息自滅寂然无變成四
禪行以得定意不捨大悲智慧方便
究畼要妙通三十七道品之行何謂
三十七品一爲四意止二爲四意斷
三爲四神足四爲五根五爲五力六
爲七覺意七爲八直行周而復始苦
空非常无想無願我念世間貪愛嗜
欲墮生死苦少能自覺本従十二因
緣起何等爲十二本従癡行便有識
緣識行便有名字従名字行便有六
入緣六入行便有更樂緣更樂行便
有痛緣痛行便有受緣受行便有受
緣受行便有有緣有行字有生緣生
行便有老死憂悲苦痛心惱大患具

@@
修行本起經卷下苐十七張思有精
神従是轉墮生死欲得道者當斷貪
愛滅除情欲無爲无起然則癡滅癡
滅則行滅行滅則識滅識滅則名字
滅名字滅則六入滅六入滅則更樂
滅更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛滅
則受滅受滅則有滅有滅則生滅生
滅則老死憂悲
苦痛心惱大患皆盡是謂得道菩薩心
自念言今當降魔官屬卽放眉間毫
相光明感動魔宮魔大惶怖心中不
寧觀見菩薩巳在樹下清淨無欲精
思不懈心中煩毒飮食不甘伎樂不
御念是道成必大勝我欲及其未作佛
壞其道意魔子湏摩提<漢言><賢
意>前諌父曰菩薩行淨三界無比
以得自然神通衆梵諸天億百皆徃
礼侍此非天人所當沮壞無爲興惡
自毀其福魔王不聽三女自占一名
恩愛二名常樂三名大樂父王莫憂
吾等自徃壞菩薩道意不足勞父王
勿復憂念於是三女嚴莊天服従五
百王女到菩薩所彈琴歌頌婬欲之
辭欲乱道意三女復言仁德至重諸

修行本起經卷下苐十八張思
天所燕應有供養故天獻我我等好
潔年在盛時願得晨起夜寐供侍左
右菩薩答言汝宿有福受得天身不
惟无常而作妖媚形體雖好而心不
端譬如畫甁中盛臭毒將以自壞有
何等奇福難久居婬惡不善自亡其
本福盡罪至墮三惡道受六畜形欲
脫致難汝輩乱人道意不計非常經
歷刧數展轉五道今汝曹等未離勤
苦吾在世間處處所生觀視老者女母
中者如姉小者如妹諸姉等各各還
宮勿復作是曹事菩薩一言便成老
母頭白齒落眼冥脊傴柱杖相扶而
還魔見三女還皆成老母益大忿怒
更召鬼神王合得十八億皆従天來
下圍繞菩薩三十六由旬皆使變成
師子態羆兕虎象龍牛馬大豕猴猿
之形不可稱言虫頭人軀蚖蛇之身
黿龜之首而有六目或一頸而多頭齒
牙爪距擔山吐火雷電四繞擭持戟
鉾菩薩慈心不驚不怖一毛不動光
顏益好鬼兵不能得近魔王便前說
偈問言菩薩慈心所問盡答曰

@@修行本起經卷下苐十九張思之玄
比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸閒
雲起可畏窈冥冥天魔圍繞不以驚
古有眞道佛所行恬惔爲上除不祥
其成最勝法滿藏吾求斯座決魔王
汝當作王轉金輪七寶自至典四方
所受五欲最無比斯處旡道起入宮
吾覩欲盛呑火銅棄國如唾無所貪
得王亦有老死憂去此無利勿妄談
何安坐林如大語委國財位守空閑
不見我興四部兵象馬步兵十八億
巳見猴猿師子面虎兕毒蛇豕鬼形
皆持刀劒擭戈鉾超躍哮吼滿空中
設復億姟神武備爲魔如汝來會此
失刃火攻如風雨不先得佛終不起
魔有本願令我退吾亦自誓不空還
今汝福地何如佛於是可知誰得勝
吾曾終身*布施故典六天爲魔王
比丘知我宿福行自稱无量誰爲證
昔吾行願従錠光受拜爲佛釋迦文
怒畏想盡故坐斯意定必解壞汝軍
我所奉事諸佛多財寶衣食常施人
仁戒積德厚於地是以脫想無患難
菩薩卽以智慧力申手按地是知我

@@
修行本起經卷下苐二十張思應時
普地軯大動魔與官屬顚倒墮魔王
敗績悵失利惽迷却踞前畫地其子
又曉心乃寤卽時自歸前悔過吾以
不復用兵器等行慈心却魔怨世用
兵器動人心而我以汝等衆生若調
象馬雖巳調然後故態會復生若得
最調如佛性巳如佛調無不仁垓天
見佛擒魔衆忍調無想怨自降諸天
歡喜奉華臻非法王壞法王勝本従
等意智慧力慧能卽時禳不祥能使
怨家爲弟子當礼四等道之證面如
滿月色従容名聞十方德如山求佛
像貌難得比當稽首斯度世仙菩薩
累刧清淨之行至儒大慈道定自然
忍力降魔鬼兵退散定意如故不以
智慮無憂喜想是日夜半後得三術闍<
三術闍者漢言三神滿具足>漏盡
結解自知本昔久所習行四神足念
精進定欲定意定戒定得變化法所
欲如意不復用思身能飛行能分一身
作百作千至億万無數復合爲一能
徹入地石壁皆過従一方現俯沒仰
出譬如水波能身中出水火能

修行本起經卷下苐二十一張思大之
履水行虛身不陷墜坐臥空中如飛
鳥翔立能及天手捫日月欲身平立
至梵自在眼徹視耳洞聽意豫知諸
天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口
言心所念悉見聞知諸有貪婬無貪
婬者有瞋怒無嗔怒者有愚癡无愚
癡者有愛欲無愛欲者有大志行无
大志行者有内外行無内外行者有
念善不念善者有一心無一心者有
解脫意无解脫意者一切悉知菩薩
觀天上人中地獄畜生鬼神五道先
世父毌兄弟妻子中外姓字一一分
別一世十世百千億万无數世事至
于天地一刧崩壞空荒之時一刧始
成人物初興能知十刧百刧至千万
億無數刧中内外姓字衣食苦樂壽
命長短死此生彼展轉所趣従上頭
始諸所更身生長老終形色好醜賢
愚苦樂一切三界皆分別知見人魂
神各自隨行生五道中或墮地獄或
墮畜生或作鬼神或生天上或入人
形有生豪貴富樂家者有生卑鄙貧
賤家者知衆生或五陰自弊一色像

@@修行本起經卷下苐二十二張思
二痛痒三思想四行作五魂識皆習
五欲眼貪色耳貪聲鼻貪香舌貪味
身貪細滑牽於愛欲或於財色思望
安樂従是生諸惡本従惡致苦能斷
愛習不隨婬心大如毛髪受行八道
則衆苦滅譬如无薪亦無火是謂无
爲度世之道
菩薩自知已棄惡本無婬怒癡生死
五陰諸重悉斷无餘灾孼所作巳成
智慧巳了明星出時廓然大悟得无
上正眞道爲最正覺得佛十八法有
十神力四無所畏佛十八法者謂従
得佛至于泥日一無失道二无空言
三无妄志四无不淨意五无若于想
六無不省視七志欲無減八精進无
減九定意无減十智慧无減十一解
脫無減十二度知見无減十三古世
之事悉知見十四來世之事悉知見
十五今世之事悉知見十六攬衆身
行化以始所知十七攬衆言行化以
始所知十八攬衆意行化以始所知
是爲佛十八不共之法十神力者諸佛
悉見知深微隱遠是處非處明審如

@@
修行本起經卷下苐二十三張思*
*有一力也佛悉明知來今徃古所
造行地其受報處二力也佛悉分別
天人衆生彼彼異念三力也佛知衆
生若干種語及度世語四力也佛悉
了知世間雜種无量情態五力也佛
能現禪解定行除衆勞諍六力也佛知
欲縛知欲解要在所冝行七力也佛智
如海善言無量追識一切宿命所更
八力也佛天眼淨見人物死神所出
生善惡殃福隨行受報九力也佛漏
巳盡无復縛著神眞叡智自知見證
究畼道行可作能作无餘生死其智
明審是爲佛十神力也四無所畏者
佛神智正覺无所不知愚人或言佛
未悉知至於梵摩衆聖皆莫能論佛
之智故獨步不懼一無畏也佛漏盡
悉止愚惑相言佛漏未盡至梵摩衆
聖莫能論佛之志故獨步不懼二无
畏也佛說經戒天下誦習愚惑相言
佛經可遏至梵摩衆聖莫能論毀佛
正經故獨步不懼三無畏也佛現道
義言眞而要能度苦厄愚惑相言不
能度苦至梵摩衆聖莫能論佛正道故周

修行本起經卷下苐二十四張思
行不懼四無畏也佛得是意一切知
見坐自念言是實微妙難知難明甚
難得也高而无上廣不可極淵而無
下深不可測大苞天地細入无間養
育衆生如視赤子承事諸佛積德无
量累刧懃苦不忘其功也今悉得之
善自頌曰
作福之報快衆願皆得成速疾入衆寂
皆得至泥洹今覺佛極貴棄婬淨无漏
一切能將導従者必歡豫
是時佛在摩竭提界善勝道塲貝多
樹下德力降魔覺慧神靜二逵无㝵
度二賈客提謂波利授三自歸及與
五戒爲清信士念昔錠光別我爲佛
汝後百刧當得作佛名釋迦文如來
至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師号佛世尊度
脫衆生如我今也
吾従是來建立弘誓奉行六度四等
四恩三十七品善權隨時一切諸法
積累不勌高行殊異忍苦无量功報
不辵大願果成佛說經巳一切衆會
皆大歡喜爲佛作礼而去

@@摩登伽經卷上思
吴天竺三藏竺律炎共支謙譯
度性女品第一
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與諸比丘圍遶說法於晨朝
時尊者阿難著衣持鉢入城乞食分
衞已訖還祗洹林於其路次有一大
池聚落人衆遊集其上池側有女栴
陀羅種執持缾噐始來取水長老阿
難徃到其所語言姉妹今我渴乏甚
欲湏飮見惠少水眞是時施女言大
德我無所悋但吾身是栴陀羅女若
相施者恐非所冝阿難言姉我名沙
門其心平等豪貴下劣觀无異相但
時見施不冝乆留時彼女人卽以淨
水授與阿難阿難飮訖還其所止其
去巳後此女便取阿難容貌音聲語
言威儀等相深生染著欲心猛盛作
是念言若使我得向去比丘以爲夫
者不亦善乎復作是念我母善呪或
能令彼來爲吾夫我當向母具宣斯
事時此女人持水還家詣其母所而

@@
摩登伽經卷上苐二張思巳幵作是
言阿難比丘是佛弟子我甚愛樂欲
得爲夫如毋力者能辦斯事唯願哀
愍必滿我願母語女言有二種人雖
加呪術无如之何何者爲二一者斷
欲二是死人自餘之者吾能調伏沙
門瞿曇威德高遠波斯匿王極生信
敬若脫知我將阿難來栴陀羅輩皆
被殘滅且復瞿曇煩惱巳盡及其眷
屬咸離欲穢我昔曾聞斷生死者冝
加恭敬如何於彼反起惡業女聞是
巳悲泣而言若母不得阿難來者我
必定當棄捨身命假令瞿曇而違我
願亦復不能久留於世設得之者衆
願滿足母聞斯言慘然不悦而告之
日莫便捨命我必能令阿難至此爾
時女母於自舎内牛冀塗地布以白
茅於此塲中燃大猛火百有八枚妙
遏迦花誦呪一周
輒以一莖投之火中其呪言曰阿磨
利毗磨利鳩鳩弥三
磨禰移那婆頭賜頻頭彌車養提菩
跋利沙提毗地踰多提揭闍提毗三
磨耶磨羅闍三磨提跋陀夷闍

摩登伽經卷上苐三張思義戊
若天若魔若乾闥婆火神地神聞我
是呪及吾祠祀冝應急令阿難至此
作是語巳尊者阿難心卽迷乱不自
覺知便行徃詣栴陀羅舎爾時女母
遥見阿難安詳而來告其女日阿難
比丘巳來近此汝今應當敷置因褥
燒香散花極令嚴淨女聞母言歡喜
踊悦莊飾堂閣安置寶座淨治灑掃
散衆名花爾時阿難旣到其舎悲咽
哽塞泣淚而言我何薄祐遇斯苦難
大悲世尊寧不垂愍加威護念令無
嬈害爾時如來以淨天眼觀見阿難
爲彼女人之所惑乱爲擁護故卽說
呪曰
悉挮帝阿朱帝阿尼帝
於是世尊說此呪巳而作是言吾以
斯呪安隱一切怖畏衆生亦欲利安
諸苦惱者若有衆生无歸依處我當
爲作眞實歸依爾時世尊復說偈言
戒池清涼淨無垢能浴衆生煩惱熱
若有智者入此池無明闇鄣永滅盡
是故三世諸賢聖咸皆頂戴共稱歎
若我眞實浴此流當令侍者速還返

@@摩登伽經卷上苐四張思
爾時阿難以佛神力及善根力栴陀
羅呪無所能爲卽出其舎還祗洹林
時彼女人見阿難歸白其母言比丘
去矣母告之日沙門瞿曇必以威力
而護念之是故能令吾呪斷壞女白
母言沙門瞿曇其神德力能勝母耶
母語女言沙門瞿曇其德淵廣非是
吾力所可爲比假令一切世間衆生
所有呪術彼若發念皆悉斷滅永無
辵餘其有所作無能鄣㝵以是因緣
當知彼力爲無有上爾時阿難徃詣
佛所頭而礼足在一面立
佛告阿難有六句呪其力殊勝悉能
擁護一切衆生能滅邪道斷諸灾患
汝今冝可受持讀誦用自利益亦安
樂人若比丘比丘尼優婆塞優婆夷
欲利安巳饒益衆生皆當受持六句
神呪阿難此呪皆爲過去六佛所共
宣說今我釋迦牟尼三藐三佛陀亦
說是呪大梵天王釋提桓因四天王
等皆悉恭敬受持讀誦是故汝今冝
加修習讃歎供養無令忘失卽說呪日
耶頭多安茶利槃茶利抧由利他彌

@@
摩登伽經卷上苐五張思*賜帝薩
羅結利毗槃頭摩帝大羅毗沙脂
利彌利婆膩隣陀耶陀三跋兜
羅布羅波底迦談必羅耶佛告阿
難若有衆生受持如是六句神呪臨
應刑戮以呪力故輕被鞭撻而得免
脫若當鞭撻此呪因緣呵責得免若
應呵責由此神呪威德力故求無呵
毁坦然安樂阿難我不見沙門婆羅
門若天魔梵人及非人受持此呪而
被嬈害唯除安業无如之何時栴陀羅
女於夜過巳沐浴其身著新淨衣首
戴花鬘塗香嚴飾金銀環珮瓔珞其
軆徐步安詳向舎衞國到城門巳住
待阿難阿難晨朝入城乞食女見其
來深生歡喜隨之而行終不捨離進
止出入恒隨逐之尊者阿難見如是
事極懷慚愧憂慘不悦還出城外至
祗洹林頂礼佛足却坐一面白佛言
世尊栴陀羅女極嬈逼我行住進止
而不
捨離唯願世尊慈加擁護佛告阿難
汝莫愁惱吾當令爾得免斯難爾時
世尊告女人日汝用阿難

摩登伽經卷上苐六張思以
爲夫耶女言瞿曇實如聖教佛言善
女婚姻之法須白父母汝今爲問所
尊未耶答日瞿曇父母聽我故來至
此佛言若汝父母巳相聽許可使自
來躬見付授女聞斯言礼佛而退向
父母所修敬巳畢却住一面白父母
言我欲阿難以用爲夫唯願垂愍與
我倶徃親自付之於是父母徃詣佛
所頂礼佛足在一面坐女言瞿曇吾
親巳至爾時世尊卽問之日汝實以
女與阿難耶答言世尊誠如聖教佛
言汝今便可還*所止時女父母礼
佛而退於是如來告女人日若汝欲得
阿難比丘以爲夫者冝應出家學其
容飾答曰唯然敬承尊教佛言善來
便成沙門鬢髪自落法衣在身卽爲
說法示教利喜所謂施論戒論生天
之論欲爲不淨出要最善又此欲者
衆苦積聚其味至少過患甚多譬
如飛蛾爲愚癡故投身猛熖而自燒
害凡夫顚倒妄生染著爲渴愛所逼
如逐焰之蛾是故智者捨而遠之未
曾暫起愛樂之想時比丘尼聞

@@摩登伽經卷上苐七張思*
說是巳心憙悦豫意轉調伏爾時世
尊知比丘尼心意柔軟離諸惱障卽
爲廣說四眞諦法所謂是苦是苦習
是苦滅是苦滅道時比丘尼豁然意
解悟四聖諦譬如新淨白氎易受染
色卽於座上得羅漢道更不退轉不
隨他教頂礼佛足白佛言世尊我先
愚癡欲酒所醉擾乱賢聖造不善業
唯願世尊聽我懺悔佛言我巳受汝
懺悔汝今當知佛世難遇人身難得
解脫生死得阿難漢亦爲甚難如斯
難事汝巳得之於佛法中獲眞實果
所謂生死巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有是故汝今冝應精進愼莫
放逸
摩登伽經明徃緣品第二
爾時城中諸婆羅門長者居士聞佛
度於栴陀羅女出家爲道咸生嫌忿
而作是言此下賤種云何當與諸四
部衆同修梵行云何當入諸豪貴家
受於供養如是展轉共議斯事乃至
聞於波斯匿王王聞是巳極大驚愕
卽便嚴駕眷屬圍遶前後導従詣祗

@@
摩登伽經卷上苐八張思洹林下車
去蓋徐步而進頂礼佛足退坐一靣
佛知衆會心之所念欲決所疑告諸
比丘汝等欲聞本性比丘尼徃昔緣
不諸比丘言唯然欲聞汝今諦聽當
爲汝說諸比丘乃徃過去阿僧祗刧
於恒河側有園名曰阿提目多花果
繁茂池流具足園中有王名帝勝伽
是栴陀羅摩登伽種與百千万栴陀
羅衆共住此園諸比丘彼帝勝伽有
大智慧高才勇猛自識宿命世所爲
事無不通逵我當略說其五功德一
者愽練四圍陀典秘密之要無不了
逵二者善解詩書文頌字句長短三
者悉知諸論經紀度聲彼岸四者能
解世俗祠祀呪術醫藥五善分別大
丈夫相如是智慧不可窮盡其王有子
名師子耳顏容端正戒行清潔其心
調柔仁慈和順衆德具瞻見者歡喜
摩登伽王廣教其子經書呪術巳所
知者悉教授之故師子耳知見深遠
亦如其父等無有異帝勝伽王於夜
臥中忽生是念我子色貌最爲殊勝
衆德具足人所宗仰年漸

摩登伽經卷上苐九張思*
長大冝爲娉妻必當選擇端正良匹
才德超絕類如吾子然後乃當而爲
求之當是時也有婆羅門名蓮花實
宗族高美父母眞正七世以來淨而
無雜通四圍陀才藝寡匹時有國王
名日大與捻領天下威力自在以一
聚落封蓮花實令其統領其土豐盛
人民殷富彼蓮花實女名本性德貌
殊勝猶師子耳帝勝伽王作是念言
唯蓮花實其女殊妙吾當爲子而求
娉之作是念巳至明清旦乘大寶車
駕駟白馬栴陀羅*前後圍遶出家
北行徃趣其國時蓮花實所住處南
有一園苑名日悦樂花果滋茂樹木
敷榮泉流浴池淨水盈滿異類衆鳥
遊戲其上哀音相和聞者歡悦其園
廣愽甚可愛樂猶如諸天難陀之園
摩登伽王徃彼園中待蓮花實時婆
羅門亦於晨朝駕駟白馬及與五百
婆羅門俱導従圍遶至園遊觀彼婆
羅門於其路次教授弟子技藝等事
且行誦習而來詣園帝勝伽王見蓮
花實安詳而來威德殊特心生歡

@@摩登伽經卷上苐十張思
喜以偈讃曰
如日初出光明照曜大士威德
亦復如是如雪山藥衆藥中勝
仁者高遠更無能比德力深妙
極爲嚴顯猶如秋月衆星中最
如梵天王智慧超勝悉爲諸天
所共瞻仰如天帝釋一切恭敬
端嚴殊絕更無能喻我但略讃
汝之功德若廣說者不可窮盡
說是偈巳卽起奉迎更相慰問然後
就坐蓮花實言汝栴陀羅下劣之甚
而來至此欲何所爲答言仁者世有
四事冝應修習何等爲四一者本所
爲事憶而不忘二者應當利安於巳
三者饒益一切衆生四者務修婚姻
之事是以我今故來相造吾有一子
名師子耳顏容瓌瑋智慧微妙欲爲
娉妻仁女賢勝意甚相貪欲託姻媛
幸能垂意而見許可時蓮花實聞是
語巳瞋毒熾盛極生忿恚顏容慘結
色貌顰蹙而語之言摩登伽種人所
輕賤甚可猥惡如毒如火我今身是
婆羅門姓豪勝尊貴更無過者通逵

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摩登伽經卷上苐十一張思圍陀智
慧無比汝今云何欲來毀辱如空中
月螢燭光明有目之士咸知其異栴
陀羅種比婆羅門尊貴卑劣亦復如
是今汝愚癡不識貴賤不可求處生
心悕望汝栴陀羅自有種類何故欲
染清勝之人且婆羅門戒行不具不
能通逵圍陀妙典諸婆羅門不與交
遊况汝凡賤乃生是意急可速去不
冝久留莫使外人聞斯異言時帝勝
伽聞是事巳語言仁者金玉珍異土
木弊惡貴賤異相一切悉知我今不
見諸婆羅門與栴陀羅而有差別何
以故汝婆羅門不従空出栴陀羅種
獨因地生婆羅門者従胎而有栴陀
羅種亦復如是而言殊勝是事不可
婆羅門死人所畏惡栴陀羅終亦無
欲見若言貴賤而有相異何故生死
而無差別汝意當謂栴陀羅者造作
惡事兇暴殘害欺誑衆生無慈愍心
以是因緣名爲卑賤我今當說汝婆
羅門所有惡業虛妄之事起於諍訟
擾乱賢善造爲妭恠占星觀月和合
軍陣煞害衆生舉要言之一

摩登伽經卷上苐十二張思
切惡事皆婆羅門之所爲作汝婆羅
門性嗜美味而作是言若祠祀者呪
羊煞之羊必生天若使呪之便生天
者汝今何故不自呪身煞以祠祀求
生天耶何故不呪父母知識妻子眷
屬而盡屠害使之生天不滅己身但
殺羊者當知皆是諸婆羅門欲食肉
故妄爲是說虛誑之人而言尊勝於
理不可婆羅門法犯四種罪名爲極
惡非婆羅門何等爲四一者煞害諸
婆羅門二婬師妻三者盜金四者飮
酒唯此四惡名之爲罪自餘煞害都
無果報而汝法中得煞罪者由斷他
命若煞餘人亦名斷命何故煞之而
獨无罪乃至飮酒亦復如是當知汝
等愚癡无智撗生妄想不可以此名
爲豪貴又婆羅門犯前四罪至心懺
悔還可得滅手持牀足著弊壞衣以
人髑髏懸其首上如是懺悔滿十二
年戒還具足成婆羅門如是愚癡隨
逐邪見而生憍慢自謂尊豪由是觀
之姓皆平等可以仁女見與吾子時
蓮花實聞是語已倍増瞋恚語帝勝

@@摩登伽經卷上苐十三張思
伽汝不思惟妄作是語汝爲王者應
知三法一國土法二貴賤法三貢稅
法世有四姓皆従梵生婆羅門者従
梵口生刹利肩生毗舎䐡生首陀足
生以是義故婆羅門者最爲尊貴得
畜四妻刹利三妻毗舎二妻首陀一
妻如是分別種姓各異汝自卑賤乃
至不入是四姓中而言語姓無有異
相違返聖教欲擾乱我可冝速還莫
得復語帝勝伽言仁者若說世四姓
者皆従梵生而婆羅門獨従口出是
以最尊更無過者諸婆羅門何故亦
有手足支節及四威儀音聲語言以
此因緣知無異相假令異者應當分
別譬如辵花有種種異所謂水陸生
花優鉢羅花瞻蔔香花目多伽花蘇
蔓那花如是等花其色差別香氣亦
異而汝四姓不見異相當知皆是妄
想分別譬如小兒於路遊戲扠聚沙
土以爲城舎或復名曰是金是銀酥
酪米麦而是沙土不以小兒名因緣
故便成珍寶汝亦如是愚癡弊心起
貢高想尊貴下賤不由汝言卽便成

@@摩登伽經卷上苐十四張思
就又婆羅門梵口生者應當慈忍仁
愛衆生云何煞害呪咀瞋忿假令四
姓皆従梵生卽爲兄弟云何共爲婚
姻之事濁禮違理禽獸无別一切衆
生隨業善惡而受果報所謂端正醜
陋貧賤富貴壽命終夭愚癡智慧如
此等事従業而有若梵天生皆應同
等何因緣故如是差別又汝法中自
在天者造於世界頭以爲天足成爲
地目爲日月腹爲虛空髪爲草木流
淚成河衆骨爲山大小便利盡成於
海斯等皆是汝婆羅門妄爲此說夫
世界者由衆生業而得成立何有梵
天能辦斯事汝等癡弊撗生妄想而
言尊勝人無信受又婆羅門命終已
後獨得生天餘不生者是則爲勝而
汝經中修行善業皆生天上若修善
業便生天者一切衆生悉能行善皆
當生天何故餘人而獨卑劣大婆羅
門譬如有人生育四子各爲立字一
名安樂二日長壽三名無憂四名歡
喜雖一父所生皆同一姓而有四名
差別之異世間四姓亦復如是雖同

摩登伽經卷上苐十五張思
業報煩惱性欲而有四名言婆羅門
乃至刹利毗舎首陀名雖不同體無
貴賤諸婆羅門學圍陀典恭敬尊重
恃生憍慢而復因之以爲定性我今
當說此圍陀典無有實義易可離散
昔者有人名爲梵天修習禪道有大
知見造一圍陀流布教化其後有仙
名日白淨出興于世造四圍陀一者
讃誦二者祭祀三者歌詠四者穰灾
次復更有一婆羅門名曰弗沙其弟
子衆二十有五於一圍陀廣分別之
卽便復爲二十五分次復更有一婆
羅門名曰鸚鵡變一圍陀爲十八分
次復更有一婆羅門名爲善道其弟
子衆二十有一亦變圍陀爲二十一
分次復更有一婆羅門名曰鳩求變
一圍陀以爲二分二變爲四四變爲
八八變爲十如是展轉凡千二百十
有六種是故當知圍陀經典易可變
易大婆羅門此圍陀典當分散時婆
羅門性爲隨散壞當猶存耶若今猶
存則不應言諸婆羅門因圍陀故性
得決定設隨散壞汝云何言婆羅門

@@摩登伽經卷上苐十六張思性眞
實不變是故汝說我獨尊貴餘人卑
劣是事不然又婆羅門自恃智慧善
能呪術輕蔑他人生豪貴想然今汝
等所能知者餘人學習亦得通逵當
知一切皆悉尊貴何故獨稱婆羅門
耶過去有仙名婆私吒其妻卽是栴
陀羅女産生二子長名爲純二名爲
飮皆獲仙道五通具足變圍陀典作
宅啚法汝能誹謗此二聖人言非仙
耶而汝先言栴陀羅種卑賤下劣何
故其息名爲仙乎昔捕魚師捕得一
魚剖腹而觀見有一女其色匠黑波
羅勢仙與共交會生育一子名提婆
延五通自在威德具足如斯等比豈
非仙耶過去久遠有刹利種名曰毗
摩亦獲仙道神力殊勝智慧深遠善
於言辭悉能教授諸婆羅門若斯之
人寧當下賤有刹利女名曰微塵従
婆羅門讇婆持尼生育一子名曰羅
摩有大神力通諸經論於盛夏月共
母遊行日光炎熾大地斯熱爆其母
足不能前進羅摩白言上我肩上然
後可去母於爾時不納其語小

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摩登伽經卷上苐十七張思*復前
行猶患地熱羅摩誓日若我眞實仁
和孝敬當令此日自然隱沒作是語
已日尋不現毌後採花花皆合閉毌
告之日汝今日沒故花不敷卽復誓
言若我仁孝日當復出立語巳訖日
尋顯曜如是等仙非婆羅門神力變
化不可限量豈可名爲下劣人耶以
是因緣諸姓平等可以汝女
用妻吾子財幣珍異恣意
相與摩登伽經示眞實品第三爾時
帝勝伽王語蓮花實仁者善聽我當
爲汝斷邪見網開眞實路淨菩提道
起人天行就汝法中有五祠法言斯
祠者是涅槃因能生天上何者爲五
一煞害人取脂用祭二者刑馬亦以
脂祭三廣大祭四普開祭五隨所欲
祭此皆虛妄無有眞實徒自疲勞長
衆惡趣有八善法是眞利益必得生
天獲衆善報何等爲八一者正信二
者修戒三廣行施四樂智慧五常恭
敬同梵行者六好多聞七者防護身
口意葉八常親近諸善知識如斯八
事是清淨法一切衆生皆應修

摩登伽經卷上苐十八張思習前七
法者悉皆従於善知識所而得聞之
是故汝今應當與我共爲婚姻就吾
修學如斯妙法勿生憍慢失此善利
今我復當更爲汝說諸姓所起本末
次第汝聞是巳冝除貢高刧初成時
諸衆生類悉能飛行光明殊勝餚饍
美味嚴身之具自然而有無造作者
其後福盡衆事消滅是時衆生便修

種植疆界分別生我人想或復自恃
田稼滋多輕蔑餘人自言豪富由是
緣故衆皆名之爲刹利種復有衆生
不樂居家入於山林修學禪法著弊
壞衣乞食濟命清身潔已奉修祠祀
由斯因緣咸皆謂爲婆羅門種耕種
墾植田獦魚捕行如此者名日毗舎
刧盜販賣无悲忍心如斯之等名首
陀羅時復有人於路遊行其車破壞
因便修治名摩登伽唯爲農作名日
田夫徃來巿肆名啇估者如是分别
爲百千種而其所趣實眞無異伹假
施設爲立名字爲欲記別諸姓不同
就婆羅門亦復分別所謂瞿曇牘子
憍蹉憍尸迦婆私吒迦葉蔓
@@摩登伽經卷上苐十九張思守*
茶毗如是七姓復各分別皆出十種
第八名煙更無異姓汝婆羅門雖名
一相而得分別刧初衆生亦復如是
根本無異別爲多姓是故汝今應諦
觀察爲法利故爲斷虛妄求眞實故
冝以貴女用妻吾子欲有所求必相
滿願可速爲婚不冝乆留
摩登伽經衆相問品第四
時蓮花實聞是語已生大歡喜得未
曾有語帝勝伽善哉仁者所說誠諦
汝於徃昔曾爲何等智慧言辭乃能
若是修習何行作何功德唯願爲我
廣宣分別帝勝伽言我念過云曾爲
梵王或爲帝釋亦復曾爲淨蓋仙人
爲婆羅門變一圍陀以爲四分於百
千刧作轉輪聖王如是生處尊豪富
貴於爾所時修習慈悲禪定智慧廣
化衆生施作佛事蓮花實言仁者豈
讀婆毗多羅神呪不耶答言曾讀汝
今善聽吾當廣說此呪本末過去久
遠阿僧祗刧我爲仙人名曰婆藪五
通具足自在無㝵善修禪定智慧殊
勝時有龍王名爲德义其王有女字

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摩登伽經卷上第二十張思日黃頭
容色姿美人相具足我見彼女起愛
著心生此心故便失神通及禪定法
深自悔責卽說此呪而此呪者凡有
三章二十一句復有三章唯
有八句汝今善聽吾當宣說旦提他
菴浮婆蘇婆旦娑婆鬪婆利茹被
瞿提
婆斯提麽提由那婆
羅提那此卽名爲婆羅門呪菴闍致
囉多波藪浮埵伽呵男婆那摩失
多幹毗羅旦多羅毗利多婆豔提
婆婆失利尸絺緘
薩闍男憂波男婆羅
陀斯磨此卽名爲刹利神呪菴質
多羅摩醯帝毗舎斤若阿
他娑斤若遏陀多婆
羅毗那此卽名爲毗舎神呪菴阿多
波婆羅多波示毗陀貪
婆利沙賖耽波貰陀貪
菴羅此卽名爲首陀神呪菴有形必有
欲有欲必有
苦若能離此欲定得梵天處此
卽名爲大梵天王婆毗羅呪

摩登伽經卷上苐二十一張思*
*蓮花實言汝姓何等曰姓三無又
問仁者汝原何出答曰原従水生汝
師是誰答言吾師名迦藍延汝宗族
中誰爲勇健答日我門族中凡有三
人最爲雄猛一名爲獨二名爲屢三
者名曰婆羅陀闍汝同師者爲是何
人答曰讃詠又問讃詠爲有幾變答
言六種汝母何姓答日吾母姓婆羅
設如是仁者吾之德行其事若此故
我先說一切衆生貴賤不定雖有尊
貴而爲惡者猶名下賤若卑賤人能
爲善事便名豪勝是故一切稱尊貴
者由修善業不以種族名爲勝人汝
旣知巳當除憍
慢摩登伽經說星啚品第
五爾時蓮花實問帝勝伽仁者豈知
占星事不帝勝伽言大婆羅門過此
秘要吾尙通逵况斯小事而不知耶
汝當善聽吾今宣說星紀雖多要者
其唯二十有八一名昂宿二名爲畢
三名爲觜四名爲參五名爲井六名
爲鬼七名爲柳八名爲星九名爲張
第十名翼十一名軫十二名角十三
名
@@摩登伽經卷上苐二十二張思
亢十四名互十五名房十六名心十
七名尾十八名箕十九名斗二十名
牛二十一女二十二虛二十三危二
十四室二十五壁二十六奎二十七
婁二十八胃如是名爲二十八宿蓮
花實言如此宿者爲有幾星形貌何
類爲復幾時與月共俱其所祭祀爲
用何等何神主之有何等姓唯願仁
者重爲分別帝勝伽言若欲聞者諦
聽當說昂有六星形如散花於十二
時與月俱行祭則用酪火神主之姓
毗舎延畢有五星形如飛鷹於一日
半與月共行麋肉以祭屬於梵王姓
婆羅婆觜有三星形如鹿首於一日
中與月共俱以果爲祭屬於月神卽
姓鹿氏參有一星一日及月湏酥以
祭係在日神姓則安氏井有二星形
如人步唯於一日與月而俱祭必用
蜜屬乎歲星亦姓安氏鬼有三星形
如畫缾一日與月而共同遊祭以桃
花屬乎歲星姓烏波若柳宿一星半
日共月不相捨離祭之用乳屬於龍
神因姓龍氏有此七宿在於車方其

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摩登伽經卷上第二十三張思七星
者五則顯現二星隱沒形如河曲一
日及月胡麻祭之屬於鬼神姓賓伽
羅張宿二星亦如人步於一日中與
月俱行以果用祭其姓善氏卽屬善
神翼有二星形如人步於一日半共
月而行鮫魚祭之屬婆伽神姓憍尸
迦軫宿五星形如人手一日一夜共
月俱行稗穀祭之姓奢摩延屬咀吒
神角有一星一日及月以花爲祭屬
咀吒神姓質多延亢宿一星酥表麨
祭之一日及月屬咀吒神姓日赤氏
互宿二星形如羊角於一日半共月
俱行以花用祭屬乎火神姓桑遮延
有此七宿在於南方房宿四星形類
珠貫一日一夜與月共俱酒肉爲祭
係於親神姓阿藍婆心宿三星其形
如鳥一日及月秔米祭之屬天地神
姓迦旃延尾有七星其形如蝎一日
一夜與月共俱果以祭之屬沙陀神
姓迦旃延箕宿四星形如牛步一日
一夜而與月俱尼俱陀果以用爲
祭屬於水神姓迦旃延斗有四星形
如象步於一日半與月同行挑

摩登伽經卷上第二十四張思*
花祭之屬凶惡神姓伽羅延牛宿三
星形如牛首一時與月而共同行不
湏祭祀屬於梵天姓於梵氏女有三
星形如穬麦一日一夜共月而行鳥
肉用祀屬毗細神姓迦栴延有斯七
宿在於西方虛有四星形如飛鳥一
日一夜共月而俱豆糜爲祭屬婆藪
神姓憍陳如危宿一星一日及月秔
米爲祭屬于水神姓
單茶延室有二星形如人步一日一
夜與月共行血肉祠祀其宿屬在富
單那神姓闍罽那壁宿二星形如人
步一日一夜及月而行以肉祭之屬
於善神姓陀闍延奎一大星自餘小
者爲之輔翼形如半珪一日一夜共
月而行酪飯以祭屬富沙神姓八姝
氏婁宿二星形如馬首一日一夜共
月俱行乳糜用祭胃有三星形如鼎
足一日一夜共月而俱胡麻爲祭屬
於閻神其婬拔伽有此七星在於北
方大婆羅門我巳廣說二十八宿然
此宿中有於六宿二日一夜共月俱
行所謂畢井互翼斗壁之等復有五

@@摩登伽經卷上第二十五張思**
宿但於一日共月而俱一參二柳三
箕四心五者名危唯有牛宿半日及
月自餘盡皆一日一夜共月而行東
方七宿初起於昂南方七宿初起七
星西方七宿初起於房北方七宿初
起於虛又此宿中七宿最勝張室互
箕房井及亢三宿凶惡參柳與胃四
宿知善翼斗壁畢五宿柔弱女虛危
心第五名尾五宿常定一觜二角三
名七星四者爲柳五者名牛四宿速
疾昴觜婁鬼而此諸宿共月合行凡
有三種一在月前二在月後三共月
俱今當爲汝復說七曜日月熒惑歲
星鎭星太白辰星是名爲七羅睺彗
星通則爲九如是等名占星等事汝
冝應當深諦觀察
摩登伽經卷上
癸卯歲高麗國太藏都監奉
勅彫造

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摩登伽經卷下思吴天竺三藏
竺律炎共支謙
譯觀灾祥品第六帝勝伽言仁者善
聽吾當更說星紀所行善惡之相月
離昂宿是日生者有大名稱人所恭
敬月離於畢者所生豪貴衆共讃歎
月離於觜是日生者喜多忿諍含毒
害心月離參星其曰孕育多恣飮食
美味具足月離於井其日生者倉廩
盈溢牛羊殷多月離鬼星生者修善
月離柳星生者多欲月離七星生者
尊貴月離張星生者短命月離翼星
生者持戒月離軫星生者姦盜月離
角星其日生者善知音樂能造瓔珞
月離亢星生善筭數月離互星生爲
臣相月離房星生者能御及善販賣
月離心星生者愚癡其命短促月離
尾星生多係胤大有名譽月離箕星
生者好定月離斗星生者富貴月離
牛星生有名稱月離女星生多榮寵
月離虛星生則鬪乱月離危星生者
爲將月離室星生

摩登伽經卷下苐二張思**
爲盜賊主月離璧星生者多能和合
馨香月離奎星生多卑賤月離婁星
生能巿牛馬月離胃星生多屠煞大
婆羅門我巳廣說月離於星生者善
惡今當復說
月離諸星置立城邑善惡之相月離
昴星所立城邑甚有威神多饒財寶
或爲大火之所燒害月離畢星所立
城邑其中人民悉修善業多饒財物
習誦經典少於貪欲月離觜星所立
城邑婦女繁多牛羊無數香華瓔珞
具足而有月離參星所立城邑多有
美味及豐財寶其中人民皆悉愚癡
月離井星所立城邑甚有威神多有
財寶飯食穀麦不乆亦當而自磨滅
月離鬼星所立城邑雖有惡人於後
必善仁孝修慈延年長壽多有風神
五穀少味月離柳星所立城邑其中
人民悲怨者衆好生鬪諍多有臭穢
月離七星所立城邑其中人民皆有
智慧及多財物修戒行施孝敬貞潔
月離張星所立城邑多有女人香華
美味具足而有藥穀並茂人民安隱

@@摩登伽經卷下苐三張思
月離翼星所立城邑多饒財寶人皆
愚癡爲諸婦人之所欺陵城邑長久
不可傾移月離軫星所立城邑其中
人民多好諍訟饒有牛馬月離角星
所立城邑其中人民盡爲婦人之所
陵逼雖有財寶爲火焚燒月離亢星
所立城邑多有財物人民殷多貪殘
諂曲月離互星所立城邑多有威神
其中人民善能祭祀其後爲兵之所
殘滅月離房星所立城邑其中人民
仁孝貞和恭敬父兄誦習經典勤能
祭祀
月離心星所立城色豐饒財寶所有
人民勤習經術豪强熾盛月離尾星
所立城邑多饒財寶及以美味其中
人民性多暴惡其後爲土之所傷害
月離箕星所立城邑多有財寶其中
人民貪欲愚癡月離斗星所立城邑
多饒財寶五穀豐熟其中人民勤於
習誦唯好鬪諍月離女星所立城邑
多饒財寶無有粟麦其中人民少有
疾病善能和順月離虛星所立城邑
其中人民隨順婦人多有衣服嚴身

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摩登伽經卷下第四張思瓔珞男女
寡欲月離危星所立城邑其中人民
意多諂曲貪欲無厭其後爲水之所
漂流月離室星所立城邑其中人民
皆悉安樂性多妬嫉好卑賤業月離
壁星所立城邑其中人民漸漸増益
多饒財穀好於布施月離奎星所立
城邑其中人民豐饒牛馬財寶无量
月離婁星所立城邑其中人民安樂
無疾男女端正月離胃星所立城邑
其中人民臭惡不淨多喜諍訟受諸
苦惱大婆羅門今我所說置立城邑
盡依星啚善惡必應冝應觀察而習
學之大婆羅門月離
於星置立城邑如上所說五今更宣
月在諸宿天雨之相夏月在昴若有
天雨必多周遍地上水深二尺八寸
多卽陰雨十日乃止夏月在女及在
室星若有雨者秋必多澤火勢猛盛
夏月在畢若有天雨二尺一寸冝種
下田賊盜並起唯有二疾患眼與腹
秋獲果實夏月在觜若天有雨二尺
八寸秋水勢盛無有攻伐行路清淨
皆无所畏人民安樂夏月

摩登經卷下第五張思*
在參天雨八寸冝種下田所有財物
當密藏隱其年饒賊應嚴兵仗及有
三疾身熱上氣咽喉疼痛幼者多死
夏月在井天雨四尺於其年中雲雨
極多雨十四日中間不息兵刀連起
煞害滋多夏月在鬼若天有雨一尺
五寸冝種下田雨澤以時秋稼成熟
貴賤交諍禽獸暴乱及有三疾一瘡
二癰三者患疥夏月在柳上天除雨
二尺一寸冝種下田惡風猛盛隣國
諍訟諸稼成熟夏月在七星注雨九
寸秋多苗實胎者傷夭死三者衆夏
月在張若天降雨二尺七寸其年秋
實爲他所食人民多疾胎者安全夏
月在翼有雨善惡如在張說夏月在
軫若天有雨九尺二寸其年諸稼爲
禽鳥所害雨澤尠少秋不成實夏月
在角若天有雨二尺三寸夏雨尠少
秋則滋多兵少止息人民安樂夏月
在亢若天有雨二尺一寸盜賊並起
高卑無異夏月在互有雨四尺高下
皆成兵火俱盛禽獸殞傷夏月在房
有雨一尺秋苗成熟人民相禍仁義

@@摩登伽經卷下苐六張思*
都棄夏月在心若天降雨一尺六寸
其年多疾不冝騎乘象馬之人及與
刀兵夏月在尾天若有雨一尺八寸
秋禾成熟四方賊暴有三疾起一者
患眼二者患癰三者患脅花果繁茂
兵戈不興夏月在箕有雨二尺前旱
後澇秋則成熟有二種疾患腹與目
夏月在斗有雨七尺冝種高田水極
暴盛其年藥穀悉皆成熟有三疾起
如在鬼說夏月在女有雨三尺水雨
不時秋水盛長依水居者皆多死亡
刀兵流行夏月在虛上天降雨一尺
七寸冝種下田有癰疾生刀兵乱起
夏月在危有雨五寸冝種下田秋則
成熟内外兵乱在城邑者携將妻子
逃走他方夏月在室有雨三尺初旱
後澇花果凋落秋食不登盜賊暴起
撗病流行婦人多死夏月在壁若天
有雨四尺五寸水雨流溢牆壁崩倒
有四種疾患下目痛咳嗽身熱幼死
者衆冝種高田花果敷茂夏月在奎
若天有雨三尺二寸冝種下田秋稼
成熟兵戈不起夏月在婁若天有雨

@@
摩登伽經卷下第七張思一尺二寸
冝種下田兵盜並起夏月在胃有雨
四尺冝種高田其年荒儉刀兵必起
父違子逆兄弟
相害如此皆名雨相善惡時帝勝伽
語蓮花實言大婆羅門今我更說日
月薄蝕吉凶之相汝今應當善諦著
心月在昴宿若有蝕者中國多灾禍
難必起月在畢宿而有蝕者普遭患
難灾乱頻興若在觜蝕大臣誅戮乃
至參井亦復如是若在柳宿依山住
者皆當灾患及與龍蛇無不殘滅月
在七宿若有蝕者種甘蔗人當被毀
害在張蝕者怨賊降伏在翼而蝕近
陂澤者亦悉衰落若軫蝕者守護城
邑及防衛者皆悉二壞在角蝕者飛
鳥毀滅在亢蝕者畜妻男子亦當惱
害在互而蝕近水住者皆有灾難月
在房蝕啇估之人及以御者一切皆
當無利益事在心蝕者如在觜說在
尾蝕者行人多死在箕蝕者乘騎象
馬若斯之人亦當墜落在十蝕者亦
復如是牛星蝕者出家之人及南方
者禍患滋多在女蝕者怨

摩登伽經卷下第八張思賊消
滅牧馬之人皆當殘毀在虛蝕者北
方之人並悉破壞在危蝕者敢能呪
術祠祀之人皆當傷害在室蝕者爲
香瓔人亦皆毀壞在壁而蝕知樂者
衰若在奎蝕諸乘船者亦不利益在
婁而蝕巿馬者死在胃而蝕田夫亡
壞此則名爲薄蝕之相如其體性我
巳分別帝勝
伽言仁者當聽我今復說月在衆星
所應爲事月在昴宿應爲祭祀受於
爵位葺蓋屋宅買衆雜畜調習牛馬
作金石器造爲溫室冝殖彤花建立
牆壁遷居洗浴著新淨衣不冝織総
諍訟繫閉應修道路冝爲金銀銅鐵
之器其日若雨必不周遍是日生者
性多躁急武技長壽懃於祭祀月在
畢日冝應耕墾婚姻蓋宅出財調獸
裁衣等事不冝責斂鬪戰造酒其日
雨吉生者慈悲多欲貪味豐有財物
壽命延長月在觜日冝爲巿會遣使
塗舎植樹造蓋建殿治路著弊故衣
瑩飾瓔珞冝祭神祗其日有雨普皆
周遍生者怯弱好眠多欲聰慧

@@摩登伽經卷下第九張思
有智月在參日冝應責斂治井河渠
買於牸牛壓脂造酒及笮甘蔗甚忌
凶事其日雨者水必流溢生者好田
性甘肉味月在井日冝造缾器剃髪
受戒移處異居不應進藥其日雨吉
若有生者多欲少食好爲衆事月在
鬼日冝服妙藥著新淨衣洗浴祭祀
置立臣位貫身瓔珞剃髪造蓋此日
生者爲人賢善壽命延長月在柳宿
冝建凶事造牆巿肆堰水立槗其日
若雨多有蚊虻後雨減少此日生者
性多弊惡好睡短壽月在七星冝植
雜穀立倉和怨種芸造犁祭祀尊靈
其日有雨秋必成實若有生者愛親
好欲長命多食鬪戰必勝不冝凶事
月在張宿冝造瓔珞著新淨衣種植
果木造立巿肆冝爲善事葺宅雇人
此日生者少髪端正其日有雨秋多
成實月在翼日一切事吉是日生者
端嚴殊特聰慧强識亡失還得其日
有雨秋稼成熟月在軫宿一切皆吉
冝調象馬授官造池不利竊盜其日
有雨必當流溢生者勇健盜而多智

@@
摩登伽經卷下第十張思長壽少病
月在角宿冝當裁衣造於瓔珞閱
軍布陣撿藏倉庫服藥器習船乘作
妓樂營素畫其日有雨必不周遍此
日生者聰明多智善能瞻相恒好田
獦性多輕躁壽命長久情好貪欲月
在亢宿冝調象馬造於樂器婚娉嫁
娶不冝出外追逐怨惡其日有雨後
必多風此
日生者聰明多疾性剛武勇月在互
日冝爲種植果及稻麻造舎洗浴不
冝植豆其日若雨於後少水此日生
者端正多智少於繼嗣躁性貪味喜
樂善人月在房宿日冝出財物亡者
易獲其日生者多贍親戚樂行福業
此日有雨必當瀑漲月在心宿冝登
天位建立城邑官事通易亡者難獲
其日生者必爲長子多智長壽通逵
經論調伏象馬冝立宰守被傷者死
不冝凶事其日雨吉月在尾宿冝種
果菜責斂祭祀療治衆病身服瓔珞
餘者皆凶冝造酒糵其日生者多有
繼嗣豐財長壽所失難得其日雨善
月在箕宿冝治河渠種植花

摩登伽經卷下第十一張思
果建立園圃冝出家人自餘皆凶所
失難獲其日生者長壽端正孝順慈
仁月在斗宿不冝忿諍不服新衣收
斂祭祀其日生者孝敬寡言愽練衆
典失者易得其日雨善月在牛宿如
斗星說月在女宿冝誦經藉立臣祭
祀閱軍出師是日生者少疾多智聰
明孝順其日雨吉所失悉獲月在虛
宿衆事皆善此日生者聰慧多識饒
財柔善所失難得其日有雨於後少
水月在危宿冝應進藥祭祀神祗出
財巿易冝種麻麦不應遣使置位植
藥所失易得其日生者性多躁急月
在室宿冝爲凶事傷失難得其日所
生豪貴和睦其性暴急此日雨吉月
在壁宿不冝南行餘事不吉其日生
者尊貴長壽名稱高遠此日有雨所
亡滋多月在奎宿冝出金銀穀麦財
物立倉造酒不冝營槗造糵治路和
合香藥著新淨衣其日生者出家修
福憐愍衆生拯救窮乏和協親族其
日冝雨所失還得冝造馬廐月在婁
宿冝造溫室置立馬廐調伏車馬出

@@摩登伽經卷下第十二張思
入財賄冝植禾稼當進妙藥療治衆
病其日生者聰明端正終獲榮寵少
病剛武其日冝雨所失易得月在胃
宿冝造凶事班位雇人不冝嫁娶其
日生者强取財貨多僞少實无量雜
惡貪欲諂曲皆集其身所失難得病
難除愈不冝出遊乃至降雨冝祭神祗
大婆羅門吾今更說地動之相汝應
善聽凡地動者必多兵起其一地動
三大亦然三月地動不過一旬當有
兵起四月也動者亦如上說五月地動
二十五日便有兵起六月地動七十
五日便有兵起七月地動不過百日
便有兵起八月地動至六十日便有
兵起九月地動至九十日便有兵起
十月地動五十五日便有兵起十一
月地動不過百日便有兵起臘月動
者如上所說正月地動至九十日便
有兵起二月地動至三十日便有兵
起一歲之中月月地動地動之處城
邑空曠逃走他國或依曠野經十五
年而還其家我今復說月在衆宿地
動之相月在昴宿而地動者火勢熾

@@
摩登伽經卷下第十三張思盛焚燒
城邑金銀工作悉皆衰滅生者盡死
月在畢宿而地動者懷孕婦人胎多
夭殤諸果凋落飢饉疾疫兵刀相害
死者甚衆及諸國王亦當衰損月在
觜宿若有地動藥木不茂隱山學士
懃祭之人皆當死滅月在參宿有地
動者草木萎死苗稼毁落行人小王
盜賊等死月在井宿而有地動依山
住者工作之人皆悉凋弊月在鬼宿
而地動者啇主軍師遠行估客近山
諸王皆當亡滅多於灾雹傷害苗稼
月在柳宿而地動者龍蛇蟄虫飛鳥
走獸和合毒者當被傷害月在七星
有地動者諸王有灾祭祀斷絕豪姓
大智作樂者衰月在張宿而地動者
四時調和稅奪人物修戒者衰月在
翼宿而地動者諸商價人依山住者幷
大臣衰月在軫宿而地動者凡師醫
人軍主善笇如斯之等皆當殘毀月
在角宿而地動者如軫所說月在亢
宿而地動者諸有盜賊樂人屠者行
客象馬依山住人皆當衰滅月在互
宿而有地動山崩木落惡風

摩登伽經卷下第十四張思
暴起雹傷禾稼月在房宿而地動者
盜賊多死諂媚人衰父違子逆不相
隨順月在心宿而地動者大王有灾
鳥鳥走獸勇健者衰月在尾宿而地
動者二足四足在山穴者皆當衰殄
其年荒儉乳者乾枯山石崩倒月在
箕宿而有地動在水諸獸豪姓大富
有智慧者悉皆衰滅月在斗宿而地
動者銅鐵鈆錫造作之者及諸貧賤
皆當衰盡村營移従月在女宿而地
動者王人誦人小國王等皆當衰滅
月在虛宿而地動者聚落分散富人
射人長者等衰月在危宿而地動者
象馬諸畜多有疫死乘御人衰月在
室宿而地動者畜養豬豕屠煞雜類
依恃山河凶惡人衰月在壁宿而地
動者修福之人及依水者皆悉衰滅
月在奎宿而地動者刀兵大起損害
國土客强主弱月在婁宿而地動者
兄弟相害胎者夭殤三灾流行大惡
雲集月在胃宿而地動者盜賊多死
果木不成餘如前說三大之相今當
分別地動之後於七日中若有赤雲

@@摩登伽經卷下第十五張思日月
無光流星飛行是名火動非是灾恠
於七日後若有大雨冝多種植其年
豐實無有灾惡若地動後七日之中
雲東西行形似魚鼈其色正黑隱蔽
日月是名水動其年多水冝植高田
其餘灾異如星所說若七日後有大
風起日月光赤是名風動其年兵興
不冝出師火甚熾盛焚燒傷害夘時
地動害諸國王象馬車乘午時動者
害諸大臣未時動者害衆雜畜及種
田者酉時動者害諸盜賊及諸僕使
子時動者害貧賤者及與婦人月初
旬動害於啇人中旬動者害豪勝人
及童幼者下旬地動爲灾尠少摩登
伽經明時分品第七大婆
羅門我今更說晝夜分數長短時節
汝當善聽冬十一月其日最短晝夜
分別有三十分晝十二分夜十八分
五月夏至日晝十八分夜十二分八
月二月晝夜停等自従五月日退夜
進至十一月夜退日進至於五月日
夜進退亦一分進亦一分退月朔起
於初月一日其月起於二月一

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摩登伽經卷下第十六張思梨三日
節氣起舂我當復說刹那分數婦人
紡綖得長一尋是則名爲刹那時也
六十刹那名一羅婆三十羅婆名爲一
時此一時者日一分也凡三十分爲
一日夜此三十分各有名字日初出
分名日四月二月一日日初出時人
影長於九十六尋第二影長六十尋第
三名富影長十二尋第四名屋影長
六尋五名大富影長五尋六名三圍
影長四尋七名對面影長三尋第八
名共於日正中影共人等第九名尺
影長三尋第十名勢影長四尋十一
名勝影長五尋十二大堅影長六尋
十三婆修影十二尋十四端正影六十
尋十五凶惡影九十六尋此是一日
十五分名日沒名惡二名星現三名
快攝四名安隱五名無邊第六名忽
七名羅刹第八名眠第九名梵十名
地提十一鳥鳴十二名才十三名火
十四影足十五近聚此是晝夜三十
分名是三十分名一晝夜三十晝夜
名爲一月此十二月名爲一歲也大
婆羅門今復說漏刻之法如人瞬

摩登伽經卷下第十七張思
頃名一羅婆此四羅婆名一迦啅四
十迦啅名一迦羅三十迦羅則名一
刻如是二刻名爲一分一刻用水盈
滿五叔圓筩四寸以承缾下黃金六
銖以爲此筩漏水五升是名一刻如
是時法我巳分別今說里數由旬之
法七微塵名一細七細名一塵七塵
爲一兎毛七兎毛名一羊毛七羊毛
名一牛毛七牛毛名曰一蟣七蟣名
一虱七虱名一麦七麦名一指十二
指名毗多悉提二毗多悉提名一肘
四肘名一弓千弓名一聲四聲名一由
旬我今復說斤兩輕重十二麦名一大
豆十六大豆名修跋那重十二銖二
十四銖名爲一兩十六兩名爲一斤
二兩名一婆羅二婆羅名一撮二撮
名一掬六掬名鉢悉他二十四婆羅
名摩伽陀鉢悉他如是廣說斤兩數法
大婆羅門我今復說月在衆宿病者
輕重冝應善聽月在昴宿有得病者
酪飯祭火四日乃愈月在畢宿其得
病者以香祭火五日後愈月在觜宿
有得病者豆糜祭月八日方愈月在

@@摩登伽經卷下第十八張思
參宿有得病者當以乳糜祭四道神
十日得愈月在井宿其得病者香花
祭日八日得愈月在鬼宿有得病者
花祭歲星五日除愈月在柳宿得病
多死不冝療治月在七星病者至困
以胡麻糜祭其先人八日乃愈月在
張宿其得病者香花祭神七日乃愈
月在翼宿至惡難差月在軫宿其得
病者香花祭神五日除愈月在角宿
其得病者豆糜祭神八日得愈月在
亢宿其得病者極惡難治二十五日
乃可得愈冝花祭神月在互宿有病
者重經十九日乃可除愈冝花祭神
月在房宿其有病者經十五日以酥
祭神乃可得愈月在心宿有得病者
經十二日極重難治冝以香花祭天
帝釋乃可得愈月在尾宿其得病者
經三十日胡麻祭神乃可除差月在
箕宿病經八日應以麻糜祭於水神
月在斗宿病經七日冝以乳糜用祭
諸神月在女宿病至難治經十二日
花祭山神乃可除愈月在虛宿經十
三日冝以酥糜香花祭神月在危宿

@@
摩登伽經卷下第十九張思病十三
日冝酥乳糜用祭水神月在室宿病
者難治月在壁宿病經七日花祭竈
神然後可愈月在奎宿病者必經二
十八日冝以香花祭於神祗月在婁
宿病者必經二十五日麦粥祭神後
可除愈月在胃宿病者難治是則名
爲月在衆宿病輕重相大婆羅門我
今復說月在諸宿被囚執者解脫遲
速月在昴宿被囚執者三日必免畢
宿亦然觜星被執二十一日然後得
免參十五日井宿七日鬼宿三日柳
三十日七星十六日張宿十日翼宿
七日軫宿五日角宿七日亢宿十日
互二十六日房十九日心十八日尾
三十六日箕十四日斗牛女虛危室
壁奎宿皆十四日而後得免婁宿三
日胃宿被執難可得免是則名爲月
在衆宿繫
閉遲速我今復說黑子之相婦人項
上有黶紫色夫必爲王其色若黑乳
間有報夫爲將軍眉間有黑報黶在
頸經歷五夫衣食不乏頰上有黑報
黶在背孤寡歷年夫難可得

摩登伽經卷下第二十張思
耳上黑者報黶在腰强記愽識上脣
有黑報黶在手爲人欺誑下脣有黑
報黶在下性多婬泆不乏飮食師上
黑者在下有報自然餚饍無所乏少
大婆羅門我今復說月會諸宿六月
中旬月在女宿未在七星其一月中
晝十七分夜十三分爾時當樹十二
寸表量日中影長於五寸七月中旬
月在室宿未在於翼晝十六分夜十
四分影長八寸八月中旬月在婁宿
未在於亢影十三寸晝夜各分爲十
五分九月中句月在昂宿未在於房
影十五寸晝十四分夜十六分十月
中旬月在觜宿未在於箕影十八寸
晝十三分夜十七分十一月中旬月
在鬼宿未在於女中影則有二十一寸
晝十二分夜十八分臘月中旬月在
七星未在於危影十八寸晝十三分
夜十七分正月中旬月在翼宿未在
於奎影十五寸晝十四分夜十六分
二月中旬月在角宿未在於胃影十
三寸晝夜十五爲三十分三月中旬
月在互宿未在於畢中影十寸晝十

@@摩登伽經卷下第二十一張思*
*六分夜十四分四月中旬月在心
宿未在於參中旬七寸晝十七分夜
十三分五月中旬月在箕宿未在於
鬼中影四寸晝十八分夜十二分如
是等名月會宿法我今更說出閏之
要於十九年凡有七閏五年再閏其
日五月至於十月盡皆南行夜増一
分日减一分従十一月至盡四月皆
俱北行晝加一分夜減一分月形増
損由日遠近日月熒惑辰星歲星太
白鎭星是爲七曜其歲星者於十二
歲始一周天其鎭星者二十八歲乃
一周天太白歲半始一周天熒惑二
歲始一周天辰星一歲乃一周天凡
歲三百六十五日日一周天月三十
日乃一周天此是七矅周天數法我
今更說二十八宿所主之者昴主帝
王畢主天下觜主曠野幷及大臣參
井亦然柳主龍蛇依山住者七星主
於種甘蔗人張主盜賊翼主坐人軫
星主於城内居士角主飛鳥亢主出
家修福之者互主水人及與虫獸房
主商價及以御人心星所主如昴觜
說
@@
摩登伽經卷下第二十二張思尾主
行人箕主乘騎斗如上說牛主南方
赤衣盜賊及戲笑者虛主中土危主
醫筮合塗香者壁星唯主能作樂者
奎主乘船婁當巿馬胃主耕種如是
分別星紀所屬是時蓮花實聞是語
巳讃摩登伽善哉仁者所言誠諦今
以吾女用妻卿子不湏財物可爲婚
姻諸婆羅門聞是語巳咸生瞋恚而
作是言云何以女與此下賤時蓮花
實告弟子言法無二相悉皆同等汝
今勿生憍慢之心語帝勝伽汝可受
水當與卿女時摩登伽成婚姻巳歡
喜而去諸比丘時摩登伽我身是也
蓮花實者舎利弗是師子耳者阿難
是也爾時女者今性比丘尼是以於
徃昔日曾爲夫妻愛心未息今故隨
逐訟是經時六十比丘遠塵離垢得
阿羅漢諸婆羅門得法眼淨佛說是
經巳
波斯匿王及四
部衆歡喜奉行摩登伽經卷下此卷
第三紙第二十行月離女星之

摩登伽經卷下苐二十三張思中周
上丹藏有注云脫牛宿挍日下此注
者曾未知西域唯用二十七宿凡言
脫者言其容有而無彼本不用經無
理然何云脫耶如孰函文殊師利宿
曜經中凡有七叚重明宿曜段段唯
有二十七宿而無牛宿景風注云唐
田二十八宿西國除牛宿以其天主
事之斯其證也
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說雜藏經思
東晉平陽沙門法顯譯
佛弟子諸阿羅漢諸行各爲第一如
舎利弗智慧第一樂說微妙法目連
神足第一常乘神通至六道見衆生
受善惡果報還來爲人說之目連又
一時至恒河邊見五百餓鬼羣來趣
水有守水鬼執鐵杖驅馳令不得近
於是諸鬼逕詣目連所礼目連足各
問其罪因緣有一鬼白目連言大德
我受此身常患熱渴先聞此恒水清
涼且美歡喜趣之入中洗浴而便沸
熱舉身爛壞若飮一口五藏燋爛臭
不可當何因緣故受如此罪目連報
言汝先世時作相師相人吉凶少實
多虛或毀或譽自稱審諦以動人心
詐惑欺誑以求利養迷惑衆生失如
意事是故今日雖聞此水清涼且美
到不如意此是惡行花報後方受地
獄苦報
復有一鬼白目連言我常爲大狗利
牙赤目來噉我肉辵有骨在風還吹

@@
佛說雜藏經第二張思起肉續復生
狗復來噉我常受此苦何因緣故爾
目連答言汝前世時作天祠主常教
衆生殺羊以血祠天汝自食肉是故
今日以肉償之此是惡行華報後方受
地獄苦果億百千倍也復有一鬼白
目連言大德我常身上有糞遍塗漫
亦復噉之何因緣故受如是罪目連
語言汝前世時作婆羅門惡邪不信
罪福有乞食道人意不欲使更來卽
取其鉢盛滿中糞以飯著上持與道
人道人得巳持還本處以手食飯糞
汙其手是故今日受如此罪此惡行
華報後方受地獄苦果復有一鬼白
目連言大德我腹極大如甕咽喉手
腳甚細如鍼不得飮食何因緣故受
如此苦目連答言汝前世時作聚落
主自恃豪貴飮酒縦撗輕欺餘人奪
其飮食飢困衆生由是因緣受如此
罪此是華
報地獄苦果方在後也復有一鬼白
目連言我常趣溷欲食糞有大羣鬼
捉杖驅我不得近廁口中爛臭飢困
無頼何因緣故受如此

佛說雜藏經第三張思
罪目連答言汝前世時作佛啚主有
諸白衣賢者供養衆僧供設食具若
有客僧來汝便粗設麤供客僧去巳
自食細者以是因緣故糞尙叵得何
况好食此是華報耳後當受地獄果
復有一鬼白目連言我身上遍滿生
舌斧來斫舌斷續復生如此不巳
何因緣故爾目連答言汝前世時作
道人衆僧差作蜜漿石蜜塊大難消
以斧斫之盜心噉一口以是因緣故
斧還斫舌
復有一鬼白目連言我常有七枚熱
鐵丸直入我口入腹五藏燋爛出還
復入何因緣故受如此罪目連答言
汝前世時作沙彌行果苽子到師所
敬其師故偏心多與實長七枚是故
受如此罪此是華報後受地獄果
復有一鬼白目連言常有二熱鐵輪
在我兩腋下轉身體燋爛何因故爾
目連答言汝前世時與衆僧作餠盜
心取二畨挾兩腋底是故受如此罪
此是花報後方受地獄果
復有一餓鬼白目連言我丸極大如

@@佛說雜藏經第四張思
甕行時擔著肩上住則坐上進止患
苦何因緣故爾目連答言汝前世時作
巿令常以輕稱小斗而與重稱大斗
而取常自欲得大利於巳侵剋餘人
是故受如此罪此是華報地獄苦果
方在後也
復有一鬼白目連言我常兩肩有眼
胸有口鼻常无有頭何因緣故爾目連
答言汝前世時恒作魁膾弟子若殺
罪人時汝常有歡喜心以繩著髻挽
之以是因緣故受如此罪此是惡行
華報地獄苦果方在後也
復有一鬼白目連言我常有熱鐵鍼
入出我身受苦無頼何因緣故爾目
連答言汝前世時作調馬師或作調
象師象馬難制汝以鐵鍼刺腳又時
牛遲亦以鍼刺是故受罪如是此惡
行華報地獄苦果方在後耳
復有一鬼白目連言我身常有火出
燋熱燠惱何因緣故爾目連答言汝
前世時作國王夫人更一夫人王甚
幸愛常生妬心伺欲危害値王臥起
去時所愛夫人眠猶未起著衣卽生

@@
佛說雜藏經第五張思*惡心正値
作餠有熱麻油卽以灌其腹腹爛
卽死以是因緣受罪如是復有一鬼
白目連言常有旋風迴轉我身不得
自在隨意東西心常惱悶何因緣故
爾目連答言汝前世時常作卜師或
時實語或時妄語迷惑人心不得隨
意是故受如此罪
此是華報地獄苦果在後復有一鬼
白目連言我身常如塊肉無有手腳眼
其鼻等恒爲虫鳥所食罪苦難堪何因
緣故爾目連答言汝前世時常與他
藥墮他兒胎是故受如此罪此是
華報地獄苦果方在後耳復有一鬼
白目連言常有熱鐵籠籠落我身燋
熱懊惱何因緣故受如此罪目連答
言汝前世時常以羅網掩捕魚鳥是
故受如此罪
此是惡行華報苦果在後復有一鬼
白目連言我以物自蒙籠頭亦常畏
人來殺我心常怖懼不可堪忍何因故
爾目連答言汝前世時婬犯外色常畏
人見或畏其夫主捉縛打殺或畏官
法戮之都巿常懷恐怖相

佛說雜藏經第六張思
續是故受此罪此是惡行華報後方
受地獄果耳
復有一鬼問曰我受此身肩上常有
銅缾滿中洋銅手捉一杓取自灌頭
舉體燋爛如是受苦無數无量有何
因緣罪咎如此目連答言汝前身時出
家爲道典僧飮食以一酥缾私著餘處
有客道人來者不與之去巳出酥行
與舊僧此酥是招提僧物一切有分
此人藏隱雖與不等由是緣故受此
罪也
目連復見一天女坐一蓮華上縦廣
百由旬此華獨妙殊於餘者所欲資
生之具堂殿飮食隨念欲得盡従華
出進止隨身目連問言作何善行受
報如此天女答言迦葉佛滅度後辵
全舎利諸弟子輩建七寶塔高廣四
十里時我作女人出見寶塔中佛像
相好信敬情發念佛功德脫頭上華
奉獻於像以是因緣故受報獨妙如
此舎利弗夏盛熱時遊行至菴羅園
中有一客作人汲井水漑灌於樹此
人於佛無有大信見舎利弗發小信
心
@@佛說雜藏經第七張思
喚舎利弗言大德來脫衣樹下坐我
當以水澆之不失漑灌兼相利益於
是舎利弗脫衣受洗身得涼樂隨意
遊行此客作人其夜命終卽生忉利
天上有大威力次釋提桓因便自念
言我何因生此自觀宿命信心微薄
因客作漑灌計水洗浴舎利弗我若
信心純厚知必有報故設浴具以爲
供養自惟爲功雖少以遇良田獲報
甚多卽詣舎利弗所散花供養舎利
弗因其淨信之心卽爲說法得湏陀
洹道
目連復見一神身體極大有金色手
五指常流甘露若有行人所湏飮食
資生之具盡従指出恣而與之目連
問言汝是何天福報功德奇特乃爾
天王答言我非忉利天王乃至非第
六天王亦非梵天王我是大鬼神乃
依其國大城住爲遊行觀看故來至
此目連問言汝作何善行得如此報
答言彼國大城名曰羅樓我昔在中
作貧如人又織毛縷囊賣以自活居
計轉貧屋舎壞盡遂至陌頭近一大

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佛說雜藏經第八張思富好施長者
家織囊自活日欲中時若有沙門婆
羅門持鉢乞食問我言某長者家爲
在何處我心眞實无有虛妄歡喜舉
手指示其家言彼處去彼處去日時
欲過勿復餘求以是因緣故得報如
是貧女人以隨喜心助行施者得報如
此何况實行布施者也佛在世時有
五大國王迦葉佛時爲善知識出家
爲道釋迦文佛出世皆得道迹今說
一王得道因緣國名槃提王名憂逵
那其國殷富人民熾盛王有二万夫
人第一夫人字月明容儀端正王甚
愛敬王時大會作衆伎樂命月明儛
月明夫人衣以上服金銀名寶纓客
其身儛甚奇雅悦衆歡情王善能相
見其夫人將終相現不過半歲奄然
殞逝恩愛離苦憂慼不視月明恠而
問之王以死事大故恐其憂惱隱而
不說慇懃重問王便答言汝壽命短
將終不久愛離之情是故愁耳月明

白言夫生有死自世之常何獨憂耶
若顧隆念但相告示見放出家王善其言聽其入道王欲證

佛說雜藏經苐九張思
明果報増益信心與之結誓語言汝
若出家持戒思惟設未成道必生天
上生天上巳還至我所聽汝出家月
明卽許其誓於是喚諸比丘尼卽度
將去以貴重能捨五欲多來問訊恭
敬供養妨其道業是故遊行諸國従
出家日數滿六月持戒清淨懃思惟
道猒惡世間得阿那含道於一聚落
命終卽生色天上觀昔因緣於王有
要要赴本誓觀王沒於五欲戾難
化直爾而徃無以感發冝以恐逼爾
乃降伏便自變身作大羅刹衣毛振
豎執五尺刀因王夜靜臥去之不遠
在虛空中王覺巳甚大怖畏語言汝
雖有士衆千万今唯屬我不得自在
死時巳至何緣得濟王卽報言我無
因緣惟恃本所作善修心清淨死生
善處天可之言如此因緣最爲可恃
更無餘理王便問言汝是何神使我
大生怖畏退縮天答言我是月明夫人
王放出家思惟離欲生色天上今來
赴要王言汝雖說此我猶不信復汝
本形爾乃可信天卽變形如本月明

@@佛說雜藏經苐十張思
*衣裳服飾如本在王邊立王欲心
發卽趣欲捉月明念言此人欲態不
淨何可近之於是卽還上昇虛空爲
王說法語王此身無常彈指叵保譬
如朝露日出則滅不惟無常貪著於
身王不見盛年華色老所呑滅諸根
朽邁目視不明耳聽不聰形敗腐朽
無所復直譬如釀酒綟取淳味糟無
所直是身旣老无可貪樂唯有死在是
身旣生死常與倶王不見胎中死者
出胎死者壯時死者老時死者是身
危脆死賊常隨湏臾叵信身心火然
但是衆苦心有三毒憂惱身有寒熱
飢渴衆患而不生猒貪著我身宮人
妓女華色五欲國財妻子悉非我有
死至之時无一隨去身自尙棄何况
餘物生死憂喜無一可奇凡細愚闇
迷沒五欲迴流生死莫知出路王是
智人何不猒離出家求道王時善心
生許其出家月明重化之日若當出
家當求好師當聞妙法聞妙法巳受
而修行日夕精進翹懃勿解說此語
巳忽然不現王至天明禪位太子捨
離
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佛說雜藏經第十一張思*五欲投
迦旃延出家爲道時人以其國王捨
重榮利求正眞道臣吏人民多來供
養恭敬問訊妨修道業於是遊行至
摩竭國佛爲說法得阿羅漢道諸根
靜默無所求欲執持瓦鉢入王舎城
乞得宿飯齋還林中坐草而食洴沙
王出遊遇見詣林問訊汝本爲王出
入營従椎鍾鳴皷人民聚落貲輸庫
藏珍奇資生自然今作乞兒獨行乞
食豈可樂耶汝還罷道相與分半國
治道人答言我大國王聚落甚多今
復何緣捨大就小非我所冝洴沙王
復問汝本食以上味盛以寶器今執
瓦鉢乞殘宿食不亦難乎汝本爲王
勇夫將士侍衞今日單獨豈不恐怖
汝本在深宮夫人后妃妓女娛樂好
聲妙色盈悦耳目坐以寶牀敷以綩
綖細褥今日飄然獨宿林野臥敷草
蓐豈不苦哉道人報言我以此知足
無所貪樂洴沙王言汝是可憐之人
道人答言汝是可憐人非我也所以
者何汝爲五欲所緾恩愛所驅使不
得自在我今心意靜悦無欲

佛說雜藏經苐十二張思
自在快樂種種爲洴沙王說法巳王
卽還去問曰此四衆皆好佛道欲行
菩薩三事有欲一日一夜行者有欲
七日行者乃有終身行者爲得幾許
福耶答曰此問甚深吾不能答唯佛
能知此福多少自捨如來不能了也
如月氏國王欲求佛道故作三十二
塔供養佛相一一作之至三十一時有
惡人觸王王心退轉如此惡人云何
可度卽時迴心捨生死向涅槃作第
三十二浮啚以求解脫由是因緣成
羅漢道是故此寺名波羅提木义<
秦><言解脫生死>自*以來未滿二
百年此寺今在吾亦見之寺寺皆有
好形像王去世後一人得菴羅樹花
其色如金是人得好花欲爲首飾卽
自惟念此頭無常壞時狐拘食噉糞
土同流何用嚴飾卽持入佛塔見佛
像相好心生念言此是釋迦牟尼佛
像相好續念佛功德佛是一切智人
大慈大悲十力四無所畏等功德念
巳心熱毛豎卽以華上佛上佛巳念
言雖聞佛說一華供養必得大報不
知齊
@@佛說雜藏經十三張思
限多少卽出見酄化道人問言以一
花散佛得幾許福德答言我猒世苦
捨五欲出家受戒而巳不讀經書如
此深事我不能知當問讀經聰明者
卽徃問讀經道人答言我如畫師隨
所聞見無有天眼神通不能知見善
惡果報卽示坐禪道人可徃問坐禪
道人上坐是六通羅漢必知此事卽
便徃問念佛功德心熱毛豎以一花
散佛得幾許福德阿羅漢卽爲觀之
捨此身巳次第受天上人中福德一
世至千万億世従一大刧乃至八万
大刧福猶不盡過是以徃不能復知
阿羅漢自以衆所推舉一花果報云
何不知卽語此人小住語巳遣化身至
兜率天上詣彌勒所具稱賢者所說
表之彌勒得幾許果報彌勒答言不
能知正使恒河沙等一生補處菩薩
尙不能知况我一身所以者何佛有
無量功德福田甚良於中種種果報
天盡待我將來成佛乃能知之
佛說雜藏經

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五母子經<白
仁>思吴月氏國居士
支謙譯昔者有阿羅漢在山中奉行
道業有一小兒年始七歲大好道法
辭母出家求作沙彌隨大沙門於山
中學道給師所湏誦經行道時无有
懈至年八歲得慧眼能通視無極耳
能徹聽天上天下所爲善惡皆聞知
之身能飛行所在至到能分一身及
人自化無所不作自知宿命所従來
生及人民蚑行蠕動之類所經歷善
惡之道皆悉知之先世宿命爲五母
子時便坐自笑其師問何等而笑沙
彌答言無所笑也師曰是山中亦无
歌唱伎樂汝笑嗤我耳沙彌答言不
敢笑師但自笑其我一身爲五母作
子母皆爲我晝夜啼哭感傷愁毒不
能自止常念子憂思未常忽忘我自
念一身而憂毒五家以是笑耳不敢
笑師我與第一母作子時竝隣亦復
生子與我同日而生其子出入行步
我母見之便悲念我子在者亦當出
入行步
@@佛說五母子經第二張思
如是愁毒淚下如雨悲言念子我爲
第二母作子時我短命又早死我母
見人乳兒便念乳我悲哀涕泣言念
我子我爲第三母作子時我年十歲
復少死母臨食悲哭泣淚言念我子
在者亦當與我共食捨我死去使我
獨食哽咽言念我復爲第四母作子
時我薄命先死我等輩娶婦我母見
之卽念我子在者亦當爲子娶婦言
我何負蒼天而殺我子復爲第五母
作子時我始年七歲好道辭家捨母
隨師入山求道得羅漢道我母日日
啼哭言我生一子隨師學道不知所
在飢飽寒溫不知生死不復相見愁
毒言念我子是五母適共一會各各
言亡我子相對啼哭不能相止是我
一身一魄展轉而與五母腹中作子
固疑惑人而使衆悲哭發狂但共念
我一身耳各欲自殺是故笑耳發念
世間凡人不知死當有所至生皆共
言死耳凡人何能知死當有生作善
自得其福作惡得其殃不有所辵人
在世間皆爲惡業无所畏難死後當

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佛說五母子經第三張思士同入泰
山地獄中苦痛極哉後悔無所復及
我猒世間勤苦故辭父母入山精進
求道今我目見畜生餓鬼地獄中代
之恐怖今被蒙佛恩得聞經法今我
日夜憐傷五母不能自脫反憂我所
求願皆以得念世間人展轉相生亦
復相笑無有休息身皆歸土魂當所
作隨其善惡皆不能自拔斷其恩愛
能離貪欲可得度脫我以不復與生
死會我恨身以斷如人不種當泥洹
道最樂長
復與勤苦爲師
說之巳便飛去佛說五母子
經癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

沙彌羅經思
失譯附三秦錄
昔有小兒名日沙彌羅年始七歲意
好道德隨一沙門爲作弟子處在山
中給師所使誦念經法心不懈怠至
年八歲得阿羅漢道眼能洞視所見
无極耳能徹聽天上天下所爲善惡
皆悉聞之身能飛行在能至到能分
一身變作万身自在現化無所不作
自知宿命所従來生及諸人物蚑行
蠕動皆悉知之坐見宿命爲五母作
子時便自笑時師顧問語沙彌羅汝
笑何等此間山中亦無歌舞汝笑我
耶沙彌羅言不敢笑師我還自笑一
神受身爲五母作子五母爲我晝夜
啼哭感傷愁毒不能自止恒言念子
未曾忽忘自念一身而愁五家是以
自笑不敢笑師我爲第一母作子時
有並隣居亦生一子與我同日我死
以後同日子出入行步母見之便言
悲念我子在家亦當出入行步如是
感傷悲哀淚下如雨我爲第二母作

@@沙彌羅經第二張思
子時我夭命早死我母見人乳兒便
念乳我悲念感傷我爲第三母作子
時年始十歲我命復死我母飯時便
悲淚出我子在者當與俱食捨我死
去使我獨食哽咽呼天怨言念子我
爲第四母作子時薄命先死我母見
我等輩同時因媒娶婦悲念我言今
子在者亦當娶婦我何所犯而煞我
子我爲第五母作子時年始七歲好道
辭家捨母隨師入山求道一心思禪
得阿羅漢道我母日日啼哭念我我
生一子隨師學道不知所在飢渴寒
暑今爲死生於是五母共會一處各
各悲哀言念我子相對啼哭不能自
止我一魂神展轉五母腹中作子依
因二親受形成人而使五母啼哭發
狂各念我身乃欲自煞是故笑耳我
念世間欲網因緣生死罪福造行根
源惡入地獄善行生天我畏世苦辭
家入山精進禪定得道昇仙覩見餓
鬼地獄畜生苦痛之處代爲恐怖憐
傷五母不能自脫又憂我身我所求
索願行如言永離生死斷絕身根如

@@
沙彌羅經第三張思人不種當所泥
洹善
會師說巳
飛騰虛空沙彌羅經癸卯歲
高麗國
大藏都監奉勅彫造

佛說阿難分別經思
乞伏秦沙門釋法堅譯
阿難白佛言有人事佛得富貴諧利
者有衰耗不偶者云何不等耶願天
中天普爲說之佛告阿難有人奉佛
従明師受戒專信不犯精進奉行不
失所受形像鮮明朝暮礼拜恭敬然
燈淨施所安不違道禁齋戒不猒中
心欣欣常爲諸天善神擁護所向諧
偶百事増倍爲天龍鬼神衆人所敬
後必得佛是爲善男子善女人眞佛
弟子也有人事佛不値善師不見經
教受戒而巳示有戒名憒塞不信違
犯戒律乍信不信心意猶豫亦無經
像旣不日日燒香作礼恒懷瞋恚惡
口罵詈又不六齋煞生趣手不敬佛
經持著衣被弊篋之中或著妻子牀
上或以掛壁無有座席供養之心與
世間凡書無異若疾病者狐疑不信
便呼巫師卜問解奏祠祀邪神天神
遠離不得善護妖魅日進惡鬼屯
門令之衰耗所向不諧現世罪人非

@@佛說阿難分別經第二張思
佛弟子死當入泥犂中被考治掠由
其罪故現自衰耗後復受殃死魂神
痛酷不可言愚人盲盲不思宿命先
世因緣精神所之根本従來謂言事
佛致是衰耗不慙前世宿行不功責
聖咎天世人迷謬不逵乃爾不逵之
人狐疑猶豫信不堅固心懷不定進
退失理違負佛恩而無反復遂爲三
塗所見綴縛自作禍福罪識之緣種
之得本不可不順十惡怨家十善厚
友安神得道皆従善生善爲大鎧不
畏刀兵有能守信室内和安福付自
然非神授與也今復不信者後生轉
復劇矣佛言阿難善惡追人如影逐
形不可得離罪福之事亦皆如是勿
作狐疑自墮惡道諦信不迷所在常
安佛語至誠終不欺人佛復告阿難
佛無二言經法難聞汝宿有福今得
侍佛當念報恩班宣法教示現人民
爲作福田信者得値後生無憂阿難
受教奉行普聞阿難復白佛言人不
自手煞教人煞者不自手煞爲無罪
耶佛言阿難教人煞者重於自煞何

@@
佛說阿難分別經第三張思以故或
是奴婢愚小下人不知罪法或爲懸
官逼爲所使不自意出雖獲其罪事
意不同輕重有差教人煞者知而故
犯陰懷逆害愚惡趣手無有慈心欺
罔三尊亦復自然犯五逆罪害生杌
命其罪莫大怨對相報世世受殃展
轉相償無有斷絕現世不安數逢灾
凶死入地獄出離人形當墮畜生中
爲人屠截三塗八難巨億万刧以肉
供人未有竟時令身困苦噉草飮泉
今世現有是輩畜獸皆由前世得爲
人時暴逆無道陰害傷生不信致此
世世爲怨還
相報償神同形異罪深如是阿難復
白佛言世間人及佛弟子惡意向師
及道德之人其罪云何佛語阿難夫
爲人者當愛樂人善以善爲友不可
嫉之人有惡意向有德之人及善師
者是惡意向佛无異也寧持万石弩
還自射身佛語阿難言自射身爲痛
不阿難言甚痛甚痛世尊佛言人持
惡意向道德人及其師者痛劇弩射
身也爲人弟子不可輕慢其

佛說阿難分別經第四張思*
師惡意向道德人當視之如佛不可
嫉其善也人有戒德者感動諸天天
龍鬼神莫不敬尊寧投身火中利刀
割肉愼莫嫉妬人之善也其罪不小
愼之愼之阿難言師者爲可灼然非
弟子不以小罪成大可無罪不佛言
不可亦甚深甚深師弟之義義感自
然當相許後視彼如己己所不欲勿
施於人弘崇禮律不使怨訟弟子亦
爾二義眞亡師當如師弟子當如弟
子勿相誹謗愼莫含毒小怨成大還
自燒身我觀末世諸惡人輩魔世比
丘但念他惡不自止惡嫉賢妬善不
念行道旣不能爲復壞毁人斷絕道
意令不得行貪務俗業積財自喪死
墮惡罪大泥犂中未當如是於世何
求念付佛恩相率以道道不可不學
濟神離苦超出生死見賢勿慢見善
勿謗勿以小過證人大罪違法失理
其罪莫大罪福有證可不愼耶
阿難復白佛言末世弟子理家因緣
隨事便冝當云何佛言受佛禁戒信
而奉行不念誑妄奉孝畏愼敬歸三

@@佛說阿難分別經第五張思
尊養親盡忠可得爲世間事不可得
爲世意也阿難言世間事世間意云
何耶天中天佛言爲佛弟子可得販
利業平斗直尺不惘人民施行合理
不違自然葬送移従姻娶之事是爲
出間事也世間意爲佛弟子不得卜
問請崇符呪厭怪祠祀解奏亦不得
擇艮時良日受佛五戒者福德人也
有所施作當啓三尊道護爲强設使
諸天天龍鬼神無不敬伏戒貴則尊
無徃不吉豈有忌諱不善者耶不逵
之人自作罵詈善惡之事自由心作
禍福由人如影追形響之應聲戒行
之德應之自然諸天所護願不意違
感動十方與天參德功勳巍巍衆聖
咨嗟難可稱量智士逵命沒身不邪
善如佛教可得度世之道阿難聞佛
所說更整袈裟頭腦頓地唯然世尊
我等有福得値如來普恩慈大愍念
一切爲作福田令得脫苦佛言至眞
而信者少是世多惡衆生相詛甚可
痛哉若有信者如一若兩柰何世惡
乃弊如是佛滅度後經法稍替斬衰
滅
@@
佛說阿難分別經第六張思矣鳴呼
痛哉將
何恃怙阿難墮淚因事說曰佛爲三界
護恩廣大慈普世弊不見佛値法者亦
難痛矣不識者盲盲不別眞痛矣乃如
斯罪使令如是宿福値法者若一若有
兩經教稍稍沒當復何侍怙佛恩非不
大罪由衆生故法鼓震三千如何不得
聞世濁多惡人倒見墮顚倒諛諂啤訾
聖邪媚相毁壞不信世有佛言佛非大
道是人是非人自作衆罪本命盡徃无
擇刀劒解身形餓鬼好伐煞鑊湯涌其
中婬逸抱銅柱大火相燒然狂謗清高
士鐵鉤拔其舌乱酒無禮節迷惑失人
道死入地獄中洋銅沷其口遭逢衆危
難毒痛不可言若生還爲人下賤貧窮
中不煞得長壽無病常康强不盜後大
富錢財恒自饒不婬香清淨身體鮮苾
芬光影常赫弈上則爲天王圭誠不欺
詐爲衆所奉承不解後明了德慧所尊
敬五福超法出天人同儔類所生億万
倍眞諦甚分明末世諸惡人不信多狐
疑癡愚不別道罪深便逮冥蔽聖毁正
覺死入大鐵城識神處其中

佛說阿難分別經第七張思
**頭上戴鐵輪求死不得死湏臾巳
變形矛戟相貫刺軀體恒殘截柰何世
如是背正信鬼神解奏好卜問祭祀傷
不仁死墜十八獄經歷黑繩獄八難爲
界首得復人身難若時得爲人蠻狄無
義理癡騃无孔竅跛躄瘂不語曚曨不
逵事惡惡相牽拘展轉衆徒聚禽獸六
畜形爲人所割屠剝皮視其喉歸償宿
怨對以肉給還人無道墮惡道求脫甚
爲難人身旣難得佛經難得間世尊爲
衆祐三界之特尊敷辵甘露法令人普
奉行哀哉巳得慧愍念羣萌故開語示
道眞黠者卽度苦福人在向向見諦學
受成自歸大護田殖種不死地恩慈莫
過是世祐轉法輪願使一切人得服甘
露漿慧脫到彼岸法磬引大千彼我無
有二願發无
上眞阿難說如是諸會大衆信解僧
那大鎧甘露之音香熏三千従是得
度開現道地爲作槗梁國王臣民天
龍鬼神聞經所記阿難所說且悲且
喜稽首佛足及礼阿難受教
而去佛說阿難分
別經
@@玉耶經思
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛爲四輩弟子說法時給孤獨
家先爲子娶婦長者家女女名玉耶
端正姝好而生憍慢不以婦禮承事
妐姑夫壻給孤長者夫妻議言子婦
不順不依法禮設加杖捶不欲行此
置不教呵其過轉増當如之何長者
曰唯佛大聖善能化物剛强弭伏無
敢不従請佛來化妻言大善明且嚴
服徃詣佛所頭面著地前白佛言我
家爲子娶婦甚大憍慢不以禮節承
事我子唯願世尊明日自屈將諸弟
子到舎中飯幷爲玉耶說法令心開
解改過行善佛告長者善哉善哉給
孤長者聞佛受請歡喜礼佛接足而
去歸舎齋戒供辦中飯明日佛與千
二百五十弟子到長者家長者歡喜
迎佛作礼佛坐巳定大小皆出礼佛
却住玉耶逃藏不肯礼佛佛卽變化
令長者家屋宅牆壁皆如琉璃水精

@@玉耶經苐二張思今
金之色内外相見玉耶見佛有三十
二相八十種好身紫金色光明暉暉
玉耶惶怖心驚毛豎卽出礼佛頭頂
懺悔却在右面佛告玉耶女人不當
自恃端正輕慢夫壻何謂端正除却
邪態八十四妬定意一心是爲端正
不以顏色面目髪綵爲端正也女人
身中有十惡事何等爲十一者女人
初生墮地父母不喜二者養育視無
滋味三者女人心常畏人四者父母
恒憂嫁娶五者與父母生相離別六
者常畏夫壻視其顏色歡悦輒喜瞋
恚則懼七者懷妊産生甚難八者如
人小爲父母所撿錄九者中爲夫壻
所制十者年老爲兒孫所呵従生至
終不得自在是爲十事女人不自覺
知玉耶長跪叉手白佛禀受賤身不
閑禮儀唯願世尊具說教訓爲婦之
法佛告玉耶婦事姑妐夫壻有五善
三惡何等爲五善一者爲婦當晩臥
早起櫛梳髪綵整頓衣服洗拭面目
勿有垢穢執於作事先啓所尊心常
恭順設有甘美不得先食二者夫壻
呵

玉耶經苐三張思*
罵不得瞋恨三者一心守夫壻不得
念邪婬四者常願夫壻長壽出行婦
當整頓家中五者常念夫善不念夫
惡是爲五善何等爲三惡一者不以
婦禮承事姑妐夫壻但欲美食先而
噉之未冥是臥日出不起夫欲教呵
瞋目視夫應拒猶罵二者不一心向
夫壻但念他男子三者欲令夫死早
得更嫁是爲三惡玉耶默然無辭答
佛佛告玉耶世間有七輩婦一婦如
母二婦如妹三婦如善知識四婦如
婦五婦如婢六婦如怨家七婦如奪
命是爲七輩婦汝豈解乎玉耶白佛
不知七婦盡何所施行願佛爲解之
佛告玉耶諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說何等爲母婦母婦者
愛念夫壻猶若慈母侍其晨夜不離
左右供養盡心不失時冝夫若行來
恐人輕易見則憐念心不疲猒憐夫
如子是爲母婦何等爲妹婦妹婦者
承事夫壻盡其敬誠若如兄弟同氣
分形骨肉至親無有二情尊奉敬之
如妹事兄是爲妹婦何等爲善知識

@@玉耶經苐四張思
婦者侍其夫壻愛念懇至依依戀戀
不能相棄私密之事常相告示見過
依呵令行無失善事相敬使益明慧
相愛欲令度世如善知識是爲善知
識婦何等爲婦婦者供養大人竭誠
盡敬承事夫壻謙遜順命夙興夜寐
恭恪言命口無逸言身无逸行有善
推讓過則稱巳誨訓仁施酄進爲道
心端專一無有分邪精修婦節終無
闕廢進不犯儀退不失禮唯和爲貴
是爲婦婦何等爲婢婦者常懷畏愼
不敢自慢兢兢趣事無所避憚心常
恭恪忠孝盡節言以柔軟性常和穆
口不犯麤邪之言身不入放逸之行
貞良純一質朴直信恒自嚴整以禮
自將夫壻納幸不以憍慢設不接遇
不以爲怨或得捶扙分受不恚及見
罵辱默而不恨甘心樂受無有二意
酄進所好不妬聲色遇巳曲薄不訴
求直務修婦節不擇衣食專精恭恪
唯恐不及敬奉夫壻婢事大家是
爲婢婦何等爲怨家婦者見夫不歡
恒懷瞋恚晝夜思念欲得解離無夫

@@
玉耶經苐五張思婦心常如寄客狺
狺鬪諍無所畏忌乱頭墜臥不可作
使不念治家養活兒子或行婬蕩不
知著恥狀如犬畜毀辱親里譬如怨
家是爲怨家婦何等爲奪命婦者
晝夜不寐恚心相向當何方便得相
遠離欲與毒藥恐人覺知或至親里
遠近寄之作是瞋恚常共賊之若持
寶物雇人害之或使傍夫伺而煞之
怨扌夫命是爲奪命婦是爲
七輩婦玉耶默然佛告玉耶五善婦
者常有顯名言行有法衆人愛敬宗
親九族並蒙其榮天龍鬼神皆來擁
護使不扌撗萬分之後得生天上七
寶宮殿在所自然侍従左右壽命延
長恣意所欲快樂難言天上壽盡下
生世間當爲富貴侯王子孫端正聰
慧人所奉尊其惡婦者常得惡名令
現在身不得安寧數爲惡鬼衆毒所
病臥起不安惡夢驚怖所願不得多
逢災撗万分之後魂神受形當入地
獄餓鬼畜生展
轉三塗累刧不竟佛告玉耶是七輩
婦汝欲行何玉耶

玉耶經第六張思流
涕前白佛言我心愚癡无智所作自

今以後改徃修來當如婢婦奉事妐
姑夫壻盡我壽命不敢憍慢佛告玉
耶善哉善哉人誰無過能改者善莫
大焉玉耶卽前請受十戒爲優婆夷
佛告玉耶持一戒者不得煞生二者
不得偸盜取他人財物三者不得婬
他男子四者不得飮酒五者不得妄
語六者不得惡罵七者不得綺語八
者不得嫉妬九者不得瞋恚十者
當信作善得福作惡得罪信佛信法
信比丘僧是爲十戒優婆夷法終身
奉行不敢違犯佛說經巳諸弟子皆
悉作礼給孤長者姑妐大小及其玉
耶盡行澡水供養佛百味飮食佛告
玉耶當信布施常得其福德後世當
復生長者家玉耶言諾佛飯畢竟噠
嚫呪願五十善神擁護汝身佛告玉
耶勤念經戒玉耶言我蒙佛
恩得聞
經法皆前爲佛作礼而退玉
耶經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@佛說玉耶女經思
失譯人名附西晉錄
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時長者給孤獨爲子取婦得
豪貴長者家女端正無雙憍豪慠慢
不以婦禮承事姑嫜夫主給孤獨家
議日其婦憍慢當以何法而教訓之
若以扙捶非善法也若無訓教其罪
日増長者唯佛大聖善能教訓辦供
設齋食明日請佛佛卽受請明日佛
來將諸徒衆給孤獨家盡出礼佛玉
耶不出佛卽放大光明紫磨金色照
玉耶室内佛現三十二相八十種好玉
耶見佛光明相貌卽大驚怖生畏懼
心便出礼佛佛告玉耶女人之法不
當以倚端正而生憍慢形貌端正非
爲端正唯心行端正人所愛敬是爲
端正不得以倚面貌端正憍慢自恣
後生卑賤爲人走使
佛告玉耶女人之法有三鄣十惡不
自覺知玉耶白佛何等三鄣十惡佛
告玉耶一者小時父母所鄣二者出

@@
佛說玉耶女經苐二張思嫁夫主所
鄣三者老時兒子所鄣是爲三鄣何
等十惡一者生時父母不憘二者養
育无味三者常憂嫁娶失禮四者處
處畏人五者與父母別離六者倚他
門戶七者懷姙甚難八者産生時難
九者常畏夫主十者恒不得自在是
爲十惡玉耶聞佛說三鄣十惡身心
戰悚白佛言唯願世尊教我作婦之
法佛告玉耶作婦之法當有五等何
謂爲五一如母婦二如臣婦三如妹
婦四者婢婦五者夫婦何謂母婦愛
夫如子故名母婦何謂臣婦事夫如
君故名臣婦何謂妹婦事夫如兄故
名妹婦何謂婢婦事夫如妾故名婢
婦何謂夫婦背親向踈永離所生恩
愛親昵同心異形尊奉敬愼無憍
慢情善事内外家殷豐盈待接賓客
稱揚善名是爲夫婦之道佛告玉耶
奉事姑嫜夫主亦有五善三惡玉耶
白佛何等五善三惡佛告玉耶言一
者晩眠早起修治家事所有美膳莫
自向口先進姑嫜夫主二者看視家
物莫令漏失三者愼其口

佛說玉耶女經苐三張思
語忍辱少瞋四者矜莊誡愼恒恐不
及五者一心恭孝姑嫜夫主使有善
名親族歡喜爲人所譽是爲五善何
者三惡一者未冥早眠日出不起夫
主訶瞋反見嫌罵二者好食自噉惡
食便與姑嫜夫主姦色欺詐妖邪万
端三者不念生活遊冶世間道他好
醜求人長短鬪乱口舌親族憎嫉爲
人所賤是爲三惡玉耶聞佛說五善
三惡信敬歡喜心生慙愧白佛言弟
子愚癡未見佛時未聞法時施自愆
咎無量及諸障㝵不自覺知今得聞
說開悟意解乃知先來所行爲非自
今巳去改徃修來順尊所說不復敢
違唯願聖尊慈愍救濟聽我懺悔
得除愆咎受我五戒得爲弟子佛言
善哉玉耶聽汝懺悔莫復更作垂賜
戒法敬奉修行佛言諦聽善思念之
玉耶言唯然世尊願樂受持佛告玉
耶持一戒者身手不煞恩及羣生持
二戒者清淨仁讓不盜減已濟衆持
三戒者貞潔不婬行無沾汙持四戒
者不得妄語乃至戲笑持五戒者遠

@@佛說玉耶女經苐四張思志
*酒不飮不犯衆惡護持禁戒如救
頭然自觀身形不得乆住危命如電
速如風過庭少壯必衰莫恃姿容當
勤精進棄捨世榮如菩薩法汝今修
行可得至佛佛道不可不學經不可
不聽吾今得佛稱善所致大乘教無
男无女樂聞法者隨願所得玉耶白
佛言世尊其善婦者當得何榮其惡
婦者當得何咎佛告玉耶其善婦者
現世榮譽親族敬念受福生天天上
壽盡還生世間王侯子孫在所生處
一切尊敬其惡婦者是人憎嫉無不
猒患欲令早死命終當墮地獄畜生
奴婢展轉其中無有出期玉耶聞說
善惡婦法心生畏懼懇惻修行卽得
道跡彫刻錦繡作珠寶悵懸繒幡蓋
燒衆名香遶塔歌唄聲徹十方見者
隨喜稽首廟堂阿難白佛言當何名
此經佛言此經名教化女人名玉耶
經若女人得聞此經受持讀誦如法
修行捨是女身不得更受說是經時
大衆歡喜作礼奉
行佛說玉耶女
經
@@

佛說慢法經思
西晉沙門法炬譯
佛告阿難有人事佛以後便富貴有
人事佛以後衰喪不利者阿難問佛
云何俱事佛衰利不同何故得爾佛
語阿難有人事佛當求明師得了了
者従受戒法爲除諸想與經相應精
進奉行不失其教受者不犯如毛
髪者是人不犯道禁常爲諸天善
神侍衞擁護所向諧偶財利百倍衆
人所敬後當得佛何况富利如是人
輩事佛爲眞佛弟子又復有人事
佛不値明師亦無經像又復不礼敬
不知不解强教人受法戒無有至信
受戒之後故復犯衆戒心意蒙冥猶
豫不肯讀經行道作福乍信乍不信
復上能念齋日燒香燃燈作礼故復
瞋恚嚾呼罵詈出入呪咀口初不合
心懷憎嫉使人煞生眼見經像無有
礼敬之心若其有經趣掛著壁或擲
牀席之上或著故衣被弊筐器中或
以妻子小兒不淨手拤之煙熏屋漏
不復瞻視亦不燒香燃燈向之作礼

@@佛說慢法經第二張思
**與外經書無異善神離之惡鬼
得其便隨逐不置因衰病之適得疾
病恐怖猶豫自念言我初事佛云何
故復疾病也不能自信呼使至醫師
醫師卜間解除鎭厭无益遂便禱賽
邪神衆過遂増妭魅惡鬼屯守其門
遂便喪衰死亡不離門戶財産衰耗
家室病疾更相注續不離床席命終
罪辜墮埿犂中當被考治讁罰无有
歲數是人但坐不能專一志意猶豫
无所專據不信佛法故得其罪殃衰
耗如是世間人不知佛法者謂呼事
佛令得殃衰不知其人行自不正違
犯佛經戒心專行惡衆態具足身自
招之無有與者阿難聞之便頭面著
地爲佛作礼歡喜
奉行佛說慢
法經癸卯歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@

佛說阿遬逵經思
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是佛在舎衞國告諸比丘皆聽
我所言致難父母生子養育哺乳長
大欲令見日月光父母以天下万物
示子欲令知善惡諸比丘如是子以
一肩負父復以一肩負母至壽竟乃
止復以天珍寶明月珠玉璧琉璃珊
瑚自生禽獸白珠皆以著身上尙未
足報償父母恩父母喜殺生子能諌止
父母令不復殺生父母有惡心子常
諌止令常念善无有惡心父母愚癡
少智不知經道以佛經告之父母貪
狼嫉妬子従順諌之父母不知善惡
子稍以順告之諸比丘子當如是爲
人作子衣服欲好於父母食欲甘於
父母語欲高父母上至死後當入地
獄中爲人作子當孝順事父母持行
如是者死當生天上諸比丘皆稽首
俱聞善教
佛言有大賢者優婆塞字遬逵爲子
取婦婦字玉耶玉耶大豪富家女不

@@佛說阿遬逵經苐二張思
以姑妐之禮事遬逵亦不敬其夫壻
積數年遬逵亦賢者優婆塞不言不
語到佛所自責我爲子取婦國中豪
富家子心大歡喜今事我數年憍慢
自恣不以婦禮願佛明日自屈到我
家佛默然不應默然不應者旦日欲
徃明日佛到遬逵家其婦不出佛以
神化之心喜乃出見佛前爲佛作礼
佛言汝爲人作婦用何事夫壻玉耶
言當以身事夫佛言婦人事夫有三
惡四善何等爲三惡一惡者如與惰
人共居不欲作事罵詈至暮嗜美好
鬪二惡者如與怨家共居不持一心
向夫不願夫善不願夫成就當願夫
死三惡者如與偸盜共居不惜夫物
但念欺夫常欲自好不順子孫但念
婬泆如是死者展轉惡道中无有出
時是爲三惡何等爲四善一善者婦
見夫従外來當如母見子夫有急緩
常欲身代之二善者婦事夫當如弟
見兄上下相承事夫惡不以爲惡不
念婬泆常隨夫語三善者婦事大當
如朋友相見輒相念夫従他方來當

@@
佛說阿遬逵經苐三張思如見父兄
心中歡喜和顏向之婦持心當如是
四善者婦事夫當如婢夫大罵亦不
以爲惡捶擊亦不以爲劇走使亦不
以爲勞苦夫雖惡常念事善當顧子
孫如是死者常生天上亦於天上饒
侍者好衣珍寶當在身上佛言三惡
四善汝欲持何所事夫玉耶言婦人
事夫不可用三惡四善者可與共居
従今以去請如婢事大夫子玉耶卽
膝行承事
遬逵以夫婦之
禮事其壻佛說阿遬逵經癸
卯歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

佛說大子瑞應本起經卷上言
吴月支優婆塞支謙譯
佛言吾自念宿命無數刧時本爲凡
夫初求佛道巳來精神受形周遍五
道一身死壞復受一身生死無量譬
喻盡天下草木斬以爲籌計吾故身
不能數矣
夫極天地之始終謂之一刧而我更
天地成壞者不可稱載也所以感傷
世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨
欲反其源故自勉而特出是以世世
勤苦不以爲勞虛心樂靜無爲無欲
損巳布施至誠守戒謙卑忍辱勇猛
精進一心思微學聖智慧仁活天下
悲窮傷厄慰沷憂慼育養衆生救濟
苦人承事諸佛別覺眞人功勳累積
不可得記
至于昔者定光佛興世有聖王名曰
制勝治在鉢摩大國民多壽樂天下
太平時我爲菩薩名曰儒童幼懷聰
叡志大包弘隱居山澤守玄行禪聞
世有佛心獨喜歡披鹿皮衣行欲入

@@太子瑞應本起經卷上苐二張言*
國道經丘聚聚中道士有五百人菩
薩過之終日竟夜論道說義師徒皆
悦臨當別時五百人各送銀錢一枚
菩薩受之入越見民欣然忩忩平治
道路麗掃燒香卽問行者用何等故
行人答曰今日佛當來入城菩薩人
喜自念甚快今得見佛當求我願
語頃王家女過厥名瞿夷挾水缾持
七枚靑蓮華菩薩追而呼曰大姉且
止請以百銀錢雇手中華女曰佛將
入城王齋戒沐浴華欲上之不可得也
叉請曰姉可更取求雇一百三百不
肯卽探囊中五百銀錢盡用與之瞿
夷念華極眞數錢乃雇五百貪其銀
寶與五莖華自留二枚迴別意疑此
何道士披鹿皮衣裁蔽形體不惜銀
錢寶得五莖華憘怡非恒追呼男子
以誠告我此華可得不者奪卿菩薩
顧曰買華従百錢至五百以自交決
何冝相奪女曰我王家人力能奪卿
菩薩匿然曰欲以上佛求所願耳
瞿夷日善願我後生常爲君妻好醜
不相離必置心中令佛知之今我女弱

@@
太子瑞應本起經卷上苐三張言不
能得前請寄二華以獻於佛菩薩許
焉湏臾佛到國王臣民皆迎拜謁各
散名華華悉墮地菩薩得見佛散五
莖華皆止空中當佛上如根生無墮
地者後散二華又挾住佛兩肩上佛
知至意讃菩薩言汝無數刧所學清
淨降心棄命捨欲守空不起不滅無猗
之慈積德行願今得之矣因記之曰汝
自是後九十一刧刧号爲賢汝當作佛名釋迦文<天竺語釋迦爲
能文爲儒義名能偏>菩薩巳得記
言疑解望止霍然無想寂而入定便
逮清淨不起法忍卽時輕舉身昇虛
空去地七仞従上來下稽首佛足見
地濯濕卽解皮衣欲以覆之不足掩
泥乃解髪布地令佛蹈而過佛又稱
曰汝精進勇猛後得佛時當於五濁之
世度諸天人不以爲難必如我也菩
薩承事定光至于泥日奉戒護法壽
終卽生第一天上爲四天王畢天之
壽下生人間作轉輪聖王飛行皇帝
七寶自至一金輪寶二神珠寶三紺
馬寶朱髦鬣四白象寶朱髦尾五

太子瑞應本起經卷上苐四張言
玉女寶六賢鑑寶七聖導寶八万四
千歲壽終卽上生第二忉利天上爲天
帝釋壽盡又昇第七梵天爲梵天王
如是上作天帝下爲聖主各三十六
反周而復始及其變化隨時而現或
爲聖帝或作儒林之宗國師道士在
所現化不可稱記
菩薩於九十一刧修道德學佛意通
十地行在一生補處後生第四兜術
天上爲諸天師功成志就神智旡量
期運之至當下作佛託生天竺迦維
羅衞國父王名白淨聰叡仁賢夫人
曰妙節義溫良迦維羅衞者三千日
月万二千天地之中央也佛之威神
至尊至重不可生邊地地爲傾邪故
處其中周化十方徃古諸佛興皆出
於此
菩薩初下化乘白象冠日之精因母
晝寢而示夢焉従右脅入夫人夢寤
自知身重王卽召問太卜占其所夢
卦曰道德所歸世蒙其福必懷聖子
菩薩在胎清淨無有臭穢於是羣臣
諸小國王聞大王夫人有娠皆來朝

@@太子瑞應本起經卷上苐五張言賀
菩薩於胎中見外人拜如蒙羅縠而
視陰以手攘之攘之者意不欲擾人
也自夫人懷妊天爲獻飮食自然日
至夫人得而享之不知所従來不復
饗王厨以爲苦且辛到四月八日夜
明星出時化從右脅生墮地卽行七
步舉右手住而言天上天下唯我爲
尊三象皆苦何可樂者是時天地大
動宮中盡明梵釋神天皆下於空中
侍四天王摟置金机上以天香湯浴
太子身身黃金色有三十二相光明
徹照上至二十八天下至十八地獄
極佛境界莫不大明當此日夜天降
瑞應有三十二種一者地爲大動坵
墟皆平二者道巷自淨臭處更香三
者國界枯樹皆生華葉四者苑園自
然生奇甘界五者陸地生蓮華大如
車輪六者地中伏藏悉自發出七者
中藏寶物開現精明八者篋笥衣被
披在椸架九者衆川萬流停住澄清
十者風霽雲除空中清明十一天爲
四面細雨澤香十二明月神珠懸於
殿堂十三宮中火燭爲不復用十

@@
太子瑞應本起經卷上苐六張言*
*四日月星辰皆住不行十五沸星
下現侍太子生十六釋梵寶蓋彌覆宮
上十七八方之神捧寶來獻十八天
百味食自然在前十九寶甕万口懸
盛甘露二十天神牽七寶交露車至
二十一五百白象子自然羅住殿前
二十二五百白師子子従雪山出羅
住城門二十三天諸婇女現妓女肩
上二十四諸龍王女繞宮而住二十
五天萬玉女把孔雀尾拂現宮牆上
二十六天諸婇女持金缾盛香汁列
住空中侍二十七天樂皆下同時倶
作二十八地獄皆休毒痛不行二十
九毒虫隱伏吉鳥翔鳴三十漁獦怨
惡一時慈心三十一境内孕婦産者
悉男龍盲瘖瘂癃殘百疾皆悉除愈
三十二樹神人現低首禮侍當
此之時疆場左右莫不雅奇歎未曾
有夫人卽裹以白褻乳母抱養字名
悉逵王告夫人子生非凡吾國有道
人名曰阿夷年百餘歲耆舊多識明
曉相法今欲共行相子可乎夫人曰
住卽嚴駕白象導従伎樂出詣道人賜

太子瑞應本起經卷上苐七張言*
黃金白銀各一囊道人不受披褺相
太子見有三十二相軀體金色頂有
肉髻其髪紺靑眉間白毫項有曰光
目睫紺色上下倶瞬口四十齒齒白
齊平方頰車廣長舌七合滿師子膺
身平正修臂指長足跟滿安平趾手
内外握合縵掌手足輪千輻理陰馬
藏鹿腨腸鉤鎖骨毛右旋一一孔一
毛生皮毛細軟不受塵水胸有万字
阿夷見此乃増歎流淚悲不能言
王夫人懼拜手而問有不祥乎願告
其意舉手答曰吉無不利敢賀大王
得生此神人昨暮天地大動者其正爲
此矣我相法曰王者生子而有三十
二大人相者處國當爲轉輪聖王主
四天下七寶自至行卽能飛兵仗不
用自然太平若不樂天下而棄家爲
道者當爲自然佛度脫万姓傷我年
巳晩暮當就後世不覩佛興不聞其
經故自悲耳
王深知其能相爲起宮室作三時殿
各自異處雨時居秋殿暑時居涼殿
寒雪時居溫殿選五百妓女擇取端

@@太子本起瑞應經卷上苐八張言
正不肥不瘦不長不短不白不黑才
能巧妙各兼數妓皆以白珠名寶纓
絡其身百人一番迭代宿衞其殿前
列種甘果樹樹間浴池池中奇華異
類之鳥數千百種嚴飾光目趣悦太
子意不欲令學道宮牆牢固門開閉
聲使聞四十里太子生日王家靑衣
亦生蒼頭廐生白駒及黃羊子奴名
車匿馬名揵陟王後常使車匿侍従
白馬給乘適生七日其母命終以懷
天人師功福大故上生忉利封受自然
菩薩本知母人之德不堪受其礼故
因其將終而従之生
及至七歲而索學書乘羊車詣師門
時去聖久書缺二字以問於師師不
能逵反啓其志至年十歲妙才益顯
太子有従伯仲之子兄弟二人長名調
逵其次曰難陀調逵雖有高世之才
自然難曁然而自憍常懷嫉意請戲
後園的附鐵鼓倶挽彊而射之太子
毎發中的徹鼓二人不如以爲鄙恥
久後又請手搏於王前要不如者灌
之以水太子慈仁雖擘昆弟不令身

@@
太子瑞應本起經卷上苐九張言石光
痛二人久後復請桷力難陀前牽鼻象
掣之至庭調逵力壯挽而撲之太子
含笑徐前接象舉擲牆外使無死傷於
是二人乃覺不如王與左右益知非恒
至年十四啓王出遊欲觀施爲王勅
令左右百官導従始出城東門天帝
化作病人身瘦腸大倚門壁而喘息
太子問曰此爲何人其㒒曰病人也
何謂爲病對曰凡病者皆由風寒或
熱或冷此人必以飮食不節臥起无
常故得斯病太子曰一何苦哉吾處
富貴飮食快口亦有不節當復有病
與此何異卽迴車還悲念人生倶有
此患豈以豪强獨得免耶遂憂不食自
念不能嬰此病也王問其㒒太子出遊
寧不樂乎對曰逢見病人以此不悦
王卽増五百妓女晝夜娛樂之王心
愁憂恐其學道數年小差卽復白玉
閉在宮中其日致乆思欲出遊王不
忍拒預勅國中太
子當出无令疾病諸不潔淨在道側
也太子駕乘出南城門天帝復化作
老人頭白背僂拄杖羸步太子問曰此

太子瑞應本起經卷上苐十張言
爲何人其㒒曰老人也何如爲老對曰
年耆根熟形變色衰飮食不化氣力
虛微坐起苦極餘命無幾故謂之老
太子曰有何樂哉日月流邁時變歲
移物生於舂秋冬悴枯老至如電身
安足恃迴車而還愍念人生丁壯不
乆有老有病其痛難忍吾不能久居
天下嬰此苦也又憂不食王悔令出
復増五百妓女以娛樂之數年小差
復欲出遊王曰汝毎出觀還輒不樂
唯憂消瘦又出何爲太子曰念彼苦
耳年大當差王勅國中莫使老病諸
不潔淨在道側也
太子駕乘出西城門天帝復化作死
人室家男女持幡隨車啼哭送之太
子又問此爲何人其㒒曰死人也何
如爲死曰死者盡也壽有長短福盡
命終氣絕神逝形骸消索故謂之死
人物一統無生不終
太子曰夫死痛矣精神劇矣生當有
此老病死苦莫不熱中迫而就之不
亦苦乎吾見死者形壞體化而神不
滅隨行善惡禍福自追富貴無常身

@@太子瑞應本起經卷上苐十一張言
爲危城是故聖人常以身爲患而愚
者保之至死無猒吾不能復以死受
生徃來五道勞我精神迴車而還愍
念天下有此三苦憂不能食王益不
樂曰國是汝有當理人物何爲遠慮
以自疲苦復増五百妓女以娛樂之
太子至年十七王爲納妃簡閱國中
名女數千無可意者最後一女名曰
瞿夷端正好潔天下第一賢才過人
礼義備舉是則宿命賣華女也太子
雖納乆而不接婦人之情欲有附近之
意太子曰常得好華置我中間共視之
寧好乎瞿夷卽具好華又欲近之太
子日却此華有汁汙瘀床席乆後復
曰得好白氎置我中閒兩人觀之不
亦好乎婦卽具氎又有近意太子曰
却汝有汙垢必汙此氎婦不敢近傍
側侍女咸有疑意謂不能男太子以
手指妃腹曰却後六年爾當生男
遂以有身於是太子復啓遊觀出北
城門天帝復化作沙門法服持鉢視
地而行太子問曰此爲何人其㒒曰
沙門也何謂沙門對曰蓋聞沙門之爲

@@
太子瑞應本起經卷上苐十二張言
**道也捨家妻子捐棄受欲斷絕
六情守
戒無爲其道清淨得一心者則万邪
滅矣一心之道謂之羅漢羅漢者眞
人也聲色不能汙榮位不能屈難動
如地巳免憂苦存亡自在太子曰善
哉唯是爲快卽迴車還齋思不食念
道清淨不冝在家當處山澤研精行
禪瞿夷心疑知其欲去坐起不離其
側至年十九四月八日夜天於窓中
叉手白言時可去矣太子仰而答曰
迫有侍衞欲去
無従天神卽厭其妻諸妓女輩皆令
臥睡太子徐起聽妻氣息視衆伎女
皆如木人百節空空譬如芭蕉中有
乱頭猗鼓委擔伏琴更相荷枕臂腳
垂地鼻涕自淚口中流涎琴瑟箏笛
樂器縦撗鵁鶄鴛鴦警備之輩皆悉
淳昏而臥太子遍觀旋視其妻具見
形體髪爪髓腦骨齒髑髏皮膚肌肉
筋脈肪血心肺脾腎肝贍腸胃尿尿
涕唾外爲革囊中盛臭處無一可奇
强熏以香飾以華綵譬如假借當還亦不

太子瑞應本起經卷上苐十三張言
得久計百年之壽臥消其半又多憂
患其樂無幾婬妷敗德令人愚癡非
彼諸佛別覺眞人所稱譽也故曰貪
婬致老瞋恚致病愚癡致死除此三
者乃可得道
一心念是巳便起瞻沸星夜其過半
見諸天於上叉手酄太子去卽呼車
匿徐令被馬褰裳跨之徘徊於庭念
開門當有聲天王維睒久知其意卽
使鬼神捧舉馬足幷接車匿踰出宮
城到於王田閻浮樹下明日宮中駒
動不知太子所在千乘万騎絡繹而
追王因自到田上遥見太子坐於樹
下日光赫烈樹爲曲枝隨蔭其軀王
悚然悟驚乃知其神不識下馬爲作
礼時太子亦卽前拜曰自我爲子希
曾出國今一適此大王何冝枉來願
用時還
今我所以欲離世者以自所見恩愛
如夢室家歡娛皆當別離貪欲爲獄
難得免出故曰以欲網自蔽以愛蓋
自覆自縛於獄如魚入笥口爲老死
所伺如犢求母乳吾恒以是常自覺

@@太子瑞應本起經卷上苐十四張言*和
悟願求自然欲除衆苦諸未度者吾
欲度之諸未解者吾欲解之諸不安
者吾欲安之未見道者欲令得道故
欲入山求我所願得道當還不忘
此誓
王知其志固惘然不知所言便自還
宮謂瞿夷曰如吾子心清自難動如
地不樂富貴不慕於天下唯道是欲
自期必逮於是太子攀樹枝見耕者
墾壤出虫馬隨啄呑感傷衆生魚鱗
相咀其不仁者爲害滋甚死墮惡道
求出良難諸天雖樂而亦非常福盡
則懼罪至亦怖禍福相承生死彌乆
觀見人間上至二十八天貴極而無
道皆與地獄對門三惡道處痛酷百
端歡樂暫有憂畏延長天地之間無
一可奇吾不能復爲欲惑矣
卽起上馬將車匿前行數十里忽然
見主五道大神名曰賁識最獨剛强
左執弓右持箭腰帶利劒所居三道
之衢一日天道二曰人道二曰三惡
道此所謂死者魂神所當過見者也
太子到問何道所従賁識惶懅投弓

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太子瑞應本起經卷上苐十五張
言*
*釋箭解劒逡廵示以天道曰是道
可従行數十里逢兩獦客太子自念
我巳棄家在此山澤不冝如凡人被
服寶衣有慾態也乃脫身寶裘與獦
者貿鹿皮衣到前下馬辵車匿還車匿
長跪曰今隨大天不可獨還太子曰
汝可徑歸上白大王及謝舎妻今求
無爲大道勿以我爲憂卽脫寶冠及
著身衣悉付車匿於是白馬屈膝舐
足淚如連珠車匿悲泣隨路而啼顧
視太子巳被鹿皮衣變服去矣車匿
步牽馬還宮都中外莫不惆悵瞿夷
啼哭自投殿下曰我望太子如渴欲
飮汝今與馬返獨空歸前抱馬頸問
太子所在車匿曰太子上白大王及
謝舎妻今求无爲大道勿以我爲憂
瞿夷啼哭曰一何薄命生亡我所天
爲在何許當那求之撫馬皆曰太子
乘汝出汝何獨來歸舉國人民莫不
歔欷王悲噢咿涕泣交流謂瞿夷曰
如吾子所覺老病死苦實爲大患此
神人也其生之日上帝親下万神侍衞荷

太子瑞應本起經卷上苐十六張言
瑞光相非世所見阿夷相言若不樂
天下而棄家爲道者必爲自然佛當
度脫万姓今辭學道乃自然乎
王欲解瞿夷意亦自感激卽選國中
豪賢得數千人擇有累重多子孫者
取五人現之王曰汝等於家長子抱
孫獨曰歡耶吾有一子未曾出門一
旦捨我遠涉深山溪谷險阻吉凶之
難寒暑飢渴誰得知者煩卿五人各
遣一子追求索之得必隨侍如有中
道委而還者吾滅汝族屬於是阿若
拘隣等五人受命追太子及於深*
隨侍數年太子不與語自行如故陟
涉出岡蔓踰深谷五人苦之言此狂
人耳何道之有行不擇路奚可隨也
設委還者王滅吾家不如止此五人
所止有好泉水甘果不乏
太子自去踰越名山經摩竭界缾沙
王出田獵遥見太子行山澤中卽與
諸耆長大臣倶追見之正曰太子生
多奇異形相炳著當君四天下爲轉
輪聖王四海顒顒冀神寶至何棄天
位自放山藪必有異見願聞其志太

@@太子瑞應本起經卷上苐十七張言
子答曰以吾所見天地人物出生有
死劇苦有三老病死痛不可得離計
身爲苦器憂畏无量若在尊寵則有
憍佚貪求快意天下被患此吾所厭
故欲入山以修其志諸耆長曰夫老
病死自世之常何獨豫憂乃棄美号
隱遁潛居以勞其形不亦難乎
太子答曰如諸君言不當豫憂使吾
爲王老到病至若當死時寧有代我
受此厄者不如无有代胡可勿憂天
下雖有慈父孝子愛徹骨髓至病死時
不得相代若此僞身苦至之日雖居高
位六親在側如爲盲人設燭何益於
無目者乎吾觀衆行一切旡常皆化
非眞樂少苦多身非巳有世間虛旡
難得久居物生有死事成有敗安則
有危得則有亡万物紛擾皆當歸空
精神無形躁濁不明行致死生之厄
非直一受而巳仲爲貪欲弊在癡網
沒生死河莫之能覺故吾欲一心思
四空淨度色滅恚斷求念空無所適
莫是將反其源而歸其本始出其根
如我願得乃可大安

@@
太子瑞應本起經卷上苐十八張言
缾沙王憙曰善哉菩薩志妙世間難
有必得佛道願先度我大子默然而
逝當度尼連禪河天神爲止流令中暫
乾大子渡河行數十里見三梵志各與
弟子索居谿邊過問其道自稱言吾
事梵天奉於日月日修火祠唯水是
淨菩薩答曰是故生死道耳水不常
滿火不久熱日出則移月滿則虧道
在清虛水焉能令人心淨傷之而去
行起慈心遍念衆生老耄專愚不免
疾病死喪之痛欲令解脫以一其意
而起悲心愍傷一切皆有飢渴寒暑
得失罪咎艱難之患欲令安隱以一
其意而起喜心念諸世間皆有憂苦
恐怖遭逢之患欲令恬惔以一其意
而起護心欲度五道八難之生愚蔽
曚闇不見正道念欲成濟使得無爲
以一其意得善不喜逢惡不憂捨世
八事利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動
旣歷深山到幽閑處見貝多樹四望
清淨自念我巳棄家在此山澤不冝
復飾髮如凡人意以有擳梳湯沐之
念則失淨戒正定慧解度知見意非

太子瑞應本起經卷上苐十九張言干*
道之純汙清淨行當作沙門如菩薩
法天神奉剃刀鬚髪自墮天受而去菩
薩卽拾槀草以用布地正基坐叉手閉
目一心擔言使吾於此肌骨枯腐不
得佛終不起天神進食一不肯受天
令在右自生麻米日食一麻一米以
續精氣端坐六年形體羸瘦皮骨相
連玄清靖漠寂默一心内思安般一
數二隨三止四觀五還六淨遊志三
四出十二門無分散意神通微妙棄
欲惡法無復五蓋不受五欲衆惡自
滅念計分明思想無爲譬如健人得
勝怨家意以清淨成一禪行心自
開解却情欲意無惡可改不復計視
念思巳滅譬如山頂之泉水自中出
盈流於外谿谷雨潦無緣得入恬惔
守一欣然不移成二禪行又棄喜意
唯見無婬外諸好惡一不得入内亦
不起心正身安譬如蓮華根在水中
華合未開根莖枝葉潤漬水中以淨
見眞成三禪行棄苦樂意无憂喜想
心不依善亦不附惡正在其中如人
沐浴潔淨覆以鮮好白氎中外倶淨

@@太子瑞應本起經卷上苐二十張言
表裡無垢喘息自滅寂然無變或四
禪行譬如陶家和埴調柔中無沙礫
在作何器精進開發無所不能以得
定意不捨大悲智慧方便究畼要妙
通三十七道品之行所謂四意止四
意斷四神足念五根五力七覺八道
周而復始無復瑕穢意在三向一惟
向空念滅不散無操無捨二向无想
心定不起好惡不思三向不願不樂
三界不復生苦便得三活一離貪欲
二離瞋恚三離愚癡無復罣礙
於是第六化應聲天天上魔王見菩
薩清淨無欲精思不懈心中煩毒飮
食不甘伎樂不御念是道成必大勝
我欲及其未作佛當壞其道意魔子薩
陀前諌父曰菩薩行淨三界無比以
得自然神通衆梵諸天億百皆徃礼
侍此非天王所當沮壞無爲興惡自
虧福也魔王不聽召三玉女一名欲
妃二名悦彼三名快觀使行壞菩薩
意三女皆被羅縠之衣服天名香瓔
珞珠寳極爲妭治巧媚之辝欲乱其
意菩薩心淨如琉璃珠不可得汙三

@@
太子瑞應本起經卷上苐二十一張言
女復白日仁德至重諸天所敬應有
供養故天獻我我等好潔年在盛時
天女端正
莫有殊我者願得晨起夜寐供侍左
右菩薩答曰汝宿有福受得天身不
惟无常而作妖媚形體雖好而心不
端譬如畫缾中盛臭毒將以自壞有
何等奇福難久居婬惡不善自亡其
本死卽當墮三惡道中受鳥獸形欲
脫致難汝輩乱人正意非清淨種革
囊盛尿而來何爲去吾不用汝其三
玉女化成老母不能自復魔王益忿
更召諸鬼神合得一億八千万衆皆
使變爲師子熊羆虎兕象龍牛馬犬
豕猴猿之形不可稱言虫頭人體蚖
蛇之身黿龜之首而六目或一頸而
多頭齒牙爪距擔山吐火雷電四繞
擭持戈矛菩薩慈心不驚不怖一毛
不動光顏益好鬼兵退散不
能得近魔王自前與佛相難詰其辭
曰比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸
閒雲起可畏窈冥冥天魔圍繞不以
驚古有眞道佛所行恬惔爲上除不明

太子瑞應本起經卷上苐二十二張言*
*其城最勝法滿藏吾求斯座決魔
王汝當作王轉金輪七寶自至典四
方所受五欲最無比斯處無道起入
宮吾觀欲盛呑火銅棄國如唾無所
貪得王亦有老死憂去此無利勿妄
談何安坐林而大語委國財位守空
閑不見我興四部兵象馬步兵億八
千巳見猴猿師子面虎兕毒蛇豕鬼
形皆持刀劒擭戈矛超踔哮吼滿空
中設復億姟神武備爲魔如汝來會
此矢刃火攻如風雨不先得佛終不
起魔有本願令我退吾亦自誓不虛
還今汝福地何如佛於是可知誰得
勝吾曾終身快布施故典六天爲魔
王比丘知我宿福行自稱無量誰爲
證吾昔行願従定光受別爲佛釋迦
文怒畏想盡故坐斯意定必解壞汝
軍我所奉事諸佛多財寶衣食常施
人仁戒積德厚於地是以脫想無患
難菩薩卽以智慧力伸手案地是知
我應時普地砰大動魔與官屬顚倒
墮魔王敗績悵失利惛迷却踞前畫
地其子又曉心乃悟卽時自歸前悔
過
@@太子瑞應本起經卷上苐二十三張言
吾以不復用兵器等行慈心去魔怨
世用兵器動人心而我以等汝衆生
若調象馬雖巳調然後故熊會復生
若得最調如佛性巳如佛調無不仁
姟天見佛擒魔衆忍調無想怨自降
諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝
本従等意智慧力慧能卽時攘不祥
能使怨家爲弟子當礼四等道之證
面如滿月色從容名聞十方德如山
求佛像貌難得比當稽首斯度世仙
佛說太子瑞應本起經卷上
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說太子瑞應本起經
卷下言吴月支優婆塞支謙譯菩薩
累刧清淨之行至儒大慈道定自然
忍力降魔鬼兵退散定意如故不以
智慮無憂喜想是日初夜得一術闍
自知宿命無數刧來精神所更展轉
受身不可稱計皆識知之至二夜時
得二術闍悉知衆生心中所念善惡
殃福生死所趣至三夜時得三術闍
漏盡結解自知本昔久所習行四神
足念精進定欲定意定戒定得變化
法所欲如意不復用思身能飛行能
分一身作百作千至億万無數復合
爲一能徹入地石壁皆過従一方現
俯沒仰出譬如水波能身中出水火
履水行虛身不陷墜坐臥空中如鳥
飛翔立能及天手捫日月欲身平立
至梵自在眼能徹視耳能洞聽意悉
預知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類
身行口言心所欲念悉見聞知諸有
貪婬無貪婬者有瞋恚無瞋恚者有
愚癡無愚癡者有愛欲無愛欲

太子瑞應本起經卷下苐二張言
者有大志行無大志行者有内外行
無内外行者有念善無念善者有一
心無一心者有解脫意无解脫意者
一切悉知
菩薩觀見天上人中地獄畜生鬼神
五道先世父母兄弟妻子中外姓字
一一分別一世十世百千万億無數
世事至于天地一刧崩壞空芽之時
一刧始成人物興時能知十刧百刧
至千万億無數刧中内外姓字衣食
苦樂壽命長短死此生彼展轉所趣
従上頭始諸所更身生長老終形色
好醜賢愚苦樂一切三界皆分別知
見人魂神各自隨行生五道中或墮
地獄或墮畜生或作鬼神或生天上
或入人形有生豪貴富樂家者有生
卑鄙貧賤家者知諸衆生或五陰自
蔽一色像二痛痒三思想四行作五
魂識皆習五欲眼貪色耳貪聲鼻貪
香舌貪味身貪細滑牽於愛欲或於
財色思望安樂従是生諸惡本従惡
致苦能斷愛習不隨婬心大如毛髪
受行八道則衆苦滅矣譬如無薪亦

@@太子瑞應本起經卷下苐三張言*大
復無火是謂無爲度世之道
菩薩自知巳棄惡本無婬怒癡生死
巳除種根巳斷無餘栽栴所作巳成
智慧巳了明星出時廓然大悟得旡
上正眞之道爲最正覺得佛十八法
有十神力四無所畏佛十八法者謂
従得佛至于泥曰一無失道二無空
言三無忘志四無不靜意五無若干
想六無不省視七志欲無減八精進
無減九定意無減十智慧無減十一
解脫無減十二度知見無減十三古
世之事悉知見十四來世之事悉知
見十五今世之事悉知見十六覽衆
身行化以始所知十七覽衆言行化
以始所知十八監衆意行化以始所
知是爲佛十八不共之法
卜神力者佛悉知見深微隱遠是處
非處明審如有一力也佛悉明知來
今徃古所造行地所受報應二力也
佛悉分別天人衆生彼彼異念三力
也佛悉知衆生若干種語及度世語
四力也佛悉了知世間雜種無量情
熊五力也佛能現禪解定行除衆勞

@@
太子瑞應本起經卷下苐四張言惠
右諍六力也佛知欲縛知縛解要在
所冝行七力也佛智如海善言无量
追識一切宿命所更八力也佛天眼
淨見人物死神所出生善惡殃福隨
行受報九力也佛漏巳盡無復縛著
神眞叡智自知見證究畼道行可作
能作無餘生死其智明審是爲佛十
神力也四無所畏者佛神智正覺無
所不知愚惑相言佛未悉知至於梵
摩衆聖皆莫能論佛之智故獨步不
懼一無畏也佛漏巳盡悉知愚惑相言
佛漏未盡至於梵摩衆聖莫能論佛
之志故獨步不懼二無畏也佛說經
戒夭下誦習愚惑相言佛經可遏至
於梵摩衆聖莫能論毀佛之正經故
獨步不懼三無畏也佛現道義言眞
而要能度苦厄愚惑相言佛不能度
苦至於梵摩
衆聖莫能論佛正道故周行不懼四
無畏也佛得定意一切知見坐自念
言是實微妙難知難明甚難得也高
而無上廣不可極*而無下深不可
測大包天地細入無間昔定光佛時別我爲

太子瑞應本起經卷下第五張言
佛名釋迦文今果得之従无數刧勤
苦所求適今得耳自念宿命諸所施
爲慈孝仁義礼敬誠信中正守善虛
心學聖柔弱淨意行六度無極布施
持戒忍辱精進一心智慧習四等心
慈悲喜護養育衆生如視赤子承事
諸佛積德无量累刧勤苦不望其功
今悉自得喜自說曰
今覺佛極尊棄婬淨無漏一切能將導
従者必歡預夫福之報快妙願皆得成
愍疾得上寂吾將逝泥洹
佛初得道自知食少身體虛輕徐起
入水洗浴畢欲上岸天按樹枝得攀
而出施往樹下有五百靑雀飛來繞
佛三匝而去復有長者女始嫁有願
生子男者當作百味之糜祠山樹神
後生得男喜卽作穈盛以金鉢其女
瀉糜釜杓不汙女益珍敬卽與數女
倶入山中望見好樹卽遣婢先徃掃
除婢到見佛不知何神還報女言有神
在樹下坐女令婢戴百味之糜置頭
上前長跪上食幷金鉢佛言汝等能有
善意必以現世得福見諦衆女遥拜

@@太子瑞應本起經卷下苐六張言順一
而退佛便食糜巳念先三佛初得道時
皆有獻百味之食幷上金鉢如此器者
今皆在文隣龍所佛卽擲鉢水中自然
逆流上水七里墮前三鉢上四器共
累相類如一龍王歡喜知復有佛佛
定意七日不動不搖樹神念佛新得
道快坐七日未有獻食者我當求人
令飯佛時適有五百賈人従山一面
過車牛皆躓不行中有兩大人一名
提謂二名波利怖還與衆人倶詣樹
神請福神現光像言今世有佛在此
優留國界尼連禪水邊未有獻食者
汝曹辛先能有善意必獲大福賈人
聞佛名皆喜言佛必獨大尊天神所
敬非凡品也卽和麨蜜倶詣樹下稽
首上佛佛念先古諸佛哀受人施法
皆持鉢不冝如餘道人手受食也
時四天王卽遥知佛當用鉢如人屈申
臂頃倶到頞那山上如意所念石中
自然出四鉢香淨潔無穢四天王各
取一鉢還共上佛願哀賈人令得大
福方有鐵鉢後弟子當用食佛念取
一鉢不快餘三意便悉受四鉢累置

@@
太子瑞應本起經卷下苐七張言順
一左手中右手按之合成一鉢令四
際現佛受麨蜜告諸賈人汝當歸命
於佛歸命於法方有比丘衆當預自
歸卽皆受教各三自歸佛起於異處
食畢呪願賈人言今所布施欲使食
者得充氣力當令施家世世得願得
色得力得瞻得喜安快無病終保年
壽諸邪惡鬼不得嬈近以有善意立
德本固諸善鬼神常當擁護開示道
地得利諧偶不使迍蹇無復艱患人
有正見以信喜敬潔淨不悔施道德
者福德益大所隨轉勝吉無不利日
月五星二十八佰天神鬼王常隨護
助四天大王常別善人東提頭頰南
維睒文西維樓勒北拘均羅當護汝
等令不遭撗能有慧意研精學問敬
佛法衆棄捐衆惡不自放恣現受吉
祥種福得福行道得道以先見佛一
心承奉當爲従是致第一福現世獲
祐快解見諦富樂長壽自致泥洹時
麨蜜冷佛腹内風起帝釋卽知應時到
閻浮提界上取藥果名呵梨勒來白佛
言是果香美可服最除内風佛便食之

太子瑞應本起經卷下苐八張言**
風卽除去起到文隣瞽龍無提水邊
坐定七曰不喘不息光照水中龍目
得開自識如前見三佛光明目輒得
視龍王歡喜沐浴名香栴檀蘇合出
水見佛相好光影如樹有華前繞佛
七匝身離佛圍四十里龍有七頭羅
復佛上欲以障蔽蚊虻寒暑時雨七
日龍一心不飢不渴七日雨止佛悟
龍化作年少道人著好服飾稽首問
佛佛得無寒得無熱得無爲蚊虻所
嬈近耶佛時答言
久得在屛處思道其福快昔所願欲聞
今以悉知快不爲彼所嬈能安衆生快
度世三毒滅得佛泥洹快生世得覩佛
聞受經法快得與辟支佛眞人會亦快
不與愚従事得離惡人快有黠別眞僞
知信正道快
佛告龍王汝當復自歸於佛自歸於
法自歸於比丘僧卽受三自歸諸畜
生中是龍爲先見佛佛以神足移坐
石室自念本願欲度衆生思惟生死
本従十二因緣法起法起故便有生
死若法滅者生死乃盡作是故自

@@太子瑞應本起經卷下苐九張言
得是不作是是便息一切衆生意爲
精神窈窈冥冥恍忽無形自起識想
隨行受身身無常主神無常形神心
變化躁濁難清自生自滅未曾休息
一念去一念來若水中泡一滴滅一
復興至于三界欲色無色九神所止
皆繫於識不得免苦昧昧然不自覺
故謂之癡莫知要道夫道至妙虛寂
無念不可以凡世間意知世間道術
九十六種各信所事郭知其惑皆樂
生求安貪欲嗜味好於聲色故不能
樂佛道佛道清淨空無所有凡計身万
物不可得常有設當爲說天下皆苦
空無所有誰能信者枯苦我耳意欲
默然不爲世間說法便入定意佛放
眉中光上照七天梵天知佛欲取泥
洹悲念三界皆爲長棄終不得知度
世之法死卽當復墮三惡道何時當
脫天下久遠乃有佛耳佛難得見若
優曇華今我當爲天人請命求哀於
佛令止說經卽語帝釋將天樂般遮伎
下到石室佛方定意覺般遮彈琴而
歌其辭曰

@@
太子瑞應本起經卷下苐十張言玄巳
聽我歌十力棄蓋寂定禪光徹照七天
德香踰栴檀上帝神妙來歎仰欲見尊
梵釋齎敬意稽首欲受聞佛所本行願
精進百刧勤四等大布施十方受弘恩
持戒淨無垢慈耎護衆生勇決入禪智
大悲敷度經苦行積無數㓛勳成於今
戒忍定慧力動地魔巳擒德普蓋天地
神智過靈聖相好特無比八聲震十方
志高於湏彌清妙莫能論永離婬怒癡
無復老死患唯哀従定覺愍傷諸天人
爲開法寶藏敷惠甘露珍令従憂畏解
危厄得以安迷惑見正道邪疑覩眞言
一切皆願樂
欲聽受無猒當開無死法垂化於無
窮佛意悉知便従定覺梵天白佛言
従久遠以來適復見佛耳諸天
喜踊欲聞佛法當爲世間說經願莫
般泥洹衆生愚闇無有慧眼唯加慈
導今得解脫諸天人中多有賢善好
道易解亦有精進能受戒法畏於地
獄三惡道者願開法藏爲現甘露受
者必多天下無佛時我見餘道人具
有三毒自意合作經典人尙學其不至誠法

太子瑞應本起經卷下苐十一張言
何况佛之清淨無婬怒癡願佛說法
使衆生得聞至誠之道
佛言善哉善哉梵天欲廣施安救諸
世間撫利寧濟樂使解脫我念世間
貪愛嗜欲墮生死苦少能自覺本従
十二因緣起癡緣癡行緣行識緣識
名像緣名像六入緣六入更樂緣更
樂痛緣痛愛緣愛受緣受有緣有生
緣生老死憂悲苦悶心惱大患其有
精神従愛轉受生死欲得道者當斷
貪愛滅除情欲無爲無起然則癡滅
癡滅則行滅行滅則識滅識滅則名
像滅名像滅則六入滅六入滅則更
樂滅更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛
滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死憂悲苦悶心惱大患皆
盡是謂得道唯佛覺此微妙難明夫
此清淨無愚癡想不可以世間凡夫
意知天下道術九十六種各有所事
或事天地日月五星或事水火鬼神
龍神皆樂生求安貪欲嗜味好於聲
色故不能樂佛道不聞佛經不知要
法凡人意異計身万物謂可常有設

@@太子瑞應本起經卷下苐十二張言
當爲說目之所見万物無常有身皆
苦身爲非身空無所有親戚家屬悉
非人所正言似反誰能信者吾爲椹
苦不如取泥洹故欲不言耳梵天復曰
従无數刧人在世間生死唯佛經難得聞
従佛在世能度極者今以得願人中難有
尊極無佛比是故稽首礼
世間縛著爲久在冥今十力興神智无量
當開法藏施慧光明照諸天人令得開解
佛能度一切是故願用歸
従本發意誓爲苦人勞謙積德行願巳成
無明老死長衰可悲當施法藥救諸病痛
慈哀無過佛是故稽首請
佛巳可梵天念誰可先度者昔者父王
遣五人侍我今在山中卽復道還五
人見佛自相謂言是人來者愼莫與
起也佛到五人皆起不覺作礼時佛
言卿等持心何無牢固屬言莫起何
以作礼五人不對願爲弟子佛卽手
摩其頭以爲沙門還道樹下各坐思
惟佛又復念此間有優爲迦葉大明
勇健有好名字國王吏民皆共事之與
五百弟子在尼連禪水邊欲先開化令

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太子瑞應本起經卷下苐十三張言
**解歡喜信樂佛法爾乃餘人當隨
而學卽徃従之迦葉見佛卽來起迎
讃言辛甚大道人善來相見消息安
不佛卽答言無病第一
利知足第一富善友第一厚無爲第
一安迦葉日有何勅使佛言欲報一
事儻不瞋恚煩借火室一宿之間日
不愛也中有毒龍恐相害耳佛言無
苦龍不害我重借至三迦葉言然大
道人德高能居中者大善佛卽澡洗
前入火室持草布地適坐湏臾毒龍瞋
恚身中出煙佛亦現神身中出煙龍犬
忿怒身皆火出佛亦現神身出火光
龍火佛光於是倶盛石室盡燃其炎
煙出如失火狀迦葉夜起相煙星宿
見火室洞然噫噫言咄是大沙門端
正可情不隨我語竟爲毒火所害佛知
其意於其室内以道神力滅龍恚毒
降伏龍身化置鉢中迦葉惶遽令五
百弟子人持一缾水就擲滅火而一缾
者更成一火師徒益怖皆言咄咄煞
是大沙門明旦佛持鉢盛龍而出迦
葉驚喜問大道人乃尙活耶器中何等佛

瑞應本起經卷下苐十四張言
合言然吾自活耳是鉢中者可言毒龍
衆人所畏不敢入室者也今者降之
巳受戒矣迦葉自以得道謂佛非眞
顧語弟子是大沙門極神雖爾未及
於道不如我得羅漢也
佛復移近迦葉坐一樹下夜第一四
天三倶下聽佛說經四王光影明如
盛火迦葉夜起占候見佛邊有四火
明旦行問大道人亦事火乎佛言不
事火也日昨夜此間有四火何也佛
言昨夜四天王來下聽經是其光耳
迦葉念言是大沙門極神雖然尙未
得道故不如我得羅漢也
佛止樹下第二天帝釋夜復來下聽
佛說經帝釋光影甚益大明迦葉夜
起占候見佛邊火光倍於昨四火明
心念是大沙門續事火也明旦復行
問大道人得無事火佛言不也昨天
帝釋來下聽經是其光耳迦葉念言
是大沙門乃神聖雖然未及於道不
如我得羅漢也
後夜第七梵天又下聽經梵之光影
倍於帝釋迦葉夜起占候見火光益

@@瑞應本起經卷下苐十五張言大明
盛明日問大道人事火乎答言不事
火也昨夜火光益明大何也佛言
昨夜梵天來下聽經是其光耳迦葉
復念是大沙門神則神矣然未得道
不如我得羅漢也迦葉
五百弟子人事三火合千五百火明
旦燃之火了不燃恠而白師師言疑
是大沙門所爲也卽行問佛我五百弟
子凡事千五百火今旦燃之火皆不
燃是大道人之所爲乎佛言卽欲使火
燃不問之至三曰欲使燃佛言可去
火當燃應聲皆燃迦葉復念是大沙
門神則神矣然未得道不如我巳得
羅漢也迦葉
身自事三火明旦燃之又不可燃心
念復是大沙門所爲也卽行問佛我
自事三火今旦燃之了不可燃續是
大道人所爲耶佛言
卿欲使火燃不問之至三曰欲使燃
佛言可去火當燃應聲皆燃迦葉復
念是大沙門神則神矣然未得道不
如我巳得羅漢也火燃
之後迦葉欲滅之不可得滅五

@@
太子瑞應本起經卷下苐十六張言
百弟子及諸事火者共助
滅之而了不滅皆言大沙門所爲也迦
葉行問佛火旣然矣今不可滅佛言欲
使滅乎曰欲使滅佛言可去火當滅
應聲卽滅迦葉故
念是大沙門雖神不如我得道眞也迦
葉行白佛言願大道人留此不湏復遠
行我自給飯食卽還勅家明曰作好
飯施牀座巳食時自行請佛佛言便
去今隨後到迦葉適去佛如人屈申
臂頃東適弗于逮界上數千億里取
樹果名閻逼盛滿鉢還迦葉未至佛巳
坐其牀上迦葉後到問大道人後何
道來佛言卿適去我東到弗于逮地
取閻逼果香美可食便取食之佛飯
巳去迦葉
續念是大沙門雖神不如我道眞也
明日食時迦葉復請佛佛言便去令隨
後到迦葉適去佛便南行極閻浮
提界數千万里取呵梨勒果盛滿鉢
還迦葉未歸佛巳坐其牀迦葉至問何
緣先到佛言卿適去我卽南行極此
地界取呵梨勒果亦香且美便取食之

太子瑞應本起經卷下苐十七張言
佛飯巳去迦葉續念是大沙門雖神
不如我道眞也
明曰迦葉復行請佛佛言便去今隨後
到迦葉適去佛西到拘耶尼界上數千
億里取阿摩勒果盛滿鉢還先迦葉
歸坐其牀上迦葉後至問大道人従
何而來佛言卿適去後我西適拘耶
尼地取阿摩勒果香美可食便取食
之佛飯巳去迦葉復念是大沙門雖
神故不如我道眞也
明日迦葉復請佛佛言便去今隨後
到迦葉反顧忽然不見佛佛以神足
北適欝單越界上數千億里取自然
秔米滿鉢而還先迦葉至坐其牀上
迦葉後至問大道人復従何來佛言
従北欝單越地取此成熟秔米快美
且香卿試食之佛飯巳去迦葉復念
是大沙門雖神故不如我道眞也
明曰食時佛持鉢自到迦葉家受飯
而還於屛處食巳念欲澡漱天帝知佛
意卽下以手指地水出成池令佛得
用迦葉晡時彷徉聚中見有泉水恠
而問佛何緣有此佛言吾朝得卿飯

@@太子瑞應本起經卷下苐十八張言於此
食巳念欲澡漱天帝釋指地令有水
出汝當名此爲指地池迦葉復念是
大沙門雖神故不如我道眞也佛還樹
下道見棄弊衣取欲浣之天帝知佛
意卽到頞那山上取正四方成治好
石來置池邊白佛言可用浣衣佛欲
曬衣天帝復行取六方石來給曬衣
迦葉見
池邊有兩好石又問何緣有此佛言
吾欲浣濯及欲曬衣天帝到頞那山
上取此石來迦葉復念是大沙門雖
神故不如我道眞也佛後日
入指地池澡浴畢欲出無所攀池上素
有樹名迦和絕大修好其樹自然曲
下就佛佛攀而出迦葉見樹曲下垂
蔭恠而又問佛言吾入池浴出無所
攀是故樹神爲我曲之迦葉復念是
大沙門雖神故不如我道眞也時
摩竭
國王及可民以歲節會礼詣迦葉所
相娛樂七日迦葉念佛神聖明智衆人
見者必倶捨我而共事之當令其去七
日快也佛知其意卽隱七日

@@
大子本起瑞應經卷下苐十九張言*
*迦葉後日又念間者我有節會餘
食甚多得大沙門來飯之快耶佛遥
知之卽時來到迦葉喜言大道人來
一何善也我適欲相供養中間何爲
七日不現佛言間者王與吏民共會
七日卿意念言是大沙門神聖明智衆
人見者必倶捨我而共事之當令其
去七日快也是故我去卿今念我故
復來耳迦葉心念是
大沙門乃知人意雖然故不如我道
眞也爾時迦葉五百弟子適倶破薪各
舉一斧斧皆不得下懅共白師師言
是大沙門所爲也卽行問佛我諸弟
子向共破薪斧皆舉而不下佛言可
去斧當下斧卽下下之後斧皆著薪
舉之不舉復行白佛今斧適下又皆
不舉佛言可去今使斧舉卽舉得用迦
葉復念是大沙門雖神故不如我道
眞也時尼連禪水長流駃疾佛以自
然神通斷水令住使水隔起高出人頭
令㡳揚塵佛行其中迦葉恐佛爲水所
漂卽與弟子倶乘船索佛迦葉見水
隔斷中央塵起佛行其間迦葉呼言大道

太子瑞應本起經卷下苐二十張言
人乃尙活耶佛言然吾自活耳又問
佛欲上船不佛言大善佛念今當現
神令子心伏卽従水中貫船底入無
有穿迹迦葉復念是大沙門神則神
矣然不如我巳得羅漢也
佛語迦葉汝非羅漢亦不知道眞胡
爲虛妄自稱貴乎於是迦葉心驚毛
豎自知無道卽稽首言大道人實神
聖乃知我意志寧可得従大道人禀
受經戒作沙門耶佛言且還報汝弟
子報之益善卿是大長者國中所承
望今欲學大道可獨自知乎迦葉受
教還告諸弟子汝曹知乎我目所見
意始信解當除鬚髪被法衣受佛戒
作沙門汝等欲何趣五百弟子曰我
等所知皆大師恩師所尊信必不虛
妄願皆隨従得爲沙門於是師徒脫
身裘褐及取水缾杖屣諸事火具悉
棄水中倶共詣佛稽首白佛言今我
五百弟子以有信意願欲離家除鬚
髪受佛戒佛言可諸沙門來迦葉及
五百弟子鬚髪自墮皆成沙門優爲
迦葉有二弟次曰那提迦葉*曰竭

@@太子瑞應本起經卷下苐二十一張言夷
迦葉二弟各有二百五十弟子盧舎
列居水邊見諸梵志衣服付物諸事火
具皆隨水流二弟驚愕恐兄師徒五百
人爲惡人所害大水所漂卽與五百弟
子逆水而上見兄師徒皆作沙門恠
問大兄年百二十智慧高遠國正吏
民所共宗事我意以兄爲是羅漢今
反捨梵志道學沙門法此非小事佛
豈獨大其道勝乎迦葉答言佛道最
勝其法无量我雖世學未曾有得道神
智如佛者也其經戒甚清淨我今以見
慈心度人以三事教化一者道定神
足變化自然二者智慧知人本意三
者經道正行隨病與藥二弟各顧謂
諸弟子汝等欲何趣合五百人倶同
聲言願如大師卽皆稽首求作沙門
佛言可諸沙門來二弟及五百弟子
皆除鬚髪卽隨佛後復成沙門佛
便有千沙門倶到波羅奈夷縣叢樹
下坐佛諸弟子皆故梵志佛爲諸弟
子現神變化一者飛行二者說經三
者教誡諸弟子見佛威神莫不歡喜
作礼奉行佛
說太子瑞應本起經卷下

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佛說長者音悦經言
吴月支優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中與尊弟子千二百五十人倶及諸
菩薩清信士女一切普會圍遶說法
佛告大衆彼有長者名曰音悦財富
無數年老無子以爲愁慼雖其然者
宿福所追其報有四一者夫人産男
端正無比二者五百白馬同時生駒
三者國王遣使者拜授金印四者五
百寶船同時倶至阿難白佛何等寶
船而倶至乎佛告阿難長者音悦羣
族殊多先此之時遣五百人乘船入
海旣獲衆寶安隱還家是故如來說
此四福同時普集長者歡喜心自念
言天降福祚集我之庭當作甘饌室
族相慶卽如所言興作大厨娛樂盡
歡鼓樂絃歌聲聞于天是時四大天
王釋梵天王諸龍鬼王阿湏倫王一
切神王各與眷屬側塞虛空看此長
者福德无量如來神逵知此長者歡
喜踊躍因其歡悦欲徃稱歎若其關

@@長者音悦經苐二張言*
解可殗福栽如來應時歌頌吉祥八
種之音徃於門外而說頌曰
長者今曰吉祥集至一切福應
室族吉利昔所殗福其報有四
大小歡悦世間無比諸天龍神
咸爲降伏快哉長者猥獲吉福
如春種禾秋則成熟先作後受
影報隨逐
爾時長者聞佛德音五情逸豫歡喜
而出見佛恭肅卽便啓言瞿曇沙門
實爲神妙知我室族吉祥旡量抂屈
尊神來相讃歎卽以好白氎直金千
萬兩奉上如來佛卽受之而爲逵嚫
佛吉長者財有五危世人不知慳悋
貪惜不能減割以周窮乏壽終神逝
棄財世間汝今能爾必獲影報所生
之處福自歸身長者白佛何等五危
佛卽報言一者大火燒之不覺二者
大水漂沒無常三者縣官奪取无道
四者惡子用度無限五者盜賊所見
刧奪五事一至不可抱制譬如有人
違犯王法閉在牢獄應當誅戮財物
沒入其官豈復能却之乎又復譬如

@@
長者音悦經苐三張言阿難邠坻財
寶無數國王奪取主不能制亦非神
龍所能止之所以者句以其前世布
施七悔是以今世七富七貧長者聞
說益増踊躍於是如
來忽然還到耆闍崛山爾時國内有
尼揵異道人名曰不蘭迦葉聽聞如
來詣長者家歌頌一偈猥得長者千
萬兩金心懷悁嫉心卽念言瞿曇沙
門尙能得金况我徃乞當不得乎又
自念言我當徃求瞿曇沙門所可說
偈然後徃乞必得珍寶嗟歎之冝當
勝瞿曇不蘭迦葉懷此愚癡妬嫉之
意而徃稽首問訊如來長跪白佛簿
德無福衣食不充傳聞瞿曇詣長者
家歌頌一偈大得珍寶寧可哀矜賜
所說偈令吾諷誦當徃咨嗟冀望得
寶如來三逵知此長者却後一時財
寶當散不蘭迦葉不知時冝遭厄之
家而說吉祥必得長者无量杖痛如
來告言不惜此偈所以者何汝不
知時卿說此偈必得楚痛是故如來
違卿所求若更欲得應時之說絕妙
之句吾當與汝旣使長

長者音悦經苐四張言
者得聞眞言又可免於捶毒之痛不
蘭迦葉心自念言瞿曇沙門不欲令
我徃乞珍寶是故悋惜不肯與我卽
便重啓其於與我焉知餘事如來慈
愍諌之滿三終不信解佛亦豫知不
蘭迦葉前世因緣應受此痛如來又
云罪不可債佛卽爲說吉祥之偈尼
乾諷誦一歲乃闇然後長者失火燒
舎珍奇了盡五百馬駒同時燒死所
生妙子一旦終亡王遣使者錄奪金
印後復乘船入海採寶安隱來還泊
岸數日五百寶船一旦漂沒室族大
小無不愁毒譬如有人而被誅戮未
死之頃愁怖難言其日不蘭迦葉徃
到其門歌頌如來吉祥之偈
長者今日吉祥集至一切福應
室族吉利昔所殗福其報有四
大小歡悦世間無比諸天龍神
咸爲降伏快哉長者猥獲吉福
如舂種禾秋則成熟先作後受
影報隨逐
於是不蘭迦葉說此偈時長者聞之
舉門忿恚天下凶殃無過於我云何

@@長者音悦經苐五張言
此人裸形無恥在此妖蠱說我吉祥
益我憂煩卽出棰打従頭至足無不
被患舉身大痛匍匐還家六師宗等
逆問其意答言此變正由瞿曇内不
自剋反怨世尊爾時世尊在羅閱祗
竹園之中與諸大衆圍繞說法佛告
衆會不蘭迦葉前従如來求索一偈
欲詣長者歌頌求寶如來諌之其於
不信今巳在彼遭痛毒患阿難白佛
不蘭迦葉與此長者有何因緣而被
此患佛告阿難乃昔乆遠不可計數
阿僧祗刧時有國王亦名音悦復有
一鳥名曰鸚鵡在王宮上鳴聲和好
王時晝寢聞鳥鳴聲驚覺問其在右
此爲何鳥鳴聲妙好侍者白言有一
奇鳥五色焜煌適在宮上鳴巳便去
王卽遣大衆步騎絡繹逐而求之推
尋殊久捕得與王王得歡喜愛樂無
猒卽以珠璣水精琉璃眞珠珊瑚瓔
珞其身頭頸羽翮無不周遍常著左
右晝夜看視不去湏臾
後復有鳥名曰禿梟來在宮上看見
鸚鵡獨得優寵卽問鸚鵡何緣致此

@@
長者音悦經苐六張言**鸚鵡答
言我來宮上悲鳴殊好國王愛敬於
我取我常著左右五色珠璣瓔珞我身
禿梟聞之心懷嫉妬心卽念言我亦
當鳴令殊於卿國王亦當愛寵我身
王時出臥禿梟卽鳴王卽驚覺㱇然
毛豎如畏怖狀王問左右此爲何聲
驚*怖我侍者白言有惡聲鳥名曰
禿梟王卽恚曰促遣大衆分布推索
卽得與王王令左右生拔毛羽舉身
大痛步行而去到其野田衆鳥問言
何緣致此禿梟瞋恚不責巳身答衆
鳥言正坐鸚鵡故得此患佛言善聲
招福惡
聲致禍罪報由巳反怒鸚鵡佛告阿
難昔國王者今長者音悦是鸚鵡者
我身是禿梟者今不蘭迦葉是昔嫉
鸚鵡卽被毒患今嫉如來獲痛難言
貪嫉燒身何况苦難所以者何不蘭
迦葉誹謗如來前後六事何等爲六
一者在於難國興貪嫉心誹謗如來
二者於羅閱祗以竹園故誹謗如來
三者在羅閱祗詣長者音悦家貪其
金寶誹謗如來四者於摩竭

長者音悦經苐七張言
提界貪於供養誹謗如來五者在維
耶離國貪名利養誹謗如來六者在
舎衞國貪於利養及惜名稱誹謗如
來于時國王驅逐出國不蘭迦葉六
師徒等同心說言瞿曇實神莫不敬
重吾等術淺名稱崩隤處處見忽當
用活爲卽時以沙而著缾中自沉于
水於是壽命終卽入地獄孝治一切
苦痛無量佛重告言當未來世多有
貪嫉弊惡之人誹謗貢高相求長短
是則自燒痛哉阿難是故汝當廣宣
斯經以護將來如斯之黨阿難白佛
長者音悦昔殗何德獲此四福何所
罪行而復失之佛告阿難音悦前世
爲年少時欽戴佛法及與聖衆供養
盡忠而願豪富納妻之後專迷著色
違慢三寶又無慈心仁接長㓜是故
報應適畢便散汝開導宣告令知其
要佛說此巳四部弟子天龍鬼神國
王臣民一切衆會聞經歡喜莫不
作礼
佛說長者音悦經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@過去現在因果經卷第一言
宋天竺三藏求那跋陀羅㘁
如是我聞一時佛在舎微園祗叔給
孤獨園爾時世尊與諸北丘住於竹
林是諸比丘於晨朝時著衣持鉢入
城乞食遥歸所住食竟澡漱各攝衣
鉢集在講堂悉欲共說過去因緣爾
時世尊以淨天耳超於世間聞諸比
丘語論之聲卽従座起到講堂上於
衆中坐門諸比丘汝等共集欲說何
法時諸比丘卽白佛言世尊我等食
竟澡漱已訖故共集此各欲聞說過
去因緣是時世尊語諸比丘汝等樂
聞過去因緣者諦聽諦聽善思念之
今爲汝說比丘白言唯然世尊願樂
欲聞佛言比丘過去無數阿僧祗刧
爾時有一仙人各曰善慧淨修梵行
求一切種智爲欲成就此大智故樂
處生死周遍五道一身死壞復受一
身生死無量譬盡天下草木斬以爲
籌數其故身不能窮盡夫極天地之
始終謂之一刧而其經天地成壞者

@@
過去現在因果經卷苐一苐二張言
不可稱載也所以感傷羣生死惑愛
欲沉流苦海起慈悲心欲拔濟之又
作此念今諸衆生沒於生死不能自
出皆由貪欲瞋恚愚癡樂著色聲香
味觸法故我當決定斷其此病雖生
諸趣不忘斯念於諸衆生怨親平等
以布施攝貧窮持戒攝毀禁忍辱攝
瞋恚精進攝懈怠禪定攝乱意智慧
攝愚癡如是長夜增益衆生普爲一
切而作歸依於諸如來恭敬供養樂
欲聽法亦爲他說常以四事奉給衆
僧於佛
法衆尊重守護如是諸行不可稱數
爾時有王名日燈照城名提播婆底
其國人民壽八萬歲安隱豐樂極爲
熾盛所欲自在猶如諸天時彼国王
正法治世不抂人民無有殺戮楚撻
之苦視諸人民有如一子時燈照正
始生太子端嚴無比威德具足有三
十二相八十種好初生之日四方皆
明日月珠火不復爲用王見太子有
如此瑞卽召諸臣共集議言太子初
生有此奇特當爲太子作何等名諸

過去現在因果經卷苐一苐三張言
臣答言應名太子以爲普光又召相
師而占相之相師答言今觀太子若
在家者爲轉輪王統四天下若出家
者爲天人尊成薩婆若王及夫人後
宮婇女聞相師言於此太子深生愛
念亦爲天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等供
養恭敬尊重讃歎是時太子在於後
宮爲夫人婇女說種種法
太子年至二万九千歲捨轉輪王位
啓其父母求欲出家旣不聽巳乃至
三請猶尙不許太子慈悲志存拯濟
忍其小違以成大順卽便徃詣山林
樹下剃除鬚髪被著法服勤修苦行
滿六千歲成阿耨多羅三藐三菩提
爲諸天人及八部衆轉於法輪此輪
微妙一切世間天人魔梵所不能轉
以三乘法教化衆生所可利益不可
稱數爾時父王及其夫人後宮婇女
聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩
提心大歡喜踊躍无量爾時羣臣國
内人民婆羅門等聞太子道成心各
念言太子普光捨轉輪王位剃除鬚

@@過去現在因果經卷苐一苐四張言大平
髪被著法服出家修道得成正覺我
等今者亦當出家作此念巳悉皆徃
詣普光佛所爾時普光如來卽觀其
心隨其因緣而爲說法大臣婆羅門
等有四千人成阿羅漢國中人民及
餘四方諸來會衆有八万人亦得無
著法忍爾時普光如來與八万四千
諸阿羅漢徃詣國界遊行教化父王
聞巳心大歡喜卽勅國中平治道路
香水灑地懸諸繒綵寶幢幡蓋散衆
名花如是莊嚴滿十二踰闍那又復
擊鼓唱令國内諸有花者不得私賣
悉輸與王幷勅人民不得先我供養
於佛卽遣大臣幷作伎樂燒香散花
而徃請彼普光如來
爾時善慧仙人在於用中得五奇特
夢一者夢臥大海二者夢枕湏彌三
者夢海中一切衆生入其身内四者
夢手執日五者夢手執月得此夢巳
卽大驚悟心自念言我今此夢非爲
小緣當以問誰冝入城内問諸智者
作是念巳披鹿皮衣手執水缾及杖
繖蓋行入城邑路過外道所止住處

@@
過去現在因果經卷苐一苐五張言中
一有五百人而爲上首善慧念言我
今當以所夢問之幷得觀其所修之
業卽共諸人讃論道義破其異見時
五百人卽便受屈求爲弟子於善慧
所深生恭敬各以銀錢一枚而以上
之復有五百外道旣見善慧辯才聰
明亦生隨喜時諸外道自共議言今
普光如來出興于世善慧仙人聞斯
語巳舉體毛豎心大歡喜踊躍无量
便與外道分別而去外道問言師何
所趣答言我今當徃普光佛所欲施
供養外道白言師若去者願樂隨従
善慧答曰我今有緣冝應先行爾時
善慧齎五百銀錢隨路而去諸外道
衆悲戀懊惱辭別而歸善慧至前見
王家人平治道路香水灑地列幢幡
蓋種種莊嚴卽便問言何因緣故而
作是事王人答言世有佛興名曰普
光今燈照王請來入城所以忩忩莊
嚴道路善慧卽復問彼路人汝知何
處有諸名花答言道士燈照大王擊
鼓唱令國内名花皆不得賣悉以輸
王善慧聞巳心大懊惱意猶不息苦訪花

過去現在因果經卷苐一苐六張言中一
所俄尒卽遇王家靑衣密持七莖靑
蓮花過畏王制令藏著缾中善慧至
誠感其蓮花踊出缾外善慧遥見卽
追呼曰大姉且止此花賣不靑衣聞
巳心大驚愕而自念言藏花甚密此
何男子乃見我花求索買耶顧看其
缾果見花出生奇特想答言男子此
靑蓮花當送宮内欲以上佛不可得
也善慧又言請以五百銀錢雇五莖
耳靑衣意疑復自念言此花所直不
過數錢而今男子乃以銀錢五百求
買五莖卽問之言欲持此花用作何
等善慧答言今有如來出興於世燈
照大王請來入城故湏此花欲以供
養大姉當知諸佛如來難可値遇如
優曇鉢花時乃一現靑衣又問供養
如來爲求何等善慧答曰爲欲成就
一切種和度脫无量苦衆生故爾時
靑衣得聞此語心自念言今此男子
顏容端正披鹿皮衣纔蔽形體乃爾
至誠不惜錢寶卽語之曰我今當以
此花相與願我生生常爲君妻善慧
答言我修梵行求無爲道不得相許

@@過去現在因果經卷苐一苐七張言
生死之緣靑衣卽言若當不従我此
願者花不可得善慧又曰汝若決定
不與我花當従汝願我好布施不逆
人意若使有來従我乞求頭目髓腦
及與妻子汝莫生閡壞吾施心靑衣
答言善哉善哉敬従來命今我女弱
不能得前請寄二花以獻於佛使我
生生不失此願好醜不離必置心中
令佛知之
爾時燈照王與其諸子及衆官屬婆
羅門等持好香花種種供具而出奉
迎普光如來舉國人民亦皆隨従是
時善慧五百弟子共相謂言今曰國
王及諸臣民悉皆徃詣普光佛所大
師今者亦當巳去我等冝應徃彼礼
敬作此言巳卽共倶行在道未遠逢
見善慧師徒相遇喜悦旡量卽共同
詣普光佛所見燈照王巳到佛前最
得在初供養礼拜如是次第至諸大
臣亦各礼敬幷散名花花悉墮地于
時善慧與五百弟子見諸人衆供養
畢巳諦觀如來相好之容又欲濟拔
諸苦衆生亦欲滿足一切種智故卽

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過去現在因果經卷苐一苐八張言
散五莖皆住空中化成花臺後散二
莖亦止空中夹佛兩邊爾時國王及
其眷屬一切臣民天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等見此奇特歎未曾有於是普
光如來以無㝵智讃善慧言善哉善
哉善男子汝以是行過旡量阿僧祗刧
當得成佛号釋迦牟尼如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊當於善慧受
記之時無量天龍夜叉乾闥婆阿修
羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等散衆妙花滿虛空中而發誓言善
慧將來成佛道時我等皆願爲其眷
屬是時普光如來卽記之曰汝等皆
當得生其國爾時如來旣授記巳猶
見善慧作仙人髻披鹿皮衣如來欲
令捨此服儀卽便化地以爲淤泥善
慧見佛應従此行而地濁濕心自念
言云何乃令千輻輪足蹈此而過卽
脫皮衣以用布地不足掩泥仍又解
髪亦以覆之如來卽便踐之而度因
記之曰汝後得佛當於五濁惡世度

過去現在因果經卷苐一苐九張言諸
天人不以爲難必如我也于時善慧
聞斯記巳歡欣踊躍喜不自勝卽時
便解一切法空得無生忍身昇虛空
去地七多羅樹以偈讃佛今
見世間導令我開慧眼爲說清淨法去
離一切著今遇天人尊令我得無生願
將來獲果亦如兩足尊是
時善慧說此讃巳従空中下到於佛
前五體投地而白佛言唯願世尊哀
愍我故聽我出家爾時普光如來答
言善哉善來比丘鬚髪自落袈裟著
身卽成沙門爾
時有二貧窮老人各與親屬一百人
倶覩佛相好威德嚴顯自傷貧乏無
以供養是時如來愍其心至卽化前
地生諸草穢令二貧人見地不淨發
歡喜心而便灑掃普光如來而記之
曰汝過无量阿僧祗刧釋迦牟尼佛
出興於世汝等爾時當作第一聲聞
弟子爾時普光如來記貧人巳與八
死四千比丘及燈照王幷婆羅門諸
臣民等前後圍繞入提播婆底城時
燈照王與其眷屬以四事供養普

@@過去現在因果經卷苐一苐十張言
光如來幷及八万四千比丘經四万
歲王卽捨位以付其子與其眷屬及
夫人眷屬各八万四千人同於佛法
出家修道得陀羅尼諸法三昧善慧
比丘亦隨普光如來受王供養滿四
万歲於諸法中得深三昧教化衆生
不可稱數爾時善慧比丘白普光如
來言世尊我於昔日在深山中得五
奇特夢一者夢臥大海二者夢枕湏
彌三者夢海中一切衆生入我身内
四者夢手執日五者夢手執月唯願
世尊爲我解說此夢之相爾時普光
如來答言善哉汝若欲知此夢義者
當爲汝說夢臥大海者汝身卽時在於
生死大海之中夢枕湏彌者出於生
死得般涅槃相夢大海中一切衆生
入身内者當於生死大海爲諸衆生
作歸依處夢手執日者智慧光明普
照法界夢手執月者以方便智入於
生死以清涼法化導衆生令離惱熱
此夢因緣是汝將來成佛之相善慧
聞巳歡喜踊躍不能自勝礼佛而退
爾時普光如來復經少時入般涅槃

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過去現在因果經卷苐一苐十一張
言善慧比丘護持正法滿二万歲以
三乘法教化衆生所利益者不可稱
計爾時善慧比丘於彼命終卽便上
生爲四天王以三乘法化諸天衆盡
彼天壽下生人間爲轉輪聖王王四
天下七寶具足一金輪寶二白象寶
三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六主
藏臣寶七主兵臣寶千子具足皆悉
勇健能伏怨敵以正法治無諸憂惱
常以十善化諸人民於此壽終生忉
利天爲彼天主壽終下生爲轉輪聖
王終其壽命乃至生於第七梵天上
爲天王下爲聖主各三十六反其間
或爲仙人或爲外道六師或爲
婆羅門或爲小王如是變現不可稱
數爾時善慧菩薩功行滿足位登十
地在一生補處近一切種智生兜率
天名聖善白爲諸天主說於一生補
處之行亦於十方國土現種種身爲
諸衆生隨應說法期運將至當下作
佛卽觀五事一者觀諸衆生熟與未
熟二者觀時至與未至三者觀諸國
土何國處中四者觀諸種族何族貴盛

過去現在因果經卷苐一苐十二張言
五者觀過去因緣誰最眞正應爲父
母觀五事巳卽自思惟今諸衆生皆
是我初發心以來所成熟者堪能受
於清淨妙法於此三千大千世界此
閻浮提迦毗羅旆兜國最爲處中諸
族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖王之
後觀白淨王過去因緣夫妻眞正堪
爲父母又觀摩耶夫人壽命修短懷
抱太子滿足十月太子便生生七日
巳其母命終旣作此觀又自思惟我
今若便卽下生者不能廣利諸天人
衆仍於天宮現五種相令諸天子皆
悉覺知菩薩期運應下作佛一者菩
薩眼現瞬動二者頭上花萎三者衣受
塵垢四者腋下汙出五者不樂本座
時諸天衆忽見菩薩有此異相心大
驚怖身諸毛孔血流如雨自相謂言
菩薩不乆捨於我等尒時菩薩又現
五瑞一者放大光明普照三千大千
世界二者大地十八相動湏彌海水
諸天宮殿皆悉震搖三者諸魔宮宅
隱蔽不現四者日月星辰無復光明
五者天龍八部身皆震動不能自禁

@@過去現在因果經卷苐一苐十三張言是
時兜率諸天見菩薩身巳有五相又
復覩外五希有事皆悉聚集到菩薩
所頭面礼足白言尊者我等今日見
此諸相舉身震動不能自安唯願爲
我釋此因緣菩薩卽便答諸天言善
男子當知諸行皆悉无常我今不久
捨此天宮生閻淨提于時諸天聞此
語巳悲號涕泣心大憂惱舉身血現
如波羅奢花或有不復樂於本座或
有棄其莊嚴之具或有宛轉迷悶於
地或有深歎無常苦者爾時有一天
子卽說偈言菩
薩在於此開我等法眼今者遠我去如
盲離導師又如欲渡水忽然失橋船亦
似嬰孩兒喪亡其慈母我等亦如是失
所歸依處方漂生死流了無有出緣我
等於長夜爲癡箭所射旣失大醫王誰
當救我者滯臥無明牀長沒愛欲海未
絕尊者訓未見超出期爾
時菩薩見諸天子悲泣懊惱又復聞
說戀慕之偈卽以慈音而告之曰善
男子凡人受生無不死者恩愛合會
必有別離上至阿迦膩吒天下至

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過去現在因果經卷苐一苐十四張
言阿鼻地獄其中一切諸衆生等無
有不爲無常大火之所煎炙是故汝
等不應於我獨生戀慕我今與汝皆
悉未離生死熾火乃至一切貧
富貴賤皆不免脫於是菩薩卽
說偈言諸
行無常是生滅法生滅滅巳寂滅爲
樂爾時菩薩語天子言此偈乃是過
去諸佛之所共說諸行性相法皆如
是汝等今者勿生憂惱我於生死無
量刧來今者唯有此一生在不乆當
得離於諸行汝等當知今是度脫衆
生之時我應下生閻浮提中迦毗羅
旆兜國甘蔗苗裔釋姓種族白淨王
家我生於彼遠離父母棄捨妻子及
轉輪王位出家學道勤修苦行降伏
魔怨成一切種智轉於法輪一切世
間天人魔梵所不能轉亦依過去諸
佛所行法式廣利一切諸天人衆建
大法幢傾倒魔幢竭煩惱海淨八正
路以諸法印印衆生心設大法會請
諸天人汝等爾時亦當皆同在於此
會飡受法食以是因緣不應憂惱爾時

過去現在因果經卷苐一苐十五張言
菩薩以偈頌曰
我於此不久當下閻浮提迦毗羅施兜
白淨王宮生辭父母親屬捨轉輪王位
出家行學道成一切種智建立正法幢
能竭煩惱海閉塞惡趣門淨開八正道
廣利諸天人其數不可計以是因緣故
不應生憂惱
爾時菩薩舉身毛孔皆放光明諸天
子等聞菩薩言又復見身出大光明
歡喜踊躍離諸憂苦各心念言菩薩
不乆當成正覺
爾時菩薩觀降胎時至卽乘六牙白
象發兜率宮无量諸天作諸伎樂燒
衆名香散天妙夜隨従菩薩滿虛空
中放大光明普照十方以四月八日
明星出時降神母胎于時摩耶夫人
於眠寤之際見菩薩乘六牙白象騰
虛而來従右脅入影現於外如處珫
璃夫人體安快樂如服甘露願見自
身如日月照心大歡喜踊躍无量見
此相巳豁然而覺生希有心卽便徃
至白淨王所而白王言我於向者眠
寤之際其狀如夢見諸瑞相極爲奇

@@過去現在因果經卷苐一苐十六張言
持王卽答言我向亦見有大光明又
復覺汝顏貌異常汝可爲說所見瑞
相夫人卽便具說上事以偈頌曰
見有乘白象皎淨如日月釋梵諸天衆
皆悉執寶幢燒香散天花幷作衆伎樂
充滿虛空中圍繞而來下來入我右脅
猶如處琉璃今以現大王此爲何瑞相
爾時白淨王見摩耶夫人諸瑞相巳
歡喜踊躍不能自勝卽便遣請善相
婆羅門以妙香花種種飮食而供養
之供養畢巳示夫人右脅幷說瑞相
白婆羅門言願爲占之有何等異時
婆羅門卽占之日大王夫人所懷大
子諸善妙相不可具說今當爲王略
言之耳大王當知今此夫人胎中之
子必能光顯釋迦種族降胎之時放
大光明諸天釋梵執侍圍繞此相必
是正覺之瑞若不出家爲轉輪聖王
王四天下七寶自至千子具足時王
聞此婆羅門言深自慶幸踊躍无量
卽以金銀雜寶象馬車乘及以村邑
而用供給此婆羅門時摩耶夫人以
其婇女幷及珍寶亦以奉施自従菩

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過去現在因果經卷苐一苐十七張
言薩處胎以來摩耶夫人日更修行
六波羅蜜天獻飮食自然而至不復
樂於人間之味三千大千世界常皆
大明其界中間幽冥之處日月威光
所不能照亦皆朗然其中衆生各得
相見共相謂言此中云何忽生衆生
菩薩降胎之時三千大千世界十八
相動清涼香風起於四方諸
抱疾者皆悉除愈貪欲瞋癡亦皆休
息爾時兜率天宮有一天子作是念
言菩薩巳生白淨王宮我亦當復下
生人間菩薩成佛我得在先爲其眷
屬供養聽法作此念巳卽便下生王
舎城中明月種姓旃陀羅及多王家
復有天子生舎衞國王家復有天子
生偸羅厥叉國王家復有天子生犢
子國王家復有天子生跋羅國王家
復有天子生盧羅國王家復有天子
生德叉尸羅國王家復有天子生拘
羅婆國王家復有天子生婆羅門家
復有天子生長者居士毗舎首陀羅
家復有五百天子生釋種姓家有如
是

過去現在因果經卷苐一苐十八張言生人
間又従他化自在天乃至四天王所
下生者不可稱計復有色界天王與
其眷屬亦皆下生而作仙人菩薩在
胎行住坐臥無所妨㝵又不令母有
諸苦患菩薩晨朝於母胎中爲色界
諸天說種種法至日中時爲欲界諸
天亦說諸法於日晡時又復爲諸鬼
神說法於夜三時亦復如是成熟利
益无量衆生菩薩在胎夫人婇女有
來礼拜而供養者或復有來作是願
言當令得成轉輪聖王菩薩聞巳心
不喜樂或復有來作是願言當令得
成一切種智菩薩聞巳心大歡喜菩
薩處胎垂滿十月身諸支節及以相
好皆悉具足亦使其母諸根寂定樂
處園林不喜憒閙時白淨王心自思
惟夫人懷妊日月將滿而不見其有
生産相作此念時會遇夫人遣信白
王我今欲出園林遊觀時王聞此益
懷歡喜卽勅於外令淨掃灑藍毗尼
園更使栽植諸妙花果流泉浴池悉
令清潔欄楯階陛皆以七寶而爲莊
嚴翡翆鴛鴦鸞鳯凰鷖異類衆

@@過去現在因果經卷苐一苐十九張言長
鳥鳴集其中懸繒幡蓋散花燒香作
諸伎樂猶如帝釋歡喜之園又勅中
間所經行處皆令嚴淨種種莊嚴又
勅嚴辦十万七寶車輦一一車輦雕
玩殊絕又復勅外嚴辦四軍象兵馬
兵車兵步兵又復選取後宮婇女顏
容端正不老不少氣性調和聰慧明
了其數凡有八万四千以用給侍摩
耶夫人又復擇取八万四千端正童
女著妙瓔珞嚴身之具齎持香花先
徃住彼藍毗尼園王又勅諸羣臣百
官夫人去者皆悉侍従於是夫人卽
昇寶輿與諸官屬幷及婇女前後導
従徃藍毗尼園爾時復有天龍八部
亦皆隨従充滿虛空
爾時夫人旣入園巳諸根寂靜十月
滿足於二月八日日初出時夫人見
彼園中有一大樹名曰無憂花色香
鮮枝葉分布極爲茂盛卽舉右手欲
牽摘之菩薩漸漸従右脅出于時樹
下亦生七寶七莖蓮花大如車輪菩
薩卽便墮蓮花上無扶侍者自行七
步舉其右手而師子吼我於一切天

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過去現在因果經卷苐一苐二十張
言命人之中最尊最勝无量生死於
今盡矣此生利益一切人天說是言
巳時四天王卽以天繒接太子身置
寶机上釋提桓因手執寶蓋大梵天
王又持白拂侍立左右難陀龍王優
波難陀龍王於虛空中吐清淨水一
溫一涼灌太子身身黃金色有三十
二相放大光明普照三千大千世界
天龍八部亦於空中作天伎樂歌唄
讃頌燒衆名香散諸妙花
又雨天衣及以瓔珞繽紛乱墜不可
稱數爾時摩耶夫人生太子巳身安
快樂無有苦患歡喜踊躍止於樹下
前後自然忽生四井其水香潔具八
功德爾時摩耶夫人與其眷屬隨所
欲湏自恣洗漱復有諸夜叉王皆悉
圍繞守護太子及摩耶夫人當爾之
時閻浮提人乃至阿迦膩吒天雖離
喜樂皆亦於此歡喜讃歎一切種智
今出於世无量衆生皆得利益唯願
速成正覺之道轉於法輪廣度衆生
唯有魔王獨懷愁惱不安本座當爾
之時所感瑞應三十有四一者十方世界

過去現在因果經卷苐一苐二十一張言
皆悉大明二者三千大千世界十八
相動丘墟平坦三者一切枯木悉更
敷榮國界自然生奇特樹四者園苑
生異甘果五者陸地生寶蓮花大如
車輪六者地中伏藏悉自發出七者
諸藏珠寶放大光明八者諸天妙服
自然來降九者衆川万流恬靜澄清
十者風止雲除空中明淨十一者香
風芬芳従四方來細雨潤澤以斂飛
塵十二者國中疾病皆悉除愈十三
者國内宮舎無不明曜燈燭之光不
復爲用十四者日月星辰停住不行
十五者毗舎佉星下現人間待太子
生十六者諸梵天王執素寶蓋列覆
宮上十七者八方諸仙人師奉寶來
獻十八者天百味食自然在前十九
者無數寶缾盛諸甘露二十者諸天
妙車載寶而至二十一者無數白象
子首戴蓮花列住殿前二十二者天
紺馬寶自然而來二十三者五百白
師子王従雪山出息其惡情心懷歡
喜羅住城門二十四者諸天伎女於
虛空中作妙音樂二十五者諸天玉

@@過去現在因果經卷苐一苐二十二張言
女執孔雀拂現宮牆上二十六者諸
天玉女各持金缾盛滿香汁列住空
中二十七者諸天歌頌讃太子德二
十八者地獄休息毒痛不行二十九
者毒虫隱伏惡鳥善心三十者諸惡
律儀一時慈悲三十一者國内孕婦
産者悉男其有百病自然除愈三十
二者一切樹神化作人形悉來礼侍
三十三者諸餘國王各齎名寶同來
臣伏三十四者一切人天無非時語
爾時諸婇女衆見此瑞相極大歡喜
自相謂言太子今生有如此等嘉祥
之事唯願長壽無諸疾苦勿令我等
生大憂惱作此言巳以天細氎裹抱
太子至夫人所時四天王在虛空中
恭敬隨従釋提桓因執蓋來覆有二
十八大鬼神王在園四角守衞奉護
爾時有一靑衣聰慧明了従藍毗尼
園還入宮中到白淨王所而自王言
大王威德轉更増進摩耶夫人巳生
太子顏貌端正有三十二相八十種
好墮蓮花上自行七步舉其右手而
師子吼我於一切天人之中最尊最

@@
過去現在因果經卷苐一苐二十三
張言勝無量生死於今盡矣此生利
益一切人天有如是等諸奇特事非
可具說時白淨王聞彼靑衣說此語
巳歡
喜踊躍不能自勝卽脫身瓔珞而以
賜之爾時白淨王卽嚴四兵眷屬圍
繞幷與一億釋迦種姓前後導従入
藍毗尼園見彼園中天龍八部皆悉
充滿到夫人所見太子身相好殊異
歡喜踊躍猶如江海諸大波浪慮其
短壽又懷悚愓譬如湏彌山王難可
動搖大地動時此山乃動彼白淨王
素性恬靜常无歡慼今見太子一喜
一懼亦復如是摩耶夫人爲性調和
旣生太子見諸奇瑞倍増柔軟爾時
白淨王叉手合掌礼諸天神前抱太
子置於七寶象輿之上與諸羣臣後
宮婇女虛空諸天作諸伎樂隨従入
城時白淨王及諸釋子未識三寶卽
將太子徃詣天寺大子旣入梵天形
像皆従座起礼太子足而語王言大
王當知今此太子天人中尊虛空天
神皆悉礼敬大王豈不見如此耶云何而

過去現在因果經卷苐一苐二十四張言王*
今來此礼我時白淨王及諸釋子羣
臣内外聞見是巳歎未曾有卽將大
子出於天寺還入後宮當爾之時諸
釋種姓亦同一日生五百男時王廐
中象生白子馬生白駒牛羊亦生五
色羔犢如是等類數各五百王家靑
衣亦生五百蒼頭爾時宮中五百伏
藏自然發出一一伏藏有七寶藏而
圍繞之又有諸大國商人従海採寶
還迦毗羅旆兜國彼諸商人各齎奇
寶而來獻王時白淨王問諸商人汝
等入海採諸珍寶悉皆吉利無苦惱
不及諸伴侣無辵落耶彼諸商人答
言大王所經道路極自安隱王聞此
言甚大歡喜卽遣請諸婆羅門等婆
羅門衆皆悉集巳設諸供養或與象
馬及以七寶田宅僮㒒供養畢巳抱
太子出卽便白諸婆羅門言當爲大
子作何等名諸婆羅門卽共論議而
答王言太子生時一切寶藏皆悉發
出所有諸瑞莫非吉祥以此義故當
名太子爲薩婆悉逵說此語時虛空
天神卽擊天鼓燒香散花唱言善哉

@@過去現在因果經卷苐一苐二十五張言
諸天人民卽便稱日薩婆悉逵
爾時八王亦於是日與白淨王同生
太子彼諸國王各懷歡喜我今生子
有諸奇異而不知是薩婆悉逵之瑞
相也皆集婆羅門各爲太子制好名
字王舎城太子名日頻毗婆羅舎衞
國太子名婆斯匿偸羅拘吒國太子
名拘臘婆犢子國太子名優陀延跋
羅國太子名鬱陀羅延盧羅國大子
名日疾光德叉尸羅國太子名弗迦
羅娑羅拘羅婆國太子名拘羅婆
爾時白淨王普勅羣臣令訪聰明多
聞智慧善知占相爲諸世人所知識
者羣臣聞巳四方推覔時王卽便於
後園中起一大殿窗牖欄楯七寶莊
飾爾時羣臣得五百婆羅門聰明知
相見諸奇瑞欲來詣王會王遣信疾
速而至諸臣白王知相婆羅門今者
巳到王聞歡喜卽勅令前請入殿坐
設諸供養彼婆羅門卽白王言我聞
大王新生太子有諸相好奇特之瑞
願令我等悉得見之時王卽勅抱太
子出諸婆羅門旣見太子相好威嚴

@@
過去現在因果經卷第一第二十六
張言*歎未曾有王卽問言今占太
子其相云何婆羅門言一切衆生皆
欲子好大王今者所生大子是大珍
異勿生憂怖卽又白言所生太子大
王雖言是王之子乃是世間人天之
眠王復問言云何得知婆羅門言我
觀太子身色光焰猶如眞金有諸相
好極爲明淨若當出家成一切種智
若在家者爲轉輪聖王領四天下譬
如江河海爲第一衆山之中湏彌最
勝凡諸光暉日爲無上一切清涼唯
有明月天人世閒太子爲尊王聞此
語心大歡喜離諸怵愓彼婆羅門又
白王言有一梵仙名阿私陀具足五
通在於香山彼能爲
王斷諸疑惑諸婆羅門說此語巳辭
別而去爾時白淨王心自思惟阿私
陀仙人居在香山塗室嶮絕非人所
到當以何方請來至此王可作此心
念之時阿私陀仙人遥知王意又復
先見諸奇瑞相深解菩薩爲破生死
故現受生以神通力騰虛而來到王
宮門時守門者入白王言阿私陀仙人乘虛

過去現在因果經卷苐一苐二十七張
言空來今在門外王聞歡喜卽勅令
前王至門上自奉迎之旣見仙人恭
敬礼拜而卽問言尊者旣來住門不
進爲守門者不聽前耶仙人答言無
見止者旣來相詣冝湏先白王便隨
従入於後宮敬請令坐而問訊言尊
者四大常安和不仙人答言蒙大王
恩幸得安樂時白淨王白仙人言尊
者今日能來下降我等種族方大熾
盛従今巳去日就吉祥爲是經過故
來此耶仙人答言我在香山見大光
明諸奇特相又知大王心之所念以
是因緣故來到此我以神力乘虛而
來聞上諸天說王太子必當得成一
切種智度脫天人又王太子従右脅
生墮於七寶蓮花之上而行七步舉
其右手而師子吼我於天人之中最
尊最勝无量生死於今盡矣此生利
益一切天人又復諸天圍繞恭敬聞
有如此大奇特事快哉大王冝應欣
慶太子今者可得見不卽將仙人至
太子所王及夫人抱太子出欲礼仙
人時彼仙人卽止王日此是天人三
界
@@過去現在因果經卷苐一苐二十八張言*
中尊云何而令礼於我耶時彼仙人
卽起合掌礼太子足王及夫人白仙
人言唯願尊者爲相太子仙人言善
卽便占相具見相巳忽然悲泣不能
自勝王及夫人見彼仙人悲泣流淚
舉身戰怖生大憂惱如大波浪動於
小船問仙人言我子初生具諸瑞相
有何不祥而悲泣耶尒時仙人歔欷
答言大王太子相好具足無有不祥
王又問言願更爲我占視太子有長
壽相不得轉輪王位王四天下不我
年旣暮欲以國土皆悉付之當隱山
林出家學道所可志願唯在於此尊
者爲觀必定果耶爾時仙人又答王
言大王太子具三十二相一者足下
安平平如奩底二者足下千輻網
輪輪相具足三者手足相指長勝於
餘人四者手足柔軟勝餘身分五者
足跟廣具足滿好六者足指合縵網勝
於餘人七者足跗高平好與跟相稱
八者伊泥延鹿腨纖好如伊泥延
鹿王九者平住兩手摩膝十者
陰藏相如馬王象王十一者身縦廣
等如
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過去現在因果經卷苐一苐二十九
張言尼拘類樹十二者一一孔一毛
主靑色柔軟右旋十三者毛上向靡
靑色柔軟右旋十四者金色相其色
微妙勝閻浮檀金十五者身光面一
文十六者皮薄細滑不受塵垢不停
蚊蜹十七者七處滿兩足下兩手中
雨肩上項中皆滿字相分明十八者
兩腋下滿如摩尼珠十九者身如師
子二十者身廣端直二十一者肩圓好
二十二者口四十齒二十三者齒白
齊密而根深二十四者四牙最白而
大二十五者方類車如師子二十六
者味中得上味咽中二處津液流出
二十七者舌大軟薄能覆面至耳髪
際二十八者梵音深遠如迦陵頻伽
聲二十九者眼色如金精三十者眼
睫如牛王三十一者眉間白毫相軟
白如兜羅綿三十二者頂髻肉成具
有如此相好之身若在家者年二十
九爲轉輪聖王若出家者成一切種
智廣濟天人然王太子必當學道得
成阿耨多羅三藐三菩提不久當轉
清淨法輪利益天人開世間眼我今年壽

過去現在因果經卷苐一苐三十張言*
巳百二十不久命終生無想天不覩
佛興不聞經法故自悲耳又問仙人
尊者向占言有二種一當作王二成
正覺而今云何言決定成一切種智
時仙人言我相之法若有衆生具三
十二相或生非處又不明顯此人必
爲轉輪聖王若三十二相皆得其處
又復明顯此人必成一切種智我觀
大王太子諸相皆得其所又極明顯
是以決定知成正覺仙人爲王說此
語巳辭別而退
爾時白淨王旣聞仙人決定之說心
懷愁惱慮恐出家卽擇五百靑衣賢
明多智爲作妳母養視太子其中或
有乳者或有抱者或有浴者或有浣
濯者如是等比供給太子皆悉具足
又復別爲起三時殿溫涼寒暑各自
異處其殿皆以七寶莊嚴衣裳服飾
皆悉隨時王恐太子棄家學道使其
城門開閉之聲聞四十里又復擇取
五百妓女形容端正不肥不瘦不長
不短不白不黑才能巧妙各兼數技
皆以名寶瓔珞其身百人一番迭代

@@過去現在因果經卷苐一苐三十一張言*
宿衞於其殿前列樹甘果枝葉蔚映
花實繁茂又有浴池清淨澄潔池邊
香草雜色蓮花猗靡芬敷不可稱計
異類之鳥數百千種光麗心目趣悦
太子太子旣生始滿七日其母命終
以懷太子功德大故上生忉利封受
自然太子自知福德威重無有女人
堪受礼者故因將終託之而生爾時
太子姨母摩訶波闍波提乳養太子
如母無異時白淨王勅作七寶天冠
及以瓔珞而與太子太子年漸長大
爲辦象馬牛羊之車凡是童子所玩
好具無不給與爾時舉國人民皆行
仁惠五穀豐熟風雨以時又無盜賊
快樂安隱皆是太子福德力故時王
又以靑衣所生是車匿等五百蒼頭
給侍太子至年七歲父王心念太子
巳大冝令學書訪覔國中聰明婆羅
門善諸書藝請使令來以教太子爾
時有一婆羅門名跋陀羅尼與五百
婆羅門以爲眷屬來受王請卽白婆
羅門言欲屈尊者爲太子師此可爾
不婆羅門言當隨所知以授太子時

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過去現在因果經卷苐一苐三十二
張言白淨王更爲太子起大學堂七
寶莊嚴牀榻學具極令精麗卜擇吉
日卽以太子與婆羅門而令教之爾
時婆羅門以四十九書字之本教令
讀之于時太子見此事巳問其師言
此何等書閻浮提中一切諸書凡有
幾種師卽默然不知所答又復問言
此阿一字有何等義師又默然亦不
能答内懷慙愧卽従座起礼太子足
而讃歎言太子初生行七步時自言
天人之中最尊最勝此言不虛唯願
爲說閻浮提書凡有幾種太子答言
閻浮提中或有梵書或佉樓書或蓮
花書有如是等六十四種此阿字者
是梵音聲又此字義是不可壞亦是
無上正眞道義凡如此義无量無邊
爾時婆羅門深生慙愧還至王所而
白王言大王太子是天人中第一之
師云何而欲令我教耶爾時父王聞
婆羅門言倍生歡喜歎未曾有卽厚
供養彼婆羅門隨意所之凡諸技藝
典藉議論
天文地理筭數射御太子
皆悉自然知之過去現在因
果經卷第一癸卯歲高麗國大藏都監奉

過去現在因果經卷第二言
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時太子至年十歲諸釋種中五百
童子皆亦同年太子従弟提婆逵多
次名難陀次名孫陀羅難陀等或有
三十相三十一相者或復雖有三十
二相相不分明各閑伎藝有大筋力
時提婆逵多等五百童子旣聞太子
諸藝皆通名徹十方共相謂言太子
雖復聰明智慧善解書論至於力膂
詎勝我等欲與太子較其勇健爾時
父王又訪國中善知射者而召之來
令教太子卽徃後園欲射鐵鼓提婆
逵多等五百童子亦悉隨従時師卽
便授一小弓而與太子太子舎笑而
問之言以此與我欲作何等射師答
言欲令太子射此鐵鼓太子又言此
弓力弱更求如是七弓將來師卽授
與太子便執七弓以射一箭過七鐵
鼓時彼射師徃白王言大王太子自
知射藝以一箭力射過七鼓閻浮提
中無能等者云何令我爲作師耶爾

@@過去現在因果經卷苐二苐二張言
時白淨王聞此語巳心大歡喜而自
念言我子聰明書論算數四遠悉知
而其射藝四方人民未有知者卽勅
太子及提婆逵多等五百童子又復
擊鼓唱令國界太子薩婆悉逵却後
七日當出後園欲試武藝諸人民中
有勇方者可悉來此到第七日提婆
逵多與六万眷屬最先出城子時有
一大象當城門住此諸軍衆皆不敢
前提婆逵多問諸人言何故住此而
不前耶諸人答言有一大象當門而
立舉衆畏之故不敢前提婆逵多聞
此言巳獨前象所以手摶頭卽便躃
地於是軍衆次第得過爾時難陀又
與眷屬亦欲出城其諸軍衆徐步漸
前難陀卽問何故行遲諸人答言提
婆逵多手摶一象躃在城門妨行者
路以是故遲難陀卽便前至象所以
足指挑象擲著路傍无數人衆聚共
看之爾時太子與十万眷屬前後圍
繞始出城門見於路傍人衆聚看卽
便問日此諸人輩爲何所看従人答
言提婆逵多手摶一象躃在城門妨

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過去現在因果經卷苐二苐三張言
人行路難陀次出以足指挑擲著於
此是故行人悉聚看之於是太子卽
自念言今者正是現力之時太子便
卽以手執象擲著城外還以手接不
令傷損象又還稣無所苦痛時諸人
民歎未曾有王聞此巳深生奇特如
是太子及提婆逵多幷與難陀四遠
人民皆悉來集在彼園中爾時彼園
種種莊嚴施列金鼓銀鼓鍮石之鼓
銅鐵等鼓各有七枚爾時提婆逵多
最先射之徹三金鼓次及難陀亦徹
三鼓諸來人衆悉皆雅歎爾時羣臣
白太子言提婆逵多及與難陀皆巳
射訖今者次第正在太子唯願太子
射此諸鼓如是三請太子日善而語
之言若欲使我射諸鼓者此弓力弱
更覔强者諸臣答言太子祖王有一
良弓今在王庫太子語言便可取來
弓旣至巳太子卽牽以放一箭徹過
諸鼓然後入地泉水流出又亦穿過
大鐵圍山爾時提婆逵多又與難陀
共相撲戲二人力等亦無勝者太子
又前手執二弟躃之於地以慈力故

過去現在因果經卷苐二苐四張言
不令傷痛爾時四遠諸人民衆旣見
太子有如此力高聲唱言白淨王太
子非但智慧勝一切人其力勇健亦
無等者莫不歎伏益生恭
敬爾時白淨王卽會諸臣而共議言
太子今者年巳長大智慧勇健皆悉
具足今冝應以四大海水灌太子頂
又復勅下餘小國王却後二月八日
灌太子頂皆可來集至二月八日諸
餘國王幷及仙人婆羅門等皆悉雲
集懸繒幡蓋燒香散花鳴鍾擊鼓作
諸伎樂以七寶器盛四海水諸仙人
衆各各頂戴授婆羅門如是乃至遍
及諸臣悉巳頂戴傳授與王時王卽
以灌太子頂以七寶印而用付之又
擊大鼓高聲唱言今立薩婆悉逵以
爲太子爾時虛空天龍夜叉人非人
等作天伎樂異口同音讃言善哉當
於迦毗羅旆兜國立太子時餘八國
王亦於是日同立太
子爾時太子唘王出遊王卽聽許時
王卽與太子幷諸羣臣前後導従接
行國界次復前行到王田所卽便止
息
@@過去現在因果經卷苐二苐五張言
閻浮樹下看諸耕人爾時淨居天化
作壤虫鳥隨啄之太子見巳起慈悲
心衆生可愍互相呑食卽便思惟離
欲界愛如是乃至得四禪地日光昕
赫樹爲曲枝隨蔭太子爾時白淨王
四面推求問覔太子従人答曰太子
今在閻浮樹下時王卽伎與諸羣臣
徃彼樹所未至之間遥見太子端坐
思惟又見彼樹曲蔭其軀深生奇特
時正卽前執太子手問言汝今何故
在於此坐太子答言觀諸衆生更相
呑食甚可傷愍王聞此語心生憂惱
慮其出家冝急婚娉以悦其意卽便
呼之倶共還國大子答言願停於此
王聞其語心卽念言彼阿私陀徃日
所說太子今者將如其言王卽流淚
重喚還國太子旣見父王如此卽便
隨従歸於所止王恐愁憂不樂在家
更増妓女而娛樂之
爾時太子至年十七王集諸臣而共
議言太子今者年巳長大冝應爲其
訪索婚所諸臣答言有一釋種婆羅
門各摩訶那摩其人有女名耶輸陀

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過去現在因果經卷苐二苐六張言
羅顏容端正聰明智慧賢才過人礼
儀備舉有如是德堪太子妃王卽答
言若如卿語便爲納之王還宮内卽
勅宮中聰明有智舊宿女人汝可徃
至摩訶那摩長者
之家瞻看其女容儀禮行爲何如耶
可停於彼至滿七日受王勅巳卽便
徃彼長者之家於七日中具觀此女
還答王言我觀此女容貌端正威儀
進止無與等者王聞其言極大歡喜
卽便遣人語摩訶那摩言太子年長
欲爲納妃諸臣並言汝女淑令冝堪
此舉今欲相屈時摩訶那摩答王使
言謹奉勅旨王卽令諸臣擇採吉日
遣車万乘而徃迎之旣至宮巳具足
太子婚姻之礼又復更増諸妓女衆
晝夜娛樂爾時太子恒與其妃行住
坐臥未曾不倶初自無有世俗之意
於靜夜中但修禪觀時王日日問諸
婇女太子與妃相接近不婇女答言
不見太子有夫婦道王聞此語愁憂
不樂更増妓
女而娛樂之如是經時猶不接近時王深疑恐不能男

過去現在因果經卷苐二苐七張言*
爾時太子聞諸妓女歌詠園林花果
茂盛流泉清涼太子忽便欲出遊觀
卽遣妓女徃白王言在宮日乆樂欲
蹔出園林遊虛王聞此語心生歡喜
而自念言太子當是不樂在宮行夫
婦禮所以求出園林去耳卽便聽之
勅諸羣臣整治園觀所經道路皆令
清淨太子卽便徃至王所頭面礼足
辭出而去時王卽便勅一舊臣聰明
智慧善言辯者令従太子爾時太子
與諸官屬前後導従出城東門國中
人民聞太子出男女盈路觀者如雲
時淨居天化作老人頭白背傴拄杖
羸步太子卽便問従者言此爲何人
従者答曰此老人也太子又問何謂
爲老答曰此人昔日曾經嬰兒童子
少年遷謝不住遂至根熟形變色衰
飮食不消氣力虛微坐起苦極餘命
無幾故謂爲老太子又問唯此人老
一切皆然従者答言一切皆悉應當
如此爾時太子聞是語巳生大苦惱
而自念言日月流邁時變歲移老至
如電身安足恃我雖富貴豈獨免耶

@@過去現在因果經卷苐二苐八張言
云何世人而不怖畏太子従本以來
不樂處世又聞此事益生厭離卽迴
車還愁思不樂時王聞巳心懷前憂
恐其學道更増妓女以娛樂之
爾時太子復經少時啓王出遊王聞
此言心生憂慮而自念言太子前出
逢見老人憂愁不樂今者云何而復
求出王愛太子不忍違異僶俛従之
卽集諸臣而共議言太子前者出城
東門逢見老人還輒不樂今者巳復
求出遊觀吾不能免遂復許之諸臣
答言當更嚴勅外諸官屬修治道路
懸繒幡蓋散華燒香皆使華麗無令
臭穢諸不淨潔及以老病在道側也
爾時迦毗羅旆兜城四門之外各有
一園樹木花果浴池樓觀種種莊嚴
皆悉無異王問諸臣外諸園觀何者
爲勝諸臣答言外諸園觀皆等无異
如忉利天歡喜之園王又勅言太子
前出巳従東門今者可令従南門出
爾時太子百官導従出城南門時淨
居天化作病人身瘦腹大喘息呻吟
骨消肉竭顏貌痿黃舉身戰掉不能

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過去現在因果經卷苐二苐九張言
*自持兩人扶腋在於路側太子卽
問此爲何人従者答曰此病人也太
子又問何謂爲病答曰夫謂病者皆
由嗜欲飮食無度四大不調轉變成
病百節苦痛氣力虛微飮食寡少眠
臥不安雖有身手不能自運要假他
力然後坐起爾時太子以慈悲心看
彼病人自生愁憂又復問言此人獨
爾餘皆然耶答曰一切人民無有貴
賤同有此病太子聞巳心自念言如
此病苦普應嬰之云何世人耽樂不
畏作此念巳深生恐怖身心戰動譬
如月影現波浪水語従者言如此身
者是大苦聚世人於中撗生歡樂愚
癡無識不知覺悟今者云何欲徃彼
園遊觀嬉戲卽便迴車還入王宮坐
自思惟愁憂不樂王問従者太子令
出寧有樂不従者答言始出南門逢
見病人以此不樂卽迴車還王聞此
語心大愁憂慮其出家時王卽便問
諸臣言太子前者出城東門逢見老
人愁憂不樂以此事故吾勅卿等淨
治道路無令老病在於巷側云何今出

過去現在因果經卷苐二苐十張言
於城南門而復致有疾病人耶又令
太子逢値見之諸臣答言近受王勅
嚴命外司勿使有諸臭穢老病在於
道側互相撿覆無敢懈怠不知何緣
忽有病人非是我等之罪咎也爾時
王問諸従者言汝等並見病人在路
何従而至従者答日無有蹤跡不知
何來時王深於太子生猶豫心恐其
學道更増妓女而悦其意又復欲使
於五欲中生*著心
爾時有一婆羅門子名憂陀夷聰明
智慧極有才辯時王卽便請來入宮
而語之言大子今者不樂在世受於
五欲恐其不久出家學道汝可與之
共作朋屬具說世間波欲樂事令其
心動不樂出家時優陀夷卽便答言
太子聰明無與等者所知書論皆悉
淵愽並是我今所未曾聞云何見使
誘說之耶譬以藕絲欲懸湏彌我亦
如是終不能迴太子之心大王旣勅
令作朋友要當自竭我所知見時優
陀夷受王勅巳隨従太子行住坐臥
不敢遠離時王又復選諸妓女聰明

@@過去現在因果經卷苐二苐十一張言
智慧顏容端正善於歌儛能惑人者
種種莊飾光麗悅目皆悉遣徃給侍
太子
爾時太子復經少時啓王出遊王聞
此語心自念言彼優陀夷旣與太子
共爲朋友今若出遊或勝於前無復
厭俗樂出家心作是念巳卽便聽許
時王又復集諸大臣悉語之言太子
今者復求出遊我不忍違巳復聽之
太子前出東南二門巳見老病還輒
憂愁今者冝令従西門出我心慮其
還又不樂然優陀夷是其良友冀今
出還不復應爾卿等好令修治道路
園林臺觀皆使嚴整香花幡蓋數倍
於前無令復有老病臭穢在道側也
臣受勅巳卽語外司嚴治道路幷及
園林光麗倍常王又先送諸妙妓女
置彼園中又復勅語優陀夷言若當
路側有不祥事可以方便誘悦其心
幷勅諸臣隨従太子皆令伺察若有
不吉遠驅逐之爾時太子與優陀夷
百官導従燒香散花作衆伎樂出城
西門時淨居天心自念言先現老病

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過去現在因果經卷苐二苐十二張
言*於二城門舉衆皆見令白淨王
嗔責従者幷及外司太子今出王制
嚴峻我今現死若皆見者増王忿怒
必加罰戮抂及無辜我於今日所現
之事唯令太子及憂陀夷二人見耳
使餘官屬不受責也作此念巳卽便
來下化爲死人四人舉輿以諸香花
布散屍上室家大小號哭送之爾時
太子與優陀夷二人獨見太子問言
此爲何物而以花香莊飾其上復有
人衆號哭相送時優陀夷以王勅故
默然不答如是三問淨居天王威神
之力使優陀夷不覺答言是死人也
太子又問何謂爲死優陀夷言夫謂
死者刀風解形神識去矣四體諸根
無所復知此人在世貪著五欲愛惜
錢財辛苦經營唯知積聚不識無常
今者一旦捨之而死又爲父母親戚
眷屬之所愛念命終之後猶如草木
恩情好惡不復相関如是死者誠可
哀也太子聞巳心大戰怖又問優陀
夷言唯此人死餘亦當然卽復答言
一切世人皆應如此無有貴賤而得免脫

過去現在因果經卷苐二苐十三張言
太子素生恬靜難動旣聞此語不能
自安卽以微聲語優陀夷世間乃復
有此死苦云何於中而行放逸心如
木石不知怖畏卽勅微者可迴車還
御者答言前出二門未到園所中路
而反致令大王深見瞋責今者豈敢
復如此耶時優陀夷語御者言如汝
所說不應便歸卽復前行至彼園中
香花幡蓋作衆伎樂衆妓端正猶如
諸天婇女無異於太子前各竸歌儛
冀以姿熊悦動其意太子心安不可
移轉卽止園中蔭息樹間
除其侍衞端坐思惟憶昔曾在閻浮
樹下遠離欲界乃至得於第四禪定
爾時優陀夷到太子所而作此言大
王見勅令與太子共爲朋友脫有得
失互相開悟朋友之法其要有三一
者見有過失輒相諌曉二者見有好
事深生隨喜三者在於苦厄不相棄
捨今獻誠言願不見責古昔諸王及
今現在皆悉受於五欲之樂然後出
家太子云何永絕不顧又人生世冝
順人行無有棄國而學道者唯願太
子受於五
@@過去現在因果經卷苐二苐十四張言宝山
欲令有子息不絕王嗣爾時太子而
答之言誠如所說但我不以捐國故
爾亦復不言五欲無樂以畏老病生
死之苦故於五欲不敢受著汝向所言
古昔諸王先經五欲然後出家此諸
王等今在何許以愛欲故或在地獄
或在餓鬼或在畜生或在人天以有
如是輪轉苦故是以我欲離老病苦
生死法耳汝今云何令我受之時優
陀夷雖竭才辯酄奬太子不能令迴
卽便退坐歸於所止太子仍勅嚴駕
還宮諸妓女衆及優陀夷愁憂慘慼
顏貌顰蹙如人新喪所愛親屬太子
到宮惻愴倍常時自淨王呼優陀夷
而問之言太子今出寧有樂不優陀
夷言出城不遠逢見死人亦不知其
従何而來太子與我同時見之太子
問言此爲何人我亦不覺答是死人
時王卽復問諸従者汝等皆見城西
門外有死人不従者答言我等不見
王聞此語神意豁然而自念言太子
優陀夷二人獨見此是天力非諸臣
咎必定當如阿私陀言作此念巳

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過去現在因果經卷苐二苐十五張
言心大苦惱復増妓女以娛樂之日
日遣人慰誘太子而語之言國是汝
有何故愁憂而不樂耶王又嚴勅諸
妓女衆悦太子意勿捨晝夜時白淨
王雖知天力非復人事愛重太子不
能不言心自思惟太子前巳出三城
門今者唯有北門未出其必不久更
求出遊當復莊嚴彼外園林倍令光
麗勿使有諸不可意事如所思惟具
勅諸臣時王又復心自願言太子若
出城北門時唯願諸天勿復現於不
吉祥事復令我子心生憂惱旣心願
巳遂勅御者太子若出當令乘馬使
得四望見諸人民光麗莊飾是時太
子啓王出遊王不忍違便與優陀夷
及餘官屬前後導従出城北門到彼
園所太子下馬止息於樹除去侍衞
端坐思惟念於世間老病死苦時淨
居天化作比丘法服持鉢手執錫杖
視地而行在太子前太子見巳卽便
問言汝是何人比丘答言我是比丘
太子又問何謂比丘答言能破結賊
不受後身故曰比丘世間皆悉無常危

過去現在因果經卷苐二苐十六張言
脆我所修學無漏聖道不著色聲香
味觸法永得無爲到解脫岸作此言
巳於太子前現神通力騰虛而去當
爾之時諸従官屬皆悉覩見太子旣
巳見此比丘又聞廣說出家功德會
其宿懷厭欲之情便自唱言善哉善
哉天人之中唯此爲勝我當決定修
學是道作此語巳卽便索馬還歸宮
城於時太子心生欣廣而自念言我
先見有老病死苦晝夜常恐爲此所
逼今見比丘開悟我情示解脫路作
此念巳卽自思惟方便求覔出家
因緣
爾時白淨王問優陀夷言太子今出
寧有樂不時優陀夷卽答王言太子
向出所經道路無諸不祥旣到園中
太子獨自在於樹下遥見一人剃除
鬚髪著染色衣來太子前而共言語
言語旣畢騰虛而去竟亦不知何所
論說太子因是嚴駕而歸當爾之時
顏容歡悦還至宮中方生憂愁時白
淨王旣聞此語心生狐疑亦復不知
是何瑞相深懷懊惱而自念言太子

@@過去現在因果經卷苐二苐十七張言
決定捨家學道又納其妃久而無子
我今應勅耶輸陀羅當思方便莫絕
國嗣復應警戒勿使太子去而不知
旣作是念如所思惟卽便勅於耶輸
陀羅耶輸陀羅聞王勅巳心懷慙愧
默然而住行止坐臥不離太子時王
復増諸妙妓女以娛樂之
爾時太子年至十九心自思惟我今
正是出家之時而便徃至於父王所
威儀庠序猶如帝釋徃詣梵天傍臣
見巳而白王言太子今者來大王所
王聞此言憂喜交集太子旣至頭面
作礼爾時父王卽便抱之而勅令坐
太子坐巳白父王言恩愛集會必有
別離唯願聽我出家學道一切衆生
愛別離苦皆使解脫願必垂許不見
留難時白淨王聞太子語心大苦痛
猶如金剛摧破於山舉身戰掉不安
本座執太子手不復能言啼泣流淚
噓唏哽咽如是良乆微聲而言汝今
冝應息出家意所以者何年旣少壯
國未有嗣而便委我曾不迴顧爾時
太子旣見父王流淚不許還歸所止

@@
過去現在因果經卷
苐二苐十八張言思惟出家愁憂不
樂爾時迦毗羅旆兜國諸大相師占
知太子若不出家過七日後得轉輪
王位王四天下七寶自至各以所知
徃白王言釋迦種姓於此方興王聞
是語心生歡喜卽勅諸臣幷釋種子
汝聞相師如此言不皆應日夜侍
衞太子於城四門門各千人同匝城
外踰闍那内邏置人衆而防護之復
勅耶輸陀羅幷諸內官倍加警戒過
於七日勿使出家時王又來至太子
所太子遥見卽徃奉迎頭面礼足問
訊起居王語太子我昔旣聞阿私陀
說及衆相師幷諸奇瑞必定知汝不
樂處世國嗣旣重屬當相繼唯願爲
我生汝一子然後絕俗不復相違爾
時太子聞父王言心自思惟大王所
以苦留我者正自爲國無紹嗣耳作
是念巳而答王言善哉如勅卽以在
手指其妃腹時耶輸陀羅便覺體異
自知有娠王聞太子如勅之言心大
歡喜當謂太子七日之內必未有
兒若過此期轉輪王位自然而至不復

過去現在因果經卷苐二苐十九張
出家
爾時太子心自念言我年巳至一十
有九今是二月復是七日冝應方便
思求出家所以者何今正是時又
於父王所願巳滿作此念巳身放光明
照四天王宮乃至照於淨居天宮不
令人閒見此光明爾時諸天見此光
巳皆知太子出家時至卽便來下到
太子所頭靣禮足合掌白言無量劫
來所修行願今者正是成熟之時於
是太子荅諸天言如汝等語今正是
時然父王勅内外官屬嚴見防衞欲
去無従諸天白言我等自當設諸方
便令太子出使無知者諸天卽便以
其神力令諸官屬皆悉惛臥
爾時耶輸陀羅眠臥之中得三大夢
一者夢月墮地二者夢牙齒落三者
夢失右臂得此夢巳眠中驚覺心大
怖懼白太子言我於眠中得三惡夢
太子問言汝夢何等耶輸陀羅卽便
見說所夢之事太子語言月猶在天
齒又不落臂復尙在當知諸夢虛假
非實汝今不應撗生怖畏耶輸陀羅

@@過去現在因果經卷苐二苐二十張言
又語太子如我自忖所夢之事必是
太子出家之瑞太子又荅汝但安眠
勿生此慮要不令汝有不祥事耶輸
陀羅聞此語巳卽便還眠大子卽從
坐起遍觀妓女及耶輸陀羅皆如木
人譬若芭蕉中無堅實或有倚伏於
樂器上臂腳垂地更相枕臥鼻涕目
淚口中流涎又復遍觀妻及妓女見
其形體髪爪髓腦骨齒髑髏皮膚肌
*筋脈肪血心*脾腎肝膽腸胃尿
尿涕唾外爲革襄中盛臭穢無一可
奇强熏以香飾以花綵譬如假借
當還亦不得久百年之命臥消其半
又多憂惱其樂無幾世人云何恒見
此事而不覺悟又於其中貪著淫欲
我今當學古昔諸佛所修之行急應
遠此大火之聚
爾時太子思惟是巳至於後夜淨居
天王及欲界諸天充滿虛空卽共同
聲白太子言内外眷屬皆悉惛臥
今者正是出家之時爾時太子卽便自
徃至車匿所以天力故車匿自覺而
語之言汝可爲我被揵陟來爾時車

@@
過去現在因果經卷苐二苐二十一
張言匿聞此言巳舉身戰怖心懷猶
預一者不欲違太子命二者畏王勅
旨嚴峻思惟良久流淚而言大王慈
勅如是之嚴且又今者非遊觀時又
非降伏怨敵之日云何於此後夜之
中而忽索馬欲何所之太子又復語
車匿言我今欲爲一切衆生降伏煩
惱結使賊故汝今不應違我此意爾
時車匿舉聲號泣欲令耶輸陀羅及
諸眷屬皆悉覺知太子當去以天神
力惛臥如故車匿卽便牽馬而來太
子徐前而語車匿及以揵陟一切恩
愛會當別離世間之事易可果遂出
家因緣甚難成就車匿聞巳默然無
言於是揵陟不復噴鳴爾時太子見
明相出放身光明徹照十方師子吼
言過去諸佛出家之法我今亦然於
是諸天捧馬四足幷接車匿釋提桓
因執蓋隨従諸天卽便令城北門自
然而開不使有聲太子於是従門而
出虛空諸天讃歎隨従爾時太子又
師子吼我若不斷生老病死憂悲苦
惱終不還宮我若不得阿耨多羅三藐三

過去現在因果經卷苐二苐二十二張言菩提
又復不能轉於法輪要不還與父王
相見若當不盡恩愛之情終不還見
摩訶波闍波提及耶輸陀羅當於太
子說此誓時虛空諸天讃言善哉斯
言必果至于天曉所行道路巳三踰
闍那時諸天衆旣従大子至此處巳
所爲事畢忽然不現爾時
太子次行至彼跋伽仙人苦行林中
太子見此園林寂靜無諸諠閙心生
歡喜諸根悦豫卽便下馬撫背而言
所難爲事汝作巳畢又語車匿馬行
駿疾如金翅鳥王汝恒隨従不離我
側世間之人或有善心而形不隨或
運形力而心不稱汝今心形皆悉無
違又世間人處富貴者竸隨奉事我
旣捨國來此林中唯汝一人獨能隨
我甚爲希有我今旣巳至閑靜處汝
便可與揵陟倶還宮也爾時車匿聞此
語巳悲號啼泣迷悶躃地不能自勝
於是楗陟旣聞被遣屈膝舐足淚落
如雨車匿答言我今云何忍聽太子
如此言耶我於宮中違大王勅輒被
揵陟以與太子致令今日來至

@@過去現在因果經卷苐二苐二十三張言*
於此父王及摩訶波闍波提失太子
故必當憂惱宮中内外亦應搔動又
復此處多諸嶮難猛獸毒虫交撗道
路我今云何而捨太子獨還宮耶太
子卽便答車匿言世間之法獨生獨
死豈復有伴又有生老病死諸苦我
當云何與此作侣吾今爲欲斷諸苦
故而來至此苦若斷時然後當與一
切衆生而作伴侣我於卽時諸苦未
離云何而得爲汝作侣車匿又曰太
子生來長於深宮身體手足皆悉柔
軟眠臥床褥無不細滑如何一旦履
藉荊蕀瓦礫泥土止宿樹下太子答
言誠如汝語設我住宮乃可免此荊
蕀之患老病死苦會自見侵車匿旣
聞太子此語悲泣垂淚默然而住于
時太子卽就車匿取七寶劒而師子
吼過去諸佛爲成就阿耨多羅三藐
三菩提故捨棄飾好剃除鬚髪我今
亦當依諸佛法作此言巳便脫寶冠
髻中明珠以與車匿而語之日以此
寶冠及以明珠致王足下汝可爲我
上白大王我今不爲生天樂故亦復

@@
過去現在因果經卷苐二苐二十四
張言非不孝順父母亦無忿恨瞋恚
之心但以畏彼生老病死爲除斷故
來至此耳汝應助我隨喜欣慶勿於
吉祥更生悲愁父王若謂我今出家
未是時者汝以我語上啓大王老病
死至豈有定時人雖少壯焉得免此
父王若復而責我言本要有子當聽
出家今未有子云何而去及出宮時
不啓聞者汝可爲我具啓父王耶輸
陀羅久巳有身王自問之昔勅如此
非爲專輒徃古有諸轉輪聖王厭國
位者入於山林出家求道無有中途
還受五欲我今出家亦復如是未成
菩提終不還宮内外眷屬皆當於我
有恩愛情可以汝辯爲解釋之勿使
於我撗生憂惱太子又復脫身瓔珞
以授車匿而語之言汝可爲我持此
瓔珞奉摩訶波闍波提道我今爲斷
諸苦本故出宮城求滿此願勿復於
我反更生苦又脫身上餘莊嚴具以
與耶輸陀羅亦復語言人生於世愛
別離苦我今爲欲斷此諸苦出家學
道勿以我故恒生愁憂幷諸親屬皆亦如

過去現在因果經卷苐二苐二十五張言
是爾時車匿聞此語巳倍増悲絕不
忍違於太子勅令卽便長跪受取寶
冠明珠瓔珞及嚴飾具垂淚而言我
聞太子如此志願舉身戰掉設令有
人心如木石聞此語者亦當悲感况
我生來奉待太子聞此誓言而不感
絕唯願太子捨於此志勿令父王及
摩訶波闍波提耶輸陀羅幷餘親屬
生大悲苦若使決定不迴此意勿於
是處而復棄我我今歸依太子足下
終不見有違離去理設當還宮王必
責我云何獨委太子而歸欲令何言
上答大王太子答言汝今不應作如
此語世皆離別豈常集聚我生七日
而母命終母子尙有死生之別而况
餘人汝勿於我偏生戀慕可與揵陟
倶還宮也如是再勅猶不肯去爾時
太子便以利劒自剃鬚髪卽發願
言今落鬚髪願與一切斷除煩惱及
以習障釋提桓因接髪而去虛空諸
天燒香散花異口同音讃言善哉善
哉爾時太子剃鬚髪巳目見其身所
著之衣猶是七寶卽心念言過去諸

@@過去現在因果經卷苐二苐二十六張言
佛出家之法所著衣服不當如此時
淨居天於太子前化作獵師身破袈
裟太子旣見心大歡喜而語之言汝
所著衣是寂靜服徃昔諸佛之所幖
幟也云何著此而爲罪行獵者答言
我著袈裟以誘羣鹿鹿見袈裟皆來
近我我得煞之太子又言若如汝說
著此袈裟但欲爲煞諸鹿故耳非求
解脫而服之也我今持此七寶之衣
與汝貿易吾服此衣爲欲攝救一切
衆生斷其煩惱獵者答言善哉如告
卽脫寶衣而與獵者自被袈裟依過
去諸佛所服之法時淨居天還復梵
身上升虛空歸其所止于時空中有
異光明事匿見此心生奇特歎未曾
有今此瑞應非爲小緣車匿旣見太
子剃除鬚髪身著法服定知太子必
不可迴悶絕於地倍増懊惱爾時太
子而語之言汝今冝應捨此悲愁便
還宮城具宣我意太子於是卽徐前
行車匿歔欷頭面作礼乃至遠望不
見太子然後方起舉體戰掉不能自
勝顧看揵陟及莊嚴具嗚咽悲哽涕

@@
過去現在因果經卷苐二苐二十七
張言大林泗交流卽牽揵陟執持
寶冠嚴身之具車匿號咷揵陟悲鳴
緣路而歸爾時太子卽便前至跋伽
仙人所住之處時彼林中有諸鳥獸
旣見太子皆悉矚目端住不瞬跋伽
仙人遥見太子而自念言此是何神
爲日月天爲帝釋耶便與眷屬來迎
太子深生敬重而作是言善來仁者
太子旣見諸仙人衆心意柔軟威儀
庠序太子卽便前其住處諸仙人等
無復威光皆悉同來請太子坐太子
坐巳觀察彼諸仙人之行或有以草
而爲衣者或以樹皮樹葉以爲服者
或有唯食草木花果或有一日一食
或二日一食或三日一食如是行於
自餓之法或事水火或奉日月或翹
一腳或臥塵土或有臥於荊蕀之上
或有臥於水火之側太子旣見如此
苦行卽便問於跋伽仙人汝等今者
修此苦行甚爲奇特皆欲求於何等
果報仙人答言修此苦行爲欲生天
太子又問諸天雖樂福盡則窮輪迴
六道終爲苦聚汝等云何修諸苦因以求苦報

過去現在因果經卷苐二苐二十八張言
太子卽便心自歎言商人爲寶故入
大海王爲國土興師相伐今諸仙人
爲生天故修此苦行作是歎巳默然
而住跋伽仙人卽問太子仁者何意
默然不言我等所行非眞正耶太子
答言汝等所行非不至苦然求果報
終不離苦太子與諸仙人設此議論
言語徃復乃至日暮太子卽便停彼
一宿旣至明旦復更思惟此諸仙人
雖修苦行皆非解脫眞正之道我今
不應止住於此卽與仙人辭別欲去
時諸仙人白太子言仁者來此我皆
歡喜令我人衆威德増盛今者何故
而忽欲去爲是我等失於威儀爲此
衆中相犯觸耶以何因緣不住於此
太子答言非是汝等有如是失賓主
之儀亦無所少但汝所修増長苦因
我今學道爲斷苦本以此因緣是故
去耳諸仙人衆自共議言其所修道
極爲廣大云何我等而得留之爾時
有一仙人善知相法語衆人言今此
仁者諸相具足必當得於一切種智
爲天人師卽便倶徃詣太子所而作

@@過去現在因果經卷苐二苐二十九張言
是言所修道異不敢要留若欲去
者可向北行彼有大仙名阿羅邏加
蘭仁者可徃就其語論我觀仁者亦當
不必住於彼處於是太子卽便北行
諸仙人衆見太子去心懷懊惱合掌
隨送極望絕視然後乃還爾時太子
旣出宮巳至於天曉耶輸陀羅及諸
婇女従眠而覺不見太子悲號啼泣
卽便徃啓摩訶波闍波提今旦忽失
太子所在摩訶波闍波是聞是語巳
迷悶躃地如是展轉乃至逵王王聞
此言屹然無聲失其精魄若喪四體
舉宮內外皆亦如是時諸大臣卽入
撿視太子住處案行宮城見城北門
自然巳開又復不見車匿揵陟卽問
門司誰開此者互相推撿皆云不知
幷問防人亦云不解此門開意于時
大臣心自思惟北門旣開太子必當
従此而出冝速尋覔太子所在卽勅
千乘万騎絡繹四出追求太子以天
力故迷失道逕不知所之卽便還歸
白大王言推尋太子不知所在爾時
車匿步牽揵陟及莊嚴具悲泣鳴咽

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過去現在因果經卷苐二苐三十張
言隨路而還舉邑人民見此驚愕無
不懊惱悉皆竸來問車匿言汝送太
子置於何處今與揵陟而獨還耶車
匿旣得諸人此問倍更悲絕不能答
之此諸人民雖見揵陟被帶鞍勒七
寶莊嚴不見太子猶若死人飾以花
綵於是車匿前入宮城揵陟悲嘶諸
廏羣馬一時哀鳴外諸官屬白摩訶
波闍波提及耶輸陀羅言車匿唯與
揵步倶還聞此言巳宛轉于地而自
念曰今者唯聞車匿揵陟相隨倶還
而不聞道太子歸聲摩訶波闍波提
卽作是言我養太子至年長大一旦
捨我不知所在譬如果樹結花成實
臨熟落地又如飢人遇百味饌臨欲
食之忽然翻倒耶輸陀羅又自言曰
我與太子行住坐臥不相遠離今者
捨我莫知所趣古昔諸王入山學道
皆將妻子不蹔相棄世間之人一過
相識別不相忘夫婦之情恩愛之深
而乃友更如是之薄詰車匿言寧與
智者而作怨讎不共愚人以爲親厚
汝癡頑人盜送太子置於何處令此釋

過去現在因果經卷苐二苐三十一張言
族不復熾盛又責揵陟汝載太子出
此王宮近去之時寂然無聲今者空
反何意悲嘶爾時車匿卽便答言勿
責於我及以揵陟所以者何此是天
力非人所爲當於爾夕夫人婇女皆
悉惛臥太子勅我令起被馬我於爾
時以大高聲而諌太子欲使夫人及
諸婇女聞此驚悟及被揵陟都無覺
者城門毎開聞四十里當爾之時自
然而開又無一聲如此之事豈非天
力出城之時天令諸神手捧馬足幷
接於我虛空諸天隨従無數我當云
何而能止耶時天旣曉行三踰闍那
至彼跋伽仙人住處又復有諸奇特異
事願聽我說太子旣至跋伽仙人苦
行林中卽便下馬手撫馬背幷勅於
我令還宮城我於此時隨従太子永
無歸意太子見遣終不聽住又復就
我取七寶劒而自唱言過去諸佛爲
成就阿耨多羅三藐三菩提故捨於
飾好剃除鬚髪我今亦當依諸佛法
唱此言巳卽脫寶冠及以明珠悉付
我還置王足下又以瓔珞與摩訶波

@@過去現在因果經卷苐二苐三十二張言闍
波提餘莊嚴具以與耶輸陀羅我於
爾時雖聞此誨猶侍左右無有歸情
于時太子便以利劒自剃鬚髪天於
空中隨接而去卽便前行逢於獵者
以身所著七寶妙衣而與獵人貿易
袈裟於是虛空有大光明我見太子
形服旣變深知其意必不可迴我卽
悶絕心大懊惱太子前至跋伽仙人
所住之處我便於彼辭別而歸此諸
奇特皆是天力非復人事願勿責我
及揵陟也時摩訶波闍波提及耶輸
陀羅旣聞車匿說此事巳心小醒悟
默然無聲爾
時白淨王悶絕始醒勅喚車匿而語
之言汝云何令諸釋種姓生大苦惱
我有嚴制勅内外官屬守護太子畏
其出家汝復何意輒被揵陟而與太
子令密去耶車匿聞巳生大怖懼而
啓王言太子出城實非我各唯願大
王聽我具說卽以寶冠及髻中明味
置王足下太子令我後此冠珠置王
足下七寶瓔珞與摩訶波闍波提餘
莊嚴具與耶輸陀羅王見諸物倍

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過去現在因果經卷苐二苐三十三
張言増悲絕雖復木石猶尙有感呪
乃父子恩愛之深車匿具以前事而
啓王言大子勅我父王若謂本要有
子當聽出家今未有子云何而去臨
去之時又不啓者汝可爲我具答父
王耶輸陀羅久巳有娠王冝問之昔
勅如此非爲專輒王聞此言卽便遣
問耶輸陀羅大子云汝乆巳有娠實
如此不耶輸陀羅卽答信言當於大
王來此宮時太子指我卽覺有娠王
聞其語生奇特心憂惱蹔歇而自念
言我前所以許令有子聽出家者七
日之中必無子理轉輪王位自然而
至不謂七日未滿而便有娠深自咎
悼智慧淺短所爲方便不能住之輕
作此約重増悔恨太子神略出人意
表今日之事亦復兼是諸大天力我
今不應責車匿也時白淨王心自思
惟太子出家必不可迴設使更作諸
餘方便亦不能留雖復棄國出家學
道然巳有子不絕種嗣我今應勅耶
輸陀羅好令將護所懷之子時白淨
王愛念情深語車匿言我今當徃尋求太

過去現在因果經卷苐二苐三十四張言
子不知卽時定在何許其今旣巳捨
我學道我復何忍獨生獨活便當追
逐隨其所在爾時王師及與大臣聞
王欲出尋求大子二人倶共來諌王
言大王不應自生憂惱所以者何我
觀太子見其相貌過去世中乆巳修
習出家之業設復令爲釋提桓因亦
當不樂况復今者轉輪王位而能留
耶大王不憶太子初生而行七步舉
手住言我生巳盡是最後身諸梵天
王釋提桓因悉來下従如此奇特云
何樂世又復白王阿私陀仙昔相大
子年至十九出家學道必當成就一
切種智今時旣到大王何故而生愁
苦又復大王嚴勅内外守護太子慮
恐出家而諸天來導引出城如是之
事非復人力唯願大王當生歡喜勿
懷愁惱不湏自出右憶太子猶不巳
者我今當與大臣尋求所在王聞此
語心自念言我知太子雖不可迴未
忍便捨不復追之今當試令師及大
臣更一尋也卽便答師及大臣言善
哉可去舉宮内外心皆苦惱佇逐速

@@過去現在因果經卷苐二苐
三十五張言*還於是王師
大臣卽便辭出追尋太子過去現在
因果經卷第二癸卯歲高麗國大藏
都監奉勅彫造

















@@過去現在因果經卷第三言宋天竺
三藏求那跋陀羅譯爾時白淨王發遣王師及大臣巳卽以太子瓔珞與摩訶汝闍波提而語之言此是太子所服瓔珞付車匿還令以與汝摩訶波闍波提見瓔珞巳倍増悲絕而自念言四天下人極爲薄福失此明智轉輪聖王又送餘莊嚴具以與耶輸陀羅而語之日太子以此嚴身之具令持與汝耶輸陀羅旣見此物悶絕躃地王又遣人勅耶輸陀羅令自愛敬無使胎子不安隱也爾時王師及以大臣至跋伽仙人苦行林中除去従人及諸儀飾便前仙人所住之處仙人請坐互相問訊於是王師語仙人言我是白淨王師今所以來至於此者彼白淨王足相太子厭惡生老病死之苦出家學道路由此林大仙見不跋伽仙人答王師言我近於此見一童子顏容端正相好具足來入此林共我議論遂經一宿不知乃是王之太子鄙薄我等所

過去現在因果經卷苐三苐二張言**
修之道従此北行詣彼仙人阿羅邏
迦蘭爾時王師大臣聞此言巳卽便
疾徃彼仙人所而於中路遥見太子
在於樹下端坐思惟相好光明踰於
日月卽便下馬除却侍衞脫諸儀服
前太子所坐於一面互相問訊於是
王師白太子言大王見使尋求太子
欲有所說太子答曰父王遣汝欲何
所道王師卽言大王久知太子深樂
出家此意難迴然王於太子恩愛情
深愛愁盛火常自熾然湏太子歸以
滅之耳願便迴駕還反宮城雖有物
務不令太子全棄道業靜心之處不
必山林摩訶波闍波提耶輸陀羅内
外眷屬皆悉沒於憂惱大海思太子
還而拯救之
爾時太子聞王師語以深重聲答王
師言我豈不知父王於我恩情深耶
但畏生老病死之苦是以來此爲斷
除故若令恩愛終日合會又無生老
病死苦者我復何爲來至於此我今
所以違遠父王欲爲將來和合故耳
父王憂愁大火今雖熾然我與父王

@@過去現在因果經卷苐三苐三張言
唯餘今生有此一苦將來自當水*
斯患若如汝言令吾處宮修道業者
如七寶舎滿中焰火當有人能止此
室不如雜毒食設有飢人終不食之
我旣棄國出家修道云何令我復還
宮城修學道耶世間之人在大苦中
爲小樂故尙復耽湎不能蹔捨况我
在此極靜寂處無諸患苦而能捐棄
還就於惡古昔諸王入山學道無有
中路還受欲者父王若欲必令我歸
便是違於先王之法
爾時王師白太子言誠如太子今之
所說然諸仙聖一言未來定有果報
一言定無此二仙聖尙不能知末來
世中必定有無太子云何欲捨現樂
而求未來不定果報生死果報尙不
可知決定有無云何乃欲求解脫果
唯願太子便還宮也
太子答言彼二仙人說未來果一者
言有一者言無皆是疑心非決定說
我今終不修順彼教不應以此而見
難詰所以者何我今不爲希慕果報
而來至此以目所見生老病死必應

@@
過去現在因果經卷苐三苐四張言
白仁經之故求解脫免此苦耳令汝
不久見我道成我此志願終不可迴
還啓父王訟如此也爾時太子作此
語巳卽従座起與王師大臣辭別北行
詣阿羅邏迦蘭仙人所于時王師大
臣見太子去啼泣懊惱一者念太子
情深二者奉受王使來太子所而復
不能移轉其意徘徊路側不能自反
互共議言旣被王使而無力効今者
空歸云何奉答我等當留所従五人
聰明智慧心意柔軟爲性忠直種族
强者密令伺察看其進止作此言巳
顧贍其傍見憍陳如等五人而語之
言汝等悉能留止此不五人答言善
哉如勅進止去來當密伺察
卽便辭別趣太子所王師大臣還歸
宮城爾時太子徃彼阿羅邏迦蘭仙
人住處渡於恒河路由王舎城旣入
城巳諸人民衆見太子顏貌相好殊
特歡喜愛敬舉國皆悉奔馳瞻視如
是諠譁徹頻毗娑羅王王便驚問此
是何聲諸臣答言白淨王太子名薩
婆悉逵昔諸相師記其應得轉輪王位王

過去現在因果經卷苐三苐五張言
四天下又復記其若出家者必當成
就一切種智其人今者來入此城外
諸人民馳竸來看以是之故所以諠
閙時頻毗娑羅王旣聞此語心大歡
喜踴躍遍身卽勅一人令徃伺察大
子所在使者受勅尋求太子見在般
茶婆山於一石上端坐思惟時使卽
歸具白大王王便嚴駕與諸臣民詣
太子所至般茶婆山遥見太子相好
光明踰於日月卽便下馬除却儀飾
及諸侍衞前坐問訊太子四大悉調
和不我見太子心甚歡喜然有一悲
太子本是日之種姓累世相承爲轉
輪王太子今者轉輪王相皆悉具足
云何捨之來入深山踐藉沙土遠至
此耶我見是故所以悲耳太子若以
父王今在故欲不取聖王位者當以
我國分半治之若謂爲少我當捨國
盡以相奉臣事太子若復不取我此
國者當給四兵可自攻伐取他國也
太子所欲其不相違
爾時太子聞頻毗娑羅王說此語巳
深感其意卽答王言王之種族本是

@@過去現在因果經卷苐三苐六張言*
*明月性自高涼不爲鄙事所爲所
作無不清勝今發是言未足爲奇然
我觀王中情懇至倍於前後王今便
可於身命財修三堅法亦不應以不
堅之法酄奬餘人我今旣捨轉輪王
位亦復何緣應取王國王以善心捨
國與我猶尙不取何緣以兵伐取他
國也我今所以辭別父母剃除鬚髪
捨於國者爲斷生老病死苦故非爲
求於五欲樂
也世間五欲如大火聚燒諸衆生不
能自出云何酄我貪著之耶我今所
以來至此者有二仙人阿羅邏迦蘭
是求解脫最上導師欲徃彼處求解
脫道不冝乆停在於此也我旣遶王
初始之言喜心賜我勿致嫌恨王今
當以正法治國勿抂人民作此言巳
太子卽起而與王別時頻毗娑羅正
見太子去深大惆悵合掌流淚而作
是言初見太子心大踊躍太子旣去
倍生悲苦汝今爲於大解脫故而欲
去者不敢相留唯願太子所期速果
若道成者願先見度太子於是辭別
而
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過去現在因果經卷苐三苐七張言
去時王
奉送次於路側極目瞻矚不見乃反
爾時太子卽便前至彼阿羅邏仙人
之所千時諸天語仙人言薩婆悉逵
棄捨國土辭别父母爲求無上正眞
之道欲拔一切衆生苦故今者巳來
垂至於此時彼仙人旣聞天語心大
歡喜俄爾之頃遥見太子卽出奉迎
讃言善來倶還所住請太子坐是時
仙人旣見太子顏貌端正相好具足
諸根恬靜深生愛敬卽問太子所行
道路得無疲耶太子初生及以出家
又來至此我悉知之能於火聚自覺
而出又如大象於羂索中而自免脫
古昔諸王盛年之時恣受五欲至於
根熟然後方捨國邑樂具出家學道
此未足奇太子今者於此壯年能棄
五欲遠至此間眞爲殊特當勤精進
速度彼岸太子聞巳卽答之日我聞
汝言極爲歡喜汝可爲我說斷生老
病死之法我今樂聞仙人答言善哉
善哉卽便說日衆生之始始於冥初
従於冥初起於我慢従於我慢生於

過去現在因果經卷苐三苐八張言
癡心従於癡心生於染愛従於染愛
生五微塵氣従五微塵氣生於五大
従於五大生貪欲瞋恚等諸煩惱於
是流轉生老病死憂悲苦惱今爲太
子略言之耳
爾時太子卽便問曰我今巳知汝之
所說生死根本復何方便而能斷之
仙人答言若欲斷此生死本者先當
出家修持戒行謙卑忍辱住空閑處
修習禪定離欲惡不善法有覺有觀
得初禪除覺觀定生入喜心得第二
禪捨喜心得正念具樂根得第三禪
除苦樂得淨念入捨根得第四禪獲
無想報別有一師說如此處名爲解
脫従定覺巳然後方知非解脫處離
色想入空處滅有對想入識處滅無
量識想唯觀一識入無所有處離於
種種想入非想非非想處斯處名
爲究竟解脫是諸學者之彼岸
也太子若欲斷於生老病死患者應
當修學如此之行爾時太子聞仙
人言心不喜樂卽自思惟其所知見
非究竟處非是永斷諸結煩惱卽便
語
@@過去現在因果經卷苐三苐九張言*
言我今於汝所說法中有所未解今
欲相問仙人答言敬従來意卽問之
日非想非非想處爲有我耶爲無我
耶若言無我不應言非想非非想若
言有我我爲有知我爲無知我若無
知則同木石我若有知則有攀緣旣
有攀緣則有染著以染著故則非解
脫汝以盡於鹿結而不自知細結猶
存以是之故謂爲究竟細結滋長復
受下生以此故知非度彼岸若能除
我及以我想一切盡捨是則名爲眞
解脫也仙人默然心自思惟太子所
說甚爲微妙
爾時太子復問仙人汝年至幾而出
家耶修梵行來復幾許年仙人答言
我年十六而便出家修梵行來一百
四年太子聞巳而心念言出家以來
乃如是乆而所得法正如此乎于時
太子爲求勝法卽従坐起與仙人別
爾時仙人語太子言我乆遠來習此
苦行而所得果正如此耳汝是王種
云何而能修苦行耶太子答言如汝
所修非爲苦也別有最苦難行之道

@@
過去現在因果經卷苐三苐十張言
中和仙人旣見太子智慧又觀志意
堅固不虧知決定成一切種智白太
子言汝若道成願先度我於是太子
答言善哉次至迦蘭所住之處論議
問答亦復如是太子卽便前路而去
時二仙人見太子去各心念言太子
智慧
深妙奇特乃爾難測合掌奉送絕視
方還爾時太子調伏阿羅邏迦蘭二
仙人巳卽便前進伽闍山苦行林中
是憍陳如等五人所止住處卽於尼
連禪河側靜坐思惟觀衆生根冝應
六年苦行而以度之思惟是巳便修
苦行於是諸天奉獻麻米太子爲求
正眞道故淨心
守戒日食一麻一米設有乞者亦以
施之爾時憍陳如等五人旣見太子
端坐思惟修於苦行或日食一麻或
日食一米或復二日乃至七日食一
麻米時憍陳如等亦修苦行供奉太
子不離其側旣見此巳卽遣一人還
白王師及以大臣具說太子所行之
事爾時王師太臣倶還宮門顏貌愁悴身

過去現在因果經卷苐三苐十一張言
形萎熟猶如有人喪其所親葬送旣
畢抑忍而歸時守門者而白王言師
與大臣今在門外王旣聞巳氣奔聲
絕身首纔動時守門人解王此意卽
呼令前王與相見悲不能言如是良
久微聲而問太子旣是我之性命卿
等今者獨作此歸我之性命云何而
存王師答言我奉王勅尋求太子便
至跋伽仙人住處訪覔太子仙人語
我太子所在幷說太子所言之事我
便前行而於中路遇見太子在於樹
下端坐思惟相好光明踰於日月卽
向太子具說大王摩訶波闍波提及
耶輸陀羅憂苦之情太子卽以深重
之聲而見答言我豈不知父王親戚
恩情深耶但畏生死愛別離苦爲欲
斷除故來此耳如是種種言辭所說
志意堅固如湏彌山不可移動捨我
而去如棄草芥尒時卽便選擇五人
隨従給侍伺察所在所遣人中有一
人還說言太子當至阿羅邏迦蘭仙
人之所路由恒河以天神力而得渡
水至王舎城時頻毗娑羅王來詣太

@@過去現在因果經卷苐三苐十二張言**
子方便譬說不應出家分國共治及
以全與幷欲與兵令伐他國太子亦
復皆悉不受卽又前行逵仙人所而
爲說法降伏其心又至伽闍山苦行
林中尼連禪河側靜坐思惟日食一
麻一米
爾時白淨王聞王師大臣說彼使人
如此語巳心大悲惱舉體戰掉身毛
皆豎卽語王師及大臣言太子遂捨轉
輪王位父母親屬恩愛之樂遠在深
山修此苦行我今薄福生失如此珍寶
之子王卽復以使人所言向摩訶波
闍波提及耶輸陀羅而爲說之時白
淨王卽便嚴駕五百乘車摩訶波闍
波提及耶輸陀羅亦復相與辦五百
乘一切資生皆悉具足卽喚車匿而語
之言汝送太子遠放深山今復令汝
領此千乘載致資糧送與太子隨時
供養勿使乏少盡更來請車匿受勅
卽領千乘疾速而去至太子所見形
消瘦皮骨相連血脈悉現如波羅奢
花頭面礼足悶絕於地良久乃起銜
淚而言大王憶念太子不捨日夜今故

@@過去涀在因果經卷苐三苐十三張言
遣我領此千乘載資生具以餉太子
于時太子答車匿言我違父母及捨
國土遠來在此爲求至道云何當復
受此餉耶爾時車匿聞此語巳心自
思惟太子今者旣不肯受如此資供
我當別覔一人領此千乘還歸王所
我住於此奉事太子卽差一人領車
而去於是車匿密侍太子不離晨昏
爾時太子心自念言我今日食一麻
一米乃至七日食一麻米身形消瘦
有若枯木修於苦行垂滿六年不得
解脫故知非道不如昔在閻浮樹下
所思惟法離欲寂靜是最眞正今我
若復以此羸身而取道者彼諸外道
當言自餓是般涅槃因我今雖復節
節有那羅延力亦不以此而取道果
我當受食然後成道作是念巳卽従
坐起至尼連禪河入水洗浴洗浴旣
畢身月羸瘠不能自出天神來下爲
按樹枝得攀出池時彼林外有一牧牛
女人名難陀波羅時淨居天來下酄
言太子今者在於林中汝可供養女
人聞巳心大歡喜于時地中自然而

過去現在因果經卷苐三苐十四張言
生千葉蓮花花上有乳糜女人見此
生奇特心卽取乳糜至太子所頭面
礼足而以奉上太子卽便受彼女施
而呪願之今所施食欲令食者得充
氣力當使施家得膽得喜安樂无病
終保年壽智慧具足太子卽復作如
是言我爲成熟一切衆生故受此食
呪願訖巳卽受食之身體光悦氣力
充足堪受菩提
爾時五人旣見此事驚而恠之謂爲
退轉各還所住菩薩獨行趣畢波羅
樹自發願言坐彼樹下我道不成要
終不起菩薩德重地不能勝于時步
步地爲震動出大音聲爾時盲龍聞
地動嚮心大歡喜兩目開明曾見先
佛有此瑞應作是念巳従地踊出礼
菩薩足時有五百靜雀飛勝虛空右
繞菩薩雜色瑞雲及以香風而隨映
拂爾時盲龍以偈讃曰
菩薩足踐處地皆六種震發大深遠音
我聞眼開明又見虛空中靑雀繞菩薩
瑞雲極鮮映香風甚清涼此菩薩瑞相
悉同過去佛以是知菩薩必定成正覺

@@過去現在因果經卷苐三苐十五張言
於是菩薩卽自思惟過去諸佛以何
爲座成無上道卽便自知以草爲座
釋提桓因化爲凡人執淨軟草菩薩
問言汝名何等答名吉祥菩薩聞之
心大歡喜我破不吉以成吉祥菩薩
又言汝手中草此可得不於是吉祥
卽便授草以與菩薩因發願言菩薩
道成願先度我菩薩受巳敷以爲座
而於草上結加跗坐如過去佛所坐
之法而自誓言不成正覺不起此座
我亦如是發此誓時天龍鬼神皆悉
歡喜清涼好風従四方來禽獸息嚮
樹不鳴条遊雲飛塵皆悉澄淨知是
菩薩必成道相
爾時菩薩在於樹下發誓言時天龍
八部皆悉歡喜於虛空中踊躍讃歎
時第六天魔王宮殿自然動捶於是
魔王心大懊惱精神躁擾聲味不御
而自念言沙門瞿曇今在樹下捨於
五欲端坐思惟不久當成正覺之道
其道若成廣度一切超越我境及道
未成徃壞乱之
爾時魔子薩陀見父憔忰而徃白言

@@
過去現在因果經卷苐三苐十六張
言*不審父王何故憂慼魔王答言
沙門瞿曇今坐樹下其道將成超越
於我今欲壞之魔子卽便前諌父言
菩薩清淨超出三界神通智慧無不
明了天龍八部成共稱讃此非父王
所能摧屈不湏造惡自招禍咎魔有
三女形容儀貌極爲端正妭治巧媚
善能惑人於天女中最爲第一熏以
名香佩好瓔珞一名染欲二名能悦
人三名可愛樂三女倶前白其父言
不審今者何故憂愁父卽寫心語諸
女言世間今有沙門瞿曇身被法鎧
執自在弓鏃智慧箭欲伏衆生壞我
境界我若不如衆生信彼皆悉歸依
我土則空是故愁耳及未成道欲徃
摧挫壞其橋梁於是魔王手執强弓又
持五箭男女眷屬倶時徃彼畢波羅
樹下見於牟尼寂然不動欲度生死
三有之海爾時魔王在手執弓右手
調箭語菩薩言汝刹利種死甚可畏
何不速起冝應修汝轉輪王業捨出
家法習於施會得生天樂此道第一
勝先所行汝是刹利轉輪王種而爲乞士

過去現在因果經卷苐三苐十七張言
此非所應今若不起但好安坐勿捨
本誓我試射汝一放利箭苦行仙人
聞我箭聲莫不驚怖惛迷失性况汝
瞿曇能堪此毒汝若速起可得安全
魔說此語以怖菩薩菩薩怡然不驚
不動魔王卽便挽弓放箭幷進天女
菩薩爾時眼不視箭箭停空中其鏃
下向變成蓮花時三天女白菩薩言
仁者至德天人所敬應有供侍我等
今者年在盛時天女端正無踰我者
天今遣我以相供給晨昏寢臥願侍
左右菩薩答言汝植小善得爲天身
不念无常而作妖媚形體雖美而心
不端淫惑不善死必當墮三惡道中
受鳥獸身免之甚難汝等今者欲乱
定意非清淨心今便可去吾不相湏
時三天女變成老姥頭白面皺齒落
垂涎肉消骨立腹大如鼓柱杖羸步
不能自復魔王旣見如是堅固心自
思惟我昔曾於雪山之中射此摩醯
首羅卽便恐懼退其善心而今不辦
動於瞿曇旣非此箭及我三女所能
移轉令生愛恚當復更作他餘方便

@@過去現在因果經卷苐三苐十八張言
卽以軟語誘菩薩言汝若不樂人閒
受樂今者便可上昇天宮我捨天位
及五欲具悉持與汝菩薩答言汝於
先世修少施因今故得爲自在天王
此福有期要還下生沈溺三塗出濟
甚難此爲罪因非我所湏魔語菩薩
我之果報是汝所知汝之果報誰復
知者菩薩答言我之果報唯此地知
說此語巳于時大地六種震動於是
地神持七寶缾滿中蓮花従地踊出
而語魔言菩薩昔以頭目髓腦以施
於人所出之血浸潤大地國城妻子
象馬珍寶而用布施不可稱計爲求
無上正眞之道以是之故汝今不應
惱乱菩薩魔聞是巳心生怖懼身毛
皆豎時彼地神礼菩薩足以花供養
忽然不現
爾時魔王卽自思惟我以强弓利箭
幷及三女兼以方便和言誘之不能
壞乱此瞿曇心今當更設諸種方便
廣集軍衆以力迫脅作是念時其諸
軍衆忽然來至充滿虛空形貌各異
或執戟操劒頭戴大樹手執金杵種

@@
過去現在因果經卷苐三苐十九張
言種戰具皆悉備足或猪魚驢馬師
子龍頭熊羆虎兕及諸獸頭或一身
多頭或面各一目或衆多目或大腹
長身或羸瘦無腹或長腳大脙或大
腳肥腨或長爪利㸦或頭在胸前或
兩足多身或大面傍面或色如灰土
或身放煙焰或象身擔山或被髪裸
形或復面色半赤半白或脣垂至地
或上褰覆面或身著虎皮或師子蛇
皮或蛇遍緾身或頭上火燃或瞋目
努臂或傍行跳擲或空中旋轉或馳
步吼嚇有如是等諸惡類形不可稱
數圍繞菩薩或復有欲裂菩薩身或
四方煙起焱焰衝天或狂音奮發震
動山谷風火煙塵暗無所見四大海
水一時涌沸護法天人諸龍鬼等悉
忿魔衆瞋恚増盛毛孔血流淨居天
衆見此惡魔惱乱菩薩以慈悲心而
愍傷之於是來下側塞虛空見魔軍
衆无量无邊圍繞菩薩發大惡聲震
動天地菩薩心定顏無異相猶如師
子處於鹿羣皆悉歎言鳴呼奇哉未
曾有也菩薩決定當成正覺是諸魔衆

過去現在因果經卷苐三苐二十張言
互相催切各盡威力摧破菩薩或角
目切齒或撗飛乱擲菩薩觀之如童
子戲魔益愁忿對更増戰力菩薩以
慈悲力故令抱石者不能勝舉其勝
舉者不能得下飛刀儛劒停於空中
電雷雨火成五色花惡龍吐毒變成
香風諸惡類形欲毀菩薩不能得動
魔有姉妹一名彌伽二名迦利各各
以手執髑髏器在菩薩前作諸異狀
惱乱菩薩是諸魔衆種種醜身欲怖
菩薩終不能動菩薩一毛魔益憂愁
空中有神名日負多隱身而言我於
今者見牟尼尊心意泰然無怨恨想
是諸魔衆起於毒心於無怨處而撗
生忿是癡惡魔徒自疲勞永無所得
今日冝應捨恚害心汝口乃可吹湏
彌山令其崩倒火可令冷水可令熱
地性堅强可令柔軟汝不能壞菩薩
歷刧修習善果正思惟定精勤方便
淨智慧光此四功德無能斷截爲作
留難不成正覺如千日照必能除暗
鑚木得火穿地得水精勤方便旡求
不得世間衆生沒於三毒無有救者

@@過去現在因果經卷苐三苐二十一張言*
菩薩慈悲求智慧藥爲世除患汝今
云何而惱乱之世間衆生癡惑無智
悉著邪見今設法眼修習正路欲導
衆生汝今云何惱乱導師是則不可
譬如在於曠野之中而欲欺誑商人
導師衆生墮大黑暗之中茫然不知
所止之處菩薩爲燃大智慧燈汝今
云何欲吹令滅衆生今者沒生死海
菩薩爲修智慧寶船汝今云何欲令
沉溺忍辱爲牙堅固爲根無上大法
以爲大果汝今云何而欲攻伐貪恚癡
鎖縛諸衆生菩薩苦行欲爲解之今
日決定於此樹下結加跗坐成無上
道此地乃是過去諸佛金剛之座餘
方悉轉斯處不動堪受妙定非汝所
摧汝今冝應生欣慶心息憍慢意修
知識想而奉事之是時魔王聞空中
聲又見菩薩恬然不異魔心慙愧捨
離憍慢卽便復道還歸天宮羣魔憂
慼悉皆崩散情意沮忰无復威武諸
鬪戰具縦撗林野當於惡魔退散之
時菩薩心淨湛然不動天無煙霧風
不搖条落日停光倍更明盛澄月映

@@
過去現在因果經卷苐三苐二十二
張言徹衆星燦朗幽隱暗暝无復
障㝵
虛空諸天雨妙花香作衆伎樂供養
菩薩爾時菩薩以慈悲力於二月七
日夜降伏魔巳放大光明卽便入定
思惟眞諦於諸法中禪定自在悉知
過去所造善惡従此生彼父母養屬
貧富貴賤壽夭長短及名姓字皆悉
明了卽於衆生起大悲心而自念言
一切衆生無救濟者輪迴五道不知
出津皆悉虛僞無有眞實
而於其中撗生苦樂作是思惟至初
夜盡爾時菩薩旣至中夜卽得天眼
觀察世聞皆悉徹見如明鏡中自覩
面像見諸衆生種類无量死此生彼
隨行善惡受苦樂報見地獄中考治
衆生或洋銅灌口或抱銅柱或臥鐵
床或以鐵鑊而煎煮之或於火上而
加弗炙或爲虎狼鷹犬所食或有避
火依於樹下樹葉墜落皆成刀劒割
截其身或以斧鋸解剔肢體或擲熱
沸灰河之中或復擲於糞尿坑中受
如是等種種諸苦以業報故命終不死菩

過去現在因果經卷苐三苐二十三張言薩
旣見如此事巳而心思惟此等衆生
本造惡業爲世樂故而今得果極爲
大苦若人有見如此惡報無復更應
作不善想爾
時菩薩復觀畜生隨種種行受雜醜
形或復有爲骨肉筋角皮㸦毛羽而
受煞者或復爲人負荷重擔飢渇乏
極人無知者或穿其鼻或鉤其首常
以身肉而供於人還與其類更相食
噉受於如是種種之苦菩薩旣見生
大悲心卽自思惟斯等衆生恒以身
力而供於人又加楚撻飢渴之苦皆
是本修惡行果報爾時菩薩次觀餓
鬼見其恒居黑闇之中未曾蹔覩日
月之光還是其類亦不相見受形長
大腹如太山咽頸若鍼口中恒有大
火熾燃常爲飢渴之所燋迫千億万
歲不聞食聲設値天雨灑其上者變
成火珠或時過臨江海河池水卽化
爲熱銅燋炭動身舉步聲如人牽五
百乘車支體節節皆悉火然菩薩旣
見受如是等種種諸苦起大悲心而
自思惟斯等皆爲本造慳貪積賤

@@過去現在因果經卷苐三苐二十四張言不
施故令今者受斯罪報若人見彼受
此苦痛冝應惠施勿生悋惜設使無
財亦應割肉以用布施爾時菩薩
次復觀人見従中陰始欲入胎父母
和合以顚倒想起於愛心卽以不淨
而爲巳身旣處胎巳在於生熟二藏
之間熏炙身體如地獄苦至滿十月
然後方生初生之時而爲外人之所
抱執鹿澁苦痛如被刀劒如是不久
復歸老死更爲嬰兒輪轉五道不能
自悟菩薩見巳起大悲心而自思惟
衆生皆有如斯之患云何於中耽著
五欲撗計爲樂而不能斷顚倒根本
爾時菩薩次觀諸天見彼天子其身
清淨不受塵垢如眞琉璃有大光明
兩目不瞬或有居在湏彌山頂或復
居在湏彌四鎭或復居在虛空之中
心常歡悦無不適事奏天美樂以自
娛樂不識晝夜四方諸趣無不絕妙
視東耽著彌歲忘轉瞻西耽湎經年
不迴乃至南北皆亦如是飮食衣服
應念卽至雖有如此適意之事猶爲
欲火之所煎燋又見彼天福盡之

@@
過去現在因果經卷苐三苐二十五
張言**時五死相現一者頭上花
萎二者眼瞬三者身上光滅四者腋
下汙出五者自然離於本座其諸眷
屬見天子身五死相現心生戀慕天
子亦復自見巳身有五死相又見眷
屬戀慕於巳當尒之時生大苦惱菩
薩旣見彼諸天子有如是事起大悲
心而自思惟此諸天子本修少善得
受天樂果報將盡生大苦惱旣命終
巳捨彼天身或有墮於三惡道中本
造善行爲求樂報而今所得少樂多
苦譬如飢人噉雜毒食初雖爲美
終成大患云何智者貪樂此耶色
無色界諸天見壽命長便謂常樂旣
見變壞生大苦惱卽起邪見謗無因
果以此事故輪迴三塗備受諸苦菩
薩以天眼力觀察五道起大悲心而自
思惟三界之中無有一樂如是思惟
至中夜盡爾時菩薩至第三夜觀衆
生性以何因緣而有老死卽知老死
以生爲本若離於生則無老死又復
此生不従天生不従自生非無緣生
従因緣生因於欲有色有無色有業生又觀三

過去現在因果經卷苐三苐二十六張言
有業従何而生卽知三有業従四取
生又觀四取従何而生卽知四取従
愛而生又復觀愛従何而生卽便知
愛従受而生又復觀受従何而生卽
便知受従觸而生又復觀觸従何而
生卽便知觸従六入生又觀六入従
何而生卽知六入従名色生又觀名
色従何而生卽知名色従識而生又
復觀識従何而生卽便知識従行而
生又復觀行従何而生卽便知行従
無明生若滅無明則行滅行滅則識
滅識滅則名色滅名色滅則六入滅
六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則
愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅
則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅如
是逆順觀十二因緣第三夜分破於
無明明相出時得智慧光斷於習障
成一切種智
爾時如來心自思惟八正聖道是三
世諸佛之所履行趣般涅槃路我今
巳踐智慧通逵無所罣㝵于時大地
十八相動遊霞飛塵皆悉澄淨天鼓
自然而發妙聲香風徐起柔軟清涼

@@過去現在因果經卷苐三苐二十七張言
雜色瑞雲降甘露雨園林花果榮不
待時又雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花
曼殊沙花摩訶曼殊沙花金花銀花
琉璃等花七寶蓮花繞菩提樹滿三
十六踰闍那是時諸天作天伎樂散
花燒香歌唄讃歎執天寶蓋及以幢
幡充塞虛空供養如來龍神八部所
設供養亦復如是當爾之時一切衆
生皆悉慈愛無瞋害想歡喜踊躍如
見聖跡無怖畏情其心調柔離憍慢
意亦無慳嫉諂誑之心五淨居天離
喜樂根亦皆歡悦不能自勝地獄苦
痛蹔得休息生大歡喜一切畜生相
食噉者無復惡心餓鬼飽滿無飢渴
想世界之中幽暝之處日月威光所
不能照而皆大明其中衆生悉得相
見各作是言此中云何忽有衆生大
聖法王出興於世以大法光破非法
暗故令一切皆悉明朗甘蔗先王棄國
學道得五通仙又行十善得生天者皆
乘神通到菩提樹在虛空中歡喜合
掌而讃歎言於我甘蔗種族之中能
斷諸漏成一切智爲世間眼甚爲奇

@@
過去現在因果經卷苐三苐二十八
張言*
特一切莫不歡喜踊躍唯有魔王心
獨憂愁爾時如來於七日中一心思
惟觀於樹王而自念言我在此處盡
一切漏所作巳竟本願成滿我所得
法甚深難解唯佛與佛乃能知之一
切衆生於五濁世爲貪欲瞋恚愚癡
邪見憍慢諂曲之所覆障薄福鈍根
無有智慧云何能解我所得法今我
若爲轉法輪者彼必迷惑不能信受
而生誹謗當墮惡道受諸苦
痛我寧默然入般涅槃爾時如來以偈
頌曰聖道甚難登智慧果難得我於此
難中皆悉巳能辦我所得智慧微妙最
第一衆生諸根鈍著樂癡所音順於生
死流不能反其源如斯之等類云何
而可度爾時如來作此念巳大梵天
王見於如來聖果巳成默然而住不
轉法輪心懷憂惱卽自念言世尊昔
於无量億刧爲衆生故久在生死捨
國城妻子頭目髓腦備受衆苦始於
今者所願滿足成阿耨多羅三藐三
菩提云何默然而不說法衆生長夜沈沒生

過去現在因果經卷苐三苐二十九張言
死我今當徃請轉法輪作是念巳卽
發天宮猶如壯士屈伸臂頃至如來
所頭面礼足繞百先匝却住一面胡
跪合掌而白佛言世尊徃昔爲衆生
故乆住生死捨身頭目以用布施備
受諸苦廣修德本始於今者成無上
道云何默然而不說法衆生長夜沒
溺生死墮無明暗出期甚難然有衆
生過去世時親近善友植諸德本堪
任聞法受於聖道唯願世尊爲斯等
故以大悲力轉妙法輪釋提桓因乃
至他化自在天亦復如是酄請如來
爲諸衆生轉大法輪
爾時世尊答大梵天王及釋提桓因
等言我亦欲爲一切衆生轉於法輪
但所得法微妙甚深難解難知諸衆
生等不能信受生誹謗心墮於地獄
我今爲此故默然耳時梵天王等乃
至三請爾時如來至滿七曰默然受
之梵天王等知佛受請頭面礼足各
還所住爾時世尊受梵王等請巳又
於七曰而以佛眼觀諸衆生上中下
根及諸煩惱亦下中上滿二七日尒

@@過去現在因果經卷苐三苐三十張言
時世尊又復思惟我今當開甘露法
門誰應在先而得聞者阿羅邏仙人
聰慧易悟又先發願道成度我作是
念時空中有言阿羅邏仙人昨夜命
終爾時世尊卽便答彼空中聲言我
亦知其昨夜命終又自思惟迦蘭仙
人利根明了亦應先聞空中又言迦
蘭仙人昨夜命終爾時世尊卽復答
言我亦知其昨夜命終
爾時世尊又自思惟彼王師大臣所
遣憍陳如等五人瞻視我者皆悉聰
明又過去世於我發願應先聞法我
今冝當爲此五人先開法門又自思
惟古昔諸佛轉法輪處皆悉在於婆
羅㮈國鹿野苑中仙人住處又此五
人所止住處亦在於彼我今應徃至
其住處轉大法輪思惟是巳卽従座
起詣婆羅㮈國爾時有五百商人二
人爲主一名跋陀羅斯那二名跋陀
羅梨行過曠野時有天神而語之言
有如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊出興於世最上福田汝今冝應最

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過去現在因果經卷苐三苐三十一
張言前設供時彼商人聞天語巳卽
答之曰善哉如告又問天言世尊今
者爲在何許天又報言世尊不乆當
來至此於是如來與无量諸天前後
導従到多謂娑跋利村時彼商人旣
見如來威相莊嚴又見諸天前後圍
繞倍生歡喜卽以蜜麨而奉上佛爾
時世尊心自思惟過去諸佛用鉢多
羅而以盛食時四天王知佛心念各
持一鉢來至佛所而以奉上於是世
尊而自念言我今若受一王鉢者餘
王必當生於恨心卽便普受四王之
鉢累置掌上按令成一使四際現爾
時世尊卽便呪願今所布施欲令食
者得充氣力當令施者得色得力得
膽得喜安快無病終保年壽諸善鬼
神恒隨守護飯食布施斷三毒根將
來當獲三堅法報聰明智慧篤信佛
法在在所生正見不昧現世之中父
母妻子親戚眷屬皆悉熾盛無諸灾
恠不吉祥事門族之中若有命過墮
惡道者當令以今所施之福還生人
天不起邪見増進功德常得奉近諸佛如

過去現在因果經卷苐三苐三十二張言
來得聞妙說見諦得證所願具足
爾時世尊呪願訖巳卽便受食食旣
畢竟澡漱洗鉢卽授商人三歸一歸
依佛二歸依法三歸依將來僧授三
歸竟因與之別而便前行威儀庠序
步若鵝王路逢外道名優波伽旣見
如來相好莊嚴諸根寂定歎爲奇特
卽說偈言
世間諸衆生皆爲三毒縛諸根又輕躁
馳蕩於外境而今見仁者諸根極寂靜
必到解脫地決定無有疑仜者所學師
其姓字何等
爾時世尊以偈答曰
我今巳超出一切衆生表微妙深遠法
我今巳具知三毒五欲境永斷無餘習
如蓮花在水不染濁水泥自悟八正道
無師無等侣以清淨智慧降伏大力魔
令得成正覺堪爲天人師身中意滿足
故号爲牟尼欲趣波羅㮈轉甘露法輪
是天人魔梵所可不能轉
爾時優波伽聞此偈言心生歡喜歎
未曾有合掌恭敬圍繞而去迴顧瞻
矚不見乃止

@@過去現在因果經卷苐三苐三十三張言**
爾時世尊卽復前行次到阿闍婆羅
水側日暮止宿而便入定當於爾時
七曰風雨時彼水中有大龍王名目
眞隣陀見佛入定卽以其身圍繞七
匝滿七日巳時彼龍王化爲人形頭
面礼足而白佛言世尊在此七日之
中不至乃甚患風雨耶爾時世尊以
偈答曰
諸天及世人所歡於五欲比我禪定樂
不可爲譬喻
時彼龍王聞佛此偈歡喜踊躍頭
面礼足還歸所止
爾時世尊卽復前行徃婆羅㮈國至憍
陳如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀
羅闍所止住處時彼五人遥見佛來
共相謂言沙門瞿曇棄捨苦行而還
退受飮食之樂無復道心今旣來此
我等不湏起迎之也亦勿作礼敬問
所湏爲敷坐處若欲坐者自隨其意
作此語竟而各默然爾時世尊來旣
至巳五人不覺各従坐起礼拜奉迎
互爲執事或復有爲持衣鉢者或有取
水供盥漱者或復有爲澡洗腳者各

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過去現在因果經卷苐三苐三十四
張言違本誓猶故稱佛以爲瞿曇爾
時世尊語憍陳如言汝等共約見我
不起今者何故違先所誓而卽驚起
爲我執事時彼五人聞佛此語深生
慙愧卽前白言瞿曇行道得无疲惓
爾時世尊語五人言汝等云何於無
上尊而以高情稱喚姓耶我心如空
於諸毀譽無所分別但汝憍慢自招
惡報譬如有子稱父母名於世儀中
猶尙不可况我今是一切父母時彼
五人又聞此語倍生慙愧而白佛言
我等愚癡無有慧識不知今者巳成
正覺所以者何徃見如來日食麻米
苦行六年而今還受飮食之樂我以
是故謂不得道爾時世尊語憍陳如
言汝等莫以小智輕量我道成與不
成何以故形在苦者心則惱乱身在
樂者情則樂著是以苦樂兩非道因
譬如鑚火澆之以水則必無有破暗
之照鑚智慧火亦復如是有苦樂水
慧光不生以不生故不能滅於生死
黑障今者若能棄捨苦樂行於中道
心則寂定堪能修彼八正聖道離於生老

過去現在因果經卷苐三苐三十五張言
病死之患我巳隨順中道之行得成
阿耨多羅三藐三菩提時彼五人旣
聞如來如此之言心大歡喜踊躍無
量瞻仰尊顏目不蹔捨
爾時世尊觀五人根堪任受道而語
之言憍陳如汝等當知五盛陰苦生
苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會
苦所求不得苦失榮樂苦憍陳如有
形無形無足一足二足四足多足一
切衆生無不悉有如此苦者譬如以
灰覆於大上若遇乾草還復燒燃如
是諸菩由我爲本若有衆生起微我
想還復更受如此之苦貪欲瞋恚及
以愚癡皆悉緣我根本而生又此三
毒是諸苦因猶如種子能生於芽衆
生以是輪迴三有若滅我想及貪瞋
癡諸苦亦皆従此而斷莫不悉由彼
八正道如人以水澆於盛火一切衆
生不知諸苦之根本者皆悉輪迴在
於生死憍陳如苦應知習當斷滅應
證道當修憍陳如我以知苦以斷習
以證滅以修道故得阿耨多羅三藐
三菩提是故汝今應當知苦斷習證

@@過去現在因果經卷苐三苐三十六張言滅修
道若人不知四聖諦者常知是人不得
解脫四聖諦者是眞是實苦實是苦習
實是習滅實是滅道實是道憍陳如
汝等解未憍陳如言解巳世尊知巳世
尊以於四諦得解知故故名阿若憍
陳如當佛三轉四諦十二行法輪時
阿若憍陳如於諸法中遠塵離垢得
法眼淨時虛空中八万那由他諸天
亦離塵垢得法眼淨爾時地神見於
如來在其境界而轉法輪心大歡喜
高聲唱言如來於此轉妙法輪虛空
天神旣聞此言又生踊躍展轉唱聲
乃至阿迦膩吒天諸天聞巳欣悦无
量高聲唱言如來今日於婆羅㮈國
鹿野苑中仙人住處轉大法輪一切
世間天人魔梵沙門婆羅門所不能
轉爾時大地十八相動天龍八部於
虛空中作衆伎樂天鼓自鳴燒衆名
香散諸妙花寶幢幡蓋歌唄讃歎世
界之中自然大明阿若憍陳如於弟
子中以始悟故爲第一弟子時彼摩
訶那摩等四人聞佛轉法輪巳何若
憍陳如獨悟道跡心自念言世

@@
過去現在因果經卷苐三苐三十七
張言*尊若更爲我說法我等亦
當復悟道跡作此念巳瞻仰尊顏目
不蹔捨爾時世尊知四人念卽便重
爲廣說四諦于時四人於諸法中亦
離塵垢得法眼淨時彼五人見道跡
巳頂礼佛足而白佛言世尊我等五
人巳見道跡巳證道跡我等今者欲
於佛法出家修道唯願世尊慈愍聽
許於時世尊喚彼五人善來比丘鬚
髪自落袈裟著身卽成沙門爾時世
尊問彼五人汝等比丘知色受想行識
爲是常爲無常耶爲是苦爲非苦耶
爲是空爲非空耶爲有我爲無我耶
時五比丘聞佛說是五陰法巳漏盡
意解成阿羅漢果卽便答言世尊色
受想行識實是無常苦空無我於是
世間始有六阿羅漢佛阿羅漢是爲
佛寶四諦法輪是爲法寶五阿羅漢
是爲僧寶
如是世間三寶具足爲諸
天人第一福田過去現在因
果經卷
第三癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

過去現在因果經卷第四言
宋天竺三藏來那跋陀羅譯
爾時有長者子名曰耶舎聰明利根
極大臣富閻浮提中最爲第一服天
冠瓔珞著無價寶屐其於中夜與諸
妓女相娛樂巳各還寢息忽從眠覺
見諸妓女或有伏臥或有仰眠頭髪
蓬亂涎唾流出樂器服玩顚倒縦橫
旣見是巳生厭離心而自念言我今
在此灾恠之内於不淨中妄生淨想
作是念時以天力故空中光明門自
然開尋光而去趣鹿野苑路白恒河
高聲唱言苦哉恠哉佛言耶舎汝便
可來我此今有離苦之法耶舎聞巳
所著寶屐價直閻浮提卽便脫之渡
於恒河往詣佛所見三十二相八十
種好顏容挻特威德具足心大歡喜
踊躍無量五體投地頂禮佛足唯願
世尊救濟於我佛言善哉善男子諦
聽善思念之如來卽便隨順其根而
爲說法耶舎色受想行識無常苦空
無我汝知之不是時耶舎聞說此語

@@過去現在因果經卷苐四苐二張言*
*卽於諸法遠塵離垢得法眼淨於
是如來重說四諦漏盡意解得自在
成阿羅漢果卽荅佛言世尊色受想
行識實是無常苦空無我爾時如來
猶見耶舎著嚴身具卽說偈言
雖復處居家服寶嚴身具善攝諸情根
厭離於五欲若能如此者是爲眞出家
雖身在曠野服食於鹿澁意猶貪五欲
是爲非出家一切造善惡皆従心想生
是故眞出家皆以心爲本
爾時耶舎旣聞如來說此偈巳心自
念言世尊所以說此偈者正當以我
猶著七寶我今冝當脫如此服卽便
禮佛而白佛言唯願世尊聽我出家
佛言善來比丘鬚髪自落袈裟著身
卽成沙門爾時耶舎父旣至天曉求
覔耶舎不知所在心大懊惱悲號涕
泣緣路推尋到恒河側見其子屐心
自思惟我子正當従此道去卽尋其
跡至於佛所爾時世尊知其爲子故
來至此若使卽得見耶舎者必生
大苦或能命終便以神力隱耶舎身
其父卽便前到佛所頭靣禮足退坐

@@
過去現在因果經卷苐四苐三張言
一面於是如來卽隨其根而爲說法
善男子色受想行識旡常苦空無我
汝知之不時耶舎父聞說此言卽於
諸法遠塵離垢得法眼淨而答佛言
世尊色受想行識實是無常苦空無
我爾時如來旣巳知其見於道跡恩
愛漸薄而問之言汝何因緣而來至
此其卽答言我有一子名曰耶舎昨
夜之中忽失所在今且推求見其寶
屐在恒河側追尋足跡故來至此爾
時世尊攝其神力其父卽便得見耶
舎心大歡喜語耶舎言善哉善哉汝
爲此事眞實快也旣能自度又能度
他汝今在此故令我來得見道跡卽
於佛前受三自歸於是閻浮提中
唯此
長者爲優婆塞最初獲得供養三寶
爾時又有耶舎朋類五十長者子聞
佛出世又聞耶舎於佛法中出家
修道各自念言世間今者有無上
尊長者子耶舎聰慧辯了才藝兼人
乃能捨其豪族棄五欲樂毀形守志
而爲沙門我等今者復何顧戀不出

過去現在因果經卷苐四苐四張言家耶
作是念巳共詣佛所未至之間遥見
如來相好殊特光明赫弈心大歡喜
舉體清涼敬情轉至卽前佛所合掌
圍繞頭面礼足諸長者子宿殗德本
聰逵易悟如來卽便隨其所應而爲
說法善男子色受想行識旡常苦空
無我汝知之不說此語巳時諸長者
子於諸法中遠塵離垢得法眼淨卽
答佛言世尊色受想行識實是無常
苦空無我唯願世尊聽我出家佛言
善來比丘鬚髪自落袈裟著身卽成
沙門尒時世尊又爲廣說四諦時五
十比丘漏盡意解得阿羅漢果爾時
始有五十六阿羅漢是時如來告諸比
丘汝等所作巳辦堪爲世間作上福
田冝各遊方教化以慈悲心度諸衆
生我今亦當獨徃摩竭提國三舎城
中度諸人民諸比丘言善哉世尊爾
時比丘頭面礼足各持衣鉢辭別而
去爾時
世尊卽便思惟我今應度何等衆生
而能廣利一切人天唯有優樓頻螺
迦葉兄弟三人在摩竭提國學

@@過去現在因果經卷苐四苐五張言*
於仙道國王臣民皆悉歸信又其聰
明利根易悟然其我慢亦難摧伏我
今當徃而度脫之思惟是巳卽發波
羅㮈趣摩竭提國日將昏暮徃優樓
頻螺迦葉住處于時迦葉忽見如來
相好莊嚴心大歡喜而作是言年少
沙門従何所來佛卽答言我従汝羅
㮈國當詣摩竭提國日旣晩暮欲寄一
宿迦葉又言寄宿止者甚不相違但
諸房舎悉弟子住唯有石室極爲潔
淨我事火具皆在其中此寂靜處可
得相容然有惡龍居在其内恐相害
耳佛又答言雖有惡龍但以見借迦
葉又言其性兇暴必當相害非是有
惜佛又答言但以見借必無辱也迦
葉又言若能住者便住隨意佛言善
哉卽於其夕而入石室結加跗坐而
入三昧尒時惡龍毒心轉盛舉體煙
出世尊卽入火光三昧龍見是巳火
焰衝天焚燒石室迦葉弟子先見此火
而還白師彼年少沙門聰明端嚴今爲
龍火之所燒害迦葉驚起見彼龍火
心懷悲傷卽勅弟子以水澆之水不

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過去現在因果經卷苐四苐六張言
能滅火更熾盛石室融盡爾時世尊
身心不動容顏怡然降彼惡龍使無
復毒授三歸依置於鉢中至天明巳
迦葉師徒倶徃佛所年少沙門龍火
猛烈將無爲此之所傷耶沙門借室
我昨所以不相與者正爲此耳佛言
我內清淨終不爲彼外灾所害彼毒
龍者今在鉢中卽便舉鉢以示迦葉
迦葉師徒見於沙門處火不燒降伏
惡龍置於鉢中歎未曾有語弟子言
年少沙門雖復神通然故不如我道
眞也爾時世尊語迦葉言我今方欲
停止此處迦葉答言善哉隨意是時
如來於第二夜坐一樹下時四天王
夜來佛所而共聽法各放光明照踰
日月迦葉夜起遥見天光在如來側
語弟子言年少沙門亦事於火至明
日曉徃詣佛所問言沙門汝事火耶
佛言不也有四天王夜來聽法是其
光耳於是迦葉語弟子言年少沙門
有大神德然故不如我道眞也至第
三夜釋提桓因來下聽法放大光明
如日初昇迦葉弟子遥見天光在如

過去現在因果經卷苐四苐七張言
來側而白師言年少沙門定事火也
至於明旦徃詣佛所問沙門言汝定
事火佛言不也釋提桓因來下聽法是
其光耳于時迦葉語弟子言年少沙
門神德雖盛然故不如我道眞也至
第四夜大梵天王來下聽法放大光
明如日正中迦葉夜起見有光明在
如來側沙門必定事於火也明日問
佛汝定事火佛言不也大梵天王夜
來聽法是其光耳於是迦葉心自念
言年少沙門雖復神妙然故不如我
道眞也
爾時迦葉五百弟子各事三火於晨
朝時倶欲然火火不肯燃皆向迦葉
具說此事迦葉聞巳心自思惟此必
當是沙門所爲卽與弟子來詣佛所
而白佛言我諸弟子各事三火旦欲
燃之而火不燃佛卽答言汝可還去
火當自燃迦葉便還見火巳燃心自
念言年少沙門雖復神妙然故不如
我道眞也諸弟子衆供養火畢而欲
滅之不能令滅卽向迦葉具說此事
迦葉聞巳心自思惟此亦當是沙門

@@過去現在因果經卷苐四苐八張言所爲
卽與弟子來至佛所而白佛言我諸
弟子朝欲滅火而火不滅佛卽答言
汝可還去火自當滅迦葉便歸見火
巳滅心自念言年少沙門雖復神妙
然故不如我道眞也爾時
迦葉自事三火晨朝欲燃火不肯然
卽自思惟此必復是沙門所爲卽徃
佛所而白佛言我朝燃火而不肯然
佛卽答言汝可還去火自當燃迦葉
便歸見火巳燃心自念言年少沙門
雖復神妙然故不如我道眞也於時
迦葉供養火畢而欲滅之不能令滅
心自思惟此必當是沙門所爲卽徃
佛所而白佛言我朝燃火今欲滅之
而不肯滅佛卽答言汝可還去火自
當滅迦葉便歸見火巳滅心自念言
年少沙門雖復神妙然故不如我道
眞也尒時
迦葉諸弟子衆晨朝破薪斧不肯舉
卽向迦葉具說此事迦葉聞巳心自
思惟此必復是沙門所爲卽與弟子
來至佛所而白佛言我諸弟子朝欲
破薪斧不肯舉佛卽答言汝可

@@過去現在因果經卷苐四苐九張言**
還去斧自當舉迦葉便歸見諸弟子
斧皆得舉而自念言年少沙門雖復
神妙然故不如我道眞也迦葉弟子
卽得舉斧復不肯下還向迦葉具說
此事迦葉聞巳心自思惟此亦當是
沙門所爲卽與弟子徃至佛所而白
佛言我諸弟子旦欲破薪斧旣得舉
復不肯下佛卽答言汝可還去當令
斧下迦葉旣歸見諸弟子斧皆得下
心自念言年少沙門雖優神妙然故
不如我道眞也
爾時迦葉於晨朝時自欲破薪斧不
得舉心自思惟此亦當是沙門所爲
卽詣佛所而白佛言我且破薪斧不
肯舉佛卽答言汝可還去斧自當舉
迦葉旣還斧卽得舉心自念言年少
消門雖復神妙然故不如我道眞也
迦葉斧旣舉巳又不肯下心自思惟
此亦當是沙門所爲卽詣佛所而白
佛言我斧巳舉復不肯下佛卽答言
汝可還去斧自當下迦葉卽歸斧卽
得下心自念言年少沙門雖復神妙
然故不如我道眞也

過去現在因果經卷苐四苐十張言
爾時迦葉卽白佛言年少沙門可止
於此共修梵行房舎衣食我當相給
于時世尊默然許之迦葉知佛許巳
還其所住卽勅日日辦好飮食幷施
床座至明食時自行請佛佛言汝去
我隨後徃迦葉適去我爾之間世尊
卽便至閻浮洲取閻浮果滿鉢持來
迦葉未至佛巳先到迦葉後來見佛
巳坐卽便問言年少沙門従何道來
而先至此佛以鉢中閻浮果以示迦
葉而語之言汝今識此鉢中果不迦
葉答言不識此果佛言従此南行數
万踰闍那彼有一洲其上有樹名曰
閻浮緣有此樹故言閻浮提我此鉢
中是彼果也於一念頃取此果來極
爲香美汝可噉之於是迦葉心自思
惟彼道去此極爲長遠而此沙門乃
能俄爾巳得徃還神通變化殊自迅
疾然故不如我道眞也迦葉卽便下
種種食佛卽呪願
婆羅門法中奉事火爲最一切衆流中
大海爲其最於諸星宿中月光爲其最
一切光明中日照爲其最於諸福田中

@@過去現在因果經卷苐四苐十一張言
佛福由爲最若欲求大果當供佛福田
佛食巳畢還歸所住洗鉢漱口坐於
樹下明日食時復徃請佛佛言汝去
我隨後徃迦葉適去俄爾之間世尊
卽便至弗婆提取菴摩羅果滿鉢持
來迦葉未至佛巳先到迦葉後來見
佛巳坐卽便問言年少沙門従何道
來而先至此佛以鉢中菴摩羅果以
示迦葉而語之言汝今識此鉢中果
不迦葉答言不識此果佛言従此東
行數万踰闍那到弗婆提取此果來
名菴摩羅極爲香美汝可食之迦葉
聞巳心自念言彼道去此極爲長遠
而此沙門乃能俄爾以得徃還覩其
神力所未曾有然故不如我道眞也
迦葉卽便下種種食佛卽呪願
婆羅門法中奉事火爲最一切衆流中
大海爲其最於諸星宿中月光爲其最
一切光明中日照爲其最於諸福田中
佛福田爲最若欲求大果當供佛福田
佛食巳畢還歸所止洗鉢漱口坐於
樹下明日食時復徃請佛佛言汝去
我隨後徃迦葉適去俄爾之閒世尊

@@
過去現在因果經卷苐四苐十二張
言卽便至瞿陀尼取呵梨勒果滿鉢
持來迦葉未至佛巳先到迦葉後來
見佛巳坐卽便問言年少沙門従何
道來而先至此佛以鉢中呵梨勒果
以示迦葉而語之言汝今識此鉢中
果不迦葉答言不識此果佛言従此
西行數万踰闍那到瞿陀尼取此果
來名呵梨勒極爲香美汝可食之迦
葉聞巳心自念言彼道去此極爲長
遠而此沙門乃能俄爾巳得徃還覩
其神通所未曾有然故不如我
道眞也迦葉卽便下種種食佛卽呪願
婆羅門法中奉事火爲最一切衆流中
大海爲其最於諸星宿中月光爲其最
一切光明中日照爲其最於諸福田中
佛福田爲最若欲求大果當供佛福
田佛食巳畢還歸所止洗鉢漱口坐
於樹下明白食時復徃請佛佛言汝
去我隨後徃迦葉適去俄爾之間世
尊卽便至欝單越取自然秔米飯滿
鉢持來迦葉未至佛巳先到迦葉後
來見佛巳坐卽便問言年少沙門従
何道來而先至此佛以鉢中秔米飯以

過去現在因果經卷苐四苐十三張言示
迦葉而語之言汝今識此鉢中飯不
迦葉答言不識此飯佛言従此北行數
万踰闍那到欝單越取此自然秔米飯
來極爲香美汝可食之迦葉聞巳心自
念言彼道去此極爲長遠而此沙門
乃能俄爾己得徃還雖復神通難可
測量然故不如我道眞也迦葉卽便
下種種食佛卽呪願婆
羅門法中奉事火爲最一切衆流中大
海爲其最於諸星宿中月光爲其最一
切光明中日照爲其最於諸福田中佛
福田爲最若欲求大果當供佛福田佛
食巳畢却歸所止洗鉢漱口坐於樹
下明曰食時復徃請佛佛言善哉卽
共倶行旣到其舎下種種食佛卽呪
願婆
羅門法中奉事火爲最一切衆流中大
海爲其最於諸星宿中月光爲其最一
切光明中日照爲其最於諸福田中佛
福田爲最若欲求大果當供佛福田爾
時世尊呪願巳畢卽便取食獨還樹
下食竟心念湏水釋提桓因卽知佛
意如大壯士屈伸臂頃従天來下

@@過去現在因果經卷苐四苐十四張言
到於佛前頭面礼足卽便以手指地
成池其水清淨具八功德如來卽便
得而用之澡漱旣畢爲釋提桓因說
種種法釋提桓因旣聞法巳歡喜踊
躍忽然不現還歸天宮是時迦葉於
中食後林間經行心自念言年少沙
門今日受食還歸樹下我當徃彼而
看視之卽詣佛所忽見樹側有一大
池泉水澄淨具八功德恠而問佛此
中云何忽有此池佛卽答言日受汝
供還歸此處食訖湏水澡漱洗鉢釋
提桓因知我此意従天止來以手指
地而成此池尒時迦葉旣見池水復
聞佛言心自思惟年少沙門有大威
德乃能如此感致天瑞然故不如我
道眞也
爾時世尊別於他曰林間經行見糞
穢中有諸弊帛卽便拾取欲浣濯之
心念湏石釋提桓因卽知佛意如大
壯士屈伸臂頃徃香山上取四方石安
置樹間卽白佛言可就石上浣濯衣
也佛復心念今應湏水釋提桓因又
徃香山取大石槽盛清淨水置方石

@@
過去現在因果經卷苐四苐十五張
言所釋
提桓因所爲事畢忽然不現還歸天
宮爾時世尊浣濯巳竟還坐樹下是
時迦葉來至佛所忽見樹間有四方
石及大石槽卽自思惟此中云何有
此二物心懷驚恠而徃問佛年少沙
門汝此樹間有四方石及大石槽従
何而來於是世尊卽答之言我向經
行見地弊帛取欲浣之心念湏此釋
提桓因知我此意卽徃香山而取之
來迦葉聞巳歎未曾有而自念言年
少沙門雖有如是大威神力能感諸天
然故不如我道眞也爾時世尊又於他
日入指地池而自洗浴洗浴訖巳心
念欲出無所攀持池上有樹名迦羅
迦枝葉蔚映臨於池上樹神卽便按
此樹枝令佛攀出還坐樹下于時迦
葉來至佛所忽然見樹曲枝垂蔭恠
而問佛此樹何故曲枝垂蔭佛卽答言
我於向者入池洗浴出无所攀樹神
致感爲我曲之於是迦葉見樹曲枝
又聞佛言歎未曾有而自心念年少
沙門乃有如此大威德力能感樹神然

過去現在因果經卷苐四苐十六張言
故不如我道眞也
爾時迦葉心自念言明日摩竭提王
及諸臣民婆羅門長者居士等當來
就我作七日會年少沙門若來在此
國王臣民婆羅門長者居士等見其
相好及以神通威德力者必當捨我
而奉事之願此沙門於七日中不來
我所佛知其意卽便徃詣北欝單越
七日七夜停彼不現過七日巳集會
畢訖國王辭去迦葉心念年少沙門
近於七日不來我所善哉快哉我今
旣有集會餘饌欲以供之其若來者
善得時冝於是世尊卽知其意従欝
單越譬如壯士屈神臂頃來到其前
于時迦葉忽見如來心大驚喜卽問
佛言汝近七日遊行何處而不相見
佛卽答言摩竭提王及諸臣民婆羅
門長者居士於七日中就汝集會汝
近心念不欲見我是故我徃北欝單
越以避汝耳汝今心念欲令我來所
以今者故來詣汝迦葉聞佛說此言
巳心驚毛豎而作此念年少沙門乃
知我意甚爲奇特然故不如我道

@@過去現在因果經卷苐四苐十七張言
眞也
爾時世尊又於他曰心自思惟優樓
頻螺迦葉根緣漸熟今者正是調伏
其時思惟是巳卽趣尼連禪河旣到
河側是時魔王來詣佛所而白佛言
世尊今者冝般涅槃善逝今者冝般
涅槃何以故所應度者皆悉解脫今
者正是般涅槃時如是三請世尊爾
時答魔王言我今未是般涅槃時所
以者何我四部衆比丘比丘尼優婆
塞優婆夷未具足故所應度者皆未
究竟諸外道衆悉未降伏爾時如來
亦復三答魔王聞巳心懷愁惱卽還
天宮世尊卽便入尼連禪河以神通
力令水兩開佛所行處步步塵起使
兩面水皆悉涌起迦葉遥見謂佛沒
溺卽與弟子乘船而來旣至河側見
佛行處皆悉塵起歎其希有而自念
言年少沙門雖有如此神通之力然
故不如我道眞也是時迦葉卽問佛
言年少沙門欲上船不佛言甚善于
時世尊卽以神力貫船底入結加跋
坐迦葉見佛従船底入而無穿漏歎

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過去現在因果經卷苐四苐十八張
言其希有心自念言年少沙門乃有
如是自在神力然故不如我得眞阿羅
漢也佛卽語言迦葉汝非阿羅漢亦
復非是阿羅漢向汝今何故起大我
慢迦葉聞說如此語時心懷愧懼身毛
皆豎而自念言年少沙門善知我心
卽白佛言如是沙門如是大仙善知
我心唯願大仙攝受於我佛卽答言
汝旣年耆百二十歲又復多有弟子
眷屬又爲國王臣民所敬若欲決定
入我法者先與弟子熟共論詳迦葉
答言善哉善哉如大仙勅然我内心
非不決定爲當還與弟子論耳作此
語巳卽還本處集諸弟子而語之言
年少沙門住此以來見其種種神通變
化極爲奇特智慧深遠性又安痒我
今便欲歸依其法汝等云何弟子答
言我等所知皆尊者恩年少沙門旣
爲尊者之所歸信豈當有虛我等亦
見有諸奇異尊者若欲必受其法我
等亦願隨従歸依于時迦葉聞諸弟
子作是言巳卽便相與倶詣佛所而
白佛言我及弟子今定歸依唯願大仙

過去現在因果經卷苐四苐十九張言
時攝我等佛言善來比丘鬚髪自落
袈裟著身卽成沙門爾時世尊卽隨
所應廣說四諦于時迦葉聞說法巳
遠塵離垢得法眼淨乃至漸漸成阿
羅漢
爾時迦葉五百弟子旣見其師巳爲
沙門心生願樂亦欲出家卽白佛言
我等大師巳爲大仙之所攝受今成
沙門我等亦樂隨大師學唯願大仙
聽我出家佛言善來比丘鬚髪自落
袈裟著身卽成沙門於是世尊卽爲
轉於四諦法輪時五百弟子遠塵離
垢得法眼淨成湏陀洹果漸漸修行
乃至亦得阿羅漢果爾時迦葉及五
百弟子以其事火種種之具悉皆指
棄尼連禪河師徒相與隨佛而去爾
時迦葉二弟一名那提迦葉二名伽
耶迦葉各有二百五十弟子在尼連
禪河側居兄下流忽見其兄幷及弟
子所事火具悉逐流來心大驚愕而
自念言我兄今者有何不祥事火之
具今隨氺流將非惡人之所害耶是
時二弟奔竸相就而共議言我兄今

@@過去現在因果經卷苐四苐二十張言代失
者若復不爲惡人所害諸物何緣従
水而來苦哉恠哉我等冝速共至兄
所卽便相與泝流而上至兄住處空
寂無人心大悲絕不知其兄及諸弟
子之所在處四向推尋遇見舊人而
問之言我仙聖兄及諸弟子不知所
在汝見之不舊人答言汝仙聖兄與
諸弟子棄事火具皆悉徃於瞿曇之
所出家學道是時二弟聞此語巳心大
懊惱恠未曾有又自念言云何棄於
阿羅漢道而復更求他餘法耶卽便
馳徃至其兄所到巳見兄幷及眷屬
剃除鬚髪身披袈裟卽便跪拜而問
兄言兄本旣是大阿羅漢聰明智慧
無與等者名聞十方莫不宗仰何故
於今自捨此道還従人學此非小事
爾時迦葉答其弟言我見世尊成就
大慈大悲有三事奇特一者神通變
化二者慧心清徹決定成就一切種
智三者善知人根隨順攝受以此事
故於佛法中出家修通我今雖復國
王臣民所見宗敬世論機辯無能折
者然非求絕主死之法唯有如來所

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過去現在因果經卷苐四苐二十一張
言可演說能盡生死旣値如是大聖之
尊而不自勵師彼高勝則是無心亦爲
無眼二弟白言若如兄語決定是成一
切種智我所知得皆是兄力兄今旣
巳従佛出家我等亦願隨順兄學卽
各語其諸弟子言我今欲同大兄於
佛法中出家學道汝意云何時諸弟
子卽答師言我等所以得有知見皆
大師恩大師若欲於佛法中而出家
者亦願隨従於是那提迦葉伽耶迦葉
各與二百五十弟子至於佛所頭面
礼足而白佛言世尊唯願慈哀濟度
我等佛言善來比丘鬚髪自落袈裟
著身卽成沙門時那提迦葉伽耶迦
葉又白佛言我諸弟子今皆欲於佛
法出家唯願世尊垂愍聽許佛卽答
言善哉善哉爾時世尊便呼善來比
丘鬚髪自落袈裟著身卽成沙門爾
時世尊卽爲那提迦葉伽耶迦葉及
諸弟子現大神變又應其心而爲說
法語言比丘當知世間皆爲貪欲瞋
恚愚癡猛火之所燒炙汝等徃昔奉
事三火旣能絕棄除此外惑今三毒火尙

過去現在因果經卷苐四苐二十二張言正三
猶在身冝速滅之時諸比丘聞佛此
語於諸法中遠塵離垢得法眼淨

世尊
又爲廣說四諦皆悉得於阿羅漢果
爾時世尊心自念言頻毗娑羅王徃
昔於我有約誓言道若成者願先見
度今日時至冝應徃彼滿其本願作
此念巳卽與迦葉兄弟及千比丘眷
屬圍遶徃王舎城詣頻毗娑羅王所
爾時頻毗娑羅王昔以聚落給優樓
頻螺迦葉者旣見迦葉及其弟子悉
爲沙門卽還啓王說如此事王與諸
臣旣聞此語心大驚恠默然無聲時
外人民聞此語巳各相謂言優樓頻
螺迦葉智慧深遠無與等者年又耆老
巳得阿羅漢云何反爲瞿曇弟子終
無此理乃可說言沙門瞿曇爲弟子
耳爾時世尊漸近王舎城住於杖林
時優樓頻螺迦葉卽便遣其常所使
人白頻毗娑羅王言我今於佛法中
出家修道今隨従佛來至杖林大王
冝先礼拜供養王聞來信說此言巳
方決定知優樓頻螺迦葉爲佛弟子
@@過去現在因果經卷苐四苐二十三張言*卽
勅嚴駕與諸大臣婆羅門及人民衆
徃詣佛所至杖林外王卽下輿除却
儀飾步至佛前爾時空中有天而語
王言如來今者在此林中是諸天人
最上福田大王冝應恭敬供養又應
宣示國中人民皆悉令其供養如來
時王旣聞彼天語巳心大歡喜倍増
踊躍便進林中遥見如來相好莊嚴
又見優樓頻螺迦葉兄弟三人幷其弟
子前後圍繞如盛滿月處衆星中步
步踊悦不能自勝旣至佛所頭面礼
足而白佛言我是月種摩竭提王名
頻毗娑羅世尊知不佛卽答言善哉
大王於是頻毗娑羅王却坐一面時
婆羅門及以大臣諸人民衆皆悉就
座爾時世尊旣見來衆皆安坐巳卽
以梵音慰問頻毗娑羅王言大王四
大常安隱不統理民務無乃勞耶王
卽答言蒙世尊恩幸得安隱爾時頻
毗娑羅王及餘大學婆羅門長者居
士大臣人民旣見迦葉爲佛弟子自
相謂言鳴呼如來有大神力智慧深
遠不可思議乃能伏於如此之人

@@
過去現在因果經卷苐四苐二十四
張言**以爲弟子爾時復有諸餘
人衆心自念言優樓頻螺迦葉有大
智慧普爲世人之所歸信云何當爲
沙門瞿曇而作弟子心懷狐疑爾時
世尊知彼心念卽語迦葉汝今冝應
現諸神變于時迦葉卽昇虛空身上
出水身下出火身上出火身下出水
或現大身滿虛空中或復現小或分
一身爲無量身或現入地還復踊出
於虛空中行住坐臥舉衆見巳歎未
曾有悉皆稱言第一大仙爾時迦葉
現此變巳卽従空下到於佛前頭面
礼足而白佛言世尊實是天人之師
我今實是尊之弟子如是三說佛卽
答言如是如是迦葉汝於我法見何
等利棄捨火具而出家耶於是迦葉以
偈答言我於昔日中所事火功德得生
天人中受於五欲樂恒如是輪轉沒於
生死海我見此過患所以棄捨之又復
事火福得生天八中増長貪恚癡是故
我遠離又復事火福爲求將求生旣巳
有生故必有老病死巳見如此事是故
棄火法施會修苦行及以事火福雖得生梵天

過去現在因果經卷苐四苐二十五張言
此非究竟處以是因緣故所以棄事火
我見如來法離生老病死究竟解脫處
是故今出家如來眞解脫爲諸天人師
以是因緣故歸依大聖尊如來大慈悲
現種種方便及諸神通力而以引導我
云何而復應奉事於火法
爾時頻毗娑羅王及諸大衆聞優樓
頻螺迦葉說此偈言心大歡喜於如
來所深生敬信決定得知如來必成
一切種智審知迦葉是佛弟子爾時
諸天於虛空中雨衆天花作妙伎樂
異口同音唱言善哉優樓頻螺迦葉
快說此偈爾時世尊知諸大衆心意
快定無復狐疑又觀其根皆巳成熟
卽爲說法大王當知此五陰身以識
爲本因於識故而生意根以意根故
而生於色而此色法生滅不住大王
若能如是觀者則能於身善知無常
如此觀身不取身相則能離我及於
我所若能觀色離我我所卽知色生
便是苦生若知色滅便是苦滅若人
能作如此觀者是名爲解若人不能
作斯觀者是名爲縛法本無我及以

@@過去現在因果經卷苐四苐二十六張言*白
我所以倒想故撗計有我及以我所
無有實法若能斷此倒惑想者則是
解脫爾時頻毗娑羅王心自思惟若
謂衆生言有我者而名爲縛一切衆
生皆悉無我旣無有我誰受果報爾
時世尊知彼心念卽語之言一切衆
生所爲善惡及受果報皆非我造亦
非我受而今現有造作善惡受果報
者大王諦聽當爲王說大王但以情
塵識合於境生染累想滋繁以是緣
故馳流生死備受苦報若於境無染
息其累想則得解脫以情塵識三事
因緣共起善惡及受果報更無別我
譬如鑚火因手轉燧得有火生然彼
火性不従手生及以燧出亦復不離
手及燧鑚彼情塵識亦復如是時頻
毗娑羅王又自思惟若以情塵識和
合故而有善惡受果報者便爲常合
不應離絕若不常合是則爲斷爾時
世尊知王心念卽便答言此情塵識不
常不斷何以故合故不斷離故不常
譬如緣於地水因彼種子而生芽葉
種子旣謝不得名常生芽葉故不得

@@
過去現在因果經卷苐四苐二十七
張言惠耳名斷離於斷常故名中道
二事因緣亦復如是爾時頻毗娑羅
王聞此法巳心開意解於諸法中遠
塵離垢得法眼淨八万那由他婆羅
門大臣人民亦於諸法遠塵離垢得
法眼淨九十六万那由他諸天又於
諸法遠塵離垢得法眼淨時頻毗娑
羅王卽従坐起頂礼佛足合掌白佛
快哉世尊能捨轉輪聖王之位出家
學道成一切種智我昔愚癡欲留世
尊臨治小國今覩慈顏又聞正法方
懷慙愧追悔昔過唯願世尊以大慈
悲受我懺悔我於昔曰白世尊言若
得道時願先度我今曰始蒙宿願成
遂荷世尊恩得履道跡我従今曰供
養世尊及比丘僧當令四事不使有
乏唯願世尊住於竹園令摩竭提國
長夜獲安佛卽答言善哉大王乃能
捨於三不堅法求三堅報當令王願
得滿足也時頻毗娑羅王知佛受請
住竹園巳頂礼佛足辭退而去王還
城巳卽勅諸臣令於竹園起諸堂舎
種種莊飾極令嚴麗懸繒幡蓋散花燒香悉皆

過去現在因果經卷苐四苐二十八張言*辦
巳卽便嚴駕徃至佛所頭面礼足而
白佛言竹園僧伽藍修理巳畢唯願
世尊與比丘僧哀愍我故徃住彼也
爾時世尊與諸比丘及無量諸天前
後圍繞入王舎城當於如來蹈門閫
時城中樂器不鼓自鳴門猍更廣門
下更高一切丘墟皆悉平坦臭穢塵
垢自然香淨聾者得聽瘂者能言盲
者得視狂者得正拘癖疾病普皆除
愈枯木發花腐草榮秀涸池増瀾香
風清靡鳳雀孔翠鳧鷹鴛鴦異類衆
鳥繽紛翔集出和雅音有如是等種
種祥瑞旣入城巳與頻毗娑羅王倶
徃竹園爾時諸天滿虛空中時王卽
便手執寶缾盛以香水於如來前而
作是言我今以此竹園奉上如來及
比丘僧唯願哀愍爲我納受作此言
巳卽便捨水爾時世尊默然受之說
倡呪願若
人能布施斷除於慳貪若人能忍辱永
離於瞋恚若人能造善則遠於愚癡能
具此三行速至般涅槃若有貧窮人無
財可布施見他修施時而生隨喜心

@@過去現在因果經卷苐四苐二十九張言
隨喜之福報與施等無異
爾時婆羅門大臣及餘人民見王奉
施如來僧伽藍皆悉踊躍生隨喜心
爾時頻毗娑羅王施僧伽藍巳心大
歡喜頭面礼足退還所住閻浮提中
諸王見佛頻毗娑羅王最爲其首諸
僧伽藍竹園僧伽藍最爲其始爾時
世尊與諸比丘住竹園僧伽藍于時
王舎城中有二婆羅門聰明利根有
大智慧於諸書論無不通逵辯扌論
議莫能摧伏一姓拘栗名優波室沙
母名舎利故舉世喚爲舎利弗二姓
目揵連名日揵羅夜那各有一百弟
子普爲國人之所宗仰二人互共以
爲親友極相愛重咸共誓言若先得
聞諸妙法者要相開悟無得悋惜
爾時阿捨婆耆比丘著衣持鉢八村乞
食善攝諸根威儀庠序路人見者皆
生*敬時舎利弗忽於路次逢見阿
捨婆耆善攝諸根威儀庠序彼舎利
弗善根旣熟見阿捨婆耆心大歡喜
踊躍遍身停步瞻視不能蹔捨卽便
問言我竟觀汝似新出家而能如此

@@
過去現在因果經卷苐四苐三十張
言攝諸情根欲有所問唯願見答汝
今大師其名何等有所教誡演說何
法時阿捨婆耆卽便安庠而答之言
我之大師得一切種智是甘蔗種天
人之師相好智慧及神通力無與等
者我旣年幼學道曰淺豈能宣說如
來妙法然以所知當爲汝說卽說偈言
一切諸法本
因緣生無主若能解此者則得眞實
道時舎利弗聞阿捨婆耆說此偈巳
卽於諸法遠塵離垢得法眼淨見道
跡巳心大踊躍身諸情根皆悉悦預
而自念言一切衆生悉著於我所以
輪迴在於生死若除我想卽於我所
亦皆得離譬如曰光能破於闇無我
之想亦復如是悉能破於我見闇障
我従昔來所可修學皆爲邪見唯今
所得是正眞道作此念巳礼阿捨婆
耆足還歸所止時阿捨婆耆至前乞
食訖還竹園時舎利弗還至住處時
目揵羅夜那善根巳熟見舎利弗諸
根寂定威儀庠序顏容怡悦異於常
曰卽便問言我今觀汝諸根顏貌與常

過去現在因果經卷苐四苐三十一張言利*
有異必當巳得甘露妙法我昔與汝
共結誓言若聞妙法要相啓悟汝有
所得願爲我說時舎利弗卽便答言
我今實巳得甘露法目揵羅夜那聞
巳歡喜无量歎言善哉時爲我說舎
利弗言我今出行逢一比丘執持衣
鉢入村乞食諸根寂靜威儀庠序我
旣見巳深生恭敬旣到其所而問之
言我意觀汝似新出家而能如此攝


諸情根欲有所問唯願見答汝今大
師其名何等有所教誡演說何法時
阿捨婆耆卽便安庠而見答言我之
大師得一切種智是甘蔗種天人之
師相好智慧及神通力無與等者
我旣年幼學道曰淺豈能宣說如來妙
法然以所知
當爲汝說卽說偈言一切諸法本因
緣生無主若能解此者卽得眞實道
爾時目揵羅夜那聞舎利弗說此語
巳卽於諸法遠塵離垢得法眼淨爾
時舎利弗與目揵羅夜那各於佛法
得甘露巳共相謂言我等巳於佛法各得利益今者冝應共徃佛所求索
@@過去現在因果經卷苐四苐三十二張言
出家作此語巳各喚弟子而語之言
我等今者巳於佛法得甘露味唯有
此法是出世道我今欲徃求佛出家
汝等云何諸弟子等答其師言我等
今者有所知見皆大師力師若出家
我悉隨従於是二人卽將二百弟子
徃詣竹園旣入門巳遥見如來相好
莊嚴諸比丘衆前後圍繞心大歡喜
踊躍遍身爾時世尊見舎利弗及目
揵羅夜那與諸弟子相隨來巳告諸
比丘汝等當知今此二人將諸弟子
來至我所欲求出家一名舎利弗一
名目揵羅夜那當於我法中爲上弟
子舎利弗者於智慧中最爲第一目
揵羅夜那者於神通中復爲無上至
佛所巳頭面礼足而白佛言我於佛
法巳得道跡樂欲出家願時聽許尒
時世尊卽便喚言善來比丘鬚髪自
落袈裟著身卽成沙門時彼二百弟
子旣見其師成沙門巳倶白佛言我
等亦欲隨師出家唯願世尊垂愍聽
許於是世尊卽復喚言善來比丘鬚
髪自落袈裟著身卽成沙門爾時世

@@
過去現在因果經卷苐四苐三十三
張言*尊爲舎利弗及目揵羅夜那
廣說四諦二人卽得阿羅漢果又復
爲彼二百弟子廣說四諦卽於諸法
遠塵離垢得法眼淨乃至亦成阿羅漢
果爾時世尊卽與一千二百五十比
丘皆大阿羅漢於摩竭提國廣利衆
生諸比丘中多有人名目乾羅夜那
世尊故名此目揵羅夜那爲大目揵
羅夜那爾時偸羅厥叉國有一婆羅
門名曰迦葉有三十二相聰明智慧
誦四毗陀經一切書婦無不通逵極
大巨富善能布施其婦端正舉國
無雙二人自然無有欲想乃至亦不
同宿一室乆於徃昔種善根故不樂
在家受五欲樂曰夜思惟厭離世間
精勤求訪出家之法如是推尋不能
得巳卽捨家事入於山林心念口言
諸佛如來出家修道我今亦當隨佛
出家卽便脫去金縷織成珍寶之衣
價直百千兩金而著壞色納衣自剃
鬚髪爾時諸天於虛空中旣見迦葉
自出家巳而語之言善男子甘蔗種
族白淨正子其名薩婆悉逵出家學道成一

過去現在因果經卷苐四苐三十四張言
切種智舉世号爲釋迦牟尼佛今者
與千二百五十阿羅漢在王舎城竹
園中住
爾時迦葉聞天語巳歡喜踊躍身毛
皆豎卽便徃趣竹園僧伽藍爾時世
尊知其當來而自思惟觀其善根冝
徃度之作此念巳卽行逆之到子兜
婆而逢迦葉時彼迦葉旣見相好威
儀特尊卽便合掌而作此言世尊實
是一切種智實是慈悲濟衆生者實
是一切所歸依處卽便五體投地頂
礼佛足而白佛言世尊今者是我大
師我是弟子如是三說佛卽答言如
是迦葉我是汝師汝是我弟子佛又語
言迦葉當知若人實非一切種智而
欲受汝爲弟子者頭則破裂以爲七
分又復告言善哉迦葉快哉迦葉當
知五受陰身是大苦聚于時迦葉聞
此言巳卽便見諦乃至得於阿羅漢
果爾時世尊卽與迦葉倶還竹園以
此迦葉有大威德智慧聰明是故名
之爲大迦葉
爾時世尊告諸比丘普光如來出興

@@過去現在因果經卷苐四苐三十五張言仁安
世時善慧仙人豈異人乎卽我身是
緣路所過五百外道所共論議及隨
喜者今此會中優樓頻螺迦葉兄弟
及其眷屬千比丘是時賣花女者今
耶輸陀羅是善慧仙人髪布地時傍
有二人掃佛前地及二百人隨喜助
者今此會中舎利弗大目揵羅夜那
幷二百弟子比丘是虛空諸天見善
慧仙人以髪布地悉皆隨喜而讃歎
者我初得道鹿野苑中始轉法輪八
万天子及頻毗娑羅王所將眷屬八
万那由他人及九十六万那由他天
是汝等當知過去種因經無量刧終
不磨滅我於徃昔精勤修習一切善
業及發大願心不退轉故於今者而
得成就一切種智汝等冝應勤修道
行無得懈怠時諸比丘聞佛所說歡
喜頂戴作礼而退
過去現在因果經卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

四十二章經言
後漢西域沙門迦葉摩勝共法蘭譯
昔漢孝明皇帝夜夢見神人身體有
金色項有日光飛在殿前意中欣然
甚悦之明日問羣臣此爲何神也有
通人傳毅曰臣聞天竺有得道者號
曰佛輕舉能飛殆將其神也於是上
悟卽遣使者張騫羽林中郞將秦景
愽士弟子王遵等十二人至大月支
國寫取佛經四十二章在第十四石
函中登起立塔寺於是道法流布處
處修立佛寺遠人伏化願爲臣妾者
不可稱數國内清寧含識之類蒙恩
受頼于今不絕也
佛言辭親出家爲道名曰沙門常行
二百五十戒爲四眞道行進志清淨
成阿羅漢阿羅漢者能飛行變化住壽
命動天地次爲阿那含阿那含者壽終
魂靈上十九天於彼得阿羅漢次爲斯
陀含斯陀含者一上一還卽卽阿羅
漢次爲湏陀洹湏陀洹者七死七生
便得阿羅漢愛欲斷者譬如四支斷

@@四十二章經苐二張言*
不復用之
佛言除鬚髪爲沙門受道法去世資
財乞求取足曰中一食樹下一宿慎
不雜矣使人愚弊者愛與欲也
佛言衆生以十事爲善亦以十事爲
惡身三口四意三身三者煞盗婬口
四者兩舌惡罵妄言綺語意三者嫉
恚癡不信三尊以邪爲眞優婆塞行
五事不懈退至十事必得道也
佛言人有衆過而不自悔頓止其心
罪來歸身猶水歸海自成深廣矣有
惡知非改過况善罪日消滅後會得
道也
佛言人愚吾以爲不善吾以四等慈
護濟之重以惡來者吾重以善徃福
德之氣常在此也害氣重殃反在于
彼有人聞佛道守大仁慈以惡來以善
徃故來罵佛默然不答愍之癡冥狂愚
使然罵止問曰子以礼従人其人不
納實礼如之乎曰持歸今子罵我我
亦不納子自持歸禍子身矣猶響應
聲影之追形終無免離愼爲惡也
佛言惡人害賢者猶仰天而唾唾不

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四十二章經苐三張言道閉汙天還
汙巳身逆風坋人塵不汙彼還坋
于身賢者不毁禍必滅巳也佛言夫
人爲道務愽愛愽哀施德莫大施守
志奉道其福甚大覩人施道助之歡
喜亦得福報質曰彼福不當減乎佛
言猶若炬火數千百人各以炬來取
其火去熟食除冥彼火如故福亦如
之佛言飯凡人百不如飯一善人飯
善人千不如飯持五戒者一人飯持
五戒者万人不如飯一湏陀洹飯湏
陀洹百万不如飯一斯陀舎飯斯陀
含千万不如飯一阿那含飯阿那含
一億不如飯一阿羅漢飯阿羅漢十
億不如飯辟支佛一人飯辟支佛百
億不如以三尊之教度其一世二親
教親千億不如飯一佛學願求佛欲
濟衆生也飯善人福最深重凡人事
天地鬼神
不如孝其親矣二親最神也佛言天
下有五難貧窮布施難豪貴學道難
制命不死難得覩佛經難生値佛世
難有沙門問佛以何緣得道奈何知
宿命佛言道無形知之無益

四十二章經苐四張言
要當守志行譬如磨鏡垢去明存卽
自見形斷欲守空卽見道眞知宿
命矣
佛言何者爲善唯行道善何者最大
志與道合大何者多力忍辱最健忍
者無怨必爲人尊何者最明心垢除
惡行滅内清淨無瑕未有天地逮于
今曰十方所有未見之萌得無不知
無不見無不聞得一切智可謂明乎
佛言人懷愛欲不見道譬如濁水以
五彩投其中致力攪之衆人共臨水
土無能覩其影者愛欲交錯心中爲
濁故不見道水澄穢除清淨無垢卽
自見形猛火著釜下中水踊躍以布
覆上衆生照臨亦無覩其影者心中
本有三毒涌沸在內五蓋覆外終不
見道要心垢盡乃知魂靈所従來生
死所趣向諸佛國土道德所在耳
佛言夫爲道者譬如持炬火入冥室
中其冥卽滅而明猶在學道見諦愚
癡都滅得無不見佛言吾何念念道
吾何行行道吾何言言道吾念諦道
不忽湏臾也

@@四十二章經苐五張言*修
佛言覩天地念非常覩山川念非常
覩万物形體豐熾念非常執心如此
得道疾矣
佛言一日行常念道行道遂得信根
其福無量佛言熟自念身中四大名
自有名都爲無吾我者寄生生亦不
久其事如幻耳
佛言人隨情欲求華名譬如燒香衆
人聞其香然香以熏自燒愚者貪流
俗之名譽不守道眞華名危巳之禍
其悔在後時
佛言財色之於人譬如小兒貪刀刃
之蜜虎不足一食之美然有截舌之
患也
佛言人繫於妻子寶宅之患甚於牢
獄桎梏鋃鐺牢獄有原赦妻子情欲
雖有虎口之禍巳猶甘心投焉其罪
無赦
佛言愛欲莫甚於色色之爲欲其大
無外頼有一矣假其二普天之民無
能爲道者
佛言愛欲之於人猶執炬火逆風而
行愚者不釋炬必有燒手之患貪婬

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四十二章經苐六張言恚怒愚癡之毒
處在人身不早以道除斯禍者必有
危殃猶
愚貪執炬自燒其手也天神獻玉女
於佛欲以試佛意觀佛道佛言革囊
衆穢爾來何爲以可斯俗難動六通
去吾不用爾天神踰敬佛因問道意
佛爲解釋卽得湏陀洹佛言未爲道
者猶木在水尋流而行不在觸岸亦
不右觸岸不爲人所取不爲鬼神所
遮不爲洄流所住亦不腐敗吾保其
入海矣人爲道不爲情欲所惑不爲
衆邪所誑精
進無疑吾保其得道矣佛告沙門愼
無信汝意意終不可信愼無與色會
與色會卽禍生得阿
羅漢道乃可信汝意耳佛告諸沙門
愼無視女人若見無視愼無與言若
與言者勅心正行曰吾爲沙門處于
濁世當如蓮花不爲泥所汙老者以
爲母長者以爲姉少者爲妹幼者子敬
之以礼意殊當諦惟觀自頭至足自
視内彼身何有唯盛惡露
諸不淨種以釋其意矣*

四十二章經苐七張言
佛言人爲道去情欲當如草見火火
來巳却道人見愛欲必當遠之
佛言人有患婬情不止踞斧刃上以
自除其陰佛謂之曰若斷陰不如斷
心心爲功曹若止功曹従者都息邪
心不止斷陰何益斯湏卽死佛言世
俗倒見如斯癡人
有婬童女與彼男誓至期不來而自
悔曰
欲吾知爾本意以思想生吾不思想爾
卽爾而不生
佛行道聞之謂沙門曰記之此迦葉
佛偈流在俗閒
佛言人従愛欲生憂従憂生畏無愛
卽無憂不憂卽無畏
佛言人爲道譬如一人與万人戰被
鉀操兵出門欲戰意怯膽弱乃自退
走或半道還或格鬪而死或得大勝
還國高遷夫人能牢持其心精銳進
行不惑于流俗狂愚之言者欲滅惡
盡必得道矣
有沙門夜誦經甚悲意有悔疑欲生
思歸佛呼沙門問之汝處于家將何

@@四十二章經苐八張言*
修爲對曰恒彈琴佛言絃緩何如曰
不鳴矣絃急何如曰聲絕矣急經得
中何如諸音普悲佛告沙門學道猶
然執心調適道可得矣
佛言夫人爲道猶所鍜鐵漸深棄去
垢成器必好學道以漸深去心垢精
進就道暴卽身疲身疲卽意惱意惱
卽行退行退卽修罪
佛言人爲道亦苦不爲道亦苦惟人
自生至老自老至病自病至死其苦
無量心惱積罪生死不息其苦難說
佛言夫人離三惡道得爲人難旣得
爲人去女卽男難旣得爲男六情完
具難六情巳具生中國難旣處中國
値奉佛道難旣奉佛道値有道之君
難生菩薩家難旣生菩薩家以心信
三尊値佛世難
佛問諸沙門人命在幾閒對曰在數
日間佛言子未能爲道復問一沙門
人命在幾間對曰在飯食間佛言子未
能爲道復問一沙門人命在幾間對
曰呼吸之間佛言善哉子可謂爲道
者矣

@@
四十二章經苐九張言*佛言弟子
去離吾數千里意念吾戒必得道在
吾左側意在邪終不得道其實在
行近而不行何益万分耶佛言人爲
道猶若食蜜中邊皆甛吾經亦
爾其義皆快行者得道矣佛言人爲
道能拔愛欲之根譬如摘懸珠一一摘
之會有盡時惡盡得道也佛言諸沙
門行道當如牛負行深泥中疲極不
敢左右顧趣欲離泥以自稣息沙
門祗情欲甚於
彼泥直心念道可免衆苦佛言吾視
諸侯之位如過客視金玉之寶如
礫石視氎素
之好如弊帛四十二章經癸
卯歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

佛說海八德經言<
七宝>後秦龜茲國三藏鳩摩
羅什譯聞如是一時佛遊無勝國時
在河邊常以十五日爲諸沙門說戒
經佛坐寂寞久而無言阿難整服長
跪白曰沙門坐定樂聞清法世尊默
然阿難三起白夜巳半可說戒經世
尊乃曰諸沙門中有穢濁者心邪行
違言與法乖沙門之戒威神致重非
彼下賤所能執行清濁相違故吾不
說尊德目連一心入定道眼淨觀具
見彼心有可棄之行矣目連卽與謂
之曰起非爾俗夫所應坐處也彼不
肯起牽臂使出曰爾無至德心懷六
邪何敢以臭溷之體坐天香之座爾
是棄人非沙門矣目連卽還就清淨
座佛告目連子何一愚好喻不出牽
臂万去佛告沙門靖聽吾言諸沙門
曰唯然受教觀彼巨海有八美德其
廣卽汪洋無涯其深則有不測之底
稍入稍深無前所礙斯一德也海潮
不過期先際斯二德也海含衆寶靡
所不包
@@海八德經苐二張言
死屍臭朽海不容焉神風吹漂上崩
之邊斯三德也海懷衆珍黃金白銀
瑠璃水精珊瑚龍玫明月神珠千奇
万異無求不得斯四德也普天之下
有五大河流行注海西流者名恒南
流者名邪云東流者兩河一名沙陸
一名阿夷越北流名墨五河流邁倶
入于海皆去舊名合爲海斯五德也
五河万流淋雨終時立天地來雨落
河注海水如故蓋無増減斯六德也
海有衆魚巨軀巍巍第一魚身長四
千里第二魚身長八千里第三魚身
長万二千里第四魚身長万六千里
第五魚身長二万里第六魚身長二
万四千里第七魚身長二万八千里
斯七德也海水通鹹邊中如一斯八
德也以斯之故質亮神龍欣心樂之
吾經妙典亦有景德讀之无盡其義
曰深梵魔帝釋無能測度猶海廣遠
甚深難測以斯之故諸沙門樂之斯
一德矣吾諸弟子更相撿率誦經坐
禪礼儀景式不失其時也猶海之潮
不過期先際斯二德也吾法清潔志

@@
海八德經苐三張言在憺怕衣食供
巳不畜微餘若有沙門志趣穢濁以
法彈遣不况處廟猶海弘裕不容臭
屍斯三德也吾道衆經其義備悉沙
門潜思練去心垢貪婬恚嫉愚癡衆
穢酒若磨鏡瑩垢盡之又蕩微曀照
無不覩一坐自思在惟徃古生死之
源得無不知二惟天地万物若幻夫
有合會必當別離三常慈心愍世愚
惑作行顚倒不自知設四自精思旣
知徃古又照未然衆生魂神所當趣
向吾向道以心淨爲珍寶沙門去穢
得淨行者其心喜之猶彼質亮樂海
衆寶斯四德矣吾道弘大合衆爲一
帝王種梵志種君子種下賤種來作
沙門者皆棄本姓以道相親明愚相
進意如兄弟猶彼衆流合名曰海以
斯之故沙門樂之斯六德矣吾道微
妙經典淵奧上士得之一号溝港二
号頻來三号不還四号應眞應眞之
道其心清淨猶天明珠垢藏之德分
身散體存亡自由住壽無極亦不老
病猶彼巨海有神龍魚以斯之故沙門
樂之吾之經藉義美

海八德經苐四張言隹*
甘露仙聖所不聞梵釋所希覩徃古來
今無物不記邊中皆正猶海通鹹亦
以斯故沙門樂之夫見吾經者意皆
趣無爲矣海有八德吾經亦然阿難
又起稽首白曰東且欲明願說重戒
世尊曰自今之後吾不復說重戒之
經戒之不従恐彼神雷威怒加之也
吾以斯故不說戒經自今以徃更相
撿率以十五日會說戒經諸比丘起
爲佛作礼
佛說海八德經
按此經文決非羅什之譯似是
後漢之經疑此是彼坐法蘭譯
爲失本者鬱中錯爲羅什譯耳
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@龍王兄弟經<今金>言
吴月支優婆塞支讌譯
聞如是一時佛在舎衞國祗洹阿難
邠低阿藍時有無央數比丘僧皆阿
羅漢也阿難邠低至佛所作礼却坐佛
言人當布施持戒忍辱精進禪定智慧
阿難邠低聞之歡喜卽起白佛明旦請
佛及比丘僧降德到舎設鹿食佛默
然阿難邠低繞佛三匝而去佛告比
丘僧旦曰當上天投日中下會阿難
邠低舎佛如伸臂頃卽住虛空中羅
漢名湏檀正衣服於虛空中長跪白
佛我恒上下未嘗冥如今
曰也佛言有兩龍王瞋恚作變吐氣
爲雲故也復有羅漢名愛波白佛欲
行止之佛言此龍大有威神汝行者
必當興惡意出水沒煞天小人民摩訶
目揵連復正衣服長跪虛空中問佛
今曰以冥不復見湏彌山帝釋宮殿
下巳質樹子佛言有兩龍王一名難
頭二名和難大瞋恚言何等沙門欲
飛過摩我頭上龍身繞須彌山七匝
以頭覆其
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龍王兄弟經苐二張言上吐氣出霧
故冥目連白佛欲徃呵止之佛言大
善目連繞佛三匝而行釋提桓因従八
万八千王女於後園相娛樂目連先
過其所天帝迎之稽首作礼相問誶
巳乃到龍所兩龍見之大怒便變化
出煙湏臾復出火目連以佛意亦變
化出煙必繞兩龍三重稍前分身入
兩龍身中右目入左目出左目入右
目出右耳入左耳出左耳入右耳出復
入右鼻左鼻出入左鼻右鼻出飛入其
口中兩龍謂目連在其腹中也目連亦
復作龍身繞兩龍十四重以頭覆湏彌
及兩龍兩龍於下悚慄延動湏彌山以
尾搏扇海水百獸震怖佛遥告目連此
龍今當能出水沒壞天下汝且湏止
目連言我従佛聞知此法我有四神
足當信持行之我能取是兩龍及湏彌
山著掌中跳過他方天下亦能取劑
磨湏彌山令碎如塵復能磨湏彌
山及下地令万民不覺之兩龍恐懼
稽首目連復沙門身兩龍化作人爲
目連作礼悔過目連將至佛所兩龍
言我迷狂惑不知尊神

龍王兄弟經苐三張言<*
*>觸犯雷震哀原其罪便受五戒
而去阿難邠低到精舎索佛及比丘
僧了不見一人便長跪白佛飯具以嚴
辦佛可自屈佛卽下到其舎飯巳阿
難邠低言我求佛不見佛従何所來
佛言目連與兩龍王共諍謫従天
上來下問誰勝者佛言目連阿難邠
低言善哉善哉此龍乘戒堅强失之
毫數罪至於龍威神尊重目連迺臣
伏之乎我従今日始請佛及比丘僧
宣揚目連功德佛呪願迦羅越阿難邠
低汝前後飯食得道人善鬼神當擁
護汝家皆令安隱阿難邠低作礼
而去龍王兄
弟經癸卯歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@佛說罪業應報教化地獄經言
後漢安息三藏安世高譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬
倶亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷
及諸天龍鬼神等皆悉集會爾時信
相菩薩白佛言世尊今有地獄餓鬼畜
生奴婢貧富貴賤種類若干唯願世尊
具演說法若有衆生聞佛說法如孩
子得母如病得醫如羸得食如暗得
燈世尊說法利益衆生亦復如是
爾時世尊觀時巳至見斯菩薩酄請
慇懃卽放眉間白毫相光照于世界
地獄伏息苦痛安寧爾時一切受罪
衆生尋佛光明來詣佛所遶佛七匝
爲佛作礼酄請世尊敷演道化令此
衆生得蒙解脫
爾時信相菩薩爲諸衆生而作發起
前白佛言世尊今有受罪衆生爲諸獄
卒剉碓斬身従頭至足乃至其頂斬
之巳訖巧風吹活而復斬之何罪所
致佛言以前世時坐不信三尊不孝

@@
罪業應報地獄經苐一張言*父母
屠兒魁膾斬截衆生故獲斯罪第二
復有衆生身體頑痺眉鬚墮落舉身
洪爛鳥栖鹿宿人跡求絕沾汙親族
人不喜見名之癩病何罪所致佛言
以前世時坐不信三尊不孝父母破
壞塔寺剝脫道人斬射賢聖傷害師
長常無返復背恩忘義常行苟且
婬匿尊卑無所忌諱故獲斯罪第三
復有衆生身體長大聾騃無足宛轉
腹行唯食泥土以自活命爲諸小虫
之所唼食常受此苦不可堪處何罪
所致佛言以前世時坐爲人自用不
信好言善語不孝父母反戾時君或
爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長吏
禁督護恃其威勢侵奪民物無有道理
使民苦忰吁嗟而行故獲斯罪第四
復有衆生兩目盲瞎都無所見或觝
樹木或墮溝坑於時死巳更復受身
亦復如是何罪所致佛言以前世時
坐不信罪福障佛光明縫鷹眼合籠
繫衆生
皮襄盛頭不得所見故獲斯罪第五
復有衆生謇吃瘖瘂口不能言

罪業應報地獄經苐三張言
若有所說閉目舉手乃不言了何罪
所致佛言以前世時坐誹謗三尊輕
毀聖道論他好醜求人長短强誣良
善憎嫉賢人故獲斯罪
第六復有衆生腹大頸細不能下食
若有所食變爲膿血何罪所致佛言
以前世時偸盜僧食或爲大會福食
屛處偸噉悋惜巳物但貪他財常行
惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪
第七復有衆生常爲獄卒熱燒鐵釘
釘人百節骨頭釘之巳訖自然火生
焚燒身體悉皆燋爛何罪所致佛言
以前世時坐爲鍼炙醫師鍼人身體
不能差病誑他取財徒受故痛令他
苦惱故獲斯罪
第八復有衆生常在鑊湯中爲牛頭
阿傍以三股鐵叉叉人内著鑊湯中
煮之令爛還復吹活而得煮之何罪
所致佛言以前世時信邪倒見祠祀
鬼神屠煞衆生湯灌搣毛鑊湯煎煮
不可限量故獲斯罪
第九復有衆生常在火城中煻煨齊
心四門倶開若欲趣向門卽閉之東

@@罪業應報地獄經苐四張言善*
西馳走不能自免爲火燒盡何罪所
致佛言以前世時坐焚燒山澤火煨
雞子燒他村陌燒煮衆生身爛皮剝
故獲斯罪
第十復有衆生常在雪山中寒風所
吹皮肉剝裂求死不得何罪所致佛
言以前世時坐撗道作賊剝脫人衣
使冬月之日令他凍死生刂牛羊痛
不可堪故獲斯罪
第十一復有衆生常在刀山劒樹上
若有所投卽便割傷支節斷壞何罪
所致佛言以前世時坐屠教爲業
烹害衆生屠割剝裂骨肉分離頭腳
星散懸於高格稱量而賣或復生懸
衆生苦痛難處故獲斯
罪第十二復有衆生五根不具何罪
所致佛言以前世時坐飛鷹走狗彈
射禽獸或斷其頭或斷其足生滅鳥
翼故獲斯
罪第十三復有衆生攣躄背僂腰髖
不遂腳跛手拘不能操涉何罪所致
佛言以前世時坐爲人*剋行道安
槍或安射窠施張弶穽陷墜衆生頭
破
@@
罪業應報地獄經苐五張
言腳折傷損非一故獲斯罪第十四
復有衆生常爲獄卒桎梏其身不得
免脫何罪所致佛言以前世時坐網
捕衆生籠繫而畜飢窮因苦或爲宰
主令長貪取財錢柱繫良善怨
苦號天不得縱意故獲斯罪第十五
復有衆生或癲或狂或癡或騃不別
好醜何罪所致佛言以前世時坐飮
酒醉乱犯三十六失後得癡身如似
醉人不識尊卑不別好醜八万刧墮
沸尿地獄獄卒斬剉求死不得求生
不得五窮六極長夜受苦以坐貪酒
過受罪巳始得爲人癃殘跛蹇爲人
之所憎嫉行逢接他撗事常
無樂時以酒過犯故獲斯罪第十六
復有衆生其形甚小陰藏甚大挽之
身疲皆復進引行立坐臥以之爲妨
何罪所致佛言以前世時坐治生販
賣自譽巳物毀呰他財囂升弄斗躡
抨前後欺誑於人故獲斯罪第十七
復有衆生男根不具爲黃門身不得妻
娶何罪所致佛言以前世時坐喜犍象
馬牛羊豬狗不可稱數令此

罪業應報地獄經苐六張言
衆生苦痛難忍死而復稣故獲斯罪
第十丈復有衆生従生至老無有兒
子孤立獨存何罪所致佛言以前世
時坐爲人暴惡不信罪福百鳥産乳
之時齎持缾器循大水渚求拾鴻鵠
鸚鵡鵝鴈諸鳥子夘擔歸煮噉諸鳥
失子悲鳴叫裂眼中血出故獲斯罪
第十九復有衆生少小孤寒無有父
母兄弟爲他作使辛苦活命長大成
人撗羅殃禍縣官所縛繫閉牢獄無
人追餉飢窮困苦無所告及何罪所
致佛言以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹
鶴熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生父
母兄弟常恒憂念悲鳴叫裂哀感人
心不能供養常苦飢餓骨立皮連求
死不得故獲斯罪
第二十復有衆生其形甚醜身體黑
如漆兩目復青頭頰倶垖皰面平鼻
兩目黃赤牙齒踈缺口氣腥臭矬短
㿈腫大腹腰髖腳復繚戾僂脊匡肋
費衣健食惡瘡膿血水腫乾痟疥癩
癰疽種種諸惡集在其身雖親附人
人不在意若他作罪撗羅其殃永不

@@罪業應報地獄經苐七張言
見佛永不聞法永不識僧何罪所致

佛言以前世時坐爲子不孝父母爲
臣不忠其君爲君不敬其下朋友不
以其信鄕黨不以其齒朝廷不以其
爵趣爲趣作心意顚倒無有其度不
信三尊煞君害師伐國掠民攻城破
塢偸寨過盜惡業非一美巳惡人侵
陵孤老誣謗賢聖輕慢尊長欺誑下
賤一切
罪業悉具犯之衆惡集報故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生聞佛作如是
說悲㘁動地淚下如雨而白佛言唯
願世尊久住說法令我等輩而得解
脫佛言若我久住薄德之人不種善
根謂我常在不念無常善男子譬如
孩兒母常在側不生難遭之想若母去
者便生渴仰思戀之心母方還來乃
生歡喜善男子我今亦復如是知諸
衆生善惡業緣受報好醜故般涅槃
爾時
世尊卽爲此諸受罪衆生而說偈言水
流不常滿火盛不久然曰出湏臾沒月
滿巳復缺尊榮豪貴者無常復過是
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罪業應報地獄經苐八張
言*戒念當勤精進頂礼無上尊爾
時世尊說斯偈巳諸受罪衆生白佛
言世尊修何善行得離斯苦佛言當
勤孝順父母敬事師長歸奉三尊勤
行布施持戒忍辱精進禪定智慧慈
悲喜捨怨親平等同巳無二不欺孤
老不輕下賤護彼如巳汝等若能如
是修行則爲巳得報佛之恩永離衆
苦說是經巳菩薩摩訶薩卽得阿耨
多羅三藐三菩提聲聞緣覺卽得六
通三明具八解脫有得法眼淨若有
衆生得聞是經不墮三塗八難之處地
獄休息苦痛安寧爾時信相菩薩白佛
言當何名此經云何奉持佛告信相
菩薩善男子此經名爲罪業報應教
化地獄經當奉持之廣令流布功德
無量諸天大
衆閒經歡喜五體投地作礼
奉行佛說罪業應報教化地
獄經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說㮈女祗域因緣經言
後漢安息國三藏安世高譯
如是我聞一時佛在羅閱視國與大
比丘千二百五十人倶菩薩摩訶
薩天龍八部大衆集會說法時世
人民施者無量有一貧人唯有一爛
壞手中意欲布施懼此物惡猶豫未
決爾時座中有一比丘尼名曰柰女
卽従座起整服作礼長跪叉手白佛
言世尊我自念先世生波羅柰國爲
貧女人時世有佛名曰迦葉時與大
衆圍繞說法坐聞經歡喜意欲布施
顧無所有自惟貧賤心用悲感詣他
園圃求乞果蓏當以施佛時得一柰
大而香好擎一盂水幷柰一枚奉迦
葉佛及諸衆僧佛知至意呪願受之
分布水柰一切周普緣此福祚壽盡
生天得爲天后下生世閒不由胞胎
九十一刧生柰華中端正鮮潔常識
宿命今値世尊開示道眼爾時柰
女以偈頌曰
三尊慈潤普慧度無男女水果施弘報

@@㮈女祗域經苐二張言*
緣得離衆苦在世生華中上則爲天后
自歸聖衆祐福田最深厚
比丘尼柰女礼巳還坐
佛在世時維耶梨國王苑中自然生
一㮈樹枝葉繁茂實又加大旣有光
色香美非凡王寶愛此㮈自非中宮
尊貴美人不得啖此㮈果國中有梵
志居士財富無數一國無雙又聰明
愽逵才智超羣王重愛之用爲大臣王
請梵志飯食食畢以一㮈實與之梵
志見㮈香美非凡乃問王曰此㮈樹
下寧有小栽可得乞不王曰大多小
栽吾恐妨其大樹輒除去之卿若欲
得今當相與卽以一㮈栽與梵志梵
志得歸種之朝夕漑灌曰曰長大枝
条茂好三年生實光彩大小如王家
㮈梵志大喜自念我家資財無數不
減於王唯無此柰以爲不如今巳得
之爲無減王卽取食之而大苦澁了
不可食梵志更大愁惱乃退思惟當是
土無肥潤故耳乃捉取百牛之乳以
飮一牛復取此一牛乳煎之爲醍醐以
灌㮈根曰曰灌之到至明年實乃甘

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㮈女祗域經苐三張言美如王家㮈而
柰樹邊忽復生一瘤節大如手拳曰
曰増長梵志心念忽有此瘤節恐妨
其實適欲斫去恐復傷樹連曰思惟
遲徊未決而節中忽生一枝正指上
向洪直調好高出樹巓去地七丈其
杪乃分作諸枝周圍旁出形如偃蓋
花葉茂好勝於本樹梵志恠之不知
枝上當何所有乃作棧閣登而視之
見枝上偃蓋之中乃有池水旣清且
香又有衆華彩色鮮明披視華下有一
女兒在池水中梵志抱取歸養長之
名曰㮈女至年十五顏色端正天下
無雙宣聞遠國有七國王同時倶來
詣梵志所求娉㮈女以爲夫人梵志
大恐怖不知當以與誰乃於園中架
一高樓以㮈女著上出謂諸王曰此女
非我所生自出於㮈樹之上亦不知是
天龍鬼神女耶鬼魅之物今七王求
之我設與一王六王當怒不敢愛惜
也女今在園中樓上諸王便自平議
有應得者便自取去非我所制也於
是七王口共爭之紛紜未決至其夜
缾沙王従伏瀆中入登

㮈女祗域經苐四張言
樓就之共宿明晨當去㮈女白曰大
王幸枉威尊接逮於我今復相捨而
去若其有子則是王種當何所付王
曰若是男兒當以還我若是女兒便
以與汝王則脫手金鐶之印以付㮈
女以是爲信便出語羣臣言我巳得
㮈女與一宿亦無奇異故如凡人故不
取耳缾沙軍中皆稱万歲曰我王巳
得㮈女六王聞之便各還去甁沙王
去後遂便有娠時㮈女勅守門人言若
有求見我者當語言我病後曰月滿生
一男兒顏皃端正兒生則手持鍼藥
囊梵志曰此國王之子而執醫器必
醫王也時柰女卽以白衣裹兒勅
婢持奔著巷中婢卽受勅抱徃弃
之時王子無畏清旦乘車徃欲見大
王遣人除屛道路時王子遥見道
中有白物卽住車問傍人言此白
物是何等荅言此是小兒問言死活
荅言故活王子勅人抱取卽覓乳
母養之以活梵志將此小兒還付
柰女名曰祗域至年八歲聰明高
才學問書疏越殊倫疋與隣比小兒

@@㮈女祗域經苐五張言**
遊戲心常輕諸小兒以不如巳諸小
兒共罵之曰無父之子婬女所生何
敢輕我祗域愕然默而不答便歸問
母曰我視子曹皆不如我而反罵我
言無父之子我父今者爲在何許母
曰汝父者正缾沙王是也祗域曰缾
沙王乃在羅閱祗國去此五百里何
緣生我若如母言何以證之母則出
印鐶示之曰此則汝父鐶也祗域省
之見有缾沙王印文便奉持此鐶徃到
羅閱祗徑入宮門門無呵者卽到王
前爲王作礼長跪白王言我是王子
㮈女所生今年八歲始知是大王種
類故持鐶印信遠來歸家王見印文
覺憶昔之誓知是其子愴然矜之以
爲太子涉歷二年後阿闍世王生祗
域因白王曰我初生時手把鍼藥囊是
應當爲醫也王雖以我爲太子非我
所樂王今自有嫡子生矣應襲尊嗣
我願得行學醫術王則聽之王曰汝
不爲太子者不得空食王祿應學醫
道王卽命勅國中諸上手醫盡術教
之而祗域但行嬉戲未曾受學諸師

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㮈女祗域經苐六張言責謂之曰醫
術鄙陋誠非太子至尊所冝當學然
大王之命不可違廢受勅巳來積有
日月而太子初不受半言之方若王
問我我何以對祗域曰我生而有醫
證在手故白大王捐棄榮号求學醫
術豈復懈怠煩師督促直以諸師之
道無足學者故耳便取本草藥方鍼
脈諸經具難問師師窮無以答皆下
爲祗域作礼長跪叉手曰今日益知
太子神聖實非我等所及也向所問
諸事皆是我師歷世疑義所不能通願
太子狊悉說之開解我曹生年之結
祗域便爲解說其義諸醫歡喜皆更
起頭面作礼承受其法爾時耆域卽自
念言王勅諸醫都無可學者誰當教
我學醫道時聞彼德叉尸羅國有醫
姓阿提梨字賓迦羅極善醫道彼能
教我爾時耆域童子卽徃彼國詣賓
迦羅所白言大師我今請仁者以爲
師範従學醫術經七年巳自念言我
今習學醫術何當有巳卽徃師所白
言我今習學醫術何當有巳時師
卽與一籠器及掘草之

㮈女祗域經苐七張言**
具汝可於德义尸羅國面一由旬
求覔諸草有非是藥者持來時耆
域卽如師勅於德叉尸羅國面一由旬
求覔非是藥者周竟不得非是藥者
所見草木一切物善能分別知有所
用處無非藥者彼卽空還徃師所白
如是言師今當知我於德叉尸羅國
求非藥草者面一由旬周竟不見非
要者所見草木盡能分別所入用處
師答耆域言汝今可去醫道巳成我
於閻淨提中最爲第一我若死後
次復有汝
於是祗域便行治病所治輒愈國内
知名後欲入宮於宮門前逢一小兒
擔樵祗域望視悉見此兒五藏腸胃
縷悉分明祗域心念本草經說有藥
王樹従外照内見人腹藏此兒樵中
得無有藥王耶卽徃問兒賣樵幾
錢兒白十錢便雇錢取樵下樵置地
闇冥不見腹中祗域更心思惟不知
束中何所爲是藥王便解兩束一一
取之以著小兒腹上無所照見輒復
更取如是盡兩束樵最後有一小枝

@@㮈女祗域經苐八張言
栽長尺餘試取以照具見腹内祗域
大喜知此小枝定是藥王悉還兒樵
兒旣巳得錢樵又如故歡喜而去
爾時耆域自念我今先當治誰此國
旣小又在邊方我今寧可還本國始
開醫道於卽還歸婆迦陀城婆迦陀
城中有大長者其婦十二年中常患
頭痛衆醫治之而不能差時耆域聞
之卽徃其家語守門人言白汝長者有
醫在門外時守門人卽入白門外有
醫長者婦問言醫形皃何似答言是
年少彼自念言老宿諸醫治亦不差
况復年少卽勅守門人語言我今不
須醫守門人卽出語言我巳爲汝白
長者長者婦言今不須醫耆域復言
汝可白汝長者婦但聽我治若差者
隨意與我物時守門人復白之醫作
如是言但聽我治若差隨意與我物長
者婦聞巳自念言若如是無所損勅

守門人喚入時耆域入詣長者婦所
問言何所患苦答言患如是如是復
問病從何起答言從如是如是起復
問病來乆近答言病如許時彼問巳語
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㮈女祗域經苐九張*言我能治汝
彼卽取好藥以酥煎之灌長者婦鼻
病者口中酥唾倶出時病人卽器承
之酥便收取唾別棄之時耆域見巳
心懷愁惱如是少酥不淨猶尙慳惜
况能報我病者見巳問耆域言汝愁
惱耶答言實爾問言何故愁惱答言
我自念言此少酥不淨猶尙慳惜况
能報我以是故愁耳長者婦答言爲
家不易棄之何益可用燃燈是故收
取汝但治病何憂如是彼卽治之後
病得差時長者婦與四十万兩金幷
奴婢車馬時耆域得此物巳還王舎
城詣無畏王子門語守門人言汝往
白王言耆域在外守門人卽入白王
王勅守門人喚入耆域入巳前頭靣
礼巳在一靣住以前因緣具白無畏
王子言以今所得物盡用上王王子
言且止不須便爲供養巳汝自用
之此是耆域最初治病爾時拘睒弥
國有長者子輪上嬉戲腸結腸內食
飮不消亦不得出彼國無能治者彼
間摩竭國有大醫善能治病卽遣使
白王拘睒弥長者子病

㮈女祗域經苐十張言
耆域能治願王遣來時甁沙王喚耆
域問言拘睒彌長者子病汝能治不
答言能若能汝可往治之時耆域乘
車詣拘睒彌耆域始至長者子巳死
伎樂送出耆域聞聲卽問言此是何
等伎樂鼓聲傍人答言是汝所爲來
長者子巳死是彼伎樂音聲耆域善
能分別一切音聲卽言語使迴還此
非死人語巳卽便迴還時耆域卽下
車取利刀破腹披腸結處示其父母
諸親語言此是輪上嬉戲使腸結如
是食飮不消非是死也卽爲解腹還
復本處縫皮肉合以好藥塗之瘡卽
愈毛還生與無瘡處不異時長者子
卽報耆域四十万兩金婦亦與四十
万兩金長者父母亦爾各與四十万
兩金耆域念言夫爲師者須報其恩
今持一百六十万兩金與德义尸羅
國大師賓迦羅念巳持金詣師所頭
面礼師足奉上此金唯願大師哀愍
納受師日便爲供養巳我不須此寶
耆域慇懃至到賓迦羅乃受此金耆
域奉辭礼足而去

@@㮈女祗域經苐十一張言
爾時國中有迦羅越家女年十五臨
當嫁曰忽頭痛而死祗域聞之徃至
其家問女父曰此女常有何病乃致
夭亡父曰女小有頭痛日月増甚今
朝發作尤甚於常以致絕命祗域便
進以藥王照視頭中見有刺虫大小
相生乃數百枚鑚食其腦腦盡故死
便以金刀披破其頭悉出諸虫封著
甖中以三種神膏塗瘡一種者補虫所
食骨閒之瘡一種生腦一種治外刀
瘡告女父曰好令安靜愼莫使驚十
曰當愈平復如故到其日我當復來祗
域適去女母便更啼哭曰我子爲雜
死也豈有披破頭腦當復活者父何
忍使人取子那爾父止之日祗域生
而把鍼藥棄尊榮位行作醫師但爲
一切命此乃天之醫王豈當妄耶囑語
汝言愼莫使驚而汝今反啼*以驚
動之將令此兒不復得生母聞父言
止不復哭共養護之寂靜七曰七曰
晨明女便吐氣而寤如従臥覺曰我
今者了不復頭痛身體皆安誰護我
者使得如是父曰汝前巳死醫王祗

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㮈女祗域經苐十二張言*域故來
護汝破頭出虫以得更生便開甖出
虫示之女見太便驚怖深自慶幸祗
域神乃如是我促得報其恩父曰祗
域與我期言今曰當來於是湏臾祗
域便來女歡喜出門迎頭面作礼長
跪叉手曰願爲祗域作婢終身供養
以報更生之恩祗域曰我爲醫師周
行治病居無常處何用婢爲汝必欲
報恩者與我五百兩金我亦不用此
金所以求者凡人學道法當謝師師
雖無以教我我嘗爲弟子今得汝金
當以與之女便奉五百兩金以上祗
域祗域受以與師因
白王暫歸省母到維耶梨國爾時國
中復有迦羅越家男兒好學武事作
一木馬高七尺餘日日學習騙上初
學適得上馬久久益習忽過去失據
落地而死祗域聞之便徃以藥王照
視腹中見其肝反戾向後氣結不通
故死復以金刀破腹手探料理還肝
向前畢以三種神膏塗之其一種補
手所擭持之處一種通利氣息一種
生合刀瘡畢囑語父曰愼莫

㮈女祗域經苐十三張言之室
令驚三日當愈父承教勅寂靜養視
至於三日兒便吐氣而寤狀如臥覺
卽便起坐湏臾祗域亦來兒歡喜出
門迎頭面作礼長跪白言願得爲祗
域作奴終身供養以報雜活之恩祗
域曰我爲醫師周行治病病者之家
爭爲我使當用奴爲我母養我勤苦
我未有供養之恩報母卿若欲謝我
恩者可與我五百兩金以報母恩於
是取金以上㮈女還歸羅閱祗國祗
域治此四人馳名天下莫不聞知
又南有大國去羅閱祗八千里缾沙
王及諸小國皆臣屬之其王病疾積
年不差恒苦瞋恚睚眥煞人人舉目
視之亦煞低頭不仰亦煞使人行遲亦
煞疾走亦煞左右侍者不知當何厝
手足醫師合藥輒疑恐有毒亦煞之
前後所煞旁臣宮女及醫師之輩不
可勝數病曰増甚毒熱攻心煩懣短
氣如火燒身聞有祗域卽爲下書勅
缾沙王徴召祗域祗域聞此王多煞
醫師大以恐怖缾沙又怜其年小恐
爲所煞適欲不遣畏見誄伐父子

@@㮈女祗域經苐十四張言
相守晝夜愁憂不知何計爾時缾
沙王乃將祗域倶徃佛所頭面礼足
而白佛言世尊彼王惡性恐殺醫師
爲可徃不佛告祗域汝宿命時與
我約誓倶當救護天下我治内病
汝治外病今我得佛故如本願會
生我前此王病篤遠來迎汝如何
不徃急徃救護之趍作方便令病必
愈王不煞汝祗域便承佛威神徃到
王所診省脈理及以藥王照之見王
五藏及百脈之中血氣擾擾悉是蛇
蠎之毒周匝身體祗域白王王病可
治治之保愈然冝入見太后諮議合
藥若不見太后藥終不成王聞此語
不解其故意甚欲怒然患身病宿聞
祗域之名故遠迎之冀必有益且是
小兒知無他姦忍而聽之卽遣靑衣
黃門將入見太后祗域白太后王病可
治今當合藥冝密啓其方不可宣露
冝屛左右太后卽逐靑衣黃門去祗域
因白太后省王病見身中血氣悉是
蛇蠎之毒似非人類王爲定是誰子
太后以實語我我能治之若不語我

@@
㮈女祗域經苐十五張言王病則不
可愈大后曰我昔於金柱殿中晝臥忽
有物來厭我上者我時恍惚若夢若
覺狀如魔夢逐與通情忽然而寤見
有大蠎長三丈餘従我上去則覺有
軀王實是蠎子也我羞恥此未曾出口
童子今乃覺之何若神妙若病可治願
以王命委囑童子今者治之當用何藥
祗域曰唯有醍醐耳太后曰咄童子
愼莫噵醍醐而王大惡聞醍醐之氣
又惡聞醍醐之名前後坐口噵醍醐
而死者數千百人汝今噵此必當煞
汝以此飮王終不得下願更用他藥
祗域曰醍醐治毒毒病惡聞醍醐是也
王病若微及是他毒爲有餘藥可以愈
之蠎毒旣重又巳遍身體自非醍醐
終不能消今當煎煉化令成水無氣
無味王意不覺自當飮之藥下必愈
無可憂也便出見王曰向入見太后
巳啓藥方今當合之十五日當成今
我有五願王若聽我病可卽愈若不
聽我病不可愈王問五願盡何等事
祗域曰一者願得王甲藏中新衣未
歷軀者與我二者願得令

㮈女祗域經苐十六張言
我獨自出入門無呵者二者願得日
日獨入見太后及王后莫得禁呵我
四者願王飮藥當一仰令盡莫得中
息五者願得王八千里白象與我乘
之王聞大怒曰兒子何敢求是五願
促具解之若不能解今捧煞汝汝何
敢求我新衣爲欲煞我便著我衣詐
作我身耶祗域曰合藥冝當精潔齋
戒而我來曰久衣被皆塵垢故欲得
王衣以之合藥王意解曰如此大佳
汝何故欲得自出入宮門令無禁呵
欲因此將兵來攻煞我耶祗域曰王
前後使諸師醫皆嫌疑之無所委信
又誅煞之不服其藥羣臣皆言王當
復煞我而王病巳甚恐外人生心作
乱若令我自出入不見禁呵外人大小
皆知王信我必服我藥病必當愈則
不敢生逆乱之心王曰大佳汝何故
日日獨入見我母及我婦欲作婬乱
耶祗域曰王前後煞人甚多臣下大
小各懷恐怖皆不願王之安隱無可
信者今共合藥因我顧睨之閒便投
毒藥我所不覺則非小事故思惟可信

@@㮈女祗域經苐十七張言
者恩情無二唯有母與婦故敢入見
大后王后與共合藥當煎十五曰乃
成故欲曰曰入伺候火齊耳王曰大
佳汝何故使我飮藥一仰令盡不得中
息爲欲内毒恐我覺耶祗域曰藥有
劑數氣味冝當相及若其中息則氣不
相繼王曰大佳汝何故欲得我象乘
之此象是我國寶一日行八千里我
所以威伏諸國正怙此象汝欲乘之
爲欲盜以歸家與汝父攻我國耶祗
域曰乃南界山中有神妙藥草去此四
千里王飮藥冝當卽得此草重復服
之故欲乘此莫詣徃採之朝去暮還
令藥味相父王意大解皆悉聽之於
是祗域煎煉醍醐十五日成化如清
水凡得五升便與太后王后倶捧藥
出白王可服願被白象預置殿前王
卽聽之王見藥但如清水初無氣味
不知是醍醐又太后王后身自臨合
信其非毒便如本要一飮而盡祗域
便乘象徑去還羅閱祗國
爾時祗域適行三千里祗域年小力
膂尙微不堪疾迅頭眩疲極便止息

@@
㮈女祗域經苐十八張言*呂臥到
曰過中王噫氣出聞醍醐臭便更大
怒曰小兒敢以醍醐中我恠兒所以
求我白象正欲叛去王月勇士之臣
名曰鳥神足步行能及此象卽呼鳥
曰汝急徃逐取兒來生將以還我欲
目前捶煞之汝性常不廉貪於食故
名爲鳥此醫師輩多喜行毒若兒爲
汝設食慎莫食也鳥受勅便行及之
於山中曰汝何故以醍醐中王而云
是藥王故令我追呼汝還汝急隨我
還陳謝自首庶可望活若故欲走今必
煞汝終不得脫祗域自念我雖作方便
求此白象復不得脫今當復作方便
何可隨去乃謂鳥言我朝來未食還
必當死寧可假我湏臾得於山閒啖
果飮水飽而就死乎鳥見祗域小兒
畏死懼怖言辭幸苦怜而聽之曰促
食當去不得久留祗域乃取一梨喫
食其半以毒藥著爪甲中以分餘半
便置於地又取一杯水先飮其半又
行爪下毒於餘水中復置於地乃歎
曰水及梨皆是天藥旣清香且美其
飮食此者令人身安百病皆愈

㮈女祗域經苐十九張言
氣力兼倍恨其不在國都之下百姓
當共得之而在深山之中人不知也
便進入山索求他果鳥性旣貪不能
忍於飮食又聞祗域歡爲神藥亦見
祗域巳飮食之謂必無毒便取餘梨
食之盡飮餘水便下痢痢如注水躃
地而臥起輒眩倒不能復動祗域曰
王服我藥病必當愈然今藥力未行
餘毒未盡我今徃者必當煞我汝無
所知起欲得我以解身負故使汝病
病自無苦愼莫動搖三日當差若起
逐我必死不疑便上象而去
祗域則過墟聚語長伍曰此是國王
使今忽得病汝等急徃舁取歸家好
養護之厚其床席給與糜粥愼莫令
死死者王滅汝國語畢便去遂歸本
國長伍承勅迎取養護三日毒歇下
絕鳥便歸見王叩頭自陳曰我實愚
癡違負王教信祗域言飮食其餘水
果爲其所中下痢三日始今且差自
知當死比鳥還三日之中王病巳差
王自追念悔遣鳥徃行見鳥來還且
悲且喜曰頼汝不卽將兒來當我恚

@@㮈女祗域經苐二十張言宗希
時必當捶煞我得其恩命得生活而
反煞之逆戾不細卽悔前後所扌煞
者悉更厚葬復其家門賜與錢財思
見祗域欲報其恩卽遣使者奉迎祗
域祗域雖知王病巳差猶懷餘怖不復
欲徃爾時祗域復詣佛所接足頂礼
白佛言世尊彼王遣使來喚爲可徃不
佛告祗域汝本宿命巳有弘誓當成
功德何得中止今應更徃汝巳治其
外病我亦當治其内病祗域便隨使
者去王見祗域甚大歡喜引與同坐
把持其譬曰頼蒙仁者之恩今得更
生當何以報當分國土以半相與宮
中婇女庫藏寶物悉當分半幸願仁
者受之祗域曰我本爲太子雖實小
國亦有民人珍寶具足不樂治國故
求爲醫當行治病當用土地婇女寶
物爲皆所不用王前聽我五願外病
巳愈今若聽一願内病可復除愈王
曰唯聽仁教請復聞一願之事祗域曰
願王請佛従受明法因爲王說佛功
德巍巍特尊王聞大喜曰今欲遣鳥
臣以白象迎佛可得致不祗域曰不

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㮈女祗域經苐二十一張言敦巾用
白象佛解一切遥知人心所念但宿
齋戒清淨供具燒香遥向佛作礼長
跪白請佛必白來王如其言佛明日與
千二百五十比丘倶來飯食巳畢爲
王說經王意開解便發無上正眞道
心舉
國大小皆受五戒恭敬作礼而去又
㮈女生旣奇異長又聰明従父學問
愽知經道星曆諸術殊勝於父加逵
聲樂音如梵天諸迦羅越及梵志家
女合五百人皆徃従學以爲大師㮈
女常従五百弟子讃授經術或相與
遊戲園池及作音樂國人不解其故
便生譏謗呼爲婬女五百弟子皆号
婬黨又㮈女生時國中復有湏漫女
及波曇女亦同時倶生湏漫女者生
於湏漫華中國有迦羅越家常笮湏
漫以爲香膏笮膏石邊忽作瘤節大
如彈九日日長大至如手養石便爆
破見石節之中有聚聚如螢火射出
墮地三日而生湏漫又三日成華華
舒中有小女兒迦羅越取養之名曰
湏漫女長大姝好及才明智慧亞

㮈女祗域經苐二十二張言
次禁女爾時又有梵志家浴池中自然
生靑蓮華華特加大曰曰長益如五
升缾華舒見中有女兒梵志取養之
名波曇女長大又好才明智慧如湏
漫女諸國王聞此二女顏容絕世交
來求娉之二女曰我生不由胞胎乃
出草華之中是與凡人不同何冝當
隨世人乃復嫁耶聞㮈女聰明容貌
絕世無與疋者又生與我同體皆辭父
母徃事㮈女求作弟子明經智慧皆
勝此五百人
爾時佛入維耶梨國㮈女便率將弟
子五百人出迎佛頭面作礼長跪白
言願佛明日到我園中飯食佛默然
受之㮈女還歸辦其供具佛進入城
國王又出宮迎佛礼畢長跪請佛願
明日到宮飯食佛言㮈女向巳前請
王後之矣王曰我爲國王至心請佛
必望依許㮈女但是婬女日日將徒
五百婬弟子行作不軌何爲捨我而
應其請佛言此女非婬女其宿命有大
功德巳供養三億佛昔曾又與湏漫波
曇女倶爲姉妹㮈女最大湏漫次之波

@@捺女祗域經苐二十三張言
曇最小生於大姓家財寶饒當姉妹
相率供養五百比丘尼曰曰施設飮
食及作衣服隨所無乏皆悉供之盡
其壽命三人常發誓言願我後世逢
佛得自然化生不由胞胎遠離穢垢
今如本願生値我時又昔雖供養比
丘尼然其作豪富家兒言語嬌溢時
時或戲笑比丘尼曰諸道人於邑日久
必當欲嫁迫有我等供養撿押不得
放恣惰意耳故今者受此餘殃雖曰
讃經道虛被婬謗此五百弟子時亦
幷力相助供養同心歡喜今故會生
果復相隨祗域爾時爲貧家作子見㮈
女供養意甚慕樂而無資財乃常爲比
丘尼掃除掃除潔淨巳輒發誓言令
我能掃除天下人身病穢如是決耶
㮈女憐其貧窮又加其勤力常呼爲
子其比丘尼有疾病時常使祗域迎
醫及合湯藥曰令汝後世與我共護是
福祗域迎醫所治悉愈乃誓曰願我
後世爲大醫王常治一切身四大之
病所向皆愈皆宿日因緣今故爲㮈
女作子皆如本願王聞佛語乃長跪

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㮈女祗域經苐二十四張言*悔過
却期後日佛明日便與諸比丘到㮈
女園具爲說本願功德三女聞經開
解幷五百弟子同時歡喜出家
修行精懃不解皆得阿羅漢道佛告
阿難汝當受持爲四衆說莫令斷絕
一切衆生愼身口意勿生憍慢放逸
奎女徃昔時嘲戲比丘尼故今被婬
謗汝當修行身口意業恒發善願聞
者隨喜信樂受持莫生誹謗墮於地
獄餘報畜生經百千刧後報爲人貧
窮下賤不聞正法邪見家生恒貧惡
王身不具足汝當修行
受持讀誦盡未來際常使不絕爾時
阿難従座而起稽首礼足長跪合掌
白佛言世尊此法之要當名何經佛
語阿難此經名曰柰女耆域因緣經
修行法用如世供養比丘比丘尼施
藥迎醫隨喜發誓今獲果報如是受
持佛說經巳大衆人民
天龍八部聞佛所說歡
喜奉行佛說㮈女祗域因緣
經癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

法海經言
西晉沙門法炬譯
聞如是一時佛遊瞻波國漢呿利池
上與大比丘衆倶月十五日時應說
戒佛坐集巳久而如來默然不說戒
侍者阿難更整衣服跪而白佛初夜
向竟中夜將至大衆集久世尊將无
服倦願以時說戒佛猶默然衆坐旣
久時有比丘名曰阿若都盧更整*
服長跪白佛初夜中夜巳過鷄將向
鳴世尊得無疲倦衆僧集久願佛說
戒世尊復默然又復白言明星巳出
時將過矣佛言比丘且聽衆僧之中有不
淨者故吾不得說戒耳賢者
大目揵連心念吾當定意觀之誰不
淨者目連白佛我欲定意觀誰不淨
者不淨者命令出衆世尊告曰卿欲
定意觀不淨者令其出衆此言大善
便可觀之目連卽定意觀之見其弟
子犯于重戒目連従定意起至犯戒
比丘前而數之日汝爲沙門奉戒爲
本戒猶人之頭百沙門戒行冝

@@法海經苐二張言*
令清白如水如玉*如來之座賢聖
之會度世者之聚清淨道德者之所
集處此座猶如梅檀之林卿以伊蘭
臭穢乱于眞正目連手自引其弟子
出卿是棄捐之人不得預如來大衆
之清淨集也無以穢濁廁預大僧大
集太海不受穢屍卿自思之無穢賢
衆穢人旣出目連白*穢濁之人卽
以棄遠衆巳清淨唯願世尊以時說
戒世尊猶復默然目連恠之四向觀
察見座上向比丘巳復在座目連重
勅之日卿爲棄人何爲不白引罪穢
重坐此座爲目連重遣之乃*座去
目連復白世尊穢人巳出大衆巳淨
無復穢惡唯願世尊以時說戒令衆
僧得修淨業
佛告目連吾自今後不復說戒汝等
可自共說戒若我說戒人於衆*犯
戒默然不自引罪而預如來座者此
爲默然妄語默然妄語頭破七分如
來於大衆說戒甚爲不易自今以後
汝自說戒目連白佛弟子聞道如來
先化之爲非弟子自悟而成道也如

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法海經苐三張言**來聖德厚重
天地言眞而要弟子誦習得成道果
如來猶天雨百穀草木無不仰榮弟
子德淺道小人不服信世尊哀愍聾
俗使一切獲安得信得正以濟其志目
連慇懃苦請至三四五世尊告目連
曰汝爲一切請求如來慇懃乃至四
五吾今當爲汝等說之吾僧法猶如
大海有八德汝等聽之大海之水無
滿不滿吾法如之無滿不滿此第一
之德大海潮水尋以時而來不失常處
吾四部衆受吾戒者不犯禁戒違失
常法此第二之德大海之水唯有一
味無若干味無不以鹹爲味吾法如
是禪定之味志求寂定致神通故四
諦之味志求四道解結縛故大乘之
味志求大願度人民故此第三之德
大海旣深而廣無能限者僧法如是無
不深妙八方之大莫大於僧法僧法最
爲弘大此第四之德大海之中金銀珫
璃水精珊瑚車璖馬瑙摩尼之妙無
不備有吾僧法之中三十七品道寶
之妙神足住壽飛騰十方靡所不適
瞬息之間周旋无量佛

法海經苐四張言
界到殊勝之刹能以其道化導羣生
淨巳佛土此第五之德大海之中神
龍所居沙竭龍王阿耨逵難頭和羅
摩那私伊羅末如此諸龍妙德難量
能造天宮品物之類無不仰之吾僧
法亦復如是四雙八輩之士十二賢
者菩薩大士教化之功彌茂彌美此
第六之德大海呑受百川万流江恒
之水無不受之終目終夜無盈溢減
盡之名吾僧法之中亦如是梵釋之
種來入僧法四姓族望或釋或梵王
者之種捨世豪尊來入正化或工師
小姓亦入正化種族雖殊至於服習大
道同爲一味無非釋子此第七之德
大海清淨不受死屍無諸穢濁唯海
之類而受之耳吾僧法清淨亦如大
海不受穢惡犯戒違禁非清淨梵行
者一不得受棄之遠之猶海不受死
屍此第八之德
佛告目連如來大衆唯清淨爲禁戒
業不純非釋種子故吾不說戒耳卿
等善相勅戒無令正法有毀佛說如
是諸比丘歡喜奉行
法海經

@@佛說七女經詞
吴月支國居士支講譯
聞如是一時佛遊於拘留國在分儒
逵樹園與千羅漢倶菩薩有五百入
及諸天龍鬼神爾時拘留國中有婆
羅門名摩訶蜜慳貪不信佛法大豪
富珍奇珠寶牛馬田宅甚衆多智慧
無雙爲是國中作師常有五百弟子
復爲國王大臣所敬遇是婆羅門有
七女大端正無比黠慧言語従頭至
足皆著金銀白珠瓔珞隨時被服常
與五百女人倶憙自貢高恃怙端正
憍慢衆人倚於富貴謂呼有常毎與
國中人民共說義理常得其勝爾時
有迦羅越名曰分儒逵聞此女大好
便至婆羅門所謂言卿家中自呼是
女端正雖爾當遍將至國中示人若
有人呵此女者卿當雇我五百兩金
若不呵者我當雇卿五百兩金如是
募九十日遍至國中無有道此女醜
者爾時婆羅門卽得五百兩金分儒
逵告婆羅門今佛近在祗樹園佛知

@@
七女經苐二張詞當來過去今現在
事又復至誠終不妄言當將徃示佛
婆羅門言大善卽與眷屬五百婆羅
門國中復有五百女人倶相隨至佛
所佛時爲無數千人說法各各前爲
佛作礼却坐一面婆羅門前白佛言
瞿曇常遊諸國寧見有好人端正如
是女者不佛便逆呵之此女不好皆
醜無有一好處婆羅門問佛是女一
國中人無有道此女醜今瞿曇何以
獨道此女醜婆羅門問佛言世間人
以何爲好佛言世閒人眼不貪色耳
不聽受惡聲是則爲好鼻不齅香口
不嘗味是則爲好身不貪細滑意不
念惡是則爲好手不盜取人財物口
不說人惡是則爲好不貢高綺語知
生所従來死有所趣是則爲好信布
施後當得其福是則爲好信佛信法
信比丘僧是則爲好佛告婆羅門顏
色好不爲好身體好不爲好衣服好
不爲好二言綺語不爲好心端意正
此乃爲好分儒逵卽
自還得五百兩金佛告婆羅門昔者
有城名波羅柰従

七女經苐三張詞*
地底去佛諸當來佛皆於是上坐爾
時有國王名機惟尼作優婆塞大明
經爲佛作精舎王有女悉爲優婆夷
明經智慧端正無雙身上皆著金銀
琥珀珠寶被服甚好第一女字羞耽
第二女字湏耽摩第三女字比丘尼
第四女字比丘羅輜第五女字沙門
尼第六女字沙門密第七女字僧大
薩耽常以佛正法齋戒布施訖竟七
女便相將至父王正殿白言我曹姉
弟欲相隨到塚間遊觀王言塚間大
可畏但有死人骨髪形骸狼藉支散
在地諸悲哀者啼哭者滿其閒有虎
狼野獸鵄梟主噉死人肉血汝曹姉
弟何爲塚間我宮中有園觀浴池中
有飛鳥鴛鴦相隨而鳴中有衆華五
色光目芝草奇樹衆果清涼恣意所
食極可遊觀汝曹姉弟何爲塚間七
女卽報言大王衆果美食何益萬分
我見世間八老時命日趣死人生無
有不死者我曹非小兒嘗爲餘食所
惑王哀念我姉弟者當聽我曹姉弟
到城外觀死人如是至三王言大善

@@七女經苐四張詞聽
汝姉弟所爲爾時七女卽與五百婇
女嚴駕出宮門七女卽解頸下瓔珞
散地國中時有千餘人見之隨後拾
取珠寶歡喜遂到城外塚閒大臭處
不淨但聞啼哭聲諸婇女及人民身
體肅然衣毛爲豎七女直前視諸死
人中有斷頭者中有斷手足者中有
斷鼻耳者中有巳死者或有未死者
中有梓棺者有席中裹者有繩縛者
家室啼哭皆欲令解脫七女左右顧
視死人衆多復有持死人従四面來
者飛鳥走獸共爭來食之死人膖脹
膿血流出數萬億虫従腹中出臭處
難可當七女亦不覆鼻直前繞之一
匝卽自相與言我曹姉弟身體不乆
皆當復爾第一女言寧可各作一偈
救死人魂魄耶六女皆言大善第
一女言此人生時好香塗身著新
好衣行步衆中細目綺視於人中
作姿則欲令人觀之今死在地日
炙風飄主作姿則者今爲所在第
二女言雀在甁中覆蓋其口不能
出飛今缾巳破雀飛而去第三

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七女經苐五張詞女言乘車而行中
道捨車去車不能自前主使車行者
今爲所在第四女言譬如人乘船而
行衆人共載而渡水得岸便繫船棄
身體去如棄船去第五女言有城完
堅中多人民皆生長城中今城更空
不見人民爲在何所第六女言人死
臥地衣被常好従頭至足無有缺減
今不能行亦不能動捶其人當今爲
在何所第七女言一身獨居人出去
其舎舎中空無有守者今舎曰壞敗
爾時第二忉利天王釋提桓因坐卽
爲動捶聞七女說經如伸臂頃卽従
天上來下讃七女言所說大善欲願
得何等所願者我能爲汝得之七女
倶言卿是釋天乎梵天耶不見卿來
時自然在我前使我知之卽報言諸
女我是釋提桓因聞說善言好語故
來聽之七女言卿屬者欲與我曹願
卿是第二忉利天上最尊當爲我等
得之我姉弟請說所願第一女言我
願欲得無根無枝無葉之樹於其中生
是我所願也第二女言我欲得地上
無形之處無陰陽

七女經苐六張詞
之端願欲於其中生第三女言人於
深山中大呼音響四聞耳不知所在
我願於其中生釋提桓因報言且止
我不能得是願諸女欲得作釋梵四
天王日月中尊是則可得今女所願
實我所不知七女答言卿是天上獨
尊有威神何以不能得此願卿譬如
老牛不能挽車亦復不能耕犂无益
於主釋提桓因報言我聞說經故來
聽之非我所知卽便辭謝七女默然
無報爾時空中有天言今迦葉佛近
在惟于陵聚中何不徃問迦葉佛七
女聞之大歡喜卽與五百婇女隨求
觀者塜閒喪亡悲哀啼哭者復有五
百人倶發意徃時迦葉佛爲无數千
人說法悉各前爲迦葉佛作礼却坐
一面釋提桓因白佛言我向者聞國
王七女說經故來聽之七女便従我
索是願言我欲得無根無枝無葉之
樹無形之處無陰陽之端深山大呼
音響四聞不知所在我時不能報答
願佛爲七女解說其意迦葉佛言善
哉發問多所過度是事羅漢辟支佛

@@七女經苐七張詞
尙不能知此事何况於汝是時迦葉
佛便笑五色光従口出照滿佛刹還
繞身従頂上入侍者前長跪問迦葉
佛言佛不妄笑願聞其意迦葉佛告
薩波羅汝見是女不唯然巳見此國
王七女共發阿耨多羅三藐三菩提
心巳來供養五百佛巳當復萬佛却
後十刧悉當作佛皆同一字号名復
多羅賁刹土名首陀波其佛壽三萬
歲是時人民被服飮食譬如第二忉
利天上所有佛般泥洹後經道留止
八千歲乃盡是佛時說法當度七十
五億萬人令得菩薩及羅漢道迦葉
佛授七女別時卽踊躍歡喜便住虛
空中離地二十丈従上來下悉化成
男子卽得阿惟越致五百婇女及千
五百天與人見七女化成男踊躍歡
喜皆發阿耨多羅三藐三菩提心
一千人遠離塵垢皆得法眼
佛告婆羅門此國王七女富樂端正
豪貴尙不恃身作綺好所以者何用
念非常是身不可久得故一切世間
人但坐愚癡故墮十二因緣便有生

@@
七女經苐八張詞死人生若皆由恩
愛従生致老従老致病従病致死従
死致啼哭得苦痛人生若皆従恩愛
當自觀身亦當觀他人身坐起當念
身中惡露涕唾寒熱臭處不淨如是
何等類身一壞時還化作虫自食其
肉骨節支解消爲灰土還自念我身
死亦當如是不當恃身作綺好當念
非常若人施行善不自貢高綺語者
死後皆生天上若施行惡者當入泥
犂中女人所以墮泥犂中多者何但
坐嫉妬姿熊多故佛說是時婆羅門
女卽踊躍歡喜解身上珠寶用散佛
上佛威神令所散住虛空中化作寶
蓋中有聲言善哉如佛所言無有異
佛爾時便感動放威神於座上以足
指按地三千大千刹土皆爲大動光
明照十方百歲枯樹皆生華菓諸空
溝澗皆自然有水箜篌樂器不鼓自
鳴婦女珠環皆自作聲盲者得視聾
者得聽瘂者得語傴者得伸拘躃者
得愈手足病者得愈狂者得正被毒
者毒不爲行拘閉者悉得解脫百鳥
貍獸皆相和悲鳴

七女經苐九張詞
爾時拘留國中人民無男無女皆大
歡喜和心相向若得禪佛作是變化
時拘留國王捐珠踊躍歡喜及百大
臣婆羅門女與其眷屬及五百婆羅
門皆發阿耨多羅三藐三菩提心復
有五百比丘得羅漢道國中五百入
悉湏陀洹道佛說是經巳菩薩比丘
僧優婆塞優婆夷國王大臣長者人
民諸天鬼神龍皆大歡喜前持頭面
著地爲佛作礼而去
佛說七女經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說蓱沙王五願經詞
吴月支國居士支謙譯
聞如是一時佛在王舎國鷂山中與
五百比丘倶時王舎國王号名蓱比
沙少小作太子意常求五願一者願
我年少爲王二者令我國中有佛三
者使我出入常徃來佛所四者常聽
佛說經五者聞經心疾開解得湏陀
洹道是五願蓱比沙王皆得之時王
舎國北方有異國國名德差伊羅其
國王名弗迦沙甚高絕妙宿命時曾
更見佛受佛經道學身中六分經何
等六分一者身中有地二者身中有
水三者身中有火四者身中有風五
者身中有空六者身中有心身中凡
有是六分蓱比沙王與弗迦沙王生
未曾相見遥相愛敬如兄弟常書記
徃來相問辵不絕蓱比沙王意常念
令我得絕奇好物以辵弗迦沙弗迦
沙王亦常意念令我得絕奇好物以
辵蓱比沙王弗迦沙王國中奄生一
蓮華一枚有千葉皆金色遣使者以

@@
蓱沙王五願經苐二張詞辵蓱比沙王
蓱比沙王見華大歡喜言弗迦沙王
辵我物甚奇有異蓱比沙王作書與
弗迦沙王言我國中有金銀珍寶甚
多我不用爲寶今我國中生一人華
人華字佛紫磨金色身有三十二相
弗迦沙王讀書聞佛聲大歡喜踊躍
毛衣皆豎
宿命曾巳見佛故毛爲豎弗迦沙王
作書與蓱比沙王願具聞神佛所施
行教誡當所奉行願具告意弗迦沙
王却後數日自念言人命不可知在
呼吸閒我不能復待蓱比沙報書不
如便自行見佛弗迦沙王主九十九
小國小國王日來朝弗迦沙勅諸小
國王及羣臣百官諸立皆悉嚴駕發
行到王舎國佛所道逢蓱比沙王書
書上言佛教人棄家捐妻子斷愛欲
當除鬚髪著法衣作沙門所以者何
人愚癡故不當爲者而爲之便爲癡
従癡爲行従行爲識従識爲名色従
名色爲六入何等爲六入一者眼二
者耳三者鼻四者口五者身六者心
是爲六此六事皆外向眼

蓱沙王五願經苐三張詞
向色耳向聲鼻向香口向味身向細
軟心向欲是爲六向従六向爲合従
合爲痛樂従痛樂爲愛従愛爲受従
受爲有従有爲生従生爲老死憂悲
苦不如意惱如是合大苦陰隨習凡
合此勤苦合名人智者自去愚癡愚
癡盡衆惡消除惡消除便行盡行盡
識盡識盡名色盡名色盡六入盡六
入盡合盡合盡痛樂盡痛樂盡愛盡
愛盡受盡受盡有盡有盡生盡生盡
老死盡老死盡巳憂悲苦不如意惱
如是合大苦陰隨習爲盡便不復生
不生卽得泥洹道無爲弗迦沙王讀
書竟自思念夜人定後羣臣百官士
衆皆臥出寂然無聲竊起亡去入丘
墓間便自剃頭被法衣作沙門無飯
食應器便取冢間久死人髑髏淨刮
洒以爲應器持是髑髏應器轉行到
王舎蓱比沙王國止於城外舉頭視
曰念今曰至佛所晩明曰乃行弗迦
沙王前報窯家願寄一宿窯家言大
善我舎幸寬有宿止處弗迦沙王於
外取小草蓐入於一屛處布座坐其

@@蓱沙王五願經苐四張詞道*
土自思惟五内佛以天眼従鷂山中
遥見弗迦沙王來到王舎國止於城
外窯家佛念弗迦沙王命盡明曰恐
不復生相見
佛卽飛行就到窯家門外佛報窯家
願寄一宿窯家報言我舎幸大可得
相容屬者有一沙門來寄宿自與相
報相便安者便可止宿佛卽前至弗
迦沙王所言我従主人寄一宿云當報
卿卿寧肯令我一宿耶弗迦沙言我
適有小草蓐裁足坐耳此舎幸寬卿
便自在所欲宿耳
佛便自左右取小草蓐於一處坐佛
端坐過三夜弗迦沙亦端坐佛自念
是弗迦沙坐安諦寂寞不動不捶佛
意試欲前問用何等故作沙門受何
經戒喜何等經佛起到弗迦沙前問
言卿師受誰道用何等故作沙門弗
迦沙報言我聞有佛姓瞿曇父字悦
頭檀白淨王也其子剃頭鬚作沙門
得佛道我師事之我用佛故作沙門
佛所說經入我心中我甚喜之佛問
寧曾見佛不弗迦沙言未曾見設使

@@
蓱沙王五願經第五張詞見者寧能
識是佛不弗迦沙言見之不能識佛
念是賢者爲用我故作沙門續當爲
子說宿命時所知經爾乃解疾耳佛
語弗迦沙言我爲卿說經上語亦善
中語亦善下語亦善爲卿說身中六
分事善聽之弗迦沙言大善佛言合
此六事能成爲人身人身凡六事有
所覺知人志用十八事轉動人意凡
有四事道人所當奉行奉行巳志不
復轉志不復轉者便得道得道巳不
復生不復老不復病不復於今世死
亦不復於後世死亦不復愁亦不復
憂亦不復怒亦不復思
亦不復愛是爲度世之道請解六事
合名爲人熟聽之一者地二者水三者
火四者風五者空六者心何等爲地
地有二品身地外地何等爲身地者
謂髪毛爪齒皮肉筋骨脾腎肝肺腸
胃身中諸堅者皆爲地身地外地同
合爲地身地外地非我地適無所復
貪愛
知者當熟思惟是以自解何等爲水
水有二品身水外水何等

蓱沙王五願經第六張詞爲
身水者謂淚涕唾膿血汗肪髓腦小
便身中諸軟者皆爲水身水外水同
合爲水身水外水非我水適無所復
貪愛知者當熟思惟以自解何
等爲火火有二品身火外火何等爲
身火者謂身中溫熱腹中主消食身
中諸熱者皆爲火身火外火同合爲
火身火外火非我火適無所復貪愛
知者當熟思惟以自解何
等爲風風有二品身風外風何等爲
身風者謂上氣風下氣風骨間風腹
中風四支風喘息風身中諸起者皆
爲風身風外風同合爲風身風外風
非我風適無所復貪愛知者當熟思
惟以自解何
等爲空空有二品身空外空何等爲
身空者謂眼空耳空鼻空口空喉空
腹空胃空食所出入空是爲身空身
空外空同合爲空身空外空非我空
適無所復貪愛知者當熟思惟以自
解智者學道能自別知身中五分餘
一分者心心清淨無欲自念我清潔
如是若願欲上第二十五空慧天

@@蓱沙王五願經第七張詞
恐於二十五天上壽數千刧不得脫
若復願上第二十六識慧天壽復倍
於二十五天上恐復不得脫若復願
欲上第二十七無所念慧天壽復倍
二十六天上恐復不得脫若復願欲
上第二十八無思想天壽八十四千
萬刧恐復不得脫志便猒苦壽久不
得脫便取泥洹道
何等爲六事各合者謂目合於色耳
合於聲鼻合於香舌合於味身合於
細滑心合於知是爲六合
何等爲志十八轉者謂目爲好色轉
爲惡色轉爲中色轉耳爲好聲轉爲
悲聲轉爲惡聲轉鼻爲好香轉爲
惡香轉爲臭香轉舌爲美味轉爲惡
味轉爲無味轉身爲細軟轉爲麤堅
轉爲寒溫轉心爲善事轉爲惡事轉
爲世事轉爲志十八轉
何等爲四事堅制人者一爲至誠二
爲等意三爲智慧四爲消滅諸惡是
爲四堅志目所貪愛得之因快樂快
樂離人自覺過去従苦致苦能知爲
苦苦巳去自知爲脫苦人行苦難得

@@
蓱沙王五願經第八張詞樂當思惟
斷諸惡事因得不苦不樂目知遠離
諸苦譬如兩木相揩生火因別兩木
各著一面火亦滅木亦冷恩愛合便
得苦棄捐恩愛自知爲脫譬如鍛金
師得好金自在欲作何等奇物臂環
耳璫步瑤華光及百種皆能作之道
人持心當如是鍛金師自在欲生不
假令欲生二十五天二十六天二十
七天二十八天然審皆有是雖久會
當壞皆當過去无有常知當復過去
意不復向不復念不復思不復愛是
名爲無爲智者自思惟如是乃爲高
耳人遠離諸惡乃爲智耳目所見萬
物皆當過無有常无爲亦不復去亦
不復來道人知是者便信於道無爲
最爲至誠未得道時所喜愛樂身心
所生得道巳皆棄捐之人
棄所在恩愛是名爲無爲志在婬妷
故不得脫志在瞋怒故不得脫志在
愚癡故不得脫道人知是者因棄婬
妷之心棄瞋怒之心棄愚癡之心拔
恩愛之本斷其枝条截其
根莖不復生滋是名无爲

蓱沙王五願經第九張詞
自念有我志復動無我志復動我端
正志復動我不端正志復動人豫自
念如是是爲病是爲劇是爲痛是爲
不脫是故不欲多念是謂諸苦之要
弗迦沙本不知是佛得第三阿那鋡
道能知爲佛耳卽起以頭面著佛足
言我實愚癡無狀失於禮敬佛便自
現光景威神弗迦沙便自悔過言我
愚癡人佛言若能自悔過爲善令若
過除弗迦沙言願持我作沙門佛問
若作沙門衣鉢具不弗迦沙言未具
佛言沙門衣鉢不具不得作沙門弗
迦沙言諾請行具之
佛言大善弗迦沙起爲佛作礼遶佛
三匝弗迦沙明日卽入城入城未遠
城中有少齒牸牛奔走以角觸扺弗
迦沙諸比丘展轉聞之白佛言佛昨
日可於窯家爲說經沙門辭行具衣
鉢爲奔牛所扺煞如是當趣何道佛
言是大長者我爲說經皆悉心受奉
行之卽得第三道湏陀洹斯陀鋡阿
那鋡便棄五蓋一者婬妷二者瞋怒
三者睡眠四者戲樂五者悔疑不正

@@蓱沙王五願經第十張詞之
心今生十六天上阿那鋡中便自於
天上得阿羅漢度世去今諸比丘共
取弗迦沙身好収葬之於其上起塔
諸比丘卽共承受佛教卽爲起塔佛
說經巳諸比丘皆叉手爲佛作礼佛
說蓱沙王五願經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@

佛說八師經詞
吴月支國居士支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園時有梵志名曰耶句來詣佛所阿難
白佛言有異學梵志今來在外欲諮所
疑天尊曰現之梵志乃進稽首佛足天
尊曰就座梵志就座湏臾退坐曰吾
聞佛道厥義弘深汪洋無涯靡不成
就靡不度生巍巍堂堂猶星中月神
智妙逵衆聖中王諸天所不逮黎民
所不聞願開盲冥釋其愚癡所事何
師以致斯尊天尊歎曰快哉斯問開
發大行吾前世師其名難數吾今自
然神耀得道非有師也然有八師従
明得之
刑戮或爲王法所見誅治滅及門族
死入地獄燒煮搒掠萬毒皆更求死
不得罪竟乃出或爲餓鬼或爲畜生
屠割剝裂死輒更刃魂神展轉更相
殘賊吾見煞者其罪如此不敢復煞
是吾一師佛時頌曰
煞者心不仁强弱相傷殘煞生當過生

@@八師經第二張詞大英
結積累刧怨受罪短命死驚怖遭暴患
吾用畏是故慈心伏魔宮
佛言二謂盜竊强刧人財或爲財主刀
杖加刑應時瓦解或爲王法收繫著獄
拷掠搒笞五毒並至戮之都市宗門
灰滅死入地獄以手捧火洋銅沃口
求死不得罪竟乃出當爲餓鬼意欲飮
水水化爲膿所欲食物物化成炭身
常負重衆惱自隨或爲畜生死輒更
刃以肉供人償其宿債吾見盜者其
罪如此不敢復盜是吾二師佛時頌曰
盜者不與取刧竊人財寶亡者無多少
忿恚懷憂惱死受六畜身償其宿債負
吾用畏是故棄家行學道
佛言三謂邪婬犯人婦女或爲走主邊
人所知臨時得殃刀杖加刑或爲王法
收繫著獄酷毒掠治戮之都市死入
地獄臥之鐵床或抱銅柱獄鬼然火
以燒其身地獄罪畢當更畜生若復
爲人閨門婬乱違佛遠法不親賢衆
常懷恐怖多危少安吾見是故不敢
邪婬是吾三師佛時頌曰
婬爲不淨行迷惑失正道精神魂魄馳

@@
八師經第三張詞傷命而早夭受罪頑
癡荒死復墮惡道吾用畏
是故棄家樂林數佛言四謂惡口兩舌
妄言綺語譖入無罪謗毀三尊舌致捶
杖亦致滅門死入地獄獄中鬼神拔
出其舌以牛犂之洋銅灌口求死不
得罪畢乃出當爲畜生恒食草棘若
後爲人言不見信口中恒臭多逢譖
謗罵詈之聲臥輒惡夢有口不能得
含佛經之至味吾見是故不敢惡口是
吾四師佛時頌曰欺者有四過讒侫傷
良貞受罪癡聾盲蹇吃口臭腥癡狂不
能言死入拔舌囹吾修四
淨口自致八音聲佛言五謂嗜酒酒爲
毒氣主成諸惡王道毀仁澤滅臣慢上
忠敬朽父失禮母失慈子兇逆孝道
敗夫失信婦奢婬九族諍財産耗亡
國危身無不由之酒之乱道三十有
六吾見是故絕酒不飮是
吾五師佛時頌曰醉者爲不孝怨禍従
内生迷惑清高士乱德敗淑貞吾故不
飮酒慈心濟羣生淨慧度
八難自致覺道成佛言六謂年老夫老
之爲苦頭白齒落

八師經第四張詞*目
視䀮䀮耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺
百節*疼行步苦極坐起呻吟憂悲
惱苦識神轉滅便旋卽忘命曰促盡
言之流涕吾見無常灾變如斯故行
求道不欲更之是吾六師佛時頌曰吾
念世無常人生要當老盛去曰衰羸形
枯而白首憂勞百病生坐起愁痛惱吾
用畏是故棄家行學道佛
言七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被
杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐
臥湏人口燥脣燋筋斷鼻坼目不見
色耳不聞音不淨流出身臥其上心
懷苦惱言輒悲哀今覩世人年盛力
壯華色暐曄福盡罪至無常百變吾
覩斯患故行求道不欲更之是吾七
師佛時頌曰念
人衰老時百病同時生水消而火滅力
風解其形骨離筋脈絕大命要當傾吾
用畏是故求道願不生佛
言八謂人死四百四病同時倶作四大
欲散魂神不安風去息絕火滅身冷風
先火次魂靈去矣身體挺直無所復
知旬曰之間肉壞血流膖脹爛臭

@@八師經苐五張詞天*
無一可取身中有虫還食其肉筋脈
爛盡骨節解散髑髏異處脊脅肩臂
骨脛足指各自異處飛鳥走獸竸來
食之天龍鬼神帝王人民貧富貴賤
無免此患吾見斯變故行求道不欲
更之是吾八師佛時頌曰
我惟老病死三界之大患福盡而命終
氣絕於黃泉身爛還爲土魂魄隨因緣
吾用畏是故學道昇泥洹
於是梵志聞佛所說心開意解卽得
道迹前受五戒爲清信士不煞不盜
不婬不欺奉孝不醉歡喜而去
佛說八師經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

佛說琉璃王經詞
西晉月氏國五藏土法護譯
聞如是一時佛遊迦維羅衞釋氏精
舎尼拘類樹下與五百比丘侍者阿
難金剛力士樓由倶於城中有舎夷
貴姓五百長者共爲世尊造立講堂
自相興誓講堂成巳當請正覺於上
設供沙門梵志長者居士羣黎人民
不得先佛妄升此堂若違要者罪在
不測舎衞國王時有太子名維樓黎
産育之初與琉璃寶倶因以爲号領
衞士定省外氏方來入城見視講堂
高廣嚴淨都雅殊妙世所希有則於
其上頓止息涼監講堂者徃白諸貴
姓言舎衞太子來止講堂貴姓聞之
興怒罵曰吾等家産有何異德敢登
此堂本造斯殿乃爲佛舉當具上饌
延屈世尊至眞聖衆供養畢訖然後
吾等乃冝自處而微者前尊置體于
此尋遣使者面罵辱之催逐發遣令
不久滯所蹈之地剗去足跡所履寶階
輒更貿易時琉璃太子聞其罵音姿

@@琉璃王經苐二張詞
色變動心懷毒恚勅太史曰深憶記
之湏吾爲王當誅此類太史阿薩陀
<晉名無信>能觀天文占究灾怪令書
此狀内于帶中俠惡識非嚴退還歸
不復前至朝覲外家太子父王名波
斯匿與后末利駕乘導従詣祗樹園
下車却蓋免冠解劒屛拂脫屣除四
種兵步涉小徑與末利倶五體投地稽
首爲礼却坐一面琉璃太子時歸還
宮無所瞻覩問左右曰父王太后今爲
所湊曰造佛太子聞問欣率所領不
復解嚴遂至精舎曰冝知是時於是
太子逼害翼従王之近臣五百餘人
一時夷滅却王冠幘蓋劒拂履服乘
諸飾外無白者於時世尊爲王及后說
世無常愛欲合會別離法句王立不
退轉后得覩道迹佛說經巳王稽首
退不見侍輔而僵尸狼藉唯王衣冠
二人得免逃入樹間還與王遇王問
之曰羣僚所在二人答曰太子率勤
所統脅將還宮王謂末利子造不順
謀逆如斯素知此吾當避以國付之
精舎左有族姓愍王及后體柔狀樂

@@
琉璃王經苐三張詞不堪步濟以
車乘弊陋難處遂升進邁至于城門
先時太子列五百人置門鎭衞勅門
監曰若父王來勿聽使入王曰若不
得入吾將焉如曰詔大王當令出境
時王波斯匿
涕泣哽噎以偈歎曰誠哉世尊教所演
審而諦興衰與貴賤一切無常住寧守
戒念道不貪厚俸祿僥聞講法會不願
億國土王據國恣情饕穢遑所欲聞法
蒙解脫塵垢用消除爾時觀者無數
千人聞王歎音八百人發大道意皆
立不退轉憂色不悦王后末利白王
曰幸勿愁憒可共倶逝還我父國卽
便進發七日七夜到迦維羅衞兜薩
聚値冥門閉亦不得入各共飢渴無
所向仰求乞無地止於水傍人洗菜
處得逬蘿蔔食之臚脹腹痛而薨王
后悲慟舉聲大哭守聚者問曰何人
乎曰吾王后也又問王爲在何乎后
曰痛哉王薨水側聚守門者卽馳白
舎夷諸貴姓貴姓聞凶奔波驚愕尋
皆來出賵贈殯棺開維如法咸皆號
悼莫不摧感爾時貴

琉璃王經苐四張詞
族釋摩男者瞿夷之父也與諸豪右
以偈歎曰
有子有財思惟波波我自非我何有子財
愚癡自怙豪尊有終太子用國殪入地獄

釋氏貴姓二百五十深惟無常得不
退轉五百女人未出家者得不起法
忍於是琉璃太子聞父王薨卽在殿
稱制爲王異道太史出帶中書證案
本狀記惡之忌聞之大怒心意憤踊
召四種兵伐迦維羅衞佛知其意従
精舎出止于路要坐於荄枯樹下斯
湏之頃太子軍至時琉璃王遥見世
尊卽便下象車稽首于地長跪問佛
唯天中天有菩提附差尼拘類畢鉢
優曇鉢薩羅怛羅揵尼赦羅有此七
樹其蔭高大有德茂盛何因棄捨處
枯槁多刺樹耶佛告琉璃王雖有七
樹樹蔭茂盛盛豈有常吾坐刺樹以
爲安隱用哀愍傷親屬故也王心念
言先古所載藏室秘讖用兵征旅遇
沙門者轉迴軍還况今値佛焉得進
乎稽首佛足卽便反旅還于舎衞來
日未久侍者阿難力士樓由翼従世
@@琉璃王經第五張詞
尊還尼拘類園令阿難敷座宣告四輩
皆令集會時佛尊顏姿容無燿頃無
光明衣服變色阿難察坐巳定則整
衣法服右膝投地又手白言侍尊積
年未覩三變佛告阿難却數七日迦
維羅衞釋氏貴姓皆當傷斃現斯變
者爲中家持服故也大目揵連前白
世尊是何足言我之神力正覺所究
能以右掌舉舎夷國跳置空中上不
至天下不至地琉璃王煞焉能得乎
佛告目連知汝威德過足如斯宿命
之罪誰當代受又曰能以鐵文籠疏
遮此國上又以鉢覆何無形候擲置
他方異土又以四披湏彌山南内著
于山然後合之各得所安又大海水
深廣之量三百三十六萬里我以此
國浮置中央令諸人民無徃來想又
一以此國倚湏彌山頂復能倒覆令
無毀害又下沒之金剛地際又打擲
于琉璃王衆四種之兵置大鐵圍山
表使兩怨敵不相討伐佛言善哉世
尊信汝此十威力能辦此舉舎夷貴
戚宿世殃罪孰堪畢償而代受者阿

@@
琉璃王經苐六張詞刌*難白佛寧
有譎詭祐護此國令安隱乎佛言若
舎夷人能同心不與外讎有徃來緣
國可金也太史三諌王冝用時進討
舎夷王聞赫怒興軍勒衆世尊知之
還坐枯樹如是至三王亦三還第四
征時佛不遂屬精銳四品之兵到舎
夷國界釋氏豪姓又亦多集衆出而
禦之族黨驍勇强盛善射射四十里
者射二十里者十里者七里者任其
本德御飛破初箭不虛發能析一髪以
爲七分去有里數射盡中之尋聲應
弦曾無辵漏於是交戰射琉璃王軍
穿幡折幢裂蓋摧杠截轅*攝決鎧
帶韅絕弓弩弦不害象馬牛畜之命
射珥臂指環釧瓔珞而不中肌翦除
鬚髪左右眉鬚髪毛睫亦不害體琉
璃怖駭問臣下曰敵去此幾何而箭所
至傷毀若兹答曰或四十里二十里
十里近者七里王聞加悸不能自寧將
破敵軍卽悸退還太決諌曰大王莫
懼愼無敗却舎夷人民皆奉佛戒爲
清信士慈仁不煞以箭恐人無傷害
意寧自喪身不夭生命且

琉璃王經第七張詞
更整陣倂心撲討將牢持重剋揵不久
諸臣啓曰察敵軍射陷遠無形非力
所距懼被摧折永令臣等爲糜戮之
慮箭不可當置時據安小史之謀不
足專従各各心動志在逬徂王大奮
怒催勅進戰舎夷外衆奔走保城閉
門自固列陣圍繞至于七日示悟去
就招懷誘納唱令内冠冝時歸命若
不出降殊滅爾類釋氏共議當堅城
守禦當閉門稽顙當密潛奔竄躊躇
狼狽則各賦籌驗定衆心受籌者多
不受者少以少従多開門助惡成禍
内與外應欲令敵勝酄善者少得開
門入入挌煞門衞五百人斬害不貲
生縛貴姓三萬人埋著于地但令頭
現驅迫羣象比足蹈煞然後駕犂而
耕其首値此酷者皆湏陀洹釋摩男
者波斯匿之舊好也自謂國人諦觀
無常苦毒之對宿罪當償勿懷怨恨
生現尋死存者忽終若于之痛斧解
五杌喟然悲歎食福同時而受禍一
處豪族七萬餘生復見生獲鐵鎖
其頸貴姓女千人以鎖貫之羅豎道

@@琉璃王經第八張詞正順
側貴姓年少嬰兒置千格上而射煞
之時琉璃王見釋摩男與衆辛苦顧
謂臣曰是何人乎答曰釋摩男釋摩
男之來欲有所乞王曰現之釋自陳
曰王之大王存遇隆厚聽納所啓當
具以聞王識委曲恣其所說願節威
怒唯權止兵無令放逸多所殘害我入
池中斯湏當還與王密議立見筞也
待我出水乃復燿旅王心與口言人
在水中勢不得久卽聽所白於是摩
男爲國人民遭大厄故辭行入池解
髪繫樹自沉于水良久不還王大怪
焉遂遣左右徃求料索於樹根下得
其尸喪出殯池側王甚憐之有慈哀
心用門族故自沉而死其義若茲吾
爲國主不忍小忿豈當急戰何所害
彌熾乎前三億人畢對倂命次三億
人蒙自次之救得皆視息奔突走脫得
全濟命又三億人修家供養歡醼煕
怡伎樂自娛不知外有倂命之厄亦
不聞有奔波之怖安雅如常一無所
豫琉璃王厚葬摩男存寵其後王平
舎夷更立長安慰畢訖還舎衞國佛

@@
琉璃王經苐九張詞*與弟子至迦
維羅衞見諸人民傷殘者多又察衆
女人杌無手足耳鼻支體身形裸露
委在坑塹無用自蔽世間苦痛如是
不仁之人相害甚酷佛言諸比丘彼
琉璃王肆意惡逆罪盛乃爾却數七
日有地獄火當燒煞之現世作罪便
現世受大史奏讖怪與佛同王大恐
怖乘船入海冀得自免停住海中至
于七日期盡水中則有自然火出燒船
及王一時灰滅世尊哀愍諸裸露者
卽以威神動忉利天紫紺之殿帝釋
及后首耶之等無數天子各賷天衣
倶供來下以服覆遍裸露厄
者佛爲衆女而說偈曰諸仁目所見現
在變如是畢
故莫造新後可長度脫佛歎偈巳
復爲說法諸來觀者天龍鬼神阿湏倫
迦留羅眞陀羅摩休勒梵志居士長者
人民無央數千聞佛所說五百比丘
漏盡意解五百梵志其餘現人見國
荒毀傷殘之痛出家遵道皆爲沙門
五百天子立不起法忍二百阿湏倫
千龍王皆發無上正眞

琉璃王經苐十張詞*道
意溝坑五杌裸形男女命盡得上生
忉利天千五百人得見道迹千人得
不還證佛說此巳一切遍聞稽首而
退佛
說琉璃王經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@所欲致患經詞
西晉月支三藏竺**譯
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆倶比丘五百爾時
諸比丘明旦著衣持鉢入舎衞城諸
外道異學問諸比丘沙門瞿曇何因
處患以何別色痛痒思想生死識字
苦云何於此諸法有何差特有何志
願何因爲成沙門瞿曇現法云何何
因開化有所言講諸比丘聞諸外道
所言無以報答則従坐起尋捨退去
各心念言如此所說當従世尊啓問
諮受爲我分別尋當奉行時諸比丘
分衞巳竟飯食畢訖更整衣服徃詣
佛所稽首足下却坐一面前白世尊
說諸異道所可難問悉次第說於時
世尊告諸比丘外道問汝愛欲之事
有何安樂致何憂患何従興致因何
而滅汝當答報諸外道默然不以言
對佛言我不見能解此意分別上義
所以者何無能及者非其境界佛察
天上天下諸魔梵天梵志諸神及人

@@
所欲致患經苐二張詞義*能發遣
此問令意欣悦愛其所樂爲欲所染
耳聞好聲鼻識好香舌識美味身識
細滑可意忻悦志於所樂爲之所染
心貪於法是五所欲従因緣起心以
爲樂佛告比丘何等爲所欲之患其
有族姓子隨其巧便立生活業多所
想念或以伎術或作長吏或作畫師
或行算術或復刻鏤或以塗度或說
色事或以塞凍或逢暑熱飢渇餓死
或觸風雨或遭蚊*諸根變乱趣此
諸事身欲自在求於財寶坐起放心
恣意坐於財寶啼哭愁憂椎胸欝怫
吾謂是輩則爲癡冥致无果實猶是
精勤不離其業造立屋宅及諸財賄
以獲財寶設不能獲起無央數憂惱
諸患歌儛將御得无縣官水火盜賊
怨家債主所見奪取燒沒搪*刧害
侵暴壞乱家居亡失財寶彼族姓子
心懷此憂卒値水火盜賊怨家所見
侵奪愁憂啼哭不能自勝吾前治生
積聚財業今者霍空無所依仰是爲
情欲之憂患也緣欲致愛放心恣意
致此惱恨佛告諸比丘復次

所欲致患經苐三張詞
因欲貪愛所在放心恣意父說子惡
子說父惡母說女惡女說母惡兄說
弟惡弟說兄惡姉說妹惡妹說姉惡
家室宗族轉相誹謗是爲貪欲之患
因致勤苦皆由多求放心恣意爲欲
所溺
佛告諸比丘復次愛欲之患著愛爲
本放心恣意因貪利故把持兵仗引
弓捻箭入軍戰鬪興四部兵衆馬車
步衆兵共鬪是劇羅網因欲自喪親
屬與親屬興起因緣因貪犯罪馳走
不安以求財産或能獲財或不能得
或尋失財愁憂懷惱拍臏椎胸而以
欝佛吾本多財今者殫盡是爲貪欲
之患恩愛之惱放心恣意爲之所溺
佛告諸比丘復次因欲之患著愛爲
本放心恣意父子相怨母女相憎夫
婦相捐姉妹懷恨兄弟相憎親屬家
室自相誹謗是爲貪欲之患恩愛之
惱放心恣意爲之所溺
佛告諸比丘復次因欲之患著愛爲
本放心恣意手執利劒若持刀杖屛
處沙中若樹木間破塢閒心中怫欝

@@所欲致患經第四張詞*轉
相奪命遥擲火輪沸油相灑緣是興
惡或致困痛或致死亡是爲貪欲之
患恩愛之惱放心恣意爲之所溺佛
告諸比丘復次因欲之患著愛爲本
放心恣意破他門戶斷人寄餉鑿人
垣牆夜行作賊在藏匿處或復逃亡
鬪爭放火國主覺得或吏縛束閉著
牢獄或截耳鼻手足考治掠笞或斷
頭首或時住立壓踝鹿弶擎塼免窟
或甑或鑊湯煮沸油灑體是爲貪欲
之患恩愛之惱放心恣意爲之所溺佛
告諸比丘復次因欲之患著愛爲本
放心恣意身欲衆經罵詈衝口心念
毒惡不護身口不顧後世壽命終沒
魂神一去墮於惡趣懃苦之處晝夜
考治無央數歲是爲貪欲之患愛欲
之惱放心恣意爲之所溺佛
告諸比丘復次何因捨欲能樂斷惡
一切所欲截諸貪求刈衆情熊是爲
捨欲其有沙門梵志見愛欲之瑕因
興諸患審知如有愛欲巳勸助衆人
使度於欲假使勸化至於解脫志於
愛欲欲度彼岸未之有也若有沙

@@
所欲致患經苐五張詞權*門梵志
樂於愛欲不觀愛欲之瑕穢者若能
審識情欲如有無貪諸情開化衆人
度於彼岸自度濟彼則獲此事如意
無疑其有目覩於此人所樂長者家
妻梵志之妻年十四五十六二十不
長不短不麤不細不白不黑顏貌姝
妙如樹華茂佛言比丘初始目覩因
緣所興可意歡樂是欲所樂何等爲
色因緣之患於是見女人年尊老極
年八十若九十百年若百二十頭白
齒落面皺皮緩身重少氣拄杖僂行
羸極上氣行步苦難身體戰恌於比
丘意云何極不於端正姝好顏色證
患巳現比丘
對曰唯然是爲色之憂患也佛告諸
比丘又見女人終亡之後一日二日
至五日六日身色變靑膖脹爛臭惡
露不淨従九孔出身中生虫虫還食
其肉於比丘意云何前時端正顏色
姝妙今失好貌變證現乎對
曰唯然佛言是爲色之患證佛告諸
比丘若復見女人臭爛在地鳥鳥所
食鵰鷲所啄虎狼野狐所噉

所欲致患經第六張詞
無央數虫従其身出還食其肉於比
丘意云何前時端正顏色姝好沒不
存乎其患現耶對曰唯然佛言是爲
欲之患證也
佛告諸比丘若復見女人皮肉離體
但見白骨前時端正顏貌姝好沒不
復現其患證乎對曰唯然是爲愛欲
之患證也
佛告諸比丘若復見女人身骨節解
手足膝脛鼻耳脅背臂肘頭頸各在
異處於比丘意云何前時端正姝好
沒不現乎證患現耶對曰唯然佛言
是爲欲之憂患證也
佛告諸比丘見彼女人捐在塚間無
央數歲骨節糜碎靑白如碧碎壞如
麵於比丘意云何前時端正顏貌姝
好沒不現乎患證現耶對日唯然佛
言是爲貪欲憂患證也
佛告諸比丘誰能離欲能斷色欲蠲
除情色拔貪不習乃不著色其有沙
門梵志樂色如是以爲歡然覩其患
證覩見生惱審知如有則等於色心
無所猗酄化於人使度彼岸設使有

@@所欲致患經第七張詞孝大
人以色猗色欲得度者未之有也其
沙門梵志歡喜於色更諸情欲覩色
患證欲得離色拔其所情則覩如有
等觀諸色酄化諸人令度彼岸知色
所猗捨於諸色則可得也
佛告諸比丘何等爲痛痒所更樂乎
捨諸習耶於是比丘寂於諸欲離於
諸惡不善之法有念有想獨處晏然
行第一禪設使比丘獲此第一禪者
則不貪巳不著于彼則無有爭心不
懷恚是爲比丘痛痒樂無瞋怒吾无
所恨爲樂痛痒是爲樂習所觀樂彼
滅諸想樂内念寂然其心爲一無念
無行志寂逮安是爲第二禪假使比
丘行第二禪不貪巳不著彼心増減
彼欲歡喜觀無欲行常以寂定業身
則安如聖所演常觀意定行第三禪
假使比丘行第三禪是痛痒所樂彼
則除苦蠲除所安前所更歷可不可
意無苦無樂觀其志定具足清淨假
使比丘行第四禪是爲痛痒所樂
復次比丘緣痛生樂可意之欲是爲
痒所樂何等爲痛之憂患因痛生患

@@
所欲致患經苐八張詞憂惱之憒是
痛憂患又痛痒無常之苦別離之法
其法都痛痒起無常苦致別離法是
爲痛痒之患何等爲離痛其於痛痒
斷諸貪欲是爲離欲其有沙門梵志
曉了痛痒諸所更樂都致憂患不捨
諸愛欲審知如有而猗痛痒勸化衆
人度於彼岸自得成就濟諸猗著未
之有也其有沙門梵志覩痛痒所樂従
樂致患離於愛欲諦知如有等觀痛
痒而无所猗酄化餘人令度彼岸自
得成就幷化餘人此事可致是爲捨
歡悦
如是諸比丘
聞經歡喜所欲致患經癸卯
歲高麗
國大藏都監奉勅彫造

佛說堅意經詞
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告阿難我今禪定憐傷世人
不知佛道正眞弘深而以淺僞輕薄
之言欲設嫉心謗毀道根妄作窮難
難吾弟子汝當正心知此罪人或是
邪妭惡師或是不知世俗姦人若諸
菩薩比丘僧比丘尼優婆塞優夷夷
明經高潔開解愚冥爲說生死罪福
所鍾設其卽解知服道眞此爲罪滅
福生之人若其指掌爲說橋梁心懷
憒憒意不欲聞雖欲强聽心多睡眠
或壞道法輕毀沙門及優婆塞惡口
妄言當明此人爲罪所牽沙門賢者
以忍爲先當如清水無所不淨死人
死拘死蛇尿尿亦皆洗之然不毁水
清亦當持心有如掃箒掃地淨不淨
死人死狗死蛇尿尿皆亦掃之然不
毀於箒矣亦當復如風火之力光死
人死狗死蛇尿尿亦吹亦燒然不毀
風火之力光若人欲來煞巳巳亦不

@@堅意經第二張詞瞋欲
來謗巳巳亦不瞋欲來譖巳巳亦不
瞋欲來笑巳巳亦不瞋欲來壞巳使
不事佛法巳亦不瞋伹當慈心正意
罪滅福生邪不入正萬惡消爛佛告
阿難其有好心善意之人聞佛明法
一心而聽能一日可不能一日半日
可不能半日一時可不能一時半時
可不能半時湏臾可其福不可量不
可訾也汝當廣爲諸比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷白衣人民說之幷當
廣爲說布施種生死糧其有齋日施
設飯食請召四輩高經賢者沙門道
人施設高座論講佛經燒香然燈光明
逵天諸天喜笑皆下虛空側耳來聽
莫不欣然其有破慳布施爲福善神
卽下營救門戶攘禍滅恠出與利會
利則而吉終無怨惡譬如種穀隨種
而生種善得福種惡獲殃未有不種
而獲果實當正爾心福自歸身愼無
卜問爲邪所牽心懷狐疑善神遠人
動入罪地所爲不成不知毀戒反怨
佛神事之無益遂不正心男子女人
其有間此經者及奉持讀誦者

@@
堅意經第三張詞莫不得福者佛說
經巳阿難
歡喜起爲佛
作礼佛說堅意經癸卯歲高
麗國大
藏都監奉勅彫造

佛說三摩竭經詞
吴天竺沙門竺律炎譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與千二百五十比丘五百菩薩
倶帝王人民及諸天龍鬼神無復央
數爾時有難國王名分陂檀不信佛
法但好外道日於宮中飯諸尼揵萬
餘人難國王常喜貢高自謂智慧无雙
以鐵鍱其腹常恐智慧従腹橫出王
欲爲其太子娶婦卽問左右羣臣天
下寧有智慧如我者不若有者我欲
爲子娶其女大臣便受王教卽遍至
國中求索了無有如王亦自知國中
無有卽更遣使者行到他國求索智
士女爾時使者卽受王教便至舎衞
國使者便問國中人民是國中寧有
好道賢者不乎人答言有使者言姓
字何等人報言字爲佛使者言佛寧
有女無人言佛者道人也無有女使者
言次復有誰人答言復有人字阿難
邠坻大賢善好道有好女國中第一
使者言何用爲第一國中人言曾與

@@三摩竭經苐二張詞大
子祗共請買園田八十頃持止佛復
以象負運黃金數千万億持雇園田
不貪重寶但念爲善耳使者聞國中人
言大歡喜自知以得消息卽還本國
白王言迺舎衞國中有賢善者大好
道字阿難邠坘難國王聞使者言使
作書卽遣太子與羣臣百官嚴駕載
珍寶倶相隨到舎衞國止頓太子著
城外使人便入城至阿難邠坻舎時
守門者便入白阿難邠坻外有使者
來阿難邠坻卽自出應門見使者黑
醜如鬼阿難邠坻大驚言汝何等人
乎卽答言我是難國王使者阿難邠
坻言卿來欲何等求使者言我來宣
傳教命難國王雖不相見遥相愛敬
人毎徃來歌歎卿功德無有量聞君
賢善大好道有女故來欲爲太子求
君女王亦自有書相聞阿難邠坻卽
欲罵之便自忍而不言便呼前共坐
相問訊談語使者便以書視之阿難邠
坻卽讀書訖竟答使者言我有大人
當徃報之若聽我者我當還語卿消
息便留坐使者阿難邠坻便到佛

@@
三摩竭經苐三張詞所卽前爲佛作
礼却長跪叉手白佛言今難國王遣
使者來到我家其人狀類黑如鬼辭
言欲爲王太子求我女三摩竭今當
云何佛言與之阿難邠坻言使者黑
如鬼其王太子當何類我復曾従佛
聞難國王但事諸尼揵躶形無有衣
被狀類醜黑驚怖我女耶佛言不也
與之當知是因緣三摩竭應當於躶形
國度脫八萬人阿難邠坻不敢復問
佛心懷恨意卽還歸謂使者言卿奉
王教命故従遠來求索我女大善當
相與使者聞阿難邠坻言卽還到城
外至太子所便與太子相隨來到阿
難邠坻舎卽従車上下金銀及禮娉
與阿難邠坻便共請人客飮食相娛
樂七日訖竟阿難邠坻遣送三摩竭
奴婢衣服及與珍寶無復央數太子
便載
三摩竭去還歸本國爾時難國王見
子婦來歸卽大歡喜便請其師尼揵
若陀弗及萬二千弟子悉入宮飯之
難國王夫人及太子悉下飯具爾時
呼三摩竭來出欲令

三摩竭經苐四張詞戒*
下飯分共礼諸師三摩竭適至第三
門中遥見諸尼揵悉羅坐躶形無有
衣被三摩竭卽大驚是爲狗畜生無
有異便兩手覆面遥唾之卽還入室
不肯復出諸尼揵皆瞋恚三摩竭所
卽告王言従何得此熒惑不吉利之
人在王宮促遣令去若不遣去者當壞敗
王國中諸尼揵不肯復飯食卽欲起
去王便辭謝諸師我當爲大師遣去
明日不復令現於宮中諸卽揵及飯
食訖便去卽日太子自徃至三摩竭
所三摩竭時大瞋恚教婢令閉門如
是四五日太子不敢復徃夫人卽問
太子何故不徃太子默聲不言夫人
以知之卽自徃到三摩竭所我爲子
娶若今當承事我子何故折辱我子
三摩竭答言夫人子所事師及國中
人民皆如狗畜生無有異夫人聞之
大慙愧卽還白王言太王自用道
智無雙國中無有可王意者王迺勞
羣臣八千里求婦今婦無所畏難折
辱我子復面罵我言比狗畜生王聞
夫人言卽自徃到三摩竭所爾時三

@@三摩竭經第五張詞
摩竭大憍慢不肯出爲王作禮王卽
遥問三摩竭我行八千里娶若以賢
善故若間者旣辱我師今復面罵夫
人及太子豈有不可乎三摩竭報言
然大王師及夫人太子幷其國中人
民皆如狗畜生無異王卽驚言是小
女子今折辱我如是我恐智従腹中
撗出以鐵鍱我腹我日飯諸道士万餘
人誰能及我者今汝交面相罵三摩
竭言王國中人民所事師常无有衣
裳躶形相視當有何等道設使有道
尙不足以貴何况無道大王雖曰飯
是輩万餘人者皆是我所不恭敬輩
常唾賤者爾時難國王大窮卽自思
惟當共誰議是事卽自徃到尼揵若
陀弗所前爲師作礼白言我娶婦以
於舎衞國得婦閒者無狀旣折辱大
師今復憍慢面罵我及夫人太子比
狗畜生雖是婦不以婦禮事我今當
云何師告王復徃問之言汝國中人
民所事何如我國中人民所事如何
等言王徃愼勿得瞋怒徐問之自當
有語王卽受教如師所言便至三摩

@@三摩竭經苐六張詞
竭所問言汝國中人民所事何用勝
我國中人民所事三摩竭言我國中
人民所事最尊男女皆有衣裳尊卑
異路身體不相見現有大小名佛教授
數千億萬人皆令得度世泥洹道入火
不燒入水不溺能典攬三千大千日
月萬二千億天地變化入無間出無
孔知當來過去今現在事身有三十
二相八十種好道德通逵諸天帝王
人民雜會稽首來謁王聞三摩竭語
卽大踊躍歡喜
爾時難國王告三摩竭言汝所事佛
寧可得見不三摩竭言我能爲大王
遥請之卽可致王言大善迺相去八
千里請佛當云何三摩竭言不湏大
王遣人請但當至意遥燒香請也佛
神通照知人心中所念王夫人及太
子皆當隨我後三摩竭卽自上高臺上
政服便向舎衞國長跪燒香持頭面
著地作礼言今難國王不知天下有佛
當用一切人民故哀悲諸懃苦願佛
明旦與諸比丘僧勞屈尊神來到難
國王所飯言適竟香煙便逵佛所繞

三摩竭經苐七張詞*佛
三匝於佛上化作香蓋佛時適爲無
數千人說法爾時阿難前長跪叉手
白佛言是何等感應迺爾願佛解說
其意佛告阿難難國王及三摩竭明
旦當請佛及諸比丘僧三摩竭有至
心欲令難國人民悉捨邪見令向正
道香來桎此請佛爾時卽告摩訶目
揵連勅諸比丘僧明旦當到難國三
摩竭所食摩訶目連受佛教卽宣語
諸比丘明日當就請勿得他餘行於
是三摩竭皆令王夫人太子及諸婇
女齋戒燒香布坐席設飯食具悉辦
三摩竭知佛當來與王夫人太子婇
女及諸尼揵共住中庭三摩竭告王
夫人太子皆隨我後今諸羅漢當先
來至佛最在後卿曹愼莫驚怖隨我
所爲三摩竭於是復長跪燒香言飯
具巳辦願佛用時佛知三摩竭心所
念卽告諸比丘今日當到難國食爾
曹各以道變化自在所爲諸比丘卽
受教中有化作龍虎鳯凰孔雀牛鳩
鴿百鳥梟獸交露悵者諸衆僧悉在
其中坐各各皆不同爾時佛自坐

@@三摩竭經苐八張詞
師子交露悵中卽與千二百五十比
丘五百菩薩諸天鬼神龍倶従虛空
中神足飛行適至難國佛便放光明
天地大震動諸羅漢菩薩各悉作變
化先來下難國人民見此變化皆大
驚怖王問三摩竭言是佛不也答言
非佛三摩竭告王勿恐是諸弟子也
佛最在後身中有三十二相八十種
好湏臾之間佛倶従上來下釋梵四
天王在前導諸天鼓琴作其倡伎而
樂佛三摩竭與王夫人太子卽持華
香迎佛前爲佛作礼便相將入宮卽
就座諸菩薩阿羅漢皆前坐大小相
次三摩竭卽令王夫人太子前行澡
水便下飯食具國中人民來觀者甚
衆多王令大臣閉宮門人民見王閉宮
門大瞋恚王所各持斧欲破宮門佛
遥知之言我所行化皆欲令作善今
難國人民皆來觀而王閉宮門也佛
爾時欲令一切人等見佛卽使宮門
牆壁悉化作水精色内外相見難國
人民見佛及諸菩薩羅漢皆大歡喜
爾時佛有一羅漢*賓頭盧*坐山

@@
三摩竭經苐九張詞*上忽忘至難國
賓頭盧坐來久適欲以鍼縫縷衣以
鍼刺地縷與衣相連是時佛巳應難
國王宮中坐巳賓頭盧卽以神足飛
行至難國山便隨賓頭盧後尒時國
中有一女人懷軀見山來政黑恐墮
其上便大惶怖卽墮軀佛以遥知之卽
令摩訶目連以神足飛行迎問賓頭
盧汝後何等賓頭盧卽還顧見山以
手攬山擲故處八千里爾時賓頭盧
卽到前爲佛作礼却坐佛告賓頭盧
我教天下人欲令悉度世今汝旣失
期復煞一人人命至重是我道所不
喜汝従今巳後不得復隨我食及與
衆會若當留住後湏彌勒佛出迺般
泥洹去耳賓頭盧聞佛說如是卽默
然憂愁復自悔責食訖便起前爲作礼
及諸菩薩阿羅漢共辭便入山中爾
時難國王師尼揵若陀弗白佛言寧
可共捔道不若不如者當投著井中
佛言大善不湏多言三問不如者當
投著井中尼揵若陀弗言大善佛卽
問若誦經時云何尼揵若陀弗言我
誦經時匍匐而行匍匐

三摩竭經苐十張詞
而行是爲狗狗迺匍匐而行尼揵若
陀弗便不如佛諸弟子皆瞋餘語爲
賜那正說是事也悉還恚其師所取
師欲投著井中師卽大惶怖以兩手
拒地不肯入井中佛言置之
爾時中庭自然有大火出其焰上詣
第七梵天其火中自然有千葉蓮華
華上有五百梵天皆叉手長跪問佛飯
何等人得福多者飯何等人得福少
者佛答梵天言譬如以五種穀散著
火中爲生不梵天言不生佛言難國
王前後所飯諸尼揵譬如五穀著火
中終不復生今日飯佛及諸菩薩羅
漢得福多無有量譬如人有好地有
好種天復時雨何憂不生今佛是一
切人福田隨人所種必得其願愚癡
人喜教他爲外道是人命盡皆當墮
太山地獄中甚懃苦悔無所復及前
人坐之未出後人復教作之世間人
愚癡但更相欺調是故不知眞道若
有黠人當學正道其道不生不老不
病不死是爲泥洹大道世間凡有九
十六種道皆不及佛道佛言以一天

@@三摩竭經苐十一張**下
樹枝及與鳥毛作筆書佛經樹枝鳥
毛悉皆可盡佛智不可盡大如湏彌
山墨磨研四海水沾筆湏彌山墨四
海水皆可盡佛智終不可盡五百梵
天聞佛語應時舉聲言善哉審如佛
所言於是五百梵天忽然不見爾時
難國王眷屬三百人千二百婇女五
百大臣見佛變化皆踊躍歡喜悉發
阿耨多羅三藐三菩提心時二千婆
羅門卽除鬚髪皆作比丘應時悉得
羅漢道萬二千尼揵應時悉解脫中
有得湏陀洹道者有得斯陀舎道者
有得阿那舎道者國中細民復有六
萬四千人皆信向佛法卽受五戒悉
爲優婆塞佛說經巳卽與諸菩薩阿
羅漢俱現神足飛去爾時難國王及
夫人太子羣臣人民皆大歡喜悉持
頭著地遥爲佛作礼佛
說三摩竭經癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@

阿闍世王問五逆經詞
西晉沙門法炬譯
聞如是一時婆伽婆在羅閱城靈鷲
山與大比丘衆五百人俱提婆逵兜
詣阿闍世王所到巳卽就座坐時王
阿闍世卽従坐起頭面礼調逵足還
就座坐時王阿闍世白調逵言我曾
聞尊者調逵彼沙門瞿曇常作是語
有五逆罪若族姓子族姓女爲是五
不救罪者必入地獄不疑云何爲五
謂煞父煞母害阿羅漢鬪乱衆僧起
惡意於如來所如是五不救罪若有
男女施行此事者必入地獄不疑我
今調逵躬殺父王我亦當入地獄耶
時調逵告阿闍世王大王勿懷恐懼
爲有何殃爲有何咎誰爲殃而受報誰
作殃當受其果然大王亦不爲惡逆
所作惡者自當受報時衆多比丘到
時著衣持鉢入羅閱城乞食時衆多
比丘入羅閱城乞食聞王阿闍世語
調逵言尊者調逵我聞沙門瞿曇作
是說言有五不救罪若有男女施行

@@阿闍世王問五逆經苐二張詞
此五事者必入地獄不疑我無辜躬
殺父王我當入地獄中耶時調逵報
言勿懼大王誰作殃殃由何生誰作
惡後受報王亦不作殃所作殃者自
當受報時衆多比丘従羅閱城乞食
巳食後收攝衣鉢以尼師壇著肩上
至世尊所頭面礼足在一面坐便說
阿闍世王所共論議具向世尊說時
世尊便說此偈
愚者知是處言殃謂無報我今觀當來
受報有定處
是時世尊告諸比丘彼摩竭國阿闍
世王雖殺父王亦當不夂來至我所
當有等信於我所命終之後當墮地
獄如拍毱時有一比丘白世尊言従
彼泥犂命終當生何處世尊告曰従
彼泥犂命終當生四天王處比丘白
言従彼命終當生何處世尊告曰比
丘従彼命終當生三十三天比丘白
言従三十三天命終當生何處世尊
告日比丘従三十三天命終當生炎
天上比丘白言世尊従彼命終當生
何處世尊告曰従炎天上命終當生

@@
阿闍世王問五逆經苐三張詞兜術
天比丘白言世尊従兜術天命終當
生何處世尊告曰従兜術天命終當
生化自在天比丘白言従化自在天
命終當生何處世尊告曰比丘従化
自在天命終當生他化自在天比丘
白言世尊従他化自在天命終當生
何處世尊告曰比丘従他化自在天
命終當生化自在天生兜術天炎天三
十三天四天王天復當來生人間比
丘白言世尊従此命終當生何處世
尊告曰比丘摩竭國王阿闍世二十
刧中不趣三惡道流轉天人間最後
受身剃除鬚髪著三法衣以信堅固
出家學道當成辟支佛名無穢比丘
白言甚奇甚特世尊作如是殃罪受
是快樂成辟支佛名曰无穢世尊告
曰摩竭國王阿闍世發意成就衆善
普至比丘堪任發意成就得拔濟地
獄若發意不成就者因緣成就雖未
生地獄猶可設方便不至地獄比丘
白言若彼人二事俱成就者彼當生
何處世尊告曰彼二事成就當生二
處云何爲二生天人間比丘白

阿闍世王問五逆經苐四張詞
言彼發意成就因緣不成就者此二
事有何差別世尊告曰比丘發意成
就因緣不成就此是濡根發意不成
就因緣成就比丘此是利根比丘白
言鈍根利根有何差別世尊告曰鈍
根者比丘所爲不進利根者比丘聰
明黠慧比丘白言此二有何差別當
還何業是時世尊便說此偈
智慧世爲上當至安隱處諸能知等業
斷彼生有死
是謂比丘有是差別是時彼比丘聞佛
所說歡喜奉行巳卽従坐起頭面礼
足遶三匝便退而去是時彼比丘卽
其日到時著衣持鉢入羅閱城乞食
詣彼摩竭王宮門外時王阿闍世遥
見彼比丘來見巳便勅守門人云何
守門人我先巳勅釋種比丘勿放入
此除尊者調逵時彼守門人執彼比
丘手驅出門外時彼比丘舉右手語
摩竭國王言我是大王大善知識是
安隱處無有衆惱時王報言云何比
丘而觀何義作是說言我是大王善
知識是安隱處時彼比丘告王阿闍

@@阿闍世王問五逆經苐五張詞世
言世尊說王作是言摩竭國王雖煞
父王彼作惡命終巳當生地獄如拍
毱従彼命終當生四天王宮従彼命
終當生三十三天従彼命終當生炎
天兜術天化自在天他化自在天従
彼命終復當生化自在天兜術天炎
天三十三天四天王宮復當生此間
受人形如是大王二十刧中不趣三
惡道流轉人間最後受人身當剃除
鬚髪著三法衣以信堅固出家學道
成辟支佛名曰無穢所以然者如是
大王當得是無根之信時彼比丘說
是語巳便退而去時王阿闍世聞彼
比丘所說亦不歡喜復不瞋恚亦不
受彼所說便告耆域王子日耆域沙
門來至我所而作是言彼如來至眞
等正覺見授決殺父王而作是惡逆
命終後當生地獄如拍毱従彼命終
當生四天王天三十三天炎天兜術天
化自在天他化自在天従彼命終復
當生化自在天兜術天炎天三十三
天四天王宮従彼命終當生人間最
後受人身剃除鬚髪著三法衣以

@@
阿闍世王問五逆經苐六張詞信堅
固出家學道成辟支佛名曰无穢汝
徃耆域彼沙門瞿曇所審有是語不
對曰如是大王時耆域王子受摩竭
國王教便出羅閱祗城詣靈鳥山至
世尊所到巳頭面礼足在一面坐時
耆域王子従摩竭國王所說言教盡
向如來說世尊告曰如是耆域佛世
尊言無有二所說隨事所以然者耆
域彼王阿闍世當成無根信耆域諸
有男女彼一切亦當有是趣而無有
異時耆域王子従如來受是教巳卽
従坐起頭面礼足便退而去詣摩竭
國王所到巳便語王阿闍世言彼如
來至眞等正覺實有是語所以然者諸
有得無根信者而无有異願王當詣
彼如來至眞等正覺所時王報言耆
域我聞彼沙門瞿曇有是呪術能降
伏人民使外道異學無不受其教是
故我不堪任徃見沙門瞿曇且住耆
域我當觀察彼沙門瞿曇爲有一切
智不設當有一切智者然後我當徃
見彼沙門瞿曇時耆域王子従摩竭
國王聞是語出羅閱城詣靈鷲

阿闍世王問五逆經苐七張詞
山至世尊所到巳頭面礼足在一面
坐以此義白世尊言時世尊告曰耆
域摩竭國王不久當來至我所當成
無根信設我取泥洹曰後當供養我
舎利耆域王子歡喜踊躣不能自勝
時世尊與耆域王子說微妙法令發
歡喜時耆域王子従如來聞此深法
卽従坐起頭面礼足遶三匝便退而
去時耆域王子聞佛所說歡喜奉行
阿闍世王問五逆經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說貧窮老公經詞
宋沙門慧簡譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與千二百五十沙門俱菩薩萬
人尒時天龍鬼神無央數大衆共會
恭敬圍繞聞佛說法無不歡喜時有
一貧窮老公年二百歲眉生秀毛耳
出於頭齒如齊貝毛過於膝貌而視
之似如有相而貧窮辛苦衣不蓋形
五體裸露腹恒飢虛行步纔動示有
氣息聞佛在世心獨歡喜晝夜發願
由來十年今始得果扶杖而來求欲
見佛釋梵侍門勅不通之老公因大
喚曰我生世不幸貧窮辛苦飢餓寒
凍求死不得活無所頼我聞世尊仁
慈普逮萬物蒙頼莫不受恩心獨歡
喜晝夜發願由來十年今始得果是
以遠來乞一特見求離衆苦而卿斷
我旣違我願又乖聖意豈冝爾乎佛
巳知之顧語阿難汝寧見耆年長壽
有相老公而羅罪未畢者乎阿難長跪
叉手白佛言安有福耆壽而有羅罪羅
罪之人豈得有相生所未見今在何許

@@
貧老公經苐二張詞吉向佛言近在
門外釋梵斷之可呼使前於是老公
匍匐肘進見佛悲喜涕淚交流爲佛
作礼長跪叉手白佛言我生世不幸
貧窮幸苦飢餓寒凍求死不得活無
所頼我聞世尊仁慈普逮萬物蒙頼
莫不受恩心獨歡喜晝夜發心願一
奉顏由來十年今始得果向在門
外久不得前計欲還去氣力不堪
進退無路但恐命絕穢汙聖門重
増其罪不悟天尊巳哀矜之得蒙
前進如此而死無復恨矣唯欲速
終畢罪後世願得垂恩賜其上慧佛
言人之受生生死因緣以多因緣致
有罪根今我爲汝說其本源卿前世
時生豪强大國明慧王家時爲太子
憍貴非凡上爲父母所珎下爲臣民
所奉用此恣意輕於人高目大視
矜抗邈然財産巨億皆是民物百姓
貧窮皆坐課斂唯知聚積不知布施
時有貧寒沙門名曰靜志従遠國來
故徃詣卿所求不多唯乏法衣耳而
卿了不當接遇之其惡旣不乞衣又
不與食空坐著前去復不

貧老公經第三張詞
聽晝夜七日七夕水漿斷絕小有氣
息命在轉燭而卿見此方大歡喜聚
衆看之以爲至樂邊有侍臣而諌卿
曰太子莫爾沙門慈恭道德内存凍
之不寒餓之不飢所以來乞欲爲福
耳旣不施與安使窮逼幸發遣之莫
招其罪太子答曰此是何人詐稱道
德試小困之纔不令死正爾放去無
所憂也卽便遣去驅逐出國未出國界
十餘里中遭逢餓賊欲煞噉之沙門
因言日我是貧凍沙門羸瘦骨立肉
旣腥臊不中噉也空當見煞而无所
任餓賊日我飢困累日但食土耳卿
雖小瘦故是肉也終不相放但當就
死如此前却紛紜良久太子得知便徃
救曰我巳不能乞其衣食寧當復使
餓賊煞之耶賊見太子皆各印頭首
過謝罪放沙門去時沙門者今彌勤
菩薩是也憍貴太子者今卿是也卿
今受此貧窮之罪者坐前慳貪也所以
得長壽者活救沙門之命也罪福報應
如影隨形如響應聲老公白佛去事
巳爾願畢於今願得以垂殘之命得

@@貧老公經第四張詞**
作沙門後生世世常侍佛邊佛言善
哉善哉應時老公鬚髪墮地法衣自
然著身體氣力强健耳目聰明卽得
上慧入三昧門爾時世尊以偈頌曰
汝昔爲太子不識仁義方憍貴自放恣
恃爲大國王自謂無罪福以此可保常
豈悟生死對於今受其殃従罪復蒙祐
得覩天中天能脫旣徃罪垂命入法門
永離慳貪心長受智慧根世世侍佛邊
保壽萬刧存
於是老公比丘聞經歡喜爲佛作礼
爾時世尊顧語阿難若有誦斯經者
當見賢刧千佛行斯經者令後世宣
傳當従彌勒佛受決如來廣長舌所
語無有異一切大衆聞佛說巳歡喜
受持爲佛作礼
佛說貧窮老公經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

得道梯橙錫杖經詞
失譯人名今附東晉錄
爾時世尊告諸比丘汝等皆應受持
錫杖所以者何過去諸佛執持錫杖
未來諸佛執持錫杖現在諸佛亦執
是杖如我今日成佛世尊亦執如是應
持之杖過去未來現在諸佛教諸弟
子亦執錫杖是以我今成佛世尊如
諸佛法以教於汝汝等今當受持錫
杖所以者何是錫杖者名爲智杖亦名
德杖彰顯聖智故名智杖行功德本
故曰德杖如是杖者聖人之表式賢
士之明記趣道法之正幢建念義之
志是故汝等咸持如法尒時尊者迦
葉従坐而起整衣服偏袒右肩合掌
胡跪而白佛言世尊云何名錫杖云
何而受持唯然世尊願敷演說我等
奉行佛告迦葉諦聽善思當爲汝說
所言錫杖者錫者輕也依倚是杖得
除煩惱出於三界故曰輕也錫者明
也持杖之人得智慧明故曰明也錫
言不迴持是杖者能出三有不復染
著故曰不迴錫言惺也持是杖者惺

@@錫杖經苐二張詞
寤苦空三界結使明了四諦十二
緣起故日惺也錫言不慢持是杖者
除斷慢業故曰不慢錫者言踈持此
杖者與五欲踈斷貪愛結散壞諸陰
遠離五蓋志趣涅槃踈有爲業故曰
踈也錫言採取持是杖者採取諸佛
戒定慧寶獲得解脫故日採取錫者
成也持是杖者成就諸佛法藏如說
修行不令缺減悉具成就故曰成也
佛告迦葉如是錫字其義廣多不可
具陳汝今且當如是受持迦業白佛
言世尊是錫杖者其義如是云何智
杖乃至建念義之志唯然世尊願爲
敷演佛言是錫杖者爲修智士廣修
多聞解世出世分別善惡有爲無爲
有漏無漏了智無㝵智慧成就故曰
智杖爲持禁戒忍辱禪定一心不乱
常修福業無時懈怠如救頭然故曰
德杖攝持是杖如斯之人内具十六
行謂四諦苦集滅道四等慈悲喜捨
四禪初禪二禪三禪四禪四無色定
空處識處不用處非想非非想處復
具三十七行謂三十七助道法於是法

@@
錫杖經第三張詞**中了了分別
自身作證不隨音聲於是法中而自
遨戲入空無相無願解脫門自在無
難名之爲聖内有是德外執錫杖表
式此人必有聖德戒定忍慧三明六
通及八解脫皆悉具有以記此人望
表生敬故曰聖人之表式也賢士之明
記者内有智性故曰賢士明記此人
内有智性習功德本於法増進善心
成辦故日賢士明記此人不久之間
智慧成就入無爲處寂然宴靜涅槃
安樂第一義道故日趣道之法幢建念
義之志者是杖有三鬲見三鬲重則
念三塗苦惱則修戒定慧念三灾老
病死則除三毒貪瞋癡念三界之无
常則信重於三寶除三惡斷三漏淨
三業欲具三明入三解脫得三念處
通三逵智故立三鬲以相重也復有
四鈷者用斷四生念四諦修四等入四
禪淨四空明四念處堅四正勤得四
神足故立四楞通中鬲五用斷五道
苦惱輪迴修五根具五力除五蓋散
五陰得五分法身故立五也十二環
者用念十二因緣通逵

錫杖經第四張詞
無㝵修行十二門禪令心無患三重
四楞合數成七以念如來七覺意法
成就七聖財通鬲鑚八用念八正道得
八解脫除滅八難故用八也略說錫杖
其義如是汝當善持迦葉白佛如是
世尊如聖法教
爾時迦葉復白佛言世尊三世諸佛
法同是也佛言有杖是同若用不同
或有四鈷或有二鈷環數無別伹我
今日四鈷十二環用是之教二鈷者
迦葉如來之所制立令諸衆生記念
二諦世諦第一義諦以立其義爾時
世尊說此法巳尊者迦葉千二百衆
及諸大會皆悉歡喜頂戴奉行
凡體法上臺法天下臺法地四支法
四天王十二環法十二因緣包舎天
地人天上下無不斯盡凡發慈廣生
万行物不准此巳起善本持此杖法
賷天挾地著左脅下以小指句之使
兩頭平正不令高下鳴則常鳴不令
聲絕其聲均細*和恒使若初苦初
無聲訖一行處不令有聲苦初有聲
訖一行處常令有聲亦使麤細一等

@@錫杖經苐五張詞
不得或麤或細僧置左足尼置右足
不得著地若檀越不出近至三家遠
滿七家苦不得更不容多過苦過非
行者法苦限內得食持杖縣之樹上
勿令著地苦無樹著地就地平處一
不令傾側眼時安杖與身相順置之
牀後正與身齊不令前却持行路止
息持頭常向日勿令倒逆違背持此
杖卽持佛身万行盡在其中謂持天
挾地幷觀十二因緣爲護身一切如
其傾側一切万物皆亦傾側如其平
正一切舎生皆令安隱無爲苦下壹
著地之時令三塗衆生苦劇踰増若
不著地令三塗衆生因之得拔如其
顚倒則逆世界亦令行者其心迷乱
若能順持彼此俱利若如是持具現
得威儀出入護助後得獲果速成正
覺
持錫杖威儀法有一十五事持錫杖十
事法一者爲地有虫故二者爲年朽老
故三者爲分越故四者不得手持而
前却五者不得擔杖著肩上六者不
得撗著肩上手垂兩頭七者出入見

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錫杖經第六張詞佛像不聽有聲八
者杖不得入衆九者不得妄持至舎後
十者杖過中不出復有五事一者遠
請行宿過中得出二者至病瘦家過
中得出三者送過世者過中得出四
者外道請者過中得出五者不得將
杖拍人畫地作字復有五事一者三
師俱出不得持杖自隨二者四人共
行除上座不得普持三者到檀越門
好正威儀四者入檀越門三抖擻三
反不出従至餘家五者檀越出應
持杖著左肘中央復有五事一者杖
恒在巳房中不得離身二者不聽下
頭著地三者不聽杖許生衣四者日
日湏好磨拭五者杖欲出時當従沙
彌邊受若
無沙彌白衣亦得錫杖四鈷應四
諦環應十二因緣中召明中道
義上頭應湏彌頂第二應湏彌
山中央木應於
空下錯應湏彌根沙門之法解空得
道執此惺寤世閒一切衆生諸
比丘等至心奉行
得道梯橙錫扙經

佛說越難經詞
西晉居士聶承遠譯
聞如是一時佛在波羅奈私國賢者
飛鳥聚彼時國中有四姓長者名曰
越難大豪富珎奇珠寶牛馬由宅甚
衆多難爲人慳貪嫉妬不信道德不
喜布施日未沒常勅門監有來乞匃
者勿得通也
難有一子名曰栴檀亦復慳貪難後
壽盡還生其國中爲盲乞婦作子其
夫言汝身有重病今復懷軀我貧窮
無以衣食汝便自去婦受教出門外
未遠得大聚糞便止其中至九月生一
子兩目復盲其母行乞食養之至年
七歲其母言我養汝大久且自行拄
杖取食器行乞當自悲言世間貧者
最爲苦惱今我薄命生貧家兩目復盲
無所見復爲人所輕易今有乞我少所
飮食愈我飢者譬如天雨渴者得飮
兒聞母說如是便行家家乞匃復到栴
檀家其子適到時守門者適小出盲
兒徑入前到中庭如母教說之時栴檀

@@越難經第二張詞
在高觀上聞其語大怒呼守門者問
之誰内此盲乞兒者門監大恐怖卽
牽盲兒撲於門外傷其頭面復折右
臂壞其食器飯散其地身體大痛兒
呼悲啼其母聞之卽走到兒所言何
等弊人嬈我子者我子尙小兩目復
盲有何等過乃取如是何壹感天兒
對母言我到此門中乞有高聲人呼多
力人牽撲傷我身體大痛如是今且
死不久
時門上有守神更謂之言汝得是痛
尙爲小耳其大在後汝坐前世有財不
布施故得勤苦世間富貴無有常富
貴而不布施如無有財等也死更苦
痛乃愁悔當復何益時觀者甚衆多
各各自語其聲遠聞
佛時従念道覺與諸比丘俱入城分衞
佛問阿難是何等聲忩忩乃如是阿
難便白佛說盲子母本事巳便叉手
白佛願哀矜到此兒所佛默然不應
分衞還飯巳便徃視之見盲兒創痛
以手摩其頭目便卽開折傷處卽愈
因自識宿命佛問汝是前世長者字

@@
越難經第三張
詞難不對言是也佛告阿難人居世
間甚懃苦愚癡一
世父子不相識知爾時
佛說經解散其意人求子索財於此二
事中甚憂勤苦痛他人而得果有身不
能保何况子與財譬如夏月暑息止樹
下涼湏更當
復去世間無有常阿難白佛此兒命
盡當趣何道佛言當入大泥梨中一
宿佛說是經時八万餘人皆弃三垢
得法眼諸弟子皆歡
喜爲佛作礼
而去佛說越難經癸卯歲高
麗國大
藏都監奉勅彫造

佛說進學經詞
宋居士沮渠京聲譯
聞如是一時佛遊舎衞祗樹之園湏
逵精舎大賢衆千二百五十人佛告
諸比丘有四雅行智者常遵丈夫所
修逵士恒奉不才愚夫所不好樂何
等爲四孝事父母悦色養足守仁行
慈終始不煞惠施齊乏未曾悋逆遭
値聖世捐榮履道是四雅行智者所
遵丈夫所修逵七所奉不扌愚夫所
不好樂佛時頌日
智者稱孝愍命慈活放施普給
超俗崇寂如是正業明士所習
聖見巳具定至無爲
佛告比丘復有二法若在閑晏或處
大衆心行莫懈一者靜寂賢聖默定
二者愽學講論邃義又有二施飮食
美味以安身命敷散經典開微悦聽
食施安身法施遷神一事雖快法施
爲最是以比丘念演妙法宣慧莫癡
旣自洗濯幷淨塵著如是道法永度
無窮乃名出家具足覺了佛說經音
比丘歡喜作礼受教
佛說進學經

@@

@@

佛說淨飯王般涅槃經詞
宋居士沮渠京聲譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆俱爾時世尊光明
韑韑喻若日出照明世間時舎夷國
王名曰淨飯治以正法禮德仁義常
行慈心時被重病身中四大同時俱
作殘害其體支節欲解喘息不定如
駃水流輔相宣令國中明醫皆悉集
會瞻王所疾隨病授藥種種療治无
能愈者瑞應巳至將死不久時王煩
躁轉側不停如少水魚夫人婇女見
其如是益更愁惱時白飯王觓飯王
大稱王等及諸羣臣同發聲言今王
設崩永失覆護國將虛弱王身戰動
脣口乾燥語聲數絕眩目淚下時諸
王等皆以敬意長跪叉手同共白言
大王素性不好作惡經彈指頃積德
無猒護養人民莫不得安名聞十方
大王今日何故愁惱時淨飯王語聲
輒出告諸王日我命雖逝不以爲苦
但恨不見我子悉逵又恨不見次子

@@淨飯王般涅槃經苐二張詞
難陀以除貪婬世間諸欲復恨不見
斛飯王子阿難陀者持佛法藏一言
不失又恨不見孫子羅云年雖幼稚
神足純備戒行無缺吾設得見是諸
子等我病雖篤未離生死不以爲苦
諸在王邊聞如是語莫不啼泣淚下
如雨時白飯王答淨飯王言我聞世
尊在王舎城耆闍崛山中去此縣遠
五十由旬王今轉羸設遣使者道路
懸邈懼恐遲晩無所加益唯願大王
莫大愁悒懸念諸子時淨飯王聞是
語巳垂淚而言答白飯王我子等輩
雖復遼遠意望不斷所以者何我子
成佛以大慈悲恒以神通天眼徹視
天耳洞聽救接衆生應可度者如有
百千萬億衆生爲水所溺以慈愍心
爲作船筏而度脫之終不勞疲譬如
有人爲賊所圍或値怨敵惶怖失計
不望自濟唯求救護依有勢者欲従
恐難而得解脫譬如有人時得重病
欲得良醫以療其疾如我今目望見
世尊亦復如是所以然者世尊晝夜
常以二時恒以天眼觀於衆生應受

@@
淨飯王般涅槃經苐三張詞洪*化
者以慈愍心如毌念子爾時世尊在
靈鷲山天耳遥聞迦維羅衞大城之
中父王悒遲及諸王言卽以天眼遥
見父王病臥著床羸困憔
忰命欲向終知父渴仰欲見諸子爾
時世尊告難陀曰父王淨飯勝世間
王是我曹父今得重病冝當徃見餘
命少在時嚴速發我曹應徃及命存
在得與相見令王願滿難陀受教長
跪作礼唯然世尊淨飯王者是我曹
父所作奇特能生聖子利益世間今
冝徃詣報育養恩阿難合掌前白佛
言我隨世尊貪共相見淨飯王者是
我伯父聽我出家爲佛弟子得佛爲
師是故欲徃羅云復前而白佛言世
尊雖是我父弃國求道我蒙祖王育
養成就而得出家是故欲徃奉覲祖
王佛
言善哉善哉冝知是時令王願滿於
是世尊卽以神足猶如鴈王踊身虛
空忽然而現在迦維羅衞放大光明
國中人民遥見佛來皆共舉聲涕淚而
言設大王崩舎夷國名必絕滅矣

淨飯王般涅槃經苐四張詞
城中人民向佛啼哭白世尊言爾時
太子踰出宮城詣藍毗樹下而坐思
惟父王見之稽首敬礼大王如是命
斷不乆唯願如來冝可時徃及共相
見國中人民宛轉自撲哽咽啼哭中
有自絕瓔珞者中有自裂壞衣服者
中有自㨑拔其髪者中有取灰土而
自坌者痛徹骨髓猶癲狂人佛見是
巳諌國中人無常別離古今有是汝
等諸人當思念之生死爲苦唯道是
眞佛以法雨灌衆生心以種種法而
開解之
於是世尊卽以十力四無所畏十八
不共諸佛之法放大光明更復重以
三十二相八十種好放大光明以従
無量阿僧祗刧所作功德放大光明
其光照曜内外通逵同遍國界光照
王身患苦得安王逐恠言是何光耶
爲日日光諸天光乎光觸我身如天
栴檀令我身中患苦得息我遂疑怪
儻是我子悉逵來也先現光明是其
瑞耳時大稱王従外入宮白大王言
世尊巳來將諸弟子阿難難陀羅云

@@淨飯王般涅槃經苐五張詞
之等乘空來至王冝歡喜捨愁毒心
王聞佛來敬意踊躍不覺起坐須更
之頃佛便入宮王見佛到遥舉兩手
接足而言唯願如來手觸我身令我
得安爲病所困如壓麻油痛不可忍
我命將逝寧可還反我今最後得見
世尊痛恨卽除佛知父王病重羸瘦
色變難識覩見形體憔悴叵看佛告
難陀觀王本時形體魏魏顏色端正
名聲遠聞今得重病乃不可識端正
形容勇健之名今何所在爾時淨飯
王一心合掌歎世尊言
汝願巳成就亦滿衆生願我今得重病
願佛度我厄嚴飾瞿曇種汝爲甚奇特
末世說正法無護而作護法王以法味
灌澤諸衆生如是後世人我子極慈孝
人中之上寶名逵大千界上至淨居天
獨步无等雙
佛言唯願父王莫復愁悒所以然者
道德純備無有缺減佛従袈裟裏出
金色臂掌如蓮華卽以手著父王額
上王是清淨戒行之人心垢巳離今
應歡悦不冝煩惱當諦思念諸經法

@@
淨飯王般涅槃經苐六張詞義於不
牢固得堅固志巳種善根是故大王
冝當歡喜命雖欲終自可寬意時大
稱王以恭敬心白淨飯王言佛是王
子神力具足無與等者次子難陀亦
是王子巳度生死諸欲之海四道無
㝵斛飯王子阿難陀者巳服法味佛
所說法猶若淵海一句不忘悉捻持
之王孫羅云道德純備逮諸禪定成
四道果是四子等巳壞魔網時淨飯
王聞是語巳歡喜踊躍不能自勝卽
以自手捉於佛手著其心上王於臥
處仰向合掌白世尊言我瞻如來目
睫不眴視之無猒我願巳滿心意踊
躍従是取別如來至眞多所饒益其
有得見聞所說者此輩之等皆是
有相大功德人今日世尊是我之
子接遇過多不見捐棄王於臥處
合掌心礼世尊足下時佛手掌故
在王心無常對至命盡氣絕忽就後
世於是諸釋默咷啼哭舉身自撲兩
手拍地解髻乱髮同發聲言永失覆
蓋中有自絕瓔珞者中有自裂壞
衣服者中有取灰土而自坌

淨飯王般涅槃經苐七張**者
中有自捻拔其髪者中有說王順
政治國不枉人民者中有復言諸
小國等失其覆護王中尊王今巳崩
背國失威神時諸釋子以衆香汁洗
浴王身緾以刧波育氎及諸繒帛而
以棺斂作師子座七寶莊挍眞珠羅
網垂繞其傍便舉棺置於師子座上散
華燒香佛共難陀在喪頭前肅恭而
立阿難羅云住在喪足難陀長跪白
佛言父王養我願聽難陀擔父王棺
阿難合掌前白佛言唯願聽我擔伯
父棺羅云復前而白佛言唯願聽我
擔祖王棺爾
時世尊念當來世人民兇暴不報父
母育養之恩爲是不孝之者爲是當
來衆生之等設禮法故如來躬身自
欲擔於父王之棺卽時三千大千世
界六種震動一切衆山駊*涌沒如
水上船爾時欲界一切諸天與無央
數百千眷屬俱來赴喪北方天王毗
沙門將諸夜叉鬼神之等億百千衆
俱來赴喪東方天王提頭頼吒従
諸伎樂鬼神之等億百千衆俱來

@@淨飯王般涅槃經苐八張詞
赴喪南方天王毗樓勒叉従鳩槃荼
鬼神之等億百千衆俱來赴喪西方
天王毗留婆叉従諸龍神億百千衆
俱來赴喪皆共發哀舉聲啼哭時四
天王竊共思議瞻望世尊爲當來世
諸不孝順父母者故以大慈悲現自
躬身擔父王棺時四天王俱共長跪
同時發聲俱白佛言唯然世尊願聽
我等擔父王棺所以然者我等亦是
佛之弟子亦復従佛聞法意解得法
眼淨成湏陀洹以是之故我曹冝擔
父王之棺
爾時世尊聽四天王擔父王棺時四
天王各自變身如人形像以手擎棺
擔在肩上舉國人民一切大衆莫不
啼哭
爾時世尊威光益顯如萬日竝如來
躬身手執香爐在喪前行出詣葬所
靈鷲山上有千阿羅漢以神足力乘
虛來至稽首佛足復白佛言唯願世
尊勅使何事時佛便告諸阿羅漢汝
等疾徃大海渚上取牛頭栴檀種種
香木卽受教勅如彈指頃各到大海

@@
淨飯王般涅槃經苐九張詞曹守共
取香薪屈伸臂頃便巳來到佛與大
衆共積香薪舉棺置上放火焚之一
切大衆見火盛然皆向佛前宛轉自
撲益更悲哭有得道者皆自慶
幸未獲道者心戰惶怖衣毛爲豎
爾時世尊告衆會曰世皆無常苦空
非身無有堅固如幻如化如熱時炎
如水中月命不夂居汝等諸人勿見
此火便以爲熱諸欲之火極復過此
是故汝等當自酄勉永離生死乃得
大安時火焚燒大王身巳爾時諸王
各各皆持五百缾乳以用滅火火滅
之後競共收骨盛置金函卽於其上
便共起塔懸繒幡蓋及種種鈴供養
塔廟時諸大衆同時發聲俱自佛言
大淨飯王今巳命終神生何所唯願
世尊分別解說於時世尊告衆會曰
父王淨飯是清淨人生淨居天衆會
聞是語巳便捨愁毒佛說經竟諸天
龍神及四天王所將眷屬世間人
民一切大衆爲佛作礼
各自還去佛說淨飯王般涅
槃經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

五苦章句經<一名淨除罪蓋娛樂佛法經名諸天五苦經>詞
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
世尊曰三界五道生死不絕凡有五
苦何謂五苦一曰諸天苦二曰人道
苦三日畜生苦四曰餓鬼苦五曰地
獄苦何謂諸天苦従第一天上至二
十八天除中阿那舎天皆是持五戒
守十善行四禪者得生其上無道慧
意故有生老病死亦有不盡其天壽
者隨其先世所作故壽命有長短諸天
有二大災一曰命盡二日刧盡刧盡
有三因緣一日大火二曰大風三曰
大水命盡有七證一曰項中光滅二
曰頭上華萎三曰顏色爲變四曰衣
上塵土五曰腋下汗出六日身形損
瘦七曰蠅著自然離於本座遭水灾
時大洪水起齊十五天其中所有無
不盡者遭風灾時隨藍大風四起吹
湏彌山及諸名山山山相搏令如粉
塵無不盡者遭火灾持七日竝出疑
住不行燒滅天地皆如融金欲界所
有其中皆盡最上四天雖壽八十億

@@五苦章句經苐二張詞
四千萬刧要當皆死屬八惡道是謂
一苦二曰人道苦有百千種人實爲
疲勞従奴婢下使乞兒賤人中間富
貴上至帝王轉輪聖王皆有生老病
死飢渴寒熱苦痛愁惱憂患灾變或
有兵賊牢獄刑戮火燒水溺墜落堆
廅塼石刀杖奔車逸馬怨家刧盜更
相傷害其死萬端一切衆生未脫三
界皆共有之是謂二苦一曰畜生苦
蜎蜚蠕動蚑行喘息飛鳥走獸上至
象龍金翅鳥王皆是畜生亦有飢渴
寒熱憂患勤苦强者伏弱更相噉食
或有屠煞由獵網羅以肉供人其變
萬端不可具說是謂三苦四曰餓鬼
苦有九種餓鬼第一輩者身長一由
旬頸所咽處如一鍼孔行步之時支
節骨解如五百車聲咽火炎出自相燒
然若見流水徃卽枯竭不得一咽或得
一咽化爲膿血或爲沸尿或爲銅銷咽
自然大熱爛下過無不洞徹罪過未畢
身自然復如是皆先時爲人治生暴逆
恐怛迫脅不以道理慳貪獨食故受此
殃是謂四苦五日地獄苦鐵城鑊湯劒

@@五苦章句經苐三張詞*樹
刀山鐵柱消銅膿血寒水沸尿鹹水
竹葉火車爐炭火釘十六毒刺烏鵲
狡狗鶉鳥屈鳥其鳥喙嘴純是㓻鐵
飛入人口表裏洞徹食人五藏東西
南北無有避處苦毒罪獄凡有十八
諸受罪者不問尊卑隨惡輕重各自
受之或有一刧半刧畢者不能不翅
者罪畢還生世間受諸餘殃是謂五
苦八惡處者一日地獄二日餓鬼三
曰畜生四日邊地五曰長壽天六曰
雖得人身盲聾瘖瘂手足殘跛不能
聽受七日雖得人身六情完具世智
辯聰學世經典信邪倒見祠祀鬼妭
或屠煞田獵肆心放意欺僞萬端不
信三尊従是後身還入地獄従冥入
冥無有脫時時得爲人復不信正不
奉三尊誹謗聖道八日生佛故處是
謂八惡亦謂八難三惡道者是一
切衆生之家暫得爲人暫得爲天譬
如作客日少㱕家日多學者思之勤
力精進可得脫苦人身難得六情難
具口辯難中才聰難致壽命難獲明
人難遭直信難有大心難發經法

五苦章句經苐四張詞
難聞如來難値世間有樹名優曇鉢但
有實無有華如來出世乃有華其巳
得人身六情完具口辯才聰壽命延
長遭値明人發菩薩心直信不還具聞
經法遇如來世此皆宿行覆福德人
従明入明尋如來迹累行不止會於
道塲無毁其根忘失前功一失道意
動有刧數愼之愼之一切衆生常在
長獄有十二重城圍之以三重棘籬籬
之常有六拔刀賊伺之能於其中得
脫出者其難其難何謂長獄謂三界也
何謂十二重城謂十二因緣也何謂三
重棘籬謂三毒也何謂六拔刀賊謂六
情也巳發道心當具禁戒四等大慈
六波羅蜜安般守意三十七品諸
禪三昧捻持之門等一切法意无
高無下無想無願出三脫門得三治
法分別三向曉三逵智无縛無解不
求諸天人中之尊轉輪王位不動其心
不畏罪苦不計有勞志在一切無所
榮冀解三界空不習三有是謂得出
十二長獄知十二因緣所起所滅能
斷癡本是謂得出十二重城知婬怒

@@五苦章句經苐五張詞
癡三垢無原意不復著是謂得拔三
重棘籬曉了六情皆无本末譬如芭

蕉意不縛愛是謂得離六拔刀賊要
當先解無我无人都無所作无所不
作所作功德億刧不惓譬如鳥飛虛
空無有足迹作無跡行無能見者不
與罪事諸惡因緣大如毛髪是謂發
菩薩心者能度苦厄居家爲牢獄妻
色兒息財物珎寶爲下
爲是銀鐺杻械恩愛癡著爲是重擔
佛告諸弟子一切善男子善女人
汝巳出家爲得離獄棄損妻子爲得
脫械如何不能放捨重擔諸沙門日
我無所擔佛言汝沙門著吾我人貪
身計壽是汝重擔專求供養畜積所
有是汝重擔同學不和反親白衣是
汝重擔自大種姓貢高憍綺是汝重
擔恃智慢愚輕邈他人是汝重擔很
戾自用不受人諫是汝重擔食無節
度飮酒貪味是汝重擔法服不具著
俗衣裳是汝重擔外以如法內懷諛
諂是汝重擔不制六情毁戒犯欲是
汝重擔賦斂百姓興起寺廟是汝重
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五苦章句經苐六張詞*擔祠祀鬼毌
祈請福願是汝重擔假託佛法呪術
治病是汝重擔辵負衆祐犯四重禁
是汝重擔拪息無恒不還廟房是汝
重擔不捨擔者後入地獄佛言有大
白象力牀移山壞地成澗拔樹碎石
象力无雙有人以髮絆繫其腳象爲
之躃不能復動佛告諸弟子當解此
譬當善思之若有賢者居家爲道猒
世所有苦空非身常欲出身爲道辭家
妻子當就明師受持法服臨出之日
妻子變泣悲訴聲哀其辭辛苦賢者
覩之心爲悵然意卽迴變爲妻子所惑
無復出家之志是如髪繫象不能復動
長受衰天佛言一切壯無過心心是
怨家常欺誤人心取地獄心取餓鬼
心取畜生心取天人作形貌者皆心
所爲能伏心爲道者其力最多吾與
心鬪其刧無數今乃得佛獨步三
界皆心所爲一切衆香莫過栴檀其
香無量香價貴於閻浮提金又療人病
人有中毒頭痛體熱磨栴檀屑以塗
其上若以服之病卽除愈一切衆生
莫不願得有人大得栴檀

五苦章句經苐七張詞
香樹束薪賣之無買之者佛在世
時所說經法令人得道無不度者般
泥洹後十二部經留在世間動有卷
數無人視者亦如栴檀束薪賣之無
有買之者也一切臭木莫過伊蘭其
臭毒惡人見惡之畏聞其氣伊蘭栴
檀生有四輩何謂爲四一曰有栴檀樹
伊蘭遶之二曰有伊蘭樹栴檀圍之三
曰有栴檀栴檀自爲藂林四曰有伊
蘭伊蘭以相圍遶何謂栴檀伊蘭遶
之有家長者直信爲道妻子室内不
従其教奉邪倒見祠祀鬼妭不従教
令是謂栴檀伊蘭繞之者也何謂伊蘭
栴檀圍之有家長者信邪倒見祠祀鬼
妭妻子兒婦家内大小直信三尊不
失八齋布施爲德六度不廢長者呵
止不従其教竊避爲之是謂伊蘭爲
主栴檀圍之者也何謂栴檀栴檀以爲
叢林有家長者爲道室家眷屬皆隨
其教不相違戾直信三尊心意和同
是謂栴檀栴檀以爲叢林者也何謂
伊蘭伊蘭自相圍遶有家長者信邪
倒見具行十惡祠祀鬼妖闔門烹煞

@@五苦章句經苐八張詞
意同歡喜是謂伊蘭伊蘭自相圍繞
者也此四輩因緣皆由宿命意行不
同故令不和是以律經明曉因緣獲
罪福事若祠祀家煞生鬼飼不與従
事不食其飮食若入山澤見飛鳥走獸
聚食終不驚怛斷其食味若見屠煞
豬羊網獦刑戮罪人不得看視當避
捨之縦不得避當起大慈誓願僧那
我得佛時使我刹中飮食自然無令
有此諸惡因緣日昔者國王夫人付
香不與屠者之妻生死作對因緣展
轉相緣或罪緣福或福緣罪罪福之會
有二栽果心以生想爲行種栽以有根
孼後受報果此屠者之妻爲罪緣福
後相經歷輒當過生爲種苦本是以
不與香也未父子夫婦兄弟家室知
識奴婢有五因緣何謂爲五一日怨
家二曰債主三日償債四曰本願五
曰眞友何謂怨家父子夫婦兄弟宗
親知識奴婢相遇相煞是謂怨家何
謂債主父母致財子散用之是謂債
主何謂償債子主致財供給父母是
謂償債何謂本願先世發意欲爲家

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五苦章句經苐九張詞禺月室善心
歡喜厚相敬従是謂本願何謂眞友先
世宿命以道法因緣共相承事後相
經過生則明法精進志和是謂眞友
昔者阿難邠邸家有五福德因緣何
謂爲五一日時節二曰身教三曰口
言四日一味五日和順何謂時節晝
夜六時不失禮敬是謂時御何謂身
教長者起時室內大小無不隨者是
謂身教何謂口言長者欲有所作興
福事時先報家中皆従其教是謂口
言何謂一味衣食平等奴婢亦然是
謂一味何謂和順上下相従不相違
戾是謂和順以是五福家中奴婢牛
馬六畜蜎飛蠕動死皆生天其有人家
宿止經歷飛鳥走獸過其居屋者死皆
亦生天用長者家合門之内能言之屬
口誦法者經聲不絕其有聞音入其中
者無不歡喜心則是本是故生天亦
是長者本願所致従無數刧來口言篤
信不欺慢人不與諸惡共作因緣功
德純淑大僧那力故使其然天地境
界遭三灾時其中所有一切皆盡不
及彼界大刧盡時一佛境界

五苦章句經苐十張詞
其中凡有百億湏彌山百億鐵圍山
一切皆盡不及彼佛國也如是十方
諸佛國無極虛空無極衆生無極佛國
无邊虛空無際衆生無原大千國土
如來滿中以億刧之壽不說衆生有
始有終如來之智了知一切衆生无
底故言般若波羅蜜無底衆生無底
日佛又說有四種生一日胎生二日卵
生三日濕生四曰化生此分別說其示
語一切使知種類三界五道衆生一
切所有皆是化生故言一切如化如夢
如影如響如水月形無有作者先了
此意乃可爲道道亦如化一切無原
無造无作無始無終新學聞之其意驚
疑諸驚疑者有三因緣一日本功德少
二曰不得明師三日不勤於經學自用
意著於吾我逐於名色貪求利養所
行諛諂無有至信如是不能近深法
忍曰空無所有無相無願是道之要
慧道以空爲上學以無爲爲先此三
句者不可爲新學人說之聞無所有便
曠其意不復修戒無所罣㝵於六德
中事事懈廢言一切空當何所作口

@@五苦章句經苐十一張詞
但說空行在有中墮四顚倒故言無
功德菩薩不應使聞無所従生法忍
夫善知識欲教新學稍稍以漸教語
魔事令護魔因緣生死罪苦五道分明
令信罪福事事了了乃可語道昔分
和檀王與佛捔智佛告王曰以海水
磨墨斫樹爲筆寫吾所知爲經卷海
水竭盡樹枝了索吾經不盡所以爾
者佛有三逵之智來今徃古靡不通
焉佛經衆多以虛空爲量佛智弘深
以無造爲原經中所演不可思議或
有反覆難了難明粗以六事可知其
要一日正道二日善權三曰至教四
曰誘導五曰福德六日禁戒何謂正
道說無端緖無造無作虛無所有无
所従生無行無得自然如也
是謂正道何謂善權變化無方或出
或處隨類而入與爲因緣時冝而說
不合章句趣化度之是謂善權何謂至
教指示罪福作是得是皆行所致無撗
與者其事明白是謂至教何謂誘導開
童蒙人有護有德増壽益算現世可
獲是謂誘導何謂福德六度無極主治
六情制守根門可得天人轉輪聖王

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五苦章句經苐十二張詞長樂無極
是謂福德何謂禁戒守口攝意身不
煞不盜不婬不欺奉教不醉三惡趣
苦不可久處是謂禁戒先了此意乃
可爲道譬如捉網先攝其網諸目皆正
不曉持綱先理其目顚倒錯乱互相
絆繞無有解巳學亦如是不逵其要
聞經中說不解權冝不能分別便相
譏恃遂執所守興起恚意失本忘義
毀正逐邪學者雷同追逐音響不
相匡正識眞者少墮落滋多如此
之輩徒載學名曰四諦者一曰苦諦
二曰習諦三日盡諦四日道諦一切
衆生不覺此苦以苦爲樂於罪苦中
求欲得安賊醫僞說迷惑人心便言
所作可現世得學者聞之莫不喜隨
聞中至之言逆耳不受故言正言似
反誰能受者復不知習知習者死死
不敢復作復不知盡知盡者死死不
敢復作復不知道知道者聞道便能
爲道一切世間人作罪事易爲福事
難一切學士作福事易爲道事難爲
道復易解道者難說道者易行之者
難故言甚難甚難曰如來

五菩章句經苐十三張詞衆
經禁戒律法凡有八億四千萬卷爲一
切之良藥治人身口意療人生老病
死耳教衆生有二要何謂爲二一者
作是得是二者不作是不得是如佛
所說三界五道罪垢苦惱不離於作
一切無撗非天授與亦非鬼神亦非
帝王亦非父母亦非沙門梵志授與
所作罪福如影隨形如響應聲不失
如毛髪者也佛
言昔者爲鹽樓王有弘普之慈諸墮
罪獄者王盡現之王曰汝等何爲是
間罪人對曰我等死時不知如行諸惡
自然追逐送我來到是間願王哀我
赦除罪過王曰汝等皆作何惡罪人
對曰我等生時不孝父母煞盜婬欺飮
酒鬪乱持刀强勢侵易善人誹謗聖
道所作衆惡不可具說又信惡師祠
祀鬼神謂當有福熟煞三生禱賽神
靈我今自首悔所作惡王曰汝等在世
間時吾遣五使者按行天下告語汝
曹汝曹何以不受其教諸罪人曰我
等生時實不見聞王曰諦聽當爲汝
曹說五使者一曰世間母人懷妊

@@五菩章句經苐十四張詞十
月身爲之病臨當産時曰父母怖危旣
得㝃身従死得生乳哺懷抱推燥居
濕遲得長大憂慮萬端汝見之不罪
人曰見之王曰是吾一使者二曰世
間老人顏色壞敗頭白齒落目冥耳
龍肉韁皮縮傴僂而行汝見之不罪
人曰見之王曰是吾二使者三曰罪
間病人困劣著牀百痛普至美食爲
惡汝見之不罪人曰見之王日是吾
三使者四曰世間死人力風斷脈拔
其命根身體正直不滿十日肉壞血
流膖脹爛臭無可取者生時相愛死
皆相惡汝見之不罪人曰見之王曰
是吾四使者五曰世間犯罪縛束送
獄桁械鞭笞五毒普至戮之都市或
截手足火燒鈇質斬之梟㭦五刑汝見
之不罪人曰見之王日是吾五使者
王復告罪人曰汝見是巳當自思惟
汝身亦更生更老更病更死汝犯逆罪
亦當如彼現受其殃汝何不孝順父
母謙敬長老慈仁爲首心所不欲亦
勿施人世有賢明當従啓受歸命三
尊迮心奉道節情止欲可得度苦

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五菩章句經苐十五張詞自汝所作今
當受之吾不扌汝罪人白王我等生
時實作苦劇不暇得爲王告獄卒汝
便將去到其劇處獄卒名傍牛頭人
手兩腳牛蹄力壯排山持鋼鐵叉叉
有三股一叉罪人數百千萬内著鑊
中其鑊縦廣等四十里自然制持令
不墮落罪過未畢故令不死従口至底
百歲乃至従底至上亦復百歲是名
劇處諸罪人受罪更苦楚毒遍十八
處中有罪畢當得出者王復現之曰
汝等今去或當爲人家作子生當念
孝順報父母恩曼年盛時當忍惡爲
善篤信三尊守戒奉道修諸功德莫
復作惡還來入此夫地獄者終不呼
人善自思
之諸罪人歡喜皆稱萬歲佛言諸有
聞法乍信乍不信狐疑進退還入邪
者皆従地獄來出受閻王教者信
根淺少故令其然雖爾所作功德終
不唐損佛之弘慈亦不辵忘但刧
數彌之耳久後亦當度世爾時佛告
阿難受是經典持諷誦讀廣爲人說
疾令時遠普法澤流布來

五菩章句經苐十六張詞方哲
世阿難白佛言唯當受之今斯經典
所号云何奉行
佛言阿難是經名淨除罪蓋娛樂佛
法一名授無思議光菩薩道決當奉
持之族姓子及族姓女盡其形壽供
養如來隨之冝従其所安苦以天華
如湏彌山用散佛上及以名香澤香
雜香繒蓋幢幡謙敬貢上
精進不懈不如族姓女受是經法奉
持諷誦廣爲人說道修法行如是所
教功德福祐過彼供養巨億萬倍佛
言阿難常當以法供養如來苦欲奉
敬無上大聖當受斯經持諷誦爲他
人說及應法卷佛說如是無思議光
菩薩賢者阿難一切衆會阿湏倫世
間人民聞佛所說莫不歡喜作礼而
去
天上福巳盡墮爲牛領虫譬如大由家
收入甚大豐但食不復種穀盡亦飢窮
食福亦如是福盡墮罪中人身甚難得
根具亦甚難百刧復百劫時乃得爲人
失戒離人本但坐著因緣不知厭足故
受苦如彌連蜎飛蠕動類其神同一原

@@五菩章句經苐十七張詞
坐犯不與取借貸無還心受寄而拒扺
持頭觸突人展轉畜生中其苦難縷陳
佛說餓鬼苦但有飢渴患東而求飮食
不聞水穀聲軀體一由句倮形髪繞身
但坐慳獨食故墮黑繩城鐵圍兩山閒
窈窈何冥冥識神墮其中不覩日月精
展轉不相見但聞叫呼聲一切衆惡聲
苦痛傷人情旣得生爲人當受身諸殃
靑聾瘖瘂病跛躄不能行雖有度世法
不得聽受聞長夜受是苦宛轉如車輪
受身雖根具端政辯聰明邪見墮顚倒
不信有佛經或行屠網獦酒樂著情欲
沒身見閻王罪至乃怖驚邊地無義理
父子相噬汝室家更相賣屬人爲奴虜
恒畜給驅使動靜加林楚雖得爲人形
畜生共同侣世間純淑善無有師法則
當生長壽天無形但有識壽命雖延長
三塗爲隣側後作曲蟮虫泥沙爲飮食
以在八難處難得復爲人譬如海盲鼈
欲値浮木孔先死墮須河甫來巳過去
値法巳沒盡輒生佛故處爲法船欲壞
思惟入甘露精進諷爲勉善知識爲師
精進爲大力慧明踰日光甘露消諸*

@@
五菩章句經苐十八張詞亦能除五陰
若人巳有信住在佛教成便道通亦利
以開甘露門甘露聲巳出三界遍分明
巳開大要道但當正意行一心向在在
爲道莫中止人意譬如稱常當攝拘牽
思惟止與觀是爲世閒明
叉手持頭腦
三界皆禮佛五苦章句經癸
卯歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

禪秘要法經卷上詞
後秦弘始年鳩摩羅什等於長安逍遥園譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園與大比丘衆千二百五十人俱
復有五百大德聲聞舎利弗大目揵
連摩訶迦葉摩訶迦旃延等爾時王
舎城中有一比丘名摩訶迦絺羅難
陀聰慧多智來至佛所爲佛作礼繞
佛七帀爾時世尊入深禪定默然无
言時迦絺羅難陀見佛入定卽徃舎
利弗所頭面礼足白言大德舎利弗
唯願爲我廣說法要爾時舎利弗卽
便爲說四諦分別義趣一遍乃至七
遍時迦絺羅難陀心疑未寤如是乃
至遍礼五百聲聞足請說法要諸聲
聞等亦各七遍爲轉四眞諦法時迦
絺羅難陀心亦不寤復還佛所爲佛
作礼爾時世尊従禪定起見迦絺羅
難陀頂礼佛足淚如盛雨酄請世尊
唯願爲我轉正法輪爾時世尊復爲
廣說四眞諦法一遍乃至七遍時迦
絺羅難陀猶故未解五百天子聞佛

@@禪秘要法經卷上苐二張詞所
說得法眼淨卽持天華以供養佛白
佛言世尊我等今者因迦絺羅難陀
比丘快得法利見法如法成湏陀洹
時迦絺羅難陀聞諸天語心懷慙愧
悲咽無言舉身投地如太山崩卽於
佛前四體布地向佛懺悔爾時阿難
卽従坐起整衣服偏祖右肩爲佛作
礼繞佛三帀胡跪合掌白佛言世尊
此迦絺羅難陀比丘有何因緣生而
多智四毘陀論違世羈經日月星辰
一切技藝無不通逵復有何罪出家
以來經歷多年於佛法味獨不得嘗
如來世尊親爲說法如生聾人無聞
無得佛法大將隨順轉法輪者數有
五百爲其說法亦無有益唯願天尊
爲我分別說此比丘徃昔因緣阿難
問時佛卽微笑有五色光従口中出
繞佛七匝還従頂入告阿難言諦聽
諦聽善思念之我當爲汝分別解說
阿難白佛言唯然世尊願樂欲聞佛
告阿難此迦絺羅難陀比丘過去乆
遠無數刧時有佛世尊名日然燈如
來應供正遍知明行足善逝世間

@@
禪秘要法經卷上苐三張詞解無上
士調御丈夫天人師佛世尊彼佛法
中有一比丘名阿純難陀聰明多智
以多智故憍慢放逸亦不修習四念
處法身壞命終墮黑闇地獄従地獄
出生龍象中五百身中恒作龍王五
百身中恒作象王捨畜生身因前出
家持戒力故得生天上天上命終來
生人聞前身讀誦三藏經故今得値
佛由前放逸不修四念處是故今身
不能覺寤爾時迦絺羅難陀聞佛此
語卽従坐起合掌長跪白佛言世尊
唯願天尊教我繫念爾時佛告迦絺
羅難陀諦聽諦聽善思念之汝於今
日快問如來滅乱心賊甘露正法三
世諸佛治煩惱藥関閉一切諸放逸
門普爲人天開八正道汝好諦觀莫
令心乱佛說此語時衆中有五十摩
訶羅比丘亦白阿難世尊今者欲說
除放逸法我等隨順欲學此事唯願
尊者爲我白佛說此語時佛告諸比
丘非但爲汝亦爲未來諸放逸者我
今於此迦蘭竹園爲迦絺羅難陀比
丘說繫念法佛告迦絺羅難

禪秘要法經卷上苐四張詞
陀汝受我語愼莫忘失汝従今曰修
沙門法沙門法者應當靜處敷尼師
壇結加跗坐齊整衣服正身端坐偏
袒右肩左手著右手上閉目以舌拄
齶定心令住不使分散先當繫念著
左腳大指上諦觀指半節作泡起想
諦觀極使明了然後作泡潰想見指
半節極令白淨如有白光見此事巳
次觀一節令肉劈去見指一節極令
明了如有白光佛告迦絺羅難陀如
是名繫念法迦絺羅難陀聞佛所說
歡喜奉行
觀一節巳次觀二節觀二節巳次歡
三節觀三節巳心漸廣大當觀五節
見腳五節如有白光白骨分明如是
繫心諦觀五節不令馳散心若馳散
攝令使還如前念半節念想成時舉
身燸煴心下熱得此想時名繫心住
心旣住巳復當起想令足跗肉兩向
披見足跗骨極令了了見足跗骨白
如珂雪此想成巳次觀踝骨使肉兩
向披亦見踝骨極令皎白次觀脛骨
使肉禠落自見脛骨皎然大白次觀

@@禪秘要法經卷上苐五張詞膝
骨亦使皎然分明次觀髖骨亦使極
白次觀脅骨想肉従一一脅間兩向
禠落但見脅骨白如珂雪乃至見於
脊骨極令分明次觀肩骨想肩肉如
以刀割従肩至肘従肘至腕従腕至
掌従掌至指端皆令肉兩向披見半
身白骨見半身白骨巳次觀頭皮見
頭皮巳次觀薄皮觀薄皮巳次觀膜
觀膜巳次觀腦觀腦巳次觀肪觀肪
巳次觀咽喉觀咽喉巳次觀肺腧觀
肺腧巳見心肺肝大腸小腸脾腎生

藏熟藏四十戶虫在生藏中戶領八
十億小虫一一虫従諸脈生孚乳産
生凡有三億口舎生藏一一虫有四
十九頭其頭尾細猶如鍼鋒此諸虫
等二十戶是火虫従火精生二十戶
是風虫従風氣起是諸虫等出入諸
脈遊戲自在火虫動風風虫動火更
相呼吸以熟生藏上下徃復凡有七
反此諸虫等各有七眼眼皆出火復
有七身吸火動身以熟生藏生藏熟
巳各復還走人諸脈中復有四十戶
虫戶領三億小虫身赤如火虫有
@@
禪秘要法經卷上苐六張詞十二頭
頭有四口口舎熟藏脈間流血皆觀
令見見此事巳又見諸虫従咽皆出
又觀小腸肝肺脾腎皆令流注入大
腸中従咽喉出墮於前地此想成巳
卽見前地尿尿臭處及諸蚘虫更相
緾縛諸虫口中流出膿血不淨盈滿
此想成巳自見巳身如白雪人節節
相拄若見黃黑當更悔過旣悔過巳
自見巳身骨上生皮皮悉禠落聚在
前地漸漸長大如鉢多羅復更長大
似如瓮堈乃至大如乾闥婆樓或大
或小隨心自在又漸増長猶如大山
而有諸虫唼食此山流出膿血有無
數虫遊走膿裏復見皮山漸漸爛壞
唯有少在諸虫競食有四夜叉忽従
地出眼中出火舌如毒蛇而有六頭
頭各異相一者如山二者如猫三者
如虎四者如狼五者如狗六者如鼠
又其兩手猶如猿猴其十指端一一
皆有四頭毒蛇一者雨水二者雨上
三者雨石四者雨火又其左腳似鳩
槃荼鬼右腳似於毗舎闍鬼現醜惡
形甚可怖畏時四夜叉一一

禪秘要法經卷上苐七張詞荷負
九種死屍隨次行列住行者前佛告
迦絺羅難陀是名不淨想最初境界
佛告阿難汝持是語愼莫忘火爲未
來衆生敷演廣說此甘露法三乘聖
種時迦絺羅難陀聞佛說此語一一
諦觀經九十日不移心想至七月十
五日僧自恣竟時諸比丘礼世尊巳
各還所安於日後分次第修得四沙
門果三明六通皆悉具足心大歡喜
頂礼佛足白佛言世尊我於今日因
思惟故因正受故依三昧故生分巳
盡不受後有知如道眞必定得成清
淨梵行世尊此法是甘露器受用此
者食甘露味唯願天尊重爲廣說爾
時世尊告迦絺羅難陀汝今審實得
此法者可隨汝意作十八變時迦絺
羅難陀住立空中隨意自在作十八
變時諸比丘見迦絺羅難陀我慢心
多猶能調伏隨順佛教繫心一處不
隨諸根成阿羅漢爾時會中有千五
百比丘乱心多者見此事巳皆生歡
喜卽詣佛所次第受法爾時世尊因
此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀

@@禪秘要法經卷上苐八張詞
初制繫念法告諸四衆若比丘若比
丘尼若優婆塞優婆夷自今以後欲
求無爲道者應當繫念專心一處若
使此心馳騁六根猶如猿猴無有慙
愧當知此人是旃陀羅非賢聖種心
不調順阿鼻獄卒常使此人如是惡
人於多刧中無由得度此乱心賊生
三界種依因此心墮三惡道時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
佛告阿難汝今見此摩訶迦絺羅難
陀比丘因不淨觀得解脫不汝好受
持爲衆廣說阿難白佛唯然受教佛
告阿難諦聽諦聽善思念之第二觀
者繫念額上諦觀額中如爪甲大愼
莫移想如是觀額令心安住不生諸
想唯想額上然後自觀頭骨見頭骨
白如頗梨色如是漸見舉身白骨皎
然白淨身體完全節節相拄復見前
地諸不淨聚如上所說不淨想成時
愼莫棄身當教易觀易觀法者想諸
節間白光流出其明熾盛猶如雪山
見此事巳前不淨聚夜叉吸去復當
想前作一骨人極令大白此想成巳

@@
禪秘要法經卷上苐九張詞次想第
二骨人見二骨人巳見三骨人見三
骨人巳見四骨人見四骨人巳見五
骨人如是乃至見十骨人見十骨人
巳見二十骨人見二十骨人巳見三
十骨人見三十骨人巳見四十骨人
見四十骨人巳見一室内滿中骨人
前後左右行列相向各舉右手向於
行者是時行者漸漸廣大見一庭内
滿中骨人行行相向白如珂雪各舉
右手向於行者心復廣大見一頃地
滿中骨人行行相向各舉右手向於
行者心漸廣大見一由旬滿中骨人
行行相向各舉右手向於行者見一
由旬巳乃至見百由旬滿中骨人行
行相向各舉右手向於行者見百由
旬巳乃至見閻浮提滿中骨人行行
相向各舉右手向於行者見一閻浮
提巳次見弗婆提滿中骨人行行相
向各舉右手向於行者見弗婆提巳
次見瞿耶尼滿中骨人行行相向各
舉右手向於行者見瞿耶尼巳見鬱
單越滿中骨人行行相向各舉右手
向於行者見四天下滿中骨

禪秘要法經卷上苐十張詞
人巳身心安隱無驚怖想心漸廣大
見百閻浮提滿中骨人行行相向各
舉右手向於行者見百閻浮提巳見
百弗婆提滿中骨人行行相向各舉
右手向於行者見百弗婆提巳次見
百瞿耶尼滿中骨人行行相向各舉
右手向於行者見百瞿耶尼巳次見
百鬱單越滿中骨人行行相向各舉
右手向於行者見此事巳身心安樂
無驚怖想心想利故見娑婆世界滿
中骨人皆垂兩手伸舒十指一切齊
立向於行者于時行者見此事巳出
定入定恒見骨人山河石壁一切世
事皆悉變化猶如骨人爾時行者見
此事巳於四方面見四大水其流迅
駃色白如乳見諸骨人隨流沉沒此
想成時復更懺悔但純見水涌住空
中復當起想令水恬靜佛告阿難此
名凡夫心想白骨白光涌出三昧亦
名凡夫心海生死境界相成今因迦
絺羅難陀爲汝及未來一切衆生等
說是白骨白光涌出三昧門爲攝乱
心渡生死海汝當受持愼勿忘失爾

@@禪秘要法經卷上苐十一張詞
時世尊說此語巳卽現白光三昧一
一相貌皆令阿難悉得見之爾時阿
難聞佛所說歡喜奉行此名白骨觀
最初境界佛告阿難此想成巳更教
餘想教餘想者當白觀身作一白骨
人極使白淨令頭倒下入臗骨中澄
心一處極使分明此想成巳觀身四
面周帀四方皆有骨人此想成巳卽
於前地作一白骨人如似巳身亦復
倒頭入臗骨中想一成巳次當想二
想二成巳次當想三想三成巳次當
想四想四成巳次當想五想五成巳
乃至想十如是滿一房内見諸骨人
皆悉倒頭入臗骨中見一房内巴乃
至見於百房之内是諸骨人皆悉倒
頭入臗骨中見百房巳見一由旬滿
中骨人皆悉倒頭入臗骨中見一由
旬巳乃至見無量諸白骨人皆悉倒
頭入臗骨中此想成巳見諸骨人各
各縦撗悉在前地或見頭破或見項
折或見顚倒或見繚戾或見腰折或
見伸腳或見縮腳或見腳骨分爲二
分或見頭骨倒入胸中或見頭骨偃

@@
禪秘要法經卷上苐十二張詞金剛
仰掣縮紛乱縦撗悉在前地周帀上
下滿一室内此想成巳乃至見於無
量無邊諸白骨人紛乱縦撗或大或
小或破或完如此衆事皆當住心諦
觀極令分明佛告阿難是時行者見
此事巳當自思惟前骨完具今者破
散縦撗紛乱不可記錄此白骨身猶
尙無定當知我身亦復无我諦觀是
己當自思惟正有縦橫諸雜乱骨何
處有我及與他身爾時行者思惟無
我身意奉然安隱快樂佛告阿難此
想成巳復當更教令心廣大使彼行
人見一閻浮提縦撗乱骨見諸骨外
周匝四面有大火起焰焰相次燒諸
乱骨見諸骨人節節火起如是火相
或有衆火猶如流水明炎熾盛流諸
骨間或有衆火猶如大山従四面來
此想成巳極大驚怖出定之時身體
蒸熱還當攝心如前觀骨觀一白骨
人極令明了是時行者入定之時不
能自起要當彈指然後得起此想成
者當自起念而作是言我於前世無
數刧來造熱惱法業緣所牽故使今

禪秘要法經卷上苐十三張詞者
見此火起復當作念如此火者従四
大有我身空寂四大無主此大猛火
撗従空起我身他身悉皆亦空如此
火者従妄想生爲何所燒我身及火
二皆無常佛告阿難行者應當至心
諦觀如是等法觀空無火亦无衆骨
作此觀者無有恐懼身意恬安倍勝
於前爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
此想成者名第二觀白骨竟佛告阿
難觀第二白骨竟巳復當更教繫念
法繫念法者先當繫心著左足大指
上一心諦觀足大指使肉靑黑津膩
猶如日光炙於肥肉漸漸至膝乃至
於臗觀左足巳觀其右足亦復如是
觀右足巳次當觀腰至背至頸至項
至頭至面至胸舉身支節一切身分
皆亦津黑猶如日光炙於肥肉不淨
流溢如尿尿聚諦觀巳身極使分明
想一成巳復當想二想二成巳復當
想三想三成巳復當想四想四成巳
復當想五想五成巳復當想十想十
成巳見一室内滿中津黑猶如日光
炙於肥肉如尿尿聚諸不淨人行

@@禪秘要法經卷上苐十四張詞
列縦撗滿一室内見一室巳復見二
室見二室巳乃至見無量衆多不淨
人四維上下皆悉充滿娑婆世界
此想成巳行人自念我於前世貪婬
愚癡不自覺知盛年放逸貪著情色
無有慙愧隨逐色聲香味觸法今
觀我身不淨流溢他身亦爾何可愛
樂見此事巳極自猒身慙愧自責出
定之時見諸飮食如尿尿汁甚可惡
猒次教易觀易觀法者當更起想念
想念成時見其身外諸不淨間周帀
四面忽然炎起如熱時焰其色正白
如野馬行映諸不淨爾時行者見此
事巳當大歡喜以歡喜故身心輕軟
其心明朗快樂倍常佛告阿難是名
第三慙愧自靑觀爾時阿難間佛所
說歡喜奉行此想成者名第三津膩
慙愧觀
竟佛告阿難此想成己復當更教繫
念住意左腳大指上令諦觀腳大指
節起膖脹想見膖脹巳起爛壞想見
爛壞巳起靑黑赤白諸膿血想是諸
膿血極使俱處難可堪忍如是漸漸
至
@@
禪秘要法經卷上苐十五張詞膖至
臗皆令膖脹爛潰不淨觀左腳巳右
腳亦然如是漸漸至腰至皆至頸至
項至頭至面至胸舉身支節一切膖
脹皆悉爛壞靑黑赤白諸膿流出具
惡親穢不可堪處想一成巳復更想
二想二成巳復更想三想三成巳復
更想四想四成巳復更想五想五成
巳乃至想十想十成巳見一室内周
匝上下諸膖脹人皆悉爛壞靑黑赤
白諸膿悉皆流出雜穢臭處不可堪
忍復當更想一由旬想一由旬巳乃
至想百由旬想百由旬巳乃至見三
千大千世界周匝上下地及虛空一
切彌滿膖脹爛壞靑黑赤白諸膿流


出雜穢充滿不可堪處佛告阿難爾時
行者見此事巳自觀己身不淨充滿
觀於他身亦復如是當作想念我此
身者甚可患猒衆多不淨彌滿一切
諦觀是巳畏生死患其心堅周深信
因果出定入定恒見不淨欲求猒離
捨棄此身作此想時自見巳身舉體皮肉如秋葉落見肉墮地在前地巳卽大動心心生驚怖身心震

禪秘要法經卷上苐十六張詞
掉不能自寧身氣熱惱如熱病人爲
渴所逼出定之時如人夏日行於曠
野渴乏無水身體疲極此想成巳乃
至食時見所食物如膖死屍見所飮
漿猶如膿血此想成巳極大猒身觀
於身內及於身外求淨不得佛告阿
難復當更教令其易想莫使棄身唐
無所得易觀法者當於遠處臭穢之
外作一淨物教其繫心想一淨物心
眼明了卽欲徃取如是漸漸所見廣
遠諸不淨外有諸淨地如琉璃地見
此淨處卽便欲徃轉復廣遠意不能
逵佛告阿難爾時當教如此行人而
作是言汝所見事是不淨想此不淨
想而雜穢物當知此想従顚倒起皆
由前世顚倒行故而得此身如此身
者種子根本皆爲不淨汝今實見此
不淨不雖見不淨於外皃淨當知此
淨及與不淨不可久停隨逐諸根憶
想見是此不淨身屬諸因緣緣合則
有緣離則無爾所見事亦屬緣想想
成則有想壞則无如此想者従五情
出還入汝心諸欲因緣而有此想此

@@禪秘要法經卷上苐十七張詞
不淨想來無所従去无所至汝當一
一諦觀不淨求索彼我了不可得世
尊說我及他皆悉空寂何况不淨如
是種種呵責其心教令觀空見髪毛
爪齒一切悉無豁然捨諸不淨之物
如前住意還觀骨人佛告阿難汝持
是語愼莫忘失此不淨觀及易想法
爾時阿難聞佛此語歡喜奉行此想
成時名第四膖脹膿血及易想觀竟
佛告阿難此想成巴次當更教繫念
一處端坐正受諦觀右腳大指上令
指上皮携携欲穿薄皮厚皮内外映
徹其薄皮内有一薄膜亦當諦觀如
是漸漸至膝至臗左腳亦然至腰至
背至頸至項至頭至面至胸舉身皆
爾薄皮厚皮内外映徹携携欲穿如
被吹者其皮胮脹不可具說身諸毛
中一一毛孔百手无量諸膿雜汁猶
如雨滴従毛孔出疾於震雨内外俱
流膿血盈滿不淨之極難可堪忍猶
如膿池亦如血池諸虫滿中此想成
巴當觀胸裏舉身是虫猶如虫聚
復當更觀在腳大指膖脹膿潰靑膿

@@
禪秘要法經卷上苐十八張詞**
黃膿赤膿黑膿紅膿緣膿白膿爛潰
交撗與尿尿雜復有諸虫遊戲其中
穢惡臭處不可堪忍猒患此身不貪
諸欲不樂受生此想成時見大夜叉
身如大山頭髪蓬乱如棘刺林有六
十眼猶如電光有四十口口有二牙
皆悉上出猶如火幢舌似劒樹吐至
于膝手捉鐵棒棒似刀山如欲打人
如是衆多其數非一見此事時極大
驚怖身心皆動如此相貌皆是前身
毀犯禁戒諸惡根本無我計我无常
計常不淨計淨放逸染著貪受諸欲
於苦法中撗生樂想於空法中起顚
倒想於不淨身起於淨想邪命自活
不計無常此想成時復當更教汝莫
驚怖如此夜叉是汝惡心猛毒境界
従六大起六大所成汝今應當諦觀
六大此六大者地水火風識空如此
一一汝當諦推汝身爲是地耶爲是
水耶爲是火耶爲是風耶爲是識耶
爲是空耶如是一一諦觀此身従何
大起従何大散六大无主身亦無我
汝今云何畏於夜叉如汝心想來无

禪秘要法經卷上苐十九張詞*
所従去無所至想見夜叉亦復如是
但安意坐設使夜叉來打汝者歡喜
忍受諦觀無我无我法中無驚怖想
但當正心結加跗坐諦觀不淨及與
夜叉作一成巳復當作二如是漸漸
乃至無量一一諦觀皆令分明佛告
阿難汝好受持觀薄皮不淨法愼莫
忘失爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
此想成時名第五觀薄皮竟
佛告阿難此想成巳復當更教繫念
著右腳大指上當諦觀腳指使腳膖
脹従腳至頭如吹皮囊脹脹津黑靑
瘀難堪滿中白虫如秔米粒虫有四
頭蠢蠢相逐更相唼食肌肉骨髓皆
生諸虫一切五藏虫皆食盡唯有厚
皮在其骨外其皮厚薄猶如繒練諸
虫出入如穿竹葉内外携携其皮欲
穿眼中躁癢有無數虫穿眼欲出生
眼眶間身分九孔亦復如是諸虫爾
時従厚皮出入薄皮中皮逐穿盡虫
皆落地其數衆多不可稱計作一大
聚猶如虫山在行者前更相食噉或
相緾繞爾時行者見衆多虫巳復當

@@禪秘要法經卷上第二十張詞
繫念諦觀一虫使此一虫噉諸虫盡
旣噉虫巳一虫獨在其心漸大見向
一虫大如狗許身體困頓鼻曲如角
齅行者前其眼正赤如燒鐵九見此
事巳極大驚怖當自憶念我身云何
忽然乃爾作如此事先見諸虫更相
食噉今見此虫形體醜惡何甚可畏
此想成時當自觀身我此諸虫本无
今有巳有還無如此不淨従心想生
來無所従去无所至亦非是我亦非
是他如此身者六大和合因緣成之
六大散滅身亦無常向者諸虫來無
所従去無所至我身虫聚當有何實
虫亦無主我亦無我作是思惟時所
見虫眼當漸漸小見此事巳身心和
悦恬然安樂倍勝於前佛告阿難汝
好受持是厚皮虫聚觀法愼莫忘失
阿難聞佛所說歡喜奉行此想成巳
名第六厚皮虫聚觀竟
佛告阿難復當住意繫念一處諦觀
右腳大指上従足至頭好諦觀之當
使皮肉都盡腸胃腸肝肺心脾腎一
切五藏悉落墮地唯有筋骨共相連

@@
禪秘要法經卷上苐二十一張詞*
持殘膜著骨其色極赤或如淤泥或
如濁水作濁水想持用洗皮従足至
頭皆使如是自觀巳身極令分明觀
巳身巳於現前地復作一身使在前
立如巳無異想一成巳復當想二想
二成巳復當想三想三成巳復當想
四想四成巳復當想五想五成巳乃
至想十想十成巳見一室內周匝上
下滿中皆是赤色骨人或有淤泥色
者或有濁水色者以濁水洗皮如是
衆多漸漸廣大滿一由旬想一由旬
巳想二由旬想二由旬巳漸漸廣大
想百由旬想百由旬巳乃至見三千
大千世界滿中赤色骨人或有淤泥
色者或有濁水色者以濁水洗皮周
匝上下縦撗彌滿佛告阿難汝今諦
觀此赤色相愼莫忘失爾時阿難聞
佛所說歡喜奉行此想成時
名苐七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟
佛告阿難復當更教繫心住意觀左
腳大指従足至頭如新死人其色萎
黃當觀巳身亦復如是見萎黃巳當
令黃色變成靑赤此想成時見於前

禪秘要法經卷上苐二十二張詞
地有一新死人其色黃赤見一巳見
二見二巳見三見三巳見四見四巳
見五見五巳心想利故恒見巳身如新
死人如是想成見一切人滿閻淨提
如新死人此想成巳轉復廣大見三
千大千世界滿中新死人自見巳身
及以他身等無有異此想成時心意
惙然貪欲轉薄佛告阿難汝好諦觀
是新死想愼莫忘失爾時阿難聞佛
所說歡喜奉行此想成時名第八新
死想竟
佛告阿難復當更教繫念住意諦觀
左腳大指上従足至頭使心不散見
身諸骨一一分明共相支拄亦相連
持無有破者毛髪爪齒皆悉具足皎
然大白見巳身巳徃復反覆想令白
淨想一身巳復想二身想二身巳復
想三身想三身巳復想四身想四身
巳復想五身乃至於十想十身巳見
一室内周匝上下悉是骨人毛髪爪
齒皆悉具足白中白如珂雪見一室
巳復見百室見百室巳見一閻浮提
見一閻浮提巳乃至見三千大千世

@@禪秘要法經卷上苐二十三張詞
界滿中骨人毛髪爪齒皆悉具足其
色極白白如珂雪此想成時心意恬
安歡喜倍常佛告阿難汝好諦歡具
身骨想愼莫忘失爾時阿難聞佛所
說歡喜奉行此想成時名第九具身
想竟
佛告阿難復當更教繫心住意諦觀
右足大指兩節間令心專住無分散
意觀兩節使相離去唯角相柱觀兩
節巳従足至頭皆令如是使節節解
唯角相拄従頭至足有三百六十三
解一一諦觀令節節各解若不足者
安心諦觀令節節各解唯角相拄觀
巳身巳當觀他身觀見一巳觀見二
觀二巳觀見三觀三巳觀見四觀四
巳觀見五觀五巳乃至觀見無量諸
白骨人節節各解唯角相拄見此事
巳復見四方衆多骨人亦復如是得
此觀時當自然見諸骨人外猶如大
海恬靜澄清其心明利見種種雜色
光圍繞四邊見此事巳心意自然安
隱快樂身心清淨無憂喜想佛告阿
難汝好諦觀此節節解想愼莫忘失

@@
禪秘要法經卷上苐二十四張詞*
阿難聞佛所說歡喜
奉行得此觀者名第十節節解觀竟
佛告阿難此想成巳復當更教繫念
住意諦觀右腳大指兩節間令節相
離如三指許作白光想持用支柱若
夜坐時作月光想若晝坐時作日光
想連持諸骨莫令解散従足至頭三
百六十三解皆令相離如三指許以
白光持不令散落晝曰坐時以日光
持若夜坐時以月光持觀諸節間皆
令白光出得此觀時當自然於日光
中見一丈六佛圓光一尋左右上下
亦各一尋軀軆金色舉身光朋炎赤
端嚴三十二相八十種好皆悉炳然
一一相好分明得見如佛在世等无
有異若見此時愼莫作礼但當安意
諦觀諸法當作是念佛說諸法無來
無去一切性相皆亦空寂諸佛如來
是解脫身解脫身者則是眞如眞如
法中無見無得作此想時自然當見
一切諸佛以見佛故心意泰然恬怕
快樂佛告阿難汝今諦觀是流光白
骨愼莫忘失爾時阿難聞佛所說歡

禪秘要法經卷上苐二十五張詞*
喜奉行得此觀者名第十一白骨流
光觀竟
佛告阿難得此觀巳復當更教繫心
住意諦觀脊骨於脊骨間以定心力
住一高臺想自觀巳身如白玉人結
加跗坐以白骨光普照一切作此觀
時極使分明坐此臺巳如神通人住
湏彌山頂觀見四方無有障閡白見
故身了了分明見諸骨人白如珂雪
行行相向身體完具無一缺落滿於
三千大千世界此名白光想成次見
縦骨亦滿三千大千世界復見
撗骨亦滿三千大千世界見靑色骨
人行行相向滿三千大千世界復見
黑色骨人行行相向滿三千大千世
界復見膖脹人行行相向滿二千大
千世界復見膿癩人復見膿血塗身
人滿三千大千世界復見爛壞舉身
虫出人滿三千大千世界復見薄皮
覆身人滿三千大千世界復見皮骨
相離人滿三千大千世界復見赤如
血色人滿三千大千世界復見濁水
色人滿三千大千世界復見淤泥色
人滿
@@禪秘要法經卷上苐二十六張詞
三千大千世界復見白骨人毛髪爪
齒共相連持滿三千大千世界次見
三百六十三節解唯角相拄如此骨
人滿三千大千世界次見節節兩向
解離相去三指許間有白光人滿三
千大千世界次見散白骨人唯有白
光共*連持滿三千大千世界如是
當見衆多白骨人數不可說得此觀
時當起想念我此身者従四大起枝
葉種子乃至如是不淨之其極可患
猒如此境界従我心起心想則成不
想不見當知此想是假觀見従虛妄
見屬諸因緣我今當觀諸法因緣云
何名諸法因緣諸法因緣者従四大
起四大者地水火風復當觀是風大
従四方起一一風大猶如大蛇各有
四頭二上二下衆多耳中皆出是風
此觀成時風變爲火一一毒蛇吐諸
火山其山高峻甚可怖畏有諸夜叉
住火山中動身吸火毛孔出風如是
變狀遍滿一室滿一室巳復滿二室
滿二室巳漸漸廣大滿一由旬滿一
由旬巳滿二由旬滿二由旬巳滿三

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禪秘要法經卷上苐二十七張詞由
旬滿三由旬巳轉復廣大滿閻浮提
見諸夜叉在火山中吸火負山毛孔
出風周慞馳走遍閻浮提復驚夜叉
以逼行者見此事時心大驚怖求易
觀法易觀法者先觀佛像於諸火光
端各作一丈六佛像想此想成時火
漸漸歇變成蓮華衆多火山如眞金
聚内外映徹諸夜叉鬼似白玉人唯
有風大迴旋宛轉吹諸蓮華無數化
佛住立空中放大光明如金剛山是
時諸風靜然不動時四毒蛇口中吐
水其水五色遍滿一牀滿一牀巳復
滿二牀滿二牀巳次滿三牀如是乃
至遍滿一室滿一室巳次滿二室滿
二室巳次滿三室如是乃至遍滿十
室水滿十室巳見五色水色色之中
各有白光如頗梨幢有十四重節節
皆空白水涌出停住空中此想成時
行者自見身内心中有一毒龍龍有
六頭繞心七匝二頭吐水二頭吐火
二頭吐石耳中出風身諸毛孔各生
九十九毒蛇如是諸蛇二上二下諸
龍吐水従足下出流入白水如是

禪秘要法經卷上苐二十八張詞漸
漸滿一由旬皆見是事滿一由旬巳
復滿二由旬滿二由旬巳滿三由旬
如是乃至滿閻浮提滿閻浮提巳是
時毒龍従臍而出漸漸上向入於眼
中従眼而出住於頂上爾時諸水中有一
大樹枝葉四布遍覆一切如此毒龍
不離巳身吐舌樹上是龍舌上有八
百鬼或有鬼神頭上戴山兩手如蛇
兩腳似狗復有鬼神頭似龍頭舉身
毛孔有百千眼眼中火出齒如刀山
宛轉在地復有諸鬼一一鬼形有九
十九頭各有九十九手其頭形狀極
爲醜惡似狗野干似狸似猫似狐似
鼠是諸鬼頸各負猕猴是諸惡鬼遊
戲水中或有上樹騰躍透擲有夜叉
鬼頭上火起是諸猕猴以水滅火不
能制止遂使増長如是猛火従其水
中頗梨幢邊忽然熾盛燒頗梨幢如
融眞金焰焰相次繞身十匝住行者
上如眞金蓋有諸羅網彌覆樹上此
眞金蓋足滿三重爾時地下忽然復
有四大惡鬼有百千耳耳出水火身
毛孔中雨諸微塵口中吐風

@@禪秘要法經卷上苐二十九張詞
充滿世界有八萬四千諸羅刹鬼雙
牙上出高一由旬身毛孔中霹靂火
起如是衆多走戲水中復有虎狼師
子豺豹鳥獸従火山出遊戲水中見
是事時一一骨人滿娑婆界各舉右
手時諸羅刹手執鐵叉擎諸骨人積
聚一處爾時復有九色骨人行行相
次來至行者所如是衆多百千境界
不可具說佛告阿難此想成時名四
大觀汝好受持愼勿忘失爾時阿難
聞佛所說歡喜奉行此想成時名第
十二地大觀火大觀風大觀水大觀
亦名九十八使境界
佛告阿難此想成巳復當更教繫念
住意諦觀腰中脊骨想諸脊骨白如
珂雪見脊骨巳見舉身骨節節相拄
轉復明淨白如頗梨見一一骨支節
大小一一皆明如頗梨鏡火大風水
地大是諸境界皆於一節中現此想
成時見下方地従於牀下漸漸就開
見一牀下地巳復見二牀下地見二
牀下地巳復見三牀下地見三牀下
地巳漸見一室内見一室内巳次見

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禪秘要法經卷上苐三十張詞二室
内見二室内巳漸見三室内見三室
内巳復見一庭中地漸漸就開見此
事時應當諦觀乃至下方無有障閡
下方風輪中有諸風起向諸夜叉
皆吸此風吸此風巳身諸毛孔生鳩
槃荼一一鳩槃荼吐諸山火滿大千
世界是諸山間忽然復有无量妙女
敼樂絃歌至行者前羅刹復來爭取
食之行者見巳極大驚怖不自勝持
出定之時恒患心痛頂骨欲破攝心
入定如前悉見四大境界見此境界
巳四大定力故自見身體白如玉人
節節上火起節節下水流耳中風出
眼中雨石見此事巳於其前地有十
*蛇其身長大五百由旬有千二百
足足似毒龍身出水火宛轉於地此
想成時但當至心懺悔先罪出定之
時不得多語於寂靜處一心繫念唯
除食時復當懺悔服諸酥藥然後方
當易此觀法佛告阿難此觀名爲第
二四大觀汝好受持愼勿忘失爾時
阿難聞佛所說歡喜奉
行此想成時名第十三結使根本觀竟

禪秘要法經卷上苐三十一張詞金
佛告阿難此想成巳當更易觀易觀
法者火大動時應起山想當想諸山
猶如氷霜爲火所融如是猛火極大
熾盛火熾盛時身體蒸熱復更想龍
令雨諸石以掩猛火復當想石使碎
如塵龍復吐風聚諸微塵積至成山
無量林木荊棘叢刺皆自然生爾時
白水五色具足流諸刺間如是諸水
住山頂上猶如積永疑然不動此想
成巳名第十四易觀法
佛告阿難若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷三昧正受者汝當教是易觀
法愼勿忘失此四大觀若有得者佛
聽服食酥肉等藥其食肉時洗令無
味當如飢世食子肉想我今此身若
不食肉發狂而死是故佛於舎衞國
勅諸比丘爲修禪故得食三種清淨
之肉爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

佛告阿難教易觀巳復當更教如前
繫念住意諦觀脊骨復使白淨過前
數倍於二節間以明淨故得見一切
諸穢惡事此想成時當自觀身作一
骨人節節之中白淨明顯如頗梨鏡
@@禪秘要法經卷上苐三十二張詞
閻浮提中一切骨人及四大觀所有
境界皆於一節中現見此事巳見諸
骨人従東方來向於行者行行相次
數如微塵如是東方滿娑婆世界諸
白骨入皆行行相次來向行者南西
北方四維上下亦復如是復有靑色
骨人行行相次來向行者滿閻浮提
漸漸廣大乃至東方滿娑婆世界南
西北方四維上下亦復如是復有淤
泥色骨人行行相次來向行者滿閻
浮提漸漸廣大乃至東方滿娑婆世
界南西北方四維上下亦復如是復
有濁水色骨人行行相次來向行者
滿閻浮提漸漸廣大乃至東方滿娑
婆世界南西北方四維上下亦復如
是復有赤色骨人行行相次來向行
者滿閻浮提漸漸廣大乃至東方滿
娑婆世界南西北方四維上下亦復
如是復有紅色骨人行行相次來向
行者滿閻浮提漸漸廣大乃至東方
滿娑婆世界南西北方四維上下亦
復如是復有膿血塗身骨人行行相
次來向行者滿閻浮提漸漸廣大乃

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禪秘要法經卷上苐三十三張詞至
東方滿娑婆世界南西北方四維上
下亦復如是復有黃色骨人行行相
次來向行者滿閻浮提漸漸廣大乃
至東方滿娑婆世界南西北方四維
上下亦復如是復有綠色骨人行行
相次來向行者滿閻浮提漸漸廣大
乃至東方滿娑婆世界南西北方四
維上下亦復如是復有紫色骨人行
行相次來向行者滿閻浮提漸漸廣
大乃至東方滿娑婆世界南西北方
四維上下亦復如是復有那利瘡色
骨人於諸節間二節流出十六色諸
惡雜膿行行相次來向行者滿閻浮
提漸漸廣大乃至東方滿娑婆世界
南西北方四維上下亦復如是此想
成時行者驚怖見諸夜叉欲來噉巳
爾時復當見諸骨人節節火起焰焰
相次遍滿娑婆世界復見骨人頂上
涌出諸水如頗梨幢復見骨人頭上
一切衆火化爲石山是時諸龍耳出
諸風吹火動山是時諸山旋住空中
如窯家輪而無分閡見此事巳極大
驚怖以驚怖故有一億鬼擔山吐

禪秘要法經卷上苐三十四張詞
火形狀各異來至其所
佛告阿難若有比丘正念安住修不
放逸見此事時當教諸法空无我觀
出定之時亦當酄進令至智者所問
甚深空義聞空義己應當自觀我身
者依因父母不淨和合筋緾血塗三
十六物汙露不淨屬諸業緣従無明
起今觀此身無一可愛如朽敗物作
是思惟時諸骨人皆來逼巳當伸右
手以指彈諸骨人而作是念如此骨
人従虛妄想强分別現我身亦爾従
四大生六入村落所共居止何况諸
骨従虛妄出作是念時諸白骨人碎
散如塵積聚在地如白雪山衆多雜
色骨人有一大虺忽然呑食於白雪
山上有一白玉人身體端嚴高三十
六由旬頸赤如火眼有白光時諸白
水幷頗梨幢悉皆自然入白玉人頂
龍鬼蛇虺猕猴師子狸猫之屬悉皆
驚走畏大火故尋樹上下身諸毛孔
九十九蛇悉在樹上爾時毒龍宛轉
繞樹復見黑象在樹下立見此事時
應當深心六時懺悔不樂多語在空

@@禪秘要法經卷上苐三十五張詞
閑處思諸法空諸法空中無地无水
亦無風火色是顚倒従幻法生受是
因緣従諸業生想爲顚倒是不住法
識爲不見屬諸業緣生貪愛種如是
種種諦觀此身地大者従空見有空
見亦空云何爲堅想地如是推析何
者是地作是觀巳名觀外地一一諦
觀地大無主作是想時見白骨山復
更碎壞猶如微塵唯骨人在於微塵
間有諸白光共相連持於白光間復
生種種四色光明於光明間復起猛
火燒諸夜叉時諸夜叉爲火所逼悉
走上樹未至樹上黑象踏蹴夜叉出
火燒黑象腳黑象是時作聲鳴吼如
師子吼音演說苦空無常无我亦說
此身是敗壞法不久當滅黑象說巳
與夜叉戰夜叉以大鐵叉刺黑象心
黑象復吼一房地動是時大樹根莖
枝葉一時動搖龍亦吐火欲燒此樹
諸蛇驚張各申九十九頭以枚此樹
是時夜叉復更驚起手執大石欲擲
黑象黑象卽前以鼻受石擲置樹上
石至樹上狀似刀山是夜叉奮身大

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禪秘要法經卷上苐三十六張詞光
叙踊身諸毛孔出諸毒龍龍有四頭
吐諸煙焰甚可怖畏此想成時自見
巳身身内心處深如坑井井中有蛇
吐毒上下現於井上有摩尼珠以十
四絲繫懸在虛空時彼毒蛇仰口吸
珠了不能得失捨躄地迷悶無知是
時口火還入頂中行者若見此事當
起懺悔乞適意食調和四大極令安
隱當坐密屋無鳥雀聲處佛告阿難
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷得此
觀者名得地大觀當勒繫念愼莫放
逸若修不放逸行疾於流水當得頂
法雖復嬾惰巳捨三塗惡道之處捨
身他世生兜率天値遇彌勒爲說苦
空無常等法豁然意解成阿那舎果
佛告阿難汝今諦受地大觀法慎勿
忘失爲未來世一切衆生敷演廣說
爾時阿難聞佛所說歡喜奉行得此
觀者名第十四地大觀竟亦名分別
四大相貌復名見五陰麤相有智慧
者亦能自知結使多少四念處中名
身念處唯見身外未見身内身念處
境界四分之中此是最初得此觀者身

禪秘要法經卷上苐三十七張詞*
心悦樂少於諍訟
佛告阿難此想成巳次當更觀身外
火従因緣有有緣則起緣離則滅如
此衆火來無所従來去無所至恍忽
變滅終不暫停作是思惟時外火卽
滅更不復現復當思惟外諸水等江
河池流皆是龍力變化所成我今云
何撗見此水此諸水等來無所従來
去無所至作是思惟時外水不現復
當起念此風者與虛空合諸龍鳴吼
假因緣有如此想者亦不在内亦不
在外不在中間顚倒心故撗見此事
作是思惟時外風不起復當更繫念
思惟身内脊骨見身内骨白如珂雪
一一節間三十六物穢惡不淨皆於
中現或見身皮猶如皮囊盛諸不淨
無量瘭疽百千癰疾悉在其中諸膿
流出滴滴不絕當在骨人頭上極可
猒患或見身內五藏悉皆走入於大
腸中大腸膖脹爛潰難堪爾時行者
以定力故出定入定見一切人及與
巳身同不淨聚見諸女人身如虫狗
穢惡不淨自然當得不貪色想佛告

@@禪秘要法經卷上苐三十八張詞
阿難此想成時名第十四觀外四大
亦名漸解學觀空佛告阿難汝持佛
語愼勿忘失爾時阿難聞佛所說歡
喜奉行
佛告阿難此想成巳復當更教繫念
諦觀身内地大身内地大者骨齒爪
髪腸胃腹肝心肺諸堅實物悉是地
大精氣所成外地無常所以知之譬
如大地二日出時大地焦枯三日出
時江河池沼悉皆枯竭四日出時大
海三分減二五日出時大海枯盡六
日出時大地焰起七日出時大地然
盡外地猶爾勢不支久况身内地當
復堅牢爾時行者應自思惟今我此
身髪是我耶爪是我耶骨是我耶身
諸五藏爲是我耶如是諦觀身諸支
節都無有我自觀諸骨一一諦觀此
骨者従何處生父母和合赤白精時
如乳時如泡時如是歌羅邏時如
安浮陀時如是諸時何處有骨當知
此骨本無今有巳有還无此骨者同
虛空相外地无常内地亦爾作是思
惟時諦觀巳身一刀諸骨自然破散

@@禪秘要法經卷上苐三十九張詞猶
如微塵入定觀骨但見骨處不見骨
相出定見身如前無異復當更觀身
内諸火従外火有外火無常无有暫
停我今身火何由久熱作是觀時觀
諸骨上一切火光悉滅不現復當更
觀身内諸水我此諸水因外水有外
水無常勢不支久內水亦爾假緣而
有何處有水及不淨聚外風無常勢
不支久従因緣生還従緣滅今我身
内所有諸風假僞合成强爲機関何
處有風従妄想起是顚倒見作是思
惟時不見身内諸龍耳中所有諸風
悉滅不現如是種種諦自思惟何處
有人及地水火風觀此地是敗壞法
觀此火猶如幻又觀此風従顚倒起
觀此水従虛妄想現作是觀時行者
見身猶如芭蕉中無屋實或自見心
如水上泡聞諸外聲猶如谷聲作長
觀時見諸骨上一切火光見白光水
見諸龍風悉在一處觀身靜寂不識
身相身心安隱恬怕悦樂如此境界
名第十五四大觀竟禪
秘要法經卷上

禪秘要法經卷中詞
後奉弘始年鳩摩羅什等於長安道遥園譯
佛告阿難汝今至心受持此四大觀
法愼勿忘失爲未來世一切衆生當
廣演說爾時阿難聞佛所說歡喜奉
行作此觀時以學觀空故身虛心勞
應服酥及諸補藥於深禪定應作補想
觀補想觀者先自觀身使皮皮相畏
猶如芭蕉然後安心自開頂上想復
當酄進釋梵護世諸天使持金缾盛
天藥釋提桓因在左護世諸天在右
持天藥灌頂舉身盈滿晝夜六時
恒作此想若出定時求諸補藥食好
飮食恒坐安隱快樂倍常修是補身
經三月巳然後更念其餘境界禪定
力故諸天歡喜時釋提桓因爲說甚
深空無我法讃歎行者頭面敬礼以
服天藥故出定之時顏色和悦身體
潤澤如膏油塗見此事者名第十六
四大觀竟
佛告阿難此想成巳復當更教繫念
住意令觀外色一切色者従何處生

@@禪秘要法經卷中苐二張詞作
此觀時見外五色如五色光圍繞巳
身此想現時自觀身胷胷骨漸漸明
淨如頗梨鏡明顯可愛復見外色一
一衆色明如日光得此觀時四方自
然生四黑象黑象大吼蹋衆色滅如
是衆色在地者滅於虛空中玄黃可
愛倍復過常爾時大象以鼻繞樹四
象四邊欲拔此樹不能傾動復有四
象以鼻繞樹亦不能動爾時行者見
此事己出定之時應於靜處若在塜
間若在樹下若阿練若處覆身令密
應當靜寂更求好藥以補巳身如上
修習補身藥法復經三月一心精進
如救頭然心不放逸於所受戒不起
犯心晝夜六時懺悔諸罪復更思惟
身無我空如前境界一一諦觀極令
明了此想成時胸骨漸明猶如神珠
内外映徹心內毒蛇復更踊身騰住
空中口中有火欲吸摩尼珠了不能
得如前失捨自撲於地身心迷悶望
見四方爾時諸象復更奔競來至樹
所時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等俱
時吐毒與黑象戰爾時黑象以鼻

@@
禪秘要法經卷中苐三張詞繞樹聲
吼而挽象挽樹時諸龍夜叉吐毒前
戰不肯休息爾時地下有一師子兩
眼明顯似如金剛忽然踊出與諸龍
戰爾時諸龍踊住空中象故挽樹終
不休息地漸漸動是時行者地動之
時當觀此地従空而有非堅實法如
此地者如乾闥婆城如野馬行従虛
妄出何緣而動作是思惟時自見巳
身胷骨乃至面骨漸漸明淨見諸世
間一切所有皆悉明了得此觀時如
執明鏡自觀面像行者爾時見諸身
外一切衆色及諸不淨亦見身內一
切不淨此想成時名第十七身念處
觀佛告阿難汝好受持此身念處觀
頂章句愼勿忘失開甘露法門爲未
來世一切衆生當廣演說爾
時阿難聞佛所說歡喜奉行佛告阿
難此想成巳復當更教繫念思惟諦
觀面骨自見面骨如白玉鏡内外俱
淨淨如明鏡漸漸廣大見舉身骨白如
頗梨鏡内外俱淨一切衆色皆於中
現湏臾見身如白玉人復見澄清如
毗琉璃表裏俱空一切衆色

禪秘要法經卷中苐四張詞皆
於中現復見巳身如白銀人唯薄皮
在皮極微薄薄於天刧貝内外映徹
復見巳身如閻浮檀那金人内外俱
空復見已身如金剛人見此地時黑
象倍多以鼻繞樹盡己身力不能令
動爾時衆象吼聲震烈驚動大地大
地動時有金剛山従下方地出住行
者前爾時行者見巳四邊有金剛山
復見前地猶如金剛復見諸龍尋樹
上下吐金剛珠樹遂堅固象不能動
唯五色水従樹上出仰流樹枝従於
樹端下流葉間乃至樹莖亦流金剛
山間布散彌漫滿於大地金剛地下
乃至金剛山此五色水放五色光或
上或下遊行無常爾時黑象従金剛
山出欲吸此水諸龍吐毒與大象戰
爾時諸蛇入龍耳中幷力作勢共黑
象戰爾時黑象盡力蹴掣亦无奈何
見此事時諸水光明皆作伎樂或有
變化狀如天女歌詠作伎甚可愛樂
此女端正天上人間無有比類其所
作樂及妙音聲忉利天上亦無此比
如是化女作諸技術數億千萬不

@@禪秘要法經卷中苐五張詞*
可具說見此事時愼勿隨著應當繫
心念前不淨出定之時應詣智者問
甚深空義爾時智者應爲行者說无
我空爾時行者復應繫念如前自
觀身骨自見胷骨明淨可愛一切
不淨皆於中現見此事巳當自思惟
如我今者髪是我耶骨是我耶爪是
我耶齒是我耶色是我耶受是我耶
想是我耶識是我耶一一諦觀無明
是我耶行是我耶識是我耶名色是
我耶六入是我耶觸是我耶受是我
耶愛是我耶取是我耶有是我耶
生是我耶老死是我耶若死是我
者諸虫唼食散滅壞時我是何處
若生是我者念念不住於此生中無
常住想當知此生亦非是我若頭是
我頭骨八段解解各異腦中生虫觀
此頭中而實無我若眼是我眼中无
實地與水合假火爲明假風動轉
散滅壞時鳥鵲等鳥皆來食之瘭蛆
諸虫所共唼食諦觀此眼若心是我
風力所轉無蹔停時亦有六龍舉此
心中有無量毒心爲根本推此諸毒
及與心性皆従空有妄想名我如是

@@
禪秘要法經卷中苐六張詞*諸法
地水火風色香味觸及十二緣一一
諦推何處有我觀身無我云何有我所
我所者爲靑色是我黃色是我赤色是
我白色是我黑色是我此五色者従可
愛有隨縛著生欲水所染従老死河
生従恩愛賊起従癡惑見如此衆色
實非是我惑著衆生撗言是我虛見
衆生復稱我所一切如幻何處有我
於幻法中豈有我所作是思惟時自
見身骨明淨可愛一切世間所希見
事皆於中現復見巳身如毗琉璃人内
外俱空如人戴琉璃幢仰看空中一
切皆見爾時行者於自身内及與身
外以觀空故學無我法自見巳身兩
足如琉璃筒亦見下方一切世間所
希見事此想成時行者前地明淨可
愛如毗琉璃極爲映徹持戒具者見
地清淨如梵王宮威儀不具雖見淨
地猶如水精此想成時有無量百千
無數夜叉羅刹皆従地出手執白羊
角龜由白石打金剛山復有諸鬼手
執鐵搥打金剛山是時山上有五鬼
神千頭千手手執千劒與羅刹

禪秘要法經卷中苐七張詞
戰毒蛇毒龍皆悉吐毒圍繞此山復
有諸女作妭歌詠作諸變動護助此
山若見此事當一心觀諸女現時當
觀此女猶如畫缾中盛臭處不淨之
器従虛妄出來無所因去亦無處如
此相貌是我宿世惡業罪緣故見此
女此女人者是我妄想無數世時貪
愛因緣従虛妄見應當至心觀无我
法我身無我他身亦然今此所見屬
諸因緣我不願求我觀此身无常敗
壞亦無我所何處有人及與衆生作
此思惟巳一心諦觀空無我法觀无
我時下方琉璃地際有四大鬼神自然來
至負金剛山時諸夜叉羅刹亦助此
鬼破金剛山時金剛山漸漸頽毀經
於多時泓然都盡唯金剛地在爾時
諸象及諸惡鬼幷力挽樹樹堅難動
見此事巳復更歡喜懺悔諸罪懺悔
罪巳如前繫念觀琉璃人琉璃地上
於四方面生四蓮華其華金色亦有
千葉金剛爲臺有一金像結加跗坐
身相具足光明無缺在於東方南西
北方亦復如是復自見琉璃身

@@禪秘要法經卷中苐八張詞*
益更明淨内外洞徹無諸障㝵身内
身外滿中化佛是諸化佛各放光明
其光微妙如億千日顯赫端嚴遍滿
一切三千大千世界滿中化佛一一
化佛有三十二相八十種隨形好一
一相好各放千光其光明盛如和合
百千日月一一光間有無數佛如是
漸漸復更増廣數不可知一一焰間
復更倍有無數化佛是諸化佛迴旋
宛轉入琉璃人身中尒時自見巳身
如七寶山高顯可觀復更嚴顯如雜
寳須彌山山映顯在金剛地上時金
剛地復更明顯如焰摩天紫紺摩尼
珠身轉復明淨如無數諸佛光明化
成寶臺亦入琉璃人頂復見前地在
鐵圍山滿中諸佛結加跗坐處蓮華
臺地及虛空中間無缺一一化佛身
滿世界是諸化佛不相妨㝵復見鐵
圍諸山淨如琉璃無障㝵想見閻浮
提山河石壁樹木荊棘一切悉是諸
妙化佛心漸廣大見三千大千世界
虛空及地一切悉是微妙佛像是時
行者但觀無我愼勿起心隨逐佛像

@@
禪秘要法經卷中苐九張詞復當思
惟我聞佛說諸佛如來有二種身一
者生身二者法身今我所見旣非法
身又非生身是假想見従虛妄起諸
佛不來我亦不去云何此處忽生佛
像說是語時但當自觀巳身無我愼
勿隨逐諸化佛像復當諦觀今我此
身前時不淨九孔膿流筋緾血塗生
藏熟藏大小便利八萬戶虫一一虫
復有八十億小虫以爲眷屬如此之
身當有何淨作是思惟時自見巳身
猶如皮囊出定亦見身內無骨身皮
如襄亦觀他身猶如皮囊見此事時
當詣智者問諸苦法聞苦法巳諦觀
此身屬諸因緣當有生苦旣受生巳
憂悲苦惱恩愛別離與怨憎會如是種
種是世間苦法今我此身不久敗壞
在苦網中屬生死種風刀諸賊隨従
我身阿鼻地獄猛火熾然當焚燒我
馳驢猪狗一切畜生及諸禽獸我悉
當經受諸惡形如此諸苦名爲外苦
今我身内自有四大毒龍无數毒蛇
一一蛇有九十九頭羅刹惡鬼及鳩
槃荼諸惡鬼等集在我心如

禪秘要法經卷中苐十張詞
此身心極爲不淨是弊惡聚三界種
子萌芽不斷云何我今於不淨中而
生淨想於虛妄物作金剛想於無佛
處作佛像想一切世間諸行性相悉
皆無常不久磨滅如我此身如彈指
頃亦當敗壞用此虛想於不淨中假
僞見淨作是思惟時自見巳身淨如
琉璃皮囊諸相自然變滅觀身及我
了不能得但見四方有諸黑象踐踏
前地前地金剛一切摧碎見地樹荄
乃至下方衆荄甚多不可稱數尒時
黑象如前以鼻繞樹無量諸龍及
諸夜叉與黑象共戰狂象蹴踏是
諸鬼神悶絕躃地於虛空中有諸
鬼神其數衆多手捉刀輪佐助黑象
欲拔此樹如是多時樹一根動此樹
動時行者自見繩床下地自然震動
日日如是滿九十日如是應當乞好
美食及諸補藥以補身體安隱端坐
復如前法如前所見従初境界一一
諦觀徃復反覆經十六反極令明淨
旣明淨己復還繫念觀身苦空无常
無我悉亦皆空作是思惟時觀身不

@@禪秘要法經卷中苐十一張詞大同
見身觀我不見我觀心不見心爾時
忽然見此大地山河石壁一切悉無
出定之時如癡醉人應當至心修懺
悔法礼拜塗地放捨此觀礼拜之時
未舉頭頃自然得見如來眞影以手
摩頭讃言法子善哉善哉汝今善觀
諸佛空法以見佛影故心大歡喜還
得醒悟爾時尊者摩訶賓頭盧與五
百阿羅漢飛至其前廣爲宣說甚深
空法以見五百聲聞比丘故心大歡
喜頭頂懺悔復見尊者舎利弗摩訶
目揵羅夜那及千二百五十聲聞影
爾時復見釋迦牟尼佛影見釋迦牟
尼佛影巳復得見過去六佛影是時
諸佛影如頗梨鏡明顯可觀各伸右
手摩行者頂諸佛如來自說名字第
一佛言我是毗婆尸第二佛言我是
尸棄第三佛言我是毗舎第四佛言
我是拘樓孫第五佛言我是迦那舎
牟尼第六佛言我是迦葉毗第七佛
言我是釋迦牟尼佛是汝和上汝觀
空法我來爲汝作證六佛世尊現前
澄知見佛說是語時見佛色身了了

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禪秘要法經卷中苐十二張詞分明
亦見六佛了了分明爾時七佛各放
眉間白毫大人相光光明大盛照娑
婆世界及琉璃身皆令明顯爾時諸佛
現此相時身諸毛孔放大光明化佛
無數遍滿三千大千世界地及虛空
純黃金色是諸世尊中有飛行者中
有作十八變者中有經行者中有入
深禪定者中有默然安住者中有放
大光明者唯大和上釋迦牟尼佛爲
於行者說四眞諦分別苦空無常无
我諸法空義過去六佛亦復分別十
二因緣或復演說三十七道品讃歡
聖行爾時行者見佛聞法心生歡喜
應時自思惟諸佛世尊有二種身今
我所見見佛色身不見如來解脫知
見五分法身作是思惟時復更懺悔
慇懃不懈晝夜六時恒修三昧應作
是念此色身如幻如夢如焰如旋火
輪如乾闥婆城如呼聲響是故佛說一
切有爲法如夢幻泡影如露亦如電如
是諸法等我今一一應當諦觀極令
了了作是觀時化佛不現若有少在
復更觀空以觀空故化佛卽滅

禪秘要法經卷中苐十五張詞
唯七佛在爾時十佛與諸聲聞眷屬
大衆廣爲行者說三十七助聖道法
聞此法巳身心歡喜復更諦觀苦空
無常無我等法作是觀時狂象大吼
挽樹令動樹初動時見一房地六變
震動復有夜叉刺黑象煞衆多黑象
死臥在地不久爛潰白膿黑膿靑膿黃
膿緣膿紫膿赤膿赤血流汙在地復有
蜣蜋諸虫遊集其上復有諸虫眼中
出火燒蜣蜋煞爾時下方金剛地際
有五金剛輪有五金剛人在其輪間
右手執金剛劒左手執金剛杵以柞
擣地以劒斫樹見此事時大地漸動
見城内地六種震動見一城巳復見
二城漸漸廣大見一踰闍那見一踰闇
那巳復更廣大普見三千大千世界一
切地動動時東踊西沒西踊東沒南踊
比沒比踊南沒中踊邊沒邊踊中沒
此地動時見大樹荄乃至金剛際時
金剛人以刀斫乏令樹荄絕樹荄絕
時諸龍諸蛇皆悉吐焰尋樹而上爾
時復有衆多羅刹積薪樹上時金剛
人以金剛杵擣樹枝折擣此樹時一杵

@@禪秘要法經卷中苐十四張詞*令乃
至八萬四千杵樹枝方折爾時杵端
自然出火燒此樹盡唯有樹心如金
剛錐従三界頂下至金剛際不可傾
動是時行者得此觀時出定安樂出
定入定心恒靜寂無憂喜想復懃精
進晝夜不息以精進故世尊釋迦牟
尼與過去六佛當現其前爲說甚深
空三昧無願三昧無作三昧聞巳歡
喜隨順佛教諦觀空法如大水流不
久當得阿羅漢道佛告阿難此不淨
想觀是大甘露滅貪婬欲能除衆生
結使心病汝好受持愼勿忘失若佛
滅度後比丘比丘尼優婆塞優婆夷
聞此甘露灌頂聖法能攝諸根至心
繫念諦觀身分心不分散斂心使住
經湏臾間此人命終得生天上若復
有人隨順佛教繫念諦觀一爪一指
令心安住當知此人終不墮落三惡
道中若復有人繫念諦觀見舉身白
骨此人命終生兜率陀天値遇一生
補處菩薩号曰彌勒見彼天巳隨従
受樂彌勒成佛最初聞法得阿羅漢
果三明六通具八解脫若復有人

@@
禪秘要法經卷中苐十五張詞觀此
不淨得具足者於此身上見佛眞影
聞佛說法得盡諸苦爾時阿難卽従
坐起整衣服爲佛作礼叉手長跪白
佛言世尊此法之要云何受持當何
名此法佛告阿難此名觀身不淨雜
穢想亦名破我法觀无我空汝好受
持爲未來世濁苦衆生貪婬多者當
廣分別佛說是語時釋梵護世無數
天子持天曼陀羅華摩訶曼陀羅華
曼殊沙華摩訶曼殊沙華而散佛上
及諸大衆頂礼佛足讃歎佛言如來
出世甚爲希有乃能降伏驕慢邪見
迦絺羅難陀亦爲未來貪婬衆生說
甘露藥増長天種不斷三寶善哉世
尊快說是法龍神夜叉乾闥婆等亦同
諸天讃歎於佛尊者阿難迦絺羅難
陀及千比丘無量諸天八部之衆聞
佛所說歡喜奉行礼佛而退得此觀
者名十色不淨亦名分別諸虫境界
是最初不淨門有十八方便諸境界
性不可具說入三昧時
當自然得此第十八一門觀竟如是
我門一時佛住舎衞國祗樹給

禪秘要法經卷中苐十六張詞
狐獨園爾時世尊與千二百五十比
丘俱是時會中有一比丘名禪難提
於深禪定久巳通逵成阿羅漢三明
六通具八解脫卽従坐起正衣服叉
手長跪而白佛言如來今者現在世
間利安一切佛滅度後佛不現在諸
四部衆有業障者若繫念時境界不
現在前如是煩惱及一切罪犯突吉
羅乃至重罪欲懺悔者當云何滅是
諸罪相若復有人煞生邪見欲修正
念當云何滅邪見煞生惡煩惱障作
是語巳如大山崩五體投地頂礼佛
足復白佛言唯願世尊爲我解說令
未來世一切衆生恒得正念不離賢
聖爾時世尊猶如慈父安慰其子告
言善哉善哉善男子汝行慈心與慈
俱生今具大悲無漏根力覺道成就
汝於今日爲未來世一切衆生問除
罪法諦聽諦聽善思念之爾時世尊
卽放頂光此光金色有五百化佛繞
佛七匝照祗陀林亦作金色現此相
巳還従佛枕骨入爾時世尊告禪難
提及勅阿難汝等當教未來衆生罪

@@禪秘要法經卷中苐十七張詞
業多者爲除罪故教使念佛以念佛
故除諸業障報障煩惱障念佛者當
先端坐叉手閉眼舉舌向齶一心繫
念心心相注使不分散心旣定巳先
當觀像觀像者當起想念觀於前地極
使白淨取相長短壁方二丈益使明
淨猶如明鏡見前地巳見左邊地亦
使明淨見右邊地亦使明淨及見後
地亦使明淨使四方地悉平如掌其
一一方各作二丈地想極使明淨地
旣明巳還當攝心觀於前地作蓮華
想其華千葉七寶莊嚴復當作一丈
六金像想令此金像結加跗坐坐蓮華
上見此像巳應當諦觀頂上肉髻見
頂上肉髻髪紺靑色一一髪舒長丈
三還放之時右旋宛轉有琉璃光住
佛頂上如是一一孔一毛旋生觀八万
四千毛皆使了了見此事巳次觀像
面像面圓滿如十五日月威光益顯
分齊分明復觀額廣平正眉間毫相
白如珂雪如頗梨珠右旋宛轉復觀
像鼻如鑄金鋌似鷹王嘴當于面門
復觀像口脣色赤好如類婆羅菓次

@@
禪秘要法經卷中苐十八張詞觀像
齒口四十齒方白齊平齒上有印印
中出光如白眞珠齒間紅色流出紅
光次觀像頸如琉璃筒顯發金顏次
觀像胷德字萬字衆相印中極令分
明印印出光五色具足次觀佛像臂
如象王鼻柔軟可愛次觀像手十指
參差不失其所手内外握手上生毛
如琉璃光毛悉上靡如赤銅爪爪上
金色爪內紅色如赤銅山與紫金合次
觀合曼掌猶如鵝王舒時則現似眞
珠網攝手不見觀像手巳次觀像身
方坐安隱如眞金山不前不刧中坐
得所復觀像脛如鹿王腨傭直圓滿
次觀足跗平滿安庠足下蓮華千輻
具足足上生毛如紺琉璃毛皆上靡
腳指齊整參差得中爪色赤銅於腳
指端亦有千輻相輪腳指網間猶如
羅文似鴈王脚如是諸事及與身光
圓光項光光有化佛諸大比丘衆化
菩薩如是化人如旋火輪旋逐光走
如是逆觀者従足逆觀乃至頂髻順
觀者従頂至足如是觀像使心分明專
見一佛像見一像巳復當更觀

禪秘要法經卷中苐十九張詞
苻見二像見二佛像時使佛像身成
琉璃*衆色光焰焰相次如燒金山化
像無數見二像巳復見三像見三像巳
復見四像見四像巳復見五像見五
像巳乃至見十像見十像巳心轉明
利見閻浮提齊四海内凡夫心猍不
得令廣若廣大者攝心令還齊四海
內以鐵圍山爲界見此海內滿中佛
像三十二相八十隨形好皆使分明
一一相好有無數光若於衆光見一
一境界雜穢不淨従罪報得復應更
起掃兜婆塗地造作淨籌謙卑下下
修諸懺悔復當安心正念一處如前
觀像不緣餘事諦觀像眉間觀像眉間
巳次第觀其餘諸相一一相好皆使
分明若不分明更復懺悔作諸苦役
然後攝心如前觀像見諸佛像身色
端嚴三十二相皆悉具足滿四海内
皆坐華上見坐像巳復更作念世尊
在世執鉢持錫入里乞食處處遊化
以福度衆生我於今日但見坐像不
見行像宿有何罪作是念巳復更懺
悔旣懺悔巳如前攝心繫念觀像觀
像
@@禪秘要法經卷中苐二十張詞
時見諸坐像一切皆起巨身丈六方
正不傾身相光明皆悉具足見像立
巳復見像行執鉢持錫威儀庠序諸
天人衆皆亦圍繞復有衆像飛騰虛
空放金色光滿虛空中猶如金雲復
似金山相好無比復見衆像於虛空
中作十八變身上出水身下出火或
現大身滿虛空中大復現小如芥子
許履地如水履水如地於虛空中東
踊西沒西踊東沒南踊北沒北踊南
沒中踊邊沒邊踊中沒上踊下沒下
踊上沒行住坐臥隨意自在見此事
巳復當作念世尊在世教諸比丘右
脅而臥我今亦當觀諸像臥尋見諸
像牒僧伽梨枕右肘右脅而臥脅下自
然生金色牀金光栴檀種種雜色衆
妙蓮華以爲敷具上有寶悵垂諸瓔
珞佛放大光滿寳悵內猶如金華復
似星月無量寶光猶如團雲處空明
顯中有化佛彌滿虛空見臥像巳復
當作念過去有佛名釋迦牟尼唯獨
一身教化衆生住在此世四十九年
入大涅槃而般涅槃猶如薪盡火滅

@@
禪秘要法經卷中苐二十一張詞永
滅無餘我今心想以想心故見是多
像此多像者來無所従去無所至従
我心想妄見此耳作是念時漸漸消
滅衆像皆盡唯見一像獨坐華臺結
加跗坐諦觀此像三十二相八十種
好皆使明了見此像巳名觀像法佛
告禪難提及勅阿難佛滅度後若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懺悔者
欲滅罪者佛雖不在繫念諦觀形像
者諸惡罪業速得清淨觀此像巳復
當更觀従像臍中便放一光其光金
色分爲五支一光照左一光照右一
光照前一光照後一光照上如是五
光光光之上皆有化佛佛相次第滿
虛空中見此相時極使明了復見化
佛上至梵世彌滿三千大千世界於
三千大千世界中見金色光如紫金
山内外無妨見此事時心意快然見
前坐像如佛眞影見佛影巳復當作
念此是影耳世尊威力智慧自在現
作此事我今應當諦觀眞佛爾時尋
見佛身微妙如淨琉璃内有金剛於
金剛内有紫金光共相映發成衆

禪秘要法經卷中苐二十二張詞
相好三十二相八十種好猶如印文
炳然明顯微妙清淨不可具說手執
澡甁住立空中缾内盛水狀如甘露
其水五色五光清淨如琉璃珠柔軟
細滑灌行者頂滿於身中自見身内
水所觸處八十戶蟲漸漸萎落蟲旣
萎巳身體柔軟心意悦樂當自念言
如來慈父以此法水上味甘露而灌
我頂此灌頂法必定不虛爾時復當
更起想念唯願世尊爲我說法罪
業除者聞佛說法佛說法者說四念
處說四正勤說四如意足五根五力說
七覺說八聖道此三十七法一一分
別爲行者說說此法巳復教觀苦空
無常無我教此法巳以見佛故得聞
妙法心意開解如水順流不久亦成
阿羅漢道業障重者見佛動口不聞
說法猶如龍人無所聞知爾時復當
更行懺悔旣懺悔巳五體投地對佛
啼泣經歷多時修諸功德然後方聞
佛所說法雖聞說法於義不了復見
世尊以澡缾水灌行者頂水色變異
純金剛色従頂上入其色各異靑黃

@@禪秘要法經卷中苐二十三張詞*演
赤白衆穢雜相亦於中現水従頂上
入直下身中従足跟出流入地中其
地卽時變爲光明大如丈許下入地
中如是漸深直到水際到水際巳復
當作意隨此光去復觀此水水下淳
空復更當觀空下有紺琉璃地琉璃
地下有金色地金色地下有金剛地
金剛地下復見虛空見此虛空豁然
大空都無所有見此事巳復還攝心
如前觀一佛像爾時彼佛光明益顯
不可具說復持澡甁水灌行者頂水
相光明亦如上說如是七遍佛告禪
難提此名觀像三昧亦名念佛定復
名除罪業次名救破戒令毀禁戒者
不失禪定佛告阿難汝好受持此觀
佛三昧灌頂之法爲未來世一切衆
生當廣分別佛說是語時尊者禪難
提及諸天衆千二百五十比丘皆作
是言如來世尊於今日爲諸衆生乱
心多者說除罪法唯願世尊更開甘
露令諸衆生於佛滅後得涅槃道禪
難提比丘聞佛說此觀佛三昧身心
歡喜應時卽得無量三昧門豁然意

@@
禪秘要法經卷中苐二十四張詞解
成阿羅漢三明六通皆悉具足佛告
阿難此想成者名苐十九觀佛三
昧亦名灌頂法汝好受持愼勿忘失
爲未來世一切衆生分別廣說佛說
此語
時諸比丘衆聞佛所說歡喜奉行佛
告阿難貪婬多者雖得如此觀佛三
昧於事無益不能獲得賢聖道果次
當更教自觀巳身令如前法還作骨
人使皎然大白猶如雪山復當繫念
住意在臍中或在腰中隨息出入一
數二隨或二數三隨或三數四隨或
四數五隨或五數六隨或六數七隨
或七數八隨或八數九隨或九數十
隨終而復始隨息徃反至十復捨數
而止爾時心意恬靜無爲自見身皮
猶如練囊見此事巳不見身骨不知
心處爾時復當更教起想還使身内
心意身體支節如白玉人旣見此巳
復當繫念在腰中脊骨大節上令心
不散爾時復當自然見身上有一明
相大如錢許漸漸廣大如摩伽大魚
耳周遍雲集復似白雲於白雲内

禪秘要法經卷中第二十五張詞
有白光明如頗梨鏡光明漸盛舉體
明顯復有白光團圓正等猶如車輪
内外俱明明過於日見此事時復更
如前一數二隨或二數三隨或三數
四隨或四數五隨或五數六隨或六
數七隨或七數八隨或八數九隨或
九數十隨或單或複修短隨意如是
繫念在於密處使心不散復當繫念
如前更觀腰中大節觀大節時定心
不動復自見身更益明盛勝前數倍
如大錢許倍復精進遂更見身明倍
増長如澡罐口世間明物無以爲譬
見此明巳倍懃精進心不懈退復見
此明當於胸前如明鏡許見此明時
當懃精進如救頭然慇懃不止遂見
此明益更僧盛諸天寶珠無以爲譬
其明清淨無諸瑕穢有七種色光光
七寶色従胷而出入於明中此相現
時遂大歡喜自然悦樂心極安隱无
物可譬復更精進心不懈息見光如
雲繞身七匝其一一光化成光輪於
光輪中自然當見十二因緣根本相
貌若不精進懈怠懶惰犯於輕戒乃

@@禪秘要法經卷中第二十六張詞至
突吉羅罪見光卽黑猶如牆壁或見
此光猶如灰炭復見此光似敗故衲
由意縦逸輕小罪故障蔽賢聖無漏
光明佛告阿難此不淨觀灌頂法門
諸賢聖種勅諸比丘比丘尼優婆塞
優婆夷若有欲修諸賢聖法諦觀諸法
苦空無常无我因緣如學數息使心
不乱當勤持戒一心攝持於小罪中
應生慇重慚愧懺悔乃至小罪愼勿
覆藏若覆藏罪見諸光明如朽敗木
見此事時卽知犯戒復更慚愧懺悔
自責掃兜婆塗地作諸苦役復當供
養恭敬師長父母於師父母視如佛
想極生恭敬復従師父母求弘誓願
而作是言我今供養師長父毌以此
功德願我世世恒得解脫如是慚愧
修功德巳如前數息還見此光明顯
可愛如前无異復當更繫念諦觀腰
中大節念心安定无分散意設有乱
心復當自責慚愧懺悔旣懺悔巳復
見臍光七色具足猶如七寶當令此
光合爲一光鮮白可愛見此事巳如
前還教繫念思惟觀白骨人白如

@@
禪秘要法經卷中第二十七張詞中
玄珂雪旣見白骨人巳復當更教繫
念住意在骨人頂見骨人頂自然放
光其光大盛似如火色長短麤細正
共矟等従其頂上顚倒下垂入頂骨
中従頂骨出入頸骨中従頸骨出
入胸骨中従胷骨出還入臍中従臍
中出卽入脊骨大節中入大節中巳
光明卽滅光明滅巳應時卽有一自
然大光明雲衆寶莊嚴寶華清淨色
中上者中有一佛名釋迦牟尼光相
具足三十二相八十種隨形好一一
相好放千光明此光大盛如億千萬
日明赫炎炎彼佛亦說四眞諦法光
相炳然住行者前以手摩頭化佛復
教言汝前身時貪欲瞋恚愚癡因緣
隨逐諸惡無明覆故令汝世世受生
死身汝今應當觀汝身内諸萎忰事
身外諸火一切變滅作是語巳如前
還教不淨觀法觀身諸虫一切萎
落見此事巳復當起火燒諸虫煞虫
旣不死復自見身如白頗梨自然
鮮白見白骨巳従頭出光其光大小
麤細如矟令長丈五復當作念使頭却

禪秘要法經卷中第二十八張詞
向復當作意使頭却向令身皆倒以頭
拄脊骨對臍大節見此事巳復當諦
觀使白骨人與光同色旣同色巳見
其光端有種種色菓見是菓巳復見
衆光従菓頭出有白色光其光大盛
如白寶雲是諸骨人其色鮮白與光
無異復見諸骨摧折墮落或有頭落
地者或有骨節各各分散或有全身
白骨猶如猛風吹於雨雪聚散不定
譬如掣電隨現隨滅此諸骨人墮地
成聚猶如堆阜似腐木屑集聚一處
行者自觀見於阜上有自然氣出
至於虛空猶如煙雲其色鮮白彌
滿虛空右旋宛轉復還雲集倂在一
處見此事時復當教作一骨人想見
此骨人身有九色九畫分明一一畫
中有九色骨人其色鮮明不可具說
一一骨人復當皆使身體具足映顯
前骨人中使不妨㝵作是觀巳復當
自觀一一色中猶如琉璃無諸障蔽
於其色中九十九色一一色復有九
色衆多骨人是諸骨人有種種相其
性不同不相妨㝵見此事巳應勤精

@@禪秘要法經卷中第二十九張詞*
進滅一切惡見此事巳前聚光明雲
猶如坯器來入其身従臍中入旣入
臍巳入脊骨中入脊骨巳自見巳身
舉本無異平復如故出定入定以數
息故恒見上事見此事時復當還教
繫心住意在本臍光中不令心散爾
時心意極大安隱旣安隱巳復當自
學審諦分別諸聖解脫爾時復當見
過去七佛爲其說法說法者說四眞
諦說五受陰空無我所是時諸佛與
諸賢聖恒至行者前教種種法亦教
觀空無我無作無願三昧告言法子
汝今應當諦觀色聲香味觸皆悉無
常不得久立怳忽如電卽時變滅亦
復如幻猶如野馬如熱時焰如乾闥
婆城如夢所見覺不知處如鑿石見
光湏臾變滅如鳥飛空迹不可尋如
呼聲響無有應者汝今亦當作如是
觀三界如幻亦如變化於此卽見一
切身内及與身外空無所有如鳥飛
空無所依止心超三界觀諸世間湏
彌巨海皆不久停亦如幻化自觀巳
身不見身相便作是念世界無常三

@@
禪秘要法經卷中第三十張詞界人
安一切都空何處有身及眼所對此
諸色欲及諸女人従顚倒起撗見可
愛實是速朽敗壞之法夫女色者猶
如枷鎖勞人識神愚夫戀著不知猒
足不能自拔不色杻械不絕枷鎖行
者旣識法相知法空寂此諸色欲猶
如怨賊何可戀惜復似牢獄堅密難
捨我今觀空猒離三界觀見世間如
水上泡斯湏磨滅心無衆想得知世
法是重患累凡夫迷惑至死不覺不
知衆苦戀著難免縦情狂惑無所不
至我今觀此狂惑女色如呼聲響亦
似鏡像求覔叵得觀此女色爲在何
處妄見衰害欺諸凡夫爲害滋多今
觀此色猶如狂華隨風零落出无所
従去亦無所至幻惑无實愚夫樂著
今觀此色一切無常如癩病人良醫
治差我今觀苦空無常見此色相皆
無堅實念諸凡夫甚可愍傷愛著此
色敬重無猒耽愚惑著甘樂無窮爲
諸恩愛而作奴㒒欲矟刺巳痛徹心
髓恩愛枷鎖撿繫其身如是念

禪秘要法經卷中第三十一張詞
色情態皆従五陰四大而生五陰无
主四大無我性相俱空何由而有作
是觀時智慧明顯見身大明如摩足
珠无有妨㝵似金剛精靑白明顯如
鹿突圍得免獵師危害之苦觀於五
陰性相皆淨觀六大如鳥高翔身無
所寄以呑色鉤俛仰得度離諸女色
更不起情自然超出諸婬欲海一切
結使猶如衆魚競走隨逐墮黑闇坑
無明老死爲智慧火之所焚燒觀色
雜穢陋惡不淨猶如幻惑無有暫停
永離色染不爲色縛
佛告阿難若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷貪婬多者先教觀佛令離諸
罪然後方當更教繫念令心不散心
不散者所謂數息此數息法是貪婬
藥無上法王之所行處汝好受持
愼勿忘失此想成者名第二十數息
觀竟
爾時尊者阿難及禪難提幷諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國遊行教
化至多羅聚落至聚落巳與千二百

@@禪秘要法經卷中苐三十二張
詞五十比丘入村乞食乞食還巳止
於樹下洗足訖收衣鉢敷尼師檀結
加跗坐爾時衆中有一比丘名迦栴
延有一弟子名槃直迦出家多時經
八百巳讀誦一偈不能通利晝夜六
時恒誦此言止惡行善修不放逸但
誦此語終不能得爾時尊者迦栴延
盡其道力教授弟子不能令得卽至
佛所爲佛作礼繞佛三匝而白佛言
如來出世多所利益利安天人普度
一切唯我弟子獨未蒙潤唯願天尊
爲我開悟令得解脫佛告迦栴延諦
聽諦聽善思念之如來今者當爲汝
說徃昔因緣迦栴延白言世尊願樂
欲聞佛告迦栴延乃徃過去九十一
刧有佛世尊名毗婆尸如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊彼佛出世教
化衆生度人周訖於般涅槃而取滅
度佛滅度後有一比丘聰明多智讀
誦三藏自恃憍慢散乱放逸有従學
者不肯教授專愚貢高不修正念命
終之後墮黑闇地獄經九十刧恒在
闇
@@
禪秘要法經卷中苐三十三張詞處
愚蒙無智由前出家功德力故従地
獄出得生天上雖生天上天宮光明
及諸供具一切黑闇卑於諸天誦三
藏故天上命終生閻浮提得値佛世
因前貢高雖遇於佛不解法相我今
當爲說諸方便教繫念法爾時迦栴延
白佛言世尊唯願如來爲此愚癡槃
直迦比丘及未來世一切愚癡乱想
衆生說正觀法佛告槃直迦汝従今
日常止靜處一心端坐叉手閉目攝
身口意愼勿放逸汝因放逸多劫之
中久受勤苦汝隨我語諦觀諸法時
槃直迦隨順佛語端坐繫心佛告槃
直迦汝今應當諦觀腳大指節令心
不移使指節上漸漸疱起復令膖脹
復當以意令此膖脹漸大如豆復當
以意使膖脹爛壞皮肉兩披黃膿流
出於黃膿間血流滂滂一節之上肌
膚爛盡唯見右腳指節白如珂雪見
一節巳従右腳漸漸廣大乃至半
身膖脹爛壞黃膿流血令半身肌皮
皆兩向披唯半身骨皎然大白見半
身巳復見全身一切膖脹都己爛

禪秘要法經卷中苐三十四張詞
壞膿血可惡見諸雜虫遊戲其中如
是種種亦如上者觀見一巳復見
二見二巳復見三見三巳復見四見
四巳復見五見五巳乃至見十見十
巳心漸廣大見一房中見一房中巳
乃至見一天下見一天下巳若廣者
復攝令還如前觀一觀巳復當移想
繫念諦觀鼻頭觀鼻頭巳心不分散
若不分散如前觀骨復當自想身肉
肌皮皆父母和合不淨精氣所共合
成如此身者種子不淨復當次教繫
念觀齒人身中唯此齒白我此身骨
白如此齒心想利故見齒長大猶如
身體爾時復當移想更觀額上使額
上白骨白如珂雪若不白者復當易
觀教作九想廣說如九想觀法作此
觀時若鈍根者過一月巳至九十日
諦觀此事然後方見若利根者一念
卽見見此事巳復更教觀腰中大節
白骨見巳卽如前應觀種種色骨人此
法不成復當教慈心觀慈心觀者廣
說如慈三昧教慈心巳復教更觀白骨
若見餘事愼勿隨逐但令此心了了
分
@@禪秘要法經卷中苐三十五張詞
明見白骨人如白雪山若見餘物起
心滅除當作是念如來世尊教我觀
骨云何乃有餘想境界我今應當一
心觀骨見白骨巳令心澄靜無諸
外想普見三千大千世界滿中骨人
見此骨人巳一一皆滅如前觀苦爾
時槃直迦比丘聞佛說此語一一諦
觀心不分散了了分明應時卽得阿
羅漢道三明六通具八解脫自念宿
命所習三藏了了分明亦無錯謬爾
時世尊因此愚癡貢高槃直迦比丘
制此清淨觀白骨法佛告迦栴延此
槃直迦愚癡比丘尙以繫念成阿羅
漢何况智者而不修禪爾時世尊見
此事巳爲說偈
言禪爲甘露法定心滅諸惡慧煞諸愚
癡永不受後有愚癡槃直迦尙以定心
得何况諸智者不勤修繫
念爾時世尊告迦栴延及勅阿難汝
今應當受持佛語以此妙法普濟羣
生若有後世愚癡衆生憍慢貢高邪
惡衆生欲坐禪者従初迦絺羅難陀
觀法及禪難提觀像之法復當學此
槃
@@
禪秘要法經卷中苐三十六張詞直
迦比丘所觀之法然後自觀巳身見
諸白骨白如珂雪時諸骨人還來入
身悉見白骨流光散滅見此事巳行
者自然心意和悦恬靜無爲出定之
時頂上溫暖身毛孔中恒出諸香出
定入定恒聞妙法續復自見身體溫
暖悦豫快樂顏貌凞怡恒少睡眠身
無苦患得此暖法恒自覺知心下溫
暖心常安樂若後世人欲學禪者従
初不淨乃至此法得此觀者名和暖
法佛告阿難佛滅度後若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷於濁世中
欲學正受思惟者従初繫念觀於不
淨乃至此法是名暖法若得此法名
第二十一暖法觀竟佛告阿難汝今持
此迦栴延子所問暖法愼勿忘失爾時
阿難白佛言世尊後世衆生若有能
受持是三昧者一心安隱得於暖法
此人云何當自覺知佛告阿難若有
諦觀諸結使相従初不淨乃至此法
自覺身心皆悉溫暖心心相續無諸
惱恚顏色和悦此名暖法復次阿難
若有行者得暖法巳次當更教繫

禪秘要法經卷中苐三十七張詞
念在諸白骨間皆有白光見白光時
白骨散滅若餘境界現在前者復當
攝心還觀白光見諸白光炎炎相次
遍滿世界自觀巳身復更明淨頗梨
雪山不得爲比自見骨人各各離散
作此觀時定心令久心旣久巳當自
見頂上有大光明猶如火光従腦
處出佛告阿難若見此事便當更教
従頭至足反覆徃復凡十四遍作此
觀巳出定入定恒見頂上火出如眞
金光身毛孔中亦出金光如散粟金
身心安樂如紫金光明還従頂入此
名頂法若有行者得此觀時能得頂
觀佛告阿難汝好受持是頂觀法廣
爲未來一切衆生說爾時阿難聞佛
所說歡喜奉行得此觀者名第二十
二觀頂法
竟佛告阿難此想成巳復當更教繫念
觀諸白骨令諸散骨如風吹雪聚在
一處自然成積白如雪山若見此事
得道不難若有先身犯戒者今身犯戒
者見散骨積猶如灰土或於其上見
諸黑物復當懺悔向於智者自說巳
過
@@禪秘要法經卷中苐三十八張詞
旣懺悔巳見骨積上有大白光乃至無
色界出定入定恒得安樂本所愛樂
漸漸微薄復當更觀如前覆尋九孔
膿流不淨之物皆令了了心無疑悔
復當如上骨間生火燒諸不淨不淨
巳盡金光流出還入於頂此光入頂
時身體快樂無以爲譬得此觀者名
第二十三觀助頂法方便竟復當更
教繫念住意自觀巳身猶如草束出
定之時亦見巳身猶如芭蕉皮皮相
裹復當自觀衆芭蕉葉猶如皮囊
身内如氣亦不見骨出定入定恒見
此事身體羸劣復當更教令自觀身
還聚成一如乾草束見身堅强旣見堅
强復當服酥飮食調適然後觀身還
似空囊有火従内燒此身盡燒身盡
巳入定之時恒見火光觀見火巳見
於四方一切火起出定入定身熱如
火見此火大従支節起一切毛孔火
従中出出定之時亦自見身如大火
聚身體烝熱不能自持爾時四方有
大火山皆來合集在行者前自見巳
身與衆火合此名火想復當令火燒

@@
禪秘要法經卷中苐三十九張詞*
身都盡火旣燒巳入定之時觀身無
身見身悉爲火所燒盡火燒盡巳自然
得知身中無我一切結使皆悉同然
不可具說此名
火想眞實火大第二十四火大觀竟
佛告阿難汝好受持是火大無我觀
此火大觀名智慧火燒諸煩惱汝好
受持爲未來世一切衆生當廣敷演
爾時阿難聞佛所說歡喜奉行佛告
阿難若有行者得火大觀巳復當更
教繫念思惟令繫念鼻端更觀此火
従何處起觀此火時自觀巳身悉無
有我旣無有我火自然滅復當作念
我身無我四大無主此諸結使及使
根本従顚倒起顚倒亦空云何於此
空法之中撗見身火作是觀時火及
與我求覔無所此名火大無我觀佛
告阿難汝好受持此火大觀爲未來
世一切衆生當廣分別敷演解說阿
難聞佛
所說歡喜奉行是名第二十五觀竟
佛告阿難我見火滅時先従鼻滅然
後身體一時俱滅身內心火八十八

禪秘要法經卷中苐四十張詞*
結亦俱得滅身中清涼調和得所深
自覺悟了了分明決定無我出定入
定恒知身中無有吾我此名滅無我
觀竟
佛告阿難復當更教觀灌頂法觀灌
頂者自見巳身如琉璃光超出三界
見有眞佛以澡缾水従頂而灌彌滿
身中身彌滿巳支節亦滿従臍中流
出在於前地佛常灌水爾時世尊灌
頂巳卽滅不現臍中水出猶如琉璃
其色如紺琉璃光光氣遍滿三千大
千世界水出盡巳復當更教繫念願
佛世尊更爲我灌頂爾時自然見身
如氣麤大甚廣超出三界見水従頂
入見身麤大與水正等滿於水中復
自見臍猶如蓮華涌泉流出彌滿其
身繞身如池有諸蓮華一一蓮華七
色光明其光演說苦空無常无我等
法聲如梵音悦可耳根此相現時復
當更教叉手閉目一心端坐従於頂
上自觀身内不見骨想出定入定自
見巳身如琉璃甖復當起念使自巳
心四大毒龍想見巳心内如毛孔開

@@禪秘要法經卷中苐四十一張詞
有六種龍一一龍有六頭其頭吐毒
猶如風火彌漫池中在蓮華上一
一華光流入龍頂光入頂時龍毒自
歇唯有大水滿其身内此想成時名
觀七覺華雖見此想於深禪定猶未
通逵復當更教如上數息使心安隱
恬然無念此想成時名四大相應觀
佛告阿難汝好受持是七覺意四大
相應觀愼莫忘失普爲未來一切衆
生當廣分別爲諸四衆敷演解說爾
時阿難聞佛所說歡喜奉行復當更教
繫念住意諦觀水大従毛孔出彌漫
其身出定入定見身如池其水緣色
如此緣水似山頂泉従頂而出従頂
而入見有七華純金剛色放金色光
其金色光中有金剛人手執利劒斬
前六龍復見衆火従龍口出遍身火
然衆水枯竭火卽滅盡水火滅盡巳
自見巳身漸漸大白猶如金剛出定
入定心意快樂猶如酥灌如服醍醐
身心安樂復當更教繫念觀他觀外境
界以外想故自然見有一樹生奇甘
菓其菓四色四光具足如此菓樹如

@@
禪秘要法經卷中苐四十二張詞琉
璃樹彌漫一切見此樹巳普見一切
四生衆生飢火所逼一切來乞見巳
歡喜生憐愍心卽起慈心見此乞者
如巳父母受大苦惱我今云何當救
拔之作是念巳卽自觀身如前還爲
膿血復爲肉段持施飢者是諸餓
鬼爭取食之食之
旣飽四散馳走禪秘要法經
卷中癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

禪秘要法經卷下詞
後秦弘*年鳩穿羅什等於長安逍遥園譯
爾時復當自觀巳身及以他身我身
他身従顚倒起實無我所若有我者
云何忽然見此餓鬼來在我邊爾時
復見無量餓鬼其身長大無量無邊
頭如太山咽如絲髪飢火所逼叫喚
求食見此事巳當起慈心以身施鬼
餓鬼得巳*食其體卽使飽滿見是
事巳復當更教觀衆多餓鬼見諸餓
鬼繞身四匝如前以身食諸餓鬼見
此事巳復教攝身使心不散自觀巳
身是不淨聚作是觀時尋自見身膿
血諸肉皆段段壞聚在前地見諸衆
生爭取食之旣見此事復當自觀其
身従諸苦生従諸苦有是敗壞法不
久磨滅餓鬼所食作是相時忽見身
內心處有猛火燒前池上一切蓮
華及諸餓鬼衆惡醜形及與池水泓
然都盡見此事巳復當更教諦觀巳
身如前完具身體平復復當更觀巳
身一切毛孔以慈心故血變成乳従
毛
@@禪秘要法經卷下苐二張詞孔
出在地如池衆乳盈滿復見衆多餓
鬼至此池上以宿罪故不得乳飮爾
時慈心視鬼如子欲令飮乳以鬼罪
故乳變成膿斯湏之聞復更慈心以
慈心故身毛孔中一切乳出勝前數
倍念諸餓鬼飢苦所逼何不來飮爾
時餓鬼其形長大數十由旬舉足下
足如五百乘車聲來至行者前唱言
飢飢爾時行者卽以慈心施乳令飮
餓鬼飮時至口變化爲膿雖復爲膿
以行者慈心故卽得飽滿見鬼飽巳
復自觀身卽自見身足下火出燒前
衆生及以諸樹泓然都盡爾時若見
衆多異類復還繫念諦觀己身使心
不動寂寞無念旣無念想當發誓願
願後世生不受後有不樂世間作此
誓巳尋見前地猶如琉璃見琉璃下
有金色水自見巳身與地正等與水
色同其水溫暖水中生樹如七寶樹
枝葉蓊鬱上有四菓菓聲如鈴演說
苦空無常無我聞此聲巳巳見巳身
沒於水中徃趣樹所諦自觀身頂上
水出彌漫琉璃池中忽然之頃復

@@
神秘要法經卷下苐三張詞*有火
起火中生風猶如琉璃復見頂上従
頂堅强至乎腳足猶如金剛復有火
起燒金剛盡溫水枯涸尋更觀身我
前見身内池中忽然有樹枝葉具足
樹端有菓其聲如鈴演說苦空無常
無我清淨之法如此妙菓有好音聲
香味具足我今冝食作此想巳卽仰
攀樹取菓食之纔得一菓其味甘美
無物可譬旣食菓巳見樹乾枯其餘
三菓尙有光明食菓之後身心恬澹
無憂喜想自觀心識是敗壞法従諸
苦有諸苦根本識爲因緣今觀此識
如水上泡無有暫停四大無主身無
有我識無依止如是諸法復七七四
十九遍諦觀心識是敗壞法爾時自
見巳身白如珂雪節節相柱復當更
教自以右手摩觸此身見身如塵骨
未如粉如粉塵地尋復更教觀身如
氣従數息有身如氣囊無有暫停復
當更教尋自觀身如前還爲一白骨
人見骨人巳自觀巳身如前還散猶
如微塵如人以粉用塗於地尋見地
上有靑色骨人復如前觀未此

禪秘要法經卷下苐四張詞
靑色骨人以用塗地復更觀身如靑
微塵塵變成骨人其骨盡黑復當如
前以末塗地復自觀身猶如黑地見
黑地中有四黑蛇眼赤如火蛇來逼
身吐毒欲害不能爲害卽變爲火
自燒巳身爾時空中有自然聲恒說
*空無常無我等法見此事時一一
毒蛇八十八頭爲火所焚見此事時
空中自然有水灑毒蛇身衆火盡滅
八十八頭一切都消出定之時覺身
安樂恬怕無爲復當更教自觀巳身
無高大想尋復見身自然高大明顯
可觀如七寶山自見巳心如麾尼珠
爾時復當如上觀空作觀空時自覺
巳身和悦柔軟快樂無比前蓮華上
七寶色光流入巳心在摩尼珠中滿
足十過七支七色皆悉具足自觀身
空亦無衆想尒時頂上有自然光似
金色雲亦如寶蓋色復似銀従頂上
入覆摩尼珠光上出定入定恒見此
事見此事者自然不煞不盜不邪婬
不妄語不飮酒佛告阿難佛滅度後
四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆
夷
@@禪秘要法經卷下苐五張詞
作此觀者名第二十六正觀亦名得
湏陀洹道若得此觀要當審實使身
自然離五種惡合修多羅不違毗尼
隨順阿毗曇此名湏陀洹果相爾時
阿難聞佛所說歡喜奉行
佛告阿難若有行者得此觀者冝當
密藏勿妄宣傳但當一心勤行精進
勤行精進巳復當更教諦觀地大地
大觀法亦如上說觀地大巳次教觀
水大觀水大者自觀己身身中諸水
身如琉璃剛强難壞若見自身悉皆
是水當教易觀若復見身盡成琉璃
亦教易觀觀於地大使琉璃身猶如
微氣見水従眼中現若見此事名細
微四大觀復當更教従頭巳上使水
滿中見水従眼中出亦不墮地自見
己眼如水上沬亦滿水中若見此事
頭水不溫不冷調和得所水若溫者
是假僞觀水色澄清不溫不涼次當
更教觀腰巳上水不温不冷復觀咽
喉如琉璃筒水入胸中次下至腹乃
至骨膝莫令入臂使水澄清如頗梨
精色若覺水溫乃是眞觀此想成巳

@@
禪秘要法經卷下第六張詞*復教
通徹四支諸節水皆滿中如琉璃器
持用盛水漸漸廣大見滿一牀外人
亦見若見此水清冷乃是眞水若見
餘相不名眞實入水光三昧漸漸廣
大滿一室内水皆澄清如琉璃氣漸
漸廣大遍滿三千大千世界見此事
時當於靜處一心安坐勅諸同學皆
使清淨不令憒閙爾時復當見水上
紫焰起當自憶想此水従何處起云
何當盡若言我是水者我身无我前
巳觀無我今従無法中水従何起作
是念時水性如氣漸漸従頂上沒水
稍稍盡唯身皮在自見己身極爲微
薄無物可譬如微塵草束復見身内
忽然有火燒身都盡觀身無所永無
有我我及衆生一切都無爾時行者
心意恬怕極爲微細無物可譬此想
成時名第二十七眞無我觀亦名滅
水大想亦名向斯陀舎其餘微細賢
聖法界微妙難勝不可具說行者坐
時修諸三昧得無我三昧時當自然見
佛佛告阿難汝今好受持是眞實水
大微妙境界廣爲未來一切衆

禪秘要法經卷下苐七張詞*
生敷演廣說爾時阿難聞佛所說歡
喜奉行
佛告阿難得此觀巳復當更教水大
觀法此水大觀極爲微細使此水大
與火大合見身如氣如琉璃影觀臍
四邊火焰俱起見於火焰猶如日映
若見臍上有火光起或有従鼻中出
或有従口中出耳眼隨意出入若見
此事見一切火従毛孔出火出之後
有淥色水尋従火後自見身中水上
火下火上水下觀身無身此想成時
見身水火不溫不冷身心寂爾安住
無㝵此名斯陀舎果亦名境界實相
見此事時出定入定恒不見身入定
之時外人亦見水火従毛孔出従毛
孔入貪婬多者見火従頂上入従身
根出然後遍滿身體水亦復然復當
自觀頭上火如閻浮檀那金光雲蓋
或見身下如七寶華心中恬靜安隱
快樂世間樂事無以爲譬出定之時
身亦安樂令外衆生見巳禪定三昧
安隱金光金色帝釋諸天恭敬礼拜
並言大德汝今苦盡必定當成斯陀

@@禪秘要法經卷下苐八張詞*
舎果聞巳歡喜修身禪定心無繫㝵
安隱快樂遊戲無我三昧中亦漸入
空三昧門無願無作諸三昧等悉現
在前如此微妙善勝境界行者坐時
於禪定中自然分別若鈍根者大師
世尊現前爲說以見佛故聞法歡喜
應時卽得斯陀舎道復當至心覆尋
前觀經二十五反極令明利
佛告阿難汝好持此第二十九水大
觀愼勿忘失得此觀者亦名斯陀含
亦名善徃來徃宿世善根業因緣故
遇善知識清淨法行汝乃當得此斯
陀舎道爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
佛告阿難若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷若得此微妙水大觀巳復當
更教安隱微妙最勝奇特火大觀法
作此觀時自見臍中微妙火光狀
如蓮華其色光明如和合百千萬億
閒浮檀那金見此事巳復當更教觀
身内火觀内火時自見心火常有光
明過於百千萬億明月神珠心光清
淨亦復如是出定入定如人持明火
珠行慮恐他見唯自心中明了如是

@@
禪秘要法經卷下苐九張詞三*他
人不見漸漸大明見身猶如頗梨明
鏡見心亦如明月神珠慮他人見他
人其實不見此事入定之時以心明
故見三千大千世界麤相見閻浮提
湏彌山及大海水悉皆了了復見大
海水中摩尼珠王其摩尼珠王焰出
諸火見此事巳尒時見佛爲其廣說
九次第定九次第定者九無閡八解
脫如此等觀不湏豫受佛現前故佛
自爲說其梨根者聞佛說法九無㝵
道中應時卽得阿羅漢道超越阿那
舎地如好白氎易染爲色若鈍根者
復當更教風大觀法風大觀法者見
一切風極爲微細細中細者可以心
眼見而不可具說風復雜火火復雜
風水入火中風入水中火入風中風
火水等各隨毛孔如意自在或復有
風十色具足如十寶光従身毛孔出
従頂上入従臍中出従足下入一切
身分中出従眉聞入従眉間出従一
切身分入如此種種無量境界賢聖
光明賢聖種子諸賢聖法皆従此風
大中起従此風大中入此風大觀

禪秘要法經卷下苐十張詞
具足相貌微妙境界唯阿羅漢能廣
分別不可具說行者坐時當自然見
若見此事練諸煩惱成阿那舎此風
大觀名第三十阿那舎相應境界相
佛告阿難汝好受持是阿那舎相應
最勝境界風大觀法愼勿忘失爾時
阿難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與千二百五十比丘俱爾時
尊者摩訶迦葉有一弟子是王舎
大城苦得尼揵子兒名阿祗逵多求
尊者摩詞迦葉出家與道修行苦行
具十二頭陀經歷五年得阿那舎果
不能増進成阿羅漢卽従坐起至迦
葉所整衣服叉手合掌頂礼摩訶迦
葉白言和上我隨和上勤修精進如
救頭然巳經五年今得住於阿那舎
果身心疲懈不能増進無上解脫唯
願和上爲我速說爾時摩訶迦葉卽
入三昧觀比丘心知此比丘不盡諸
漏従此命終生阿那舎天従三昧起
告言法子我今身心一切自在入自
在三昧觀汝宿世所有業報於此身
上
@@禪秘要法經卷下苐十一張詞
無緣得成羅漢道阿祗逵多聞此語
巳悲泣雨淚白言和上如我今者不
樂生天如困病人求無常力我畏生
死亦復如是爾時迦葉告言法子善
哉善哉善男子夫生死惡猶如猛火
燒滅一切甚可猒患我觀汝根不得
明審又復世尊與諸比丘在祗陀林
我今與汝俱徃佛所時彼比丘著衣
持鉢隨迦葉後詣祗陀林到於佛所
見佛世尊身如金山處大衆中威德
自在三十二相八十種好皆悉備足
爲佛作礼繞佛七匝却住一面胡跪
合掌白言世尊我此弟子阿祗逵多
隨従我後修十二頭陀住深禪定至
阿那舎不能増進竭煩惱海唯願天
尊爲說其深灌頂甘露淨解脫行爾
時世尊告阿祗逵言善哉善哉阿祗
逵快問是事吾當爲汝分別解說諦
聽善思乃徃過去無央數世彼世有
佛名大光明如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊彼佛出世三種示現教
化衆生度人周訖於像法中有一

@@
禪秘要法經卷下苐十二張詞*大
國名波羅柰王名梵摩逵多王有太
子名忍辱鎧堅發甚深阿耨多羅三
藐三菩提心求一切種智自誓不煞
修十善業於六波羅蜜無疲猒心時
彼國中有一長者名日月音自在無
量唯有一子忽遇熱病風大入心狂
乱無智手執利劒走入巷陌煞害衆
生時彼長者愛念子故手擎香爐至
四城門外燒香散華發大誓願而作
是言世間若有神仙聖人醫師呪師
能救我子狂乱病者一切所有悉用
奉施爾時太子出城遊戲見大長者
修於慈心爲子求願心生歡喜而作
是言此大長者勤修慈心普爲一切
而長者子遇大重病願諸神仙必與
慈悲來至此處救長者子語頃卽有
一大仙人従於雪山勝虛而
至名曰光味至長者所告長者言汝
子所患従熱病起因熱病故生大瞋
恚心脈悉開風大入心是故發狂如
此病者如仙經說風大動者當湏無
瞋善男子心血以用塗身湏善人髓
服如大豆可得除愈爾時長者聞仙人說

禪秘要法經卷下苐十三張詞
卽於路中頂礼太子白言地天大仙
人說我子所患當用慈心無瞋人血
及以骨髓乃可得差我今正欲自刺
我身出血食子破骨出髓持與令服
唯願太子聽許此事
爾時太子告言長者我聞佛說若有
衆生苦惱父母墮大地獄無有出斯
云何長者自破身體欲令子差且忍
湏臾當爲長者作大方便爾時長者
聞太子勅心大歡喜礼太子足還至
家中象負其子送與太子太子見巳
醍醐灌之
爾時仙人告太子言設以此藥灌此
男子經九十日終不可差要得慈心
無瞋人血爾時太子内自思惟除我
身外其餘衆生皆當起瞋我今爲此
救諸病苦濟生死命誓求佛道於未
來世若得成佛亦當施此法身常命
作此誓巳卽刺身以血塗彼大長者
子破骨出髓與之令服長者子服巳
病得除愈是時太子以破骨故迷悶
躄地爾時天地六種震動釋梵護世
無數天子僉然俱下到太子所告太

@@禪秘要法經卷下苐二十四張
詞子言汝今以身濟病衆生欲求何
等爲求帝釋魔王梵天轉輪聖王三
界之中欲求何
等爾時太子白帝釋言我今所求亦
不欲三界之中尊榮豪貴我所求者
乃願欲成阿耨多羅三藐三菩提爾
時帝釋聞此語巳告太子言汝今刺
身破骨出髓身體戰掉有慨恨不爾
時太子卽立誓願我従始刺身體乃
至於今若無慨恨大如毛髪令我身
體平復如故作此誓巳身體平復如
前無異爾時帝釋見此事巳白太子
言太子威德奇特無比有强大志必
得成佛太子成佛時願先度我作此
誓時太子默然而說偈
言願我成佛時普度諸天人身心無罣
㝵普慈愛一切亦度於汝等令諸衆生
類皆住大涅槃永受於快
樂爾時太子說此偈巳諸天雨華持
以供養復雨無量百千珍寶積滿宮
牆太子得巳持用布施布施不止修
諸波羅蜜皆悉滿足得成爲佛佛告
迦葉爾時波羅奈國王者今我父工
閱
@@
禪秘要法經卷下苐十五張詞頭檀
是爾時月音長者今汝摩訶迦葉是
爾時長者子今阿祗逵比丘是爾時
忍辱鎧太子者今我釋迦牟尼
佛是爾時帝釋者今舎利弗是佛告
迦葉此阿祗逵比丘乃徃過去風大
動故發狂無知是故今者入四大定
於風定中心疑不行設使此人入風
大定觀四大者頭破七分心裂而死
當教此人修於慈心爾時世尊告阿
祗逵汝今當觀一切衆生悉爲五苦
之所逼切汝今應當生大慈心欲免
衆苦觀色受想行識悉皆無常苦空
無我阿祗逵聞佛說此豁然意解應
時卽得阿羅漢道三明六通具八解
脫卽於佛前踊身空中作十八變作
十八變巳従空中下頂礼佛足白言
世尊如來今者爲我宣說徃昔因緣
及說慈心廣演四諦我因佛力尋時
卽破三界結業成阿羅漢唯願天尊
爲未來世濁惡衆生惡業罪故生五
濁世如此衆生苦修頭陀行諸禪定
得阿那舎如我心疑
停住不行當修何法得離苦際

禪秘要法經卷下苐十六張詞天一
佛告阿祗逵諦聽諦聽當善思之如
來今者因汝阿祗逵普爲未來世一
切衆生廣說従阿那舎至阿羅漢於
其中間所有微細一切境界當自分
別若風病多者入風大定時因風大
故喜發狂病當教觀佛教觀佛者教
觀如來十力四無所畏十八不共法
大慈大悲三念處法觀此法時自然
得見無量色身微細妙相好或有諸
佛飛騰空中作十八變或有諸佛一
一相好普現無量百千變化見此事
時當起恭敬供養之心作香華想普
散諸佛然後復當自思惟言我今身
中五陰四大皆悉無常生滅不住結
使枝条及使根本皆悉無常我所念
者念佛十力四無所畏十八不共大
慈大悲如是功德莊嚴色身猶如寶
缾盛如意寶珠寶珠力故映飾此甁
珠無我所缾亦無住但爲衆生佛亦
如是無有色性及與色像解脫清淨
云何我今諦觀如來十力是處非處
力乃至漏盡力十八不共法大慈大
悲云何更見無量色像作此想巳見

@@禪秘要法經卷下苐十七張詞
眞金像滿娑婆世界行住坐臥四威
儀中皆說苦空無常無我雖見此事
復當起意想是諸佛皆是戒定慧解
脫解脫知見十力四無所畏十八不
共法大慈大悲三念處如此功德所
共合成云何有色作此想時一一諦
觀令一切佛身心無㝵亦無色想自
見巳身如空中雲觀五受陰无諸性
相豁然歡喜復還見身如蓮華聚周
匝遍滿三千大千世界見諸坐佛坐
巳華上爲說甚深空無我無願無作
聖賢十四境界門佛告阿祗逵若有
行者見此事巳當教慈心教慈心者
教觀地獄爾時行者卽見十八地獄
火車鑪炭刀山劒樹受苦衆生皆是
巳前身父母宗親眷屬或是師徒諸
善知識見一一人阿鼻地獄猛火燒
身或復有人節節火然或上劒樹或
蹋刀山或投鑊湯或入灰河或飮沸
尿或噉熱鐵丸或飮融銅或臥鐵牀
或抱銅柱或入劒林碎身無數或挑
眼無數持熱銅丸安眼眶中或見餓
鬼身形長大數十由旬噉火噉炭或

@@
禪秘要法經卷下苐十八張詞*飮
膿血變成融銅舉體火起足跟銅流
或見闇冥鐵圍山間滿中衆生牀如
羅刹更相食噉見諸夜叉裸形黑瘦
雙牙上出頭上火然首如牛頭角端
雨血復見世間虎狼師子諸惡禽獸
更相噉食復見一切諸畜生苦或見
阿修羅割截耳鼻受諸苦事復見三
界一切衆生爲欲所使悉受苦惱觀
無想天猶如電幻不久當墮大地獄
中舉要言之三界二十五
有一切衆生皆有三塗苦惱之業爾
時行者觀見三界受苦衆生其心明
了如觀掌中深起慈悲生憐愍心見
諸衆生宿行惡業故受惡報見此事
巳悲泣雨淚欲生救護盡其心力不
能救濟爾時心中極生憐愍猒患生
死不願久處心生驚怖如人捉刀欲
來害巳見此事巳更起慈悲欲拔苦
者無柰之何爾時行者內自思惟是
諸衆生因於無明無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取
緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱

禪秘要法經卷下苐十九張詞**
爾時行者内自思惟此無明者従何
處來孚乳産生遍滿三界觀此無明
假於地大而得成長依於風大而得
動搖因於地大體堅不壞火大照育
水成衆性如是動作風性不住水性
隨流火性炎盛地性堅鞕此四大性
二上二下諸方亦二東方者成色陰
性南方者成受陰性西方者成想陰
性北方者成行陰性上方者成識陰
性此五受陰依無明有従觸受生樂
觸因緣生於諸受受因緣生愛取有
有因緣故生於三界九十八使及諸
結業緾縛衆生無有出期如是諸業
従無明有依癡愛生此無明者本相
所出従何而生遍布三界於諸衆生
爲大緾縛我今應觀無明識相従何
處起此無明者爲是地大爲離地大
爲與地合爲従地生爲従地滅地性
本空推地無主云何無明起癡愛想
緣行而有而此諸行及愛取有爲従
風起爲従水生爲火所照如此四大
一一諦觀此諸大者實無性相同如
實際云何牽諸衆生緾在三界爲大

@@禪秘要法經卷下苐二十張詞**
煩惱之所燒然作此思惟巳怖畏生
死患生天樂觀諸天宮如夢如幻如
露如電如呼聲響普見一切三界衆
生猶如環旋受苦無窮見此事巳愁
憂不樂世間如駃水流求涅槃道刹
那刹那頃欲求解脫爾時復當更教
數息一數二隨二數三隨三數四隨
四數五隨五數六隨六數七隨七數
八隨八數九隨九數十隨十數百隨
百數千隨隨息多少攝氣令住
爾時自見巳身如百千萬億蓮華一
切萎脆四面風來吹去萎華變成琉
璃如琉璃器自見其心如大華樹従
下方金剛際乃至三界頂上有四菓
其菓微妙如如意珠有六種光遍照
三千大千世界行者見此事時見金
剛地際乃至上方三界之頂滿中諸
佛與大弟子眷屬圍繞或有諸佛飛
騰虛空身上出水身下出火身下出
水身上出火東踊西沒西踊東沒南
踊北沒北踊南沒中踊邊沒邊踊中
沒或現大身滿虛空中大復現小如
芥子許變現自在隨意無㝵或見諸

@@
禪秘要法經卷下苐二十一張詞聲
聞入四大定身如火聚諸火焰端猶
如金筒盛衆色水復見巳身如彼入
定爾時當教行者而作是言汝所見
者雖是多佛及諸聲聞汝今應觀此
諸世尊是無相身是大解脫是無學
果應當善攝汝心如前數
息此數息法有十六科不可具說爾時
行者旣數息巳心意恬怕寂然無見復
當更教觀心蓮華猶如華樹樹上有
菓如摩尼珠現六種光其光明顯従
三界頂照於下方金剛地際見心華
樹荄垂欲絕然深無量爾時當觀諸
佛法身諸佛法身者因色身有色身
者譬如金缾法身者如摩尼珠應當
諦觀色身之内十力四無所畏丄八
不共法大慈大悲無㝵解脫神智無
量絕妙境界非眼所見非心所念一
切諸法無來無去不住不壞同如實
際凡夫愚癡爲老死大賊之所追逐
妄見顚倒以顚倒故墮落三塗愛欲
河中爲駃水所漂沒溺三界我今云
何同凡夫行妄想見佛我大和上釋
迦牟尼佛徃昔之時頭目髓腦國

禪秘要法經卷下苐二十二張詞*
城妻子持用布施百千苦行求解脫
法今者巳得超越生死住大涅槃寂
滅究竟更不復生如過去佛法住常
樂處亦無去來現在諸智身心不動
恬怕無爲如此智慧所成就身當有
何想云何變動我今見者従妄想現
屬諸因緣故是顚倒色相之法作是
思惟時一切諸佛及諸賢聖寂然隱
身更不復現唯一佛在有四大弟子
以爲侍者
爾時釋迦牟尼世尊爲於行者更說
四大清淨觀法告言法子過去三世
諸賢聖等觀此行時自然皆觀風大
觀法觀風大者先觀身内従心華樹
生一微風如是微風漸漸増長遍滿
身體滿身體巳従毛孔出滿一房内
滿一房己見此微風滿一庭内滿一
庭巳復見漸漸滿一頃地滿一頃巳
復更増廣滿一由旬滿一由旬巳滿
二由旬滿一由旬巳滿三由旬滿三
由旬已滿四由旬滿四由旬巳滿五
由旬滿五由旬巳如此漸漸廣大滿
十由旬微風纔動漸漸廣大遍滿三

@@禪秘要法經卷下苐二十三張詞*
*千大千世界上至於頂下至金剛
際遍此諸處巳還従頂入令其心樹
一切華葉漸漸萎落自見巳身如頗
梨鏡表裏映徹爾時復當教觀水大
觀水大者先觀身内心華樹端出一
微水如琉璃氣漸漸増廣似白色雲
遍滿身内滿身内巳従六根出頂上
涌出繞身七匝如白雲行滴滴雨水
其水柔軟盈滿一牀滿一牀巳漸漸
廣大滿一房内滿一房巳滿一庭中
滿一庭巳滿一城中滿一城巳滿十
頃地滿十頃巳滿百頃地滿百頃巳
滿一由旬水色正白如白琉璃光其
氣微細過於凡夫眼根境界漸漸廣
大滿二由旬滿二由旬巳滿三由旬
滿三由旬巳滿四由旬滿四由旬巳
滿五由旬滿五由旬巳漸漸廣大滿
十由旬滿十由旬巳漸漸廣大滿百
由旬滿百由旬巳漸漸廣大滿一閻
浮提滿一閻浮提巳漸漸廣大遍滿
三千大千世界上至三界頂下至金
剛際如是水相其氣如雲還従頂入
見此事巳復更教觀火大觀火大者自
觀
@@
禪秘要法經卷下苐二十四張詞身
内心華樹端諸華葉間育微細火猶
如金光従心端出遍滿身内従毛孔
出漸漸廣大遍滿一牀滿一牀巳滿
一房内滿一房巳漸漸廣大滿一庭
中滿一庭巳滿一城中滿一城巳滿
十頃地滿十頃地巳滿百頃地滿百
頃地巳滿一由旬火色變白如眞珠
光更復鮮白頗梨雪山不得爲比紅
光照錯以成文章漸漸廣大滿二由
旬滿二由旬巳滿三由旬滿三由旬
巳滿四由旬滿四由旬巳滿五由旬
滿五由旬巳漸漸廣大滿百由旬滿
百由旬巳漸漸廣大滿閻浮提滿閻
浮提巳漸漸廣大遍滿三千大千世
界上至三界頂下至金剛際還従頂
入見此事巳復當更教觀於地大觀
地大者自見身内心樹諸華漸漸廣
大如金剛雲遍滿身内滿身内巳復滿
一牀滿一牀巳遍滿一房滿一房巳
遍滿一庭滿一庭巳遍滿一城滿一
城巳漸漸廣大遍滿十頃滿十頃巳
遍滿百頃滿百頃巳滿一由旬滿一
由旬巳其色變靑漸漸廣大遍滿

禪秘要法經卷下苐二十五張詞
二由旬滿二由旬巳滿三由旬滿三
由旬巳滿四由旬滿四由旬巳滿五
由旬滿五由旬巳漸漸廣大滿百由
旬滿百由旬巳漸漸廣大滿閻浮提
滿閻浮提巳漸漸廣大遍滿三千大
千世界上至三界頂下至金剛際還
従頂入見此事巳復當更教還觀地
大觀此地大如金剛雲難可摧碎當
云何滅作此觀時見佛世尊釋迦牟
尼坐金剛座與尊弟子眷屬五百坐行
者前異口同音讃歡滅諦聞此語巳
當觀地大従因緣起無明所持無明
無性癡愛無主虛僞因緣假名無明
愛取有等皆屬此相作此思惟時見
自心内衆華樹端漸漸火起燒金剛
雲一一雲於諸葉間與火合體遍滿
身内滿身内巳地火俱動遍滿一牀
滿一牀巳遍滿一房滿一房巳遍滿
一庭滿一庭巳遍滿一城滿一城巳
漸漸廣大遍滿十頃滿十頃巳遍滿
百頃滿百頃巳滿一由旬滿一由旬
巳滿二由旬滿二由旬巳滿三由旬
滿三由旬巳滿四由旬滿四由旬

@@禪秘要法經卷下苐二十六張詞仁高
巳滿五由旬滿五由旬巳漸漸廣大
滿百由旬滿百由旬巳漸漸廣大遍
滿閻浮提地火二大其性各異更相
敼動遍滿三千大千世界上至三界
頂下至金剛際還従頂入見此事巳
復當更教觀於風大觀風大者自觀
身内心華樹間出紫色風水大隨入
滅此風色同爲水色風動水涌遍滿
身内漸漸廣大遍滿一牀滿一牀巳
滿一房内滿一房巳遍滿一庭滿一
庭巳遍滿一城滿一城巳漸漸廣大
遍滿一由旬滿一由旬巳風水二性
其性各異風吹此水如琉璃沬其色
焰熾更相敼動遍滿二由旬滿二由
旬巳滿三由旬滿三由旬巳滿四由
旬滿四由旬巳滿五由旬滿五由旬
巳漸漸廣大滿百由旬滿百由旬巳
漸漸廣大遍滿閻浮提滿閻浮提巳
漸漸廣大遍滿三千大千世界上至
二界頂下至金剛際見此事巳自見
巳身身諸毛孔一切火起此火光炎遍
滿三界出三界外如眞金華華上有
菓菓葉相次彼菓光中演說四諦及

@@
禪秘要法經卷下苐二十七張詞*
大十二因緣度生死法復見身内一
切水起其水溫潤従毛孔出流布三
界無不遍滿水色出光照三界頂入
火光菓中復見身内一切風起遍滿
身内従毛孔出漸漸廣大駃速飄疾
遍滿三界化爲金雲入火光菓中復
有地氣極爲微薄彌滿四大見此事
巳復當更教諦觀五陰觀於色陰此
色陰者依地大有地大不定従無明
生無明因緣妄見名色觀此色相虛
僞不眞亦無生處假因緣現因緣性
空色陰亦然受想行識性相皆空中
无堅實觀此五陰實無因緣亦无受
有如此四大云何増長遍滿三界作
此思惟時見一切火従一切毛孔出
遍滿三界還従一切毛孔入復見一切
地大猶如金剛雲従一切毛孔出遍
滿三界還従一切毛孔入復見水大
猶如微塵従一切毛孔出遍滿三界
還従一切毛孔入復見風大其勢羸
劣従一切毛孔出遍滿三界還従一
切毛孔入如是四大従毛孔出従毛
孔入徃復反覆經八百遍見此事巳如

禪秘要法經卷下苐二十八張
詞前數息巳閉氣而住經一七日爾
時自然見此大地漸漸空見一牀下
漸漸空見一房漸漸空見一房巳見
一庭地漸漸空見一庭巳見一城地
漸漸空見一城巳見十頃地漸漸空
見十頃巳見百頃地漸漸空見百頃
巳見一由旬地漸漸空見一由旬巳
見二由旬地漸漸空見二由旬巳見
三由旬地漸漸空見三由旬巳見四
由旬地漸漸空見四由旬巳見五由
旬地漸漸空見五由旬巳乃至見十
由旬地漸漸空見十由旬巳乃至見
百由旬地漸漸空見百由旬巳乃至
見閻浮提八千由旬地漸漸空見閻
浮提巳見弗婆提地十千由旬漸漸
空見弗婆提巳見瞿耶尼地三萬由
旬漸漸空見瞿耶尼巳見鬱單越地
四萬由旬漸漸空見鬱單越巳見湏
彌山四大海水山河石壁四天下中一
切所有見堅鞕物一切悉皆漸漸空
見四天下巳心遂廣大遍滿三千大
千世界諸堅鞕物大地山河石譬一
切悉空心無所寄爾時自然見金剛
際
@@禪秘要法經卷下苐二十九張詞*
有十四金剛輪従金剛輪下自然上踊
更相掁觸至行者前爾時心樹諸妙
花端自然火起燒諸華葉樹上四果
墮行者頂従頂而入住於心中爾時
此心豁然明了見障外事復有六象
其色正黑蹋大地壞吸飮諸水風吹
象煞象耳出火燒象都盡四大毒蛇
走上樹端見有一人似大力士拔此
大樹下至金剛際上至三界頂令樹
動搖行者心中四明珠果復出大火
燒樹荄絕是時大樹散如微塵行者
見巳我今觀於水火風等及與水大
一切無常湏臾變滅當自觀我身内
四大火起無窮地水風等亦復如是
此無明相空無所有假僞顚倒猶如
霜炎屬於三界緣於癡愛三十三億
念生法九百九十轉次第念麤相結
使九十有八枝条種子彌覆三界爲
是衆結受生無數或墮地獄猛火焚
身或爲餓鬼呑飮融銅噉熱鐵丸百
千世中不聞水穀或爲畜生駝驢猪
狗數不可知人中受苦衆難非一如
是衆多従癡愛得今觀癡愛性無所

@@禪秘要法經卷下苐三十張詞*有
作是思惟時釋迦牟尼佛放金色光
與諸聲聞眷屬圍繞告行者言汝今
知不色相虛寂受想行識亦復如是
汝今應當諦觀空無相无作無願三
昧空三昧者觀色色性及一切諸法空
無所有如是衆空名空三昧無願三
昧者觀涅槃性寂滅無相觀生死相
悉同如實際作此觀時不願生死不
樂涅槃觀生死本際空寂觀涅槃性
相皆同入空無有和合是名无願三
昧無作三昧者不見心不見身及諸
威儀有所修作不見涅槃有起性相
但見滅諦通逵空無所有爾時行者
聞佛世尊說是空無相无願三昧身
心靜寂遊三空門猶如壯士屈申臂
頃應聲卽得超越九十億生死洞然
之結成阿羅漢不受後有梵行巳立
知如道眞豁然意解無復餘習漏盡
慧通自然而得其餘五通要假修得
六通義廣說如阿毗曇爾時世尊爲
阿祗逵說是賢聖空相應心境界分
別十一切入相巳默然安隱入無諍
三昧放衆色光普照世界是時會

禪秘要法經卷下苐三十一張詞
中二百五十比丘心意開解成阿羅
漢五十優婆塞破二十億洞然結成
湏陀洹天人大衆聞佛所說皆大歡
喜爾時長老阿難卽従坐起白佛言
世尊如來初爲迦絺羅難陀說不淨
門爲禪難提比丘說數息法爲阿祗
逵說四大觀如是衆多微妙法門云
何受持當以何名宣示後世佛告阿
難此經名禪法秘要亦名白骨觀門
亦名次第九想亦名雜想觀法亦名
阿那般那方便亦名次第四果想亦
名分別境界如是受持愼勿忘失
佛告阿難我滅度後若有比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優
婆夷若有欲學三世佛法斷生死種
度煩惱河竭生死海免愛種子斷諸
使流猒五欲樂樂涅槃者學是觀此
觀功德如湏彌山流出衆光照四天
下行此觀者具沙門果亦復如是
佛告阿難佛滅度後若有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷欲學此法者當離
四種惡何等爲四一者淨持禁戒威
儀不犯於五衆戒若有所犯應當至

@@禪秘要法經卷下苐三十二張詞者林
心懺悔清淨戒清淨巳名莊嚴梵行
二者逵離憒閙獨處閑靜繫念一處
樂少語法修行甚深十二頭陀心無
疲猒如救頭然三者掃偸婆塗地施
楊枝淨籌及諸苦役以除障罪四者
晝夜六時常坐不臥不樂睡眠身倚
側者樂常塚間樹下阿練若處食若
鹿食死若鹿死若有四衆行此四法
者當知此人是苦行人如此苦行不
久必得四沙門果
佛告阿難若有四衆修繫念法乃至
觀見腳指端手指端一節少分白骨
相極令明了若見一指若見一爪一
切諸白骨當知此人以心利故命終
之後必定得生兜率陀天滅三惡道
一切苦患雖未解脫不墮惡道當知
此人功德不滅巳得免離三塗苦難
何况具足諸白骨人見此骨人者雖
未解脫無漏功德當知此人巳免一
切三塗八難苦厄之患當知此人世
世所生不離見佛於未來世値遇彌
勒龍華初會必先聞法得證解脫
佛告阿難若有比丘比丘尼優婆塞

@@
禪秘要法經卷下苐三十三張詞優
婆夷於佛法中爲利養故貪求無
猒爲好名聞而假僞作惡實不坐禪
身口放逸行放逸行貪利養故自言
坐禪如此比丘犯偸蘭遮過時不說
不自改悔經湏臾間卽犯十三僧殘
若經一日至於二日當知此比丘是
天人中賊羅刹魁膾必墮惡道犯大
重罪若比丘尼妭冶邪媚欲求利養
如猫伺鼠貪求無猒實不坐禪自言
坐禪身口放逸行放逸行貪利養故
自言坐禪如此比丘尼犯偸蘭遮過
時不說不自改悔經湏臾間卽犯十
三僧殘若經一日至於二日當知此
比丘尼是天人中賊羅刹魁膾必墮
惡道犯大重罪若比丘比丘尼實不
見白骨自言見白骨乃至阿那般那
是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等
欺其間人此惡人輩是波旬種爲妄
語故自說言我得不淨觀乃至頂法
此妄語人命終之後疾於雹雨必定
當墮阿鼻地獄壽命一刧従地獄出
墮餓鬼中八千歲中噉熱鐵丸従餓
鬼出墮畜生中生恒負重死復剝皮

禪秘要法經卷下苐三十四張詞
經五百身還生人中聾盲瘖瘂癃殘
百病以爲衣服如是經苦不可具說
若優婆塞實不坐禪自言坐禪實不
梵行自言梵行是優婆塞得失意罪
不淨有作不起墮落臭旃陀羅與惡
爲伴是朽敗種不生善芽貪利養故
多求無猒經於一日乃至五日犯大
妄語此大惡人波旬所使是旃陀羅
屠兒羅刹同類必定當墮三惡道中
此優婆塞欲命終時十八地獄火車
鑪炭變化惡事一時迎之必定當墮
三惡趣中無有疑也若優婆塞實不
得不淨觀乃至暖法於大衆中起増
上慢唱如是言我得不淨觀乃至暖
法當知此優婆塞是天人中賊欺誑世
間天龍八部此優婆塞命終之後疾
於雹雨必定當墮阿鼻地獄滿一大
刧地獄壽盡生餓鬼中經八千歲噉
熱鐵丸従餓鬼出墮畜生中生恒負
重死復剝皮經五百身還生人中聾
盲瘖瘂癃殘百病以爲衣服如是經
苦不可具說若優婆夷顯異惑衆實
非坐禪謂言坐禪此優婆夷得失

@@禪秘要法經卷下苐三十五張詞
*意罪垢結不淨不起墮落不淨有
作臭旃陀羅此優婆夷與惡爲伴是
魔眷屬必定當墮三惡趣中是優婆
夷過時不說不自改悔經湏臾間一
日乃至五日是優婆夷貪求無猒實
非梵行自言梵行實非坐禪自言坐
禪此大惡人必定當墮三惡趣中隨
業受生若優婆夷實不得不淨觀乃
至暖法於大衆中唱如是言起増上
慢自言我得不淨觀乃至暖法此優
婆夷是天人中賊命終之後疾於雹
雨必定當墮阿鼻地獄滿一大刧地
獄壽盡生餓鬼中經八千歲噉熱鐵
丸従餓鬼出墮畜生中生恒負重死
復剝皮經五百身還生人中聾盲瘖
瘂癃殘百病以爲衣服如是經苦不
可具
說佛告阿難若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷繫念住意心不散乱端坐正
受住意一處閉塞諸根此人安心念
定力故雖無境界捨身他世生兜率
天値遇彌勒與彌勒俱下生閻浮提
龍華初會最先聞法悟解脫道復次
阿
@@
禪秘要法經卷下苐三十六張詞難
佛滅度後濁惡世中若有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷實修梵行行十二
頭陀莊嚴身心行念定修白骨觀觀
於不淨入深境界心眼明利通逵禪
法如此四衆爲増長佛法故爲法不
滅故當密身口意猶如有人遇身心
病良醫處方當服醍醐爾時病者則
詣國王求乞醍醐王慈愍故卽以
醍醐持用賜之因勅病人服醍醐法
當於密屋無風塵處而取飮之飮巳
閉口調四大氣勿令失度若比丘比
丘尼服此甘露灌頂藥者雖除知法
教授之師不得妄向他人宣說若向
他說卽失境界亦犯十三僧殘之罪
若諸白衣欲行禪定得五神通尙不
應向他人宣說言我得神通仙呪術
一切冝秘何况出家受具足戒若得
不淨觀乃至暖法不得妄向他人宣
說若向他說卽滅境界使多衆生於
佛法中生疑惑心是故我今於此衆
中制諸比丘比丘尼若得不淨觀乃
至暖法當密修行令心明利唯向智
者教受師說不得廣傳向他人說若

禪秘要法經卷下苐三十七張詞向
他說爲利養心應時卽犯十三僧殘
過時不懺心無慚愧亦犯重罪如上
所說復
次阿難佛滅度後現前無佛四部弟
子求解脫者得不淨觀當密藏秘勿
令他知譬如有人貧窮孤獨生濁惡
世屬無道王彼貧窮人掘地求水宿
世因緣忽遇伏藏大獲珎寶怖畏惡
王密藏此寶不令他知但於屛處取
此珎寶以供妻子密受快樂佛滅度
後四部弟子得禪樂者亦復如是當
密藏之不得廣說若廣說者犯
大重罪復次阿難譬如長者獨有一
子遇大重病鬚眉落盡爾時長者内
自思惟我今衰禍唯此一子遇此重
病當何處求覔良醫作此語巳大出
財寶募訪良醫長者宿福忽遇一醫
多知經方長者白言唯願大師起大
慈悲我有一子遇患多時唯願大師
救癁此患設得愈病今我家中大有
財寶猶如北方毗沙門天王若子得
差唯除我身一切奉上不敢違逆時
彼良醫告長者言汝今能造七重闇
室
@@禪秘要法經卷下苐三十八張詞
極令深密然後可令汝子服藥服此
藥巳不得見人不向他說經四百日
兒乃可差佛告阿難佛滅度後佛四
部衆弟子若修禪定求解脫者如重
病人隨良醫教當於靜處若塚間若
林樹下若阿練若處修行甚深諸賢
聖道當密身口於内心中修四梵行修
四念處修四正勤修四如意足修五
根修五力修七覺道修八聖道分修
四禪修四無量心遊入甚深無量空
三昧門乃至得六神通如是種種勝
妙功德但當一心密而行之愼勿虛
妄於多衆前自說得過人法若說得
過人法如上所說必定當墮阿鼻地
獄佛告阿難我般涅槃後初一百歲
此不淨觀行閻淨提攝放逸者令觀
四諦一日之中修無常觀得解脫者
如我住世等無有異二百歲後此閻
浮提四部弟子二分之中一分弟子
修無常觀得解脫道三百歲時四部
弟子四分之中一分弟子修無常觀
得解脫道四百歲時四部弟子五分
之中一分弟子修無常觀得解脫道

@@
禪秘要法經卷下苐三十九張詞我
涅槃後五百歲時四部弟子十分之
中一分弟子修無常觀得解脫道六
百歲時四部弟子百分之中一分弟
子修無常觀得解脫道七百歲時四
部弟子千分之中一分弟子修無常
觀得解脫解八百歲時四部弟子萬
分之中一分弟子修無常觀得解脫
道九百歲時四部弟子千萬分中一
分弟子修無常觀得解脫道千歲之
時四部弟子億分之中十人百人修
無常觀得解脫道過千歲巳此无常
觀雖復流行閻浮提中億億千萬衆
多弟子若一若兩修無常觀得解脫
道千五百歲後若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷讃歎宣說無常苦空無
我觀者多有衆生懷嫉妬心或以刀
斫或以瓦礫打拍彼人罵言癡人世
間何處有無常觀苦空無我身肌白
淨無量云何反說身爲不淨汝大惡
人冝合驅擯此相現時百千人中無
有一人修無常觀此相現時法幢崩
慧日沒一切衆生盲无眼目釋迦牟
尼佛雖有弟子所著袈裟如木頭

禪秘要法經卷下苐四十張詞
幡自然變白諸比丘尼猶如婬女衒
賣色以用自活諸優婆塞如旃陀羅
煞生無度諸優婆夷邪婬無道欺誑
百端此相現時釋迦牟尼無上正法
永沒無餘佛告阿難汝持佛語爲未
來世四部弟子當廣宣說分別其義
愼勿忘失復次阿難汝當爲來世諸
衆生等當宣此言如來大法不久必
沒汝等於佛法中應勤精進當觀苦
空無常無我等法佛說此語時八千
天子悟解無常遠塵離垢得法眼淨
五百比丘卽於座上不受諸法漏盡
意解成阿羅漢爾時長者阿祗逵斥
干二百五十比丘諸天龍神聞佛說
此無常觀門心開意解皆悉逵解苦
空無常頂礼佛足歡喜奉行
禪秘要法經卷下
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@生經卷第一安
西晉三藏竺法護譯
佛說那頼經第一
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人俱
爾時有族妊子棄家捐妻子捨諸眷
屬行作沙門其婦端正殊好見夫捨
家作沙門便復行嫁族姓子聞之心
卽生念與婦相娛樂時夫婦之禮戲
笑放逸心常想此不去湏臾念婦在
前面類形貌坐起舉動愁憂憒惱不
復慕樂淨修梵行便歸其家諸比丘
聞便徃啓佛世尊應時遣人呼比丘
來輒卽受教比丘至皆爲佛作礼却
坐一面佛卽爲比丘蠲色欲念除癡
愛失爲說塵勞之穢樂少憂多多懷
少成無有節限唯有佛及諸弟子
明智之人分別是其愛慾罪生不可
稱限超越色慾休息衆想閑居講諦
時族姓子尋時證明賢聖之法時諸
比丘得未曾有各共議言且當觀此
於是族姓子棄家牢獄鋃鐺杻械想

@@
生經卷苐一苐二張安**著妻子
而自繫縛不樂梵行於時世尊開示
如來章句諸通慧句有目章句化人
賢聖時諸比丘白世尊日我等觀察
是族姓子棄捐家居信爲沙門還念
妻子形類舉動家事世尊爲說愛慾
之瑕法律之德生死之難無爲之安
使至聖證無著之界自非如來至眞
等正覺孰能爾乎佛告諸比丘此比
丘者不但今世心常在慾迷惑情色
不能自制志縛在慾無能制者獨佛
酄化除其所惑愛慾之著耳乃徃過去
久遠世時有一國王名方迹中宮婇
女不可稱數顏貌端正色像難及與
他人爭與媱蕩女離于慈哀或與婢
使或與童子而或鬪諍各各鬪諍不
肯共和適鬪諍巳便出宮去王方迹
聞之恚諸臣吏求諸婇女不知所趣
愁憂不樂涕泣悲哀念諸婦女戲笑
娛樂夫婦之義本現前時諸作伎樂
思念舉動坐起之法反益用愁不能
自解於時有一仙人興五神通神足
飛行威神無極名日那頼<晉日><無樂
>見方迹王爲愛慾惑不能自解爲

生經卷苐一苐三張安
興慈哀欲爲蠲除愛欲之患飛在空
中而現神足忽然來下住王殿上時
王卽見尋起迎逆讓之在牀則便就
坐問於王日大王何故意在愛欲勞
思多念思想情色不能自諌頓首實
然宮中婇女共爭尊卑上下之敍不
能相和各馳捨去是以憂慼不能自
解於是仙人爲說愛慾之難離慾之
德世人求慾不知猒足假使一人得
一切欲無猒無足以偈頌日
一切世閒欲非一人不猒所有有危害
云何自喪巳一切諸衆流悉皆歸于海
不以爲滿足所愛不猒爾假使得爲梵
致尊豪難及所欲復超彼不以爲猒足
假使閻浮提樹木諸草葉燒之不以猒
欲不足如是設八輩男子端正顏貌姝
一切加以欲威力端正好設爲言増惡
毁欲於丈夫不以輕爲輕未猒爲用猒
大王當知此設習愛欲事恩愛轉増長
譬如飮鹹水於時彼仙人爲王方迹講
爲說辛苦偈令意得開解
於時仙人爲方迹王以是法教而開
化時正卽開解無所慕樂出家爲道

@@生經卷苐一苐四張安
修四梵行斷除愛欲具足衆行壽終
之後生于梵天佛告諸比丘欲知爾
時方迹王者則此比丘是那頼仙人
者則我身是爾時相遭今亦相遇佛
說如是莫不歡喜
佛說分衞比丘經第二
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱有
一比丘普行分衞一一次第入婬蕩
家舎於時婬女見比丘入至其家舎
歡喜踊躍卽従座起尋而奉迎稽首
足下請入就座又問比丘仁従何來
比丘答曰吾主分衞故來乞匃於時
女人卽爲施設餚饌衆味盛之滿鉢
而奉上之比丘卽受自退而去彼時
比丘得是美食甘美豐足心中歡喜
不能自勝數數徃詣婬蕩女舎時女
心念計此比丘守法難及頻爲興設
甘脆肥美之食而授與之徃返不息
學問未明所作不辦未伏諸根見婬
蕩女顏色妙好婬意爲動志在放逸
著婬蕩女口出軟柔恩情之辭懷親
附心與語周旋彼家日日不懈分衞

@@
生經卷苐一苐五張安比丘覩其好
色聽聞音聲婬意爲亂迷惑憒錯不
能自覺而佛經日目見好色婬意爲
動又世尊日雖覩女人長者如母中
者如姉少者如妹如子如女當内觀
身念皆惡露旡可愛者外如畫缾中
滿不淨觀此四大地水火風因緣合
成本無所有時彼比丘不曉空觀但
作色視婬意則
亂爲婬女人而說頌曰淑女年幼童
清淨顏貌端正殊妙好一一觀容无
等倫吾意志願共和同時婬蕩女見
此比丘所說如是吾本不知兇惡貪
婬反以清淨奉戒意待謂之仁賢憙
犯罪舋隨其來言當折答
之卽時以偈而報頌曰當持飮食來香
華好衣服若
干種供養爾乃與仁俱於
是比丘以偈答女頌曰吾無有財業觀
我行舉動以
乞匃而立所得者相
與於是婬女以偈頌曰假使卿身無
財業何爲立志求難致如卿所作无
羞慙馳走促出離我家

生經卷苐一苐六張安
時逐出比丘追至祗樹門諸比丘卽
來詣佛啓白世尊具說本末佛言此
比丘宿命曾作水鼈婬女曾作猕猴
故亦相好志不得果還自侵欺不入
正教増益惱患於今如是志願婬女
願不従心逆見折辱慙愧而去佛言
乃柱過去無數世時大江水中鼈所
居遊其江水邊樹木熾盛彼藂樹間
有一猕猴止頓彼樹於時彼鼈従江
水出遥見樹木有此猕猴而與談語
稍稍前行欲親近之數數徃返相見
有日日日如是覩之不懈財起婬意
心爲迷惑汙染穢濁不能自覺則時
以偈而歎頌曰
顏貌赤黃眼而靑遊叢樹間戲枝格
吾今欲悶乇滑澤欲何志求何所存
猕猴以偈答曰
吾今具知鼈本求爲國王子有聰明
今卿何故而問我我聞此言懷狐疑
於是鼈復以偈答日
吾心常存志在卿心懷恩愛思想念
以是之故而相問當以何法而得會
猕猴以偈報頌曰

@@生經卷苐一苐七張安
鼈當知之我處樹不應與君共合會
假使欲得與我俱在叢樹閒相供養
於是鼈復以偈答曰
吾所服食以肉活柔軟甘美勝果蓏
不當貪求不可獲當爲汝致衆捺果
爾時猕猴似偈報曰
假使卿身不處樹何爲求我不可致
如今觀我无羞慙且自馳走不忍見
佛告諸比丘爾時猕猴今婬蕩女人
是鼈者分衞比丘是彼時放逸而慕
求之不得如願今亦如是佛說如是
莫不歡喜
佛說和難經第三
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人俱
爾時和難釋子多求眷屬不覩其人
不察行跡有欲出家便除鬚髪而爲
沙門受成就戒不問本末何所従來
父母姓字善惡好醜識與不識趣欲
得人而下鬚髪授具足戒諸比丘呵
不當爲此趣有來人輒爲沙門欲得
眷屬不顧後患當問本末何所従來
舉動安諦爲見侵欺後悔無及和難

@@
生經卷苐一苐八張安比丘都不受
諌値得見人輒下鬚髪爾時之世有
兇惡人愽掩之子遥聞和難釋家之
子有无央數衣被鉢噐好求眷屬趣
得來學不問本末所従來處便下鬚
髪其身飢凍无以自活欲徃誑詐心豫
設計詣和難所恭敬肅肅稽首爲礼
威儀法則坐起安詳无有卒暴和難
釋子告其人日沙門安隱无憂無患
親近愛欲則非吉祥懈怠无行人不
知者爲慾所壞而習愛欲致無央數
憒惱之害貪著愛慾不能得度其人
答曰我身不能棄捐愛慾而爲沙門
和難又問子何以故不爲沙門沙門
者多獲衆利子便降意出爲沙門所
學德行吾悉供給其人答日唯諾従
命除諸憂患假使安隱便爲沙門則
除鬚髪受成就戒雖作沙門受教易
使故自示現恭順無失精進勤修未
曾懈怠忍辱順教時和難見可信可
保不觀内態不復狐疑信之如一以
諸衣被及鉢震越諸供養具皆用託
之出外遊行意中安隱不謂作態悉
斂衣鉢諸供養具馳走

生經卷苐一苐九張安
**藏竄獨在一處與愽掩子俱共
飮食時和難聞彼新弟子所在卽時
速還觀其室中多所竊取周匝普問
今爲所湊權時不現但遥聞之彼愽
掩子落度兇暴佯作沙門欲欺詐卿
竊取財物衆人答曰卿性倉卒不問
本未便下鬚髪今所取物在於獨處
愽掩子俱而共食飮以知在彼恐不
禁制默聲内惱諸比丘聞具足白佛
於是大聖告諸比丘此愽掩子落度
之人不但今世以異形貌閑居之像
有所竊欺前世亦然和難比丘不刈
續信之乃徃過去久遠世時時王舎
城有一賢人入婬蕩家與婬女俱飮
食歌戲而相娛樂所有財業不久殫
盡其財物被婬女人悉奪取之不復
聽入其家婬女逐之數數發遣都不
肯去時婬女人驅出其家去更求財
爾乃來還求財不得用求財故到鬱
單國雖到彼國无所識知時鬱單國
有大尊者多財饒寶勢富无量伴現
仁賢徃詣尊者吾爲賈客衆人之導
従某國來多致財寶道遇惡賊悉見
刧奪
@@生經卷苐一苐十張安
皆失財業貧窮委厄無以自活纔得
濟命盡力奔走今歸尊者給侍左右
於時尊者見之如此威儀法則行步
進止有威神德此則住人吾爲設計
令興復故其人黠慧聰明辯才舉動
應機志不懈怠意性易寤極可尊者
而以自樂護愼其心未曾放逸所作
成辦无事不成身行清淨口言柔軟
无有麤獷工談美辭衆人見者莫不
歡喜尊者眷屬家中大小悉共敬愛
皆共讃譽尊者見然踊躍慰勞咸以
爲慶見其行迹无有漏失卽時付信
於時尊者觀其人德内外表裏不覩
瑕短普酄助之其人所作有所成立
第一恭敬未曾輕慢最見篤信如弟
如兄等无差特戒定安諦无有欺誑
稍稍付信以大財業卽時竊取出之
在外車載財寶諸好物還至王舎城與
妖婬蕩女飮食相樂彼於異時其人
不現普遍行索不知所湊觀察藏中
大亡財寶不可稱計見无財寳遍行
求索不知所湊乃従人聞此人還至
王舎城與婬女俱飮食此愽掩子非

@@
生經卷苐一苐十一張安*是長者
非仁賢人尊者心念以走遠近不
可復得甚自瞋恨歎吒說偈非是賢君
子外貌以好華不可色信人及柔軟羙
辭觀察舉動行外現如佳善明者當遠
慮共止當察試乃知志性惡愽掩子揚
聲吾時不棄捨譬如雜毒食云何无反
復亦復薄恩情智者不與俱雖救令當
捨我時適見之信故見欺
侵非賢現賢貌竊財而亡走佛告諸
比丘爾時尊者今和難比丘身是落
度欺者今愽掩子作沙門欺和難者
是前世相侵今
世亦然佛說如是莫不
歡喜佛說邪業自活經第四聞如是
一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大
衆比丘千二百五十人俱時和難釋
子爲人說經論生活業但講飮食衣
被之具爲人說經講福德事報應之
果未曾講論道誼之慧大獲衣被飮
食諸饌攝取此巳立離賢聖有若干
事說俗經典世間飮食興起種種非
冝之說不演度世无極之慧諸比丘
見所行分衞在於人家但說

生經卷苐一苐十二張史
俗事衣食之供卽時訶諫轉相告令
衆學聞之卽共追隨呵諌所爲云何
賢者世尊大聖巳以聖通身最正覺
講世妙法難及難了玄普道教无念
無想其心離名安隱无患明者所逵
従无央數億百千劫本従諸佛聽聞
奉持皆安隱度諸比丘聞以家之信
離家爲道而反更說世俗經典多想
多求興發諸事世俗飮食无益之義
離聖賢迹乃復講論世俗之事時比
丘徃啓世尊佛告比丘是非沙門此
非具足出家之業因法生活但求衣
食未曾教導時佛世尊以无數事訶
之所作非道法教告諸比丘和難釋
子愚騃丈夫非但今世以衣食利世
俗經典廣說法也欲自顯名令衆供
養前世亦尒乃徃過去无數世時於
異閑居多有神仙處在其中有一仙
人愚冥无明心閉意塞爲國王太子
及諸臣吏唯但講說飮食諸饌衣服
之具不論經道處知時節見乘車馬
逆爲說經或爲迷者而徃說經或處
罣㝵而爲說經或爲衣食世俗諸饌
爲
@@生經卷苐一苐十三張安志*
歎說經由是之故致羙飮食諸供養
具時異學梵志見之如此爲國王子
及諸大臣講說經典遥見乘騎時諸
仙人徃啓和上及餘仙人聞之如斯
皆共訶諌非之所爲於時和上五通
仙人問之菩薩卽時呵譴不當如是
其有犯此非義之事若有誹謗計此
二人皆非善哉不爲奇雅爲說此經
離聖賢住不應典藉其聽受者亦應
冝不則兩墮落於是和難以偈頌日
兩俱不解誼計之兩墮落說法不得理
聽經不解義於世俗難値神仙講道誼
以俗衣食供无知歎說此服食秔米飯
上羙肉全供以依聖賢誼欲論解典藉
遊志在閑居飯食採果糧是吾所歎樂
神仙歎此法道德寂所歌法利爲梵志
威儀自調伏無得樂非法知節而少求
捨家行分衞寧以此業活無得違經典
佛告諸比丘欲知爾時常以衣食諸
饌說法不論道者今和難釋子是也
淨諸梵行其和上者今比丘衆是五
通仙人我身是前世相遇今亦相値
佛說如是莫不歡喜

@@
生經卷苐一苐十四
張安**佛說是我所經第五聞如
是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與
大比丘衆千二百五十人俱爾時有
一尊長者財富无*金銀珎寶不可
稱數勤苦治生飢渴寒熱觸冒諸難
憂慼諸患不以道理積此財業雖爲
財富不目衣食不能布施不能供養
奉事二親不能給足妻子㒒使無益
中外家室親里安能布施爲福德乎
衣卽麤衣食卽惡食意中悋惜父母
窮乏妻子裸凍家室内外不與交通
各自兩隨常恐煩嬈有所求索所作
慳貪悋惜如此少福无智第一矜矜
無所齎持本治生時或能至誠或不
至誠積累財寶不可稱計不能衣食
於時壽終旣無子姓所有財寶皆沒
入官世尊告比丘且聽愚冥下士得
微妙寶不能衣食不供父母妻子奴
客万分之後無所復益而有減損比
丘聞此具足啓佛唯然世尊有一長
者名号日某財富無量不能衣食不
供父母妻子㒒使不能布施一旦壽
終財物沒入官佛告諸比丘今

生經卷苐一苐十五張安
此尊長者非但今世慳貪愛惜財寶前
世亦然乃徃過去無數世時有大香
山生无央數蓽茇諸藥及胡椒樹蓽
茇樹上時有一鳥名日我所止頓其
中假使舂月藥果熟時人皆採取服
食癁疾時我所鳥喚呼悲鳴此果我
所汝等勿取吾心不欲令人採之睢
叫喚呼衆人續取不聽其聲彼鳥薄
福愁憂叫呼聲不休絕緣是命過佛
言如是如是比丘於是之間愚騃之
子爲下士治行求財或止或邪積累
財寶一旦命盡財不隨身由如彼鳥
名我所者見蓽茇樹及諸藥樹旦欲
成熟叫喚悲鳴皆是我所人遂採取
不能禁制於時世尊則說頌曰
有鳥名我所處在於香山諸藥樹成熟
叫喚是我所聞彼叫喚聲餘鳥皆集會
衆人取藥去我所鳥懊惱如是假使人
積聚无量寶旣不念飮食不施如斯鳥
縣官及盜賊怨家水火子奪之或燒沒
如我所藥果不能好飮食牀臥具亦爾
香花諸供養所有皆如是旣致得人身
來歸於種類命盡皆捨去無一隨其身

@@生經卷苐一苐十六張安
是故當殗德顧念于後世人所作功德
後世且待人无得臨壽終心中懷湯火
吾前爲放逸故當造德本
佛告諸比丘欲知爾時我所鳥者則
今此尊長者是是故比丘當修學此
不當慳惜除垢濁心常修清淨是諸
佛教佛說如是莫不歡喜
佛說野鷄經第六
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱尒
時佛告諸比丘乃徃過去無數世時
有大叢樹大叢樹間有野猫遊居
在産經日不食飢餓欲極見樹王上
有一野雞端正姝好旣行慈心愍哀
一切蚑行喘息人物之類於時野猫
心懷毒害欲危雞命徐徐來前在於
樹下以柔軟辭而說頌曰
意寂相異殊食魚若好服従樹來下地
當爲汝作妻
於時野雞以偈報日
仁者有四腳我身有兩足計鳥與野猫
不冝爲之妻
野猫以偈報曰

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生經卷苐一苐十七張安吾多所遊行
國邑及郡縣不欲得餘人唯意樂在仁
君身現端正顏貌立第一吾亦微妙好
行清淨童女當共相娛樂如雞遊在外
兩人共等心不亦
快樂哉時野雞以偈報曰吾不識卿耶
是誰何求耶
衆事未辦足明者
所不歎野猫復以偈報曰旣得如此妻
反以杖擊頭在中貧爲劇富者如雨寶
親近於眷屬大寶財无量
以親近家室息
心得堅固野雞以偈答曰息意自従卿
青眼如惡瘡
如是見鎖繫如
閉在牢獄靑眼以偈報曰不與我同心
言口如刺棘會當用何致愁憂當思想
吾身不臭穢流出戒德香
云何欲捨我遠
遊在別處野雞以偈答曰汝欲遠牽挽
兇弊如蛇虺
捼彼皮柔軟爾
乃得申叙野猫以偈答曰速來下詣此
吾欲有所誼幷當語親里

生經卷苐一苐十八張安
及啓於父母
野雞復以偈答曰
吾有童女婦顏正心性好愼禁戒如法
護意不欲違
野猫以偈頌曰
於是以棘杖在家順正教家中有尊長
以法戒爲益楊抑樹在外皆以時茂盛
衆共稽首仁如梵志事火吾家以勢力
奉事諸梵志吉祥多生子當令饒財寶
野雞以偈報曰
天當與汝願以梵杖擊卿於世何有法
云何欲食雞
野猫以偈答曰
我當不食肉暴露修清淨礼事諸天衆
吾爲得此聟
野雞以偈答曰
末曾見聞此野猫修淨行卿欲有所滅
爲賊欲噉雞木與果各別美辭佯喜笑
吾終不信卿安得鷄不噉惡性而卒暴
觀面赤如血其眼青如藍卿當食鼠虫
終不得雞食何不行捕鼠面赤眼正靑
叫喚言猫時吾衣毛則豎輒避自欲藏
世世欲離卿何意今相掁

@@生經卷苐一苐十九張安**
於是猫復以偈答曰
面色豈好乎端正皆童耶當問威儀則
及餓諸功德諸行當具足智慧有方便
曉了家居業未曾有我比我常好洗沐
今著好衣服起舞歌聲音乃爾愛敬我
又當洗仁足爲其梳頭髻及當調譺戲
然後愛敬我
於是野雞以偈答曰
吾非不自愛令怨家梳頭其與爾相親
終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野猫今栴遮
比丘是也時雞者我身是也昔者相
遇今亦如是佛說如是莫不歡喜
佛說前世諍女經第七
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆俱爾時調逵心念毒
害誹謗如來自謂有道衆人呵之天
龍鬼神釋梵四王悉共曉喻勿得懷
害向於如來莫謗世尊佛爲一切三
界之尊有三逵智無所罣㝵天上天
下莫不歸命云何誹謗得罪無量卿
欲毀佛由如舉手欲擲日月如以一
塵欲超湏彌如持一毛度於虛空調

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生經卷苐一苐二十張安逵聞之其
心不改時諸比丘具以啓佛調逵有
何重嫌懷結乃爾佛告諸比丘調逵
不但今世世世如是乃徃久遠无數
刧時有一梵志財富无數有一好女
端正殊妙色像第一諸梵志法其力
姓者假使處女與明經者於時梵志
請諸同學五百之衆供養三月察其
所知時五百人中有一人最上智慧
學於三經愽逵五典章句次第不失
經義問者發遣无所疑難最處上座
又年朽耄面色醜陋不似類人兩眼
復靑父母愁憂女亦懷惱云何當爲
此人作婦何異怨鬼當柰之何於時
遠方有一梵志年旣幼少顏貌殊好
聰明智慧綜練三經通逵五典上知
天文下覩地理灾變吉凶皆預能覩
能知六愽妖異蠱道懷姙男女産乳
難易愍傷十方蜎飛蠕動蚑行喘息
人物之類懷四等心慈悲喜護聞彼
力姓大富梵志請諸同學五百之衆
供養三月欲處於女尋時徃詣一一
難問諸梵志等咸皆窮乏无辭以對
五百之衆智皆不及年少

生經卷苐一苐二十一張安
梵志則處上坐時女父母及女見之
皆大歡喜吾求女聟其巳甚久今乃
獲願年尊梵志日吾年旣老久許我
女以爲妻婦且以假我所得賜辵悉
用與卿可置此婦傷我年高勿相毀
辱年少答日不可越法以従人情我
應納之何爲與卿三月畢竟卽處女
用與年少梵志其年老者心懷毒惡
卿相毀辱而奪我婦世世所在與卿
作怨或當危害或加毀辱終不相置
年少梵志常行慈心彼獨懷害佛告
諸比丘爾時年尊梵志今調逵是年
少梵志我身是也其女者瞿夷是前
世之結于今不解佛說如是莫不歡喜
佛說墮珠著海中經第八
聞如是一時佛在王舎城靈鷲山與
大比丘衆五百人俱一切大聖神通
已逵時諸比丘於講堂上坐共議言
我等世尊従无數刧精進不懈不拘
生死五道之患欲得佛道救濟一切
用精進故超越九刧自致无上正眞
之道爲最正覺吾爲蒙度以爲橋梁
時佛遥聞比丘所議起到講堂問之

@@生經卷苐一苐二十二張安*中
何論比丘白日我等共議世尊功德
魏魏無量従累刧來精進无猒不避
諸難勤苦求道欲濟一切不中墮落
自致得佛我等蒙度佛告比丘實如
所言誠無有異吾従無數刧以來精
進求道初无懈息愍傷衆生欲度脫
之用精進故自致得佛超越九刧出
彌勒前我念過去無數刧時見國中
人多有貧窮愍傷憐之以何方便而
令豐饒念當入海獲如意珠乃有所
救撾敼搖鈴誰欲入海採求珍寶衆
人大會臨當上船更作教令欲捨父母
不惜妻子投身沒命當共入海所以
者何海有三難一者大魚長二万八
千里二者鬼神羅刹欲飜其船三者
掁山故作此令得無怨適更令巳衆
人皆悔時五百人心獨堅固便望風
舉帆乘船入海詣海龍王従求頭上
如意之珠龍王見之用一切故勤勞
入海欲濟窮土卽以珠與時諸賈客
各各採寶悉皆具足乘船求還海中
諸龍及諸鬼神悉共議言此如意珠
海中上寶非世俗人所當獲者云何

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生經卷苐一苐二十三張安損海益
閻浮利誠可惜之當作方計還奪其
珠不可失之至於人間時龍鬼晝夜
圍遶若干之匝欲奪其珠導師德尊
威神魏魏諸鬼神龍雖欲飜船奪如
意珠力所不任於時導師及五百人
安隱渡海菩薩踊躍住於海邊低頭下
手呪願海神珠繫在頸時海龍神因
緣得便使珠墮海導師感激吾行入
海乘船涉難勤苦無量乃得此寶當
救衆乏於今海神反令墮海勅邊侍人
捉持噐來吾率海水至於底泥不得
珠者終不休懈卽噐㪻水以精進力
不避苦難不借壽命水自然趣悉入
噐中諸海龍神見之如是心卽懷懼
此人威勢精進之力誠非世有若今
㪻水不久竭海卽持珠來辭謝還之
吾等聊試不啚精進力勢如是天上
天下無能勝君導師者獲寶齎還國
中觀寶求願使雨七寶以供天下莫
不安隱爾時導師則我身是五百賈
客諸弟子者是我所將導卽精進行
入於大海還得寶珠救諸貧窮于今
得佛竭生死海智慧无量救

生經卷苐一苐二十四張安
濟羣生莫不得度佛說如是莫不
歡喜
佛說旃闍摩暴志諦佛經弟九
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱爾
時國王波斯匿請佛及比丘衆於中
宮飯佛出祗樹與大比丘及諸菩薩
天龍神鬼眷屬圍遶釋梵四王華香
妓樂於上供養香汁灑地於時世尊
與大衆俱入舎衞城欲詣王宮有比
丘尼名曰暴志木魁繫腹似如懷姙
因牽佛衣君爲我夫従得有身不給
衣食此事云何時諸大衆天人釋梵
四王諸天鬼神及國人民莫不驚惶
佛爲一切三界之尊其心清淨過於
摩尼智慧之明超於日月獨步三世
無能逮者降伏諸邪九十六種莫不
歸伏道德魏魏不可爲喻虛空无形
不可汙染佛心過彼无有等侣此比
丘尼旣佛弟子云何懷惡欲毀如來
於是世尊見衆會心欲爲決疑仰瞻
上方時天帝釋尋時來下化作一小鼠
齧繫魁繩魁卽墮地衆會覩之瞋喜

@@生經卷苐一苐二十五張安*交
集恠之所以時國王瞋此比丘尼棄
家遠業爲佛弟子旣不能畼歎譽如
來無極功德反還懷妬誹謗大聖乎
卽勅侍者掘地爲深坑欲倒埋之時
佛解喻勿得爾也是吾宿罪非獨彼
殃乃徃過去久遠世時時有賈客賣
好眞珠枚數甚多旣團明好時有一
女詣欲買之向欲諧偶有一男子遷
益倍價獨得珠去女人不得心懷瞋
恨又従請求復不肯與心盛遂怒我
前諧珠便來遷奪又従請求復不肯
與汝毁辱我在在所生當報汝怨所
在毀辱悔无所及佛告諸比丘國王
及諸比丘買珠男子則我身是其女
身者則暴志是因彼懷恨所在生處
常欲相謗佛說如是衆會疑解莫不
歡喜佛
說鼈猕猴經第十聞
如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園
與大比丘衆千二百五十人俱時諸
比丘會共議言有此暴志比丘尼者
棄家遠業而行學道歸命三寶佛則
爲父法則爲母諸比丘衆以爲兄

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生經卷苐一苐二十六張安弟本以
道法而爲沙門遵修道誼去三毒垢
供侍佛法及比丘僧愍哀一切行四
等心乃可得度而反懷惡謗佛謗尊
輕毀衆僧甚可疑恠爲未曾有時佛
徹聽徃問比丘屬何所論比丘具啓
向所議意於時世尊告諸比丘此比
丘尼不但今世念如來惡在在所生
亦復如是吾自憶念乃徃過去无數
刧時有一猕猴王處在林樹食果飮
水慜念一切蚑行喘息人物之類皆
欲令度使至无爲時與一鼈以爲知
友親親相敬初不相忤鼈數徃來到
猕猴所飮食言談說正義理其婦見
之數出不在謂之於外婬蕩不節卽
問夫聟卿數出爲何所至湊將無於
外放逸无道其夫答日吾與猕猴結
爲親友聰明智慧又曉義理出輒徃
造共論經法但說快事无他放逸其
婦不信謂爲不然又瞋猕猴誘訹我
夫數令出入當啚煞之吾夫乃休因
便佯病困劣著牀其聟瞻勞醫藥癁
治竟不肯差謂其夫言何湏勞意損
其醫藥吾病甚重當得卿所

生經卷苐一苐二十七張安
*親親猕猴之肝吾乃活耳其夫答曰
是吾親友寄身託命終不相疑云何
相啚用以活卿耶其婦答日今爲夫
婦同共一體不念相濟反爲猕猴誠
非誼理其夫逼婦又敬重之徃請猕
猴吾數徃來到君所頓仁不扌屈詣
我家門今欲相請到舎小食猕猴答
曰吾處陸地郷在水中安得相従其
鼈答曰吾當負卿亦可任儀猕猴便
従負到中道謂猕猴言仁欲知不所
以相請吾婦病困欲得仁肝服
食除病猕猴報曰卿何以故不早相
語吾肝挂樹不賷持來促還取肝乃
相従耳便還樹上跳踉歡喜時鼈問
曰卿當賷肝來到我家反更上樹跳
踉踊躍爲何所施猕猴答曰天下至
愚无過於卿何所有肝而挂在樹共
爲親友寄身託命而還相啚欲危我
命従今巳徃各自別行佛告比丘爾
時鼈婦則暴志是鼈者則調逵是猕
猴王者則我身是佛說如是莫
不歡喜佛說五仙人經
第十一聞如是一時佛遊王舎城與
大比丘
@@生經卷苐一苐二十八張安
衆千二百五十人與諸菩薩俱佛告
諸會者乃徃久遠无數刧時有五仙
人處於山藪四人爲主一人給仁供
養奉事未曾失意採果汲水進以時
節一日遠行採果水漿懈廢眠寐不
以時還曰以過中四人失食懷恨飢
恚謂其仁者卿給使令何得如是如
卿所行可爲凶呪不冝族姓仁者聞
之憂慼難言退在樹下近水邊坐偏
翹一腳思惟自責執勞積久今違四
仙時食之供旣失道教不順四等遂
感而死其足常著七寶之屐翹足而
坐寶屐墮水而沒一隻命過之後卽
生外道爲凶呪子年十餘歲與其同
輩戲于路側時有梵志過見戲童人
數猥多遍觀察之見凶呪子特有貴相
應爲王者顏貌殊異於人中上梵志
命日爾有王相不冝懊惱遊於衆内
童子答曰吾凶呪子何有王相梵志
又曰如吾經典儀容形體與讖書符
合爾則應之深思吾語誠諦无欺斯
國之王當用某日某時薨殞必禪爾
位童子答曰唯勿廣之愶令靜密設

@@
生經卷苐一苐二十九張安*如仁
言當重念恩不敢自憍梵志言畢尋
逃遁走出之他國後日未幾王薨絕
嗣娉求賢士以爲國胄羣臣議日國
之無主如人之无首冝速發遣使者
勤求有德以時立之使者四布遥見
斯童有異人之姿輒尋遣人還啓羣
臣唯嚴王制威儀法駕幸來奉迎羣
臣百寮莫不踊躍如使者所白嚴駕
奉迎香湯洗沐五時朝服寶冠劍帶
如先王之法前後導衞不違國典卽
位處殿
南面稱制境土安寧民庶踊悦於時
梵志仰瞻天文下察地理知巳嗣立
卽詣宮門求觀門監啓曰外有梵志
欲求覲尊王詔見之梵志進入占謝
呪願又白王日如我所瞻今果前誓
寧審諦乎王日誠哉道人神妙蒙恩
獲祚王曰道人豈欲半國分藏珎寶
乎婦女羙人車馬侍使恣所欲得梵
志答曰一無所欲唯求二願一曰飮
食進止衣服臥起與王一等相湏勿
有前後二曰參議國事所決同意莫
自專也王曰善哉思嗣二願此

生經卷苐一苐三十張安
豈不易乎王修治國常以正法不枉
万民梵志受恩因自憍恣輕蔑重臣
羣臣忿怨俱進諌曰王尊位高冝與
國臣耆舊參議偏信乞士遂令悠慢
夌侮羣職隣國聞之將爲所嗤以致
寇難王曰吾少與之久有本誓安
可廢耶臣諌不止若王食饌但勿湏
之則必改也王遂可之伺梵志出不
復湏還則先之食梵志恚曰本要云
何今先獨食王曰雖吾先食卿出未
歸豫別案饌卿自來晩梵志罵日咄
凶呪子不顧義理而違本誓羣臣聞
之臨臣毀君咸奏欲煞王詔羣臣以
何罪罪之各各進曰或云甑蒸之或云
煮之或云枝解或云臼擣或云五截
耳割舌挑目煞之王无所聽吾奉道法
慈心愍哀衆生之類不害蠕動况危
人命但給資糧驅令出國羣臣奉詔
卽給衣糧逐使出境獨涉遠路觸冒
寒暑疲極憔悴无所似類而倒他國
詣異梵志家舊與親親又而問曰卿
何従來何所綜習業何經典能悉念
乎答曰吾従遠來飢寒見逼忘所誦

@@生經卷苐一苐三十一張安*
習梵志心念此人所誦今巳廢忘无
所能化當令由作輒給奴子及犁牛
耕見梵志耕種苦役奴子酷令平地
走使東西奴子无聊欲自投水徃到
河側則得一隻七寶之屐心自念言
欲與大家大家无恩欲與父母必賣
噉食梵志困我役使无頼吾當奉承
以屐上之可獲寬恣則賷屐還用上
梵志梵志欣豫心自念言此七寶屐
其價難訾吾違王意以屐奉上愆各
可解尋還王國以屐上王深自陳悔
前之罪舋願得原赦王曰善哉王卽
納之幔裏別座坐之會諸羣臣則詔
之曰鄕等寧見前所逐梵志不耶答
曰不見設使見者當如之何答曰當
斷其手足截其耳鼻斷頭斬腰五毒治
之王曰設使見者能識之乎臣曰不
審王出寶屐以示羣臣命梵志出與
臣相見致此異寶當共原之羣臣啓
曰此梵志罪如山如海不可赦也獻
屐一隻何所施補若獲一緉罪可除
也王卽可之重逐梵志令更求一隻
梵志懊惱吾本呼嗟而轉加劇還故主

@@
生經卷苐一苐三十二張安人主人問
曰卿至何所而所従來梵志匿之不
敢對說云偶行還則付犁牛奴子使
令耕種如前於時梵志問奴子日汝
前寶屐本何従得奴子俱行示得屐
處至于水側遍恣求之不知隻處奴
子捨去梵志心念此之寶屐必従上
流來下行求之不得卽逆流上行見
大蓮華順流迴波魚口銜之其華甚
大有千餘葉梵志心念雖不得屐以
此華上之儻可解過得復前寵便
復執華則見四仙人坐於樹下前爲
作礼問訊起居聖體萬福仙人曰然
卿所従來答曰吾失王意雖獻一屐
不足解過故逆流來求之未獲仙
人告曰卿爲學人當知進退彼國王
者是吾等子在待愛敬同食坐起參
冝云何一旦罵之凶呪乎卿之罪重
當相誅害今不相問指示樹下則王先
身爲侍者時供給仙時坐翹一腳憾
結而終寶屐墮水一隻著腳便自取
去梵志取屐稽首謝過還到本國續
以上之王卽歡喜羣臣意解復其寵
位佛告諸比丘爾時王者則吾身

生經卷苐一苐三十三張安是四
仙人者拘留秦佛拘那含文尼佛迦
葉佛彌勒佛是也其梵志者調逵是
也佛說爾時莫不歡喜生經
卷第一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@生經卷苐二安
西晉三藏竺法護譯
佛說舅甥經第十二
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆俱佛告諸比丘乃
昔過去無數刧時姉弟二人姉有一
子與舅俱給官御府織金縷錦綾羅
縠珍好異衣見帑藏中琦寶好物貪
意爲動卽共議言吾織作勤苦不懈
知諸藏物好醜多少寧可共取用解
貧乏乎夜人定後鑿作地窟盜取官
物不可貲數明監藏者覺物減少以
啓白王王詔之曰勿廣宣之令外人知
舅甥盜者謂王多事不能覺察至于
後日遂當慴忕必復重來且嚴警守
以用待之得者收捉無令放逸藏監
受詔卽加守備其人久久則重來盜
外甥教舅舅年尊體羸力少若爲守
者所得不能自脫更従地窟却行而
入如令見得我力强盛當濟免舅舅
適入窟爲守者所執執者喚呼諸守
人捉甥不制畏明日識輒截舅頭出

@@
生經卷苐二苐二張安**窟持歸
晨曉藏監具以啓聞王又詔曰輿出
其尸置四交路其有對哭取死尸者
則是賊魁棄之四衢警守積日於時
遠方有大賈來人馬車馳塡噎塞路
奔突猥逼其人射閙載兩車薪置其
尸上守者明朝具以啓王王詔微伺
伺不周密若有燒者收縛送來於是
外甥將教僮豎執炬舞戲人衆捻閙
以火投薪薪燃熾盛守者不覺具以
啓王王又詔曰若巳蛇維更増守者
嚴伺其骨來取骨者則是原首甥又
覺之兼猥釀酒特令醇厚詣守備者
微而酤之守者連昔飢渴見酒宗共
酤飮食酒過多皆共醉寐俘囚酒缾
受骨而夫守者不覺明復啓王王又
詔曰前後警守竟不級獲斯賊狡黠
更當設謀王卽出女莊嚴瓔珞珠璣
寶飾安立房室於大水傍衆人侍衞
伺察非妄必有利色來趣女者素教
誡女得逆抱捉喚令衆人則可收執
他日異夜甥尋竊來因水放株令順
流下唱叫奔急守者驚趣謂有異人
伹見株杌如是連昔數數不

生經卷苐二苐三張安*
變守者翫習睡眠不驚甥卽乘株到
女室女則執衣甥告女曰用爲牽衣
可捉我臂甥素兇黠預持死人臂以
用授女女便放衣轉捉死臂而大稱叫
遲守者寤甥得脫走明具啓王王又
詔曰此人方便獨一無雙久捕不得
當奈之何女卽懷姙十月生男男大
端正使乳母抱行周遍國中有人見
與有嗚噈者便縛送來抱兒終日无
嗚噈者甥爲餠師住餠爐下小兒飢
啼乳母抱兒趣餠爐下市餠餔兒甥
旣見兒卽以餠與因而嗚之乳母還
白王曰兒行終日無來近者飢過餠
爐時賣餠者授餠乃嗚王又詔曰
何不縛送乳母答曰小兒飢啼餠
師授餠因而嗚之不意是賊何因
囚之王使乳母更抱兒出及諸伺
候見近兒者便縛將來甥酤美酒呼
請乳母及微伺者就于酒家酄酒大
醉眠臥便盜兒去醒悟失兒具以啓
王王又詔曰卿等頑騃貪嗜狂水旣
不得賊復亡失兒甥時得兒抱至他
國前見國王占謝答對引經說誼

@@生經卷苐二苐四張安
王大歡喜輒賜祿位以爲大臣而謂
之日吾之一國智慧方便无逮卿者
欲以臣女若吾之女當以相配自恣
所欲對日不敢若王見哀其實欲索
某國王女王日善哉従所志願王卽
有名自以爲子遣使者徃徃令求彼
王女王卽可之王心念言續是盜魁
前後狡猾卽遣使者欲迎吾女遣其
太子五百騎乘皆使嚴整王卽勅外
疾嚴車騎甥爲賊臣卽懷恐懼心自
念言若到彼國王必被覺見執不疑
便啓其王若王見遣當令人馬五百
騎具衣服鞍勒一無差異乃可迎婦
王然其言卽徃迎婦王令女飮食待
客善相娛樂二百五十騎在前二百
五十騎在後甥在其中跨馬不下女
父自出屢觀察之王入騎中躬執甥
出爾爲是非前後方便捕何叵得稽
首答曰實爾是也王日卿之聰喆天
下无雙隨卿所願以女配之得爲夫婦
佛告諸比丘欲知爾時甥者則吾身
是女父王者舎利弗是也舅者調逵
是也女婦國王父輸頭檀是也母摩

@@
生經卷苐二苐五張安耶是婦瞿夷
是子羅云是
也佛說是時莫不歡
喜佛說閑居經第十三聞如是一時
佛遊拘留國轉遊與大比丘衆五百人
俱稍至城裏聚落有自然好音佛頓
其中時彼聚落有梵志長者與无央
數衆悉共普聞有大寂志姓曰瞿曇
釋族姓子棄國轉遊城裡聚落與大
比丘五百人俱彼佛大聖名稱普聞
流遍十方莫不宣揚疑者肅驚戰戰
兢兢莫不欣戴号曰如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士導
法御天人師号佛世尊則以加哀天
上人間諸魔梵天沙門梵志開化天
人證以六通獨步三界所說經法初
語亦善中語亦善竟語亦善分別其
義微妙見諦淨修梵行得覲如斯如
來至眞等正覺善哉蒙慶若能稽首
敬受道教功祚无量於時梵志長者
徃詣佛所稽首足下却坐一面敬問
占謝叉手曰佛者揖讓者遥見默者
却住一面者於時世尊告梵志長者
假使有人來問汝者何

生經卷苐二苐六張安所
沙門不當供養奉事答曰不及唯佛
說之佛言其有沙門梵志眼著妙色耳
貪五音鼻慕好香口存美味身猗細
滑志于諸法不捨於欲貪嫉恩愛志
求無猒焚燒之痛如是之比沙門梵
志不當供養奉尊敬白佛言有來問者
當以是答乃合善義則應法化所以
者何我等著色聲香味細滑之法恩
愛之著貪求无猒斯輩之類迷于五
陰惑於六衰官爵俸祿財物富貴不
以懈惓與俗无別以是之故不當奉
供順此等類佛告梵志長者假使有
人來問汝者當供事奉敬尊重何所
沙門梵志當云何乎白世尊曰其不
著念五陰六衰婬怒癡習濟色聲香
味細滑之念斯等積德溫雅和順正
當供事如此之輩沙門梵志佛告
城裏聚落梵志長者汝等何故說此言
乎寧有比類安知沙門梵志巳離婬
怒癡又教人離及色聲香味細滑恩
愛之著心惱之熱諸情無猒答佛言
吾等數見沙門梵志端正殊好捨色
聲香味細滑所欲處在閑居若

@@生經卷苐二苐七張安
樹下坐塚閒曠野棄諸瑕惡志无所
求燕居獨處彼則永除色痛想行識
諸法之念斷求念空常察此等沙門
梵志離婬怒癡亦教人離捨色聲香
味細滑之念聽聞如是以斯爲樂恩
愛之著永以除盡可意色欲諸所慕
求霩然巳離則以時節供事所樂五
陰六情亦復如是我觀此等沙門梵
志處在閑居若樹下坐塚間曠野獨
而燕處則巳永除眼色耳聲鼻香口
味身受心法積衆德本恭順和雅如
是比像我等觀之沙門梵志離婬怒
癡及教人離我等今日自歸佛及法
僧奉受五戒爲清信士佛說如是莫
不歡喜
佛說舎利弗般泥洹經第十四
聞如是一時佛遊王舎城迦蘭陀竹園
中爾時賢者舎利弗在那羅聚落得疾
困劣寢在于牀與諸賢者沙彌俱於
時舎利弗尋般泥洹侍者諄那供養
奉事如法巳訖取鉢衣服就王舎城
到竹樹間巳日昳時従燕處起取鉢
衣服至阿難所稽首足下退坐一面

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生經卷苐二苐八張安諄那沙彌白
阿難曰唯然仁者欲得知不賢者舎
利弗巳取滅度我今賷持和上舎利
及鉢衣服賢者阿難報諄那曰便與
我俱徃詣佛所敬事修禮儻従世尊
得聞要法諄那答曰唯然従命於時
阿難與諄那俱徃詣佛所稽首足下
退坐一面叉手白佛我身羸極无復
力勢柔弱疲劣不能修法所以者何諄那<
晉言碎末>沙彌來詣我所稽首
足下爲我說言仁者欲知賢者舎利
弗巳取滅度幷賷衣鉢及舎利弗告
賢者阿難汝意諄那念舎利弗比丘
賷於戒品而滅度定品慧品解脫品度
知見品而滅度乎又吾了是法致最
正覺乃分別說及四意止四意斷四
神足五根五力七覺意八聖道行佛
所現信汝於今見舎利弗比丘又般
泥洹而反愁慼涕泣悲哀不能自勝
賢者白世尊曰舎利弗比丘不賷持戒
定慧解度知見品而滅度也世尊以
是分別斯法成最正覺分別說耳及
四意止四意斷四神足念五根五力
七覺意八聖道行亦不

生經卷苐二苐九張安賷
此而滅度也阿難白佛唯然世尊舎
利弗比丘奉戒眞諦有妙辯才講法
无猒其四部衆聽之不惓說之不懈
多所酄助開化未解令心欣豫莫不
奉命知節止足常志精進忘常定止
有大聖智无極之慧卒問對之言辭
應機發遣愽逵能了尋音答報一切
能通智慧爲寶衆德具足舎利弗比
丘魏魏如是以故我見舎利弗比丘
取滅度去愁憂悲哀心懷感慼不能
自勝佛告阿難生者在世安可久存
有諸思想緣起之法必當歸盡壞敗
永沒法當崩敗法應當壞欲使不爾
終不可得佛
告阿難佛本自說一切恩愛皆當別
離夫生有終物成有敗合則有散應
當滅盡壞敗欲使不爾安得如意應
當終沒歸干无常離別之法欲使不
散安得可獲乎佛語阿難舎利弗所
遊之處佛心則安不以爲慮應當別
離壞敗无常欲使不至安可獲乎法
起有滅物成有敗人生有終興盛必
衰應當无常別離之法欲使不至

@@生經卷苐二苐十張安
未可獲也譬如大寶之山嵩高之頂
一旦崩摧如是阿難舎利弗比丘在
衆僧中今取滅度如寳山崩无常壞
敗別離之法欲使不至安得如意佛
告阿難猶大寶樹根芽莖節枝葉華
實具足茂好大觚卒墮則現缺減視
之無威如是阿難舎利弗比丘存在
衆僧今取滅度衆僧威減應當滅盡
无常衰秏欲使不至豈可得乎是故
阿難従今日徃自修身行巳求歸依
以法爲證歸命經典勿求餘歸云何
比丘作是行乎於是比丘自觀身行
内外非我當自觀察調御其心觀諸
世閒皆由无黠内觀痛痒觀外痛痒
内外非我入于善哉調御其心察世
无明内觀其心亦觀外心不得内外
入于善哉自調其心觀世无黠觀上
日月亦觀外法不猗内外入于善哉
調御其心觀世无黠佛告阿難是爲
修其身行自求歸依處於法地歸命
于法不處他地不歸餘人
佛告阿難其比丘比丘尼清信士清
信女従我受教自修其身自求歸依

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生經卷苐二苐十一張安處於法地
歸於法地歸命于法不處他地不歸
餘人出家比丘爲佛弟子順此教者
則順佛教佛說如是阿難及沙彌諸
比丘衆聞經歡喜受教
而退佛說子命過經第十五聞如是
一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園爾時
舎衞城中有一異人息男命過父母
愛重无不欲念視之无猒以子之憂
狂乱失志奔走門戶中庭街路求子
願來見我當於何所得覩汝形於時是人
隨其門路出舎衞城至祗樹給孤獨
園徃詣佛所默然立前佛問其人汝
何以故本制其心今者諸根變沒不
常憔悴羸極其人白佛言用爲問我
諸根變異所以者何獨有一子舉家
愛重莫不敬愛視之无猒今以命過
以子之憂而發狂癡其心迷乱開軒
窓及門戶求索子願來見我何所求
子佛言其人恩愛之著別離則憂啼
泣悲哀憂惱之患合會有離適有所
愛必致惱患爾時其人聞佛所語心
中忽然了世无常三
世如幻卽受佛戒稽首而退

生經卷苐二苐十二張安
佛說比丘各言志經第十六
聞如是一時佛遊於越祗音聲叢樹
與尊比丘俱一切聖賢諸通巳逵皆
悉者年其名曰賢者舎利弗賢
者大目連賢者迦葉賢者阿那律賢
者離越賢者邠耨文陀弗賢者湏菩
提賢者迦旃延賢者憂波離賢者離
垢賢者名聞賢者牛呵賢者羅云賢
者阿難如是之比大比丘衆五百人爾
時賢者大目揵連及大弟子天欲向
明従坐起徃詣賢者舎利弗所時舎
利弗遥見諸大弟子相隨而來適覩
此巳至離越所而謂之曰離越且觀
大聖衆來諸目連等賢者離越尋時
徃詣舎利弗所手執涼扇詣舎利弗
所所以者何令日旦當因舎利弗得
聞講法與大弟子一時同心時舎利
弗見大弟子尋以勞賀賢者阿難善
來阿難能自枉屈爲佛侍者親近世
尊宣聖明教當問阿難心所懷疑音
聲藂樹爲其樂乎威神魏魏華實茂
盛其香芬馥柔軟悦人云何比丘在
於音聲叢樹之間而現雅德阿難答曰
常以
@@生經卷苐二苐十三張安*時
節修具足行分別其議成就微妙淨
修梵行多所發起多所成就至於愽
聞曉了言教心意開解處于快見爲
諸四輩講說經典粗舉要言濟諸曠
野深谷之患如是舎利弗比丘應在
音聲叢樹之閒時舎利弗復問離越
卿意云何賢者阿難所說辯慧猶師
子吼令問離越仁者覩此音聲叢樹
爲快樂不威神魏魏華實茂盛其香
芬馥柔軟悦人云何比丘在於音聲
叢樹之間而現雅德離越答曰唯舎
利弗假使比丘閑居燕坐樂于獨處
除去家想而无愛欲在於衆人而不
放逸不樂輕戲憺怕定然其心不亂
志在空行如是比丘應在音聲藂樹
之閒則現雅德又
舎利弗復問賢者阿那律卿意云何
在音聲叢樹爲快樂不威神魏魏華
實茂盛其香芬馥柔軟悦人云何比
丘在於音聲藂樹而現雅德阿那律
答曰唯舎利弗假使比丘天眼徹視
道眼清淨覩於天人三千大千佛之
國土普見无㝵譬如假喻有眼之

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生經卷苐二苐十四張安人上高樓
閣従上視下悉見所有人民行來出
入進退居止屋舎如是舎利弗比丘
天眼覩見三界无一罣㝵在於音聲
藂樹之間則現奇雅舎利弗問大迦
葉曰卿意云何在音聲藂樹爲快樂
不威神魏魏華實茂盛其香芬馥柔
軟悦人云何比丘在於音聲藂樹而
現雅德迦葉答曰唯舎利弗假使比
丘自處閑居酄人閑居自修賢聖酄
人賢聖自服弊衣酄人弊衣自知止
足酄人止足自身少求酄人少求自
身寂然酄人寂然自身精進酄人精
進自身制心酄人制心自身定意酄
人定意自身專修酄人專修自身戒
具三昧智慧解脫度知見慧酄人亦
然自身教化酄發衆人聽採法義開
化說經於法无猒酄人亦然如是舎
利弗比丘在於音聲藂樹之間則現
奇雅又舎利弗問大目揵連卿意云
何在音聲藂樹爲快樂不威神魏魏
華實茂盛其香芬馥柔軟悦人云何
比丘在於音聲藂樹而現雅德目連
答曰唯舎利弗假使比丘

生經卷苐二苐十五張安**
得大神足威聖无量普尊自由於其
神足所念自在於變化示現无央數
形能變一身至不可計則還合一於
此牆壁山藪谿谷通過无㝵出无間
入无孔入地復出譬如入水履水不
溺若行陸地處於虛空結加跗坐若
如飛鳥身出光㷿如大火聚身中出
水猶如流泉其身不濡今此日月威
神光光照於天下従地舉手捫摸日
月化大其身至于梵天如是舎利弗
比丘在於音聲叢樹之閒則現奇雅
爾時目連問舎利弗日卿意云何在
音聲藂樹爲快樂不乎威神魏魏花
實茂盛其香芬馥柔軟悦人云何比
丘在音聲藂樹而現雅德舎利弗答
曰假使比丘制心自在不隨身教自
於其室三昧正受發意之頃明旦日
中日冥定意一心人定夜半復夜自
由所行常得自在无所罣㝵譬如長
者若尊者子淨水洗沐著新好衣所
有具足无所少乏隨其所欲欲得何
衣衆寶瓔珞香花伎樂明晨日中向
夜所欲止處衣裳服飾臥起牀榻悉

@@生經卷苐二苐十六張安
得自在如是目連制心不隨乱意明
旦日中闇冥人定夜半後夜隨其所
欲禪定三昧隨其所觀皆得自在比
丘音聲藂樹則現奇雅
爾時賢者舎利弗謂目揵連賢者巳
說吾等之類盍各言志隨其辯才各
宣其意寧可俱徃詣佛大聖啓說此
事如佛所說吾當奉行目連答日唯
命是従於是舎利弗前白世尊我等
之類各演所知今故啓白得其理不
於是世尊讃舎利弗賢者阿難善哉
善哉阿難所說所以者何比丘愽聞
則持不忘若有說法初善中善竟善
分別其義微妙具足淨修梵行能分
別此如是像法愽聞普逵覩之自在
其心清淨降伏諸根皆能曉了則爲
四輩粗略舉要演說經典各令得所
善哉善哉離越若之所說所以者何
假使比丘在於閑居其行寂然其心
清淨分別空无善哉善哉阿那律爾
之所說所以者何今卿天眼覩見三
千大千佛國如於高樓上察見在下
善哉善哉迦旃延爾之所說所以者

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生經卷苐二苐十七張安何汝見四諦
無復狐疑善哉善哉湏菩提能解說
空法以空爲本善哉善哉牛呵爾之
所說所以者何畏生死苦樂於泥洹
善哉邠耨分別經義演說佛典善哉
善哉優波離分別罪福奉修法律善
哉善哉離垢去三毒罪得三脫門善
哉善哉名聞清修善德幷化衆人善
哉善哉羅云守護禁戒无所違犯善
哉善哉大迦葉樂在閑居酄他閑居
以十二事常自修身亦酄他人善哉
善哉目楗連得大神足无量大尊自
在分一爲万万還合一能捫摸日月
身至梵天善哉善哉舎利弗明旦日
中日入人定夜半後夜禪定三昧常
得自在如長者子沐浴著衣以寶
瓔珞晝夜三昧恣意所服佛告諸比
丘汝等各說所知皆快順法无所違
錯復聽吾言云何比丘在音聲藂
樹爲快樂乎威神魏魏華實茂盛其
香芬馥柔軟悦人在音聲樹而現雅
德於是比丘明旦従其衣鉢入于聚
落若在異國處在樹下於是明旦著
衣持鉢入彼國邑若於聚

生經卷苐二苐十八張安**
落護諸恨門分衞始竟飯食畢訖藏
去衣鉢洗其手足獨坐燕處結加跗
坐正身直形安心在前則觀於世一
切无常心自念言假使吾身漏盡意
解乃従坐起輒如所言諸漏不盡不
従坐起比丘如是在音聲藂樹則現
奇雅於時世尊而說偈曰
愽聞持法微妙最分別經典解法義
爲无央數而講說有志閑居樂獨處
内自觀身外酄化執御樂禪身自行
遵修世尊愽聞教有在燕處若樹下
其目清淨无所著蠲除身病四百四
覩見衆生若干種燕處樹間德如斯
譬如師子由山居獨處閑居猗寂靜
止足解脫隨類教處在燕處德如斯
若在天上及梵宮若揵沓惒及人間
普能至彼无所㝵處在燕樹德如斯
淨妙智慧普解人心得自在諸根定
一切知足棄諸惡處在燕樹德如斯
如是上人說微妙各各講法隨所知
所演善哉順上義徃詣世尊叙所說
其天中天无廢㝵音聲如梵寂志尊
其諸神通普平等尊師應時開慧門

@@生經卷苐二苐十九張安
彼時世尊曰除雲因此興教聽吾言
如諸比丘所應行燕處樹閒志奇雅
貪諸微妙多少求最勝分別其心行
著衣持鉢威儀則其行如鳥遊虛空
其有能修如此妙聖不興嫉无懷害
得至寂然去塵垢處在燕樹德如斯
佛說如是諸大弟子天龍鬼神阿湏
倫聞經莫不歡喜
佛說迦旃延無常經弟十七
聞如是一時佛遊阿和提國爾時賢
者迦旃延告諸比丘諸賢者聽一切
合會皆當離別雖復安隱會致疾病
年少當老雖復長壽會當歸死如朝
露花日出卽墮世閒无常亦復如是
年少强健不可常存譬如日出照於
天下不久則沒如是賢者合會有別
人生有死興盛必衰一切萬物皆歸
无常壞敗歸盡如樹果熟尋有墮憂
萬物无常亦復如是合會有離興者
必衰譬如陶家作諸瓦噐生者熟者
无不壞敗如是賢者合會有離興者
必衰生者有死恩愛離別所求所慕
不得如意爾時則有惡應變*現矣

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生經卷苐二苐二十張安其病見前
諸相危熟身得疾病命轉向盡骨肉
消減巳失安隱得大困疾懊惱叵言
體適困極水漿不下醫藥不治神呪
不行假使解除无所復益醫見如是
尋退捨去最後命盡至於鞭*與于
凶危若使爲變命欲盡時則有六痛
遭於苦毒鞕*之惱衆患普集巳所
不欲自然來至轉向抒氣或塞不通
俱有出氣无有入氣出息亦極入息
亦極諸脈欲斷失於好顏臥起湏人
人常飮飼雖得醫藥糜粥含之必復
苦極不能消化欲捉虛空白汗流出
聲如雷鳴惡露自出身臥其上歸於
賤處命盡神去載出野田或火燒
之身體臭腐无所識知飛鳥所食骨
節支解頭項異處連筋斷節消爲灰
土一切無常當是之時身爲所在頭
足手腳爲何所處初始死時出在冠
間父母兄弟妻子皆共逐之親厚知
識亦復如是啼哭愁憂悲哀呼嗟椎
胸殟憫葬埋巳訖各自還歸亦不能
救身獨自當之棄捐在地猶如瓦石
不聞聲香味細滑亦不見

生經卷苐二苐二十一張安
色及與五欲无所識知以是之故知
身无常孝順供養父母恭敬沙門諸
道士布施持戒齋肅守禁修行起住
迎逆稽首作礼叉手自歸今諸賢者諦
省察此當念無常苦空非身於是
說偈曰
己見如此大恐懼計求人身甚難得
當行精進救頭火除諸勤苦立大安
徃故佛時値不閑莫計吾我及放逸
得无遇此无量苦生死之患地獄酷
志在愛欲無爲惡伏諸根本故說此
無得念惡及諸想得至寂然如壞賊
无得念言是我所於是无我亦無吾
无得不尊自謂勢攝身諸事伏其心
常當羞慙知身時抒棄軀命无所著
无得長夜在惡趣愼莫爲此遭是患
勿復徃至閻羅界常當孝順供二親
積累功德爲後護因是疾得賢聖路
勿求衆安而犯惡无承邪教爲卒暴
觀察此以常興施棄捐愛欲諸瑕穢
然後當求於父母妻子親屬及知友
常承佛教不違命將无不値就後世
假使疾病求父母妻子親屬及知友

@@生經卷苐二苐二十二張安
欲令救護不能得功德智慧後世明
賢者迦旃延爲諸比丘說法如此比
丘歡喜則時受教
佛說和利長者問事經弟十八
聞如是一時佛遊那難國波和柰樹
間與大比丘衆比丘五百人爾時和
利長者徃詣佛所稽首足下退坐一
面佛告長者吾欲問汝假使魔來及
魔官屬及无央數諸外異道問以時
答汝當諦聽善思念之唯然世尊願
樂欲聞於是長者與諸大衆受教而
聽佛告長者何謂大魁長者白日唯
然世尊大魁有四何謂爲四一日地
種二日水種三曰火種四曰風種是
曰四大魁佛言何謂地種答曰謂有
五事立堅强不柔麤能徃返者佛
言善哉善哉長者能解彼諸地種永
不現不長者答曰唯然世尊我身能知
地種滅沒不可知佛言善哉復問何
謂水種答曰唯然世尊水有五事津
液通流細滑微碎无有形貌猶如羅
網遍至諸脈佛言善哉善哉長者汝
乃能知水種滅沒不知處時答曰唯

@@
生經卷苐二苐二十三張安然世尊
知歸无常永不現也佛告長者何謂
火種長者答曰溫燸之類能令人熱
有所消化而能焚燒光㷿之類佛言
善哉長者汝乃能知火種滅沒不復
現耶答曰能知无常歸盡不現佛告長
者何謂風種長者答曰風有五事寒冷
之類輕飄駃疾有所飄吹出入得通有
諸響聲佛言善哉善哉爾乃能知風種
忽然沒不復現耶答曰唯然世尊能知
風種自然歸盡佛言善哉善哉長者
世尊又問豈不覩見其種寂聲答曰
唯然知其種聲平等如稱其四大魁
爲何所處答曰猗欲飮食恩愛又問
其四大魁爲何所猗答曰展轉相依
又問爲何所趣答曰趣色諸入又問
諸入爲何所歸答曰歸罪塵勞又問
何因有罪塵勞答曰唯然世尊其識
及身各自別異而各離散又問命盡
身壞爲何所趣答曰豈有所趣身无
心意身識各別又問長者續以故識
歸於所趣更得異識耶答曰唯然世
尊不賷故識歸於所趣不離故識亦
无異識云何長者見於法乎

生經卷苐二苐二十四張安*
譬如世尊眼識非常耳識有異不共
合同如是世尊沒生死如是所見无
猒而以存命佛言善哉善哉長者於今
長者一切所問報答如應審實不虛
寧是不實答曰不實所以者何如大
聖說於是世間所與不實欲法悉虛
我念世尊此世俗事皆以虛立未曾
有法佛言善哉善哉長者假使有說
世事皆虛悉未曾有則諸佛說所以
者何世事悉虛无有一實於是世間
皆未曾有佛說如是和利長者受教
歡喜而退
佛說佛心捻持經第十九
聞如是一時佛遊㝹檀㝹國賓近大
海之邊佛所行樹於師子座與无央
數諸天眷屬圍遶而爲說法彼時世
尊告安詳摩夷亘天及淨居身天子
諸天子當知有捻持名佛心之法過
去如來至眞等正覺所說爲四部會
最於後世救攝擁護令得自歸普獲
特勝所生到處護一切義爲諸菩薩
學大乘者令蒙法恩使得普至一切
所爲則有超異以故說其今者諸賢

@@生經卷苐二苐二十五張安亦當
受之特諷誦讀我滅度後最後世時
四輩衆會學大乘者聞其名者當分
別說爲他人講心懷忍辱心得自在
聞其音難設致其名超異德性如來
所說而復攝護巳願最上所見自在
其有欲聞當爲說之衆會對曰唯然
世尊當受聖教如佛所言終不敢違
使如來教普然具足衆會又問何謂
世尊佛心捻持法乎世尊告曰今次
第說无垢離垢造一切義皆巳逮得
所作諸德无有邊際三世平等一切
十方具足諸慧示現一切諸所有藏
諸法自在具足成就所作通逵普了
周匝除一切眼皆於三界普至十方
寂然憺怕獲諸脫門分別法界究竟
猗著皆念一切諸所作爲超度餘心
巳得解脫除結縛法普於虛空本性
清淨无垢酄化三處過去當來現在
平等三世斷除无餘離於所有第一
度證所行如言所作成就一切大慈
而興大哀於一切人而無所度佛告
天子是爲佛心捻持法也爲四輩說
求菩薩乘其有諷誦懷在身心

@@生經卷苐二苐二十六張安
諦曉了識持此經者壞諸思想譬若
如來立在于頂思則得見其有能見
若有聞者能說經法若有持者未曾
有忘究竟於學當復得住於道所住說
經寂然以故講經所持當持未曾忽
疑以是之故能忍捻持一切所聞所
得如海逮不起法忍於一切法而得
自在无所罣㝵至解脫門如意具足
於現在法於我法教當受重任棄諸
重擔此族姓子則爲見佛若覩此等
當従聽受當觀其法莫察其形不
當毀呰而輕易也摩夷亘天子白
佛言唯然受教不敢違也普當宣傳
如來之命然於後世以是經法爲四
輩說及菩薩乘當爲分別若有誦得
若有忘者當爲開示族姓子汝當令
得見及使聽聞護如來所說言教我
等亦當奉受如來所說此族姓子當
成大義佛告摩夷亘天子卿當奉行
如今所言是則佛教佛說如是摩夷
亘天子淨居諸天一切衆會天龍鬼
神世人阿湏倫聞經歡喜怨
家像知識而强結親友諸王所行多

生經卷苐二苐二十七張安
則主於土地其國多大臣而常興鬪
諍當爲造弊眼於是說如
是跎飢梨尼跎飽梨
尼師比丘跪羅陀*偈陀沙瑜
投陀漚阿夷比兜波昧癉翅那旃跪
離那波羅翅提尼陀槃尼尼披散
尼摩呵曼那㝹陀則
那其有於是於我空耗所有財寶令
逮得之若過去則以是神呪當以手
授重其手足擁護於膝重於臏常皆
見重爲脅見重使下見重冷頸見重
使心見重令四部衆皆使見重悉令
平等所従來處風散其
華漚那提奴漚那提陀漚彌提
屠漚提屠取披鞬陀叱闍叱
者朱陀闍陀波沙提波沙檀尼耶醯
迦彌仇彌遮羅翅朱羅鈴摩尼阿提
陀浮彌羡那伊兪羅頭那翅祗禘
彌比闡禘彌薩披那樓彌檀㝹南
摸摩迦尼阿禘比耶令所祝吉梵
天酄
助佛說護諸比丘呪經第二
十聞如是一時世尊遊於摩竭羅閱
祗
@@生經卷苐二苐二十八張安
城東在於柰樹間梵志丘聚従是北
上上錍提山中天帝石室爾時无數
比丘各各馳走忩忩不安如捕魚師
布網捕魚魚覩馳散世尊遥見无數
比丘各各馳散擾擾不安佛問比丘
何爲馳散擾動如斯若魚畏網比丘
對曰我遭患所在不安遇諸賊盜鬼
神羅刹諸象及龍餓鬼師子及諸妖
魅鬼魅非人熊羆諸邪溝邊溷鬼蠱
道巫呪佛告比丘當爲汝說常當救
濟一切擁護諦聽善思念之比丘答
曰唯然受教佛言何等爲一切救濟
擁護如是
阿軻彌迦羅移嘻隷嘻隷般錍
阿羅錍摩丘披頼兜呵頭沙
翅拘梨因提隷者比丘披漚羅湏彌
者羅難樓在者羅
阿耆破耆阿羅因阿羅耶耶勿遮坻
錍移阿錍
若不解脫我當勤解爲其擁護救濟
令安吉祥无患若賊鬼神羅刹蠱道
符呪護四百里周匝無敢嬈者其不
恭順犯是呪者頭破七分所以者何

@@
生經卷苐二苐二十九張安佛告比
丘今吾普觀天上世間若如是呪呪
願擁護終无恐懼衣毛不豎除其宿
命不請南無世
尊所呪者吉梵天酄助是
呪佛說吉祥呪經第二十一聞如是
一時佛在舎衞城是名曰轉法輪莫
能踰者是地廣普若有嬈者佛皆說
之今當講誦大人聖賢具足歸彼時
佛告賢者阿難吾爲汝說神呪之王
汝當持之諸佛所說至誠行趣道行
十二因緣行月行日行賢者行日月
俱行諦聽善思
念之阿難言受教而聽如是休
樓矣樓阿迦羅錍羅莫迦垣羅颼
提波羅鈴波芻阿尼呵耶提阿尼耶
提阿提耶提頞禘木禘盧盧
羅羅颼提摩那羅羅波夷吒無量捻
持諸印之王諸佛所說爲至誠行爲
修道行平等跡行曰行月行如日月
行佛語阿難此捻持句爲佛之句
爲尊上句爲學句聖賢之句得利義
句所懷來句無兵仗句若族姓子族
姓女若入此句入無數解百千

生經卷苐二苐三十張安中*
之門能分別說佛告阿難雪山南脅
有大女神名設陀憐迦醯<晉名懾聲>有
五百子及諸眷屬彼聞此經卽自起
徃舉聲稱怨嗚呼痛哉嗚呼何以劇
乎吾身本時取若千百衆生人精以
爲飮食害命服之於今不堪不能復
犯沙門瞿曇爲四部衆而設擁護所
以者何若善男子善女人受是神呪童
男童女入於郡國縣邑聚落持是吉
祥呪若諷誦說无能嬈者所以者何
今沙門瞿曇所說神呪遣逐非人滅
除衆患常住於此而現於魔宮諸弊
魔言天王欲知沙門瞿曇以空汝界
今者天王當共被鎧將諸羣従暫勒
兵衆譬如菩薩初坐樹下魔被以鎧
甲及諸兵衆徃詣佛所於是世尊告阿
難曰是大女神設陀羅迦醯止於雪
山之南與五百子俱遥聞如來說是
神呪捻持印呪恐怖懷懅衣毛爲豎
及於諸魔一切官屬及餘衆魔於時
彼魔被其鎧翰與眷屬俱徃詣世尊
惡心欲詣沙門瞿曇彼時有菩薩名
曰降棄魔降魔及官屬還詣佛所

@@生經卷苐二苐三十一張安**
稽首聖足叉手歸佛白世尊言我巳
攝制於此弊魔及諸官屬發遣諸兵
幷設陀迦醯大女神而制伏之不敢
爲非亦不敢嬈比丘比丘尼清信士
清信女不敢中害无所妨廢善哉世
尊願說捻持法印爲四輩衆令皆得
擁護使得安隱唯佛加哀普及人民令
得安隱於是世尊爲是神呪應時欣
笑阿難問佛世尊何故笑笑當有意
佛告賢者阿難汝寧見降棄魔菩薩
道行殊特降魔官屬設頭迦醯大女
神枝術皆以壞敗心懷憂慼於彼忽
然沒而不現到斯說是捻持之印爾
時世尊思此捻持印王攝伏一切諸
惡鬼神及諸妖魅除一切嬈伏鳩伏
鳩休浮休樓阿祗提如是捻持印王呪
其有鬼神女神鳩桓龍金翅鳥及諸弊
獸一切衆魅至意有意在道斷他懷
來爲食爲句跡甘嘗爲月動搖善震
動意爲心何况細微無不微也其大
德捻持无擇無冥而無所斷其心誦
其十事讀於今笑當所作者亦无所
選佛告阿難是无擇句捻持句無所
選句安隱句擁護句於諸衆人无所

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生經卷苐二苐三十二張安嬈句無
所害句禁制句諷誦者句爲四部衆
則設擁護人與非人不能犯也若臥
出時所在寤寐无敢嬈者况佛所說
其聞此呪莫
不安隱佛說
如是歡喜而去生經卷第二癸卯
歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造

生經卷第三安
西晉三藏竺法護譯
佛說揔持經第二十二
聞如是一時世尊遊於摩竭在法閑
居佛之道樹初成道時與萬菩薩俱一
切成就普賢菩薩行於無願其行無
餘及空无菩薩蓮花藏菩薩寶藏菩
薩行藏菩薩妙燿菩薩金剛藏菩薩
力士藏菩薩無垢藏菩薩諷定藏菩
薩與一万菩薩俱與一佛世界三千
大千塵數菩薩俱各各従異佛國而
來會此所従方來化師子座稽首佛
足在於佛前坐師子座於時此等菩
薩大士不計吾我清淨無瑕各心念
言於此何因不可思議諸佛世尊所
有境界无能稱量諸佛世尊本之所
願而有殊特何因諸佛如來感動何
謂所爲不可思議無罣㝵行云何世
尊無念無想致此殊特於時世尊尋
知此等諸菩薩心之所念諸坐菩薩
諸佛无處亦無不住欲問如來諸佛
威神一切光明佛威神德精進无踰

@@生經卷苐三苐二張安*
而得皆立皆入諸佛諸捻持法廣大
聖覺是等所入殊特如此无所罣㝵
身之所入亦皆如此諸佛眷屬棄捐諸
瑕諸佛之法而不可獲而常安隱於時
蓮華藏菩薩入諸法所趣之心無所
罣㝵所念法門无諸弊㝵諸菩薩行
爲普賢願合集等行正住於願入諸
佛法見十方佛加於大哀度於无極
降伏衆生休息惡趣一切菩薩諸三
昧定覩了本際諸佛之慧所行无盡
莫不歸伏趣諸道慧皆照捻持分別
諸度蓮花之藏其諸菩薩承佛聖旨
各自說言諸佛盡聽諸佛世尊所行
無量極大變化隨其本相曉了諸法一
切皆知諸佛超異都无陰蓋諸佛世
尊普逮法界入于法界諸佛世界有
無處所无所罣㝵何爲十在兜術天
現盡壽命忽沒无能禁制亦无有處
入母腹中十月而生又棄捐家相樂
出外心常欣悦坐佛樹下積累一切
諸佛之法一時之頃普諸佛土示現
如來感動瑞應常轉法輪悉殗德本
分別解說當得佛時具成菩薩而以

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生經卷苐三苐三張安法成諸佛世尊
永无住處在在智慧而建立之是爲佛
子無有處所亦無所住復次佛子諸
世尊有十教目何等十教化一切諸
度無極皆除一切諸无智法常修大
哀有十種力普轉法輪教化羣黎禁
制衆生成平等覺開通萌類令无所
住於此無行相法自歸巳得寂然亦
教他人至覺滅度是爲十復次佛子
復有十事疾見如來何等十適見諸
佛則覩衆生便棄一切諸所歸趣取
要言之速疾具足福德眷屬速受諸
德之本卽得清淨无所短乏便除狐
疑適見諸佛爲衆生等示于大乘令
無所畏尋得成就爲不退轉適得逮
見諸佛世尊疾求分別衆生之源而
開度之便逮度世淨衆生根適得逮
見諸佛世尊便无弊㝵是爲十佛說
如是諸菩薩聞經歡喜佛
說所欣釋經第二十三聞如是一時
佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比丘
衆千二百五十人俱所欣釋子多所
遊至出入無節所詣門族不可稱計
或晨或冥或早入冥出

生經卷苐三苐四張安
於時阿難優陀薄拘盧等合會一處
謂所欣釋子曰賢者何爲而多行來
不知時節何不時出時入所詣之處
不自節量所欣釋子尋罵衆賢出麤
獷辭鄕等无智擾擾搖動不能自安
喧呼惡口卿等懈怠不爲衆僧有所
興立吾今出入常爲衆僧嚴辦所當
卿等能任如是勞乎爲諸衆僧有所
辦耶勿得謂吾多有事理諸賢多務
甚於吾身所欣釋子卿等且復有所
合辦知何如吾辦衆僧事時諸比丘
同共發意彼時三人言語柔軟威德
殊妙依本福行多所獲致過踰於彼
所欣釋子鈍愚男子以卒暴決愚騃
自用强有所求不得如志有一異天
詣長者家得滿大甖若干供養賢者
阿難詣他長者以柔軟辭宿德堅强
爲說經法令其家人歡喜踊躍従得
分衞大獲供養隨意所施不强不求
時諸比丘徃啓佛具說本末佛告諸
比丘於此四人不但今世諍功分衞
唯有一人所獲薄少餘人得多阿難
比丘衆人酄助一切所安徃古久遠
不
@@生經卷苐三苐五張安英伯
可計時於他異土時有四人以爲親
厚相斂聚會共止一處時有獵師射
獵得鹿欲來入城各共議言吾等設
計従其獵師當索鹿肉知誰獲多俱
卽發行一人陳辭出其言而高自
畜咄卿男子當惠我肉欲得食之第
二人曰唯兄施肉令弟得食第三人
曰仁者可愛以肉相與吾思食之第
四人曰親厚捐肉唯見乞施吾欲
食之俱共飢渴時獵師察四人言辭
各隨所言以偈報曰
卿辭甚麤云何相與肉其言如刺人
但以角相施
復以偈報第二人曰
此人爲善哉謂我以爲兄其辭如肢體
便持一腳與
復次第三人以偈報曰
可愛敬施我而心懷慈哀辭言如腹心
便以心肝與
復次第四人以偈報曰
以我爲親厚其身得同契此言快善哉
以肉皆相施
於時獵陀隨其所志言辭麤細各與

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生經卷苐三苐六
張安肉分於時天頌曰一切男子辭柔
軟歸其身是
故莫麤言衰利不離身爾時佛告諸
比丘第一麤辭則所欣釋子第二人
者颼陀和梨弟三黑優陀第四阿難
也天說偈者則吾身爾時相遇今亦如
是佛說如是莫不歡喜佛說
國王五人經第二十四聞如是一時
佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比丘
衆千二百五十人俱爾時諸尊比丘
各發心言賢者舎利弗賢者阿那律
賢者阿難輸輪及諸弟子五百之衆
本俱一時棄家爲道无所貪慕不志
世榮悉爲沙門時舎利弗嗟歎智慧
最爲第一斷衆狐疑和解鬪諍分別
道義无所不通如冥中有炬火多所
炤曜時阿那律嗟歎巧便爲衆人匠
多所成就現若干術令人喜悦工巧
第一於時阿難歎嗟端正色像第一
顏貌殊妙見莫不欣衆人愛重一切
尊敬歎爲佛有三十二相於時輸輪旣
勤修習未曾有懈嗟歎精進世間無
倫又能入海多所成辦

生經卷苐三苐七張安如
來世尊現生釋種棄國捐王得成佛
道端正無比色像第一如星中月光
明超曰體長丈六三十二相八十種
好其聲八部出万億音所講說法天
龍鬼神人物之類各得開解皆得其
所佛諸兄弟伯叔之子雖各自譽皆
歸命佛以爲弟子佛之功德不可稱
限従无數百千億刧積累功德自致
得佛爲一切人示其道路俱徃詣佛
問其本末誰爲第一我等聚會各各
自歎巳之所長佛告比丘此諸人等
不但今世各自稱譽常歎巳身第一
無雙前世亦然生生所歸皆伏吾所
吾尊無極所以者何乃徃過去无數
久遠世時有一國王名曰大船國土
廣大羣僚大臣普亦具足其土豐熟
人民熾盛王有五子第一智慧第二
工巧第三端正第四精進第五福德
各自嗟歎巳之所長其
智慧者嗟歎智慧天下第一以偈頌
曰智
慧最第一能決衆狐疑分別難解義和
解久怨結能以權方便令人得其所

@@生經卷苐三苐八張安
衆庶覩歡喜悉共等稱譽
第二者嗟歎工巧以偈頌曰
工巧有枝術多所能成就機関作木人
正能似人形舉動而屈伸觀者莫不欣
皆共歸辵之所枝可依因
第三人嗟歎端正以偈頌曰
端正最第一色像難比倫衆人觀顏貌
遠近莫不聞皆來尊敬之愼事普慇懃
家人率若天如曰出浮雲
第四人嗟歎精進以偈頌曰
精進爲第一精進入大海能越諸患難
多致珎寶財勇猛多所能由是无所㝵
家業皆成辦親里敬欣戴
第五人嗟歎福德以偈頌曰
福德爲第一所在得自然富樂无有極
生生爲福田福爲天帝釋梵天轉輪王
亦得成佛道具足道法王
各各自說巳之所長各謂第一無能
決者各自立意不相爲伏轉相謂言
吾等各當自試功德現丈夫之相遠
遊諸國詣他土地爾乃別知殊異之
德誰爲第一時智慧者入他國土推
問其國人民善惡穀米貴賤豪富下

@@
生經卷苐三苐九張安劣聞其國中
有雨長者豪富難及舊共親親中共
相失衆人搆狡鬪使成怨積有年歲
无能和解者其智慧者設權方便賷
好饋辵百種飮食詣長者門求索奉
現長者卽見進其所齎餽辵之具以
其長者名辭謝問訊前者相失以意
不及衆人搆狡遂成怨結積年違曠
不得言會思一侍面叙其辛苦故遣
飮食餽辵之物唯見納受无見譏責
亦无父怨母讎故遣吾來以相喻意
其長者聞欣然大悦吾欲和解其曰
久矣但無親親以相喻意乃復辱信
枉屈相喻誠非所望同念厚意便順
來旨不敢違命其智慧者解長者意
霩然无疑辭出而退詣第二長者
亦復如是解喻其意如前所言便共
剋期共會其處聚合衆人和解仇怨
應時醼飮作諸伎樂共相娛樂各各
相問本末和解意乃知此人以善權
和解兩怨令親如故各自念言吾久
相失一國中人不能和解乃使此人
遠來相聞和解其恩難量非辭所盡
各出百千兩金而奉辵之

生經卷苐三苐十張安
卽持此寶與諸兄弟以偈頌曰
言辭所具足辯能造經典正士能愽聞
安隱至究竟觀我以智慧致此若干寶
衣食自具足幷及布施人
時第二工巧者轉行至他國應時國
王喜諸枝術卽以材木作機関木人
形貌端正生人無異衣服顏色黠慧
無比能工歌舞舉動如人辭言我子
生若干年國中恭敬多所餽辵國王
聞之命使作伎王及夫人升閣而觀
作伎歌舞若干方便跪拜進止勝於
生人王及夫人歡喜无量便角䁯眼
色視夫人王遥見之心懷忿怒促勅
侍者斬其頭來何以䁯眼視吾夫人
謂有惡意色視不疑其父啼泣淚出
五行長跪請命吾有一子甚重愛之
坐起進退以解憂思愚意不及有是
失其假使煞者我共當死唯以加哀
原其罪舋時王恚甚不肯聽之復白
土言若不活者願自手煞勿使餘人
王便可之則拔一肩榍機関解落碎
散在地王乃驚愕吾身云何瞋於材
木此人工巧天下無雙作此機関三

@@生經卷苐三苐十一張安
百六十節勝於生人卽以賞賜億万
兩金卽持金出與諸兄弟令飮食之
以偈頌曰
觀此工巧者多所而成就機関爲木人
過踰於生者歌舞現伎樂令尊者歡喜
得賞若千寶誰爲最第一
第三端正者轉詣他國人民聞有端正
者従遠方來色像第一世間希有人
民皆徃奉迎飮食百味金銀珎寶用
上辵之其人作伎衆庶益悦瞻戴光
顏如星中月驕貴之女多有財寶衆
藏盈滿獻致珍異无數億寶得此寶
巳與諸兄弟以偈頌曰善
哉色如花端正顏貌足女人所尊敬又
得常安隱衆人所觀察猶如星中月今
致若干寶自食幷施人苐
四精進者轉詣他國到一江邊見一栴
檀樹隨流來下脫衣入水泅截接取
國王家急求栴檀卽載送上金得百
万所得之寶不可稱計與諸兄弟以
偈頌曰精
進最第一勇猛能入海致於衆珍寶以
給家親屬頼我浮江水椄得妙栴檀

@@
生經卷苐三苐十二張安
致金若干數自食及施人第五福德
者轉詣大國時天暑熱臥于樹下曰
時昳中餘樹蔭移此人所臥樹蔭不
動威神魏魏端正姝好猶如日月彼
國王薨无有太子可嗣立者衆人議
言當求賢士以爲國主募人四出選
擇國内可應立者使者按行見一樹
下有此一人於世希有臥於樹下樹
蔭不移心自念言此非凡人應爲國
主尋徃遍啓國之大臣具說本末於
時羣臣卽嚴威儀導従騎乘印綬冠
幘車駕衣服則徃奉迎洗沐塗香衣
冠被服佩帶畢訖皆拜謁稱臣昇車
入宮南面立詔國卽太平風雨時節
卽時勅外詔有四人一者智慧二者
工巧三者端正四者精進召至中閣
一時俱集令住
侍衞時福德王以偈頌曰有福功德者
得爲天帝釋帝王轉輪王亦得爲梵王
智慧及工巧端正幷精進
皆詣福德門侍立爲臣㒒時福德王
遂以高位署諸兄弟各令得所佛告
諸比丘爾時智慧者則舎

生經卷苐三苐十三張安*利
弗是工巧者則阿那律是端正者則
阿難是精進者則輸輪是福德王者卽
吾身是此等尒時各自稱歎巳之所
長以爲第一於今亦然昔爾時世皆
不如吾而各自嗟歎吾成佛道三界
之尊今皆歸吾以爲弟子依佛得度
佛說如是莫不歡喜
佛說蠱狐鳥經第二十五
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱爾
時佛告諸比丘調逵兇危撗見嗟歎
者不得其理拘迦利比丘嗟歎調逵
調逵亦復歎拘迦利比丘其彼二人
橫相嗟歎无義無理諸比丘聞徃白
世尊唯然大聖觀拘迦利比丘因依
正典緣法律教以信出家而爲沙門
撗歎調逵以非爲是不得義理又彼
調逵嗟歎拘迦利比丘以非爲是以
是爲非佛告諸比丘今此輩愚騃之
等不伹今世橫相嗟歎以非爲是以
是爲非前世亦然乃徃過去久遠世
時黃門命過親里卽取棄*樹間彼
時蠱狐烏鳥來食其肉時共相嗟嘆

@@生經卷苐三苐十四張安
樹間烏爲狐說偈曰
君體如師子其頭如仙人脂猶鹿中王
善哉如好花
於時蠱狐卽樹間以偈讃曰
誰尊在樹上其慧第一最其明炤十方
如積紫磨金
於時烏以偈報頌曰
君則大師子欲見君故來君脂如鹿王
善哉得利義
蠱狐復以偈報頌曰
誠信實相知俱相歎至誠合積紫磨金
所問服食此
爾時去彼不遠有大仙人處於閑居
淨修爲道聞狐及烏轉共相譽心自
念言彼等之類橫相咨嗟彼言皆虛
無一誠實以偈問曰
吾乆見所興至此俱兩舌自藏於樹間
俱食於人肉
於時烏瞋恚以偈報仙人
師子及孔雀共食於禽肉於彼髡滅頭
次第而求活
仙人以偈答曰
樺樹臭下極一切鳥所惡衆鹿所依因

@@
生經卷苐三苐十五張安棄死黃門身
汝輩下賤物俱來聚會此
食於黃門身自稱爲上人佛告諸比
丘欲知爾時蠱狐者調逵是烏者拘
迦利是仙人者則菩薩是爾時俱共
相歎以非
爲是以是爲非於今亦然佛
說比丘疾病經第二十六聞如是一
時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比
丘千二百五十人俱時一比丘疾病
困篤獨自一身无有等類无有視者
亦无醫藥衣被飯食不能起居惡露
自出身臥其上四向顧視無來救濟
者便自歎息今曰吾身无救無護時
阿難見徃白佛唯然大聖吾身今曰
得未曾有如來世尊大慈大哀有苦
比丘當念救濟吾乃徃世無數刧時
救此比丘疾病之患於今世亦然及
徃過去久遠世時於空閑處多神仙
五通學者在彼獨處各各相酄轉相
佐助各各取果以相給足以作籌筭
設使疾病轉相瞻療時有摩納學
志有所緩急常馳走趣有一學志若
有急緩疾病之厄初不視

生經卷苐三苐十六張安
瞻時彼學志有急緩時无有救者則
自獨立無伴無侣彼於異時身得疾病
无療瞻者亦无持果授與食者是時
五通仙人見彼和上見之如是心自
念言此人孤獨无有救護心愍念之
卽徃到其所卽問之曰摩納學志卿
强健時頗有消息問訊不寧有親厚
朋友乎卽時報曰無也和上亦無親
友知識之厚我之父母家屬親里去
此大遠又問曰此梵志共頓一處不
與親友結爲知識耶答曰無色和上
答曰不結親友無有知識以何爲人
卿見餘人展轉相敬展轉相事卿獨
不也今曰孤獨無救護於時仙人扶
接摩納使之令坐將詣自所頓處酄
之安心將詣親厚而以療治則頌偈
曰棄
捐于妻子出家无所慕卿和上爲父等
類則兄弟頓與梵志俱而不相供視得
疾病困篤孤獨无所依察子見此巳梵
行爲親友普行子恭敬展轉相瞻視時
佛世尊徃詣比丘而問之曰今得疾
病有瞻視醫藥牀臥具乎白曰孤

@@生經卷苐三苐十七張安惠右
獨无瞻視者无醫無藥去家甚遠離
於父母无有兄弟親里伴侣無供侍
者世尊又問卿强健時頗瞻視問訊
有疾者不答曰不也世尊告曰卿强
健時不瞻視人不問訊疾病誰當瞻
覩卿乎善惡有對罪福有報恩生徃
反義絕稀踈佛爲一切三界之救救
度五道當捨卿耶前世救卿今亦當
然佛扶起之欲以水洗時天帝聞佛
所言如伸臂頃忽然來下欲洗浴之
佛言拘翼卿在天上香潔之中安能
救洗穢濁臭處天帝釋答曰向者世
尊說此比丘本不瞻人不視疾病孤
獨无救佛爲十方一切之救功德具
足无所乏少尙瞻視之况我罪福未
斷而不興福耶時佛手洗天帝水灌
還復臥之飮其醫藥卽時除愈爲說
經法卽時得道世尊以偈而讃之曰
人當瞻疾病問訙諸危厄善惡有報應
如種果獲實世尊則爲父經法以爲母
同學者兄弟因是而得度佛說如是莫
不歡喜佛說審裸形
子經第二十七

@@
生經卷苐三苐十八張安聞如是一
時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比
丘衆千二百五十人俱爾時有國王
因梵志女而生一子名曰至誠外道
異學審裸形子而爲作字其裸形子
智慧聰明有超異之慧有所講說多
所降伏於諸經典无所不愽普爲衆人
共其國王愽逵衆誼徃詣世尊其尼
揵有四姉弟因梵志生敬樂異學一
名饕餮二名興貪三名金誠四名誠
雪時裸形子遣詣佛所欲試世尊
皆受
法則悉知經誼具來我說爾時姉弟
各相謂言吾等共詣沙門瞿曇所試
其舉動行步進止取其長短便共徃
詣棄捐居家悉爲沙門受具足戒時
佛世尊以徃世喻而開化之導示本
原諸根所従功德之本棄捐貢高除
其憍慢皆得羅漢時裸形子問諸姉
弟所試云何諸女則以无央數誼嗟
歎世尊稱譽經典法律之妙不可勝
限時裸形子不受女言汝等以家事
徃欲試亂道反爲世尊所見攝取迷
惑誑詐譬如有人行入水

生經卷苐三苐十九張安
中洗去垢濁令身淨潔反溺水死汝
等如是欲徃試佛壞其道意視其舉
動取其長短反爲瞿曇所見迷惑沒
溺自失不得濟已譬如有人行入果
樹欲採好果反爲禽獸虎狼所食亡
身不還汝等如是徃試沙門瞿曇取
其法則舉動長短以來語吾而反沒
溺爲所問瞿曇所惑譬如蛇虺弊虫
兇惡之人尙可親近可信可樂可致
吉祥安隱之法世尊瞿曇求是功德
安隱之誼終不可得諸女答曰世尊
道德去人四虺瑕穢之毒令人安隱
寂然虛空尙可有瑕如來世尊未曾
有短男女見之莫不安隱時爲我等
說微妙誼咨歎道稱我等歡喜稽首
歸命時比丘僧具足啓佛唯然世尊
且觀外學裸形子有異語誹謗佛道
反譏諸女汝等何故歸命世尊觀其
舉動當取長短而來語我反爲迷惑
沉溺其身不能自濟佛告諸比丘裸
形子遣四女人欲來試佛取其長短
世尊无瑕何従取闕佛尋開化皆令
得度至无著證乃徃古久遠世時有

@@生經卷苐三苐二十張安
一國王名曰迦隣與他國王結爲怨
仇欲徃壞之卽遣四女端正殊妙姿
顏無雙而徃試之取其長短爲内匿
賊詣阿脂王許時阿脂王有尊太后
端正殊好无不尊敬威神魏魏殊德
无量無有瑕穢柔和无各稱遠聞
安詳柔和迦隣王女嗟歎阿脂王功
德世之希有名稱遠聞八方上下莫
不宣揚我等父王諱爲迦隣故相遣
來以相給侍奉在左右我父王辭曰
其王德殊微妙難及无有瑕垢安詳
不暴忍辱无穢與人語言才辯殊異
聞名輒伏我不受言其國屬阿脂王
爲大國主又國号曰虛空王所止處
有一大臣名曰細那聰明智慧聖逵
難及卒慧尋答爲王輔臣時迦隣王
不隨女言棄詣大國細那土界與大
衆俱周匝圍遶王問傍臣當奈之何
吾自開門而捨去入此他門偙臣對
曰无得恐懼天王自安譬如師子處
於林間不畏樹木今住於此亦復如
是城郭則安得護无患以偈頌曰
以自開其門反入此國界阿蘭之大土

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生經卷苐三苐二十一張安如師子林
樹安護而得護自然无所
畏其欣踊國王可以長安隱人健論
誼其言流溢阿脂王聞其迦隣王以
財利故及
其名稱發意所趣則歎頌曰此
事大住微妙難量名德流布無
有衆惡能
堪住法將無於此有所誑詐又問曰
其此仙人天帝之神皆遊迦隣國界
威神廣大彼聞我德卽當得勝其迦
隣王便當破壞而自降伏時阿脂王
心自念曰彼諸仙人終不妄語諸仙
人曰吾當得勝功德无量所說如此
諸臣報曰唯然大王仙
人至誠終不虛言以偈頌曰諸迦隣得
勝緣是而降伏阿脂王失計仙人說如
是善哉言質直所興无所失以何說此
言自然有聲音天王當知之言至誠于
斯所行无放逸而當得勝法又言阿脂
王而當復得
勝此云何至誠更爲我解說大臣答
曰不曾聞乎失聖仙人剛强難化手
執利劒像貌可畏丈夫男子

生經卷苐三苐二十二張安*
以人民故承其德本而降伏之不言
自歸其阿脂王爲大大夫方便挍計
亦復如是又其眷屬和順承教无有
異心志不離別所作无上威德魏魏
假使阿脂王不得勝者今願天王目
自覩之以王勇猛計策方便權揖難
及終不破壞設不相信且自目見以
偈頌曰
方策尊雄計知時强精進勇猛有權略
察此則知勝阿脂名德忍開化諸瞋恚
阿脂王堪任迦隣焉得勝
時王不用言興師起兵徃詣阿脂國
其欣踊兵大臣輔佐聰明智慧勇猛
精進以無上心和不離別又阿脂王
身自勇健其力聖强應時得勝迦隣王
迦隣王伏自歸謁拜生捕收攝尋便
放之於是天帝釋以偈頌曰賢聖歎忍

辱開化諸瞋
恚降伏迦隣王阿脂王獨勝佛告諸
比丘欲知爾時迦隣王者審裸形子
是阿脂王者則我身是欣踊大臣則
舎利弗是帝釋者阿難是爾時相隨
以爲伴黨義理相化上下相
@@生經卷苐三苐二十三張安*
承今亦如是佛說如是莫不歡喜
佛說腹使經第二十八
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱尒
時其國米穀踊貴人民飢餓佛諸比
丘各欲散去流遊諸國以爲歲節賢
者阿難愽聞多智於法无猒辯才无
㝵佛所說經爲无數人護受經典精
進難及心自念言假使世尊詣於餘
國而造歲節處於他域无央數人失
其德本坐具无所乏少假使如來止
此舎衞而爲歲節多所安隱爲成德
本於時世尊愍傷羣黎欲救護之入
舎衞城波斯匿王傍臣人民徃詣國王
阿難自徃說此本末王波斯匿聞阿
難言請佛三月及比丘衆若干種饌
飮食具足病瘦給藥一切所安隨其
所樂如是三月無所乏少佛比丘衆
舎衞歲節時諸比丘心自念言賢者
阿難功德難及得未曾有行權知時
曉了誼理酄化國王波斯匿供養世
尊及比丘衆歲節三月皆令安隱令
比丘衆九十日中無有憂慮一切施

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生經卷苐三苐二十四張安安所供
无乏令比丘衆各自安隱不復遊馳
至於他國時佛徹聽聞諸比丘共議
此事尋卽徃到比丘衆所汝等向者
何所講論諸比丘衆具足本末啓白
如來佛告比丘賢者阿難非但今世
行權知時前世亦然行權方便乃去
徃古久遠世時波羅柰國時有王名
梵逵王有大德名稱遠聞時國飢饉
米穀踊貴人民飢餓乞者衆多无以
可供王憙施與四面來乞集如浮雲
十方皆至隨力所任而供給之布施
如是无有休息穀米遂貴天轉旱酷
不復降雨所種不收人民飢困乞者
曰滋詣王宮門倉廩虛竭時諸臣吏
各共議言今此國王敢來乞者尋卽
施與不能逆人天旱不雨乞者遂甚
米穀踊貴倉庫虛盡將欲壞國時諸
大臣欲救護國徃詣王所具足爲王
啓說此議王所施與今可省息於法
可依湏後豐有爾乃復施王告之曰
吾所施與不能懈止寡人有令志願
布施焉違本心又來乞者何忍逆之
其不來者乃无所施時諸羣

生經卷苐三苐二十五張安中智
臣各共誼言吾等於冝當共作計令
諸窮士不得來乞爾乃斷耳於時王
施未曾懈廢心自願言令諸倉穀莫
使消減時諸法明吏告勅四遠不得
令徃従王乞匃敢有乞者皆受誅罰
棄命都市四遠乞者來詣其國聞此
急教不敢行乞不得見王愁憂懊惱
問諸大臣審有是命又問父母實有
急教不得乞乎答曰有之不得行乞
乞者又問假令遠方有諸使吏東西
南北皆足廩價穀糧飮食今此臣吏
獨欲飮食故出惡教勅諸四遠諸貧
窮乞士不得詣門従王乞匃假使乞
者罪皆應死唯遠方使得見倉庫展
轉傳語衆人皆知諸臣所建非王所
爲有一梵志飢窮經曰欲行乞匃以
救其命遍行求索給足妻子假使穀
賤乞匃易得所獲无量設穀飢貴乞
匃難獲馳走乞匃無所不至纔得活
命心懷憂悴不可復言其婦於時謂
梵志言汝遭勤苦乞匃遇患无所不
至而不能得何不詣王従其乞匃本
聞國王敢有乞者不逆人意梵志

@@生經卷苐三苐二十六張安中智
答婦汝不聞耶國王有令不得令人
詣王乞匃唯遠方使乃得進見給其
廩價餘人乞者皆當見斬梵志答婦
我身今曰欲得求安反見危害旣依
仰他復見毀辱其婦答曰如諸臣吏
告勅四遠唯遠使得前不聽餘人卿
自應言従遠使來欲見大王食乃得度
於時梵志卽受婦言執杖奉使著奉
使冠詣王宮門門吏曰子所従來答
曰従遠使來門吏白王啓其本末卽
時現之子所従來今十六國穀米飢
貴各自守界何従自到従何國來吏
具問是巳梵志答曰聞服王德故被
使來吏又問曰於是國界見彼國耶
聚落墟聚足可逵知假使爲巳唯願
天王獨爲巳者所求易得欲見大王
故來求見門吏問之其對如是王日現
之梵志卽入王問之曰爲誰使來梵
志對曰求不恐懼唯見聽許乃敢啓
王說所使來王告之曰便具自說原
除恐懼王又問言與誰爲使梵志啓
曰大王欲知之我腹使來於時梵志
卽說頌曰

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生經卷苐三苐二十七張安惠*衆人
求財利或遇諸怨賊我爲腹使來國主
唯原恕誰爲最尊勢誰其第一先我實
爲腹使大王勿罪責諸佛及緣覺聲聞
聖弟子捨置寂然處入城聚落乞窮厄
无所依生身
遭苦患今我爲腹使唯人尊見恕
於時王愍傷之則以偈報梵志曰梵志
當施卿赤牸牛千頭乃與犢子俱焉得
不惠使吾爲諸使者給與
所飢乏爲使者作使加施无恐懼佛
告諸比丘欲知爾時梵志者阿難是
也梵逵王者波斯匿王是爾時阿難
開化令悦戴仰无量於是阿難今世
在國復化波斯匿王穀米飢饉供養
世尊及比丘衆三月之中無所乏少
是故比丘當學善言柔和之辭當作
巧辭方便之
語是諸佛教佛說如是莫不
歡喜佛說弟子過命經第二十九聞
如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園
與大比丘衆千二百五十人俱爾時
異比丘有弟子志性溫雅功德殊異意
行仁賢至誠安隱身常侍従宿衞

生經卷苐三苐二十八張安
和上恭順良謹精進難及順従法教
不違師命於時短命宿世所鍾其壽
薄少幼小亡沒卽生天上在忉利宮
適生天上則觀天上不久堅固但覩
大火吾本所志不得如意不至究竟
與善師友不能相守今捨善師友隨
惡友於是違遠至尊和上及阿夷梨
衆諸等類修梵行者四輩弟子比丘
比丘尼清信士清信女有佛世尊普
一切智其慧遍見号曰如來至眞等
正覺今悉違遠大聖世尊和上師友
及諸同學无央數刧百千之數難値
難見興于世間不可得遇講說經典
深妙優奥難限未曾所念口不發言
而爲安隱皆開化之分別智慧說諸
緣起各各解了所従有因无央數刧
所未聞見悉爲解決吾本遭遇和上
可値此經典法律棄家爲道得作沙
門不至超異如是等類所當興立不
得究竟今友當爲放逸行乎今吾寧
可先詣世尊諮受經義則自曉責感
傷巳身卽以其夜威神光光明徹遠
照徃詣世尊稽首足下刧住一面佛

@@生經卷苐三苐二十九張安
見其心眞正樂道純淑在法爲說四
諦苦集盡道卽見四諦於是世尊如
其本根而爲分別得至果證歡喜踊
躍受其嚴戒稽首佛足右三遶巳忽
然不現於時和上心念弟子功德性行
愁憂感結泣涕雨淚不能自解等類
諌喻不能究思於時比丘徃啓世尊
世尊告曰呼比丘來問之比丘何爲
憂惱不能自解比丘白曰弟子終沒
佛言何故愁憂不能自解比丘白曰
唯然世尊我彼弟子甚大良謹仁賢
溫雅名德難量未有究竟而中夭沒
以故憂悒不能自寬佛告比丘勿復
愁憂所以者何卿之弟子巳至究竟
得生天上令日夜半至於佛所威神魏
魏光明遠照稽首足下却住一面吾
爲天子講說經法具足廣普分別聖
諦於是天子卽於座上成至聖法佛
爲比丘說此本末卽時歡喜除其愁
憂不復涕泣
於時世尊教彼比丘除憂惱患時諸
比丘各心念言得未曾有大聖世尊
以无上藥癁此比丘憂惱之患於彼

@@生經卷苐三苐三十張安*弟
子疾病命過愁憂懊惱无能解者見
佛世尊衆患皆除眞爲如來至眞等
正覺於億千刧歌頌佛德不可窮盡
佛時遥聞諸比丘衆共議此事佛卽
徃詣告諸比丘向者共會爲何所論
比丘白佛唯然世尊向者共會歎佛
功德聖尊无量度諸未度濟諸未脫
滅諸未滅療治一切婬怒癡患爲无
上醫常以法藥療諸心病向者蠲除
比丘憂患以是踊躍不能自勝佛告
諸比丘如汝所云今此比丘見弟子
終愁憂感結不能自解獨佛世尊前
世宿命亦復如是乃去徃故久遠世
時有異閑居一象生子墮地未久其
母終亡去彼不遠仙人所處有上威
神功德具足志懷大哀遥見象子其
母命終纔能舉足東西遊徉不能自
活卽時扶將詣所止頓飮之以水採
果飼之彼時象子仁和賢善功德殊
妙樂于義理冀得安隱无有憂患除
諸衆惱於
時仙人臥起同處身形轉長衣毛鮮
澤則以水漿供養仙人其好果蓏

生經卷苐三苐三十一張安
然後自食徃友慇懃奉侍不懈彼時
仙人愍哀象子觀其德行愛之如子
視之无厭敬之无極
時天帝釋則時發念今此仙人志在
象子猗念无猒今我寧可別令愁慼
時天帝釋示現試之化使象子忽然
死地而血流離仙人見之象子死亡
愁憂叵言涕泣撗流不能自解餘仙
人聞來諌曉之不能除憂不復食飮
時天帝釋自以其身住在虛空卽爲
仙人而說偈曰
仁者以棄家至此无眷屬諸仙人之法
憂死非善哉假使悲涕泣能令死者生
皆當聚憫泣假啼哭不活巳習共頓止
而與象子俱則有愍恩情不得不愁憂
死人哭於死其有啼哭者明智不懷憂
仙人慧何啼
時天帝釋令其仙人懷憂惱巳卽令
象子使活如故於時仙人見象子活
尋大踊躍不能自勝不復愁憂時天帝
釋卽尋爲仙人而說頌曰
以拔卿憂惱心所懷愁慼於今仁无患
而除子憂慼令人離愁惱及一切親屬

@@生經卷苐三苐三十二張安
如卿今日歡見象子起放
時天帝釋以偈頌曰
吾愍傷卿故欲除諸憂慼故興此因緣
増益於鹿勞明者曉了斯恩愛生苦患
則察其内外无得興變化
佛告諸比丘欲知爾時仙人者則
今此和上是時象子者死弟子是
也天帝釋者則我身也爾時相遇今
亦如此佛說如是莫不歡喜
生經卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

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生經卷第四安西晉
三藏竺法護譯佛說
水牛經第三十聞如是一時佛遊舎
衞祗樹給孤獨園與大比丘衆千二
百五十人俱爾時佛告諸比丘乃昔
去世有異曠野閑居彼時有水牛王
頓止其中遊行食草而飮泉水時水
牛王與衆眷屬有所至湊獨在其前
顏貌姝好威神魏魏名德超異忍辱
和雅行止安詳有一猕猴住在道邊
彼見水牛之王與眷屬俱心生忿怒
興于嫉妬便卽揚塵瓦石以坋擲之
輕慢毀辱水牛默然受之不報過至
未久更有一部水牛之王尋従後而
來猕猴見之亦復罵詈揚塵瓦石打
擲後一部衆見前牛王默然不報效
之忍辱其心和悦安詳雅步受其毀
辱不以爲恨是等眷屬過去未久又
有一水牛犢尋従後來隨逐羣牛於
是猕猴逐之罵詈毀辱輕易是水牛
犢懷恨不喜見前等類忍辱不恨亦
復學效忍辱和

生經卷苐四苐二張安
柔去道不遠大藂樹間時有樹神遊居
其中見諸水牛雖被毀辱忍而不瞋問
水牛王卿等何故覩此猕猴猥見罵
詈揚塵瓦石而友忍辱默聲不應此
義何趣有何等意又復以偈而問之
曰卿等何以故忍放逸猕猴過度於兇
惡等觀諸苦樂後來亦仁和坐起而安
詳皆能受忍辱彼等尋過去諸角默撾
杖建立衆墮落又示恐懼義默无加報
者水牛報曰以說偈
言以輕毀辱我必當加他人彼當加報
之爾乃得扺
患諸非牛過去未久有諸梵志大衆
羣輩仙人之等順道而來時彼猕猴
亦復罵詈毀辱輕易揚塵瓦石以坋
擲之諸梵志等卽時捕捉以腳蹹煞
之則便命過於是樹神卽復頌
曰罪惡不腐朽殃熟乃遭患罪惡巳滿
足諸殃不爛
壞佛告諸比丘欲知爾時水牛王者
卽我身是爲菩薩時墮罪爲水牛爲
牛中王常行忍辱修四等心慈悲喜
護自致得佛其餘水牛諸眷屬者諸
比
@@生經卷苐四苐三張安*巾
丘是也水牛之犢及諸梵志仙人者
則清信士居家學者其猕猴衆則得
害尼犍師本末如是具足究竟各獲
所行善惡不朽如影隨形嚮之應聲
佛說兎王經第三十一
聞如是一時佛遊於舎衞祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人俱
佛告諸比丘昔有兎王遊在山中與
羣輩俱飢食果蓏渴飮泉水行四等
心慈悲喜護教諸眷屬悉令仁和勿
爲衆惡畢脫此身得爲人形可受道
教時諸眷屬歡喜従教不敢違命有
一仙人處在林樹食噉果蓏而飮山
水獨處修道未曾遊逸建四梵行慈
悲喜護誦經念道音聲通利其音和
雅聞莫不欣於時兎王徃附近之聽
其所誦經意中欣踊不以爲猒與諸
眷屬共賷果蓏供養道人如是積曰
經月歷年時冬寒至仙人欲還到於
人間兎王見之著衣取鉢及塵皮囊
幷諸衣服愁憂不樂心懷戀恨不欲
令捨來對之淚出問何所趣在此日
日相見以爲娛樂飢渴忘食如依父

@@
生經卷苐四苐四張安母願一留意
假止莫發仙人報曰吾有四大當愼
將護今冬寒至果蓏巳盡山水永凍
又无巖窟可以居止適欲捨去依處
人間分衞求食頓止精舎過冬寒巳
當復相就勿以悒悒兎王答曰吾等
眷屬當行求果遠近募索當相給足
願一屈意愍傷見濟假使捨去憂慼
之戀或不自全設使今日无有供具
便以我身供上道人道人見之感惟
哀念恕之至心當柰之何仙人事火
前有生炭兎王心念道人可我是以
默然便自舉身投於火中火大熾盛
適墮火中道人欲救尋巳命過命過
之後生兜術天於菩薩身功德特尊
威神魏魏仙人見之爲道德故不惜
身命愍傷憐之亦自剋責絕穀不食
尋時遷神處兜率天佛告比丘欲知
爾時兎王者則我身是諸眷屬者今
諸比丘是其仙人者定光佛是吾爲
菩薩勤苦如是精進不懈以經道故
不惜軀命積功累德无央數刧乃得
佛道汝等精勤无得放逸无得懈怠
斷除六情如救頭燃心

生經卷苐四苐五張
無所著當如飛鳥遊於虛空佛說如
是莫不歡喜
佛說無懼經第三十二
昔者有人作性仁賢修奉經戒精進
守德毎生自剋行无過惡一身遵行
爲天下則行來四輩息意休穢行正
不迷布施持戒忍辱精進一心智慧
无所悕望以法自衞行來同學无有
異計若有法會輒徃聽經不以厭惓
念佛功德如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師爲佛世尊流布弘恩歎法之義唯
志无爲法本柔潤法香普熏十方悉
聞去惡就善居家爲穢出家無弊志
常思法以法爲務勤誦經法猶服甘
露法爲道藥多所療治法爲槗梁通
諸徃返法爲舟船度諸未度法爲日
月晝夜照明去諸窈冥陰蓋消除覩
於无形又信聖衆衆中學者猶如衆
流遊於大海聖衆之中或得道跡或
得徃來或獲不還或成无著緣覺果
證或行菩薩至不退轉一生補處无
上正眞亦由是生此則無極至深道

@@生經卷苐四苐六張安
海菩薩所奉周旋徃來度脫一切靡
不興載道慧高妙无所罣㝵其人毎
行出入四輩常宣三寶身自歸命幷
化一切常尊三事一曰興立功德修
治佛寺二曰誦經念道宣布典教三
曰一心定意而无放逸奉四等心慈
悲喜護行空无想无願之法解了善
權隨時化人使發道意其人年長命
欲終時四輩衆學及諸親里五種諸
家咸徃問訊將无恐怖安心勿懼其
人卽以偈答衆人
吾棄捐衆惡奉行諸功德今身以是故
无一恐畏心猶如有槗梁柱强上下堅
如人乘牢船欲度至彼岸
衆人聞之悉共欣悦代之踊躍其人
命盡壽終之後生兜術天稽首彌勒
得不退轉與諸菩薩講經論法開化
不逮
佛說五百幼童經第三十三
聞如是一時佛遊波羅柰國與大比
丘衆千二百五十人及諸菩薩俱爾
時五百幼童行步遊戲同心等意相
結爲伴曰曰共行一體無異一日不

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生經卷苐四苐七張安**見猶如
百日甚相敬重彼時一日俱行遊戲
近於江水興沙塔廟各自說言吾塔
甚好卿效吾作其五百童雖有善心
宿命福薄時於山中天大卒雨積水
流行江水大漲流溢出外漂沒五百
諸戲幼童水中溺死墮于隨流衆人
見之莫不歎惜各心念言可憐可憐
父母舉聲悲哀大哭不能自勝求索
死喪不知所在益用悲酷時衆人徃
友諸比丘具白佛意佛告衆人各豫
知之宿命不請呼諸父母告之莫恐
此兒五百世宿命應然今雖壽終生
兜術天皆同發心爲菩薩行佛放威
神顯其光明令其父母見子所在佛
時遥呼五百童來尋時皆來於虛空
中散花供佛下稽首礼自歸命佛蒙
世尊恩雖身喪亡得生天上見彌勒
佛唯加慈澤化諸不逮佛言善哉卿
等快計知道至眞興立塔寺因是生
天旣得生天見於彌勒諮受法誨佛
爲說法咸然歡喜立不退轉各白父
母勿復愁憂人各有命不可稽留努
力精進以法自修人在三界

生經卷苐四苐八張安
猶如繫囚得道度世乃得自由歸命
三寶脫于三流發菩薩心乃得長久
遊四使水度脫四瀆父母聞之悉従
其教皆發道意時諸天子稽首足下
遶佛三匝作礼而退忽然不現還兜
率天佛說如是莫不歡喜
佛說毒草經第三十四
昔者一國有大藂樹樹木參天无折
傷者中有樹神明逵義理出入行節
與衆不同四方來趣經歷樹木時樹
神悦豫恣人所欲採果薪草不以爲
根蔭涼泉水服者大安時有一鳥他
方口含弊惡毒草飛過此樹因投其
上適墮上枝毒侵其樹尋枯過半時
藂樹神心自念言此毒最兇適墮樹
上湏臾之間令半樹枯日未至中未
盡冥頃如是悉枯未滿十曰恐皆毀
死此叢樹木當柰之何去斯毒害時
虛空中有天神曰如是不久有明人
來歷遊道路過斯藂樹卿取樹間所
藏金雇掘此毒樹盡其根株令无有
餘爾乃永安設不爾者曰未冥頃毒
樹盡枯悉及藂樹樹神間之因化人

@@生經卷苐四苐九張安
形住於路側街之巳到卽語其人吾
有金藏當以相賜願掘毒樹窮索其
根其人聞得重金藏寶卽言唯諾便
前掘之盡其根原樹神喜悦尋與金
藏其人取去家居致富樹神歡然得
離毒難衆樹長安花果茂盛不慮毒
患諸罪皆散佛言藂樹者謂三界樹
神者謂發意菩薩也鳥従他方取毒
來者謂魔事衆想従无明致虛空神
者如來至眞等正覺也教諸學者不
従魔法當順善友菩薩大士修同志
者乃拔三垢衆勞之厄掘樹盡根謂
消婬怒愚癡之冥設不爾者溺在三
處罪蓋自覆无有威勢拯濟衆生生
死之惱得賜藏者謂道法藏菩薩大
士展轉相助成猶萬川流合于大海
樹神欣然悉無憂患還處樹者以能
逮得无所従生大哀法忍因徃三界
廣度一切得寶喜樂家居富者以得
捻持六度无極三十七品修四等心
四恩十力相好四无所畏諸根寂定
爲无限寳道富无量還歸家者解歸
本淨眞道之際也示現佛身廣宣道

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生經卷苐四苐十張安
奇化開度十方靡不蒙
恩佛說鼈喻經第三十五昔者有一
鼈王遊行大海周旋徃來以爲娛樂
時出海邊水際而臥其身廣長邊各
六十里而在其上積時歷曰寐息陸
地而不轉移時有賈客従遠方來遥
視見之謂是可依水邊好處高陸之
地五百賈客車馬六畜有數千頭皆
止頓上炊作飮食破薪燃火飼諸牛
馬騾驢駱馳行來臥起於時鼈王身
遭火燒欻作擾動因卽移身馳入大海
遊走東西火害不息賈人見之謂地
爲移海水流溢悲哀呼嗟今定死矣
當柰之何鼈身苦痛不能復忍因沒
其身入大水中溺煞衆人牛馬六畜
皆共倂命菩薩時告諸弟子曰假
喻引譬以解其意遠來估客謂三界
人五百羣衆謂五陰六衰諸入之難
鼈身廣長各六十里者謂二六牽連
十二因緣輪轉无際周流五趣无一
懈息燃火炊作爲食具者謂三毒熾
盛情欲發興鼈馳走入大海水者謂
犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜

生經卷苐四苐十一張安
生之中苦不可言是故如來降其聖
德无極大慧徃返生死救濟危厄罪
所覆蓋盲冥不解顯示法燿令心開
闡咸發无上正眞道意
佛說菩薩曾爲鼈王經第三十六
昔者菩薩曾爲鼈王生長大海教化
諸類子民羣衆皆修仁德王自奉正
行四等心慈悲喜護愍於衆生如母
抱育愛干赤子遊行海中酄化不逮
皆欲使安衣食充備不令飢寒其海
深長邊際難限而悉周至靡不更歷
以化危厄使衆罪索於時鼈王出海
於外在邊臥息積有日月其背堅燥
猶如陸地高燥之土賈人遠來見之
高好因止其上破薪燃火炊作飮食
繫其牛馬莊物積載車乘衆諸皆著
其上鼈王見之被火焚燒焚炙其背
車馬人従咸止其上困不可言欲趣
入水畏害衆賈爲墮不仁違失道意
適欲强忍痛不可言便設權計入海
淺水自漬其身除伏火毒不危衆賈
兩使无違果如意念輒設方計衆賈
恐怖謂海水漲潮水卒至吾等定死

@@生經卷苐四苐十二張安
悲哀呼嗟歸命諸天釋梵四王日月
神明願以威德唯見救濟鼈王見然
心益愍之因報賈人愼莫恐怖吾被
火焚故捨入水欲令痛息今當相安
終不相危衆賈聞之自以欣慶知有
活望倶時發聲言南无佛鼈興大慈
還負衆賈移在岸邊衆人得脫靡不
歡喜遥拜鼈王而歎其德尊爲槗梁
多所過度行爲大舟載越三界設得
佛道當復救脫生死之厄鼈王報曰
善哉善哉當如來言各自別去佛言
時鼈王者我身是也五百賈人五百
弟子舎利弗等是追識宿命爲弟子
說咸令修德
佛說毒喻經第三十七
昔者有一家家喜行毒一行毒巳家
中得富宿命罪福自令其然一國惡
之不敢徃來與共従事畏見危害一
國遠之行求子婦無肯與者各各相
令此行毒家世之最惡不順義理欲
害人命設與婚姻行毒无處友來危
人是故遠之猶離劇賊賊與人鬪手
拳相加尙有强弱行毒之家默然以

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生經卷苐四苐十三張安*與人人
卒被此害命不可救咸共令知皆遠
離之无與従事其人困極遍求子婦
无肯與者因行他國千餘里外求其
子婦其人家富旣復豪貴婦家貧侠
且復不貴見彼家富貪與其女不行
毒故益入敗物尋迎婦來在家行礼
威儀悉備不失婦礼出入應節時
其家中耗損不諧當行毒害乃得富
耳姑嫜勅婦令其行毒害煞某人吾
家本業自應其然婦聞愁憂白姑嫜
曰我家行慈初无加害不任行毒死
死不犯姑嫜罵詈不肯受教因語毒
神今取此婦不行毒藥以加害人而
不肯従當柰之何毒神答曰吾當化
之令不違教毒神便徃化爲毒蛇來
趣其婦其婦恐怖不知所至或現頭
上食現其前飮現噐中臥現牀上行
步逐後其婦恐怖不知所到羸瘦骨
立不能飮食毒神勅之令行毒藥乃
相置耳窮困无計可之従教于時本
土比舎有人到此國邑見其女身羸
瘦不安以用愕然何故如是女具語
意還到我家宣白父母令

生經卷苐四苐十四張安
疾迎我不爾載死人還具說父母聞
之愁慼憒憒父嚴車馬疾行迎女到
其鄕土具喻姑嫜女母悲泣夙夜思
女故遣迎之當聽相見不久來還姑
嫜聽去父載女還便語姑嫜卿家行
毒吾奪汝女不復相與設共諍者自有
官法應得爾比是滅門之憂不肯聽
者棄行毒事乃相還婦夫婦共議此
婦端正世之希有不可棄之寧棄毒
業又官家聞便相危害便止毒業與
其約誓不敢復犯遣棄毒神家中遂
安其毒神者謂四魔行毒求富謂諸
魔天惡鬼神輩日日迎婦國中人民
不肯與者又謂其人不従魔教迎婦
者行到他方求以爲人便取得婦者
謂染法教使行毒不従言者覺知魔
不墮五陰使人還歸語父母者謂従
般若善權之教父執將歸謂従本无
令其女聟止毒乃與女者謂去三毒
衆妄想求應四等因六度无極善權
方便一切得度三界至於正眞无極
之慧
佛說誨子經第三十八

@@生經卷苐四苐十五張安
昔者有人父早命過少小孤寡獨與
母居未被教勅出入不節不拘礼教
違失先聖典籍之誨不肯學問諮受
經法唯以愚伴迷惑之衆以爲徒類
嗜酒愽戲高抗華飾有表无裏放恣
情慾噓天雅步不以孝順修德經心
當用立身身犯衆惡口言麤心念
毒害不念所生親之辵教唯以非法
乱行爲業母甚患之因欲教勅示其
至密威儀法節令改心行愼身護口
奉先聖典修其袓父所生之則敬受
世尊无極之道因以慈意演出妙誨
而告子曰
子常行柔和結伴従善友恒宣喜酄助
長修正法化
子又問母曰
若常行柔和以何爲爾乎設結善友者
何用爲増益假恒宣酄助何爲修此義
長修正法化何所有加施
母告子曰
若常行柔和衆人所愛敬設結善友者
堅住无能動恒宣酄助者致獲大財富
長修正法化壽終生天上

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生經卷苐四苐十六張安子白母曰
善哉親教其誨无上其法无限魏魏
難量不可稱載吾之愚冥其曰久矣
背恩向僞不識至眞迷於容色惑于
種姓自謂才智不明謂明不逵謂逵不
別尊卑親之明誨賤善貴惡不惟孝養
慈親之德捨厚就薄愚伴爲侣遂使
致是癡惑曰甚頼蒙親化顯以慈仁
垂流愍澤乳養之本轉令興隆通于
十方啓受頂奉不敢辵忘子稽首謝
修行親命終始无違子如法進常行
柔和一國宗焉擇善爲友无能侵焉
恒行勸助合偶離別和合開諍大得
供辵財寶无量稽首歸佛奉受五戒
修行十善諸天衞護國主聞之召爲
大臣王告之曰朕聞德行一國悦之
故以相命國无良臣唯爲良輔使土
清寧四國歸德爾乃顯榮其人曰諾
不敢違聖唯恐薄德不副功教爲慙
愧耳違負聖教黎庶怨望所以自難
不敢順命王曰觀仁言行舉動進止
果能辦之故相召耳其人默然立爲
大臣王復告曰某許國王本時與吾
親親无二猶如一體有傳

生經卷苐四苐十七張安
口者兩頭相鬪令身相失年月時久
各爾廢㝵无能解者欲卿身躬自徃
和使如故當重相賜財寶重位其人
曰諾因取家財供作美饌又賷寶物
徃詣彼國跪拜陳謝素自闇塞被蒙
天潤爲王所使遣此飮食金銀珎寶
以貢大王前者謬誤舉動不當相失
聖意従來闊別積累年載慙愧羞恥
踧踖无顏故遣貢辵願恕殎舋原其
罪過其王聞之心中欣然亦返責巳
吾久有意欲得和解無能發者使彼
興意先來相謝是吾不逮之所致也
便手執筆作書報之惟別歷載不得
言面毎思舊好何曰捨懷中間隔絕
不及所致不見忽捐復遣賢臣美供
環琦以相謝矣剋抱來意終始不忘
願一同會及散久逈今寄珍琦是身
所有貴致微心言面乃叙彼王得之
歡然无量剋期會曰快共相娛察本
所失蓋不足言傳者過差乃致此患
以爲比國友親意厚急緩相救自遣
大臣名不可計寶増益其位阿難白
佛言母之至教莫能大焉佛言至哉復

@@生經卷苐四苐十八張安成*
問佛言將來之世皆承此教乎佛言
有従不従所以者何將來之世人民
悖乱貴惡賤善放逸情意臣欲害君
子煞二親弟子危師不念弘德乳養
之恩欲令其沒獨見奉事嫉妬其師
猶如怨家罪莫大焉所以者何弟子
後世在前陽供在後欲攻心不與同
師出天下宣傳道化度脫一切反憎
惡之罪中之罪不可爲喻後世德人
時時有耳天下樹多香樹希有香草
尠生少少山地出金寶耳好人行德
亦復如是惡人行時伴黨相隨識眞
者少彌勒佛時德人乃多貴善賤惡
无有偏黨道德盈盈不可稱量修德
無上不爲罪殃孝親敬君奉承師長
歸命三寶三乘興隆三毒消索所度
無量皆使得道阿難聞之悲喜交集
將來末世乃有此患不如山野愚民
癡人勝此輩者能知去就進退之冝
稽首而退
佛說負爲牛者經第三十九
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱及

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生經卷苐四苐十九張安衆菩薩時
佛明且著衣手執應噐入城分衞時
遠方民將一大牛肥盛有力賣與此
城中人城中人買以出之欲以煞之
在城門中與佛相遇其主見牛旣大
多勢畏奔突故請十餘人將牛共行牛
遥覩佛心中悲喜絕靷馳逸數十人
救救不能制走趣如來如來則知憶
本宿命阿難見之前欲搏耳逐之一
面恐觸如來一切衆人亦懷恐懼畏
來傷佛佛告阿難聽之來勿得呵之
牛徑前徃趣佛屈前兩腳而嗚佛足
淚出交撗口自演言唯然世尊加以
大哀救濟危厄令脫此難今是其時
大聖難遭億世時有所以出者爲衆生
故唯垂弘慈一見濟拔佛言善哉甚
可愍哀意之迷人乃値斯患阿難従
天龍鬼神人民莫不愕然甚恠所以
畜生之類自歸天尊阿難長跪前問
聖尊此牛見佛何故自歸本末云何
佛言乃徃過去久遠世時有轉輪王
王四天下千子七寶治以正法不枉
萬民天下太平人民安寧五穀豐盈
又有四德視民如子民奉

生經卷苐四苐二十張安
猶父沙門梵志長者人民莫不啓親
身末曾病永得安寧四域宣德徹于
十方時轉輪王遊觀四方還欲歸宮
時見古世一親親人而爲債主所見
拘繫縛在著樹而不得去時轉輪王
七寶侍従停住不進恠之所以遥見
故舊爲人所拘負五十兩金令不得
去聖王報之解之令去當倍卿百兩
金其人白曰吾復轉負某百兩金當
以償之不能捨置聖王卽勅諸臣下
到宮與其百兩金臣下言諾卽解債
主得還歸家其人數數詣王宮門求
金不得債主求之避不知處遂在生
死周旋徃來无數之刧不償所負至
于今世墮此牛中所債所賣數千兩
金故來歸佛宿緣所牽佛語阿難時
轉輪王則我身是其債主者此牛是
佛爲聖王保之爲償竟不與之故來
歸佛求索債救佛告牛主佛爲卿行分
衞倍償牛主不肯還欲得牛佛復重
告吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金
故不肯矣時釋梵天俱來下叉手白
佛佛勿分衞所欲得金萬千億兩吾

@@生經卷苐四苐二十一張安
等致之布兩牛皮釋梵四王積累金
寶滿兩牛皮爾乃各罷將牛到祗洹
中入其中門觀察佛身及聖衆形諸
菩薩德魏魏无量光光堂堂猶星中
月威神照遠不可稱計因時思惟念
佛法衆七曰命盡忽生天上尋憶自
識宿命世尊功德來還人間散華供佛
報其恩德稽首佛足佛爲說經卽發
無上正眞道意輒得立在不退轉地
従无生忍乃還天上
佛說光華梵志經第四十
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆俱千二百五十菩薩无
央數人于時衆人无央數千皆來集
會在於佛所悉下鬚髪行作沙門各
自與五百羣従修治道德精進不懈
成得神通生死根斷普獲道證周旋
十方濟度衆生阿難白佛此等衆學
宿有何行本修何德乃致此譽神通
之慧然爲第一佛告阿難乃徃過
去久遠世時經歷刧數九十有一維
衞佛時有一國王名曰旃頭城号旃
頭摩提爾時有一梵志名光華愽學

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生經卷苐四苐二十二張安和尙衆
經廣宣法典无義不逵有五百衆侍
従啓受數數徃詣維衞如來聽受經
典誘化羣黎開發愚冥酄示正眞行
作沙門修德爲業時彼國中五百營
従將五百人大臣羣僚亦作沙門有
大長者化諸羣衆皆復捨家行作沙
門奉行精進不犯禁戒命終之後得
生天上天上壽盡來生人閒如是上下
終而復始九十一刧於此佛世皆作
沙門悉會佛所爲佛作礼退坐一面
諸天龍神乾沓和阿湏倫迦留羅眞
陀羅摩休勒人與非人靡不來到會
於佛所稽首足下遷住一面佛時便
笑阿難問佛何因緣笑至眞世尊終
不虛欣唯說其意佛告阿難見此衆
人天龍鬼神來會者不答曰巳見佛
告阿難維衞佛時有一大國名旃頭
摩提王名旃頭皆奉大法歸命三寶
時有梵志名光華捻攝二逵愽綜衆
經无義不逵見維衞佛化於十方天
上天下靡不啓親誘五百衆徃詣佛
所而作沙門咸受經戒時其國王棄
國捐王與五百衆亦作沙門有大

生經卷苐四苐二十三張安
長者亦化羣従五百之衆行作沙門
普受道化進獲神通奉四等心慈悲
喜護九十一劫不歸惡趣生天上人
閒今得人身悉來會此亦普出家行
作沙門啓受經戒皆得道證欲知爾
時所行梵志豈異人乎勿作斯觀則
吾身是國王人民及大長者之衆皆
是維衞如來至眞同時學者彼種此
獲功不唐捐皆自得之佛說是時无
央數人皆發無上正眞道意應時立
不退轉地一生補處亦不可計得成
羅漢亦復如是佛說是時莫不歡喜
佛說變悔喻經第四十一聞
如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園
與大比丘衆俱爾時有一居士猒世
苦患万物非常身之所有財物如幻
寄居天地猶如過客无一可貪唯道
眞正永可常存因便出家行作沙門
精進不懈志本不逵則
便入山山中修行夙夜不廢不惜身
命布施持戒忍辱精進一心智慧守
志不動不得道證心欲變悔還作白
衣學道積年勤務不休然心冥冥不
知所趣本在
@@生經卷苐四苐二十四張安
人聞數蒙說議口舌流盈今在山中
復无所獲進退无冝不知所湊不如
脫衣還就吾業猶豫未定時山神樹神
覩之惜其功夫方欲成就反欲還家
志在瑕穢代之恨恨不可爲喻因則
化作比丘尼身冀化乱意欲發道心
堅固其志其比丘尼身著珠寶面色
光榮非世所有復現女人顏貌端正
色像第一姿燿煒煒衆類无逮俱相
謂言卿比丘尼何故身著寶瓔珞脣
口妙好猶如赤眞珠比丘尼曰寶如
幻化脣如彩畫端正喻膏有何可貪
如卿今身色雖端正猶如舂花身若
果落不久著樹四大合散无有正主
唯心爲本在三界中獨來獨去无一
隨者禍福追身如影隨形三處皆空
无一可頼爲罪所覆五陰六蓋心閉
意塞不解三昧比丘聞之心卽覺了
知審如言識別四大本因緣合貪身
自害剖判大空猶如寄居觀十方人
无有親踈則心了意解諸漏得盡生
死巳斷悉無起分出入自由不著垢
塵爾乃逵知山樹有故化如除浮雲

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生經卷苐四苐二十五張安順樹神
跪拜自陳辛苦周旋三界五陰所覆
十二牽連忽始相因唯見愍哀救濟
此覆卽爲說經使心開解奉受五戒
修行十善塞惡三塗道心稍前遂至
無極入佛正眞於時世尊告諸比丘
解其本末執心當堅
无得後悔佛說如是莫
不歡喜佛說馬喻經第四十二昔有
長者畜一好馬初得之時志橾奔突不
可御調適欲被騎舉前兩腳跳上遊
逸四出撗走不従徑路入於溝渠突
樹牆壁其主長者甚懷瞋恨還歸在
家鞭撾酷毒不與水草獨令窮困飢
餓心惱而自剋責心中無計不知何
施空中聲出則告之曰順従其主時
无患難時馬心解明曰長者故乘騎
試以著鞍勒馬卽受之不復跳踉騎
上安住亦不爲態牽東西南北行従
而不違與穀飮之隨時消息令飽滿
犯盛氣力後騎將行轉遂調柔曰曰
成就後生二子至數歲長者乘之後
不順従跳踉撗走斷絕韁靽捶杖加
之不以改行還歸餓之乃思巳

生經卷苐四苐二十六張安
殃食以臭草飮以濁泉自作巳受何
所復怨夜行見母長跪問言今者大
家獨見憎毒不得水草手鞭甚酷母
獨高處不念親戚行來欣欣一身喜
樂高望遠視猶若鴻鵠不憂子孫獨
遇此酷其母答曰是卿身過何所怨
責長者授勒被鞍卽便受騎汝隨順東
西従之便見愛耳斯事極易而卿反
之故獲此殃子聞母教明曰卽従長
者試之安然順之騎之授身令行卽
行令住尋住長者大喜馬卽調良飮
食隨時與母无異假以爲喻長者謂
佛馬喻學人不受佛教放心恣意不
従道化故爲說法令知去就跳踉走
行不可制者加以捶杖爲演五戒十
善生天人中罪者示以地獄餓鬼畜生
勤苦之難三界之患徃來輪轉無
一可安設不犯惡五戒十善乃開化
之四等六度神通之行在於十方諸
佛共會三毒消除去諸陰蓋其子従
母長跪問曰前聞其師所行法則師
說深淺之行皆有意故五戒十善因
爲天人說空無相願六度无極四等四
恩不
@@生經卷苐四苐二十七張安在
生死不住滅度乃入正眞勇果之徒
處神通乘周旋三界度脫一切佛
說比丘尼現變經第四十三昔
者舎衞之城城名拘薩國中有諸蕩
逸婬亂之衆專爲兇惡不隨徑路一
國患之以爲酷苦伴黨相追共爲惡
逆官家求取馳走叵得於時國中諸
比丘尼俱共遊行樹下精專思惟正
道不捨心懷衆比丘尼智慧第一名
曰差摩神足第一名蓮華鮮各各有
德行威神巍巍時天小熱俱行欲洗
詣流水側兇衆遥見卽生惡心婬意
隆崇欲以犯之候比丘尼適脫衣被
入水洗浴尋前掣衣持著遠處欲牽
犯之時比丘尼見發逆意意中愴然
愍之爲愚因脫兩眼著其掌中以示
諸逆卿所愛我唯愛面色今我以盲
何所可好復示腸胃身體五藏手腳
各異棄在一面謂兇衆言好爲所在
逆兇見此忽然恐怖知世无常三界
如寄其身化成骨血不淨無可貪者
尋還衣被稽首悔過所作无牀反逆
无義願捨其殃長跪叉手各受五

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生經卷苐四苐二十八張安宗一戒
將至佛所稽首于地自責其罪盲冥
无知迷來曰久作惡不羅不覺世世
當受禍危今蒙大聖垂恩救濟乃感
比丘尼威德化眼去罪罪輕稍近無
爲佛言善哉惡趣巳離轉當成就如
樹花枝果寶以茂行亦従斯諸人欣
然求作沙門佛卽聽之正心爲本尋
時出家守護諸根衆殃永除五蓋不
存三毒消滅爲佛子孫以斷生死
自然神通爾乃識別佛
之大恩佛說孤獨經第四十四昔有
一人幼少孤苦獨一身居種作廣由
益有犂牛得收五穀乳酪醍醐衆果
菜如不可限量供給遠近諸食之者
徃來毎與窮困名德流布普通十方時
說衆喻解悟其意當得伴黨獨不可
諧衆人咸來皆共居止在其人邊居
家遂多更立城邑取婦生子子大衆
多父轉年大教告諸子當可施行護
身口意布恩施德子各違錯不従其
教言父今巳老何不寂然妄有所教
誰當受之父得子惱心自念言吾本
一身所豐廣施遠近下及不逮

生經卷苐四苐二十九張安
今得諸子亂我身心不従其教不如
無子佛言人本立神一身清明能有所
益奉於正行强有所觀不解本无自
見有身因生五陰六衰之惑反爲所
迷不至正眞後解三界一切皆空五
陰悉除三毒自滅乃至无上正眞之
道佛說如是莫不觀喜
佛說生經卷第四
癸卯歲高麗國
勅彫造

@@生經卷第五安
西晉三藏竺法護譯
佛說梵志經第四十五
聞如是一時佛遊舎衞衹樹給孤獨
園與千二百五十比丘俱爾時世尊
晨旦著衣持鉢入舎衞城分衞次第
求食卽時轉行到梵志舎時彼梵志
遥見世尊威神巍巍諸根寂定其心
湛靜降伏諸根無復衰人如日之升
出于山岡如月盛滿衆星獨明如帝
釋宮處於忉利如梵天王在諸梵中
如高山上而大積雪現於四遠如樹
華茂其心憺怕如水之清三十二相
莊嚴其身八十種好遍布其體威神
光光不可稱限覩之如日卽従座起
與眷屬俱前行奉迎稽首佛足請坐
別牀佛便就坐時梵志梵志婦心懷
踊躍若干種食香潔之饌手自斟酌
供養无極飯食畢訖舉鉢洗手更取
卑榻聽佛說經於時世尊卽爲梵志
及妻子㒒従下使講說經道開解其
心分別其義諸佛之法隨其本源而

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生經卷苐五苐二張安*演分別布
施持戒忍辱精進一心智慧應病與
藥尋而心解苦習盡道於時梵志妻
子㒒従下使卽於座上逮四聖諦取要
言之則得天眼歸佛法衆奉受五戒
於是梵志卽従座起稽首佛足白世
尊日大聖弘恩得現利義今日所獲
度於衆患皆是如來至眞等正覺之
所救濟猶如大雲周於虛空普雨天
下多所潤澤世尊如是常以大哀無
極之慈廣說大法佛告諸比丘汝等
寧聞梵志今所宣楊口所說乎比丘
對日唯然世尊巳見巳聞佛言今此
梵志與諸眷屬皆獲大利如是具足
吾於異世令此梵志得獲廣普乃徃
過去久遠世時波羅柰城有一尊者
名日所守是梵志種也黠慧聰明識
解義理卒對之辭口言柔美爲王所
敬常可王心其國多有葡萄酒漿飮
食之具王及人民飮食快樂彼時梵
志作異技術多所娛樂令王欣愕王
大歡喜多所賜辵恣其所欲梵志白
王我當歸家自問其婦欲何志求王
卽可之梵志便還到家問

生經卷苐五苐三張安
婦我興異術令王歡喜許我所願汝
何所求以誠告我爲卿致來婦問梵
志君何所願其走答日我願一縣其
婦答日用縣邑求我願得百種瓔珞
莊飾臂釧步瑶之屬種種衣服奴婢
乳酪醍醐飮食於時梵志復問其子
汝何所求其子答日我之所願不用
步行得乘車馬與王太子大臣俱遊
於時梵志復問其女欲何志願其女
對日我所求者欲得珠寶以自嚴身
上妙被服千女中央而獨姝好用餘
異願乎於時梵志又問奴婢欲何志
求奴言欲得車牛覆因耕具婢日欲
得碓磨舂粟磑麵以安四大人不得
食則不悦喜无以自安於時梵志還
詣王所具足爲王本未說此妻子奴
婢所可求也復以偈重歌日
大王願聽之所願各各異我家心不同
婦索百瓔珞男求車馬乘女願珠寶飾
吾前畜奴婢求田及磑磨
於時王以偈答目
隨汝之所欲則與不違心應時使梵志
皆得歡喜悦其王皆以賜各各如志願

@@生經卷苐五苐四張安*
如意得具足歡喜無一恨
佛告比丘欲知爾時國王者則吾身
是爾時梵志則今梵志身是其妻者
今梵志妻是子則子女則女奴則奴
婢則婢是佛說如是莫不歡喜
佛說君臣經第四十六
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山中與
大比丘千二百五十人俱爾時諸比
丘心自興念承佛威神諸天感之得
未曾有於是世尊常以慈愍調逵而
反害意向於如來佛以大哀弘意待
之或復比丘而說此言徃者世尊豈
不察知調逵兇惡心懷諂害而令捨家
除其頭髪或有比丘各各議言佛巳豫
知調逵兇惡心懷危諂或有議言誰
令調逵除頭鬚髪而作沙門佛遥聞之
諸比丘衆共議此事便到其所告諸
比丘調逵兇惡不可稱量舉要言之
言不可竟佛言如是如是其比丘調
逵者常以害心向於如來未曽和悦
吾以慈心而降伏之昔者過去久遠
世時巳來難量従爾以來佛久知之
調逵兇惡心懷危諂吾以慈心而降

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生經卷苐五苐五張安伏之續知如
此故爲沙門欲令違立攝取善德以
是爲本由因出家緣得救護欲計調
逵不但今世求吾之便而懷害心吾常
至眞慈心弘普而降伏之乃徃過去久
遠世時不可勝計波羅奈城有國王
号日大猶以法治國不扌万民王有
大臣名蜜善財智慧聰明無所不通
名德超異與世不同其性吉祥殊妙
和雅安隱无患常懷慈心多所愍哀
志懷柔潤其王无愍釋子哀心志不
懷慈常伺人過欲得其便心懷兇惡无
一善快於時彼王與蜜善財大臣俱
大猶王告大臣人何所食說何所言
多所獲安不致危害而得長
益應時以偈而歌頌日食言少獲多不
忍得長大忍
辱致損過蜜善財云何蜜
善財大臣以偈報王日大王是瞋種恚
恨心所爲無
害无瞋怒則正
本所行王復以偈問日以何得安寐何
行无憂患以何至一法蜜行致善財賢
聖何所歎至滅能不憂

生經卷苐五苐六張安
誰能保此事除愁令无患
大臣以偈答日
棄瞋得安寐除恚无憂患怒者毒之本
大王當知此聖賢之所歎緣此无憂患
以此義答王嗟歎忍辱行毀呰亍瞋恨
以此義答之分別令降伏不雅得其便
兇惡不能加立之平等德
佛告諸比丘衆欲知爾時國王大猶則
調逵是大臣蜜善財者則我身是以得
佛道具演本未佛說如是莫不歡喜
佛說拘薩羅國鳥王經第四十七
聞如是一時佛遊舎衞衹樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱爾
時世尊明旦著衣持鉢入城分衞國
王波斯匿有四大臣拜爲四將合四
部兵欲伐他方小國於時四臣遥見
世尊與衆僧俱卽詣佛所稽首足下
退住一面世尊問之諸仁者等欲何
所湊諸臣對日王波斯匿遣臣等行
舉四部兵欲詣他國攻伐小國唯然
世尊我等之身爲此國王多所興立
及餘衆勞常畏危命今當遠行行
當戰鬪有所攻伐如是發行世尊讃

@@生經卷苐五苐七張安*
日善哉善哉諸賢難及所作難及是
爲報恩而有反復設行少有所作不
夫汝等之身受王俸祿所作當然此
事佳善爲愼儀像則成正士報大神
恩則有反復諸賢聽之不但今世爲
此國王有所興立成就功効所作難
及昔者過去久遠世時沙竭之國大
有諸鳥衆而來集會止頓其國彼有
鳥王名日甘蔗主八万鳥在中獨尊
鳥王有婦名日舊梨尼於時懷軀
有阻惡食心念如是欲得鹿王肉食
至誠白王欲得此食於今我身小發
此念欲得善柔鹿王肉食乃活不爾
者死沙竭國王欲得善柔鹿王肉而
食噉之獦者亦募而行求之捕之將
來於時鳥王聞其音聲合會鳥衆汝
等當行沙竭國王有大善鹿王形貌
名湏具夜欲得其肉彼時四鳥應募
吾等堪任取善柔肉用國王故不惜
身命當辦此事无令餘鳥逐我後行
於時四烏數數徃至大衆會所各自
議言以何方便而得取之彼時其人
國王使者徃告大子說烏數來則遣

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生經卷苐五苐八張安守護所遊至處
不得如願然後復遣大烏之衆求湏具之
肉今現在此便遊隨彼卽時取内舉
之而去時國王子見大烏衆恐懼馳
走還白國王具說本來國王問之烏
所従來乃至於此太子白日我見四
烏色像若斯數數來至於彼鹿苑吾
亦數徃然後四烏來到時沙竭王卽
勅外人令捕烏師致鷹將來四烏見
之畏在危命故徃取來卽時受教輒
遣鳥師應徃以若干變觀其所趣造立
方便張羅捕鳥輒以獲之生上國王於
時沙竭國王問其四烏而呵罵之汝
等何故數來至此犯吾境界四烏答
日唯然大王非我所樂不願至此又
有王名日安住與八萬烏倶以爲眷屬
爲之尊師其婦舊梨尼懷妊受胎發
此阻極而以惡食欲得食噉湏具善
柔鹿肉彼王遣來受其君教不惜身
命自投沉沒而奉謹教非吾所願時
國王聞得未曾有愕然恠之彼自食
心莫作此食自受王教作此方計不惜
身命爲其君王投棄軀命今之所爲
誠非所及於世希

生經卷苐五苐九張安
有欲求俗人有此反覆受君父教尙
不可得况鳥獸乎奉宣其命難及難
及實未曾有於是諸鳥爲王說偈言
唯願大國王我止沙竭國我等王安住
與八万衆俱婦名舊梨尼欲思善柔肉
是大王鹿苑具足爲王食我等國王使
奉命來至此受君之教命不敢自至此
於是國王心自念言此事難得爲未
曾有於時國王告諸烏日赦汝罪
過在汝所湊常得解脫勿有拘制
佛告諸臣欲知爾時四烏身不今汝
等四臣則是安住國王今波斯匿王
是也今者國王諸兵臣吏卿等所
將八万烏是爾時得脫不見危害今
亦如是佛說如是四臣兵吏及比丘
僧莫不歡喜
佛說蜜具經第四十八
聞如是一時佛遊舎衞國給孤獨園
與大比丘俱爾時梵志迷惑異道術
不信佛法欲乱佛教行於城中遥見
佛來惡不欲覩竊入他舎得无世尊
瞿曇見我於時大聖愍傷憐之尋到

@@生經卷苐五苐十張安*
其所住於目前欲得避去永不能得
又欲馳走不能自致來詣佛所彼時
世尊爲說經法尋時歡喜善心生焉
輒歸命佛及法衆僧奉受戒禁遶佛
三匝稽首而退還歸其家卽取應噐盛
滿中蜜兩手擎之來詣佛所而欲奉
上佛告諸比丘取是鉢蜜而布與衆
僧時一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足鉢
滿如故卽復授佛佛告梵志汝取是
蜜投著大水无量之流梵志又問何
故佛言具足水中虫蠡黿鼉魚鼈悉蒙
其味梵志受教卽投水中還至佛所
或驚或疑踊躍悲喜於時世尊尋以
欣笑五色光従口出上至梵天普照
五道靡不周遍還遶身三匝授菩薩
決光従頂入授緣覺決光従口入授
聲聞決光従臂肘入說上天福光従
臍入說受人身光従膝入說地獄餓
鬼畜生光従足入於時阿難従座起
整衣服右膝著地長跪叉手而白佛
言佛不妄笑笑會有意佛告阿難汝
見梵志以蜜奉佛布比丘僧餘蜜投
水對日唯然今此梵志然後來世

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生經卷苐五苐十一張安*歷二十
刧不墮惡趣過二十刧當得緣覺名
日蜜具諸比丘對日唯然世尊吾等
悉見於此梵志以一鉢蜜多所饒益
而得緣覺佛告比丘於是梵志非但
今世以一鉢蜜多所饒益前世宿命
亦復如是乃徃過世不可稱計有一
婆羅門徃入閑居寂寞之處見有神
仙多所愽愛或有人說今此仙人徃
古難及當徃啓受有人報言用爲見此
養身滿腹之種爾時有一仙人得五
神通見心所念卽於樹下閑居之處
踊在空中住其人前其人見之歡喜
踊躍善心生矣卽還其家盛滿鉢蜜
而奉授之時仙人受飛在虛空緣是
施德後作國王名曰蜜具以政法治
國治國積年壽終之後得生天上佛
告比丘欲知爾時五通仙人則我身
是爾時梵志今梵志是爾時施蜜
受天人福緣是今世亦復施佛後
致緣
覺於是賢者阿難以偈讃佛世尊多哀
憐自然至誠
度爲諸天人出壞衆獄繫著

生經卷苐五苐十二張安
故爲諸天世間尊於法自在雨法教
以歡悦心多所酄出家上天无數千
勝今無利皆得利其有悦心歸命佛
恭肅慇懃造少薩臨命壽終見趣安
爾時世尊讃賢者阿難曰善哉善哉
審如所云復次阿難造若干行乃成
所立佛救一切如母念子佛說如是
莫不歡喜
佛說雜讃經第四十九<丹本此經爲第五十>
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘俱爾時有一比丘尼子
捨家爲道喜詣家家與諸白衣雜錯
麤獷行不純一母數訶之勿得爾也
行有節限若有法會講經說義乃可
行耳無得效進爲俗間事父亦呵之
亦不肯受父母之法教在於人間家
居造乱但與惡人不成就子共相追
隨遇諸兇人共撾捶之加得手拳
今欲投水中久乃置耳叫呼得脫捨
去諸比丘聞而徃救之得還歸家諸
比丘衆而徃白佛說其本未佛告比
丘此人不但今世不隨家居教迷惑
其行乃徃過去久遠世時有諸烏巢

@@生經卷苐五苐十三張安
*賓近家居人數喜探欲捕取之烏
妻謂烏无得近人家作巢莫信於人
得無取卿加之苦毒其烏聞之雖欲
捨去心懷戀戀不能避去衆人數數
共觸嬈之故不捨去衆人捕得盡搣
其毛羽荊棘繫頸天時霖雨泥溺叵
行又不能飛徐徐自曳歸到其巢妻
時以偈歌頌問
日誰皆搣毛羽今天復陰雨被荊棘爲
鎧而立戶何
謂烏以偈答婦
日我身吉祥有所緣於今天時大霖
雨汝促開戶无惱我且持食來活我
命其婦以偈答
日我如所念如所造卿所讒哳多所
貪今遭凶危如得華後方當更獲其
實我之所頌亦可受具足成酪致醍
醐値此勤苦衆惱巳當詣屛猥處閑
居去彼不遠有一神仙梵志道人遥
聞其聲而歌頌
日不覩惡罪果緣是遭苦患以故莫作
罪將无受大
惱佛告諸比丘欲知爾時烏妻不乎今
此
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生經卷苐五第十四張安比丘尼是
也其烏夫出家子爲沙門被打搣者
是也爾時仙人則吾是也昔日相
遇今世
相値佛說如是莫不歡喜佛說驢馳經第五十<
丹本此經爲苐四十九>聞如是一
時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比
丘衆俱爾時有一比丘新學遠來
客至此國諸比丘欲求猗籌諸比
丘聞不與猗籌今觀於子行不具足
舉動不祥將無於此造損耗業爾
時新學不得猗籌復詣餘處求索
猗籌彼諸比丘不問本末速授猗籌
前比丘聞卽徃問言卿何以故不問
本末便與猗籌比丘答日吾授猗籌
有固不妄當奉事我供養以時有新
比丘安詳雅步舉動不暴入出進退不
失儀法類如佳人不似兇惡主比丘
獨在不出新學比丘復取衣鉢取主
比丘撾捶榜笞就地縛束揂繫其口
將無所喚人聞其聲卽於其夜馳逬
行走天欲向曉諸比丘衆適聞其聲
皆來趣之解其繫縛則問其意時彼
比丘本末爲說語比丘當共分布行
求索之使我還得衣鉢

生經卷苐五苐十五張安*
諸比丘答日吾等語卿莫得妄信勿
與猗籌將无見扌自在放恣不用吾
語所可作者今可自省時諸比丘具
啓世尊佛言諸比丘此比丘者不但
今世爲是兇人所見侵扌不知本末
而妄信也所在相遇輒爲所侵乃徃
過去有梵志名草驢馳載瓦噐有持門
戶行於道路遥見一奴住於道傍遥
覩梵志稍來近之心欲刧奪與之相
見梵志信之此人見我來奉事我有
所施與來親附我彼時梵志以偈頌
日汝
處於四衢顏貌有反覆人未知本末不
選擇觀察其道人覩此淨修行最法无
有衆凶惡當施供事我爾
時餘梵志道共侣行皆共謂言莫信
此人將无欺卿撾奪財物以偈頌曰梵
志无得趣見人於四衢路莫妄信捶
動其日面无理定將撾卿奪卿物彼
時梵志不信伴語反信賊奴未有所
益佐助供養於時彼奴向於夜半人
見斷絕卽奔走前撾捶梵志破傷腳
膝眼眩躄地奪其財物草驢馳梵志

@@生經卷苐五苐十六張安
亡失所有復破其膝躄地啼泣猶如
小兒稱怨呼嗟時有一天名淨修梵
行以偈頌日
其求財於利而行於愍哀悷而自用
不従尊師教皆當得是患如彼梵忐苦
従愚不愼路獲罪如梵志
佛告諸比丘尒時梵志草驢馳者今
此比丘授新學比丘猗籌者是鬚鉗
惡奴新比丘心懷惡依猗籌緣是刧
盜者是也彼時諸異梵志今諸比丘
難彼比丘者是也爾時淨修梵行天
者今吾身是爾時相遇今亦相値佛
說如是莫不歡喜
佛說孔雀經第五十一
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱諸
比丘悉共集會皆共嗟歎心念世尊
得未曾有一人興世号日如來至眞
等正覺毁壞一切諸外異學忽然幽
冥元復光曜未有佛時致妙供養衣
被飮食床臥之具莫不恭事目歸之
者佛現世閒是等之類言誨不行佛
以道耳遥聽比丘所共講議卽到其

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生經卷苐五苐十七張安*所問諸
比丘向者何論諸比丘具足自唘說
我等集會平等正覺適興于世諸外
異學便沒不現忽然幽冥无復光耀
佛告諸比丘吾未興世外學熾盛如
无日月燭火爲明日月適出燭火无
明今佛興世異學皆沒元復威曜獨
佛慧明无所不炤不但今世有殊異行
也前世亦然未曾有法乃徃過去久遠
世時有一大國在于北方邊地之土
号日智幻智幻土人賷持烏來至波
遮梨國其土國界无有此烏亦無異
類奇妙之禽時彼國人見持烏來歡
喜踊躍不能自勝供養奉事飮食果
蓏日日月月而消息之遠方之烏而
覺見之皆來集會不可稱數一國普
共供養奉事尊敬无量於彼異時有
一賈人復従他國賷三孔雀來時衆
人見微妙殊好羽翼殊特行步和雅
所未曾有衆人共覩聽其音聲心懷
踊躍又加於前千億万倍皆棄於烏
不復供事烏无威曜忽然无色如日
之出燭火不現永無復心在諸烏許
普悉愛敬於彼孔雀視之无

生經卷苐五苐十八張安
厭前所敬養諸烏之具皆以供養孔
雀之形尊敬自歸諸烏皆沒不知處
所於時有天卽歎頌日
未見日光時燭火燭爲明諸烏本見事
水飮及果蓏由音聲具足日出止樹間
諸烏所見供於今悉永无當觀此殊勝
无尊卑見事尊上適興現卑賤无敬事
於是賢者阿難緣世尊教心懷踊躍
以頌讃日
如佛不興出導師不現世外沙門梵志
皆普得供事今佛具足音明白講說法
諸外異學類永失諸供養
佛告諸比丘欲知爾時孔雀者我身
是也烏者諸外異學也天者何難也
於時在世雖講經法未除三毒生老
病死不能究竟除塵勞垢淨修梵行
於今如來興于世間如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解天人師無
上士道法御号佛世尊於今說法具
足究竟淨修梵行離諸塵垢除婬怒
癡生老病死獨步三界而无所畏降
伏諸邪衆外異學莫不歸伏一切蒙
度佛說是時莫不歡喜

@@生經卷苐五苐十九張安
佛說仙人撥刧經第五十二
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘千二百五十人俱爾時錦盡手
長者至舎利弗所諷誦經法還歸其家
猒所居處下其鬚髪而爲沙門未得
羅漢一切所造皆巳備足時諸比丘
徃見世尊今我等察錦盡手稽首面見
聞說法律尋時出家而爲沙門愽聞
多智講若干法言談雅麗庠序无獷
興起禪思故復還家世尊如是隨其
所應未得羅漢无根無著法以未成
就覩見生死周旋迴轉不得解脫如
佛所教如來至眞等正覺所獲安隱
佛告諸比丘何足爲恠吾成無上正
眞道爲最正覺錦盡手爲舎利弗雖
見教化度於四患吾於異世以凡夫
身廣說經法度諸勤苦乃爲殊特徃
昔過去久遠世時有一仙人名日撥刧
得五神通時爲國王所見奉事愛敬
无量神足飛行徃返王宮彼時國王
供養仙人一切施安坐在王邊日日
如是王奉仙人布髪而行手自斟酌
百種飮食積有年歲供養无限於時

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生經卷苐五苐二十張安彼王有小
緣務王有一女端正姝好於世希有
王甚敬重重之无量女未出門王告
女日汝見吾不供養仙人奉事慇懃
不敢失意女則白日唯然巳見王告
之日今吾有事當遠遊行汝供養之
亦當如我事莫失意時彼仙人従空
中飛下至王宮内王女見來以手擎
之坐著座上適以手擎觸體柔軟卽
起欲意適起欲心愛欲興盛尋失神
足故不能飛行思惟經行欲復神足
故不能獲時彼仙人見國王女貪欲
意起不能従志步行出宮如是所爲
其音畼溢莫不聞知時无央數人皆
來集會王行事畢還入其宮聞其仙人
失于無欲墮恩愛中失其神足不能
飛行王時夜至其宮獨竊自行徃見
仙人稽首足下以偈頌日吾聞大梵志
卒暴皆貪欲
爲従何所教何因習色欲
時撥刧仙人以偈答王日吾實爾大王
如聖之所聞
巳墮於邪徑
以王遠吾故王以偈問日

生經卷苐五苐二十一張安
不審慧所在及善惡所念假使發慾心
不能伏本淨
時撥刧仙人復以偈答王日
愛慾失義利婬心鬱然熾今日聞王語
便當捨愛慾
於時國王教告仙人仙人著慙剋心
自責宿夜精勤不久卽獲還復神通
佛告諸比丘爾時仙人撥刧今舎利
弗是國王者吾身是佛說如是莫
不歡喜
佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三
聞如是一時佛遊舎衞衹樹給孤獨
園與大比丘千二百五十人俱有一
清信士有子聰明智慧辯才在在所
興无所不愽能自豎立而无懈怠明
了殊絕又曉家業買賣之利多獲財
寶供養父母佛威神護諸天宿衞无
央數人所共愛敬不可父意不愛念
之常僧惡見驅使出舎數加捶杖不
能復堪馳至他國在於異土賈作治
生方便計挍興造時節不失不廢所
業多積財寶清信士聞多積財寶遥
遣人呼使來歸子不肯還清信士復
遣
@@生經卷苐五苐二十二張安
*人行設使不來遣財物來慇懃諌
曉都不肯遣其子報日父困苦我不
可復計至使令我不能發心所遣辵
也復難自徃時清信士對比丘衆自
訟說意其子有病不順父母諸比丘
具以啓佛世尊告日此清信士不但
今世與子不和前世亦然福德殊異
有所造行無所違失不可其心比丘
且觀於此其子智慧殊特德不可量
不可其心不欲聞其聲復欲思得佛
告諸比丘乃徃過去乆遠世時有一
人名日阿夷扇持爲猕猴師教於猕
猴舉動法則技術戲笑多所悦豫於
衆人民以此技術无央數人悉共愛
敬遠近皆來觀其技術蒙是之恩多
獲財利其阿夷扇持前後猕猴大得
衆物撾捶搏踏其人異日將彼猕猴
入於城中縛著於柱撾捶毒痛毀辱
折伏於時猕猴竊得默出馳走入山
閑居獨處近附仙人依之止頓採取
果蓏供養仙人復自食之阿夷扇持聞
之走在其處空閑山中而遣人使呼
之來還猕猴不肯遥報之日吾今續
念
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生經卷苐五苐二十三張安前困毒
我衆患難量前時我父橫无過罪而
見加毒毀辱叵言今故馳走來入山
中阿夷扇持便自徃謂猕猴言來歸
還家默聲不肯仙人報日亦可原置
答仙人日吾置之耳仙人報日敢可
强致小酄喻之然後將行假使强欲
致之儻不能也其人答日假使方便
欲致之去不肯徃者吾
當作計卽時以偈而歌頌日卿賢柔善
子譬如鹿就
蔭便従樹枝不得无
飢渴死尒時猕猴以偈答日不仁和生
我我自知志性従何所覩聞猕猴爲柔
賢我到諸方面未有中間念假使有邪
長終不能制意吾今續念之君阿夷扇
持將我入城中縛柱加毒痛於今不忘
之揭捶我苦
毒我巳得自在不能就君困佛告諸
比丘欲知爾時阿夷扇持子今清信
士子是也清信士者則今父也其仙
人者我身是也如是具足當
分別說佛說如是莫不
歡喜佛說夫婦經第五十四

生經卷苐五苐二十四張安正*
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘千二百五十人俱有清
信士其婦端正面貌殊好威光巍巍
威德无倫聰明智慧言語辯才多所
悦豫衆人所敬於時夫聟不敬重之
憎惡不歡不欲見之反更敬愛不急
老嫗㒒使爲妾而敬重之其婦見聟
心異不和志在下使便謂其夫假使
卿心不相喜者儻當見聽出家爲道
作比丘尼數數如是聟便聽之卽便
出家爲道作比丘尼晝夜精進行道未
久證得羅漢然於後時其清信士所
敬女人歸非常沒時清信士便行求
索得前時所妻爲比丘尼呼之歸家
比丘尼不肯隨之吾巳出家則爲他
人更生異世罪福不同時比丘尼聞
徃白世尊說其本未佛告諸比丘是
清信士前世毁辱此有德之人不但今
世又此女人生生有德*殊特之志
此人常壞乱之今此丘尼巳八大
路復欲毁之不得従願佛告比丘乃
古無數世時有一梵志婦名蓮華端
正殊好面顏殊妙色像第一於世希
有
@@生經卷苐五苐二十五張安
名德難及其梵志有一婢使而親近
之順敬於婢不肯恭敬蓮華之婦不
喜見之反用婢語將婦出舎至于山
間上優曇鉢樹擇諸熟果而取食
之棄諸生果而用與婦其婦問日君
何故獨噉熟果生者棄下而持相與
其夫答日欲得熟者何不上樹而自
取之其婦答日卿不與我我不能得
當従夫命婦卽上樹夫見婦上樹尋
時下樹以諸荊棘遮樹四面欲使不
下置在樹上捨之而去欲令浭死於
時國王與諸大臣共行遊獦過彼樹
下見其女人端正殊好顏貌殊異世
所希有卽問女人卿爲何人爲所従
來其婦本末爲彼國王說所變故王見
女人女相具足无有衆瑕心自念言
其彼梵志愚騃无智非是丈夫而不
敬憙于此女人除棘載去至其宮内
立爲王后其后智慧辯才難及互用
摴蒱及以六愽書疏通利遠近女人來
共愽戲王后輒勝无能當者於時梵
志遥聞彼王有后端正工於愽戲其有
來者王后得勝无不歸伏莫能勝者
心
@@
生經卷苐五第二十六張安得*自
念言且是我前婦非是異人其我前
婦愽戲第一又彼梵志亦工愽戲欲
詣王現其技術時王后聞一梵志形
像如此及其顏貌長短好醜卽心念
言是我前夫於時梵志詣王宮門王
卽見之遥試愽
戲侍人名齒於時梵志以偈頌曰髪好
長八尺其眉
若如畫柔軟上第一
當念熟果蓏於是王后以偈答曰徃時
婢自在其志
好其所敬重爲第一刧取
爲第一時梵志復以偈答王后曰詣閑
居龍處龍象
常所遊於彼相娛樂
常念熟果蓏王后以偈答梵志日獨自
噉熟果生者
棄與我是吾宿因緣梵志所刧取於
時梵志心中懷恨卽自剋責悔无所
及佛告諸比丘爾時梵志今清信士
是其婦者今婦是彼國王者吾身是
爾時起
乱今亦如是佛說如是莫不歡喜

生經卷苐五苐二十七張安
佛說譬喻經第五十五
過去无數刧時有獨母賣麻油膏爲
業時有比丘日日於是母許取麻油
膏爲佛燃燈積有年數佛後授比丘
決汝後當作佛諸天國王人民悉徃
賀比丘比丘言我受恩獨母聞比丘
授決便到佛所白言此比丘燃麻油
膏者我所有願佛復授我決佛言此
比丘作佛時汝當従其授決佛告舎
利弗是時比丘者提惒竭佛是時獨
母我身是也
昔維耶離國有一長者聞佛來化卽
詣佛所稽首礼足白佛言意欲請佛
一時三月佛默可之卽攝衣持鉢就
長者家餘人請者不能復得皆興恚
意啚害長者便剋日舉兵圍舎數重
長者怖懅至心於佛无復他想佛爲
說法若千要語長者及眷屬皆逮不
起法忍佛従座起出解外人說恚害
之苦報歎和慈之福若干要言衆人
意解八万四千發無上正眞道意諸
比丘白佛今此大會見佛意解爲是
遭時也爲宿有因緣乎佛言今此衆

@@生經卷苐五苐二十八張安
會一時度者皆宿與佛有因緣故比
丘白言願佛本末說之聞者増益功
德佛言昔有一國居近大海時王名
薩和逵以慈治國視民如子國有大
灾三年不雨人民飢餓王召梵志道
士問當雨不占者答日滿十年乃有
雨耳王聞是語恐人民死盡愁憂不
樂當作何計以濟國人乎復念日
唯當身施以救衆生耳便齋戒清淨
叉手向十方日以我前後所作善行
若有福報者願生海中作大身魚以
肉供養衆便閉口不食七日命終得
生爲魚身長四千里具識宿命便墮
海岸上正像黑山人民見山恠那得有
是山皆徃視之乃知大魚舉國皆徃乃
解取食得免飢困國遂還復豐熟如
故告諸比丘爾時魚者我身是也爾
時食我肉者今維耶離國人是如來
徃者以肉活衆生一世中耳今以道
慧救護識神還復本无長離三界衆
苦永滅矣菩薩勤苦具足三施何謂
三施外施内施大施是爲三施衣食
珍寶國土妻子是爲外施支體骨肉
頭
@@生經卷苐五苐二十九張安*
目髓腦是爲内施四等六度四諦
非常十二部經爲衆生說是爲大施
求道之法三施吳足乃疾得佛佛說
是時无數衆生皆發無上正眞道意
首逵耆年尊教化五千人惟先年少
其智深遠行諸國土教化六万人展
轉與首逵共會首逵弟子見惟先智
慧勇猛悉欲徃崇之首逵謂諸學者
惟先年幼其慧薄少惟先竊聞其言
菩薩法者當相供養行諸國土視若
見佛今我无護而起同法之意惟先
其夜默然而去其國土所以者何欲
令學者供養首逵首逵者用誹謗惟
先故墮摩呵泥梨六十劫旣出得爲
人无舌六十刧所以者何不制心口
意故而失菩薩法罪盡巳後逮前功
德自致得佛号字釋迦文佛告諸學
者其首逵者則吾身是惟先者今現
阿彌陀佛是其坐中一切皆悉言其
失小耳得罪甚大佛告諸會者身口
意不可不護其有信者奉行而得道
所作過惡能自覺改悔首其過可得
微輕昔无數刧時有一人大興布施

生經卷苐五苐三十張安
供養外*梵志无數千人數年之中
諸梵志法知經多者得爲上座中有
梵志年耆多智會中第一時儒童菩
薩亦在山中學諸經術无所不愽時
來就會坐其下頭次問所知展轉不
如乃至上座問長老梵志所知亦不
如儒童十二年向巳欲滿知經多者
當以九種物以用施之九種物者金
馬銀鞍勒及端正女金澡鑵及金澡
盤金銀牀席皆絕妙好如是之比有
九種物長老梵志便自思惟吾十二
年中无係我者而此年少欻乃勝吾
人可著恥物不足言失名不易便語
儒童所施九物盡當相與卿小下我
使吾在上儒童答日吾自以理不强
在上若我知劣我自在下無所恨也
梵志懊惱避座與之七寶挍飾極爲
精妙長老梵志因門儒童卿之學問
何所求索答言吾求阿惟三佛度脫
萬姓長老梵志心毒恚生内誓願言
吾當世世壞子之心令不得成若故
作佛亦亂之不冝復念言善惡殊途
恐不相値唯當大修德爾乃相遇耳

@@生經卷苐五苐三十一張安*便
行六度無極兼修諸善恒无廢捨之
意於是別去施主九物與諸梵志使
各分之巳各減一銀錢追與儒童不
受九物使吾之等普分得之儒童受
巳各自別去菩薩道成調逵恒與菩
薩相隨俱生俱死共爲兄弟恒壞菩
薩爾時長老梵志調逵是也儒童者
釋迦文佛是以本誓故恒不相離是
其本末也師
言學當有善知識昔有驢一頭其主
恒令與馬相隨飮食行來常與馬倶
馬行百里亦行百里馬行千里亦行
千里衣毛嗚呼與馬相似後時與驢
相隨飮食行來與驢共侣驢行百里
亦行百里驢行千里亦行千里毛衣
頭軀悉爲似驢鳴呼唉痾純爲是驢
遂至老死不復作馬學者亦如是隨
善知識則日精進精進者得道駃隨
惡知識則日懈怠懈怠者是爲長沒
也昔
者外國婆羅門事天作寺舎好作天
像以金作頭時有盜賊登天像挽取
其頭都不動便稱南無佛便得頭

@@
生經卷苐五弟三十二張安去明日
婆羅門失天頭天頭若去衆人聚會
天神失頭是爲无有神神著一婆羅
門賊人取我頭不能得便稱南无佛
諸天皆驚動是故得我頭諸婆羅門
言天不如佛皆去事佛不復事天賊
人稱南無佛得天頭去何况賢者稱
南無佛十方尊
神不敢當但精進勿得懈怠昔有沙
門晝夜誦經有狗伏牀下一心聽經
不復念食如是積年命盡得人形生
舎衞國中作女人長大見沙門分衞
便走自持飯與歡喜如是後便追沙
門去
作比丘尼精進得應眞道也昔有國
王於城外大作伎樂國中人民皆共
觀之城中有一家其父有疾不能行
步家室共扶將令强行出城便止樹下
不能自致語家中言汝行觀來還乃
將我歸時天帝釋作一道人過其邊
便呼病人汝隨我去我能令汝病愈
人聞大喜便起隨去釋遂將上天至
天帝宮見金珍寶非世所有意中生
念欲従求乞有人語言可従

生經卷苐五苐三十三張安
求缾病人便前詣釋言我欲去願乞
此缾釋便與之語之言此中有物在
汝所願病人卽持歸室家相對共探
之輒得心中所欲金銀珍寶恣意皆
因大會宗親諸家内外共相娛樂醉
飽巳後因取缾跳之我受汝恩令我
富饒跳踉不止便墮地破之所求不
能復得佛之經戒譬如寶缾初聞精
進所願必得後小懈慢忘經失戒譬
如缾破無所復得也
法家婦女著金銀珠環有四事上生
天上一者著金銀珠環若有明經者
聞經歡喜脫持布施是一福得生天
上二者若見遠方沙門興起塔寺歡
喜脫金銀布施酄助是二福得生天上
三者若貧窮困厄人聞佛說布施第
一行便解布施三福得生天上四者得
疾病臨命終時脫持布施救助我命
目自見施是人命盡歡喜不懼得上
生天是以法家婦女有四事行著金
銀寶環得生於天上
生經卷第五

@@佛說義足經卷上八雙十六輩安
吳月支優婆塞支謙譯
桀貪王經第一
聞如是佛在舎衞國祗樹給孤獨園
時有一梵志衹樹間有大稻田巳熟
在朝暮當收穫梵志晨起徃到田上
遥見禾穟心内歡喜自謂得願視禾
不能捨去佛是時従諸比丘入城求
食遥見梵志喜樂如是便謂諸比丘
汝曹見是梵志不皆對言見佛默然
入城食後各還精舎卽日夜天雨大
雹皆煞田中禾梵志有一女亦以夜
死梵志以是故愁憒憂煩啼哭无能
止者明日衆比丘持應噐入城求食
便聞梵志有是灾害啼哭甚悲非沙
間梵志及國人所能解其憂者比丘
食竟還到佛所作礼白梵志意狀如
是言適竟梵志啼哭來到佛所勞佛
竟便坐佛邊佛知其本憂所念卽謂
梵志言世有五事不可得避亦无脫
者何等爲五當耗減法欲使不耗減
是不可得當亡棄法欲使不亡棄是

@@
義足經卷上苐二張安不可得當病
瘦法欲使不病瘦是不可得當老朽
法欲使不老朽是不可得當死去法
欲使不死去是不可得凡人无道無
慧計見秏減亡棄老病死法來卽生
憂憒悲哀拍髀熱自秏身无益何以
故坐不聞知諦當如是梵志我聞有
抱諦者見秏減法亡棄老病死法來
不以爲憂何以故巳聞知諦當如是
不是獨我家秏世悉亦爾世與秏俱
生我何従獨得離慧意諦計我今巳
秏至使憂之坐羸不食面目委色與
我怨者快喜與我厚者代憂慘慼家
事不修計秏不可復得巳諦如是見
秏減亡棄老病死法來終不復憂
也佛
以是因緣爲梵志說偈不以憂
愁悲聲多少得前所亡痛憂亦
無所益怨家意快生喜至誠有
慧諦者不憂老病死亡欲快者
反生惱見其華色悦好飛嚮不
及無常珍寶求解不死知去不
復憂追念行致勝世寶諦知是
不可追世人我卿亦然

義足經卷上苐三張安
遠憂愁念正行是世憂當何益佛復
爲梵志極說經法次說布施持戒現
天徑欲善其惡無堅固佛知梵志意
軟向正便見四諦梵志意解便得第
一溝淃道如染淨繒受色卽好便起
頭面著佛足叉手言我今見諦如引
鏡自照従今巳後身歸佛歸法歸比
丘僧受我爲清信士奉行五戒盡形
壽淨潔不犯戒便起繞佛三匝而去
衆比丘便白佛言快哉解流梵志意

乃如是至便喜笑而去佛語諸比丘
不但是反解是梵志憂過去久遠是
閻浮利地有五王其一王名日桀貪
治國不正大臣人民悉患王所爲便
共集議言我曹家家出兵皆拔白到
王前共謂王寧自知所爲不正施行
貪害万姓不急出國去不者必相害
傷王聞大恐怖戰慄衣毛悉豎以車
騎而出國去窮厄織草䓸賣以自給
大臣人民取王弟拜作王便正治不
扌万姓故王桀貪聞弟興將爲王卽
内歡喜計言我可従弟有所乞可以
自活便上書具自陳說
@@義足經卷上苐四張安*便
従王乞一鄹可以自給王卽與之愍
傷其厄得一鄹便正治復乞兩鄹四
五至十鄹二十三十四十五十至百鄹
二百至五百鄹便復乞半國王卽與
之便正治如是久遠桀貪生念便興
半國兵攻弟國卽勝便自得故國復
生念我今何不悉興一國兵攻二國
三國四國便徃攻悉得勝復正治四
國復生念今我何不興四國兵攻第
五國便徃攻卽復得勝是時陸地盡
四海内皆屬王便改号自立爲大勝
王天帝釋便試之寧知猒足不便化
作小童梵志姓駒夷欲得見王被髪
拄金杖持金缾住宮門守門者白王
言外有梵志姓駒夷欲見王王言大
善便請前坐相勞問畢却謂王言我
屬従海邊來見一大國豐樂人民熾
盛多有珍寶可徃攻之王審足復欲
得是國王言我大欲得天王謂言可
益裝船興兵相待却後七日當將王
徃適言天王便化去到其日便大興
兵益裝船不見梵志來是時王愁憂
不樂拍髀如言怨哉我今以*是

@@
義足經卷上苐五張安大國如得駒
夷不堅獲如期反不見是時一國人
民迴坐向王王啼亦啼王憂亦憂王
處憂未嘗止聞
識經偈便生意而說言増念隨
欲巳有復
願日盛爲喜従得自在王便爲衆人
說欲偈意有能解是偈義者上金錢
一千時坐中有少年名日鬱多鬱多
卽白王言我能解是義相假七日乃
來對到七日白母言我今欲到王所
解王憂母謂子子且勿行帝王難事
如燃火其教如利刀難可親近子言
母勿愁憂我力自能淹王偈義當得
重謝可以極自娛樂便到王所言我
今來對其義卽說偈言増念隨
欲巳有復願巳放不制如渴飮
湯悉以世地滿馬金銀悉得不
猒有黠正行如角距生日長取
増人生亦爾不覺欲増飢渴無
盡日日復有金山拄天狀若湏
彌悉得不猒有黠正行欲致痛
冥未嘗聞之願聞遠欲猒者以
黠猒欲爲尊欲漏難離

義足經卷上苐六張安*
黠人覺苦不隨愛欲如作車輪
能使致堅稍稍去欲意稍得安
欲得道定悉捨所欲
王言知意悉治世地盡四海内无不至
屬是亦可爲厭乃復遠欲貪海外國
大勝王卽謂鬱多言
童子若善以尊依世說欲甚痛
慧計乃爾汝說八偈偈上千錢
願上大德說義甚哀
鬱多以偈報言
不用是寶取可自給最後說偈
意遠欲樂家母大王身羸老年
念欲報母與金錢千令得自供
大勝王便上金錢一千使得供養老
母佛語諸比丘是時大勝者卽種稻
梵志是也時童子鬱多者則我身是
也我是時亦解釋是梵志痛憂我今
亦一切斷是梵志痛憂巳終不復著
苦佛以是本因演是卷義令我後學
聞是說欲作偈句爲後世作明令我
經法久住義足經
増念隨欲巳有復願日増爲喜
従得自在有貪世欲坐貪癡人

@@義足經卷上苐七張安
旣亡欲願毒箭著身是欲當遠
如附蛇頭違世所樂當定行禪
田種珍寶牛馬養者坐女繫欲
癡行犯身倒羸爲强坐服甚怨
次冥受痛船破海中故說攝意
遠欲勿犯精進求度載船至岸
佛說是義足經意比丘歡喜
優塡王經第二
聞如是佛在舎衞國祗樹給弧獨園
時有一比丘在句參國石間土室中
長髪鬚爪被壞衣時優塡王欲出遊
觀到我迹山侍者卽勅治道橋還白
王巳治道王可出王但従美人妓女
乘騎到我迹山下車步上有一美人
經行山中従崎至崎顧見石間土室
中有一比丘長鬚髪爪衣服裂敗狀
類如鬼便大聲呼天子是中有鬼是
中有鬼王便遥問何所在美人言近
在石間土室中王卽拔劒従之見比
丘如是卽問汝何等人對言我是沙
門王問汝何等沙門日我是釋迦沙
門王言是應眞耶日非也寧有四禪
耶復言无有也寧三禪二禪耶復
言
@@
義足經卷上苐八張安無有寧至一
禪耶對日言實一禪行王便恚内不
解顧謂侍者黃門以婬意念是沙門
凡俗人無眞行奈何見我美人便勅
侍者急取斷絃截來繫是人侍者便
去山神念是比丘無過今當怨死我
可擁護令脫是厄便化作大猪身徐
走王邊侍者卽白王大猪近在王邊
王便捨比丘拔劒逐猪比丘見王去
遠便走出到舎衞祗樹給孤獨園中
爲諸比丘說本末比丘卽白佛佛是
時因是本變有義生命我比丘悉知
經卷出語爲後世學作明令我經道
久住是時佛說義足經繫舎多所願住
其邪所遮以遮遠正道欲念難可慧坐
可繫胞胎繫色堅難解不觀去來法慧
是亦斷本貪欲以癡盲不知邪利増坐
欲被痛悲従是當何依人生當覺是世
邪難可依捨正不著念命短死甚近展
轉是世苦生死欲溪流无時乃念怨従
欲*胎極自可受痛身流斷少水魚以
見斷身可三世復何増力欲於兩面彼
可覺莫著莫行所自怨見聞莫自汙覺
想觀度海有我尊不計

義足經卷上苐九張安*力
行拔未出致使乃無疑佛
說是義足經比丘歡喜湏
陀利經第三聞
如是佛在舎衞國祗樹給孤獨園爲
國王大臣及理家所待敬事遇不懈
飯食衣被臥牀疾藥供所當得是時
梵志自坐其講堂共議言我曹本爲
國王大臣人民理家所待遇今棄不
復用悉反事沙門瞿曇及諸弟子今
我曹當共作方便敗之耳便共議今
但當求我曹部伍中最端正好女共
煞之以其死屍埋於祗樹閒爾乃毀
傷沙門瞿曇及諸弟子令惡名遠聞
待遇者遠離不復敬之學者悉不復

得衣食皆當來事我曹我曹便當爲
世尊壞瞿曇世无能勝我曹者卽共
行謂好首言汝寧知我曹今棄不復
見用反以沙門瞿曇爲師汝寧能忿
爲衆作利不好首言作利云何日唯
捨壽命死耳答言我不能也日汝不
能爾者従今以後終不復内汝著數
中也女聞大不樂卽言諾是我職當
也衆學言善哉便共教女言従今
@@義足經卷上苐十張安
以後朝暮到佛所數徃祗樹間悉令
万姓見知汝如是我曹共煞汝埋著
祗樹間令瞿曇得毀辱不小女卽承
教數數徃來沙門所令衆人知女如
是便取女煞埋著祗樹間衆梵志便
相聚會到王宮門稱怨言我曹學中
有一女獨端正花色無雙今生亡不
知處王謂言女行來常在何所共對
言常徃來沙門瞿曇所王言爾者當
於彼求便従王乞吏兵王卽與之尋
求行轉到祗樹間便掘出死屍著牀
上共持於舎衞四道悉遍里巷稱怨
言衆人觀沙門瞿曇釋家子常稱言
德戒弘普无上如何私與女人通煞
埋藏之如是當有何法何德何戒行
乎食時衆比丘悉持應噐入城乞食
衆理家人民遥見便罵言是曹沙門
自稱言有法德戒子曹所犯若此當
有何善奈何復得衣食衆比丘聞如
是持空應噐出城洗手足盛藏應噐
到佛所作礼悉住不坐如事具說是
時佛說偈言
無想放意妄語衆鬪被箭忍痛

@@
義足經卷上苐十一張安慈世
聞凡放善惡言比丘忍無乱意佛告
比丘我被是妄謗不過七日耳是時
有清信女字惟閻於城中聞比丘求
食悉空還甚鄙念佛及比丘僧便疾
行到祗樹至佛所頭面作礼繞佛坐
一邊佛爲廣說經法惟閻聞經竟起
叉手白佛言願尊及比丘僧従我家
飯七日佛默然受之惟閻便繞佛三
匝而去至七日佛告阿難汝與衆比
丘入
城悉於里巷四徼街道說偈言常欺倒
邪冥說作身不犯重冥行欺具自怨到
彼苦修地利分具不守怨自賊惡言截
頭本常*守其門當尊反興毀尊空无
戒人従口内衆憂嫉心衆不安搏掩利
人財力欺亦可致是悉皆可忍是最以
亡寶有怨於正人世六餘有五惡有道
致彼坐意行不正欺咤有十萬阿難
卽受教倶入城於里巷四街道說如
佛所言卽時舎衞人民及諸里家皆
生意言釋家子實无惡學在釋家終
不有邪行是時衆異梵志自於講堂
有所訟中有一人言露子曹事

義足經卷上苐十二張安
於外出聲言汝曹自共煞好首而怨
佛及弟子乎大臣聞是聲便入啓王
王卽召衆梵志問汝曹自共煞好首
不便言實爾王怒日當重罰子曹柰
何於我國界自稱爲道而有煞害之
心卽勅傍臣悉收子曹遍徇舎衞城
里巷匝逐出國界去佛以食時従諸
比丘皆持應噐入城時有清信士名
阿湏利遥見佛便徃作礼揚聲白佛
言間者不識四方名心甚悲所聞經
法不能復誦聞佛及比丘僧怨被惡
名佛謂阿湏利言不適有是宿命
因緣佛便說偈
言亦毀於少言多言亦得毀亦毀於忠
言世惡無不毀過去亦當來現在亦无
有誰盡壽見毀盡形尙敬
難佛廣爲阿湏利說經便到湏逵家
直坐正座湏逵便爲佛作礼叉手言
我屬者悲身不識方面所聞經法不
能復誦坐佛及比丘僧怨被惡名佛
是時說偈
言我如象行鬪被瘡不著想念我忍意
爾世人無喜念我手无瘡瘍以手把毒
行
@@義足經卷上苐十三張安
无瘡毒従生善行惡不成
佛廣爲湏逵說經便到維閻家直坐
正座維閻作礼竟叉手言屬者我悲
身不識方面所聞經法不能復誦聞
佛及比丘僧怨被惡名佛因爲維閻
說偈言
無曉欲使惱内淨外何污愚人怨自誤
向風揚細塵
維閻是時快飯食佛比丘僧竟澡水
與下坐聽佛說經佛爲說守戒淨行
悉見諸道便而去時國王波私匿具
従車騎以王威法出城到祗樹欲前
見佛故乘騎未到下車步入遥見佛
便却蓋解冠却諸侍従脫足金屣便
前爲佛作礼就座叉手白佛言屬者
甚悲身不識方面所聞經法不復誦
聞佛及比丘僧怨被惡名佛卽爲王
說偈言
邪念說彼短解意諦說善口直次及尊
善惡捨不憂以行當那捨棄世欲自在
抱至德不乱制欲人所詰
舎衞一國人民悉生念疑佛及比丘
僧従何因緣致是惡名聲厄共祗佛

@@
義足經卷上苐十四張安威神甚大
巍巍如星中月適无敢難佛悉知
其所念便說是義足經言如有
守戒行人問不及先具演有疑
正非法道欲來學且自淨以止
不拘是世常自說著戒堅是道
法黠所信不著綺行教世法不
匿不朽言毀尊我不喜恐自見
行無邪漏不著想何瞋憙所我
有以轉捨鱻明法正著持求正
利得必空以想空法本空不著
餘无所有行不願三界生可瞑
冥悉巳斷云何行有處所所當
有悉裂去所道說無愛著巳不
著亦可離従行拔悉捨去佛
說是義足經竟比
丘歡喜摩竭梵志經第四聞如是佛
在舎衞國祗樹給孤獨園時有一梵
志字摩竭卆死講堂同學便著牀上
共舁出於舎衞里巷四街道舉聲言
見摩竭者悉得解脫今見死屍亦解
脫後聞名者亦解脫諸比丘食時悉
持應噐入城求食時見梵志說摩竭
功德如是食意悉澡應噐

義足經卷上苐十五張安*
還到佛所作礼竟皆就座卽爲佛本
末說如是佛因是本演是卷令我弟
子悉聞解廣爲後世作明令我經道
久住說是義足經
我見淨無有病信見諦及自淨
有知是悉可度苦斷習證前服
見好人以爲淨有慧行及離苦
黠除兇見淨徑斷所見證至淨
従異道無得脫見聞持戒行度
身不汙罪亦福悉巳斷不自譽
悉棄上莫念後有是行度四海
直行去莫念苦有所念意便縛
常覺意守戒行在上行想彼苦
念本念稍入行不矯言審有黠
一切法無有疑至見聞亦所念
諦見聞行力根誰作世是六衰
不念身不念尊亦不願行至淨
恩怨斷無所著斷世願無所著
无所有爲梵志聞見法便直取
婬不婬著汙婬巳無是當著淨
佛說是義足經竟比丘悉歡喜
鏡面王經第五
聞如是佛在舎衞國祗樹給孤獨園

@@義足經卷上苐十六張安*
衆比丘以食時持應噐入城欲求食
自念言今入城甚早我曹寧可到異
梵志講堂與相勞徠便就坐是時諸
梵志自共諍生結不解轉相謗怨我
知是法汝知何法我所知合於道汝
所知合何道我道法可猗行汝道法
難可親當前說著後說當後說反前
說多說法非與重擔不能舉爲汝說
義不能解汝定知法極無所有汝迫
復何對以舌戟轉相中害被一毒報
以三諸比丘聞子曹怨言如是亦不
善子言亦不證子曹正各起座到舎
衞求食食竟舉藏應噐還到祗樹入
園爲佛作礼悉坐一面便如事具說
念是曹梵志學自苦何時當得解佛
言是曹梵志非一世癡冥過去久遠
是閻浮利地有王名日鏡面時勅使
者令行我國界无眼人悉將來至殿
下使者受勅卽行將諸无眼人到殿
下以白王王勅大臣悉將是人夫示
其象臣卽將到象廐一一示之令捉
象有捉足者尾者尾本者腹者脅者
背者耳者頭者牙者鼻者悉示巳便

@@
義足經卷上苐十七張安將詣王所
王悉問汝曹審見象不對言我悉見
王言何類中有得足者言明王象如
柱得尾者日如掃箒得尾本者言如
杖得腹者言如埵得脅者言如壁得
背者言如高岸得耳者言如大箕得
頭者言如臼得牙者言如角得鼻者
言如索便復於王前共諍訟象
諦如我言王是時說偈言今爲无眼會
空諦自謂諦
見一言餘非坐一象相怨佛告諸比
丘是時鏡面王者卽我身是時無眼
人者卽講堂梵志是是時子曹無智
坐空諍今子曹亦冥空諍无所益佛
是時生是義具撿此卷令弟子悉解
爲後世作明令
我經道久住說是義足經自冥言是
彼不及著癡日漏何時明自無道謂
學悉尒但乱無行何時解常自覺得
尊行自聞見行無比巳墮繫世五宅
自可奇行勝彼抱癡住婬致善巳邪
學蒙得度所見聞諦受思雖持戒莫
謂可見世行莫悉修雖黠念亦彼行

義足經卷上苐十八張安
興行等亦敬待莫生想不及過
是巳斷後亦盡亦棄想獨行得
莫自知以致黠雖見聞但行觀
悉無願於兩面胎亦胎捨遠離
亦兩處無所住悉觀法得正止
意受行所見聞所邪念小不想
慧觀法竟見意従是得捨世空
自無有何法行本行法求義諦
但守戒求爲諦度无極衆不還
佛說是義足經竟比丘悉歡喜
老少俱死經第六
聞如是佛在娑掃國城外安延樹下
時有一行車人出城未到安延樹車
轂道敗便下道一面悒愁而坐佛是
時持應噐従阿難入城求食道見車
轂敗壞其主下道坐悒愁不樂卽說
是優檀經
如行車於道捨平就邪道至邪致憂患
如是壞轂輪遠法正亦爾意著邪行痛
愚服死生苦亦有壞轂憂
佛便入城城中時有一梵志死壽年
百二十死復有一長者子年七歲亦
死兩家俱送喪皆持五綵幡諸女弱

@@義足經卷上苐十九張安
皆被髪親屬啼哭悲淚佛見因問阿
難是何等人聚會悲哀聲甚痛阿難
卽如事對佛因是本有生是義令我
弟子悉解撿是卷爲後世作明令我
經法乆住時佛說是義足
經是身命甚短減百年亦死雖有過百
年老従何離死坐可意生憂有愛従得
常愛憎悉當別見是莫樂
家死海無所不漂宿所貪愛有
我慧願觀諦計是是無我我無
是是世樂如見夢有識寤亦何
見有貪世悉亦爾識轉滅亦何
見聞是彼悉巳去善亦惡今不
見悉捨世到何所識神去但名
在旣悲憂轉相嫉復不捨貪著
愛尊故斷愛棄可遠恐怖見安
處比丘諦莫妄念欲可遠身且
壞欲行止意觀意巳垂諦無止
處無止者亦尊行愛不愛亦嫉
行在悲憂亦嫉行無濡沾如蓮
花巳不著亦不望見聞邪吾不
愛亦不従求解脫不汙婬亦何
貪不相貪如蓮花生在水水不
汙
@@
義足經卷上苐二十張安尊及
世亦爾行所聞見如未生佛說
是義足經竟比
丘悉歡喜彌勒難經第七聞如是佛
在王舎國多鳥竹園中時衆老年比
丘在講堂坐行内事轉相問法釆象
子字舎利弗亦在座中聞說内事律
法難問問不隨律言亦无礼敬是時
賢者大句私亦在座中便謂舎利弗
言无弟勿於老年比丘有所疑隨所
言恭敬先學廣爲舎利弗說定意經
如有賢者子發道久在家生意復念
淨法便除鬚髪巳信捨世事被法衣
作沙門精進行附正離邪巳證爲行
自知巳度時賢者彌勒到舎利弗家
舎利弗便爲彌勒作礼便就座彌勒
卽如法律難問舎利弗冥於是事不
能對彌勒便起去入城求食竟盥澡
藏應噐還到佛所
作礼畢就座以偈問佛言婬欲著女形
大道解癡根願受尊所戒得教行遠惡
意著婬女形亡尊所教令亡正致睡臥
是行失次第本獨行求諦後反著色乱
奔車亡正道不存捨正耶

義足經卷上苐二十一張安
坐値見尊敬失行亡善名見是諦計學
所婬遠捨離且思色善惡巳犯當何致
聞慧所自戒痛慙却自思常行與慧合
寧獨莫乱俱著色生邪乱無勢亡勇猛
漏戒懷恐怖受短爲彼負巳著入羅網
便欺出姦聲見犯因緣惡莫取身自負
堅行獨來去取明莫習癡遠可獨自處
諦見爲上行有行莫自憍无倚泥洹次
遠計念長行不欲色不色善說得度痛
悉世婬自食
佛說是義足經竟比丘悉歡喜
辭梵忐經第八
佛在舎衞國當留三月竟一時於祗
樹給弧獨園中是時墮沙國諸長者
子共賃一梵志名辭使之難佛取
勝謝金錢五百梵志亦一時三月諷
五百餘難難中有變自謂无勝巳者
佛三月竟従衆比丘欲到墮沙國轉
行郡縣說經次到墮沙猴猿溪邊高
觀殿中諸長者子卽聞佛衆比丘到
國卽相聚會合五百餘人梵志言佛
巳到吾國冝早窮難梵志卽悉従長
者子徃到佛所相勞問便坐一面長

@@義足經卷上苐二十二張安*者
子中有爲佛作礼者向佛叉手者默
然者悉就座梵志熟視佛威神甚大
巍巍不可與言便内恐怖攝不能復
語佛悉知梵志及長者子共議作便
說是義足經自
說淨法無上餘無法明及我著
所知極快樂因緣諦住邪學常
在衆欲願勝愚放言轉相燒意
念義忘本語轉說難慧所言於
衆中難合義欲難義當竟句在
衆窮便瞋恚所難解衆悉善自
所行便生疑自計非後意悔語
稍疑忘意想欲邪難正不助悲
憂痛所言短坐不樂臥喑咋本
邪學致辭意語不勝轉下意巳
見是尙守口急開閉難従生意
在難見對生出善聲爲衆光辭
悦好生意喜著歡喜彼自彼自
大可墮漏行彼不學従何増巳
學是莫空諍不従是善解脫多
倚生痛行司行求輩欲與難
従夹*莫慙今當誰與汝議抱
冥柱欲難日汝邪諦自守癡

@@
義足經卷上苐二十三張安汝
行花不見果所出語當求義越
邪度轉求明法義同従相傷於
善法何言彼善惡受莫憂行
億到求到門意所想去諦思與
大將倶議軍比螢火上遍明佛
說是義足經竟比
丘悉歡喜摩因提女經第九佛在句
留國縣名悉作法時有一梵志字摩
因提生女端正光世少雙前後國王
亦太子及大臣長者來求之父皆不
應得人類我女者乃與爲婦佛時持
應噐於縣求食食竟盥澡藏應噐出
城到樹間閑靜處坐摩因提食後出
行園田道經樹間便見佛金色身有
三十二相如日月王自念言持女比
是大尊如此人比我女便還家謂婦
言兒母寧知得所願不今得聟踰於
女母聞亦喜卽莊飾女衆寶瓔珞父
母倶將女出城母見佛行跡文現分
明謂父言寧知空
出終不得聟何故婦說偈言婬人曵踵
行恚者斂指步癡人足踝地是
跡天人尊<地恐弛之*>

義足經卷上苐二十四張安父言
癡人莫還爲女作患女必得聟卽將
女到佛所左手持臂右手持缾因白
佛今以女相惠可爲妾女見佛形狀
端正無比以三十二相瓔珞其身如
明月珠便婬意繫著佛佛知其意如
火燃佛卽時說是義足經言我本
見邪三女尙不欲著邪婬今奈
何抱尿尿以足觸尙不可我所
說婬不欲無法行不内觀雖聞
惡不受猒内不止不計苦見外
好筋皮裹尊云何當受是内外
行覺觀是於黠邊說癡行亦見
聞不爲黠戒行具未爲淨不見
聞亦不癡不離行可自淨有是
想棄莫受有莫說守口行彼五
惱聞見棄慧戒行莫婬淨世所
見莫行癡無戒行彼想有可我
有墮冥法以見可誰有淨諦見
聞爾可謂諦意取可向道徃到
彼少不想今奈何口欺尊等亦
過亦不及巳著想便分別不等
三當何諍悉巳斷不空計有諦
人當何言巳著空誰有諍

@@義足經卷上苐二十五張安*
邪亦正悉無有従何言得其短
捨欲海度莫念於鄹縣忍行黠
欲巳空止念想世邪毒伏不生
悉遠世求敗苦尊言離莫與俱
如水華淨無泥重塵土不爲萎
尊安爾无所貪於世俗無所著
亦不轉所念想行如度不隨識
三不作墮行去捨不教三世事
捨不想无有縛従黠解終不懈
制見想餘不取便厭聲步三界
佛說是義足經竟比丘悉歡喜
異學角飛經第十
聞如是佛在王舎國多鳥竹園中爲
國王大臣長者人民所敬事以飯食
衣被臥牀疾藥共所當得時梵志六
世尊不蘭迦葉俱舎摩却梨子先跪
鳩墮羅知子稽舎今陂梨羅謂娑加
遮延尼焉若提子是六尊亦餘梵志
共在講堂議言我曹本爲世尊國王
人民所待敬云何今棄不復見用悉
反承事沙門瞿曇及弟子念是釋家
子年尙少學日淺何能勝我曹但當
與共試道乃知勝不耳至使瞿曇作

@@
義足經卷上苐二十六張安*一變
我曹作二瞿曇作十六我曹作三十
二轉倍之耳便共與頻沙王近親大
臣語重謝令逵我曹所議變意大臣卽
便冝白王如語王聞大瞋恚數諌通
語臣巳便還歸里舎衆梵志忽見佛
獨得待敬巍巍便行到王宮門上書
具說變意王卽現所尊六人向瞋恚
大罵王巳見諦得果自證終不信異
學所爲便謂旁臣急將是梵志釋逐
出我國界去梵志見逐便相將到舎
衞國佛於王舎國教授竟悉従衆
比丘轉到郡縣次還舎衞國衹桓中
梵志等不忍見佛得敬巍巍便聚會
六師従諸異學到波私匿王所具說
其變意王卽聽之便乘騎到佛所頭
面著佛足竟一面坐叉手求願諾世
尊道德深妙可現變化使未聞見者
生信意巳聞見者重解使異學无餘
語佛語王言却後七日當作*化王
聞歡喜繞佛三匝而去至期日便爲
作十万坐牀亦復爲不蘭等作十万
坐牀息時舎衞人民悉空城出觀佛
出威神時梵志等便各就座王

義足經卷上苐二十七張安*
起白佛諾世尊可就座現威神是時
般識鬼將軍適來礼佛聞梵志欲與
佛捔道便作颹風雨吹其座復雨沙
礫上至梵志膝者至髀者佛便出小
威神使其座中悉火燃炎動八方不
蘭等見佛座燃如是悉歡喜自謂道
德使燃佛現神竟炎燃則滅梵志等
乃知非其神所爲便向内憂有悔意佛
卽起師子座中有一清信女有神足
起叉手白佛言世尊不冝勞神我欲
與異學倶現神佛言不須自就座吾
自現神足貧賤清信士須逵女作沙
彌名專華色與目揵蘭俱徃白佛世
尊不冝勞威神我今願與之共捔道
佛言不湏且自還座我自現神足佛
意欲使衆人得福安隱悉愍人天令
得解脫復伏梵志等亦爲後世學者
作慧使我道於未來得住留佛時現
大變神足卽従師子座飛起徃東方虛
空中步行亦箕坐猗右脅便著火定
神足出五色光悉令作雜色下身出
火上身出水上身出火下身出水卽
滅乃従南方來復滅乃従西方來復

@@義足經卷上苐二十八張安
滅乃従北方虛空中住變化所作亦
如上說坐虛空中兩肩各出一百葉
蓮花頭上出千葉華華上有佛坐禪
光明悉照十方天人亦在空中散花
佛上皆言善哉佛威神悉動十方佛
卽攝神足還師子座是時梵志等默
然无言皆低頭如鳩睡時持和夷鐵
便飛於虛空見炎烔燃可畏但使梵
志等見耳適現子曹便大恐怖戰慄
衣毛皆豎各各走佛便爲雨衆人廣
說經法說布施持戒善見天徑薄說
愛欲好痛說其灾害著苦無堅固佛
以慧意知衆人意濡住不轉便爲說
四諦中有身歸佛者歸法者歸比丘
僧者有長跪者受戒者有得溝港者
得頻來者得不還者是時人民皆共
生意疑何因緣棄家爲道復有鬪訟
佛卽知子曹疑便化作一佛著前端
正有三十二相衣法衣弟子亦能化
作人化人語弟子亦語佛語化人默
然化人語佛默然何以故正覺直度
正所意故化佛卽右膝著地向佛叉
手以偈難問言

@@義足經卷上苐二十九張安*鬪
訟變何従起致憂痛轉相疾起
妄語轉相毀本従起願說佛坐
憂可起變訟轉相嫉致憂痛欲
相毀起妄語以相毀鬪訟本世
可愛何従起轉世間何所貪従
置有不復欲従不復轉行受本
所欲著世愛以利是轉行苦不
捨有従是起以故轉後復有隨
世欲本何起従何得別善惡従
何有起本末所制法沙門說亦
是世所有無是因緣便欲生見
盛色従何盡世人悉分別作所
従欺有疑意亦是法雨面受念
従何學慧跡願解法明學說所
有无本従何無所親従何滅盛
亦減悉一義願說是解現本有
亦無著細濡去來滅無所有盛
亦滅義従是解現賢本盡是世
細濡本従何著世色従何起従
何念不計著何緣因著可色名
色授著細濡本有有色便起寧
度癡得解脫因緣色著細濡従
何得捨好色従衆愛従何起

義足經卷上苐三十張安*
所著心寧悉盡諦行知如解脫
不想想不色想非無想不行想
一切斷不著者因想本戲隨苦
我所問悉巳解今更問願復說
行捶悉成具足設無不勝尊德
是極正有何邪向徑神得果慧
尊行定樹林間無有餘最善說
知如是一心向尊巳著不戒行
疾行問度世間斷世捨是彼身
佛說是義足經竟比丘悉歡喜
佛說義足經卷上
癸卯歲高麗國分司大藏都藍奉
勅彫造

@@佛說義足經卷下安
吳月支優婆塞支講譯猛觀
梵志經第十一聞如
是佛在釋國迦維羅衞樹下従五百
比丘悉應眞所作巳具巳下重擔聞
義巳度所之生胎滅盡是時十方天
下地神妙天來佛所欲見尊德及比
丘僧是時梵四天王相謂言諸學人
寧知佛在釋國迦維羅衞樹下従五
百眞人復十方天地諸神妙天悉來
礼佛欲見尊威神及諸比丘我今何
不徃見其威神四天王卽従第七天
飛下譬如壯士屈伸臂頃來到佛邊去
尊不遠便俱徃礼佛及比丘僧各就
座一梵就座便說偈言今大
會於樹間來見尊皆神天今我
來欲聽法願復見無極衆二梵
天適就座便說偈言在是
學當制意直學行知身正如御
者善兩轡護眼根行覺意三梵
天就座便說偈言力斷
七伏邪連意著止如鐵根

@@
義足經卷下苐一張安金玉捨
世觀淨無垢慧眼明意
而攝四梵天就座便說偈言有
以身歸明尊終不生到邪冥捨
人形後轉生受天身稍離患是時坐
中有梵志名爲猛觀亦在大衆中意
生疑信因緣佛知猛觀梵志所生疑
是時便作一佛端正形類無比見者
悉喜有三十二大人相金色復有光
衣法大衣亦如
上說便向佛义手以偈歎言人
各念彼亦知各欲勝慧可說有
能知盡是法遍行求莫隅解取
如是便生變癡計彼我善慧至
誠言云爲等一切是善言說不
知彼有法无冥無慧隨彼黠冥
一切痛遠黠所念行悉彼有先
計念却行說慧巳淨意善念是
悉不望黠減悉所念著意止我
不据是悉上愚可行轉相牽自
見謹謂可諦自巳癡復受彼自
說法度無及以自空貪來盜巳
八冥轉相冥學何故一不道一
諦盡二有无知是諦不顚倒

義足經卷下苐三張安衆生
謂不盡諦隨意以故學一不說
何諦是餘不說當信誰盡餘說
饒餘諦當何従従何有生意識
識無餘何說餘従異想分別擇
眼所見爲著可識若欺盡二法
聞見戒在意行著欲黠變訟見
止挍計觀何著是以癡復授彼
癡何従授與彼彼綺可善黠我
便自署善說巳有訟彼便生怨
堅邪見望師事邪黠酷滿綺具
常自恐語不到我常戒見是辟
見彼諦邪慙藏本自有慙藏黠
以悉知黠分別癡悉無合黠行
是爲諦住乃說悉可淨自所法
如是取便乱變自因緣痛著污
従異行得解淨彼雖淨不至盡
是異學聞坐安自貪俱我堅盛
自巳盛堅防貪有何癡爲彼說
雖教彼法未淨生計度自高妙
諦住釋自在作雖上世亦有乱
棄一切所作念妙不作有所作
佛說是義足經竟比丘悉歡喜
法觀梵志經第十二

@@義足經卷下苐四張安
聞如是佛在釋國迦維羅衞樹下與
五百比丘俱皆應眞所作巳具巳下
重擔以義自證會胎生盡爾時十方
天地神妙天亦來礼佛欲見尊德及
比丘僧是時第七天四天王相謂言
諸學人寧知佛在釋國迦維羅衞樹
下従五百眞人復十方天地神妙天
悉徃礼欲見尊威神及比丘我曹今
何不徃見其威神四天王卽従第七
天飛下譬如壯士屈伸臂頃來到佛
邊去尊不遠便俱徃礼佛及比丘僧
各就座
一梵天就座便說偈言
今大會於樹間來見尊皆神天
今我來亦聽法願復見無勝衆
二梵天就座便說偈言
在是學當制意直覺行知身正
如馭者善持轡護眼根行覺意
三梵天就座便說偈言
力斷七拔邪連意著止如鐵根
捨世觀淨無垢黠根明意服軟
四梵天就座便說偈言
有是身歸明尊終不生到邪冥

@@
義足經卷下苐五張安*辛捨
人形轉後尊受天身稍離患是時座
中有梵志名法觀亦在大衆中因緣
所計見於泥洹脫者有支體以故生
意疑信因緣佛知法觀梵志所生疑
是時便作一佛端正形類無比見者
悉喜有三十二大人相金色復有光
衣法大衣亦如
上說便向佛叉手以偈歎言如
因緣見有言如巳取悉說善一
切彼我亦輕亦或致在善緣少
自知有慙羞諍變本說兩果見
如是捨變本願觀安无變處一
切平亦如地是未嘗當見等本
不等従何同見聞說莫作變猗
著是衆可惡可見聞亦所念雨
出淨誰爲明愛未除身復身以
戒攝所犯淨行諦祥巳具住於
是寧經至淨可恐世在善說巳
離諦更求行悉従罪因緣受亦
如說力求淨自義失生死苦行
力求亦不說眼如行亦思惟死
生無盡従是如是慧亦如說戒
彼行一切捨罪亦福捨遠去

義足經卷下苐六張安
淨亦垢不念覺無沾汙淨哀受
修是法度彼一說無行爲遠欺
受如是便増變各因諦世邪利
自所法便稱具見彼法詰爲漏
无等行轉相怨自見行不隨污
凡所說黠代恐無於法有所益
無慧衆異說淨所繫著住各堅
各尊法如聞止演如解自師說
無法行但有言彼所淨因一心
言如是彼亦說一所見従淨墮
便自見怨所作坐勝慧自大說
所攝著求便脫念所信無所住
本所因在好說淨行在彼未除
觀世人見名色以其智如受知
欲見多少我有不従是善淨有
有慧行累无有知亦見正以取
見無過是法行度是亂不更受
慧意到无所至不見堅識所覺
知關閉制所著但行觀無取異
尊斷世所受取取與生不應堅
靜亦亂在觀捨在是惡哀凡人
棄故成新不造無所欲何所著
脫邪信勇猛度悉巳脫世*世

@@義足經卷下苐七張安
一切法無所疑悉見聞亦何念
捨重擔尊正脫不願過常來見
佛說是義足經竟比丘悉歡喜
兜勒梵志經第十三
聞如是佛在王舎國於梨山中爾時
七頭鬼將軍與鵙摩越鬼將軍共約
言其有所治處生珍寶當相告語爾
時鵙摩越鬼將軍所治處池中生一
蓮華千葉其莖大如車輪皆黃金色
鵙摩越鬼將軍便將五百鬼來到七
頭鬼將軍所便謂七頭言賢者寧知
我所治池中生千葉蓮花但莖大知
車輪皆黃金色七頭鬼將軍卽報言
然賢者寧知我所治處亦生神珍寶
如來正覺行度三活所說悉使世人
民得安雄生無上法樂賢无比巳生
寶何如賢者寶復以月十五日說戒
解罪鵙摩越鬼將軍報七頭言
今十五大淨夜明如日光求尊作何方
不著在何處尊今在王捨教授摩竭人
一切見斷苦洞視是現法従苦復苦生
斷苦不復生徑聞八通道無怨甘露欲
今徃見礼敬卽是我所尊行意學以作

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義足經卷下苐八張安一切有無止寧
有僧愛不所念竟乃隨意堅於行住巳
止無所有憎
愛无所在念空无所隨寧貪不與取寧
依無惱害寧捨有眞行寧慧無所著捨
貪不與取愍哀及蠕動斷念不邪著覺
痛當何親寧守口不欺斷嫉无麤聲守
正不讒人無念鬪乱彼守口心不欺不
嫉麤聲斷守行何讒人悉空彼何乱寧
不染愛欲意寧淨无穢所著寧悉盡在
法寧慧計寧度至三活所行悉巳淨一
切斷不著寧至無胎世三活諦巳見所
行淨无垢行法悉成就従法自在止尊
德住悉善身口悉巳止尊行定樹間俱
徃觀瞿曇眞人鹿腨腸少食滅邪貪疾
行問度法斷痛従何脫觀瞻如師子恐
怖悉无有佛所頭面礼七頭鬼將軍
及鵙摩越等各従五百鬼合爲千衆
俱到佛所皆頭面礼佛住一面鵙
摩越鬼將軍便白佛言眞人鹿腨腸少
食行等心尊行定樹間吾人問瞿曇是
痛従何滅従何行脫痛斷疑問現義云
何脫無苦斷苦痛使滅行是痛苦盡捨
疑妙說持如義无有苦

義足經卷下苐九張安
誰造作是世誰造作可著誰造世所有
誰造爲世苦六造作是世六造作可著
六造世所有六造爲世苦誰得度是世
晝夜流不止不著亦不懸深淵誰不沒
一切従持具従慧思想行内念著意識
是德无極度巳離欲世想色會亦不徃
不著亦不懸是乃无沒淵従何還六向
何可無有可誰痛亦想樂無餘滅盡去
是六還六向是生不復生名滅巳无色
巳盡有何餘大喜步徃道
大將軍七頭會當報重恩開道現大尊
法施无有上今鬼合千衆悉能叉手住
一切身自歸爲世尊大師今巳辭求過
各還國政治今悉礼正覺念法歸尊法
爾時座中有梵志名兜勒亦在衆中
便生意於泥洹脫者支體因緣因是
便意生疑佛卽知兜勒意生所疑便
化作一佛端正形好无比見莫不喜
者形類過天身有三十二大人相
紫磨金色衣大法衣弟子亦作化人
化人適言弟子亦言弟子適言化人
亦言佛所作化人化人言佛默然佛
言化人默然何故一切制念度故化

@@義足經卷下弟十張安**
佛便叉手偏祖以偈歎言
願問賢神兪曰遠可靖大喜足
従何見學得滅悉不受世所有
本是欲多現我従一綺便悉乱
所可有内愛欲従化壞常覺識
莫用是便自見不及減若與等
雖見譽衆所稱莫貢高蹶彼住
如所法爲巳知若在内若在外
强力進所在作無所得取無有
且自守行求滅學莫従彼求滅
以内行意著滅亦不入従何有
在處如海中央無潮波安平正
一切止住亦爾覺莫増識與意
願作大慧眼視巳證法復現彼
願作光仁善恕諸撿式従致定
且攝眼左右著不受言關閉聽
戒所味莫貪著我無所世所有
身所有若麤細莫還念作悲思
所可念便生願有來恐慧莫畏
所得糧及飮漿所當用若衣被
取足止莫慮後従是止餘莫貪
常行定樂樹間捨是理無戲犯
若在坐若在臥閑靜處學力行

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義足經卷下苐十一張安莫自
怨捐睡臥在學行常嚴事棄晻
忽及戲謔欲世好悉遠離捨兵
鑿曉解夢莫觀宿善惡現莫現
慧於胞胎悉莫鑿可天親莫造
作於賣買莫於彼行欺利莫作
貪止縣國莫従彼求欲利莫樂
行不誠說悉莫行兩面辭盡壽
求慧所行具持戒莫輕漏撗來
詰莫起恐見尊敬莫大語所貪
棄不可嫉捨兩舌恚悲法所欲
言學貪著莫出聲麤邪漏無羞
慙莫従學所施行莫取怨聞麤
惡不善聲従同學若凡人善關
閉莫與同慧反應不過身知如
來諦巳正不戲作著意作従宴
淨見巳滅不戲疑瞿曇教自致
慧不忘法證法無數已見常従
慧如來學好不著従是慧佛說
是義足經竟比丘悉歡喜
蓮花色比丘尼經第十四聞如是佛
在忉利天上當竟夏月波利質多樹
花適好盛坐濡軟石上欲***經
及忉利天上諸天爾時天

義足經卷下苐十二張安*
*王釋到佛所爲佛作礼便白佛言
今當用何時待遇尊佛告天王用閻浮
利時待我天王得教卽礼佛歡喜而
去爾時賢者摩訶目犍連亦在舎衞
亦竟夏月於祗樹給孤獨園中爾時
四輩悉到目犍連所比丘輩比丘尼
清信士清信女四輩悉礼目犍連各
一面住便共問目犍連今世正眼爲
在何所竟是夏三月目犍連便告四
輩今佛在忉利天上當竟夏三月念
母懷妊勤苦故留說經及忉利諸天
在波利質花樹下濡軟石上樹高四
千里布枝二千里樹根下入二百八
十里所坐石按之卽陷入四寸捨便
還復摩訶目犍連廣復爲四輩說經法
便默然諸四輩聞經歡喜著念便礼
目揵連悉去至竟夏三月復衆四輩
皆悉來到目揵連所頭面礼竟悉就
座共白目揵連善哉賢者學中獨多
神足願煩威神到佛所爲人故礼佛
足以我人語白佛閻浮利四輩飢渴
欲見尊善哉佛愍念世間人願下閻
浮利目犍連聞如是默然可四輩復以
經
@@義足經卷下苐十三張安
法戒四輩悉歡喜目犍連辭四輩悉
起礼復起繞目揵連而去爾時目犍
連便取定意如壯士屈伸臂頃従閻
浮利滅便徃天上去佛不遠是時佛
在無央數天中央坐說經法目犍連
便生想如來在天衆中譬如閻浮利
佛卽知目犍連意想所念告目犍連
言不與世間等迅去卽便去欲使來
卽來去來隨我意所念目犍連白佛
言是天衆多好甚樂天中有先世一
心自歸於佛壽盡來生天上或有身歸
法者或自歸僧者壽盡皆來生天上或
有先世淨心樂道壽盡來生天上佛
言目犍連如是是天中先世一心歸
佛歸法歸僧心樂道壽盡皆來生天
上爾時天王釋坐在佛前意尊佛語
及目犍連所言卽言賢者目犍連所
說實如是先世有身歸佛歸法歸比
丘僧及淨心樂道皆來生天上是時
有八万在坐在天王釋後諸天悉欲
尊佛所言及目犍連亦其王所言便
言賢者目犍連可所說者實如賢者
言其有先世作人時身歸三正淨心

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義足經卷下苐十四張安樂道壽盡
皆來生天上爾時分万天因緣目犍
連各各自陳我得溝港目犍連便前
作礼頭面著佛足便白佛言諾閻浮
利四輩飢渴欲見佛善哉願尊愍念
世間以時下到閻浮利佛便告目犍
連汝且下語世間四輩佛却後七日
當従天上來下安詳會於優曇滿樹
下目犍連言諾受教便起作礼繞佛
三匝便取定意譬如壯士屈伸臂頃
便滅於忉利天卽住閻浮利地上悉
告世間人佛却後七日當従天上來
下安詳會於優曇滿樹下佛於天上
便取定意如力士屈伸臂頃佛於忉
利天上至鹽天爲諸天說經滅於鹽
天卽至兜術天復従兜術天滅卽至
不憍樂天化應聲天梵衆天梵輔天
大梵天水行水微天無量水*水音
天約淨天遍淨天淨明天守妙天玄
妙天福德天德淳天近際天快見天
无結愛天巳說經悉使大歡悦便與
天上色天倶下住湏大施天従上下
悉従二十四天上至第三天上住悉
斂上有色天悉復斂有欲

義足經卷下苐十五張安天
來至第二天湏彌顚上住是時有天
子墮彼邏被王教意便化作三階一
者金二者銀三者琉璃佛従湏彌巓
下至琉璃階住梵天王及諸有色天
悉従佛右面隨金階下天王釋及諸
有欲天従佛左面隨銀階下佛及諸
无數有色天釋亦諸无數有欲天悉
下到閻浮利安詳會優曇滿樹下是
使无數人民悉來會欲見佛欲聞法
是時蓮花色比丘尼化作金輪王服
七寶導前従衆力士兵飛來趣佛是
大衆人民及長者帝王遥見金輪王
悉下道不敢當前廣作徑路蓮花色
比丘尼到佛所是時天亦見人人亦
悉見天以佛威神天爲下地爲高人
悉等天亦无貪意在人人亦无貪意
在天時有人貪著樂金輪王是時有
一比丘坐去佛不遠便箕坐直身意
著撿戒比丘見天樂會亦人樂會自
生念言是一切無常一切苦一切空
一切非我何貪是何願是巳是何有
比丘卽在坐得溝港道巳自證佛知
人知天知彼比丘生意所念說

@@義足經卷下苐十六張安
偈言
有利得人形持戒得爲天於世獨爲王
見諦是獨尊
是時蓮花色比丘尼適到佛前便攝
神足七寶及兵衆悉滅不現獨住無
髪衣法衣便頭面著佛足佛因到優
曇滿樹下坐成布席坐適坐便爲大
衆人民廣說經法說布施持戒善現
天徑說欲五好痛說具惡佛知人意
稍濡離麤便現苦諦習盡道諦中有
身歸佛歸法歸比丘僧者中有隨力
持戒者中有得溝港自證頻來至不
還道自證是時賢者躬自在座便起
偏祖向佛叉手面於佛前以偈讃
佛言
今恭礼雄遍觀見諦現說被度
常慈哀見福想然人天得何讃
度无極復道彼捨恐怖就安樂
廣說法遍照世聞毎樂不死安
尊戒海廣无度義深大善行明
無穢淨垢不著慧船大度三界
无缺傷無減増尊不著巳行捨
従戒尊三界師従見世去无還

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義足經卷下苐十七張安心住
賢無過尊自在定人天雄明慧
力致金色何人天不礼尊師觀
世兩衆會雖觀捨不著過意觀
意无垢心三界空尊所空是世
行拔後根定至定趣甘露今神
天服於尊悉叉手觀覺身巳無
疑樂法堅悉知識人天心亦如
行虫獸心宴淨然愍苦橐自恣
化在天下正眞定收取易意制
念伏彼信天人世覺獨尊道德
妙與誰雙觀尊形何時厭於三
界獨步行戒義堅若寶山垂綺
願三界恐捨嫉念无恩愛慧在
定明如日無瑕穢夜月光著淨
戒現淨行有淨慧善過淨住淨
法現淨光高山雪見照然十五
夜星中月今觀尊人天雄法悉
照明人天身相現絡眞珠諦復
諦猛善說自行致本無師釋家
子獨見妙慧千眼去瘡疣言盛
濡意无麤出聲悲人天坐聞尊
語甛美法渴飮飽如流海取法
爾有何非審奉行到彼安

義足經卷下苐十八張安戒巳
說議斷後不思聞尊聲眼毎滅
慧現徑直無邪涉先迹致故成
顧念後告冥者如梵王悉照空
神天尙念世人神行義无所比
従法計捨世念尊繫著无餘處
是時賢者舎利弗在衆中坐便起座
偏祖叉手以偈歎曰
未嘗見有是者未嘗聞有說者
尊如是威神天従兜術來至是
天人世悉擁護重愛俗如身眼
一切安不爲轉樂獨行著中央
無憂覺我善行到上教復還世
饒心解壞欲身惡行出有善義
若比丘有猒心行有敗有空生
在樹下若曠野在深山于室中
若高處下牀臥來恐怖凡幾輩
行何従志不畏或久後所行處
世幾輩彼來聲若徃來在方面
比丘處不著意所止處寂无嚮
口已出善惡響在行處當何作
持戒住行不捨比丘學求安祥
云何學戒不漏獨在行常無伴
欲洗冥求明目欲鼓鼻吹内垢

@@義足經卷下苐十九張安
佛謂舎利弗意有所猒惡及有所著
在空牀臥行欲學如法今說令汝知聽
五恐怖慧不畏至心學遠可欲
勤蚱蜢亦蛻虡人惡聲四足獸
非身法意莫識無色聲光無形
悉非我悉忍捨莫聞善貪鄹縣
所被痛不可身恐若合悉受行
是曹苦痛難忍以精進作拒*
願綺想念莫隨掘惡栽根拔止
著愛可若不可有巳過後莫望
存黠想熟成善越是去避麤聲
忍不樂坐在行四可忍哀悲法
常何止在何食恐有痛云何止
有是想甚可悲學造棄行遠可
有未有苦樂苦知其度取可止
聞關閉縣國行麤惡聲應莫願
舉眼人莫妄瞻與禪會多莫臥
觀因緣意安祥止安念疑想斷
取莫邪與無欺慈哀視莫恐氣
如對見等心行冥無明従求鮮
被惡語莫増意故怨語於同學
放聲言濡若水媿慙法識莫想
若爲彼見尊敬有行意離莫受

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義足經卷下苐二十張安本女
若色聲若好味香細滑是欲損
於是法莫媟著學制意善可脫
戒遍觀等明法行有一舊棄冥
佛說是義足經竟比
丘悉歡喜子父共會經第十五聞如
是佛在釋國從千弟子梵志故道人
皆老年悉得應眞六達所求皆具佛
從敎授縣國轉到迦維羅衞城外尼
拘類園中迦維羅衞諸釋聞佛從老
年應眞千比丘轉行敎授巳到是國
近在城外園中便轉相告語先雞鳴
悉當會自共議言諸賢者正使太子
不樂道當作遮加越王我曹悉當爲
其民耳今棄七寶作道自致作佛我
人今悉取長者家出一人亦從佛求
作沙門諸釋如是衆爲復増便從迦
維羅衞城出欲見尊德欲聞明法諸
釋女人亦復聚會倶到佛所欲聞明
法爾時佛取神足定意適定便在空
中步行爾時諸釋見佛步行虛空中
悉歡喜生敬愛心爾時悦頭檀王便
以頭猗著佛足作禮竟便一面住迦維羅衞民悉不平王爲佛作禮

義足經卷下第二十一張安
是何法以還禮子王卽聞民悉不平
巳如是王便言諸賢者是太子生時
地大動現大光明悉照一切生便行
七步無所抱猗便左右視出聲言三
界甚苦何可樂者諸尺於空中持白
蓋復散摩尼花復鼓五百樂復雨香
水盥浴太子諸民爾時我第一爲太
子作禮諸賢者太子在園閻浮樹下
晨起徃坐便得臥樹枝葉悉在太子
東作蔭愚中至晡樹枝葉悉復在西
爲太子作蔭樹尙不違太子身諸民
爾時我第二爲太子作禮王爾時說
偈日
今爲三勇猛黠以頭禮遍觀足
初生時動天地坐樹蔭身不露
佛爾時攝神足下座比丘僧前咸坐
上諸釋及釋諸女人皆頭靣禮佛各
就座王亦就座卽偈歎佛言
象馬駕金車乘行臺閣間金足蹈遍地
足云何生胝神足爲我車恣心無限度
乘是神妙車世車安可夂素被細軟衣
旣服身形好金露被身行是服有何好
王法爲我衣念世行敎授是服先學造

@@義足經卷下苐二十二張安
我巳覺如來本樂高殿舎隨時造閣樓
今獨宿樹閒恐怖當何依瞿曇世無怨
造仇婬已斷脫欲念無憂無仇當何恐
本食恣意味金器食香羙今日乃得食
麤惡有何樂我先飯法味棄貪従苦空
悉斷四飯本哀世故行正浴尊以花香
伎女樂従行起止山樹閒誰當浴明者
樂法戒爲河淨黠悉在中鬪極徃浴淨
游度不復還
爾時佛爲王及諸釋女人廣說經法
先現布施持戒現天徑微說善痛道
其苦導現達世近親三十七品従可
得安如佛以道意知悦頭檀王意滿
喜巳性濡無乱縛解可爲說善度法
便說苦諦習盡道諦佛說是四諦法
王卽在座開解三毒垢除於法中得
諦眼譬如淨繒投於染中卽受色好
王亦入法如是爾時王見諦疑斷在
法開解便起座向佛又手白言巳近
巳近巳遠巳遠今我身歸佛法及比
丘僧受我爲清信士盡形壽悉不犯
巳淨故釋中亦有身歸佛者歸法者
歸僧者釋諸女人自歸亦如是中

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義足經卷下苐二十三張安有持不
煞戒者持不盜戒持不婬戒持不欺
戒中有遠酒不飮酒戒爾時悦頭檀
王見法甚明見諦无疑在法勇猛便
起座
向佛叉手以是義足偈歎言有
戒具當何見云說言従陰苦願
瞿曇解說此問正意世雄生先
巳行棄重恚亦不著後來願來
現在亦不取亦不受尊敬空未
來想不著愛久遠想亦不憂行
遠可捨細軟邪見盡少无有巳
去恐無畏怖不可動信無疑无
嫉心樂彼與行如是愛尊命能
自守不多望自多得慧无嫉不
惡醜不嫫治不兩舌捨戲疑意
悉脫無所著棄自見無綺妄安
庠行能解對亦不欲斷欲想不
學求所樂欲悉無有亦不憂无
怨恚捨愛欲不爲味所可使不
自高我无等得對毀撗得敬當
行觀止意念見善惡非次望去
所在無所止觀向法當何著欲
色空亦無色従黠計不欲脫

義足經卷下苐二十四張安愛巳
滅乃巳息三界空無樂意悉解
離何従得多従海度無憂不願
生見有子列地行願寶増來不
生去不到欲何索従何得悉無
能說到處衆學沙門遊心悉令
求所在處如觸冒知如去亦不
嫉亦無貪雖在高尊不樂不樂
中下不樂従法生非法捨是悉
空亦无有従不得亦不求莫欲
世邪樂人意巳止便到盡佛說
是義足經竟比丘與悦頭檀王及釋
人民悉歡喜維樓
勒王經第十六聞如
是佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
迦維羅衞諸釋新起大殿成未能久諸
釋悉共言従今巳後莫使沙門梵志
釋中衣冠及長者子得先入是殿中
先使佛次及比丘僧入餘人乃當従
後入耳爾時舎衞國王子惟樓勒以
事到釋國未及入城便至新成殿中
宿明日入城所欲取竟便還其國諸
釋聞太子惟樓勒在新殿中宿便大
不樂瞋恚不解便出聲罵今奈

@@義足經卷下苐二十五張安
何令婢子先入是殿便共掘殿中土
棄深七尺所更取淨土復其處便復
取牛湩洗四殿惟樓勒太子聞諸釋
不淨惡我掘殿中土七尺所更以新
土復其處悉以湩洗四殿復罵我爲
婢子污是新殿聞内結悲著心我後
把國政者當云那治諸釋従是不久
舎衞國王崩大臣集議徵太子拜爲
王惟樓勒王卽問旁大臣者有不淨
惡國王者其罪何至旁臣白言如是
罪至死王言然諸釋不淨惡我諸釋
是佛親家至使佛有恩愛在諸釋者
終不能得治子曹罪臣下卽白言佛
棄世欲无恩愛在親屬欲治諸釋罪
無所難王聞白如是卽勅興四種兵
象馬車步兵出城引號當攻迦維羅
衞城佛以食時持應噐入舎衞城求
食食竟出城下道於釋樹下薄枝葉
少蔭涼在其下望王興兵行大道遥
見佛在薄蔭樹下坐卽下車到佛所
礼竟住一面白佛言諾今有餘大樹
枝葉茂盛多蔭涼大樹名爲迦旃迦
維羅衞多優曇鉢尼拘類佛何以不

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義足經卷下苐二十六張安坐是蔭
何爲坐是小釋樹少枝葉無蔭樹下
有何涼佛報言愛其名樂其涼故坐
其下王自念言如是者佛續爲有恩
愛在諸釋續有助意卽従其處而還
兵歸其國佛教授舎衞人民生意欲
到迦維羅衞國便従諸比丘卽到釋
國於尼拘類園中教授久湏舎衞國
王便復門旁臣左右言若有不淨惡
國王者其罪何至諸臣對言如是罪
至死王復言諸釋致惡我子曹皆是
佛近親佛當有顧念在諸釋我終不
得子曹勝臣下復白言我曹悉聞諸
沙門言瞿曇婬欲巳斷有何恩愛在
近親王欲治其罪无以爲難王聞諸
臣下白如是卽勅興四種兵引號出
城到諸釋國行至冥巳近去釋城四
十里所因止宿諸釋悉聞舎衞國王
興四種兵欲來攻是國近去城數十
里恐明日來到卽遣輕足上騎到佛
所道是願佛教我曹作何方便佛卽
告諸釋堅閉城門王終不能得勝開
門内者惟樓勒王卽煞諸釋不疑是
騎人聞佛教便礼佛上馬如

義足經卷下苐二十七張安
去是時賢者摩訶目犍連在佛後住
便白佛言明慧莫以諸釋爲憂我今
欲舉一釋國移置異天地間若以鐵
籠籠之悉一天下共者當奈之何佛
卽告摩訶目犍連言耐能爾當奈其
罪何目犍連言但說有形事无奈无
形罪何佛爾時說
偈言作善惡終無腐従福樂在
冥苦善惡栽向日出久遠來身
受止舎衞國王卽摩飾鬪具俱便前
當攻釋城諸釋悉共興四種兵象兵
馬兵車兵步兵亦出城欲拒扞惟樓
勒王諸釋亦復摩飾兵當與舎衞國
王及兵共鬪尙未相見諸釋便引弓
以利刃箭射斷車當應亦射斷車軘
亦射斷車轂亦截車軸射斷馲亦射
斷人身珠寶无所傷害舎衞國王大
恐怖顧問左右汝曹寧知諸釋巳出
城迎鬪死我曹終不得其勝不如早
還旁臣卽白王言我曹先日聞諸釋
皆持五戒盡形壽不犯生至使當死
不敢有所傷害有所傷害爲犯戒但
前自可得其勝王卽引兵而前突釋
兵陣
@@義足經卷下苐二十八張安**
諸釋見王前甚進便入城閉門爾時
舎衞王以遣人語諸釋舅氏與我有
何仇怨而不開門小欲有所借入卽出
城不久留諸釋中信佛所言本行經
法无疑向道便言不湏開門釋中未
淨心歸佛歸法歸比丘僧无諦有疑
便以爲可開門復共言我人不得爾
恐是中有外對我曹悉坐耆老行籌
不受籌者爲當不欲内王受籌者爲
欲内王多者我叉當隨適行籌悉受
不受者少耳衆人言當開門内王諸
釋便開門内惟樓勒王適入迦維羅
衞城便生取諸釋當將出城煞之爾
時釋摩男白舎衞王願天子與我小
願王言將軍欲何願我願今沒是池
中頃以其時令諸釋得出城走諸大
臣白言王當與釋摩男願令在水中
能幾頃王卽與其所願釋摩男卽沒
池中以髪繞樹根而死王恠在水甚
久便令使者按視釋摩男在水中何
等作如王言徃按視之見釋摩男莊
水底死便還白王天子寧知釋摩男
持髪繞樹根而死王卽絞城中餘釋

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義足經卷下苐二十九張安**復
問所生得釋悉死未臣白言悉巳象
蹈煞之王便従處還國佛以晡時悉
告諸比丘俱到逝心湏加利講堂所
諸比丘悉言諾佛卽與衆比丘俱到
逝心講堂道徑過諸釋死處釋中尙
有能語者遥見佛舉聲稱冤佛聞諸
釋悲哀甚痛佛卽謂比丘愚癡人惟
樓勒所作罪不小佛便至諸釋地中
化出自然无數牀佛及比丘悉坐佛
爲諸釋廣說經法竟謂比丘言汝曹
意何趣屠者以是作是業以是生活
従是因緣寧可得樂乘聖象神馬七
寶車不比丘對日終不得佛言善哉
意亦如是不見不聞屠以是業自立
可得富樂何以故屠者无慈心哀意

觀占諸獸故佛復言比丘汝曹意何
趣漁獵者及屠牛者以是故作以是
業以是自生活寧得乘神象聖馬寶
車恣意富樂不比丘對日終不得佛
言善哉我亦不聞不見漁獵屠牛是
業自活可致富樂何以故子遭遠哀
無慈觀占獸以是遠樂奈何道此愚癡人乃於向道得果者傷害之乃


























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