中阿含經卷第二十六夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
因品師子吼經第七第二小土城誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦在劒磨瑟曇
拘樓都邑尒時世尊告諸比丘此中
有第一沙門第二第三第四沙門此
外更無沙門梵志異道一切空無沙
門梵志汝等隨在衆中作如是正師
子吼比丘或有異學來問汝等諸賢
汝有何行有何力有何智令汝等作
如是說此有第一沙門第二第三第
四沙門此外更無沙門梵志異道一
切空無沙門梵志汝等隨在衆中作
如是正師子吼比丘汝等應如是答
異學諸賢我世尊有知有見如來無
所著等正覺說四法因此四法故令
我等作如是說此有第一沙門第二
第三第四沙門此外更無沙門梵志
異道一切空無沙門梵志我等隨在
衆中作如是正師子吼云何爲四諸
賢我等信尊師信法信戒德具足愛
敬同道恭恪奉事諸賢我世尊

@@知有見如來無所著等正覺說此四
法因此四法故令我等作如是說此
有第一沙門第二第三第四沙門此
外更無沙門梵志異道一切空無沙
門梵志我等隨在衆中作如是正師
子吼比丘異學或復作是說諸賢我
等亦信尊師謂我尊師也信法謂我
法也戒德具足謂我戒也愛敬同道
恭恪奉事謂我同道出家及在家者
也諸賢沙門瞿曇及我等此二種說
有何勝有何意有何差別耶比丘汝
等應如是問異學諸賢爲一究竟爲
衆多究竟耶比丘若異學如是答諸
賢有一究竟無衆多究竟比丘汝等
復問異學諸賢爲有欲者得究竟是
耶爲無欲者得究竟是耶比丘若異
學如是答無欲者得究竟是非有欲
者得究竟是比丘汝等復問異學諸
賢爲有恚者得究竟是耶爲無恚者
得究竟是耶比丘若異學如是答無
恚者得究竟是非有恚者得究竟是
比丘汝等復問異學諸賢爲有癡者
得究竟是耶爲無癡者得究竟是

@@比丘若異學如是答諸賢無癡者得
究竟是非有癡者得究竟是比丘汝
等復問異學諸賢爲有愛有受者得
究竟是耶爲無愛無受者得究竟是
耶比丘若異學如是答諸賢無愛無
受者得究竟是非有愛有受者得究
竟是比丘汝等復問異學諸賢爲無
慧不說慧者得究竟是耶爲有慧說
慧者得究竟是耶比丘若異學如是
答諸賢有慧說慧者得究竟是非無
慧不說慧者得究竟是比丘汝等復
問異學諸賢爲有憎有諍者得究竟
是耶爲無憎無諍者得究竟是耶比
丘若異學如是答諸賢無憎無諍者
得究竟是非有憎有諍者得究竟是
比丘汝等爲異學應如是說諸賢是
爲如汝等說有一究竟是非衆多究
竟是無欲者得究竟是非有欲者得
究竟是無恚者得究竟是非有恚者
得究竟是無癡者得究竟是非有癡
者得究竟是無愛無受者得究竟是
非有愛有受者得究竟是有慧說慧
者得究竟是非無慧不說慧者得

竟是無憎無諍者得究竟是非有憎
有諍者得究竟是若有沙門梵志依
無量見彼一切依猗二見有見及無
見也若依有見者彼便著有見依猗
有見猗住有見憎諍無見若依無見
者彼便著無見依猗無見猗住無見
憎諍有見若有沙門梵志不知因不
知習不知滅不知盡不知味不知患
不知出要如眞者彼一切有欲有恚
有癡有愛有受無慧非說慧有憎有
諍彼則不離生老病死亦不能脫愁
慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊若有沙
門梵志於此二見知因知習知滅知
盡知味知患知出要如眞者彼一切
無欲無恚無癡無愛無受有慧說慧
無憎無諍彼則得離生老病死亦能
得脫愁慼啼哭憂苦懊惱則得苦邊
或有沙門梵志施設斷受然不施設
斷一切受施設斷欲受不施設斷戒
受見受我受所以者何彼沙門梵志
不知三處如眞是故彼雖施設斷受
然不施設斷一切受復有沙門梵志
施設斷受然不施設斷一切受施

@@設斷欲受戒受不施設斷見受我受
所以者何彼沙門梵志不知二處如
眞是故彼雖施設斷受然不施設斷
一切受復有沙門梵志施設斷受然
不施設斷一切受施設斷欲受戒受
見受不施設斷我受所以者何彼沙
門梵志不知一處如眞是故彼雖施
設斷受然不施設斷一切受如是法
律若信尊師者彼非正非第一若信
法者亦非正非第一若具足戒德者
亦非正非第一若愛敬同道恭恪奉
事者亦非正非第一若有如來出世
無所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師号佛衆祐
彼施設斷受於現法中施設斷一切
受施設斷欲受戒受見受我受此四
受何因何習従何而生以何爲本此
四受因無明習無明従無明生以無
明爲本若有比丘無明巳盡明巳生
者彼便従是不復更受欲受戒受見
受我受彼不受巳則不恐怖不恐怖
巳便斷因緣必般涅槃生巳盡梵行
巳立所作巳辦不更受有知如眞

@@是正法律若信尊師者是正是第一
若信法者是正是第一若戒德具足
者是正是第一若愛敬同道恭恪奉
事者是正是第一諸賢我等有是行
有是力有是智因此故令我等作如
是說此有第一沙門第二第三第四
沙門此外更無沙門梵志異道一切
空無沙門梵志以是故我等隨在衆
中作如是正師子吼佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行師
子吼經第七竟<一千六百九十字>中
阿含因品優曇婆邏經第八<第二小土城誦>我
聞如是一時佛遊王舎城在竹林伽
蘭哆園爾時有一居士名曰實意彼
於平旦従王舎城出欲徃詣佛供養
礼事於是實意居士作如是念且置
詣佛世尊或能宴坐及諸尊比丘我
寜可徃優曇婆邏林詣異學園於是
實意居士卽徃優曇婆邏林詣異學
園彼時優曇婆邏林異學園中有一
異學名曰無恚在彼中尊爲異學師
衆人所敬多所降伏爲五百異學之
所推宗在衆調乱音聲高大說種

種鳥論語論王論賊論鬪諍論飮食
論衣被論婦女論童女論婬女論世
俗論非道論海論國論如是比說種
種鳥論皆集在彼坐於是異學無恚
遥見實意居士來卽勅巳衆皆令嘿然
諸賢汝等莫語默然樂默然各自斂
攝所以者何實意居士來是沙門瞿
曇弟子若有沙門瞿曇弟子名德高
遠所可宗重在家住止居王舎城者
彼爲第一彼不語樂默然自收斂若
彼知此衆默然住者彼或能來於是
異學無恚令衆默然自亦默然於是
實意居士徃詣異學無恚所共相問
訙却坐一面實意居士語曰無恚我
佛世尊若在無事處山林樹下或住
高巖寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐是佛世尊如斯之比在
無事處山林樹下或住高巖寂無音
聲遠離無惡無有人民隨順宴坐彼
在遠離處常樂宴坐安隱快樂彼佛
世尊初不一日一夜共聚集會如汝
今日及眷屬也於是異學無恚語曰
居士止止汝何由得知沙門瞿曇空

@@解脫此不足說或相應或不相應或
順或不順彼沙門瞿曇行邊至邊樂
邊至邊住邊至邊猶如瞎牛在邊地
食行邊至邊樂邊至邊住邊至邊彼
沙門瞿曇亦復如是居士若彼沙門
瞿曇來此衆者我以一論滅彼如弄
空甁亦當爲彼說瞎牛喻於是異學
無恚告巳衆日諸賢沙門瞿曇儻至
此衆若必來者汝等莫敬従坐而起
又手向彼莫請令坐豫留一座彼到
此巳作如是語瞿曇有座欲坐隨意
爾時世尊在於宴坐以淨天耳出過
於人聞實意居士與異學無恚共論
如是則於晡時従宴坐起徃詣優曇
婆邏林異學園中異學無恚遥見世
尊來卽従坐起偏袒著衣叉手句佛
讃日善來沙門瞿曇久不來此願坐
此座彼時世尊作如是念此愚癡人
自違其要世尊知巳卽坐其床異學
無恚便與世尊共相問訙却坐一面
世尊問曰無恚向與實意居士共論
何事以何等故集在此坐異學無恚
答曰瞿曇我等作是念沙門瞿曇

@@何等法謂教訓弟子弟子受教訓巳
令得安隱盡其形壽淨修梵行及爲
他說瞿曇向與實意居士共論如是
以是之故集在此坐實意居士聞彼
語巳便作是念此異學無恚異哉妄
語所以者何在佛面前欺誑世尊世
尊知巳語曰無恚我法甚深甚奇甚
特難覺難知難見難得謂我教訓弟
子弟子受教訓巳盡其形壽淨修梵
行亦爲他說無恚若汝師宗所可不
了憎惡行者汝以問我我必能答令
可汝意於是調乱異學衆等同音共
唱高大聲曰沙門瞿曇甚奇甚特有
大如意足有大威德有大福祐有大
威神所以者何乃能自捨巳宗而以
他宗隨人所問於是異學無恚自勅
已衆令默然已問曰瞿曇不了可憎
行云何得具足云何不得具足於
是世尊答曰無恚或有沙門梵志倮
形無衣或以手爲衣或以葉爲衣或
以珠爲衣或不以甁取水或不以櫆
取水不食刀杖劫抄之食不食欺妄
食不自徃不遣信不求來尊不善尊

不住尊若有二人食不在中食不懷
妊家食不畜狗家食設使家有糞蠅
飛來而不食不噉魚不食肉不飮酒
不飮惡水或都無所飮學無飮行或
噉一口以一口爲足或二三四乃至
七口以七口爲足或食一得以一得
爲足或二三四乃至七得以七得爲
足或日一食以一食爲足或二三四
五六七日半月一月一食以一食爲
足或食菜茹或食稗子或食穄米或
食雜或食頭頭邏食或食麤食或
至無事處依於無事或食根或食果
或食自落果或持連合衣或持毛衣
或持頭舎衣或持毛頭舎衣或持全
皮或持穿皮或持全穿皮或持散髮
或持編髮或持散編髮或有剃髮或
有剃鬚或剃鬚髮或有拔髮或有拔
鬚或拔鬚髮或住立斷坐或修蹲行
或有臥刺以刺爲床或有臥果以果
爲床或有事水晝夜手抒或有事火
竟昔然之或事日月尊祐大德叉手
向彼如此之比受無量苦學煩熱行
無恚於意云何不了可憎行如是爲
具
@@足爲不具足異學無恚答曰瞿曇如
是不了可憎行爲具足非不具足世
尊復語曰無恚我爲汝說此不了可
憎具足行爲無量穢所汙異學無恚
問曰瞿曇云何爲我說此不了可憎
具足行爲無量穢所汙耶世尊答曰
無恚或有一清苦行苦行因此清苦
行苦行惡欲念欲無恚若有一清苦
行苦行因此清苦行苦行惡
欲念欲者是謂無恚行苦行者穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行仰視日光吸服曰氣無恚
若有一清苦行苦行因此清苦行苦
行仰視日光吸服日氣者是謂無恚
行苦行者穢復次無恚或有一清苦
行苦行因此清苦行苦行而自貢高
得清苦行苦行巳心便繫著無恚若
有一清苦行苦行因此清苦行苦行
而自貢高得清苦行苦行巳心便繫
著者是謂無恚行苦行者穢復次無
恚或有一清苦行苦行因此清苦行
苦行自貴賤他無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行自貴賤他者
是謂無
@@行苦行者穢復次無恚或有一清苦
行苦行因此清苦行苦行徃至家家
而自稱說我行清苦我行甚難無恚
若有一清苦行苦行因此清苦行苦
行徃至家家而自稱說我行清苦我
行甚難者是謂無恚行苦行者穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行若見沙門梵志爲他所敬
重供養礼事者便起嫉妬言何爲敬
重供養礼事彼沙門梵志應敬重供
養礼事於我所以者何我行苦行無
恚若有一清苦行苦行因此清苦行
苦行若見沙門梵志爲他所敬重供
養礼事者便起嫉妬言何爲敬重供
養礼事彼沙門梵志應敬重供養礼
事於我所以者何我行苦行者是謂
無恚行苦行者穢復次無恚或有一
清苦行苦行因此清苦行苦行若見
沙門梵志爲他所敬重供養礼事者
便面訶此沙門梵志言何爲敬重供
養礼事汝多欲多求常食食根種子
樹種子果種子節種子種子爲五猶
如暴雨多所傷害五穀種子嬈乱

生及於人民如是彼沙門梵志數入
他家亦復如是無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行若見沙門梵
志爲他所敬重供養礼事者便面訶
此沙門梵志言何爲敬重供養礼事
汝多欲多求常食食根種子樹種子
果種子節種子種子爲五猶如暴雨
多所傷害五穀種子嬈乱畜生及於
人民如是彼沙門梵志數入他家亦
復如是者是謂無恚行苦行者穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行有愁癡恐怖恐懼密行疑
恐失名増伺放逸無恚若有一清苦
行苦行因此清苦行苦行有愁癡
恐怖恐懼密行疑恐失名増伺放逸
者是謂無恚行苦行者穢復次無恚
或有一清苦行苦行因此清苦行苦
行生身見邊見邪見見取難爲意無
節限爲諸沙門梵志可通法而不通
無恚若有一清苦行苦行因此清苦
行苦行生身見邊見邪見見取難爲
意無節限爲沙門梵志可通法而不
通者是謂無恚行苦行者穢復次無

@@恚或有一清苦行苦行因此清苦行
苦行瞋緾不語結慳嫉諛諂欺誑無
慚無愧無恚若有一清苦行苦行因
此清苦行苦行瞋緾不語結慳嫉諛
諂欺誑無慙無愧者是謂無恚行苦
行者穢復次無恚或有一清苦行苦
行因此清苦行苦行妄言兩舌麤言
綺語具惡戒無恚若有一清苦行苦
行因此清苦行苦行妄言兩舌麤言
綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者
穢復次無恚或有一清苦行苦行因
此清苦行苦行不信懈怠無正念正
智有惡慧無恚若有一清苦行苦行
因此清苦行苦行不信懈怠無正念
正智有惡慧者是謂無恚行苦行者
穢無恚我不爲汝說此不了可憎具
足行無量穢所汙耶異學無恚答曰
如是瞿曇爲我說此不了可憎具足
行無量穢所汙無恚我復爲汝說此
不了可憎具足行不爲無量穢所汙
異學無恚復問曰云何瞿曇爲我說
此不了可憎具足行不爲無量穢所
汙耶世尊答曰無恚或有一清苦行

@@苦行因此清苦行苦行不惡欲不念
欲無恚若有一清苦行苦行因此清
苦行苦行不惡欲不念欲者是謂無
恚行苦行者無穢復次無恚或有一
清苦行苦行因此清苦行苦行不視
日光不服日氣無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行不視日光不
服日氣者是謂無恚行苦行者無穢
復次無恚或有一清苦行苦行因此
清苦行苦行而不貢高得清苦行苦
行巳心不繫著無恚若有一清苦行
苦行因此清苦行苦行而不貢高得
清苦行苦行巳心不繫著者是謂無
恚行苦行者無穢復次無恚或有一
清苦行苦行因此清苦行苦行不自
貴不賤他無恚若一清苦行苦行因
此清苦行苦行不自貴不賤他者是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚若
有一清苦行苦行因此清苦行苦行
不至家家而自稱說我行清苦行我
行甚難無恚若有一清苦行苦行因
此清苦行苦行不至家家而自稱說我
行清苦行我行甚難者是謂無恚行

行者無穢復次無恚或有一清苦行
苦行因此清苦行苦行若見沙門梵
志爲他所敬重供養礼事者不起嫉
妬言何爲敬重供養礼事彼沙門梵
志應敬重供養礼事於我所以者何
我行苦行無恚若有一清苦行苦行
因此清苦行苦行若見沙門梵志爲
他所敬重供養礼事者不起嫉妬言
何爲敬重供養礼事彼沙門梵志應
敬重供養礼事於我所以者何我行
苦行者是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行若見沙門梵志爲他所敬
重供養礼事者不面訶此沙門梵志
言何爲敬重供養礼事汝多欲多求
常食食根種子樹種子果種子節種
子種子爲五猶如暴雨多所傷害五
穀種子嬈乱畜生及於人民如是彼
沙門梵志數入他家亦復如是無恚
若有一清苦行苦行因此清苦行苦
行若見沙門梵志爲他所敬重供養
礼事者不面訶此沙門梵志言何爲
敬重供養礼事汝多欲多求常食

@@根種子樹種子果種子節種子種子
爲五猶如暴雨多所傷害五穀種子
嬈乱畜生及於人民如是彼沙門梵
志數入他家亦復如是者是謂無恚
行苦行者無穢復次無恚或有一清
苦行苦行因此清苦行苦行不愁癡
恐怖不恐懼密行不疑恐失名不増
伺放逸無恚若有一清苦行苦行因
此清苦行苦行不愁癡恐怖不恐懼
密行不疑恐失名不増伺放逸者是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚或
有一清苦行苦行因此清苦行苦行
不生身見邊見邪見見取不難爲意
無節限爲諸沙門梵志可通法而通
無恚若有一清苦行苦行因此清苦
行苦行不生身見邊見邪見見取不
難爲意無節限爲諸沙門梵志可通
法而通者是謂無恚行苦行者無穢
復次無恚或有一清苦行苦行因此
清苦行苦行無瞋緾不語結慳嫉諛
諂欺誑無慙無愧無恚若有一清苦
行苦行因此清苦行苦行無瞋緾不
語結慳嫉諛諂欺誑無慙無愧者

@@是謂無恚行苦行者無穢復次無恚
或有一清苦行苦行因此清苦行苦
行不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒
無恚若有一清苦行苦行因此清苦
行苦行不妄言兩舌麤言綺語不具
惡戒者是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚或有一清苦行苦行因此清
苦行苦行無不信懈怠有正念正智
無有惡慧無恚若有一清苦行苦行
因此清苦行苦行無不信懈怠有正
念正智無惡慧者是謂無恚行苦行
者無穢無恚我不爲汝說此不了可
憎具足行不爲無量穢所汙耶異學
無恚答曰如是瞿曇爲我說此不了
可憎具足行不爲無量穢所汗異學
無恚問曰瞿曇此不了可憎行是得
第一得眞實耶世尊答曰無恚此不
了可憎行不得第一不得眞實然有
二種得皮得節異學無恚復問曰瞿
曇云何此不了可憎行得表皮耶世
尊答曰無恚此或有一沙門梵志行四
行不煞生不教煞不同煞不偸不教
偸不同偸不取他女不教取他女不

取他女不妄言不教妄言不同妄言
彼行此四行樂而不進心與慈倶遍
滿一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與慈倶無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊如是悲喜心與捨倶
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊無恚於
意云何如是此不了可憎行得表皮
耶無恚答曰瞿曇如是此不了可憎
行得表皮也瞿曇云何此不了可憎
行得節耶世尊答曰無恚或有一沙
門梵志行四行不煞生不教煞不同
煞不偸不教偸不同偸不取他女不
教取他女不同取他女不妄言不教
妄言不同妄言彼行此四行樂而不
進彼有行有相貌憶本無量昔所經
歷或一生二生百生千生成刧敗劫
無量成敗劫彼衆生名某彼昔更歷
我曾生彼如是姓如是字如是生如
是飮食如是受苦樂如是長壽如是
久住如是壽命訖此死生彼彼死主
此我生在此如是姓如是字如是

@@如是飮食如是受苦樂如是長壽如
是久住如是壽命訖無恚於意云何
如是此不了可憎行得節耶無恚答
曰瞿曇如是此不了可憎行得節也
瞿曇云何此不了可憎行得第一得
眞實耶世尊答曰無恚或有一沙門
梵志行四行不煞生不教煞不同煞
不偸不教偸不同偸不取他女不教
取他女不同取他女不妄言不教妄
言不同妄言彼行此四行樂而不進
彼以清淨天眼出過於人見此衆生
死時生時好色惡色妙與不妙徃來
善處及不善處隨此衆生之所作業
見其如眞若此衆生成就身惡行口
意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業
彼因緣此身壞命終必至惡處生地
獄中若此衆生成就身妙行口意妙
行不誹謗聖人正見成就正見業彼
因緣此身壞命終必昇善處乃生天
上無恚於意云何如是此不了可憎
行得第一得眞實耶無恚答曰瞿曇
如是此不了可憎行得弟一得眞實也
瞿曇云何此不了可憎行作證

@@故沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶
世尊答曰無恚非因此不了可憎行
作證故我弟子依我行梵行也無恚
更有異最上最妙最勝爲彼證故我
弟子依我行梵行於是調乱異學衆
等發高大聲如是如是爲彼證故沙
門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行於
是異學無恚自勅已衆令默然巳白
日瞿曇何者更有異最上最妙最勝
爲彼證故沙門瞿曇弟子依沙門瞿
曇行梵行耶於是世尊答曰無恚若
如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
衆祐出於世間彼捨五蓋心穢慧
羸離欲離惡不善之法至得第四禪
成就遊彼巳如是定心清淨無穢無
煩柔軟善住得不動心趣向漏盡智
通作證彼知此苦如眞知此苦習知
此苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏
知此漏習知此漏滅知此漏滅道如
眞彼如是知如是見欲漏心解脫有
漏無明漏心解脫解脫巳便知解脫
生巳盡梵行已立所作巳辦不更受

知如眞無恚是謂更有異最上最妙
最勝爲彼證故我弟子依我行梵行
於是實意居士語曰無恚世尊在此
汝今可以一論滅如弄空甁說如瞎牛
在邊地食世尊聞巳語異學無恚曰
汝實如是說耶異學無恚答曰實如
是瞿曇世尊復問日無恚汝頗曾従
長老舊學所聞如是過去如來無所
著等正覺若有無事處山林樹下
或有高巖寂無音聲遠離無惡無有
人民隨順宴坐諸佛世尊在無事處
山林樹下或住高巖寂無音聲遠離
無惡無有人民隨順宴坐彼在遠離
處常樂宴坐安隱快樂彼初不一日
一夜共聚集會如汝今日及眷屬耶
異學無恚答曰瞿曇我曾従長老
舊學所聞如是過去如來無所著等
正覺若有無事處山林樹下或有高
巖寂無音聲遠離無惡無有人民
隨順宴坐諸佛世尊在無事處山林
樹下或住高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民隨順宴坐彼在遠離處常
樂宴坐安隱快樂初不一日一夜

@@聚集會如我今日及眷屬也無恚汝
不作是念如彼世尊在無事處山林
樹下或住高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民隨順宴坐彼在遠離處常
樂宴坐安隱快樂彼沙門瞿曇學正
覺道耶異學無恚答曰瞿曇我若知
者何由當復作如是說一論便滅如
弄空甁說瞎牛在邊地食耶世尊語
曰無恚我今有法善善相應彼彼解
脫句能以作證如來以此自稱無畏
諸比丘我弟子來無諛諂不欺誑質
直無虛我訓隨教巳必得究竟智無
恚若汝作是念沙門瞿曇貪師故說
法汝莫作是念以師還汝我其爲汝
說法無恚若汝作是念沙門瞿曇貪
弟子故說法汝莫作是念弟子還汝
我其爲汝說法無恚若汝作是念沙
門瞿曇貪供養故說法汝莫作是
念供養還汝我其爲汝說法無恚若
汝作是念沙門瞿曇貪稱譽故說法
汝莫作是念稱譽還汝我其爲汝說
法無恚若汝作是念我若有法善善
相應彼彼解脫句能以作證彼沙

@@門瞿曇奪我滅我者汝莫作是念以
法還汝我其爲汝說法於是大衆默
然而住所以者何彼爲魔王所制持
故彼時世尊告實意居士曰汝看
此大衆嘿然而住所以者何彼爲魔
王所制持故彼令異學衆無有一異學
作是念我試於沙門瞿曇所修行梵
行世尊知已爲實意居士說法勸發
渴仰成就歡喜無量方便爲彼說法
勸發渴仰成就歡喜巳卽従坐起便
接實意居士臂以神足飛乘虛而去
佛說如是實意居士聞佛所說歡喜
奉行
優曇婆邏經第八竟<五千八百九十八字>
中阿含因品願經第九<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園爾時有一比丘在遠離獨
任閑居靜處宴坐思惟心作是念世
尊慰勞共我語言爲我說法得具足
戒而不廢禪成就觀行於空靜處於
是比丘作是念巳則於晡時従宴坐
起徃詣佛所世尊遥見彼比丘來因
彼比丘故告諸比丘汝等當願世尊

共我語言爲我說法得具足戒而不
廢禪成就觀行於空靜處比丘當願
我有親族令彼因我身壞命終必昇
善處乃至天上得具足戒而不廢禪
成就觀行於空靜處比丘當願諸施
我衣被飮食床搨湯藥諸生活具令
彼此施有大功德有大光明獲大果
報得具足戒而不廢禪成就觀行於
空靜處比丘當願我能忍飢渴寒熱
蚊蝱蠅蚤風日所逼惡聲捶杖亦能
忍之身遇諸疾極爲苦痛至命欲絕
諸不可樂皆能堪耐得具足戒而不
廢禪成就觀行於空靜處比丘當願
我堪耐不樂若生不樂心終不著得
具足戒而不廢禪成就觀行於空靜
處比丘當願我堪耐恐怖若生恐怖
心終不著得具足戒而不廢禪成就
觀行於空靜處比丘當願我若生三
惡不善之念欲念恚念害念爲此三
惡不善之念心終不著得具足戒而
不廢禪成就觀行於空靜處比丘當
願我離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊得具足戒而不廢禪

@@成就觀行於空靜處比丘當願我三
結巳盡得湏陀洹不墮惡法定趣正
覺極受七有天上人間七徃來巳便
得苦邊得具足戒而不廢禪成就觀
行於空靜處比丘當願我三結巳盡
婬怒癡薄得一徃來天上人間一徃來
巳便得苦邊得具足戒而不廢禪成
就觀行於空靜處比丘當願我五下
分結盡生於彼間便般涅槃得不退
法不還此世得具足戒而不廢禪成
就觀行於空靜處比丘當願我息解
脫離色得無色如其像定身作證成
就遊以慧而觀斷漏知漏得具足戒
而不廢禪成就觀行於空靜處比丘
當願我如意足天耳智他心智宿命
智生死智諸漏巳盡而得無漏心解
脫慧解脫於現法中自知自覺自作
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞得具足戒而不
廢禪成就觀行於空靜處於是彼比
丘聞佛所說善受善持卽従坐起稽
首佛足繞三匝而去彼比丘受佛此
教閑居靜處宴坐思惟修行精勤心

@@逸因閑居靜處宴坐思惟修行精勤
心無放逸故若族姓子所爲剃除鬚髮
著袈裟衣至信捨家無家學道者唯
無上梵行訖於現法中自知自覺自
作證成就遊生巳盡梵行巳立所作
巳辦不更受有知如眞彼尊者知法
巳至得阿羅訶佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行願經
第九竟<八百六十五字>中阿
含因品想經第十第二小土城誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若有沙門梵志
於地有地想地卽是神地是神所神
是地所彼計地卽是神巳便不知地
如是水火風神天生主梵天無煩無
熱彼於淨有淨想淨卽是神淨是神
所神是淨所彼計淨卽是神巳便不
知淨無量空處無量識處無所有處
非有想非無想處一別若干見聞識
知得觀意所念意所思従此世至彼
世従彼世至此世彼於一切有一切
想一切卽是神一切是神所神是一
切所彼計一切卽是神巳

便不知一切若有沙門梵志於地則
知地地非是神地非神所神非地所
彼不計地卽是神巳彼便知地如是
水火風神天生主梵天無煩無熱彼
於淨則知淨淨非是神淨非神所神
非淨所彼不計淨卽是神巳彼便知
淨無量空處無量識處無所有處非
有想非無想處一別若干見聞識知
得觀意所念意所思従此世至彼世
従彼世至此世彼於一切則知一切
一切非是神一切非神所神非一切
所彼不計一切卽是神巳彼便知一
切我於地則知地地非是神地非神
所神非地所我不計地卽是神巳我
便知地如是水火風神天生主梵天
無煩無熱我於淨則知淨淨非是神
淨非神所神非淨所我不計淨卽是
神巳我便知淨無量空處無量識處
無所有處非有想非無想處一別若
干見聞識知得觀意所念意所思従
此世至彼世従彼世至此世我於一
切則知一切一切非是神一切非神
所神非一切所我不計一切卽是神

@@便知一切佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行想經
第十竟<五百二十六字>中阿
含經卷第二十六<二千九百七十九字>中阿
含因品第四竟<二万五千五十六字>癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@中阿含經卷第二十七夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
林品第五<有十經><第二小士城
誦>二林觀心二逵奴波法本優陀羅
蜜大瞿曇彌
在後中阿含林品林經
第一我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孔獨園爾時世尊告諸比丘
比丘者依一林住我依此林住或無
正念便得正念其心不定而得定心
若不解脫便得解脫諸漏不盡而得
漏盡不得無上安隱涅槃則得涅槃
學道者所湏衣被飮食床榻湯藥諸
生活具彼一切求索易不難得彼比
丘依此林住依此林住巳若無正念
不得正念其心不定不得定心若不
解脫不得解脫諸漏不盡不得漏盡
不得無上安隱涅槃然不得涅槃學
道者所湏衣被飮食床榻湯藥諸生
活具彼一切求索易不難得彼比丘
應作是觀我出家學道不爲衣被故
不爲飮食床榻湯藥故亦不爲諸生
活具

中阿含經卷苐二十七苐二張夙故
然我依此林住或無正念不得正念
其心不定不得定心若不解脫不得
解脫諸漏不盡不得漏盡不得無上
安隱涅槃然不得涅槃學道者所湏
衣被飮食床榻湯藥諸生活具彼一
切求索易不難得彼比丘如是觀巳
可捨此林去比丘者依一林住我依
此林住或無正念便得正念其心不
定而得定心若不解脫便得解脫諸
漏不盡而得漏盡不得無上安隱涅
槃則得涅槃學道者所湏衣被飮食
床榻湯藥諸生活具彼一切求索易
不難得彼比丘依此林住依此林住
巳或無正念便得正念其心不定而
得定心若不得解脫便得解脫諸漏
不盡而得漏盡不得無上安隱涅槃
則得涅槃學道者所湏衣被飮食床
榻湯藥諸生活具彼一切求索甚難
可得彼比丘應作是觀我出家學道
不爲衣被故不爲飮食床榻湯藥故
亦不爲諸生活具故然依此林住或
無正念便得正念其心不定而得定
心若不解脫便得解脫諸漏不盡

@@中阿含經卷苐二十七苐三張夙
而得漏盡不得無上安隱涅槃則得
涅槃學道者所湏衣被飮食床榻湯
藥諸生活具彼一切求索甚難可得
彼比丘如是觀巳可住此林比丘者
依一林住我依此林住或無正念便
得正念其心不定而得定心若不解
脫便得解脫諸漏不盡而得漏盡不
得無上安隱涅槃則得涅槃學道者
所湏衣被飮食床榻湯藥諸生活責
彼一切求索易不難得彼比丘依此
林住依此林住巳或無正念不得正
念其心不定不得定心若不解脫不
得解脫諸漏不盡不得漏盡不得無
上安隱涅槃然不得涅槃學道者所
湏衣被飮食床榻湯藥諸生活具彼
一切求索甚難可得彼比丘應作是
觀我依此林住或無正念不得正念
其心不定不得定心若不解脫不得
解脫諸漏不盡不得漏盡不得無上
安隱涅槃然不得涅槃學道者所湏
衣被飮食床榻湯藥諸生活具彼一
切求索甚難可得彼比丘如是觀巳
卽捨此林夜半而去莫與彼別比丘

@@中阿含經卷苐二十七苐四張夙
者依一林住我依此林住或無正念
便得正念其心不定而得定心若不
解脫便得解脫諸漏不盡而得漏盡
不得無上安隱涅槃則得涅槃學道
者所湏衣被飮食床榻湯藥諸生活
具彼一切求索易不難得彼比丘依
此林住依此林住巳或無正念便得
正念其心不定而得定心若不解脫
便得解脫諸漏不盡而得漏盡不得
無上安隱涅槃則得涅槃學道者所
湏衣被飮食床榻湯藥諸生活具彼
一切求索易不難得彼比丘應作是
觀我依此林住或無正念便得正念
其心不定而得定心若不解脫便得
解脫諸漏不盡而得漏盡不得無上
安隱涅槃則得涅槃學道者所湏衣
被飮食床榻湯藥諸生活具彼一切
求索易不難得彼比丘如是觀巳依
此林住乃可終身至其命盡如依林
住塜間村邑依於人住亦復如是佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
林經第一竟<千一百六十五字>
中阿含林品林經第二第二小土城誦

中阿含經卷苐二十七苐五張夙我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時世尊告諸比丘比丘者
依一林住我依此林住或所爲出家
學道欲得沙門義此義於我得學道
者所湏衣被飮食床榻湯藥諸生活
具彼一切求索易不難得彼比丘依
此林住依此林住已所爲出家學道
欲得沙門義此義於我不得學道者
所湏衣被飮食床榻湯藥諸生活具
彼一切求索易不難得彼比丘應作
是觀我出家學道不爲衣被故不爲
飮食床榻湯藥故亦不爲諸生活具
故然我依此林住所爲出家學道欲
得沙門義此義於我不得學道者所
湏衣被飮食床榻湯藥諸生活具彼
一切求索易不難得彼比丘如是觀
巳可捨此林去比丘者依一林住我
依此林住或所爲出家學道欲得沙
門義此義於我得學道者所湏衣被
飮食床榻湯藥諸生活具彼一切求
索易不難得彼比丘依此林住依此
林住巳所爲出家學道欲得沙門義
此義於我得學道者所湏衣被飮

@@中阿含經卷苐二十七苐六張夙
食床榻湯藥諸生活具彼一切求索
甚難可得彼比丘應作是觀我出家
學道不爲衣被故不爲飮食床榻湯
藥故亦不爲諸生活具故然我依此
林住所爲出家學道欲得沙門義此
義於我得學道者所湏衣被飮食床榻
湯藥諸生活具彼一切求索甚難可
得彼比丘如是觀巳可住此林比丘
者依一林住我依此林住或所爲出
家學道欲得沙門義此義於我得學
道者所湏衣被飮食床榻湯藥諸生
活具彼一切求索易不難得彼比丘
依此林住依此林住巳所爲出家學
道欲得沙門義此義於我不得學道
者所湏衣被飮食床榻湯藥諸生活
具彼一切求索甚難可得彼比丘應
作是觀我依此林住所爲出家學道
欲得沙門義此義於我不得學道者
所湏衣被飮食床榻湯藥諸生活具
彼一切求索甚難可得彼比丘如是
勸已卽捨此林夜半而去莫與彼別
比丘者依一林住我依此林住或所
爲出家學道欲得沙門義此義於

@@中阿含經卷苐二十七苐七張夙
我得學道者所湏衣被飮食床榻湯
藥諸生活具彼一切求索易不難得
彼比丘依此林住依此林住巳所爲
出家學道欲得沙門義此義於我得
學道者所湏衣被飮食床榻湯藥諸
生活具彼一切求索易不難得彼比
丘應作是觀我依此林住所爲出家
學道欲得沙門義此義於我得學道
者所湏衣被飮食床榻湯藥諸生活
具彼一切求索易不難得彼比丘作
是觀巳依此林住乃可終身至其命
盡如依林住塚間村邑依於人住亦
復如是佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
林經第二竟<八百三十一字>
中阿含林品自觀心經第三第二小土城誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有比丘
不能善觀於他心者當自善觀察於
已心應學如是云何比丘善自觀心
比丘者若有此觀必多所饒益我爲
得內止不得最上慧觀法耶我爲得
最上慧觀法不得內止耶我爲

中阿含經卷苐二十七苐八張夙
不得内止亦不得最上慧觀法耶我
爲得内止亦得最上慧觀法耶若比
丘觀已則知我得内止不得最上慧
觀法者彼比丘得内止已當求最上
慧觀法彼於後時得內止亦得最上
慧觀法若比丘觀已則知我得最上
慧觀法不得内止者彼比丘住最上
慧觀法已當求内止彼於後時得最
上慧觀法亦得内止若比丘觀已則
知我不得内止亦不得最上慧觀法
者如是比丘不得此善法爲欲得故
便以速求方便學極精勤正念正智
忍不令退猶人爲火燒頭燒衣急求
方便救頭救衣如是比丘不得此善
法爲欲得故便以速求方便學極精
勤正念正智忍不令退彼於後時卽
得內止亦得最上慧觀法若比丘觀

巳則知我得內止亦得最上慧觀法
彼比丘住此善法已當求漏盡智通
作證所以者何我說不得畜一切衣
亦說得畜一切衣云何衣我說不得
畜若畜衣便増長惡不善法衰退善
法者如是衣我說不得畜云何衣我
@@中阿含經卷苐二十七苐九張夙
說得畜若畜衣便増長善法衰退惡
不善法者如是衣我說得畜如衣飮
食床榻村邑亦復如是我說不得狎
習一切人亦說得狎習一切人云何
人我說不得狎習若狎習人便増長
惡不善法衰退善法者如是人我說
不得狎習云何人我說得與狎習若
狎習人便増長善法衰退惡不善法
者如是人我說得與狎習彼可習法
知如眞不可習法亦知如眞彼可習
法不可習法知如眞巳不可習法便
不習可習法便習彼不可習不習可
習法習巳便増長善法衰退惡不善
法是謂比丘善自觀心善自知心善
取善捨佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
自觀心經第三竟<六百三十五字>
中阿含林品自觀心經第四第二小土城誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有比丘
不能善觀於他心者當自善觀察於
巳心應學如是云何比丘善自觀心
比丘者若有此觀必多所饒益

@@中阿含經卷苐二十七苐十張夙
我爲多行増伺爲多行無増伺我爲
多行瞋恚心爲多行無瞋恚心我爲
多行睡眠緾爲多行無睡眠緾我爲
多行調貢高爲多行無調貢高我爲
多行疑惑爲多行無疑惑我爲多
行身諍爲多行無身諍我爲多行穢
汙心爲多行無穢汙心我爲多行信
爲多行不信我爲多行精進爲多行
懈怠我爲多行念爲多行無念我爲
多行定爲多行無定我爲多行惡慧
爲多行無惡慧若比丘觀時則知我
多行増伺瞋恚心睡眠緾調貢高疑
惑身諍穢汙心不信懈怠無念無定
多行惡慧者彼比丘欲滅此惡不善
法故便以速求方便學極精勤正念
正智忍不令退猶人爲火燒頭燒衣
急求方便救頭救衣如是比丘欲滅
此惡不善法故便以速求方便學極
精勤正念正智忍不令退若比丘觀
時則知我多行無増伺無瞋恚心無
睡眠緾無調貢高無疑惑無身諍無
穢汙心有信有進有念有定多行無
惡慧者彼比丘住此善法已當求漏
盡

中阿含經卷苐二十七第十一張夙
智通作證所以者何我說不得畜一
切衣亦說得畜一切衣云何衣我說
不得畜若畜衣便増長惡不善法衰
退善法者如是衣我說不得畜云何
衣我說得畜若畜衣便増長善法衰
退惡不善法者如是衣我說得畜如
衣飮食床榻村邑亦復如是我說不
得狎習一切人亦說得狎習一切人
云何人我說不得狎習若狎習人便
増長惡不善法衰退善法者如是人
我說不得狎習云何人我說得與狎
習若狎習人便増長善法衰退惡不
善法者如是人我說得與狎習彼可
習法知如眞不可習法亦知如眞彼
可習法不可習法知如眞巳不可習
法便不習可習法便習彼不可習法
不習可習法習巳便増長善法衰退
惡不善法是謂比丘善自觀心善自
知心善取善捨佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
自觀心經第四竟<六百六十六字>
中阿含林品達梵行經第五第二小土城誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦在劒磨

@@中阿含經卷苐二十七苐十二張夙瑟
曇拘樓都邑爾時世尊告諸比丘我當爲
汝說法初妙中妙竟亦妙有文有義
具足清淨顯現梵行謂名達梵行能
盡諸漏汝等諦聽善思念之時諸比
丘受教而聽世尊告曰汝等當知漏
知漏所因生知漏有報知漏勝如知
漏滅盡知漏滅道汝等當知覺知覺
所因生知覺有報知覺勝如知覺滅
盡知覺滅道汝等當知想知想所因
生知想有報知想勝如知想滅盡知
想滅道汝等當知欲知欲所因生知
欲有報知欲勝如知欲滅盡知欲滅
道汝等當知業知業所因生知業有
報知業勝如知業滅盡知業滅道汝
等當知苦知苦所因生知苦有報知
苦勝如知苦滅盡知苦滅道云何知
漏謂有三漏欲漏有漏無明漏是謂
知漏云何知漏所因生謂無明也
因無明則便有漏是謂知漏所因生
云何知漏有報謂無明緾者爲諸漏
所漬彼因此受報或得善處或得惡
處是謂知漏有報云何知漏勝如謂
或有漏生地獄中或有漏生

@@中阿含經卷苐二十七苐十三張夙
畜生中或有漏生餓鬼中或有漏生
天上或有漏生人閒是謂知漏勝如
云何知漏滅盡謂無明滅漏便滅是
謂知漏滅盡云何知漏滅道謂八支
聖道正見乃至正定爲八是謂知漏
滅道若比丘如是知漏知漏所因生
知漏受報知漏勝如知漏滅盡知漏
滅道者是謂逵梵行能盡一切漏云
何知覺謂有三覺樂覺苦覺不苦不
樂覺是謂知覺云何知覺所因生謂
更樂也因更樂則便有覺是謂知覺
所因生云何知覺有報謂愛也愛爲
覺報是謂知覺有報云何知覺勝如
謂比丘者覺樂覺時便知覺樂覺覺
苦覺時便知覺苦覺覺不苦不樂覺
時便知覺不苦不樂覺樂身苦身不
苦不樂身樂心苦心不苦不樂心樂
食苦食不苦不樂食樂無食苦無食
不苦不樂無食樂欲苦欲不苦不樂
欲樂無欲苦無欲覺不苦不樂無欲
覺時便知覺不苦不樂無欲覺是謂
知覺勝如云何知覺滅盡謂更樂滅
覺便滅是謂知覺滅盡云何知覺滅

中阿含經卷苐二十七苐十四張夙道
謂八支聖道正見乃至正定爲八是
謂知覺滅道若比丘如是知覺知覺
所因生知覺有報知覺勝如知覺滅
盡知覺滅道者是謂逵梵行能盡一
切覺云何知想謂有四想比丘者小
想亦知大想亦知無量想亦知无所
有處想亦知是謂知想云何知想所
因生謂更樂也因更樂則便有想是
謂知想所因生云何知想有報謂說
也隨其想便說是謂知想有報云何
知想勝如謂或有想想色或有想想
聲或有想想香或有想想味或有想
想觸是謂知想勝如云何知想滅盡
謂更樂滅想便滅是謂知想滅盡云
何知想滅道謂八支聖道正見乃至
正定爲八是謂知想滅道若比丘如
是知想知想所因生知想有報知想
勝如知想滅盡知想滅道者是謂達
梵行能盡一切想云何知欲謂有五
欲功德可愛可憙美色欲想應甚可
樂云何爲五眼知色耳知聲鼻知香
舌知味身知觸是謂知欲云何知欲
所因生謂更樂也因更樂則便有

@@中阿含經卷苐二十七苐十五張夙
欲是謂知欲所因生云何知欲有報
謂隨欲種愛樂著而住彼因此受報
有福處無福處不動處是謂知欲有
報云何知欲勝如謂或有欲欲色或
有欲欲聲或有欲欲香或有欲欲味
或有欲欲觸是謂知欲勝如云何知
欲滅盡謂更樂滅欲便滅是謂知欲
滅盡云何知欲滅道謂八支聖道正
見乃至正定爲八是謂知欲滅道若
比丘如是知欲知欲所因生知欲受
報知欲勝如知欲滅盡知欲滅道者
是謂逵梵行能盡一切欲云何知業
謂有二業思巳思業是謂知業云何
知業所因生謂更樂也因更樂則便
有業是謂知業所因生云何知業有
報謂或有業黑有黑報或有業白有
白報或有業黑白黑白報或有業不
黑不白無報業業盡是謂知業有報
云何知業勝如謂或有業生地獄中
或有業生畜生中或有業生餓鬼中
或有業生天上或有業生人間是謂
知業勝如云何知業滅盡謂更樂滅
業便滅是謂知業滅盡云何知業滅

@@中阿含經卷苐二十七苐十六張
道謂八支聖道正見乃至正定爲八
是謂知業滅道若比丘如是知業知
業所因生知業有報知業勝如知業
滅盡知業滅道者是謂達梵行能盡一
切業云何知苦謂生苦老苦病苦死
苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦
略五盛陰苦是謂知苦云何知苦所
因生謂愛也因愛生苦是謂知苦所
因生云何知苦有報謂或有苦微遲
滅或有苦微疾滅或有苦盛遲滅或
有苦盛疾滅苦苦盡是謂知苦有報
云何知苦勝如謂不多聞愚癡凡夫
不遇善知識不御聖法法身生覺極苦
甚重苦命將欲絕出此従外更求於
彼或有沙門梵志持一句呪或二三
四多句呪或持百句呪彼治我苦如
是因求生苦因習生苦苦滅是謂知
苦勝如云何知苦滅盡謂愛滅苦便
滅是謂知苦滅盡云何知苦滅道謂
八支聖道正見乃至正定爲八是謂
知苦滅道若比丘如是知苦知苦所
因生知苦有報知苦勝如知苦滅盡
知苦滅道者是謂達梵行能盡一切

中阿含經卷苐二十七苐十七張夙
苦佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
逵梵行經第五竟<一千六百四十二字>
中阿含林品阿奴波經第六第二小土城誦我聞
如是一時佛遊跋耆瘦在阿奴波跋
耆都邑爾時世尊則於晡時従宴坐
起堂上來下告曰阿難共汝徃至阿
夷羅惒帝河浴尊者阿難白曰唯然
於是世尊將尊者阿難徃至阿夷羅
惒帝河脫衣岸上便入水浴浴巳還
出拭體著衣爾時尊者阿難執扇扇
佛於是世尊迴顧告曰阿難提惒逵
哆以放逸故墮極苦難必至惡處生
地獄中住至一劫不可救濟阿難汝
不曾従諸比丘聞謂我一向記提惒
逵哆必至惡處生地獄中住至一刧
不可救濟耶尊者阿難白日唯然爾
時有一比丘語尊者阿難世尊以他
心智知提惒逵哆心故一向記提惒
逵哆必至惡處生地獄中住至一劫
不可救濟耶世尊告曰阿難彼比丘
或有小或有中或有大或年少不自
知所以者何如來口一向記彼

@@中阿含經卷苐二十七苐十八張夙故
有疑惑阿難我不見此世天及魔梵
沙門梵志従人至天謂我一向記如
提惒逵哆所以者何阿難我一向記
提惒逵哆必至惡處生地獄中住至
一刧不可救濟阿難若我見提惒逵
哆有白淨法如一毛許我便不一向
記提惒逵哆必至惡處生地獄中住
至一劫不可救濟阿難我以不見提
惒逵哆有白淨法如一毛許是故我
一向記提惒達哆必至惡處生地獄
中住至一劫不可救濟阿難猶去村
不遠有大深廁或人墮中沒在其底
若人來爲起大慈哀憐念愍傷求義
及饒益求安隱快樂彼人來巳旋轉
視之而作是說此人可得一處如毛
髮許糞所不汙令我得捉挽出之耶
彼遍觀視不見此人有一淨處如毛
髮許糞所不汙可得手捉挽出之也
如是阿難若我見提惒逵哆有白淨
法如一毛者我不一向記提惒逵哆
必至惡處生地獄中住至一劫不可
救濟阿難以我不見提惒逵哆有白
淨法如一毛許是故我一向記提

@@中阿含經卷苐二十七苐十九張夙
惒逵哆必至惡處生地獄中住至一
劫不可救濟於是尊者阿難啼泣
以手抆淚白曰世尊甚奇甚特謂世
尊一向記提惒逵哆必至惡處生地
獄中住至一刧不可救濟世尊告曰
如是阿難如是阿難我一向記提惒
逵哆必至惡處生地獄中住至一劫
不可救濟阿難若汝従如來聞大人
根智分別者必得上信如來而懷歡
喜於是尊者阿難叉手向佛白曰世
尊今正是時善逝今正是時若世尊
爲諸比丘說大人根智分別者諸比
丘従世尊聞當善受持世尊告曰阿
難諦聽善思念之我今爲汝說大人
根智分別尊者阿難受教而聽世尊
告曰阿難如來以他心智觀他人心
知此人成就善法亦成就不善法如
來後時以他心智復觀此人心知此
人滅善法生不善法此人善法巳滅
不善法巳生餘有善根而不斷絕従
此善根當復更生善如是此人得清
淨法阿難猶如平旦日初出時闇滅
明生阿難於意云何日轉昇上至于

中阿含經卷苐二十七苐二十張夙
食時闇巳滅明巳生耶尊者阿難白
日爾也世尊如是阿難如來以他心
智觀他人心知此人成就善法亦成
就不善法如來後時以他心智復觀
此人心知此人滅善法生不善法此
人善法巳滅不善法巳生餘有善根
而不斷絕従是善根當復更生善如
是此人得清淨法阿難猶如穀種不
壞不破不腐不剖不爲風熱所傷秋
時密藏若彼居士善治良田以種灑
中隨時雨漑阿難於意云何此種寜
得轉増長不尊者阿難白日爾也世
尊如是阿難如來以他心智觀他人
心知此人成就善法亦成就不善法
如來後時以他心智復觀此人心知
此人滅善法生不善法此人善法巳
滅不善法巳生餘有善根而不斷絕
従是善根當復更生善如是此人得
清淨法阿難是謂如來大人根智如
是如來正知諸法本復次阿難如來
以他心智觀他人心知此人成就善
法亦成就不善法如來後時以他心
智復觀此人心知此人滅善法生不

@@中阿含經卷苐二十七苐二十一張夙善
法此人善法巳滅不善法巳生餘有
善根而未斷絕必當斷絕如是此人
得衰退法阿難猶如下晡日垂沒時
明滅闇生阿難於意云何彼日巳沒
明巳滅闇巳生耶尊者阿難白曰爾
也世尊如是阿難如來以他心智觀
他人心知此人成就善法亦成就不
善法如來後時以他心智復觀此人
心知此人滅善法生不善法此人善
法巳滅不善法巳生餘有善根而未
斷絕必當斷絕如是此人得衰退法
阿難猶如穀種不壞不破不腐不剖
不爲風熱所傷秋時密藏若彼居士
善治良田以種灑中雨不隨時阿難
於意云何此種寜得轉増長耶尊者
阿難白曰不也世尊如是阿難如來
以他心智觀他人心知此人成就善
法亦成就不善法如來後時以他心
智復觀此人心知此人滅善法生不
善法此人善法巳滅不善法巳生餘
有善根而未斷絕必當斷絕如是此
人得衰退法阿難是謂如來大人根
智如是如來正知諸法本復次阿

@@中阿含經卷苐二十七苐二十二張夙難
如來以他心智觀他人心我不見此
人有白淨法如一毛許此人惡不善
法一向充滿穢汙爲當來有本煩熱
苦報生老病死因如是此人身壞命
終必至惡處生地獄中阿難猶如種
子腐壞破剖爲風熱所傷秋時不密
藏若彼居士非是良田又不善治便
下種子雨不隨時阿難於意云何此
種寧得轉増長耶尊者阿難白曰不
也世尊如是阿難如來以他心智觀
他人心我不見此人有白淨法如一
毛許此人惡不善法一向充滿穢汙
爲當來有本煩熱苦報生老病死因
如是此人身壞命終必至惡處生地獄
中阿難是謂如來大人根智如是如
來正知諸法本於是尊者阿難叉手
向佛白曰世尊巳說如此三種之人
寜可更說異三種人耶世尊告曰可
說也阿難如來以他心智觀他人心
知此人成就不善法亦成就善法如
來後時以他心智復觀此人心知
此人滅不善法而生善法此人不善
法巳滅善法巳生餘有不善根而

中阿含經卷苐二十七苐二十三張夙不
斷絕従是不善根當復更生不善如
是此人得衰退法阿難猶如燃火始
然之時盡然一㷿彼或有人益以燥
草足以槁木阿難於意云何彼火寜
轉増熾盛耶尊者阿難白曰爾也世
尊如是阿難如來以他心智觀他人
心知此人成就不善法亦成就善法
如來後時以他心智復觀此人心知
此人滅不善法而生善法此人不善
法巳滅善法巳生餘有不善根而不
斷絕従是不善根當復更生不善如
是此人得衰退法阿難是謂如來大
人根智如是如來正知諸法本復次
阿難如來以他心智觀他人心成就
不善法亦成就善法如來後時以他
心智復觀此人心知此人滅不善法
而生善法此人不善法巳滅善法巳
生餘有不善根而未斷絕必當斷絕
如是此人得清淨法阿難猶如然火
熾然之時盡然一㷿彼或有人従此
盛火置平淨地或著石上阿難於意
云何彼火寜轉増熾盛耶尊者阿難
白曰不也世尊如是阿難如來以

@@中阿含經卷苐二十七苐二十四張夙他
心智觀他人心知此人成就不善法
亦成就善法如來後時以他心智復
觀此人心知此人滅不善法而生善
法此人不善法巳滅善法巳生餘有
不善根而未斷絕必當斷絕如是此
人得清淨法阿難是謂如來大人根
智如是如來正知諸法本復次阿難
如來以他心智觀他人心我不見此
人有黑業如一毛許此人善法一向
充滿與樂樂報必生樂處而得長壽
如是此人卽於現世必得般涅槃阿
難猶如火炭久滅巳冷彼或有人雖
益以燥草足以槁木阿難於意云何
彼死火炭寧可復得熾然之耶尊者
阿難白曰不也世尊如是阿難如來
以他心智觀他人心我不見此人有
黑業如一毛許此人善法一向充滿
與樂樂報必生樂處而得長壽如是
此人卽於現世必得般涅槃阿難是
謂如來大人根智如是如來正知諸
法本阿難前說三人者第一人得清
淨法第二人得衰退法第三人身懷
命終必至惡處生地獄中後說三

@@中阿含經卷苐二十七苐二十五張夙人
者第一人得衰退法第二人得清淨
法第三人卽於現世得般涅槃阿難
我巳爲汝說大人根智如尊師所爲
弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂我今已作汝等當復
自作至無事處山林樹下空安靜處
宴坐思惟勿得放逸勤加精進莫令
後悔此是我之教勅是我訓誨佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
阿奴波經第六竟<二千六百四十六字>
中阿含經卷第二十七<七千五百八十二字>
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

中阿含經卷第二十八夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含林品諸法本經第七第二小土城誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若諸異學
來問汝等一切諸法以何爲本汝等
應當如是答彼一切諸法以欲爲本
彼若復問以何爲和當如是答以更
樂爲和彼若復問以何爲來當如是
答以覺爲來彼若復問以何爲有當
如是答以思想爲有彼若復問以何
爲上主當如是答以念爲上主彼若
復問以何爲前當如是答以定爲前
彼若復問以何爲上當如是答以慧
爲上彼若復問以何爲眞當如是答
以解脫爲眞彼若復問以何爲訖當
如是答以涅槃爲訖是爲比丘欲爲
諸法本更樂爲諸法和覺爲諸法來
思想爲諸法有念爲諸法上主定爲
諸法前慧爲諸法上解脫爲諸法眞
涅槃爲諸法訖是故比丘當如是學
習出家學道心習無常相習無

@@中阿含經卷苐二十八苐二張夙常
苦想習苦無我想習不淨想習惡食
想習一切世間不可樂想習死想知
世閒好惡習如是想心知世間習有
習如是想心知世間習滅味患出要
如眞習如是想心若比丘得習出家
學道心者得習無常想得習無常苦
想得習苦無我想得習不淨想得習
惡食想得習一切世間不可樂想得
習死想知世間好惡得習如是想心
知世間習有得習如是想心知世閒
習滅味患出要如眞得習如是想心
者是謂比丘斷愛除結正知正觀諸
法巳便得苦邊佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行諸
法本經第七竟<四百五十七字>中
阿含林品優陀羅經第八第二小土城誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘優陀羅羅摩
子彼在衆中數如是說於此生中觀
此覺此不知癰本然後具知癰本優
陀羅羅摩子無一切知自稱一切知
實無所覺自稱有覺優陀羅羅摩子
如是見如是說有者是病是

@@中阿含經卷苐二十八苐三張夙癰
是刺設無想者是愚癡也若有所覺
是止息是最妙謂乃至非有想非無
想處彼自樂身自受於身自著身巳
修習乃至非有想非無想處身壞命
終生非有想非無想天中彼壽盡巳
復來此閒生於狸中此比丘正說者
於此生中觀此覺此不知癰本然後
具知癰本云何比丘正觀耶比丘者
知六更觸知習知滅知味知患知出
要以慧知如眞是謂比丘正觀也云
何比丘覺比丘者知三覺知習知滅
知味知患知出要以慧知如眞是謂
比丘覺云何比丘不知癰本然後具
知癰本比丘者知有愛滅拔其根本
至竟不復生是謂比丘不知癰本然
後具知癰本癰者謂此身也色麤四
大從父母生飮食長養衣被按摩澡
浴强忍是無常法壞法散法是謂癰
也癰本者謂三愛也欲愛色愛無色
愛是謂癰本癰一切漏者謂六更觸
處也眼漏視色耳漏聞聲鼻漏嗅香
舌漏嘗味身漏覺觸意漏知諸法是
謂癰一切漏比丘我巳爲汝說癰

中阿含經卷苐二十八苐四張夙說
癰本如尊師所爲弟子起大慈哀憐
念愍傷求義及饒益求安隱快樂者
我今已作汝等亦當復自作至無事
處山林樹下空安靜處燕坐思惟勿
得放逸勤加精進莫令後悔此是我
之敎勅是我訓誨佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行優
陀羅經第八竟<五百一十四字>中
阿含林品蜜丸喻經第九第二小土城誦我聞如
是一時佛遊釋羈瘦在迦維羅衞爾
時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食
故入迦維羅衞食訖中後收擧衣鉢
澡洗手足以尼師壇著於肩上徃詣
竹林釋迦寺中入彼大林至一樹下
敷尼師檀結加跗坐於是執杖釋柱
杖而行中後彷徉往詣佛所共相問
訙柱杖立佛前問世尊曰沙門瞿曇
以何爲宗本說何等法世尊荅曰釋
若一切世間天及魔梵沙門梵志從
人至天使不鬪諍修習離欲清淨梵
志捨離諂曲除悔不著有非有亦無
想是我宗本說亦如是於是執杖釋
聞佛所說不是不非執杖釋

@@中阿含經卷苐二十八苐五張夙奮頭
而去於是世尊執杖釋去後不久則
於晡時従燕坐起徃詣講堂比丘衆
前敷座而坐告諸比丘我今平旦著
衣持鉢爲乞食故入迦維羅衞食訖
中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師檀
著於肩上徃詣竹林釋迦寺中入彼
大林至一樹下敷尼師壇結跏跗坐
於是執杖釋柱杖而行中後彷徉來
詣我所共相問訙柱杖立我前問我
曰沙門瞿曇以何爲宗本說何等法
我答曰釋若一切世間天及魔梵沙
門梵志従人至天使不鬪諍修習離
欲清淨梵志捨離諂曲除悔不著有
非有亦無想是我宗本說亦如是彼
執杖釋聞我所說不是不非執杖釋
奮頭而去於是有一比丘卽従坐起
褊袒著衣叉手向佛白日世尊云何
一切世間天及魔梵沙門梵志従人
至天使不鬪諍云何修習離欲得清
淨梵志云何捨離諂曲除悔不著有
非有亦無想耶世尊告曰比丘若人
所因念出家學道思想修習及過去
未來今現在法不愛不樂不著

@@中阿含經卷苐二十八苐六張夙
不住是說苦邊欲使恚使有使慢使
無明使見使疑使鬪諍憎嫉諛諂欺
誑妄言兩舌及無量惡不善之法是
說苦邊佛說如是卽従坐起入室燕
坐於是諸比丘便作是念諸賢當知
世尊略說此義不廣分別卽従坐起
入室燕坐若人所因念出家學道思
想修習及過去未來今現在法不愛
不樂不著不住是說苦邊欲使恚使
有使慢使無明使見使疑使闘諍憎
嫉諛諂欺誑妄言兩舌及無量惡不
善之法是說苦邊彼復作是念諸賢
誰能廣分別世尊向所略說義彼復
作是念尊者大迦旃延常爲世尊之
所稱譽及諸智梵行人尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略說義諸賢
共徃詣尊者大迦旃延所請說此義
若尊者大迦旃延爲分別者我等當
善受持於是諸比丘徃詣尊者大迦
旃延所共相問訙却坐一面白曰尊
者大迦旃延當知世尊略說此義不
廣分別卽従坐起入室燕坐比丘若
人所因念出家學道思想修習及過

中阿含經卷苐二十八苐七張夙去未
來今現在法不愛不樂不著不住是
說苦邊欲使恚使有使慢使無明使
見使疑使鬪諍憎嫉諛諂欺誑妄言
兩舌及無量惡不善之法是說苦邊
我等便作是念諸賢誰能廣分別世
尊向所略說義我等復作是念尊者
大迦旃延常爲世尊之所稱譽及諸
智梵行人尊者大迦旃延能廣分別
世尊向所略說義唯願尊者大迦旃
延爲慈愍故而廣說之爾時尊者大
迦旃延告曰諸賢聽我說喻慧者聞
喻則解其義諸賢猶如有人欲得求
實爲求實故持斧入林彼見大樹成
根莖節枝葉華實彼人不觸根莖節
實但觸枝葉諸賢所說亦復如是世
尊現在捨來就我而問此義所以者
何諸賢當知世尊是眼是智是義是
法法主法將說眞諦義現一切義由
彼世尊諸賢應徃詣世尊所而問此
義世尊此云何此何義如世尊說者
諸賢等當善受持時諸比丘白曰唯
然尊者大迦旃延世尊是眼是智是
義是法法主法將說眞諦義現

@@中阿含經卷苐二十八苐八張夙
一切義由彼世尊我等應徃詣世尊
所而問此義世尊此云何此何義如
世尊說者我等當善受持然尊者大
迦旃延常爲世尊之所稱譽及諸智
梵行人尊者大迦旃延能廣分別世
尊向所略說義唯願尊者大迦旃延
爲慈愍故而廣說之尊者大迦旃延
告諸比丘諸賢等共聽我所說諸賢
緣眼及色生眼識三事共會便有更
觸緣更觸便有所覺若所覺便想若
所想便思若所思便念若所念便分
別比丘者因是念出家學道思想修
習此中過去未來今現在法不愛不
樂不著不住是說苦邊欲使恚使有
使慢使無明使見使疑使鬪諍憎嫉
諛諂欺誑妄言兩舌及無量惡不善
之法是說苦邊如是耳鼻舌身緣意
及法生意識三事共會便有更觸緣
更觸便有所覺若所覺便想若所想
便思若所思便念若所念便分別比
丘者因是念出家學道思想修習此
中過去未來今現在法不愛不樂不
著不住是說苦邊欲使恚使有使慢

@@中阿含經卷苐二十八苐九張夙使無
明使見使疑使鬪諍憎嫉諛諂欺誑
妄言兩舌及無量惡不善之法是說
苦邊諸賢比丘者除眼除色除眼識有
更觸施設更觸者是處不然若不施
設更觸有覺施設覺者是處不然若
不施設覺有施設念出家學道思想
修習者是處不然如是耳鼻舌身除
意除法除意識有更觸施設更觸者
是處不然若不施設更觸有覺施設
覺者是處不然若不施設覺有施設
念出家學道思想修習者是處不然
諸賢比丘者因眼因色因眼識有更
觸施設更觸者必有此處因施設更
觸有覺施設覺者必有此處因施設
覺有施設念出家學道思想修習者
必有此處如是耳鼻舌身因意因法
因意識有更觸施設更觸者必有此
處因施設更觸有覺施設覺者必有
此處因施設覺有施設念出家學道
思想修習者必有此處諸賢謂世尊
略說此義不廣分別卽従坐起入室
燕坐比丘若人所因念出家學道思
想修習及過去未來今現在法

中阿含經卷苐二十八苐十張夙不愛
不樂不著不住是說苦邊欲使恚使
有使慢使無明使見使疑使鬪諍憎
嫉諛諂欺誑妄言兩舌及無量惡不
善之法是說苦邊此世尊略說不廣
分別義我以此句以此文廣說如是
諸賢可徃向佛具陳若如世尊所說
義者諸賢等便可受持於是諸比
丘聞尊者大迦旃延所說善受持誦
卽従坐起繞尊者大迦旃延三帀而
去徃詣佛所稽首作礼却坐一面白
曰世尊向世尊略說此義不廣分別
卽従坐起入室宴坐尊者大迦旃延
以此句以此文而廣說之世尊聞巳
嘆曰善哉善哉我弟子中有眼有智
有法有義所以者何謂師爲弟子
略說此義不廣分別彼弟子以此句
以此文而廣說之如迦旃延比丘所
說汝等應當如是受持所以者何以
說觀義應如是也比丘猶如有人因
行無事處山林樹間忽得蜜丸隨彼
所食而得其味如是族姓子於我此
正法律隨彼所觀而得其味觀眼得
味觀耳鼻舌身觀意得味爾時

@@中阿含經卷苐二十八苐十一張夙尊者
阿難執拂侍佛於是尊者阿難叉手
向佛白曰世尊此法名何等我當云
何奉持世尊告曰阿難此法名爲蜜
丸喻汝當受持於是世尊告諸比丘
汝等受此蜜丸喻法當諷誦讀所以
者何比丘此蜜丸喻有法有義梵行
之本趣通趣覺趣於涅槃若族姓子
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家
學道者當善受持此蜜丸喻佛說如
是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行蜜丸
喻經第九竟<二千二百七十二字>中阿
含林品瞿曇彌經第十第二小土城誦我
聞如是一時佛遊釋羈瘦在迦維羅
衞尼拘類樹園與大比丘衆倶受夏
坐爾時瞿曇彌大愛徃詣佛所稽首
佛足却住一面白日世尊女人可得
第四沙門果耶因此故女人於此正
法律中至信捨家無家學道耶世尊
告曰止止瞿曇彌汝莫作是念女人
於此正法律中至信捨家無家學道
瞿曇彌如是汝剃除頭髮著袈裟衣
盡其形壽淨修梵行於是瞿曇彌

@@中阿含經卷苐二十八苐十二張夙大愛
爲佛所制稽首佛足繞三帀而去爾
時諸比丘爲佛治衣世尊不久於釋
羈瘦受夏坐竟補治衣訖過三月巳
攝衣持鉢當遊人間瞿曇彌大愛聞
諸比丘爲佛治衣世尊不久於釋羈
瘦受夏坐竟補治衣訖過三月巳攝
衣持鉢當遊人間瞿曇彌大愛聞巳
復詣佛所稽首佛足却住一面白曰
世尊女人可得第四沙門果耶因此
故女人於此正法律中至信捨家無
家學道耶世尊亦再告日止止瞿曇
彌汝莫作是念女人於此正法律中
至信捨家無家學道瞿曇彌如是汝
剃除頭髮著袈裟衣盡其形壽淨修
梵行於是瞿曇彌大愛再爲佛所制
稽首佛足遶三帀而去彼時世尊於
釋羈瘦受夏坐竟補治衣訖過三月
巳攝衣持鉢遊行人間瞿曇彌大愛
聞世尊於釋羈瘦受夏坐竟補治衣
訖過三月巳攝衣持鉢遊行人間瞿
曇彌大愛卽與舎夷諸老母倶隨逐
佛後展轉徃至那摩提住那摩提揵
尼精舎於是瞿曇彌大愛復詣

中阿含經卷苐二十八苐十三張夙佛所
稽首佛足却住一面白曰世尊女人
可得第四沙門果耶因此故女人於
此正法律中至信捨家無家學道耶
世尊至三告曰止止瞿曇彌汝莫作
是念女人於此正法律中至信捨家
無家學道瞿曇彌大愛如是汝剃除
頭髪著袈裟衣盡其形壽淨修梵行
於是瞿曇彌大愛三爲世尊所制稽
首佛足繞三帀而去彼時瞿曇彌大
愛塗跣汙足塵土坋體疲極悲泣住
立門外尊者阿難見瞿曇彌大愛塗
跣汙足塵土坋體疲極悲泣住立門
外見巳問曰瞿曇彌以何等故塗跣
汙足塵土坋體疲極悲泣住立門外
瞿曇彌大愛答曰尊者阿難女人不
得於此正法律中至信捨家無家學
道尊者阿難語曰瞿曇彌今且住此
我徃詣佛白如是事瞿曇彌大愛白
曰唯然尊者阿難於是尊者阿難徃
詣佛所稽首佛足叉手向佛白曰世
尊女人可得第四沙門果耶因此故
女人得於此正法律中至信捨家無
家學道耶世尊告日止止阿難

@@中阿含經卷苐二十八苐十四張夙汝莫
作是念女人得於此正法律中至信
捨家無家學道阿難若使女人得於
此正法律中至信捨家無家學道者
令此梵行便不得久住阿難猶如人
家多女少男者此家爲得轉興盛
耶尊者阿難白曰不也世尊如是阿
難若使女人得於此正法律中至信
捨家無家學道者令此梵行不得久
住阿難猶如稻田及麦田中有穢生
者必壞彼田如是阿難若使女人得
於此正法律中至信捨家無家學道
者令此梵行不得久住尊者阿難復
白曰世尊瞿曇彌大愛爲世尊多所
饒益所以者何世尊母亡後瞿曇彌
大愛鞠養世尊世尊告曰如是阿難
如是阿難瞿曇彌大愛多饒益我謂
母亡後鞠養於我阿難我亦多饒益
於瞿曇彌大愛所以者何阿難瞿曇
彌大愛因我故得歸佛歸法歸比丘
僧不疑三尊及苦習滅道成就於信
奉持禁戒修學愽聞成就布施而得
智慧離煞斷煞離不與取斷不與取
離邪婬斷邪婬離妄言斷妄言離

@@中阿含經卷苐二十八苐十五張夙
酒斷酒阿難若使有人因人故得歸
佛歸法歸比丘僧不疑三尊及苦習
滅道成就於信奉持禁戒修學慱聞
成就布施而得智慧離煞斷煞離不
與取斷不與取離邪婬斷邪婬離妄
言斷妄言離酒斷酒阿難設使此人
爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸
生活具至盡形壽不得報恩阿難我
今爲女人施設八尊師法謂女人不
當犯女人奉持盡其形壽阿難猶如
魚師及魚師弟子深水作塢爲守護
水不令流出如是阿難我今爲女人
說八尊師法謂女人不當犯女人奉
持盡其形壽云何爲八阿難比丘尼
當従比丘求受具足阿難我爲女人
施設此第一尊師法謂女人不當犯
女人奉持盡其形壽阿難比丘尼半
月半月徃従比丘受教阿難我爲女
人施設此第二尊師法謂女人不當
犯女人奉持盡其形壽阿難若住止
處設無比丘者比丘尼便不得受夏
坐阿難我爲女人施設此第三尊師
法謂女人不當犯女人奉持盡其形

中阿含經卷苐二十八苐十六張夙壽阿
難比丘尼受夏坐訖於兩部衆中當
請三事求見聞疑阿難我爲女人施
設此第四尊師法謂女人不當犯女
人奉持盡其形壽阿難若比丘不聽
比丘尼問者比丘尼則不得問比丘
經律阿毗曇若聽問者比丘尼得問
經律阿毗曇阿難我爲女人施設此
第五尊師法謂女人不當犯女人奉
持盡其形壽阿難比丘尼不得說比
丘所犯比丘得說比丘尼所犯阿難
我爲女人施設此第六尊師法謂女
人不當犯女人奉持盡其形壽阿難
比丘尼若犯僧伽婆尸沙當於兩部
衆中十五日行不慢阿難我爲女人
施設此第七尊師法謂女人不當犯
女人奉持盡其形壽阿難比丘尼受
具足雖至百歲故當向始受具足比
丘極下意稽首作礼恭敬承事叉手
問訙阿難我爲女人施設此第八尊
師法謂女人不當犯女人奉持盡其
形壽阿難我爲女人施設此八尊師
法謂女人不當犯女人奉持盡其形
壽阿難若瞿曇彌大愛奉持此

@@中阿含經卷苐二十八十七張夙八尊
師法者是此正法律中出家學道得
受具足作比丘尼於是尊者阿難聞
佛所說善受善持稽首佛足繞三帀
而去往詣瞿曇㢱大愛所語曰瞿曇
彌女人得於此正法律中至信捨家
無家學道瞿曇彌大愛世尊爲女人
施設此八尊師法謂女人不當犯女
人奉持盡其形壽云何爲八瞿曇彌
比丘尼當從比丘求受具足瞿曇彌
世尊爲女人施設此第一尊師法謂
女人不當犯女人奉持盡其形壽瞿
曇彌比丘尼半月半月往從比丘受
敎瞿曇彌世尊爲女人施設此第二
尊師法謂女人不當犯女人奉持盡
其形壽瞿曇彌若住止處無比丘者
比丘尼不得受夏坐瞿曇彌世尊爲
女人施設此第三尊師法謂女人不
當犯女人奉持盡其形壽瞿曇彌比
丘尼受夏坐訖於兩部衆中當請三
事求見聞疑瞿曇彌世尊爲女人施
設此第四尊師法謂女人不當犯女
人奉持盡其形壽瞿曇彌若比丘不
聽比丘尼問者比丘尼不得問

@@中阿含經卷苐二十八十八張夙
比丘經律阿毗曇若聽問者比丘尼
得問經律阿毗曇瞿曇彌世尊爲女
人施設此第五尊師法謂女人不當
犯女人奉持盡其形壽瞿曇彌比丘
尼不得說比丘所犯比丘得說比丘
尼所犯瞿曇彌世尊爲女人施設此
第六尊師法謂女人不當犯女人奉
持盡其形壽瞿曇彌比丘尼若犯僧
伽婆尸沙當於兩部衆中十五日行
不慢瞿曇彌世尊爲女人施設此第
七尊師法謂女人不當犯女人奉持
盡其形壽瞿曇彌比丘尼受具足雖
至百歳故當向始受具足比丘極下
意稽首作禮恭敬承事叉手問訙瞿
曇彌世尊爲女人施設此第八尊師
法謂女人不當犯女人奉持盡其形
壽瞿曇彌世尊爲女人施設此八尊
師法謂女人不當犯女人奉持盡其形
壽瞿曇彌世尊如是說若瞿曇彌
大愛奉持此八尊師法者是此正法
律中出家學道得受具足作比丘尼
於是瞿曇彌大愛白曰尊者阿難聽
我說喻智者聞兪則解其義尊者丁

中阿含經卷第二十八第十九張夙
難猶刹利女梵志居土工師女端正
姝好極淨沐浴以香塗身著明淨衣
種種瓔珞嚴飾其容或復有人爲念
彼女求利及饒益求安隱快樂以靑
蓮華鬚或瞻蔔華鬚或修摩那華鬚
或婆師華鬚或阿提牟多華鬚持與
彼女彼女歡喜兩手受之以嚴其頭
如是尊者阿難世尊爲女人施設此
八尊師法我盡形壽頂受奉持爾時
瞿曇彌大愛於正法律中出家學道
得受具足作比丘尼彼時瞿曇彌大
愛於後轉成大比丘尼衆與諸長老
上尊比丘尼爲王者所識久修梵行
共倶往詣尊者阿難所稽首作禮却
住一面白曰尊者阿難當知此諸比
丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行彼諸比丘年少新學晚後出家入
此正法律甫爾不久願令此諸比丘
爲諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭
敬承事叉手問訙於是尊者阿難語
曰瞿曇彌今且住此我往詣佛白如
是事瞿曇彌大愛白曰唯然尊者阿
難於是尊者阿難往詣佛所稽首佛

@@中阿含經卷第二十八第二十張夙
足却住一面叉手向佛白日世尊今
日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行倶來詣我
所稽首我足却住一面叉手語我曰
尊者阿難此諸比丘尼長老上尊爲
王者所識久修梵行彼諸比丘年少
新學晩後出家入此正法律甫爾不
久願令此諸比丘爲諸比丘尼隨其
大小稽首作禮恭敬承事叉手問訙
世尊告曰止止阿難守護此言愼莫說
是阿難若使汝知如我知者不應說
一句况復如是說阿難若使女人不
得於此正法律中至信捨家無家學
道者諸梵志居士當以衣布地而作
是說精進沙門可於上行精進沙門
難行而行令我長夜得利饒益安隱
快樂阿難若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者諸梵志居
士當以頭髮布施而作是說精進沙
門可於上行精進沙門難行而行令
我長夜得利饒益安隱快樂阿難若
女人不得於此正法律中至信捨家
無家學道者諸梵志居士若見沙

@@中阿含經卷第二十八第二十一張夙
門當以手奉種種飮食住道邊待而
作是說諸尊受是食是可持是去隨
意所用令我長夜得利饒益安隱快
樂阿難若女人不得於此正法律中
至信捨家無家學道者諸信梵志見
精進沙門敬心扶抱將入於內持種
種財物與精進沙門而作是說諸尊
受是可持是去隨意所用令我長夜
得利饒益安隱快樂阿難若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學
道者此日月有大如意足有大威德
有大福祐有大威神然於精進沙門
威神之德猶不相及况復死瘦異學
耶阿難若女人不得於此正法律中
至信捨家無家學道者正法當住千
年今失五百歲餘有五百年阿難當
知女人不得行五事若女人作如來
無所著等正覺及轉輪王天帝釋魔
王大梵天者終無是處當知男子得
行五事若男子作如來無所著等正
覺及轉輪王天帝釋魔王大梵天者
必有是處佛說如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所說歡喜奉行

中阿含經卷第二十八第二十二張夙瞿曇
彌經第十竟<三千三百五十六字>中阿
含經卷第二十八<六千五百九十九字>中阿
含林品第五竟<万四千一百八十二字>第示土城誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@中阿含經卷第二十九夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第一<有二十五經>第三一曰誦名念<有二品合有二十五經>
柔軟龍象處無常請瞻波二十億八難
貧窮欲福田優婆塞怨家教曇彌降魔
賴吒優婆離釋問及善生啇人世間福
息止至邊喻
中阿含大品柔軟經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園爾時世尊告諸比丘自我
昔日出家學道爲従優遊從容閑樂
極柔軟來我在父王悦頭檀家時爲
我造作種種宮殿春殿夏殿及以冬
殿爲我好遊戲故去殿不遠復造種
種若干華池靑蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池於彼池中殗種種
水華靑蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華
常水常華使人守護不通一切爲我
好遊戲故於其池岸殗種種陸華修
摩那華婆師華瞻蔔華修揵提華摩
頭揵提華阿提牟多華波羅頭華爲
我好遊戲故而使四人沐浴於我沐

@@中阿含經卷苐二十九苐二張夙
浴我巳赤栴壇香用塗我身香塗身
巳著新繒衣上下內外表裏皆新晝
夜常以繖蓋覆我莫令太子夜爲露
所沾晝爲日所炙如常他家麤麦
飯豆羹薑菜爲第一食如是我父悦頭
檀家最下使人秔粮餚饌爲第一食
復次若有野田禽獸最美禽獸堤帝
邏惒吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢施
羅米如是野田禽獸最美禽獸常爲
我設如是之食我憶昔時父悦頭檀
家於夏四月昇正殿上無有男子唯
有女妓而自娛樂初不來下我欲出
至園觀之時三十名騎簡選上乘鹵
簿前後侍従導引况復其餘我有是
如意足此最柔輭我復憶昔時看田
作人止息田上徃詣閻浮樹下結跏
跗坐離欲離惡不善之法有覺有觀
離生喜樂得初禪成就遊我作是念
不多聞愚癡凡夫自有病法不離於
病見他人病憎惡薄賤不愛不喜不
自觀巳我復作是念我自有病法不
離於病若我見他病而憎惡薄賤不
愛不喜者我不冝然我亦有是法

中阿含經卷苐二十九苐三張夙
故如是觀巳因不病起貢高者卽便
自滅我復作是念不多聞愚癡凡夫
自有老法不離於老見他人老憎惡
薄賤不愛不喜不自觀巳我復作是
念我自有老法不離於老若我見他
老而憎惡薄賤不愛不喜者我不冝
然我亦有是法故如是觀巳若因壽
起貢高者卽便自滅不多聞愚癡凡
夫爲不病貢高豪貴放逸因欲生癡
不行梵行不多聞愚癡凡夫爲少壯
貢高豪貴放逸因欲生癡不行梵行
不多聞愚癡凡夫爲壽貢高豪貴放
逸因欲生癡不行梵行於是世尊卽
說頌曰
病法老法及死亡法如法自有
凡夫見惡若我憎惡不度此法
我不冝然亦有是法彼如是行
知法離生無病少壯爲壽貢高
斷諸貢高見無欲安彼如是覺
無怖於欲得無有想行淨梵行
佛說如是彼諸比丘閒佛所說歡喜
奉行
柔軟經第一竟<七百九十一字>

@@中阿含經卷苐二十九苐四張夙中阿
含大品龍象經第二第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在東園鹿子母堂
爾時世尊則於晡時従窣坐起堂上
來下告曰烏陀夷共汝徃至東河澡
浴尊者烏陀夷白曰唯然於是世尊
將尊者烏陀夷徃至東河脫衣岸上
便入水浴浴巳還出拭體著衣爾時
波斯匿王有龍象名曰念作一切妓
樂歷度東河衆人見巳便作是說是
龍中龍爲大龍王爲是誰耶尊者烏
陀夷叉手向佛白曰世尊象受大身
衆人見巳便作是說是龍中龍爲大
龍王爲是誰耶世尊告曰如是烏陀
夷如是烏陀夷象受大身衆人見巳
便作是說是龍中龍爲大龍王爲是
誰耶烏陀夷馬駱駝牛驢胸行人樹
生大形烏陀夷衆人見巳便作是說
是龍中龍爲大龍王爲是誰耶烏陀
夷若有世間天及魔梵沙門梵志従
人至天不以身口意害者我說彼是
龍烏陀夷如來於世間天及魔梵沙
門梵志従人至天不以身口意害是
故我名龍於是尊者烏陀

@@中阿含經卷苐二十九苐五張夙
夷叉手向佛白曰世尊唯願世尊加
我威力善逝加我威力令我在佛前
以龍相應頌頌讃世尊世尊告曰隨
汝所欲於是尊者烏陀夷在於佛前
以龍相應頌讃世尊曰
正覺生人間自御得正定修習行梵跡
息意能自樂人之所敬重越超一切法
亦爲天所敬無著至眞人越度一切結
於林離林去捨欲樂無欲如石出眞金
普聞正盡覺如日昇虛空一切龍中高
如衆山有嶽稱說名大龍而無所傷害
一切龍中龍眞諦無上龍溫潤無有害
此二是龍足苦行及梵行是謂龍所行
大龍信爲手二功德爲牙念項智慧頭
思惟分別法受持諸法腹樂遠離雙臂
住善息出入内心至善定龍行止倶定
坐定臥亦定龍一切時定是謂龍常法
無穢家受食有穢則不受得惡不淨食
捨之如師子所得供養者爲他慈愍受
龍食他信施存命無所著斷除大小結
解脫一切縛隨彼所遊行心無有繫著
猶如白蓮花水生水長養泥水不能著
妙香愛樂色如是最上覺世生行世聞

中阿含經卷苐二十九苐六張夙不爲
欲所染如華水不著猶如然火熾不益
薪則止無薪火不傳此火謂之滅慧者
說此喻欲令解其義是龍之所知龍中
龍所說遠離婬欲恚斷癡得無漏龍捨
離其身此龍謂之滅佛說
如是尊者烏陀夷聞佛所說歡喜奉
行龍象
經第二竟<七百三十字>中阿
含大品說處經第三第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘此有三說處無
四無五若比丘見巳因彼故說而說
我見聞識知比丘說而說是我所知
云何爲三比丘因過去世說而說如
是過去世時有比丘因未來世說而
說如是未來世時有比丘因現在世
說而說如是現在世時有是謂三說
處無四無五若比丘見巳因彼故說
而說我見聞識知比丘說而說是我
所知因所說善習得義因不說不善
習得義賢聖弟子兩耳一心聽法彼
兩耳一心聽法巳斷一法修一法一
法作證彼斷一法修一法

@@中阿含經卷苐二十九苐七張夙
一法作證巳便得正定賢聖弟子
心得正定巳便斷一切婬怒癡賢聖
弟子如是得心解脫解脫巳便知解
脫我生巳盡梵行已立所作巳辦不
更受有知如眞因其所說有四處當
以觀人此賢者可共說不可共說若
使此賢者一向論不一向答者分別
論不分別答者詰論不詰答者止論
不止答者如是此賢者不得共說亦
不得共論若使此賢者一向論使一
向答者分別論分別答者詰論詰答
者止論止答者如是此賢者得共說
亦得共論復次因其所說更有四處
當以觀人此賢者可共說不可共說
若使此賢者於處非處不住者所知
不住者說喻不住者道跡不住者如
是此賢者不可共說亦不可共論若
此賢者於處非處住者所知住者說
喻住者道跡住者如是此賢者可得
共說亦可得共論因所說時止息口
行捨已所見捨怨結意捨欲捨恚捨
癡捨慢捨不語捨慳嫉不求勝不伏
他莫取所失說義說法說義說法巳
教
@@中阿含經卷苐二十九苐八張夙復教
止自歡喜令彼歡喜如是說義如是
說事是聖說義是聖說事謂至竟漏
盡於是世尊說此頌曰若有
諍論議雜意懷貢高非聖毀呰德各各
相求便但求他過失意欲降伏彼更互
而求勝聖不如是說若欲得論議慧者
當知時有法亦有義諸聖論如是慧者
如是說無諍無貢高意無有猒足無結
無有漏隨順不顚倒正知而爲說善說
則然可自終不說惡不以諍論議亦不
受他諍知處及說處是彼之所論如是
聖人說慧者倶得義爲現法得樂亦爲
後世安當知聰逵者非倒非常說佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
說處
經第三竟<七百二十三字>中阿
含大品說無常經第四第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘色者無常無常
則苦苦則非神覺亦無常無常則苦
苦則非神想亦無常無常則苦苦則
非神行亦無常無常則苦苦則非神
識亦無常無常則苦苦則

中阿含經卷苐二十九苐九張夙非神
是爲色無常覺想行識無常無常則
苦苦則非神多聞聖弟子作如是觀
修習七道品无㝵正思正念彼如是知
如是見欲漏心解脫有漏無明漏心
解脫解脫巳便知解脫我生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
若有衆生及九衆生居乃至有想無
想處行餘第一有於其中閒是第一
是大是勝是最是尊是妙謂世中阿
羅訶所以者何世中阿羅訶得安隱
快樂於是世尊說此頌曰無著
第一樂斷欲無有愛永捨離我慢裂壞
無明網彼得不移動心中无穢濁不染
著世閒梵行得無漏了知於五陰境界
七善法大雄遊行處離一切恐怖成就
七覺寶具學三種學妙稱上朋友佛最
上眞子成就十支道大龍極定心是世
中第一彼則無有愛衆事不移動解脫
當來有斷主老病死所作辦滅漏興起
無學智得身最後邊梵行第一具彼必
不由他上下及諸方彼無有喜樂能爲
師子吼世閒無上覺佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜

@@中阿含經卷苐二十九苐十張夙
奉行
說無常經第四竟<四百一十三字>
中阿含大品請請經第五<下一請字音慈井反>苐三念誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園與大比丘衆五百人俱共
受夏坐爾時世尊月十五曰說従解
脫相請請時在比丘衆前敷座而坐
告諸比丘我是梵志而得滅訖無上
醫王我今受身最是後邊我是梵志
得滅訖後無上醫王我今受身最是
後邊謂汝等輩是我眞子従口而生
法法所化謂汝等輩是我眞子従口
而生法法所化汝當教化轉相教訶
爾時尊者舎梨子亦在衆中於是尊
者舎梨子卽従坐起偏袒著衣叉手
向佛白曰世尊嚮之所說我是梵志
而得滅訖無上醫王我今受身最是
後邊我是梵志得滅訖後无上醫王
我今受身最是後邊謂汝等輩是我
眞子従口而生法法所化謂汝等輩
是我眞子従口而生法法所化汝當
教化轉相教訶世尊諸不調者令得
調御諸不息者令得止息諸不度者

@@中阿含經卷苐二十九苐十一張夙
而令得度諸不解脫者令得解脫諸
不滅訖者令得滅訖未得道者令其
得道不施設梵行令施設梵行知道
覺道識道說道世尊弟子於後得法
受教受訶受教訶巳隨世尊語卽便
趣行得如其意善知正法唯然世尊
不嫌我身口意行耶彼時世尊告曰
舎梨子我不嫌汝身口意行所以者
何舎梨子汝有聰慧大慧速慧捷慧
利慧廣慧深慧出要慧明逵慧舎梨
子汝成就實慧舎梨子猶轉輪王而
有太子不越教巳則便受拜父王所
傳而能復傳如是舎梨子我所轉法
輪汝復能轉舎梨子是故我不嫌汝
身口意行尊者舎梨子復再叉手向
佛白曰唯然世尊不嫌我身口意行
世尊不嫌此五百比丘身口意行耶
世尊告曰舎梨子我亦不嫌此五百
比丘身口意行所以者何舎梨子此
五百比丘盡得旡著諸漏巳盡梵行
巳立所作巳辦重擔巳捨有結巳盡
而得善義正智正解脫唯除一比丘
我亦本巳記於現法中得究竟智生

中阿含經卷苐二十九苐十二張夙巳盡
梵行巳立所作巳辦不更受有知如
眞舎梨子是故我不嫌此五百比丘
身口意行尊者舎梨子復三叉手向
佛白曰唯然世尊不嫌我身口意行
亦不嫌此五百比丘身口意行世尊
此五百比丘幾比丘得三明逵幾比
丘得倶解脫幾比丘得慧解脫耶世
尊告曰舎梨子此五百比丘九十比
丘得三明逵九十比丘得倶解脫餘
比丘得慧解脫舎梨子此衆无枝無
葉亦无節戾清淨眞實得正住立爾
時尊者傍耆舎亦在衆中於是尊者
傍耆舎卽従坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰唯然世尊加我威力唯願善
逝加我威力令我在佛及比丘衆前
以如義相應而作讃頌世尊告曰傍
耆舎隨汝所欲於是尊者傍耆舎在
佛及比丘衆前以如義相應而讃頌
曰今十
五請日集坐五百衆斷除諸結縛無㝵
有盡仙清淨光明照解脫一切有生老
病死盡漏滅所作辦調悔及疑結慢有
漏巳盡拔斷愛結刺上醫無復有

@@中阿含經卷苐二十九苐十三張夙勇猛
如師子一切恐畏除巳度於生死諸漏
巳滅訖猶如轉輪王羣臣所圍繞悉領
一切地乃至於大海如是勇猛伏无上
商人主弟子樂恭敬三逵離死怖一切
是佛子永除枝葉節轉無上法輪稽首
第一尊佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
請請
經第五竟<千一十三字>中阿
含大品瞻波經第六苐三念誦我聞如是
一時佛遊瞻波在恒伽池邊爾時世
尊月十五日說従解脫時於比丘衆
前敷座而坐世尊坐巳卽便入定以
他心智觀察衆心觀衆心巳至初夜
竟默然而坐於是有一比丘卽従坐
起偏袓著衣叉手向佛白曰世尊初
夜巳訖佛及比丘衆集坐來久唯願
世尊說従解脫爾時世尊默然不答
於是世尊復至中夜默然而坐彼一
比丘再従坐起偏袓著衣叉手向佛
白曰世尊初夜巳過中夜將訖佛及
比丘衆集坐來久唯願世尊說従解
脫世尊亦再嘿然不答於

@@中阿含經卷苐二十九苐十四張夙
是世尊復至後夜嘿然而坐彼一比
丘三従坐起偏祖著衣叉手向佛白
曰世尊初夜旣過中夜復訖後夜垂
盡將向欲明明出不久佛及比丘衆
集坐極久唯願世尊說従解脫爾時
世尊告彼比丘於此衆中有一比丘
巳爲不淨彼時尊者大目揵連亦在
衆中於是尊者大目揵連便作是念
世尊爲何比丘而說此衆中有一比
丘巳爲不淨我寜可入如其像定以
如其像定他心之智觀察衆心尊者
大目揵連卽入如其像定以如其像
定他心之智觀察衆心尊者大目揵
連便知世尊所爲比丘說此衆中有
一比丘巳爲不淨於是尊者大目揵
連卽従定起至彼比丘前牽臂將出
開門置外癡人遠去莫於此住不復
得與比丘衆會従今巳去非是比丘
閉門下鑰還詣佛所稽首佛足却坐
一面白曰世尊所爲比丘說此衆中
有一比丘巳爲不淨者我巳逐出世
尊初夜旣過中夜復訖後夜垂盡將
向欲明明出不久佛及比丘衆集坐

中阿含經卷苐二十九苐十五張
夙極久唯願世尊說従解脫世尊告
曰大目揵連彼愚癡人當得大罪觸
嬈世尊及比丘衆大目揵連若使如
來在不淨衆說従解脫者彼人則便
頭破七分是故大目揵連汝等従今
巳後說従解脫如來不復說従解脫
所以者何如是大目揵連或有癡人
正知出入善觀分別屈申低仰儀容
庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐
臥眠寤語嘿皆正知之似如眞梵行
至諸眞梵行所彼或不知大目揵連若
諸梵行知者便作是念是沙門汙是
沙門辱是沙門憎是沙門刺知巳便
當共擯棄之所以者何莫令汙染諸
梵行者大目揵連猶如居士有良稻
田或有麦田生草名穢麦其根相似
莖節葉花皆亦似麦後生實巳居士
見之便作是念是麦汙辱是麦憎刺
知巳便拔擲棄於外所以者何莫令
汙穢餘眞好麦如是大目犍連或有
癡人正知出入善觀分別屈伸低仰
儀容庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行
住坐臥眠寤語嘿皆正知之似如眞
梵
@@中阿含經卷苐二十九苐十六張夙行至
諸眞梵行所彼或不知大目犍連若
諸梵行知者便作是念是沙門汙是
沙門辱是沙門憎是沙門刺知巳便
當共擯棄之所以者何莫令汙染諸
梵行者大目犍連猶如居士秋時揚
穀穀聚之中若有成實者揚便止住
若不成實及粃糠者便隨風去居士
見巳卽持掃箒掃治令淨所以者何
莫令汙雜餘淨好稻如是大目犍連
或有癡人正知出入善觀分別屈伸
低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸衣
鉢行住坐臥眠寤語嘿皆正知之似
如眞梵行至諸眞梵行所彼或不知
大目楗連若諸梵行知者便作是念
是沙門汙是沙門辱是沙門憎是沙
門刺知巳便當共擯棄之所以者何
莫令汙染諸梵行者大目犍連猶如
居士爲過泉水故作通水槽持斧入
林扣打諸樹若堅實者其聲便小若
空中者其聲便大居士知巳便斫
治節擬作通水槽如是大目揵連或
有癡人正知出入善觀分別屈伸低
仰儀容庠序善著僧伽梨及諸衣

@@中阿含經卷苐二十九苐十七張夙
鉢行住坐臥眠寤語嘿皆正知之似
如眞梵行至諸眞梵行所彼或不知
大目揵連若諸梵行知者便作是念
是沙門汙是沙門辱是沙門憎是沙
門刺知巳便當共擯棄之所以者何
莫令汙染諸梵行者於是世尊說此
頌曰
共會集當知惡欲憎嫉恚不語結恨慳
嫉妬諂欺誑在衆詐言息屛處稱沙門
陰作諸惡行惡見不守護欺誑妄語言
如是當知彼徃集不與會擯棄不共止
欺詐誑說多非息稱說息知時具淨行
擯棄遠離彼清淨共清淨常當共和合
和合得安隱如是得苦邊
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
瞻波經第六竟<一千三百五十一字>
中阿含大品沙門二十億經第七第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時尊者沙門二十億亦遊舎
衞國在闇林中前夜後夜學習不眠
精勤正住修習道品於是尊者沙門
二十億安靜獨作宴坐思惟心

中阿含經卷苐二十九苐十八張夙作是
念若有世尊弟子精勤學習正法律
者我爲第一然諸漏心不得解脫我
文母家極大富樂多有錢財我今
寜可捨戒罷道行欲布施修諸福業
耶爾時世尊以他心智知尊者沙門
二十億心之所念便告一比丘汝徃
至彼呼沙門二十億來於是一比丘
白曰唯然卽従坐起稽首礼足遶三
帀而去徃至尊者沙門二十億所而
語彼曰世尊呼汝尊者沙門二十億
聞比丘語卽詣佛所稽首作礼却坐
一面世尊告曰沙門汝實安靜獨住
宴坐思惟心作是念若有世尊弟子
精勤學習正法律者我爲第一然諸
漏心不得解脫我父母家極大富樂
多有錢財我今寜可捨戒罷道行欲
布施修諸福業耶彼時尊者沙門二
十億羞恥慙愧則無無畏世尊知我
心之所念叉手向佛白曰實爾世尊
告曰沙門我今問汝隨所解答於意
云何汝在家時善調彈琴琴隨歌音
歌隨琴音耶尊者沙門二十億白曰如
是世尊世尊復問於意云何若彈琴

@@中阿含經卷苐二十九苐十九張夙
絃急爲有和音可愛樂耶沙門答曰
不也世尊世尊復問於意云何若彈
琴絃緩爲有和音可愛樂耶沙門答
曰不也世尊世尊復問於意云何若
彈琴調絃不心不緩適得其中爲有
和音可愛樂耶沙門答曰如是世尊
世尊告曰如是沙門極大精進令心
調乱不極精進令心懈怠是故汝當
分別此時觀察此相莫得放逸爾時
尊者沙門二十億聞佛所說善受善
持卽従坐起稽首佛足繞三帀而去
受佛彈琴喻教在遠離獨住心无放
逸修行精勤彼在遠離獨住心无放
逸修行精勤巳族姓子所爲剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家學道者
唯无上梵行訖於現法中自知自覺
自作證成就遊生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞尊者沙門
二十億知法巳至得阿羅訶彼時尊
者沙門一十億得阿羅訶巳而作是
念今正是時我寜可徃詣世尊所說
得究竟智耶於是尊者沙門二十億
徃詣佛所稽首作礼却坐一面白曰

@@中阿含經卷苐二十九苐二十張夙世
尊若有比丘得無所著諸漏巳盡梵
行巳立所作巳辦重擔巳捨有結巳
解自得善義正智正解脫者彼於爾
時樂此六處樂於無欲樂於遠離樂
於无諍樂於愛盡樂於受盡樂心不
移動世尊或有一人而作是念此賢
者以依信故樂於无欲者不應如是
觀但欲盡恚盡癡盡是樂於无欲
世尊或有一人而作是念此賢者以
貪利稱譽求供養故樂於遠離者不
應如是觀但欲盡恚盡癡盡是樂於
遠離世尊或有一人而作是念此賢
者以依戒故樂於无諍者不應如是
觀但欲盡恚盡癡盡是樂於無諍樂
於愛盡樂於受盡樂心不移動世尊
若有比丘得无所著諸漏巳盡梵行
巳立所作巳辦重擔巳捨有結巳解
自得善義正智正解脫者彼於爾時
樂此六處世尊若有比丘學未得意
求願无上安隱涅槃者彼於爾時成
就學根及學戒彼於後時諸漏巳盡
而得无漏心解脫慧解脫於現法中
自知自覺自作證成就遊生巳盡

中阿含經卷苐二十九苐二十一張夙
梵行巳立所作巳辦不更受有知如
眞者彼於爾時成就无學根及無學
戒世尊猶幼少童子彼於爾時成就
小根及小戒彼於後時具足學根者
彼於爾時成就學根及學戒如是世
尊若有比丘學未得意求願无上安
隱涅槃者彼於爾時成就學根及學
戒彼於後時諸漏巳盡而得无漏心
解脫慧解脫於現法中自知自覺自
作證成就遊生巳盡梵行巳立所作
巳辦不更受有知如眞者彼於爾時
成就无學根及無學戒彼若有眼所
知色與對根者不能令失此心解脫
慧解脫心在內住善制守持觀興衰

法若有耳所知聲鼻所知香舌所知
味身所知觸意所知法與對意者不
能令失此心解脫慧解脫心在內住
善制守持觀興衰法世尊猶去村不
遠有大石山不破不缺不脆堅住不
空合一若東方有大風雨來不能令
搖不動轉移亦非東方風移至南方
若南方有大風雨來不能令搖不動
轉移亦非南方風移至西方若西方
@@中阿含經卷苐二十九苐二十二張夙有大
風雨來不能令搖不動轉移亦非西
方風移至北方若北方有大風雨來
不能令搖不動轉移亦非北方風移
至諸方如是彼若有眼所知色與對
眼者不能令失此心解脫慧解脫心
在內住善制守持觀興衰法若有耳
所知聲鼻所知香舌所知味身所知
觸意所知法與對意者不能令失此心
解脫慧解脫心在內住善制守護觀興
衰法於是尊者沙門二十億說此頌曰
樂在
無欲心存遠離憙於无諍受盡
欣悦亦樂受盡心不移動得知
如眞従是心解得心解巳比丘
息根作巳不觀无所求作猶如
石山風不能動色聲香味身觸
亦然愛不愛法不能動心尊者
沙門二十億於佛前說得究竟智巳
卽従坐起稽首佛足繞三帀而去爾
時世尊尊者沙門二十億去後不久
告諸比丘諸族姓子應如是來於我
前說得究竟智如沙門二十億來於
我前說得究竟智不自譽不慢也說
義現法隨諸處也莫令如癡増

@@中阿含經卷苐二十九苐二十三張夙
上慢所緾來於我前說得究竟智彼
不得義但大煩勞沙門二十億來於
我前說得究竟智不自譽不慢他說
義現法隨諸處也佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
沙門二十億經第七竟<一千七百三十九字>
中阿含大品八難經第八第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘人行梵行
而有八難八非時也云何爲八若時
如來无所著等正覺明行成爲善逝
世間解无上士道法御天人師号佛
衆祐出世說法趣向止息趣向滅訖
趣向覺道爲善逝所演彼人爾時生
地獄中是謂人行梵行第一難第一
非時復次若時如來无所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師号佛衆祐出世說法趣向
止息趣向滅訖趣向覺道爲善逝所演
彼人爾時生畜生中生餓鬼中生長
壽天中生在邊國夷狄之中无信無
恩无有反復若無比丘比丘尼優婆
塞優婆夷是謂人行梵行第五

中阿含經卷苐二十九苐二十四張夙難第
五非時復次若時如來无所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛衆祐出世說法趣
向止息趣向滅訖趣向覺道爲善逝
所演彼人爾時雖生中國而聾瘂如
羊鳴常以手語不能知說善惡之義
是謂人行梵行第六難第六非時復
次若時如來无所著等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師号佛衆祐出世說法趣向止息趣
向滅訖趣向覺道爲善逝所演彼人
爾時雖生中國不聾不瘂不如羊鳴
不以手語又能知說善惡之義
然有邪見及顚倒見如是見如是說
無施无齋无有呪說無善惡業无善
惡業報无此世彼世無父无母世无
眞人徃至善處善去善向此世彼世
自知自覺自作證成就遊是謂人行
梵行第七難第七非時復次若時如
來无所著等正覺明行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号佛衆
祐不出於世亦不說法趣向止息趣
向滅訖趣向覺道爲善逝所演彼人

@@中阿含經卷苐二十九苐二十五張夙爾時
生於中國不聾不瘂不如羊鳴不以
手語又能知說善惡之義而有正見
不顚倒見如是見如是說有施有齋
亦有呪說有善惡業有善惡業報
有此世彼世有父有母世有眞人徃
至善處善去善向此世彼世自知自
覺自竹證成就遊是謂人行梵行第
八難第八非時人行梵行有一不難
有一是時云何人行梵行有一不難
有一是時若時如來无所著等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号佛衆祐出世說法趣向
止息趣向滅訖趣向覺道爲善逝所
演彼人爾時生於中國不聾不瘂不
如羊鳴不以手語又能知說善惡之
義而有正見不顚倒見如是見如是
說有施有齋亦有呪說有善惡業
有善惡業報有此世彼世有父有母
世有眞人徃至善處善去善向此世
彼世自知自覺自作證成就遊是謂人
行梵行有一不難有一是時於是世
尊說此頌曰若得
人身者說最微妙法若有不得果

@@中阿含經卷苐二十九苐二十六張夙
必不遇其時多說梵行難人在於後世
若得遇其時是世中甚難欲得復人身
及聞微妙法當以精勤學人自哀愍故
談說聞善法莫令失其時若失此時者
必憂墮地獄若不遇其時不聞說善法
如商人失財受生死无量若有得人身
聞說正善法遵奉世尊教必遭遇其時
若遭遇此時堪任正梵行成就无上眼
曰親之所說彼爲常自護進行離諸使
斷滅一切結降魔魔眷屬彼度於世間
謂得盡諸漏
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
八難經第八竟<一十三十三字>
中阿含大品貧窮經第九第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘世有欲人
貧窮爲大苦耶諸比丘白曰爾也世
尊世尊復告諸比丘曰若有欲人貧
窮擧貸他家財物世中擧貸他家財
物爲大苦耶諸比丘白曰爾也世尊
世尊復告諸比丘日若有欲人擧貸
財物不得時還曰曰長息世中

中阿含經卷苐二十九苐二十七張夙長息
爲大苦耶諸比丘白曰爾也世尊世
尊復告諸比丘曰若有欲人長息不
還財主責索世中財主責索爲大苦
耶諸比丘白曰爾也世尊世尊復告
諸比丘曰若有欲人財主責索不能
得償財主數徃至彼求索世中財主
數徃至彼求索爲大苦耶諸比丘白
曰爾也世尊世尊復告諸比丘曰若
有欲人財主數徃至彼求索彼故不
還便爲財主之所收縛世中爲財主
收縛爲大苦耶諸比丘白曰爾也世
尊是爲世中有欲人貧窮是大苦世
中有欲人擧貸財物是大苦世中有
欲人擧貸長息是大苦世中有欲人
財主責索是大苦世中有欲人財主
數徃至彼求索是大苦世中有欲人
爲財主收縛是大苦如是若有於此
聖法之中无信於善法無禁戒无愽
聞無布施无智慧於善法彼雖多有
金銀琉璃水精摩尼白珂螺譬珊瑚
琥珀瑪瑙瑇瑁車渠碧玉赤石琁珠
然彼故貧窮无有力勢是我聖法中
說不善貧窮也彼身惡行口意

@@中阿含經卷苐二十九苐二十八張夙
惡行是我聖法中說不善擧貸也彼
欲覆藏身之惡行不自發露不欲道
說不欲令人訶責不順求欲覆藏口
意惡行不自發露不欲道說不欲令
人訶責不順求是我聖法中說不善
長息也彼或行村邑及村邑外諸梵
行者見巳便作是說諸賢此人如是
作如是行如是惡如是不淨是村邑
刺彼作是說諸賢我不如是作不如
是行不如是惡不如是不淨亦非村
邑刺是我聖法中說不善責索也彼
或在无事處或在山林樹下或在空
閑居念三不善念欲念恚念害念是
我聖法中說不善數徃求索也彼作
身惡行口意惡行彼作身惡行口意
惡行巳因此緣此身壞命終必至惡
處生地獄中是我聖法中說不善收
縛也我不見縛更有如是苦如是重
如是麤如是不可樂如地獄畜生餓
鬼縛也此三苦縛漏盡阿羅訶比丘
巳知滅盡拔其根本永無來生於是
世尊說此頌曰
世間貧窮苦擧貸他錢財擧貸錢財
巳
@@中阿含經卷苐二十九苐二十九張夙他責
爲苦惱財主徃求索因此收繫縛此縛
甚重苦世間樂於欲於聖法亦然若無
有正信無慙及无愧作惡不善行身作
不善行口意倶亦然覆藏不欲說不樂
正教訶若有數數行意念則爲苦或村
或靜處因是必有悔身口習諸行及意
之所念惡業轉増多數數作復作彼惡
業无慧多作不善巳隨所生畢訖必徃
地獄縛此縛最甚苦雄猛之所離如法
得財利不負得安隱施與得歡喜二倶
皆獲利如是諸居士因施福増多如是
聖法中若有好誠信具足成慙愧庶幾
无慳貪巳捨離五蓋常樂行精進成就
諸禪定滿具常棄樂巳得无食樂猶如
水浴淨不動心解脫一切有結盡无病
爲涅槃謂之無上燈無憂无塵安是說
不移動佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
貧窮
經第九<一千一十字>中阿
含經卷第二十九<八千八百三字>癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

中阿含經卷苐三十夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品行欲經第十第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時給孤獨居士徃詣佛所稽
首佛足却坐一面白曰世尊世中爲
有幾人行欲世尊告曰居士世中凡
有十人行欲云何爲十居士有一行欲人
非法無道求索財物彼非法無道求
財物巳不自養安隱及父母妻子奴
婢作使亦不供養沙門梵志令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽如是有
一行欲人也復次居士有一行欲人
非法無道求索財物彼非法無道求
財物巳能自養安隱及父母妻子奴
婢作使而不供養沙門梵志令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽如是有
一行欲人也復次居士有一行欲人
非法無道求索財物彼非法無道求
財物巳能自養安隱及父母妻子奴
婢作使亦供養沙門梵志令昇上與
樂倶而受樂報生天長壽

@@中阿含經卷苐三十苐二張夙如是
有一行欲人也復次居士有一行欲
人法非法求索財物彼法非法求財
物巳不自養安隱及父母妻子奴婢
作使亦不供養沙門梵志令昇上與樂
倶而受樂報生天長壽如是有一行欲
人也復次居士有一行欲人法非法
求索財物彼法非法求財物巳能自
養安隱及父母妻子奴婢作使而不
供養沙門梵志令昇上與樂倶而受
樂報生天長壽如是有一行欲人也
復次居士有一行欲人法非法求索
財物彼法非法求財物巳能自養安隱
及父母妻子奴婢作使亦供養沙門
梵志令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽如是有一行欲人也復次居士
有一行欲人如法以道求索財物彼
如法以道求財物巳不自養安隱及
父母妻子奴婢作使亦不供養沙門
梵志令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽如是有一行欲人也復次居士
有一行欲人如法以道求索財物彼
如法以道求財物巳能自養安隱及
父母妻子奴婢作使而不供養沙門
梵志令昇上與樂倶而受樂報

@@中阿含經卷苐三十苐三張夙
生天長壽如是有一行欲行人也復
次居士有一行欲人如法以道求索
財物彼如法以道求財物巳能自養安
隱及父母妻子奴婢作使亦供養沙
門梵志令昇上與樂倶而受樂報生
天長壽得財物巳染著縛繳繳巳染
著不見灾患不知出要而用如是有
一行欲人也復次居士有一行欲人
如法以道求索財物彼如法以道求
財物巳能自養安隱及父母妻子奴婢
作使亦供養沙門梵志令昇上與樂
倶而受樂報生天長壽得財物巳不
染不著不縛不繳不繳巳染著見灾
患知出要而用如是有一行欲人也
居士若有一行欲人非法無道求索
財物彼非法無道求財物巳不自養
安隱及父母妻子奴婢作使亦不供
養沙門梵志令昇上與樂倶而受樂
報生天長壽者此行欲人於諸行欲
人爲最下也居士若有一行欲人法
非法求索財物彼法非法求財物巳
自養安隱及父母妻子奴婢作使亦
供養沙門梵志令昇上與樂倶而受

中阿含經卷苐三十苐四張夙
樂報生天長壽者此行欲人於諸行
欲人爲最上也居士若有一行欲人
如法以道求索財物彼如法以道求
財物巳自養安隱及父母妻子奴婢
作使亦供養沙門梵志令昇上與樂
倶而受樂報生天長壽得財物巳不
染不著不縛不繳不繳巳染著見灾
患知出要而用者此行欲人於諸行
欲人爲最第一最大最上最勝最尊
爲最妙也猶如因牛有乳因乳有酪
因酪有生酥因生酥有熟酥因熟酥
有酥精酥精者爲最第一最大最上
最勝最尊爲最妙也如是居士此行
欲人於諸行欲人爲最第一最大最
上最勝最尊爲最妙也於是世尊說
此頌曰
若非法求財及法非法求不供不自用
亦不施爲福二倶皆有惡於行欲最下
若如法求財自身懃所得供他及自用
亦以施爲福二倶皆有德於行欲最上
若得出要慧行欲住在家見灾患知足
節儉用財物彼得出欲慧於行欲最上
佛說如是給孤獨居士及諸比丘聞

@@中阿含經卷苐三十苐五張夙佛所
說歡喜奉行行欲
經第十竟<千二百五十三字>中阿
含大品福田經第十一第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時給孤獨居士徃詣佛所稽首佛
足却坐一面白曰世尊世中爲有幾
福田人世尊告曰居士世中凡有二
種福田人云何爲二一者學人二者
無學人學人有十八無學人有九居
士云何十八學人信行法行信解脫
見到身證家家一種向湏陀洹得湏
陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含
得阿那含中般涅槃生般涅槃行般
涅槃無行般涅槃上流色究竟是謂
十八學人居士云何九無學人思法
昇進法不動法退法不退法護法護
則不退不護則退實住法慧解脫倶
解脫是謂九無學人於是世尊說此
頌曰世中學無
學可尊可奉敬彼能正其身口意亦復
然居士是良由施彼得大福佛說如是
給孤獨居士及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行

@@中阿含經卷苐三十苐六張夙福
田經第十一竟<二百六十七字>中
阿含大品優婆塞經第十一第三念誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園爾時給孤獨居士與大優婆塞衆
五百人倶徃詣尊者舎梨子所稽首
作礼却坐一面五百優婆塞亦爲作
礼却坐一面給孤獨居士及五百
優婆塞坐一面巳尊者舎梨子爲彼
說法勸發渴仰成就歡喜無量方便
爲彼說法勸發渴仰成就歡喜巳卽
従座起徃詣佛所稽首佛足却坐一
面尊者舎梨子去後不久給孤獨居
士及五百優婆塞亦詣佛所稽首佛
足却坐一面尊者舎梨子及衆坐巳
定世尊告曰舎梨子若汝知白衣聖
弟子善護行五法及得四増上心現
法樂居易不難得舎梨子汝當記別
聖弟子地獄盡畜生餓鬼及諸惡處
亦盡得湏陀洹不墮惡法定趣正覺
極受七有天上人間七徃來巳而得
苦邊舎梨子云何白衣聖弟子善護
行五法白衣聖弟子者離煞斷煞棄
捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒

中阿含經卷苐三十苐七張夙益一
切乃至蜫虡彼於煞生淨除其心白
衣聖弟子善護行此第一法復次舎
梨子白衣聖弟子離不與取斷不
與取與而後取樂於與取常好布施
歡喜無悋不望其報不以偸所覆常
自護己彼於不與取淨除其心白衣
聖弟子善護行此第二法復次舎梨
子白衣聖弟子離邪婬斷邪婬彼或
有父所護或母所護或父母所護或
兄弟所護或姉妹所護或婦父母所
護或親親所護或同姓所護或爲他
婦女有鞭罰恐怖及有名雇債至華
鬘親不犯如是女彼於邪婬淨除其
心白衣聖弟子善護行此第三法復
次舎梨子白衣聖弟子離妄言斷妄
言眞諦言樂眞諦住眞諦不移動一
切可信不欺世間彼於妄言淨除其
心白衣聖弟子善護行此第四法復
次舎梨子白衣聖弟子離酒斷酒彼
於飮酒淨除其心白衣聖弟子善護
行此第五法舎梨子白衣聖弟子云
何得四増上心現法樂居易不難得
白衣聖弟子念如來彼如來無所

@@中阿含經卷弟三十弟八張夙者等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛衆祐如是念如
來巳若有惡欲卽便得滅心中有不
善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖
弟子攀緣如來心靖得喜若有惡欲
卽便得滅心中有不善穢汙愁苦憂
慼亦復得滅白衣聖弟子得第一増
上心現法樂居易不難得復次舎梨
子白衣聖弟子念法世尊善說法必
至究竟無煩無熱常有不移動如是
觀如是覺如是知如是念法巳若有
惡欲卽便得滅心中有不善穢汙愁
苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子攀緣法
心靖得喜若有惡欲卽便得滅心中
有不善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白
衣聖弟子得此第二増上心復次舎
梨子白衣聖弟子念衆如來聖衆善
趣正趣向法次法順行如法彼衆實
有阿羅訶趣阿羅訶有阿那含趣阿
那含有斯陀含趣斯陀含有湏陀洹
趣湏陀洹是謂四雙八輩謂如來衆
成就尸頼成就三昧成就般若成就
解脫成就解脫知見可敬可

@@中阿含經卷苐三十苐九張夙重可
奉可供世良福田彼如是念如來衆
若有惡欲卽便得滅心中有不善穢
汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子
攀緣如來衆心靖得喜若有惡欲卽
便得滅心中有不善穢汙愁苦憂慼
亦復得滅白衣聖弟子是謂得第三
増上心現法樂居易不難得復次舎
梨子白衣聖弟子自念尸頼此尸頼
不缺不穿無穢無濁住如地不虛妄
聖所稱譽具善受持彼如是自念尸
賴若有惡欲卽便得滅心中有不善
穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟
子攀緣尸賴心靖得喜若有惡欲卽
便得滅心中有不善穢汙愁苦憂慼
亦復得滅白衣聖弟子是謂得第四
増上心現法樂居易不難得舎梨子
若汝知白衣聖弟子善護行此五法
得此四増上心現法樂居易不難得
者舎利子汝記別白衣聖弟子地獄
盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡得湏陀
洹不墮惡法定趣正覺極受七有天
上人間七徃來巳而得苦邊於是世尊
說此頌曰

中阿含經卷苐三十苐十張夙
慧者住在家見地獄恐怖因受持聖法
除去一切惡不煞害衆生知而能捨離
眞諦不妄言不盜他財物自有婦知足
不樂他人妻捨離斷飮酒心乱狂癡本
常當念正覺思惟諸善法念衆觀尸賴
従是得歡喜欲行其布施當以望其福
先施於息心如是成果報我今說息心
舎梨當善聽若有黑及白赤色之與黃
尨色愛樂色牛及諸鴿鳥隨彼所生處
良御牛在前身力成具足善速徃來快
取彼之所能莫以色爲非如是此人間
若有所生處刹帝麗梵志居士本工師
隨彼所生處長老淨持戒世無著善逝
施彼得大果愚癡無所知無慧無所聞
施彼得果少無光無所照若光有所照
有慧佛弟子信向善逝者根生善堅住
彼是生善處如意徃人家最後得涅槃
如是各有緣
佛說如是尊者舎梨子及諸比丘給
孤獨居士五百優婆塞聞佛所說歡
喜奉行
優婆塞經第十二竟<千五百四十九字>
中阿含大品怨家經第十三第三念誦

@@中阿含經卷苐三十苐十一張夙我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七怨
家法而作怨家謂男女輩瞋恚時來
云何爲七怨家者不欲令怨家有
好色所以者何怨家者不樂怨家有
好色人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心
不捨瞋恚彼雖好沐浴名香塗身然
色故惡所以者何因瞋恚所覆心不
捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨
家謂男女輩瞋恚時來復次怨家者
不欲令怨家安隱眠所以者何怨家
者不樂怨家安隱眠人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼雖臥以
御床敷以氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠
有儭體被兩頭安枕加陵伽波惒邏
波遮悉多羅那然故憂苦眠所以者
何因瞋恚所覆心不捨瞋恚故是謂第
二怨家法而作怨家謂男女輩瞋恚
時來復次怨家者不欲令怨家得大
利所以者何怨家者不樂怨家得大
利人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不
捨瞋恚彼應得利而不得利應不得
利而得利彼此二法更互相違大

@@中阿含經卷苐三十苐十二張夙
得不利所以者何因瞋恚所覆心不
捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨
家謂男女輩瞋恚時來復次怨家者
不欲令怨家有朋友所以者何怨家
者不樂怨家有朋友人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼若有親
朋友捨離避去所以者何因瞋恚所
覆心不捨瞋恚故是謂第四怨家法
而作怨家謂男女輩瞋恚時來復次
怨家者不欲令怨家有稱譽所以者
何怨家者不樂怨家有名稱人有瞋
恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼
惡名醜聲周聞諸方所以者何因瞋
恚所覆心不捨瞋恚故是謂第五怨
家法而作怨家謂男女輩瞋恚時來
復次怨家者不欲令怨家極大富所
以者何怨家者不樂怨家極大富人
有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋
恚彼作如是身口意行使彼大失財
物所以者何因瞋恚所覆心不捨瞋
恚故是謂第六怨家法而作怨家謂
男女輩瞋恚時來復次怨家者不欲
令怨家身壞命終必至善處生於天

中阿含經卷苐三十苐十三張夙上所
以者何怨家者不樂怨家徃至善處
人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨
瞋恚身口意惡行彼身口意惡行巳
身壞命終必至惡處生地獄中所以
者何因瞋恚所覆心不捨瞋恚故是
謂第七怨家法而作怨家謂男女輩
瞋恚時來此七怨家法而作怨家謂
男女輩瞋恚時來於是世尊說此頌
曰瞋者
得惡色眠臥苦不安應獲得大財反更
得不利親親善朋友遠離瞋恚人數數
習瞋恚惡名流諸方瞋作身口業恚緾
行意業人爲恚所覆失一切財物瞋恚
生不利瞋恚生心穢恐怖生於内人所
不能覺瞋者不知義瞋者不曉法無目
盲闇塞謂樂瞋恚人恚初發惡色猶火
始起煙従是生憎嫉緣是諸人瞋若瞋
者所作善行及不善於後瞋恚止煩熱
如火燒所謂煩熱業及諸法所緾彼彼
我今說汝等善心聽瞋者逆害父及於
諸兄弟亦煞姉與妹瞋者多所殘所生
及長養得見此世間因彼得存命此母
瞋亦害無羞無慙愧瞋緾無所言

@@中阿含經卷苐三十苐十四張夙
人爲恚所覆口無所不說造作癡罪逆
而自夭其命作時不自覺因瞋生恐怖
繫著自巳身愛樂無極巳雖愛念巳身
瞋者亦自害以刀而自刺或従巖自投
或以繩自絞及服諸毒藥如是像瞋恚
是死依於恚彼彼一切斷用慧能覺了
小小不善業慧者了能除當堪耐是行
欲令無惡色無恚亦無憂除煙無貢高
謂御斷瞋恚滅訖無有漏
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
怨家經第十三竟<千一百十五字>
中阿含大品教曇彌經第十四第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時尊者曇彌爲生地尊長作
佛啚主爲人所宗凶暴急弊極爲麤
惡罵詈責數於諸比丘因此故生地
諸比丘皆捨離去不樂住此於是生
地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離
去不樂住此便作是念此生地諸比
丘以何意故皆捨離去不樂住此生
地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生
地尊長作佛圖主爲人所宗凶

@@中阿含經卷苐三十苐十五張夙暴急
弊極爲麤惡罵詈責數於諸比丘因
此故生地諸比丘皆捨離去不樂住
此生地諸優婆塞聞巳卽共徃詣尊
者曇彌所驅逐曇彌令出生地諸寺
中去於是尊者曇彌爲生地諸優婆
塞所驅令出生地諸寺中去卽攝衣
持鉢遊行徃詣舎衞國展轉進至舎
衞國住勝林給孤獨園於是尊者曇
彌徃詣佛所稽首佛足却坐一面白
曰世尊我於生地諸優婆塞無所汙
無所說無所犯然生地諸優婆塞橫
驅逐我令出生地諸寺中去彼時世
尊告曰止止曇彌何湏說此尊者曇
彌叉手向佛再白曰世尊我於生地
諸優婆塞無所汙無所說無所犯然
生地諸優婆塞橫驅逐我令出生地
諸寺中去世尊亦再告曰曇彌徃昔
之時此閻浮洲有諸啇人乘船入海
持視岸鷹行彼入大海不遠便放視
岸鷹若視岸鷹得至大海岸者終不
還船若視岸鷹不得至大海岸者便
來還船如是曇彌爲生地優婆塞所
驅逐令出生地諸寺故便還至

中阿含經卷苐三十苐十六張夙
我所止止曇彌何湏復說此尊者曇
彌復三白曰世尊我於生地諸優婆
塞無所汙無所說無所犯然生地諸
優婆塞撗驅逐我令出生地諸寺中
去世尊亦復三告曰曇彌汝住沙門
法爲生地諸優婆塞所驅逐令出生地
諸寺耶於是尊者曇彌卽従座起叉
手向佛白曰世尊云何沙門住沙
門法世尊告曰曇彌昔時有人壽八
万歲曇彌人壽八万歲時此閻浮洲
極大富樂多有人民村邑相近如鷄
一飛曇彌人壽八万歲時女年五百
歲乃嫁曇彌人壽八万歲時有如是
病大便小便欲不食老曇彌人壽人万歲時有
王名高羅婆聰明智慧爲轉輪王有
四種軍整御天下如法法王成就七
寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女
寶居士寶主兵臣寶是爲七具足千子顏貎端政勇猛無畏能伏他衆彼必統領此一切地乃至大海不以
刀杖以法治化令得安隱曇彌高羅
婆王有樹名善住尼拘類王曇彌善
住尼拘類樹王而有五枝第一



@@中阿含經卷苐三十苐十七張夙枝
者王所食及皇后第二枝者太子食
及諸臣第三枝者國人民食第四枝
者沙門梵志食第五枝者禽獸所食
曇彌善住尼拘類樹王果大如二升
甁味如淳蜜丸曇彌善住尼拘類樹
王果無有護者亦無更相偸有一人
來飢渴極羸顏色憔忰欲得食果徃
至善住尼拘類樹王所飽噉果巳毀
折其枝持果歸去善住尼拘類樹王
有一天依而居之彼作是念閻浮洲
人異哉無恩無有反復所以者何従
善住尼拘類樹王飽噉果巳毀折其
枝持果歸去寜令善住尼拘類樹王
無果不生果善住尼拘類樹王卽無
果亦不生果復有一人來飢渴極羸
顏色憔悴欲得噉果徃詣善住尼拘
類樹王所見善住尼拘類樹王無果
亦不生果卽便徃詣高羅婆王所白
曰天王當知善住尼拘類樹王無果
亦不生果高羅婆王聞巳猶如力士
屈伸臂頃如是高羅婆王於拘樓瘦
沒至三十三天住天帝釋前白曰拘
翼當知善住尼拘類樹王無果亦

@@中阿含經卷苐三十苐十八張夙不
生果於是天帝釋及高羅婆王猶如
力士屈伸臂頃如是天帝釋及高羅
婆王於三十三天中沒至拘摟瘦去
善住尼拘類樹王不遠住天帝釋作
如其像如意足以如其像如意足化
作大水暴風雨作大水暴風雨巳善
住尼拘類樹王拔根倒豎於是善住
尼拘類樹王居止樹天因此故憂苦
愁慼啼泣垂淚在天帝釋前立天帝
釋問曰天汝何意憂苦愁慼啼泣垂
淚在我前立耶彼天白曰拘翼當知
大水暴風雨善住尼拘類樹王拔根
倒豎時天帝釋告彼樹天曰天汝樹
天住樹天法大水暴風雨善住尼拘
類樹王拔根倒豎耶樹天白曰拘翼
云何樹天住樹天法耶天帝釋告曰
天若使人欲得樹根持樹根去欲得
樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者樹
天不應瞋恚不應憎嫉心不應恨樹
天捨意而住樹天如是樹天住樹天
法天復白曰拘翼我樹天不住樹天
法従今曰始樹天住樹天法願善住
尼拘類樹王還復如本於是天帝

中阿含經卷苐三十苐十九張夙釋
作如其像如意足作如其像如意足
巳復化作大水暴風雨化作大水暴
風雨巳善住尼拘類樹王卽復如故
如是曇彌若有比丘罵者不罵瞋者
不瞋破者不破打者不打如是曇彌
沙門住沙門法於是尊者曇彌卽従
坐起偏袓著衣叉手向佛啼泣垂淚
白曰世尊我非沙門住沙門法従今
日始沙門住沙門法世尊告曰曇彌
昔有大師名曰善眼爲外道仙人之
所師宗捨離欲愛得如意足曇彌善
眼大師有無量百千弟子曇彌善眼
大師爲諸弟子說梵世法曇彌若善
眼大師爲說梵世法時諸弟子等有
不具足奉行法者彼命終巳或生四
王天或生三十三天或生㷿磨天或
生兜率哆天或生化樂天或生他化
樂天曇彌若善眼大師爲說梵世法
時諸弟子等設有具足奉行法者彼
修四梵室捨離於欲彼命終巳得生
梵天曇彌彼時善眼大師而作是念
我不應與弟子等同倶至後世共生
一處我今寜可更修増上慈修増

@@中阿含經卷苐三十苐二十張夙上慈
巳命終得生晃昱天中曇彌彼時善
眼大師則於後時更修増上慈修増
上慈巳命終得生晃昱天中曇彌善
眼大師及諸弟子學道不虛得大果
報如善眼大師如是牟犁破羣那阿
羅那遮婆羅門瞿陀梨舎哆害提婆
羅摩納儲提摩麗橋鞞陀邏及薩哆
富樓奚哆曇彌七富樓奚哆師亦有
無量百千弟子曇彌七富樓奚哆師
爲諸弟子說梵世法若七富樓奚哆
師爲說梵世法時諸弟子等有不具
足奉行法者彼命終巳或生四王天
或生三十三天或生㷿磨天或生兠
率哆天或生化樂天或生他化樂天
若七富樓奚哆師爲說梵世法時諸
弟子等設有具足奉行法者彼修四
梵室捨離於欲彼命終已得生梵天
曇彌七富樓奚哆師而作是念我不
應與弟子等同倶至後世共生一處
我今寜可更修増上慈修増上慈巳
命終得生晃昱天中曇彌彼時七富
樓奚哆師則於後時更修増上慈修
増上慈巳命終得生晃昱天中

@@中阿含經卷苐三十苐二十一張夙
曇彌七富樓奚哆師及諸弟子學道
不虛得大果報曇彌若有罵彼七師
及無量百千眷屬打破瞋恚責數者
必受無量罪若有一成就正見佛弟
子比丘得小果罵詈打破瞋恚責數
者此受罪多於彼是故曇彌汝等各
各更迭相護所以者何離此過巳更
無有失於是世尊說此偈曰
湏涅牟梨破羣那阿邏那遮婆羅門
瞿陀梨舎哆害提婆羅摩納
儲堤摩麗橋鞞陀邏薩哆富樓奚哆
此在過去世七師有名德無愛縛樂悲
欲結盡過去彼有諸弟子無量百千數
彼亦離欲結湏臾不究竟若彼外仙人
善護行苦行心中懷憎嫉罵者受罪多
若一得正見佛子住小果罵詈責打破
受罪多於彼是故汝曇彌各各更相護
所以更相護重罪無過是如是甚重苦
亦爲聖所惡必得受惡色橫取邪見處
此是最下人聖法之所說謂未離婬欲
得微妙五根信精進念處正定及正觀
如是得此苦前所受其殃自受其殃巳
於後便害他若能自護者彼爲能護外

中阿含經卷苐三十苐二十二張夙是故
當目護慧者無央樂佛說
如是尊者曇彌及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行教曇
彌經第十四竟<二千四百二十四字>中阿
含大品降魔經第十五第三念誦我聞如是
一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野
園中爾時尊者大目犍連教授爲佛
而作禪屋露地經行彼時魔王化作
細形入尊者大目揵連腹中於
是尊者大目犍連卽作是念我今腹
中猶如食豆我寜可入如其像定以
如其像定自觀其腹是時尊者大目
犍連至經行道頭敷尼師檀結跏跗
坐入如其像定以如其像定自觀其
腹尊者大目犍連便知魔王在其腹
中尊者大目犍連卽従定寤語魔王
曰汝波旬出汝波旬出莫觸嬈如來
亦莫觸嬈如來弟子莫於長夜無義
無饒益必生惡處受無量苦彼時魔
王便作是念此沙門不見不知而作
是說汝彼旬出汝波旬出莫觸嬈如
來亦莫觸嬈如來弟子莫於長夜無
義無饒益必生惡處受無量苦

@@中阿含經卷苐三十苐二十三張夙汝之
尊師有大如意足有大威德有大福
祐有大威神彼猶不能速知速見况
復弟子能知見耶尊者大目犍連復
語魔王我復知汝意汝作是念此沙
門不知不見而作是說汝波旬出汝
波旬出莫觸嬈如來亦莫觸嬈如來
弟子莫於長夜無義無饒益必生惡
處受無量苦汝之尊師有大如意足
有大威德有大福祐有大威神彼猶
不能如是速知速見况復弟子能知
見耶彼魔波旬復作是念今此沙門
知見我故而作是說耳於是魔波旬
化作細形従口中出在尊者大目犍
連前立尊者大目犍連告日波旬昔
有如來名覺礫拘荀大無所著等正
覺我時作魔名曰惡我有妹名黑汝
是彼子波旬因此事故汝是我甥
波旬覺礫拘荀大如來無所著等正
覺有二大弟子一者名音二者名想
波旬以何義故尊者音名音耶波旬
尊者音住梵天上以常音聲滿千世
界更無有弟子音聲與彼等者相似
者勝者波旬以是義故尊者音

@@中阿含經卷苐三十苐二十四張夙
名音也波旬復以何義尊者想名想
耶波旬尊者想所依遊行村邑過夜
平且著衣持鉢入村乞食善護其身
善攝諸根立於正念彼乞食巳食訖
中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師檀
著於肩上至無事處或至山林樹下
或至閑居靜處敷尼師壇結加跗坐
速入想知滅定彼時若有放牛羊人
取樵草人或行路人入彼山林見入
想知滅定便作是念今此沙門於無
事處坐而命終我等寜可以燥樵草
拾巳積聚覆其身上而耶維之卽拾
樵草積覆其身以火然之便捨而去彼
尊者想過夜平且従定寤起抖擻衣
服所依村邑遊行如常著衣持鉢入
村乞食善護其身善攝諸根立於正
念彼放牛羊人取樵草人或行路人
入彼山林人先見者便作是念今此
沙門在無事處坐坐而命終我等昨
巳拾燥樵草積覆其身以火燒之然
巳而去然此賢者更復想也波旬以
是義故尊者想名想也波旬彼時惡
魔便作是念此禿沙門以黑所縛

中阿含經卷苐三十苐二十五張夙
斷種無子彼學禪伺増伺數數伺猶
若如驢竟日負重繫在櫪上不得麦
食爲彼麦故伺増伺數數伺如是此
秃沙門爲黑所縛斷種無子學禪伺
増伺數數伺猶如猫子在鼠宂邊欲
捕鼠故伺増伺數數伺如是此秃沙
門爲黑所縛斷種無子彼學禪伺増
伺數數伺猶如鵂狐在燥樵積間爲
捕鼠故伺増伺數數伺如是此秃沙
門爲黑所縛斷種無子學禪伺増伺
數數伺猶如鸖鳥在水岸邊爲捕魚
故伺増伺數數伺如是此禿沙門爲
黑所縛斷種無子學禪伺増伺數數
伺彼何所伺爲何義伺求何等伺彼
調乱狂發敗壞我不知彼何所従來
亦不知彼何所従去亦不知住止不
知死不知生我寜可教勅梵志居士
汝等共來罵詈精進沙門打破責數
所以者何或罵打破責數時儻能起
惡心令我得其便波旬彼時惡魔便
教勅梵志居士彼梵志居士罵詈精
進沙門打破責數彼梵志居士或以
木打或以石擲或以杖撾或傷精進

@@中阿含經卷苐三十苐二十六張夙沙
門頭或裂壞衣或破應噐爾時梵志
居士若有死者因此緣此身壞命終
必至惡處生地獄中彼生巳作是念
我應受此苦當復更受極苦過是所
以者何以我等向精進沙門行惡行
故波旬覺礫拘荀大如來無所著等
正覺弟子用傷其頭裂壞其衣破
其應噐巳徃詣覺礫拘荀大如來無
所著等正覺所爾時覺礫拘荀大如
來無所著等正覺無量百千眷屬圍
繞而爲說法覺礫拘荀大如來無所
著等正覺遥見弟子頭傷衣裂鉢破
而來見巳告諸比丘汝等見不惡魔
教勅梵志居士汝等共來罵詈精進
沙門打破嘖數所以者何或罵打破
責數時儻能起惡心令我得其便比
丘汝等當以心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊令惡魔求便

@@中阿含經卷苐三十苐二十七張夙
不能得便波旬覺礫拘荀大如來無
所著等正覺以此教教諸弟子彼卽
受教心與慈倶遍滿一方成就遊如
是二三四方四維上下普周一切心
與慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊
如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊以此故彼惡魔求便不
能得便波旬彼時惡魔復作是念我
以此事求精進沙門便而不能得我
寜可教勅梵志居士汝等共來奉敬
供養礼事精進沙門或以奉敬供養
礼事精進沙門儻能起惡心令我得
其便波旬彼梵志居士爲惡魔所教
勅巳卽共奉敬供養礼事精進沙門
以衣敷地而作是說精進沙門可於
上行精進沙門難行而行令我長夜
得利饒益安隱快樂梵志居士以髪
布地而作是說精進沙門可於上行
精進沙門難行而行令我長夜得利
饒益安隱快樂梵志居士以手捧持
種種飮食住道邊待而作是說精進

中阿含經卷苐三十苐二十八張夙沙
門受是食是可持是去隨意而用令
我長夜得利饒益安隱快樂諸信梵
志居士見精進沙門敬心扶抱將入
於內持種種財物與精進沙門作如
是說受是用是可持是去隨意所用
爾時梵志居士若有死者因此緣此
身壞命終必至善處生於天上生巳
作是念我應受是樂當復更受極樂
勝是所以者何以我等向精進沙門
行善行故波旬覺礫拘荀大如來無
所著等正覺弟子得奉敬供養礼事
巳徃詣覺礫拘荀大如來無所著等
正覺所是時覺礫拘荀大如來無所
著等正覺無量百千眷屬圍繞而爲
說法覺礫拘荀大如來無所著等正
覺遥見弟子得奉敬供養礼事而來
見巳告諸比丘汝等見不惡魔教勅
梵志居士汝等共來奉敬供養礼事
精進沙門或以奉敬供養礼事精進
沙門儻能起惡心令我得其便比丘
汝等當觀諸行無常觀興衰法觀無
欲觀捨離觀滅觀斷令惡魔求便而
不能得波旬覺礫拘荀大如來無

@@中阿含經卷苐三十苐二十九張夙所
著等正覺以此教教諸弟子彼卽受
教觀一切行無常觀興衰法觀無
欲觀捨離觀滅觀斷令惡魔求便而
不能得波旬彼時惡魔復作是念我
以此事求精進沙門便而不能得我
寜可化作年沙形手執大杖住其道
邊打尊者音頭令破血流汙面波旬覺
礫拘荀大如來無所著等正覺於後
所依村邑遊行彼於平旦著衣持鉢
入村乞食尊者音在後侍従波旬爾
時惡魔化作年沙形手執大杖住在
道邊繫尊者音頭破血流汙面波旬尊
者音破頭流血巳隨従覺礫拘荀大
如來無所著等正覺後猶影不離波
旬覺礫拘荀大如來無所著等正覺
至村邑巳極其身力右旋顧視猶如
龍視不恐不怖不驚不懼而觀諸方
波旬覺礫拘荀大如來無所著等正
覺見尊者音頭破血流汙面隨佛後
行如影不離便作是說此惡魔兇暴
大有威力此惡魔不知猒足波旬覺
礫拘荀大如來無所著等正覺說語
未訖彼時惡魔便於彼處其身卽

@@中阿含經卷苐三十苐三十張夙墮
無缺大地獄波旬此大地獄而有四
名一者無缺二者百釘三者逆刺四者
六更彼大地獄其中有卒徃至惡魔
所語惡魔曰汝今當知若釘釘等共
合者當知滿百年於是魔波旬聞說
此巳卽便心悸恐怖驚懼身毛皆豎
向尊者大目犍連卽說頌曰云
何彼地獄惡魔昔在中嬈害佛梵行及
犯彼比丘尊
者大目犍連卽時以偈答魔波旬
曰地
獄名無缺惡魔曾在中嬈害佛梵行及
犯彼比丘彼鐵釘有百一切各逆刺地
獄名無缺惡魔昔在中若有不知者比
丘佛弟子必得如是苦受黑業之報若
干種園觀人者在於地食自然秔米居
止在北洲大湏彌山巖善修之所熏修
習於解脫受持最後身跱立在大泉宮
殿住至劫金色可愛樂猶火㷿晃昱作
諸衆妓樂徃詣帝釋所本以一屋舎善
覺了爲施若釋在前行昇毗闍延殿見
釋大歡喜天女各各儛若見比丘來還
顧有慙愧

中阿含經卷苐三十苐三十一張夙若
毗闍延殿見比丘問義大仙頗能知愛
盡得解脫比丘卽爲答問者如其義拘
翼我能知愛盡得解脫聞彼之所答釋
得歡喜樂比丘多饒益所說如其義若
毗闍延殿問帝釋天王此殿名何等汝
釋攝持城釋答大仙人名毗闍延哆是
謂千世界於千世界中無有勝此殿如
毗闍延哆天王天帝釋自在隨所遊愛
樂那遊哆化作一行百毗闍延殿内釋
得自在遊毗闍延大殿足指能震動天
王眼所觀釋得自在遊若鹿子母堂築
其極深堅難動不可震如意足能搖彼
有琉璃地聖人之所履滑澤樂更觸布
柔軟綿褥愛語共和合天王常歡喜善
能作妓樂音節善諧和謂天來會聚而
說湏陀洹若干無量千及百諸那術至
三十三天慧眼者說法聞彼所說法歡
喜而奉行我亦有是法如仙人所說謂
至梵天上問彼梵天事梵故有此見謂
見昔時有我住有常存恒有不變易梵
天爲答彼大仙我無見謂見昔時有我
恒常不變我見此境界諸梵皆過去我
今何由說恒常不變易我見此世間

@@中阿含經卷苐三十苐三十二張夙
正覺之所說隨所因緣生所徃而轉還
火無有思念我燒愚癡人火然若愚觸
必自然得燒如是汝波旬觸嬈於如來
久作不善行受報亦當久魔汝莫厭佛
莫嬈害比丘
一比丘降魔住在於怖林彼鬼愁憂慼
目連之所訶恐怖無智慧卽於彼處沒
尊者大目犍連所說如是彼魔波旬
聞尊者大目犍連所說歡喜奉行
降魔經第十五竟<三千二百九十四字>
中阿含經卷第三十<九千五百一十五字>
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第三十一興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品頼吒和羅經第十六第三後誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦與大比丘衆
倶徃至鍮蘆吒住鍮蘆吒村北尸攝
和園中爾時鍮蘆吒梵志居士聞沙
門瞿曇釋種子捨釋宗族出家學道
遊拘樓瘦與大比丘衆倶來至此鍮
蘆吒住鍮蘆吒村北尸攝和園中彼
沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門
瞿曇如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
号佛衆祐彼於此世天及魔梵沙門
梵志従人至天自知自覺自作證成
就遊彼若說法初妙中妙竟亦妙有
義有文具足清淨顯現梵行若見如
來無所著等正覺尊重礼拜供養承
事者快得爲利我等應共徃見沙門
瞿曇礼拜供養鍮蘆吒梵志居士聞
巳各與等類眷屬相隨従鍮蘆吒出
北行至尸攝惒園欲見世尊礼拜供
養徃詣佛巳彼鍮蘆吒梵志居

中阿含經第三十一卷第二張興
士或稽首佛足却坐一面或問訙佛
却坐一面或义手向佛却坐一面或
遥見佛巳默然而坐彼時鍮蘆吒梵
志居士各坐巳定佛爲說法勸發渴
仰成就歡喜無量方便爲彼說法勸
發渴仰成就歡喜巳默然而住時鍮
蘆吒梵志居士佛爲說法勸發渴仰
成就歡喜巳各従坐起稽首佛足繞
佛三匝而去彼時頼吒和羅居士子
故坐不起於是頼吒和羅居士子鍮
蘆吒梵志居士去後不久卽従坐起
偏袒著衣又手向佛白曰世尊如我
知佛所說法者若我在家爲鎖所鎖
不得盡形壽清淨行梵行世尊願我
得従世尊出家學道而受具足得作
比丘淨修梵行世尊問曰居士子父母
聽汝於正法律中至信捨家无家學
道耶頼吒和羅居士子白曰世尊父
母未聽我於正法律中至信捨家無
家學道世尊告曰居士子若父母不
聽汝於正法律中至信捨家无家學
道者我不得度汝出家學道亦不得
受具足頼吒和羅居士子白曰世尊

@@中阿含經第三十一卷第三張興
我當方便従父母求必令聽我於王
法律中至信捨家無家學道世尊告
曰居士子隨汝所欲於是頼吒和羅
居士子聞佛所說善受善持稽首佛
足繞三匝還歸白曰二尊如我知佛
所說法者若我在家爲鎖所鎖不得
盡形壽清淨行梵行唯願二尊聽我
於正法律中至信捨家無家學道賴
吒和羅父母告曰賴吒和羅我今唯
有汝一子極愛憐念意常愛樂見无
猒足若汝命終我尙不欲相棄捨也
况生別離不見汝耶頼吒和羅居士
子復至再三白曰二尊如我知佛所
說法者若我在家爲鎖所鎖不得盡
形壽清淨行梵行唯願二尊聽我於
正法律中至信捨家無家學道頼吒
惒羅居士子父母亦至再三告曰頼
吒和羅我今唯有汝一子極愛憐念
意常愛樂見無猒足若汝命終我尙
不欲相棄捨也况生別離不見汝耶
於是頼吒和羅居士子卽時臥地従
今不起不飮不食乃至父母聽我於
正法律中至信捨家無家學道於是

@@中阿含經第三十一卷第四張興
頼吒和羅居士子一日不食至二三
四多日不食於是頼吒和羅居士子
父母徃至子所告曰頼吒和羅汝至
柔軟身體極好常坐臥好床汝今不
知苦耶頼吒和羅汝可速起行欲布
施快修福業所以者何賴吒和羅世
尊境界甚難甚難出家學道亦復甚
難爾時頼吒和羅居士子默然不答
於是頼吒和羅居士子父母徃至頼
吒和羅親親及諸臣所而作是語汝
等共來至頼吒和羅所勸令従地起
頼吒和羅居士子親親及諸臣等卽
便共至頼吒和羅所語曰頼吒和羅
汝至柔軟身體極好常坐臥好床汝
今不知苦耶頼吒和羅汝可速起行
欲布施快修福業所以者何世尊境
界甚難甚難出家學道亦復甚難彼
時頼吒和羅居士子默然不答於是
頼吒和羅居士子父母至頼吒和羅
居士子善知識同伴同時所而作是
語汝等共來至頼吒和羅所勸令従
地起於是頼吒和羅居士子善知識
同伴同時卽共徃詣頼吒和羅居士

中阿含經第三十一卷第五張興
子所而作是語頼吒和羅汝至柔軟
身體極好常坐臥好床汝今不知苦
耶頼吒和羅汝可速起行欲布施快
修福業所以者何賴吒和羅世尊境
界甚難甚難出家學道亦復甚難
彼時頼吒和羅居士子默然不答於
是頼吒惒羅居士子善知識同伴同
時徃至頼吒和羅居士子父母所作
如是語可聽頼吒和羅於正法律中
至信捨家無家學道若其樂者於此
生中故可相見若不樂者必自來還
歸父母所今若不聽定死無疑當何
所益於是賴吒惒羅居士子父母聞
巳語頼吒和羅居士子善知識同伴
同時曰我今聽頼吒惒羅於正法律
中至信捨家無家學道若學道來還
故可見也頼吒惒羅居士子善知識
同伴同時卽共徃詣頼吒惒羅所便
作是語居士子父母聽汝於正法律
中至信捨家無家學道若學道巳還
見父母頼吒惒羅居士子聞是語巳
便大歡喜生愛生樂従地而起漸養
其身身平復巳従鍮蘆吒出徃詣佛

@@中阿含經第三十一卷第六張興
所稽首佛足白曰世尊父母聽我於
正法律中至信捨家無家學道唯願
世尊聽従世尊出家學道而受具足
得作比丘於是世尊度頼吒和羅居
士子出家學道授其具足授具足巳
於鍮蘆吒隨住數時於後則便攝衣
持鉢遊行展轉徃至舎衞國住勝林
給孤獨園尊者頼吒惒羅出家學道
受具足巳在遠離獨住心無放逸修
行精懃彼在遠離獨住心无放逸修
行精懃巳族姓子所爲剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道者唯无上
梵行訖於現法中自知自覺自作證
成就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞尊者頼吒惒羅知
法巳至得阿羅訶於是尊者頼吒惒
羅得阿羅訶巳後或九年十年而作
是念我本巳許出家學道還見父母
我今寧可還赴本要於是尊者頼吒
惒羅徃詣佛所稽首佛足却坐一面
白曰世尊我本有要出家學道巳還
見父母世尊我今辭行徃見父母赴
其本要爾時世尊便作是念此頼吒

@@中阿含經第三十一卷第七張興惒
羅族姓子若使捨戒罷道行欲如本
者必無是處世尊知巳告曰汝去未
度者度未解脫者令得解脫未滅訖
者令得滅訖頼吒和羅今隨汝意彼
時尊者頼吒惒羅聞佛所說善受善
持卽従坐起稽首佛足繞三匝而去
至巳房中收舉臥具著衣持鉢遊行
展轉徃至鍮蘆吒住鍮蘆吒村北尸
攝惒園於是尊者頼吒和羅過夜平
旦著衣持鉢入鍮蘆吒而行乞食尊
者頼吒惒羅作如是念世尊稱歎次
第乞食我今寧可於此鍮蘆吒次第
乞食尊者賴吒和羅便於鍮蘆吒次
第乞食展轉至本家彼時尊者賴吒
惒羅父在中門住修理鬚髪尊者頼
吒惒羅父遥見尊者頼吒和羅來便
作是語此禿沙門爲黑所縛斷種無
子破壞我家我有一子極愛憐念意
常忍樂見無猒足彼將去度當莫與
食尊者頼吒惒羅自於父家不得布
施但得嘖嗽此秃沙門爲黑所縛斷
種無子破壞我家我有一子極愛憐
念意常愛樂見無猒足彼將去度

中阿含經第三十一卷第八張興
當莫與食尊者頼吒惒羅知巳便速
出去彼時尊者頼吒惒羅父家婢使
以箕盛臭爛飮食欲棄著糞聚中尊
者頼吒惒羅見父婢使以箕盛臭爛
飮食欲棄著糞聚中便作是語汝妹
若此爛飮食法應棄者可著我鉢中
我當食之彼時尊者頼吒惒羅父家
婢使以箕中臭爛飮食瀉著鉢中瀉
著鉢中時取其二相識其音聲及其
手足取二相巳卽徃至尊者頼吒惒
羅父所而作是語尊今當知尊子頼
吒惒羅還來至此鍮蘆吒可徃見之
尊者頼吒惒羅父聞巳大歡喜踊躍
左手攝衣右手摩抆鬚髪疾徃詣尊
者頼吒惒羅所彼時尊者頼吒惒羅
向壁食此臭爛食尊者頼吒惒羅父
見尊者頼吒惒羅向壁食此臭爛食
作如是說汝頼吒惒羅汝至柔軟身
體極好常食好食頼吒惒羅汝云何
乃食此臭爛食耶頼吒惒羅汝以何
意來此鍮蘆吒而不能還至父母家
耶尊者頼吒惒羅白曰居士我入父
家不得布施但得嘖嗽此禿沙門爲

@@中阿含經第三十一卷第九張興黑所
縛斷種無子破壞我家我唯有一子
至愛憐念意常愛樂見无猒足彼將
去度當莫與食我聞此巳便速出去
尊者頼吒惒羅父卽辭謝曰頼吒惒
羅可忍頼吒惒羅可忍我實不知頼
吒惒羅還入父家於是尊者頼吒惒
羅父敬心扶抱尊者頼吒惒羅將入
於內敷座令坐尊者頼吒惒羅卽便
就坐於是其父見尊者頼吒惒羅坐
巳徃至婦所而作是語卿今當知頼
吒惒羅族姓子今來還家可速辦飮
食尊者頼吒惒羅母聞巳大歡喜踊
躍速辦飮食辦飮食巳疾輦錢出著
中庭地聚作大積彼大錢積一面立
人一面坐人各不相見作大錢積巳
徃詣尊者頼吒惒經所作如是語頼
吒惒羅是汝母分所有錢財汝父錢
財無量百千不可復計今盡付汝頼
吒惒羅汝可捨戒罷道行欲布施快
修福業所以者何世尊境界甚難甚
難出家學道亦復甚難尊者頼吒惒
羅白其母曰我今欲有所說能見聽
不尊者頼吒惒羅母語曰居士

@@中阿含經第三十一卷第十張興
子汝有所說我當聽之尊者頼吒惒
羅白其母曰當作新布囊用盛滿錢
以車載之至恒伽江瀉著深處所以
者何因此錢故令人憂苦愁慼啼哭
不得快樂於是尊者頼吒惒羅母而
作是念以此方便不能令子頼吒惒
羅捨戒罷道我寧可至其本婦所作
如是語諸新婦等汝可以先所著瓔
珞嚴飾其身頼吒惒羅族姓子本在
家時極所愛念以此瓔珞速嚴身巳
汝等共徃至賴吒和羅族姓子所各
抱一足而作是說不審賢郞有何天
女勝於我者而令賢郞捨我爲彼修
梵行耶於是其母卽至尊者頼吒惒
羅其本婦所作如是語諸新婦等汝
可以先所著瓔珞嚴飾其身頼吒惒
羅族姓子本在家時極所愛念以此
瓔珞速嚴身巳汝等共徃至頼吒惒
羅族姓子所各抱一足而作是說不
審賢郞有何天女勝於我者而令賢
郞捨我爲彼修梵行耶彼時尊者頼
吒惒羅其本婦等卽各以先所著瓔
珞嚴飾其身尊者頼吒惒羅本在家

中阿含經第三十一卷第十一張興時極
所愛念以此瓔珞嚴飾身卩徃詣尊
者頼吒惒羅所各抱一足而作是說
不審賢郞有何天女勝於我者而令
賢郞捨我爲彼修梵行耶尊者頼吒
惒羅語本婦曰諸妹當知我不爲天
女故修於梵行所爲修梵行者彼義
巳得佛教所作今巳成辦尊者頼吒
惒羅諸婦等却住一面啼泣垂淚而
作是語我非賢郞妹然賢郞喚我爲
妹於是尊者賴吒和羅迴還顧視白
父母曰居士若施食者便以時施
何爲相嬈爾時父母卽従坐起自行
澡水以上味餚饌種種豐饒食噉含
消手自斟酌極令飽滿食訖收器行
澡水竟取一小床別坐聽法尊者頼
吒惒羅爲父母說法勸發渴仰成就
歡喜無量方便爲彼說法勸發渴仰
成就歡喜巳卽従坐起立說頌曰觀
此嚴飾形珎寶瓔珞等右磐縈其髪紺
黛畫眉目此欺愚癡人不誑度彼岸以
衆好綵色莊嚴臭穢身此欺愚癡人不
誑度彼岸衆香遍塗體雌黃黃其足此
欺愚癡人不誑度彼岸身服淨妙衣

@@中阿含經第三十一卷第十二張興
莊嚴猶幻化此欺愚癡人不誑度彼岸
斷絕鹿鞙繦及破壞鹿門我捨離餌去
誰樂於鹿縛
尊者頼吒惒羅說此頌巳以如意足
乘虛而去至鍮蘆吒林入彼林中於
鞞醯勒樹下敷尼師壇結加跗坐爾
時拘牢婆王及諸羣臣前後圍繞坐
於正殿咨嗟稱歎尊者賴吒和羅若
我聞頼吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒
者我必徃見於是拘牢婆王告獦師
曰汝去案行鍮蘆吒林我欲出獦獦
師受教卽便案行鍮蘆吒林於是獦
師案行鍮蘆吒林見尊者頼吒惒羅
在鞞醯勒樹下敷尼師檀結加跗坐
便作是念所爲拘牢婆王及諸羣臣
共坐正殿咨嗟稱歎者今巳在此爾
時獦師案行鍮蘆吒林巳還詣拘牢
婆王所白曰大王當知我巳案行鍮蘆
吒林隨大王意大王本所爲與諸羣
臣共坐正殿咨嗟稱歎尊者頼吒惒
羅若我聞頼吒惒羅族姓子來此鍮
蘆吒者我必徃見尊者頼吒惒羅族
姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹

@@中阿含經第三十一卷第十三張興
下敷尼師檀結加趺坐大王欲見者
便可徃也拘牢婆王聞巳告御者曰
汝速嚴駕我今欲徃見頼吒惒羅御
者受教卽速嚴駕訖還白曰大王當
知嚴駕巳辦隨大王意於是拘牢婆
王卽乘車出徃至鍮蘆吒林遥見尊
者頼吒惒羅卽便下車步進徃至尊
者頼吒惒羅所尊者頼吒惒羅見拘
牢婆王來而作是說大王今來欲自
坐耶拘牢婆王曰今我雖到自巳境
界然我意欲令頼吒惒羅族姓子請
我令坐尊者頼吒惒羅卽請拘牢婆
王曰今有別座大王可坐於是拘牢
婆王與尊者頼吒惒羅共相問訙却
坐一面語頼吒惒羅若爲家衰故出
家學道耶若爲無財物故行學道者
頼吒惒羅拘牢婆王家多有財物我
出財物與頼吒惒羅勸頼吒惒羅捨
戒羅道行欲布施快修福業所以者
何頼吒惒羅師教甚難出家學道亦
復甚難尊者頼吒惒羅聞巳語曰大
王今以不淨請我非清淨請拘牢婆
王聞巳問曰我當云何以清淨請頼


中阿含經第三十一卷第十四張興
吒惒羅非以不淨耶尊者頼吒惒羅
語曰大王應如是語頼吒惒羅我國
人民安隱快樂無恐怖无鬪諍亦無
棘刺无苦使役米穀重饒乞食易得
頼吒惒羅住我國中我當護如法大
王如是以淨請我非以不淨拘牢婆
王聞已語曰我今以淨請賴吒和羅
非以不淨我國人民安隱快樂无恐
怖無鬪諍亦無棘刺无苦使役米穀
豐饒乞食易得頼吒惒羅住我國中
我當護如法復次頼吒惒羅有四種
衰謂衰衰故剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道云何爲四病衰老
衰財衰親衰頼吒惒羅云何病衰或
有一人長病疾患極重甚苦彼作是
念我長病疾患極重甚苦我實有欲
不能行欲我今寧可剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家无家學道彼於後時
以病衰故剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道是爲病衰賴吒和羅
云何老衰或有一人年耆根熟壽過
垂訖彼作是念我年耆根熟壽過垂
訖我實有欲不能行欲我今寧可剃

@@中阿含經第三十一卷第十五張興除鬚
髪著袈裟衣至信捨家无家學道彼
於後時以老衰故剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道是謂老衰頼
吒惒羅云何財衰或有一人貧窮無
力彼作是念我貧窮无力我今寧可
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家
學道彼於後時以財衰故剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家无家學道是謂
財衰頼吒惒羅云何親衰或有一人
親里斷種死亡沒盡彼作是念我親
里斷種死亡沒盡我今寧可剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家无家學道彼
於後時以親衰故剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道是謂親衰頼
吒惒羅昔時无病安隱成就平等食
道不冷不熱平正安樂順次不諍由
是之故食噉含消安隱得化頼吒惒
羅非以病衰故剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道頼吒惒羅徃昔
之時年幼童子髪黑清淨身體盛壯
爾時作倡伎樂極以自娛莊嚴其身
常喜遊戲彼時親屬皆不欲使令其
學道父母啼泣憂慼懊惱亦不

@@中阿含經第三十一卷第十六張興
聽汝出家學道然汝剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道頼吒惒羅
不以老衰故剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道頼吒惒羅此鍮蘆
吒第一家最大家最勝家最上家謂
財物也頼吒惒羅不以財衰故剃
除鬚髪著袈裟衣至信捨家无家學
道頼吒惒羅此鍮蘆吒林間大豪親
族親皆存在頼吒惒羅不以親衰故
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家无家
學道頼吒惒羅此四種衰或有衰者
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家无家
學道我見頼吒惒羅都無此衰可使
頼吒惒羅剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家无家學道頼吒惒羅知見何等
爲聞何等剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家无家學道尊者頼吒惒羅答曰
大王世尊知多如來無所著等正覺
爲說四事我欲忍樂是我知見聞是
是故剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
无家學道云何爲四大王此世無護
无可依恃此世一切趣向老法此世
非常要當捨去此世无滿無有猒足
爲

中阿含經第三十一卷第十七張興愛
走使拘牢婆王問曰頼吒惒羅向之
所說大王此世無護无可依恃頼吒
惒羅我有兒孫兄弟枝黨象軍車軍
馬軍步軍皆能射御嚴毅勇猛王子
力士鉢邏騫提摩訶能伽有占相有
筞慮有計筭有善知書有善談論有
君臣有眷屬持呪知呪彼隨諸方有
恐怖者能制止之若頼吒惒羅所說
大王此世無護无可依恃頼吒惒羅
向所說此有何義耶尊者頼吒惒羅
答曰大王我今問王隨所解答大王
此身頗有病耶拘牢婆王答曰頼吒
惒羅今我此身常有風病尊者頼吒
惒羅問曰大王風病發時生極重甚
苦者大王爾時可得語彼兒孫兄弟
象軍馬軍車軍步軍皆能射御嚴毅
勇猛王子力士鍮邏騫提摩訶能伽
占相筞慮計筭知書善能談論君臣
眷屬持呪知呪汝等共來暫代我受
極重甚苦令我無病得安樂耶拘牢
婆王答曰不也所以者何我自作業
因業緣業獨受極苦甚重苦也尊者
頼吒惒羅語曰大王以是故世尊

@@中阿含經第三十一卷第十八張興說此
世無護无可依恃我欲忍樂是我知
見聞是是故剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道拘牢婆王語曰若
頼吒惒羅所說大王此世无護無可
依恃頼吒惒羅我亦欲是忍樂於是
所以者何此世眞實無護无可依恃拘
牢婆王復問曰若頼吒惒羅所說大
王此世一切趣向老法頼吒惒羅向
所說此復有何義尊者頼吒惒羅答
曰大王我今問王隨所解答若大王
年或二十四或二十五者於意云何
爾時速疾何如於今爾時筋力形體
顏色何如於今拘牢婆王答曰頼吒
惒羅若我時年或二十四或二十五
自憶爾時速疾筋力形體顏色無勝


我者頼吒惒羅我今極老諸根衰熟
壽過垂訖年滿八十不復能起尊者
頼吒惒羅語曰大王以是故世尊說
此世一切趣向老法我欲忍樂是我
知見聞是是故剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道拘牢婆王語曰
若頼吒惒羅所說大王此世一切趣向老法我亦欲是忍樂於是所
@@中阿含經第三十一卷第十九張興
以者何此世眞實一切趣向老法拘
牢婆王復問曰若頼吒惒羅所說大
王此世無常要當捨去頼吒惒羅向
所說此復有何義尊者頼吒惒羅語
曰大王我今問王隨所解答大王有
豐拘樓國及豐後宮豐倉庫耶拘牢
婆王答曰如是尊者頼吒惒羅復問
曰大王有豐拘樓國及豐後宮豐倉
庫者若時有法來不可依忍樂破壞
一切世無不歸死者爾時豐拘樓國
及豐後宮豐倉庫者可得従此世持
至後世耶拘牢婆王答曰不也所以
者何我獨无二亦無伴侣従此世至
後世也尊者頼吒惒羅語曰大王以
是故世尊說此世无常要當捨去我
欲忍樂是我知見聞是是故剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道拘
牢婆王語曰若頼吒惒羅所說大王
此世無常要當捨去者我亦欲是忍
樂於是所以者何此世眞實无常要
當捨去拘牢婆王復問曰若頼吒惒
羅所說大王此世無滿无有猒足爲
愛走使頼吒惒羅向所說此復有何

中阿含經第三十一卷第二十張興義尊者
頼吒惒羅答曰大王我今問王隨所
解答大王有豐拘樓國及豐後宮豐
倉庫耶拘牢婆王答曰如是尊者賴
吒惒羅復問曰大王有豐拘樓國及
豐後宮豐倉庫者若於東方有一人
來可信可任不欺誑世來語王言我
従東方來見彼國土極大富樂多有
人民大王可得彼國爾所財物人民
力役欲得彼國整御之耶拘牢婆王
答曰頼吒惒羅若我知有如是豐國
爾所財物人民力役得彼人民整御
治者我必取之如是南方西方北方
従大海彼岸若有人來可信可任不
欺誑世來語王言我従大海彼岸來
見彼國土極大富樂多有人民大王
可得彼國爾所財物人民力役欲得
彼國整御之耶拘牢婆王答曰頼吒
惒羅若我知有如是豐國爾所財物
人民力役得彼人民整御治者我必
取之尊者頼吒惒羅語曰大王以是
故世尊說此世無滿无有猒足爲愛
走使我欲忍樂是我知見聞是是故
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨

@@中阿含經第三十一卷第二十一張興家無
家學道拘牢婆王語曰若頼吒惒羅
所說大王此世无滿無有猒足爲愛
走使我亦欲是忍樂於是所以者何
此世眞實无滿無有猒足爲愛走使
尊者頼吒惒羅語曰大王世尊知見
如來無所著等正覺爲我說此四事
我知忍樂是我知見聞是是故剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家无家學道
於是尊者頼吒惒羅說此頌曰我見
世間人有財癡不施得財復更求慳貪
積聚物王者得天下整御隨其力海內
无猒足復求於海外王及諸人民未離
欲命盡散髪妻子哭嗚呼苦難伏衣被
而埋藏或積薪火燒緣行至後世燒巳
无慧念死後財不隨妻子及奴婢貧富
倶共同愚智亦復然智者不懷憂唯愚
抱悒慼是故智慧勝逮得正覺道深著
於有有愚癡作惡行於法非法行以力
强奪他少智習効他愚多作惡行趣胎
至後世數數受生死巳受出生世獨作
衆惡事如賊他所縛自作惡所害如是
此衆生至到於後世爲巳所作業自作
惡所害如果熟自墮老少亦如斯

@@中阿含經第三十一卷第二十二張興欲莊
美愛樂心趣好惡色爲欲所縛害因欲
恐怖生王我見此覺知是沙門妙尊者
頼吒惒羅所說如是拘牢婆王聞尊
者頼吒惒羅所說歡喜奉行頼吒
惒羅經第十六竟<六千七百七十七字>中阿
含經卷第三十一第三念誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

中阿含經卷第三十二興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品優婆離經第十七第三念誦我聞
如是一時佛遊那難陀在波婆離㮈
林爾時長苦行尼揵中後彷佯徃詣
佛所共相問訙却坐一面於是世尊
問曰苦行尼揵親子施設幾行令不
行惡業不作惡業長苦行尼揵答曰
瞿曇我尊師尼揵親子不爲我等施
設於行令不行惡業不作惡業但爲
我等施設於罰令不行惡業不作惡
業世尊又復問曰苦行尼揵親子施
設幾罰令不行惡業不作惡業長苦
行尼揵答曰瞿曇我尊師尼揵親子
爲我等輩施設三罰令不行惡業不
作惡業云何爲三身罰口罰及意罰
也世尊又復問曰苦行云何身罰異
口罰異意罰異耶長苦行尼揵答曰
瞿曇我等身罰異口罰異意罰異也
世尊又復問曰苦行此三罰如是相
似尼揵親子施設何罰爲最重令不
行惡業不作惡業爲身罰口罰

@@中阿含經第三十二卷第二張興爲意
罰耶長苦行尼揵答曰瞿曇此三罰
如是相似我尊師尼揵親子施設身
罰爲最重令不行惡業不作惡業口
罰不然意罰最下不及身罰極大甚
重世尊又復問曰苦行汝說身罰爲
最重耶長苦行尼揵答曰瞿曇身罰
最重世尊復再三問曰苦行汝說身
罰爲最重耶長苦行尼揵亦再三答
曰瞿曇身罰最重於是世尊再三審
定長苦行尼揵如此事已便默然住
長苦行尼揵問曰沙門瞿曇施設幾
罰令不行惡業不作惡業爾時世尊
答曰苦行我不施設罰令不行惡業
不作惡業我但施設業令不行惡業
不作惡業長苦行尼揵問曰瞿曇施
設幾業令不行惡業不作惡業世尊
又復答曰苦行我施設三業令不行
惡業不作惡業云何爲三身業口業
及意業也長苦行尼揵問曰瞿曇身
業異口業異意業異耶世尊又復答
曰苦行我身業異口業異意業異也
長苦行尼揵問曰瞿曇此三業如是
相似施設何業爲最重令不行

@@中阿含經第三十二卷第三張興惡業
不作惡業爲身業口業爲意業耶世
尊又復答曰苦行此三業如是相似
我施設意業爲最重令不行惡業不
作惡業身業口業則不然也長苦行
尼揵問曰瞿曇施設意業爲最重耶
世尊又復答曰苦行我施設意業爲
最重也長苦行尼揵復再三問曰瞿
曇施設意業爲最重耶世尊亦再三
答曰苦行我施設意業爲最重也於
是長苦行尼揵再三審定世尊如此
事巳卽従座起繞世尊三匝而退還
去徃詣尼揵親子所尼揵親子遥見
長苦行尼揵來卽便問曰苦行従何
處來長苦行尼揵答曰尊我従那
難陀波婆離㮈林沙門瞿曇處來尼
揵親子問曰苦行頗共沙門瞿曇有所
論耶長苦行尼揵答曰共論尼揵親
子告曰苦行若共沙門瞿曇有所論
者盡爲我說我或能知彼之所論於
是長苦行尼揵共世尊有所論者盡
向彼說尼揵親子聞便歎曰善哉苦
行謂汝於師行弟子法所作智辯聰
明決定安隱無畏成就調御逮

中阿含經第三十二卷第四張興大辯
才得甘露幢於甘露界自作證成就
遊所以者何謂汝向沙門瞿曇施設
身罰爲最重令不行惡業不作惡業
口罰不然意罰最下不及身罰極大
甚重是時優婆離居士與五百居士
倶集在衆中义手向尼揵親子於是
優婆離居士語長苦行尼揵曰尊巳
再三審定沙門瞿曇如此事耶長苦
行尼揵答曰居士我巳再三審定沙
門瞿曇如此事也優婆離居士語長
苦行尼揵曰我亦能至再三審定沙
門瞿曇如此事巳隨所牽挽猶如力
士執長髦羊隨所牽挽我亦如是能
至再三審定沙門瞿曇如此事巳隨
所牽挽猶如力士手執髦裘抖擻去
塵我亦如是能至再三審定沙門瞿
曇如此事巳隨所牽挽猶如沽酒師
沽酒弟子取漉酒囊著深水中隨意
所欲隨所牽挽我亦如是能至再三
審定沙門瞿曇如此事巳隨所牽挽
猶龍象王年滿六十而以憍傲摩訶
能加牙足體具筋力熾盛力士將去
以水洗髀洗脊洗脅洗腹洗牙

@@中阿含經第三十二卷第五張興洗頭
及水中戲我亦如是能至再三審定
沙門瞿曇如此事巳隨其所洗我徃
詣沙門瞿曇所共彼談論降伏巳還
尼揵親子語優婆離居士曰我亦可
伏沙門瞿曇汝亦可也長苦行尼揵
亦可也於是長苦行尼揵白尼揵親
子曰我不欲令優婆離居士徃詣沙
門瞿曇所所以者何沙門瞿曇知幻
化呪能呪化作弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆私恐優婆離居士受沙門
瞿曇化化作弟子尼揵親子語曰苦
行若優婆離居士受沙門瞿曇化作
弟子者終無是處若沙門瞿曇受優
婆離居士化作弟子者必有是處優
婆離居士再三白尼揵親子曰我今
徃詣沙門瞿曇所共彼談論降伏巳
還尼揵親子亦再三答曰汝可速徃
我亦可伏沙門瞿曇汝亦可也長苦
行尼揵亦可也長苦行尼揵復再三
白曰我不欲令優婆離居士徃詣沙
門瞿曇所所以者何沙門瞿曇知幻
化呪能呪化作弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆私恐優婆離居士受

@@中阿含經第三十二卷第六張興沙
門瞿曇化化作弟子尼揵親子語曰
苦行若優婆離居士受沙門瞿曇化
作弟子者終無是處若沙門瞿曇受
優婆離居士化作弟子者必有是處
優婆離居士汝去隨意於是優婆離
居士稽首尼揵親子足繞三匝而去
徃詣佛所共相問訙却坐一面問曰
瞿曇今曰長苦行尼揵來至此
耶世尊答曰來也居士優婆離居士
問曰瞿曇頗共長苦行尼揵有所論
耶世尊答曰有所論也優婆離居士
語曰瞿曇若共長苦行尼揵有所論
者盡爲我說若我聞巳或能知之於
是世尊共長苦行尼揵有所論者盡
向彼說爾時優婆離居士聞便歎曰
善哉苦行謂於尊師行弟子法所作
智辯聰明決定安隱無畏
成就調御逮大辯才得甘露幢於甘
露界自作證成就遊所以者何謂向
沙門瞿曇施設身罰最重令不行惡
業不作惡業口罰不然意罰最下不
及身罰極大甚重彼時世尊告曰居
士我欲與汝共論此事汝若住眞諦
者以眞諦答

中阿含經第三十二卷第七張興優婆離
居士報曰瞿曇我住眞諦以眞諦答
沙門瞿曇但當與我共論此事世尊
問曰居士於意云何若有尼揵來好
喜於布施樂行於布施無戲樂不戲
爲極清淨極行呪也若彼行來時多
煞大小虡云何居士尼揵親子於此
煞生施設報耶優婆離居士答曰瞿
曇若思者有大罪若無思者無大罪
也世尊問曰居士汝說思爲何等耶
優婆離居士答曰瞿曇意業是也世
尊告曰居士汝當思量而後答也汝
之所說前與後違後與前違則不相
應居士汝在此衆自說瞿曇我住眞
諦以眞諦答沙門瞿曇但當與我共
論此事居士於意云何若有尼揵來
飮湯斷冷水彼無湯時便欲飮冷水
不得冷水彼便命終居士尼揵親子
云何可說彼尼揵所生耶優婆離居
士答曰瞿曇有天名意著彼尼揵命
終若意著死者必生彼處世尊告曰
居士汝當思量而後答也汝之所說
前與後違後與前違則不相應汝在
此衆自說瞿曇我住眞諦以

@@中阿含經第三十二卷第八張興眞
諦答沙門瞿曇但當與我共論此事
居士於意云何若使有人持利刀來
彼作是說我於此那難陀內一切衆
生於一日中斫剉斬截剝裂削割作
一肉聚作一肉積居士於意云何彼
人寧能於此那難陀內一切衆生於
一日中斫剉斬截剝裂削割作一肉
聚作一肉積耶優婆離居士答曰不
也所以者何此那難陀內極大富樂
多有人民是故彼人於此那難陀内
一切衆生必不能得於一日中斫剉
斬截剝裂削割作一肉聚作一肉積
瞿曇彼人唐大煩勞居士於意云何
若有沙門梵志來有大如意足有大
威德有大福祐有大威神心得自在
彼作是說我以發一瞋念令此一切
那難陀内燒使成灰居士於意云何
彼沙門梵志寧能令此一切那難陀
內燒成灰耶優婆離居士答曰瞿曇
何但一那難陀何但二三四瞿曇彼
沙門梵志有大如意足有大威德有
大福祐有大威神心得自在若發一
瞋念能令一切國一切人民燒使

@@中阿含經第三十二卷第九張興成
灰况一那難陀耶世尊告曰居士汝當
思量而後答也汝之所說前與後違
後與前違則不相應汝在此衆自說
瞿曇我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇
但當與我共論此事世尊問曰居士
汝頗曾聞大澤無事騏驎无事麋鹿
無事靜寂無事空野无事無事卽無
事耶優婆離居士答曰瞿曇我聞有
也居士於意云何彼爲誰大澤無事
騏驎无事麋鹿無事靜寂无事空野
無事无事卽無事耶優婆離居士默
然不答世尊告曰居士速答居士速
答今非默然時居士在此衆自說瞿曇
我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇但當
與我共論此事於是優婆離居士湏
臾默然巳語曰瞿曇我不默然我但思惟
於此義耳瞿曇彼愚癡尼揵不善曉
了不能解知不識良田而不自審長
夜欺我爲彼所誤謂向沙門瞿曇施
設身罰最重令不行惡業不作惡業
口罰意罰而不如也如我従沙門瞿
曇所說知義仙人發一瞋念能令大
澤無事騏驎无事麋鹿無事

中阿含經第三十二卷第十張興寂靜
無事空野无事無事卽无事世尊我
巳知善逝我巳解我今自歸於佛法
及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
従今曰始終身自歸乃至命盡世尊
告曰居士汝默然行勿得宣言如是
勝人默然爲善優婆離居士白曰世
尊我以是故復於世尊重加歡喜所
以者何謂世尊作如是說居士汝默
然行勿得宣言如是勝人默然爲善
世尊若我更爲餘沙門梵志作弟子
者彼等便當持幢幡蓋遍行宣令於
那難陀作如是說優婆離居士爲我
作弟子優婆離居士爲我作弟子然
世尊作是說居士汝默然行勿得宣
言如是勝人默然爲善優婆離居士
白曰世尊従今日始不聽諸尼揵入
我家門唯聽世尊四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆私入世尊告曰居
士彼尼揵等汝家長夜所共尊敬若
其來者汝當隨力供養於彼優婆離
白曰世尊我以是故復於世尊倍加
歡喜所以者何謂世尊作如是說居
士彼尼揵等汝家長夜所共尊

@@中阿含經第三十二卷第十一張興
敬若其來者汝當隨力供養於彼世
尊我本聞世尊作如是說當施與我
莫施與他當施與我弟子莫施與他
弟子若施與我者當得大福若施與
他不得大福施與我弟子當得大福
施與他弟子不得大福世尊告曰居
士我不如是說當施與我莫施與
他施與我弟子莫施與他弟子若施
與我者當得大福若施與他不得大
福施與我弟子當得大福若施與他
弟子不得大福居士我說如是施與
一切隨心歡喜但施與不精進者不
得大福施與精進者當得大福優婆
離居士白曰世尊願無爲也我自知
施舉尼揵不施與尼揵世尊我今再
自歸佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今日始終身自歸乃至
命盡於是世尊爲優婆離居士說法
勸發渴仰成就歡喜無量方便爲彼
說法勸發渴仰成就歡喜巳如諸佛
法先說端正法聞者歡悦謂說施說
戒說生天法毀呰欲爲灾患生死爲
穢稱歎無欲爲妙道品白淨世尊爲
彼
@@中阿含經第三十二卷第十二張興說如
是法已佛知彼有歡喜心具足心柔
軟心堪耐心昇上心一向心無疑心
無蓋心有能有力堪受正法謂如諸
佛所說正要世尊便爲彼說苦習滅
道優婆離居士卽於坐中見四聖諦
苦習滅道猶如白素易染爲色如是
優婆離居士卽於坐中見四聖諦苦
習滅道於是優婆離居士見法得法
覺白淨法斷疑度惑更無餘尊不復
従他无有猶豫已住果證於世尊法
得無所畏卽従坐起爲佛作礼世尊
我今三自歸佛法及比丘衆唯願世
尊受我爲優婆塞従今日始終身自
歸乃至命盡於是優婆離居士聞佛
所說善受善持稽首佛足繞三匝而
歸勅守門者汝等當知我今則爲世
尊弟子従今日始諸尼揵來莫聽入
門唯聽世尊四衆弟子比丘比丘尼
優婆塞優婆私入若尼揵來者當語
彼言尊者優婆離居士今受佛化化
作弟子則不聽諸尼揵入門唯聽世
尊四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優
婆私入若湏食者便可住此當

中阿含經第三十二卷第十三張興出食
與於是長苦行尼揵聞優婆離居士
受沙門瞿曇化化作弟子則不聽諸
尼揵入門唯聽沙門瞿曇弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆私入長苦行尼
揵聞巳徃詣尼揵親子所白曰尊此
是我本所說尼揵親子問曰苦行何
者是汝本所說耶長苦行尼揵答曰
尊我本所說不欲令優婆離居士徃
詣沙門瞿曇所所以者何沙門瞿曇
知幻化呪能呪化作弟子比丘比丘
尼優婆塞優婆私恐優婆離居士受
沙門瞿曇化化作弟子尊優婆離居
士今巳受沙門瞿曇化化作弟子巳
不聽諸尼揵入門唯聽沙門瞿曇弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆私入尼
揵親子語曰苦行若優婆離居士受
沙門瞿曇化作弟子者終無是處若
沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子
者必有是處長苦行尼揵復白曰尊
若不信我所說者尊自可徃亦可遣使
於是尼揵親子告曰苦行汝可自徃
詣彼看之爲優婆離居士受沙門瞿
曇化作弟子耶爲沙門瞿曇

@@中阿含經第三十二卷第十四張興受優
婆離居士化作弟子耶長苦行尼揵
受尼揵親子教巳徃詣優婆離居士
家守門人遥見長苦行尼揵來而作
是說尊者優婆離居士今受佛化化
作弟子則不聽諸尼揵入門唯聽世
尊四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優
婆私入若欲得食者便何住此當出
食與長苦行尼揵語曰守門人我不
用食長苦行尼揵知此事巳奮頭而
去徃詣尼揵親子所白曰尊此是如
我本所說尼揵親子問曰苦行何者
是汝本所說耶長苦行尼揵答曰尊
我本所說不欲令優婆離居士徃詣沙
門瞿曇所所以者何沙門瞿曇知幻
化呪能呪化作弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆私恐優婆離居士受沙門
瞿曇化化作弟子尊優婆離居士今
巳受沙門瞿曇化化作弟子巳不聽
諸尼揵入門唯聽沙門瞿曇弟子比
丘比丘尼優婆塞優婆私入尼揵親
子告曰苦行若優婆離居士受沙門
瞿曇化作弟子者終无是處若沙門
瞿曇受優婆離居士化作弟

@@中阿含經第三十二卷第十五張興子者
必有是處長苦行尼揵白曰尊若不
信我所說者願尊自徃於是尼揵親
子與大尼揵衆五百人倶徃詣優婆
離居士家守門人遥見尼揵親子與
大尼揵衆五百人倶來而作是說尊
者優婆離居士今受佛化化作弟子
則不聽諸尼揵入門唯聽世尊四衆
弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私入
若欲得食者便可住此當出食與尼
揵親子語曰守門人我不用食但欲
得見優婆離居士守門人語曰願尊
住此我今入白尊者優婆離居士彼
守門人卽入白曰居士當知尼揵親
子與大尼揵衆五百人倶住在門外
作如是語我欲得見優婆離居士優
婆離居士告守門人汝至中門敷設
牀座訖還白我守門人受教徃至中
門敷設牀座訖還白曰居士當知敷
牀巳訖唯願居士自當知時優婆離
居士將守門人徃至中門若有牀座
極高廣大極淨好敷謂優婆離居士
本抱尼揵親子所令坐者優婆離居
士自處其上結加跗坐告守門

中阿含經第三十二卷第十六張興人汝
出徃至尼揵親子所作如是語尊人
優婆離居士言尊人欲入者自可隨
意彼守門人受教卽出至尼揵親子
所作如是語尊人優婆離居士言尊
人欲入者自可隨意於是尼揵親子
與大尼揵衆五百人倶入至中門優
婆離居士遥見尼揵親子與大尼揵
衆五百人倶入而作是語尊人有座
欲坐隨意尼揵親子語曰居士汝應
爾耶自上高座結加跗坐與人共語
如出家者學道无異優婆離居士語
曰尊人我自有物欲與便與不與便
不與此座我有是故我言有座欲坐
隨意尼揵親子敷座而坐語曰居士
何以故爾欲降伏沙門瞿曇而反自
降伏來猶如有人求眼入林而失眼
還如是居士欲徃降伏沙門瞿曇反
爲沙門瞿曇所降伏來猶如有人以
渴入池而反渴還居士亦然欲徃降
伏沙門瞿曇而反自降伏還居士何
以故爾優婆離居士語曰尊人聽我
說喻慧者聞喻則解其義尊人辟一
梵志有年少婦彼婦懷妊語其

@@中阿含經第三十二卷第十七張興夫曰
我今懷妊君去至巿可爲兒買好戲
具來時彼梵志語其婦曰但令卿得
安隱産巳何憂無耶若生男者當爲
卿買男戲具來若生女者亦當爲買
女戲具來婦至再三語其夫曰我今
懷妊君去至巿速爲兒買好戲具來
梵志亦至再三語其婦曰但令卿得
安隱産巳何憂無耶若生男者當爲
卿買男戲具來若生女者亦當爲買
女戲具來彼梵志者極憐念婦卽便
問曰卿欲爲兒買何戲具婦報之曰
君去爲兒買猕猴子好戲具來梵志
聞巳徃至巿中買猕猴子戲具持還
語其婦曰我巳爲兒買猕猴子戲具
來還其婦見巳嫌色不好卽語夫曰
君可持此猕猴戲具徃至染家染作
黃色令極可愛擣使光生梵志聞巳
卽時持此猕猴戲具徃至染家而語
之曰爲我染此猕猴戲具作好黃色
令極可愛擣使光生爾時染家便語
梵志猕猴戲具染作黃色令極可愛
此可爾也然不可擣使光澤生於是
染家說此頌曰

@@中阿含經第三十二卷第十八張興
猕猴忍受色不能堪忍擣若擣則命終
終不可椎打此是臭穢囊猕猴滿不淨
尊人當知尼揵所說亦復如是不能
堪忍受他難問亦不可得思惟觀察
唯但染愚不染慧也尊人復聽猶如
清淨波羅捺衣主持徃至於彼染家
而語之曰爲染此衣作極好色令可
愛也亦爲極擣使光澤生彼時染家
語衣主曰此衣可染作極好色令可
愛也亦可極擣使光澤生於是染家
說此頌曰
如波羅㮈衣白淨忍受色擣巳則柔軟
光色増益好
尊人當知諸如來無所著等正覺所
說亦復如是極能堪忍受他難問亦
快可得思惟觀察唯但染慧不染愚
也尼揵親子語曰居士爲沙門瞿曇
幻呪所化優婆離居士語曰尊人善
幻化呪極善幻化呪尊人彼幻化呪
令我父母長夜得利饒益安隱快樂
及其妻子奴婢作使那難陀國王及
一切世間天及魔梵沙門梵志従人至
天令彼長夜得利饒益安隱快樂尼

中阿含經第三十二卷第十九張興揵親
子語曰居士舉那難陀知優婆離居
士是尼揵弟子今者竟爲誰弟子耶
於是優婆離居士卽従座起右膝著
地若方有佛义手向彼語曰尊人聽
我所說也雄猛
離愚癡斷穢整降伏無敵微妙思學戒
禪智慧安隱無有垢佛弟子婆離大聖
修習巳得德說自在善念妙正觀不高
亦不下不動常自在佛弟子婆離無曲
常知足捨離慳得滿作沙門成覺後身
尊大士無比无有塵佛弟子婆離无疾
不可量甚深得牟尼常安隱勇猛住法
微妙思調御常不戲佛弟子婆離大龍
樂住高結盡得解脫應辯才清淨慧生
離憂慼不還有釋迦佛弟子婆離正去
禪思惟無有嬈清淨常笑无有恚樂離
得第一無畏常專精佛弟子婆離七仙
无與等三逵逮得梵淨浴如明燈得息
止怨結勇猛極清淨佛弟子婆離得息
慧如地大慧除世貪可祠无上眼上士
无與等御者無有恚佛弟子婆離斷望
無上善善調无比御無上常歡喜无疑
有光明斷慢無上覺佛弟子婆離

@@中阿含經第三十二卷第二十張興
斷愛無比覺無煙无有㷿如去爲善逝
無比无與等名稱巳逮正佛弟子婆離
此是百難佛本未曾思惟優婆離所說
諸天來至彼善助加諸辯如法如其人
尼揵親子問佛十力弟子
尼揵親子問曰居士汝以何意稱歎
沙門瞿曇耶優婆離居士報曰尊人
聽我說喻慧者聞喻則解其義猶善
鬘師鬘師弟子採種種華以長綖結
作種種鬘如是尊人如來無所著等
正覺有無量稱歎我之所尊以故稱
歎說此法時優婆離居士遠塵離垢
諸法法眼生尼揵親子卽吐熱血至
波惒國以此惡患尋便命終佛說如
是優婆離居士聞佛所說歡喜奉行
優婆離經第十七竟<六千二百六十三字>
中阿含經卷第三十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第三十三興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品釋問經第十八第三念誦我聞
如是一時佛遊摩竭陀國在王舎城
東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室
爾時天王釋聞佛遊摩竭陀國在王
舎城東㮈林村北鞞陀提山因陀羅
石室時天王釋告五結樂子我聞世
尊遊摩竭陀國在王舎城東㮈林村
北鞞陀提山因陀羅石室五結汝來
共徃見佛五結樂子白曰唯然於是
五結樂子挾琉璃琴従天王釋行三
十三天聞天王釋其意至重欲徃見
佛三十三天亦復侍従天王釋行於
是天王釋及三十三天五結樂子猶
如力士屈伸臂頃於三十三天忽沒
不現巳住摩竭陀國王舎城東捺林
村北鞞陀提山去石室不遠爾時鞞
陀提山光耀極照明如火㷿彼山左
右居民見之便作是念鞞陀提山火
燒普然時天王釋住一處巳告曰五
結世尊如是住無事處山林樹

中阿含經弟三十三卷弟二張興下
樂居高巖寂無音聲遠離无惡無有
人民隨順燕坐有大威德諸天共倶
樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行我等
未通不應便前五結汝徃先通我等
然後當進五結樂子白曰唯然於是
五結樂子受天王釋教巳挾琉璃琴
卽先徃至因陀羅石室便作是念知
此處離佛不近不遠令佛知我聞我
音聲住彼處巳調琉璃琴作欲相應
偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相
應偈而歌頌曰賢
礼汝父母月及耽浮樓謂生汝殊妙令
我發歡心煩熱求涼風渴欲飮冷水如
是我愛汝猶羅訶愛法如收水甚難著
欲亦復然無量生共會如施與無著池
水清且涼底有金粟沙如龍象熱逼入
此池水浴猶如鉤牽象我意爲汝伏所
行汝不覺窈窕未得汝我意極著汝煩
冤燒我心是故我不樂如人入虎口如
釋子思禪常樂在於一如牟尼得覺得
汝妙淨然如牟尼所樂無上正盡覺如
是我所樂常求欲得汝如病欲得藥如
飢欲得食賢汝止我心猶如水滅火

@@中阿含經弟三十三卷弟三張興若
我所作福供養諸无著彼是悉淨妙我
共汝受報願我共汝終不離汝獨沽我
寧共汝死不用相離生釋爲與我願三
十三天尊汝人無上尊是我願最堅是
故礼大雄稽首人最上斷絕諸愛刺我
礼日之親於
是世尊従三昧起讃歎五結樂子曰
善哉善哉五結汝歌音與琴聲相應
琴聲與歌音相應歌音不出琴聲外
琴聲不出歌音外五結汝頗憶昔時
歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相
應偈阿羅訶相應偈耶五結樂子白
曰世尊唯大仙人自當知之大仙人
昔時世尊初得覺道遊鬱鞞羅尼連
禪河岸阿闍惒羅尼拘類樹下爾時
耽浮樓樂王女名賢月色有天名結
摩兜麗御車子求欲彼女大仙人彼
當求欲於彼女時我亦復求欲得彼
女然大仙人求彼女時竟不能得我
於爾時住彼女後便歌頌此欲相應
偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相
應偈大仙人我歌頌此偈時彼女迴
顧怡然含笑而語我曰五結我未

@@中阿含經苐三十三卷苐四張興
曾見彼佛世尊然我巳
従三十三天聞彼世尊如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号佛衆祐五結若
汝能數稱歎世尊者可與汝共事大
仙人我唯一共會自後不復見於是
天王釋而作是念五結樂子巳令世
尊従定覺起巳通我於善逝彼時天
王釋告曰五結汝卽徃彼爲我稽首
佛足問訙世尊聖體康强安快無病
起居輕便氣力如常耶作如是語大
仙人天王釋稽首佛足問訙世尊聖
體康强安快無病起居輕便氣力如
常耶大仙人天王釋及三十三天欲
見世尊五結樂子白曰唯然於是五
結樂子捨琉璃琴叉手向佛白曰世
尊唯大仙人天王釋稽首佛足問訙
世尊聖體康强安快無病起居輕便
氣力如常耶大仙人天王釋及三十
三天欲見世尊爾時世尊告曰五結
今天王釋安隱快樂及諸天人阿修
羅揵沓惒羅刹及餘種種身安隱快
樂五結天王釋欲見我者隨其所欲
於是五結樂

中阿含經苐三十三卷苐五張興
子聞佛所說善受善持稽首佛足遶
三匝而去徃詣天王釋所白曰天王
我巳爲白世尊世尊今待天王唯願
天王自當知時於是天王釋及三十
三天五結樂子徃詣佛所時天王釋
稽首佛足再三自稱名妵言唯大仙
人我是天王釋我是天王釋世尊告
曰如是如是拘翼汝是天王釋時天
王釋再三自稱名姓稽首佛足却住
一面三十三天及五結樂子亦稽首
佛足却注一面時天王釋白曰唯大
仙人我去世尊近遠坐耶世尊告曰
汝近我坐所以者何汝有大天眷屬
於是天王釋稽首佛足却坐一面三
十三天及五結樂子亦稽首佛足却
坐一面爾時因陀羅石室忽然廣大
所以者何佛之威神及諸天威德時
天王釋坐巳白曰唯大仙人我於長
夜欲見世尊欲請問法大仙人徃昔
一時世尊遊舎衞國住石巖中大仙
人我爾時自爲及爲三十三天乘千
象車徃至鞞沙門大王家爾時鞞沙
門大王家有妾名槃闍那爾時世尊

@@中阿含經苐三十三卷苐六張興入
定寂然彼妾义手礼世尊足大仙人
我語彼曰妹我今非徃見世尊時世
尊入定若世尊従定寤者妹便爲我
稽首佛足問訙世尊聖體康强安快
無病起居輕便氣力如常耶作如是
說唯大仙人天王釋稽首佛足問訙
世尊聖體康强安快無病起居輕便
氣力如常耶大仙人彼妹爲我稽首
佛足問訙世尊世尊爲憶不耶世尊
告曰拘翼彼妹爲汝稽首我足具宣
汝意問訙於我我亦憶拘翼當汝去
時聞此音聲便従定寤大仙人昔時
我聞若如來无所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐出於世時増諸夭衆
减阿修羅大仙人我自眼見世尊弟
子比丘従世尊修習梵行捨欲離欲
身壞命終得至善處生於天中大仙
人瞿毗釋女是世尊弟子亦従世尊
修習梵行憎惡女身愛樂男形轉女
人身受男子形捨欲離欲身壞命終
得生妙處三十三天爲我作子彼旣
生巳諸天悉知瞿婆天子有大如意

@@中阿含經苐三十三卷苐七張興足
有大威德有大福祐有大威神大仙
人我復見有世尊弟子三比丘等亦
従世尊修習梵行不捨離欲身壞命
終生餘下賤伎樂宮中彼旣生巳日
日來至三十三天供事諸天奉侍瞿
婆天子天子見彼巳而說頌曰與
眼優婆私我字名瞿毗奉敬佛及法淨
意供養衆我巳蒙佛恩釋子大祐德妙
生三十三彼知祐天子見彼本比丘受
生伎樂神义手面前立瞿婆爲說偈是
本瞿曇子我本爲人時來至到我家飮
食好供養此本與聖等行無上梵行今
爲他所使日來奉事天我本承事汝聞
聖善說法得信成就戒妙生三十三汝
本受奉事行無上梵行今爲他所使日
來奉事天汝以何爲面受持佛法巳反
背不向法是眼覺善說我昔見汝等今
生下伎樂自行非法行自生於非法我
本在居家觀我今勝德轉女成天子自
在五欲樂彼訶瞿曇等猒已歡瞿曇我
今當進行天子眞諦說二於彼懃行憶
瞿曇法律知欲有灾患卽彼捨離欲彼
爲欲結縛卽得捨遠離如象斷羈靽

中阿含經苐三十三卷苐八張興
度三十三天因陀羅天梵一切皆來集
卽彼坐上去雄猛捨塵欲帝釋見已猒
勝天天中天彼本生下賤度三十三天
猒巳妙息言瞿婆後說曰人中有佛勝
釋牟尼知欲彼子中失念我訶更復得
於三中之一則生伎樂中二成等正道
在天定根樂汝說如是法弟子無有惑
度漏斷邪疑礼佛勝伏根若彼覺諸法
二得昇進處彼得昇進巳生於梵天中
我等知彼法大仙來至此
爾時世尊便作是念此鬼長夜無有
諛諂亦無欺誑无幻質直若有問者
盡欲知故不欲觸嬈彼之所問亦復
如是我寧可說甚深阿毗曇世尊知
巳爲天王釋說此頌曰
於現法樂故亦爲後世樂拘翼自恣問
隨意之所樂彼彼之所問盡當爲決斷
世尊巳見聽日天求見義在摩竭陀國
賢婆娑婆問
於是天王釋白曰世尊天人阿修羅
揵沓和羅刹及餘種種身各各有幾
結耶世尊聞巳答曰拘翼天人阿修
羅揵沓和羅刹及餘種種身各各有

@@中阿含經苐三十三卷苐九張興二
結慳及嫉也彼各各作是念令我無
杖无結無怨无恚無諍无鬪無苦安
樂遊行彼雖作是念然故有杖有結
有怨有恚有諍有鬪有苦無安樂遊
行時天王釋聞已白曰唯然世尊唯
然善逝唯然大仙人天人阿修羅揵
沓惒羅刹及餘種種身各各有二結
彼作是念令我無杖无結無怨无恚
无諍無鬪无苦安樂遊行彼雖作是
念然故有杖有結有怨有恚有諍有
鬪有苦無安樂遊行唯然世尊唯然
善逝唯然大仙人如佛所說法我悉
知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛所
說故時天王釋聞佛所說歡喜奉行
復問曰大仙人慳嫉者何因何緣爲
従何生由何而有復何因由無慳嫉
耶世尊聞巳答曰拘翼慳嫉者因愛
不愛緣愛不愛従愛不愛生由愛不
愛有若無愛不愛者則无慳嫉也時
天王釋聞已白曰唯然世尊唯然善
逝唯然大仙人慳嫉者因愛不愛緣
愛不愛従愛不愛生由愛不愛有
若無愛不愛者則無慳嫉也唯然世

@@中阿含經苐三十三卷苐十張興尊
唯然善逝唯然大仙人如佛所說法
我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞
佛所說故時天王釋聞佛所說歡喜
奉行復問曰大仙人愛不愛者何因
何緣爲従何生由何而有復何因由
無愛不愛耶世尊聞巳答曰拘翼愛
不愛者因欲緣欲従欲而生由欲故
有若無欲者則无愛不愛時天王釋
聞已白曰唯然世尊唯然善逝唯然
大仙人愛不愛者因欲緣欲従欲而
生由欲故有若無欲者則无愛不愛
唯然世尊唯然善逝唯然大仙人如
佛所說法我悉知之我斷疑度惑無
有猶豫聞佛所說故時天王釋聞佛
所說歡喜奉行復問曰大仙人欲者
何因何緣爲従何生由何而有復何
因由无有欲耶世尊聞已答曰拘翼
欲者因念緣念従念而生由念故有
若無念者則无有欲時天王釋聞巳
白曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙
人欲者因念緣念従念而生由念故
有若無念者則無有欲唯然世尊唯
然善逝唯然大仙人如佛所說法

中阿含經苐三十三卷苐十一張興
我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞
佛所說故時天王釋聞佛所說歡喜
奉行復問曰大仙人念者何因何緣
爲従何生由何而有復何因由无有
念耶世尊聞已答曰拘翼念者因思
緣思従思而生由思故有若無思者
則無有念由念故有欲由欲故有愛
不愛由愛不愛故有慳嫉由慳嫉故
有刀杖鬪諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩
舌心中生無量惡不善之法如是此
純大苦陰生若無思者則无有念若
無念者則无有欲若無欲者則无愛
不愛若無愛不愛者則無慳嫉若无
慳嫉者則無刀杖鬪諍憎嫉諛諂欺
誑妄言兩舌心中不生无量惡不善
之法如是此純大苦陰滅時天王釋
聞巳白曰唯然世尊唯然善逝唯然
大仙人念者因思緣思従思而生由
思故有若无思者則無有念由念故
有欲由欲故有愛不愛由愛不愛故
有慳嫉由慳嫉故有刀杖鬪諍憎嫉
諛諂欺誑妄言兩舌心中生無量惡
不善之法如是此純大苦陰生若无

@@中阿含經苐三十三卷苐十二張興
思者則無有念若无念者則無有欲
若无欲者則無愛不愛若无愛不愛
者則無慳嫉若无慳嫉者則無刀杖
鬪諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌心中
不生無量惡不善之法如是此純大
苦陰滅唯然世尊唯然善逝唯然大
仙人如佛所說法我悉知之我斷疑
度惑無有猶豫聞佛所說故時天王
釋聞佛所說歡喜奉行復問曰大
仙人何者滅戲道跡比丘何行趣向
滅戲道跡耶世尊聞已答曰拘翼滅
戲道跡者謂八支聖道正見乃至正
定爲八拘翼是謂滅戲道跡比丘者
行此趣向滅戲道跡時天王釋聞已
白曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙
人滅戲道跡者謂八支聖道正見乃
至正定爲八大仙人是爲滅戲道跡
比丘者行此趣向滅戲道跡唯然世
尊唯然善逝唯然大仙人如佛所說
法我悉知之我斷疑度惑無有猶豫
問佛所說故時天王釋聞佛所說歡
喜奉行復問曰大仙人比丘者趣向
滅戲道跡斷幾法行幾法耶世尊聞
已
@@中阿含經苐三十三卷苐十三張興
答曰拘翼比丘者趣向滅戲道跡斷
三法修行三法云何爲三一曰念二
曰言三曰求拘翼念者我說有二種
可行不可行若念不可行者我卽斷
彼若念可行者我爲彼知時有念有
智爲成就彼念故言亦如是拘翼求
者我說亦有二種可行不可行若求
不可行者我卽斷彼若求可行者我
爲彼知時有念有智成就彼求故時
天王釋聞巳白曰唯然世尊唯然善
逝唯然大仙人比丘者趣向滅戲道
跡斷三法修行三法云何爲三一日
念二日言三日求大仙人說念有二
種可行不可行若念増長惡不善法
减損善法者大仙人便斷彼若念减
損惡不善法増長善法者大仙人爲
彼知時有念有智成就彼念故言亦
如是大仙人說求亦有二種可行不
可行若求増長惡不善法减損善法
者大仙人便斷彼若求减損惡不善
法増長善法者大仙人爲彼知時有
念有智成就彼求故唯然世尊唯然
善逝唯然大仙人如佛所說法我悉

中阿含經苐三十三卷苐十四張興
知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛所
說故時天王釋聞佛所說歡喜奉行
復問曰大仙人比丘者趣向滅戲道
跡有幾法護従解脫行幾法耶世尊
聞巳答曰拘翼比丘者趣向滅戲道
跡有六法護従解脫行六法也云何
爲六眼視色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味
身覺觸意知法拘翼眼視色者我說
有二種可行不可行若眼視色不可
行者我卽斷彼若眼視色可行者我
爲彼知時有念有智成就彼故如是
耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意知
法者我說亦有二種可行不可行若
意知法不可行者我卽斷彼若意知
法可行者我爲彼知時有念有智成
就彼故時天王釋聞巳白曰唯然世
尊唯然善逝唯然大仙人比丘者趣
向滅戲道跡者有六法護従解脫行
六法云何爲六眼視色耳聞聲鼻嗅
香舌嘗味身覺觸意知法大仙人說
眼視色者有二種可行不可行若眼
視色増長惡不善法减損善法者大
仙人卽斷彼若眼視色减損惡不善

@@中阿含經第三十三卷第十五張興
法増長善法者大仙人爲彼知時有
念有智成就彼故如是耳聞聲鼻嗅
香舌嘗味身覺觸大仙人說意知法
者亦有二種可行不可行若意知法
増長惡不善法减損善法者大仙人
卽斷彼若意知法减損惡不善法増
長善法者大仙人爲彼知時有念有
智成就彼故唯然世尊唯然善逝唯
然大仙人如佛所說法我悉知之我
斷疑度惑無有猶豫聞佛所說故時
天王釋聞佛所說歡喜奉行復問曰
大仙人比丘者趣向滅戲道跡命存
一時頃復斷幾法行幾法耶世尊聞
巳答曰拘翼比丘者趣向滅戲道跡
命存一時頃復斷三法行三法云何
爲三一曰喜二曰憂三曰捨拘翼喜
者我說有二種可行不可行若喜不
可行者我卽斷彼若喜可行者我爲
彼知時有念有智成就彼故憂亦如
是拘翼捨者我說亦有二種可行不
可行若捨不可行者我卽斷彼若捨
可行者我爲彼知時有念有智成就
彼故時天王釋聞巳白曰唯然世尊

@@中阿含經第三十三卷第十六張興
唯然善逝唯然大仙人比丘者趣向
滅戲道跡命存一時頃斷三法行三
法云何爲三一曰喜二曰憂三曰捨
大仙人說喜者有二種可行不可行
若喜増長惡不善法减損善法者大
仙人卽斷彼若喜减損惡不善法増
長善法者大仙人爲彼知時有念有
智成就彼故憂亦如是大仙人說捨
者亦有二種可行不可行若捨増長
惡不善法减損善法者大仙人卽斷
彼若捨减損惡不善法増長善法者
大仙人爲彼知時有念有智成就彼
故唯然世尊唯然善逝唯然大仙人
如佛所說法我悉知之我斷疑度惑
無有猶豫聞佛所說故時天王釋聞
佛所說歡喜奉行復問曰大仙人一
切沙門梵志同一說一欲一愛一樂
一意耶世尊聞巳答曰拘翼一切沙
門梵志不同一說一欲一愛一樂一
意也時天王釋復問曰大仙人一切
沙門梵志以何等故不同一說一欲
一愛一樂一意耶世尊聞巳答曰拘
翼此世有若干種界有無量界彼隨

中阿含經苐三十三卷苐十七張興
所知界卽彼界隨其力隨其方便一
向說此爲眞諦餘者虛妄拘翼是
故一切沙門梵志不同一說一欲一
愛一樂一意耳時天王釋聞巳白曰
唯然世尊唯然善逝唯然大仙人此
世有若干種界有無量界彼隨所知
界卽彼界隨其力隨其方便一向說
此爲眞諦餘者虛妄大仙人以是故
一切沙門梵志不同一說一欲一愛
一樂一意耳唯然世尊唯然善逝唯
然大仙人如佛所說法我悉知之我
斷疑度惑無有猶豫聞佛所說故時
天王釋聞佛所說歡喜奉行復問曰
大仙人一切沙門梵志得至究竟究
竟白淨究竟梵行究竟梵行訖耶世
尊聞巳答曰拘翼不必一切沙門梵
志得至究竟究竟白淨究竟梵行究
竟梵行訖時天王釋復問曰大仙人
以何等故不必一切沙門梵志得至
究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行
訖耶世尊聞巳答曰拘翼若有沙門
梵志於無上愛盡不正善心解脫者
彼不至究竟不究竟白淨不究竟梵
行
@@中阿含經苐三十三卷苐十八張興不
究竟梵行訖拘翼若有沙門梵志於
無上愛盡正善心解脫者彼至究竟
究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖時
天王釋聞巳白曰唯然世尊唯然善
逝唯然大仙人若有沙門梵志於無
上愛盡不正善心解脫者彼不至究
竟不究竟白淨不究竟梵行不究竟
梵行訖大仙人若有沙門梵志於無
上愛盡正善心解脫者彼至究竟究
竟白淨究竟梵行究竟梵行訖唯然
世尊唯然善逝唯然大仙人如佛所
說法我悉知之我斷疑度惑無有猶
豫聞佛所說故時天王釋聞佛所說
善受善持白曰大仙人我於長夜有
疑惑刺世尊今日而拔出之所以者
何謂如來無所著等正覺故世尊問
曰拘翼汝頗憶昔時曾問餘沙門梵
志如此事耶時天王釋答曰
世尊唯大仙人自當知之大仙人三
十三天集在法堂各懷愁慼數數歎
說我等若値如來無所著等正覺者
必當徃見大仙人然我等不得値如
來无所著等正覺巳便行具足五欲
功德
@@中阿含經苐三十三卷苐十九張興大
仙人我等放逸行放逸巳大威德天
子於極妙處卽便命終大仙人我見
大威德天子於極妙處卽命終時便
生極猒身毛皆豎莫令我於此處速
命終大仙人我因此猒因此憂慼故
若見餘沙門梵志在无事處山林樹
下樂居高巖寂无音聲遠離無惡无
有人民隨順燕坐彼樂遠離燕坐安
隱快樂遊行我見彼巳便謂是如來
無所著等正覺卽徃奉見彼不識我
而問我言汝爲是誰我時答彼大仙
人我是天王釋大仙人我是天王釋
彼復問我我曾見釋亦見釋種姓以
何等故名爲釋以何等故爲釋種姓
我便答彼大仙人若有來問我事者
我便隨所能隨其力而答彼是故我
名爲釋彼作是說我等若隨其事以
問釋者釋亦隨其事答我彼問我事
我不問彼彼歸命我我不歸命彼大
仙人従彼沙門梵志竟不得威儀法
教况復得如是問耶時天王釋而說
頌曰釋
徃釋徃巳釋今作是說遠離意所念

中阿含經苐三十三卷苐二十張興
除疑諸猶豫久遠行於世推求索如來
見沙門梵志在遠離燕坐謂是正盡覺
徃奉敬礼事云何得昇進如是我問彼
問巳不能知聖道及道跡世尊今爲我
若意有所疑所念及所思其意之所行
知心隱及現明者爲我說尊佛尊爲師
尊無著牟尼尊斷諸結使自度度衆生
覺者第一覺御者最上御息者尊妙息
大仙自度度故我礼天尊稽首人最上
斷絕諸愛刺我礼曰之親
於是世尊問曰拘翼汝頗憶昔時得
如是離得如是歡喜謂於我得法喜
耶時天王釋答曰世尊唯大仙人自
當知之大仙人昔一時天及阿修羅
而共鬪戰大仙人天及阿修羅共鬪
戰時我作是念令天得勝破阿修羅
諸天食及阿修羅食盡令三十三天
食大仙人天及阿修羅共鬪戰時天
便得勝破阿修羅諸天食及阿修羅
食盡令三十三天食大仙人爾時有
離有喜雜刀杖結怨鬪諍憎嫉不得
神通不得覺道不得涅槃大仙人今
日得離得喜不雜刀杖結怨鬪諍憎

@@中阿含經苐三十三卷苐二十一張興
嫉得通得覺亦得涅槃世尊問曰拘
翼汝何因得離得喜謂於我得法喜
耶時天王釋答曰大仙人我作是念
我於此命終生於人間彼若有族極
大富樂資財無量畜牧産業不可稱
計封戶食邑種種具足謂刹利長者
族梵志長者族居士長者族及餘族
極大富樂資財無量畜牧産業不可
稱計封戶食邑種種具足生如是族
巳成就諸根如來所說法律有得信
者得信巳剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道學智學智巳若得智
者便得究竟智得究竟邊學智學智
巳若得智不得究竟智者若有諸天
有大福祐色像巍巍光耀煒燁極有
威力安隱快樂長住宮殿生於最上
我生彼中於是天王釋而說頌曰
捨離於天身來下生人間不愚癡入胎
隨我意所樂得身具足巳逮質直正道
行具足梵行常樂於乞食
學智學智巳若得智者便得究竟智
得究竟邊學智學智巳若得智不得
究竟智者當作最上妙天諸天聞名

@@中阿含經苐三十三卷苐二十二張興
色究竟天徃生彼中大仙人願當得
阿那含大仙人我今定得湏陀洹世
尊問曰拘翼汝何因得此極好極高
極廣差降而自稱說得湏陀洹耶時
天王釋以偈答曰
不更有餘尊唯世尊境界得最上差降
未曾有此處大仙我此坐卽於此天身
我更得増壽如是自眼見
說此法時天王釋遠塵離垢諸法法
眼生及八萬諸天亦遠塵離垢諸法
法眼生於是天王釋見法得法覺白
淨法斷疑度惑更無餘尊不復従他
無有猶豫巳住果證於世尊法得无
所畏卽従坐起稽首佛足白曰世尊
我今自歸佛法及比丘衆唯願世尊
受我爲優婆塞従今日始終身自歸
乃至命盡於是天王釋稱歎五結樂
子曰善哉善哉汝五結大益於我所
以者何由汝故佛従定寤以汝先使
世尊従定寤故令我等後得見佛五
結我従此歸以耽浮樓伎樂王女賢
月色嫁與汝作婦及其父樂王本國
拜與汝作伎樂王於是天王釋告三

中阿含經苐三十三卷苐二十三張
興十三天曰汝等共來若我等本爲
梵天王住梵天上再三恭敬礼事者
彼今盡爲世尊恭敬礼事所以者句
世尊梵天梵天當造化最尊生衆生
衆生有及當有彼所可知盡知可見盡
見於是天王釋及三十三天五結樂
子若本爲梵天住梵天上再三恭敬
礼事者彼盡爲世尊恭敬礼事稽首
如來無所著等正覺於是天王釋及
三十三天五結樂子再爲世尊恭敬
礼事稽首佛足遶三匝巳卽於彼處
忽沒不現爾時梵天色像巍巍光耀
煒燁夜將向旦徃詣佛所稽首佛足
却住一面卽時以偈白世尊
曰爲多饒益義見利義曰天賢住摩竭
國婆娑婆問
事大仙人說此法時天王釋遠塵離
垢諸法法眼生及八萬諸天亦遠塵
離垢諸法法眼生於是世尊告梵天
曰如是如是梵天所
說爲多饒益義見利義曰天賢住摩竭
國婆娑婆問
事梵天我說法時天王釋遠塵離垢
諸
@@中阿含經苐三十三卷苐二十四張興
法法眼生及八萬諸天亦遠塵離垢
諸法法眼生佛說如是時天王釋及
三十三天五結樂子幷大梵天聞佛
所說歡喜奉行
釋問經第十八竟<七千三百六十八字>
中阿含大品善生經第十九第三念誦我聞
如是一時佛遊王舎城在饒蝦蟆林
爾時善生居士子父臨終時因六方
故辵勅其子善教善訶曰善生我命
終後汝當义手向六方礼東方若有
衆生者我盡恭敬供養礼事彼我盡
恭敬供養礼事彼已彼亦當恭敬供
養礼事我如是南方西方北方下方
上方若有衆生者我盡恭敬供養礼
事彼我盡恭敬供養礼事彼巳彼亦
當恭敬供養礼事我善生居士子聞
父教巳白父曰唯當如尊勅於是善
生居士子父命終後平旦沐浴著新
芻磨衣手執生拘舎葉徃至水邊义
手向六方礼東方若有衆生者我盡
恭敬供養礼事彼我盡恭敬供養礼
事彼巳彼亦當恭敬供養礼事我如
是南方西方北方下方上方若有

@@中阿含經苐三十三卷苐二十五張
興衆生者我盡恭敬供養礼事彼我
盡恭敬供養礼事彼巳彼亦當恭敬
供養礼事我彼時世尊過夜平旦著
衣持鉢入王舎城而行乞食世尊入
王舎城乞食時遥見善生居士子平
旦沐浴著新芻磨衣手執生拘舎葉
徃至水邊义手向六方礼東方若有
衆生者我盡恭敬供養礼事彼我盡
恭敬供養礼事彼巳彼亦當恭敬供
養礼事我如是南方西方北方下方
上方若有衆生者我盡恭敬供養礼
事彼我盡恭敬供養礼事彼巳彼亦
當恭敬供養礼事我世尊見巳徃至
善生居士子所問曰居士子受何沙
門梵志教教汝恭敬供養礼事平旦
沐浴著新芻磨衣手執生拘舎葉徃
至水邊义手向六方礼東方若有衆
生者我盡恭敬供養礼事彼我盡恭
敬供養礼事彼巳彼亦當恭敬供養
礼事我如是南方西方北方下方上
方若有衆生者我盡恭敬供養礼事
彼我盡恭敬供養礼事彼巳彼亦當
恭敬供養礼事我耶善生居士子答
曰

中阿含經苐三十三卷苐二十六張興
世尊我不受餘沙門梵志教也世尊
我父臨命終時因六方故辵勅於我
善教善訶曰善生我命終後汝當义
手向六方礼東方若有衆生者我盡
恭敬供養礼事彼我盡恭敬供養礼
事彼巳彼亦當恭敬供養礼事我如
是南方西方北方下方上方若有衆
生者我盡恭敬供養礼事彼我盡恭
敬供養礼事彼巳彼亦當恭敬供養
礼事我世尊我受父辵教恭敬供養
礼事故平旦沐浴著新芻磨衣手執
生拘舎葉往至水邊义手向六方礼
東方若有衆生者我盡恭敬供養礼
事彼我盡恭敬供養礼事彼巳彼亦
當恭敬供養礼事我如是南方西方
北方下方上方若有衆生者我盡恭
敬供養礼事彼我盡恭敬供養礼事
彼巳彼亦當恭敬供養礼事我世尊
聞巳告曰居士子我說有六方不說
無也居士子若有人善別六方離四
方惡不善業垢彼於現法可敬可重
身壞命終必至善處上生天中居士
子衆生有四種業四種穢云何爲四

@@中阿含經苐三十三卷苐二十七張興居
士子煞生者是衆生業種穢種不與
取邪婬妄言者是衆生業種穢種於
是世尊說此頌曰煞
生不與取邪婬犯他妻所言不眞實慧
者不稱譽居
士子人因四事故便得多罪云何爲
四行欲行恚行怖行癡於是世尊說
此頌曰欲
恚怖及癡行惡非法行彼必滅名稱如
月向盡沒居
士子人因四事故便得多福云何爲
四不行欲不行恚不行怖不行癡於
是世尊說此頌曰斷
欲無恚怖无癡行法行彼名稱普聞如
月漸盛滿居
士子求財物者當知有六非道云何
爲六一日種種戲求財物者爲非道
二曰非時行求財物者爲非道三曰
飮酒放逸求財物者爲非道四曰親
近惡知識求財物者爲非道五曰常
喜妓樂求財物者爲非道六曰懶隋
求財物者爲非道居士子若人種種
戲者當知有六灾患云何爲六一

@@中阿含經苐三十三卷苐二十八張興者
負則生怨二者失則生恥三者負則
眠不安四者令怨家懷喜五者使宗
親懷憂六者在衆所說人不信用居
士子人愽戲者不經營作事作事不
營則功業不成未得財物則不能得
本有財物便轉消耗居士子人非時
行者當知有六灾患云何爲六一者
不自護二者不護財物三者不護妻
子四者爲人所疑五者多生苦患六
者爲人所謗居士子人非時行者不
經營作事作事不營則功業不成未
得財物則不能得本有財物便轉消
耗居士子若人飮酒放逸者當知有
六灾患一者現財物失二者多有疾
患三者増諸鬪諍四者隱藏發露五
者不稱不護六者滅慧生癡居士子
人飮酒放逸者不經營作事作事不
營則功業不成未得財物則不能得
本有財物便轉消耗居士子若人
親近惡知識者當知有六灾患云何
爲六一者親逝賊二者親近欺誑三
者親近狂醉四者親近放恣五者逐
會嬉戲六者以此爲親友以此爲伴

中阿含經苐三十三卷苐二十九張興
侣居士子若人親近惡知識者不經
營作事作事不營則功業不成未得
財物則不能得本有財物便轉消耗
居士子若人憙伎樂者當知有六灾
患云何爲六一者憙聞歌二者憙見儛
三者憙徃作樂四者憙見弄鈴五者
憙拍兩手六者憙大聚會居士子若
人憙伎樂者不經營作事作事不營
則功業不成未得財物則不能得本
有財物便轉消耗居士子若有懶惰
者當知有六灾患云何爲六一者大
早不作業二者大曉不作業三者大
寒不作業四者大熱不作業五者大
飽不作業六者大飢不作業居士子
若人懶惰者不經營作事作事不營
則功業不成未得財物則不能得本
有財物便轉消耗於是世尊說此頌曰
種種戲逐色嗜酒憙作樂親近惡知識
懶惰不作業放恣不自護此處壞敗人
行來不防護邪婬犯他妻心中常結怨
求願無有利飮酒念女色此處壞敗人
重作不善行佷戾不受教罵沙門梵志
顚倒有邪見凶暴行黑業此處壞敗人

@@中阿含經第三十三卷第三十張興
自乏无財物飮酒失衣被負債如涌泉
彼必壞門族數徃至酒鑪親近惡朋友
應得敗不得是伴黨爲樂多有惡朋友
常隨不善伴今世及後世二倶得敗壞
人習惡轉减習善轉興盛習勝者轉増
是故當習勝習昇則得昇常逮智慧昇
轉獲清淨戒及與微妙上晝則喜眠臥
夜則好遊行放逸常飮酒居家不得成
大寒及大熱謂有懶惰人至竟不成業
終不獲財利若寒及大熱不計猶如草
若人作是業彼終不失樂
居士子有四不親而似親云何爲四
一者知事非親似如親二者面前愛
言非親似如親三者言語非親似如
親四者惡趣伴非親似如親居士子
因四事故知事非親似如親云何爲
四一者以知事奪財二者以少取多
三者或以恐怖四者或爲利狎習於
是世尊說此頌曰
人以知爲事言語至柔軟怖爲利狎習
知非親如親常當遠離彼如道有恐怖
居士子因四事故面前愛言非親似
如親云何爲四一者制妙事一者教

@@中阿含經苐三十三卷苐三十一張興
作惡三者面前稱譽四者背說其惡
於是世尊說此頌曰
若制妙善法教作惡不善對面前稱譽
背後說其惡若知妙及惡亦復覺二說
是親不可親知彼人如是常當遠離彼
如道有恐怖
居士子因四事故言語非親似如親
云何爲四一者認過去事二者必辯
當來事三者虛不眞說四者現事必
滅我當作不作認說於是世尊說此
頌曰
認過及未來虛論現滅事當作不作說
知非親如親常當遠離彼如道有恐怖
居士子因四事故惡趣伴非親似如
親云何爲四一者教種種戲二者教
非時行三者教令飮酒四者教親近
惡知識於是世尊說此頌曰
教若干種戲飮酒犯他妻習下不習勝
彼滅如月盡常當遠離彼如道有恐怖
居士子善親當知有四種云何爲四
一者同苦樂當知是善親二者愍念
當知是善親三者求利當知是善親
四者饒益當知是善親居士子因四

中阿含經苐三十三卷苐三十二張興事故
同苦樂當知是善親云何爲四一者
爲彼捨己二者爲彼捨財三者爲彼
捨妻子四者所說堪忍於是世尊說
此頌曰捨欲
財妻子所說能堪忍知親同苦樂慧者
當狎習居士
子因四事故愍念當知是善親云何
爲四一者教妙法二者制惡法三者
面前稱說四者却怨家於是世尊說
此頌曰教妙
善制惡面稱却怨家知善親愍念慧者
當狎習居士
子因四事故求利當知是善親云何
爲四一者密事發露二者密不覆藏
三者得利爲喜四者不得利不憂於
是世尊說此頌曰密事
露不藏利喜無不憂知善親求利慧者
當狎習居士
子因四事故饒益當知是善親云何
爲四一者知財物盡二者知財物盡
已便給與物三者見放逸教訶四者
常以愍念於是世尊說此頌曰知財
盡與物放逸教愍念知善親饒益

@@中阿含經苐三十三卷苐三十三張興慧
者當狎習居
士子聖法律中有六方東方南方西
方北方下方上方居士子如東方者
如是子觀父母子當以五事奉敬供
養父母云何爲五一者増益財物二
者備辦衆事三者所欲則奉四者自
恣不違五者所有私物盡以奉上子
以此五事奉敬供養父母父母亦以
五事善念其子云何爲五一者愛念
兒子二者供給無乏三者令子不負
債四者婚娶稱可五者父母可意所
有財物盡以付子父母以此五事善
念其子居士子如是東方二倶分別
居士子聖法律中東方者謂子父母
也居士子若慈孝父母者必有増益
則無衰耗居士子如南方者如是弟
子觀師弟子當以五事恭敬供養於
師云何爲五一者善恭順二者善承
事三者速起四者所作業善五者能
奉敬師弟子以此五事恭敬供養於
師師亦以五事善念弟子云何爲五
一者教技術二者速教三者盡教所
知四者安處善方五者付囑善知

@@中阿含經苐三十三卷苐三十四張興識
師以此五事善念弟子居士子如是
南方二倶分別居士子聖法律中南
方者謂弟子師也居士子若人慈順
於師者必有増益則無衰非居士子
如西方者如是夫觀妻子夫當以五
事愛敬供給妻子云何爲五一者憐
念妻子二者不輕慢三者爲作瓔珞
嚴具四者於家中得自在五者念妻
親親夫以此五事愛敬供給妻子妻
子當以十三事善敬順夫云何十三
一者重愛敬夫二者重供養夫三者
善念其夫四者攝持作業五者善攝
眷屬六者前以瞻侍七者後以愛行
八者言以誠實九者不禁制門十者
見來讃善十一者敷設床待十二者
施設淨美豐饒飮食十三者供養沙
門梵志妻子以此十三事善敬順夫
居士子如是西方二倶分別居士子
聖法律中西方者謂夫妻子也居士
子若人慈愍妻子者必有増益則無
衰耗居士子如北方者如是大家觀
奴婢使人大家當以五事愍念給恤
奴婢使人云何爲五一者隨其力而

中阿含經苐三十三卷苐三十五張興
作業二者隨時食之三者隨時飮之
四者及日休息五者病給湯藥大家
以此五事愍念給恤奴婢使人奴婢
使人當以九事善奉大家云何爲九
一者隨時作業二者專心作業三者
一切作業四者前以瞻侍五者後以
愛行六者言以誠實七者急時不遠
離八者行他方時則便讃歎九者稱
大家庶幾奴婢使人以此九事善奉
大家居士子如是北方二倶分別居
士子聖法律中北方者謂大家奴婢
使人也居士子若有人慈愍奴婢使
人者必有増益則无衰耗居士子如
下方者如是親友觀親友臣親友當
以五事愛敬供給親友臣云何爲五
一者愛敬二者不輕慢三者不欺誑
四者施與珎寶五者拯念親友臣親
友以此五事愛敬供給親友臣親友
臣亦以五事善念親友云何爲五一
者知財物盡二者知財物盡巳供給
財物三者見放逸教訶四者愛念五
者急時可歸依親友臣以此五事善
念親友居士子如是下方二倶分別

@@中阿含經苐三十三卷苐三十六張興居士
子聖法律中下方者謂親友親友臣也
居士子若人慈愍親友臣者必有増
益則無衰耗居士子如上方者如是
施主觀沙門梵志施主當以五事尊
敬供養沙門梵志云何爲五一者不
禁制門二者見來讃善三者敷設牀
待四者施設淨美豐饒飮食五者擁
護如法施主以此五事尊敬供養沙
門梵志沙門梵志亦以五事善念施
主云何爲五一者教信行信念信二
者教禁戒三者教愽聞四者教布施
五者教慧行慧立慧沙門梵志以此五
事善念施主居士子如是上方二倶
分別居士子聖法律中上方者謂施
主沙門梵志也居士子若人尊奉沙
門梵志者必有増益則無衰耗居士
子有四攝事云何爲四一者惠施二
者愛言三者行利四者等利於是世
尊說此頌曰惠施及
愛言常爲他行利衆生等同利名稱普
遠至此則攝持世猶如御車人若無攝
持者母不因其子得供養恭敬父因子
亦然若有此法攝故得大福祐

@@中阿含經苐三十三卷苐三十七張興照遠
猶曰光速利绻捷疾不麤說聰明如是
得名稱定獲無功高速利飜捷疾成就
信尸賴如是得名稱常起不懶惰憙施
人飮食將去調御正如是得名稱親友
臣同恤愛樂有齊限謂攝在親中殊妙
如師子初當學技術於後求財物後求
財物巳分別作四分一分作飮食一分
作田業一分舉藏置急時赴所湏耕作
商人給一分出息利第五爲取婦第六
作屋宅家若具六事不増快得樂彼必
饒錢財如海中水流彼如是求財猶如
蜂採花長夜求錢財當自受快樂出財
莫令遠亦勿令普漫不可以財與凶暴
及豪强東方爲父母南方爲師尊西方
爲妻子北方爲奴婢下方親友臣上沙
門梵志願礼此諸方二倶得大稱礼此
諸方巳施主得生天佛說
如是善生居士子聞佛所說歡喜奉
行善生
經第十九竟<四千二百五十五字>中阿
含經卷第三十三<萬一千六百二十三字>癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

中阿含經卷第三十四興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品商人求財經第二十第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘乃往昔時
閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈
客堂而作是念我等寧可乘海裝船
入大海中取財寶來以供家用復作
是念諸賢入海不可豫知安隱不安
隱我等寧可各各備辦浮海之具謂
羖羊皮囊大瓠押栰彼於後時各各
備辦浮海之具羖羊皮囊大瓠押栰
便入大海彼在海中爲摩竭魚王破
壞其船彼商人等各各自乘浮海之
具羖羊皮囊大瓠押栰浮向諸方爾
時海東大風卒起吹諸商人至海西
岸彼中逢見諸女人輩極妙端正一
切嚴具以飾其身彼女見巳便作是
語善來諸賢快來諸賢此間極樂最
妙好處園觀浴池坐臥處所林木蓊
鬱多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞
珠碧玉白珂車璖珊瑚虎珀馬

@@中阿含經第三十四卷第二張興
瑙瑇瑁赤石旋珠盡與諸賢當與我
等共相娛樂莫令閻浮洲商人南行
乃至於夢彼商人等皆與婦人共相
娛樂彼商人等因共婦人合會生男
或復生女彼於後時閻浮洲有一智
慧商人獨住靜處而作是念以何等
故此婦人輩制於我等不令南行耶
我寧可伺共居婦人知彼眠巳安徐
而起當竊南行彼閻浮洲一智慧商
人則於後伺共居婦人知彼眠巳安
徐而起卽竊南行彼閻浮洲一智慧
商人旣南行巳遥聞大音高聲喚叫
衆多人聲啼哭懊惱喚父呼母呼喚
妻子及諸愛念親親朋友好閻浮洲安
隱快樂不復得見彼商人聞巳極大
恐怖身毛皆豎莫令人及非人觸嬈
我者於是閻浮洲一智慧商人自制
恐怖復進南行彼閻浮洲一智慧商
人進行南巳忽見東邊有大鐵城見
巳遍觀不見其門乃至可容猫子出
處彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北
有大藂樹卽往至彼大藂樹所安徐
緣上上卩問彼大衆人曰諸賢汝等

@@中阿含經第三十四卷第三張興
何故啼哭懊惱喚父呼母呼喚妻子
及諸愛念親親朋友好閻浮洲安隱
快樂不復得見耶時大衆人便答彼
曰賢者我等是閻浮洲諸商人也皆
共集會在賈客堂而作是念我等寧
可乘海裝船入大海中取財寶來以
供家用賢者我等復作是念諸賢我
等入海不可豫知安隱不安隱我等
寧可各各備辦浮海之具謂羖羊皮
囊大瓠押栰賢者我於後時各各備
辦浮海之具謂羖羊皮囊大瓠押栰
便入大海賢者我等在海中爲摩竭
魚王破壞其船賢者我等商人各各
自乘浮海之具羖羊皮囊大瓠押栰
浮向諸方爾時海東大風平起吹我
等商人至海西岸彼中逢見諸女人
輩極妙端正一切嚴具以飾其身彼
女見巳便作是語善來諸賢快來諸
賢此間極樂最妙好處園觀浴池坐
臥處所林木蓊鬱多有錢財金銀水
精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車璖珊
瑚虎珀馬瑙瑇瑁赤石旋珠盡與諸
賢當與我等共相娛樂莫令閻浮洲

中阿含經第三十四卷苐四張興商人
南行乃至於夢賢者我等與彼婦人
共相娛樂我等因共婦人合會生男
或復生女賢者若彼婦人不聞閻浮
洲餘諸商人在於海中爲摩竭魚王
破壞船者則與我等共相娛樂賢者
若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於
海中爲摩竭魚王破壞船者便食我
等極遭逼迫若食人時有餘髪毛及
爪齒者彼婦人等盡取食之若食人
時有血渧地彼婦人等便以手爪掘
地深四寸取而食之賢者當知我等
閻浮洲商人本有五百人於中巳噉
二百五十餘有二百五十今皆在此
大鐵城中賢者汝莫信彼婦人語彼
非眞人是羅刹鬼耳於是閻浮洲一
智慧商人於大藂樹安徐下巳復道
而還彼婦人所本共居處知彼婦人
故眠未寤卽於其夜彼閻浮洲一智
慧商人速徃至彼閻浮洲諸商人所
便作是語汝等共來當至靜處汝各
獨徃勿將兒去當共在彼密有所論
彼閻浮洲諸商人等共至靜處各自
獨去不將兒息於是閻浮洲一

@@中阿含經第三十四卷苐五張興智慧
商人語曰諸商人我則獨住於安靜
處而作是念以何等故此婦人輩制
於我等不令南行耶我寧可伺共居
婦人知彼眠巳安徐而起當竊南行
於是我便伺共居婦人知彼眠巳我
安徐起卽竊南行我南行巳遥聞大
音高聲喚叫衆多人聲啼哭懊惱喚
父呼母呼喚妻子及諸愛念親親朋
友好閻浮洲安隱快樂不復得見我
聞是巳極大恐怖身毛皆豎莫令人
及非人觸嬈我者於是我便自制恐
怖復進南行進南行巳忽見東邊有
大鐵城見巳遍觀不見其門乃至可
容猫子出處我復見於大鐵城比有
大藂樹卽徃至彼大藂樹所安徐緣
上上巳問彼大衆人曰諸賢汝等何
故啼哭懊惱喚父呼母呼喚妻子及
諸愛念親親朋友好閻浮洲安隱快
樂不復得見耶彼大衆人而答我曰
賢者我等是閻浮洲諸商人皆共集
會在賈客堂而作是念我等寧可乘
海裝船入大海中取財寶來以共家
用賢者我等復作是念諸賢我

@@中阿含經第三十四卷苐六張興等入
海不可豫知安隱不安隱我等寧可
各各備辦浮海之具謂羖羊皮囊大
瓠押栰賢者我等後時各各備辦浮
海之具謂羖羊皮囊大瓠押栰便入
大海賢者我等在海中爲摩竭魚王
破壞其船賢者我等商人各各自乘
浮海之具羖羊皮囊大瓠押栰浮向
諸方爾時海東大風卒起吹我等商
人至海西岸彼中逢見諸女人輩極
妙端正一切嚴具以飾其身彼女見
巳便作是語善來諸賢快來諸賢此
間極樂最妙好處園觀浴池坐臥處
所林木蓊鬱多有錢財金銀水精琉
璃摩尼眞珠碧玉白珂車璖珊瑚虎
珀馬瑙瑇瑁赤石旋珠盡與諸賢當
與我等共相娛樂莫令閻浮洲商人
南行乃至於夢賢者我等與彼婦人
共相娛樂我等因共婦人合會生男
或復生女賢者若彼婦人不聞閻浮
洲更有商人在於海中爲摩竭魚王
破壞船者則與我等共相娛樂賢者
若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於
海中爲摩竭魚王破壞船者便

中阿含經第三十四卷苐七張興
食我等極遭逼迫若食人時有餘髪
毛及爪齒者彼婦人等盡取食之若
食人時有血渧地彼婦人等便以手
爪掘地深四寸取而食之賢者當知
我等閻浮洲商人本有五百人於中
巳噉二百五十餘有二百五十今皆
在此大鐵城中賢者汝莫信彼婦人
語彼非眞人是羅刹鬼耳於是閻浮
洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人
曰賢者不問彼大衆人諸賢頗有方
便令我等及汝等従此安隱度至閻
浮洲耶閻浮洲一智慧商人答曰諸
賢我時脫不如是問也於是閻浮洲
諸商人語曰賢者還去至本共居婦
人處巳伺彼眠時安徐而起更竊南
行復徃至彼大衆人所問曰諸賢頗
有方便令我等及汝等従此安隱度
至閻浮洲耶於是閻浮洲一智慧商
人爲諸商人默然而受是時閻浮洲
一智慧商人還至共居婦人處巳伺
彼眠時安徐而起卽竊南行復徃至
彼大衆人所問曰諸賢頗有方便令
我等及汝等従此安隱度至閻浮洲

@@中阿含經第三十四卷苐八張興
耶彼大衆人答曰賢者更無方便令
我等従此安隱度至閻浮洲賢者我
作是念我等當共破掘此牆還歸本
所適發心巳此牆轉更倍高於常賢
者是謂方便令我等不得従此安隱度
至閻浮洲賢者別有方便可令汝等
従此安隱度至閻浮洲我等永无方
便諸賢我等聞天於空中唱曰閻浮
洲諸商人愚癡不定亦不善解所以
者何不能令十五日說従解脫時而
南行彼有馲馬王食自然秔米安隱
快樂充滿諸根再三唱曰誰欲度彼
岸誰欲使我脫誰欲使我將従此安
隱度至閻浮洲耶汝等可共詣馲馬
王而作是語我等欲得渡至彼岸願
脫我等願將我等従此安隱度至閻浮
洲賢者是謂方便令汝等従此安隱
度至閻浮洲商人汝來可徃至彼馲
馬王所而作是語我等欲得渡至彼
岸願脫我等願將我等従此安隱度至
閻浮洲於是閻浮洲有一智慧商人
語曰諸商人今時徃詣馲馬王所而
作是語我等欲得渡至彼岸願脫我

@@中阿含經第三十四卷苐九張興
等願將我等従此安隱度至閻浮洲
諸商人隨諸天意諸商人若使十五
日說従解脫時馲馬王食自然秔米
安隱快樂充滿諸根再三唱曰誰欲
渡彼岸誰欲従我脫誰欲使我將従
此安隱度至閻浮洲耶我等爾時卽徃
彼所而作是語我等欲得渡至彼岸
願脫我等願將我等従此安隱度至
閻浮洲於是馲馬王後十五日說従
解脫時食自然秔米安隱快樂充滿
諸根再三唱曰誰欲得度彼岸我當
脫彼我當將彼従此安隱度至閻浮
洲時閻浮洲諸商人聞巳卽便徃詣
馲馬王所而作是語我等欲得度至
彼岸願脫我等願將我等従此安隱
度至閻浮洲時馲馬王語曰商人彼
婦人等必當抱兒共相將來而作是
語諸賢善來還此此間極樂最妙好
處園觀浴池坐臥處所林木蓊鬱多
有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧
玉白珂車璖珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤
石旋珠盡與諸賢當與我等共相娛
樂設不用我者當憐念兒子若彼商

中阿含經第三十四卷第十張興
人而作是念我有男女我有極樂最
妙好處園觀浴池坐臥處所林木蓊
鬱我多有錢財金銀水精琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂車璖珊瑚虎珀馬瑙
瑇瑁赤石旋珠者彼雖騎我正當
背中彼必顚倒落墮於水便當爲彼
婦人所食當遭逼迫若食人時有餘
髪毛及爪齒者彼婦人便當盡取食
之復次若食人時有血渧地彼婦人
等便以手爪掘地深四寸取而食之
若彼商人不作是念我有男女我有
極樂最妙好處園觀浴池坐臥處所
林木蓊鬱我多有錢財金銀水精琉
璃摩尼眞珠碧玉白珂車璖珊瑚虎
珀馬瑙瑇瑁赤石旋珠者彼雖持我
身上一馲彼必安隱度至閻浮洲於
是世尊告諸比丘彼婦人等抱兒子
來而作是語諸賢善來還此此閒極
樂最妙好處園觀浴池坐臥處所林
木蓊鬱多有錢財金銀水精琉璃摩
尼眞珠碧玉白珂車璖珊瑚虎珀馬
瑙瑇瑁赤石旋珠盡與諸賢當與我
等共相娛樂若彼商人而作是念我
有
@@中阿含經第三十四卷第十一張
興男女我有極樂最妙好處園觀浴
池坐臥處所林木蓊鬱我多有錢
財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂車璖珊瑚虎珀馬瑙瑇瑁赤石旋
珠者彼雖得騎馲馬王脊正當背中
彼必顚倒落墮於水便當爲彼婦人
所食當遭逼迫若食人時有餘髮毛
及爪齒者彼婦人等盡取食之復次
食彼人時有血渧地彼婦人等便以
手爪掘地深四寸取而食之若彼商
人不作是念我有男女我有極樂最
妙好處園觀浴池坐臥處所林木蓊
鬱我多有錢財金銀水精琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂車璖珊瑚虎珀馬瑙
玳瑁赤石旋珠者彼雖持馲馬王一
毛者彼必安隱度至閻浮洲諸比丘
我說此喻欲令知義此說是義我法
善說發露極廣善護无有空缺如橋
栰浮具遍滿流布乃至天人如是我
法善說發露極廣善護無有空缺如
橋栰浮具遍滿流布乃至天人若有
比丘作如是念眼是我我有眼耳鼻
舌身意是我我有意者彼比丘必被
害猶
@@中阿含經第三十四卷第十二張興
如商人爲羅刹所食我法善說發露
極廣善護無有空缺如橋栰浮具遍
滿流布乃至天人如是我法善說發
露極廣善護无有空缺如橋栰浮具
遍滿流布乃至天人若有比丘作如
是念眼非是我我无有眼耳鼻舌身
意非是我我無有意者彼比丘得安
隱去猶如商人乘馲馬王安隱得度
我法善說發露極廣善護无有空缺
如橋栰浮具遍滿流布乃至天人如
是我法善說發露極廣善護無有空
缺如橋栰浮具遍滿流布乃至天人
若有比丘作如是念色是我我有色
聲香味觸法是我我有法者彼比丘
必被害猶如商人爲羅刹所食我法
善說發露極廣善護无有空缺如橋
栰浮具遍滿流布乃至天人如是我
法善說發露極廣善護無有空缺如
橋栰浮具遍滿流布乃至天人若有
比丘作如是念色非是我我無有色
聲香味觸法非是我我无有法者彼
比丘得安隱去猶如商人乘馲馬王
安隱得度我法善說發露極廣善護

中阿含經第三十四卷第十三張興
無有空缺如橋栰浮具遍滿流布乃
至天人如是我法善說發露極廣善
護无有空缺如橋栰浮具遍滿流
布乃至天人若有比丘作如是念色
陰是我我有色陰覺想行識陰是我
我有識陰者彼比丘必被害猶如商
人爲羅刹所食我法善說發露極廣
善護無有空缺如橋栰浮具遍滿流
布乃至天人如是我法善說發露極
廣善護无有空缺如橋栰浮具遍滿
流布乃至天人若有比丘作如是念
色陰非是我我無有色陰覺想行識
陰非是我我无有識陰者彼比丘得
安隱去猶如商人乘馲馬王安隱得度
我法善說發露極廣善護无有空缺
如橋栰浮具遍滿流布乃至天人如
是我法善說發露極廣善護無有空
缺如橋栰浮具遍滿流布乃至天人
若有比丘作如是念地是我我有地
水火風空識是我我有識者彼比丘
必被害猶如商人爲羅刹所食我法
善說發露極廣善護無有空缺如橋
栰浮具遍滿流布乃至天人如是我
法
@@中阿含經第三十四卷第十四張興善說
發露極廣善護无有空缺如橋栰浮
具遍滿流布乃至天人若有比丘作
如是念地非是我我无有地水火風
空識非是我我無有識者彼比丘得
安隱去猶如商人乘馲馬王安隱得
度於是世尊說此頌曰若有
不信於佛說正法律彼人必被害如爲
羅刹食若人有信於佛說正法律彼得
安隱度如乘馲馬王佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
商人
求財經第二十竟<四千二百七十三字>中阿
含大品世間經第二十一第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘如來自覺世間
亦爲他說如來知世間如來自覺世
間習亦爲他說如來斷世間習如來
自覺世間滅亦爲他說如來世間滅
作證如來自覺世間道跡亦爲他說
如來修世間道跡若有一切盡普正
有彼一切如來知見覺得所以者何
如來従昔夜覺无上正盡之覺至于
今日夜於無餘涅槃界當

@@中阿含經第三十四卷第十五張興取滅
訖於其中間若如來口有所言說
有所應對者彼一切是眞諦不虛不
離於如亦非顚倒眞諦審實若說師
子者當如說如來所以者何如來在
衆有所講說謂師子吼一切世間天
及魔梵沙門梵志従人至天如來是
梵有如來至冷有無煩亦无熱眞諦不
虛有於是世尊說此頌曰知一切
世間出一切世間說一切世間一切世
如眞彼最上尊雄能解一切縛得盡一
切業生死悉解脫是天亦是人若有歸
命佛稽首礼如來甚深極大海知巳亦
修敬諸天香音神彼亦稽首礼謂隨於
死者稽首礼智士歸命人之上無憂離
塵安无㝵諸解脫是故當樂禪住遠離
極定當自作燈明無我必失時失時有
憂慼謂墮地獄中佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行世
間經
第二十一竟<三百九十六字>中阿含
大品福經第二十二第三念誦我聞如是一
時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園爾
時世尊告諸比丘莫畏

中阿含經第三十四卷第十六張興於福愛
樂意所念所以者何福者是說樂畏
於福不愛樂意所念所以者何非福
者是說苦何以故我憶徃昔長夜作
福長夜受報愛樂意所念我徃昔時
七年行慈七返成敗不來此世世敗
壞時生晃昱天世成立時來下生空
梵宮殿中於彼梵中作大梵天餘處
千返作自在天王三十六返作天帝
釋復無量返作刹利頂生王比丘我
作刹利頂生王時有八萬四千大象
被好乘具衆寶珓餝白珠珞覆于娑
賀象王爲首比丘我作刹利頂生王
時有八萬四千馬被好乘具衆寶嚴
飾金銀交絡馲馬王爲首比丘我作
刹利頂生王時有八萬四千車四種
珓飾莊以衆好師子虎豹斒文之皮
織成雜色種種珓飾極利疾名樂聲
車爲首比丘我作刹利頂生王時有
八萬四千大城極大富樂多有人民
拘舎惒提王城爲首比丘我作刹利
頂生王時有八萬四千樓四種寶樓
金銀琉璃及水精正法殿爲首比丘
我作刹利頂生王時有八萬

@@中阿含經第三十四卷第十七張興
四千御座四種寶座金銀琉璃及水
精敷以氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠有
儭體被兩頭安枕加陵伽波惒羅波
遮悉哆羅那比丘我作刹利頂生王
時有八萬四千雙衣有初摩衣有錦
繒衣有劫貝衣有加陵伽波惒羅衣
比丘我作刹利頂生王時有八萬四
千女身體光澤皦潔明淨美色過人
小不及天恣容端正覩者歡悦衆寶
瓔珞嚴飾具足盡刹利種女餘族无
量比丘我作刹利頂生王時有八萬
四千種食晝夜常供爲我故設欲令
我食比丘彼八萬四千種食中有一
種食極美淨潔无量種味是我常所
食比丘彼八萬四千女中有一刹利
女最端正姝妙常奉侍我比丘彼八
萬四千雙衣中有一雙衣或初摩衣
或錦繒衣或劫貝衣或加陵伽波惒
邏衣是我常所著比丘彼八萬四千
御座中有一御座或金或銀或琉璃
或水精敷以氍氀毾㲪覆以錦綺羅
縠有儭體被兩頭安枕加陵伽波惒
邏波遮悉哆邏那是我常所臥比丘

@@中阿含經第三十四卷第十八張興
彼八萬四千樓觀中有一樓觀或金
或銀或琉璃或水精名正法殿是我
常所住比丘彼八萬四千大城中有
一城極大富樂多有人民名拘舎惒
提是我常所居比丘彼八萬四千車
中而有一車莊以衆好師子虎豹斒
文之皮織成雜色種種莊飾極利疾
名樂聲車是我常所載至觀望園觀
比丘彼八萬四千馬中而有一馬體
紺靑色頭像如烏名馲馬王是我常
所騎至觀望園觀比丘彼八萬四千
大象中而有一象舉體極白七支盡
正名于娑賀象王是我常所乘至觀
望園觀比丘我作此念是何業果爲
何業報令我今日有大如意足有大
威德有大福祐有大威神比丘我復
作此念是三業果爲三業報令我今
日有大如意足有大威德有大福祐
有大威神一者布施二者調御三者
守護於是世尊說此頌曰
觀此福之報妙善多饒益比丘我在昔
七年修慈心七反成敗刧不來還此世
世閒敗壞時生於晃昱天世間轉成時

中阿含經第三十四卷第十九張興
生於梵天中在梵爲大梵千生自在天
三十六爲釋無量百頂王刹利頂生王
爲人之最尊如法非刀杖政御於天下
如法不加抂正安樂教授如法轉相傳
遍一切大地大富多錢財生於如是族
財穀具足滿成就七寶珎因此大福祐
所生得自在諸佛御於世彼佛之所說
知此甚奇特見神通不少誰知而不信
如是生於冥是故當自爲欲求大福祐
當恭敬於法常念佛法律
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
福經第二十二竟<一千一百五十四字>
中阿含大品息止道經第二十三第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘年少比丘
始成就戒當以數數詣息上道觀相
骨相靑相腐相食相骨鎖相彼善受善
持此相巳還至住處澡洗手足敷尼
師壇在於床上結加跗坐卽念此相
骨相靑相腐相食相骨鎖相所以者
何若彼比丘修習此相速除心中欲
恚之病於是世尊說此頌曰

@@中阿含經第三十四卷第二十張興若年
少比丘覺未得上意當詣息止道欲除
其婬欲心中无恚諍慈愍於衆生遍滿
一切方徃至觀諸身當觀於靑相及以
爛腐壞觀鳥虡所食骨骨節相連修習
如是相還歸至本處澡洗於手足敷床
正基坐當以觀眞實內身及外身盛滿
大小便心腎肝肺等若欲分衞食到人
村邑間如將鎧緾絡常正念在前若見
色可愛清淨欲相應見巳觀如眞正念
佛法律此中無骨筋无肉亦無血无腎
心肝肺無有涕唾腦一切地皆空水種
亦復然空一切火種風種亦復空若所
有諸覺清淨欲相應彼一切息止如慧
之所觀如是行精懃常念不淨想永斷
婬怒癡除一切无明興起清淨明比丘
得苦邊佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
息止
道經第二十三竟<三百七十二字>中阿
含大品至邊經第二十四第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘於生活中下極
至邊謂行乞食世間大諱

@@中阿含經第三十四卷第二十一張
興謂爲禿頭手擎鉢行彼族姓子爲
義故受所以者何以猒患生老病死
愁慼啼哭憂苦懊惱或得此淳具足
大苦陰邊汝等非如是心出家學道
耶時諸比丘白曰如是世尊復告諸
比丘曰彼愚癡人以如是心出家學
道而行伺欲染著至重濁緾心中憎
嫉无信懈怠失正念無正定惡慧心
狂調乱諸根持戒極寬不修沙門不
増廣行猶人以墨浣墨所汙以血除
血以垢除垢以濁除濁以廁除廁但
増其穢従冥入冥従闇入闇我說彼
愚癡人持沙門戒亦復如是謂彼人伺
欲染著至重濁緾心中憎嫉無信懈
怠失正念无正定惡慧心狂調乱諸
根持戒極寬不修沙門不増廣行猶
无事處燒人殘木彼火燼者非無事
所用亦非村邑所用我說彼愚癡人
持沙門戒亦復如是謂彼人行伺欲染
著至重濁緾心中憎嫉無信懈怠失
正念无正定惡慧心狂調乱諸根持
戒極寬不修沙門不増廣行於是世
尊說此頌
曰

中阿含經第三十四卷第二十二張興愚癡
失欲樂復失沙門義倶忘失二邊猶燒
殘火燼猶如無事處燒人殘火燼无事
村不用人著欲亦然猶燒殘火燼倶忘
失二邊佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
至邊
經第二十四竟<四百二十二字>中阿
含大品喻經第二十五第三念誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若有無量善法
可得彼一切以不放逸爲本不放逸
爲習因不放逸生不放逸爲首不放
逸者於諸善法爲最第一猶作田業
彼一切因地依地立地得作田業如
是若有无量善法可得彼一切以不
放逸爲本不放逸爲習因不放逸生
不放逸爲首不放逸者於諸善法爲
最第一猶種子村及與鬼村百穀藥
木得生長養彼一切因地依地立地
得生長養如是若有无量善法可得
彼一切以不放逸爲本不放逸爲習
因不放逸生不放逸爲首不放逸者
於諸善法爲最第一猶諸

@@中阿含經第三十四卷第三十三張興
根香沉香爲第一猶諸樹香赤栴壇
爲第一猶諸水華靑蓮華爲第一猶
諸陸華湏摩那華爲第一猶諸獸跡彼
一切悉入象跡中象跡盡攝彼象跡
者爲最第一謂廣大故如是若有无
量善法可得彼一切以不放逸爲本
不放逸爲習因不放逸生不放逸爲
首不放逸者於諸善法爲最第一猶
諸獸中彼師子王爲最第一猶如列
陣共鬪戰時唯要誓爲第一猶樓觀
椽彼一切皆依承椽梁立承椽梁承
椽梁皆攝持之承椽梁者爲最第一
謂盡攝故如是若有無量善法可得
彼一切以不放逸爲本不放逸爲習
因不放逸生不放逸爲首不放逸者
於諸善法爲最第一猶如諸山湏彌
山王爲第一猶如諸泉大泉攝水大
海爲第一猶諸大身阿湏羅王爲第
一猶諸瞻侍魔王爲第一猶諸行欲
頂生王爲第一猶如諸小王轉輪王
爲第一猶如虛空諸星宿月殿爲第
一猶諸綵衣白練爲第一猶諸光明
慧光明爲第一猶如諸衆如來弟子

@@中阿含經第三十四卷第二十四張興
衆第一猶如諸法有爲及無爲愛盡
无欲滅盡涅槃爲第一猶諸衆生无
足二足四足多足色無色有想无想
乃至非有想非無想如來於彼爲極第
一爲大爲上爲最爲勝爲尊爲妙猶
如因牛有乳因乳有酪因酪有生酥
因生酥有熟酥因熟酥有酥精酥精
爲第一爲大爲上爲最爲勝爲尊爲
妙如是若有諸衆生無足二足四足
多足色無色有想无想乃至非有想
非無想如來於彼爲極第一爲大爲
上爲最爲勝爲尊爲妙於是世尊說
此頌曰若
有求財物極好轉増多稱譽不放逸事
无事慧說有不放逸者必取二倶義卽
此世能獲後世亦復得雄猛觀諸義慧
者必解脫佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行喻
經第二十五竟<七百七十一字>中
阿含經卷第三十四<七千三百八十八字><
>中阿含經大品第一竟<五万三百六千九字
>癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

中阿含經卷第三十五興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第二<有一十經>第三念誦
雨勢歌羅數瞿默象跡喻聞德何苦欲
鬱瘦阿攝惒
中阿含梵志品雨勢經第一
我聞如是一時佛遊王舎城在鷲巖
山中爾時摩竭陀王未生怨鞞陀撮
子與跋耆相憎常在眷屬數作是說
跋耆國人有大如意足有大威德有
大福祐有大威神我當斷滅跋耆人
種破壞跋耆令跋耆人遭無量厄於
是摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世
尊遊王舎城在鷲巖中中便告大臣
雨勢曰我聞沙門瞿曇遊王舎城在
鷲巖山中雨勢汝徃至沙門瞿曇所
汝持我名問訙聖體安快無病氣力
如常耶當作是語瞿曇摩竭陀王未
生怨鞞陀提子問訙聖體安快無病
氣力如常耶瞿曇摩竭陀王未生怨
鞞陀提子與跋耆相憎常在眷屬數
作是說跋耆國人有大如意足有大

@@中阿含經第三十五卷第二張興
威德有大福祐有大威神我當斷滅
跋耆人種破壞跋耆令跋耆人遭無
量厄沙門瞿曇當何所說雨勢若沙
門瞿曇有所說者汝善受持所以者
何如是之人終不妄說大臣雨勢受
王教巳乘最好乘與五百乘倶出王
舎城卽便徃詣鷲巖山中登鷲巖山
下車步進徃詣佛所便與世尊共相
問訙却坐一面白曰瞿曇摩竭陀王
未生怨鞞陀提子問訙聖體安快无
病氣力如常耶瞿曇摩竭陀王未生
怨鞞陀提子與跋耆相憎常在眷屬
數作是說跋耆國人有大如意足有
大威德有大福祐有大威神我當斷
滅跋耆人種破壞跋耆令跋耆人遭
無量厄沙門瞿曇當何所說世尊聞
巳告曰雨勢我昔曾遊於跋耆國彼
國有寺名遮惒邏雨勢爾時我爲跋
耆國人說七不衰法跋耆國人則能
受行七不衰法雨勢若跋耆國人行
七不衰法而不犯者跋耆必勝則爲不
衰大臣雨勢白世尊曰沙門瞿曇略
說此事不廣分別我等不能得解此

@@中阿含經第三十五卷第三張興
義願沙門瞿曇廣分別說當令我等
得知此義世尊告曰雨勢諦聽善思
念之我當爲汝廣說此義大臣雨勢
受教而聽是時尊者阿難執拂侍佛
世尊迴顧問曰阿難頗聞跋耆數數
集會多聚集耶尊者阿難白曰世尊
我聞跋耆數數集會多聚集也世尊
卽告大臣雨勢若彼跋耆數數集會
多聚集者跋耆必勝則爲不衰世尊
復問尊者阿難頗聞跋耆共倶集會
倶作跋耆事共倶起耶尊者阿難白
曰世尊我聞跋耆共倶集會倶作跋
耆事共倶起也世尊復告大臣雨勢
若彼跋耆共倶集會倶作跋耆事共
倶起者跋耆必勝則爲不衰世尊復
問尊者阿難頗聞跋耆未施設者不
更施設本所施設而不改易舊跋耆
法善奉行耶尊者阿難白曰世尊我
聞跋耆未施設者不更施設本所施
設而不改易舊跋耆法善奉行也世
尊復告大臣雨勢若彼跋耆未施設
者不更施設本所施設而不改易舊
跋耆法善奉行者跋耆必勝則爲不

中阿含經第三十五卷第四張興
衰世尊復問尊者阿難頗聞跋耆不
以力勢而犯他婦他童女耶尊者阿
難白曰世尊我聞跋耆不以力勢而
犯他婦他童女也世尊復告大臣雨
勢若彼跋耆不以力勢而犯他婦他
童女者跋耆必勝則爲不衰世尊復
問尊者阿難頗聞跋耆有名德尊重
者跋耆悉共宗敬恭奉供養於彼聞
教則受耶尊者阿難白曰世尊我聞
跋耆有名德尊重者跋耆悉共宗敬
恭奉供養於彼聞教則受世尊復告
大臣雨勢若彼跋耆有名德尊重者跋
耆悉共宗敬恭奉供養於彼聞教則受
者跋耆必勝則爲不衰世尊復問尊
者阿難頗聞跋耆所有舊寺跋耆悉
共修飾遵奉供養礼事本之所施常
作不廢本之所爲不减損耶尊者阿
難白曰世尊我聞跋耆所有舊寺跋
耆悉共修飾遵奉供養礼事本之所
施常作不廢本之所爲不减損也世
尊復告大臣雨勢若彼跋耆所有舊
寺跋耆悉共修飾遵奉供養礼事本
之所施常作不廢本之所爲不减損

@@中阿含經第三十五卷第五張興
者跋耆必勝則爲不衰世尊復問尊
者阿難頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅
訶極大愛敬常願未來阿羅訶者而
欲令來旣巳來者樂恒久住常使不
乏衣被飮食牀榻湯藥諸生活具耶
尊者阿難白曰世尊我聞跋耆悉共
擁護諸阿羅訶極大愛敬常願未來
阿羅訶者而欲令來旣巳來者樂恒
久住常使不乏衣被飮食床榻湯藥
諸生活具世尊復告大臣雨勢若彼
跋耆悉共擁護諸阿羅訶極大愛敬
常願未來阿羅訶者而欲令來旣巳
來者樂恒久住常使不乏衣被飮食
床榻湯藥諸生活具者跋耆必勝則
爲不衰雨勢跋耆行此七不衰法諸
受持此七不衰法者跋耆必勝則爲
不衰於是大臣雨勢卽従坐起偏袒
著衣义手向佛白曰瞿曇設彼跋耆
成就一不衰法者摩竭陀王未生怨
鞞陀提子不能伏彼况復具七不衰
法耶瞿曇我國事多請退還歸世尊
報曰欲去隨意於是大臣雨勢聞佛
所說則善受持起繞世尊三匝而去

@@中阿含經第三十五卷第六張興
大臣雨勢去後不久於是世尊迴顧
告曰阿難若有比丘依鷲巖山處處
住者宣令一切盡集講堂一切集巳
便來白我尊者阿難卽受佛教唯然
世尊是時尊者阿難便行宣令若有
比丘依鷲巖山處處住者今令一切
盡集講堂一切集巳還詣佛所稽
首作礼却住一面白曰世尊我巳宣
令若有比丘依鷲巖山處處住者悉
令一切盡集講堂今皆巳集唯願世
尊自知其時於是世尊將尊者阿難
徃詣講堂於比丘衆前敷座而坐告
諸比丘今爲汝說七不衰法汝等諦
聽善思念之時諸比丘白曰唯然佛
言云何爲七若比丘數數集會多聚
集者比丘必勝則法不衰若比丘共
齊集會倶作衆事共倶起者比丘必
勝則法不衰若比丘未施設事不更
施設本所施設而不改易我所說戒
善奉行者比丘必勝則法不衰若比
丘此未來有愛喜欲共倶愛樂彼彼
有起不隨者比丘必勝則法不衰若
比丘有長老上尊倶學梵行比丘悉
共

中阿含經第三十五卷第七張興宗敬
恭奉供養於彼聞教則受者比丘必
勝則法不衰若比丘有无事處山林
高巖閑居靜處寂無音聲遠離無惡
旡有人民隨順宴坐樂住不離者比
丘必勝則法不衰若比丘悉共擁護
諸梵行者至重愛敬常願未來諸梵
行者而欲令來旣巳來者樂恒久住
常使不乏衣被飮食床榻湯藥諸生
活具者比丘必勝則法不衰若比丘
行此七不衰法受持不犯者比丘必
勝則法不衰於是世尊復告諸比丘
曰我爲汝等更說七不衰法汝等諦
聽善思念之時諸比丘白曰唯然佛
言云何爲七若比丘尊師恭敬極重
供養奉事者比丘必勝則法不衰若
比丘法衆戒不放逸供給定恭敬極
重供養奉事者比丘必勝則法不衰
若比丘行此七不衰法受持不犯者
比丘必勝則法不衰世尊復告諸比
丘曰我爲汝等更說七不衰法汝等
諦聽善思念之時諸比丘白曰唯然
佛言云何爲七若比丘不行於業不
樂於業不習業者比丘必勝則

@@中阿含經第三十五卷第八張興
法不衰不行譁說不樂譁說不習譁
說者不行聚會不樂聚會不習聚會
者不行雜合不樂雜合不習雜合者
不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者不
爲利不爲譽不爲他人行梵行者不
爲蹔爾不爲德勝於其中間捨方便
令德勝者比丘必勝則法不衰若比
丘行此七不衰法受持不犯者比丘
必勝則法不衰世尊復告諸比丘曰
我爲汝等更說七不衰法汝等諦聽
善思念之時諸比丘白曰唯然佛言
云何爲七若比丘成就信財戒財慙
財愧財愽聞財施財成就慧財者比
丘必勝則法不衰若比丘行此七不
衰法受持不犯者比丘必勝則法不
衰世尊復告諸比丘曰我爲汝等更
說七不衰法汝等諦聽善思念之時
諸比丘白曰唯然佛言云何爲七若
比丘成就信力精進力慙力愧力念
力定力成就慧力者比丘必勝則法
不衰若比丘行此七不衰法受持不
犯者比丘必勝則法不衰世尊復告
諸比丘曰我爲汝等更說七不衰法

@@中阿含經第三十五卷第九張興
汝等諦聽善思念之時諸比丘白曰
唯然佛言云何爲七若比丘修念覺
支依捨離依無欲依滅盡趣向出要
擇法精進喜息定修捨覺支依捨離
依无欲依滅盡趣向出要者比丘
必勝則法不衰若比丘行此七不衰
法受持不犯者比丘必勝則法不衰
世尊復告諸比丘曰我爲汝等更說
七不衰法汝等諦聽善思念之時諸
比丘白曰唯然佛言云何爲七若比
丘應與面前律與面前律應與憶律
與憶律應與不癡律與不癡律應與
自發露與自發露應與居與居應與
展轉與展轉衆中起諍當以如棄糞掃
止諍法止之者比丘必勝則法不衰
若比丘行此七不衰法受持不犯者
比丘必勝則法不衰世尊復告諸比
丘曰今爲汝等說六慰勞法汝等諦
聽善思念之時諸比丘白曰唯然佛
言云何爲六以慈身業向諸梵行是
慰勞法愛法樂法令愛令重令奉令
敬令修令攝得沙門得一心得精進
得涅槃如是慈口業慈意業若有法

中阿含經第三十五卷第十張興
利如法得利自所飯食至在鉢中如
是利分布施諸梵行是慰勞法愛法
樂法令愛令重令奉令敬令修令攝
得沙門得一心得精進得涅槃若有
戒不缺不穿無穢无黑如地不隨他
聖所稱譽具善受持如是戒分布他
諸梵行是慰勞法愛法樂法令愛令
重令奉令敬令修令攝得沙門得一
心得精進得涅槃若有見是聖出要
明了深達能正盡苦如是見分布施
諸梵行是慰勞法愛法樂法令愛令
重令奉令敬令修令攝得沙門得一
心得精進得涅槃我向所言六慰勞
法者因此故說佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
雨勢經第一竟<三千七字>
中阿含梵志品傷歌邏經第二第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時傷歌邏摩納中後彷徉徃
詣佛所共相問訊却坐一面白曰瞿
曇我欲有所問聽乃敢陳世尊告曰
摩納若有疑者恣汝所問傷歌邏摩
納卽便問曰瞿曇梵志如法行

@@中阿含經第三十五卷第十一張興
乞財物或自作齋或教作齋瞿曇若
自作齋教作齋者彼一切行无量福
跡以因齋故沙門瞿曇弟子隨族剃
除鬚髪著袈裟衣至信捨家无家學
道自調御自息止自滅訖如是沙門
瞿曇弟子隨族行一福跡不行無量
福跡因學道故爾時尊者阿難執拂
侍佛於是尊者阿難問曰摩納此二
道跡何者最上最妙最勝耶傷歌邏
摩納語曰阿難沙門瞿曇及阿難我
倶恭敬尊重奉祠尊我阿難復語曰
摩納我不問汝恭敬尊重奉
祠誰我但問汝此二道跡何者最上
最妙最勝耶尊者阿難至再三問曰
摩納此二道跡何者最上最妙最勝
耶傷歌邏摩納亦再三語曰阿難沙
門瞿曇及阿難我倶恭敬尊重奉祠
尊者阿難復語曰摩納我不問汝恭
敬尊重奉祠誰我但問汝此二道跡
何者最上最妙最勝耶於是世尊便
作是念此傷歌邏摩納爲阿難所屈
我寧可救彼世尊知巳告曰摩納昔
曰王及羣臣普集大會共論何事以
何事故
@@中阿含經第三十五卷第十二張興
共集會耶傷歌邏摩納答曰瞿曇昔
曰王及羣臣普集大會共論如此事
何因何緣昔沙門瞿曇施設少戒然
諸比丘多得道者何因何緣今沙門
瞿曇施設多戒然諸比丘少得道耶
瞿曇昔曰王及羣臣普集大會共論
此事以此事故共集會耳爾時世尊告
曰摩納我今問汝隨所解答於意云
何若使有一沙門梵志自行如是道
如是跡行此道行此跡巳諸漏巳盡
得無漏心解脫慧解脫自知自覺自
作證成就遊生巳盡梵行巳立所作
巳辦不更受有知如眞彼爲他說我
自行如是道如是跡行此道行此跡
巳諸漏巳盡得無漏心解脫慧解脫
自知自覺自作證成就遊生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
汝等共來亦自行如是道如是跡行
此道行此跡巳諸漏巳盡得无漏心
解脫慧解脫自知自覺自作證成就
遊生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞彼亦自行如是道如是
跡行此道行此跡巳諸漏巳盡得無

中阿含經第三十五卷第十三張興漏心
解脫慧解脫自知自覺自作證成就
遊生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞彼爲他說他爲他說如
是展轉無量百千於摩納意云何我
弟子隨族剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家无家學道行一福跡不行無量
福跡因學道故耶傷歌邏摩納答曰
瞿曇如我解沙門瞿曇所說義彼沙
門瞿曇弟子隨族剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道行无量福跡
不行一福跡因學道故世尊復告傷
歌邏曰有三示現如意足示現占念
示現教訓示現摩納云何如意足示
現有一沙門梵志有大如意足有大
威德有大福祐有大威神於如意足
心得自在行无量如意足之功德謂
分一爲衆合衆爲一一則住一有
知有見不㝵石壁猶如行空沒地如
水履水如地結加跗坐上昇虛空猶
如鳥翔今此日月有大如意足有大
威德有大福祐有大威神以手捫摸
身至梵天摩納是謂如意足示現摩
納云何占念示現有一沙門梵志

@@中阿含經第三十五卷第十四張興
以他相占他意有是意如是意實有
是意无量占不少占彼一切眞諦而
無有虛設不以他相占他意者但以
聞天聲及非人聲而占他意有是意
如是意實有是意無量占不少占彼
一切眞諦而无有虛設不以他相占
他意亦不聞天聲及非人聲占他意
者但以他念他思他說聞聲巳占他
意有是意如是意實有是意无量占
不少占彼一切眞諦而無有虛設不
以他相占他意亦不以聞天聲及非
人聲占他意亦不以他念他思他說
聞聲巳占他意者伹以見他入無覺
無觀定見巳作是念如此賢者不念
不思如意所願彼賢者従此定寤如
是念彼従此定寤卽如是如是念彼
亦占過去亦占未來亦占現在久所
作久所說亦占安靜處住安靜處亦
占至心心所有法摩納是謂占念示
現摩納云何教訓示現有一沙門梵
志自行如是道如是跡行此道行此
跡已諸漏已盡得無漏心解脫慧解
脫自知自覺自作證成就遊生巳盡

@@中阿含經第三十五卷第十五張興梵行
已立所作巳辦不更受有知如眞彼
爲他說我自行如是道如是跡行此
道行此跡已諸漏已盡得无漏心解
脫慧解脫自知自覺自作證成就遊
生巳盡梵行已立所作巳辦不更受
有知如眞汝等共來亦自行如是道
如是跡行此道行此跡已諸漏巳盡
得無漏心解脫慧解脫自知自覺自
作證成就遊生巳盡梵行巳立所作
巳辦不更受有知如眞彼亦自行如
是道如是跡行此道行此跡巳諸漏
巳盡得無漏心解脫慧解脫自知自
覺自作證成就遊生已盡梵行已立
所作巳辦不更受有知如眞彼爲他
說他爲他說如是展轉無量百千摩
納是謂教訓示現此三示現何者示
現最上最妙最勝耶傷歌邏摩納答
曰瞿曇若有沙門梵志有大如意足
有大威德有大福祐有大威神於如
意足心得自在乃及身至梵天者瞿
曇此自作自有自受其報瞿曇於諸
示現此示現大法瞿曇若有沙門梵
志以他相占他意乃至占心心

中阿含經第三十五卷第十六張與
所有法者瞿曇此亦自作自有自受
其報瞿曇於諸示現此亦示現大法
瞿曇若有沙門梵志自行如是道如
是跡行此道行此跡巳諸漏巳盡得
無漏心解脫慧解脫自知自覺自作
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞彼爲他說他爲
他說如是展轉無量百千者瞿曇於
三示現此示現最上最妙最勝世尊
復問傷歌邏曰於三示現稱歎何示
現傷歌邏摩納答曰瞿曇於三示現
我稱說沙門瞿曇所以者何沙門瞿
曇有大如意足有大威德有大福祐
有大威神心得自在乃及身至梵天
沙門瞿曇以他相占他意乃至占心
心所有法沙門瞿曇示現如是道如
是跡行此道行此跡巳諸漏巳盡得
无漏心解脫慧解脫自知自覺自作
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞沙門瞿曇爲他
說他爲他說如是展轉无量百千瞿
曇是故於三示現我稱歎沙門瞿曇
於是世尊告曰摩納汝善達此論所以

@@中阿含經第三十五卷第十七張興
者何我有大如意足有大威德有大
福祐有大威神於如意足心得自在
乃及身至梵天摩納我以他相占他
意乃至占心心所有法摩納我自行
如是道如是跡行此道行此跡巳諸
漏巳盡得无漏心解脫慧解脫自知
自覺自作證成就遊生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞我爲
他說他爲他說如是展轉無量百千
摩納是故汝善達此論汝當如是善
受善持所以者何此所說義應當如
是於是傷歌邏摩納白曰世尊我巳
知善逝我巳解世尊我今自歸於佛
法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞従今曰始終身自歸乃至命盡佛
說如是傷歌邏摩納尊者阿難及諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
傷歌邏經第二竟<二十二百五十二字>
中阿含梵志品算數目揵連經第三第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在東園鹿子
母堂爾時佛數梵志目揵連中後彷
徉徃詣佛所共相問訊却坐一面白
曰瞿曇我欲有所問聽乃敢陳

@@中阿含經第三十五卷第十八張興
世尊告曰目揵連恣汝所問莫自疑
難算數目揵連則百問曰瞿曇此鹿
子母堂漸次第作轉後成訖瞿曇此
鹿子母堂椷梯初昇一隥後二三四
瞿曇如是此鹿子母堂漸次第上瞿
曇此御象者亦漸次第調御成訖謂
因鉤故瞿曇此御馬者亦漸次第調
御成訖謂因鞙故瞿曇此刹利亦漸
次第至成就訖謂因捉弓箭故瞿曇
此諸梵志亦漸次第至成就訖謂因
學經書故瞿曇我等學算數以算數
存命亦漸次第至成就訖若有弟子
或男或女始教一一數二二三三十
百千萬次第至上瞿曇如是我等學
算數以算數存命漸次第至成訖沙
門瞿曇此法律中云何漸次第作至
成就訖世尊告日自揵連若有正說
漸次第作乃至成訖目揵連我法律
中謂正說所以者何目揵連我於此
法律漸次第作至成就訖目揵連
若年少比丘初來學道始入法律者
如來先教比丘汝來身護命清淨口
意護命清淨目揵連若比丘身護命

中阿含經苐三十五卷苐十九張興
清淨口意護命清淨者如來復上教
比丘汝來觀内身如身至觀覺心法
如法目揵連若比丘觀内身如身至
觀覺心法如法者如來復上教比丘
汝來觀内身如身莫念欲相應念至
觀覺心法如法莫念非法相應念目
揵連若比丘觀内身如身不念欲相
應念至觀覺心法如法不念非法相應
念者如來復上教比丘汝來守護諸
根常念閉塞念欲明逵守護念心而
得成就恒起正知若眼見色然不受
相亦不味色謂忿諍故守護眼根心
中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼
故守護眼根如是耳鼻舌身若意知
法然不受相亦不味法謂忿諍故守
護意根心中不生貪伺憂慼惡不善
法趣向彼故守護意根目揵連若比
丘守護諸根常念閉塞念欲明逵守
護念心而得成就恒起正知若眼見
色然不受相亦不味色謂忿諍故守
護眼根心中不生貪伺憂慼惡不善
法趣向彼故守護眼根如是耳鼻舌
身若意知法然不受相亦不味法

@@中阿含經苐三十五卷苐二十張興
謂忿諍故守護意根心中不生貪伺
憂慼惡不善法趣向彼故守護意根
者如來復上教比丘汝來正知出入
善觀分別屈伸低仰儀容庠序善著
僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠寤語
默皆正知之目揵連若比丘正知出
入善觀分別屈伸低仰儀容庠序善
著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠寤
語默皆正知者如來復上教比丘汝
來獨住遠離在無事處或至樹下空
安靜處山巖石室露地穰積或至林
中或住在塜閒汝巳在無事處或至
樹下空安靜處敷尼師檀結加跗坐
正身正願及念不向斷除貪伺心无
有諍見他財物諸生活具莫起貪伺
欲令我得汝於貪伺淨除其心如是
瞋恚睡眠調悔斷疑度惑於諸善法
無有猶豫汝於疑惑淨除其心汝斷
此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之
法至得第四禪成就遊目揵連若比
丘離欲離惡不善之法至得第四禪
成就遊者目揵連如來爲諸年少比
丘多有所益謂訓誨教訶目揵連若

@@中阿含經苐三十五卷苐二十一張興
有比丘長老上尊舊學梵行如來復
上教謂究竟訖一切漏盡算數目揵
連卽復問曰沙門瞿曇一切弟子如
是訓誨如是教訶盡得究竟智必涅
槃耶世尊答曰目揵連不一向得或
有得者或不得者算數目揵連復更
問曰瞿曇此中何因何緣有涅槃有
涅槃道沙門瞿曇現在導師或有比
丘如是訓誨如是教訶得究竟涅槃
或復不得耶世尊告曰目揵連我還
問汝隨所解答目揵連於意云何汝
知王舎城處諳彼道耶算數目揵連
答曰唯然我知王舎城處亦諳彼道
世尊問曰目揵連若有人來欲見彼
王至王舎城其人問汝我欲見王至
王舎城算數目揵連知王舎城處諳
彼道徑可示語我耶汝告彼人曰従
此東行至彼某村従某村去當至某
邑如是展轉至王舎城若王舎城外
有好園林其地平正樓觀浴池若干
華樹俠長流河又有清泉盡見盡知
彼人聞汝語受汝教巳従此東行湏
臾不久便捨正道従惡道還若王舎

中阿含經第三十五卷第二十二張興
城外有好園林其地平正樓觀浴池
若干花樹俠長流河又有清泉彼盡
不見亦不知也復有人來欲見彼王
至王舎城其人問汝我欲見王至王
舎城算數目揵連知王舎城處諳彼
道徑可示語我耶汝告彼人曰従此
東行至彼某村従某村去當至某邑
如是展轉至王舎城若王舎城外有
好園林其地平正樓觀浴池若干華
樹俠長流河又有清泉盡見盡知彼
人聞汝語受汝教巳卽従此東行至
彼某村従某村去得至某邑如是展
轉至王舎城若王舎城外有好園林
其地平正樓觀浴池若干華樹俠長
流河又有清泉盡見盡知目揵連此
中何因何緣有彼王舎城有王舎城
道汝現在導師彼第一人隨受汝教
於後不久捨平正道従惡道還若王
舎城外有好園林其地平正樓觀浴
池若干華樹俠長流河又有清泉彼
盡不見亦不知耶彼第二人隨受汝
教従平正道展轉得至於王舎城若
王舎城外有好園林其地平正樓觀

@@中阿含經第三十五卷第二十三丈興浴
池若干華樹俠長流河又有清泉彼
盡見盡知耶算數目揵連答曰瞿曇
我都無事有彼王舎城有王舎城道
我現在導師彼第一人不隨我教捨
平正道従惡道還若王舎城外有好
園林其地平正樓觀浴池若干華樹
侠長流河又有清泉彼盡不見亦不
知耶彼第二人隨順我教従平正道
展轉得至於王舎城若王舎城外有
好園林其地平正樓觀浴池若干華
樹俠長流河又有清泉彼盡見盡知
耶世尊告曰如是目揵連我亦无事
有彼涅槃有涅槃道我爲導師爲諸
比丘如是訓誨如是教訶得究竟涅
槃或有不得目揵連但各自隨比丘
所行爾時世尊便記彼行謂究竟漏
盡耳算數目揵連白曰瞿曇我巳知
瞿曇我巳解瞿曇猶如良地有娑羅
林彼中有守娑羅林人明健不懈諸
娑羅根以時鋤掘平高塡下糞沷漑
灌不失其時若其邊有穢惡草生盡
拔棄之若有撗曲不調直者盡莫治
之若有極好中直樹者便權養護

@@中阿含經第三十五卷第二十四張興隨
時鋤掘糞沃漑灌不失其時如是良
地娑羅樹林轉茂盛好瞿曇如是有
人諛諂欺誑極不庶幾無信懈怠無
念无定惡慧心狂諸根掉乱持戒寬
緩不廣修沙門瞿曇如是之人不能
共事所以者何瞿曇如是人者穢汙
梵行瞿曇若復有人不有諛諂亦不
欺誑庶幾有信精進不懈有念有定
亦有智慧極恭敬戒廣修沙門瞿曇
如是之人能共事也所以者何瞿曇
如是人者清淨梵行瞿曇猶諸根香
沉香爲第一所以者何瞿曇彼沉香
者於諸根香爲最上故瞿曇猶諸娑
羅樹香赤栴檀爲第一所以者何瞿
曇赤栴檀者於諸娑羅樹香爲最上

故瞿曇猶諸水華靑蓮華爲第一所
以者何瞿曇靑蓮華者於諸水華爲
最上故瞿曇猶諸陸華修摩那花爲
第一所以者何瞿曇修摩那花者於
諸陸花爲最上故瞿曇猶如世中諸
有論士沙門瞿曇爲最第一所以者
何沙門瞿曇論士能伏一切外道異


學故世尊我今自歸於佛法及比

中阿含經第三十五卷苐二十五丈興
丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従今
日始終身自歸乃至命盡佛說如是
算數目揵連及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
筭數目揵連經苐三竟<二千三百五十四字>
中阿含經卷第三十五<七千六百一十三字>第三念誦
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第三十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品瞿默目揵連經第四苐三念誦我聞
如是一時佛般涅槃後不久尊者阿
難遊王舎城爾時摩竭陀大臣雨勢
治王舎城爲防跋耆故於是摩竭陀
大臣雨勢遣瞿默目揵連田作人徃
至竹林加蘭哆園爾時尊者阿難過
夜平旦著衣持鉢爲乞食故入正舎
城於是尊者阿難作是念且置王舎
城乞食我寧可徃詣瞿默目揵連田
作人所於是尊者阿難徃詣瞿默曰
揵連田作人所梵志瞿默目揵連遥
見尊者阿難來卽従坐起偏袒著衣
义手向尊者阿難白曰善來阿難久
不來此可坐此座尊者阿難卽坐彼
座梵志瞿默目揵連與尊者阿難共
相問訙却坐一面白曰阿難欲有所
問聽我問耶尊者阿難報曰目揵連
汝便可問我聞當思則便問曰阿難
頗有一皆丘與沙門瞿曇等耶尊者
阿難與梵志瞿默目揵連共論

@@中阿含經夷三十六卷苐二張興此
事時爾時摩竭陀大臣雨勢慰勞田
作人徃詣梵志瞿默目揵連田作人
所摩竭陀大臣雨勢遥見尊者阿難
坐在梵志瞿默目揵連田作人中徃
詣尊者阿難所共相問訙却坐一面
問日阿難與梵志瞿默目揵連共論
何事以何事故共會此耶尊者阿難
答曰雨勢梵志瞿默目揵連問我阿
難頗有一比丘與沙門瞿曇等耶摩
竭陀大臣雨勢復問曰阿難云何答
彼尊者阿難答曰雨勢都無一比丘
與世尊等等摩竭陀大臣雨勢復問
曰唯然阿難无一比丘與世尊等等
頗有一比丘爲沙門瞿曇在時所立
此比丘我般涅槃後爲諸比丘所依
謂今汝等今所依耶尊者阿難答曰
雨勢都無一比丘爲世尊所知見如
來无所著等正覺在時所立此比丘
我般涅槃後爲諸比丘所依謂今我
等今所依者摩竭陀大臣雨勢復問
曰阿難唯然無一比丘與沙門瞿曇
等等亦无一比丘爲沙門瞿曇在時
所立此比丘我般涅槃後爲諸比

中阿含經苐三十六卷苐三張興
丘所依謂令汝等今所依者頗有一
比丘與衆共和集拜此比丘世尊般
涅槃後爲諸比丘所依謂令汝等今
所依耶尊者阿難答曰雨勢亦無一
比丘與衆共和集拜此比丘世尊般
涅槃後爲諸比丘所依謂令我等今
所依者摩竭陀大臣雨勢復問曰阿
難唯然無一比丘與沙門瞿曇等等
亦無一比丘爲沙門瞿曇在時所立
此比丘我般涅槃後爲諸比丘所依
謂令汝等今所依者亦無一比丘與
衆共和集拜此比丘世尊般涅槃後
爲諸比丘所依謂令汝等今所依者
阿難若爾者汝等无所依共和合不
諍安隱同一一教合一水乳快樂遊
行如沙門瞿曇在時耶尊者阿難告
曰雨勢汝莫作是說言我等无所依
所以者何我等有所依耳摩竭陀大
臣雨勢白曰阿難前後所說何不相
應阿難向如是說無一比丘與世尊
等等亦無一比丘爲世尊所知見如
來無所著等正覺在時所立此比丘
我般涅槃後爲諸比丘所依謂令我

@@中阿含經苐三十六卷苐四張興
等今所依者亦無一比丘與衆共和
集拜此比丘世尊般涅槃後爲諸比
丘所依謂令我等今所依者阿難何
因何緣今說我有所依耶尊者阿難
答曰雨勢我等不依於人而依於法
雨勢我等若依村邑遊行十五日說
従解脫時集坐一處若有比丘知法
者我等請彼比丘爲我等說法若彼
衆清淨者我等一切歡喜奉行彼比
丘所說若彼衆不清淨者隨法所說
我等教作是摩竭陀大臣雨勢白日
阿難非汝等教作是但法教作是阿
難如是少法多法可得久住者如是
阿難等共和合不諍安隱同一一教
合一水乳快樂遊行如沙門瞿曇在
時摩竭陀大臣雨勢復問曰阿難頗
有可尊敬耶尊者阿難答曰雨勢有
可尊敬雨勢白曰阿難前後所說何
不相應阿難向如是說無一比丘與
世尊共等等亦無一比丘爲世尊在
時所立此比丘我般涅槃後爲諸比
丘所依謂令我等今所依者亦無一
比丘與衆共和集拜此比丘世尊般

@@中阿含經苐三十六卷苐五張興
涅槃後爲諸比丘所依謂令我等今
所依者阿難汝何因何緣今說有可
尊敬耶尊者阿難答曰雨勢世尊知
見如來無所著等正覺說有十法而
可尊敬我等若見比丘有此十法者
則共愛敬尊重供養宗奉礼事於彼
比丘云何爲十雨勢比丘修習禁戒
守護従解脫又復善攝威儀礼節見
纖芥罪常懷畏怖受持學戒雨勢我
等若見比丘極行増上戒者則共愛
敬尊重供養宗奉礼事於彼比丘復
次雨勢比丘廣學多聞守持不忘積
聚慱聞所謂法者初妙中妙竟亦妙
有義有文具足清淨顯現梵行如是
諸法廣學多聞誦習至千意所推觀
明見深遠雨勢我等若見比丘極多
聞者則共愛敬尊重供養宗奉礼事
於彼比丘復次雨勢比丘作善知識
作善朋友作善伴黨雨勢我等若見
比丘極善知識者則共愛敬尊重供
養宗奉礼事於彼比丘復次雨勢比
丘樂住遠離成就二遠離身及心也
雨勢我等若見比丘極樂住遠離者

中阿含經苐三十六卷苐六張興則共
愛敬尊重供養宗奉礼事於彼比丘
復次雨勢比丘樂於燕坐内行正止
亦不離伺成就於觀増長空行雨勢
我等若見比丘極樂燕坐者則共愛
敬尊重供養宗奉礼事於彼比丘復
次雨勢比丘知足衣取覆形食取充
軀隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀猶
如鷹鳥與雨趐倶飛翔空中如是比
丘知足衣取覆形食取充軀隨所遊
至與衣鉢倶行无顧戀雨勢我等若
見比丘極知足者則共愛敬尊重供
養宗奉礼事於彼比丘復次雨勢比
丘常行於念成就正念久所曾習久
所曾聞恒憶不忘雨勢我等若見比
丘極有正念者則共愛敬尊重供養
宗奉礼事於彼比丘復次雨勢比丘
常行精進斷惡不善修諸善法恒自
起意專一堅固爲諸善本不捨方便
雨勢我等若見比丘極精懃者則共
愛敬尊重供養宗奉礼事於彼比丘
復次雨勢比丘修行智慧觀興衰法
得如此智聖慧明逵分別曉了以正
盡苦雨勢我等若見比丘極行

@@中阿含經苐三十六卷苐七張興
慧者則共愛敬尊重供養宗奉礼事
於彼比丘復次雨勢比丘諸漏巳盡
而得無漏心解脫慧解脫自知自覺
自作證成就遊生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞雨勢我等
若見比丘諸漏盡者則共愛敬尊重
供養宗奉礼事於彼比丘雨勢世尊
知見如來無所著等正覺說此十法
而可尊敬雨勢我等若見比丘行此
十法者則共愛敬尊重供養宗奉礼
事於彼比丘於是彼大衆放高大音
聲可修直道非不可修若修直道非
不可修者隨世中阿羅訶愛敬尊重
供養礼事若諸尊可修直道而能修
者是故世中阿羅訶愛敬尊重供養
礼事於是摩竭陀大臣雨勢及其眷
屬問曰阿難今遊何處尊者阿難答
曰我今遊行此王舎城竹林加蘭哆
園阿難竹林加蘭哆園至可愛樂政
頓可喜晝不喧閙夜則靜寂无有蚊
蝟亦无蠅蚤不寒不熱阿難樂住竹
林加蘭哆園耶尊者阿難答曰如是
雨勢如是雨勢竹林加蘭哆園至可

@@中阿含經苐三十六卷苐八張興愛樂
政頓可喜晝不喧閙夜則靜寂無有
蚊蝟亦無蠅蚤不寒不熱雨勢我樂
住竹林加蘭哆園中所以者何以世
尊擁護故是時婆難大將在彼衆中
婆難大將白曰如是雨勢如是雨勢
竹林加蘭哆園至可愛樂政頓可喜
晝不喧閙夜則靜寂無有蚊蝟亦無
蠅蚤不寒不熱彼尊者樂住竹林加
蘭哆園所以者何此尊者行伺樂伺
故摩竭陀大臣雨勢聞巳語曰婆難
大將沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂
園中婆難大將爾時我數徃詣彼見
沙門瞿曇所以者何沙門瞿曇行伺
樂伺稱歎一切伺尊者阿難聞巳告
曰雨勢莫作是說沙門瞿曇稱說一
切伺所以者何世尊或稱說伺或不
稱說摩竭陀大臣雨勢復問曰阿難
沙門瞿曇不稱說伺不稱說何等伺
尊者阿難答曰雨勢或有一貪欲所
緾而起貪欲不知出要如眞彼爲貪
欲所障㝵故伺増伺而重伺雨勢是
謂第一伺世尊不稱說復次雨勢或
有一瞋恚所緾而起瞋恚不知

中阿含經苐三十六卷苐九張興
出要如眞彼爲瞋恚所障㝵故伺増
伺而重伺雨勢是謂第二伺世尊不
稱說復次雨勢睡眠所緾而起睡眠
不知出要如眞彼爲睡眠所障㝵故
伺増伺而重伺雨勢是謂第三伺世
尊不稱說復次雨勢疑惑所緾而起
疑惑不知出要如眞彼爲疑惑所障
㝵故伺増伺而重伺雨勢是謂第四
伺世尊不稱說雨勢世尊不稱說此
四伺摩竭陀大臣雨勢白曰阿難此
四伺可増可増處沙門瞿曇不稱說
所以者何正盡覺故摩竭陀大臣雨
勢復問曰阿難何等伺沙門瞿曇所
稱說尊者阿難答曰雨勢比丘者離
欲離惡不善之法至得第四禪成就
遊雨勢世尊稱說此四伺摩竭陀大
臣雨勢白曰阿難此四伺可稱可稱
處沙門瞿曇所稱所以者何以正盡
覺故阿難我事煩猥請退還歸尊者
阿難告曰欲還隨意於是摩竭陀大
臣雨勢聞尊者阿難所說善受善持
卽従坐起繞尊者阿難三匝而去是
時梵志瞿默目揵連於摩竭陀大臣

@@中阿含經苐三十六卷苐十張興雨勢
去後不久白日阿難我所問事都不
答耶尊者阿難告曰目揵連我實不
答梵志瞿默目揵連白日阿難我更
有所問聽我問耶尊者阿難答曰目
揵連汝便可問我聞當思梵志瞿默
目揵連卽問曰阿難若如來无所著
等正覺解脫及慧解脫阿羅訶解脫
此三解脫有何差別有何勝如尊者
阿難答日目揵連若如來無所著等
正覺解脫及慧解脫阿羅訶解脫此
三解脫無有差別亦无勝如梵志瞿
默目揵連白日阿難可在此食尊者
阿難默然而受梵志瞿默目揵連知
默然受巳卽従坐起自行澡水極美
淨妙種種豐饒食噉含消自手斟酌
極令飽滿食訖舉器行澡水竟取一
小床別坐聽法尊者阿難爲彼說法
勸發渴仰成就歡喜無量方便爲彼
說法勸發渴仰成就歡喜巳尊者阿難
所說如是摩竭陀大臣雨勢眷屬及
梵志瞿默目揵連聞尊者阿難所說
歡喜奉行瞿默
目揵連經第四竟<三千一百四十三字>

@@中阿含經苐三十六卷苐十一張
興中阿含梵志品象跡喻經第五第三
念誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園爾時卑盧異學平旦
則従舎衞國出徃詣佛所稽首作礼
却坐一面佛爲彼說法勸發渴仰成
就歡喜無量方便爲彼說法勸發渴
仰成就歡喜巳默然而住卑盧異學
佛爲說法勸發渴仰成就歡喜巳卽
従坐起稽首佛足繞三匝而去爾時
生聞梵志乘極好白乘與五百弟子
倶以平旦時従舎衞出至無事處欲
教弟子諷讀經書生聞梵志遙見卑
盧異學來便問婆蹉晨起従何處來
卑盧異學答曰梵志我見世尊礼事
供養來生聞梵志問曰婆蹉頗知沙
門瞿曇空安靜處學智慧耶卑盧異
學答曰梵志何等人可知世尊空安
靜處學智慧耶梵志若知世尊空安
靜處學智慧者亦當如彼但梵志我
所讀書有四句義因四句義我必信
世尊如來無所著等正覺世尊所說
法善如來弟子聖衆善趣梵志譬善
象師遊無事處於樹林閒見大象跡
見巳

中阿含經苐三十六卷苐十二張必信
彼象極大而有此跡梵志我亦如是
我所讀書有四句義因四句義我必
信世尊如來无所著等正覺世尊所
說法善如來弟子聖衆善趣云何四
句義梵志智慧刹利論士多聞決定
能伏世人無所不知則以諸見造作
文章行於世閒彼作是念我徃沙門
瞿曇所問如是如是事若能答者當
復重問若不能答便伏捨去彼聞世
尊遊某村邑便徃彼所見世尊巳尙
不敢問况復能伏梵志我所讀書用
得如此第一句義我因此義必信世
尊如來無所著等正覺世尊所說法
善如來弟子聖衆善趣如是智慧梵
志智慧居士智慧沙門論士多聞決
定能伏世人無所不知則以諸見造
作文章行於世閒彼作是念我徃沙
門瞿曇所問如是如是事若能答者
當復重問若不能答便伏捨去彼聞
世尊遊某村邑便徃彼所見世尊巳
尙不敢問况復能伏梵志我所讀書
用得如此第四句義我因此義必信
世尊如來无所著等正覺世尊

@@中阿含經苐三十六卷苐十三張興
所說法善如來弟子聖衆善趣梵志我
所讀書有此四句義我因此四句義
故必信世尊如來無所著等正覺世
尊所說法善如來弟子聖衆善趣生
聞梵志語曰婆蹉汝大供養沙門瞿
曇所因所緣歡喜奉行卑盧異學答
日梵志如是如是我極供養於彼世
尊亦極稱譽一切世閒亦應供養彼
時生聞梵志聞此義巳卽従乘下右
膝著地义手向於勝林給孤獨園再
三作礼眞無如來无所著等正覺如
是至三巳還乘極好白乘徃詣勝林
給孤獨園到彼乘地卽便下乘步進
詣佛共相問訙却坐一面生聞梵志
向與卑盧異學所共論事盡向佛說
世尊聞巳告曰梵志卑盧異學說象
跡喻猶不善作亦不具足如象跡喻
善作具足者今爲汝說當善聽之梵
志譬善象師遊无事處於樹林閒見
大象跡見巳必信彼象極大而有此
跡梵志彼善象師或不信者於此林
中復有母象名加梨㝹身極高大彼
有此跡卽尋此跡復見大象跡見巳

@@中阿含經苐三十六卷苐十四張興
必信彼象極大而有此跡梵志彼善
象師或復不信於此林中更有母象
名加羅梨身極高大彼有此跡卽尋
此跡復見大象跡見巳必信彼象極
大而有此跡梵志彼善象師或復不
信於此林中更有母象名婆和㝹身
極高大彼有此跡卽尋此跡復見大
象跡見巳必信彼象極大而有此跡
彼尋此跡巳見大象跡大象跡方極
長極廣周匝遍著正深入地及見彼
象或去或來或住或走或立或臥
見彼象巳便作是念若有此跡必是
大象梵志如是若世中出如來无所
著等正覺明行成爲善逝世閒解無
上士道法御天人師号佛衆祐彼於
此世天及魔梵沙門梵志乃至天人
自知自覺自作證成就遊生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
彼說法初妙中妙竟亦妙有義有文
具足清淨顯現梵行彼所說法或居
土居士子聞巳得信於如來正法律
彼得信巳便作是念在家至狹塵勞
之處出家學道發露曠大我今在家

中阿含經苐三十六卷苐十五張興
爲鎖所鎖不得盡形壽淨修梵行我寧
可捨於少財物及多財物捨少親族
及多親族剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道彼於後時捨少財物
及多財物捨少親族及多親族剃除
鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道
彼出家巳捨親族相受比丘要修習
禁戒守護従解脫又復善攝威儀礼
節見纖芥罪常懷畏怖受持學戒彼
離煞斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈
悲心饒益一切乃至蜫虫彼於殺生
淨除其心彼離不與取斷不與取與
而後取樂於與取常好布施歡喜无
悋不望其報彼於不與取淨除其心
彼離非梵行斷非梵行懃修梵行精
懃妙行清淨無穢離欲斷婬彼於非
梵行淨除其心彼離妄言斷妄言眞
諦言樂眞諦住眞諦不移動一切可
信不欺世閒彼於妄言淨除其心彼
離兩舌斷於兩舌行不兩舌不破壞
他不聞此語彼欲破壞此不閒彼語
此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不
作羣黨不樂羣黨不稱說羣黨事

@@中阿含經苐三十六卷苐十六張興彼
於兩舌淨除其心彼離麤言斷於
麤言若有所言辭氣麤惡聲逆耳
衆所不憙衆所不愛使他苦惱令不
得定斷如是言若有所言清和柔潤
順耳入心可憙可愛使他安隱言聲
具了不使人畏令他得定說如是言
彼於麤言淨除其心彼離綺語斷於
綺語時說眞說法說義說止息說樂
止息說事隨時得冝善教善訶彼於
綺語淨除其心彼離治生斷於治生
棄捨稱量及斗斛亦不受貨不縛束
人不望折斗量不以小利侵欺於人
彼於治生淨除其心彼離受寡婦童
女斷受寡婦童女彼於受寡婦童女
淨除其心彼離受奴婢斷受奴婢彼
於受奴婢淨除其心彼離受象馬牛
羊斷受象馬牛羊彼於受象馬牛羊
淨除其心彼離受雞猪斷受雞猪彼
於受雞猪淨除其心彼離受田業店
肆斷受田業店肆彼於受田業店肆
淨除其心彼離受生稻麥豆斷受生
稻麥豆彼於受生稻麥豆淨除其心
彼離酒斷酒彼於飮酒淨除其心彼

@@中阿含經苐三十六卷苐十七張興
離高廣大床斷高廣大床彼於高廣
大床淨除其心彼離華鬘瓔珞塗香
脂粉斷花鬘瓔珞塗香脂粉彼於華
鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心彼離歌
儛倡妓及徃觀聽斷歌儛倡妓及徃
觀聽彼於歌儛倡妓及徃觀聽淨除
其心彼離受生色像寶斷受生色像
寶彼於受生色像寶淨除其心彼離
過中食斷過中食一食不夜食學時
食彼於過中食淨除其心彼巳成就
此聖戒聚復行極知足衣取覆形食
取充軀隨所遊至與衣鉢倶行無顧
戀猶如鷹鳥與兩翅倶飛翔空中彼
巳成就此聖戒聚及極知足復守護
諸根常念閉塞念欲明達守護念心
而得成就恒起正知若眼見色然不
受想亦不味色謂忿諍故守護眼根
心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向
彼故守護眼根如是耳鼻舌身若意
知法然不受想亦不味法謂忿諍故
守護意根心中不生貪伺憂慼惡不
善法趣向彼故守護意根彼巳成就
此聖戒聚及極知足守護諸根復正

中阿含經苐三十六卷苐十八張興
知出入善觀分別屈伸低仰儀容庠
序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥
眠寤語默皆正知之彼已成就此聖
戒聚及極知足守護諸根正知出入復
獨住遠離在無事處或至樹下空安
靖處山巖石室露地穰積或至林中
或在塜間彼已在無事處或至樹下
空安靜處敷
尼師檀結加跗坐正身正願返念不向
斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活
具不起貪伺欲令我得彼於貪伺淨
除其心如是瞋恚睡眠調悔斷疑度
惑於諸善法无有猶預彼於疑惑淨
除其心彼斷此五蓋心穢慧羸離欲
離惡不善之法有覺有觀離生喜樂
逮初禪成就遊梵志是謂如來所屈
如來所行如來所眠然彼不以此爲
訖世尊如來无所著等正覺世尊所
說法善如來弟子聖衆善趣彼覺觀
已息内靖一心無覺无觀定生喜樂逮
第二禪成就遊梵志是謂如來所屈
如來所行如來所服然彼不以此爲
訖世尊如來無所著等正覺世尊所
說法善如來
@@中阿含經苐三十六卷苐十九張興
弟子聖衆善趣彼離喜欲捨无永遊
正念正智而身覺樂謂聖所說聖所
捨念樂住室逮第三禪成就遊梵志
是謂如來所屈如來所行如來所服
然彼不以此爲訖世尊如來無所著
等正覺世尊所說法善如來弟子聖
衆善趣彼樂滅苦滅喜憂本已滅不
苦不樂捨念清淨逮第四禪成就遊
梵志是謂如來所屈如來所行如來
所服然彼不以此爲訖世尊如來无
所著等正覺世尊所說法善如來弟
子聖衆善趣彼已得如是定心清淨
無穢无煩柔軟善住得不動心趣向
漏盡智通作證彼知此苦如眞知此
苦習知此苦滅知此苦滅道如眞知
此漏如眞知此漏習知此漏滅知此
漏滅道如眞彼如是知如是見欲漏
心解脫有漏無明漏心解脫解脫已
便知解脫生已盡梵行已立所作已
辦不更受有知如眞梵志是謂如來
所屈如來所行如來所服彼以此爲
訖世尊如來無所著等正覺世尊所
說法善如來弟子聖衆善趣梵志於
意

@@中阿含經苐三十六卷苐二十張興
云何如是象跡喻善作具足耶生聞梵志答曰唯然瞿曇如是象跡喻善作具足生聞梵志白日世尊我已知善逝我已解世尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従今日始終身自歸乃至命盡佛說如是生聞梵志及卑盧異學聞佛所說歡喜奉行象跡喻經第五竟<二千九百八十八字>中阿含梵志品聞德經第六第二念誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園爾時生聞梵志中後彷徉徃詣佛所共相問訙却坐一面白日瞿曇我欲有所問聽乃敢陳世尊告日梵志恣汝所問生聞梵志卽便問日沙門瞿曇弟子或有在家或有出家學道以何義故愽聞誦習耶世尊答日梵志我弟子或有在家或出家學道所以愽聞誦習欲自調御欲自息止自求滅訖梵志我弟子或有在家或出家學道以此義故愽聞誦習生聞梵志復問日瞿曇愽聞誦習有差別耶愽聞誦習有功德耶世尊答日

中阿含經第三十六卷第二十一張興
梵志愽聞誦習而有差別愽聞誦習
則有功德生聞梵志復問日瞿曇慱
聞誦習有何差別有何德耶世尊答
口梵志多聞聖弟子晝日作業欲得
其利彼所作業敗壞不成彼所作業
敗壞不成已然不憂慼愁煩啼哭不
椎身懊惱亦不癡狅梵志若多聞聖
弟子晝日作業欲得其利彼所作業
敗壞不成彼所作業敗壞不成已然
不憂慼愁煩啼哭不椎身懊惱亦不
癡狅者梵志是謂博聞誦習而有差
別有此功德復次梵志多聞聖弟子
所有愛念異無散解不復相應與別
離已然不憂慼愁煩啼哭不推身懊
惱亦不癡狅梵志若多聞聖弟子所
有愛念異無散解不復相應與別離
已然不憂慼愁煩啼哭不椎身懊惱
亦不癡狅者梵志是謂慱聞誦習而
有差別有此功德復次梵志多聞聖
弟子知所有財物皆悉无常念出家
學道梵志若多聞聖弟子知所有財
物皆悉無常念出家學道者梵志是
謂愽聞誦習而有差別有此功德復

@@中阿含經第三十六卷第二十二張興次
梵志多聞聖弟子知所有財物皆悉
無常已剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家无家學道梵志若多聞聖弟子知
所有財物皆悉无常已剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道者梵志
是謂愽聞誦習而有差別有此功德
復次梵志多聞聖弟子能忍飢渴寒
熱蚊蝐蠅蚤風日所逼惡聲捶杖亦
能忍之身遇諸疾極爲苦痛至命欲
絕諸不可樂皆能堪耐梵志若多聞
聖弟子能忍飢渴寒熱昴蝱蠅蚤風
日所逼惡聲捶杖亦能忍之身遇諸
疾極爲苦痛至命欲絕諸不可樂皆
能堪耐者梵志是謂愽聞誦習而有
差別有此功德復次梵志多聞聖弟
子堪耐不樂生不樂已心終不著梵
志若多聞聖弟子堪耐不樂生不樂
已心終不著者梵志是謂愽聞誦習
而有差別有此功德復次梵志多聞
聖弟子堪耐恐怖生恐怖已心終不
著梵志若多聞聖弟子堪耐恐怖生
恐怖已心終不著梵志是謂愽聞誦
習而有差別有此功德復次梵志

@@中阿含經第三十六卷第二十三張興
多聞聖弟子若生三惡不善之念欲
念恚念及害念爲此三惡不善念已
心終不著梵志若多聞聖弟子若生
三惡不善之念欲念恚念及害念爲
此三惡不善念已心終不著者梵志
是謂愽聞誦習而有差別有此功德
復次梵志多聞聖弟子離欲離惡不
善之法至得第四禪成就遊梵志若
多聞聖弟子離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊者梵志是謂愽聞
誦習而有差別有此功德復次梵志
多聞聖弟子三結已盡得湏陀洹不
墮惡法定趣正覺極受七有天上人
間七徃來已則得苦邊梵志若多聞
聖弟子三結已盡得湏陀洹不墮惡
法定趣正覺極受七有天上人間七
徃來已則得苦邊者梵志是謂愽聞
誦習而有差別有此功德復次梵志
多聞聖弟子三結已盡婬怒癡薄得
一徃來天上人間一徃來已則得苦
邊梵志若多聞聖弟子三結已盡婬
怒癡薄得一徃來天上人間一徃來
已則得苦邊者梵志是謂愽聞誦習

中阿含經第三十六卷第二十四張興而
有差別有此功德復次梵志多聞聖
弟子五下分結盡生彼間已便般涅
槃得不退法不還此世梵志若多聞
聖弟子五下分結盡生彼間已便般
涅槃得不退法不還此世者梵志
是謂愽聞誦習而有差別有此功德
復次梵志多聞聖弟子有息解脫離
色得無色如其像定身作證成就遊
慧觀斷漏而知漏梵志若多聞聖弟
子有息解脫離色得无色如其像定
身作證成就遊慧觀斷漏而知漏者
梵志是謂愽聞誦習而有差別有此
功德復次梵志多聞聖弟子如意足
天耳他心智宿命智生死智諸漏已
盡得無漏心解脫慧解脫於現法中
自知自覺自作證成就遊生已盡梵
行已立所作已辦不更受有知如眞
梵志若多聞聖弟子如意足天耳他
心智宿命智生死智諸漏已盡得无
漏心解脫慧解脫於現法中自知
自覺自作證成就遊生已盡梵行已
立所作已辦不更受有知如眞者梵
志是謂愽聞誦習而有差別有此功
德
@@中阿含經第三十六卷第二十五張興生
聞梵志復問世尊此愽聞誦習有此
差別有此功德頗更有差別更有功
德最上最妙最勝耶世尊答曰梵志
此愽聞誦習有此差別有此功德更
无差別更無功德最上最妙最勝者
生聞梵志白日世尊我已知善逝我
已解世尊我今自歸於佛法及比丘
衆唯願世尊受我爲優婆塞従今日
始終身自歸乃至命盡佛說如是生
聞梵志聞佛所說歡喜奉行聞
德經第六竟<一千六百九字>中
阿含梵志品何苦經第七第三念誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時生聞梵志中後彷徉徃
詣佛所共相問訊却坐一面白日瞿
曇我欲有所問聽乃敢陳世尊告曰
梵志恣汝所問生聞梵志卽便問日
瞿曇在家者有何苦出家學道者有
何苦耶世尊答曰梵志在家者以不
自在爲苦出家學道者以自在爲苦
生聞梵志復問日瞿曇在家者云何
以不自在爲苦出家學道者云何以
自在爲苦耶世尊答日梵志若在

@@中阿含經第三十六卷第二十六張興
家者錢不増長金銀眞珠琉璃水精
悉不増長畜牧穀米及奴婢使亦不
增長爾時在家憂苦愁慼因此故在
家者多有憂苦多懷愁慼梵志若出
家學道者行隨其欲行隨恚癡爾
時出家學道憂苦愁慼因此故出家
學道者多有憂苦多懷愁慼梵志如
是在家者以不自在爲苦出家學道
者以自在爲苦生聞梵志復問日瞿
曇在家者有何樂出家學道者有何
樂耶世尊答曰梵志在家者以自在
爲樂出家學道者以不自在爲樂生
聞梵志復問日瞿曇在家者云何以
自在爲樂出家學道者云何以不自
在爲樂耶世尊答曰梵志若在家者
錢得増長金銀眞珠琉璃水精皆得
増長畜牧穀米及奴婢使亦得増長
爾時在家快樂歡喜因此故在家者
多快樂歡喜梵志出家學道者行不
隨欲行不隨恚癡爾時出家學道快樂歡
喜因此故出家學道者多快樂歡喜
梵志如是在家者以自在爲樂出家
學道者以不自在爲樂生聞梵志

中阿含經第三十六卷第二十七張興
復問日瞿曇以何事故令天及人必
無利義以何事故令天及人必有利
義世尊答曰梵志若天及人共諍者
必无利義若天及人不諍者必有利
義生聞梵志復問日瞿曇云何天及
人共諍者必無利義云何天及人不
諍者必有利義耶世尊答曰梵志若
時天及人鬪諍怨憎者爾時天及人
憂苦愁慼因此故天及人多有憂苦
多懷愁慼梵志若時天及人不鬪諍
不怨憎者爾時天及人快樂歡喜因
此故天及人多快樂多歡喜梵志如
是天及人共諍者必無利義天及人
不諍者必有利義生聞梵志復問日
瞿曇以何事故令天及人必不得饒
益必得其苦以何事故令天及人必
得饒益必得其樂世尊答曰梵志若
天及人行於非法及行惡者必不得
益必得其苦若天及人能行如法不
行惡者必得饒益必得其樂生聞梵
志復問日瞿曇天及人云何行於非
法及行惡者必不得益必得其苦天
及人云何行如法不行惡者必得饒

@@中阿含經第三十六卷第二十八張興益
必得其樂世尊答曰梵志天及人身
行非法及行惡口意行非法及行惡
者爾時天及人必當减損阿修羅必
當興盛梵志若天及人身行如法守
護其身口意行如法守護口意者爾
時天及人必當興盛阿修羅必當减損
梵志如是天及人行於非法及行惡
者必得不益必得其苦梵志如是天
及人能行如法不行惡者必得饒益
必得其樂生聞梵志復問日瞿曇云
何觀惡知識世尊答曰梵志當觀
惡知識猶如月也生聞梵志復問日
瞿曇云何當觀惡知識猶如月耶世
尊答曰梵志如向盡月日日稍减宮
殿亦减光明亦减形色亦减日日盡
去梵志有時月乃至於盡都不復見
梵志惡知識人於如來正法律亦得
其信彼得信已則於後時而不孝順
亦不恭敬所行不順不立正智不趣
向法次法彼便失信持戒愽聞庶幾
智慧亦復失之梵志有時此惡知識
教滅善法猶如月盡梵志如是當觀
惡知識猶如月也生聞梵志復問

@@中阿含經第三十六卷第二十九張興日
瞿曇云何觀善知識世尊答曰梵志
當觀善知識猶如月也生聞梵志復
問日瞿曇云何當觀善知識猶如月
耶世尊答曰梵志猶如月初生少壯
明淨日日増長梵志或時月十五日
其殿豐滿梵志如是善知識於如來
正法律得信彼得信已而於後時孝
順恭敬所行隨順立於正智趣向法
次法彼増長信持戒愽聞庶幾智慧
亦復増長梵志有時彼善知識善法
具足如十五日月梵志如是當觀善
知識猶如月也於是世尊說此頌日譬
如月无垢遊於虛空界一切世星宿悉
翳其光明如是信慱聞庶幾无慳貪世
間一切慳悉翳施光明猶如有大寂興
起雲雷電雨下極滂沛充滿一切地如
是信愽聞庶幾無慳貪施飮食豐足樂
勸増廣施如是極雷震如天降時雨彼
福雨廣大施主之所雨錢財多名譽得
缺於善處彼當受於福死已生天上佛
說如是生聞梵志聞佛所說歡喜奉
行何
苦經第七竟<一千四百二十五字>中
阿含經卷第三十六<九千一百六十五字>癸
夗歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

中阿含經卷第三十七興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品何欲經第八第三念誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時生聞梵志中後彷徉徃
詣佛所共相問訊却坐一面白日瞿
曇欲有所問聽乃敢陳世尊告日恣
汝所問梵志卽便問日瞿曇刹利何
欲何行何立何依何訖耶世尊答日
刹利者欲得財物行於智慧所立以
刀依於人民以自在爲訖生聞梵志
問日瞿曇居士何欲何行何立何依
何訖耶世尊答曰居士者欲得財物
行於智慧立以技術依於作業以作
業竟爲訖生聞梵志問日瞿曇婦人
何欲何行何立何依何訖耶世尊答
曰婦人者欲得男子行於嚴飾立以
兒子依於無對以自在爲訖生聞梵
志問日瞿曇偸劫何欲何行何立何
依何訖耶世尊答曰偸劫者欲不與
取行隱藏處所立以刀依於闇冥以
不見爲訖生聞梵志問日瞿曇梵

@@中阿含經第三十七卷第二丈興志
何欲何行何立何依何訖耶世尊答
曰梵志者欲得財物行於智慧立以
經書依於齋戒以梵天爲訖生聞梵
志問日瞿曇沙門何欲何行何立何
依何訖耶世尊答曰沙門者欲得眞
諦行於智慧所立以戒依於無處以
涅槃爲訖生聞梵志白日世尊我已
知善逝我已解世尊我今自歸於佛
法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞従今日始終身自歸乃至命盡佛
說如是生聞梵志聞佛所說歡喜奉
行何
欲經第八竟<四百二十二字>中
阿含梵志品鬱瘦歌邏經苐九第三念誦我間
如是一時佛遊王舎城在竹林加蘭
哆園爾時鬱瘦歌邏梵志中後彷徉
徃詣佛所共相問訊却坐一面白日
瞿曇欲有所問聽乃敢陳世尊告日
恣汝所問鬱瘦歌邏梵志卽便問日
瞿曇梵志爲四種姓施設四種奉事
爲梵志施設奉事爲刹利居士工師
施設奉事瞿曇梵志爲梵志施設奉
事梵志應奉事梵志刹利居士

@@中阿含經第三十七卷第三丈興
工師亦應奉事梵志瞿曇此四種姓
應奉事梵志瞿曇梵志爲刹利施設
奉事刹利應奉事刹利居士工師亦
應奉事刹利瞿曇此三種姓應奉事
刹利瞿曇梵志爲居士施設奉事居
士應奉事居士工師亦應奉事居士
瞿曇此二種姓應奉事居士瞿曇梵
志爲工師施設奉事工師應奉事工
師誰復下賤應施設奉事工師唯工師
奉事工師世尊問日梵志諸梵志頗自
知爲四種姓施設四種奉事爲梵志
施設奉事爲刹利居士工師施設奉事
耶鬱瘦歌邏梵志答曰不知也瞿曇
但諸梵志自作是說我於此世天及
魔梵沙門梵志従人至天梵志不自
知爲四種姓施設四種奉事爲梵志
施設奉事爲刹利居士工師施設奉
事世尊告日梵志猶如有人强與他
肉而作是說士夫可食當與我直梵
志汝爲諸梵志說亦復如是所以者
何梵志不自知爲四種姓施設四種
奉事爲梵志施設奉事爲刹利居
士工師施設奉事世尊問日梵志云
何奉

中阿含經苐三十七卷苐四丈興事若
有奉事因奉事故有如无勝者爲是
奉事耶若有奉事因奉事故有勝
無如者爲是奉事耶梵志若奉事
梵志因奉事故有如无勝者爲是
奉事耶奉事刹利居士工師因奉事
故有如無勝者爲是奉事耶梵志若
奉事梵志因奉事故有勝无如者爲
是奉事耶奉事刹利居士工師因奉
事故有勝無如者爲是奉事耶鬱瘦
歌邏梵志答日瞿曇若我奉事因奉
事故有如無勝者我不應奉事彼若
我奉事因奉事故有勝无如者我應
奉事彼瞿曇若奉事梵志因奉事故
有如無勝者我不應奉事彼奉事刹
利居士工師因奉事故有如無勝者
我不應奉事彼瞿曇若奉事梵志因
奉事故有勝無如者我應奉事彼奉
事刹利居士工師因奉事故有勝無
如者我應奉事彼世尊告日梵志若
更有梵志來非愚非癡亦非顚倒心
無顚倒自由自在我問彼梵志於意
云何若有奉事因奉事故有如无勝
者爲是奉事耶若有奉事因奉

@@中阿含經苐三十七卷苐五張興事故
有勝無如者爲是奉事耶梵志若奉
事梵志因奉事故有如无勝者爲是
奉事耶奉事刹利居士工師因奉事
故有如無勝者爲是奉事耶梵志若
奉事梵志因奉事故有勝无如者爲
是奉事耶奉事刹利居士工師因奉
事故有勝無如者爲是奉事耶梵志
彼梵志非愚非癡亦非顚倒心無顚
倒自由自在答我日瞿曇若我奉事
因奉事故有如无勝者我不應奉事
彼若我奉事因奉事故有勝无如者
我應奉事彼瞿曇若奉事梵志因奉
事故有如無勝者我不應奉事彼奉事
刹利居士工師因奉事故有如無勝
者我不應奉事彼瞿曇若奉事梵志
因奉事故有勝無如者我應奉事彼
奉事刹利居士工師因奉事故有勝
無如者我應奉事彼世尊問日梵志
於意云何若有奉事因奉事故失信
戒慱聞庶幾智慧者爲是奉事耶若
有奉事因奉事故増益信戒慱聞庶
幾智慧者爲是奉事耶梵志若奉事
梵志因奉事故失信戒慱聞庶

@@中阿含經苐三十七卷苐六張興
幾智慧者爲是奉事耶奉事刹利居
士工師因奉事故失信戒慱聞庶幾
智慧者爲是奉事耶梵志若奉事梵
志因奉事故増益信戒慱聞庶幾智
慧者爲是奉事耶奉事刹利居士工
師因奉事故増益信戒慱聞庶幾智
慧者爲是奉事耶鬱瘦歌邏梵志答
日瞿曇若我奉事因奉事故失信戒
慱聞庶幾智慧者我不應奉事彼若
我奉事因奉事故増益信戒慱聞庶
幾智慧者我應奉事彼瞿曇若奉事
梵志因奉事故失信戒慱聞庶幾智
慧者我不應奉事彼奉事刹利居士
工師因奉事故失信戒慱聞庶幾智
慧者我不應奉事彼瞿曇若奉事梵
志因奉事故増益信戒慱聞庶幾智
慧者我應奉事彼奉事刹利居士工
師因奉事故増益信戒慱聞庶幾智
慧者我應奉事彼世尊告日梵志若
更有梵志來非愚非癡亦非顚倒心
無顚倒自由自在我問彼梵志於意
云何若有奉事因奉事故失信戒愽
聞庶幾智慧者爲是奉事耶若有奉

中阿含經第三十七卷第七張興事
因奉事故増益信戒慱聞庶幾智慧
者爲是奉事耶梵志若奉事梵志因
奉事故失信戒慱聞庶幾智慧者爲
是奉事耶奉事刹利居士工師因奉
事故失信戒慱聞庶幾智慧者爲是
奉事耶梵志若奉事梵志因奉事故
増益信戒慱聞庶幾智慧者爲是奉
事耶奉事刹利居士工師因奉事故
増益信戒慱聞庶幾智慧者爲是奉
事耶梵志彼梵志非愚非癡亦非顚
倒心無顚倒自由自在亦如是答我
曰瞿曇若我奉事因奉事故失信戒
慱聞庶幾智慧者我不應奉事彼若
我奉事因奉事故増益信戒慱聞庶
幾智慧者我應奉事彼瞿曇若奉事
梵志因奉事故失信戒慱聞庶幾智
慧者我不應奉事彼奉事刹利居士
工師因奉事故失信戒慱聞庶幾智
慧者我不應奉事彼瞿曇若奉事梵
志因奉事故増益信戒慱聞庶幾
智慧者我應奉事彼奉事刹利居士
工師因奉事故増益信戒慱聞庶幾
智慧者我應奉事彼鬱瘦歌邏梵志

@@中阿含經第三十七卷第八張興
白曰瞿曇梵志爲四種姓施設四種
自有財物爲梵志施設自有財物爲
刹利居士工師施設自有財物瞿曇
梵志爲梵志施設自有財物者瞿曇
梵志爲梵志施設乞求自有財物若
梵志輕慢乞求者則便輕慢自有財
物輕慢自有財物巳則便失利猶如
放牛人不能看牛者則便失利如是
瞿曇梵志爲梵志施設乞求自有財
物若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
有財物輕慢自有財物巳則便失利
瞿曇梵志爲刹利施設自有財物者
瞿曇梵志爲刹利施設弓箭自有財
物若刹利輕慢弓箭者則便輕慢自
有財物輕慢自有財物巳則便失利
猶如放牛人不能看牛者則便失利
如是瞿曇梵志爲刹利施設弓箭自
有財物若刹利輕慢弓箭者則便輕
慢自有財物輕慢自有財物巳則便
失利瞿曇梵志爲居士施設自有財
物者瞿曇梵志爲居士施設田作自
有財物若居士輕慢田作者則便輕
慢自有財物輕慢自有財物巳則便

@@中阿含經第三十七卷第九張興
失利猶如放牛人不能看牛者則便
失利如是瞿曇梵志爲居士施設田
作自有財物若居士輕慢田作者則
便輕慢自有財物輕慢自有財物巳
則便失利瞿曇梵志爲工師施設自
有財物者瞿曇梵志爲工師施設麻
自有財物若工師輕慢麻者則便輕
慢自有財物輕慢自有財物巳則便
失利猶如放牛人不能看牛者則便
失利如是瞿曇梵志爲工師施設麻
自有財物若工師輕慢麻者則便輕
慢自有財物輕慢自有財物巳則便
失利世尊問曰梵志諸梵志頗自知
爲四種姓施設四種自有財物爲梵
志施設自有財物爲刹利居士二師
施設自有財物耶鬱瘦歌邏梵志答
曰不知也瞿曇但諸梵志自說我於
此世天及魔梵沙門梵志従人至天
不自知爲四種姓施設四種自有財
物爲梵志施設自有財物爲刹利居士
工師施設自有財物世尊告日梵志
猶如有人强與他肉而作是說土夫
可食當與我直梵志汝爲諸梵志

中阿含經苐二十七卷第十張興說亦
復如是所以者何梵志不自知爲四
種姓施設四種自有財物爲梵志施
設自有財物爲刹利居士工師施設
自有財物如是梵志我自善解善知
諸法爲人施設息止法滅訖法覺道
法善趣法施設自有財物世尊問日
梵志於意云何頗有梵志於此虛空
不著不縛不觸不㝵刹利居士工師
不然耶鬱瘦歌邏梵志答日瞿曇梵
志於此虛空不著不縛不觸不㝵刹
利居士工師亦然如是梵志我自善
解善知諸法爲人施設息止法滅訖
法覺道法善趣法施設自有財物世
尊問日梵志施意云何頗有梵志能
行慈心無結无怨無恚无諍刹利居
士工師不然耶鬱瘦歌邏梵志答日
瞿曇梵志能行慈心無結无怨無恚
无諍刹利居士工師亦然如是梵志
我自善解善知諸法爲人施設息止
法滅訖法覺道法善趣法施設自有
財物世尊問日梵志於意云何若百
種人來或有一人而語彼日汝等共
來若有生刹利族梵志族者唯

@@中阿含經第二十七卷第十一張興彼
能持澡豆至水洗浴去垢極淨梵志
於意云何爲刹利族梵志族者彼能
持澡豆至水洗浴去垢極淨耶爲
居士族工師族者彼不能持澡豆至
水洗浴去垢極淨耶爲一切百種人
皆能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶
鬱瘦歌邏梵志答日瞿曇彼一切百
種人皆能持澡豆至水洗浴去垢極
淨如是梵志我自善解善知諸法爲
人施設息止法滅訖法覺道法善趣
法施設自有財物世尊問日梵志於
意云何若百種人來或有一人而語
彼日汝等共來若生刹利族梵志族
者唯彼能以極燥娑羅及栴壇木用
作火母以鑚鑚之生火長養梵志於
意云何爲刹利族梵志族者彼能以
極燥娑羅及栴壇木用作火母以鑚
鑚之生火長養耶爲居士族工師族
者彼當以燥豬猗槽伊蘭檀木及餘
弊木用作火母以鑚鑚之生火長養
耶爲一切百種人皆能以若干種木
用作火母以鑚鑚之生火長養耶鬱
瘦歌邏梵志答日瞿曇彼一切百種

@@中阿含經第三十七卷第十二張
興人皆能以若干種木用作火母以
鑚鑚之生火長養如是梵志我自善
解善知諸法爲人施設息止法滅訖
法覺道法善趣法施設自有財物世
尊問日梵志於意云何若彼百種人
皆以若干種木用作火母以鑚鑚之
生火長養彼一切火皆有㷿有色有
熱有光皆能作火事爲彼火獨有㷿
有色有熱有光能作火事耶爲彼火獨
无㷿無色无熱無光不能作火事耶
爲彼一切火皆有㷿有色有熱有光
皆能作火事耶鬱瘦歌邏梵志答日
瞿曇若百種人皆以若干種木用作
火母以鑚鑚之生火長養者彼一切
火皆有㷿有色有熱有光皆能作火
事若彼火獨有㷿有色有熱有光能
爲火事者終無是處若彼火獨无㷿
無色無熱无光不能爲火事者亦無
是處但瞿曇彼一切火皆有㷿有色
有熱有光皆能作火事如是梵志我
自善解善知諸法爲人施設息止法
滅訖法覺道法善趣法施設自有財
物世尊問日梵志於意云何若彼百
種

中阿含經第三十七卷第十三張興人皆
以若于種木用作火母以鑚鑚之生
火長養彼或有人以燥草木著其火
中生㷿生色生熱生煙頗有㷿色熱
煙㷿色熱煙而差別耶鬱瘦歌邏梵
志答日瞿曇若彼百種人皆以若干
種木用作火母以鑚鑚之生火長養
彼若有人以燥草木著其火中生㷿
生色生熱生煙我於彼火㷿色熱煙
㷿色熱煙不能施設有差別也世尊
告日梵志如是我所得火所得不放
逸能滅放逸及貢高慢我於此火
火亦不能施設有差別世鬱瘦歌邏
梵志白日世尊我巳知善逝我巳解
世尊我今自歸於佛法及比丘衆唯
願世尊受我爲優婆塞従今日始終
身自歸乃至命盡佛說如是鬱瘦歌
邏梵志聞佛所說歡喜奉行鬱
瘦歌邏經第九意<三千五百八十五字>中
阿含梵志阿攝和經第十第三念誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園尒時衆多梵志於拘薩羅集
在學堂共論此事梵志種勝餘者不
如梵志種白餘者皆黑梵志得清

@@中阿含經第三十七卷第十四張興
淨非梵志不得清淨梵志梵天子従
彼口生梵梵所化而沙問瞿曇說四
種姓皆悉清淨施設顯示彼作是念
諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則
以此事如法難詰彼復作是念阿攝
惒邏延多那摩納爲父母所舉受生
清淨乃至七世父母不絕種族生生
無惡慱聞捻持誦過四典經深達因
緣正文戲五句說阿攝和邏延多那

摩納有力能至沙門瞿曇所則以此
事如法難詰諸賢可共詣阿攝惒邏
延多那摩納所向說此事隨阿攝惒
邏延多那摩納所說我等當受於是
拘薩羅衆多梵志卽詣阿攝惒邏延
多那摩納所共相問訊却坐一面語
日摩納我等衆多梵志於拘薩羅集
在學堂共論此事梵志種勝餘者不
如梵志種白餘者皆黑梵志得清淨
非梵志不得清淨梵志梵天子従彼
口生梵梵所化而沙門瞿曇說四種
姓皆悉清淨施設顯示我等作是念
諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則
以此事如法難詰我等復作是念阿
@@中阿含經第三十七卷第十五張興
攝惒邏延多那摩納爲父母所舉受
生清淨乃至七世父母不絕種族生
生無惡慱聞捻持誦過四典經深達
因緣正文戲五句說阿攝惒邏延多
那摩納有力能至沙門瞿曇所則以
此事如法難詰願阿攝和邏延多那
摩納徃詣沙門瞿曇所則以此事如
法難詰阿攝惒邏延多那摩納語諸
梵志日諸賢沙門瞿曇如法說法若
如法說法者不可難詰也拘薩羅衆
多梵志語日摩納汝未有屈事未可
豫自伏所以者何阿攝和邏延多那
摩納爲父母所舉受生清淨乃至七
世父母不絕種族生生無惡慱聞捻
持誦過四典經深達因緣正文戲五
句說阿攝惒邏延多那摩納有力能
至沙門瞿曇所則以此事如法難詰
願阿攝和邏延多那摩納徃詣沙門
瞿曇所則以此事如法難詰阿攝惒
邏延多那摩納爲拘薩羅衆多梵志
默然而受於是阿攝惒邏延多那摩
納與彼拘薩羅衆多梵志徃詣佛所
共相問訊却坐一面白日瞿曇欲有

中阿含經第三十七卷第十六張興
所問聽我問耶世尊告日摩納恣汝
所問阿攝和邏延多那便問日瞿曇
諸梵志等作如是說梵志種勝餘者
不如梵志種白餘者皆黑梵志得清
淨非梵志不得清淨梵志梵天子従
彼口生梵梵所化未知沙門瞿曇當
云何說世尊告日我今問汝隨所解
答摩納頗聞餘尼及劒浮國有二種
姓大家及奴大家作奴奴作大家耶
阿攝和邏延多那摩納答日瞿曇我
聞餘尼及劒浮國有二種姓大家及
奴大家作奴奴作大家也如是摩納
梵志若正趣者彼得善解自知如法
刹利居士工師若正趣者亦得善解
自知如法阿攝惒邏延多那摩納白
日瞿曇甚奇甚特快說此喻但諸梵
志作如是說梵志種勝餘者不如梵
志種白餘者皆黑梵志得清淨非梵
志不得清淨梵志梵天子従彼口生
梵梵所化世尊問日摩納於意云何
頗獨有梵志於此虛空不著不縛不
觸不㝵刹利居士工師爲不然耶阿
攝和邏延多那摩納答日瞿曇梵志

@@中阿含經第三十七卷第十七張興
於此虛空不著不縛不觸不㝵刹利
居士工師亦然如是摩納梵志若正
趣者彼得善解自知如法刹利居士
工師若正趣者亦得善解自知如法
阿攝惒邏延多那摩納白日瞿曇甚
奇甚特快說此喻但諸梵志作如是
說梵志種勝餘者不如梵志種白餘
者皆黑梵志得清淨非梵志不得清
淨梵志梵天子従彼口生梵梵所化
世尊問日摩納於意云何頗獨有梵
志能行慈心無結无怨無恚无諍刹
利居士工師不然耶阿攝惒邏延多
那摩納答日瞿曇梵志能行慈心無
結無怨无恚無諍刹利居士工師亦
然如是摩納梵志若正趣者彼得善
解自知如法刹利居士工師若正趣
者亦得善解自知如法阿攝和邏延
多那摩納白日瞿曇甚奇甚特快說
此喻但諸梵志作如是說梵志種勝
餘者不如梵志種白餘者皆黑梵志
得清淨非梵志不得清淨梵志梵天
子従彼口生梵梵所化世尊問日摩
納於意云何若百種人來或有一人

@@中阿含經第三十七卷第十八張興
而語彼日汝等共來若生刹利族梵
志族者唯彼能持滲豆至氺洗浴去
垢極淨摩納於意云何爲刹利族梵
志族者彼能持涁豆至氺洗浴去垢
極淨耶爲居士族工師族者彼不能持
滲豆至氺洗浴去垢極淨耶爲一切
百種人皆能持澡豆至氺洗浴去垢
極淨耶阿攝和邏延多那摩納答日
瞿曇彼一切百種人皆能持滲豆至
水洗浴去垢極淨如是摩納梵志若
正趣者彼得善解自知如法刹利居
士工師若正趣者亦得善解自知如
法阿攝惒邏延多那摩納白日瞿曇
甚奇甚特快說此喻但諸梵志作如
是說梵志種勝餘者不如梵志種白
餘者皆黑梵志得清淨非梵志不得
清淨梵志梵天子従彼口生梵梵所
化世尊問日摩納於意云何若百種
人来或有一人而語彼日汝等共來
若生刹利族梵志族者唯彼能以極
燥娑羅及栴壇木用作火母以鑚鑚
之生火長養摩納於意云何爲刹利
族梵志族者彼能以極燥娑羅及栴

中阿含經第三十七卷第十九張興
壇木用作火母以鑚鑚之生火長養
耶爲居士族工師族者彼當以燥豬狗
槽及伊蘭壇木及餘弊木用作火母
以鑚鑚之生火長養耶爲一切百種
人皆能以若干種木用作火母以鑚
鑚之生火長養耶阿攝和邏延多那
摩納答曰瞿曇彼一切百種人皆能
以若干種木用作火母以鑚鑚之生
火長養如是摩納梵志若正趣者彼
得善解自知如法刹利居士工師若
正趣者亦得善解自知如法阿攝惒
邏延多那摩納白曰瞿曇甚奇甚特
快說此喻但諸梵志作如是說梵志
種勝餘者不如梵志種白餘者皆黑
梵志得清淨非梵志不得清淨梵志
梵天子従彼口生梵梵所化世尊問
曰摩納於意云何若彼百種人皆以
若干種木用作火母以鑚鑚之生火
長養彼一切火皆有㷿有色有熱有
光皆能作火事爲彼火獨有㷿有色
有熱有光能作火事耶爲彼火獨無
㷿无色無熱无光不能作火事耶爲
彼一切火皆有㷿有色有熱有光

@@中阿含經第三十七卷第二十張興
皆能作火事耶阿攝惒邏延多那摩
納白曰瞿曇若彼百種人皆以若干
種木用作火母以鑚鑚之生火長養
者彼一切火皆有㷿有色有熱有光
皆能作火事若彼火獨有㷿有色有
熱有光能爲火事者終無是處若彼火
獨無㷿无色無熱無光不能爲火事
者亦無是處瞿曇但彼一切火皆有
㷿有色有熱有光皆能作火事如是
摩納梵志若正趣者彼得善解自知
如法刹利居士工師若正趣者亦得
善解自知如法阿攝惒邏延多那摩
納白曰瞿曇甚奇甚特快說此喻但
諸梵志作如是說梵志種勝餘者不
如梵志種白餘者皆黑梵志得清淨
非梵志不得清淨梵志梵天子従彼
口生梵梵所化世尊告曰摩納若此
身隨所生者卽彼之數若生梵志族
者卽梵志族數若生刹利居士工師
族者卽工師族數摩納猶若如火隨
所生者卽彼之數若因木生者卽木
火數若因草糞薪生者卽薪火數如
是摩納此身隨所生者卽彼之數

@@中阿含經第三十七卷第二十一張
興若生梵志族者卽梵志族數若生
刹利居士工師族者卽工師族數世
尊問曰摩納於意云何若刹利女與
梵志男共合會者彼因合會後便生
子或似父或似母或不似父母汝云
何說彼爲刹利爲梵志耶阿攝惒邏
延多那摩納答曰瞿曇刹利女與梵
志男共合會者彼因合會後便生子
或似父或似母或不似父母我不說
彼刹利亦不說梵志瞿曇我但說彼
他身如是摩納此身隨所生者卽彼
之數若生梵志族者卽梵志族數若
生刹利居士工師族者卽工師族數
世尊問曰摩納若梵志女與刹利男
共合會者彼因合會後便生子或似
父或似母或不似父母汝云何說彼
爲梵志爲刹利耶阿攝惒邏延多那
摩納答曰瞿曇梵志女與刹利男共
合會者彼因合會後便生子或似父
或似母或不似父母我不說彼梵志
亦不說刹利瞿曇我但說彼他身如
是摩納此身隨所生者卽彼之數若
生梵志族者卽梵志族數若生刹利
居

中阿含經第三十七卷第二十二張興士工
師族者卽工師族數世尊問日摩納
於意云何若人有衆多草馬放一父
驢於中一草馬與父驢共合會彼因
合會彼便生駒汝云何說彼爲驢爲
馬耶阿攝和邏延多那摩納答日瞿
曇若有馬與驢共合會彼因合會後
便生駒我不說彼驢亦不說馬瞿曇
我但說彼騾也如是摩納若此身隨
所生者卽彼之數若生梵志族者卽
梵志族數若生刹利居士工師族者
卽工師族數世尊告日摩納乃徃昔
時有衆多仙人共住無事高處生如
是惡見梵志種勝餘者不如梵志種
白餘者皆黑梵志得清淨非梵志不
得清淨梵志梵天子従彼口生梵梵
所化於是阿私羅仙人提鞞邏聞衆
多仙人共住無事高處生如是惡見
巳著袈裟衣以袈裟巾褁頭拄杖持
繖著白衣變不従門入至仙人住處
靜室經行於是共住無事高處有一
仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟
衣以袈裟巾裹頭拄杖持繖著白衣
變不従門入至仙人住處靜室

@@中阿含經第三十七卷第二十三張興經行
見巳徃詣共住無事高處衆多仙人
所便作是語諸賢今有一人著袈裟
衣以袈裟巾裹頭拄杖持繖著白衣
變不従門入至仙人住處靜室經行
我等寧可共徃呪之汝作灰汝作灰
耶於是共住無事高處衆多仙人卽
徃詣彼阿私羅仙人提鞞邏所到巳
共呪汝作灰汝作灰如其呪法呪之
汝作灰汝作灰者如是如是光顏益
好身體悦澤彼衆多仙人便作是念
我等本呪汝作灰汝作灰者彼卽作
灰我今呪此人汝作灰汝作灰我等如
其呪法呪此人此人光顏益好身體
悦澤我寧可問卽便問之汝爲是誰
阿私羅仙人提鞞邏答日諸賢汝等
頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶答日
聞有阿私羅仙人提鞞邏復語日我
卽是也彼衆多仙人卽共辭謝阿私
羅仙人提鞞邏日願爲忍恕願爲忍
恕我等不知尊是阿私羅仙人提鞞
邏耳於是阿私羅仙人提鞞邏語諸
仙人日我巳相恕汝等實生惡見梵
志種勝餘者不如梵志種白餘

@@中阿含經第三十七卷第二十四張興者皆
黑梵志得清淨非梵志不得清淨梵
志梵天子従彼口生梵梵所化彼諸
仙人答日如是阿私羅復問諸仙人
日汝等爲自知巳父耶彼諸仙人答
日知也彼梵志耶梵志婦非非梵志
彼父復父乃至七世父彼梵志取梵
志婦非非梵志阿私羅復問諸仙人
日汝等爲自知巳母耶彼諸仙人答
日知也彼梵志取梵志夫非非梵志
彼母復母乃至七世母彼梵志取梵
志夫非非梵志阿私羅復問諸仙人
日汝等頗自知受胎耶彼諸仙人答
日知也以三事等合會受胎父母合
會無滿堪耐香陰巳至阿私羅此事
等會入於母胎阿私羅復問諸仙人
日頗知受生爲男爲女知所従來爲
従刹利族來梵志居士工師族來耶
爲従東方南方西方北方來耶彼諸
仙人答日不知阿私羅復語彼仙人
日諸賢不見不知此者汝等不知受
胎誰従何處來爲男爲女爲従刹利
來梵志居士工師來爲従東方南方
西方北方來然作是說梵志種

中阿含經第三十七卷第二十五張興勝餘
者不如梵志種白餘者皆黑梵志得
清淨非梵志不得清淨梵志梵天子
従彼口生梵梵所化摩納彼住無事
高處衆多仙人爲阿私羅仙人提鞞
邏如是善教善訶不能施設清淨梵
志况汝師徒著皮草衣於是阿攝惒
邏延多那摩納爲世尊面訶詰嘖內
懷愁慼低頭默然失辯无言於是世
尊面訶詰嘖阿攝惒邏延多那摩納
巳復令歡悦卽便告日摩納有一梵
志作齋行施彼有四兒二好學問二
不學問於摩納意云何彼梵志爲先
施誰第一座第一澡氺第一食耶阿
攝惒邏延多那摩納答日瞿曇若彼
梵志其有二兒好學問者必先施彼
第一座第一滲水第一食也世尊復
問日摩納復有一梵志作齋行施彼
有四兒二好學問然不精進喜行惡
法二不學問然好精進喜行妙法於
摩納意云何彼梵志爲先施誰第一
座第一滲水第一食耶阿攝惒邏延
多那摩納答日瞿曇若彼梵志其有
二兒雖不學問而好精進喜行

@@中阿含經第三十七卷第二十六張興
妙法者必先施彼第一座第一澡水
第一食也世尊告日摩納汝先稱歎
學問後種歎持戒摩納我說四種姓
皆悉清淨施設顯示汝亦說四種姓
皆悉清淨施設顯示汝是阿攝和邏
延多那摩納卽従坐起欲稽首佛足
爾時彼大衆唱高大音聲沙門瞿曇
甚奇甚特有大如意足有大威德有大
福祐有大威神所以者何如沙門瞿
曇說四種姓皆悉清淨施設顯示令
阿攝惒邏延多那摩納亦說四種姓
皆悉清淨爾時世尊知彼大衆心之
所念告日止止阿攝和邏延多那但
心喜足可還復坐我當爲汝說法阿
攝惒邏延多那摩納稽首佛足却坐
一面世尊爲彼說法酄發渴仰成就
歡喜無量方便爲彼說法酄發渴仰
成就歡喜巳默然而住於是阿攝惒
邏延多那摩納佛爲說法酄發渴仰
成就歡喜巳卽従坐起稽首佛足遶
三匝而去是時拘薩羅衆多梵志還
去不遠種種言語責數阿攝惒邏延
多那欲何等作欲伏沙門瞿曇而

@@中阿含經第三十七卷第二十七張興
反爲沙門瞿曇所降伏還猶如有人
爲眼入林中而反失眼還阿攝惒邏
延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇而
反爲沙門瞿曇所降伏還猶如有人
爲飮入池而反渴還阿攝惒邏延多
那汝亦如是欲伏沙門瞿曇而反爲
沙門瞿曇所降伏還阿攝惒邏延多
那欲何等作於是阿攝惒邏延多那
摩納語拘薩羅衆多梵志日諸賢我
前巳說沙門瞿曇如法說法若如法
說法者不可難詰也佛說如是阿攝
惒邏延多那摩納聞佛所說歡喜奉
行阿攝惒經第十竟<四千四百一十三字
>中阿含經卷第三十七<八千四百二十守
>中阿含經梵志品第二竟<二万五千一百九十八字
>癸卯歲塙麗國大藏都監
奉勅彫
造

中阿含經卷第三十八興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第一<有十經>第四百誦名分別<有三品半合有三卜五經>
鸚鵡鬚閑提婆羅婆遊堂湏達梵波羅
黃蘆園頭那阿伽羅訶那阿園那梵摩
中阿舎梵志品鸚鵡經第一第三念誦我聞
如是一時佛遊王舎城在竹林加蘭
哆園尒時鸚鵡摩納都題子少有所
爲徃至王舎城寄宿居士家於是鸚
鵡摩納都題子問所寄宿居士日頗
有沙門梵志宗主衆師統領大衆爲
人所尊令我隨時徃見奉敬儻能因
此敬奉之時得歡喜耶居士答日有
也天愛沙門瞿曇釋種子捨釋宗族
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家
學道覺無上正盡覺天愛自可隨時
徃見詣彼奉敬或能因此奉敬之時
心得歡喜鸚鵡摩納卽復問日沙門
瞿曇今在何處我欲見之居士答日
沙門瞿曇在此王舎城竹林加蘭哆

園便可徃見於是鸚鵡摩納従所寄
宿居士家出徃詣竹林加蘭哆
@@中阿含經第三十八卷第二張興園鸚
鵡摩納遥見世尊在樹林間端政姝
好猶星中月光耀煒曄晃若金山相
好具足威神魏魏諸根寂定無有蔽
㝵成就調御息心靜默見巳便前徃
詣佛所共相問訊却坐一面白日瞿
曇欲有所問聽乃敢陳世尊告日恣
汝所問鸚鵡摩納問曰瞿曇如我所
聞若在家者便得善解則知如法出
家學道者則不然也我問瞿曇此事
云何世尊告日此事不定鸚鵡摩納
白日瞿曇願今爲我分別此事世尊
告日摩納諦聽善思念之我當爲汝
具分別說鸚鵡摩納受教而聽佛言
摩納若有在家及出家學道行邪行
者我不稱彼所以者何若有在家及
出家學道行邪行者不得善解不知
如法是故摩納若有在家及出家學
道行邪行者我不稱彼摩納若有在
家及出家學道行正行者我稱說彼
所以者何差有在家及出家學道行
正行者必得善解則知如法是故摩
納若有在家及出家學道行正行者
我稱說彼摩納我如是說說此

@@中阿含經第三十八卷第三張興
二法如是分別如是顯示若有沙門
梵志有力堅固深入一向專著而說
此爲眞諦餘者虛妄鸚鵡摩納白日
瞿曇如我所聞若在家者便有大利
有大功德出家學道者則不然也我
問瞿曇此事云何世尊告日此事不
定鸚鵡摩納白日瞿曇願復爲我分
別此事世尊告日摩納諦聽善思念
之我當爲汝具分別說鸚鵡摩納受
教而聽佛言摩納若在家者有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行邪行者不
得大果無大功德猶如田作有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行邪行者不
得大果無大功德如是摩納若在家
者亦復如是摩納出家學道少有家
患少有鬪諍少有怨憎行邪行者不
得大果無大功德猶如治生少有灾
患少有鬪諍少有怨憎行邪行者不
得大果無大功德如是摩納出家學
道亦復如是摩納若在家者有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行正行者得
大果報有大功德猶如田作有大灾
患有大鬪諍有大怨憎行正行者得

中阿含經第三十八卷第四張興
大果報有大功德如是摩納若在家
者亦復如是摩納出家學道少有灾
患少有鬪諍少有怨憎行正行者得
大果報有大功德猶如治生少有灾
患少有鬪諍少有怨憎行正行者得
大果報有大功德如是摩納出家學
道亦復如是摩納我如是說說此二
法如是分別如是顯示若有沙門梵
志有力堅固深入一向專著而說此
爲眞諦餘者虛妄鸚鵡摩納白曰瞿
曇彼諸梵志施設五法有大果報有
大功德作福得善世尊告曰若諸梵
志施設五法有大果報有大功德作
福得善汝在此衆今可說耶鸚鵡摩
納白曰瞿曇我無不可所以者何瞿
曇於今現坐此衆世尊告曰汝便可
說鸚鵡摩納白曰瞿曇善聽瞿曇梵
志施設第一眞諦法有大果報有大
功德作福得善第二誦習第三熱行
第四苦行瞿曇梵志施設第五梵行
有大果報有大功德作福得善世尊
告曰若有梵志施設五法有大果報
有大功德作福得善彼梵志中頗有

@@中阿含經第三十八卷第五張興一梵
志作如是說我此五法於現法中自
知自覺自作證巳施設果耶鸚鵡摩
納白世尊日無也瞿曇世尊告曰頗
有師及祖師至七世父母作如是說
我此五法於現法中自知自覺自作
證巳施設果耶鸚鵡摩納白世尊曰
無也瞿曇爾時世尊問日摩納若昔
有梵志壽終命過誦持經書流布經
書誦習典經一日夜吒二日婆摩三
日婆摩提婆四日毗奢蜜哆羅五日
夜婆陀揵尼六日應疑羅婆七日婆
私吒八日迦葉九日婆羅婆十日婆
惒謂今諸梵志卽彼具經誦習持學
彼頗作是說我此五法於現法中自
知自覺自作證巳施設果耶鸚鵡摩
納白世尊日無也瞿曇但諸梵志因
信受持世尊告日若於諸梵志無一
梵志而作是說我此五法於現法中
自知自覺自作證巳施設果報亦無
師及祖師乃至七世父母而作是說
我此五法於現法中自知自覺自作
證巳施設果報若昔有梵志壽終命
過誦持經書流布經書誦習典

@@中阿含經苐三十八卷苐六張興經一
日夜吒二日婆摩三日婆摩提婆四
日毗奢蜜哆邏五日夜婆陀揵尼六
日應疑羅婆七日婆私吒八日迦葉
九日婆羅婆十日婆和謂今諸梵志
卽彼具經誦習持學彼無作是說我
此五法於現法中自知自覺自作證巳
施設果報摩納彼諸梵志不以此
故於信向中無根本耶鸚鵡摩納白
日瞿曇實無根本但諸梵志聞巳受
持世尊告日猶衆盲兒各相扶持彼
在前者不見於後亦不見中彼在中
者不見於前亦不見後彼在後者不
見於中亦不見前摩納所說諸梵志
輩亦復如是摩納前說信而後復說
聞鸚鵡摩納瞋恚世尊
憎嫉不悦誹謗世尊指擿世尊罵詈
世尊應誹謗瞿曇應指瞿曇應墮瞿
曇語世尊曰有一梵志名佛袈裟裟
羅姓直清淨化彼作是說若有沙門
梵志於人上法有知有見現我得者
我聞是巳便大笑之意不相可虛妄
不眞亦不如法云何人生人中自說
得人上法若於人上法言我知我見
者此事

中阿含經第三十八卷第七張興不然
於是世尊便作是念鸚鵡摩納都題
子瞋恚於我憎嫉不悦誹謗於我指
擿於我罵詈於我應誹謗瞿曇應指
瞿曇應墮瞿曇而語我日瞿曇有梵志
名佛袈裟裟羅姓眞清淨化彼作是
說若有沙門梵志於人上法有知有
見現我得者我聞是巳便大笑之意
不相可虛妄不眞亦不如法云何人
生人中自說得人上法若於人上法
言我知我見者此事不然世尊知巳
告日摩納梵志佛袈裟裟羅姓直清
淨化彼知一切沙門梵志心之所念
然後作是說若有沙門梵志於人上
法有知有見現我得者我聞是巳便
大笑之意不相可虛妄不眞亦不如
法云何人生人中自說得人上法若
於人上法言我知我見者此事不然
耶鸚鵡摩納答日瞿曇梵志弗袈裟
裟羅姓直清淨化自有一婢名日不
尼尙不能知心之所念况復欲知一
切沙門梵志心之所念耶若使知者終
無是處世尊告日猶人生盲彼作是
說无黑白色亦無見黑白色

@@中阿含經第三十八卷第八張興者無
好惡色亦無見好惡色無長短色亦無
見長短色無近遠色亦無見近遠色
無麤細色亦無見鹿細色我初不見
不知是故无色彼生盲人作如是說
爲眞實耶鸚鵡摩納答世尊曰不也
瞿曇所以者何有黑白色亦有見黑
白色者有好惡色亦有見好惡色有
長短色亦有見長短色有近遠色亦
有見近遠色有麤細色亦有見麤細
色若言我初不見不知是故無色彼
生盲人作是說者爲不眞實摩納梵
志弗袈裟裟羅姓直清淨化彼所說
者非如生盲無目人耶鸚鵡摩納答
世尊日如盲瞿曇世尊告曰摩納於
意云何若昔有梵志壽終命過誦持
經書流布經書誦習典經謂商伽梵
志生聞梵志弗袈裟裟羅梵志及汝
父都題若彼所說可不可有眞無眞
有高有下耶鸚鵡摩納答世尊曰若
昔有梵志壽終命過誦持經書流布

經書誦習典經謂商伽梵志生聞梵
志弗袈裟裟羅梵志及我父都題彼
所說者於我意者欲令可莫
@@中阿含經苐三十八卷苐九張興令不
可欲令眞莫令不眞欲令高莫令下
彼時世尊問日摩納梵志弗袈裟裟
羅姓直清淨化彼所說者非爲不可
無有可耶非爲不眞無有眞耶非爲
至下無有高耶鸚鵡摩納答世尊日
實尒瞿曇復次摩納有五法作障㝵
作覆蓋作盲無目能滅智慧瘡自疲
勞不得涅槃云何爲五摩納欲第一法
作障㝵作覆蓋作盲无目能滅智慧
瘡自疲勞不得涅槃摩納恚身見戒
取疑第五法作障㝵作覆蓋作盲無
目能滅智慧唐自疲勞不得涅槃摩
納於意云何爲此五法之所障㝵覆
蓋陰緾彼若欲觀自義觀他義觀俱
義及知一切沙門梵志心之所念者
終無是處摩納梵志弗袈裟裟羅姓
直清淨化爲欲所染欲所穢染欲觸
欲猗著於欲入於欲中不見灾患不
知出要而行於欲彼爲此五法之所
障㝵覆蓋陰緾彼若欲觀自義觀他
義觀俱義及知一切沙門梵志心之
所念者終無是處復次摩納有五欲
功德愛念意樂彼有愛色欲

中阿含經第三十八卷第十張興
相應甚可於樂云何爲五目知色耳
知聲鼻知香舌知味身知觸摩納於
意云何衆生因此五欲功德故生樂
生喜不復是過耶鸚鵡摩納白世尊
日如是瞿曇世尊問日摩納於意云
何若因草木而然火及離草木而然
火何者光㷿最上最妙最勝耶鸚鵡
摩納白日瞿曇若離草木而然火者
終無是處唯有如意足力瞿曇若離
草木而然火者彼光㷿最上最妙最
勝世尊告日如是如是摩納若離草
木而然火者終無是處唯有如意足
力若離草木而然火者彼光㷿最上
最妙最勝我今假說摩納如因草木
而然火者如是衆生所生喜樂謂因
欲惡不善之法不得捨樂及於止息
摩納如離草木而然火者如是衆生
所生捨樂謂因離欲従諸善法而得
捨樂及於止息世尊告日摩納於意
云何有一梵志作齋行施或従東方
有刹利童子來彼作是說我於其中
得第一座第一澡水第一飮食彼於
其中不得第一座第一澡水第一飮

@@中阿含經第三十八卷第十一張
興食便生怨恨而懷憎嫉或従南方
有梵志童子來彼作是說我於其中
得淨妙食彼於其中不得淨妙食便
生怨恨而懷憎嫉或従西方有居士
童子來彼作是說我於其中得豐饒
食彼於其中不得豐饒食便生怨恨
而懷憎嫉或従北方有工師童子來
彼作是說我於其中得豐足食彼於
其中不得豐足食便生怨恨而懷憎
嫉摩納彼諸梵志行如是施施設何
等報耶鸚鵡摩納白日瞿曇梵志不
如是心行於布施使他生怨恨而懷
憎嫉瞿曇當知梵志以愍傷心而行
於施以愍傷心而行施巳便得大福
世尊告日摩納梵志非爲施設第六
法有大果報有大功德作福得善耶
鸚鵡摩納答世尊日如是瞿曇世尊
問日摩納若有梵志施設五法有大
果報有大功德作福得善汝見此法
多在何處爲在家耶爲出家學道耶
鸚鵡摩納答日瞿曇若有梵志施設
五法有大果報有大功德作福得善
我見此法多在出家學道非在家也
所
@@中阿含經第三十八卷第十二張興
以者何在家者多事多有所作多有
結恨多有憎諍彼不能得守護誠諦
瞿曇出家學道者少事少有所作少
有結恨少有憎諍彼必能得守護誠
諦瞿曇彼誠諦者我見多在出家學
道非在家也所以者何在家者多事
多有所作多有結恨多有憎諍彼不
得行施不得誦習不得行苦行不得
行梵行瞿曇出家學道者少事少有
所作少有結恨少有憎諍彼得行施
彼得誦習得行苦行得行梵行瞿曇
行梵行者我見此法多在出家學道
非在家也世尊告日摩納若有梵志
施設五法有大果報有大功德作福
得善者我說是従心起云何爲心若
心無結无怨無恚无諍爲修彼故摩
納於意云何若有比丘守護誠諦者
彼因守護誠諦故得喜得悦摩納若
有喜及悦善善相應我說是従心起
云何爲心若心無結无怨無恚无諍
爲修彼故如是彼得行施彼得誦習
得行苦行得行梵行彼因行梵行故
得喜得悦摩納若有喜及悦善善相

中阿含經第三十八卷苐十三張興
應我說是従心起云何爲心若心無
結無怨無恚無諍彼心與慈俱遍滿
一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與慈俱無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊如是悲喜心與捨俱
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊摩納猶
如有人善吹於螺彼若有方未曾聞者
彼於夜半而登高山極力吹螺出微
妙聲遍滿四方如是比丘心與慈俱
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈俱無結無
怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心與
捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊摩納
於意云何若有求天要求天上故便
行貪伺相應心令我作天及餘天若
有求天要求天上故便無結無怨無
恚無諍無量極廣善修心定意解遍
滿成就遊令我作天及餘天汝觀於
彼誰得作天及餘天耶鸚鵡摩納答

@@中阿含經第三十八卷第十四張興日瞿
曇若此求天要求天上故便無結無
怨無恚無諍無量極廣善修心定意
解遍滿成就遊者我觀於彼必得作
天或餘天也世尊問日摩納於意云
何若有求梵天要求梵天上故便行
貪何相應心令我作梵天及餘梵天
若有求梵天要求梵天上故便無結
無怨無恚無諍無量極廣善修心定
意解遍滿成就遊令我作梵天及餘
梵天汝觀於彼誰得作梵天及餘梵
天耶鸚鵡摩納答日瞿曇若此求梵
天要求梵天上故便無結無怨無恚
無諍無量極廣善修心定意解遍滿
成就遊者我觀於彼得作梵天或餘
梵天鸚鵡摩納問日瞿曇知梵道跡
耶世尊告日摩納我今問汝隨所解
答摩納於意云何那羅歌邏村去此
衆不遠耶鸚鵡摩納答日不遠世尊
告日摩納於意云何汝於此衆告一
人日汝徃至彼那羅歌邏村到便卽
還彼受汝教速疾徃至那羅歌邏村
到便卽邏彼徃返巳汝問道路謂於
那羅歌邏村徃返出入事彼人

@@中阿含經第三十八卷第十五張興
寧住不能答耶鸚鵡摩納答世尊日
不也瞿曇世尊告日摩納彼人徃返
於那羅歌邏村問道路事乃何得住
而不能答若問如來無所著等正覺
梵道跡者終不蹔住而不能答鸚鵡
摩納白世尊日沙門瞿曇無著天祠
此事具足謂問梵道跡能速答故世
尊我巳知善逝我巳解世尊我今自
歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今日始終身自歸乃至
命盡佛說如是鸚鵡摩納聞佛所說
歡喜奉行
鸚鵡經第一竟<四千五百六十一字>
中阿舎梵志品鬚閑提經第二<閑音呼姦反>第四分別
誦我聞如是一時佛遊拘樓瘦在
婆羅婆第一靜室坐於草座尒時世
尊過夜平旦著衣持鉢入劒摩瑟曇
次第乞食食訖中後邏舉衣鉢澡
洗手足以尼師壇著於肩上徃詣一
林至晝行處尒時世尊入於彼林至
一樹下敷尼師壇結加跗坐於是鬚
閑提異學中後彷徉徃詣婆羅婆第
一靜室鬚閑提異學遥見婆羅婆第
一靜室

中阿含經第三十八卷第十六張興
有布草座一脅臥處似師子臥似沙
門臥似梵行臥鬚閑提異學見巴問
曰婆羅婆第一靜室誰有此草座一
脅臥處似師子臥似沙門臥似梵行
臥婆羅婆梵志答日鬚閑提有沙門
瞿曇釋種子捨釋宗族剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道覺無上
正盡覺彼第一靜室有此草
座一脅臥處似師子臥似沙門臥似
梵行臥鬚閑提異學語曰婆羅婆我
今不可見見不可聞聞謂我見沙門
瞿曇臥處所以者何彼沙門瞿曇壞
敗地壞敗地者無可用也婆羅婆語
曰鬚閑提汝不應以此事罵彼沙門
瞿曇所以者何彼沙門瞿曇多有慧
刹利慧梵志慧居士慧沙門慧若說
慧者皆得聖智鬚閑提我欲以此義
向彼沙門瞿曇說爲可爾不鬚閑提
語日婆羅婆若欲說者則隨汝意我
無所違婆羅婆若見沙門瞿曇者我
亦說此義所以者何彼沙門瞿曇敗
壞地敗壞地者無可用也爾時世尊
在晝行處以淨天耳出過於人聞婆
羅婆梵
@@中阿含經第三十八卷第十七張興志與
鬚閑提異與共論此事世尊聞巳則
於晡時従燕坐起徃詣婆羅婆梵志
第一靜室於草座上敷尼師壇結加
趺坐婆羅婆梵志遥見世尊在樹林
間端政姝好猶星中月光耀煒曄晃
若金山相好具足威神魏魏諸根寂
定無有蔽㝵成就調御息心靜默見
巳進前徃詣佛所共相問訊却坐一
面世尊問曰婆羅婆與鬚閑提異學
共論此草坐處耶婆羅婆梵志答世
尊曰如是瞿曇我亦欲以此事向沙
門瞿曇說然沙門瞿曇未說巳自知
所以者何以如來無所著等正覺故
世尊與婆羅婆梵志共論此事鬚閑
提異學於後彷徉徃詣婆羅婆第一
靜室世尊遥見鬚閑提異學來巳而
作是說鬚閑提不調御眼根不密守
護而不修者必受苦報彼於沙門瞿
曇善自調御善密守護而善修者必
得樂報鬚閑提汝因此故說沙門瞿
曇敗壞地敗壞地者无可用耶鬚閑
提異學答世尊曰如是瞿曇鬚閑提
如是耳鼻舌身根不調御意根

@@中阿含經第三十八卷第十八張興不密
守護而不修者必受苦報彼於沙門
瞿曇善自調御善密守護而善修者
必得樂報鬚閑提汝因此故說沙門
瞿曇敗壞地敗壞地者無可用耶鬚
閑提學學答世尊日如是瞿曇世尊
問曰鬚閑提於意云何若人本未出
家學道彼眼知色愛念意樂可欲相
應彼於後時捨眼知色剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道彼眼知
色習滅味患出要見如眞內息心遊行彼若見人未離色欲爲色愛所食爲色熱所熱彼眼知色愛念意樂可欲相應行時見巳不稱彼不樂彼鬚閑提於意云何若有此樂因愛因色樂此樂時薄賤故不稱彼薄賤故不樂彼鬚閑提寧可於彼有所說耶答世尊日不也瞿曇鬚閑提於意云何若人本未出家學道如是耳知聲鼻知香舌知味身知觸愛念意樂可欲相應彼於後時捨身知觸剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道彼身知觸習滅味患出要見如眞内息心遊行彼若見人未離觸欲爲觸














中阿含經第三十八卷第十九張興愛所
食爲觸熱所熱彼身知觸愛念意樂可
欲相應行時見巳不稱彼不樂彼鬚閑
提於意云何若有見此樂因愛因觸樂
此樂時薄賤故不稱彼薄賤故不樂
彼鬚閑提寧可於彼有所說耶答世
尊日不也瞿曇世尊問日鬚閑提於
意云何若人本未出家學道五欲功
德愛念意樂可欲相應彼於後時捨
五欲功德剃除鬚髮著袈裟衣至信
捨家無家學道彼五欲功德習滅味
患出要見如眞內息心遊行彼若見
人未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱
五欲功德愛念意樂可欲相應行時
見巳不稱彼不樂彼鬚閑提於意云
何若有此樂因欲因欲愛樂此樂時
薄賤故不稱彼薄賤故不樂彼鬚閑
提寧可於彼有所說耶答世尊日不
也瞿曇鬚閑提我本未出家學道時
得五欲功德易不難得愛念意樂可
欲相應我於後時捨五欲功德剃除
鬚髮著袈裟衣至信捨家无家學道彼
五欲功德習滅味患出要見如眞
內息心遊行我見人未離欲爲欲愛
所食爲欲熱所熱五欲功德
@@中阿含經第三十八卷第二十張興
愛念意樂可欲相應行時見巳我不
稱彼我不樂彼鬚閑提於意云何若
有此樂因欲因欲愛樂此樂時薄賤
故我不稱彼薄賤故我不樂彼鬚閑
提寧可於我有所說耶答世尊日不
也瞿曇世尊告日鬚閑提猶如居士
居士子極大富樂資財無量多諸畜
牧封戶食邑諸生活具種種豐饒彼
得五欲易不難得彼成就身妙行口
意妙行臨死之時不樂捨五欲功德
身壞命終後昇善處得生天上具足
行五欲功德鬚閑提此天及天子寧
當捨天五欲功德樂人問欲歡喜念
耶答世尊日不也瞿曇所以者何人
間欲者臭處不淨意甚穢惡而不可
向憎諍極苦瞿曇於入間欲天欲最
上最妙最勝若彼天及天子捨於天
上五欲功德樂人間欲歡喜念者終
無是處如是鬚閑提我斷人間欲度
於天欲剃除鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道彼五欲功德習滅味患
出要見如眞內息心遊行我見人
未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱五
欲
@@中阿含經第三十八卷第二十一張興功
德愛念意樂可欲相應行時見巳我
不稱彼我不樂彼鬚閑提於意云何
若有此樂因欲因欲愛樂此樂時薄
賤故我不稱彼薄賤故我不樂彼鬚
閑提寧可於我有所說耶答世尊日
不也瞿曇世尊告日鬚閑提猶人病
癩身體爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨
火坑炙鬚閑提於意云何若病癩人
身體爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨火
坑炙如是寧得除病有力不壞諸根爲脫
癩病身體完健平復如故還本所耶
答世尊日不也瞿曇所以者何若病
癩人身體爛熟爲虫所食爪擿瘡開
臨火坑炙如是更生瘡轉増多本瘡
轉大然彼反以癩瘡爲樂鬚閑提如
病癩人身體爛熟爲虫所食爪擿瘡
開臨火坑炙如是更生瘡轉増多本
瘡轉大然彼反以癩瘡爲樂鬚閑提
如是衆生未離欲爲欲愛所食爲欲
熱所熱而行於欲鬚閑提如是衆生
未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱而
行於欲如是欲轉増多欲愛轉廣然
彼反以欲愛爲樂彼若不斷欲

中阿含經第三十八卷第二十二張興
不離欲愛内息心巳行當行今行者
終無是處所以者何此非道理斷欲
離欲愛謂行於欲世尊告日鬚閑提
猶王及大臣得五所欲易不難得彼
若不斷欲不離欲愛內息心巳行
當行今行者終無是處所以者何此
非道理斷欲離欲愛謂行於欲如是
鬚閑提衆生末離欲爲欲愛所食爲
欲熱所熱而行於欲鬚閑提若衆生
未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱而
行欲者如是欲轉増多欲愛轉廣然
彼反以欲愛爲樂彼若不斷欲不離
欲愛内息心巳行當行今行者終无
是處所以者何此非道理斷欲離欲
愛謂行於欲鬚閑提猶病癩人身體
爛熟爲虫所食爪撾瘡開臨火坑炙
有人爲彼憐念愍傷求利及饒益求
安隱快樂與如其像好藥與如其像
好藥巳除病得力不壞諸根已脫癩
病身體完健平復如故更還本所彼
若見人有癩病者身體爛熟爲虫所
食以爪擿瘡開臨火坑炙鬚閑提彼
人見巳寧復意樂稱譽喜耶答世尊
日
@@中阿含經第三十八卷第二十三張興
不也瞿曇所以者何有病湏藥无病
不湏鬚閑提於意云何若彼癩人除
病得力不壞諸根巳脫癩病身體完
健平復如故更還本所有二力土强
捉彼人臨火坑炙彼於其中慞惶迴
避身生重熱鬚閑提於意云何此火
坑者於今更熱大苦可患甚於本耶
答世尊日不也瞿曇其本病癩身體
爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨火坑炙
彼於苦大樂更樂想其心迷乱有顚
倒想瞿曇彼人於今除病得力不壞
諸根巳脫癩病身體完健平復如故
更還本所彼於苦大苦更樂想其心
泰然無顚倒想鬚閑提如病癩人身
體爛熟爲虫所食爪擿瘡開臨火坑
炙彼於苦大樂更樂想其心迷乱有
顚倒想如是鬚閑提衆生不離欲爲
欲愛所食爲欲熱所熱而行於欲彼
於苦欲有樂欲想其心迷乱有顚倒
想鬚閑提猶如彼人除病得力不壞
諸根巳脫癩病身體完健平復如故
更還本所彼於苦大苦更樂想其心
泰然無顚倒想如是鬚閑提我於苦

@@中阿含經第三十八卷第二十四張興欲有
苦欲想得如眞實無顚倒想所以者
何鬚閑提過去時欲不淨臭處意甚
穢惡而不可向憎諍苦更觸未來現
在欲亦不淨臭處意甚穢惡而不可
向憎諍苦更觸鬚閑提如來无所著
等正覺說無病第一利涅槃第一樂
鬚閑提異學白世尊日瞿曇我亦曾
従耆舊尊德長老久學梵行所聞無
病第一利涅槃第一樂世尊問日鬚
閑提若汝曾従耆舊尊德長老久
學梵行所聞無病第一利涅槃第一
樂鬚閑提何者無病何者涅槃耶於
是鬚閑提異學身卽是病是癰是箭
是蛇是無常是苦是空是非神以兩
手抆摸而作是說瞿曇此是无病此
是涅槃世尊語日鬚閑提猶如生盲
従有目人聞其所說白淨無垢白淨
無垢彼聞此巳便求白淨有諂誑人
而不爲彼求利及饒益求安隱快樂
則以垢膩不淨之衣持徃語日汝當
知之此是白淨無垢之衣汝以兩手
敬受被身彼盲子喜卽以兩手敬受
被身而作是說白淨無垢白淨無

中阿含經第三十八卷第二十五張興垢鬚
閑提彼人爲自知說爲不知說爲自
見說爲不見說鬚閑提異學答日瞿
曇如是說者實不知見世尊語日如
是鬚閑提如盲無目身卽是病是癰
是箭是蛇是無常是苦是空是非神
以兩手抆摸而作是說瞿曇此是無
病此是涅槃鬚閑提汝尙不識於無
病何况知見於涅槃耶言知見者終
無是處鬚閑提如來無所著等正覺
說無病
第一利涅槃第一樂諸道八正道住安
隱甘露彼衆
多人並共聞之衆多異學聞此偈巳
展轉相傳不能知義彼旣聞巳而欲
求教彼並愚癡還相欺誑彼自現身
四大之種従父母生飮食所長常覆
按摩澡浴强忍破壞磨滅離散之法
然見神受神緣受則有緣有則生緣
生則老死緣老死則愁慼啼哭憂苦
懊惱如是此生純大苦陰於是鬚閑
提異學卽従坐起偏袒著衣火手向
佛白日瞿曇我今極信沙門瞿曇唯
願瞿曇若爲說法令我得知此

@@中阿含經苐三十八卷苐二十六張興
是無病此是涅槃世尊告日鬚閑提
若汝聖慧眼未淨者我爲汝說无病
涅槃終不能知唐煩勞我鬚閑提猶
生盲人因他徃語汝當知之此是靑
色黃赤白色鬚閑提彼生盲人頗因
他說知是靑色黃赤白色耶答世尊
日不也瞿曇如是鬚閑提若汝聖慧
眼未淨者我爲汝說無病涅槃終不
能知唐煩勞我鬚閑提我爲汝說如
其像妙藥令未淨聖慧眼而得清淨
鬚閑提若汝聖慧眼得清淨者汝便
自知此是無病此是涅槃鬚閑提猶
生盲人有諸親親爲彼慈愍求利及
饒益求安隱快樂故爲求眼醫彼眼
醫者與種種治或吐或下或灌於鼻
或復灌下或刺其脈或令淚出鬚閑
提儻有此處得淨兩眼鬚閑提若彼
兩眼得清淨者則便自見此是靑色
黃赤自色見彼垢膩不淨之衣便作
是念彼卽怨家長夜則以垢膩之衣
欺誑於我便有憎心鬚閑提此人儻
能煞害於彼如是鬚閑提我爲汝說
如其像妙藥令未淨聖慧眼而得清

@@中阿含經第三十八卷第二十七張興
淨鬚閑提若汝聖慧眼得淨者汝便
自知此是無病此是涅槃鬚閑提有
四種法未淨聖慧眼而得清淨云何
爲四親近善知識恭敬承事聞善法
善思惟趣向法次法鬚閑提汝當如
是學親近善知識恭敬承事聞善法善
思惟趣向法次法鬚閑提當學如是
鬚閑提汝親近善知識恭敬承事巳
便聞善法聞善法巳便善思惟善思
惟巳便趣向法次法趣向法次法巳
便知此若如眞知此苦習知此苦滅
知此苦滅道如眞云何知苦如眞謂
生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別
離苦所求不得苦略五盛陰苦如是
知苦如眞云何知苦習如眞謂此愛
當受未來有與喜欲俱願彼彼有如
是知苦習如眞云何知故滅如眞
謂此愛當受未來有與喜欲俱願彼
彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止
如是知苦滅如眞云何知苦滅道如
眞謂八支聖道正見乃至正定是謂
爲八如是知苦滅道如眞說此法巳
鬚閑提異學遠塵離垢諸法法眼生

中阿含經第三十八卷第二十八張興
於是鬚閑提異學見法得法覺白淨
法斷疑度惑更無餘尊不復従他無
有猶豫巳住果證於世尊法得无所
畏卽従座起稽首佛足白曰世尊願
令我得出家學道受具足得比丘世
尊告曰善來比丘修行梵行鬚閑提
異學卽是出家學道受具足得比丘
鬚閑提出家學道受具足知法己至
得阿羅訶佛說如是尊者鬚閑提聞
佛所說歡喜奉行
鬚閑提經第二竟<四千一百二十一字>
中阿舎經卷第二十八<八千六百六十二字>
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第三十九興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品婆羅婆堂經第三第四分別誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在東園
鹿子母堂爾時有二人婆私吒及婆
羅婆梵志族剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道諸梵志見巳極訶
責數甚急至苦而語之日梵志種勝
餘者不如梵志種白餘者皆黑梵志
得清淨非梵志不得清淨梵志梵天
子従彼口生梵梵所化汝等捨勝従
不如捨白従黑彼秃沙門爲黑所縛
斷種無子是故汝等所作大惡極犯
大過爾時世尊則於晡時従燕坐起
堂上來下於堂影中露地經行爲諸
比丘說甚深微妙法尊者婆私吒遥
見世尊則於晡時従燕坐起堂上來
下於堂影中露地經行爲諸比丘說
甚深微妙法尊者婆私吒見巳語曰
賢者婆羅婆當知世尊則於晡時従
燕坐起堂上來下於堂影中露地經
行爲諸比丘說甚深微妙法賢者婆

@@中阿含經第三十九卷第二張興羅婆
可共詣佛或能因此従佛聞法於是
婆私吒及婆羅婆卽詣佛所稽首作
礼従後經行世尊迴顧告彼二人婆
私吒汝等二梵志捨梵志族剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道諸
梵志見巳不大責數耶彼卽答曰唯
然世尊諸梵志見巳極訶責數甚急
至苦世尊問曰婆私吒諸梵志見巳
云何極訶責數甚急至苦耶答曰世
尊諸梵志見我等巳而作是說梵志
種勝餘者不如梵志種白餘者皆黑
梵志得清淨非梵志不得清淨梵志
梵天子従彼口生梵梵所化汝等捨
勝従不如捨白従黑彼秃沙門爲黑
所縛斷種無子是故汝等所作大惡
極犯大過世尊諸梵志見我等巳如
是極訶責數甚急至苦世尊告曰婆
私吒彼諸梵志所說至惡極自無頼
所以者何謂彼愚癡不善曉解不識
良田不能自知作如是說我等梵志
是梵天子従彼口生梵梵所化所以
者何婆私吒我此無上明行作證不
說生勝不說種姓不說憍慢彼

中阿含經第三十九卷第三張興可我
意不可我意因坐因氺所學經書婆
私吒若有婚姻者彼應說生應說種
姓應說憍慢彼可我意不可我意因
坐因氺所學經書婆私吒若有計生
計姓計慢者彼極遠離於我无上明
行作證婆私吒說生說姓說慢彼可
我意不可我意因坐因氺所學經書
者於我無上明行作證別復次婆私
吒謂有三種令非一切人人共諍雜
善不善法彼則爲聖所稱不稱云何
爲三刹利種梵志種居士種婆私吒
於意云何刹利煞生不與取行邪婬
妄言乃至邪見居士亦然非梵志耶
答日世尊刹利亦可煞生不與取行
邪婬妄言乃至邪見梵志居士亦復
如是世尊問日婆私吒於意云何梵
志離煞斷煞不與取行邪婬妄言乃
至離邪見得正見刹利居士爲不然
耶答日世尊梵志亦可離煞斷煞不
與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
見刹利居士亦復如是世尊問日婆
私吒於意云何若有無量惡不善法
是刹利居士所行非梵志耶若

@@中阿含經第三十九卷第四張興
有無量善法是梵志所行非刹利居
士耶答日世尊若有無量惡不善法
彼刹利居士亦可行梵志亦復如是
若有無量善法彼梵志亦可行刹利
居士亦復如是婆私吒若有无量惡
不善法一向刹利居士行非梵志者
若有無量善法一向梵志行非刹利
居士者彼諸梵志可作是說我等梵
志是梵天子従彼口生梵梵所化所
以者何婆私吒見梵志女始婚姻時
婚姻巳後見懷妊身時懷妊身巳後
見産生時或童男或童女婆私吒如是
諸梵志亦如世法隨産道生然彼妄
言誣謗梵天而作是說我等梵志是
梵天子従彼口生梵梵所化婆私吒
若族姓子若干種姓若干種名捨若
干族剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家従我學道應作是說我等梵志
是梵天子従彼口生梵梵所化所以
者何婆私吒彼族姓子入我正法律
中受我正法律得至彼岸斷疑度惑
無有猶豫於世尊法得無所畏是故
彼應作是說我等梵志是梵天子従

@@中阿含經第三十九卷第五張興
彼口生梵梵所化婆私吒彼梵天者
是說如來無所著等正覺梵是如來
冷是如來无煩無熱不離如者是如
來也婆私吒於意云何諸釋下意愛
敬至重供養奉事於波斯匿拘娑羅
王耶彼則答日如是世尊世尊問日婆
私吒於意云何若諸釋下意愛敬至
重供養奉事於波斯匿拘娑羅王如
是波斯匿拘娑羅王則於我身下意
愛敬至重供養奉事我耶答世尊日
諸釋下意愛敬至重供養奉事於波
斯匿拘娑羅王者此無奇特若波斯
匿拘娑羅王下意愛敬至重供養奉
事於世尊者此甚奇特世尊告日婆
私吒波斯匿拘娑羅王不如是意而
於我身下意愛敬至重供養奉事於
我沙門瞿曇種族極高我種族下沙
門瞿曇財寶甚多我財寶少沙門瞿
曇形色至妙我色不妙沙門瞿曇有
大威神我威神小沙門瞿曇有善智
慧我有惡智婆私吒但波斯匿拘娑
羅王愛敬於法至重供養爲奉事故
而於我身下意愛敬至重供養奉事

中阿含經第三十九卷第六張興
於我尒時世尊告比丘日婆私吒有
時此世皆悉敗壞此世壞時若有衆
生生晃昱天彼於其中妙色意生一
切支節諸根具足以喜爲食自身光
明昇於虛空淨色久住婆私吒有時
此大地滿其中水彼大水上以風吹
掃結搆爲精合聚和合猶如熟酪以
抨抨乳結搆爲精合聚和合如是婆
私吒有時此大地滿其中氺彼大氺
上以風吹攪結搆爲精合聚和合従
是生地味有色香味云何爲色猶如
生酥及熟酥色云何爲味如蜜丸味
婆私吒有時此世還復成時若有
衆生生晃昱天壽盡業盡福盡命終
生此爲人生此間巳妙色意生一切
支節諸根具足以喜爲食自身光明
昇於虛空淨色久住婆私吒尒時世
中無有日月亦无星宿無有晝夜无
月半月無時无歲婆私吒當尒之時
無父无母無男无女又無大家復无
奴婢唯等衆生於是有一衆生貪餮
不㢘便作是念云何地味我寧可以
指抄此地味嘗彼時衆生便以指抄
此
@@中阿含經第三十九卷第七張興
地味嘗如是衆生旣知地味復欲得
食彼時衆生復作是念何故以指食
此地味用自疲勞我今寧可以手撮
此地味食之彼時衆生便以手撮此
地味食於彼衆生中復有衆生見彼
衆生各以手撮此地味食便作是念
此實爲善此實爲快我等寧可亦以
手撮此地味食時彼衆生卽以手撮
此地味食若彼衆生以手撮此地味
食巳如是如是身生轉辱轉重轉堅
若彼本時有清淨色於是便滅自然
生闇婆私吒世間之法自然有是若
生闇者必生日月生日月巳便生星
宿生星宿巳便成晝夜成晝夜巳便
有月半月有時有歲彼食地味住世
久遠婆私吒若有衆生食地味多者
便生惡色食地味少者便有妙色従
是知色有勝有如因色勝如故衆生
衆生共相轉慢言我色勝汝色不如
因色勝如而生輕慢及惡法故地味
便滅地味滅巳彼衆生等便共聚集
極悲啼泣而作是語奈何地味奈何
地味猶如今人舎消美物不說本字

@@中阿含經第三十九卷第八張興
雖受持而不知義此說觀義亦復如
是婆私吒地味滅後彼衆生生地肥
有色香味云何爲色猶如主酥及熟
酥色云何爲味如蜜丸味彼食此地
肥住世久遠婆私吒若有衆生食地
肥多者便生惡色食地肥少者便有
妙色従是知色有勝有如因色勝如
故衆生衆生共相輕慢言我色勝汝
色不如因色勝如而生輕慢及惡法
故地肥便滅地肥滅巳彼衆生等便
共聚集極悲啼泣而作是語奈何地
肥奈何地肥猶如今人爲他所責不
說本字雖受持而不知義此說觀義
亦復如是婆私吒地肥滅後彼衆生
生婆羅有色種味云何爲色猶加曇
華色云何爲味如淖蜜丸味彼食此
婆羅住世久遠婆私吒若有衆生食
婆羅多者便生惡色食婆羅少者便
有妙色従是知色有勝有如因色勝
如故衆生衆生共相輕慢言我色勝
汝色不如因色勝如而生輕慢及惡
法故婆羅便滅婆羅滅巳彼衆生等
便共聚集極悲啼泣而作是語奈何

中阿含經第三十九卷第九張興
婆羅奈何婆羅猶如今人苦法所觸
不說本字雖受持而不知義此說觀
義亦復如是婆私吒婆羅滅後彼衆
生生自然秔米白淨無皮亦无有
槀長四寸朝刈暮生暮刈朝生熟有
鹽味無有生氣衆生食此自然秔米
如彼衆生食此自然秔米巳彼衆生
等便生若干形或有衆生而生男形
或有衆生而生女形若彼衆生生男
女形者彼相見巳便作是語惡衆生
生惡衆生生婆私吒惡衆生生者謂
說婦人也若彼衆生生於男形及女
形者彼衆生等則更相伺更相伺巳
眼更相視更相視巳則更相染更相
染巳便有煩熱有煩熱巳便相愛著
相愛著巳便行於欲若見行欲時便
以木石或以杖塊而打擲之便作是
語咄弊惡衆生作非法事云何衆生
共作是耶猶如今人迎新婦時則以
襆華散或以華鬘垂作如是言新婦安
隱新婦安隱本所可憎今所可愛婆
私吒若有衆生惡不淨法憎惡羞恥
懷慙愧者彼便離衆一日二日至六七

@@中阿含經第三十九卷第十張興
日半月一月乃至一歲婆私吒若有
衆生欲得行此不淨行者彼便作家
而作是說此中作惡此中作惡婆私
吒是謂初因初緣世中起家法舊第
一智如法非不如法如法人尊於中
有一事懶惰衆生便作是念我今何爲
日日常取自然秔米我寧可幷取一
日食直耶彼便幷取一日食米於是
有一衆生語彼衆生日衆生汝來共
行取米耶彼則答日我巳幷取汝自
取去彼衆生聞巳便作是念此實爲
善此實爲快我亦寧可幷取明日所
食米耶彼便幷取明日米來復有一
衆生語彼衆生日衆生汝來共行取
米耶彼則答日我巳幷取明日米來
汝自取去彼衆生聞巳便作是念此
實爲善此實爲快我今寧可幷取七
日食米來耶時彼衆生卽便幷取七
日米來如彼衆生自然秔米極取積
聚彼宿秔米便生皮刈至七日亦
生皮隨所刈處卽不復生於是彼
衆生便共取集極悲啼泣作如是語
我等生惡不善之法謂我曹等儲畜

@@中阿含經第三十九卷第十一張
興宿米所以者何我等本有妙色意
生一切支節諸根具足以喜爲食自
身光明昇於虛空淨色久住我等生
地味有色香味云何爲色猶如生酥
及熟酥色云何爲味如蜜丸味我等
食地味住世久遠我等若食地味多
者便生惡色食地味少者彼有妙色
従是知色有勝有如因色勝如故我
等各各共相輕慢言我色勝汝色不
如因色勝如而生輕慢及惡法故地
味便滅地味滅後我等生地肥有色
香味云何爲色猶如生酥及熟酥色
云何爲味如蜜丸味我等食地肥住
世久遠我等若食地肥多者便生惡
色食地肥少者便有妙色従是知色
有勝有如因色勝如故我等各各共
相輕慢言我色勝汝色不如因色勝
如而生輕慢及惡法故地肥便滅地
肥滅後我等生婆羅有色香味云何
爲色猶加曇華色云何爲味如淖蜜
丸味我等食婆羅住世久遠我等若
食婆羅多者便生惡色食婆羅少者
便有妙色従是知色有勝有如因色
勝

中阿含經第三十九卷第十二張興如故
我等各各共相輕慢言我色勝汝色
不如因色勝如而生輕慢及惡法故
婆羅便滅婆羅滅後我等生自然秔
米白淨無皮亦無有槀長四寸朝
刈暮生暮刈朝生熟有鹽味无有生
氣我等食彼自然秔米如我等自然
秔米極取積聚彼宿秔米便生皮
刈至七日亦生皮隨所刈處卽不
復生我等寧可造作田種立摽牓耶
於是衆生等造作田種豎立摽牓於
中有一衆生自有稻穀而入他田竊
取他稻其主見巳便作是語咄咄弊
惡衆生云何作是汝自有稻而入他
田竊取他稻汝今可去後莫復作然
彼衆生復至再三竊取他稻其主亦
至再三見巳便以拳扠牽詣衆所語
彼衆日此一衆生自有稻穀而入我
田竊取我稻然彼一衆生亦語衆日
此一衆生以拳扠我牽來詣衆於是
彼諸衆生共聚集會極悲啼泣而作
是語我等生惡不善之法謂守田也
所以者何因守田故便共諍訟有失
有盡有相道說有拳相扠我等

@@中阿含經第三十九卷第十三張興
寜可於其衆中舉一端正形色極妙
最第一者立爲田主若可訶者當令
彼訶若可擯者當令彼擯若我曹等
所得稻穀當以如法輸送與彼於是
彼衆生中若有端正形色極妙最第
一者衆便共舉立爲田主若可訶者
彼便訶嘖若可擯者彼便擯棄若有
稻者便以如法輸送與彼是田主是
田主謂之刹利也令如法樂衆生守
護行戒是王是王謂之王也婆私吒
是謂初因初緣世中刹利種舊第一
智如法非不如法如法人尊於是彼
異衆生以守爲病以守爲癰以守爲
箭刺便棄捨守依於无事作草葉屋
而學禪也彼従無事朝朝平旦入村
邑王城而行乞食彼多衆生見便施
與恭敬尊重而作是語此異衆生以
守爲病以守爲癰以守爲箭刺便棄
捨守依於无事作草葉屋而學禪也
此諸尊捨害惡不善法是梵志是梵
志謂之梵志也彼衆生學禪不得禪
學苦行不得苦行學遠離不得遠離
學一心不得一心學精進不得精進

@@中阿含經第三十九卷第十四張興
便捨無事還村邑王城作四柱屋造
立經書彼多衆生見如是巳便不復
施與恭敬尊重而作是語此異衆生
本以守爲病以守爲癰以守爲箭刺
便棄捨守依於無事作草葉屋而學
於禪不能得禪學苦行不得苦行學
遠離不得遠離學一心不得一心學
精進不得精進便捨無事還村邑王
城作四柱屋造立經書此諸尊等更
學愽聞不復學禪是愽聞是慱聞謂
之愽聞婆私吒是謂初因初緣世中
有梵志種舊第一智如法非不如法
如法人尊於是彼異衆生各各詣諸
方而作田業是各各諸方而作田業
是各各諸方而作田業謂之鞞舎婆
私吒是謂初因初緣世中有鞞舎種
舊第一智如法非不如法如法人尊
婆私吒世中起此三種姓巳便知有
第四沙門種也云何世中有此三種
姓巳便知有第四沙門種耶於刹利
族族姓之子能自訶嘖惡不善法自
猒憎惡惡不善法剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道而作是念
我

中阿含經第三十九卷第十五張興當作
沙門行於梵行便作沙門行於梵行
如是梵志種族鞞舎種族族姓之子
亦自訶嘖惡不善法自猒憎惡惡不
善法剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道亦作是念我當作沙門行
於梵行便作沙門行於梵行婆私吒
如是世中起此三種姓巳便知有第
四沙門種也婆私吒我今廣說此三
種姓云何廣有此三種耶刹利種族
族姓之子身行不善法口意行不善
法彼身壞命終一向受苦如是梵志
種族鞞舎種族族姓之子身行不善
法口意行不善法彼身壞命終一向
受苦婆私吒刹利種族族姓之子身
行善法口意行善法彼身壞命終一
向受樂如是梵志種族鞞舎種族族
姓之子身行善法口意行善法彼身
壞命終一向受樂婆私吒刹利種族
族姓之子身行二行及與護行口意
行二行及與護行彼身壞命終受於
苦樂如是梵志種族鞞命種族族姓
之子身行二行及與護行口意行二
行及與護行彼身壞命終受於

@@中阿含經第三十九卷第十六張興
苦樂婆私吒刹利種族族姓之子修
七覺法善思善觀彼如是知如是見
欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解
脫巳便知解脫生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞如是梵志
種族鞞舎種族族姓之子修七覺法
善思善觀彼如是知如是見欲漏心
解脫有漏無明漏心解脫解脫巳便
知解脫生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞婆私吒如是此三
種廣分別也梵天帝主說此偈曰
刹利二足尊謂有種族姓求學明及行
彼爲天人稱
婆私吒梵天帝主善說此偈非不善
也善歌諷誦非不善也善詠語言非
不善也謂如是說
刹利二足尊謂有種族姓求學明及行
彼爲天人稱
所以者何我亦如是說
刹利二足尊謂有種族姓求學明及行
彼爲天人稱
佛說如是尊者婆私吒婆羅婆等及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行

@@中阿含經第三十九卷第十七張興婆羅
婆堂經第三竟<五千六十八字>中阿

含梵志品湏達哆經第四第三分別
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時湏達哆居士徃詣
佛所稽首作礼却坐一面世尊問曰
居士家頗行施耶湏達哆居士答曰
唯然世尊家行布施俱爲至麤不能
好也糠飯麻羹量菜一片世尊告曰
居士若施麤食及施妙食俱得報耳
居士若行麤施不信施不故施不自
手施不自徃施不思惟施不由信施
不觀業果報施者當觀如是受報心
不欲得好家不欲得好乘不欲得好
衣被不欲得好飮食不欲得好五欲
功德所以者何以不至心故行施也
居士當知受報如是居士若行麤施
信施故施自手施自徃施思惟施由
信施觀業果報施者當觀如是受喜
心欲得好家欲得好乘欲得好衣被
欲得好飮食欲得好五欲功德所以
者何以其至心故行施也居士當知
受報女是居士若行妙施不信施不
故施不自手施不自徃施不思惟施不

中阿含經第三十九卷第十八張興由信
施不觀業果報施者當觀如是受報
心不欲得好家不欲得好乘不欲得
好衣被不欲得好飮食不欲得好五
欲功德所以者何以不至心故行施
也居士當知受報如是居土若行妙
施信施故施自手施自徃施思惟施
由信施觀業果報施者當觀如是受
報心欲得好家欲得好乘欲得好衣
被欲得好飮食欲得好五欲功德所
以者何以其至心故行施也居士當
知受報如是居士昔過去時有梵志
大長者名曰隨藍極大冨樂資財無
量封戶食邑多諸珍寶畜牧産業不
可稱計彼行布施其像如是八萬四
千金鉢盛滿碎銀行如是大施八萬
四千銀鉢盛滿碎金行如是大施八
萬四千金鉢盛滿碎金行如是大施
八萬四千銀鉢盛滿碎銀行如是大
施八萬四千象莊珓嚴飾白絡覆上
行如是大施八萬四千馬莊嚴珓飾
白絡金合霏那行女是大施八萬四
千牛衣繩衣覆之皆得一斛
乳汁行如是大施八萬四千女姿容

@@中阿含經第三十九卷第十九張興端正
覩者歡悦衆寶瓔珞嚴飾具足行如
是大施况復其餘食噉含消居士若
梵志隨藍行如是大施若復有施滿
閻浮塲凡夫食者此於彼施爲最勝
也居士若梵志隨藍行如是大施及
施滿閻浮塲凡夫人食若復有施一
湏陀洹食者此於彼施最爲勝也居
士若梵志隨藍行如是大施及施滿
閻浮塲凡夫人食施百湏陀洹食若
復有施一斯陀含食者此於彼施爲
最勝也居士若梵志隨藍行如是大
施及施滿閻浮塲凡夫人食施百
湏陀洹百斯陀含食若復有施一阿
那含食者此於彼施爲最勝也居士
若梵志隨藍行如是大施及施滿閻
浮塲凡夫人食施百湏陀洹百斯陀
含百阿那含食若復有施一阿羅訶
食者此於彼施爲最勝也居士若梵
志隨藍行如是大施及施滿閻浮塲
凡夫人食施百湏陀洹百斯陀含百
阿那含百阿羅訶食若復有施一辟
支佛食者此於彼施爲最勝也居土
若梵志隨藍行如是大施及施

@@中阿含經第三十九卷第二十張興滿閻
浮塲凡夫人食施百湏陀洹百斯陀
含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食
若復有施一如來無所著等正覺食
者此於彼施爲最勝也居士若梵志
隨藍行如是大施及施滿閻浮塲凡
夫人食施百湏陀洹百斯陀含百阿
那含百阿羅訶百辟支佛食若有作
房舎施四方比丘衆者此於彼施爲
最勝也居士若梵志隨藍行如是大
施及施滿閻浮塲凡夫人食施百湏
陀洹百斯陀含百阿那含百阿羅訶
百辟支佛食作房舎施四方比丘衆
若有歡喜心歸命三尊佛法比丘衆
及受戒者此於彼施爲最勝也居士
若梵志隨藍行如是大施及施滿閻
浮塲凡夫人食施百湏陀洹百斯陀
含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食
作房舎施四方比丘衆歡喜心歸命
三尊佛法比丘衆及受戒若有爲彼
一切衆生行於慈心乃至牛頃者
此於彼施爲最勝也居士若梵志隨
藍行如是大施及施滿閻浮塲凡夫
人食施百湏陀洹百斯陀含百

中阿含經第三十九卷第二十一張興阿那
含百阿羅訶百辟支佛食作房舎施
四方比丘衆歡喜心歸命三尊佛法
比丘衆及受戒爲一切衆生行於慈
心乃至牛頃若有能觀一切諸法
無常苦空及誹神者此於彼施爲最
勝也於居士意云何昔時梵志大長
者名隨藍者謂異人耶莫作斯念所
以者何當知卽是我也我昔爲梵志
大長者名日隨藍居士我於尒時爲
自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世
間爲天爲人求義及饒益求安隱快
樂尒時說法不至究竟不究竟白淨
不究竟梵行不究竟梵行訖尒時不
離生老病死啼哭憂慼亦未能得脫
一切苦居士我今出世如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師号佛衆祐我今自
饒益亦饒益他饒益多人愍傷世間
爲天爲人求義及饒益求安隱快樂
我今說法得至究竟究竟白淨究竟
梵行究竟梵行訖我今巳離生老病
死啼吠憂慼我今巳得脫一切苦佛
說如是湏達哆居士及諸比丘

@@中阿含經第三十九卷第二十二張興
聞佛所說歡喜奉行
湏達哆經第四竟<一千五百八十九字>
中阿含梵志品梵波羅延經第五第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時拘娑羅國衆多梵志中後
彷徉徃詣佛所共相問訊却坐一面
白日瞿曇欲有所問聽我問耶世尊
告曰恣汝所問時諸梵志問日瞿曇
頗今有梵志學故梵志法爲越故梵
志法耶世尊答日今無梵志學故梵
志法梵志久巳越故梵志法時諸梵
志問日瞿曇云何今無梵志學故梵
志法諸梵志等越故梵志法來爲幾
時耶彼時世尊以偈答日所謂
昔時有自調御熱行捨五欲功德行清
淨梵行梵行及戒行率至柔軟性恕亮
無害心忍辱護其意昔時有此法梵志
不護此梵志
不守護所有錢財穀誦習錢財穀梵志
守此藏衣色若千種屋舎及床榻豐越
及諸國梵志學如是此梵志莫害率守
護諸法徃到於他門無有拘制彼發家
乞求法隨其食時到梵志住在家

@@中阿含經第三十九卷第二十三張興
見者欲爲施滿四十八年行清淨梵行
求索明行成昔時梵志行彼不偸財物
亦無有恐怖愛愛攝相應當以共和合
不爲煩惱故怨婬相應法諸有梵志者
無能行如是若有第一行梵志極堅求
彼諸婬欲法不行及至夢彼因此梵行
自稱梵我梵
知彼有此行慧者當知彼床薄衣極單
食酥乳命存乞求皆如法立齋行布施
齋時無異乞自於巳乞求立齋行施時
彼不有煞牛
如父母兄弟及餘有親親人牛亦如是
彼因是生樂飮食體有力乘者安隱樂
知有此義理莫樂煞於牛柔軟身極大
精色名稱譽慇懃自求利昔時梵志行
梵志爲自利專事及非事彼當來此世
必度脫此世彼月過於月見意趣向彼
遊戲於夜中嚴飾諸婦人吉牛圍繞前
婦女極端正人閒微妙欲梵志之常願
具足車乘具善作絳治好家居及婚姻
梵志之常願彼造作此縛我等従彼來
大王齋行施莫失其財利饒財物來穀
若有餘錢財大王相應此梵志及車乘

中阿含經第三十九卷第二十四張興象齋
及馬齋馬齋不障門聚集作齋施財物
施梵志彼従此得利愛樂憎財物彼以
起爲欲數數増長愛猶如廣池氺及無
量財物如是人有牛於生生活具彼造
作此縛我等従彼來大王齋行施莫失
其財利饒財物米穀若汝多有牛大王
相應此梵志及車乘無量百千牛因爲
齋故煞頭角無所嬈牛猪昔時等徃至
捉牛角持利刀煞牛喚牛及於父羅刹
名日香彼喚呼非法以刀刺牛時此法
行於齋越過最在前無有事而煞遠離
衰退法昔時有三病欲不用食者以憎
嫉於牛起病九十八如是此増諍故爲
智所惡若人見如是誰不有憎者如是
此世行無智最下賤各各爲欲憎若婦
誹謗夫刹利梵志女及守護於姓若犯
於生法自在由於欲如是
梵志今無梵志學故梵志法梵志越
故梵志法來尒許時也於是拘婆羅
國衆多梵志白日世尊我巳知善逝
我巳解世尊我今自歸於佛法及比
丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従今
日始終身自歸乃至命盡佛說

@@中阿含經第三十九卷第二十五張興如是
彼拘娑羅國衆多梵志及諸比丘聞
佛所說歡喜奉行梵波
羅延經第五意<九百五十九字>中阿
含經卷第三十九<十千六百九字>第四分別誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@中阿含經卷第四十興
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品黃蘆園經第六第四分別誦*我聞如
是一時佛遊鞞蘭若在黃蘆園中尒
時鞞蘭若梵志年耆宿老壽將欲
過命垂至盡年百二十拄杖而行中
後彷徉徃詣佛所共相問訊當在佛
前倚杖而立白日瞿曇我聞沙門瞿
曇年幼極少新出家學若有名德沙
門梵志親自來詣而不礼敬亦不尊
重不従坐起不請令坐瞿曇此事大
爲不可世尊告日梵志我初不見天
及魔梵沙門梵志従人至天謂自來
詣能令如來礼敬尊重而従坐起請
令坐者梵志若有來詣坐令如來礼
敬尊重而従坐起請令坐者彼人必
當頭破七分梵志復白瞿曇無味世
尊告日梵志有事令我无味然不如
汝言若有色味聲味香味觸味者彼
如來斷智絕滅拔根終不復生是謂
有事令我無味然不如汝言梵志復
白瞿曇無恐怖世尊告曰梵

中阿含經第四十卷第二張興志有
事令我無恐怖然不如汝言若有色
恐怖聲香味觸恐怖者彼如來斷智
絕滅拔根終不復生是謂有事令我
无恐怖然不如汝言梵志復白瞿曇
不入胎世尊告曰梵志有事令我不入
胎然不如汝言若有沙門梵志當來
胎床斷智絕滅拔根終不復生者我
說彼不入胎如來當來胎床斷智絕
滅拔根終不復生是故令我不入胎
是謂有事令我不入胎然不如汝言
梵志我於此衆生無明來无明樂無
明覆无明卵之所裹我先觀法我於
衆生爲最第一猶雞生卵或十或十
二隨時念隨時覆隨時暖隨時擁護彼
於其後雞設放逸於中有雞子或以
口嘴或以足爪啄破其卵安隱自出
彼於雞子爲最第一我亦如是於此
衆生無明來无明樂無明覆無明卵
之所裹我先觀法我於衆生爲最第
一梵志我持蒿草徃詣覺樹布草樹
下敷尼師壇結加跗坐不破正坐要
至漏盡我不破正坐要至漏盡我正
坐巳離欲離惡不善之法

@@中阿含經第四十卷第三張興有覺
有觀離生喜樂逮初禪成就遊是謂
我爾時獲第一増上心卽於現法得
安樂居易不難得樂住无怖安隱快
樂令昇涅槃復次梵志我覺觀巳息
内靜一心無覺无觀定生喜樂逮第
二禪成就遊是謂我爾時獲第二増
上心卽於現法得安樂居易不難得
樂住無怖安隱快樂令昇涅槃復次
梵志我離於喜欲捨无求遊正念正
智而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂
住室逮第三禪成就遊是謂我爾時
獲第三増上心卽於現法得安樂居
易不難得樂住無怖安隱快樂令昇
涅槃復次梵志我樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪
成就遊是謂我爾時獲第四增上心
卽於現法得安樂居易不難得樂住
無怖安隱快樂令昇涅槃復次梵志
我巳得如是定心清淨無穢无煩柔
軟善住得不動心覺憶宿命智通作
證我有行有相貌憶本无量昔所經
歷謂一生二生百生千生成刧敗刧
無量成敗刧彼衆生名某彼昔

@@中阿含經第四十卷第四張興更歷
我曾生彼如是姓如是字如是生如
是飮食如是受苦樂如是長壽如是
久住如是壽訖此死生彼彼死生此
我生在此如是姓如是字如是生如
是飮食如是受苦樂如是長壽如是
久住如是壽訖是謂我爾時初夜得
此第一明逵以本無放逸樂住遠離
修行精懃謂无智滅而智生闇壞而
明成無明滅而明生謂憶宿命智作
證明逵復次梵志我巳得如是定心
清淨无穢無煩柔軟善住得不動心
學於生死智通作證我以清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色妙與不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行口意惡行誹謗聖
人邪見成就邪見業彼因緣此身壞
命終必至惡處生地獄中若此衆生
成就身妙行口意妙行不誹謗聖人
正見成就正見業彼因緣此身壞命
終必昇善處上生天中是謂我尒時
中夜得此第二明逵以本无放逸樂
住遠離修行精勤謂無智滅而

中阿含經第四十卷第五張興
智生闇壞而明成無明滅而明生謂
生死智作證明遠復次梵志我巳得
如是定心清淨無穢无煩柔軟善住
得不動心學於漏盡智通作證我智
此苦如眞知此苦習知此苦滅知此
苦滅道如眞知此漏如眞知此漏習
知此漏滅知此漏滅道如眞我如是
知如是見欲漏心解脫有漏無明漏
心解脫解脫巳便知解脫生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
是謂我尒時後夜得此第三明達以
本無放逸樂住遠離修行精勤謂无
智滅而智生闇壞而明成無明滅而
明生謂漏盡智作證明達復次梵志
若有正說而說不癡法衆生生世一
切衆生最勝不爲苦樂所覆當知正
說者卽是我也所以者何我說不癡
法衆生生世一切衆生最勝不爲苦
樂所覆於是鞞蘭若梵志卽便捨扙
稽首佛足白世尊日世尊爲第一世
尊爲大世尊爲最世尊爲勝世尊爲
等世尊爲不等世尊無與等等世尊
無障世尊无障人世尊我今自歸於

@@中阿含經第四十卷第六張興
佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優
婆塞従今日始終身自歸乃至命盡
佛說如是鞞蘭若梵志及諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
黃蘆園經第六竟<千六百二字>
中阿含梵志品頭那經第七第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時頭那梵志中後彷徉徃詣
佛所共相問訊却坐一面世尊問日
頭那若有問汝是梵志耶汝梵志汝
自稱說梵志頭那答日瞿曇若有正
稱說梵志者爲父母所舉受生清淨
乃至七世父母不絕種族生生無惡
愽聞捻持誦過四典經深達因緣正
文戲五句說瞿曇正稱說梵志者卽
是我也所以者何我爲父母所舉受
生清淨乃至七世父母不絕種族生
生無惡慱聞捻持誦過四典經深達
因緣正文戲五句說世尊告日頭那
我今問汝隨所解答頭那於意云何
若昔有梵志壽終命過誦持經書流
布經書誦習典經所謂夜吒婆摩婆
摩提婆毗奢蜜哆邏夜陀揵尼

@@中阿含經第四十卷第七張興
應疑羅娑婆私吒迦葉婆羅婆婆和
謂此施設五種梵志有梵志猶如梵
有梵志似如天有梵志不越界有梵
志越界有梵志旃茶羅第五頭那此
五種梵志汝爲似誰頭那白日瞿曇
略說此義不廣分別我不能知唯願
沙門瞿曇善說令我知義世尊告日
頭那諦聽善思念之我當爲汝廣分
別說頭那白日唯然瞿曇頭那梵志
受教而聽佛言頭那云何梵志猶如
梵耶若有梵志爲父母所舉受生清
淨乃至七世父母不絕種族生生无
惡彼四十八年行童子梵行欲得經
書誦習典經彼得經書誦習典經巳
爲供養師求乞財物如法非不如法
云何不如法非田作非治生非書非
算非數非印非手筆非文章非經非
詩非以刀杖非王従事如法求乞求
乞財物供養於師布施財物巳心與
慈俱遍滿一方成就遊如是二三四
方四維上下普周一切心與慈俱无
結無怨无恚無諍極廣甚大無量善
修遍滿一切世間成就遊如是悲喜

中阿含經第四十卷第八張興心與
捨俱無結无怨無恚无諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊頭
那如是梵志猶如梵也頭那云何梵
志似如天耶若有梵志爲父母所舉
受生清淨乃至七世父母不絕種族
生生无惡彼四十八年行童子梵行
欲得經書誦習典經彼得經書誦習
典經巳爲供養師求乞財物如法非
不如法云何不如法非田作非治生
非書非算非數非印非手筆非文章
非經非詩非以刀杖非王従事如法
求乞求乞財物供養於師布施財物
巳行身妙行口意妙行行身妙行口
意妙行巳彼因緣此身壞命終必昇
善處上生天中頭那如是梵志似如
天也頭那云何梵志不越界耶若有
梵志爲父母所舉受生清淨乃至七
世父母不絕種族生生無惡彼四十
八年行童子梵行欲得經書誦習典
經彼得經書誦習典經巳爲供養師
求乞財物如法非不如法云何不如
法非田作非治生非書非算非數非
印非手筆非文章非經非詩非

@@中阿含經第四十卷第九張興
以刀杖非王従事如法求乞求乞財
物供養於師布施財物巳爲自求妻
如法非不如法云何不如法梵志不
如是意向梵志如令更相愛相攝合
會彼趣梵志女非不梵志女亦非刹
利女不懷妊不産生頭那以何等故
梵志非趣懷妊莫令彼男及以女人
名不淨婬是故梵志非趣懷妊頭那
以何等故梵志非趣産生莫令彼男
及以女人名不淨恚是故梵志不趣
産生頭那彼所趣向不爲財物不爲
憍慠不爲莊嚴不爲珓飾但爲子故
彼生子巳若有故梵志要誓處所界
障住彼持彼不越於彼頭那如是梵
志不越界也頭那云何梵志爲越界
耶若有梵志爲父母所舉受生清淨
乃至七世父母不絕種族生生无惡
彼四十八年行童子梵行欲得經書
誦習典經彼得經書誦習典經巳爲供
養師求乞財物如法非不如法云何
不如法非田作非治生非書非算非
數非印非手筆非文章非經非詩非
以刀杖非王従事如法求乞求乞財

@@中阿含經第四十卷第七張興
物供養於師布施財物巳爲自求妻
如法非不如法云何不如法梵志不
如是意向梵志女令更相愛相攝合
會彼趣梵志女非不梵志女亦非刹
利女不懷妊不産生頭那以何等故
梵志不趣懷妊莫令彼男及以女人
名不淨婬是故梵志不趣懷妊頭那
以何等故梵志不趣産生莫令彼男
及以女人名不淨恚是故梵志不趣
産生頭那彼所趣向不爲財物不爲
憍慠不爲莊嚴不爲珓飾但爲子故
彼生子巳若有故梵志要誓處所界
障不住止彼不受持彼便越於彼頭
那如是梵志名越界也頭那云何梵
志梵志旃茶羅若有梵志爲父母所
舉受生清淨乃至七世父母不絕種
族生生無惡彼四十八年行童子梵
行欲得經書誦習典經彼得經書誦
習典經巳爲供養師求乞財物如法非
不如法云何不如法非田作非治生
非書非算非數非印非手筆非文章
非經非詩非以刀杖非王従事如法
求乞求乞財物供養於師布施財物

中阿含經第四十卷第十一張興
巳爲自求妻如法非不如法云何不
如法梵志不如是意向梵志女令更
相愛相攝合會趣彼梵志女非不梵
志女亦不刹利女不懷妊不産生頭
那以何等故梵志不趣懷妊莫令彼
男及以女人名不淨婬是故梵志不
趣懷妊頭那以何等故梵志不趣産
生莫令彼男及以女人名不淨恚是
故梵志不趣産生頭那彼所趣向不
爲財物不爲憍慠不爲莊嚴不爲珓
飾但爲子故彼生子巳作王相應事
賊相應事邪道相應事作如是說梵
志應作一切事梵志不以此染著亦
不穢汙猶若如火淨亦燒不淨亦燒
梵志不應作一切事梵志不以此染
著亦不穢汙頭那如是梵志梵志旃
茶羅頭那此五種梵志汝爲似誰頭
那白日瞿曇說此最後梵志旃茶羅
者我尙不及况復餘耶世尊我巳知
善逝我巳解世尊我今自歸於佛法
及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
従今日始終身自歸乃至命盡佛說
如是頭那梵志聞佛所說歡喜奉行

@@中阿含經第四十卷第十二張興
頭那經第七竟<千八百五十字>
中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時阿伽羅訶那梵志中後彷
徉徃詣佛所共相問訊却坐一面白
日瞿曇欲有所問聽乃敢陳世尊告
日恣汝所問梵志卽便問日瞿曇梵
志經典何所依住世尊答日梵志經
典依於人住梵志卽復問日瞿曇人
何所依住世尊答日人依稻麦住梵
志卽復問日瞿曇稻麦何所依住世
尊答曰稻麦依地住梵志卽復問日
瞿曇地何所依住世尊答日地依氺
住梵志卽復問日瞿曇水何所依住
世尊答曰水依風住梵志卽復問日
瞿曇風何所依住世尊答曰風依空
住梵志卽復問日瞿曇空何所依住
世尊答日空無所依但因日月故有
虛空梵志卽復問日瞿曇日月何所
依住世尊答日日月依於四王天住
梵志卽復問日瞿曇四王天何所依
住世尊答日四王天依三十三天住
梵志卽復問日瞿曇三十三天

@@中阿含經第四十卷第十三張興何
所依住世尊答日三十三天依㷿摩
天住梵志卽復問日瞿曇㷿摩天何
所依住世尊答日㷿摩天依兜瑟哆
天住梵志卽復問曰瞿曇兜瑟哆天
何所依住世尊答日兜瑟哆天依化
樂天住梵志卽復問日瞿曇化樂天
何所依住世尊答日化樂天依他化
樂天住梵志卽復問日瞿曇他化樂
天何所依住世尊答日他化樂天依
梵世住梵志卽復問日瞿曇梵世何
所依住世尊答日梵世依於大梵住
梵志卽復問日瞿曇大梵何所依住
世尊答日大梵依於忍辱溫良住梵
志卽復問日瞿曇忍辱溫良何所依
住世尊答日忍辱溫良依涅槃住梵
志卽復問日瞿曇涅槃何所依住世
尊告日梵志意欲依無窮事汝今従
我受問無邊然涅槃者无所依住但
涅槃滅訖涅槃爲最梵志以此義故従
我行梵行梵志白日世尊我巳知善
逝我巳解世尊我今自歸於佛法及
比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従
今日始終身自歸乃至命盡佛說

中阿含經第四十卷第十四張興如
是阿伽羅訶那梵志聞佛所說歡喜
奉行阿
伽羅訶那經第八竟<六百三十四字>中
阿含梵志品阿蘭那經第九第四分別誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園爾時諸比丘於中食後集坐講堂
論如是事諸賢甚奇甚奇人命極少
要至後世應作善事應行梵行生無
不死然今世人於法行於義行於善
行於妙行無爲无求彼時世尊在晝
行處以淨天耳出過於人聞諸比丘
於中食後集坐講堂論如是事諸賢
甚奇甚奇人命極少要至後世應作
善事應行梵行生无不死然今世人
於法行於義行於善行於妙行無爲
无求世尊聞巳則於晡時従燕坐起
徃詣講堂在比丘衆前敷座而坐問
諸比丘汝論何事以何等故集坐講
堂時諸比丘白日世尊我等衆比丘
於中食後集坐講堂論如是事諸賢
甚奇甚奇人命極少要至後世應作
善事應行梵行生無不死然今世人
於法行於義行於善行於妙

@@中阿含經第四十卷第十五張興
行無爲无求世尊我等共論此事以
此事故集坐講堂世尊歎曰善哉善
哉比丘謂汝作是說諸賢甚奇甚奇
人命極少要至後世應作善事應行
梵行生無不死然今世人於法行於
義行於善行於妙行無爲无求所以
者何我亦如是說甚奇甚奇人命極
少要至後世應作善事應行梵行生
無不死然今世人於法行於義行於
善行於妙行無爲无求所以者何乃
過去世時有衆生壽八萬歲比丘人
壽八萬歲時此閻浮洲極大豐樂饒
財珎寶村邑相近如雞一飛比丘人
壽八萬歲時女年五百乃當出嫁比
丘人壽八萬歲時唯有如是病謂寒
熱大小便欲不食老更無餘患比丘
人壽八萬歲時有王名拘牢婆爲轉
輪王聰明智慧有四種軍整御天下
由已自在如法法王成就七寶彼七
寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士寶主兵臣寶是謂爲七千子具足
顏貌端正勇猛無畏能伏他衆必當
統領此一切地乃至大海不以刀杖

@@中阿含經第四十卷第十六張興
以法教令令得安隱比丘拘牢婆王
有梵志名阿蘭那大長者爲父母所
舉受生清淨乃至七世父母不絕種
族生生無惡愽聞捻持誦過四典經
深逵因緣正文戲五句說比丘梵志
阿蘭那有無量百千摩納磨梵志阿
蘭那爲無量百千摩納磨住一无事
處教學經書尒時梵志阿蘭那獨住
靜處燕坐思惟心作是念甚奇甚奇
人命極少要至後世應作善事應行
梵行生無不死然今世人於法行於
義行於善行於妙行無爲无求我寧
可剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家學道於是梵志阿蘭那徃至若干
國衆多摩納磨所而語彼曰諸摩納
磨我獨住靜處燕坐思惟心作是念
甚奇甚奇人命極少要至後世應作
善事應行梵行生無不死然今世八
於法行於義行於善行於妙行無爲
無求我今寧可剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道諸摩納磨我今
欲剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家學道汝等當作何等彼若千國衆

中阿含經第四十卷第十七張興
多摩納磨白日尊師我等所知皆蒙
師恩若尊師剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道者我等亦當剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家従彼
尊師出家學道於是梵志阿蘭那則
於後時剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家無家學道彼若干國衆多摩納磨
亦剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家従彼尊師梵志阿蘭那出家學道
是爲尊師阿蘭那是爲尊師阿蘭那
弟子名号生也尒時尊師阿蘭那爲
弟子說法諸摩納磨甚奇甚奇人命
極少要至後世應作善事應行梵行
生無不死然今世人於法行於義行
於善行於妙行无爲無求尒時尊師
阿蘭那爲弟子說法諸摩納磨甚奇
甚奇人命極少要至後世應作善事
應行梵行生無不死然今世人於法
行於義行於善行於妙行無爲无求
如是尊師阿蘭那爲弟子說法復次
尊師阿蘭那爲弟子說法摩納磨猶
如朝露渧在草上日出則消暫有不
久如是摩納磨人命如朝露甚爲難

@@中阿含經第四十卷第十八張興
得至少少味大苦灾患灾患甚多如
是尊師阿蘭那爲弟子說法復次尊
師阿蘭那爲弟子說法摩納磨猶大
雨時渧水成泡或生或滅如是摩納
磨人命如泡甚爲難得至少少味大
苦灾患灾患甚多如是尊師阿蘭那
爲弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟
子說法摩納磨猶如以杖投著水中
還出至速如是摩納磨人命如杖投
水出速甚爲難得至少少味大苦灾
患灾患甚多如是尊師阿蘭那爲弟
子說法復次尊師阿蘭那爲弟子說
法摩納磨猶新凡杅投水卽出著風
熱中乾燥至速如是摩納磨人命如
新凡杅水清速燥甚爲難得至少少
味大苦灾患灾患甚多如是尊師阿
蘭那爲弟子說法復次尊師阿蘭那
爲弟子說法摩納磨猶如小段肉著
大釜水中下熾然火速得消盡如是
摩納磨人命如肉消甚爲難得至少
少味大苦灾患灾患甚多如是尊師
阿蘭那爲弟子說法復次尊師阿蘭
那爲弟子說法摩納磨猶縛賊送至

@@中阿含經苐四十卷苐十九張興摽下
煞隨其舉足步步趣死步步趣命盡
如是摩納磨人命如賊縛送標下煞甚
爲難得至少少味大苦灾患灾患甚
多如是尊師阿蘭那爲弟子說法復
次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納磨
猶如屠兒牽牛煞之隨其舉足步步
趣死步步趣命盡如是摩納磨人命
如牽牛煞甚爲難得至少少味大苦
灾患灾患甚多如是尊師阿蘭那爲
弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟子
說法摩納摩猶如機織隨其行緯近
成近訖如是摩納磨人命如機織訖
甚爲難得至少少味大苦灾患灾患
甚多如是尊師阿蘭那爲弟子說法
復次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納
磨猶如山水瀑涱流疾多有所漂水
流速駃無湏臾停如是摩納磨人壽
行速去無一時住如是摩納磨人命
如駃水流甚爲難得至少少味大苦
灾患灾患甚多如是尊師阿蘭那爲
弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟子
說法摩納磨猶如夜闇以杖投地或
下頭墮地或上頭墮地或復臥

中阿含經第四十卷第二十張興
墮或墮淨處或墮不淨處如是摩納
磨衆生爲無明所覆爲愛所繫或生
泥犂或生畜生或生滅鬼或生天上
或生人間如是摩納磨人命如闇杖
投地甚爲難得至少少味大苦灾患
灾患甚多如是尊師阿蘭那爲弟子
說法復次尊師阿蘭那爲弟子說法
摩納磨我於世斷除貪伺心無有諍
見他財物諸生活具不起貪伺欲令
我得我於貪伺淨除其心如是瞋恚
睡眠調悔我於世斷疑度惑於諸善
法無有猶豫我於疑惑淨除其心摩
納磨汝等於世亦當斷除貪伺心無
有諍見他財物諸生活具不起貪伺
欲令我得汝於貪伺淨除其心如是
瞋恚睡眠調悔汝於世断疑度惑於
諸善法無有猶豫如是尊師阿蘭那
爲弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟
子說法摩納磨我心與慈俱遍滿一
方成就遊如是二三四方四維上下
普周一切心与慈俱無結无怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊如是悲喜心與捨俱无

@@中阿含經第四十卷第二十一張興結無
怨无恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊摩納磨汝等亦
當心與慈俱遍滿一方成就遊如是
二三四方四維上下普周一切心與
慈俱無結无怨無恚无諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊如
是悲喜心與捨俱無結无怨無恚無
諍極廣甚大無量善修遍滿一切世
間成就遊如是尊師阿蘭那爲弟子
說法復次尊師阿蘭那爲弟子說梵
世法若尊師阿蘭那爲說梵世法時
諸弟子等有不具足奉行法者彼命
終巳或生四王天或生三十三天或
生㷿摩天或生兜瑟哆天或生化樂
天或生他化樂天若尊師阿蘭那爲
說梵世法時諸弟子等設有具足奉
行法者修四梵室捨離於欲彼命終
巳得生梵天尒時尊師阿蘭那而作
是念我不應與弟子等同俱至後世
共生一處我今寧可更修増上慈修
増上慈巳命終得生晃昱天中尊師
阿蘭那則於後時更修増上慈修増
上慈巳命終得生晃昱天中尊

@@中阿含經第四十卷第二十二張興師阿
蘭那及諸弟子學道不虛得大果報
比丘於意云何昔時尊師阿蘭那者
謂異人耶莫作斯念所以者何比丘
當知卽是我也我於尒時名尊師阿
蘭那我於尒時有無量百千弟子我
於尒時爲諸弟子說梵世法我說梵
世法時諸弟子等有不具足奉行法
者彼命終巳或生四王天或生三十
三天或生㷿摩天或生兜瑟哆天或
生化樂天或生他化樂天我說梵世
法時諸弟子等設有具足奉行法者
修四梵室捨離於欲彼命終巳得生
梵天我於尒時而作是念我不應與
弟子等同俱至後世共生一處我今
寧可更修増上慈修増上慈巳命終
得生晃昱天中我於後時更修増上
慈修増上慈巳命終得生晃昱天中
我於尒時及諸弟子學道不虛得大
果報我於尒時自饒益亦饒益他饒
益多人愍傷世間爲天爲人求義及
饒益求安隱快樂我於爾時說法不
至究竟不究竟白淨不究竟梵行不
究竟梵行訖我於尒時不離生

中阿含經第四十卷第二十三張興
老病死啼哭憂慼亦未能得脫一切
苦比丘我今出世如來無所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛衆祐我今自饒益
亦饒益他饒益多人愍傷世間爲天
爲人求義及饒益求安隱決樂我令
說法得至究竟究竟白淨究竟梵行
究竟梵行訖我今巳離生老病死啼
哭憂慼我今巳得脫一切苦比丘若
有正說者人命極少要至後世應行
善事應行梵行生無不死比丘今是
正說所以者何今若有長壽遠至百
歲或復小過者若有長壽者命存三
百時春時百夏時百冬時百是命存
千二百月春四百夏四百冬四百命
存千二百月者命存二千四百半月
春八百夏八百冬八百命存二千四
百半月者三萬六千晝夜春萬二千
夏萬二千冬萬二千命存三萬六千
晝夜者七萬二千食及障㝵及母乳
於有障㝵苦不食瞋六食病不食有
事不食行來不食至王間不食齋日
不食不得者不食是謂比丘一百歲

@@中阿含經第四十卷第二十四張興命
存百歲數時數歲時數月數半月數
月半月數晝數夜數晝夜數食數
障㝵數食障㝵數比丘若有尊師所
爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及
饒益求安隱快樂者我今巳作汝亦
當復作至無事處山林樹下空安靜
處燕坐思惟勿得放逸懃加精進莫
令後悔此是我之教勅是我訓誨佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
阿蘭那經第九竟<三千二百九十一字>
中阿含經卷第四十<七千三百七十七字>第四分別誦
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第四十一溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品梵摩經第十第四分別誦我聞
如是一時佛遊鞞陀提國與大比丘
衆俱尒時彌薩羅有梵志名日梵摩
極大富樂資財無量畜牧産業不可
稱計封戶食邑種種具足食豐彌薩羅
乃至水草木謂摩竭陀王未生怨鞞
陀提子特與梵封梵志梵摩有一摩
納名優多羅爲父毋所舉受生清淨
乃至七世父毋不絕種族生生無惡
愽聞捻持誦過四典經深達因緣正
文戲五句說梵志梵痲聞有沙門瞿
曇釋種子捨釋宗族剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道遊鞞陀提
國與大比丘衆俱彼沙門瞿曇有大
名稱周聞十方彼沙門瞿曇如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師号佛衆祐彼
於此世天及魔梵沙門梵志従人至
天自知自覺自作證成就遊彼說法
初妙中妙竟亦妙有義有文

中阿含經卷第四十一第二張溫具足
清淨顯現梵行復次聞彼沙門瞿曇
成就三十二大人之相若成就大人
相者必有二處眞諦不虛若在家者
必爲轉輪王聰明智慧有四種軍整
御天下由巳自在如法法王成就七
寳彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女
寶居士寶主兵臣寶是謂爲七千子
具足顏貌端政勇猛無畏能伏他衆
彼必統領此一切地乃至大海不以
刀杖以法教令令得安隱若剃除鬚
髪着袈裟衣至信捨家無家學道者
必得如來無所著等正覺名稱流布
周聞十方梵志梵摩聞巳告曰優多
羅我聞如是彼沙門瞿曇釋種子捨
釋宗族剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家無家學道遊鞞陀提國與大比丘
衆俱優多羅彼沙門瞿曇有大名稱
周聞十方彼沙門瞿曇如來無所著
等正覺眀行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師号佛衆祐彼於此
世天及魔梵沙門梵志従人至天自
知自覺自作證成就遊彼說法初妙
中妙竟亦妙有義有文具足清

@@中阿含經卷苐四十一苐三張溫
淨顯現梵行復次優多羅彼沙門瞿
曇成就三十二大人之相若成就大
人相者必有二處眞諦不虛若在家
者必爲轉輪王聰明智慧有四種軍
整御天下由巳自在如法法王成就
七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶
女寶居土寶主兵臣寶是謂爲七千
子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他
衆彼必統領此一切地乃至大海不
以刀杖以法教令令得安隱若剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道
者必得如來無所著等正覺名稱流
布周聞十方優多羅汝受持諸經有
三十二大人之相若成就大人相者
必有二處眞諦不虛若在家者必爲
轉輪王聰明智慧有四種軍整御天
下由巳自在如法法王成就七寶彼
七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士寶主兵臣寶是謂爲七千子具足
顏貌端政勇猛無畏能伏他衆彼必
統領此一切地乃至大海不以刀杖
以法教令令得安隱若剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道者必得

@@中阿含經卷苐四十一苐四張溫如來
無所著等正覺名稱流布周聞十方
優多羅答曰唯然世尊我受持諸經
有三十二大八之相若成就大人相
者必有二處眞諦不虛若在家者必
爲轉輪王聰明智慧有四種軍整御
天下由巳自在如法法王成就七寶
彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶
居士寶主兵臣寶是謂爲七千子具
足顏貌端政勇猛無畏能伏他衆彼
必統領此一切地乃至大海不以刀
杖以法教令令得安隱若剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道者必
得如來無所著等正覺名稱流布周
聞十方梵志梵摩告曰優多羅汝徃
詣彼沙門瞿曇所觀彼沙門瞿曇爲
如是爲不如是實有三十二大人相
耶優多羅摩納聞巳稽首梵志梵摩
足繞三匝而去徃詣佛所共相問訊
却坐一面觀世尊身三十二相彼見
世尊身有三十相於二相疑惑陰馬
藏及廣長舌世尊念曰此優多羅於
我身觀三十二相彼見有三十相於
二相疑惑陰馬藏及廣長舌我

中阿含經卷苐四十一苐五張溫
今寧可斷其疑惑世尊知巳卽如其
像作如意足如其像作如意足巳令
優多羅摩納見我身陰馬藏及廣長
舌於是世尊卽如其像作如意足如
其像作如意足巳優多羅摩納見世
尊身陰馬藏及廣長舌廣長舌者従
口出舌盡覆其面優多羅摩納見巳
而作是念沙門瞿曇成就三十二大
人之相若成就大人相者必有二處
貞諦不虛若在家者必爲轉輪王聰
眀智慧有四種軍整御天下由巳自
在如法法王成就七寶彼七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵
臣寶是謂爲七千子具足顏貌端政
勇猛無畏能伏他衆彼必統領此一
切地乃至大海不以刀杖以法教令
令得安隱若剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道者必得如來無所
著等正覺名稱流布周聞十方優多
羅摩納復作是念我寧可極觀威儀
礼節及觀遊行所趣於是優多羅摩
納尋隨佛行於夏四月觀威儀礼節
及觀遊行所趣優多羅摩納過夏四

@@中阿含經卷苐四十一苐六張溫月悦
可世尊威儀礼節及觀遊行所趣白
日瞿曇我今有事欲還請辭世尊告
日優多羅汝去隨意優多羅摩納聞
世尊所說善受善持卽従坐起繞三
匝而去徃詣梵志梵摩所稽首梵志
梵摩足却坐一面梵志梵摩問日優
多羅實如所聞沙門瞿曇有大名稱
周聞十方爲如是爲不如是實有三
十二大人相耶優多羅摩納答日唯
然尊實如所聞沙門瞿曇有大名稱
周聞十方沙門瞿曇如是非不如是
實有三十二相尊沙門瞿曇足安平
立是謂尊沙門瞿曇大人大人之相
復次尊沙門瞿曇足下生輪輪有千
輻一切具足是謂尊沙門瞿曇大人
大人之相復次尊沙門瞿曇足指纖
長是謂尊沙門瞿曇大人大人之相
復次尊沙門瞿曇足周正直是謂尊
沙門瞿曇大人大人之相復次尊沙
門瞿曇足跟踝後兩邊平滿是謂尊
沙門瞿曇大人大人之相復次尊沙
門瞿曇足兩踝傭是謂尊沙門瞿曇
大人大人之相復次尊沙門瞿

@@中阿含經卷第四十一苐七張溫
曇身毛上向是謂尊沙門瞿曇大人
大人之相復次尊沙門瞿曇手足網
緣猶如鴈王是謂尊沙門瞿曇大人
大人之相復次尊沙門瞿曇手足極
妙柔弱軟軟猶兜羅華是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相復次尊沙門瞿
曇肌皮軟細塵水不著是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相復次尊沙門瞿
曇一一毛一一毛者身一一孔一毛生
色若紺靑如螺右族是謂尊沙門瞿
曇大人大人之相復次尊沙門瞿曇
鹿腨腸猶如鹿王是謂尊沙門瞿曇
大人大人之相復次尊沙門瞿曇陰
馬藏猶良馬王是謂尊沙門瞿曇大
人大人之相復次尊沙門瞿曇身形
圓好猶尼拘類樹上下圓相稱是謂
尊沙門瞿曇大人大人之相復次尊
沙門瞿曇身不阿曲身不曲者平立
伸手以摩其膝是謂尊沙門瞿曇
大人大人之相復次尊沙門瞿曇身
黃金色如紫磨金是謂尊沙門瞿曇
大人大人之相復次尊沙門瞿曇身
七處滿七處滿者兩手兩足兩肩及

中阿含經卷苐四十一苐八張溫項是
謂尊沙門瞿曇大人大人之相復次
尊沙門瞿曇其上身大猶如師子是
謂尊沙門瞿曇大人大人之相復次
尊沙門瞿曇師子頰車是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相復次尊沙門瞿
曇脊背平直是謂尊沙門瞿曇大人
大人之相復次尊沙門瞿曇兩肩上
連通頸平滿是謂尊沙門瞿曇大人
大人之相復次尊沙門瞿曇四十齒
牙齒不踈齒白齒通味第一味是謂
尊沙門瞿曇大人大人之相復次尊
沙門瞿曇梵音可愛其聲猶如迦羅
毗伽是謂尊沙門瞿曇大人大人之
相復次尊沙門瞿曇廣長舌廣長舌
者舌従口出遍覆其面是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相復次尊沙門瞿
曇承淚處滿猶如牛王是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相復次尊沙門瞿
曇眼色紺靑是謂尊沙門瞿曇大人
大人之相復次尊沙門瞿曇頂有肉
髻團圓相稱髪螺右族是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相復次尊沙門瞿
曇肩間生毛潔白右縈是謂尊

@@中阿含經卷苐四十一苐九張溫沙門
瞿曇大人大人之相是謂尊沙門瞿
曇成就三十二大人之相若成就大
人相者必有二處眞諦不虛若在家
者必爲轉輪王聰明智慧有四種軍
整御天下由巳自在如法法王成就
七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠寶
女寶居士寶主兵臣寶是謂爲七千
子具足顏貌端政勇猛無畏能伏他
衆彼必統領此一切地乃至大海不
以刀杖以法教令令得安隱若剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道
者必得如來無所著等正覺名稱流
布周聞十方復次尊我見沙門瞿曇
著衣巳著衣被衣巳被衣出房巳出
房出圓巳出園行道至村間人村巳
入村在巷入家巳入家正牀巳正牀
坐巳坐澡手巳澡手受飮食巳受飮
食食巳食澡手呪願従坐起出家巳
出家在巷出村巳出村入園巳入園
入房巳入房尊沙門瞿曇著衣齊整
不高不下衣不近體風不能令衣遠
離身尊沙門瞿曇被衣齊整不高不
下衣不近體風不能令衣遠離身

@@中阿含經卷苐四十一苐十張溫
尊沙門瞿曇常著新衣隨順於聖以
刀割截染作惡色如是彼聖染作惡
色彼持衣者不爲財物不爲貢高不
爲自飾不爲莊嚴但爲障蔽蚊蝱風
日之所觸故及爲慙愧覆其身故彼
出房時身不低仰尊沙門瞿曇出房
時終不低身尊沙門瞿曇若欲行時
先擧右足正擧正下行不擾乱亦無
惡乱行時两踝終不相掁尊沙門瞿
曇行時不爲塵土所坌所以者何以
本善行故彼出園時身不低仰尊沙
門瞿曇出園時終不低身徃到村間
身極右族觀察如龍遍觀而觀不恐
不怖亦不驚懼觀於諸方所以者何
以如來無所著等正覺故彼入村時
身不低仰尊沙門瞿曇入村時終不
低身彼在街巷不低視亦不仰視唯
直正視於中不㝵所知所見尊沙門
瞿曇諸根常定所以者何以本善行
故彼入家時身不低仰尊沙門瞿曇
入家時終不低身尊沙門瞿曇迴身
右族正牀而坐彼於牀上不極身力
坐亦不以手案骨坐牀彼坐牀巳不

中阿含經卷苐四十一苐十一張溫
悒悒不煩惱亦復不樂受澡水時不
高不下不多不少彼受飮食不高不
下不多不少尊沙門瞿曇受食平鉢
等羹飮食尊沙門瞿曇摶食齊整徐
著口中摶食未至不豫張口及在口
中三嚼而咽無飯及羹亦不斷碎有
餘在口復內後搏尊沙門瞿曇以三
事清淨食欲得味不欲染味彼食不
爲財物不爲貢高不爲自飾不爲莊
嚴但欲存身久住無患用止故疹不
起新病存命無患有力快樂飯食
巳訖受洗手水不高不下不多不少
受澡鉢水不高不下不多不少彼洗
手淨巳其鉢亦淨洗鉢淨巳其手亦
淨拭手巳便拭鉢拭鉢巳便拭手彼
洗拭鉢巳安著一面不近不遠不數
觀鉢亦不爲鉢彼不毁呰此食亦不
稱譽彼食但慙默然巳爲諸居士說
法酄發渴仰成就歡喜無量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従
坐起便退而還彼出家時身不低仰
尊沙門瞿曇出家時終不低身彼在
街巷不低視亦不仰親唯直正視於中

@@中阿含經卷苐四十一苐十二張溫不㝵
所知所見尊沙門瞿曇諸根常定所
以者何以本善行故彼出村時身不
低仰尊沙門瞿曇出村時終不低身
彼入園時身不低仰尊沙門瞿曇人
園時終不低身彼中食後收擧衣鉢
澡洗手足以尼師壇著於肩上入房
宴坐尊沙門瞿曇饒益世間故入房
宴坐尊沙門瞿曇則於晡時従宴坐
起面色光澤所以者何以如來無所
著等正覺故尊沙門瞿曇口出八種
音聲一日甚深二日毗摩樓簸三日
入心四日可愛五日極滿六日活瞿七
日分了八日智也多人所愛多人所
樂多人所念令得心定尊沙門瞿曇
隨衆說法聲不出衆外唯在於衆爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜無量方
便爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳
卽従坐起還歸本所尊沙門瞿曇其
像如是伹有殊勝復過於是尊我欲
詣彼沙門瞿曇従學梵行梵志梵摩
告日隨意於是優多羅摩納稽首梵
志梵摩足繞三匝而去徃詣佛所稽
首佛足却坐一面白日世尊願

@@中阿含經卷苐四十一苐十三張溫従世
尊學道受具足成就比丘得従世尊
修行梵行於是世尊度優多羅摩納
令學道受具足度優多羅摩納令學
道受具足巳遊行鞞陀提國與大比
丘衆俱展轉進前到彌薩羅住彌薩
羅大天㮈林彼彌薩羅梵志居士聞
沙門瞿曇釋種子捨釋宗族出家學
道遊行鞞陀提國與大比丘衆俱展
轉來至此彌薩羅住大天㮈林沙門
瞿曇有大名稱周聞十方沙門瞿曇
如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
衆祐彼於此世天及魔梵沙門梵
志従人至天自知自覺自作證成就
遊彼說法初妙中妙竟亦妙有義有
文具足清淨顯現梵行若有見如來
無所著等正覺敬重礼拜供養承事
者快得善利我等寜可共徃見彼沙
門瞿曇礼拜供養彼彌薩羅梵志居
士各與等類眷屬相隨従彌薩羅出
北行至大天㮈林欲見世尊礼拜供
養徃詣佛巳或有彌薩羅梵志居士
稽首佛足却坐一面或有與佛共

中阿含經卷苐四十一苐十四張溫
相問訊却坐一面或有叉手向佛却
坐一面或有遥見佛巳默然而坐彼
彌薩羅梵志居士各各坐巳佛爲說
法勸發渴仰成就觀喜無量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳默然
而住梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子
捨釋宗族出家學道遊行鞞陀提國
與大比丘衆俱展轉來至此彌薩羅
國住大天㮈林彼沙門瞿曇有大名
稱周聞十方彼沙門瞿曇如來無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師号佛衆祐彼於
此世天及魔梵沙門梵志従人至天
自知自覺自作證成就遊彼說法初
妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨
顯現梵行若有見如來無所著等正
覺敬重礼拜供養承事者快得善利
我寕可徃見沙門瞿曇礼拜供養梵
志梵摩告御者日汝速嚴駕我今欲
徃詣沙門瞿曇御者受教卽速嚴駕
訖還白曰嚴駕巳畢尊自知時於是
梵摩乘極賢妙車従彌薩羅出北
行至大天㮈林欲見世尊礼拜供養

@@中阿含經卷苐四十一苐十五張溫爾時
世尊在無量衆前後圍繞而爲說法
梵志梵摩遥見世尊在無量衆前後
圍繞而爲說法見巳恐怖於是梵摩
卽避在道側至樹下住告一摩納汝
徃詣彼沙門瞿曇爲我問訊聖體康
强安快無病起居輕便氣力如常耶
作如是語瞿曇我師梵摩問訊聖體
康强安快無病起居輕便氣力如常
耶瞿曇我師梵摩欲來見沙門瞿曇
於是摩納卽受教行徃詣佛所共
相問訊却坐一面白曰瞿曇我師梵
摩問訊聖體康强安快無病起居輕
便氣力如常耶瞿曇我師梵摩欲來
見沙門瞿曇世尊告曰摩納令梵志
梵摩安隱快樂令天及人阿修羅犍
沓惒羅刹及餘種種身安隱快樂摩
納梵志梵摩欲來隨意於是摩納聞
佛所說善受善持卽従坐起繞佛三
匝而去還詣梵志梵摩所白曰尊我
巳通沙門瞿曇彼沙門瞿曇今住待
尊唯尊知時梵志梵摩卽従車下步
詣佛所彼衆遥見梵志梵摩來卽従
座起開道避之所以者何以有

@@中阿含經卷苐四十一苐十六張溫名德
及多識故梵志梵摩告彼衆曰諸賢
各各復坐我欲直徃見沙門瞿曇於
是梵摩徃詣佛所共相問訊却坐一
面爾時梵摩不壞二根眼根及耳根
梵志梵摩坐巳諦觀佛身三十二相
彼見三十相於二相有疑陰馬藏及
廣長舌梵志梵摩卽時以偈問世尊
曰如我
昔曾所聞三十二大人相於中
求不見二尊沙門瞿曇身爲有
陰馬藏不一切人尊深密云何
爲人最尊不現視微妙舌若尊
有廣長舌唯願令我得見今實
有疑惑心願調御決我疑世尊
作是念此梵志梵摩求我身三十二
相彼見三十於二有疑陰馬藏及廣
長舌我今寕可除彼疑惑世尊知巳
作如其像如意足作如其像如意足
巳梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣
長舌於中廣長舌者舌従口出盡覆
其面世尊止如意足巳爲梵志梵摩
說此頌曰謂汝
昔曾所聞三十二大人相

中阿含經卷苐四十一苐十七張溫彼一
切在我身滿具足最上正調御
斷於我疑梵志發微妙信至難
得見聞最上正盡覺出世爲極難最上
正盡覺梵志我正覺無上正法王梵志
梵摩聞巳而作是念此沙門瞿曇成
就三十二大人之相謂成就大人相
者必有二處眞諦不虛若在家者必
爲轉輪王聰明智慧有四種軍整御
天下如法法王成就七寶彼七寶者
輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主
兵臣寶是謂爲七千子具足顏貌端
政勇猛無畏能伏他衆彼必統領此
一切地乃至大海不以刀杖以法教
令令得安隱若剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道者必得如來無
所著等正覺名稱流布周聞十方於
是世尊而作是念此梵志梵摩長夜
無諛諂無欺誑所欲所問者一切欲知
非爲觸嬈彼亦如是我寕可說彼甚
深阿毗曇世尊知巳爲梵志梵摩卽
說頌日現世樂
法故饒益爲後世梵志汝問事隨本意
所思彼彼諸問事我爲汝斷疑

@@中阿含經卷苐四十一苐十八張溫世尊
巳許問梵志梵摩故便問世尊事隨本
意所思云何爲梵志三達有何義以可
說無著何等正盡覺尒時
世尊以頌答日滅惡
不善法立住擇梵行修習梵志正以此
爲梵志明達於過去見樂及惡道得無
明盡說知是立牟尼善知清淨心盡脫
婬怒癡成就於三明以此爲三達遠離
不善法正住第一義第一世所敬以此
爲無著饒益天及人與眼滅壞諍普知
現視盡以此正盡覺於是
梵摩卽従座起欲稽首佛足彼時大
衆同時俱發高大音聲沙門瞿曇甚
奇甚特有大如意足有大威德有大
福祐有大威神所以者何此彌薩羅
國所有梵志居士者梵志梵摩於
彼最第一謂出生故梵志梵摩爲父
母所擧受生清淨乃至七世父母不
絕種族生生無惡彼爲沙門瞿曇極
下意尊敬作礼供養奉事沙門瞿曇
甚奇甚特有大如意足有大威德有
大福祐有大威神所以者何此彌薩
羅國所有梵志居士者梵志梵

@@中阿含經卷苐四十一苐十九張溫摩於
彼最第一謂學書故梵志梵摩愽聞
捻持誦過四典經深達因緣正文戲
五句說彼爲沙門瞿曇極下意尊敬
作礼供養奉事沙門瞿曇甚奇甚特
有大如意足有大威德有大福祐有
大威神所以者何此彌薩羅國所有
梵志居士者梵志梵摩於彼最第一
謂財物故梵志梵摩極大富樂資財
無量畜牧産業不可稱計封戶食邑
種種具足食豐彌薩羅乃至氺草木
謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子特與
梵封彼爲沙門瞿曇極下意尊敬作
礼供養奉事沙門瞿曇甚奇甚特有
大如意是有大威德有大福祐有大
威神所以者何此彌薩羅國所有梵
志居土者梵志梵摩於彼最第一謂
壽命故梵志梵摩極大長老壽命具
足年百二十六彼爲沙門瞿曇極下
意尊敬作礼供養奉事是時世尊以
他心智知彼大衆心之所念世尊知
巳告梵志梵摩止止梵志但心喜足
可還復坐爲汝說法梵志梵摩稽首
佛足却坐一面世尊爲彼說法

中阿含經卷苐四十一苐二十張溫酄發
渴仰成就歡喜無量方便爲彼說法
酄發渴仰成就歡喜巳如諸佛法先
說端政法聞者歡悦謂說施說戒說
生天法毁呰欲爲灾患生死爲穢稱
歎無欲爲妙道品白淨爲說是巳佛
知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐
心昇上心一向心無疑心無蓋心有
能有力受佛正法謂如諸佛所說正
要世尊具爲彼說苦習滅道梵志梵
摩卽於座上見四聖諦苦習滅道猶
如白素易染爲色如是梵摩卽於座
上見四聖諦苦習滅道於是梵摩見
法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘
尊不復由他無有猶豫巳住果證於
世尊法得無所畏卽従座起稽首佛
足世尊我今自歸於佛法及比丘衆
唯願世尊受我爲優婆塞従今日始
終身自歸乃至命盡時梵志梵摩义
手向佛白日世尊唯願明日垂顧受
請及比丘衆世尊爲梵志梵摩故默
然而受梵志梵摩知世尊默然受巳
稽首佛足繞三匝而去還歸其家卽
於其夜施設餚饌極妙上味種

@@中阿含經卷苐四十一苐二十一張溫
種豐饒食噉含消施設巳訖平旦敷
牀至時唱日世尊飯食巳辦唯聖知
時於是世尊過夜平旦著衣持鉢比
丘翼従世尊在前徃詣梵志梵摩家
於比丘衆前敷座而坐梵志梵摩知
世尊及比丘衆衆坐巳定自行澡水
以上味餚饌種種豐饒食噉含消自
手斟酌令極飽滿食訖收器行澡水
意取一小牀坐受呪願梵志梵摩坐
巳世尊爲彼說呪願日
呪火第一齋通音諸音本王爲人中尊
海爲江河長月爲星中明明照無過日
上下維諸方及一切世間従人乃至天
唯佛最第一
於是世尊爲梵志梵摩說呪願巳従
座起去彌薩羅國住經數日攝衣持
鉢則便遊行至舎衞國展轉前進到
舎衞國住勝林給孤獨園於是衆多
比丘舎衛乞食時聞彼彌薩羅梵志
梵摩以偈問佛事彼便命終諸比丘
聞巳食訖中後收擧衣鉢澡洗手足
以尼師壇著於肩上徃詣佛所稽首
作礼却住一面白日世尊我等衆多

@@中阿含經卷苐四十一苐二十二張溫比丘
平旦著衣持鉢入舎衞乞食時聞彼
彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事彼便
命終世尊彼至何處爲生何許後世
云何世尊答日比丘梵志梵摩極有
大利最後知法爲法故不煩勞我比
丘梵志梵摩五下分結盡生彼得般
涅槃得不退法不還此世尒時世尊
記說梵摩得阿那含佛說如是梵志
梵摩及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
梵摩
經第十竟<六千七百七十六字>中阿
含經卷第四十一<六千七百七十六字>中阿
含梵志品第一竟<三万四百五十四字>癸卬
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

中阿
含經卷第四十二溫東晉
罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯根本分別品第
二<有十經>第四分別誦分別六界
處觀法溫泉林釋中禪室尊阿難說意
行拘樓瘦無諍鸚鵡分別業中阿含根
本分別品分別六界經第一我聞如是
一時佛遊摩竭陀國徃詣王舎城宿
於是世尊徃至陶家語曰陶師我今
欲寄陶屋一宿汝見聽耶陶師答日
我無所違然有一比丘先巳住中若
彼聽者欲住隨意爾時尊者弗迦邏
娑利先巳在彼住陶屋中於是世尊
出陶師家入彼陶屋語尊者弗迦邏
娑利日比丘我今欲寄陶屋一宿汝
見聽耶尊者弗迦邏娑利答日君我
無所違且此陶屋草座巳敷君欲住
者自可隨意尒時世尊従彼陶屋出
外洗足訖還入內於草座上敷尼師
檀結跏跗坐竟夜默然靖坐定意尊
者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定
意彼時世尊而作是念此比丘住止
寂靖甚奇甚特我今寕可問
@@中阿含經卷第四十二苐二張溫
彼比丘汝師是誰依誰出家學道受
法世尊念巳問日比丘汝師是誰依
誰出家學道受法尊者弗迦邏婆利
答日賢者有沙門瞿曇釋種子捨釋
宗族剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道覺無上正盡覺彼是我師
依彼出家學道受法世尊卽復問日
比丘曾見師耶尊者弗迦邏娑利答
日不見世尊問日若見師者爲識不
耶尊者弗迦邏娑利答日不識然賢
者我聞世尊如來無所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐彼是我師依彼出家學
道受法彼時世尊復作是念此族姓
子依我出家學道受法我今寕可爲
說法耶世尊念巳語尊者弗迦邏娑
利日比丘我爲汝說法初善中善竟
亦善有義有文具足清淨顯現梵行
謂分別六界汝當諦聽善思念之尊
者弗迦邏娑利答日唯然佛告彼日
比丘人有六界聚六觸處十八意行
四住處若有住彼不聞憂慼事不聞
憂慼事巳意便不憎不憂不勞亦不

@@中阿含經卷苐四十二苐三張溫
恐怖如是有教不放逸慧守護眞諦
長養惠施比丘當學最上當學至寂
分別六界如是比丘人有六界聚此說
何因謂地界水界火界風界空界識
界比丘人有六界聚者因此故說比
丘人有六觸處此說何因謂比丘眼
觸見色耳觸聞聲鼻觸嗅香舌觸甞
味身觸覺觸意觸知法比丘人有六
觸處者因此故說比丘人有十八意
行此說何因謂比丘眼見色觀色喜
住觀色憂住觀色捨住如是耳鼻舌
身意知法觀法喜住觀法憂住觀法
捨住比丘此六喜觀六憂觀六捨觀
合巳十八行比丘人有十八意行者因
此故說比丘人有四住處此說可因
謂眞諦住處慧住處施住處息住處
比丘人有四住處者因此故說云何
比丘不放逸慧若有比丘分別身界
今我此身有內地界而受於生此爲
云何謂髮毛爪齒麤細膚皮肉骨筋
賢心肝肺脾大腸胃糞如斯之比此
身中餘在內內所攝堅堅性住內於生
所受是謂比丘內地界也比丘若有

中阿含經卷苐四十二苐四張溫内地
界及外地界者彼一切捻說地界彼
一切非我有我非彼有亦非神也
如是慧觀知其如眞心不染著於此
地界是謂比丘不放逸慧復次比丘
不放逸慧若有比丘分別身界今我
此身有內水界而受於生此爲云何
謂腦瞙眼淚汙涕唾膿血肪髓涎淡
小便如斯之比此身中餘在內內所
攝水水性潤內於生所受是謂比丘
內水界也比丘若有內氺界及外水
界者彼一切捻說氺界彼一切非我
有我非彼有亦非神也如是慧觀知
其如眞心不染著於此水界是謂比
丘不放逸慧復次比丘不放逸慧若有
比丘分別此身界今我此身有内火
界而受於生此爲云何謂熱身暖身
煩悶身溫莊身謂消飮食如斯之比
此身中餘在內內所攝火火性熱內
於生所受是謂比丘內火界也比丘
若有內火界及外火界者彼一切捻
說火界彼一切非我有我非彼有亦
非神也如是慧觀知其如眞心不染
著於此火界是謂比丘不放逸

@@中阿含經卷苐四十二苐五張溫
慧復次比丘不放逸慧若有比丘分
別身界今我此身有內風界而受於
生此爲云何謂上風下風脅風掣縮
風蹴風非道風節節風息出風息人
風如斯之比此身中餘在内内所攝
風風性動內於生所受是謂比丘內
風界也比丘若有內風界及外風界
者彼一切捻說風界彼一切非我有
我非彼有亦非神也如是慧觀知其
如眞心不染著於此風界是謂比丘
不放逸慧復次比丘不放逸慧若有
比丘分別身界今我此身有內空界
而受於生此爲云何謂眼空耳空鼻
空口空咽喉動搖謂食噉含消安徐
咽住若下過出如斯之比此身中餘
在内内所攝空在空不爲肉皮骨筋
所覆是謂比丘內空界也比丘若有
内空界及外空界者彼一切捻說空
界彼一切非我有我非彼有亦非神
也如是慧觀知其如眞心不染著於
此空界是謂比丘不放逸慧比丘若
有比丘於此五界知其如眞知如眞
巳心不染彼而解脫者唯有餘識此

@@中阿含經
卷苐四十二苐六張溫何等識樂識
苦識喜識憂識捨識比丘因樂更樂
故生樂覺彼覺樂覺覺樂覺巳卽知
覺樂覺若有比丘滅此樂更樂滅此
樂更樂巳若有従樂更樂生樂覺者彼
亦滅息止知巳冷也比丘因苦更樂
故生苦覺彼覺苦覺覺苦覺巳卽知
覺苦覺若有比丘滅此苦更樂滅此
苦更樂巳若有従苦更樂生苦覺者
彼亦滅息止知巳令也比丘因喜更
樂故生喜覺彼覺喜覺覺喜覺巳卽
知覺喜覺若有比丘滅此喜更樂滅
此喜更樂巳若有従喜更樂生喜覺
者彼亦滅息止知巳冷也比丘因憂
更樂故生憂覺彼覺憂覺覺憂覺巳
卽知覺憂覺若有比丘滅此憂更樂
減此憂更樂巳若有従憂更樂生憂
覺者彼亦滅息止知巳冷也比丘因捨
更樂故生捨覺彼覺捨覺覺捨覺巳
卽知覺捨覺若有比丘滅此捨更樂
滅此捨更樂巳若有従捨更樂生捨
覺者彼亦滅息止知巳冷也比丘彼
彼更樂故生彼彼覺滅彼彼更樂巳
彼彼覺亦滅彼知此覺

中阿含經卷苐四十二苐七張溫
従更樂更樂本更樂習従更樂生以
更樂爲首依更樂行比丘猶如火母
因鑚及人方便熱相故而生火也比
丘彼彼衆多林木相離分散若従彼
生火火數熱於生數受彼都滅止息
則冷樵木也如是比丘彼彼更樂故
生彼彼覺滅彼彼更樂故彼彼覺亦
滅彼知此覺従更樂更樂本更樂習
従更樂生以更樂爲首依更樂行若比
丘不染此三覺而解脫者彼比丘唯
存於捨極清淨也比丘彼比丘作是
念我此清淨捨移入無量空處修如
是心依彼住彼立彼緣彼繫縛於彼
我此清淨捨移入無量識處無所有
處非有想非無想處修如是心依彼
住彼立彼緣彼繫縛於彼比丘猶工
煉金上妙之師以火憢金鍜令極薄
又以火燣數數足火熟煉令淨極使柔
軟而有光明比丘此金者於金師以
數數足火熟煉令淨極使柔軟而有
光明巳彼金師者隨所施設或縺繒
綵嚴飾新衣指鐶臂釧瓔珞寶鬘隨
意所作如是比丘彼比丘作是念

@@中阿含經卷苐四十二苐八張溫
我此清淨捨移入無量空處修如是
心依彼住彼立彼緣彼繫縛於彼我
此清淨捨移入無量識處無所有處
非有想非無想處修如是心衣彼住
彼立彼緣彼繫縛於彼彼比丘復
作是念我此清淨捨依無量空處者
故是有爲若有爲者則是無常若無
常者卽是苦也若是苦者便知苦知
苦巳彼此捨不復移入無量空處我
此清淨捨依無量識處無所有處非
有想非無想處者故是有爲若有爲者
則是無常若無常者卽是苦也若是
苦者便知苦知苦巳彼此捨不復移
入無量識處無所有處非有想非無
想處比丘若有比丘於此四處以慧
觀之知其如眞心不成就不移入者
彼於爾時不復有爲亦無所思謂有
及無彼受身最後覺則知受身最後
覺受命最後覺則知受命最後覺身
壞命終壽命巳訖彼所覺一切滅息
止知至冷也比丘譬如燃燈因油因
炷彼若無人更増益油亦不續炷是
爲前巳滅訖後不相續無所復受如

@@中阿含經卷苐四十二苐九張溫是比
丘受身最後覺則知受身最後覺受
命最後覺則知受命最後覺身壞命
終壽命巳訖彼所覺一切滅息止知
至冷也比丘是謂比丘第一正慧謂
至究竟滅訖漏盡比丘成就於彼成
就第一正慧處比丘此解脫住眞諦
得不移動眞諦者謂如法也妄言者
謂虛妄法比丘成就彼第一眞諦處
比丘彼比丘施說施若本必有怨家
彼於爾時放捨吐離解脫滅訖比丘是
謂比丘第一正惠施謂捨離一切世
盡無欲滅息止比丘成就於彼成就
第一惠施處比丘彼比丘心爲欲恚
癡所穢不得解脫比丘此一切婬怒
癡盡無欲滅息止得第一息比丘成
就彼者成就第一息處比丘我者是
自擧我當有是亦自擧我當非有非
無是亦自擧我當色有是亦自擧我
當無色有是亦自擧我當非有色非
無色是亦自擧我當有想是亦自擧
我當無想是亦自擧我當非有想非
無想是亦自擧是貢高是憍慠是放
逸比丘若無此一切自擧貢高

中阿含經卷苐四十二苐十張溫
憍慠放逸者意謂之息比丘若意息者
便不憎不憂不勞不怖所以者何彼
比丘成就法故不復有可說憎者若
不憎則不憂不憂則不愁不愁則不
勞不勞則不怖因不怖便當般涅槃
生巳盡梵行巳立所作巳辦不更受
有知如眞說此法巳尊者弗迦邏娑
利遠塵離垢諸法法眼生於是尊者弗
迦邏娑利見法得法覺白淨法斷疑
度惑更無餘尊不復由他無有猶豫
巳住果證於世尊法得無所畏卽従
坐起稽首佛足白日世尊我悔過善
逝我自首如愚如癡如不定如不善
解不識良田不能自知所以者何以
我稱如來無所著等正覺爲君也唯
願世尊聽我悔過我悔過巳後不
更作世尊告日比丘汝實愚癡汝
實不定汝不善解謂稱如來無所著
等正覺爲君也比丘若汝能自悔過
見巳發露護不更作者比丘如是則
於聖法律中益而不損謂能自悔過
見巳發露護不更作佛說如是尊者
弗迦邏娑利聞佛所說歡喜奉行

@@中阿含經卷苐四十二苐十一張溫分別
六界經第一竟<三千一百三十一字>中阿
含根本分別品分別六處經第二<第四分別誦>我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時世尊告諸比丘我當爲汝
說法初妙中妙竟亦妙有義有文具
足清淨顯現梵行謂分別六處經諦
聽諦聽善思念之時諸比丘白日世
尊唯當受教佛言汝等六處當知內
也六更樂處當知內十八意行當知
內三十六刀當知內於中斷彼成就是
無量說法當知內三意止謂聖人所
習聖人所習巳衆可教無上調御士
者調御七趣一切方是謂分別六處
經事六處當知內者此何因說謂眼
處耳鼻舌身意處六處當知內者因
此故說六更樂處當知內者此何因
說謂眼更樂爲見色耳更樂爲聞聲
鼻更樂爲嗅香舌更樂爲嘗味身更
樂爲覺觸意更樂爲知法六更樂處
當知內者因此故說十八意行當知
內者此何因說比丘者眼見色巳分別
色喜住分別色憂住分別色捨住如
是耳鼻舌身意知法巳分別法

@@中阿含經卷苐四十一苐十二張溫
喜住分別法憂住分別法捨住是謂
分別六喜分別六憂分別六捨捻說
十八意行十八意行當知內者因此
故說三十六刀當知內者此何因說
有六喜依著有六喜依無欲有六憂
依著有六憂依無欲有六捨依著有
六捨依無欲云何六喜依著云何六
喜依無欲眼見色巳生喜當知二種
或依著或依無欲云何喜依著眼知
色可喜意念愛色欲相應樂未得者
欲得巳得者憶巳生喜如是喜是謂
喜依著云何喜依無欲知色無常變
易盡無欲滅息前及今一切色無常
苦滅法憶巳主喜如是喜是謂喜依
無欲如是耳鼻舌身意知法巳生喜
當知二種或依著或依無欲云何喜
依著意知法可喜意念愛法欲相應
樂未得者欲得巳得者憶巳生喜如
是喜是謂喜依著云何喜依無欲知
法無常變易盡無欲滅息前及今一
切法無常苦滅法憶巳生喜如是喜
是謂喜依無欲云何六憂依著云何
六憂依無欲眼見色巳生憂當知二

中阿含經卷苐四十二苐十三張溫
種或依著或依無欲云何憂依著眼
知色可喜意念愛色欲相應樂未得
者不得巳得者過去散壞滅變易生
憂如是憂是謂憂依著云何憂依無
欲知色無常變易盡無欲滅息前及
今一切色無常苦滅法憶巳作是念
我何時彼處成就遊謂處諸聖人成
就遊是爲上具觸願恐怖知苦憂生
憂如是憂是謂憂依無欲如是耳鼻
舌身意知法巳生憂當知二種或依
著或依無欲云何憂依著意知法可
喜意念愛法欲相應樂未得者不得
巳得者過去散壞滅變易生憂如是
憂是謂憂依著云何憂依無欲知法
無常變易盡無欲滅息前及今一切
法無常苦滅法憶巳作是念我何時
彼處成就遊謂處諸聖人成就遊是
爲上具觸願恐怖知苦憂生憂如是
憂是謂憂依無欲云何六捨依著云
何六捨依無欲眼見色巳生捨當知
二種或依著或依無欲云何捨依著
眼知色生捨彼平等不多聞無智慧
愚癡凡夫爲色有捨不離色是謂捨

@@中阿含經卷苐四十二苐十四張溫依著
云何捨依無欲知色無常變易盡無
欲滅息前及今一切色無常苦滅法
憶巳捨住若有至意修習捨是謂捨
依無欲如是耳鼻舌身意知法巳生
捨當知二種或依著或依無欲云何
捨依著意知法生捨平等不多聞無
智慧愚癡凡夫爲法有捨不離法是
謂捨依著云何捨依無欲意知法無
常變易盡無欲滅息前及今一切法
無常苦滅法憶巳捨住苦有至意修
習捨是謂捨依無欲是爲六喜依著
六喜依無欲六憂依著六憂依無欲
六捨依著六捨依無欲捻說三十六
刀當知內者因此故說於中斷彼成
就是者此何因說謂此六喜依無欲
取是依是住是也謂此六喜依著滅
彼除彼吐彼如是斷彼也謂此六憂依
無欲取是依是住是也謂此六憂依
著滅彼除彼吐彼如是斷彼也謂此六
捨依無欲取是依是住是也謂此六
捨依著滅彼除彼吐彼如是斷
彼也謂此六憂依無欲取是依是住
是也謂此六喜依無欲滅彼除彼吐

@@中阿含經卷第四十二第十五張溫彼如
是斷彼也謂此六捨依無欲取是依
是住是也謂此六憂依無欲滅彼除
彼吐彼如是斷彼也有捨無量更樂
若干更樂有捨一更樂不若干更樂
云何有捨無量更樂若干更樂若捨
爲色爲聲爲香爲味爲觸此捨無量
更樂若干更樂云何捨一更樂不若
干更樂謂捨或依無量空處或依無
量識處或依無所有處或依非有想
非無想處此捨一更樂不若干更樂
謂此捨有一更樂不若干更樂取是
依是住是也謂此捨有無量更樂若
干更樂滅彼除彼吐彼如是斷彼也
取無量依無量住無量謂此捨有一
更樂不若干更樂取是依是住是也
謂此捨有無量更樂若干更樂滅彼
除彼吐彼如是斷彼也於中斷彼成
就是者因此故說無量說法當知内
者此何因說如來有四弟子有増上
行有増上意有増上念有増上慧有
辯才成就第一辯才壽活百歲如來
爲彼說法滿百年除飮食時大小便
時睡眠息時及聚會時彼如來

中阿含經卷苐四十二苐十六張溫
所說法文句法句觀義以慧而速觀
義不復更問於如來法所以者何如
來說法無有極不可盡法文句法句
觀義乃至四弟子命終猶如四種善
射之人挽彊俱發善學善知而有方
便速徹過去如是世尊有四弟子有
増上行有増上意有増上念有増上
慧有辯才成就第一辯才壽活百歲
如來爲彼說法滿百年除飮食時大
小便時睡眠息時及聚會時彼如來
所說法文句法句觀義以慧而速觀
義不復更問於如來法所以者何如
來無極不可盡無量說法當知內者
因此故說三意止謂聖人所習聖人
所習巳衆可教者此何因說若如來
爲弟子說法憐念愍傷求義及饒益
求安隱快樂發慈悲心是爲饒益是
爲快樂是爲饒益樂若彼弟子而不
恭敬亦不順行不立於智其心不趣
向法次法不受正法違世尊教不能
得定者世尊不以此爲憂慼也但世
尊捨無所爲常念常智是謂第一意
止謂聖人所習聖人所習巳衆可教

@@中阿含經卷第四十二張十七張溫
也復次如來爲弟子說法憐念愍傷
求義及饒益求安隱快樂發慈悲心
是爲饒益是爲快樂是爲饒益樂若
彼弟子恭敬順行而立於智其心歸
趣向法次法受持正法不違世尊教
能得定者世尊不以此爲歡喜也但
世尊捨無所爲常念常智是謂第二
意止謂聖人所習聖人所習巳衆可
教也復次如來爲弟子說法憐念愍
傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲
心是爲饒益是爲快樂是爲饒益樂
或有弟子而不恭敬亦不順行不立
於智其心不趣向法次法不受正法
違世尊教不能得定者或有弟子恭
敬順行而立於智其心歸趣向法次
法受持正法不違世尊教能得定者
世尊不以此爲憂慼亦不歡喜但世
尊捨無所爲常念常智是謂第三意
止謂聖人所習聖人所習巳衆可教
也三意止謂聖人所習聖人所習巳
衆可教者因此故說無上調御士者
調御士趣一切方者此何因說調御
士者此說調御士趣一方或東方或

@@中阿含經卷苐四十二苐十八張溫南方
或西方或北方調御象者調御象趣
一方或東方或南西北方調御馬者
調御馬趣一方或東方或南西北方
調御牛者調御牛趣一方或東方或
南西北方也無上調御士者調御士
趣一切方於中方者色觀色是謂第
一方內無色想外觀色是謂第二方
淨解脫身觸成就遊是謂第三方度
一切色想滅有對想不念若干想無
量空是無量空處成就遊是謂第四
方度一切無量空處無量識是無量
識處成就遊是謂第五方度一切無
量識處無所有是無所有處成就遊
是謂第六方度一切無所有處非有
想非無想是非有想非無想處成就
遊是謂第七方度一切非有想非無
想處想知滅盡身觸成就遊慧觀漏
盡斷智是謂第八方無上調御士者
調御士趣一切方者因此故說佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
分別
六處經第二竟<二千五百一十二字>中阿
含根本分別品分別觀法經第三<苐四分別誦>

中阿含經卷苐四十二苐十九張溫我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我當爲汝
說法初妙中妙竟亦妙有義有文具
足清淨顯現梵行謂分別觀法經諦
聽諦聽善思念之時諸比丘白曰世
尊唯當受教佛言比丘如是如是觀
如汝觀巳比丘心出外灑散心不住
内不受而恐怖比丘如是如是觀如
汝觀巳比丘心不出外不灑散心住
内不受不恐怖如是不復生老病死
是說苦邊佛說如是巳卽従坐起入
室燕坐於是諸比丘便作是念諸賢
當知世尊略說此義不廣分別卽従
坐起入室燕坐比丘如是如是觀如
汝觀巳比丘心出外灑散心不住内
不受而恐怖比丘如是如是觀如汝
觀巳比丘心不出外不灑散心住内
不受不恐怖如是不復生老病死是
說苦邊彼復作是念諸賢誰能廣分
別世尊向所略說義彼復作是念尊
者大迦旃延常爲世尊之所稱譽及
諸智梵行人尊者大迦旃延能曠分
別世尊向所略說義諸賢共徃

@@中阿含經卷苐四十二苐二十張溫
詣尊者大迦旃延所請說此義若尊
者大迦旃延爲分別者我等當善受
持於是諸比丘徃詣尊者大迦旃延
所共相問訊却坐一面白曰尊者大
迦旃延當知世尊略說此義不廣分
別卽従坐起入室燕坐比丘如是如
是觀如汝觀巳比丘心出外灑散心
不住内不受而恐怖比丘如是如是
觀如汝觀巳比丘心不出外不灑散
心住内不受不恐怖如是不復生老
病死是說苦邊我等便作是念諸賢
誰能廣分別世尊何所略說義我等
復作是念尊者大迦旃延常爲世尊
之所稱譽及諸智梵行人尊者大迦
旃延能廣分別世尊向所略說義唯
願尊者大迦旃延爲慈愍故而廣說
之爾時尊者大迦旃延告日諸賢聽
我說喻慧者聞喻則解其義諸賢猶
如有人欲得求實爲求實故持斧入
林彼見大樹成根莖節枝葉花實彼
人不觸根莖節實但觸枝葉諸賢所
說亦復如是世尊現在捨來就我而
問此義所以者何諸賢當知世尊是

@@中阿含經卷苐四十二苐二十一張溫眼是
智是義是法法主法將說眞諦義現
一切義由彼世尊諸賢應徃詣世尊
所而問此義世尊此云何此何義如
世尊說者諸賢等當善受持時諸比
丘白日唯然尊者大迦旃延世尊是
眼是智是義是法法主法將說眞諦
義現一切義由彼世尊我等應徃詣
世尊所而問此義世尊此云何此何
義如世尊說者我等當善受持然尊
者大迦旃延常爲世尊之所稱譽及
諸智梵行人尊者大迦旃延能廣分
別世尊向所略說義唯願尊者大迦旃
延爲慈愍故而廣說之尊者大迦旃
延告諸比丘諸賢等共聽我所說諸
賢云何比丘心出外灑散諸賢比丘
眼見色識食色相識著色樂相識縛
色樂相彼色相味結縛心出外灑散
如是耳鼻舌身意知法識食法相識
著法樂相識縛法樂相彼法相味結
縛心出外灑散諸賢如是比丘心出
外灑散諸賢云何比丘心不出外灑
散諸賢比丘眼見色識不食色相識
不著色樂相識不縛色樂相彼

中阿含經卷第四十二苐二十二張溫色相
味不結縛心不出外灑散如是耳鼻舌
身意知法識不食法相識不著法樂
相識不縛法樂相彼法相味不結縛心
不出外灑散諸賢如是比丘心不出外
灑散諸賢云何比丘心不住內諸賢
比丘離欲離惡不善之法有覺有觀
離生喜樂得初禪成就遊彼識著
離味依彼住彼緣彼縛彼識不住內
復次諸賢比丘覺觀巳息內靜一心
無覺無觀定生喜樂得第二禪成就
遊彼識著定味依彼住彼緣彼縛彼
識不住內復次諸賢比丘離於喜欲
捨無求遊正念正智而身覺樂謂聖
所說聖所捨念樂住室得第三禪成
就遊彼識著無喜味依彼住彼緣彼
縛彼識不住內復次諸賢比丘樂滅
苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨念清
淨得第四禪成就遊彼識著捨及念
清淨味依彼住彼緣彼縛彼識不住
內復次諸賢比丘度一切色想滅有
對想不念若干想無量空是無量空
處成就遊後識著空智味依彼住彼緣
彼縛彼識不住內復次諸賢比

@@中阿含經卷第四十二第二十三張溫丘度
一切無量空處無量識是無量識處
成就遊彼識著識智味依彼住彼緣
彼縛彼識不住內復次諸賢比丘度
一切無量識處無所有是無所有處
成就遊彼識著無所有智味依彼住
彼緣彼縛彼識不住內復次諸賢比
丘度一切無所有處非有想非無想
是非有想非無想處成就遊彼識著
無想智味依彼住彼緣彼縛彼
識不住內諸賢如是比丘心不住內
諸賢云何比丘心住內諸賢比丘離
欲離惡不善心法有覺有觀離生喜
樂得初禪成就遊彼識不著離味不
依彼不住彼不緣彼不縛彼識住內
也復次諸賢比丘覺觀巳息內靜一
心無覺無觀定生喜樂得第二禪成
就遊彼識不著定味不依彼不住彼
不緣彼不縛彼識住內也復次諸賢
比丘離於喜欲捨無求遊正念正智
而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室
得第三禪成就遊彼識不著無喜味不
依彼不住彼不緣彼不縛彼識住內也
復次諸賢比丘樂滅苦滅喜憂本巳滅

@@中阿含經卷苐四十二苐二十四張溫
不苦不樂捨念清淨得第四禪成就
遊識不著捨及念清淨味不依彼不
住彼不緣彼不縛彼識住內也復次諸
賢比丘度一切色想滅有對想不念
若于想無量空是無量空處成就遊
彼識不著空智味不依彼不住彼不緣
彼不縛彼識住內也復次諸賢比丘
度一切無量空處無量識是無量識
處成就遊彼識不著識智味不依彼
不住彼不緣彼不縛彼識住內也復次
諸賢比丘度一切無量識處無所有
是無所有處成就遊彼識不著無所有
智味不依彼不住彼不緣彼不縛彼
識住內也復次諸賢比丘度一切無所
有處非有想非無想是非有想非無
想處成就遊彼識不著無想智味不
依彼不住彼不緣彼不縛彼識住內
也諸賢如是比丘心住內也諸賢云
何比丘不受而恐怖諸賢比丘不離
色染不離色欲不離色受不離色渴諸
賢若有比丘不離色染不離色欲不離
色愛不離色渴者彼欲得色求色著色
住色色卽是我色是我有彼欲得色著

中阿含經卷苐四十二苐二十五張溫
色住色色卽是我色是我有巳識捫
摸色識捫摸色巳變易彼色時識轉
於色識轉於色巳彼生恐怖法心住
於中因心不知故便怖懼煩勞不受
而恐怖如是覺想行比丘不離識染
不離識欲不離識愛不離識渴諸賢
若有比丘不離識染不離識欲不離
識愛不離識渴者彼欲得識求識著
識住識識卽是我識是我有彼欲得
識求識著識住識識卽是我識是我
有巳識捫摸識識捫摸識巳變易彼
識時識轉於識識轉於識巳彼生恐
怖法心住於中因心不知故便怖懼
煩勞不受而恐怖諸賢如是比丘不
受恐怖諸賢云何比丘不受不恐怖
諸賢比丘離色染離色欲離色受離
色渴諸賢若有比丘離色染離色欲
離色愛離色渴者彼不欲得色不求
色不著色不住色色非是我色非我
有彼不欲得色不求色不著色不住
色色非是我色非我有巳識不捫摸
色識不捫摸色巳變易彼色時識不
轉於色識不轉於色巳彼不生恐怖

@@中阿含經卷苐四十二苐二十六張溫
法心不住中因心知故便不怖懼不
煩勞不受不恐怖如是覺想行比
丘離識染離識欲離識愛離識渴諸
賢若有比丘離識染離識欲離識愛
離識渴者彼不欲得識不求識不著
識不住識識非是我識非我有彼不
欲得識不求識不著識不住識識非
是我識非我有巳識不捫摸識識不
捫摸識巳變易彼識時識不轉於識
識不轉於識巳彼不生恐怖法心不
住中因心知故便不怖懼不煩勞不受
不恐怖諸賢如是比丘不受不恐怖
諸賢謂世尊略說此義不廣分別卽
徙坐起入室燕坐比丘如是如是觀如
汝觀巳比丘心出外灑散心不住內
不受而恐怖比丘如是如是觀如汝
觀巳比丘心不出外不灑散心住內
不受不恐怖如是不復生老病死是
說苦邊此世尊略說不廣分別義我
以此句以此文廣說如是諸賢可徃
向佛具陳若如世尊所說義者諸賢
等便可受持於是諸比丘聞尊者大
迦旃延所說善受持誦卽従坐起繞

@@中阿含經卷苐四十二苐二十七張溫尊者
大迦旃延三匝而去徃詣佛所稽首作
礼却坐一面白日世尊向世尊略說
此義不廣分別卽従坐起入室燕坐
尊者大迦旃延以此句以此文而廣
說之世尊聞巳歎日善哉善哉我第
子中有眼有智有法有義所以者何
謂師爲第子略說此義不廣分別彼
弟子以此句以此文而廣說之如迦
旃延比丘所說汝等應當如是受持
所以者何以說觀義應如是也佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
分別
觀法經第三竟<二千七百五十一字>中阿
含經卷第四十二<八千三百九十四字>癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

中阿含經卷第四十三溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品溫泉林天經第四苐四分別誦我聞
如是一時佛遊王舎城在竹林迦蘭
哆園尒時尊者三彌提亦遊王舎城
住溫泉林於是尊者三彌提夜將向
日従房而出徃詣溫泉脫衣岸上入
溫泉浴浴巳還出拭體著衣爾時有
一天形體極妙色像魏魏夜將向且
徃詣尊者三彌提所稽首作礼却住
一面彼天色像威神極妙光明普照
於溫泉岸彼天却住於一面巳白尊
者三彌提日比丘受持跋地羅帝偈
耶尊者三彌提答彼天日我不受持
跋地羅帝偈也尋問彼天汝受持跋
地羅帝偈耶彼天答日我亦不受持
跋地羅帝偈也尊者三彌提復問彼
天誰受持跋地羅帝偈耶彼天答日
世尊遊此王舎城在竹林迦蘭哆園
彼受持跋地羅帝偈也比丘可徃面
従世尊善受持誦跋地羅帝偈所以
者何跋地羅帝偈者有法有義

@@中阿含經卷苐四十三苐二張溫爲梵
行本趣智趣覺趣於涅槃族姓者至
信捨家無家學邊當以跋地羅帝偈
善受持誦彼天說如是稽首尊者三
彌提足繞三匝巳卽彼處沒於是尊
者三彌提天沒不久徃詣佛所稽首
作礼却坐一面白曰世尊我於今日
夜將向旦出房徃詣彼溫泉所脫衣
岸上入温泉浴浴巳便出住岸拭身
尒時有一天形體極妙色像魏魏夜
將向日來詣我所稽首作礼却住一
面彼天色像威神極妙光明普照於
溫泉岸彼天却住於一面巳而白我
日比丘受持跋地羅帝偈耶我答彼
天不受持跋地羅帝偈也我問彼天
汝受持跋地羅帝偈耶彼天答日我
亦不受持跋地羅帝偈也我復問天
誰受持跋地羅帝偈耶彼天答日世
尊遊此王舎城住竹林迦蘭哆園彼
受持跋地羅帝偈也比丘可徃面従
世尊善受持誦跋地羅帝偈所以者
何跋地羅帝偈者有義有法爲梵行
本趣智趣覺趣於涅槃族姓者至信
捨家無家學道當以跋地羅帝

@@中阿含經卷苐四十三苐三張溫偈善
受持誦彼天說如是稽首我足繞三
匝巳卽彼處沒世尊問日三彌提汝
知彼天従何處來彼天名何耶尊者
三彌提答日世尊我不知彼天従何
所來亦不知名也世尊告日三彌提
彼天子名正殿爲三十三天軍將於
是尊者三彌提白日世尊今正是時
善逝今正是時若世尊爲諸比丘說
跋地羅帝偈者諸比丘従世尊聞巳
當善受持世尊告日三彌提諦聽諦
聽善思念之我當爲汝說尊者三彌提
白日唯然時諸比丘受教而聽佛言愼
莫念過去亦勿願未來過去事巳滅未
來復未至現在所有法彼亦當爲思念
無有堅强慧者覺如是若作聖人行孰
知愁於死我要不會彼大苦灾患終如
是行精勤晝
夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
佛說如是卽従座起入室宴坐於是
諸比丘便作是念諸賢當知世尊略說
此教不廣分別卽従座起入室宴坐愼
莫念過去亦勿願未來過去事巳滅未
來復未至現在所有法彼亦當爲思

中阿含經卷苐四十三苐四張溫
念無有堅强慧者覺如是若作聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
彼復作是念諸賢誰能廣分別世尊
向所略說義彼復作是念尊者大迦
旃延常爲世尊之所稱譽及諸智梵
行人尊者大迦旃延能廣分別世尊向
所略說義諸賢共徃詣尊者大迦旃
延所請說此義若尊者大迦旃延爲
分別者我等當善受持於是請比丘
徃詣尊者大迦旃延所共相問訊却
坐一面白曰尊者大迦旃延當知世
尊略說此教不廣分別卽従座起入
空宴坐
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若學聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
我等便作是念諸賢誰能廣分別世
尊向所略說義我等復作是念尊者

@@中阿含經卷苐四十三苐五張溫大迦
旃延常爲世尊之所稱譽及諸智梵
行人尊者大迦旃延能廣分別世尊
向所略說義唯願尊者大迦旃延爲
慈愍故而廣說之尊者大迦旃延告
曰諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其
義諸賢猶如有人欲得求實爲求實
故持斧入林彼見大樹成根莖節枝
葉華實彼人不觸根莖節實但觸枝
葉諸賢所說亦復如是世尊現在捨
來就我而問此義所以者何諸賢當
知世尊是眼是智是義是法法主法
將說眞諦義現一切義由彼世尊諸
賢應徃詣世尊所而問此義世尊此
云何此何義如世尊說者諸賢等當
善受持時諸比丘白日唯然尊者大
迦旃延世尊是眼是智是義是法法
主法將說眞諦義現一切義由彼世
尊我等徃詣世尊所而問此義世尊此
云何此何義如世尊說者我等當善
受持然尊者大迦旃延常爲世尊之
所稱譽及諸智梵行人尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略說義唯願
尊者大迦旃延爲慈愍故而廣

@@中阿含經卷苐四十三苐六張溫
說之尊者大迦旃延告諸比丘諸賢
等共聽我所說諸賢云何比丘念過
去耶諸賢比丘實有眼知色可喜意
所念愛色欲相應心樂捫摸本本卽過
去也彼爲過去識欲染著因識欲染
著巳則便樂彼因樂彼巳便念過去
如是耳鼻舌身實有意知法可喜意
所念愛法欲相應心樂捫摸本本卽
過去也彼爲過去識欲染著因識欲染
著巳則便樂彼因樂彼巳便念過去
諸賢如是比丘念過去也諸賢云何
比丘不念過去諸賢比丘實有眼知
色可喜意所念愛色欲相應心樂捫
摸本本卽過去也彼爲過去識不欲
染著因識不欲染著巳則便不樂彼
因不樂彼巳便不念過去如是耳鼻
舌身實有意知法可喜意所念愛法
欲相應心樂捫摸本本卽過去也彼
爲過去識不欲染著因識不欲染著
巳則便不樂彼因不樂彼巳便不念
過去諸賢如是比丘不念過去也諸
賢云何比丘願未來耶諸賢比丘若
有眼色眼識未來者彼未得欲得巳

中阿含經卷苐四十三苐七張溫得心
願因心願巳則便樂彼因樂彼巳便願
未來如是耳鼻舌身若有意法意識
未來者未得欲得巳得心願因心願
巳則便樂彼因樂彼巳便願未來諸
賢如是比丘願未來也諸賢云何比
丘不願未來諸賢比丘若有眼色眼
識未來者未得不欲得巳得心不願
因心不願巳則便不樂彼因不樂彼
巳便不願未來如是耳鼻舌身若有
意法意識未來者未得不欲得巳得
心不願因心不願巳則便不樂彼因不
樂彼巳便不願未來諸賢如是比丘
不願未來也諸賢云何比丘受現在
法諸賢比丘若有眼色眼識現在者
彼於現在識欲染著因識欲染著巳
則便樂彼因樂彼巳便受現在法如
是耳鼻舌身若有意法意識現在者
彼於現在識欲染著因識欲染著巳
則便樂彼因樂彼巳便受現在法諸
賢如是比丘受現在法也諸賢云何
比丘不受現在法諸賢比丘若有眼
色眼識現在者彼於現在識不欲染
著因識不欲染著巳則便不樂

@@中阿含經卷苐四十三苐八張溫
彼因不樂彼巳便不受現在法如是
耳鼻舌身若有意法意識現在者彼
於現在識不欲染著因識不欲染著
巳則便不樂彼因不樂彼巳便不受
現在法諸賢如是比丘不受現在法
諸賢謂世尊略說此教不廣分別卽
従瘞起入室宴坐
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若學聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
此世尊略說不廣分別我以此句以此
文廣說如是諸賢可徃向佛具陳若
如世尊所說義者諸賢等便可共受
持於是諸比丘聞尊者大迦旃延所
說善受持誦卽従座起繞尊者大迦
旃延三匝而去徃詣佛所稽首作礼
却坐一面白日世尊向世尊略說此
教不廣分別卽従座起入室晏坐尊
者大迦旃延以此句以此文而廣說
之世尊聞巳歎日善哉善哉我弟子

@@中阿含經卷苐四十三苐九張溫中
有眼有智有法有義所以者何謂師爲
弟子略說此教不廣分別彼弟子以
此句以此文而廣說之如迦旃延比
丘所說汝等應當如是受持所以者
何以說觀義應如是也佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行溫
泉林天經第四竟<二千五百八十字>中
阿含根本分別品釋中禪室尊經第五第四分別誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時尊者盧夷强耆遊於釋中
在無事禪室於是尊者盧夷强耆夜將
向旦従彼禪室出在露地禪室蔭中
於繩牀上敷尼師壇結跏跗坐爾時有
一天形體極妙色像魏魏夜將向旦
徃詣尊者盧夷强耆所稽首作礼却住
一面彼天色像威神極妙光明普照
於其禪室彼天却住於一面已白尊者
盧夷强耆日比丘受持跋地羅帝偈
及其義耶尊者盧夷强耆答彼天日我
不受持跋地羅帝偈亦不受義尋問
彼天汝受持跋地羅帝偈及其義耶彼
天答日我受持跋地羅帝偈然不受
義尊者盧夷强耆復問彼天云何受

中阿含經卷第四十三第十張溫
苻跋地羅帝偈而不受義耶彼天答日
一時世尊遊王舎城住竹林迦蘭哆
園尒時世尊爲諸比丘說跋地羅帝偈
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未强現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若學聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
比丘我如是受持跋地羅帝偈不受
持義尊者盧夷强耆復問彼天離受
持跋地羅帝偈及其義耶彼天答曰
佛遊舎衞國在勝林給孤獨園彼受
持跋地羅帝偈及其義也比丘可徃
面従世尊善受持誦跋地羅帝偈及
其義也所以者何跋地羅帝偈及其
義者有義有法爲梵行本趣智趣覺
趣於涅槃族姓者至信捨家無家學
道當以跋地羅帝偈及其義善受持
誦彼天說如是稽首尊者盧夷强耆
足繞三匝巳卽彼處沒天沒不久於是
尊者盧夷强耆在釋中受憂坐訖過
三月巳補治衣竟攝衣持鉢徃詣舎

@@中阿含經卷苐四十三苐十一張溫
衞國展轉進前至舎衞國住勝林給
孤獨園爾時尊者盧夷强耆徃詣佛
所稽首作礼却坐一面白日世尊我
一時遊於釋中在無事禪室世尊我
於尒時夜將向旦従彼禪室出在露
地禪室蔭中於繩牀上敷尼師壇結
跏跗坐尒時有一天形體極妙
色像魏魏夜將向旦來詣我所稽首
作礼却住一面彼天色像威神極妙
光明普照於其禪室彼天却住於一
面巳而白我日比丘受持跋地羅帝
偈及其義耶我答彼天不受持跋地
羅帝偈亦不受義尋問彼天汝受持
跋地羅帝偈及其義耶彼天答曰我
受持跋地羅帝偈然不受義我復問
天云何受持跋地羅帝偈而不受義
耶天答我日一時佛遊王舎城住竹
林迦蘭哆園尒時世尊爲諸比丘說
跋地羅
帝偈愼莫念過去亦勿願未來過去事
己滅未來復未至現在所有法彼亦當
爲思念無有堅强慧者覺如是若學聖
人行孰知愁於死我要不會彼大苦灾
患終
@@中阿含經卷苐四十三苐十二張溫如
是行精勤晝夜不懈怠是故常當說跋
地羅帝偈比
丘我如是受持跋地羅帝偈不受持
義也我復問天誰受持跋地羅帝偈
及其義耶天答我日佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園彼受持跋地羅帝偈
及其義也比丘可徃面従世尊善受
持誦跋地羅帝偈及其義也所以者
何跋地羅帝偈及其義者有義有法
爲梵行本趣智趣覺趣於涅槃族姓
者至信捨家無家學道當以跋地羅
帝偈及其義善受持誦彼天說如是
稽首我足繞三匝巳卽彼處沒於是世
尊問尊者盧夷强耆汝知彼天従何
處來彼天名何耶尊者盧夷强耆答
曰世尊我不知彼天従何處來亦不
知名也世尊告日强耆彼天子名般
那爲三十三天軍將彼時尊者盧夷
强耆白日世尊今正是時善逝今正
是時若世尊爲諸比丘說跋地羅帝
偈及其義者諸比丘従世尊聞巳當
善受持世尊告日强耆諦聽善思念
之我當爲汝廣說其義尊者盧夷

中阿含經卷苐四十三苐十三張溫
强耆白日唯然當受教聽佛言
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是若作聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
强耆云何比丘念過去耶若比丘樂過
去色欲著住樂過去覺想行識欲著
住如是比丘念過去也强耆云何比
丘不念過去若比丘不樂過去色不
欲不著不住不樂過去覺想行識不
欲不著不住如是比丘不念過去强
耆云何比丘願未來耶若比丘樂未
來色欲著住樂未來覺想行識欲著
住如是比丘願未來也强耆云何比
丘不願未來若比丘不樂未來色不
欲不著不住不樂未來覺想行識不
欲不著不住如是比丘不願未來强
耆云何比丘受現在法若比丘樂現
在色欲著住樂現在覺想行識欲著
住如是比丘受現在法强耆云何比
丘不受現在法若比丘不樂現在色

@@中阿含經卷苐四十三苐十四張溫不
欲不著不住不樂現在覺想行識不
欲不著不住如是比丘不受現在法
佛說如是尊者盧夷强耆及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行釋
中禪室尊經第五竟<千五百三十六字
>中阿
含根本分別品阿難說經第六第四
分別誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園爾時尊者阿難爲
諸比丘夜集講堂說跋地羅帝偈及
其義也爾時有一比丘過夜平旦徃
詣佛所稽首作礼却坐一面白白世
尊彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂
說跋地羅帝偈及其義也於是世尊
告一比丘汝徃至阿難比丘所作如
是語阿難世尊呼汝彼一比丘受世
尊教卽従座起稽首佛足繞三匝而
去徃至尊者阿難所而語日世尊呼
尊者阿難尊者阿難卽徃佛所稽首
作礼却住一面世尊問日阿難汝實
爲諸比丘夜集講堂說跋地羅帝偈
及其義耶尊者阿難答日唯然世尊
問日阿難汝云何爲諸比丘說
跋地羅帝偈及其義耶尊者阿難卽便說曰
@@中阿含經卷苐四十三苐十五張溫
愼莫念過去亦勿願未來過去事巳滅
未來復未至現在所有法彼亦當爲思
念無有堅强慧者覺如是爲作聖人行
孰知愁於死我要不會彼大苦灾患終
如是行精進晝夜無懈怠是故常當說
跋地羅帝偈
世尊卽復問日阿難云何比丘念過去
耶尊者阿難答日世尊若有比丘樂
過去色欲著住樂過去覺想行識欲
著住如是比丘念過去也世尊卽復
問曰阿難云何比丘不念過去尊者
阿難答日世尊若比丘不樂過去色
不欲不著不住不樂過去覺想行識
不欲不著不住如是比丘不念過去
世尊卽復問日阿難云何比丘願未
來耶尊者阿難答日世尊若比丘樂
未來色欲著住樂未來覺想行識欲
著住如是比丘願未來也世尊卽復
問日阿難云何比丘不願未來尊者
阿難答日世尊若比丘不樂未來色
不欲不著不住不樂未來覺想行識
不欲不著不住如是比丘不願未來
世尊卽復問日阿難云何比丘受現

中阿含經卷苐四十三苐十六張溫在
法尊者阿難答曰世尊若比丘樂現
在色欲著住樂現在覺想行識欲著
住如是比丘受現在法世尊卽復問
曰阿難云何比丘不受現在法尊者阿
難答曰世尊若比丘不樂現在色不
欲不著不住不樂現在覺想行識不
欲不著不住如是比丘不受現在法
世尊我以如是爲諸比丘夜集講堂
說跋地羅帝偈及其義也於是世尊
告諸比丘善哉善哉我弟子中有眼
有智有義有法所以者何謂弟子在
師面前如是句如是文廣說此義實
如阿難比丘所說汝等應當如是受
持所以者何此說觀義應如是也佛
說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行阿
難說經第六竟<七百七十二字>中
阿含根本分別品意行經第七第四分別誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今爲
汝說法初妙中妙竟亦妙有義有文
具足清淨顯現梵行謂分別意行經
如意行生諦聽諦聽善思念之時

@@中阿含經卷苐四十三苐十七張溫諸
比丘受教而聽佛言云何意行生若
有比丘離欲離惡不善之法有覺有
觀離生喜樂得初禪成就遊彼此定
樂欲住彼此定樂欲住巳必有是處
住彼樂彼命終生梵身天中諸梵身
天者生彼住彼受離生喜樂及比丘
住此入初禪受離生喜樂此二離生
喜樂無有差別二俱等等所以者何
先此行定然後生彼彼此定如是修
如是習如是廣布生梵身天中如是
意行生復次比丘覺觀巳息内靖一
心無覺無觀定生喜樂得第二禪成
就遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住
巳必有是處住彼樂彼命終生
晃昱天中諸晃昱天者生彼住彼受定
生喜樂及比丘住此入第二禪受定
生喜樂此二定生喜樂無有差別二
俱等等所以者何先此行定然後生
彼彼此定如是修如是習如是廣布
生晃昱天中如是意行生復次比丘
離於喜欲捨無求遊正念正智而身
覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊彼此定樂欲住彼此
定
@@中阿含經卷苐四十三苐十八張溫樂
欲住巳必有是處住彼樂彼命終生
遍淨天中諸遍淨天者生彼住彼受
無喜樂及比丘住此入第三禪受無
喜樂此二無喜樂無有差別二俱等
等所以者何先此行定然後生彼彼
此定如是修如是習如是廣布生遍
淨天中如是意行生復次比丘樂滅
苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨念清
淨得第四禪成就遊彼此定樂欲住
彼此定樂欲住巳必有是處住彼樂
彼命終生果實天中諸果實天者生
彼住彼受捨念清淨樂及比丘住此
入第四禪受捨念清淨樂此二捨念
清淨樂無有差別二俱等等所以者
何先此行定然後生彼彼此定如是
修如是習如是廣布生果實天中如
是意行生復次比丘度一切色想滅
有對想不念若干想無量空是無量
空處成就遊彼此定樂欲住彼此定
樂欲住巳必有是處住彼樂彼命終
生無量空處天中諸無量空處天者
生彼住彼受無量空處想及比丘住
此受無量空處想此二無量空處

中阿含經卷苐四十三苐十九張溫想
無有差別二俱等等所以者何先此
行定然後生彼彼此定如是修如是
習如是廣布生無量空處天中如是
意行生復次比丘度無量空處無量
識是無量識處成就遊彼此定樂欲
住彼此定樂欲住巳必有是處住彼
樂彼命終生無量識處天中諸無量
識處天者生彼住彼受無量識處
想及比丘住此受無量識處想此二
無量識處想無有差別二俱等等
所以者何先此行定然後生彼彼此
定如是修如是習如是廣布生無量
識處天中如是意行生復次比丘度
無量識處無所有是無所有處成就
遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住巳
必有是處住彼樂彼命終生無所有
處天中諸無所有處天者生彼住彼
受無所有處想及比丘住此受無所
有處想此二無所有處想無有差別
二俱等等所以者何先此行定然後
生彼彼此定如是修如是習如是廣
布生無所有處天中如是意行生復
次比丘度一切無所有處想非有

@@中阿含經卷苐四十三苐二十張溫
想非無想是非有想非無想處成就
遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住巳
必有是處住彼樂彼命終生非有想
非無想處天中諸非有想非無想處
天者生彼住彼受非有想非無想處
想及比丘住此受非有想非無想處
想此二想無有差別二俱等等所以
者何先此行定然後生彼彼此定如
是修如是習如是廣布生非有想非
無想處天中如是意行生復次比丘
度一切非有想非無想處想知滅身
觸成就遊慧見諸漏盡斷智彼諸定
中此定說最第一最大最上最勝最
妙猶如因牛有乳因乳有酪因酪有
生酥因生酥有熟酥因熟酥有酥精
酥精者說最第一最大最上最勝最
妙如是彼諸定中此定說最第一最
大最上最勝最妙得此定依此定住
此定巳不復受生老病死苦是說苦
邊佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
意行經第七竟<千三百十九字>
中阿舎根本分別品拘樓瘦無諍經第八第四分別誦

@@中阿含經卷苐四十三苐二十一張溫我
聞如是一時佛遊婆奇瘦劒磨瑟曇
拘樓都邑尒時世尊告諸比丘我當
爲汝說法初妙中妙竟亦妙有義有
文具足清淨顯現梵行名分別無諍
經諦聽諦聽善思念之時諸比丘受教
而聽佛言莫求欲樂極下賤業爲凡
夫行亦莫求自身苦行至苦非聖行
無義相應離此二邊則有中道成眼
成智自在成定趣智趣覺趣於涅槃
有稱有譏有無稱無譏而爲說法決
定於齊決定知巳所有内樂常求彼
也莫相導說亦莫面前稱譽齊限說
莫求齊限隨國俗法莫是莫非此分
別無諍經事莫求欲樂極下賤業爲
凡夫行亦莫求自身苦行至苦非聖
行無義相應者此何因說莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行是說一邊亦莫求
自身苦行至苦非聖行無義相應者
是說二邊莫求欲樂極下賤業爲凡
夫行亦莫求自身苦行至苦非聖行
無義相應者因此故說離此二邊則
有中道成眼成智自在成定趣智趣
覺趣涅槃者此何因說有聖道八

中阿含經卷苐四十三苐二十二張溫
支正見乃至正定慧謂爲八離此二邊
則有中道成眼成智自在成定趣智
趣覺趣涅槃者因此故說有稱有譏
有無稱無譏而爲說法者此何因說云
何爲稱云何爲議而不說法若有欲
相應與喜樂俱極下賤業爲凡夫行
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行彼
知此巳則便自譏所以者何欲者無
常苦磨滅法彼知欲無常巳是故彼
一切有苦有煩有熱有憂慼邪行彼
知此巳是故便自譏自身苦行至苦
非聖行無義相應此法有苦有煩有
熱有憂慼邪行彼知此巳則便自譏
所以者何彼沙門梵志所可畏苦剃
除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學
道者彼沙門梵志復抱此苦是故彼
一切有苦有煩有熱有憂慼邪行彼
知此巳是故便自譏有結不盡此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行彼知此
巳則便自譏所以者何若有結不盡
者彼有亦不盡是故彼一切有煩有
熱有憂慼邪行復知此巳是故便自譏
也有結盡者此法無苦無煩無熱無

@@中阿含經卷苐四十三苐二十三張溫
憂慼正行彼知此巳則便自稱所以
者何若有結盡者彼有亦盡是故彼
一切無苦無煩無熱無憂慼正行彼
知此巳是故便自稱也不求內樂此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行彼知
此巳則便自譏所以者何若有不求
內樂者彼亦不求內是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳
是故便自譏也求於內樂此法無苦
無煩無熱無憂慼正行彼知此巳則
便自稱所以者何若有求內樂者彼
亦求內是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行彼知此巳是故便自稱
如是有稱有譏而不說法也不稱不
譏而爲說法云何不稱不譏而爲說
法若欲相應與喜樂俱極下賤業爲
凡夫行此法有苦有煩有熱有憂慼
邪行彼如此巳則便說法所以者何
彼不如是說欲無常苦磨滅法彼知
欲無常巳是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行不達此法唯有苦法
有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳是
故便說法自身苦行至苦非聖行無

@@中阿含經卷苐四十三苐二十四張溫義
相應此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行彼知此巳則便說法所以者何彼
不如是說自身苦行至苦非聖行無
義相應此法有苦有煩有熱有憂慼
邪行不達此法唯有苦法有煩有熱
有憂慼邪行彼知此巳是故便說法
也有結不盡此法有苦有煩有熱有
憂慼邪行彼知此巳則便說法所以
者何彼不如是說若有結不盡者彼
有亦不盡是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行不達此法唯有苦法
有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳是
故便說法也有結盡者此法無苦無
煩無熱無憂慼正行彼知此巳則便
說法所以者何彼不如是說若有結
盡者彼有亦盡是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行不達此法唯無苦
法無煩無熱無憂慼正行彼知此巳
是故便說法也不求内樂此法有苦
有煩有熱有憂慼邪行彼知此巳則
便說法所以者何彼不如是說若不
求内樂者彼亦不求内是故彼一切
有苦有煩有熱有憂慼邪行不達

中阿含經卷苐四十三苐二十五張溫此
法唯有苦法有煩有熱有憂慼邪行
彼知此巳是故便說法也求於內樂
此法無苦無煩無熱無憂慼正行彼
知此巳則便說法所以者何彼不如
是說若有求內樂者彼亦求内是故
彼一切無苦無煩無熱無憂慼正行
不達此法唯無苦法無煩無熱無憂
慼正行彼知此巳是故便說法如是
不稱不譏而爲說法有稱有譏有無
稱無譏而爲說法者因此故說也決
定於齊決定知巳所有內樂當求彼
者此何因說有樂非聖樂是凡夫樂
病本癰本箭刺之本有食有生死不
可修不可習不可廣布我說於彼則
不可修也有樂是聖樂無欲樂離樂
息樂正覺之樂無食無生死可修可
習可廣布我說於彼則可修也云何
有樂非聖樂是凡夫樂病本癰本箭
刺之本有食有生死不可修不可習
不可廣布我說於彼不可修也彼若因
五欲功德生喜生樂此樂非聖樂是
凡夫樂病本癰本箭刺之本有食有
生死不可修不可習不可廣布我說

@@中阿含經卷苐四十三苐二十六張溫於
彼則不可修云何有樂是聖樂無欲
樂離樂息樂正覺之樂無食無生死
可修可習可廣布我說於彼則可修
耶若有比丘離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊此樂是聖樂無欲
樂離樂息樂正覺之樂無食無生死
可修可習可廣布我說於彼則可修
也決定於齊決定知巳所有內樂當
求彼者因此故說莫相導說亦莫面
前稱譽者此何因說有相導說不眞
實虛妄無義相應有相導說眞實不
虛妄無義相應有相導說眞實不虛
妄與義相應於中若有導說不眞實
虛妄無義相應者此終不可說於中
若有導說眞實不虛妄無義相應者
彼亦當學不說是也於中若有導說
眞實不虛妄義相應者彼爲知時正
智正念令成就彼如是面前稱譽莫
相導說亦莫面前稱譽者因此故說
齊限說莫不齊限者此何因說不齊
限說者煩身念憙忘心疲極聲壞向
智者不自在也齊限說者不煩身念
不憙忘心不疲極聲不壞向智者

@@中阿含經卷苐四十三苐三十七張溫得
自在也齊限說莫不齊限者因此故
說隨國俗法莫是莫非者此何因說
云何隨國俗法是及非耶彼彼方彼
彼人間彼彼事或說甌或說橢或說
杅或說椀或說器如彼彼方彼彼人
間彼彼事或說甌或說橢或說杅或
說椀或說器彼彼事隨其力一向說
此是眞諦餘者虛妄如是隨國俗法
是及非也云何隨國俗法不是不非
耶彼彼方彼彼人間彼彼事或說甌
或說橢或說杅或說椀或說器如彼
彼方彼彼人閒彼彼事或說甌或說
橢或說杅或說椀或說器彼彼事不
隨其力不一向說此是眞諦餘者虛
妄如是隨國俗法不是不非也隨國
俗法莫是莫非者因此故說有諍法
無諍法云何有諍法云何無諍法若欲
相應與喜樂俱極下賤業爲凡夫行
此法有諍以何等故此法有諍此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此
法則有諍也若自身苦行至苦非聖
行無義相應此法有諍以何等故此
法有諍此法有苦有煩有熱有憂

中阿含經卷苐四十三苐二十八張溫
慼邪行是故此法則有諍也離此二
邊則有中道成眼成智自在成定趣
智趣覺趣於涅槃此法無諍以何等
故此法無諍此法無苦無煩無熱無
憂慼正行是故此法則無諍也有結
不盡此法有諍以何等故此法有諍
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行是
故此法則有諍也有結滅盡此法無
諍以何等故此法無諍此法無苦無
煩無熱無憂慼正行是故此法則無
諍也不求内樂此法有諍以何等故
此法有諍此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行是故此法則有諍也求於内
樂此法無諍以何等故此法無諍此
法無苦無煩無熱無憂慼正行是故
此法則無諍也於中若有樂非聖樂
是凡夫樂病本癰本箭刺之本有食
有生死不可修不可習不可廣布我
說於彼則不可修此法有諍以何等
故此法有諍此法有苦有煩有熱有
憂慼邪行是故此法則有諍也於中
若有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正
覺之樂無食無生死可修可習可廣

@@中阿含經卷苐四十三苐二十九張溫布
我說於彼則可修也此法無諍以何
等故此法無諍此法無苦無煩無熱
無憂慼正行是故此法則無諍也於
中若有導說不眞實虛妄無義相應
此法有諍以何等故此法有諍此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此
法則有諍也於中若有導說眞實不
虛妄無義相應此法有諍以何等故此
法有諍此法有苦有煩有熱有憂慼
邪行是故此法則有諍也於中若有
導說眞實不虛妄與義相應此法無
諍以何等故此法無諍此法無苦無
煩無熱無憂慼正行是故此法則無諍
也無齊限說者此法有諍以何等故
此法有諍此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行是故此法則有諍也齊限說
者此法無諍以何等故此法無諍此
法無苦無煩無熱無憂慼正行是故
此法則無諍也隨國俗法是及非此
法有諍以何等故此法有諍此法有
苦有煩有熱有憂慼邪行是故此法
則有諍也隨國俗法不是不非此法
無諍以何等故此法無諍此法

@@中阿含經卷苐四十三苐三十張溫
無苦無煩無熱無憂慼正行是故此
法則無諍也是謂諍法汝等當知諍
法及無諍法知諍法及無諍法巳棄
捨諍法修習無諍法汝等當學如是湏
菩提族姓子以無諍道於後知法如法
知法如眞實湏菩提說偈此行眞實空
捨此住止息
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
拘樓廋無諍經第八竟<三千一十六字>
中阿含經卷第四十三<九千二百二十三字>第四分別
誦癸卬歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

中阿含經卷第四十四溫
東晉剡賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品鸚鵡經第九第四分別誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊過夜平旦著衣
持鉢入舎衞乞食於乞食時徃詣鸚
鵡摩納都提子家是時鸚鵡摩納都
提子少有所爲出行不在彼時鸚鵡
摩納都提子家有白狗在大牀上金
槃中食於是白狗遥見佛未見巳便
吠世尊語白狗汝不應尒謂汝従呧
至吠白狗聞巳極大瞋恚従牀來下
至木聚邊憂慼愁臥鸚鵡摩納都提
子於後還家見巳白狗極大瞋恚従
牀來下至木聚邊憂慼愁臥問家人
日離觸嬈我狗令極大瞋恚従牀來
下至木聚邊憂慼愁臥家人答日我
等都無觸嬈白狗令大瞋恚従牀來
下至木聚邊憂慼愁臥摩納當知今
日沙門瞿曇來此乞食白狗見巳便
逐吠之沙門瞿曇語白狗日汝不應
尒謂汝従呧至吠因是摩納故令白

@@中阿含經卷苐四十四苐二張溫狗
極大瞋恚従牀來下至木聚邊憂慼
愁臥鸚鵡摩納都提子聞巳便大瞋
恚欲誣世尊欲謗世尊欲墮世尊如
是誣諦墮沙門瞿曇卽従舎衞出徃
詣勝林給孤獨園彼時世尊無量大
衆前後圍繞而爲說法世尊遥見鸚
鵡摩納都提子來告諸比丘汝等見
鸚鵡摩納都提子來耶答日見也世
尊告曰鸚鵡摩納都提子今命終者
如屈伸臂頃必生地獄所以者何以
彼於我極大瞋恚若有衆生因心瞋
恚故身壞命終必至惡處生地獄中
於是鸚鵡摩納都提子徃詣佛所語
世尊日沙門瞿曇今至我家乞食來
耶世尊答日我今徃至汝家乞食瞿
曇向我白狗說何等事令我白狗極
大瞋恚従牀來下至木聚邊憂慼愁
臥世尊答日我今平旦著衣持鉢入
舎衞乞食展轉徃詣汝家乞食於是
白狗遥見我來見巳而吠我語白狗
汝不應爾謂汝従呧至吠是故白狗
極大瞋恚従牀來下至木聚邊憂慼
愁臥鸚鵡摩納問世尊日白狗前

@@中阿含經卷苐四十四苐三張溫世
是我何等世尊告日止止摩納愼莫
問我汝聞此巳必不可意鸚鵡摩納
復更再三問世尊日日狗前世是我
何等世尊亦至再三告日止止摩納
愼莫問我汝聞此巳必不可意世尊
復告於摩納日汝至再三問我不止
摩納當知彼白狗者於前世時卽是
汝父名都提也鸚鵡摩納聞是語巳
倍極大恚欲誙世尊欲謗世尊欲墮
世尊如是誙謗墮沙門瞿曇語世尊
日我父都提大行布施作大齋祠身
壞命終正生梵天何因何緣乃生於
此下賤狗中世尊告日汝父都提以
此増上慢是故生於下賤狗中梵
志増上慢此終六處生雞狗豬及扞驢
五地獄六鸚
鵡摩納若汝不信我所說者汝可還
歸語白狗日若前世時是我父者白
狗當還在大牀上摩納白狗必還上
牀也若前世時是我父者白狗還於
金槃中食摩納白狗必當還於金槃
中食也若前世時是我父者示我所
擧金銀水精珍寶藏處謂我所不

中阿含經卷苐四十四苐四張溫
知摩納白狗必當示汝巳前所擧金
銀水精珎寶藏處謂汝所不知於是
鸚鵡摩納聞佛所說善受持誦繞世
尊巳而還其家語白狗曰若前世時
是我父者白狗當還在大牀上白狗
卽還在大牀上若前世時是我父者
白狗遝於金槃中食白狗卽還金槃
中食若前世時是我父者當示於我
父本所擧金銀水精珎寶藏處謂我
所不知白狗卽従牀上來下徃至前
世所止宿處以口及足掊牀四腳下
鸚鵡摩納便従彼處大得寶物於是
鸚鵡摩納都提子得寶物巳極大歡
喜以右膝著地义手向勝林給孤獨
園再三擧聲稱譽世尊沙門瞿曇所
說不虛沙門瞿曇所說眞諦沙門瞿
曇所說如實再三稱譽巳従舎衞出
徃詣勝林給孤獨園爾時世尊無量
大衆前後圍繞而爲說法世尊遥見
鸚鵡摩納來告諸比丘汝等見鸚鵡
摩納來耶答曰見也世尊告曰鸚鵡
摩納今命終者如屈伸臂頃必至善
處所以者何彼於我極有善心若有

@@中阿含經卷苐四十四苐五張溫衆
生因善心故身壞命終必至善處生
於天中尒時鸚鵡摩納徃詣佛所共
相問訊却坐一面世尊告曰云何摩
納如我所說白狗者爲如是耶不如
是耶鸚鵡摩納白曰瞿曇實如所說
瞿曇我復欲有所問聽乃敢陳世尊
告曰恣汝所問瞿曇何因何緣彼衆
生者俱受人身而有高下有妙不妙
所以者何瞿曇我見有短壽有長壽
者見有多病有少病者見不端正有
端正者見無威德有威德者見有卑
賤族有尊貴族者見無財物有財物
者見有惡智有善智者世尊答曰彼
衆生者因自行業因業得報緣業依
業業處衆生隨其高下處妙不妙鸚
鵡摩納白世尊曰汝門瞿曇所說至
略不廣分別我不能知願沙門瞿曇
爲我廣說令得知義世尊告曰摩納
諦聽善思念之我當爲汝廣分別說
鸚鵡摩納白曰唯然當受教聽佛言
摩納何因何緣男子女人壽命極短
若有男子女人煞生凶弊極惡飮血
害意著惡無有慈心於諸衆生乃

@@中阿含經卷苐四十四苐六張溫
至蜫虫彼受此業作具足巳身壞命
終必至惡處生地獄中來生人閒壽
命極短所以者何此道受短壽謂男
子女人煞生凶弊極惡飮血摩納當
知此業有如是報也摩納何因何緣
男子女人壽命極長若有男子女人
離煞斷煞棄捨刀杖有慙有愧有慈
悲心饒益一切乃至蜫虡彼受此業
作具足巳身壞命終必昇善處生於天
中來生人間壽命極長所以者何此
道受長壽謂男子女人離煞斷煞摩
納當知此業有如是報也摩納何因
何緣男子女人多有疾病若有男子
女人觸嬈衆生彼或以手拳或以木
石或以刀杖觸嬈衆生彼受此業作
具足巳身壞命終必至惡處生地獄
中來生人間多有疾病所以者何此
道受多疾病謂男子女人觸嬈衆生
摩納當知此業有如是報也摩納何
因何緣男子女人無有疾病若有男
子女人不觸嬈衆生彼不以手拳不
以木石不以刀杖觸嬈衆生彼受此
業作具足巳身壞命終必昇善處生

中阿含經卷苐四十四苐七張溫
於天中來生人間無有疾病所以者何
此道受無疾病謂男子女人不觸嬈
衆生摩納當知此業有如是報也
摩納何因何緣男子女人形不端正
若有男子女人急性多惱彼少所聞
便大瞋恚憎嫉生憂廣生諍怒彼受
此業作具足巳身壞命終必至惡處
生地獄中來生人間形不端正所以
者何此道受形不端正謂男子女人
急性多惱摩納當知此業有如是報
也摩納何因何緣男子女人形體端
正若有男子女人不急性多惱彼聞
柔軟麤强言不大瞋恚不憎姓生
憂不廣生諍怒彼受此業作具足巳
身壞命終必昇善處生於天中來生
人間形體端正所以者何此道受形
體端正謂男子女人不急性多惱摩
納當知此業有如是報也摩納何因
何緣男子女人無有威德若有男子
女人內懷嫉妬彼見他得供養恭敬
便生嫉妬若見他有物欲令我得彼
受此業作具足巳身壞命終必至惡
處生地獄中來生人間無有威德所
以
@@中阿含經卷苐四十四苐八張溫者何
此道受無威德謂男子女人內懷嫉
妬摩納當知此業有如是報也摩納
何因何緣男子女人有大威德若有
男子女人不懷嫉妬彼見他得供養
恭敬不生嫉妬若見他有物不欲令
我得彼受此業作具足巳身壞命終
必昇善處生於天中來生人間有大
威德所以者何此道受有威德謂男
子女人不懷嫉妬摩納當知此業有
如是報也摩納何因何緣男子女人
生卑賤族若有男子女人憍慠大慢
彼可敬不敬可重不重可貴不貴可
奉不奉可供養不供養可與道不與
道可與坐不與坐可义手向礼拜問
訊不义手向礼拜問訊彼受此業作
具足巳身壞命終必至惡處生地獄
中來生人間生卑賤族所以者何此
道受生卑賤族謂男子女人憍慠大
慢摩納當知此業有如是報也摩納
何因何緣男子如人生尊貴族若有
男子女人不憍慠大慢彼可敬而敬
可重而重可貴而貴可奉事而奉事
可供養而供養可與道而與道

@@中阿含經卷苐四十四卷九張溫
可與坐而與坐可义手向礼拜問訊
而义手向礼拜問訊彼受此業作具
足巳身壞命終必昇善處生於天中
來生人間生尊貴族所以者何此道
受生尊貴族謂男子女人不憍慠大
慢摩納當知此業有如是報也摩納
何因何緣男子女人無有財物若有
男子女人不作施主不行布施彼不
施與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者
飮食衣被華鬘塗香屋舎床㯓明燈
給使彼受此業作具足巳身壞命終
必至惡處生地獄中來生人間無有
財物所以者何此道受無財物謂男
子女人不作施主不行布施摩納當
知此業有如是報也摩納何因何緣
男子女人多有財物若有男子女人
作施主行布施彼施與沙門梵志貧
窮弧獨遠來乞者飮食衣被花鬘塗
香屋舎床榻明燈給使彼受此業作
具足巳身壞命終必昇善處生於天
中來生人間多有財物所以者何此
道受多有財物謂男子女人作施主
行布施摩納當知此業有如是報也

中阿含經卷苐四十四苐十張溫摩
納何因何緣男子女人有惡智慧若
有男子女人不數數徃詣彼問事彼
若有名德沙門梵志不徃詣彼隨時
問義諸尊何者爲善何者不善何者
爲罪何者非罪何者爲妙何者不妙
何者爲白何者爲黑白黑従何生何
義現世報何義後世報設問不行彼
受此業作具足巳身壞命終必至惡
處生地獄中來生人閒有惡智慧所
以者何此道受惡智慧謂男子女人
不數數徃詣彼問事摩納當知此業
有如是報也摩納何因何緣男子女
人有善智慧若有男子女人能數數
徃詣彼問事彼若有名德沙門梵志
數徃詣彼隨時問義諸尊何者爲善
何者不善何者爲罪何者非罪何者
爲妙何者不妙何者爲白何者爲黑
白黑従何生何義現世報何義後世
報問巳能行彼受此業作具足巳身
壞命終必昇善處生於天中來生人
間有善智慧所以者何此道受善智
慧謂男子女人能數數徃詣彼問事
摩納當知此業有如是報也摩納

@@中阿含經卷苐四十四苐十一張溫
當知作短壽相應業必得短壽作長
壽相應業必得長壽作多疾病相應
業必得多疾病作少疾病相應業必
得少疾病作不端正相應業必得不
端正作端正相應業必得端正作無
威德相應業必得無威德作威德相
應業必得威德作卑賤族相應業必
得卑賤族作尊貴族相應業必得尊
貴族作無財物相應業必得無財物
作多財物相應業必得多財物作惡
智慧相應業必得惡相慧作善智慧
相應業必得善智慧摩納此是我前
所說衆生因自行業因業得報緣業
依業業處衆生隨其高下處妙不妙
鸚鵡摩納都提子白目世尊我荍解
善逝我巳知世尊我今自歸於齋法
及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
従今日始終身自歸乃至命盡世尊
従今日入都提家如入此舎衞地優
婆塞家令都提家長夜得利義得饒
益安隱快樂佛說如是鸚鵡摩納都
提子及無量衆聞佛所說歡喜奉行
鸚鵡經第九竟<三千四百六十五字>

@@中阿含經卷苐四十四苐十二張溫中
阿含根本分別品分別大業經第十<苐四分別誦
>我聞如是一時佛遊王舎城在竹
林迦蘭哆園尒時尊者三弥提亦遊
王舎城住無事禪屋中於是異學哺
羅陀子中後彷徉徃詣尊者三弥提
所共相問訊却坐一面賢三弥提我
欲有所問聽我問耶尊者三弥提答
日賢哺羅陀子欲問便問我聞巳當
思異學哺羅陀子便問日賢三弥提
我面従沙門瞿曇聞面従沙門瞿曇
受身口業虛妄唯意業眞諦或有定
比丘入彼定無所覺尊者三弥提告
日賢哺羅陀子汝莫作是說莫誣謗
世尊誙謗世尊者爲不善也世尊不
如是說賢哺羅陀子世尊無量方便
說若故作業作巳成者我說無不受
報或現世受或後世受若不故作業
作巳成者我不說必受報也異學哺
羅陀子至再三語尊者三弥提日賢
三弥提我面従沙門瞿曇聞面従沙
門瞿曇受身口業虛妄唯意業眞諦
或有定比丘入彼定無所覺尊者三
彌提亦再三告日賢哺羅陀弓汝莫
作

中阿含經卷苐四十四苐十五張溫是
說莫誣謗世尊誙謗世尊者爲不善
也世尊不如是說賢哺羅陀子世尊
無量方便說若故作業作巳成者我
說無不受報或現世受或後世受若
不故作業作巳成者我不說必受報
也異學哺羅陀子問尊者三彌提若
故作業作巳成者當受何報尊者三
彌提答日賢哺羅陀子若故作業作
巳成者必受苦也異學哺羅陀子復
問尊者三彌提日賢三彌提汝於此
法律學道幾時尊者三彌提答日賢
哺羅陀子我於此法律學道未久始
三年耳於是異學哺羅陀子便作是
念年少比丘尙能護師况復舊學上
尊上尊人耶於是異學哺羅陀子聞
尊者三彌提所說不是不非卽従座
起奮頭而去彼時尊者大周那去尊
者三彌提晝行坐處不遠於是尊者
大周那謂尊者三彌提與異學哺羅
陀子所共論者彼盡誦習善受持巳
卽従座起徃詣尊者阿難所共相問
訊却坐一面謂尊者三彌提與異學
哺羅陀子所共論者盡向尊者阿

@@中阿含經卷苐四十四苐十四張溫難
說之尊者阿難聞巳語日賢者周那
得因此論可徃見佛奉獻世尊賢者
周那今共詣佛具向世尊而說此義
或能因是得従世尊聞異法也於是
尊者阿難尊者大周那共徃詣佛尊
者大周那稽首佛足却坐一面尊者
阿難稽首佛足却住一面彼時尊者
阿難語日賢者大周那可說可說於
是世尊問日阿難周那比丘欲說何
事尊者阿難白日世尊今自當聞於
是尊者大周那謂尊者三彌提與異
學哺羅陀子所共論者盡向佛說世
尊聞巳告日阿難看三彌提比丘癡
人無道所以者何異學哺羅陀子問
事不定而三彌提比丘癡人一向答
也尊者阿難白日世尊若三彌提比
丘因此事說所有覺者是苦當何咎
耶世尊呵尊者阿難日看阿難比丘
亦復無道阿難此三彌提癡人彼異
學哺羅陀子盡問三覺樂覺苦覺不
苦不樂覺阿難若三彌提癡人爲異
學哺羅陀子所問如是答者賢哺羅
陀子若故作樂業作巳成者當受

@@中阿含經卷苐四十四苐十五張溫樂
報若故作苦業作巳成者當受苦
報若故作不苦不樂業作巳成者當
受不苦不樂報阿難若三彌提癡人
爲異學哺羅陀子所問如是答者異
學哺羅陀子眼尙不敢視三彌提癡
人况復能問如是事耶阿難若汝従
世尊問分別夫業經者於如來倍復
増上心靖得喜於是尊者阿難义手
向佛白日世尊今正是時善逝今正
是時若世尊爲諸比丘說分別大業
經者諸比丘聞巳當善受持世尊告
日阿難諦聽善思念之我當爲汝具
分別說尊者阿難白日唯然時諸比
丘受教而聽佛云阿難或有一不離
煞不與取邪婬妄言乃至邪見此不
離不護巳身壞命終坐善處天中阿
難或有一離煞不與取邪婬妄言乃
至邪見此離護巳身壞命終生惡處
地獄中阿難或有一不離煞不與取
邪婬妄言乃至邪見此不離不護巳
身壞命終生惡處地獄中阿難或有
一離煞不與取邪婬妄言乃至邪見
此離護巳身壞命終生善處天中

中阿含經卷苐四十四苐十六張溫阿
難若有一不離煞不與取邪婬妄言
乃至邪見此不離不護巳身壞命終
生善處天中者若有沙門梵志得天
眼成就天眼而見彼見巳作是念無
身惡行亦無身惡行報無口意惡行
亦無口意惡行報所以者何
我見彼不離煞不與取邪婬妄言乃
至邪見此不離不護巳身壞命終生
善處天中若更有如是比不離煞不
與取邪婬妄言乃至邪見此不離不
護者彼一切身壞命終亦生善處天
中如是見者則爲正見異是見者則
彼智趣耶若所見所知極力捫摸一
向著說此是眞諦餘皆虛妄阿難若
有一離煞不與取邪婬妄言乃至邪
見此離護巳身壞命終生惡處地獄
中者若有沙門梵志得天眼成就天
眼而見彼見巳作是念無身妙行亦
無身妙行報無口意妙行亦無口意
妙行報所以者何我見彼離煞不與
取邪婬妄言乃至邪見此離護巳身壞
命終生惡處地獄中若更有如是比
離煞不與取邪婬妄言乃至邪見此
離護
@@中阿含經卷苐四十四苐十七張溫者
彼一切身壞命終亦生惡處地獄中
如是見者則爲正見異是見者則彼
智趣耶若所見所知極力捫摸一向
著說此是眞諦餘皆虛妄阿難若有
一不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見此不離不護巳身壞命終生惡處
地獄中地若有沙門梵志得天眼成
就天眼而見彼見巳作是念有身惡
行亦有身惡行報有口意惡行亦有
口意惡行報所以者何我見彼不離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見此不
離不護巳身壞命終生惡處地獄中
若更有如是比不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見此不離不護者彼一
切身壞命終亦生惡處地獄中如是
見者則爲正見異是見者則彼智趣
耶若所見所知極力捫摸一向著說
此是眞諦餘皆虛妄阿難若有一離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見此離
護巳身壞命終生善處天中者若有
沙門梵志得天眼成就天眼而見彼
見巳作是念有身妙行亦有身妙行
報有口意妙行亦有口意妙行報

@@中阿含經卷苐四十四苐十八張溫
所以者何我見彼離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見此離護巳身壞命終
生善處天中若更有如是比離煞不
與取邪婬妄言乃至邪見此離護者
彼一切身壞命終亦生善處天中如
是見者則爲正見異是見者則彼智
趣耶若所見所知極力捫摸一向著
說此是眞諦餘皆虛妄阿難於中若
有一沙門梵志得天眼成就天眼作
如是說無身惡行亦無身惡行報無
口意惡行亦無口意惡行報者我不
聽彼若作是說我見彼不離煞不與
取邪婬妄言乃至邪見此不離不護
巳身壞命終生善處天中我聽彼也
若作是說若更有如是比不離煞不
與取邪婬妄言乃至邪見此不離不
護者彼一切身壞命終亦生善處天
中者我不聽彼若作是說如是見者
則爲正見異是見者則彼智趣邪者
我不聽彼若所見所知極力捫摸一
向著說此是眞諦餘皆虛妄者我不
聽彼所以者何阿難如來知彼人異
阿難於中若有一沙門梵志得天眼

中阿含經卷苐四十四苐十九張溫成
就天眼作如是說無身妙行亦無身
妙行報無口意妙行亦無口意妙行報
我不聽彼若作是說我見彼離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見此離護巳身
壞命終生惡處地獄南我聽彼也若
作是說若更有如是比離煞不與取邪
婬妄言乃至邪見此離護者彼一切
身壞命終亦生惡處地獄中者我不聽
彼若作是說如是見者則爲正見異
是見者則應智趣邪者我不聽彼若所
見所知極力捫摸一向著說此是眞
諦餘皆虛妄者我不聽彼所以者何
阿難如來如彼人異阿難於中若有
一沙門梵志得天眼成就天眼作如
是說有身惡行亦有身惡行報有口
意惡行亦有口意惡行報我聽彼也
若作是說我見彼不離煞不與取邪
婬妄言乃至邪見此不離不護巳身
壞命終生惡處地獄中者我聽彼也
若作是說若更有如是比不離煞不
與取邪婬妄言乃至邪見此不離不
護者彼一切身壞命終亦生惡處地
獄中者我不聽彼若作是說如是

@@中阿含經卷苐四十四苐二十張溫
見者則爲正見異是見者則彼智趣
邪者我不聽彼若所見所知極力捫
摸一向著說此是眞諦餘皆虛妄者
我不聽彼所以者何阿難如來知彼
人異阿難於中若有一沙門梵志得
天眼成就天眼作如是說有身妙行
亦有身妙行報有口意妙行亦有口
意妙行報者我聽彼也若作是說我
見彼離煞不與取邪婬妄言乃至邪
見此離護巳身壞命終生善處天中
者我聽彼也若作是說若更有如是
比離煞不與取邪婬妄言乃至邪見
彼一切身壞命終亦生善處天中者
我不聽彼若作是說如是見者則爲
正見異是見者則彼智趣邪者我不
聽彼若所見所知極力捫摸一向著
說此是眞諦餘皆虛妄者我不聽彼
所以者何阿難如來知彼人異阿難
若有一不離煞不與取邪婬妄言乃
至邪見此不離不護巳身壞命終生
善處天中者彼若本作不善業作巳
成者因不離不護故彼於現法中受
報訖而生於彼或復因後報故彼不以

@@中阿含經卷苐四十四苐二十一張溫
此因不以此緣身壞命終生善處天
中或復本作善業作巳成者因離護
故未盡應受善處報彼因此緣此故
身壞命終生善處天中或復死時生
善心心所有法正見相應彼因此緣
此身壞命終主善處天中阿難如來
知彼人爲如是也阿難若有一離煞
不與取邪婬妄言乃至邪見此離護
巳身壞命終生惡處地獄中者彼若
本作善業作巳成者因離護故彼於
現法中受報訖而生於彼或復因後
報故彼不以此因不以此緣身壞命
終生惡處地獄中或復本作不善業
作巳成者因不離不護故未盡應受
地獄報彼因此緣此身壞命終生惡
處地獄中或復死時生不善心心所
有法邪見相應彼因此緣此身壞命
終生惡處地獄中阿難如來知彼人
爲如是也阿難若有一不離煞不與
取邪婬妄言乃至邪見此不離不護
巳身壞命終生惡處地獄中者彼卽
因此緣此身壞命終生惡處地獄中
或復本作不善業作巳成者因不離

中阿含經卷苐四十四苐二十二張溫
不護故未盡應受地獄報彼因此緣
此身壞命終生惡處地獄中或復死
時生不善心心所有法邪見相應彼
因此緣此身壞命終生惡處地獄中
阿難如來知彼人爲如是也阿難若
有一離煞不與取邪婬妄言乃至邪
見此離護巳身壞命終生善處天中
者彼卽因此緣此身壞命終生善處
天中或復本作善業作巳成者因離
護故未盡應受報彼因此緣此身壞
命終生善處天中或復死時生善心
心所有法正見相應彼因此緣此身
壞命終生善處天中阿難如來知彼
人爲如是也復次有四種人或有人
無有似有或有似無有或無有似無
有或有似有阿難猶如四種㮈或㮈
不熟似熟或熟似不熟或不熟似不
熟或熟似熟如是阿難四種㮈喻人
或有人無有似有或有似無有或無
有似無有或有似有佛說如是尊者
阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
分別大業經第十竟<三千五百七字>
中阿含經卷第四十四<六千九百七十二字>
中阿含根本分別品第二竟<三万四千五七八十九字>癸卬歲高麗
國在藏都監奉勅彫造


@@中阿含經卷第四十五溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心品第三<有十經>第四分別誦
心浮受法二行禪說獦師五枝財物主
瞿曇彌多界
中阿含心品心經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時有一比丘獨安靖處
宴坐思惟心作是念誰將世間去誰
爲染著誰起自在彼時比丘則於晡
時従宴坐起徃詣佛所稽首礼足却
坐一面白日世尊我今獨安靖處晏
坐思惟心作是念誰將世間去誰爲
染著誰起自在世尊聞巳歎日善哉
善哉比丘謂有賢道而有賢觀極妙
辯才有善思惟誰將世間去誰爲染
著誰起自在比丘所問爲如是耶比
丘答日如是世尊世尊告日比丘心
將世間去心爲染著心起自在比
丘彼將世間去彼爲染著彼起自在
比丘多聞聖弟子非心將去非心染
著非心自在比丘多聞聖弟子不隨
@@中阿含經卷苐四十五苐二張溫心
自在而心隨多聞聖弟子比丘白日
善哉善哉唯然世尊彼時比丘聞佛
所說歡喜奉行問日世尊多聞比丘
說多聞比丘世尊云何多聞比丘云
何施設多聞比丘世尊聞巳歎日善
哉善哉比丘謂有賢道而有賢觀極
妙辯才有善思惟世尊多聞比丘說
多聞比丘世尊云何多聞比丘云何
施設多聞比丘比丘所問爲如是耶
比丘答日如是世尊世尊告日比丘
我所說甚多謂正經歌詠記說偈他因
緣撰錄本起此說生處廣解未曾有
法及說義比丘若有族姓子我所說
四句偈知義知法趣法向法趣順梵
行比丘說多聞比丘無復過是比丘
如是多聞比丘如來如是施設多聞
比丘比丘白日善哉善哉唯然世尊
彼時比丘聞佛所說歡喜奉行問
日世尊多聞比丘眀達智慧說多聞
比丘明達智慧世尊云何多聞比丘
明達智慧云何施設多聞比丘明達
智慧世尊聞巳歎日善哉善哉比丘
謂有賢道而有賢觀極妙辯才有

中阿含經卷第四十五第三張溫
善思惟世尊多聞比丘眀達智慧說
多聞比丘眀達智慧世尊云何多聞
比丘眀達智慧云何施設多聞比丘
眀達智慧比丘所問爲如是耶比丘
答目如是世尊世尊吉日比丘若比
丘聞此苦復以慧正見苦如眞者聞
苦習苦滅苦滅道復以慧正見苦滅
道如眞者比丘如是多聞比丘眀達
智慧如來如是施設多聞比丘眀達
智慧比丘白日善哉善哉唯然世尊
彼時比丘聞佛所說歡喜奉行問日
世尊聰眀比丘黠慧廣慧說聰眀比
丘黠慧廣慧世尊云何聰眀比丘黠
慧廣慧云何施設聰眀比丘黠慧廣
慧世尊聞巳歎日善哉善哉比丘謂
有賢道而有賢觀極妙辯才有善思
惟世尊云何聰眀比丘黠慧廣慧云
何施設聰眀比丘黠慧廣慧比丘所
問爲如是耶比丘答日如是世尊世
尊告日若比丘不念自害不念害他
亦不念俱害比丘但念自饒益及饒
益他饒益多人愍傷世間爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂比丘如是

@@中阿含經卷苐四十五苐四張溫
聰眀比丘黠慧廣慧如是如來施設聰
眀比丘黠慧廣慧比丘自日善哉善
哉唯然世尊彼時比丘聞佛所說善受
善持善誦習巳卽従坐起稽首佛足
繞三匝而還彼時比丘聞世尊教在遠
離獨住心無放逸修行精勤彼在遠
離獨住心無放逸修行精勤巳娛姓子
所爲剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道者唯無上梵行訖於現法中
自知自覺自作證成就遊生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
彼尊者知法巳乃至得阿羅訶佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
心經第一竟<千五十四
字>中阿含心品浮彌經第二第四分
別誦我聞如是一時佛遊王舎城在
竹林迦蘭哆園爾時尊者浮彌亦在
王舎城無事禪室中於是尊者浮彌
過夜平旦著衣持鉢欲入王舎城而
行乞食尊者浮彌復作是念且置入
王舎城乞食我寧可徃至王子耆婆
先那童子家於是尊者浮彌便徃至
王子耆婆先那童子家正子耆婆先
那童
@@中阿含經卷苐四十五苐五張溫
子遥見尊者浮彌來卽従座起偏袒
著衣义手向尊者浮彌作如是說善
來尊者浮彌尊者浮彌久不來此可
坐此床尊者浮彌卽便就坐王子耆
婆先那童子稽首尊者浮彌足却坐
一面白曰尊者浮彌我欲有所問聽
我問耶尊者浮彌答日王童子欲問
便問我聞巳當思王童子便問尊者
浮彌或有沙門梵志來詣我所而語
我日王童子有人作願行正梵行彼
必得果或無願或願無願或非有願
非無願行正梵行彼必得果尊者浮
彌尊師何意云何說尊者浮彌告日
王童子我不面従世尊聞亦不従諸
梵行聞王童子世尊或如是說或有
人作願行正梵行彼必得果或無願
或願無願或非有願非無願行正梵
行彼必得果王童子白日若尊者浮
彌尊師如是意如是說者此於世間
天及魔梵沙門梵志従人至天最在
其上尊者浮彌可在此食尊者浮彌
默然而受王童子知尊者浮彌默然
受巳卽従坐起自行澡水以極美淨

中阿含經卷苐四十五苐六張溫
妙種種豐饒食噉舎消自手斟酌令
得飽滿食訖收器行澡水巳取一小
床別坐聽法尊者浮彌爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜無量方便爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜巳従坐起去
徃詣佛所稽首佛足却坐一面與王
童子所共論者盡向佛說世尊聞巳
告曰浮彌何意不爲王童子說四喻
耶尊者浮彌問曰世尊何謂四喻世
尊答曰浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果
無願願無願非有願非無願行邪梵
行必不得果所以者何以邪求果謂
無道也浮彌猶如有人欲得乳者而
聲牛角必不得乳無願願無願非有
願非無願人欲得乳而聲牛角必不
得乳所以者何以邪求乳謂聲牛角
也如是浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果
無願願無願非有願非無願行邪梵
行必不得果所以者何以邪求果謂
無道也浮彌若有沙門梵志正見正
見定彼作願行行正梵行彼必得果

@@中阿含經卷苐四十五苐七張溫
無願願無願非有願非無願行正梵
行彼必得果所以者何以正求果謂
有道也浮彌猶如有人欲得乳者飽
飮飼牛而聲牛乳彼必得乳無願願
無願非有願非無願人欲得乳飽飮
飼牛而聲牛乳彼必得乳所以者何
以正求乳謂牛牛乳也如是浮彌若
有沙門梵志正見正見定彼作願行
行正梵行彼必得果無願願無願非
有願非無願行正梵行彼必得果所
以者何以正求果謂有道也浮彌
若有沙門梵志邪見邪見定彼作願
行行邪梵行必不得果無願願無願
非有願非無願行邪梵行必不得果
所以者何以邪求果謂無道也浮彌
猶如有人欲得酥者以器盛水以抨
抨之必不得酥無願願無願非有願
非無願人欲得酥以器盛水以抨抨
之必不得酥所以者何以邪求酥謂
抨水也如是浮彌若有沙門梵志邪
見邪見定彼作願行行邪梵行必不
得果無願願無願非有願非無願行
邪梵行必不得果所以者何以邪求

@@中阿含經卷苐四十五苐八張溫
果謂無道也浮彌若有沙門梵志正
見正見定彼作願行行正梵行彼必
得果無願願無願非有願非無願行
正梵行彼必得果所以者何以正求
果謂有道也浮彌猶如有人欲得酥
者以器慼酪以抨抨之彼必得酥無
願願無願非有願非無願人欲得酥
以器盛酪以抨抨之彼必得酥所以
者何以正求酥謂抨酪也如是浮彌
若有沙門梵志正見正見定彼作願
行行正梵行彼必得果無願願無願
非有願非無願行正梵行彼必得果
所以者何以正求果謂有道也浮彌
若有沙門梵志邪見邪見定彼作願
行行邪梵行必不得果無願願無願
非有願非無願行邪梵行必不得果
所以者何以邪求果謂無道也浮彌
猶如有人欲得油者以笮具盛沙以
冷水漬而取壓之必不得油無願願
無願非有願非無願人欲得油以笮
具盛沙以冷水漬而取壓之必不得
油所以者何以邪求油謂壓沙也如
是浮彌若有沙門梵志邪見邪見定

中阿含經卷苐四十五苐九張溫
彼作願行行邪梵行必不得果無願
願無願非有願非無願行邪梵行必
不得果所以者何以邪求果謂無道
也浮彌若有沙門梵志正見正見定
彼作願行行正梵行彼必得猒無願
願無願非有願非無願行正梵行彼
必得果所以者何以正求果謂有道
也猶如有人欲得油者以笮具盛麻
子以煖湯漬而取壓之復必得油無
願願無願非有願非無願人欲得油
以笮具盛麻子以煖湯漬而取壓之
彼必得油所以者何以正求油謂壓
麻子也如是浮彌若有沙門梵志正
見正見定彼作願行行正梵行彼必
得果無願願無願非有願非無願行
正梵行彼必得果所以者何以正求
果謂有道也浮彌若有沙門梵志邪
見邪見定彼作願行行邪梵行必不
得果無願願無願非有願非無願行
邪梵行必不得果所以者何以邪求
果謂無道也浮彌猶如有人欲得火
者以濕木作火母以濕鑚鑚必不得
火無願願無願非有願非無願人欲

@@中阿含經卷苐四十五苐十張溫
得火以濕木作火母以濕鑚鑚必不
得火所以者何以邪求火謂鑚濕木
也如是浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果
無願願無願非有願非無願行邪梵
行必不得果所以者何以邪求果謂
無道也浮彌若有沙門梵志正見正
見定彼作願行行正梵行彼必得果
無願願無願非有願非無願行正梵
行彼必得果所以者何以正求果謂
有道也浮彌猶如有人欲得火者以
燥木作火母以燥鑚鑚彼必得火無
願願無願非有願非無願人欲得火
以燥木作火母以燥鑚鑚彼必得火
所以者何以正求火謂鑚燥木也如
是浮彌若有沙門梵志正見正見定
彼作願行行正梵行彼必得果無願
願無願非有願非無願行正梵行彼
必得果所以者何以正求果謂有道
也浮彌若汝爲王童子說此四喻者
王童子聞巳必大歡喜供養於汝盡
其形壽謂衣被飮食臥具湯藥及餘
種種諸生活具尊者浮彌白日世尊

@@中阿含經卷苐四十五苐十一張溫
我本未曾聞此四喻何由得說唯念
始従世尊聞之佛說如是尊者浮彌
及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
浮彌經第二竟<二千八十三字>
中阿含心單受法經第三第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝枕給孤
獨園尒時世尊吿諸比丘世間眞實
有四種受法云何爲四或有受法現
樂當來受苦報或有受法現苦當
來受出報或有受法現苦當來亦受
苦報或有受法現樂當來亦受樂報
云何受法現樂當來受苦報或有沙
門梵志快莊嚴女共相娛樂作如是
說此沙門梵志於欲見當來有何恐
怖有何灾患而斷於欲施設斷欲此
快莊嚴於女身體樂更樂觸彼與此
女共相娛樂於中遊戲彼受此法成
具足巳身壞命終趣至惡處生地獄
中方作是念彼沙門梵志於欲見此
當來恐怖見此灾患故斷於欲施設
斷欲我等因欲諍欲緣欲故受如是
極苦甚重苦也猶春後月日中極熱
有葛藤子日炙圯逬墮一娑羅

中阿含經卷苐四十五苐十二張溫
樹下彼時娑羅樹神因此故而生恐
怖於是彼樹神若邊傍種子村神村
百穀藥木有親親朋友樹神於種子
見當來有恐怖有灾患故便徃至彼
樹神所而慰勞日樹神勿怖樹神勿
怖今此種子或爲鹿食或孔雀食或
風吹去或村火燒或野火燒或敗壞
不成種子如是樹神汝得安隱若此
種子非爲麤食非孔雀食非風吹去
非村火燒非野火憢亦非敗壞不成
種子此種子不缺不穿亦不剖垢不
爲風雨日所中傷得大兩漬便速生
也彼樹神而作是念以何等故彼邊
傍種子村神村百穀藥木親親朋友
樹神於種子見當來有何恐怖有何
灾患而來慰勞我言樹神勿怖樹神
勿怖樹神此種子或爲麤食或孔雀
食或風吹去或村火燒或野火燒或
敗壞不成種子如是樹神汝得安隱
若此種子非爲麤食非孔雀食非風
吹去非村火燒非野火憢亦非敗壞
不成種子此種子不缺不穿亦不剖
拆不爲風雨日所中傷得大雨漬便

@@中阿含經卷苐四十五苐十三張溫速
生也成莖枝葉柔軟成節觸體喜悦
此莖枝葉柔軟成節觸體喜悦樂更
樂觸此緣樹成大枝節葉緾裹彼樹
覆蓋在上覆著在上巳彼樹神方作
是念彼邊傍種子村神村百穀藥木
親親朋友樹神於種子見此當來恐
怖見此灾患故而来慰勞我言樹神
勿怖樹神勿怖此種子或爲鹿食或
孔雀食或風吹去或村火燒或野火
燒或敗壞不成種子如是樹神汝得
安隱若此種子非爲鹿食非孔雀食
非風吹去非村火燒非野火燒亦非
敗壞不成種子此種子不缺不穿亦
不剖坼不爲風雨日所中傷得大雨
漬便速生也我因種子緣種子故受
此極苦甚重苦也如是或有沙門梵
志快莊嚴女共相娛樂作如是說此
沙門梵志於欲見當來有何恐怖有
何灾患而斷於欲施設斷欲此快莊
嚴於女身體樂更樂觸彼與此女共
相娛樂於中遊戱彼受此法成具足
巳身壞命終趣至惡處生地獄中方
作是念彼沙門梵志於欲見此當

@@中阿含經卷苐四十五苐十四張溫來
恐怖見此灾患故斷於欲施設斷欲
我等因欲諍欲緣欲故受如是極苦
甚重苦也是謂受法現樂當來受苦
報云何受法現苦當來受樂報或有
一自然重濁欲重濁恚重濁癡彼數
隨欲心受苦憂慼數隨恚心癡心受
苦憂慼彼以苦以憂盡其形壽修行
梵行乃至啼泣墮淚彼受此法成具
足巳身壞命終必昇善處生於天中
是謂受法現苦當來受樂報云何受
法現故當來亦受苦報或有沙門梵
志裸形無衣或以手爲衣或以葉爲
衣或以珠爲衣或不以甁取氺或不
以櫆取氺不食刀杖刧抄之食不食
欺妄食不自徃不遣信不來尊不善
尊不住尊若有二人食不在中食不
懷妊家食不畜狗家食家有糞蠅飛
來而不食不噉魚不食肉不飮酒不
飮惡氺或都不飮學無飮行或噉一
口以一口爲足或二三四乃至七口
以七口爲足或食一得以一得爲足
或二三四乃至七得以七得爲足或日
一食以一食爲足或二三四五六

中阿含經卷苐四十五苐十五張溫
七日半月一月一食以一食爲足或
食菜茹或食稗子或食穄米或食
雜或食頭頭邏食或食麤食或至
無事處依於無事或食根或食果或
食自落果或持連合衣或持毛衣或
持頭舎衣或持毛頭舎衣或持全皮或
持穿皮或持全穿皮或持散髪或持
編髪或持散編髪或有剃髪拔有剃
鬚或剃鬚髪或有拔髪或有拔鬚或
拔鬚髪或位立斷坐或修蹲行或有
臥刺以刺爲床或有臥草以草爲床
或有事水晝夜手抒或有事火意昔
燃之或事日月尊祐大德义手向彼
如此之比受無量苦學煩熱行彼受
此法成具足巳身壞命終必至惡處生
地獄中是謂受法現苦當來亦受苦
報云何受法現樂當來亦受樂報或
有一自然不重濁欲不重濁恚不重
濁癡彼不數隨欲心受苦憂慼不數
隨恚心癡心受苦憂慼彼以樂以喜
盡其形壽修行梵行乃至歡悦心彼
受此法成具足巳波下分結盡化生
於彼而般涅槃得不退法不還此世

@@中阿含經卷苐四十五苐十六張溫
是謂受法現樂當來亦受樂報世間
眞實有是四種受法者因此故說佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
受法經第三竟<一千五百八十三字>
中阿含心品受法經第四第四分別誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘
樓都邑爾時世尊告諸比丘此世間
如是欲如是望如是愛如是樂如是
意令不喜不愛不可法滅喜愛可
法生彼如是欲如是望如是愛如
是樂如是意然不喜不愛不可法
生喜愛可法滅此是癡法我法甚深
難見難覺難達如是我法甚深難見
難覺難達不喜不愛不可法滅喜愛
可法生是不癡法世間眞實有四種
受法云何爲四或有受法現樂當來
受苦報或有受法現苦當來受樂報
或有受法現苦當來亦受苦報或有
受法現樂當來亦受樂報云何受法
現樂當來受苦報或有一自樂自喜
煞生因煞生生樂生喜彼自樂自喜
不與取邪婬妄言乃至邪見因邪見
生樂生喜如是身樂心樂不善

@@中阿含經卷苐四十五苐十七張溫従
不善生不趣智不趣覺不趣涅槃是
謂受法現樂當來受苦報云何受法
現苦當來受樂報或有一自苦自憂
斷煞因斷煞生苦生憂彼自苦自憂
斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見因
斷邪見生苦生憂如是身苦心苦善
彼善生趣智趣覺趣於涅槃是謂受
法現苦當報或樂報云何受法現苦
當來亦受苦報或有一自苦自憂煞
生因煞生生苦生憂彼自苦自憂不與
取邪婬妄言乃至邪見因邪見生苦
生憂如是身苦心苦不善従不善生
不趣智不趣覺不趣涅槃是謂受法
現苦當來亦受苦報云何受法現樂
當來亦受樂報或有一自樂自喜斷
煞因斷煞生樂生喜彼自樂自喜斷
不與取邪婬妄言乃至斷邪見因斷
邪見生樂生喜如是身樂心樂善従
善生趣智趣覺趣於涅槃是謂受法
現樂當來亦受樂報若有受法現樂
當來愛苦報彼癡者不知如眞此受
法現樂當來受苦報不知如眞巳便
習行不斷習行不斷巳便不喜不

中阿含經卷苐四十五苐十八張溫
愛不可法生喜愛可法滅猶如阿摩
尼藥一分好色香味然雜以毒或有
人爲病故服服時好色香味可口而
不傷咽服巳在腹便不成藥如是此
受法現樂當來受苦報彼癡者不知
如眞此受法現樂當來受苦報不知
如眞巳便習行不斷習行不斷巳便
不喜不愛不可法生喜愛可法滅是
謂癡法若有受法現苦當來受樂報
彼癡者不知如眞此受法現苦當來
受樂報不知如眞巳便不習行而斷
之不習行斷巳便不喜不愛不可法
生喜愛可法滅是謂癡法若有受法
現苦當來亦受苦報彼癡者不知如
眞此受法現苦當來亦受苦報不知
如眞巳便習行不斷習行不斷巳便
不喜不愛不可法生喜愛可法滅猶
如大小便復離以毒或有人爲病故
服服時惡色臭無味不可口而傷咽
服巳在腹便不成藥如是此受法現
苦當來亦受苦報彼癡者不知如眞
此受法現苦當來亦受苦報不知如
眞巳便習行不斷習行不斷巳便不

@@中阿含經卷苐四十五苐十九張溫喜
不愛不可法生喜愛可法滅是謂癡
法若有受法現樂當來亦受樂報彼
癡者不知如眞此受法現樂當來亦
受樂報不知如眞巳便不習行而斷
之不習行斷巳便不喜不愛不可法
生喜愛可法滅是謂癡法彼習行法
不知如眞不習行法不知如眞習行
法不知如眞不習行法不知如眞巳
不習行法習習行法不習不習行法
習習行法不習巳便不喜不愛不可
法生喜愛可法滅是謂癡法若有受
法現樂當來受苦報彼慧者知如眞
此愛法現樂當來受苦報知如眞巳
便不習行而斷之不習行斷巳便喜
愛可法生不喜不愛不可法滅是謂
慧法若有受法現苦當來受樂報彼
慧者知如眞此受法現苦當來受樂
報知如眞巳便習行不斷習行不斷
巳便喜愛可法生不喜不愛不可法
滅猶如大小便和若干種藥或有人
爲病故服服時惡色臭無味不可口
而傷咽服巳在腹便成藥如是此受
法現苦當來受樂報彼慧者知如

@@中阿含經卷苐四十五苐二十張溫
眞此受法現苦當來受樂報知如眞
巳便習行不斷習行不斷巳便喜愛
可法生不喜不愛不可法滅是謂慧
法若有受法現苦當來亦受苦報彼
慧者知如眞此受法現苦當來亦受
苦報知如眞巳便不習行而斷之不
習行斷巳便喜愛可法生不喜不愛
不可法滅是謂慧法若有受法現樂
當來亦受樂報彼慧者知如眞此受
法現樂當來亦受樂報知如眞巳便
習行不斷習行不斷巳便喜愛可法
生不喜不愛不可法滅猶如酥蜜和
若干種藥或有人爲病故服服時好
色香味可口而不傷咽服巳在腹便
成藥如是此受法現樂當來亦受樂
報彼慧者知如眞此受法現樂當來
亦受樂報知如眞巳便習行不斷習
行不斷巳便喜愛可法相不喜不愛
不可法滅是謂慧法彼習行法知如
眞不習行法知如眞習行法知如眞
不習行法知如眞巳便習行法習不
習行法不習習行法習不習行法不
習巳便喜愛可法生不喜不愛不可

中阿含經卷苐四十五苐二十張溫法滅
是謂慧法世間眞實有是四種受法
者因此故說佛說如是彼諸比丘聞
佛所說歡喜奉行受法
經第四竟<一千五百七十五字>中阿
含經卷第四十五<六千二百九十五字>癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@中阿含經卷第四十六溫東
晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯心
品行禪經第五第四分別誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園尒時世尊告諸比丘世間眞實有
四種行禪者云何爲四或有行禪者
熾盛而謂衰退或有行禪者衰退而
謂熾盛或有行禪者衰退則知衰退
如眞或有行禪者熾盛則知熾盛如
眞云何行禪者熾盛而謂衰退彼行
禪者離欲離惡不善之法有覺有觀
離生喜樂得初禪成就遊彼心修習
正思則従初禪趣第二禪是勝息寂
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失初禪滅定也彼行禪者不
知如眞我心修習正思快樂息寂則
従初禪趣第二禪是勝息寂彼不知如
眞巳於如退轉意便失定如是行禪
者熾盛而謂衰退復次行禪者覺觀
巳息內靖一心無覺無觀定生喜樂
得第二禪成就遊彼心修習正思従
第二禪趣第三禪是勝息寂

@@中阿含經卷苐四十六苐二張溫
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失第二禪滅定也彼行禪者
不知如眞我心修習正思快樂憂寂
従第二禪趣第三禪是勝息寂彼不
知如眞巳於如退轉意便失定如是
行禪者熾盛而謂竟退復次行禪者
離於喜欲捨無求遊正念正智而身
覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊彼心修習正思従第
三禪趣第四禪是勝息寂彼行禪者
便作是念我心離本相更趣餘處失
第三禪滅定也彼行禪者不知如眞
我心修習正思快樂息寂従第三禪
趣第四禪是勝息寂彼不知如眞巳
於如退轉意便失定如是行禪者熾
盛而謂衰退復次行禪者樂滅苦滅
喜憂本巳滅不苦不樂捨念清淨得
第四禪成就遊彼心修習正思従第
四禪趣無量空處是勝息寂彼行禪
者便作是念我心離本相更趣餘處
失第四禪滅定也彼行禪者不知如
眞我心修習正思快樂息寂従第四
禪趣無量空處是勝息寂彼不知如

中阿含經卷苐四十六苐三張溫眞
巳於如退轉意便失定如是行禪者
熾盛而謂衰退復次行禪者度一切
色想滅有對想不念若干想無量空
是無量空處成就遊彼心修習正思
従無量空處趣無量識處是勝息寂
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失無量空處滅定也彼行禪
者不知如眞我心修習正思快樂息
寂従無量空處趣無量識處是勝息
寂彼不知如眞巳於如退轉意便失
定如是行禪者熾盛而謂衰退復次
行禪者度一切無量空處無量識是
無量識處成就遊彼心修習正思従
無量識處趣無所有處是勝息寂彼
行禪者便作是念我心離本相更趣
餘處失無量識處滅定也彼行禪者
不知如眞我心修習正思快樂息寂
従無量識處趣無所有處是勝息寂
彼不知如眞巳於如退轉意便失定
如是行禪者熾盛而謂衰退復次行
禪者度一切無量識處無所有是無
所有處成就遊彼心修習正思従無
所有處趣非有想非無想處是勝

@@中阿含經卷苐四十六苐四張溫
息寂彼行禪者便作是念我心離本
相更趣餘處失無所有處滅定也彼
行禪者不知如眞我心修習正思快
樂息寂従無所有處趣非有想非無
想處是勝息寂彼不知如眞巳於如
退轉意便失定如是行禪者熾盛而
謂衰退云何行禪者衰退而謂熾盛
彼行禪者離欲離惡不善之法有覺
有觀離生喜樂得初禪成就遊彼思
餘小想修習第二禪道彼行禪者便
作是念我心修習正思快樂息寂則
従初禪趣第二禪是勝息寂彼行禪
者不知如眞寧可思猒相應想入初
禪不應思餘小想入第二禪彼不知
如眞巳不覺彼心而便失定如是行
禪者衰退而謂熾盛復次行禪者覺
觀巳息內靖一心無覺無觀定生喜
樂得第二禪成就遊彼常餘小想修
習第三禪道彼行禪者便作是念我
心修習正思快樂息寂従弟三禪趣
第三禪是勝息寂彼行禪者不知如
眞寕可思猒相應想入第二禪不應
思餘小想入第三禪彼不知如眞巳

@@中阿含經卷苐四十六苐五張溫
不覺彼心而便失定如是行禪者衰
退而謂熾盛復次行禪者離於喜欲
捨無求遊正念正智而身覺樂謂聖
所說聖所捨念樂住室得第三禪成
就遊彼思餘小想修習第四禪道彼
行禪者便作是念我心修習正思快
樂息寂従第三禪趣第四禪是勝息寂
彼行禪者不知如眞寕可思猒相應
想入第三禪不應思餘小想入第四
禪彼不知如眞巳不覺彼心而便失
定如是行禪者衰退而謂熾盛復次
行禪者樂滅苦滅喜憂本巳滅不苦
不樂捨念清淨得第四禪成就遊彼
思餘小想修習無量空處道彼行禪
者便作是念我心修習正常快樂息
寂従第四禪趣無量空處是勝息寂
彼行禪者不知如眞寕可思猒相應
想入第四禪不應思餘小想人無量
空處彼不知如眞巳不覺彼心而便失
定如是行禪者衰退而謂熾盛復次
行禪者度一切色想滅有對想不念
若干想無量空是無量空處成就遊
彼思餘小想修習無量識處道彼行

中阿含經卷苐四十六苐六張溫禪
者便作是念我心修習正思快樂息
寂従無量空處趣無量識處是勝息
寂彼行禪者不知如眞寧可思猒相
應想入無量空處不應思餘小想入
無量識處彼不知如眞巳不覺彼心
而便失定如是行禪者衰退而謂熾
盛復次行禪者度一切無量空處無
量識處是無量識處成就遊彼常餘
小想修習無所有處道彼行禪者便
作是念我心修習正思快樂息寂従
無量識處趣至無所有處是勝息寂
彼行禪者不知如眞寧可思猒相應
想入無量識處不應思餘小想入無
所有處彼不知如眞巳不覺彼心而
便失定如是行禪者衰退而謂熾盛
復次行禪者度一切無量識處無所
有是無所有處成就遊彼思餘小想
修習非有想非無想處道彼行禪者
便作是念我心修習正思快樂息寂
従無所有處趣非有想非無想處是
勝息寂彼行禪者不知如眞寧可思
猒相應想入無所有處不應思餘小
想入非有想非無想處彼不知如

@@中阿含經卷苐四十六苐七張溫
眞巳不覺彼心而便失定如是行禪
者衰退而謂熾盛云何行禪者衰退
則知衰退如眞彼行禪者所行所相
所標度一切無所有處非有想非無
想是非有想非無想處成就遊彼不
受此行不念此想摽唯行無所有處
相應念想本退具彼行禪者便作是
念我心離本相更趣餘處失非有想
非無想處滅定也彼知如眞巳於如
不退意不失定如是行禪者衰退則
知衰退如眞復次行禪者所行所相
所摽度一切無量識處無所有是無
所有處成就遊彼不受此行不念此
相標唯行無量識處相應念想本所
行彼行禪者便作是念我心離本相
更趣餘處失無所有處滅定也彼知
如眞巳於如不退意不失定如是行
禪者衰退則知衰退如眞復次行禪
者所行所相所標度一切無量空處
無量識是無量識處成就遊彼不受
此行不念此相標唯行無量空處相
應念相本退具彼行禪者便作是念
我心離本相更趣餘處失無量空處

@@中阿含經卷苐四十六苐八張溫滅
定也彼知如眞巳於如不退意不失
定如是行禪者衰退則知衰退如眞
復次行禪者所行所相所標度一切
色想滅有對想不念若干想無量空
是無量空處成就遊彼不受此行不
念此相摽唯行色樂相應念想本退
具彼行禪者便作是念我心離本相
更趣餘處失無量空處滅定也彼知
如眞巳於如不退意不失定如是行
禪者衰退則知衰退如眞復次行禪
者所行所相所摽樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨得第四禪
成就遊彼不受此行不念此相摽唯
行第三禪相應念想本退具彼行禪
者便作是念我心離本相更趣餘處
失第四禪滅定也彼知如眞巳於如
不退意不失定如是行禪者衰退則
知衰退如眞復次行禪者所行所相
所標離於喜欲捨無求遊正念正智
而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住
室得第三禪成就遊彼不受此行不
念此相摽唯行第二禪相應念想本
退具彼行禪者便作是念我心離

中阿含經卷苐四十六苐九張溫本
相更趣餘處失第三禪滅定也彼知
如眞巳於如不退意不失定如是行
禪者衰退則知衰退如眞復次行禪
者所行所相所標覺觀巳息内靖一
心無覺無觀定生喜樂得第二禪成
就遊彼不受此行不念此相標唯行
初禪相應念想本退具彼行禪者便
作是念我心離本相更趣餘處失第
二禪滅定也彼知如眞巳於如不退
意不失定如是行禪者衰退則知衰
退如眞復次行禪者所行所相所摽
離欲離惡不善之法有覺有觀離生喜
樂得初禪成就遊彼不受此行不念
此相標唯行欲樂相應念想本退具
彼行禪者便作是念我心離本相更
趣餘處失初禪滅定也彼知如眞巳
於如不退意不失定如是行禪者衰
退則知衰退如眞云何行禪者熾盛
則知熾盛如眞彼行禪者離欲離惡
不善之法有覺有觀離生喜樂得初
禪成就遊彼心修習正思快樂息寂
則従初禪趣第二禪是勝息寂彼行
禪者便作是念我心修習正思快

@@中阿含經卷苐四十六苐十張溫樂
息寂則従初禪趣第二禪是勝息寂
彼知如眞巳便覺彼心而不失定如
是行禪者熾盛則知熾盛如眞復次
行禪者覺觀巳息內靖一心無覺無
觀定生喜樂得第二禪成就遊彼心
修習正思快樂息寂従第二禪趣第
三禪是勝息寂彼行禪者便作是念
我心修習正思快樂息寂彼第二禪
趣第三禪是勝息寂彼知如眞巳便
覺彼心而不失定如是行禪者熾盛
則知熾盛如眞復次行禪者離於喜
欲捨無求遊正念正智而身覺樂謂
聖所說聖所捨念樂住室得第三禪
成就遊彼心修習正思快樂息寂従
第三禪趣第四禪是勝息寂彼行禪
者便作是念我心修習正思快樂息
寂従第三禪趣第四禪是勝息寂彼
知如眞巳便覺彼心而不失定如是
行禪者熾盛則知熾盛如眞復次行
禪者樂滅苦滅喜憂本已滅不苦不
樂捨念清淨得第四禪成就遊彼心
修習正思快樂息寂従第四禪趣無
量空處是勝息寂彼行禪者便作

@@中阿含經卷苐四十六苐十一張溫是
念我心修習正思快樂息寂従第
四禪趣無量空處是勝息寂彼知如
眞巳便覺彼心而不失定如是行
禪者熾盛則知熾盛如眞復次行禪
者度一切色想滅有對想不念若
干想無量空是無量空處成就遊彼
心修習正思快樂息寂従無量空
處趣無量識處是勝息寂彼行禪者
便作是念我心修習正思快樂息寂
従無量空處趣無量識處是勝息寂
彼知如眞巳便覺彼心而不失定如
是行禪者熾盛則知熾盛如眞復次
行禪者度一切無量空處無量識是
無量識處成就遊彼心修習正思快
樂息寂従無量識處趣無所有處是
勝息寂彼行禪者便作是念我心修
習正思快樂息寂従無量識處趣無
所有處是勝息寂修知如眞巳便覺
彼心而不失定如是行禪者熾盛則
知熾盛如眞復次行禪者度一切無
量識處無所有是無所有處成就遊
彼心修習正思快樂息寂従無所有
處趣非有想非無想處是勝息寂

中阿含經卷苐四十六苐十二張溫彼
行禪者便作是念我心修習正思快
樂息寂従無所有處趣非有想非無
想處是勝息寂彼知如眞巳便覺彼
心而不失定如是行禪者熾盛則知
熾盛如眞世間實有中四種行禪者
因此故說佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行行
禪經第五竟<二千五百七十七字>中
阿含心品說經第六第四分別誦我
聞如是一時佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇
拘樓都邑尒時世尊告諸比丘我今
當爲汝等說法初妙中妙竟亦妙有
義有文具足清淨顯現梵行名四種
說經如四種說經分別其義諦聽諦
聽善思念之我今當說時諸比丘受
教而聽佛言云何四種說經分別其
義若有比丘所行所相所標離欲離
惡不善之法有覺有觀離生喜樂得
初禪成就遊彼不受此行不念此相
標唯行欲樂相應念想退轉具彼比
丘應當知我生此法不住不進亦復
不猒我生此法而令我退然我此定
不得久住彼比丘應如是知復次

@@中阿含經卷苐四十六苐十三張溫比
丘所行所相所標離欲離惡不善之
法有覺有觀離生喜樂得初禪成就
遊彼受此行念此相標立念如法令
住一意彼比丘應當知我生此法不
退不進亦復不猒我生此法能令我
住而我此定必得久住彼比丘應如
是知復次比丘所行所相所標離欲
離惡不善之法有覺有觀離生喜樂
得初禪成就遊彼不受此行不念此
相標唯行第二禪相應念想昇進具
彼比丘應當知我生此法不退不住
亦復不猒我生此法令我昇進如是
不久當得第二禪彼比丘應如是知
復次比丘所行所相所標離欲離惡
不善之法有覺有觀離生喜樂得初
離成就遊彼不受此行不念此相標
唯行滅息相應念想無欲具彼比丘
應當知我生此法不退不住亦不昇
進我生此法能令我猒如是不久當
得漏盡彼比丘應如是知復次比丘
所行所相所標覺觀巳息内靖一心
無覺無觀定生喜樂得第二禪成就
遊彼不受此行不念此相標唯行

@@中阿含經卷苐四十六苐十四張溫
初禪相應念想退轉具彼比丘應當
知我生此法不住不進亦復不猒我
生此法而令我退然我此定不得久
住彼比丘應如是知復次比丘所行
所相所標覺觀巳息內靖一心無覺
無觀定生喜樂得第二禪成就遊彼
受此行念此相標立念如法令住一
意彼比丘應當知我生此法不退不
進亦復不猒我生此法能令我住而
我此定必得久住彼比丘應如是知
復次比丘所行所相所標覺觀巳息
內靖一心無覺無觀定生喜樂得第
二禪成就遊彼不受此行不念此相
標唯行第三禪相應念想昇進具彼
比丘應當知我生此法不退不住亦
復不猒我生此法令我昇進如是不
久當得第三禪彼比丘應如是知復
次比丘所行所相所標覺觀巳息內
靖一心無覺無觀定生喜樂得第二
禪成就遊彼不受此行不念此相標唯
行滅息相應念想無欲具彼比丘應
當知我生此法不退不住亦不昇進
我生此法能令我猒如是不久當

中阿含經卷苐四十六苐十五張溫得
漏盡彼比丘應如是知復次比丘所
行所相所標離於喜欲捨無求遊正
念正智而身覺樂謂聖所說聖所捨
念樂住室得第三禪成就遊彼不受
此行不念此相標唯行第二禪相應
念想退轉具彼比丘應當知我生此
法不住不進亦復不猒我生此法而
令我退然我此定不得久住彼比丘
應如是知復次比丘所行所相所標
離於喜欲捨無求遊正念正智而身
覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊彼受此行念此相標
立念如法令住一意彼比丘應當知
我生此法不退不進亦復不猒我生
此法能令我住而我此定必得久住
彼比丘應如是知復次比丘所行所
相所標離於喜欲捨無求遊正念正
智而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂
住室得第三禪成就遊彼不受此行
不念此相標唯行第四禪相應念想
昇進具彼比丘應當知我生此法不
退不住亦復不猒我生此法令我昇
進如是不久當得第四禪彼比丘

@@中阿含經卷苐四十六苐十六張溫應
如是知復次比丘所行所相所標離
於喜欲捨無求遊正念正智而身覺
樂謂聖所說聖所捨念樂住室得第
三禪成就遊彼不受此行不念此相
標唯行滅息相應念想無欲具彼比
丘應當知我生此法不退不住亦不
昇進我生此法能令我猒如是不久
當得漏盡彼比丘應如是知復次比
丘所行所相所標樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨得第四禪
成就遊彼不受此行不念此相標唯
行第三禪相應念想退轉具彼比丘
應當知我生此法不住不進亦復不
猒我生此法而令我退然我此定不
得久住彼比丘應如是知復次比丘
所行所相所標樂滅苦滅喜憂本巳
滅不苦不樂捨念清淨得第四禪成
就遊彼受此行念此相標立念如法
令住一意彼比丘應當知我生此法
不退不進亦復不猒我生此法能令
我住而我此定必得久住彼比丘應
如是知復次比丘所行所相所標樂
滅苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨

@@中阿含經卷苐四十六苐十七張溫念
清淨得第四禪成就遊彼不受此行
不念此相標唯行無量空處相應念
想昇進具彼比丘應當知我生此法
不退不住亦復不猒我生此法令我
昇進如是不久當得無量空處彼比
丘應如是知復次比丘所行所相所
標樂滅苦滅喜憂本巳滅不苦不樂
捨念清淨得第四禪成就遊彼不受
此行不念此相標唯行滅息相應念
想無欲具彼比丘應當知我生此法
不退不住亦不昇進我生此法能令
我猒如是不久當得漏盡彼比丘應
如是知復次比丘所行所相所標度
一切色想滅有對想不念若干想無
量空是無量空處成就遊彼不受此
行不念此相標唯行色樂相應念想
退轉具彼比丘應當知我生此法不
住不進亦復不猒我生此法而令我
退然我此定不得久住彼比丘應如
是知復次比丘所行所相所標度一
切色想滅有對想不念若干想無量
空是無量空處成就遊彼受此行念
此相標立念如法令住一意彼比

中阿含經卷苐四十六苐十八張溫
丘應當知我生此法不退不進亦復
不猒我生此法能令我住而我此定
必得久住彼比丘應如是知復次比
丘所行所相所標度一切色想滅有
對想不念若干想無量空是無量空
處成就遊彼不受此行不念此相標
唯行無量識處相應念想昇進具彼
比丘應當知我生此法不退不住亦
復不猒我生此法令我昇進如是不
久當得無量識處彼比丘應如是知
復次比丘所行所相所標度一切色
想滅有對想不念若千想無量空是
無量空處成就遊彼不受此行不念
此相標唯行滅息相應念想無欲具
彼比丘應當知我生此法不退不住
亦不昇進我生此法能令我猒如是
不久當得漏盡彼比丘應如是知復
次比丘所行所相所標度一切無量
空處無量識是無量識處成就遊彼
不受此行不念此相標唯行無量空
處相應念想退轉具彼比丘應當知
我生此法不住不進亦復不猒我生
此法而令我退然我此定不得久住

@@中阿含經卷苐四十六苐十九張溫彼比
丘應如是知復次比丘所行所相所標
度一切無量空處無量識是無量識
處成就遊彼受此行念此相標立念
如法令住一意彼比丘應當知我生
此法不退不進亦復不猒我生此法
能令我住而我此定必得久住彼比
丘應如是知復次比丘所行所相所
標度一切無量空處無量識是無量
識處成就遊彼不受此行不念此相
標唯行無所有處相應念想昇進具
彼比丘應當知我生此法不退不住
亦復不猒我生此法令我昇進如是
不久當得無所有處彼比丘應如是
知復次比丘所行所相所標度一切
無量空處無量識是無量識處成就
遊彼不受此行不念此相標唯行滅
息相應念想無欲具彼比丘應當知
我生此法不退不住亦不昇進我生
此法能令我猒如是不久當得漏盡
彼比丘應如是知復次比丘所行所
相所標度一切無量識處無所有是
無所有處成就遊彼不受此行不念
此相標唯行無量識處相應念

@@中阿含經卷苐四十六苐塡十張溫
想退轉具彼比丘應當知我生此法
不住不進亦復不猒我生此法而令
我退然我此定不得久住彼比丘應
如是知復次比丘所行所相所標度
一切無量識處無所有是無所有處
成就遊彼受此行念此相標立念如
法令住一意彼比丘應當知我生此
法不退不進亦復不猒我生此法能
令我住而我此定必得久住彼比丘
應如是知復次比丘所行所相所標
度一切無量識處無所有是無所有
處成就遊彼不受此行不念此相標
唯行非有想非無想處相應念想昇
進具彼比丘應當知我生此法不退
不住亦復不猒我生此法令我昇進
如是不久當得非有想非無想處彼
比丘應如是知復次比丘所行所相
所標度一切無量識處無所有是無
所有處成就遊彼不受此行不念此
相標唯行猒相應念想無欲具彼比
丘應當知我生此法不退不住亦不
昇進我生此法能令我猒如是不久
當得漏盡彼比丘應如是知有想有

中阿含經卷苐四十六苐二十一張溫
知齊是得知乃至非有想非無想處
行餘第一有行禪比丘者従是起當
爲彼說佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
說經第六竟<二千八百二十字>
中阿含經卷第四十六<六千三百九十七字>
癸卯歲高麗國在藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第四十七溫東晉罽賓三
藏瞿曇僧伽提婆譯心品獦師經第
七第四分別誦我聞如是一時佛遊
王舎城在竹林迦蘭哆園尒時世尊
告諸比丘獦師飼鹿不如是心令鹿得
肥得色得力得樂長壽獦師飼麤如
是心飼唯欲近食近食巳令憍恣放
逸放逸巳隨獦師獦師眷屬獦師飼
鹿如是心也第一羣鹿近食獦師食
彼近食巳便憍恣放逸放逸巳便隨
獦師獦師眷屬如是彼第一羣鹿不
脫獦師獦師眷屬境界第二羣鹿而
作是念第一羣鹿近食獦師食彼近
食巳便憍恣放逸放逸巳便隨獦師
獦師眷屬如是第一羣鹿不脫獦師
獦師眷屬境界我今寧可不食獦師
食離於恐怖依無事處食草飮水耶
第二羣鹿作是念巳便捨獦師食離
於恐怖依無事處食草飮水彼春後
月諸草水盡身體極羸氣力衰退便
隨獦師獦師眷屬如是彼第二羣鹿
亦復不脫獦


@@中阿含經卷苐四十七苐二張溫師
獦師眷屬境界第三羣鹿亦作是念第一第二羣鹿一切不脫獦師獦師眷屬境界我今寧可離獦師獦師眷屬依住不遠住不遠巳不近食獦師食不近食巳便不憍恣放逸不放逸巳便不隨獦師獦師眷屬第三羣鹿作是念巳便離獦師獦師眷屬依住不遠住不遠巳不近食獦師食不近食巳便不憍恣放逸不放逸巳便不隨獦師獦師眷屬彼獦師獦師眷屬便作是念第三羣鹿甚奇諂黠極諂黠所以者何食我食巳而不可得我今寕可作長圍罝作長圍罝巳便得第三羣鹿所依住止獦師獦師眷屬作是念巳便作長圍罝作長圍罝巳便得第三羣鹿所依住止如是第三羣鹿亦復不脫獦師獦師眷屬境界第四羣鹿亦作是念第一第二第三羣鹿一切不脫獦師獦師眷屬境界我今寧可依住獦師獦師眷屬所不至處依住彼巳不近食獦師食不近食巳便不憍恣放逸不放逸巳便不隨獦師獦師眷屬第四羣鹿作是念

中阿含經卷苐四十七苐三張溫
巳便依住獦師獦師眷屬所不至處
依住彼巳便不近食獦師食不近食巳
便不憍恣放逸不放逸巳便不隨獦
師獦師眷屬彼獦師獦師眷屬復作
是念第四羣鹿甚奇猛俊第一猛俊
若我逐彼必不能得餘鹿則當恐怖
驚散我今寧可捨罝第四羣鹿獦師
獦師眷屬作是念巳則便捨罝如是
第四羣鹿便得脫獦師獦師眷屬境
界比丘我說此喻欲令解義我今說
此當觀其義獦師食者當知五欲功
德眼知色耳知聲鼻知香舌知味身
知觸獦師食者當知是五欲功德也
獦師中當知是惡魔王也獦師眷屬
者當知是魔王眷屬也羣鹿者當知
是沙門梵志也第一沙門梵志近食
魔王食世間信施食彼近食巳便憍
恣放逸放逸巳便隨魔王魔王眷屬
如是第一沙門梵志不脫魔王境界
猶如第一羣鹿近食獦師食彼近食
巳便憍恣放逸放逸巳便隨獦師獦
師眷屬如是第一羣鹿不脫獦師獦
師眷屬境界當觀彼第一沙門梵志

@@中阿含經卷苐四十七苐四張溫亦復
如是第二沙門梵志亦作是念第一
沙門梵志近食魔王食世間信施食
彼近食巳便憍恣放逸放逸巳便隨
魔王魔王眷屬如是彼第一沙門梵
志不脫魔王魔王眷屬境界我今寧
可捨世間信施食離於恐怖依無事
處食果及根第二沙門梵志作是念
巳便捨世間信施食離於恐怖依無
事處食果及根彼春後月諸果根盡
身體極羸氣力衰退衰退巳便心解
脫慧解脫衰退心解脫慧解脫衰退
巳便隨魔王魔王眷屬如是第二沙
門梵志亦不脫魔王魔王眷屬境界
猶如第二羣鹿而作是念第一羣麤
近食獦師食彼近食巳便憍恣放逸
放逸巳便隨獦師獦師眷屬如是第
一羣麤不脫獦師獦師眷屬境界我
今寧可捨獦師食離於恐怖依無事
處食草飮水耶第二羣麤作是念巳
便捨獦師食離於恐怖依無事處食
草飮水彼春後月諸草水盡身體極
羸氣力衰退便隨獦師獦師眷屬如
是第二羣鹿亦不脫獦師獦師

@@中阿含經卷苐四十七苐五張溫
眷屬境界當觀彼第二沙門梵志亦
復如是第三沙門梵志亦作是念第
一第二沙門梵志一切不脫魔王魔
王眷屬境界我今寧可離魔王魔王
眷屬依住不遠住不遠巳不近食世
間信施食不近食巳便不憍恣放逸
不放逸巳便不隨魔王魔王眷屬第
三沙門梵志作是念巳便離魔王魔
王眷屬依住不遠住不遠巳便不近
食世間信施食不近食巳便不憍恣
放逸不放逸巳便不隨魔王魔王眷
屬然受持二見有見及無見彼受此
二見故便隨魔王魔王眷屬如是第
二沙門梵志亦不脫魔王魔王眷屬
境界猶如第三羣鹿亦作是念第一
第二羣鹿一切不脫獦師獦師眷屬
境界我今寧可離獦師獦師眷屬依
住不遠住不遠巳不近食獦師食不
近食巳便不憍恣放逸不放逸巳便
不隨獦師獦師眷屬第三羣鹿作是
念巳便離獦師獦師眷屬依住不遠住
不遠巳不近食獦師食不近食巳便
不憍恣放逸不放逸巳便不隨獦師獦

中阿含經卷苐四十七苐六張溫師眷
屬彼獦師獦師眷屬便作是念第三
羣麤甚奇諂黠極諂黠所以者何食
我食巳而不可得我今寕可作長圍
罝作長圍罝巳便得第三羣鹿所依
住止獦師獦師眷屬作是念巳便作
長圍罝作長圍罝巳便得第三羣鹿
所依住止如是第三羣麤亦不脫獦
師獦師眷屬境界所依者當知有見
也住止者當知無見也當觀彼第三
沙門梵志亦復如是第四沙門梵志
亦作是念第一第二第三沙門梵志
一切不脫魔王魔王眷屬境界我
今寕可依住魔王魔王眷屬所不至
處依住彼巳不近食世間信施食不
近食巳便不憍恣放逸不放逸巳便
不隨魔王魔王眷屬第四沙門梵志
作是念巳便依住魔王魔王眷屬所
不至處依住彼巳不近食世間信施
食不近食巳便不憍恣放逸不放逸
巳便不隨魔王魔王眷屬如是第四
沙門梵志便脫魔王魔王眷屬境界
猶如第四羣鹿亦作是念第一第二
第三羣鹿一切不脫獦師獦師

@@中阿含經卷苐四十七苐七張溫
眷屬境界我今寧可依住獦師獦師
眷屬所不至處依住彼巳不近食獦
師食不近食巳便不憍恣放逸不放
逸巳便不隨獦師獦師眷屬第四羣
鹿作是念巳便依住獦師獦師眷屬
所不至處依住彼巳不近食獦師食
不近食巳便不憍恣放逸不放逸巳
便不隨獦師獦師眷屬彼獦師獦師
眷屬復作是念第四羣鹿甚奇俊猛
第一俊猛若我逐彼必不能得餘鹿
則當恐怖驚散我今寕可捨罝第四
羣鹿彼獦師獦師眷屬作是念巳則
便捨罝如是第四羣鹿便脫獦師獦
師眷屬境界當觀彼第四沙門梵志
亦復如是比丘當學如是所依住止
令魔王魔王眷屬所不至處何者魔
王魔王眷屬所不至處謂比丘離欲
離惡不善之法至得第四禪成就遊
是謂魔王魔王眷屬所不至處復次
何者魔王魔王眷屬所不至處
謂比丘心與慈俱遍滿一方成就遊
如是二三四方四維上下普周一切
心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣
其大
@@中阿含經卷苐四十七苐八張溫無量
善修遍滿一切世間成就遊如是悲
喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極
廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊是謂魔王魔王眷屬所不至處
復次何者魔王魔王眷屬所不至處
謂比丘度一切色想至非有想非無
想處成就遊是謂魔王魔王眷屬所
不至處復次何者魔王魔王眷屬所
不至處謂比丘度一切非有想非無
想處想知滅身觸成就遊慧見諸漏
盡斷知是謂魔王魔王眷屬所不至
處比丘如是所依住正命魔王魔王
眷屬所不至處當學如是佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行獦師
經第七竟<二千三百九十六字>中阿
含心品五五物主經第八第四分別誦我聞
如是一時佛遊舎衛國在勝林給孤
獨園爾時五支物主平旦出舎衞國
徃詣佛所欲見世尊供養礼事五支
物主便作是念且置徃見佛世尊或
能晏坐及諸尊比丘我今寕可詣
一娑邏末利異學園於是五支物主
便至比道遊戱歡樂近巾頭阿梨

中阿含經卷苐四十七苐九張溫
徃詣一娑邏末利異學園彼時娑邏
末利異學園中有一異學沙門六祁子在
於彼中爲大宗主衆人之師衆所敬
重統領大衆五百異學師彼在擾乱
衆發高大音聲其聲喧鬧說若干種
畜生之論謂論王論賊論鬪諍論飮
食論衣被論婦人論童女論婬女論
世間論邪道論海中如是比聚集論
若干種畜生之論異學沙門六祁子
遥見五支物主來便自勅巳衆令默
然住汝等默然莫復語言冝自收斂
此沙門瞿曇弟子五支物主來若有
沙門瞿曇在家弟子居舎衞國者無
過於五支物主所以者何彼愛樂默
然稱說默然若彼見此衆默然者或
能來前彼時異學沙門文祁子止巳
衆巳自默然住於是五支物主徃詣
異學沙門文祁子所共相問訊却坐
一面異學沙門文祁子語日物主若
有四事我施設彼成就善第一善無
上士得第一義質直沙門云何爲四
身不作惡業口不惡言不行邪命不
念惡念物主若有此四事者我

@@中阿含經卷苐四十七苐十張溫施
設彼成就善第一善無上士得第一
義質直沙門五支物主聞異學沙門
六祁子所說不是不非従坐起去如
此所說我自詣佛當問此義便徃詣
佛稽首作礼却坐一面與異學沙門
文祁子所共論者盡向佛說世尊聞
巳告日物主如異學沙門文祁子所
說若當尒者嬰孩童子支節柔軟仰
向臥眠亦當成就善第一善無上士
得第一義質直沙門物主嬰孩童子
尙無身想况復作身惡業耶唯能動
身物主嬰孩童子尙無口想况復惡
言耶唯能得啼物主嬰孩童子尙無
命想况復行邪命耶唯有呻吟物主
嬰孩童子尙無念想况復惡念耶唯
念母乳物主若如異學沙門文初子
說者如是嬰孩童子成就善第一善
無上士得第一義質直沙門物主若
有四事我施設彼成就善第一善然
非無上士不得第一義亦非質直沙
門云何爲四身不作惡業口不惡言不
行邪命不念惡念物主若有此四事
我施設彼成就善第一善然非無

@@中阿含經卷苐四十七苐十一張溫
上士不得第一義亦非質直沙門物
主身業口業者我施設是戒物主念
者我施設是心所有與心相隨物主
我說當知不善戒當知不善戒従何
而生當知不善戒何處滅無餘何處
敗壞無餘當知賢聖弟子云何行滅
不善戒耶物主我說當知善戒當知
善戒従何而生當知善戒何處滅無
餘何處敗壞無餘當知賢聖弟子云
何行滅善戒耶物主我說當知不善
念當知不善念従何而生當知不善
念何處滅無餘何處敗壞無餘當知
賢聖弟子云何行滅不善念耶物主
我說當知善念當知善念従何而生
當知善念何處滅無餘何處敗壞無
餘當知賢聖弟子云何行滅善念耶
物主云何不善戒耶不善身行不善
口意行是謂不善戒物主此不善戒
従何而生我說彼所従生當知従心
生云何爲心若心有欲有恚有癡當
知不善戒従是心生物主不善戒何
處滅無餘何處敗壞無餘多聞聖弟
子捨身不善業修身善業捨口竟不

中阿含經卷苐四十七苐十二張溫善業
修口意善業此不善戒滅無餘敗壞
無餘物主賢聖弟子云何行滅不善
戒若多聞聖弟子觀內身如身至觀
覺心法如法賢聖弟子如是行者滅
不善戒也物主云何善戒耶善身業
善口意業是謂善戒物主此善戒従
何而生我說彼所従生當知従心生
云何爲心若心無欲無恚無癡當知
善戒従是心生物主善戒何處滅無
餘何處敗壞無餘若多聞聖弟子行
戒不著戒此善戒滅無餘敗壞無餘
物主賢聖弟子云何行滅善戒若多
聞聖弟子觀內身如身至觀覺心法
如法賢聖弟子如是行者滅善戒也
物主云何不善念耶欲念恚念害念
是謂不善念物主不善念従何而生
我說彼所従生當知従想生云何爲
想我說想多種無量種若干種行或
欲想或恚想或害想物主衆生因欲
界想故生不善念欲界相應若有想
者因彼想故生不善念欲界相應物
主衆生因恚害界想故生不善念恚
害界相應若有想者因彼想故

@@中阿含經卷苐四十七苐十三張溫
生不善念恚害界相應此不善念従
是想生物主不善念何處滅無餘何
處敗壞無餘若多聞聖弟子離欲離
惡不善之法有覺有觀離生喜樂得
初禪成就遊此不善念滅無餘敗壞無
餘物主賢聖弟子云何行滅不善念
若多聞聖弟子觀內身如身至觀覺
心法如法賢聖弟子如是行者滅不
善念也物主云何善念耶無欲念無
恚念無害念是謂善念物主善念従
何而生我說彼所従生當知従想生
云何爲想我說想多種無量種若干種
行或無欲想或無恚想或無害想物
主衆生因無欲界想故生善念無欲
界相應若有想者因彼想故生善念
無欲界相應物主衆生因無恚無害
界故生善念無恚無害界相應
若有想者因彼想故生善念無恚無
害界相應此善念従是想生物主善
念何處滅無餘何處敗壞無餘若多
聞聖弟子樂滅苦滅喜憂本巳滅不
苦不樂捨念清淨得第四禪成就遊
此善念滅無餘敗壞無餘物主賢聖
弟子
@@中阿含經卷苐四十七苐十四張溫云何
行滅善念若多聞聖弟子觀內身如
身至觀覺心法如法賢聖弟子如是
行者滅善念也物主若多聞聖弟子
以慧觀不善戒知如眞従生不善戒
知如眞此不善戒滅無餘敗壞無餘
知如眞以慧觀賢聖弟子如是行者
滅不善戒知如眞以慧觀善戒知如
眞従生善戒知如眞此善戒滅無餘
敗壞無餘知如眞以慧觀賢聖弟子
如是行者滅善戒知如眞以慧觀不
善念知如眞従生不善念知如眞此
不善念滅無餘敗壞無餘知如眞以
慧觀賢聖弟子如是行者滅不善念
知如眞以慧觀善念知如眞従生善
念知如眞此善念滅無餘敗壞無餘
知如眞以慧觀賢聖弟子如是行者
滅善念知如眞所以者何因正見故
生正志因正志故生正語因正語故
生正業因正業故生正命因正命故
生正方便因正方便故生正念因正
念故生正定賢聖弟子心如是定巳
便解脫一切婬怒癡物主賢聖弟子
如是正心解脫巳便知一切生

中阿含經卷苐四十七苐十五張溫
巳盡梵行巳立所作巳辦不更受有
知如眞是謂學見跡成就八支漏盡
阿羅訶成就十支物主云何學見跡
成就八支謂學正見至學正定是謂
學見跡成就八支物主云何漏盡阿
羅訶成就十支謂無學正見至無學
正智是謂漏盡阿羅訶成就十支物
主若有十支我施設彼成就善第一
善無上土得第一義質直沙門佛說
如是彼五支物主及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
五支物主經第八竟<二千一百七十八字>
中阿含心品瞿曇弥經第九第四分別誦
我聞如是一時佛遊釋羇瘦在加鞞
羅衞尼拘類樹園爾時摩訶簸邏闍
鉢提瞿曇弥持新金縷黃色衣徃詣
佛所稽首佛足却住一面白曰世尊
此新金縷黃色衣我自爲世尊作慈
愍我故願垂納受世尊告曰瞿曇弥持
此衣施比丘衆施比丘衆巳便供養
我亦供養衆大生主瞿曇彌至再三
白曰世尊此新金縷黃色衣我自爲
世尊作慈愍我故願垂納受世尊亦

@@中阿含經卷苐四十七苐十六張溫至再
三告曰瞿曇弥持此衣施比丘衆施
比丘衆巳便供養我亦供養衆爾時
尊者阿難立世尊後執拂侍佛於是
尊者阿難白曰世尊此大生主瞿曇
彌於世尊多所饒益世尊毋命終後
乳養世尊世尊告曰如是阿難如是
阿難大生主瞿曇彌實於我多所饒
益我母命終後乳養於我阿難我亦
於大生主瞿曇彌多所饒益所以者
何大生主瞿曇彌因我故得自歸於
佛法及比丘衆不疑三尊苦習滅道
成就信戒多聞施慧離煞斷煞不與
取邪婬妄言離酒斷酒阿難若有人
因人故得自歸於佛法及比丘衆不
疑三尊苦習滅道成就信戒多聞施
慧離煞斷煞不與取邪婬妄言離酒
斷酒者此人供養於彼人至盡形壽
以飮食衣被床榻湯藥及若干種諸
生活具不得報恩復次阿難有七施
衆有十四私施得大福得大果得大
功德得大廣報阿難云何七施衆得
大福得大果得大功德得大廣報信
族姓男族姓女佛在世時佛爲

@@中阿含經卷苐四十七苐十七張溫
首施佛及比丘衆是謂第一施衆得
大福得大果得大功德得大廣報信
族姓男族姓女世尊般涅槃後不久
施二部衆施比丘衆施比丘尼衆入
比丘僧園而白衆曰衆中爾所比丘
來布施彼也入比丘尼僧房而白衆
曰衆中爾所比丘尼來布施彼也是
謂第五施衆得大福得大果得大功
德得大廣報阿難當來時有比丘名
姓種不精進著袈裟衣彼不精進不
精進故施依衆故緣衆故上衆故因
衆故我說爾時施主得無量不可數
不可計福得善得樂况復今比丘成
就行事成就除事成就行事除事成
就質直成就柔軟成就質直柔軟成
就忍成就樂成就忍樂成就相應成
就經紀成就相應經紀成就威儀成
就行來遊成就威儀行來遊成就信
成就戒成就多聞成就施成就慧成
就信戒多聞施慧耶是謂第七施衆
得大福得大果得大功德得大廣報
是謂有七施衆得大福得大果得大
功德得大廣報阿難云何有十四私

中阿含經卷苐四十七苐十八張溫施
得大福得大果得大功德得大廣報
有信族姓男族姓女布施如來施緣
一覺施阿羅訶施向阿羅訶施阿那
含施向阿那含施斯陀含施向斯陀
含施湏陀洹施向湏陀洹施離欲外仙
人施精進人施不精進人布施畜生
阿難布施畜生得福百倍施不精進
人得福千倍施精進人得福百千倍
施離欲外仙人得福億百千倍施向
湏陀洹無量得湏陀洹無量向斯陀
含無量得斯陀含無量向阿那含無
量得阿那含無量向阿羅訶無量得
阿羅訶無量緣一覺無量况復如來
無所著等正覺耶此十四私施得大
福得大果得大功德得大廣報復次
阿難有四種布施三淨施云何爲四
或有布施因施主淨非受者或有布
施因受者淨非施主或有布施非因
施主淨亦非受者或有布施因施主
淨受者亦然阿難云何布施因施主
淨非受者耶施主精進行妙法見來
見果如是見如是說有施有施果受
者不精進行惡法不見來不見果

@@中阿含經卷苐四十七苐十九張溫如
是見如是說無施無施果是謂布施
因施主淨非受者也阿難云何布施
因受者淨非施主耶施主不精進行
惡法不見來不見果如是見如是說
無施無施果受者精進行妙法見來
見果如是見如是說有施有施果是謂
布施因受者淨非施主也阿難云何
布施非因施主淨亦非受者耶施主
不精進行惡法不見來不見果如是
見如是說無施無施果受者亦不精
進行惡法不見來不見果如是見如
是說無施無施果是謂布施非因施
主淨亦非受者阿難云何布施因施
主淨受者亦然耶施主精進行妙法
見來見果如是見如是說有施有施果
受者亦精進行妙法見來見果如是
見如是說有施有施果是謂布施因
施主淨受者亦然於是世尊說此頌
日精進
施不精進如法得歡喜心信有
業及果報此施因施主淨不精
進施精進不如法非喜心不信
業及果報此施因受者淨

@@中阿含經卷苐四十七苐二十張溫
懈怠施不精進不如法非喜心
不信業及果報如是施無廣報
精進施於精進如法得歡喜心
信有業及果報如是施有廣報
奴婢及貧窮自分施歡喜信業信果報
此施善人稱正護善身口舒手以法乞
離欲施離欲是財施第一
佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
瞿曇彌經第九竟<千五百二十字>
中阿含心品多界經第十第四分別誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時尊地可難獨安靖處
宴坐思惟心作是念諸有恐怖彼一
切従愚癡生不従智慧諸有遭事灾
患憂慼彼一切従愚癡生不従智慧
於是尊者阿難則於晡時従宴坐起
徃詣佛所稽首佛足却住一面白日
世尊我今獨安靖處宴坐思惟心作
是念諸有恐怖彼一切従愚癡生不
従智慧諸有遭事灾患憂慼彼一切
従愚癡生不従智慧世尊告日如是
阿難如是阿難諸有恐怖彼一切従

中阿含經卷苐四十七苐二十一張溫
愚癡生不従智慧諸有遭事灾患憂
慼彼一切従愚癡生不従智慧阿難猶如従葦
積草積生火燒樓閣堂屋阿難如是
諸有恐怖従愚癡生不従智慧諸有
遭事灾患憂慼彼一切従愚癡生不
従智慧阿難昔過去時若有恐怖彼
一切亦従愚癡生不従智慧諸有遭
事灾患憂慼彼一切従愚癡生不従
智慧阿難當來時諸有恐怖彼一切
従愚癡生不従智慧諸有遭事灾患
憂慼彼一切従愚癡生不従智慧阿
難今現在諸有恐怖従愚癡生不従
智慧諸有遭事灾患憂慼彼一切従
愚癡生不従智慧阿難是爲愚癡有
恐怖智慧無恐怖愚癡有遭事灾患
憂慼智慧無遭事灾患憂慼阿難諸
有恐怖遭事灾患憂慼彼一切従愚
癡可得不従智慧於是尊者阿難悲
泣淚出义手向佛白日世尊云何比
丘愚癡非智慧世尊答日阿難若有
比丘不知界不知處不知因緣不知
是處非處者阿難如是比丘愚癡非
智慧尊者阿難白日世尊

@@中阿含經卷苐四十七苐二十二張溫如是
比丘愚癡非智慧世尊云何比丘智
慧非愚癡世尊答曰阿難若有比丘
知界知處知因緣知是處非處者阿
難如是比丘智慧非愚癡尊者阿難
白日世尊如是比丘智慧非愚癡世
尊云何比丘知界世尊答日阿難若
有比丘見十八界知如眞眼界色界
眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界
鼻識界舌界味界舌識界身界觸界
身識界意界法界意識界阿難見此
十八界知如眞復次阿難見六界知如
眞地界水界火界風界空界識界阿
難見此六界知如眞復次阿難見六
界知如眞欲界恚界害界無欲
界無恚界無害界阿難見此六界知
如眞復次阿難見六界知如眞樂界
苦界喜界憂界捨界無眀界阿難見
此六界知如眞復次阿難見四界知
如眞覺界想界行界識界阿難見此
四界知如眞復次阿難見三界知如
眞欲界色界無色界阿難見此三界
知如眞復次阿難見三界知如眞色
界無色界滅界阿難見此三界知如

@@中阿含經卷苐四十七苐二十三張溫眞復
次阿難見三界知如眞過去界未來
界現在界阿難見此三界知如眞復
次阿難見三界知如眞妙界不妙界
中界阿難見此三界知如眞復次阿
難見三界知如眞善界不善界無記
界阿難見此三界知如眞復次阿難
見三界知如眞學界無學界非學非
無學界阿難見此三界知如眞復次
阿難見二界知如眞有漏界無漏界
阿難見此二界知如眞復次阿難見
二界知如眞有爲界無爲界阿難見
此二界知如眞阿難見此六十二界
知如眞阿難如是比丘知界尊者阿
難白日世尊如是比丘知界世尊云
何比丘知處世尊答日阿難若有比
丘見十二處知如眞眼處色處耳處
聲處鼻處香處舌處味處身處觸處
意處法處阿難見此十二處知如眞
阿難如是比丘知處尊者阿難白日
世尊如是比丘知處云何比丘知因
緣世尊答日阿難若有比丘見因緣
及従因緣起知如眞因此有彼無此
無彼此生彼生此滅彼滅謂緣

中阿含經卷苐四十七苐二十四張溫
無眀有行乃至緣生有老死若無眀
滅則行滅乃至生滅則老死滅阿難
如是比丘知因緣尊者阿難白日世
尊如是比丘知因緣云何比丘知是
處非處世尊答日阿難若有比丘見
處是處知如眞見非處是非處知
如眞阿難若世中有二轉輪王並治
者終無是處若世中有一轉輪王治
者必有是處阿難若世中有二如來
者終無是處若世中有一如來者
必有是處阿難若見諦人故害父母
煞阿羅訶破壞聖衆惡心向佛出如
來血者終無是處若凡夫人故害父
母煞阿羅訶破壞聖衆惡心向佛出
如來血者必有是處阿難若見諦
人故犯戒捨戒罷道者終無是處若
凡夫人故犯戒捨形罷道者必有
是處若見諦人捨離此內従外求
尊求福田者終無是處若凡夫人捨
離此內従外求尊求福田者必有是
處阿難若見諦人従餘沙門梵志作
是說諸尊可見則見可知則知者終
無是處若凡夫人從餘沙門梵志作
是說諸尊
@@中阿含經卷苐四十七苐二十五張溫
可見則見可知則知者必有是處阿
難若見諦人信卜問吉凶者終無是
處若凡夫人信卜問吉凶者必有是
處阿難若見諦人従餘沙門梵志卜
問吉凶相應見有苦有煩見是眞者
終無是處若凡夫人従餘沙門梵志
卜問吉凶相應見有苦有煩見是眞
者必有是處阿難若見諦人生極苦
甚重苦不可愛不可樂不可思不可
念乃至斷命捨離此內更従外求或
有沙門梵志或持一句呪二句三句
四句多句百千句呪令脫我苦是求
苦習苦趣苦苦盡者終無是處若凡
夫人捨離此內更従外求或有沙門
梵志持一句呪二句三句四句多句
百千句呪令脫我苦是求苦習苦趣
苦苦盡者必有是處阿難若見諦
人受八有者終無是處若凡夫人受
八有者必有是處阿難若身惡行口
意惡行因此緣此身壞命終趣至善
處生於天中者終無是處若身惡行
口意惡行因此緣此身壞命終趣至
惡處生地獄中者必有是處阿難
若身
@@中阿含經卷苐四十七苐二十六張溫妙行
口意妙行因此緣此身壞命終趣至
惡處生地獄中者終無是處若身妙
行中意妙行因此緣此身壞命終趣
至善處生天中者必有是處阿難若
身惡行口意惡行受樂報者終無是處
阿難若身惡行口意惡行受苦報者必
有是處阿難若身妙行口意妙行受苦
報者終無是處若身妙行口意妙行
受樂報者必有是處阿難若不斷五
蓋心穢慧羸心正立四念處者終無
是處若斷五蓋心穢慧羸心正立四
念處者必有是處阿難若不斷五蓋
心穢慧羸心不正立四念處欲修七
覺意者終無是處若斷五蓋心穢慧
羸心正立四念處修七覺意者必有
是處阿難若不斷五蓋心穢慧羸心
不正立四念處不修七覺意欲得無
上正盡覺者終無是處若斷五蓋心
穢慧羸心正立四念處修七覺意得
無上正盡覺者必有是處阿難若不
斷五蓋心穢慧羸心不正立四念處
不修七覺意不得無上正盡覺盡苦
邊者終無是處若斷五蓋心穢

中阿含經卷苐四十七苐二十七張溫慧羸
心正立四念處修七覺意得無上正
盡覺盡苦邊者必有是處阿難如是
比丘知是處非處尊者阿難白曰世
尊如是比丘知是處非處於是尊者
阿難义手向佛白曰世尊此經名何
云何奉持世尊告曰阿難當受持此
多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓
法鏡四品是故稱此經名曰多界佛說
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行多界
經第十竟<二千二百三十六字>中阿
含經卷第四十七<八千三百三十字>中阿
含心品第三竟<二萬一千二十二字>第四分別說癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@中阿含經卷第四十八溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第四<有五經雙品本有十經分後五經屬第五誦故日雙品>第四分別
誦馬邑及馬邑牛角娑羅林牛角娑羅
林求解最在
後中阿含雙品馬邑經第
一我聞如是一時佛遊鴦騎國與大
比丘衆俱徃至馬邑住馬林寺及比
丘衆爾時世尊告諸比丘人見汝等
沙門是沙門人問汝等沙門汝自稱
沙門耶諸比丘白曰爾也世尊佛復
告曰是以汝等以此要以此沙門當
學如沙門法及如梵志法學如沙門
法及如梵志法巳要是眞諦沙門不
虛沙門若受衣被飮食床榻湯藥及
若干種諸生活具者彼所供給得大
福得大果得大功德得大廣報汝等
當學如是云何如沙門法及如梵志
法身行清淨仰向發露善護無缺因
此清淨不自擧不下他無穢無濁爲
諸智梵行者所共稱譽若汝作是念
我身行清淨我所作巳辦不復更學
巳
@@中阿含經卷苐四十八苐二張溫成德
義無復上作比丘我爲汝說莫令求
沙門義失沙門義若欲求上學者比
丘若身清淨當復作何等當學口行
清淨仰向發露善護無缺因此口行
清淨不自擧不下他無穢無濁爲諸
智梵行者所共稱譽若汝等作是念
我身口行清淨我所作巳辦不復更
學巳成德義無復上作比丘我爲汝
說莫令求沙門義失沙門義若欲求
上學者比丘若身口清淨當復作何
等當學意行清淨仰向發露善護無
缺因此意行清淨不自擧不下他無
穢無濁爲諸智梵行者所共稱譽若
汝等作是念我身口意行清淨我所
作巳辦不復更學巳成德義無復上
作比丘我爲汝說莫令求沙門義失
沙門義若欲求上學者比丘若身口
意行清淨當復作何等當學命行清
淨仰向發露善護無缺因此命行清
淨不自擧不下他無穢無濁爲諸智
梵行者所共稱譽若汝等作是念我身
口意命行清淨我所作巳辦不復更
學巳成德義無復上作比丘我

中阿含經卷苐四十八苐三張溫
爲汝說莫令求沙門義失沙門義若
欲求上學者比丘身口意命行清淨
當復作何等比丘當學守護諸根常
念閉塞念欲眀達守護念心而得成
就恒欲起意若眼見色然不受相亦
不味色謂忿諍故守護眼根心中不
生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
護眼根如是耳鼻舌身若意知法然
不受相亦不味法謂忿諍故守護意
根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣
向彼故守護意根若汝等作是念我身
口意命行清淨守護諸根我所作巳
辦不復更學巳成德義無復上作比
丘我爲汝說莫令求沙門義失沙門
義若欲求上學者比丘身口意命行
清淨守護諸根當復作何等比丘當
學正知出入善觀分別屈伸低仰儀
容庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行住
坐臥眠寤語默皆正知之若汝等作
是念我身口意命行清淨守護諸根
正知出入我所作巳辦不復更學巳
成德義無復上作比丘我爲汝說莫令
求沙門義失沙門義若欲求上學者

@@中阿含經卷苐四十八苐四張溫比
丘身口意命行清淨守護諸根正知
出入當復作何等比丘當學獨住遠
離在無事處或至樹下空安靖處山
巖石室露地穰積或至林中或在塜
間彼巳在無事處或至樹下空安靖
處敷尼師壇結跏跗坐正身正願反
念不向斷除貪伺心無有諍見他財
物諸生活具不起貪伺欲令我得彼
於貪伺淨除其心如是瞋恚睡眠掉
悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫彼
於疑惑淨除其心彼斷此五蓋心穢
慧羸離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊彼巳得如是定心清淨無
穢無煩柔軟善住得不動心趣向漏
盡智通作證彼便知此苦如眞知此
苦習知此苦滅知此苦滅道如眞亦
知此漏如眞知此漏習知此漏滅知
此漏滅道如眞彼如是知如是見巳
則欲漏心解脫有漏無眀漏心解脫
解脫巳便知解脫生巳盡梵行巳立
所作巳辦不更受有知如眞是說沙
門說梵志說聖說淨浴云何沙門謂
息止諸惡不善之法諸漏穢汙爲

@@中阿含經卷苐四十八苐五張溫當
來有本煩熱苦報生老病死因是謂
沙門云何梵志謂遠離諸惡不善之
法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報
生老病死因是謂梵志云何爲聖謂
遠離諸惡不善之法諸漏穢汙爲當
來有本煩熱苦都生老病死因是謂
爲聖云何淨浴謂淨浴諸惡不善之
法諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報
生老病死因是謂淨浴是謂沙門是
謂梵志是謂爲聖是謂淨浴佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行馬
邑經第一竟<千三百四十七字>中
阿含雙品馬邑經第二第四分別誦我
聞如是一時佛遊鴦騎國與大比丘
衆俱徃至馬邑住馬林寺及比丘衆
尒時世尊告諸比丘人見汝等沙門
是沙門人問汝等沙門汝自稱沙門
耶諸比丘白日尒也世尊佛復告日
是以汝等以此要以此沙門當學沙
門道跡莫非沙門學沙門道跡巳要
是眞諦沙門不虛沙門若受衣被飮
食床榻湯藥及若干種諸生活具者
彼所供給得大福得大果得大功

中阿含經卷苐四十八苐六張溫
德得大廣報汝等當學如是充何非
沙門道跡非沙門若有貪伺不息貪
伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不語
不息不語有結不息結有慳不息慳
有嫉不息嫉有諛諂不息諛諂有欺
誑不息欺誑有無慙不息無慙有無
愧不息無愧有惡欲不息惡欲有邪
見不息邪見此沙門垢沙門諛諂沙
門詐僞沙門曲趣至惡處未盡巳學
非沙門道跡非沙門猶如鉞斧新作
極利有頭有刃僧伽梨所裹我說彼
癡學沙門道亦復如是謂有貪伺不
息貪伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不
語不息不語有結不息結有慳不息
慳有嫉不息嫉有諛諂不息諛諂有
無慙不息無慙有無愧不息無愧有
惡欲不息惡欲有邪見不息邪見持
僧伽梨我不說是沙門若持僧伽梨
者有貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息
瞋有不語息不語有結息結有慳息
慳有嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慙
息無慙有無愧息無愧有惡欲息惡
欲有邪見息邪見者彼諸親親朋

@@中阿含經卷苐四十八苐七張溫
友徃詣而作是說賢人汝當學持僧
伽梨賢汝學持僧伽梨有貪伺息貪
伺有恚息恚有瞋息瞋有不語息不
語有結息結有慳息慳有嫉息嫉有
諛諂息諛諂有無慙息無慙有無愧
息無愧有惡欲息惡欲有邪見息邪
見若以我見持僧伽梨有貪伺恚瞋
不語結慳嫉諛諂無慙無愧惡欲邪
見是以我持僧伽梨我說非是沙門
如是無衣編髪不坐一食常揚水持
水持水者我說非是沙門若持水有
貪伺息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有
不語息不語有結息結有慳息慳有
嫉息嫉有諛諂息諛諂有無慙息無
慙有無愧息無愧有惡欲息惡欲有
邪見息邪見彼諸親親朋友徃詣而
作是說賢汝當持水持水巳有貪伺
息貪伺有恚息恚有瞋息瞋有不語
息不語有結息結有慳息慳有嫉息
嫉有諛諂息諛諂有無慙息無慙有
無愧息無愧有惡欲息惡欲有邪見
息邪見若以我見持水貪伺恚瞋不
語結慳嫉諛諂無慙無愧有惡欲有

@@中阿含經卷苐四十八苐八張溫邪
見是以持水者我說不是沙門是謂
非沙門道跡非是沙門云何沙門道
跡非不沙門若有貪伺息貪伺有恚
息恚有瞋息瞋有不語息不語有結
息結有慳息慳有嫉息嫉有諛諂息
諛諂有無慙息無慙有無愧息無愧
有惡欲息惡欲有邪見息邪見此沙
門嫉沙門諛諂沙門詐僞沙門曲趣
至惡處盡巳學沙門道跡非不沙門
是謂沙門道跡非不沙門彼如是成
就戒身清淨口意清淨無有貪伺心
中無恚無有睡眠無掉憍傲斷疑度
惑正念正智無有愚癡彼心與慈俱
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈俱無結無
怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心與
捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊彼
作是念有麤有妙有想來上出要
知如眞彼如是知如是見巳則欲
漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫
巳便知解脫生巳盡梵行巳立所

中阿含經卷第四十八苐九張溫作巳
辦不更受有知如眞猶去村不遠有
好浴池清泉流盈翠草被岸花樹四
周或於東方有一人來飢渴疲極脫
衣岸上入池快浴去垢除熱亦除渴
乏如是南方西方北方有一人來飢
渴疲極脫衣岸上入池快浴去垢除
熱亦除渴乏如是刹利族姓子剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道
内行止令得內止內止者我說沙門
說梵志說聖說淨浴如是梵志居士
工師族姓子剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道内行止令得内止
内止者我說沙門說梵志說聖說淨
浴云何沙門謂息止諸惡不善之法
諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生
老病死因是謂沙門云何梵志謂遠
離諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來
有本煩熱苦報生老病死因是謂梵
志云何爲聖謂遠離諸惡不善之法
諸漏穢汙爲當來有本煩熱苦報生
老病死因是謂爲聖云何淨浴謂淨
浴諸惡不善之法諸漏穢汙爲當來
有本煩熱苦報生老病死因是

@@中阿含經卷第四十八苐十張溫
謂淨浴是謂沙門是謂梵志是謂爲
聖是謂淨浴佛說如是彼諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
馬邑經第二竟<千四百六十字>
中阿含雙品牛角娑羅林經第三第四分別誦
我聞如是一時佛遊跋耆瘦在牛角
娑羅林及諸多知識上尊比丘在弟
子等尊者舎梨子尊者大目健連尊
者大迦葉尊者大迦旃延尊者阿那
律陀尊者離越哆尊者阿難如是比
丘多知識上尊比丘大弟子等亦遊
跋耆瘦在牛角娑羅林並共近佛葉
屋邊住於是尊者大目犍連尊者大
迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陀
過夜平旦徃詣尊者舎梨子所尊者
阿難遥見彼諸尊徃巳白日賢者離
越哆當知此尊者大目犍連尊者大
迦葉尊者大迦旃延尊者阿那律陀
過夜平旦徃詣尊者舎梨子所賢者離
越哆今可共彼諸尊徃詣尊者舎梨
子所儻能因彼従尊者舎梨子少多
聞法於是尊者大目犍連尊者大迦
葉尊者大迦旃延尊者阿那律陀尊

@@中阿含經卷苐四十八苐十一張溫者離
越哆尊者阿難過夜平旦徃詣尊者
舎梨子所尊者舎梨子遥見彼諸尊
來巳尊者舎梨子因彼諸尊故說善
來賢者阿難善來阿難善來阿難世
尊侍者解世尊意常爲世尊之所稱
譽及諸智梵行人我今問賢者阿難
此牛角娑羅林甚可愛樂夜有眀月
諸娑羅樹皆敷妙香猶若天花賢者
阿難何等比丘起發牛角娑羅林尊
者阿難答日尊者舎梨子若有比丘
廣學多聞守持不忘積聚慱聞所謂
法者初妙中妙竟亦妙有義有文具
足清淨顯現梵行如是諸法廣學多
聞翫習至千意所惟觀明見深逵彼
所說法簡要捷疾與正相應欲斷諸
結尊者舎梨子如是比丘起發牛角
娑羅林尊者舎梨子復問日賢者離
越哆賢者阿難比丘巳說隨所知我
今復問賢者離越哆此牛角娑羅林
甚可愛樂夜有眀月諸娑羅樹皆敷
妙香猶若天花賢者離越哆何等比
丘起發牛角娑羅林尊者離越哆答
日尊者舎梨子若有比丘樂於

中阿含經卷苐四十八苐十二張溫燕
坐内行止不廢坐禪成就於觀常好
閑居憙安靖處尊者舎梨子如是比
丘起發牛角娑羅林尊者舎梨子復
問曰賢者阿那律陀賢者離越哆比
丘巳說隨所知我今復問賢者阿那
律陀此牛角娑羅林甚可愛樂夜有
眀月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華
賢者阿那律陀何等比丘起發牛角
娑羅林尊者阿那律陀答曰尊者舎
梨子若有比丘逮得天眼成就天眼
於千世是彼少方便湏臾盡見尊者
舎梨子猶有目人住高樓上於下露
地有千土墼彼少方便湏臾盡見尊
者舎梨子如是若有比丘建得天眼
成就天眼於千世界彼少方便湏臾
盡見尊者舎梨子如是比丘起發牛
角娑羅林尊者舎梨子復問曰賢者
迦旃延賢者阿那律陀比丘巳說隨
所知我今復問賢者迦旃延此牛角
娑羅林甚可愛樂夜有眀月諸娑羅
樹皆敷妙香猶若天花賢者迦旃延
何等比丘起發牛角娑羅林尊者大
迦旃延答曰尊者舎梨子猶二比

@@中阿含經卷苐四十八苐十三張溫
丘法師共論甚深阿毗曇彼所問事
善解悉知答亦無礙說法辯捷尊者
舎梨子如是比丘起發牛角娑羅林
尊者舎梨子復問曰尊者大迦葉賢
者迦旃延比丘巳說隨所知我今復問
尊者大迦葉此牛角娑羅林甚可愛
樂夜有眀月諸娑羅樹皆敷妙香猶
若天華尊者大迦葉何等比丘起發
牛角娑羅林尊者大迦葉答曰賢者
舎梨子若有比丘自無事稱說無事
自有少欲稱說少欲自有知足稱說
知足自樂在遠離獨住稱說樂在遠
離獨住自修行精勤稱說修行精勤
自立正念正智稱說立正念正智自
得定稱說得定自有智慧稱說智慧
自諸漏巳盡稱說諸漏巳盡自酄發
渴仰成就歡喜稱說酄發渴仰成就
歡喜賢者舎梨子如是比丘起發牛
角娑羅林尊者舎梨子復問曰賢者
目犍連尊者大迦葉巳說隨所知我
今復問賢者目犍連此牛角娑羅林
甚可愛樂夜有眀月諸娑羅樹皆敷
妙香猶若天華賢者目連何等比丘

@@中阿含經卷苐四十八苐十四張溫
起發牛角娑羅林尊者大目犍連答曰
尊者舎梨子若有比丘有大如意足
有大威德有大福祐有大威神自在
無量如意足彼行無量如意足變一
爲衆合衆爲一一則住一有知有見
徹過石壁如空無礙出入於地猶若
如水履水如地而不陷沒上昇虛空
結跏跗坐猶若如鳥今此日月有大
如意足有大威德有大福祐有大威
神以手捫摸身至梵天
尊者舎梨子如是比丘起發牛角娑
羅林尊者大目犍連問曰尊者舎梨
子我及諸尊巳各自說隨其所知我
今問尊者舎梨子此牛角娑羅林甚
可愛樂夜有眀月諸娑羅樹皆敷妙
香猶若天華尊者舎梨子何等比丘
起發牛角娑羅林尊者舎梨子答曰
賢者目犍連若有比丘隨用心自在
而不隨心彼若欲得隨所住止中前
遊行卽彼住止中前遊行彼若欲得
隨所住止日中晡時遊行卽彼住止
日中晡時遊行賢者目犍連猶王王
臣衣服甚多有若干種雜妙色衣彼

中阿含經卷苐四十八苐十五張溫
若欲得中前著者卽取著之彼若欲
得日中晡時著者卽取著之賢者目
犍連如是若有比丘隨用心自在而
不隨心彼若欲得隨所住止中前遊
行卽彼住止中前遊行彼若欲得隨
所住止日中晡時遊行卽彼住止日
中晡時遊行賢者目犍連如是比丘
起發牛角娑羅林尊者舎梨子告日
賢者目犍連我及諸賢巳各自說隨
其所知賢者目犍連我等寕可共彼
諸賢徃詣佛所向論此事於中知誰
最爲善說於是尊者舎梨子尊者大
目犍連尊者大迦葉尊者大迦旃延
尊者阿那律陀尊者離越哆尊者阿
難徃詣佛所諸尊者等稽首佛足却
坐一面尊者阿難亦稽首佛足却住
一面尊者舎梨子白日世尊今日賢
者大目犍連尊者大迦葉賢者迦旃
延賢者阿那律陀賢者離越哆賢者
阿難過夜平旦來詣我所我遥見彼
諸賢來巳因彼諸賢故說善來賢者
阿難善來阿難善來阿難世尊侍者
解世尊意常爲世尊之所稱譽及諸

@@中阿含經卷苐四十八苐十六張溫智
梵行人我今問賢者阿難此牛角娑
羅林甚可愛樂夜有眀月諸娑羅樹
皆敷妙香猶若天華賢者阿難何等
比丘起發牛角娑羅林賢者阿難卽
答我日尊者舎梨子若有比丘廣學
多聞守持不忘積聚愽聞所謂法
者初妙中妙竟亦妙有義有六具足
清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞
翫習至千意所惟觀眀見深達彼所
說法簡要捷疾與正相應欲斷諸結
尊者舎梨子如是比丘起發牛角娑
羅林世尊嘆日善哉善哉舎梨子實
如阿難比丘所說所以者何阿難比丘
成就多聞尊者舎梨子白日世尊賢
者阿難如是說巳我復問日賢者離
越哆賢者阿難比丘巳說隨所知我
今復問賢者離越哆此牛角娑羅林
甚可愛樂夜有眀月諸娑羅樹皆敷
妙香猶若天華賢者離越哆何等比
丘起發牛角娑羅林賢者離越哆卽
答我日尊者舎梨子若有比丘樂於
燕坐内行止不廢坐禪成就於觀常
好閑居憙安靖處尊者舎梨子

@@中阿含經卷苐四十八苐十七張溫如
是比丘起發牛角娑羅林世尊嘆日
善哉善哉舎梨子如離越哆比丘所
說所以者何離越哆比丘常樂坐禪
尊者舎梨子白日世尊賢者離越哆
如是說巳我復問日賢者阿那律陀
賢者離越哆比丘巳說隨所知我今
復問賢者阿那律陀此牛角娑羅林
甚可愛樂夜有明月諸娑羅樹皆敷
妙香猶若天華賢者阿那律陀何等
比丘起發牛角娑羅林賢者阿那律
陀卽答我日尊者舎梨子若有比丘
逮得天眼成就天眼於千世界彼少
方便湏臾盡見尊者舎梨子尊有日
人住高樓上於下露地有千土墼彼
少有方便湏臾盡見尊者舎梨子如
是若有比丘逮得天眼成就天眼於
千世界微少方便湏臾盡見尊者舎
梨子如是比丘起發牛角娑羅林世
尊嘆日善哉善哉舎梨子如阿那律
陀比丘所說所以者何阿那律陀比
丘成就天眼尊者舎梨子白日世尊
賢者阿那律陀如是說巳我復問日
賢者迦旃延賢者阿那律陀比丘

中阿含經卷苐四十八苐十八張溫巳
說隨所知我今復問賢者迦旃延此
牛角娑羅林甚可愛樂夜有眀月諸
娑羅樹皆敷妙香猶若天華賢者迦
旃延何等比丘起發牛角娑羅林賢
者迦旃延卽答我日尊者舎梨子猶
二比丘法師共論甚深阿毗曇彼所
問事善解悉知答亦無礙說法辯捷
尊者舎梨子如是比丘起發牛角娑羅
林世尊嘆日善哉善哉舎梨子如迦旃
延比丘所說所以者何迦旃延比丘
分別法師尊者舎梨子白日世尊賢
者迦旃延如是說巳我復問日尊者
大迦葉賢者迦旃延比丘巳說隨所
知我今復問尊者大迦葉此牛角娑
羅林甚可愛樂夜有眀月諸娑羅樹
皆敷妙香猶若天華尊者大迦葉何
等比丘起發牛角娑羅林尊者大迦
葉卽答我日賢者舎梨子若有比丘
自無事稱說無事自有少欲稱說少
欲自有知足稱說和足自樂在遠離
獨住稱說樂在遠離獨住自修行精
勤稱說修行精勤自立正念正智稱
說立正念正智自得定稱說得定自
有智慧稱說智慧自諸漏巳盡稱

@@中阿含經卷苐四十八苐十九張溫說諸
漏巳盡自勸發渴仰成就歡喜稱說
酄發渴仰成就歡喜賢者舎梨子如
是比丘起發牛角娑羅林世尊歎日
善哉善哉舎梨子如迦葉比丘所說
所以者何迦葉比丘常行無事尊者
舎梨子白日世尊尊者大迦葉如是
說巳我復問日賢者目犍連尊者大
迦葉巳說隨所知我今復問賢者目
犍連此牛角娑羅林甚可愛樂夜有
眀月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華
賢者目犍連何等比丘起發牛角娑
羅林賢者大目犍連卽答我日尊者
舎梨子若有比丘有大如意足有大
威德有大福祐有大威神自在無量
如意足彼行無量如意足變一爲衆
合衆爲一一則住一有知有見徹過
石壁如空無礙出入於地猶若如水
履水如地而不陷沒上昇虛空結跏
跗坐猶若如鳥今此日月有大如意
足有大威德有大福祐有大威神以
手捫摸身至梵天尊者舎梨子如是
比丘起發牛角娑羅林世尊歎日善
哉善哉舎梨子如目犍連比丘

@@中阿含經卷苐四十八苐二十張溫所
說所以者何目犍連比丘有大如意
足於是尊者大目犍連卽従坐起偏
袒著衣义手向佛白日世尊我及諸
尊如是說巳便白尊者舎梨子日尊
者舎梨子我及諸尊巳各自說隨其
所知我今問尊者舎梨子此牛角娑
羅林甚可愛樂夜有眀月諸娑羅樹
皆敷妙香猶若天華尊者舎梨子何
等比丘起發牛角娑羅林尊者舎梨
子卽答我日賢者目犍連若有比丘
隨用心自在而不隨心彼若欲得隨
所住止中前遊行卽彼住止中前遊
行彼若欲得隨所住止日中晡時遊
行卽彼住止日中晡時遊行賢者目
犍連猶王王臣衣服甚多有若干種
雜妙色衣彼若欲得中前著者卽取
著之彼若欲得日中晡時著者卽取
著之賢者目犍連如是若有比丘隨
用心自在而不隨心彼若欲得隨所
住止中前遊行卽彼住止中前遊行
彼若欲得隨所住止日中晡時遊行
卽彼住止日中晡時遊行賢者目犍連
如是比丘起發牛角娑羅林世尊

中阿含經卷苐四十八苐二十一張溫歎日
善哉善哉目犍連如舎梨子比丘所
說所以者何舎梨子比丘隨用心自
在於是尊者舎梨子卽従坐起偏袒
著衣义手向佛白曰世尊我及諸賢
如是說巳告日賢者目犍連我及諸
賢巳各自說隨其所知賢者目犍連
我等寕可共彼諸賢徃詣佛所向論
此事於中知誰最爲善說世尊我等
誰爲善說耶世尊答曰舎梨子一切
悉善所以者何此諸法者盡我所說
舎梨子聽我所說如是比丘起發牛
角娑羅林舎梨子若有比丘隨所依
住城郭村邑彼過夜平旦著衣持鉢
入村乞食善守護身善斂諸根善立
其念彼乞食巳過日中後收擧衣鉢
澡洗手足以尼師壇著於肩上或至
無事處或至樹下或至空安靖處敷
尼師檀結跏跗坐不解結跏跗坐乃
至漏盡彼便不解結跏跗坐乃至漏
盡舎梨子如是比丘起發牛角娑羅
林佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡
喜奉行牛角
娑羅林經第三竟<三千七百八十五字>

@@中阿含經卷苐四十八苐二十二張溫
中阿舎雙品牛角娑羅林經第四第四分別誦
我聞如是一時佛遊那摩提瘦在犍
祁精舎尒時世尊過夜平旦著衣持
鉢入那摩提而行乞食食訖中後徃
詣牛角娑羅林尒時牛角娑羅林有
三族姓子共在中住尊持阿那律陀
尊者難提尊者金毗羅彼尊者等所
行如是若彼乞食有前還者便敷床
汲水出洗足器安洗足橙及拭腳巾
水甁澡罐若所乞食能盡食者便盡
食之若有餘者器盛覆擧食訖收鉢
澡洗手足以尼師檀著於肩上入室
燕坐若彼乞食有後還者能盡食者
亦盡食之若不足者取前餘食足而
食之若有餘者便瀉著淨地及無虡
水中取彼食器淨洗拭巳擧著一面
收卷床席捨洗足橙收拭腳巾擧洗
足器及水甁澡罐掃灑食堂糞除淨
巳收擧衣鉢澡洗手足以尼師壇著
於肩上入室燕坐彼尊者等至於晡
時若有先従燕坐起者見水甁澡罐
空無有水便持行取若能勝者便擧
持來安著一面若不能勝則便以手

@@中阿含經卷苐四十八苐二十三張溫招
一比丘兩人共擧持著一面各不相
語各不相問彼尊者等五日一集或
共說法或聖默然於是守林人遥見世
尊來逆呵止日沙門沙門莫入此林
所以者何今此林中有三族姓子尊
者阿那律陀尊者難提尊者金毗羅
彼若見汝或有不可世尊告日汝守
林人彼若見我必可無不可於是尊
者阿那律陀遥見世尊來卽呵彼日
汝守林人莫呵世尊汝守林人莫呵
善逝所以者何是我尊來我善逝來
尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢
尊者難提爲佛敷床尊者金毗羅爲
佛取水爾時世尊洗手足巳坐彼尊
者所敷之座坐巳問日阿那律陀汝常
安隱無所之耶尊者阿那律陀白
日世尊我常安隱無有所乏世尊復
問阿那律陀云何安隱無所乏耶尊
者阿那律陀白日世尊我作是念我
有善利有大功德謂我與如是梵行
共行世尊我常向彼梵行行慈身業
見與不見等無有異行慈口業行慈
意業見與不見等無有異世尊我

中阿含經卷苐四十八苐二十四張溫
作是念我今寕可自捨巳心隨彼諸
賢心我便自捨巳心隨彼諸賢心我
未曾有一不可心世尊如是我常安
隱無有所乏問尊者難提答亦如是
復問尊者金毗羅曰汝常安隱無所
乏耶尊者金毗羅白曰世尊我常安
隱無有所乏問曰金毗羅云何安隱
無所乏耶尊者金毗羅白曰世尊我
作是念我有善利有大功德謂我與
如是梵行共行世尊我常向彼梵行
行慈身業見與不見等無有異行慈
口業行慈意業見與不見等無有異
世尊我作是念我今寕可自捨巳心
隨彼諸賢心我便自捨巳心隨彼諸
賢心我未曾有一不可心世尊如是
我常安隱無有所乏世尊嘆曰善哉
善哉阿那律陀如是汝等常共和合
安隱無諍一心一師合一水乳頗得
人上之法而有差降安樂住止耶尊
者阿那律陀白曰世尊如是我等常
共和合安隱無諍一心一師合一水乳
得人上之法而有差降安樂住止世
尊我等離欲離惡不善之法至得第

@@中阿含經卷苐四十八苐二十五張溫四
禪成就遊世尊如是我等常共和合
安隱無諍一心一師合一水乳得此人
上之法而有差降安樂住止世尊嘆
曰善哉善哉阿那律陀捨此住止過
此度此頗更有餘得人上之法而有
差降安樂住止耶尊者阿那律陀白
曰世尊捨此住止過此度此更復有
餘得人上之法而有差降安樂住止
世尊我心與慈俱遍滿一方成就遊
如是二三四方四維上下普周一切
心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣
甚大無量善修遍滿一切世間成就
遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊世尊捨此住止過此
度此謂更有此餘得人上之法而有
差降安樂住止世尊嘆曰善哉善
哉阿那律陀捨此住止過此度此頗
更有餘得人上之法而有差降安樂
住止耶尊者阿那律陀白曰世尊捨
此住止過此度此更復有餘得人上
之法而有差降安樂住止世尊我等
度一切色想至得非有想非無想

@@中阿含經卷苐四十八苐二十六張溫
處成就遊世尊捨此生止過此度此
謂更有此餘得人上之法而有差降
安樂住止世尊嘆曰善哉善哉阿那
律陀捨此住止過此度此頗更有餘
得人上之法而有差降安樂住止卽
尊者阿那律陀白曰世尊捨此住上
過此度此更復有餘得人上之法而
有差降安樂住止世尊我等得如意
足天耳智他心智宿命智生死智諸
漏巳盡得無漏心解脫慧解脫於現
法中自知自覺自作證成就遊生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞世尊捨此住止過此度此謂更
有此餘得人上之法而有差降安樂
住止世尊嘆曰善哉善哉阿那律陀
捨此住止過此度此頗更有餘得人
上之法而有差降安樂住止耶尊者
阿那律陀白曰世尊捨此住止過此
度此更無有餘得人上之法而有差
降安樂住止於是世尊便作是念此
族姓子之所遊行安隱快樂我今寕
可爲彼說法世尊作是念巳卽爲尊
者阿那律陀尊者難提尊者金毗羅

中阿含經卷苐四十八苐二十七張溫
說法酄發渴仰成就歡喜無量方便
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従
坐起去於是尊者阿那律陀難提金
毗羅送世尊隨其近達更還所住尊
者難提尊者金毗羅嘆尊者阿那律
陀日善哉善哉尊者阿那律陀我等
初不聞尊者阿那律陀說如是義我
等如是有大如意足有大威德有大
福祐有大威神然尊者阿那律陀
盡向世尊極稱譽我等尊者阿那律
陀歎尊者難提金毗羅目善哉善哉
尊者我亦初未曾従諸賢等聞尊者
如是有大如意足有大威德有大福
祐有大威神然我長夜以心知尊者
心尊者有大如意足有大威德有大
福祐有大威神是故我向世尊如是
如是說於是長鬼天形體極妙光明
魏魏夜將向旦徃詣佛所稽首佛足
却住一面白世尊日大仙人諸跋耆
人得大善利謂現有世尊及三族姓
子尊者阿那律陀尊者難提尊者
金毗羅地神従長鬼天聞所說放高
大音聲大仙人諸跋耆人得大善利

@@中阿含經卷苐四十八苐二十八張溫
謂現有世尊及三族姓子尊者阿那
律陀難提金毗羅従地神聞聲虛空
天四王天三十三天㷿摩天兜率哆
天化樂天他化樂天湏更聲徹至于
梵天大仙人諸跋耆人得大善利謂
現有世尊及三族姓子尊者阿那律
陀難提金毗羅世尊吿曰如是如是
長鬼天諸跋耆人得大善利謂現有
世尊及三族姓子尊者阿那律陀難
提金毗羅長鬼天地神聞汝聲巳便
放高大音聲大仙人諸跋耆人得大
善利謂現有世尊及三族姓子尊者
阿那律陀難提金毗羅従地神聞聲
虛空天四天王天三十三天㷿摩天
兜率哆天化樂天他化樂天湏更聲
徹至千梵天大仙人諸跋耆人得大
善利謂現有世尊及三族姓子尊者
阿那律陀難提金毗羅長鬼天若彼
三族家此三族姓子剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道彼三族家
憶此三族姓子所因所行者彼亦長
夜得大善利安隱快樂若彼村邑及
天魔梵沙門梵志從人至天憶此三

@@中阿含經卷苐四十八苐二十九張溫族姓
子所因所行者彼亦長夜得利饒益
安隱快樂長鬼天此三族姓子如是
有大如意足有大威德有大福祐有
大威神佛說如是此三族姓子及長
鬼天聞佛所說歡喜奉行牛角
娑羅林經第四竟<二千三百八字>中阿
舎雙單求解經第五第四分別誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘
樓都邑尒時世尊告諸比丘緣於彼
意不知他心如眞者彼世尊正盡覺
不可知云何求解於如來乎時諸比
丘白世尊日世尊爲法本世尊爲法
主法由世尊唯願說之我等聞巳得
廣知義佛便告日比丘諦聽善思念
之我當爲汝具分別說時諸比丘受
教而聽世尊告日緣於彼意不知他
心如眞者當以二事求解如來一者
眼知色二者耳聞聲若有穢汙眼耳
知法是彼尊者爲有爲無耶若求時
則知所有穢汙眼耳知法彼尊者無
若無此者當復更求若有雜眼耳知
法是彼尊者爲有爲無耶若求時則
知所有雜眼耳知法彼尊者無

中阿含經卷苐四十八苐二十張溫
若無此者當復更求若有白淨眼耳
知法是彼尊者爲有爲無耶若求時
則知所有白淨眼耳知法彼尊者有
若有此者當復更求彼尊者鳥長夜
行此法爲暫行耶若求時則知彼尊
者長夜行此法不暫行也若常行者
當復更求彼尊者爲爲名譽爲爲利
義入此禪耶不爲名譽不爲利義入
此禪耶若求時則知彼尊者非爲灾
患故入此禪也若有作是說彼尊者
樂行非恐怖離欲不行欲欲巳盡也
便應問彼賢者有何行有何力有何
智令賢者自正觀如是說彼尊者樂
行非恐怖離欲不行欲欲巳盡耶彼
若作是答賢者我不知彼心亦非餘
事知然彼尊者或獨住或在衆或在
集會若有善逝若爲善逝所化爲宗
主因食可見彼賢者我不自知我従
彼尊者聞面前諮受我樂行非恐怖
離欲不行欲欲巳盡也賢者我有是
行有是力有是智令我自正觀如是
說彼尊者樂行不恐怖離欲不行欲
欲巳盡也於中當復問彼如來法若

@@中阿含經卷苐四十八苐三十一張
溫有穢汙眼耳知法有彼處此法滅
盡無餘若有雜眼耳知法有彼處此
法滅盡無餘若有白淨法有彼處此
法滅盡無餘如來爲彼答若有穢汙
眼耳知法有彼處此法滅盡無餘若
有雜眼耳知法有彼處此法滅盡無
餘若有穢汙眼耳知法如來滅斷拔
絕根本終不復生若有雜眼耳知法
如來滅斷拔絕根本終不復生若有
白淨法如是我白淨如是境界如是
沙門我如是成就此正法律有信弟
子徃見如來奉侍如來従如來聞法
如來爲說法上復上妙復妙善除黑
白如來爲說法上復上妙復妙善除
黑白者如是如是聞巳知斷一法於
諸法得究竟靖信世尊彼世尊正盡
覺也復應問彼賢者有何行有何力
有何智令賢者知斷一法於諸法
得究竟靖信世尊彼世尊正盡覺耶
彼如是答賢者我不知世尊心亦
非餘事知我因世尊有如是靖信世
尊爲我說法上復上妙復妙善除黑
白賢者如如世尊爲我說法者如是
如是
@@中阿含經卷苐四十八苐二十二張溫我
聞如來爲我說法上復上妙復妙善
除黑白如是如是我聞巳知斷一法
於諸法得究竟靖信世尊彼世尊正
盡覺也賢者我有是行有是力有是
智令我知斷一法於諸法得究竟靖
信世尊彼世尊正盡覺也若有此行
有此力深著如來信根巳立者是謂
信見本不壞智相應沙門梵志天及
魔梵及餘世間無有能奪如是求解
如來如是正知如來佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行求
解經第五竟<千一十八字>中
阿含經卷第四十八<九千九百一十九字>中
阿含雙品第四竟<九千九百一十九字>第四分別誦竟癸
卬歲高麗國在藏都監奉勅
彫造

中阿含經卷第四十九溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第一<有五經>第五日誦名後誦<有三品半合有三十六經>
說智阿夷那拘樓眀聖道東園論小空
大空最在後
中阿含雙品說智經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園爾時世尊告諸比丘若有
比丘來向汝說巳所得智我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不更受有知如
眞者汝等聞之當善然可歡喜奉行
善然可彼歡喜奉行巳當復如是問
彼比丘賢者世尊說五盛陰色盛陰
覺想行識盛陰賢者云何知云何見
此五盛陰得知無所受漏盡心解脫
耶漏盡比丘得知梵行巳立法者應
如是答諸賢色盛陰非果空虛不可
欲不恒有不可倚變易法我知如是
若於色盛陰有欲有染有著有縛縛
著使者彼盡無欲滅息止得知無所
受漏盡心解脫如是覺想行識盛陰
非果空虛不可欲不恒有不可倚變

@@中阿含經卷苐四十九苐二張溫易法
我知如是若於識盛陰有欲有染有
著有縛縛著使者彼盡無欲滅息止
得知無所受漏盡心解脫諸賢我如
是知如是見此五盛陰得知無所受
漏盡心解脫漏盡比丘得知梵行巳
立法者應如是答汝等聞之當善然
可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行巳
當復如是問彼比丘賢者世尊說四
食衆生以此得存長養云何爲四一
日轉食麤細二日更樂三日意念四
日識也賢者云何知云何見此四食
得知無所受漏盡心解脫耶漏盡比
丘得知梵行巳立法者應如是答諸
賢我於摶食意不高不下不倚不縛
不染不著得解得脫盡得解脫心離
顚倒生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞如是更樂意念識食
不高不下不倚不縛不染不著得解
得脫盡得解脫心離顚倒生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
諸賢我如是知如是見此四食得知
無所受漏盡心解脫漏盡比丘得知
梵行巳立法者應如是答汝等

@@中阿含經卷苐四十九苐三張溫
聞之當善然可歡喜奉行善然可彼
歡喜奉行巳當復如是問彼比丘賢
者世尊說四說云何爲四一日見見
說二日聞聞說三日識識說四日知
知說賢者云何知云何見此四說得
知無所受漏盡心解脫耶漏盡比丘
得知梵行巳立法者應如是答諸賢我
於見見說不高不下不倚不縛不染
不著得解得脫盡得解脫心離顚倒
生巳盡梵行巳立所作巳辦不更受
有知如眞如是聞聞識識知知說不
高不下不倚不縛不染不著得解得
脫盡得解脫心離顚倒生巳盡梵行
巳立所作巳辦不更受有知如眞諸
賢我如是知如是見此四說得知無
所受漏盡心解脫漏盡比丘得知梵
行巳立法者應如是答汝等聞之當
善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉
行巳當復如是問彼比丘賢者世尊
說内六處眼處耳鼻舌身意處賢者
云何知云何見此内六處得知無所
受漏盡心解脫耶漏盡比丘得知梵
行巳立法者應如是答諸賢我於眼

中阿含經卷苐四十九苐四張溫及眼
識眼識知法俱知二法知巳諸賢若
眼及眼識眼識知法樂巳盡彼盡無
欲滅息止得知無所受漏盡心解脫
如是耳鼻乱身意及意識意識知法
俱知二法知巳諸賢若意及意識意
識知法樂巳盡彼盡無欲滅息止得
知無所受漏盡心解脫諸賢我如是
知如是見此内六處得知無所受漏
盡心解脫漏盡比丘得知梵行巳立
法者應如是答汝等聞之當善然可
歡喜奉行善然可彼歡喜奉行巳當
復如是問彼比丘賢者世尊說六界地
界水界火界風界空界識界賢者云
何知云何見此六界得知無所受漏
盡心解脫耶漏盡比丘得知梵行巳
立法者應如是答諸賢我不見地界
是我所我非地界所地界非是神然
謂三受依地界住識使所著彼盡無
欲滅息止得知無所受漏盡心解脫
如是水火風空識界非是我所我非
識界所識界非是神然謂三受依識
界住識使所著彼盡無欲滅息止得
知無所受漏盡心解脫諸賢我

@@中阿含經卷苐四十九苐五張溫如是
知如是見此六界得知無所受漏盡
心解脫漏盡比丘得知梵行巳立法
者應如是答汝等聞之當善然可歡
喜奉行善然可彼歡喜奉行巳當復
如是問彼比丘賢者云何知云何見
此内身共有識及外諸相一切我我
作及慢使斷知扷絕根本終不復生
漏盡比丘得知梵行巳立法者
應如是答諸賢我本未出家學道時
猒生老病死啼泣困苦愁慼憂悲欲
斷此大苦陰諸賢我猒患巳而作是
觀在家至狹塵勞之處出家學道發
露曠大我今在家爲鎖所鎖不得盡
形壽淨修梵行我寧可捨少財物及
多財物捨少親族及多親族剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家學道諸
賢我於後時捨少財物及多財物捨
少親族及多親族剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道諸賢我出家
學道捨族相巳受比丘要修習禁戒
守護従解脫又復善攝威儀礼節見
纖介罪常懷畏怖受持學要諸賢我
離煞斷煞棄捨刀杖有慙有愧有慈

@@中阿含經卷苐四十九苐六張溫悲心
饒益一切乃至蜫虫我於煞生淨除
其心我離不與取斷不與取與而後
取樂於與取常好布施歡喜無悋不
望其報我於不與取淨除其心諸賢
我離非梵行斷非梵行勤
修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷
婬我於非梵行淨除其心諸賢我離
妄言斷於妄言眞諦言樂眞諦住眞
諦不移動一切可信不欺世間我於
妄言淨除其心諸賢我離兩舌斷於
兩舌行不兩舌不破壞他不此聞語
彼欲破壞此不彼聞語此欲破壞彼
離者欲合合者歡喜不作羣黨不樂
羣黨不稱羣黨我於兩舌淨除其心
諸賢我離麤言斷於麤言若有所言
辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所
不愛使他苦惱令不得定斷如是言
若有所說清和柔潤順耳入心可喜
可愛使他安樂言聲具了不使人畏
令他得定說如是言我於麤言淨除
其心諸賢我離綺語斷綺語時說眞
說法說義說止息說樂止息諍事順
時得冝善教善呵我於綺語淨除其
心諸

中阿含經卷苐四十九苐七張溫賢我
離治生斷於治生棄捨稱量及斗斛
亦不受貨不縛束人不望折斗量不
以小利侵欺於人我於治生淨除其
心諸賢我離受寡婦童女斷受寡婦
童女我於受寡婦童女淨除其心諸
賢我離受奴婢斷受奴婢我於受奴
婢淨除其心諸賢我離受象馬牛羊
斷受象馬牛羊我於受象馬牛羊淨
除其心諸賢我離受雞豬斷受雞豬
我於受雞豬淨除其心諸賢我離受
田業店肆斷受田業店肆我於受田
業店肆淨除其心諸賢我離受生稻
麦豆斷受生稻麦豆我於受生稻麦
豆淨除其心諸賢我離酒斷酒我於
飮酒淨除其心諸賢我離高廣大床
斷高廣大床我於高廣大床淨除其
心諸賢我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷
華鬘瓔珞塗香脂粉我於花鬘瓔珞
塗香脂粉淨除其心諸賢我離歌儛
倡伎及徃觀聽斷歌儛倡伎及徃觀
聽我於歌舞倡伎及徃觀聽淨除其
心諸賢我離受生色像寶斷受生色
像寶我於受生色像寶淨除其

@@中阿含經卷苐四十九苐八張溫
心諸賢我離過中食斷過中食一食
不夜食學時食我於過中食淨除其
心諸賢我巳成就此聖戒身復行知
足衣取覆形食取充軀我所徃處衣
鉢自隨無有顧戀猶如鷹鳥與兩翅
俱飛翔空中我亦如是諸賢我巳成
就此聖戒身及極知足復守諸根常
念閉塞念欲眀逵守護念心而得成
就恒欲起意若眼見色然不受相亦
不味色謂忿諍故守護眼根心中不
生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
護眼根如是耳鼻舌身若意知法然
不受相亦不味法謂忿諍故守護意
根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣
向彼故守護意根諸賢我巳成就此
聖戒身及極知足聖護諸根正知出
入善觀分別屈伸低仰儀容庠序善
著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠寤
語默皆正知之諸賢我巳成就此聖
戒身及極知足亦成就聖護諸根得
正知出入獨住遠離在無事處或至
樹下空安靖處山巖石室露地穰積
或至林中或在塜間諸賢我巳在無

@@中阿含經卷苐四十九苐九張溫
事處或至樹下空安靖處敷尼師
壇結跏跗坐正身正願及念不向斷
除貪伺心無有諍見他財物諸生活
具不起貪伺欲令我得我於貪伺淨
除其心如是瞋恚睡眠調悔斷疑度惑
於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
其心諸賢我巳斷此五蓋心穢慧羸
離欲離惡不善之法至得第四禪成
就遊諸賢我巳得如是定心清淨無
穢無煩柔軟善住得不動心趣向漏
盡通智作證諸賢我知此苦如眞知
此苦習知此苦滅知此苦滅道如眞
知此漏知此漏習知此漏滅知此漏
滅道如眞彼如是知如是見欲漏心
解脫有漏無眀漏心解脫解脫巳便
知解脫生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞諸賢我如是知如
是見内身有識及外諸相一切我我
行及慢使斷知扷絕根本終不復生
漏盡比丘得知梵行巳立法者應如
是答汝等聞之當善然可歡喜奉行
善然可彼歡喜奉行巳當復如是語
彼比丘賢者初說我等巳可意歡喜
然

中阿含經卷苐四十九苐十張溫我等
欲従賢者上復上求智慧應答辯才
以是故我等従賢者問復問耳佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
說智
經第一竟<二千八百四十六字>中阿
含雙品阿夷那經第二第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在於東園麤子
母堂尒時世尊則於晡時従燕坐起
堂上來下在堂影中露地經行爲諸
比丘廣說甚深微妙之法彼時異學
阿夷那沙門蠻頭弟子遥見世尊従
燕坐起堂上來下在堂影中露地經
行爲諸比丘廣說甚深微妙之法異
學阿夷那沙門蠻頭弟子徃詣佛所
共相問訊隨佛經行世尊迴顧問曰
阿夷那沙門蠻頭實思五百思若有
異沙門梵悉一切知一切見者自稱
我有無餘知無餘見彼有過自稱有
過異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰
瞿曇沙門蠻頭實思五百思若有異
沙門梵悉一切知一切見者自稱我
有無餘知無餘見彼有過自稱有過
世尊復問曰阿夷那云何沙

@@中阿含經卷苐四十九苐十一張溫
門蠻頭思五百思若有異沙門梵志一
切知一切見者自稱我有無餘知無
餘見彼有過自稱有過耶異學阿夷
那沙門蠻頭弟子答曰瞿曇沙門蠻
頭作如是說若行若住若坐若臥若
眠若寤或晝或夜常無礙知見或時
逢象逸馬車叛兵走男走女或
行如是道逢惡象惡馬惡牛惡狗或
値蛇聚或得凷擲或得杖打或墮溝
瀆或墮廁中或乘臥牛或墮深坑或
入刺中或見村邑問名問道見男見
女問姓問名或觀空舎或如是入族
彼旣入巳而問我曰尊従何行我答
彼曰諸賢我趣想道也瞿曇沙門蠻
頭如是比丘思五百思若有異沙門梵
志一切知一切見者自稱我有無餘
知無餘見彼有過也於是世尊離於
經行至經行頭敷尼師壇結跏跗坐
問諸比丘我所說智慧事汝等受持
耶彼諸比丘默然不答世尊復至再
三問曰諸比丘我所說智慧事汝等
受持耶諸比丘亦至再三默然不答
彼時有一比丘卽従坐起偏袒著衣

@@中阿含經卷苐四十九苐十二張溫又手
向佛白日世尊今正是時善逝今正是
時若世尊爲諸比丘說智慧事諸比
丘従世尊聞當善受持世尊告曰比
丘諦聽善思念之我當爲汝具分別
說時諸比丘白曰唯然當受教聽佛
復告曰凡有二衆一曰法衆二曰非
法衆何者非法衆或有一行非法說
非法彼衆亦行非法說非法彼非法
人住非法衆前自巳所知而虛妄言
不是眞實顯示分別施設其行流布
次第說法欲斷他意弊惡難詰不可
說也於正法律中不可稱立自巳所知
彼非法人住非法衆前自稱我有智
慧普知於中若有如是說智慧事者
是謂非法衆何者法衆或有一行法
說法彼衆亦行法說法彼法人住法
衆前自巳所知不虛妄言是眞是實
顯示分別施設其行流布次第說欲
斷他意弊惡難詰則可說也於正法
中而可稱立自巳所知彼法人住法
衆前自稱我有智慧普知於中若有
如是說智慧事者是謂法衆是故汝
等當知法非法義與非義知法

中阿含經卷苐四十九苐十三張溫
非法義非義巳汝等當學如法如義
佛說如是卽従坐起入室燕坐於是
諸比丘便作是念諸賢當知世尊略
說此義不廣分別卽従坐起入室燕
坐是故汝等當知法非法義與非義
知法非法義非義巳汝等當學如法
如義彼復作是念諸賢誰能廣分別
世尊向所略說義彼復作是念尊者
阿難是佛侍者而知佛意常爲世尊
之所稱譽及諸智梵行人尊者阿難
能廣分別世尊向所略說義
諸賢共徃詣尊者阿難所請說此義
若尊者阿難爲分別者我等當善受
持於是諸比丘徃詣尊者阿難所共
相問訊却坐一面白曰尊者阿難當
知世尊略說此義不廣分別卽従坐
起入室燕坐汝等當知法非法義與
非義知法非法義非義巳汝等當學
如法如義我等便作是念諸賢誰能
廣分別世尊向所略說義我等復作
是念尊者阿難是佛侍者而知佛意
常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人
尊者阿難能廣分別世尊向所略說
義唯願
@@中阿含經卷苐四十九苐十四張溫尊
者阿難爲慈愍故而廣說之尊者阿
難告曰諸賢聽我說喻慧者聞喻則
解其義諸賢猶如有人欲得求實爲
求實故持斧入林彼見大樹成根莖
節枝葉華實彼人不觸根莖節實但
觸枝葉諸賢所說亦復如是世尊現
在捨來就我而問此義所以者何諸
賢當知世尊是眼是智是義是法法
主法將說眞諦義現一切義由彼世
尊諸賢應徃詣世尊所而問此義世
尊此云何此何義如世尊說者諸賢
等當善受持時諸比丘白曰唯然尊
者阿難世尊是眼是智是義是法法
主法將說眞諦義現一切義由彼世
尊然尊者阿難是佛侍者而知佛意
常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人
尊者阿難能廣分別世尊向所略說
義唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說
之尊者阿難告諸比丘諸賢等共聽
我所說諸賢邪見非法正見是法若
有因邪見生無量惡不善法者是謂
非義若因正見生無量善法者是謂
是義諸賢乃至邪智非法正智是

@@中阿含經卷苐四十九苐十五張溫
法若因邪智生無量惡不善法者是
謂非義若因正智生無量善法者是
謂是義諸賢謂世尊略說此義不廣
分別卽従坐起入室燕坐是故汝等
當知法非法義與非義知法非法義
非義巳汝等當學如法如義此世尊
略說不廣分別義我以此句以此文
廣說如是諸賢可徃向佛具陳若如
世尊所說義者諸賢等便可受持於
是諸比丘聞尊者阿難所說善受持
誦卽従坐起繞尊者阿難三帀而去
徃詣佛所稽首作礼却坐一面白曰
世尊向世尊略說此義不廣分別卽
従坐起入室宴坐尊者阿難以此句
以此文而廣說之世尊聞巳歎日善
哉善哉我弟子中有眼有智有法
有義所以者何謂師爲弟子略說此
義不廣分別彼弟子以此句以此文
而廣說之如阿難所說汝等應當如
是受持所以者何以說觀義應如是
也佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡
喜奉行阿
夷那經第二竟<千八百二十八字
>

中阿含經卷苐四十九苐十六張溫中
阿含雙品聖道經第三第五後誦我
聞如是一時佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇
拘樓都邑爾時世尊告諸比丘有一
道令衆生得清淨離愁慼啼哭滅憂
苦懊惱便得如法謂聖正定有習有
助亦復有具而有七支於聖正定說
習說助亦復說具云何爲七正見正
志正語正業正命正方便正念若有
以此七支習助具善趣向心得一者
是謂聖正定有習有助亦復有具所
以者何正見生正志正志生正語正
語生正業正業生正命正命生正方
便正方便生正念正念生正定賢聖
弟子如是心正定頓盡婬怒癡賢聖
弟子如是正心解脫頓知生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
彼中正見最在其前若見邪見是邪
見者是謂正見若見正見是正見者
亦謂正見云何邪見謂此見無施無
齋無有呪說無善惡業無善惡業報
無此世彼世無父無母世無眞人徃至
善處善去善向此世彼世自知自覺自
作證成就遊是謂邪見云何正見

@@中阿含經卷苐四十九苐十七張溫
謂此見有施有齋亦有呪說有善惡
業有善惡業報有此世彼世有父有
母世有眞人徃至善處善去善向此
世彼世自知自覺自作證成就遊是
謂正見是爲見邪見是邪見者是謂
正見見正見是正見者亦謂正見彼
如是知巳則便求學欲斷邪見成就
正見是謂正方便比丘以念斷於邪
見成就正見是謂正念此三支隨
正見従見方便是故正見最在前
也若見邪志是邪志者是謂正志若
見正志是正志者亦謂正志云何邪
志欲念恚念害念是謂邪志云何正
志無欲念無恚念無害念是謂正志
是爲見邪志是邪志者是謂正志見
正志是正志者亦謂正志彼如是知
巳則便求學欲斷邪志成就正志是
謂正方便比丘以佘斷於邪志成就
正志是謂正念此三支隨正志従見
方便是故正見最在前也若見邪語
是邪語者是謂正語若見正語是正
語者亦謂正語云何邪語妄言兩舌
麤言綺語是謂邪語云何正語離妄

@@中阿含經卷苐四十九苐十八張溫言兩
舌麤言綺語是謂正語是爲見邪語
是邪語者是謂正語見正語是正語
者亦謂正語彼如是知巳則便求學
欲斷邪語成就正語是謂正方便比
丘以念斷於邪語成就正語是謂正
念此三支隨正語従見方便是故正
見最在前也若見邪業是邪業者是
謂正業若見正業是正業者亦謂正
業云何邪業煞生不與取邪婬是謂
邪業云何正業離煞不與取邪婬是
謂正業是爲見邪業是邪業者是謂
正業見正業是正業者亦謂正業彼
如是知巳則便求學欲斷邪業成就
正業是謂正方便比丘以念斷於邪
業成就正業是謂正念此三支隨正
業従見方便是故正見最在前也若
見邪命是邪命者是謂正命若見正
命是正命者亦謂正命云何邪命若
有求無滿意以若千種畜生之呪邪
命存命彼不如法求衣被以非法也
不如法求飮食床榻湯藥諸生活具
以非法也是謂邪命云何正命若不
求無滿意不以若干種畜生之

中阿含經卷苐四十九苐十九張溫
呪不邪命存命彼如法求衣被則以
法也如法求飮食床榻湯藥諸生活
具則以法也是謂正命是爲見邪命
是邪命者是謂正命見正命是正命
者亦謂正命彼如是知巳則便求學
欲斷邪命成就正命是謂正方便比
丘以念斷於邪命成就正命是謂正
念此三支隨正命従見方便是故正
見最在前也云何正方便比丘者巳
生惡法爲斷故發欲求方便精勤擧
心滅未生惡法爲不生故發欲求方
便精勤擧心滅未生善法爲生故發
欲求方便精勤擧心滅巳生善法爲
住不忘不退轉増廣布修習滿具故
發欲求方便精勤擧心滅是謂正方
便云何正念比丘者觀内身如身觀
至覺心法如法是謂正念云何正定
比丘者離欲離惡不善之法至得第
四禪成就遊是謂正定云何正解脫
比丘者欲心解脫恚癡心解脫是謂
正解脫云何正智比丘者知欲心解
脫知恚癡心解脫是謂正智也是爲
學者成就八支漏盡阿羅訶成就十

@@中阿含經卷苐四十九苐二十張溫支
云何學者成就八支學正見至學正
定是爲學者成就八支云何漏盡阿
羅訶成就十支無學正見至無學正
智是謂漏盡阿羅訶成就十支所以
者何正見者斷於邪見若因邪見生
無量惡不善法者彼亦斷之若因正
見生無量善法者彼則修習令滿具
足至正智者斷於邪智若因邪智生
無量惡不善法者彼亦斷之若因正
智生無量善法者彼則修習令滿具
足是爲二十善品二十不善品是爲
說四十大法品轉於梵輪沙門梵志
天及魔梵及餘世間無有能制而言
非者若有沙門梵志者我所說四十
大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔
梵及餘世間無有能制而言非者彼
於如法有十語責云何爲十若毁呰
正見稱譽邪見若有邪見沙門梵志
若供養彼而稱譽彼若有沙門梵志
者我所說四十大法品轉於梵輪沙
門梵志天及魔梵及餘世間無有能
制而言非者彼於如法是謂一詰責
若毁呰至正智稱譽邪智若有邪

@@中阿含經卷苐四十九苐二十一張溫智沙
門梵志若供養彼而稱譽彼若有沙
門梵志我所說四十大法品轉於梵
輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無
有能制而言非者彼於如法是謂第
十詰責若有沙門梵志我所說四十
大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔
梵及餘世間無有能制而言非者是
謂於如法有十詰責若更有餘沙門
梵志蹲踞說蹲踞無所有說無所有
說無因說無作說無業謂彼彼所作
善惡施設斷絕破壞彼此我所說四
十大法品轉於梵輪沙門梵志天及
魔梵及餘世間無有能制而言非者
彼亦有詰責愁憂恐怖佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聖道
經第三竟<千八百五字>中阿
含雙品小空經第四第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在於東園鹿
子母堂尒時尊者阿難則於晡時従
燕坐起徃詣佛所稽首佛足却住一
面白日世尊一時遊行釋中城名釋
都邑我於尒時従世尊聞說如是義
阿難我多行空彼世尊所說我

中阿含經卷苐四十九苐二十二張溫善知
善受爲善持耶尒時世尊答曰阿難
彼我所說汝實善知善受善持所以
者何我従尒時及至於今多行空也
阿難如此鹿子母堂空無象馬牛羊
財物穀米奴婢然有不空唯比丘衆
是爲阿難若此中無者以此故我見
是空若此有餘者我見眞實有阿難
是謂行眞寶空不顚倒也阿難比丘
若欲多行空者彼比丘莫念村想莫
念人想當數念一無事想彼如是知
空於村想空於人想然有不空唯一
無事想若有疲勞因村想故我無是
也若有疲勞因人想故我亦無是唯
有疲勞因一無事想故若彼中無者
以此故彼見是空若彼有餘者彼見
眞實有阿難是謂行眞實空不顚倒
也復次阿難比丘若欲多行空者彼
比丘莫念人想莫念無事想當數念
一地想彼比丘若見此地有高下有
蛇聚有棘刺藂有沙有石山嶮深河
莫念彼也若見此地平正如掌觀望
處好當數念彼阿難猶如牛皮以百
釘張極張挓巳無皺無縮若見

@@中阿含經卷苐四十九苐二十三張溫此地
有高下有蛇聚有棘刺叢有沙有石
山嶮深河莫念彼也若見此地平正
如掌觀望處好當數念彼彼如是知
空於人想空無事想然有不空唯一
地想若有疲勞因人想故我無是也
若有疲勞因無事想故我亦無是唯
有疲勞因一地想故若彼中無者以
此故彼見是空若彼有餘者彼見眞
實有阿難是謂行眞實空不顚倒也
復次阿難比丘若欲多行空者彼比
丘莫念無事想莫念地想當數念一
無量空處想彼如是知空無事想空
於地想然有不空唯一無量空處想
若有疲勞因無事想故我無是也若
有疲勞因地想故我亦無是唯有疲
勞因一無量空處想故若彼中無者以
此故彼見是空若彼有餘者彼見眞實
有阿難是謂行眞實空不顚倒也復次
阿難比丘若欲多行空者彼比丘
莫念地想莫念無量空處想當數念
一無量識處想彼如是知空於地
想空無量空處想然有不空唯一無
量識處想若有疲勞因地想

@@中阿含經卷苐四十九苐二十四張溫故我
無是也若有疲勞因無量空處想故
我亦無是唯有疲勞因一無量識處想
故若彼中無者以此故彼見是空若
彼有餘者彼見眞實有阿難是謂行眞
實空不顚倒也復次阿難比丘若
欲多行空者彼比丘莫念無量空處
想莫念無量識處想當數念一無
所有處想彼如是知空無量空處想
空無量識處想然有不空唯一無所
有處想若有疲勞因無量空處想故
我無是也若有疲勞因無量識處想
故我亦無是唯有疲勞因一無所有
處想故若彼中無者以此故彼見是
空若彼有餘者彼見眞實有阿難是
謂行眞實空不顚倒也復次阿難比
丘若欲多行空者彼比丘莫念無量
識處想莫念無所有處想當數念一
無想心定彼如是知空無量識處想
空無所有處想然有不空唯一無想
心定若有疲勞因無量識處想故我
無是也若有疲勞因無所有處想故
我亦無是唯有疲勞因一無想心定
故若彼中無者以此故彼見是

中阿含經卷苐四十九苐二十五張溫
空若彼有餘者彼見眞實有阿難是
謂行眞實空不顚倒也彼作是念我
本無想心定本所行本所思若本所行
本所思者我不樂彼不求彼不應住
彼如是知如是見欲漏心解脫有漏
無眀漏心解脫解脫巳便知解脫生
巳盡梵行巳立所作巳辦不更受有
知如眞彼如是知空欲漏空有漏空
無眀漏然有不空唯此我身六處命
存若有疲勞因欲漏故我無是也若
有疲勞因有漏無眀漏故我亦無是
唯有疲勞因此我身六處命存故若
彼中無者以此故彼見是空若彼有
餘者彼見眞實有阿難是謂行眞實
空不顚倒也謂漏盡無漏無爲心解
脫阿難若過去諸如來無所著等正
覺彼一切行此眞實空不顚倒謂漏
盡無漏無爲心解脫阿難若當來諸
如來無所著等正覺彼一切行此眞
實空不顚倒謂漏盡無漏無爲心解
脫阿難若今現在我如來無所著等
正覺我亦行此眞實空不顚倒謂漏
盡無漏無爲心解脫阿難汝當如是

@@中阿含經卷苐四十九苐二十六張溫學我
亦行此眞實空不顚倒謂漏盡無漏
無爲心解脫是故阿難當學如是佛
說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行小空
經第四竟<千四百二十三字>中阿
含雙品大空經第五第五後誦我聞
如是一時佛遊釋中迦維羅衞在尼
拘類園爾時世尊過夜平旦著衣持
鉢入迦維羅衞而行乞食食訖中後
徃詣加羅差摩釋精舎爾時加羅差
摩釋精舎敷衆多床座衆多比丘於
中住止彼時世尊従加羅差摩釋精
舎出徃詣加羅釋精舎爾時尊者阿
難與衆多比丘在加羅釋精舎中集
作衣業尊者阿難遥見佛來見巳出
迎取佛衣鉢還敷床座汲水洗足佛
洗足巳於加羅釋精舎坐尊者阿難
所敷之座告曰阿難加羅差摩釋精
舎敷衆多床座衆多比丘於中住止
尊者阿難白曰唯然世尊加羅差摩
釋精舎敷衆多床座衆多比丘於中
住止所以者何我今作衣業時世尊
復告阿難曰比丘不可欲嘩說

@@中阿含經卷苐四十九苐二十七張溫
樂於嘩說合會嘩說欲衆樂衆合會
於衆不欲離衆不樂獨住遠離之處
若有比丘欲嘩說樂於嘩說合會嘩
說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不
樂獨住遠離處者謂有樂聖樂無欲
之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂
非生死樂若得如是樂易不難得者終
無是處阿難若有比丘不欲嘩說不
樂嘩說不合會嘩說不欲於衆不樂
於衆不合會衆欲離於衆常樂獨住
遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離
樂息樂正覺之樂無食之樂非生死
樂若得如是樂易不難得者必有是
處阿難比丘不可欲嘩說樂於嘩說
合會嘩說欲衆樂衆合會於衆不欲
離衆不樂獨住遠離之處若有比丘
欲嘩說樂於嘩說合會嘩說欲衆樂
衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠
離處者得時愛樂心解脫及不時不
移動心解脫者終無是處阿難若有
比丘不欲嘩說不樂嘩說不合會嘩
說不欲於衆不樂於衆不合會衆欲
離於衆常樂獨住遠離處者得時愛

中阿含經卷苐四十九苐二十八張溫樂心
解脫及不時不移動心解脫者必有
是處所以者何我不見有一色令我
欲樂彼色敗壞變易異時生愁慼啼
哭憂苦懊惱以是故我此異住處正
覺盡覺謂度一切色想行於外空阿
難我行此住處巳生歡悦我此歡悦一
切身覺正念正智生喜生止生樂生
定如我此定一切身覺正念正智阿
難或有比丘比丘尼優婆塞優婆私
共來詣我我便爲彼行如是如是心
遠離樂無欲我亦復爲彼說法酄助
於彼阿難若比丘欲多行空者彼比
丘當持内心住止令一定彼持内心
住止令一定巳當念内空阿難若比
丘作如是說我不持内心住止不令
一定念内空者當知彼比丘大自疲
勞阿難云何比丘持内心住止令一
定耶比丘者此身離生喜樂漬盡潤
漬普遍充滿離生喜樂無處不遍阿
難猶人沐浴器盛滿豆以水澆和和
令作丸漬盡潤漬普遍充滿内外周
密無處有漏如是阿難比丘此身離
生喜樂漬盡潤漬普遍充滿離

@@中阿含經卷苐四十九苐二十九張溫生喜
樂無處不遍阿難如是比丘持内心
住止令得一定彼持内心住止令一定巳
當念内空彼念内空巳其心移動不
趣向近不得清澄不住不解於内空
也阿難若比丘觀時則知念内空其
心移動不趣向近不得清澄不住不
解於内空者彼比丘當念外空彼念
外空巳其心移動不趣向近不得清
澄不住不解於外空也阿難若比丘
觀時則知念外空其心移動不趣向
近不得清澄不住不解於外空者彼
比丘當念内外空彼念内外空巳其
心移動不趣向近不得清澄不住不
解於内外空也阿難若比丘觀時則
知念内外空其心移動不趣向近不
得清澄不住不解於内外空者彼比
丘當念不移動彼念不移動巳其心
移動不趣向近不是清澄不住不解
於不移動也阿難若比丘觀時則知
念不移動其心移動不趣向近不得
清澄不住不解於不移動者彼比丘
彼彼心於彼彼定御復御習復習軟
復軟善快柔和攝樂遠離若彼

@@中阿含經卷苐四十九苐三十張溫心於彼
彼定御復御習復習軟復軟善快柔
和攝樂遠離巳當以内空成就遊彼
内空成就遊巳心不移動趣向於近
得清澄住解於内空阿難如是比丘
觀時則知内空成就遊心不移動趣
向於近得清澄住解於内空者是謂
正知阿難比丘當以外空成就遊彼
外空成就遊巳心不移動趣向於近
得清澄住解於外空阿難如是比丘
觀時則知外空成就遊心不移動趣
向於近得清澄住解於外空者是謂
正知阿難比丘當以内外空成就遊
彼内外空成就遊巳心不移動趣向
於近得清澄住解於内外空阿難如
是比丘觀時則知内外空成就遊心
不移動趣向於近得清澄住解於内
外空者是謂正知阿難當以不移動
成就遊彼不移動成就遊巳心不移
動趣向於近得清澄住解於不移動
阿難如是比丘觀時則知不移動成
就遊心不移動趣向於近得清澄住
解於不移動者是謂正知阿難彼比
丘行此住處心若欲經行者

中阿含經卷苐四十九苐三十一張溫
彼比丘従禪室出在室影中露地經
行諸根在内心不向外後作前想如
是經行巳心中不生貪伺憂慼惡不
善法是謂正知阿難彼比丘行此住
處心若欲坐定者彼比丘従離經行
至經行頭敷尼師檀結跏跗坐如是
坐定巳心中不生貪伺憂慼惡不善
法是謂正知阿難彼比丘行此住處
心若欲有所念者彼比丘若此三惡
不善之念欲念恚念害念莫念此三
惡不善之念若此三善念無欲念無
恚念無害念當念此三善念如是念
巳心中不生貪伺憂慼惡不善法是
謂正知阿難彼比丘行此住處心若
欲有所說者彼比丘若此論非聖論
無義相應謂論王論賊論鬪諍論飮
食論衣被論婦人論童女論婬如論
世間論邪道論海中論不論如是種
種畜生論若論聖論與義相應令心
柔和無諸陰蓋謂論施論戒論定論
慧論解脫論解脫知見論漸損論不
會論少欲論知足論無欲論斷論滅
論燕坐論緣起論如是沙門所論

@@中阿含經卷苐四十九苐三十二張溫如是
論巳心中不生貪伺憂慼惡不善法
是謂正知復次阿難有五欲功德可
樂意所念愛色欲相應眼知色耳知聲
鼻知香舌知味身知觸若比丘心至
到觀此五欲功德隨其欲功德若心
中行者所以者何無前無後此五欲
功德隨其欲功德心中行者阿難若
比丘觀時則知此五欲功德隨其欲
功德心中行者彼比丘彼彼欲功德
觀無常觀衰秏觀無欲觀斷觀滅觀
斷捨離若此五欲功德有欲有染者
彼卽滅也阿難若如是比丘觀時則
知者此五欲功德有欲有染彼巳斷
也是謂正知復次阿難有五盛陰色
盛陰覺想行識盛陰謂比丘如是觀
興衰是色是色習是色滅是覺想行
識是識是識習是識滅若此五盛陰
有我慢者彼卽滅也阿難若有比丘
如是觀時則知五陰中我慢巳滅是
謂正知阿難是法一向可一向樂一
向意念無漏無受魔所不及惡所不
及諸惡不善法穢汙當來有本煩熱
苦報生老病死因亦所不及

@@中阿含經卷苐四十九苐三十三張溫謂成
就此不放逸也所以者何因不放逸
諸如來無所著等正覺得覺因不放
逸根生諸無量善法若有隨道品阿
難是故汝當如是學我亦成就於不
放逸當學如是阿難以何義故信弟
子隨世尊行奉事至命盡耶尊者阿
難白世尊曰世尊爲法本世尊爲法
主法由世尊唯願說之我今聞巳得
廣知義佛便告曰阿難諦聽善思念
之我當爲汝具分別說尊者阿難受
教而聽佛言阿難不其正經歌詠記
說故信弟子隨世尊行奉事至命盡
也但阿難或彼長夜數聞此法誦習
至千意所惟觀眀見深達若此論聖
論與義相應令心柔和無諸陰蓋謂
論施論戒論定論慧論解脫論解脫
知見論漸損論不會論少欲論知足
論無欲論斷論滅論燕坐論緣起論
如是沙門所論得易不難得因此義
故信弟子隨世尊行奉事至命盡也
阿難如是爲煩師爲煩弟子爲煩梵
行阿難云何爲煩師若師出世有筞
慮思惟徃策盧地有思惟觀雜

中阿含經卷苐四十九苐三十四張溫凡
人有辯才彼住無事處山林樹下或
居高巖寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤
得増上心現法樂居彼學遠離精勤
安隱快樂遊行巳隨弟子還梵志居
士村邑國人彼隨弟子還梵志居上
村邑國人巳便功高還家如是爲煩
師是亦爲惡不善法穢汙當來有本
煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩
師阿難云何爲煩弟子彼師弟子學
彼遠離彼住無事處山林樹下或居
高巖寂無音聲遠離無惡無有人民
隨順燕坐或住彼處學遠離精勤得
増上心現法樂居彼學遠離精勤安
隱快樂遊行巳隨弟子還梵志居士
村邑國人彼隨弟子還梵志居士村
邑國人巳便功高還家如是爲煩弟
子是亦爲惡不善法穢汙當來有本
煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩
弟子阿難云何爲煩梵行若如來出
世無所著等正覺眀行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師号佛衆
祐彼住無事處山林樹下或居高

@@中阿含經卷苐四十九苐三十五張溫
巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨
順燕坐阿難如來以何義故住無事
處山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順燕坐耶尊者
阿難白世尊曰世尊爲法本世尊爲
法主法由世尊唯願說之我今聞巳
得廣知義佛便告曰阿難諦聽善思
念之我當爲汝具分別說尊者阿難
受教而聽佛言阿難如來非爲未得
欲得未獲欲獲未證欲證故住無事
處山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順燕坐阿難如
來但以二義故住無事處山林樹下
或居高巖寂無音聲遠離無惡無有
人民隨順燕坐一者爲自現法樂居
故二者慈愍後生人故或有後生人
效如來住無事處山林樹下或居高
巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨
順燕坐阿難如來以此義故住無事
處山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順燕坐或住彼
處學遠離精勤得増上心現法樂居
彼學遠離精勤安隱快樂遊行巳隨

@@中阿含經卷苐四十九苐三十六張溫梵行
還比丘比丘尼優婆塞優婆私彼隨
梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私
巳便不功高而不還家阿難若彼不
移動心解脫作證我不說彼有障礙
也若彼得四増上心現法樂居本爲
精勤無放逸遊行故此或可有失以
弟子多集會故復次阿難彼師弟子
效住無事處山林樹下或居高巖寂
無音聲遠離無惡無有人民隨順燕
坐或住彼處學遠離精勤得増上心
現法樂居彼學遠離精勤安隱快樂
遊行巳隨梵行還比丘比丘尼優婆
塞優婆私彼隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞優婆私巳便功高還家如是
爲煩梵行是亦爲惡不善法穢汙當
來有本煩熱苦報生老病死因所煩
是謂煩梵行阿難於煩師煩弟子此
煩梵行最爲不可不樂不愛最意不
念阿難是故汝等於我行慈事莫行
怨事阿難云何弟子於師行怨事不
行慈事若尊師爲弟子說法憐念愍
傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲
心是爲饒益是爲快樂是爲饒

中阿含經卷苐四十九苐三十七張溫益樂
若彼弟子而不恭敬亦不順行不立
於智其心不趣向法次法不受正法
違犯師教不能得定者如是弟子於
師行怨事不行慈事阿難云何弟子
於師行慈事不行怨事若尊師爲弟
子說法憐念愍傷求義及饒益求安
隱快樂發慈悲心是爲饒益是爲快
樂是爲饒益樂若彼弟子恭敬順行
而立於智其心歸趣向法次法受持
正法不違師教能得定者如是弟子
於師行慈事不行怨事阿難是故汝
等於我行慈事莫行怨事所以者何
我不如是說如陶師作瓦阿難我說
嚴急至苦若有眞實者必能徃也佛
說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行大空
第五竟<三千六百七十八字>中阿
含經卷第四十九<万一千五百八十字>中阿
含雙品第一竟<万一千五百八十字>第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@中阿含經卷第五十溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第二<有十經>第五後誦
加樓烏陀夷牟梨破羣那跋陀阿濕貝
周那優婆離調御癡慧地阿梨吒嗏帝
中阿含大品加樓烏陀夷經第一
我聞如是一時佛遊鴦伽國中與大
比丘衆俱徃至阿惒那住揵若精舎
爾時世尊過夜平且著衣持鉢入阿
惒那而行乞食食訖中後收擧衣鉢
澡洗手足以尼師壇著於肩上徃至
一林欲晝經行尊者烏陀夷亦過夜
平且著衣持鉢入阿惒那而行乞食
食訖中後收擧衣鉢澡洗手足以尼
師檀著於肩上隨侍佛後而作是念
若世尊今晝行者我亦至彼晝行於
是世尊入於林中至一樹下敷尼師
檀結跏跗坐尊者烏陀夷亦入彼林
去佛不遠至一樹下敷尼師檀結跏
跗坐爾時尊者烏陀夷獨在靖處燕
坐思惟心作是念世尊爲我等多所
饒益善逝爲我等多所安隱世尊於

@@中阿含經卷苐五十苐二張溫我
除衆苦法増益樂法世尊於我除無
量惡不善之法増益無量諸善妙法
尊者烏陀夷則於晡時従燕坐起徃
詣佛所稽首佛足却坐一面世尊告
曰烏陀夷無有所乏安隱快樂氣力
如常耶尊者烏陀夷白曰唯然世尊我
無所乏安隱快樂氣力如常世尊復
問曰烏陀夷云何汝無所乏安隱快
樂氣力如常耶尊者烏陀夷答曰世
尊我獨在靖處燕坐思惟心作是念
世尊爲我等多所饒益善逝爲我等
多所安隱世尊於我除衆苦法増益
樂法世尊於我除無量惡不善之法
増益無量諸善妙法世尊昔時告諸
比丘汝等斷過中食世尊我等聞巳
不堪不忍不欲不樂若有信梵志居
士徃至衆園廣施作福我等自手受
食而世尊今教我斷是善逝教我絕
是復作是說此大沙門不能消食然
我等於世尊威神妙德敬重不堪是
故我等斷中後食復次昔時世尊告
諸比丘汝等斷夜食世尊我等聞巳
不堪不忍不欲不樂於二食中最

中阿含經卷苐五十苐三張溫
上最妙最勝最美者而世尊今教我
斷是善逝教我絕是復作是說此大
沙門不能消食世尊昔時有一居士
多持種種淨妙食飮還歸其家勅内
人曰汝等受此擧著一處我當盡共
集會夜食不爲朝中世尊若於諸家
施設極妙最上食者唯有夜食我爲
朝中而世尊今教我斷是善逝教我
絕是復作是說此大沙門不能消食
然我等於世尊威神妙德敬重不堪
是故我等斷於夜食世尊我復作是
念若有比丘非時人村而行乞食或
能逢賊作業不作業或逢虎逢鹿或
逢虎鹿或逢豹逢羆或逢豹羆或徃
如是處或逢惡象惡馬惡牛惡狗或
値蛇聚或得凷擲或得杖打或墮溝
瀆或墮廁中或乘臥牛或墮深坑或
入刺中觀見空家入如是家若彼入
巳女人見之或呼共行惡不淨行世
尊昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電而
非時行入他家乞食彼家婦人尒時
出外洗蕩食器彼時婦人於電光中
遥見比丘謂爲是鬼見巳驚怖身毛

@@中阿含經卷苐五十苐四張溫皆豎
失聲大呼卽便墮娠而作是語尊是
鬼尊是鬼時彼比丘語婦人曰妹我
非鬼我是沙門今來乞食爾時婦人
恚罵比丘至苦至惡而作是語令此
沙門命根早斷令此沙門父母早死
令此沙門種族絕滅令此沙門腹裂
破壞禿頭沙門以黑自緾無子斷種
汝寧可持利刀自破其腹不應非時
夜行乞食坐此沙門而墮我娠世尊
我憶彼巳便生歡悦世尊我因此歡
悦遍充滿體正念正智生喜止樂定
世尊我因此定遍充滿體正念正智
如是世尊我無所乏安隱快樂氣力
如常世尊嘆曰善哉善哉烏陀夷汝
今不爾如彼癡人彼愚癡人我爲其
說汝等斷此彼作是說此是小事何
足斷之而世尊今教我斷此善逝令
我絕此亦如是說此大沙門不能消
食彼不斷此彼但於我生不可不忍
及餘比丘善護持戒者亦復爲彼生
不可不忍烏陀夷彼癡人所縛極堅
極牢轉増轉急不可斷絕不得解脫
烏陀夷猶如有蠅爲涕唾所縛

@@中阿含經卷苐五十苐五張溫彼在
其中或苦或死烏陀夷若人作是說
彼蠅所縛不堅不牢不轉増急而可
斷絕則得解脫者爲正說耶尊者烏
陀夷白曰不也世尊所以者何蠅爲
涕唾所縛彼於其中或苦或死是故
世尊彼蠅所縛極堅極牢轉増轉急
不可斷絕不得解脫烏陀夷彼愚癡
人我爲其說汝等斷此彼作是說此
是小事何足斷之而世尊今教我斷
此善逝令我絕此亦如是說此大沙
門不能消食彼不斷此彼但於我生
不可不忍及餘比丘善護持戒者亦
復爲彼生不可不忍烏陀夷彼癡人
所縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕
不得解脫烏陀夷若族姓子我爲其
說汝等斷此彼不作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦不如是說此大沙門不
能消食彼便斷此彼不於我生不可
不忍及餘比丘善護奉戒者亦不爲
彼生不可不忍烏陀夷彼族姓子所
縛不堅不牢不轉増急而可斷絕則
得解脫烏陀夷猶如象王年至

中阿含經卷苐五十苐六張溫六十
而以憍傲摩訶能伽牙足體具筋力
熾盛彼所堅縛若怒力轉身彼堅縛
者則便斷絕還歸本所烏陀夷若人
作是說彼大象王年至六十而以憍
傲摩訶能伽牙足體具筋力熾盛彼
縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕不
得解脫者爲正說耶尊者烏陀夷白
曰不也世尊所以者何彼大象王年
至六十而以憍傲摩訶能伽牙足體
具筋力熾盛彼所堅縛若怒力轉身
彼堅縛者則便斷絕還歸本所世尊
是故彼大象王年至六十而以憍傲
摩訶能伽牙足體具筋力熾盛彼縛
不堅不牢不轉增急而可斷絕則得
解脫如是烏陀夷彼族姓子我爲其
說汝等斷此彼不作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦不如是說此大沙門不
能消食彼便斷此彼不於我生不可
不忍及餘比丘善護持戒者亦不爲
彼生不可不忍烏陀夷彼族姓子所
縛不堅不牢不轉増急而可斷絕則
得解脫烏陀夷若有癡人我爲

@@中阿含經卷苐五十苐七張溫
其說汝等斷此彼作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦如是說此大沙門不能
消食彼不斷此彼但於我生不可不
忍及餘比丘善護持戒者亦復爲彼
生不可忍烏陀夷彼癡人所縛極堅
極牢轉増轉急不可斷絕不得解脫
烏陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢
力彼有一婦其眼復瞎醜不可愛唯
有一屋崩壞穿漏烏鳥所拪弊不可
居而有一床復破折壞弊不可臥正
有一甁缺不可用彼見比丘食訖中
後淨洗手足敷尼師檀坐一樹下
清涼和調修増上心彼見巳而作是
念沙門爲快樂沙門如涅槃我惡無
德所以者何我有一婦其眼復瞎醜
不可愛不能捨離唯有一屋崩壞穿
漏烏鳥所拪弊不可居不能捨離而
有一床復破折壞弊不可臥不能捨
離正有一甁缺不可用不能捨離愛
樂比丘剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家無家學道烏陀夷若人作是說彼
貧窮人無有錢財亦無勢力所縛不
堅
@@中阿含經卷苐五十苐八張溫不牢
不轉僧急而可斷絕則得解脫者爲
正說耶尊者烏陀夷白曰不也世尊
所以者何彼貧窮人無有錢財亦無
勢力有一瞎婦醜不可愛不能捨離
唯有一屋崩壞穿漏烏鳥所拪弊不
可居不能捨離而有一牀復破折壞
弊不可臥不能捨離正有一甁缺不
可用不能捨離愛樂比丘剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道世尊
是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力
所縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕
不得解脫如是烏陀夷若有癡人我
爲其說汝等斷此彼作是說此是小
事何足斷之而世尊今教我斷此善
逝令我絕此亦如是說此大沙門不
能消食彼不斷此彼但於我生不可
不忍及餘比丘善護持戒者亦復爲
彼生不可不忍烏陀夷是故彼癡人
所縛極堅極牢轉増轉急不可斷絕
不得解脫烏陀夷若族姓子我爲其
說汝等斷此彼不作是說此是小事
何足斷之而世尊今教我斷此善逝
令我絕此亦不如是說此大沙

中阿含經卷苐五十苐九張溫
門不能消食彼便斷此彼不於我生
不可不忍及餘比丘善護持戒者亦
不爲彼生不可不忍烏陀夷是故彼
族姓子所縛不堅不牢不轉増急而
可斷絕則得解脫烏陀夷猶如居士
居士子極大富樂多有錢財畜牧産
業不可稱計封戶食邑米穀豐饒及
若干種諸生活具奴婢象馬其數無
量彼見比丘食訖中後淨洗手足敷
尼師壇坐一樹下清涼和調修増上
心彼見巳而作是念沙門爲快樂沙
門如涅槃我寕可捨極大富樂金寶
財穀象馬奴婢愛樂比丘剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道烏陀
夷若人作是說彼居士居士子所縛
極堅極牢轉増轉急不可斷絕不得
解脫者爲正說耶尊者烏陀夷白曰
不也世尊所以者何彼居士居士子
彼能捨離極大富樂金寶財穀象馬
奴婢愛樂比丘剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道世尊是故彼居
士居士子所縛不堅不牢不轉増急而
可斷絕則得解脫如是烏陀夷若族

@@中阿含經卷苐五十苐十張溫
姓子我爲其說汝等斷此彼不作是
說此是小事何足斷之而世尊今教
我斷此善逝令我絕此亦不如是說
此大沙門不能消食彼便斷此彼不
於我生不可不忍及餘比丘善護持
戒者亦不爲彼生不可不忍烏陀夷
是故彼族姓子所縛不堅不牢不轉
増急而可斷絕則得解脫烏陀夷比
丘行捨彼行捨巳生欲相應念愛樂
結縛彼樂是不斷不住不吐烏陀夷
我說是縛不說解脫所以者何諸結
不善烏陀夷結不善故我說是縛不
說解脫烏陀夷比丘行捨彼行捨巳
生欲相應念愛樂結縛彼不樂是斷
住吐烏陀夷我說亦是縛不說解脫
所以者何諸結不善烏陀夷結不善
故我說是縛不說解脫烏陀夷比丘
行捨彼行捨巳或時意忘俱有欲相應
念愛樂結縛遲觀速滅烏陀夷猶如
鐵丸鐵犁竟日火燒或有人著二三
渧水渧遲不續水便速盡烏陀夷如
是比丘行捨彼行捨巳或時意忘俱
有欲相應念愛樂結縛遲觀速滅烏

@@中阿含經卷苐五十苐十一張溫陀
夷我說亦是縛不說解脫所以者何
諸結不善烏陀夷結不善故我說是
縛不說解脫烏陀夷俱在苦根遊行
無生死於無上愛盡善心解脫烏陀
夷我說解脫不說是縛所以者何諸
結巳盡烏陀夷諸結盡故我說解脫
不說是縛烏陀夷有樂非聖樂是凡
夫樂病本癰本箭刺之本有食有生
死不可修不可習不可廣布我說於
彼則不可修烏陀夷有樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂無食無生
死可修可習可廣布我說於彼則可
修也烏陀夷云何有樂非聖樂是凡
夫樂病本癰本箭刺之本有食有生
死不可修不可習不可廣布我說於
彼不可修耶若因五欲生樂生善者
是樂非聖樂是凡夫樂病本癰本箭
刺之本有食有生死不可修不可習
不可廣布我說於彼則不可修烏陀
夷云何有樂是聖樂無欲樂離樂息
樂正覺之樂無食無生死可修可習
可廣布我說於彼則可修耶烏陀夷
若比丘離欲離惡不善之法至得

中阿含經卷苐五十苐十二張溫
第四禪成就遊者是樂是聖樂無欲
樂離樂息樂正覺之樂無食無生死
可修可習可廣布我說於彼則可修
也烏陀夷比丘離欲離惡不善之法
有覺有觀離生喜樂得初禪成就遊
聖說是移動此中何等聖說移動此
中有覺有觀是聖說移動此中何等
聖說移動烏陀夷比丘覺觀巳息内
靖一心無覺無觀定生喜樂得第二
禪成就遊是聖說移動此中何等聖
說移動若此得喜是聖說移動此中
何等聖說移動烏陀夷比丘離於喜
欲捨無求遊正念正智而身覺樂謂
聖所說聖所捨念樂住室得第三禪
成就遊是聖說移動此中何等聖說
移動若此說移動心樂是聖說移動
此中何等聖說不移動烏陀夷比丘
樂滅苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨
念清淨得第四禪成就遊是聖說不
移動烏陀夷比丘離欲離惡不善之
法有覺有觀離生喜樂得初禪成就
遊烏陀夷我說此不得無不得斷不
得過度此中何等過度烏陀夷比丘

@@中阿含經卷苐五十苐十三張溫
覺觀巳息内靖一心無覺無觀定生
喜樂得第二禪成就遊是謂此中過
度烏陀夷我說此亦不得無不得斷
不得過度此中何等過度烏陀夷比
丘離於喜欲捨無求遊正念正智而
身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室
得第三禪成就遊是謂此中過度烏
陀夷我說此亦不得無不得斷不得
過度此中何等過度烏陀夷比丘樂
滅苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨念
清淨得第四禪成就遊是謂此中過
度烏陀夷我說此亦不得無不得斷
不得過度此中何等過度烏陀夷比
丘度一切色想滅有對想不念若干
想無量空是無量空處成就遊是謂
此中過度烏陀夷我說此亦不得無
不得斷不得過度此中何等過度烏
陀夷比丘度一切無量空處無量識
是無量識處成就遊是謂此中過
度烏陀夷我說此亦不得無不得斷
不得過度此中何等過度烏陀夷比
丘度一切無量識處無所有是無所
有處成就遊是謂此中過度烏陀

@@中阿含經卷苐五十苐十四張溫夷我
說此亦不得無不得斷不得過度此
中何等過度烏陀夷比丘度一切無所
有處非有想非無想是非有想非無
想處成就遊是謂此中過度烏陀夷
我說至非有想非無想處亦不得無
不得斷不得過度烏陀夷頗有一結
或多或少久住者我說不得無不得
斷不得過度謂我說不斷耶尊者烏
陀夷白曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉烏陀夷汝不爾如彼癡人彼愚
癡人我爲其說汝等斷此彼作是說
此是小事何足斷之而世尊今教我
斷此爲逝令我絕此亦如是說此大
沙門不能消食彼不斷此彼但於我
生不可不忍及餘比丘善護持戒者
亦復爲彼生不可不忍烏陀夷是故
彼癡人所縛極堅極牢轉増轉急不
可斷絕不得解脫烏陀夷若有族姓
子我爲其說汝等斷此彼不作是說
此是小事何足斷之而今世尊教我斷
此善逝令我絕此亦不如是說此大
沙門不能消食彼便斷此彼不於我
生不可不忍及餘比丘善護

中阿含經卷苐五十苐十五張溫
持戒者亦不爲彼生不可不忍烏陀
夷是故彼族姓子所縛不堅不牢不
轉増急而可斷絕則得解脫佛說如
是尊者烏陀夷聞佛所說歡喜奉行
加樓烏陀夷經第一竟<四千四百六十七字>
中阿含大品牟犂破羣那經第二第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時牟犂破羣那與比丘尼數
共集會若有人向牟犂破羣那比丘
道說比丘尼者彼聞巳便瞋恚憎嫉
乃至鬪諍若有人向諸比丘尼道說
牟犂破羣那比丘者諸比丘尼聞巳
便瞋恚憎嫉乃至鬪諍衆多比丘聞
巳便徃詣佛稽首佛足却坐一面白
曰世尊牟犂破羣那比丘與比丘尼
數共集會若有人向牟犂破羣那比
丘道說比丘尼者彼聞巳便嗔恚憎
嫉乃至鬪諍若有人向諸比丘尼道
說牟犂破羣那比丘者諸比丘尼聞
巳便嗔恚憎嫉乃至鬪諍世尊聞巳
告一比丘汝徃牟犂破羣那比丘所
而語之曰世尊呼汝一比丘聞巳唯
然世尊卽従坐起稽首佛足繞

@@中阿含經卷苐五十苐十六張溫三匝
而去至牟犂破羣那比丘所而語之
曰世尊呼汝牟犂破羣那聞巳來詣
佛所爲佛作礼却坐一面世尊告曰
破羣那汝實與比丘尼數共集會若
有人向汝道說比丘尼者汝聞巳便
嗔恚憎嫉乃至鬪諍若有人向諸比
丘尼道說汝者諸比丘尼聞巳便嗔
恚憎嫉乃至鬪諍破羣那汝實如是
耶破羣那答曰實爾世尊世尊復問
曰破羣那汝非至信捨家無家學道
耶破羣那答曰唯然世尊世尊告曰
破羣那是以汝至信捨家無家學道
者應當學若有欲有念依家斷是若
有欲有念依於無欲是習是修是廣
布也破羣那汝當如是學爾時世尊
問諸比丘曰汝等非至信捨家無家學
道耶諸比丘答曰唯然世尊世尊復
告諸比丘曰是以汝等至信捨家無
家學道者應當學若有欲有念依
家斷是若有欲有念依於無欲是習
是修是廣布也汝等當如是學昔時
我曾告諸比丘汝等若有比丘多所
知識若有比丘少所知識彼一

@@中阿含經卷苐五十苐十七張溫
切盡學一坐食學一坐食巳無爲無
求無有病痛身體輕便氣力康強
安隱快樂彼諸比丘多所知識及少
知識盡學一坐食學一坐食巳無爲
無求無有病痛身體輕便氣力康強
安隱快樂彼諸比丘可於我心我亦
不多教訶諸比丘因此生念向法次
法猶如馬車御者乘之左手執轡右
手執策隨八道行在意所至如是諸
比丘可於我心我亦不多教訶諸比
丘因此生念向法次法猶如良地有
娑羅樹林彼治林者聰眀黠慧而不
懈怠彼隨時治娑羅樹根數數鋤糞
以水漑灌高者掘下下者塡滿若邊
生惡草薅除棄之若並生曲戾惡不
直者扷根著外若枝生撗曲則落治
之若近邊新生調直好者便隨時治
數數鋤糞以氺漑灌如是彼良地娑
羅樹林轉轉茂盛如是諸比丘可於
我心我亦不多教訶彼我不說彼善
語恭順謂因衣鉢飮食床榻湯藥諸
生活具故所以者何彼比丘若不得
是還不善語恭順成就不善語恭順

中阿含經卷苐五十苐十八張溫法若
有比丘爲遠離依遠離住遠離善語
恭順成就善語恭順法者我說彼善
語恭順所以者何或有一善護善逝
行者謂因他無惡諸言也若他不惡
語言者便不瞋恚亦不憎嫉不憂緾
住不憎嗔恚不發露惡彼諸比丘見
巳便作是念此賢者忍辱溫和堪耐
善制善定善息若他惡語言者便嗔
恚憎嫉而憂緾住憎恚發惡彼諸比
丘見巳便作是念此賢者惡性急弊
麤獷不定不制不息所以者何比丘
昔時有居士婦名鞞陀提極大富樂
多有錢財畜牧産業不可稱計封戶
食邑米穀豐饒及若干種諸生活具
尒時居士婦鞞陀提如是大有名稱
流布諸方居士婦鞞陀提忍辱堪耐
溫和善制善定善息爾時居士婦鞞
陀提有婢名黑本侍者有妙善言少
多行善彼黑婢作是念我大家居士
婦鞞陀提如是有大名稱流布諸方
居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和善制
善定善息我今寧可試大家居士婦
鞞陀提爲實嗔爲實不嗔耶於

@@中阿含經卷苐五十苐十九張溫是黑
婢臥不早起夫人呼曰黑婢何不早
起耶黑婢聞巳便作是念我大家居
士婦鞞陀提實瞋非不瞋也但因我
善能料理家業善經營善持故令我
大家居士婦鞞陀提如是有極大名
稱流布諸方居士婦鞞陀提忍辱堪
耐溫和善制善定善息我今寧可復
更大試大家居士婦鞞陀提爲實嗔
爲實不嗔耶於是黑婢臥極晩不起
夫人呼曰黑婢何以極晩不起耶黑婢
聞巳作是念我大家居士婦鞞陀提
實嗔非不嗔也但因我善能料理家
業善經營善持故令我大家居士婦
鞞陀提如是有極大名稱流布語方
居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和善制
善定善息耳我今寧可復更極大試
大家居士婦鞞陀提爲實瞋爲實不
瞋耶於是黑婢臥至晡時乃起夫人
呼曰黑婢何以乃至晡時起旣不自
作亦不教作此黑婢不隨我教此黑
婢輕慢於我便大瞋恚而生憎嫉額
三脈起皺面自徃閉戶下關手執大
杖以打其頭頭破血流於是黑

@@中阿含經卷苐五十苐二十張溫婢頭
破血流便出語比隣訟聲紛紜多所
道說尊等見是忍辱行人堪耐溫和
善制善定善息行耶罵我曰黑婢何
以乃至晡時起旣不自作亦不教作
此黑婢不隨我教此黑婢輕慢於我
便大嗔恚而生憎嫉額三脈起皺面
自來閉戶下關手執大杖以打我頭
頭破血流尒時居士婦鞞陀提如是
便有極大惡名流布諸方居士婦鞞
陀提惡性急弊麤獷不定不制不息
如是或有一善護善逝行者謂因他
無惡語言也若他不惡語言者便不
嗔恚亦不憎嫉不憂緾住不憎瞋恚
不發露惡彼諸比丘見巳便作是念
此賢者忍辱溫和堪耐善制善定善
息若他惡語言者便嗔恚憎嫉而憂
緾住憎恚發惡彼諸比丘見巳便作
是念此賢者惡性急弊麤獷不定不
制不息復次有互言道若他說者或
時或非時或眞或非眞或軟或堅或
慈或恚或有義或無義汝等此互言
道若他說時或心變易者或口惡言
者我說汝等因此必衰汝等當

中阿含經卷苐五十苐二十一張溫
學此互言道若他說時心不變易口
無惡喜向怨家人緣彼起慈愍心心
與慈俱遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普周一切心與慈俱
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊如是悲
喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極
廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊汝等當學如是猶如有人持天
鏵鍬來而作是語我能令此大地使
作非地彼便處處掘復掘唾溺汙之
說惡語言作如是說令大地非地於
意云何彼人以此方便能令此大地
作非地耶諸比丘答曰不也世尊所
以者何此大地甚深極廣而不可量
是故彼人以此方便不能令此大地
使作非地世尊但使彼人唐自疲勞
也如是此互言道若他說者或時或
非時或眞或不眞或軟或堅或慈或
恚或有義或無義汝等此互言道若
他說時或心變易者或口惡言者我說
汝等因此必衰汝等當學此互言道
若他說時心不變易口無惡言向言

@@中阿含經卷苐五十苐二十二張溫說者
緣彼起慈愍心心行如地無結無怨
無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿
一切世間成就遊汝等當學如是猶
如有人持大草炬作如是語我以此
草炬用熱恒伽水令作沸湯於意云
何彼人以此方便能令恒伽水熱作
沸湯耶諸比丘答曰不也世尊所以
者何世尊彼恒伽氺甚深極廣不可
度量是故彼人以此方便不能令恒
伽水熱使作沸湯世尊但使彼人唐
自疲勞也如是此互言道若他說者
或時或非時或嗔或不嗔或軟或堅
或慈或恚或有義或無義汝等此互
言道若他說時或心變易者或口惡
言者我說汝等因此必衰汝等當學
此互言道若他說時心不變易口無
惡言向言說者緣彼起慈愍心心行
如恒伽水無結無怨無恚無諍極廣
甚大無量善修遍滿一切世間成就
遊汝等當學如是猶如畫師畫師弟
子持種種彩來彼作是說我於此虛
空畫作形像以彩莊染於意云何彼
畫師畫師弟子以此方便寕能

@@中阿含經卷苐五十苐二十三張溫於虛
空畫作形像以彩莊染耶諸比丘答
曰不也世尊所以者何世尊此虛空
非色不可見無對是故彼畫師畫師
弟子以此方便不能於虛空畫作形
像以彩莊染世尊但使彼畫師畫師
弟子唐自疲勞也如是此互言道若
他說者或時或非時或眞或不眞或
軟或堅或慈或恚或有義或無義汝
等此互言道若他說時或心變易者
或口惡言者我說汝等因此必衰汝
等當學此互言道若他說時心不變
易口無惡言向言說者緣彼起慈愍
心心行如虛空無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊汝等當學如是猶如猫皮囊
柔治極軟除聲無聲彼或
有人以手拳扠石擲杖打或以刀斫
或擛著地於意云何彼猫皮囊柔治
極軟除聲無聲彼寕復有
聲耶諸比丘答曰不也世尊所
以者何世尊彼猫皮囊柔治極軟除
聲無聲是故無復有
聲如是諸比丘若有他人拳扠

中阿含經卷苐五十苐二十四張溫
石擲杖打刀斫汝等若爲他人拳扠
石擲杖打刀斫時或心變易者或口
惡言者我說汝等因此必衰汝等當
學若爲他人拳扠石擲杖打刀斫時
心不變易口不惡言向捶打人緣彼
起慈愍心心行如猫皮囊無結無怨
無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿
一切世間成就遊汝等當學如是若
有賊來以利鋸刀節節解截汝等若
有賊來以利鋸刀節節解截時或心
變易者或口惡言者我說汝等因此必
衰汝等當學若有賊來以利鋸刀節
節解截心不變易口無惡言向割截人
緣彼起慈愍心心與慈俱遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普
周一切心與慈俱無結無怨無恚無
諍極廣甚大無量善修遍滿一切世
間成就遊如是悲喜心與捨俱無結
無怨無恚無諍極廣甚大無量善修
遍滿一切世間成就遊汝等當學如
是於是世尊嘆諸比丘曰善哉善哉
汝等當數數念利鋸刀喻沙門教汝
等數數念利鋸刀喻沙門教巳汝等

@@中阿含經卷苐五十苐二十五張溫頗見
他不愛惡語言向我我聞巳不堪
耐耶諸比丘答曰不也世尊世尊復
歎諸比丘曰善哉善哉汝等當數數
念利鋸刀喻沙門教汝等數數念利
鋸刀喻沙門教巳若汝遊東方必得
安樂無衆苦患若遊南方西方北方
者必得安樂無衆苦患善哉善哉汝
等當數數念利鋸刀喻沙門教汝等
數數念利鋸刀喻沙門教巳我尙不
說汝諸善法住况說衰退但當晝夜
増長善法而不衰退善哉善哉汝等
當數數念利鋸刀喻沙門教汝等數
數念利鋸刀喻沙門教巳於二果中
必得其一或於現世得究竟智或復
有餘得阿那含佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行牟犂
破羣那經第二竟<三千三百五十八字>中阿
含經卷苐五十<七千八百
二十五
字>癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@中阿含經卷第五十一淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品跋陀和利經第三第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園與大比丘衆俱而受夏坐爾時
世尊告諸比丘我一坐食一坐食巳
無爲无求無有病痛身體輕便氣力
康强安隱快樂汝等亦當學一坐食
一坐食巳無爲無求无有病痛身體
輕便氣力康强安隱快樂爾時尊者
跋陀和利亦在衆中於是尊者跋陀
和利卽従坐起偏袒著衣叉手向佛
白曰世尊我不堪任於一坐食所以
者何若我一坐食者同不了事懊惱
心悔世尊是故我不堪任一坐食也
世尊告曰跋陀和利若我受請汝亦
隨我聽汝請食持去一坐食跋陀和
利若如是者快得生活尊者跋陀和
利又復白曰世尊如是我亦不堪於
一坐食所以者何若我一坐食者同
不了事懊惱心悔世尊是故我不堪
任一坐食也世尊復至再三告

中阿含經苐五十一卷苐二張淸諸比
丘我一坐食一坐食巳無爲无求无
有病痛身體輕便氣力康强安隱快
樂汝等亦當學一坐食一坐食巳无爲
無求无有病痛身體輕便氣力康强
安隱快樂尊者跋陀和利亦至再三
従坐而起偏袒著衣叉手向佛白曰
世尊我不堪任於一坐食所以者何
若我一坐食者同不了事懊惱心悔
世尊是故我不堪任一坐食也世尊
復至再三告曰跋陀和利若我受請
汝亦隨我聽汝請食持去一坐食跋
陀和利若如是者快得生活尊者跋
陀和利復至再三白曰世尊如是我
亦不堪於一坐食所以者何若我一
坐食者同不了事懊惱心悔世尊是
故我不堪任一坐食也尒時世尊爲
比丘衆施設一坐食戒諸比丘衆皆
奉學戒及世尊境界諸微妙法唯尊
者跋陀和利說不堪任従坐起去所
以者何不學具戒及世尊境界諸微
妙法故於是尊者跋陀和利遂藏一
夏不見世尊所以者何以不學具戒
及世尊境界諸微妙法故時

@@中阿含經苐五十一卷苐三張淸諸比
丘爲佛作衣世尊於舎衞國受夏坐
訖過三月巳補治衣竟攝衣持鉢當
遊人間尊者跋陀和利聞諸比丘爲佛
作衣世尊於舎衞國受夏坐訖過三
月巳補治衣竟攝衣持鉢當遊人間
尊者跋陀和利聞巳徃詣諸比丘所
諸比丘遥見尊者跋陀和利來便作
是語賢者跋陀和利汝當知此爲佛
作衣世尊於舎衞國受夏坐訖過三
月巳補治衣竟攝衣持鉢當遊人間
跋陀和利汝當彼處善自守護莫令
後時致多煩勞尊者跋陀和利聞此
語巳卽詣佛所稽首佛足白曰世尊
我實有過我實有過如愚如癡如不
了如不善所以者何世尊爲比丘衆
施設一坐食戒諸比丘衆皆奉學戒
及世尊境界諸微妙法唯我說不堪
任従坐起去所以者何以不學具戒
及世尊境界諸微妙法故世尊告曰
跋陀和利汝於尒時不知衆多比丘
比丘尼於舎衞國而受夏坐彼知我
見我有比丘名跋陀和利世尊弟子
不學具戒及世尊境界諸微妙

@@中阿含經苐五十一卷苐四張淸法跋
陀和利汝於尒時不知如此耶跋
陀和利汝於尒時不知衆多優婆塞
優婆夷居舎衞國彼知我見我有比
丘名跋陀和利世尊弟子不學具戒
及世尊境界諸微妙法跋陀和利汝
於尒時不知如此耶跋陀和利汝於
尒時不知衆多異學沙門梵志於舎
衞國而受夏坐彼知我見我有比丘
名跋陀和利沙門瞿曇弟子名德不
學具戒及世尊境界諸微妙法跋陀
和利汝於尒時不知如此耶跋陀和
利若有比丘俱解脫者我語彼曰汝
來入泥跋陀和利於意云何我教彼
比丘彼比丘寧當可住而移避耶尊
者跋陀和利答曰不也世尊告曰跋
陀和利若有比丘設非俱解脫有慧
解脫設非慧解脫有身證者設非身
證有見到者設非見到有信解脫設
非信解脫有法行者設非法行有信
行者我語彼曰汝來入泥跋陀和利
於意云何我教彼比丘彼比丘寧當
可住而移避耶尊者跋陀和利答曰
不也世尊告曰跋陀和利於意

中阿含經苐五十一卷苐五張淸云
何汝於爾時得信行法行信解脫見
到身證慧解脫俱解脫耶尊者跋陀
和利答曰不也世尊告曰跋陀和利
汝於尒時非如空屋耶於是尊者跋
陀和利爲世尊面呵責巳内懷憂慼
低頭默然失辯无言如有所伺於是
世尊面呵責尊者跋陀和利巳復欲
令歡喜而告之曰跋陀和利汝當尒
時於我无信法靖無愛法靖无靖法
靖所以者何我爲比丘衆施設一坐
食戒諸比丘衆皆奉學戒及世尊境
界諸微妙法唯汝說不堪任従坐起
去所以者何以不學具戒及世尊境
界諸微妙法故尊者跋陀和利白曰
實尒所以者何世尊爲比丘衆施設
一坐食戒諸比丘衆皆奉學戒及世
尊境界諸微妙法唯我說不堪任従
坐起去所以者何以不學具戒及世
尊境界諸微妙法故唯願世尊受我
過失我見過巳當自悔過従今護之
不復更作世尊告曰跋陀和利如是
汝實如愚如癡如不了如不善所以
者何我爲比丘衆施設一坐食戒

@@中阿含經苐五十一卷苐六張淸
諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸
微妙法唯汝說不堪任従坐起去所以
者何以汝不學具戒及世尊境界諸
微妙法故跋陀和利若汝有過見巳
自悔従今護之不更作者跋陀和利
如是則於聖法律中益而不損若汝
有過見巳自悔従今護之不更作者
跋陀和利於意云何若有比丘不學
具戒者彼住無事處山林樹下或居
高巖寂无音聲遠離无惡無有人民
隨順燕坐彼住遠離處修行精勤得
増上心現法樂居彼住遠離處修行
精勤安隱快樂以誣謗世尊戒及誣
謗天諸智梵行者亦誣謗自戒彼誣
謗世尊戒及誣謗天諸智梵行者亦
誣謗自戒巳便不生歡悦不生歡悦
巳便不生喜不生喜巳便不止身不
止身巳便不學樂不覺樂巳便心不
定跋陀和利賢聖弟子心不定巳便
不見如實知如眞跋陀和利於意云
何若有比丘學具戒者彼住無事處
山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡无有人民隨順燕坐彼住遠

@@中阿含經苐五十一卷苐七張淸
離處修行精勤得増上心現法樂居
彼住遠離處修行精勤安隱快樂巳
不誣謗世尊戒不誣謗天諸智梵行
者亦不誣謗自戒彼不誣謗世尊戒
不誣謗天諸智梵行者亦不誣謗自
戒巳便生歡悦生歡悦巳便生喜生
喜巳便止身止身巳便覺樂覺樂巳
便心定跋陀和利賢聖弟子心定巳
便見如實知如眞見如實知如眞巳
便離欲離惡不善之法有覺有觀離
生喜樂得初禪成就遊跋陀和利是
謂彼於尒時得第一増上心卽於現
法得安樂居易不難得樂住无怖安
隱快樂令昇涅槃彼覺觀巳息内靖一
心無覺无觀定生喜樂得第二禪成
就遊跋陀和利是謂彼於尒時得第
二増上心卽於現法得安樂居易不
難得樂住無怖安隱快樂令昇涅槃
彼離於喜欲捨无求遊正念正智而
身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊跋陀和利是謂彼於
尒時得第三増上心卽於現法得安
樂居易不難得樂住無怖安隱快樂

中阿含經苐五十一卷苐八張淸
令昇涅槃彼樂滅苦滅喜憂本巳滅
不苦不樂捨念清淨得第四禪成就
遊跋陀和利是謂彼於尒時得第四
増上心卽於現法得安樂居易不難
得樂住無怖安隱快樂令昇涅槃彼如
是得定心清淨無穢无煩柔軟善住
得不動心覺憶宿命智通作證彼有
行有相㒵憶本无量昔所經歷謂一
生二生百生千生成劫敗劫无量成敗
劫彼衆生名某彼昔更歷我曾生彼
如是姓如是字如是生如是飮食如
是受苦樂如是長壽如是久住如是
壽訖此死生彼彼死生此我生在此
如是姓如是字如是生如是飮食如
是受苦樂如是長壽如是夂住如是
壽訖跋陀和利是謂彼於尒時得此
第一明達以本无放逸樂住遠離修
行精勤謂无智滅而智生闇壞而明
成无明滅而明生謂憶宿命智作證
明達彼如是得定心清淨无穢無煩
柔軟善住得不動心學於生死智通
作證彼以清淨天眼出過於人見此
衆生死時生時好色惡色妙與不妙

@@中阿含經苐五十一卷苐九張淸徃
來善處及不善處隨此衆生之所作
業見其如眞若此衆生成就身惡行
口意惡行誹謗聖人邪見成就邪見
業彼因緣此身壞命終必至惡處生
地獄中若此衆生成就身妙行口意
妙行不誹謗聖人正見成就正見業
彼因緣此身壞命終必昇善處上生
天中跋陀和利是謂彼於尒時得第
二明達以本無放逸樂住遠離修行
精勤无智滅而智生闇壞而明成無
明滅而明生謂生死智作證明達彼
如是得定心清淨無穢无煩柔軟善
住得不動心學漏盡智通作證彼知
此苦如眞知此苦習知此苦滅知此
苦滅道如眞如此漏如眞知此漏習
知此漏滅知此漏滅道如眞彼如是
知如是見欲漏心解脫有漏无明漏
心解脫解脫巳便知解脫生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
跋陀和利是謂彼於爾時得第三明
達以本无放逸樂住遠離修行精勤
無智滅而智生闇壞而明成無明滅
而明生謂漏盡智作證明達於是

@@中阿含經苐五十一卷苐十張淸尊者
跋陀和利卽従坐起偏袒著衣叉手
向佛白曰世尊何因何緣諸比丘等
同犯於戒或有苦治或不苦治世尊
答曰跋陀和利或有比丘數數犯戒
因數數犯戒故爲諸梵行訶所見聞
従他疑者彼爲諸梵行訶所見聞従
他疑巳便說異異論外餘事瞋恚憎
嫉發怒廣惡觸嬈於衆輕慢於衆作
如是說我今當作令衆歡喜而可意
作如是意跋陀和利諸比丘便作是
念然此賢者數數犯戒因數數犯戒
故爲諸梵行訶所見聞従他疑者彼
爲諸梵行訶所見聞従他疑巳便說
異異論外餘事瞋恚憎嫉發怒廣惡
觸嬈於衆輕慢於衆作如是說我今
當作令衆歡喜而可意見巳作是語
諸尊當觀令久住跋陀和利諸比丘
如是觀令久住或有比丘數數犯戒
因數數犯戒故爲諸梵行訶所見聞
従他疑者彼爲諸梵行訶所見聞従
他疑巳不說異異論外餘事不瞋恚
憎嫉發怒廣惡不觸嬈衆不輕慢衆
不如是說我今當作令衆歡喜

中阿含經苐五十一卷苐十一張淸
而可意不作如是意跋陀和利諸比
丘便作是念然此賢者數數犯戒因
數數犯戒故爲諸梵行訶所見聞従
他疑者彼爲諸梵行訶所見聞従他
疑巳不說異異論外餘事不瞋恚憎
嫉發怒廣惡不觸嬈衆不輕慢衆不
如是說我今當作令衆歡喜而可意
見巳而作是語諸尊當觀令早滅跋
陀和利諸比丘如是觀令早滅輕犯
禁戒亦復如是跋陀和利或有比丘
有信有愛有靖今此比丘有信有愛
有靖若我等苦治於此賢者今此賢
者有信有愛有靖因此必斷我等寕
可善共將護於此賢者諸比丘便善
共將護跋陀和利譬若如人唯有一
眼彼諸親屬爲憐念愍傷求利及饒
益求安隱快樂善共將護莫令此人
寒熱飢渴有病有憂有病憂莫塵
莫煙莫塵煙所以者何復恐此人失
去一眼是故親屬善將護之跋陀和
利如是比丘少信少愛少有靖諸比
丘等便作是念今此比丘少信少愛
少有靖若我等苦治於此賢者今此

@@中阿含經苐五十一卷苐十二張淸賢者
少信少愛少有靖因此必斷我等寕
可善共將護於此賢者是故諸比丘
善共將護猶如親屬護一眼人於是
尊者跋陀和利卽従坐起偏袒著衣
叉手向佛白曰世尊何因何緣昔日
少施設戒多有比丘遵奉持者何因
何緣世尊今日多施設戒少有比丘
遵奉持者世尊答曰跋陀和利若比
丘衆不得利者衆便无憙好法若衆
得利者衆便生憙好法生憙好法巳
世尊欲斷此憙好法故便爲弟子施
設於戒如是稱譽廣大上尊王所識
知大有福多學問跋陀和利若衆不
多聞者衆便不生憙好法若衆多聞
者衆便生憙好法衆生憙好法巳世
尊欲斷此憙好法故便爲弟子施設
戒跋陀和利不以斷現世漏故爲弟
子施設戒我以斷後世漏故爲弟子
施設戒跋陀和利是故我爲弟子斷
漏故施設戒至受我教跋陀和利我
於昔時爲諸比丘說清淨馬喻法此
中何所因汝憶不耶尊者跋陀和利
白曰世尊此中有所因所以者

@@中阿含經苐五十卷苐十三張淸何世
尊爲諸比丘施設一坐食戒諸比丘
衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法
唯我說不堪任従坐起去以不學具
戒及世尊境界諸微妙法故世尊是
謂此中有所因世尊復告曰跋陀和利
此中不但因是跋陀和利若我爲諸
比丘當說清淨馬喻法者汝必不一
心不善恭敬不思念聽跋陀和利是
謂此中更有因也於是尊者跋陀和
利卽従坐起偏袒著衣又手向佛白
曰世尊今正是時善逝今正是時若
世尊爲諸比丘說清淨馬喻法者諸
比丘従世尊聞巳當善受持世尊告
曰跋陀和利猶如知御馬者得清淨
良馬彼知御者先治其口治其口巳
則有不樂於動轉或欲或不欲所以
者何以未曾治故跋陀和利若清淨
良馬従御者治第一治得成就彼御
馬者然復更治勒口絆腳絆腳勒口
而令驅行用令上閾堪任王乘无上
行无上息治諸支節悉御令成則有
不樂於動轉或欲或不欲所以者何
以數數治故跋陀和利若清淨

中阿含經苐五十一卷苐十四張淸良馬
彼御馬者數數治時得成就者彼於
爾時調善調得无上調得第一無上
調无上行得第一行便中王乘食於
王粟稱說王馬跋陀和利如是若時
賢良智人成就十无學法無學正見
乃至无學正智者彼於爾時調善調
得无上調得第一无上調無上止得
第一止除一切曲除一切穢除一切怖
除一切癡除一切諂止一切塵淨一
切垢而無所著可敬可重可奉可祠
一切天人良福田也佛說如是尊者
跋陀和利及諸比丘聞佛所說歡喜
奉行跋陀
和利經第三竟<四千三百七字>中阿
含大品阿濕貝經第四第五後誦我聞如是
一時佛遊迦尸國與大比丘衆俱遊
在一處告諸比丘我日一食日一食
巳無爲无求無有病痛身體輕便氣
力康强安隱快樂汝等亦應日一食
日一食巳无爲無求无有病痛身體
輕便氣力康强安隱快樂爾時世尊
爲比丘衆施設日一食戒諸比丘衆
皆奉學戒及世尊境界諸

@@中阿含經苐五十一卷苐十五張淸微妙
法於是世尊展轉到迦羅頼住迦羅
頼北村尸攝和林爾時迦羅頼中有
二比丘一名阿濕貝二名弗那婆修
舊土地主寺主宗主彼朝食暮食晝
食過中食彼朝食暮食晝食過中食
巳無爲无求無有病痛身體輕便氣
力康强安隱快樂衆多比丘聞巳徃
詣阿濕貝及弗那婆修比丘所而語
彼曰阿濕貝弗那婆修世尊遊迦尸
國與大比丘衆俱遊在一處告諸比
丘我日一食日一食巳無爲无求無
有病痛身體輕便氣力康强安隱快
樂汝等亦應日一食日一食巳無爲
无求無有病痛身體輕便氣力康强
安隱快樂爾時世尊爲比丘衆施設
日一食戒諸比丘衆皆奉學戒及世
尊境界諸微妙法阿濕貝弗那婆修
汝等亦應日一食日一食巳無爲无
求無有病痛身體輕便氣力康强安
隱快樂汝等莫違世尊及比丘衆阿
濕貝弗那婆修聞巳報曰諸賢我等
朝食暮食晝食過中食朝食暮食晝
食過中食巳无爲無求无有病

@@中阿含經苐五十一卷苐十六張淸痛
身體輕便氣力康强安隱快樂我等
何緣捨現而湏待後如是再三彼衆
多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修
除惡邪見卽従坐起捨之而去徃詣
佛所稽首佛足却住一靣白曰世尊
此迦羅頼中有二比丘一名阿濕貝
工名弗那婆修舊土地主寺主宗主
彼朝食暮食晝食過中食彼朝食暮
食晝食過中食巳无爲無求无有病
痛身體輕便氣力康强安隱快樂世
尊我等聞巳便徃至阿濕貝及弗那
婆修比丘所而語彼曰阿濕貝弗那
婆修世尊遊迦尸國與大比丘衆俱
遊在一處告諸比丘我日一食日一
食巳無爲无求無有病痛身體輕便
氣力康强安隱快樂汝等亦應日一
食日一食巳無爲无求無有病痛身
體輕便氣力康强安隱快樂爾時世
尊爲比丘衆施設日一食戒諸比丘
衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法
阿濕貝弗那婆修汝等亦應日一食
日一食巳無爲无求無有病痛身體
輕便氣力康强安隱快樂汝等莫

中阿含經苐五十一卷苐十七張淸違世
尊及比丘衆阿濕貝弗那婆修聞巳
報我等曰諸賢我等朝食暮食晝食
過中食朝食暮食晝食過中食
巳無爲无求無有病痛身體輕便氣
力康强安隱快樂我等何緣捨現而
湏待後如是再三世尊如我等不能
令阿濕貝弗那婆修除惡邪見卽従
坐起捨之而去世尊聞巳告一比丘
汝徃至阿濕貝弗那婆修比丘所語
如是曰阿濕貝弗那婆修世尊呼汝
等一比丘聞巳唯然世尊卽従坐起
稽首佛足繞三帀而去至阿濕貝及
弗那婆修比丘所語如是曰阿濕貝
弗那婆修世尊呼賢者等阿濕貝
弗那婆修聞巳卽詣佛所稽首佛足
却坐一靣世尊問曰阿濕貝弗那婆
修衆多比丘實語汝等阿濕貝弗那婆
修比丘世尊遊迦尸國與大比丘衆
俱遊在一處告諸比丘我日一食日一
食巳無爲無求无有病痛身體輕便
氣力康强安隱快樂汝等亦應日一
食日一食巳無爲無求无有病痛身
體輕便氣力康强安隱快樂

@@中阿含經苐五十一卷苐十八張淸
尒時世尊爲比丘衆施設日一食戒
諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸
微妙法阿濕貝弗那婆修汝等亦應
日一食日一食巳無爲无求無有病
痛身體輕便氣力康强安隱快樂汝
等莫違世尊及比丘衆阿濕貝弗那
婆修汝等聞巳語諸比丘曰諸賢我
等朝食暮食晝食過中食朝食暮食
晝食過中食巳无爲無求无有病痛
身體輕便氣力康强安隱快樂我等
何緣捨現而湏待後如是再三阿濕
貝弗那婆修諸比丘不能令汝捨惡
邪見卽従坐起捨之而去耶阿濕貝
弗那婆修答曰實尒世尊告曰阿濕
貝弗那婆修汝等知說如是法若有
覺樂覺者彼覺樂覺巳惡不善法轉
増善法轉減若有覺苦覺者彼覺苦
覺巳惡不善法轉減善法轉増耶阿
濕貝弗那婆修答曰唯然我等如是
知世尊說法若有覺樂覺者彼覺
樂覺巳不善法轉増善法轉減若
有覺苦覺者彼覺苦覺巳不善法轉
減善法轉増世尊訶阿濕貝弗那婆

@@中阿含經苐五十一卷苐十九張淸修比
丘汝等癡人何由知我如是說法汝
等癡人従何口聞知如是說法汝等
癡人我不一向說汝等一向受持汝
等癡人爲衆多比丘語時應如是如
法答我等未知當問諸比丘尒時世
尊告諸比丘汝等亦如是知我說法
若有覺樂覺者彼覺樂覺巳不善法
轉増善法轉減若有覺苦覺者彼覺
苦覺巳不善法轉減善法轉増耶衆
多比丘答曰不也世尊世尊復問曰
汝等云何知我說法衆多比丘答曰
世尊我等如是知世尊說法或有覺
樂覺者惡不善法轉増善法轉減或
有覺樂覺者惡不善法轉減善法轉
増或有覺苦覺者惡不善法轉増善
法轉減或有覺苦覺者惡不善法轉
減善法轉増世尊我等如是知世尊
所說法世尊聞巳歎諸比丘曰善哉
善哉若汝如是說或有覺樂覺者惡
不善法轉増善法轉減或有覺樂覺
者惡不善法轉減善法轉増或有覺
苦覺者惡不善法轉増善法轉減或
有覺苦覺者惡不善法轉減善

中阿含經苐五十一卷苐二十張淸
法轉増所以者何我亦如是說或有
覺樂覺者惡不善法轉増善法轉減
或有覺樂覺者惡不善法轉減善法
轉増或有覺苦覺者惡不善法轉増
善法轉減或有覺苦覺者惡不善法
轉減善法轉増若我不知如眞不見
不解不得不正盡覺者或有樂覺者
不善法轉増善法轉減我不應說斷
樂覺若我不知如眞不見不解不得
不正盡覺者或有樂覺者惡不善法
轉減善法轉増我不應說修樂覺若
我不知如眞不見不解不得不正盡
覺者或有苦覺者惡不善法轉増善
法轉減我不應說斷苦覺若我不知
如眞不見不解不得不正盡覺者或
有苦覺者惡不善法轉減善法轉増
我不應說修苦覺若我知如眞見解
得正盡覺者或有樂覺者惡不善法
轉増善法轉減是故我說斷樂覺若
我知如眞見解得正盡覺者或有樂
覺惡不善法轉減善法轉増是故我
說修樂覺若我知如眞見解得正盡
覺者或有苦覺者惡不善法轉増善

@@中阿含經苐五十一卷苐二十一張淸
法轉減是故我說斷苦覺若我知如
眞見解得正盡覺者或有苦覺者惡
不善法轉減善法轉増是故我說修
苦覺所以者何我不說修一切身樂
亦不說莫修一切身樂我不說修一
切身苦亦不說莫修一切身苦我不
說修一切心樂亦不說莫修一切心
樂我不說修一切心苦亦不說莫修
一切心苦云何身樂我說不修若修
身樂惡不善法轉増善法轉減者如
是身樂我說不修云何身樂我說修
耶若修身樂惡不善法轉減善法轉
増者如是身樂我說修也云何身苦
我說不修若修身苦惡不善法轉増
善法轉減者如是身苦我說不修云
何身苦我說修耶若修身苦惡不善
法轉減善法轉増者如是身苦我說
修也云何心樂我說不修若修心樂
惡不善法轉増善法轉減者如是心
樂我說不修云何心樂我說修耶若
修心樂惡不善法轉減善法轉増者
如是心樂我說修也云何心苦我說
不修若修心苦惡不善法轉増善法

@@中阿含經苐五十一卷苐二十二張淸
轉減者如是心苦我說不修云何心
苦我說修耶若修心苦惡不善法轉
減善法轉増者如是心苦我說修也
彼可修法知如眞不可修法亦知如
眞彼可修法知如眞不可修法亦知
如眞巳不可修法便不修可修法便
修不可修法便不修可修法便修巳
便惡不善法轉減善法轉増我不說
一切比丘行无放逸亦復不說一切
比丘不行無放逸云何比丘我說不
行无放逸若有比丘俱解脫者云何
比丘有俱解脫若有比丘八解脫身
觸成就遊巳慧見諸漏巳盡巳知如
是比丘有俱解脫此比丘我說不行
无放逸所以者何此賢者本巳行无
放逸若此賢者本有放逸者終无是
處是故我說此比丘不行无放逸若
有比丘非俱解脫有慧解脫者云何
比丘有慧解脫若有比丘八解脫身
不觸成就遊以慧見諸漏巳盡巳知
如是比丘有慧解脫此比丘我說不
行无放逸所以者何此賢者本巳行
无放逸若此賢者本有放逸者終無

中阿含經苐五十一卷苐二十三張淸是
處是故我說此比丘不行无放逸此
二比丘我說不行無放逸云何比丘
我爲說行无放逸若有比丘非俱解
脫亦非慧解脫而有身證云何比丘
而有身證若有比丘八解脫身觸成
就遊不以慧見諸漏巳盡巳知如是比
丘而有身證此比丘我爲說行无放
逸我見此比丘行無放逸爲有何果
令我爲此比丘說行無放逸耶或此
比丘求於諸根習善知識行隨順住
止諸漏巳盡得无漏心解脫慧解脫
於現法中自知自覺自作證成就遊
生巳盡梵行巳立所作巳辦不更受
有知如眞謂我見此比丘行無放
逸有如是果是故我爲此比丘說行
無放逸若有比丘非俱解脫非慧解
脫亦非身證而有見到云何比丘而
有見到若有比丘一向決定信佛法
衆隨所聞法便以慧増上觀増上忍
如是比丘而有見到此比丘我說行
无放逸我見此比丘行无放逸爲有
何果令我爲此比丘說行無放逸耶
或此比丘求於諸根習善知識行隨

@@中阿含經苐五十一卷苐二十四張淸
順住止諸漏巳盡得無漏心解脫慧
解脫於現法中自知自覺自作證成
就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞謂我見此比丘行無
放逸有如是果是故我爲此比丘說
行无放逸若有比丘非俱解脫非慧
解脫又非身證亦非見到而有信解
脫云何比丘有信解脫若有比丘一
向決定信佛法衆隨所聞法以慧觀
忍不如見到如是比丘有信解脫此
比丘我爲說行無放逸我見此比丘
行无放逸爲有何果令我爲此比丘
說行无放逸耶或此比丘求於諸根
習善知識行隨順住止諸漏巳盡得
无漏心解脫慧解脫於現法中自知
自覺自作證成就遊生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞謂我
見此比丘行无放逸有如是果是故
我爲此比丘說行無放逸若有比丘
非俱解脫非慧解脫又非身證復非
見倒亦非信解脫而有法行云何比
丘而有法行若有比丘一向決定信
佛法衆隨所聞法便以慧増上觀増

@@中阿含經苐五十一卷苐二十五張淸
上忍如是比丘而有法行此比丘我
爲說行无放逸我見此比丘行無放
逸爲有何果令我爲此比丘說行无
放逸耶或此比丘求於諸根習善知
識行隨順住止於二果中必得一也
或於現法得究竟智若有餘者得
阿那含謂我見此比丘行无放逸有
如是果是故我爲此比丘說行无放
逸若有比丘非俱解脫非慧解脫又
非身證復非見到非信解脫亦非法
行而有信行云何比丘而有信行若
有比丘一向決定信佛法衆隨所聞
法以慧觀忍不如法行如是比丘而
有信行此比丘我爲說行無放逸我
見此比丘行無放逸爲有何果令我
爲此比丘說行无放逸耶或此比丘
求於諸根習善知識行隨順住上於
二果中必得一也或於現法得究竟
智若有餘者得阿那含謂我見此比
丘行无放逸有如是果是故我爲此
比丘說行无放逸此諸比丘我說行
無放逸我不說一切諸比丘得究竟
智亦復不說一切諸比丘初得究竟

中阿含經苐五十一卷苐二十六張淸智
然漸漸習學趣迹受教受訶然後諸
比丘得究竟智此諸比丘所得究竟
智云何漸漸習學趣迹受教受訶然
後諸比丘得究竟智此諸比丘所得
究竟智耶或有信者便徃詣徃詣巳
便奉習奉習巳便一心聽法一心聽
法巳便持法持法巳便思惟思惟巳
便平量平量巳便觀察賢聖弟子觀
察巳身諦作證慧増上觀彼作是念此
諦我未曾身作證亦非慧増上觀此
諦今身作證以慧増上觀如是漸漸
習學趣迹受教受訶然後諸比丘得
究竟智此諸比丘所得究竟智於是
世尊告曰阿濕貝弗那婆修有法名
四句我欲爲汝說汝等欲知耶阿濕
貝及弗那婆修白曰世尊我等是誰
何由知法於是世尊便作是念此愚
癡人越過於我此正法律極大久遠
若有法律師貪著食不離食者彼弟
子不應速行放逸况復我不貪著食
遠離於食信弟子者應如是說世尊
是我師我是世尊弟子世尊爲我說
法善逝爲我說法令我長夜得義

@@中阿含經苐五十一卷苐二十七張淸得
饒益安隱快樂彼信弟子於世尊
境界多有所作於世尊境界多所饒
益於世尊境界多有所行入世尊境
界止世尊境界者若遊東方必得安
樂无衆苦患若遊南方西方北方者
必得安樂无衆苦患若信弟子於世
尊境界多有所作於世尊境界多所
饒益於世尊境界多有所行入世尊
境界止世尊境界者我尙不說諸善
法住况說衰退但當晝夜増長善法
而不衰退若信弟子於世尊境界多
有所作於世尊境界多所饒益於世
尊境界多有所行入世尊境界止世
尊境界者於二果中必得一也或於
現世得究竟智或復有餘得阿那含
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
阿濕貝經第四竟<四千一百九十九字>
中阿含經卷第五十一<八千五百六字>第五後誦
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第五十二凊
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品周那經第五第五後誦我聞
如是一時佛遊跋耆在舎彌村爾時
沙彌周那於彼波和中而受夏坐彼
波和中有一尼揵名曰親子在彼命
終終後不久尼揵親子諸弟子等各
各破壞不共和合各說破壞不和合
事鬪訟相縛相憎共諍我知此法汝
不知也汝知何法如我所知我齊整
汝不齊整我相應汝不相應應說前
而說後應說後而說前我勝汝不如
我問汝事汝不能荅我巳伏汝當復
更問若汝動者我重縛汝更互憍慠
但求勝說而無訶者尼揵親子若有
在家白衣弟子彼皆猒患此尼揵親
子諸弟子等所以者何以其所說惡
法律故非是出要不趣正覺亦非善
逝之所說也崩壞无柱无所依怙彼
所尊師亦非如來无所著等正覺也
於是沙彌周那受夏坐訖過三月巳
補治衣竟攝衣持鉢往舎彌村

中阿含經第五十二卷第二張淸住舎
彌村北尸攝和林沙彌周那往詣尊
者阿難所到巳禮足却坐一靣尊者
阿難問曰賢者周那從何所來何處
夏坐沙彌周那荅曰尊者阿難我從
波和來於波和中而受夏坐尊者阿
難彼波和中有一尼揵名曰親子在
彼命終終後不父尼揵親子諸弟子
等各各破壞不共和合各說破壞不
和合事鬪訟相縛相憎共諍我知此
法汝不知也汝知何法如我所知我
齊整汝不齊整我相應汝不相應應
說前而說後應說後而說前我勝汝
不如我問汝事汝不能荅我巳伏汝
當復更問若汝動者我重縛汝更互
憍慠但求勝說而無訶者尼揵親子
若有在家白衣弟子彼皆猒患此尼
揵親子諸弟子等所以者何以其所
說惡法律故非是出要不趣正覺亦
非善逝之所說也崩壞無柱无所依
怙彼所尊師亦非如來無所著等正
覺也尊者阿難聞巳語曰賢者周那
得因此說可徃見佛奉獻世尊賢者
周那今共詣佛具向世尊而說

@@中阿含經第五十二卷第三張淸此事
儻能因此得從世尊聞異法也於是
尊者阿難與沙彌周那俱徃詣佛稽
首佛足尊者阿難却住一面沙弥周那
却坐一面尊者阿難白曰世尊今日
沙彌周那來詣我所稽首我足却坐
一面我問曰賢者周那從何所來何處
夏坐沙彌周那卽荅我曰尊者阿難
我従波和來於波和中而受夏坐尊
者阿難彼波和中有一尼揵名曰親子
在彼命終終後不久尼揵親子諸弟
子等各各破壞不共和合各說破壞
不和合事鬪訟相縛相憎共諍我知
此法汝不知也汝知何法如我所知
我齊整汝不齊整我相應汝不相應
應說前而說後應說後而說前我勝
汝不如我問汝事汝不能荅我巳伏
汝當復更問若汝動者我重縛汝更
牙憍慠但求勝說而无訶者尼揵親
子若有在家白衣弟子彼皆猒患此
尼揵親子諸弟子等所以者何以其
所說惡法律故非是出要不趣正覺
亦非善逝之所說也崩壞无柱無所
依怙彼所尊師亦非如來无所

@@中阿含經第五十二卷第四張淸著等
正覺也世尊我聞此巳恐怖驚懼擧
身毛豎莫令有比丘於世尊去後而
在衆中起如是鬪諍謂此鬪諍不益
多人多人有苦非義非饒益非安隱
快樂乃至天人生極苦患世尊我見
一比丘坐世尊前至心敬重世尊善
護善逝世尊我見此巳便作是念若
令此比丘於世尊去後而在衆中起
如是鬪諍謂此鬪諍不益多人多人
有苦非義非饒益非安隱快樂乃至
天人生極苦患於是世尊問曰阿難
汝見何等衆中有鬪諍者謂此鬪
諍不益多人多人有苦非義非饒益
非安隱快樂乃至天人生極苦患耶
尊者阿難荅曰世尊謂有鬪諍因增
上戒増上心増上觀於其衆中生而
生世尊謂此鬪諍不益多人多人有
苦非義非饒益非安隱快樂乃至天
人生極苦患世尊告曰阿難此鬪諍
甚少謂因増上戒増上心増上觀阿
難若有鬪諍因道因道跡於其衆中
生而生者阿難謂此鬪諍不益多人
多人有苦非義非饒益非安隱

中阿含經第五十二卷苐五張淸
快樂阿難汝見其中有二比丘各各
異意而起鬪諍是法是非法是律是
非律是犯是非犯或輕或重可悔不
可悔可護不可護有餘无餘起不起
阿難於意云何若我法聚自知自覺
自作證四念處四正斷四如意足五
根五力七覺支八支聖道阿難尼揵
親子實非薩云若而自稱薩云若阿
難若尼揵親子一切知一切見者彼
爲弟子施設六諍本謂可聞而止於
是尊者阿難叉手向佛白曰世尊今
正是時善逝今正是時若世尊爲諸
比丘說六諍本者諸比丘従世尊聞當
善受持世尊告曰阿難諦聽善思
念之我當爲汝具分別說尊者阿難
白曰唯然當受教聽佛言阿難或有
一人瞋惱者結緾阿難謂人瞋惱者
結緾彼不敬師不見法不護戒彼不
敬師不見法不護戒巳便於衆中起
如是諍謂此鬪諍不益多人多人有
苦非義非饒益非安隱快樂乃至天
人生極苦患阿難如是鬪諍汝於内
外見而不盡者爲斷此諍故汝當速

@@中阿含經苐五十二卷苐六張淸求方
便學極精勤正念正智忍莫令退阿
難猶人爲火燒頭燒衣急求方便救
頭救衣如是鬪諍汝於内外見而不
盡者爲斷此諍故汝當速求方便學
極精勤正念正智忍莫令退阿難如
是鬪諍汝於内外見盡者汝當重護
彼心常无放逸欲止此諍故如是此
諍汝斷根本阿難猶人爲火燒頭燒
衣急求方便救頭救衣如是鬪諍汝
於内外見盡者汝當重護彼心常无
放逸欲止此諍故如是此諍汝斷根本
如是不語結慳嫉諂誑無慙無愧惡欲
邪見惡性不可制阿難若有一人惡欲
邪見惡性不可制彼不敬師不見法
不護戒彼不敬師不見法不護戒巳
便於衆中起如是諍謂此鬪諍不益
多人多人有苦非義非饒益非安隱
快樂乃至天人生極苦患阿難如是
鬪諍汝於内外見而不盡者爲斷此
諍故汝當速求方便學極精勤正念
正智忍莫令退阿難猶人爲火燒頭
燒衣急求方便救頭救衣如是鬪諍
汝於内外見而不盡者爲斷此

@@中阿含經苐五十二卷苐七張淸
諍故汝當速求方便學極精勤正念
正智忍莫令退阿難如是鬪諍汝於
内外見盡者汝當重護彼心常无放
逸欲止此諍故如是此諍汝斷根本
阿難猶人爲火燒頭燒衣急求方便
救頭救衣如是鬪諍汝於内外見盡
者汝當重護彼心常无放逸欲止此
諍故如是此諍汝斷根本復次阿難
有七止諍一者應與面前止諍律二
者應與憶止諍律三者應與不癡止
諍律四者應與自發露止諍律五者
應與君止諍律六者應與展轉止諍
律七者應與如棄糞掃止諍律阿難
云何應與面前止諍律云何斷此諍
謂因面前止諍律也阿難一人者一人
教訶護以法律如尊師教面前令歡
喜一人者二人一人者多人一人者衆
教訶護以法律如尊師教面前令歡
喜二人者二人教訶護以法律如尊
師教面前令歡喜二人者多人二人
者衆二人者一人教訶護以法律如
尊師教面前令歡喜多人者多人教
訶護以法律如尊師教面前令歡喜

中阿含經苐五十二卷苐八張淸多人
者衆多人者一人多人者二人教訶
護以法律如尊師教面前令歡喜衆
者衆教訶護以法律如尊師教面前
令歡喜衆者一人衆者二人衆者多
人教訶護以法律如尊師教面前令
歡喜阿難是謂應與面前止諍律如
是斷此諍謂因面前止諍律也阿難
云何應與憶止諍律云何斷此諍謂
因憶止諍律也阿難若有一人犯戒
而不憶諸比丘見巳便語彼曰汝曹
犯戒而不自憶汝應従衆求於憶律
衆當共與賢者憶律阿難若處有衆
和集會者彼比丘應詣偏袒著衣脫屣
入衆稽首礼長老上尊比丘足長跪
叉手白長老上尊比丘曰諸尊聽我
曾犯戒而不憶我今従衆求於憶律
願衆和合與我憶律阿難爲彼比丘
故衆共和集應與憶律以法以律如
尊師教面前令歡喜阿難是謂應與
憶止諍律如是斷此諍謂因憶止諍
律也阿難云何應與不癡止諍律云
何斷此諍謂因不癡止諍律也阿難若
有一人狂發而心顚倒彼狂發

@@中阿含經苐五十二卷苐九張淸心
顚倒巳多不淨行非沙門法不順法
行而說違犯彼於後時還得本心諸
比丘見巳便語彼曰汝曹狂發而心
顚倒狂發心顚倒巳多不淨行非沙
門法不順法行而說違犯賢者於後
還得本心賢者可従衆求不癡律衆
當共與賢者不癡律阿難若處有衆和
集會者彼比丘應詣偏袒著衣脫屣入
衆稽首礼長老上尊比丘足長跪叉
手白長老上尊比丘曰諸尊聽我曾
狂發而心顚倒狂發心顚倒巳多不
淨行非沙門法不順法行而說違犯
我於後時還得本心我今従衆求不
癡律願衆和合與我不癡律阿難爲
彼比丘故衆共和集應與不癡律以
法以律如尊師教面前令歡喜阿難
是謂應與不癡止諍律如是斷此諍
謂因不癡止諍律也阿難云何應與
自發露止諍律云何斷此諍謂因
自發露止諍律也阿難若有一人犯
戒或有語者或不語者或有憶者或
不憶者阿難若處有衆和集會者彼
比丘應詣偏袒著衣脫屣入衆稽

@@中阿含經苐五十二卷苐十張淸
首礼長老上尊比丘足長跪叉手白長
老上尊比丘曰諸尊聽我犯某戒我今
向長老上尊比丘至心發露自說顯
示不敢覆藏更善護持後不復作阿
難諸比丘衆當問彼比丘曰賢者自
見所犯耶彼應荅曰實自見所犯衆
當語彼更善護持莫復作也阿難是
謂應與自發露止諍律如是斷此諍
謂因自發露止諍律也阿難云何應
與君止諍律云何斷此諍謂因與君
止諍律也阿難若有一人不知羞恥
不悔見聞従他疑者惡欲彼犯戒巳
稱一處知稱一處見稱一處知巳稱
一處見稱一處見巳稱一處知在衆
中稱一處知在衆中稱一處見稱一
處知巳稱一處見稱一處見巳稱一
處知阿難爲彼比丘故衆共和集應
與君律君無道无理君惡不善所以
者何謂君犯戒巳稱一處知稱一處
見稱一處知巳稱一處見稱一處見
巳稱一處知在衆中稱一處知在衆
中稱一處見稱一處知巳稱一處見
稱一處見巳稱一處知阿難是謂應

中阿含經苐五十二卷苐十一張淸與君
止諍律如是斷此諍謂因與君止諍
律也阿難云何應與展轉止諍律云
何斷此諍謂因展轉止諍律也阿難
有二比丘於其中間若干意起諍謂
是法非法是律非律是犯非犯或輕
或重可說不可說可護不可護有餘
无餘可悔不可悔阿難彼比丘猥處
止此諍若猥處止者此諍當言止若
猥處不止者此諍可白衆若於衆中
止者此諍當言止若於衆中不止者
阿難相近住者於中若有比丘持經
持律持母者此比丘共徃至彼說此
諍事若在道路止者此諍當言止若
道路不止者此諍當復向衆說若在衆
止者此諍當言止若在衆不止者阿
難若多伴助者持經持律持母者阿
難彼比丘應者止此諍以法以律如
尊師教面前令歡喜阿難是謂應
與展轉止諍律如是斷此諍謂因展
轉止諍律也阿難云何應與如棄糞
掃止諍律云何斷此諍謂因如棄糞
掃止諍律也阿難若有住處諸比丘
衆鬪訟憎嫉相憎共諍阿難彼

@@中阿含經苐五十二卷苐十二張淸
諸比丘分立二部分立二部巳若於
一部中有長老上尊者或有次者有
宗主者或有次者阿難此比丘語彼
比丘曰諸賢聽我等无道無理我等
惡不善所以者何我等於此善說法
律至信捨家无家學道鬪訟憎嫉相
憎共諍諸賢因此諍我等犯戒者除
偸羅祐除家相應我自爲巳亦爲彼
諸賢故今向賢至心發露自說顯示
不敢覆藏更善護持後不復作阿難
若此部中无一比丘應者阿難此比
丘應徃至彼第二部到巳稽首礼長
老上尊比丘足長跪叉手白長老上尊
比丘曰諸尊聽我等無道无理我等
惡不善所以者何我等於此善說法
律至信捨家无家學道鬪訟憎嫉相
憎共諍諸賢因此諍我等犯戒者除
偸羅柘除家相應我自爲巳亦爲彼
諸賢故今向長老上尊至心發露自
說顯示不敢覆藏更善護持後不復
作阿難彼比丘當語此比丘曰賢者
汝自見犯戒耶彼應答曰實自見所
犯彼當語此更善護持莫復作也第

@@中阿含經第五十二卷第十三張淸
二部亦復如是阿難是謂應與如棄
糞掃止諍律如是斷此諍謂因如棄
糞掃止諍律也阿難我今令汝說六
慰勞法諦聽諦聽善思念之尊者阿
難白曰唯然當受教聽佛言六何爲
六慈身業向諸梵行法是慰勞法愛
法樂法令愛令重令奉令敬令修令
攝得沙門得一心得精進得涅槃慈
口業慈意業若法利如法得自所得
飯食至在鉢中如是利分布施諸梵
行是法慰勞法愛法樂法令愛令重
令奉令敬令修令攝得沙門得一心
得精進得涅槃若有戒不缺不穿无
穢無異如地不隨他聖所稱譽具足
善受持如是戒分布施諸梵行是法
慰勞法愛法樂法令愛令重令奉令
敬令修令攝得沙門得一心得精進
得涅槃若有聖見出要明見深達能
正盡苦如是見分布施諸梵行是法
慰勞法愛法樂法令愛令重令奉令
敬令修令攝得沙門得一心得精進
得涅槃阿難我向所說六慰勞法者
因此故說阿難若汝等此六諍本止

中阿含經苐五十二卷苐十四張淸
絕斷者及此七止諍衆中起鬪諍以如
棄糞掃止諍律止者復行此六慰勞
法阿難如是汝於我去後共同和合
歡喜不諍同一一心同一一教合
一水乳快樂遊行如我在時佛說如
是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
周那經第五竟<四千二百三十字>
中阿含大品優婆離經第六第五後誦我聞
如是一時佛遊瞻波在恒伽池岸爾
時尊者優婆離則於晡時従燕坐起
徃詣佛所稽首佛足却坐一面白曰
世尊若比丘衆共和合作異業說異業
者是如法業如律業耶世尊答曰不
也優婆離尊者優婆離復問曰世尊
若比丘衆共和合應與面前律者而
與憶律應與憶律者而與面前律是
如法業如律業耶世尊答曰不也優
婆離尊者優婆離復問曰世尊若比
丘衆共和合應與憶律者而與不癡
律應與不癡律者而與憶律是如法
業如律業耶世尊答曰不也優婆離尊
者優婆離復問曰世尊若比丘

@@中阿含經第五十二卷第十五張淸衆共
和合應與不癡律者而與自發露律
應與自發露律者而與不癡律是如
法業如律業耶世尊荅日不也優婆
離尊者優婆離復問曰世尊若比丘
衆共和合應與自發露律者而與君
律應與君律者而與自發露律是如
法業如律業耶世尊荅曰不也優婆
離尊者優婆離復問曰世尊若比丘
衆共和合應與君者而責數應責數
者而與君是如法業如律業耶世尊
荅曰不也優婆離尊者優婆離復問
曰世尊若比丘衆共和合應責數者
而下置應下置者而責數是如法業
如律業耶世尊荅曰不也優婆離尊者
優婆離復問曰世尊若比丘衆共和
合應下置者而擧應擧者而下置是
如法業如律業耶世尊荅曰不也優
婆離尊者優婆離復問曰世尊若比
丘衆共和合應擧者而擯應擯者而
擧是如法業如律業耶世尊荅曰不
也優婆離尊者優婆離復問曰世尊
若比丘衆共和合應擯者而與憶應
與憶者而擯是如法業如律

@@中阿含經第五十二卷第十六張淸
業耶世尊荅曰不也優婆離尊者優
婆離復問曰世尊若比丘衆共和合
應與憶者而從根本治應從根本治
者而與憶是如法業如律業耶世尊
荅曰不也優婆離尊者優婆離復問
曰世尊若比丘衆共和合應從根本
治者而驅出應驅出者而從根本治
是如法業如律業耶世尊荅曰不也
優婆離尊者優婆離復問曰世尊若
比丘衆共和合應驅出者而行不慢
應行不慢者而驅出是如法業如律
業耶世尊荅曰不也優婆離尊者優婆
離復問曰世尊若比丘衆共和合應
行不慢者而治應治者而行不慢是
如法業如律業耶世尊荅曰不也優
婆離優婆離若比丘衆共和合作異
業說異業者是不如法業不如律業
衆亦有罪優婆離若比丘衆共和合
應與面前律而與憶律應與憶律而
與面前律者是不如法業不如律業
衆亦有罪優婆離若比丘衆共和合
應與憶律而與不癡律應與不癡律而
與憶律者是不如法業不如律業衆

中阿含經苐五十二卷苐十七張淸
亦有罪優婆離若比丘衆共和合應
與不癡律而與自發露律應與自發
露律而與不癡律者是不如法業不
如律業衆亦有罪優婆離若比丘衆
共和合應與自發露律而與君律應
與君律而與自發露律者是不如法
業不如律業衆亦有罪優婆離若比
丘衆共和合應與君律而責數應責
數而與君律者是不如法業不如律
業衆亦有罪優婆離若比丘衆共和
合應責數而下置應下置而責數者
是不如法業不如律業衆亦有罪優
婆離若比丘衆共和合應下置而舉
應舉而下置者是不如法業不如律
業衆亦有罪優婆離若比丘衆共和
合應舉而擯應擯而舉者是不如法
業不如律業衆亦有罪優婆離若比
丘衆共和合應擯而與憶應與憶而擯
者是不如法業不如律業衆亦有罪優

婆離若比丘衆共和合應與憶而従根
本治應従根本治而與憶者是不如
法業不如律業衆亦有罪優婆離若比
丘衆共和合應従根本治而驅出應驅
出而従根本治者是不如法業不如律
@@中阿含經苐五十二卷苐十八張淸業
衆亦有罪優婆離若比丘衆共和合
應驅出而行不慢應行不慢而驅出
者是不如法業不如律業衆亦有罪
優婆離若比丘衆共和合應行不慢
而治應治而行不慢者是不如法業
不如律業衆亦有罪優婆離若比丘
衆共和合隨所作業卽說此業者是
如法業如律業衆亦无罪優婆離若
比丘衆共和合應與面前律卽與面
前律應與憶律卽與憶律應與不癡
律卽與不癡律應與自發露律卽與
自發露律應與君律卽與君律應責
數卽責數應下置卽下置應舉卽舉
應擯卽擯應憶卽憶應従根本治卽
従根本治應驅出卽驅出應行不慢
卽行不慢應治卽治者是如法業如
律業衆亦无罪優婆離汝當學隨所
作業卽說此業應與面前律卽與面
前律應與憶律卽與憶律應與不癡
律卽與不癡律應與自發露律卽與
自發露律應與君律卽與君律應責
數卽責數應下置卽下置應舉卽舉
應擯卽擯應憶卽憶應従根本治卽
従根本治應驅出卽驅出應行不

@@中阿含經苐五十二卷苐十九張淸慢
卽行不慢應治卽治者優婆離汝當
如是學佛說如是尊者優婆離及諸
比丘聞佛所說歡喜奉行優
婆離經第六竟<一千五百六十字>中阿
含大品調御地經第七<第五後誦>我聞
如是一時佛遊王舎城在竹林加蘭
陀園爾時沙彌阿夷那和提亦遊王
舎城在无事處住禪屋中彼時王童
子耆婆先那中後仿佯至沙彌阿夷
那和提所共相問訊却坐一面語曰賢
者阿奇舎那欲有所問聽我問耶沙
彌阿夷那和提告曰賢王童子欲問
便問我聞當思王童子問曰阿奇舎
那實比丘此法律中不放逸行精勤
得一心耶沙彌答曰賢王童子實比丘
此法律中不放逸行精勤得一心王
童子復問曰賢者阿奇舎那汝當隨
所聞汝隨所誦習者盡向我說如比
丘此法律中不放逸行精勤得一心沙
弥答曰賢王童子我不堪任隨所聞
法隨所誦習廣向汝說如比丘此法
律中不放逸行精勤得一心也賢王
童子若我隨所聞法隨所誦習

中阿含經苐五十二卷苐二十張淸
向賢王童子說如比丘此法律中不
放逸行精勤得一心者或賢王童子
不知也如是我唐煩勞王童子語沙
彌曰賢者阿奇舎那汝未爲他所伏
以何意故而自退耶賢者阿奇舎那
如隨所聞法隨所誦習可向我說如
比丘此法律中不放逸行精勤得一
心若我知者爲善若我不知者我便
不復更問諸法於是沙彌阿夷那和
提隨所聞法隨所誦習向王童子耆
婆先那說如比丘此法律中不放逸
行精勤得一心於是王童子耆婆先
那語曰賢者阿奇舎那若比丘此法
律中不放逸行精勤得一心者終无
是處說无是處巳卽従坐起不辭而
去王童子耆婆先那去後不久於是沙
彌阿夷那和提徃詣佛所稽首作礼却
坐一面與王童子耆婆先那所共論
者盡向佛說世尊聞巳告沙彌曰阿
奇舎那止王童子耆婆先那云何得
行欲著欲爲欲愛所食爲欲所燒若
地斷欲斷欲愛斷欲燒熱无欲知無
欲見无欲覺此地王童子知者見

@@中阿含經苐五十二卷苐二十一張淸者
終无是處所以者何阿奇舎那王童
子耆婆先那常行欲也阿奇舎那猶
四調御象調御馬調御牛調御人調
御於中二調御不可調御二調御可
調御阿奇舎那於意云何若此二調
御不可調御此未調未調地未調御
受御事者終無是處若此二調御可調
御善調御此調未調地御受御事者
必有是處如是此阿奇舎那止王童
子耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛
所食爲欲所燒若地斷欲斷欲愛斷
欲煩熱無欲知无欲見無欲覺此地王
童子知者見者終无是處所以者何
阿奇舎那王童子耆婆先那常行欲
也阿奇舎那猶去村不遠有大石山
無缺无穿實而不虛堅固不動都
合爲一或有二人正欲見者彼中一
人速疾上山第二人者依住山下石
山上人見石山邊有好平地園觀林
木清泉華池長流河水山上人見巳
語山下人汝見山邊有好平地園觀
林木清泉華池長流河水耶山下人答
曰若我見山彼邊有好平地園觀

@@中阿含經苐五十三卷苐二十二張淸林
木清泉華池長流河氺者終无是處
於是石山上人疾疾來下提山下人
速疾將上於石山上到巳問曰汝見
山邊有好平地園觀林木清泉華池
長流河水耶彼人答曰今始見也復
問彼人曰汝本言見者終无是處今
復言見爲何謂耶彼人答曰我本爲
山之所障閡故不見耳如是阿奇舎
那止王童子耆婆先那云何得行欲
著欲爲欲愛所食爲欲所燒若地斷欲
斷欲愛斷欲煩熱无欲知无欲見无
欲覺此地王童子知者見者終無是
處阿奇舎那昔者刹利頂生王有捕
象師王告之曰汝捕象師爲我捕取
野象將來得巳白我時捕象師受王
教巳卽乘王象徃野林中彼捕象師
在野林中見大野象見巳捉繫著王
象項彼時王象將野象出在於露地
彼捕象師還詣刹利頂生王所白曰
天王巳得野象繫在露地隨天王意
刹利頂生王聞巳告曰善調象師汝
今可速調此野象伏令善調象善調
巳還來白我於是善調象師受王

中阿含經苐五十二卷苐二十三張淸教巳
持極大杖著右肩上徃野象所以杖
著地繫野象項制樂野意除野欲念
止野疲勞令樂村邑習愛人間善調
象師先與飮食阿奇舎那若彼野象
従調象師初受飮食善調象師便作
是念今此野象必得生活所以者何
此野大象初受飮食若彼野象従調
象師初受飮食者善調象師則以柔
軟可愛言向臥起未來取捨屈申若
彼野象従調象師則以柔軟可愛言
向臥起未來取捨屈申者如是野象
隨調象師教阿奇舎那若彼野象従
調象師隨受教者善調象師則縛
前兩腳後腳兩骨兩脅尾脊頭頟耳
牙及縛其鼻使人捉鉤騎其頭上令
衆多人持刀楯矟鉾戟斧鉞而在前
立善調象師手執鋒鉾在野象前而
作是語我今治汝令不移動治汝勿
動搖若彼野象従調象師治不移動
時不舉前腳亦不動後腳兩骨兩脅
尾脊頭頟耳牙及鼻皆不動搖如是
野象隨調象師住不移動阿奇舎那
若彼野象隨調象師不移動者

@@中阿含經苐五十二卷苐二十四張淸彼於
爾時忍刀楯矟鉾戟斧鉞喚呼高聲
若嘯吹螺擊鼓椎鍾皆能堪忍若彼
野象能堪忍者彼於尒時調御善調
御得上調御得最上調御上速疾无
上速疾可中王乘受食王廩稱說王
象如是阿奇舎那若時如來出世无
所著等正覺明行成爲善逝世間解
無上土道法御天人師号佛衆祐彼
於此世天及魔梵沙門梵志従人至
天自知自覺自作證成就遊彼說法
初妙中妙竟亦妙有義有文具足清
淨顯現梵行彼所說法居士子聞居
士子聞巳得信如來所說法彼得信
巳剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家无
家學道阿奇舎那爾時聖弟子出在
露地猶王野象如是野象貪欲樂著
者謂在林中阿奇舎那如是天及人
貪欲樂著謂在五欲色聲香味觸如
來初始御彼比丘汝當護身及命清
淨當護口意及命清淨若聖弟子護
身及命清淨護口意及命清淨者如
來復調御比丘汝當觀内身如身乃
至觀覺心法如法若聖弟子觀

@@中阿含經苐五十二卷苐二十五張淸内
身如身乃至觀覺心法如法者此四
念處謂在賢聖弟子心中繫縛其心
制樂家意除家欲念止家疲勞令樂
正法修習聖戒阿奇舎那猶調象師
受刹利頂生王教巳持極大杖著右
肩丄徃野象所以杖著地繫野象頸
制樂野意除野欲念止野疲勞令樂
村邑習愛人閒如是阿奇舎那此四
念處謂在賢聖弟子心中繫縛其心
制樂家意除家欲念止家疲勞令樂
正法修習聖戒若聖弟子觀内身如
身乃至觀覺心法如法彼如來
復更調御比丘汝當觀内身如身莫
念欲相應念乃至觀覺心法如法莫
念非法相應念若聖弟子觀内身如
身不念欲相應念乃至觀覺心法如
法不念非法相應念者如是聖弟子
隨如來教阿奇舎那猶如野象従調
象師則以柔軟可愛言向臥起去來
取捨屈伸者如是野象隨調象師教
如是阿奇舎那若聖弟子觀内身如
身不念欲相應念乃至觀覺心法如
法不念非法相應念如是聖弟子隨
如

中阿含經苐五十二卷苐二十六張淸
來教若聖弟子隨如來教者如來復
更調御比丘汝當離欲離惡不善之法
至得第四禪成就遊若聖弟子離欲
離惡不善之法至得第四禪成就遊
者如是聖弟子則隨如來住不移動
阿奇舎那猶如野象従調象師治不
移動時不舉前腳亦不動後腳兩骨
兩脅尾脊頭頟耳牙及鼻皆不動搖如
是野象隨調象師住不移動如是阿
奇舎那若聖弟子離欲離惡不善之
法至得第四禪成就遊者如是聖弟
子則隨如來住不移動若聖弟子隨
如來住不移動者彼於尒時則能堪忍
飢渴寒熱蚊蝱蠅蚤風日所逼惡聲
捶杖亦能忍之身遇諸疾極爲苦痛
至命欲絕諸不可樂皆能堪耐阿奇
舎那猶如野象隨調象師住不移動
彼於爾時忍刀楯矟鉾戟斧鉞喚呼
高聲若嘯吹螺擊鼓椎鍾皆能堪忍
如是阿奇舎那若聖弟子隨如來住
不移動者彼於尒時則能堪忍飢渴
寒熱蚊蝱蠅蚤風日所逼惡聲捶杖
亦能忍之身遇諸疾極爲苦痛至命

@@中阿含經苐五十二卷苐二十七張淸欲絕
諸不可樂皆能堪耐阿奇舎那若聖
弟子隨如來能堪忍者彼於爾時調
御善調御得上調御最上調御得上
息最上息除諸曲惡恐怖愚癡及諛
諂清淨止塵無垢无穢可呼可請可
敬可重實可供養爲一切天人良福
田也阿奇舎那猶如野象能堪忍者彼
於爾時調御善調御得上調御得最
上調御上速疾无上速疾可中王乘
受食王廩稱說王象如是阿奇舎那
若聖弟子隨如來能堪忍者彼於爾
時調御善調御得上調御最上調御
得上息最上息除諸曲惡恐怖愚癡
及諛諂清淨止塵无垢无穢可呼可
請可敬可重實可供養爲一切天人
良福田也阿奇舎那少野象不調御
死者說不調御死中者野象不調御
死者說不調御死阿奇舎那少聖弟
子不調御命終者說不調御命終中
老聖弟子不調御命終者說不調御
命終阿奇舎那少野象善調御死者
說善調御死中老野象善調死者說
善調御死阿奇舎那少聖弟子

@@中阿含經苐五十二卷苐二十八張淸善
調御命終者說善調御命終中老聖
弟子善調御命終者說善調御命終
佛說如是沙彌阿夷那和提及諸比
丘聞佛所說歡喜奉行調
御地經第七竟<二千八百九十一字>中
阿含經卷第五十二<八千六百八十二字>第五後誦癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

中阿含經卷第五十三淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品癡慧地經第八第五後誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園爾時世尊告諸比丘我今
爲汝說愚癡法智慧法諦聽諦聽善
思念之時諸比丘受教而聽佛言云
何愚癡法愚癡人有三相愚癡標愚
癡像謂成就愚癡人說愚癡也云何
爲三愚癡人思惡思說惡說作惡作
是以愚癡人說愚癡也若愚癡人不
思惡思不說惡說不作惡作者不應
愚癡人說愚癡也以愚癡人思惡思
說惡說作惡作故是以愚癡人說愚
癡也彼愚癡人於現法中身心則受
三種憂苦云何愚癡人身心則受三
種憂苦耶愚癡人者或有所行或聚
會坐或在道巷或在市中或四衢頭
說愚癡人相應事也愚癡人者殺生
不與取行邪婬妄言乃至邪見及成
就餘无量惡不善之法若成就無量
惡不善法者他人見巳便說其惡彼

@@中阿含經苐五十三卷苐二張淸愚癡
人聞巳便作是念若成就无量惡不
善之法他人見巳說其惡者我亦有
是无量惡不善之法若他知者亦當
說我惡是謂愚癡人於現法中身心
則受第一憂苦復次彼愚癡人又見
王人收捉罪人種種苦治謂截手截
足幷截手足截耳截鼻幷截耳鼻
或臠臠割拔鬚拔髪或拔鬚髪或著
檻中衣裹火燒或以沙壅草緾火焫
或内鐵驢腹中或著鐵豬口中或置
鐵虎口中燒或安銅釜中或著鐵釜
中煮或段段截或利叉刺或以鉤鉤
或臥鐵牀以沸油澆或坐鐵臼以鐵
杵檮或毒龍蜇或以鞭鞭或以杖撾
或以棒打或活貫標頭或鳥其首彼
愚癡人見巳便作是念若成就无量
惡不善法者王知捉巳如是考治我
亦有是无量惡不善之法若王知者
亦當苦治考我如是是謂愚癡人於
現法中身心則受第二憂苦復次
彼愚癡人行身惡行行口意惡行彼
若時疾病受苦或坐臥牀或坐臥㩉或
坐臥地身生極苦甚苦乃至命

@@中阿含經苐五十三卷苐三張淸欲斷
彼所有身惡行口意惡行彼於尒時
懸向在上猶如晡時日下高山影懸
向在地如是彼所有身惡行口意惡
行彼於尒時懸向在上彼作是念此
是我身惡行口意惡行懸向在上我
於本時不作福多作惡若有處作惡
者凶暴作无理事不作福不作善不
作恐怖所歸命所依怙我至彼惡處
従是生悔生悔巳不賢死不善命終
是謂愚癡人於現法中身心則受第
三憂苦復次
彼愚癡人行身惡行行口意惡行彼
行身惡行行口意惡行巳因此緣此
身壞命終必至惡處生地獄中旣生
彼巳受於苦報一向不可愛不可樂
意不可念若作是說一向不可愛不
可樂意不可念者是說地獄所以者
何彼地獄者一向不可愛不可樂意
不可念尒時有一比丘卽従坐起偏袒
著衣叉手向佛白曰世尊地獄苦云
何世尊答曰比丘地獄不可盡說所
謂地獄苦比丘但地獄苦唯有苦比
丘復問曰世尊可得以喻現其

中阿含經苐五十三卷苐四張淸義也
世尊答曰亦可以喻現其義也比丘
猶如王人收賊送詣刹利頂生王所
白曰天王此賊人有罪願天王治刹
利頂生王告曰汝等將去治此人罪
朝以百矛刺王人受教便將去治朝
以百矛刺彼人故活刹利頂生王問
曰彼人云何王人答曰天王彼人故
活刹利頂生王復告曰汝等去日中
復以百矛刺王人受教日中復以百
矛刺彼人故活刹利頂生王復問曰
彼人云何王人答曰天王彼人故活
刹利頂生王復告曰汝等去日西復
以百矛刺王人受教日西復以百矛
刺彼人故活然彼人身一切穿決破碎
壞盡无一處完至如錢孔刹利頂生
王復問曰彼人云何王人答曰天王
彼人故活然彼身一切穿決破碎壞
盡无一處完至如錢孔比丘於意云
何若彼人一日被三百矛刺彼人因
是身心受惱極憂苦耶比丘答曰世
尊被一矛刺尙受極苦况復一日受
三百矛刺彼人身心豈不受惱極憂
苦也於是世尊手取石子猶如

@@中阿含經苐五十三卷苐五張淸小豆
告日比丘汝見我手取此石子如小
豆耶比丘答曰見也世尊世尊復問
曰比丘於意云何我取石子猶如小豆
比雪山王何者爲大比丘答曰世尊
手取石子猶如小豆比雪山王百倍
千倍百千万倍終不相及不可數不
可筭不可譬喻不可比方但雪山王
極大甚大世尊告日比丘若我取石子
猶如小豆比雪山王百倍千倍百千
萬倍終不相及不可數不可筭不可
譬喻不可比方但雪山王極大甚大
如是比丘若此人一日被三百矛刺
彼因緣此身心受惱極重憂苦比地
獄苦百倍千倍百千萬倍終不相及
不可數不可筭不可譬喻不可比方
但地獄中極苦甚苦比丘云何地獄
苦衆生生地獄中旣生彼巳獄卒手
捉則以鐵斧洞燃俱熾斫治其身或
作八楞或爲六楞或爲四方或令團
圓或高或下或好或惡彼如是考治
苦痛逼迫歲數甚多乃至百千受无
量苦極重甚苦終不得死要當至惡
不善業盡是謂地獄苦比丘云

@@中阿含經苐五十三卷苐六張淸何地
獄苦衆生生地獄中旣生彼巳獄卒
手捉則以鐵釿洞燃俱熾斫治其身
或作八楞或爲六楞或爲四方或令團
圓或高或下或好或惡彼如是考治
苦痛逼迫歲數甚多乃至百千受无
量苦極重甚苦終不得死要當至惡
不善業盡是謂地獄苦比丘云何地
獄苦衆生生地獄中旣生彼巳獄卒
手捉則以鐵槍洞燃俱熾强令坐上
便以鐵鉗鉗開其口則以鐵丸洞燃
俱熾著其口中燒脣燒舌燒齗燒咽
燒心燒胃従身下出彼如是考治苦
痛逼迫歲數甚多乃至百千受无量
苦極重甚苦終不得死要當至惡不
善業盡是謂地獄苦比丘云何地獄苦
衆生生地獄中旣生彼巳獄卒手捉
則以鐵鏘洞燃俱熾令强坐上便以
鐵鉗鉗開其口則以融銅灌甚口中
燒脣燒舌燒齗燒咽燒心燒胃従身
下出彼如是考治苦痛逼迫歲數甚
多乃至百千受无量苦極重甚苦終
不得死要當至惡不善業盡是謂地
獄苦比丘云何地獄苦衆生生

中阿含經苐五十三卷苐七張淸地獄
中旣生彼巳獄卒手捉則以鐵地洞
燃俱熾令仰向臥挓五縛治兩手兩
足以鐵釘釘以一鐵釘別釘其腹彼
如是考治苦痛逼迫歲數甚多乃至
百千受无量苦極重甚苦終不得死
要當至惡不善業盡是謂地獄苦比
丘云何地獄苦衆生生地獄中旣生
彼巳獄卒手捉則以鐵地洞燃俱熾
令其伏地従口出舌以百釘張无皺
無縮猶如牛皮以百釘張無皺無縮
如是衆生生地獄中旣生彼巳獄卒
手捉則以鐵地洞燃俱熾令其伏地
従口出舌以百釘張无皺無縮彼如
是考治者苦痛逼迫歲數甚多乃至
百千受無量苦極重甚苦終不得死
要當至惡不善業盡是謂地獄苦比
丘云何地獄苦衆生生地獄中旣生彼
巳獄卒以手捉其頭皮剝下至足従
足剝皮上至其頭則以鐵車洞燃俱
熾以縛著車便於鐵地洞燃俱熾牽
挽徃來彼如是考治苦痛逼迫歲數
甚多乃至百千受无量苦極重甚苦
終不得死要當至惡不善業盡

@@中阿含經苐五十三卷苐八張淸是謂
地獄苦比丘云何地獄苦衆生生地
獄中旣生彼巳獄卒以火洞燃俱熾
使揚撲地復使手取自灌其身彼如
是考治苦痛逼迫歲數甚多乃至百
千受无量苦極重甚苦終不得死要
當至惡不善業盡是謂地獄苦比丘云
何地獄苦衆生生地獄中旣生彼巳
獄卒以火山洞燃俱熾令其上下彼
若下足其皮肉血卽便燒盡若舉足
時其皮肉血還生如故彼如是考治
苦痛逼迫歲數甚多乃至百千受无
量苦極重甚苦終不得死要當至惡
不善業盡是謂地獄苦比丘云何地
獄苦衆生生地獄中旣生彼巳獄卒
手捉以大鐵釜洞燃俱熾倒舉其身
足上頭下以著釜中彼於其中或上或
下或至方維自體沬出還煮其身猶
如大豆小豆藴豆苫豆芥子著多水
釜中下極燃火彼豆於中或上或下
或至方維自沬緾煮如是衆生生地
獄中旣生彼巳獄卒手捉以大鐵金
洞燃俱熾倒舉其身足上頭下以著
釜中彼於其中或上或下或至

@@中阿含經苐五十三卷苐九張淸方維
自體沬出還煮其身彼如是考治苦
痛逼迫歲數甚多乃至百千受无量
苦極重甚苦終不得死要當至惡不
善業盡是謂地獄苦比丘云何地獄
苦彼地獄中有獄名六更樂若衆生
生彼中旣生彼巳若眼見色不憙不
可非是憙可意不潤愛非是潤愛意
不善樂非是善樂耳所聞聲鼻所齅
香舌所嘗味身所覺觸意所知法不
憙不可非是喜可意不潤愛非是潤
愛意不善樂非是善樂是謂地獄苦
比丘我爲汝等无量方便說彼地獄
說地獄事然此地獄苦不可具說但
地獄唯有苦比丘若愚癡人或時従
地獄出生畜生者畜生亦甚苦比丘
云何畜生苦若衆生生畜生中謂彼
闇冥中生闇冥中長闇冥中死彼爲
云何謂地生虡愚癡人者以本時貪
著食味行身惡行行口意惡行彼行
身惡行行口意惡行巳因此緣此身
壞命終生畜生中謂闇冥中生闇冥
中長闇冥中死是謂畜生苦比丘云
何畜生苦若衆生生畜生中謂

中阿含經苐五十三卷苐十張淸身中
生身中長身中死彼爲云何謂名瘡
虫愚癡人者以本時貪著食味行身
惡行行口意惡行彼行身惡行行口
意惡行巳因此緣此身壞命終生畜
生中謂身中生身中長身中死是謂
畜生苦比丘云何畜生苦若衆生生
畜生中謂水中生水中長水中死彼
爲云何謂魚摩竭魚龜鼆婆留尼
提鼻提鼻伽羅提鼻伽羅愚癡人者
以本時貪著食味行身惡行行口意
惡行彼行身惡行行口意惡行巳因
此緣此身壞命終生畜生中謂水中
生水中長水中死是謂畜生苦比丘
云何畜生苦若衆生生畜生中謂齒
嚙者生草樹木食彼爲云何謂象馬
駱駝牛驢鹿水牛及豬愚癡人者以
本時貪著食味行身惡行行口意惡
行彼行身惡行行口意惡行巳因此緣
此身壞命終生畜生中謂齒嚙生草
樹木食是謂畜生苦比丘云何畜生
苦若衆生生畜生中謂彼聞人大小
便氣卽走徃趣彼食彼食猶如男女
聞飮食香卽便徃趣彼如是說

@@中阿含經苐五十三卷苐十一張淸彼
食彼食如是比丘若衆生生畜生中
謂彼聞人大小便氣卽走徃趣彼食
彼食彼爲云何謂鷄豬狗扞烏拘樓
羅拘稜伽愚癡人者以本時貪著食
味行身惡行行口意惡行彼行身惡
行行口意惡行巳因此緣此身壞命
終生畜生中謂食尿不淨是謂畜生
苦比丘我爲汝等无量方便說彼畜
生說畜生事然此畜生苦不可具說
但畜生唯有苦比丘若愚癡人従畜
生出還生爲人極大甚難所以者何
彼畜生中不行仁義不行礼法不行
妙善彼畜生者更相食噉强者食弱
大者食小比丘猶如此地滿其中水
有一瞎龜壽命无量百千之歲彼水
上有小輕木板唯有一孔爲風所吹
比丘於意云何彼瞎龜頭寧得入此
小輕木板一孔中耶比丘答曰世尊
或可得入但久久甚難世尊告曰比
丘或時瞎龜過百年巳従東方來而
一舉頭彼小木板唯有一孔爲東風
吹移至南方或時瞎龜過百年巳従
南方來而一舉頭彼一孔板爲南

@@中阿含經苐五十三卷苐十二張淸風吹
移至西方或時瞎龜過百年巳従西
方來而一舉頭彼一孔板爲西風吹
移至北方或時瞎龜従北方來而一
舉頭彼一孔板爲北風吹隨至諸方
比丘於意云何彼瞎龜頭寧得入此
一孔板耶比丘答曰世尊或可得入
但久久甚難比丘如是彼愚癡人従
畜生出還生爲人亦復甚難所以者
何彼畜生中不行仁義不行礼法不
行妙善彼畜生者更相食噉强者食
弱大者食小比丘若愚癡人或時従
畜生出還生爲人彼若有家小姓下
賤弊惡貧窮少有飮食謂得食甚難
彼爲云何謂獄卒家工師家巧手家
陶師家如是比餘下賤家弊惡貧窮少
有飮食謂得食甚難生如是家旣生
彼巳或瞎或跛或臂肘短或身傴曲
或用左手惡色羊面醜陋短壽爲他
所使彼行身惡行行口意惡行彼行
身惡行行口意惡行巳因此緣此身
壞命終還至惡處生地獄中猶如二
人而共愽戲彼有一人始取如是行
便失奴婢及失妻子復取巳身

中阿含經苐五十三卷苐十三張淸倒
懸煙屋中彼作是念我不食不飮然
我始取如是行便失奴婢及失妻子
復取己身倒懸煙屋中比丘此行甚
少失奴婢失妻子復取已身倒懸煙
屋中比丘謂此行所可行行身惡行
行口意惡行彼行身惡行行口意惡
行巳因此緣此身壞命終還至惡處
生地獄中比丘此諸行最不可愛實
不可樂非意所念比丘非爲具足說
愚癡法耶比丘答曰唯然世尊爲具
足說愚癡法也世尊告曰云何智慧
法彼智慧人有三相智慧標智慧像
謂成就智慧人說智慧也云何爲三
智慧人者思善思說善說作善作是
以智慧人說智慧也若智慧人不思
善思不說善說不作善作者不應智
慧人說智慧也以智慧人思善思說
善說作善作故是智慧人說智慧也
智慧人者於現法中身心則受三種
喜樂云何智慧人於現法中身心則
受三種喜樂也智慧人者或有所行
或聚會坐或在道巷或在市中或四
衢頭說智慧人相應事也智慧人

@@中阿含經苐五十三卷苐十四張淸
者斷殺離殺不與取邪婬妄言乃至
斷邪見得正見及成就餘无量善法
若成就無量善法者他人見巳便稱
譽之彼智慧人聞巳便作是念若成
就無量善法他人見巳稱譽者我亦
有是无量善法若他知者亦當稱譽
我是謂智慧人於現法中身心則受
第一喜樂復次彼智慧人又見王人
種種治賊謂截手截足幷截手足截
耳截鼻幷截耳鼻或臠臠割拔鬚拔
髮或拔鬚髪或著檻中衣裹火燒或
以沙壅草緾火焫或內鐵驢腹中或
著鐵豬口中或置鐵虎口中燒或安
銅釜中或著鐵釜中煮或段段截或
利叉刺或以鉤鉤或臥鐵牀以佛油
澆或坐鐵臼以鐵杵擣或毒龍蜇或
以鞭鞭或以杖撾或以棒打或活貫
標頭或梟其首彼智慧人見巳便作
是念若成就無量惡不善法者王知
捉巳如是考治我无是無量惡不善
之法若王知者終不如是苦治於我
是謂智慧人於現法中身心則受第
二喜樂復次彼智慧人行身妙行行

@@中阿含經苐五十三卷苐十五張淸口意
妙行彼若時疾病或坐臥牀或坐臥
榻或坐臥地或身生極苦甚重苦乃
至命欲斷彼所有身妙行口意妙行
彼於尒時懸向在上猶如晡時日下
高山影懸向在地如是彼所有身妙
行口意妙行彼於尒時懸向在上彼
作是念此是我身妙行口意妙行懸
向在上我於本時不作惡多作福若
有處不作惡者不凶暴不作無理事
作福作善作恐怖所歸命所依怙我
至彼善處而不生悔不生悔巳賢死
善命終是謂智慧人於現法中身心
則受第三憙樂復次彼智慧人行身
妙行行口意妙行彼行身妙行行口
意妙行巳因此緣此身壞命終必昇
善處上生天中旣生彼巳受於樂報
一向可愛一向可樂而意可念若作
是說一向可愛一向可樂而意可念
者是說善處所以者何彼善處者一
向可愛一向可樂而意可念尒時有
一比丘卽従坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰世尊善處樂云何世尊答曰
比丘善處不可盡說所謂善處

中阿含經苐五十三卷苐十六張淸
樂但善處唯有樂比丘復問曰世尊
可得以喻現其義耶世尊答曰亦可
以喻現其義也猶如轉輪王成就七寶
四種人如意足比丘於意云何彼轉
輪王成就七寶四種人如意足彼因
是身心受極喜樂耶比丘答曰世尊
成就一寶一人如意足尙受極喜樂
况復轉輪王成就七寶四種人如意
足非爲受極喜樂耶於是世尊手取
石子猶如小豆告曰比丘汝見我手
取此石子如小豆耶比丘答曰見也
世尊世尊復問曰比丘於意云何我
取石子猶如小豆比雪山王何者爲
大比丘答曰世尊手取石子猶如小
豆比雪山王百倍千倍百千万倍終
不相及不可數不可筭不可譬喻不
可比方但雪山王極本甚大世尊告
曰比丘若我取石子猶如小豆比雪
山王百倍千倍百千万倍終不相及
不可數不可筭不可譬喻不可比方
但雪山王極大甚大如是比丘若轉
輪王成就七寶四種人如意足彼人
身心受極喜樂比諸天樂百倍千倍

@@中阿含經苐五十三卷苐十七張淸
百千萬倍終不相及不可數不可筭
不可譬喻不可比方所謂善處樂但
善處唯有樂比丘云何善處樂彼有
善處名六更樂若衆生生彼中旣生
彼巳若眼見色意所喜可彼是喜可
意所潤愛彼是潤愛意所善樂彼是
善樂耳所聞聲鼻所嗅香舌所嘗味
身所覺觸意所知法意所喜可彼是
喜可意所潤愛彼是潤愛意所善樂
彼是善樂是謂善處樂比丘我爲汝
等无量方便說彼善處說善處事然
此善處樂不可具說但善處唯有樂
比丘若智慧人或時従善處來下生
人間若有家者極大富樂錢財無量
多諸畜牧封戶食邑米穀豐溢及若
干種諸生活具彼爲云何謂刹利大
長者家梵志大長者家居士大長者
家及餘極大富樂錢財無量多諸畜
牧封戶食邑米穀豐溢及若千種諸
生活具生如是家端正可愛衆人敬
順極有名譽有大威德多人所愛多
人所念彼行身妙行行口意妙行彼
行身妙行行口意妙行巳因此緣此

@@中阿含經苐五十三卷苐十八張淸身壞
命終還至善處生於天中猶如二人
而共愽戲彼有一人始求取如是行
多得錢財彼作是念我不田作然我
始取如是行多得錢財比丘此行甚
少謂多得錢財比丘謂此所行行身
妙行行口意妙行彼行身妙行行口
意妙行巳因此緣此身壞命終還至
善處生於天中比丘此諸行是行最
可愛最可樂最可意所念比丘非爲
具足說智慧人法耶比丘白曰唯然
世尊爲具足說智慧人法世尊告曰
是謂愚癡人法智慧人法汝等應當
知愚癡人法智慧人法知愚癡人法
智慧人法巳捨愚癡人法取智慧人
法當如是學佛說如是彼諸比丘聞
佛所說歡喜奉行癡慧
地經第八竟<五千六百三十八字>中阿
含經卷第五十三<五千六百三十八字>第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

中阿含經卷第五十四淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品阿梨吒經第九第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時阿梨吒比丘本伽陀婆梨
生如是惡見我知世尊如是說法行
欲者无障㝵諸比丘聞巳徃至阿梨
吒比丘所問曰阿梨吒汝實如是說
我知世尊如是說法行欲者无障㝵
耶時阿梨吒答曰諸賢我實知世尊
如是說法行欲者无障㝵諸比丘訶
阿梨吒曰汝莫作是說莫誣謗世
尊誣謗世尊者不善世尊亦不如是
說阿梨吒欲有障㝵世尊无量方便
說欲有障㝵阿梨吒汝可速捨此惡
見也阿梨吒比丘爲諸比丘所訶巳
如此惡見其强力執而一向說此是
眞實餘者虛妄如是再三衆多比丘
不能令阿梨吒比丘捨此惡見従坐起
去徃詣佛所稽首佛足却坐一面白
曰世尊阿梨吒比丘生如是惡見我
知世尊如是說法行欲者无障

@@中阿含經苐五十四卷苐二張淸㝵世
尊我等聞巳徃詣阿梨吒比丘所問
曰阿梨吒汝實如是說我知世尊如
是說法行欲者无障㝵耶阿梨吒比
丘答我等曰諸賢我實知世尊如是
說法行欲者无障㝵世尊我等訶曰
阿梨吒汝莫作是說莫誣謗世尊誣
謗世尊者不善世尊亦不如是說阿
梨吒欲有障㝵世尊无量方便說欲
有障㝵阿梨吒汝可速捨此惡見我
等訶巳如此惡見其强力執而一向
說此是眞實餘者虛妄如是再三世
尊如我等不能令阿梨吒比丘捨此
惡見従坐起去世尊聞巳告一比丘
汝徃阿梨吒比丘所作如是語世尊
呼汝於是一比丘受世尊教卽従坐
起稽首佛足遶三帀而去至阿梨吒
比丘所卽語彼曰世尊呼汝阿梨吒
比丘卽詣佛所稽首佛足却坐一
面世尊問曰阿梨吒實如是說我知
世尊如是說法行欲者無障㝵耶阿
梨吒答曰世尊我實知世尊如是說
法行欲者无障㝵世尊訶曰阿梨吒
汝云何知我如是說法汝従何口

@@中阿含經苐五十四卷苐三張淸聞我
如是說法汝愚癡人我不一向說汝
一向說耶汝愚癡人聞諸比丘共訶
汝時應如法答我今當問諸比丘也
於是世尊問諸比丘汝等亦如是知
我如是說法行欲者无障㝵耶時諸
比丘答曰不也世尊問曰汝等云何
知我說法諸比丘答曰我等知世尊
如是說法欲有障㝵世尊說欲有障
㝵也欲如骨鎖世尊說欲如骨鎖也
欲如肉臠世尊說欲如肉臠也欲如
把炬世尊說欲如把炬也欲如火坑
世尊說欲如火坑也欲如毒蛇世尊
說欲如毒蛇也欲如夢世尊說欲如
夢也欲如假借世尊說欲如假借也
欲如樹果世尊說欲如樹果也我等
知世尊如是說法世尊歎曰善哉善
哉諸比丘汝等知我如是說法所以
者何我亦如是說欲有障㝵我說欲
有障㝵欲如骨鎖我說欲如骨鎖欲
如肉臠我說欲如肉臠欲如把炬我
說欲如把炬欲如火坑我說欲如火
坑欲如毒蛇我說欲如毒蛇欲如夢
我說欲如夢欲如假借我說欲

中阿含經苐五十四卷苐四張淸如假
借欲如樹果我說欲如樹果世尊歎
曰善哉善哉汝等知我如是說法然
此阿梨吒愚癡之人顚倒受解義及
文也彼因自顚倒受解故誣謗於我
爲自傷害有犯有罪諸智梵行者所
不憙也而得大罪汝愚癡人知有此
惡不善處也於是阿梨吒比丘爲世
尊面呵責巳内懷憂慼低頭默然失
辯无言如有所伺於是世尊面訶責數
阿梨吒比丘巳告諸比丘若我所說
法盡具解義者當如是受持若我所
說法不盡具解義者便當問我及諸
智梵行者所以者何或有癡人顚倒
受解義及文也彼因自顚倒受解故
如是如是知彼法謂正經歌詠記說
偈他因緣撰錄本起此說生處廣解
未曾有法及說義彼諍知此義不受
解脫知此義彼所爲知此法不得此
義但受極苦唐自疲勞所以者何彼
以顚倒受解法故譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見
極大蛇便前以手捉其腰中蛇迴舉頭
或蜇手足及餘支節彼人所爲

@@中阿含經苐五十四卷苐五張淸求
取捉蛇不得此義但受極苦唐自疲
勞所以者何以不善解取蛇法故如
是或有癡人顚倒受解義及文也彼
因自顚倒受解故如是如是知彼法
謂正經歌詠記說偈他因緣撰錄本
起此說生處廣解未曾有法及說義
彼諍知此義不受解脫知此義彼所
爲知此法不得此義但受極苦唐自
疲勞所以者何彼以顚倒受解法故
或有族姓子不顚倒善受解義
及文彼因不顚倒善受解故如是如
是知彼法謂正經歌詠記說偈他因
緣撰錄本起此說生處廣解未曾有
法及說義彼不諍知此義唯受解脫
知此義彼所爲知此法得此義不受
極苦亦不疲勞所以者何以不顚倒
受解法故譬若如人欲得捉蛇便行
求蛇彼求蛇時手執鐵杖行野林間
見極大蛇先以鐵杖押彼蛇頂手捉
其頭彼蛇雖反尾迴或纏手足及餘
支節然不能蜇彼人所爲求取捉蛇
而得此義不受極苦亦不疲勞所以
者何彼以善解取蛇法故如是或有
族
@@中阿含經苐五十四卷苐六張淸
姓子不顚倒善受解義及文彼因不
顚倒善受解故如是如是知彼法謂
正經歌詠記說偈他因緣撰錄本起
此說生處廣解未曾有法及說義彼
不諍知此義唯受解脫知此義彼所
爲知此法得此義不受極苦亦不疲
勞所以者何以不顚倒受解法故我
爲汝等長夜說筏喻法欲令棄捨不
欲令受故云何我爲汝等長夜說筏
喻法欲令棄捨不欲令受猶如山水
甚深極廣長流駛疾多有所漂其中
无舡亦無橋梁或有人來而於彼岸
有事欲度彼求度時而作是念今此
山水甚深極廣長流駃疾多有所漂
其中无舡亦無橋梁而可度者我於
彼岸有事欲度當以何方便令我安
隱至彼岸耶復作是念我今寧可於
此岸邊收聚草木縛作椑栰乘之而
度彼便岸邊收聚草木縛作椑栰乘
之而度安隱至彼便作是念今我此
栰多有所益乘此栰巳令我安隱従
彼岸來度至此岸我今寧可以著右
肩或頭戴去彼便以栰著右肩上或

中阿含經苐五十四卷苐七張淸頭戴
去於意云何彼作如是竟能爲筏有
所益耶時諸比丘答曰不也世尊告
曰彼人云何爲栰所作能有益耶彼
人作是念今我此栰多有所益乘此
栰巳令我安隱従彼岸來度至此岸
我今寕可更以此栰還著氺中或著
岸邊而捨去耶彼人便以此栰還著
水中或著岸邊捨之而去於意云何
彼作如是爲栰所作能有益耶時諸
比丘答曰益也世尊告曰如是我爲
汝等長夜說栰兪法欲令棄捨不欲
令受若汝等知我長夜說栰喻法者
當以捨是法况非法耶復次
有六見處云何爲六比丘者所有色
過去未來現在或内或外或精或麤
或妙或不妙或近或遠彼一切非我
有我非彼有亦非是神如是慧觀知
其如眞所有覺所有想所有此見非
我有我非彼有我當无我當不有彼一
切非我有我非彼有亦非是神如是
慧觀知其如眞所有此見若見聞識
知所得所觀意所思念従此世至彼
世従彼世至此世彼一切非我

@@中阿含經苐五十四卷苐八張淸
有我非彼有亦非是神如是慧觀知其
如眞所有此見此是神此是世此是
我我當後世有常不變易恒不磨滅
法彼一切非我有我非彼有亦非是
神如是慧觀知其如眞於是有一比
丘従坐而起偏袒著衣叉手向佛白
曰世尊頗有因内有恐怖耶世尊答
曰有也比丘復問曰世尊云何因内
有恐怖耶世尊答曰比丘者如是見
如是說彼或昔時无設有我不得彼
如是見如是說憂慼煩勞啼哭椎胸
而發狂癡比丘如是因内有恐怖也
比丘歎世尊巳復問曰世尊頗有因
内无恐怖也世尊答曰有也比丘復
問曰世尊云何因内無恐怖也世尊
答曰比丘者不如是見不如是說彼
或昔時无設有我不得彼不如是見
不如是說不憂慼不煩勞不啼哭不
椎胸不發狂癡比丘如是因内無恐
怖也比丘歎世尊巳復問曰世尊頗
有因外有恐怖也世尊答曰有也
比丘復問曰世尊云何因外有恐怖
也世尊答曰比丘者如是見如是說

@@中阿含經苐五十四卷苐九張淸此是
神此是世此是我我當後世有彼如
是見如是說或遇如來或遇如來弟
子聰明智慧而善言語成就智慧彼
或如來或如來弟子滅一切自身故
說法捨離一切漏一切我我所作滅
慢使故說法彼或如來或如來弟子
滅一切自身故說法捨離一切漏一
切我我所作滅慢使故說法時憂慼
煩勞啼哭椎胸而發狂癡如是說我
斷壞不復有所以者何彼比丘所謂
長夜不可愛不可樂不可意念比丘
多行彼便憂慼煩勞啼哭椎胸而發
狂癡比丘如是因外有恐怖也比丘
歎世尊巳復問曰世尊頗有因外无
恐怖耶世尊答曰有也比丘復問曰
世尊云何因外無恐怖耶世尊答曰
比丘者不如是見不如是說此是神
此是世此是我我當後世有彼不如
是見不如是說或遇如來或遇如來
弟子聰明智慧而善言語成就智慧
彼或如來或如來弟子滅一切自身
故說法捨離一切漏一切我我所作
滅慢使故說法彼或如來或如

中阿含經苐五十四卷苐十張淸
來弟子滅一切自身故說法捨離一
切漏一切我我所作滅慢使故說法
時不憂慼不煩勞不啼哭不椎胸不
發狂癡不如是說我斷壞不復有所
以者何彼比丘所謂長夜可愛可樂
可意念比丘多行彼便不憂慼不煩
勞不啼哭不椎胸不發狂癡比丘如
是因外無恐怖也尒時比丘歎世尊
日善哉善哉歎善哉巳聞佛所說善
受持誦則便默然於是世尊歎諸比
丘曰善哉善哉比丘受如是所可受
受巳不生憂慼不煩勞不啼哭不椎
胸不發狂癡汝等見所受所可受不
生憂慼不煩勞不啼哭不椎胸不發
狂癡耶比丘答曰不也世尊世尊
歎曰善哉善哉汝等依如是見所
可依見巳不生憂慼不煩勞不啼哭
不椎胸不發狂癡汝等見依如是見
所可依見巳不生憂慼不煩勞不啼
哭不椎胸不發狂癡耶比丘答曰不
也世尊世尊歎曰善哉善哉汝等受
如是身所有身常住不變易不磨滅
法汝等見受如是身所可受身巳常
住
@@中阿含經苐五十四卷苐十一張淸不
變易不磨滅法耶比丘答曰不也世
尊世尊歎曰善哉善哉所謂因神故
有我无神見無我是爲神神所有不
可得不可施設及心中有見處結著
諸使亦不可得不可施設比丘非爲
具足說見及見所相續猶如阿梨吒
比丘本爲伽陀婆利耶比丘答曰如
是世尊爲具足說見及見所相續猶
如阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨復次
有六見處云何爲六比丘者所有色
過去未來現在或内或外或精或麤
或妙或不妙或近或遠彼一切非我
有我非彼有亦非是神如是慧觀知
其如眞所有覺行有想所有此見非
我有我非彼有彼當無我當不有彼
一切非我有我非彼有亦非是神如
是慧觀知其如眞所有此見若見聞
識知所得所觀意所思念従此世至
彼世従彼世至此世彼一切非我有
我非彼有亦非是神如是慧觀知其
如眞所有此見此是神此是世此是
我我當後世有常不變易恒不磨滅
法彼一切非我有我非彼有亦非

@@中阿含經苐五十四卷苐十二張淸
是神如是慧觀知其如眞所有比丘
此六見處不見是神亦不見神所有
彼如是不見巳便不受此世不受此
世巳便无恐怖因不恐怖巳便得般
涅槃生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞是謂比丘度塹過塹
破墎无門聖智慧鏡云何比丘度塹
耶无明塹巳盡巳知拔絕根本打破
不復當生如是比丘得度塹也云何
比丘過塹耶有愛巳盡巳知拔絕根
本打破不復當生如是比丘得過塹
也云何比丘破墎耶無窮生死巳盡
巳知拔絕根本打破不復當生如是
比丘得破墎也云何比丘無門耶五
不分結巳盡巳知拔絕根本打破不
復當生如是比丘得無門也云何比
丘聖智慧鏡我慢巳盡巳知拔絕根
本打破不復當生如是比丘聖智慧
鏡是謂比丘度塹過塹破墎無門聖
智慧鏡如是正解脫如來有因提羅
及天伊沙那有梵及眷屬彼求不能
得如來所依識如來是梵如來是冷
如來不煩熱如來是不異我如是說

中阿含經苐五十四卷苐十三張淸諸
沙門梵志誣謗我虛妄言不眞實沙
門瞿曇御無所施設彼實有衆生施
設斷滅壞若此中無我不說彼如來
於現法中說无憂若有他人罵詈如
來撾打如來瞋恚責數者如來因彼
處不瞋恚不憎嫉終無害心若人罵
詈如來撾打瞋恚責數時如來意云
何如來作是念若我本所作本所造
者因彼致此言然罵詈如來撾打瞋
恚責數者如來作是意若有他人恭
敬如來供養礼事尊重者如來因此
不以爲悦不以爲歡喜心不以爲樂
若他人恭敬如來供養礼事尊重者
如來意云何如來作是念若我今所
知所斷因彼致此若有他人恭敬如
來供養礼事尊重者如來作是意於
是世尊告諸比丘若有他人罵詈汝
等撾打瞋恚責數者若有恭敬供養
礼事尊重者汝等因此亦當莫瞋恚
憎嫉莫起害心亦莫歡悦歡喜亦莫
心樂所以者何我等无神無神所有
猶如今此勝林門外燥草枯木或有
他人持去火燒隨意所用於意云

@@中阿含經苐五十四卷苐十四張淸何彼
燥草枯木頗作是念他人持我去火
燒隨意所用耶諸比丘答曰不也世
尊如是若有他人罵詈汝等撾打瞋
恚責數者若有恭敬供養礼事尊重
者汝因此亦當莫瞋恚憎嫉莫起害心
亦莫歡悦歡喜亦莫心樂所以者何
我等无神无神所有有我法善說發
露廣布无有空缺流布宣傳乃至天
人如是我法善說發露廣布無有空
缺流布宣傳乃至天人若正智慧解
脫命終者彼不施設有无窮我法善
說發露廣布無有空缺流布宣傳乃
至天人如是我法善說發露廣布无
有空缺流布宣傳乃至天人若有五
下分結盡而命終者生於彼間便般
涅槃得不退法不還此世我法善說
發露廣布无有空缺流布宣傳乃至
天人如是我法善說發露廣布無有
空缺流布宣傳乃至天人彼三結巳
盡婬怒癡薄得一徃來天上人間一
徃來巳便得苦邊我法善說發露廣
布无有空缺流布宣傳乃至天人如
是我法善說發露廣布無有空

@@中阿含經苐五十四卷苐十五張淸缺
流布宣傳乃至天人彼三結巳盡得
湏陀洹不墮惡法定趣正覺極七徃
來天上人間七徃來巳便得苦邊我
法善說發露廣布无有空缺流布宣
傳乃至天人如是我法善說發露廣
布无有空缺流布宣傳乃至天人若
有信樂於我而命終者皆生善處如
上有餘佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行阿
梨吒經第九竟<四千五百七十字>中
阿含大品嗏帝經第十第五後誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園爾時嗏帝比丘鷄和哆子生如是
惡見我知世尊如是說法今此識徃
生不更異諸比丘聞巳徃至嗏帝比
丘所問曰嗏帝汝實如是說我知世
尊如是說法今此識徃生不更異耶
嗏帝比丘答曰施賢我實知世尊如
是說法今此識徃生不更異時諸比
丘訶嗏帝比丘曰汝莫作是說莫誣
謗世尊誣謗世尊者不善世尊亦不
如是說嗏帝比丘今此識因緣故起
世尊无量方便說識因緣故

中阿含經苐五十四卷苐十六張淸
起有緣則生無緣則滅嗏帝比丘汝
可速捨此惡見也嗏帝比丘爲諸比
丘所訶巳如此惡見其强力執而一
向說此是眞實餘者虛妄如是再三
衆多比丘不能令嗏帝比丘捨此惡
見従坐起去徃詣佛所稽首佛足却
坐一面白曰世尊嗏帝比丘生如是
惡見我知世尊如是說法今此識徃
生不更異世尊我等聞巳徃詣嗏帝
比丘所問曰嗏帝汝實如是說我知
世尊如是說法今此識徃生不更異
也嗏帝比丘答我等曰諸賢我實知
世尊如是說法今此識徃生不更異
世尊我等訶曰嗏帝比丘汝莫作是
說莫誣謗世尊誣謗世尊者不善世
尊亦不如是說嗏帝比丘今此識因
緣故起世尊無量方便說識因緣故
起識有緣則生无緣則滅嗏帝比丘
汝可速捨此惡見也我等訶巳如此
惡見其强力執而一向說此是眞實
餘者虛妄如是再三世尊如我等不
能令嗏帝比丘捨此惡見従坐起去
世尊聞巳告一比丘汝徃嗏帝比丘

@@中阿含經苐五十四卷苐十七張淸所作
如是語世尊呼汝於是一比丘受世
尊教卽従坐起稽首佛足繞三帀而
去至嗏帝比丘所卽語彼曰世尊呼
汝嗏帝比丘卽詣佛所稽首佛足却
坐一面世尊問曰汝實如是說我知
世尊如是說法今此識徃生不更異
也嗏帝比丘答曰世尊我實知世尊
如是說法今此識徃生不更異也世
尊問曰何者識耶嗏帝比丘答曰世
尊謂此識說覺作教作起等起謂彼
作善惡業而受報也世尊訶曰嗏帝
汝云何知我如是說法汝従何口聞我
如是說法汝愚癡人我不一向說汝
一向說耶汝愚癡人聞諸比丘共
訶汝時應如法答我今當問諸比
丘也於是世尊問諸比丘汝等亦如
是知我如是說法今此識徃生不更
異耶時諸比丘答曰不也世尊問曰
汝等云何知我說法諸比丘答曰我
等知世尊如是說法識因緣故起世
尊說識因緣故起識有緣則生无緣
則滅我等知世尊如是說法世尊歎
曰善哉善哉諸比丘汝等知我

@@中阿含經苐五十四卷苐十八張
淸如是說法所以者何我亦如是說
識因緣故起我說識因緣故起識有
緣則生無緣則滅識隨所緣生卽彼
緣說緣眼色生識生識巳說眼識如
是耳鼻舌身意法生識生識巳說意
識猶若如火隨所緣生卽彼緣說緣
木生火說木火也緣草糞聚火說草
糞聚火如是識隨所緣生卽彼緣說緣
眼色生識生識巳說眼識如是耳鼻
舌身緣意法生識生識巳說意識世
尊歎曰善哉善哉汝等知我如是說
法然此嗏帝比丘愚癡之人顚倒受
解義及文也彼因自顚倒受解故誣
謗於我爲自傷害有犯有罪諸智梵
行者所不喜也而得大罪汝愚癡人
知有此惡不善處耶於是嗏帝比丘
爲世尊面呵責巳内懷憂慼低頭默
然失辯无言如有所伺於是世尊面
呵嗏帝比丘巳告諸比丘我當爲汝
說法究竟无煩無熱恒有不變諸智
慧觀如是諦聽諦聽善思念之時諸
比丘受教而聽佛言眞說見耶比丘
答曰唯然世尊世尊告曰如來眞說
見

中阿含經苐五十四卷苐十九張淸
耶比丘答曰唯然世尊世尊告曰如
來滅巳所有眞彼亦滅法見耶比丘
答曰唯然世尊世尊告曰眞說巳
見耶比丘答曰唯然世尊世尊告曰
如來眞說巳見耶比丘答曰唯然世
尊世尊告曰如來滅巳所有眞彼亦
滅法巳見耶比丘答曰唯然世尊世
尊告曰眞說無有疑惑耶比丘答曰
不也世尊世尊告曰如來眞說無有
疑惑耶比丘答曰不也世尊世尊告
曰如來滅巳所有眞彼亦滅法無有
疑惑耶比丘答曰不也世尊世尊告
曰眞說如是慧見如眞所有疑惑
彼滅耶比丘答曰唯然世尊世尊告
曰如來眞說如是慧見如眞所有疑
惑彼滅耶比丘答曰唯然世尊世尊
告曰如來滅巳所有眞彼亦滅法如
是慧見如眞所有疑惑彼滅耶比丘
答曰唯然世尊世尊告曰眞說巳无
疑惑耶比丘答曰唯然世尊世尊告
曰如來眞說巳無疑惑耶比丘答曰
唯然世尊世尊告曰如來巳滅所有
眞彼亦滅法巳无疑惑耶比丘答曰

@@中阿含經苐五十四卷苐二十張淸唯然
世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如
是知如是見謂我此見如是清淨著
彼惜彼守彼不欲令捨者汝等知我
長夜說栰喻法知巳所塞流開耶比
丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉善
哉若汝等如是知如是見謂我此見
如是清淨不著彼不惜彼不守彼欲
令捨者汝等知我長夜說栰喻法知
巳所塞流開耶比丘答曰唯然世尊
世尊歎曰善哉善哉若有異學來問
汝等賢者汝等若有如是清淨見彼
何義何爲何功德汝等云何答耶比
丘答曰世尊若有異學來問我賢者
汝等若有如是清淨見彼何義何爲
何功德者我等當如是答諸賢爲厭
義爲无欲義爲見知如眞義故世尊
若異學來問我者我等當如是答世
尊歎曰善哉善哉若異學來問汝汝
等應如是答所以者何此所說觀一
日摶食麤細二日更樂三日意念四
日識也此四食何因何習従何而生
由何有耶彼四食者因愛習愛従愛
而生由愛有也愛何因何習従

@@中阿含經第五十四卷苐二十一張淸
何而生由何有耶愛者因覺習覺従
覺而生由覺有也覺何因何習従何
而生由何有耶覺者因更樂習更樂
従更樂生由更樂有也更樂何因何
習従何而生由何有耶更樂者因六
處習六處従六處生由六處有也六
處何因何習従何而生由何有耶六
處者因名色習名色従名色生由
名色有也名色何因何習従何而生
由何有耶名色者因識習識従識而
生由識有也識何因何習従何而生
由何有耶識者因行習行従行而生
由行有也行何因何習従何而生由
何有耶行者因无明習無明従无明
生由无明有也是爲緣無明有行緣
行有識緣識有名色緣名色有六處
緣六處有更樂緣更樂有覺緣覺有
愛緣愛有受緣受有有緣有有生緣
生有老死愁慼啼哭憂苦懊惱如是
此等大苦陰生緣生有老死此說緣
生有老死於汝等意云何比丘答曰
世尊緣生有老死我等意如是所以
者何緣生有老死也緣有有生此說

中阿含經苐五十四卷苐二十二張淸
緣有有生於汝等意云何比丘答曰
世尊緣有有生我等意如是所以者
何緣有有生耶緣受有有此說緣受
有有於汝等意云何比丘答曰世尊
緣受有有我等意如是所以者何緣
受有有也緣愛有受此說緣愛有受
於汝等意云何比丘答曰世尊緣愛
有受我等意如是所以者何緣愛有
受也緣覺有愛此說緣覺有愛於汝
等意云何比丘答曰世尊緣覺有愛
我等意如是所以者何緣覺有愛也
緣更樂有覺此說緣更樂有覺於汝
等意云何比丘答曰世尊緣更樂有
覺我等意如是所以者何緣更樂有
覺也緣六處有更樂此說緣六處有
更樂於汝等意云何比丘答曰世尊
緣六處有更樂我等意如是所以者
何緣六處有更樂也緣名色有六處
此說緣名色有六處於汝等意云何
比丘答曰世尊緣名色有六處我等
意如是所以者何緣名色有六處也
緣識有名色此說緣識有名色於汝
等意云何比丘答曰世尊緣識有名

@@中阿含經苐五十四卷苐二十三張淸色我
等意如是所以者何緣識有名色也
緣行有識此說緣行有識於汝等意
云何比丘答曰世尊緣行有識我等
意如是所以者何緣行有識也緣无
明有行此說緣无明有行於汝等意
云何比丘答曰世尊緣無明有行我
等意如是所以者何緣无明有行也
是爲緣无明有行緣行有識緣識有
名色緣名色有六處緣六處有更樂
緣更樂有覺緣覺有愛緣愛有受緣
受有有緣有有生緣生有老死愁慼
啼哭憂苦懊惱可得生如是此淳大
苦陰生世尊歎曰善哉善哉比丘汝
等如是說所以者何我亦如是說緣
无明有行緣行有識緣識有名色緣
名色有六處緣六處有更樂緣更樂
有覺緣覺有愛緣愛有受緣受有
有緣有有生緣生有老死愁慼啼哭
憂苦懊惱可得生如是此淳大苦陰
生生滅則老死滅此說生滅則老死滅
於汝等意云何比丘答曰世尊生滅
則老死滅我等意如是所以者何生
滅則老死滅也有滅則生滅此說

@@中阿含經苐五十四卷苐二十四張淸
有滅則生滅於汝等意云何比丘答
曰世尊有滅則生滅我等意如是所
以者何有滅則生滅也受滅則有滅
也此說受滅則有滅於汝等意云何
比丘答曰世尊受滅則有滅我等意
如是所以者何受滅則有滅也愛滅
則受滅此說愛滅則受滅於汝等意
云何比丘答曰世尊愛滅則受滅我
等意如是所以者何愛滅則受滅也
覺滅則愛滅此說覺滅則愛滅於汝
等意云何比丘答曰世尊覺滅則愛
滅我等意如是所以者何覺滅則愛
滅也更樂滅則覺滅此說更樂滅則
覺滅於汝等意云何比丘答曰世尊
更樂滅則覺滅我等意如是所以者
何更樂滅則覺滅也六處滅則更樂
滅此說六處滅則更樂滅於汝等意
云何比丘答曰世尊六處滅則更樂
滅我等意如是所以者何六處滅則
更樂滅也名色滅則六處滅此說名色
滅則六處滅於汝等意云何比丘答
曰世尊名色滅則六處滅我等意如
是所以者何名色滅則六處滅也識

中阿含經第五十四卷苐二十五張淸滅則
名色滅此說識滅則名色滅於汝等
意云何比丘答曰世尊識滅則名色
滅我等意如是所以者何識滅則名
色滅也行滅則識滅此說行滅則識
滅於汝等意云何比丘答曰世尊行
滅則識滅我等意如是所以者何行
滅則識滅也無明滅則行滅此說無
明滅則行滅於汝等意云何比丘答
曰世尊无明滅則行滅我等意如是
所以者何無明滅則行滅也是爲无
明滅則行滅行滅則識滅識滅則名
色滅名色滅則六處滅六處滅則更
樂滅更樂滅則覺滅覺滅則愛滅愛
滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死滅愁慼啼哭憂苦懊惱
可得滅如是此淳大苦陰滅世尊歎
曰善哉善哉比丘汝等如是說所以
者何我亦如是說无明滅則行滅行
滅則識滅識滅則名色滅名色滅則
六處滅六處滅則更樂滅更樂滅則
覺滅覺滅則愛滅愛滅則受滅受滅
則有滅有滅則生滅生滅則老死滅
愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅如

@@中阿含經苐五十四卷苐二十六張淸
是此淳大苦陰滅世尊歎曰善哉善
哉若汝等如是知如是見汝等頗於
過去作是念我過去時有我過去時
无云何過去時有何由過去時有耶
比丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉若汝等如是知如是見汝等頗
於未來作是念我未來當有我未來
當无云何未來有何由未來有耶比
丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉善
哉若汝等如是知如是見汝等頗於
内有疑惑此云何此何等此衆生従
何所來趣至何處何因巳有何因當
有耶比丘答曰不也世尊世尊歎曰
善哉善哉若汝等如是知如是見汝
等頗故殺父母害弟子阿羅訶破壞
聖衆惡意向佛出如來血耶比丘答
曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉若
汝等如是知如是見汝等頗故犯戒
捨戒罷道耶比丘答曰不也世尊世
尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如
是見汝等頗捨此更求外尊求福田
耶比丘答曰不也世尊世尊歎曰善
哉善哉若汝等如是知如是見汝等

@@中阿含經苐五十四卷苐二十七張淸
頗作沙門梵志如是說諸尊可知則
知可見則見耶比丘答曰不也世尊
世尊歎曰善哉善哉若汝等如是知
如是見汝等頗吉祥爲清淨耶比丘
答曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉
若汝等如是知如是見汝等頗爲諸
沙門梵志吉祥相應諸見雜苦雜之
雜煩熱雜懊惱彼是眞實耶比丘答
曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉若
汝等如是知如是見汝等頗身生疹
患生甚重苦乃至命欲斷捨此更求
外頗有彼沙門梵志持一句呪二句
三句四句多句百句持此呪令脫我苦
是謂求苦習苦得苦盡耶比丘答曰
不也世尊世尊歎曰善哉善哉若汝
等如是知如是見汝等頗受八有耶
比丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉若汝等如是知如是見汝等頗
如是說我等恭敬沙門敬重沙門沙
門瞿曇是我尊師耶比丘答曰不也
世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等自
知自見自覺得最正覺汝等隨所問
答耶比丘答曰如是世尊世尊歎曰

中阿含經苐五十四卷苐二十八張淸善哉
善哉我正御汝等於畢究竟无煩無
熱恒不變易法正智所知正智所見
正智所覺因此故我向者說我爲汝
說法畢究竟不煩熱恒不變易法正
智所知正智所見正智所覺復次三
事合會入於母胎父母聚集一處母
滿精堪耐香陰巳至此三事合會入
於母胎母胎或持九月十月便生生
巳以血長養血者於聖法中謂是母
乳也彼於後時諸根轉大根轉成就
食麤飯麨蘇油塗身彼眼見色樂著
好色憎惡惡色不立身念少心心解
脫慧解脫不知如眞所生惡不善法
不滅盡无餘不敗壞无餘如是耳鼻
舌身意知法樂著好法憎惡惡法不
立身念少心心解脫慧解脫不知如
眞所生惡不善法不滅盡无餘不敗
壞无餘彼如是隨憎不憎所受覺或
樂或苦或不苦不樂彼樂彼覺求著
受彼覺彼樂彼覺求著受彼覺巳若
樂覺者是爲受彼緣受有有緣有有
生緣生有老死秋慼啼哭憂苦懊惱
可得生如是此淳大苦陰生比

@@中阿含經苐五十四卷苐二十九張淸丘非
爲具足愛所繫相續如嗏帝比丘鷄
和哆子耶比丘答曰如是世尊具足
愛所繫相續如嗏帝比丘鷄和哆子
也若時如來出世无所著等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号佛衆祐彼眼見色於好色
而不樂著於惡色而不憎惡立身念
无量心心解脫慧解脫知如眞所生
惡不善法滅盡无餘敗壞無餘如是
耳鼻舌身意知法不著好法不惡惡
法立身念无量心心解脫慧解脫知
如眞所生惡不善法滅盡无餘敗壞
無餘彼如是滅憎不憎所受覺或樂
或苦或不苦不樂彼不樂彼覺不求
不著不受覺彼不樂彼覺不求不著
不受覺巳若樂覺者彼便滅樂滅則
受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅
則老死滅愁慼啼哭憂苦懊惱可得
滅如是此淳大苦陰滅比丘非爲具
足愛盡解脫耶比丘答曰如是世尊
具足愛盡解脫也說是法時此三千
大千世界三反震動動盡動戰盡戰
震盡震是故此經稱愛盡解

@@中阿含經苐五十四卷苐三十張淸脫佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行嗏帝
經第十竟<四千六百九十七字>中阿
含經卷第五十四<九千二百六十一字>中阿
含大品第二竟<三万九千九百一十二字>第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

中阿含經卷第五十五淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含晡利多品有十經第五後誦持齋
晡利多羅摩五下分心穢箭毛二隨摩
那修學法樂比丘尼拘絺羅在後中阿
含晡利多品持齋經第一我聞
如是一時佛遊舎衞國在於東園鹿
子母堂尒時鹿子母毗舎佉平旦沐
浴著白淨衣將子婦等眷屬圍繞徃
詣佛所稽首作礼却住一面世尊問
曰居士婦今沐浴耶答曰世尊我今
持齋善逝我今持齋世尊問曰居
士婦今持何等齋耶齋有三種云何
爲三一者放牛兒齋二者尼揵齋三
者聖八支齋居士婦云何名爲放牛
兒齋若放牛兒朝放澤中晡收還村
彼還村時作如是念我今日在此處
放牛明日當在彼處放牛我今日在
此處飮牛明日當在彼處飮牛我牛
今在此處宿止明日當在彼處宿止
居士婦如是有人若持齋時作是思
惟我今日食如此之食明日當

@@中阿含經苐五十五卷苐二張淸食如
彼食也我今日飮如此之飮明日當
飮如彼飮也我今含消如此含消明
日含消如彼含消其人於此晝夜樂
著欲過是謂名曰放牛兒齋若如是
持齋放牛兒齋者不獲大利不得大
果无大功德不得廣布居士婦云何
名爲尼揵齋耶若有出家學尼揵者
彼酄人曰汝於東方過百由延外有
衆生者擁護彼故棄捨刀杖如是南
方西方北方過百由延外有衆生者
擁護彼故棄捨刀杖是爲彼酄進人
或有想護衆生或无想不護衆生汝
當十五日說従解脫時脫衣裸形東
向住立作如是說我无父母非父母
有我无妻子非妻子有我無奴婢非
奴婢生居士婦彼欲酄進於眞諦語
而反酄進虛妄之言彼人日日見其
父母便作此念是我父母父母日日
見其兒子亦作此念是我兒子彼見
妻子而作此念是我妻子妻子見彼
亦作此念是我尊長彼見奴婢復作
此念是我奴婢奴婢見彼亦作此念
是我大家彼用此欲不與而用

@@中阿含經苐五十五卷苐三張淸非是
與用是謂名曰尼揵齋也若如是持
尼揵齋者不獲大利不得大果无大
功德不得廣布居士婦云何名爲聖
八支齋多聞聖弟子若持齋時作是
思惟阿羅訶眞人盡形壽離殺斷殺
棄捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒益
一切乃至蜫虫彼於殺生淨除其心
我亦盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有
慙有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫
虡我今於殺生淨除其心我以此支
於阿羅訶等同无異是故說齋復次
居士婦多聞聖弟子若持齋時作是
思惟阿羅訶眞人盡形壽離不與取
斷不與取與而後取樂於與取常好
布施心樂放捨歡喜无悋不望其報
不以盜覆心能自制巳彼於不與取
淨除其心我亦盡形壽離不與取斷
不與取與而後取樂於與取常好布
施心樂放捨歡喜無悋不望其報不
以盜覆心能自制巳我於不與取淨
除其心我以此支於阿羅訶等同无
異是故說齋復次居士婦多聞聖弟
子若持齋時作是思惟阿羅訶

中阿含經苐五十五卷苐四張淸
眞人盡形壽離非梵行斷非梵行
修行梵行至誠心淨行无臭穢離欲
斷婬彼於非梵行淨除其心我於此
日此夜離非梵行斷非梵行修行梵
行至誠心淨行无臭穢離欲斷婬我
於非梵行淨除其心我以此支於阿
羅訶等同无異是故說齋復次居士
婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟
阿羅訶眞人盡形壽離妄言斷妄言
眞諦言樂眞諦住眞諦爲人所信
不欺世間彼於妄言淨除其心我亦
盡形壽離妄言斷妄言眞諦言樂眞
諦住眞諦爲人所信不欺世間我於
妄言淨除其心我以此支於阿羅訶
等同無異是故說齋復次居士婦多
聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅
訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放逸
彼於酒放逸淨除其心我亦盡形壽
離酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨
除其心我以此支於阿羅訶等同无異
是故說齋復次居士婦多聞聖弟子
若持齋時作是思惟阿羅訶眞人盡
形壽離高廣大牀斷高廣大牀樂下
坐臥
@@中阿含經苐五十五卷苐五張淸或牀
或敷草彼於高廣大牀淨除其心我
於此日此夜離高廣大牀斷高廣大
牀樂下坐臥或牀或敷草我於高廣
大牀淨除其心我以此支於阿羅訶
等同无異是故說齋復次居士婦多
聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅
訶眞人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂
粉歌舞倡伎及徃觀聽斷華鬘瓔珞
塗香脂粉歌舞倡伎及徃觀聽彼於
華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及徃
觀聽淨除其心我於此日此夜離華
鬘瓔珞塗香脂粉歌舞偈伎及徃觀
聽斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
及徃觀聽我於華鬘瓔珞塗香脂粉
歌舞倡伎及徃觀聽淨除其心我以
此支於阿羅訶等同无異是故說齋
復次居士婦多聞聖弟子若持齋時
作是思惟阿羅訶眞人盡形壽離非
時食斷非時食一食不夜食樂於時
食彼於非時食淨除其心我於此日
此夜離非時食斷非時食一食不夜
食樂於時食我於非時食淨除其心
我以此支於阿羅訶等同無異

@@中阿含經苐五十五卷苐六張淸是故
說齋彼住此聖八支齋巳於上當復
修習五法云何爲五居士婦多聞聖
弟子若持齋時憶念如來彼世尊如
來无所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師号佛衆
祐彼作如是憶念如來巳若有惡伺
彼便得滅所有穢汙惡不善法彼亦
得滅居士婦多聞聖弟子緣如來故
心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有
穢汙惡不善法彼亦得滅譬若如人
頭有垢膩因膏澤燸湯人力洗沐故
彼便得淨如是多聞聖弟子若持齋
時憶念如來彼世尊如來无所著等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号佛衆祐彼作如是
憶念如來巳若有惡伺彼便得滅所
有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦
多聞聖弟子緣如來故心靖得喜若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持梵
齋梵共會因梵故心靖得喜若有惡
伺彼便得滅所有穢汙惡不善法彼
亦得滅復次居士婦多聞聖弟

中阿含經苐五十五卷苐七張淸
子若持齋時憶念於法此法世尊善
說究竟恒不變易正智所知正智所
見正智所覺彼作如是憶念法巳若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣
於法故心靖得喜若有惡伺彼便得
滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅猶
人身有垢膩不淨因麸澡豆燸湯人力
極洗浴故身便得淨如是多聞聖弟
子若持齋時憶念於法此法世尊善
說究竟恒不變易正智所知正智所
見正智所覺彼作如是憶念法巳若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣
於法故心靖得喜若有惡伺彼便得
滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅居
士婦是謂多聞聖弟子持法齋法共
會因法故心靖得喜若有惡伺彼便
得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅
復次居士婦多聞聖弟子若持齋時
憶念於衆世尊弟子衆善趣向質直
行要行趣如來衆中實有阿羅訶眞
人趣阿羅訶果證阿那含趣阿那含

@@中阿含經苐五十五卷苐八張淸果證
斯陀含趣斯陀含果證湏陀洹趣
湏陀洹果證是爲四雙人八輩聖士
是謂世尊弟子衆成就戒定慧解脫
解脫見智可呼可請可供養可奉事
可敬重則爲天人良福之田彼作如
是憶念衆巳若有惡伺彼便得滅所
有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦
多聞聖弟子緣於衆故心靖得喜若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅猶如人衣有垢膩不淨
因灰皂莢澡豆湯水人力浣故彼便
得淨如是多聞聖弟子若持齋時憶
念於衆世尊弟子衆善趣向質直行
要行趣如來衆中實有阿羅訶眞人
趣阿羅訶果證阿那含趣阿那含果
證斯陀含趣斯陀含果證湏陀洹趣
湏陀洹果證是爲四雙人八輩聖士
是謂世尊弟子衆成就戒定慧解脫
解脫見智可呼可請可供養可奉事
可敬重則爲天人良福之田彼作如
是憶念衆巳若有惡伺彼便得滅所
有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦
多聞聖弟子緣於衆故心靖得喜

@@中阿含經苐五十五卷苐九張淸
若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不
善法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持
衆齋衆共會因衆故心靖得喜若有
惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善法
彼亦得滅復次居士婦多聞聖弟子
若持齋時憶念自戒不缺不穿无穢
無汙極廣極大不望其報智者稱譽
善具善趣善受善持彼作如是憶念
自戒巳若有惡伺彼便得滅所有穢
汙惡不善法彼亦得滅居士婦多聞
聖弟子緣於戒故心靖得喜若有惡
伺彼便得滅所有穢汙惡不善法彼
亦得滅猶若如鏡生垢不明因石磨
鋥瑩由人力治便得明淨如是多聞
聖弟子若持齋時憶念自戒不缺不
穿无穢无汙極廣極大不望其報智
者稱譽善具善趣善受善持彼作如
是憶念自戒巳若有惡伺彼便得滅
所有穢汙惡不善決彼亦得滅居士
婦多聞聖弟子緣於戒故心靖得喜
若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不
善法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持
戒齋戒共會因戒故心靖得喜若有

中阿含經苐五十五卷苐十張淸惡伺
彼便得滅所有穢汙惡不善法彼亦
得滅復次居士婦多聞聖弟子若持
齋時憶念諸天實有四王天彼天若
成就信於此命終得生彼間我亦有
彼信彼天若成就戒聞施慧於此命
終得生彼間我亦有彼慧實有三十
三天焰摩天兜率哆天化樂天他化
樂天彼天若成就信於此命終得生
彼間我亦有彼信彼天若成就戒聞
施慧於此命終得生彼間我亦有彼
慧彼作如是憶念巳及諸天信戒聞
施慧若有惡伺彼便得滅所有穢汙
惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖
弟子緣諸天故心靖得喜若有惡伺
彼便得滅所有穢汙惡不善法彼亦
得滅猶如上色金生垢不淨因火排
鉆椎赤土人力磨拭瑩治便得明淨
如是多聞聖弟子若持齋時憶念
諸天實有四王天彼天若成就信於
此命終得生彼間我亦有彼信彼天
若成就戒聞施慧於此命終得生彼
間我亦有彼慧實有三十三天焰摩
天兜率多天化樂天他化樂天

@@中阿含經苐五十五卷苐十一張淸彼
天若成就信於此命終得生彼間我
亦有彼信彼天若成就戒聞施慧於
此命終得生彼間我亦有彼慧彼作
如是憶念巳及諸天信戒聞施慧若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅居士婦若行如是聖八
支齋若有十六大國謂一者鴦迦二
者摩竭陀三者迦尸四者拘薩羅五
者拘樓六者般闍羅七者阿攝貝八
者阿和壇提九者枝提十者跋耆十
一者跋蹉十二跋羅十三蘇摩十四
蘇羅吒十五喻尼十六劒浮此諸國
中所有錢寶金銀摩尼眞珠琉璃壞
伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
蝐赤石旋珠設使有人於中作王隨
用自在者彼一切比丘持聖八支齋
不直十六分居士婦我因此故說人
王者不如天樂若人五十歲是四王
天一晝一夜如是三十晝夜爲一月
十二月爲一歲如此五百歲是四王
天壽居士婦必有是處若族姓男族
姓女持聖八支齋身壞命終生四天
王中居士婦我因此故說人王者

@@中阿含經苐五十五卷苐十二張淸
不如天樂若人百歲是三十三天一
晝一夜如是三十晝夜爲一月十二
月爲一歲如此千歲是三十三天壽
居士婦必有是處若族姓男族姓女
持聖八支齋身壞命終生三十三天
中居士婦我因此故說人王者不如
天樂若人二百歲是焰摩天一晝一
夜如是三十晝夜爲一月十二月爲
一歲如此二千歲是焰摩天壽居士
婦必有是處若族姓男族姓女持聖
八支齊身壞命終生焰摩天中居士
婦我因此故說人王者不如天樂若
人四百歲是兜率陀天一晝一夜如
是三十晝夜爲一月十二月爲一歲
如此四千歲是兜率陀天壽居士婦
必有是處若族姓男族姓女持聖八
支齋身壞命終生兜率哆天中居士
婦我因此故說人王者不如天樂若
人八百歲是化樂天一晝一夜如是
三十晝夜爲一月十二月爲一歲如
此八千歲是化樂天壽居士婦必有
是處若族姓男族姓女持聖八支齋
身壞命終生化樂天中居士婦我因

中阿含經苐五十五卷苐十三張淸此
故說人王者不如天樂若人千六百
歲是他化樂天一晝一夜如是三十
晝夜爲一月十二月爲一歲如此萬
六千歲是他化樂天壽居士婦必有
是處若族姓男族姓女持聖八支齋
身壞命終生他化樂天中於是鹿子
母毗舎佉叉手向佛白曰世尊聖八
支齋甚奇甚特大利大果有大功德有
大廣布世尊我従今始自盡形壽持
聖八支齋隨其事力布施修福於是
鹿子母聞佛所說善持稽首稽首佛
足繞三帀而去佛說如是鹿子母毗
舎佉及諸比丘聞佛所說歡喜奉
行持
齋經第一竟<四千四十九字>中
阿含晡利多品晡利多經第二第五後誦我聞
如是一時佛遊那難大在波和利㮈
園之中爾時晡利多居士著白淨衣
白巾裹頭柱杖執蓋著世俗屣従園
至園従觀至觀従林至林遍遊従行
彷徉若見諸沙門梵志者便作是說
諸賢當知我離俗斷俗捨諸俗事彼
諸沙門梵志以濡軟柔和語曰

@@中阿含經苐五十五卷苐十四張淸唯
然賢晡利多離俗斷俗捨諸俗事於
是晡利多居士遍遊行彷徉徃詣佛
所共相問訊當在佛前柱杖而立世
尊告曰居士有座欲坐便坐晡利多
居士白曰瞿曇此事不然此事不可
所以者何我離俗斷俗捨諸俗事而
沙門瞿曇喚我爲居士耶世尊答曰
汝有相幖幟如居士是故我喚汝居
士有座欲坐便坐世尊如是復至再
三告曰居士有座欲坐便坐晡利多
居士亦至再三白曰瞿曇此事不然
此事不可我離俗斷俗捨諸俗事而
沙門瞿曇喚我爲居士耶世尊答曰
汝有相幖幟如居士是故我喚汝居
士有座欲坐便坐世尊問曰汝云何
離俗斷俗捨諸俗事耶晡利多居士
答曰瞿曇我家一切所有財物盡持
施兒我無爲无求遊唯徃取食存命
而巳如是我離俗斷俗捨諸俗事世
尊告曰居士聖法律中在如是斷絕
俗事居士聖法律中有八支斷俗事
也於是晡利多居士捨杖却蓋及脫
俗屣叉手向佛白曰瞿曇聖法律

@@中阿含經苐五十五卷苐十五張淸中
云何八支斷俗事耶世尊答曰居士
多聞聖弟子依離殺斷殺依離不與
取斷不與取依離邪婬斷邪婬依離
妄言斷妄言依无貪著斷貪著依无
害恚斷害恚依無憎嫉惱斷憎嫉惱
依无憎上慢斷増上慢居士多聞聖弟
子云何依離殺斷殺耶多聞聖弟子
作是思惟殺者必受惡報現世及後
世若我殺者便當自害亦誣謗他天
及諸智梵行者道說我戒諸方悉當
聞我惡名身壞命終必至惡處生地
獄中如是殺者受此惡報現世及後
世我今寧可依離殺斷殺耶便依離
殺斷殺如是多聞聖弟子依離殺斷
殺也居士多聞聖弟子云何依離不
與取斷不與取耶多聞聖弟子作是
思惟不與取者必受惡報現世及後
世若我不與取者便當自害亦誣謗
他天及諸智梵行者道說我戒諸方
悉當聞我惡名身壞命終必至惡處
生地獄中如是不與取者受此惡報
現世及後世我今寧可依離不與取
斷不與取耶便依離不與取斷不

中阿含經苐五十五卷苐十六張淸
與取如是多聞聖弟子依離不與取
斷不與取也居士多聞聖弟子云何
依離邪婬斷邪婬多聞聖弟子作是
思惟邪婬者必受惡報現世及後世
若我邪婬者便當自害亦誣謗他天
及諸智梵行者道說我戒諸方悉當
聞我惡名身壞命終必至惡處生地
獄中如是邪婬者受此惡報現世及
後世我今寕可依離邪婬斷邪婬耶
便依離邪婬斷邪婬如是多聞聖弟
子依離邪婬斷邪婬也居士多聞聖
弟子云何依離妄言斷妄言耶多聞
聖弟子作是思惟妄言者必受惡報
現世及後世若我妄言者便當自害
亦誣謗他天及諸智梵行者道說我
戒諸方悉當聞我惡名身壞命終必
至惡處生地獄中如是妄言者受此
惡報現世及後世我今寧可依離妄
言斷妄言耶便依離妄言斷妄言如
是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也
居士多聞聖弟子云何依无貪著斷
貪著耶多聞聖弟子作是思惟貪著
者必受惡報現世及後世若我貪著

@@中阿含經苐五十五卷苐十七張淸者便
當自害亦誣謗他天及諸智梵行者
道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞
命終必至惡處生地獄中如是貪著
者受此惡報現世及後世我今寧可
依無貪著斷貪著耶便依无貪著斷
貪著如是多聞聖弟子依无貪著斷
貪著也居士多聞聖弟子云何依无
害恚斷害恚耶多聞聖弟子作是思
惟害恚者必受惡報現世及後世若
我害恚者便當自害亦誣謗他天及
諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞
我惡名身壞命終必至惡處生地獄
中如是害恚者受此惡報現世及後
世我今寧可依无害恚斷害恚耶便
依无害恚斷害恚如是多聞聖弟子
依无害恚斷害恚也居士多聞聖弟
子云何依无憎嫉惱斷憎嫉惱耶多
聞聖弟子作是思惟憎嫉惱者必受
惡報現世及後世若我憎嫉惱者便
當自害亦誣謗他天及諸智梵行者
道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命
終必至惡處生地獄中如是憎嫉惱
者受此惡報現世及後世我今

@@中阿含經苐五十五卷苐七八張淸
寧可依无憎嫉惱斷憎嫉惱耶便依
無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟
子依无憎嫉惱斷憎嫉惱也居士多
聞聖弟子云何依无増上慢斷増上慢
耶多聞聖弟子作是思惟増上慢者必
受惡報現世及後世若我増上慢者便
當自害亦誣謗他天及諸智梵行者
道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞
命終必至惡處生地獄中如是増上
慢者受此惡報現世及後世我今寧
可依无増上慢斷増上慢耶便依無
増上慢斷増上慢如是多聞聖弟子
依无増上慢斷増上慢也是謂聖法
律中有八支斷絕俗事居士問曰瞿
曇聖法律中但是斷俗事復更有耶
世尊答曰聖法律中不但有是斷絕
俗事更有八支斷絕俗事得作證也
晡利多居士聞巳便脫白巾叉手向
佛白曰瞿曇聖法律中云何更有八
支斷絕俗事得作證耶世尊答曰居
士猶如有狗飢餓羸乏至屠牛處彼
屠牛師屠牛弟子淨摘除肉擲骨與
狗狗得骨巳處處咬嚙破脣缺齒或
傷咽喉然狗不得以此除飢居士多聞

中阿含經苐五十五卷苐十九張淸聖弟
子亦復作是思惟欲如骨鎖世尊說
欲如骨鎖樂少苦多多有災患當遠
離之若有此捨離欲離惡不善之法
謂此一切世間飮食永盡无餘當修
習彼居士猶去村不遠有少肉臠墮在
露地或烏或鵄持彼肉去餘烏鵄鳥
競而逐之於居士意云何若此烏鵄
不速捨此小肉臠者致餘烏鵄競而
逐耶居士答曰唯然瞿曇於居士意
云何若此烏鵄能速捨此小肉臠者
餘烏鵄鳥當復競逐耶居士答曰不
也瞿曇居士多聞聖弟子亦復作是
思惟欲如肉臠世尊說欲如肉臠樂
少苦多多有災患當遠離之若有此
捨離欲離惡不善之法謂此一切世
間飮食永盡无餘當修習彼居士猶
如有人手把火炬向風而行於居士
意云何若使此人不速捨者必燒其
手餘支體耶居士答曰唯然瞿曇於
居士意云何若使此人速捨炬者當
燒其手餘支體耶居士答曰不也瞿
曇居士多聞聖弟子亦復作是思惟
欲如火炬世尊說欲如火炬樂少

@@中阿含經苐五十五卷苐二十張淸
苦多多有災患當遠離之若有此捨
離欲離惡不善之法謂此一切世間
飮食永盡無餘當修習彼居士猶去
村不遠有大火坑滿其中火而无煙
㷿若有人來不愚不癡亦不顚倒自
住本心自由自在用樂不用苦甚憎
惡苦用活不用死甚憎惡死於居士
意云何此人寧當入火坑耶居士答
曰不也瞿曇所以者何彼見火坑便作
是思惟若墮火坑必死无癡設不死
者定受極苦彼見火坑便思遠離願
求捨離居士多聞聖弟子亦復作
是思惟欲如火坑世尊說欲如火坑
樂少苦多多有災患當遠離之若有
此捨離欲離惡不善之法謂此一切
世間飮食永盡无餘當修習彼居士
猶去村不遠有大毒蛇至惡苦毒黑
色可畏若有人來不愚不癡亦不顚
倒自住本心自由自在用樂不用苦
甚憎惡苦用活不用死甚憎惡死於
居士意云何此人寧當以手授與及
餘支體作如是說蜇我蜇我耶居士
答曰不也瞿曇所以者何彼見毒蛇
便
@@中阿含經苐五十五卷苐二十一張淸作是
思惟若我以手及餘支體使蛇蜇者
必死无疑設不死者定受極苦彼見
毒蛇便思遠離願求捨離居士多聞
聖弟子亦復作是思惟欲如毒蛇世
尊說欲如毒蛇樂少苦多多有災患
當遠離之若有此捨離欲離惡不善
之法謂此一切世間飮食永盡无餘
當修習彼居士猶如有人夢得具足
五欲自娛彼若悟巳都不見一居士
多聞聖弟子亦復作是思惟欲如夢
也世尊說欲如夢也樂少苦多多有
災患當遠離之若有此捨離欲離惡
不善之法謂此一切世間飮食永盡无
餘當修習彼居士猶如有人假借樂
具或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬
車乘或繒綿被或指環臂釧或香瓔
珞頸鉗或金寶華鬘或名衣上服多
人見巳而共歎曰如是爲善如是爲
快若有財物應作如是極自娛樂其
物主者隨所欲奪或教人奪卽便自
奪或教人奪多人見巳而共說曰彼
假借者實爲欺誑非是假借所以者
何其物主者隨所欲奪或教人

中阿含經苐五十五卷苐二十二張淸
奪卽便自奪或教人奪居士多聞聖
弟子亦復作是思惟欲如假借世尊
說欲如假借樂少苦多多有災患當
遠離之若有此捨離欲離惡不善之
法謂此一切世間飮食永盡无飮當
修習彼居士猶去村不遠有大果樹
此樹常多有好美果若有人來飢餓
羸乏欲得食果彼作是念此樹常多
有好美果我飢羸乏欲得食果然此
樹下无自落果可得飽食及特歸去
我能緣樹我今寧可上此樹耶念巳
便上復有一人來飢餓羸乏欲得食
果持極利斧彼作是念此樹常多有
好美果然此樹下无自落果可得飽
食及持歸去我不能緣樹我今寧可
斫倒此樹耶卽便斫倒於居士意云
何若樹上人不速來下者樹倒地時
必折其臂餘支體耶居士答曰唯然
瞿曇於居士意云何若樹上人速來
下者樹倒地時寕折其臂餘支體耶
居士答曰不也瞿曇居士多聞聖弟
子亦復作是思惟欲如樹果世尊說
欲如樹果樂少苦多多有災患當遠

@@中阿含經苐五十五卷苐二十三張淸離之
若有此捨離欲離惡不善之法謂此
一切世間飮食永盡无餘當修習彼
是謂聖法律中更有此八支斷絕俗
事而得作證居士彼有覺有觀息内
靖一心無覺無觀定生喜樂得第二
禪成就遊彼巳離喜欲捨无求遊正
念正智而身覺樂謂聖所說聖所捨
念樂住室得第三禪成就遊彼樂滅
苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨念清
淨得第四禪成就遊彼巳如是定心
清淨无穢無煩柔軟善住得不動心
修學漏盡智通作證彼知此苦
如眞知此苦習知此苦滅知此苦滅
道如眞知此漏如眞知此漏習知此
漏滅知此漏滅道如眞彼如是知如
是見欲漏心解脫有漏无明漏心解
脫解脫巳便知解脫生巳盡梵行
巳立所作巳辦不更受有知如眞說
此法時晡利多居士遠塵離垢諸法
法眼生於是晡利多居士見法得法覺
白淨法斷疑度惑更无餘尊不復由
他无有猶豫巳住果證於世尊法得
无所畏稽首佛足白曰世尊我今自

@@中阿含經苐五十五卷苐二十四張淸
歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今曰始終身自歸乃至
命盡世尊我本著白淨衣白巾裹頭
柱杖執蓋及著俗屣従園至園従觀
至觀従林至林遍遊行彷徉若見諸
沙門梵志者便作是語諸賢我離俗
斷俗捨諸俗事彼諸沙門梵志濡軟
柔和語我言唯然賢晡利多離俗斷
俗捨諸俗事世尊我於爾時彼實无
智安著智處實无智祠又无智食實
无智奉事如智慧人世尊我従今日
諸比丘衆及世尊弟子此實有智安
著智慧處實有智祠又有智食實有
智奉事智慧人也世尊我今再自歸
佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優
婆塞従今日始終身自歸乃至命盡
世尊我本所信敬重外道沙門梵志
者従今日斷世尊我従今三自歸佛
法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞従今日始終身自歸乃至命盡佛
說如是晡利多居士及諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
晡利多經第二竟<三千六百四十二字>
中阿含經卷第五十五<七千六百九十一字>第五後誦
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

中
阿含經卷第五十六淸東
晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯晡
利多品羅摩經第三第五後誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在於東園鹿子
母堂爾時世尊則於晡時従燕坐起
堂上來下告尊者阿難我今共汝至
阿夷羅婆提河浴尊者阿難白曰唯
然尊者阿難執持戶鑰遍詣諸屋而
彷徉見諸比丘便作是說諸賢可共
詣梵志羅摩家諸比丘聞巳便共徃
詣梵志羅摩家世尊將尊者阿難徃
至阿夷羅婆提河脫衣岸上便入水
浴浴巳還出拭體著衣爾時尊者阿
難立世尊後執扇扇佛於是尊者阿
難叉手向佛白曰世尊梵志羅摩家極好整
頓甚可愛樂唯願世尊以慈愍故徃
至梵志羅摩家世尊爲尊者阿難默
然而受於是世尊將尊者阿難徃至
梵志羅摩家爾時梵志羅摩家衆多
比丘集坐說法佛住門外待諸比丘
說法訖竟衆多比丘尋說法訖默然
而住世尊知巳謦欬

@@中阿含經苐五十六卷苐二張淸
敲門諸比丘聞卽徃開門世尊便入
梵志羅摩家於比丘衆前敷座而坐
問曰諸比丘向說何等以何事故集
坐在此時諸比丘答曰世尊向者說
法以此法事集坐在此世尊歎曰善
哉善哉比丘集坐當行二事一曰說
法二曰默然所以者何我亦爲汝說
法諦聽諦聽善思念之時諸比丘白曰
唯然當受教聽佛言有二種求一曰
聖求二曰非聖求云何非聖求有一
實病法求病法實老法死法愁憂慼
法實穢汙法求穢汙法云何實病法
求病法云何病法耶兒子兄弟是病
法也象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀
是病害法衆生於中觸染貪著憍慠
受入不見災患不見出要而取用之
云何老法死法愁憂慼法穢汙法耶
兒子兄弟是穢汙法象馬牛羊奴婢
錢財珍寶米穀是穢法害法衆生於
中染觸貪著憍慠受入不見災患不
見出要而取用之彼人欲求無病無
上安隱涅槃得无病無上安隱涅槃
者終无是處求無老无死無愁憂慼

@@中阿含經苐五十六卷苐三張淸
无穢汙無上安隱涅槃得無老无死
无愁憂慼無穢汙无上安隱涅槃者
終無是處是謂非聖求云何聖求耶
有一作是念我自實病法无辜求病
法我自實老法死法愁憂慼法穢汙
法无辜求穢汙法我今寧可求无病
無上安隱涅槃求无老无死无愁憂
慼无穢汙法无上安隱涅槃彼人便
求无病無上安隱涅槃得无病無上
安隱涅槃者必有是處求无老無死
无愁憂慼无穢汙无上安隱涅槃得
無老无死無愁憂慼无穢汙无上安
隱涅槃者必有是處我本未覺无上正
盡覺時亦如是念我自實病法无辜
求病法我自實老法死法愁憂慼法
穢汙法无辜求穢汙法我今寧可求
無病无上安隱涅槃求无老無死无
愁憂慼无穢汙无上安隱涅槃耶我
時年少童子清淨靑髪盛年年二十
九爾時極多樂戲莊飾遊行我於爾時
父母啼哭諸親不樂我剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家无家學道護身
命清淨護口意命清淨我成就此戒
身

中阿含經苐五十六卷苐四張淸
巳欲求无病無上安隱涅槃無老无
死無愁憂慼无穢汙無上安隱涅槃
故便徃阿羅羅伽羅摩所問曰阿羅
羅我欲於汝法行梵行爲可爾不阿
羅羅答我曰賢者我无不可汝欲行
便行我復問曰阿羅羅云何汝此法
自知自覺自作證耶阿羅羅答我曰
賢者我度一切識處得无所有處成
就遊是故我法自知自覺自作證我
復作是念不但阿羅羅獨有此信我
亦有此信不但阿羅羅獨有此精進我
亦有此精進不但阿羅組獨有此慧
我亦有此慧阿羅羅於此法自知自
覺自作證我欲證此法故便獨住遠
離空安靖處心无放逸修行精勤我
獨住遠離空安靖處心无放逸修行
精勤巳不久得證彼法證彼法巳復
徃詣阿羅羅加羅摩所問曰阿羅羅
此法自知自覺自作證謂度一切無
量識處得无所有處成就遊耶阿羅
羅伽羅摩答我曰賢者我是法自知
自覺自作證謂度無量識處得无
所有處成就遊阿羅羅伽羅摩復語
我
@@中阿含經第五十六卷第五張淸曰
賢者是爲如我此法作證汝亦然
如汝此法作證我亦然賢者汝來共
領此衆是爲阿羅羅伽羅摩師處我
與同等最上恭敬最上供養最上歡
喜我復作是念此法不趣智不趣覺
不趣涅槃我今寧可捨此法更求無
病无上安隱涅槃求无老無死無愁
憂慼无穢汙無上安隱涅槃我卽捨
此法便求无病無上安隱涅槃求無
老无死無穢憂慼无穢汙無上安隱
涅槃巳徃詣鬱陀羅羅摩子所問曰
鬱陀羅我欲於汝法中學爲可爾不
鬱陀羅羅摩子答我曰賢者我無不
可汝欲學便學我復問曰鬱陀羅汝
羅摩子自知自覺自作證何等法耶鬱
陀羅羅摩子答我曰賢者度一切無
所有處得非有想非无想處成就遊
賢者我父羅摩自知自覺自作證謂
此法也我復作是念不但羅摩獨有
此信我亦有此信不但羅摩獨有此
精進我亦有此精進不但羅摩獨有
此慧我亦有此慧羅摩自知自覺自
作證此法我何故不得自知自覺自

@@中阿含經第五十六卷第六張淸作
證此法耶我欲證此法故便獨住遠
離空安靖處心无放逸修行精勤我
獨住遠離空安靖處心无放逸修行
精勤巳不久得證彼法證彼法巳復
徃鬱陀羅羅摩子所問曰鬱陀羅汝
父羅摩是法自知自覺自作證謂度
一切无所有處得非有想非无想處
成就遊耶鬱陀羅羅摩子答我曰賢
者我父羅摩是法自知自覺自作證
謂度一切無所有處得非有想非无
想處成就遊鬱陀羅復語我曰如我
父羅摩此法作證汝亦然如汝此法
作證我父亦然賢者汝來共領此衆
鬱陀羅羅摩子同師處我亦如師最
上恭敬最上供養最上歡喜我復作
是念此法不趣智不趣覺不趣涅槃
我今寧可捨此法更求无病無上安
隱涅槃求無老无死無愁憂慼無穢
汙无上安隱涅槃我卽捨此法便求
无病無上安隱涅槃求无老无死无
愁憂慼無穢汙無上安隱涅槃巳徃
象頂山南鬱鞞羅梵志村名曰斯那
於彼中地至可愛樂山林鬱茂尼連

中阿含經第五十六卷苐七張淸禪河
清流盈岸我見彼巳便作是念此地
至可愛樂山林鬱茂尼連禪河清流
盈岸若族姓子欲有學者可於中學
我亦當學我今寧可於此中學卽便
持草徃詣覺樹到巳布下敷尼師壇
結跏跗坐要不解坐至得漏盡我便
不解坐至得漏盡我求无病無上安
隱涅槃便得无病無上安隱涅槃求
无老無死无愁憂慼無穢汙无上安
隱涅槃便得無老无死無愁憂慼無
穢汙无上安隱涅槃生知生見定道
品法生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞我初覺无上正盡覺巳
便作是念我當爲誰先說法耶我復
作是念我今寧可爲阿羅羅加摩先
說法耶尒時有天住虛空中而語我
曰大仙人當知阿羅羅加摩彼命終
來至今七日我亦自知阿羅羅加摩
其命終來得今七日我復作是念阿
羅羅加摩彼人長衰不聞此法若聞
此者速知法次法我初覺無上正盡
覺巳作如是念我當爲誰先說法
耶我復作是念我今寧可爲鬱

@@中阿含經第五十六卷第八張淸陀羅
羅摩子先說法耶天復住空而語我
曰大仙人當知鬱陀羅羅摩子命終
巳來二七日也我亦自知鬱陀羅羅
摩子命終巳來二七日也我復作是
念鬱陀羅羅摩子彼人長衰不聞此
法若聞法者速知法次法我初覺無
上正盡覺巳作如是念我當爲誰先
說法耶我復作是念昔五比丘爲我
執勞多所饒益我苦行時彼五比丘承
事於我我今寧可爲五比丘先說法
耶我復作是念昔五比丘今在何處我
以清淨天眼出過於人見五比丘在
波羅㮈仙人住處鹿野園中我隨住
覺樹下攝衣持鉢徃波羅㮈加尸都
邑尒時異學優陀遥見我來而語我
曰賢者瞿曇諸根清淨形色極妙面
光照耀賢者瞿曇師爲是誰従誰學
道爲信誰法我於爾時卽爲優陀說
偈答曰我最上
最勝不著一切法諸愛盡解脫自覺誰
稱師无等无有勝自覺无上覺如來天
人師普知成就力優陀問
我曰賢者瞿曇自稱勝耶我

@@中阿含經苐五十六卷苐九張淸復以
偈而答彼曰勝者
如是有謂得諸漏盡我害諸惡法優陀
故我勝優陀
復問我曰賢者瞿曇欲至何處我時
以偈而答彼曰我至
波羅㮈擊妙甘露鼓轉無上法輪世所
未曽轉優陀
語我曰賢者瞿曇或可有是如是語
巳卽彼邪道經便還去我自徃至仙
人住處鹿野園中時五比丘遥見我
來各相約勅而立制曰諸賢當知此
沙門瞿曇來多欲多求食妙飮食好
秔糧飯及麨酥蜜麻油塗體今復
來至汝等但坐愼莫起迎亦莫作礼
豫留一座莫請令坐到巳語曰卿欲
坐者自隨所欲我時徃至五比丘所
時五比丘於我不堪極妙或德卽従
坐起有持衣鉢者有敷牀者有取水
者欲洗足者我作是念此愚癡人何
无牢固自立制度還違本要我知彼
巳坐五比丘所敷之座時五比丘呼
我姓字及卿於我我語彼曰五比丘
我如來无所著正盡覺汝等莫

中阿含經苐五十六卷苐十張淸稱我
本姓字亦莫鄕我所以者何我求无
病無上安隱涅槃得无病無上安隱
涅槃我求无老無死無愁憂慼無穢
汙无上安隱涅槃得无老無死无愁
憂慼無穢汙无上安隱涅槃生知生
見定道品法生巳盡梵行巳立所作
巳辦不更受有知如眞彼語我曰卿
瞿曇本如是行如是道跡如是苦行
尙不能得人上法差降聖知聖見况
復今日多欲多求食妙飮食好秔糧
飯及麨酥蜜麻油塗體耶我復語曰
五比丘汝等本時見我如是諸根清
淨光明照耀耶時五比丘復答我曰
本不見卿諸根清淨光明照耀卿瞿
曇今諸根清淨形色極妙面光照耀
我於爾時卽告彼曰五比丘當知有
二邊行諸爲道者所不當學一日著
欲樂下賤業凡人所行二日自煩自苦
非賢聖求法无義相應五比丘捨此
二邊有取中道成明成智成就於定
而得自在趣智趣覺趣於涅槃謂八
正道正見乃至正定是謂爲八意欲
隨順教五比丘教化二人三人乞

@@中阿含經苐五十六卷苐十一張淸食三
人持食來足六人食教化三人二人
乞食二人持食來足六人食我如是
教如是化彼求无病無上安隱涅槃
得無病无上安隱涅槃求无老无死
無愁憂慼無穢汙无上安隱涅槃得
无老無死无愁憂慼無穢汙无上安
隱涅槃生知生見定道品法生巳盡
梵行巳立所作巳辦不更受有知如
眞於是世尊復告彼曰五比丘有五
欲功德可愛可樂可意所念善欲相
應云何爲五眼知色耳知聲鼻知香
舌知味身知觸五比丘愚癡凡夫而
不多聞不見善友不知聖法不御聖
法彼觸染貪著憍慠受入不見災患
不見出要而取用之當知彼隨弊魔
自作弊魔墮弊魔手爲魔網緾魔羂
所羂不脫魔羂五比丘猶如野鹿爲羂
所羂當知彼隨獦師自作獦師墮獦
師手爲獦師網緾獦師來巳不能得
脫如是五比丘愚癡凡夫而不多聞
不見善友不知聖法不御聖法彼於
此五欲功德觸染貪著憍慠受入不
見災患不見出要而取用之當

@@中阿含經苐五十六卷苐十二張淸知彼
隨弊魔自作弊魔墮弊魔手爲魔網
緾魔羂所羂不脫魔羂五比丘多聞
聖弟子見善知識而知聖法又御聖
法彼於此五欲功德不觸不染不貪
不著亦不憍慠不受入見災患見出
要而取用之當知彼不隨弊魔不自
作魔不墮魔手不爲魔網所緾不爲
魔羂所羂便解脫魔羂五比丘猶如
野鹿得脫於羂當知彼不隨獦師不
自在獦師不墮獦師手不爲獦師網
所緾獦師來巳則能得脫如是五比
丘多聞聖弟子見善知識而知聖法
又御聖法彼於此五欲功德不觸不
染不貪不著亦不見憍慠不受入見
災患見出要而取用之當知彼不隨
弊魔不自在魔不墮魔手不爲魔網
所緾不爲魔羂所羂便解脫魔羂五
比丘若時如來出興于世無所著等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号佛衆祐彼斷乃至
五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法
至得第四禪成就遊彼如是定心清淨
无穢無煩柔軟善住得不動心

中阿含經苐五十六卷苐三張淸修學漏
盡智通作證彼知此苦如眞知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如眞知此
漏如眞知此漏習知此漏滅知此漏
滅道如眞彼如是知如是見欲漏心
解脫有漏无明漏心解脫解脫巳便
知解脫生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞彼於爾時自在行
自在住自在坐自在臥所以者何彼
自見无量惡不善法盡是故彼自在
行自在住自在坐自在臥五比丘猶
如无事無人民處彼有野鹿自在行
自在住自在伏自在臥所以者何彼
野鹿不在獦師境界是故自在行自
在住自在伏自在臥如是五比丘比
丘漏盡得无漏心解脫慧解脫自知
自覺自作證成就遊生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞彼於
爾時自在行自在住自在坐自在臥
所以者何彼自見無量惡不善法盡
是故彼自在行自在住自在坐自在
臥五比丘是說無餘解脫是說無病
无上安隱涅槃是說無老无死無愁
憂慼無穢汙无上安隱涅槃

@@中阿含經苐五十六卷苐十四張淸佛說
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行羅摩
經第三竟<四千一百二十一字>中阿
含晡利多品五下分結經第四第五後誦我聞如是
一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我曾說五下分
結汝等受持耶諸比丘默然不答世
尊復再三告諸比丘我曾說五下分
結汝等受持耶諸比丘亦再三默然
不答爾時尊者鬘童子在彼衆中於
是尊者鬘童子卽従坐起偏袒著衣
叉手向佛白曰世尊曾說五下分結
我受持之世尊問曰鬘童子我曾說
五下分結汝受持耶尊者鬘童子答
曰世尊曾說初下分結是我受持欲
恚身見戒取疑世尊說第五下分結
是我受持世尊訶曰鬘童子汝云何
受持我說五下分結鬘童子汝従何
口受持我說五下分結耶鬘童子非
爲衆多異學來以嬰孩童子責數喻
詰責汝耶鬘童子嬰孩幼小柔軟仰
眠意无欲想况復欲心緾住耶然彼
性使故說欲使鬘童子嬰

@@中阿含經苐五十六卷苐十五張淸孩幼
小柔軟仰眠无衆生想况復恚心緾
住耶然彼性使故說恚使鬘童子嬰
孩幼小柔軟仰眠無自身想况復身
見心緾住耶然彼性使故說身見使
鬘童子嬰孩幼小柔軟仰眠無有戒
想况復戒取心緾住耶然彼性使故說
戒取使鬘童子嬰孩幼小柔軟仰眠
無有法想况復疑心緾住耶然彼性
使故說疑使鬘童子非爲衆多異學
來以此嬰孩童子責數喻結責汝耶
於是尊者鬘童子爲世尊面訶責巳
内懷憂慼低頭默然失辯無言如有
所伺彼時世尊面前訶責鬘童子巳
默然而住爾時尊者阿難立世尊後
執扇扇佛於是尊者阿難叉手向佛
白曰世尊今正是時善逝今正是時
若世尊爲諸比丘說五下分結者諸
比丘従世尊聞巳善受善持世尊告
曰阿難諦聽善思念之尊者阿難白
曰唯然當受教聽佛言阿難或有一
爲欲所緾欲心生巳不知捨如眞彼
不知捨如眞巳欲轉熾盛不可制除
是下分結阿難或有一爲恚所

中阿含經苐五十六卷苐十六張淸緾恚
心生巳不知捨如眞彼不知捨如眞
巳恚轉熾盛不可制除是下分結阿
難或有一爲身見所緾身見心生巳
不知捨如眞彼不知捨如眞巳身見
轉盛不可制除是下分結阿難或有
一爲戒取所緾戒取心生巳不知捨
如眞彼不知捨如眞巳戒取轉盛不
可制除是下分結阿難或有一爲疑
所緾疑心生巳不知捨如眞彼不知
捨如眞巳疑轉熾盛不可制除是下
分結阿難若依道依跡斷五下分結
彼不依此道不依此跡斷五下分結
者終无是處阿難猶如有人欲得求
實爲求實故持斧入林彼人見樹成
就根莖枝葉及實彼人不截根莖得
實歸者終无是處如是阿難若依道
依跡斷五下分結不依此道不依此
跡斷五下分結者終无是處阿難若
依道依跡斷五下分結彼依此道依
此跡斷五下分結者必有是處阿
難猶如有人欲得求實爲求實故持
斧入林彼人見樹成就根莖枝葉及實
彼人截根莖得實歸者必有是處如

@@中阿含經苐五十六卷苐十七張淸是阿
難若依道依跡斷五下分結依此道
依此跡斷五下分結者必有是處阿
難依何道依何跡斷五下分結阿難
或有一不爲欲所緾若生欲緾卽知
捨如眞彼知捨如眞巳彼欲緾便滅
阿難或有一不爲恚所緾若生恚緾
卽知捨如眞彼知捨如眞巳彼恚緾
便滅阿難或有一不爲身見所緾若
生身見緾卽知捨如眞彼知捨如眞
巳彼身見緾便滅阿難或有一不爲戒
取所緾若生戒取緾卽知捨如眞彼
知捨如眞巳彼戒取便滅阿難或有
一不爲疑所緾若生疑緾卽知捨如
眞彼知捨如眞巳彼疑緾便滅阿難
依此道依此跡斷五下分結阿難猶
恒伽河其水溢岸答有人來彼岸有
事欲得度河彼作是念此恒伽河其
水溢岸我於彼岸有事欲度身无有
力令我安隱浮至彼岸阿難當知彼
人无力如是阿難若有人覺滅涅槃
其心不向而不清淨不住解脫阿難
當知此人如彼羸人無有力也阿難
猶恒伽河其水溢岸若有人來彼

@@中阿含經苐五十六卷苐十八張淸
岸有事欲得度河彼作是念此恒伽
河其水溢岸我於彼岸有事欲度身
今有力令我安隱浮至彼岸阿難當
知彼人有力如是阿難若有人覺滅
涅槃心向清淨而住解脫阿難當知
此人如彼力人阿難猶如山水甚深
極廣長流駛疾多有所漂其中無船
亦无橋梁或有人來彼岸有事則便
求度彼求度時而作是念今此山水
甚深極廣長流駛疾多有所漂其中
无船亦無橋梁而可度者我於彼岸
有事欲度當以何方便令我安隱至
彼岸耶復作是念我今寧可於此岸
邊收聚草木縛作椑栰乘之而度彼
便岸邊收聚草木縛作椑栰乘之而
度安隱至彼如是阿難若有比丘攀
緣猒離依於猒離住於猒離止息身
惡故心入離定故離欲離惡不善之
法有覺有觀離生喜樂得初禪成就
遊彼依此處觀覺興衰彼依此處觀
覺興衰巳住彼必得漏盡設住彼不
得漏盡者必當昇進得止息處云
何昇進得止息處彼覺觀巳息内靖
一

中阿含經苐五十六卷苐十九張淸心無
覺无觀定生喜樂得第二禪成就遊
彼依此處觀覺興衰彼依此處觀覺
興衰巳住彼必得漏盡設住彼不得
漏盡者必當昇進得止息處云何昇
進得止息處彼離於喜欲捨無求遊
正念正智而身覺樂謂聖所說聖所
捨念樂住室得第三禪成就遊彼依
此處觀覺興衰彼依此處觀覺興
衰巳住彼必得漏盡設住彼不得漏
盡者必當昇進得止息處云何昇進
得止息處彼樂滅苦滅喜憂本巳滅
不苦不樂捨念清淨得第四禪成就
遊彼依此處觀覺興衰彼依此處觀
覺興衰巳住彼必得漏盡設住彼不
得漏盡者必當昇進得止息處云何
昇進得止息處彼度一切色想滅有
㝵想不念若干想无量空是无量處
成就遊彼依此處觀覺興衰彼依此
處觀覺興衰巳住彼必得漏盡設住
彼不得漏盡者必當昇進得止息處
云何昇進得止息處彼度一切无量空
處无量識是无量識處成就遊彼依
此處觀覺興衰彼依此處觀覺

@@中阿含經苐五十六卷苐二十張淸
興衰巳住彼必得漏盡設住彼不得
漏盡者必當昇進得止息處云何昇
進得止息處彼度一切無量識處無
所有是无所有處成就遊彼若有所
覺或樂或苦或不苦不樂彼觀此覺
無常觀興衰觀无欲觀滅觀斷觀捨
彼如是觀此覺无常觀興衰觀无欲
觀滅觀斷觀捨巳便不受此世不受
此世巳便不恐怖因不恐怖便般涅
槃生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞猶去村不遠有大芭蕉
若人持斧破芭蕉樹破作片破爲十
分或作百分破爲十分或作百分巳
便擘葉葉不見彼節况復實耶
阿難如是比丘若有所覺或樂或苦
或不苦不樂彼觀此覺无常觀興衰
觀無欲觀滅觀斷觀捨彼如是觀此
覺無常觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀
捨巳便不受此世不受此世巳便不
恐怖因不恐怖巳便般涅槃生巳盡
梵行巳立所作巳辦不更受有知如
眞於是尊者阿難叉手向佛白曰世
尊甚奇甚特世尊爲諸比丘依依立依

@@中阿含經苐五十六卷苐二十一張淸
說捨離漏說過度漏然諸比丘不速
得無上謂畢究竟盡世尊告曰如是
阿難如是阿難甚奇甚特我爲諸比
丘依依立依說捨離漏說過度漏然
諸比丘不速得无上謂畢究竟盡所以
者何人有勝如故修道便有精麤修道
有精麤故人便有勝如阿難是故我
說人有勝如佛說如是尊者阿難及
諸比丘聞佛所說歡喜奉
行五下分結經第四竟<二十三百二十六字
>中阿含晡利多品心穢經第
五我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時世尊告諸比丘若
比丘比丘尼不拔心中五穢不解心
中五縛者是爲比丘比丘尼說必退
法云何不拔心中五穢或有一疑世
尊猶豫不開意不解意意不靖若有
一疑世尊猶豫不開意不解意意不
靖者是謂不拔第一心穢謂於世尊
也如是法戒教若有諸梵行世尊所
稱譽彼便責數輕易觸繞侵害不開
意不解意意不靖是謂第五不拔心
中穢謂於梵行也云何不解心中五
縛

中阿含經苐五十六卷苐二十二張淸
或有一身不離染不離欲不離愛不
離渴若有身不離染不離欲不離愛
不離渴者彼心不趣向不靖不住不
解自方便斷燕坐若有此心不趣向不
靖不住不解自方便斷燕坐者是謂
第一不解心縛謂身也復次於欲不
離染不離欲不離愛不離渴若有於
欲不離染不離欲不離愛不離渴者
彼心不趣向不靖不住不解自方便
斷燕坐若有此心不趣向不靖不住
不解自方便斷燕坐者是謂第二不
解心縛謂欲也復次有一所說聖義
相應柔軟無疑蓋謂說戒說定說慧
說解脫說解脫知見說損說不聚會
說少欲說知足說斷說無欲說滅說
燕坐說緣起如是比丘沙門所說者
彼心不趣向不靖不住不解自方便
斷燕坐若有此心不趣向不靖不住
不解自方便斷燕坐者是謂第三不
解心縛謂說也復次數道俗共會調
乱憍慠不學問若有數道俗共會調
乱憍慠不學問者彼心不趣向不靖
不住不解自方便斷燕坐若此心不

@@中阿含經苐五十六卷苐二十三張淸
趣向不靖不住不解自方便斷燕坐
者是謂第四不解心縛謂聚會也復
次少有所得故於其中間住不復求
昇進若有少所得故於其中間住不
復求昇進者彼心不趣向不靖不住
不解自方便斷燕坐若此心不趣向
不靖不住不解自方便斷燕坐者是
謂第五不解心縛謂昇進也若有比
丘比丘尼不拔此心中五穢及不解
此心中五縛者是謂比丘比丘尼必
退法也若有比丘比丘尼善拔心中
五穢善解心中五縛者是謂比丘比
丘尼清淨法云何善拔心中五穢或
有一不疑世尊不猶豫開意意解意靖
若有不疑世尊不猶豫開意意解意
靖者是謂第一善拔心中穢謂於世
尊也如是法戒教若有梵行世尊所
稱譽彼不責數不輕易不觸嬈不侵
害開意意解意靖是謂第五善拔心
中穢謂於梵行也云何解心中五縛
或有一身離染離欲離愛離渴若有
身離染離欲離愛離渴者彼心趣向
靖住解自方便斷燕坐若有此心趣

@@中阿含經苐五十六卷苐二十四張淸向
靖住解自方便斷燕坐者是謂第一
解心中縛謂身也復次於欲離染離
欲離愛離渴若有於欲離染離欲離
愛離渴者彼心趣向靖住解自方便
斷燕坐若有此心趣向靖住解自方
便斷燕坐者是謂第二解心中縛謂
欲也復次有一所說聖義相應柔軟
无疑蓋謂說戒說定說慧說解脫說
解脫知見說損說不聚會說少欲說
知足說斷說無欲說滅說燕坐說緣
起如是比丘沙門所說者彼心趣向
靖住解自方便斷燕坐若有此心趣
向靖住解自方便斷燕坐者是謂第
三解心中縛謂說也復次不數道俗
共會不調乱不憍慠學問若有不數
道俗共會不調乱不憍慠學問者彼
心趣向靖住解自方便斷燕坐若有此
心趣向靖住解自方便斷燕坐者是
謂第四解心中縛謂不聚會也復次
少有所得故於其中間不住復求昇
進若有少所得故於其中間不住復
求昇進者彼心趣向靖住解自方便
斷燕坐若此心趣向靖住解自方

中阿含經苐五十六卷苐二十五張淸便
斷燕坐者是謂第五解心中縛謂昇
進也若有比丘比丘尼善拔此心中
五穢及善解此心中五縛者是謂比
丘比丘尼清淨法彼住此十支巳復
修習五法云何爲五修欲定心成就
斷如意足依離依无欲依滅依捨趣向
非品修精進定心定思惟定成就斷
如意足依離依无欲依滅依捨趣向
非品堪任第五彼成就此堪任等十
五法成就自受者必知必見必正盡
覺至甘露門近住涅槃我說無不至
涅槃猶如雞生十卵或十二隨時覆
蓋隨時溫暖隨時看視雞設有放逸
者彼中或雞子以嘴以足啄破其卵
自安隱出者彼爲第一如是比丘成
就此堪任等十五法自受者必知必
見必正盡覺必至甘露門近住涅槃
我說無不得涅槃佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行心
穢經第五竟<一千三百九十九字
>中阿含經卷第五十六<七千八百四十六字>第五後
誦癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@中阿含經卷第五十七淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
晡利多品箭毛經第六第五後誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
伽蘭哆園與大比丘衆俱千二百五
十人而受夏坐爾時世尊過夜平旦
著衣持鉢入王舎城而行乞食行乞
食巳收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇
著於肩上徃至孔雀林異學園中爾
時孔雀林異學園中有一異學名曰
箭毛名德宗主衆人所師有大名譽
衆所敬重領大徒衆五百異學之所
尊也彼在大衆喧閙嬈乱放高大音
聲說種種畜生之論謂論王論賊論
鬪論食論衣服論婦人論童女論婬
女論世間論空野論海中論國人民
彼共集坐論如是比畜生之論異學
箭毛遥見佛來勅巳衆曰汝等默然
住彼沙門瞿曇來彼衆默然常樂默
然稱說默然彼若見此衆默然者或
來相見異學箭毛令衆默然巳自默
然住世尊徃詣異學箭毛所異學箭

@@中阿含經苐五十七卷苐二張淸毛卽
従坐起偏袒著衣叉手向佛白曰善
來沙門瞿曇沙門瞿曇久不來此願
坐此座世尊便坐異學箭毛所敷之
座異學箭毛則與世尊共相問訊却
坐一面世尊問曰優陀夷向論何等
以何事故共集坐此異學箭毛答曰
瞿曇且置此論此論非妙沙門瞿曇
欲聞此論後聞不難世尊如是再三
問曰優陀夷向論何等以何事故共
集坐此異學箭毛亦再三答曰瞿曇
且置此論此論非妙沙門瞿曇欲聞
此論後聞不難沙門瞿曇若至再三
其欲聞者今當說之瞿曇我等與拘
薩羅國衆多梵志悉共集坐拘薩羅
學堂說如是論鴦伽摩竭陀國人有
大善利鴦伽摩竭陀國人得大善利
如此大福田衆在王舎城共受夏坐
謂不蘭迦葉所以者何瞿曇不蘭迦
葉名德宗主衆人所師有大名譽衆
所敬重領大徒衆五百異學之所尊
也於此王舎城共受夏坐如是摩息
迦利瞿舎利子婆若鞞羅遲子尼揵
親子彼復迦栴阿夷哆雞舎劒

中阿含經苐五十七卷苐三張淸
婆利瞿曇阿夷哆雞舎劒婆利名德
宗主衆人所師有大名譽衆所敬重
領大徒衆五百異學之所尊也於此
王舎城共受夏坐向者亦論沙門瞿
曇此沙門瞿曇名德宗主衆人所師
有大名譽衆所敬重領大比丘衆千
二百五十人之所尊也亦在此王舎
城共受夏坐瞿曇我等復作是念今
此諸尊沙門梵志誰爲弟子所恭敬
尊重供養奉事耶非爲弟子法罵所
罵亦无弟子難師此一向不可不相
應不等說巳便捨而去瞿曇我等復
作是念此不蘭迦葉不爲弟子所恭
敬尊重供養奉事爲弟子法罵所罵
衆多弟子難師此不可此不相應此
不等說巳便捨而去瞿曇昔時不蘭
迦葉數在弟子衆舉手大喚汝等可
住无有人來問汝等事人問我事汝
等不能斷此事我能斷此事而弟子
於其中間更論餘事不待師說事訖
瞿曇我等復作是念如是此不蘭迦
葉不爲弟子所恭敬尊重供養奉事
爲弟子法罵所罵衆多弟子難師此

@@中阿含經苐五十七卷苐四張淸不
可此不相應此不等說巳便捨而去
如是摩息加利瞿舎利子婆若鞞羅
遟子尼揵親子彼復迦旃阿夷哆雞
舎劒婆利瞿曇我等作如是念此阿
夷哆雞舎劒婆利不爲弟子所恭敬
尊重供養奉事爲弟子法罵所罵衆
多弟子難師此不可此不相應此不
等說巳便捨而去瞿曇昔時阿夷哆
雞舎劒婆利數在弟子衆舉手大喚
汝等可住无有人來問汝等事人問
我事汝等不能斷此事我能斷此事
而弟子於其中間更論餘事不待師
說事訖瞿曇我等復作是念如是此
阿夷哆雞舎劒婆利不爲弟子所恭
敬尊重供養奉事爲弟子法罵所罵
衆多弟子難師此不可此不相應此
不等說巳便捨而去瞿曇我等復作
是念此沙門瞿曇爲弟子所恭敬尊
重供養奉事不爲弟子法罵所罵亦
无弟子難師此不可此不相應此不
等說巳便捨而去瞿曇昔時沙門瞿
曇數在大衆无量百千衆圍繞說法
於其中有一人鼾眠作聲又有一

@@中阿含經苐五十七卷苐五張淸人
語彼人曰莫鼾眠作聲汝不欲聞世
尊說微妙法如甘露耶彼人卽便默
然无聲瞿曇我等復作是念如是此
沙門瞿曇爲弟子所恭敬尊重供養
奉事不爲弟子法罵所罵亦无弟子
難師此不可此不相應此不等說巳
便捨而去世尊聞巳問異學箭毛曰
優陀夷汝見我有幾法令諸弟子恭
敬尊重供養奉事我常隨不離耶異
學箭毛答曰瞿曇我見瞿曇有五法
令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨
不離云何爲五沙門瞿曇麤衣知足
稱說麤衣知足若沙門瞿曇麤衣知
足稱說麤衣知足者是謂我見沙門
瞿曇有第一法令諸弟子恭敬尊重
供養奉事常隨不離復次沙門瞿曇
麤食知足稱說麤食知足若沙門瞿
曇麤食知足稱說麤食知足者是謂
我見沙門瞿曇有第二法令諸弟子
恭敬尊重供養奉事常隨不離復次
沙門瞿曇少食稱說少食若沙門瞿
曇少食稱說少食者是謂我見沙門
瞿曇有第三法令諸弟子恭敬尊

中阿含經苐五十七卷苐六張淸
重供養奉事常隨不離復次沙門瞿
曇麤住止牀座知足稱說麤住止牀座
知足若沙門瞿曇麤住止牀座知足
稱說麤住止牀座知足者是謂我見
沙門瞿曇有第四法令諸弟子恭敬
尊重供養奉事常隨不離復次沙門
瞿曇燕坐稱說燕坐若沙門瞿曇燕
坐稱說燕坐者是謂我見沙門瞿曇
有弟五法令諸弟子恭敬尊重供養
奉事常隨不離是謂我見沙門瞿曇
有五法令諸弟子恭敬尊重供養奉
事常隨不離世尊告曰優陀夷我不
以此五法令諸弟子恭敬尊重供養
奉事我常隨不離優陀夷我所持衣
隨聖力割截染汙惡色如是聖衣染
汙惡色優陀夷或我弟子謂盡形壽
衣所棄捨糞掃之衣亦作是說我世
尊麤衣知足稱說麤衣知足優陀夷
若我弟子因麤衣知足故稱說我者
彼因此處故不恭敬尊重供養奉事
我亦不相隨
復次優陀夷我食秔糧成熟無無
量雜味優陀夷或我弟子盡其形壽

@@中阿含經苐五十七卷苐七張淸而
行乞食所棄捨食亦作是說我世尊
麤食知足稱說麤食知足優陀夷若
我弟子因麤食知足故稱說我者彼
因此處故不恭敬尊重供養奉事我
亦不相隨復次優陀夷我食如一鞞
羅食或如半鞞羅優陀夷或我弟子
食如一拘拖或如半拘拖亦作是說
我世尊少食稱說少食優陀夷若我
弟子因少食故稱說我者彼因此處
故不恭敬尊重供養奉事我亦不相
隨復次優陀夷我或住高樓或住棚
閣優陀夷或我弟子彼過九月十月
一夜於覆處宿亦作是說我世尊麤
住止牀座知足稱說麤住止牀座知
足優陀夷若我弟子因麤住止牀座
知足故稱說我者彼因此處故不恭
敬尊重供養奉事我亦不相隨復次
優陀夷我常作閙比丘比丘尼優婆
塞優婆夷或我弟子過半月一入衆
爲法清淨故亦作是說我世尊燕坐
稱說燕坐優陀夷若我弟子因燕坐
故稱說我者彼因此處故不恭敬尊
重供養奉事我亦不相隨優陀夷

@@中阿含經苐五十七卷苐八張淸
我无此五法令諸弟子恭敬尊重供
養奉事我常墮不離優陀夷我更有
五法令諸弟子恭敬尊重供養奉事
我常隨不離云何爲五優陀夷我有
弟子謂无上戒稱說我世尊行戒大
戒如所說所作亦然如所作所說亦
然優陀夷若我弟子因无上戒稱說
我者彼因此處恭敬尊重供養奉事
我常隨不離復次優陀夷我有弟子
謂无上智慧稱說我世尊行智慧極
大智慧若有談論來相對者必能伏
之謂於正法律不可說於自所說不
可得說優陀夷若我弟子因無上智
慧故稱說我者彼因此處恭敬尊重
供養奉事我常隨不離復次優陀夷
我有弟子謂無上知見稱說我世尊
遊知非不知遊見非不見彼爲弟子
說法有因非无因有緣非無緣可答
非不可答有離非尼離優陀夷若
我弟子因无上知見故稱說我者彼
因此處恭敬尊重供養奉事我常隨
不離復次優陀夷我有弟子謂猒愛箭而來問我苦是
苦習是習滅是滅

中阿含經苐五十七卷苐九張淸道
是道我卽答彼苦是苦習是習滅是
滅道是道優陀夷若我弟子而來問
我我答可意令歡喜者彼因此處恭
敬尊重供養奉事我常隨不離復次
優陀夷我爲弟子或說宿命智通作
證明達或說漏盡智通作證明達優
陀夷若我弟子於此正法律中得受
得度得至彼岸无疑無惑於善法中
无有猶豫者彼因此處恭敬尊重供
養奉事我常隨不離優陀夷是謂我
更有五法令諸弟子恭敬尊重供養
奉事我常隨不離於是異學箭毛卽
従坐起偏袒著衣叉手向佛白曰瞿
曇甚奇甚特善說妙事潤澤我體猶
如甘露瞿曇猶如大雨此地高下普
得潤澤如是沙門瞿曇爲我等善說
妙事潤澤我體猶如甘露世尊我巳
解善逝我巳知世尊我今自歸於佛
法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞従今曰始終身自歸乃至命盡佛
說如是異學箭毛聞佛所說歡喜奉
行箭
毛經第六竟<二十八百七字>

@@中阿含經苐五十七卷苐十張淸中
阿含晡利多品箭毛經第七我
聞如是一時佛遊王舎城在竹林加
蘭哆園尒時世尊過夜平旦著衣持
鉢入王舎城而行乞食行乞食巳收
舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩
上徃至孔雀林異學園中尒時孔雀
林異學園中有一異學名曰箭毛名
德宗主衆人所師有大名譽衆所敬
重領大徒衆五百異學之所尊也彼
在大衆喧閙嬈乱放高大音聲說種
種畜生之論謂論王論賊論鬪論食
論衣服論婦人論童女論婬女論世
間論空野論海中論國人民彼共集
坐說如是比畜生之論異學箭毛遥
見佛來勅巳衆曰汝等默然住彼沙
門瞿曇來彼衆默然常樂默然稱說
默然彼若見此衆默然者或來相見
異學箭毛命衆默然巳自默然住世
尊徃詣異學箭毛所異學箭毛卽従
坐起偏袒著衣叉手向佛白曰善來
沙門瞿曇沙門瞿曇久不來此願坐
此座世尊使坐異學箭毛所敷之座
異學箭毛便與世尊共相問訊却

@@中阿含經苐五十七卷苐十一張淸坐
一面世尊問曰優陀夷向論何等以
何事故共集坐此異學箭毛答曰瞿
曇且置此論此論非妙沙門瞿曇欲
聞此論後聞不難世尊如是再三問
曰優陀夷向論何等以何事故共集
坐此異學箭毛亦再三答曰瞿曇且
置此論此論非妙沙門瞿曇欲聞此
論後聞不難沙門瞿曇若至再三其
欲聞者今當說之瞿曇我有筞慮有
思惟住筞慮地住思惟地有智慧有
辯才有說實有薩云然一切知一切
見无餘知無餘見我徃問事然彼不
知瞿曇我作是念此是何等耶世尊
問曰優陀夷汝有策慮有思惟住筞
慮地住思惟地有智慧有辯才誰說
實有薩云然一切知一切見無餘知
无餘見汝徃問事而彼不知耶異學
箭毛答曰瞿曇謂不蘭迦葉是所以
者何瞿曇不蘭迦葉自說實有薩云
然一切知一切見無餘知无餘見也
我有筞慮有思惟住筞慮地住思惟
地有智慧有辯才我徃問事然彼不
知瞿曇是故我作是念此是何等

中阿含經苐五十七卷苐十二張淸耶
如是摩息迦利瞿舎利子婆若鞞羅
遲子尼楗親子彼復迦旃阿夷哆鷄
舎劒婆利瞿曇阿夷哆鷄舎劒婆利
自說實有薩云然一切知一切見无餘
知无餘見也我有筞慮有思惟住筞
慮地住思惟地有智慧有辯才我
徃問事然彼不知瞿曇是故我作是
念此是何等耶瞿曇我復作是念若
我當徃詣沙門瞿曇所問過去事者
沙門瞿曇必能答我過去事也我當
徃詣沙門瞿曇所問未來事者沙門
瞿曇必能答我未來事也復次若我
隨所問沙門瞿曇事者沙門瞿曇必亦
答我隨所問事世尊告曰優陀夷止
止汝長夜異見異忍異樂異欲異意故
不得盡知我所說義優陀夷我有弟
子有因有緣憶无量過去本昔所生
謂一生二生百生千生成刧敗刧无
量成敗刧衆生名某我曾生彼如是
姓如是字如是生如是飮食如是受
苦樂如是長壽如是久住如是壽訖
此死生彼彼死生此我生在此如是
姓如是字如是生如是飮食如是

@@中阿含經苐五十七卷苐十三張淸受
苦樂如是長壽如是久住如是壽訖
彼來問我過去事我答彼過去事我
亦徃問彼過去事彼亦答我過去事
我隨所問彼事彼亦答我隨所問事
復次優陀夷我有弟子謂清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色妙與不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行成就口意惡行誣
謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此
身壞命終必至惡處生地獄中若此
衆生成就身妙行成就口意妙行不
誣謗聖人正見成就正見業彼因緣
此身壞命終必昇善處得生天中彼
來問我未來事我答彼未來事我亦
徃問彼未來事彼亦答我未來事我
隨所問彼事彼亦答我隨所問事異
學箭毛白曰瞿曇若如是者我轉不
知我轉不見轉癡墮癡謂沙門瞿曇
如是說優陀夷止止汝長夜異見異
忍異樂異欲異意故不得盡知我所
說義優陀夷我有弟子有因有緣憶
无量過去本昔所生謂一生二生

@@中阿含經苐五十七卷苐十四張淸
百生千生成刧敗刧无量成敗刧衆
生名某我曾生彼如是姓如是字如
是生如是飮食如是受苦樂如是長
壽如是久住如是壽訖此死生彼彼
死生此我生在此如是姓如是字如
是生如是飮食如是受苦樂如是長
壽如是久住如是壽訖彼來問我過
去事我答彼過去事我亦徃問彼過
去事彼亦答我過去事我隨所問彼
事彼亦答我隨所問事復次優陀夷
我有弟子謂清淨天眼出過於人見
此衆生死時生時好色惡色妙與不
妙徃來善處及不善處隨此衆生之
所作業見其如眞若此衆生成就身
惡行成就口意惡行誣謗聖人邪見
成就邪見業彼因緣此身壞命終必
至惡處生地獄中若此衆生成就身
妙行成就口意妙行不誣謗聖人正見
成就正見業彼因緣此身壞命終必
昇善處得生天中彼來問我未來事
我答彼未來事我亦徃問彼未來事
彼亦答我未來事我隨所問彼事彼
亦答我隨所問事瞿曇我於此生作

中阿含經苐五十七卷苐十五張淸本
所作得本所得尙不能憶况復能憶
有因有緣無量本昔所生事耶瞿曇
我尙不能見飄風鬼况復清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時善色
惡色妙與不妙趣至善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞耶瞿
曇我作是念若沙門瞿曇問我従師
學法者儻能答彼令可意也世尊問
曰優陀夷汝従師學其法云何異學
箭毛答曰瞿曇彼說色過於色彼色
最勝彼色最上世尊問曰優陀夷何
等色耶異學箭毛答曰瞿曇若色更
无有色最上最妙爲最勝也彼色最
勝彼色最上世尊告曰優陀夷猶如
有人作如是說若此國中有女最妙
我欲得彼彼若有人如是問者君知
國中有女最妙如是姓如是名如是
生耶爲長短麤細爲白黑爲不白不
黑爲刹利女爲梵志居士工師女爲
東方南方西方北方耶彼人答曰我
不知也復問彼人君不知不見國中
有女最妙如是姓如是名如是生長
短麤細白黑不白不黑刹利女梵

@@中阿含經苐五十七卷苐十六張淸
志居士工師女東方南方西方北方
者而作是說我欲得彼女耶如是優
陀夷汝作是說彼說色過於色彼
色最勝彼色最上問曰汝彼色然不
知也異學箭毛白曰瞿曇猶如紫磨
極妙金精金師善磨瑩治令淨藉以
白練安著日中其色極妙光明照曜
如是瞿曇我說彼色過於色彼色最
勝彼色最上世尊告曰優陀夷我今
問汝隨所解答優陀夷於意云何謂
紫磨金精藉以白練安著日中其色
極妙光明照曜及螢火虫在夜闇中
光明照曜於中光明何者最上爲最
勝耶異學箭毛答曰瞿曇螢火光明
於紫磨金精光明最上爲最勝也世
尊問曰優陀夷於意云何謂螢火虡
在夜闇中光明照曜及燃油燈在夜
闇中光明照曜於中光明何者最上
爲最勝耶異學箭毛答曰瞿曇燃燈
光明於螢火虡光明最上爲最勝也
世尊問曰優陀夷於意云何謂燃油
燈在夜闇中光明照曜及燃大木積
火在夜闇中光明照曜於中光明何者

@@中阿含經苐五十七卷苐十七張淸最上
爲最勝耶異學箭毛答曰瞿曇燃大
木積火之光明於燃油燈光明最上
爲最勝也世尊問曰優陀夷於意云
何謂燃大木積火在夜闇中光明照
耀及太白星平旦無曀光明照耀於
中光明何者最上爲最勝耶異學箭
毛答曰瞿曇太白星光於燃大木積
火光最上爲最勝也世尊問曰優陀
夷於意云何謂太白星平旦无曀光
明照耀及月殿光夜半无曀光明照
耀於中光明何者最上爲最勝耶異
學箭毛答曰瞿曇月殿光明於太白
星光最上爲最勝也世尊問曰優陀
夷於意云何謂月殿光夜半無曀光
明照曜及日殿光秋時向中天淨无
曀光明照耀於中光明何者最上爲
最勝耶異學箭毛答曰瞿曇曰殿光
明於月殿光最上爲最勝也世尊告
曰優陀夷多有諸天今此日月雖有
大如意足有大威德有大福祐有大
威神然其光明故不及諸天光明也
我昔曾與諸天共集共彼論事我之
所說可彼天意然我不作是說

中阿含經苐五十七卷苐十八張淸
彼色過於色彼色最勝彼色最上優
陀夷而汝於螢火虡光色最弊最醜
說彼色過於色彼色最勝彼色最上
問巳不知異學箭毛白曰世尊悔過
此說善逝悔過此說世尊問曰優陀
夷汝何意如是說世尊悔過此說善
逝悔過此說耶異學箭毛答曰瞿曇
我作是說彼色過於色彼色最勝彼
色最上沙門瞿曇今善撿我善教善
訶令我虛妄無所有也瞿曇是故我
如是說世尊悔過此說善逝悔過
此說異學箭毛語曰瞿曇後世一
向樂有一道跡一向作世證世尊問
曰優陀夷云何後世一向樂云何有
一道跡一向作世證耶異學箭毛答
曰瞿曇或有一離殺斷殺不與取邪
婬妄言乃至離邪見得正見瞿曇是
謂後世一向樂是謂有一道跡一向
作世證世尊告曰優陀夷我今問汝
隨所解答優陀夷於意云何若有一
離殺斷殺彼爲一向樂爲雜苦耶異
學箭毛答曰瞿曇是雜苦也若有一
離不與取邪婬妄言乃至離邪見得

@@中阿含經苐五十七卷苐十九張淸正
見彼爲一向樂爲雜苦耶異學箭毛
答曰瞿曇是雜苦也世尊問曰優陀
夷非爲如是雜苦樂道跡作世證耶
異學箭毛答曰瞿曇如是雜苦樂道
跡作世證也異學箭毛白曰世尊悔
過此說善逝悔過此說世尊問曰優
陀夷汝何意故作如是說世尊悔過
此說善逝悔過此說耶異學箭毛答
曰瞿曇我向者說後世一向樂有一
道跡一向作世證沙門瞿曇今善撿
我善教善訶令我虛妄无所有也瞿
曇是故我如是說世尊悔過此說善
逝悔過此說世尊告曰優陀夷世有
一向樂有一道跡一向作世證也異
學箭毛問曰瞿曇云何世一向樂云
何一道跡一向作世證耶世尊答曰
優陀夷若時如來出世无所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛衆祐彼斷乃至五
蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法有
覺有觀離生喜樂得初禪成就遊不
共彼天戒等心等見等也彼覺觀巳
息内靖一心无覺無觀定生喜樂

@@中阿含經苐五十七卷苐二十張淸
得第二禪成就遊不共彼天戒等心
等見等也彼離於喜欲捨无求遊正念
正智而身覺樂謂聖所說聖所捨念
樂住室得第三禪成就遊不共彼天
戒等心等見等也優陀夷是謂世一
向樂異學箭毛問曰瞿曇世中一向
樂唯極是耶世尊答曰世中一向樂不
但極是也優陀夷更有一道跡一向
作世證異學箭毛問曰瞿曇云何更
有一道跡一向作世證耶世尊答曰
優陀夷比丘離欲離惡不善之法有
覺有觀離生喜樂得初禪成就遊得
共彼天戒等心等見等也彼覺觀巳
息内靖一心无覺無觀定生喜樂得
第二禪成就遊得共彼天戒等心等
見等也彼離於喜欲捨无求遊正念
正智而身覺樂謂聖所說聖所捨念
樂住室得第三禪成就遊得共彼天
戒等心等見等也優陀夷是謂一道
跡一向作世證異學箭毛問曰瞿曇
沙門瞿曇弟子爲此世一向樂故一
道跡一向作世證故従沙門瞿曇學
梵行耶世尊答曰優陀夷我弟子不

中阿含經苐五十七卷苐二十一張淸
爲世一向樂故亦不爲一道跡一向
作世證故従我學梵行也優陀夷更
有最上最妙最勝爲作證故我弟子
従我學梵行也於是彼大衆放高大
音聲彼是最上最妙最勝爲作證故
沙門瞿曇弟子従沙門瞿曇學梵行
也於是異學箭毛勅巳衆令默然巳
白曰瞿曇云何最上最妙最勝爲作
證故沙門瞿曇弟子従沙門瞿曇學
梵行耶世尊答曰優陀夷比丘者樂
滅苦滅喜憂本巳滅不苦不樂捨念
清淨得第四禪成就遊優陀夷是謂
最上最妙最勝爲作證故我弟子従
我學梵行也於是異學箭毛卽従坐
起欲稽首佛足於是異學箭毛諸弟
子異學梵行者白異學箭毛曰尊今
應作師時欲爲沙門瞿曇作弟子耶
尊不應作師時爲沙門瞿曇作弟子
也是爲異學箭毛諸弟子學梵行者
爲異學箭毛而作障礙謂従世尊學
梵行也佛說如是異學箭毛聞佛所
說歡喜奉行
箭毛經第七竟<三千八百三十字>

@@中阿含經苐五十七卷苐二十二張淸
中阿含晡利多品鞞摩那修經第八第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時異學鞞摩那修中後仿佯
徃詣佛所相問訊巳問曰瞿曇最色
最色瞿曇最色世尊問曰迦旃何等
色也異學鞞摩那修答曰瞿曇若色
更无有色最上最妙最勝瞿曇彼色
最勝彼色最上世尊告曰迦旃猶如
有人作如是說若此國中有女最妙
我欲得彼彼若有人如是問者君知
國中有女最妙如是姓如是名如是
生耶爲長短麤細爲白黑爲不白不
黑爲刹利女爲梵志居士工師女爲
東方南方西方北方耶彼人答曰我
不知也復問彼人君不知不見國中
有女最妙如是姓如是名如是生長
短麤細白黑不白不黑刹利女梵志
居士工師女東方南方西方北方者
而作是說我欲得彼女耶如是迦旃
汝作是說彼妙色最妙色彼色最勝
彼色最上問汝彼色然不知也異學
鞞摩那修白曰瞿曇猶如紫磨極妙
金精金師善磨瑩治令淨藉以

@@中阿含經苐五十七卷苐二十三張淸
白練安著日中其色極妙光明照耀
如是瞿曇我說彼妙色最妙色彼色
最勝彼色最上世尊告曰迦旃我今
問汝隨所解答迦旃於意云何謂紫
磨金精藉以白練安著日中其色極
妙光明照耀及螢火虡在夜闇中光
明照耀於中光明何者最上爲最勝
耶異學鞞摩那修答曰瞿曇螢火光
明於紫磨金精光明最上爲最勝也
世尊問曰迦旃於意云何謂螢火虡
在夜闇中光明照耀及燃油燈在夜
闇中光明照耀於中光明何者最上
爲最勝耶異學鞞摩那修答曰瞿曇
燃燈光明於螢火虫光明最上爲最
勝也世尊問曰迦旃於意云何謂燃
油燈在夜闇中光明照耀及燃大木
積火在夜闇中光明照耀於中光明
何者最上爲最勝耶異學鞞摩那修
答曰瞿曇燃大木積火之光明於燃
油燈光明最上爲最勝也世尊問曰
迦旃於意云何謂燃大木積火在夜
闇中光明照耀及太白星平旦无曀
光明照耀於中光明何者最上爲最

中阿含經苐五十七卷苐二十四張淸
勝耶異學鞞摩那修答曰瞿曇太白
星光於燃大木積火光最上爲最勝
也世尊問曰迦旃於意云何謂太白
星平旦无曀光明照耀及月殿光夜
半無曀光明照耀於中光明何者最
上爲最勝耶異學鞞摩那修答曰瞿
曇月殿光明於太白星光最上爲最
勝也世尊問曰迦旃於意云何謂月
殿光夜半无曀光明照曜及日殿光
秋時向中天淨无曀光明照耀於中
光明何者最上爲最勝耶異學鞞摩
那修答曰瞿曇日殿光明於月殿光
最上爲最勝也世尊告曰迦旃多有
諸天今此日月雖有大如意足有大
威德有大福祐有大威神然其光明
故不及諸天光明也我昔曾與諸天
共集共彼論事我之所說可彼天意
然我不作是說彼妙色最妙色彼色
最勝彼色最上迦旃而汝於螢火虡
光色最弊最醜說彼妙色最妙色彼
色最勝彼色最上問巳不知於是異
學鞞摩那修爲世尊面訶責巳内懷
憂慼低頭默然失辯无言如有所伺

@@中阿含經苐五十七卷苐二十五張淸於是
世尊面訶責巳復令歡悦告曰迦旃
有五欲功德可喜意令樂欲相應樂
眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知
觸迦旃色或有愛者或不愛者若有
一人彼於此色可意稱意樂意足意
滿願意彼於餘色雖最上最勝而不欲
不思不願不求彼於此色最勝最上
迦旃如是聲香味觸迦旃觸或有愛者
或不愛者若有一人彼於此觸可意
稱意樂意足意滿願意彼於餘觸雖
最上最勝而不欲不思不願不求彼
於此觸最勝最上於是異學鞞摩那
修叉手向佛白曰瞿曇甚奇甚特沙
門瞿曇爲我无量方便說欲樂欲樂
第一瞿曇猶如因草火燃木火囙木火
燃草火如是沙門瞿曇爲我无量方
便說欲樂欲樂第一世尊告曰止止
迦旃汝長夜異見異忍異樂異欲異
意故不得盡知我所說義迦旃謂我
弟子初夜後夜常不眠臥正定正意
修習道品生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞彼盡知我所說
於是異學鞞摩那修向佛瞋恚

@@中阿含經苐五十七卷苐二十六張淸
生憎嫉不可欲誣謗世尊欲墮世尊
如是誣謗世尊如是墮世尊語曰瞿
曇有沙門梵志不知世前際不知世
後際不知无窮生死而記說得究竟
知生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞瞿曇我如是念云何此
沙門梵志不知世前際亦不知世後
際不知无窮生死而記說得究竟智
生巳盡梵行巳立所作巳辦不更受
有知如眞耶於是世尊便作是念此
異學鞞摩那修向我瞋恚生憎嫉不
可欲誣謗我欲墮於我如是誣謗我
如是墮我而語我曰瞿曇有一沙門
梵志不知世前際不知世後際不知
无窮生死而記說得究竟智生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
瞿曇我作是念云何此沙門梵志不
知世前際不知世後際不知无窮生
死而記說得究竟智生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞耶世
尊知巳告曰迦旃若有沙門梵志不
知世前際不知世後際不知無窮生
死而記說得究竟智生巳盡梵行巳

中阿含經苐五十七卷苐二十七張淸立所
作巳辦不更受有知如眞者彼應如
是說置世前際置世後際迦旃我如
是說置世前際置世後際設不憶一
生我弟子比丘來不諛諂无欺誑質
直我教化之若隨我教化如是行者
必得知正法迦旃猶如嬰孩童子少
年柔軟仰向臥父母縛彼手足彼於
後轉大諸根成就父母解彼手足彼
唯憶解縛時不憶縛時也如是迦旃
我如是說置世前際置世後際設令
不憶一生我弟子比丘來不諛諂不
欺誑質直我教化之若隨我教化如
是行者必得知正法迦旃譬若因油
因炷而燃燈也无人益油亦不易炷
者前油巳盡後不更益无所受巳自
速滅也如是迦旃我如是說置世前
際置世後際設令不憶一生我弟子
比丘來不諛諂不欺誑質直我教化
之若隨我教化如是行者必得知正
法迦旃猶如十木聚二十三十四十
五十六十木聚以火燒之洞燃俱熾
遂見火熖後无有人更益草木糠糞
掃者前薪巳盡後不更益无所

@@中阿含經苐五十七卷苐二十八張淸
受巳自速滅也如是迦旃我如是說
置世前際置世後際設令不憶一生
我弟子比丘來不諛諂不欺誑質直
我教化之若隨我教化如是行者必
得知正法說此法時異學鞞摩那
修遠塵離垢諸法法眼生於是異學
鞞摩那修見法得法覺白淨法更無
餘尊不復由他斷疑度惑無有猶豫
巳住果證於世尊法得无所畏稽首
佛足白曰世尊願得従佛出家學道受具
足得比丘行梵行世尊告曰善哉比
丘行梵行也異學従佛得出家學道
卽受具足得比丘行梵行尊者鞞摩
那修出家學道受具足巳知法見法
乃至得阿羅訶佛說如是尊者鞞摩
那修及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
鞞摩
那修經第八竟<二千一百四十七字>中阿
含經卷第五十七<八千七百八十四字>第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@中阿含經卷第五十八淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
晡利多品法樂比丘尼經第九苐五後
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園爾時毗舎佉優婆夷徃
詣法樂比丘尼所稽首礼足却坐一
面白法樂比丘尼曰賢聖欲有所問
聽我問耶法樂比丘尼答曰毗舎佉
欲問便問我聞巳當思毗舎佉優婆
夷便問曰賢聖自身說自身云何爲
自身耶法樂比丘尼答曰世尊說五
盛陰自身色盛陰覺想行識盛陰是
謂世尊說五盛陰毗舎佉優婆夷聞
巳歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆
夷歎巳歡喜奉行復問曰賢聖云何
爲自身見耶法樂比丘尼答曰不多
聞愚癡凡夫不見善知識不知聖法
不御聖法彼見巴是神見神有色見
神中有色見色中有神也見覺想
行識是神見神有識見神中有識見
識中有神也是謂自身見也毗舎佉
優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢聖毗
舎

中阿含經第五十八卷苐二張淸
佉優婆夷歎巳歡喜奉行復問曰賢
聖云何无身見耶法樂比丘尼答曰
多聞聖弟子見善知識知聖法善御
聖法彼不見色是神不見神有色不
見神中有色不見色中有神也不見
覺想行識是神不見神有識不見神
中有識不見識中有神也是謂无身
見也毗舎佉優婆夷聞巳歎曰善哉
善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳歡喜
奉行復問曰賢聖云何滅自身耶法
樂比丘尼答曰色盛陰斷無餘捨吐盡
不染滅息沒也覺想行識盛陰斷無
餘捨吐盡不染滅息沒也是謂自身
滅毗舎佉優婆夷聞巳歎曰善哉善
哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉
行復問曰賢聖陰說陰盛陰說盛陰
陰卽是盛陰盛陰卽是陰耶爲陰異
盛陰異耶法樂比丘尼答曰或陰卽
是盛陰或陰非盛陰云何陰卽是盛
陰若色有漏有受覺想行識有漏有
受是謂陰卽是盛陰云何陰非盛陰
色無漏无受覺想行識无漏無受是
謂陰非盛陰毗舎佉優婆夷聞巳

@@中阿含經苐五十八卷苐三張淸歎
曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎
巳歡喜奉行復問曰賢聖云何八支
聖道耶法樂比丘尼答曰八支聖道
者正見乃至正定是謂爲八是謂八
支聖道毗舎佉優婆夷聞巳歎曰善
哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳歡
喜奉行復問曰賢聖八支聖道有爲
耶法樂比丘尼答曰如是八支聖道
有爲也毗舎佉優婆夷聞巳歎曰善
哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳歡
喜奉行復問曰賢聖有幾聚耶法樂
比丘尼答曰有三聚戒聚定聚慧聚
毗舎佉優婆夷聞巳歎曰善哉善哉
賢聖毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行
復問曰賢聖八支聖道攝三聚爲三
聚攝八支聖道耶法樂比丘尼答曰
非八支聖道攝三聚三聚攝八支聖
道正語正業正命此三道支聖戒聚
所攝正念正定此二道支聖定聚所
攝正見正志正方便此三道支聖慧
聚所攝是謂非八支聖道攝三聚三
聚攝八支聖道毗舎佉優婆夷聞巳
歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆

@@中阿含經苐五十八卷苐四張淸夷
歎巳歡喜奉行復問曰賢聖滅有對
耶法樂比丘尼答曰滅无對也毗舎
佉優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢聖
毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行復問
曰賢聖初禪有幾支耶法樂比丘尼答
曰初禪有五支覺歡喜樂一心是謂初
禪有五支毗舎佉優婆夷聞巳歎曰
善哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳
歡喜奉行復問曰賢聖云何定云何
定相云何定力云何定功云何修定
耶法樂比丘尼答曰若善心得一者
是謂定也四念處是謂定相也四正
斷是謂定力也四如意足是謂定功
也若習此諸善法服數數專修精勤
者是謂定修也毗舎佉優婆夷聞巳
歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷
歎巳歡喜奉行復問曰賢聖有幾法
生身死巳身棄塚間如木无情法樂
比丘尼答曰有三法生身死巳身棄
塚間如木无情云何爲三一者壽二者
暖三者識是謂三法生身死巳身棄
塚間如木无情毗舎佉優婆夷聞巳
歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆

中阿含經苐五十八卷苐五張淸
夷歎巳歡喜奉行復問曰賢聖若死
及入滅盡定者有何差別法樂比丘
尼答曰死者壽命滅訖溫暖巳法諸
根敗壞比丘入滅盡定者壽不滅訖
暖亦不去諸根不敗壞若死及入滅
盡定者是謂差別毗舎佉優婆夷聞
巳歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆
夷歎巳歡喜奉行復問曰賢聖若入
滅盡定及入无想定者有何差別法
樂比丘尼答曰比丘入滅盡定者想
及知滅入無想定者想知不滅若入
滅盡定及入无想定者是謂差別毗
舎佉優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢
聖毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行復
問曰賢聖若従滅盡定起及従无想
定起者有何差別法樂比丘尼答曰
比丘従滅盡定起時不作是念我従
滅盡定起比丘従无想定起時作如
是念我爲有想我爲无想若従滅盡
定起及従无想定起者是謂差別毗
舎佉優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢
聖毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行復
問曰賢聖比丘入滅盡定時作如是

@@中阿含經苐五十八卷苐六張淸念我
入滅盡定耶法樂比丘尼答曰比丘
入滅盡定時不作是念我入滅盡定
然本如是修習心以是故如是趣向
毗舎佉優婆夷聞巳歎曰善哉善哉
賢聖毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行
復問曰賢聖比丘従滅盡定起作如
是念我従滅盡定起耶法樂比丘尼
答曰比丘従滅盡定起時不作是念
我従滅盡定起然因此身及六處緣
命根是故従定起毗舎佉優婆夷聞
巳歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆
夷歎巳歡喜奉行復問曰賢聖比丘
従滅盡定起巳心何所樂何所趣何
所順耶法樂比丘尼答曰比丘従滅
盡定起巳心樂離趣離順離毗舎佉
優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢聖毗
舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行復問曰
賢聖有幾覺耶法樂比丘尼答曰有
三覺樂覺苦覺不苦不樂覺此何緣
有耶緣更樂有毗舎佉優婆夷聞巳
歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷
歎巳歡喜奉行復問曰賢聖云何樂
覺云何苦覺云何不苦不樂覺

@@中阿含經苐五十八卷苐七張淸
耶法樂比丘尼答曰若樂更樂所觸
生身心樂善覺是覺謂樂覺也若苦更
樂所觸生身心苦不善覺是覺謂苦覺
也若不苦不樂更樂所觸生身心不
苦不樂非善非不善覺是覺謂不苦
不樂覺毗舎佉優婆夷聞巳歎曰善
哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳歡
喜奉行復問曰賢聖樂覺者云何樂
云何苦云何无常云何災患云何使
耶苦覺者云何樂云何苦云何无常
云何災患云何便耶不苦不樂覺者
云何樂云何苦云何无常云何災患
云何使耶法樂比丘尼答曰樂覺者
生樂住樂變易苦无常者卽是災患
欲使也苦覺者生苦住苦變易樂无
常者卽是災患恚使也不苦不樂覺
者不知苦不知樂无常者卽是變易
无明使也毗舎佉優婆夷聞巳歎曰
善哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳
歡喜奉行復問曰賢聖一切樂覺欲
使耶一切苦覺恚使耶一切不苦不
樂覺无明使耶法樂比丘尼答曰非
一切樂覺欲使也非一切苦覺恚使

中阿含經苐五十八卷苐八張淸也非
一切不苦不樂覺無明使也云何樂
覺非欲使耶若比丘離欲離惡不善
之法有覺有觀離生喜樂得初禪成
就遊是謂樂覺非欲使也所以者何
此斷欲故云何苦覺非恚使耶若求
上解脫樂求願悒悒生憂苦是謂苦覺
非恚使也所以者何此斷恚故云何
不苦不樂覺非无明使耶樂滅苦滅
喜憂本巳滅不苦不樂捨念清淨得
第四禪成就遊是謂不苦不樂覺非
无明使也所以者何此斷無明故毗
舎佉優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢
聖毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行復
問曰賢聖樂覺者有何對耶法樂比
丘尼答曰樂覺者以苦覺爲對毗舎
佉優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢聖
毗舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行復問
曰賢聖苦覺者有何對耶法樂比丘
尼答曰苦覺者以樂覺爲對毗舎佉
優婆夷聞巳歎曰善哉善哉賢聖毗
舎佉優婆夷歎巳歡喜奉行復問曰
賢聖樂覺苦覺者有何對耶法樂比
丘尼答曰樂覺苦覺者以不苦

@@中阿含經苐五十八卷苐九張淸
不樂爲對毗舎佉優婆夷聞巳歎曰
善哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳
歡喜奉行復問曰賢聖不苦不樂覺
者有何對耶法樂比丘尼答曰不苦
不樂覺者以无明爲對毗舎佉優婆
夷聞巳歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉
優婆夷歎巳歡喜奉行復問曰賢聖
無明者有何對耶法樂比丘尼答曰
无明者以明爲對毗舎佉優婆夷聞
巳歎曰善哉善哉賢聖毗舎佉優婆
夷歎巳歡喜奉行復問曰賢聖明者
有何對耶法樂比丘尼答曰明者以
涅槃爲對毗舎佉優婆夷聞巳歎曰
善哉善哉賢聖毗舎佉優婆夷歎巳
歡喜奉行復問曰聖賢涅槃者有何
對耶法樂比丘尼告曰君欲問无窮
事然君問事不能得窮我邊也涅槃
者无對也涅槃者以无羂過羂羂滅
訖以此義故従世尊行梵行於是毗
舎佉優婆夷聞法樂比丘尼所說善
受善持善誦習巳卽従坐起稽首礼
法樂比丘尼足繞三帀而去於是法
樂比丘尼見毗舎佉優婆夷去後不

@@中阿含經苐五十八卷第十張淸
久徃詣佛所稽首佛足却坐一面與
毗舎佉優婆夷所共論者盡向佛說
叉手向佛白曰世尊我如是說如是
答非爲誣謗世尊耶說眞實說如
法說法次法耶於如法中非有相違
有諍有各耶世尊答曰比丘尼汝如
是說如是答不誣謗我汝說眞實說
如法說法次法於如法中而不相違
无諍各也比丘尼若毗舎佉優婆夷
以此句以此文來問我者我爲毗舎
佉優婆夷亦以此義以此句以此文
而答彼也比丘尼此義如汝所說汝
當如是持所以者何此說卽是義故
佛說如是法樂比丘尼及諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
法樂比丘尼經第九竟<三千四十九字>
中阿含晡利多品大拘絺羅經第十第五後誦我聞
如是一時佛遊王舎城在竹林迦蘭
哆園爾時尊者舎黎子則於晡時従
燕坐起徃詣尊者大拘絺羅所共相
問訊却坐一面尊者舎黎子語曰賢
者拘絺羅欲有所問聽我問耶尊者
大拘絺羅白曰尊者舎黎子欲

中阿含經苐五十八卷苐十一張淸
問便問我聞巳當思尊者舎黎子問
曰賢者拘絺羅不善者說不善不善
根者說不善根何者不善何者不善
根耶尊者大拘絺羅答曰身惡行口
意惡行是不善也貪恚癡是不善根
也是謂不善是謂不善根尊者舎黎
子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅
尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰
賢者拘絺羅善者說善善根者說
善根何者爲善何者善根耶尊者大
拘絺羅答曰身妙行口意妙行是善
也不貪不恚不癡是善根也是謂爲
善是謂善根尊者舎黎子聞巳歎曰
善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎子
歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺羅
智慧者說智慧何者智慧尊者大拘
絺羅答曰知如是故說智慧知何等
耶知此苦如眞知此苦習知此苦滅
知此苦滅道如眞知如是故說智慧
尊者舎黎子聞巳歎曰善哉善哉賢
者拘絺羅尊者舎黎子歎巳歡喜奉
行復問曰賢者拘絺羅識者說識何
者識耶尊者大拘絺羅答曰識識是

@@中阿含經苐五十八卷苐十二張淸故說
識識何等耶識色識聲香味觸法識
識是故說識尊者舎黎子聞巳歎曰
善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎子
歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺羅
智慧及識此二法爲合爲別此二法
可得別施設耶尊者大拘絺羅答曰
此二法合不別此二法不可別施設
所以者何智慧所知卽是識所識是
故此二法合不別此二法不可別施
設尊者舎黎子聞巳歎曰善哉善哉
賢者拘絺羅尊者舎黎子歎巳歡喜
奉行復問曰賢者拘絺羅知者汝以
何等知尊者大拘絺羅答曰知者我
以智慧知尊者舎黎子聞巳歎曰善
哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎子歎
巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺羅智
慧有何義有何勝有何功德尊者大
拘絺羅答曰智慧者有猒義無欲義
見如眞義尊者舎黎子聞巳歎曰善
哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎子歎
巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺羅云
何正見尊者大拘絺羅答曰知苦如
眞知苦習滅道如眞者是謂正

@@中阿含經苐五十八卷苐十三張淸
見尊者舎黎子聞巳歎曰善哉善哉
賢者拘絺羅尊者舎黎子歎巳歡喜
奉行復問曰賢者拘絺羅幾因幾
緣生正見耶尊者大拘絺羅答曰二
因二緣而生正見云何爲二一者従
他聞二者内自思惟是謂二因二緣
而生正見尊者舎黎子聞巳歎曰善
哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎子歎
巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺羅有
幾支攝正見得心解脫果慧解脫果
得心解脫功德慧解脫功德耶尊者
大拘絺羅答曰有五支攝正見得心
解脫果慧解脫果得心解脫功德慧
解脫功德云何爲五一者眞諦所攝
二者戒所攝三者慱聞所攝四者止
所攝五者觀所攝是謂有五支攝正
見得心解脫果慧解脫果得心解脫
功德慧解脫功德尊者舎黎子聞巳
歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎
黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘
絺羅云何生當來有尊者大拘絺羅
答曰愚癡凡夫无知不多聞无明所覆
愛結所繫不見善知識不知聖法不

中阿含經苐五十八卷苐十四張淸御聖
法是謂生當來有尊者舎黎子聞巳
歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎
黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘
絺羅云何不生當來有尊者大拘絺
羅答曰若无明巳盡明巳生者必盡
苦也是謂不生於當來有尊者舎黎
子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅
尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰
賢者拘絺羅有幾覺耶尊者大拘絺
羅答曰有三覺樂覺苦覺不苦不樂
覺此緣何有耶緣更樂有尊者舎黎
子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅
尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰
賢者拘絺羅覺想思此三法爲合爲
別此三法可別施設耶尊者大拘絺
羅答曰覺想思此三法合不別此三
法不可別施設所以者何覺所覺者
卽是想所想思所思是故此三法合
不別此三法不可別施設尊者舎黎
子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅
尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰
賢者拘絺羅滅者有何對尊者大拘
絺羅答曰滅者無有對尊者舎

@@中阿含經苐五十八卷苐十五張淸黎子
聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊
者舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢
者拘絺羅有五根異行異境界各各
受自境界眼根耳鼻舌身根此五根
異行異境界各各受自境界誰爲彼
盡受境界誰爲彼依耶尊者大拘絺
羅答曰五根異行異境界各各自受
境界眼根耳鼻舌身根此五根異行
異境界各各受自境界意爲彼盡受
境界意爲彼依尊者舎黎子聞巳歎
曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎
子歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺
羅意者依何住耶尊者大拘絺羅答
曰意者依壽依壽住尊者舎黎子聞
巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者
舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢者
拘絺羅壽者依何住耶尊者大拘絺
羅答曰壽者依暖依暖住尊者舎黎
子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅
尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰
賢者拘絺羅壽及暖此二法爲合爲
別此二法可得別施設耶尊者大拘
絺羅答曰壽及暖此二法合不

@@中阿含經第五十八卷苐十六張淸
別此二法不可別施設所以者何因
壽故有暖因暖故有壽若无壽者則
无暖無暖者則無壽猶如因油因炷
故得然燈彼中因㷿故有光因光故
有㷿若无㷿者則無光無光者則无
㷿如是因壽故有暖因暖故有壽若
無壽者則无暖無暖者則无壽是故
此二法合不別此二法不可別施設
尊者舎黎子聞巳歎曰善哉善哉賢
者拘絺羅尊者舎黎子歎巳歡喜奉
行復問曰賢者拘絺羅有幾法生身
死巳身棄塚間如木无情尊者大拘
絺羅答曰有三法生身死巳身棄塚
間如木無情云何爲三一者壽二者
暖三者識此三法生身死巳身棄塚
間如木无情尊者舎黎子聞巳歎曰
善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎子
歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺羅
若死及入滅盡定者有何差別尊者
大拘絺羅答曰死者壽命滅訖溫暖
巳去諸根敗壞比丘入滅盡定者壽
不滅訖暖亦不去諸根不敗壞死及
入滅盡定者是謂差別尊者舎黎子

中阿含經苐五十八卷苐十七張淸聞
巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者
舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢者
拘絺羅若入滅盡定及入無想定者
有何差別尊者大拘絺羅答曰比丘
入滅盡定者想及知滅比丘入無想
定者想知不滅若入滅盡定及入無
想定者是謂差別尊者舎黎子聞巳
歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎
黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘
絺羅若従滅盡定起及従无想定起
者有何差別尊者大拘絺羅答曰比
丘従滅盡定起時不如是念我従滅
盡定起比丘従无想定起時作如是
念我爲有想我爲無想従滅盡定起
及従無想定起者是謂差別尊者舎
黎子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺
羅尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問
曰賢者拘絺羅比丘入滅盡定時先
滅何法爲身行爲口意行耶尊者大
拘絺羅答曰比丘入滅盡定時先滅
身行次滅口行後滅意行尊者舎黎
子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅
尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問

@@中阿含經苐五十八卷苐十八張淸曰
賢者拘絺羅比丘従滅盡定起時先
生何法爲身行口意行耶尊者大拘
絺羅答曰比丘従滅盡定起時先生
意行次生口行後生身行尊者舎黎
子聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅
尊者舎黎子歎巳歡喜奉行復問
曰賢者拘絺羅比丘従滅盡定起時
觸幾觸尊者大拘絺羅答曰比丘従
滅盡定起時觸三觸云何爲三一者
不移動觸二者无所有觸三者無相
觸比丘従滅盡定起時觸此三觸尊
者舎黎子聞巳歎曰善哉善哉賢者
拘絺羅尊者舎黎子歎巳歡喜奉行
復問曰賢者拘絺羅空无願無相此
三法異義異文耶爲一義異文耶尊
者大拘絺羅答曰空无願無相此三
法異義異文尊者舎黎子聞巳歎曰
善哉善哉賢者拘絺羅尊者舎黎子
歎巳歡喜奉行復問曰賢者拘絺羅
有幾因幾緣生不移動定耶
尊者大拘絺羅答曰有四因四緣生
不移動定云何爲四若比丘離欲離
惡不善之法至得第四禪成就遊是
謂四
@@中阿含經苐五十八卷苐十九張淸
因四緣生不移動定尊者舎黎子聞
巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者
舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢者
拘絺羅有幾因幾緣生無所有定耶
尊者大拘絺羅答曰有三因三緣生
无所有定云何爲三若比丘度一切
色想至得無所有處成就遊是謂有
三因三緣生无所有定尊者舎黎子
聞巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊
者舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢
者拘絺羅有幾因幾緣生无想定尊
者大拘絺羅答曰有二因二緣生無
想定云何爲二一者不念一切想二
者念无想界是謂二因二緣生无想
定尊者舎黎子聞巳歎曰善哉善哉
賢者拘絺羅尊者舎黎子歎巳歡喜
奉行復問曰賢者拘絺羅有幾因幾
緣住无想定耶尊者大拘絺羅答曰
有二因二緣住无想定云何爲二一
者不念一切想二者念無想界是謂
二因二緣住无想定尊者舎黎子聞
巳歎曰善哉善哉賢者拘絺羅尊者
舎黎子歎巳歡喜奉行復問曰賢者

中阿含經苐五十八卷苐二十張淸拘
絺羅有幾因幾緣従无想定起尊者
大拘絺羅答曰有三因三緣従无想
定起云何爲三一者念一切想二者
不念無想界三者因此身因六處緣
命根是謂三因三緣従无想定起如
是彼二尊更相稱歎善哉善哉更互
所說歡喜奉行従坐起去尊
者大拘絺羅經第十竟<二千七十五字>中
阿含經卷第五十八<六千一百二十四字>中
阿含晡利多品第三竟<三万四百四十五字>第五後誦癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造二
千七十五字
@@中阿含經卷第五十九淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
例品第四<有十一經>第五後誦
一切智法嚴鞞訶第一得愛生及八城
阿那律陀二諸見箭與喻比例最在後
中阿含例品一切智經第一
我聞如是一時佛遊鬱頭隨若在普
棘刺林爾時拘薩羅王彼斯匿聞沙
門瞿曇遊鬱頭隨若在普棘刺林拘
薩羅王波斯匿聞巳告一人曰汝徃
詣沙門瞿曇所爲我問訊聖體康强
安快無病起居輕便氣力如常耶作
如是語拘薩羅王波斯匿問訊聖體
康强安快无病起居輕便氣力如常
耶又復語曰拘薩羅王波斯匿欲來
相見彼人受教徃詣佛所共相問訊
却坐一面白曰瞿曇拘薩羅王波斯
匿問訊聖體康强安快無病起居輕
便氣力如常耶拘薩羅王波斯匿欲
來相見世尊答曰今拘薩羅王波斯
匿安隱快樂今天及人阿修羅揵塔
和羅刹及餘若干身安隱快樂拘薩

@@中阿含經苐五十九卷苐二張淸羅
王波斯匿若欲來者自可隨意彼時
使人聞佛所說善受持誦卽従坐起
繞三帀而去尒時尊者阿難住世尊
後執拂侍佛使人去後於是世尊迴
顧告曰阿難汝來共詣東向大屋開
窓閉戶住彼密處今曰拘薩羅王波
斯匿一心无乱欲聽受法尊者阿難
白曰唯然於是世尊將尊者阿難至
彼東向大屋開窓閉戶密處布座敷
尼師壇結跏跗坐彼時使人還詣拘
薩羅王波斯匿所白曰天王我巳通
沙門瞿曇沙門瞿曇今待天王唯願
天王自當知時拘薩羅王波斯匿告
御者曰汝可嚴駕我今欲徃見沙門
瞿曇御者受教卽便嚴駕尒時賢及
月姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食
時聞今曰拘薩羅王波斯匿當徃見
佛白曰大王若今徃見世尊者願爲
我等稽首世尊問訊聖體康强安快
无病起居輕便氣力如常耶作如是
語賢及月姉妹稽首世尊問訊聖體
康强安快无病起居輕便氣力如常
耶拘薩羅王波斯匿爲賢及月姉

中阿含經苐五十九卷苐三張淸
妹默然而受彼時御者嚴駕巳訖白
曰天王嚴駕巳辦隨天王意時王聞
巳卽便乘車従鬱頭隨若出徃至普
棘刺林爾時普棘刺林門外衆多比
丘露地經行拘薩羅王波斯匿徃詣
諸比丘所問曰諸賢沙門瞿曇今在何
處我欲徃見諸比丘答曰大王彼東
向大屋開窓閉戶世尊在中大王欲
見者可詣彼屋在外住巳謦欬敲戶
世尊聞者必爲開戶拘薩羅王波斯
匿卽便下車眷屬圍繞步徃至彼東
向大屋到巳住外謦欬敲戶世尊聞巳
卽爲開戶拘薩羅王波斯匿便入彼
屋前詣佛所白曰瞿曇賢及月姉妹
稽首世尊問訊聖體康强安快无病
起居輕便氣力加常耶世尊問王賢
及月姉妹更无人使耶拘薩羅王波
斯匿白曰瞿曇當知今日賢及月姉
妹我共坐食聞我今當欲徃見佛便
白曰大王若徃見佛者當爲我等稽
首世尊問訊聖體康强安快无病起
居輕便氣力如常耶故如是白世尊
賢及月姉妹稽首世尊問訊聖體康

@@中阿含經苐五十九卷苐四張淸强
安快无病起居輕便氣力如常耶瞿
曇彼賢及月稽首世尊問訊聖體康
强安快无病起居輕便氣力如常耶
世尊答曰大王今賢及月姉妹安隱
快樂今天及人阿修羅揵塔和羅刹
及餘若干身安隱快樂於是拘薩羅
王波斯匿與佛共相問訊却坐一面
白曰瞿曇我欲有所問聽及敢陳世
尊告曰大王欲問者恣意所問拘薩
羅王波斯匿便問曰瞿曇我聞沙門
瞿曇作如是說本无當不有今現亦
无若有餘沙門梵志一切知一切見
者瞿曇憶如是說耶世尊答曰大王
我不憶作如是說本无當不有今現
亦無若有餘沙門梵志一切知一切
見者爾時鞞留羅大將住在拘薩羅
王波斯匿後執拂拂王於是拘薩羅
王波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰前
日王共大衆坐誰最前說沙門瞿曇
作如是說本无當不有今現亦无若
有餘沙門梵志一切知一切見者鞞
留羅大將答曰天王有想年少吉祥
子前作是說拘薩羅王波斯匿聞

@@中阿含經苐五十九卷苐五張淸巳
告一人曰汝徃至想年少吉祥子所
作如是語拘薩羅王波斯匿呼汝彼
人受教卽徃想年少吉祥子所作如
是語年少拘薩羅王波斯匿呼汝彼
人去後於是拘薩羅王波斯匿白世
尊曰沙門瞿曇頗有異說異受沙門
瞿曇憶所說耶世尊答曰大王我憶
曾如是說本无當不有今現亦无若
有餘沙門梵志一時知一切一時見
一切大王我憶如是說也拘薩羅王
波斯匿聞巳歎曰沙門瞿曇所說如
師沙門瞿曇所說如善師欲更有所
問聽我問耶世尊告曰大王欲問恣
意所問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇
此有四種刹利梵志居士工師爲有
勝如有差別耶世尊答曰此有四種
刹利梵志居士工師此有勝如有差
別也刹利梵志種此於人間爲最上
德居士工師種此於人間爲下德也
此有四種刹利梵志居士工師是謂勝
如是謂差別拘薩羅王波斯匿聞巳
歎曰沙門瞿曇所說如師沙門瞿曇
所說如善師拘薩羅王波斯匿白

中阿含經苐五十九卷苐六張淸曰
瞿曇我不但問於現世義亦復欲問
於後世義聽我問耶世尊告曰大王
欲問恣意所問拘薩羅王波斯匿問
曰瞿曇此有四種刹利梵志居士工
師此有勝如有差別於後世耶世尊
答曰此有四種刹利梵志居士工師
此有勝如有差別謂後世也此有四
種刹利梵志居士工師若成就此五
斷支必得善師如來無所著正盡覺
必得可意无不可意亦於長夜得義
饒益安隱快樂云何爲五多聞聖弟
子信著如來根生定立无能奪者謂
沙門梵志天及魔梵及餘世間是謂
第一斷支復次大王多聞聖弟子少
病无病成就等食道不熱不冷正樂
不諍謂食飮消正安隱消是謂第二
斷支復次大王多聞聖弟子无諂無
誑質直現如眞世尊及諸梵行是謂
第三斷支復次大王多聞聖弟子常
行精進斷惡不善修諸善法恒自起
意專一堅固爲諸善本不捨方便是
謂第四斷支復次大王多聞聖弟子
修行智慧觀興衰法得如此智聖

@@中阿含經苐五十九卷苐七張淸慧
明達分別曉了以正盡苦是謂第五
斷支此有四種刹利梵志居士工師
彼若成就此五斷支必得善師如來
无所著正盡覺必得可意無不可意
亦於長夜得義饒益安隱快樂此有
四種刹利梵志居士工師是謂勝如
是謂差別於後世也拘薩羅王波斯
匿聞巳歎日沙門瞿曇所說如師沙
門瞿曇所說如善師欲更有所問聽
我問耶世尊告曰大王欲問恣意所
問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇此有
四種刹利梵志居士工師此有勝如
此有差別於斷行耶世尊答曰此有
四種刹利梵志居士工師此有勝如
此有差別於斷行也大王於意云何
若信者所斷是不信斷者終无是處
若少病者所斷是多病斷者終無是
處若不諂不誑者所斷是諂誑斷者
終无是處若精勤者所斷是懈怠斷
者終無是處若智慧者所斷是惡慧
斷者終無是處猶如四御象御馬御
牛御人御彼中二御不可調不可御
二御可調可御大王於意云何若

@@中阿含經苐五十九卷苐八張淸此
二御不可調不可御彼來調地御地
受御事者終无是處若彼二御可調
可御來至調地御地受御事者必有
是處如是大王於意云何若信者所
斷是不信斷耶終无是處若少病者
所斷是多病斷耶終無是處若不諂
不誑者所斷是諂誑斷耶終无是處
若精勤者所斷是懈怠斷耶終无是
處若智慧者所斷是惡慧斷耶終无
是處如是此四種刹利梵志居士工
師是謂勝如是謂差別於斷行也拘
薩羅王波斯匿聞巳歎曰沙門瞿曇
所說如師沙門瞿曇所說如善師欲
更有所問聽我問耶世尊答曰大王
欲問恣意所問拘薩羅王波斯匿問
曰瞿曇此有四種刹利梵志居士工
師此有勝如此有差別謂斷耶世尊
答曰此有四種刹利梵志居士工師
彼等等斷無有勝如无有差別於斷
也大王猶如東方刹利童子來彼取
乾娑羅木作火母攢攢生火南方梵
志童子來彼取乾娑羅木作火母攢
攢生火西方居士童子來彼取乾

中阿含經苐五十九卷苐九張淸
栴壇木作火母攢攢生火北方工師
童子來彼取乾鉢投摩木作火母攢
攢生火大王於意云何謂彼若干種
人持若干種木作火母攢攢生火彼
中或有人著燥草木生煙生焰生色大
王於煙煙焰焰色色說何等差別耶
拘薩羅王波斯匿答曰瞿曇謂彼若
干種人取若干種木作火母攢攢生火
彼中或有人著燥草木生煙生焰生
色瞿曇我不說煙煙焰焰色色有差
別也如是大王此有四種刹利梵志
居士工師彼一切等等斷無有勝如
无有差別於斷也拘薩羅王波斯匿
聞巳歎曰沙門瞿曇所說如師沙門
瞿曇所說如善師欲更有所問聽我
問耶世尊告曰大王欲問恣意所問
拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇有天耶
世尊問曰大王何意問有天耶拘薩
羅王波斯匿答曰瞿曇若有天有諍
樂諍者彼應來此間若有天无諍不
樂諍者不應來此間爾時鞞留羅大
將住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂
王鞞留羅大將白曰瞿曇若有天无

@@中阿含經苐五十九卷苐十張淸
諍不樂諍者不來此間且置彼天若
有天諍樂諍來此間者沙門瞿曇必
說彼无福勝梵行勝此天得自在退
彼天遣彼天也是時尊者阿難在世
尊後執佛侍佛於是尊者阿難作是
念此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯
匿子我是世尊子今正是時子子共
論於是尊者阿難語鞞留羅大將曰
我欲問汝隨所解答大將於意云何
拘薩羅王波斯匿所有境界教令所
及拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故
寧得自在退去遣去耶鞞留羅大將
答曰沙門若拘薩羅王波斯匿所有
境界教令所及拘薩羅王波斯匿福
勝梵行勝故得自在退去遣去也大
將於意云何若非拘薩羅王波斯匿
境界教令所不及拘薩羅王波斯匿
福勝梵行勝故意得自在退彼遣彼
耶鞞留羅大將答曰沙門若非拘薩
羅王波斯匿境界教令所不及拘薩
羅王波斯匿福勝梵行勝故不得自
在退彼遣彼也尊者阿難復問曰大
將頗聞有三十三天耶鞞留羅大將

@@中阿含經苐五十九卷苐十一張淸
答曰我拘薩羅王波斯匿遊戲時聞
有三十三天大將於意云何拘薩羅
王波斯匿福勝梵行勝故寧得自在
退彼三十三天遣彼三十三天耶鞞
留羅大將答曰沙門拘薩羅王波斯
匿尙不能得見三十三天况復退遣
耶退遣彼三十三天者終无是處如
是大將若有天无諍不樂諍不來此
間者此天福勝梵行勝若有此天諍
樂諍來此間者此天於彼天尙不能
得見况復天天遣退耶若退遣彼者
終无是處於是拘薩羅王波斯匿問
曰瞿曇此沙門名何等耶世尊答曰
大王此比丘名阿難是我侍者拘薩
羅王波斯匿聞巳歎曰阿難所說如
師阿難所說如善師欲更有所問聽
我問耶世尊告曰大王欲問恣意所
問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇頗有
梵耶世尊問曰大王何意問有梵耶
大王若我施設有梵彼梵清淨世尊
與拘薩羅王波斯匿於其中間論此
事時彼使人將想年少吉祥子來還
詣拘薩羅王波斯匿所白曰天王想

中阿含經苐五十九卷苐十二張淸
年少吉祥子巳來在此拘薩羅王波
斯匿聞巳問想年少吉祥共大衆會坐
誰最前說沙門瞿曇如是說本无當
不有今現亦无若有餘沙門梵志一
切知一切見耶想年少吉祥子答曰
天王鞞留羅大將前說也鞞留羅大
將聞巳白曰天王此想年少吉祥子
前說也如是彼二人更互共諍此論
於其中間彼御者卽便嚴駕至拘薩
羅王波斯匿所白曰天王嚴駕巳至
天王當知時拘薩羅王波斯匿聞巳
白世尊曰我問瞿曇一切知事沙門
瞿曇答我一切知事我問沙門瞿曇
四種清淨沙門瞿曇答我四種清淨
我問沙門瞿曇所得沙門瞿曇答我
所得我問沙門瞿曇有梵沙門瞿曇
答我有梵若我更問餘事者沙門瞿
曇必答我餘事瞿曇我今多事欲還
請辭世尊答曰大王自當知時拘薩
羅王波斯匿聞世尊所說善受持誦
卽従座起繞世尊三帀而去佛說如
是拘薩羅王波斯匿尊者阿難及一
切大衆聞佛所說歡喜

@@中阿含經苐五十九卷苐十三張淸
奉行
一切智經第一竟<三千七百七十三字>
中阿含例品法莊嚴經第二第五後誦
我聞如是一時佛遊釋中在釋家都
邑名弥婁離尒時拘薩羅王波斯匿
與長作共俱有所爲故出詣邑名城
拘薩羅王波斯匿至彼園觀見諸樹
下寂无音聲遠離無惡无有人民隨
順燕坐見巳憶念世尊拘薩羅王波
斯匿告曰長作今此樹下寂无音聲
遠離无惡无有人民隨順燕坐此處
我數徃見佛長作世尊今在何處我
欲徃見長作答曰天王我聞世尊遊
釋中在釋家都邑名彌婁離拘薩羅
王波斯匿復問曰長作釋家都邑名
弥婁離去此幾許長作答曰天王去
此三拘婁舎拘薩羅王波斯匿告曰
長作可勅嚴駕我欲詣佛長作受教
卽勅嚴駕白曰天王嚴駕巳訖隨天
王意拘薩羅王波斯匿卽昇乘出城
外徃至釋家都邑名弥婁離尒時彌
婁離門外衆多比丘露地經行拘薩
羅王波斯匿徃詣諸比丘所問曰諸尊

@@中阿含經卷五十九卷苐十四張淸世
尊今在何處晝行衆多比丘答曰大
王彼東向大屋開窓閉戶世尊今在
彼中晝行大王欲見便徃詣彼到巳
住外謦欬敲戶世尊聞者必爲開戶
拘薩羅王波斯匿卽便下車若有王
刹利頂來而得人處教令大地有五
儀飾劒蓋華鬘及珠柄拂嚴飾之屣
彼盡脫巳授與長作長作念日天王
今者必當獨入我等應共住此待耳
於是拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶步
徃至彼東向大屋到巳住外謦欬敲
戶世尊聞巳卽爲開戶拘薩羅王波
斯匿便入彼屋前至佛所稽首礼足
再三自稱姓名我是拘薩羅王波斯
匿我是拘薩羅王波斯匿世尊答曰
如是大王汝是拘薩羅王波斯匿汝
是拘薩羅王波斯匿拘薩羅王波斯
匿再三自稱姓名巳稽首佛足却坐
一面世尊問曰大王見我有何等義
而自下意稽首礼足供養承事耶拘
薩羅王波斯匿答曰世尊我於佛而
有法靖因此故我作是念如來无所
著正盡覺所說法善世尊弟子衆

中阿含經苐五十九卷苐十五張淸
善趣向也世尊我坐都坐時見母共
子諍子共母諍父子兄弟姉妹親屬
展轉共諍彼鬪諍時母說子惡子說
母惡父子兄弟姉妹親屬相更說惡
况復他人我見世尊弟子諸比丘衆
従世尊行梵行或有比丘少多起諍
捨戒罷道不說佛惡不說諸法惡不
說衆惡但自責數我爲惡我爲无德
所以者何以我不能従世尊自盡形
壽修行梵行是謂我於佛而有法靖
因此故我作是念如來无所著正盡
覺所說法善世尊弟子衆善趣向也
復次世尊我見一沙門梵志或九月
或十月少多學行梵行捨隨本服復
爲欲所染染欲著欲爲欲所縛憍慠
受入不見災患不見出要而樂行
欲世尊我見世尊弟子諸比丘衆自
盡形壽修行梵行乃至億數我於此
外不見如是清淨梵行如世尊家是
謂我於佛而有法靖因此故我作是
念如來无所著正盡覺所說法善世
尊弟子衆善趣向也復次世尊我見
一沙門梵志羸瘦憔悴形色極惡身

@@中阿含經苐五十九卷苐十六張淸生
白皰人不憙見我作是念此諸尊何
以羸瘦憔悴形色極惡身生白皰人
不憙見此諸尊必不樂行梵行或身
有患或屛處作惡以是故諸尊羸瘦
憔悴形色極惡身生白皰人不憙見
我徃問彼諸尊何故羸瘦憔悴形色
極惡身生白皰人不憙見諸尊不樂
行梵行耶爲身有患耶爲屛處作惡
耶是故諸尊羸瘦憔悴形色極惡身
生白皰人不憙見彼答我曰大王是
白病大王是白病世尊我見世尊弟
子諸比丘衆樂行端正面色悦澤形
體淨潔无爲無求護他妻食如鹿自
盡形壽修行梵行我見巳作是念此
諸尊何故樂行端正面色悦澤形體
淨潔无爲無求護他妻食如鹿自盡
形壽修行梵行此諸尊或得離欲或
得増上心現法樂居易不難得是故
此諸尊樂行端正面目悦澤形體淨
潔无爲無求護他妻食如鹿自盡形
壽修行梵行若行欲樂行端正者我
應樂行端正何以故我得五欲功德
易不難得若此諸尊得離欲得増

@@中阿含經苐五十九卷苐十七張淸上心
於現法樂居易不難得是故此諸尊
樂行端正面色悦澤形體淨潔无爲
無求護他妻食如鹿自盡形壽修行
梵行是謂我於佛而有法靖因此故
我作是念如來无所著正盡覺所說
法善世尊弟子衆善趣向也復次世
尊我見一沙門梵志聰明智慧自稱
聰明智慧愽聞決定諳識諸經制伏
强敵談論覺了名德流布一切世間
无不聞知所遊至處壞諸見宗輒自
立論而作是說我等徃至沙門瞿曇
所問如是如是事若能答者當難詰
彼若不能答亦難詰巳捨之而去彼
聞世尊遊某村邑徃至佛所尙不敢
問於世尊事况復欲難詰耶是謂我
於佛而有法靖因此故我作是念如
來无所著正盡覺所說法善世尊弟
子衆善趣向也復次世尊我見一沙
門梵志聰明智慧自稱聰明智慧愽
聞決定諳識諸經制伏强敵談論覺
了名德流布一切世間无不聞知所
遊至處壞諸見宗輒自立論而作是
說我等徃至沙門瞿曇所問如

中阿含經苐五十九卷苐十八張淸
是如是事若能答者當難詰彼若不
能答亦難詰巳捨之而去彼聞世尊
遊某村邑徃至佛所問世尊事世尊
爲答彼聞答巳便得歡喜稽首佛足
繞三帀而去是謂我於佛而有法靖
因此故我作是念如來无所著正盡
覺所說法善世尊弟子衆善趣向也
復次世尊我見一沙門梵志聰明智
慧自稱聰明智慧愽聞決定諳識諸
經制伏强敵談論覺了名德流布一
切世間无不聞知所遊至處壞諸見
宗輒自立論而作是說我等徃至沙
門瞿曇所問如是如是事若能答者
當難詰彼若不能答亦難詰巳捨之
而去彼聞世尊遊某村邑徃至佛所
問世尊事世尊爲答彼聞答巳便得
歡喜卽自歸佛法及比丘衆世尊受
彼爲優婆塞終身自歸乃至命盡是
謂我於佛而有法靖因此故我作是
念如來無所著正盡覺所說法善世
尊弟子衆善趣向也復次世尊我見
一沙門梵志聰明智慧自稱聰明智
慧愽聞決定諳識諸經制伏强敵談

@@中阿含經苐五十九卷苐十九張
淸論覺了名德流布一切世間無不
聞知所遊至處壞諸見宗輒自立論
而作是說我等徃至沙門瞿曇所問
如是如是事若能答者當難詰彼若
不能答亦難詰巳捨之而去彼聞世
尊遊某村邑徃至佛所問世尊事世
尊爲答彼聞答巳便得歡喜卽従世
尊求出家學而受具足得比丘法佛
便度彼而授具足得比丘法若彼諸
尊出家學道而受具足得比丘法巳獨
住遠離心无放逸修行精勤彼獨住
遠離心無放逸修行精勤巳若族姓
子所爲剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家无家學道者唯无上梵行訖於現
法中自知自覺自作證成就遊生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞若彼諸尊知法巳乃至得阿羅
訶得阿羅訶巳便作是念諸賢我本
幾了幾失所以者何我本非沙門稱
沙門非梵行稱梵行非阿羅訶稱阿
羅訶我等今是沙門是梵行是阿羅
訶是謂我於佛而有法靖因此故我
作是念如來无所著正盡覺所說法
善
@@中阿含經苐五十九卷苐二十張淸
世尊弟子衆善趣向也復次世尊我
自若居國无過者令殺有過者令殺然
在都坐我故不得作如是說卿等並住無人
問卿事人問我事卿等不能斷此事
我能斷此事於其中間競論餘事不
待前論訖我數見世尊大衆圍繞說
法彼中一人鼾眠作聲有人語彼君
莫鼾眠作聲君不用聞世尊說法如
甘露耶彼人聞巳卽便默然我作是
念如來無所著正盡覺衆調御士甚
奇甚特所以者何以無刀杖皆自如
法安隱快樂是謂我於佛而有法靖
因此故我作是念如來無所著正盡
覺所說法善世尊弟子衆善趣向也
復次世尊我於仙餘及宿舊二臣出
錢財賜亦常稱譽彼命由我然不能
令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬尊
重供養奉事於我如爲世尊下意恭
敬尊重供養奉事也是謂我於佛而
有法靖因此故我作是念如來无所
著正盡覺所說法善世尊弟子衆善
趣向也復次世尊我昔出仙宿一小
屋中欲試仙餘宿舊二臣知

中阿含經苐五十九卷苐二十一張淸
彼頭向何處眠耶爲向我爲向世尊
於是仙餘宿舊二臣則於初夜結跏
跗默然燕坐至中夜聞世尊在某方
處便以頭向彼以足向我我見巳作
是念此仙餘及宿舊二臣不在現勝
事是故彼不下意恭敬尊重供養奉
事於我如爲世尊下意恭敬尊重供
養奉事也是謂我於佛而有法靖因
此故我作是念如來無所著正盡覺
所說法善世尊弟子衆善趣向也
復次世尊我亦國王世尊亦法王我
亦刹利世尊亦刹利我亦拘薩羅世
尊亦拘薩羅我年八十世尊亦八十
世尊以此事故我堪耐爲世尊盡形
壽下意恭敬尊重供養奉事世尊我
今多事欲還請辭世尊告曰大王自
知時於是拘薩羅王波斯匿聞佛所
說善受持誦卽従坐起稽首佛足繞
三帀而去
爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛
於是世尊迴顧告曰阿難若有比丘
依弥婁離林住者令彼一切集在講
堂於是尊者阿難受佛教巳若諸比

@@中阿含經苐五十九卷苐二十二張淸
丘依弥婁離林住者令彼一切集在
講堂還詣佛所白曰世尊若有比丘
依弥婁離林住者彼一切巳集講堂
唯願世尊自當知時於是世尊將尊
者阿難徃至講堂比丘衆前敷座而
坐告曰比丘今拘薩羅王波斯匿在
我前說此法莊嚴經巳卽従座起稽
首我足繞三帀而去比丘汝等當受
持此法莊嚴經善誦善習所以者何
比丘此法莊嚴經如義如法爲梵行
本趣智趣覺趣至涅槃若族姓子
至信捨家无家學道者亦當受持當誦
當習此法莊嚴經佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉
行法莊嚴經第二竟<三千三十七字
>中阿含例品鞞訶提經第三第五後
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時尊者阿難住舎衞
國於東園鹿子母堂爲小事故彼時
尊者阿難將一比丘従舎衞出徃至
東園鹿子母堂所爲事訖將彼比丘
還徃至勝林給孤獨園尒時拘薩羅
王波斯匿乘一奔陀利象與尸利阿
荼
@@中阿含經苐五十九卷苐二十三張淸
大臣俱出舎衞國尊者阿難遥見拘
薩羅王波斯匿來巳問伴比丘彼是
拘薩羅王波斯匿耶答曰是也尊者阿難便下道避至一樹下
拘薩羅王波斯匿遥見尊者阿難在
於樹間問曰尸利阿荼彼是沙門阿
難耶尸利阿荼答曰是也拘薩羅王
波斯匿告尸利阿荼大臣曰汝御此
象令至沙門阿難所尸利阿荼受王
教巳卽御此象令至尊者阿難所於
是拘薩羅王波斯匿問曰阿難従何
處來欲至何處尊者阿難答曰大王
我従東園鹿子母堂來欲至勝林給
孤獨園拘薩羅王波斯匿語曰阿難
若於勝林無急事者可共徃至阿夷
羅婆提河爲慈愍故尊者阿難爲拘
薩羅王波斯匿默然而受於是拘薩
羅王波斯匿令尊者阿難在前共至
阿夷羅婆提河到巳下乘取彼象薦
四疊敷地請尊者阿難阿難可坐此
座尊者阿難答曰止止大王但心靖
足拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿
難阿難可坐此座尊者阿難亦再三
語止止大

中阿含經苐五十九卷苐二十四張淸王但
心靖足我自有尼師壇我今當坐於
是尊者阿難敷尼師壇結跏跗坐拘
薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問
訊却坐一面語曰阿難欲有所問聽
我問耶尊者阿難答曰大王欲問便
問我問巳當思拘薩羅王波斯匿問
曰阿難如來頗行如是身行謂此身
行爲沙門梵志所憎惡耶尊者阿難
答曰大王如來不行如是身行謂此
身行爲沙門梵志聰明智慧及餘世
間所憎惡也拘薩羅王波斯匿聞巳
歎曰善哉善哉阿難我所不及若聰
明智慧及餘世間者而阿難及之阿
難若有不善相悉而毀呰稱譽者我
等不見彼眞實也阿難若有善相悉
而毁呰稱譽者我見彼眞實也阿難
如來頗行如是身行謂此身行爲沙
門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡
耶尊者阿難答曰大王如來終不行
如是身行謂此身行爲沙門梵志聰
明智慧及餘世間所憎惡也拘薩羅
王波斯匿問曰阿難云何爲身行耶
尊者阿難答曰大王不善身行

@@中阿含經苐五十九卷苐二十五張淸也拘
薩羅王波斯匿問曰阿難云何不善
身行耶尊者阿難答曰大王謂身行
有罪拘薩羅王波斯匿問曰阿難云
何身行有罪耶尊者阿難答曰大王
謂行身行智者所憎惡拘薩羅王波
斯匿問曰阿難云何智者所憎惡耶
尊者阿難答曰大王謂行身行自害
害彼俱害滅智慧惡相助不得涅槃
不趣智不趣覺不趣涅槃彼可行法
不知如眞不可行法亦不知如眞可
行法不知如眞不可行法亦不知如
眞巳可受法不知如眞不可受法亦
不知如眞可受法不知如眞不可受
法亦不知如眞巳可斷法不知如眞
不可斷法亦不知如眞可斷法不知
如眞不可斷法亦不知如眞巳可成
就法不知如眞不可成就法亦不知
如眞可成就法不知如眞不可成就
法亦不知如眞巳可行法便不行不
可行法而行可行法便不行不可行
法而行巳可受法便不受不可受法
而受可受法便不受不可受法而受
巳可斷法便不斷不可斷法而

@@中阿含經苐五十九卷苐二十六張淸
斷可斷法便不斷不可斷法而斷巳
可成就法便不成就不可成就法而
成就可成就法便不成就不可成就
法而成就巳不善法轉増善法轉減
是故如來終不行此法拘薩羅王波
斯匿問曰阿難如來何故終不行此
法耶尊者阿難答曰大王離欲欲巳
盡離恚恚巳盡離癡癡巳盡如來斷
一切不善之法成就一切善法教師
妙師善順師將御順御善語妙語善順
語是故如來終不行此法拘薩羅王
波斯匿歎曰善哉善哉阿難如來不
可行法終不行所以者何以如來无
所著正盡覺故阿難汝彼師弟子學
道欲得無上安隱涅槃汝尙不行此
法况復如來行此法耶拘薩羅王波
斯匿問曰阿難如來頗行如是身行
謂此身行不爲沙門梵志聰明智慧
及餘世間所憎惡耶尊者阿難答曰
大王如來必行如是身行謂此身行
不爲沙門梵志聰明智慧及餘世間
所憎惡也拘薩羅王波斯匿問曰阿
難云何爲身行耶尊者阿難答曰大

中阿含經苐五十九卷苐二十七張淸王謂
善身行也拘薩羅王波斯匿問曰阿
難云何善身行耶尊者阿難答曰大
王謂身行无罪拘薩羅王波斯匿問
曰阿難云何身行无罪耶尊者阿難
答曰大王謂行身行智者所不憎惡
拘薩羅王波斯匿問曰阿難云何智
者所不憎惡尊者阿難答曰大王謂
行身行不自害不害彼不俱害覺慧
不惡相助得涅槃趣智趣覺趣至涅
槃彼可行法知如眞不可行法亦知
如眞可行法知如眞不可行法亦知
如眞巳可受法知如眞不可受法亦
知如眞可受法知如眞不可受法亦
知如眞巳可斷法知如眞不可斷法
亦知如眞可斷法知如眞不可斷法
亦知如眞巳可成就法知如眞不可
成就法亦知如眞可成就法知如眞
不可成就法亦知如眞巳可行法而
行不可行法便不行可行法而行不
可行法便不行巳可受法而受不可
受法便不受可受法而受不可受法
便不受巳可斷法而斷不可斷法便
不斷可斷法而斷不可斷法便

@@中阿含經苐五十九卷苐二十八張淸
不斷巳可成就法而成就不可成就
法便不成就可成就法而成就不可
成就法便不成就巳不善法轉減善
法轉増是故如來必行此法拘薩羅
王波斯匿問曰阿難如來何故必行
此法耶尊者阿難答曰大王離欲欲
巳盡離恚恚巳盡離癡癡巳盡如來
成就一切善法斷一切不善之法教
師妙師善順師將御順御善語妙語
善順語是故如來必行此法拘薩羅
王波斯匿歎曰善哉善哉阿難如來
可行法必行所以者何以如來無所
著正盡覺故阿難汝彼師弟子學道
欲得无上安隱涅槃汝尙行此法况
復如來不行此法耶阿難善說我今
歡喜阿難快說我極歡喜若村輸租
阿難法應受者我村輸租爲法布施阿難
若象馬牛羊阿難法應受者我象馬
牛羊爲法布施阿難若婦女及童女
阿難法應受者我婦女及童女爲法
布施阿難若生色寶阿難法應受者
我生色寶爲法布施阿難如此之事
阿難皆不應受我拘薩羅家有

@@中阿含經苐五十九卷苐二十九張淸
一衣名鞞訶提彼第一王以繖枓孔
中盛送來爲信阿難若拘薩羅家劫
貝諸衣者此鞞訶提於諸衣中最爲
第一所以者何此鞞訶提衣長十六
肘廣八肘我此鞞訶提衣今爲法故
布施阿難阿難當作三衣持令彼拘
薩羅家長夜増益福尊者阿難答曰
止止大王但心靖足自有三衣謂我
所受抱薩羅王波斯匿白曰阿難聽
我說喻慧者聞喻則解其義猶如大
雨時此阿夷羅婆提河水滿兩岸溢
則流出阿難見耶尊者阿難答曰見
也拘薩羅王波斯匿白曰如是阿難
若有三衣當與比丘比丘尼漸學舎
羅舎羅磨尼離阿難以此鞞訶提作
三衣受持令彼拘薩羅家長夜増益
福尊者阿難爲拘薩羅王波斯匿默
然而受於是拘薩羅王波斯匿知尊
者阿難默然受巳鞞訶提衣爲法布
施尊者阿難卽従座起繞三帀而去
去後不久尊者阿難持鞞訶提衣徃
詣佛所稽首佛足却住一面白曰世
尊此鞞訶提衣今日拘薩羅王波斯

中阿含經苐五十九卷苐三十張淸匿
爲法布施我願世尊以兩足著鞞訶
提衣上令拘薩羅家長夜得増益福
於是世尊以兩足著鞞訶提衣上告
曰阿難若汝與拘薩羅王波斯匿所
共論者今悉向我而廣說之於是尊
者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論
者盡向佛說叉手白曰我如是說不
誣謗世尊耶眞說如法說法次法不
於如法有過失耶世尊答曰汝如是
說不誣謗我眞說如法說法次法亦
不於如法有過失也阿難若拘薩羅
王波斯匿以此義以此句以此文來
問我者我亦爲拘薩羅王波斯匿以
此義以此句以此文答彼也阿難此
義如汝所說汝當如是受持所以者
何此說卽是其義佛說如是尊者阿
難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行鞞
訶提經第三竟<二千五百九十一字>中
阿含例品第一得經第四第五後誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園尒時世尊告諸比丘若拘薩
羅王波斯匿所有境界教令所及彼
中拘薩羅王波斯匿最爲第一拘

@@中阿含經苐五十九卷苐三十一張淸
薩羅王波斯匿者變易有異多聞聖
弟子如是觀則猒彼猒彼巳尙不欲
第一况復下賤所謂日月境界光明
所照所照諸方謂千世界此千世界
有千日千月千弗于逮千閻浮洲千
拘陀尼洲千鬱單越洲千湏彌山千
四大王天千四天王子千三十三天
千釋天因陀羅千焰摩天千湏焰摩
天子千兠率哆天千兠率哆天子千
化樂天千善化樂天子千他化樂天
千自在天子千梵世界及千別梵彼
中有一梵大梵富祐作化尊造衆生
父巳有當有彼大梵者變易有異多
聞聖弟子如是觀則猒彼猒彼巳尙
不欲第一况復下賤後時此世敗壞
此世敗壞時衆生生晃昱天中彼中
有色乘意生具足一切支節不減諸
根不壞以喜爲食形色清淨自身光
照飛乘虛空住彼久遠晃昱天者變
易有異多聞聖弟子如是觀則猒彼
猒彼巳尙不欲第一况復下賤復次
有四想有比丘想小想大想无量想
无所有衆生如是樂想意解者變易

@@中阿含經苐五十九卷苐三十一張淸
有異多聞聖弟子如是觀則猒彼猒
彼巳尙不欲第一况復下賤復次有
八除處云何爲八比丘内有色想外
觀色少善色惡色彼色除巳知除
巳見作如是想是謂第一除處復次
比丘内有色想外觀色无量善色惡
色彼色除巳知除巳見作如是想是
謂第二除處復次比丘内无色想外
觀色少善色惡色彼色除巳知除巳
見作如是想是謂第三除處復次比
丘内無色想外觀色無量善色惡色
彼色除巳知除巳見作如是想是謂
第四除處復次比丘内无色想外觀
色靑靑色靑見靑光猶如靑水華靑
靑色靑見靑光猶如成就波羅㮈衣
熟擣磨碾光色悦澤靑靑色靑見靑
光如是比丘内無色想外觀色靑靑
色靑見靑光無量无量淨意潤意樂
不憎惡彼色除巳知除巳見作如是
想是謂第五除處復次比丘内無色
想外觀色黃黃色黃見黃光猶如頻
頭歌羅華黃黃色黃見黃光猶如成
就波羅㮈衣熟擣磨碾光色悦澤黃

中阿含經苐五十九卷苐三十三張淸黃
色黃見黃光如是比丘内无色想外
觀色黃黃色黃見黃光無量无量淨
意潤意樂不憎惡彼色除巳知除巳
見作如是想是謂第六除處復次比
丘内無色想外觀色赤赤色赤見赤
光猶如加尼歌羅華赤赤色赤見赤
光猶如成就波羅㮈衣熟擣磨碾光
色悦澤赤赤色赤見赤光如是比丘
内无色想外觀色赤赤色赤見赤光
无量無量淨意潤意樂不憎惡彼色
除巳知除巳見作如是想是謂第七
除處復次比丘内无色想外觀色白
白色白見白光猶如太白白色白見
白光猶如成就波羅㮈衣熟擣磨碾
光色悦澤白白色白見白光如是比
丘内无色想外觀色白白色白見白
光无量無量淨意潤意樂不憎惡彼
色除巳知除巳見作如是想是謂第
八除處衆生如是樂除處意解者變
易有異多聞聖弟子如是觀則猒彼
猒彼巳尙不欲第一况復下賤復次
有十一切處云何爲十有比丘無量
地處修一思惟上下諸方不二無

@@中阿含經苐五十九卷苐三十四張淸量
水處無量火處无量風處无量靑處
无量黃處无量赤處无量白處無量
空處无量識處第十修一思惟上下
諸方不二衆生如是樂一切處意解
者變易有異多聞聖弟子如是觀則
猒彼猒彼巳尙不欲第一况復下賤
是謂第一清淨說施設最第一謂我
无我不有及爲彼證故施設於道是
謂第一外依見處最依見處謂度一
切色想乃至得非有想非無想處成
就遊是謂於現法中苐一求趣至涅
槃於現法中最施設涅槃謂六更樂
處生滅味離慧見如眞及爲彼證故
施設於道復次有四斷云何爲四有
斷樂遲有斷樂速有斷苦遲有斷苦
速於中若有斷樂遲者是樂遲故說
下賤於中若有斷樂欲若有人習此
法初无猒足若復有人習飮酒者初
无猒足若復有人修習睡眠初無猒
足是謂比丘若人有習此三法者初
无猒足亦復不能至滅盡處是故諸
比丘常當捨離此三法不親近之如
是諸比丘當作是學尒時諸比丘

@@中阿含經苐五十九卷苐三十五張淸聞
佛所說歡喜奉行供
養三善根三痛三覆露相法三不覺愛
敬无猒足第
一得經第四竟<一千二百七十一字>中
阿含經卷第五十九<一万七百七十二字>第五後誦癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

中阿含經卷第六十淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
例品愛生經第五第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園爾時有一梵志唯有一兒心極
愛念忍意溫潤視之無猒忽便命終
命終之後梵志愁憂不能飮食不著
衣裳亦不塗香但至冢哭憶兒臥處
於是梵志周遍彷徉徃詣佛所共相
問訊却坐一面世尊問曰梵志今汝
諸根不似自心住耶梵志答曰今我
諸根何由當得自心住耶所以者何
唯有一兒心極愛念忍意溫潤視之
无猒忽便命終彼命終巳我便愁憂
不能飮食不著衣裳亦不塗香但至
冢哭憶兒臥處世尊告曰如是梵志
如是梵志若愛生時便生愁慼啼哭
憂苦煩惋懊惱梵志語曰瞿曇何言
若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋
懊惱耶瞿曇當知若愛生時生喜心
樂世尊如是至再三告曰如是梵志
如是梵志若愛生時便生愁慼

@@中阿含經苐六十卷苐二張淸啼
哭憂苦煩惋懊惱梵志亦至再三語
曰瞿曇何言若愛生時便生愁慼啼
哭憂苦煩惋懊惱耶瞿曇當知若愛
生時生喜心樂時彼梵志聞佛所說不
說言是但說非巳卽従坐起奮頭而
去尒時勝林於其門前有衆多市郭
兒而共愽戲梵志遥見巳便作是念
世中若有聰明智慧者无過愽戲人
我今寧可徃彼若與瞿曇所共論者
盡向彼說於是梵志徃至衆多市郭
兒共愽戲所若與世尊所共論者盡
向彼說衆多市郭愽戲兒聞巳語曰
梵志何言若愛生時便生愁慼啼哭
憂苦煩惋懊惱耶梵志當知若愛生
時生喜心樂梵志聞巳便作是念愽
戲兒所說正與我同頷頭而去於是
此論展轉廣布乃入王宮拘薩羅王
波斯匿聞沙門瞿曇作如是說若愛
生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱
語末利皇后曰我聞瞿曇作如是說
若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋
懊惱末利皇后聞巳白曰如是大王
如是大王若愛生時便生愁慼啼

@@中阿含經苐六十卷苐三張淸哭憂
苦煩惋懊惱拘薩羅王波斯匿語未
利皇后曰聞師宗說弟子必同沙門
瞿曇是汝師故作如是說汝是彼弟
子故作如是說若愛生時便生愁慼
啼哭憂苦煩惋懊惱末利皇后白曰
大王若不信者可自徃問亦可遣使
於是拘薩羅王波斯匿卽告那利鴦
伽梵志曰汝徃沙門瞿曇所爲我問
訊沙門瞿曇聖體康强安快无病起
居輕便氣力如常耶作如是語拘薩
羅王波斯匿問訊聖體康强安快无
病起居輕便氣力如常耶沙門瞿曇
實如是說若愛生時便生愁慼啼哭
憂苦煩惋懊惱耶那利鴦伽若沙門
瞿曇有所說者汝當善受持誦所
以者何如是之人終不妄言那利鴦
伽梵志受王教巳卽詣佛所共相問
訊却坐一面白曰瞿曇拘薩羅王波
斯匿問訊聖體康强安快无病起居
輕便氣力如常耶沙門瞿曇實如是
說若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩
惋懊惱耶世尊告曰那利鴦伽我今
問汝隨所解答那利鴦伽於意云

中阿含經第六十卷第四張清
何若使有人母命終者彼人發狂心
大錯乱脫衣裸形隨路遍走作如是
說諸賢見我母耶諸賢見我母耶那
利鴦伽以此事故可知若愛生時便
生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱如是父
兄姉妹也兒婦命終彼人發狂心大
錯乱脫衣裸形隨路遍走作如是說
諸賢見我兒婦耶諸賢見我兒婦耶
那利鴦伽以此事故可知若愛生時
便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱那利
鴦伽昔有一人婦暫歸家彼諸親族
欲奪更嫁彼女聞之卽便速疾還至
夫家語其夫日君今當知我親族强
欲奪君婦嫁與他人欲作何計於是
彼人卽執婦臂將入屋中作如是語
倶至後世倶至後世便以利刀斫殺
其婦幷自害巳那利鴦伽以此事故
可知若愛生時便生愁慼啼哭憂苦
煩惋懊惱那利鴦伽梵志聞佛所說
善受持誦卽従坐起繞三帀而去還
至拘薩羅王波斯匿所白日天王沙
門瞿曇實如是說若愛生時便生愁
慼啼哭憂苦煩惋懊惱拘薩羅王波
斯
@@中阿含經第六十卷第五張清匿
聞巳語末利皇后日沙門瞿曇實如
是說若愛生時便生愁慼啼哭憂苦
煩惋懊惱末利皇后白日大王我問
大王隨所解答於意云何王愛鞞留
羅大將耶答日實愛末利復問若鞞
留羅大將變易異者王當云何答日
末利若鞞留羅大將變易異者我必
生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱末利白
日以此事故知愛生時便生愁慼啼
哭憂苦煩惋懊惱末利復問王愛尸
利阿荼大臣愛一奔陀利象愛婆夷
利童女愛兩日蓋愛加尸及拘薩羅
國耶答日實愛末利復問若加尸及
拘薩羅國變易異者王當云何答曰
末利我所具足五欲功德自娛樂者由彼
二國若加尸及拘薩羅國當變易異
者我乃至无命况復不生愁慼啼哭
憂苦煩惋懊惱耶末利白日以此事
故知愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩
惋懊惱末利問王於意云何爲愛我
耶王復答日我實愛汝末利復問若
我一旦變易異者王當云何答日末
利若汝一旦變易異者我必生愁

@@中阿含經第六十卷第六張清慼
啼哭憂苦煩惋懊惱末利白曰以此
事故知愛生時便生愁慼啼哭憂苦
煩惋懊惱拘薩羅王波斯匿語日末
利従今日去沙門瞿曇因此事是我
師我是彼弟子末利我今自歸於佛
法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞従今日始終身自歸乃至命盡佛
說如是拘薩羅王波斯匿及末利皇
后聞佛所說歡喜奉行愛
生經第五竟<一千六百七十八字>中
阿含例品八城經第六第五後誦我
聞如是一時佛般涅槃後不久衆多
上尊名德比丘遊波羅利子城住在
雞園是時第十居土八城持多妙貨
徃至波羅利子城治生販賣於是第
十居士八城彼多妙貨貨賣速售大
得財利歡喜踊躍出波羅利子城徃
詣雞園衆多上尊名德比丘所稽首
礼足却坐一面時諸上尊名德比丘
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜无量
方便爲彼說法酄發渴仰成就歡喜
巳默然而住時諸上尊皆丘爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜巳於是第

中阿含經苐六十卷苐七張清十居
士八城白日上尊尊者阿難今在何
處我欲徃見諸上尊比丘答日居士
尊者阿難今在鞞舎離猕猴江邊高
樓臺觀若欲見者可徃至彼爾時第
十居士八城卽従坐起稽首諸上尊
比丘足繞三帀而去徃詣尊者阿難
所稽首礼足却坐一面白日尊者阿
難欲有所問聽我問耶尊者阿難告
日居土欲問便問我聞巳當思居上
問日尊者阿難世尊如來无所著正
盡覺成就慧眼見第一義頗說一法
若聖弟子住漏盡无餘得心解脫耶
尊者阿難答日如是居士問日尊者
阿難世尊如來無所著正盡覺成就
慧眼見第一義云何說有一法若聖
弟子住漏盡无餘得心解脫耶尊者
阿難答日居土多聞聖弟子離欲離
惡不善之法至得第四禪成就遊彼
依此處觀法如法彼依此處觀法如
法住彼得漏盡者或有是處若住彼
不得漏盡者或因此法欲法愛法樂
法靖法愛樂歡喜斷五下分結盡化
生於彼而般涅槃得不退法終

@@中阿含經第六十卷第八張清不
還此復次居土多聞聖弟子心與慈
倶遍滿一方成就遊如是二三四方
四維上下普周一切心與慈倶無結
无怨無恚无諍極廣甚大無量善修
遍滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨倶無結无怨无恚無諍極廣甚
大无量善修遍滿一切世間成就遊
彼依此處觀法如法彼依此處觀法
如法住彼得漏盡者或有是處若住
彼不得漏盡者或因此法欲法愛法
樂法靖法愛樂歡喜斷五下分結盡
化生於彼而般涅槃得不退法終不
還此是謂如來无所著正盡覺成就
慧眼見第一義說有一法若聖弟子
住漏盡无餘得心解脫復次居土多
聞聖弟子度一切色想乃至非有想
非无想處成就遊彼於此處觀法如
法彼於此處觀法如法住彼得漏盡
者或有是處若住彼不得漏盡者或
因此法欲法愛法樂法靖法愛樂歡
喜斷五下分結盡化生於彼而般涅
槃得不退法終不還此是謂如來无
所著正盡覺成就慧眼見第一義

@@中阿含經第六十卷第九張清說
有一法若聖弟子住漏盡無餘得心
解脫於是第十居士八城卽従坐起
偏袒著衣叉手白日尊者阿難甚奇
甚特我問尊者阿難一甘露門而尊
者阿難一時爲我說於十二甘露法
門今此十二甘露法門必隨所依得
安隱出尊者阿難猶去村不遠有大
屋舎開十二戶若人所爲故入彼屋
中復一人來不爲彼人求義及饒益
不求安隱而燒彼屋尊者阿難彼人
必得於此十二戶隨所依出得自安
隱如是我問尊者阿難一甘露門而
尊者阿難一時爲我說於十二甘露
法門今此十二甘露法門必隨所依
得安隱出尊者阿難梵志法律中
說不善法律尙供養師况復我不供
養大師尊者阿難耶於是第十居士
八城卽於夜中施設極妙淨美豐饒
食噉含消施設食巳平旦敷座請雞
園衆及鞞舎離衆皆集一處自行澡
水則以極妙淨美豐饒食噉含消手
自斟酌令得飽滿食訖收器行澡水
竟持五百種物買屋別施尊者阿難

中阿含經第六十卷第十張清
尊者阿難受巳施與招提僧尊者阿
難所說如是第十居士八城聞尊者
阿難所說歡喜奉行
八城經第六竟<一千一百七十字>
中阿含例品阿那律陀經第七第五後誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時諸比丘則於晡時従
燕坐起徃詣尊者阿那律陀所稽首
礼足却坐一面白日我等欲有所問
聽乃敢陳尊者阿那律陀答日諸賢
欲問便問我聞已當思時諸比丘卽
便問日云何比丘賢死賢命終耶尊
者阿那律陀答日諸賢若比丘施欲
施惡不善之法至得第四禪成就遊
者是謂比丘賢死賢命終也時諸比
丘又復問日比丘
極是賢死賢命終耶尊者阿那律陀
答日語賢比丘不極是賢死賢命終
也復次諸賢若比丘得如意足天耳
他心智宿命智生死智漏盡得无漏
心解脫慧解脫於現法中自知自覺
自作證成就遊生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞是謂比丘
賢死賢命終巴時
@@中阿含經第六十卷第十一張清諸比
丘又復問日比丘極是賢死賢命終
耶尊者阿那律陀答日諸賢比丘極
是賢死賢命終也於是諸比丘聞尊
者阿那律陀所說善受持誦巳卽従
坐起稽首尊者阿那律陀足繞三帀
而去尊者阿那律陀所說如是彼諸
比丘聞尊者阿那律陀所說歡喜奉
行阿那
律陀經第七竟<三百五十三字>中阿
含例品阿那律陀經第八第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時諸比丘則於晡時従燕坐
起徃詣米者阿那律陀所稽首礼足
却坐一面白日我等欲有所問聽乃
敢陳尊者阿那律陀答日諸賢欲問
便問我聞巳當思時諸比丘卽便問
日云何比丘不煩熱死不煩熱命終
耶尊者阿那律陀答日諸賢若比丘
見質直及得聖愛戒者是謂比丘不
煩熱死不煩熱命終時諸比丘又復
問日比丘極是不煩熱死不煩熱命
終耶尊者阿那律陀答日諸賢比丘
不極是不煩熱死不煩熱命終

@@中阿含經第六十卷第十二張清
復次諸賢若比丘觀內身如身乃至
觀覺心法如法是謂比丘不煩熱死
不煩熱命終時諸比丘又復問日比
丘極是不煩熱死不煩熱命終耶尊
者阿那律陀答日諸賢比丘不極是
不煩熱死不煩熱命終復次諸賢若
比斤心與慈倶遍滿一方成就遊如
是二三四方四維上下普周一切心
與慈倶無結无怨無恚无諍極廣甚
大无量善修遍滿一切世間成就遊
如是悲喜心與捨倶无結無怨无恚
无諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊是謂比丘不煩熱死不
煩熱命終時諸比丘又復問日比丘
極是不煩熱死不煩熱命終耶尊者
阿那律陀答日諸賢比丘不極是不
煩熱死不煩熱命終復次諸賢若比
丘度一切色想乃至非有想非无想
處成就遊是謂比丘不煩熱死不煩
熱命終時諸比丘又復問日比丘極
是不煩熱死不煩熱命終耶尊者阿
那律陀答日諸賢比丘不極是不煩
熱死不煩熱命終復次諸賢若有比

中阿含經第六十卷第十三張清丘度
一切非有想非無想處想知滅身觸
成就遊及慧觀諸漏巳盡者是謂比
丘不煩熱死不煩熱命終時諸比丘
又復問日比丘極是不煩熱死不煩
熱命終耶尊者阿那律陀答日諸賢
比丘極是不煩熱死不煩熱命終時
諸比丘聞尊者阿那律陀所說善受
持誦卽従坐起稽首尊者阿那律陀
足繞三帀而去尊者阿那律陀所說
如是彼諸比丘聞尊者阿那律陀所
說歡喜奉行阿那
律陀經第八竟<六百五十一字>中阿
含例品見經第九第五後誦我聞
如是一時佛般涅槃後不久尊者阿
難遊王舎城在竹林迦蘭哆園於是
有一異學梵志是尊者阿難未出家
時友中後彷徉徃詣尊者阿難所共
相問訊却坐一面語尊者阿難欲在
所問聽我問耶尊者阿難答日梵志
欲問便問我聞巳當思異學梵志卽
便問日所謂此見除置除却不盡通
說謂世有常世无有常世有底世无
底命卽是身爲命異身異如來

@@中阿含經第六十卷第十四張清
終如來不終如來終不終如來亦非
終亦非不終耶沙門瞿曇知此諸見
如應知耶尊者阿難答日梵志所謂
此見世尊如來无所著正盡覺捨置
除却不盡通說謂世有常世无有常
世有底世無底命卽是身爲命異身
異如來終如來不終如來終不終如
來亦非終亦非不終耶世尊如來无
所著正盡覺知此諸見如應也異學
梵志又復問日所謂此見沙門瞿曇
捨置除却不盡通說謂世有常世无
有常世有底世无底命卽是身爲命異
身異如來終如來不終如來終不終
如來亦非終亦非不終耶沙門瞿曇
云何知此諸見如應耶尊者阿難答
日梵志所謂此見世尊如來无所著
正盡覺捨置除却不盡通說謂世有
常世无有常世有底世无底命卽是
身爲命異身異如來終如來不終如
來終不終如來亦非終亦非不終耶
異學梵志如是具如是受如是趣如
是生如是至後世所謂此是世尊如
來无所著正盡覺捨置除却不盡通

@@中阿含經第六十卷第十五張清
說謂世有常世无有常世有底世無
底命卽是身爲命異身異如來終如
來不終如來終不終如來亦非終亦
非不終耶如是知此諸見此諸見應
如是知異學梵志白日我今自歸於
阿難尊者阿難告日梵志汝莫自歸
於我如我自歸於佛汝亦應自歸異
學梵志白曰阿難我今自歸於佛法
及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
従今日始終身自歸乃至命盡尊者
阿難所說如是彼異學梵志聞尊者
阿難所說歡喜奉行
見經第九竟<六百二十五字>
中阿含例品箭喻經第十第五後誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時尊者鬘童子獨安靖
處燕坐思惟心作是念所謂此見世
尊捨置除却不盡通說謂世有常世
無有常世有底世无底命卽是身爲
命異身異如來終如來不終如來終
不終如來亦非終亦非不終耶我不
欲此我不忍此我不可此若世尊爲
我一向說世有常者我従彼學梵行

中阿含經第六十卷第十六張清若世
尊不爲我一向說世有常者我當難
詰彼捨之而去如是世無有常世有
底世无底命卽是身爲命異身異如
來終如來不終如來終不終如來亦非
終亦非不終耶若世尊爲我一向說
此是眞諦餘皆虛妄言者我従彼學
梵行若世尊不爲我一向說此是眞
諦餘皆虛妄言者我當難詰彼捨之
而去於是尊者鬘童子則於晡時従
燕坐起徃詣佛所稽首作礼却坐一
面白曰世尊我今獨安靖處燕坐思
惟心作是念所謂此見世尊捨置除
却不盡通說謂世有常世無有常世
有底世无底命卽是身爲命異身異
如來終如來不終如來終不終如來
亦非終亦非不終耶我不欲此我
不忍此我不可此若世尊一向知世
有常者世尊當爲我說若世尊不一
向知世有常者當直言不知也如是
世无有常世有底世无底命卽是身
爲命異身異如來終如來不終如來
終不終如來亦非終亦非不終耶若
世尊一向知此是眞諦餘皆虛妄

@@中阿含經第六十卷第十七張清言
者世尊當爲我說若世尊不一向知
此是眞諦餘皆虛妄言者當直言不
知也世尊問日鬘童子我本頗爲汝
如是說世有常汝來従我學梵行耶
鬘童子答曰不也世尊如是世無有
常世有底世无底命卽是身爲命異
身異如來終如來不終如來終不終
如來亦非終亦非不終耶我本頗爲
汝如是說此是眞諦餘皆虛妄言汝
來従我學梵行耶鬘童子答日不也
世尊鬘童子汝本頗向我說若世尊
爲我一向說世有常者我當従世尊
學梵行耶鬘童子答日不也世尊如
是世无有常世有底世无底命卽是
身爲命異身異如來終如來不終如
來終不終如來亦非終亦非不終耶
鬘童子汝本頗向我說若世尊爲我
一向說此是眞諦餘皆虛妄言者我
當従世尊學梵行耶鬘童子答日不
也世尊世尊告曰鬘童子我本不向
汝有所說汝本亦不向我有所說汝
愚癡人何故虛妄誣謗我耶於是尊
者鬘童子爲世尊面訶責數內懷

@@中阿含經第六十卷第十八張清
憂慼低頭默然失辯无言如有所伺
於是世尊面訶鬘童子巳告諸比丘
若有愚癡人作如是念若世尊不爲
我一向說世有常者我不従世尊學
梵行彼愚癡人竟不得知於其中間
而命終也如是世无有常世有底世
无底命卽是身爲命異身異如來終
如來不終如來終不終如來亦非終
亦非不終耶若有愚癡人作如是念
若世尊不爲我一向說此是眞諦餘
皆虛妄言者我不従世尊學梵行
彼愚癡人竟不得知於其中閒而
命終也猶如有人身被毒箭因毒箭
故受極重苦彼見親族憐念愍傷爲
求利義饒益安隱便求箭醫然彼人
者方作是念未可拔箭我應先知彼
人如是姓如是名如是生爲長短麤
細爲黑白不黑不白爲刹利族梵志
居士工師族爲東方南方西方比方
耶未可拔箭我應先知彼弓爲柘爲
乘爲槻爲角耶未可拔箭我應先知
弓扎彼爲是牛筋爲麞鹿筋爲是
絲耶未可拔箭我應先知弓色爲黑
爲白

中阿含經第六十卷第十九張清爲赤
爲黃耶未可拔箭我應先知弓弦爲
荕爲絲爲紵爲麻耶未可拔箭我應
先知箭簳爲木爲竹耶未可拔箭我
應先知箭緾爲是牛筋爲麞鹿荕爲
是絲耶未可拔箭我應先知箭羽爲
飄鶭毛爲鵰鷲毛爲鵾鷄毛爲鶴毛
耶未可拔箭我應先知箭鏑爲錍爲
矛爲鈹刀耶未可拔箭我應先知作箭
鏑師如是姓如是名如是生爲長短
麤細爲黑白不黑不白爲東方西方
南方北方耶彼人竟不得知於其中
間而命終也若有愚癡人作如是念
若世尊不爲我一向說世有常者我不
従世尊學梵行彼愚癡人竟不得知
於其中間而命終也如是世無有常
世有底世无底命卽是身爲命異身
異如來終如來不終如來終不終如
來亦非終亦非不終耶若有愚癡人
作如是念若世尊不爲我一向說此
是眞諦餘皆虛妄言者我不従世尊
學梵行彼愚癡人竟不得知於其中
間而命終也世有常因此見故従我
學梵行者此事不然如是世無

@@中阿含經第六十卷第二十張清有常
世有底世无底命卽是身爲命異身
異如來終如來不終如來終不終如
來亦非終亦非不終耶因此見故従
我學梵行者此事不然世有常有此
見故不従我學梵行者此事不然如
是世无有常世有底世无底命卽是
身爲命異身異如來終如來不終如
來終不終如來亦非終亦非不終耶
有此見故不従我學梵行者此事不
然世有常无此見故従我學梵行者
此事不然如是世無有常世有底世
无底命卽是身爲命異身異如來終
如來不終如來終不終如來亦非終
亦非不終耶无此見故従我學梵行
者此事不然世有常无此見故従我
學梵行者此事不然如是世无有常
世有底世无底命卽是身爲命異身
異如來終如來不終如來終不終如
來亦非終亦非不終耶无此見故不
従我學梵行者此事不然世有常者
有生有老有病有死愁慼啼哭憂苦
懊惱如是此淳大苦陰生如是世無
常世有底世無底命卽是身爲

@@中阿含經第六十卷第二十一張清命異
身異如來終如來不終如來終不終
如來亦非終亦非不終者有生有老
有病有死愁慼啼哭憂苦懊惱如是
此淳大苦陰生世有常我不一向說
此以何等故我不一向說此此非義
相應非法相應非梵行本不趣智不
趣覺不趣涅槃是故我不一向說此
如是世无常世有底世无底命卽是
身爲命異身異如來終如來不終如
來終不終如來亦非終亦非不終我
不一向說此以何等故我不一向說此
此非義相應非法相應非梵行本不
趣智不趣覺不趣涅槃是故我不一
向說此也何等法我一向說耶此義我
一向說苦苦習苦滅苦滅道跡我一
向說以何等故我一向說此此是義
相應是法相應是梵行本趣智趣覺
趣於涅槃是故我言向說此是爲不
可說者則不說可說者則說當如是
持當如是學佛說如是彼諸比丘聞
佛所說歡喜奉行箭喻
經第十竟<二千二十七字>中阿
含例品例經第十一第五後誦

中阿含經第六十卷第二十二張清
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘若欲
斷無明者當修四念處云何欲斷無
明者當修四念處若時如來出世無
所著等正覺明行成爲善逝世間解
无上土道法御天人師号佛衆祐彼
斷乃至五蓋心穢慧羸觀內身如身
至觀覺心法如法是謂欲斷無明者
當修四念處如是數斷解脫過度拔
絕滅止揔知別知欲別知無明者當
修四念處云何欲別知无明者當修
四念處若時如來出世无所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上土道
法御天人師号佛衆祐彼斷乃至五
蓋心穢慧羸觀內身如身至觀覺心
法如法是謂欲別知无明者當修四
念處欲斷无明者當修四正斷云何
欲斷无明者當修四正斷若時如來
出世无所著等正覺明行成爲善逝
世間解无上土道法御天人師号佛
衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸巳生
惡不善法爲斷故發欲求方便精勤
舉心斷未生惡不善法爲不生故發

@@中阿含經第六十卷第二十三張清
欲求方便精勤舉心斷未生蓋法爲
生故發欲求方便精勤舉心斷巳生
善法爲久住不忘不退増長廣大修
習具足故發欲求方便精勤舉心斷
是謂欲斷无明者當修四正斷如是
數斷解脫過度拔絕滅止揔知別知
欲別知無明者當修四正斷云何欲
別知无明者當修四正斷若時如來
出世无所著等正覺明行成爲善逝
世間解无上士道法御天人師号佛
衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸巳生
惡不善法爲斷故發欲求方便精勤
舉心斷未生惡不善法爲不生故發
欲求方便精勤舉心斷未生善法爲
生故發欲求方便精勤舉心斷已生
善法爲久住不忘不退増長廣大修
習具足故發欲求方便精勤舉心斷
是謂欲別知无明者當修四正斷欲
斷无明者當修四如意足云何欲斷
無明者當修四如意足若時如來出
世无所著等正覺明行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号佛衆
祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸修欲定

@@中阿含經第六十卷第二十四張清如意
足成就斷行依離依无欲依滅趣非
品如是修精進定心定也修思惟定如
意足成就斷行依離依无欲依滅趣
非品是謂欲斷无明者當修四如意
足如是數斷解脫過度拔絕滅止揔
知別知欲別知无明者當修四如意
足云何欲別知無明者當修四如意
足若時如來出世无所著等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋
心穢慧羸修欲定如意足成就斷
行依離依无欲依滅趣非品如是修
精進定心定也修思惟定如意足成
就斷行依離依无欲依滅趣非品是
謂欲別知无明者當修四如意足欲
斷无明者當修四禪云何欲斷無明
者當修四禪若時如來出世無所著
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号佛衆祐彼斷乃
至五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之
法至得第四禪成就遊是謂欲斷无
明者當修四禪如是數斷解脫過度
拔絕滅止揔知別知欲別知無明者

中阿含經第六十卷第二十五張清當修
四禪云何欲別知無明者當修四禪
若時如來出世无所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢
慧羸離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊是謂欲別知無明者當修
四禪欲斷无明者當修五根云何欲
斷无明者當修五根若時如來出世
无所著等正覺明行成爲善逝世間
解无上士道法御天人師号佛衆祐
彼斷乃至五蓋心穢慧羸修信根精
進念定慧根是謂欲斷无明者當修
五根如是發斷解脫過度拔絕滅止
揔知別知欲別知無明者當修五根
云何欲別知無明者當修五根若時
如來出世无所著等正覺明行成爲
善逝世聞解無上土道法御天人師
号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸
修信根精進念定慧根是謂欲別知
無明者當修五根欲斷無明者當修
五力云何欲斷無明者當修五力若
時如來出世无所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御

@@中阿含經第六十卷第二十六張清天人
師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧
羸修信力精進念定慧力是謂欲斷
无明者當修五力如是數斷解脫過
度拔絕滅止揔知別知欲別知無明
者當修五力云何欲別知無明者當
修五力若時如來出世无所著等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師号佛衆祐彼斷乃至五
蓋心穢慧羸修信力精進念定慧力
是謂欲別知无明者當修五力欲斷
無明者當修七覺支云何欲斷无明
者當修七覺支若時如來出世無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師号佛衆祐彼斷
乃至五蓋心穢慧羸修念覺支依離
依无欲依滅趣非品如是修法精進
喜息定也修捨覺支依離依无欲依
滅趣非品是謂欲斷无明者當修七
覺支如是數斷解脫過度拔絕滅止
揔知別知欲別知無明者當修七覺
支云何欲別知无明者當修七覺支
若時如來出世无所著等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法

@@中阿含經第六十卷第二十七張清御天
人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢
慧羸修念覺支依離依无欲依滅趣
非品如是修法精進喜息定也修捨
覺支依離依無欲依滅趣非品是謂
欲別知无明者當修七覺支欲斷无
明者當修八支聖道云何欲斷無明
者當修八支聖道若時如來出世无
所著等正覺明行成爲善逝世間解
无上士道法御天人師号佛衆祐彼
斷乃至五蓋心穢慧羸修正見乃至
修正定爲八是謂欲斷无明者當修
八支聖道如是數斷解脫過度拔絕
滅止揔知別知欲別知无明者當修
八支聖道云何欲別知无明者當修
八支聖道若時如來出世无所著等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号佛衆祐彼斷乃至
五蓋心穢慧羸修正見乃至修正定
爲八是謂欲別知無明者當修八支
聖道欲斷无明者當修十一切處云
何欲斷無明者當修十一切處若時
如來出世无所著等正覺明行成爲
善逝世間解无上土道法御天

中阿含經第六十卷第二十八張清人
師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧
羸修第一地一切處四維上下不二
無量如是修水一切處火一切處風
一切處靑一切處黃一切處赤一切
處白一切處無量空處一切處修第十
无量識處一切處四維上下不二无
量是謂欲斷無明者當修十一切處
如是數斷解脫過度拔絕滅止揔知
別知欲別知无明者當修十一切處
云何欲別知无明者當修十一切處
若時如來出世无所著等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢
慧羸修第一地一切處四維上下不
二無量如是修水一切處火一切處
風一切處靑一切處黃一切處赤一
切處白一切處无量空處一切處修
第十无量識處一切處四維上下不
二无量是謂欲別知無明者當修十
一切處欲斷无明者當修十无學法
云何欲斷無明者當修十无學法若
時如來出世无所著等正覺明行成
爲善逝世間解无上土道法御天

@@中阿含經第六十卷第二十九張清人師
号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸
修无學正見乃至修无學正智是謂
欲斷无明者當修十无學法如是數
斷解脫過度拔絕減止揔知別知欲
別知無明者當修十无學法云何欲
別知无明者當修十无學法若時
如來出世無所著等正覺明行成爲
善逝世間解无上土道法御天人師
号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸
修无學正見乃至修無學正智是謂
欲別知无明者當修十无學法如无
明行亦如是如行識亦如是如識名
色亦如是如名色六處亦如是如六
處更樂亦如是如更樂覺亦如是如
覺愛亦如是如愛受亦如是如受有
亦如是如有生亦如是欲斷老死者
當修四念處云何欲斷老死者當修
四念處若時如來出世無所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上土道
法御天人師号佛衆祐彼斷乃至五
蓋心穢慧羸觀內身如身至觀覺心
法如法是謂欲斷老死者當修四念
處如是數斷解脫過度拔絕滅

@@中阿含經第六十卷第三十張清
止揔知別知欲別知老死者當修四
念處云何欲別知老死者當修四念
處若時如來出世無所著等正覺明
行成爲善逝世間解无上土道法御
天人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心
穢慧羸觀內身如身乃至觀覺心法
如法是謂欲別知老死者當修四念
處欲斷老死者當修四正斷云何欲
斷老死者當修四正斷若時如來出
世無所著等正學明行成爲善逝世
間解无上土道法御天人師号佛衆
祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸巳生惡
不善法爲斷故發欲求方便精勤舉
心斷未生惡不善法爲不生故發欲求
方便精勤舉心斷未生善法爲生故
發欲求方便精勤舉心斷巳生善法
爲久住不忘不退増長廣大修習具
足故發欲求方便精勤舉心斷是謂
欲斷老死者當修四正斷如是數斷解
脫過度拔絕滅止揔知別知欲別知
老死者當修四正斷云何欲別知老
死者當修四正斷若時如來出世無
所著等正覺明行成爲善逝世間解

中阿含經第六十卷第三十一張清无上
士道法御天人師号佛衆祐彼斷乃
至五蓋心穢慧羸巳生惡不善法爲
斷故發欲求方便精勤舉心斷未生
惡不善法爲不生故發欲求方便精
勤舉心斷未生善法爲生故發欲求
方便精勤舉心斷巳生善法爲久住
不忘不退増長廣大修習具足故發
欲求方便精勤舉心斷是謂欲別知
老死者當修四正斷欲斷老死者當
修四如意足云何欲斷老死者當修
四如意足若時如來出世无所著等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛衆祐彼斷乃至
五蓋心穢慧羸修欲定如意足成就
斷行依離依无欲依滅趣非品如是
修精進定心定也修思惟定如意足
成就斷行依離依无欲依滅趣非品
是謂欲斷老死者當修四如意足如
是數斷解脫過度拔絕滅止揔知別
知欲別知老死者當修四如意足云
何欲別知老死者當修四如意足若
時如來出世无所著等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御

@@中阿含經第六十卷第三十二張清
天人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心
穢慧羸修欲定如意足成就斷行依
離依无欲依滅趣非品如是修精進
定心定也修思惟定如意足成就斷行
依離依无欲依滅趣非品是謂欲別知
老死者當修四如意足欲斷老死者當
修四禪云何欲斷老死者當修四禪
若時如來出世無所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢
慧羸離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊是謂欲斷老死者當修四
禪如是數斷解脫過度拔絕滅止揔
知別知欲別知老死者當修四禪云
何欲別知老死者當修四禪若時如
來出世无所著等正覺明行成爲善
逝世間解无上士道法御天人師号
佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸離
欲離惡不善之法至得第四禪成就
逝是謂欲別知老死者當修四禪欲
斷老死者當修五根云何欲斷老死
者當修五根若時如來出世无所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上

@@中阿含經第六十卷第三十三張清士道
法御天人師号佛衆祐彼斷乃至五
蓋心穢慧羸修信根精進念定慧根
是謂欲斷老死者當修五根如是數
斷解脫過度拔絕滅止揔知別知欲
別知老死者當修五根云何欲別知
老死者當修五根若時如來出世无
所著等正覺明行成爲善逝世間解
无上士道法御天人師号佛衆祐彼
斷乃至五蓋心穢慧羸修信根精進
念定慧根是謂欲別知老死者當修
五根欲斷老死者當修五力云何欲
斷老死者當修五力若時如來出世
无所著等正覺明行成爲善逝世間
解无上士道法御天人師号佛衆祐
彼斷乃至五蓋心穢慧羸修信力精
進念定慧力是謂欲斷老死者當修
五力如是數斷解脫過度拔絕滅止
揔知別知欲別知老死者當修五力
云何欲別知老死者當修五力若時
如來出世无所著等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸
修信力精進念定慧力是謂欲

中阿含經第六十卷第三十四張清
別知老死者當修五力欲斷老死者
當修七覺支云何欲斷老死者當修
七覺支若時如來出世无所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛衆祐彼斷乃至五
蓋心穢慧羸修念覺支依離依无欲
依滅趣非品如是修法精進喜息定
也修捨覺支依離依無欲依滅趣非
品是謂欲斷老死者當修七覺支如
是數斷解脫過度拔絕滅止揔知別
知欲別知老死者當修七覺支云何
欲別知老死者當修七覺支若時如
來出世無所著等正覺明行成爲善
逝世間解无上士道法御天人師号
佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢慧羸修
念覺支依離依无欲依滅趣非品如
是修法精進喜息定也修捨覺支依
離依无欲依滅趣非品是謂欲別知
老死者當修七覺支欲斷老死者當
修八支聖道云何欲斷老死者當修
八支聖道若時如來出世无所著等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛衆祐彼斷乃至

@@中阿含經第六十卷第三十五張清五
蓋心穢慧羸修正見乃至修正定爲
八是謂欲斷老死者當修八支聖道
如是數斷解脫過度拔絕滅止揔知
別知欲別知老死者當修八支聖道
云何欲別知老死者當修八支聖道
若時如來出世无所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐彼斷乃至五蓋心穢
慧羸修正見乃至修正定爲八是謂
欲別知老死者當修八支聖道欲斷
老死者當修十一切處云何欲斷老
死者當修十一切處若時如來出世
无所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師号佛衆祐
彼斷乃至五盖心穢慧羸修第一地
一切處四維上下不二無量如是修
水一切處火一切處風一切處靑一
切處黃一切處赤一切處白一切處
无量空處一切處修第十无量識處
一切處四維上下不二無量是謂欲斷
老死者當修十一切處如是數斷解
脫過度拔絕滅止揔知別知欲別知
老死者當修十一切處云何欲別

@@中阿含經第六十卷第三十六張清
知老死者當修十一切處若時如來
出世无所著等正覺明行成爲善逝
世間解无上士道法御天人師号佛衆
祐彼斷乃至五盖心穢慧羸修第一
地一切處四維上下不二無量如是
修水一切處火一切處風一切處靑
一切處黃一切處赤一切處白一切
處无量空處一切處修第十无量識
處一切處四維上下不二無量是謂
欲別知老死者當修十一切處欲斷
老死者當修十无學法云何欲斷老
死者當修十无學法若時如來出世
無所著等正覺明行成爲善逝世間
解无上士道法御天人師号佛衆祐
彼斷乃至五蓋心穢慧羸修無學正
見乃至修无學正智是謂欲斷老死
者當修十无學法如是數斷解脫過
度拔絕滅止捻知別知欲別知老死者
當修十无學法云何欲別知老死者
當修十無學法若時如來出世無所
著等正覺明行成爲善逝世間解无
上士道法御天人師号佛衆祐彼斷
乃至五蓋心穢慧羸修无學正見乃

中阿含經第六十卷第三十七張清至修
无學正智是謂欲別知老死者當修
十无學法佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行例經
第十一竟<四千八百七十三字>中阿
含經卷第六十<一万一千三百七十七字>中阿
含例品第四竟<二万二千一百四十九字>後出
中阿含經記昔釋
法師於長安出中阿含增壹阿毗曇
廣說僧伽羅叉阿毗曇心婆湏蜜三
法度二衆従解脫従解脫緣此諸經
律凡百餘万言並違本失旨名不當
實依俙屬辭句味亦差良由譯人造
次未善晉言故使尒耳會燕秦交戰
関中大乱於是良匠背世故以弗獲
改正乃經數年至関東小清兾州道
人釋法和罽賓沙門僧伽提和招集
門徒倶遊洛邑四五年中研講遂精
其人漸曉漢語然後乃知先之失也
於是和乃追根先失卽従提和更出
阿毗曇及廣說也自是之後此諸經
律漸皆譯正唯中阿含僧伽羅叉婆
湏蜜従解脫緣未更出耳會僧伽提
和進遊亰師應運流化法施江

@@中阿含經苐六十卷第三十八張清
左于時晉國大長者尙書令衞將軍
東亭候優婆塞王元琳常護持正法
以爲巳任卽壇越也爲出經故造立
精舎延請有道釋慧持等義與沙門
四十餘人施諸所安四事无乏又豫
請經師僧伽羅叉長供數年然後
乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月
十日於楊州丹陽郡建康縣界在其
精舎更出此中阿含請罽賓沙門僧
伽羅叉令誦胡本請僧伽提和轉胡
爲晉豫州沙門道慈筆受吴國李寶
康化共書至來二年戊戌之歲六月
二十五日草本始訖此中阿含凡有
五誦都十八品有二百二十二經合
五十一万四千八百二十五字分爲
六十卷時遇國大難未卽正書乃至
五年辛丑之歲方得正寫挍定流傳
其人傳譯准之先出大有不同於此
二百二十二經中若委靡順従則懼失
聖旨若従本制名類多異舊則逆忤
先習不怗衆情是以其人不得自專
時有改本従舊名耳然五部異同孰
知其正而道慈愚意怏怏於違本故

@@中阿含經第六十卷第三十九張清
諸改名者皆抄出注下新舊兩存別
爲一卷與目錄相連以示於後將來
諸賢令知同異得更採訪脫遇高明
外國善晉胡方言者訪其得失刊之
従正
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷第一似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
序品第一
自歸能仁第七仙演說賢聖無上軌
永在生死長流河世尊今爲度黎庶
尊長迦葉及衆僧賢哲阿難无量聞
善逝泥日供舎利従拘夷國至摩竭
迦葉端思行四等此衆生類墜五道
正覺演道今去世憶尊巧訓懷悲泣
迦葉思惟正法本云何流布久在世
最尊種種吐言教捻持懷抱不漏失
誰有此力集衆法在在處處國緣本
今此衆中智慧士阿難賢善无量聞
卽擊揵惟集四部比丘八萬四千衆
盡得羅漢心解脫以脫縛著處福田
迦葉哀愍於世故加憶尊恩過去報
世尊授法付阿難願布演法長存世
云何次第不失緖三阿僧祗集法寶
使後四部得聞法巳聞便得離衆苦
阿難便辭吾不堪諸法甚深若干種
豈敢分別如來教佛法功德無量智
今尊迦葉能堪任世雄以法付耆舊

@@増壹阿含經第一卷第二張似大
迦葉今爲衆人如來在世請半坐迦
葉報言雖有是年衰朽老多忘失汝
今捻持智慧業能使法本恒在世我
今有三清淨眼亦復能知他心智一
切衆生種種類無有能勝尊阿難梵
天下降及帝釋護世四王及諸天彌
勒梵術尋來集菩薩數億不可計彌
勒梵釋及四王皆悉叉手而啓白一
切諸法佛所印阿難是我法之噐若
使不欲法存者便爲壞敗如來教願
存本要爲衆生得濟危厄度衆難釋
師出世壽極短肉體雖逝法身在當
令法本不斷絕阿難勿辭時說法迦
葉最尊及聖衆彌勒梵釋及四王哀
請阿難時發言使如來教不滅盡阿
難仁和四等具意轉入微師子吼顧
眄四部瞻虛空悲泣揮淚不自勝便
奮光明和顏色普照衆生如日初彌
勒覩光及釋梵收拾遲聞无上法四
部寂靜專一心欲得聞法意不乱尊
長迦葉及聖衆直視覩顏目不眴時
阿難說經無量誰能備具爲一聚我
今當爲作三分造立十經爲一偈

@@增壹阿含經第一卷第三張似
契經一分律二分阿毗曇經復三分
過去三佛皆三分契經律法爲三藏
契經今當分四段次名増一二名中
三名日長多瓔珞雜經在後爲四分
尊者阿難作是念如來法身不敗壞
永存於世不斷絕天人得聞成道果
或有一法義亦深難持難誦不可憶
我今當集一法義一一相従不失結
亦有二法還就二三法就三如連珠
四法就四五亦然五法次六六次七
八法義廣九次第十法従十至十一
如是法寶終不忘亦恒處世久存在
於大衆中集此法卽時阿難昇乎座
彌勒稱善快哉說諸法義合冝配之
更有諸法冝分部世尊所說各各異
菩薩發意趣大乘如來說此種種別
人尊說六度無極布施持戒忍精進
禪智慧力如月初逮度无極覩諸法
諸有勇猛施頭目身體血肉無所惜
妻妾國財及男女此名壇度不應弃
戒度无極如金剛不毁不犯无漏失
持心護戒如坯甁此名戒度不應弃
或有人來哉手足不起瞋恚忍力强

増壹阿含經第一卷第四張似如
海含容無増減此名忍度不應弃諸
有造作善惡行身口意三無猒足妨
人諸行不至道此名進度不應弃諸
有坐禪出入息心意堅固無乱念正
使地動身不傾此名禪度不應弃以
智慧力知塵數刧數兆載不可稱書
疏數業意不乱此名智度不應弃諸
法甚深論空理難明難了不可觀將
來後進懷狐疑此菩薩德不應弃阿
難自陳有是念菩薩之行愚不信除
諸羅漢信解脫尒乃有信无猶豫四
部之衆發道意及諸一切衆生類彼
有牢信不狐疑集此諸法爲一分彌
勒稱善快哉說發趣大乘意甚廣或
有諸法斷結使或有諸法成道果阿
難說曰此云何我見如來演此法亦
有不従如來聞此法豈非當有疑設
我言見此義非於將來衆便有虛今
稱諸經聞如是佛處所在城國土波
羅㮈國初說法摩竭國降三迦葉釋
翅拘薩迦尸國瞻波句留毗舎離天
宮龍宮阿湏倫乾沓和等拘尸城正
使不得說經處當稱原本在舎衛

@@增壹阿含經第一卷第五張似
吾所従聞一時事佛在舎衛及弟子
祗桓精舎修善業孤獨長者所施園
時佛在中告比丘當修一法專一心
思惟一法無放逸云何一法謂念佛
法念僧念及戒念施念去相次天念
息念安般及身念死念除乱謂十念
此名十念更有十次後當稱尊弟子
初化拘隣眞佛子最後小者名湏拔
以此方便了一法二従二法三從三
四五六七八九十十一之法無不了
従一増一至諸法義豐慧廣不可盡
一一契經義亦深是故名日増壹含
今尋一法難明了難持難曉不可明
比丘自稱功德業今當稱之尊第一
猶如陶家所造噐隨意所作無狐疑
如是阿含増一法三乘教化無差別
佛經微妙極甚深能除結使如流河
然此増一最在上能淨三眼除三垢
其有專心持増一便爲捻持如來藏
正使今身不盡結後生便得高才智
若有書寫經卷者繒綵花蓋持供養
此福無量不可計以此法寶難遇故
說此語時地大動雨天華香至于膝

@@増壹阿含經第一卷第六張似諸天
在空歎善哉上尊所說盡順冝契經
一藏律二藏阿毗曇經爲三藏方等
大乘義玄邃及諸契經爲離藏安處
佛語終不異因緣本末皆隨順彌勒
諸天皆稱善釋迦文經得久存彌勒
尋起手執華歡喜持用散阿難此經
眞實如來說使阿難尋道果成是時
尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天皆
來會集化自在天將諸營従皆來會
聚他化自在天將諸營従皆悉來會
兜術天王將諸天之衆皆來會聚豔
天將諸營従悉來會聚釋提桓因將
諸三十三天衆悉來集會提頭賴吒天
王將亁沓和等悉來會聚毗留勒叉天
王將諸猒鬼悉來會聚毗留跛叉天王
將諸龍衆悉來會聚毗沙門天王將閱
叉羅刹衆悉來會聚是時彌勒大士告
賢劫中諸菩薩等卿等酄勵諸族姓子
族姓女諷誦受持増一尊法廣演流布
使天人奉行說是語時諸天世人乾
沓和阿湏倫伽留羅摩睺勒甄陀羅
等各各白言我等盡共擁護是善男
子善女人諷誦受持増一尊法

増壹阿含經第一卷第七張似廣演
流布終不中絕時尊者阿難告優多
羅曰我今以此増一阿含囑累於汝善
諷誦讀莫令漏減所以者何其有輕
慢此尊經者便爲墮落爲凡夫行何
以故此優多羅増一阿含出王十七
道品之教及諸法皆由此生時大迦
葉問阿難曰云何阿難増一阿含乃
能出生三十七道品之教及諸法皆
由此生阿難報言如是如是尊者迦
葉増一阿含出生三十七品及諸法
皆由此生且置増一阿含一偈之中
便出生三十七品及諸法迦葉問言
何等偈中出生三十七品及諸法時
尊者阿難便說此偈諸惡
莫作諸善奉行自淨其意是諸
佛教所以
然者諸惡莫作是諸法本便出生一
切善法以生善法心意清淨是故迦
葉諸佛世尊身口意行常修清淨迦
葉問曰云何阿難餘一阿含獨出生
三十七品及諸法餘四阿含阿復出
生乎阿難報言且置迦葉四阿含義
一偈之中盡具足諸佛之教及

@@増壹阿含經第一卷第八張似辟支
佛聲聞之教所以然者諸惡莫作戒
具之禁清白之行諸善奉行心意清
淨自淨其意除邪顚倒是諸佛教去
愚惑想云何迦葉戒清淨者意豈不
淨乎意清淨者則不顚倒以無顚倒
愚惑想滅諸三十七道品果便得成
就以成道果豈非諸法乎迦葉問曰
云何阿難以此増一付授優多羅不
囑累餘比丘一切諸法乎阿難報言
増一阿含則是諸法諸法則是増一
阿含一無有二迦葉問曰以何等故
以此増一阿含囑累優多羅不囑累
餘比丘乎阿難報曰迦葉當知昔者
九十一劫毗婆尸如來至眞等正覺
出現於世爾時此優多羅比丘名曰
伊倶優多羅爾時彼佛以増一之法
囑累此人使諷誦讀自此以後三十
一劫次復有佛名式詰如來至眞等
正覺爾時此優多羅比丘名目伽優
多羅式詰如來復以此法囑累其人
使諷誦讀印彼三十一劫中毗舎婆
如來至眞等正覺復出於世爾時此
優多羅比丘名龍優多羅復以

@@増壹阿含經第一卷第九張似
此法囑累其人使諷誦讀迦葉當知
此賢劫中有拘留孫如來至眞等正
覺出現於世尒時優多羅比丘名雷
電優多羅復以此法囑累其人使調
誦讀此賢劫中次復有佛名拘那含
如來至眞等正覺出現於世爾時優
多羅比丘名天優多羅復以此法囑
累其人使諷誦讀此賢劫中次復有
佛名迦葉如來至眞等正覺出現於
世爾時優多羅比丘名梵優多羅復
以此法囑累其人使諷誦讀迦葉當
知今釋迦文如來至眞等正覺出現
於世今此比丘名優多羅釋迦文佛
雖般涅槃比丘阿難猶存於世世尊
以法盡以囑累我我今復以此法授
與優多羅所以者何當觀其噐察知
原本然後授法何以故過去時於此
賢刧中拘留孫如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師號佛衆祐出現於世爾時有
王名摩訶提婆以法治化未曾阿曲
壽命極長端正無雙世之希有八万
四千歲中於童子身而自遊戲八万

増壹阿含經第一卷第十張似四千
歲中以太子身以法治化八萬四千
歲中復以王法治化天下迦葉當知
尒時世尊遊甘梨園中食後如昔常
法中庭經行我及侍者爾時世尊便
笑口出五色光我見巳前長跪白世
尊日佛不妄笑願聞本末如來至眞
等正覺終不妄笑爾時迦葉佛告我
言過去世時於此賢刧中有如來名
拘留孫至眞等正覺出現於世復於此
處爲諸弟子而廣說法復次於此賢刧
中復有拘那含如來至眞等正覺出現
於世爾時彼佛亦於此處而廣說法次
復此賢刧中迦葉如來至眞等正覺
出現於世迦葉如來亦於此處而廣
說法爾時迦葉我於佛前長跪白佛
言願令後釋迦文佛亦於此處與諸
弟子具足說法此處便爲四如來金
剛之座恒不斷絕爾時迦葉釋迦文
佛於彼坐便告我言阿難昔者此坐
賢劫之中有王出世名摩訶提婆乃
至八萬四千歲以王法教化訓之以
德經歷年歲便告刧比言若見我首
有白髮者便時告吾爾時彼人

@@増壹阿含經第一卷第十一張似聞王
教令復經數年見王首上有白髪生
便前長跪白大王曰大王當知首上
巳生白髪時王生彼人言捉取金鑷
拔吾自髪著吾手中尒時彼人受王
教令便執金鑷前拔白髪爾時大王
見白髮巳便說此偈於今
我首上巳生衰耗毛天使巳來至冝當
時出家我今
巳食人中之福冝當自勉昇天之德
剃除鬚髪著三法衣以信堅固出家
學道離於衆苦尒時王摩訶提婆便
告第一太子名曰長壽卿今知不吾
首巳生白髮意欲剃除鬚髪著三法
衣以信堅固出家學道離於衆苦汝
紹吾位以法治化勿令有失違吾言
教造凡夫行所以然者若有斯人違
吾言者便爲凡夫之行凡夫者長處
三塗八難之中尒時王摩訶提婆以
王之位授太子巳復以財寶賜與刧
北便於彼處剃除鬚髪著三法衣以
信堅固出家學道離於衆苦於八萬
四千歲善修梵行行四等心慈悲喜
護身逝命終生梵天上時長壽

@@増壹阿含經第一卷第十二張似
王憶父王教未曾暫捨以法治化無
有阿曲未經旬日便復得作轉輪聖
王七寶具足所謂七寶者輪寶象寶
馬寶珠寶王女寶典藏寶典兵寶是
謂七寶復有千子勇猛智慧能除衆
苦統領四方時長壽王以前王法如
上作偈
敬法奉所尊不忘本恩報復能崇三業
智者之所貴
我觀此義巳以此増一阿含授與優多
羅比丘何以故一切諸法皆有所由時
尊者阿難告優多羅曰汝前作轉輪
聖王時不失王教今復以此法而相
囑累不失正教莫作凡夫之行汝今
當知若有違失如來善教者便墮凡
夫地中何以故時王摩訶提婆不得
至竟解脫之地未得解脫至安隱處
雖受梵天福報猶不至究竟如來善
業乃名究竟安隱之處快樂無極天
人所敬必得涅槃以是之故優多羅
當奉持此法諷誦讀念莫令缺漏尒
時阿難便說偈日
於法當念故如來由是生法興成正覺

增壹阿含經第一卷第十三張似辟支
羅漢道法能除衆苦亦能成果實念法
不離心今報後亦受若欲成佛者猶如
釋迦文受持三藏法句逗不錯乱三藏
雖難持義理不可窮當誦四阿含便斷
天人逕阿含雖雖誦經義不可盡戒律
勿令失此是如來寶禁律亦難持阿含
亦復然牢持阿毗曇便降外道術宣畼
阿毗曇其義亦難持當誦三阿含不失
經句逗契經阿毗曇戒律流布世天人
得奉行便生安隱處設无契經法亦復
無戒律如盲投於冥何時當見明以是
囑累汝幷及四部衆當持勿輕慢於釋
迦文尼尊者
阿難說是語時天地六友震動諸尊
神天在虛空中手執天華而散尊者
阿難上及散四部之衆一切天龍鬼
神亁畓和阿湏倫加留羅甄陀羅摩
休勒等皆懷歡喜而悉歡曰善哉善哉尊者阿
難上中下言悉无不善於法當恭敬
誠如所說諸天世人無不従法而得
成就若有行惡便墮地獄餓鬼畜生
爾時尊者阿難於四部衆中而師子
吼酄一切人奉行此

@@増壹阿含經第一卷第十四張似
法尒時座上三萬天人得法眼淨尒
時四部之衆諸天世人聞尊者所說
歡喜奉行
増壹阿含經十念品第二
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法便成神通去衆乱想
逮沙門果自致涅槃云何爲一法所
謂念佛當善修行當廣演布便成神
通去衆乱想逮沙門果自致涅槃是
故諸比丘當修行一法當廣布一法
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法便成神通去衆乱想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念法當善修行當廣演布便成神通
去衆乱想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

@@増壹阿含經第一卷第十五張似獨
園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法便成神通去衆乱想獲
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念衆當善修行當廣演布便成神通
除衆乱想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣演布一法
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法便成神通除衆乱想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念戒當善修行當廣演布便成神通
除去衆想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如
是諸比丘當作是學是時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法便成神通去衆乱想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念施當善修行當廣演布便成神通
除衆乱想逮沙門果自致涅槃如

増壹阿含經第一卷第十六張似
是諸比丘當修行一法當廣布一法
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法便成神通除諸乱想
獲沙門果自致涅槃云何爲一法所
謂念天當善修行當廣演布便成神
通除去諸想獲沙門果自致涅槃是
故諸比丘當修行一法當廣布一法
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法便成神通除諸乱想獲
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念休息當善修行當廣演布便成神
通去諸乱想獲沙門果自致涅槃是
故諸比丘當修行一法當廣布一法
如是諸比丘當作是學尒時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一

@@増壹阿含經第一卷第十七張似法
當廣布一法便成神通除諸乱想獲
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念安般當善修行當廣演布便成神
通去諸乱想獲沙門果自致涅槃是
故諸比丘當修行一法當廣布一法
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法便成神通除諸乱想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念身非常當善修行當廣演布便成
神通去衆乱想得沙門果自致涅槃
是故諸比丘當修作一法當廣布一
法如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法便成神通除諸乱想獲
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂
念死當善修行當廣演布便成神通
去衆乱想得沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如

@@増壹阿含經第一卷第十八張似是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行佛
法聖衆念戒施及天念休息安般念身
死念在後増
壹阿含經卷第一癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

増壹阿含經卷第二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
廣演品第三
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法巳修行一法便有名
譽成大果報諸善憎至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想逮沙門
果自致涅槃云何爲一法所謂念佛
佛告諸比丘云何修行念佛便有名
譽成大果報諸善憎至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃爾時諸比丘白世尊曰
諸法之本如來所說唯願世尊爲諸
比丘說此妙義諸比丘従如來聞巳
便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝廣分別之
答曰如是世尊諸比丘前受教巳世
尊告曰若有比丘正身正意結跏跗
坐繫念在前無有他想專精念佛觀
如來形未曾離目巳不離目便念如
來功德如來體者金剛所成十力具

@@増壹阿含經苐二卷第二張似足
四無所畏在衆勇健如來顏貌端正
無雙視之無猒戒德成就猶如金剛
而不可毀清淨無瑕亦如琉璃如來
三昧未始有減巳息永寂而无他念
憍慢彊梁諸情憺怕欲意恚想愚惑
之心猶豫網結皆悉除盡如來慧身
智無崖底無所罣㝵如來身者解脫
成就諸趣巳盡無復生分言我當便
墮於生死如來身者度知見城知他
人根應度不度此死生彼周旋徃來
生死之際有解脫者無解脫者皆具
知之是謂修行念佛便有名譽成大
果報諸善普至得甘露味至無爲處
便成神通除諸乱想獲沙門果自致
涅槃是故諸比丘常當思惟不離佛
念便當獲此諸善功德如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘當修行一法
當廣布一法修行廣布一法巳便有
名譽成大果報諸善普至得甘露味
至無爲處便成神通除諸亂想逮

@@増壹阿含經卷二第第三張似沙
門果自致涅槃云何爲一法所謂念
法佛告諸比丘云何修行念法便有
名譽成大果報諸善普至得甘露味
至無爲處便成神通除諸乱想獲沙
門果自致涅槃尒時諸比丘白世尊
曰諸法之本如來所說唯願世尊爲
諸比丘說此妙義諸比丘従如來聞
巳便當受持尒時世尊告諸比丘諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝廣分別
說對曰如是世尊諸比丘前受教巳
佛告之曰若有比丘正身正意結跏
跗坐繫念在前無有他想專精念法
除諸欲愛無有塵勞渴愛之心永不
復興夫正法者於欲至無欲離諸
結縛諸蓋之病此法猶如衆香之氣
无有瑕疵乱想之念是謂比丘修行
念法者便有名譽成大果報諸善普
至得甘露味至无爲處便成神通除
諸乱想逮沙門果自致涅槃是故諸
比丘常當思惟不離法念便當獲此
諸善功德如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

増壹阿含經苐二卷第四張似
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法修行一法巳便有名
譽成大功德諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸亂想逮沙門
果自致涅槃云何爲一法所謂念僧
佛告諸比丘云何修行念僧便有名
譽成大果報諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃爾時諸比丘白世尊曰
諸法之本如來所說唯願世尊爲諸
比丘說此妙義諸比丘従如來聞巳
便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說
對曰如是世尊諸比丘前受教巳世
尊告曰若有比丘正身正意結跏跗
坐繫念在前無有他想專精念衆如
來聖衆善業成就質直順義无有邪
業上下和穆法法成就如來聖衆戒
成就三昧成就智慧成就解脫成就
度知見成就聖衆者所謂四雙八輩
是謂如來聖衆應當恭敬承事礼順
所以然者是世福田故於此衆中皆
同一器亦以自度復度他人至三乘

@@増壹阿含經第二卷第五張似
道如此之業名曰聖衆是謂諸比丘
若念僧者便有名譽成大果報諸善
普至得甘露味至无爲處便成神通
除諸乱想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘常當思惟不離僧念便當獲
此諸善功德如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法修行一法巳便有名
譽成大果報諸善普至得甘露味至
无爲處便成神通除諸乱想逮沙門
果自致涅槃云何爲一法所謂念戒
佛告諸比丘云何修行念戒便有名
譽成大果報諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃爾時諸比丘白世尊曰
諸法之本如來所說唯願世尊爲諸
比丘說此妙義諸比丘従如來聞巳
便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說
諸比丘對曰如是世尊諸比丘前受
教巳世尊告曰若有比丘正身正意

@@増壹阿含經第二卷第六張似結跏
跗坐繫念在前无有他想專精念戒所
謂戒者息諸惡故戒能成道令人歡
喜戒纓絡身現衆好故夫禁戒者猶
吉祥甁所願便剋諸道品法皆由戒
成如是比丘行禁戒者成大果報諸善
普至得甘露味至无爲處便成神通
除諸乱想獲沙門果自致涅槃是故
諸比丘常當思惟不離戒念便當獲
此諸善功德如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣
布一法修行一法巳便有名譽成大
果報諸善普至得甘露味至無爲處
便成神通除諸乱想逮沙門果自致
涅槃云何爲一法所謂念施佛告諸
比丘云何修行念施便有名譽成大
果報諸善普至得甘露味至無爲處
便成神通除諸乱想獲沙門果自致
涅槃爾時諸比丘白世尊曰諸法之
本如來所說唯願世尊爲諸比丘說
此妙義諸比丘従如來聞巳

増壹阿含經第二卷第七張似
便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說
諸比丘對曰如是世尊諸比丘前受
教巳世尊告曰若有比丘正身正意
結跏跗坐繫念在前無有他想專精
念施我今所施施中之上永無悔心
無返報想快得善利若人罵我我終
不報設人害我手捲相加刀杖相向
瓦石相擲當起慈心不興瞋恚我所
施者施意不絕是謂比丘名曰大施
便成大果報諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃是故諸比丘常當思惟
不離施念便當獲此諸善功德如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法修行一法巳便有名
譽成大果報諸善普至得甘露法至
無爲處便成神通除諸乱想逮沙門
果自致涅槃云何爲一法所謂念天
佛告諸比丘云何修行念天便有名

@@増壹阿含經苐二卷第八張似
譽成大果報諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃爾時諸比丘白世尊曰
諸法之本如來所說唯願世尊爲諸
比丘說此妙義諸比丘従如來聞巳
便當受持尒時世尊告諸比丘諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說
諸比丘對曰如是世尊諸比丘前受
教巳世尊吿曰若有比丘正身正意
結跏跗坐繫念在前無有他想專精
念天身口意淨不造穢行行戒成身
身放光明無所不照成彼天身善果
報成彼天身衆行具足乃成天身如
是諸比丘名曰念天便得具足成大
果報諸善普至得甘露味至天爲處
便成神通除諸乱想獲沙門果自致
涅槃是故諸比丘常當思惟不離天
念便當獲此諸善功德如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法修行一法巳便有名

@@増壹阿含經第二卷第九張似
譽成大果報諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想逮沙門
果自致涅槃云何爲一法所謂念休
息佛告諸比丘云何修行念休息便
有名譽成大果報衆善普至得甘露
味至無爲處便成神通除諸乱想獲
沙門果自致涅槃尒時諸比丘白世
尊曰諸法之本如來所說唯願世尊
爲諸比丘說此妙義諸比丘従如
來聞巳便當受持爾時世尊告諸比
丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝廣
分別說諸比丘對曰如是世尊諸比
丘前受教巳世尊告曰若有比丘正
身正意結跏跗坐繫念在前无有他
想專精念休息所謂休息者心意想
息志性詳諦亦无卒暴恒專一心意
樂閑居常求方便入三昧定常念不
貪勝光上達如是諸比丘名曰念休
息便得具足成大果報諸善普至得
甘露味至無爲處便成神通除諸乱
想獲沙門果自致涅槃是故諸比斤
常當思惟不離休息念便當獲此諸
善功德如是諸比丘當作是學尒時

増壹阿含經卷二第第十張似諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘當修行一法當
廣布一法修行一法巳便有名譽成
大果報諸善普具得甘露味至無爲
處便成神通除諸乱想逮沙門果自
致涅槃云何爲一法所謂念安般佛
告諸比丘云何修行念安般便有名
譽成大果報衆善普具得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃爾時諸比丘白世尊曰
諸法之本如來所宣唯願世尊爲諸
比丘說此妙義諸比丘従如來聞巳
便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說
諸比丘對曰如是世尊諸比丘前受
教巳世尊告曰若有比丘正身正意
結跏趺坐繫念在前无有他想專精
念安般所謂安般者若息長時亦當
觀知我今息長若復息短亦當觀知
我今息短若息極冷亦當觀知我今
息冷若復息熱亦當觀知我今息熱
具觀身體従頭至足皆當觀知

@@増壹阿含經第二卷第十一張似若復
息有長短亦當觀息有長有短用心持
身知息長短皆悉知之尋息出入分
別曉了若心持身知息長短亦復知
之數息長短分別曉了如是諸比丘名
日念安般便得具足成大果報諸善
普至得甘露味至无爲處便成神通
除諸乱想獲沙門果自致涅槃是故
諸比丘常當思惟不離安般念便當
獲此諸善功德如是諸比丘當作是
學尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘當修行一法當
廣布一法修行一法巳便有名譽成
大果報諸善普至得甘露味至無爲
道便成神通除諸乱想逮沙門果自
致涅槃云何爲一法所謂念身佛告
諸比丘云何修行念身便有名譽成
大果報諸善普至得甘露味至無爲
處便成神通除諸乱想獲沙門果自
致涅槃爾時諸比丘白世尊日諸法
之本如來所宣唯願世尊爲諸比丘
說此妙法諸比丘従如來聞法

@@増壹阿含經卷二卷苐十二張似
巳便當受持爾時世尊告諸比丘諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝廣分別
說諸比丘對曰如是世尊諸比丘前
受教巳世尊告曰若有比丘正身正
意結跏跗坐繫念在前无有他想專
精念身所謂念身者髪毛爪齒皮南
筋骨膽肝肺心脾賢大腸小腸白䐈
膀胱尿尿百葉滄蕩脾泡溺淚唾
涕膿血肪脂髑體腦何者是身爲
地種是也水種是也火種是耶風種
是也爲父種母種所造耶従何處來
爲誰所造眼耳鼻口身心此終當生
何處如是諸比丘名曰念身便得具
足成大果報諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃是故諸比丘常當思惟
不離身念便當獲此諸善功德如是
諸比丘當作是學尒時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法修行一法巳便有名
譽成大果報諸善普至得甘露味至

増壹阿含經第二卷第十三張似
無爲處便成神通除諸乱想逮沙門
果自致涅槃云何爲一法所謂念死
佛告諸比丘云何修行念死便有名
譽成大果報諸善普至得甘露味至
無爲處便成神通除諸乱想獲沙門
果自致涅槃爾時諸比丘白世尊曰
諸法之本如來所宣唯願世尊爲諸
比丘說此妙法諸比丘従如來聞法
巳便當受持爾時世尊告諸比丘諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝廣分別
說諸比丘對曰如是世尊諸比丘前
受教巳世尊告曰若有比丘正身正
意結跏跗坐繫念在前無有他想專
精念死所謂死者此沒生彼徃來諸
趣命逝不停諸根散壞如腐敗木命
根斷絕宗族分離無形無響亦无相
貌如是諸比丘名曰念死便得具足
成大果報諸善普至得甘露味至無
爲處便成神通除諸乱想獲沙門果
自致涅槃是故諸比丘常當思惟不
離死念便當獲此諸善功德如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行

@@增壹阿含經第二卷第十四張似佛法
及聖衆乃至竟死念雖與上同名其義
各別異増壹
阿含經卷第二癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第三似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
弟子品第四
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我聲聞中
第一比丘寬仁愽識善能酄化將養
聖衆不失威儀所謂阿若拘隣比丘
是初受法味思惟四諦亦是阿若抱
隣比丘善能酄導福度人民所謂優
陀夷比丘是速成神通中不有誨所
謂摩訶男比丘是恒飛虛空足不蹈
地善肘比丘是乘虛教化意无榮兾
所謂婆破比丘是居樂天上不處人
中所謂牛跡比丘是恒歡惡露不淨
之想善勝比丘是將養聖衆四事供
養所謂優留毗迦葉比丘是心意寂
然降伏諸結所謂江迦葉比丘是觀
了諸法都无所著所謂象迦葉比丘是
拘隣陀夷男善肘婆第五牛跡及善勝
迦葉三兄弟
我聲聞中第一比丘威容端正行步
庠序所謂馬師比丘是智慧无窮決

増壹阿含經第三卷第二張似了諸
疑所謂舎利弗比丘是神足輕舉飛
到十方所謂大目揵連比丘是勇猛
精進堪任苦行所謂二十億耳比丘
是十二頭陀難得之行所謂大迦葉
比丘是天眼第一見十方域所謂阿
那律比丘是坐禪入定心不錯亂所
謂離日比丘是能廣酄率施立齋講
陀羅婆摩羅比丘是安造房舎興招
提僧所謂小陀羅婆摩羅比丘是貴
豪種族出家學道所謂羅吒婆羅比
丘是善分別義敷演道教所謂大迦
旃延比丘是馬師
舎利弗拘律耳迦葉阿那律離日摩羅
吒旃延我聲
聞中第一比丘堪任受籌不違禁法
所謂軍頭波漠比丘是降伏外道履
行正法所謂賓頭盧比丘是瞻視疾
病供給醫藥所謂識比丘是四事供
養衣被飮食亦是識比丘能造偈頌
嘆如來德鵬耆舎比丘是言論辯了
而無疑滯亦是鵬耆舎比丘得四辯
才觸難答對所謂摩訶拘絺羅比丘
是清淨閑居不樂人中所謂堅

@@増壹阿含經第三卷第三張似牢比
丘是乞食耐辱不避寒暑所謂難提
比丘是獨處靜坐專意念道所謂今
毗羅比丘是一坐一食不移乎處所
謂施羅比丘是守持三衣不離食息
所謂浮彌比丘是軍頭
賓頭盧識鵬拘絺羅善牢及難提今毗
施羅彌我聲
聞中第一比丘樹下坐禪意不移轉
所謂狐疑離日比丘是苦身露坐不
避風雨所謂婆嗟比丘是獨樂空閑
專意思惟所謂陀素比丘是著五納
衣不著榮飾所謂尼婆比丘是常樂
塜閒不處人中所謂優多羅比丘是
恒坐章蓐日福度人所謂盧醯甯比
丘是不與人語視地而行所謂優鉗
摩尼江比丘是坐起行步常入三昧
所謂刪提比丘是好遊遠國教授人
民所謂曇摩留支比丘是喜集聖衆
論說法味所謂迦淚比丘是狐疑
婆蹉離陀蘇婆優多盧醯優迦摩息曇
摩留淚我聲
聞中第一比丘壽命極長終不中夭
所謂婆拘羅比丘是常樂閑居

@@増壹阿含經第三卷第四張似
不處衆中所謂婆拘羅比丘是能廣
說法分別義理所謂滿願子比丘是
奉持戒律無所觸犯優波羅比丘是
得信解脫意無猶豫所謂婆迦利比
丘是天體端正與世殊異所謂難陀
比丘是諸根寂靜心不變易亦是難
陀比丘辯才卒發解人疑滯所謂婆
陀比丘是能廣說義理不有違所謂
斯尼比丘是喜著好衣行本清淨所
謂天湏菩提比丘是常好教授諸後
學者難陀迦比丘是善誨禁戒比丘
尼僧所謂湏摩那比丘是
婆拘滿波離娑迦利難陀陀尼須菩
提難陀須摩
那我聲聞中第一比丘功德盛滿所
適無短所謂尸婆羅比丘是具足衆
行道品之法
所謂優波先迦蘭陀子比丘是所說
和悦不傷人意所謂婆陀先比丘是
修行安般思惟惡露所謂摩訶迦延
那比丘是計我無常心無有想所謂
優頭槃比丘是能雜種論畼悦心識
所謂拘摩羅迦葉比丘是著弊惡衣
無所羞恥所謂面王比丘

増壹阿含經卷三第第五張似是不
毀禁戒誦讀不懈所謂羅雲比丘是
以神足力能自隱曀所謂般兎比丘
是能化形體作若千變所謂周利般
兎比丘是尸婆
優波先婆陀迦延那優頭王迦葉羅雲
二般兎我聲
聞中第一比丘豪族富貴天性柔和
所謂釋王比丘是乞食無猒足教化無
窮所謂婆提婆羅比丘是氣力强盛
无所畏難亦是婆提婆羅比丘是音響
清徹聲至梵天所謂羅婆那婆提比
丘是身體香潔熏乎四方鴦迦闍比
丘是我聲聞中第一比丘知時明物
所至無疑所憶不忘多聞廣遠堪任
奉上所謂阿難比丘是莊嚴服飾行
步顧影所謂迦持利比丘是諸王
敬待羣臣所宗所謂月光比丘是天
人所奉恒朝侍省所謂輸提比丘是
以捨人形像天之貌亦是輸提比丘
諸天師導旨授正法所謂天比丘是
自憶宿命無數刧事所謂菓衣比丘
是釋王
婆提波羅婆鴦迦闍阿難迦月光

@@増壹阿含經第三卷第六張似
輸提天婆醯
我聲聞中第一比丘體性利根智慧
淵遠所謂鴦掘魔比丘是能降伏魔
外道邪業所謂僧迦摩比丘是入水
三昧不以爲難所謂質多舎利弗比
丘是廣有所識人所敬念亦是質多
舎利弗比丘是入火三昧普照十方
所謂善來比丘是能降伏龍使奉三
尊所謂那羅陀比丘是降伏鬼神改
惡修善所謂鬼陀比丘是降亁沓和
懃行善行所謂毗盧遮比丘是恒樂
空定分別空義所謂湏菩提比丘是
志在空寂微妙德業亦是湏菩提比
丘行無想定除去諸念所謂耆利摩
難比丘是入無願定意不起乱所謂
炎盛比丘是
鴦掘僧迦摩質多婆那羅閱叉淨盧遮
善業及摩難
我聲聞中第一比丘入慈三昧心無
恚怒梵摩達比丘是入悲三昧成就
本業所謂湏深比丘是得喜行德无
若干想所謂婆彌陀比丘是常守護
心意不捨離所謂躍波迦比丘是行

@@増壹阿含經第三卷第七張似炎盛
三昧終不解脫所謂曇彌比丘是言
語麤獷不避尊貴所謂比利陀婆遮
比丘是入金光三昧亦是比利陀婆
遮比丘入金剛三昧不可沮壞所謂無
畏比丘是所說決子不懷怯弱所謂湏
泥多比丘是恒樂靜寂意不處乱所
謂降摩比丘是義不可勝終不可伏
所謂湏羅陀比丘是梵達
湏深摩娑彌躍曇彌毗利陀无畏湏泥
陀湏羅我聲
聞中第一比丘曉了星宿豫知吉凶
所謂那伽波羅比丘是恒喜三昧禪
悦爲食所謂婆私吒比丘是常以喜
爲食所謂湏夜奢比丘是恒行忍辱
對至不起所謂滿願盛明比丘是修
習日光三昧所謂彌奚比丘是明筭
術法無有差錯所謂尼拘留比丘是
分別等智恒不忘失所謂塵頭比丘
是得雷電三昧者不懷恐怖所謂地
比丘是觀了身本所謂頭那比丘是
最後取證得漏盡通所謂湏拔比丘
是那迦
吒舎那彌奚尼拘留鹿頭地頭那

増壹阿含經第三卷第八張似
湏拔最在後
此百賢聖悉應廣演
増壹阿含經比丘尼品第五
我聲聞中第一比丘尼久出家學國
王所敬所謂大愛道瞿曇彌比丘尼
是智慧聰明所謂識摩比丘尼是神足
第一感致諸神所謂優鉢華色比丘
尼是行頭陀法十一限㝵所謂機梨
舎瞿曇彌比丘尼是天眼第一所照
無㝵所謂奢拘梨比丘尼是坐禪入
定意不分散所謂奢摩比丘尼是分
別義趣廣演道教所謂波頭蘭闍那
比丘尼是奉持律教無所加犯所謂
波羅遮那比丘尼是得信解脫不復
退還所謂迦旃延比丘尼是得四辯
才不懷怯弱所謂最勝比丘尼是
大愛及識摩優鉢機曇彌拘利奢蘭闍
那羅迦旃勝
我聲聞中第一比丘尼自識宿命无
數刧事所謂㧋陀迦毗離比丘尼是
顏色端正人所敬愛所謂醯摩闍比
丘尼是降伏外道立以正教所謂輸
那比丘尼是分別義趣廣說分部所

@@増壹阿含經第三卷第九張似謂曇摩
提那比丘尼是身著麤衣不以爲愧
所謂優多羅比丘尼是諸根寂靜恒
若一心所謂光明比丘尼是衣服齊
整常如法教所謂禪頭比丘尼是能
雜種論亦無疑滯所謂壇多比丘尼
是堪任造偈讃如來德所謂天與比
丘尼是多聞愽知恩慧接下所謂瞿
卑比丘尼是拔陀闍
輪那曇摩那優多光明禪壇多天與及
瞿卑我聲聞
中第一比丘尼恒處閑靜不居人間
所謂無畏比丘尼是苦體乞食不擇
貴賤所謂毗舎佉比丘尼是一處一
坐終不移易所謂拔陀婆羅比丘尼
是遍行乞求廣度人民所謂摩怒呵
利比丘尼是速成道果中間不滯所
謂陀摩比丘尼是執持三衣終不捨
離所謂湏陀摩比丘尼是恒坐樹下
意不改易所謂珕湏那比丘尼是恒
居露地不念覆蓋所謂奢陀比丘尼
是樂空閑處不在人間所謂優迦羅
比丘尼是長坐草蓐不著服飾所謂
離那比丘尼是著五納衣以

@@増壹阿含經第三卷第十張似次分越
所謂阿奴波摩比丘尼是無畏多
毗舎婆陀阿奴波檀湏檀奢多優迦離
阿奴我聲聞
中第一比丘尼樂空塚間所謂優迦
摩比丘尼是多遊於慈愍念生類所
謂清明比丘尼是悲泣衆生不及道
者所謂素摩比丘尼是喜得道者願
及一切所謂摩陀利比丘尼是護守
諸行意不遠離所謂迦羅伽比丘尼
是守空執虛了之無有所謂提婆修
比丘尼是心樂無想除去諸著所謂
日光比丘尼是修習無願心恒廣濟
所謂末那婆比丘尼是諸法無疑度
人無限所謂毗摩達比丘尼是能廣
說義分別深法所謂普照比丘尼是
優迦明
素摩摩陀迦提婆日光摩那婆毗摩
達普照我聲
聞中第一比丘尼心懷忍辱如地容
受所謂曇摩提比丘尼是能教化人
使立檀會所謂湏夜摩比丘尼是辦
具牀座亦是湏夜摩比丘尼是心巳
永息不興乱想所謂因陀闍比

増壹阿含經第三卷第十一張似丘尼是
觀了諸法而無猒足所謂龍比丘尼
是意强勇猛无所染著所謂拘那羅
比丘尼是入水三昧普潤一切所謂
婆湏比丘尼是入焰光三昧悉照萌
類所謂降提比丘尼是觀惡露不淨
分別緣起所謂遮波羅比丘尼是育
養衆人施與所乏守迦比丘尼是我
聲聞中最後第一比丘尼拔陀軍陀
羅拘夷國比丘尼是曇摩湏
夜摩因提龍拘那婆湏降遮波守迦拔
陀羅此五十
比丘尼當廣說如上増壹阿
含經清信士品第六我弟子
中初聞法藥成賢聖證三果商客是
第一智慧質多長者是神德第一所
謂揵提阿藍是降伏外道所謂掘多
長者是能說深法所謂優波掘長者
是恒坐禪思呵侈阿羅婆是降伏魔
宮所謂勇健長者是福德盛滿闍利
長者是大檀越主所謂湏達長者是
門族成就泯兎長者是三果質
乹提掘波及羅婆勇闍利湏達泯兎是
謂十

@@増壹阿含經第三卷第十二張似我弟
子中第一優婆塞好問義趣所謂生
漏婆羅門是利根通明所謂梵摩兪
是諸佛信使御馬摩納是計身無我
喜聞笒婆羅門是論不可勝毗裘婆
羅門是能造論偈優婆離長者是言
語速疾亦是優波離長者喜施好寶
不有悋心所謂殊提長者是建立善
本所謂優迦毗舎離是能說妙法所
謂最上無畏優婆塞是所說无畏善
察人根所謂頭摩大將領毗舎離是
生漏
梵摩兪御馬及聞笒毗裘優波離殊提
優畏摩我弟
子中第一優婆塞好喜惠施所謂毗
沙王是所施狹少光明王是建立善本
王波斯匿是得無根善信起歡喜心
所謂王阿闍世是至心向佛意不變
易所謂優塡主是承事正法所謂月
光王子是供奉聖衆意恒平等所謂
造祗洹王子是常喜濟彼不自爲巳
師子王子是善恭奉人无有高下無
畏王子是顏貌端正與人殊勝所謂
雞頭王子是

@@増壹阿含經第三卷第十三張似
毗沙王光明波斯匿闍王月祗桓優壞
師子畏雞頭
我弟子中第一優婆塞恒行慈心所
謂不尼長者是心恒悲念一切之類
所謂摩訶納釋種是常行喜心所謂
拔陀釋種是恒行護心不失善行所
謂毗闍先優婆塞是堪任行忍所謂
師子大將是能雜種論所謂毗舎御
優婆塞是賢聖默然難提婆羅優
婆塞是懃修善行無有休息所謂優多
羅優婆塞是諸根寂靜所謂天摩優
婆塞是我弟子中最後受證所謂拘
夷那摩羅是
不尼摩訶納拔陀優多羅師子毗舎離
優多天摩羅
四十優婆塞盡當廣說如上
増壹阿含經清信女品第七
我弟子中第一優婆斯初受道證所
謂難陀難陀婆羅優婆斯是智慧
第一久壽多羅優婆斯是恒喜坐禪
湏毗耶女優婆斯是慧根了了毗淨
優婆斯是堪能說法鴦竭闍優婆斯
是善演經義跋陀婆羅湏焰摩優婆

増壹阿含經第三卷第十四張似斯
是降伏外道婆修陀優婆斯是音響
清徹無優優婆斯是能種種論婆羅
陀優婆斯是勇猛精進所謂湏頭優
婆斯是難
陀陀久壽湏毗鴦竭闍湏焰及无優婆
羅陀湏頭我
弟子中第一優婆斯供養如來所謂
摩利夫人是承事正法所謂湏頼婆
夫人是供養聖衆捨彌夫人是瞻視
當來過去賢士所謂月光夫人是檀
越第一雷電夫人是恒行慈三昧所
謂摩訶光優婆斯是行悲哀愍毗提
優婆斯是喜心不絕拔提優婆斯是
行守護業難陀毋優婆斯是得信解
脫照曜優婆斯是摩
利湏頼婆捨彌光月雷大光毗提陀難
陀及照曜我
弟子中第一恒行忍辱所謂无優優
婆斯是行空三昧所謂毗讎先優婆
斯是行無想三昧所謂優那陀優婆
斯是行無願三昧無垢優婆斯是好
教授彼尸利夫人優婆斯是善能持
戒鴦竭摩優婆斯是形貌端正雷

@@増壹阿含經苐三卷第十五張似焰
優婆斯是諸根寂靜最勝優婆斯是
多聞愽知泥羅優婆斯是能造頌偈
修摩迦提湏達女優婆斯是无所怯
弱亦是湏達女優婆斯是我聲聞中
最後取證優婆斯者所謂藍優婆
斯是無優
毗讎先優那无垢尸鴦竭雷焰勝泥修
藍摩女此三
十優婆斯廣說如上増壹
阿含經阿湏倫品第八聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘受形大者莫過
阿湏倫王比丘當知阿湏倫形廣長
八萬四千由延口縱廣千由旬比丘
當知或有是時阿湏倫王欲獨犯日
時倍復化身十六万八千由旬徃日
月前日月王見巳各懷恐怖不寜本
處所以然者阿湏倫形甚可畏故彼
日月王以懷恐懼不復有光明然阿
湏倫不敢前捉日月何以故日月威
德有大神力壽命極長顏色端正受
樂無窮欲知壽命長短者住壽一刧
復是此間衆生福柘令日月王

@@増壹阿含經第三卷第十六張似
不爲阿湏倫所見觸惱尒時阿湏倫
便懷愁憂卽於彼沒如是諸比丘弊
魔波旬恒在汝後求其方便壞敗善
根波旬便化極妙奇異色聲香味細
滑之法欲迷乱諸比丘意波旬作是
念我當會遇得比丘眼便亦當得耳
鼻口身意之便尒時比丘雖見極妙
六情之法心不染著爾時弊魔波旬
便懷愁憂卽退而去所以然者多薩
阿竭阿羅呵威力所致何以故諸比
丘不近色聲香味細滑法爾時比丘
恒作是學受人信施極爲甚難不可
消化墮墜五趣不得至無上正眞之
道要當專意未獲者獲未得者得未
度者度未得證者教令成證是故諸
比丘未有信施不起想念以有信施
便能消化不起染著如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有一人
出現於世多饒益人安隱衆生愍世
羣萌欲使天人獲其福祐云何爲一

増壹阿含經苐三卷第十七張似
人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛
是謂一人出現於世多饒益人安隱
衆生愍世羣萌欲使天人獲其福祐
是故諸比丘常興恭敬於如來所是
故諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說觀喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有一人
出現於世便有一人入道在於世間
亦有二諦三解脫門四諦眞法五根
六邪見滅七覺意賢聖八道品九衆
生居如來十力十一慈心解脫便出
現於世云何爲一人所謂多薩阿竭
阿羅呵三耶三佛是謂一人出現於
世便有一人入道在於世間亦有二
諦三解脫門四諦眞法五根六邪見
滅七覺意賢聖八道品九衆生居如
來十力十一慈心解脫便出現於世
是故諸比丘常興恭敬於如來所亦
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有一人

@@増壹阿含經第三卷第十八張似出現
於世便有智慧光明出現於世云何
爲一人所謂多薩阿竭阿羅呵三耶
三佛是謂一人出現於世便有智
慧光明出現於世是故諸比丘當信
心向佛無有傾邪如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若有一人出現
於世無明大冥便自消滅爾時凡愚
之士爲此無明所見緾結生死所趣
如實不知周旋徃來今世後世従刧
至刧無有解巳若多薩阿竭阿羅呵
三耶三佛出現世時无明大闇便自
消滅是故諸比丘當念承事諸佛如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說觀喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若有一人出現
於世便有三十七品出現於世云何
三十七品道所謂四意止四意斷四
神足五根五力七覺意八眞行便出
現於世云何爲一人所謂多薩

@@増壹阿含經第三卷第十九張似
阿竭阿羅呵三耶三佛是故諸比丘
常當承事於佛亦當作是學尒時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有一人
沒盡於世人民之類多懷愁憂天及
人民普失廕覆云何爲一人所謂多
薩阿竭阿羅呵三耶三佛是謂一人
沒盡於世人民之類多懷愁憂天及
人民普失廕覆所以然者若多薩阿
竭於世滅盡三十七品亦復滅盡是
故諸比丘常當恭敬於佛如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有一人
出現於世爾時天及人民便蒙光澤
便有信心於戒聞施智慧猶如秋時
月光盛滿而無塵穢普有所照此亦
如是若多薩阿竭阿羅呵三耶三佛
出現世間天及人民便蒙光澤有信
心於戒聞施智慧如月盛滿普照一
切是故諸比丘興恭敬心於如來所

增壹阿含經第三卷第二十張似如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若有一人出
現於世爾時天及人民皆悉熾盛三
惡衆生便自減少猶如國界聖王治
化時彼城中人民熾盛隣國力弱此
亦如是若多薩阿竭出現世時三惡
趣道便自減少如是諸比丘當信向
佛是故諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若有一人出
現於世無與等者不可摸則獨步無
侣無有儔疋諸天人民无能及者信
戒聞施智慧無能及者云何爲一人
所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是
謂一人出現於世無與等者不可摸
則獨步無伴无有儔疋諸天人民無
能及者信戒聞施智慧皆悉具足是
故諸比丘當信敬於佛如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行

@@増壹阿含經第三卷第二十一張似
湏倫益一道光明及闇冥道品沒盡信
熾盛无與等
増壹阿含經卷第三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@増壹阿含經卷第四似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
一子品第九
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘猶如母人
心懷篤信唯有一子恒作是念云何
當教使成爲人尒時諸比丘白世尊
曰我等世尊不解此義世尊是諸法
之本如來所陳靡不承受唯願世尊
與諸比丘說此深法聞巳奉行爾時
世尊告諸比丘諦聽諦聽善思念之
吾當爲汝分別其義諸比丘對日如
是世尊爾時諸比丘従佛受教世尊
告曰猶彼優婆斯心懷篤信作是教
訓汝今在家當如質多長者亦如象
童子所以然者此是其限此是其量
世尊受證弟子所謂質多長者象童
子也若童子意欲剃除鬚髪著三法衣
出家學道當如舎利弗目揵連比丘
所以然者此是其限此是其量所謂
舎利弗目揵連比丘好學正法莫作
邪業興起非法設汝生此染著之想

増壹阿含經第四卷第二似便當
墜墮三惡趣中善念專心不得者得
不獲者獲未得證者今當受證所以
然者諸比丘信施之重實不可消令
人不得至道是故諸比丘莫生染著
之意巳生當滅如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘篤信優婆斯唯
有一女彼當云何教訓成就尒時諸
比丘白世尊曰我等世尊不解此義
世尊是諸法之本如來所陳靡不承
受唯願世尊與諸比丘說此深法聞
巳奉行爾時世尊告諸比丘諦聽諦
聽善思念之吾當爲汝分別其義諸
比丘對曰如是尒時諸比丘従佛受
教世尊告曰猶彼篤信優婆斯教訓
女曰汝今在家者當如拘讎多羅優
婆斯難陀母所以然者此是其限此
是其量世尊受證弟子所謂拘讎多
羅優婆斯難陀母是若女意欲剃除
鬚髪著三法衣出家學道者當如讖
摩比丘尼優鉢花色比丘尼所

@@増壹阿含經第四卷第三張似
以然者此是其量此是其限所謂讖
摩比丘尼優鉢華色比丘尼好學正
法莫作邪業興起非法設汝生此染
著之想便當墜墮三惡趣中善念專
心不果者果不獲者獲未得證者今
當受證所以然者諸比丘信施之重實
不可消令人不得至道之趣是故諸
比丘莫生染著之想巳生當滅如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我不見一法
疾於心者無譬可喻猶如猕猴捨一
取一心不專定心亦如是前想後想
所不同者以方便法不可摸則心迴
轉疾是故諸比丘凡夫之人不能觀察
心意是故諸比丘常當降伏心意令
趣善道亦當作是學尒時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我不見一法
疾於心者無譬可喻猶如猕猴捨一
取一心不專定心亦如是前想後想
所念不同是故諸比丘凡夫之人

@@増壹阿含經第四卷第四張似不能
觀察心意所由是故諸比丘常當降
伏心意得趣善道是故諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我恒觀頃一人
心中所念之事此人如屈伸臂項墮泥
黎中所以然者由惡心故心之生病
墜墮地獄爾時世尊便說偈言猶如
有一人心懷瞋恚想今告諸比丘廣演
其義趣今正是其時設有命終者歌令
入地獄由心穢行故是故
諸比丘當降伏心勿生穢行如是諸
比丘當作是學尒時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我恒觀見一人
心中所念之事如屈伸臂頃而生
天上所以然者由善心故巳生善
心便生天上爾時世尊便說偈言設復
有一人而生善妙心今告諸比丘廣演
其義趣今正是其時設有
命終者便得生天上由心善行故是
故諸比丘當發淨意勿生穢行如

増壹阿含經苐四卷第五張似是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我於此衆中不
見一法最勝最妙眩惑世
人不至永寂縛著牢獄無有解巳所
謂男子見女色巳便起想著意甚愛
敬令人不至永寂縛著牢獄無有解
巳意不捨離周旋徃來今世後世迴
轉五道動歷刧數爾時世尊便說
偈曰梵音柔軟聲如來說難見或復有
時見繫念在目前亦莫與女人徃來與
言語恒羅伺捕人不得至
無爲是故諸比丘當除諸色莫起想
著如是諸比丘當作是學尒時諸比
丘聞佛所說歡喜
奉行聞如是一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘我於
此衆中不見一法最勝最妙眩惑世
人不生永寂縛著牢獄無有解巳所
謂女見男子色巳便起想著意甚愛
敬令人不至永寂縛著牢獄無有解
巳意不捨離周旋徃來今世後世迴
轉五
@@増壹阿含經苐四卷第六張似
道動歷刧數爾時世尊便說偈曰
若生顚倒想興念恩愛心除念意染著
便無此諸穢
是故諸比丘當除諸色莫起想著如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我於此衆
中不見一法無欲想便起欲想巳起
欲想便増益無瞋恚想便起瞋恚巳
起瞋恚便増多無睡眠想便起睡眠
巳起睡眠便増多無調戲想便起調
戲巳起調戲便増多無疑想便起疑想
巳起疑想便増多亦當觀惡露不淨
想設作乱想無欲想便有欲想巳
有欲想便増多瞋恚睡眠本無疑想
便起疑想疑想巳起便増多是故
諸比丘莫作乱想常當專意如是諸
比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞如是一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我於此
法中不見一法未有欲想便不生欲想
@@増壹阿含經第四卷第七張似巳生
欲想便能滅之未生瞋恚想便不生
巳生瞋恚想便能滅之未生睡眠想
便不生巳生睡眠想便能滅之未生
調戲想便不生巳生調戲想便能滅
之未生疑想便不生巳生疑想便能
滅之亦當觀惡露不淨巳觀惡露不
淨未生欲想便不生巳生便能滅之
未生瞋恚便不生巳生瞋恚便能滅
之乃至疑未生疑想便不生巳生疑
想便能滅之是故諸比丘常當專意
觀不淨想如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行二斯
及二心一墮一生天男女想受樂二欲
想在後増壹
阿含經護心品第十聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘當修行一法當
廣布一法修行一法廣布一法巳便
得神通諸行寂靜得沙門果至泥洹
界云何爲一法所謂無放逸行云何
爲無放逸行所謂護心也云何護心
於是比丘常守護心有漏有漏法當
彼守護心有漏有漏法於有漏法便
得悦豫亦有信樂住不移易恒

増壹阿含經苐四卷第八張似
專其意自力酄勉如是比丘彼無放
逸行恒自謹慎未生欲漏便不生巳
生欲漏便能便滅未生有漏便不生
巳生有漏便能使滅未生無明漏便
不生巳生無明漏便能使滅比丘於
彼無放逸行閑靜一處恒自覺知而
自遊戲欲漏心便得解脫有漏心無
明漏心便得解脫巳得解脫便得解
脫智生死巳盡梵行巳立所作巳辦
更不復受有如實知之尒時世尊便
說斯偈
無憍甘露跡放逸是死徑無慢則不死
慢者卽是死
是故諸比丘當念修行無放逸行如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行一
法當廣布一法修行一法廣布一法
巳便得神通諸行寂靜得沙門果至
泥洹處云何爲一法謂無放逸行於
諸善法云何無放逸行所謂不觸嬈
一切衆生不害一切衆生不惱一切

@@増壹阿含經苐四卷第九張似衆生
是謂無放逸行彼云何名善法所謂
賢聖八道品等見等方便等語等行
等命等治等念等定是謂善法爾
時世尊便說偈曰施一
切衆生不如法施人雖施衆生福一人
法施勝是故
諸比丘當修行善法如是諸比丘當
作是學尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘當云何觀壇越
施主尒時諸比丘白世尊曰世尊是
諸法之王唯願世尊與諸比丘而說
此義聞巳盡當奉持尒時世尊告諸
比丘諦聽諦聽善思念之我當與汝
分別其義對曰如是世尊尒時諸比
丘従佛受教世尊告曰檀越施主當
恭敬如子孝順父母養之侍之長益
五陰於閻浮利地現種種義觀壇越
主能成人戒聞三昧智慧諸比丘多
所饒益於三寶中無所罣㝵能施卿
等衣被飮食牀榻臥具病瘦醫藥是
故諸比丘當有慈心於檀越所

@@増壹阿含經第四卷第十張似
小恩常不忘况復大者恒以慈心向
彼壇越說身口意清淨之行不可稱
量亦無有恨身行慈口行慈意行慈
使彼壇越所施之物終不唐捐獲其
大果成大福祐有大名稱流聞世間
甘露法味如是諸比丘當作是學爾
時世尊便說偈曰
施以成大財所願亦成就王及諸賊盜
不能侵彼物施以得王位紹繼轉輪處
七寶具足成本施之所致布施成天身
首著雜寶冠與諸妓女遊本施之果報
施得天帝釋天王威力盛千眼莊嚴形
本施之果報布施成佛道二十二相具
轉無上法輪本施之果報
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘壇越施主
當云何承事供養精進持戒諸賢聖
人爾時諸比丘白世尊曰世尊是諸法
之王唯願世尊與諸比丘而說此義
盡當奉持爾時世尊告諸比丘諦聽
諦聽善思念之我當與汝分別其義
對曰如是世尊爾時諸比丘従佛受
教世尊告曰壇越施主承事供養精

増壹阿含經第四卷第十一張似
進持戒諸多聞者猶如與迷者指示
其路糧食乏短而給施食恐怖之人
令無憂惱驚畏者教令莫懼无所歸
者與作覆護盲者作眼目與病作醫
王猶如田家農夫修治田業除去穢
草便能成就敹食比丘常當除棄五
盛陰病求八無畏泥洹城中如是諸
比丘壇越施主承事供養精進持戒
諸多聞者當施尒時阿那邠持長者
集在彼衆尒時長者阿那邠持白世
尊曰如是世尊如是如來一切施主
及與受者猶吉祥甁諸受施人如毗
沙王酄人行施如親父母受施之人
是後世良祐一切施主及與受者猶
如居土世尊告曰如是長者如汝所
言阿那邠持長者白世尊曰自今巳
後門不安守亦不拒逆比丘比丘尼
優婆塞優婆斯及諸行路乏糧食者
尒時阿那邠持長者白世尊曰唯願
世尊及比丘衆受弟子請尒時世尊
默然受長者請尒時長者見世尊默
然受請卽礼佛三匝還歸所在到舎
巳卽其夜辦具甘饌種種飯食廣敷

@@增壹阿含經第四卷第十二張似坐
具自白時到食具巳辦唯願世尊願
時臨顧尒時世尊將諸比丘衆著衣持
鉢詣舎衞城至長者家到巳各自就座
諸比丘僧亦各隨次坐尒時長者見
佛比丘衆坐定手自斟酌行種種飮
食以行種種飮食各收鉢坐更取卑
座在如來前欲聽聞法尒時長者白
世尊言善哉如來聽諸比丘隨所湏
物三衣鉢盂鍼筒尼師壇衣帶法澡
罐及餘一切沙門雜物盡聽弟子家
取之尒時世尊告諸比丘汝等若湏
衣裳鉢器及尼師壇法澡罐及餘一
切沙門雜物聽使此取勿足疑難起
想著心尒時世尊與長者阿那邠持
說微妙之法說妙法巳便従坐起而
去當於尒時阿那邠持復於四城門
而廣惠施第五市中第六在家湏食
與食湏漿與漿湏車乘妓樂香熏瓔
珞悉皆與之尒時世尊聞長者阿那
邠持於四城門中廣作惠施復於大市
布施貧乏復於家內布施无量尒時
世尊告諸比丘我弟子中第一優婆
塞好喜布施所謂湏達長者是尒

@@增壹阿含經第四卷第十三張
似時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞如是一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時阿那邠持長者便徃至
世尊所頭面礼世尊足在一面坐世
尊告曰云何長者貴家恒布施貧乏
耶長者對日如是世尊恒布施貧乏
於四城門而廣布施復在家中給與
所湏世尊我或時作是念幷欲布施
野飛鳥猪狗之屬我亦無是念此應
與此不應與亦復無是念此應與多
此應與少我恒有是念一切衆生皆
由食而存其命有食便存無食便喪
世尊告曰善哉善哉長者汝乃以菩
薩心專精一意而廣惠施然此衆生
由食得濟無食便喪長者汝當獲大
果得大名稱有大果報聲徹十方得
甘露法味所以然者菩薩之處恒以
平等心而以惠施專精一意念衆生
類由食而存有食便濟無食便喪是
謂長者菩薩心所安處而廣惠施尒
時世尊便說偈
日盡當普惠施終無悋悔心必當遇良
友得濟到彼
岸

増壹阿含經苐四卷第十四張似是
故長者當平等意而廣惠施如是長
者當作是學尒時長者聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘如我今日審
知衆生根原所趣亦知布施之報最
後一摶之餘巳不自食惠施他人爾
時不起憎嫉之心如毛髪許以此衆
生不知施之果報如我皆悉知之施
之果報平等之報心無有異是故衆
生不能平等施而自墮落恒有慳
嫉之心緾褁心意爾時世尊便說偈
曰衆
生不自覺如來之言教常當普惠施專
向眞人所志性以清淨所獲福倍多等
共分其福後得大果報所施今善哉心
向廣福田於此人間逝必生於天上以
到彼善處快樂自娛樂吉祥甚歡悦一
切無乏短以天威德業玉女爲營従平
等之施報故獲此福祐爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘汝等莫畏

@@増壹阿含經第四卷第十五張似福
報所以然者此是受樂之應甚可愛
敬所以名爲福者有此大報汝等當
畏無福所以然者此名苦之原本愁
憂苦惱不可稱記無有愛樂此名無
福比丘昔我自念七年行慈心復過
七刧不來此世復於七刧中生光音
天復於七劫生空梵天處爲大梵天
無與等者統百千世界三十六反爲
天帝釋形無數世爲轉輪王是故諸
比丘作福莫惓所以然者此名受樂
之應甚可愛敬是謂名爲福汝等當
畏無福所以然者苦之原本愁憂苦
惱不可稱記此名無福爾時世尊便
說此偈快
哉福報所願者得速至滅盡到
無爲處正使億數天魔波旬亦
不能嬈爲福業者彼恒自求賢
聖之道便盡除苦後無有憂是
故諸比丘爲福莫猒是故諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若有承順

@@増壹阿含經苐四卷第十六張似
一法不離一法魔波旬不能得其便亦
不能來觸嬈人云何爲一法謂功德福
業所以然者自憶徃昔在道樹下與諸
菩薩集在一處弊魔波旬將諸兵衆
數千萬億種種形貌獸頭人身不可
稱計天龍鬼神阿湏倫迦留羅魔休
勒等皆來運集時魔波旬而語我言
沙門速投于地佛以福德大力降伏
魔怨諸塵垢消無有諸穢便成無上
正眞道諸比丘當觀此義其有比丘
功德具足者弊魔波旬不能得其便
壞其功德爾時世尊便說此偈
有福快樂無福者苦今世後世
爲福受樂
是故諸比丘爲福莫惓爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有比丘
修行一法便不能壞敗惡趣一爲趣
善一爲趣泥洹云何修行一法不能
壞敗惡趣所謂心無篤信是謂修此
一法不壞敗惡趣云何修行一法趣
善處者所謂心行篤信是謂修此一

増壹阿含經苐四卷第十七張似法
得趣善處云何修行一法得至泥洹
所謂恒專心念是謂修行此法得至
泥洹是故謂諸比丘專精心意念諸
善本如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若有一人出
現於世此衆生類便増壽益笇顏色
光潤氣力熾盛快樂無極音聲和雅
云何爲一人所謂如來至眞等正覺
此謂一人出現於世此衆生類便増
壽益笇顏色光潤氣力熾盛快樂無
極音聲和雅是故諸比丘常當專精
一心念佛如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行無
慢二念壇二施堅無猒施福魔波旬惡
趣及一人増
壹阿含經卷第四癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@増壹阿含經卷第五似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當滅一法
我證卿等成阿那含云何爲一法所
謂貪欲諸比丘當滅貪欲我證卿等
得阿那含爾時世尊便說此偈
貪婬之所染衆生墮惡趣當懃捨貪欲
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當滅一法
我證汝等成阿那含云何爲一法所
謂瞋恚是諸比丘當滅瞋恚我證汝
等得阿那含爾時世尊便說此偈
瞋恚之所染衆生墮惡趣當懃捨瞋恚
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當滅一法
捨離一法我證汝等成阿那含云何

@@増壹阿含經第五卷第二張似
爲一法所謂愚癡是故諸比丘當滅
愚癡我與卿等證阿那含爾時世尊
便說此偈
愚癡之所染衆生墮惡趣當懃捨愚癡
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當滅一法
捨離一法我證汝等成阿那含云何
爲一法所謂慳貪是故諸比丘當滅
慳貪我證汝等阿那含爾時世尊便
說此偈
慳貪之所染衆生墮惡趣當懃捨慳貪
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我於此衆
初不見一法不可降伏難得時冝受
諸苦報所謂心是諸比丘此心不可
降伏難得時冝受諸苦報是故諸比
丘當分別心當思惟心善念諸善本
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

増壹阿含經苐五卷苐三張似獨園
爾時世尊告諸比丘我於此衆初不
見一法易降伏者易得時冝受諸善
報所謂心是諸比丘當分別心善念
諸善本如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘於此衆中若有
一人而作是念我悉知之然後此人
不以飮食在大衆中而虛妄語我或
復於異時觀見此人生染著心念於
財物便於大衆中而作妄語所以然
者諸比丘財物染著甚爲離捨令人
墜墮三惡道中不得至無爲之處是
故諸比丘巳生此心便當捨離設未
生者勿復興心染著財物如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘於此衆中而作
是念正使命斷不於衆中而作妄語
我或復於異時觀見此人生染著心
念於財物便於大衆中而作妄語所
以然者諸比丘財物染著甚爲

@@增壹阿含經苐五卷苐四張似
難捨令人墮三惡道中不得至無爲
之處是故諸比丘巳生此心便當捨
離若未生者勿復興心染著財物如
是諸比丘當作是學尒時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人倶爾時世
尊告諸比丘云何諸比丘頗有見提
婆達兜清白之法乎然復提婆達兜
爲惡深重受罪經劫不可療治於我
法中不見毫釐之善可稱記者以是
之故我今說提婆達兜諸罪之原首
不可療治猶如有人而墮深廁形體
沒溺無有一淨處有人欲來濟拔其
命安置淨處遍觀廁側及彼人身頗
有淨處吾欲手捉拔濟出之彼人熟
視無一淨處而可捉者便捨而去如
是諸比丘我觀提婆達兜愚癡之人
不見毫釐之法而可記者受罪經刧
不可療治所以然者提婆達兜愚癡
專意偏著利養作五逆罪巳身壞命
終生惡趣中如是諸比丘利養深重
令人不得至安隱之處是故諸比丘

@@増壹阿含經卷第五第五張似
以生利養心便當捨離若未生者勿
興染心如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人倶爾時有
一比丘聞如來記別調達受罪一劫
不可療治時彼比丘便至尊者阿難
所共相問訊巳在一面坐爾時彼比
丘問阿難曰云何阿難如來盡觀提
婆達兜原本巳然後記別受罪一刧
不可療治乎頗有所由可得而記耶
時阿難告曰如來所說終不虛設身
口所行而無有異如來眞實記提婆
達兜別受罪深重當經一劫不可療
治爾時尊者阿難卽従坐起至世尊
所頭面礼足在一面住爾時阿難白世
尊日有一比丘來至我所而作是說
云何阿難如來盡觀提婆達兜原本
巳然後記別受罪一劫不可療治乎
頗有因緣可得記別耶作是語巳各
自捨去世尊告日彼比丘者必晩暮
學出家未久方來至我法中耳如來
所說終不虛妄云何於中復起猶

増壹阿含經苐五卷第六張似豫爾
時世尊告阿難曰汝徃至彼語比丘
言如來呼卿阿難對曰如是世尊是
時阿難受世尊教便徃至彼比丘所
到巳語彼比丘日如來呼卿彼比丘對
曰如是尊者爾時彼比丘便嚴衣服
共阿難至世尊所到巳礼世尊足在
一面坐爾時世尊告彼比丘云何愚
人汝不信如來所說乎如來所教無
有虛妄汝今乃欲求如來虛妄時彼
比丘白世尊曰提婆達兜比丘者有
大神力有大威勢云何世尊記彼一
刧受罪重耶佛告比丘曰護汝口語
勿於長夜受苦無量爾時世尊便說
此偈遊禪
世俗通至竟無解脫不造滅盡跡復還
墮地獄若使
我當見提婆達兜身有毫釐之善法
者我終不記彼提婆達兜受罪一刧
不可療治是故愚人我不見提婆達
兜有毫釐之善法以是故記彼提
婆達兜受罪一劫不可療治所以然
者提婆達兜愚癡貪著利養起染著
心作五逆惡身壞命終入地獄中

@@増壹阿含經苐五卷第七張似
所以然者利養心重敗人善本令人
不到安隱之處是故諸比丘設有利
養心起便當求滅若不有心勿興想
著如是諸比丘當作是學尒時彼比
丘従坐起整衣服礼世尊足白世尊
曰今自悔過唯願垂恕愚癡所致造
不善行如來所說無有二言然我愚
癡起猶豫想唯願世尊受我悔過段
徃修來乃至再三世尊告曰善哉比
丘悔汝所念恕汝不及莫於如來興
猶豫想今受汝悔過後更莫作乃至
三四尒時世尊便說此偈
設有作重罪悔過更不犯此人應禁戒
拔其罪根原
爾時彼比丘及四部衆聞佛所說歡
喜奉行
四種阿那含二心及二食婆達二契經
智者當覺知
増壹阿含經壹入道品第十二
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有一入道
淨衆生行除去愁憂無有諸惱得大
智慧成泥洹證所謂當滅五蓋思惟

@@増壹阿含經苐五卷第八張似
四意止云何名爲一入所謂專一心
是謂一入云何爲道所謂賢聖八品
道一名正見二名正治三名正業四
名正命五名正方便六名正語七名
正念八名正定是謂名道是謂一入
道云何當滅五蓋所謂貪欲蓋瞋
恚蓋調戲蓋眼睡蓋疑蓋是謂當滅
五蓋云何思惟四意止於是比丘內
自觀身除去惡念無有愁憂外自觀
身除去惡念無有愁憂內外觀身除
去惡念無有愁憂內觀痛痛而自娛
樂外觀痛痛內外觀痛痛內觀心而
自娛樂外觀心內外觀心內觀法外
觀法內外觀法而自娛樂云何比丘
內觀身而自娛樂於是比丘觀此身
隨其性行従頭至足従足至頭觀此
身中皆悉不淨無有可貪復觀此身有
毛髪爪齒皮肉筋骨髓腦脂膏腸胃
心肝脾腎之屬皆悉觀知尿尿生熟二
藏目淚唾涕血脈肪膽皆當觀知无
可貪者如是諸比丘當觀身自娛樂
除去惡念無有愁憂復次比丘還觀
此身有地種耶水火風種耶如是比
丘

増壹阿含經苐五卷第九張似
觀此身復次比丘觀此身分別諸界
此身有四種猶如巧能屠牛之士若
屠牛弟子解牛節解而自觀見此是
腳此是心此是節此是頭如是彼比
丘分別此界而自觀察此身有地氺
火風種如是比丘觀身而自娛樂復
次比丘觀此身有諸孔漏出不淨猶
如彼人觀竹園若觀葦藂如是比丘
觀此身有諸孔漏出諸不淨復次比
丘觀死屍或死一宿或二宿或三宿
四宿或五宿六宿七宿身體膖脹臭
處不淨復自觀身與彼無異吾身不
免此患若復比丘觀死屍烏鵲鵄鳥
所見噉食或爲虎狼狗犬虫獸之属
所見噉食復自觀身與彼无異吾身
不離此患是謂比丘觀身而自娛樂
復次比丘觀死屍或噉半散落在地
臭處不淨復自觀身與彼無異吾身
不離此法復次觀死屍肉巳盡唯有
骨在血所塗染復以此身觀彼身亦
無有異如是比丘觀此身復次比丘
觀死屍筋緾束薪復自觀身與彼无
異如是比丘觀此身復次比丘觀死

@@増壹阿含經苐五卷第十張似屍骨
節分散散在異處或手骨腳骨各在
一處或膊骨或腰骨或尻骨或臂骨
或肩骨或脅骨或脊骨或項骨或髑
髏復以此身與彼無異吾不免此法
吾身亦當壞敗如是比丘觀身而自
娛樂復次比丘觀死屍白色白珂色
復自觀身與彼無異吾不離此法是
謂比丘自觀身復次比丘若見死屍
骨靑瘀想无可貪者或與灰土同色
不可分別如是比丘自觀身除去惡
念無有愁憂此身無常爲分散法如
是比丘內自觀身外觀身內外觀身
解無所有云何比丘內觀痛痛於是
比丘得樂痛時卽自覺知我得樂痛
得苦痛時卽自覺知我得苦痛得不
苦不樂痛時卽自覺知我得不苦不
樂痛若得食樂痛時便自覺知我得食樂痛若
得食苦痛時便自覺知我得食苦痛
若得食不苦不樂痛時亦自覺知我
食不苦不樂痛若得不食樂痛時便
自覺知我得不食樂痛若得不食苦痛時
亦自覺知我不食苦痛若得不食不
苦不樂痛時亦自

@@増壹阿含經第五卷第十一張似覺
知我得不食不苦不樂痛如是比丘內
自觀痛復次若復比丘得樂痛時爾
時不得苦痛爾時自覺知我受樂痛
若得苦痛時爾時不得樂痛自覺知
我受苦痛若得不苦不樂痛時爾時
無苦無樂自覺知我受不苦不樂痛
彼習法而自娛樂亦觀盡法復觀習盡之
法或復有痛而現在前可知可見思
惟原本無所依倚而自娛樂不起世
間想於其中亦不驚怖以不驚怖便
得泥洹生死巳盡梵行巳立所作巳
辦更不復受有如眞實知如是比丘
內自觀痛除去乱念無有愁憂外自
觀痛內外觀痛除去乱念無有愁憂
如是比丘內外觀痛云何比丘觀心
心法而自娛樂於是比丘有愛欲心
便自覺知有愛欲心無愛欲心亦自
覺知無愛欲心有瞋恚心便自覺知
有瞋恚心無瞋恚心亦自覺知無瞋
恚心有愚癡心便自覺知有愚癡心無
愚癡心便自覺知无愚癡心有愛念
心便自覺知有愛念心无愛念心便
自覺知無愛念心有受入

増壹阿含經苐五卷第十二張似
心便自覺知有受入心無受入心便
自覺知無受入心有乱念心便自覺
知有乱心無乱心便自覺知無乱心
有散落心亦自覺知有散落心無散
落心便自覺知無散落心有普遍心
便自覺知有普遍心無普遍心便自
覺知無普遍心有大心便自覺知有
大心無大心便自覺知無大心有無
量心便自覺知有無量心無無量心
便自覺知無無量心有三昧心便自
覺知有三昧心無三昧心便自覺知
無三昧心未解脫心便自覺知未解
脫心巳解脫心便目覺知巳解脫心
如是比丘心相觀意止觀習法觀盡
法幷觀習盡之法思惟法觀而自娛
樂可知可見可思惟不可思惟無所
猗不起世間想巳不起想便無畏怖
巳無畏怖便無餘巳無餘便涅槃生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受有如實知之如是比丘內自觀心
心意止除去乱念無有憂愁外觀心內
外觀心心意止如是比丘心心相觀
意止云何比丘法法相觀意止於是

@@増壹阿含經苐五卷第十三張似比丘
修念覺意依觀依無欲依滅盡捨諸
惡法修法覺意修精進覺意修念覺
意修猗覺意修三昧覺意修護覺意
依觀依無欲依滅盡捨諸惡法如是
比丘法法相觀意止復次比丘於愛
欲解脫除惡不善法有覺有觀有猗
念樂於初禪而自娛樂如是比丘法
法相觀意止復次比丘捨有覺有觀
內發歡喜專其一意成無覺无觀念
猗喜安遊二禪而自娛樂如是比丘
法法相觀意止復次比丘捨於念修
於護恒自覺知身覺樂諸賢聖所求
護念清淨行於三禪如是比丘法法
相觀意止復次比丘捨苦樂心無復
憂喜無苦无樂護念清淨樂於四禪
如是比丘法法相觀意止彼行習法
行盡法幷行習盡之法而自娛樂便
得法意止而現在前可知可見除去
乱想無所依猗不起世間想巳不起
想便無畏怖巳無畏怖生死便盡梵
行巳立所作巳辦更不復受有如實
知之諸比丘依一入道衆生得清淨
遠愁憂無復喜想便逮智慧得

@@増壹阿含經苐五卷第十四張似
涅槃證所謂滅五蓋修四意止也爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我於是中
不見一法速磨滅者憎愱梵行是故
諸比丘當修行慈忍身行慈口行慈
意行慈如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有一人
出現世時諸天人民魔及魔天沙門
婆羅門最尊最上無與等者福田第
一可事可敬云何爲一人所謂多薩
阿竭阿羅呵三耶三佛是謂一人出
現世時過諸天人民阿湏倫魔及魔天
沙門婆羅門上最尊最上無與等者
福田第一可事可敬如是諸比丘常
當供養如來如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘其有瞻視病
者則爲瞻視我巳有看病者則爲看
我巳所以然者我今躬欲看視疾

増壹阿含經苐五卷第十五張似病諸
比丘我不見一人於諸天世間沙門
婆羅門施中最上無過是施其行是
施爾乃爲施獲大果報得大功德名
稱普至得甘露法味所謂如來至眞
等正覺知施中最上無過是施其行
是施爾乃爲施獲大果報得大功德
我今因此因緣而作是說瞻視病者
則爲瞻視我巳而無有異汝等長夜
獲大福祐如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘其有嘆說阿練
若者則爲嘆譽我巳所以然者我今
恒自嘆譽阿練若行其有誹謗阿練
若者則爲誹謗我巳其有嘆說乞食
則爲嘆譽我巳所以然者我恒歎說能
乞食者其有謗毀乞食則爲毀我巳
其有嘆說獨坐者則爲嘆說我巳所以
然者我恒嘆說能獨坐者其有毀獨
坐者則爲毀我巳其有嘆譽一坐一
食者則爲嘆譽我巳所以然者我恒
嘆譽一坐一食者其有毀者則爲毀
我巳若有嘆說坐樹下者則爲

@@増壹阿含經第五卷第十六張似
嘆說我身無異所以然者我恒嘆譽
在樹下者若有毀彼在樹下者則爲
毀我巳其有嘆說露坐者則爲嘆說
我巳所以者何我恒嘆說露坐者其
有毀辱露坐者則毀辱我巳其有嘆
說空閑處者則爲嘆說我巳所以者
何我恒嘆說空閑處者其有毀辱空
閑處者則爲毀辱我巳其有嘆說著
五納衣者則爲嘆說我巳所以者何
我恒嘆說著五納衣者其有毁辱著五
納衣者則爲毀辱我巳其有嘆說持
三衣者則爲嘆說我巳何以故我恒
嘆說持三衣者其有毀辱持三衣者
則爲毀辱我巳其有嘆說在塜間坐
者則爲嘆說我巳何以故我恒嘆說
在塜間坐者其有毀辱在塜間坐者
則爲毀辱我巳其有嘆一食者則爲
嘆說我巳何以故我恒嘆說一食者
其有毀辱一食者則爲毀辱我巳其有
嘆說曰正中食者則爲嘆說我巳何
以故我恒嘆說正中食者其有毀辱
正中食者則爲毀辱我巳其有嘆說
諸頭陀行者則爲嘆說我巳所以

@@増壹阿含經苐五卷第十七張似然
者我恒嘆說諸頭陀行其有毀辱諸
頭陀行者則爲毀辱我巳我今教諸比
丘當如大迦葉所行無有漏失者所
以然者迦葉比丘有此諸行是故諸
比丘所學常當如大迦葉如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所與大比丘衆五百人倶爾時尊者
大迦葉住阿練若到時乞食不擇貧
富一處一坐終不移易樹下露坐或
空閑處著五納衣或持三衣或在塜
間或時一食或正中食或行頭陀年
高長大爾時尊者大迦葉食後便詣
一樹下禪定禪定巳従坐起整衣服
徃至世尊所是時世尊遥見迦葉來
世尊告曰善來迦葉時迦葉便至世
尊所頭面礼足在一面坐世尊告曰
迦葉汝今年高長大志衰朽弊汝今
可捨乞食乃至諸頭陀行亦可受諸
長者請幷受衣裳迦葉對曰我今不
従如來教所以然者若當如來不成
無上正眞道者我則成辟支佛然

増壹阿含經苐五卷第十八張似
彼辟支佛盡行阿練若到時乞食不
擇貧富一處一坐終不移易樹下露
坐或空閑處著五納衣或持三衣或
在塜間或時一食或正中食或行頭
陀如今不敢捨本所習更學餘行世
尊告曰善哉爲哉迦葉多所饒益度
人無量廣及一切天人得度所以
然者若迦葉此頭陀行在世者我法
亦當久在於世設法在世益増天道
三惡道便減亦成湏陀洹斯陀含阿
那含三乘之道皆存於世諸比丘所
學皆當如迦葉所習如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如是一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘利養
甚重令人不得至無上正眞之道所
以然者諸比丘彼提婆達兜愚人取
彼王子婆羅留支五百釜食供養設
彼不與者提婆達兜愚人終不作此
惡以婆羅留支王子五百釜食日來
供養是故提婆達兜起五逆惡身壞
命終生摩訶阿鼻地獄中以此方便
當知利養甚重令人不得至無上正
眞之
@@増壹阿含經第五卷第十九張似
道若未生利養心不應生巳生當滅
之如是諸比丘當作是學尒時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山
中與大比丘衆五百人倶尒時提婆
達兜壞乱衆僧壞如來足教阿闍世
取父王煞復煞羅漢比丘尼在大衆
中而作是說何處有惡惡従何生誰
作此惡當受其報我亦不作此惡而
受其報爾時有衆多比丘入羅閱城
乞食而聞此語提婆達兜愚人在大
衆中而作是說何處有惡惡従何生
誰作此惡而受其報爾時衆多比丘
食後攝取衣鉢以尼師壇著右肩上
便徃至世尊所頭面礼足在一面坐
爾時衆多比丘白世尊曰提婆達兜
愚人在大衆中而作是說云何爲惡
無殃作福無報無有受善惡之報爾
時世尊告諸比丘有惡有罪善惡之
行皆有報應若彼提婆達兜愚人知
有善惡報者便當枯竭愁憂不樂沸
血便従面孔出以彼提婆達兜不知
善惡之報是故在大衆中而作是說

@@増壹阿含經第五卷第二十張似
無善惡之報爲惡無殃作善无福爾
時世尊便說此偈
愚者審目明爲惡爲有福我今豫了
知善惡之報應
如是諸比丘當遠離惡爲福莫惓諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘受人利養
甚重不易令人不得至無爲之處所
以然者利養之報斷入人皮以斷皮
便斷肉以斷肉便斷骨以斷骨便徹
髓諸比丘當以此方便知利養甚重
若未生利養心便不生巳生求令滅
之如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘受人利養
甚爲不易令人不得至無爲之處所
以然者若彼師利羅比丘不貪利養
者不作尒許無量煞生身壞命終生
地獄中尒時世尊便說此偈
受人利養重壞人清白行是故當制心

増壹阿含經苐五卷苐二十一張似
莫貪著於味師利以得定乃至天帝宮
便於神通退墮於屠煞中
諸比丘當以此方便知受人利養甚
爲不易如是比丘當作是學未生利
養心制令不生巳生此心求方便令
滅如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
増壹阿含經卷第五
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@増壹阿含經卷第六似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘受人利養
甚爲不易令人不得至無爲之處所
以然者若修羅陀比丘不貪利養者
終不於法中捨三法衣而作居家修
羅陀比丘大作阿練若行到時乞食
一處一坐或正中食樹下露坐樂閑
居之處著五納衣或持三衣或樂塜
間懃身苦行行此頭陀是時修羅陀
比丘常受蒲呼國王供養以百味之
食日來給與尒時彼比丘意染此食
漸捨阿練若行到時乞食一處一坐
正中食樹下露坐閑居之處著五納衣
或持三衣或樂塚間懃身苦體盡捨
此巳去三法衣還爲白衣屠牛煞生
不可稱計身壞命終生地獄中諸比
丘以此方便知利養甚重令人不得
至無上正眞之道若未生利養制令
不生巳生求方便使滅如是諸比

@@増壹阿含經第六卷第二張似丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘當滅一法我
證汝等成果神通諸漏得盡云何爲
一法所謂味欲是故諸比丘當滅此
味欲我證汝等成神通果諸漏得盡
爾時世尊便說此偈衆
生著此味死墮惡趣中今當捨
此欲便成阿
羅漢是故諸比丘常當捨此味著之
想如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜
奉行聞如是一時佛在舎衞國祗
樹給孤獨園爾時於舎衞城內有一
長者適喪一子甚愛敬念未曾能捨
彼見子死便生狂惑周旋徃來不停
一處若見人時便作是語頗有見我
兒乎爾時彼人漸漸徃至祗洹精舎
到世尊所在一面住爾時彼人白世
尊曰瞿曇沙門頗見我兒乎世尊告
長者曰何故顏貌不悦諸根錯乱尒
時長者報瞿曇曰焉得不爾所以然
者我今

増壹阿含經苐六卷第三張似
唯有一子捨我無常甚愛敬念未曾
離目前哀愍彼子故令我生狂我今
問沙門見我兒耶世尊告曰如是長
者如汝所問生老病死世之常法恩
愛離苦怨憎會苦子捨汝无常豈得
不念乎爾時彼人聞世尊所說不人
其懷便捨而退去前行見人復作是
語沙門瞿曇說言曰恩愛分別便有
快樂如沙門所說爲審尒不前人對
曰恩愛別離有何樂哉當於尒時去
舎衞城不遠有衆多人而共愽戲爾
時彼人便作是念此諸男子聰明智
慧無事不知我今當以此義問彼諸
人爾時卽詣愽戲所問衆人日沙門
瞿曇向我說曰恩愛別離苦怨憎會
苦此者快樂諸人等今於意云何是
時諸愽戲者報斯人曰恩愛別離有
何樂哉言快樂者此義不然是時彼
人便作是念審如來言終不虛妄云
何恩愛別離當有樂耶此義不然尒
時彼人入舎衞城至宮門外稱沙門
瞿曇而作是教恩愛別離怨憎之會
此者快樂爾時舎衞城及中宮內普

@@増壹阿含經第六卷第四張似傳
此語靡不周遍當於爾時大王波斯
匿及摩利夫人共在高樓之上相娛
樂戲爾時王波斯匿告摩利夫人
曰沙門瞿曇審有斯語恩愛離
別怨憎之會此皆快樂夫人報曰吾
不従如來聞此言教設當如來有此
教者事亦不虛王波斯匿告曰猶如
師教弟子爲是捨是弟子報言如是
大師汝今摩利亦復如是彼瞿曇沙
門雖作是說汝應作是言如是不異
無有虛妄然卿速去不湏在吾前立
尒時摩利夫人語竹膊婆羅門曰汝
今徃詣祗洹精舎到如來所持我名
字跪如來足復以此義具白世尊云
舎衞城内及中宮人有此言論沙門
瞿曇言恩愛別離怨憎合會此皆快
樂不審世尊有此教耶若世尊所有
說者汝善承受還向我說是時竹膊
婆羅門受夫人教勅尋徃至祗洹精
舎到世尊所共相問訙共相問訙巳
在一面坐時彼梵志白世尊曰摩利
夫人礼世尊足問訙如來興居輕利
遊步康强乎訓化盲冥得无勞耶復
作是
@@増壹阿含經第六卷第五張似
語此舎衞城內普傳此言沙門瞿曇
而作是教恩愛別離怨憎之會此樂
快哉不審世尊有是言教耶尒時世
尊告竹膊婆羅門曰於此舎衞城内
有一長者喪失一子彼念此子狂惑
失性東西馳走見人便問誰見我子
然婆羅門恩愛別離苦怨憎會苦此
皆無有歡樂昔曰此舎衞城中復有
一老母無常亦復狂惑不識東西復
有一老父無常亦復有兄弟姉妹皆悉
無常彼見此無常之變生狂失性不
識東西婆羅門昔日此舎衞城中有
一人新迎婦端正無雙爾時彼人未
經幾時便自貧窮時彼婦父母見此人
貧便生此念吾當奪女更嫁與餘人
彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁
與餘家爾時彼人衣裡帶利刀便徃
至婦家當於爾時彼婦在牆外紡作
是時彼人徃至婦父母家問日我婦
今爲所在婦母報言卿婦在牆外陰中紡作爾
時彼人便徃至婦所到巳問婦曰云
卿父母欲奪汝更餘嫁耶婦報言信
有此語然我不樂聞此言

増壹阿含經苐六卷第六張似
耶爾時彼人卽拔利劒取婦刺煞復
取利劒自刺其腹並復作是語我二
人倶取死婆羅門當以此方便知
恩愛別離怨憎會苦此皆愁憂實不
可言爾時竹膊婆羅門白世尊曰如
是世尊有此諸惱實苦不樂所以然
者昔我有一子捨我無常晝夜追憶
不離心懷時我念兒心意狂惑馳走
東西見人便問誰見我兒沙門瞿曇
令所說者誠如所言國事煩多欲還
所止世尊告曰今正是時竹膊婆羅
門卽従坐起遶佛三匝而去徃來至
摩利夫人所以此因緣具白夫人時摩
利夫人復至波斯匿王所到巳白大
王曰今欲有所問唯願大王事事見
報云何大王爲念琉璃王子不王報
言甚念愛愍不去心首夫人問曰若
當王子有遷變者大王爲有憂也王
復報言如是夫人如汝所言夫人問
曰大王當知恩愛別離皆興愁想云
何大王爲念伊羅王子乎王報言我
甚愛敬夫人問曰大王若當王子有
遷變者有愁憂耶王報言甚有愁憂夫

@@増壹阿含經卷六第第七張似人
報言當以此方便知恩愛別離无有
歡樂云何大王念薩羅陀刹利種不
王報言甚愛敬念夫人言云何大王
若使薩羅陀夫人有變易者大王爲有
憂耶王報言吾有愁憂夫人言大王
當知恩愛別離此皆是苦夫人言王
念我不王言我愛念汝夫人言設當
我身有變易者大王有愁憂乎王言
設汝身有變易便有愁憂大王當以
此方便知恩愛別離怨憎合會無歡
樂心夫人言云何大王念迦尸拘薩羅
人民乎王言我甚愛念迦尸拘薩羅
人民夫人言迦尸拘薩羅人民設當
變易者大王有愁憂乎王言迦尸拘
薩羅人民當有變易者我命不存况
言愁憂乎所以然者我因迦尸拘薩
羅國人民力當得自存以此方便知
命尙不存何况不生愁憂乎夫人言以
此知之恩愛別離皆有此苦無有歡
樂爾時王波斯匿右膝著地叉手合
掌而向世尊作是說甚奇甚奇彼世
尊而說此法若當彼沙門瞿曇來者
尒乃可得共言論復語夫人

@@増壹阿含經第六卷第八張似
自今以後當更看汝勝於常日所著
服飾與吾無異爾時世尊聞摩利夫
人與大王立此論本告諸比丘摩利
夫人甚大聰明設當王波斯匿問我
此語者我亦當以此義向彼王說之
如夫人向王所說而無有異又告諸
比丘我聲聞中第一得證優婆斯篤
信牢固所謂摩利夫人是爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在拔祗國尸牧摩羅
山鬼林鹿園中尒時那憂羅公長者
徃至世尊所頭面礼足在一面坐湏
臾退坐白世尊曰我今年朽加復抱
病多諸憂惱唯願世尊隨時教訓使
衆生類長夜獲安隱爾時世尊告長
者曰如汝所言身多畏痛何可恃怙
但以薄皮而覆其上長者當知其有
依憑此身者正可湏臾之樂此是愚
心非智慧者所貴是故長者雖心有
病令心無病如是長者當作是學尒
時長者聞說斯言従坐起礼世尊足
便退而去尒時長者復作是念我今
可徃至尊者舎利弗所問斯義舎利

増壹阿含經第六卷第九張似弗去
彼不遠在樹下坐是時那優羅公徃
至舎利弗所頭面礼足在一面坐是
時舎利弗問長者顏貌和悦諸根寂
靜必有所因長者故當従佛聞法耶
時長者白舎利弗言云何尊者舎利
弗顏貌焉得不和悦乎所以然者向
者世尊以甘露之法漑灌胸懷舎利
弗言云何長者以甘露之法漑灌胸
懷長者報言於是舎利弗我至世尊
所頭面礼足在一面坐尒時我白世
尊曰年朽長大恒抱疾病多諸苦痛
不可稱計唯願世尊分別此身普使
衆生獲此安隱尒時世尊便告我言
如是長者此身多諸衰苦但以薄皮
而覆其上長者當知其有恃怙此身
者正可有斯湏之樂不知長夜受苦
無量是故長者此身雖有患當使心
無患如是長者當作是學世尊以此
甘露之法而見漑灌舎利弗言云何
長者更不重問如來此義乎云何身
有患心無患云何身有病心無病長
者白舎利弗言實无此辯重問世尊
身有患心有患身有患心無患

@@増壹阿含經苐六卷第十張似
尊者舎利弗必有此辯願具分別舎
利弗言諦聽諦聽善思念之吾當與
汝廣演其義對曰如是舎利弗従彼
受教舎利弗告長者日於是長者凡
夫之人不見聖人不受聖教不順其
訓亦不見善知識不與善知識従事
彼計色爲我色是我所我是色所色
中有我我中有色彼色我色合會一
處彼色我色以集一處色便敗壞遷
移不停於中復起愁憂苦惱痛想行
識皆觀我有識識中有我我中有識
彼識我識合會一處彼識我識以會
一處識便敗壞遷移不停於中復起
愁憂苦惱如是長者身亦有患心亦
有患長者問舎利弗曰云何身有患
心無患耶舎利弗言於是長者賢聖
弟子承事聖賢修行禁法與善知識
従事親近善知識彼亦不觀我有色
不見色中有我我中有色不見色是
我所我是色所彼色遷轉不住彼色
以移易不生愁憂苦惱憂色之患亦
復不見痛想行識不見識中有我我
中有識亦不見識我所亦不見我所

@@増壹阿含經卷六第第十一張似識彼
識我識以會一處識便敗壞於中不
起愁憂苦惱如是長者身有患而心
無患是故長者當作是習辵身去心
亦無染著長者當作是學爾時那憂
羅公聞舎利弗所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給弧獨園
爾時世尊與數千萬衆前後圍遶而
爲說法爾時江側婆羅門身負重擔
便至世尊所到巳捨擔一面在世尊
所默然而住爾時彼婆羅門作是思
惟今日沙門瞿曇與數千萬衆前後
圍遶而爲說法我今清淨與沙門瞿
曇等無有異所以然者沙門瞿曇食
好秔糧種種餚饌今我食菓蓏以自
濟命爾時世尊以知婆羅門心中所
念告諸比丘其有衆生以二十一結
染著心者當觀彼人必墮惡趣不生
善處云何爲二十一結瞋心結恚害
心結睡眠心結調戲心結疑是心結
怒爲心結忌爲心結惱爲心結疾爲
心結憎爲心結無慚心結無愧心結
幻爲心結姦爲心結僞爲心結諍爲
心結憍爲心結慢爲心結妬爲

増壹阿含經苐六卷第十二張似
心結増上慢爲心結貪爲心結諸比
丘若有人有此二十一結染著心者
當觀其人必墮惡趣不生善處猶如
白氎新衣久久朽故多諸塵垢意欲
染成其色靑黃赤黑終不得成何以
故以有塵垢故如是比丘若有人以
此二十一結染著心者當觀其人必
墮惡趣不生善處設復有人無此二
十一結染著心者當知斯人必生天
上不墮地獄中猶如新淨白氎隨意
欲作何色靑黃赤黑必成其色終不
敗壞所以然者以其淨故此亦如是
其有無此二十一結染著心者當觀
其人必生天上不墮惡趣若彼賢聖
弟子起瞋恚心結觀巳便能息之起
恚害心結起睡眠心結起調戲心結
起疑心結起怒心結起忌心結起惱
心結起疾心結起憎心結起無慚心
結起無愧心結起幻心結起姦心結
起僞心結起諍心結起憍心結起慢
心結起如心結起増上慢心結起貪
心結若彼賢聖弟子無瞋無恚无有
愚惑心意和悦以慈心普滿一方而

@@増壹阿含經第六卷第十三張似自
娛樂二方三方四方亦尒四維上下
於一切中一切亦一切一切世間以
無限無量不可稱計心無恚怒而自
遊戲以此慈心遍滿其中得歡喜巳
心意便正復以悲心普滿一方而自
娛樂二方三方四方亦爾四維上下
於一切中一切亦一切一切世間以
無量無限不可稱計心無恚怒而自
遊戲以此悲心遍滿其中得歡喜巳
心意便正復以喜心普滿一方而自
娛樂二方三方四方亦爾四維上下
於一切中一切亦一切一切世間以
無量無限不可稱計心無恚怒而自
遊戲以此喜心遍滿其中得歡喜巳
心意便正復以護心普滿一方而自
娛樂二方三方四方亦爾四維上下
於一切中一切亦一切一切世間以
無量無限不可稱計心無恚怒而
自遊戲以此護心遍滿其中得歡喜
巳心意便正便於如來所成於信根
根本不移豎高顯幢不可移動諸天
龍神阿湏倫沙門婆羅門或世人民
於中得歡喜心意便正此是如來

@@増壹阿含經苐六卷第十四張似
至眞等正覺明行足爲善逝世間解
無上士道法御天人師号佛衆祐於
中得歡喜心意便正亦復成就於法
如來法者甚爲清淨不可移動人所
愛敬如是智者當作是觀便於中而
得歡喜亦復成就於衆如來聖衆甚
爲清淨性行純和法法成就戒成就
三昧成就智慧成就解脫成就解脫
見慧成就聖衆者四雙八輩此是如
來聖衆可愛可貴寶可承事於中得
歡喜心意便正彼復以此三昧心清
淨無瑕穢諸結便盡亦無沾汙性行
柔軟逮於神通便得自識無量宿命
事所従來處靡不知之若一生二生
三生四生五生十生二十生三十生
四十生五十生百生千生百千生成
敗刧不成敗刧成敗不成敗刧無數
成敗刧無數不成敗刧我曾在彼字
某名某姓某如是生如是食受如是
苦樂受命長短従彼終生彼間従彼
終生此間如是自識無數宿命事復
以此三昧心清淨無瑕穢知衆生心
所念之事彼復以天眼觀衆生類有

増壹阿含經第六卷第十五張似
生者有終者善色醜色善趣惡趣若
好若醜隨衆生行所作果報皆悉知
之或有衆生身行惡口行惡心行惡
誹謗賢聖邪見造邪見行身壞命終
生三惡道趣泥黎中或復有衆生身
行善口行善意行善不誹謗賢聖正
見無有邪見身壞命終生天上善處
是謂清淨天眼觀衆生類有生者有
終者善色醜色善趣惡趣若好若醜
隨衆生行所作果報皆悉知之彼復
以此三昧心清淨無瑕穢無有結使
心性柔軟逮於神通復以漏盡通而
自娛樂彼觀此苦如實知之復觀苦
習復觀苦盡復觀苦出要如實知之
彼作是觀巳欲漏心得解脫有漏心
無明漏心得解脫巳得解脫便得解
脫智生死巳盡梵行巳立所作巳辦
更不復受有如實知之如是比丘賢
聖第子心得解脫雖復食秔糧善美種
種餚饍摶若湏彌終無有罪所以然
者以無欲盡愛故以無瞋盡恚故以
無愚癡盡愚癡故是謂比丘中比丘
則内極沐浴巳爾時江側婆羅門白
世
@@増壹阿含經第六卷第十六張似尊
曰瞿曇沙門可徃至孫陀羅江側沐
浴世尊告曰云何婆羅門名之爲孫
陀羅江水婆羅門曰孫陀羅江水是
福之深淵世之光明其有人物在彼
河水浴者一切諸惡皆悉除盡爾時
世尊便說此偈此
身無數刧經歷彼河浴及諸小陂池靡
不悉周遍愚者常樂彼闇行不清淨宿
罪內充軀彼河焉能救淨者常快樂禁
戒清亦快清者作清行彼願必果成設
護不與取行慈不煞生守誠不妄語心
等無増減汝今於此浴必獲安隱處彼
河何所至猶盲投乎冥爾
時婆羅門白世尊曰止止瞿曇猶如
軁者得伸闇者見明迷者示道於闇
室然明無目者爲作眼目如是沙門
瞿曇無數方便說此妙法願聽爲道
爾時江側婆羅門卽得作道受具足
戒所以族姓子出家學道修無上梵
行生死巳盡梵行巳立所作巳辦更
不復受有如實知之是時尊者孫陀
羅諦利卽成阿羅漢爾時尊者孫陀
羅諦利聞佛所說歡喜奉行

@@増壹阿含經苐六卷第十七張似聞如
是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與
大比丘五百人倶尒時釋提桓因日
時巳過向暮便徃至世尊所頭面礼
足在一面坐尒時釋提桓因卽以偈
頌問如來義能說
能宣布渡流成無漏以渡生死淵今問
瞿曇義我觀此衆生所作福祐業造行
若干種施誰福最尊尊今靈鷲山唯願
演此義知釋意所趣亦爲施者宣四趣
造福無四果具足成諸學得跡人冝信
奉其法無欲亦無恚愚盡成無漏盡度
一切淵施彼成大果諸此衆生類所作
福德業造行若干種施僧獲福多此衆
度無量猶海出珍寶聖衆亦如是演慧
光明法瞿曇彼善處能施衆僧者獲福
不可計最勝之所說爾時
釋提桓因聞佛所說巳卽礼佛足便
於彼退而去爾時釋提桓因聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與
大比丘五百人倶爾時尊者湏菩提
亦在王舎城耆闍崛山側別作屋廬
而自禪思尒時尊者湏菩提身

増壹阿含經苐六卷第十八張似得苦
患甚爲沉重便作是念我此苦痛爲
従何生復従何滅爲至何所尒時尊
者湏菩提便於露地而敷坐具直身
正意專精一心結跏跗坐思惟諸入
欲害苦痛爾時
釋提桓因知尊者湏菩提所念便以
偈勅波遮旬曰善業
脫諸縛居在靈鷲山今得極重患樂空
諸根定速來徃問疾觀省尊上顏旣得
獲大福種德莫過是時波
遮旬對曰如是尊者尒時釋提桓因
將五百天人及波遮旬譬如土夫屈
伸臂頃便従三十三天沒來至靈鷲
山中離尊者湏菩提不遠復以此偈
語波遮旬日汝今
覺善業樂禪三昧定柔和清淨音今使
従禪坐波遮
旬對曰如是爾時波遮旬従釋提桓
因聞語巳便調琉璃之琴前至頃菩
提所便以此偈歎湏菩提曰結盡
水無餘諸念不錯乱諸塵垢悉盡願速
従禪覺心息渡有河降魔度諸結功德
如大海願速従定起眼淨如蓮花

@@増壹阿含經苐六卷第十九張似諸穢
永不著無歸與作歸空定速時起渡四
流無爲善解无老病以脫有爲灾唯尊
時定覺五百天在上釋種躬自來欲觀
聖尊顏解空速時起爾時
尊者湏菩提卽従坐起復歎波遮旬
日善哉波旬汝今音與琴合琴與音
合而無有異然琴音不離歌音歌音
不離琴音二事共合乃成妙聲爾時
釋提桓因便徃至尊者湏菩提所頭
面礼足在一面坐爾時釋提桓因白
湏菩提言云何善業所抱患苦有増
損乎今此身病爲従何生身生耶意
生乎爾時尊者湏菩提語釋提桓因
言善哉拘翼法法自生法法自滅法
法相動法法自息猶如狗翼有毒藥
復有害毒藥天帝釋此亦如是法法
相乱法法自息法能生法黑法用白
法治白法用黑法治天帝釋貪欲病
者用不淨治瞋恚病者用慈心治愚
癡病者用智慧治如是釋提桓因一
切所有皆歸於空無我無人無壽無
命無土無夫無形無像无男無女猶
如釋提桓因風壞大樹枝葉彫

@@増壹阿含經苐六卷第二十張似落雷
雹壞苗華菓初茂無水自萎天降時
雨生苗得存如是天帝釋法法相乱
法法自定我本所患疼痛苦惱今日
巳除無復患苦是時釋提桓因白湏
菩提言我亦有愁憂苦惱今聞此法
無復有愁憂衆事猥多欲還天上巳
亦有事及諸天事皆悉猥多時湏菩
提言今正是時冝可時去是時釋提
桓因卽従坐起前礼湏菩提足遶三
匝而去是時尊者湏菩提便說此偈
能仁
說此語根本悉具足智者獲安隱聞法
息諸病爾時
釋提桓因聞尊者湏菩提所說歡喜
奉行調達
及二經皮及利師羅竹膊孫陀利善業
釋提桓増壹
阿含經卷第六癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷第七似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘於是衆中
我不見一法修巳多修巳成地獄行
成畜生行成餓鬼行若生人中受命
極短所謂煞生者也諸比丘若有人
意好煞生便墮地獄餓鬼畜生若生
人中受命極短所以然者以斷他命故
是故當學莫煞生如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘於此衆中
我不見一法修行巳多修行巳受人
中福受天上福得泥洹證所謂不煞
生也佛告諸比丘若有人不行煞生
亦不念煞受命極長所以然者以彼
不嬈亂故是故諸比丘當學不煞生
如是諸比丘當作是學尒時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

@@増壹阿含經卷七第第二張似獨園
爾時世尊告諸比丘於此衆中我不
見一法修行巳多修行巳成地獄行
餓鬼畜生行若生人中極爲貧匱衣不
蓋形食不充口所謂刧盜也諸比丘
若有人意好刧盜取他財物便墮餓
鬼畜生中若生人中極爲貧匱所以
然者以斷他生業故是故諸比丘當學
遠離不與取如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘於此衆中我
不見一法修行巳多修行巳受人中
福受天上福得泥洹證所謂廣施也
佛吉諸比丘若有人廣行布施於現
世中得色得力衆得具足天上人中
食福無量是故諸比丘當行布施勿
有慳心如是諸比丘當作是學尒時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘於此衆中不
見一法修行巳多修行巳成地獄餓
鬼畜生行若生人中居家姦婬無有
淨行爲人所譏常被誹謗云何一法
所謂邪婬也佛告諸比丘若有人

@@増壹阿含經苐七卷第三張似
婬泆無度好犯他妻便墮地獄餓鬼
畜生中若生人中聞門婬乱是故諸
比丘常當正意莫興婬想愼莫他婬
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園尒時佛告諸比丘於此衆中我
不見一法修行巳多修行巳受人中
福受天上福得泥洹證所謂不他婬
身體香潔亦無邪想佛告諸比丘若
有人貞潔不婬便受天上人中之福
是故諸比丘莫行邪婬以興婬意如
是諸比丘當作是學尒時諸比丘間
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘於此衆中
我不見一法修行巳多修行巳成地
獄行餓鬼畜生行若生人中口氣臭
惡爲人所憎所謂妄語諸比丘若有
人妄言綺語鬪乱是非便墮畜生餓
鬼中所以者何以其妄語故也是故
當至誠莫得妄語是故諸比丘當作是
學尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

増阿含經5七卷第四張似獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見
一法修行巳多修行巳受人中福受
天上福得泥洹證云何爲一法所謂
不妄語也諸比丘其不妄語者口氣
香芬名德遠聞是故諸比丘當行莫
妄語如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見
一法修行巳多修行巳受畜生餓鬼
地獄罪若生人中狂愚癡惑不識眞
僞所謂飮酒也諸比丘若有人心好
飮酒所生之處無有智慧常懷愚癡
如是諸比丘愼莫飮酒如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中無有一
法勝此法者若修行巳多修行巳受人
中福受天上福得泥洹證云何爲一
法所謂不飮酒也諸比丘若有人不
飮酒生便聰明無有愚惑愽知經藉
意不錯乱如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行

@@増壹阿含經第七卷第五張似
第五地獄經此名不善行五者天及人
令知次第數
増壹阿含經有無品第十五
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當知有此
二見云何爲二所謂有見無見諸有
沙門婆羅門於此二見習巳誦巳終
不従其法如實而不知此則非沙門
婆羅門於沙門則犯沙門法於婆羅
門則犯婆羅門法此沙門終不以身
作證而自遊戲諸有沙門婆羅門於
此二見誦讀諷念知捨如實而知此
則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門
行自身取證而自遊戲生死巳盡梵
行巳立更不復受有如眞知之是故
諸比丘於此二見不應習行不應諷
誦盡當捨離如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此二見
云何爲二見所謂有見無見彼云何
爲有見所謂欲有見色有見無色有
見彼云何爲欲有見所謂五欲是也

@@増壹阿含經第七卷第六張似云何
爲五欲所謂眼見色甚愛敬念未曾
捨離世人宗奉若耳聞聲鼻嗅香口
知味身知細滑意了諸法是謂有見
彼云何名爲無見所謂有常見無常
見有斷滅見無斷滅見有邊見無邊
見有身見無身見有命見無命見異
身見異命見此六十二見名曰無見
亦非眞見是謂名爲无見是故諸比
丘當捨此二見如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二施云何
爲二所謂法施財施諸比丘施中之
上者不過法施是故諸比丘常當學
法施如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二業云何
爲二業有法業有財業業中之上者
不過法業是故諸比丘當學法業不
學財業如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤

増壹阿含經第七卷第七張似獨園
爾時世尊告諸比丘有此二恩云何
爲二所謂法恩財恩恩中之上者所
謂不過法恩也是故諸比丘當修行
法恩如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘愚者有此二相
像貌云何爲二於是愚者所不能辦
者而辦之垂辦之事厭而捨之是謂
諸比丘愚者有此二相像貌復次比
丘智者有二相像貌云何爲二於是
智者所不能辦事亦不成辦垂辦之
事亦不厭捨是故諸比丘愚者二相
像貌當捨離之當念修行智者二相
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二法內自
思惟專精一意當礼如來云何爲二
法一爲智慧二爲滅盡是謂比丘內
自思惟專精一意當礼如來如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行

@@増壹阿含經苐七卷苐八張似
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此二法
內自思惟專精一意當礼法寶亦礼
如來神廟云何二法有力有無畏是
謂比丘有此二法内自思惟專精一
意當礼法寶及如來神廟如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此二法
內自思惟專精一意礼如來寺云何爲
二法如來與世間人民無與等者如
來有大慈大悲矜念十方是謂比丘
有此二法內自思惟專精一意礼如
來寺如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有二因二
緣起於正見云何爲二受法教化內
思止觀是謂比丘有此二因二緣起
於正見如是諸比丘當作是學尒時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
二見及二施愚者有二相礼法如來廟

@@増壹阿含經苐七卷苐九張似正見
最在後増壹
阿含經火滅品第十六聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時尊者難陀在舎衞城象華園中
是時尊者難陀在閑靜處便生是念
如來出世甚爲難遇億劫乃出實不可
見如來久遠長夜時乃出耳猶如優
曇鉢花時乃出現此亦如是如來出
世甚爲難遇億劫乃出實不可見此
處亦難遇一切諸行悉休息止愛盡無
餘亦無染汚滅盡泥洹爾時有一魔
行天子知尊者難陀心中所念便徃
至孫陀利釋種如所飛在虛空以頌
而嗟歎曰汝今發
歡喜嚴服作五樂難陀今捨服當來相
娛樂爾時孫
陀利釋種女聞天語巳歡喜踊躍不
能自勝便自莊嚴修餝房舎敷好坐
具作倡伎樂如難陀在家無異爾時
王波斯匿集在普會講堂聞難陀比
丘還捨法服習于家業所以然者有
天在空中告其妻曰是時王波斯匿
聞是語巳便懷愁憂卽乘駕

増壹阿含經苐七卷苐十張似白象
徃至彼園到巳便八華象池中遥見
尊者難陀便前至難陀所頭面礼足
在一面坐尒時尊者難陀告波斯匿
曰大王何故來至此間顏色變異復
有何事來至吾所波斯匿報曰尊者
當知向在普集講堂聞尊者捨法服
還作白衣聞此語巳故來至此不審
尊者何所勅告是時難陀含笑徐告
王曰不見不聞大王何故作此語耶
大王豈不従如來邊聞我諸結巳除
生死巳盡梵行巳立所作巳辦更不
復受胞胎如實而知今成阿羅漢心
得解脫波斯匿曰我不従如來聞難
陀比丘生死巳盡得阿羅漢心得解
脫所以然者有天來告孫陀利釋種
女曰是時孫陀利夫人聞此語巳便
作倡伎樂修治服飾敷諸坐具我聞
此語巳便來至尊者所難陀告曰王
不知不聞何故大王而作是語諸有
沙門婆羅門無不樂此休息樂善逝
樂沙門樂涅槃樂而不自觀此婬
火之坑復當就者此事不然骨猶如
鎖肉如聚石猶蜜塗刀坐貪小

@@増壹阿含經苐七卷苐十一張似利不
慮後患亦如莫繁折枝亦如假借不
久當還猶如劒樹之籔亦如毒害藥
亦如毒藥如毒華菓觀此婬欲亦復
如是意染著者此事不然従火坑之
欲乃至毒菓不觀此事欲得度欲流
有流見流无明流者此事不然以不
度欲流有流見流無明流而欲得入
無餘泥洹界而般泥洹者此事不然
大王當知諸有沙門婆羅門觀察此
休息樂善逝樂沙門樂涅槃樂此事
不然彼以作是觀察解了婬坑之火
猶如骨鎖肉聚蜜塗利刀菓繁折枝
假借不久亦如劒樹毒樹如毒害藥
悉觀了知此則有處巳解了知婬火
所興便能得渡欲流有流見流無明
流此事必然彼巳渡欲流有流見流
無明流此事必然云何大王以何見
何知而作是說今我大王巳成羅漢
生死巳盡梵行巳立所作巳辦更不
復受母胞胎心得解脫尒時王波斯
匿心懷歡喜善心生焉白尊者難陀
曰我今無狐疑如毛髪許方知尊者
成阿羅漢今請辭還國事衆多

@@増壹阿含經苐七卷苐十二張似難陀
對曰冝知是時爾時王波斯匿卽従
坐起頭面礼足便退而去波斯匿王
去未幾時時彼魔天來至尊者難陀
所住虛空中復以此偈向難陀曰夫人
面如月金銀瓔珞身憶彼姿容顏五樂
恒自娛彈琴皷絃歌音響甚柔軟能除
諸愁憂樂此林間爲是時
尊者難陀便作是念此是魔行天人
覺知此巳復以偈報曰我昔
有此心婬泆無猒足爲欲所緾褁不覺
老病死我度愛欲淵無汚无所染榮位
悉是苦獨樂眞如法我今無諸結婬怒
癡悉盡更不習此法愚者當覺知爾時
彼魔行天人聞此語便懷愁憂卽於
彼沒不現爾時衆多比丘以此因緣
具白世尊爾時世尊告諸比丘端正
比丘者無有勝難陀比丘諸根澹泊
亦難陀比丘是無有欲心亦是難陀
比丘無有瞋恚亦是難陀比丘無有
愚癡亦是難陀比丘成阿羅漢亦是
難陀比丘所以然者難陀比丘端正
諸根寂靜爾時世尊告諸比丘我聲
聞中弟子端正者難陀比丘是

増壹阿含經苐七卷苐十三張似
諸根寂靜是亦難陀比丘爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此二法
涅槃界云何爲二有餘涅槃界無餘
涅槃界彼云何名爲有餘涅槃界於
是比丘滅五下分結卽彼般涅槃不
還來此世是謂名爲有餘涅槃界彼
云何名爲無餘涅槃界於是比丘盡
有漏成無漏意解脫智慧解脫自身
作證而自遊戲生死巳盡梵行巳立
更不受有如實知之是謂爲無餘涅
槃界此二涅槃界當求方便至無餘
涅槃界如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
烏喻亦當說豬喻善思念之吾當演
說對曰如是世尊是時諸比丘從佛
受教世尊告曰彼云何名爲人喻如
烏猶如有人在寂靜處恒習婬欲作
諸惡行後便羞恥便自悔過向人演
說陳所作事所以然者或爲諸梵行

@@増壹阿含經第七卷第十四張似
人所見譏彈此人習欲作諸惡行彼
作諸惡行巳向人悔過自知羞恥猶
如彼烏恒患苦飢便食不淨尋卽拭
嘴恐有餘鳥見言此烏食不淨此亦
如是若有一人在閑靜處習於婬欲
作不善行後便羞恥而自悔過向人
演說陳所作事所以然者或爲諸梵
行人所見記識此人習欲作諸惡行
是謂名爲人猶如烏彼云何名爲人
如猪若有一人在閑靜處長習婬欲
作諸惡行亦不羞恥復非悔過向人
自譽貢高自用我能得五欲自娛此
諸人等不能得五欲彼作惡巳不羞
恥此人喻如猪恒食不淨臥於不淨
便自跳踉向於餘猪此亦如是若有
一人習於婬欲作諸惡行亦不羞恥
復非悔過向人自譽貢高自用我能
得五欲自娛此諸人不能得五欲自
娛是名爲人如猪是故諸比丘當捨
遠離如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說

@@増壹阿含經苐七卷第十五張似人有
似驢者有似牛者諦聽諦聽善思念
之諸比丘對曰如是世尊是時諸比丘
従佛受教世尊告曰彼云何名人像
驢者若有一人剃除鬚髪著三法衣
以信牢固出家學道爾時彼人諸
根不定若眼見色隨起色想流馳萬
端尒時眼根則非清淨生諸乱想不
能制持衆惡普至亦復不能護於眼
根耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑
意知法隨起識病流馳萬端爾時意
根則非清淨生諸乱想不能制持衆
惡普至亦復不能護於意根無有威
儀礼節之冝行步進止屈伸低仰執
持衣鉢都違禁戒便爲梵行人所見
譏彈咄此愚人像如沙門便取彈舉
設是沙門者冝不應尒彼作是說我
亦是比丘我亦是比丘猶如驢入牛
羣之中而自稱曰我亦是牛我亦是
牛然觀其兩耳復不似牛角亦不似
尾亦不似音聲各異尒時羣牛或以
角觝或以腳踏或以口嚙者今此比
丘亦復如是諸根不定若眼見色隨
起色想流馳萬端爾時眼根則

増壹阿含經苐七卷苐十六張似非
清淨生諸乱想不能制持衆惡普至
亦復不能護於眼根耳聞聲鼻嗅香
舌知味身了細滑意知法隨起識病
流馳萬端爾時意根則非清淨生諸
乱想不能制持衆惡普至亦復不能
護念意根無有威儀礼節之冝行步
進止屈伸低仰執持禁戒便爲梵行
人所見譏彈咄此愚人像如沙門便
見彈舉設是沙門者冝不應尒尒時
彼作是說我是沙門猶如驢入於
牛羣是謂人像驢者也彼人云何像
牛者耶若有一人剃除鬚髪著三法
衣以信牢固出家學道爾時彼人諸
根寂定飮食知節竟日經行未曾捨
離意遊三十七道品之法若眼見色
不起色想亦無流馳之念爾時眼根
則應清淨生諸善想亦能制持无復
諸惡常擁護於眼根耳聲鼻香口味
身細滑意法不起識病爾時意根則
得清淨彼人便到諸梵行人所諸梵
行人遥以見來各自揚聲善來同學
隨時供養不使有短猶如良牛入牛
衆中而自稱說我今是牛然其毛

@@増壹阿含經第七卷第十七張似尾
耳角音聲都悉是牛諸牛見巳各來舐
體此亦如是剃除鬚髪著三法衣以信
牢固出家學道爾時彼人諸根寂定
飮食知節竟日經行未曾捨離意遊
三十七道品之法若眼見色不起色
想亦無流馳之念尒時眼根則得清
淨生諸善想亦能制持無復諸惡常
擁護於眼根耳聲鼻香口味身細滑意
法不起識病爾時意根則得具足是
謂此人像牛者也如是諸比丘當學
如者莫像如驢也如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我今當說善
不善行諦聽諦聽善思念之諸比丘
對曰如是世尊世尊告彼云何名爲
不善云何名爲善所謂煞生爲不善
不煞爲善不與取爲不善與取爲善
婬泆爲不善不婬爲善妄語爲不善
不妄語爲善綺語爲不善不綺語爲
善兩舌爲不善不兩舌爲善鬪乱彼
此爲不善不鬪乱彼此爲善貪他

@@増壹阿含經苐七卷苐十八張似爲不
善不貪他爲善起恚爲不善不起恚爲
善邪見爲不善正見爲善如是比丘
行此惡巳墮畜生餓鬼地獄中設行
善者便生人中天上及諸善趣阿湏
倫中是故當遠離惡行修習善行如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我當與汝等說
微妙法初善中善至竟亦善有義有
味得修具足梵行之法所謂二法也
諦聽諦聽善思念之吾當與汝具足
說之諸比丘對曰如是世尊是時諸
比丘従佛受教世尊告曰彼云何爲
二法所謂邪見正見邪治正治邪語
正語邪業正業邪命正命邪方便正
方便邪念正念邪三昧正三昧是謂
比丘名爲二法我今巳與汝說此二
法如來所應爲者今巳周訖善念觀
誦勿有懈惓今不行者後悔無及爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我今當說

増壹阿含經苐七卷苐十九張似燭明
之法亦當說由燭趣道之業諦聽諦
聽善思念之諸比丘對曰如是世尊
爾時世尊告諸比丘彼云何名燭明
者所謂貪婬瞋恚愚癡盡彼云何名
爲由燭趣道之業所謂正見正治正
語正業正命正方便正念正三昧是
謂由燭趣道之業我由此巳說燭
明亦說由燭趣道之業如來所應爲
者今巳周訖善念諷誦勿有懈怠今
不行者後悔無及爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二力云何
爲二力所謂忍力思惟力設吾無此
二力者終不成無上正眞等正覺又
無此二力者終不於優留毗處六年
苦行亦復不能降伏魔怨成無上正
眞之道坐於道塲以我有忍力思惟
力故便能降伏魔衆成無上正眞之
道坐於道塲是故諸比丘當求方便
修此二力忍力思惟力便成湏陀洹
道斯陀含道阿那含道阿羅漢道於
無餘涅槃界而般涅槃如是諸

@@増壹阿含經苐七卷苐二十張似比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時尊者阿那律在拘尸那竭國本
所生處尒時釋梵四天王及五百天
人幷二十八大鬼神王便徃至尊者
阿那律所到巳頭面礼足在一面住
復以此偈歎阿那律曰歸命
人中上衆人所敬奉我等今不知爲依
何等禪爾時
有梵志名曰闍拔吒是梵摩喻弟子
復至尊者阿那律所頭面礼足在一
面坐爾時彼梵志問阿那律曰我昔
在王宮生未曾聞此自然之香爲有
何人來至此間爲是天龍鬼神人非
人乎爾時阿那律報梵志曰向者釋
梵四天王及五百天人幷二十八大
鬼神王來至我所頭面礼足在一面
住復以此偈而歎我曰自歸
人中上衆人所敬奉我等今不知爲依
何等禪梵志
問曰以何等故我今不見其形釋梵
四天王爲何所在阿那律報曰

@@増壹阿含經苐七卷第二十一張似
以汝無有天眼故也是故不見釋梵
四天王及五百天人及二十八大鬼
神王梵志問曰設我能得天眼者見
此釋梵四天王及二十八大鬼神王
耶阿那律報曰設當得天眼者便能見
釋梵四天王及五百天人幷二十八
大鬼神王然復梵志此天眼者何足
爲奇有梵天名曰千眼彼見此千世
界如有眼之士自手掌中觀其寶冠
此梵天亦如是見此千世界無有罣
㝵然此梵天不自見身所著衣服梵
志問曰何以故千眼梵天不自見形
所著服飾阿那律曰以其彼天無有
無上智慧眼故故不自見己身所著
服飾梵志問曰設我得無上智慧眼
者見此身所著服飾不耶阿那律曰
若能得無上智慧眼者則能見己形
所著服飾梵志問曰願尊與我說極
妙之法使得無上智慧之眼阿那律
曰汝有戒耶梵志問曰云何名之爲
戒阿那律曰不作衆惡不犯非法梵
志報曰如此戒者我堪奉持如此之
戒阿那律曰汝今梵志當持禁戒无

増壹阿含經苐七卷苐二十二張似失毫
釐亦當除去憍慢之結莫計吾我染
著之想時梵志復問阿那律曰何者
是吾何者是我何者是憍慢結阿那
律曰吾者是神識也我者是形體之
具也於中起識生吾我者是名爲憍
慢結也是故梵志當求方便除此諸
結如是梵志當作是學梵志卽従坐
起礼阿那律足遶三匝而去未至所
在於中道思惟此義諸塵垢盡得法
眼淨爾時有天昔與此梵志親友知
識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼淨
爾時彼天復徃至尊者阿那律所頭
面礼足在一面住卽以此偈歎阿那
律曰梵志
未至家中道得道跡垢盡法眼淨無疑
无猶豫爾時
尊者阿那律復以偈告天曰我先
觀彼心中間應道跡彼人迦葉佛曾聞
此法教爾時
尊者阿那律卽其時離彼處在人間
遊漸漸至舎衞國到世尊所頭面礼
足在一面住爾時世尊具以法語告
阿那律阿那律受佛教巳便従

@@増壹阿含經苐七卷卷二十三張似坐起
頭面礼足便退而去爾時世尊告諸
比丘我聲聞中弟子得天眼等一者
所謂阿那律比丘是爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時尊者羅雲奉修禁戒無所觸
犯小罪尙避况復大者然不得有
漏心解脫爾時衆多比丘便至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時衆多
比丘白世尊曰羅雲比丘奉修禁戒
無所觸犯然故有漏心不解脫爾時
世尊便說此偈具足
禁戒法諸根亦成就漸漸當逮得一切
結使盡是故
諸比丘常當念修治正法無有漏失
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行難陀
涅槃烏驢不善有二燭及忍思惟梵志
及羅雲増壹
阿含經安般品第十七之一聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊到時著衣持鉢將羅雲入
舎衞城分衞爾時世尊右旋顧

@@増壹阿含經苐七卷苐二十四張似謂羅
雲汝今當觀色爲無常羅雲對曰如
是世尊色爲無常世尊告曰羅雲痛
想行識皆悉無常羅雲對曰如是世
尊痛想行識皆爲無常是時尊者羅
雲復作是念此有何因緣今方向城
分衞又在道路何故世尊而面告誨
我今冝當還歸所在不應入城乞食
爾時尊者羅雲卽中道還到祗桓精
舎持衣鉢詣一樹下正身正意結跏
跗坐專精一心念色無常念痛想行
識無常爾時世尊於舎衞城乞食巳
食後在祗桓精舎而自經行漸漸至
羅雲所到巳告羅雲日汝當修行安
般之法修行此法所有愁憂之想皆
當除盡汝今復當修行惡露不淨想
所有貪欲盡當除滅汝今羅雲當修
行慈心巳行慈心所有瞋恚皆當除
盡汝今羅雲當行悲心巳行悲心所
有害心悉當除盡汝今羅雲當行喜
心巳行喜心所有嫉心皆當除盡汝
今羅雲當行護心巳行護心所有憍
慢悉當除盡爾時世尊向羅雲便說
此偈

増壹阿含經卷七第第二十五張似
莫數起著想恒當自順法如此智之士
名稱則流布與人執炬明壞於大闇冥
天龍戴奉敬敬奉師長尊
是時羅雲比丘復以此偈報世尊日
我不起著想恒復順於法如此智之士
則能奉師長
爾時世尊作是教勅巳便捨而去遝
詣靜室是時尊者羅雲復作是念今
云何修行安般除去愁憂無有諸想
是時羅雲卽従坐起便徃世尊所到
巳頭面礼足在一面坐湏臾退坐白
世尊曰云何修行安般除去愁憂無
有諸想獲大果報得甘露味世尊告
曰善哉善哉羅雲汝乃能於如來前
而師子吼問如此義云何修行安般
除去愁憂無有諸想獲大果報得甘
露味汝今羅雲諦聽諦聽善思念之
吾當爲汝具分別說對曰如是世尊
爾時尊者羅雲従世尊受敎世尊告
曰於是羅雲若有比丘樂於閑靜无
人之處便正身正意結跏跗坐無他
異念繫意鼻頭出息長知息長入息
長亦知息長出息短亦知息短入息

@@増壹阿含經苐七卷苐二十六張似
短亦知息短出息冷亦知息冷入息
令亦知息冷出息暖亦知息暖入息
暖亦知息暖盡觀身體入息出息皆
悉知之有時有息亦復知有又時無
息亦復知無若息従心出亦復知従
心出若息従心入亦復知従心入如是
羅雲能修行安般者則無愁憂惱乱
之想獲大果報得甘露味
尒時世尊具足與羅雲說微妙法巳
羅雲卽従坐起礼佛足遶三匝而去
徃詣安陀園在一樹下正身正意
結跏跗坐無他餘念繫心鼻頭出
息長亦知息長入息長亦知息長
出息短亦知息短入息短亦知息
短出息冷亦知息冷入息冷亦知
息冷出息暖亦知息暖入息暖亦知
息暖盡觀身體入息出息皆悉知之
有時有息亦復知有有時無息亦復
知無若息従心出亦復知従心出若
息従心入亦復知従心入爾時羅雲
作如是思惟欲心便得解脫無復衆
惡有覺有觀念持喜安遊於初禪有
覺有觀息內自歡喜專其一心無覺
無觀三昧念喜遊於二禪無復喜念

@@增壹阿含經苐七卷苐二十七張似自守
覺知身樂諸賢聖常所求護喜念
遊於三禪彼苦樂巳滅無復愁憂無
苦無樂護念清淨遊於四禪彼以此
三昧心清淨無塵穢身體柔軟知所
従來憶本所作自識宿命無數劫事
亦知一生二生三生四生五生十生二
十生三十生四十生五十生百生千
生萬生數十萬生成刧敗刧無數成
劫無數敗刧億載不可計我曾生彼
名其姓某食如此食受如此苦樂壽
命長短彼終生此此終生彼彼以此
三昧心清淨無瑕穢亦無諸結亦知
衆生所起之心彼復以天眼清淨無
瑕穢觀衆生類生者逝者善色惡色
善趣惡趣若好若醜所行所造如實
知之或有衆生身行惡口行惡意行
惡誹謗賢聖行邪見造邪見行身壞
命終入地獄中或復衆生身行善口行
善意行善不誹謗賢聖恒行正見造
正見行身壞命終生善處天上是謂
天眼清淨無瑕穢觀衆生類生者逝
者善色惡色善趣惡趣若好若醜所
行所造如實知之復更施意成盡漏
心彼觀此苦如實知之復觀苦

増壹阿含經苐七卷苐二十八張似
習亦知苦盡亦知苦出要如實知之
彼以作是觀欲漏心得解脫有漏無
明漏心得解脫巳得解脫便得解脫
智生死巳盡梵行巳立所作巳辦更
不復受有如實知之是時尊者羅雲
便成阿羅漢是時尊者羅雲巳成羅
漢便従坐起更整衣服徃至世尊所
頭面礼足在一面住自世尊日所求
巳得諸漏除盡爾時世尊告諸比丘
諸得阿羅漢者無有與羅雲等也論
有漏盡亦是羅雲比丘論持禁戒者
亦是羅雲比丘所以然者諸過去如
來等正覺亦有此羅雲比丘欲言佛
子亦是羅雲比丘親従佛生法之上
者爾時世尊告諸比丘我聲聞中第
一弟子能持禁戒所謂羅雲比丘是
爾時世尊便說此偈
具足禁戒法諸根亦成就漸漸當逮得
一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
増壹阿含經卷第七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@増壹阿含經卷第八似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
安般品之二
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘二人出現
於世甚爲難得云何爲二人所謂如
來至眞等正覺出現於世甚爲難得
轉輪聖王出現於世甚爲難得此二
人出現於世間甚爲難得爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘二人出現
於世甚爲難得云何爲二人所謂辟
支佛出現世間甚爲難得如來弟子
漏盡阿羅滿出現世間甚爲難得是
謂比丘此二人者出現於世甚爲難
得爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此二法
在於世間甚爲煩惱云何爲二法所
謂作衆惡本起諸怨嫌復不造善行
諸德之本是謂比丘二法甚爲煩惱

@@増壹阿含經苐八卷苐二張似是故
諸比丘當覺知此煩惱法亦當覺知不
煩惱法諸煩惱之法當念斷除不煩惱
之法當念修行如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘邪見衆生所念
所趣及餘諸行一切無可貴者世間
人民所不貪樂所以然者以其邪見
不善故也猶如有諸苦菓之子所謂
苦菓苦蔘子葶藶子畢地槃持子
及諸餘苦子便於良地種此諸子然
後生苗猶復故苦所以然者以其子
本苦故此邪見衆生亦復如是所作
身行口行意行所趣所念及諸惡行
一切無可貴者世間人民所不貪樂
所以然者以其邪見惡不善故是故
諸比丘當除邪見習行正見如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘正見衆生所念
所趣及諸餘行一切盡可貴敬世間
人民所可貪樂所以者何以其

増壹阿含經苐八卷苐三張似
正見妙故猶如有諸甛菓若甘蔗若
蒲桃菓及諸一切甘美之菓有人修
治良地而取種之然後生子皆悉甘
美人所貪樂所以然者以其菓子本
甘美故此正見衆生亦復如是所念
所趣及諸餘行一切皆可貪樂世間
人民無不喜者所以者何以其正見
妙故是故諸比丘當習行正見如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時尊者阿難在閑靜之處獨
自思惟便生是念諸有生民興愛欲
想便生欲愛晝夜習之無有猒足爾
時尊者阿難向暮卽従坐起著衣正
服便徃至世尊所到巳頭面礼足在
一面坐爾時尊者阿難白世尊曰向
在靜閑之處便生此念諸有衆生興
欲愛想便生欲愛長夜習之無有猒
足世尊告日如是阿難如汝所言諸
有人民興欲愛想便増欲想長夜習
之無有猒足所以者何昔者阿難過
去世時有轉輪聖王名日頂生以法

@@増壹阿含經卷八第第四張似治化
無有姦罔七寶成就所謂七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典
兵寶是謂七寶復有千子勇猛强壯
能降伏諸惡統領四天下不加刀杖
阿難當知爾時頂生聖王便生此念我
今有此閻浮提地人民熾盛多諸珍寶
我亦曾従耆年長老邊聞西有瞿耶尼
土人民熾盛多諸珍寶我今當徃統
彼國土爾時阿難頂生適生斯念將
四部兵従此閻淨地沒便徃至瞿耶
尼土爾時彼土人民見聖王來皆悉
前迎礼跪問訊善來大王今此瞿耶
尼國人民熾盛唯願聖王當於此治
化諸人民使従法教爾時阿難聖王
頂生卽於瞿耶尼統領人民乃經數
百千年是時聖王頂生復於餘時便
生此念我有閻淨提人民熾盛多諸
珍寶亦雨七寶乃至于膝今亦復有
此瞿耶尼人民熾盛多諸珍寶我亦
曾従長年許聞復有弗于逮人民熾盛
多諸珍寶我今當徃統彼國土以法
治化爾時阿難頂生聖王適生斯念
將四部兵従瞿耶尼沒便徃至

@@増壹阿含經卷八第第五張似弗于
逮爾時彼土人民見聖王來皆悉前
迎礼跪問訊異口同響而作是語善
來大王今此弗子逮人民熾盛多諸
珍寶唯願大王當於此治化諸人民
使従法教爾時阿難頂生聖王卽於
弗于逮統領人民乃經百千万歲是
時聖王頂生復於餘時便生此念我
於閻淨提人民熾盛多諸珍寶亦雨
七寶乃至于膝今亦復有此瞿耶尼
人民熾盛多諸珍寶今亦復有此弗
于逮國人民熾盛多諸珍寶我亦曾従
耆年長老邊聞復有鬱單越人民熾
盛多諸珍寶所爲自由無固守者壽
不中夭正壽千歲在彼壽終必生天
上不墮餘趣著刧彼育衣食自然秔
米我今當徃統領彼國土以法治化
爾時阿難頂生聖王適生斯念將四
部兵従弗于逮沒便徃至欝單越遥
見彼土欝然靑色見巳便問左右臣
日汝等普見此土欝然靑色不乎對
曰唯然見之王告羣臣曰此是柔軟
之草軟若天衣而無有異此等諸賢
當於斯坐小復前行遥見彼土

増壹阿含經苐八卷苐六張似
晃然黃色便告諸臣曰汝等普見此
土晃然黃色不乎對曰皆悉見之大王
曰此名自然秔米此等諸賢恒食此
食如今卿等亦當食此秔米爾時聖
王小復前行復見彼土普悉平正遥
見高臺顯聖殊特復告諸臣汝等頗
見此土普地平正乎對曰如是皆悉
見之大王報曰此名刧波育樹衣汝
等亦復當著此樹衣爾時阿難彼土
人民見大王來皆起前迎禮跪問訊
異音同響而作是說善來聖王此鬱
單越人民熾盛多諸珍寶唯願大王
當於此治化諸人民使従法教爾時
阿難頂生聖王卽於鬱單越統領人
民乃經百千万歲是時頂生聖王復
於餘時便生此念我今有閻浮地人
民熾盛多諸珍寶亦雨七寶乃至于
膝今亦復有此瞿耶尼弗于逮及此
鬱單越人民熾盛多諸珍寶我亦曽従
耆年長老邊聞有三十三天快樂無
比壽命極長衣食自然玉女營従不
可稱計我今當徃領彼天宮以法治化
爾時阿難頂生聖王適生斯念將四部

@@増壹阿含經苐八卷苐七張似
兵従鬱單越沒便徃至三十三天上
爾時天帝釋遥見頂生聖王來便作
是說善來大王可就此坐爾時阿難
頂生聖王卽共釋提桓因一處坐二
人共坐不可分別顏貌舉動言語聲
響一而不異爾時阿難頂生聖王在
彼乃經數千百歲巳便生此念我今
有此閻浮地人民熾盛多諸珍寶亦雨
七寶乃至于膝亦有瞿耶尼亦復有
弗于逮亦復有鬱單越人民熾盛多
諸珍寶我今至此三十三天我今冝
可害此天帝釋便於此間獨王諸天
爾時阿難頂生聖王適生此念卽於
座上而自退墮至閻浮里地及四部
兵皆悉落墮爾時亦失輪寶莫知所
在象寶馬寶同時命終珠寶自滅玉
女寶居士寶典丘寶斯皆命終爾時
頂生聖王身得重病諸宗族親屬普
悉運集問訊王病云何大王若使大
王命終之後有人來問此義頂生大
王臨命終時有何言教設有此問當
何以報之頂生聖王報曰若使我命
終命終之後有人問者以此報之頂

@@増壹阿含經苐八卷苐八張似生王
者領此四天下而無猒足復至三十
三天在彼經數百千歲意猶生貪欲
害天帝便自墮落卽取命終汝今阿
難勿懷狐疑爾時頂生王者豈異人
乎莫作是觀所以然者時頂生王者
卽我身是爾時我領此四天下及至
三十三天於五欲中無有猒足阿難
當以此方便證知所趣興貪欲心倍
增其想於愛欲中而無猒足欲求猒
足當従聖賢智慧中持爾時世尊於
大衆中便說此偈貪婬
如時雨於欲無猒足樂少而苦多智者
所屛棄正使受天欲五樂而自娛不如
斷愛心正覺之弟子貪欲延億刧福盡
還入獄受樂詎幾時輒受地獄痛是故
阿難當以此方便知於欲而去欲永
不興其想當作是學爾時阿難聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時生漏婆羅門便徃至世尊所共
相問訊在一面坐是時生漏婆羅門
白世尊曰當云何觀惡知識人世尊
告曰當觀如觀月婆羅門日當

増壹阿含經苐八卷苐九張似云何觀
善知識世尊告曰當觀如觀月婆羅
門白沙門瞿曇今所說者略說其要
未解廣義唯願瞿曇廣普說義使
未解者解世尊告日婆羅門諦聽諦
聽善思念之吾當與汝廣演其義婆
羅門對曰如是瞿曇生漏婆羅門従
佛受教世尊告曰猶如婆羅門月末
之月晝夜周旋但有其損未有其盈
彼以減損或復有時而月不現無有
見者此亦如是婆羅門若惡知識經歷
晝夜漸無有信無有戒无有聞無有
施無有智慧彼以無有信戒聞施智
慧是時彼惡知識身壞命終入地獄
中是故婆羅門我今說是惡知識者
猶如月末之月猶如婆羅門月初生
時隨所經過日夜光明漸増稍稍盛滿
便於十五日具足盛滿一切衆生靡
不見者如是婆羅門若善知識經靡
日夜増益信戒聞施智慧彼以増益
信戒施聞智慧爾時善知識身壞命
終生天上善處是故婆羅門我今說
此善知識所趣猶月盛滿爾時世尊
便說此偈

@@増壹阿含經苐八卷苐十張似若人
有貪欲瞋恚癡不盡於善漸有減猶如
月向盡若人無貪欲瞋恚癡亦盡於善
漸有増猶如月盛滿是故
婆羅門當學如月初爾時生漏婆羅
門白世尊曰善哉瞿曇猶如屈者得
伸冥者見明迷者見路於闇冥然明
此亦如是沙門瞿曇無數方便爲我
說法我今自歸世尊及法衆僧自今
以徃聽我爲優婆塞盡形壽不煞生
爾時生漏聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我今當說善知
識法亦當說惡知識法諦聽諦聽善
思念之諸比丘對日如是世尊爾時
諸比丘従佛受教世尊告曰彼云何
名爲惡知識法於是比丘惡知識人
便生此念我於豪族出家學道餘比丘
者卑財家出家依巳姓望毀訾餘人
是謂名爲惡知識法復次惡知識人
便生此念我極精進奉諸正法餘比
丘者不精進持戒復以此義毁呰他
人而自貢高是謂爲惡知識法復次
惡知識者復作是念我三昧成

@@増壹阿含經苐八卷苐十一張似就餘
比丘者無有三昧心意錯乱而不一
定彼依此三昧常自貢高毀呰他人
是謂名爲惡知識法復次惡知識復
作是念我智慧第一此餘比丘無有
智慧彼依此智慧而自貢高毀呰他
人是謂名爲惡知識法復次惡知識
人復作是念我今常得飯食牀褥臥
具病瘦醫藥此餘比丘不能得此供養
之具彼依此利養之物而自貢高毀
呰他人是謂名爲惡知識法是謂比
丘惡知識人行此邪業彼云何爲善
知識之法於是比丘善知識人不作
是念我豪族家生此餘比丘不是豪
族家己身與彼而無有異是謂名爲
善知識法復次善知識人不作是念
我今持戒此餘比丘不持戒行巳身
與彼無有増減彼依此戒不自貢高
不毁他人是謂比丘名爲善知識法
復次比丘善知識人復不作是念我
三昧成就此餘比丘意乱不定己身
與彼亦無増減彼依此三昧不自貢
高亦不毀呰他人是謂比丘名爲善
知識法復次比丘善知識人不

増壹阿含經卷八第第十二張似作是
念我智慧成就此餘比丘無有智慧
己身與彼亦無増減彼依此智慧不
自貢高亦不毀他人是謂比丘名爲
善知識法復次比丘善知識人不作
是念我能得衣被飯食牀褥臥具疾病
醫藥此餘比丘不能得衣被飯食牀
褥臥具疾病醫藥己身與彼亦無増減
彼依此利養不自貢高亦不毀他人
是謂比丘名爲善知識法爾時世尊
告諸比丘我今與汝分別惡知識法
亦復與汝說善知識法是故諸比丘
惡知識法當共遠離善知識法念共
修行如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在釋翅尼拘留園與大比
丘衆五百人倶尒時國中豪貴諸大
釋種五百餘人欲有所論集普義講堂
爾時世典婆羅門便徃詣彼釋種所
語彼釋種言云何諸君此中頗有沙
門婆羅門及世俗人能與吾共論議
乎爾時衆多釋報世典婆羅門日此
中今有二人高才慱學居在迦毗羅
越國云何爲二人一名周利槃

@@増壹阿含經苐八卷苐十三張似持比
丘二名瞿曇釋種如來至眞等正覺
衆中少知無聞亦無智慧言語醜陋
不別去就如此槃特之比又此迦維
羅越一國之中無知無聞亦無黠慧
爲人醜陋多諸穢惡如此瞿曇之比
汝今可與彼論議設婆羅門能與彼
二人論議得勝者我等五百餘人便
當供養隨時所湏亦當相惠千鎰純
金爾時婆羅門便生此心此迦毗羅
越釋種悉皆聰明多諸技術姦宄虛
僞無有正行設吾與彼二人論議而
得勝者何足爲奇或復彼人得吾便
者便爲愚者所伏思此二浬吾不堪
與彼論議也作是語巳便退而去是
時周利槃特到時持鉢入迦毗羅越
乞食時世典婆羅門遥見周利槃特
來便作是念我今當徃問彼人義時
世典婆羅門便徃至比丘所語周利
槃特曰沙門爲字何等周利槃持曰
止婆羅門何湏問字所以來此欲問
義者時可問之婆羅門言沙門能與
吾共論議乎調利槃特言我今尙能
與梵天論議何况與汝盲無目

@@増壹阿含經苐八卷苐十四張似人乎
婆羅門言盲者卽非無目人乎無目
則非盲耶此是一義豈非煩重是時
周利槃特便騰逝空中作十八變尒
時婆羅門便作是念此沙門止有神
足不解論議設當與吾解此義者身
便當與作弟子是時尊者舎利弗以
天耳聽聞有是語周利槃特與世典
婆羅門作此論議是時尊者舎利弗
卽變身作槃特形隱槃特形使不復
現語婆羅門曰汝婆羅門若作
是念此沙門止有神足不堪論議者
汝今諦聽吾當說之報汝向議依此
論本當更引喻汝今婆羅門名字何
等婆羅門曰吾名梵天周利槃特問
曰汝是丈夫乎婆羅門曰吾是丈夫
復問是人乎婆羅門報曰是人周利
槃特問曰云何婆羅門丈夫亦是人
人亦是丈夫此亦是一義豈非煩重
乎然婆羅門盲與無目此義不同婆
羅門曰云何沙門名之爲盲周利槃
特曰猶如不見今世後世生者滅者
善色惡色若好若醜衆生所造善惡
之行如實而不知永無所覩故稱之

増壹阿含經卷八第第十五張似爲盲
婆羅門曰云何爲無眼者乎周利槃
特曰眼者無上智慧之眼彼人無此
智慧之眼故稱之爲無目也婆羅門
言止止沙門捨此雜論我今欲問深
義云何沙門頗不依法得涅槃乎周
利報曰不依五盛陰而得涅槃婆羅
門曰云何沙門此五盛陰有緣生耶
無緣生乎周利槃特對曰此五盛陰
有緣生非無緣也婆羅門曰何等是
五盛陰緣比丘曰愛是緣也婆羅門
曰何者是愛比丘報曰生者是也婆
羅門曰何者名爲生比丘日卽愛是
也婆羅門曰愛有何道沙門日賢聖
八品道是所謂正見正業正語正命
正行正方便正念正定是謂名爲賢聖
八品道爾時周利槃特廣爲說法巳婆
羅門従比丘聞如此教巳諸塵垢盡
得法眼淨卽於其處身中刀風起而
命終是時尊者舎利弗還復其形飛
在空中還詣所止是時尊者風利槃
特比丘徃至普集講堂衆多釋種所
到巳語彼釋言汝等速辦蘇油薪紫
徃耶維世典婆羅門是時釋種

@@増壹阿含經苐八卷苐十六張似
卽辦蘇油徃耶維世典婆羅門於四
道頭起鍮婆各各相率便徃至尊者
周利槃特比丘所到巳頭面礼足在
一面坐時諸釋種以此偈向尊者周
利槃特說曰
耶維起餘婆不違尊者教我等獲大利
得遇此福祐
是時尊者周利槃特便以此偈而報
釋曰
今轉尊法輪降伏諸外道智慧如大海
此來降梵志所作善惡行去來今現在
億刧不忘失是故當作福
是時尊者周利槃特廣與彼諸釋種
說法巳諸釋白周利槃特言若尊者
湏衣被飮食牀褥臥具病瘦醫藥我等
盡當事事供給唯願受請勿拒微情
時尊者周利槃持默然可之尒時諸
釋種聞尊者周利槃特所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘五百人倶爾時提婆
達兜惡人便徃至婆羅留支王子所
告王子言昔者民氓壽命極長如今
人壽不過百年王子當知人命無常
備不登位中命終者不亦痛哉王子

@@増壹阿含經苐八卷苐十七張似
時可斷父王命統領國人我今當煞
沙門瞿曇作無上至眞等正覺於摩
竭國界新王新佛不亦快哉如日實
雲靡所不照如月雲消衆星中明爾
時婆羅留支王子卽收父王著鐵牢
中更立臣佐統領人民爾時有衆多
比丘入羅閱城乞食便聞提婆達兜
教王子收父王著鐵牢中更立臣佐
是時衆多比丘乞食還歸所在攝舉
衣鉢徃至世尊所頭面礼足白世尊
曰朝入城乞食聞提婆達兜愚人教
王子使收父王閉著牢獄更立臣佐
復勅王子言汝煞父王我害如來於
此摩竭國界新王新佛不亦快哉爾
時臣佐亦行非法臣佐巳行非法爾
時王大子亦行非法太子巳行非法
爾時羣臣長吏亦行非法羣臣長吏
巳行非法尒時國界人民亦行非法
國界人民巳行非法爾時人衆兵馬
亦行非法兵衆巳行非法爾時日月
倒錯運度失時日月巳失時便無年
歲巳無年歲日差月錯無復精光日
月巳無精光爾時星宿現恠星宿巳
現變恠便有暴風起巳有暴風起神
祗瞋恚神祗巳瞋恚爾時風雨不時

増壹阿含經苐八卷苐十八張似
爾時穀子在地者便不長大人民之
類蜎飛蠕動顏色段變壽命極短若
復有時王法治正爾時羣臣亦行正
法羣臣巳行正法時王太子亦行正
法王太子巳行正法尒時長吏亦行
正法長吏巳行正法國界人民亦行正
法日月順常風雨以時災恠不現神
祗歡喜五穀熾盛君臣和穆相視如
兄如弟終無増損有形之類顏色光
潤食自消化無有災害壽命極長人
所愛敬爾時世尊便說此偈
猶如牛渡水道者而不正一切皆不正
斯由本道故衆生亦如是衆中必有導
導者行非法况復下細人萌類盡受苦
由王法不正以知非法行一切民亦然
猶如牛渡水導者而行正従者亦皆正
斯由本導故衆生亦如是衆中必有導
導者行正法况復下庶人萌類盡受樂
由王法教正以知正法行一切民亦然
是故諸比丘當捨非法而行正法如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
増壹阿含經卷第八
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@増壹阿含經卷第九似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有二妙法
擁護世間云何爲二法所謂有慚有愧
也諸比丘若無此二法世間則不別
有父有母有兄有弟有妻子知識尊
長大小便當與豬鷄狗牛羊六畜之
類而同一等以其世間有此二法擁
護世間則別有父母兄弟妻子尊長
大小亦不與六畜共同是故諸比丘
當習有慚有愧如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘世有二人
無有猒足而取命終云何爲二人所
謂得財物恒藏舉之復有得物而喜
與人是謂二人無有猒足而取命終
爾時有比丘白世尊曰我等世尊不
解此略說之義云何得物藏舉云何
得物與人唯願世尊廣演其義世尊

@@増壹阿含經苐九卷苐二張似告曰
諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分別
其義對曰如是爾時佛告諸比丘於
是有族姓子學諸技術或習田作或
習書疏或習計算或習天文或習地
理或習卜相或學遠使或作王佐不
避寒暑飢寒懃苦而自營巳彼作是
功力而獲財物彼人不能食噉亦不
與妻子亦不與奴婢親親之屬皆悉
不與彼所得財物或王劫奪或復被
賊或火燒水漂分散異處不獲其刹
卽於家中有人分散此物不得停住
是謂比丘得財藏舉者也彼云何得
財分布有族姓子學諸伎術或習田
作或習書疏或習計算或習天文地
理或習卜相或學遠使或作王佐不
避寒暑飢寒懃苦而自營巳彼作是
功力而獲財物彼人慧施衆生給與
父母奴婢妻子亦復廣及沙門婆羅
門造諸功德種天上之福是謂比丘
得而慧施是謂比丘二人無猒足如
前一人得財物而舉者當念捨離第
二人得而廣布當學此業如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛

増壹阿含經苐九卷苐三張似
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘常當法施
勿習食施所以然者汝等今有果報
之祐使我弟子恭敬於法不貪利養
設貪利養者則有大過於如來所何
以故謂衆生類不分別法毀世尊教
巳毀世尊教後不復得至涅槃道我
便有恥所以然者謂如來弟子貪著
利養不行於法不分別法毀世尊教
不順正法巳毀世尊教復不至涅槃
道汝今比丘當念法施勿思欲施便
得稱譽多聞四遠恭敬於法不貪財
物此則無有羞恥所以然者如來弟
子以好法施不貪思欲之施是謂比
丘當念法施勿學財施汝等比丘吾
說此義爲因何義而說此緣乎爾時
諸比丘白世尊曰唯願世尊事事分
別爾時世尊告諸比丘昔有一人請
吾供養然吾爾時有辵餘法而可除
棄有二比丘従遠方來形體因篤顏
色變易爾時我便語彼比丘作是語
有辵餘法而可除棄隨時湏者便可

@@増壹阿含經苐九卷苐四張似取之
而自營巳時一比丘便作是念世尊
今日有辵餘法而可除棄隨時湏者
便可取之設復我等不取食者便當
以此食捨于淨地若著水中然今我
等冝取此食以充虛乏加得氣力爾
時彼比丘復作是學佛亦作是說當
行法施莫行思欲之施所以然者施
中之上無過財施然復法施於中最
尊我今堪任竟日不食猶得自濟不
湏受彼信施之福尒時彼比丘便
自息意不取彼施形體因篤不自顧
命彼時第二比丘復作是念世尊亦
有辵餘之法而可除者設我等不取食
者便當因篤今以此食用充虛乏加得
氣力晝夜安寜爾時彼比丘便取食之
晝夜安隱氣力充足佛告諸比丘彼
比丘雖復取彼供養除去虛乏氣力
充足不如先前比丘可敬可貴甚可
尊重彼比丘長夜名稱遠聞於律知
足易充易滿諸比丘當學法施勿學
思欲之施我前所說者由此因緣爾
時世尊說此語巳便従坐起而去是
時衆多比丘復作是念向者世尊

@@增壹阿含經苐九卷苐五張似略說
其要竟不廣普便従坐起入寂靜室
今此衆中誰能堪任於此略義而廣
普演其義者也是時衆多比丘復作
是念今尊者舎利弗世尊所譽我當
盡共詣彼舎利弗所是時衆多比丘
便徃至尊者舎利弗所共相礼拜在
一面坐在一面坐巳是時衆多比丘
所可従世尊聞事盡向舎利弗說之
是時尊者舎利弗告諸比丘云何世
尊弟子貪著利養不修行法云何世
尊弟子貪修行法不貪利養尒時衆
多比丘白舎利弗日我等乃従遠來
請問其義得修行之尊者舎利弗堪
任者便與我等廣演其義舎利弗吿
曰諦聽諦聽善思念之吾當與汝廣
演其義爾時衆多比丘對曰如是舎
利弗告曰世尊弟子所學寂靜念安
聲聞弟子不如是學世尊吐教所應
滅法而諸比丘亦不滅之於中懈怠
起諸乱想所應爲者而不肯行所不
應爲者便修行之爾時諸賢長老比
丘於三處便有羞恥云何爲三世尊
常樂寂靜之處爾時聲聞不作

增壹阿含經苐九卷苐六張似
是學長老比丘便有羞恥世尊教人
當滅此法然比丘不滅此法長老比
丘便有羞恥於中起乱想之念意不
專一長老比丘便有羞恥諸賢當知
中比丘於三處便有羞恥云何爲三
世尊常樂寂靜之處爾時聲聞不作
是學中比丘便有羞恥世尊教人當
滅此法然彼比丘不滅此法中比丘
便有羞恥於中起乱想之念意不專
一中比丘便有羞恥諸賢當知年少
比丘於三處便有羞恥云何爲三世
尊弟子常樂寂靜之處爾時聲聞不
作是學年少比丘便有羞恥世尊教
人當滅此法然彼比丘不滅此法年
少比丘便有羞恥於中復起乱想之
念意不專一年少比丘便有羞恥是
謂諸賢貪著於財不著於法諸比丘
白舎利弗日云何比丘貪著於法不
著於財舎利弗日於是比丘世尊樂
寂靜之處聲聞亦學如來樂寂靜之
處世尊所說當滅此法諸比丘便滅
此法不懈怠亦不乱所應行者便修
行之所不應行者便不行之諸賢當

@@増壹阿含經苐九卷第七張似知長
老比丘於二處便有名稱云何爲三
世尊樂寂靜之處聲聞亦樂寂靜之
處長老比丘便有名稱世尊教人當
滅此法爾時比丘便滅此法長老比
丘便有名稱於中不起乱想之念意
常專一長老比丘便有名稱諸賢當
知中比丘於三處便有名稱云何爲
三世尊樂寂靜之處聲聞亦樂寂靜
之處中比丘便有名稱世尊教人當
滅此法尒時比丘便滅此法中比丘
便有名稱於中不起乱想之念意常
專一中比丘便得名稱諸賢當知年
少比丘於三處便有名稱云何爲三
於是比丘世尊樂寂靜之處年少比
丘亦樂寂靜之處年少比丘便有名
稱世尊教人當滅此法爾時比丘便
滅此法年少比丘便有名稱於中不
起乱想之念意常專一年少比丘便
有名稱諸賢當知貪之爲病甚大災
患瞋恚亦然貪婬瞋恚滅者便得處
中之道眼生智生諸縛休息得至涅
槃慳疾爲病亦復極重煩惱燒煮憍
慢亦深幻僞不眞無慚無愧不

@@増壹阿含經苐九卷苐八張似
能捨離婬欲敗正慢増上慢亦復不
捨此二慢滅便得處中之道眼生智
生諸縛休息得至涅槃比丘白日云
何尊者舎利弗處中之道眼生智生
諸縛休息得至涅槃舎利弗言諸賢
當知所謂賢聖八品道是所謂正見
正治正語正行正命正方便正念正
三昧是謂諸賢處中之道眼生智生
諸縛休息得至涅槃尒時衆多比丘
聞尊者舎利弗所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人倶爾時世
尊到時著衣持鉢入羅閱城乞食在
一街巷尒時彼巷有一梵志婦欲飯
食婆羅門卽出門遥見世尊便徃至
世尊所問世尊曰頗見婆羅門不爾
時尊者大迦葉先在其巷世尊便舉
手指示曰此是婆羅門是時梵志婦
熟視如來面默然不語尒時世尊便
說此偈
無欲無恚者去愚無有癡漏盡阿羅漢
是謂名梵志無欲無恚者去愚无有癡
以捨結使聚是謂名梵志无欲無恚者

増壹阿含經苐九卷苐九張似去愚
无有癡以斷吾我慢是謂名梵志若欲
知法者三佛之所說至誠自歸彼最尊
无有上爾時
世尊告大迦葉日汝可徃爲此梵志
婦便現身得免宿罪是時迦葉従佛
受教徃至梵志婦舎巳就座而坐是
時彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飮
食以奉迦葉是時迦葉卽受食飮欲
度人故而爲彼人說此達嚫祠祀
火爲上衆書頌爲最王爲人中尊衆流
海爲上衆星月爲首照明日爲先四維
及上下於諸方域境天與世間人佛爲
最尊上欲求其福者當歸於三佛是時
彼梵志婦聞此語巳卽歡喜踊躍不
能自勝前白大迦葉曰唯願梵志恒
受我請在此舎食是時大迦葉卽受
彼請在彼處受彼食是時婆羅門婦
見迦葉食訖更取一卑座在迦葉前
坐是時迦葉以次與說微妙之法所
謂論者施論戒論生天之論欲爲不
淨斷漏爲上出家爲要尊者大迦葉
巳知彼梵志婦心開意解甚懷歡喜
諸佛所可常說法者苦習盡

@@増壹阿含經苐九卷苐十張似道是
時尊者大迦葉悉爲梵志婦說之時
梵志婦卽於座上諸塵垢盡得法眼
淨猶如新淨白褺无有塵垢易染爲
色時梵志婦亦復如是卽於座上得法
眼淨彼巳得法見法分別其法無有
狐疑巳逮無畏自歸三尊佛法聖衆
受持五戒是時尊者大迦葉重爲梵
志婦說微妙法巳卽従坐起而去迦
葉去未久時婦夫壻來至家婆羅門
見婦顏色甚悦非復常人時婆羅門
卽問其婦婦卽以此因緣具向夫壻
說之時婆羅門聞是語巳便將其婦
共詣精舎徃至世尊所時婆羅門與
世尊共相問訙在一面坐婆羅門婦
頭面礼世尊足在一面坐時婆羅門
白世尊日向有婆羅門來至我家今
爲所在尒時尊者大迦葉去世尊不
遠結跏跗坐正身正意思惟妙法爾
時世尊遥指示大迦葉曰此是尊長
婆羅門也婆羅門曰云何瞿曇沙門
卽是婆羅門耶沙門與婆羅門豈不
異乎世尊告曰欲言沙門者卽我身
是所以然者我卽是沙門諸有

@@増壹阿含經苐九卷苐十一張似奉持
沙門戒律我皆巳得如今欲論婆羅
門者亦我身是所以然者我卽是婆
羅門也諸過去婆羅門所持法行吾
巳悉知欲論沙門者卽大迦葉是所
以然者諸有沙門律迦葉比丘皆悉
包攬欲論婆羅門者亦是迦葉比丘
所以然者諸有婆羅門奉持禁戒迦
葉比丘皆悉了知爾時世尊便說此
偈我不
說梵志能知呪術者唱言生梵天此則
不離縛无縛無生趣能脫一切結不復
稱天福卽沙門梵志爾時
婆羅門白世尊曰言結縛者何等名
爲結乎世尊告日欲愛是結瞋恚是
結愚癡是結如來者無此欲愛永滅
無餘瞋恚愚癡亦復如是如來無復
此結婆羅門日唯願世尊說深妙法
無復有此諸結縛著是時世尊漸與
彼婆羅門說微妙之論所謂論者施
論戒論生天之論欲爲不淨斷漏爲
上出家爲要爾時世尊知彼婆羅門
心開意解甚懷歡喜古昔諸佛常
所說法苦習盡道爾時世尊盡

増壹阿含經苐九卷苐十二張似爲婆
羅門說之時婆羅門卽於座上諸塵
垢盡得法眼淨猶如新淨白褺無有
塵垢易染爲色時婆羅門亦復如是
卽於座上得法眼淨彼巳得法見法
分別其法無有狐疑巳逮無畏自歸
三尊佛法聖衆受持五戒爲如來眞
子無復退還爾時彼婆羅門夫婦聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人倶爾時王阿闍
世有象名那羅祗梨極爲因弊暴虐
勇健能降外怨緣彼象力使摩竭一
國無不靡伏爾時提婆達兜便徃至
王阿闍世所到巳而作是說大王當
知今此象惡能降伏衆怨可以醇酒飮
彼象醉清旦沙門瞿曇必來入城乞
食當放此醉象踏蹈煞之時王阿闍
世聞提婆達兜教卽告令國中明日
清旦當放醉象勿令人民在里巷遊
行是時提婆達兜告王阿闍世日若
彼沙門瞿曇有一切智知當來事者
明日必不入城乞食王阿闍世日亦
如尊教設有一切智者明日清

@@增壹阿含經苐九卷苐十三張似旦不
入城乞食爾時羅閱城内男女大小
事佛之者聞王阿闍世清旦當放醉
象害於如來聞巳各懷愁憂便徃至
世尊所頭面礼足在一面住白世尊
日明日淸旦願世尊勿復入城所以
然者王阿闍世今有教令勅語城内
人民之類明日勿復在里巷行來吾
欲放醉象害沙門瞿曇設沙門有一
切智明日清旦不入城乞食唯願世
尊勿復入城傷害如來世人喪目無
復救護世尊告日止止諸優婆塞勿
懷愁惱所以然者如來之身非俗數
身然不爲他人所害終無此事諸優
婆塞當知閻浮里他東西廣七千由
旬南北長二十一千由旬瞿耶尼縱
廣八千由旬如半月形弗于逮縱廣
九千由旬土地方正欝單越縱廣十
千由旬土地圓如滿月正使此四天
下醉象滿其中如似稻麻藂林其數
如是猶不能得動如來毫毛况復得
害於如來終無此事則捨四天下復
有如千天下千日月千湏彌山千四
海水千閻浮提千瞿耶尼千弗

@@増壹阿含經苐九卷苐十四張似
于逮千鬱單越千四天王千三十三
天千兜術天千豔天千化自在天千
他化自在天此名千世界乃至二千
世界此名中千世界乃至三千世界
此名三千大千世界滿其中伊羅鉢
龍王猶不能動如來一毛况復此象
欲害如來哉終無是處所以然者如
來神力不可思議如來出世終不爲
人所傷害也汝等各歸所在如來自
當知此變趣爾時世尊與四部衆廣
爲說微妙之法時優婆塞優婆斯聞
正法巳各従坐起頭面礼足便退而
去爾時世尊清且著衣持鉢欲入羅
閱城乞食是時提頭頼吒天王將乾
沓惒等従東方來侍従世尊是時毗留
勒王將拘槃茶衆侍従如來西方毗
留波叉將諸龍衆侍従如來比方天
王拘毗羅將羅刹鬼衆侍従如來是
時釋提桓因將諸天人數千萬衆従
兜術天沒來至世尊所時梵天王將
諸梵天數千萬衆従梵天上來至世
尊所釋梵四天王及二十八天大鬼
神王各各相謂言我等今日當觀二

増壹阿含經苐九卷苐十五張似神龍
象共鬪誰者勝負時羅閱城四部之
衆遥見世尊將諸比丘入城乞食時
城内人民皆舉聲喚日王阿闍世復
聞此聲問左右曰此是何等聲響乃
徹此聞侍臣對日此是如來入城乞
食人民見巳故有此聲阿闍世曰沙
門瞿曇亦無聖道不知人心來變之
驗王阿闍世卽勅象師汝速將象飮
以醇酒鼻帶利劒卽放使走尒時世
尊將諸比丘詣城門適舉足入門時
天地大動諸神尊天在虛空中散種
種之華時五百比丘見醉象來各各
馳走莫知所如時彼暴象遥見如來
便走趣向侍者阿難見醉象來在世
尊後不自安處白世尊曰此象暴惡將
恐相害冝可遠之世尊告日勿懼阿
難吾今當以如來神手降伏此象如
來觀察暴象不近不遠便化左右作
諸師子王於彼象後作大火坑時彼
暴象見左右師子王及見火坑卽失
尿放糞無走突處便前進向如來爾
時世尊便說此偈汝莫
害於龍龍現甚難遇不由害龍巳

@@増壹阿含經苐九卷苐十六張似
而得生善處
爾時暴象聞世尊說此偈如被火燃
卽自解劒向如來跪雙膝投地以鼻
舐如來足時世尊伸右手摩象頭而
作是說
瞋恚生地獄亦作蛇蚖形是故當捨恚
更莫受此身
爾時神尊諸天在虛空中以若干百
千種花散如來上是時世尊與四部
之衆天龍鬼神說微妙法爾時見降象
男女六萬餘人諸塵垢盡得法眼淨
八萬天人亦得法眼淨時彼醉象身
中刀風起身壞命終生四天王宮尒
時比丘比丘尼諸優婆塞優婆夷及
天龍鬼神聞世尊所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時尊者難陀著極妙之衣色
曜人目著金廁履屣復抆飾兩目手
執鉢器欲入舎衞城爾時衆多比丘
遥見尊者難陀著極妙之衣入舎衞
城乞食爾時衆多比丘便徃至世尊
所頭面礼足在於一面坐湏更退坐
白世尊日向者難陀比丘著極妙之

@@増壹阿含經苐九卷苐十七張似衣色
曜人目入舎衞城乞食爾時世尊告
一比丘汝速徃至難陀比丘所如來
呼卿對曰如是世尊時彼比丘受世
尊教頭面礼足而去徃至難陀比丘
所到巳語難陀日世尊呼卿是時難
陀聞比丘語卽來至世尊所到巳頭
面礼足在一面坐是時世尊告難陀
日汝今何故著此極妙之衣又則著
履屣入舎衞城乞食時尊者難陀默
然不語世尊復重告曰云何難陀汝
豈不以信牢固出家學道乎難陀對
日如是世尊世尊告日汝今族姓子
不應律行以信牢固出家學道何由
復著極妙之衣摩治形服欲入舎衞
城乞食與彼白衣有何差別尒時世
尊便說此偈何日
見難陀能治阿練行心樂沙門法頭陀
度无極汝今
難陀更莫造此如是之行尒時尊者
難陀及四部衆聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時尊者難陀不堪行梵行欲

増壹阿含經苐九卷苐十八似脫法
衣習白衣行爾時衆多比丘徃至世
尊所頭面礼足在一面坐尒時衆多
比丘白世尊日難陀比丘不堪行梵
行欲脫法服習居家行爾時世尊告
一比丘汝徃至難陀所云如來喚卿
對日如是世尊時彼比丘受世尊教
卽従坐起礼世尊足便退而去至彼
難陀比丘所云世尊喚難陀對日如
是爾時難陀比丘尋隨此比丘至世
尊所頭面礼足在一面坐是時世尊
告難陀日云何難陀不樂修梵行欲
脫法衣修白衣行乎難陀對日如是
世尊世尊告日何以故難陀難陀對
日欲心熾然不能自禁世尊告曰云
何難陀汝非族姓子出家學道乎難
陀對日如是世尊我是族姓子以信
牢固出家學道世尊告日汝族姓子
此非其冝以捨家學道修清淨行云
何捨於正法欲習穢汙難陀當知有
二法無猒足若有人習此法者終無
猒足云何爲二法所謂婬欲及飮酒
是謂二法無猒足若有人習此二法
終無猒足緣此行果亦不能得

@@増壹阿含經苐九卷苐十九張似無爲
之處是故難陀當念捨此二法復必
成無漏之報汝今難陀善修梵行趣
道之果靡不由之爾時世尊便說此
偈盖屋
不密天雨則漏人不惟行漏婬
怒癡蓋屋善密天雨不漏人能
惟行無婬怒癡尒時
世尊復作是念此族姓子欲意極多
我今冝可以火滅火是時世尊卽以
神力手執難陀猶如力人屈伸臂頃
將難陀至香山上爾時山上有一
巖穴復有一瞎猕猴在彼住止是時
世尊右手執難陀而告之日汝難陀
頗見此瞎猕猴不對日如是世尊世
尊告日何者爲妙爲孫陀利釋種妙
耶爲此瞎猕猴妙乎難陀對日猶如
有人傷極惡太鼻復加毒塗彼太倍
惡此亦如是孫陀利釋女今以此瞎
猕猴相比不可爲喻猶如大火積焚
燒山野加益以乾薪火轉熾然此亦
如是我念彼釋女不去心懷尒時世
尊如屈伸臂頃従彼山不現便至三
十三天爾時三十三天上諸天

@@増壹阿含經苐九卷苐二十張似普集
善法講堂去善法講堂不遠復有宮
殿五百玉女自相娛樂純有女人無有
男子爾時難陀遥見五百天女作倡
伎樂自相娛樂見巳問世尊日此是
何等五百天女作倡伎樂自相娛樂
世尊告日汝難陀自徃問之是時尊
者難陀便徃至五百天女所見彼宮
舎敷好坐具若干百種純是女人無
有男子是時尊者難陀問彼天女日
汝等是何天女各相娛樂快樂如是
天女報日我等有五百人悉皆清淨
無有夫主我等聞有世尊弟子名日
難陀是佛姨母兒彼於如來所清淨
修梵行命終之後當生此間與我等
作夫主共相娛樂是時尊者難陀甚
懷喜悦不能自勝便作是念我今是
世尊弟子且又復是姨母兒此諸天
女皆當爲我作婦是時難陀便退而
去至世尊所世尊告日云何難陀彼
玉女何所言說難陀報日彼玉女各
作是說我等各無夫主聞有世尊弟
子善修梵行命終之後當來生此世
尊吿曰難陀汝意云何難陀汝

増壹阿含經苐九卷苐二十一張似意云
何難陀報曰尒時卽自生念我是世
尊弟子又且復是佛姨母兒此諸天
女盡當與我作妻世尊告日快哉難
陀善修梵行我當與汝作證使此五
百女人皆爲給使世尊復告云何難
陀孫陀利釋女妙耶爲是五百天女
妙乎難陀報曰猶如山頂瞎猕猴在
孫陀利前無有光澤亦無有色此亦
如是孫陀利在他天女前亦復如是
無有光澤世尊告日汝善修梵行我
當證汝得此五百天人尒時世尊便
作是念我今當以火滅難陀火猶如
力人屈伸臂頃世尊右手執難陀臂
將至地獄中爾時地獄衆生受若干
苦惱爾時彼地獄中有一大鑊空無
有人見巳便生恐懼衣毛皆豎前白
世尊日此諸衆生皆受苦痛唯有此
釜而獨空無人世尊告日此者名爲
阿毗地獄尒時難陀倍復恐怖衣毛
皆豎白世尊日此是阿毗地獄而獨
自空亦無罪人世尊告日汝難陀自
徃問之是時尊者難陀便自問日云
何獄卒此是何獄此是何獄空

@@増壹阿含經苐九卷苐二十二張似無有
人獄卒報日比丘當知釋迦文佛弟
子名日難陀彼於如來所淨修梵行
身壞命終生善處天上於彼壽千歲
快自娛樂復於彼終生此阿毗獄中
此空鑊者卽是其室時尊者難陀聞
此語巳便懷怖懅衣毛皆豎卽生此
念此之空釜正爲我耳來至世尊所
頭面礼足白世尊日願受懺悔我自
罪緣不修梵行觸嬈如來爾時尊者
難陀便說此偈人生
不足貴天壽盡亦喪地獄痛酸苦唯有
涅槃樂爾時
世尊告難陀日善哉善哉如汝所言
涅槃者最是快樂難陀聽汝懺悔汝
愚汝癡白知有咎於如來所今受汝
悔過後更莫犯爾時世尊屈伸臂頃
手執難陀従地獄不現便至舎衞城
祗樹給孤獨園尒時世尊告難陀日
汝今難陀當修二法云何爲二法所
謂止與觀也復當更修二法云何爲
二法生死不可樂知涅槃爲樂是謂
二法復當更修二法云何爲二法所
謂智與辯也爾時世尊以此種

@@増壹阿含經苐九卷苐二十三張似
種法向難陀說是時尊者難陀従世
尊受教巳従坐起礼世尊足便退而
去至安陀園到巳在一樹下結加跗坐
正身正意繫念在前思惟如來如此
言教是時尊者在閑靜處恒思惟如
來教不去湏臾所以族姓子以信牢
固出家學道修無上梵行生死巳盡
梵行巳立所作巳辦更不復受有如
實知之是時尊者難陀便成阿羅漢
巳成阿羅漢卽従坐起整衣服至世
尊所頭面礼足在一面坐是時尊者
難陀白世尊日世尊前許證弟子五
百天女者今盡捨之世尊吿曰汝今
生死巳盡梵行巳立吾卽捨之尒時
便說偈日
我今見難陀修行沙門法諸惡皆以息
頭陀無有失
爾時世尊告諸比丘言得阿羅漢者
今難陀比丘是無婬怒癡亦是難陀
比丘爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在釋翅瘦迦毗羅越
尼拘留園中與大比丘五百人倶爾時

増壹阿含經苐九卷苐二十四張似大愛
道瞿曇彌便徃至世尊所頭面礼足
白世尊日願世尊長化愚冥恒護生
命世尊告日瞿曇彌不應向如來作
是言如來延壽無窮恒護其命是時
大愛道瞿曇彌卽說此偈云何
礼最勝世間无與等能斷一切疑由是
說此語爾時
世尊復以偈報瞿曇彌日精進
意難缺恒有勇猛心平等視聲聞此則
礼如來是時
大愛道白世尊日自今以後當礼世
尊如來今勅礼一切衆生意無増減
天上人中及阿湏倫如來爲最上是
時世尊可大愛道所說卽従坐起頭
面礼足便退而去爾時世尊告諸比
丘我聲聞中第一弟子廣識多知所
謂大愛道是是時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二人於如
來衆而興誹謗云何爲二人謂非法
言是法謂法是非法是謂二人誹謗
如來復有二人不誹謗如來云何爲
二所謂非法卽是非法眞法卽

@@増壹阿含經苐九卷苐二十五張似是眞
法是謂二人不誹謗如來是故諸比
丘非法當言非法眞法當言眞法如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二人獲福
無量云何爲二所謂應稱譽者便嘆
譽之不應稱者亦不稱歎之是謂二
人獲福無量復有二人受罪無量何
等爲二所謂可稱嘆反更誹謗不應
稱嘆者而更稱嘆諸比丘莫作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
増壹
阿含經卷第九癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第十似
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
勸請品第十九
聞如是一時佛在摩竭國道塲樹下
爾時世尊得道未久便生是念我今
甚深之法難曉難了難可覺知不可
思惟休息微妙智者所覺知能分別
義理習之不猒卽得歡喜設吾興人
說妙法者人不信受亦不奉行者唐
有其勞則有所損我今冝可默然何
湏說法爾時梵天在梵天上遥知如
來所念猶如士夫屈伸臂頃従梵天
上沒不現來至世尊所頭面礼足在
一面住爾時梵天白世尊日此閻浮
提必當壞敗三界喪目如來至眞等
正覺出現於世應演法寶然今復不
畼演法味唯願如來普爲衆生廣說
深法又此衆生根原易度若不聞者
永失法眼此應爲法之辵子猶如優
鉢蓮華拘牟頭華分陀利華雖出於
地未出水上亦未開敷是時彼華漸
漸欲生故未出水或時此華以出水
上或時此華不爲水所著此衆生類

増壹阿含經苐十卷苐二張似亦復
如是爲生老病死所見逼促諸根應
熟然不聞法而便喪者不亦苦哉今
正是時唯願世尊當爲說法尒時世
尊知梵天心中所念又慈愍一切衆
生故說此偈日梵天
今來酄如來開法門聞者得篤信分別
深法要猶在高山頂普觀衆生類我今
有此法昇堂現法眼爾時
梵天便作是念如來必爲衆生說深
妙法歡喜踊躍不能自勝頭面礼足
巳卽還天上爾時梵天聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在波羅㮈國仙人鹿苑中
爾時世尊告諸比丘有此二事學道
者不應親近云何爲二事所謂著欲
及樂之法此是下卑凡賤之法又此
諸苦衆惱百端是謂二事學道者不
應親近如是捨此二事巳我自有至
要之道得成正覺眼生智生意得休
息得諸神通成沙門果至於涅槃
云何爲至要之道得成正覺眼生智
生意得休息得諸神通成沙門果至
於涅槃所謂此賢聖八品道是

@@増壹阿含經苐十卷苐三張似
所謂等見等治等語等業等命等方
便等念等定此名至要之道今我得成
正覺眼生智生意得休息得諸神通
成沙門果至於涅槃如是諸比丘當
學捨上二事習於至要之道如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
羅云迦葉龍二難大愛道誹謗非梵法
二事最在後
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時釋提桓因至世尊所到巳
頭面礼足在一面住白世尊日云何
比丘斷於愛欲心得解脫乃至究竟
安隱之處無有諸患天人所敬爾時
世尊告釋提桓因曰於是拘翼若是
比丘聞此空法解無所有則得解了
一切諸法如實知之身所覺知苦樂
之法若不苦不樂之法卽於此身觀
悉無常皆歸於空彼巳觀此不苦不
樂之變亦不起想以無有想則無恐
怖以無恐怖則般涅槃生死巳盡梵
行巳立所作巳辦更不復受有如實
知之是謂釋提桓因比丘斷於愛欲

@@増壹阿含經苐十卷苐四張似心得
解脫乃至究竟安隱之處無有災患
天人所敬爾時釋提桓因礼世尊足
巳繞三匝而退當於爾時尊者大目
犍連去世尊不遠結跏跗坐正身正
意繫念在前爾時尊者大目犍連便
作是念向者帝釋得道跡而問事耶
爲不得道跡而問義耶我今當試之
爾時尊者大目犍連卽以神足如屈
伸臂頃便至三十三天尒時釋提桓
因遥見大目犍連遠來卽起奉迎並
作是語善來尊者大目犍連尊自不至此
亦大久矣願欲與尊論說法義願在
此處坐是時目犍連問釋提桓因日
世尊與汝說斷愛欲之法我欲聞之
今正是時可與我說之釋提桓因白
言我今諸天事猥多或自有事或復
有諸天事我所聞者卽時而忘昔者
目連與諸阿湏倫共鬪當鬪之日諸
天得勝阿湏倫退爾時我身躬徃自
戰尋復領諸天還上天宮坐最勝講
堂因鬪勝故故名爲最勝講堂階巷
成行陌陌相値一一階頭七百樓閣
一一樓閣上各七王女一

増壹阿含經苐十卷苐五張似一玉
女各有七使人願尊目連在彼觀看
爾時釋提桓因及毗沙門天王在尊
者目連後徃至最勝講堂所是時釋
提桓因及毗沙門天王白大目犍連
日此是最勝講堂悉可遊看目犍連
日天王此處極爲微妙皆由前身所
作福祐故致此自然寶堂猶如人間
小有樂處各自慶賀如天宮無異皆
由前身作福所致爾時釋提桓因左
右玉女各各馳走莫知所如猶如人
閒有所禁忌皆懷慚愧是時釋提桓
因所將玉女亦復如是遥見大目犍
連來各各馳走莫知所湊時大目犍
連便作是念此釋提桓因意甚放逸我
今冝可使懷恐怖是時尊者大目犍
連卽以右腳指案地彼宮殿六變震
動是時釋提桓因及毗沙門天王皆
懷恐怖衣毛皆豎而作是念此大目
犍連有大神足乃能使此宮殿六返
震動甚奇甚特未曾有是是時大目
犍連便作是念今此釋身以懷恐怖
我今冝可問其深義云何拘翼如來
所說除愛欲經者今正是時唯

@@増壹阿含經苐十卷苐六張似願與
我等說釋提桓因報言目連我前至
世尊所頭面礼足在一面住是時我
卽白世尊日云何比丘斷於愛欲心
得解脫乃至究竟至無爲處無有患
苦天人所敬爾時世尊便告我言於
是拘翼諸比丘聞法巳都無所著亦
不著色盡解一切諸法了无所有以
知一切諸法巳若苦若樂若不苦不
樂觀了無常滅盡无餘亦無斷壞
彼以觀此巳都無所著巳不起世間
想復無恐怖以無恐怖便般涅槃生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受有如實知之是謂釋提桓因比丘
斷欲心得解脫乃至究竟無爲之處
無有患苦天人所敬爾時我聞此語
巳便礼世尊足遶三匝卽退而去還
歸天上是時尊者大目犍連以深法
之語向釋提桓因及向毗沙門具分
別之爾時目犍連具說法巳猶如士
夫屈伸臂頃従三十三天沒不現便
來至舎衞城祗樹給孤獨園至世尊
所頭面礼足在一面坐爾時目犍連
卽於座上白世尊曰如來前與釋

@@増壹阿含經苐十卷苐七張似提桓
因說除欲之法唯願世尊當與我說
之爾時世尊告目犍連日汝當知之
釋提桓因來至我所頭面礼足在一
面立尒時釋提桓因問我此義云何
世尊比丘斷愛欲心得解脫爾時我告
釋提桓因曰拘翼若有比丘解知一
切諸法空無所有亦無所著盡解一
切諸法了無所有以知一切諸法無
常滅盡無餘亦無斷壞彼巳觀此巳
都無所著巳不起世間想復無恐怖
巳無恐怖便般涅槃生死巳盡梵行
巳立所作巳辦更不復受有如實知
之是謂釋提桓因比丘斷欲心得解
脫爾時釋提桓因卽従坐起頭面礼
我足便退而去還歸天上尒時大目
犍連聞佛所說歡喜奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園尒
時世尊告諸比丘世間有此二人若
見雷電霹靂無有恐怖云何爲二人
獸王師子漏盡阿羅漢是謂比丘有
此二人在於世間若見雷電霹靂不
懷恐怖是故諸比丘當學漏盡阿羅
漢如是諸比丘當作是學爾

増壹阿含經苐十卷苐八張似時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二法令人
無有智慧云何爲二法不喜問勝人
但貪睡眠無精進意是謂比丘有此
二法令人無有智慧復有二法令人
成大智慧云何爲二法好問他義不
貪睡眠有精進意是謂比丘有此二
法令人有智慧當學遠離惡法如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二法令人
貧賤無有財貨云何爲二法若見他
施時便禁制之又自不肯布施是謂
比丘有此二法令人貧賤無有財寶
比丘復有二法令人富貴云何爲二
法若見人與他物時助其歡喜巳好
布施是謂比丘有此二法令人富貴
如是諸比丘當學惠施勿有貪心爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二法

@@増壹阿含經卷十第第九張似令
人生貧賤家云何爲二法不孝父母
諸尊師長亦不承事勝巳者是謂比
丘有此二法令人生貧賤家諸比丘
復有二法生豪族家云何爲二恭敬
父母兄弟宗族將至巳家惠施所有
是謂比丘有此二法生豪族家如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時梵志女名湏深徃至尊者大
拘絺羅所到巳頭面礼足在一面坐
爾時彼梵志女湏深白拘絺羅日優
蹋藍弗羅勒迦藍此深法中竟不受
化各取命終世尊記此二人日一人
生不用處一人生有想無想處此二
人盡其壽命各復命終一人當爲邊
地國王傷害人民不可稱計一人當
爲著翅惡狸飛行走獸無得脫者命
終之後各生地獄中然復世尊不記
彼人何時當盡苦際何故世尊不記
彼人當盡苦際爾時尊者拘絺羅語
湏深女人曰所以世尊不說者皆由
無人問此義故是故世尊不記彼

@@増壹阿含經苐十卷苐十張似
人何時當盡苦際湏深女人曰於是
如來以取涅槃是故不得問之若當
在世者徃問其義如今尊者拘絺羅
與我說之彼人何時當盡苦際爾時
尊者拘絺羅便說此偈
種種界不同衆生趣亦然自覺覺人者
我無此辯說禪智解脫辯憶本天眼通
能盡苦原本我無此辯說
爾時湏深女人便說此偈
善逝有此智質直無瑕穢勇猛有所伏
求於大乘行
是時尊者拘絺羅復說此偈
是意甚難得能獲異法要難爲能辦之
向於奇特事
爾時尊者與彼湏深女人具說法要
便發喜心時彼女人卽従坐起頭面
礼足便退而去時湏深女人聞尊者
拘絺羅所說歡喜奉行
聞如是一時尊者摩訶迦遮延遊
婆那國深池水側與大比丘衆五百
人倶爾時尊者迦遮延有此名聞流
聞四遠尊者長老姦茶婆羅門在此
遊化爾時婆羅門聞尊者迦遮延在

増壹阿含經苐十卷苐十一張似
此池側遊化將五百比丘尊者長老
功德具足我今可徃問訙彼人是時
上色婆羅門將五百弟子徃至尊者
迦遮延所共相問訙在一面坐爾時
彼婆羅門問尊者迦遮延曰如迦遮
延所行此非法律年少比丘不向我
等諸高德婆羅門作礼迦遮延曰婆
羅門當知彼如來至眞等正覺說此
二地云何爲二地一名老地二名壯地
婆羅門問曰何者爲老地何者爲壯
地迦遮延曰正使婆羅門年在八十
九十彼人不止婬欲作諸惡行是謂
婆羅門雖可言老今在壯地婆羅門
曰何者年壯住在老地迦遮延曰婆
羅門若有比丘年在二十或三十四
十五十彼亦不習婬欲亦不作惡行
是謂婆羅門年壯在老地婆羅門曰
此大衆中頗有一比丘不行婬法不
作惡行乎迦遮延曰我大衆中無有
一比丘習欲作惡者時婆羅門卽従
坐起礼諸比丘足並作是語汝今年
少住於老地我今年老住於少地尒
時彼婆羅門復徃至迦遮延所頭面

@@増壹阿含經苐十卷苐十二張似
礼足而自陳說我今自歸迦遮延及
比丘僧盡形壽不煞迦遮延曰汝今
莫自歸我我所自歸者汝可趣向之
婆羅門曰尊者迦遮延爲自歸誰時
尊者迦遮延便長跪向如來所般涅
槃處有釋種子出家學道我恒自歸
彼然彼人卽是我師婆羅門曰此沙
門瞿曇爲在何處我今欲見之迦遮
延曰彼如來巳取涅槃婆羅門言若
如來在世者我乃可百千由旬徃問
訙之彼如來雖取涅槃我今重自歸
作礼及佛法衆盡其形壽不復煞生
爾時上色婆羅門聞尊者迦遮延所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有二人出
現世間甚難得遇云何爲二人能說
法人出現於世甚難得値能聞法人
受持奉行甚難得値是謂比丘有此
二人出現世間甚難得遇是故諸比
丘當學說法當學聞法如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行

@@増壹阿含經苐十卷苐十三張似
聞如是一時佛遊摩竭國界漸來至
毗舎離城爾時在毗舎離北闇婆婆
利園中與大比丘衆五百人倶爾時
闇婆婆利女聞世尊來在園中與大
比丘五百人倶爾時彼女駕乘羽寶
之車便徃出毗舎離城至侠道口卽
到世尊所自下車徃至世尊所尒時
世尊遥見彼女來便告諸比丘皆悉
專精勿起邪想是時女人至世尊所
頭面礼足在一面坐爾時世尊說極
妙之法說極妙之法巳女白佛言唯
然世尊當受我請及比丘僧爾時世
尊默然受女請女見世尊默然受請
巳卽従坐起頭面礼足復道而歸尒
時毗舎離城男女大小聞世尊在闇
婆婆利園中與大比丘衆五百人倶
時城中有五百億童子乘種種羽寶
之車其中或乘白車白馬衣蓋幢幡
侍従皆白其中或乘赤車赤馬衣蓋
幢幡侍従皆赤或乘靑車靑馬衣蓋
幢幡侍従皆靑或乘黃車黃馬衣盖
幢幡侍従皆黃威容嚴飾如諸王法
出毗舎離城徃至世尊所未到之頃

増壹阿含經苐十卷苐十四張似道逢
彼女走打車牛馳向城内是時諸童
子問女曰汝是女人應當羞辱何以
打牛走車馳向城內時女報日諸賢
當知我明日請佛及比丘僧是故走
車耳童子報曰我亦欲飯佛及比丘
僧今與汝千兩純金可限明日使我
等飯時女報曰止止族姓子我不聽
許童子復報與汝二千兩三千四千
五千乃至百千兩金是非聽許明日
使我等飯佛及比丘僧女報言我不
聽許所以然者世尊恒說有二希望
世人不能捨離云何爲二利望命望
誰能保我至明日者我以先請如來
今當辦具時諸童子各振其手我等
爾許人不如女人也作是語巳各自
別去時諸童子徃至世尊所頭面作
礼在一面住爾時世尊見童子來告
諸比丘汝等比丘觀諸童子威容服
飾如天帝釋出遊觀時等无差別爾
時世尊告童子日世間有二事最不
可得云何爲二有反復之人作小恩
常不忘况復大者是謂諸童子有此
二事最不可得童子當知念有

@@増壹阿含經苐十卷苐十五張似反復
亦識使小恩不忘况復大者尒時世
尊便說此偈知恩
識反復恒念教授人智者所敬侍名聞
天世人如是
諸童子當知作是學尒時世尊具與
諸童子說微妙法聞巳各従坐起頭
面礼足便退而去是時女人卽其夜
辦種種甘饌飮食敷諸坐具清旦便
白時到今正是時唯願世尊臨顧鄙
舎爾時世尊著衣持鉢將諸比丘前
後圍遶徃至毗舎離城到女舎是時
女見世尊坐定手自擎食上佛及比
丘僧飯佛及比丘僧巳行清淨水巳
更取小金鏤座在佛前坐爾時女白
世尊日此闇婆婆利園用奉上如來
及比丘僧使當來過去現在衆僧得
止住中願世尊受此園爾時世尊爲
彼女故便受此園世尊便說此呪願
園果
施清涼橋梁渡人民近道作圖廁人民
得休息晝夜獲安隱其福不可計諸法
戒成就死必生天上爾時
世尊說此記巳卽起而去爾時

@@増壹阿含經苐十卷苐十六張似女聞
佛所說歡喜奉行斷愛
及師子無智少於財家貧湏深女迦旃
法說女増壹
阿含經卷第十癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷第十一蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善知識品第二十
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當親近善
知識莫習惡行信於惡業所以然者
諸比丘親近善知識巳信便増益聞
施智慧普悉増益若比丘親近善知
識莫習惡行所以然者若近惡知識
便無信戒聞施智慧是故諸比丘當
親近善知識莫近惡知識如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦羅陀竹
園所與大比丘五百人倶前後圍遶
而爲說法爾時提婆達兜將五百比
丘去如來不遠而遥過世尊遥見提
婆達兜自將門徒便說此偈
莫親惡知識亦莫愚従事當近善知識
人中最勝者人本無有惡習近惡知識
後必種惡根永在闇冥中
是時提婆達兜五百弟子聞世尊說

@@増壹阿含經卷苐十一第二張蘭此
偈巳便來至世尊所頭面礼足在一
面坐斯湏退坐向世尊悔過我等愚
惑無所識知唯願世尊受我等懺悔
爾時世尊受彼五百比丘懺悔便與
說法令得信根爾時五百比丘在閑
靜之處思惟深法所以然者族姓子
出家學道以信堅固修無上梵行爾
時彼五百比丘便成阿羅漢生死巳
盡所作巳辦梵行巳立更不復受胎
有如實知之爾時五百人成阿羅漢
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊與無央數之衆圍遶說
法是時曇摩留支在靜室中獨自思
惟入禪三昧觀見前身在大海中作
魚身長七百由旬卽従靜室起猶如
力士屈申臂頃便徃至大海中故死
屍上而經行爾時曇摩留支便說此
偈生
死无數刧流轉不可計各各求所安數
數受苦惱設復見身巳意欲造舎宅一
切支節壞形體不得全心巳離諸行愛
著永无餘更不受此形長樂涅槃中

@@増壹阿含經卷第十一第三張蘭
爾時尊者曇摩留支說此偈巳卽従
彼沒來至舎衞祗洹精舎徃至世尊
所爾時世尊見曇摩留支來作是告
日善哉曇摩留支久來此間曇摩留
支自世尊曰如是世尊久來此間爾
時上坐及諸比丘各生斯念此曇摩
留支恒在世尊左右然今世尊告日
善哉曇摩留支久來此間爾時世尊
知諸比丘心中所念欲斷狐疑故便
告諸比丘非爲曇摩留支久來此間
故我言此義所以然者昔者過去无
數刧時有定光如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師爲佛衆祐出現於世治在鉢
摩大國與大比丘衆十四萬八千人
倶爾時四部之衆不可稱計國王臣
吏人民之類皆來供養給其所湏尒
時有梵志名耶若達在雪山側住看
諸秘讖天文地理靡不貫慱書疏文
字亦悉了知諷誦一句五百言大人
之相亦復了知事諸火神日月星宿
教五百弟子宿夜不惓耶若逵梵志
有弟子名日雲雷顏貌端政世之希

増壹阿含經卷第十一第四張蘭有
髮紺靑色雲雷梵志聰明愽見靡事
不通恒爲耶若達所見愛敬不去湏
臾是時婆羅門所行呪術盡皆備舉
爾時雲雷梵志便作是念我今所應
學者悉皆備巳然復自念書藉所載
諸有學梵志行術過者當報師恩又
我今日所應學者皆復知之我今冝
可報於師恩然復貧匱空无所有可用
供養師者冝當徃詣國界求所湏者
爾時雲雷梵志便徃至師所而白師
曰梵志所學枝術之法今悉知巳然
復書藉所載諸有學術過者當報師
恩然復貧乏无有金銀珍寶可用供
養者今欲詣國界求索財物用供養
師爾時耶若達婆羅門便作是念此
雲雷梵志我之所愛不去心首設吾
死者尙不能別離何况今日欲捨吾
去我今當作何方冝使留得住耶是
時耶若逵梵志卽告雲雷日汝梵志
今故有婆羅門所應學者卿尙不知
是時雲雷梵志便前白師唯願見教
何者未誦是時耶若達梵志便思惟
造五百言誦告雲雷曰今有此書

@@増壹阿含經卷第十一第五張蘭名五
百言誦汝可受之雲雷白言願師見
授欲得諷誦比丘當知尒時耶若達
便授弟子此五百言誦未逕幾日悉
皆流利是時耶若逵婆羅門告五百
弟子日此雲雷梵志技術悉備無事
不通卽以立名名曰超術此超術梵
志極爲高才天文地理靡不觀慱書
疏文字亦悉了知爾時超術梵志復
經數日復白師日梵志所學技術之
法今悉知巳然復書籍所載諸有學
術過者當報師恩加復貧乏無有金
銀珍寶可用供養師者今欲詣國界
求索財物用供養師唯願聽許爾時
耶若達梵志告曰汝知是時超術梵
志前礼師足便退而去爾時鉢摩大
國去城不遠有衆梵志普集一處欲
共大祠亦欲講論時有八万四千梵
志共集第一上坐亦復諷誦外道書
疏莫不練知天文地理星宿變恠皆
悉了知各欲散時便以五百兩金及
金杖一杖金澡罐一枚牛千頭用奉
上師與第一上坐爾時超術梵志聞
去鉢摩大國不遠有諸梵志入

@@増壹阿含經卷第十一第六張蘭
萬四千集在一處其有試術過者便
與五百兩金及金杖一枚金澡罐一
枚大牛千頭是時超術梵志自念我
今何故家家乞求不如詣彼大衆共
捔技術是時超術梵志便徃至大衆
所爾時衆多梵志遥見超術梵志各
各高聲喚日善哉祠主今獲大利乃
使梵天躬自下降時八万四千諸梵
志等各起共迎異口同音而作是語
善來大梵神天時超術梵志便生此
念此諸梵志謂呼吾是梵天然復吾
亦非梵天是時超術梵志語諸婆羅
門曰止止諸賢勿呼吾是梵天也汝
等豈不聞乎雪山北有大梵志衆師
名耶若達天文地理靡不貫練諸梵
志日吾等聞之但不見耳超術梵志
曰我是其弟子名曰超術是時超術
梵志便向彼衆第一上坐而告之日
設知技術者向吾說之尒時彼衆第
一上坐卽向超術梵志誦三藏技術
無有漏失時超術婆羅門復語彼上
坐曰一句五百言今可說之是時彼
上坐日我不解此義何等是一句五

増壹阿含經卷第十一第七張蘭百言
者時超術梵志告曰諸賢默然聽說
一句五百言火人之相比丘當知尒
時超術梵志便誦三藏之術及一句
五百言大人之相尒時八万四千梵
志歎未曾有甚奇甚特我等初不聞
一句五百言大人之相今尊者冝在
上頭第一上坐爾時超術梵志移彼
上坐巳便在第一上頭坐爾時彼衆
上坐極懷瞋恚發此誓願今此人移
我坐處自補其處我今所誦經藉持
戒苦行設當有福者盡持用作誓此
人所生之處所欲作事我恒當壞敗
其功是時彼施之主卽出五百兩金
及金杖一枚金澡罐一枚牛千頭好
女一人持用與上坐使呪願爾時上
坐告主人日我今受此五百兩金及
金杖金澡罐當用供養師此女人及
牛千頭還施主人所以然者吾不習
欲亦不積財是時超術梵志受此金
杖澡罐巳便徃詣鉢摩大國其王名
曰光明時彼國王請定光如來及比
丘衆衣食供養時彼國王告令城內
其有人民有香華盡不得賣若

@@増壹阿含經卷第十一第八張蘭
有賣者當重罰之吾自出買不湏轉
賣復勅人民掃灑令淨勿使有土沙
穢惡懸繒幡蓋香汁塗地作倡妓樂
不可稱計爾時彼梵志見巳便問行
道人日今是何日掃灑道路除治不
淨懸繒幡蓋不可稱計將非國主太
子有所姱娶彼行道人報曰梵志不
知耶鉢摩大國王今請定光如來至
眞等正覺衣食供養故平治道路懸
繒幡蓋耳然梵志秘記亦有此語如
來出世甚難得遇時時乃出實不可
見猶如優曇鉢華時時乃出此亦如
是如來出現於世甚不可値又梵志
書亦有語有二人出世甚難得値云
何二人如來及轉輪聖王此二人出
現甚難得値爾時彼復作是念我今
可急速報佛恩今且以此五百兩金
奉上定光如來復作是念書記所載
如來不受金銀珍寶我可持此五百兩
金用買華香散如來上是時梵志卽
入城内求買華香爾時城中行人報
曰梵志不知耶國王有教令其有香
華賣者當重罰之時彼超術梵志

@@増壹阿含經卷第十一第九張蘭便作
是念是我薄祐求華不獲將知如何
便還出城在門外立爾時有婆羅門
女名曰善味持水甁行取水手執五
枚華梵志見巳語彼女人曰大妹我
今湏華願妹見賣與我梵志女曰我
何時是汝妹爲識我父母不時超術
梵志復生此念此女人性行寬慱意
在戲笑卽復語言賢女我當與價是
非見惠此華梵志女曰豈不聞大王
有嚴教不得賣華乎梵志曰賢女此
事無苦王不奈汝何我今急湏此五
枚華我得此華汝得貴價梵志女曰
汝急湏華欲作何等梵志報曰我今
見有良地欲種此華梵志女日此華
以離其根終不可生云何方言我欲
種之梵志報曰如我今日所見良田
種死灰尙生何况此華梵志女曰何
者是良田種死灰乃生乎梵志報日
賢女有定光佛如來至眞等正覺出
現於世梵志女曰定光如來爲何等類梵志卽報彼女日定光
如來者有如是之德有如是之戒成
諸功德梵志女曰設有功德者欲求
何等

増壹阿含經卷第十一第十張蘭
福梵志報曰願我後生當如定光如
來至眞等正覺禁戒功德亦當如是
梵志女曰設汝許我世世作夫婦我
便與汝華梵志日我今所行意不著
欲梵志女曰如我今身不求爲汝作
妻使我將來世與汝作妻超術梵志
日菩薩所行無有愛惜設與我作妻
者必壞我心梵志女曰我終不壞汝
施意正使持我身施與人者終不壞
施心是時便持五百金錢用買五枚
華與彼女人共作誓願各自別去是
時定光如來至眞等正覺時到著衣
持鉢與比丘僧前後圍繞入鉢摩大
國時超術梵志遥見定光如來顏貌
端政見莫不歡諸根寂靜行不錯乱
有三十二相八十種好猶如澄水無
有穢濁光明徹照无所罣㝵亦如寶
山出諸山上見巳便發歡喜心於如
來所持此五莖華至定光如來所到
巳在一面住時超術梵志白定光佛
言願見採受設世尊今不授決者便
當於此處斷其命根不願此生尒時
世尊告日梵志不可以此五莖華授

@@増壹阿含經卷第十一第十一張蘭無
上等正覺梵志白言願世尊與我說
菩薩所行法定光佛告日菩薩所行
無所愛惜尒時梵志便說偈言不
敢以父母持施與外人諸佛眞人長亦
復不敢施日月周行世此二不可施餘
者盡可施意決無有難爾
時定光佛復以此偈報梵志日如
汝所說施亦不如來言當忍億刧苦施
頭身耳目妻子國財寶車馬僕従人設
能堪與者今當授我決爾
時摩納復說此偈大
山熾如火億刧堪頂戴不能壞道意唯
顧時授決爾
時定光如來默然不語時彼梵志手
執五莖華右膝著地散定光如來並
作是說持是福祐使將來世當如定
光如來至眞等正覺而無有異卽自
散髮在于淤泥若如來授我決者便
當以足蹈我髪上過比丘當知尒時
定光如來觀察梵志心中所念便告
梵志日汝將來世當作釋迦文佛如
來至眞等正覺時超術梵志有同學
名曇摩留支在如來邊見定光佛

@@増壹阿含經卷第十一第十二張
蘭授超術梵志決又足蹈髪上見巳
便作是說此禿頭沙門何忍乃舉足
蹈此清淨梵志髪上此非人行佛告
諸比丘爾時耶若達梵志者豈異人
乎莫作是觀所以然者爾時耶若達
者今白淨王是尒時八万四千梵志
上坐者今提婆達兜身是也時超術
梵志者卽我身是也是時梵志女賣
華者今瞿夷是也爾時祠主者今執
杖梵志是也爾時曇摩留支
口所造行吐不善響今曇摩留支是
也然復曇摩留支無數刧中恒作畜
生最後受身在大海作魚身長七百
由旬従彼命終來生此間與善知識
従事恒親近在善知識習諸善法根
門通利以此因緣故我言久來此間
曇摩留支亦復自陳如是世尊久來此間
是故諸比丘常當修習身口意行
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡
喜奉行聞如是一時佛在舎衞國祗
樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘我
今當說有人似師子者有似羊者汝
等諦聽

増壹阿含經卷第十一第十三張蘭
善思念之諸比丘對日如是世尊尒
時諸比丘従佛受教世尊告曰彼人
云何似師子者於是比丘或有人得
供養衣被飮食牀臥具病瘦醫藥彼
得巳便自食噉不起染著之心亦無
有欲意不起諸想都无此念自知出
要之法設使不得利養不起乱念無
増減心猶師子王食噉小畜尒時彼
獸王亦不作是念此者好此者不好
不起染著之心亦無欲意不起諸想
此人亦復如是若得供養衣被飯食
牀臥具病痩醫藥彼得巳便自食噉
不起想著之意設使不得亦無諸念
猶如有人受人供養衣被飯食牀臥
具病瘦醫藥得巳便自食噉起染著
之心生愛欲意不知出要之道設使
不得恒生此想念彼人得供養巳向
諸比丘而自貢高毀蔑他人我所能
得衣被飯食牀臥具病痩醫藥此諸
比丘不能得之猶如大羣
羊中有一羊出羣巳詣大糞聚此羊
飽食尿巳還至羊辟中便自貢高我
能得好食此諸羊不能得食此亦如
是若有一
@@増壹阿含經卷苐十一第十四張蘭人得
利養衣被牀臥具病瘦醫藥起諸乱
想生染著心便向諸比丘而自貢高
我能得供養此諸比丘不能得供養
是故諸比丘當學如師子王莫如羊
也如是諸比丘當作是學尒時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘若有衆生知反
復者此人可敬小恩尙不忘何况大
恩設使離此間千由旬百千由旬故
不爲遠猶近我不異所以然者比丘
當知我恒歎譽知返復者諸有衆生
不知反復者大恩尙不憶何况小者
彼非近我我不近彼正使著僧伽梨
在吾左右此人猶遠所以然者我恒
不說無反復者是故諸比丘當念反
復莫學無反復如是諸比丘當作是
學尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘若有人懈惰種
不善行於事有損若能不懈惰精進
者此者最妙於諸善法便有増

@@増壹阿含經卷第十一第十五張蘭益所
以然者彌勒菩薩經三十刧應當作
佛至眞等正覺我以精進力勇猛之
心使彌勒在後過去恒沙多薩阿竭
阿羅訶三耶三佛皆由勇猛而得成
佛以此方便當知懈惰爲苦作諸惡
行於事有損若能精進勇猛心强諸
善功德便有増益是故諸比丘當念
精進勿有懈怠如是諸比丘當作是
學尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘阿練比丘當修
行二法云何二法所謂止與觀也若
阿練比丘得休息止則戒律成就不
失威儀不犯禁行作諸功德若復阿
練比丘得觀巳便觀此苦如實知之
觀苦習觀苦盡觀苦出要如實知之
彼如是觀巳欲漏心解脫有漏心无明
漏心得解脫便得解脫智生死巳盡
梵行巳立所作巳辦更亦不復受有
如實知之過去諸多薩阿竭阿羅訶
三耶三佛皆由此二法而得成就所
以然者猶如菩薩坐樹王下時

増壹阿含經卷第十一第十六張蘭
先思惟此法止與觀也若菩薩摩訶
薩得止巳便能降伏魔怨若復菩薩
得觀巳尋成三達智成无上至眞等
正覺是故諸比丘阿練比丘當求方
便行此二法如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有阿練
比丘在閑靜處不在衆中恒當恭敬
發歡喜心若復阿練比丘在閑靜處
无有恭敬不發歡喜心正使在大衆
中爲人所論不知阿練之法云此阿
練比丘無恭敬心不發歡喜復次比
丘阿練比丘在閑靜處不在衆中常
當精進莫有懈慢悉當解了諸法之
要若復阿練比丘在閑靜之處有懈
慢心作諸惡行彼在衆中爲人所論
此阿練比丘懈怠无有精進是故比
丘阿練比丘在閑靜處不在衆中常
當下意發歡喜心莫有懈慢无有恭
敬念行精進意不移轉於諸善法悉
當具足如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行

@@増壹阿含經卷第十一第十七張蘭
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有二人不
能善說法語云何爲二人無信之人
與說信法此事甚難慳貪之人爲說
施法此亦甚難若復比丘無信之人
與說信法便興瞋恚起傷害心猶如
狗惡加復傷鼻倍更瞋恚諸比丘此
亦如是無信之人與說信法便起瞋
恚生傷害心若復比丘慳貪之人與
說施法便生瞋恚起傷害心猶如癰
瘡未熟復加刀割痛不可忍此亦如
是慳貪之人與說施法倍復瞋恚起
傷害心是謂比丘此二人難爲說法
復次比丘有二人易爲說法云何爲
二有信之人與說信法不慳貪人與
說施法若比丘有信之人與說信法
便得歡喜意不變悔猶如有病之人
與說除病之藥便得平復此亦如是
有信之人與說信法便得歡喜心不
改變若復无貪之人與說施法卽得
歡喜无有悔心猶如有男女端政自
喜沐浴手面復有人來持好華奉上
倍有顏色復以好衣服飾奉上其人

@@増壹阿含經卷第十一第十八張蘭彼人
得巳益懷歡喜此亦如是无慳貪之
人與說施法便得歡喜无有悔心是
謂比丘此二人易爲說法是故諸比
丘當學有信亦當學布施莫有慳貪
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘有二法與凡夫
人得大功德成大果報得甘露味至
無爲處云何爲二法供養父母是謂
二人獲大功德成大果報若復供養
一生補處菩薩獲大功德得大果報
是謂比丘施此二人獲大功德受大
果報得甘露味至無爲處是故諸比
丘常念孝順供養父母如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘教二人作善不
可得報恩云何爲二所謂父母也爲
復比丘有人以父著左肩上以母著
右肩上至千萬歲衣被飯食牀蓐臥
具病瘦醫藥卽於肩上放於尿

増壹阿含經卷第十一第十九張蘭
溺猶不能得報恩比丘當知父母恩
重抱之育之隨時將護不失時節得
見日月以此方便知此恩難報是故
諸比丘當供養父母常當孝順不失
時節如是諸比丘當作是學尒時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時尊者槃特告弟朱利槃特
日若不能持戒者還作白衣是時朱
利槃特聞此語巳便詣祗洹精舎門
外立而墮淚尒時世尊以天眼清淨
觀是朱利槃特比丘在門外立而悲
泣不能自勝時世尊従靜室起如似
經行至祗洹精舎門外告朱利槃特
日比丘何故在此悲泣朱利槃特報
日世尊兄見驅逐若不能持戒者還
作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊
告日比丘勿懷畏怖我成無上等正
覺不由卿兄槃特得道爾時世尊手
執朱利槃特詣靜室教使就坐世尊
復教使執掃㨹汝誦此字爲字何等
是時朱利槃特誦得掃復忘㨹若誦得
㨹復忘掃爾時尊者朱利槃特誦此掃

@@増壹阿含經卷第十一第二十張蘭㨹乃
經數日然此掃㨹復名除垢朱利槃
特復作是念何者是除何者是垢垢
者灰土瓦石除者清淨也復作是念
世尊何故以此教悔我我今當思惟
此義以思惟此義復作是念今我身
上亦有塵垢我自作喻何者是除何
者是垢彼復作是念縛結是垢智慧
是除我今可以智慧之㨹掃此結縛
爾時尊者朱利槃特思惟五盛陰成
者敗者所謂此色色習色滅是謂痛
想行識成者敗者爾時思惟此五盛
陰巳欲漏心得解脫有漏心無明漏
心得解脫已得解脫便得解脫智生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受胎有如實知之尊者朱利槃特便
成阿羅漢巳成阿羅漢卽従坐起詣
世尊所頭面礼足在一面坐白世尊
日今巳有智今巳有慧今巳解掃㨹
世尊告曰比丘云何解之朱利槃特
報日除者謂之慧垢者謂之結世尊
告曰善哉比丘如汝所言除者是慧
垢者是結爾時尊者朱利槃特向世
尊而說此偈

@@増壹阿含經卷第十一第二十一張蘭今誦
此巳足如尊之所說智慧能除結不由
其餘行世尊
告日比丘如汝所言以智慧非由其
餘爾時尊者聞世尊所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此二法不可
敬待亦不足愛著世人所捐棄云何
爲二法怨憎共會此不可敬待亦不
足愛著世人所捐棄恩愛別離不可
敬待亦不足愛著世人所捐棄是謂比
丘有此二法世人所不喜不可敬待比
丘復有二法世人所不棄云何爲二法
怨憎別離世人之所喜恩愛集一處甚
可愛敬世人之所喜是謂比丘有此二
法世人所喜我今說此怨憎共會恩
愛別離復說怨憎別離恩愛共會有
何義有何緣比丘報曰世尊諸法之
王唯願世尊與我等說諸比丘聞巳
當共奉行世尊告曰諦聽善思念之
吾當爲汝分別說之諸比丘此二法
由愛興由愛生由愛成由愛起當學
除其愛不令使生如是諸比丘

増壹阿含經卷第十一第二十二張蘭
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
増壹阿含經卷第十一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@増壹阿含經卷第十二蘭東晉罽賓
三藏瞿曇僧伽提婆譯三寶品第
二十一聞如是一
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
世尊告諸比丘有三自歸之德云何
爲三所謂歸佛第一之德歸法第二
之德歸僧第三之德彼云何名爲歸
佛之德諸有衆生二足四足衆多足
者有色無色有想无想至尼維先天
上如來於中最尊最上無能及者由
牛得乳由乳得酪由酪得酥由酥得
醍醐然復醍醐於中最尊最上無能
及者此亦如是諸有衆生二足四足
衆多足者有色无色有想無想至尼
維先天上如來於中最尊最上無能
及者諸有衆生承事佛者是謂承事第
一之德以獲第一之德便受天上人
中之福此名第一之德云何名爲自
歸法者所謂諸法有漏無漏有爲無
爲无欲無染減盡涅槃然涅槃法於
諸法中最尊最上无能及者由牛得
乳由乳得酪由酪得酥由

@@増壹阿含經卷第十二第二張蘭酥得
醍醐然復醍醐於中最尊最上無能
及者此亦如是所謂諸法有漏无漏
有爲無爲无欲無染減盡涅槃然涅
槃法於諸法中最尊最上无能及者
諸有衆生承事法者是謂承事第一
之德以獲第一之德便受天上人中
之福此名第一之德云何名爲自歸
聖衆所謂聖衆者大衆大聚有形之
類衆生之中如來衆僧於此衆中最
尊最上無能及者由牛得乳由乳得
酪由酪得酥由酥得醍醐然復醍醐
於中最尊最上無能及者此亦如是
所謂聖衆者大衆大聚者有形之類
衆生之中如來衆僧於此衆中最尊
最上无能及者是謂承事第一之德
以獲第一之德便受无上人中之福
此名第一之德爾時世尊便說此偈
第一
承事佛最尊无有上次復承事法無欲
无所著敬奉賢聖衆最是良福田彼人
第一智受福最在前若在天人中處衆
爲正導亦得最妙座自然食甘露身著
七寶衣爲人之所敬戒具最完全

増壹阿含經卷第十二第三張蘭諸根
不缺漏亦獲智慧海漸至涅槃界有此
三歸者趣道亦不難爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此三福之業
云何爲三施爲福業平等爲福業思
惟爲福業彼云何名施爲福業若有
一人開心布施沙門婆羅門極貧窮
者孤獨者无所趣向者湏食與食湏
漿給漿衣被飯食牀臥之具病瘦醫
藥香花宿止隨身所便無所愛惜此
名曰施福之業云何名平等爲福業若
有一人不煞不盜恒知慙愧不興惡
想亦不盜竊好惠施人无貪悋心語
言和雅不傷人心亦不他淫自修梵
行巳色自足亦不妄語恒念至誠不
欺誑言世人所敬無有増損亦不飮
酒恒知避乱復以慈心遍滿一方二
方三方四方亦爾八方上下遍滿其
中无量無限不可限不可稱計以此
慈心普覆一切令得安隱復以悲喜
護心普滿一方二方三方四方亦尒
八方上下悉滿其中无量無限

@@増壹阿含經卷第十二第四張蘭不可
稱計以此悲喜護心悉滿其中是謂
名爲平等爲福之業彼法云何名思
惟爲福業於是比丘修行念覺意依
无欲依無觀依滅盡依出要修法覺
意修念覺意修猗覺意修定覺意修
護覺意依無欲依无觀依滅盡依出
要是謂名爲思惟爲福業如是比丘有
此三福之業爾時世尊便說此偈布施
及平等慈心護思惟有此三處所智者
所親近此間受其報天上亦復然緣有
此三處生天必不疑是故
諸比丘當求方便索此三處如是諸
比丘當作如是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三因緣識來
受胎云何爲三於是比丘母有欲意
父母共集一處與共止宿然復外識
未應來趣便不成胎若復欲識來趣
父母不集則非成胎若復母人無欲
父母共集一處爾時父欲意盛母不
大慇懃則非成胎若復父母集在一
處母欲熾盛父不大慇懃則非

@@増壹阿含經卷第十二第五張蘭成胎
若復父母集在一處父有風病母有
冷病則不成胎若復父母集在一處
母有風病父有冷病則非成胎若復
有時父母集在一處父身水氣偏多
母無此患則非成胎若復有時父母
集在一處父相有子母相無子則不
成胎若有時父母集在一處母相有
子父相無子則不成胎若復有時父
母倶相无子則非成胎若復有時識
神趣胎父行不在則非成胎若復有
時父母應集一處然母遠行不在則
不成胎若復有時父母應集一處然
父身遇重患時識神來趣則非成胎
若復有時父母應集一處識神來趣
然母身得重患則非成胎若復有時
父母應集一處識神來趣然復父母
身倶得疾病則非成胎若復比丘父
母集在一處父母無患識神來趣然
復父母倶相有兒此則成胎是謂有
此三因緣而來受胎是故比丘當來
方便斷三因緣如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行


増壹阿含經卷苐十二苐六張蘭
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有衆生
欲起慈心有篤信意承受奉事父母兄
弟宗族室家朋友知識當安三處令
不移動云何爲三當發歡喜於如來
所心不移動彼如來至眞等正覺明
行成業善逝世間解無上士道法御
天人師号佛世尊復當發意於正法
中如來法者善說无㝵極爲微妙由
此成果如是智者當學知之亦當發
意於聖衆所如來聖衆悉皆和合無
有錯乱法法成就戒成就三昧成就
智慧成就解脫成就解脫見慧成就
所謂聖衆者四雙八輩十二賢聖此
是如來聖衆可敬可貴此是世間无
上福田諸有比丘學此三處則成大
果報如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時瞿波離比丘至世尊所頭
面礼足在一面坐尒時彼比丘白世
尊日此舎利弗目揵連比丘所行甚
惡造諸惡行世尊告日勿作是語汝

@@増壹阿含經卷苐十二苐七張蘭
發歡喜心於如來所舎利弗目揵連
比丘所行純善无有諸惡是時瞿波
離比丘再三白世尊日如來所說誠
無虛妄然舎利弗目揵連比丘所行
甚惡無有善本世尊告日汝是愚人
不信如來之所說乎方言舎利弗目
揵連比丘所行甚惡汝今造此惡行
後受報不久爾時彼比丘卽於坐上
身生惡瘡大如芥子轉如大豆漸如
阿摩勒果稍如胡桃遂如合掌膿而
流逸身壞命終生蓮華地獄中是時
尊者大目揵連聞瞿波離命終便至
世尊所頭面礼足在一面坐斯湏退
坐白世尊日瞿波離比丘爲生何處
世尊告日彼命終者生蓮華地獄中
是時目連白世尊日我今欲徃至彼
地獄教化彼人世尊告日目連不湏
徃彼目連復重白世尊日欲徃至彼
地獄中教化彼人尒時世尊亦默然
不對是時尊者大目揵連如力士屈
申臂頃従舎衞沒不現便至蓮華大
地獄中當爾時瞿波離比丘身體火
然又有百頭牛以犁其舌尒時尊者

@@増壹阿含經卷第十二第八張蘭大目
揵連在虛空中結跏跗坐彈指告彼
比丘彼比丘卽仰問日汝是何人目揵
連報日瞿波離我是釋迦文佛弟子字
目揵連姓拘利陀是時比丘見目連
巳吐此惡言我今墮此惡趣猶不免
汝前乎說此語訖卽其時以有千頭
牛以犂其舌目連見巳倍増愁悒生
變悔心即於彼沒還至舎衞國至世
尊所頭面礼足在一面住爾時目連
以此因緣具白世尊世尊告日我前
語汝不湏至彼見此惡人爾時世尊
便說此偈夫士之
生斧在口中所以斬身由其惡
言彼息我息此二倶善巳造惡
行斯墮惡趣此爲最惡有盡無
盡向如來惡此者最重壹萬三
千六壹灰獄謗聖墮彼身口所
造爾時世
尊告諸比丘當學三法成就其行云
何爲三身行善口行善意行善如是
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤

増壹阿含經卷苐十二苐九張蘭獨園
爾時世尊告諸比丘若有比丘成就
三法於現法中善得快樂勇猛精進
得盡有漏云何爲三於是比丘諸根
寂靜飮食知節不失經行云何比丘
諸根寂靜於是比丘若眼見色不起
想著無有識念於眼根而得清淨因
彼求於解脫恒護眼根若耳聞聲鼻
嗅香舌知味身知細滑意知法不起
想著無有識念於意根而得清淨因
彼求於解脫恒護意根如是比丘諸
根寂靜云何比丘飮食知節於是比
丘思惟飮食所従來處不求肥白趣
欲支形得全四大我今當除故痛使
新者不生令身有力得修行道使梵
行不絕猶如男女身生惡瘡或用脂
膏塗瘡所以塗瘡者欲使時愈故此
亦如是諸比丘飮食知節於是比丘思惟
飯食所従來處不求肥白趣欲支形
得全四大我今當除故痛使新者不
生令身有力得修行道使梵行不絕
猶如重載之車所以膏轂者欲致重
有所至比丘亦如是飮食知節思惟
所従來處不求肥白趣欲

@@増壹阿含經卷苐十二苐十張蘭
支形得全四大我今當除故痛使新
者不生令身有力得修行道使梵行
不絕如是比丘飮食知節云何比丘
不失經行於是比丘前夜後夜恒念
經行不失時節常念繫意在道品之
中若在晝日若行若坐思惟妙法除去
陰蓋復於初夜若行若坐思惟妙法除
去陰蓋復於中夜右脅臥思惟繫意
在明彼復於後夜起行思惟深法除
去陰蓋如是比丘不失經行若有比
丘諸根寂靜飮食知節不失經行常
念繫意在道品之中此比丘便成二
果於現法中得阿那含猶如善御之
士在平正道中御四馬之車無有凝
滯所欲到處必果不疑此比丘亦復
如是若諸根寂靜飮食知節不失經
行常念繫意在道品之中此比丘便
成二果於現法中漏盡得阿那含爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有三大患
云何爲三所謂風爲大患痰爲大患
冷爲大患是謂比丘有此三大患然

@@増壹阿含經卷苐十二苐十一張蘭復此
三大患有三良藥云何爲三若風患
者酥爲良藥及酥所作飯食若痰患
者蜜爲良藥及蜜所作飯食若冷患
者油爲良藥及油所作飯食是謂比
丘此三大患有此三藥如是比丘亦
有此三大患云何爲三所謂貪欲瞋
恚愚癡是謂比丘有此三大患然復
此三大患有三良藥云何爲三若貪
欲起時以不淨徃治及思惟不淨道
瞋恚大患者以慈心徃治及思惟慈
心道愚癡大患者以智慧徃治及因
緣所起道是謂比丘此三患有此三
藥是故比丘當求方便索此三藥如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三惡行云何
爲三所謂身惡行口惡行意惡行是
謂比丘有三惡行當求方便修三善
行云何爲三身惡行者當修身善行
口惡行者當修口善行意惡行者當
修意善行爾時世尊便說此偈當護
身惡行修習身善行念捨身惡行

増壹阿含經卷苐十二苐十二張蘭
當學身善行當護口惡行修習口善行
念捨口惡行當學口善行當護意惡行
修習意善行念捨意惡行當學意善行
身行爲善哉口行亦復然意行爲善哉
一切亦如是護口意清淨身不爲惡行
淨此三行跡至仙無爲處
如是諸比丘當捨三惡行修三善行
如是比丘當作如是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時有衆多比丘到時著衣持
鉢入城乞食是時衆多比丘便生此
念我等入城乞食日時猶早今可相
率至外道梵志所尒時衆多比丘便
徃至異學梵志所到巳共相問訄在
一面坐是時梵志問沙門日瞿曇道
士恒說欲論色論痛論想論如此諸
論有何差別我等所論亦是沙門所
說沙門所說亦是我等所論說法同
我說法教誨同我教誨是時衆多比
丘聞彼語巳亦不言善復非言惡卽
従坐起而去並作是念我等當以此
義徃問世尊爾時衆多比丘食後便

@@増壹阿含經卷苐十二苐十三張蘭至世
尊所到巳頭面礼足在一面坐是時
衆多比丘従梵志所問事因緣本末
盡白世尊尒時世尊告諸比丘設彼
梵志作是問者汝等當以此義詶彼
來問欲有何味復有何過當捨離欲
色有何味復有何過當捨離色痛有
何味復有何過當捨離痛汝等設以
此語詶彼來問者彼諸梵志默然不
對設有所說者亦不能解此深義遂
増愚惑墮於邊際所以然者非彼境
界然復比丘魔及魔天釋梵四天王
沙門婆羅門人及非人能解此深義
者除如來等正覺及如來聖衆受吾
教者此卽不論欲有何味所謂五欲
者是云何爲五眼見色爲起眼識甚
愛敬念世人所喜若耳聞聲鼻嗅香
舌知味身知細滑甚愛敬念世人所
喜若復於此五欲之中起苦樂心是
謂欲味云何欲有何過者若有一族
姓子學諸伎術而自營巳或學田作
或學書疏或學傭作或學筭數或學
權詐或學剋鏤或學通信至彼來此
或學承事王身不避寒暑記累

@@増壹阿含經卷苐十二苐十四張蘭懃苦
不自由巳作此辛苦而獲財業是爲
欲爲大過現世苦惱由此恩愛皆由
貪欲然復彼族姓子作此懃勞不獲
財寶彼便懷愁憂苦惱不可稱記便
自思惟我作此功勞施諸方計不得
財貨如此之比者當念捨離是爲當
捨離欲復次彼族姓子或時作此方
計而護財貨以獲財貨廣施方冝恒
自擁護恐王勅奪爲賊偸竊爲水所
漂爲火所燒復作是念正欲藏窖恐
後亡失正欲出利復恐不剋或家生
惡子費㪚吾財是爲欲爲大患皆緣
欲本致此灾變復次族姓子恒生此
心欲擁護財貨後猶復爲國王所奪
爲賊所刧爲水所漂爲火所燒所藏
窖者亦復不剋正使出利亦復不獲
居家生惡子費散財貨萬不獲一便
懷愁憂苦惱推胸喚呼我本所得財
貨今盡忘失遂成愚惑心意錯乱是
謂欲爲大患緣此欲本不至無爲復
次緣此欲本著鎧執仗共相攻伐以
相攻伐或在象衆前或在馬衆前或
在步兵前或在車衆前見馬共

増壹阿含經卷苐十二苐十五張蘭馬鬪
見象共象鬪見車共車鬪見步兵共
步兵鬪或相斫射以矟相斫刺如此
之比欲爲大患緣欲爲本致此灾變
復次緣此欲本著鎧執仗或在城門
或在城上共相斫射或以矟刺或以
鐵輪而轢其頭或消鐵相灑受此苦
惱死者衆多復次欲者亦無有常皆
代謝變易不停不解此欲變易无常
者此謂欲爲大患云何當捨離欲若
能修行除貪欲者是謂捨欲謂諸有
沙門婆羅門不知欲之大患亦復不知
捨欲之原如實不知沙門沙門威儀
不知婆羅門婆羅門威儀此非沙門
婆羅門亦復不能舉身作證而自遊
戲謂諸沙門婆羅門審知欲爲大患
能捨離欲如實不虛知沙門有沙門
威儀知婆羅門有婆羅門威義巳身
作證而自遊戲是爲捨離於欲云何
色味設有見刹利女種婆羅門女種
長者女種年十四十五十六不長不
短不肥不瘦不白不黑端政無雙世
之希有彼最初見彼顏色起喜樂想
是謂色味云何爲色大患復次

@@増壹阿含經卷苐十二苐十六張蘭
若後見彼女人年八十九十乃至百
歲顏色變異年過少壯牙齒缺落頭
髪皓白身體垢界皮緩面皺脊僂呻
吟身如故車形體戰掉扶杖而行云
何比丘初見妙色後復變易豈非是
大患乎諸比丘對日如是世尊世尊
告諸比丘是謂色爲大患復次此若
見彼女人身抱重患臥於床褥失大
小便不能起止云何比丘本見妙色
今致此患豈非大患乎諸比丘對日
如是世尊世尊告日諸比丘是謂色
爲大患復次比丘若見彼女人身壞
命終將詣冢間云何比丘本見妙色
今以變改於中見起苦樂想豈非大
患乎諸比丘對日如是世尊世尊告
日是謂色爲大患復次若見彼女人
死經一日二日三日四日五日乃至
七日身體膖脹爛臭散落一處云何
比丘本有妙色今致此變豈非大患
乎諸比丘對日如是世尊世尊告日
是謂色爲大患復次若見彼女人鳥
鵲鵄鷲竸來食噉或爲孤拘狼虎所
見食噉或爲蜎飛蠢動極細蠕虫而

@@増壹阿含經卷苐十二苐十七張蘭
見食噉云何比丘彼本有妙色今致
此變於中起苦樂想豈非大患乎諸
比丘對日如是世尊世尊告曰是謂
色爲大患復次若見彼女人身虫鳥
以食其半腸胃肉血汙穢不淨云何
比丘彼本有妙色今致此變於中起
苦樂想此非大患乎諸比丘對日如
是世尊世尊告日是謂色爲大患復
次若見彼女人身血肉以盡骸骨相
連云何比丘彼本有妙色今致
此變於中起苦樂想此豈非大患乎
諸比丘對日如是世尊世尊告日是
謂色爲大患復次若見彼女人身血
肉以盡唯有筋緾束薪云何比丘本
有妙色今致此變於中起苦樂想此
非大患乎諸比丘對日如是世尊世
尊告日是謂色爲大患復次若復見
彼女人身骸骨散落各在一處或腳
骨一處或膊骨一處或骨骨一處或
臗骨一處或脅肋一處或肩臂骨一
處或頸骨一處或髑髏一處云何諸
比丘本有妙色今致此變於中起苦
樂想此豈非大患乎諸比丘對日如
是世

増壹阿含經卷苐十二苐十八張蘭尊世
尊告日是謂色爲大患復次若見彼
女人身骨皓白色或似鴿色云何比
丘本有妙色今致此變於中起苦樂
想豈非大患乎諸比丘對日如是世
尊世尊告曰是謂色爲大患復次若
見彼女人骸骨經無數歲或有腐爛
壞敗與土同色云何比丘彼本有妙
色今致此變於中起苦樂想豈非大
患乎諸比丘對日如是世尊世尊告
日是謂色爲大患復次此色無常變
易不得久停無有老幼是謂色爲大
患云何色爲出要若能捨離於色除
諸乱想是謂捨離於色謂諸沙門婆
羅門於色著色不知大患亦不捨離
如實而不知此非沙門婆羅門於沙
門不知沙門威儀於婆羅門不知婆
羅門威儀不能巳身作證而日遊戲
謂諸有沙門婆羅門於色不著色深知
爲大患能知捨離是謂於沙門知沙
門威儀於婆羅門知婆羅門威儀巳
身作證而自遊戲是謂捨離於色云
何爲名痛味於是比丘得樂痛時便
知我得樂痛得苦痛時便知我

@@増壹阿含經卷第十二第十九張蘭得苦
痛若得不苦不樂痛時便知我得不
苦不樂痛若得食樂痛時便知我得食
樂痛若得食苦痛時便知我得食苦痛
若得食不苦不樂痛時便知我得不苦
不樂痛不食苦痛時便自知我不食
苦痛若不食樂痛時便自知我不食
樂痛若不食不苦不樂痛時便自知
我不食不苦不樂痛復次比丘若得
樂痛爾時不得苦痛亦復无不苦不
樂痛爾時我唯有樂痛若得苦痛時
爾時無有樂痛亦無不苦不樂痛唯
有苦痛若復比丘得不苦不樂痛時
爾時无有樂痛苦痛唯有不苦不樂
痛復次痛者無常變易之法以知痛
无常變易法者是謂痛爲大患云何
痛爲出要若能於痛捨離於痛除諸
乱想是謂捨離於痛諸有沙明婆羅
門於痛著痛不知大患亦不捨離如
實而不知此非沙門婆羅門於沙門
不知沙門威儀於婆羅門不知婆羅
門威儀不能以身作證而自遊戲諸
有沙門婆羅門於痛不著痛深知爲
大患能知捨離是謂於沙門知

@@増壹阿含經卷第十二第三十張蘭
沙門威儀於婆羅門知婆羅門威儀
以身作證而自遊戲是謂捨離於痛
復次比丘若有沙門婆羅門不知苦
痛樂痛不苦不樂痛如實而不知復
教化人使行者此非其冝若有沙門
婆羅門能捨離痛如實而知復酄教
人使遠離之此正其冝是謂捨離於痛
我今比丘以說著欲味欲欲爲大患復
能捨者亦說著色味色色爲大患能
捨離色以說著痛味痛痛爲大患能
捨離痛諸如來所應行者所謂施設
者我今周訖常當念在樹下空閑之
處坐禪思惟莫有懈怠是謂我之教
勅爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有三不牢
要云何爲三身不牢要命不牢要財
不牢要是謂比丘有此三不牢要於
此比丘三不牢要中當求方便成三
牢要云何爲三不牢要身求於牢要
不牢要命求於牢要不牢要財求於
牢要云何不牢要身求於牢要所謂
謙敬礼拜隨時問訊是謂不牢要身

増壹阿含經卷第十二第二十一張蘭
求於牢要云何不牢要命求於牢要
於是若有善男子善女人盡形壽不
煞生不加刀杖常知慚愧有慈悲心
普念一切衆生盡形壽不盜恒念惠
施心無悋相盡形壽不淫亦不他淫
盡形壽不妄語常念至誠不斯世人
盡形壽不飮酒意不錯乱持佛禁戒
是謂命不牢要求於牢要云何財不
牢要求於牢要若有善男子善女人
常念惠施與沙門婆羅門諸貧匱者
湏食者與食湏漿與漿衣被飮食牀
敷臥具病瘦醫藥舎宅城郭所湏之
具悉皆與之如是財不牢要求於牢
要是謂比丘以此三不牢要求此三
牢要爾時世尊便說此偈
知身不牢要命亦不牢固財貨衰耗法
當求牢要者人身甚難得命亦不久停
財貨磨滅法歡喜念惠施
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
第一德福業三因三安瞿三夜病惡行
苦除不牢要
増壹阿含經三供養品第二十二
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

@@増壹阿含經卷第十二第二十二張蘭獨園
爾時世尊告諸比丘有三人世人所
應供養云何爲三如來至眞等正覺
世人所應供養如來弟子漏盡阿羅
漢世人所應供養轉輪聖王世人所
應供養有何因緣如來世人所應供
養乎夫如來者不伏者伏不降者降
不度者度未得解脫者令得解脫未
般涅槃者使成涅槃無救護者與作
救護盲者與作眼目病者與作救護
最尊第一魔若魔天天及人民於中
最尊福田可敬可貴與人作導令知
正路未知道者與說導教以此因緣
如來世人所應供養復有何因緣如
來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養
乎比丘當知漏盡阿羅漢以度生死
源更不復受有以得无上法淫怒癡
盡永不得全是世福田以此因緣本
未使漏盡阿羅漢世人所應供養復
以何因緣轉輪聖王世人所應供養
比丘當知轉輪聖王以法治化終不
煞生復教化人使不煞生自不盜竊
亦復教他人使不偸盜自不淫泆復
教他人不行淫泆自不妄語亦

@@増壹阿含經卷第十二第二十三張蘭
復教人使不妄語自不兩舌鬪乱彼
此亦復教他人使不兩舌自不嫉妬
恚癡亦復教他人不習此法自行正
見復教他人使不邪見以此因緣以
此本末使轉輪聖王世人所應供養
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告阿難有三善根不
可窮盡漸至涅槃界云何爲三所謂
於如來所而種功德此善根不可
窮盡於正法而種功德此善根不可
窮盡於聖衆而種功德此善根不可
窮盡是謂阿難此三善根不可窮盡
得至涅槃界是故阿難當求方便獲
此不可窮盡之福如是阿難當作是
學爾時阿難聞佛所說歡喜奉
行聞如是一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有此三
痛云何爲三所謂樂痛苦痛不苦不
樂痛諸比丘當知彼樂痛者欲愛使
也彼苦痛者瞋恚使也不苦不樂痛
者是癡使也是故諸比丘當學方便
求滅此使所以然者當自熾然當自
修

増壹阿含經卷第十二第二十四張蘭行法
得无比法諸比丘當知我滅度後其
有比丘念自熾然修其行法得無比
法此則是第一聲聞云何比丘當自
熾然當自修行得修行法獲无比法
於是比丘內自觀身外自觀身内外
自觀身而自遊戲內觀痛外觀痛内
外觀痛內觀意外觀意內外觀意内
觀法外觀法內外觀法而自遊戲如
是比丘當自熾然盛修行其法得无
比法諸比丘行此法者於聲聞中第
一弟子如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三事覆則妙
露則不妙云何爲三一者女人覆則
妙露則不妙婆羅門呪術覆則妙露
則不妙邪見之業覆則妙露則不妙
是謂比丘有此三事覆則妙露則不
妙復有三事露則妙覆則不妙云何
爲三日月露則妙覆則不妙如來法
語露則妙覆則不妙是謂比丘有此
三事露則妙覆則不妙爾時世尊便
說此偈

@@増壹阿含經卷第十二第二十五張蘭女
人及呪術邪見不善行此是世三法覆
隱而最妙日月廣所照如來正法語此
是三世法露則第一妙是
故諸比丘當露現如來法勿使覆隱
如是比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘此三有爲有
爲相云何爲三知所従起知當遷變
知當滅盡彼云何知所従起所謂生
長大成五陰形得諸持入是謂所従
起彼云何爲滅盡所謂死命過不住
無常諸陰散壞宗族別離命根斷絕
是謂爲減盡彼云何變易齒落髪白
氣力竭盡年遂衰微身體解散是謂
爲變易法是爲比丘三有爲有爲相
當知此三有爲相善分別之如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘愚人有三相
三法不可恃怙云何爲三於是愚者
不可思惟而思惟之不可論說而

@@増壹阿含經卷第十二第二十六張蘭論
說之不可行者而修習之云何愚者
不可思惟而思念之於是愚者意三
行便思憶之云何爲三於是愚者起
嫉心於他財物及於女色心念者言
悉興嫉心彼之所有願是我許如是
愚者不可思惟而思惟之云何愚者
不可論說而論說之於是愚者造口
四過云何爲四於是愚者恒喜妄言
綺語惡口鬪乱彼此如是愚者造口
四過云何愚者造於惡行於是愚者
造身惡行當念煞生竊盜淫泆如是
愚者造於惡行如是比丘愚者有此
三行愚癡之人習此三事復次比丘
智者有三事當念修行云何爲三於
是智者應思惟者便思惟之應論說
者便論說之應行善者便修行善彼
云何智者應思惟事便思惟之於是
智者思惟意三行云何爲三於是智
者不嫉妬恚癡當行正見見他財貨
不生想念如是智者應思惟者便思
惟之云何智者應論說之於是智者
成就口四行云何爲四於是智者不
行妄語亦不教人妄語見人妄語

増壹阿含經卷第十二第二十七張蘭者
意不喜樂是謂智者而護其口復次
智者不行綺語惡口鬪乱彼此亦不教
人使行綺語惡口鬪乱如是智者成就
口四行云何智者成就身三行於是
智者思惟身行无所觸犯然復智者
自不煞生亦不教人煞生見人煞者
心不喜樂自不偸竊不教人盜見人盜
者心不喜樂亦不淫泆見他女人色
心不起想亦不教人使行淫泆設見
老母視之如巳親中者如姉小者如
妹意無高下如是智者身成就三行
是謂智者所行如是比丘有此三有
爲之相是故諸比丘愚者三相常當
捨離此三智者所行不發斯湏如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有此三法不
可覺知不見不聞經歷生死未曾瞻覩
我及爾等曾不見聞云何爲三所謂
賢聖戒不可覺知不見不聞經歷生死
未曾瞻覩我及爾等曾不見聞賢聖三
昧賢聖智慧不可覺知不見不聞

@@増壹阿含經卷第十二第二十八張蘭如
今我身幷及汝等皆悉覺知賢聖禁戒
賢聖三昧賢聖智慧皆悉成就不復
受有巳斷生死根原是故諸比丘當念
修行此三法如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有三法甚可
敬愛世人所貪云何爲三所謂少壯
甚可愛敬世人所貪無病甚可愛敬
世人所貪壽命甚可愛敬世人所貪
是謂比丘有此三法甚可愛敬世人
所貪復次比丘雖有此三法甚可愛
敬世人所貪然更有三法不可愛敬
世人所不貪云何爲三雖有少壯然
必當老不可愛敬世人所不貪比丘
當知雖有無病然必當病不可愛敬
世人所不貪比丘當知雖有壽命然
必當死不可愛敬世人所不貪是故
諸比丘設有少壯當求不老至涅槃
界雖有无病當求方便使不有病雖
有壽命當持方便使不命終如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行

@@増壹阿含經卷第十二第二十九張蘭
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘猶如春時
天雨大雹設如來不出世衆生入地
獄亦復如是是時女人入地獄多於
男子所以然者比丘當知以三事故
衆生之類身壞命終入三惡趣云何
爲三所謂貪欲睡眠調戲有此三事
緾著心意身壞命終入三惡趣女人
竟日習翫三法而自娛樂云何爲三
晨朝以嫉妬心而自緾縛若至日中
復以睡眠結而自緾裏向暮以貪欲
心而自緾縛以此因緣使彼女人身壞
命終生三惡趣是故諸比丘當念離
此三法爾時世尊便說此偈
嫉妬睡眠調貪欲是惡法牽人至地獄
至竟无解脫是以當捨離嫉妬及睡調
亦當捨於欲莫造彼惡行
是故諸比丘當念去離嫉妬無慳悋
心常作惠施不著睡眠當行不染不
著貪欲如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此三法

増壹阿含經卷第十二第三十張蘭習之
翫之不知厭足亦復不能至休息處
云何爲三所謂貪欲若有人習此法
初無厭足若復有人習飮酒者初無
厭足若復有人修習睡眠初無厭足
是謂比丘若有人習此三法者初無
厭足亦復不能至滅盡之處是故諸
比丘常當捨離此三法不親近之如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行供養
三善根三痛三覆露相法三不覺愛敬
卷无足増壹
阿含經卷第十二癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第十三蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
地主品第二十三
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時王波斯匿告諸羣臣日汝
等催嚴羽寶之車吾欲徃詣世尊所
礼拜問訙是時左右受王教令尋嚴
駕羽寶之車卽白王日嚴駕巳辦今
正是時爾時王波斯匿卽乘寶羽之
車步騎數千前後圍繞出舎衞國至
祗洹精舎徃詣世尊所如諸王法除
去五飾所謂盖天冠劒履屣及金拂
捨著一面至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時世尊與說深法酄樂令喜
是時王波斯匿聞說法巳白世尊日
唯願世尊受我三月請及比丘僧莫
在餘處是時世尊默然受波斯匿請
時王波斯匿見世尊默然受請卽従
坐起頭面礼足便退而去還至舎衛
城勅諸羣臣日吾欲飯佛及比丘僧
三月供養給所湏物衣被飯食牀臥
具病瘦醫藥汝等亦當發歡喜心諸

@@増壹阿含經卷第十三第二張蘭
臣對日如是時王波斯匿卽於宮門
外作大講堂極爲殊妙懸繒幡蓋作
倡妓樂不可稱計施諸浴池辦諸油
燈辦種種飯食味有百種是時王波
斯匿卽白時到唯願世尊臨顧此處
尒時世尊以見時到著衣持鉢將諸
比丘僧前後圍遶入舎衞城至彼講
堂所到巳就座而坐及比丘僧各隨
次而坐是時王波斯匿將諸宮人手
自行食供給所湏乃至三月無所短
乏給與衣被飯食牀臥具病瘦醫藥
見世尊食訖持種種華散世尊及比
丘僧上更取小座於如來前坐白世
尊日我曾従佛聞以因緣本末施畜生
食者獲福百倍與犯戒人食者獲福
千倍施持戒人食者獲福万倍施斷
欲仙人食者獲福億倍與向湏陀洹
食者獲福不可計况復成湏陀洹乎
况向斯陀含得斯陀含道况向阿那
含得阿那含道况向阿羅漢得阿羅
漢道况向辟支佛得辟支佛况向如
來至眞等正覺况成佛及比丘僧其
福功德不可稱計我今所作功德今

増壹阿含經卷第十三第三張蘭
日巳辦世尊告曰大王勿作是語作
福无厭今日何故說所作巳辦所以
然者生死長遠不可稱記過去久遠
有王名日地主統領此閻浮里地彼
王有臣名日善明少小與王周旋無
所畏難是時彼王分閻浮地半與彼
臣使治是時善明小王自造城郭東
西十二由旬廣七由旬土地豐熟人
民衆多爾時彼城名日遠照善明王
主第一夫人名日月光不長不短不
肥不瘦不日不黑顏貎端政世之希
有口出優鉢華香身作栴檀香未經幾
日身便懷妊彼夫人卽徃白王我今
有娠王聞此語歡喜踊躍不能自勝
便勅左右更施設座具快樂无比夫
人懷妊日數遂滿生一男兒當生之
時閻浮里内晃然金色顏貌端政三
十二相身軆金色善明大王見此太
子歡喜踊躍慶賀无量便召諸師婆
羅門道士躬抱太子使彼瞻相我今
以生此子卿等與吾瞻相便立名字
時諸相師受王教令各共拘瞻觀察
形貎咸共白王聖王太子端政無雙

@@増壹阿含經卷第十三第四張蘭
諸根不缺有三十二相今此王子當
有兩趣若當在家者便爲轉輪聖王
七寶具足所謂七寶者輪寶象寶馬
寶珠寶玉女寶居土寶典兵寶是爲
七當有千子勇悍岡强能却衆敵於
此四海之內不加刀杖自然靡伏若
此王子出家學道者成無上正覺名
德遠布彌滿世界生此王子當此之
日光明遠照今字王子名日燈光時
諸相師以立名字各退坐而去時王
竟日抱此太子未常離目時王爲此
王子立三講堂秋冬夏節隨適所冝
宮人婇女充滿宮裏使吾太子於此
遊戲時王太子年二十九以信堅固
出家學道卽日出家卽夜成佛爾時
閻浮里地悉共聞知彼王太子出家
學道卽日成佛父王清旦聞王太子
出家學道卽夜成佛時父王便作是
念昨夜吾聞諸天在空皆共稱善此
必善應非有惡嚮我今可徃而共相
見時王將四十億衆男女圍繞便詣
燈光如來所到巳頭面礼足在一面
坐及四十億衆各共礼足在一面坐

@@増壹阿含經卷第十三第五張蘭是
時如來與父王及四十億衆漸說妙
論所謂論者施論戒論生天之論欲
爲穢汙漏不淨行出家爲要獲清淨
報爾時如來觀衆生意心性柔和諸
佛如來常所說法苦習盡道盡與彼
四十億衆廣說其義卽於坐上諸廣
垢盡得法眼淨時四十億衆白燈光
如來曰我等意願剃除鬚髪出家學
道大王當知爾時四十億衆盡得出
家學道卽以其日成阿羅漢爾時燈
光如來將四十億衆皆是無著遊彼
國界國土人民四事供養衣被飮食
牀臥具病瘦醫藥无所渴乏是時地
主大王聞子燈光成無上正眞等正
覺將四十億衆皆是無著遊彼國界
我今當遣信徃請如來在此遊化若
使來者充我本願若不來者我躬自
當徃拜跪問訙卽勅一臣汝徃至彼
問訙如來持我名字頭面礼足興居
輕利遊步康强云王地主問訙如來
興居輕利遊步康强唯願世尊臨顧
此士爾時彼人受王教勅便徃至彼
國界到巳頭面礼足在一面立便

増壹阿含經卷第十三第六張蘭作
是說大王地主礼如來足問訙礼竟
興居輕利遊步康强唯願世尊臨顧
彼國爾時世尊默然受彼請時燈光
如來將諸大衆以漸人間遊行與大
比丘四十億衆倶在在處處靡不恭
敬者衣被飯食牀臥具病瘦醫藥皆
悉貢獻漸至地主國界時地主大王
聞燈光如來至此國界在北婆羅園
中將大比丘衆四十億人我今可躬
自徃迎時地主大王復將四十億衆
徃詣燈光如來所到巳頭面礼足在
一面坐及四十億衆礼足巳在一面坐
爾時燈光如來漸與彼王及四十億
衆而說妙論所謂論者施論戒論生
天之論欲爲穢汙漏不淨行出家爲
要獲清淨報爾時如來觀衆生意心
性柔和諸佛如來常所說法苦習盡
道盡與彼四十億衆廣說其義卽於
坐上諸塵垢盡得法眼淨時四十億
衆白燈光如來曰我等意願剃除鬚
髪出家學道大王當知爾時四十億
衆盡得出家學道卽以其日成阿羅
漢道時地主國王卽従坐起頭面

@@増壹阿含經卷第十三第七張蘭礼
足便退而去時燈光如來將八十意衆
皆是阿羅漢遊彼國界國土人民四
事供養衣被飯食牀臥具病瘦醫藥
事事供給无所乏短是時地主國王
復於餘時將諸羣臣至彼如來所頭
面礼足在一面坐是時燈光如來與
彼國王說微妙法地主大王白如來
曰唯願世尊盡我形壽受我供養及
比丘僧當供給衣被飯食牀臥具病
瘦醫藥悉當供給爾時燈光如來默
然受彼王請時王見佛默然受請重
白世尊我今従世尊求願唯見聽許
世尊告曰如來法者以過此願王白
世尊我今求願者極爲淨妙世尊告
日所求之願云何淨妙王白世尊如
我意中今日衆僧在一器食明日復
用餘器食今日衆僧著一種服明日
復更易服今日衆僧坐一種座明日
復更坐餘座今日使人與衆僧使明
日復更易使人我所求願者正謂此
耳燈光如來告曰隨汝所願今正是
時地主大王歡喜踊躍不能自勝卽
従坐起頭面礼足便退而去還至

@@増壹阿含經卷第十三第八張蘭宮
中到巳告諸羣臣我今意欲盡其形
壽供養燈光如來至眞等正覺及比
丘衆衣被飯食牀臥具病瘦醫藥汝
等亦當酄發佐吾供辦諸臣對日如
大王教去城不遠一由旬內造立堂
舎雕文刻鏤五色玄黃懸繒幡蓋作
倡伎樂香汁灑地修治浴池辦具燈
明及甘饌飮食施設坐具便白時到
今正是時願尊屈顧時燈光如來以
知時至著衣時鉢將比丘衆前後圍
遶便徃至講堂所各各就座而坐時
地主大王見佛比丘僧坐訖將宮人
婇女及諸大臣手自斟酌行種種飮
食味各百種大王當知尒時地主國
王七萬歲中供養燈光如來及八十
億衆諸阿羅漢未曾懈廢時彼如來
教化周訖便於无餘涅槃界而般涅
槃時地主大王以若干百種香花供養
於四衢道路起四廟寺各用七寶金
銀琉璃氺精懸繒幡蓋及八十億衆
各各以漸於无餘涅槃界而般涅槃
爾時大王取八十億衆收其舎利各
各興起神寺皆懸繒幡蓋香華供

増壹阿含經卷第十三第九張蘭養大
王當知爾時地主大王復供養燈光
如來寺及八十億羅漢寺復經七万
歲隨時供養然燈散華懸繒幡蓋大
王當知燈光如來辵法滅盡然後彼
王方取滅度爾時地主大王者豈是異
人乎莫作是觀所以然者爾時地主
大王者卽我身是我於爾時七万歲
中以衣被飯食牀臥具病瘦醫藥供
養彼佛令不減少般涅槃後復於七
萬歲中供養形像舎利燒香然燈懸
繒幡蓋無所渴乏我於爾時以此功
德求在生死獲此福祐不求解脫大
王當知爾時所有福德今有辵餘耶
莫作是觀如我今日觀彼富有无有
毫釐如毛髪許所以然者生死長遠
不可稱記於中悉食福盡无有毫釐
許在是故大王莫作是說言我所作
福祐今日巳辦大王當作是說我今
身口意所作衆行盡求解脫不求在
生死福業便於長夜安隱無量爾時
王波斯匿便懷恐懼衣毛皆堅悲泣
文集以手抆淚頭面礼世尊足自陳
過狀如愚如騃無所覺知唯願

@@増壹阿含經卷第十三第十張蘭
世尊受我悔過今五軆投地改巳徃
之失更不造此言教唯願世尊受我
悔過如是再三世尊告日善哉善哉
大王今於如來前悔其非法改徃修
來我今要受汝悔過更莫復造爾時
於大衆中有一比丘尼名迦旃延卽
従坐起頭面礼足白世尊日今世尊
所說甚爲微妙又世尊吿波斯匿王作
是語大王當知身口意所作衆行盡
求解脫莫求在生死食其福業更於
長夜獲安隱無量所以然者我自憶
三十一刧飯式諸如來至眞等正覺
出現於世明行成爲善逝世間解无
上士道法御天人師号佛衆祐遊在
野馬世界爾時彼佛到時著衣持鉢
入野馬城乞食是時城內有一使人
名日純黑時彼使人見如來執鉢入
城乞食見巳便作是念今如來入城
必湏飮食卽入家出食施與如來興
發此願持此功德莫墮三惡趣中使
我當來之世亦當値如此聖尊亦當
使彼聖尊爲我說法時得解脫世尊
幷波斯匿王咸共知之當爾時純黑

@@増壹阿含經卷第十三第十一張蘭使人
者豈異人乎莫作是觀所以然者爾
時純黑使人者卽我身是我於爾時
飯式詰如來作此誓願使將來之世
値如此聖尊與我說法時得解脫我
於三十一劫不墮三惡趣中生天人
中最後今日受此身分遭値聖尊得
出家學道盡諸有漏成阿羅漢若世
尊所說極爲微妙語波斯匿王身口
意所作衆行盡求解脫莫在生死食
此福業我若見比丘比丘尼優婆塞
優婆斯歡喜心意向如來者我便生
此念此諸賢士用意猶不愛敬供奉
如來設我見四部之衆卽徃告曰汝
等諸賢爲湏何物衣鉢耶尼師壇耶
鍼筒耶澡罐耶及餘沙門什物我盡
當供給我巳許之便在處處乞求若
我得者是其大幸若使不得便徃至
鬱單越瞿耶尼弗于逮永索來與所以
然者皆由此四部之衆得涅槃道爾
時世尊觀察迦旃延比丘尼心便告諸
比丘汝等頗見如此之比信心解脫
如迦旃延比丘尼乎諸比丘對曰不見
也世尊世尊告曰我聲聞中第

増壹阿含經卷第十三第十二張蘭
一比丘尼得信解脫者所謂迦旃延比
丘尼是也爾時迦旃延比丘尼及波
斯匿王四部之衆聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山
中與大比丘衆五百人倶尒時尊者
婆拘盧在一山曲補納故衣是時釋
提桓因遥見尊者婆拘盧在一山曲
補納故衣見巳便作是念此尊者婆
拘盧巳成阿羅漢諸縛巳解長壽無
量恒自降伏思惟非常苦空非身不
著世事亦復不與他人說法寂默自
修如外道異學不審此尊能與他說
法爲不堪任乎我今當與試之爾時
天帝釋便従三十三天沒不現來至
耆闍崛山在尊者婆拘盧前住頭面
礼足在一面立爾時釋提桓因便說
此偈
智者所歎說何故不說法壞結成聖行
何爲寂然住
爾時尊者婆拘盧復以此偈報釋提
桓因日
有佛舎利弗阿難均頭槃亦及諸尊長
善能說妙法

@@増壹阿含經卷第十三第十三張蘭爾時
釋提桓因白尊者婆拘盧曰衆生之
根有若干種然尊當知世尊亦說衆
生種類多於地土何故尊者婆拘盧
不與他人說法婆拘盧報日衆生之
類難可覺知世界若干國土不同皆
著我所非我所我今觀察此義巳故
不與人說法釋提桓因日願尊與我
說我所非我所之義尊者婆拘盧日
我人壽命若男若女士夫之類盡依
此命而得存在然復拘翼世尊亦說
比丘當知當自熾然無起邪法亦當
賢聖默然我觀此義巳故默然耳是時
釋提桓因遥向世尊叉手便說此偈
歸命
十力尊圓光無塵翳普爲一切人此者
甚奇特尊者
婆拘盧報曰何故帝釋而作是說此
者甚奇特釋提桓因報言自念我昔
至世尊所到巳礼世尊足而問此義
天人之類有何想念爾時世尊告我
日此世界若干種各各殊異根原不
同我聞此語巳尋對日如是世尊所
說世界若干種各各不同設與

@@増壹阿含經卷第十三第十四張蘭彼衆
生說法咸共受持有成果者我以此
故說此者甚奇特然尊者婆拘盧所
說亦復如是世界若干種各各不同
是時釋提桓因便作是念此尊堪任
與人說法非爲不能是時釋提桓因
卽従坐起而去爾時釋提桓因聞尊
者婆拘盧所說歡喜奉行聞如
是一時佛在占波國雷聲池側是時
尊者二十億耳在一靜處自修法本
不捨頭陀十二法行晝夜經行不離
三十七道品之教若坐若行常修正
法初夜中夜竟夜恒自剋勵不捨斯
湏然復不能於欲漏法心得解脫是
時尊者二十億耳所經行處腳壞血
流盈滿路側猶如屠牛之處烏鵲食
血然復不能於欲漏心得解脫是時
尊者二十億耳便作是念釋迦文佛
苦行精進弟子中我爲第一然我今
曰漏心不得解脫又我家業多財饒
寶冝可捨服還作白衣持財物廣惠
施然今作沙門甚難不易爾時世尊
遥知二十億耳心之所念便騰遊虛
空至彼經行處敷坐具而坐是

増壹阿含經卷第十三第十五張蘭
時尊者二十億耳前至佛所頭面礼
足在一面坐爾時世尊問二十億耳
日汝向何故作是念釋迦文尼佛精
進苦行弟子中我爲第一然我今日
漏心不得解脫又我家業饒財多寶
冝可捨服還作白衣持財物廣施然
今作沙門甚難不易二十億耳對曰
如是世尊世尊告曰我今還問汝隨
汝報我云何二十億耳汝本在家時
善彈琴乎二十億耳對曰如是世尊
我本在家時善能彈琴世尊告曰云
何二十億耳若彈絃極急嚮不齊等
爾時琴音可聽採不二十億耳對曰
不也世尊世尊告曰云何二十億耳
若琴絃復緩爾時琴音可聽採不二
十億耳對曰不也世尊世尊告曰云
何二十億耳若琴絃不急不緩爾時
琴音可聽採不二十億耳對曰如是
世尊若琴絃不緩不急爾時琴音便
可聽採世尊告曰此亦如是極精進
者猶如調戲若懈怠者此墮邪見若
能在中者此則上行如是不久當成
無漏人爾時世尊與二十億耳比丘

@@増壹阿含經卷第十三第十六張蘭說微
妙法巳還雷音池側爾時尊者二十
億耳思惟世尊教勅不捨湏臾在閑
靜處修行其法所以族姓子出家學
道剃除鬚髮修无上梵行生死巳盡
梵行巳立所作巳辦更不復受有如
實知之尊者二十億耳便成阿羅漢
爾時世尊告諸比丘我聲聞中第一
弟子精懃苦行所謂二十億耳比丘
是爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時舎衞城中婆提長者遇病命終
然彼長者无有子息所有財寶盡沒
入官爾時王波斯匿塵土坋身來至
世尊所頭面礼足在一面坐是時世
尊問王日大王何故塵土坋身來至
我所波斯匿王白世尊日此舎衞城
内有長者名婆提今日命終彼无子
姓躬徃收攝財寶理使入官純金八
万斤况復餘雜物乎然彼長者存在
之日所食如此之食極爲弊惡不食精
細所著衣服垢坋不淨所乘車騎極
爲瘦弱世尊告曰如是大王如

@@増壹阿含經卷第十三第十七張蘭王來
言夫慳貪之人得此財貨不能食噉
不與父母妻子僕従奴婢亦復不與
朋友知識亦復不與沙門婆羅門諸
尊長者若有智之士得此財寶便能
惠施廣濟一切无所愛惜供給沙門
婆羅門諸高德者時王波斯匿說曰
此婆提長者命終爲生何處世尊告
曰此婆提長者命終生涕哭大地獄
中所以然者此斷善根之人身壞命
終生涕哭地獄中波斯匿王曰婆提
長者斷善根耶世尊告曰如是大王
如王所說彼長者斷於善根然彼長
者故福巳盡更不造新王波斯匿曰
彼長者頗有辵餘福乎世尊告曰無
也大王乃无毫釐之餘有存在者如
彼田家公但收不種後便窮困漸以
命終所以然者但食故業更不造新
此長者亦復如是但食故福更不造
新福此長者今夜當在涕哭地獄中
爾時波斯匿王便懷恐怖收淚而曰
此長者昔日作何功德福業生在富
家復作何不善根本不得食此極富
之貨不樂五樂之中爾時世尊

増壹阿含經卷第十三第十八張蘭告波
斯匿王日過去久遠迦葉佛時此長者
在此舎衞城中爲田家子爾時佛去
世後有辟支佛出世徃詣此長者家
尒時此長者見辟支佛在門外見巳
便生是念如此尊者出世甚難我今
可以飮食徃施此人爾時長者便施
彼辟支佛食辟支佛得食巳便飛在虛
空而去時彼長者見辟支佛作神足
作是誓願持此善本之願使世世所
生之處不墮三惡趣常多財寶後有
悔心我向所有食應與奴僕不與此
秃頭道人使食爾時田家長者豈異
人乎莫作是觀所以然者爾時田家
長者今此婆提長者是是時施巳發
此誓願持此功德所生之處不墮惡
趣恒多財饒寶生富貴之家无所渴
乏旣復施巳後生悔心我寧與奴僕
使食不與此禿頭道人使食以此因
緣本末不得食此極有之貨亦復不
樂五樂之中不自供養復不與父母
兄弟妻子僕従朋友知識不施沙門
婆羅門諸尊長者但食故業不造新
者是故大王若有智之士得此

@@増壹阿含經卷第十三第十九張蘭財貨
當廣布施莫有所惜復當得无極之
財如是大王當作是學爾時波斯匿
王白世尊曰自今以後當廣布施沙
門婆羅門四部之衆諸外道異學來
乞求者我不堪與世尊告曰大王莫
作是念所以然者一切衆生皆由食
得存无食便喪爾時世尊便說此偈
念當廣
惠施終莫斷施心必當値賢聖度此生
死源爾時波
斯匿王白世尊日我今倍復歡慶向於
如來所以然者一切衆生皆由食得存
无食不存爾時波斯匿王曰自今以
後當廣惠施无所恡惜是時世尊與
王說微妙之法時王卽従坐起頭面
礼足便退而去爾時王波斯匿聞佛
所說歡喜奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾
時尊者阿難在閑靜處便生此念世
間頗有此香亦逆風香亦順風香亦
逆順風香乎爾時尊者阿難便従坐
起徃詣世尊所頭面礼足在一面坐
爾時尊者阿難白世尊曰我

@@増壹阿含經卷第十三第二十張蘭於閑
靜之處便生此念世間頗有此香亦
逆風香亦順風香亦逆順風香乎爾
時世尊告阿難曰有此妙香亦逆風
香亦順風香亦逆順風香是時阿難
白世尊曰此是何者香亦逆風香亦順
風香亦逆順風香世尊告日有此之
香然此香氣力亦逆風香亦順風香
亦逆順風香阿難白佛言此何等香
亦逆風香亦順風香亦逆順風香世
尊告曰此三種香亦逆風香亦順風
香亦逆順風香阿難言何等爲三世
尊告曰戒香聞香施香是謂阿難有
此香種然復此逆風香亦順風利亦
逆順風香諸世間所有之香此三種
香最勝最上无與等者無能及者猶
如由牛有酪由酪有酥由酥有醍醐
然此醍醐最勝最上無與等者亦不
能及此亦如是諸所有世間諸香此
三種香最勝最上無能及者爾時世
尊便說此偈木蜜
及栴檀優鉢及諸香亦諸種種香戒香
最爲勝此戒以成就无欲無所染等智
而解脫逝處魔不知此香雖爲妙

増壹阿含經卷第十三第二十一張蘭
及諸檀蜜香戒香之爲妙十方悉聞之
栴檀雖有香優鉢及餘香此諸衆香中
聞香最第一栴檀雖有香優鉢及餘香
此諸衆香中施香最第一
是謂此三種香亦逆風香亦順風香
亦逆順風香是故阿難當求方便成
此三香如是阿難當作是學爾時阿
難聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人倶爾時世
尊到時著衣持鉢入羅閱城乞食爾
時提婆逵兜亦入城乞食時提婆逵
兜所入巷中佛亦徃至彼然佛遥見提
婆逵兜來便欲退而去是時阿難白
世尊曰何故欲遠此巷世尊告曰提婆
達兜今在此巷是以避之阿難白佛
言世尊豈畏提婆逵兜乎世尊告曰
我不畏提婆逵兜也但此惡人不應
與相見阿難曰然世尊可使此提婆
逵兜乃可使在他方爾時世尊便說
此偈言
我終無此心使彼在他方彼自當造行
便自在他所

@@増壹阿含經卷第十三第二十二張蘭阿
難白世尊曰然提婆逵兜有過於如
來所世尊告日愚惑之人不應與相
見是時世尊向阿難而說此偈不
應見愚人莫與愚従事亦莫與言論說
於是非事是
時阿難復以此偈報世尊曰愚
者何所能愚者有何過正使共言說竟
有何等失爾
時世尊復以此偈報阿難曰愚
者自造行所作者非法正見反常律邪
見日以滋是
故阿難莫與惡知識従事所以然者
與愚人従事無信无戒無聞无智與
善知識従事便増益諸功德戒具成
就如是阿難當作是學爾時阿難聞
佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所與五百人俱爾時王阿闍世恒以
五百釜食給與提婆逵兜彼時提婆
逵兜名聞四遠戒德具足名稱悉備
乃能使王日來供養是時提婆逵兜
得此利養已諸比丘聞之白世尊曰
國中人民歎說提婆逵兜名稱遠

@@増壹阿含經卷第十三第二十三張蘭布
乃使王阿闍世恒來供養爾時世尊
告諸比丘汝等比丘莫施此心貪提
婆逵兜利養所以然者提婆逵兜愚
人造此三事身口意行終無驚懼亦
又恐怖如今提婆逵兜愚人當復盡
此諸善功德如取惡狗鼻壞之倍復
凶惡提婆逵兜愚人亦復如是受此
利養遂起貢高是故諸比丘亦莫興
意著於利養設有比丘著於利養而
不獲三法云何爲三所謂賢聖戒賢
聖三昧賢聖智慧而不成就若有比
丘不著利養便獲三法云何爲三所
謂賢聖戒賢聖三昧賢聖智慧若欲
成此三法當發善心不著利養如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有此三不善
根云何爲三貪不善根恚不善根癡
不善根若比丘有此三不善根者墮
三惡趣云何爲三所謂地獄餓鬼畜
生如是比丘若有此三不善根者便
有三惡趣比丘當知有此三善根

増壹阿含經卷第十三第二十四張蘭云
何爲三不貪善根不恚善根不癡善
根是謂比丘有此三善根若有此三
善根者便有二善處涅槃爲三云何
二趣所謂人天是也是謂比丘有此
三善者則生此善處是故諸比丘當
離三不善根修三善根如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有此三聚云
何爲三所謂等聚邪聚不定聚彼云
何爲等聚所謂等見等治等語等業
等命等方便等念等定是謂等聚彼
云何名爲邪聚所謂邪見邪治邪語
邪業邪命邪方便邪念邪定是謂邪
聚彼云何名爲不定聚所謂不知苦
不知習不知盡不知道不知等聚不
知邪聚是謂名爲不定聚諸比丘當
知復有三聚云何爲三所謂善聚等
聚定聚彼云何名善聚所謂三善根
何等善根所謂不貪善根不恚善根
不癡善根是謂善聚云何名爲等聚
所謂賢聖八品道等見等治等語

@@増壹阿含經卷第十三第二十五張蘭等業
等命等方便等念等三昧是謂等聚
彼云何名爲定聚所謂知苦知習知
盡知道知善聚知惡趣知定聚是謂
名爲定聚是故諸比丘此三聚中邪
聚不定聚當遠之此正聚者當奉行
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此三觀想云
何爲三所謂觀欲想瞋恚想煞害想
是謂比丘有此三想比丘當知若有
觀欲想命終時便墮地獄中若觀瞋
恚想命終時生畜生中所謂雞狗之
屬蛇蚖之類而生其中若觀害想亦
命終者生餓鬼中形體燒然苦痛難
陳是謂比丘有此三想生地獄中餓
鬼畜生復有三想云何爲三所謂出
要想不害想不恚想若有人有出要
想者命終之時生此人中若有不害
想者命終時自然天上若有人不煞
心者命終時斷五結便於彼處而般
涅槃是謂比丘有此三想常念修行
此三惡想當遠離之如是諸比

@@増壹阿含經卷第十三第二十六張蘭
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
地主婆拘耳婆提逆順香愚世三不善
三聚觀在後
増壹阿含經卷第十三
癸卯藏高麗國大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷第十四蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之一
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘昔者天帝
釋告三十三天卿等若入大戰中時
設有恐怖畏懼之心者汝等還顧視
我高廣之幢設見我幢者便無畏怖
若不憶我幢者當憶伊沙天王幢以
憶彼幢者所有畏怖便自消滅若不
憶我幢及不憶伊沙幢者爾時當憶
婆留那天王幢以憶彼幢所有恐怖
便自消滅我今亦復告汝等設有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷若有畏怖
衣毛豎者爾時當念我身此是如來
至眞等正覺明行成爲善逝世間解
无上士道法御天人師号佛衆祐出
現於世設有恐怖衣毛豎者便自消
滅若復不念我者爾時當念於法如
來法者甚爲微妙智者所學以念法
者所有恐怖便自消滅設不念我復
不念法爾時當念聖衆如來聖衆極

@@増壹阿含經卷第十四第二張蘭
爲和順法法成就戒成就三昧成就智
慧成就解脫成就解脫見慧成就所
謂四雙八輩此是如來聖衆可敬可
事世間福田是謂如來聖衆爾時若
念僧巳所有恐怖便自消滅比丘當
知釋提桓因猶有淫怒癡然三十三
天念其主卽無恐怖况復如來无有
欲怒癡心當念有恐怖乎若有比丘有
恐怖者便自消滅是故諸比丘當念
三尊佛法聖衆如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園爾時拔祗國界有鬼名爲毗沙在
彼國界極爲兇暴煞民无量恒日煞
一人或日煞二人三人四人五人十
人二十人三十人四十人五十人爾
時諸鬼神羅刹充滿彼國是時拔祗
人民皆共集聚而作是說我等可得避
此國至他國界不湏住此是時毗沙惡
鬼知彼人民心之所念便語彼人民日
汝等莫離此處至他邦土所以然者
終不免吾手卿等日日持一人祠吾
吾要不觸擾汝是時拔祗人民日

@@増壹阿含經卷第十四第三張蘭
取一人祠彼惡鬼是時彼鬼食彼
人巳取骸骨擲著他方山中然彼山
中骨滿溪谷爾時有長者名善覺在
彼住止饒財多寶積財千億騾驢駱
駝不可稱計金銀珍寶車璖馬瑙眞
珠虎珀亦不可稱爾時彼長者有兒
名那優羅唯有一子甚愛敬念未曾
離目前爾時有此限制那優羅小兒
次應祠鬼是時那優羅父母沭浴此
小兒與著好衣將至塜間至彼鬼所
到巳啼哭喚呼不可稱計並作是說
諸神地神皆共證明我等唯有此一
子願諸神明當證明此及二十八大
鬼神王當共護此無令有乏及四天
王咸共歸命願擁護此兒使得免濟
及釋提桓因亦向歸命願濟此兒命
及梵天王亦復歸命願脫此命諸有
鬼神護世者亦向歸命使脫此厄諸
如來弟子漏盡阿羅漢我今亦復歸
命使脫此厄諸辟支佛無師自覺亦
復自歸使脫此厄彼如來今亦自歸
不降者降不度者度不獲者獲不脫
者脫不般涅槃者使般涅槃無救者

増壹阿含經卷第十四第四張蘭與
作救護盲者作眼目病者作大醫王
若天龍鬼神一切人民魔及魔天最
尊最上無能及者可敬可貴爲人作
良祐福田无有出如來上者然如來
當鑑察之願如來當照此至心是時
那優羅父母卽以此兒付鬼巳便退
而去爾時世尊以天眼清淨復以天
耳徹聽聞有此言那優羅父母啼哭
不可稱計爾時世尊以神足力至彼
山中惡鬼住處時彼惡鬼集在雪山
北鬼神之處是時世尊入鬼住處而
坐正身正意結跏跗坐是時那優羅
小兒漸以至彼惡鬼住處是時那優
羅小兒遥見如來在惡鬼住處光色
炳然正身正意繫念在前顏色端政
與世有奇諸根寂靜得諸功德降伏
諸魔如此諸德不可稱計有三十二
相八十種好莊嚴其身如湏彌山出
諸山頂面如日月亦如金山光有遠
照見巳便起歡喜心向於如來便生
此念此必不是毗沙惡鬼所以然者
我今見之極有歡喜之心設當是惡
鬼者隨意食之是時世尊告曰那

@@増壹阿含經卷第十四第五張蘭優羅
如汝所言我今是如來至眞等正覺
故來救汝及降此惡鬼是時那優羅
聞此語巳歡喜踊躍不能自勝便來至
世尊所頭面礼足在一面坐是時世
尊與說妙義所謂論者施論戒論生
天之論欲爲穢惡漏不淨行出家爲
要去諸乱想爾時世尊以見那優羅
小兒心意歡喜意性柔軟諸佛世尊
常所說法苦習盡道是時世尊具與
彼說彼卽於坐上諸塵垢盡得法眼
淨彼以見法得法成就諸法承受諸
法无有狐疑解如來教歸佛法聖衆
而受五戒是時毗沙惡鬼還來到本
住處尒時惡鬼遥見世尊端坐思惟身
不傾動見以便興恚怒雨雷電霹靂
向如來所或雨刀劒未墮地之頃便
化優鉢蓮華是時彼鬼倍復瞋恚雨
諸山河石壁未墮地之頃化作種種
飮食是時彼鬼復化作大象吼喚向
如來所爾時世尊復化作師子王是
時彼鬼倍化作師子形向如來所爾
時世尊化作大火聚是時彼鬼倍復
瞋恚化作大龍而有七首爾時

@@増壹阿含經卷第十四第六張蘭
世尊化作大金翅鳥是時彼鬼便生
此念我今所有神力今以現之然此
沙門衣毛不動我今當徃問其深義
是時彼鬼問世尊曰我今毗沙欲問
深義設不能報我者當持汝兩腳擲
著海南世尊告曰惡鬼當知我自觀
察无天及人民沙門婆羅門若人非
人能持我兩腳擲海南者但今欲問
義者便可問之是時惡鬼問曰沙門
何等是故行何等是新行何等是行
滅世尊告曰惡鬼當知眼是故行曩
時所造緣痛成行耳鼻口身意此是
故行曩時所造緣痛成行是謂惡鬼
此是故行毗沙鬼曰沙門何等是新
行世尊告曰今身所造身三口四意
三是謂惡鬼此是新行時惡鬼曰何
等是行滅世尊告曰惡鬼當知故行
滅盡更不興起復不造行能取此行
求以不生求盡無餘是謂行滅是時
彼鬼白世尊曰我今極飢何故奪我
食此小兒是我所食沙門可歸我此
小兒世尊告曰昔我未成道時曾爲
菩薩有鴿投我我尙不惜身命救彼

増壹阿含經卷苐十四苐七張蘭
鴿厄况我今曰巳成如來能捨此小
兒令汝食噉汝今惡鬼盡其神力吾
終不與汝此小兒云何惡鬼汝曾迦
業佛時曾作沙門修持梵行後復犯
戒生此惡鬼爾時惡鬼承佛威神便
憶曩昔所造諸行爾時惡鬼至世尊
所頭面礼足並作是說我今愚惑不
別眞僞乃生此心向於如來唯願世
尊受我懺悔如是三四世尊告曰聽
汝悔過勿復更犯爾時世尊與毗沙
鬼說微妙法酄令歡喜時彼惡鬼手
擎數千兩金奉上世尊白世尊曰我
今以此山谷施招提僧唯願世尊與
我受之及此數千兩金如是再三爾
時世尊卽受此山谷便說此偈
園果施清涼及作水槗梁設能造大船
及諸養生具晝夜无懈息獲福不可量
法義戒成就終後生天上
是時彼鬼白世尊曰不審世尊更有
何教世尊告曰汝今捨汝本形著三
衣作沙門入拔秖城在在處處作此
教令諸賢當知如來出世不降者降
不度者度不解脫者令知解脫無救

@@増壹阿含經卷苐十四苐八張蘭者與
作救護盲者作眼目諸天世人天龍
鬼神魔若魔天若人非人最尊最上
无與等者可教可貴爲人作良祐福
田今日度那優羅小兒及降毗沙惡
鬼汝等可徃至彼受化對曰如是世
尊爾時毗沙鬼作沙門披服著三法
衣入諸里巷作此教令今日世尊度那
優羅小兒及降伏毗沙惡鬼汝等可
徃受彼教誨當於爾時拔祗國界人
民熾盛是長者善覺聞此語巳歡喜
踊躍不能自勝將八万四千人民衆
生至彼世尊所到巳頭面礼足在一
面坐尒時拔秖人民或有礼足者或
有擎手者爾時八万四千之衆巳在
一面坐是時世尊漸與說微妙之法
所謂論者施論戒論生天之論欲不
淨想漏爲大患爾時世尊觀察彼八
萬四千衆心意歡悦諸佛世尊常所
說法苦習盡道普與彼八萬四千衆
而說此法各於座上諸塵垢盡得法
眼淨猶如白淨之衣易染爲色此八
萬四千衆亦復如是諸塵垢盡得法
眼淨得法見法分別諸法無有

@@増壹阿含經卷苐十四苐九張蘭狐疑
得无所畏自歸三尊佛法聖衆而受
五戒爾時那優羅父長者白世尊曰
唯願世尊當受我請爾時世尊默然
受請時彼長者以見世尊默然受巳
卽従坐起頭面礼足退還所在辦種種
飮食味若干種清且自白時到爾時
世尊到時著衣持鉢入拔祗城至長
者家就座而坐是時長者以見世尊
坐定自手斟酌行種種飮食以見世
尊食訖行清淨水巳便取一座在如
來前坐白世尊曰善哉世尊若四部
之衆湏衣被飮食牀臥具病瘦醫藥
盡使在我家取之世尊告曰如是長
者如汝所言世尊卽與長者說微妙
之法以說法竟便従坐起而去爾時
世尊如屈申臂頃従拔祗不現還來
至舎衛祗洹精舎爾時世尊告諸比
丘若四部之衆湏衣被飮食牀臥具
病瘦醫藥者當従那優羅父舎取之
爾時世尊復告比丘如我今日優婆
塞中第一弟子无所愛惜所謂那優
羅父是爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行

増壹阿含經卷第十四第十張蘭聞如
是一時佛在釋翅尼拘留園中與大
比丘衆五百人俱爾時釋種諸豪姓
者數千人衆徃詣世尊所到巳頭面
礼足在一面坐爾時
諸釋白世尊日今日當作王治領此
國界我等種姓便爲不杇無令轉輪
聖王位於汝斷滅若當世尊不出家
者當於天下作轉輪聖王統四天下
千子具足我等種姓名稱遠布轉輪
聖王出於釋姓以是故世尊當作王
治无令王種斷絕世尊告日我今正
是王身名曰法王所以然者我今問
汝云何諸釋言轉輪聖王七寶具足
千子勇猛我今於三千大千刹土中
最尊最上无能及者成就成覺意寶
无數千聲聞之子以爲營従爾時世
尊便說此偈今用
此位爲得巳後復失此位最爲勝無終
无有始以勝無能奪此勝最爲勝然佛
無量行无跡誰跡將是故
諸瞿曇當求方便正法王治如是諸
釋當作是學爾時諸釋聞佛所說歡
喜奉行

@@増壹阿含經卷第十四第十一張蘭
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時有一比丘至世尊所頭面
礼足在一面坐爾時彼比丘白世尊
日頗有此色恒在不變易耶久在於
世亦不移動頗有痛想行識恒在不
變易耶久存於世亦不移動耶世尊
告曰比丘无有此色恒在不變易久
存於世者亦復无痛想行識恒在不
變易久存於世者若復比丘當有此
色恒在不變易久存於世者則梵行
之人不可分別若痛想行識久存於世
不變易者梵行之人不可分別是故比
丘以色不可分別不久存於世故是
故梵行之人乃能分別盡於苦本亦
无痛想行識不久存於世是故梵行
乃可分別盡於苦本爾時世尊取少
許土著爪上語彼比丘曰云何比丘
見此爪上土不比丘對日唯然見巳世
尊佛告比丘設當有尒許色恒在於
世者則梵行之人不可分別得盡苦
際以是比丘以無爾許色在便得行
梵行得盡苦本所以然者比丘當知
我昔曾爲大王領四天下以法治化

@@増壹阿含經卷第十四第十二張蘭統領
人民七寶具足所謂七寶者輪寶象
寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶
比丘當知我於爾時作此轉輪聖王領
四天下有八万四千神象象名菩呼復
有八万四千羽寶之車或用師子皮
覆或用狼狗皮覆者盡懸幢高蓋復
有八万四千高廣之臺猶如天帝所
居之處復有八万四千講堂如法講
堂之比復有八万四千玉女之衆像
如天女復有八万四千高廣之座皆
用金銀七寶廁間復有八万四千衣
被服飾皆是文繡柔軟復有八万四
千飮食之具味若干種比丘當知我
爾時乘一大象色極白好口有六牙
金銀交具身能飛行亦能隱形或大
或小象名菩呼我爾時乘一神馬毛
尾朱色行不身動金銀交飾身能飛
行亦能隱形或大或小馬名毛王我
於爾時八万四千高廣之臺住一臺
中臺名湏尼摩純金所作爾時我在
一講堂中止宿講堂名法說純金所
造我於爾時乘一寶羽之車車名最
勝純金所造我於爾時將一玉

増壹阿含經卷第十四第十三張蘭女左
右使令亦如姉妹我於爾時於八万
四千高廣之座在一座上金銀瓔珞
不可稱計我於爾時著一妙服像如
天衣所食之食味如甘露當於爾時
我作轉輪聖王時八万四千神象朝
朝來至門外多有傷害不可稱計我
於爾時便作是念此八万四千神象朝
朝來至門外多有傷害不可稱計我
今意中欲使分爲二分四万二千朝朝
來賀爾時比丘我作是念昔作何福
復作何德今得此威力乃至於是復
作是念由三事因緣故使我獲此福
祐云何爲三所謂惠施慈仁自守比
丘當觀爾時諸行永滅無餘爾時遊
於欲意无有厭足所謂厭足於賢聖
戒律乃爲厭足云何比丘此色有常
耶無常耶比丘對日无常也世尊若
復無常爲變易法汝可得生此心此
是我許我是彼所乎對曰不也世尊痛
想行識是常也是無常耶比丘對日
无常也世尊設使無常爲變易法汝
可得生此心此是我許我是彼所對
日不也世尊是故比丘諸所有色

@@増壹阿含經卷第十四第十四張蘭
過去當來今現在者若大若小若好
若醜若遠若近此色亦非我所我亦
非彼所此是智者之所學也諸所有
痛過去當來今現在若遠若近此痛
亦非我所我亦非彼所如是智者之
所覺知比丘當作是觀若聲聞之人猒
患於眼猒患於色猒患眼識若緣眼生
苦樂亦復猒患亦猒患於耳猒於聲猒
於耳識若依耳識生苦樂者亦復猒患
鼻舌身意法亦復猒患若依意生苦
樂者亦復猒患巳猒患便解脫巳解
脫便得解脫之智生死已盡梵行已
立所作巳辦更不復受有如實知之
爾時彼比丘得世尊如是之教在閑
靜之處思惟自修所以族姓子剃除
鬚髪著三法衣離家修無上梵行生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受有如實知之是彼比丘便成阿羅
漢爾時彼比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在摩竭國道塲樹下
初始得佛爾時世尊便作是念我今
以得此甚深之法難解難了難曉難
知極微極妙智所覺知我今當先與

@@増壹阿含經卷第十四第十五張蘭誰說
法使解吾法者是誰爾時世尊便作
是念羅勒迦藍諸根純熟應先得度
又且待我有法作此念巳虛空中有
天自世尊日羅勒迦藍死巳七日是
時世尊復作念曰何其苦哉不聞吾
法而取命終設當聞吾法者卽得解
脫是時世尊復作是念我今先與誰
說法使得解脫今欝頭藍弗先應得
度當與說之聞吾法巳先得解脫世
尊作是念虛空中有天語言昨日夜
半以取命終是時世尊便作是念欝
頭藍弗何其苦哉不聞吾法而取命
過設得聞吾法者卽得解脫爾時世
尊復作是念誰先聞法而得解脫是
時世尊重更思惟五比丘多所饒益
我初生時追隨吾後是時世尊復作
是念今五比丘竟爲所在卽以天眼
觀五比丘乃在波羅㮈仙人鹿園所
止之處我今當徃先與五比丘說法
聞吾法巳當得解脫爾時世尊七日
之中熟視道樹目未曾眴爾時世尊
便說此偈我今
此坐處經歷生死苦執御智慧斧

増壹阿含經卷第十四第十六張蘭
永斷根元栽天王來至此及諸魔怨屬
復以方便降令著解脫冠今於此樹下
坐於金剛牀以獲一切智逮无所㝵慧
我坐此樹下見生死之苦巳却死元本
老病永無餘
爾時世尊說此偈巳便従坐起而去
欲向波羅㮈國是時優毗伽梵志遥
見世尊光色炳然翳日月明見巳白
世尊日瞿曇師主今爲所在爲依何
人出家學道恒喜說何法教爲従何
來爲欲所至爾時世尊向彼梵志而
說此偈
我成阿羅漢世間最無比天及世間人
我今最爲上我亦無師保亦復无與等
獨尊无過者冷而無復溫今當轉法輪
徃詣加尸邦今以甘露藥開彼盲窴者
波羅㮈國界加尸國王土五比丘住處
欲說微妙法使彼早成道及得漏盡通
以除惡法元是故最爲勝
時彼梵志嘆吒儼頭又手彈指含笑
引道而去時世尊徃詣波羅㮈是時
五比丘遥見世尊來見已各共論議
此是沙門瞿曇従遠而來情性錯乱

@@増壹阿含經卷第十四第十七張蘭
心不專精我等勿復共語亦莫起迎
亦莫請坐爾時五人便說此偈
此人不應敬亦莫共親視勿復稱善來
亦莫請使坐
爾時五人說此偈巳皆共默然爾時
世尊至五比丘所漸漸欲至時五比
丘漸起來迎或與敷座者或與取水
者爾時世尊卽前就坐作是思惟此
是愚癡之人竟不能全其本限爾時
五比丘稱世尊爲卿是時世尊告五
比丘曰汝等莫卿無上至眞等正覺
所以然者我今巳成無上至眞等正
覺巳獲甘露善自專念聽吾法語爾
時五比丘白世尊曰瞿曇本苦行時
尙不能得上人之法况復今日意情錯
乱言得道乎世尊告日云何五人汝
等曾聞吾妄語乎五比丘日不也瞿
曇世尊告曰如來等正覺巳得甘露
汝等悉共專心聽吾說法是時世尊
便復作是念我今堪任降此五人是
時世尊告五比丘汝等當知有此四
諦云何爲四苦諦苦習諦苦盡諦苦
出要諦彼云何名爲苦諦所謂生苦

@@増壹阿含經卷第十四第十八張蘭老苦
病苦死苦憂悲惱苦愁憂苦痛不可
稱記怨僧會苦恩受別苦所欲不得
亦復是苦取要言之五盛陰苦是謂
苦諦云何苦習諦所謂受愛之分習
之不惓意常貪著是謂苦習諦彼云
何苦盡諦能使彼愛滅盡無餘亦不
更生是謂苦盡諦彼云何名爲苦出
要諦所謂賢聖八品道所謂等見等
治等語等業等命等方便等念等定
是謂名爲四諦之法然復五比丘此四
諦之法苦諦者眼生智生明生覺生光
生慧生本未聞法復次苦諦者實定不
虛不妄終不有異世尊之所說故名
爲苦諦苦習諦者本未聞法眼生智
生明生覺生光生慧生復次苦習諦
者實定不虛不妄終不有異世尊之
所說故名爲苦習諦苦盡諦者本未
聞法眼生智生明生覺生慧生光生
復次苦盡諦者實定不虛不妄終不
有異世尊之所說故名爲苦盡諦苦
出要諦者本未聞法眼生智生明生
覺生光生慧生復次苦出要諦者實
定不虛不妄終不有異世尊之

増壹阿含經卷第十四第十九張蘭
所說故名爲苦出要諦五比丘當知
此四諦者三轉十二行如實不知者
則不成無上正眞等正覺以我分別
此四諦三轉十二行如實知之是故
成無上至眞等正覺爾時說此法時
阿若拘鄰諸塵垢盡得法眼淨是時
世尊告拘鄰曰汝今以逮法得法拘
鄰報曰如是世尊以得法逮法是時
地神聞此語巳作是唱今如來在波
羅捺國轉法輪諸天世人魔若魔天人
及非人所不能轉者今日如來轉此
法輪阿若拘鄰巳得甘露之法是時
四天王従地神聞唱令聲復傳告曰
阿若拘隣以得甘露之法是時三十
三天復従四天王聞艶天従三十三
天聞乃至兜術天展轉聞聲乃至梵
天亦復聞聲如來在波羅㮈轉法輪
諸天世人魔若魔天人及非人所不
轉者今日如來轉此法輪爾時便名
爲阿若拘鄰爾時世尊告五比丘汝
等二人住受教誨三人乞食三人所
得食者六人當共食之三人住受教誨
二人徃乞食二人所得食者六人

@@増壹阿含經卷第十四第二十張蘭當取
食之爾時教誨此時成无生涅槃法
亦成無生无病無老无死是時五比
丘盡成阿羅漢是時三千大千刹土
有五阿羅漢佛爲第六爾時世尊告
五比丘汝等盡共人間乞食愼莫獨
行然復衆生之類諸根純熟應得度
者我今當徃優留毗村聚在彼說法
爾時世尊便徃至優留毗村聚所爾
時連若河側有迦葉在彼止住知天
文地理靡不貫慱算數樹葉皆悉了
知將五百弟子日日教化去迦葉不
遠有石室於石室中有毒龍在彼止
住爾時世尊至迦葉所到巳語迦葉
言吾欲寄在石室中一宿若見聽者
當徃止住迦葉報口我不愛惜但彼
有毒龍恐相傷害耳世尊告日迦葉
无苦龍不害吾但見聽許止住一宿
迦葉報曰若欲住者隨意徃住爾時
世尊卽徃石室敷座而宿結跏跗坐
正身正意繫念在前是時毒龍見世
尊坐便吐火毒爾時世尊入慈三昧
従慈三昧起入焰光三昧爾時龍火
佛光一時俱作爾時迦葉夜起

@@増壹阿含經卷第十四第二十一張蘭瞻視
星宿見石室中有大火光見巳便告
弟子日此瞿曇沙門容貌端政今爲
龍所害甚可憐慜我先亦有此言彼
有惡龍不可止宿是時迦葉告五百
弟子汝持氺甁及輿高梯徃救彼火
使彼沙門得濟此難爾時迦葉將五
百弟子徃詣石室而救此火或持水
灑者或施梯者而不能使火時滅皆
是如來威神所致爾時世尊入慈三
昧漸使彼龍無復瞋恚時彼惡龍心懷
恐怖東西馳走欲得出石室然不能
得出石室是時彼惡龍來向如來入
世尊鉢中住是時世尊以右手摩惡
龍身便說此偈龍出
甚爲難龍與龍共集龍勿起害心龍出
甚爲難過去恒沙數諸佛般涅槃汝竟
不遭遇皆由瞋恚火善心向如來速捨
此恚毒已除瞋恚毒便得生天上増壹
阿含經卷第十四癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷第十五蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之二
爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如
來面是時世尊明日清旦手擎此惡
龍徃詣迦葉語迦葉曰此是惡龍極
爲兇暴今以降之爾時迦葉見惡龍
巳便懷恐怖白世尊曰止止沙門勿
復來前龍備相害世尊告曰迦葉勿
懼我今巳降之終不相害所以然
者此龍巳受教化是時迦葉及五百
弟子歎未曾有甚奇甚特此瞿曇沙
門極大威神能降此惡龍使不作惡
雖爾故不如我得道眞爾時迦葉白
世尊曰大沙門當受我九十日請所
湏衣被飯食林臥具病瘦醫藥盡當
供給爾時世尊默然受迦葉請時世
尊以此神龍著大海中而彼惡龍隨
壽長短命終之後生四天王天上是
時如來還止石室迦葉供辦種種飯
食巳徃白世尊飯食巳辦可徃就食
世尊告曰迦葉在前吾王爾當徃迦葉

@@増壹阿含經卷第十五第二張蘭
去後便徃至閻浮提界上閻浮樹下
取閻浮果還先至迦葉石室中坐是
時迦葉見世尊在石室中白世尊曰
沙門爲従何道來至石室佛告迦葉
汝去之後吾至閻浮提界上取閒浮
果還來至此坐迦葉當知此果甚爲
香美可取食之迦葉對曰我不湏是
沙門自取食之是時迦葉復作是念
此沙門極有神足有大威力乃能至
閻浮界上取此美果雖爾故不如我
道眞是時世尊食巳還在彼止宿迦
葉清朝至世尊所到巳白世尊日食
時以至可徃就食佛告迦葉汝並在
前吾後當徃迦葉去後便至閻浮界
上取阿摩勒果還先至迦葉石室中
坐迦葉白世尊日沙門爲従何道來
至此間世尊告曰汝去之後至閻浮
界上取此果來極爲香美若湏者便
取食之迦葉對曰吾不湏是沙門自
取食之是時迦葉復作是念此沙門
極有神力有大威神吾去之後取此
果來雖爾故不如我我巳得道是時
世尊食巳還彼止宿明日迦葉至世尊

@@増壹阿含經卷第十五第三張蘭所而
作是說食時巳至可往就食佛告迦
葉汝並在前吾後當往迦葉去後世
尊至北欝單日取自然秔米來還至
迦葉石室迦葉問佛沙門爲従何道
來至此坐世尊告日迦葉當知汝去
之後吾至欝單日取自然秔米極爲
香好迦葉湏者便取食之迦葉對日
吾不湏是沙門自取食之迦葉復作
是念此沙門極有神足有大神力雖
爾故不如我得道眞是時世尊食已
還彼止宿明日迦葉至世尊所而作
是說食時已至可往就食佛告迦葉
汝並在前吾後當往迦葉去後世尊
至瞿耶尼取呵利勒果先至迦葉石
室中坐迦葉問佛沙門爲従何道來
至此坐佛告迦葉汝去之後吾至瞿
耶尼取此果來極爲香美迦葉頃者
可取食之迦葉對日不頃是沙門自
取食之迦葉復作是念此沙門極有
神力有大威神雖尒故不如我得道
眞是時世尊食巳還彼止宿明日迦
葉至世尊所而白時至可往就食佛
告迦葉汝並在前吾後當往迦

増壹阿含經卷第十五第四張蘭葉去
後世尊至弗于逮取毗醯勒果先至
迦葉石室中坐迦葉問佛沙門爲従
何道來至此坐佛告迦葉汝去之後
吾至弗于逮取此果來極爲香好迦
葉湏者可取食之迦葉對日吾不湏
是沙門自取食之迦葉復作是念此
沙門極有神力有大神足雖爾故不
如我得道眞是時世尊食巳還彼止宿
是時迦葉時欲大祠五百弟子執斧
破薪手擎斧而斧不下是時迦葉復
作是念此必沙門所爲是時迦葉問
世尊曰今欲破薪斧何故不下也世
尊告曰欲得斧下耶日欲使下斧尋
時下是時彼斧旣下復不得擧迦葉
復白佛言斧何故不擧世尊告曰欲
使斧擧耶日欲使擧斧尋得擧爾時
迦葉弟子意欲然火火不得然是時
迦葉復作是念此必沙門瞿曇所爲
迦葉白佛火何故不然佛告迦葉欲
使火然耶日欲使然火尋時然爾時
意欲滅火火復不滅迦葉白佛火何
故不滅佛告迦葉欲使火滅耶日欲
使滅火尋時滅迦葉便作是念

@@増壹阿含經卷第十五第五張蘭此沙
門瞿曇面目端政世之希有吾明日
欲大祠國王人民盡當來集設當見
此沙門者吾不復得供養此沙門明
日不來者便爲大幸是時世尊知迦
葉心中所念明日清旦至欝單曰取
自然秔米瞿耶尼取乳汁徃至阿耨
逵泉而食竟日在彼住向暮還至石
室止宿迦葉明日至世尊所問日沙
門昨日何故不來佛告迦葉汝昨日
作是念此瞿曇極爲端政世之希有
吾明日大祠若國王人民見者便斷
吾供養設不來者便是大幸我尋知
汝心之所念乃至欝單口取自然秔
米瞿耶尼取乳汁徃阿耨逵泉上食
竟日在彼向暮還至石室中止宿是
時迦葉復作是念此大沙門極有神
足實有威神雖爾故不如我得道眞
是時世尊食巳還石室止宿卽夜四
天王至世尊所而聽經法四天王亦
有光明佛亦大放光照彼山野洞然
一色時彼迦葉夜見光明明日清旦
至世尊所到巳白世尊日昨夜是何
光明照此山野世尊告日昨夜

@@増壹阿含經卷第十五第六張蘭四天
王來至我所而聽法是彼四天王之
光明是時迦葉復作是念此沙門極
有神力乃能使四天王來聽經法雖
有此力由不如我得道眞是時
世尊食巳還在彼宿夜半釋提桓因
來至世尊所而聽法天帝光明復照
彼山時彼迦葉夜起瞻星見此光明
明日清旦迦葉至世尊所問曰瞿曇
昨夜光明極爲殊特有何因緣有此
光明世尊告日昨夜天帝釋來至此
聽經故有此光明耳時迦葉復作是
念此沙門瞿曇極有神力有大威神
乃能使天帝釋來聽經法雖爾故不
如我得道眞是時世尊食巳還在彼
宿夜半梵天王放大光明照彼山中
至世尊所而聽經法時迦葉夜起見
光明明日至世尊所而問曰昨夜光
明倍有所照勝於日月光明有何等
因緣致此光明世尊告曰迦葉當知
昨夜大梵天王來至我所而聽經法
是時迦葉復作是念此沙門瞿曇極
有神力乃能使我祖父來至此沙門
所而聽經法雖爾故不如我得

増壹阿含經卷第十五第七張蘭道眞
爾時世尊得弊壞五納衣意欲浣濯
便作是念我當於何處而浣此衣是
時釋提桓因知世尊心中所念卽化
作浴池自世尊日可在此浣衣是時
世尊復作是念吾當於何處踏浣此
衣時四天王知世尊心中所念便舉
大方石著水側白世尊曰可在此而
踏衣是時世尊復作是念吾何處而
曝此衣時樹神知世尊心中所念便
垂樹枝白世尊曰唯願在此曝衣明
日清旦迦葉至世尊所問世尊曰本
無此池今有此池本无此樹今有此
樹本无此石今有此石有何因緣而
有此變世尊告曰此是昨夜天帝釋
知吾欲浣衣故作此浴池吾復作是
念當於何處踏浣此衣時四天王知
吾心中所念便持此石來吾復作是
念當於何處而曝此衣時樹神知我
心中所念便垂此樹枝耳是時迦葉復
作是念此沙門瞿曇雖神故不如我得
道眞是時世尊食巳還於彼宿是時
夜半有大黑雲起而作大雨連若大
河極爲瀑溢是時迦葉復作是

@@増壹阿含經卷第十五第八張蘭念此
河瀑溢沙門必當爲水所漂我今看
之是時迦葉及五百弟子徃至河所
爾時世尊在水上行腳不爲水所漬
是時迦葉遥見世尊在水上行是時
迦葉便作是念甚奇甚特沙門瞿曇
乃能在水上行我亦能在水上行但
不能使腳不汙耳此沙門雖神故不
如我得道眞是時世尊語迦葉言汝
亦非阿羅漢復不知阿羅漢道汝尙
不識阿羅漢名况得道乎汝是盲人
目无所覩如來現爾許變化故言不
如我得道眞汝方作是語吾能在水
上行今正是時可共在水上行耶汝
今可捨邪見之心无令長夜受此苦
惱是時迦葉聞世尊語巳便前頭面
礼足我今悔過深知非法乃觸如來
唯願受悔如是再三世尊告日聽汝
改過乃能自知觸擾如來是時迦葉
告五百弟子日汝等各隨所宜我今
自歸沙門瞿曇是時五百弟子白迦
葉言我等先亦有心於沙門瞿曇當
降龍時尋欲歸命若師自歸瞿曇者
我等五百弟子盡自歸於瞿曇

@@増壹阿含經卷第十五第九張蘭所
迦葉報言今正是時然復我心執此
愚癡見爾許變化意由不解故自稱
言我道眞正是時迦葉將五百弟子
前後圍繞至世尊所頭面礼足在一
面立白世尊日唯願世尊聽我等得
作沙門修清淨行諸佛常法若稱善
來比丘便成沙門是時世尊告迦葉
曰善來比丘此法微妙善修梵行是
時迦葉及五百弟子所著衣裳盡變
作袈裟頭髪自落如似剃髪以經七
日是時迦葉學術之具及於呪術盡
投水中時五百弟子白世尊日唯願
世尊聽我等得作沙門世尊告日善
來比丘時五百弟子卽成沙門袈裟
著身頭髪自落爾時順水下流有梵
志名江迦葉在水側住是時江迦葉
見呪術之具盡爲水所漂便作是念
咄哉我大兄爲水所溺是時江迦葉將
三百弟子順水上流求兄屍骸遥見
世尊在一樹下坐及大迦葉五百弟
子前後圍繞而爲說法見已便前至
迦葉所而作是語此事爲好耶本爲
人師今爲弟子大兄何故與沙門

増壹阿含經卷第十五第十張蘭作
弟子乎迦葉對曰此處爲妙无過此
處是時優毗迦葉向江迦葉而說此
偈此
師人天貴我今師事之諸佛興出世甚
爲難得遇是
時江迦葉聞佛名号甚懷歡喜踊躍
不能自勝前白世尊願聽爲道世尊
告曰善來比丘善修梵行盡於苦際
是時江迦葉及三百弟子卽成沙門
袈裟著身頭髮自落是時江迦葉及
三百弟子呪術之具盡投水中爾時
順水下頭有梵志名伽夷迦葉在水
側住遥見呪術之具爲水所漂便作
是念我有二兄在上學道今呪術之
具盡爲水所漂二大迦葉必爲水所
害卽將二百弟子順水上流乃至學
術之處遥見二兄而作沙門便作是
語此處好耶本爲人尊今爲沙門弟
子迦葉報曰此處最妙无過此處是
時伽夷迦葉便作是念今我二兄多
知愽學此處必是善地使我二兄在
中學道我今亦可在中學道是時伽
夷迦葉前白世尊唯願世尊聽作

@@増壹阿含經卷第十五第十一張蘭沙
門世尊告曰善來比丘善修梵行盡
於苦際是時伽夷迦葉卽成沙門袈
裟著身頭髮自落如似剃頭以經七
日是時世尊在彼河側住尼拘類樹
下成佛未久將千弟子是皆耆舊宿
長是時世尊以三事教化云何爲三
所謂神足教化言教教化訓誨教化
彼云何名爲神足教化爾時世尊或作
若千形還合爲一或不現或現石壁
皆過無所罣㝵或出地或入地猶如
流水無所觸㝵或結跏跗坐滿虛空
中如鳥飛空无有罣㝵亦如大火山
煙出無量此日月有大神力不可限
量以手徃捉身乃至梵天如是世尊
現神足彼云何名爲言教教化爾時
世尊教諸比丘當捨是置是當近是
遠是當念是去是當觀是不觀是彼
云何當修是不修是者當修七覺意
滅三結彼云何當觀當不觀者當觀
三結沙門善所謂出要樂无恚樂無
怒樂彼云何不觀所謂三沙門苦云
何爲三所謂欲觀恚觀怒觀彼云何
念云何不念爾時當念苦諦當念

@@増壹阿含經卷第十五第十二張蘭
習諦當念盡諦當念道諦莫念邪諦
有常見無常見有邊見无邊見彼命
彼身非命非身如來命終如來不命
終有終有不終亦不有終亦不無終
莫作是念彼云何名爲訓誨教化復
次當作是去不應作是去作是來不
應作是來默然作是言說當持如是
衣不應持如是衣應如是入村不應
如是入村是謂名爲訓誨教化是
時世尊以此三事教化千比丘是時
彼比丘受佛教巳千比丘盡成阿羅
漢是時世尊以見千比丘得羅漢爾
時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘
佛爲六師迴坐向迦毗羅衞是時優
毗迦葉便作是念世尊何故向迦毗
羅衞坐是時優毗迦葉卽前長跪白
世尊日不審如來何故向迦毗羅衞
坐耶世尊告曰如來在世間應行五
事云何爲五一者當轉法輪二者當
與父說法三者當與母說法四者當
導凡夫人立菩薩行五者當授菩薩
別是謂迦葉如來出世當行此五法
是時優毗迦葉復作是念如來故念
親

増盡阿含經卷第十五第十三張蘭
族本邦故向彼坐耳是時五比丘漸
來至尼連水側到世尊所頭面礼足
在一面坐是時尊者優陀耶遥見世
尊向迦毗羅衛坐見巳便作是念世
尊必當欲徃至迦毗羅衛見諸親里
是時優陀耶卽前長跪白世尊曰我
今堪任欲有所問唯願敷演世尊告
曰欲所問者便問之優陀耶白世尊
曰觀如來意欲向迦毗羅衛世尊告
曰如是如汝所言優陀耶當知先至
白淨王所吾比後當徃所以然者刹
利之種先當遣使令知然後如來當徃
汝到語王却後七日如來當來見王優
陀耶對日如是世尊是時優陀耶卽
従坐起整衣服礼世尊足於世尊前
不現徃至迦毗羅衛到眞淨王所到
巳在王前立爾時眞淨王在大殿上
坐及諸婇女是時優陀耶飛在空中
時眞淨王見優陀耶手執鉢持杖而
在前立見巳便懷恐怖而作是說此
是何人人耶非人耶天耶鬼耶閱叉
羅刹天龍鬼神耶時眞淨王問優陀
耶曰汝是何人又以此偈向優陀耶說

@@増盡阿含經卷第十五第十四張蘭爲
天爲是鬼亁沓惒等乎汝今名爲誰我
今欲知之是
時優陀耶復以此偈報王曰我
亦非是天非是亁沓惒於是迦毗國大
王邦士人昔壞十八億弊魔波旬衆我
師釋迦文是彼眞弟子時
眞淨王復以此偈向優陀耶說誰
壞十八億弊魔波旬衆誰字釋迦文汝
今歎說之是
時優陀耶復說此偈如
來初生時天地普大動誓願悉成辦今
曰号悉逵彼降十八億弊魔波旬衆彼
名釋迦文今日成佛道彼人釋師子瞿
曇次弟子今日作沙門本字優陀耶是
時眞淨王聞此語巳便懷歡喜不能
自勝語優陀耶曰云何優陀耶悉逵
太子今故在耶優陀耶報言釋迦文
佛今日現在時王問言今巳成佛耶
優陀耶報言今巳成佛王復問言今
日如來竟爲所在優陀耶報言如來
今在摩竭國界尼拘類樹下時王報
言翼従弟子斯是何人優陀耶報曰
諸天億數及千比丘四天王恒在

@@増盡阿含經卷第十五第十五張蘭左
右時王問言所著衣服爲像何類優
陀耶報言如來所著衣裳名曰袈裟
時王問言食何等食優陀耶報言如
來身者以法爲食王復問曰云何優
陀耶如來可得見不優陀耶報言王
勿愁悒却後七日如來當來入城是
時王極歡喜不能自勝手自斟酌供
養優陀耶是時眞淨王擊大鳴皷勅
國界人民平治道路除去不淨以香
汁灑地懸繒幡蓋作倡伎樂不可稱
計復勅國中諸有龍盲瘖瘂者盡使
不現却後七日悉逵當來八城是時
眞淨王聞佛當來入城七日之中亦
不睡眠是時世尊以至七日便作是
念我今冝可以神足力徃詣迦毗羅
衛國是時世尊卽將諸比丘前後圍遶
徃詣迦毗羅衛國到已便詣城北薩
盧園中是時眞淨王聞世尊巳逵迦
毗羅衛城北薩盧園中是時眞淨王
將諸釋衆徃詣世尊所是時世尊復
作是念若眞淨王躬自來者此非我
冝我今當徃與共相見所以然者父
母恩重育養情甚是時世尊將諸

増壹阿含經卷第十五第十六張蘭比
丘衆徃詣城門飛在虛空去地七仞
是時眞淨王見世尊端政無比世之
希有諸根寂靜无衆多念身有三十
二相八十種好而自莊身發歡喜之
心卽便頭面礼足而作是說我是刹
利王種名曰眞淨王世尊告日令大
王享壽無窮是故大王當以正法治
化勿用邪法大王當知諸有用正法
治化者身壞命終生善處天上是時
世尊卽空中行至眞淨王宮中到巳
就座而坐時王見世尊坐定手自斟
酌行種種飮食見世尊食竟行淨水
更取一小座而聽經爾時世尊與眞
淨王漸說妙義所謂論者施論戒論
生天之論欲不淨行出要爲樂爾時
世尊見王心開意解諸佛世尊常所
說法苦習盡道盡向王說是時眞淨
王卽於座上諸塵垢盡得法眼淨是
時世尊與王說法巳卽従座起而去
是時眞淨王普集釋衆而作是說諸
沙門等顏貌極醜刹利之種將諸梵
志衆此非甚冝刹利釋種還得刹利
衆此乃爲妙諸釋報言如是大王

@@増壹阿含經卷第十五第十七張蘭如大
王教刹利還得刹利衆此乃爲妙是
時王告國中諸有兄弟二人當取一
人作道其不爾者當重謫罰時諸釋
衆聞王教令諸有兄第二人當取一
人爲道其不従教當重謫罰是時提
婆逵兜釋種語阿難釋言眞淨王今
日有教諸有兄弟二人當分一人作
道汝今出家學道我當在家修治家
業是時阿難釋歡喜踊躍報言如兄
來教是時難陀釋語阿那律釋言眞
淨王有教其有兄弟二人者當分一
人作道其不爾者當重謫罰汝今出
家我當在家是時阿那律釋聞此語
巳歡喜踊躍不能自勝報日如是如
兄來教是時眞淨王將斛淨叔淨釋
甘露釋至世尊所爾時駕四馬之車
白車白蓋白馬駕之第二釋乘靑車
靑蓋靑馬駕之第三釋乘黃車黃蓋
黃馬駕之第四釋乘亦車赤蓋赤馬
駕之是時諸釋有乘象者有乘馬者
皆悉來集是時世尊遥見眞淨王將
諸釋衆而來告諸比丘汝等觀此釋
衆幷觀眞淨王衆比丘當知三

@@増壹阿含經卷第十五第十八張蘭
十三天出園觀時亦如此法無有異
是時阿難乘大白象白衣白蓋見巳
告諸比丘汝等見此阿難釋乘白象
白衣不乎諸比丘對日唯然世尊我
等見之佛告比丘此人當出家學道
第一多聞堪侍左右汝等見此阿那
律不乎諸比丘對曰唯然見之佛告
比丘此人當出家學道天眼第一是
時眞淨王及兄弟四人幷難陀阿難
皆步進前除去五好至世尊所頭面
礼足在一面坐爾時眞淨王白佛言
昨日夜生此念刹利之衆不應將梵
志衆還將刹利衆此是其冝我便告
令國中諸有兄弟二人者便取一人
使出家學道唯願世尊聽出家學道
世尊告曰善哉大王多所饒益天人
得安所以然者此善知識良祐福田
我亦緣善知識得脫此生老病死是
時諸釋衆便得爲道是時眞淨王白
世尊日雖願世尊教誨此新比丘當
如教誨優陀耶所以然者此優陀耶
比丘極有神力願優陀耶比丘恒在
宮中教化使衆生之類長夜獲安隱

増壹阿含經卷第十五第十九張蘭所以
然者此比丘極有神力我初見優陀
耶比丘便發歡喜之心我便作此念
弟子尙有神力况彼如來而無此神
力乎世尊告曰如是大王如大王教
此優陀耶比丘極有神力有大威德
爾時世尊告諸比丘第一弟子慱識
多知國王所念所謂阿若拘鄰比丘
是能酄化人民優陀耶比丘是有速
疾智所謂摩訶男比丘是恒喜飛行
所謂湏婆休比丘是空中徃來所謂
婆破比丘是多諸弟子所謂優毗迦
葉比丘是意得觀空所謂江迦葉比
丘是意得止觀所謂象迦葉比丘是
爾時世尊廣與眞淨王說微妙之法
爾時王聞法巳卽従坐起頭面礼足
便退而去爾時諸比丘及眞淨王聞
佛所說歡喜奉行増壹
阿含經卷第十五癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹
阿含經卷第十六蘭東晉
罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯高幢
品第二十四之三聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘十五日中有三
齋法云何爲三八日十四日十五日
比丘當知或有是時八日齋日四天
王遣諸輔臣觀察世間誰有作善惡
者何等衆生有慈孝父母沙門婆羅
門及尊長者頗有衆生好喜布施修
戒忍辱精進三昧演散經義持八関
齋者具分別之設无衆生孝順父母
沙門婆羅門及尊長者是時輔臣白
四天王今此世間無有衆生孝順父
母沙門道士行四等心慈愍衆生時
四天王聞巳便懷愁憂慘然不悦是
時四王卽徃忉利天上集善法講堂
以此因緣具白帝釋天帝當知今此
世間無有衆生孝順父母沙門婆羅
門及尊長者是時帝釋三十三天聞
斯語巳皆懷愁憂慘然不悦減諸天
衆増益阿湏倫衆設復有時若

@@増壹阿含經卷第十六第二張蘭
世間衆生之類有孝順父母沙門婆
羅門及尊長者持八開齋修德清淨
不犯禁戒大如毛髪爾時使者歡喜
踊躍不能自勝卽白四王今此世間
多有衆生孝順父母沙門婆羅門及
諸尊長天王聞巳甚懷喜悦卽徃釋
提桓因所以此因緣具白帝釋天帝
當知今此世間多有衆生孝順父母
沙門婆羅門及諸尊長時帝釋三十
三天皆懷歡喜不能自勝増益諸天
衆減損阿湏倫衆地獄拷掠自然休
息毒痛不行若十四日齋日之時遣
太子下察行天下伺察人民施行善
惡頗有衆生信佛信法信比丘僧孝
順父母沙門婆羅門及尊長者好喜
布施持八開齋閉塞六情防制五欲
設無衆生修五法者孝順父母沙門
婆羅門爾時太子白四天王四天王
聞巳便懷愁憂慘然不悦徃至釋提
桓因所以此因緣具自天帝大王當
知今此世間无有衆生孝順父母沙
門婆羅門及尊長者是時天帝三十
三天皆懷愁憂慘然不悦減諸天衆

増壹阿含經卷第十六第三張蘭
増益阿湏倫衆設復衆生有孝順父
母沙門婆羅門及尊長者持八關齋
爾時太子歡喜踊躍不能自勝卽徃
白四天王大王當知今此世間多有衆
生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長
是時四天王聞此語巳甚懷喜悦卽
徃詣釋提桓因所以此因緣具白天
帝聖王當知今此世間多有衆生孝
順父母沙門婆羅門及諸尊長受三
自歸慈心諌諍誠信不欺時天帝四
王及三十三天皆懷歡喜不能自勝
増益諸天衆減損阿湏倫衆比丘當
知十五日說戒之時四天王躬自來
下案行天下伺察人民何等衆生孝
順父母沙門婆羅門及尊長者好喜
布施持八關齋如來齋法設无衆生
孝順父母沙門婆羅門及尊長者時
四天王便懷愁悒慘然不悦徃至帝
釋所以此因緣具白天帝大王當知
今此世間无有衆生孝順父母沙門
婆羅門及諸尊長者是時釋提桓因
三十三天皆懷愁憂慘然不悦減諸
天衆増益阿湏倫衆設復是時衆

@@増壹阿含經卷第十六第四張蘭生之
類有孝順父母沙門婆羅門及諸尊
長持八關齋爾時四天王便懷歡喜
踊躍不能自勝卽徃帝釋所以此因
緣具白天帝大王當知今此世間多
有衆生孝順父母沙門婆羅門及諸
尊長是時釋提桓因三十三天及四
天王皆懷歡喜踊躍不能自勝増益
諸天衆減損阿湏倫衆尒時世尊告
諸比丘云何十五日持八関齋法是
時諸比丘白世尊日如來是諸法之
王諸法之印唯願世尊當爲諸比丘
布演此義諸比丘聞巳當奉行之世
尊告日諦聽諦聽善思念之吾當爲
汝具分別說於是比丘若有善男子
善女人於月十四十五日說戒持齋
時到四部衆中當作是語我今齋日
欲持八關齋法唯願尊者當與我說
之是時四部之衆當教與說八關齋
法先教作是語善男子當自稱名字
彼巳稱名字便當與說八関齋法是
時教授者當教前人作是語我今奉
持如來齋法至明日清旦修清淨戒
除去惡法若身惡行口吐惡語

@@増壹阿含經卷第十六第五張蘭
意生惡念身三口四意三諸有惡行
巳作當作或能以貪欲故所造或能
以瞋恚所造或能以愚癡所造或能
以豪族故造或能因惡知識所造或
能今身後身無數身或能不識佛不
識法或能鬪比丘僧或能煞害父母
諸尊師長我今自懺悔不自覆藏依
戒依法成其戒行受八關如來齋法
云何爲八関齋法持心如眞人盡形
壽不煞無有害心於衆生有慈心之
念我今字某持齋至明日清旦不煞
無有害心有慈心於一切衆生如阿
羅漢无有邪念盡形壽不盜好喜布
施我今字某盡形壽不盜自今至明
日持心如是眞人我今盡形壽不淫
泆无有邪念恒修梵行身體香潔今
日持不淫之戒亦不念己妻復不念
他女人想至明日清旦无所觸犯如
阿羅漢盡形壽不妄語恒知至誠不
欺他人自今至明日不妄語我自今
以後不復妄語如阿羅漢不飮酒心
意不乱持佛禁戒无所觸犯我今亦
當如是自今日至明旦不復飮酒持

増壹阿含經卷第十六第六張蘭佛禁
戒無所觸犯如阿羅漢盡形壽不壞
齋法恒以時食少食知足不著於味
我今亦如是盡形壽不壞齋法恒以
時食少食知足不著於味従今日至
明旦如阿羅漢恒不在高廣之牀上
坐所謂高廣之牀金銀象牙之牀或
角牀佛座辟支佛座阿羅漢座諸尊
師座是時阿羅漢不在此八種座我
亦上坐不犯此坐如阿羅漢不著香華
脂粉之飾我今亦當如是盡形壽不著
香華脂粉之好我今字某離此八事
奉持八關齋法不墮三惡趣持是功
德不入地獄餓鬼畜生八難之中
恒得善知識莫與惡知識従事恒得
好父母家生莫生邊地無佛法處莫
生長壽天上莫與人作奴婢莫作梵
天莫作釋身亦莫作轉輪聖王恒生
佛前自見佛自聞法使諸根不乱若
我誓願向三乘行速成道果比丘當
知若有優婆塞優婆夷持此八關齋
法彼善男子善女人當趣三道或生
人中或生天上或般涅槃爾時世尊
便說此偈

@@増壹阿含經卷第十六第七張蘭
不煞亦不盜不淫不妄語避酒遠香花
著味犯齋者歌儛作倡伎學捨如羅漢
今持八関齋盡夜不忘失不有生死苦
无有周旋期莫與恩愛集亦莫怨憎會
願滅五陰苦諸痛生死惱涅槃无諸患
我今自歸之
是故諸比丘若有善男子善女人欲
持八関齋離諸苦者得善處者欲得
盡諸漏入涅槃城者當求方便成此
八関齋法所以然者人中榮位不足
爲貴天上快樂不可稱計若善男子
善女人欲求無上之福者當求方便
成此齋法我今重告勅汝若有善男
子善女人成八関齋者欲求生四天
王上亦獲此願持戒之人所願者得
我以是故而說此義耳人中榮位不
足爲貴若善男子善女人持八関齋
者身壞命終生善處天上亦生艶天
兜術天化自在天他化自在天終不
有虛所以然者以其持戒之人所願
者得諸比丘我今重告汝若有男子
女人持八関齋者生欲天者生色天
者亦成其願何以故爾以其持戒之

@@増壹阿含經卷第十六第八張蘭人所
願者得若復善男子善女人持八関
齋欲得生无色天者亦果其願比丘
當知若善男子善女人持八關齋者
欲生四姓家者亦復得生又善男子
善女人持八関齋人欲求作一方天
子二方三方四方天子亦獲其願欲
求作轉輪聖王者亦獲其願所以然
者以其持戒之人所願者得若善男
子善女人欲求作聲聞緣覺佛乘者
悉成其願吾今成佛由其持戒五戒
十善无願不獲諸比丘若欲成其道
者當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三事現在
前爾時善男子善女人獲福无量云
何爲三信現在前善男子善女人獲福
無量若財現在前爾時善男子善女
人獲福无量若復持梵行現在前爾
時善男子善女人獲福无量是謂比
丘有此三事現在前獲福無量爾時
世尊便說此偈信
財梵難得受者持戒人覺此三事巳

増壹阿含經卷第十六第九張蘭智
者隨時施長夜獲安隱諸天恒扶將在
彼自娛樂五欲無厭足以
是諸比丘若善男子善女人當求方
便成此三法如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在拘深城瞿師羅園中
爾時拘深比丘恒好鬪訟犯諸惡行
面相談說或時刀杖相加爾時世尊
清旦徃詣彼比丘所到巳世尊告彼
比丘汝等比丘愼莫鬪訟莫相是非
諸比丘當共和合共一師侣同一水
乳何爲鬪訟爾時拘深比丘白世尊
日唯願世尊勿優此事我當自慮此
理如此過狀自識其罪世尊告日汝
等云何爲王種作道爲畏恐故作道
爲以世儉故作道耶諸比丘對日非
也世尊世尊告日云何比丘汝等豈
非欲離生死求無爲道故作道乎然
五陰之身實不可保諸比丘對日如是
世尊如世尊教我等族姓子所以出
家學道者以求無爲道滅五陰身是
以學道世尊告日諸比丘不應作道
而復鬪諍手拳相加面相是非惡

@@増壹阿含經卷第十六第十張蘭聲相
向汝等當應成就此行共同一法共
一師受亦當行此六種之法亦當行
此身口意行亦當行此供養諸梵行
者諸比丘對日此是我等事世尊勿
足慮此事爾時世尊告拘深比丘云
何愚人汝等不信如來語乎方語如
來勿慮此事然汝等自當受此邪見
之報爾時世尊重告彼比丘日過去
久遠此舎衛城中有王名日長壽王
聰明黠慧无事不知然善明刀劒之
法又乏寶物諸藏無充財貨減少四
部之兵亦復不多臣佐之屬亦復減
少當於爾時婆羅捺國有王名梵摩
逵勇猛剛健靡不降伏錢財七寶悉
皆滿藏四部之兵亦復不乏臣佐具
足爾時梵摩逵王便作是念此長壽
王无有臣佐又乏財貨無有珍寶我
今可徃攻罰其國入時梵摩逵王卽
便興兵徃罰其國爾時長壽王聞興
兵攻罰其國卽設方計我今雖無七
寶之財臣佐之屬四部之兵彼王雖
復多諸兵衆如我今日一夫之力足
能壞彼百千之衆煞害衆生不

@@増壹阿含經卷第十六第十一張蘭可
稱計不可以一世之榮作永世之罪
我今可出此城更在他國使無鬪諍
爾時長壽王不語臣佐將第一夫人
及將一人出舎衛城入深山中是時
舎衛城中臣佐人民以不見長壽王
便遣信使徃詣梵摩逵王所而作是
說唯願大王來至此土今長壽王莫
知所在是時梵摩逵王來至迦尸國
中而自治化然長壽王有二夫人皆
懷姙臨欲在産是時夫人自夢在都
巿中生又日初出四部之兵手執五
尺刀各共圍遶而獨自産无有佐者
見巳便自驚覺以此因緣白長壽王
王告夫人日我今在此深山之中何
緣乃當在舎衞城内在都巿中産乎
汝今欲生者當如鹿生是時夫人曰
設我不得如此産者正爾取死是時
長壽王聞此語巳卽於其夜更段衣
服不將人衆入舎衞城時長壽王有
一大臣名曰善華甚相愛念有小事
緣出城而見長壽王入城時彼善華
大臣熟視王巳便捨而去嘆息墮淚
復道而行時長壽王便逐彼大臣

増壹阿含經卷第十六第十二張蘭
將在屛處而語言愼莫出口大臣對
曰如大王教不審明王有何教勅長
壽王日憶我舊恩便有反復時臣對
曰大王有教令我當辦之長壽王日
我夫人者昨夜夢在巿中産又有四
部之兵而見圍遶生一男兒極自端
正若不如夢産者七日之中當取命
終大臣報曰我今堪辦此事如王來
勅作此語已各捨而去是時大臣便
徃至梵摩逵王所到巳而作是說七
日之中意欲觀看大王車衆象
兵馬兵車兵步兵竟爲多少是時梵摩
逵勅左右曰時催上兵衆如善華語是
時善華大臣七日之中卽集兵衆在舎
衛都市中是時彼夫人七日之中來
在都巿中時善華大臣遥見夫人來
便作是說善來賢女今正是時爾時
夫人見四部兵衆已便懷歡喜勅左
右人施張大慢時夫人日初出時便
生男兒端政无雙世之希有時夫人
抱兒還詣山中時長壽王遥見夫人
抱兒而來便作是語使兒老壽受命
无極夫人白王願王當與立字時王卽
以立
@@増壹阿含經卷第十六第十三張蘭字
名日長生時長生太子年向八歲父
王長壽有小因緣入舎衛城爾時長壽
王昔臣劫比見王入城従頭至足而
熟觀視見巳便徃至梵摩逵王所到
巳而作是說大王極爲放逸長壽王
者今在此城時王瞋恚勅左右人催
收捕長壽王是時左右大臣將此刧
皆東西求索時刧比遥見長壽王便
目示語大臣曰此是長壽王卽前收
捕至梵摩逵王所到巳白言大王長
壽王者此人身是國中人民悉皆聞
知捉得長壽王身時夫人亦復聞
長壽王爲梵摩逵所捉得聞巳便作
是念我今復用活爲寧共大王一時
同命是時夫人卽將太子入舎衛城
夫人語太子日汝今更求活處時長
生太子聞巳默然不語時夫人徑徃
至梵摩逵王所王遥見來歡喜踊躍
不能自勝卽勅大臣將此夫人及長
壽王至四衢道頭分作四分時諸大
臣受王教令將長壽王及夫人身皆
取返縛遶舎衛城使萬民見爾時人
民之類莫不痛心時長生太子在

@@増壹阿含經卷第十六第十四張蘭大
衆中見將父母詣市取煞顏色不變
時長壽王還顧告長生日汝莫見長亦
莫見短爾時便說此偈怨怨
不休息自古有此法無怨能勝怨此法
終不朽是時
諸臣自相謂日此長壽王極爲愚惑
長生大子竟是何人在我等前而說此
偈時長壽王告諸臣日我不愚惑但其
中智者乃明吾語耳諸賢當知以我一
夫之力足能壞此百萬之衆然我復
作是念此衆生類死者難數不可以
我一身之故歷世受罪怨怨不休息
自古有此法無怨能勝怨此法終不
杇時彼諸臣將長壽王及夫人身到
四衢道頭分作四分卽而捨去各還
所在時長生太子向暮收拾薪草耶
維父母而去尒時梵摩逵王在高樓上
遥見有小兒耶維長壽王及夫人身
見巳勅左右日此必是長壽王親里
汝催收捉來時諸臣民卽徃詣彼未
到之頃兒巳走去時長生太子便作
是念此梵摩逵王煞我父母又住我
國中我今當報父母之怨是

増壹阿含經卷第十六第十五張蘭時
長生太子便徃至彈琴師所到巳便
作是說我今欲學彈琴時琴師問日
今汝姓誰父母爲所在小兒對日我
无父母我本住此舎衞城中父母早
死琴師報曰欲學者便學之比丘當
知爾時長生太子便學彈琴歌曲時
長生太子素自聰明未經數日便
能彈琴歌曲无事不知是時長生太
子抱琴詣梵摩逵王所在象廐中非
人之時而獨彈琴並復清歌爾時梵
摩逵王在高樓上聞彈琴歌曲之聲
便問勅左右人日此何人在象廐中
而獨彈琴歌戲臣佐報曰此舎衛城中
有小兒而獨彈琴歌戲時王告侍
者曰可約勅使此小兒來在此戲吾欲
見之時彼使人喚此小兒來至王所
是時梵摩達王問小兒汝昨夜在象
廐中彈琴乎對曰如是大王梵摩逵
日汝今可在吾側彈琴歌儛我當供
給衣被飯食比丘當知爾時長生太
子在梵摩逵前彈琴歌儛極爲精妙
時梵摩逵王聞此琴音極懷歡喜便
告長生太子當與吾守藏珍寶時長

@@増壹阿含經卷第十六第十六張蘭
生太子受王教勅未曾有失恒隨王
意先笑後語恒認王意爾時梵摩逵
王復告勅日善哉善哉汝今作人極
爲聰明今復勅汝宮内可否汝斯知
之是時長生太子在内宮中以此琴音
教諸妓女亦復使乘象馬妓術无事
不知是時梵摩逵意欲出遊園館共相娛
樂卽勅長生催駕寶羽之車時長生太
子卽受王教令尋駕寶羽之車被象金
銀鞍勒還來白王嚴駕巳辦王知是時
梵摩逵王乘寶羽之車使長生御之及
將四部兵衆時長生太子御車引導恒
離大衆時梵摩逵王問長生太子日
今日軍衆斯爲所在長生對曰臣亦
不知軍衆所在時王告曰可小停住
吾體疲極欲小止息時長生太子卽
自停住使王懈息比頃軍衆未至比
丘當知爾時梵摩逵王卽枕太子長
生勝上睡眠時長生太子以見王眠
便作是念此王於我極是大怨又取
我父母煞之加住我國界今不報怨
者何時當報怨我今斷其命根時長
生太子右手自拔劒左手摸王

@@増壹阿含經卷第十六第十七張蘭髮
然復作是念我父臨欲命終時而告
我言長生當知亦莫見長亦莫見短
加說此偈怨
怨不休息自古有此法無怨能勝怨此
法終不杇我
今捨此怨卽還内劒如是再二復作
是念此王於我極是大怨又取我父
母殺之加住我界今不報怨者何日
當剋我今正尒斷此命根乃名爲報
怨是時復作憶念汝長生亦莫見長
亦莫見短父王有是敎勅怨怨不休
息自古有此法無怨能勝怨此法
終不杇我今可捨此怨卽還内劒是
時王梵摩達夢見長壽王兒長生太
子欲取我殺卽便恐懼尋時得覺時長
生太子曰大王何故驚起乃至於斯
梵摩達日向者睡眠夢見長壽王兒長
生太子拔劒欲取吾殺是故驚耳是時
長生太子便作是念今此王已知我
是長生太子卽右手拔劒左手捉髪
而語王日我今正是長壽王兒長生
太子然王是我大怨又取我父母殺
加住我國界今不報怨何日當剋時
梵

増壹阿含經卷第十六第十八張蘭
摩達王卽向長生而作是說我今命
在汝手願垂原捨得全生命長生報
日我可活王然王不全我命王報長
生唯願垂濟吾終不取汝殺是時長
生太子與王共作言誓俱共相濟
命者終不相害比丘當知爾時長
生太子卽活王命是時梵摩達王語長生
太子言願太子還與我嚴駕寶羽之
車還詣國界是時太子卽嚴駕寶羽
之車二人共乘徑來至舎衞城時王
梵摩達卽集羣臣而作是說設卿等
見長壽王兒欲取何爲其中或有大
臣而作是說當斷手足或有言當分
身三叚或有言當取殺之是時長生
太子在王側坐正身正意思惟來言
時梵摩達王躬自手捉長生太子語
諸人言此是長壽王兒長生太子此
人身是卿等勿得復有語敢有所說
所以然者長生太子見活吾命吾亦
活此人命時諸羣臣聞此語巳歎未
曾有此王太子甚奇甚持及能於怨而
不報怨時梵摩達王問長生日汝摩取
我殺何故見放復不殺之將有

@@増壹阿含經卷第十六第十九張蘭何因
緣今願聞之長生對曰大王善聽父
王臨欲命終之時而作是說汝今亦
莫見長亦莫見短又作是語怨怨不
休息自古有此法無怨能勝怨此法
終不扝是時羣臣聞父王此語皆相
謂言此狂惑多有所說長生者竟是
何人長壽王對曰卿等當知其中有
智之人乃明此語耳憶父王此語巳
是故全王命根耳梵摩達王聞此語
巳甚奇所作難未曾有乃能守亡父
敎勅不有所墮時梵摩達王語大子日
汝今所說之義吾猶不解今可與吾
說其義使得意解時長生太子對日大
王善聽我當說之梵摩達王取長壽
王殺設復長壽王本所有羣臣極有
親者亦當取王殺之設復梵摩達王
所有臣佐復當取長壽王臣佐殺之
是謂怨怨終不斷絕欲使怨斷者唯
有无報人我今觀此義巳是故不害
主也是時梵摩達王聞此語巳甚懷
踊躍不能自勝此王太子極爲聰明
乃能廣演其義時王梵摩達卽向懺
悔是我罪過而取長壽王殺

@@増壹阿含經卷第十六第二十張蘭
之卽自脫天冠與長生使著復加嫁
女還付舎衞國土人民尋付長生何
領王還波羅㮈治比丘當知然古昔
諸王有此常法雖有此諍國之法猶
相堪忍不相傷害況汝等比丘以信
堅固出家學道捨貪欲瞋恚愚癡心
今復諍竸不相和順各不相忍而不
懺改諸比丘當以此因緣知鬪非其
冝然同一師侣共一水乳勿共鬪訟
爾時世尊便說此偈
无鬪无有諍慈心愍一切無患於一切
諸佛所歎譽
是故諸比丘當修行忍辱如是諸比
丘當作是學是時拘深比丘白世尊日
唯願世尊勿慮此事我等自當分明
此法世尊雖有此語其事不然是時
世尊便捨而去詣跋耆國爾時跋耆
國中有三族姓子阿那律難提金毗
羅然彼族姓子共作制限其有出乞
食者後住者便掃灑地使淨事事不
乏其得食來者分與使食足者則善不
足者隨意所如有辵餘者瀉著器中
便捨而者若復最後乞食來者足者

増壹阿含經卷第十六第二十一張蘭
則善不足者便取器中食而自著鉢
中爾時便取水甁更著一處卽當一
日掃除房舎復更在閑靜之處正身
正意繫念在前思惟妙法然復彼人
終不共語各自寂然爾時尊者阿那
律思惟欲不淨想念恃喜安而遊初
禪是時難提金毗羅知阿那律心中
所念亦復思惟欲不淨想念恃喜安
而遊初禪若復尊者阿那律思惟二
禪三禪四禪爾時尊者難提金毗羅亦
復思惟二禪三禪四禪若復尊者阿那
律思惟空處識處不用處有想无想
處是時尊者難提亦復思惟空處識
處不用處有想无想處若復尊者阿
那律思惟滅盡定爾時尊者難提亦
復思惟滅盡定如此諸法諸賢思惟
此法爾時世尊徃師子國中爾時守
國人遥見世尊來便作是說沙門勿
來入國中所以然者此國中有三族
姓子名阿那律難提金毗羅愼莫觸
嬈是時尊者阿那律以天眼清淨及
天耳邊聞守國人與世尊作如是說
後世尊不得入國是時尊者阿那律卽

@@増壹阿含經卷第十六第二十二張蘭出告
守門人曰勿遮世尊今來欲至出看
是時尊者阿那律尋入告金毗羅曰
速來世尊今在門外是時尊者三人
卽従三昧起徃至世尊所到巳頭面
礼足在一面住各自稱言善來世尊
尊者阿那律前取世尊鉢尊者難提
前敷座尊者金毗羅取水與世尊洗
足爾時世尊告阿那律日汝等三人
在此和合無有他念乞食如意乎阿
那律日如是世尊乞食不以爲勞所
以然者若我思惟初禪時爾時難提
金毗羅亦復思惟初禪若我思惟二
禪三禪四禪空處識處不用處有想無
想處滅盡三昧爾時難提金毗羅亦復
思惟二禪三禪四禪空處識處不用處
有想无想處滅盡定如是世尊我等思
惟此法世尊告日善哉善哉阿那律
汝爲頗有是時更得上人法乎阿那
律報日如是世尊我等更得上人法
世尊告日何者是上人之法阿那律
日有此妙法出上人法上若復我等
以慈心遍滿一方二方三方四方亦
復如是四維上下亦復如是一

@@
増壹阿含經卷第十六第二十三張
蘭切中一切以慈心遍滿其中无
數無限不可稱計而自遊戲復以悲
心喜心護心遍滿一方二方三方四
方亦復如是四維上下而自遊戲是
謂世尊我等更得此上人之法爾時
尊者難提金毗羅語阿那律日我等
何日至汝許問此義乎今在世尊前
而自稱說阿那律日汝等亦未曾至
我許而問此義但諸天來至我所
而說此義是故在世尊前而說此義
耳但我長夜之中知諸賢心意然諸
賢得此三昧故在世尊前說此語耳
爾時說此法時長壽大將至世尊所
頭面礼足在一面坐是時長壽大將
白世尊日今日世尊與此諸人而說
法乎是時世尊以此因緣具向長壽
大將說之是時大將白世尊日跋耆
大國快得大利有此三族姓子而自
遊化阿那律難提金毗羅世尊告曰
如是大將如汝所言跋耆大國快得
善利且捨跋耆大國摩竭大國快得
善利乃有此三族姓子若當摩竭大
國人民之類憶此三族姓子便長夜獲

増壹阿含經卷第十六第二十四張蘭安隱
大將當知若懸邑城郭有此三族姓子
者彼城郭之中人民之類長夜獲安
隱此三族姓子所生之家亦獲大利
乃能生此上尊之人彼父母五種親
族若當憶此三人者亦獲大利若復
天龍鬼神憶此三族姓子者亦獲大
利若有人歎說阿羅漢者亦當歎說
此三人若有人歎說无貪欲無愚癡
无瞋恚者亦當歎說此三人若有人歎
說此福田者亦當歎說此三人如我
於三阿僧祗刧所行懃苦成無上道
使此三人成此法義是故大將當於
此三族姓子起歡喜心如是大將當
作是學爾時大將聞世尊所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三結使繫縛
衆生不能従此岸至彼岸云何爲三
所謂身邪戒盜疑彼云何名爲身邪
所謂計身有我生吾我之想有衆生
想有命有壽有人有士夫有緣有著
是謂名爲身邪之結云何名爲疑結
所謂有我耶无我耶有生耶無

@@増壹阿含經卷第十六第二十四張蘭生耶
有我人壽命耶无我人壽命耶有父
母耶無父母耶有今世後世耶無今世
後世耶有沙門婆羅門耶无沙門婆
羅門耶世有阿羅漢耶世无阿羅漢
耶有得證者耶无得證者耶是謂名
爲疑結彼云何名爲戒盜結所謂戒
盜者我當以此戒生大姓家生長者家
生婆羅門家若生天上及諸神中是謂
名爲戒盜結是謂比丘有此三結繫縛
衆生不能従此岸至彼岸猶如兩牛
同一軘終不相離此衆生類亦復如
是三結所繫不能得従此岸至彼岸
云何此岸云何彼岸所謂此岸者身
邪是彼岸者所謂身邪滅是是謂比丘
三結繫縛衆生不能従此岸至彼岸
是故諸比丘當求方便滅此三結如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘此三三昧云何
爲三空三昧無願三昧无想三昧彼
云何名爲空三昧所謂空者觀一切
諸法皆悉空虛是謂名爲空三

@@増壹阿含經卷第十六第二十六張蘭昧彼
云何名爲无想三昧所謂无想者於
一切諸法都无想念亦不可見是謂
名爲无想三昧云何名爲無願三昧
所謂無願者於一切諸法亦不願求
是謂名爲無願三昧如是比丘有不
得此三三昧久在生死不能自覺寤
如是諸比丘當求方便得此三三昧
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行幢毗
沙法王瞿默神足化齋戒現在前長壽
結三昧増壹
阿含經卷第十六癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷第十七蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四諦品第二十五
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當修行四
諦之法云何爲四所謂初苦諦義不
可盡義不可窮說法無盡第二者苦習
諦義不可盡義不可窮說法无盡第三
者苦盡諦義不可盡義不可窮說法無
盡第四者苦出要諦義不可盡義不可
窮說法無盡彼云何名爲苦諦所謂
苦諦者生苦老苦病苦死苦憂悲惱
苦怨僧會苦恩愛別離苦所欲不得
苦取要言之五盛陰苦是謂名爲苦
諦彼云何名爲苦習諦所謂習諦者愛
與欲相應心恒染著是謂名爲苦習
諦彼云何名爲苦盡諦所謂盡諦者
欲愛永盡无餘不復更造是謂名爲
苦盡諦彼云何名爲苦出要諦所謂
苦出要諦者謂賢聖八品道所謂正見
正治正語正行正命正方便正念正
三昧是謂名爲苦出要諦如是比丘
有此四諦實有不虛世尊之所說故

@@増壹阿含經卷第十七第二張蘭名
爲諦諸有衆生二足三足四足欲者
色者無色者有想无想者如來最上
然成此四諦故名爲四諦是謂比丘
有此四諦然不覺知長處生死輪轉
五道我今以得此四諦従此岸至彼
岸成就此義斷生死根本更不復受
有如實知之爾時世尊便說此偈今
有四諦法如實而不知輪轉生死中終
不有解脫如今有四諦以覺以曉了以
斷生死根更亦不受有若
有四部之衆不得此諦不覺不知便
隨五道是故諸比丘當作方便成此
四諦如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有此四法多
饒益人云何爲四第一法者當親近
善知識第二者當聞法第三者當知
法第四者當法法相明是謂比丘有
此四法多饒益人是故諸比丘當求
方便成此四法如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤

@@増壹阿含經卷第十七第三張蘭獨
園爾時世尊告阿難日若如來出現
於世時便有四未曾有法出現於世
云何爲四此衆生類多有所著若說
不染著法時亦復承受念修行之心
不遠離若如來出現於世時有此四
未曾有法出現於世是謂初未曾有
法出現於世復次阿難輪轉不住恒
在五道正使欲說法時亦復承受心
不遠離若如來出現世時有此二未
曾有法出現於世復次阿難此衆生
類恒懷憍慢不去心首若使說法亦
復承受心不遠離然復阿難此衆生
類恒懷憍慢不去湏更設復說法時
亦復承受是謂第三未曾有法出現
於世復次阿難此衆生類無明所覆
設復說有明法時亦復承受而不志
失若復阿難說此有明无明法時而
心意柔和恒喜修行是謂阿難若如
來出現世時便有此四未曾有法出
現於世若有多薩阿竭現在時便有
此四未曾有法出現於世是故阿難
當發喜心向如來所如是阿難當作
是學爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

増壹阿含經卷第十七第四張蘭聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我今當說擔
亦當說持擔人亦當說擔因緣亦當
說捨擔汝等比丘諦聽諦聽善思念之
我今當說諸比丘對曰如是世尊是時
諸比丘従佛受教世尊告曰彼云何
名爲擔所謂五盛陰是云何爲五所
謂色痛想行識陰是謂名爲擔彼云
何名爲持擔人所謂持擔人者人身
是也字擔名甚如是生食如是食受
如是苦樂受命長短是謂名爲持擔
人彼云何名爲擔因緣所謂擔因緣者
愛著因緣是與欲共俱心不遠離是
謂名爲擔因緣彼云何名爲當捨離
擔所謂能使彼愛求盡無餘巳除巳
吐是謂比丘名捨離擔如是比丘我
今巳說擔巳說擔因緣巳說持擔人
巳說捨擔然諸如來所應行者我今
巳辦若樹下空處露坐常念坐禪莫
行放逸爾時世尊便說此偈當
念捨重擔更莫造新擔擔是世間病捨
擔第一樂亦當陰受結及捨非法行盡
當捨離此更不復受受

@@増壹阿含經卷第十七第五張蘭
是故諸比丘當作方便捨離於擔如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此四生
云何爲四所謂卵生胎生濕生化生
彼云何名爲卵生所謂夘生者雞雀
鳥鵲孔雀蛇魚蟻子之屬皆是夘生
是謂名爲卵我彼云何名爲胎生所
謂人及畜生至二足蟲是謂名爲胎
生彼云何名爲因緣生所謂腐肉中
虫廁中虫如尸中虫如是之屬皆名
爲因緣生彼云何名爲化生所謂諸
天大地獄餓鬼若人若畜生是謂名爲
化生是謂比丘有此四生諸比丘捨
離此四生當求方便成四諦法如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時尊者舎利弗尊者目揵連
在羅閱城迦蘭陀竹園所爾時舎利
弗告諸比丘世間有此四人云何爲
四所謂第一人者與結相隨然内有
結而不知或有一人與結相隨然

@@増壹阿含經卷第十七第六張蘭
内有結如實知之或有一人不與結
相隨然内無結如實而不知或有一
人不與結相隨然内無結如實知之
諸賢當知第一人者與結相隨然内
有結而不知此二有結人中此人最
爲下賤所謂彼第二人與結相隨内
有結如實知之此人極爲妙彼第三
人不與結相隨内无結如實而不知
此人於二無結人中此人最爲下賤
所謂彼第四人不與結相隨内無結
如實知之此人於無結人中最爲第
一諸賢當知世間有此四人是時尊
者目連問舎利弗日有何因緣有結
相隨人一人下賤一人最妙復有何
因緣此二無結人相隨一人下賤一
人最妙舎利弗對日彼與結相隨内
有結如實木知彼人作是念我當作
淨想彼便思惟作淨想當作淨想時
便起欲心以起欲心巳便有貪欲瞋
恚癡心而命終爾時不求方便滅此
欲心便有瞋恚愚癡之心而命終目
連當知猶如有人詣市買得銅器塵
土垢坌極爲不淨彼人不隨時摩挍

増壹阿含經卷第十七第七張蘭
不隨時淨洗然彼銅器倍更生垢極
爲不淨此第一人亦復如是與垢相
隨内有結如實不知彼便作是念我
當思惟淨想巳思惟淨想便生欲心
巳生欲心則有貪欲瞋恚愚癡而命
終不求方便滅此欲心彼第二人與
結相隨内有結如實知我今可捨淨
想思惟不淨想彼巳捨淨想思惟不
淨想彼以思惟不淨想便不生欲心
求方便不得者得不獲者獲不及者
及便無貪欲瞋恚愚癡亦復无結而
命終猶如有人従市中買得銅器塵
垢所染彼人隨時修治洗蕩使淨此
人亦復如是與結相隨内有結如實
知之彼人便捨淨想思惟不淨想彼
思惟不淨想更求方便不得者得不
獲者獲不作證者教令得證巳無欲
心无瞋恚愚癡而命終是謂目連有
此二人與結相隨一人下賤一人最
妙目連曰復以何因緣使此二人不
與結相隨一人下賤一人最妙舎利
弗日彼第三人不與結相隨内無結

@@増壹阿含經卷第十七第八張蘭
如實而不知彼便作是思惟我不求
方便思惟不得者得不獲者獲不作
證者而作證彼人有欲心瞋恚愚癡
所縛而命終猶如有人詣巿買銅器
塵垢所染然不隨時洗治亦不隨時
修治此第三人亦復如是不與結相
隨内无結如實不知亦不作是學我
當求方便滅此諸結而有貪欲瞋恚愚
癡之心而命終彼第四人不與結俱内無
結如實知之彼便作是思惟求方便不
得者得不獲者獲不作證者令作證彼
以无此結而命終猶如有人詣市得好
銅器極淨潔復加隨時修治磨洗其器
爾時彼器倍復淨好此第四人亦復
如是不與結相隨内无結如實知之
彼便作是思惟求方便不獲者獲不
得者得不作證者而作證彼便無結
使貪欲瞋恚愚癡身壞命終是謂目
連有此二人不與結相隨内無結如
實知之一人爲上一人下賤是時尊
者目連問舎利弗曰何以故名曰結
舎利弗日目連當知惡不善法起諸
邪見故名爲結或復有人而作是念

@@増壹阿含經卷第十七第九張蘭
如來問我義巳然後與諸比丘說法
不問餘比丘義而如來與比丘說法
或復有是時世尊語餘比丘而說法
然不語彼比丘如來說法如來不語
我與比丘說法或有不善或有貪欲
旣有不善又有貪欲此二俱不善或
復有時比丘作是念我恒在諸比丘
前而入村乞食不使餘比丘在比丘
前而入村乞食或有是時餘比丘在
前而入村乞食不使彼比丘在比丘
前而入村乞食我不在比丘前而入
村乞食旣有不善又有貪欲此二俱
不善目連當知或復有是時比丘作是
念我當在比丘前坐先前受水先前
得食不使餘比丘先比丘坐先前受
水先前得食或復有時餘比丘在比丘
前坐先前受水先前得食不使彼比
丘在比丘前坐先前受水先前得食
我不在比丘前坐先前受水先前得
食旣有不善又有貪欲此二俱不善
或復有時比丘作是念我食巳與檀
越說法不使餘比丘食訖與檀越說
法或復有時餘比丘食竟與檀越說

増壹阿含經卷第十七第十張蘭法不
使彼比丘食竟與檀越說法不使我
食竟與檀越說法旣有不善又有
貪欲此二俱不善或復有時比丘
作是念我當至園中與長者婆羅
門說法不使餘比丘至園中與長者
婆羅門說法或復有時餘比丘至園
中與長者婆羅門說法不使餘比丘
至園中與長者婆羅門說法不使我
至園中與長者婆羅門說法旣有不
善又有貪欲此二俱不善或復有時
比丘作是念我今犯戒使諸比丘不
知我犯戒或復有時彼比丘犯戒諸
比丘知此比丘犯戒旣有不善又有
貪欲此二俱不善或復有時比丘作
是念我今犯戒不使餘比丘語我言
犯戒或復有時彼比丘犯戒餘比丘
語言犯戒旣有不善又有貪欲此二
俱不善或復有時彼比丘作是念我
今犯戒使清淨比丘告我不使不清
淨比丘告我或復有時不清淨比丘
告彼比丘言彼比丘犯戒旣有不善
又有貪欲此二俱不善或復有時比
丘作是念我今犯戒若有比丘告我
者當在屛處不在大衆之中或

@@増壹阿含經卷第十七第十一張蘭
復有時彼比丘犯戒在大衆中告語
不在屛處比丘復作是念此諸比丘
在大衆中告我不在屛處旣有不善
又有貪欲此二俱不善目連當知此
諸法之本興起此行者名爲結使目
連復知諸有四部之衆犯此行者皆
共聞知雖言我行阿練若在閑靜之
處正使著五納衣恒行乞食不擇貧
富行不卆暴徃來住止坐起動靜言
語默然彼比丘作是念使比丘比丘尼優
婆塞優婆夷斯諸梵行者恒來供養
我彼比丘雖有是念然四部衆亦不
隨時供養所以然者以彼比丘惡不
善行未除故見聞念知猶如有人一
銅器極爲清淨復以不淨盛著銅器
中復以餘器蓋其上持行詣國界衆
人見巳問彼人曰君所持者是何物
乎我等欲得顴見是時衆人素旣飢
儉謂呼是好飮食尋發器蓋然是不
淨皆共得見此比丘亦復如是雖有
阿練若行隨時乞食著五納衣正身
正意繫念在前彼雖生此念欲使諸
梵行者隨時來供養然復諸梵行

@@増壹阿含經卷第十七第十二張蘭人不
隨時供養所以然者以彼比丘惡不
善法結使未盡故目連當知諸有比
丘无此惡不善法結使巳盡見聞念
知雖在城傍行猶是持法之人或受
人請或受長者供養彼比丘無此貪
欲之想是時四部之衆及諸梵行者
皆來供養所以然者以彼比丘行清
淨故皆見聞念知猶如有人有好銅
器盛好飮食氣味極香復以物蓋其
上持行詣國界衆人見巳問彼人日
此是何物我等欲得顴見時尋發看
見是飮食皆共取食此亦如是比丘
見聞念知雖在城傍行受長者供養
彼不作是念使諸梵行者來供養我
然復諸梵行者皆來供養之所以然者
以彼比丘惡不善行以除盡故是故
目連以此諸行故名爲結使是時尊
者大目揵連歎日善哉善哉舎利弗
所以然者我昔遊此羅閱城迦蘭陀
竹園所到時著衣持鉢入羅閱城乞
食至彼車師舎在門外默然而立是
時彼工師手執斧而斫材是時更有
長老工師有少事緣來至此工

増壹阿含經卷第十七第十三張蘭
師舎是時彼工師修治材板是時彼
老工師而生此念此小工師斫材如我
意不我今當觀之是時彼工師所嫌
之處彼工師盡取斫之是時彼老工師
甚懷歡喜而作是念善哉善哉卿所
斫材盡如我意此亦如是諸有比丘
心不柔和捨沙門行心懷姦僞不従
沙門之法性行麤踈不知慙愧强顏
耐辱爲卑賤行無有勇猛或喜多忘
失不憶所行心意不定所作錯乱諸
根不定然今尊者舎利弗觀察性行
巳而修治之諸有族姓子以信堅固出
家學道甚恭敬戒不捨沙門賢聖之
法无有幻僞不行卆暴心意柔和言
常含笑不傷人意心恒一定無有是
非諸根不乱彼聞尊者舎利弗語巳
便自承受亦不忘失猶如若男若女
端正无雙極自沐浴著好新衣用香塗
身若復有人復加以優鉢華持用奉
上彼人得已卽著頭上歡喜踊躍不
能自勝此亦如是若有族姓子以信
堅固出家學道恭敬於戒不失沙門
之法無有幻僞不行卆暴心意柔知

@@増壹阿含經卷第十七第十四張蘭言常
含笑不傷人意心恒一定無有是非
諸根不乱彼従尊者舎利弗聞是語
巳甚懷歡喜不能自勝而受其教如
此諸族姓子說此法教爾時諸賢各
各聞其所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此四果云何
爲四或有果生而似熟或有果熟而
似生或有果熟而似熟或有果生而
似生是謂比丘世間有此四果世間
有此四人亦復如是云何爲四或有
人熟而像生或有人生而像熟或有
人生而似生或有人熟而似熟何等
人生而似熟或有人徃來行步不行
卆暴眼目視瞻恒隨法教著衣持鉢
亦復隨法行步視地不左右顧望然
復犯戒不隨正行實非沙門而似沙
門不行梵行而自言行梵行盡壞敗
正法根敗之種是謂此人生而像熟
彼人云何熟而像生或有比丘性行
似踈視瞻不端亦不隨法行喜左右
顧視然復精進多聞修行善法恒持
戒律不失威儀見少非法便懷

@@増壹阿含經卷第十七第十五張蘭恐懼
是謂此人熟而像生彼云何人生而
像生或有比丘不持禁戒不知行步
礼節亦復不知出入行來亦復不知
著衣持鉢諸根錯乱心著色聲香味
細滑之法彼犯禁戒不行正法不是沙
門而似沙門不行梵行而似梵行根
敗之人不可修飾是謂此人生而似
生彼云何有人熟而似熟或有比丘
持戒禁限出入行步不失時節看視
不失威儀然極精進修行善法威儀
礼節皆悉成就見小非法便懷恐怖
况復大者是謂此人熟而似熟是謂
比丘世間有此四果之人當學熟果
之人如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今日空中有隨
嵐風設復有飛鳥至彼者若鳥鵲鴻
鵠値彼風者頭腦羽翼各在一處此
間一比丘亦復如是捨禁戒巳作白
衣行是時三衣鉢器鍼筩六物之屬
各在一處猶隨嵐之風吹煞彼鳥是
故諸比丘當修行梵行如是諸

増壹阿含經卷第十七第十六張蘭
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘比丘當知
有此四鳥云何爲四或有鳥聲好而
形醜或有鳥形好而聲醜或有鳥聲
醜形亦醜或有鳥形好聲亦好彼云
何鳥聲好而形醜拘翅羅鳥是也是
謂此鳥聲好而形醜彼云何鳥形好
而聲醜所謂鷙鳥是也是謂此鳥形
好而聲醜彼云何鳥聲醜形亦醜所謂
兎梟是也是謂此鳥聲醜形亦醜復有
何鳥聲好形亦好所謂孔雀鳥是也是
謂此鳥聲好形亦好是謂比丘有此
四鳥當共覺知此亦如是世間亦有
四人似鳥當共覺知云何爲四於是
或有比丘顏貌端政出入行來著衣
持鉢屈申俯仰威儀成就亦復不能
有所諷誦諸所有法初善中善竟善
不能承法之教亦復不能善諷誦讀
是謂此人形好而聲不好復有何等
人聲好而形醜或有一比丘出入行
來屈申俯仰著衣持鉢威儀不成就

@@増壹阿含經卷第十七第十六張蘭恒好
廣說然復彼人精進持戒聞法能知
所學多聞諸所有法初善中善竟善
義理深邃具足修梵行然復彼法善
持善誦是謂此人聲好而形醜彼復
有何等人聲醜形亦醜或有一人犯
戒不精進不多聞所聞便失彼於此
法應具足行梵行然不肯承受是謂
此人聲亦醜形亦醜彼何等人聲亦
好形亦好或有比丘顏貌端政出入
行來著衣持鉢不左右顧視然復精
進修行善法然戒律具足見小非法
尙懷恐懼何况大者亦復多聞所受
不忘諸所有法初善中善竟善修其
善行如此之法善諷誦讀是謂此人
聲好形亦好是謂世間有此四人在
世間者當共覺知是故諸比丘當學
聲好形亦好如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四種雲云何
爲四或有雲雷而不雨或有雲雨而
不雷或有雲亦雨亦雷或有雲亦不
雨亦不雷是謂四種雲世間四

@@増壹阿含經卷第十七第十八張蘭種人
而像雲何等四人或有比丘雷而不
雨或有比丘雨而不雷或有比丘亦
不雨亦不雷或有比丘亦雨亦雷彼
云何比丘雷而不雨或有比丘高聲
誦習所謂契經祗夜受決偈本末因
緣已說生經頌方等未曾有法譬喻
如是諸法善諷誦讀不失其義不廣
與人說法是謂此人雷而不雨彼云
何人雨而不雷或比丘有顏色端政出
入行來進止之冝皆悉具知修諸善
法无毫釐之失然不多聞亦不高聲
誦習復不修行契經本末授快偈因
緣譬喻生經方等未曾有法然従他
承受亦不忘失好與善知識相隨亦
好與他說法是謂此人雨而不雷彼何
等人亦不雨亦復不雷或有一人顏
色不端政出入行來進止之冝皆悉
不具不修諸善法然不多聞亦不高
聲誦習讀復不修行契經至方等亦
復不與他說法是謂此人亦不雨亦
不雷復有何等人亦雨亦雷或有一
人顏色端政出入行來進止之冝亦
悉具知好喜學問所受不失亦

増壹阿含經卷第十七第十九張蘭好與
他說法酄進他人令使承受是謂此
人亦雷亦雨是謂比丘世間有此四
人是故比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行諦饒
益阿難重擔四生結四果隨嵐風四鳥
雷在後増壹
阿含經卷第十七癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第十八蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之一
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘猶如山河
石壁百草五穀皆依於地而得長大
然復此地最尊最上此亦如是諸善
道品之法住不放逸之地使諸善法
而得長大无放逸比丘修四意斷多
修四意斷云何爲四於是比丘未生
弊惡法求方便令不生心不遠離恒
欲令滅巳生弊惡法求方便令不生
心不遠離恒欲令滅未生善法求方
便令生巳生善法求方便令増多不
忘失具足修行心意不忘如是比丘
修四意斷是故諸比丘當求方便修
四意斷如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘比丘當知諸
有粟散國王及諸大王皆來附近於
轉輪王轉輪王於彼最尊最上此

@@増壹阿含經卷第十八第二張蘭亦如
是諸善三十七道品之法無放逸之
法最爲第一无放逸比丘修四意斷
於是比丘未生弊惡法求方便令不
生心不遠離恒欲令滅巳生弊忍法
求方便令不生心不遠離恒欲令滅
未生善法求方便令生巳生善法重
令増多終不忘失具足修行心意不
忘如是諸比丘修四意斷如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘諸有星宿之光
月光最爲第一此亦如是諸善功德
三十七品之法無放逸行最爲第一最
尊最貴无放逸比丘修四意斷云何
爲四於是比丘若未生弊惡法求方便
令不生若巳生弊惡法求方便令滅
若未生善法求方便令生若巳生善
法求方便重令増多終不忘失具足
修行心意不忘如是比丘修四意斷
是故諸比丘當求方便修四意斷如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行

増壹阿含經卷第十八第三張蘭聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘諸有華之屬
瞻蔔之華湏摩那華天上人中婆師
華最爲第一此亦如是諸善功德三
十七道品之法无放逸行爲第一若
無放逸比丘修四意斷云何爲四於
是比丘若未生弊惡法求方便令不
生巳生弊惡法求方便令滅若未生
善法求方便令生巳生善法求方便
令増多終不忘失具足修行心意不忘
如是比丘修四意斷是故諸比丘當求
方便修四意斷是故諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園爾時王波斯匿乘寶羽之車出舎
衛城至祗洹精舎欲覲世尊諸王常
法有五威容捨著一面前至世尊所
頭面礼足在一面坐爾時世尊告大
王日大王當知世間有四種人出現
於世云何爲四或有一人先闇而後
明或有一人先明而後闇或有一人
先闇而後闇或有一人先明而後明
彼人云何先闇而後明於是或有

@@増壹阿含經卷第十八第四張蘭
一人生卑賤家或旃陀羅種或噉人
種或工師種或婬泆家生或無目或
无手足或時倮跣或諸根錯乱然復
身口行善法意念善法彼若見沙門婆
羅門諸尊長者恒念礼拜不失時節
迎來起送先笑後語隨時供給若復
有時見乞兒者若沙門婆羅門若路
行者若貧匱者若有錢財便持施與
設無財貨者便徃至長者家乞求施
與若復見彼施者便還歡喜踊躍不
能自勝身行善法口修善法意念善
法身壞命終生善處天上猶如有人
従地至牀従牀乘馬従馬乘象従象
乘講堂由是故我今說此人先闇而
後明如是大王此人名日先闇而後
明彼人云何先明而後闇於是或有
一人在大家生若刹利種若長者種
若婆羅門種饒財多寶金銀珍寶車
璖馬瑙水精琉璃僕従奴婢不可稱
計象馬豬羊皆悉具足然復此人顏
貌端政如桃華色彼人恒懷邪見邊
見相應彼便有此見無施无受亦無
前人何所施物亦无善惡之行亦無

@@増壹阿含經卷第十八第五張蘭
今世後世亦无得道者世无阿羅漢
可承敬者於今世後世可作證者彼
若見沙門婆羅門便起瞋恚无恭敬
心若見人惠施者心不喜樂身口意
所作行而不平均以行非法之行身
壞命終生地獄中猶如有人従講堂
至象従象至馬従馬至牀従牀至地
由是故我今說此人如是大王所謂
此人先明而後闇彼云何有人従闇
至闇若復有人生卑賤家或旃陀羅家
或噉人家或極下窮家此人必生此
中或復有時諸根不具顏色麤惡然
復彼人恒懷邪見彼便有此見無今
世後世无沙門婆羅門亦无得道者
亦無阿羅漢可承敬者亦無今世後
世可作證者彼若見沙門婆羅門便
起瞋恚无恭敬心若見人來惠施者
心不喜樂身口意所作行而不乎等
誹謗聖人毁辱三尊彼旣自不施又
見他施甚懷瞋恚以行瞋恚身壞命
終生地獄中猶如有人従闇至闇従
火焰至火焰捨智就愚由是而言此
人可謂先闇而後闇大王當知故名

増壹阿含經卷第十八第六張蘭此人
従闇至闇彼名何等人従明至明或
有一人生豪族家或刹利種或國王
家或大臣家饒財多寶不可稱計然
復彼人顏色端政如桃華色彼人恒
有正見心無錯乱彼有此正見有施
有福有受者有善惡之報有今世後
世有沙門婆羅門設復彼人若見沙
門婆羅門起恭敬心和顏悦色巳身
恒喜布施亦復酄人使行布施之設
布施之日心懷踊躍不能自勝彼身
行善口行善意行善身壞命終生善
處猶如有人従講堂至講堂従宮至
宮由是而言我今說此人従明至明
是爲大王世間有此四人爾時世尊
便說此偈王當
知貧人有信好布施見沙門婆羅及諸
可施者能復起迎逆而教於正見施時
極歡喜所求不逆人彼人是良友終不
爲惡行恒喜行正見常念求善法大王
如彼人死時有所適必生兜術天先闇
而後明如人極爲富不信好喜恚慳貪
心怯弱邪見而不攺見沙門梵志及諸
乞求者恒喜呵罵詈邪見言無有

@@増壹阿含經卷第十八第七張蘭
見施起瞋恚不令有施人彼人行極弊
造諸惡元本如是彼人者臨欲命終時
當生地獄中先明而後闇如有貧賤人
無信好瞋恚造諸不善行邪見不信正
設見沙門士及諸可事者而取輕毁之
慳貪无有信施時而不喜見他施亦然
彼人所造行所適无安處如此彼之人
必當取命終當生地獄中先闇而後闇
如人極有財有信好布施正見不他念
恒喜求善法設見諸道土及諸可施者
起恭迎敬之而學於正見與時極和悦
常念於平均惠施無悋惜不逆於人心
彼人受命決不造諸非法當知彼之人
臨欲命終時必生好善處先明而後明
是故大王當學先明而後明莫與先
明而後闇如是大王當作是學爾時
波斯匿王聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時尊者阿難至世尊所頭面
礼足在一面住斯湏復以兩手摩如
來足巳復以口嗚如來足上而作是
說天尊之體何故乃爾身極緩爾如
來之身不如本故世尊告曰如是阿

@@増壹阿含經卷第十八第八張蘭難
如汝所言今如來身皮肉巳緩今日
之體不如本故所以然者夫受形體
爲病所逼若應病衆生爲病所困應
死衆生爲死所逼今日如來年巳衰
微年過八十是時阿難聞此語巳悲
泣哽噎不能自勝並作是語咄嗟老
至乃至於斯是時世尊到時著衣持
鉢入舎衛城乞食是時世尊漸漸乞
食至王波斯匿舎當於爾時波斯匿
門前有故壞車數十乘捨在一面是時
尊者阿難以見車棄在一面見巳白
世尊曰此車王波斯匿車昔日作時
極爲精妙如今日觀之與瓦石同色
世尊告曰如是阿難如汝所言如今
觀所有車昔日之時極爲精妙金銀
所造今日壞敗不可復用如是外物
尙壞敗况復内者爾時世尊便說此
偈咄
此老病死壞人極盛色初時甚悦意今
爲死使逼雖當壽百歲皆當歸於死无
免此患苦盡當歸此道如内身所有爲
死之所驅外諸四大者悉趣於本無是
故求无死唯有涅槃耳彼無死無生

増壹阿含經卷第十八第九張蘭都無
此諸行爾時
世尊卽就波斯匿王坐是時王波斯
匿與世尊辦種種飮食觀世尊食竟
王更取一小座在如來前坐白世尊
日云何世尊諸佛形體皆金剛數亦
當有老病死乎世尊告曰如是大王
如大王語如來亦當有此生老病死
我今亦是人數父名眞淨母名摩耶
出轉輪聖王種爾時世尊便說此偈
諸佛
出於人父名曰眞淨母名極清妙豪族
刹利種死徑爲極困都不觀尊卑諸佛
尙不免况復餘凡俗爾時
世尊與波斯匿王而說此偈祠祀
火爲上詩書頌爲尊人中王爲貴衆流
海爲首衆星日爲上光明日爲先八方
上下中世界之所載天及世人民如來
最爲尊其欲求福祿當供養三佛是時
世尊說此偈巳便従座起而去還祗
洹精舎就座而坐爾時世尊告諸比
丘有四法在世間人所愛敬云何爲
四少壯之年世間人民之所愛敬无
有病痛人所愛敬壽命人所愛

@@増壹阿含經卷第十八第十張蘭
敬恩愛集聚人所愛敬是謂比丘有此
四法世間人民之所愛敬復次比丘復
有四法世間人民所不愛敬云何爲四
比丘當知少壯之年若時老病世人所
不喜若無病者後便得病世人所不喜
若有得壽命後便命終世人所不喜
恩愛復集後復別離是世人所不喜
是謂比丘有此四法與世迴轉諸天
世人乃至轉輪聖王諸佛世尊共有
此法是爲比丘世間有此四法與
世迴轉若不覺此四法時便流轉生
死周旋五道云何爲四聖賢戒賢聖
三昧賢聖智慧賢聖解脫是爲比丘
有此四法而不覺知者則受上四法
我今及汝等以覺知此賢聖四法斷
生死根不復受有如今如來形體衰
老當受此衰耗之報是故諸比丘當
求此永寂涅槃大生不老不病不死恩
愛別離常念无常之變如是比丘當作
是念爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時王波斯匿卽勅臣佐嚴寶
羽之車欲出舎衛城觀地講堂當於

@@増壹阿含經卷第十八第十一張蘭
爾時波斯匿王母命過年極衰老垂
向百歲王甚尊敬念未曾離目是時波
斯匿王邊有大臣名不奢蜜高才蓋
世世人尊重時大臣便作是念此波
斯匿王母年向百歲今日命終設當
聞者王甚愁憂不能飮食而得重病
我今當設方便使王不愁憂亦使不
病是時大臣卽嚴駕五百白象亦嚴
駕五百疋馬復嚴五百步母復嚴駕
五百妓女復嚴駕五百步母復嚴駕
五百婆羅門復有五百沙門復嚴駕
五百衣裳復嚴駕三百珍寶與亡者
作好大棺彩畫極令使妙懸繒幡蓋
作偈妓樂不可稱計出舎衛城是時
波斯匿王還來入城是時王波斯匿
有少事是時王遥見亡者問左右日
此是何人供養乃至於斯時不奢蜜
日此舎衛城中有長者母無常是彼
之具時王復告曰此諸象馬車乘復
用爲大臣報曰此五百老母者用奉
上閻羅王持用贖命時王便笑而作是
說此是愚人之法命也難保有何可
剋如有人墮摩竭魚口欲求出者實

増壹阿含經卷第十八第十二張蘭復難
得此亦如是墮閻羅王邊欲求出實
難可得此五百妓女亦用贖命王報曰
此亦難得時大臣曰若此妓女不可
得者當用餘者贖之王曰此亦難得
大臣日若此不可得者當用五百珍
寶贖之王報曰此亦難得大臣曰此
不可得者用五百衣裳贖之王曰此
亦難得臣曰若此衣裳不可得者當
用此五百梵志呪術呪術取之王曰
此亦難得大臣日若此五百梵志不
可得者復當持此沙門高才說法持
用贖之王曰此不可得大臣曰若說
法不可得者當集兵衆共大戰鬪而
取之時波斯匿王大笑而日此是愚
人之法以墮摩竭魚口終不得出時
王曰汝當知之頗有生而不死乎時
大臣曰此實不可得也時大王報曰
實不可得諸佛亦作是說夫生有死
命亦難得是時不奢蜜跪白王曰是
故大王甚莫愁憂一切衆生皆歸於
死時王問日我何故愁憂時臣白王
王當知之大王母者今日巳死是時
波斯匿王聞此語巳八九歎息

@@増壹阿含經卷第十八第十三張蘭
而語大臣曰善哉如汝所言乃能知
善權方便是時王波斯匿還入城辦
種種香華供養亡母供養亡母巳便
還駕乘至世尊所到巳頭面礼足在
一面坐是時世尊問曰大王何故塵
土坌身王白世尊天母命終向送至
城外今來詣世尊所問其所由然天
母在時持戒精進恒修善法年向百
歲今日巳命終故來至世尊所耳若
當我持象贖命可得者亦當用象贖
之若當馬贖命可得者當用馬贖之
若當車乘贖命可得者便當用車乘
贖之若當金銀珍寶贖命可得者當
用金銀珍寶贖之若當以奴婢僕従
城郭國界贖命可得者當以城郭國
界贖命若以加尸國界人民贖命可
得者當以加尸人民贖之莫令我天
母命終世尊告曰是故大王甚莫愁
憂一切衆生皆歸於死一切變易之
法欲令不變易者終不有此事大王
當知人身之法猶如雪揣要當歸壞
亦如土坯同亦歸壞不可久保亦如
野馬幻化虛僞不眞亦如空拳以誑

@@増壹阿含經卷第十八第十四張蘭小兒
是故大王莫懷愁憂恃怙此身大王
當知有此四大恐怖來至此身不可
障護亦不可以言語呪術藥草符書
所可除去云何爲四一者名爲老壞
敗少壯使无顏色二者名病盡壞敗
無病三者名爲死盡壞敗命根四者
有常之物歸於無常是謂大王有此
四法不可障護非力所能伏也大王
當知猶如四方有四大山従四方來
使壓衆生非力所却是故大王非牢
固物不可恃怙是故大王當以法治化
莫以非法王亦不久當至生死之海
王亦當知諸以法治化者身壞命終
生善處天上若復以非法治化者身
壞命終生地獄中是故大王當以法
治化莫以非法如是大王當作是學
爾時波斯匿王白世尊曰此法名何
等當云何奉行世尊告曰此法名除
愁憂之刺王白佛言實爾世尊所以
然者我聞此法巳所有愁憂之刺今
日巳除然世尊國界事猥欲還所在
世尊告曰冝知是時波斯匿王卽従
坐起頭面礼足便退而去爾時

増壹阿含經卷第十八第十五張蘭波斯
匿王聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我今非獨在比
丘比丘尼清信士清信女中爲尊乃
至世間人民中獨尊今有四法本未
我躬自知之而作證於四部之衆天
上人中云何爲四一者一切諸行皆
悉無常我今知之於四部之衆天上
人中而作證二者一切諸行苦三者
一切諸行無我四者涅槃休息我今
知之於四部之衆於天上人中而作
證是謂比丘四法之本是故於天上
人中而獨得尊爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨園
爾時世尊與大比丘衆五百人俱爾
時世尊欲詣羅閱城夏坐舎利弗亦
欲詣羅閱城夏坐千二百五十弟子
皆欲詣羅閱城夏坐然舎利弗目揵
連夏坐竟當取涅槃爾時世尊將諸
比丘舎利弗目揵連等遊羅閱城迦
蘭陀竹園受夏坐巳爾時世尊告舎
利弗今千二百五十弟子爲汝

@@増壹阿含經卷第十八第十六張蘭
等在此夏坐然舎利弗目揵連比丘
當取滅度云何舎利弗堪任與諸比
丘說妙法乎我今脊痛欲小止息舎
利弗對日如是世尊爾時世尊躬襞
僧迦利右脅著地腳腳相累計意在
明爾時尊者舎利弗告諸比丘我初
受戒時以經半有得四辯才而作證
義理具足我今當說之分別其義使
汝等知布現分別之諦聽善思念之
諸比丘對曰如是是時諸比丘従舎
利弗受教舎利弗告曰何等是四辯
才我得證者所謂義辯我由此得證
所謂法辯我由此得證所謂應辯我
由此得證所謂自辯我今當廣分別
其義若當四部之衆有狐疑者我今
現在可問其義若復諸賢於四禪有
狐疑者若復諸賢於四等心有狐疑
者可問我今當說之設復諸賢於四
意斷有狐疑者可問我義我今當說
四神足四意止四諦有狐疑者便來
問我義我今當說之今不問者後悔
无益我今唯有世尊无所著等正覺
所有深法所行衆事亦問我義我當

@@増壹阿含經卷第十八第十七張蘭說之
後勿有悔是時尊者大目揵連到時
著衣持鉢欲入羅閱城乞食是時執
杖梵志遥見目連來各各相詣謂日
此是沙門瞿曇弟子中无有出此人
上我等盡共圍巳而取打煞是時彼
梵志便共圍捉各以瓦石打煞而便
捨去身體無處不遍骨肉爛盡酷痛苦
惱不可稱計是時大目揵連而作是
念此諸梵志圍我取打骨肉爛盡捨
我而去我今身體无處不痛極患疼
痛又無氣力可還至園我今可以神
足還至精舎是時目連卽以神足還
至精舎到舎利弗所在一面坐是時
尊者大目揵連語舎利弗言此執杖
梵志圍我取打骨肉爛盡身體疼痛
實不可堪我今欲取般涅槃故來辭
汝時舎利弗言世尊弟子之中神足
第一有大威力何故不以神足而避
乎目連報言我本所造行極爲深重
要索受報終不可避非是空中而受此
報然我今日身極患疼痛故來辭汝取
般涅槃舎利弗言諸有比丘比丘尼
修四神足多廣演其義若彼人

増壹阿含經卷第十八第十八張蘭
意中欲住刧過劫乃至不滅度何以
不住而滅度乎目連報言如是舎利
弗如來言若比丘比丘尼修四神足欲
住壽經劫者亦可得耳但如來住刧
住者我亦住耳但今日世尊不久當
取般涅槃衆生之類壽命極短又我
不忍見世尊取般涅槃然我身體極
爲疼痛欲取般涅槃爾時舎利弗語
目連言汝今小停我當先取滅度是
時目連默然不對是時舎利弗徃至
世尊所頭面礼足在一面坐時舎利
弗白世尊言我今欲取滅度唯願聽
許是時世尊默然不對時舎利弗再
三白世尊言我今正是時欲取般涅
槃是時世尊告舎利弗汝今何故不
住一劫乃過一劫舎利弗白世尊言
我躬従世尊聞躬自承受衆生之類受
命極短極壽不過百歲以衆生命短故
如來壽亦短若當如來住壽一刧者我
當亦住壽一刧世尊告日如舎利弗言
以衆生命短故如來壽亦短然復此事
亦不可論所以然者過去久遠阿僧祗
刧有佛名善念誓願如來至眞等正

@@増壹阿含經卷第十八第十九張蘭覺出
現於世當於爾時人壽八萬歲无有
中夭者彼善念誓願如來當成佛時
卽其日便化作無量佛立無量衆生
在三乘行有在不退轉地住者復立
無量衆生在四姓家復立無量衆生
在四天王宮艶天兜術天化自在天
他化自在天梵迦夷天欲天色天無
色天亦於其日於无餘涅槃界而般
涅槃而今舎利弗言以衆生壽短故
如來壽命亦短云何舎利弗而作是
說如來當住一刧至一刧我亦當住
一刧至一刧然復衆生不能知如來
壽命長短舎利弗當知如來有四不
可思議事非小乘所能知云何爲四
世不可思議衆生不可思議龍不可
思議佛土境界不可思議是謂舎利
弗有四不可思議舎利弗言如是世
尊有四不可思議世界衆生龍宮佛
土實不可思議然長夜恒有此念釋
迦文佛終不住一刧又復諸天來至
我所而語我言釋迦文佛不久在世
年向八十然今世尊不久當取涅槃
我今不堪見世尊取般涅槃又

@@増壹阿含經卷第十八第二十張蘭我躬
従如來聞此語諸過去當來今現在
諸佛上足弟子先取般涅槃然後佛
取般涅槃又最後弟子亦先取般涅
槃然後世尊不久當取滅度唯願世
尊聽取滅度世尊告日今正是時舎
利弗卽住如來前坐正身正意繫念
在前而入初禪従初禪起入二禪従
二禪起復入三禪従三禪起復入四
禪従四禪起復入空處識處不用處有
想无想處従有想無想起入滅盡定従
滅盡定起入有想無想處従有想无想
起入不用處識處空處従空處起入第
四禪従第四禪起入三禪従第三禪
起入第二禪従第二禪起入初禪従
初禪起入第二禪従第二禪起入第
三禪従第三禪起入第四禪時尊者
舎利弗従四禪起巳告諸比丘此名
師子奮迅三昧是時諸比丘歎未曾
有甚奇甚特尊者舎利弗入三昧速
疾乃爾爾時舎利弗卽従坐起頭面
礼世尊足便退而去當於爾時衆多
比丘従舎利弗後時舎利弗還顧語
諸賢各欲所至衆多比丘報曰

増壹阿含經卷第十八第二十一張蘭我等
欲得供養尊者舎利舎利弗言止止
諸賢此則爲供養巳吾自有沙彌足
得供養我耳汝等各還所在思惟道
化善修梵行盡於苦際如來出世甚
難可遇時時乃出猶優曇鉢華時時
乃出如來亦復如是億刧乃出人身
亦復難剋有信成就亦復難得欲求
出家學如來法亦復難得一切諸行
欲使不滅盡此亦難得滅於愛欲永盡
無餘滅盡涅槃今有四法本末如來
之所說云何爲四一切諸行無常是
謂初法本末如來之所說一切諸行
苦是謂第二法本末如來之所說一
切諸行無我是謂第三法本末如來
之所說涅槃爲永寂是謂第四法本
末如來之所說是謂諸賢四法本末
如來之所說爾時諸比丘咸共墮淚
今舎利弗滅度何速乃爾爾時尊者
舎利弗告諸比丘止止諸賢愼莫愁
憂變易之法欲使不變易者此事不
然湏彌山王尙有无常之變况復芥
子之體舎利弗比丘而免此患乎如
來金剛之身不久亦當取般涅

@@増壹阿含經卷第十八第二十二張蘭
槃何况我身然汝等各修其法行得
盡苦際是時尊者舎利弗徃詣精舎
到巳收攝衣鉢出於竹園徃詣本生
住處是時尊者舎利弗漸漸乞食至
摩瘦國爾時尊者舎利弗遊於摩瘦
本生之處身遇疾病極爲苦痛時唯
有均頭沙彌供養目下除去不淨供
給清淨是時釋提桓因知舎利弗心
中所念譬如力士屈申臂頃従三十
三天沒不現來至舎利弗精舎中至
巳頭面礼足復以兩手摩舎利弗足
自稱姓名而作是說我是天王帝釋
舎利弗言快哉天帝受命無窮釋提
桓因報言我今欲供養尊者舎利時
舎利弗報言止止天帝此則爲供養
巳諸天清淨阿湏輪龍鬼及諸天之
衆我今自有沙彌足堪使令時釋提
桓因再三白舎利弗言我今欲作福
業莫見違願今欲供養尊者舎利是
時舎利弗默然不對時釋提桓因躬
自除糞不辭謙苦是時尊者舎利弗
卽以其夜而般涅槃是時此地六變
震動有大音聲雨諸天華作倡伎樂

@@増壹阿含經卷第十八第二十三張蘭諸天
側塞虛空神妙諸天亦散拘牟頭華
或以栴檀雜碎之香而散其上時舎
利弗巳取滅度諸天皆在空中悲號
啼哭不能自勝虛空之中欲天色天
無色天悉共墮淚亦如舂月細雨和
畼爾時亦復如是今尊者舎利弗取
般涅槃何其速哉是時釋提桓因集
一切衆香而耶維尊者舎利弗身種
種供養巳而收舎利及衣鉢而付均
頭沙彌又告之日此是汝師舎利及衣
鉢徃奉世尊到巳以此因緣具白世
尊若有所說者便奉行之是時均頭
報言如是拘翼是時均頭沙彌捉衣
持鉢及舎利徃至阿難所白阿難曰
我師巳取滅度今持舎利衣鉢來用
上世尊時阿難見巳卽墮淚而作是
語汝亦來共至世尊所以此因緣共
白世尊若世尊有所說我等常奉行
之均頭報言如是尊者是時阿難將
均頭沙彌至世尊所頭面礼足白世
尊日此均頭沙彌來至我所白我言
我師巳滅度今持衣鉢來奉上如來
我今日心意煩惱志性迷惑莫知東
西聞尊者舎利弗取般涅槃耨

増壹阿含經卷第十八第二十四張蘭然傷
心世尊告曰云何阿難舎利弗比丘
用戒身般涅槃乎阿難對曰非也世
尊世尊告曰云何阿難用定身慧身
解脫所見身而取滅度乎阿難白佛
言舎利弗比丘不用戒身定身慧身
解脫身解脫所見身而取滅度但舎利
弗比丘恒喜教化說法無厭足與諸比
丘教誡亦无厭足我今憶此舎利弗深
恩過多是以愁悒耳世尊告曰止止
阿難莫懷愁憂不常之物欲使恒在
者此事不然夫生有死云何阿難過
去諸佛盡非滅度乎譬如燈炷油盡卽
滅如従寶藏定光至今七佛及弟子
衆盡非般涅槃乎如是辟支佛審諦
高稱遠聞尼嗟優尼般嗟伽羅優般
伽羅爾許辟支佛盡非滅度乎賢刧
之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆
如是轉輪聖王今爲所在豈非盡非
般涅槃乎爾時世尊便說此偈一切
行無常生者當有死不生不復滅此滅
最第一増壹
阿含經卷第十八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第十九蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之餘
世尊告阿難曰汝今授舎利弗舎利
來阿難對曰如是世尊是時阿難卽
授舎利在世尊手爾時世尊手執舎
利巳告諸比丘今此是舎利弗比丘
舎利智慧聰明高才之智若于種智智
不可窮智无涯底智有速疾之智有輕
便之智有利機之智有甚深之智有
審諦之智少欲知足樂閑靜之處有
猛勇意所爲不乱无怯弱心能有所
忍除去惡法軆性柔和不好鬪訟恒
修精進行三昧習智慧念解脫修行
解脫所知見身比丘當知猶如大樹而
無其枝然今日比丘僧如來是大樹
舎利弗比丘而取滅度似樹無枝若
舎利弗所遊之方彼方便遇大幸云
舎利弗在彼方止所以然者舎利弗
比丘能與外道異學共議論无不降
伏者是時大目楗連聞舎利弗滅度
卽以神足至世尊所頭面礼足在一

@@増壹阿含經卷第十九第二張蘭面住
爾時大目揵連白世尊曰舎利弗比
丘今巳滅度我今辭世尊欲取滅度爾
時世尊默然不對如是再三白世尊
曰我欲取滅度爾時世尊亦復默然
不報爾時目連以見世尊默然不報
卽礼世尊足便退而去還詣精舎收
攝衣鉢出羅閱城自徃本生處爾時
有衆多比丘従尊者目連後是時衆
多比丘共目連到摩瘦村在彼遊化
身抱重患是時目連躬自露地敷座
而坐而入初禪従初禪起入第二禪
従第二禪起入第三禪従第三禪起
入第四禪従第四禪起入空處従空
處起入識處従識處起入不用處従
不用處起入有想無想處従有想无
想處起入火光三昧従火光三昧起
入水光三昧従水光三昧起入滅盡
定従滅盡定起入水光三昧従水光
三昧起入火光三昧従火光三昧起
入有想无想定従有想無想定起入
不用處従不用處起入識處空處四
禪三禪二禪初禪従初禪起飛在空中
坐臥經行身上出火身下出水或

増壹阿含經卷第十九第三張蘭身
下出火身上出水作十八變神足變
化是時尊者大目揵連還下就座結
跏跗坐正身正意繫念在前復入初
禪従初禪起入第二禪従第二禪起
入第三禪従第三禪起入第四禪従
第四禪起入空處従空處起入識處
従識處起入不用處従不用處起
入有想无想處従有想無想處起
入火光三昧従火光三昧起入水
光三昧従水光三昧起入滅盡定
従滅盡定起還入水光火光有想
無想處不用處識處空處四禪三禪
二禪初禪復従初禪起入第二禪従
第二禪起入第三禪従第三禪起入
第四禪従第四禪起尋時取滅度爾
時大目楗連巳取滅度是時此地極
大震動諸天各各相告來下省觀大
目揵連持用供養尊德或以種種香
華來供養者諸天在空中作倡伎樂
彈琴歌儛用供養尊者目揵連上爾
時尊者大目揵連巳取滅度是時那
羅陀村中一由旬内諸天側滿其中爾時
復有衆多比丘持種種香華散尊者
目揵連尸上爾時世尊従羅

@@増壹阿含經卷第十九第四張蘭
閱城漸漸乞食將五百比丘人中遊
化徃詣那羅陀村五百比丘俱爾時
舎利弗目連取滅度未久爾時世尊
在露地而坐默然察諸比丘巳默然
觀諸比丘巳告諸比丘我今觀此衆
人中大有損減所以然者今此衆中
無有舎利弗目揵連比丘若舎利弗
目揵連所遊之方彼方便爲不空聞舎
利弗目揵連今在此一方所以然者舎
利弗目揵連比丘堪任降此外道爾
時世尊告諸比丘諸佛所造甚奇甚
特有此二智慧神足弟子取般涅槃然
如來無有愁憂正使過去恒沙如來亦
復有此智慧神足弟子正使當來諸
佛出世亦當有此智慧神足弟子比
丘當知世間有二施業云何爲二所
謂財施法施比丘當知若論財施者
當従舎利弗目連比丘求若欲求法
施者當従我求之所以然者我今如
來无有財施汝等今日可供養舎利
弗目揵連比丘舎利爾時阿難白佛
言云何得供養舎利弗目揵連舎利
世尊告日當集種種香華於四衢道

@@増壹阿含經卷第十九第五張蘭頭起
四寺偸婆所以然者若有起寺此人有
四種應起偸婆云何爲四轉輪聖王應
起偸婆漏盡阿羅漢應起偸婆辟支佛
應起偸婆如來應起偸婆是時阿難白
世尊日有何因緣如來應起偸婆復有
何因緣辟支佛漏盡阿羅漢轉輪聖王
應起偸婆世尊告日汝今當知轉輪聖
王加行十善修十功德亦復教人行
十善功德云何爲十巳身不煞生復
教他人使不煞生巳身不盜復教他
人使不盜巳身不婬復教他人使不婬
巳身不妄語復教他人使不妄語已
身不綺語復教他人使不綺語己身
不嫉妬復教他人使不嫉妬巳身不
鬪訟復教他人使不鬪訟巳身意正
復教他人使不乱意身自正見復教
他人使行正見比丘當知轉輪聖王
有此十功德是故應與起偸婆是時
阿難白世尊日復以何因緣如來弟
子應與起偸婆世尊告日阿難當知
漏盡阿羅漢以更不復受有淨如天
金三毒五使永不復現以此因緣如
來弟子應與起偸婆阿難白佛

増壹阿含經卷第十九第六張蘭
以何因緣辟支佛應與起偸婆世尊
告日有辟支佛无師自悟去諸結使
更不受胎是故應與起偸婆是時
阿難白世尊日復以何因緣如來應
與起偸婆世尊告日於是阿難如來
有十力四無所畏不降者降不度者
度不得道者令得道不般涅槃者令
般涅槃衆人見已極懷歡喜是謂阿
難如來應與起偸婆是謂如來應與
起偸婆爾時阿難聞世尊所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時尊者婆迦梨身得重患臥
在大小便上意欲自刀煞無此勢可
自坐起是時尊者婆迦梨告持者汝
今可持刀來吾欲自煞所以然者如
今日釋迦文佛弟子之中信解脫者
无出我上然我今日有漏心不解脫
所以然者然如來弟子遇苦惱時亦
復求刀自煞我今用此命爲不能従
此岸至彼岸是時婆迦梨弟子出家
未久未知今世後世不知従此岸至
彼岸亦復不知死此生彼便授刀與

@@増壹阿含經卷第十九第七張蘭
之時婆迦梨手執刀巳以信堅固持
刀自刺是時婆迦梨以刀自刺而
作是念釋迦文佛弟子之中所作
非法得惡利不得善利於如來法
中不得受證而取命終是時尊者
婆迦梨便思惟是五盛陰是謂此色
是謂色習是謂色滅盡是謂痛想
行識是謂痛想行識集是謂痛想
行識滅盡彼於此五盛陰熟思惟之
諸有生法皆是死法知此巳便於有
漏心得解脫爾時尊者婆迦梨於無
餘涅槃界而般涅槃爾時世尊以天
耳聽聞尊者婆迦梨求刀自煞爾時
世尊告阿難諸比丘在舎衞城者盡
集一處吾欲所勅是時尊者阿難受
世尊教卽集諸比丘在普集講堂還
白世尊日今日比丘巳集一處是時
世尊將比丘僧前後圍遶至彼婆迦梨
比丘精舎當於爾時弊魔波旬欲得
知尊者婆迦梨神識所在爲在何處
爲在人耶爲非人耶天龍鬼神亁沓
惒阿湏倫迦留羅摩休勒閱叉今此
神識竟爲所在在何處生遊不見東
西南北四維上下皆悉周遍而不知

@@増壹阿含經卷第十九第八張蘭神識
之處是時魔波旬身體疲極莫知所
在爾時世尊將比丘僧前後圍遶至
彼精舎爾時世尊觀魔波旬欲得知
神識所在世尊告諸比丘汝等頗聞
此精舎之中有大聲乎又有光恠諸
比丘對曰如是世尊我我巳見世尊
告曰此弊魔波旬欲得知婆迦梨神
識所在是時尊者阿難白世尊曰唯
願世尊說婆迦梨比丘神識爲何所在
世尊告日婆迦梨比丘神識永無所
著彼族姓子以般涅槃當作如是持
是時尊者阿難白世尊日此婆迦梨
比丘何日得此四諦世尊告曰今日
之中得此四諦阿難白佛此比丘抱
病經久本是凡人世尊告曰如是阿
難如汝所言但彼比丘謙苦甚久諸
有釋迦文佛弟子之中信解脫者此
人最勝然有漏心未得解脫我今可
求刀自刺是時彼比丘臨自刺時卽
思惟如來功德捨壽之日思惟五盛
陰是謂此色習此色滅盡爾時彼比
丘思惟此巳諸有習之法皆悉滅盡
此比丘巳般涅槃爾時阿難聞

増壹阿含經卷第十九第九張蘭
佛所說歡喜奉行
四意斷之法四闇老耄法阿夷法本未
舎利婆迦梨
増壹阿含經等趣四諦品第二十七
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘是謂比丘
我等常所說法所謂四諦以無數方
便而觀察此法分別其義廣與人演
云何爲四所謂苦諦之法以无數方
便而觀察此法分別其義廣與人演
以無數方便說習盡道諦而觀察此
法分別其義廣與人演汝等比丘當
親近舎利弗比丘承事供養所以然
者彼舎利弗比丘以无數方便說此
四諦廣與人演當舎利弗比丘與諸
衆生及四部衆分別其義廣與人演
時不可計衆生諸塵垢盡得法眼淨
汝等比丘當親近舎利弗目揵連比
丘承事供養所以然者舎利弗比丘
衆生之父母以生巳長養令大者目
揵連比丘所以然者舎利弗比丘與
人說法要成四諦目揵連比丘與人
說法要成第一義成無漏行汝等當

@@増壹阿含經卷第十九第十張蘭親近
舎利弗目揵連比丘世尊作是語巳
還入靜室世尊去未久爾時舎利弗
告諸比丘其有能得四諦法者彼人
快得善利云何爲四所謂苦諦以無
數方便廣演其義云何爲苦諦所謂
生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎
會苦恩愛別苦所求不得苦取要言
之五盛陰苦是謂苦諦云何苦習諦
所謂愛結是也云何爲盡諦所謂盡
諦者愛欲結永盡无餘是謂盡諦云
何爲道諦所謂賢聖八品道是正見
正治正語正方便正命正業正念正
定是謂道諦也彼衆生快得善利乃
能聞此四諦之法爾時尊者舎利弗當說
此法无量不可計衆生聞此法時諸
塵垢盡得法眼淨我等亦快得善利
世尊與我說法安處福地是故四部
之衆求於方便行此四諦如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如是一
時佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
衆多比丘入舎衞城時衆多比丘便
作是念然我等乞食日猶

@@増壹阿含經卷第十九第十一張蘭
故早我等可往至外道異學村與共
論義是時衆多比丘便徃至外道村
中到巳共相問訙在一面坐已在一
面坐爾時異學問道人日沙門瞿曇
與諸弟子而說此法汝等比丘盡當
學此法悉當了知以了知巳當共奉
行我等亦與諸弟子而說此法汝等
盡當而學此法悉當了知以了知巳
當共奉行沙門瞿曇與我等有何等
異有何増減所謂彼說法我亦說法
彼教誨我亦教誨爾時衆多比丘聞
此語巳亦不言是復不言非卽従坐
起而去爾時衆多比丘自相謂日我
等當以此義徃白世尊爾時衆多比
丘入舎衞城乞食食巳收攝衣鉢以尼
師檀著左肩上徃詣世尊所頭面礼
足在一面坐爾時衆多比丘以此因
緣具白世尊爾時世尊告諸比丘若
彼外道作此問者汝等當以此語報
彼日爲一究竟爲衆多究竟乎或能
彼梵志平等說者應作是說是一究
竟非衆多究竟彼究竟者爲是有欲
究竟爲无欲究竟所謂彼究竟者謂

増壹阿含經卷苐十九苐十二張蘭无
欲究竟云何彼究竟者有恚究竟爲
無恚究竟所謂彼究竟者無恚究竟
非有恚究竟云何有癡究竟无癡究
竟所謂彼究竟者無癡究竟云何彼
究竟者爲是有愛究竟爲无愛究竟
所謂彼究竟者無愛究竟云何彼究
竟者有受究竟爲无受究竟所謂彼究
竟者爲受究竟云何彼究竟者爲是
智者爲非智者所謂智者所究竟此
究竟者爲是怒者所究竟爲非怒者
所究竟所謂此究竟彼當作是說非
怒者所究竟比丘有此二見云何爲
二見所謂有見無見諸有沙門婆羅
門不知此二見之本末彼便有欲心
有瞋恚心有愚癡心有愛心有受心
彼是无知彼有怒心不與行想應彼
人不脫生老病死愁憂苦惱辛酸万
端不脫於苦諸有沙門婆羅門如實
而知之彼便無愚癡瞋恚之心恒與
行相應便得脫生老病死今說苦之
无本如是比丘有此妙法斯名平等
之法諸不行平等法者則墮五見今
當說四受云何爲四受所謂欲受

@@増壹阿含經卷苐十九苐十三張蘭見受
戒受我受是謂四受若有沙門婆羅
門盡知欲受之名彼雖知欲受之名
復不相應者彼盡分別諸受之名先
分別欲受之名而不分別見受戒受
我受之名所以然者以彼沙門婆羅
門不能分別此三受之名是故或有
沙門婆羅門盡分別此諸受彼便分
別欲受見受不分別戒受我受所以
然者以彼沙門婆羅門不能分別二
受若使沙門婆羅門盡能分別諸受
或復有不具者彼便能分別欲受見
受戒受不分別我受所以然者以彼
沙門婆羅門不能分別我受故是故
復有沙門婆羅門盡分別諸受然復
有不具者此名四受有何等義云何
分別所謂四受者由愛而生如是比
丘有是妙法所應分別若有不行此
諸受此不名爲平等所以然者諸法
之義難了難解如此非法之義者非
三耶三佛之所說也比丘當知如來
盡能分別一切諸受以能分別一切
諸受則與相應則能分別欲受見受
我受戒受是故如來盡分別諸

@@増壹阿含經卷苐十九苐十四張蘭
受則與法共相應無有相違此四受
由何而生然此四受由愛而生由愛
而長成就此受彼便不能起於諸受
以不起諸受則不恐懼以不恐懼便
般涅槃生死巳盡梵行已立所造巳
辦更不復受有如實知之如是比丘
有此妙法如實而知之具足諸法法
行之本所以然者以其此法極微妙
故諸佛之所說則於諸行無有缺漏
於是比丘有初沙門第二沙門第三
沙門第四沙門更无復有沙門出此
上者能勝此者作如是師子之吼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時阿那邠邸長者徃至世尊
所頭面礼足在一面坐爾時世尊問長
者日云何長者汝家中恒布施耶
長者白佛貧家恒行布施又飮食麤
弊不與常同世尊告曰若布施之時
若好若醜若多若少然不用心意復
不發願復無信心由此行報所生之
處不得好食意不貪樂意亦復不樂
著於好衣裳亦復不樂著好田業心
亦

増壹阿含經卷第十九第十五張蘭
不著五欲之中正使有僕従奴婢亦
復不受其教所以然者正由其中不
用心故故受其報若長者布施之時
若好若醜若多若少當至誠用心勿
有増損廢後世橋梁彼若所生之處
飮食自然七財具足心恒樂五欲之
中正使有奴婢使人恒受其教所以
然者由於中發歡喜心故長者當知
過去久遠有梵志名毗羅摩饒財多
寶眞珠虎珀硨璖瑪瑙水精琉璃好
喜布施爾時布施之時用八万四千
銀鉢盛滿碎金復有八万四千金鉢
盛滿碎銀作如是施復以八萬四千
金銀澡罐施復以八萬四千牛皆以
金銀覆角皆作如是布施復以八萬
四千玉女布施衣裳自覆復以八萬
四千臥具皆用氍氀文繡毾㲪自覆
復以八萬四千衣裳布施復以八萬
四千龍象布施皆用金銀挍飾復以
八萬四千匹馬布施皆用金銀鞌勒
自副復以八萬四千車布施作如是
大施復以八万四千房舎布施於四
城門中布施湏食與食湏衣與衣衣

@@増壹阿含經卷第十九第十六張蘭被飮
食牀臥具病瘦醫藥皆悉與之長者
當知彼毗羅摩雖作是布施不如作
一房舎持用布施招提僧此福不可計
量正使彼作如是施及作房舎持用施
招提僧不如受三自歸佛法聖衆此福
不可稱計正使彼人作如是施及作
房舎又受三自歸雖有此福猶不如受
持五戒正使彼人作如是施及作房
舎受三自歸受持五戒雖有此福故
不如彈指之頃慈愍衆生此福功德
不可稱計正使彼人作如是施作僧
房舎受三自歸奉持五戒及彈指之頃
慈愍衆生雖有此福故不如湏臾之
間起於世間不可樂想此福功德不
可稱量然彼所作功德我盡證明作
僧房舎我亦知此福受三自歸我亦
知此福受持五戒我亦知此福彈指
之頃慈愍衆生我亦知此福湏臾之
間起於世間不可樂想我亦知此福
爾時彼婆羅門作如是大施者豈是
異人乎莫作是觀也所以然者爾時
施主者卽我身是也長者當知過去
久遠所作功德信心不斷不起

@@増壹阿含經卷第十九第十七張蘭著
想是故長者若欲布施之時若多若
少若好若醜歡喜惠施勿起想著手
自布施莫使他人發願求報後求受
福長者當獲无窮之福如是長者當
作是學爾時長者聞佛所說歡喜奉
行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若日初出之
時人民之類普共田作百鳥悲鳴嬰
姟哀喚我今比丘當知此是譬喻當
解其義此義云何當解若日初出之
時此譬如來出世人民之類普共田
作此譬如檀越施主隨時供給衣被
飯食牀臥具病瘦醫藥百鳥悲鳴者
此高德法師之喻能與四部之衆說
微妙之法嬰姟喚呼者此弊魔波旬
之喻是故諸比丘如日初出如來出
世除去闇窴靡不照明如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時彌勒菩薩至如來所頭面礼
足在一面坐爾時彌勒菩薩白世

増壹阿含經卷第十九第十八張蘭尊
言菩薩摩訶薩成就幾法而行壇波
羅蜜具足六波羅蜜疾成無上正眞
之道佛告彌勒若菩薩摩訶薩行四
法本具足六波羅蜜疾成無上正眞
等正覺云何爲四於是菩薩惠施佛
辟支佛下及凡人皆悉平均不選擇
人恒作斯念一切由食而存無食則
喪是謂菩薩成就此初法具足六度
復次菩薩若惠施之時頭目髓腦國
財妻子歡喜惠施不生著想由如應
死之人臨時還活歡喜踊躍不能自
勝爾時菩薩發心喜悦亦復如是布
施誓願不生想著復次彌勒菩薩布
施之時普及一切不自爲已使成无
上正眞之道是謂成就此三法具足
六度復次彌勒菩薩摩訶薩布施之
時作是思惟諸有衆生之類菩薩最
爲上首具足六度了諸法本何以故
食巳諸根寂靜思惟禁戒不興瞋恚
修行慈心勇猛精進増其善法除不
善法恒若一心意不錯乱具足辯才
法門終不越次使此諸施具足六度
成就檀波羅蜜若菩薩摩訶薩行

@@増壹阿含經卷第十九第十九張蘭此
四法疾成無上正眞等正覺是故彌
勒若菩薩摩訶薩欲施之時當發此
誓願具足諸行如是彌勒當作是學
爾時彌勒聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘如來出世有
四無所畏如來得此四無所畏便於
世閒无所著在大衆中而師子吼轉
於梵輪云何爲四我今巳辦此法正
使沙門婆羅門魔若魔天蜎飛蠕動
之類在大衆中言我不成此法此事
不然於中得无所畏是爲第一無所
畏如我今日諸漏巳盡更不受胎若
有沙門婆羅門衆生之類在大衆中
言我諸漏未盡者此事不然是謂第
二無所畏我今巳離愚闇法欲使還
就愚闇之法者終无此處若復沙門
婆羅門魔若魔天衆生之類在大衆
中言我還就愚闇之法者此事不然
是謂如來三无所畏諸賢聖出要之
法盡於苦際欲使不出要者終無此
處若有沙門婆羅門魔若魔天衆生
之類在大衆中言如來不盡苦際

@@増壹阿含經卷第十九第二十張蘭者
此事不然是謂如來四無所畏如是
比丘如來四無所畏在大衆之中能
師子吼轉於梵輪如是比丘當求方
便成四无所畏如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘今有四人聰
明勇悍愽古明今法法成就云何爲
四比丘多聞愽古明今在大衆中最
爲第一比丘尼多聞愽古明今在大
衆中最爲第一優婆塞多聞愽古明
今在大衆中最爲第一優婆斯多聞
愽古明今在大衆中最爲第一是謂
比丘有此四人在大衆中最爲第一
爾時世尊便說此偈勇
悍无所畏多聞能說法在衆爲師子能
除怯弱法比丘戒成就比丘尼多聞優
婆塞有信優婆斯亦爾在衆爲第一若
能和順衆欲知此義者如日初出時是
故諸比丘當學愽古明今法法成就
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

増壹阿含經卷第十九第二十一張蘭獨園
爾時世尊告諸比丘有四種金翅鳥
云何爲四有卵生金翅鳥有胎生金
翅鳥有濕生金翅鳥有化生金翅鳥
是四種金翅鳥如是比丘有四種龍
云何爲四有卵生龍有胎生龍有濕
生龍有化生龍是謂比丘有四種龍
比丘當知若彼卵生金翅鳥欲食龍
時上鐵叉樹上自投于海而彼海水
縦廣二十八万里下有四種龍宮有
卵種龍有胎種龍有濕種龍有化種
龍是時卵種金翅鳥以大翅摶水兩
向取卵種龍食之設當向胎種龍者
金翅鳥身卽當喪亡爾時金翅鳥摶
水取龍水猶未合還上鐵叉樹上比
丘當知若胎生金翅鳥欲食龍時上
鐵叉樹上自投于海然彼海水縦廣
二十八萬里摶水下至値胎種龍若
値卵生龍者亦能捉之銜出海水
若値濕生龍者鳥身卽死比丘當
知若濕生金翅鳥欲食龍時上鐵叉
樹上自投于海彼若得卵生龍胎生
龍濕生龍皆能捉之設値化生龍者
鳥身卽死若比丘化生金翅鳥

@@増壹阿含經卷第十九第二十二張蘭欲食
龍時上鐵叉樹上自投于海然彼海水
縱廣二十八万里摶水下至値卵種
龍胎種龍濕種龍化種龍皆能捉之
海水未合之頃還上鐵叉樹上比丘
當知若使龍王身事佛者是時金翅
鳥不能食噉所以然者如來恒行四
等之心以是故鳥不能食龍云何爲
四等如來恒行慈心恒行悲心恒行
喜心恒行護心是謂比丘如來恒有
此四等心有大筋力有大勇猛不可
沮壞以是之故金翅之鳥不能食龍
是故諸比丘當行四等之心如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若善知識惠施
之時有四事功德云何爲四知時而
施非不知時自手惠施不使他人布
施常淨潔非不淨潔施極微妙不有
穢濁善知識惠施之時有此四功德
是故諸比丘善男子善女人布施之
時當具此四功德以具此功德獲大
福業得甘露滅然此福德不可

@@増壹阿含經卷第十九第二十三張蘭稱量
言當有爾許福業虛空所不能容受
猶如海水不可計量言一斛半斛一
合半合稱數之名但其福業不可具
陳如是善男子善女人所作功德不
可稱計獲大福業得甘露滅言當有
爾許福德是故比丘善男子善女人
當具此四功德如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今有四種之人
可敬可貴世之福田云何爲四所謂
持信奉法身證見到彼云何名爲持
信人或有一人受人教誡有篤信心
意不疑難有信於如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号佛世尊亦信如來語亦
信梵志語恒信他語不任已智是謂名
爲持信人彼云何名爲奉法人於是
有人分別於法不信他人觀察於法
有耶無耶實耶虛耶彼便作是念此
是如來語此是梵志語以是知如來
諸法者便奉持之諸有外道

増壹阿含經卷第十九苐二十四張蘭語者
而遠離之是謂名爲奉法人彼云何
爲身證人於是有人身自作證亦不
信他人亦不信如來語諸尊所說言
教亦復不信但任已性而遊是謂名
爲身證人彼云何各爲見到人於是
有人斷三結成湏陀洹不退轉法彼
有此見便有惠施有受者有善惡之
報有今世後世有父有母有阿羅漢
等受教者身信作證而自遊化是謂
名爲見到人是謂比丘有此四人當
念除上三人念修身證之法如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行増壹
阿含經卷第十九癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第二十蘭
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聲聞品第二十八
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人俱是時四
大聲聞集在一處而作是說我等共
觀此羅閱城中誰有不供奉佛法衆
作功德者由來無信者當酄令信如
來法僧尊者大目揵連尊者迦葉尊者
阿那律尊者賓頭盧爾時有長者名跋
提饒財多寶不可稱計金銀珍寶硨
璖瑪瑙眞珍虎魄象馬車乘奴婢僕
従皆悉備具又復慳貪不肯布施於
佛法衆无有毫釐之善無有篤信故
福巳盡更不造新恒懷邪見无施無
福亦無受者亦無今世後世善惡之報
亦無父母及得阿羅漢者亦復无有而
取證者彼長者有七重門門門有守人
不得使乞者詣門復以鐵籠絡覆中庭
中恐有飛鳥來至庭中長者有姉名
難陀亦復慳貪不肯惠施不種功德
之本故者巳滅更不造新亦懷邪見

@@増壹阿含經卷第二十第二張蘭無施
无福亦無受者亦無今世後世善惡
之報亦無父母得阿羅漢亦復無有
而取證者難陀門戶亦有七重亦有
守門人不令有來乞者亦復以鐵籠
覆上不使飛鳥來入家中我等今日
可使難陀母篤信佛法衆爾時拔
提長者清旦食餠是時尊者阿那律
到時著衣持鉢便従長者舎地中
踊出舒鉢向長者是時長者極懷愁
憂卽授少許餠與阿那律是時阿
那律得餠巳還詣所在是時長者便
興瞋恚語守門人言我有教勅無令
有人入門内何故使人來入時守門
者報日門閤牢固不知此道士爲従
何來爾時長者默然不言時長者巳
食餠竟次食魚肉尊者大迦葉著衣
持鉢詣長者家従地中踊出舒鉢向
長者時長者甚懷愁憂授少許魚肉
與之是時迦葉得肉便於彼沒還歸
所在是時長者倍復瞋恚語守門者
言我先有教令不使人入家中何故
復使二沙門入家乞食時守門人報
日我等不見此沙門爲従何

増壹阿含經卷第二十第三張蘭
來入長者報曰此秃頭沙門善於幻
術狂惑世人無有正行爾時長者婦
去長者不遠而坐觀之然此長者婦
是質多長者妹従摩師山中取之時
婦語長者言可自護口勿作是語言
沙門學於幻術所以然者此諸沙門
有大威神所以來至長者家者多所
饒益長者竟識先前比丘者乎長者
報曰我不識之時婦報言長者頗聞
迦毗羅衞國斛淨王子名阿那律當生
之時此地六變震動遶舎一由旬内
伏藏自出長者報言我聞有阿那律
然不見之耳時婦語長者言此豪族
之子捨居家巳出家學道修於梵行
得阿羅漢道天眼第一無有出者然
如來亦說我弟子中天眼第一所謂
阿那律比丘是次第二比丘來入乞
者爲識不乎長者報言我不識之其
婦語言長者頗聞此羅閱城内大梵
志名迦毗羅饒財多寶不可稱計有
九百九十九頭耕牛田作長者報言
我躬自見此梵志身其婦報言長者
頗聞彼梵志息名日比波羅耶檀那

@@増壹阿含經卷第二十第四張蘭身作
金色婦名婆陀女中殊勝者設舉紫
磨金在前猶黑比白長者報言我聞
此梵志有子名日比波羅耶檀那然
復不見其婦報言向者後來比丘卽
是其身捨此玉女之寶出家學道今
得阿羅漢恒行頭陀諸有頭陀之行
具足法者無有出尊迦葉上也世尊
亦說我弟子中第一比丘頭陀行者
所謂大迦葉是今長者快得善利乃
使賢聖之人來至此間乞食我觀此
義巳故作是言善自護口莫誹謗賢
聖之人言作幻化此釋迦弟子皆有
神德當說此語時尊者大目揵連著
衣持鉢飛騰虛空詣長者家破此鐵
籠落在虛空中結跏跗坐是時跋提
長者見目揵連在虛空中坐便懷恐
怖而作是說汝是天耶目連報言我
非天也長者問言汝是亁沓惒耶目
連報言我非亁沓惒長者問言汝是
鬼耶目連報言我非鬼也長者問言
汝是羅刹噉人鬼耶目連報言我亦
非羅刹噉人鬼也是時跋提長者便
說此偈

@@増壹阿含經卷第二十第五張蘭爲天
乾沓惒羅刹鬼神耶又言非是天羅刹
鬼神者不似亁沓惒方域所遊行汝今
名何等我今欲得知爾時
目連復以偈報曰非天
亁沓和非鬼羅刹種三世得解脫今我
是人身所可降伏魔成於無上道師名
釋迦文我名大目連是時
跋提長者語目連言比丘何所教勅
目連報言我今欲與汝說法善思念
之時長者復作是念此諸道土長夜
著於飮食然今欲論者正當論飮食
耳若當従我索食者我當言无也然
復作是念我今少多聽此人所說爾
時目連知長者心中所念便說此偈
如來
說二施法施及財施今當說法施專心
一意聽是時
長者聞當說法施便懷歡喜語目連
言願時演說聞當知之目連報言長
者當知如來說五事大施盡形壽當念
修行時長者復作是念目連向者欲
說法施行今復言有五大施是時目
連知長者心中所念復告長者

増壹阿含經卷第二十第六張蘭言如
來說有二大施所謂法施財施我今
當說法施不說財施長者報言何者
是五大施目連報言一者不得煞生
此名爲大施長者當盡形壽修行之
二者不盜名爲大施當盡形壽修行
不婬不妄語不飮酒當盡形壽而修
行之是謂長者有此五大施當念修
行是時跋提長者聞此語巳極懷歡
喜而作是念釋迦文佛所說甚妙今
所演說者乃不用寶物如我今日不
堪煞生此可得奉行又我家中饒財
多寶終不偸盜此亦是我之所行又
我家中有上妙之女終不婬他是我
之所行又我不好妄語之人何况自當
妄語此亦是我之所行如今日意不
念酒何况自嘗此亦是我之所行是
時長者語目連言此五施者我能奉
行是時長者心中作是念我今可飯
此目連長者仰頭語目連言可屈神
下顧就此而坐是時目連尋聲下坐
是時跋提長者躬自辦種種飮食與
目連目連食訖行淨水長者作是念
可持一端氎奉上目連是時入

@@増壹阿含經卷第二十第七張蘭藏内
而選取白氎欲取不好者便得好者
尋復捨之而更取氎又故爾好捨之
復更取之是時目連知長者心中所
念便說此偈施與
心鬪諍此福賢所棄施時非鬪時可時
隨心施爾時
長者便作是念今目連知我心中所
念便持白氎奉上目連是時目連卽
與呪願觀察施第一知有賢聖人施
中最爲上良田生果實時目連呪願
巳受此白㲲使長者受福無窮是時
長者便在一面坐目連漸與說法妙
論所謂論者施論戒論生天之論欲
不淨想出要爲樂諸佛世尊所說之
法苦習盡道時目連盡與說之卽於
座上得法眼淨如極淨之衣易染爲
色此跋提長者亦復如是卽於座上
得法眼淨以得法見法無有狐疑而
受五戒自歸佛法聖衆時目連以見
長者得法眼淨便說此偈如來
所說經根原悉備具眼淨無瑕穢无疑
無猶豫是時
跋提長者白目連日自今巳後

@@増壹阿含經卷第二十第八張蘭
恒受我請及四部衆當供給衣被飯
食牀臥具病瘦醫藥无所愛惜是時
目連與長者說法巳便従坐起而去
餘大聲聞尊者大迦葉尊者阿那律
語尊者賓頭盧言我等巳度跋提長
者汝今可往降彼老母難陀賓頭盧
報日此事大隹爾時老母難陀躬作
酥餠爾時尊者賓頭盧到時著衣持
鉢入羅閱城乞食漸漸至老母難陀
舎従地中踊出舒手特鉢従老母難陀
乞食是時老母見賓頭盧巳極懷瞋
恚並作是惡言比丘意知設汝眼脫
者我終不乞汝食也是時賓頭盧卽
入三昧使雙眼脫出是時母難陀倍
復瞋恚復作惡言正使沙門空中倒
懸者終不與汝食是時尊者賓頭盧
復以三昧力在空中倒懸時母難陀
倍復瞋恚而作惡言正使沙門舉身
煙出者我終不與汝食是時賓頭盧
復以三昧力舉身出煙是時老母見
巳倍復恚怒而作是語正使沙門舉
身燃者我終不與汝食也是時賓頭
盧卽以三昧使身體盡燃老母見巳

増壹阿含經卷第二十苐九張蘭
復作是語正使沙門舉身出水者我
終不與汝食也時賓頭盧復以三昧
力便舉身皆出水老母見巳復作是
語正使沙門在我前死者我終不與
汝食也是時尊者賓頭盧卽入滅盡
三昧無出入息在老母前死時老母
以不見出入息卽懷恐怖衣毛皆豎
而作是語此沙門釋種子多所識知
國王所敬設聞在我家死者必遭官
事恐不免濟並作是語沙門還活者
我當與沙門食是時賓頭盧卽従三
昧起時母難陀復作是念此餠極大
當更作小者與之時老母取少許麵
作餠餠遂長大老母見巳復作是念
此餠極大當更作小者然餠遂大當
取先前作者持與之便前取之然復
諸餠皆共相連時母難陀語賓頭盧
日比丘湏食者便自取何故相嬈乃
爾賓頭盧報日大姉當知我不湏食
但湏母欲有所說耳母難陀報日比
丘何所戒勅賓頭盧日老母今當知
今持此餠徃詣世尊所若世尊有所
誡勅者我等當共奉行老母報曰此

@@増壹阿含經卷第二十苐十張蘭事甚
快是時老母躬負此餠従尊者賓頭
盧後徃至世尊所到巳頭面礼足在
一面立爾時賓頭盧白世尊曰此母
難陀是跋提長者姉慳貪獨食不肯
施人唯願世尊爲說篤信之法使得
開解爾時世尊告母難陀汝今持餠
施與如來及與比丘僧是時母難陀
卽以奉上如來及餘比丘僧故有辵
餘餠在母難陀白世尊言故有殘餠世
尊日更飯佛比丘僧母難陀受佛教令
復持此餠飯佛及比丘僧然後復故有
餠在是時世尊告母難陀汝今當持此
餠與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆然
故有餠在世尊告日可持此餠施與
諸貧窮者然故有餠在世尊告日可
持此餠棄于淨地若著極清淨水中
所以然者我終不見沙門婆羅門天
及人民能消此餠除如來至眞等正
覺對日如是世尊是時母難陀卽以
此餠捨著淨氺中卽時火焰起母難
陀見巳尋懷恐懼徃至世尊所頭面
礼足在一面坐是時世尊漸與說法
所謂論者施論戒論生天之論

@@増壹阿含經卷第二十苐十一張蘭欲不
淨想漏爲穢汙出家爲要尒時世尊
以見母難陀心意開解諸佛世尊常
所說法苦習盡道爾時世尊盡與母
難陀說之是時老母卽於座上得法眼
淨猶如白氎易染爲色此亦如是時母
難陀諸塵垢盡得法眼淨彼以得法成
法無有狐疑巳度猶豫得無所畏而承
事三尊受持五戒爾時世尊重與說
法使發歡喜爾時難陀白世尊日自
今巳後使四部之衆在我家取施自今
巳去恒常布施修諸功德奉諸賢聖
卽従坐起頭面礼足便退而去是時
跋提長者及母難陀有弟名曰優婆迦
尼是阿闍世王少小同好極相愛念
爾時優婆迦尼長者經營田作聞兄
跋提及姉難陀受如來法化聞已歡
喜踊躍不能自勝七日之中不復睡
眠亦不飮食是時長者辦田作己還
詣羅閱城中道復作是念我今先至
世尊所然後到家爾時長者徃至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時長者
白世尊日我兄跋提及姉難陀受如
來法化乎世尊告曰如是長者

増壹阿含經卷苐二十苐十二張蘭
今跋提難陀以見四諦修諸善法爾
時優婆迦尼長者白世尊曰我等居
門極獲大利世尊告曰如是長者如
汝所言汝今父母極獲大利種後世
之福爾時世尊與長者說微妙之法
長者聞法巳卽従坐起頭面礼足便
退而去徃詣王阿闍世所在一面坐
爾時王問長者曰汝兄及姉受如來化
耶對曰如是大王王聞此語歡喜踊
躍不能自勝卽擊鍾鳴皷告勅城内自
今巳後無令事佛之家有所貲輸亦
使事佛之人來迎去送所以然者此
皆是我道法兄弟爾時王阿闍世出
種種飮食持與長者時長者便作是
念我竟不聞世尊說夫優婆塞之法
爲應食何等食應飮何等漿我今先
徃至世尊所問此義然後當食爾時
長者告左右一人日汝徃至世尊所
到巳頭面礼足持我聲而白世尊云
優婆迦尼長者白世尊日夫賢者之
法當持幾戒又犯幾戒非清信士當
應食何等食飮何等漿爾時彼人受
長者教徃至世尊所頭面礼足在一

@@増壹阿含經卷苐二十苐十三張蘭面立
爾時彼人持長者名白世尊日夫清
信士之法應持幾戒犯幾戒非優婆
塞又應食何等食飮何等漿世尊告
日汝今當知食有二種有可親近有
不可親近云何爲二若親近食時起
不善法善法有損此食不可親近若
得食時善法増益不善法損此食可
親近漿亦有二事若得漿時起不善
法善法有損此不可親近若得漿時
不爲法損善法有益此可親近夫清
信士之法限戒有五其中能持一戒
二戒三戒四戒乃至五戒皆當持之
當再三問能持者使持之若清信士
犯一戒巳身壞命終生地獄中若復
清信士奉持一戒生善處天上何况
二三四五是時彼人従佛受教巳頭
面礼足便退而去彼人去不遠是時
世尊告諸比丘自今巳後聽授優婆
塞五戒及三自歸若比丘欲授清信
士女戒時教使露臂叉手合掌教稱
姓名歸佛法衆再三教稱姓名歸佛
法衆復更自稱我今巳歸佛歸法歸
比丘僧如釋迦文佛最初五百

@@増壹阿含經卷苐二十苐十四張蘭賈客
受三自歸盡形壽不煞不盜不婬不
欺不飮酒若持一戒餘封四戒若受
二戒餘封三戒若受三戒餘封二戒
若受四戒餘封一戒若受五戒當具
足持之爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今日月有四重
翳使不得放光明何等爲四一者雲
也二者風塵三者煙四者阿湏倫使
覆日月不得放光明是謂比丘日月
有此四翳使日月不得放大光明此
亦如是比丘有四結覆蔽人心不得
開解云何爲四一者欲結覆蔽人心
不得開解二者瞋恚三者愚癡四者
利養覆蔽人心不得開解是謂比丘
有此四結覆蔽人心不得開解當求
方便滅此四結如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在阿羅毗祠側爾時極爲
盛寒樹木凋落爾時手阿羅婆長者
子出彼城中在外經行漸來至

増壹阿含經卷第二十第十五張蘭世尊
所到巳頭面礼足在一面坐爾時彼
長者子白世尊言不審宿昔之中得
善眠乎世尊告日如是童子快善眠
也時長者子白佛今盛寒日萬物凋
落然復世尊坐用草蓐所著衣裳極爲
單薄云何世尊作是說我快得善眠
世尊告日童子諦聽我今還問汝隨
所報之猶如長者家牢治屋舎無有
風塵然彼屋中有牀蓐氍氀毾㲪事
事俱具有四玉女顏貌端政面如桃
華世之希有視無厭足然好明燈然
彼長者快得善眠乎長者子報曰如
是世尊有好牀臥快得善眠世尊告
曰云何長者子若彼人快得善眠時
有欲意起緣此欲意不得眠乎長者
子對日如是世尊若彼人欲意起者
便不得眠也世尊告日如彼欲意盛
者今如來永盡无餘無復根本更不
復興云何長者子設有瞋恚愚癡心
起者豈得善眠乎童子報言不得善
眠也所以然者由有三毒心故世尊
告曰如來今日無復此心永盡無餘
亦无根本童子當知我今當

@@増壹阿含經卷第二十第十六張蘭說四
種之坐云何爲四有卑坐有天坐有
梵坐有佛坐童子當知卑坐者是轉
輪聖王坐也天坐者釋提桓因坐也
梵坐者梵天王之坐也佛坐者是四諦
之坐也卑坐者向湏陀洹坐也天坐
者得湏陀洹坐也梵坐者向斯陀含
坐也佛坐者四意止之坐也卑坐者
得斯陀含之坐也天坐者向阿那含
之坐也梵坐者得阿那含果坐也佛坐
者四等之坐也卑坐者欲界之坐也
天坐者色界之坐也梵坐者無色界
之坐也佛坐者四神足之坐也是故
童子如來以坐四神足坐快得善眠
於中不起婬怒癡以不起此三毒之
心便於無餘涅槃界而般涅槃生死
巳盡梵行巳立所作巳辦更不復受
有如實知之是故長者子我觀此義
己是故說如來快得善眠爾時長者
子便說此偈相見
日極久梵志般涅槃以逮如來力明眼
取滅度卑坐及天坐梵坐及佛坐如來
悉分別是故得善眠自歸人中尊亦歸
人中上我今來能知爲依何等禪

@@増壹阿含經卷第二十第十七張蘭
長者子作是語巳世尊然可之是時
長者子便作是念世尊以然可我極
懷歡喜不能自勝卽従坐起頭面礼
足便退而去爾時彼童子聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆聞崛山
中與大比丘衆五百人俱爾時世尊
従靜室起下靈鷲山及將鹿頭梵志
而漸遊行到大畏塚間爾時世尊取
死人髑髏授與梵志作是說汝今梵
志明於星宿又兼醫藥能療治衆病
皆解諸趣亦復能知人死因緣我今
問汝此是何人髑髏爲是男耶爲是
女乎復由何病而取命終是時梵志
卽取髑髏反覆觀察又復以手而取
擊之白世尊日此是男子髑髏非女
人也世尊告日如是梵志如汝所言
此是男子非女人也世尊問日由何
命終梵志復手捉擊之白世尊言此
衆病集湊百節酸疼故致命終世尊
告日當以何方治之鹿頭梵志白佛
言當取呵梨勒果幷取蜜和之然後
服之此病得愈世尊告日善哉如汝

増壹阿含經卷第二十第十八張蘭所言
設此人得此藥者亦不命終此人今
日命終爲生何處時梵志聞已復捉
髑髏擊之白世尊言此人命終生三
惡趣不生善處世尊告曰如是梵志
如汝所言生三惡趣不生善處是時
世尊復更捉一髑髏授與梵志問梵
志曰此是何人男耶女耶是時梵志
復以手擊之白世尊言此髑髏女人
身也世尊告日由何疹病致此命終
是時鹿頭梵志復以手擊之白世尊
言此女人懷妊故致命終世尊告日
此女人者由何命終梵志白佛此女人
者産月未滿復以産兒故致命終世尊
告曰善哉善哉梵志如汝所言叉彼
懷妊以何方治梵志白佛如此病者
當湏好酥醍醐服之則差世尊告日
如是如是如汝所言今此女人以取
命終爲生何處梵志白佛此女人以
取命終生畜生中世尊告曰善哉善
哉梵志如汝所言是時世尊復更捉
一髑髏授與梵志問梵志日男耶女
耶是時梵志復以手擊之白世尊言
此髑髏者男子之身世尊告日

@@増壹阿含經卷第二十第十九張蘭善哉
善哉如汝所言由何疹病致此命終
梵志復以手擊之白世尊言此人命
終飮食過差又遇暴下故致命終世
尊告日此病以何方治梵志白佛三
日之中絕糧不食便得除愈世尊告
日善哉善哉如汝所言此人命終爲
生何處是時梵志復以手擊之白世
尊言此人命終生餓鬼中所以然者
意想著水故世尊告曰善哉善哉如
汝所言爾時世尊復更捉一髑髏授
與梵志問梵志日男耶女耶是時梵
志復以手擊之白世尊言此髑髏者
女人之身世尊告日善哉善哉如汝
所言此人命終由何疹病梵志復以
手擊之白世尊言當産之時以取命
終世尊告曰云何當産之時以取命
終梵志復以手擊之白世尊言此女
人身氣力虛竭又復飢餓以致命終
世尊告日此人命終爲生何處是時
梵志復以手擊之白世尊言此人命
終生於人道世尊告曰夫餓死之人
欲生善處者此事不然生三惡趣者
可有此理是時梵志復以手擊

@@増壹阿含經卷第二十第二十張蘭之白
世尊言此女人者持戒完具而取命
終世尊告曰善哉善哉如汝所言彼
女人身持戒完具致此命終所以然
者夫有男子女人禁戒完具者設命
終時當隨二趣若天上人中爾時世
尊復捉一髑髏授與梵志問日男耶
女耶是時梵志復以手擊之白世尊
言此髑髏者男子之身世尊告日善
哉善哉如汝所言者此人由何疹病
致此命終梵志復以手擊之白世尊
言此人無病爲人所害故致命終世
尊告日善哉善哉如汝所言爲人所
害故致命終世尊告日此人命終爲
生何處是時梵志復以手擊之白世
尊言此人命終生善處天上世尊告
日如汝所言前論後論而不相應梵
志白佛以何緣本而不相應世尊告
日諸有男女之類爲人所害而取命
終盡生三惡趣汝云何言生善處天
上乎梵志復以手擊之白世尊言此
人奉持五戒兼行十善故致命終生
善處天上世尊告曰善哉善哉如汝
所言持戒之人無所觸犯生善

増壹阿含經卷苐二十苐二十一張蘭處天
上世尊復重告曰此人爲持幾戒而
取命終是時梵志復專精一意無他
異想以手擊之白世尊言持一戒耶
非耶二三四五耶非耶然此人持八関
齋法而取命終世尊告日善哉善哉
如汝所言持八関齋而取命終爾時
東方境界普香山南有優陀延比丘
於無餘涅槃界而取般涅槃爾時世
尊屈申臂頃徃取彼髑髏來授與梵
志問梵志日男耶女耶是時梵志復
以手擊之白世尊言我觀此髑髏元
本亦復非男又復非女所以然者我
觀此髑髏亦不見生亦不見斷亦不
見周旋徃來所以然者觀八方上下
都無音嚮我今世尊未審此人是誰
髑髏世尊告日止止梵志汝竟不識
是誰髑髏汝當知之此髑髏者無終
无始亦無生死亦無八方上下所可
適處此是東方境界普香山南優陀
延比丘於無餘涅槃界取般涅槃是阿
羅漢之髑髏也爾時梵志聞此語巳
歎未曾有卽白佛言我今觀此蟻子
之虫所従來處皆悉知之鳥獸

@@増壹阿含經卷苐二十苐二十二張蘭
音嚮卽能別知此是雄此是雌然我
觀此阿羅漢永无所見亦不見來處
亦不見去處如來正法甚爲奇特所
以然者諸法之本出於如來神口然
阿羅漢出於經法之本世尊告曰如
是梵志如汝所言諸法之本出如來
口正使諸天世人魔若魔天終不能
知羅漢所趣爾時梵志頭面礼足白
世尊言我能盡知九十六種道所趣
向者皆悉知之如來之法所趣向者
不能分別唯願世尊得在道次世尊
告曰善哉梵志快修梵行亦无有人
知汝所趣向處爾時梵志卽得出家
學道在閑靜之處思惟道術所謂族
姓子剃除鬚髪著三法衣生死巳盡
梵行巳立所作巳辦更不復受胎如
實知之是時梵志卽成阿羅漢爾時
尊者鹿頭白世尊言我今以知阿羅
漢行所修之法世尊告日汝云何知
阿羅漢之行鹿頭白佛今有四種之
界云何爲四地界水界火界風界是
謂如來有此四界彼時人命終地卽
自屬地水卽自屬水火卽自屬火風

@@増壹阿含經卷苐二十苐二十三張蘭卽自
屬風世尊告日云何比丘今有幾界
鹿頭白佛其實四界義有八界世尊
告日云何四界義有八界鹿頭白佛
今有四界云何四界地水火風是謂
四界彼云何義有八界地界有二種
或内地或外地彼云何名爲内地種
髪毛爪齒身體皮庸筋骨髓腦腸胃
肝膽脾腎是謂名爲内地種云何爲
外地種諸有堅牢者此名爲外地種
此名爲二地種彼云何爲水種水種
有二或内水種或外水種内水種者
唌唾淚尿血髓是謂名爲内水種諸
外軟溺物者此名爲外水種是名二水
種彼云何名爲火種然火種有二或内
火或外火彼云何名爲内火所食之物
皆悉消化無有辵餘此名爲内火云何
名爲外火諸外物熱盛物此名爲外火
種云何名爲風種又風種有二或有
内風或有外風所謂脣内之風眼風
頭風出息風入息風一切支節之間
風此名爲内風彼云何名爲外風所
謂輕飄動搖速疾之物此名爲外風
是謂世尊有二種其實有四數

増壹阿含經卷苐二十苐二十四張蘭
有八如是世尊我觀此義人若命終
時四種各歸其本世尊告曰無常之
法亦不與有常幷所以然者地種有
二或内或外爾時内地種是無常法
變易之法外地種者恒住不變易是
謂地有二種不與有常无常相應餘
三大者亦復如是不與有常無常共
相應是故鹿頭雖有八種其實有四
如是鹿頭當作是學爾時鹿頭聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘今有四大
廣演之義云何爲四所謂契經律阿
毗曇戒是謂爲四比丘當知若有比
丘従東方來誦經持法奉行禁戒彼
便作是語我能誦經持法奉行禁戒
愽學多聞正使彼比丘有所說者不
應承受不足篤信當取彼比丘而共
論議案法共論云何案法共論所謂
案法論者此四大廣演之論是謂契
經律阿毗曇戒當向彼比丘說契經
布現律分別法正使說契經時布現
律分別法時若彼布現所謂與契經

@@増壹阿含經卷苐二十苐二十五張蘭
相應律法相應者便受持之設不與
契經律阿毗曇相應者當報彼人作
是語卿當知之此非如來所說然卿
所說者非正經之本所以然者我今
說契經律阿毗曇都不與相應以不
相應當問戒行設不與戒行相應者
當語彼人此非如來之藏也卽當發
遣使去此名初演大義之本復次比
丘若有比丘従南方來而作是語我
能誦經持法奉行禁或慱學多聞正
使比丘有所說不應承受不足篤信
當取彼比丘而共論議正使比丘有
所說不與義相應者當發遣之設與
義相應者當報彼人日此是義說非
正經本爾時當取彼義勿受經本所
以然者義者解經之源是謂第二演大
義之本復次比丘若有比丘従西方來
誦經持法奉行禁戒愽學多聞當向
彼比丘說契經律阿毗曇然彼比丘
正解味不解義當語彼比丘作是語
我等不明此語爲是如來所說也爲
非也正使說契經律阿毗曇時解味
不解義雖聞彼比丘所說亦不足譽

@@増壹阿含經卷苐二十苐二十六張蘭善亦
不足言惡復以戒行而問之設與相
應者念承受之所以然者戒行與味
相應義不可明故是謂第三演義也
復次比丘若有比丘従北方來誦經
持法奉行禁戒諸賢有疑難者便來
問義我當與汝說之設彼比丘有所
說者不足承受不足諷誦然當向彼
比丘問契經律阿毗曇戒共相應者
便當問義若復與義相應便當歎譽
彼比丘善哉善哉賢士此眞是如來
所說義不錯乱盡與契經律阿毗曇
戒共相應當以法供養得彼比丘所
以然者如來恭敬法故其有供養法
者則恭敬我巳其觀法者則觀我已
有法則有我巳有法則有比丘僧有
法則有四部之象有法則有四姓在
世所以然者由法在世則賢刧中有
大威王出世従是巳來便有四姓在
世若法在世便有四姓在世刹利婆
羅門工師居士種若法在世者便有
轉輪聖王位不絕若法在世者便有
四天王種兜術天艶天化自在天他
化自在天便在於世若法在世

増壹阿含經卷苐二十苐二十七張蘭者便
有欲界天色界天無色界天在於世
間若法在世者便有湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果
佛乘便現於世是故比丘當善恭敬
於法彼比丘隨時供養給其所湏當
語彼比丘作是語善哉善哉如汝所
言今日所說者眞是如來所說是謂
比丘有此四大廣演說之義是故諸
比丘當持心執意行此四事勿有漏
脫如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時王波斯匿清旦集四種兵乘寶
羽之車徃至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時世尊問大王曰大王爲従
何來又塵土坌軆集四種兵有何事
緣波斯匿王白世尊曰今此圈界有
大賊起昨夜半興兵擒獲然身軆疲
惓欲還詣宮然中道復作是念我應
先至如來所然後入宮以此事緣寤
寐不安今以壞賊功勞有在歡喜踊
躍不能自勝故來至拜跪覲省設我
昨夜不卽興兵者則不獲賊爾

@@増壹阿含經卷苐二十苐二十八張蘭時世
尊告曰如是大王如王所說王當知
此有四事緣本先苦而後樂云何爲
四清旦早起先苦而後樂設服油酥
先苦而後樂若服藥時先苦而後樂
家業娉娶先苦而後樂是謂大王有
此四事緣本先苦而後樂爾時波斯
匿王白世尊言世尊所說誠得其冝
有此四事緣本先苦而後樂所以然
者如我今日觀此四事如掌觀珠皆
是先苦而後樂義爾時世尊與波斯
匿王說微妙之法發歡喜心王聞法
巳白世尊言國事猥多欲還歸所在
世尊告曰冝知是時時波斯匿王卽
從坐起頭面礼足繞佛三匝便退而
去王去來久是時世尊告諸比丘今
有此四事緣本先苦後樂云何爲四修
習梵行先苦而後樂誦習經文先苦而
後樂坐禪念定先苦而後樂數出入
息先苦而後樂是謂比丘行此四事
者先苦而後樂也其有比丘行此先
苦而後樂之法必應沙門後得果報之
樂云何爲四若有比丘勤於此法無
欲惡法念持喜安遊心初禪得

@@増壹阿含經卷苐二十苐二十九張蘭沙門
之樂復次有覺有觀息内有喜心車
精一意无覺無觀念持喜安遊於
二禪是謂得第二沙門之樂復次
无念遊心於護恒自覺知覺身有樂
諸賢聖所喜望者護念樂遊心三禪
是謂獲第三沙門之樂復次苦樂巳
盡先無有憂慼之患無苦无樂護念
清淨遊心四禪是謂有此四沙門之
樂復次比丘若有比丘行此先苦後
獲沙門四樂之報斷三結網成湏陀
洹不退轉法必至滅度復次比丘若
斷此三結淫怒癡薄成斯陀含來至
此世必盡苦際復次比丘若有比丘
斷五下分結成阿那含於彼般涅槃
不來此世復次比丘若有比丘有漏
盡成无漏心解脫智慧解脫於現法
中身作證而自遊戲生死巳盡梵行
巳立所作巳辦更不復受胎如實知
之是彼比丘修此先苦之法後獲沙
門四果之樂是故諸比丘當求方便
成此先苦而後樂如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行

増壹阿含經卷苐二十苐三十張蘭聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四種之人出
現於世云何爲四有似黃藍花沙門
有似邠陀利華沙門有似柔軟沙門
於柔軟中柔軟沙門彼云何名爲似
黃藍花沙門或有一人斷三結使成
湏陀洹不退轉法必至涅槃極遲經
七死七生或復家家一種猶如黃藍
之花朝取暮長此比丘亦復如是三
結使盡成湏陀洹不退轉法必至涅
槃極遲至七死七生若求方便勇猛
意者家家一種便成道跡是謂名爲
黃藍花沙門彼云何名爲邠陀利花
沙門或有一人三結使盡婬怒癡薄
成斯陀含來至此世盡於苦際若小
遲者來至此世盡於苦際若勇猛者
卽於此間盡於苦際猶如邠陀利花
晨朝剖花向暮萎死是謂邠陀利花
沙門彼云何柔軟沙門或有一人斷
五下分結成阿那含卽於彼般涅槃
不來此世是謂柔軟沙門彼云何柔
軟中柔軟沙門或有一人有漏盡成
無漏心解脫智惠解脫於現法

@@増壹阿含經卷苐二十苐三十一張蘭中
自身作證而自遊戲生死巳盡梵行
巳立所作巳辦更不復受胎如實知
之是謂柔軟中柔軟沙門是謂比丘
有此四人出現於世是故諸比丘當
求方便於柔軟中作柔軟沙門如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行修
陀修摩均賓頭塵翳手鹿頭廣演義後
樂柔軟經増
壹阿含經卷苐二十癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@增壹阿含經卷苐二十一斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘今有四人
出現於世云何爲四或有爾先苦而
後樂或有人先樂而後苦或有人先
苦而後苦或有人先樂而後樂云何
人先苦而後樂或有一人生卑賤家
或殺人種或工師種或邪道家生及
餘貧匱之家衣食不充彼人便生彼
家然復彼人無有邪見彼便有此見
有施有受者有今世有後世有沙門婆
羅門有父有母世有阿羅漢等受教
者亦有善惡果報若彼有極富之家
以知昔日施德之報不放逸報彼若
復見無衣食家者知此人等不作施
德恒値貧賤我今復値貧賤無有衣
食皆由曩日不造福故誑惑世人行
放逸法緣此惡行之報今値貧賤衣
食不充若復見沙門婆羅門修善法
者便向懺悔改徃所作若復所有之

増壹阿含經卷苐二十一苐二張斯辵
餘與人等分彼身壞命終生善處若
生人中多財饒寶無所乏短是謂此
人先苦而後樂何等人先樂而後苦
於是或有一人生豪族家或刹利種
或長者種或大姓家及諸富貴之家
衣食充足便生彼家然彼人恒懷邪
見與邊見共相應彼便有此見無施
無受者亦無今世後世之報亦無父母
世無阿羅漢亦無有得證者亦復無有
善惡之報彼人有此邪見若復見有
富貴之家而作是念此人久有此財
寶耳男者久是男女者久是女畜生
者久是畜生不好布施不持戒律若
彼見沙門婆羅門奉持戒者起瞋恚
心此人虛僞何處當有福報之應彼人
身壞命終之後生地獄中若得作人
在貧窮家生無有衣食身體倮露衣
食不充是謂此人先樂而後苦何等
人先苦而後苦於是有人生貧賤家
或殺人種或工師種及諸下劣之家
無有衣食而此人生彼家然復彼人
身抱邪見與邊見共相應彼人便有
此見無施無有受者亦無今世後

@@増壹阿含經卷苐二十一苐三張斯
世善惡之報亦無父母世無阿羅漢
不好布施不奉持戒若復見沙門婆
羅門卽興瞋恚向賢聖人彼人見貧
者言久來有是見富者言久來有是
見父者昔者是父見母者昔者是母
彼若身壞命終生地獄中若生人中
極爲貧賤衣食不充是謂此人先苦
而後苦彼云何人先樂而後樂彼或
有一人生富貴家或刹利種或梵志
種或生國王種或長者種生及諸饒
財多寶家生所生之處無有乏短彼
人便生此家然後彼人有正見無有
邪見彼便有此見有施有受者有今
世後世有沙門婆羅門亦有善惡之
報有父有母世有阿羅漢彼人若復
見富貴之家饒財多寶者便作是念
此人昔日布施之所致若復見貧賤
之家此人昔者皆由不布施故故我
今可隨時布施莫後更生貧賤之家
然常好喜施惠於人彼人若見沙門
道士者隨時問訙可否之冝供給衣
被飮食牀臥具病瘦醫藥盡惠施之
若復命終之後生善處天上若人中

@@増壹阿含經卷苐二十一苐四張斯
生富貴之家饒財多寶是謂此人先
樂而後樂是時有一比丘白世尊曰
我觀今世衆生先苦而後樂或有衆
生於今世先樂而後苦或有衆生於
今世先苦而後苦或有衆生先樂而
後樂爾時世尊告彼比丘有此因緣
使衆生之類先苦而後樂亦復有此
衆生先樂而後苦亦復有此衆生先
苦而復苦亦復有衆生先樂而後樂
比丘白佛復以何因緣先樂而食苦
復以何因緣先苦而後樂復以何
因緣先苦而後苦復以何因緣先
樂而後樂世尊告曰比丘當知若
人壽百歲正可十十耳若使壽終
冬夏春秋若復比丘百歲之中作諸
功德百歲之中造諸惡業作諸邪見
彼於異時或冬受樂夏受苦若百歲
之中功德具足未曾有短若復在中
百歲之内在諸邪見造不善行先受
其罪後受其福若復少時作福長時
作罪後生之時少時受福長時受罪
若復少時作罪長復作罪彼人後生
之時先苦而後苦若復於少時作諸
功德分檀布施彼於後生先樂而後

増壹阿含經卷苐二十一苐五張斯
樂是謂比丘以此因緣先苦而後樂
亦由此因緣先樂而後苦亦由此因
緣先苦而後苦亦由此因緣先樂而
後樂比丘白佛言唯願世尊若有衆
生欲先樂而後樂當行布施求此先
樂而後樂世尊告曰如是比丘如汝
所言若有衆生欲成涅槃及阿羅漢
道乃至佛道當於中行布施作諸功
德如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
間如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四人出
現於世云何爲四或有人身樂心不
樂或有人心樂身不樂或有人心亦
不樂身亦不樂或有人身亦樂心亦
樂彼何等人身樂心不樂於是作福
凡夫人於四事供養衣被飮食牀臥
具病瘦醫藥無所短乏但不免餓鬼
畜生地獄道亦復不免惡趣中是謂
此人身樂心不樂彼何等人心樂身
不樂所謂阿羅漢不作功德於是四
事供養之中不能自辦終不能得但
免地獄餓鬼畜生之道猶如羅漢唯

@@増壹阿含經卷苐二十一苐六張斯喻比
丘是謂此人心樂身不樂彼何等人
身亦不樂心亦不樂所謂凡夫之人
不作功德不能得四事供養衣被飮
食牀臥具病瘦醫藥恒不免地獄餓
鬼畜生道是謂此人身亦不樂心亦
不樂彼何等人身亦樂心亦樂所謂
作功德阿羅漢四事供養無所短乏
衣被飮食牀臥具病瘦醫藥復免地
獄餓鬼畜生道所謂尸波羅比丘是
是謂比丘世間有此四人是故比丘
當求方便當如尸波羅比丘如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今當說四梵之
福云何爲四若有信善男子善女人
來曾起偸婆處於中能起偸婆者是
謂初梵之福也復次信善男子善女
人補治故寺者是謂第二受梵之福
也復次信善男子善女人和合聖衆
者是謂第三受梵之福復次若多薩
阿竭初轉法輪時諸天世人酄請轉
法輪是謂第四受梵之福是謂

@@増壹阿含經卷苐二十一苐七張斯四受
梵之福爾時有異比丘白世尊言梵
天之福竟爲多少世尊告日諦聽諦
聽善思念之吾今當說諸比丘對日
如是世尊告日閻浮里地東西七千
由旬南北二萬一千由旬地形像車
其中衆生所有功德正可與一輪王
功德等瞿耶尼縦廣三十二萬里地
形如半月比丘當知閻浮地人民及
一輪王之德比彼人者與彼一人德
等復次比丘弗于逮里地縦廣三
十六萬里地形方正計閻浮里地
及瞿耶尼二方之福故不如彼弗于
逮一人之福比丘當知鬱單日縦廣
四十万里地形如月滿計三方人民
之福故不如鬱單日一人之福比丘
當知計四天下人民之福故不如四
天王之德計四天下人民之福及四
天王故不如三十三天之福計四天
下及四天王三十三天故不如釋提
桓因一人之福計四天下及四天王
及三十三天及釋提桓因故不如一豔
天之福計四天下及四天王三十三天
釋提桓因及豔天故不如一兜術天福
計従四天下至兜術天之福故不

増壹阿含經卷第二十一第八張斯如一
化自在天之福計従四天下至化自
在天之福故不如一他化自在天
之福計従四天下至他化自在天之
福故不如一梵天王之福比丘當知
此是梵天之福若有善男子善女人
求其福者此是其量也是故比丘欲
求梵天福者當求方便成其功德如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘衆生之類有四
種食長養衆生何等爲四所謂摶食
或大或小更樂食念食識食是謂四
食彼云何名爲摶食彼摶食者如今
人中所食諸入口之物可食噉者是
謂名爲摶食云何名更樂食所謂更
樂食者衣裳繖蓋雜香華熏火及香
油與婦人集聚諸餘身體所更樂者
是謂名爲更樂之食彼云何名爲念
食諸意中所念想所思惟者或以口
說或以體觸及諸所持之法是謂名
爲念食彼云何爲識食所念識者意
之所知梵天爲首乃至有想無

@@増壹阿含經卷第二十一第九張斯
想天以識爲食是謂名爲識食是謂
比丘有此四食衆生之類以此四食
流轉生死従今世至後世是故諸比
丘當共捨離此四食如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四辯云
何爲四所謂義辯法辯辭辯應辯彼
云何名爲義辯所謂義辯者彼彼之
所說若天龍鬼神之所說皆能分別
其義是謂名爲義辯也彼云何名爲
法辯十二部經如來所說所謂契經
祗夜本末偈因緣授決巳說造頌生
經方等合集未曾有及諸有爲法無
爲法有漏法無漏法諸法之實不可
沮壞所可捻持者是謂名爲法辯彼云
何名爲辭辯若前衆生長短之語男
語女語佛語梵志天龍鬼神之語阿
湏倫迦留羅甄陀羅彼之所說隨彼
根原與其說法是謂名爲辭辯彼云
何名爲應辯當說法時無有怯弱無
有畏懼能和悦四部之衆是謂名爲

@@増壹阿含經卷第二十一第十張斯應辯
我今當教勅汝當如摩訶拘絺羅所以
然者拘絺羅有此四辯能與四部之
衆廣分別說如我今日觀諸衆中得
四辯才無有出拘絺羅若此四辯如
來之所有是故當求方便成四辯才
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四事終不可
思惟云何爲四衆生不可思議世界
不可思議龍國不可思議佛國境界
不可思議所以然者不由此處得至
滅盡涅槃云何衆生不可思議此衆
生爲従何來爲従何去復従何起従
此終當従何生如是衆生不可思議
云何世界不可思議諸有邪見之人
世界斷滅世界不斷滅世界有邊世
界無邊是命是身非命非身梵天之
所造諸大鬼神作此世界耶爾時世
尊便說此偈梵天
造人民世間鬼所造或能諸鬼作此語
誰當定欲恚之所緾三者俱共等心不
得自在世俗有灾變

増壹阿含經卷第二十一第十一張斯如
是比丘世間不可思議云何龍界不
可思議云何此雨爲従龍口出耶所
以然者雨渧不従龍口出也爲従眼
耳鼻出耶此亦不可思議所以然者
雨渧不従眼耳鼻出但龍意之所念
若念惡亦雨若念善亦雨亦由行本
而作此雨所以然者今湏彌山腹有
天名日大力知衆生心之所念亦能
作雨然雨不従彼天口出眼耳鼻出
也皆由彼天有神力故而能作雨如是
比丘龍境界不可思議云何佛國境
界不可思議如來身者爲是父母所
造耶此亦不可思議所以然者如來
身者清淨無穢受諸天氣爲是人所
造耶此亦不可思議所以然者以過
人行如來身者爲是大身此亦不可
思議所以然者如來身者不可造作
非諸天所及如來壽爲短耶此亦不
可思議所以然者如來有四神足如
來爲長壽耶此亦不可思議所以然
者然復如來故興世間周旋與善權方
便相應如來身者不可摸則不可言
長言短音聲亦不可法則如來梵

@@増壹阿含經卷第二十一第十二張斯
音如來智慧辯才不可思議非世間
人民之所能及如是佛境界不可思
議如是比丘有此四處不可思議非
是常人之所思議然此四事無善根
本亦不由此得修梵行不至休息之
處乃至不到涅槃之處但令人狂惑
心意錯乱起諸疑結所以然者比丘
當知過去久遠此舎衞城中有一凡
人便作是念我今當思議世界是時
彼人出舎衞城在一華池水側結跏
跗坐思惟世界此世界云何成云何
敗誰造此世界此衆生類爲従何來
爲従何出爲何時生是時彼人思議
此時便見池水中有四種兵出入是
時彼人復作是念我今狂惑心意錯
乱世間無者我今見之時彼人還入
舎衞城在里巷之中作是說諸賢當
知世界無者我今見之是時衆多人
報彼人日云何世間無者汝今見之
時此人報衆多人日我向者作是思
惟世界爲従何生便出舎衞城在華
池側作是思議世界爲従何來誰造
此世界此衆生類従何而來爲誰所生

@@増壹阿含經卷第二十一第十三張斯若命
終者當生何處我當思議此時便見
池水中有四種兵出入世界無者我
今見之是時衆多人報彼人日如汝
實狂愚池水之中那得四種兵諸世
界狂愚之中汝最爲上是故比丘我觀
此義巳故告汝等耳所以然者此非
善本功德不得修梵行亦復不得至
涅槃處然思議此者則令人狂心意
錯乱然比丘當知彼人實見四種之
兵所以然者昔日諸天與阿湏倫共
鬪當共鬪時諸天得勝阿湏倫不如
是時阿湏倫便懷恐怖化形極使小
従藕根孔中過佛眼之所見非餘者
所及是故諸比丘當思議四諦所以
然者此四諦者有義有理得修梵行
行沙門法得至涅槃是故諸比丘捨
離此世界之法當求方便思議四諦
知是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四神足云何
爲四自在三昧行盡神足心三昧行
盡神足精進三昧行盡神足誡

増壹阿含經卷第二十一第十四張斯
三昧行盡神足彼云何爲自在三昧
行盡神足所謂諸有三昧自在意所欲
心所樂使身體輕便能隱形極細是謂
第一神足彼云何心三昧行盡神足
所謂心所知法遍滿十方石壁皆過
無所罣㝵是謂名爲心三昧行盡神
足彼云何名爲精進三昧行盡神足
所謂此三昧無有懈惓亦無所畏有
勇猛意是謂名爲精進三昧行盡神
足彼云何名爲誡三昧行盡神足諸
有三昧知衆生心中所念生時滅時
皆悉知之有欲心無欲心有瞋恚心
無瞋恚心有愚癡心無愚癡心有疾
心無疾心有乱心無乱心有少心無
少心有大心無大心有量心無量心
有定心無定心有解脫心無解脫心
一切了知是謂名爲誡三昧行盡神
足如是比丘有此四神足欲知一切
衆生心中所念者當修行此四神足
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四愛起

@@増壹阿含經卷第二十一第十五張斯
之法若比丘愛起時便起云何爲四
比丘緣衣服故便起愛由乞食故便
起愛由牀坐故便起愛由醫藥故比
丘便起愛是謂比丘有此四起愛之
法有所染著其有比丘著衣裳者我
不說此人所以然者彼未得衣時便
起瞋恚興想著念其有比丘著是食
者我不說此人所以然者彼未得乞
食時便興瞋恚興想著念其有比丘著
牀座者不說此人所以然者彼未得
牀座時便起瞋恚興想著念其有比
丘著醫藥者我不說此人所以然者
彼未得醫藥時便興瞋恚起想著念
比丘當知我今當說衣裳二事亦當
親近亦當不親近云何親近云何不
親近若得衣裳極愛著衣者起不善
法此不可親近若復得衣裳起善法
心不愛著此可親近若乞食時起不
善法此不可親近若乞食時起善法
此可親近若得牀座時起不善法此
不可親近若得牀座時起善法此
可親近醫藥亦爾是故諸比丘當親
近善法除去惡法如是諸比丘當作

@@増壹阿含經卷第二十一第十六張斯是學
欲使檀越施主獲其功德受福無窮
得甘露滅爾時世尊便說此偈衣裳
用布施飮食牀臥具於中莫起愛不生
諸世界爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今有四大河水
従阿耨達泉出云何爲四所謂恒伽
新頭婆叉私陀彼恒伽水牛頭口出
向東流新頭南流師子口出私陀西流
象口中出婆叉北流従馬口中出是
時四大河水繞阿耨達泉巳恒伽入東
海新頭入南海婆叉入西海私陀入
北海爾時四大河入海巳無復本名
字但名爲海此亦如是有四姓云何
爲四刹利婆羅門長者居士種於如
來所剃除鬚髪著三法衣出家學道
無復本姓但言沙門釋迦子所以然
者如來衆者其猶大海四諦其如四
大河除去結使入於無畏涅槃城是
故諸比丘諸有四姓剃除鬚髪以信
堅固出家學道者彼當滅本名字自
稱釋迦弟子所以然者我今正是

増壹阿含經卷第二十一苐十七張斯釋迦
子従釋種中出家學道比丘當知欲
論生子之義者當名沙門釋種子是
所以者何生皆由我生従法起従法
成是故比丘當求方便得作釋種子
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有四等心云何
爲四慈悲喜護以何等故名爲梵堂
比丘當知有梵大梵名千無與等者
無過上者統十國界是彼之堂故名
爲梵堂比丘此四梵堂所有力勢能觀
此千國界是故名爲梵堂是故諸比
丘若有比丘欲度欲界之天處無欲
之地者彼四部之衆當求方便成此
四梵堂如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行増壹
阿含經卷第二十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第二十二斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
湏陀品第三十
聞如是一時佛在摩竭國波沙山中
與大比丘衆五百人俱爾時世尊清
旦従靜室起在外經行是時湏陀沙
彌在世尊後而經行爾時世尊還顧
謂沙彌曰我今欲問卿義諦聽善思
念之湏陀沙彌對日如是世尊是時
世尊告曰有常色及無常色爲是
一義爲有若干之貌湏陀沙彌白
佛言有常色及與無常色者此義
若干非一義也所以然者有常色者
是内無常色者是外以是之故義有
若干非有一也世尊告曰善哉善哉
湏陀如汝所言快說此義有常色無
常色此義若干非一義也云何湏陀
有漏義無漏義爲是一義爲若干義
乎湏陀沙彌對曰有漏義無漏義是
若干非一義也所以然者有漏義是
生死結使無漏義者是涅槃之法以
是之故義有若干非一義也世尊告

@@増壹阿含經卷第二十二苐二張斯曰善
哉善哉湏陀如汝所言有漏是生死
無漏是涅槃世尊告曰聚法散法爲
是一義爲是若干義乎湏陀沙彌白
佛言聚法之色散法之色此義若干
非一義也所以然者聚法之色者四
大形也散法之色者苦盡諦也以是
言之義有若干非一義也世尊告
日善哉善哉湏陀如汝所言聚法
之色散法之色義有若干非一義
也云何湏陀受義陰義爲是一義爲
有若干乎湏陀沙彌白佛言受與陰
義有若干非一義也所以然者受者
無形不可見陰者有色可見以是之
故義有若干非一義也世尊告曰善
哉善哉湏陀如汝所言受義事有若
干非一義也世尊告曰有字無字義
有若干爲是一義沙彌白佛言有字
無字義有若干非一義也所以然者
有字者是生死結無字者是涅槃也
以是言之義有若干非一義也世尊
告曰善哉善哉湏陀如汝所言有字
者是生死無字者是涅槃世尊

増壹阿含經卷苐二十二苐三張斯告曰
云何湏陀何以故名有字是生死無
字是涅槃沙彌白佛言有字者有生
有死有終有始無字者無生無死無
終無始世尊告曰善哉善哉湏陀如
汝所言有字者是生死之法無字者
是涅槃之法爾時世尊告沙彌曰快
說此言今卽聽汝爲大比丘尒時世
尊還詣普集講堂告諸比丘摩竭國
界快得善利使湏陀沙彌遊此境界
其有以衣被飮食牀臥具病瘦醫藥
持供養者亦得善利彼所生父母亦
得善利乃得生此湏陀比丘若湏陀
比丘所生之家彼家便爲獲其大幸
我今告諸比丘當學如湏陀比丘所
以者何此湏陀比丘極爲聰明說法
無滯㝵亦無怯弱是故諸比丘當學
如湏陀比丘是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱爾時世尊與
無央數之衆前後圍遶而爲說法爾
時有長老比丘在彼衆中向世尊舒
腳而睡爾時修摩那沙彌年向

@@増壹阿含經卷苐二十二苐四張斯
八歲去世尊不遠結加跗坐計念在
前爾時世尊遥見長老比丘舒腳而
眠復見沙彌端坐思惟世尊見巳便
說此偈
所謂長老者未必剃髪鬚雖復年齒長
不免於愚行若有見諦法無害於羣萌
捨諸穢惡行此名爲長老我今謂長老
未必先出家修其善本業分別於正行
設有年幼少諸根無漏缺此謂名長老
分別正法行
爾時世尊告諸比丘汝等頗見此長
老舒腳而睡乎諸比丘對日如是世
尊我等悉見世尊告曰此長老比丘
五百世中恒爲龍身今設當命終者
當生龍中所以然者無有恭敬之心
於佛法衆若有衆生無恭敬之心於
佛法衆者身壞命終皆當生龍中汝
等頗見修摩那沙彌年向八歲去我
不遠端坐思惟諸比丘對曰如是世
尊是時世尊告諸比丘此沙彌却後
七日當得四神足及得四諦之法於
四禪而得自在善修四意斷所以然
者此修摩那沙彌有恭敬之心向佛

@@増壹阿含經卷苐二十二苐五張斯
法衆以是之故諸比丘恒當勤加恭
敬佛法之衆如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊與大比丘衆千二百
五十人俱爾時有長者名阿那邠邸
饒財多寶金銀珍寶車璖馬瑙眞珠
虎魄水精琉璃象馬牛羊奴婢㒒使
不可稱計爾時滿富城中有長者名
滿財亦饒財多寶車璖馬瑙眞珠虎
魄水精琉璃象馬牛羊奴婢㒒使不
可稱量復是阿那邠邸長者少小舊
好共相愛敬未曾忘捨然復阿那邠
邸長者恒有數千萬珍寶財貨在彼
滿富城中販賣使滿財長者經紀將
護然滿財長者亦有數千萬珍寶財
貨在舎衞城中販賣使阿那邠邸長
者經紀將護是時阿那邠邸有女名
修摩提顏貌端正如桃華色世之希
有爾時滿財長者有少事緣到舎衞
城徃至阿那邠邸長者家到巳就座
而坐是時修摩提女従靜室出先拜
跪父母後拜跪滿財長者還入靜室

増壹阿含經卷苐二十二苐六張斯爾時
滿財長者見修摩提女顏貌端正如
桃華色世之希有見巳問阿那邠邸
長者曰此是誰家女阿那邠邸報曰
向者女者是我所生滿財長者曰我
有小息未有婚對可得適貧家不是
時阿那邠邸長者報曰事不冝爾滿
財長者曰以何等故事不冝爾爲以
姓望爲以財貨耶阿那邠邸長者報
曰種姓財貨足相詶匹但所事神祠
與我不同此女事佛釋迦弟子汝等
事外道異學以是之故不赴來意時
滿財長者曰我等所事自當別祀此
女所事別自供養阿那邠邸長者曰
我女設當適汝家者所出財寶不可
稱計長者亦當出財寶不可稱計滿
財長者曰汝今責幾許財寶阿那邠
邸長者曰我今湏六萬兩金是時長
者卽與六萬兩金時阿那邠邸長者
復作是念我以方便前却猶不能使
止語彼長者日設我嫁女當徃問佛若
世尊有所教勅當奉行是時阿那邠
邸長者假設事務如似小行卽出門
徃至世尊所頭面礼足在一面

@@増壹阿含經卷苐二十二苐七張斯
立爾時阿那邠邸長者白世尊曰修
摩提女爲滿富城中滿財長者所求
爲可與爲不可與乎世尊告曰若當
修摩提女適彼國者多所饒益度脫
人民不可稱量是時阿那邠邸長者
復作是念世尊以方便智摩適彼士
是時長者頭面礼足遶佛三匝便退
而去還至家中供辦種種甘饌飮食
與滿財長者滿財長者曰我用此食
爲但嫁女與我不也阿那邠邸曰意
欲爾者便可相従却後十五日使兒
至此作此語巳便退而去是時滿財
長者辦具所湏乘寶羽之車従八十
由延内來阿那邠邸長者復莊嚴已
女沐浴香熏乘寶羽之車將此女徃
迎滿財長者男中道相遇時滿財長
者得女使將至滿富城中爾時滿富
城中人民之類各作制限若此城中
有女出適他國者當重刑罰若復他
國取婦將入國者亦重刑罰爾時彼國
有六千梵志國人所奉制限有言設
犯制者當飯六千梵志爾時長者自
知犯制卽飯六千梵志然梵志所食

@@増壹阿含經卷苐二十二苐八張斯均食
豬肉及豬肉羹重釀之酒又梵志所
著衣服或被白氎或披毳衣然彼梵
志之法入國之時以衣偏著右肩半
身露見爾時長者卽白時到飮食巳
具是時六千梵志皆偏著衣裳半身
露見入長者家時長者見梵志來膝
行前迎恭敬作礼最大梵志擧手稱
善前抱長者頃徃詣坐所餘梵志者
各隨次而坐爾時六千梵志坐巳定
訖時長者語修摩提女日汝自莊嚴
向我等師作礼修摩提女報日止止
大家我不堪任向倮人礼長者日此
非倮人非不有慙但所著衣者是其
法服修摩提女日此無慙愧之人皆
共露形體在外有何法服之用長者
願聽世尊亦說有二事因緣世人所
貴所謂有慙有愧若當無此二事者
則父母兄弟宗族五親尊卑高下則
不可分別如今有鷄犬豬羊驢騾之
屬皆共同類無有尊卑以有此二法
在世故則知有尊卑之異然此等之
人離此二法似雞犬豬羊驢騾同羣
實不堪任向作礼拜時修摩提

増壹阿含經卷苐二十二苐九張斯夫語
其婦曰汝今可起向我等師作礼此
諸人皆是我所事之天修摩提女報
曰且止族姓子我不堪任向此無慙
愧倮人作礼我今是人向驢犬作礼
夫復語曰止止貴女勿作是言自護
汝口勿有所犯此亦非驢復非誑惑
但所著之衣正是法衣是時修摩提
女涕零悲泣顏色變異並作是說我
父母五親寧形毀五刻斷其命根終
不墮此邪見之中時六千梵志各共
高聲而作是說止止長者何故使此
婢罵詈乃爾若見請者時供辦飮食
是時長者及修摩提夫卽辦豬肉豬
肉羹重釀之酒食六千梵志皆使充
足諸梵志食巳少多論議便起而去
是時滿財長者在高樓上煩冤愁惋
獨坐思惟我今取此來便爲破家無
異辱我門戶是時有梵志名修跋得
五通亦得諸禪然滿財長者所見貴
重時修跋梵志而作是念我與長者
別來日久今可徃相見是時梵志入
滿富城徃詣長者家問守門者曰長
者今爲所在守門人報曰長者

@@増壹阿含經卷苐二十二苐十張斯
在樓上極爲愁憂大不可言時梵志
徑上樓上與長者相見梵志問長者
曰何故愁憂乃至於斯無縣官盜賊
水火灾變所侵抂乎又非家中不和
順耶長者報日無有縣官盜賊之變
但小家中事緣不遂梵志問日湏聞
其狀有何事緣長者報日昨日爲兒
娶婦又犯國限五親被辱請諸師在
舎將兒婦徃礼拜而不従命梵志修
跋報曰此女家者爲在何國近遠娉
娶長者日此女舎衞城中阿那邠邸
女時彼梵志修跋聞此語巳愕然驚
恠兩手掩耳而作是說咄咄長者其
奇甚特此女乃能故在又不自殺不
投樓下甚是大幸所以然者此女所
事之師皆是梵行之人今日現在甚
奇甚特長者曰我聞汝語復欲嗤笑
所以然者汝爲外道異學何故歎譽
沙門釋種子行此女所事之師有何
威德有何神變梵志報言長者欲聞
此女師神德乎我今粗說其原長者
曰願聞其說梵志報日我昔曰詣雪
山北人間乞食得食巳飛來詣阿耨

@@増壹阿含經卷苐二十二苐十一張斯逵
泉時彼天龍鬼神遥見我來皆護持
刀劒而來向我並語我言修跋仙士
莫來止此泉邊莫汙辱此泉設不隨
我語者正爾命根斷壞我聞此語卽
離彼泉不遠而食長者當知此女所
事之師最小弟子名均頭沙彌然此
沙彌亦至雪山北乞食飛來詣阿耨
達泉叉手執塜間死人之衣血垢汙
染是時阿耨達大神天龍鬼神皆起
前迎恭敬問訙善來人師可就此坐
時均頭沙彌徃至泉水之處又復長
者當泉水中央有純金之案爾時沙
彌以此死人之衣漬著水中却後坐
食食竟盪鉢在金案上結加跗坐正
身正意繫念在前便入初禪従初禪
起入第二禪従第二禪起入第三禪
従第三禪起入第四禪従第四禪起
入空處従空處起入識處従識處起
入不用處従不用處起入有想無想
處従有想無想處起入滅盡三昧従
滅盡三昧起入炎光三昧従炎光三
昧起入水氣三昧従水氣三昧起入
炎光三昧次復入滅盡三昧次復

増壹阿含經卷第二十二第十二張斯
入有想無想三昧次復入不用處三
昧次復入識處三昧次復入空處三
昧次復入四禪次復入三禪次復入
二禪次復人初禪従初禪起而浣死
人之衣是時天龍鬼神或與踏衣者
或以洗者或取水而飮者爾時浣衣
巳舉著空中而曝之爾時彼沙彌收
攝衣巳便飛在空中還歸所在長者
當知我爾時遥見而不得近此女所
事之師最小弟子有此神力况復最
大弟子有何可及乎何况彼師如來
至眞等正覺而可及乎觀此義巳而
作是說其奇甚特此女乃能而不自
殺不斷命根是時長者語梵志曰我
等可得見女此所事師乎梵志報日
可還問此女是時長者問湏摩提女
曰吾今欲得見汝所事師能使來不
乎時女聞巳歡喜踊躍不能自勝而
作是說願時辦具飮食明日如來當
來至此及比丘僧長者報曰汝今自
請吾不解法是時長者女沭浴身體
手執香爐上高樓上叉手向如來而
作是說唯願世尊當善觀察無能見

@@増壹阿含經卷第二十二第十三張斯頂者
然世尊無事不知無事不察女今在
此困厄唯願世尊當善觀察又以此
偈而歎日觀世
靡不周佛眼之所察降鬼諸神王及降
鬼子母如彼噉人鬼取人指作鬚後復
欲害母然佛取降之又在羅閱城暴象
欲來害且如自歸命諸天歎善哉復至
馬提國復値惡龍王見密迹力士而龍
自歸命諸變不可計皆使立正道我今
復値厄唯願尊屈神爾時香如雲玄在
虛空中遍滿祗洹舎住在如來前諸釋
虛空中歡喜而作礼又見香在前湏摩
提所請雨諸種種花而不可計量悉滿
祗洹林如來笑放光爾時
阿難見祗洹中有此妙香見巳至世
尊所到巳頭面礼足在一面立爾時
阿難白世尊言唯願世尊此是何等
香遍滿祗洹精舎中世尊告日此香
是佛使滿富城中湏摩提女所請汝
今呼諸比丘盡集一處而行籌作是
告勅諸比丘有漏盡阿羅漢得神足
者便取舎羅明日當詣滿富城中受
湏摩提請阿難白佛如是世尊

@@増壹阿含經卷第二十二第十四張斯是時
阿難受佛教巳卽集諸比丘在普會
講堂而作是念諸有得道羅漢者使
取舎羅當於爾時衆僧上坐名君頭
波漢得湏陀洹結使未盡不得神足
是時上坐而作是念我今大衆之中
最是上坐又結使未盡未得神足我
明日不能得至滿富城中食然如來
衆中最下坐者名均頭沙彌此有神
足有大威力得至彼受請我今亦當
徃受彼請爾時上坐以心清淨居在
學地而受舎羅爾時世尊以天眼清
淨見君頭波漢居學地而受舎羅卽
得無學爾時世尊告諸比丘我弟子中
第一受舎羅者君頭波漢比丘是也
爾時世尊告諸神足比丘大目連大
迦葉阿那律離越湏菩提優毗迦葉
摩訶迦匹那尊者羅云均利般特均
頭沙彌汝等以神足先徃至彼城中
諸比丘對日如是世尊是時衆僧使
人名曰亁荼明日清且躬負大釜飛
在空中徃至彼城是時彼長者及諸
人民上高樓上欲覲世尊遥見使人
負釜而來時長者與女便說此偈

増壹阿含經卷第二十二第十五張斯白衣
而長髪露身如疾風又復負大釜此是
汝師耶是時
女人復以偈報日此非
尊弟子如來之使人三道具五通此人
名亁茶爾時
乾茶使人遶城三匝徃詣長者家是
時均頭沙彌化作五百華樹色若干
種皆悉敷茂其色甚好優鉢蓮華如
是之華不可計限徃至彼城是時長
者遥見沙彌來復以此偈問日此華
若干種盡在虛空中又有神足人爲是
汝師乎是時
女復以偈報曰湏跋
前所說衆上沙彌者師名舎利弗是彼
之弟子是時
均頭沙彌遶城三匝徃詣長者家是
時尊者般特化作五百頭牛衣毛皆
靑在牛上結加跗坐徃詣彼城是時
長者遥見復以此偈問女曰此諸
大羣牛衣毛皆靑色在上而獨坐此是
汝師耶女復
以偈報曰能化
千比丘在耆域園中心神極爲朗

@@増壹阿含經卷第二十二第十六張斯此名
爲般特爾時
尊者周利般特遶彼城三匝巳徃詣
長者家爾時羅云復化作五百孔雀
色若干種在上結加跗坐徃詣彼城
長者見巳復以此偈問女曰此五
百孔雀其色甚爲妙如彼軍大將此是
汝師耶時女
復以此偈報日如來
說禁戒一切無所犯於戒能護戒佛子
羅云者是時
羅云遶城三匝徃詣長者家是時尊
者迦匹那化作五百金翅鳥極爲勇
猛在上結加跗坐徃詣彼城時長者
遥見巳復以此偈問女曰五百
金翅鳥極爲盛勇猛在上無所畏此是
汝師耶時女
以偈報曰能行
出入息迴轉心善行慧力極勇盛此名
迦匹那時尊
者迦匹那遶城三匝徃詣長者家爾
時優毗迦葉化作五百龍皆有七頭
在上結加跗坐徃詣彼城長者遥見
巳復以偈問女曰

@@増壹阿含經卷第二十二第十七張斯今此
七頭龍威顏甚可畏來者不可計此是
汝師耶時女
報曰恒有
千弟子神足化毗沙優毗迦葉者可謂
此人是時優
毗迦葉遶城三匝徃詣長者家是時
尊者湏菩提化作琉璃山入中結加
跗坐徃詣彼城爾時長者遥見巳以
偈問女曰此山
爲極妙盡作琉璃色今在窟中坐此是
汝師耶時女
復以此偈報曰由本
布施報今獲此功德以成良福田解空
湏菩提爾時
湏菩提遶城三匝徃詣長者家時尊
者大迦旃延復化作五百鵠色皆純
白徃詣彼城是時長者遥見巳以此
偈問女曰今此
五百鵠諸色皆純白盡滿虛空中此是
汝師耶時女
復以此偈報曰佛經
之所說分別其義句又演結使聚此名
迦旃延

増壹阿含經卷第二十二第十八張斯
是時尊者大迦旃延遶彼城三匝徃
詣長者家是時離越化作五百虎在
上坐而徃詣彼城長者見巳以此偈
問女日
今此五百虎衣毛甚悦澤又在上坐者
此是汝師耶
時女以偈報曰
皆在祗洹寺六年不移動坐禪最第一
此名離越者
是時尊者離越遶城三匝詣長者家
是時尊者阿那律化作五百師子極
爲勇猛在上坐徃詣彼城是時長者
見巳以偈問女曰
此五百師子勇猛甚可畏在上而坐者
此是汝師耶
時女以偈報日
生時天地動珍寶出於地清淨眼無垢
佛弟阿那律
是時阿那律遶城三匝徃詣長者家
是時尊者大迦葉化作五百疋馬皆
朱毛尾金銀挍飾在上而坐並雨天
華徃詣彼城長者遥見以偈問女曰
金馬朱毛尾其數有五百爲是轉輪王

@@増壹阿含經卷第二十二第十九張斯爲
是汝師耶女
復以偈報日頭
陀行第一恒愍貧窮者如來與半坐最
大迦葉是是
時大迦葉遶城三匝徃詣長者家是
時尊者大目犍連化作五百白象皆
有六牙七處平整金銀挍飾在上坐
而來放大光明悉滿世界詣城在虛
空之中作倡伎樂不可稱計雨種種
雜華又虛空之中懸繒幡蓋極爲奇
妙爾時長者遥見巳以偈問女日白
象有六牙在上如天王今聞伎樂音是
釋迦文耶時
女以偈報日在
彼大山上降伏難陀龍神足第一者名
日大目連我師故未來此是弟子衆聖
師今當來光明靡不照是
時尊者大目亁連遶城三匝徃詣長
者家是時世尊以知時到被僧伽梨
在虛空中去地七仞是時尊者阿若
拘隣在如來右舎利弗在如來左爾
時阿難承佛威神在如來後而手執
拂千二百弟子前後圍遶如來最

@@増壹阿含經卷第二十二第二十張斯
在中央及諸神足弟子阿若拘隣化
作月天子舎利弗化作日天子諸餘
神足比丘或化作釋提桓因或化作
梵天者或有化作提頭頼吒毗留勒
形者毗留愽叉或作毗沙門形者領
諸鬼神或有作轉輪聖王形者或有
入火光三昧或有入水精三昧或有
放光者或有放煙者作種種神足是
時梵天王在如來右釋提桓因在如
來左手執拂密迹金剛力士在如來
後手執金剛杵毗沙門天王手執七
寶之蓋處虛空中在如來上恐有塵
土坋如來身是時般遮旬手執琉璃
琴歎如來功德及諸天神悉在虛空
之中作倡伎樂數千萬種雨天雜華
散如來上是波斯匿王阿那邠邸長
者及舎衞城内人民之類皆見如來
在虛空中去地七仞見巳皆懷歡喜
踊躍不能自勝是時阿那邠邸長者
便說此偈
如來實神妙愛民如赤子快哉湏摩提
當受如來法
爾時波斯匿王及阿那邠邸長者散

増壹阿含經卷苐二十二苐二十一張斯種種
名香雜華是時世尊將諸比丘衆前
後圍遶及諸神天不可稱計如似鳳
凰王在虛空中徃詣彼城是時般遮旬
以偈歎佛諸生
結永盡意念不錯乱以無塵垢㝵入彼
舊邦土心性極清淨斷魔邪惡念功德
如大海今入彼邦土顏貌甚殊特諸使
水末起爲彼不自處今入彼邦土以渡
四流淵脫於生老死以斷有根原今入
彼邦土是時
滿財長者遥見世尊従遠來諸根惔
怕世之希有淨如天金有三十二相
八十種好莊嚴其身猶湏彌山出衆
山上亦如金聚放大光明是時長者
以偈問湏摩提日此是
日光耶未曾見此容數千萬億光未敢
能熟視是時
湏摩提女長跪又手向如來以此偈
報長者曰非日
非不日而放千種光爲一切衆生亦復
是我師皆共歎如來如前之所說今當
獲大果勤加供養之是時
滿財長者右膝著地復以偈歎

@@増壹阿含經卷苐二十二苐二十三張斯如來
曰自歸
十力尊圓光金色體天人所歎敬今日
自歸命尊今是日王如月星中明以度
不度者今日自歸命尊如天帝像如梵
行慈心自脫脫衆生今日自歸命天世
人中尊諸鬼神王上降伏諸外道今日
自歸命是時
湏摩提女長跪叉手歎世尊曰自降
能降他自正能正人以度度人民己解
復脫人度垢使度垢自照照羣萌靡不
有度者除鬪無鬪訟極自淨潔住心意
不傾動十力哀愍世重自頂礼敬有慈
悲喜護之心具空無相願於欲界中
最尊第一天中之上七財具足諸天
人自然梵生亦無與等亦不可像貌
我今自歸命是時六千梵志見世尊
作如此神變各各自相謂言我等可
離此國更適他土此沙門瞿曇以降
此國中人民是六千梵志尋出國去
更不復入國猶如師子獸王出於山
谷而觀四方復三鳴吼方行所求諸
有獸虡之類各奔所趣莫知所如飛
逝沉伏若復有力神象聞師子

@@増壹阿含經卷苐二十二苐二十三張斯聲各
奔所趣不能自安所以然者由師子
獸王極有威神故此亦如是彼六千
梵志聞世尊音響之聲各各馳走不
得自寧所以然者由沙門瞿曇有大
威力故是時世尊還捨神足如常法
則入滿富城中是時世尊足蹈門閾
上是時天地大動諸尊神天散華供
養是時人民見世尊容貌諸根寂靜
有三十二相八十種好而自莊嚴人
民之類便說此偈二足
尊極妙梵志不敢當無故事梵志失此
人中尊是時
世尊徃詣長者家就座而坐爾時彼
國人民極爲熾盛時長者家有八萬
四千人民之類皆悉運集欲壞長者
房舎見世尊及比丘僧爾時世尊便
作是念此人民之類必有所損可作
神力使擧國人民盡見我身及比丘
僧爾時世尊化長者屋舎作琉璃色
内外相視如似觀掌中珠爾時湏摩
提女前至世尊所頭面礼足悲喜交
集便說此偈一切
智慧具盡度一切法復斷欲愛結

増壹阿含經卷苐二十二苐二十四張斯我今
而自歸寧使我父母而毀我雙目不來
適此間邪見五逆中宿作何惡緣得來
至此處如鳥入羅網願斷此疑結爾時
世尊復以偈報女曰汝今
快勿慮惔怕自開意亦莫起想著如來
今當演汝本無罪緣得來至此間願誓
之果報欲度此衆生今當拔根原不墮
三惡趣數千衆生類汝前當得度今日
當淨除使得智慧明使天人民類見汝
如觀珠是時
湏摩提女聞此語巳歡喜踊躍不能
自勝是時長者將已㒒従供給飮食
種種甘饌見世尊食巳訖行清淨水
更取一小座在如來前坐及諸營従
及八萬四千衆各各次第坐或有自
稱姓名而坐爾時世尊漸與彼長者
及八萬四千人民之類說於妙論所
謂論者戒論施論生天之論欲不淨
想漏爲穢惡出家爲要爾時世尊以
見長者及湏摩提女八萬四千人民
之類心開意解諸佛世尊常所說法
苦習盡道普與此衆生說之彼各於
坐上諸塵垢盡得法眼淨猶如

@@増壹阿含經卷苐二十二苐二十五張斯
極淨白氎易染爲色此亦如是滿財
長者湏摩提女及八万四千人民之
類諸塵垢盡得法眼淨無復狐疑得
無所畏皆自歸三尊受持五戒是時
湏摩提女卽於佛前而說此偈
如來耳清徹聞我遇此苦降神至此巳
諸人得法眼
爾時世尊以說法訖卽従坐起還詣
所在是時諸比丘白佛言湏摩提女
本作何因緣生富貴家復作何因緣
墮此邪見之家復作何善功德今得
法眼淨復作何功德使八万四千人
皆得法眼淨爾時世尊告諸比丘過
去久遠此賢刧中有迦葉佛明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師号佛衆祐在波羅捺國界於中遊
化與大比丘衆二万人俱爾時有王
名曰哀愍有女名湏摩那是時此女
極有敬心向迦葉如來奉持禁戒恒
好布施又四事供養云何爲四一者
施二者愛敬三者利人四者等利於
迦葉如來所而誦法句在高樓上高
聲誦習普作此願恒有此四受之法
又於如來前而誦法句其中設有毫

@@増壹阿含經卷苐二十二苐二十六張斯釐
之福者所生之處不墮三惡趣亦莫
墮貧家當來之世亦當復値如此之
尊使我莫轉女人身得法眼淨是時
城中人民之類聞王女作如此誓願
皆共聚集至王女所而作是說王女
今日極爲篤信作諸功德四事不乏
布施兼愛利人等利復作誓願使當
來之世値如此之尊若爲我說法尋
得法眼淨今日王女以作願誓幷及
我等國土人民同時得度爾時王女
報曰我持此功德幷施汝等設値如
來說法者同時得度汝等比丘豈有
疑乎莫作是觀爾時哀愍王今湏達
長者是爾時王女者今湏摩提女是
也爾時國土人民之類今八万四千
衆是由彼誓願今値我身聞法得道
及彼人民之類盡得法眼淨此是其
義當念奉行所以然者此四事者最
是福田若有比丘親近四事者便獲
四諦當求方便成四事法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行増
壹阿含經卷第二十二癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

増壹阿含經卷第二十三斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
増上品第三十一
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時生漏婆羅門徃至世尊所
共相問訙在一面坐爾時婆羅門白
世尊曰在閑居穴處甚爲苦哉獨處
隻步用心甚難世尊告日如是梵志
如汝所言閑居穴處甚爲苦哉獨處
隻步用心甚難所以然者我曩昔未
成佛道時爲菩薩行恒作是念在閑
靜穴處甚爲苦哉獨處隻步用心甚
難婆羅門白佛言若有族姓子以信
堅固出家學道今沙門瞿曇最爲上
首多所饒益爲彼萌類而作奬導世
尊告曰如是婆羅門如汝所言諸有
族姓子以信堅固出家學道我最爲
上首多所饒益與彼萌類而作奬導
設彼見我皆起慙愧詣山澤之中閑
靜穴處我爾時便作是念諸有沙門
婆羅門身行不淨親近閑居無人之
處身行不淨唐勞其功不是眞行畏

@@増壹阿含經卷第二十三第二張斯惡
不善法然我今日身行非爲不淨親
近閑靜之處諸有身行不淨親近閑
靜之處者此非我之所有所以然者
我今身行清淨諸阿羅漢身行清淨
者樂閑居穴處我最爲上首如是婆
羅門我自觀身所行清淨樂閑居之處
倍復喜悦我爾時便作是念諸有沙
門婆羅門意行不清淨命不清淨親
近閑居無人之處彼雖有此行猶不
眞正惡不善法彼皆悉備具此非我
有所以然者我今所行身口意命清
淨有沙門婆羅門身口意命清淨樂
在閑居清淨之處彼則我所有所以
然者我今所行身口意命清淨諸有
阿羅漢身口意命清淨者樂在閑靜
之處我最爲上首如是婆羅門當我
身口意命清淨在閑靜之處時倍増
喜悦爾時我便作是念是謂沙門婆
羅門多所畏懼處在閑靜之處爾時
便畏懼惡不善法然我今日永無所
畏在無人閑靜之處謂諸沙門婆羅
門有畏懼之心在閑靜處謂彼非我
有所以然者我今永無畏懼在閑

@@増壹阿含經卷第二十三第三張斯靜之
處而自遊戲諸有畏懼之心在閑居
者此非我也所以然者我今以離苦
患不與此同也如是婆羅門我觀此
義巳無有恐怖増於喜悦諸有沙門
婆羅門毁彼自譽雖在閑居之處猶
有不淨之想然我梵志亦非毀他復
非自譽諸有自歎復毀他者此非我
有所以然者我今無有慢故諸賢聖
無有慢者我最爲上首我觀此義巳
倍復喜悦諸有沙門求於利養不能
自休然我今日無有利養之求所以
然者我今無求於人亦同知足然我
知足之中我最爲上首我觀此義巳
倍復歡喜諸有沙門婆羅門心懷懈
怠不勤精進親近閑靜之處彼非我
有所以然者我今有勇猛之心故中
不懈惓諸有賢聖勇猛之心者我最
爲上首也我自觀此義巳倍増歡喜
我爾時復作是念諸有沙門婆羅門
多諸忘失居在閑處雖有此行猶有
惡不善法然我今日無有諸忘失設
復梵志有忘失之人者彼非我有諸
有賢聖之人不忘失者我最爲

増壹阿含經卷第二十三第四張斯
上首我今觀此義巳在閑居處倍増
歡喜爾時我復作是念諸有沙門婆
羅門意乱不定彼便有惡不善法與
惡行共幷然我今日意終不乱恒若
一心諸有乱意心不定者彼非我有
所以然者我恒一心設有賢聖心一
定者我最爲上首我今觀此巳雖居
閑靜之處倍増歡喜我爾時復作是
念諸有沙門婆羅門愚癡闇冥亦如
羣羊彼人便有惡不善法彼非我有
然我今日恒有智慧無有愚癡處在
閑居設有如此行者彼是我有我今智
慧成就諸有賢聖智慧成就者我最
爲上首我今觀此義巳雖在閑居倍
増歡喜我當在閑居之中時設使樹
木摧折鳥獸馳走爾時我作是念此
是大畏之林爾時復作是念設使畏
怖來者當求方便不復使來若我經
行有畏怖來者爾時我亦不坐臥要
除畏怖然後乃坐設我住時有畏布
來者爾時我亦非經行亦復不坐要
使除其畏怖然後乃坐設我坐時有
畏怖來者我不經行要除畏怖然後

@@増壹阿含經卷第二十三第五張斯乃坐
若我臥時有畏怖來者爾時我亦非
經行亦復不坐要使除其畏怖然後
乃臥梵志當知諸有沙門婆羅門日夜
之中不解道法我今說彼人極爲愚
惑然我梵志日夜之中解於道法加
有勇猛之心亦不虛妄意不錯乱恒
若一心無貪欲想有覺有觀念持喜樂
遊於初禪是謂梵志是我初心於現
法中而自娛樂若除有覺有觀内有
歡喜兼有一心無覺無觀定念喜遊於
二禪是謂梵志第二之心於現法中
而得歡樂我自觀知内無念欲覺身
快樂諸賢聖所希望護念歡樂遊於
三禪是謂梵志第三之心若復苦樂巳
除無復憂喜無苦無樂護念清淨遊
於四禪是謂梵志第四増上之心而
自覺知遊於心意當我在閑居之時
有此四増上之心我以此三昧之心
清淨無瑕穢亦無結使得無所畏自
識宿命無數刧事爾時我憶宿命之
事一生二生三生四生五生十生二
十三十四十五十百生千生成

@@増壹阿含經第二十三第六張斯
敗之刧皆悉分別我曾生彼字某名
某食如是之食受如是苦樂従彼終
而此間生死此生彼因緣本末皆悉
明了梵志當知我初夜時而得初明
除其無明無復闇冥心樂閑居而自
覺知復以三昧心無瑕穢亦無結使
心意在定得無所畏復知衆生生者
死者我復以天眼觀衆生類生者死
者善色惡色善趣惡趣若好若醜隨
行善惡皆悉分別諸有衆生身行惡
口行惡意行惡誹謗賢聖恒懷邪見
與邪見相應身壞命終生地獄中諸
有衆生身行善行口修善行意修善
行不誹謗賢聖恒修正見與正見相
應身壞命終生善處天上復以天眼
清淨無瑕穢觀衆生類生者死者善
色惡色善趣惡趣若好若醜隨其行
本皆悉知之梵志當知若中夜時得
第二明無復闇冥而自覺知樂於閑
居我復以三昧心清淨無瑕穢亦無
結使心意得定得无所畏得盡漏心
亦知此苦如實不虛當我爾時得此

増壹阿含經卷第二十三第七張斯
心時欲漏有漏無明漏心得解脫以
得解脫便得解脫智生死巳盡梵行
巳立所作巳辦更不復受胎如實知
之是謂梵志我後夜時得第三明無
復闇冥云何梵志頗有此心如來有
欲心瞋恚心愚心未盡在閑居之處
梵志莫作是觀所以然者如來今日
諸漏永除恒樂閑居不在人間然我
今日觀此義巳樂閑居之處云何
爲二又自遊閑居之處兼度衆生不
可稱計爾時生漏梵志白佛言以爲
衆生愍度一切梵志復白佛言上止
世尊所說過多猶如僂者得申迷者
得道盲者得眼目在闇見明如是沙
門瞿曇無數方便而爲說法我令歸
佛法衆自今以後受持五戒不復殺
生爲優婆塞爾時生漏梵志聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在拘深瞿師園中過
去四佛所居之處爾時王優塡及五
百女人舎彌夫人等欲詣園觀遊戲
當於爾時舎衞城中有一比丘便作

@@増壹阿含經卷第二十三第八張斯
是念與世尊別久欲徃礼敬承受問
訙爾時彼比丘到時著衣時鉢入舎
衞城乞食食後除去衣鉢坐具又以
神足飛在虛空徃詣拘深園中爾時
彼比丘還捨神足徃詣林中在一閑
靜之處結加跗坐正身正意繫念在
前爾時舎彌夫人將五百女人等徃
到此林是時舎彌夫人遥見比丘以
道神足在樹下坐見巳徃至比丘前
頭面礼足在前叉手而住及五百夫
人皆悉頭面礼足亦復叉手而圍遶
之爾時優塡王遥見五百女人叉手
遶此比丘而住見巳便作是念此中
必當有羣鹿若當有雜獸必然不疑
爾時王乘馬急走徃詣女人聚中是
時舎彌夫人遥見王來便作是念此
優塡王極爲凶惡備能取此比丘害
之是時夫人擧右手白王日大王當
知此是比丘勿復驚怖是時王卽下
馬捨弓來至比丘所謂比丘言比丘
與我說法是時彼比丘卽舉眼仰觀
王默然不語爾時王復語比丘曰速
與我說法爾時比丘復擧眼仰顴王

@@増壹阿含經卷第二十三第九張斯
巳默然不語是時王復作是念我今
可問禪中間事若當與我說者當供
養之盡其形壽施與衣被飮食牀敷
臥具病瘦醫藥設不與我說者當取
殺之爾時王復語比丘言比丘與我
說法爾時彼比丘亦默然不對爾時
樹神卽知其心便遥化作鹿羣欲乱
王耳目使起異想是時王遥見鹿巳
便作是念今且捨此沙門沙門竟當
何所至湊卽乘馬徃射羣鹿是時夫
人白道人曰比丘今爲所詣比丘日
欲至四佛住處徃觀世尊夫人白言
比丘今正是時速徃所在勿復住此
爲王所害者罪王甚重是時彼比丘
卽従坐起收攝衣鉢飛在虛空遠逝
而去是時夫人見道人在虛空中高
飛而去便遥語王曰唯願大王觀此
比丘有大神足今在虛空踊沒自在
今此比丘尙有此力何况釋迦文佛
而可及乎是時彼比丘到瞿師園中
還捨神足以常凡法至世尊所頭面
礼足在一面坐爾時世尊問比丘日
云何比丘在舎衞城勞於夏坐乎隨

増壹阿含經卷第二十三第十張斯時乞
食不亦惓耶比丘曰我在舎衞城實
無所惓佛語比丘今日何故來至此
間比丘白佛故來覲尊問訙起居世
尊告日汝今見我及見此四佛住處
耶汝今得脫王手甚爲大奇汝何爲
不與王說法又復優塡王作是言比
丘今當爲我說法汝今何故不爲我說
法若當比丘與王說法者優塡王極
懷歡喜巳有歡喜盡其形壽供養衣
被飮食牀敷臥具病瘦醫藥是時比丘
白佛言時王欲問禪中間事是故不
報此義耳世尊告日汝比丘何故不
與王說禪中間事比丘報曰優塡王
用此禪爲本懷凶暴無有慈心殺害
衆生不可稱計與欲相應三毒熾盛
沒在深淵不覩正法習惑無知諸
惡普集行於憍慢依王力勢貪著財
寶輕慢世人盲無有眼此人復用禪
爲夫禪定法諸法中妙難可覺知無
有形相非心所測此非常人所及乃
是智者所知以是之故不與王說法
是時世尊告曰若有朽故之衣要湏
浣之乃淨極盛欲心要當觀不

@@増壹阿含經卷第二十三第十一張斯淨之
想然後乃除若瞋恚盛者以慈心除
之愚癡之闇以十二緣法然後除盡
比丘何故不與優塡王說法設當與
說法者王極歡喜正使極盛之火猶
可滅之何况人哉爾時彼比丘默然
不語爾時佛告比丘如來處世甚奇
甚特設天龍鬼神乾沓和問如來義
者吾當與說之若使國王大臣人民
之類問如來義者亦當與說之若刹
利四姓來問義者亦當與說之所以
然者今日如來得四無所畏說法無
有怯弱亦得四禪於中白在兼得四
神足不可稱計行四等心是故如來
說法無有怯弱非羅漢辟支佛所能
及也是故如來說法亦無有難汝今
諸比丘當求方便行四等心慈悲喜
護如是諸比丘當作是學所以然者
若比丘所爲衆生善知識遇及一切
父母知親盡當以四事教令知法云
何爲四一者當恭敬於佛是時如來
者至眞等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師号佛衆祐
度人無量當求於法修行正眞

@@増壹阿含經卷第二十三第十二張斯
之法除穢惡之行此是智者之所修
行復當方便供養衆僧如來衆者恒
共和合無有諍訟法成就戒成就三
昧成就智慧成就解脫成就解脫知
見成就所謂四雙八輩十二賢士此
是如來聖衆可尊可貴世間無上福
田復當酄助使行賢聖法律無染無
汙寂靜無爲若有比丘欲行道者普
共行此四事之法所以然者法之供
養三尊最尊最上無能及者如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四事行
跡云何爲四有樂行跡所行愚惑此
名初行跡復有樂行跡所行速疾復
有苦行跡所行愚惑復有苦行跡所
行速疾彼云何名爲樂行跡所行愚
惑或有一人貪欲熾盛瞋恚愚癡熾
盛所行甚苦不與行本相應彼人五
根愚闇亦不捷疾云何爲五所謂信
根精進根念根慧根定根若以愚意
求三昧盡有漏者是謂名爲樂行跡

増壹阿含經卷第二十二第十三張斯
鈍根得道者也彼云何名爲樂根行
跡速疾或有一人無欲無婬然於貪
欲恒自偏少不慇懃爲瞋恚愚癡極
爲減少五根捷疾無有放逸云何爲
五所謂信根精進根念根定根慧根
是謂五根然得五根成於三昧盡有
漏成無漏是謂名爲利根行於道跡
也彼云何名爲苦行跡行於愚惑或
有一人婬意偏多瞋恚愚癡熾盛彼
以此法而自娛樂盡有漏成無漏是
謂名爲苦行跡鈍根者也云何苦行
跡行於速疾於是或有一人少欲少
婬無有瞋恚亦不起想行此三法爾
時有此五根無有缺漏云何爲五所
謂信根精進根念根定根慧根是謂
爲五彼以此法得三昧盡有漏成無
漏是謂苦行跡利根者也是謂比丘
有此四行跡當求方便捨前三行跡
後一行者當共奉行所以然者苦行
跡三昧者難得以得便成道久存於
世所以然者不可以樂求樂由苦然
後成道是故諸比丘恒以方便成此
行跡如是諸比丘當作是學爾時諸

@@増壹阿含經卷第二十三第十四張斯比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱爾時四梵志
皆得五通修行善法普集一處作是
論議此伺命來時不避豪強各共隱
藏使伺命不知來處爾時一梵志飛
在空中欲得免死然不免其死卽在
空中而命終第二梵志復入大海水
底欲得免死卽於彼命終彼第三梵
志欲得免死入湏彌山腹中復於中
死彼第四梵志入地至金剛際欲得
免死復卽彼而命終爾時世尊以天
眼觀見四梵志各各避死普共命終
爾時世尊便說此偈非空
非海中非入出石間無有地方所脫止
不受死爾時
世尊告諸比丘於是比丘有梵志四
人集在一處欲得免死各歸所奔故
不免死一人在空一人入海水一人
入山腹中一人入地皆共同死是故
諸比丘欲得免死者當思惟四法本
云何爲四一切行無常是謂初法本
當念修行一切行苦是謂第二

@@増壹阿含經卷第二十三第十五張斯法本
當共思惟一切法無我此第三法本
當共思惟滅盡爲涅槃是謂第四法
本當共思惟如是諸比丘當共思惟
此四法本所以然者便脫生者病死
愁憂苦惱此是苦之元本是故諸比
丘當求方便成此四法如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘三十三天有四
園觀諸天於中而自娛樂五樂自娛
云何爲四難檀槃那園觀麤澁園觀
晝夜園觀雜種園觀然四園之内有
四浴池極冷浴池香味浴池輕便浴
池清徹浴池云何爲四一者難陀浴
池二名難陀頂浴池三名蘇摩浴池
四名歡悦浴池比丘當知四園之内
有此四浴池令人身體香潔無有塵
垢何以故名爲難檀槃那園若三十
三天入難檀槃那園巳心性喜悦不
能自勝於中而自娛樂故名爲難檀
槃那園復以何故名爲麤澁園觀若
三十三天入此園中巳身體極

増壹阿含經卷第二十三第十六張斯麤
猶如冬時以香塗身身體極麤此亦
如是若三十三天入此園中巳身體
極麤不與常同以是之故名爲麤澁
園觀復以何故名爲晝夜之園若使
三十三天入此園中巳爾時諸天顏
色各異作若干種形體猶如婦女著
種種衣裳不與本形同此亦如是若
三十三天入此園中巳作若干種色
不與本同以是故名爲晝夜之園復
以何故名爲雜種之園爾時最尊之
天及中天下天入此園巳皆同一類
設復最下之天大不得入餘三園中
猶如轉輪聖王所入之園餘王不復
得入園中浴洗人民之類正可得遥
見耳此亦如是若最尊神天所入園
中浴洗餘小天不復得入是故名爲
雜種浴池復以何故名爲難陀浴池
若三十三天入此池中巳極懷歡悦
是故名爲難陀浴池復以何故名爲
難陀頂浴池若三十三天入此池中
巳兩兩捉手摩其頂而浴洗正使天
女亦復如是以是之故名爲難陀頂
浴池復以何故名爲蘇摩浴池三

@@増壹阿含經卷第二十三第十七張斯
十三天入此池中巳爾時諸天顏貌
盡同人色無有若干是故名爲蘇摩
浴池復以何故名爲歡悦浴池若三
十三天入此池中巳盡無憍慢上下
之想望意偏少爾時盡同一心而浴
洗故名爲歡悦浴池是謂比丘有此
因緣便有此之名今如來正法之中
亦復如是有四園之名云何爲四一
者慈園二者悲園三者喜園四者護
園是謂比丘如來正法之中有此四園
復以何故名爲慈園比丘當知由此
慈園生梵天上従梵天終當生豪尊
之家饒財多寶恒有五樂自娛來曾
離目以是之故名爲慈園復以何故
名爲悲園比丘當知若能親近悲解
脫心生梵光音天若來生人中生豪
族家無有瞋恚亦饒財多寶故名爲
悲園復以何故名爲喜園若能親近
喜園者生光音天若來生人間國王
家生恒懷歡喜故名爲喜園復以何故
名爲護園若有人親近護者生無想
天壽八萬四千刧若復來生人中當
生中國家亦無瞋恚恒護一切非法

@@増壹阿含經卷第二十三第十八張斯
之行以是故名爲護園比丘當知如
來正法之中有此四園使諸聲聞得
遊戲其中然如來此四園之中有四浴
池使我聲聞於中洗浴而自遊戲盡
有漏成無漏無復塵垢云何爲四一
名有覺有觀浴池二名無覺無觀浴
池三名護念浴池四名無苦無樂浴
池以何等故名爲有覺有顴浴池若
有比丘得初禪巳於諸法中恒有覺
觀思惟諸法除去結緾永無有餘以
是之故名爲有覺有觀復以何故名
爲無覺無觀浴池若有比丘得二禪
巳滅有覺有觀以禪爲食以是故名
之爲無覺無觀復以何故名爲護念
浴池若比丘得三禪巳滅有覺有觀
無覺無觀恒護念三禪以是之故名
爲護念浴池復以何故名爲不苦不
樂浴池若有比丘得四禪巳亦不念
樂復非念苦亦不念過去當來之法
但用心於現在法中以是之故名爲
不苦不樂浴池是故諸比丘如來正
法之中有此四浴池使我聲聞於中
洗浴滅二十一結度生死海入涅槃

増壹阿含經卷第二十二第十九張斯城
是諸比丘若欲度此生死海者當求
方便滅二十一結入涅槃城如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘猶如四大毒
蛇極爲凶暴擧著一函中若有人従
四方來欲令活不求死欲求樂不求
苦不愚不闇心意不乱無所繫屬是
時若王若王大臣喚此人而告之日
今有四大毒蛇極爲凶暴汝今當隨
時將養沐浴令淨隨時飮食無令使
乏今正是時可徃施行是時彼人心
懷恐懼不敢直前便捨馳走莫知所
湊深復重告彼人作是語今使五人
皆持刀劒而隨汝後其有獲汝者當
斷其命不足稽遲是時彼人畏四大
毒蛇復畏五人捉持刀劒者馳走東
西不知如何復告彼人日今復使六
怨家使隨汝後其有得者當斷其命
欲所爲者可時辦之是時彼人畏四
大毒蛇復畏五人持刀杖者復畏六
怨家便馳走東西彼人若見空墟

@@増壹阿含經卷第二十二第二十張斯
之中欲入中藏若値空舎若破牆間
無堅牢處若見空噐盡無所有若復
有人與此人親友欲令免濟便告之
曰此間空閑之處多諸賊寇欲所爲
者今可隨意是時彼人復畏四大毒
蛇復畏五人持刀杖者復畏六怨家
復畏空墟村中便馳走東西彼人前
行若見大水極深且廣亦無人民及
橋梁可度得至彼岸然復彼人所立
之處多諸惡賊是時彼人作是思惟
此水極爲深廣饒諸賊寇當云何得
度彼岸我今可集聚材木草蘛作栰
依此栰従此岸得至彼岸是時彼人
便集薪草作栰巳卽得至彼岸志
不移動諸比丘當知我今作喻當念
解之說此義時爲有何義言四毒蛇
者卽四大是也云何爲四大所謂地
種水種火種風種是謂四大五人持
刀劒者此是五盛陰也云何爲五所
謂色陰痛陰想陰行陰識陰是也六
怨家者欲愛是也空村者内六入是
也云何爲六所謂六入者眼入耳入
鼻入口入身入意入若有智慧者而

@@増壹阿含經卷第二十二第二十一張斯觀眼
時盡空無所有亦不牢固若復觀耳
鼻口身意時盡空無所有皆虛皆寂
亦不牢固云水者四流是也云何爲
四所謂欲流有流無明流見流大栰
者賢聖八品道是也云何爲八正見
正治正語正方便正業正命正念正
定是謂賢聖八品道也水中求度者
善權方便精進之力也此岸者身邪
也彼岸者滅身邪也此岸者阿闍世
國界也彼岸者毗沙王國界也此岸
者波旬國界也彼岸者如來之境界
也是時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊與大比丘衆五百人俱爾
時舎衞城中有一優婆塞而命終還
生舎衞城中大長者家最大夫人妊
身爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢
見此優婆塞生舎衞城中最富長者
家卽於其日復有梵志身壞命終生
地獄中爾時世尊亦以天眼觀復卽
以其日阿那邠邸長者命終生善處
天上是時世尊亦以天眼觀卽

増壹阿含經卷第二十三第二十二張斯
其日有一比丘而取滅度世尊亦以
天眼觀見爾時世尊見此四事巳便
說斯偈
若人受胞胎惡行入地獄善者生天上
無漏入涅槃賢者今受胎梵志入地獄
湏逵生天上比丘取滅度
是時世尊従靜室起詣普集講堂而
就坐爾時世尊告諸比丘今有四事
若人能修行者身壞命終得生人中
云何爲四所謂身口意命清淨無瑕
穢者若命終時得生人中若復比丘
更有四法有人習行者入地獄中云
何爲四所謂身口意命不清淨是謂
比丘有此四法若有人親近者身壞
命終生地獄中復次比丘復有四法
習修行者生善處天上云何爲四惠
施仁愛利人等利是謂比丘有人行
此法者身壞命終生善處天上復次
比丘更有四法若有人修行者身壞
命終盡有漏成無漏心解脫智慧解
脫生死巳盡梵行巳立所作巳辦更
不復受胎如實知之云何爲四有覺
有觀禪無覺無觀禪護念禪苦樂滅

@@増壹阿含經卷第二十三第二十三張斯禪
是謂比丘有四事法若有人習行者
盡有漏成無漏心解脫智慧解脫生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受胎如實知之是故諸比丘若有族
姓子四部之衆欲生人中者當求方
便行身口意命清淨若得生天上者
亦當求方便行四恩若得盡有漏成
無漏心解脫智慧解脫亦當求方便
行四禪如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在毗舎離城外林中爾
時世尊告諸比丘我昔來成佛道時
爾時依彼大畏山而住是時彼山其
有欲心無欲心入中者衣毛皆豎若
復極盛熱時野馬縦撗露其形體而
坐夜便入深林中若復極寒之日風
雨交流晝便入林中夜便露坐我爾
時正能誦一偈昔所來聞昔所未見
也澹
淡夜安大畏山中露其形體是
我誓願若
我至塜間取彼死人之衣而覆形體
爾時若案吒村人來取木支著我

@@増壹阿含經卷第二十三第二十四張斯耳中
或著鼻中或有唾者或有溺者或以
土坋其身上然我爾時終不起意向
彼人民爾時有此護心爾時有牛
之處設見犢子尿便取食之若無犢
子屎者便取大牛尿食之爾時食此
之食我復作是念今用食爲乃可終
日不食時我以生此念諸天便來到
我所而作是言汝今勿復斷食若當
斷食者我當以甘露精氣相益使存其
命爾時我復作是念今以斷食何緣
復使諸天送甘露與我今身將有虛
詐是時我復作是念今可食麻米之
餘爾時日食一麻一米形體劣弱骸
骨相連頂上生瘡皮肉自墮猶如敗
壞瓠盧亦不成就我頭爾時亦復如
是頂上生瘡皮肉自墮皆由不食故
也亦如深水之中星宿現中爾時我
眼亦復如是皆由不食故猶如故車
敗壞我身亦復如是皆悉敗毁不可
承順亦如駱駝腳跡兩尻亦復如是
若我以手桉摩腹時便値脊骨若按
脊時復値腹皮身體羸弱者皆由不
食故我爾時復以一麻一米以

増壹阿含經卷第二十三第二十五張斯此爲
食竟無所益亦復不得上尊之法若
我意中欲大小便者卽便倒地不能
自起居是時諸天見巳便作是說此
沙門瞿曇以取滅度或復有諸天而
作是說此沙門未命終今必命終或
復有諸天而作是說此沙門亦非命
終此沙門實是阿羅漢夫羅漢之法
有此苦行我爾時猶有神識知外來
機趣時我復作是念今可入無息禪
中便入無息禪中數出入息我今以
數出入息覺知有氣従耳中出是時
風聲如似雷鳴爾時復作是念我今
閉口塞耳使息不出息以不出是時
内氣便従手腳中出正使氣不得従
耳鼻口出爾時内聲如似雷吼我爾
時亦復如是是時神識猶隨身迴是
時復作是念我冝更人無息禪中是
時盡塞諸孔之息我以塞諸出入息
是時便患頭額痛如似有人以鑚鑚
頭我亦如是極苦頭痛爾時我故有
神識爾時我復作是念我今更可坐
禪息氣不得出入爾時我便塞出入
息是時諸息盡集腹中爾時息

@@増壹阿含經卷第二十三第二十六張斯轉
時極爲少類猶如屠牛之家以刀殺
牛我亦如是極患苦痛亦如兩健人
共執一劣人於火上炙極患疼痛不可
堪忍我亦如是此苦瘀痛不可具陳
爾時我猶有神識存當我爾時坐禪
之日形體不作人色其中有人見巳
而作是說此沙門顏色極黑有人見
巳而作是說此沙門顏色似終比丘
當知我六年之中作此苦行不得上
尊之法爾時我作是念今日可食一
果爾時我便食一果當我食一果之
日身形萎弱不能自起居如年百二
十骨節離散不能扶持比丘當知爾
時一果者如似今日小棗耳爾時我
復作是念非我成道之本故當更有
餘道爾時我復作是念我自憶昔日
在父王樹下無婬無欲除去惡不善
法遊於初禪無覺無觀遊於二禪念
清淨無有衆想遊於三禪無復苦樂
意念清淨遊於四禪此或能是道我
今當求此道我六年之中勤苦求道
而不剋獲或臥荊棘之上或臥板木
鐵釘之上或懸鳥身體遠地兩腳

@@増壹阿含經卷第二十三第二十七張斯在上
而頭首向地或交腳蹲踞或養長鬚
髪未曾揃除或日暴火炙或盛冬坐
冰身體沒水或寂寞不語或時一
食或時二食或時三食四食乃至七
食或食菜果或食稻麻或食草根
或食木實或食花香或食種種果
蓏或時倮形或時著弊壞之衣或
著莎草之衣或著毛毳之衣或時
以人髪覆形或時養髪或時取他髮
益戴如是比丘吾昔苦行乃至於斯
然不獲四法之本云何爲四所謂賢
聖戒律難曉難知賢聖智慧難曉難
知賢聖解脫難曉難知賢聖三昧難
曉難知是謂比丘有此四法吾昔苦
行不獲此要爾時我復作是念吾今
要當求無上之道何者是無上之道
所謂向四法是也賢聖戒律賢聖三
昧賢聖智慧賢聖解脫尒時我復作是
念不可以此羸劣之體求於上尊之道
多少食精微之氣長育身體氣力熾
盛然後得修行遒當食精微之氣時
五比丘捨我還退此沙門瞿曇性行
錯乱以捨眞法而就邪業當我

増壹阿含經卷第二十三第二十八張斯爾時
卽従坐起東向經行是時我復作是
念過去久遠恒沙諸佛成道之處爲
在何處是時虛空神天住在上而語
我日賢士當知過去恒沙諸佛世尊
坐於道樹清涼蔭下而得成佛時我
復作是念爲坐何處得成佛道坐耶
立耶是時諸天復來告我而作是說
過去恒沙諸佛世尊坐於草蓐然後
成佛是時去我不遠有吉祥梵志在
側刈草卽徃至彼問汝是何人爲名
何等爲有姓耶梵志報日我名吉祥
其姓弗星我爾時語彼人日善哉善
哉如是姓字世之希有姓名不虛必
成其号當使現世吉無不利生老病
死永使除盡汝姓弗星與我共同吾
今欲所求見惠少草吉祥問曰瞿曇
今日用斯草爲爾時我報吉祥日吾
欲敷樹王下求於四法云何爲四所
謂賢聖戒律賢聖三昧賢聖智慧賢
聖解脫比丘當知爾時吉祥躬自執
草詣樹王所吾卽坐其上正身正意
結加跗坐計念在前爾時貪欲意解
除諸惡法有覺有觀遊志初禪

@@増壹阿含經卷第二十三第二十九張斯有覺
有觀除盡遊志二三禪護念清淨憂
喜除盡遊志四禪我爾時以清淨之
心除諸結使得無所畏自識宿命無
數來變我便自憶無數世事或一生
二生三四五生十生二十三十四十
五十百生千生百千万生成劫敗刧
無數成刧無數敗刧無數成敗之刧
我曾死此生彼従彼命終而來生此無
其本未因緣所従憶如此無數世事
我復以天眼清淨無瑕穢觀衆生類
生者終者善趣善色惡趣惡色若好
若醜隨其行本皆悉知之或有衆生
身修惡行口修惡行意修惡行誹謗
賢聖造邪業本與邪見相應身壞命
終生地獄中或有衆生之類身口意
行善不誹謗賢聖與正見相應身壞
命終生於人間是謂此衆生身口意行
無有邪業我以三昧之心清淨無瑕
穢有漏盡成無漏心解脫智慧解脫
生死巳盡梵行巳立所作巳辦更不
復受胎如實知之卽成無上正眞之道
若使比丘或有沙門婆羅門明了諸
趣然此趣無本吾昔來始不

@@増壹阿含經卷第二十三第三十張斯行除
一淨居天上不來此世或復沙門婆
羅門當可所生之處然我不生者則
非其冝巳生淨居天不復來此世間
卿等以得賢聖戒律我亦得之賢聖
三昧卿等亦得我亦得之賢聖智慧
卿等亦得我亦得之賢聖解脫卿等亦
得我亦得之賢聖解脫知見卿等亦得
我亦得之以斷胞胎之根生死永盡更
不復受胞胎是故諸比丘當求方便
成就四法所以然者若比丘得此四
法者成道不難如我今日成無上正
眞之道皆由四法而得成果如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘過去久遠三十
三天釋提桓因及將諸玉女詣難檀
槃那園遊是時有一天人便說此偈
不見
難檀園則不知有樂諸天之所居無有
過是者是時
有天語彼天言汝今無智不能分別
正理憂苦之物反言是樂無牢

増壹阿含經卷第二十三第三十一張斯之物
而言是牢無常之物反言是常不堅
要之物復言堅要所以然者汝竟不
聞如來說偈乎一切
行無常生者必者死不生必不死此滅
最爲樂彼有
此義又有此偈云何方言此處最爲
樂耶汝今當知如來亦說有四流法
若一切衆生沒在此流者終不得道
云何爲四所謂欲流有流見流無明
流云何名爲欲流所謂五欲是也云
何爲五所謂若眼見色起眼色想若
耳聞聲起識想若鼻齅香起識想若
舌知味起識想若身知細滑起識想是
謂名爲欲流云何名爲有流所謂有者
三有是也云何爲三所謂欲有色有無
色有是謂名爲有流也云何名爲見流
所謂見流者世有常無常世有邊見無
邊見彼身彼命非身非命有如來死無
如來死若有如來死無如來死亦非有
如來死亦非無如來死是謂名爲見流
彼云何無明流所謂無明者無知無
信無見心意貪欲恒有希望及其五
蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲

@@増壹阿含經卷第二十三第三十二張斯蓋疑
蓋若復不知苦不知習不知盡不知
道是謂名爲無明流天子當知如來
說此四流若有人沒在此者亦不能
得道是時彼天聞此語巳猶如力士
屈申臂頃従三十三天沒來至我所
頭面礼足在一面立爾時彼天而白
我言善哉世尊快說此語如來乃說
四流若凡夫之人不聞此四流者則
不獲四樂云何爲四所謂休息樂正
覺樂沙門樂涅槃樂若凡夫之人不
知此四流者不獲此四樂作是語巳
我復告曰如是天子如汝所言若不
覺此四流則不覺此四樂我時與彼
天人漸漸共論所謂論者施論戒論
生天之論欲不淨想漏爲大患出要
爲樂爾時天人以發歡喜之心是時
我便廣演說四流之法及說四樂爾
時彼天專心一意思惟此法巳諸塵
垢盡得法眼淨我今亦說此四法四
樂便得四諦之法如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤

@@増壹阿含經卷第二十三第三十三張斯
獨園爾時世尊告諸比丘當修無常
想當廣布無常想巳修無常想廣布
無常想斷欲界愛色愛無色愛盡斷無
明盡斷憍慢猶如燎燒草木皆悉除盡
此亦如是若修無常想盡除斷一切
諸結所以然者徃昔久遠有一天子
將五百玉女前後導従出遊難檀槃
那園中戲廬轉詣迦尼樹下五欲自娛
樂時彼天子登樹遊戲心意錯乱並復
採華卽便墮樹而命終生此舎衞城
中大長者家是時五百玉女推胸喚
呼不能自勝我爾時以天眼觀見天
子而命終生舎衞城中大長者家經
八九月便生男兒端正無雙如桃華
色是時長者子漸漸長大父母便求
婦處取婦未久便復命終生大海中
作龍蛇形是時彼長者居門大小追
慕號哭痛毒傷心是時彼龍復爲金
翅鳥所食身壞命終生地獄中是時諸
龍女追慕情切實不可言爾時世尊
便說此偈
彼天採華時心意乱不寧猶水飄村落
悉沒不得濟是時玉女衆圍遶而啼哭

増壹阿含經卷第二十三第三十四張斯顏貌
極端正愛華而命終人中亦啼哭失我
窮腸子尋復取命終無常之所壞龍女
隨後追諸龍皆共集七頭極勇猛金翅
之所害諸天亦愁憂人中亦復爾龍女
亦愁憂地獄受苦痛四諦之妙法如實
而不知有生亦有死不脫長流海是故
當起想修諸清淨法必當離苦惱更不
受有患是故
諸比丘常當修行無常想廣布無常
想便斷色愛無色愛亦斷憍慢無明
永盡無餘如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時目連弟子阿難弟子二人共談
我等二人同聲經唄誰者爲勝是時
衆多比丘聞此二人各各共論聞巳
便徃至世尊所頭面礼足在一面坐
爾時衆多比丘白世尊言今有二人
共論我等二人共誦經唄何者爲妙
爾時世尊告一比丘汝徃呼此二比
丘使來比丘對曰如是世尊比丘従
佛受教卽徃至彼二人所語彼二人
日世尊喚卿是時二人聞比丘

@@増壹阿含經卷第二十三第三十五張斯語巳
卽至世尊所頭面礼足在一面住爾
時世尊告二人日汝等愚人實有此
語我等共誦經唄何者爲妙二人對
曰如是世尊世尊告日汝等頗聞我
說此法共竸諍乎如此之法何異梵
志諸比丘對日不聞如來而說此法
世尊告曰我由來不與諸比丘而說
此法當諍勝負耶然我今日所說法
欲有降伏有所教化若有比丘受法
之時當念思惟四緣之法意與契經
阿毗曇律共相應不設共相應者當
念奉行爾時世尊便說此偈多誦
無益事此法非爲妙猶算牛頭數非此
沙門要若少多誦習於法而行法此法
極爲上可謂沙門法雖誦
千章不義何益不如一句聞可
得道雖誦千言不義何益不如
一義聞可得道千千爲敵一夫
勝之未若自勝巳忍者上是故
諸比丘自今以後未復諍訟有勝負
心所以然者念當降伏一切人民若
復比丘有勝負心共諍訟心而共競
者卽以法律治彼比丘以是之

@@増壹阿含經卷第二十三第三十六張斯
故當自修行是故二比丘聞佛此語
巳卽従坐起礼世尊足而求悔過自
今巳後更不復爲唯願世尊受其悔
過世尊告曰大法之中快得改過自
知有諍競之心聽汝悔過諸比丘更
莫復爾如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
増上坐行跡無常園觀池無漏無息禪
四樂無諍訟
増喜阿含經卷第二十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷第二十四斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
善聚汝等善思念之諸比丘對曰如
是世尊諸比丘従佛受教世尊告曰
彼云何名爲善聚所謂五根是也云
何爲五所謂信根精進根念根定根
慧根是謂比丘有此五根若有比丘
修行五根者便成湏陀洹得不退轉
法必成至道轉進其行成斯陀含而
來此世盡其苦際轉進其道成阿那
含不復來此世卽復取般涅槃轉進
其行有漏盡成無漏心解脫智慧解
脫自身作證而自遊戲生死巳盡梵
行巳立所作已辦更不復受胎如實
知之言善聚者卽五根是也所以然
者此最大聚衆聚中妙若不行此法
者則不成湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢辟支佛及如來至眞等正覺也
若得此五根者便有四果三乘之道

@@増壹阿含經卷第二十四苐二張斯言
善聚者此五根爲上是故諸比丘當
求方便行此五根如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我今當說不
善之聚汝等當善思念之諸比丘對
曰如是世尊爾時諸比丘従佛受教
世尊告曰彼云何名爲不善聚所謂
五蓋云何爲五貪欲蓋瞋恚蓋睡眠
蓋調戲蓋疑蓋是謂名爲五蓋欲知
不善聚者此名爲五蓋所以然者比
丘當知若有此五蓋便有畜生餓鬼
地獄之分諸不善法皆由此起是故
諸比丘當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋
睡眠蓋調戲蓋疑蓋如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘承事礼佛有
五事功德云何爲五一者端正二者
好聲三者多財饒寶四者生長者家
五者身壞命終生善處天上所以

@@増壹阿含經卷第二十四苐三張斯
然者如來無與等也如來有信有戒有
聞有慧有善色成就是故成就五功德
復以何因緣礼佛而得端正以見佛形
像已發歡喜心以此因緣而得端正
復以何因緣得好音聲以見如來形
像已三自稱号南無如來至眞等正
覺以此因緣得好音聲復以何因緣
多財饒寶緣彼見如來而作大施散華
然燈及餘所施之物以此因緣獲大
財寶復以何因緣生長者家若見如
來形巳心無染著右膝著地長跪叉
手至心礼佛以此因緣生長者家復
以何因緣身壞命終生善處天上諸
佛世尊常法諸有衆生以五事因緣
礼如來者便生善處天上是謂比丘
有此五因緣礼佛功德是故諸比丘
若有善男子善女人欲礼佛者當求
方便成此五功德如是諸比丘當作
是學尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘猶如屋舎
有兩門相對有人在中住復有人在

増壹阿含經卷苐二十四苐四張斯上住
觀其下出入行來皆悉知見我亦如
是以天眼觀衆生之類生者終者善
趣惡趣善色惡色若好若醜隨行所
種皆悉知之若復有衆生身行善口
行善意行善不誹謗賢聖行正見法與
等見相應身壞命終生善處天上是
謂名衆生行善若復有衆生行此善
法不造惡行身壞命終來生人中若
復有衆生身口意行惡造不善行命
終之後生餓鬼中或復有衆生身口
意行惡誹謗賢聖與邪見相應命終
之後生畜生中或復有衆生身口意
行惡造不善行誹謗賢聖命終之後
生地獄中是時獄卒將此罪人示閻羅
王並作是說大王當知此人前世身
意行惡作諸惡行巳生此地獄中大
王當觀此人以何罪治是時閻羅王
漸與彼人私問其罪告彼人日云何
男子汝本前世爲人身時不見人有
生者得作人身處胎之時極爲困厄
痛實難處及其長大將養乳哺沐浴
身體耶是時罪人報日實見大王閻
羅王日云何男子汝自大知

@@増壹阿含經卷苐二十四苐五張斯
生法之要行耶身口意法修諸善趣
罪人報曰如是大王如大王教但爲
愚惑不別善行閻羅王日如卿所說
其事不異亦復知卿不作身口意行
但爲今日當究汝放逸罪行非父母
爲亦非國王大臣之所爲也本自作
罪今自受報是時閻羅王先問其罪
却勅治之次復苐二天使問彼人日
汝本爲人時不見老人形體極劣行
步苦竭衣裳垢坌進止戰掉氣息呻
吟無復少壯之心是時罪人報曰如
是大王我巳見之閻羅王報曰汝當
自知我今亦有此形老之法爲老所
猒當修其善行罪人報日如是大王
爾時實不信之閻羅王報日我實知
之汝不作身口意行今當治汝罪使
後不犯汝所作惡非父母爲亦非國
王大臣人民所造汝今自造其罪當
自受報是時閻羅王以此苐二天使
約勅巳復以苐三天使告彼人日汝
前身作人時不見有病人乎臥在尿
尿之上不能自起居罪人報日如是
大王我實見之閻羅王日云何男子

@@増壹阿含經卷苐二十四苐六張斯汝不
自知我亦當有此病不免此患罪人
報曰實爾大王我實不見之閻羅王
曰我亦知之愚惑不解我今當處汝
罪使後不犯此之罪行非父非母爲
亦非國王大臣之所造作是時閻羅
王以此教勅巳復以苐四天使告彼
人曰云何男子身如枯木風去火歇
而無情想五親圍遶而號哭罪人報
曰如是大王我巳見之閻羅王曰汝
何故不作是念我亦當不免此死罪
人報曰實爾大王我實不覺閻羅王
日我亦信汝不覺此法今當治汝使
後不犯此不善之罪非父非母爲亦
非國王大臣人民所造汝本自作今
自受罪是時閻羅王復以苐五天使
告彼人日汝本爲人時不見有賊穿
牆破舎取他財寶或以火燒或道路
隱藏設當爲國王所擒得者或截手
足或取殺之或閉著牢獄或反縛詣
市或使負沙石或取側懸或攅箭射
或以融銅而灌其身或以火炙或剝
其皮還使食之或開其腹以草櫡之
或以湯中煮之或以刀斫輪轢

増壹阿含經卷苐二十四苐七張斯其頭
或以象腳蹈殺或著標頭乃至於死
罪人報曰我實見之閻羅王曰汝
何故私盜他物情知有事何爲犯
之如是大王我實愚惑閻羅王日
我亦信汝所言今當治汝罪使後
不犯此之罪者非父母爲亦非國
王大臣人民所爲自作其罪還自
受報是時閻羅王以問罪巳便勅獄
卒速將此人徃著獄中是時獄卒受
王教令將此罪人徃著獄中地獄左
側極爲火然鐵城鐵郭地亦鐵作有
四城門極爲臭處如似尿尿所見染
汙刀山劒樹圍遶四面復以鐵疏籠
而覆其上爾時世尊便說此偈四壁
四城門廣長實爲牢鐵籠之所覆求出
無有期彼時鐵地上火然極爲熾壁方
百由旬洞然一種色中央有四柱覩之
實恐畏及其劒樹上鐵嘴烏所止臭處
實難居覩之衣毛豎種種之畏噐隔子
有十六比丘
當知是時獄卒以若干苦痛打此人
若彼罪人舉腳著獄中時血肉斯盡
唯有骨在是時獄卒將此罪人復以
利斧斯其形體苦痛難計求死

@@増壹阿含經卷苐二十四苐八張斯
不得要當罪滅之後爾乃得脫彼於
人間所作罪業要使除盡後乃得出
是時彼獄卒將此罪人緣刀劒樹或
上或下是時罪人以在樹上便爲此
鐵嘴烏所食或啄其頭取腦食之或
取手腳打骨取髓然罪未畢若罪畢
者然後乃出是時獄卒取彼罪人使
抱熱銅柱坐前世時喜婬泆故故致
此罪爲罪所追終不得脫是時獄卒
従腳跟拔筋乃至項中而前挽之或
使車載或進或退不得自在其中受
苦不可稱計要當使罪滅然後乃出
是時獄卒取彼罪人著火山上驅使
上下是時極爲爛盡然後乃出是時
罪人由此因緣求死不得要當使罪
除盡然後乃出是時獄卒復取罪人
拔其舌擲著背後於中受苦不可稱
計求死不得是時獄卒復取罪人著
刀山上或斷其腳或斷其頭或斷其
手要當使罪滅然後乃出是時獄卒
復以熱大鐵葉覆罪人身如生時著
衣當時苦痛毒爲難處皆由貪欲之
故故致斯罪是時獄卒復使罪人五

@@増壹阿含經卷苐二十四苐九張斯
種作役驅令偃臥取其鐵釘釘其手
足復以一釘而釘其心於中受斯苦
痛實不可言要當使罪滅然後乃出
是時獄卒復取罪人顚倒其身舉著
鑊中時身至下皆悉爛盡若還至上
亦復爛盡若至四邊亦復爛盡酸楚毒
痛不可稱計現亦爛不現亦爛猶如
大釜而煮小豆或上或下今此罪人
亦復如是現亦爛不現亦爛於中受
苦不可稱計要當受罪畢然後乃出
比丘當知或復有時彼地獄中經歷
數年東門乃開是時罪人復徃趣門
門自然閉是時彼人皆悉側地於中
受苦不可具稱或時各各自稱怨債
我由汝等不得出門爾時世尊便說
此偈
愚者常喜悦亦如光音天智者常懷憂
如似獄中囚
是時大地獄中經歷百千万歲北門
復開是時罪人復向北門門便復閉
要當使罪滅然後乃出是時彼罪人
復經數百万歲乃復得出人中所作
罪要當使畢是時獄卒復取罪人以

増壹阿含經卷苐二十四苐十張斯鐵斧
斫罪人身經爾許之罪使令更之要
當使罪苦畢盡然後乃出比丘當知
或復有時彼東門復更一開是時彼
衆生復詣東門門復自閉而不得出
設復得出外復有大山而徃趣之彼
入山中爲兩山所壓猶如壓麻油於
中受苦不可稱計要當苦盡然後乃
出爾時彼罪人轉得前進復値熱灰
地獄縦廣數千万由旬於中受苦不
可稱計要當畢其罪原然後乃出轉
復前進次有刀刺地獄是時罪人復
入此刀刺地獄中便有大風起壞此
罪人身體筋骨於中受苦不可稱計
要當罪滅然後乃出次復有大熱灰
地獄是時罪人復入此大熱灰地獄
中形體融爛受苦無量要當使罪滅
然後乃出是時罪人雖得出此熱灰
地獄復値刀劒地獄縦廣數千萬里
是時罪人入此刀劒地獄中於中受
苦不可稱計要當使罪滅然後乃出
次復有沸尿地獄中有細虡人骨徹
髓食此人雖得出此地獄前値獄卒
是時獄卒問罪人曰卿等欲何

@@増壹阿含經卷苐二十四苐十一張斯
所至爲従何來罪人報日我等不知
所従來處亦復不知當何所至但我
等今日極爲飢困意欲湏食獄卒報
日我等當相供給是時獄卒取罪人
仰臥取大熱鐵丸使罪人呑之然罪
人受苦不可稱計是時熱鐵丸従口
下過腹胃爛盡受苦難量要當使罪
滅然後乃出然彼罪人不堪受此苦
痛還復入熱尿地獄刀劒地獄大熱
灰地獄還來經爾許地獄是時彼衆
生不堪受苦還迴頭至熱尿地獄中
是時獄卒語彼衆生日卿等欲何所
至爲従何來罪人報日我等不能自
知爲従何所來今復不知當何所至
獄卒問日今湏何物罪人報日我等
極渴欲湏水飮是時獄卒取罪人仰
臥融銅灌口使令下過於中受罪不
可具計要當使罪滅然後乃出是時
彼人不堪受此苦還人沸尿地獄劒
樹地獄熱灰地獄還入大地獄中比
丘當知爾時罪人苦痛難可稱計設
彼罪人眼見色者心不愛樂設復聞
聲齅香知味身更細滑意知法皆起瞋

@@増壹阿含經卷苐二十四苐十二張斯恚所
以然者由本不作善行之報恒作惡
業故致斯罪是時閻羅王勅彼罪人
曰卿等不得善利昔在人中受人中
福身口意行不與相應亦不惠施仁
愛利人等利以是之故今受此苦此
之惡行非父母爲亦非國王大臣之
所爲也諸有衆生身口意清淨無有
沾汙如似光音天諸有衆生作諸惡
行如似地獄中卿等身口意不淨故
致斯罪比丘當知閻羅王便作是說
我當何日脫此苦難於人中生巳得
人身便得出家剃除鬚髪著三法衣
出家學道閻羅王尙作是念何况汝
等今得人身得作沙門是故諸比丘
常當念行身口意行無令有缺當滅
五結修行五根如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國東苑鹿母園中
與大比丘衆五百人俱是時世尊七
月十五日於露野地敷座比丘僧前
後圍遶佛告阿難日汝今於露地速
擊揵椎所以然者今七月十五

増壹阿含經卷第二十四第十三張斯
日是受歲之日是時尊者阿難右膝
著地長跪叉手便說此偈
淨眼無與等無事而不練智慧無染著
何等名受歲
爾時世尊復以偈報阿難日
受歲三業淨身口意所作兩兩比丘對
自陳所作短還自稱名字今日衆受歲
我亦淨意受唯願原某過
爾時阿難復以偈問其義曰
過去恒沙佛辟支及聲聞盡是諸佛法
獨是釋迦文
爾時佛復以偈報阿難日
恒沙過去佛弟子清淨心皆是諸佛法
非今釋迦文辟支無此法無歲無弟子
獨逝無伴侣不與他說法當來佛世尊
恒沙不可計彼亦受此歲如今瞿曇法
是時尊者阿難聞此語巳歡喜踊躍
不能自勝卽昇講講手執揵椎並作
是說我今擊此如來信鼓諸有如來
弟子衆者盡當普集爾時復說此偈
降伏魔力怨除結無有餘露地擊揵椎
比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海
聞此妙響音盡當運集此

@@増壹阿含經卷第二十四第十四張斯爾時
尊者阿難巳擊揵椎至世尊所頭面
礼足在一面住白世尊言今正是時
唯願世尊何所勅使是時世尊告阿
難曰汝隨次坐如來自當知時是時
世尊坐于草座告諸比丘汝等盡當
坐于草座諸比丘對日如是世尊時
諸比丘各坐草座是時世尊默然觀
諸比丘巳便勅諸比丘我今欲受歲
我無過咎於衆人乎又不犯身口意
如來說此語巳諸比丘默然不對是
時復再三告諸比丘我今欲受歲然
我無過於衆人乎是時尊者舎利弗
卽従坐起長跪叉手白世尊言諸比
丘衆觀察如來無身口意過所以然
者世尊今日不度者度不脫者脫不
般涅槃者令般涅槃無救者爲作救
護盲者作眼目爲病者作大醫王三
界獨尊無能及者最尊最上未起道
意者使發道意衆人未寤尊今寤之
未聞法者使令聞之爲迷者作徑路
恒以正法以此事緣如來無咎於衆
人亦無身口意過是時舎利弗白世
尊言我今向如來自陳然無咎

@@増壹阿含經卷第二十四第十五張斯於如
來及比丘僧乎世尊告曰汝今舎利
弗都無身口意所作非行所以然者
汝今智慧無能及者種種智慧無量
智慧無邊之智無與等智疾智捷智
甚深之智平等之智少欲知足樂靜
之處多諸方便念不錯亂揔持三昧
根原具足戒成就三昧成就智慧成
就解脫成就解脫見慧成就勇悍能忍
所說無惡不爲非法心性庠序不行卒
暴猶如轉輪聖王最大太子當紹王位
轉於法輪舎利弗亦如是轉於無上法
輪諸天世人及龍鬼魔若魔天本所
不轉汝今所說常如法義未曾違理
是時舎利弗白佛言此五百比丘盡
當受歲此五百人盡無咎於如來乎
世尊告日亦不責此五百比丘身口
意行所以然者此舎利弗大衆之中
極爲清淨無有瑕穢今此衆中最小下
坐得湏陀洹道必當上及不退轉法
以是之故我不怨責此衆爾時多耆
奢在此衆中卽従坐起前至世尊所
頭面礼足白世尊言我今堪任欲有
所論世尊告日欲有所說今正

増壹阿含經卷第二十四第十六張斯
是時多耆奢卽於佛前歎佛及比丘
僧而說此偈
十五清淨日五百比丘集諸結縛悉解
無愛更不生轉輪大聖王羣臣所圍遶
普遍諸世界天上及世間大將人中尊
爲人作導師弟子樂徒従三逵六通徹
皆是眞佛子無有塵垢者能斷欲愛刺
今日自歸命
爾時世尊可多耆奢所說是時多耆
奢作是念如來今日可我所說歡喜
踊躍不能自勝卽従坐起礼佛却退
還就本位爾時世尊告諸比丘我聲
聞中第一造偈弟子所謂多耆奢比
丘是所說無疑難亦是多耆奢比丘
是也爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人倶爾時三
十三天有一天子身形有五死瑞應
云何爲五一者華冠自萎二者衣裳
垢坋三者腋下流汙四者不樂本位
五者玉女違叛爾時彼天子愁憂苦
惱搥胸歎息時釋提桓因聞此天子

@@増壹阿含經卷第二十四第十七張斯
愁憂苦惱搥胸歎息便勅一天子此
何等音聲乃徹此間彼天子報言天
子當知今有一天子命將欲終有五死
瑞應一者華冠自萎二者衣裳垢坋
三者腋下流汙四者不樂本位五者
王女違叛尒時釋提桓因徃至彼欲
終天子所語彼天子言汝今何故愁
憂苦惱乃至於斯天子報言尊者因
提那得不愁憂苦惱命將欲終有五
死恠華萎衣裳垢膩腋下流汙不樂
本處玉女違叛今此七寶宮殿悉當
忘失及五百玉女亦當星散我所食
甘露者今無氣味是時釋提桓因語
彼天子言汝豈不聞如來說偈乎
一切行無常生者必有死不生則不死
此滅爲最樂
汝今何故愁憂乃至於斯一切行無
常之物欲使有常者此事不然天子
報言云何天帝我那得不愁憂我今
天身清淨無瑕穢光喻日月靡所不
照捨此身巳當生羅閱城中豬腹中
生生恒食尿死時爲刀所割是時釋
提桓因語彼天子言汝今可自歸佛

@@増壹阿含經卷第二十四第十八張斯
法衆若當爾時便不墮三惡趣是時
天子報言豈當以歸三尊不墮三惡
趣乎釋提桓因日如是天子其有自
歸三尊者終不墮三惡趣也如來亦
說此偈
諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人
便當至涅槃
爾時彼天問釋提桓因今如來竟爲
所在釋提桓因日今如來在摩竭國
羅閱城中迦蘭陀竹園所與大比丘
衆五百人俱天子報言我今無有此
力可得至彼覲省如來釋提桓因報
言天子當知右膝著地長跪叉手向
下方界而作是說唯願世尊善觀察
之今在垂窮之地願矜愍之今自歸
三尊如來無所著是時彼天子隨釋
提桓因言卽便長跪向下方自稱姓
名自歸佛法衆盡其形壽爲眞佛子
非用天子如是至三說此語巳不復
處豬胎乃當更生長者家是時彼天
見此緣巳卽向釋提桓因而說
此偈善緣非惡緣爲法非爲財導引以
正道此者尊所歎蒙尊不墮惡豬胎甚
難因

増壹阿含經卷第二十四第十九張斯
自察生長者因彼當見佛
是時天子隨時壽長短生羅閱城中
大長者家是時長者婦自知有娠十
月欲滿生一男兒端正無雙世之希
有是時釋提桓因以知此兒向十歲
數數徃告汝可憶本所作緣本自言
我當因彼見佛今正是時可見世尊
若不徃者後必有悔是時尊者舎利
弗到時著衣持鉢入羅閱城乞食漸
漸徃至彼長者家在門外靜然而住
爾時長者子見舎利弗著衣持鉢容
貌殊特見巳便徃至舎利弗前而作
是說汝今是誰爲誰弟子爲行何法
舎利弗言我師出釋種於中出家學
道師名如來至眞等正覺恒従彼受
法是時小兒卽向舎利弗而說此偈
尊今靜然立持鉢容貌整今欲求何等
與誰在此住
是時舎利弗復以偈報日
我今不求財非食非服飾故來爲汝故
善察聽我語憶汝本所說天上言誓時
人中當見佛故來相告耳諸佛出興難
說法亦復然人身不可獲亦如優曇花

@@増壹阿含經卷第二十四第二十張斯汝今
隨我來俱覲如來容必當爲汝說至要
之善趣是時
長者子聞舎利弗語巳卽徃至父母
所頭面礼足在一面立是時長者子
白父母言唯願聽許至世尊所承事
礼敬問訙康强父母報日今正是時
長者子卽集香花及好白氎共尊者
舎利弗相隨徃至世尊所頭面礼足
在一面住爾時舎利弗白世尊言此
長者子居此羅閱城中不識三尊唯
願世尊善與說法令得度脫是時
長者子遥見世尊威容端正諸根寂
靜有三十二相八十種好莊嚴其身
亦如湏彌山王面如日月視之無猒
前進礼足在一面住爾時長者子卽以香
華散如來上復以新白氎奉上如來
頭面礼足在一面住是時世尊漸與
說法所謂論者施論戒論生天之論
欲不淨漏爲是大患出家爲要是時
世尊以知小兒心開意解諸佛世尊
常所說法苦習盡道是時世尊盡與
彼長者子說是時長者子卽於坐上
諸塵垢盡得法眼淨無復

@@増壹阿含經卷第二十四第二十一張斯
瑕穢是時長者子卽従坐起頭面礼
足白世尊言唯願世尊聽使出家得
作沙門世尊告曰夫爲道者不辭父
母不得作沙門是時長者子白世尊
言要當使父母聽許世尊告曰今正
是時爾時長者子卽従坐起頭面礼
足便退而去還至所在白父母言唯
願聽許得作沙門父母報言我等今
日唯有一子然家中生業饒財多寶
行沙門法甚爲不易長者子報言如
來出世億刧乃有甚不可遇時時乃
出耳亦如優曇鉢華時時乃有耳如
來亦復如是億刧乃出耳是時長者
子父母各共嘆息而作是言今正是
時隨汝所冝是時長者子頭面礼足
便辭而去性至世尊所頭面礼足在
一面立爾時彼長者子白世尊言父
母見聽唯願世尊聽使作道爾時世
尊告舎利弗汝今度此長者子使作
沙門舎利弗對日如是世尊爾時舎
利弗従佛受教度作沙彌日日教誨
是時彼沙彌在閑靜處而自剋修所
以族姓子出家學道剃除鬚髪修無

増壹阿含經卷第二十四第二十二張斯上梵
行者欲得離苦是時沙彌卽成阿羅
漢徃至世尊所頭面礼足白世尊言
我今巳見佛聞法都無有疑世尊告
曰汝今云何見佛聞法而無狐疑沙
彌白佛言色者無常無常者卽是苦
苦者是無我無我者卽是空空者非
有非不有亦復無我如是智者所覺
知痛想行識無常無常者是苦苦者
無我無我者是空空者非有非不有
此智者所覺知此盛陰無常苦空無
我非有多諸苦惱不可療治恒臭處
不可久保悉觀無有我今日觀察此
法便爲見如來巳世尊告日善哉善
哉沙彌卽聽汝爲大沙門爾時彼沙
彌聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時尊者那羅陀在波羅梨國長
者竹林中爾時六茶王第一夫人而
取命終王甚愛敬念未曾去懷是時有
一人至王所而白王言大王當知第
一夫人今巳命終是時王聞夫人無
常卽懷愁憂告來人日汝速輿夫人
死屍著麻油中使我見之是時彼人
受王我命卽徃持夫人身著麻

@@増壹阿含經卷第二十四第二十三張斯油中
爾時王聞夫人逝喪極懷愁惱不食
不飮復不持法不理王事是時左右
有一人名日善念恒與大王執劒白
大王日大王當知此國界中有沙
門名那羅陀得阿羅漢有大神足愽
識多知無事不練辯才勇慧語常含
笑願王當徃至彼聽其說法若王聞
法無復愁憂苦惱王報之曰善哉善
哉善說此語汝今善念先徃語彼沙
門所以然者夫轉輪聖王欲有所至
先當遣人不先遣信而至者此事不然
時善念報曰如大王教卽受王教徃至
長者竹園中至那羅陀所頭面礼足
在一面立爾時善念白尊者那羅陀
言尊當知之大王夫人今巳命終緣
此苦惱不食不飮亦復不治王法國
事今欲來覲省尊顏唯願善與說法
使王無復愁苦那羅陀報言欲來者
今正是時是時善念巳聞教令卽頭
面礼足便退而去徃至王所而白王
言巳語沙門王冝知之是時卽勅善
念汝速嚴駕寶羽之車吾今欲徃與
沙門相見是時善念卽嚴駕寶羽

@@増壹阿含經卷第二十四第二十四張斯
之車前白王言嚴駕巳辦王知是時
是時王乘寶羽之車出城詣那羅陀
所步入長者竹園中夫人王法除五
威容捨著一面至那羅陀所頭面礼
足在一面坐是時那羅陀告王曰大
王當知夢幻之法起於愁憂泡沬之
法及以雪揣而起愁憂亦復不可以
華法之想起於愁憂所以然者今有
五事最不可得是如來之所說也云
何爲五夫物應盡欲使不盡者此不
可得夫物應滅欲使不滅者此不可
得夫老之法欲使不老者此不可得
復次病法欲使不病者此不可得復
次死法欲使不死者此不可得是謂
大王此有五事最不可得是如來之
所說爾時那羅陀便說此偈
不以愁憂惱而獲其福祐設有懷愁憂
外境得其便若使有智者終不思惟是
外敵便有愁而不得其便威儀礼節具
好施無悋心當求此方便使獲其大利
設使不可得我及彼衆人無愁便無患
行報知如何
又大王當知應失之物便失之巳失便

増壹阿含經卷第二十四第二十五張斯
愁憂苦惱痛不可言我所愛者今日
巳失是謂失物便失之於中起愁憂
苦惱痛不可言是謂大王第一愁刺
染著心意凡夫之人有此法不知生
老病死之所來處又復聞賢聖弟子
所應失物便失之是時彼人不起愁
憂苦惱當作是學我今所失非獨一
已餘人亦有此法設我於中起愁憂
者此非其冝或能使親族起愁憂怨
家歡喜食不消化卽當成病身體煩
熱由此緣本便致命終爾時便能除去
憂畏之刺便脫生老病死無復灾患
苦惱之法復次大王應滅之物便滅
之巳滅便愁憂苦惱痛不可言我所
愛者今日巳滅是謂滅物便滅之於
中起愁憂苦惱痛不可言是謂大王
第二愁刺染著心意凡夫之人有此
法不知生老病死之所來處又復聞
賢聖弟子所應滅物便滅之是時彼
人不起愁憂苦惱當作是學我今所
滅非獨一已餘人亦有此法設我於
中起愁憂者此非其冝或能使親族
起憂怨家歡喜食不消化卽當成病

@@増壹阿含經卷第二十四第二十六張斯
身體煩熱由此緣本便致命終爾時
便能除去憂畏之刺便脫生老病死
無復灾患苦惱之法復次大王應老
之物便老巳老便愁憂苦惱痛不可
言我所愛者今日巳老是謂老物便
老於中起憂愁苦惱痛不可言是謂
大王第三愁憂之刺染著心意凡夫
之人有此法不知生老病死之所來
處又復聞賢聖弟子所應老物便老
是時彼人不起愁憂苦惱當作是學
我今所老非獨一巳餘人亦有此法
設我於中起愁者此非其冝或能親
族起憂怨家歡喜食不消化卽當成
病身體煩熱由此緣本便致命終爾
時便能除去憂畏之刺脫生老病死
無復灾患苦惱之法次復大王應病
之物便病巳病便愁憂苦惱痛不
可言我所愛者今日以病是謂病物
便病於中起愁憂苦惱痛不可言是
謂大王第四愁憂之刺染著心意凡
夫之人有此法不知生老病死之所
來處又復聞賢聖弟子所應病物便
病是謂彼人不起愁憂苦惱當作是

@@増壹阿含經卷第二十四第二十七張斯學我
今所病非獨一已餘人亦有此法設
我於中起愁憂者此非其冝或能使
親族起憂怨家歡喜食不消化卽當
成病身體煩熱由此緣本便致命終
爾時便能除去愁畏之刺脫生老病
死無復灾患苦惱之法復次大王應
死之物便死巳死是謂死物於中起愁
憂苦惱痛不可言是謂大王第五愁
憂之刺染著心意凡夫之人有此法
不知生老病死之所來處又復聞賢
聖弟子所應死者便死是時彼人不
起憂愁苦惱當作是學我今死者非
獨一巳餘人亦有此法我設於中起
愁憂者此非其冝或能使親族起憂
怨家歡喜食不消化卽當成病身體
煩熱由此緣本便致命終爾時便能
除去愁畏之刺脫生老病死無復灾患
苦惱之法是時大王白尊者那羅陀
日此名何法當云何奉行那羅陀言
此經名曰除憂之患當念奉行時王
報言實如所說除去愁憂所以然者
我聞此法巳所有愁苦今日永除若
尊者有所教勅者數至宮中當

増壹阿含經卷苐二十四苐二十八張斯
相供給使國土人民長受福無窮唯
願尊者廣演此法永存於世使四部
之衆長夜安隱我今自歸尊者那羅
陀那羅陀曰大王莫自歸我當自歸
於佛時王問曰今佛在何處那羅陀日
大王當知迦毗羅衞大國轉輪聖王
種出於釋姓彼王有子名曰悉逵出
家學道今自致成佛号釋迦文當自
歸彼大王復問今在何方去此幾所
那羅陀日如來巳取涅槃大王日如
來取滅度何其速疾若當在世者經
數千万由旬當徃覲省是時卽従坐
起長跪叉手而作是說我自歸如來
法及比丘僧盡形壽聽爲優婆塞不
復殺生國事猥多今欲還宮那羅陀
曰今正是時是時王従坐起礼足遶
三匝而去爾時文茶王聞那羅陀所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘疾病之人
成就五法不得時差恒在床褥云何
爲五於時病人不擇飮食不隨時而
食不親近醫藥多憂喜瞋不起慈心

@@増壹阿含經卷苐二十四苐二十九張斯向瞻
病人是謂比丘疾病之人成就此五
法不得時差若復病人成就五法便
得時差云何爲五於是病人選擇而
食隨時而食親近醫藥不懷愁憂咸
起慈心向瞻病人是謂比丘病人成
就此五法便得時差如是比丘前五
法者當念捨離後五法者當共奉行
如是比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若瞻病人成就
五法不得時差恒在床褥云何爲五
於是瞻病之人不別良藥懈怠無勇
猛心常喜瞋恚亦好睡眠但貪食故
瞻視病人不以法供養故亦不與病
人語談徃返是謂比丘若瞻病之人
成就此五法者不得時差若復比丘
瞻病之人成就五法便得時差不著
牀褥云何爲五於是瞻病之人分別
良醫亦不懈怠先起後臥恒喜言談
少於睡眠以法供養不貪飮食堪任
與病人說法是謂比丘瞻病之人成
就此五法者便得時差是故比

@@増壹阿含經卷苐二十四苐三十張斯丘若
瞻病人時當捨前五法就後五法如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在毗舎離猕猴林中與大
比丘衆五百人俱爾時師子大將便
徃至世尊所頭面礼足在一面坐爾
時佛告師子云何師子家中恒布施
乎師子白佛言常於四城門外及都
市隨時布施不令有缺湏食給食衣
裳香華車馬坐具隨彼所湏皆令給
與佛告師子善哉善哉乃能惠施不
懷悋想施主檀越隨時惠施有五功
德云何爲五於是檀越施主名聞四
遠衆人歎譽某甲村落有檀越施主
恒喜接納沙門婆羅門隨所給與不
令有乏是謂師子檀越施主獲此第
一之德復次師子檀越施主若至沙
門刹利婆羅門長者衆中不懷慙愧
亦無所畏猶如師子獸王在羣鹿中
亦無畏難是謂師子檀越施主獲此
第二之德復次師子檀越施主衆人
敬仰見者歡悦如子見父瞻視無猒
是謂師子檀越施主獲此第三

増壹阿含經卷苐二十四第三十一張斯之德
復次師子檀越施主命終之後當生
二處或生天上或生人中在天爲天
所敬在人爲人尊貴是謂師子檀越
施主獲此第四之德復次師子壇越
施主智慧遠出衆人上現身盡漏不
經後世是謂師子檀越施主獲此第
五之德夫人惠施有五德恒隨巳身
爾時世尊便說斯偈心常
喜惠施功德具足成在衆無疑難亦復
無所畏智者當惠施初無變悔心在三
十三天王女而圍遶所以
爾時師子當知檀越施主生二善處
現身盡漏至無爲處爾時世尊便說
此偈施爲
後世糧要至究竟處善神常將護亦復
致歡喜所以
然者師子當知布施之時恒懷歡悦
身意牢固諸善功德皆悉具足得三
昧意亦不錯乱如實而知之云何如
實而知苦集苦盡苦出要如實而知
是故師子當求方便隨時惠施若欲
得聲聞道辟支佛道皆悉如意如是
師子當作是學爾時師子聞佛

@@増壹阿含經卷苐二十四第三十二張斯
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若檀越施主
惠施之日得五事功德云何爲五一
者施命二者施色三者施安四者施
力五者施辯是謂爲五復次檀越施
主施命之時欲得長壽施色之時欲
得端正施安之時欲得無病施力之
時欲令無能勝施辯之時欲得無上
正眞之辯比丘當知檀越施主惠施
之日有此五功德爾時世尊便說
此偈
施命色及安力辯爲第五五功德巳備
後受無窮福智者當念施除去貪欲心
今身有名譽生天亦復然
若有善男子善女人欲得五功德者
當行此五事如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘應時之施
有五事云何爲五一者施遠來人二
者施遠去人三者施病人四者儉時
施五者若初得新菓蓏若穀食先與

@@増壹阿含經卷苐二十四第三十三張斯
持戒精進人然後自食是謂比丘應
時之施有此五事爾時世尊便說
此偈
智者應時施信心不斷絕於此快受樂
生天衆德備隨時念惠施受福如響應
永巳無短乏所生常富貴施爲衆行具
得至無上位億施不起想歡喜逐増益
心中生此念亂意永無餘覺知身安樂
心便得解脫是故有智人不問男與女
當行此五施無失方便冝
是故諸比丘若善男子善女人欲行
此五事者當念隨時施如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
善不善礼佛天使歲五瑞文茶親瞻病
五施隨時施
増壹阿含經卷第二十四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷第二十五斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時五大國王波斯匿爲首集
在園觀之中各作此論云何爲五王
所謂波斯匿王毗沙王優塡王惡生
王優陀延王爾時五王集在一處各
作此論諸賢當知如來說此五欲云
何爲五若眼見色甚愛敬念世人所
希望若耳聞聲鼻嗅香舌知味身知
細滑如來說此五欲此五欲中何者
最妙爲眼見色妙耶爲耳聞聲妙耶
爲鼻嗅香妙耶爲舌知味妙耶爲身
知細滑妙耶此五事何者爲最妙其
中或有國王而作是說色最爲妙或
有作是論聲最爲妙或有作是論香
最爲勝或有作是論味最爲妙或有
作是論細滑爲最勝是時言色妙者
優陀延王之所說也言聲妙者優塡
王之所論也言香妙者惡生王之所
論也言味妙者波斯匿王之所論也

@@増壹阿含經卷第二十五第二張斯言細滑
妙者毗沙王之所論也是時五王各
相謂言我等共論此五欲然復不知
何者爲妙是時波斯匿王語四王日
今如來近在舎衞國祗樹給孤獨園
我等盡共至世尊所問斯義若世尊
有所教勅當共奉行是時諸王聞波
斯匿王語巳便共相將至世尊所頭
面礼足在一面坐是時波斯匿王以
所共論五欲者具白如來爾時世尊告
諸五王曰諸王所論各隨時冝所以
然者夫人性行深著色者覩無猒足
此人於色最妙最上無復過者爾時
彼人不著聲香味細滑之法五欲之
中色爲最妙若復有人性行著聲彼
聞聲巳極懷歡喜而無猒足此人於
聲最妙最上五欲之中聲最爲妙若
復有人性行著香彼聞香巳極懷歡
喜而無猒足此人於香最妙最上五
欲之中香最爲妙若復有人性行著
味彼知味巳極懷歡喜而無猒足此
人於味最妙最上五欲之中味最爲
妙若復有人性行著細滑彼得細滑
巳極懷歡喜而無猒足此人

@@増壹阿含經卷第二十五第三張斯
於細滑最上最妙五欲之中細滑最
爲妙若復彼人心以著色爾時彼人不
著聲香味細滑之法若復彼人性行著
聲爾時彼人不著色香味細滑之法
若復彼人性行著香爾時彼人不著
色聲味細滑之法若復彼人性行著
味爾時彼人不著色聲香細滑之法若
復彼人性行著細滑爾時彼人不著
色聲香味之法是時世尊便說此偈
欲意熾盛時所欲必可克得巳倍歡喜
所願無有疑彼以得此欲貪欲意不解
以此爲歡喜緣之最爲妙若復聽聲時
所欲必可克聞巳倍歡喜所願無有疑
彼以得此聲貪之意不解以此爲歡喜
従之最爲妙若復嗅香時所欲必可克
嗅巳倍歡喜所欲無有疑彼以得此香
貪之意不解以此爲歡喜従之最爲妙
若復得味時所欲必可克得巳倍歡喜
所欲無有疑彼以得此味貪之意不解
以此爲歡喜従之最爲妙若得細滑時
所欲必可克得巳倍歡喜所欲無疑難
彼以得細滑貪之意不解以此爲歡喜
従之最爲妙

増壹阿含經卷第二十五第四張斯是故
大王若言色妙者當平等論之所以
然者於色有氣味若色無味者衆生
終不染著以其有味故五欲之中色
爲最妙然色有過失若當色無過失
衆生則無猒患以其有過失故衆生猒
患之然色有出要若當色無出要者
此衆生類不得出生死之海以其出
要故衆生得至無畏涅槃城中五欲
之中色爲最妙然復大王若言聲妙
者當平等論之所以然者於聲有氣
味故若聲無味者衆生終不染著以
其有味故五欲之中聲爲最妙然聲
有過失若當聲無過失衆生則無猒
患以其有過失故衆生猒患之然聲
有出要若當聲無出要者此衆生類
不得出生死之海以其出要故衆生
得至無畏涅槃城中五欲之中聲爲
最妙大王當知若言香妙者當平等
論之所以然者於香有氣味故若香
無氣味者衆生之類終不染著以其
有味故五欲之中香爲最妙然香有
過失若香無過失者衆生則不猒患
以其有過失故衆生猒患之然

@@増壹阿含經卷第二十五第五張斯
香有出要若當香無出要者此衆生
類不得出生死之海以其出要故衆
生得至無畏涅槃城中五欲之中香
爲最妙然復大王若言味妙者當平
等論之所以然者於味有氣味故若
味無氣味者衆生之類終不染著以
其有氣味故五欲之中味爲最妙然
味有過失若當味無過失者衆生則
不猒患以其有過失故衆生猒患之
然味有出要若當味無出要者此衆
生類不得出生死之海以其出要故
衆生得至無畏涅槃城中味爲最妙
然復大王當知言細滑妙者當平等
論之所以然者於細滑無氣味者衆
生終不染著以其有味故五欲之中細
滑爲最妙然細滑有過失若細滑無過
失者衆生之類則不猒患之以其有過
失故衆生猒患之然細滑有出要若當
細滑無出要者此衆生類不得出生死
之海以其出要故衆生得至無畏涅槃
城中五欲之中細滑爲最妙是故大
王所樂之處心卽染著如是大王當作
是知爾時五王聞佛所說歡喜奉行

@@増壹阿含經卷第二十五第六張斯聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時舎衞城中有月光長者饒財多
寶象馬七珍皆悉備具金銀珍寶不
可稱計然月光長者無有兒息爾時
長者以無兒故求禱天神請求日月
天神地神鬼子母四天王二十八大
神鬼王釋及梵天山神樹神五道之
神樹木藥草靡處不周皆悉歸命見
賜一男兒爾時月光長者婦經數日
中便自懷妊卽語長者我自懷妊卽
語長者我自覺有娠長者聞巳歡喜
踊躍不能自勝卽與夫人敷好牀座
食好甘食著好衣裳是時夫人經八
九月便生男兒顏色端正世之希有
如桃華色是時此兒兩手執無價摩
尼珠卽時便說此偈此家
頗有財寶物及穀食我今欲惠施使貧
無有乏若此無物者財寶及穀食今有
無價珠常用惠施人是時
父母及家中人聞此語巳各各馳走
云何乃生此鬼魅種唯有父母哀愍
兒故不東西馳走卽時母向兒說此
偈

増壹阿含經卷第二十五第七張斯
爲天亁沓和鬼魅及羅刹是誰姓字何
我今欲知之
是時小兒復以偈報母曰
非天亁沓和非鬼魅羅刹我今父母生
是人不足疑
是時夫人聞此語巳歡喜踊躍不能
自勝以此因緣盡向月光長者說是
語時長者便作是念此將是何緣我
今當以此事向尼犍子說卽抱此兒
詣尼犍子所頭面礼足在一面坐是
時月光長者以此因緣具向尼犍子
說時尼犍子聞此語巳告長者此兒
薄福之人無益於身當取殺之若不
殺者門戶衰耗皆當死盡是時月光
長者作是思惟我前後來無有兒息
由此因緣請求天地無處不遍乃經
歷爾許年歲方生此兒我今不堪取
此兒殺當更問餘沙門婆羅門令斷
我疑爾時如來成佛來久衆人稱号
名大沙門是時月光長者便作是念
我可以因緣具向大沙門說之是時
長者卽従座起抱此兒徃詣世尊所
中道復作是念今有長老梵志年過

@@増壹阿含經卷第二十五第八張斯耆艾
聰明黠慧衆人所敬待彼尙不知不
見况此沙門瞿曇年少學道未久豈
能知此事乎將恐不解吾疑我今冝
可中道還家是時有天神昔與長者
知舊知長者心中所念在虛空中而
告之日長者當知小可前進必當獲
利得大果報亦當至甘露之處如來
出世甚爲難遇如來降甘露雨時時
乃有又復長者有四事最小不可輕
云何爲四國王雖小最不可輕火雖
小亦不可輕龍雖小最不可輕學道
之人雖復年幼亦不可輕是謂長者
有此四事最不可輕是時天神便說
此偈國王
雖復小斬害由其法小火雖未熾焚燒
山草木神龍雖現小降雨隨時冝學者
年幼稚度人無有量爾時
月光長者心開意解歡喜踊躍不能
自勝卽前進至世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊尒時世
尊告長者曰今此小兒極有大福此
小兒若當大者當將五百徒衆來至
我所而出家學道得阿羅漢我

@@増壹阿含經卷第二十五第九張斯聲聞
中福德第一無能及者是時長者聞
此語巳歡喜踊躍不能自勝白世尊
言如世尊教非如尼揵子語是時月
光長者重白世尊唯願受請及比丘
僧幷愍此小兒爾時世尊默然受請
時長者以見默然受請卽従座起頭
面礼足便退而去還至家中供辦種
種甘饌飮食敷好坐具清旦自白時
到唯願降神是時世尊以知時到將
諸比丘前後圍遶入舎衞城至長者
家卽就于座是時長者見佛比丘僧
坐巳定卽辦種種飮食自手斟酌歡
喜不亂以見食竟除去鉢噐行清淨
水更取小座如來前坐欲得聞佛所
說妙法是時月光長者白世尊言我
今持居家田業盡與此兒唯願世尊
當與立名世尊告日此兒生時人皆
馳走東西云是尸婆羅鬼今卽立字
尸婆羅爾時世尊漸與長者及長者
婦而說妙論所謂論者施論戒論生
天之論欲不淨想漏爲大患出要爲
妙爾時世尊以見長者及長者婦心
開意解無復狐疑諸佛世尊常

増壹阿含經卷第二十五第十張斯
所說法苦習盡道是時世尊盡與長
者說之令發歡喜之心長者夫婦卽
於座上諸塵垢盡得法眼淨猶如新
白氎易染爲色是時長者夫婦亦復
如是卽於座上得法眼淨彼以見法
分別諸法以度猶預無復狐疑得無
所畏解如來深奥之法卽受五戒爾
時世尊便說此偈
祠祀火爲上諸論頌爲首王爲人中尊
海爲衆流源月爲星中明日爲衆明最
八方及上下所生万品物欲求其福者
三佛最爲尊
爾時世尊說此偈巳卽従座起而去
是時長者求五百童子使侍衞尸婆
羅是時尸婆羅年向二十徃至父母
所白父母言唯願二尊許使出家學
道爾時二親卽便聽許所以然者世
尊先以記之當將五百童子至世尊
所求作沙門是時尸婆羅及五百人
礼父母足便退而去至世尊所頭面
礼足在一面立爾時尸婆羅白世尊
言唯願聽許得在道次是時世尊卽
便聽許使作沙門未經幾日便成阿

@@増壹阿含經卷第二十五第十一張斯
羅漢六通清徹具八解脫是時五百
童子前白佛言唯願世尊聽作沙門
世尊默然可之出家未經幾日便成
羅漢爾時尊者尸婆羅還在舎衞國
本邦之處衆人敬仰得四事供養衣
被飮食牀褥臥具病瘦醫藥是時尊
者尸婆羅便作是念我今在此本邦
之中極爲煩鬧今可在人間遊化是
時尊者尸婆羅到時著衣持鉢入舎
衞城乞食乞食巳還詣所止收攝坐
具著衣持鉢出衹桓精舎將五百比
丘前後圍遶在人間遊化所至到處
無不供養者皆供給衣被飮食牀褥
臥具病瘦醫藥復有諸天告諸村落
今有尊者尸婆羅得阿羅漢福德第
一將五百比丘在人間遊化諸賢可
徃供養今不去者後悔無益是時尊
者尸婆羅便作是念今甚猒患此供
養當何處避之令人不知吾處是時
卽入深出之中諸天復在村落間各
各告曰今尊者尸婆羅在此山中可
徃供養今不爲者後悔無益是時人
民聞天語巳卽負飮食徃詣尊者尸

@@増壹阿含經卷第二十五第十二張斯婆
羅所雖願尊住爲我等故是時尸
婆羅漸漸人中遊化來至羅閱城迦
蘭陀竹園所與大比丘五百人俱亦
得供養衣被飮食牀褥臥具病瘦醫藥
時尸婆羅復作是念我今向在何處
夏坐令人不知吾處復重作念當在
耆闍山東廣普山西於中夏坐卽將
五百比丘在彼山中而受夏坐是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念卽於山
中化作浮啚園果樹木皆悉備具周
匝有浴池化作五百高臺復化作五
百牀座復化作五百小牀座復化作
五百繩牀以天甘露而食之是時尊
者尸婆羅便作是念我今巳夏坐訖
不見如來甚久今可徃親覲世尊卽
將五百比丘徃舎衞城爾時盛熱比
丘衆皆悉汙出汙染身體是時尊者
尸婆羅作是念今日比丘衆身體極
熱得少許雲在上及細雨者甚是佳
事値小浴池及得少漿以生此念卽
空中有大雲及作細雨亦有浴池有
四非人負好甘漿毗沙門王所遣唯
願尊者受此甘漿及施比丘僧爾時

増壹阿含經卷第二十五第十三張斯
受此漿巳與比丘僧使飮之爾時尸
婆羅復作是念我今可在此間止宿
是時釋提桓因知尸婆羅心中所念
卽於道側化作五百房舎牀臥備具
是時諸天奉上飮食尸婆羅食訖卽
従坐起而去爾時尊者尸婆羅叔父
在舎衞城内住饒財多寶無所短乏
然復慳貪不肯布施不信佛法衆不
造功德是時諸親族語此人曰長者
用此財貨爲然復不作後世辵糧爾
時彼長者聞此語己一日之中以百
千兩金布施與外道梵志不向三尊
是時尊者尸婆羅聞叔父以百千兩
金施與外道異學不布施與三尊是
時尊者尸婆羅徃詣祗洹精舎至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時世尊
與尸婆羅說微妙之法是時尊者尸
婆羅従如來聞法巳卽従坐起礼世
尊足右繞三匝便退而去是時尊者
尸婆羅卽其日著衣持鉢入舎衞城
乞食漸漸徃詣叔父家到已在門外默
然立是時長者見尊者尸婆羅在門
外乞食卽語之曰汝昨日何故不來

@@増壹阿含經卷第二十五第十四張斯我
昨日以百千兩金惠施我可以一張
氎持用施卿尸婆羅對曰我今不用
氎爲今日來者故乞食耳長者對曰
我昨日以用百千兩金惠施更不能
復恵施是時尊者尸婆羅欲得度長
者故便飛在空中身出水火坐臥經
行隨意所造是時長者見此變化巳
便作是說可還來下就坐今當相施
是時尊者尸婆羅卽捨神足尋來就
坐是時彼長者以弊惡飮食極爲麤
醜與尊者尸婆羅使食之是時尊者
尸婆羅生長豪家飮食自恣但以彼
長者故而受此食便取食之是時尊
者尸婆羅食訖還詣所在卽其夜虛
空神天來語長者曰善
施極大施乃與尸婆羅無欲以解脫愛
斷以無疑夜
半清旦二時說此偈善
施極大施乃與尸婆羅無欲以解脫愛
斷以無疑是
時長者聞天人語便作是念我昨日
以百千兩金施與外道乃無此應我
今日以弊惡食施與尸婆羅乃致此

@@増壹阿含經卷第二十五第十五張斯
應何時當曉自當以百千兩金施尸
婆羅是時長者卽其曰撿校家中有
直百千兩金者卽持詣尸婆羅所到
巳頭面礼足在一面住爾時長者以
百千兩金奉上尸婆羅並作是語唯
願受此百千兩金是時尊者尸婆羅
報曰當使長者受福無窮長壽自然
然復如來不許比丘受百千兩金是
時長者便徃至世尊所到巳頭面礼
足在一面坐爾時彼長者白世尊言
唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千
兩金使我蒙其福爾時世尊告一比
丘汝徃至尸婆羅比丘所云吾喚卿
比丘對曰如是世尊是時彼比丘従
佛受教卽徃至彼尸婆羅所以如來
語而告之是時尊者尸婆羅承彼比
丘語卽徃至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時世尊告尸婆羅曰汝今可
受此長者百千兩金使蒙其福此是
宿緣之業可受其報尸婆羅對曰如
是世尊是時尊者尸婆羅卽時而
說達嚫
施衣及餘物欲求其福德徃至天世人

増壹阿含經卷第二十五第十六張斯五樂
自娛樂従天至人中度有無疑難涅槃
無爲處諸佛之所樂施惠無難者蒙此
獲福祐當起慈惠心作福無有懈是時
尊者尸婆羅語長者言可持此百千
兩金著我房中爾時長者承受其教
持此百千兩金著尊者尸婆羅房中
便退而去是時尸婆羅告諸比丘諸
有所乏者來至此而取之若復湏衣
被飮食牀敷臥具病瘦醫藥皆來取
之勿在餘處而求之也展轉相告令
知之是時衆多比丘白世尊言此尸
婆羅昔作何福生長者家端正無雙
如桃華色復作何福兩手捉珠出母
胎中復作何福將五百人詣如來所
出家學道値如來世復作何福所至
到處衣食自然無所短乏餘比丘無
能及者爾時世尊告諸比丘過去久
遠九十一劫有佛号毗婆尸如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師号佛世尊出現
於世遊在槃頭圈界與六十萬八千
衆俱四事供養衣被飮食牀敷臥具
病瘦醫藥爾時有梵志名曰耶

@@増壹阿含經卷第二十五第十七張斯若達
住彼土界饒財多寶金銀珍寶車璖
馬瑙眞珠琥珀不可稱計是時耶若
達出彼圈界徃至毗婆尸如來所到
巳共相問訙在一面坐是時毗婆尸
如來漸與說法便發歡喜之心是時
耶若達白毗婆尸如來唯願當受我
請欲飯佛及比丘僧是時如來默然
受請耶若達梵志以見世尊默然受
請卽従座起遶佛三匝而去至家中辦
種種甘饌飮食是時耶若達夜半便
作是念我今巳辦種種飮食唯乏無
酪明日清旦當徃城門中其有賣酪
者盡當買之是時耶若達清旦敷好
坐具尋復詣城門中求酪當於爾時
有放牛人持酪名尸婆羅欲徃祠祀
是時耶若達梵志語放牛人曰卿酪
賣者吾當與價尸婆羅報曰我今欲祠
祀婆羅門報曰汝今祀天爲何所求
但賣與我當重顧價放牛人報曰梵志
今用酪爲梵志報曰我今請毗婆尸
如來及比丘僧然飮食盡辦唯無有
酪是時尸婆羅問梵志曰毗婆尸如
來者爲何等相貌梵志報曰如

@@増壹阿含經卷第二十五第十八張斯來者
無與等戒具清淨慧定三昧不可及
天上人中無能及者是時耶若達梵
志歎說如來之德尸婆羅聞巳心開
意解是時尸婆羅語梵志曰我今躬
持此酪徃施如來復用祀天爲是時
耶若達梵志將此放牛人徃至家中
卽白時到今正是時唯尊屈顧時如
來以知時到著衣持鉢將諸比丘前
後圍遶至耶若達梵志家各次第坐
是時放牛人見如來容貌世之希有
諸根惔怕有三十二相八十種好莊
嚴其身亦如日月猶如湏彌山出衆
山上光明達照靡不蒙潤見巳歡喜
便前進世尊所而作是說設當如來
功德如梵志所論者使此一缾酪盡
充衆僧爾時尸婆羅白世尊言願受
此酪是時如來卽舒鉢受酪亦復與
比丘僧猶故有酪爾時放牛人白世
尊言今故有餘酪時如來告曰汝今
更持此酪施佛及比丘衆時放牛人
對曰如是世尊是時放牛人更重行
酪猶故辵餘酪在放牛人復白佛言
今故有辵餘酪在是時如來告

増壹阿含經卷第二十五第十九張斯此人
曰可持此酪與比丘尼衆優婆塞優
婆夷衆使得充飽故有辵餘酪在爾
時佛語放牛人汝今持此酪與檀越
主人對曰如是尋復與檀越主人故
有辵餘酪在復施與乞人貧匱者亦
有辵餘酪在來白佛言故有辵餘酪
在時佛告曰今持此酪瀉著淨地若
著水中所以然者我不見有人天及
世能消此酪者唯除如來放牛人卽
受佛教持此酪而著水中尋時水中
大火炎出高數十仞是時放牛人見
此變恠巳歎未曾有還至世尊所頭
面礼足叉手而住復作此誓願今持
此酪施與四部之衆設當有福德者
緣此福祐莫墮八難之處莫生貧匱
之家所生之處六情完具面目端正
亦莫在家使將來之世亦値如此聖
尊比丘當知三十一刧復有佛名式
詰如來出現於世是時式詰如來遊
化於野馬世界與大比丘十萬人俱
是時式詰如來到時著衣持鉢入城
乞食時彼城中有大商客名曰善財
遥見式詰如來諸根寂靜容貌

@@増壹阿含經卷第二十五第二十張斯端正
有三十二相八十種好莊嚴其身面
如日月見巳便發歡喜之心前至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時賈人
以好寶珠散如來上現其微心普作
誓願持此功德所生之處饒財多寶
無所乏短無令手中有空缺時乃至
母胞胎中亦使不空於此刧中復有
毗舎羅婆如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師号佛世尊爾時有長者名善覺饒
財多寶復請毗舎羅婆如來至眞等
正覺及比丘僧時彼長者少於使人
是時長者躬自辦種種甘饌飮食飯
彼如來作是誓願我持功德所生之
處常値三尊無所短乏恒多使人令
將來之世値如來如今日也今此賢
刧中有佛名拘屢孫如來至眞等正
覺出現於世爾時有長者名多財復
請拘屢孫如來七日之中飯佛及比
丘僧供養衣被飮食牀敷臥具病瘦
醫藥所生之處常饒財多寶莫生貧
賤之家使我所生之處恒得四事供
養爲四部之衆圈王人民所見

@@増壹阿含經卷第二十五第二十一張斯
宗敬天龍鬼神人若非人所見接遇
諸比丘當知爾時耶若達梵志豈異
人乎莫作是觀所以然者今月光長
者今身是也爾時放牛人名尸婆羅
以酪供養佛者今比丘尸婆羅是也
爾時善財賈人豈異人乎莫作是觀
今尸婆羅比丘是也爾時善覺長者
豈異人乎莫作是觀今尸婆羅比丘
是爾時多財長者豈異人乎莫作是
觀今日尸婆羅比丘是也諸比丘當
知尸婆羅比丘作此誓願使我所生
之處恒端正無雙常在富貴家生使
將來之世値遇世尊設爲我說者卽
得解脫得出家作沙門緣此功德今
尸婆羅比丘得生富貴家端正無雙
今遭値我卽得阿羅漢然比丘當知
復以寶珠散如來上持是功德今處
母胎手執雙珠出母胎中價直閻浮
提當生之日便作是說復請拘屢孫
如來求多使人今將五百徒衆生我
所出家學道得阿羅漢復於七日之中
供養拘屢孫如來求得四事供養今
日不乏衣被飮食牀敷臥具病瘦醫

増壹阿含經卷第二十五第二十二張斯藥緣
此功德餘比丘所不及釋提桓因身
來供養給其所湏又且諸天轉告村
落使四部之衆知有尸婆羅此其義
也我弟子中第一福德者尸婆羅比
丘是也爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘五健丈夫堪任
戰鬪出現於世云何爲五於是有人著
鎧持仗入軍戰鬪遥見風塵便懷恐怖
是謂第一戰鬪人也復次第二戰鬪人
著鎧持仗欲入軍戰若見風塵不懷
恐怖但見高幢便懷恐怖不堪前鬪
是謂第二人復次第三戰鬪人著鎧
持仗欲入軍戰鬪彼若見風塵若見
高幢不懷恐怖若見弓箭便懷恐怖
不堪戰鬪是謂第三人也復次第四
戰鬪人著鎧持仗入軍共鬪彼若見
風塵若見高幢若見箭不懷恐懼但
入陣時便爲他所捉或斷命根是謂
第四戰鬪人也復次第五戰鬪人著
鎧持仗欲入陣鬪彼若見風塵若見
高幢若見箭若爲他所捉乃至

@@増壹阿含經卷第二十五第二十三張斯於死
不懷恐怖能壞他軍境界無外而領
人民是謂第五戰鬪人也如是比丘
世間有此五種人今比丘衆中亦有
此五種之人出現於世云何爲五或
有一比丘遊他村落彼聞村中有婦
人端正無雙面如桃華色彼聞巳到
時著衣持鉢入村乞食卽見此女人
顏貌無雙便起欲想除去三衣還佛
禁戒而作居家猶如彼鬪人小見風
塵以懷恐怖似此比丘也復次有比
丘聞有女人在村落中住端正無比
到時著衣持鉢入村乞食彼若見女
人不起欲想但與彼女人共相調戲
言語徃來因此調戲便捨法服還爲
白衣如彼第二人見風塵不怖但見
高幢便懷恐怖此比丘亦復如是復
次有一比丘聞村落中有女人容貌
端正世之希有如桃華色到時著衣
持鉢入村乞食若見女人不起欲想
設共女人共調戲亦復不起欲意之
想但與彼女人手拳相加或相捻挃
於中便起欲想捨三法衣還爲白衣
習於家業如彼第三人入陣時

@@増壹阿含經卷第二十五第二十四張斯
見風塵見高憧不恐怖見弓箭便
懷恐怖復次有一比丘聞村落中有
女人面容端正世之希有到時著衣
持鉢入村乞食彼若見女人不起欲
想設共言語亦復不起欲想設彼女
人共相捻挃便起欲想然不捨法服
習於家業如彼第四人入軍爲他所
獲或喪命根而不得出復次有一比
丘依村落而住彼聞村中有女人然
比丘到時著衣持鉢入村乞食彼若
見女人不起欲想設共言笑亦不起
欲想設復共相捻挃亦復不起欲想
是時比丘觀此身中三十六物惡穢
不淨誰著此者由何起欲此欲爲止
何所爲従頭耶形體出耶觀此諸物
了無所有従頭至足亦復如是五藏
所屬無有想像亦無來處彼觀緣本
不知所従來處彼復作是念我觀此
欲従因緣生彼比丘觀此巳欲漏心
得解脫有漏心得解脫無明漏心得解
脫便得解脫智生死巳盡梵行巳立
所作巳辦更不復受胎如實知之如
彼第五戰鬪之人不難衆敵而自遊

増壹阿含經卷第二十五第二十五張斯
化由是故我今說此人捨於愛欲入
於無畏之處得至涅槃城是謂比丘
有此五種之人出現於世爾時世尊
便說此偈
欲我知汝本意以思想生非我思想生
且汝而不有
是故諸比丘當觀惡穢媱不淨行除
去色欲如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有五戰鬪
之人出現於世云何爲五或有一人
著鎧持仗入軍戰鬪彼見風塵便懷
恐怖不敢入彼大陣之中是謂第一
之人復次第二戰鬪之人著鎧持仗
入軍戰鬪彼見風塵不生畏懼但聞
擊鼓之音便懷恐怖是謂第二之人
復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪
彼見風塵不生畏懼設聞鼓角之聲
不起畏懼彼若見高幢便懷恐怖不
堪戰鬪是謂第三之人復次第四戰
鬪之人著鎧持仗入軍戰鬪中若見
風塵不起畏懼若聞鼓角之音復非

@@増壹阿含經卷第二十五第二十六張斯恐懼
若見高幢亦非怖畏設爲他所捉或
斷命根是謂第四之人復次第五有
人著鎧持仗入軍共鬪彼盡能有所
壞廣接圈界是謂第五之人出現於世
比丘當知今比丘亦有五種之人出現
於世間云何爲五或有一比丘住村
落中彼聞有女人端正無雙如桃華
色彼比丘到時著衣持鉢入村乞食
不守根門不護身口意法彼若見女
人便起欲意還捨禁戒習白衣法如
彼初人聞揚塵之聲不堪戰鬪便懷
恐怖我由是故而說此人復次有比
丘住在村落彼聞村中有女人端正
無比面如桃華色而便捨戒習白衣
法如彼第二鬪人但聞鼓角之聲不
堪戰鬪此亦如是復次有比丘住在
村落聞有女人在彼村落彼聞巳便
起欲意若見女人不起欲想但共女
人共相調戲於中便捨禁戒習白衣
法如彼第三人遥見幢巳便懷恐怖
不堪戰鬪由是故今說此人是謂第
三戰鬪之人復次有比丘住在村落
彼比丘聞村中有女人聞巳著

@@増壹阿含經卷第二十五第二十七張斯衣持
鉢入村乞食不守護身口意彼見女
人端正無雙於中便起欲意或與女
人共相捻挃或手拳相加便捨禁戒
還爲白衣如彼第四戰鬪之人在大
軍中爲他所捉喪失命根由是之故
今說此人復次有比丘聞村落中有
女人世之希有彼雖聞此不起欲想
彼比丘到時著衣持鉢入村乞食而
守護身口意彼雖見女人不起欲想無
有邪念設共女言語徃返亦不起欲
想亦無邪念設共女人共相捻挃手
拳相加爾時便起欲想身口意便熾
盛欲意巳熾盛還詣園中至長老比
丘所以此因緣向長老比丘說之諸
賢當知我今欲意熾盛不能自禁制
唯願說法使脫欲之惡露不淨是時
長老比丘告日汝今當觀此欲爲従
何生復従何滅如來所說夫去欲者
以不淨觀除之及修行不淨觀之道
是時長老比丘便說此偈言設知顚
倒者加心而熾盛當去諸熾心欲意止
休息諸賢知
之欲従想生以興想念便生

増壹阿含經卷第二十五第二十八張斯
欲意或能自害復害他人起若干灾
患之變於現法中受其苦患復於後
世受苦無量欲意以除亦不自害不
害他人於現法報不受其苦是故今
當除想念以無想念便無欲心以無
欲心便無亂想爾時彼比丘受如此
教勅卽思惟不淨之相以思惟不淨
之想爾時有漏心得解脫至無爲處
如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪彼
見衆敵無有恐懼設有來害者心不
移動能破外寇居他界中由是故今
說此人能破魔衆去諸亂想至無爲
處是謂第五人出現於世比丘當知
世間有此五人出現世間是故諸比
丘當念修行欲不淨想如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘夫掃地之
人有五事不得功德云何爲五於是
掃地之人不知逆風不知順風復不
作聚復不除糞然掃地之處復非淨
潔是謂比丘掃地之人雖有五事不

@@増壹阿含經卷第二十五第二十九張斯成
大功德復次比丘掃地之人成五功
德云何爲五於是掃地之人知逆風
順風之理亦知作聚亦能除之不留
辵餘極令淨好是謂比丘有此五事
成大功德是故諸比丘當除前五事
修後五法如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若有人掃偸
婆不得五功德云何爲五於是有人
掃偸婆不以水灑地不除去瓦石不
平整其地不端意掃地不除去穢惡
是謂比丘掃地之人不成五功德比
丘當知掃地之人成五功德云何爲
五於是掃偸婆之人以水灑地去瓦
石平整其地端意掃地除去穢惡是
謂比丘有五事令人得功德是故諸
比丘欲求其功德者當行此五事如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘長遊行之人
有五艱難云何爲五於是恒遊行

@@増壹阿含經卷第二十五第三十張斯人不
誦法教所誦之教而忘失之不得定
意以得三昧復忘失之聞法不能持
是謂比丘多遊行人有此五難比丘
當知不多遊行人有五功德云何爲
五未曾得法而得法巳得不復忘失
多聞能有所持能得定意以得三昧
不復失之是謂比丘不多遊行人有
此五功德是故諸比丘莫多遊行如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若有比丘恒一
處止有五非法云何爲五於是比丘
一處住者意著屋舎畏恐人奪或意
著財産復恐人奪或多集物猶如白
衣貪著雜親不欲使人至親親家恒
共白衣而相徃來是謂比丘一處住
人有此五非法是故諸比丘當求方
便勿一處住如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘不一處住

増壹阿含經卷第二十五第三十一張斯人有
五功德云何爲五不貪屋不貪噐物
不多集財物不著親族不與白衣共
相徃來是謂比丘不住一處人有此
五功德是故諸比丘當求方便行此
五事如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在摩竭圈光明池側爾時
世尊與大比丘衆五百人俱在人間
遊化爾時世尊遥見大樹爲火所燒
見巳如來更詣一樹下到巳就樹下
坐爾時世尊告諸比丘云何比丘寧
持身投此火中爲寧與端正女人而
共交遊爾時諸比丘白佛言寧與女
人共相交遊不投身入此火中所以
然者此火毒熱不可稱計斷其命根
受苦無量世尊告日我今告汝等非
沙門行言是沙門非梵行人言是梵
行不聞正法言我聞法無清白法如
是之人寧投入此火中不與女人共
相交遊所以然者彼人寧受此苦痛
不以此罪入地獄中受苦無量云何
比丘寧受人礼拜恭敬爲寧使人取
利劒斷其手足諸比丘對曰寧

@@増壹阿含經卷第二十五第三十二張斯
受恭敬礼拜不使人以劒斷其手足
所以然者斷其手足痛不可稱計世
尊告曰我今告汝等非沙門行言是
沙門非梵行人言是梵行不聞正法
言聞正法無清白行斷善根如是之
人寧投身受此利劒不以無戒受他
恭敬所以然者此痛斯湏間耳地獄
苦痛不可稱計云何比丘寧受人衣
裳爲寧以熱鐵鍱用緾裹身諸比丘
對曰寧以受人衣裳不受此苦痛所
以然者此毒痛不可稱計世尊告曰
我今重告汝無戒之人寧以熱鐵
鍱緾裹其身不受人衣裳所以然者
此痛湏臾間耳地獄苦痛不可稱計
云何比丘寧受人信施之食爲寧以
呑熱鐵丸乎諸比丘對曰寧受人信
施之食不呑熱鐵丸所以然者此痛
不可堪處世尊告日我今語汝寧呑
熱鐵丸不以無戒受人信施所以然
者呑熱鐵丸痛斯湏間不以無戒受
他信施云何比丘寧受人牀敷之具
爲寧臥熱鐵牀上諸比丘對日我等
世尊寧受人牀臥之具不臥鐵牀上

@@増壹阿含經卷第二十五第三十三張斯
所以然者此之毒痛不可稱計世尊
告曰彼愚癡之人無有戒行非沙門
言是沙門無有梵行言修梵行寧當
臥鐵牀上不以無戒受他信施何以
故臥鐵牀上痛斯湏間不以無戒受
他信施比丘當知如我今日觀無戒
之人所趣向處設彼人間者形體枯
悴沸血従面孔出便取命終不與女
人共相交遊不受人礼敬之德不受
人衣被飯食牀敷臥具病瘦醫藥以其
無戒之人不觀後世前世之罪不顧
命根受此苦痛無戒之人當生三惡
趣中所以然者以其造惡行之所致
也如來今日觀察善行人之所趣向
正使中毒爲刀所傷自斷命根何以
故欲捨此身受天之福當生善處皆
由前世受善行報之所致也是故比
丘當念修行戒身定身慧身解脫身
解脫所見身欲使今世獲其果報得
甘露道正使受人衣被飮食牀敷臥具
病瘦醫藥而無過失又使檀越受福
無窮如是諸比丘當作是學爾時說
此法時六十比丘漏盡意解六十比

増壹阿含經卷第二十五第三十四張斯丘還
捨法服而作白衣爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行五王
及月光尸婆二種鬪二掃二行法去住
有二種枯樹最在後増壹
阿含經卷第二十五癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第二十六斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
聞如是一時尊者舎利弗在舎衞城
祗樹給孤獨園與大比丘衆五百人
俱爾時衆多比丘到舎利弗所共相
問訙在一面坐爾時衆多比丘白舎
利弗言戒成就比丘當思惟何等法
舎利弗報言戒成就比丘當思惟五
盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏亦當
思惟苦空無我云何爲五所謂色陰
痛陰想陰行陰識陰爾時戒成就比
丘思惟此五盛陰便成湏阤洹道比丘
白舎利弗言湏阤洹比丘當思惟何
等法舎利弗報言湏阤洹比丘亦當
思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏
亦當思惟苦空無我諸賢當知若湏
阤洹比丘思惟此五盛陰時便成斯
陀含果諸比丘問曰斯阤含比丘當思
惟何等法舎利弗報言斯阤含比丘
亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多
痛畏亦當思惟苦空無我爾時斯阤

@@増壹阿含經卷第二十六第二張斯
含比丘當思惟此五盛陰時便成阿
那含果諸比丘問曰阿那含比丘當思
惟何等法舎利弗報言阿那含比丘亦
當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛
畏亦當思惟此五盛陰時便成阿羅
漢諸比丘問曰阿羅漢比丘當思惟
何等法舎利弗報言汝等所問何其
過乎羅漢比丘所作以過更不造行
有漏心得解脫不向五趣生死之海
更不受有有所造作是故諸賢持戒
比丘湏阤洹斯阤含阿那含當思惟
此五盛陰如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞舎利弗所說歡喜奉行
聞如是一時佛在波羅木仙人鹿野
苑中爾時如來成道未久世人稱之
爲大沙門爾時波斯匿王新紹王位
是時波斯匿王便作是念我今新紹
王位先應取釋家女設與我者乃適
我心若不見與我今當以力徃逼之
爾時波斯匿王卽告一臣曰徃至迦
毗羅衞至釋種家持我名字告彼釋
種云波斯匿王問訙起居輕利致問
無量又語彼釋吾欲取釋種女設與

増壹阿含經卷第二十六第三張斯
我者抱德永巳若見違者當以力相
逼爾時大臣令王教勅徃至迦毗羅
圈爾時迦毗羅衞釋種五百人集在
一處是時大臣卽徃至五百釋種所
持波斯匿王名字語彼釋種言波斯
匿王問訙慇懃起居輕利致意無量
吾欲取釋種之女設與吾者是其大
幸若不與者當以力相逼時諸釋種
聞此語巳極懷瞋恚吾等大姓何緣
當與婢子結親其衆中或言當與或
言不可與爾時有釋集彼衆中名摩
阿男語衆人言諸賢勿共瞋恚所以
然者波斯匿王爲人暴惡設當波斯
匿王來者壞我圈界我今躬自當徃
與波斯匿王相見說此事情時摩呵
男家中婢生一女面貌端正世之希
有時摩呵男沐浴此女與著好衣載
寶羽車送與波斯匿王又白王言此
是我女可共成親時波斯匿王得此
女極懷歡喜卽立此女爲第一夫人
未經數日而身懷妊復經八九月生
一男兒端正無雙世所殊特時波斯
匿王集諸相師與此太子立字時諸

@@増壹阿含經卷第二十六第四張斯
相師聞王語已卽白王言大王當知
求夫人時諸釋共諍或言當與或言
不可與使彼此流離今當立名名日
毗流勒相師立号巳各従坐起而去
時波斯匿王愛此流離太子未曾離
目前然流離太子年向八歲王告之曰
汝今巳大可詣迦毗羅衞學諸射術
是時波斯匿王給諸使人使乘大象
徃詣釋種家至摩呵男舎語摩呵男
言波斯匿王使我至此學諸射術唯
願祖父母事事教授時摩呵男報日
欲學術者善可習之是時摩呵男釋
種集五百童子使共學術時流離太
子與五百童子共學射術爾時迦毗
羅衞城中新起一講堂天及人民魔
若魔天在此講堂中住時諸釋種各
各自相謂言今此講堂成來未久畫
彩巳竟猶如天宮而無有異我等先
應請如來於中供養及比丘僧令我
等受福無窮是時釋種卽於堂上敷
種種坐具懸繒幡蓋香汁灑地燒衆
名香復儲好水燃諸明燈是時流離
太子將五百童子徃至講堂所卽昇

@@増壹阿含經卷第二十六第五張斯
師子之座時諸釋種見之極懷瞋恚
卽前捉臂逐出門外各共罵之此是
婢子諸天世人未有居中者此婢生
物敢入中坐復捉流離太子撲之著
地是時流離太子卽従地起長歎息
而視後是時有梵志子名好苦是時
流離太子語好苦梵志子曰此釋種
取我毀辱乃至於斯設我後紹王位
時汝當告我此事是時好苦梵志子
報日如太子教時彼梵志子曰三時
白太子日憶釋所辱便說此偈
一切歸於盡果熟亦當墮合集必當散
有生必有死
是時波斯匿王隨壽在世後取命終
便立流離太子爲王是時好苦梵志
至王所而作是說王當憶本釋所毁
辱是時流離王報日善哉善哉善憶
本事是時流離王便起瞋恚告羣臣
曰今人民主者爲是何人羣臣報曰
大王今曰之所統領流離王時曰汝
等速嚴駕集四部兵吾欲徃征釋種
諸臣對曰如是大王是時羣臣受王
教令卽運集四種之兵是時流離王

増壹阿含經卷第二十六第六張斯將四
部之兵徃至迦毗羅越爾時衆多比
丘聞流離王徃征釋種至世尊所頭
面礼足在一面立以此因緣具白世
尊是時世尊聞此語巳卽徃逆流離
王便在一枯樹下無有枝葉於中結
加跗坐是時流離王遥見世尊在樹
下坐卽下車至世尊所頭面礼足在
一面立爾時流離王白世尊言更有
好樹枝葉繁茂尼拘留之等何故此
枯樹下坐世尊告日親族之廕故勝
外人是時流離王便作是念今日世
尊故爲親族然我今日應還本圈不
應徃征迦毗羅越是時流離王卽辭
還退是時好苦梵志復白王言當憶
本爲釋所辱是時流離王聞此語巳復
興瞋恚汝等速嚴駕集四部兵吾欲
徃征迦毗羅越是時羣臣卽集四部
之兵出捨衞城徃詣迦毗羅越征伐
釋種是時衆多比丘聞己徃白世尊
今流離王興兵衆徃攻釋種爾時世
尊聞此語巳卽以神足徃在道側在
一樹下坐時流離王遥見世尊在樹
下坐卽下車至世尊所頭面礼

@@増壹阿含經卷第二十六第七張斯足在
一面立爾時流離王白世尊言更有
好樹不在彼坐世尊今日何故在此
枯樹下坐世尊告曰親族之廕勝外
人也是時世尊便說此偈親族
之蔭涼釋種出於佛盡是我枝葉故坐
斯樹下是時
流離王復作是念世尊今日出於釋
種吾不應徃征冝可齊此還歸本土
是時流離王卽還舎衞城是時好苦
梵志復語王曰王當憶本釋種所辱
是時流離王聞此語巳復集四種兵
出舎衞城詣迦毗羅越是時大目軋
連聞流離王徃征釋種聞己至世尊
所頭面礼足在一面立爾時目連白
世尊言今曰流離王集四種兵徃攻
釋種我今堪任使流離王及四部兵
擲著他方世界世尊告曰汝豈能取
釋種宿緣著他方世界乎時目連白佛
言實不堪任使宿命緣著他方世界
爾時世尊語目連曰汝還就坐目連
復白佛言我今堪任移此迦毗羅越
著虛空中世尊告曰汝今堪能移釋
種宿緣著虛空中乎目連報曰

@@増壹阿含經卷第二十六第八張斯不也
世尊佛告目連汝今還就本位爾時
目連復白佛言唯願聽許以鐵籠疏
覆迦毗羅越城上世尊告曰云何目
連能以鐵籠疏覆宿緣乎目連白佛
不也世尊佛告目蓮汝今還就本位
釋種今日宿緣巳熟今當受報爾時
世尊便說此偈欲使
空爲地復使地爲空本緣之所繫此緣
不腐敗是時
流離王徃詣迦毗羅越時諸釋種聞
流離王將四部之兵來攻我等復集
四部之衆一由旬中徃逆流離王是
時諸釋一由旬内遥射流離王或射
耳孔不傷其耳或射頭髻不傷其頭
或射弓壞或射弓弦不害其人或射
鎧噐不傷其人或射牀座不害其人
或射車輪壞不傷其人或壞幢麾不
害其人是時流離王見此事巳便懷
恐怖告羣臣曰汝等觀此箭爲従何
來羣臣報曰此諸釋種去此一由旬
中射箭使來流離王報言彼設發心
欲害我者普當死盡冝可於中還歸
舎衞是時好苦梵志前白王言

増壹阿含經卷第二十六第九張斯
大王勿懼此諸釋種皆持戒虫尙不
害况害人乎今冝前進必壞釋種是
時流離王漸漸前進向彼釋種是時
諸釋退入城中時流離王在城外而
告之曰汝等速開城門若不爾者盡
當取汝殺之爾時迦毗羅越城有釋
童子年向十五名曰奢摩聞流離王
今在門外卽著鎧持仗至城上獨與
流離王共鬪是時奢摩童子多殺害
兵衆各各馳散並作是說此是何人
爲是天也爲是鬼神也遥見如似小
兒是時流離王便懷恐怖卽入地孔
中而避之時釋種聞壞流離王衆是
時諸釋卽呼奢摩童子而告之日汝
年幼小何故辱我等門戶豈不知諸
釋修行善法乎我等尙不能害虫况
復人命乎我等能壞此軍衆一人敵
萬人然我等復作是念然殺害衆生
不可稱計世尊亦作是說夫人殺人
命死入地獄若生人中壽命極短汝
速去不復住此是時奢摩童子卽出
圈去更不入迦毗羅越是時流離王
復至門中語彼人日速開城門不湏

@@増壹阿含經卷第二十六第十張斯稽留
是時諸釋自相謂言可與開門爲不
可乎爾時弊魔波旬在釋衆中作一
釋形告諸釋言汝等速開城門勿共
受困於今曰是時諸釋卽與開城門
是時流離王卽告羣臣曰今此釋衆
人民極多非刀劒所能害盡盡取埋
腳地中然後使暴象蹈殺爾時羣臣
受王教勅卽以象蹈殺之時流離王
勅羣臣日汝等速選面手釋女五百
人時諸臣受王教令卽選五百端正
女人將詣王所是時摩呵男釋至流
離王所而作是說當従我願流離王
言欲何等願摩呵男曰我今沒在水
底隨我遲疾使諸釋種並得逃走若
我出水隨意殺之流離王曰此事大
佳是時摩呵男釋卽入水底以頭髪
繫樹根而取命終是時迦毗羅越城
中諸釋従東門出復従南門入或従南
門出還従北門入或従西門出而従
北門入是時流離王告羣臣曰摩呵
男父何故隱在水中如今不出爾時
諸臣聞王教令卽入水中出摩呵男
巳取命終爾時流離王以見摩

@@増壹阿含經卷第二十六第十一張斯呵男
命終時王方生悔心我今祖父巳取
命終皆由愛親族故我先不知當取
命終設當知者終不來攻伐此釋是
時流離王殺九千九百九十萬人流
血成河燒迦毗羅越城徃詣尼拘留
園中是時流離王語五百釋女言汝
等愼莫愁憂我是汝夫汝是我婦要
當相接是時流離王便舒手捉一釋
女而欲弄之時女問日大王欲何所
爲時王報言欲與汝情通女報王曰
我今何故與婢生種情通是時流離
王甚懷瞋恚勅羣臣日速取此女兀
其手足著深坑中諸臣受王教令兀
其手足擲著坑中及五百女人皆罵
王言誰持此身與婢生種共交通時
王瞋恚盡取五百釋女兀其手足著
深坑中是時流離王悉壞迦毗羅越
巳還詣舎衞城爾時祗阤太子在深
宮中與諸妓女共相娛樂是時流離
王聞作倡伎聲卽便問之此是何音
聲乃至於斯羣臣報王言此是祗阤
王子在深宮中作倡伎樂而自娛樂
時流離王卽勅御者汝迴此象

増壹阿含經卷第二十六第十二張斯
詣祗陀王子所是時守門人遥見王
來而白言王小徐行祗阤王子今在
宮中五樂自娛勿相觸嬈是時流離
王卽時拔劒取守門人殺之是時祗
陀王子聞流離王在門外住竟不辭
諸妓女便出在外與王相見善來大
王可入小停駕時流離王報言豈不
知吾與諸釋共鬪乎祗阤對曰聞之
流離王報言汝今何故與妓女遊戲
而不佐我也祗陀王子報言我不堪
任殺害衆生之命是時流離王極懷
瞋恚卽復拔劒斫殺祗阤王子是時
祗阤王子命終之後生三十三天中
與五百天女共相娛樂尒時世尊以
天眼觀祗阤王子以取命終生三十
王天卽便說此偈
人天中受福祗阤王子德爲善後受報
皆由現報故此憂彼亦憂流離二處憂
爲惡後受惡皆由現報故當依福祐功
前作後亦然或獨而爲者或復人不知
作惡有知惡前作後亦然或獨而爲者
或復人不知人天中受福二處俱受福
爲善後受報皆由現報故此憂彼亦憂

@@増壹阿含經卷第二十六第十三張斯爲惡
二處憂爲惡後受報皆由現報故是時
五百釋女自歸稱喚如來名号如來
於此亦従此間出家學道而後成佛
然佛今日永不見憶遭此苦惱受此
毒痛世尊何故而不見憶爾時世尊
以天耳清徹聞諸釋女稱怨向佛爾
時世尊告諸比丘汝等盡來共觀迦
毗羅越及看諸親命終比丘對曰如
是世尊爾時世尊將諸比丘出舎衞
城徃至迦毗羅越時五百釋女遥見
世尊將諸比丘來見巳皆懷慙愧爾
時釋提桓因及毗沙門王在世尊後
而扇爾時世尊還顧語釋提桓因言
此諸釋女皆懷慙愧釋提桓因報言
如是世尊是時釋提桓因卽以天衣
覆此五百女身體上爾時世尊告毗
沙門王曰此諸女人飢渴日久當作
何方冝毗沙門王白佛言如是世尊
是毗沙門天王卽辦自然天食與諸
釋女皆悉充足是時世尊漸與諸女
說微妙法所謂諸法皆當離散會有
別離諸女當知此五盛陰皆當受此
苦痛諸惱墮五趣中夫受五盛陰

@@増壹阿含經卷第二十六第十四張斯
之身必當受此行報以有行報便當
受胎巳受胎分復當受苦樂之報設
當無五盛陰者便不復受形若不受形
則無有生以無有生則無有老以無有
老則無有病以無有病則無有死以無
有死則無合會別離之惱是故諸女
當念此五陰成敗之變所以然者以
知五陰則知五欲以知五欲則知愛
法以知愛法則知染著之法知此衆
事巳則不復受胎以不受胎則無生
老病死爾時世尊與衆釋女漸說此
法所謂論者施論戒論生天之論欲
不淨想出要爲樂爾時世尊觀此諸
女心開意解諸佛世尊常所說法苦習
盡道爾時世尊盡與彼說之爾時諸
女諸塵垢盡得法眼淨各於其所而
取命終皆生天上爾時世尊詣城東
門見城中煙火洞然卽時而說此偈
一切行無常生者必有死不生則不死
此滅爲最樂
爾時世尊告諸比丘汝等盡來徃詣
尼拘留園中就座而坐爾時世尊告諸
比丘此是尼拘留園我昔在中與諸比

増壹阿含經卷第二十六第十五張斯丘廣
說其法如今空虛無有人民昔日之
時數千萬衆於中得道使法眼淨自
今以後如來更不復至此間爾時世
尊與諸比丘說法已各従坐起而去
徃舎衞祗樹給孤獨園爾時世尊告
諸比丘今流離王及此兵衆不久在
世却後七日盡當磨滅是時流離王
聞世尊所記流離王及諸兵衆却後
七日盡當消滅聞巳恐怖告羣臣曰
如來今以記之云流離王不久在世
却後七日及兵衆盡當沒滅汝等觀
外境無有盜賊水火災變來侵圈者
何以故諸佛如來語無有二所言終
不異爾時好苦梵志白王言王勿恐
懼今外境無有盜賊畏難亦無水火
災變今日大王快自娛樂流離王言
梵志當知諸佛世尊言無有異時流
離王使人數日至七日頭大王歡喜
踊躍不能自勝將諸兵衆及諸婇女
徃阿脂羅河側而自娛樂卽於彼宿
是時夜半有非時雲起暴風疾雨是
時流離王及兵衆盡爲水所漂皆悉
消滅身壞命終入阿鼻地獄中

@@増壹阿含經卷第二十六第十六張斯
復有天火燒内宮殿爾時世尊以天
眼觀見流離王及四種兵爲水所漂
皆悉命終入地獄中爾時世尊便說
此偈
作惡極爲甚皆由身口行今身亦受惱
壽命亦短促設在家中時爲火之所燒
若其命終時必生地獄中
爾時衆中多比丘白世尊言流離王
及四部兵今巳命絕爲生何處世尊
告日流離王者今入阿鼻地獄中諸
比丘白世尊言今此諸釋昔日作何
因緣今爲流離王所害爾時世尊告
諸比丘昔日之時此羅閱城中有捕
魚村時世極飢儉人食草根一升金
貿一升米時彼村中有大池水又復
饒魚時羅閱城中人民之類徃至池
中而捕魚食之當於爾時水中有二
種魚一名拘璅二名兩舌是時二魚
各相謂言我等於此衆人先無過失
我是水性之虫不處平地此人民之
類皆來食噉我等設前世時少多有
福德者其當用報怨爾時村中有小
兒年向八歲亦不捕魚復非害命然

@@増壹阿含經卷第二十六第十七張斯
復彼魚在岸上者皆悉命終小兒見
巳極懷歡喜比丘當知汝等莫作是
觀爾時羅閱城中人民之類豈異人
乎今釋種是也尒時拘璅魚者今流離
王是也尒時兩舌魚者今好苦梵志
是也爾時小兒見魚在岸上而笑者
今我身是也爾時釋種坐取魚食由
此因緣無數刧中入地獄中今受此
對我爾時坐見而笑之今患頭痛如
似石押猶如以頭戴湏彌山所以然
者如來更不受形以捨衆行度諸厄
難是謂比丘由此因緣今受此報諸
比丘當護身口意行當念恭敬承事
梵行人如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當天子欲
命終時有五未曾有瑞應而現在前
云何爲五一者華萎二者衣裳垢坋
三者身體汗臭四者不樂本座五者
天女星散是謂天子當命終時有此
五瑞應爾時天子極懷愁憂推留喚
叫爾時諸天子來至此天子所語此

増壹阿含經卷第二十六第十八張斯天子
言汝今爾來可生善處快得善處快
得善利以得善利當念安處善業爾
時諸天而教授之爾時有一比丘白
世尊言三十三天云何得生善處云
何快得善利云何安處善業世尊告
曰人間於天則是善處得善處得善
利者生正見家與善知識従事於如
來法中得信根是謂名爲快得善利
彼云何名爲安處善業於如來法中
而得信根剃除鬚髪以信堅固出家
學道彼以學道戒性具足諸根不缺
飯食知足恒念經行得三逵明是謂
名爲安處善業爾時世尊便說此偈
人爲
天善處良友爲善利出家爲善業有漏
盡無漏比丘
當知三十三天著於五欲彼以人間
爲善趣於如來得出家爲善利而得
三達所以然者佛世尊皆出人間非
由天而得也是故比丘於此命終當
生天上爾時彼比丘白世尊云何比
丘當生善趣世尊告日涅槃者卽是
比丘善趣汝今比丘當求方便

@@増壹阿含經卷第二十六第十九張斯得至
涅槃如是比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨圈
爾時世尊告諸比丘沙門出家有五
毀辱之法云何爲五一者頭髪長二
者爪長三者衣裳垢坋四者不知時
冝五者多有所論所以然者多有論
說比丘復有五事云何爲五一者人
不信言二者不受其教三者人所不
喜見四者妄言五者鬪乱彼此是謂
多論說之人有此五事比丘當除此
五而無邪想如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歎喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊與諸比丘五百人俱爾時
頻毗娑羅王勅諸羣臣速嚴駕寶羽
之車吾至舎衞城親覲世尊是時羣
臣聞王教勅卽駕寶羽之車前白王
言嚴駕巳訖王知是時爾時頻毗娑
羅王乘寶羽之車出羅閱城徃詣舎
衞城漸至祗洹精舎欲入祗洹精舎
夫水灌頭王法有五威容悉捨

@@増壹阿含經卷第二十六第二十張斯之一
面至世尊所頭面礼足在一面坐爾
時世尊漸與說微妙之法爾時王聞
法巳白世尊言唯願如來當在羅閱
城夏坐亦當供給衣被飯食牀敷臥
具病瘦醫藥爾時世尊默然受頻毗
娑羅王請是王以見世尊默然受請
卽従坐起頭面礼足繞三匝便退而
去還詣羅閱城入於宮中爾時頻毗
娑羅王在閑靜處便生此念我亦堪
任供養如來及比丘僧盡其形壽衣
被飮食牀敷臥具病瘦醫藥但當愍
其下劣是時頻毗娑羅王尋其曰告
羣臣曰我昨日而生此念我能盡形
壽供養如來及比丘僧衣被飮食牀
敷臥具病瘦醫藥亦復當愍諸下劣
汝等各各相率次第飯如來諸賢長
夜受福無窮爾時摩竭圈王卽於宮
門前起大講堂復辦種種食具爾時
世尊出舎衞圈及將五百比丘漸漸
人間遊化至羅閱城迦蘭阤竹園所
是時頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭
陀竹園中尋時乘羽寶之車至世尊
所頭面礼足在一面坐爾時頻

増壹阿含經卷第二十六第二十一張斯
毗娑羅王白世尊言我在閑靜之處
便生此念如我今日能供辦衣被飯
食牀臥敷具病瘦醫藥便念下劣之
家卽告羣臣汝等各各供辦飮食之
具次第飯佛云何世尊此是其冝爲
非其冝世尊告曰善哉善哉大王多
所饒益爲天世人而作福田爾時頻
毗娑羅王白世尊言唯願世尊明日
就宮中食爾時頻毗娑羅王以見世
尊默然受請時王尋起頭面礼足便
退而去爾時世尊明日清旦著衣持鉢
入城至王宮中各次第坐爾時王給
以百味食手自斟酌歡喜不亂爾時
頻毗娑羅王見世尊食訖除去鉢噐
便取一卑座在如來前坐爾時世尊
漸與王說微妙之法令發歡喜之心
爾時世尊與諸大王及羣臣之類說
微妙之法所謂論者施論戒論生天
之論欲不淨想淫爲穢惡出要爲樂
爾時世尊以知彼衆生心開意解無
復狐疑諸佛世尊常所說法苦習盡
道爾時世尊盡與說之當於坐上六
十餘人諸塵垢盡得法眼淨六十大

@@増壹阿含經卷第二十六第二十二張斯臣及
五百天人諸塵垢盡得法眼淨爾時
世尊卽與頻毗娑羅王及諸人民說
此頌偈祠祀
火爲上書中頌爲最王爲人中尊衆流
海爲源星中月照明光明日爲上上下
及四方諸所有萬物天及世人民佛爲
最尊上欲求其福者當供養於佛爾時
世尊說此偈巳便従坐起而去爾時
羅閱城中人民之類隨其貴賤従家
多少飯佛及比丘僧爾時世尊在迦
蘭陀竹園中住圈界人民靡不供養
者爾時羅閱城中諸梵志等次應作
食是時彼梵志集在一處各作是論
吾等各各出三兩金錢以供食具爾
時羅閱城中有梵志名曰鷄頭極爲
貧匱趣自存活無金錢可輸便爲諸
梵志所驅逐使出衆中是時鷄頭梵
志還至家中而告其婦卿今當知諸
梵志等所見驅逐不聽在衆所以然
者由無金錢故時婦報言還入城中
隨人擧債必當得之又語其主七日
之後當相報償設不償者我身及婦
沒爲奴婢是時梵志隨其婦言

@@増壹阿含經卷第二十六第二十三張斯卽入
城中處處求索了不能得還至婦所
而告之曰吾所在求索了不能得當
如之何時婦報曰羅閱城東有大長
者名不奢蜜多羅饒財多寶可徃至
彼而求債之見與三兩金錢七日之
後自當相還設不還者我身及婦沒
爲奴婢是時梵志従婦受語徃詣不
奢蜜多羅従求金錢不過七日自當
相還若不相還者我與婦沒身爲奴
婢是時不奢蜜多羅卽與金錢是時
鷄頭梵志持此金錢還至婦所而告
之曰以得金錢當何方冝時婦報言
可持此錢衆中輸之時彼梵志卽持
金錢徃衆中輸之諸梵志等語此梵
志曰我等辦具巳訖可持此金錢還
歸所在不湏住此衆中時彼梵志卽
還到舎以此因緣向婦說之其婦報
言我等二人共至世尊所自宣微意
爾時梵志卽將其婦至世尊所共相
問訊在一面坐又復其婦礼如來足
在一面坐爾時梵志以此因緣具白
世尊爾時世尊告梵志日如今可爲
如來及比丘僧辦其飮食爾時

増壹阿含經卷第二十六第二十四張斯
梵志還熟視其婦時婦報曰但隨佛
教不足疑難爾時梵志卽従坐起前
白佛言唯願世尊及比丘衆當受我
請是時世尊默然受梵志請爾時釋
提桓因在世尊後叉手侍焉爾時世
尊迴顧謂釋提桓因汝可佐此梵志
共辦食具釋提桓因白佛言如是世
尊爾時毗沙門天王去如來不還將
諸鬼神衆不可稱計遥扇世尊是時
釋提桓因語毗沙門天王曰汝亦可
佐此梵志辦此食具毗沙門報曰甚
善天王是時毗沙門天王前至佛所
頭面礼足遶佛三匝自隱其形化作
人像領五百鬼神共辦食具是時毗
沙門天王勅諸鬼神汝等速徃至栴
檀林中而取栴檀鐵廚中有五百鬼
神於中作食是時釋提桓因告自在
天子曰毗沙門今日以造鐵廚與佛
比丘僧作飯食汝今可化作講堂使
佛比丘僧於中得飯食自在天子報曰
此事甚佳是時自在天子聞釋提桓
因語去羅閱城不遠化作七寶講堂
所謂七寶者金銀水精琉璃馬瑙赤

@@増壹阿含經卷第二十六第二十五張斯
珠車璖復化作四梯陛金銀水精琉
璃金梯陛上化作銀樹銀梯陛上化
作金樹金根銀莖銀枝銀葉若復金梯
陛上化作銀葉銀枝水精梯上化作琉
璃樹亦各雜種不可稱計復以雜寶
而廁其間復以七寶而覆其上周匝
四面懸好金鈴然彼鈴聲皆出八種
之音復化作好牀座敷以好褥懸繒
幡蓋世所希有爾時以牛頭栴檀然火
作食羅閱城側十二由旬香熏遍滿
其中是時摩竭圈王告諸羣臣我生長
深宮初不聞此香羅閱城側何緣聞
此好香羣臣白王此是鷄頭梵志在
食廚中然天栴樹香是其瑞應是時
頻毗娑羅王勅諸羣臣速嚴駕羽寶
之車吾欲徃至世尊所問訊此緣是
時諸臣報王如是大王頻毗娑羅王
卽徃至世尊所頭面礼足在一面立
爾時圈王見此鐵廚中有五百人作
食見巳便作是語此是何人所作飮
食時諸鬼神以人形報曰鷄頭梵志
請佛及比丘僧而供養之是時諸圈
王復遥見高廣講堂問侍人曰此

@@増壹阿含經卷第二十六第二十六張斯是
何人所造講堂昔所未有爲誰所造
羣臣報曰不知此緣是時頻毗娑羅
王作是念我今至世尊所而問此義
然佛世尊無事不知無事不見是時
摩竭圈頻毗娑羅王徃至世尊所頭
面礼足在一面坐爾時頻毗娑羅王
白世尊言昔日不見此高廣講堂今
日見之昔日不見此鐵廚今日見之
將是何物爲是誰變世尊告日大王
當知此毗沙門天王所造及自在天
子造此講堂是時摩竭圈王卽於坐
上悲泣交集不能自勝世尊告曰大
王何故悲泣乃至於斯時頻毗娑羅
王白佛言不敢悲泣但念後生人民
不覩聖興當來之人慳著財物無有
威德尙不聞此奇寶之名何况見乎
今蒙如來有奇特之變出現於世是
故悲泣世尊告曰當來之世圈王人
民實不覩此變爾時世尊卽與圈王
說法使發歡喜之心王聞法巳卽従
坐而去是時毗沙門天王卽其日語
鷄頭梵志曰汝舒右手是時鷄頭卽
舒右手毗沙門天王卽授與金錢

増壹阿含經卷第二十六第二十七丈斯
又告之曰自以此金鋌投于地上是時
梵志卽投于地上乃成百千雨金毗
沙門天王報曰汝持此金鋌入城中
買種種飮食持來此間是時梵志受
天王教卽持此金入城買種種飮食
持來廚所是時毗沙門天王沐浴梵
志與著種種衣裳手執香火教白時
到今正是時願尊屈顧是時梵志卽
受其教手執香爐而白時到唯願屈
顧爾時世尊以知時至著衣持鉢將
諸比丘衆往至講堂所各次第坐及
比丘衆亦次第坐是時鷄頭梵志見
飮食極多然衆僧復少前白世尊言
今日食飮極爲豐多然比丘僧少不
審云何世尊告曰汝今梵志手執香
爐上高臺上向東南西北並作是說
諸釋迦文佛弟子得六神通漏盡阿
羅漢者盡集此講堂梵志白言如是
世尊是時梵志従佛受教卽上樓上
請諸漏盡阿羅漢是時東方有二十
一千阿羅漢従東方來詣此講堂南
方二十一千西方二十一千北方二
十一千阿羅漢集此講堂爾時講堂

@@増壹阿含經卷第二十六第二十八丈斯上有
八萬四千阿羅漢集在一處是時頻
毗娑羅王將諸羣臣至世尊所頭面
礼足及礼比丘僧是時鷄頭梵志見
比丘僧巳歡喜踊躍不能自勝以飯
食之具飯佛及比丘僧手自斟酌歡
喜不辭然故有辵餘之食是時鷄頭
梵志前白佛言今飯佛及比丘僧故
有辵餘飯食在世尊告曰汝今可請
佛及比丘僧七日供養梵志對曰如
是瞿曇是時鷄頭梵志卽前長跪白
世尊言今請佛及比丘僧七日供養
自當供給衣被飯食牀敷臥具病瘦醫
藥爾時世尊默然受請爾時大衆之
中有比丘尼名舎鳩利是時比丘尼
白世尊言我今心中生念頗有釋迦
文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎又
以天眼觀東方界南方西方北方皆
悉觀之靡不來者皆悉運集今此大
會純是羅漢眞人運集世尊告日如
是舍鳩利如汝所言此之大會純是
眞人東西南北無不集者爾時世尊
以此因緣告諸比丘汝等頗見比丘
尼中天眼徹覩如此比丘尼等

@@増壹阿含經卷第二十六第二十九張斯
乎諸比丘對曰不見也世尊爾時世
尊告諸比丘我聲聞中第一弟子天
眼第一者所謂舎鳩利比丘尼是時
鷄頭梵志七日之中供養聖衆衣被
飯食牀敷臥具病瘦醫藥復以華香
散如來上是時此華在虛空中化作
七寶交露臺是時梵志見交露臺巳
歡喜踊躍不能自勝前白佛言唯願
世尊聽在道次得作沙門爾時鷄頭
梵志卽得爲道諸根寂靜自修其志
除去睡眠設眼見色亦不起想念其
眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根
若耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑
不起細滑之想意知法亦然是時便
滅五結蓋覆蔽人心者令人無智慧
亦無殺害之意而淨其心不殺不念
殺不教人殺手不執刀杖起仁慈之
心向一切衆生除去不與取不起盜
心而淨其意恒有施心於一切衆生
亦使不盜己不婬妷亦復教人使不
婬恒修梵行清淨無瑕穢於梵行中
而淨其心亦不妄語亦不教人使行
妄語恒念至誠無有虛詐誑惑世人

増壹阿含經卷第二十六第三十張斯於中
而淨其心復非兩舌亦不教人使兩
舌若此間語不傳至彼設彼間語不
傳至此於中而淨其意於食知足不
著氣味不著榮色不著肥白但欲支
其形體使全其命欲除故痛使新者
不生得修行道長處無爲之地猶如
有男女以脂膏塗瘡者但欲除愈故
也此亦如是所以於食知足者欲使
故痛除愈新者不生或復是時逵曉
行道不失時卽不失三十七道品之
行或坐或行除去睡眠之蓋或初夜
時或坐或行除去睡眠之蓋或中夜
時右脅著地腳腳相累繫意在明彼
復以後夜時或坐或經行而淨其意
是時飮食知足經行不失時節除去
欲不淨想無諸惡行而遊初禪有覺
有觀息念猗歡樂而遊二禪無有樂護
念清淨自知身有樂諸賢所求護念
清淨者而遊三禪彼苦樂巳滅無有
愁憂無苦無樂護念清淨遊於四禪
彼以三昧心清淨無瑕穢亦得無所
畏復得三昧自憶無數世事彼便憶
過去之事若一生二生三生四

@@増壹阿含經卷第二十六第三十一張斯
生五生十生二十生三十生四十生
五十生百生千生萬生數千萬生成
刧敗刧成敗之刧我曾生彼處姓某
字某食如此之食受如是苦樂壽命
長短彼死此生死此生彼因緣本求
皆悉知之彼復以三昧心清淨無瑕
穢得無所畏觀衆生類生者死者彼
復以天眼觀衆生類生者死者善趣
惡趣善色惡色若好若醜隨行所種
皆悉知之或有衆生類身口意行惡
誹謗賢聖造邪業本身壞命終生地
獄中或復有衆生身口行善不誹謗
賢聖身壞命終生善處天上復以清
淨天眼觀衆生類若好若醜善趣惡
趣善色惡色皆悉知之得無所畏復
施心盡漏後觀此苦以實知之此是
苦此是苦習苦盡苦出要如實知之
彼作是觀巳欲漏之有漏心無明漏
心得解脫巳得解脫便得解脫智生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受胎如實知之是時鷄頭梵志便成
阿羅漢爾時尊者鷄頭聞佛所說歡
喜奉行

@@増壹阿含經卷第二十六第三十二張斯聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘世間五事最不
可得云何爲五應喪之物欲使不喪
者此不可得滅盡之法欲使不盡者
此不可得夫老之法欲使不老者
此不可得夫病之法欲使不病者此不
可得也夫死之法欲使不死者此不
可得是謂比丘有此五事最不可得
若如來出世若如來不出此法界恒
住如故而不朽敗有喪滅之聲生老
病死若生若逝皆歸於本是謂比丘
此五難得之物當求方便修行五根
云何爲五所謂信根精進根念根定
根慧根是謂比丘行此五根巳便成
湏阤洹家家一種轉進成斯陀含轉
進滅五結使成阿那含於彼般涅槃
不來此世轉進有漏盡成無漏心解
脫智慧解脫自身作證而自遊化更
不復受胎如實知之當求方便除前
五事修後五根如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤

増壹阿含經卷第二十六第三十三張斯獨
園爾時世尊告諸比丘今有五人不
可療治云何爲五一者諛諂之人不
可療治姦邪之人不可療治惡口之
人不可療治嫉妬之人不可療治無
反復之人不可療治是謂比丘有此五
人不可療治爾時世尊便說此偈姦
邪惡口人嫉妬無反復此人不可療智
者之所棄是
故諸比丘常當學正意除去嫉妬修
行威儀所說如法當知反復識其
恩養小恩尙不忘何况大者勿懷慳
貪又不自譽復不毁他人如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘昔者釋提桓
因告三十三天日若諸賢與阿湏倫
共鬪時設阿湏倫不如諸天得勝者
汝等捉毗摩質多羅阿湏倫將來至
此身爲五繫是時毗摩質多羅阿湏
倫復告諸阿湏倫曰卿等今日與諸
天共鬪設得勝者便捉釋提桓因縛
送此間比丘當知爾時二家共鬪

@@増壹阿含經卷第二十六第三十四張斯諸
天得勝阿湏倫不如是時三十三天
躬捉毗摩質多羅阿湏倫王束縛其
身將詣釋提桓因所著中門外自觀
彼五繫是時毗摩質多羅阿湏倫王便
作是念此諸天法整阿湏倫所行非
法我今不樂阿湏倫便當卽住此諸
天宮是時以生此念言諸天法整阿
湏倫非法我欲住此間作此念巳是
時毗摩質多羅阿湏倫王便自覺知
身無縛繫五欲而自娛樂設毗摩質
多羅阿湏倫王生此念巳言諸天非
法阿湏倫法整我不用此三十三天
還欲詣阿湏倫宮是時阿湏倫王身
被五繫五欲娛樂自然消滅比丘當
知緾縛之急莫過此事魔之所縛復
甚於斯設與結使魔以被縛動魔被
縛不動魔不被縛是故諸比丘當求
方便使心不被縛樂閑靜之處所以
然者此諸結使是魔境界若有比丘
在魔境界者終不脫生老病死不脫
愁憂苦惱我今說此苦際若復比丘
心不移動不著結使便脫生老病死
愁憂苦惱我今說此苦際是故諸

@@増壹阿含經卷第二十六第三十五張斯比
丘當作是學無有結使越出魔界如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時尊者阿難至世尊所頭面礼
足在一面立是時阿難白世尊言夫
言盡者名何等法言盡乎世尊告曰
阿難色者無爲因緣而有此名無欲
無爲名滅盡法彼盡者名曰滅盡痛
想行識無爲無作皆是磨滅之法無
欲無汙彼滅盡者故名滅盡阿難當
知五盛陰無欲無作爲磨滅法彼滅
盡者名爲滅盡此五盛陰永以滅盡
更不復生故名滅盡是時尊者阿難
聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時生漏梵志徃至世尊所頭面
礼足在一面坐是時生漏梵志白世
尊言云何瞿曇有何因緣有何宿行
使此人民之類有盡有滅有滅少者
本爲城郭今日巳壞本有人民今日
丘荒世尊告曰梵志欲知由此人民
所行非法故使本有城郭今日磨

増壹阿含經卷第二十六三十六張斯滅
本有人民今日丘荒皆由生民慳貪
結縛習行愛欲之所致故使風雨不時
雨以不時所種根栽不得長大其中
人民死者盈路梵志當知由此因緣
使圈毀壞民不熾盛復次梵志人民
之類所行非法便有雷電霹靂自然
之應天降雹雨壞敗生苗尒時人民
死者難計復次梵志人民之類所行
非法共相諍競或以手拳相加瓦石
相擲各各自喪其命復次梵志彼人
民之類巳共諍競不安其所圈主不
寧各興兵衆共相攻伐至大衆死者
難計或有被刀者或有稱箭死者如
是梵志由此因緣使民滅少不復熾
盛復次梵志人民之類所行非法故
使神祗不祐而得其便或遭困厄疾
病著牀除降者少疫死者多是謂梵
志由此因緣使民減少不復熾盛是
時生漏梵志白世尊言瞿曇所說甚
爲快哉說此人本減少之義實如來教
本有城郭今日磨滅本有人民今日
丘荒所以然者以有非法便生慳疾
以生慳疾便生邪業以生邪業故

@@増壹阿含經卷第二十六第三十七張斯
便天雨不時五穀不熟人民不熾故
使非法流行天降灾變壞敗生苗彼
以行非法著貪慳疾是時圈主不寧
各興兵衆共相攻伐死者叵計故使
圈土流荒人民逬散今日世尊所說
甚善快哉由非法故致此灾患正使
爲他所捉便斷其命由非法故便生
盜心以生盜心後爲王殺以生邪業
非人得其便由此因緣便取命終人
民減少故使無有城郭之所居處瞿
曇今日所出以自過多猶如僂者得
申盲者得眼目冥中得明無目者爲
作眼目今沙門瞿曇無數方便而說
法我今重自歸佛法衆願聽爲優婆塞
盡形壽不敢復殺若沙門瞿曇見我若
乘象騎馬我由恭敬所以然者我爲
王波斯匿頻毗娑羅王優塡王惡生
王優陀延王受梵之福我恐失此之
德設我偏露右肩時唯願世尊受我
礼拜設我步行時見瞿曇來我當去
履唯願世尊受我等礼爾時世尊儼
頭可之是時生漏梵志歡喜踊躍不
能自勝前白佛言我今重自歸沙門

@@増壹阿含經卷第二十六第三十八張斯瞿曇唯
願世尊聽爲優婆塞爾時世尊漸與
說法使發歡喜之心梵志聞法巳卽
従坐起便退而去爾時生漏梵志聞
佛所說歡喜奉行増壹阿
含經卷第二十六癸卯歲
高麗圈大藏都監奉勅彫造


増壹阿含經卷第二十七斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有人在
邪見聚者有何相像有何相貌尒時
諸比丘白世尊言如來是諸法之王
諸法之尊善哉世尊當與諸比丘而
說此義我等聞巳當奉行之世尊告
曰汝善思念之吾當爲汝分別其義
諸比丘對曰如是世尊爾時諸比丘
従佛受教世尊告曰在邪聚之人當
以五事知之以見五事則知此人爲
住邪聚云何爲五應笑而不笑應歡
喜時而不歡喜應起慈心而不起慈
心作惡而不恥聞其善語而不著意
當知此人必住邪聚若有衆生住邪
聚者當以此五事知之復次有衆生
有住正聚者有何相貌有何因緣爾
時諸比丘白佛言如來是諸法之王
諸法之尊唯願世尊當與諸比丘而
說此義我等聞巳當奉行之世尊告

@@増壹阿含經卷第二十七第二張斯曰汝
等善思念之吾當爲汝分別其義諸
比丘對曰如是世尊爾時諸比丘従
佛受教世尊告曰在正聚之人當以
五事知之以見五事則知此人爲住
正聚云何爲五應笑則笑應歡喜則
歡喜應起慈心則起慈心可恥則恥
聞善著意當知此人巳住正聚是故
諸比丘當除邪聚住於正聚如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘如來出現世時
必當爲五事云何爲五一者當轉法
輪二者當度父母三者無信之人立
於信地四者未發菩薩意使發菩薩
心五者當授將來佛決若如來出現
世時當爲此五事是故諸比丘當起
慈心向於如來如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五惠施不得其
福云何爲五一者以刀施人二者

@@増壹阿含經卷第二十七第三張斯以毒
施人三者以野牛施人四者婬女施
人五者造作神祠是謂比丘有此五
施不得其福比丘當知復有五於令
得大福云何爲五一者造作園觀二
者造作林樹三者造作橋梁四者造
作大船五者與當來過去造作房舎
住處是謂比丘有此五事令得其福
爾時世尊便說此偈園觀
施清涼及作好橋梁河津渡人民幷作
好房舎彼人日夜中恒當受其福戒定
以成就此人必生天是故
諸比丘當念修行此五德施如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘女人有五力輕
慢夫主云何爲五一者色力二者親
族之力三者田業之力四者兒力五
者自守力是謂女人有此五力比丘
當知女人依此五力巳便輕慢夫主
設復夫以一力盡覆蔽彼女人云何
爲一力所謂富貴力也夫人以貴色
力不如親族田業兒自守盡不

増壹阿含經卷第二十七第四張斯
如也皆由一力勝爾許力也今弊魔
波旬亦有五力云何爲五所謂色力
聲力香力味力細滑力夫愚癡之人
著色聲香味細滑之法者不能得度波
旬境界若聖弟子成就一力勝爾許力
云何爲一力所謂無放逸力設賢聖
弟子成就無放逸者則不爲色聲香
味細滑之所拘繫以不爲五欲所繫則
能分別生老病死之法勝魔五力不墮
魔境界度諸畏難至無爲之處爾時
世尊便說此偈
戒爲甘露道放逸爲死徑不貪則不死
失道爲自喪
佛告諸比丘當念修行而不放逸如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘女人有五
欲想云何爲五欲想一者生豪貴之
家二者嫁適富貴之家三者使我夫
主言従語用四者多有兒息五者在家
獨得由巳是謂比丘女人有此五事
可欲之想如是比丘我比丘亦有五

@@増壹阿含經卷第二十七第五張斯事可
欲之想云何爲五所謂禁戒多聞三
昧成就智慧智慧解脫是謂比丘有
此五事可欲之法尒時世尊便說此
偈我生
豪族種亦適富貴家能役使夫主非福
不剋獲使我饒兒息香華自嚴飾雖有
此想念非福不剋獲信戒而成就三昧
不移動智慧亦成就懈怠而不剋尋欲
得道果不由生死淵願欲至涅槃懈怠
而不剋如是
諸比丘當求方便行於善法除去不
善法漸當前進無有中悔之心如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五時不應向
人礼云何爲五若在偸婆中不應向
礼在大衆中不應向礼又在道路不
應向礼病痛著牀不應向礼若飮食
時不應向礼是謂比丘有此五事不
應向礼復有五事知時之礼云何爲
五不在偸婆中不在大衆中不在道
路亦不病痛復非飮食此應向

@@増壹阿含經卷第二十七第六張斯
礼是故諸比丘當作方便知時之行
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人俱爾時世
尊告優頭槃汝今入羅閱城求少溫
湯所以然者如我今日脊患風痛優
頭槃白佛如是世尊是時優頭槃受
佛教巳到時著衣持鉢入羅閱城求
湯爾時尊者優頭槃便作是念世尊
有何因緣使我求湯如來諸結巳盡
諸善普會然如來復作是語我今患
風又復世尊不授姓名當至誰家是
時尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男
子之類必應度者是時見羅閱城中
有長者名毗舎羅先不種善根無戒
無信邪見於佛法衆與邊見共相應彼
便有此見無施無與無有受者亦復
無有善惡果報無今世後世無父無
母世無沙門婆羅門等成就者於今
世後世自身作證而自遊化壽命極
短餘五日之後當取命終又事五道
大神是時優頭槃便作是念如來
必欲度此長者所以然者此長者命

増壹阿含經卷第二十七第七張斯終之
後當生啼哭地獄中是時優頭槃便
笑五道大神遥見笑卽隱其形而作
人像來至優頭槃所而給使令是時
尊者優頭槃將此使人徃至長者門
外住默然不語是時長者遥見有道
人在門外立卽時便說此偈汝今
默然住剃頭著袈裟爲欲求何等因由
何故來是時
優頭槃復以此偈報曰如來
無著尊今日患風發設有溫湯者如未
欲洗浴是時
長者默然不報是時五道大神告毗
舎羅先曰長者可以湯相惠必當獲
福無量當得甘露之報是時長者報
曰我自有五道大神用此沙門爲能
加益何等事是時五道大神便說此
偈如來
當生時天帝來下侍更誰出是者能與
共儔疋用五道神爲不能有所濟寧供
養釋師便獲大果報爾時
五道大神復重語長者曰汝好自守
護身口意行汝不知五道大神之威
力乎是時五道大神卽化作大

@@増壹阿含經卷第二十七第八張斯
鬼神形右手執劒語長者日今我身
者是五道大神速與此沙門湯勿足
稽留是時長者便作是念甚奇甚特
五道大神乃供養此沙門卽以香湯
授與道人復以石蜜授與沙門是時
五道大神自執此香湯共優頭槃至
世尊所以此香湯奉上如來爾時世
尊以此香湯沐浴身體風尋時差更
不増劇是時長者後五日便取命終
生四天王中是時尊者優頭槃聞長
者命終卽徃至世尊所頭面礼足在
一面坐是時優頭槃白如來言此長
者命終爲生何處世尊告曰此長者
命終生四天王中優頭槃白佛言此
長者於彼命終當生何處世尊告日
於彼命終當生四天王中三十三天
乃至生他化自在天於彼命終復來
生四天王中此長者身六十刧中不
墮惡趣最後得作人身剃除鬚髪著
三法衣出家學道成辟支佛所以然
者湯施之德其福乃爾是故優頭槃
恒念浴衆僧聞說道教如是優頭槃
當作是學爾時尊者優頭槃聞佛所

@@増壹阿含經卷第二十七第九張斯
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時有異比丘不樂修梵行欲
捨禁戒還爲白衣是時彼比丘徃至
世尊所頭面礼足在一面坐爾時彼
比丘白世尊言我今不樂修於梵行
欲捨禁戒還爲白衣世尊告日汝今
何故不樂修梵行欲捨禁戒還爲白
衣比丘報曰我今心意熾盛身中火
燃若我見女人時端正無雙我爾時
便作是念使此女人與我共交又復
作是念此非正法設我従此心者則
非正理我爾時復作是念此是惡利
非爲善利此是惡法非爲善法我今
欲捨禁戒還爲白衣沙門禁戒實不
可犯我於俗人中可分檀布施世尊
告曰夫爲女人有五種惡云何爲五一
者穢惡二者兩舌三者嫉妬四者瞋
恚五者無反復爾時世尊便說此偈
非喜由財義現善内懷毒壞人趣道善
如鷹捨汙池
是故比丘當除不淨之想思惟淨觀
比丘思惟淨觀巳盡斷欲愛色愛無

増壹阿含經卷第二十七第十張斯色愛
盡斷无明憍慢汝今比丘欲従何
生爲従髪生然髪惡露不淨皆由幻
化誑惑世人手爪齒形體之屬乃無
淨處何者是眞何者是實従頭至足
皆悉如是肝膽五藏有形之物無一
可貪何者是眞汝今比丘欲従何生
汝今善修梵行如來正法必當盡苦
人命極短不久存世雖復極壽不過
百歲所出無幾比丘當知如來出世
甚爲難値聞法亦難受四大形亦復
難得諸根具足亦復難得得生中圈
亦復難値與善知識相遭亦復難得
聞法亦難分別義理亦復難得法法
成就此事亦難汝今比丘設與善知
識従事者便能分別諸法亦當與人
廣演其義設當聞法巳則能分別能
分別法巳則能說其義無有欲想瞋
恚愚癡之想以離三毒便脫生老病
死我今粗說其義爾時彼比丘従佛
受教便従坐起礼世尊足便退而去
是時彼比丘在閑靜之處思惟其法
所以族姓之子剃除鬚髪出家學道
欲修無上梵行生死巳盡梵行

@@増壹阿含經卷第二十七第十一張斯巳立
所作巳辦更不復受胎如實知之爾
時彼比丘便成阿羅漢爾時彼比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人倶爾時阿難多
耆奢時到著衣持鉢入城乞食是時
多耆奢在一巷中見一女人極爲端
正與世奇特見巳心意錯乱不與常
同是時多耆奢卽以偈向阿難說
欲火
之所燒心意極熾然願說滅此義多有
所饒益是時
阿難復以此偈報曰知欲
顚倒法心意極熾然當除想像念欲意
便自休是時
多耆奢復以偈報曰心爲
形之本眼爲候之原睡臥見扶接形如
亂草萎是時
尊者阿難卽前進以右手摩多耆奢
頭爾時卽說此偈念佛
無貪欲度彼欲難陀覩天現地獄制意
離五趣是時
多耆奢聞尊者阿難語巳便作

@@増壹阿含經卷第二十七第十二張斯
是說止止阿難俱乞食訖還至世尊
所是時彼女人遥見多耆奢便笑時
多耆奢遥見女人笑便生此想念汝
今形體骨立皮緾亦如畫缾内盛不
淨誑惑世人令發乱想爾時尊者多
耆奢觀彼女人従頭至足此形體中
有何可貪三十六物皆悉不淨今此
諸物爲従何生是時尊者多耆奢復作
是念我今觀他形爲不如自觀身中
此欲爲従何生爲従地種生耶水火
風種生耶設従地種生地種堅强不可
沮壞設従水種生水種極濡不可獲
持設従火種生火種不可獲持設従
風種生風種無形而不可獲持是時
尊者便作是念此欲者但従思想生
爾時便說此偈<上文火種類餘應少二字本同未詳>
欲我知汝本但以思想生非我思想汝
則汝而不有
爾時尊者多耆奢又說此偈如思惟
不淨之想卽於彼處有漏心得解脫
時阿難及多耆奢出羅閱城至世尊
所頭面礼足在一面坐是時多耆奢
白世尊言我今快得善利以有所覺

増壹阿含經卷第二十七第十三張斯
世尊告曰汝今云何自覺多耆奢白
佛言色者無牢亦不堅固不可覩見
幻僞不眞痛者無牢亦不堅固亦如
水上泡幻僞不眞想者無牢亦不堅
固幻爲不眞亦如野馬行亦無牢亦
不堅固亦如芭蕉之樹而無有實識
者無牢亦不堅固幻僞不眞重白佛
言此五盛陰無牢亦不堅固幻僞不
眞是時尊者多耆奢便說此偈
色如聚沬痛如浮泡想如野馬
行如芭蕉識爲幻法最勝所說
思惟此巳盡觀諸行皆悉空寂
無有眞正皆由此身善逝所說
當滅三法見色不淨此身如是
幻僞不眞此名害法五陰不牢
巳解不眞今還上跡
如是世尊我今所覺正謂此耳世尊
告曰善哉多耆奢善能觀察此五盛
陰本汝今當知夫爲行人當觀察此
五陰之本皆不牢固所以然者當觀
此五盛陰時在道樹下成無上等正覺
亦如卿今日所觀爾時說此法時坐
上六十比丘漏盡意解爾時尊者多

@@増壹阿含經卷第二十七第十四張斯耆奢
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時僧迦摩長者子徃至世尊所頭
面礼足在一面坐是時長者子白佛
言唯願世尊聽在道次是時長者子
卽得爲道在閑靜之處剋已修行成
其法果所以族姓子剃除鬚髪出家
學道生死巳盡梵行巳立所作巳辦
更不復受胎如實知之是時僧迦摩
便成阿羅漢是時在閑靜之處便生
此念如來出現甚爲難遇多薩阿竭
時時乃出亦如優曇鉢花時時乃出
此亦如是如來出現於世時時乃有
一切行滅亦復難遇出要亦難愛盡
無欲涅槃此乃爲要爾時僧迦摩婦
母聞女聟作道人不復著欲捨於家
累又捐我女如棄聚唾爾時此母徃
至女所而語女曰汝聟實作道乎其
女報曰女亦不詳爲作道不耶其老
母曰汝今可自莊嚴著好衣裳抱此
男女徃至僧迦摩所爾時母及女共
相將至僧迦摩所爾時尊者僧迦摩
在一樹下結加跗坐是時婦母

@@増壹阿含經卷第二十七第十五張斯二人
在前默然而立是時老母及女觀僧
迦摩従頭至足而語僧迦摩日汝今
何故不與我女共語乎今此兒女由
汝而生汝今所爲實爲非理人所不
許汝今所思惟者非是人行是時尊
者僧迦摩卽時便說此偈此外
更無善此外更無妙此外更無是善念
無過是是時
婦母語僧迦摩日我女今有何罪有
何非法今何故捨之出家學道是時
僧迦摩便說此偈臭處
不淨行瞋恚好妄語嫉妬心不正如來
之所說是時
老母語僧迦摩曰非獨我女而有此
事一切女人皆同此耳舎衞城中人
民之類見我女者悉皆意乱欲與交
通如渴欲飮覩無猒足皆起想著汝
今云何捨之學道方更謗毀設汝今
日不用我女者汝所生男女還自錄
之爾時僧迦摩復說此偈我亦
無男女田業及財寶亦復無奴婢眷屬
及營従獨步無有侣樂於閑靜處行作
沙門法求於正佛道有男有女者

増壹阿含經卷第二十七第十六張斯
愚者所習行我常無我身豈有男女哉
是時婦母男女聞說此偈巳各作是
念如我今日觀察此意必不還家復
更觀察従頭至足長歎息巳前自長
跪而作是語設身口意所造非法者
盡共忍之卽遶三匝而退所在是時
尊者阿難到時著衣持鉢入舎衞城
乞食遥見老母及女而問之日向者
頗見僧迦摩乎其老母報曰雖見亦
不爲見阿難報曰頗共言語乎老母
報曰雖共言語不入我意是時尊者
阿難便說此偈
欲使火生水復使水生火空法欲使有
無欲欲使欲
是時尊者阿難乞食巳還詣祗樹給
孤獨園徃至僧迦摩所在一面坐語
僧迦摩曰巳知如眞法乎僧迦摩報
曰我巳覺知如眞法也阿難報曰云
何覺知如眞法乎僧迦摩報曰色者
無常此無常義卽是苦苦者卽無
我無我者卽是空也痛想行識皆悉
無常此無常義卽是苦苦卽無我
無我者卽是空也此五盛陰是無常

@@増壹阿含經卷第二十七第十七張斯義無
常義者卽是苦義我非彼有彼非
我有是時僧迦摩便說此偈苦苦
還相生度苦亦如是賢聖八品道乃至
滅盡處更不還此生流轉天人閒當盡
苦原本永息無移動我今見空跡如佛
之所說今得阿羅漢更不受胞胎是時
尊者阿難歎曰善哉如眞之法善能
決了是時阿難便說此偈善守
梵行跡亦能善修道斷諸一切結眞佛
之弟子爾時
阿難說此偈巳卽従坐起而去徃至
世尊所頭面礼足在一面立爾時阿
難以此因緣具白世尊爾時世尊告
諸比丘欲平等論阿羅漢當言僧迦
摩比丘是也能降伏魔官屬者亦是
僧迦摩比丘所以然者僧迦摩比丘
七變徃降魔今方成道自今巳後聽
七變作道過此限者則爲非法爾時
世尊告諸比丘我聲聞中第一比丘
能降伏魔今方成道者所謂僧迦摩
比丘是爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行増壹
阿含經卷第二十七癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第二十八斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘隨時聽法
有五功德隨時承受不失次第云可
爲五未曾聞者便得聞之以得聞者重
諷誦之見不邪傾無有狐疑卽解甚深
之義隨時聽法有五功德是故諸比
丘當求方便隨時聽法如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘造作浴室
有五功德云何爲五一者除風二者
病得差三者除去塵垢四者身體輕
便五者得肥白是謂比丘造作浴室
有此五功德是故諸比丘若有四部
之衆欲求此五功德者當求方便造
立浴室如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤

増壹阿含經卷第二十八第二張斯獨
園爾時世尊告諸比丘施人楊枝有
五功德云何爲五一者除風二者除
涎唾三者生藏得消四者口中不臭
五者眼得清淨是謂比丘施人楊枝
有五功德若善男子善女人求此五
功德當念以楊枝用惠施如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘汝等頗見屠
牛之人以此財業後得乘車馬大象
乎諸比丘對曰非也世尊世尊告曰
善哉諸比丘我亦不見不聞屠牛之
人殺害牛巳得乘車馬大象所以然
者我亦不見屠牛之人得乘車馬大
象終無此理云何比丘汝等頗見屠
羊殺猪或獵捕鹿如此之人作此惡
巳得此財業後得乘車馬大象乎諸
比丘對曰非也世尊世尊告曰善哉
諸比丘我亦不見不聞屠牛之人殺
害生類巳得乘車馬大象終無此理
汝等比丘若見殺牛之人乘車馬者
此是前世之德非今世福也皆是

@@増壹阿含經卷第二十八第三張斯
前世宿行所致也汝等若見殺羊之
人得乘車馬者當知此人前世宿福
之所種也所以然者皆由殺心不除
故也何以故若有人親近惡人好喜
殺生種地獄之罪若來人中壽命極
短若復有人好喜偸盜種地獄罪如
彼屠牛之人賤取貴賣誑惑世人不
按正法屠牛之人亦復如是由殺心
故致此罪各不得乘車馬大象是故
諸比丘當起慈心於一切衆生如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊與大比丘衆五百人
俱爾時釋提桓因如屈申臂頃來至
世尊所頭面礼足在一面坐爾時釋
提桓因白世尊言如來亦說夫如來
出世必當爲五事云何爲五當轉法
輪當度父母無信之人立於信地未
發菩薩心令發菩薩意於其中間當
受佛決此五因緣如來出現必當爲
之今如來母在三十三天欲得聞法
今如來在閻浮里内四部圍遶圈王

@@増壹阿含經卷第二十八第四張斯人
民皆來運集善哉世尊可至三十三
天與母說法是時世尊默然受之爾
時難陀優槃難陀龍王便作是念此
諸禿沙門在我止飛當作方便使不
陵易是時龍王便興瞋恚放大火風
使閻浮里内洞然火燃是時阿難白
佛言此閻浮里内何故有此煙火世
尊告曰此二龍王便生此念禿頭沙
門恒在我上飛我等當共制之令不
陵虛便興瞋恚放此煙火由此因緣
故致此變是時大迦葉卽従坐起白
世尊言我今欲徃與彼共戰世尊告
曰此二龍王極爲兇惡難可受化卿
還就坐是時尊者阿那律卽従坐起
白世尊言我今欲徃降彼惡龍世尊
告曰此二惡龍極爲兇暴難可受化
卿還就坐是時離越尊者迦旃延尊
者湏菩提尊者優陀夷尊者婆竭各
従坐起白世尊言我今欲徃降伏惡
龍世尊告曰此二龍王極爲兇惡難
可受化卿還就坐爾時尊者大目揵
連卽従坐起偏露右肩長跪叉手白
佛言欲徃詣彼降伏惡龍世尊告

増壹阿含經卷苐二十八苐五張斯
日此二龍王極爲兇惡難可降化卿
今云何化彼龍王目連白佛言我先
至彼化形極大恐怯彼龍後復化形
極爲微小然後以常法則而降伏之
世尊告日善哉目連汝能堪任降伏
惡龍然今目連堅持心意勿興乱想
所以然者彼龍兇惡備觸嬈汝是時
目連卽礼佛足屈申臂頃於彼沒不
現徃至湏彌山上爾時難阤優槃難
陀龍王遶湏彌山七帀極興瞋恚放
大煙火是時目連自隱本形化作大
龍王有十四頭遶湏彌山十四帀放
大火煙當在二龍王上住是時難阤
優槃難陀龍王見大龍王有十四頭
便懷恐怖自相謂言我等今日當試
此龍王威力爲審勝吾不乎爾時難
陀優槃難阤龍王以尾擲大海中以水
灑三十三天亦不著目連身是時尊
者大目連復以尾著大海水中水乃至
到梵迦夷天幷復灑二龍王身上是
時二龍王自相謂言我等盡其力勢
以水灑三十三天然此大龍王復過
我上去我等正有七頭今此龍王十

@@増壹阿含經卷第二十八第六張斯四頭
我等遶湏彌山七匝今此龍王遶湏
彌山十四帀我今二龍王當共幷力
與共戰鬪是時二龍王極懷瞋恚雷
電霹靂放大火炎是時尊者大目連
便作是念凡龍戰鬪以火霹靂設我
以火霹靂共戰鬪者閻浮里内人民
之類及三十王天皆當被害我今化
形極小當與戰鬪是時目連卽化形
使小便入龍口中従鼻中出或従鼻
入従耳中出或入耳中従眼中出以
出眼中在眉上行爾時二龍王極懷
恐懼卽作是念此大龍王極有威力
乃能従口中入鼻中出従鼻入眼中
出我等今日實爲不如我等龍種今
有四生卵生胎生濕生化生然無有
出我等者今此龍王威力乃爾不堪
共鬪我等性命死在斯湏皆懷恐懼
衣毛皆豎是時目連以見龍王心懷
恐懼還隱其形作常形容在眼睫上行
是時二龍王見大目連自相謂言此
是目連沙門亦非龍王甚奇甚特有
大威力乃能與我等共鬪是時二龍
王白目連言尊者何爲觸嬈我

@@増壹阿含經卷第二十八第七張斯
乃爾欲何所誡勅目連報曰汝等昨
日而作是念云何禿頭沙門恒在我
上飛今當制御之龍王報曰如是目
連目連告曰龍王當知此湏彌山者
是諸天道路非汝所居之處龍王報
曰唯願恕之不見重責自今以後更
不敢觸嬈興惡乱想唯願聽爲弟子
目連報日汝等莫自歸我身我所自
歸者汝等便自歸之龍王白目連我
等今日自歸如來目連告曰汝等不
可依此湏彌山自歸世尊今可共我
至舎衞城乃得自歸是時目連將二
龍王如屈申臂頃従湏彌出上至舎
衞城爾時世尊與無央數之衆而爲
說法是時目連告二龍王日汝等當
知今日世尊與無央數之衆而爲說
法不可作汝形至世尊所龍王報曰
如是目連是時龍王還隱龍形化作
人形不長不短容貌端正如桃華色
是時目連至世尊所頭面礼足在一
面坐是時目連語龍王曰今正是時
冝可前進是時龍王聞目連語卽従
坐起長跪叉手白世尊言我等二族

増壹阿含經卷第二十八第八張斯姓子
一名難阤二名優槃難阤自歸如來
受持五戒唯願世尊聽爲優婆塞盡
形壽不復殺生爾時世尊彈指可之
時二龍王還復故坐欲得聞法爾時
波斯匿王便作是念有何因緣使此
閻浮利内煙火乃爾是時王波斯匿
乘寶羽之車出舎衞城至世尊所爾
時人民之類遥見王來咸共起迎善
來大王可就此坐時二龍王默然不
起是時波斯匿王礼世尊足在一面
坐是時大王白世尊言我今欲有所
問唯願世尊事事敷演世尊告曰欲
有所問今正是時波斯匿王白佛言
有何因緣令此閻浮里内煙火乃尒
世尊告曰難阤優槃難陀龍王之所
造然今大王勿懷恐懼今日更無煙
火之變是時波斯匿王便作是念我
今是圈之大王人民宗敬名聞四遠
今此二人爲従何來見吾至此亦不
起迎設住吾境界者當取閉之設他
界來者當取殺之是時龍王知波斯
匿心中所念便興瞋恚爾時龍王便
作是念我等無過於此王所更

@@増壹阿含經卷第二十八第九張斯
欲反害吾身要當取此圈王及迦夷
圈人盡取殺之是時龍王卽従坐起
礼世尊足卽便而去離祗洹不遠便
不復現是時波斯匿王見此人去未
久白世尊言圈事猥多欲還宮中世
尊告曰冝知是時是時波斯匿王卽
従坐起便退而去告羣臣曰向者二
人爲従何道去速捕取之是時諸臣
聞王教令卽馳走求之而不知處便
還宮中是時難陀優槃難陀龍王各生
此念我等無過於彼王所方欲取我
等害之我等當共害彼人民使無辵
餘是時龍王復作是念圈中人民有
何過失當取舎衞城人民害之復重
作是念舎衞圈人有何過失於我等
當取王宮官屬盡取殺之尒時世尊
以知龍王心中所念告目連曰汝今
當救波斯匿王無令爲難陀優槃難
陀龍王所害目連對曰如是世尊是
時目連受佛教誡礼世尊足便退而
去在王宮上結加跗坐令身不現是
時二龍王雷吼霹靂暴風疾雨在王
宮上或雨瓦石或雨刀劒未墮地之

@@増壹阿含經卷第二十八第十張斯頃便
爲優鉢蓮華在虛空中是時龍王倍
復瞋恚雨大高山於宮殿上是時目
連復化使作種種飮食是時龍三倍
復瞋恚熾盛雨諸刀劒是時目連復
化使作極好衣裳是時龍王倍復瞋
恚復雨大沙礫石在波斯匿宮上未
墮地之頃便化作七寶是時波斯匿
王見宮殿中雨種種七寶歡喜踊躍
不能自勝便作是念閻浮里内有德
之人無復過我唯除如來所以然者我
家中種秔米一根上生收拾得一斛
米飯以甘蔗之漿極爲香美今復於
宮殿上雨七寶我便能作轉輪聖王
乎是時波斯匿王領諸婇女收攝七
寶是時二龍王自相謂言今將有何
意我等來時欲害波斯匿王今日變
化乃至於斯所有力勢今日盡現猶
不能動波斯匿王毫㲠之分是時龍
王見大目揵連在宮殿上結加跗坐
正身正意形不傾斜見巳便作是念
此必是大目連之所爲也是時二龍
王以見目連便退而去是時目連見
龍去還捨神足至世尊所頭面

増壹阿含經卷第二十八第十一張斯禮足
在一面坐時波斯匿王便作是念今
此種種飮食不應先食當先奉上如
來然後自食是時波斯匿王卽車載
珍寶及種種飮食徃至世尊所昨日
天雨七寶及此飮食唯願納受尒時
大目揵連去如來不遠佛告王曰汝
今可持七寶飮食之具與大目連所
以然者蒙目連恩得更生聖賢之地
波斯匿王白佛言有何因緣言我更
生世尊告曰汝朝不至我所欲得聽
法乎尒時有二人亦來聽法王生此
念我於此圈界最爲豪尊衆人所敬
然此二人爲従何來見我不起承迎
時王白佛實然世尊世尊告曰此亦
非人乃是難陀優槃難陀龍王彼知
王意自相謂言我等無過於此人王
何故反來害我要當方冝滅此圈界
我等尋知龍王心中所念卽勅目連
今可救波斯匿王無令爲龍所害也
卽受我教在宮殿上隱形不現作此
變化是時龍王極懷瞋恚雨沙礫石
於宮殿上未墮地之頃化作七寶衣
裳飮食之具由此因緣大王今

@@増壹阿含經卷第二十八第十二張斯
日便爲更生是時波斯匿王便懷恐
怖衣毛皆豎前跪膝行至如來前而
白佛言唯願世尊恩垂過厚得濟生
命復礼目連足頭面礼敬蒙尊之恩
得濟生命尒時圈王便說此偈
唯尊壽無窮長夜護其命度脫苦窮厄
蒙尊得脫難
是時波斯匿王以天香華散如來身
便作是說我今持此七寶奉上三尊
唯願納受頭面礼足遶佛三帀便退
而去是時世尊便作是念此四部之
衆多有懈怠替不聽法亦不求方便
使身作證亦不復求未獲者獲未得
者得我今冝可使四部之衆渴仰於
法尒時世尊不告四部之衆復不將
侍者如屈申臂頃従祗桓不現徃至
三十三天尒時釋提桓因遥見世尊
來將諸天衆前迎世尊頭面礼足請
令就坐並作是說善來世尊久違覲
省是時世尊便作是念我今當以神
足之力自隱形體使衆人不見我爲
所在爾時世尊復作是念我今於三
十三天化身極使廣大尒時天上善

@@増壹阿含經卷第二十八第十三張斯法
講堂有金石縱廣一由旬尒時世尊
石上結加跗坐遍滿石上尒時如來
母摩耶將諸天女至世尊所頭面礼
足在一面坐並作是說違奉甚久今
來至此實蒙大幸渴仰思見佛今日
方來是時母摩耶頭面礼足巳在一
面坐釋提桓因亦礼如來足在一面
坐三十三天礼如來足在一面坐是
時諸天之衆見如來在彼増益天衆
減損阿湏倫爾時世尊漸與彼諸天
之衆說於妙論所謂論者施論戒論
生天之論欲不淨想婬爲穢惡出要
爲樂尒時世尊以見諸來大衆及諸
天人心開意解諸佛世尊常所說法
苦習盡道普與諸天說之各於坐上
諸塵垢盡得法眼淨復有十八億天
女之衆而見道跡三万六千天衆得
法眼淨是時如來母卽従坐起礼如
來足還入宮中尒
時釋提桓因白佛言我今當以何食
飯如來乎爲用人間之食爲用自然
天食世尊告曰可用人間之食用食
如來所以然者我身生於人間長

増壹阿含經卷第二十八第十四張斯
於人間於人間得佛釋提桓因白佛
言如是世尊是時釋提桓因復白佛
言爲用天上時節爲用人間時節世
尊告曰用人間時節對曰如是世尊
是時釋提桓因卽以人間之食復以
人間時節飯食如來爾時三十三天
各各自相謂言我等今見如來竟日
飯食是時世尊便作是念我今當入
如是三昧欲使諸天進便進欲使諸
天退便退是時世尊以入此三昧進
却諸天隨其時冝是時人間四部之
衆不見如來久徃至阿難所白阿難
言如來今爲所在渴仰欲見阿難報
曰我等亦復不知如來所在是時波
斯匿王優塡王至阿難所問阿難曰
如來今日竟爲所在阿難報曰大王
我亦不知如來所在是時二王思覩
如來遂得苦患尒時羣臣至優塡王
所白優塡王曰今爲所患時王報曰
我今以愁憂成患羣臣白王云何以
愁憂成患其王報曰由不見如來故
也設我不見如來者便當命終是時
羣臣便作是念當以何方便使優塡

@@増壹阿含經卷第二十八第十五張斯王不
令命終我等冝作如來形像是時羣
臣白王言我等欲作形像亦可恭敬
承事作礼時王聞此語已歡喜踊
躍不能自勝告羣臣曰善哉卿等所
說至妙羣臣白王當以何寶作如來
形像是時王卽勅圈界之内諸奇巧
師匠而告之曰我今欲作形像巧匠
對曰如是大王是時優塡王卽以牛
頭栴檀作如來形像高五尺是時波
斯匿王聞優塡王作如來形像高五
尺而供養是時波斯匿王復召圈中
巧匠而告之曰我今欲造如來形像
汝等當時辦之時波斯匿王而生此
念當用何寶作如來形像耶斯湏復
作是念如來形體黃如天金今當以
金作如來形像是時波斯匿王純以
紫磨金作如來像高五尺尒時閻浮
里内始有此二如來形像是時四部
之衆徃至阿難所白阿難曰我等渴
仰於如來所思欲覲尊如未今日竟
爲所在阿難報曰我等亦復不知如
來所在但今共至阿那律所而問此
義所以然者尊者阿那律天眼第

@@増壹阿含經卷第二十八第十六張斯一
清淨無瑕穢彼以天眼見千世界二
千世界三千大千世界彼能知見是
時四部之衆共阿難徃至阿那律所
白阿那律曰今此四部之衆來至我
所而問我曰今日如來竟爲所在唯
願尊者以天眼觀如來今爲所在是
時尊者阿那律報曰汝等且止吾今
欲觀如來竟爲所在是時阿那律正
身正意繫念在前以天眼觀閻浮里
内而不見之復以天眼觀拘耶尼弗
于逮欝單曰而不見之復觀四天王
三十三天豔天兜術天化自在天他
化自在天乃至觀梵天而不見之復
觀千閻浮地千瞿耶尼千欝單曰千
弗于逮千四天王千豔天千兠術天
千化自在天千他化自在天千梵天
而不見如來復觀三千大千刹土而
復不見卽従坐起語阿難曰我今巳
觀三千大千刹土而不見之是時阿
難及四部之衆默然而止阿難作是
念如來將不般涅槃乎是時三十三
天各各自相謂言我等快得善利唯
願七佛常現於世天及世人多所

増壹阿含經卷第二十八第十七張斯
潤益或有天而作是語且置七佛但
使有六佛者此亦甚善或有天子言
但使有五佛或言四佛或言三佛或
言二佛出現世者多所潤益時釋提
桓因告諸天曰且置七佛乃至二佛
但使今日釋迦文佛久住世者則多
所饒益尒時如來意欲使諸天來諸
天便來意欲使諸天去諸天便去是
時三十三天各各自相謂言如來何
故竟日而食是時釋提桓因告三十
三天曰如來今日食以人間時節不
用天上時節是時世尊以經三月便
作是念閻浮里人四部之衆不見吾
久甚有虛渴之想我今當捨神足使
諸聲聞知如來在三十三天是時世
尊卽捨神足時阿難徃阿那律所白
阿那律言今四部之衆甚有虛渴欲
見如來然今如來不取滅度乎是時
阿那律語阿難曰昨夜有天來至我
所云如來在三十三天善法講堂汝
今且止吾今欲觀如來所在是時尊
者阿那律卽結加跗坐正身正意心
不移動以天眼觀三十三天見世尊

@@増壹阿含經卷第二十八第十八張斯在
壁方一由旬石上坐是時阿那律卽
従三昧起語阿難曰如來今在三十
三天與母說法是時阿難及四部之
衆歡喜踊躍不能自勝是時阿難問
四部衆曰誰能堪任至三十三天問
訙如來阿那律曰今尊者目連神足
第一願屈神力徃問訄佛是時四部
之衆白目連曰今日如來在三十三
天唯願尊者持四部姓名問訙如來
又持此義徃白如來世尊在閻浮里
内世間得道唯屈威神還至世間目
連報曰甚善諸賢是時目連受四部
之教屈申臂頃徃至三十三天到如
來所是時釋提桓因及三十三天遥
見目連來諸天各生此念正是僧使
若當是諸王之使是時諸天皆起徃
迎善來尊者是時目連遥見世尊與
無央數之衆而爲說法見巳生此念
世尊在此天中亦復煩鬧目連徃至
世尊所頭面礼足在一面立尒時目
連白佛言世尊四部之衆問訙如來
起居輕利遊步康强又白此事如來
生長閻浮里内於世間得道唯願

@@増壹阿含經卷第二十八第十九張斯世
尊還來至世間四部虛渴欲見世尊
世尊告曰使四部之衆進業無惓云
何目連四部之衆遊化勞乎無鬪訟
耶外道異學無觸嬈乎目連報曰四
部之衆行道無惓但目連汝向者作
是念言如來在此亦煩鬧此事不然
所以然者我說法時亦不經久設我
作是念欲使諸天來便來欲使諸天
不來諸天則不來目連汝還世間却
後七日如來當徃僧迦尸圈大池水
側是時目連屈申臂頃還詣舎衞城
祗樹給孤獨園徃詣四部衆而告之
曰諸賢當知却後七日如來當來下
至閻浮里地僧迦尸大池水側尒時
四部衆聞此語巳歡喜踊躍不能自
勝是時波斯匿王優塡王惡生王優
陀延王頻毗娑羅王聞如來却後七
日當至僧迦尸圈大池水側極懷歡
喜不能自勝是時毗舎離人民之衆
迦毗羅越釋種拘夷羅越人民之衆
聞如來當來至閻浮里地聞巳歡喜
踊躍不能自勝尒時波斯匿集四種
之兵詣池水側欲見世尊是時五

増壹阿含經卷第二十八第二十張斯王皆
集兵衆徃世尊所欲得覲省如來及
人民之衆迦毗羅越釋皆悉徃世尊
所及四部之衆皆悉徃世尊所欲得
見如來尒時臨七日頭釋提桓因告
自在天子曰汝今従湏彌山頂至僧
迦尸池水作三道路觀如來不用神
足至閻浮地自在天子報曰此事甚
佳正尒時辦尒時自在天子卽化作
三道金銀水精是時金道當在中央
俠水精道側銀道側化作金樹當於
爾時諸神妙尊天七日之中皆來聽
法尒時世尊與數千萬衆前後圍
遶而爲說法說五盛陰苦云何爲五
所謂色痛想行識云何爲色陰所謂
此四大身是四大所造色是謂名爲
色陰也彼云何名爲痛陰所謂苦痛
樂痛不苦不樂痛是謂名爲痛陰彼
云何名想陰所謂三世共會是謂名
爲想陰彼云何名爲行陰所謂身行
口行意行此名行陰彼云何名爲識
陰所謂眼耳鼻口身意此名識陰彼
云何名爲色所謂色者寒亦是色熱
亦是色飢亦是色渴亦是色云何

@@増壹阿含經卷第二十八第二十一張斯名爲痛
所謂痛者痛者名覺爲覺何物覺苦
覺樂覺不苦不樂故名爲覺也云
何名爲想所謂想者想亦是知知靑
黃白黑知苦樂故名爲知云何名爲
行所謂行者能有所成故名爲行爲
成何等或成惡行或成善行故名爲
行云何名爲識所謂識識別是非亦
識諸味此名爲識也諸天子當知此
五盛陰知三惡道天道人道此五盛
陰滅便知有涅槃之道尒時說此法
時有六萬天人得法眼淨尒時世尊
與諸天人說法巳卽従坐起詣湏彌
山頂說此偈汝等當
勤學於佛法聖衆當滅死逕路如人鉤
調象若能於此法而無懈怠者便當盡
生死無有苦原本尒時世
尊說此偈巳便詣中道是時梵天
在如來右處銀道側釋提桓因在水
精道側及諸天人在虛空中散華燒
香作倡伎樂娛樂如來是時優鉢華色
比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧
迦尸池水側聞巳便生此念四部之
衆國王大臣國中人民靡不

@@増壹阿含經卷第二十八第二十二張斯徃
者設我當以常法徃者此非其冝我
今當作轉輪聖王形容徃見世尊是
時優鉢華色比丘尼還隱其形作轉
輪聖王形七寶具足所謂七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶玉女寶典兵寶典
藏寶是謂七寶尒時尊者湏菩提在
羅閱城耆闍崛山中在一山側縫衣
裳是時湏菩提聞世尊今日當來至
閻浮里地四部之衆靡不見者我今
者冝可時徃問訙礼拜如來尒時尊
者湏菩提便捨縫衣之業従坐起右
腳著地是時彼復作是念此如來形
何者是世尊爲是眼耳鼻口身意乎
徃見者復是地水火風種乎一切諸
法皆悉空寂無造無作如世尊所說
偈言若
欲礼佛者及諸最勝者陰持入諸種皆
悉觀無常曩昔過去佛及以當來者如
今現在佛此皆悉無常若欲礼佛者過
去及當來說於現在中當觀於空法若
欲礼佛者過去及當來現在及諸佛當
計於無我此
中無我無命無人無造作亦無形

増壹阿含經卷第二十八第二十三張斯容
有教有授者諸法皆悉空寂何者是
我我者無主我今歸命眞法之聚尒
時尊者湏菩提還坐縫衣是時優鉢
華色比丘尼作轉輪聖王形七寶導
従至世尊所是時五圈王遥見轉輪
聖王來歡喜踊躍不能自勝自相謂
言甚奇甚特世間出二珍寶如來轉
輪聖王尒時世尊將數萬天人従湏
彌山頂來至池氺側是時世尊擧足
蹈地此三千大千世界六變震動是
時化轉輪聖王漸漸至世尊所諸小
圈王及人民之類各各避之是時化
聖王覺知以近世尊還復本形作比
丘尼礼世尊足五王見巳各自稱怨
自相謂言我等今日極有所失我等
先應見如來然今此比丘尼先見之
是時比丘尼至世尊所頭面礼足而
白佛言我今礼最勝尊今日先得覲
省我優鉢花色比丘尼是如來弟子
尒時世尊與彼比丘尼而說偈言善
業以先礼最初無過者空無解脫門此
是礼佛義若欲礼佛者當來及過去當
觀空無法此名礼佛義

@@増壹阿含經卷第二十八第二十四張斯是
時五王及人民之衆不可稱計徃至
世尊所各自稱名我是迦尸圈王波
斯匿我是拔嗟圈王名曰優塡我是
五都人民之主名曰惡生我是南海
之主名優陀延我是摩竭圈頻毗娑
羅王尒時十一那術人民運集及四
部之衆最尊長者千二百五十人徃
至世尊所頭面礼足在一面立尒時
優塡王手執牛頭栴檀像幷以偈向
如來說我
今欲所問慈悲護一切作佛形像者爲
得何等福尒
時世尊復以偈報曰大
王今聽之少多演其義作佛形像者今
當粗說之眼根初不壞後得天眼視白
黑而分明作佛形像德形體當完具意
正不迷惑勢力倍常人造佛形像者終
不墮惡趣終輒生天上於彼作天王造
佛形像福餘福不可計其福不思議名
聞遍四遠造佛形像福善
哉善哉大王多所饒益天人蒙祐尒
時優塡王極懷歡悦不能自勝尒時
世尊與四部衆及與五王演說妙

@@増壹阿含經卷第二十八第二十五張斯論所
謂論者施論戒論生天之論欲不淨
想漏爲大患出要爲妙尒時世尊以
知四部之衆心開意解諸佛世尊常
所說法苦習盡道盡與彼說之尒時坐
上天及人民六萬餘人諸塵垢盡得
法眼淨尒時五王白世尊言此處福
妙最是神地如來始従兠術天來下
至此說法今欲建立此處使永存不
朽世尊告曰汝等五王於此處造立
神寺長夜受福終不朽敗諸王報曰
當云何造立神寺尒時世尊申右手
従地中出迦葉如來寺視五王而告
之曰欲作神寺者當以此爲法尒時
五王卽於彼處起大神寺爾時世尊
告諸比丘諸過去恒沙如來翼従多
少亦如今日而無有異正使當來諸
佛世尊翼従多少亦如今日而無有
異今此經名遊天法本如是諸比丘
當作是學尒時四部之衆及五圈王
聞佛所說歡喜奉行増壹
阿含經卷第二十八癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷第二十九斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯六
重品第三十七之一聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘汝當思念六
重之法敬之重之執在心懷無令忘
失云何爲六於是比丘身行念慈如
鏡視其形可敬可貴無令忘失復次
口行念慈意行念慈可敬可貴無
令忘失復次得法利之具能與諸
梵行者共之亦無悋想此法可敬
可貴無令忘失復次諸有禁戒不
朽不敗極爲完具而無缺漏智者之
所貴復欲使此戒分布與人使同其
味此法可敬可貴無令忘失復次正
見賢聖得出要如是之見欲與諸梵
行者共同此法亦可敬可貴無令忘
失是謂比丘有此六重之法可敬可
貴無令忘失是故諸比丘常當修行
身口意行設得利養之具當念分布
莫起貪想如是諸比丘當作是學尒
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

@@増壹阿含經卷第二十九第二張斯聞如
是一時佛在阿耨達泉與大比丘衆
五百人俱斯是羅漢三達六通神足
自在心無所畏唯除一比丘阿難是
也尒時世尊坐金連華七寶爲莖及
五百比丘各各坐寶蓮華尒時阿耨
達龍王至世尊所頭面礼足在一面
住尒時龍王遍觀聖衆巳白世尊曰
我今觀此衆中空缺不具無尊者舎
利弗惟願世尊遣一比丘喚舎利弗
使來尒時舎利弗在祗洹精舎補納
故衣尒時世尊告目連曰汝至舎利
弗所語舎利弗云阿耨達龍王欲得
相見目連報曰如是世尊是時尊者
大目連如人屈伸臂頃徃至祗洹精
舎舎利弗所語舎利弗言如來有教
云阿耨達龍王欲得相見舎利弗報
曰汝並在前吾後當徃目連報曰一
切聖衆及阿耨達龍王遲想尊顏欲
得相見唯願時赴勿輕時節舎利弗
報曰汝先至彼吾後當徃是時目連
復重語曰云何舎利弗神足之中能
勝吾乎然今先遣使在前耶若舎利
弗不時起者吾當捉臂將詣彼

@@増壹阿含經卷第二十九第三張斯泉是
時舎利弗便作是念曰目連方便試
拤吾耳尒時尊者舎利弗躬解竭支
帶語目連日設汝神足第一者今擧
此帶使離於地然後捉吾臂將詣阿
耨達泉是時目連作是念今舎利弗
復輕拤我將欲相試乎今解
帶在地云能擧者然後捉吾臂將詣
泉所是時目連復作是想此必有因
事不苦尒卽時申手而取帶擧然不
能使帶移動如毫㲠許是時目連盡
其力勢移此帶不能使動是時舎利
弗取此帶繫著閻浮樹枝是時尊者
目連盡其神力欲擧此帶終不能移
當擧此帶時此閻浮地大振動尒時
舎利弗便作是念目連比丘尙能使
此閻浮地動何况此帶我今當持此
帶繫著二天下尒時目連亦復擧之
繫著三天下四天下亦能擧之如擧
輕衣是時舎利弗復作是念目連比
丘堪任擧四天下而不足言我今持
此帶繫著湏弥山腹是時目連復能
動此湏彌山及四天王宮三十三天
宮皆悉動搖是時舎利弗復以

増壹阿含經卷第二十九第四張斯此
帶繫千世界是時目連亦能使動時
舎利弗復以此帶繫二千世界三千
世界亦復能動是時天地大動唯有
如來坐阿耨逵泉而不移動猶如力
土拤於樹葉而無疑難是時阿耨逵
龍王白世尊言今此天地何故振動
尒時世尊具與龍王說此本緣龍王
白佛此二人神力何者最勝世尊告
曰舎利弗比丘神力最大龍王白佛
言世尊前記言目連比丘神足第一
無過是者世尊告曰龍王當知有四
神足云何爲四自在三昧神力精進
三昧神力心三昧神力試三昧神力
是謂龍王有此四神足之力若有比
丘比丘尼有此四神力者親近修行
而不放捨者此則神力第一阿耨達
龍王白佛目連比丘不得此四神足
乎世尊告曰目連比丘亦得此四神
足之力親近修行初不放捨然目連
比丘欲住壽至刧亦復能辦然舎利
弗所入三昧目連比丘不知名字是
時尊者舎利弗復作是念三千大千
刹土目連皆能移轉蠕虫死者不

@@増壹阿含經卷第二十九第五張斯
可稱計然我躬自聞如來座者不可
移動我今可以此帶繫著如來座所
是時目連復以神足而擧此帶然不
能動時目連生此念非我於神足退
乎今擧此帶而不能動我今徃詣世
尊所而問此義尒時目連捨此帶巳
卽以神足至世尊所遥見舎利弗在
如來前坐見巳目連復作是念世尊
弟子神足第一無出我者然我不如
捨利弗乎尒時目連白佛言我將不
於神足退乎所以然者我先發祗洹
精舎然後舎利弗發今舎利弗比丘
先在如來前坐佛言汝不於神足有
退但舎利弗所入神足三昧之法汝
所不解所以然者舎利弗比丘智慧
無有量心得自在不如舎利弗従心
也舎利弗心神足得自在若舎利弗
比丘心所念法卽得自在大目連卽
時默然是時阿耨達龍王歡喜踊躍
不能自勝今舎利弗比丘極有神力
不可思議所入三昧目連比丘而不
知名字尒時世尊與阿耨達龍王說
微妙之法酄令歡喜卽於彼說戒清

@@増壹阿含經卷第二十九第六張斯旦將
諸比丘僧還詣舎衞國祗樹給孤獨
園尒時諸比丘自相謂言世尊口自
記我聲聞中神足第一者目連比丘
是也然今日不如舎利弗尒時諸比
丘起輕慢想於目連所是時世尊便
作是念此諸比丘生輕慢之想向目
連受罪難計告目連日現汝神力使
此衆見無令大衆起懈怠想目連對
日如是世尊是時目連礼世尊足卽
於如來前沒不現徃詣東方七恒河
沙佛土有佛名奇光如來至眞等正
覺出現彼土是時目連以凡常之服
徃詣彼土在鉢盂緣上行又彼土人
民形體極大是時諸比丘見目連巳
自相謂言汝等觀此虫正似沙門是
時諸比丘復持示彼佛唯然世尊今
有一虫正似沙門尒時奇光如來告
諸比丘曰西方去此七恒河沙彼土
世界佛名釋迦文如來至眞等正覺
出現於世是彼弟子神足第一尒時
彼佛告目連曰此諸比丘起輕慢意
現汝神足使大衆見之目連對曰如
是世尊是時目連聞佛教巳以

増壹阿含經卷第二十九第七張斯
鉢盂絡盛彼五百比丘至梵天上是
時目連以左腳登湏彌山以右腳著
梵天上尒時便說此偈
常當念勤加修行於佛法降伏魔衆怨
如鉤調於象若能於此法能行不放逸
當盡苦原際無復有衆惱
是時目連以此音響遍滿祗洹精舎
諸比丘聞巳徃白世尊目連爲住何
處而說此偈世尊告曰此目連比丘
去此佛土七恒河沙正在東方以繩
絡盛彼五百比丘左腳登湏彌山右
腳著梵天上而說此偈尒時諸比丘
歎未曾有甚奇甚特目連比丘有大
神足我等起於懈慢於目連所唯願
世尊使目連比丘將此五百比丘來
至此間是時世尊遥現道力使目連
知意是時目連將五百比丘來至舎
衞城祗樹給孤獨園尒時世尊與數
千萬衆而爲說法時大目連將五百
比丘至世尊所然釋迦文佛弟子仰
觀彼比丘是時東方世界比丘礼世
尊足在一面坐尒時世尊告彼比丘
汝等比丘爲従何來是誰弟子道路

@@増壹阿含經卷第二十九第八張斯爲經
幾時彼五百比丘白釋迦文佛我等
世界今在東方佛名奇光如來是彼
弟子然我等今日亦復不知爲従何
來爲經幾日世尊告曰汝等知佛世
界乎諸比丘對曰不也世尊汝等今
日欲詣彼土乎諸比丘對曰唯然世
尊欲還詣彼土尒時世尊告彼比丘
今當與汝說六界法善思念之諸比
丘對曰如是世尊尒時諸比丘従佛
受教世尊告曰彼云何名爲六界之
法比丘當知六界之人禀父母精氣
而生云何爲六所謂地界水界火界
風界空界識界是謂比丘有此六界
人身稟此精氣而生六入云何爲六
所謂眼入耳入鼻入舌入身入意入
是謂比丘有此六入由父母而得有
以依六入便有六識身云何爲六若
依眼識則有眼識身耳識鼻識舌識
身識意識是謂比丘此名六識身若
有比丘解此六界六入六識者能度
六天而更受形設於彼壽終來生此
間聰明高才於現身上盡於結使得
至涅槃尒時世尊告目連日汝

@@増壹阿含經卷第二十九第九張斯
今還將此比丘詣彼佛土目連報日
如是世尊是時目連復以絡盛五百
比丘遶佛三帀便退而去如屈伸臂
頃以至彼佛土是時目連捨此比丘
巳礼彼佛足巳還來詣此忍界是時
彼土比丘聞此六界巳諸塵垢盡得
法眼淨尒時世尊告諸比丘我弟子
中第一聲聞神足難及所謂大目乾
連比丘是也尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在拔耆圈師子園中
諸神足高德比丘賢者舎利弗賢者
大目乾連賢者迦葉賢者離越賢者
阿難等五百人俱是時大目乾連大
迦葉阿那律晨旦至舎利弗所然阿
難遥見三大聲聞詣舎利弗所語離
越言三大聲聞徃至舎利弗我等二
人亦可徃至舎利弗所所以然者備
聞舎利弗說奇妙之法離越報曰此
事可然是時離越阿難徃至舎利弗
所是時舎利弗言善來諸賢就此處
坐是時舎利弗語阿難曰我今欲有
所問此牛師子園極爲快樂自然天

増壹阿含經卷第二十九第十張斯香流
布四遠云何當使此園快樂阿難報
曰若有比丘多有所聞不忘捻持諸
法義味具足修行梵行如此諸法皆
悉具足亦不漏脫與四部之衆而爲
說法不失次第亦不卒暴無有乱
想如是比丘在此牛師子園快樂是
時舎利弗語離越言阿難今日以演
說之我今復欲問汝義牛師子園快
樂如是汝今次說義復云何離越報
曰於是比丘樂閑靜之處思惟坐禪與
正觀相應如是比丘樂牛師子園中
是時尊者舎利弗語阿那律曰汝今
當說悦樂之義阿那律報曰若有比
丘天眼徹視觀衆生類死者生者善
色惡色善趣惡趣若好若醜皆悉知
之或有衆生身口意行惡誹謗賢聖
身壞命終生地獄中或復有衆生身
口意行善不誹謗賢聖猶如士夫觀
空中靡不備悉有天眼比丘亦復如
是觀世界無有疑難如是比丘在牛
師子園中快樂如是也是時舎利弗
語迦葉曰我今語汝如是諸賢以說
快樂之義汝今次應說之迦葉

@@増壹阿含經卷第二十九第十一張斯
報曰若有比丘行阿練若行復教他
人使行阿練若歎說閑靜之德巳身
著補納之衣復教他使行頭陀身自
知足在閑居之處復教他人使修其
行巳身戒德具足三昧成就智慧成
就解脫成就解脫見慧成就復教他
人使行其法歎說其法巳能酄化復
教他人使行其法教訓無猒足如是
比丘在牛師子園中快樂無比尒時
尊者舎利弗語大目連曰諸賢聖以
說快樂之義汝今次說快樂之義牛
師子園中快樂無雙汝今欲云何說
之目連報曰於是比丘有大神足於
神足而得自在彼能變化無數千事
而無疑難亦能分一身作無數身或
復還合爲一石壁皆過踊沒自在亦
如駃河猶如飛鳥在空中無跡譬如
暴火燌燒山野亦如日月靡所不照亦
能擧手摩抆日月亦能化身至梵天上
如此比丘冝牛師子園中是時目連
語舎利弗曰我等各隨其辯而說之
我等今問舎利弗義牛師子園極爲
快樂何等比丘冝在其中舎利弗言

@@増壹阿含經卷第二十九第十二張斯若有
比丘能降心然彼心不能降比丘設
彼比丘欲得三昧卽時彼比丘能得
三昧隨意遠近成三昧者卽能成辦
之猶如長者家有好衣盛著箱篋尒
時彼長者隨意欲取何等衣隨意取
之而無疑難亦能隨意入三昧中此
亦如是心能使比丘非比丘能使心
隨意入三昧亦無疑難如是比丘能
使心非心使比丘如是之人冝在牛
師子園中是時舎利弗告諸賢曰我
等隨其辯而說各隨方冝善說此義
今各相將徃問世尊云何比丘得樂
此牛師子園若世尊有所說我等當
奉行諸比丘報曰如是舎利弗是時
大聲聞等各各相將徃至如來所到
巳頭面礼足在一面坐尒時大聲聞
以此因緣具白佛尒時世尊告曰善
哉如阿難所說所以然者阿難比丘
聞法能持捻攝諸法具足修行梵行
如此之法善聞不忘亦無邪見與四
部之衆而說法言不錯乱亦不卒暴
離越比丘所說亦復快哉所以然者
樂閑靜之處不處人間常念坐

増壹阿含經卷第二十九第十三張斯禪無
有諍訟與止觀相應閑居寂冥阿那
律比丘亦復快哉所以然者阿那律
比丘天眼第一彼以天眼觀三千世
界猶如有眼之人掌中觀珠阿那律
比丘亦復如是彼以天眼觀此三千
大千世界而無疑難今迦葉比丘亦
復快哉所以然者迦葉比丘已身是
阿練若行復能歎說閑居之行身能
乞食復能歎譽乞食之德身著補納
衣復能歎說補納衣之德已身知足
復能歎說知足之德已身處巖穴復
歎說巖穴之德已身戒成就三昧成
就智慧成就解脫成就解脫見慧成
就復能教人成此五分法身身能教
化復能教人使行其法善哉善哉如
目連所說所以然者目連比丘有大
威力神足第一心得自在彼意欲所爲
則能辦之或化一身分爲万億或還合
爲一石壁皆過無有罣㝵踊沒自在
亦如駃水亦無觸㝵如空中之鳥亦
無足跡猶如日月靡所不照能化身
乃至梵天善哉如舎利弗之所說所
以然者舎利弗能降伏心非心

@@増壹阿含經卷第二十九第十四張斯
能降伏舎利弗若欲入三昧時則能
成辦無有疑難猶如長者好衣裳隨
意取之而無疑難舎利弗比丘亦復
如是能降伏心非心能降伏舎利弗
隨意入三昧皆悉在前善哉善哉諸
比丘汝等所說各隨方便但今復聽
我所說云何比丘樂牛師子園中若
有比丘依村落住彼到時著衣持鉢
入村乞食彼巳乞食巳還歸所在洗
手面在一樹下正身正意結加跗坐
繫念在前彼比丘便作是念我今不
壞于坐要當盡有漏成無漏尒時彼
比丘卽有漏心得解脫如是比丘冝
在牛師子園中如是比丘恒勤精進
莫有懈怠所在之處靡不宗奉者如
是比丘當作是學尒時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘我今當說
呪願有六德汝等諦聽善思念之諸
比丘對曰如是世尊尒時諸比丘従
佛受教世尊告曰彼云何名爲六德
於是施主檀越成就三法云何檀越

@@増壹阿含經卷第二十九第十五張斯
施主成就三法於是檀越施主信根
成就戒德成就聞成就是謂檀越施
主成就此三法施物之法復成三法
云何爲三然彼物色成就味成就香
成就有此三法是謂比丘有此六事
獲大功德名德遠聞獲甘露之報是
故諸比丘若欲成就此六事者當念
惠施如是比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊與無央數之衆而爲
說法尒時坐上有一比丘便生此念
願如來告我有所論說尒時世尊知
比丘心中所念告諸比丘若有比丘
生此念如來躬教訓我彼比丘戒具
清淨無有瑕穢修行止觀樂閑靜之
處若比丘意欲求衣被飮食牀敷臥
具病瘦醫藥者亦當戒德成就在空
閑處而自修行與止觀共相應若復
比丘欲求知足者當念戒德具足在
閑靜處而自修行與止觀共相應若
復比丘欲求使四部之衆圈王人民
有形之類所見識知彼當念戒德具

増壹阿含經卷第二十九第十六張斯足若
復比丘意欲求四禪中無悔心亦不
變易當念戒德成就若復比丘意欲
求四神足彼亦當戒德具足若復比
丘意欲求八解脫門而無罣㝵彼當
念戒德具足若復比丘意欲求天耳
徹聽聞天人聞聲當念戒德具足若
復比丘意欲求知他人心中所念諸
根缺漏彼亦當念戒德具足若復比
丘意欲求知衆生心意有欲心無欲
心有瞋恚心無瞋恚心有愚癡心無
愚癡心如實知之有愛心無愛心有
受心無受心如實知之有乱心無乱
心有疾心無疾心有少心無少心有
量心無量心有痛心無痛心有三昧
心無三昧心有解脫心無解脫心如
實知之欲如是者當念戒德具足若
復比丘意欲得無量神足分一身作
無數復還合爲一踊沒自在化身乃
至梵天彼當念戒德具足若復比丘
意欲求自憶宿世無數刧事或一生
二生乃至千生百千億生成刧敗刧
成敗之刧不可稱計我曾死此生彼
名某字某或従彼終來生此間

@@増壹阿含經卷第二十九第十七張斯自憶
如此無數刧事當念戒德具足而無
他念若復比丘意欲求天眼徹視觀衆
生類善趣惡趣善色惡色若好若醜如
實知之或復有衆生身口意行惡誹謗
賢聖身壞命終生地獄中或復有衆
生身口意行善不誹謗賢聖心意正
見身壞命終生善處天上意欲如是
者當念戒德具足若復比丘意欲求
盡有漏成無漏心解脫智慧解脫生
死巳盡梵行巳立所作巳辦更不復
受胎如實知之彼當念戒德具足内
自思惟無有乱想居在閑處諸比丘
當念戒德具足無他餘念威儀成就
具足少過常恐何况大者若有比丘意
欲使如來共論者常念戒德具足巳戒
德具足當念聞具足聞巳具足當念
施具足施巳具足當念智慧具足解脫
知見皆悉具足若比丘戒身定慧身
解脫身解脫知見身具足者便爲天
龍鬼神所見供養可敬可貴天人所
奉是故諸比丘當念五分法身具足
者是世福田無能過者如是諸比丘
當作是學尒時諸比丘聞佛所

@@増壹阿含經卷第二十九第十八張斯
說歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十九
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷第三十斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時尊者舎利弗徃詣世尊所
頭面礼足在一面坐尒時舎利弗白
世尊言我今以在舎衞城夏坐意欲
人間遊化世尊告曰今正是時時舎
利弗卽従坐起頭面礼足便退而去
時舎利弗去未久有一比丘懷誹謗
意白世尊言舎利弗與諸比丘共諍
競不懺悔今遊行人間尒時世尊告
一比丘汝速徃持吾聲喚舎利弗比
丘對曰如是世尊佛勅目連阿難汝
等使諸房中召諸比丘詣世尊所所
以然者舎利弗所入三昧今當在如
來前作師子吼是時諸比丘聞佛教
巳各集世尊所頭面礼足在一面坐
是時彼比丘受世尊教卽徃至舎利
弗所語舎利弗言如來欲得相見尒
時舎利弗徃至佛所頭面礼足在一
面坐是時佛告舎利弗言卿向者去

@@増壹阿含經卷第三十第二張斯未
久有穢行比丘來至我所而白我言
云舎利弗比丘與諸比丘共諍亦不
悔過在人間遊化審實尒乎舎利弗
白佛言如來自當知之世尊告曰我
自知耳但今大衆各懷狐疑汝今於
大衆中可以巳辯而自明淨舎利弗
白佛言自出母胎年向八十毎自思
惟未曾殺生亦不妄語正使於調戲
之中亦不妄語亦復未曾鬪乱彼此
設不專意之時或能有此行耳我今
世尊心意清淨豈當與梵行人共鬪
諍乎亦如此地亦受淨亦受不淨尿
尿穢惡皆悉受之膿血涕唾終不逆
之然此地亦不言惡亦不言善我亦
如是世尊心不移轉何得與梵行人
共諍而遠遊行心不專者能有此耳
我今心正何得與梵行人共諍而遠
遊乎亦如水亦能使好物淨亦能使
不好物淨彼水不作是念我淨是置
是此亦如是無有異想何得與梵行人
共鬪而遠遊乎猶如熾火焚燒山野
不擇好醜終無想念我亦如是豈當
有意與梵行人共諍乎亦如掃灑

@@増壹阿含經卷第三十第三張斯不
擇好醜皆能除之終無想念猶如牛
無其雙角極自良善亦不凶暴善可
將御隨意所至終無疑難唯然世尊
我心如是亦不與想有所傷害豈當
與梵行人共諍而遠遊乎亦如旃陀
羅女著弊壞衣在人間乞食亦無禁
忌我亦如是世尊亦無想念當興諍
訟而遠遊也亦如脂釜處處漏壞有
目之人皆悉觀見處處漏出我亦如
是世尊九孔之中漏出不淨豈當與
梵行人共諍猶如女人年少端正復
以死尸繫彼女頸而猒患之世尊我
亦如是猒患此身如彼無異豈當與
梵行人共諍而遠遊乎此事不然世
尊自當知之彼比丘亦當知之設當
有是者願彼比丘受我懺悔尒時世
尊告彼比丘汝今可自悔過所以然
者若不悔者頭便破爲七分是時彼
比丘心懷恐怖衣毛皆豎卽従坐起
礼如來足白世尊言我今自知犯舎
利弗唯願世尊受我懺悔世尊告曰
汝比丘自向舎利弗懺悔若不爾者
頭便爲七分是時彼比丘卽向舎

増壹阿含經卷第三十第四張斯利
弗頭面礼足白舎利弗言唯願受我
懺悔愚不別眞尒時世尊告舎利弗
汝今可受此比丘悔過又以手摩頭
所以然者若當不受此比丘懺悔者
頭破爲七分尒時舎利弗以手摩頭
語比丘日聽汝懺悔如愚如惑此佛
法中極爲曠大能隨時悔過者善哉
今受汝懺悔後更莫犯如是再三是
時舎利弗告彼比丘曰汝更莫犯所
以然者有六法入地獄六法生天六
法至涅槃處云何爲六欲害他人我
以起此害心便歡喜踊躍不能自勝
我當教人使害他於中起害心以得
害人於中起歡喜我當得此不馨之
問未起此事便快愁憂是謂有此六
法今人墮惡趣云何有六令人至善
處所謂身戒具足口戒具足意戒具
足命根清淨不殺害心無妬嫉心是
謂有此六法生於善處云何修六法
至於涅槃所謂六思念法云何爲六
所謂身行慈無瑕穢口行慈無瑕穢
意行慈無瑕穢若得利養之具能與
人等共分之而無悋想奉持禁戒

@@増壹阿含經卷第三十第五張斯無
瑕疵智者所貴如是之戒能具足諸
有邪見正見賢聖出要能得盡苦本如
是諸見皆悉分明是謂六法得至涅槃
汝今比丘當求方便行此六法如是
比丘當作是學尒時彼比丘重従坐
起礼舎利弗足我今重自懺如愚如
惑而不別眞唯願舎利弗受我悔過
後不復犯舎利弗曰聽汝悔過賢聖
法中極爲曠大能自改徃修來莫復
更犯尒時彼比丘聞舎利弗所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園尒時世尊告諸比丘我今當說第
一最空法汝等善思念之諸比丘對
曰如是世尊尒時諸比丘従佛受教
世尊告曰彼云何爲名第一最空之
法若眼起時則起亦不見來處滅時
則滅亦不見滅處除假号法因緣法
云何假号因緣所謂是有則有此生則
生無明緣行行緣識識緣名色名色
緣六入六入緣更樂更樂緣痛痛緣愛
愛緣受受緣有有緣生生緣死死緣愁
憂苦惱不可稱計如是苦陰成此

@@増壹阿含經卷第三十第六張斯因緣
無是則無此滅則滅無明滅則行滅
行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則
六入滅六入滅則更樂滅更樂滅則痛
滅痛滅則愛滅愛滅則受滅受滅則
有滅有滅則生滅生滅則死滅死滅
則愁憂苦惱皆悉滅盡除假号之法
耳鼻舌身意法亦復如是起時則起
亦不知來處滅時則滅亦不知滅處
除其假号之法彼假号法者此起則
起此滅則滅此六入亦無人造作亦
名色六入法六入亦無人造作由父
母而有胎者亦無因緣而有此亦假
号要前有對然後乃有猶如鑚木求
火以前有對然後火生火亦不従木
出亦不離木若復有人劈木求火亦
不能得皆由因緣合會然後有火此
六情起病亦復如是皆由緣會於中
起病此六入起時則起亦不見來滅時
則滅亦不見滅除其假号之法因由
父母合會而有尒時世尊便說此偈
先當
受胞胎漸漸如凍酥遂復如息肉後轉
如像形先生頭項頸轉生手足指

増壹阿含經卷第三十第七張斯
支節各各生髪毛爪齒成若母飮食時
種種若干饌精氣用活命受胎之原本
形體以成滿諸根不缺漏由母得出生
受胎苦如是
比丘當知因緣合會乃有此身耳又
復比丘一人身中骨有三百六十毛
孔九萬九千脈有五百筋有五百虫
八万戶比丘當知六入之身有如是
災變比丘當念思惟如是之患誰作
此骨誰合此荕脈誰造此八万戶虡尒
時彼比丘作是念思惟便獲二果阿
那含若阿羅漢爾時世尊便說此偈
三百六十骨在此人身中古佛之所演
我今亦說之筋有五百枚脈數亦如是
虡有八万種九萬九千毛當觀身如是
比丘勤精進速得羅漢道徃至涅槃界
此法皆空寂愚者之所貪智者心歡悦
聞此空法本
是謂比丘此名第一最空之法與汝
等說如來之所說行之法我今以爲
起慈哀心我今以辦常當念修行其
法在閑居之處坐禪思惟勿有懈怠
今不修行後悔無益此是我之教訓

@@増壹阿含經卷第三十第八張斯如是
諸比丘當作是學尒時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
尒時生漏梵志徃至世尊所共相問
訊在一面坐尒時生漏梵志白世尊
言瞿曇刹利今日意欲何求有何行
業爲著何教爲究竟何事婆羅門意
欲何求有何行業爲著何教究竟何
事國王今日意欲何求有何行業爲
著何教爲究竟何事盜賊今日意欲
何求有何行業爲著何教爲究竟何
事女人今日意欲何求有何行業爲
著何教爲究竟何事尒時世尊告梵
志曰刹利種者常好鬪訟多諸技術
好喜作務所要究竟終不中休梵志
問曰梵志意何所求世尊告曰梵志
意好呪術要作居家樂閑靜之處意
在梵天又問曰國王意何所求世尊
告曰梵志當知王意所欲得國政意
在兵仗貪著財寶盜賊意何所求世
尊告曰賊意盜竊心在姦邪欲使人
類不知所作女人意何所求世尊告
曰女人意在男子貪著財寶心

@@増壹阿含經卷第三十第九張斯
繫男女心欲自由尒時梵志白世尊
言甚奇甚特盡知尒許之變如實不
虛今日比丘意何所求世尊告曰戒
德具足心遊道法意在四諦欲至涅
槃此是比丘之所求也是時生漏梵
志白世尊言如是世尊比丘所行意
不可移轉其義實尒瞿曇涅槃者極
爲快樂如來所說乃爲過多猶如盲
者得視聾者得聽在闇者見眀今日
如來所說亦復如是而無有異我今
國事猥多欲還所止世尊告曰冝知
是時是時生漏梵志卽従坐起繞佛
三帀便退而去尒時生漏梵志聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園尒時生漏梵志徃至世尊所頭
面礼足在一面坐尒時梵志白世尊
言此中頗有比丘云何得修梵行無
有缺漏清淨修梵行世尊告曰若有
人戒律具足而無所犯此名清淨修
得梵行復次梵志若有眼見色不起
想著不起識念除惡想去不善法得
全眼根是謂此人清淨修梵行若耳聞

増壹阿含經卷第三十第十張斯聲
鼻嗅香舌知味身知細滑意知法都
無識想不起想念清淨得修梵行全
其意根如此之人得修梵行無有缺漏
婆羅門白佛言何等之人不修梵行不
具足清淨行世尊告曰若有人俱會
者此名非梵行婆羅門白佛言何等之
人漏不具足世尊告曰若有人與女
人交接或手足相觸楫在心懷而不
忘失是謂梵志行不具足漏諸婬泆
與婬怒癡共相應復次梵志或與女
人共相調戲言語相加是謂梵志此
人行不全具漏婬怒癡梵行不具足
修清淨行復次梵志若有女人惡眼
相視而不移轉於中便起婬怒癡想
生諸乱念是謂梵志此人梵行不淨
不修梵行復次梵志若復有人遠聞
或聞哭聲或聞笑聲於中起婬怒癡
起諸亂想是謂梵志此人不清淨修
梵行與婬怒癡共相應行不全具復次
梵志若有人曾見女人後更生想憶
其頭目於中生想在屛閑之處生婬
怒癡與惡行相應是謂梵志此人不
修梵行是時生漏梵志白世尊言甚
奇甚特此沙門瞿曇亦知梵行亦

@@増壹阿含經卷第三十第十一張斯知
不梵行亦知漏行亦知不漏行所以
然者我今亦生此念諸有人民女人
手足相加起諸亂想我時便生此念
此人行不清淨與婬怒癡共相應第
一更樂者女人是也第一可欲者所
謂眼眼相視然彼女人或語或笑繫
綴男子或共言語而繫綴男子是時
我便生此念此六人盡行不清淨行如
來今日所說甚過猶如盲者得目迷
者見路愚者聞道有目之人見色如
來說法亦復如是我今自歸佛法衆
自今之後不復殺生唯願受爲優婆
塞尒時生漏梵志聞佛所說歡喜奉
行聞
如是一時佛在毗舎離城外林中與
大比丘衆五百人俱尒時尊者馬師
到時著衣持鉢入城乞食是時薩遮
尼健子遥見馬師來卽徃語馬師曰
汝師說何等義有何教訓以何教誡
向弟子說法乎馬師報曰梵志色者
無常無常者卽是苦苦者卽是無我
無我者卽是空也空者彼不我有我
非彼有如是者智人之所學也痛

@@増壹阿含經卷第三十第十二張
斯想行識無常此五盛陰無常者卽
是苦苦者卽是無我無我者卽是空
空者彼非我有我非彼有卿欲知者
我師教誡其義如是與諸弟子說如
是義是時尼健子以兩手掩耳而作
是言止止馬師我不樂聞此語設瞿
曇沙門有此教者我實不樂聞所以
然者如我義者色者是常沙門義者
無常何日當見沙門瞿曇與共論議
當除沙門瞿曇顚倒之心尒時毗舎
離城五百童子集在一處欲有所論
是時尼健子徃至五百童子所語童
子曰汝等皆來共至沙門瞿曇所所
以然者意欲與彼沙門瞿曇共論使
彼沙門得見正諦之道沙門所說者色
者無常如我義者色者是常猶如力
士手執長毛之羊隨意將東西亦無
疑難我今亦復如是與彼沙門瞿曇
論議隨我捉捨而無疑難猶如猛象
凶暴而有六牙在深山中戲亦無所
難我今亦復如是與彼論議亦無疑
難猶如兩健丈夫而捉一劣者在火
上炙隨意轉側亦無疑難我今與彼
論

増壹阿含經卷第三十第十三張斯
義亦無疑難我論議中尙能害象何
况人乎亦能使象東西南北豈不如
人乎今此講堂梁柱無情之物尙能
使移轉何况與人共論能勝我使彼
血従面孔出而命終其中或有童子
而作是言尼健子終不能與沙門論
議但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳
或有作是說沙門不與尼健子論議
尼健子能與沙門共論議是時尼健
子便作是念設令沙門瞿曇所說如
馬師比丘者足得相疇若有義者聞
巳當知是時尼健子將五百童子前
後園繞徃至世尊所共相問訙在一
面坐是時尼健子白世尊言云何瞿
曇有何教誡以何教誡訓諸弟子佛
告尼健子我之所說色者無常無常
卽是苦苦者卽是無我無我者卽是
空空者彼非我有我非彼有痛想行
識及五盛陰皆悉無常無常卽是苦
苦者無我無我者是空空者彼非我
有我非彼有我之教誡其義如是尼
健子報曰我不樂聞此義所以然者
如我所解義色者是常世尊告曰汝

@@増壹阿含經卷第三十第十四張斯今且
專心意思惟妙理然後說之尼健子
報日我今所說色者是常此五百童
子其義亦尒世尊告曰汝今所說色
者是常此五百童子其義亦尒世尊
告曰汝今以巳之辯說之何爲引彼
五百人乎尼健子報曰我今說色是
常沙門欲何等言論世尊告曰我今
說色者無常亦復無我權詐合數有
此色者亦無眞實無固無牢亦如雪
摶是等磨滅之法是變易之法汝今方
說色者是常我還問汝墮意報我云
何尼健子轉輪聖王還於巳國得自
在不乎又彼大王不應脫者而脫之
不應繫者而繫之可得尒乎尼健子
報曰此聖王有此自在之力不應殺
者能殺之不應繫者能繫之世尊告
曰云何尼健子轉輪聖王當復老乎
頭白面皺衣裳垢坋是時尼健子默
然不報世尊再三問之彼亦再三默
然不報是時密跡金剛力士手執金剛
之杵在虛空中而告之曰汝今不報
論者於如來前破汝頭作七分尒時
世尊告尼健子曰汝今觀虛空

@@増壹阿含經卷第三十第十五張斯
中是時尼健子仰觀空中見密跡金
剛力士又聞空中語設汝不報如來
論者當破汝頭作七分見巳驚恐衣
毛皆豎白世尊言唯願瞿曇當見救
濟今更問論當疇對世尊告曰云何
尼健子轉輪聖王當復老乎亦當頭
白齒落皮緩面皺耶尼健子報曰沙
門瞿曇雖有此語如我義者色者是
常世尊告曰汝善思惟而後報之前之
與後義不相應但具論聖王當復老
乎亦當頭白齒落皮緩面皺耶尼健
子報曰轉輪聖王許使老世尊告
曰轉輪聖王常能於巳國得自由何
以故不能却老却病却死我不用老
病死我是常之應欲使然者其義可
乎是時尼健子默然不對愁憂不樂
寂然不語是時尼健子身體汗出汗
汙衣裳亦徹坐處乃至於地世尊告
曰尼健子汝在大衆中而師子吼汝
等童子共我至瞿曇所與共論議當
降伏如捉長毛之羊隨意東西而無
疑難亦如大象入深水中隨意自遊
亦無所畏亦如兩健丈夫捉一劣者

増壹阿含經卷第三十第十六張斯在
火上炙隨意轉側又復汝說我常能
論害大象如此梁柱草木斯皆無情
與共論議能使屈申低仰亦能使腋
下流汗尒時世尊擧三法衣示尼健
子曰汝觀如來腋無流汗然汝今日
返更有汗乃徹乎地是時尼健子復
默然不對尒時有童子名頭摩侯在
彼衆是時頭摩童子白世尊言我今
堪任有所施行亦欲所說世尊告曰
隨意說之頭摩童子白佛言猶如去
村落不遠有好浴池然彼浴池有虡
饒腳然村落人民男女大小徃至浴
池所而出此虡各各以瓦石取此虡
打之傷破手腳彼虡意欲還入氺者
終無此事此尼健子亦復如是初意
猛盛與如來共論心懷妬意兼抱憍
慢如來盡以除之永無有餘此尼健
子更終不能重至如來所而共論議
是時尼健子語頭摩童子曰汝今愚
惑不別眞僞亦不與汝共論乃與沙
門瞿曇共論是時尼健子白佛言唯
問義理當更說之世尊告曰云何尼
健子轉輪聖王欲使老病死不至

@@増壹阿含經卷第三十第十七張斯
可得尒乎彼聖大王果此願耶尼健
子報曰不果此願也欲使有此色欲
使無此色可果乎尼健子報曰不果
也瞿曇世尊告曰云何尼健子色者
是常爲是無常尼健子報曰色者無
常設復無常爲變易法汝復見此是
我許我是彼有乎對曰不也瞿曇痛
想行識爲是常爲是非常對日無常
世尊告曰設復無常爲變易之法汝
頗見有乎對日無也世尊告曰此五
盛陰是常無常也尼健子報曰無常
也佛言設復無常爲變易法汝頗見
有乎對曰無也云何尼健子汝言是
常此理不與義相違乎是時尼健子
白世尊言我今愚癡不別眞諦乃興
此懷與瞿曇共論言色是常猶如猛
獸師子遥見人來有恐怖心乎終無
此事今日如來亦復如是無有毫氂
我今狂惑未明深義乃敢觸嬈沙門
瞿曇所說過多猶如盲者得眼聾者
徹聽迷者見路無目見色沙門瞿曇
亦復如是無數方便而爲說法我今
自歸沙門瞿曇法比丘僧自今以後

@@増壹阿含經卷第三十第十八張斯
盡形壽聽爲優婆塞不復殺生唯願
瞿曇及比丘僧當受我請欲飯佛及
比丘僧尒時世尊默然受請是時尼
健子見世尊默然受請卽従坐起繞
佛三帀頭面礼足而去徃詣毗舎離
童子所到巳語童子曰汝等所應供
養我具以當時給我莫以非時我今
請沙門瞿曇及比丘僧明當飯之是
時諸童子各辦飮食之具持用與之
是時尼健子卽以其夜辦種種甘饌
飮食敷好坐具而白時到今正是時
唯願屈神是時世尊到時著衣持鉢
將諸比丘僧入毗舎離徃至尼健子
家到巳就坐及比丘僧各次第坐是
時尼健子以見佛比丘僧坐定自手
斟酌行種種飮食見佛比丘僧食訖
行清淨水便取一小瘞在如來前坐
欲得聞法尒時世尊漸與說妙論所
謂論者施論戒論生天之論欲爲穢
惡婬不淨行出要爲樂尒時世尊以
見尼健子心開意解諸佛世尊常所
說法苦習盡道盡與彼尼健子說之
是時尼健子卽於坐上諸塵垢盡得

増壹阿含經卷第三十第十九張斯
法眼淨是時世尊便說此偈
祠祀火爲上詩書頌爲首人中王爲最
衆流海爲源星中月爲明光明日最勝
上下及四方諸地所出物天及人民類
佛爲無上尊欲求其德者三佛爲最上
尒時世尊說此偈巳卽従坐起而去
是時尼健子五百弟子聞師受佛教
化聞巳各各自相謂言我等大師云
何師宗瞿曇是時諸弟子出毗舎離
城在中道立是時尼健子欲至佛所
聽法是時世尊與尼健子說法助令
歡喜尼健子聞法巳卽従坐起頭面
礼足便退而去是時尼健子弟子遥
見師來各各自相謂言此沙門瞿曇
弟子今著道來各各取瓦石而打殺
之時諸童子聞尼健子爲弟子所殺
徃至世尊所頭面礼足在一面坐尒時
諸童子白世尊言如來所可教化尼
健子者今爲弟子所殺今以命終爲
生何處世尊告曰彼是有德之人四
諦具足三結使滅成湏陀洹必盡苦
際今日命終生三十三天彼見彌勒
佛巳當盡苦際此是其義當念修行

@@増壹阿含經卷第三十第二十張斯
尒時諸童子白世尊言甚奇甚特此
尼健子至世尊所捔論議還以巳論
而自縛來受如來化夫見如來者終
無虛妄猶如有人入海取寶必有所
剋獲終不空還此亦如是其有衆生
至如來所者要得法寶終不空還尒
時世尊與諸童子說微妙法使令歡
喜尒時諸童子従佛聞法巳卽従坐
起繞佛三帀頭面礼足便退而去尒
時諸童子聞佛所說歡喜奉行
増壹阿含經卷第三十
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@増壹阿含經卷第三十一馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之一
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘有六凡常
之力云何爲六小兒以啼爲力欲有
所說要當先啼女人以瞋恚爲力依
瞋恚巳然後所說沙門婆羅門以忍
爲力常念下下於人然後自陳圈王
以憍慠爲力以此豪勢而自陳說然
阿羅漢以專精爲力而自陳說諸佛
世尊成大慈悲以大悲爲力弘益衆
生是謂比丘有此六凡常之力是故
比丘常念修行此大慈悲如是諸比
丘當作是學尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘汝等當思
惟無常想廣布无常想巳思惟廣布
无常想盡斷欲界愛色界無色界愛
亦斷無明憍慢猶如以火燒焚草木
永盡無餘亦无辵跡此亦如是若修

増壹阿含經卷第三十一第二張馨無
常想盡斷欲愛色愛无色愛無明憍
慢永无有餘所以然者比丘當修无
常想時而無欲心彼以無欲心便能分
別法思惟其義无有愁憂苦惱彼以
思惟法義則無愚惑錯誤修行若見
有鬪諍者彼便作是念此諸賢士不
修無常想不廣布无常想故致此鬪
訟耳彼以鬪諍不觀其義以不觀其
義則有迷惑之心彼以執此愚惑而
命終入三惡道餓鬼畜生地獄中是
故諸比丘當修無常想廣布无常想
便無瞋恚愚惑之想亦能觀法亦觀
其義若命終之後生三善處生天上人
中涅槃之道如是諸比丘當作是學
尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在摩竭圈憂迦支江水
側尒時世尊詣一樹下躬自敷座而
坐正身正意繫念在前尒時有一梵
志徃至彼處是時梵志見世尊腳跡爲
妙見巳便生此念是何人之跡爲是
天龍鬼神亁沓和阿湏倫人若非人
爲我先祖梵天耶是時梵志卽逐跡
前進遥見世尊在一樹下坐正身

@@増壹阿含經卷第三十一第三張馨
正意繫念在前見巳作是語爲是天
耶世尊告曰我非是天爲乹沓和耶
世尊告曰我非乹沓和也爲是龍子
乎對曰我非是龍也爲閱叉也佛報
梵志我非閱叉爲是祖父也佛報曰
我非祖父是時婆羅門問世尊曰汝
今是誰世尊告曰有愛者則有受有
受則有愛因緣合會然後各各相生
如此如此五苦盛陰無有斷絕時以
知愛巳則知五欲亦知外六塵内六
入卽知此盛陰之本末尒時世尊便
說此偈
世間有五欲意爲第六生以知内外六
當念盡苦際
是故當求方便滅内外六事如是梵
志當作是學尒時彼梵志聞佛如是
教思惟翫習不去心懷卽於坐上諸
塵垢盡得法眼淨尒時彼梵志聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘我本爲菩
薩時未成佛道中有此念此世間極爲
勤苦有生有老有病有死然此五盛陰

@@増壹阿含經卷第三十一第四張馨不得
盡本原是時我復作是念由何因緣
有生老病死復由何因緣致此災患
當思惟此時復生此念有生則有老
病死尒時當思惟是時復更生念由
何因緣有生此由有而生復生此念
有者何由而有當思惟是時便生此
念此有由受而有復念此受何由而
有尒時以智觀之由愛而有受復更
思惟此愛何由而生重觀察之由痛
而有愛復更思惟此痛何由而生當
作是觀察時由更樂而有此痛復重
思惟此更樂何由而有我生此念時
緣六入而有此更樂時我重思惟此
六入何由而有觀察是時由名色而
有六入時我復作是念名色何由而
有觀察是時復由識而有名色此識
何由而有觀察是時由行生識時我
復作是念行何由而生觀察是時行
由癡而生無明緣行行緣識識緣名
色名色緣六入六入緣更樂更樂緣
痛痛緣愛愛緣受受緣有有緣生生
緣死死緣愁憂苦惱不可稱計如是
名爲苦盛陰所習我尒時復作

増壹阿含經卷第三十一第五張馨
是念由何因緣滅生老病死我觀察
是時生滅老病死滅時復生此念由
何而無生觀此生原有滅生則滅復
念由何而無有時生此念无受則無
有時我生此念由何滅受觀察是時愛
滅受則滅復生此念由何而滅愛重
更觀察痛滅愛則滅復思惟由何而
滅痛觀察是時更樂滅則痛滅復思
惟更樂何由而滅觀察是時六入滅
則更樂滅復觀此六入何由而滅當
觀察時名色滅則六入滅復觀名色
何由而滅識滅則名色滅復觀察此
識何由而滅行滅則識滅復觀此行
何由而滅癡滅則行滅行滅則識滅
識滅則名色滅名色滅則六入滅六
入滅則更樂滅更樂滅則痛滅痛滅
則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有
滅則生滅生滅則老病滅老病滅
則死滅是謂名爲五盛陰滅時我
復生此念此識最爲原首令人致此
生老病死然不能知此生老病死生
之原本猶如有人在山林中行逐小
徑道小復前行見舊大道古昔諸人

@@増壹阿含經卷第三十一第六張馨在中
行處是時彼人便復此道小復前進
見舊城郭園觀浴池皆悉茂盛但彼
城中無有居民此人見巳還歸本圈
前白王言昨遊山林見好城郭樹木
繁茂但彼城中無有人民大王可使
人民在彼城止住是時圈王聞此人
語卽居止人民然此城郭還復如故
人民熾盛快樂無比諸比丘當知我昔
未成菩薩時在山中學道見古昔諸
佛所遊行處便従彼道卽知生老病
死所起原本有生有滅皆悉分別知
生苦生習生盡生道皆悉了知有受
愛痛更樂六入名色識行癡亦復如
是無明起則行起行所造者復由於
識我今以明於識今與四部之衆而
說此本皆當知此原本所起知苦知
習知盡知道念使分明以知六入則知
生老病死六入滅則生老病死滅是故
比丘當求方便滅於六入如是諸比
丘當作是學尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
尒時世尊與無央數百千萬衆

@@増壹阿含經卷第三十一第七張馨而爲
說法尒時阿那律在彼坐上是時阿
那律在衆中睡眠尒時佛見阿那律
睡眠便說此偈受法
快睡眠意無有錯乱賢聖所說法智者
之所樂猶如深淵氺澄清无瑕穢如是
聞法人清淨心樂受亦如大方石風所
不能動如是得毁譽心無有傾動是時
世尊告阿那律汝畏王法及畏盜賊
而作道乎阿那律報曰不也世尊佛
告阿那律汝何故出家學道阿那律
白佛言猒患此老病死愁憂苦惱爲
苦所惱故欲捨之是故出家學道世
尊告曰汝今族姓子信心堅固出家
學道世尊今日躬自說法云何於中
睡眠是時尊者阿那律卽従座起偏
露右肩長跪叉手白世尊言自今巳後
形融體爛終不在如來前坐睡尒時
尊者阿那律逵曉不眠然不能除去
睡眠眼根遂損尒時世尊告阿那律
曰勤加精進者與調戲蓋相應設復
懈怠與結相應汝今所行當處其中
阿那律白佛前巳在如來前誓今不
能復違本要是時世尊告耆域

増壹阿含經卷第三十一第八張馨曰
療治阿那律眼根耆域報曰若阿那
律小睡眠者我當治目世尊告阿那
律日汝可寢寐所以然者一切諸法
由食而存非食不存眼者以眠爲食
耳者以聲爲食鼻者以香爲食舌者
以味爲食身者以細滑爲食意者以
法爲食我今亦說涅槃有食阿那律
白佛言涅槃者以何等爲食佛告阿
那律涅槃者以無放逸爲食乘无放
逸得至於無爲阿那律白佛言世尊
雖言眼者以眠爲食然我不堪睡眠
尒時阿那律縫故衣裳是時眼遂敗
壞而得天眼無有瑕穢是時阿那律
以凡常之法而縫衣裳不能得使縷
通鍼孔中是時阿那律便作是念諸
世間得道羅漢當與我貫鍼是時世
尊以天耳清淨聞此音聲諸世間得
道阿羅漢者當與我貫鍼尒時世尊
至阿那律所而告之曰汝持鍼來吾
與貫之阿那律白佛言向所稱說者
謂諸世間欲求其福者與我貫鍼世
尊告曰世間求福之人無復過我如
來於六法無有猒足云何爲六一

@@増壹阿含經卷第三十一第九張馨者施
二者教誡三者忍四者法說義說五
者將護衆生六者求無上正眞之道
是謂阿那律如來於此六法無有猒
足阿那律日如來身者眞法之身復
欲更求何法如來巳度生死之海又
脫愛著然今日故求爲福之首世尊
告曰如是阿那律如汝所說如來亦
知此六法爲無猒足若當衆生知罪
惡之原身口意所行者終不墮三惡
趣以其衆生不知罪惡之原故墜墮
三惡趣中尒時世尊便說此偈世間
所有力遊在天人中福力最爲勝由福
成佛道是故
阿那律當求方便得此六法如是諸
比丘當作是學尒時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
尒時有衆多比丘入舎衞城乞食聞
王波斯匿宮門外有衆多人民於中
舉手喚呼皆稱怨圈界有賊名鴦掘
魔極爲兇暴煞害生類不可稱計無
慈悲於一切衆生圈界人民無不猒
患曰取人煞以指爲鬘故名爲

@@増壹阿含經卷第三十一第十張馨
指鬘唯願大王當徃共戰是時衆多
比丘乞食巳還詣祗洹精舎收攝衣
鉢以尼師檀著肩上徃至世尊所頭
面礼足在一面坐尒時衆多比丘白
世尊言我等衆多比丘入舎衞城乞
食見衆多人民在王宮門外稱怨訴
辭今王圈界有賊名鴦掘魔爲人兇
暴無有慈心煞於一切衆生人亡圈虛
皆由此人又取人指以爲華鬘尒時
世尊聞彼比丘語巳卽従座起默然
而行是時世尊尋到彼所諸有取薪
負草犂作之人及牧牛羊者見世尊
詣彼道各白佛言沙門沙門勿従彼
道所以然者此路側有賊名鴦掘魔
於中止住諸有人民欲就此道者要
集十人或二十人或三十四十五十
人猶不得過盡爲鴦掘魔所擒獲然沙
門瞿曇獨無有侶爲鴦掘魔所觸嬈
者於事不省世尊雖聞此語故進不
住尒時鴦掘魔母持食詣鴦掘魔所
是時鴦掘魔便作是念吾指鬚爲充
數不乎是時卽數指未充數復更重
數唯少一人指是時鴦掘魔左右顧

増壹阿含經卷第三十一第十一張馨視求
覔生人欲取煞之然四遠顧望亦不
見人便作是念我師有教若能害母
者必當生天我今母躬來在此卽可
取煞之得指充數生於天上是時鴦
掘魔左手捉母頭右手拔劒而語母
言小住阿母是時世尊便作是念此
鴦掘魔當爲五逆卽放眉間相光明
普照彼山林是時鴦掘魔見光眀巳
復語母言此是何光眀照此山林將
非圈王集諸兵衆攻伐我身乎是時
母告曰汝今當知此非日月火光亦
非釋梵天王光眀尒時其母便說此
偈此非
火光眀非日月釋梵鳥狩不驚怖和鳴
殊於常此光極清淨使人悦無量必是
尊最勝十力至此間於天世人中天眼
覩世界故欲度汝身世尊來至此是時
鴦掘魔聞佛音響歡喜踊躍不能自
勝便作是語我師亦有教誡而勅我
日設汝能害母幷煞沙門瞿曇者必
生梵天上是時鴦掘魔語母日母今
且住我先取沙門瞿曇煞然後當食
是時鴦掘魔卽放母而徃逐世

@@増壹阿含經卷第三十一第十二張馨
尊遥見世尊來亦如金聚靡所不照
見巳並笑而說是語今此沙門定在
我手必煞不疑其有人民欲行此道
者皆集大衆而行此道然此沙門獨
無伴侣我今當取煞之是時鴦掘魔
卽拔腰劒徃逆世尊是時世尊尋還
復道徐而行步而鴦掘魔奔馳而逐
亦不能及如來是時鴦掘魔白世尊
言住住沙門世尊告曰我自住耳汝
自不住是時彼鴦掘魔並走遥說
此偈
去而復言住語我言不住與我說此義
彼住我不住
尒時世尊以偈報曰
世尊言巳住不害於一切汝今有煞心
不離於惡原我住慈心地愍護一切人
汝種地獄苦不離於惡原
是時鴦掘魔聞此偈巳便作是念我
今審爲惡耶又師語我言此是大祠
獲大果報能取千人煞以指作鬘者
果其所願如此之人命終之後生善
處天上設取所生母及沙門瞿曇煞
者當生梵天上是時佛作威神神識

@@増壹阿含經卷第三十一第十三張馨
霩寤諸梵志書藉亦有此言如來出
世甚爲難遇時時億刧乃出彼出世
時不度者令度不解脫者令得解脫彼
說滅六見之法云何爲六言有我見者
卽說滅六見之法無有我者亦與說滅
无有我見之法言有我見無有我見
亦與說有我見無我見之法復自觀察
說觀察之法自說无我之法亦非我
說亦非我不說之法若如來出世說
此滅六見之法又我奔走之時能及
象馬車乘亦及人民然此沙門行不
暴疾然今日不能及此必當是如來
是時鴦掘魔便說此偈
尊今爲我故而說微妙偈惡者今識眞
皆由尊威神卽時捨利劒投于深坑中
今礼沙門跡卽求作沙門
是時鴦掘魔卽前白佛言世尊唯願
聽作沙門世尊告曰善來比丘卽時
鴦掘魔便成沙門著三法衣尒時世
尊便說此偈
汝今以剃頭除結亦當尒結滅成大果
無復愁苦惱
是時鴦掘魔聞此語巳卽時諸塵垢

増壹阿含經卷第三十一第十四張馨盡得
法眼淨尒時世尊將鴦掘魔比丘還
詣舎衞城祗洹精舎是時王波斯匿
集四部之衆欲徃攻伐賊鴦掘魔是
時王便作是念我今可徃至世尊所
以此因緣具白世尊若世尊有所說
者當奉行之尒時王波斯匿卽集四
部之兵徃世尊所頭面礼足在一面
坐尒時世尊問王日大王今日欲何
所至塵汙身體乃至於斯波斯匿王
白佛言我今圈界有賊名鴦掘魔極
爲兇暴無有慈心於一切衆生使圈
丘荒人民流逬皆由此賊彼今取人
煞之以指爲鬘此是惡鬼非爲人也
我今欲誅伐此人世尊告日若當大王
見鴦掘魔信心堅固出家學道者王
當奈之何王白佛言知復如何但當
承事供養隨時礼拜然復世尊彼是
惡人無毫釐之善恒煞害能有此心
出家學道乎終無此理是時鴦掘魔
去世尊不遠結跏跗坐正身正意繫
念在前尒時世尊伸右手指示王日
此是賊鴦掘魔王聞此語便懷恐怖
衣毛皆豎世尊告王勿懷恐怖

@@増壹阿含經卷第三十一第十五張馨可徃
至前自當悟王意耳是時王聞佛語
卽至鴦掘魔前語鴦掘魔日汝今姓
誰鴦掘魔曰我姓伽伽母名滿足是
時王礼足巳在一面坐尒時王問曰
善樂此正法之中勿有懈怠修清淨梵
行得盡苦際我當盡形壽供養衣被
飮食牀臥具病瘦醫藥是時鴦掘魔
默然不對王卽従座起頭面礼足還
詣世尊所頭面礼足在一面坐是時
王復白佛言不降者使降不伏者便
伏甚奇甚特曾所不有乃能降伏極
惡之人唯願大尊受命無窮長養生
民蒙世尊恩得免此難圈事猥多欲
還城池世尊告日王知是時尒時圈
王卽従座起頭面礼足便退而去尒
時鴦掘魔作阿練若著五納衣到時
持鉢家家乞食周而復始著補納弊
壞之衣極爲麤醜亦復露坐不覆形
體是時鴦掘魔在閑靜之處自修其
行所以族姓子出家學道者欲修無
上梵行生死巳盡梵行巳立所作巳
辦更不復受胎如實知之時鴦掘魔
便成羅漢六通清徹無有塵垢

@@増壹阿含經卷第三十一第十六張馨巳
成阿羅漢到時著衣持鉢入舎衞城
乞食是時有婦女臨産甚難見巳便
作是念衆生類極爲苦痛受胎無限是
時鴦掘魔食後收攝衣鉢以尼師檀
著肩上徃至世尊所頭面礼足在一
面坐尒時鴦掘魔白世尊言我向著
衣持鉢入舎衞城乞食見一婦人身體
重姙是時我便作是念衆生受苦何
至於斯世尊告曰汝今徃彼婦人所
而作是說我従賢聖生巳來未曾煞
生持此至誠之言使此母人胎得無
他鴦掘魔對曰如是世尊是時鴦掘
魔卽其日著衣持鉢入舎衞城徃至
彼母人所語彼母人日我従賢聖生
巳來更不煞生持此至誠之言使胎
得解脫是時母人胎卽得解脫是時
鴦掘魔城中乞食諸男女大小見之
各各自相謂言此名鴦掘魔煞害衆
生不可稱計今復在城中乞食是時
城中人民各各以瓦石打者或有以
刀斫者傷壞頭目衣裳裂盡流血汙
體卽出舎衞城至如來所是時世尊
遥見鴦掘魔頭目傷破流血汙衣

増壹阿含經卷第三十一第十七張馨而來
見巳便作是說汝今忍之所以然者
此罪乃應永刧受之是時鴦掘魔至
世尊所頭面礼足在一面坐尒時鴦
掘魔在如來前便說此偈堅固
聽法句堅固行佛法堅固親善友便成
滅盡處我本爲大賊名曰鴦掘魔爲流
之所漂蒙尊拔濟之今觀自歸業亦當
觀法本今以逮三明成就佛行業我本
名無害煞害不可計今名眞諦實不害
於一切設復身口意都無害心識此名
無煞害何况起思想弓師能調角水人
能調水巧匠調其木智者自調身或以
鞭杖伏或以言語屈竟不加刀杖今我
自降伏人前爲過惡後止不復犯是照
於世間如雲消月現人前爲過惡後止
不復犯是照於世間如雲消日現比丘
老少壯修行佛法行是照於世間如彼
月雲消比丘老少牀修行佛法者是照
此世閒如彼日雲消我今受痛少飮食
自知足盡脫一切苦本緣今巳盡更不
受死跡亦復不樂生今正待時節歡喜
而不乱是時
如來可鴦掘魔所說是時鴦掘

@@増壹阿含經卷第三十一第十八張馨
魔以見如來然可之卽従座起礼世
尊足便退而去是時諸比丘白世尊
言鴦掘魔本作何功德今日聰明智
慧面目端政世之希有復作何不善
行於今身上煞害生類不可稱計復
作何功德於今値如來得阿羅漢道
尒時世尊告諸比丘昔者過去久遠
於此賢劫之中有佛名迦葉如來至
眞等正覺出現於世迦葉如來去世
之後有王名大果統領圈界典閻浮
提尒時彼王有八萬四千宮人婇女
各無兒息尒時大果王向諸樹神山
神日月星宿靡所不周欲求男女尒
時王第一夫人身卽懷姙經八九月
便生男兒顏貌端政世之希有是時
彼王便生是念我本無有兒息經尒
許時今方生兒冝當立字於五欲之
中而自娛樂是時王召諸羣臣能瞻
相者而告之日我今以生此兒各與
立字是時羣臣聞王教巳卽白王言
今此太子極爲奇妙端政無比面如
桃華色必當有大力勢今當立字名
曰大力是時相師與太子立字已各

@@増壹阿含經卷第三十一第十九張馨従座
起而去是時圈王愛慜此太子未曾
去目前是時太子年向八歲將諸臣
佐徃父所朝賀問訊父王復作是念
今此太子極自奇特卽告之日吾今
與汝取婦何如乎太子白王子今年
幼何湏娉娶是時父王權停不與取
婦復經二十歲王復告曰吾欲與汝
取婦太子白王不湏取婦是時父王
告羣臣人民曰我本無兒息經歷久
遠方生一子今不肯取婦清淨無瑕
尒時王太子轉字名曰清淨是時清
淨大子年向三十王復勅羣臣曰吾
今年巳衰微更無兒息今唯有清淨
太子今王高位應授與太子然太子
不樂五欲之中當云何理圈事羣臣
報曰當爲方便使樂五欲是時父王
卽椎鍾鳴皷勅圈中人其能使清淨
太子樂五欲者吾當賜與千金及諸寶
物尒時有女人名曰婬種盡明六十
四變彼女人聞王有教令其能使王
太子習五欲者當賜與金千斤及諸
寶物卽徃至父王所而告之曰見與
千金及諸寶物能使王太子習

増壹阿含經卷第三十一第二十張馨於五
欲父王報曰審能尒者當重相賜不負
言信時婬女白王太子爲寢宿何處
王報曰在東堂上無有女人唯有一
男兒在彼侍衞女人白日惟願大王
勅内宮中勿見限遮隨意出入是時
婬女卽其夜皷二時在太子門側伴
舉聲哭是時太子聞女人哭聲便勅
侍人曰此是何人於斯而哭侍人報
曰此是女人在門側哭太子告曰汝
速徃問所由哭耶時彼侍臣徃而問之
所由哭耶婬女報曰夫主見棄是故
哭耳侍臣還白太子此女人爲夫主
所棄又畏盜賊是故哭耳大子告曰
將此女人著象廐中到彼復哭復將
至馬廐中復哭太子復語侍臣將來
在此卽將入堂復於中哭太子躬自
問曰何爲復哭婬女報曰太子女人
單弱極懷恐怖是故哭耳太子告曰
上吾牀上可得無畏時女人默然不
語亦復不哭是時女人卽脫衣裳前
捉太子手舉著已胸上卽時驚覺漸
漸起欲想以起欲心便身就之是時
清淨太子明日清旦徃父王

@@増壹阿含經卷第三十一第二十一張馨
所是時父王遥見太子顏色殊於常
日見巳便作是說汝今所欲者事果
乎太子報曰如大王所言是時父王
歡喜踊躍不能自勝並作是說欲求
何願吾當與之太子報曰所賜願者
勿復中悔當求其願時王報曰如汝
所言終不中悔欲求何願太子白王
大王今日統領閻浮提内皆悉自由
閻浮提里内諸未嫁女者先適我家
然後使嫁是時王日隨汝所言王卽
勅圈内人民之類日諸有女未出門
者先使詣清淨太子然後嫁之尒時
彼城中有女名湏蠻次應至王所是
時湏蠻長者女露形倮跣在衆人中
行亦無羞恥衆人見巳各相對談此是
長者女名稱遠聞云何露形在人中行
如驢何異女報衆人日我非爲驢汝
等衆人斯是驢耳汝等頗見女人還
見女人有相恥乎城中生類盡是女
人唯有清淨太子是男子矣若我至
清淨太子門者當著衣裳是時城中
人民自相謂言此女所說誠入我意
我等實是女非男也唯有清淨太子

@@増壹阿含經卷第三十一第二十二張馨乃是
男也我等今日當行男子之法是時城
中人民各辦戰具著鎧持杖徃至父王
所白父王曰欲求二願唯見聽許王
報之日何等二願人民白王王欲存
者當煞清淨太子子欲存者今當煞
王我等不堪任承事清淨太子辱圈
常法是時父王便說此偈爲家
忘一人爲村忘一家爲圈忘一村爲身
忘世間是時
父王說此偈巳告人民日今正是時
隨汝等意是時諸人將清淨太子取
兩手縛之將詣城外各相謂言我等
咸共以瓦石打煞何湏一人煞乎是
時清淨太子臨欲死時而作是說又
作誓願諸人民取吾抂煞然父王自
與我願我今受死亦不敢辭使我將
來之世當報此怨又使値眞人羅漢
速得解脫是時人民取太子煞巳各
自散去諸比丘莫作是觀尒時大果
王者豈異人乎今鴦掘魔師是也尒
時婬女者今師婦是也尒時人民者
今八萬人民死者是也尒時清淨太
子今鴦掘魔比丘是也臨欲死

増壹阿含經卷第三十一第二十三張馨時
作是誓願今還報怨無免手者緣此
因緣煞害無限後作誓願願欲値佛
今得解脫成阿羅漢此是其義當念
奉行尒時世尊告諸比丘我弟子中
第一聰明揵疾智者所謂鴦掘魔比
丘是也尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行増
壹阿含經卷第三十一癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@増壹阿含經卷第三十二馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之二
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山
中與大比丘衆五百人俱尒時世尊
告諸比丘汝等見此靈鷲山乎諸比
丘對曰唯然見之卿等當知過去久
遠世時此山更有異名汝等復見此
廣普山乎諸比丘對曰唯然見之汝
等當知過去久遠此山更有異名不
與今同汝等見白善山乎諸比丘對
日唯然見之過去久遠此山更有異
名不與今同汝等頗見此負重山乎
諸比丘對曰唯然見之汝等頗見此
仙人掘山乎諸比丘對曰唯然見之
此山過去久遠亦同此名更無異名
所以然者此仙人山恒有神通菩薩
得道羅漢諸仙人所居之處又辟支
佛亦在中遊戲我今當說辟支佛名
号汝等諦聽善思念之有辟支佛名
阿利吒婆利吒審諦重辟支佛善觀
辟支佛究竟辟支佛聰明辟支佛無

@@増壹阿含經卷第三十二第二張馨
垢辟支佛帝奢念觀辟支佛无滅無
形勝最勝極大極雷電光明辟支佛
此比丘諸辟支佛若如來不出世時
尒時此山中有此五百辟支佛居此
仙人山中如來在兜術天上欲來生時
淨居天子自來在此相告普勅世間
當淨佛土却後二歲如來當出現於
世是諸辟支佛聞天人語巳皆騰在
虛空而說此偈
諸佛未出時此處賢聖居自悟辟支佛
恒居此山中此名仙人山辟支佛所居
仙人及羅漢終無空缺時
是時諸辟支佛卽於空中燒身取般
涅槃所以然者世無二佛之号故取滅
度耳一商客中終無二導師一圈之中
亦无二王一佛境界無二尊号所以然
者過去久遠此羅閱城中有王名喜
益彼恒念地獄苦痛亦念餓鬼畜生
之痛尒時彼王便作是念我今恒憶
地獄畜生餓鬼之苦痛我今不冝更入
此三惡道中今冝盡捨圈王正位妻子
僕従以信堅固出家學道尒時大王
喜益猒此酸苦卽捨王位剃除鬚髪

増壹阿含經卷第三十二第三張馨著三
法衣出家學道在空閑之處而自剋
巳觀五盛陰觀了無常所謂此色此色
習此色盡痛想行識亦復如是皆悉
無常當觀此五盛陰時諸可習法盡
是滅法觀此法巳然後成辟支佛道
是時喜益辟支佛巳成道果便說此
偈我憶
地獄苦畜生五道中捨之今學道獨逝
而无憂是時
此辟支佛在彼仙人山中比丘當知
以此方便知此山中恒有神通菩薩
得道眞人學仙道者而居其中是故
名日仙人之山更無異名若如來不
出現於世時此仙人山中諸天恒來
恭敬所以然者斯山中純是眞人無
有雜錯者若彌勒佛降神世時此諸
山名各各別異此仙人山更无異名
此賢劫之中此山名亦不異汝等比
丘當親近此山承事恭敬便當増益
諸功德如是比丘當作是學尒時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘汝等專念

@@増壹阿含經卷第三十二第四張馨而自
修巳云何當專念於是比丘可行知行
舉動進止屈申俯仰著衣法則睡眠
覺寤或語或默皆悉知時若復比丘
心意專正彼比丘欲漏未生便不生巳
生便滅之未生有漏使不生巳生令滅
之未生無明漏使不生己生令滅之若
專念分別六入終不墮惡道云何六入
爲惡道眼觀此色若好若醜見好則喜
見惡不喜若耳聞聲若好若醜聞好則
喜聞不好則不喜鼻口身意亦復如是
猶如有六種之虡性行各異所行不同
若有人取繩緾縛之取狗野狐猕猴鱣
魚蚖蛇飛鳥皆悉縛之共繫一處而
放之尒時六種之虡各有性行尒時拘
意中欲赴趣村中野狐意中欲趣赴
塜間鱣魚意中欲趣水中猕猴意中欲
向山林之間毒蛇意中欲入穴中飛鳥
意中欲飛在空尒時六種之虡各各
有性行而不共同設復有人取此六
種之虡繫著一處而不得東西南北
是時六種之虡雖復動轉亦不離故處
此内六情亦復如是各各有所主其
事不同所觀別異若好若醜尒

@@増壹阿含經卷第三十二第五張馨
時比丘繫此六情而著一處是故諸
比丘當念專精意不錯乱是時弊魔波
旬終不得其便諸善功德皆悉成就
如是諸比丘當念具足眼根便得二
果於現法中得阿那含果若得阿羅
漢果如是諸比丘當作是學尒時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在波羅㮈鹿野園中
與大比丘衆五百人俱尒時世尊告
諸比丘當思惟無常想廣布无常想
以思惟無常想廣布无常想便斷欲
愛色愛無色愛盡斷憍慢无明何以
故昔者過去久遠世時有辟支佛名
善目顏貌端政面如桃華色視瞻審
諦口作優鉢華香身作栴檀香是時
善目辟支佛到時著衣持鉢入波羅
㮈城乞食漸漸至大長者家在門外
默然而立是時長者女遥見有道士
在門外立端政無雙顏貌殊特世之
希有口作優鉢華香體作栴檀香便
起欲心向彼比丘所便作是說汝今
端政面如桃華色世之希有我今雖
處女人亦復端政可共合會然我家

増壹阿含經卷第三十二第六張馨中
饒多珍寶資財無量然作沙門甚爲
不易是時辟支佛問曰大妹今爲染
著何處長者女報曰我今正著眼色
又復口中作優鉢華香身作栴檀香是
時辟支佛舒左手以右手桃眼著掌
中而告之曰所愛眼者此之謂也大
妹今日爲著何處猶如癰瘡無一可
貪然此眼中亦漏不淨大妹當知眼
如浮泡亦不牢固幻僞非眞誑惑世
人眼耳鼻口身意皆不牢固欺詐不
眞口是唾噐出不淨之物純含白骨
身爲苦噐爲磨滅之法恒盛臭處諸
虫所擾亦如畫甁内盛不淨大妹今
日爲著何處是故大妹當專其心思
惟此法幻僞不眞如妹思惟眼色無
常所有著欲之想自消滅耳鼻口身
意皆悉無常思惟此巳所有欲意自
當消除思惟六入便無欲想是時長
者女便懷恐懼卽前礼辟支佛足白
辟支佛言自今巳去妀過修善更不
興欲想唯願受悔過如是再三修行
辟支佛報曰止止大妹此非汝各是
我宿罪受此形故使人見起欲情

@@増壹阿含經卷第三十二第七張馨
意當熱觀眼此眼非我我亦非彼有亦
非我造亦非彼爲乃従無有中而生
巳有便自壞敗亦非徃世今世後世皆
由合會因緣所謂合會因緣者緣是
有是此起則起此無則无此滅則滅
眼耳鼻口身意亦復如是皆悉空寂
是故大妹莫著眼色以不著色便至
安隱之處無復情欲如是大妹當作
是學尒時辟支佛與彼女人說四非常
之法巳昇在虛空現十八變還歸所正
尒時彼女人觀眼耳鼻舌身意了無
所有便在閑靜之處思惟此法彼女人
復更思惟六情無主得四等心身壞
命終生梵天上比丘當知若思惟無
常想廣布无常想盡斷欲色無色愛
憍慢無明皆悉除盡是故比丘當作
是學尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園尒時波斯匿王告御專人曰
汝今辦羽寶之車吾欲出外遊觀是
時彼人受王教勅卽辦羽寶之車前
白王曰巳嚴駕羽寶之車王冝知是
時波斯匿王將此人便出舎衞城至
彼園觀觀諸樹木皆無聲響亦无人
民
@@増壹阿含經卷第三十二第八張馨寂然
空虛見巳便憶如來說諸法之本是
時彼人在王後執扇而扇王此園果
樹木皆無聲響亦无人民寂然空虛
我今欲請如來至眞等正覺在此遊
化然不知如來今爲所在我欲徃覲
侍人報曰釋種有村名曰鹿堂如來
在彼遊化波斯匿王告曰此鹿堂去
此近遠侍人白王如來住處去此不
遠計其道里有三由旬是時波斯匿
王告曰速辦羽寶之車我今欲見如
來是時彼人受王教巳卽辦駕車前
白王曰車今巳駕王知是時王卽乘
車徃詣彼村尒時衆比丘輩於露地
而經行是時王下車至衆多比丘所
到巳頭面礼足在一面住是時王白
比丘曰如來爲所在吾欲見之衆多
比丘報曰世尊在此講堂中住可徃
見之勿以爲難王欲去時徐舉其足
無令有聲是時波斯匿王還顧視彼
侍人是時侍人便作是念王今獨與
世尊相見我應住此是時王獨徃至
世尊所尒時世尊以天眼觀見波斯
匿王在門外立是時世尊卽従

増壹阿含經卷第三十二第九張馨
座起與王開門王見世尊頭面礼足
自稱妵名我是波斯匿王三自稱号
世尊告曰汝今是王我今釋種出家
學道時王白佛唯願世尊延壽无窮
使天人得安世尊告曰使大王當延
壽無窮以法治化莫以非法諸有以
法化者皆生天上善處正使命終之
後名稱不朽世人所傳云昔有圈王
以法治化未曾有枉設有人民住此
王境界歎王功德思憶不忘者王身
在天上増六事功德云何爲六一者
天壽二者天色三者天樂四者天神
足五者天豪六者天光是故大王當
以法治莫以非法我今日身中有此
功德應受人恭敬礼拜王白佛言如
來功德應受人拜世尊告曰汝今云
何言如來應受人礼拜王白佛言如
來有六功德應得受人礼拜云何爲
六如來正法甚爲和雅智者所修行
是謂如來初功德可事可敬復次如
來聖衆極爲和順法法成就戒成就
智慧成就解脫成就解脫見慧成就
所謂聖衆者四雙八輩此是如來聖

@@増壹阿含經卷第三十二第十張馨衆可敬
可貴世閒之大福田是謂如來第二
功德復次如來有四部之衆所施行
法皆習行之更不重受觸擾如來是謂
如來第三功德復次世尊我見刹利
之姓婆羅門居士沙門高才蓋世皆
來集論議我等當以此論徃問如來設
彼沙門瞿曇不報此論者則有缺也
設當能報者我等當稱其善是時四
姓來至世尊所而問此論或有默然
者尒時世尊與彼說法彼聞法巳更
不復問事况復欲論皆師事如來是
第四功德復次諸六十二見欺誑世人
不解正法由此致愚然如來能除此
諸邪見業修其正見是謂第五如來
功德復次衆生身口意行惡彼若命
終憶如來功德離三惡趣得生天上
正使極惡之人得生天上是謂第六
如來功德其有衆生見如來者皆起
恭敬之心而供養之世尊告曰善哉
善哉大王乃能如來前作師子吼演
如來功德是故大王常當興心向於
如來如是大王當作是學尒時世尊與
王波斯匿說微妙之法使令

@@増壹阿含經卷第三十二第十一張馨歡喜
是時大王聞佛說法巳卽従座起礼
世尊足便退而去未久佛告比丘汝
等當持此法供養善諷誦念所以然
者此波斯匿王之所說也汝等亦當
與四部衆廣演其義如是諸比丘當
作是學尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在羅閱城加蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱尒時阿闍世
王告羣臣曰汝等速駕羽寶之車吾
欲徃見世尊是時羣臣受王教勅卽
駕羽寶之車前白王言嚴駕巳辦王
冝知時時王乘寶羽之車徃至世尊所
頭面礼足在一面坐尒時阿闍世王
白世尊言唯願世尊受我請在羅閱
城九十日夏坐尒時世尊默然受王
請是時王見世尊默然受請卽従座
起頭面礼足便退而去是時阿闍世
王隨時供養衣被飮食牀臥具病瘦
醫藥尒時毗舎離城鬼神興盛人民
死亡不可稱計一日之中死者百數
鬼神羅刹充滿其中面日黃色或經
三四日而死者是時毗舎離人

増壹阿含經卷第三十二第十二張馨
民恐懼皆集一處而共論議此大城
中極爲熾盛土人豐熟富樂無限如
彼天宮釋所住處然今日爲此鬼神
所害盡當死亡丘荒猶如山野誰能
有此神德却此災患是時人民各自
相謂曰我等聞有沙門瞿曇所至到
處衆邪惡鬼不得嬈近若當如來來
至此者此諸鬼神各自馳散但今日
世尊在此羅閱城住爲阿闍世所供
養將恐不來此間遊化或復有作是
說如來有大慈悲愍念衆生遍觀一
切未度者使令得度不捨一切衆生
如母愛子設當有人請者如來便來
阿闍世王終不留住誰能堪徃至阿
闍世王界而白世尊云我等城中今
遭此困厄唯願世尊慈愍屈顧尒時
有大長者名曰最大集在彼衆是時
諸人語長者曰我等聞沙門瞿曇所
至到處諸邪惡鬼無能害者若當如
來至此間者便能除此災患汝可徃
世尊所具白此意使此城郭永得存
在是時長者默然従衆人語卽従座
起徃至家中到巳辦道路行具將諸

@@増壹阿含經卷第三十二第十三張馨
人使徃至世尊所頭面礼足在一面
坐尒時長者白世尊言毗舎離城中
人民遇此災患人民之類死亡者多
計彼城中一日之内連車載尸動有
百數唯願世尊垂愍接度使餘人拔
擇安處令得無爲又聞世尊所至到
處天龍鬼神不敢嬈近願垂屈顧至
彼城中度彼人民安處無爲世尊告
日我今巳受羅閱城阿闍世王請諸
佛世尊言無有二若當阿闍世王見
聽者如來當徃最大長者白佛言此
事甚難阿闍世王終不放如來使至
彼圈所以然者阿闍世王於我圈土
無有毫釐之善長夜求方便欲害彼
民設當阿闍世王見我者卽取我煞
况復得陳此事若當聞彼圈人民爲
鬼神所害者歡喜無量世尊告曰勿
懷恐懼汝今徃至王所而白此事言
如來記前王身終無虛妄所言無二
父王無各而取害之當生阿鼻地獄
中經歷一劫然今日以離此罪改其
過罪於如來法中信根成就緣此德
本得滅此罪永無有餘於今身命終

@@増壹阿含經卷第三十二第十四張馨
當生拍毬地獄中於彼命終當生四
天王上於彼命終生豔天上於豔天
上命終生兜術天化自在天他化
自在天復還以次來至四天王中大
王當知二十刧中不墮惡趣恒在人
中生最後受身以信堅固剃除鬚髪
著三法衣出家學道名日除惡辟支
佛彼王聞此語便當歡喜踊躍不能
自勝亦當告汝作是語隨汝所求要
願吾不違之是時長者白世尊言我
今當持世尊威神至彼王所卽従座
起頭面礼足徃彼王所尒時阿闍世
王與諸羣臣在高殿上有所講論是
時大長者徃至王前王遥見來語羣
臣日若當此人今至此所汝等欲取
何爲或有作是說我等當取五九之
或言當梟其首阿闍世王言汝等催
取煞之不湏見吾是時長者聞此語
巳極懷恐懼尋時高聲而作是語我
是佛之所使王聞佛音巳卽下坐右
膝著地向如來所問彼長者曰如來
何所教勅長者報曰世尊記前聖王
而無虛妄所吐言教終无有二如來

増壹阿含經卷第三十二第十五張馨言
王取父王害之緣此罪本當入阿鼻
地獄中經歷一劫然復尋時妀過於
如來所今當生拍毬地獄中於彼命
終當生四天王中展轉生他化自在
天中還復次來生四王天中二十刧中
不墮三惡趣流轉天人之中最後受
身以信堅固出家學道名曰除惡辟
支佛出現於世王聞此語巳歡喜踊
躍不能自勝卽告大長者曰汝今欲
求何願吾當與之長者白王所求願
者王勿見違阿闍世王告曰汝今但
說欲求何願吾不違之長者白王毗
舎離城人民遇災爲鬼神所害不可
稱計如今羅刹鬼神極爲暴虐唯願
大王聽放世尊至彼世界令彼鬼神
各各馳散所以然者我等曾聞若如
來所至到處天龍鬼神不得其便唯
願大王聽許世尊至彼圈界王聞此
語巳便長歎息告長者曰此願極大
非常人之所及汝若當隨吾求城郭
村落圈財妻子吾不悋之我不慮汝
當屈願世尊然我先以許所求之願
今墮汝意是時長者極懷歡喜卽

@@増壹阿含經卷第三十二第十六張馨
従座起辭退而去徃至世尊所言阿闍
世王以許放世尊詣彼圈界世尊告曰
汝並在前如來自當知時是時長者頭
面礼足繞佛三匝便退而去是時世
尊清旦將諸比丘衆前後圍遶出迦
蘭陀竹園所徃詣毗舎離城尒時阿
闍世王在高樓上及將持蓋一人尒
時王遥見世尊向彼圈界便自歎息
告左右曰我等爲此長者所欺我今
復用活爲乃使如來出此圈界是時
阿闍世王持五百蓋徃送世尊恐有
塵坋身羅閱城中復有五百寶蓋従
如來後是時釋提桓因知世尊心中
所念復以五百寶蓋在虛空中恐有
塵土坋如來身及諸河神復持五百
寶蓋在虛空中是時毗舎離城人民
之類聞世尊今當入城復持五百寶
蓋前迎世尊尒時有二千五百寶蓋
懸在空中尒時世尊見此蓋巳卽時
便灾此是諸佛世尊常法設如來笑
時口中便有五色光出靑黃白黑赤
侍者阿難見此光明作此思惟此是
何緣設世尊笑必有因緣事不唐尒

@@増壹阿含經卷第三十二第十七張馨是
時阿難長跪叉手白世尊言如來終
不妄笑笑必當有緣世尊告日汝今
見此二千五百寶蓋供養如來乎阿
難白佛唯然見之世尊告曰若如來
不出家學道者當二千五百世作轉
輪聖王治化人民以如來出家學道
更不受此寶蓋阿難當知過去久遠
有王名善化治在蜜絺羅圈以法治
化接納有方統此閻浮里地靡不従
令者尒時彼王有八萬四千夫人婇
女皆是刹利種姓第一夫人名曰日
光亦無兒息繼嗣者是時彼王便作
是念我今統此閻浮里地然今无有
兒息便向諸山神樹神天地神明求
有兒息又未經數日之中夫人懷姙
是時日光夫人白王言大王當知我
今覺知有娠冝自將護復經八九月
生一男兒顏貌端政面如桃華色夫
人見巳極懷歡喜徃視大王王見歡
喜踊躍不能自勝及八萬四千夫人
見生太子亦各歡喜是時圈王召諸
羣臣圈師道士使瞻相之又與立字
使世稱傳尒時相師前白王言今

増壹阿含經卷第三十二第十八張馨生太
子極爲端政與世有異其有見者莫
不愛念今當立名愛念自巳立字竟
各還所在是時圈王愛念太子未曾
離目卽與太子起三時講堂復以婇
女充滿其中與王太子共相娛樂尒
時太子便作是念此中婇女頗有常
存不離世間亦不變易然觀彼衆中
盡皆無常无有常存於世者悉是幻
爲無有眞實使人民之類染著愛樂
皆不知遠離之我今復用此爲可捨
而學道是時愛念太子卽以其日剃
除鬚髪著三法衣出家學道尋卽其
夜斷諸結縛思惟有習之法皆是磨
滅成辟支佛成佛巳便說此偈欲者
無常法變易无實定知此爲大患獨遊
不與俱是時
辟支佛說此偈巳卽飛在虛空遶彼
蜜絺羅城三匝是時圈王在高殿上
及諸宮人共相娛樂見辟支佛遶城
三匝極懷歡喜不能自勝我今太子
騰在虛空如彼飛鳥又不知成辟支
佛而告之曰兒今來下至此殿上與
吾共相娛樂是時阿難彼辟支

@@増壹阿含經卷第三十二第十九張馨
佛尋下殿上欲度父母故時王語日
太子今日何爲著此婇女衣又剃鬚
髪與人有異辟支佛報曰子今所著
甚爲奇雅非常人之所習時王報曰
何緣更不至宮中辟支佛言自今巳
後不復習欲亦不樂此五欲之中時
王語言設不樂此五欲中者在吾後
園中住尒時圈王卽自至園中造立
屋舎是時辟支佛欲度父母故便住
彼園館中受王供養經歷數時便於
無餘涅槃界而般涅槃王取舎利而
耶維之於彼處立大神祠是王復以餘
日徃至園中觀看見彼神寺彫落壞
敗見巳便作是念此是我兒神寺今
以彫壞是時圈王卽以巳蓋覆彼神
寺上皆由愛心未盡是故阿難莫作
是觀尒時善化王者卽我身是時以
兒故以一蓋覆寺上緣此德本流轉
天人之間數百千變爲轉輪聖王或
爲帝釋梵天我尒時不知是辟支佛
設我知是辟支佛者其德不可稱量
若如來不成無上正眞道者更二千
五百變作轉輪聖王治化天下以成

@@増壹阿含經卷第三十二第二十張馨道故
今有此二千五百蓋自然應現是謂
阿難緣此因緣如來笑耳承事諸佛
功德乃尒不可稱計是故阿難當求
方便供養諸佛世尊如是阿難當作
是學是時世尊將諸比丘衆徃詣毗
舎離城住城門中便說此偈今以
成如來世間最第一持此至誠語毗舎
離無他復以至誠法得至涅槃界持此
至誠語毗舎離無他復以至誠僧賢聖
衆第一持此至誠語毗舎離無他二足
獲定隱四足亦復然行道亦吉祥來者
亦復然晝夜獲安隱無有觸嬈者持此
至誠語使毗舎無他如來
說此語巳是時羅刹鬼神各自馳走
不安其所更不復入毗舎離城諸有
疾病之人各得除愈尒時世尊遊在
猕猴池側圈土人民承事供養衣被
飯食牀臥具病瘦醫藥隨其貴賤各
來飯佛及比丘僧亦受人關齋不失
時節是時毗舎離城内有六師在彼
遊化所謂六師者不蘭迦葉阿夷峏
瞿耶樓波休迦栴先比盧持尼揵子
等是時六師集在一處而作是

増壹阿含經卷第三十二第二十一張馨
說此沙門瞿曇住此毗舎離城爲人
民所供養然我等不爲人民所供養
我等可徃與彼論議何者得勝何者
不如不蘭迦葉曰諸有沙門婆羅門
不受他語方便致詰此非沙門婆羅
門之法然此瞿曇沙門不受他語方
便致難我等那得與彼論議阿夷峏
言無施无受亦無與者亦无今世後
世衆生之類亦無善惡心報瞿耶樓
說曰在恒水側煞害人民不可稱計
積肉成山在恒水左作諸功德緣此
都無善惡之報彼休迦栴言正使在
恒水左布施持戒隨時供給不令有
乏亦復無此福報先比盧持言无有
言語亦無言語之報唯默然快樂尼
揵子曰有言語亦有言語之報沙門
瞿曇亦是人我亦是人瞿曇有所知
我等亦有所知沙門瞿曇有神足我
亦有神足若彼沙門現一神足我等
當現二神足彼現二神足我現四神
足彼現四我現八彼現八我現十六
彼現十六我現三十二恒使増多終
不爲彼屈足得與角力設彼不受我

@@増壹阿含經卷第三十二第二十二張馨等論
者卽是彼之咎人民聞巳不復供養
我等便得供養是時有比丘尼聞此
語云六師集在一處生此論本沙門
瞿曇不受人論我等足得勝是時輸
盧尼比丘尼飛在虛空向彼六師而
說此偈我師
無等倫最尊无過者是彼尊弟子名曰
輸盧尼汝設有境界便與我論議我當
事事報如師子掩鹿且捨我尊師本無
如來者我今比丘尼足能降外道是比
丘尼說此語巳六師尙不能仰視顏
色况與論議是時毗舎離城人民之
類遥見比丘尼在虛空中共六師而
論議然六師不能報之各各稱慶歡
喜無量六師今日屈折於彼是時六
師極懷愁憂出毗舎離城而去更不
入城是時衆多比丘聞輸盧比丘尼
與六師共論而得勝聞巳至世尊所
頭面礼足以此因緣具白世尊世尊
告諸比丘輸盧比丘尼有大神足有
大威神智慧多聞我長夜恒生此念
更無有能與六師共論唯有如來及
此比丘尼尒時世尊告諸比丘

@@増壹阿含經卷第三十二第二十三張馨
汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如
此比丘尼乎諸比丘對曰不也世尊
世尊告曰諸比丘我聲聞中第一比
丘尼能降伏外道所謂輸盧比丘尼
是尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘有六細滑
更樂入云何爲六所謂眼耳鼻舌身
意入是謂六入凡夫之人若眼見色
便起染著之心不能捨離彼以見色
極起愛著流轉生死無有解時六情
亦復如是起染著想意不能捨離由
是流轉無有解時若世尊賢聖弟子
眼見色巳不起染著无有汙心卽能
分別此眼是無常之法苦空非身之
法六情亦復如是不起染汙心分別
此六情無常苦空非身之法當思惟
此時便獲二果於現法中得阿那含
若阿羅漢猶如有人極飢欲修治穀
麦楊治令淨而取食之除去飢渴賢
聖弟子亦復如是於此六情思惟汙
露不淨卽成道跡入無餘涅槃界是
故比丘當求方便滅此六情如是諸

増壹阿含經卷第三十二第二十四張馨比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行増壹
阿含經卷第三十二癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第三十三聲
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等法品第三十九
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘若有比丘
成就七法者於現法中受樂無窮欲
得盡漏便能獲之云何爲七法於是
比丘知法知義知時又能自知復能
知足亦復知入衆中觀察衆人是謂
七法云何比丘知法於是比丘知法
所謂契經祗夜偈因緣譬喻本未廣
演方等未曾有廣普授決生經若有
比丘不知法者不知十二部經此非
比丘也以其比丘能解了法故名爲
知法如是比丘解了於法云何比丘
解了於義於是比丘知如來機趣解
了深義無所疑難若有比丘不解了
義者此非比丘也以其比丘能知深
義故名爲解義也如是比丘能分別
義云何比丘知其時冝於是比丘知
其時節可修觀時便修觀可修止時
便修止可默知默可行知行可誦知

@@増壹阿含經卷第三十三第二張馨誦
可授前人便授前人可語知語若有
比丘不知此者不知止觀進止之冝
此非比丘若復比丘知其時節不失
時冝此名爲隨其方冝如是比丘知
其時冝云何比丘自能修巳於是比
丘能自知巳我今有此見聞念知有
如是智慧行步進止恒隨正法若有
比丘不能自知智慧之冝出入行來
此非比丘也以其比丘能自修巳進
止之冝此名爲自修巳行是謂比丘能
自知巳云何比丘自知止足於是比
丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經行進
止之冝皆能知止足若有比丘不能
知是者則非比丘也以其比丘能解
了此故名爲知足如是比丘名爲知
足云何比丘知入大衆於是比丘分別
大衆此是刹利種此是婆羅門衆此
是長者衆此是沙門衆我當以此法
冝則適彼衆中可語可默皆悉知之
若有比丘不知入衆此非比丘以其
比丘知入大衆故名爲知入衆也是
謂比丘知入大衆也云何比丘知衆
人根元比丘當知有二人云何

増壹阿含經卷第三十三第三張馨
爲二彼或有一人欲徃至園中親覲
比丘彼第二人不喜至彼觀見比丘
彼人欲至園中親覲比丘者此人最
爲上比丘復有二人云何爲二彼一
人雖至比丘所然不問其冝彼第二
人亦不徃至寺中見比丘彼至寺人
最爲第一比丘復有二人云何爲二
彼一人至比丘所問訙時冝彼第二
人不至比丘所問訙時冝彼人至寺
者最尊第一出彼人上比丘復有二
人云何爲二彼一人至比丘所至心
聽法彼第二人不至比丘所不至心
聽法彼至心聽法者於彼人最爲第
一比丘復有二人云何爲二彼有一人
能觀察法受持諷誦彼第二人不
能受持諷誦彼人受持諷誦者於此
人上最爲第一比丘復有二人云何爲
二彼有一人聞法解其義彼第二人
聞法不解其義彼人聞法解義者於
此人最尊第一比丘復有二人云何
爲二彼有一人聞法法成就彼第二
人不聞法法不成就彼人法法成就
者於此人第一比丘復有二人云何

@@増壹阿含經卷第三十三第四張馨爲
二彼一人聞法能堪忍修行分別護持
正法第二人不能堪忍修行其法彼
能修行法者於此諸人最尊第一猶
如牛有酪由酪有酥由酥有醍醐最
爲第一無能及者此亦如是若有人
能修行者此人最爲第一无能及者
是謂比丘觀察人根若有人不了此
者則非比丘也以其比丘聞法分別
其義者此爲最上如是比丘觀察人
根若有比丘成就七法者於現法中
快樂無爲意欲斷漏亦无有疑是故
比丘當求方便成此七法如是比丘
當作是學尒時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園尒時世尊告諸比丘三十三天晝
度樹本縦廣五十由旬高百由旬東
西南北蔭覆五十由旬三十三天在
彼四月自相娛樂比丘當知或有是
時彼晝度樹華葉周落萎黃在地尒
時諸天見此瑞應普懷歡喜欣情内
發此樹不久當更生華實比丘當知
或有是時彼樹華實皆悉凋落損

@@増壹阿含經卷第三十三第五張馨棄
在地是時三十三天倍復歡喜自相
謂言此樹不久當作灰色比丘當知
復經歷數時彼樹便作灰色是時三
十三天巳見此樹而作灰色甚懷喜
悦自相謂言而今此樹巳作灰色不
久當生羅網是時三十三天見此晝
度樹巳生羅網不久當生雹節爾時
三十三天見巳復懷歡喜此樹今日
巳生雹節不久當復開敷比丘當知
三十三天巳見此樹漸漸開敷各懷
歡喜此樹不久漸漸開敷不久當盡
著華比丘當知或有是時彼樹普悉
開敷皆懷歡喜此樹今日皆悉著華
爾時此香逆風百由旬内無不聞香
者爾時諸天四月之中於彼自相娛
樂樂不可計此亦如是若賢聖弟子
意欲出家學道時如似彼樹始欲凋
落復次賢聖弟子損棄妻財以信堅
固出家學道剃除鬚髪如似彼樹葉
落在地比丘當知若賢聖弟子無貪
欲想除不善法念持歡喜遊志一禪
似彼晝度樹而作灰色復次賢聖弟
子有覺有觀息内有歡喜專其一

増壹阿含經卷第三十三第六張馨
心無覺无觀遊心二禪如似彼樹而
生羅網復次賢聖弟子念而有護自
覺身有樂諸賢聖所救護念具足遊在
三禪如似彼樹而生雹節復次賢聖
弟子苦樂巳盡先無愁憂无苦無樂
護念清淨遊志四禪如似彼樹漸漸
開敷復次賢聖弟子盡有漏成无漏
心解脫智慧解脫現法中而自娛樂
生死巳盡梵行巳立所作巳辦更不
復受胎如實知之如似彼樹皆悉敷
花是時賢聖弟子戒德之香遍聞四
遠無不稱譽者四月之中而自娛樂
遊心四禪具足行本是故諸比丘當
求方便成戒德之香如是比丘當作
是學尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
七事水喻人亦如是諦聽諦聽善思
念之諸比丘對曰如是世尊世尊告
曰彼云何七事水喻而似人猶如有
人沒在水底如復有人暫出水還沒
如復有人出水觀看如復有人出頭

@@増壹阿含經卷第三十三第七張馨而住
如復有人於水中行如復有人出水
而欲到彼岸如復有人巳到彼岸是
謂比丘七事水喻出現於世彼云何
人沒在水底而不得出於是或有一
人不善之法遍滿其體當經歷劫數
不可療治是謂此人沒在水底彼何
等人出水還沒或有一人信根漸薄
雖有善法而不牢固彼身口意行善
後復身口意行不善法身壞命終生
地獄中是謂此人出水還沒彼何等
人出水觀看於是或有人有信善根
身口意行更不増益其法自守而住
彼身壞命終生阿湏倫中是謂此人
出水而觀彼何等人出氺住者於是
或有人有信精進斷三結使更不退
轉必至究竟成無上道是謂此人出
水而住彼何等人欲渡水者於是或
有人信根精進恒懷漸愧斷三結使
婬怒癡薄來至此世而斷苦際是謂
此人欲渡水者彼何等人欲至彼岸
或有人信根精進斷下五結成阿那
含卽彼般涅槃更不來此世是謂此
人欲至彼岸者也何等人巳至

@@増壹阿含經卷第三十三第八張馨
彼岸者於是或有一人信根精進而
懷慚愧盡有漏成無漏於現法中而
自娛樂生死巳盡梵行巳立所作
巳辦更不復受胎如實知之於此无
餘涅槃界而般涅槃是謂此人巳渡
彼岸者也是謂比丘有此七人水喻
向汝等說諸佛世尊所應修行接度
人民今巳施行當在閑居靜處若在
樹下當念坐禪勿起懈怠此是我之
教誨爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞如是一時佛在舎衞圈祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘聖王
在遠圈治化七法成就不爲怨家盜
賊所擒獲云何爲七然彼城郭極爲
高峻修治齊整是謂彼王先成就第
一之法復次彼城門戶牢固是謂彼
城成就第二法復次彼城外塹極深
且廣是謂此城成就第三之法復次
彼城内多諸穀米倉庫盈滿是謂彼
城成就第四之法復次彼城饒諸薪
草是謂彼城成就第五之法復次彼
城多諸器杖備諸戰具是謂彼城成
就六法復次彼城主極聰明高才豫
知人

増壹阿含經卷第三十三第九張馨情可
鞭則鞭可治則治是謂彼城成就七
法外境不能來侵是謂比丘彼城圈
主成就此七法外人不得嬈近此比
丘亦復如是若成就七法弊魔波旬
不得其便云何爲七於是比丘戒律
成就威儀具足犯小律尙畏何况大
者是謂比丘成就此第一之法弊魔
不得其便猶如彼城高廣極峻不可
沮壞復次比丘若眼見色不起想著
亦不興念具足眼根無所缺漏而護
眼根耳聲鼻香舌味身觸意法亦復
如是亦不起想具足意根而無乱想
具足擁護意根是謂比丘成就此第
二法弊魔波旬不得其便如彼城郭門
戶牢固復次比丘多聞不忘恒念思
惟正法道教昔所經歷皆悉備知是
謂比丘成就此第三法弊魔波旬不
得其便如彼城郭外塹極深且廣復
次比丘多諸方便所有諸法初善中
善竟善具足清淨得修梵行是謂比
丘成就此第四法如彼城郭多諸穀米
外寇不敢來侵復次比丘思惟四増
上心之法亦不脫漏是謂比丘

@@増壹阿含經卷第三十三第十張馨
成就此第五之法弊魔波旬不得其
便如彼城郭多諸薪草外人不能來
觸嬈復次比丘得四神足所爲無難
是謂比丘成就此第六之法弊魔波
旬不得其便如彼城内噐杖備具復
次比丘具能分別陰入界亦復分別
十二因緣所起之法是謂比丘成就此
七法弊魔波旬不得其便如彼城郭
之主聰明高才可收則收可捨則捨
今此比丘亦復如是具知分別陰持
入諸病若有比丘成就此七法者弊
魔波旬終不得其便是故諸比丘當
求方冝分別陰持入及十二因緣不
失次第便度魔界不處其中如是比
丘當作是學尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
七神止處汝等諦聽善思念之諸比
丘對曰如是世尊是時世尊告諸比
丘彼云何名爲七神識住處所謂衆
生若干種身想所謂人及天也又復
衆生若干種身而有一想所謂梵迦

@@増壹阿含經卷第三十三第二張馨
夷天也初出現世又復衆生一身若
干想所謂光音天也又復衆生一身
一想所謂遍淨天也又復衆生无量
空空處天也又復衆生無量識識處
天也又復衆生无有處無有處天也
是謂比丘七識住處我今巳說七識
處諸佛世尊所可施行接度人民今
日巳辦當在閑居樹下善修其行勿
有懈怠此是我之教誨爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園當於爾時尊者均頭身抱重患
臥在牀褥不能自起居是時均頭便
念如來世尊今日不見垂愍又遭重
患命在不久醫藥不接又聞世尊言
一人不度吾終不捨然今獨見辵棄
將何苦哉爾時世尊以天耳聞均頭
比丘作是稱怨是時世尊告諸比丘
汝等皆集至均頭比丘所問其所疾
諸比丘對曰如是世尊世尊將衆多
比丘漸漸至均頭比丘房是時均頭
遥見如來來卽自投地爾時世尊告
均頭曰汝今抱患極爲篤重不湏下

増壹阿含經卷第三十三第十二張馨牀
吾自有坐爾時世尊告均頭曰汝所
患爲増爲損不増損乎有能堪任受吾
教也是時均頭比丘白佛言弟子今
日所患極篤但有増無損也所服藥
草靡不周遍世尊問日視瞻病者竟
爲是誰均頭白言諸梵行來見瞻視爾
時世尊告均頭曰汝今堪與吾說七覺
意乎均頭是時三自稱說七覺意名
我今堪任於如來前說七覺意法世
尊告曰若能堪任向如來說今便說
之是時均頭白佛言七覺意者何等
爲七所謂念覺意如來之所說法覺
意精進覺意喜覺意猗覺意定覺
意護覺意是謂世尊有此七覺意
者正謂此耳爾時尊者均頭說此語
巳所有疾患皆悉除愈無有衆惱是
時均頭白世尊言藥中之盛所謂此
七覺意之法是也欲言藥中之盛者
不過此七覺意今思惟此七覺意所
有衆病皆悉除愈爾時世尊告諸比
丘汝等受持此七覺意法善念諷誦勿
有狐疑於佛法衆者彼衆生類所有
疾患皆悉除愈所以然者此七覺意

@@増壹阿含經卷第三十三第十三張馨甚難
曉了一切諸法皆悉了知照明一切
諸法亦如良藥療治一切衆病猶如
甘露食無猒足若不得此七覺意者
衆生之類流轉生死諸比丘當求方
便修七覺意如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若轉輪聖王出
現世間時便有七寶出現世間所謂
輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶
典兵寶是爲七寶是謂轉輪聖王出
現世時便有此七寶流布世間若如
來出現世間時便有七覺意寶出現
世間云何爲七所謂念覺意法覺意
精進覺意喜覺意猗覺意定覺意
護覺意出現於世若如來出現世間
時便有此七覺意寶出現世間是故
諸比丘當求方便修此七覺意如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若轉輪聖

@@増壹阿含經卷第三十三第十四張馨
王出現世間爾時便選擇好地而起
城郭東西十二由旬南北七由旬土
地豐熟快樂不可言爾時彼城外郭
七重圍繞七寶廁其間所謂七寶者
金銀水精琉璃琥珀瑪瑙硨璖是謂
七寶復有七寶塹遶彼七重極爲深廣
人所難踰其間皆有金沙復有七寶
樹兼生其間然彼樹復有七種色金
銀水精琉璃硨璖瑪瑙琥珀然彼城
中周匝有七重門皆悉牢固亦七寶
所造銀門以金間施其間金門以銀
間錯其間水精門以琉璃間錯其間
琉璃門以水精間錯其間瑪瑙門以
琥珀閒錯其間甚爲快樂實不可言
然彼城中四面有四浴池一一浴池
縱廣一由旬自然有水金銀水精所
造銀水池凍便成銀寶金池水凍便
成金寶然轉輪聖王以此爲用爾時
彼地城中有七種音聲云何爲七所
謂貝聲鼓聲小鼓聲鍾聲細腰鼓聲
儛聲歌聲是謂七種聲爾時人民以
此恒相娛樂然彼衆生無有寒溫亦
无飢渴亦無疾病然轉輪聖王在世

増壹阿含經卷第三十三第十五張馨
遊化成就此七寶及四神足無有缺
減終无亡失轉輪聖王云何成就七
寶所謂輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶
居士寶典兵寶復有千子極爲勇猛
能降伏外寇此閻浮里地不以刀杖
化彼圈尒時有一比丘白世尊言轉
輪聖王云何成就輪寶世尊告曰是
時轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭
在大殿上王女圍遶是時輪寶千輻
具足従東方來而在殿前光曜煌煌
非人所造去地七刃漸漸至王前住
轉輪聖王見巳便作是說吾従舊人
邊聞轉輪王十五日沐浴頭手在殿
上坐是時輪寶自然従東方來在王
前住吾今當試此輪寶是時轉輪王
以右手執輪寶而作是說汝今以法
迴轉莫以非法是時輪寶自然迴轉
又在空中住轉輪聖王復將四部兵
亦在虛空中是時輪寶迴向東方轉
輪聖王亦従寶輪而去若輪寶住時
是時轉輪聖王所將之衆亦在中住
是時東方粟散王及人民之類遥見王
來皆悉起迎又以金鉢盛碎銀銀鉢

@@増壹阿含經卷第三十三第十六張馨
盛碎金奉上轉輪聖王而白王言善
來聖王今此方域人民熾盛快樂不
可稱計唯願大王當於中治化是時
轉輪聖王告彼民曰汝等當以法治
化莫以非法亦莫煞生竊盜婬泆愼
莫非法治化是時輪寶復移至南方
西方北方普綏化人民還來至王治
處去地七刃而住如是比丘轉輪聖
王成就此輪寶也是時比丘白世尊
言轉輪聖王云何成就象寶世尊告
日比丘當知轉輪聖王於十五日中
沐浴澡洗在大殿上是時象寶従南
方來而有六牙衣毛極白七處齊整
皆以金銀珍寶而挍飾之能飛行虛
空爾時轉輪聖王見巳便作是念今
此象寶極爲殊妙世之希有體性柔
和不行卆暴我今當試此象寶是時
轉輪聖王清旦日欲初出乘此象寶
遊四海外治化人民如是轉輪聖王
成就象寶是時比丘白世尊言轉輪
聖王云何成就馬寶世尊告曰轉輪
聖王出現世時是時馬寶従西方來
毛衣極靑尾毛朱光行不移動能飛

@@増壹阿含經卷第三十三第十七張馨在虛
空無所罣㝵見巳極懷喜悦此馬寶
實爲殊妙今當役之又體性良善無
有暴疾吾今當試此馬寶是時轉輪
聖王卽乘此馬經四天下治化人民
還來至王治處如是比丘轉輪聖王
成就馬寶比丘白佛言復以何緣成
就珠寶乎世尊告曰於是比丘轉輪
聖王出現世時是時珠寶従東方來
而有八角四面有火光長一尺六寸
轉輪聖王見巳便作是念此珠寶極
爲殊妙吾今當試之是時轉輪聖王
夜半悉集四部之兵以此摩尼寶舉
著高憧頭是時光明照彼圈界十二
由旬爾時城中人民之類見此光巳
各各自相謂言日今巳出可理家事
是時轉輪聖王在殿上普見人民巳
還入宮中是時轉輪聖王持此摩尼
舉著宮内内外悉明靡不周遍如是
比丘轉輪聖王成就此珠寶也爾時
比丘白佛言轉輪聖王云何成就玉
女寶世尊告曰比丘當知若轉輪聖
王出現世時自然有此玉女寶現顏
㒵端政面如桃華色不長不短

増壹阿含經卷第三十三第十八張馨
不白不黑體性柔和不行卆暴口氣
作憂鉢華香身作栴檀香恒侍従聖
王左右不失時節常以和顏悦色視
王顏貌如是比丘轉輪聖王成就此
王女之寶是時比丘白佛言轉輪王
云何成就居士寶世尊告曰於是比
丘轉輪聖王出現世時便有此居士
寶出現世間不長不短身體紅色高
才智達無事不開又得天眼通是時
居士來至王所而白王言唯願聖王
延壽無窮若王欲湏金銀珍寶者盡
當供給是時居士以天眼觀有寶藏
者無寶藏者皆悉見之王有所湏寶
隨時給施是時轉輪聖王欲試彼居
士時便將此居士度水未至彼岸便
語居士言我今欲湏金銀珍寶正爾
便辦長者報曰前至岸上當供給轉
輪聖王言我今此間湏寶不湏至岸
上是時居士卽前長跪叉手向水尋
時水中七寶踊出是時轉輪聖王語
彼長者止止居士更不湏寶如是比
丘轉輪聖王成就此居士寶也是時
比丘白佛言轉輪聖王云何成就典

@@増壹阿含經卷第三十三第十九張馨
兵之寶世尊告曰於是比丘轉輪聖
王出現世時便有此寶自然來應聰
明蓋世豫知人情身體好色來至轉
輪聖王所白聖王言唯願聖王快自
娛樂若聖王欲湏兵衆正爾給辦進
止之冝不失時節是時典兵寶隨王
所念運集兵衆在王左右是時轉輪
聖王欲試典兵寶是時便作是念使
我兵衆正尒運集尋時兵衆在王門
外若轉輪聖王意欲使兵衆住便住
進便進如是比丘轉輪聖王成就此
典兵之寶比丘當知轉輪聖王成就
此七寶是時彼比丘白世尊言轉輪
聖王云何成就四神足快得善利佛
告比丘於是轉輪聖王顏貌端政世
之希有出過世人猶彼天子無能及
者是謂轉輪聖王成就此第一神足
復次轉輪聖王聰明蓋世無事不練
人中之雄猛爾時智慧之豐无過此
轉輪聖王是謂成就此第二神足復
次比丘轉輪聖王無復疾病身體康
强所可飮食自然消化無便利之患
是謂比丘轉輪聖王成就此第三之

@@増壹阿含經卷第三十三第二十張馨
神足復次比丘轉輪聖王受命極長
壽不可計尒時人之命無過轉輪聖
王之壽是謂比丘轉輪聖王成就此
第四神足是謂比丘轉輪聖王有此
四神足爾時彼比丘白佛言若轉輪
聖王命終之後爲生何處世尊告曰
轉輪聖王命終之後生三十三天受
命千歲所以然者轉輪聖王自不煞
生復教他人使不煞生自不竊盜復
教他人使不偸盜自不婬泆復教他
人使不行婬自不妄語復教他人使
不妄語自行十善之法復教他人使
行十善比丘當知轉輪聖王緣此功
德命終之後生三十三天爾時彼比
丘便作是念轉輪聖王甚可貪慕欲
言是人復非是人然其實非天又施
行天事受諸妙樂不墮三惡趣若我
今日持戒勇猛所有之福使將來之
世得作轉輪聖王者不亦快哉爾時
世尊知彼比丘心中所念告彼比丘
曰今在如來前勿作是念所以然者
轉輪聖王雖成就七寶有四神足无
能及者猶不免三惡之趣地獄畜生

増壹阿含經卷第三十三第二十一張馨餓
鬼之道所以然者轉輪聖王不得四
禪四神足不得四諦由此因緣復墮
三惡趣人身甚爲難得遭値八難求
出甚難生正圈中亦復不易求善良
友亦復不易欲與善知識相遇亦復
不易欲従如來法中學道者亦復難
遇如來出現甚不可遭所演法教亦
復如是解脫四諦及四非常實不可
得聞轉輪聖王於此四法亦不得究
竟若比丘如來出現世時便有此七
寶出現世間如來七覺意寶至邊
究竟天人所譽比丘今日善修梵行
於此現身得盡苦際用此轉輪聖王
七寶乎爾時彼比丘聞如來如是之
教在閑靜之處思惟道教所以族姓
子剃除鬚髪出家學道欲修無上正
業生死巳盡梵行巳立所作巳辦更
不復受有如實知之爾時彼比丘便
成羅漢爾時彼比丘聞佛所說歡喜
奉行聞
如是一時尊者童眞迦葉在舎衞圈
晝闇園中是時迦葉夜半而經行爾
時有天來至迦葉所在虛空中語

@@増壹阿含經卷第三十三第二十二張馨
迦葉言比丘當知此舎夜便有煙晝
日火然婆羅門語智者曰汝今持刀
鑿山當鑿山時必當見有負物當拔
濟之汝當鑿山當鑿山時必當見山汝
今當捨山汝今當鑿山當鑿山時必
見蝦蟆今當捨蝦蟆汝今當鑿山當
鑿山時當見肉聚巳見肉聚當捨離
之汝今當鑿山當鑿山時當見枷巳
見枷便捨離之汝今當鑿山巳鑿山
當見二道巳見二道當捨離之汝今
當鑿山巳鑿山當見樹枝巳見樹枝
當捨離之汝今當鑿山巳鑿山見龍
巳見龍勿共語當自歸命慕令得所
比丘當善思念此義設不解者便徃
至舎衞城到世尊所而問此義若如
來有所說者善念行之所以然者我
今亦不見有人沙門婆羅門魔若魔
天能解此義者除如來及如來弟子
若従我聞是時迦葉報天曰此事甚
佳爾時迦葉清旦至世尊所到巳頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊爾時迦葉問世尊曰今當問如來
義天之所說何所趣向何以故舎夜有

@@増壹阿含經卷第三十三第二十三張馨煙晝
便火然何以故名爲婆羅門何以故
名爲智者又言鑿山者其義何所趣
向言刀者亦所不解何以故名爲負
物又言山者其義云何何以故復言
蝦蟆何以故復言肉聚何以故復
言枷何以故復言二道樹枝義其
義云何何以故名龍世尊告曰舎
者卽是形體也四大色所造受父
母血脈漸漸長大恒當養食不令
有乏是分散法夜有煙者衆生之
類心之所念是晝口火然者身口意
所造行是也婆羅門者是阿羅漢也
智者是學人也鑿山者精進之心是
也刀者智慧是也負物者是五結也
山者是憍慢也蝦蟆者瞋恚心是也
肉聚者貪欲是也枷者五欲是也二
道者疑是也樹枝者是無明也龍者
是如來至眞等正覺是彼天所說其
義如是汝今當熟思惟不久當盡有
漏爾時迦葉受如來如是之教在閑
靜之處而自修行所以族姓子剃除
鬚髪出家學道者欲修梵行生死巳
盡梵行巳立所作巳辦更不復受胎
如實知之爾時迦葉便成阿羅

増壹阿含經卷第三十三第二十四張馨
漢爾時迦葉聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人俱滿願子
亦將五百比丘遊本生處爾時世尊
於羅閱城九十日夏坐巳漸漸在人
間遊化來至舎衞城中祗樹給孤獨
園爾時衆多比丘各散在人間亦來
至世尊所到已頭面礼足在一面坐
爾時世尊問諸比丘汝等爲在何處
夏坐諸比丘對曰在本所生處而受
夏坐世尊告曰汝等所生之處比丘
之中能自行阿練若復能稱譽阿練
若自行乞食復教他人使行乞食不
失時冝自著補納衣復教他人使著補
納衣自修知足亦復歎譽知足之行
自行少欲亦復歎說少欲之行自樂
閑靜之處復教他人在閑靜之處自
守其行復教他人使守其行巳身戒
具清淨復教他人使修其戒巳身三
時成就復教他人使行三昧巳身智
慧成就復教他人使行智慧巳身解
脫成就復教他人使行解脫巳身解
脫見慧成就復教他人使行此法身

@@増壹阿含經卷第三十三第二十五張馨能教
化不有猒足說法無懈倦爾時諸比
丘白世尊言比丘滿願子於此諸比
丘中堪任教化巳身修阿練若行亦
復歎譽阿練若行巳身著補納衣少
欲知足精進勇猛乞食樂閑靜之處
戒三昧智慧解脫解脫見慧成就復
教他人使行此法自能教化說法無
猒足爾時世尊與諸比丘說微妙法
是時諸比丘聞佛說法巳小停左右
便従坐起遶佛三匝便退而去爾時
舎利弗去世尊不遠結跏跗坐正身
正意繫念在前爾時舎利弗便作是
念今滿願子快得善利所以然者諸
梵行比丘歎譽其德然復世尊稱可
其語亦不逆之我當何曰與彼人得
共相見與其談論是時滿願子於本
生處教化周訖漸漸人間教化來至
世尊所頭面礼足在一面坐爾時世
尊漸與說法是時滿願子聞說法巳
卽従坐起頭面礼足便退而去以尼
師壇著右肩上徃詣晝闇園中爾時
有一比丘遥見滿願子以尼師檀著
右肩上至彼園中見巳卽徃至

@@増壹阿含經第三十三第二十六張馨
舎利弗所白舎利弗言世尊常所歎
滿願子方至如來所従佛聞法今詣
園中尊者冝知是時是時舎利弗聞比
丘語卽従坐起以尼師檀著右肩上
徃至彼園中是時滿願子在一樹下
結跏跗坐舎利弗亦復在一樹下端
坐思惟是時舎利弗便従坐起徃至
滿願子所到巳共相問訄在一面坐
尒時舎利弗問滿願子日云何滿願
子爲由世尊得修梵行爲弟子乎滿
願子報曰如是如是時舎利弗復問
曰復因世尊得修清淨戒乎滿願子
言非也舎利弗言爲由心清淨於如
來所而修梵行乎滿願子報曰非也
舎利弗言爲見清淨於如來所得修
梵行乎滿願子報曰非也舎利弗言
云何爲無猶豫得修梵行乎滿願子
報曰非也舎利弗日爲由行跡清淨
得修梵行乎滿願子報曰非也舎利
弗言云何於道之中智修清淨得修
梵行乎滿願子報曰非也舎利弗言
云何知見清淨得修梵行乎滿願子
報曰非也舎利弗言我今所問於如

増壹阿含經卷第三十三第二十七張馨
來所得修梵行乎汝復報吾言如是
吾復問智慧心清淨道知見清淨得
修梵行耶汝復言非也汝今云何於
如來所得修梵行耶滿願子報曰戒清
淨義者能使心清淨心清淨義者能
使見清淨見清淨義者能使無猶豫
清淨无猶豫清淨義者能使行跡清
淨行跡清淨義者能使道清淨道清
淨義者能使知見清淨知見清淨義
者能使入涅槃義是謂於如來所得
修梵行舎利弗言汝今所說義何所
趣向滿願子言我今當引譬喻解此
義智者以譬喻解此義智者自寤猶
如今日波斯匿王従舎衞城至婆祗
圈兩圈中間布七乘車是時波斯匿
王出城先乘一車至第二車卽乘第
二車復捨第一車小復前行乘第三
車而捨第二車小復前行乘第四車
而捨第三車小復前行乘第五車而
捨第四車又復前行乘第六車而捨
第五車又復前行乘第七車而捨第
六車入婆祗圈是時波斯匿王以至
宮中設有人問大王今日爲乘何等

@@増壹阿含經卷第三十三第二十八張馨車來
至此宮彼王欲何報舎利弗報言設
當有人問者當如是報曰吾出舎衞
城先乘第一車至第二車復捨第二
車乘第三車復捨第三車乘第四車
復捨第四車乘第五車復捨第五車
乘第六車復捨第六車乘第七車至
婆祗圈所以然者皆由前車至第二車
展轉相因得至彼圈設有人問者應
當作是報之滿願子報曰戒清淨義
亦復如是由心清淨得見清淨由見
清淨得至除猶豫清淨由無猶豫義
得至行跡清淨由行跡清淨義得至
道清淨由道清淨義得至知見清淨
由知見清淨義得至涅槃義於如來
所得修梵行所以然者戒清淨義者
是受入之貌然如來說使除受入心
清淨義亦是受入之貌然如來說除
受入乃至知見之義亦是受入如來
說除受入乃至涅槃如來所得修梵
行若當戒清淨於如來所得修梵行
者凡夫之人亦當取滅度所以然者
凡夫之人亦有此戒法世尊所說者
以次成道得至涅槃界非獨戒

@@増壹阿含經卷第三十三第二十九張馨
清淨得至滅度猶如有欲上七重樓
上要當以次而至戒清淨義亦復如
是漸漸至心由心至見由見至無猶
豫由无猶豫淨至於行跡由淨行跡
得至於道由於淨道得至知見由淨
知見得至涅槃是時舎利弗卽稱善
哉善哉快說此義汝今爲名何等諸
比丘梵行之人稱汝何等号滿願子
言我今名爲滿願子母姓彌多那尼
舎利弗言善哉善哉滿願子賢聖法
中實無等倫懷抱甘露演布无窮我
今所問甚深之義汝盡演說設當諸
梵行人以首戴行世閒猶不能得報
其恩其有來親近問訊者彼人快得
善利我今亦得其善利承受其教滿
願子報曰善哉善哉如汝所言汝今
爲名何等諸比丘爲何等号舎利弗
報曰我名憂波提舎母名舎利諸比
丘号吾爲舎利弗滿願子言我今與
大人共論先亦不知法之大主來至
此間設當知尊者舎利弗來至此者
亦無此辯共相酬答然尊問此甚深
之義尋時發遣善哉舎利弗佛弟子

増壹阿含經卷第三十三第三十張馨中最
爲上首恒以甘露法味而自娛樂設
當諸梵行人以首戴尊者舎利弗行
世間従歲至歲猶不能報斯湏之恩
其有衆生來問訙尊者親近者彼人
快得善利我等亦快得善利爾時二
賢在彼園共如是論議是時二人各
聞所說歡喜奉行等法
及晝度水及城郭喻識均頭二輪波蜜
及七車増壹
阿含經卷第三十三癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第三十四馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時衆多比丘食後皆集普會
講堂作如是論議此湏彌山極爲廣
大非衆山之所及甚奇甚特高廣極
峻如是不久當復壞敗無有辵餘依
湏彌山更有大山亦復壞敗爾時世
尊以天耳聞衆多比丘而作是論卽
従座起徃至彼講堂所卽就坐爾時
世尊告諸比丘汝等在此爲何等論
欲何所施行諸比丘對曰諸人集此
論其法事向所論說皆自如法世尊
告曰善哉比丘汝等出家正應法論
亦復不捨賢聖默然所以然者若比
丘集聚一處當施行二事云何爲二
一者當共法論二者當賢聖默然汝
等論此二事終獲安隱不失時冝汝
等向者作何等如法之義諸比丘對
曰今衆多比丘來集此堂作如是論
議甚奇甚特此湏彌山極高廣大然此

@@増壹阿含經卷第三十四第二張馨湏彌
山如是不久當復敗壞及諸四面鐵
圍山亦當如是壞敗向者集此作如法
論也世尊告日汝等欲聞此世間境
界壞敗之變乎諸比丘白佛言今正
是時唯願世尊以時演說使衆生之
類心得解脫世尊告諸比丘曰汝等
善思念之藏在心懷諸比丘對曰如
是世尊爾時諸比丘従佛受教世尊
告日湏彌山者極爲廣大非衆山所及
若比丘欲知湏彌山出水上高八萬
四千由旬入水亦深八萬四千由旬
然湏彌山四種寶所造金銀水精琉
璃又有四角亦四種所造金銀水精
琉璃金城銀郭銀城金郭水精城琉
璃郭琉璃城水精郭然湏彌山上有
五種天在彼居止皆由宿緣而住彼
間云何爲五所謂彼銀城中有細腳
天在彼居止彼金城中有尸利沙天
在彼居止水精城中有歡悦天在彼
居止琉璃城中有力盛天在彼居止
金銀城中間毗沙門天王在彼居住
將諸閱叉不可稱計金城水精城中
間有毗留慱叉天王將諸龍神

増壹阿含經卷第三十四第三張馨
在彼居止水精城琉璃城中間有毗
留勒叉天王在彼居止琉璃城銀城
中間有提頭頼吒天王在彼居止比
丘當知湏彌山下有阿湏倫居止若
阿湏倫欲與三十三天共鬪時先與
細腳天共鬪設得勝復至金城與尸
利沙天共鬪巳勝尸利沙天復至水
精城與歡悦天共鬪巳勝彼復至琉
璃城巳勝彼天便共三十三天共鬪
比丘當知湏彌山頂三十三天在彼
居止晝夜照明光自相照故致此耳
依湏彌山日月流行日天子城郭縦
廣五十一由旬月天子城郭縦廣三
十九由旬最大星縦廣一由旬最小
星縦廣二百步湏彌山頂東西南北
縦廣八萬四千由旬近湏彌山南有
大鐵圍山長八萬四千里高八一力里
又此山表有尼彌陀山圍彼山去尼彌
陀山復有山名佉羅山去此山復更
有山名俾沙山去此山復更有山名馬
頭山復更有山名毗那耶山次毗那
耶有山名鐵圍大鐵圍山鐵圍中間
有八大地獄一一地獄有十六隔子
然
@@増壹阿含經卷第三十四第四張馨
彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益閻
浮里地設無鐵圍山者此間恒當臭
處鐵圍山表有香積山香積山側有八
萬四千白象王止住彼間各有六牙
金銀挍飾彼香山中有八萬四千窟
諸象在彼居止皆金銀水精琉璃所
造最上象者釋提桓因躬自乘之最
下者轉輪聖王乘之香積山側有摩
陀池水皆生優鉢蓮華拘牟頭華然
彼諸象掘根而食摩陀池水側復有
山名優闍伽羅然彼山皆生若干種
草木鳥狩虡蠡悉在彼間依彼山皆
有神通得道之人而徃彼間次復有
山名般荼婆次復有山名耆闍崛山
此是閻浮里地所依之處比丘當知
或有是時若此世間欲壞敗時然天
不降雨所種生苖不復長大諸有小
河泉源皆悉枯竭一切諸行皆歸無
常不得久住比丘當知或有是時此
四大駃河所謂恒伽私頭死陀婆叉
亦復枯竭而無辵餘如是比丘元常
百變正謂此耳比丘或有是時若此
世間有二日出時是時百草樹木皆

@@増壹阿含經卷第三十四第五張馨
悉凋落如是比丘無常變易不得久
停是時諸泉源小水皆悉枯竭比丘
當知若二日出時尒時四大海水百
由旬内皆悉枯竭漸漸至七百由
旬水自然竭比丘當知若世間三日
出現時四大海水千由旬内水自然
竭漸漸乃至七千由旬水自然竭比
丘當知若四日出現世時四大海水
深千由旬在如是比丘一切諸行皆
悉無常不得久住比丘當知或有是
時若世間有五日出時是時四大海
水餘有七百由旬水漸漸至百由旬
比丘當知若五日出時是時海水一
由旬在漸漸水竭而无辵餘若五日
出時餘正有七尺水在五日出時
海水盡竭無有辵餘比丘當知一切
行无常不得久住比丘當知或有是
時六日出時此地厚六萬八千由旬
皆悉煙出湏彌山亦漸漸融壞若六
日出時此三千大千圈土皆悉融壞
猶如陶家燒瓦器也是時三千大千
刹土亦復如是洞然火出靡不同遍
比丘當知若六日出時八大地獄亦

増壹阿含經卷第三十四第六張馨復
消滅人民命終依湏彌山五種之天
亦復命終三十三天豔天乃至他化
自在天亦復命終宮殿皆空若六日
出時是時湏彌山及三千大千刹土
皆悉洞然而無辵餘如是比丘一切
行无常不得久住比丘當知或有是時
若七日出是時此地雖厚六萬八千
由旬及三千大千刹土皆悉火起若
復七日出時此湏彌山漸漸融壞百
千由旬自然崩落永無有餘亦復不
見塵煙之分况見灰乎是時三十三
天乃至他化自在天宮殿皆悉火然
此間火炎乃至梵天上新生天子在
彼天宮者由來不見劫燒見此炎光
普懷恐懼畏爲火所燒然彼舊生天
子等曾見劫燒便來慰勞後生天子
汝等勿懷恐懼此火終不來至此間
比丘當知七日出時従此間至六天
乃至三千大千刹土悉爲灰土亦無
形質之兆如是比丘一切行无常不
可久保皆歸於盡爾時人民命終盡
生他方刹土若生天上設復地獄中
衆生宿罪巳畢生天上若他方刹

@@増壹阿含經卷第三十四第七張馨土
設彼地獄衆生罪未畢者復移至他
方刹土比丘當知若七日出時无復
日月光明星宿之兆是時日月巳滅
無復晝夜是謂比丘由緣報故致此
壞敗比丘復當知劫還成就時或有
是時火還自滅虛空之中有大雲起
漸漸降雨是時此三千大千刹土水
遍滿其中水乃至梵天上比丘當知是
時此水漸漸停住而自消滅復有風
起名曰隨嵐吹此水聚著一處是時
彼風起于湏彌山千祗彌陀山千尼
彌阤山千佉羅山千伊沙山千毗那
山千鐵圍山千大鐵圍山復生八千
地獄復生千馬頭山千香積山千般
荼婆山千優闍伽山千閻浮提千瞿
耶尼千弗于逮千欝單曰復生千海
水復生千四天王宮千三十三天千
豔天千兜術天千化自在天千他化
自在天比丘當知或有是時水滅地
復還生是時地上自然有地肥極爲
香美勝於甘露欲知彼地肥氣未猶
如甛滿桃酒比丘當知或有此時光
音天自相謂言我等欲至閻浮提

@@増壹阿含經卷第三十四第八張馨
觀看彼地形還復之時光音天子來
下世間見地上有此地肥便以指嘗
著口中而取食之是時天子食地肥
多者轉無威神又无光明身體遂重
而生骨肉卽失神足不復能飛又彼
天子食地肥少身體不重亦復不失
神足亦能在虛空中飛行是時天子
失神足者皆共呼哭自相謂言我等
今日極爲窮厄復失神足卽住世間
不能復還天上遂食此地肥各各相
視顏色彼時天子欲意多者便成女
人遂行情欲共相娛樂是謂比丘初
世成時有此婬法流布世間是舊常
之法女人必出於世亦復舊法非適
今也是時餘光音天見此天子以墮
落皆來呵罵而告之曰汝等何爲行
此不淨之行是時衆生復作是念
我等當作方便冝共止宿使人不見
轉轉作屋舎自覆形體是謂比丘有
此因緣今有屋舎比丘當知或有是
時地肥自然入地後轉生秔米極爲
鮮淨亦無皮表極爲香好令人肥白
朝收暮生暮收朝生是謂比丘爾時

増壹阿含經卷第三十四第九張馨始有
此秔米之名生比丘或有是時人民
懈怠不勤生活彼人便作是念我今
何爲日日收此秔米應當二日一收
是時彼人二日一收秔米爾時人民
展轉懷妊由此轉有生分復有衆生
語彼衆生言我等共取秔米是時彼
人報曰吾以取二日食糧此人聞巳
復生此念我當儲四日食糧卽時辯
四日食糧復有衆生語彼衆生可共
相將外收糧米此人報曰吾以收四
日食糧彼人聞巳便生此念吾當辦
八日食糧卽辦八日食儲爾時彼秔
米更不復生是時衆生各生此念世
間有大災患今此秔米遂不如本今
當分此秔米卽時分秔米爾時衆生
復生此念我今可自藏秔米當盜他
秔米是時彼衆生自藏秔米便盜他
秔米彼主見盜秔米語彼人日汝何故
取吾秔米今捨汝罪後莫更犯爾時
世間初有此盜心是時復有衆生聞
此語復自生念我今可藏此巳秔米
當盜他秔米是時彼衆生便捨巳物
而取他物彼主見巳語彼人曰

@@増壹阿含經卷第三十四第十張馨汝今
何爲取我秔米乎然彼人默然不對
是時物主卽時手拳相加自今巳後
更莫相侵是時衆多人民聞衆生相
盜各共運集自相謂言世間有此非
法各共相盜今當立守田人使守護
田其有衆生聰明高才者當立爲守
田主是時卽選擇田主而語之日汝等
當知世間有此非法竊盜汝今守田
當雇其直諸人民來取他秔米者卽懲
其罪爾時卽安田主比丘當知爾時其
守田者号爲刹利種皆是舊法非爲
非法爾時世尊便說此偈始有
刹利種姓中之上者聰明高才人天人
所敬待爾時
其有人民侵他物者是時刹利取懲
罰之然復彼人不段其愆故復犯之
是時刹利之主勅作刀杖取彼人而
梟其首尒時世間初有此煞生是時
衆多人民聞此教令其有竊盜秔米
者刹利主卽取煞之皆懷恐懼衣毛
皆豎各作草蘆於中坐禪修其梵行
而一其心捨離家業妻子兒婦獨靜
其志修於梵行因此已來而有

@@増壹阿含經卷第三十四第十一張馨婆
羅門之名姓是時便有此二種姓出
現世間比丘當知彼時由盜故便有
煞生由煞故便有刀杖是時刹利主
告人民曰其有端政高才者當使統
此人民又告之日其有人民竊盜者
使懲其罪尒時便有此毗舎種姓出
現於世爾時多有衆生便生此念今
日衆生之類各共煞生皆由業之所
致也今可來徃周旋以自生活爾時
便有首陀羅種姓出現世間爾時世
尊便說此偈初
有刹利種次有婆羅門第三名毗舎次
復首陀姓有此四種姓漸漸而相生皆
是天身來而同爲一色比
丘當知爾時有此煞盜心無復有此
自然秔米爾時便有五種穀子一者
根子二者莖子三者枝子四者華子
五者果子及餘所生之種子是謂五
種之子皆是他方刹土風吹使來取
用作種以此自濟如是比丘世間有
此瑞應便有生老病死致使今日有五
盛陰身不得盡於苦際此名爲刧成
敗時之變易也吾與汝說諸佛世

増壹阿含經卷第三十四第十二張馨尊
常所應行今盡與汝說之當樂閑居
靜處當念坐禪勿起懈怠今不精誠
後悔無益此是我之教誨也爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所與大比丘衆五百人俱是時摩竭
國王阿闍世在羣臣中而作是說此
拔祗國極爲熾盛人民衆多吾當攻
伐攝彼邦土是時阿闍世王告婆利
迦婆羅門日汝今徃至世尊所持吾
姓名徃問訊世尊礼敬承事云王阿
闍世白世尊言意欲攻伐拔祗國爲
可爾不設如來有所說者汝善思惟
來向吾說所以然者如來語終不有
二是時婆羅門受王教勅徃至世尊
所共相問訊在一面坐是時婆羅門
白佛言王阿闍世礼敬世尊承事問
訙又復重白意欲徃攻伐拔祗大國
先來問佛爲可爾不爾時彼婆羅門
以衣覆頭腳著象牙展腰帶利劒不
應說法是時世尊告阿難曰若拔祗
人民修七法者終不爲外寇所壞云
何爲七若當拔祗國人民盡集一

@@増壹阿含經卷第三十四第十三張馨
處而不散者便不爲他圈所壞是謂
初法不爲外寇所敗復次阿難拔祗
圈人上下和順拔祗人民不爲外人
所擒是謂阿難第二之法不爲外寇
所壞復次阿難若拔祗圈人亦不婬
他著他女人色是謂第三之法不爲
外寇所壞復次阿難若拔祗圈不従
此間而傳至彼亦復不従彼間傳來
至此是謂第四之法不爲外寇所壞
復次阿難若拔祗圈人供養沙門婆
羅門承事礼敬梵行人者是謂第五
之法是時便不爲外寇所獲復次阿
難若拔祗圈人民不貪著他財寶者
是謂第六法不爲外寇所壞復次阿
難若拔祗圈人民皆同一心不向神
寺專精其意便不爲外寇所壞也是
謂第七之法不爲外寇所壞是謂阿
難彼拔祗人修此七法者終不爲外
人所壞是時梵志白佛言設當彼人
成就一法猶不可壞何况七法而可
壞乎止止世尊圈事猥多欲還所止
尒時梵志卽従座起而去彼梵志不
遠爾時世尊告諸比丘我今當說七

@@増壹阿含經卷第三十四第十四張馨
不退轉法汝等諦聽善思念之諸比丘
白佛言唯然世尊尒時諸比丘従佛
受教世尊告日云何爲七不退轉之法
比丘當知若比丘共集一處皆共和
順上下相奉轉進於上修諸善法而
不退轉亦不爲魔所得便是謂初法
不退轉復次衆僧和合順従其教轉
進於上而不退轉不爲魔王所壞是
謂第二之法不退轉也復次比丘不
著事務不修世榮轉進於上不爲魔
天所得其便是謂第三不退轉之法
也復次比丘不諷誦雜書終日策役其
情意轉進於上不爲魔王得其便是
謂第四不退轉之法也復次比丘勤
修其法除去睡眠恒自警寤轉進於
上不爲弊魔而得其便是謂第五不
退轉之法復次比丘不學算術亦不
使人習之樂閑靜之處修習其法轉
進於上不爲弊魔得其便也是謂
第六不退轉之法復次比丘起一
切世間不可樂想習於禪行忍諸
法教轉進於上不爲魔所得其便
是謂七不退轉法也若有比丘成

増壹阿含經卷第三十四第十五張馨
就此七法共和順者便不爲魔得其
便也爾時世尊說此偈言
除去於事業又非思惟乱設不行此者
亦不得三昧能樂於法者分別其法義
比丘樂此行便致三昧定
是故比丘當求方便成此七法如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
七使汝等善思念之諸比丘對曰如
是世尊是時諸比丘従佛受教世尊
告日云何爲七一者貪欲使二者瞋
恚使三者憍慢使四者癡使五者疑
使六者見使七者欲世間使是謂比
丘有此七使使衆生之類永處幽闇
緾結其身流轉世間無有休息亦不
能知生死根原猶如彼二牛一黑一
白共同一軘共相牽引不得相遠此
衆生類亦復如是爲此貪欲使無明
使所緾結不得相離其餘五使亦復
追従五使適従七使亦然若凡夫之
人爲此七使所縛流轉生死不得解

@@増壹阿含經卷第三十四第十六張馨脫不
能知苦之元本比丘當知由此七使
便有三惡趣地獄畜生餓鬼由此七
使不能得度弊魔境界然此七使之
法復有七藥云何爲七貪欲使者念
覺意治之瞋恚使者法覺意治之邪
見使者精進覺意治之欲世間使者
喜覺意治之憍慢使者猗覺意治之
疑使者定覺意治之無明使者護覺
意治之是謂比丘此七使用七覺意治
之比丘當知我本未成佛道爲菩薩
行坐道樹下便生斯念欲界衆生爲
何等所繫復作是念此衆生類爲七
使流轉生死永不得解我今亦爲此
七使所繫不得解脫爾時復作是念
此七使爲用何治之復重思惟此七
使者當用七覺意治之我當思惟七
覺意思惟七覺意時有漏心盡便得
解脫後成無上正眞之道七日之中
結跏跗坐重思惟此七覺意是故諸
比丘若欲捨七使者當念修行七覺
意法如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤

@@増壹阿含經卷第三十四第十七張馨
獨園爾時世尊告諸比丘有七種之
人可事可敬是世間無上福田云何
爲七種人所謂七人者一者行慈二
者行悲三者行喜四者行護五者行
空六者行无想七者行無願是謂七
種之人可事可敬是世間无上福田
所以然者其有衆生行此七法者於
現法中獲其果報爾時阿難白世尊
言何以故不說湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢辟支佛佛乃說此七事乎世
尊告曰行慈七人其行與湏陀洹乃
至佛其事不同雖供養湏陀洹乃至
佛不現得報然供養此七人者於現世
得報是故阿難當勤加勇猛成辦七
法如是阿難當作是學爾時阿難聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在毗舎離猕猴池側
與大比丘衆五百人俱是時世尊到
時著衣持鉢及將阿難入毗舎離乞
食爾時毗舎離城内有大長者名毗
羅先饒財多寶不可稱計然復慳貪
無惠施之心唯食宿福更不造新爾
時彼長者將諸婇女在後宮作倡伎

増壹阿含經卷第三十四第十八張馨樂
自相娛樂爾時世尊徃詣彼巷知而
問阿難曰今聞作倡伎樂爲是何家
阿難白佛是毗羅先長者家佛告阿
難此長者却後七日命終當生涕哭
地獄中所以然者此是常法若斷善
根之人命終之時皆生涕哭地獄中
今此長者宿福巳盡更不造新阿難
白佛言頗有因緣使此長者七日不
命終乎佛告阿難無此因緣得不命
終乎昔所種行今日巳盡此不可免
阿難白佛頗有方冝令此長者不生
涕哭地獄乎佛告阿難有此方冝可
使長者不入地獄耳阿難白佛言何等
因緣使長者不入地獄佛告阿難設此
長者剃除鬚髪著三法衣出家學道者
便得免此罪也阿難白佛言今我能
使此長者出家學道爾時阿難辭世
尊巳徃至彼長者家在門外立是時
長者遥見阿難來卽出奉迎便請使
坐時阿難語長者日今我是一切智
人邊聞然如來今記汝身却後七
日當身壞命終生涕哭地獄中長者
聞巳卽懷恐懼衣毛皆豎白阿難

@@増壹阿含經卷第三十四第十九張馨曰頗
有此因緣使七日之中不命終乎阿
難告曰無此因緣令七日中得免命
終長者復白言頗有因緣我今命終不
生涕哭地獄中乎阿難告曰世尊亦
有此教若當長者剃除鬚髪著三法
衣出家學道者便不入地獄中汝今
可冝出家學道得到彼岸長者白言
阿難並在前去我正尒當徃是時阿
難便捨而去長者便作是念言七日
者猶常爲遠吾今冝可五欲自娛樂
然後當出家學道是時阿難明日復
至長者家語長者曰一日巳過餘有
六日在可時出家長者白言阿難並
在前正爾當尋従然彼長者猶故不
去是時阿難二日三日乃至六日至
長者家語長者曰可時出家後悔無
及設不出家者今日命終當生涕哭
地獄中長者白阿難曰尊者並在前
正爾當隨後阿難告曰長者今日以
何神足至彼間方言先遣吾耶但今
欲共一時俱徃是時阿難將此長者徃
至世尊所到巳頭面礼足白佛言今
此長者欲得出家學道唯願如

@@増壹阿含經卷第三十四第二十張馨
來當與剃除鬚髪使得學道佛告阿
難汝今躬可度此長者是時阿難受
佛教勅卽時與長者剃除鬚髪教令著
三法衣使學正法是時阿難教彼比
丘曰汝當念修行念佛念法念比丘
僧念戒念施念天念休息念安般念身
念死當修行如是之法是謂比丘行
此大念者便獲大果報得甘露法味是
時毗羅先修行如是法巳卽其日命終
生四天王中是時阿難卽闍維彼身還
至世尊所頭面礼足在一面立爾時
阿難白世尊言向者比丘毗羅先者
今巳命終爲生何處世尊告曰今此
比丘命終生四天王阿難白佛言於
彼命終當生何處世尊告日於彼命
終當生三十三天展轉生豔天兜術
天化自在天他化自在天従彼命終
復還來生乃至四天王中是謂阿難
毗羅先比丘七變周旋天人之中最
後得人身出家學道當盡苦際所以
然者斯於如來有信心故阿難當知
此閻浮提地南北二萬一千由旬東西
七千由旬設有人供養閻浮里地人

増壹阿含經卷第三十四第二十一張馨
其福爲多不阿難白佛言甚多甚多
世尊佛告阿難若有衆生如牛湏
信心不絕修行十念者其福不可量
無有能量者如是阿難當求方便修
行十念如是阿難當作是學爾時阿
難聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘我當說極
妙之法初中竟善義理深邃具足得
修梵行此經名爲淨諸漏法汝等善
思念之比丘對曰如是世尊是時諸
比丘従佛受教世尊告曰彼云何名
爲淨諸漏法或有有漏緣見得斷或
有有漏親近得斷或有有漏遠離得
斷或有有漏娛樂得斷或有有漏威
儀得斷或有有漏思惟得斷彼云何
有漏由見得斷於是凡夫之人不覩
聖人不順従如來之法不能擁護賢
聖之法不親近善知識不與善知識
従事其聞法所應思惟法者亦不分
別不應思惟者而思惟之未生欲漏
而生巳生欲漏便増多未生有漏而
生巳生有漏便増多未生無明漏而

@@増壹阿含經卷第三十四第二十二張馨生巳
生无明漏便増多此法不應思惟而
思惟之彼云何法應思惟然不思惟
此法所言思惟法者未生欲漏使不
生巳生欲漏而滅之未生有漏令
不生巳生有漏而滅之未生無明漏
令不生巳生无明漏而滅之是謂此
法應可思惟而不思惟所不應思惟
者便思惟之應思惟者復不思惟之
未生欲漏而生巳生欲漏而増多未
生有漏而生巳生有漏而増多未生
無明漏而生巳生无明漏而増多彼
人作如是思惟云何有過去久遠我
今當有過去久遠或復思惟無過去
久遠云何當有過去久遠爲誰有過
去久遠云何復有當來久遠我今當
有將來久遠或復言無將來久遠云何
當有將來久遠爲誰有將來久遠云何
有此衆生久遠此衆生久遠爲従何
來従此命終當生何處彼人起此不
祥之念便興六見展轉生耶想有我
見審有此見無有我見審興此見有
我見无我見於中起審見又復自觀
身復興此見於巳而不見巳復

@@増壹阿含經卷第三十四第二十三張馨
興此見於無我而不見无我於中起
此見尒時彼人復生此邪見我者卽
是今世亦是後世常存於世而不朽
敗亦不變易復不移動是謂名爲邪
見之聚邪見災患憂悲苦惱皆由此
生而不可療治亦復不能捨遂増苦
本由是不爲沙門之行涅槃之道又
復比丘賢聖弟子修其法不失次叔
善能擁護與善知識共従事彼能分
別不可思惟法亦能知所可思惟法
亦能知之彼所不應思惟法亦不思
惟之所應思惟法而思惟之彼云何
不應思惟法而不思惟之於是諸法
未生欲漏而生巳生欲漏而増多未
生有漏而生巳生有漏而増多未生
無明漏而生巳生无明漏而増多是
調此法不應思惟之彼何等法應思
惟者而思惟之於是諸法未生欲漏
而不生巳生欲漏而滅之未生有漏
而不生巳生有漏而滅之未生無明
漏而不生巳生无明漏而滅之是謂
此法應可思惟之彼不應思惟者亦
不思惟之可思惟者便思惟之彼作

増壹阿含經卷第三十四第二十四張馨如是
思惟便滅三法云何爲三身耶戒盜
疑設不知見則増有漏之行設見聞
念知者則不増有漏之行巳知巳見
有漏便不生是謂此漏見所斷也彼
云何漏恭敬所斷於是比丘堪忍飢
寒勤苦風雨蚊虻惡言罵辱身生痛
腦極爲煩疼命垂欲斷便能忍之若
不尒者便起苦惱設復能堪忍者如
是不生是謂此漏恭敬所斷彼云何
漏親近所斷於是比丘持心受衣不
興榮飾但欲支其形體欲除寒熱欲
令風雨不加其身又覆形體不令外
露又持心隨時乞食不起染著之心
但欲趣支形體使故痛得差新者不
生守護衆行无所觸犯長夜安隱而
修梵行久存於世復持心意親近牀
瘞亦不著榮華服飾但欲除飢寒風
雨蚊蝱之類趣支其形得行道法又
復持心親近醫藥不生染著之心於
彼醫藥但欲使疾病除愈故身體得
安隱設不親近者則生有漏之患若
親近則無有漏之患是謂此漏親近
所斷彼云何有漏遠離所斷於

@@増壹阿含經卷第三十四第二十五張馨是比
丘除去乱想猶如惡象駱馳牛馬虎
狼狗蛇蚖深坑危岸柘蕀峻崖濕泥
皆當遠離之莫與惡知識従事亦復
不與惡人相近能熟思惟不去心首
設不將護者則生有漏設擁護者則
不生有漏是謂有漏遠離所斷彼云
何有漏娛樂所斷於是比丘生欲想
而不捨離設起瞋恚想亦不捨離設
復起疾想亦不捨離設不捨離者則
生有漏能捨離者便能不起有漏是
謂此漏娛樂所斷云何有漏威儀所
斷於此比丘若眼見色不起色想亦
不起染汙之心具足眼根亦無缺漏
而護眼根若耳聞聲鼻嗅香舌知味
身知細滑意知法都不起染汙之心
亦不起想著而護意根若不攝其威
儀則生有漏若攝其威儀者則無有
漏之患是謂此漏威儀所斷彼何等
有漏思惟所斷於是比丘修念覺意
依無欲依无汙依滅盡而求出要修
法覺意精進覺意喜覺意猗覺意
定覺意護覺意依無欲依无汙依滅
盡而求出要若不修此者則生

@@増壹阿含經卷第三十四第二十六張馨
有漏之患設能修者則不生有漏之
患是謂此漏思惟所斷若復比丘於
比丘中諸所有漏見斷者便見斷之
恭敬斷者便恭敬斷之親近斷者親
近斷之遠離斷者遠離斷之威儀斷
者威儀斷之思惟斷者思惟斷之是
謂比丘具足一切威儀能斷結去愛
度於四流漸漸越苦是謂比丘除有
漏之法諸佛世尊常所施行慈念一
切有形之類今巳施行汝等常樂閑
居樹下勤加精進勿有懈怠今不勤
加者後悔無益此是我之訓教爾時
比丘聞佛所說歡喜奉行
増壹阿含經卷第三十四
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷第三十五馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品之餘
聞如是一時佛在阿踰闍江水邊與
大比丘衆五百人俱時大均頭在閑
靜之處而作是念頗有此義恒益功
德爲無此理是時均頭卽従座起徃
至世尊所頭面礼足在一面坐爾時均
頭白佛言世尊向者在閑靜之處而
作是念頗有此理所行衆事得益功
德耶我今問世尊唯願說之世尊告
曰可得増益功德均頭白佛言云何
得増益功德世尊告曰増益有七事其
福不可稱量亦復無人能算計此者
云何爲七於是族姓子若族姓女未
曾起僧伽藍處於中興立者此福不
可計復次均頭若善男子善女人能
持牀座施彼僧伽藍者及與比丘僧
是謂均頭第二之福不可稱計復次
均頭若善男子善女人以食施彼比
丘僧是謂均頭第三之福不可稱計
復次均頭若善男子善女人以遮雨

@@増壹阿含經卷第三十五第二張馨
衣給施比丘僧者是謂均頭第四功
德其福不可量復次均頭若族姓子女
若以藥施比丘僧者是謂第五之福
不可稱計復次均頭若善男子善女
人曠野作好幷者是謂均頭第六之
功德也不可稱計復次均頭善男子
善女人近道作舎使當來過去得止
宿者是謂均頭第七功德不可稱計
是謂均頭七功德之法其福不可量
若行若坐正使命終其福隨後如影
隨形其德不可稱計言當有爾許之
福亦如大海水不可升斗量之言當
有爾許之水此七功德亦復如是其
福不可稱限是故均頭善男子善女
人當求方便成辦七功德如是均頭
當作是學爾時均頭聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘汝等當修
行死想思惟死想時彼座上有一比
丘白世尊言我常修行思惟死想世
尊告曰汝云何思惟修行死想比丘
白佛言思惟死想時意欲存七日思

@@増壹阿含經卷第三十五第三張馨惟七
覺意於如來法中多所饒益死後無
恨如是世尊我思惟死想世尊告日
止止比丘此非行死想之行此名爲
放逸之法復有一比丘白世尊言我
能堪任修行死想世尊告曰汝云何
修行思惟死想比丘白佛言我今作
是念意欲存在六日思惟如來正法
巳便取命終此則有所増益如是思
惟死想世尊告曰止止比丘汝亦是
放逸之法非思惟死想也復有比丘
白佛言欲存在五日或言四日或言
三日二日一日者爾時世尊告諸比
丘止止比丘此亦是放逸之法非爲
思惟死想爾時復有一比丘白世尊
言我能堪忍修行死想比丘白佛言
我到時著衣持鉢入舎衞城乞食巳
還出舎衞城歸所在入靜室中思惟
七覺意而取命終此則思惟死想世
尊告曰止止比丘此亦非思惟修行
死想汝等諸比丘所說者皆是放逸
之行非是修行死想之法是時世尊
重告比丘其能如婆迦利比丘者此
則名爲思惟死想彼比丘者善

増壹阿含經卷第三十五第四張馨
能思惟死想猒患此身惡露不淨若
比丘思惟死想繫意在前心不移動
念出入息徃還之數於其中間思惟
七覺意則於如來法多所饒益所以
然者一切諸行皆空皆寂起者滅者皆
是幻化無有眞實是故比丘當於出
入息中思惟死想便脫生老病死愁
憂苦惱如是比丘當知作如是學尒
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時波斯匿王卽勅羣臣速嚴
寶羽之車吾欲徃世尊所礼拜問訙
是時大王卽出城至世尊所頭面礼
足在一面坐爾時如來與無央數之
衆圍遶說法是時七尼健子復有七
倮形人復有七黑梵志復有七倮形
婆羅門去世尊不遠而過是時波斯
匿王見此諸人去世尊不遠而過卽
白佛言觀此諸人經過不住皆是少
欲知足無有家業今此世閒阿羅漢
者此人最爲上首所以然者於衆人
中極爲苦行不貪利養世尊告曰大
王竟未識眞人羅漢不以倮形露體

@@増壹阿含經卷第三十五第五張馨名爲
阿羅漢大王當知此皆非眞實之行
當念觀察久遠來變又復當觀可親
知親可近知近所以然者過去久遠
世時有七梵志在一處學年極衰弊
以草爲衣裳食以菓蓏起諸邪見各
生此念我等持此苦行之法使後作
大圈王或求釋梵四天王爾時有阿
私陀天師是諸婆羅門祖父知彼梵
志心中所念卽従梵天上沒來至七
婆羅門所是時阿私陀天師去天服飾
作婆羅門形在露地經行是時七梵
志遥見阿私陀經行各懷瞋恚而作
是語此是何等著欲之人在我等梵
行人前行今當呪灰滅之是七梵志
卽手掬氺灑彼梵志呪曰汝今速爲
灰土然婆羅門遂懷瞋恚天師顏色
倍更端政所以然者慈能滅瞋是時
七梵志便作是念我等將不爲禁戒
退轉乎我等正起瞋恚彼人便自端
政爾時七人與天師便說此偈爲天
亁沓和羅刹鬼神乎是時名何等我等
欲知之是時
阿私阤師卽時報偈曰

@@増壹阿含經卷第三十五第六張馨非天
乹沓和非鬼羅刹神天師阿私陀今我
身是也我今
知汝心中所念故従梵天上來下耳
梵天去此極爲玄遠彼帝釋身亦復
如是轉輪聖王亦不可得不可以此
苦行作釋梵四天王是時天師阿私
陀便說此偈心内
若干念外服而麤獷但勤修正見遠離
於惡道心戒清淨行口行亦復然遠離
於惡念必當生天上是時
七梵志白天師曰審是天師乎報日
是也但今梵志不以倮形得生天上
未必修此苦行得生梵天之處又非
露暴形體作若干苦行得生彼處能
攝心意使不移動便生天上不可以
卿等所習得生彼處大王觀察此義
不以倮形名爲阿羅漢其凡夫之人
欲知眞人者此事不然然復眞人能分
別所習凡夫之行又復凡夫之人不
能知凡夫之行眞人便能知凡夫之
行但大王知之當方便知久遠巳來
非適今也當以觀之如是大王當以
方便學之爾時波斯匿王白世

増壹阿含經卷第三十五第七張馨
尊言如來所說甚爲快哉非世人所
能曉了然圈事猥多欲還所止佛告
王曰王冝知時爾時王卽従坐起礼
世尊足便退而去爾時波斯匿王聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在釋翅迦毗羅衞圈
尼拘屢園與大比丘衆五百人俱尒
時世尊食後従尼拘屢園徃至毗羅
耶致聚中在一樹下坐是時執杖釋
種出迦毗羅越至世尊所在前默然
而住爾時執杖釋種問世尊言沙門
作何勅教爲何等論世尊告日梵志
當知我之所論非天龍鬼神所能及
也亦非著世復非住世我之所論正
謂斯耳是時執杖釋種儼頭嘆吒巳
便退而去爾時如來卽従座起還詣
所止爾時世尊告諸比丘向者在彼
園中坐有執杖釋種來至我所而問
我言沙門爲作何等論吾報之日我
之所論非天世人所能及也亦非著
世復非住世我之所論正謂斯耳是
時執杖釋種聞此語巳便退而去爾
時有一比丘白世尊言云何亦不著

@@増壹阿含經卷第三十五第八張馨世復
非住世世尊告曰如我所論者都不
著世如今於欲而得解脫斷於釋種
狐疑無有衆想我之所論者正謂此
耳世尊作此語巳卽起入室是時諸
比丘各相謂言世尊向所論者略說
其義誰能堪任廣說此義乎是時諸
比丘自相謂言世尊恒嘆譽尊者大
迦栴延今唯有迦栴延能說此義耳
是時衆多比丘語迦栴延日向者如
來略說其義唯願尊者當廣演說
之事事分別使諸人得解迦栴延報
曰猶如聚落有人出於彼村欲求眞
實之物彼若見大樹便取斫煞取其
枝葉而捨之去然今汝等亦復如是
捨如來巳來従枝求實然彼如來皆
觀見之靡不周遍照明世閒爲天人
導如來者是法之眞主汝等亦當有
此時節自然當遇如來說此義時諸
比丘對曰如來雖是法之眞主廣演
其義然尊者爲世尊記甚任廣說其
義迦栴延報日汝等諦聽善思念之
吾當演說分別其義諸比丘對日甚
善是時諸比丘卽受其教迦栴

@@増壹阿含經卷第三十五第九張馨延
告曰今如來所言我之所論非天龍
鬼神之所能及亦非著世復非住世
然我於彼而得解脫斷諸狐疑无復
猶豫如今衆生之徒好喜鬪訟起諸
乱想又如來言我不於中起染著心
此是貪欲使瞋恚邪見欲世間使憍慢
使疑使無明使或遇刀杖苦痛之報
與人鬪訟起若干不善之行起諸乱
想興不善行若眼見色而起識想三
事相因便有更樂以有更樂便有
痛以有痛便有所覺以有覺便有想
以有想便稱量之起若干種想著之
念耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身更細滑
意知法而起識想三事相因便有更
樂以有更樂便有痛以有痛便有覺
以有覺便有想以有想便稱量之於
中起若干種想著之念此是貪欲之
使瞋恚使邪見使憍慢使欲世間使
癡使疑使皆起刀杖之變興若干種
之變不可稱計若有人作是說亦無
眼亦无色而有更樂此事不然設復
言無更樂有痛者此亦不然設言无
痛而有想著者此事不然設復有

増壹阿含經卷第三十五第十張馨
人言無耳无聲無鼻无香無舌无味
无身無細滑无意無法而言有識者
終无此理也設言无識而有更樂者
此事不然設無更樂而言有痛者此
事不然設言無痛而有想著者此事
不然若復人言有眼有色於中起識
此是必然若言耳聲鼻香舌味身細
滑意法於中起識者此事必然諸賢
當知由此因緣世尊說曰我之所論
天及世人魔若魔天不能及者亦不
著世復不住世然我於欲而得解脫
斷於狐疑無復猶豫世尊因此緣略
說其義耳汝等心不解者更至如來
所重問此義設如來有所說者好念
奉持是時衆多比丘聞迦栴延所說
亦不言善復不言非卽従座起而去
自相謂言我等當持此義徃問如來
設世尊有所說者當奉行之是時衆
多比丘徃至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時衆多比丘以此緣本具白
世尊爾時如來告比丘曰迦栴延比
丘聰明辯才廣演其義設汝等至吾
所問此義我亦當以此與汝說之爾

@@増壹阿含經卷第三十五第十一張馨時阿
難在如來後是時阿難白佛言此經
義理極爲甚深猶如有人行路而遇
甘露取而食之極爲香美食无猒足
此亦如是其善男子善女人所至到
處聞此法而無猒足重白世尊此經
名何等當云何奉行佛告阿難此經
名曰甘露法味當念奉行尒時阿難
聞佛所說歡喜奉行増壹
阿含經莫畏品第四十一聞如
是一時佛在釋翅迦毗羅衞尼拘屢
園中是時摩呵男釋徃至世尊所頭
面礼足在一面坐爾時摩呵男釋白
世尊言躬従如來受此言教諸有善
男子善女人斷三結使成湏陀洹名
不退轉必成道果更不求諸外道異
學亦復不觀察餘人所說設當爾者
此事不然我若見暴牛馬駱馳卽時
恐懼衣毛皆豎復作是念設我今日
懷此恐懼當取命終者爲生何處世
尊告摩呵男勿起恐畏之心設當取
命終不墮三惡趣所以然者今有三
消滅之義云何爲三如有著於婬欲
而起惱乱復起害心向他人巳

@@増壹阿含經卷第三十五第十二張馨無此
欲則不起煞害之心於現法中不起
苦惱諸有惡不善法欲自害巳設无
此者則無擾乱便无愁憂是謂摩呵
男此三義諸惡不善法便墮在下諸
善之法便在於上亦如酥甁在水中
壞是時瓦石便沉在下酥便浮在上
此亦如是諸惡不善之法便在於下
諸善之法便浮在上摩呵男當知我
昔日未成佛道在優留毗六年勤苦
不食美味身體羸瘦如似百年之人
皆由不食之所致若我欲起時便自
墮地時我復作是念設我於中命終
者當生何處時我復作是念我今命
終者必不生惡道中然復義趣不可
従樂至樂要當由苦然復至樂我爾
時復遊在仙人窟中爾時有多尼揵
子在彼學道是時尼揵子舉手指日
曝體學道或復有蹲而學道我爾時
徃至彼所語尼揵子汝等何故離坐
舉手翹足乎彼尼揵子曰瞿曇當知
昔我先師作不善行今所以苦者欲
滅其罪今雖露形體有慚辱分亦有
消滅此事瞿曇當知行盡苦亦

増壹阿含經卷第三十五第十三張馨盡苦
盡行亦盡苦行巳盡便至涅槃我爾
時復語尼揵子曰此事不然亦無由
行盡苦亦盡亦不由苦盡行亦盡得
至涅槃但今苦行盡得至涅槃者此事
然矣但不可従樂至樂尼揵子曰頻
毗娑羅王従樂至樂有何苦哉我爾
時復語尼揵子曰頻毗娑羅王樂何
如我樂尼揵子報我言頻毗娑羅王
樂勝汝樂也我爾時復語尼揵子曰
頻毗娑羅王能使我七日七夜結跏
跗坐形體不移動乎正使六五四三
二乃至一日結跏跗坐乎尼揵子報
曰不也瞿曇世尊告曰我能堪任結
跏跗坐形不移動云何尼揵子誰者
爲樂頻毗娑羅王樂耶爲我樂耶尼
揵子曰瞿曇沙門樂如是摩呵男當
作此方便知不可従樂至樂要當従
苦至樂猶如摩呵男大村左右有大
池水縦廣一由旬水滿其中若復有
人來取彼一渧水云何摩呵男水何
者爲多一渧水多爲池水多乎摩呵
男曰池水多非一渧水多也世尊告
曰此亦如是賢聖弟子諸苦巳

@@増壹阿含經卷第三十五第十四張馨
盡永無復有餘存在者如一渧水耳
如我衆中最下道者不過七死七生
而盡苦際若復勇猛精進便爲家家
卽得道跡爾時世尊重與摩呵男說
微妙之法彼聞法巳卽従座起而去
爾時摩呵男聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時尊者那伽波羅在鹿野
城中是時有一婆羅門年垂朽邁昔
與尊者那伽婆羅少小舊款是時婆
羅門徃至那伽婆羅所共相問訙在
一面坐爾時梵志語那伽婆羅曰汝
今於樂之中最爲快樂那伽婆羅曰
汝觀何等義而作是說於樂之中最
爲快樂婆羅門報曰我頻七日中七
男兒死皆勇猛高才智慧難及近六
日之中十二作使人無常能堪作使
无有懈怠近五日巳來四兄弟无常
多諸妓術無事不閑近四日巳來父
母命終年向百歲捨我去世近三日
巳來二婦復死顏貌端政世之希有
又復家中有八窖珍寶昨日求之而
不知處如我今日遭此苦惱不可稱
計然尊者今日永離彼患无復愁憂

@@増壹阿含經卷第三十五第十五張馨正以
道法而自娛樂我觀此義巳故作是
說於樂之中最爲快樂是時尊者那
伽婆羅告彼梵志曰汝何爲不作方
便使彼爾許之人而不命終乎梵志
對曰我亦多作方便欲令不死又不
失財亦復隨時布施作諸功德祠祀
諸天供養諸長老梵志擁護諸神誦
諸呪術亦能瞻視星宿亦復能和合
藥草亦以甘饌飮食施彼窮厄如此
之比不可稱也然復不能濟彼命根
是時尊者那伽婆羅便說此偈藥草
諸呪術衣被飮食具雖施而無益猶抱
身苦行正使祭神祠香花及沐浴計挍
此原本無能療治者假使施諸物精進
持梵行計挍此原本无能療治者是時
梵志問曰當行何法使無此苦惱之
患是時尊者那伽婆羅便說此偈恩愛
無明本興諸苦惱患彼滅而无餘便無
復有苦是時
彼梵志正聞語巳卽時便說此偈雖老
不極老所行如弟子願聽出家學使得
離此灾是時
尊者那伽婆羅卽授彼三衣使

増壹阿含經卷第三十五第十六張馨
出家學又告之日汝今比丘當觀此
身従頭至足此髪毛爪齒爲従何來
形體皮肉骨髓腹胃悉従何來設従
此去當至何所是故比丘勿多憂念
世間苦惱又當觀此毛孔之中求方
便成四諦是時尊者那伽婆羅便說
此偈
除想勿多憂不久成法眼無常行如電
不遇此大幸一一觀毛孔生者滅者原
无常行如電施心向涅槃
是時彼長老比丘受如是言教在閑
靜之處思惟此業所以然族姓子剃
除鬚髪以信堅固出家學道者欲修
無上梵行生死巳盡梵行巳立所作
巳辦更不復受胎如實知之是時彼
比丘便成阿羅漢是時有天是彼比
丘舊知識見彼比丘成阿羅漢巳便
徃至那伽婆羅所在虛空中而說此偈
以得具足戒在彼閑靜處得道心無著
除諸原惡本
是時彼天復以天華散尊者上卽於
空中沒不現爾時彼比丘及天聞尊
者那伽婆羅所說歡喜奉行

@@増壹阿含經卷第三十五第十七張馨聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊吿諸比丘當觀七處之善
又察四法於此現法之中名爲上人
云何比丘觀七處之善於是比丘以
慈心遍滿一方二方三方四方四維
上下亦復如是盡於世間以慈心遍
滿其中悲喜護心空無相願亦復如
是諸根具足飮食自量恒自覺悟如
是比丘觀七處云何比丘察四處之
法於是比丘内自觀身除去愁憂身
意止外復觀身身意止内外觀身身意
止内自觀痛痛意止外自觀痛痛意
止内外觀痛痛意止内觀心心意止
外觀心心意止内外觀心心意止除
去愁憂無復苦患内觀法法意止外
觀法法意止内外觀法法意止如是
比丘觀四法之善若復比丘如是七
處善及察四法於此現法中爲上人
是故比丘當求方便辦七處之善及
觀四法如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時何在釋翅迦毗羅越城尼拘
屢園與大比丘衆五百人俱是

@@増壹阿含經卷第三十五第十八張馨
時衆多比丘徃至世尊所頭面礼足
在一面坐爾時衆多比丘白世尊言
我等欲詣北方遊化世尊告曰冝知
是時世尊復告比丘曰汝等爲辭舎
利弗比丘乎諸比丘對曰不也世尊
爾時世尊告諸比丘汝等徃辭舎利
弗比丘所以然者舎利弗比丘恒與
諸梵行人教誡其法說法無猒足尒
時世尊與諸比丘說微妙之法諸比
丘聞法己卽従座起礼世尊足遶佛
三匝便退而去爾時舎利弗在釋翅
神寺中遊爾時衆多比丘徃至舎利
弗所共相問訙在一面坐是時衆多
比丘白舎利弗言我等欲詣北方人
間遊化今以辭世尊舎利弗言卿等
當知北方人民沙門婆羅門皆悉聰
明智慧難及復有人民憙來相試若
當來問卿諸賢師作何等論設當作
是問者欲云何報之諸比丘報曰設
當有人來問者我當以此義報之色
者無常其无常者卽是苦也苦者无
我無我者空以空无我彼空如是智
者之所觀也痛想行識亦復無常苦

増壹阿含經卷第三十五第十九張馨空無
我其實空者彼无我空如是智者之
所學也此五盛陰皆空皆寂因緣合
會皆歸於磨滅不得久住八種之道
將従有七我師所說正謂此耳若刹
利婆羅門人民之類來問我義者我
等當以此義報之是時舎利弗語衆
多比丘日汝等堅持心意勿爲輕舉
是時舎利弗具足與諸比丘說微妙
之法卽従座起而去是時衆多比丘
去不遠舎利弗告比丘當云何行八
種之道及七種之法是時衆多比丘
白舎利弗言我等乃従遠來欲聞其
義唯願說之舎利弗報曰汝等諦聽
諦聽善思念之吾今當說是時比丘
而受其教舎利弗告曰若一心念正
見者念覺意不乱也等治者念一心
一切諸法法覺意也等語者身意精
進精進覺意也等業者一切諸法得
生喜覺意也等命者知足於賢聖之
財悉捨家財安其形體猗覺意也等
方便者得賢聖四諦盡除去諸結定
覺意也等念者觀四意止身无牢固
皆空無我護覺意也等三昧者

@@増壹阿含經卷第三十五第二十張馨
不獲者獲不度者度不得證者使得
證也設當有人來問此義云何修八
種道及七法汝等當如是報之所以
然者八種道及七法其有比丘修此
者有漏心便得解脫我今重告汝其
有比丘修行思惟八種道及七法者
彼比丘便成二果而無狐疑得阿羅
漢且捨此事若不能多一日之中行
此八種道及七法者其福不可稱計
得阿那含若阿羅漢是故諸賢當求
方便行此八種道及七法者於取道
無有狐疑爾時諸比丘聞舎利弗所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊語迦葉曰汝今年巳
朽邁無少壯之意冝可受語長者衣
裳及其飮食大迦葉白佛言我不堪
任受彼衣食今此納衣隨時乞食快
樂無比所以然者將來當有比丘形
體柔軟心貪好衣食便於禪退轉不
復能行苦業又當作是語過去佛時
諸比丘等亦受人請受人衣食我等
何爲不法古時聖人乎坐貪著衣食

@@増壹阿含經卷第三十五第二十一張馨故便
當捨服爲白衣使諸聖賢無復威神
四部之衆漸漸減少聖衆巳減少如
來神寺復當毀壞如來神寺巳毀壞
故經法復當凋落是時衆生无復精
光以無精光壽命遂短是時彼衆生
命終巳皆墮三惡趣猶如今日衆生
之類爲福多者皆生天上當來之世
爲罪多者盡入地獄世尊告曰善哉
善哉迦葉多所饒益爲世人民作良
友福田迦葉當知吾般涅槃後千歲
餘當有比丘於禪退轉不復行頭陀
之法亦無乞食著補納衣貪受長者
請其衣食亦復不在樹下閑居之處
好喜莊飾房舎亦不用大小便爲藥
但著餘藥草極甘美者或於其中貪
著財貨悋惜房舎恒共鬪諍爾時檀
越施主篤信佛法好喜惠施不惜財
物是時檀越施主命終之後盡生天上
比丘懈怠者死入地獄中如是迦葉
一切諸行皆悉無常不得久保又迦
葉當知將來之世當有比丘剃鬚髪
而習家業左抱男右抱女又執筆簫
在街巷乞食爾時檀越施主受

増壹阿含經卷第三十五第二十二張馨
福無窮况復今日至誠乞食者如是
迦葉一切行无常不可久停迦葉當
知將來之世若有沙門比丘當捨八
種道及七種之法如我今日於三阿
僧祗刧所集法寶將來諸比丘以爲
歌曲在衆人中乞食以自濟命然後
檀越施主飯彼比丘衆猶獲其福
况復今日而不得其福乎我今持此
法付授迦葉及阿難比丘所以然者
吾今年老以向八十然如來不久當
取滅度今持法寶付囑二人善念誦
持使不斷絕流布世間其有遏絕聖
人言教者便爲墮邊際是故今日囑
累汝經法無令脫失是時大迦葉及
阿難卽従座起長跪叉手白世尊言
以何等故以此經法付授二人不囑
累餘人乎又復如來衆中神通第一
不可稱計然不囑累世尊告迦葉曰
我於天上人中終不見此人能受持此
法寶如迦葉阿難之比然聲聞中亦
復不出二人上者過去諸佛亦復有
此二人受持經法如今迦葉阿難比
丘之比極爲殊妙所以然者過去諸

@@増壹阿含經卷第三十五第二十三張馨佛頭
陀行比丘法存則存法沒則沒然我
今日迦葉比丘留住在世彌勒佛出
世然後取滅度由此因緣今迦葉比
丘勝過去時比丘之衆又阿難比丘
云何得勝過去侍者過去時諸佛侍
者聞他所說然後乃解然今日阿難
比丘如來未發語便解如來不復語
是皆悉知之由此因緣阿難比丘勝過
去時諸佛侍者是故迦葉阿難吾今
付授汝囑累汝此法寶无令缺減爾
時世尊便說偈言一切
行無常起者必有滅无生則無死此滅
最爲樂是時
大迦葉及阿難聞佛所說歡喜奉行
増壹
阿含經卷第三十五癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷第三十六馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十二之一
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘凡夫之人
不聞不知說法時節比丘當知有八不
聞時節人不得修行云何爲八若如
來出現世時廣演法教得至涅槃如
來之所行然此衆生在地獄中不聞
不覩是謂初一難也若復如來出現
世時廣演法教然此衆生在畜生中
不聞不覩是謂第二之難復次如來
出現世時廣說法教然此衆生在餓
鬼中不聞不覩是謂此第三之難也
復次如來出現世時廣演法教然此
衆生在長壽天上不聞不覩是謂第
四之難也復次如來出現世時廣演
法教然此衆生在邊地生誹謗賢聖
造諸邪業是謂第五之難復次如來
出現世時廣演法教得至涅槃然此衆
生生於中圈又且六情不完具亦復
下別善惡之法是謂第六之難也若

増壹阿含經卷第三十六第二張馨復如
來出現世時廣演法教得至涅槃然
此衆生在於中圈雖復六情完具無所
缺漏然彼衆生心識邪見无人無施
亦无受者亦無善惡之報无今世後
世亦無父母世无沙門婆羅門等成
就得阿羅漢者自身作證而自遊樂
是謂第七之難也復次如來不出現
世亦復不說法使至涅槃者又此衆
生生在中圈六情完具堪任受法聰
明高才聞法則解修行正見便有物
有施有受者有善惡之報有今世後
世世有沙門婆羅門等修正見取證
得阿羅漢者是謂第八之難非梵行
所修行是謂比丘有此八難非梵行
所修行於是比丘有一時節法梵行
人所修行云何爲一於是如來出現
世時廣演法教得至涅槃然此人生
在中圈世智辯聰觸物皆明修行正
見亦能分別善惡之法有今世後世
世有沙門婆羅門等修正見取證得
阿羅漢者是謂梵行人修行一法得
至涅槃爾時世尊便說此偈八難
非一類令人不得道如今現在前

@@増壹阿含經卷第三十六第三張馨
世間不可遇亦當學正法亦莫失是處
追憶過去等便生地獄中於是斷无欲
思惟於正法久存於世間而無斷滅時
於是斷无欲思惟於正法永斷生死原
久存於世間以得於人身分別正眞法
諸不得果者必遊八難處今說有八難
佛法之要行一難猶尙劇如板浮大海
雖當離一難然可有此理設離一四諦
永離於正道是故當專心思惟於妙理
至誠聽正法便得無爲處
是故比丘當求方便遠離八難之處
莫願其中如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有八大地
獄云何爲八一者還活地獄二者黑
繩地獄三者等害地獄四者涕哭地
獄五者大涕哭地獄六者阿鼻地獄
七者炎地獄八者大炎地獄如是比
丘八大地獄爾時世尊便說此偈
還活及黑繩等害二涕哭五逆阿鼻獄
炎大炎地獄此名八地獄其中不可處
皆由惡行本十六隔子圍然彼鐵獄上

@@増壹阿含經卷第三十六第四張馨爲火
之所燒遍一由旬内熾火極熱盛四城
四門戶其間甚平整又以鐵作城鐵板
覆其上斯由
衆生罪報之緣令彼衆生受苦無量
肉血消盡唯有骨存以何等故名爲
還活地獄復有彼衆生形體挺直亦
不動搖爲苦所逼不能移轉形體以
無肉血是時衆生自相謂言衆生還
活還活是時彼衆生便自還活以此
因緣故名爲還活地獄復以何因名
爲黑繩地獄然彼衆生形體筋脈皆
化爲繩以鋸鋸身故名爲黑繩地獄
復以何因緣名等害地獄是時彼
衆生集在一處而梟其首尋復還生
由此因緣名爲等害地獄復以何因
緣名爲涕哭地獄然彼衆生善本斷滅
無毛髪辵餘在在彼地獄中受惱无
量於中稱怨喚呼聲不斷絕由此因
緣名爲涕哭地獄復以何因緣名爲
大涕哭地獄然彼衆生在地獄中受
無量苦痛不可稱計於中喚呼椎胸
自摑同聲唱㘁由此因緣名爲大涕
哭地獄復以何因緣名爲阿鼻地

増壹阿含經卷第三十六第五張馨獄然
衆生之類煞害父母壞佛偸婆鬪乱
衆僧習邪倒見與邪見共相應一切
不可療治以是之故名爲阿鼻地獄
復以何因緣名爲炎地獄然衆生之
類在彼獄中形體煙出皆融爛故名
爲炎地獄復以何因緣名爲大炎地
獄然彼衆生在此獄中都不見罪人
之辵餘是謂比丘由此因緣名爲八
大地獄一一地獄有十六隔子其名
優鉢地獄鉢頭地獄拘牟頭地獄分陀
利地獄未曾有地獄永無地獄愚惑地
獄縮聚地獄刀山地獄湯火地獄火山
地獄灰河地獄荊蕀地獄沸尿地獄
劒樹地獄熱鐵九地獄如是比十六
隔子不可稱量使彼衆生生地獄中
彼或有衆生毁正見者誹謗正法而
遠離之命終之後皆生還活地獄中
諸有衆生好喜煞生便生黑繩地獄
中其有衆生屠煞牛羊及種種類命
終之後生等害地獄中其有衆生不
與取竊他物者便生涕哭地獄中其
有衆生常喜婬泆有復妄語命終之
後生大涕哭地獄中其有衆生

@@増壹阿含經卷第三十六第六張馨
煞害父母破壞神寺鬪乱聖衆誹謗
聖人習倒邪見命終之後生阿鼻地
獄中其有衆生此間聞語復傳來至
彼設彼間聞復傳來至此求人方便
彼人命終之後生炎地獄中其有衆
生鬪乱彼此貪著他物興起慳疾意
懷猶豫命終之後生大炎地獄中其
有衆生造諸雜業命終之後生十六
隔子中是時獄卒役彼衆生苦痛難
量或斷手或斷腳或斷手腳或截鼻
或斷耳或斷耳鼻或取材木押之或
以草著其腹或取髪懸之或剝其皮
割其肉或分爲二分或還縫合之或
取五刖之或取火側炙之或融鐵灑
之或五磔之或長其身或以利斧而
梟其首尋復還生要當人中罪畢然
後乃生是時獄卒取彼衆生大椎碎
其形體或取脊脈剝之復驅逐使
上劒樹復驅使使下是時有鐵嘴
鳥尋復食之復取五繫之不得動轉
尋復舉著大鑊湯中加以鐵叉而
害其身風吹其身復還生如故是
時獄卒復使衆生上刀山火山不
令停住其中受苦不可稱計要當

@@増壹阿含經卷第三十六第七張馨人中
所作罪畢然後乃出是時罪人不堪
受此苦痛復求入熱灰地獄中受苦
無量復従中出入逆刺地獄其中風
吹痛不可計復従中出入熱尿地獄
中是時熱尿地獄中有濡細虫噉彼
骨肉是時衆生不堪受苦痛復移至
劒樹地獄傷壞形體痛不可忍是時
獄卒語彼衆生曰汝等爲従何來是
時罪人報曰我曹亦復不知爲従何
來又問爲従何去報曰亦復不知當
何所至又問今欲求何等報曰吾等
極患飢渴是時獄卒以熱鐵九著彼
罪人口中燒爛身體痛不可堪要當
畢其罪本然後乃命終是時罪人復
還歷經尒許地獄於中受苦數千万
歲然後乃出比丘當知閻羅王便作
是念諸有衆生身口意行惡盡當受
如此之罪諸有衆生身口意行善者
如是之比皆當生光音天是時世尊
便說此偈愚者
常歡喜如彼光音天智者當懷懼猶如
處地獄是時
比丘聞閻羅王作是教令我今

増壹阿含經卷第三十六第八張馨何日
當滅昔所作罪於此命終得受人形
生中國之中與善知識共會父母篤
信佛法於如來衆中得出家學道於
現法中得盡有漏成無漏我今重苦
汝勤加用意去離八難處得生中國
與善知識相遇得修梵行所願成果
不失本誓是故比丘若善男子善女
人欲離八大地獄及十六隔子者當
求方便修八正道如是比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在毗舎離㮈祗園中與大
比丘衆五百人俱漸漸復在人中遊
化是時世尊還顧觀毗舎離城尋時
便說此偈今觀
毗舎離更後不復覩亦復更不入於是
當別去是時
毗舎離城中人民聞說此偈普懷愁
憂従世尊後各各墮淚自相謂曰如
來滅度將在不久世閒當失光明世
尊告曰止止諸人勿懷愁憂應壞之
物欲使不壞者終無此理吾先以有
四事之教由此得作證亦復以

@@増壹阿含經卷第三十六第九張馨四部
之衆說此四事之教云何爲四一切
行無常是謂一法一切行苦是謂二
法一切行无我是謂三法涅槃爲滅
盡是謂第四法之本如是不夂如來
當取滅度汝等當知四法之本普與
一切衆生而說其義尒時世尊欲使
毗舎離城人民還歸卽化作大坑如
來將諸比丘衆在彼岸國土人民而
在此岸是時世尊卽擲巳鉢在虛空
中與彼人民又告之曰汝等好供養
此鉢亦當供養高才法師長夜之中
獲褔無量是時世尊與彼鉢巳卽時
詣拘尸那竭國是時拘尸那竭國人
民五百餘力士集在一處各作此論我
同共造奇特之事使後命終之時名
稱遠布子孫共傳昔日拘尸那竭力
士勢叵及斯湏復作是念當造立何功
德爾時去拘尸那竭國不遠有大方
石長百二十步廣六十步我等當共
豎之盡其筋力欲得豎立而不剋獲
亦不動搖何况能舉乎是時世尊便
徃至彼所而告之曰諸童子欲何所
施爲時諸童子白佛言我向者

@@増壹阿含經卷第三十六第十張馨
各作此論欲移此石使世世稱傳其
名施功巳來乃經七日然不能令此
石移轉佛告諸童子卿等欲使如來
豎此石乎童子報言今正是時唯願
世尊當安此石是時世尊以右手摩
枚此石舉著左手中擲著虛空中是
時彼石乃至梵天上是時拘尸那竭
力士不見此石而白世尊曰此石今
何所至我等今日咸共不見世尊告
日此石今乃至梵天上童子白佛言
此石何時當來閻浮利地上世尊告
日我今當引譬喻智者以譬喻自解
設復有人徃梵天上取此石投閻浮
地者十二年乃到然今如來威神所
感正爾當還如來說此語巳是時彼
石尋時還來虛空之中雨諸天華
若子百種是時彼童子五百餘人遥
見石來各各馳散不安本處佛告童
子勿懷恐懼如來自當知時爾時世
尊舒左手遥接彼石著右手中而豎
之是時三千大千刹土六變震動虛
空之中神妙之天散種種憂鉢蓮華
是時五百童子皆嘆未曾有甚奇甚

増壹阿含經卷第三十六第十一張馨
特如來威神實不可及此石今長百
二十步廣六十步然以一手而安處
之是時五百童子白佛言如來以何
力移動此石爲神足之力爲用智慧
之力安處此石乎佛告童子日吾亦
不用神足之力亦復不用智慧之力
吾今用父母之力安處此石諸童子
白佛不審如來用父母之力其事云
何世尊告曰吾今當與汝引譬智者
以譬喻自解童子當知十駱馳之力
不如一凡象力又復十駱馳及一凡
象之力不如一迦羅勒象力又復十
駱駝及一凡象力幷迦羅勒象力不
如一鳩陀延象力也正使十駱馳一
凡象力乃至鳩陀延象力不如一婆
摩那象力也復計此象之力不如一
迦泥留象力也復計諸象之力復不
如一優鉢象力也復計尒許象之力
復不如一鉢頭摩象力也復計挍尒
許象力復不如一拘牟陀象力也復
取計挍之復不如一分陀利象力也
復取計挍復不如一香象之力復取
計挍之復不如一摩呵那極之力復

@@増壹阿含經卷第三十六第十二張馨計挍
之復不如一那羅延之力復取計挍
之復不如一轉輪聖王之力復取計
挍之不如一阿維越致之力復取計
挍之不如一補處菩薩之力復取計
挍之復不如一道樹下坐菩薩之力
復取計挍之復不如一如來父母辵
體之力吾今以父母之力安處此石
爾時五百童子復白世尊言如來神
足力者其事云何世尊告曰吾昔有
弟子名目犍連神足之中最爲第一
爾時共遊在毗羅若竹園村中爾時
國土至儉人民相食白骨盈路然出
家學士乞求難得聖衆羸瘦氣力虛
竭又復村中生民之類皆懷飢色無
復聊頼是時大目犍連來至我所而
白我言今此毗羅若極爲飢儉乞求
無處生民困悴无復生路我亦躬従
如來受此言教今此地下有自然地
肥極爲香美唯願世尊聽許弟子反
此地肥令在上使此人民得食噉之又
使聖衆得充氣力我爾時告目連日
諸地中蠕動之虫欲安處何所目連
白言當化一手似此地形又以一

@@増壹阿含經卷第三十六第十三張馨手反
此地肥使蠕動之虡各安其所我爾
時復告目連曰汝當有何心識欲反
此地目連白言我今反此地形猶如
力人反一樹葉而無疑難也我爾時
復語目連日止止目連不湏反此地
肥所以然者衆生覩此當懷恐怖衣
毛皆豎諸佛神寺亦當毀壞是時目
連前白佛言唯願世尊聽許聖衆詣
鬱單日乞食佛告目連此大衆中無
神足者當云何詣彼乞食目連白佛
言其無神足者我當接詣彼土佛告
目連止止目連何湏聖衆詣彼乞食
所以然者將來之世亦當如是飢儉
乞求難得人無顏色尒時諸長者婆
羅門當語比丘言汝等何不詣欝單
越乞食昔日釋種弟子有大神足遇
此飢儉皆共詣欝單日乞食而自存
濟今日釋迦弟子無有神足亦無威
神沙門之行便輕易比丘使彼長者
居士普懷憍慢之心受罪無量目連
當知以此因緣諸比丘衆不冝盡徃
詣彼乞食諸童子當知目連神足其
德如是計目連神足之力遍三

増壹阿含經卷第三十六第十四張馨
千大千刹土無空缺處不如世尊神
足之力百倍千倍巨億萬倍不可以
譬喻爲比如來神足其德不可量也
諸童子白佛言如來智慧力者何者
是乎世尊告日我昔亦有弟子名舎
利弗智慧之中最爲第一如大海水
縦撗八萬四千由旬水滿其中又湏
彌山高八萬四千由旬入水亦如是
然閻浮里地南北二萬一千由旬東
西七千由旬今取較之以四大海水
爲墨以湏彌山爲樹皮現閻浮地草
木作筆復使三千大千刹土人民盡
能書欲寫舎利弗比丘智慧之業然
童子當知四大海水墨筆人之漸漸
命終不能使舎利弗比丘智慧竭盡
如是童子我弟子之中智慧第一不
出舎利弗智慧之上計此舎利弗比
丘遍滿三千大千刹土無空缺處欲
比如來之智慧百倍千倍巨億萬倍
不可以譬喻爲比如來智慧力者其
事如是是時童子復自佛言頗更有
力出此力者乎世尊告目亦有此力
出諸力之上何者是所謂無常力是

@@増壹阿含經卷第三十六第十五張馨
今日如來夜半在雙樹間爲無常力
所牽當取滅度尒時諸童子咸共墮
淚如來取滅度何其速哉世喪眼目
爾時君茶羅繫頭比丘尼是婆羅陀
長者女此比丘尼便作是念吾聞世
尊取滅度不久然日數巳盡今冝可
徃至世尊所親覲問訙是時彼比丘
尼卽出毗舎離城徃至世尊所遥見
如來徑將諸比丘衆及五百童子欲
詣雙樹間爾時比丘尼至世尊所頭
面礼足白世尊言我聞世尊取滅度
將在不久世尊告曰如來取滅度正
在今日夜半耳是時比丘尼白佛言
我今所以出家學道又不果所願然
世尊捨我滅度唯願說微妙之法使
果其願世尊告曰汝今當思惟苦之
原本比丘尼復白佛言實苦世尊實
苦如來世尊告曰汝觀何等義而言
苦乎比丘尼白佛言生苦老苦病苦
死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別離
苦取要言之五盛陰苦如是世尊我
觀此義巳故言謂苦是時比丘尼思
惟義巳卽於座上得三逵智是時比

@@増壹阿含經卷第三十六第十六張馨丘尼
白佛言我不堪見世尊取滅度唯願聽
許先取滅度是時世尊默然可之是
時比丘尼卽従座起礼世尊足尋於
佛前身飛虛空作十八變或行或坐
或復經行身放煙火踊沒自由無所
觸㝵或出水火遍滿空中是時比丘
尼作無央數之變巳卽於无餘涅槃
界而取滅度是時當取滅度之日八
萬天子得法眼清淨爾時世尊告諸
比丘我聲聞中第一比丘尼智慧捷
疾者所謂君茶羅比丘尼是也是時
世尊告阿難曰汝徃雙樹間與如來
敷座使頭北首對曰如是世尊卽受佛
教徃雙樹間與如來敷座還至世尊所
頭面礼足白世尊日敷座巳訖使頭北
首冝知是時卽時世尊徃彼樹間就所
敷座是時尊者阿難白世尊言有何
因緣如來敷座言頭北向佛告阿難
吾滅度後佛法當在北天竺以此因
緣故使敷座北向是時世尊分別三
衣爾時阿難白佛以何等故如來今
日分別三衣佛告阿難我以當來之
世檀越施主故分別此衣耳欲

増壹阿含經卷第三十六第十七張馨使彼
人受其褔故分別衣爾是時世尊湏
臾之頃口出五色光遍照方域爾時
阿難復白佛言復以何因緣如來今
日口出五色光世尊告曰我向作是
念本未成道時長處地獄呑熱鐵丸
或食草木長此四大或作騾驢駱馳
象馬猪羊或作餓鬼長四大形有受
胎之厄或受天褔食自然甘露我今
以成如來以根力覺道成如來身由
此因緣故口出五色光爾是時湏臾
之間口出微妙之光勝於前光是時阿
難白世尊言復以何因緣如來重出光
勝於前者世尊告曰我向者作是念過
去諸佛世尊取滅度辵法不久存於
世我復重思惟以何方便使我法得
久存在世如來身者金剛之數意欲
碎此身如芥子許流布世間使將來
之世信樂檀越不見如來形像者取
供養之因緣是褔祐當生四姓家四
天王家三十三天豔天兜術天化自
在天他化自在天因此褔祐當生欲
界色界無色界或復有得湏陀洹道
斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支
佛道若成佛道由此因緣故出

@@増壹阿含經卷第三十六第十八張馨
斯光明爾是時世尊躬自襞僧伽梨
四疊右脅著地腳腳相累是時尊者
阿難悲泣涕零不能自勝又自孝責
旣未成道爲結所縛然今世尊捨我
滅度當何恃怙是時世尊知而告諸
比丘日阿難比丘今爲所在諸比丘
對日阿難比丘今在如來牀後悲號
墮淚不能自勝又自考責旣不成道
又不斷結使然今世尊捨我涅槃爾
時世尊告阿難日止止阿難無爲愁
憂夫物處世應當壞敗欲使不變易
者此事不然勤加精進念修正法如
是不久亦當盡苦際成無漏行過去
世時多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦
有如此侍者正使將來恒沙諸佛亦
當有此侍者如阿難比轉輪聖王有
四未曾有法云何爲四於是轉輪聖
王欲出國界時人民見者莫不喜悦
爾時轉輪聖王有所言教其有聞者
靡不喜悦聞其言教乃無猒足爾時
轉輪聖王默然正使人民見王默然
亦復歡喜是謂比丘轉輪聖王有此四
未曾有之法比丘當知阿難今日亦

@@増壹阿含經卷第三十六第十九張馨有四
未曾有法云何爲四正使阿難比丘
默然至大衆中其有見者莫不喜悦
正使阿難比丘有所說者其聞語者
皆共歡喜假使默然亦復如是正使
阿難比丘至四部衆中刹利婆羅門
衆中入國王居士衆中皆悉歡悦興
恭敬心視無猒足正使阿難比丘有
所說者其聞法教受無猒足是謂比
丘有此四未曾有之法是時阿難白
世尊曰當云何與女人従事然今比
丘到時著衣持鉢家家乞食褔度衆
生佛告阿難莫與相見設相見莫與
共語設共語者當專心意爾時世尊
便說此偈莫與
女交通亦莫共言語有能遠離者則離
於八難増壹
阿含經卷第三十六癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷第三十七馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十二之二
當云何與車那比丘従事世尊告曰
當以梵法罰之阿難白佛云何梵法
罰之世尊告曰不應與車那比丘有
所說亦莫言善復莫言惡然此比丘
亦復不向汝當有所說阿難白佛言
設不究事者此則犯罪不重乎世尊
告日但不與語卽是梵法之罰然由
不改者當將詣衆中諸人共彈使出
莫與說戒亦莫與法會従事爾時世
尊便說此偈
欲與彼怨家而報其怨者恒念莫與語
此惡無過者
是時拘尸那竭人民聞如來當取滅
度剋在夜半是時圈土人民徃至雙
樹間到巳頭面礼足在一面坐爾時
人民白世尊言今聞如來當取滅度
我等當云何興敬是時世尊顧視阿
難是時阿難卽作是念如來今日身
體疲倦欲使我旨授彼義是時阿難

@@増壹阿含經卷第三十七第二張馨右膝
著地長跪叉手白世尊言今有二種
之姓一名婆阿陀二名湏拔陀今來
自歸如來聖衆唯願世尊聽爲優婆
塞自今巳後不復煞生復有名帝奢
二名優波帝奢復有名佛舎二名雞
頭如是之比皆來歸如來唯願世尊
聽爲優婆塞自今之後不復煞生奉
持五戒是時世尊廣爲說法發辵使
歸是時五百摩羅衆卽従座起繞佛
三匝便退而去尒時世尊告阿難日
吾最後受證弟子所謂拘尸那竭五
百摩羅是也爾時湏拔梵志従彼國
來至拘尸那竭國遥見五百人來卽
問之日汝等爲従何來五百人報曰
湏拔當知如來今日當取滅度在雙
樹間是時湏拔便作是念如來出現
於世甚爲難遇如來出世時時乃有
如優曇鉢華億刧乃出我今少多有
疑不解諸法唯彼瞿曇沙門能解我
狐疑我今可徃至彼瞿曇所而問此
義是時湏拔梵志至雙樹間到阿難
所白阿難日吾聞世尊今日當取滅
度爲審爾不阿難報日審有其

@@増壹阿含經卷第三十七第三張馨
事湏拔白言然我今日猶有狐疑唯
願聽許白世尊此言餘人不解六師
所說爲得見沙門瞿曇所說乎阿難
白言止止湏拔勿嬈如來如是再三
復白阿難曰如來出世甚不可遇如
優曇鉢華時時乃有如來亦復如是
時時乃出然我今觀如來足能解我
狐疑我今所問義者蓋不足言又今
阿難不與我徃白世尊又聞如來却
觀無窮前覩无極然今日獨不見接納
是時世尊以天耳遇聞湏拔向阿難
作如是論爾時世尊告阿難曰止止
阿難勿遮湏拔梵志所以然者此來
問義多所饒益若我說法者卽得度
脫是時阿難語湏拔言善哉善哉如
來今聽在内問波是時湏拔聞此語
巳歡喜踊躍不能自勝又復湏拔徃
至世尊所頭面礼足在一面坐爾時
湏拔白世尊言我今欲有所問唯願
聽許是時世尊告湏拔日今正是時
冝可時問是時湏拔白佛言諸異沙
門瞿曇知諸算術多所過度所謂不
蘭迦葉阿夷峏瞿耶樓胝休迦旃先

増壹阿含經卷第三十七第四張馨毗盧
持尼揵子等如此之比知三世事乎
爲不解耶其六師之中復有勝如來
乎爾時世尊告曰止止湏拔勿問此
義何煩問此勝如來乎然我今日在
此座上當與汝說法善思念之湏拔
白佛言今當爲問深義唯願世尊以
時說之爾時世尊告曰我初學道時
年二十九欲度人民故三十五年在
外道中學自是巳來更不見沙門婆
羅門其大衆中無八賢聖道者則無沙
門四果是謂湏拔世間空虛更無眞
人得道者也以其賢聖法中有賢聖
法者則有沙門四果之報所以然者
因有沙門四果之報皆由賢聖八品
道也若湏拔若我不得無上正眞之
道皆由不得賢聖八品道以其得賢
聖八品道故成佛道是故湏拔當求
方便成賢聖道然湏拔復白佛言我
亦樂聞賢聖八品道唯願演說世尊
告曰所謂八道者等見等治等語等
命等業等方便等念等三昧是謂湏
拔賢聖八品道是時湏拔卽於座上
得法眼淨爾時湏拔語阿難言

@@増壹阿含經卷第三十七第五張馨爾我
今快得善利唯願世尊聽爲沙門阿
難報言汝今自徃至世尊所求作沙
門是時湏拔徃至世尊所頭面礼足
白世尊言唯願世尊聽作沙門爾時
湏拔卽成沙門身著三法衣時湏拔
仰觀世尊顏卽於座上有漏心得解
脫爾時世尊告阿難日我最後弟子
之中所謂湏拔是也爾時湏拔白佛
言我今聞世尊夜半當取般涅槃唯
願世尊先聽我取涅槃我不堪見如
來先取滅度爾時世尊默然可之所
以然者過去洹沙諸佛世尊最後取
證弟子先取般涅槃如來後取滅度
此是諸佛世尊常法非適今日也是
時湏拔見世尊巳可之卽在如來前
正身正意繫念在前於無餘涅槃界
而取滅度是時此地六變振動尒時
世尊便說此偈一切
行無常生者必有死不生則不死此滅
爲最樂是時
世尊告阿難日自今巳後勅諸比丘
不得卿僕相向大稱尊小稱賢相視
當如兄弟自今巳後不得稱父

@@増壹阿含經卷第三十七第六張馨
母所作字是時阿難白世尊言如今
諸比丘當云何自稱名号世尊告曰
若小比丘向大比丘稱長老大比丘
向小比丘稱姓字
又諸比丘欲立字者當依三尊此是
我之教誡是時阿難聞世
尊所說歡喜奉行聞如是一時佛在
舎衞國鹿野苑中與大比丘衆五百
人俱是時波呵羅阿湏倫及牟提輪
天子非時至世尊所頭面礼足在一
面坐是時如來問阿湏倫日汝等甚
樂大海中乎阿湏倫白佛言實樂非
爲不樂世尊告曰大海之中有何奇
特之法汝等見巳於中娛樂阿湏倫
白佛言大海之中有八未曾有之法
諸阿湏倫娛樂其中云何爲八於是
大海之中極深且廣是謂初未曾有
之法復次大海有此神德四大江河
一一河者將従五百以投大海便失
本名字是謂第二之法也復次大海
皆同一味是謂第三之法也復次大
海以時朝賀不失時節是謂第四未
曾有之法復次大海鬼神所居有形
之類無不在大海

増壹阿含經卷第三十七第七張馨中者
是謂第五未曾有之法復次大海之
中皆容極大之形百由旬形乃至七
千由旬形亦不逼迮是謂第六未曾
有之法復次大海之中出若干種珍
寶硨璖瑪瑙眞珠琥珀水精琉璃是
謂第七未曾有之法復次大海之中
下有金沙又有湏彌山四寶所成是
謂第八未曾有之法此名八未曾有
之法使諸阿湏倫娛樂其中是時
阿湏倫白世尊如來法中有何奇特
使諸比丘見巳娛樂其中佛告阿湏
倫曰有八未曾有之法使諸比丘娛
樂其中云何爲八又我法中戒律具
足無放逸行是謂初未曾有之法諸
比丘見巳娛樂其中如彼大海極深
且廣復次我法中有四種姓於我法
中作沙門不錄前名更作餘字猶如
彼海四大江河皆投于海而同一味
更無餘名是謂第二未曾有之法
復次我法中施設禁戒相隨亦不
越叙是謂第三未曾有之法復次
我法中皆同一味所謂賢聖八品
道味是謂第四未曾有之法

@@増壹阿含經卷第三十七第八張馨也
如彼大海悉同一味復次我法中種
種法充滿其中所謂四意斷四神足
五根五力七覺意八眞直行諸比丘
見巳娛樂其中如彼大海諸神居其
中是謂第五未曾有之法復次我法中
有種種珍寶所謂念覺意寶法覺
意寶精進覺意寶喜覺意寶猗覺
意寶定覺意寶護覺意寶是謂第
六未曾有之法諸比丘見己娛樂其
中如彼大海出種種珍寶復次我法
中諸有衆生類剃除鬚髪著三法衣
出家學道於無餘涅槃界而取滅度
然我法中無有増減如彼大海諸河
投之無有増減是謂第七未曾有之
法諸比丘見巳娛樂其中復次我法
中有金剛三昧有滅盡三昧一切光
明三昧得不起三昧種種三昧不可
稱計諸比丘見巳娛樂如彼大海下
有金沙是謂第八未曾有之法諸比
丘見巳娛樂其中於我法中有此八
未曾有之法諸比丘甚自娛樂是時阿
湏倫白世尊曰如來法中使有一未
曾有法者勝彼海中八未曾有之法
百倍千倍不可爲比所謂賢聖八

@@増壹阿含
經卷第三十七第九張馨道是也善
哉世尊快說斯言爾時世尊暫與說
法所謂施論戒論生天之論欲不淨
想漏爲大患出要爲妙爾時以見彼
心開意解諸佛世尊常所說法苦習
盡道盡與說之尒時阿湏倫便作是
念應有五諦今世尊但說四諦與諸
天說五諦是時天子卽於座上得法
眼淨阿湏倫白世尊言善哉世尊快
說斯言今欲還所在世尊告曰冝知
是時卽従座起頭面礼足復道而去
時天子語阿湏倫曰汝今所念極爲
不善云如來與諸天說五諦與我說
四諦所以然者諸佛世尊終無二言
諸佛終不捨衆生說法亦無懈倦說
法亦復无盡亦復不選擇人與說法
平等心而說法有四諦苦習盡道汝
今莫作是念而呰如來言有五諦是
時阿湏倫報曰我今所造不善自當
懺悔要當至如來所便問此義爾時
阿湏倫及
天子聞佛所說歡喜奉行聞如是一
時佛在舎衞國祗樹給孤

増壹阿含經卷第三十七第七張馨獨園
爾時世尊告諸比丘天地大動有八
因緣云何爲八比丘當知此閻浮里
地南北二万一千由旬東西七千由旬
厚六万八千由旬水厚八萬四千由
旬火厚八萬四千由旬火下有風厚
六万八千由旬風下際有金剛輪過
去諸佛世尊舎利盡在彼間比丘當
知或有是時大風正動火亦動火巳
動水便動水巳動地便動是謂第一
因緣使地大動復次菩薩従兜術天
降神來下在母胎中是時地亦大動
是謂第二因緣使地大動復次菩薩
降神出母胎時天地大動是謂第三
因緣使地大動復次菩薩出家學道
成無上正眞等正覺是時天地大動
是謂第四因緣使地大動復次若如
來入無餘涅槃界而取滅度是時天
地大動是謂第五因緣使地大動復
次有大神足比丘心得自在隨意欲行
無數變化或分身爲百千之數復還
爲一飛行虛空石壁皆過踊沒自由
觀地無地想了悉空无是時地爲大
動是謂第六因緣地爲大動復

@@増壹阿含經卷第三十七第十一張馨
次諸天大神足神德無量
還生彼間由宿褔行具足諸德捨本
天形得作帝釋若梵天王時地爲大
動是謂第七因緣地爲大動復次若衆
生命終褔盡是時諸圈王不樂本邦
各各相攻伐或飢儉死者或刀刃死
者是時天地大動是謂第八因緣使
地大動如是比丘有八因緣使天地
大動爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時尊者阿那律遊在四佛
所居之處是時阿那律在閑靜之處
便作是念諸釋迦文佛弟子之中戒
德智慧成就者皆依戒律於此正法中
而得長養諸聲聞之中不具足戒律
者斯等之類皆離正法不與戒律相
應如今此二法戒與聞何者爲勝我
今可以此因緣之本徃問如來是事
如何阿那律復作是念此法知足者
之所行非無猒者之所行少欲者之
所行非爲多欲者之所行此法應閑
居者之所行非在憒鬧之所行此法
持戒人之所行非犯戒者之所行三

@@増壹阿含經卷第三十七第十二張馨昧
者之所行非乱者之所行智慧者之
所行非愚者之所行多聞者之所行
非少聞者之所行是時阿那律思惟
此八大人念今我可徃至世尊所而問
此義爾時世尊在舎衞城祗樹給孤
獨園是時王波斯匿請如來及比丘
僧夏坐九十日是時阿那律漸漸人
間將五百比丘遊化轉至舎衞圈到
如來所頭面礼足在一面坐時阿那
律白世尊言我在閑靜之處思惟此
義戒與聞此二法何者最勝乎是時
世尊與阿那律便說此偈戒勝聞勝耶
汝今起狐疑戒勝於聞者於中何狐疑所
以然者阿那律當知若比丘戒成就
者便得定意巳得定意便獲智慧巳
得智慧便得多聞巳得多聞便得解脫
巳得解脫於無餘涅槃而取滅度以此
明之戒爲最勝是時阿那律向世尊
說此八大人念佛告阿那律曰善哉
善哉阿那律汝今所念者正是大人
之所思惟也少欲知足在閑居之處
戒成就三昧成就智慧成就解脫成
就多聞成就汝今阿那律當建是意
思惟八大人念云何爲八此法精

増壹阿含經卷第三十七第十三張馨進者
之所行非懈怠者之所行所以然者彌
勒菩薩應三十劫當成無上正莫等
正覺我以精進之力超越成佛阿那
律知之諸佛世尊皆同一類同其戒
律解脫智慧而無有異亦復同空無
相願有三十二相八十種好而莊嚴其
身視無猒足无能見頂者皆悉不異
唯有精進不同於過去當來諸佛世
尊精進者吾最爲勝是故阿那律此
第八大人之念此爲最爲上爲尊爲貴
爲無有喻猶如由乳有酪由酪有酥
由酥有醍醐然復醍醐於中最上爲
無有比此亦如是精進之念於八大
人念中最上實無有比是故阿那律
當奉八大人念亦當與四部衆分別
其義設當八大人念流布在世者令
我弟子皆當成湏陀洹道斯陀含道
阿那舎道阿羅漢道所以然者我法
少欲者之所行非多欲者所行也我
法知足者之所行非無猒者之所行
也我法閑居者之所行非衆中者之
所行也我法持戒者之所行非犯戒者
之所行也我法定者之所行非

@@増壹阿含經卷第三十七第十四張馨乱者
所行也我法智者之所行非愚者之
所行也我法多聞者之所行非少聞
者所行也我法精進者之所行非懈
怠者所行也是故阿那律四部之衆
當求方便行此八大人念如是阿那
律當作是學尒時阿那律聞佛所說
歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘有八部之衆汝
等當知云何爲八所謂刹利衆婆羅
門衆長者衆沙門衆四天王衆三
十三天衆魔衆梵天衆比丘當知我
曩昔巳來至刹利衆中共相問訙言
談講論亦復無人與我等者獨步無
侣亦无儔疋少欲知足念不錯乱戒
成就三昧成就智慧成就解脫成就
多聞成就精進成就復自憶念至婆
羅門衆中長者衆中沙門衆中四天
王衆中三十三天衆中魔王衆中梵
天王衆中共相問訙言談講論獨
步無侣亦无儔疋於中最尊亦無
等倫少欲知足意不錯乱戒成就
三昧成就智慧成就解脫成就

@@増壹阿含經卷第三十七第十五張馨
多聞成就精進成就我當爾時在八
部衆中獨步無侣與爾許衆生作大
覆蓋是時八部之衆無能見頂亦不
敢瞻顏何况當共論議乎所以然者
我亦不見天上人中魔若魔天沙門
婆羅門衆中有能成就此八法者除
如來存不論之是故比丘當求方便
行此八法如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時阿那邠邸長者徃至世尊
所頭面礼足在一面坐是時世尊告
長者曰長者家中廣施不乎長者白
佛貧家惠施晝夜不斷四城門中及
大市中家中行路及佛比丘僧是爲
八處惠施如是世尊其有所湏湏衣
惠衣湏食與食圈中珍寶終不違逆
衣被飮食牀臥具病瘦醫藥悉給施
之亦有諸天來至我所在虛空中而
告我日分別尊卑此者持戒此者犯
戒與此獲福與彼無報然我心正无
有彼此不起増減之心普等慈心於
一切衆生有其衆生依命根存形有

増壹阿舎經卷苐三十七苐十六張聲食則
存非食命不濟施惠一切衆生其報
無量受其果報无有増減佛告長者善
哉善哉長者平等施者福第一尊然
衆生之心復有勝如施持戒人勝犯
戒者是時虛空神天稱慶无量卽時
而說此偈佛說
擇施尊愚衆有増減求其良福田何過
如來衆然今
世尊所說極爲快哉施持戒人勝犯
戒者爾時世尊告阿那邠邸長者今
當與汝說賢聖之衆善思念之抱在
心懷或施少獲福多或施多獲福多
阿那邠邸長者白佛言唯願世尊敷
演其義云何施少獲福多云何施多
獲福多佛告長者向阿羅漢得阿羅
漢向阿那含得阿那含向斯陀含得
斯陀含向湏陀洹得湏陀洹是謂長
者賢聖之衆施少獲福多施多獲福
多爾時世尊便說此偈四向
成就人四者成果實此名賢聖衆惠施
獲福廣過去
久遠諸佛世尊亦復有此賢聖之衆
如我今曰無異正使當來諸佛

@@増壹阿舎經卷苐三十七苐十七張聲世尊
出現於世者亦得如此聖賢之衆是
故長者歡喜悦心供養聖衆是時世
尊與彼長者說微妙法立不退轉之
地長者聞法巳喜慶無量卽従坐起
頭面礼足繞佛三匝便退而去是時
阿那邠邸長者聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若善男子善女
人以財物惠施獲八功德云何爲八
一者隨時惠施非爲非時二者鮮潔
惠施非爲穢濁三者手自斟酌不使
他人四者誓願惠施無憍恣心五者
解脫惠施不望其報六者惠施求滅
不求生天七者施求良田不施荒地
八者然持此功德惠施衆生不自爲已
如是比丘善男子善女人以財物惠
施獲八功德尒時世尊便說斯偈智者
隨時施無有慳貪心所作功德巳盡用
惠施人此施爲最勝諸佛所加歎現身
受其果逝則受天福是故
比丘欲求其果報者當行此八事其
報無量不可勝計獲甘露之寶漸至
滅度如是諸比丘當作是學爾

@@増壹阿舎經卷苐三十七苐十八張聲
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
趣泥犂之路向涅槃之道善思念之
無令漏失諸比丘白佛言如是世尊
諸比丘従佛受教佛告比丘彼云何
趣泥犂之路向涅槃之道邪見趣泥
犂路正見向涅槃之道邪治趣泥犂
之路正治向涅槃之道邪語趣泥犂
之路正語向涅槃之道邪業趣泥犂
之路正業向涅槃之道邪命趣泥犂
之路正命向涅槃之道邪方便趣泥
犂之路正方便向涅槃之道邪念趣
泥犂之路正念向涅槃之道邪定趣
泥犂之路正定向涅槃之道是謂比
丘趣泥犂之路向涅槃之道諸佛世尊
常所應說法今巳果矣汝等樂在閑
居處樹下露坐念行善法無起懈慢
今不勤行後悔無及爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
非時泥犂道湏倫天地動大人八念衆
善男子施道
増壹阿含經卷第三十七
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

増喜阿含經卷苐三十八馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧加提婆譯
馬血天子問八政品第四十三
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園馬血天子非人之時至世尊所
頭面礼足在一面立爾時天子白世
尊言向者生此念在地步度可盡此
世界不乎我今問世尊可以步盡世
界不耶世尊告日汝今以何義理而
作此問天子白佛言我昔日一時至
婆伽梵天所是時梵天遥見我來而
語我言善來馬血天子此處無爲之
境無生无老無病无死無終无始亦
无愁憂苦惱當我爾時復作是念此
是涅槃道耶何以故涅槃之中無生
老病死愁憂苦惱此是世界之極邊
耶設當是世界邊際者是爲世間可
步度耶世尊告日汝今神足爲何等
類天子白佛言猶如力士善於射術
箭去無礙我今神足其德如是无所
罣㝵世尊告日我今問汝隨所樂報
之猶如有四男子善於射術然彼四

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐二張馨
人各向四方射設有人來意欲盡攝
四面之箭使不墮地云何天子此人
極爲揵疾不耶乃能使箭不墮于地
天子當知上日月前有捷步天子行
來進止復踰斯人之揵疾然日月宮
殿行甚於斯計彼人天子及日月宮
殿之疾故不如三十三天之速疾也
計三十三天之疾不如艶天之疾如
是諸天所有神足各各不相及假使
汝今有此神德如彼諸天従刧至刧
乃至百刧猶不能盡世境界所以然
者地界方域不可稱計天子當知我
過去久遠世時曾作仙人名爲馬血
與汝同字欲愛巳盡飛行虛空無所
觸㝵我爾時神足與人有異彈指之
頃以能攝此四方箭使不墮落時我
以有此神足便作是念我今能以此
神足可盡境地邊際乎卽涉世界而
不能盡其方域命終之後進德修業
而成佛道坐樹王下端坐思惟徃昔經
歷所施爲事本爲仙人以此神德猶
不能盡其方面當以何神力而得究
其邊際乎時我復作是念要當乘聖

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐三張馨
賢八品之徑路然後乃得盡生死邊際
彼云何名爲乘賢聖八品之徑路所
謂正見正治正語正業正命正方便
正念正三昧天子又知斯名賢聖八
品道得盡世界之邊際諸過去恒沙
諸佛得盡世界者盡用此賢聖八品
道而究世界正使將來諸佛世尊出
現世者當以此賢聖之道得盡邊際
爾時世尊便說此偈
步步無究竟得盡世界者地種不可稱
非神足所及凡夫施設意於中起迷惑
不別眞正法流轉五道中賢聖八品道
以此爲舟船諸佛之所行而究世界邊
正使當來佛彌勒之等類亦用八種道
得盡於世界是故有智土修此聖賢道
晝夜習行之便至無爲處
是時馬血天子従如來聞說賢聖八
品道卽於座上諸塵垢盡得法眼淨
爾時天子卽以頭面礼足遶佛三匝
便退而去是時彼天子卽其日以天
種種好華散如來上卽時便說斯偈
流轉生死久欲涉度世界賢聖八品道
不知又不見今我以見諦又聞八品道

増壹阿舎經卷苐三十八苐四張馨
便得盡邊際諸佛所到處
爾時世尊可彼天子所說時彼天子
以見佛可之卽礼世尊足便退而去
尒時彼天子聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
賢聖八關齋法汝等善思念之隨喜
奉行爾時諸比丘従佛受教世尊告
日彼云何名爲八關齋法一者不煞
生二者不與不取三者不婬四者不
妄語五者不飮酒六者不過時食七
者不處高廣之牀八者遠離作倡伎
樂香華塗身是謂比丘名爲賢聖八
關齋法是時彼優波離白佛言云何
修行八關齋法世尊告日於是優波
離若善男子善女人於八日十四日
十五日徃詣沙門若長老比丘所自
稱名字従朝至暮如羅漢持心不移
不動刀杖不加羣生普慈於一切我
今受齋法一無所犯不起煞心習
彼眞人之教不盜不婬不妄語不飮
酒不過時食不在高廣之座不習作
倡伎樂香華塗身設有智慧者當作

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐五張馨
是說假令無智者當教彼如此之教
又彼比丘當一一指授無令失次亦
莫超越復當教使發誓願優波離白
佛言云何當發願世尊告日彼發願
時我今以此八關齋法莫墮地獄餓
鬼畜生亦莫墮八難之處莫處邊境
莫墮凶弊之處莫與惡知識従事父
母專正無習邪見生中圈中聞其善
法分別思惟法法成就持此齋法功
德攝取一切衆生之善以此功德惠
施彼人使成無上正眞之道持此誓
願之福施成三乘使不中退復持此
八關齋法用學佛道辟支佛道阿羅
漢道諸世界學正法者亦習此業正
使將來彌勒佛出現世時如來至眞
等正覺値遇彼會使得時度彌勒出
現世時聲聞三會初會之時九十六
億比丘之衆第二之會九十四億比
丘之衆第三會九十二億比丘之衆
皆是阿羅漢諸漏巳盡亦値彼王及
圈土教授師作如是之教無令缺漏
是時優波離白世尊言設彼善男子
善女人雖持八關齋於中不發誓願

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐六張馨者豈
不得大功德乎世尊告日雖獲其福
福不足言所以然者我今當說過去
世時有王名寶岳以法治化無有阿
曲領此閻浮提境界爾時有佛名日
寶藏如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師号
佛衆祐出現於世彼王有女名日牟
尼顏貌殊特面如桃華色皆由前世
供養諸佛之所致也爾時彼佛亦復
三會聲聞初會之時一億六萬八千
之衆第二之會一億六萬之衆第三
之會一億三萬之衆皆是阿羅漢諸
漏巳盡是時彼佛與諸弟子說如此
之法諸比丘當念坐禪勿有懈怠復
求方便誦習經戒彼佛侍者名日滿
願多聞第一如我今日阿難比丘多
聞最勝時彼滿願比丘白寶藏佛言
諸有比丘諸拫闇鈍亦不精進於禪
定法又不誦習今日世尊欲安此人
著何聚中寶藏佛告日設有比丘諸根
闇鈍不堪任行禪法者當修三上人
法業云何爲三所謂坐禪誦經佐酄
衆事如是彼佛與諸弟子說如

増壹阿舎經卷苐三十八苐七張馨此微
妙之法尒時有長老比丘亦不堪任修
行禪法時彼比丘便作是念我今年衰
長大亦不能修其禪法今當求願行
酄助之法是時彼長老比丘入野馬
城中求燭火麻油日來供養寶藏如
來使明不斷是時王女牟尼見此長
老比丘里巷乞求卽問彼比丘日比
丘今日爲何所求比丘報日聖女當
知我年衰邁不堪行禪法故求乞脂
油用供養佛續尊光明是時彼女聞
佛名号歡喜踊躍不能自勝白彼長
老比丘曰汝今比丘勿在餘處乞求
我自相供給麻油燈炷盡相惠施是
時長老比丘受彼女施日來取油供
養寶藏如來持此功德福業施與無
上正眞之道口自演說年旣衰大又
復鈍根無有智慧得行禪法持此功
德之業所生之處莫墮惡趣使將來
之世値遇聖尊如今寶藏如來無異
亦遇聖衆如今聖衆而无有異說法
亦當如今無異是時寶藏如來知彼
比丘心中所念卽時便笑口出五色
光而告之日汝今比丘將來無

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐八張馨數阿
僧祗刧當作佛号曰燈光如來至眞
等正覺是時長老比丘歡喜踊躍不
能自勝身心堅固意不退轉顏色特
勝不與常同時彼牟尼女人見彼比
丘顏色殊常卽前問曰比丘今曰顏
色極爲殊妙不與常同得何意故比丘
報曰王女當知向者如來以甘露見灌
牟尼女問日云何如來以甘露見灌
比丘報日我爲寶藏如來所授決言
將來無數阿僧祗刧當得作佛号曰
燈光如來至眞等正覺身心牢固意
不退轉如是王女爲彼如來之所授
決也王女問曰彼佛頗授我決乎長
老比丘報曰我亦不知爲授汝莂不
是時王女聞比丘說巳卽乘羽寶之
車徃至寶藏如來所頭面礼足在一
面坐爾時王女白佛言我今見壇越
施主所湏脂油恒相供給然今世尊
授彼比丘決獨不見授莂寶藏如來
告曰發心求願其福難量何况以財
惠施乎牟尼女報曰設當如來不授
我莂者當自斷其命根寶藏如來報
曰夫處女人之身求作轉輪聖

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐九張馨
王者終不獲也求作帝釋者亦不可
獲也求作梵天王者亦不可得也求
作魔王者亦不可得也求作如來者
亦不可得也女曰我定不能得成無
上道乎寶藏佛報曰能也牟尼女成
無上正眞道也然王女當知將來无
數阿僧祗刧有佛出世是汝善知識
彼佛當授汝決是時王女白彼佛言
受者清淨施主穢濁乎寶藏佛告曰
吾今所說者心意清淨發願牢固是
時王女語巳卽従座起頭面礼足遶
佛三匝便退而去優波離當知無數
阿僧祗刧燈光佛乃出現於世治在
鉢頭摩大圈與大比丘衆十六萬八
千衆俱圈主人民悉來承事是時彼
圈有王名提波延那以法治化湏此
閻浮境界是時燈王請佛及比丘僧
而飮食之是時燈光如來清旦著衣
持鉢將諸比丘衆入城尒時有梵志
子名日彌勒顏貌端政衆中獨出像
如梵天通諸經藏靡不貫練諸書呪
術皆悉明了天文地理靡不了知是
時彼梵志遥見燈光佛來顏貌殊特

増壹阿舎經卷苐三十八苐十張馨世之
奇異諸根寂定三十二相八十種好
莊嚴其身見巳便發喜豫之意善心
生焉書藉所載如來出現甚爲難遇
時時乃出猶如優鉢華時乃出耳我
今當徃試之是時梵志手執五華徃
至世尊所復作是念其有三十二相
者名日成佛卽以五根華散如來上
又求三十二相唯見三十相而不見
二相卽興狐疑今觀世尊不見廣長
舌及陰馬藏卽時說此偈聞有
三十二大人之相貌今不見二相相好
爲具不頗有陰馬藏貞潔不婬乎豈有
廣長舌舐耳覆面乎爲我現其相斷諸
狐疑結陰馬及舌相唯願欲見之是時
燈光佛卽入三昧定使彼梵志見其
二相是時燈光佛復出廣長舌左右
舐耳放大光明還従頂上入是時梵
志見如來有三十二相具足見巳歡
喜踊躍不能自勝普作是說唯願世
尊當見觀察我今持五華奉上如來
又持此身供養聖尊發此誓願時彼
五花在空中化成寶臺極爲殊妙四
柱四門彼時見交露臺巳歡喜

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐十一張馨踊躍
不能自勝發此誓願使我將來之世
作佛當如燈光佛弟子翼従悉皆如
是是時燈光知彼梵志心中所念卽
時便笑佛世尊常法若授決時世尊
笑者口出五色光明遍照三千大千
世界是時光明已照三千大千世界
日月無復光明還従頂上入設如來
授决之時光従頂上入設授辟支佛
決時光従口出還入耳中若授聲聞
莂者光従肩上入若授生天之決者
是時光明従臂中入若莂生人中者
是時光明従兩脅入若授生餓鬼決
者是時光明従腋入若授生畜生決
者光明従膝入若授生地獄決者是
時光明従腳底入是時梵志見光従頂
上入歡喜踊躍不能自勝卽布髪在
地並作是說設如來不授我決者卽
於此處自斷壞不成諸根是時燈光
佛知梵志心中所念卽告之日汝速
還起將來之世當成作佛号釋迦文
如來至眞等正覺是時摩納聞佛授決
巳心懷踊躍不能自勝卽於彼處得
遍現三昧踊在虛空去地七刃

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐十二張馨叉手
向燈光如來汝優波離莫作異觀爾
時寶藏如來時長老比丘豈是異人
乎爾時燈光如來是也爾時王女牟
尼今我是也時寶藏如來立我名号
字釋迦文我今以此因緣故說此八
關齋法當發誓願無願不果所以然
者若彼女人作是誓願卽於彼刧成
其所願也若長老比丘不發誓願者
終不成佛道誓願之福不可稱記得
至甘露滅盡之處如是優波離當作
是學爾時優波離聞佛所說歡喜奉
行聞如
是一時佛在摩竭圈界與大比丘衆
五百人俱漸至江水側爾時世尊見
江水中有大材木爲水所漂卽坐水
側一樹下坐爾時世尊告諸比丘汝
等頗見木爲水所漂乎諸比丘白佛
言唯然見之世尊告日設當此木不
著此岸不著彼岸又不中沒復非在岸
上不爲人所捉復非爲非人所捉者復
非爲水所迴轉復非腐敗者便當漸漸
至海所以然者海諸江之原本汝等比
丘亦如是設不著此岸不著彼岸

増壹阿舎經卷苐三十八苐十三張馨又不
中沒復非在岸上不爲人非人所捉亦
不爲水所迴轉亦不腐敗便當漸漸至
涅槃處所以然者涅槃者正見正治
正語正業正命正方便正念正定是
涅槃之原本尒時有牧牛人名曰難
陀愚杖而立是時彼牧牛人遥聞如
是所說漸來至世尊所而立尒時牧
牛人白世尊言我今亦不著此岸不在
彼岸又非中沒復非在岸上不爲人捉
復非爲非人所捉不爲水所迴轉亦非
腐敗漸當至涅槃之處唯願世尊聽
在道次得作沙門世尊告日汝今還
主牛巳然後乃得作沙門耳牧牛人
難陀報曰斯牛哀念犢故自當還家
唯願世尊聽在道次世尊告曰此牛
雖當還家故湏汝徃付授之是時牧
牛人卽受其教徃付牛巳還至佛所
白世尊言今巳付牛唯願世尊聽作
沙門是時如來卽聽作沙門受具足
戒有一異比丘白世尊言云何爲此
岸云何爲彼岸云何爲中沒云何在
岸上云何不爲人所捉云何不爲非
人所捉云何不爲水所迴轉云

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐十四張馨
何不腐敗佛告比丘曰此岸者身也
彼岸者身滅耶中沒者欲愛耶在岸
上者五欲也爲人所捉者如有族姓
子發此誓願持此功德福祐作大圈
王若作大臣非人所捉者如有比丘
有此誓願生四天王中而行梵行今
持功德生諸天之中是謂名爲非人
所捉爲水所迴轉者此是邪疑也腐
敗者邪見邪治邪語邪業邪命邪方
便邪念邪定此是腐敗也是時難陀
比丘在閑靜之處而自修剋所以族
姓之子剃除鬚髪出家學道者修無
上梵行生死已盡梵行巳立所作巳
辦更不復受卽於座上成阿羅漢爾
時難陀聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人俱爾時提
婆達兜以失神足阿闍世太子日遣
五百釜食而供養之是時衆多比丘
聞提婆達兜以失神足又爲阿闍世
所供養共相將詣佛所頭面礼足在
一面坐是時衆多比丘白佛言提婆
達兜者極大威力今爲阿闍世王所

@@増喜阿舎經卷苐三十八苐十五張馨供養
日遣五百釜食爾時世尊聞此語巳
告諸比丘汝等莫興此意貪提婆達
兜比丘利養彼愚人由此利養自當
滅亡所以然者於是比丘提婆達兜所
以出家學者不果其願比丘當知猶
如有人出其村落手執利斧徃詣大
樹先意所望欲望大樹及其到樹持
枝葉而還今此比丘亦復如是貪著持
養由此利養向他自譽毀呰他人比
丘所行冝則不果其願彼由此利養
故不求方便起勇猛心如彼人求寶
不得爲智者所棄設有比丘得利養
巳亦不自譽復不毁他人或時復向
他人自稱說我是持戒之人彼是犯
戒之士比丘所願者而不果獲如人
捨根持枝還家智者見巳此人雖持
枝還家然不識根此中比丘亦復如
是以得利養奉持戒律幷修梵行好
修三昧彼以此三昧心向他自譽我
今得定餘人無定比丘所應行法亦
不果獲猶如有人其求實木徃至大
樹望其實捨其枝葉取其根持還智
者見巳便作是說此人別其根

増壹阿舎經卷苐三十八苐十六張馨
今此比丘亦復如是與起利養奉持
戒律亦不自譽復非毀他人修行三
昧亦復如是漸行智慧夫智慧者於
此法中最爲第一提婆達兜比丘於
此法中竟不獲智慧三昧亦復不具
戒律之法有一比丘白世尊言彼提
婆達兜者云何不解戒律之法彼有
神德成就諸行有此智慧云何不解
戒律之法有智慧則有三昧有三昧
則有戒律世尊告日戒律之法者世
俗常數三昧成就者亦是世俗常數
神足飛行者亦是世俗常數智慧成
就者此是第一之義是時世尊便說
此偈
由禪得神足至上不究竟不獲無爲際
還墮五欲中智慧最爲上无憂无所慮
夊畢獲等見斷於生死有
比丘當知以此方便知提婆達兜不
解戒律之法亦復不解智慧三昧之
行汝等比丘莫如提婆達兜貪著利
養夫利養者墮人惡處不至善趣若
著利養便習邪見離於正見習於邪
治離於正治習於邪語離於正語習

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐十七張馨於
邪業離於正業習於邪命離於正命
習邪方便離正方便習於邪念離於
正念習於邪定離於正定是故比丘
勿起利養之心制令不起巳起利養
之心求方便而滅之如是比丘當作
是學當說此微妙之法六十餘比丘
捨除法服習白衣行復有六十餘比
丘漏盡意解諸塵垢盡得法眼淨爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我今當說船
筏譬喻汝等善思念之戢在心懷諸
比丘對曰如是世尊諸比丘従佛受
教世尊告曰彼云何名爲船筏譬喻
若汝等行路爲賊所擒當執心意無
起惡情當起護心遍滿諸方所無量
无限不可稱計持心當如地猶如此
地亦受於淨亦受於不淨尿尿穢惡
皆悉受之然地不起増減之心不言
此好此醜汝今所行亦當如是設爲
賊所擒獲莫生惡念起増減心亦如
地水火風亦受於惡亦受於好都無
増減之心起慈悲喜護之心向一切

@@増壹阿舎經卷苐三十八苐十八張
馨衆生所以然者行善之法猶可捨之
何况惡法而可翫習如有人遭恐難
之處欲度難處至安隱之處墮意馳
走求其安處彼見大河極爲深廣亦
無船橋而可得渡至彼岸者然所立
之處極爲恐難彼岸无爲尒時彼人
思惟方計此河水極深且廣今可收
拾材木草葉縛筏求渡依此筏已従
此岸得至彼岸爾時彼人卽收拾材
木草葉縛筏而渡従此岸至彼岸彼
人巳渡岸復作是念此筏於我多所
饒益由此筏得濟厄難従有恐之地
得至無爲之處我今不捨此筏持用自
墮云何比丘彼人所至到處能用此
筏自墮乎爲不能耶諸比丘對曰不
也世尊彼人所願今巳果獲復用筏
自墮乎佛告比丘善法猶可捨何况
非法爾時有一比丘白世尊言云何
當捨於法而况非法我等豈非由法
學道乎世尊告日依憍慢滅憍慢慢
慢増上慢自慢邪見慢慢中慢増上
慢以無慢滅慢慢滅無慢正慢滅邪
慢増上之慢盡滅四慢我昔未成佛
道

増壹阿舎經卷苐三十八苐十九張馨坐
樹王下時便生此念欲界之中誰最
豪貴我當降伏此欲界之中天及人
民皆悉靡伏時我復重作是念聞有
弊魔波旬今當與彼戰以降波旬一
切憍慢豪貴之天一切靡伏時我比
丘於座上笑使魔波旬境界皆悉震
動虛空之中聞說偈聲捨
眞淨王法出家學甘露設剋廣願者空
此三惡趣我令集兵衆瞻彼沙門顏設
不用我計執腳擲海表増
壹阿含經卷第三十八癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@増喜阿含經卷苐三十九馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二
是時弊魔波旬瞋恚熾盛卽告師子
大將日速集四部之衆欲徃攻伐沙
門又當觀察爲有何力勢堪任與我
共戰鬪耶我爾時復更思惟與凡人
交戰猶不默然何况欲界豪貴者乎
要當與彼少多爭竸時我比丘著仁
慈之鎧手執三昧之弓智慧之箭俟
彼大衆是時弊魔大將兵衆十八億數
顏貌各異時猴師子來至我所爾時
羅刹之衆或一身若干頭或有數十
身而共一頭或兩肩有三頸當心有口
或有一手或有兩手者或復四手或
兩手擎頭口銜死蛇或頭上火然口出
火光或兩手擘口欲前噉之或披腹
相向手執刀劒擔持戈矛或執舂杵
或擔山負石擔持大樹者或兩腳在
上頭在下或乘象師子虎狼毒虫或
步來者或空中飛是時弊魔將爾許
之衆圍繞道樹時魔波旬在我左側

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐二張馨而語
我曰沙門速起時我比丘默然不對
如是再三魔語我曰沙門畏我不乎
我告之日我今執心無所畏懼時波
旬曰沙門頗見我四部之衆耶然汝
一巳無有噐杖兵刃禿頭露形著此
三衣復言吾无所畏尒時我向波旬
便說此偈仁鎧
三昧弓手執智慧箭福業爲兵衆今當
壞汝軍時魔
波旬復語我曰我於沙門多所饒益
設不従我語者正爾取汝灰滅其形
又復沙門顏貌端政年壯可美出處
刹利轉輪王種速起此處習於五樂
我當將和使汝得作轉輪聖王時我
復報波旬曰汝所說者无常變易不
得久住亦當捨離非吾所貪時弊魔
波旬復語我曰沙門今日爲何所求
志願何物時我報曰吾所願者无憂
畏處安隱恬泊涅槃城中使此衆生
流浪生死沉翳苦惱者導引正路魔報
我曰設今沙門不速起乎坐者當執
汝腳擲著海表時我報波旬曰我自
觀察天上人中魔若魔天人若

増壹阿舎經卷苐三十九苐三張馨
非人及汝四部之衆不能使吾一毛
動魔報我曰沙門今日欲與吾戰乎
我報之日思得交戰魔報我曰汝怨
是誰我復報日憍慢者是増上慢自
慢邪慢慢中慢増上慢魔語我日汝
以何義滅此諸慢時我報日波旬當
知有慈仁三昧悲三昧憙三昧護三
昧空三昧無願三昧无相三昧由慈
三昧辦悲三昧緣悲三昧得喜三昧
緣喜三昧得護三昧由空三昧得無
願三昧因无願三昧得无相三昧以
此三三昧之力與汝共戰行盡則苦
盡苦盡則結盡結盡則至涅槃魔語
我曰沙門頗以法滅法乎時我報曰
可以法滅法魔問我言云何以法滅
法時我告曰以正見滅邪見以邪見滅
正見正治滅邪治邪治滅正治正語滅
邪語邪語滅正語正業滅邪業邪業滅
正業正命滅邪命邪命滅正命正方便
滅邪方便邪方便滅正方便正念滅
邪念邪念滅正念正定滅邪定邪定
滅正定魔語我曰沙門今日雖有斯
語此處難剋也汝今速起无令吾擲

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐四張馨著海
表時我復語波旬日汝作福唯有一
施今得作欲界魔王我昔所造功德
無能稱計汝今所說方言甚難耶波
旬報曰今所作福汝今證知汝自稱
說造无數福誰爲證知時我比丘卽
伸右手以指案地語波旬我所造功
德地證知之我當說此語是時地神
従地涌出叉手白言世尊我當證知
地神語適訖時魔波旬愁憂苦惱卽
退不現比丘當以此方便知之法猶
尙滅何况非法我長夜與汝說一覺
喻經不錄其文况解其義所以然者
此法玄邃聲聞辟支佛所修此法者
獲大功德得甘露无爲之處彼云何
名爲乘筏之喻所謂依慢滅慢慢巳
滅盡無復諸惱乱想之念猶如野狸
之皮極修治之以手拳加之亦無聲
響无堅硬處此亦如是若比丘慢盡
都无増減是故我今告汝等曰設爲
賊所擒獲者勿與惡念當以慈心遍
滿諸方猶如彼極柔之皮長夜便獲
無爲之處如是比丘當作是念當說
此法時於彼坐上三千天子諸

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐五張馨塵垢
盡得法眼淨六十餘比丘還捨法服
習白衣行六十餘比丘漏盡意解得
法眼淨尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如
是一時佛在摩竭圈神祗恒水側與
大比丘衆五百人俱爾時世尊告諸
比丘猶如摩竭牧牛人愚惑少智慧
意欲従恒水此岸渡牛至彼岸亦復
不觀彼此之岸深淺之處便驅牛入
水先渡瘦者又犢尙小在水中央極
爲羸劣不能得至彼岸復次渡中流
之牛不肥不瘦亦不得渡於中受其
苦惱次復渡極有力者亦在水中受
其困厄今我衆中比丘亦復如是心
意闇鈍無有慧明不別生死位不別
魔之橋船意欲渡生死之流不習於
禁戒之法便爲波旬得其便也従邪
道求於涅槃望得滅度終不果獲自
造罪業復墮他人著罪中猶摩竭牧
牛人黠慧多智意欲渡牛至彼此之
岸先觀察深淺之處前渡極盛力牛
到彼岸次渡中流之牛不肥不瘦亦得
渡至彼岸次渡極羸者亦渡無他

増壹阿舎經卷苐三十九苐六張馨
小犢尋従其後而濟渡無爲比丘如
來亦復如是善察今世後世觀生死
之海魔之徑路自以八正道度生死
之難復以此道度不度者猶如道牛
之正一正餘者悉従我弟子亦復如
是盡有漏成无漏心解脫智慧解脫
於現法中以身作證而自遊化度魔
境界至無爲處亦如彼有力之牛渡
彼恒水得至彼岸我聲聞亦復如是
斷五下結成阿那含於彼般涅槃不
還來此間度魔境界至无爲處如彼
中流之牛不肥不瘦得渡恒水而無
疑難我弟子亦復如是斷三結使婬
怒癡薄成斯陀含來至此世盡於苦
際斷魔境界至無爲之處如彼瘦牛
將諸小犢得渡彼恒水我弟子亦復
如是斷結使成湏陀恒必至得度度
魔境界度生死之難如彼小犢従母
得渡我弟子亦復如是持信奉法斷
魔諸縛至无爲處爾時世尊便說斯渴
魔王所應獲不究生死邊如來今究竟
世間現慧明諸佛所覺了梵志不明曉
猶涉生死岸兼度未度者今此五種人

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐七張馨
及餘不可計欲度生死難盡佛威神力
是故比丘當專其心無放逸行亦求
方便成賢聖八品之道依賢聖道巳
便能自度生死之海所以然者猶如
彼愚牧牛之人外道梵志是也自溺
生死之流復墮他人著罪中彼恒水
者卽是生死之海也彼黠慧牧牛者
如來是也度生死之難由聖八品道
是故比丘當求方便成八聖道如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆婆伽梨
園中與千二百五十弟子俱盡是阿
羅漢諸漏巳盡六通清徹唯除一人
阿難比丘也爾時王阿闍世七月十
五日受歲時夜半明星出現告月光
夫人曰今十五日月盛滿極爲清明
當應施行何事夫人報曰今十五日
說戒之日應當作倡伎樂五欲自娛
樂時王聞此語巳不入其懷王復告
優陀耶太子曰今夜極清明應作何
事優陀耶太子白王言如今夜半極
清明應集四種之兵諸外敵異圈不

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐八張馨靡伏
者當徃攻伐是時王阿闍世聞此語
巳亦復不入其意復語无畏太子曰
如今極清明之夜應何所施行無畏
王子報曰今不蘭迦葉明諸算數兼
知天文地理衆人所宗仰可徃至彼
問此疑難彼人當與尊說極妙之理
永無留滯時王聞此語巳亦不入其
意復語湏尼摩大臣日如今之夜極
爲清明應何所施行湏尼摩白王言
如今夜半極爲清明然阿夷峏近在
不遠多所曉了唯願大王徃問其冝
王聞此語巳亦復不入其意復告婆
沙婆羅門曰如今夜半極爲清明應
何所施行婆羅門報日如今十五日
極爲清明然有瞿耶樓近在不遠唯
願大王徃問其義時王聞此語巳復
不合其意復語摩特梵志曰如今夜
半極爲清明應作何事梵志報曰大
王當知彼休迦旃近在不遠唯願大
王徃問其情王聞此語巳復不合其
意復告索摩典兵師曰如今夜半極
爲清明應何所施行索摩報曰先畢
盧持近在不遠明諸算術可徃

増壹阿舎經卷苐三十九苐九張馨
問其義王聞此言巳亦不合其意復
告最勝大臣曰如今十五日極爲清
明應何所施行最勝白王言今有尼
揵子愽覽諸經師中最上唯願大王
徃問其義王聞此語巳不合其意復
作是思惟此諸人等斯是愚惑不別
眞僞無有巧便爾時耆婆伽王子在
王左側王願語耆婆伽曰如今夜半
極爲清明應何所施行是時耆婆伽
卽前長跪而白王言今如來近在不
遠遊貧聚園中將千二百五十弟子
唯願大王徃問其義然彼如來爲明
爲光亦無疑滯知三世事靡不貫愽
自當與王演說其事王所有狐疑㸌
然自悟是時王阿闍世聞耆婆伽語
巳歡喜踊躍善心生焉卽歎耆婆伽
曰善哉善哉王子快說斯言所以然
者我今身心極爲熾然又復無故取
父王煞我恒長夜作是念誰堪任悟
我心意者今耆婆伽向所說者正入
我意甚奇甚特聞如來音響㸌然大
悟時王向耆婆伽便說此偈
今日極清明心意不得悟汝等人人說

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐十張馨應徃
問誰義不蘭阿夷峏尼揵梵弟子斯等
不可依不能有所濟今日極清明月滿
無瑕穢今問耆婆伽應徃問誰義是時
耆婆伽復以偈報王曰聞其
柔軟音得脫摩竭魚唯願時詣佛永處
無畏境時王
復以偈報曰我昔
所施行於佛無益事害彼眞佛子名曰
頻婆娑今極懷著恥无顏見世尊汝今
云何說使吾徃見之是時
耆婆伽後以偈報王日諸佛
無彼此諸結永巳除平等无二心此是
佛法義設以栴壇香以塗右手者執刀
斷左手心不起増減如愍羅云子一息
更無二持心向提婆怨親无有異唯願
大王屈徃覲如來顏當斷其狐疑勿足
有留滯是時
王阿闍世告耆婆伽王子曰波今速
嚴駕五百牙象五百牸象然五百燈
耆婆伽對曰如是大王是時耆婆伽
王子卽時嚴駕千象及然五百燈前
白王言嚴駕巳辦王知是時爾時王
阿闍世將諸營従徃詣梨園中

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐十一張馨
中路便懷恐怖衣毛皆豎還願謂耆
婆伽王子曰吾今將非爲汝所誤乎
將非持吾與怨家耶耆婆伽白王實
無此理唯願大王小復前進今如來
去此不遠時王阿闍世意猶懷恐重
告耆婆伽日將非爲汝所惑又聞如
來將千二百五十弟子今不聞其聲
耆婆伽報日如來弟子恒入三昧无
有乱想唯願大王小復前進阿闍世
王卽下車步入門至講堂前默然而
立觀察諸聖衆還願謂耆婆伽日如
來今在何處爾時一切聖衆盡入炎
光三昧照彼講堂靡不周遍是時耆
婆伽卽時長跪伸右手指示如來言
此是如來最在中央如日披雲是時
王阿闍世語耆婆伽曰甚奇甚特今
此聖衆心定乃爾復以何緣有此光
明耆婆伽自王三昧之力故放光明
耳王復告日如我今日觀察聖衆極
爲寂然使我優陀耶太子亦當如是
寂然無爲時王阿闍世叉手自稱說
曰唯願世尊當見觀察世尊告日善
來大王王聞如來音響極懷歡喜如

増壹阿舎經卷苐三十九苐十二張馨來
乃見稱說王号時王阿闍世卽至
佛所五體投地以兩手著如來足上
而自稱說唯願世尊當見垂愍受其
悔過父王無罪而取害之唯願受悔
後更不犯自段徃修來世尊告曰今
正是時冝時悔過无令有失夫人處世
有過能自段者斯名上人於我法中
極爲廣大冝時懺悔是時王礼如來
足已住一面坐時王白佛言唯願欲
有所問如來聽者乃敢問耳佛告王
曰有疑難者冝時問之王白佛言於
現世造福得受現報不乎佛告王曰
古昔巳來頗以此義曾問人乎王白
佛言我昔曾以此義而問他人不
蘭迦葉云何不蘭迦葉現世作福
得受現報乎不蘭迦葉報我言无福
無施无今世後世善惡之報世无阿
羅漢等成就者當我尒時問此受果
之報彼報曰無也如有人問以爪義
報以㮈理今此迦葉亦復如是時我
作是念此梵志巳不解義豪族王種
所問之義此人方便引餘事報我世
尊我卽欲斷其頭卽不受其語尋

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐十三張馨
發遣之時我復至阿夷峏所而問此
義阿夷峏報我言若於江左煞害衆
生作罪无量亦無有罪亦无惡果之
報時我世尊復作是念我今問現世
受報之義此人乃持煞害報吾猶如
有人問梨之義以㮈報之卽捨之去
復至瞿耶樓所而問此義彼人報我
曰於江右邊造諸功德不可稱計於
中亦無善之報我爾時復作是念吾
今所問義者竟不報其理復捨之去
復徃至彼休迦栴所而問斯義彼人
報曰唯有一人出世一人死一人徃
返受其苦樂時我復作是念我今所
問現世之報乃將生死來相答復捨
之去徃問先毗盧持如此之義彼人
報我言過去者以滅更不復生當來
未至亦復不有現在不住住者卽變
易時我復作是念我今所問現世之
報乃持三世相酬此非正理卽復捨
去至尼揵子所而問此義云何尼揵
子頗有現世作福得受現世報也彼
報我言無因无緣衆生結縛亦无有
因亦无有緣衆生著結縛無因无緣

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐十四張馨衆生
清淨時我復作是念此梵志等斯是
愚惑不別眞僞猶盲无目所問之義
竟不相報如似弄轉輪聖王種尋復
捨之去今我世尊故問其義現世作
福現受報也唯願世尊演說其義爾
時世尊告曰大王我今問汝義隨所樂
報之大王頗有典酒厨宰賞護物左
右使人乎王白佛言唯然有之設彼
使人執勞經久復當賞辵不乎王白
佛言隨功敍用不令有怨佛告王曰
以此方便知現世作福得受現報云
何大王旣處高位恤民以礼當復賞
辵不乎王白佛言唯然世尊食共同
甘幷命不恨佛告王曰當以此方便
知昔日出處極卑漸漸積功與王同
歡以是之故現世作福得受現報佛
告王日彼有勞之人經歷年歲來白
王言我等功勞巳立王所朋知欲従
王求意所願王當以與不乎王白佛
言隨彼所願而不違之佛告王日彼
有勞之人欲得辭王剃除鬚髪著三
法衣出家學道修清淨行王聽不乎
王白佛言唯然聽之佛告王曰

増壹阿舎經卷苐三十九苐十五張馨設王
見彼剃除鬚髪出家學道在我左右
王欲何所施爲王白佛言承事供養
隨時礼拜佛告王曰以此方便知現
作福得受現報設彼有勞之人持戒
完具無有所犯王欲何所施行王白
佛言盡其形壽供給衣被飮食牀敷
臥具病瘦醫藥不使缺減佛告王曰
以此方便知現身作福得受現報設
復彼人巳作沙門盡有漏成无漏心
解脫智慧解脫已身作證而自遊化
生死巳盡梵行巳立所作巳辦更不
復受有如實知之王欲何爲王白佛
言我當盡形壽承事供養衣被飮食
牀臥具病瘦醫藥不令有乏佛告王
曰當以此方便知現世作福得受現
報設復彼人盡其形壽於无餘涅槃
界而般涅槃者王欲何所施設王白
佛言當於四道頭起大神寺兼以香
華供養懸繒幡蓋承事礼敬所以然
者彼是天身非爲人身佛告王日當
以此方便知現世作福得受現報王
白佛言我今以此譬喻於中受解今
日世尊重演其義自今巳後信

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐十六張馨
受其義唯願世尊受爲弟子自歸於
佛法比丘僧今復懺悔如愚如惑父
王無過而取害之今以身命自歸唯
願世尊除其罪愆演其妙法長夜無
爲如我自知所作罪報无有爲本佛
告王日世有二種人無罪而命終如屈
伸臂湏得生天上云何爲二一者不
造罪本而修其善二者爲罪段其所
造是謂二人而取命終生於天上亦
无流滯爾時世尊便說此偈
人作極惡行悔過轉微薄日悔无懈息
罪根永巳拔
是故大王當以法治化莫以非法夫
以法治化者身壞命終生善處天上
彼以命終名譽遠布周聞四方後人
共傳昔日有王正法治化無有阿曲
人以稱傳彼人所生之處増壽益算
無有中夭是故大王當發歡喜之心
向三尊佛法聖衆如是大王當作是
學爾時阿闍世王卽従座起頭面礼
佛足便退而去王去不遠佛告諸比
丘今此阿闍世王不取父王害者今
日應得初沙門果證在四雙八輩之

@@増壹阿舎經卷苐三十九苐十七張馨
中亦復得賢聖八品道除去八愛超
越八難雖爾今猶獲大幸得无根之
信是故比丘爲罪之人當求方便成
無根之信我優婆塞中得无根信者
所謂阿闍世是也爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有世八法
隨世迴轉云何爲八一者利二者衰
三者毀四者譽五者稱六者譏七者
苦八者樂是謂比丘有此八法隨世
迴轉諸比丘當求方便除此八法如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘如來出現世
間又於世界成佛道然不著世間八
法猶與周旋猶如淤泥出生蓮華極
爲鮮潔不著塵水諸天所愛敬見者
心歡如來亦復如是由胞胎生於中
長養得成佛身亦如琉璃之寶淨水
之珍不爲塵垢所染如來亦復如是
亦生於世間不爲世間八法所染著

増壹阿舎經卷苐三十九苐十八張馨是故
比丘當勤精進修行八法如是比丘
當作是學尒時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘有八種之人流
轉生死不住生死云何爲八趣湏陀
洹得湏陀洹趣斯陀含得斯陀含趣
阿那含得阿那含趣阿羅漢得阿羅
漢是謂比丘有此八人流轉生死不
住生死是故比丘求其方便度生死
之難勿住生死如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行馬血
齊難陀提婆逵船筏牧牛無拫信世法
善八人増喜
阿含經卷苐三十九癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増喜阿含經卷苐四十馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
九衆生居品第四十四
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有九衆生
居處是衆生所居之處云何爲九或
有衆生若千種身若千種想所謂天
及人也或有衆生若干種身一想所
謂梵迦夷天最初出現也或有衆生
一身若干想所謂光音天也或有衆
生一身一想所謂遍淨天也或有衆
生無量空所謂空處天也或有衆生無
量識識處天也或有衆生不用處所
謂不用處天也或有衆生有想无想
有想無想處天也諸所生之處名爲
九也是謂比丘九衆生居處羣萌之
類曾居巳居當居是故比丘當求方
便離此九處如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當說嚫願
有九種之德汝等善思念之吾今當

@@増壹阿含經卷苐四十苐二張馨敷
演其義是時諸比丘受佛教誡佛告
比丘彼云何名爲嚫願九種之德比
丘當知檀越施主成就三法所施之
物亦成就三法受物之人亦成就三
法彼檀越施主云何成就三法於是
檀越施主信成就誓願成就亦不煞
生是謂壇越施主成就此三法所施
之物云何成就此三法於是施物色
成就香成就味成就是謂施物三事
成就云何受物之人成就三事於是
受物之人戒成就智慧成就三昧成
就是謂受施之人成就三法如是達嚫
成就此九法獲大果報至甘露滅盡
之處夫爲施主欲求其福者當求方
便成就此九法如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘爲成就九法
云何爲九强顏耐辱貪心慳著心念
不捨離健忘少睡隱匿婬泆亦无返復
爲九是謂比丘爲成就此九法惡比
丘亦復成就九法云何爲九於是惡
比丘强顏耐辱貪心慳著健忘

増壹阿含經卷苐四十苐三張馨少睡
婬泆靜匿亦無返復念不捨離爲九
云何惡比丘强顏於是惡比丘不應
求者而求之違沙門之行如是比丘
名爲强顏云何惡比丘耐辱於是惡
比丘在諸賢善比丘所自稱歎說毁
呰他人如是比丘名爲耐辱云何比
丘生貪心於是比丘見他財物皆生
貪心此名爲貪也云何比丘慳著於
是比丘所得衣鉢不與人共恒自藏
舉如是名爲慳着云何比丘健忘於
是惡比丘恒多漏失妙善之言亦不
思惟方便論說圈事兵戰之法如是
惡比丘成就此健忘云何惡比丘少
於睡眠於是惡比丘所應思惟法而
不思惟如是惡比丘少於睡眠云何
惡比丘匿處婬泆於是惡比丘所爲
隱匿不向人說我今行婬勿令人知
如是比丘所隱匿婬泆云何惡比丘
無返復於是惡比丘无恭敬之心不
奉事師長尊貴重之人如是惡比丘
無有返復若惡比丘成就此九法念
不捨離者終不成道果是故比丘諸
惡之法念當捨之如是比丘當

@@増壹阿含經卷苐四十苐四張馨
作是學尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘孔雀鳥成
就九法云何爲九於是孔雀鳥顏貌
端政音響清徹行米庠序知時而行
飮食知節常念知足念不分散少於
睡眠亦復少欲知於返復是謂比丘
孔雀之鳥成就此九法賢哲比丘亦
復成就九法云何爲九於是賢善比
丘顏貌端政音響清徹行步庠序知
時而行飮食知節常念知足念不分
散少於睡眠亦復少欲知於返復云
何賢善比丘顏貌端政所謂彼比丘
出入行來進止之冝終不失敍如是
賢善比丘顏貌端政云何比丘音響
清徹於是比丘善別義理終不錯
乱如是比丘音響清徹云何比丘
行步庠序於是比丘知時而行不
失次敍又知可誦知誦可習知習
可默知默可起知起如是比丘知
於時節云何比丘知時而行於是

@@増壹阿含經卷苐四十苐五張馨比丘
應徃卽徃應住卽住隨節聽法如是
比丘知時而行云何比丘飮食知節
於是比丘所得辵餘與人共分不惜
所有如是比丘飮食知節云何比丘
少睡眠於是比丘初夜時習於警寤
習三十七品無有漏脫恒以經行臥
覺而淨其意復於中夜思惟深奥至
後夜時右脅著地腳腳相累思惟計
明之想復起經行而淨其意如是比
丘少於睡眠云何比丘少欲知於返
復於是比丘承事三尊奉敬師長如
是比丘少欲知於返復如是賢善比
丘成就九法今此九法當念奉行如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘女人成就九法
繫縛男子云何爲九所謂歌儛伎樂
笑啼常求方冝自以幻術顏色形體
計爾許事中唯有更樂縛人最急百
倍千倍終不相比如我今曰觀察諸
義更樂縛人最急無出是者隨彼男
子繫之牢固也是故諸比丘當

増壹阿含經卷苐四十苐六張馨
念捨此九法如是比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在優迦羅竹園中與
大比丘衆五百人俱爾時世尊告諸
比丘我今與汝當說妙法初善中善
竟善義理深邃清淨修行梵行此經
名曰一切諸法之本汝等善思念之
諸比丘對曰如是世尊是時諸比丘
従佛受教佛告之曰彼云何名爲一
切諸法之本於是比丘凡夫之人不
覩賢聖之教亦不掌護如來言教不
親近善知識不受善知識言教彼觀
此地如實知之此是地如審是地如
實是地亦復是水亦復是火亦復是
風四事合以爲人愚者之所娛樂天
自知爲天樂於天中天梵天自知爲
梵天大梵自知爲大梵無能出者光
音天還自相知由光音天來遍淨天
自知爲遍淨天果實天自知爲果實
天而不錯乱阿毗耶陀天自知爲阿
毗耶陀天空處天自知爲空處天識
處天自知爲識處天不用處天自知
爲不用處天有想无想處天自知爲

@@増壹阿含經卷苐四十苐七張馨
有想無想處天見者自知爲見聞者
自知爲聞欲者自知爲欲智者自知
爲智一類自知爲一類若干類自知
爲若干類悉具足自知爲悉具足涅槃
自知爲涅槃於中而自娛樂所以然
者非智者之所說也若聖弟子徃覲
聖人承受其法與善知識従事恒親
近善知識觀此地種皆悉分明知所來
處亦不著於地無有汙染之心水火風
亦復如是人天梵王光音遍淨果實阿
毗耶陀天空處識處不用處有想无
想處見聞念知一種若干種乃至於
涅槃亦不著於涅槃不起涅槃之想
所以然者皆由善分別善觀察若彼
比丘漏盡阿羅漢所作巳辦捨於重
擔盡生死原本平等解脫彼能分別
地種都不起想著地種人天梵王乃
至有想無想處亦復如是至於涅槃
不著涅槃不起涅槃之想所以然者
皆由壞婬怒癡之所致也比丘當知
如來至眞等正覺善能分別於地亦
不著於地種不起地種之想所以然
者皆由破愛網之所致因有有生因

@@増壹阿含經卷苐四十苐八張馨生
有老死皆悉除盡是故如來成最
正覺佛說此語時是時諸比丘不受
其教所以然者由魔波旬閉塞心意
故此經名日一切諸法之本我今具
足說之諸佛世尊所應修行我今巳
具足施行汝等當念閑居樹下端意
坐禪思惟妙義今不爲者後悔無益
此是我之教誡也爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所與大比丘衆五百人俱爾時羅閱
城中有一比丘身遇疾病至爲困悴
臥大小便不能自起止亦無比丘徃
瞻視者晝夜稱佛名号云何世尊獨
不見愍是時如來以天耳聞彼比丘
稱怨喚呼投歸如來爾時世尊告諸
比丘吾與汝等悉案行諸房觀諸住
處諸比丘對曰如是世尊是時世尊
與比丘僧前後圍繞諸房間案行爾時
病比丘遥見世尊來卽欲従座起而
不能自轉搖是時如來到彼比丘所
而告之曰止止比丘勿自動轉吾自
有坐具足得坐耳是時毗沙門天

増壹阿含經卷苐四十苐九張馨
王知如來所念従野馬世界沒來至
佛所頭面礼足在一面立是時釋提
桓因知如來心中所念卽來至佛所
梵天王亦復知如來心中所念従梵
天沒來至佛所頭面礼足在一面坐
時四天王知如來心中所念來至佛
所頭面礼足在一面立是時佛告病
比丘曰汝今患苦有損不至増乎比
丘對曰弟子患苦遂増不損極爲少
頼佛告比丘瞻病人今爲所在何人
來相瞻視比丘白佛言今遇此病無
人相瞻視也佛告比丘汝昔日未病
之時頗徃問訙病人乎比丘白佛言
不徃問訙諸病人佛告比丘汝今无
有善利於正法中所以然者皆由不
徃瞻視病故也汝今比丘勿懷恐懼
當躬供養令不有乏如我今日天上
人中獨步無侣亦能瞻視一切病人
无救護者與作救護盲者與作眼目
救諸疾人是時世尊自除不淨更與
敷坐具是時毗沙門天王及釋提桓
因白佛言我等自當瞻此病比丘如
來勿復執勞佛告諸天日汝等且止

@@増壹阿含經卷苐四十苐十張馨如來
自當知時如我自憶昔日未成佛道
修菩薩行由一鴿故自投命根何况
今日以成佛道當捨此比丘乎終無
此處又釋提桓因先不瞻此病比丘
毗沙門天王護世之主亦不相瞻視
是時釋提桓因及毗沙門天王皆默
然不對尒時如來手執掃篲除去汙
泥更施設坐具復與浣衣裳三法視
之扶病比丘令坐淨水沐浴有諸天在
上以香水灌之是時世尊以沐浴比
丘巳還坐牀上手自授食爾時世尊
見比丘食訖除去鉢噐告彼比丘曰
汝今當捨三世之病所以然者比丘
當知生有處胎之厄因生有老夫爲
老者形羸氣竭因老有病夫爲病者
坐臥呻吟四百四病一時俱臻因病
有死夫爲死者形神分離徃趣善惡
設罪多者當入地獄刀山劒樹火車
爐炭呑飮融銅或爲畜生爲人所使
食以芻草受苦無量復於不可稱計
无數刧中作餓鬼形身長數十由旬
咽細如鍼復以融銅而灌其口經歷
無數刧中得作人身搒笞拷掠

@@増壹阿含經卷苐四十苐十一張馨不
可稱計復於無數刧中得生天上亦
經恩愛合會又遇恩愛別離欲无猒
足得賢聖道尒乃離苦今有九種之
人離於苦患云何爲九所謂向阿羅
漢得阿羅漢向阿那含得阿那含向
斯陀含得斯陀含向湏陀洹得湏陀
洹種性人爲九是謂比丘如來出現
世間甚爲難遭人身難得生正圈中
亦復難遭與善知識相遇亦復如是
聞說法言亦不可遇法法相生時時
乃有比丘當知如來今日現在世間
得聞正法諸根不缺堪任聞其正法
今不慇勤後悔無及此是我之教誡
爾時彼比丘聞如來教已熟視尊顏
卽於座上得三明漏盡意解佛告比
丘汝以解病之原本乎比丘白佛我
以解病之原本去離此生老病死皆
是如來神力所加以四等之心覆護
一切無量无限不可稱計身口意淨
是時世尊具足說法巳卽従座起而
去爾時世尊告阿難曰汝今速打揵
椎諸有比丘在羅閱城者盡集普會
講堂是時阿難従佛受教卽集諸

増壹阿含經卷苐四十苐十二張馨
比丘在普會講堂前白佛言比丘巳
集唯願世尊冝知是時尒時世尊徃
至講堂所就座而坐爾時世尊告諸
比丘汝等學道爲畏圈王盜賊而出家
乎比丘信堅固修無上梵行欲得捨
生老病死憂悲苦惱亦欲離十二牽
連諸比丘對曰如是世尊佛告諸比
丘汝等所以出家者共一師同一水
乳然各不相瞻視自今巳徃當展轉
相瞻視設病比丘無弟子者當於衆
中差次使看病人所以然者離此巳
更不見所爲之處福勝視病之人者其
瞻病者瞻我无異爾時世尊便說斯偈
設有供養我及過去諸佛施我之福德
瞻病而無異
爾時世尊說此教巳告阿難曰自今
巳後諸比丘各各相瞻視若復比丘
知而不爲者當案法律此是我之教
誡爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有九種之
人可敬可貴供之得福云何爲九所
謂向阿羅漢得阿羅漢向阿那含得

@@増壹阿含經卷苐四十苐十三張馨阿那
含向斯陀含得斯陀含向湏陀洹得
湏陀洹向種性人爲九是謂比丘九
種之人供之得福終無秏減爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱是時滿呼王
子至世尊所頭面礼足在一面坐是
時滿呼王子白世尊言我曾聞朱利
槃特比丘與盧迦延梵志共論然此
比丘不能答對我又曾聞如來弟子
衆中諸根闇鈍無有慧明無出此比
丘上者如來優婆塞中在居家者迦毗
羅衞城中瞿曇釋種諸根闇鈍情意
閉塞佛告王子曰朱利槃特比丘有
神足之力得上人之法不習世間談
論之宜又王子當知此比丘者極有
妙義是時滿呼王子白世尊言佛所
說雖爾然我意中猶生此念云何有
大神力而不能與彼外道異學而共
論議我今請佛及比丘僧唯除朱利
槃特一人是時世尊默然受請是時
王子巳見世尊受請巳卽従座起頭
面礼世尊足右遶三匝便退而去

@@増壹阿含經卷苐四十苐十四張馨
卽其夜辦種種甘饌飮食敷好坐具而
白時到今正是時爾時世尊以鉢使朱
利槃特比丘捉在後住將諸比丘衆
前後圍遶入羅閱城至彼王子所各
次苐坐爾時王子白世尊言唯願如
來手授我鉢我今躬欲自飯如來佛
告王子曰今鉢在朱利槃特比丘所
竟不持來王子白佛言願世尊遣一
比丘徃取鉢來佛告王子汝今自徃
取如來鉢來爾時朱利槃特比丘化
作五百華樹其樹下皆有朱利槃特
比丘坐爾時王子聞佛教巳徃取鉢
遥見五百樹下皆有朱利槃特比丘
於樹下坐禪繫念在前無有分散見
巳便作是念何者是朱利槃特比丘
是滿呼王子卽還來世尊所而白佛
言徃彼園中均是朱利槃特比丘不
知何者是朱利槃特比丘佛告王子
曰還至園中最在中央住而彈指作
是說其實是朱利槃特比丘者唯願
従座起是時滿呼王子受教巳復至
園中在中央立而作是說其實是朱
利槃特比丘者便従座起王子正作

増壹阿含經卷苐四十苐十五張馨
是語巳其餘五百化比丘自然消滅
唯有一朱利槃特比丘在是時滿呼
王子共朱利槃特比丘至世尊所頭
面礼足在一面立爾時滿呼王子白
佛言唯願世尊今自悔責不信如
來言教此比丘有神足大威力佛告
王子日聽汝懺悔如來所說終無有
二又此世間有九種人周旋徃來云
何爲九一者豫知人情二者聞巳便
知三者觀相然後乃知四者觀察義
理然後乃知五者知味然後乃知六
者知義知味然後乃知七者不知義
不知味八者學於思惟神足之力九
者所受義尠是謂王子九種之人出
現世間如是王子彼觀相之人於八
人中最爲第一無過是者今此朱利
槃特比丘習於神足不學餘法此比
丘恒以神足與人說法我今阿難比
丘觀相便知豫知人情知如來湏是
不用是亦知如來應當說是離是皆
令分明如今無有出阿難比丘上者
愽覽諸經義靡不周遍又此朱利槃
特比丘能化一形作若干形復還合爲
一
@@増壹阿含經卷苐四十苐十六張馨
此比丘後日當於虛空中取滅度吾
更不見餘人取滅度如阿難比丘朱
利槃特比丘之比也是時佛復告諸
比丘曰我聲聞中第一比丘變化身
形能大能小無有如朱利槃特比丘
之比是時滿呼王子手自斟酌供養
衆僧除去鉢噐更取小座在如來前
叉手白世尊言唯願世尊聽朱利槃
特比丘恒至我家隨其所湏衣被雜
物沙門之法盡在我家取之當盡形
壽供給所湏佛告王子汝今王子還
向朱利槃特比丘懺悔躬自請之所
以然者非智之人欲別智者此事難
遇欲言智者能別有智之人可有此
理耳是時滿呼王子卽時向朱利槃
特比丘礼自稱姓名求其懺悔大神
足比丘生意輕慢自今之後更不敢
犯唯願受懺悔更不敢犯朱利槃特
比丘報曰聽汝悔過後莫復犯亦莫
復誹謗賢聖王子當知其有衆生誹謗
聖人者必當墮三惡趣生地獄中如
是王子當作是學爾時佛與滿呼王
子說極妙之法勸發令喜卽於座上

@@増壹阿含經卷苐四十苐十七張馨
得演此呪願
祠祀火爲上經書頌爲最人中王爲尊
衆流海爲首星中月爲先光明日第一
上下及四方諸所有形物天及世間人
佛者最爲尊欲求其福者供養三佛業
爾時世尊說此偈巳卽従座起是時
滿呼王子聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時阿難白世尊言所謂善知
識者卽是半梵行之人也將引善道
以至無爲佛告阿難勿作是言言善
知識者卽是半梵行之人所以然者夫
善知識之人卽是全梵行之人與共
従事將視好道我亦由善知識成無
上正眞等正覺以成道果度脫衆生不
可稱計皆悉免生老病死以此方便
知夫善知識之人全梵行之人也復
次阿難若善男子善女人與善知識
共従事者信根増益聞施慧德皆悉
備具猶如月欲盛滿光明漸増倍於
常時此亦如是若有善男子善女人
親近善知識信聞念施慧皆悉増益
以此方便知其善知識者卽是全梵

増壹阿含經卷苐四十苐十八張馨行之
人也若我昔曰不與善知識従事終
不爲燈光佛所見授決也以與善知
識従事故得爲與提和竭羅佛所見
授決以此方便知其善知識者卽是
全梵行之人也若當阿難世間無善
知識者則无有尊卑之叙父母師長
兄弟宗親則與彼豬犬之屬與共一
類造諸惡緣種地獄罪緣有善知識
故便別有父母師長兄弟宗親是時
世尊便說此偈善知
識非惡親法非爲食將導於善路此親
最尊說是故
阿難勿復更說言善知識者是半梵
行之人也爾時阿難従佛受教聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與
大比丘之衆五百人俱是時釋提洹
因従三十三天沒來至佛所頭面礼
足在一面立白世尊言天及人民有
何想念意何所求佛告之曰世間流
浪其性不同所趣各異想念非一天
帝當知昔我無數阿僧祗刧亦生此
念天及衆生之類意何所趣向

@@増壹阿含經卷苐四十苐十九張馨爲求
何願従彼刧至今日不見一人心共
同者釋提洹因當知世間衆生起顚
倒之想無常計常之想无樂計樂之
想無我有我之想不淨有淨之想正
路有邪路之想惡有福想福有惡想
以此方便知衆生之類其根難量性
行各異若當衆生盡同一想无若干
想者九衆生居處則不可知亦難分別
九衆生居神識所止亦復難明亦復
不知有八大地獄畜生所趣亦復難
知不別有地獄之苦不知有四姓之
豪貴不知有阿湏倫所趣之道亦復
不知三十三天設當盡共同一心者
當如光音天以衆生若干種想念亦
若干種是故知有九衆生居處九神
所止處知有八大地獄三惡道至三
十三天亦復如是以此方便知衆生
類其性不同所行各異是時釋提桓
因白世尊言如來所說甚爲奇雅衆
生之性其行不同想念各異以其衆
生所行不同故致有靑黃白黑長短不
均又且世尊諸天事猥欲還天上佛
告釋提洹因曰冝知是時是時

@@増壹阿含經卷苐四十苐二十張馨
釋提洹因卽従座起頭面礼足便退
而去爾時釋提洹因聞佛所說歡喜
奉行
九止嚫孔雀繫縛法之本病供養槃特
梵行若干想
増壹阿含經卷苐四十
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷苐四十一如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十三
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人俱爾時彼
城中有婆羅門名日摩醯提利善明
外道經術天文地術靡不貫練世間
所可周旋之法悉皆明了彼婆羅門
女名曰意愛極爲聰朗顏貌端正世
之希有是時婆羅門經藉有是語有
二人出世甚爲難遇實不可値云何
爲二人所謂如來至眞等正覺轉輪
聖王若轉輪聖王出世之時便有七
寶自然嚮應我今有此女寶顏貌殊
妙玉女中最第一如今无有轉輪聖
王又我聞眞淨王子名日悉達出家
學道有三十二大人之相八十種好
彼若當在家者便當爲轉輪聖王若
出家學道者便成佛道我今可將此
女與彼沙門是時婆羅門卽將此女至
世尊所前白佛言唯願沙門受此玉
女佛告婆羅門日止止梵志吾不湏
此
@@増壹阿含經卷苐四十一苐二張如著欲
之人時婆羅門復再三白佛言沙門
受此玉女方比世界此女無比佛告
梵志巳受汝意但吾巳離家不復習
欲爾時有長老比丘在如來後執扇
扇佛是時長老比丘白世尊言唯願
如來受此女人若如來不湏者給我
等使令是時世尊告長老比丘汝爲
愚惑乃能在如來前吐此惡意汝云
何轉繫意在此女人所夫爲女人有
九惡法云何爲九一者女人臭穢不
淨二者女人惡口三者女人無反復
四者女人嫉妬五者女人慳嫉六者
女人多喜遊行七者女人多瞋恚八
者女人多妄語九者女人所言輕舉
是諸比丘女人有此九法弊惡之行
爾時世尊便說此偈常喜
笑啼哭現親實不親常求他方便汝勿
興乱念是時
長老比丘白世尊言女人雖有此九
弊惡之法然我今日觀察此女无有
瑕疵佛告比丘汝今愚人不信如來
神口所說乎吾今當說過去久遠婆
羅㮈城中有商客名曰普富將

@@増壹阿含經卷苐四十一苐三張如五百
商人入海採寶然彼大海側有羅刹
所居之處恒食噉人民是時海中風
起吹此船筏墮彼羅刹部中是時羅
刹遥見商客來歡喜无量卽隱羅刹
之形化作女人端正無比語諸商人曰
善來諸賢此寶渚之上與彼天宮不
異多諸珍寶數千百種饒諸飮食又
有好女皆無夫主可與我等共相娛
樂比丘當知彼商客衆中其愚惑者
見女人巳便起想著之念是時普富
商主便作是念此大海之中非人所
居之處那得有此女人止住此必是
羅刹勿足狐疑是時商主語女人言
止止諸妹我等不貪女色是時月八
日十四日十五日馬王在虛空周旋
作此告勅誰欲渡大海之難我能負
度比丘當知當爾之時彼商主上高
樹上遥見馬王聞音響之聲歡喜踊
躍不能自勝徃趣馬王所到已語増
王曰我等五百商人爲風所吹今來
墮此極難之處欲得渡海唯願渡之
是時馬王語彼商人曰汝等悉來吾
當渡至海際是時普富長者語

増壹阿含經卷苐四十一苐四張如衆商
人曰今馬王近在悉來就彼共渡海
難是時人衆報曰止止大主我等且
在此間自相娛樂所以在閻浮提勤
苦者欲求於快樂之處珍奇寶物及
於玉女此間悉備便可此間五欲自
娛樂後日漸漸合集財貨當共度難
時彼大商主告諸人曰止止愚人此間
无有女人大海之中云何有人居處
諸商人報曰且止大主我等不能捨
此而去是時普富商主便說偈言
我等
墮此難無男无女想斯是羅刹種漸當
食我等設當
汝等不與我共去者各自將護設我
身口意所犯者悉皆原捨莫經心意是
時諸商人與說共別之偈與我
問訊彼閻浮親里輩在此而娛樂不得
時還家是時
商主復以偈報日汝等
實遭厄惑此不肯歸如此不復久盡爲
鬼所食說此
偈已便捨而去徃至馬王所頭面礼
足卽乘而去是時諸人遥見其

@@増壹阿含經卷苐四十一苐五張如
主己乘馬王其中或有喚呼或復有
不稱怨者是時最大羅刹之主復向
諸羅刹而說此偈
已墮師子口出外甚爲難何况入我渚
欲出實爲難
是時羅刹之主卽化作女人之形極
爲端正又以兩手指胸說曰設不食汝
等終不爲羅刹也是時馬王卽負商主
度至海岸泰爾餘五百商人盡受其困
爾時波羅㮈城中有王名梵摩逵治
化人民是時羅刹尋従大商主後咄
失我夫主是時賈主卽還詣家是時
羅刹化抱男兒至梵摩達王所前白
王言世間極有灾恠盡當滅壞王告
之曰世間有何灾恠盡當滅壞耶羅
刹白王爲夫所棄有我无過於夫主
是時梵摩逵王見此女人極爲殊妙
興起想著語女人曰汝夫主者乃无
人義而捨汝去是時梵摩逵王遣人呼
其夫曰汝實棄此好婦乎商主報曰
此是羅刹非女人也羅刹女復白王
言此人無夫主之義今曰見棄復罵
我言云是羅刹王問之曰汝實不用

@@増壹阿含經卷苐四十一苐六張如者吾
當攝之商主白王此是羅刹隨王聖
意是時梵摩達王卽將此女内著深
宮隨時接納不令有怨是時羅刹非
人時取王食噉唯有骨存便捨而去
比丘勿作斯觀爾時商主者舎利佛
比丘是也爾時羅刹者今此女人是
也爾時梵摩逵王者今長老比丘是
也是時馬王者今我身是爾時五百
商人者今五百比丘是以此方便知
欲爲不淨想今故興意起於想著乎
爾時彼比丘卽礼佛足白佛世尊言
唯願受悔恕其重過自今巳後更不
復犯是時彼比丘受如來教巳卽在
閑靜之處剋已自修所以族姓子勤
修梵行者欲得修無上梵行是時彼
比丘便成阿羅漢爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在釋翅闇婆梨果園與大
比丘衆五百人俱是時尊者舎利弗
尊者目亁連於彼夏坐巳將五百比
丘在人閒遊化漸漸來至釋翅村中爾
時行來比丘及住比丘各各自相謂
言共相問訊又且聲音高大尒

増壹阿含經卷苐四十一苐七張如
時世尊聞諸比丘音響高大卽告阿
難曰今此園中是誰音響聲大乃尒
如似破木石之聲阿難白佛言今舎
利佛及目連將五百比丘來在此行
來比丘久住比丘共相問訊故有此
聲耳佛告阿難曰汝速遣舎利弗目
乾連比丘不湏住此是時阿難受教
巳卽徃至舎利弗目乾連比丘所卽
語之日世尊有教速離此去不湏住
此舎利弗報日唯然受教爾時舎利
弗目乾連卽出彼園中將五百比丘
涉道而去爾時諸釋聞舎利弗目乾
連比丘爲世尊所遣卽徃至舎利弗
目乾連比丘所頭面礼足白舎利弗
曰諸賢欲何所趣向舎利弗報曰我
等爲如來所遣各求安處是時諸釋
白舎利弗言諸賢小㽞意我等當向
如來懺悔是時諸釋卽徃至世尊所
頭面礼足在一面坐白世尊言唯願
世尊原捨遠來比丘過咎唯願世尊
以時教誨其中遠來比丘初學道者
新來入法中未覲尊顏備有變悔之
心猶如茂苗不遇潤澤便不成就今

@@増壹阿含經卷苐四十一苐八張如此比
丘亦復如是不覲如來而去者恐能
有變悔之心是時梵天王知如來心
中所念猶如力士屈伸臂湏従梵天
沒來至如來所頭面礼足在一面立
爾時梵天王白世尊言唯願世尊原捨
遠來比丘所作愆過以時教誨其中或
有比丘未究竟者便懷變悔之心彼
人不覩如來顏像便有變意還就本
業亦如新生犢子生失其母憂愁不
食此亦如是若新學比丘不得覩如
來者便當遠離此正法爾時世尊便
受釋種之諌及梵天王犢子之喻是
時世尊顧盻阿難便生斯念如來以
受諸人民及天人之諌是時阿難卽
徃至舎利弗目亁連比丘所而語之
日如來欲得與衆僧相見天及人民
皆陳唘此理爾時舎利弗告諸比丘
日汝等各收攝衣鉢共徃世尊所然
如來巳受我等懺悔是時舎利弗目
揵連將五百比丘至世尊所頭面礼
足在一面坐是時佛問舎利弗曰吾
向者遣諸比丘僧於汝意云何舎利
弗言向者如來遣諸衆僧我使

@@増壹阿含經卷苐四十一苐九張如作是
念如來好遊閑靜獨處无爲不樂在
内是故遣諸聖衆耳佛告舎利弗日
汝後復生何念聖衆是時誰之累舎
利弗白佛言時我世尊復生此念我
亦當在閉靜獨遊不處市鬧中佛告
舎利弗曰勿作是語亦莫生此念云
我當在閑靜之處也如今聖衆之累
豈非依舎利弗目乾連比丘乎爾時
世尊告大目乾連曰我遣諸衆僧汝
有何念目亁連白佛言如來遣衆僧
我便生斯念如來欲得獨處无爲故
遣聖衆耳佛告目乾連汝後復生何
念目亁連白佛言然今如來遣諸聖
衆我等冝還收集之令不分散佛告
目乾連善哉目連如汝所說衆中之
標首唯吾與汝二人耳自今巳徃目乾
連當教誨諸後學比丘使長夜之中永
處安隱之處无令中退墮落生死若
有比丘成就九法者於現法中不得
長大云何爲九與惡知識従事親近
非事恒喜遊行恒抱長患好畜財貨
貪著衣鉢多虛乾妄乱意非定无有
慧明不解義趣不墮時受誨是

増壹阿含經卷苐四十一苐十張如謂目
連若比丘成就此九者於現法中不
得長大有所潤及設有比丘能成就
九者便有所成辦云何爲九與善知
識従事修行正法不著邪業恒遊獨
處不樂人閒少病无患亦復不多畜
諸財寶不貪著衣鉢勤行精進无有
乱心聞義便解更不中受隨時聽法
无有猒足是謂目連若有比丘成就
此九法者於現法中多所饒益是故
目連當念勤加徃誨諸比丘使長夜
之中致无爲之處爾時世尊便說此
偈常念
自覺悟勿著於非法所修應正行得度
生死難作是而獲是作此獲此福衆生
流浪久斷於老病死以辦更不習復更
造非行如此放逸人成於有漏行設有
勤加心恒在心首者展轉相教誡便成
无漏人是故
目乾連當與諸比丘而作是誨當念
作是學是時世尊與諸比丘說極妙
之法令發歡喜之心是時諸比丘聞
法巳於彼衆中六十餘比丘漏盡意
解爾時諸比丘聞佛所說歡喜

@@増壹阿含經卷苐四十一苐十一張如
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有比丘
依村落住善法消滅惡法遂増彼比
丘當作是學我今在村落居止惡法
遂増善法漸減念不專一不得盡有
漏不至无爲安隱之處我所得衣被
飮食牀臥具病瘦醫藥勞苦乃獲彼
比丘當作是學吾今住此村落之中
惡法遂増善法消滅我亦不以衣被
飮食牀臥具醫藥故來作沙門吾所
求願者今不獲果又彼比丘當遠離
村落去若復有比丘依村落住善法
増益惡法消滅所得衣裳飮食牀臥
具勤勞乃獲彼比丘當作是學我今
依此村落住善法増益惡法消滅所
得供養之具勤勞乃得有我不以衣
被故出家學道修於梵行我所學道
求願者必成其法應當盡形壽承事
供養爾時世尊便說偈曰
衣被及飮食牀臥及所安不應貪著想
亦莫來此世不以衣被故出家而學道
所以學道者必果其所願比丘尋應時

@@増壹阿含經卷苐四十一苐十二張如盡形
住彼村於彼般涅槃盡其命根本是時
彼比丘若在人間靜處所遊之村善
法増益惡法自滅彼比丘盡形壽住
彼村中不應遠遊是時阿難白世尊
言如來常不說四大依食得存亦依
於心所念法諸善之法依心而生又
彼比丘依村落住勞苦精神乃家衣
食彼云何生善法住彼村落而不遠
遊佛告阿難衣被飮食牀臥具病瘦
醫藥有三種若復比丘專念四事供
養所欲不果此依是苦若復興知足
之心不起想著諸天人民代其歡喜
又比丘當作是學我由此故而說此
義是故阿難比丘當念少欲知足如
是阿難聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在婆羅園中爾時世尊時
到著衣持鉢入婆羅村乞食是時弊
魔波旬便作是念今此沙門欲入村
乞食我今當以方冝教諸男女不令
與食是時弊魔波旬尋告國界人民
之類无令施彼沙門瞿曇之食尒時
世尊入村乞食人民之類皆不與如
來共言談者亦无有來承事供

増壹阿含經卷苐四十一苐十三張如養者
如來乞食竟不得便還出村是時弊
魔波旬至如來所問佛言沙門乞食
竟不得乎世尊告曰由魔所爲使吾
不得食汝亦不久當受其報魔今聽吾
說賢刧之中有佛名拘樓孫如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号佛衆祐出現於
世是時彼亦依此村居止將四十万
衆爾時弊魔波旬便作是念吾今求
此沙門方便終不果獲時魔復作是
念吾今當約勅婆羅村中人民之類
使不施沙門之食是時諸聖衆著衣
持鉢入村乞食尒時諸比丘竟不得
食卽還出村爾時彼佛告諸比丘說
如此妙法夫觀食有九事四種人間
食五種出人間食云何四種是人間
食一者揣食二者更樂食三者念食
四者識食是謂世間有四種之食彼
云何名爲五種之食出世間之表一
者禪食二者願食三者念食四者八
解脫食五者喜食是謂名爲五種之
食如是比丘九種之食出世間之表
當共專念捨除四種之食求於

@@増壹阿含經卷苐四十一苐十四張如
方便辦五種之食如是比丘當作是
學尒時諸比丘受彼佛教巳卽自剋
巳成辦五種之食是時彼魔波旬不
能得其便是時波旬便作是念吾今
不能得此沙門方便今當求眼耳鼻
口身意之便吾今當住村中教諸人
民使沙門衆等求得利養使令得之
以辦利養倍増多也使彼比丘貪著
利養不能暫捨復欲従眼耳鼻口身
意得方便乎是時彼佛聲聞到時著
衣持鉢入村乞食是時婆羅門村人
民供給比丘衣被飮食牀臥具病瘦
醫藥不令有乏皆前提僧伽梨以物
强施是時彼佛與衆聲聞說如此之
法夫利養者墮人惡趣不令至无爲之
處汝等比丘莫趣想著之心向於利
養當念捨離其有比丘著利養者不
成五分法身不具戒德是故比丘未
生利養之心當使不生巳生利養之
心時速滅之如是比丘當作是學時
魔波旬卽隱形去爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤

@@増壹阿含經卷苐四十一苐十五張如獨
園爾時世尊告諸比丘當行慈心廣
布慈心以行慈心所有瞋恚之心自
當消除所以然者比丘當知昔曰有
鬼極爲弊暴來在釋提桓因座上而
坐是時三十三天極爲瞋恚云何此
鬼在我主牀上坐乎是時諸天適與
恚心彼鬼遂轉端正顏貌殊常尒時
釋提桓因在普集講堂上坐與玉女
共相娛樂是時有天子徃至釋提桓
因所白帝釋言瞿翼當知今有惡鬼
在尊座上坐今三十三天極懷恚怒
諸天適興恚怒彼鬼遂轉端正顏貌
勝常是時釋提桓因便作是念此鬼
必是神妙之鬼是時釋提桓因徃至
彼鬼所相去不遠自稱姓名吾是釋
提桓因諸天之主時釋提桓因自稱
姓名時彼惡鬼轉成醜形顏貌可惡
是彼惡鬼卽時消滅比丘當以此方
便知其行慈心而不捨離其德如是
又且比丘吾昔日時七歲之中恒修
慈心經歷七成劫敗刧不徃來生死
劫欲壞時便生光音天刧欲成時便
生无想天上或作梵天統領諸天

増壹阿含經卷苐四十一苐十六張如
領十千世界又復三十七變爲釋提
桓因又无數變爲轉輪聖王比丘以
此方便知其行慈心其德如是復次
行慈心者身壞命終生梵天上離三
惡道去離八難復次其行慈者生中
正之國復次行慈者顏貌端正諸根
不缺形體完具復次其行慈心者躬
自見如來承事諸佛不樂在家欲得
出家學道者著三法衣剃除鬚髮修
沙門之法修无上梵行比丘當知猶
如金剛人取食之終不消化要當下
過其行慈心之人亦復如是若如來
出世要當作道修无上梵行生死巳
盡梵行巳立所作巳辦更不復受有
如實知之是時尊者阿難白佛言世
尊設如來不出世時彼善男子不樂在
家當何所趣向佛告阿難日若如來
不出時然善男子不樂在家自剃鬚
髪在閑靜之處剋已自修卽於彼處
盡諸有漏成无漏行是時阿難白佛
言云何世尊彼人自修梵行三乘之
行彼人何所趣向佛告阿難如汝所
言吾恒說三乘之行過去將來三世

@@増壹阿含經卷苐四十一苐十七張如諸佛
盡當說三乘之法阿難當知或有是
時衆生之類顏貌壽命轉轉減少形
器瘦弱无復威神多諸瞋怒嫉妬恚
癡姦僞幻惑所行不眞或復有利根
揵疾展轉諍竸共相鬪訟或以手拳
瓦石刀杖共相傷害是時衆生之類
執草便成刀劒斷斯命根其中衆生
行慈心者无有瞋怒見此變恠皆懷
恐懼悉共馳走離此惡處在山野之
中自然剃除鬚髪著三法衣修无上
梵行剋巳自修盡有漏心而得解脫便
入无漏境各各自相謂言我等巳勝
怨家阿難當知彼名爲最勝是時阿
難復白佛言彼人爲在何部聲聞部
辟支部爲佛部耶佛告阿難彼人當
名正在辟支部所以然者此人皆由
造諸功德行衆善本修清淨四諦分
別諸法夫行善法者卽慈心是也所
以然者履仁行慈此德廣大吾昔著
此慈仁之鎧降伏魔官屬坐樹王下
成无上道以此方便知慈最第一慈
者最勝之法也阿難當知故名爲最
勝行慈心者其德如是不可稱

@@増壹阿含經卷苐四十一苐十八張如計當
求方便修行慈心如是阿難當作是
學爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時尊者舎利弗清旦従靜室起至
世尊所頭面礼足在一面坐爾時佛
告舎利弗日汝今諸根清淨顏貌與
人有異汝今遊何三昧舎利弗白佛
言唯然世尊我恒遊空三昧佛告舎
利弗言善哉善哉舎利弗乃能遊於空
三昧所以然者諸虛空三昧者最爲第
一其有比丘遊虛空三昧計无吾我
人壽命亦不見有衆生亦復不見諸
行本末已不見亦不造行本巳无行
更不受有巳无受有不復受苦樂之
報舎利弗當知我昔未成佛道坐樹
王下便作是念此衆生類爲不剋獲
何法流轉生死不得解脫時我復作
是念無有空三昧者便流浪生死不得
至竟解脫有此空三昧但衆生未剋
使衆生起想著之念以起世間之想
便受生死之分若得是空三昧亦无
所願便得无願三昧以得無願

増壹阿含經卷苐四十一苐十九張如
三昧不求死此生彼都无想念時彼
行者復有无想三昧可得娛樂此衆
生類皆由不得三昧故流浪生死觀
察諸法巳便得空三昧巳得空三昧
便成阿耨多羅三藐三菩提當我爾
時以得空三昧七日七夜觀視道樹
目未曾眴舎利弗以此方便知空三
昧者於諸三昧最爲第一三昧王三
昧者空三昧是也是故舎利弗當求
方便辦空三昧如是舎利弗當作是
學爾時舎利弗聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆千二百五十人俱
爾時羅閱城中有長者名曰尸利掘
饒財多寶金銀珍寶車璖馬腦不可
稱計又且踈薄佛法但事外道尼乾
子國王大臣皆悉識知是時外道梵
志及尼乾子在家出家者自誹謗言
有我言有我身幷六師輩皆悉運集
共作此論今沙門瞿曇靡事不知有
一切智然我等不得利養今此沙門
多得利養要當作方冝使不得利養
我等當徃至尸利掘舎教彼長者而

@@増壹阿含經卷苐四十一苐二十張如作權
冝是時外道梵志尼亁子及彼六師
徃至尸利掘長者家語長者曰大姓
當知汝是梵天所生是梵天子多所
饒益汝今可徃至沙門瞿曇所愍我
等故請沙門及比丘衆來在家祠之
又勅屋中作大火坑極燃熾火食皆
著毒請使來食若沙門瞿曇有一切
智知三世事者則不受請設无一切
智便當受請將諸弟子盡爲火所燒
天人得安無有火害是時尸利㭾默
然隨六師語卽出城至世尊所頭面
礼足持雜毒之心白如來言唯願世
尊及比丘僧當受我請尒時世尊知
彼心中所念默然受請是時尸利掘
以見如來默然受請便従坐起頭面
礼足便退而去中道便作是念今我
六師所說審諦然沙門不知我心中
所念必當爲大火所燒是時尸利掘
卽還家勅作大坑燃大燒火復約勅
辦種種飮食皆悉著毒復於門外作
大火坑燃大火又於火上施設敷牀
皆以惡毒著食中而白時至爾時世
尊以知時至著衣持鉢將諸比

@@増壹阿含經卷苐四十一苐二十一張如丘衆
前後圍繞徃至彼家又勅諸比丘僧
諸人皆不得先吾前行亦不得先吾
前坐亦復不得先吾前食是時羅閱
城中人民之類聞尸利掘作大火坑
又作毒食請佛及比丘僧四部之衆
悉皆涕泣將非害如來及比丘僧乎
或復有至世尊所頭面礼足白佛言
願世尊莫至彼長者家又彼人作大
火坑兼作毒食佛告之日諸人勿懷
恐怖如來終不爲他所害正使閻浮
里内火至梵天猶不能燒吾何况此
小火欲害如來終無此理優婆塞知
吾无復害心爾時世尊比丘僧前後
圍遶入羅閱城至長者家爾時世尊
告諸比丘汝等勿先入長者家亦莫
先食要湏如來食然後乃食尒時世
尊適舉足門閾上爾時火坑自然化
作浴池極爲清涼衆華滿其中亦生
蓮花大如車輪七寶爲莖亦生餘蓮
華蜜蜂王遊戲其中爾時釋提桓園
梵天王及四天王及亁沓和阿湏輪
及諸閱叉鬼神等見火坑中生此蓮
華各各稱慶異音同聲各各說

増壹阿含經卷苐四十一苐二十二張如
曰便爲如來勝中第一爾時彼長者
家有種種外道異學集在其家爾時
優婆塞優婆夷見如來變化巳歡喜
踊躍不能自勝外道異學見如來變
化巳甚懷愁憂上虛空中諸尊神天
散種種名華於如來身上爾時世尊
履虛去地四寸至長者家如來舉足
之處便生蓮華大如車輪爾時世尊
右迴告諸比丘汝等悉皆蹈此蓮花
上時諸聲聞皆従蓮華上至長者家
爾時世尊便說古昔之喻說我過去
來供養恒沙諸佛承事禮敬未失聖
意持是至誠之誓使此諸坐皆悉牢
固爾時世尊告諸比丘我今聽諸比
丘先以手馮座然後乃坐此是我之
教也爾時世尊及諸比丘僧皆悉就
座是座下皆生蓮華極爲芬香是時
尸利掘見如來如斯變化便生斯念
吾爲外道異學所誤失我人中之行
永失天路心意憒然如飮雜毒必當
趣此三惡道中實是如來出世難遇
覺知此巳卽時涕零頭面礼足白佛
言唯願如來聽我悔過改徃修來自

@@増壹阿含經卷苐四十一苐二十三張如知有
罪觸嬈如來唯願世尊受我悔過更
不犯之佛告言長者改過捐捨本意乃
能自知觸犯如來賢聖法中甚爲曠
大聽汝改過隨法而捨我今受汝改
悔後更莫犯如是再三爾時阿闍世
王聞尸利掘長者施大火坑及雜毒
食欲害如來聞巳瞋恚熾盛告羣臣
曰要當消滅閻浮里地與此人同尸
利掘名字者又復阿闍世憶如來功
德巳悲泣涕零脫天冠巳告羣臣日
吾今復用活爲乃使如來爲火所燒
及比丘僧皆當被燒汝等速來至長
者家觀視如來爾時耆婆伽王子白
阿闍世王大王勿懷愁憂亦莫興惡
想所以然者如來終不爲他所害今
日尸利掘長者當爲如來弟子唯願
大王當徃觀變化時阿闍世爲耆婆
伽所誨喻乘雪山大象尋時至尸利
掘長者家下象卽至尸利掘舎内爾
時衆人普集門外有八万四千人爾
時阿闍世王見蓮華大如車輪歡喜
踊躍不能自勝並作是說使如來恒
勝衆魔告耆婆伽王子日善哉

@@増壹阿含經卷苐四十一苐二十四張如
耆婆伽乃信如來如斯之要時阿闍
世王至世尊所頭面礼足在一面坐
尒時阿闍世王見如來口出光明亦
復遍見如來顏色殊特極懷歡喜不
能自勝爾時尸利掘長者白世尊言
我所設食皆悉有毒唯願世尊小停
今當更施食所以然者无令如來體
有増損佛告長者如來及弟子終不
爲他所害但長者食巳辦者隨時供
設爾時長者手自斟酌行種種飮食
爾時世尊便說斯偈
至誠佛法衆害毒无辵餘諸佛无有毒
至誠佛害毒至成佛法衆害毒无辵餘
諸佛无有毒至誠法害毒至誠佛法衆
害毒无辵餘諸佛无有毒至誠僧害毒
貪欲瞋恚毒世間有三毒如來永无毒
至誠佛害毒欲怒瞋恚毒此三世間毒
如來法无毒至誠法害毒欲怒瞋恚毒
世間有三毒如來僧无毒至誠僧害毒
爾時世尊說此語巳便食雜毒之食
爾時世尊告諸比丘汝等皆莫先食
要湏如來食巳然後乃食尒時長者
手自斟酌行種種飮食供養佛及比

増壹阿含經卷苐四十一苐二十五張如丘僧
爾時尸利掘長者見如來食訖除去
鉢噐更取小座在如來前坐爾時世
尊與長者及八萬四千衆說微妙之
論所謂論者施論戒論生天之論欲
不淨想淫泆大患出要爲樂如來觀
彼長者心意及八萬四千衆心開意
解无復塵垢諸佛世尊常所說法苦
習盡道盡與八万四千衆說廣分別
其行爾時衆人卽於座上諸塵垢盡
得法眼淨猶如新衣易染爲色爾時
庶人亦復如是各於坐上以見道跡
以見法得法分別諸法度諸狐疑得
无所畏更不事餘師自歸佛法僧而
受五戒爾時尸利掘長者自知得道
跡前白佛言寧施如來毒獲大果報
不與餘外道異學甘露更受其罪所
以然者我今以毒食請佛及比丘僧
於現法中得此證驗長夜爲此外道
所惑乃興斯心於如來所其有事外
道異學者皆墮邊際佛告長者如汝
所言而無有異皆爲他所誑爾時尸
利掘白佛言自今巳後不復信此外
道異學不聽諸四部之衆在家

@@増壹阿含經卷苐四十一苐二十六張如
供養佛告長者勿作是說所以然者
汝今恒供養斯諸外士施諸畜生其
福難量况復人乎若有外道異學問
曰尸利掘是誰弟子汝等云何報之
爾時尸利掘卽従坐起長跪叉手白
世尊言勇猛而解脫今受此人身是
第七仙人是釋迦文弟子世尊告日善
哉長者乃能說此微妙之歎爾時世
尊重與長者說甚深之法卽時便說
斯嚫
祠祀火爲上詩書頌爲最人中王爲尊
衆流海爲原星中月爲明光明日爲上
上下及四方一切有形類諸天及世閒
佛爲最第一欲求其福者當供養三佛
爾時世尊說此偈巳卽従坐起爾時
尸利掘及諸來會聞佛所說歡喜
奉行
増壹阿含經卷苐四十一
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@増壹阿含經卷苐四十二如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
結禁品第四十四
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有十事功
德如來與諸比丘說禁戒云何爲十
所謂承事聖衆和合將順安隱聖衆
降伏惡人使諸慙愧比丘不令有惱
不信之人使立信根巳有信者倍令
増益於現法中得盡有漏亦令後世
諸漏之病皆悉除盡復令正法得久
住世常念思惟當何方便正法久存
是謂比丘十法功德如來與諸比丘
而說禁戒是故比丘當求方便成就
禁戒勿令有失如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘聖所居之
處有十事三世諸聖常處其中云何
爲十於是比丘五事巳除成就六事
恒護一事將護四部衆觀諸劣弱平
等親近正向无漏依倚身行心善解

増壹阿含經卷苐四十二苐二張如脫智
慧解脫云何比丘五事巳除於是比
丘五結巳斷如是五事巳除云何比
丘成就六事於是比丘承六重之法
如是比丘成就六事云何比丘恒護
一事於是比丘恒護於心有漏无漏
有爲無爲至涅槃門如是比丘恒護
一事云何比丘將護四部之衆於是
比丘成就四神足如是便爲將護四
部之衆云何比丘觀於劣弱於是比
丘生死衆行巳盡如是比丘平等親
近於是比丘三結巳盡是謂比丘平
等親近云何比丘正向无漏於是比
丘除去憍慢如是比丘正向無漏
云何比丘依倚身行於是比丘無
明巳除如是比丘依倚身行云何
比丘心善得解脫於是比丘愛巳
除盡如是比丘心善得解脫云何
比丘智慧解脫於是比丘觀苦諦
習盡道諦如實知之如是比丘智慧
解脫是謂比丘聖賢十事所居之處
昔日賢聖亦居此處以居方居是故
比丘念除五事成就六法守護一法
將護四部之衆觀察劣弱平等

@@増壹阿含經卷苐四十二苐三張如親近
正向無漏依猗身行心得解脫智慧
解脫如是比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘如來成就十力
自知爲无著在大衆中能師子吼轉
於无上梵輪而度衆生所謂此色此
色習此色盡此色出要觀此痛想行
識識習識盡識出要因是有是此生
則生无明緣行行緣識識緣名色名
色緣六入六入緣更樂更樂緣痛痛
緣愛愛緣受受緣有有緣死死緣愁
憂苦惱不可稱計因此五陰之身有
此習法此滅則滅此无則無无明盡
行盡行盡識盡識盡名色盡名色盡六
入盡六入盡更樂盡更樂盡痛盡痛盡
愛盡愛盡受盡受盡有盡有盡死盡
死盡愁憂苦惱皆悉除盡比丘當知
我法甚爲廣大无崖之底斷諸狐疑
安隱處正法若善男子善女人勤用
心不令有缺正使身體枯壞終不捨
精進之行繫意不忘修行苦法甚爲
不易樂閑居之處靜寂思惟莫

@@増壹阿含經卷苐四十二苐四張如
捨頭陀之行如今如來現在善修梵
行是故比丘若自觀察時思惟微妙
之法又當察二義无放逸行使成果
實至甘露滅盡之處若當受他供養
衣被飮食牀臥具病瘦醫藥不唐其
勞亦使父母得其果報承事諸佛礼
敬供養如是比丘當如是學爾時諸
比丘間佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘如來成十
種力得四无所畏在大衆中能師子
吼云何爲十力於是如來是處如實
知之非處如實知之復次如來處所
知他衆生因緣處所受其果報復次
如來知若干種界若干種持若干種
入如實知之復次如來若干種解脫
無量解脫如實知之復次如來知他
衆生智慧多少如實知之復次如來
知他衆生心中所念如實知之有欲
心知有欲心無欲心知无欲心有瞋
恚心知有瞋恚心無瞋恚心知无
瞋恚心有愚癡心知有愚癡心無愚
癡心知無愚癡心有愛心知有愛心
無

増壹阿含經卷苐四十二苐五張如愛心
知無愛心有受心知有受心無受心
知無受心乱心知有乱心无乱心知
無乱心散心知有散心無散心知無
散心少心知有少心無少心知无少
心廣心知有廣心无廣心知無廣心
無量心知無量心有量心知有量心
如實知之定心知有定心無定心知
無定心解脫心知解脫心無解脫心
知無解脫心復次如來盡知一切所
趣心之道或一二生三生四生五生
十生五十生百生千生億百千生無
量生成刧敗刧無數成敗刧中我昔
生彼處名是字是食如此之食受其
苦樂壽命長短死此生彼彼死生此
自憶如是無數宿命之事復次如來
知衆生生死之趣以天眼觀衆生之
類善色惡色善趣惡趣隨行所種皆
悉知之或復衆生身口意行惡誹謗
賢聖造邪見業身壞命終生地獄中
或復衆生身口意行善不誹謗賢聖
恒行正見身壞命終生善處天上是
謂名爲天眼清淨觀衆生類所趣之
行復次如來有漏盡成无漏心

@@増壹阿含經卷苐四十二苐六張如
解脫智慧解脫生死巳盡梵行巳立
所作巳辦更不復受有如實知之是
謂如來有此十力名爲无著得四无
所畏在大衆中作師子吼轉於梵輪
云何如來得四無所畏欲言如來成
等正覺若有衆生欲言知者則无此
處若復有沙門婆羅門欲來誹謗佛
不成等正覺者則無此處以无此處
則獲安隱然我今日欲言巳盡有漏
設復有沙門婆羅門天若魔天來欲
言未盡有漏者則无此處以無此處
則獲安隱復次我所說法賢聖得出
要者如實盡於苦際設有沙門婆羅
門天若魔天來欲言未盡苦際者无
此處以无此處則獲安隱復次我所
說内法者墮惡趣者設復有沙門婆
羅門來欲言非者則无此處是謂比
丘如來有四无所畏設有外道異學
言彼沙門瞿曇有何等之力有何无
畏自稱无著最尊汝等當持此十力
徃報之設復外道異學重作是說我
等亦成就十力汝等比丘復當問曰
汝有何十力是時外道異學則不能

@@増壹阿含經卷苐四十二苐七張如
報也遂増其惑所以然者我終不見
沙門婆羅門自稱言得四无所畏除
如來者是故比丘當求方便成十力
四无所畏如是比丘當作是學尒時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘親近國家有
十非法云何爲十於是國家起謀害
心欲煞國王緣此陰謀王致命終彼
人民類便作是念此沙門道士數來
徃返此必是沙門所爲是謂初非法
親國之難復次大臣叛逆爲王所收
皆取害之是時人民便作是念此沙
門道士數來徃返此必是沙門所爲
是謂第二非法入國之難復次國家
亡失財寶時扠藏人復生此念今此
寶物我恒守護更无餘人來入此者必
沙門取之是謂沙門第三非法入國之
難復次國王女年在盛時猶未出適身
便懷妊是時人民作是念此中更无餘
人徃返必沙門所爲是謂第四非法
親國之難復次國王身抱重患中他
人藥是時人民復作是念其中更无

増壹阿含經卷苐四十二苐八張如餘人
此必是沙門所爲是謂第五非法親
國之難復次國王大臣各共竸諍共
相傷害是時人民便作是念此諸大
臣本共和合今共竸諍此非餘人所
爲必是沙門道士是謂第六非法親
國之難復次二國共鬪各淨勝餘人
民便作是念此沙門道土數來在内
必是沙門所爲是謂第七非法親國
之難復次國王本好惠施與民分
財後便悋悔不肯惠施是時人民各
生斯念我等國主本喜惠施與復慳
貪无惠施心此必沙門所爲是謂第
八非法親國之難復次國王恒以正
法取民財物後復非法取民財寳是
時人民各生斯意我等國主本以法
取民財寶今復以非法取民財寶此
必沙門所爲是謂第九非法親國之
難復次國土人民普得疫病皆由宿
緣是時人民各生斯念我等昔日无
復疾病今各得患死者盈路必是沙
門呪術所致是謂第十非法親國之
難是謂比丘十非法八國之難是故
比丘莫復生心親近國家如是

@@増壹阿含經卷苐四十二苐九張如比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若國王成就十
法者不得久存多諸盜賊云何爲十
於時國王慳貪以小輕事便興瞋恚
不觀義理若王成就初法則不得久
存國饒盜賊復次彼王貪著財物不
肯庶幾是謂國王成就此二法則不
得久存復次彼王不受人諌爲人暴
虐无有慈心是謂第三法不得久存
復次彼王枉諸人民撗取繫閉在牢
獄中无有出期是謂第四法不得久
存復次國王非法相佐不案正行是
謂五法不得久存復次彼王貪著地
色遠離巳妻是謂彼王成就六法不
得久存復次國王好喜嗜酒不理官
事是謂成就七法不得久存復次國
王好喜歌舞戲樂不理官事是謂第
八法不得久存復次國王恒抱長患
无有强健之日是謂第九之法不得
久存復次國王不信忠孝之臣翅羽
尠少无有强佐是謂國王成就

@@増壹阿含經卷苐四十二苐十張如此
十法不得久存今比丘衆亦復如是
若成就十法不増善本功德身壞命
終入地獄中何謂十法於是比丘不
持禁戒亦无恭恪之心是謂比丘成
就初法不得究竟有所至到復次比
丘不承事佛不信眞言是謂比丘成
就第二之法不得久住復次比丘不
承事法漏諸戒律是謂比丘成就第
三之法不得久住復次比丘承事聖
衆恒自卑意不信彼受是謂比丘成
就第四之法不得久住復次比丘貪
著利養心不放捨是謂比丘成就第
五之法不得久住復次比丘不多學
問不勤加誦讀翫習是謂比丘成就
六法不得久存復次比丘不與善知
識従事恒與惡知識従事是謂比丘
第七之法不得久存復次比丘恒喜
事役不念坐禪是謂第八之法不得
久存復次比丘復著算數返道就俗
不習正法是謂比丘第九之法不得
久存復次比丘不樂修梵行貪著不
淨是謂比丘第十之法不得久存是
謂比丘成就此十法者必墮三惡

増壹阿含經卷苐四十二苐十一張如
趣不生善處若國王成就十法便得
久住於世云何爲十於是國王不著
財物不興瞋恚亦復不以小事起怒
害心是謂第一之法便得久存復次
國王受羣臣諌不逆其辭是謂成就
第二之法便得久存復次國王常好
惠施與民同歡是謂第三以法取物
不以非法是謂第四之法便得久存
復次彼王不著他色恒自守護其妻
是謂成就第五之法便得久存復次
國王亦不飮酒心不荒乱是謂成就
第六之法便得久存復次國王亦不
戲笑降伏外敵是謂成就第七之法
便得久存復次國王案法治化終无
阿曲是謂成就第八之法便得久存
復次圈王與羣臣和睦无有竟爭是
謂成就第九之法便得久存復次國王
无有病患氣力强盛是謂第十之法
便得久存若國王成就此十法者便
得久存无柰之何比丘衆亦復如是
若成就十法者如屈伸臂湏便生天
上云何爲十於是比丘奉持禁戒戒
德具足不犯正法是謂比丘成就此

@@増壹阿含經卷苐四十二苐十二張如
初法身壞命終生善處天上復次比
丘於如來所有恭敬之心是謂比丘
成就此第二法得生善處復次比丘
順従法教一无所犯是謂比丘成就
第三之法得生善處復次比丘恭奉
聖衆无有懈惰之心是謂成就第四
之法得生天上復次比丘少欲知足不
著利養是謂比丘第五之法得生天
上復次比丘不自用意恒隨戒法是
謂成就第六之法生於善處復次比
丘不著事務常喜坐禪是謂成就第
七之法得生天上復次比丘樂閑靜
之處不在人間是謂成就第八之法
生於善處復次比丘不與惡知識従
事常與善知識従事是謂成就第九
之法得生善處復次比丘常修梵行
離於惡法多聞學義不失次叙如是
比丘成就十法者如屈伸臂頃生善
處天上是謂比丘非法之行入地獄
者當念捨離十正法之行當共奉修
如是比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹

@@増壹阿含經卷苐四十二苐十三張如
園所與大比丘衆五百人俱是時衆
多比丘時到著衣持鉢入羅閱城乞
食是時衆多比丘便作是念我等入
城乞食日猶故早我等可至外道異
學與共論議是時衆多比丘便至外
道異學所時諸外道遥見諸沙門來
各各自謂言各各寂寞勿有高聲語
言沙門瞿曇弟子今來此間然沙門
之法稱譽寂寞之人令知我等正法
不乱有乱爾時衆多比丘便至外道
異學所共相問訊在一面坐爾時外
道問諸比丘汝等沙門瞿曇與諸弟
子說此妙法是諸比丘盡解一切諸
法而自遊戲不千我等亦復與諸弟
子說此妙法而自遊戲我之所說與
汝有何等異有何差別說法戒教一
類无異是時衆多比丘聞外道異學
所說亦不稱善復非言惡卽従坐起
各退而去是時衆多比丘自相謂言
我等當持此義徃白世尊若如來有
所說者我當念奉行爾時衆多比丘
入羅閱城乞食巳還至房中收攝衣
鉢徃至世尊所頭面礼足住在一面

増壹阿含經卷苐四十二苐十四張如爾時
衆多比丘以此緣本盡向如來說之
爾時世尊告諸比丘彼外道異學問
此義巳汝等應持此語報之一論一
義一演乃至十論十義十演說此語
時有何等義設汝持此語徃問者彼
人則不能報之彼外道異學遂増愚
惑所以然者非彼所有境界是故比
丘我不見天及人民魔若魔天釋梵
天王能報此語者除如來及如來弟
子従吾聞者此則不論一論一義一
演我雖說此義由何故而說乎一切
衆生由食而存无食則死彼比丘平
等厭患平等解脫平等觀察平等分
別其義平等盡苦際同一義而不二
我所說者正謂此耳一義一論一演
乃至十論十義十演我雖說此義由
何說乎名與色彼何等謂名所謂痛
想念更思惟是謂名也彼云何名爲
色耶四大及四大所造色是謂名爲
色以此緣本故名爲色也二論二義
二演者由此因緣故我今說之若比
丘平等厭患平等解脫平等觀察平
等分別其義平等盡其苦際三

@@増壹阿含經卷苐四十二苐十五張如論
三義三演由何等故而說此義乎所
謂三痛云何爲三所謂苦痛樂痛不
苦不樂痛彼云何名爲樂痛所謂心
中樂想亦不分散是謂名爲樂痛彼
云何名爲苦痛所謂心中憒乱而不
定一思惟若干想是謂名苦痛彼云
何名爲不苦不樂痛所謂心中无苦
无樂想復非一定復非乱想亦不思
惟法與非法恒自寂默心无有記是
故名爲不苦不樂痛是謂三痛若比
丘平等厭患平等解脫平等觀察平
等分別其義平等盡其苦際我所說
三論三義三演者正謂此耳四義四
論四演由何等故復說此義乎所謂
四諦云何爲四所謂苦習盡道聖諦
彼云何爲苦諦所謂生苦老苦病苦
死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別苦
所欲不得苦彼云何名爲習諦所謂
愛本與欲相應者是謂名爲習諦彼
云何名爲苦盡諦所謂彼愛永盡无
餘更不復生是謂名苦盡諦彼云何
名爲苦要諦所謂賢聖八品道正見
正治正語正命正業正方便正念

@@増壹阿含經卷苐四十二苐十六張如正三
昧是名爲八品之道也若比丘平等
厭患平等解脫平等分別其義平等
觀察平等盡其苦際是謂四論四義
四演我所說者正謂此耳五論五義
五演我今所說由何等故說所謂五
根云何爲五信根精進根念根定根
慧根云何名爲信根所謂賢聖弟子
信如來道法彼如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号佛衆祐出現於世是謂名
爲信根彼云何名爲精進根所謂身
心意幷勤勞不倦滅不善法使善増
益順心執持是謂名爲精進根彼云
何名爲念根所謂念根者所誦不忘恒
在心懷揔持不失有爲無漏之法終
不忘失是謂名爲念根彼云何名爲
定根所謂定根者心中无錯乱無若
干想恒專精一意是謂名爲三昧根
彼云何名智慧根所謂知苦知習知
盡知道是謂名智慧之根此名五根
也比丘於中平等解脫平等分別其
義平等盡其苦際五論五義五演我
所說者正謂此耳六論六義六

増壹阿含經卷苐四十二苐十七張如
演我所說者由何等故乎所謂六重
之法也云何爲六於是比丘恒身行
慈心若在閑淨室中常若一心可尊
可貴恒與和合是謂比丘第一重法
復次口行慈心終无虛妄可敬可貴
是謂第二重法復次意行慈不起憎
嫉可敬可貴是謂第三重法復次若
得法利之養鉢中辵餘與諸梵行之
人等心施與是謂第四重法可敬可
貴復次奉持禁戒无所脫失賢人之
所貴是謂第五重法可敬可貴復次
正見賢聖得出要得盡苦際意不錯
乱與諸梵行之人等修其行是謂第
六之法可敬可貴爾時比丘平等厭
患平等解脫平等分別其義平等盡
於苦際六論六義六演我所說者正
謂此耳七論七義七演由何等故而
說此乎所謂七神識正處云何爲七
或有衆生若干想若干種身所謂天
及人也或有衆生若干種身一想所
謂梵迦夷天最初出時或有衆生一
想一身所謂光音天是也或有衆生
一身若干想所謂遍淨天是也或有

@@増壹阿含經卷苐四十二苐十八張如衆生
空處无量所謂空處天是也或有衆
生識處无量所謂識處天是也或有
衆生无所有處無量所謂不用處天是
也或有衆生有想无想處无量所謂
有想無想天是也是謂比丘七神止
處於是比丘平等解脫乃至平等盡
於苦際七論七義七演我所說者正
謂此耳八論八義八演我所說者由
何等故而說此乎所謂世間八法是
隨世迴轉云何爲八利衰毁譽稱譏
苦樂是謂世間八法隨世迴轉若比
丘於中平等解脫乃至盡於苦際八
論八義八演我所說者正謂此耳九
論九義九演我所說者由何故而說
此乎所謂九衆生居處云何爲九若
有衆生若干種身所謂天及人或有
衆生若干種身一想謂梵迦夷天最
初出時是也或有衆生一想一身所
謂光音天是也或有衆生一身若干
想所謂遍淨天也或有衆生空處无
量所謂空處天是也或有衆生識處
无量所謂識天也或有衆生無有處
無量所謂不用處天是也或有

@@増壹阿含經卷苐四十二苐十九張如
衆生有想无想處無量所謂有想无
想天是也無想衆生及諸所生之類
爲九神止處於是比丘平等解脫乃
至盡於苦際九論九義九演我所說
者正謂此耳十論十義十演由何等
說乎所謂十念念佛念法念比丘僧
念戒念施念天念休息念安般念身
念死是謂十念若比丘平等解脫乃
至盡於苦際十論十義十演如是比
丘従一至十比丘當知若外道異學
聞此語者猶不能熟視顏色况欲報
之其有比丘解此義者於現法中最
尊第一之人若復比丘比丘尼思惟
此義乃至十歲必成二果若阿羅漢
若阿那含比丘且捨十歲若一年之中
思惟此義者必成二果終无中退比
丘且捨一年其四部之衆十月若至
一月思惟此義者必成二果亦不中
退且捨一月若四部之衆七日之中
思惟此義必成二果終不有疑爾時
阿難在世尊後執扇扇佛爾時阿難白
佛言世尊此法極爲其深若所在方
面有此法者當知便遇如來唯然世

増壹阿含經卷苐四十二苐二十張如尊此
法名何等當云何奉行佛告阿難此
經名爲十法之義當念奉行尒時阿
難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘其有修行十想
者便盡有漏獲通作證漸至涅槃云
何爲十所謂白骨想靑瘀想膖脹想
食不消想血想噉想有常无常想貪
食想死想一切世間不可樂想是謂
比丘修此十想者得盡有漏得至涅
槃界又是比丘十想之中一切世間
不可樂想最爲第一所以然者其有
修行不可樂想持信奉法此二人必
越次取證是故比丘若在樹下靜處
露坐當思惟此十想是故比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時有一比丘至世尊所頭面礼
足在一面坐爾時彼比丘白世尊言
如來今日與諸比丘說十想之法其
能修者斷諸有漏成无漏行如我

@@増壹阿含經卷苐四十二苐二十一張如世尊
不堪任行此想所以然者欲心多故
身意熾盛不得寧息爾時世尊告彼
比丘汝今當捨淨想思惟不淨想捨
有常想思惟无常想捨有我想思惟
无我想捨可樂想思惟不可樂想所
以然者若比丘思惟淨想欲心便熾
盛若思惟不淨想便无欲心比丘當
知欲爲不淨如彼尿聚欲如鸜鵒饒
諸音響欲无返復如彼毒蛇欲如幻化
如日消雪當念捨欲如棄塚聞欲還
自害如蛇懷毒欲无厭患如飮鹹水
欲難可滿如海呑流欲多可畏如羅
刹村欲猶怨家恒當遠離欲猶少味
如蜜塗刀欲不可愛如路白骨欲現
外形如廁生華欲爲不眞如彼畫甁
内盛醜物外見殊特欲无牢固亦如
聚沬是故比丘當念遠離貪欲之想
思惟不淨之想汝今比丘當憶昔迦
業佛所奉行十想今當重思惟十想
有漏心便解脫爾時彼比丘悲泣墮
淚不能自止卽時頭面礼佛白世尊
言唯世尊愚惑積久如來躬自說十
想方欲遠離今自懺悔後更不

@@増壹阿含經卷苐四十二苐二十二張如
犯唯願如來受其重過原恕不及佛
吉比丘聽汝改過勿復更犯又如來
與汝說十想而不肯奉持是時彼比丘
聞世尊教誡巳在閑靜之處剋己思
惟所以族姓子剃除鬚髪著三法衣
修无上梵行者欲昇其所願生死巳
盡梵行巳立所作巳辦更不復受胎
如實知之爾時彼比丘便成阿羅漢
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
結禁聖賢居二力及十念親國无罣㝵
十論想觀想
増壹阿含經卷苐四十二
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

増壹阿含經卷苐四十三如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善惡品第四十五
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有衆生
奉行十法便生天上又行十法便生
惡趣又行十法入涅槃界云何修行
十法生惡趣中於是有人煞生盜刧
淫泆妄言綺語惡口兩舌鬪乱彼此
嫉妬嗔恚興起邪見是謂十法其有
衆生行此十法入惡趣中云何修行
十法得生天上於是有人不煞不盜
不淫不妄言綺語惡口不兩舌鬪乱
彼此嫉妬恚害興起邪見若有人行此
十法者便生天上云何修行十法得
至涅槃所謂十念念佛念法念比丘
僧念天念戒念施念休息念安般念
身念死是謂修行十法得至涅槃比
丘當知其生天及惡趣者當念捨離
其十法得至涅槃者善修奉行如是
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行

@@増壹阿含經卷苐四十三苐二張如聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘由十惡之本外
物衰秏何况内法云何爲十所謂煞
盜淫妄言綺語惡口兩舌鬪乱彼此
嫉妬恚害心懷邪見由煞生報故衆生
壽命極短由不與取故衆生生便貧
賤由淫泆報故衆生門不貞良由妄
語故衆生口氣醜弊致不鮮潔由綺
語故致土地不平整由兩舌報故土
地生荊棘由惡口報故語有若干種
由嫉妬故以致穀不豐熟由恚害報
故多諸穢惡之物由邪見報故自然
生八大地獄因此十惡報故使諸外
物衰秏何况内物是謂比丘當念捨
離十惡之法修行十善法如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時波斯匿王徃至世尊所頭面礼
足在一面坐爾時波斯匿王徃白世
尊言如來審有是語施我獲福多餘
者獲福少施我弟子勿施餘人設有
人作是語者豈非毀如來法乎

@@増壹阿含經卷苐四十三苐三張如
佛告王日我无此語獨應施我勿施
餘人大王當知我恒有此語若比丘
鉢中辵餘擲著水中軟虫食之猶得
其福何况施人而不獲福乎但大王
我有是語施持戒人其福益多勝於
犯戒之人爾時波斯匿王前白佛言
唯然世尊施持戒人其福倍多於犯
戒之人者上王復白佛言尼揵子來
語我言沙門瞿曇知於幻術能迴轉
世人世尊此語爲審乎爲非耶佛告
王曰如是大王如向來言我有幻法
能迴轉世人王白佛言何者名爲迴
轉幻法佛告王曰其煞生者其罪難
量其不煞者受福无量其不與取者
獲罪無量其不盜者獲福无量夫淫
泆者受罪无量其不淫者受福无量
其邪見者受罪无量其正見者獲福
無量我所解幻法者正謂此耳是時
波斯匿王白世尊言若當世間人民
魔若魔天有形之類深解此幻術者
則獲大幸自今巳後不復聽外道異
學入我國界聽四部之衆恒在我宮
常當供養隨其所湏佛告大王勿作

増壹阿含經卷苐四十三苐四張如是語
所以然者施畜生之類猶獲其福及施
犯戒之人亦獲其福施持戒之人福
亦難量施外仙道之人獲一億之福
施湏陀洹斯陀舎阿那含阿羅漢辟
支佛及佛其福不可量是故大王當
興發意供給當來過去諸佛聲聞弟
子如是大王當作是學爾時波斯匿
王聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時衆多比丘食後皆集普會講堂
咸共論說此義所謂論者衣裳服飾
飮食之論隣國賊寇戰鬪之論飮酒
淫泆五樂之論歌舞戲笑妓樂之論
如此非要不可稱計爾時世尊以天
耳聽聞諸比丘各作是論卽徃至普
會講堂所問諸比丘汝等集此欲何
所論說是時諸比丘白世尊言我等
集此共論此不要事是時佛告諸比
丘日止止比丘勿作此論所以然者
此論非義亦无善法之趣不由此論
得修梵行不得滅盡涅槃之處不得
沙門平等之道此皆俗論非正趣之
論汝等巳離俗修道不應思惟

@@増壹阿含經卷苐四十三苐五張如
敗行之論汝等設欲論者當論十事
功德之論云何爲十若精勤比丘少
欲知足有勇猛心多聞能與人說法
無畏无恐戒律具足三昧成就智慧
成就解脫成就解脫見慧成就汝等
設欲論者當論此十事所以然者潤
及一切多所饒益得修梵行得至滅
盡无爲之處涅槃之要也汝今族姓
子巳出家學道應當思惟此十事此
論者正法之論去離惡趣如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
間如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時衆多比丘皆集普會講堂
各生此論今舎衞城穀米勇貴乞求
難果世尊又說依於飮食人身得存
四大依倚心所念法法依善趣之本
我等今日便當差次立人乞求使乞
求之人得見好妙色得極妙更樂得
衣裳飮食牀臥具病瘦醫藥不亦善
耶爾時世尊清淨无瑕穢以天耳遥
聞諸比丘各生此論爾時世尊卽徃
至普會講堂所在衆中坐告諸比丘

@@増壹阿含經卷苐四十三苐六張如
汝等集此爲何論義比丘對曰我等
所論今舎衞城乞求難得欲共差次
一人次第乞食隨時得見好色妙服
及衣被飮食牀臥具病瘦醫藥我等
所論正論此耳佛告比丘若乞求比
丘四事供養衣被飮食牀臥具病瘦
醫藥復用見色聲香味細滑法乎我恒
教勅乞食求有二事可親不可親設
得衣被飮食牀臥具病瘦醫藥増益
惡法无有善法此不可親若得乞求
衣被飮食牀臥具病瘦醫藥増益善
法不増惡法此便可親汝等比丘於
此法中欲作何等之論汝等所論者
非正法論當捨此法更莫思惟不由
此得至休息滅盡涅槃之處設欲論
者當論此十法云何爲十若精勤比
丘少欲知足有勇猛心多聞能與人
說法无畏無恐戒律具足三昧成就
智慧成就解脫成就解脫見慧成就
汝等設欲論者當論此十事所以然
者潤及一切多所饒益得修梵行得
至滅盡之處无爲涅槃界此論者沙
門之義當念思惟勿去離心如是比

増壹阿含經卷苐四十三苐七張如
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時衆多比丘各集普會講堂
作是異論今舎衞城乞食難得非比
丘所安之處我等可立一人次第乞
食此乞比丘能辦衣被飮食牀臥具
病瘦醫藥无所乏短爾時衆中有一
比丘白諸人曰我等不堪任在此乞
求各共詣摩竭國於彼乞求又且穀
米豐賤飮食極饒更復有比丘說日
我等不冝在彼國乞食所以然者阿
闍世王在彼治化主行非法又煞父
王與提婆達兜爲友以此因緣故不
冝在彼乞求復有比丘說曰今此拘
留沙國土人民熾盛饒財多寶冝在
彼土乞求復有比丘作是說我等不
冝在彼土乞食所以然者惡生王於
彼土治化極爲兇弊无有慈仁人民
麤暴好喜鬪訟以此因緣故不應在
彼乞食復有比丘說曰我等冝在拘
深婆羅㮈城優塡王所治之處篤信
佛法意不移動我等冝在彼土乞食

@@増壹阿含經卷苐四十三苐八張如所願
无違爾時世尊以天耳聞諸比丘各
生此論卽嚴整衣服至諸比丘所在
中央坐問諸比丘曰汝等集此欲何
等論爲說何事是時比丘白佛言我
等集此各興此論今舎衞城穀米勇
貴乞求叵得各當共詣摩竭國界於
彼乞求又彼國土饒財多寶所索易
得其中或有比丘說日我等不冝彼
國乞食所以然者阿闍世王在彼治
化主行非法又煞父王與提婆達兜
爲友以此因緣故不冝在彼乞求其
中復有比丘說日今拘留沙國人
民熾盛饒財多寶冝在彼國乞食復
有比丘作是說我等不冝在彼乞食
所以然者惡生王於彼治化爲人兇
惡無有慈仁好喜鬪訟以此因緣故
不冝在彼乞食復有比丘說曰我等
冝在拘深婆羅㮈城優塡王所治之
處篤信佛法意不移動冝在彼乞食
所願無違在此所論正謂此耳尒時佛
告諸比丘汝等莫稱譏王治國家界
亦莫論王有勝劣爾時世尊便說此
偈

@@増壹阿含經卷苐四十三苐九張如夫人
作善惡行本有所因彼彼獲其報終不
有毀敗夫人作善惡行本有所因爲善
受善報惡受惡果報是故
比丘勿興斯意論國事緣不由此論
得至滅盡涅槃之處亦不得沙門正
行之法設欲作是論非是正業汝等
應當學十事論云何爲十若精勤比
丘少欲知足有勇猛心多聞能與人
說法无畏無恐戒律具足三昧成就
智慧成就解脫成就解脫見慧成就
汝設欲論者當論此十事所以然者
普潤一切得修梵行得至滅盡涅槃
之處汝等巳出家學道離於世俗當
勤思惟勿去離心如是比丘當作是
學尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時衆多比丘集普會講堂各興此
論今波斯匿王主行非法犯聖律教
讖比丘尼得阿羅漢道十二年中閉
在宮内學共交通又不事佛法比丘
僧无篤信之心向阿羅漢則无信心
於佛法聖衆我等冝應遠離勿

増壹阿含經卷苐四十三苐十張如
止此土所以然者王行非法時王大
臣亦行非法大臣以行非法左右吏
佐亦行非法吏佐巳行非法諸庶人
類亦行非法我今冝在遠國乞求不
止此邦又可觀彼風俗之化巳見風俗
之化則見殊異之處爾時世尊以天
耳聽聞諸比丘各興此論卽徃至諸
比丘所在中央坐爾時佛告諸比丘
汝等集此爲何論說衆多比丘白世
尊言我等在此論波斯匿王主行非
法犯聖律教十二年中閉讖比丘尼
在深宮内接待以色又得道之人行過
三界然王亦不事佛法及衆僧無篤
信之心向阿羅漢巳無此心則無此
心於三尊我等冝遠遊不湏住此所
以然者王行非法時臣佐人民亦復
行惡又觀世間風化之法爾時世尊
告曰汝等勿論國界之事當自剋巳
思惟内省挍計分別言此論者不合
至理亦復不令人得修梵行滅盡無
爲涅槃之處當自修巳熾然法行自
㱕最尊若比丘能自修巳興隆法樂
者此人之類便爲我躬自所生云何

@@増壹阿含經卷苐四十三苐十一張如比
丘能自熾然興隆法樂无有虛妄自
歸最尊於是比丘内自觀身身意止
自攝其心除去乱想無有憂愁外自
觀身身意止自攝其心除去乱想無
有愁憂有復内外觀身身意止内觀
痛外觀痛内外觀痛内觀心外觀心
内外觀心内觀法外觀法内外觀法
法意止自攝其心除去乱想無有愁憂
如是比丘能自熾然其行興隆法樂
自歸最尊諸有將來現在比丘能自
熾然不失行本便爲我之所生是故
比丘若欲有所論當論於十事云何
爲十所謂精勤比丘少欲知足有勇
猛心多聞能與人說法无畏無恐戒律
具足三昧成就智慧成就解脫成就解
脫見慧成就汝等設欲論者當論此十
事所以然者潤及一切多所饒益得修
梵行至滅盡之處無爲涅槃界此論
者沙門之義當念思惟勿去離心如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時舎衞國城中有一長者與

@@増壹阿含經卷苐四十三苐十二張如
羅云作坐禪屋爾時羅云隨其曰數
止彼屋中後便人間遊化時彼長者
竊生此心我當徃覲尊者羅云尒時
長者見羅云房中寂寞不見人住見
巳語諸比丘日尊者羅云今爲所在
比丘報曰羅云在人間遊化長者報
曰唯願諸賢差次人在吾房中住世
尊亦說造立園果及作槗舡近道作
圊廁持用惠施長夜獲其福戒法成
就死必生天上以是之故我與羅云
作屋耳今羅云不樂我房唯願諸賢
差次人住我房中諸比丘對曰如長
者教爾時諸比丘卽差次一比丘住
房中是時尊者羅云便作是念我離
世尊積久今可徃問訊是時尊者羅
云卽徃至世尊所頭面礼足在一面
坐湏臾之間卽従座起還詣房中見
有異比丘在屋中住見巳語彼比
丘曰誰持我房與卿使住比丘報曰
衆僧差次令我住此房中是時羅云
還至世尊所因此緣本具白世尊不
審如來衆僧差次我房使道人在此
止住耶佛告羅云汝徃至長者家語

増壹阿含經卷苐四十三苐十三張如
長者曰我所行法无有身口意行有
過乎又非身三口四意三過乎長者
先持房施我後復持與聖衆是時羅
云受佛教巳卽徃長者家語長者曰
我非有身三口四意三過乎長者報
曰我亦不見羅云身口意過也羅云
語長者曰何故奪我房舎持與聖衆
長者報曰我見房空是故持施聖衆
時我復作是念尊者羅云必不樂我
房中故持惠施耳是時羅云聞長者
語巳卽還至世尊所以此因緣具白
如來是時世尊卽告阿難速打揵椎
諸有比丘在祗洹精舎者盡集普會
講堂時阿難卽受佛教召諸比丘在
普會講堂爾時世尊告諸比丘我今
當說惠施清淨汝等善思念之爾時
諸比丘従佛受教世尊告曰彼云何
名爲惠施清淨於是比丘若有人以物
惠施後復還奪更與餘人此名爲施
不均整非平等施若復有人奪彼人
物持施聖衆若復有人還奪聖衆持
用與人此非爲平等之施亦非清淨
之施轉輪聖王自於境界猶得自在

@@増壹阿含經卷苐四十三苐十四張如比丘
於已衣鉢亦得自在若復彼人口不
見許而取他人物與人者此非平等
之施我今告諸比丘施主見與受主
不見與者此非平等之施若復彼比
丘會遇命終當持此一房在衆中結
羯磨傳告唱令某甲比丘命終今持
此房在衆分處欲安處何人隨聖衆
教諸賢任使某甲比丘住者各共忍
之若不聽者今便說再三亦當作是
說之若衆僧一人不聽而與者則非
平等之施則爲雜濁之物今還與羅
云房清淨受之爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱時尊者大均
頭在靜寂之處興此念想諸前後中
央之見云何得知爾時大均頭到時著
衣持鉢到世尊所頭面礼足在一面
坐爾時均頭白世尊言今此諸見前
後相應云何得滅此見又使餘者不
生世尊告曰於是均頭此見所出與
所滅之處皆是无常苦空均頭知之
當建此意夫見之法六十二種

@@増壹阿含經卷苐四十三苐十五張如
要當住十善之地除去此見云何爲
十於是均頭他好煞生我等應當不
煞他好盜我不盜他犯梵行我行梵
行他妄語我不行妄語他行兩舌鬪
乱彼此綺語惡口嫉妬恚邪見我行
正見均頭當知如従惡道得値正道
如従邪見得至正見迴邪就正猶如
有人自巳沒溺復欲渡人者終无此
理已未滅度欲使他人滅度者此事
不然如有人自不沒溺便能渡人可
有此理今亦如是自般涅槃復使他
人取滅度者可有此理是故均頭當
念離煞不煞滅度離盜不盜滅度離
淫不淫滅度離妄語不妄語滅度離
綺語不綺語滅度離麤言不麤言滅
度離鬪乱彼此不鬪乱彼此滅度離嫉
妬不嫉妬滅度離恚不恚滅度離邪
見得正見滅度均頭當知若凡夫之
人便生此念爲有我耶爲无我耶
有我无我耶世有常耶世無常耶世
有邊耶世无邊耶命是身耶爲命異
身異耶如來死耶如來不死耶爲有
死耶爲无死耶爲誰造此世生諸邪

増壹阿含經卷苐四十三苐十六張如見爲
是梵天造此世爲是地主施設此世
又梵天此衆生地主造此世間衆生
本無今有已有便滅凡夫之人無聞無
見便生此念爾時世尊便說此偈
自然
有梵天此是梵志語此見不眞正如彼
之所見我主生蓮華梵天於中出地主
生梵天自生不相應地主刹利種梵志
之父母云何刹利子梵志還相生尋其
所生處諸天之所說此是歎譽言還自
著羇難梵天生人民地主造世間或言
餘者造此語誰者審恚欲之所惑三事
共合集心不得自在自稱我世勝天神
造世間亦非梵天生設復梵天造此非
虛妄耶尋跡遂復多審諦方言虛其行
各各異此行不審實均頭
當知衆生之類所見不同其念各異
此諸見者皆是無常其有懷抱此見
則是无常變易之法若他人煞生我
等當離煞生設他盜者當遠離之不習
其行專其心意不使錯乱思惟挍計
邪見所興乃至十惡之法皆當去離
不習其行若他瞋恚我等學於

@@増壹阿含經卷苐四十三苐十七張如
忍辱他人懷嫉妬我當捨離他興憍
慢我念捨離若他自稱毀餘人我等
不自稱不毁他人他不少欲我等當
學少欲他人犯戒我修其戒他人有
懈怠我當精進他人不行三昧我行
三昧當作是學他人愚惑我行智慧
其能觀察分別其法者邪見消滅餘
者不生是時均頭受如來教巳在閑
靜之處思惟挍計所以族姓子出家
學道著三法衣修无上梵行生死巳
盡梵行巳立所造巳辦更不復受有
如實知之是時均頭便成阿羅漢爾
時均頭聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘地獄衆生
受其罪報極至一劫或有其中間夭
者受畜生罪報極至一刧其間有中
夭者受餓鬼報極至一刧其間有中
夭者比丘當知鬱單曰人壽千歲无
有中夭者所以然者彼土人民無所
係屬設於彼命終生善處天上无有
墮落者弗于逮人民壽五百歲亦有
中夭者瞿耶尼人民壽二百五十歲

@@増壹阿含經卷苐四十三苐十八張如
亦有中夭者閻浮提人民極壽百歲
亦有中夭者多正使人壽命極至十
十人民之兆以壽十十其行不同性
分各異初十幻小無所識知第二十少
多有知猶不貫了第三十欲意熾盛
貪著於色第四十多諸伎術所行无
端第五十解義明了所習不忘第六
十慳著財物意不決了第七十懈怠
憙眠體性遲緩第八十无有少壯之
心亦无榮飾第九十多諸病痛皮緩
面皺第十十諸根衰秏骨節相連多
忘意錯比丘知之設人壽百歲當經
歷爾許之難設人壽百歲當經三百
冬夏春秋計其壽命蓋不足言若人壽
百歲當食三万六千食其間或有不
食時瞋不食不與不食病不食計彼
食與不食及飮母乳取要言之三万六
千食比丘若人壽百歲其限歲數飮
食之法其狀如是比丘當知閻浮地
人民或壽極長與无量壽等過去久
遠不可計世有王名療衆病壽命極
長顏色端正受樂无量爾時元疾病
老死之患時有夫婦二人生一子子

増壹阿含經卷苐四十三苐十九張如
便命終是時父母抱舉令坐又持食
與然彼子不飮不食亦不起坐何以
故尒以命終故是時彼父母便生此
念我子今日何爲瞋恚不肯食飮亦
不言語所以然者由彼人民不聞死
亡音響之所致也尒時彼父母便復
念曰我子今巳經七日不飮不食亦
復不知何由默然我今可以此因緣
徃白療病大王使知是時父母徃至
王所以此因緣具白大王是時大王
便作是念今日巳聞死亡音響王告
之曰汝等可持此小兒到吾所爾時
父母卽抱小兒至國王所王見巳告
父母曰此兒巳命終時父母白王言
云何名爲命終王告日此兒更不行
起言對談說飮食戲樂身體正直无
所復爲故名爲命終是時夫婦復白
王言如此之變當經幾時王告之日
此兒不久身體爛壞膖脹臭處无所
復任尒時父母不信王語復抱死兒
還至家中未經幾時身體盡壞極爲
臭穢是時父母方信王語云此兒不
久身體胮脹盡當壞敗是時夫婦復

@@増壹阿含經卷苐四十三苐二十張如抱此
胮脹小兒至國王所而白王言唯然
大王今持此兒奉貢大王時父母亦
不啼哭所以然者由不聞死亡之音
故是時大王剝取其皮而作大鼓復
勅作七重樓閣持此鼓安處其上卽
勅一人汝當知之令守護此鼓百歲
一擊无令失時受王教誡百歲一擊
時諸人民聞此鼓音恠未曾有語諸
人日何者音響爲是誰聲乃徹於斯
王告之曰此是死人皮之響衆生聞
巳各興念曰奇哉乃聞此聲汝等比
丘爾時王者豈異人乎莫作是觀所
以然者爾時王者卽我身是也以此
知之昔日閻浮地壽命極長如今閻
浮地人民極爲短命滅者難限所以
然者由煞害多故致命極短華色失
乎由此因緣故致變恠比丘當知閻
浮地五十歲四天王中一日一夜計
彼日夜之數三十日爲一月十二月
爲一歲四天王壽命五百歲或復有
中夭者計人中之壽十八億歲還活
地獄一日一夜計彼一日一夜之數
三十日爲一月十二月爲一歲

@@増壹阿含經卷苐四十三苐二十一張如還活
地獄極壽千歲復有中夭者計人中
之壽三十六億歲計人中百歲三十
三天一日一夜計彼日月年歲之數
三十三天壽千歲其間或有中夭者
計人中之壽三十六億歲阿鼻地獄
中一日一夜復計彼日月之數三十
日爲一月十二月爲一歲計彼日夜
之數壽二万歲計人中之壽壽一拘
利如是比丘計此之壽轉轉増倍除
無想天無想天壽八万四千劫除淨
居天不來此世是故比丘勿懷放逸
於現身上得盡有漏如是比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行増壹
阿含經卷第四十三癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷苐四十四如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
十不善品第四十六
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘其有衆生
修行煞生廣布煞生種地獄罪餓鬼
畜生行若生人中壽命極短所以然
者由害他命若有衆生盜他物者種
三惡道之罪若生人中恒遭貧匱食
不充口衣不蓋形皆由盜故劫奪物
者卽斷他命根若有衆生好喜貪泆
種三惡道若生人中門不良竊盜
淫泆若有衆生妄語者種地獄罪若
生人中爲人所輕言不信受爲人所
賤所以然者皆由前世妄語所致若
有衆生兩舌者種三惡道之罪設生
人中心恒不定常懷愁憂所以然者
由彼人兩頭傳虛言故若有衆生麤言
者種三惡道之罪若生人中爲人醜
弊常喜罵呼所以然者由彼人言不
專正之所致也若有衆生鬪乱彼此
種三惡道之罪設生人中多諸怨憎

@@増壹阿含經卷苐四十四苐二張如
親親離散所以然者皆由前世鬪乱
之所致也若有衆生嫉妬者種三惡
道若生人中乏諸衣裳所以然者由
彼人起貪嫉故若有衆生起害意種
三惡道設生人中恒多虛妄不解至
理心乱不定所以然者皆由前世恚
怒所致也无有慈仁若有衆生行邪
見者種三惡道若生人中乃在邊地
不生中國不覩三尊道法之義或復
聾盲瘖瘂身形不正不解善法惡法
之趣所以然者皆由前世無信根故
亦不信沙門婆羅門父母兄弟比丘
知之由此十惡之報致此殃亹是故
比丘當離十惡修行正見如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊十五日說戒時將諸
比丘前後圍遶徃詣普會講堂爾時
世尊默然觀察諸聖衆寂寞不語是
時阿難白佛言今曰聖衆盡集講堂
唯然世尊當與諸比丘說禁戒爾時
世尊亦復默然不語是時阿難湏臾

@@増壹阿含經卷苐四十四苐三張如復白
佛言今正是時冝說禁戒初夜欲盡
爾時世尊復默不語爾時阿難湏臾
復白佛言中夜欲竟衆僧勞頓唯願
世尊以時說戒爾時世尊復默然不
語是時阿難湏臾復白佛言後夜欲
盡唯願世尊以時說戒佛告阿難衆
中不淨者故不說戒今聽上座使說
禁戒若僧上座不堪任說戒者聽持
律說禁戒若无持律者其能誦戒通利
者當唱之使說戒自今巳後如來更
不說戒衆中不淨如來於中說戒彼
人頭破爲七分如彼酬羅果无異是
時阿難悲泣交集並作是說聖衆今
曰便爲孤窮如來正法去何速疾不
淨之人出何速疾是時大目亁連便
作是念此衆中何等毁法之人在此
衆中乃令如來不說禁戒是時大目
乾連入三昧定遍觀聖衆心中瑕穢
爾時目連見馬師滿宿二比丘在衆
會中是時目連卽従座起至彼比丘
所而告之曰汝等速起離此座中如
來見譏由卿等故如來不說禁戒爾
時二比丘默然不語是時目連

増壹阿含經卷苐四十四苐四張如
復再三告曰汝等速起不湏住此是
時彼比丘默然不對是時目連卽前
捉手將至門外還取門閉前白佛言
不淨比丘巳將在外唯然世尊時說
禁戒佛告目連止止目連如來更不
與比丘說戒如來所說言不有二還
詣座所是時目連復白佛言今此衆
中巳生瑕穢我不堪任行維那法唯
願世尊更差餘人爾時世尊默然可
之是時目連頭面礼世尊足還就本
座是時阿難白世尊言毗婆尸如來
出現世時聖衆多少爲經幾時乃生
瑕穢乃至迦葉弟子多少云何說戒
佛告阿難九十一刧有佛出世名毗
婆尸如來至眞等正覺出現世間爾
時三會聖衆初一會時比丘有百千
六万八千聖衆第二會時十六萬聖
衆第三會時十万聖衆皆是阿羅漢
彼佛壽八万四千歲百歲之中聖衆
清淨彼佛恒以一偈爲禁戒
忍辱爲第一佛說无爲最不以剃鬚髪
害他爲沙門
是時彼佛以此一偈百歲之中而爲

@@増壹阿含經卷苐四十四苐五張如禁戒
巳生瑕穢便立禁戒復於三十一劫
中有佛名試詰如來至眞等正覺出
現於世爾時亦復三會聖衆初一會
時有十六万聖衆第二會時十四万
聖衆第三會時十万聖衆彼佛爾時
八十年中清淨无瑕穢亦說一偈
若眼
見非邪慧者護不著棄捐於衆惡在世
爲黠慧爾時
彼佛八十年中說此一偈後有瑕穢
更立禁戒爾時試詰佛壽七万歲於
彼刧中復有佛出現世間名日毗舎
羅婆亦三會聖衆初會之時十万聖
衆盡是羅漢第二會時八万羅漢第
三會時七万羅漢諸漏巳盡毗舎羅
婆如來七十年中无瑕穢爾時復以
一偈半爲禁戒不害
亦不非奉行於大戒於食知止足牀座
亦復然執志爲專一是則諸佛教七十
年中以此一偈爲禁戒後有瑕穢
更立禁戒毗舎羅婆如來壽七万
歲於此賢刧中有佛出世名曰拘
樓孫如來出現世間爾時二

@@増壹阿含經卷苐四十四苐六張如
會聖衆初會之時七万聖衆皆是阿
羅漢第二會時六万阿羅漢彼佛爾
時六十年中無有瑕穢彼佛爾時以
二偈以爲禁戒
譬如蜂採華其色甚香絜以味惠施他
道士遊聚落不誹謗於人亦不觀是非
但自觀身行諦觀正不正
六十年中說此二偈以爲禁戒自
此巳來以有瑕穢便立禁戒彼佛
壽六万歲於此賢劫中有佛出世名
日拘那含牟尼如來至眞等正覺爾
時二會聖衆初會之時六十万聖衆
皆是阿羅漢第二會時四十万聖衆
皆是阿羅漢爾時彼佛四十年中无
有瑕穢以一偈爲禁戒
執志莫輕戲當學尊寂道賢者无愁憂
常滅志所念
四十年中說此一偈以爲禁戒自此巳
來便有瑕穢更立禁戒彼佛壽四万歲
於此賢刧有佛名爲迦葉出現世間
爾時彼佛亦二會聖衆初會之時四
十万衆第二會時三十万衆皆是阿
羅漢二十年中无有瑕穢恒以一偈

増壹阿含經卷苐四十四苐七張如
以爲禁戒
一切惡莫作當奉行其善自淨其志意
是則諸佛教
二十年中說此一偈以爲禁戒犯
禁之後更立制限爾時迦葉佛壽
二万歲我今如來出現於世一會聖
衆千二百五十人十二年中無有瑕
穢亦以一偈爲禁戒
護口意清淨身行亦清淨淨此三行跡
修行仙人道
十二年中說此一偈以爲禁戒以
生犯律之人轉有二百五十戒自
今巳後衆僧集會啓白如律諸賢咸
聽今十五日說戒今僧忍者衆僧和
合說禁戒以啓此巳設有比丘有所
說者不應說戒各共默然若无語者
應爲說戒乃至說戒序後復當問諸
賢誰不清淨如是再三誰不清淨清
淨者默然持之然今人壽命極短盡
壽不過百年是故阿難善受持之爾
時阿難白世尊言過去久遠諸佛世
尊壽命極長犯律者少无有瑕穢然
今人民壽命爲短少不過十十過去諸

@@増壹阿含經卷苐四十四苐八張如佛滅度
之後有辵法住世爲經幾時佛告阿
難過去諸佛滅度之後法不久存阿
難白佛言設如來滅度之後正法存
世當經幾時佛告阿難日我滅度之
後法當久存迦葉佛滅度後辵法住
七日中汝今阿難如來弟子爲少莫
作是觀東方弟子无數億千南方弟
子無數億千是故阿難當建此意我
釋迦文佛壽命極長所以然者肉身
雖取滅度法身存在此是其義當念
奉行爾時阿難及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園與
大比丘衆五百人俱爾時阿難偏露
右肩右膝著地白世尊言如來玄鑑
無事不察當來過去現在三世皆悉
明了諸過去諸佛姓字名号弟子菩
薩翼従多少皆悉知之一劫百劫若
无數刧悉觀察知亦復知國王大臣人
民姓字斯能分別如今現在國界若
干亦復明了將來久遠彌勒出現至
眞等正覺欲聞其變弟子翼従佛境
豐樂爲經幾時佛告阿難汝

@@増壹阿含經卷苐四十四苐九張如還
就座聽我所說彌勒出現國土豐樂
弟子多少善思念之執在心懷是時
阿難従佛受教卽還就座爾時世尊
告阿難日將來久遠於此國界當有
城郭名日雞頭東西十二由旬南北
七由旬土地豐熟人民熾盛街巷成
行爾時城中有龍王名日水光夜雨
澤香晝則清和是時雞頭城中有羅
刹鬼名日葉華所行順法不違正教
伺人民寢寐之後除去穢惡諸不淨
者又以香汁而灑其地極爲香淨阿
難當知爾時閻淨地東西南北十万
由旬諸山河石壁皆自消滅四大海
水各據一方時閻浮地極爲平整如
鏡清明舉閻浮地内糓食豐賤人民
熾盛多諸珍寶諸村落相近雞鳴相
接是時弊花果樹柘竭穢惡亦自消
滅其餘甘美果樹香氣殊好者皆生
乎地爾時時氣和適四時順節人身
之中无有百八之患貪欲瞋恚愚癡不
大殷勤人心平均皆同一意相見歡
悦善言相向言辭一類无有差別如
彼鬱單日人而無有異是時閻

増壹阿含經卷苐四十四苐十張如浮地
内人民大小皆同一嚮无若干之差
別也彼時男女之類意欲大小便地
自然開事訖之後地復還合爾時閻
浮地内自然生秔米亦无皮裹極爲
香夷食無患苦所謂金銀珍寶車璖
瑪瑙眞珠虎珀各散在地无人省錄
是時人民手執此寶自相謂言昔者
之人由此寶故各相傷害繫閉牢獄
更无數苦惱如今此寶與瓦石同流
無人守護爾時法王出現名曰蠰佉
正法治化七寶成就所謂七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶玉女寶典兵寶守
藏之寶是謂七寶領此閻浮地内不
以刀杖自然靡伏如今阿難四珍之
藏亁陀越國伊羅鉢寶藏多諸珍琦
異物不可稱計第二彌梯羅國般綢
大藏亦多珍寶第三湏頼吒大國有
寶藏亦多珍寶第四婆羅㮈蠰佉有
大藏多諸珍寶不可稱計此四大藏
自然應現諸守藏人各來白王唯願
大王以此寶藏之物惠施貧窮爾時
蠰佉大王得此寶巳亦復不省錄之
意无財物之想時閻浮地内自

@@増壹阿含經卷苐四十四苐十一張如然
樹上生衣極細柔軟人取著之如今
鬱單曰人自然樹上生衣而无有異
尒時彼王有大臣名曰修梵摩是王
少小同好王甚愛敬又且顏貌端正
不長不短不肥不瘦不白不黑不老
不少是時修梵摩有妻名日梵摩越
玉女中最極爲殊妙如天帝妃口作
優鉢蓮花香身作栴檀香諸婦人八
十四態永无復有亦无疾病乱想之
念爾時彌勒菩薩於兜率天觀察父
母不老不少便降神下應従右脅生
如我今日右脅生无異彌勒菩薩亦
復如是兜率諸天各各唱令彌勒菩
薩巳降神下是時修梵摩卽與子立
字名曰彌勒有三十二相八十種好
莊嚴其身身黃金色爾時人壽極長
无有諸患皆壽八万四千歲女人年
五百歲然後出適爾時彌勒在家未
經幾時便當出家學道爾時去雞頭
城不遠有道樹名曰龍華高一由旬
廣五百步時彌勒菩薩坐彼樹下成
无上道果當其夜半彌勒出家卽其
夜成无土道時三千大千刹土六

@@増壹阿含經卷苐四十四苐十二張如
變震動地神各各相告曰今彌勒巳
成佛轉至聞四天王宮彌勒巳成佛
道轉轉聞徹三十三天焰天兜率天
化自在天他化自在天聲展轉乃至
梵天彌勒巳成佛道爾時魔名大將
以法治化聞如來名教音響之聲歡
喜踊躍不能自勝七日七夜不眠不
寐是時魔王將欲界无數天人至彌
勒佛所恭敬礼拜彌勒聖尊與諸天
漸漸說法微妙之論所謂論者施論
戒論生天之論欲不淨想出要爲妙
爾時彌勒見諸人民巳發心歡喜諸
佛世尊常所說法苦習盡道悉與諸
天人廣分別其義爾時座上八万四
千天子諸塵垢盡得法眼淨爾時大
將魔王告彼界人民之類曰汝等速
出家所以然者彌勒今日巳度彼岸
亦當度汝等使至彼岸爾時雞頭城
中長者名曰善財聞魔王教令又聞
佛音響將八万四千衆至彌勒佛所
頭面礼足在一面坐爾時彌勒漸與
說法微妙之論所謂論者施論戒論
生天之論欲不淨想出要爲妙爾時

増壹阿含經卷苐四十四苐十三張如彌勒
見諸人民心開意解如諸佛世尊常
所說法苦習盡道與諸人民廣分別
義爾時座上八万四千人諸塵垢盡
得法眼淨是時善財與八万四千人
等卽前白佛求索出家善修梵行盡
成阿羅漢道爾時彌勒初會八万四
千阿羅漢是時蠰佉王聞彌勒巳成
佛道便徃至佛所欲得聞法時彌勒
與說法初善中善竟善義理深邃爾
時大王復於異時立太子賜剃頭師
珍寶復以雜寶與諸梵志將八万四
千衆生徃至佛所求作沙門盡成道
果得阿羅漢是時修梵摩大長者
聞彌勒巳成佛道將八万四千梵志
之衆徃至佛所求作沙門得阿羅漢
唯修梵摩一人斷三結使必盡苦際
是時佛母梵摩越復將八万四千婇
女之衆徃至佛所求作沙門是時諸
女人盡得羅漢唯有梵摩越一人斷
三結使成湏陀洹爾時諸刹利婦聞
彌勒如來出現世間成等正覺數千
万衆徃至佛所頭面礼足在一面坐
各各生心求作沙門出家學道

@@増壹阿含經卷苐四十四苐十四張如或有
越次取證或有不取證者爾時阿難
其不越次取證者盡是奉法之人患
厭一切世間不可樂想爾時彌勒當
說三乘之教如我今日弟子之中大
迦葉者行十二頭陀過去諸佛所善
修梵行此人常佐彌勒酄化人民爾
時迦葉去如來不遠結加跗坐正身
正意繫念在前爾時世尊告迦葉曰
吾今年巳衰秏年向八十餘然今如
來有四大聲聞堪任遊化智慧无盡
衆德具足云何爲四所謂大迦葉比
丘君屠鉢漢比丘賓頭盧比丘羅云比丘汝
等四大聲聞要不般涅槃湏吾法沒
盡然後乃當般涅槃大迦葉亦不應
般涅槃要湏彌勒出現世間所以然
者彌勒所化弟子盡是釋迦文佛弟
子由我辵化得盡有漏摩竭國界毗
提村中大迦葉於彼山中住又彌勒
如來將無數千人衆前後圍遶徃至
此山中遂蒙佛恩諸鬼神當與開
門使得見迦葉禪窟是時彌勒伸右
手指示迦葉告諸人民過去久遠釋
迦文佛弟子名曰迦葉

@@増壹阿含經卷苐四十四苐十五張如今
日現在頭陀苦行最爲第一是時諸
人民見巳歎未曾有无數百千衆生
諸塵垢盡得法眼淨或復有衆生見
迦葉身巳此名爲最初之會九十六
億人皆得阿羅漢斯等之人皆是我
弟子所以然者悉由受我教訓之所
致也亦由四事因緣惠施仁愛利人
等利爾時阿難彌勒如來當取迦葉
僧伽梨著之是時迦葉身體奄然星
散是時彌勒復取種種香華供養迦
葉所以然者諸佛世尊有恭敬心於正
法故彌勒亦由我所受正法化得成
无上正眞之道阿難當知彌勒佛第
二會時有九十四億人皆是阿羅
漢亦復是我辵教弟子行四事供養
之所致也又彌勒第三之會九十二
億人皆是阿羅漢亦復是我辵教弟
子爾時比丘姓号皆名慈氏弟子如
我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子爾時
彌勒與諸弟子說法汝等比丘當思
惟无常之想樂有苦想計我无我想
實有空想色變之想靑瘀之想腹脹
之想食不消想血想一切世間不

増壹阿含經卷苐四十四苐十六張如可
樂想所以然者比丘當知此十想者
皆是過去釋迦文佛與汝等說令得
盡有漏心得解脫若復此衆中釋迦
文佛弟子過去時修於梵行來至我
所或於釋迦文佛所奉持其法來至
我所或復於釋迦文佛所供養三寶
來至我所或於釋迦文佛所彈指之
湏修於善本來至此間或於釋迦文
佛所行四等心來至此者或於釋迦
文佛所受持五戒三自歸來至我所
或於釋迦文佛所起神寺廟來至我
所或於釋迦文佛所補治故寺來至
我所或於釋迦文佛所受八關齋法
來至我所或於釋迦文佛所香花供
養來至此者或復於彼聞佛法悲泣
墮淚來至我所或復於釋迦文佛專
意聽法來至我所復盡形壽善修梵
行來至我所或復書讀諷誦來至我
所者承事供養來至我所者是時彌
勒便說此偈増
益戒聞德禪及思惟業善修於梵行而
來至我所酄施發歡心修行心原本意
无若干想皆來至我所或發平等心

@@増壹阿含經卷苐四十四苐十七張如
承事於諸佛飮食於聖衆皆來至我所
或誦戒契經善習與人說熾然於法本
今來至我所釋種善能化供養諸舎利
承事法供養今來至我所若有書寫經
頒宣於素上其有供養經皆來至我所
繒綵及衆物供養於神寺自稱南无佛
皆來至我所供養於現在諸佛過去者
禪定正平等亦无有増減是故於佛法
承事於聖衆專心事三寶必至无爲處
阿難當知彌勒如來在彼衆中當說
此偈
爾時衆中諸天人民思惟此十想十
一姟人諸塵垢盡得法眼淨彌勒如
來千歲之中衆僧无有瑕穢爾時恒
以一偈以爲禁戒
口意不行惡身亦无所犯當除此三行
速脫生死淵
過千歲之後當有犯戒之人遂復立
戒彌勒如來當壽八万四千歲般涅
槃後辵法當存八万四千歲所以然
者爾時衆生皆是利根其有善男子
善女人欲得見彌勒佛及三會聲聞衆
及雞頭城及見蠰佉王幷四大藏珍

@@増壹阿含經卷苐四十四苐十八張如寶者
欲食自然秔來幷著自然衣裳身壞
命終生天上者彼善男子善女人當
勤加精進无生懈怠亦當供養諸法
師承事名華擣香種種供養无令有
失如是阿難當作是學爾時阿難及
諸大會聞佛所說歡喜奉行増壹
阿含經卷苐四十四癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷苐四十五如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不善品第四十六入前品中
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給弧
獨園爾時衆多比丘集普會講堂各
生此念今如來甚奇甚持過去取般
涅槃者亦復知彼姓名種族持戒翼
従皆悉分明三昧智慧解脫解脫見
慧身壽有長短皆悉知之云何諸賢
爲是如來分別法處極爲清淨知彼
諸佛姓字所出之處乎爲是諸天
來至佛所而告此耶爾時世尊以天
耳徹聞衆多比丘各興此論便徃至
諸比丘所在中央坐爾時世尊告諸
比丘汝等集此爲何等論欲說何法
諸比丘白佛言我等集此論正法之
要諸人各興此論議如來甚奇甚持
乃能知過去諸佛世尊名字姓号智
慧多少靡不貫慱甚可奇雅云何諸
賢爲是如來分別法界極爲清淨知
彼諸佛姓字所出之處乎爲是諸天
來至佛所而告此耶爾時世尊告諸
比
@@増壹阿含經卷苐四十五苐二張如
丘汝等欲得聞過去諸佛神智之力
乎姓字名号壽命長短耶諸比丘對
日今正是時唯願世尊敷演其義佛
告諸比丘汝等善思念之吾當與汝
廣演其義爾時衆多比丘従佛受教
世尊告曰比丘當知過去九十一刧有
佛出世号毗婆尸如來至眞等正覺
復次三十一刧有佛出世名式詰如
來至眞等正覺復於彼三十一刧内
有佛名毗舎羅婆如來出世於此賢
劫中有佛出世名拘屢孫如來復於
賢刧中有佛出世名拘那含牟尼如
來至眞等正覺復於賢劫中有佛出
世名日迦葉復於賢刧中我出現世
釋迦文如來至眞等正覺爾時世尊
便說此偈
九十一刧中有佛毗婆尸三十一刧中
式詰如來出復於彼刧中毗舎如來現
今日賢刧中四佛復出世拘孫那迦葉
如日照世間欲知名字者其号悉如是
毗婆尸如來者出刹利種式詰如來
亦出刹利種毗舎羅婆如來亦出刹
利種拘屢孫如來出婆羅門種拘那

@@増壹阿含經卷苐四十五苐三張如
含牟尼如來出婆羅門種迦葉如來
出婆羅門種如我今出刹利種爾時
世尊便說此偈
前佛有現者皆出刹利種拘孫至迦葉
出於婆羅門最尊无能及我今天人師
諸根而淡泊出於刹利姓
毗婆尸如來姓瞿曇式詰如來亦出
瞿曇比舎羅婆亦出瞿曇迦葉如來
出迦葉姓拘樓孫拘那含牟尼亦出
迦葉姓同上而无異我今如來姓瞿
曇爾時世尊便說此偈
如初諸三佛出於瞿曇種後三至迦葉
出於迦葉姓如我今現在天人所奉敬
諸根而淡泊出於瞿曇姓
比丘當知毗婆尸如來姓拘隣若式
詰如來亦出拘隣若毗舎羅婆如來亦
出拘隣若拘屢孫如來出婆羅墮拘
那含牟尼如
來亦出婆羅墮迦葉如來亦出婆羅墮
如我今如來至眞等正覺出於拘
隣若爾時世尊便說此偈如初諸三佛
出於拘隣若後三至迦葉出於婆羅墮
如我今現在天人所奉敬
諸根而淡泊出於拘隣若

増壹阿含經卷苐四十五苐四張如毗
婆尸如來坐婆羅利華樹下而成佛
道式詰如來坐分陀利樹下而成佛道
毗舎羅婆如來坐波羅樹下而成佛道
拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛
道拘那含牟尼如來坐優頭跋羅樹
下而成佛道迦葉如來坐尼拘留樹
下而成道果如我今日如來坐吉祥
樹下而成佛道爾時世尊便說此
偈初
一成佛道波羅利樹下式坐分陀利毗
舎坐波羅拘孫坐尸利拘那跋羅下迦
葉拘留樹吉祥我成道七佛天中天照
明於世閒因緣坐諸樹各成其道果毗
婆尸如來弟子有十六万八千之衆
式詰如來弟子之衆有十六万毗舎
羅婆如來弟子之衆十万拘屢孫如
來弟子之衆有八万人拘那含牟尼
如來弟子之衆有七万人迦葉如來
弟子之衆有六万衆如我今日弟子
之衆有千二百五十人皆是阿羅漢
諸漏永盡無復諸縛爾時世尊便說
此偈百
千六万八毗婆尸弟子百千及六万

@@増壹阿含經卷苐四十五苐五張如
式詰弟子衆百千比丘衆毗舎婆弟子
拘孫八万衆拘那含七万迦葉六万衆
皆是阿羅漢我今釋迦文千二百五十
皆是眞人行布現於法教辵法餘弟子
其數不可計
毗婆尸如來侍者名曰大導師式詰
如來侍者名曰善覺毗舎羅婆如來
侍者名曰勝衆拘屢孫如來侍者名
日吉祥拘那含牟尼如來侍者名曰
毗羅先迦葉如來侍者名曰導師我
今侍者名曰阿難爾時世尊便說
此偈
大道及善覺勝衆與吉祥毗羅先導師
阿難第七侍此人供養聖无有不得時
諷誦又受持不失其義理
毗婆尸如來壽八万四千歲式詰如
來壽七万歲毗舎羅婆如來壽六万
歲拘屢孫如來壽五万歲拘那含如
來壽四万歲迦葉如來壽二万歲如
我今日壽極減少極壽不過百歲爾
時世尊便說此偈
初佛八万四次佛七万歲毗舎婆六万
拘留壽五万一万二万年是拘那含壽

@@増壹阿含經卷苐四十五苐六張如
迦葉壽二万唯我壽百年
如是諸比丘如來觀知諸佛姓名号
字皆悉分明種類出處靡不貫練持
戒智慧禪定解脫皆悉了知爾時阿
難白世尊言如來亦說過去恒沙諸
佛取滅度者如來亦知當來恒沙諸
佛方當來者如來亦知如來何故不
記爾許佛所造今但說七佛本末佛
告阿難皆有因緣本末故如來說七
佛之本末過去恒沙諸佛亦說七佛
本末將來彌勒出現世時亦當記七
佛之本末若師子應如來出時亦當
記七佛之本末若承柔順佛出世時
亦當記七佛之本末若光焰佛出現世
時亦當記七佛之名号若無垢佛出
現世時亦當記迦葉之本末若寶光
佛出現世時亦當記釋迦文之本未
爾時世尊便說此偈
師子柔順光无垢及寶光彌勒之次第
皆當成佛道彌勒記式佛師子記毗舎
柔順記拘孫光焰記牟尼无垢記迦葉
皆說曩所緣寶光成三佛亦當記我号
過去諸三佛及以將來者皆當記七佛

増壹阿含經卷苐四十五苐七張如曩
所之本末由
此因緣故如來記七佛名号耳尒時
阿難白世尊言此經名何等當云何
奉行佛告阿難此經名曰記佛名号
當念奉行爾時阿難及諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所是時師子長者徃至舎利弗所頭
面礼足在一面坐爾時師子長者白
舎利弗言唯願尊者當受我請是時
舎利弗默然受請是時長者見尊者
默然受請便従坐起礼足而退復至
大目乹連離越大迦葉阿那律迦旃
延滿願子優婆離湏菩提羅云均頭
沙彌如此上首者請五百人是時師
子長者卽還辦具種種極妙飮食敷
好坐具又白時到諸眞人羅漢靡所
不監今食具巳辦唯願屈願臨覆下
舎爾時諸大聲聞各著三衣持鉢入
城至長者家時長者見諸最尊坐巳
定手自斟酌行種種飮食見諸聖衆
食巳訖行清淨水人施一白氎前受
呪願是時尊者舎利弗與長者說

@@増壹阿含經卷苐四十五苐八張如
極妙之法便従坐起而去還詣靜室
爾時羅云至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時世尊問曰汝今爲従何來
羅云報云師子長者今日來見請佛
告之日云何羅云飮食爲妙爲不妙
爲細耶爲麤耶羅云報曰飮食極妙
又且豐多今此白氎従彼得之佛告
羅云衆僧斯有幾人上坐是誰羅云
白佛言和上舎利弗最爲上首及諸
神德弟子有五百人佛告羅云云何
羅云彼長者獲福爲多乎羅云白佛
言唯然世尊彼長者得福之報不可
稱計施一羅漢其福難限何况大神
妙天人所敬奉今五百人均是眞人
其福有何可量佛告羅云今施五百
羅漢之功德若従衆中僧次請一沙門
請巳供養計此衆中差人之福及與五
百羅漢之福百倍千倍巨億万倍不
可以譬喻爲比所以然者衆中差其
福難限獲甘露滅盡之處羅云當知
猶如有人自誓說曰吾要當飮此江
河諸水彼人爲堪任不乎羅云白佛
言不也世尊所以然者此閻浮地極

@@増壹阿含經卷苐四十五苐九張如爲廣
大此閻浮地有四大河一者恒伽二
者新頭三者私陀四者愽叉一一河者
従有五百然此人終不能飮水使盡但
勞其功事終不成也彼人復作是說我
自有方便因緣可得飮諸水使盡云何
有因緣得飮諸水爾時彼人便作是念
我當飮海水所以然者一切諸流皆歸
投乎海云何羅云彼人能得飮諸水
乎羅云白佛言如此方便可得飮水
使盡所以然者一切諸流皆歸乎海
由此因緣故彼人得飮水盡佛告之
日如是羅云一切私施猶如彼流或
獲福或不獲福衆僧者如彼大海所
以然者流河決水以入于海便滅本
名但有大海之名耳羅云此亦如是
今此十人皆従衆中出非衆不成云
何爲十所謂向湏陀洹得湏陀洹向
斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那
含向阿羅漢得阿羅漢辟支佛佛是
謂十人皆由衆中非獨自立羅云當
以此方便知其衆中差者其福不可
限量是故羅云善男子善女人欲求
其福不可稱計當供養聖衆羅

増壹阿含經卷苐四十五苐十張如
云當知猶如有人以酥投氺凝不得
廣普若以油投水則遍滿其上是故
羅云當念供養聖衆比丘僧如是羅
云當作是學爾時師子長者聞如來
歎說施衆之福不歎說餘福爾時長
者以餘時徃至世尊所頭面礼足在
一面坐尒時師子長者白世尊言適
聞如來而歎說施衆之福不歎別請
人之福自今巳後常當供養聖衆佛
告之日我不作爾說當供養聖衆不
供養餘人今施畜生猶獲其福何况
餘人但我所說者福有多少所以然
者如來聖衆可敬可貴是世間无上
福田今此衆中有四向四得及聲聞
乘辟支佛乘佛乘其有善男子善女
人欲得三乘之道者當従衆中求之
所以然者三乘之道皆出乎衆長者
我觀此因緣義故而說此語耳亦不
教人應施聖衆不應施餘人尒時長
者白世尊言如是如尊教勅自今
巳後若作福業盡當供養聖衆不選
擇人施爾時世尊與彼長者說微妙
之法令發歡悦之心長者聞法巳卽

@@増壹阿含經卷苐四十五苐十一張如従座
起頭面礼足便退而去尒時師子長
者意欲施立福業爾時
諸天來告之曰此是向湏陀洹之人
此是得湏陀洹施此得福多施此得
福少爾時天人卽歎頌曰如來
歎擇施與此諸德士施此獲福多如良
田生苖爾時
師子長者默然不對尒時天人復語
長者此是持戒人此是犯戒人此向
湏陀洹人此是得湏陀洹人此向斯
陀含人此是得斯陀含人此向阿那
含此得阿那含此向阿羅漢此得阿
羅漢此是聲聞乘此是辟支佛乘此
是佛乘施此得福少施此得福多爾
時師子長者默然不對何以故爾但
憶如來教誡不選擇而施爾時師子
長者復以餘時至世尊所頭面礼足
在一面坐我自憶念請聖衆飯之有
天來告我言此是持戒此是犯戒此
人向湏陀洹此人得湏陀洹乃至三
乘皆悉分別又說此偈如來
歎擇施與此諸德士施此獲福多如良
田生苖

@@増壹阿含經卷苐四十五苐十二張如
時我復作是念如來教誡不可違戾
豈當生心選擇施乎終無是非之心
高下之意也時我復作是念我當盡
施一切衆生之類汝自持戒受福无
窮若使犯戒自受其殃但愍衆生非
食不濟命佛告長者善哉善哉長者
行過弘誓菩薩所施心恒平等長者
當知若菩薩惠施之日諸天來告之
族姓子當知此是持戒人此是犯戒
人施此得福多施此得福少爾時菩
薩終無此心此應施此不應施然菩
薩執意而无是非亦不言此持戒亦
不言此犯戒是故長者當念平等惠
施長夜之中獲福无量是時師子長
者憶如來教誡熟視世尊意不移動
卽於座上得法眼淨是時師子長者
卽従座起頭面礼足便退而去尒時
長者去未久佛告諸比丘日此師子
長者憶平等施故又視如來従頭至
足卽於座上得法眼淨爾時世尊告
諸比丘我優婆塞中第一弟子平等
施者所謂師子長者是爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行

増壹阿含經卷苐四十五苐十三張如聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱爾時尊者舎
利弗在耆闍崛山中屛猥之處補納
故衣爾時有十千梵迦夷天従梵天
沒來至舎利弗所頭面礼足各圍繞侍
馬又以此偈而歎頌日歸命
人中上歸命人中尊我等今不得爲依
何等禪是時
十千梵迦夷天說此語巳舎利弗
默然可之爾時諸天以見舎利弗默
然可巳卽礼足退去諸天去未遠舎
利弗卽入金剛三昧是時有二鬼一
名伽羅二名優婆伽羅毗沙門天王
使遣至毗留勒天王所欲論人天之
事是時二鬼従彼虛空而過遥見舎
利弗結加跗坐繫念在前意寂然定
伽羅鬼謂彼鬼言我今堪任以拳打
此沙門頭優波伽羅鬼語第二鬼曰
汝勿興此意打沙門頭所以然者此
沙門極有神德有大威力此尊名舎
利弗世尊弟子中聰明高才无復過
是智慧弟子中最爲第一備於長夜
受苦无量是時彼鬼再三日我

@@増壹阿含經卷苐四十五苐十四張如能堪
任打此沙門頭優波伽羅鬼報曰汝
今不隨我語者汝便住此吾欲捨汝
去此惡鬼曰汝畏此沙門乎優波伽
羅鬼日我實畏之設汝以手打此沙
門者此地當分爲二分正尒當暴風
疾雨地亦振動諸天驚動地巳振動
四天王亦當驚怖四天王巳知於我
等不安其所是時惡鬼日我今堪任
辱此沙門善鬼聞巳便捨而去時彼
惡鬼卽以手打舎利弗頭是時天地
大動四面有暴風疾雨尋時來至地
卽分爲二分此惡鬼卽以全身墮地
獄中爾時尊者舎利弗卽従三昧起
整衣服下耆闍崛山徃詣竹園至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時佛告
舎利弗曰汝今身體无有疾病乎舎
利弗言體素无患唯苦頭痛世尊告
曰伽羅鬼以手打汝頭若當彼鬼以
手打湏彌山者卽時湏彌山便爲二
分所以然者彼鬼有大力故今此鬼
受其罪報故全身入阿鼻地獄中爾
時世尊告諸比丘甚奇甚特金剛三
昧力乃至於斯由此三昧力故

@@増壹阿含經卷苐四十五苐十五張如無
所傷害正使湏彌山打其頭者終不
能動其毫毛所以然者比丘聽之於
此賢劫中有佛名拘屢孫如來至眞
等正覺彼佛有二大聲聞一名等壽
二名大智比丘等壽神足第一比丘
大智智慧第一如我今日舎利弗智慧
第一目乾連神足第一爾時等壽大
智二比丘俱得金剛三昧當於一時
等壽比丘在閑靜之處入金剛三昧
時諸牧牛人牧羊人取薪草人見此
比丘坐禪各各自相謂言此沙門今
日以取無常是時牧牛人及取薪人
集諸草木積比丘身上以火燒巳而
捨之去是時等壽比丘卽従三昧起
正衣服便退而去是時比丘卽以其
日著衣持鉢入村乞食時諸取薪草
人見此比丘村中乞食各各自相謂
言此比丘昨日以取命終我等以火
焚燒今日復還活今當立字字日還
活若有比丘得金剛三昧者火所不
燒刀斫不入水所不漂不爲他所中
傷如是比丘金剛三昧威德如是今
舎利弗得此三昧舎利弗比丘多遊
二處空三昧金剛三昧是故諸比

増壹阿含經卷苐四十五苐十六張如丘當
求方便行金剛三昧如是比丘當作是
學爾時
世尊告諸比丘我當教汝如舎利弗
比丘比丘智慧大智分別廣智無邊
智揵疾之智普遊智利智甚深智斷
智少欲知足閑靜勇猛念不分散戒
成就三昧成就智慧解脫見慧成就
柔和无爭去惡辯了忍諸言語歎說
離惡常念去離愍念生萌然熾正法
與人說法无有厭足爾時世尊便說
此偈十千
諸天人盡是梵迦夷自歸舎利弗於靈
鷲山頂歸命人中上歸命人中尊我今
不能知爲依何等禪如是弟子花莊嚴
佛道樹如天晝度園快樂无有比弟子
華者卽是舎利弗比丘是所以然者
此人則能莊嚴佛樹道樹者卽如來
是也如來能覆蓋一切衆生是故比
丘當念勤加勇猛精進如舎利弗比
丘如是比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行増壹
阿含經卷第四十五癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷苐四十六如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十七第四分別誦
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若放牛兒
成就十一法牛羣終不長益亦復不
能將護其牛云何爲十一於是放牛
人亦不別其色不解其相應摩刷而
不摩刷不覆護瘡痍不隨時放煙不
知良田茂草處不知安隱之處亦復
不知渡牛處所不知時冝若牛時
不留辵餘盡取之是時諸大牛可
任用者不隨時將護是謂比丘若牧
牛人成就此十一法終不能長養其
牛將護其身今此衆中比丘亦復如
是終不能有所長益云何爲十一於
是比丘不別其色不曉其相應摩刷
而不摩刷不覆護瘡痍不隨時放煙
不知良田茂草處不知渡處亦復不
知安隱之處不知時冝食不知留辵
餘諸長老比丘亦不敬待云何比丘
不知色於是比丘有四大及四大所

@@増壹阿含經卷苐四十六苐二張如造色
皆悉不知如是比丘不別其色云何
比丘不別其相於是比丘不知行愚
亦不知行智如實而不知如是比丘
不別其相云何比丘應摩刷而不摩
刷於是比丘若眼見色便起色想有
諸乱念又且不守護眼根以不善攝
念造衆殃舋不守護眼根如是比丘
若耳聞聲鼻齅香舌知味身知細滑
意知法起諸乱想亦不守護意根不
改其行如是比丘應摩刷而不摩刷
云何比丘不覆護瘡於是比丘起欲
想而不捨離亦不除去其念若起瞋
想煞害想起諸惡不善想終不捨之
如是比丘不覆護瘡云何比丘不隨
時起煙於是比丘所諷誦法不隨時
向人說如是比丘不隨時放煙云何
比丘不知良田茂草於是比丘不知
四意止如實而不知如是比丘不知
良田茂草處云何比丘不知渡處於
是比丘不別賢聖八品道如是比丘
不知渡處云何比丘不知所愛於是
比丘於十二部契經祗夜授決偈因
緣本末方等譬喻生經說廣普

増壹阿含經卷苐四十六苐三張如未曾
有法如是比丘不知所愛云何比丘
不知時冝於是比丘便徃輕賤家慱
戲家如是比丘不知時冝云何比丘
不留辵餘於是比丘有信梵志優婆
塞徃而請之然諸比丘貪著飮食不
知止足如是比丘不留辵餘云何比
丘不敬長老諸高德比丘於是比丘
不起恭敬之心向諸有德人如是比
丘多有所犯是謂比丘不敬長老若
有比丘成就十一法終不能於此法
中多所饒益若復牧牛人成就十一
法者能擁護其牛終不失時有所饒
益云何爲十一於是牧牛人知其色
別其相應摩刷而摩刷覆護瘡痍隨
時而起煙知良田茂草處知渡要處
愛其牛分別時冝亦知性行若㹛牛
時知留辵餘亦復知隨時將護可任
用者如是牧牛人將護牛如是比丘
若牧牛人成就此十一法不失時節
者終不可沮壞如是比丘若成就十
一法者於此現法中多所饒益云何
十一法於是比丘知色知相知摩刷
知覆護瘡知起煙知良田茂草處

@@増壹阿含經卷苐四十六苐四張如
知所愛知擇道行知渡處知食止足
知敬奉長老比丘隨時礼拜云何比
丘而知色於是比丘知四大色亦知
四大所造色是謂比丘知色云何比
丘知相於是比丘知愚相知智相如
實而知之如是比丘知相云何比丘
知摩刷於是比丘若欲想起念知捨
離亦不殷勤永无欲想若恚想害想
及諸惡不善想起念知捨離亦不殷
勤永无恚想如是比丘爲知摩刷云何
比丘知覆護瘡於是比丘若眼見色
不起色想亦不染著而淨眼根除去
愁憂惡不善法心不貪樂於中而護
眼根如是比丘若耳聞聲鼻齅香舌
知味身知細滑意知法不起識想亦
不染著而淨意根如是比丘知覆護
瘡云何比丘知起煙於是比丘所従
聞法廣與人說如是比丘爲知起煙
云何比丘知良田茂草處於是比丘賢
聖八品道如實知之是謂比丘知良
田茂草處云何比丘知所愛於是比丘
若聞如來所說法寶心便愛樂如是
比丘爲知所愛云何比丘擇道行於

@@増壹阿含經卷苐四十六苐五張如是比
丘於十二部經擇而行之所謂契經
祗夜授決偈因緣本末方等譬喻生
經說廣普未曾有法如是比丘知擇
道行云何比丘知渡處於是比丘知
四意止是謂比丘知渡處云何比丘
知食止足於是比丘有信梵志優婆
塞來請者不貪飮食能自止足如是
比丘爲知止足云何比丘隨時恭奉
長老比丘於是比丘恒以身口意善
行向諸長老比丘如是比丘隨時恭奉
長老比丘如是若成就十一法者於
現法中多所饒益爾時世尊便說此
偈牧牛不
放逸其主獲其福六牛六年中展轉六
十牛比丘戒成就於禪得自在六根而
寂然六年成六通如是比
丘若有人能離此惡法成後十一法
者於現法中多所饒益如是比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若比丘成就十一
法者必能有所成長云何爲

増壹阿含經卷苐四十六苐六張如
十一於是比丘戒成就三昧成就智
慧成就解脫成就解脫見慧成就諸
根寂靜飮食知止足恒修行共法亦
知其方便分別其義不著利養如是
比丘若成就此十一法者堪任長養
所以然者一切諸行正有十一法爾
時阿難白世尊言何以故正有十一
法無有出者云何爲十一所謂阿練
若乞食一處坐一時食正中食不擇
家食守三衣坐樹下露坐閑靜之處
著補納衣若在冢間是謂比丘有人
成就此十一法便能有所至我今復
重告汝若有人十一年中學此法卽
於現身成阿那含轉身便成阿羅漢
諸比丘且捨十一年若九八七六五
四三二一年學此法者便成二果若
阿那含若阿羅漢且捨十二月若能
一月之中修行其法彼比丘必成二
果若阿那含若阿羅漢所以然者十
二因緣皆出十一法中所謂生老病
死愁憂苦惱我今教諸比丘當如迦
葉比丘之比設有人行謙苦之法此
行難及所以然者迦葉比丘成就此

@@増壹阿含經卷苐四十六苐七張如十一
法當知過去多薩阿竭成等正覺亦
成就此十一苦法今迦葉比丘皆愍
念一切衆生若供養過去諸聲聞後身
方當乃得受報設供養迦葉者現身
便受其報設我不成無上等正覺後
當由迦葉成等正覺由此因緣故迦葉
比丘勝過去諸聲聞其能如迦葉比
丘者此則上行如是比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時佛與无數衆生前後圍遶而爲
說法爾時舎利弗將衆多比丘而經
行大目乾連及大迦葉阿那律離越
迦旃延滿願子優波離湏菩提羅云
阿難比丘各各將衆多比丘自相娛
樂提婆達兜亦復將衆多比丘而自
經行爾時世尊見諸神足弟子各將
其衆而自經行爾時世尊告諸比丘
人根情性各各相似善者與善共幷
惡者與惡共幷猶如乳與乳相應酥
與酥相應糞除尿溺各自相應此亦
如是衆生根源所行法則各自相應
善者與善相應惡者與惡相應

@@増壹阿含經卷苐四十六苐八張如
汝等頗見舎利弗比丘將諸比丘經
行乎諸比丘白佛言唯然見之佛告
比丘如此諸人皆智慧之土又告比
丘汝等頗見目連比丘將諸比丘經
行乎諸比丘白佛言唯然見之佛告
之日此諸比丘皆是神足之土又問
汝等見迦葉將諸比丘而經行乎諸
比丘對曰唯然見之佛告之日此諸
上土皆是十一頭陀行法之人也又
問汝等見阿那律比丘不乎諸比丘對
曰唯然見之佛告之日此諸賢士皆
天眼第一又問頗見離越比丘不乎
諸比丘對曰唯然見之佛告比丘此
諸人皆是入定之土又問汝等頗見
迦旃延比丘不乎諸比丘對曰唯然
見之佛告之日此諸上士皆是分別
義理之人又問汝等頗見滿願子比
丘不乎諸比丘對曰唯然見之佛
告比丘此諸賢士皆是說法之人又
問汝等頗見優波離將諸比丘而經
行乎諸比丘對曰唯然見之佛告之
曰此諸人皆是持禁律之人又問汝
等頗見湏菩提比丘不乎諸比丘對
曰

増壹阿含經卷苐四十六苐九張如唯然
見之佛告之曰此諸上人皆是解空
第一又問汝等頗見組云比丘不乎
諸比丘白佛言唯然見之佛告之曰
此諸賢士皆是戒具足士又問汝等
頗見阿難比丘不乎諸比丘白佛言
唯然見之佛告比丘此諸賢士皆是
多聞第一所受不忘又問汝等頗見
提婆逵兜比丘將諸人而經行乎諸
比丘對曰唯然見之佛告之曰此諸
人爲惡之首無有善本爾時世尊便
說斯頌莫與
惡知識與愚共従事當與善知識智者
而交通若人本无惡親近於惡人後必
成惡因惡名遍天下爾時
提婆達兜弟子三十餘人聞世尊說
此偈巳便捨提婆逵兜來至佛所頭
面礼足求改重罪又白世尊我等愚
惑不識眞僞捨善知識近惡知識唯
願世尊當見原恕後更不犯佛告比
丘聽汝悔過改徃修來勿復更犯爾
時提婆逵兜弟子承世尊教誡在閑
靜之處思惟妙義剋巳行法所以族
姓子剃除鬚髪出家學道者

@@増壹阿含經卷苐四十六苐十張如
欲修無上梵行爾時諸比丘皆得阿
羅漢比丘當知衆生根源皆自相類
惡者與惡相従善者與善相従過去
將來衆生根源亦復如是以類相従
猶如以淨與淨相應不淨者與不淨
相應是故比丘當學與淨相應淨去離
不淨如是比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在拘留沙法行城中
與大比丘衆五百人俱爾時象舎利
弗還捨法服習白衣行爾時阿難著
衣持鉢入城乞食漸漸至象舎利弗
家爾時象舎利弗馮兩女人肩上阿
難遥見巳便懷愁憂不歡之想象舎
利弗見阿難巳極懷慙愧獨處而坐
爾時阿難乞食周訖還出城至世尊
所頭面礼足在一面坐爾時阿難白
佛言向入城乞食漸漸至象舎利弗
家見扶兩婦人肩上當見之時甚懷
愁憂世尊告曰汝見巳爲生何意阿
難白佛言我念象舎利弗精進多聞
性行柔和長與諸梵行之人說法无
厭足云何如今還捨法服習白衣行

@@増壹阿含經卷苐四十六苐十一張如時
我見巳甚懷愁憂然此象舎利弗有
大神力威德无量自念我昔曾見與
釋提桓因共論云何今日習欲爲惡
世尊告曰如是阿難如汝所言但非
阿羅漢夫阿羅漢者終不還捨法服
習白衣行但今阿難勿懷愁悒象舎
利弗却後七日當來至此間盡有漏
成无漏行然此象舎利弗宿行所牽
故致此耳今行具滿當盡有漏爾時
象舎利弗却後七日至世尊所頭面
礼足在一面坐湏臾退坐白佛言唯
然世尊聽在末行修沙門行爾時象
舎利弗比丘卽得作沙門尋於坐上
得阿羅漢爾時象舎利弗著衣持鉢
入城乞食時有梵志便生斯念此諸
釋種子无處不有无處不遍又過絕
我等所行呪術吾今當向城中人民
說此沙門瑕愆尒時此梵志語城中
人民曰汝等諸人頗見象舎利弗乎
昔日自稱言是阿羅漢中還捨法服
習白衣行與五欲相娛樂今復更作
沙門家家乞食佯現貞廉觀諸婦人
興欲情想還至園中思惟女色不

増壹阿含經卷苐四十六苐十二張如去心
首亦如乏驢不任負駄寂然臥住此
釋種子亦復如是佯現乞食觀諸女
色思惟挍計爾時象舎利弗聞此梵
志有惡聲響便生此念此人極爲愚
癡興嫉妬心見他得利養起慳嫉心
若巳得利養便懷歡喜至白衣家主
行誹謗吾今當制令不爲惡无令此人
受罪无量爾時象舎利弗飛在空中
告梵志日無眼
無巧便興意謗梵行自造无益事久受
地獄苦爾時
象舎利弗說此偈巳便自退還還歸
所在是時城中人民聞梵志誹謗又
聞象舎利弗說偈各生斯念若當如
梵志語者然後現神足難及又我等
見還捨法服習白衣行是時衆多人
民各各相將至象舎利弗所頭礼足
下在一面坐爾時衆多人民問象舎
利弗曰頗有阿羅漢還捨法服習白
衣行象舎利弗報曰无有阿羅漢還
捨法服習白衣行是時諸人民白象
舎利弗言阿羅漢頗由本緣而犯戒
乎象舎利弗報言以得阿羅漢

@@増壹阿含經卷苐四十六苐十三張如終不
犯戒諸人民復白言在學地之人由本
緣故而犯戒乎象舎利弗報言有若
住學地之人由本緣故而犯禁戒時
諸人民復言尊者先以是阿羅漢復
捨法服習白衣行於五欲自相娛樂
今復出家學道本先有神足今何故
乃爾爾時象舎利弗便說此偈遊於
世俗禪至竟不解脫不得滅盡跡復習
於五欲无薪火不燃无根枝不生石女
無有胎羅漢不受漏爾時
諸人民復問象舎利弗曰尊先非羅
漢乎象舎利弗報曰我先非羅漢也
諸居士當知五通與六通各各差別
今當說十一通夫五通仙人欲愛巳
盡若生上界復來墮欲界六通阿羅
漢如來弟子者得漏盡通卽於无餘
涅槃界而般涅槃時諸人民復白言
我等觀察舎利弗所說世間无有阿
羅漢捨法服習白衣行時象舎利弗
報曰如是如汝所言无有阿羅漢還
捨法服習白衣行者有十一法阿羅
漢所不習者云何爲十一漏盡阿羅
漢終不捨法服習白衣行漏盡

@@増壹阿含經卷苐四十六苐十四張如
阿羅漢終不習不淨行漏盡阿羅漢
終不煞生漏盡阿羅漢終不盗漏盡
阿羅漢食終不留辵餘漏盡阿羅漢
終不妄語漏盡阿羅漢終不羣類相
佐漏盡阿羅漢終不吐惡言漏盡阿
羅漢終不有狐疑漏盡阿羅漢終不
恐懼漏盡阿羅漢終不受餘師又不
更受胞胎是謂諸賢士漏盡阿羅漢
終不處十一之地爾時諸人民白象
舎利弗言我等聞尊者所說觀外道
異學如觀空甁而无所有今察内法
如似蜜甁靡不甘美今如來正法亦
復如是今彼梵志受罪无量爾時象
舎利弗飛在虛空結加跗坐便說
此偈
不解彼此要習於外道術彼此而鬪乱
智者所不行
爾時拘留沙人民白象舎利弗言所
說過多實爲難及猶盲者得眼耳聾
者得聽今尊者所說亦復如是无數方
便而說法教我等今日自歸如來法
及比丘僧唯願尊者聽爲優婆塞盡
形壽不復煞生爾時象舎利弗與諸
人

増壹阿含經卷苐四十六苐十五張如民說
微妙之法令發歡喜之心各従坐起
礼足而去爾時尊者阿難聞梵志謗
象舎利弗然无所至尙不能熟視象
舎利弗况與共論卽徃世尊所以此
因緣具白如來尒時世尊告阿難曰
夫論平等阿羅漢當說象舎利弗是
也所以然者今象舎利弗巳成阿羅
漢昔所傳羅漢名者今日巳獲世俗
五通非眞實行後必還失六通者是
眞實行所以然者此象舎利弗先有
五通今獲六通汝亦當學及象舎利
弗此是其義當念奉行尒時阿難聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘今當說因緣之
法善思念之修習其行諸比丘白佛
言唯然世尊爾時諸比丘従佛受教
世尊告日彼云何名爲因緣之法所
謂无明緣行行緣識識緣名色名色
緣六入六入緣更樂更樂緣痛痛緣
愛愛緣受受緣有有緣生生緣死死
緣憂悲苦惱不可稱計如是成此五
陰之身彼云何名爲无明所謂

@@増壹阿含經卷苐四十六苐十六張如
不知苦不知習不知盡不知道此名
爲无明彼云何名爲行所謂行者有
三種云何爲三所謂身行口行意行
是謂爲行彼云何名爲識所謂六識
身是也云何爲六所謂眼耳鼻舌身
意識是謂爲識云何名爲名所謂名者
痛想念更樂思惟是爲名彼云何爲
色所謂四大身及四大身所造色是
謂名爲色色異名異故曰名色彼云
何六入内六入云何爲六所謂眼耳
鼻舌身意入是謂六入彼云何名爲
更樂所謂六更樂身云何爲六所謂
眼耳鼻舌身意更樂是謂名爲更樂
彼云何爲痛所謂三痛云何爲三所
謂樂痛苦痛不苦不樂痛是謂名爲
痛彼云何名爲愛所謂三愛身是也
欲愛有愛无有愛云何爲受所謂四
受是云何爲四所謂欲受見受戒受
我受是謂四受彼云何爲有所謂三
有云何爲三欲有色有無色有是名
爲有彼云何爲生所謂生者等具出
家受諸有得五陰受諸入是謂爲生
彼云何爲老所謂彼彼衆生於此
身
@@増壹阿含經卷苐四十六苐十七張如分
齒落髪白氣力劣竭諸根純熟壽命
日衰无復本識是謂爲老云何爲死
所謂彼彼衆生展轉受形身體无熅
無常變易五親分張捨五陰身命根
斷壞是謂爲死比丘當知故名爲老
病死此名爲因緣之法廣分別其義
諸佛如來所應施行起大慈哀吾今
巳辦當念在樹下露坐若在塜間當
念坐禪勿懷恐難今不精勤後悔无
益爾時阿難白世尊言如來與諸比
丘說甚深緣本然我觀察无甚深之
義世尊告曰止止阿難勿興此意所
以然者十二因緣者極爲甚深非是
常人所能明曉我昔未覺此因緣法
時流浪生死无有出期又復阿難不
但今日汝言因緣不甚深昔日巳來
言不甚深也所以然者乃昔過去世
時有湏焰阿湏倫王竊生此念欲捉
日月出大海水化身極大海水齊腰
爾時彼阿湏倫王有兒名拘那羅自
白其父我今欲於海水沭浴湏焰阿湏
倫報曰莫樂海水中浴所以然者海
水極深且廣終不堪任海水中浴

増壹阿含經卷苐四十六苐十八張如時拘
那羅白言我今觀水齊大王腰何以
故復言甚深是時阿湏倫王卽取兒
著大海水中爾時阿湏倫兒足不至
水底極懷恐怖爾時湏焰告其子曰
我先勅汝海水甚深汝言无苦唯我
能在大海水洗浴非汝所能欲洗爾時
湏焰阿湏倫者豈異人乎莫作是觀
所以然者湏焰者卽我身是也爾時
阿湏倫兒卽汝身是也爾時海水甚
深汝言无苦今復言十二因緣甚深
之法汝復言无是甚深其有衆生不
解十二緣法流轉生死无有出期皆
悉迷惑不識行本於今世至後世従
後世至今世永在五惱之中求出甚
難我初成佛道思惟十二因緣降
伏魔官屬以除无明而得慧明諸闇
永除无塵垢又我阿難三轉十二說
此緣本時卽成覺道以此方便知十
二緣法極爲甚深非常人所能宣畼
如是阿難當念甚深奉持此十二因緣
之法當念作是學爾時阿難聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹

@@増壹阿含經卷苐四十六苐十九張如
園所與大比丘衆五百人俱尒時羅
閱城中有梵志名曰施羅備知諸術
外道異學經藉所記天文地理靡不
貫練又復教授五百梵志童子又彼
城中有異學之士名曰翅甯多有所
知爲頻毗娑羅王所見愛敬隨時供
養給與梵志所湏之施爾時如來
名稱遠布如求至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上上道法御天人
師号佛衆祐度人无量出現世間是
時翅甯梵志興此念如來名号甚爲
難聞今我欲徃問訊親近礼敬是時
翅甯梵志便徃佛所頭面礼足在一
面坐爾時梵志白世尊言沙門瞿曇
爲姓何等佛告梵志吾姓刹利梵志
問曰諸婆羅門各有此論吾姓最豪
無有出者或言姓白或言姓黑婆羅
門自稱言梵天所生今沙門瞿曇欲
何等論說佛告之日梵志當知其有
婚姻嫁娶便當求豪貴之姓然我正
法之中無有高下是非之名姓也梵
志復白言云何瞿曇生處清淨然後
法得清淨佛告梵志汝用法清淨生

@@増壹阿含經卷苐四十六苐二十張如處清
淨爲乎梵志又曰諸婆羅門各興此
論吾姓最豪无有出者或言姓白或
言姓黑婆羅門自稱言梵天所生佛
告梵志若當刹利女適婆羅門家設
生男兒者當従何姓梵志報曰彼當
言婆羅門種所以然者由父形故得
有此兒佛告梵志若復婆羅門女出
適刹利家生男兒者彼當従何姓梵
志報曰彼人當是刹利種所以然者
由父辵形故得有此兒佛告梵志熟
自思惟然後報吾汝今所說前與後
皆不相應云何梵志設驢従馬後生
駒者當言是馬爲是驢也梵志報曰
如此之類當言驢馬所以然者由驢
辵形故得此駒也佛告梵志汝熟思
惟然後報吾汝今所說前後不相應
汝前所說刹利女出適婆羅門家若
生兒者便言婆羅門種今驢逐馬生
駒者便言驢馬將不違前語乎設復
梵志若馬逐驢生駒者名之云何梵
志報曰當名爲馬驢佛告之曰云何
梵志馬驢驢馬豈復有異乎若復有
人言寶一斛復有人言一斛寶

増壹阿含經卷苐四十六苐二十一張如此二
義豈有異乎梵志報曰此是一義所
以然者寶一一寶此義不異也佛告
梵志云何馬驢驢馬此非一義乎梵
志報言今沙門瞿曇雖有斯言然婆
羅門自稱言吾姓最豪无有出者佛
告梵志汝先稱譽其母後復歎說其
父若復父亦是婆羅門種母亦是婆
羅門種後生二兒彼時其中一兒多
諸技術无事不覽第二子者了无所
知是時父母爲敬待何者爲當敬待
有智者爲當敬待无所知者梵志報
日其父母應當敬待高德聰明者不
應敬待无有智者所以然者今此一
子无事不了无事不閑正應敬待此
子不應敬待无智之子佛告梵志
若彼二子一聰明者便復興意作
煞盜淫泆十惡之法彼一子不聰
明者守護身口意行十善之法一
无所犯彼父母應當敬待何者梵志
報曰彼父母應當敬待行十善之子
彼行不善之人復敬待爲佛告梵志汝
先歎其多聞後歎其戒云何梵志若
復有二子一子父專正母不專

@@増壹阿含經卷苐四十六苐二十二張如正一
子父不專正母專正彼子若母正父
不正者无事不閑慱知經術第二子
父正母不正者旣不慱學但持十善
然其父母應敬待何者爲當敬待母
淨父不淨者爲當敬待父淨母不淨
者梵志報曰應當敬待母淨之子所
以然者由知經書慱諸伎術故所謂
第二子父淨母不淨雖復持戒而無
智慧竟何所至有聞則有戒佛告梵
志汝前歎說父淨不歎說母淨今復
歎說母淨不歎說父淨先歎聞德後
歎禁戒復歎說戒後方說聞云何梵
志若彼二梵志子其中一子多聞慱
學兼持十善其第二子旣有智慧兼
行十惡彼父母應當敬待何者梵志
報曰應當敬父淨母不淨之子所以
然者由其慱覽諸經曉諸伎術由父
淨生得此子兼行十善无所觸犯一
切具足諸德本故佛告之曰汝本說
其姓後說其聞不說其姓後復說戒
不說聞後復說其聞不說其戒汝今
歎說父母聞戒豈不違前言乎梵志
白佛言沙門瞿曇雖有斯言然婆

@@増壹阿含經卷苐四十六苐二十三張如羅門
白稱言我姓最豪貴无有出者世尊
告曰諸有嫁娶之處則論姓然我法
中无有此義汝頗聞邊國遠邦及餘
邊地人乎梵志報日唯然聞之有此
諸人世尊告曰彼土人民有二種之
姓云何爲二一者人二者奴此二姓
亦復不定又問云何不定世尊告曰
或作人後作奴或作奴後作人然衆
生之類盡同一類而无若千若復梵
志天地敗毀世間皆空是時山河石
壁草木之徒皆悉燒盡人亦命終若
天地還欲成時未有日月年歲之限
尒時光音天來至此間是時光音天
福德稍盡无復精光展轉相視興起
欲想欲意偏多者便成女人欲意少
者成男子展轉交接便成胞胎由此
因緣故最初有人轉生四姓流布天
下當以此方便知人民盡出於刹利
種爾時梵志日世尊言止瞿曇如僂
者得申盲者得眼目冥者得見明沙
門瞿曇亦復如是无數方便與我說
法我今自歸沙門瞿曇唯願與我說
法聽爲優婆塞爾時梵志復白

増壹阿含經卷苐四十六苐二十四張如
世尊唯願如來當受我請將諸比丘
衆當至我家爾時世尊默然受請是
時梵志見佛默然受請卽従坐起頭
面礼足便退而去還至家中辦具飮
食敷諸坐具香汁灑地普自吐言如
來當於此坐爾時施羅梵志將五百
弟子至翅甯梵志家遥見彼家敷好
坐具見巳問翅甯梵志汝今欲與男
女嫁娶爲欲請摩竭國頻毗波羅王
乎翅甯梵志報曰我亦不請頻毗娑
羅王亦無嫁娶之事我今欲施設大
福業施羅梵志問曰願聞其意欲施
何福業爾時梵志偏露右肩長跪叉
手白世尊自陳姓名施羅當知有釋
種子出家學道成无上至眞等正覺
我今請佛及比丘僧是故辦具種種
坐具耳是時施羅梵志語翅甯梵志
汝今言佛乎報曰吾今言佛又問甚
奇甚特今乃聞佛音響如來竟爲所
在吾欲見之翅甯報日今在羅閱城
外竹園中住將五百弟子自相娛樂欲
徃見者冝知是時此梵志卽將五百弟
子徃至佛所到已共相問訊在一面

@@増壹阿含經卷苐四十六苐二十五張如坐爾
時施羅梵志便生此念沙門瞿曇爲
端正身作黃金色我等經藉亦有斯
言如來出世之時實不可遇猶如優
曇鉢花時時乃現若成就三十二相
八十種好當趣二處若在家者當作
轉輪聖王七寶具足若出家學道者
必成无上道爲三界世祐我今欲觀
佛三十二相爾時梵志唯見三十相
而不覩二相起狐疑猶豫不見廣長
舌陰馬藏爾時施羅梵志卽以偈問
日吾聞
三十二大人之相好今不見二相竟爲
在何所貞潔陰馬藏其相甚難喻頗有
廣長舌舐耳覆面不願出廣長舌使我
無狐疑又使我見之永无疑結網増壹
阿含經卷苐四十六癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷苐四十七如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十七今分品
爾時世尊卽吐舌左右舐耳還復縮
之爾時世尊卽入三昧使彼梵志見
陰馬藏時梵志見佛三十二相八十
種好歡喜踊躍不能自勝爾時施羅
梵志白佛言我今婆羅門沙門刹利
種然沙門婆羅門皆同一道求一解
脫唯沙門聽我等有得同一道乎佛
告梵志汝有此見梵志報曰我有斯
見佛告梵志汝當興意向一解脫所
謂正見是也梵志白佛言正見卽是
一解脫復更有解脫乎世尊告曰梵
志更有解脫得涅槃界其事有八所
謂正見正治正語正業正命正方便
正念正定是謂梵志八種之道得至
涅槃爾時梵志白佛言頗有此衆生
知此八種道乎世尊告曰非一百千
梵志當知無數百千衆生知此八種
之道梵志白佛言頗復有此衆生不解
此八種之道乎世尊告曰有此衆生其

増壹阿含經卷苐四十七苐二張如不解
者非一人也梵志白佛言頗復有衆
生不得此法乎佛告之曰有此衆生
不得道如此之人十一種云何爲十
一所謂姦僞惡語難諌无反復好僧
性害父母煞阿羅漢斷善根爲事反
爲惡計有我起惡念向如來是謂梵
志十一之人不能得此八種之道當
說此八種道時時彼梵志諸塵垢盡
得法眼淨爾時施羅梵志告五百弟
子曰汝等各所好者各自誦習吾欲
於如來所善修梵行諸弟子白曰我
等亦復欲出家學道爾時梵志及五
百弟子各各長跪白世尊言唯願世
尊聽出家學道佛告諸梵志善來比
丘於如來所善修梵行漸盡苦原如
來說此語時五百梵志卽成沙門爾
時世尊漸與五百說微妙之論所謂
論者施論戒論生天之論欲不淨想
出要爲樂如諸佛世尊常所說法苦
習盡道爾時世尊廣與諸人說之時
五百人諸漏永盡得上人法爾時翅
甯梵志又白時到唯願屈神爾時世
尊告施羅等五百比丘汝等久

@@増壹阿含經卷苐四十七苐三張如著衣
持鉢千比丘圍遶至城中梵志所就
座而坐爾時翅甯梵志見五百婆羅
門皆作沙門卽語之曰善哉諸人趣
道之要莫復是過爾時施羅比丘爲
翅甯說此偈曰此外
更无法能勝此要者如此之比像善者
无過是爾時
翅甯梵志白世尊言唯願世尊小留
神得時正爾更辨飮食世尊告曰所
辦飮食但時貢之勿懼不足是時翅
甯梵志歡喜无量躬自行食供養佛
及比丘僧爾時世尊飯食巳訖除去
食噐以若干種花散佛比丘僧上前
白佛言唯願世尊男女大小盡求作
優婆塞爾時梵志婦懷妊婦人白佛
言我有娠亦不知是男是女耶亦復
自歸如來聽爲優婆夷爾時如來與
諸大衆說微妙之法卽於座上而說
此偈快哉
斯福報所願必得果漸至安隱處永无
憂厄患死得生天上設使諸魔天亦復
不能使爲福者墮罪彼亦求方便賢聖
之智慧當盡於苦本長離去八難

@@増壹阿含經卷苐四十七苐四張如
爾時世尊說此偈巳便従坐起而去
爾時翅甯梵志聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我恒一坐
而食身體輕便氣力强盛汝等比丘
亦當一食身體輕便氣力强盛得修
梵行爾時跋提婆羅白世尊言我不
堪任而一食所以然者氣力弱劣佛
告之曰若汝至壇越家一分食之一
分持還家跋提婆羅白佛言我亦不
堪行此法世尊告曰聽汝壞齋通曰
而食跋提婆羅白佛言我亦不堪任
施行此法爾時世尊默然不報爾時
迦留陀夷向暮日入著衣持鉢入城
乞食爾時極爲闇冥時優陀夷漸漸
至長者家又彼長者婦懷妊聞沙門
在外乞食卽自持飯出惠施之然優
陀夷顏色極黑又彼時天欲降雨處
處抴電爾時長者婦出門見沙門顏
色極黑卽時驚怖乃呼是鬼自便稱
喚咄哉見鬼卽時傷胎兒尋命終是
時迦留陀夷尋還精舎愁憂不歡坐
自思惟悔無所及爾時舎衞城中有

増壹阿含經卷苐四十七苐五張如
如此之惡聲沙門釋種子呪墮他子
其中男女各相謂言今諸沙門行无
節度食不知時如在家白衣有何等
異尒時衆多比丘聞諸人民各論此
理沙門釋種子不知節度行來无忌
其中持戒比丘戒完具者亦自怨責
實非我等之冝食无禁限行無時節
實是我等之非也各共相將至佛所
頭面礼足以此因緣具白世尊尒時
佛告一比丘汝徃喚迦留陀夷使來
是時彼比丘受佛教巳卽徃喚優陀
夷時憂陀夷聞佛見呼卽來至世尊
所頭面礼足在一面坐爾時世尊問
優陀夷曰汝審昨曰暮入城乞食至
長者家使長者婦胎墮乎優陀夷白
佛言唯然世尊佛告優陀夷汝何故
不別時節又復欲雨而入城乞食此
非汝冝然是族姓子出家學道而貪
著於食爾時優陀夷卽従坐起白世
尊言自今之後不敢復犯唯願世尊
聽受懺悔爾時世尊告阿難曰速打
揵稚集諸比丘在普會講堂阿難受
佛教巳卽集諸比丘集在講堂前白

@@増壹阿含經卷苐四十七苐六張如佛言
諸比丘巳集世尊冝知是時爾時世
尊卽徃講堂在中央坐告諸比丘過
去久遠諸佛世尊皆一坐而食諸聲
聞等亦一坐而食正使將來諸佛及
弟子衆亦當一坐而食所以然者此
是行道之要法應當一坐而食若能
一坐而食身體輕便心得開解心已
得解得諸善根巳得善根便得三昧
已得三昧如實而知之云何如實而
知之所謂苦諦如實而知之苦習諦
如實而知之苦盡諦如實而知之苦
出要諦如實而知之汝等族姓子巳
出家學道捨世八業而不知時節如
彼貪欲之人有何差別梵志別有梵
志之法外道別有外道之法是時優
波離白世尊言過去如來將來諸佛
皆一坐而食唯願世尊當與諸比丘
限時而食世尊告曰如來亦有此智
但未犯者要眼前有罪乃當制限耳
爾時世尊告諸比丘我專一坐而食
汝等亦當一坐而食今汝日中而食
不得過時汝等亦當學乞食之法云
何比丘學乞食之法於是比丘

@@増壹阿含經卷苐四十七苐七張如
趣以支命得亦不喜不得亦不憂設
得食時思惟而食无有貪著之心但
欲使此身趣得存形除去舊痛更不
造新使氣力充足如是比丘名爲乞
食汝等比丘應當一坐而食云何比
丘一坐而食起則犯食更不應食如
是比丘名爲一坐而食汝等比丘亦
當應得食而食之云何比丘得而食
之於是比丘以得食巳更復有爲齊
此于以食更得者不應復食如是比
丘得食而食之汝等比丘亦當應著
三衣應坐樹下坐閑靜處應露坐苦
行應著補納衣應在塜閒應著弊惡
之衣所以然者歎說少欲之人我今
教汝等當如迦葉比丘所以然者迦
葉比丘自行頭陀十一法亦復教人
行此要法我今教誡汝等當如面王
比丘所以然者面王比丘著弊壞之
衣不著挍飾是謂比丘我之教誡當
念修習如是比丘當作是學爾時跋
提波羅及經三月不至世尊所爾時
阿難臨三月初至跋提婆羅比丘所
而告之曰今諸衆僧皆補納衣裳如

増壹阿含經卷苐四十七苐八張如
是如來當人閒遊行今不徃者後悔
無益是時阿難將跋提婆羅至世尊
所頭面礼足並復白佛言唯然世尊
聽我懺悔自今巳後更不犯之如來
制禁戒然我不受之唯願垂恕如是
再三是時佛告曰聽汝悔過後莫復
犯所以然者我自念生死无數或作
驢騾駱馳象馬豬羊以草養此四大
形或在地獄中以熱鐵丸噉之或作
餓鬼恒食膿血或作人形食此五穀
或作天形食自然甘露无數刧中形
命共竸初无厭足優波離當知如火
獲薪初无厭足如大海水呑流无足
今凡夫之人亦復如是貪食無厭足
爾時世尊便說此偈
生死不斷絕皆由貪欲故怨憎長其惡
愚者之所習
是故跋提婆羅當念少欲知足無起
貪想興諸乱念如是優波離當作是
學爾時跋提婆羅聞如來教誡巳在
閑靜之處而自剋責所以族姓子出
家學道者修无上梵行生死巳盡
梵行巳立所作巳辦更不復受有如

@@増壹阿含經卷苐四十七苐九張如實而
知爾時跋提婆羅卽成阿羅漢爾時
世尊告諸比丘我弟子中第一聲聞多
飮食者所謂吉護比丘是也爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在鴦藝村中與大比丘衆
五百人俱爾時世尊告諸比丘諸人
民皆稱汝等爲沙門設復問汝等是
沙門乎汝等亦言是沙門吾今告汝
沙門之行婆羅門之行汝等當念修
習後必成果如實不異所以然者有
二種沙門有習行沙門有誓願沙門彼
云何名爲習行沙門於是比丘行來
進止視瞻容貌著衣持鉢皆悉如法
不著貪欲瞋恚愚癡但持戒精進不
犯非法等學諸戒是謂名爲習行沙
門彼云何名誓願沙門於是或有比
丘威儀戒律出入進止行步容貌視
瞻舉動皆悉如法盡有漏成无漏於
現法中身得證而自遊化生死巳盡
梵行巳立所作巳辦更不復受有如
實知之是謂名誓願沙門是謂比丘
二種沙門爾時阿難白世尊言彼云
何名爲沙門法行婆羅門法行

@@増壹阿含經卷苐四十七苐十張如
佛告阿難於是比丘飮食知足晝夜經
行不失時節行諸道品云何比丘諸
根寂靜於是比丘若眼見色不起想
著興諸乱念於中眼根而得清淨除
諸惡念不念不善之法若耳聞聲鼻臭
香舌知味身知細滑意知法不起想著
興諸乱念於意根而得清淨如是比丘
根得清淨云何比丘飮食知足於是比
丘量腹而食不求肥白但欲使此身
趣存而巳除去故痛新者不生得修
梵行猶如男女身生瘡痍隨時以膏
塗瘡常欲使瘡愈故今此比丘亦復
如是量腹而食所以以膏膏車者欲
致遠故比丘量腹而食者欲趣存命
故也如是比丘飮食知足云何比丘
恒知景寤於是比丘初夜後夜恒知
景寤思惟三十七道之法若晝日經
行除去惡念諸結之想復於初夜後
夜經行除去惡結不善之想復於中
夜右脅著地以腳相累唯向明之想
復於後夜出入經行除去不善之念
如是比丘知時景寤如是阿難此是
沙門要行彼云何名婆羅門要行於

増壹阿含經卷苐四十七苐十一張如
是比丘苦諦如實知之苦習苦盡苦
出要如實而知之後以解此欲漏心
有漏心无明漏心而得解脫巳得解
脫便得解脫智生死巳盡梵行巳立
所作巳辦更不復受胎如實知之此
名爲婆羅門要行之法阿難當知此
名爲要行之義也爾時世尊便說
此偈
沙門名息心諸惡永巳盡梵志名清淨
除去諸乱想
是故阿難沙門法行婆羅門法行當
念修行其有衆生行此諸法然後乃
稱爲沙門復以何故名爲沙門諸結
永息故名爲沙門復以何故名爲婆
羅門盡除愚惑之法故名爲梵志亦
名爲刹利復以何故名刹利以其斷
淫怒癡故名爲刹利亦名爲沐浴以
何故名爲沐浴以其洗二十一結故
名爲沐浴亦名爲覺以何故名爲覺
以其覺了愚法慧法故名爲覺亦名
爲彼岸以何等故名爲彼岸以其従
此岸至彼岸故名爲彼岸阿難能行
此法者然後乃名爲沙門婆羅門此

@@増壹阿含經卷苐四十七苐十二張如是其
義當念奉行爾時阿難聞佛所說歡
喜奉行聞如
是一時佛在釋翅迦毗羅越尼拘留
園中與大比丘衆五百人俱爾時提
婆逵兜王子徃至世尊所頭面礼足
在一面坐是時提婆達兜白佛言唯
然世尊聽我道次得作沙門佛告提
婆逵兜汝冝在家分壇惠施夫爲沙
門實爲不易是時提婆逵兜復再三
白佛言唯然世尊聽在未行佛復告
曰汝冝在家不冝出家修沙門行爾
時提婆逵兜便生此念此沙門懷嫉
妬心我今冝自剃頭善修梵行何用
是沙門爲是時提婆逵兜卽自退歸
自剃鬚髪著袈裟自稱言我是釋種
子爾時有一比丘名修羅陀頭陀行
乞食著補納衣五通清徹是時提婆
逵兜徃至彼比丘所頭面礼足前言
唯願尊者當與我說教使長夜而獲
安隱是時修羅陀比丘卽與說威儀
礼節思惟此法捨此就彼是時提婆逵
兜如彼比丘教而不漏失是時提婆
逵兜比丘言唯願尊者當與我

@@増壹阿含經卷苐四十七苐十三張如說神
足道我能堪任修行此道尒時比
丘復與說神足之道汝今當學心
意輕重巳知心意輕重復當分別
四大地水火風之輕重巳得知四
大輕重便當修行自在三昧巳行
自在三昧復當修勇猛三昧巳行
勇猛三昧復當修行心意三昧巳行
心意三昧復當行自戒三昧巳修行
自戒三昧如是不夊便當成神足道
尒時提婆逵兜受師教巳自知心意
輕重復知四大輕重盡修諸三昧无
所漏失爾時不久便成神足之道如
是无數方便作變无量爾時提婆逵
兜名聲流布四遠是時提婆達兜以
神足力乃至三十三天採取種種優
鉢蓮花拘牟頭華奉上阿闍世太子
又告之曰此花是三十三天所出釋
提桓因遣來奉上太子尒時王太子
見提婆逵兜神足如是便隨時供養
給其所湏太子復作是念提婆達兜
神足極爲難及時提婆逵兜復自隱
形作小兒身在王太子膝上時諸婇
女各作斯念此是何人爲是鬼

増壹阿含經卷苐四十七苐十四張如
耶爲是天耶語言未竟便復化身還
復如故是時王太子及諸宮人皆稱
言此是提婆達兜卽給與所湏又傳
此言提婆達兜名德不可具記爾時
衆多比丘聞巳徃至世尊所頭面礼
足白佛言提婆逵兜者極大神足能
得衣裳飮食牀臥具病瘦醫藥佛告
比丘汝等勿興此意著提婆逵兜利
養又莫欽羡彼神足之力彼人卽當
以此神足墮墜三惡道提婆逵兜所
獲利養及其神足當復秏盡所以然
者提婆逵兜自當造身口意行爾時
復興此念沙門瞿曇有神足我亦有
神足沙門瞿曇有所知我亦有所知
沙門瞿曇姓貴我亦姓貴若沙門瞿
曇現一神足我當現二沙門現二我
當現四彼八我十六彼十六我三十
二隨其沙門所現變化我當轉倍爾
時衆多比丘聞提婆逵兜有此語五
百餘比丘至提婆逵兜所及五百比
丘受太子供養時舎利弗目乹連自
相謂言我等共到提婆逵兜所聽彼
說法爲何論說卽共相將至提婆達

@@増壹阿含經卷苐四十七苐十五張如兜所
爾時提婆逵兜遥見舎利弗目乾連
來卽告諸比丘此二人是悉達弟子
甚懷歡悦到已共相問訊在一面坐
爾時諸比丘各興此念釋迦文佛弟
子今盡來向提婆逵兜爾時提婆逵
兜語舎利弗言汝今堪任與諸比丘
說法乎吾欲小息又患脊痛是時提
婆達兜以腳相累右脅臥以其歡喜
心故便睡眠爾時舎利弗目乾連見
提婆達兜眠卽以神足接諸比丘飛
在空中而去是時提婆逵兜覺寤不
見諸比丘極懷瞋恚並吐斯言吾若
不報怨者終不名爲提婆逵兜也此
是提婆逵兜最初犯五逆惡提婆逵
兜適生此念卽時失神足爾時衆多
比丘白世尊言提婆逵兜比丘極有
神足乃能壞聖衆爾時世尊告諸比
丘提婆逵兜不但今壞聖衆乃過去
世時恒壞聖衆所以然者乃往過去
時亦壞聖衆復興惡念我要取沙門
瞿曇煞之於三界作佛獨尊无侣是
時提婆逵兜語阿闍世王古昔諸人
壽命極長如今遂短備王太子

@@増壹阿含經卷苐四十七苐十六張如一旦
命終者則唐生於世閒何不取父王
害之紹聖王位我當取如來害之當
得作佛新王新佛不亦快哉爾時阿闍
世王卽便差守門人取父王閉在牢
獄自立爲王治化人民時諸羣度各
相謂言此子未生則是怨家之子因
以爲名阿闍世王爾時提婆逵兜見
阿闍世王撿父王巳復興此念吾要
當取沙門瞿曇害之爾時世尊在耆
闍崛山一小山側爾時提婆逵兜到
耆闍崛山手擎大石長三十肘廣十五
肘而擲世尊是時山神金毗羅鬼恒
住彼山見提婆逵兜抱石打佛卽時
申手接著餘處爾時石碎一小片石
著如來足卽時出血爾時世尊見巳
語提婆逵兜曰汝今復興意欲害如
來此是第二五逆之罪爾時提婆達
兜復自思惟我今竟不得害此沙門
瞿曇當更求方便捨而去至阿闍世
所啓白王目可飮黑象使醉使害沙
門所以然者此象凶暴必能害此沙
門瞿曇若當沙門有一切智者明日
必不來入城乞食若无一切智

増壹阿含經卷苐四十七苐十七張如者明
日入城乞食必當爲此惡象所害也
爾時阿闍世王卽以醇酒飮象使醉
告令國中人民曰其欲自安惜巳命
者明日勿復城中行來爾時世尊到
時著衣持鉢入羅閱城乞食國中男
女大小四部之衆聞阿闍世王以酒
飮象欲害如來皆共相將至世尊所
頭面礼足白佛言唯願世尊莫入羅
閱城乞食何以故王阿闍世飮象使
醉欲害如來佛告諸優婆塞夫等正
覺終不爲他人所害也爾時世尊雖
聞斯言猶故入城爾時惡象遥見世
尊來瞋恚熾盛奔趣如來欲得害之
然佛見象來卽說斯偈象莫
害於龍龍象出現難不以害龍故得生
於善處爾時
彼象聞如來說此偈巳卽前長跪舐
如來足爾時彼象卽以悔過心不自
寧卽便命終生三十三天尒時王阿
闍世及提婆逵兜見象巳死慘然不
悦提婆逵兜語王日沙門瞿曇巳取
象煞王報之日此沙門瞿曇有大神
力多諸伎術乃能呪此龍象煞

@@増壹阿含經卷苐四十七苐十八張如
之時王阿闍世復作是說此沙門必
威德具足竟不爲惡象所害提婆逵
兜報言沙門瞿曇有幻惑之呪能使
外道異學皆悉靡伏何况畜生之類
是時提婆達兜復作是念我今觀察阿
闍世王意欲變悔尒時提婆逵兜愁憂
不樂出羅閱城爾時法施比丘尼遥見
提婆逵兜未語提婆逵兜曰汝今所
造極爲過差今悔猶易恐後將難時
提婆逵兜聞此語已倍復瞋恚尋報
之曰禿婢有何過差今易後難耶法
施比丘尼報曰汝今與惡共幷造衆
不善之本
爾時提婆達兜熾火洞然卽以手打
比丘尼煞爾時提婆逵兜以害眞人
徃至巳房告諸弟子汝等當知我今
以興意向沙門瞿曇然其義理不應
以羅漢復興惡意還向羅漢吾今冝可
向彼懺悔是時提婆逵兜以此愁憂
不樂尋得重病提婆逵兜告諸弟子
我無此力得徃見沙門瞿曇汝等當
扶我至沙門所爾時提婆逵兜以毒
塗十指爪甲語諸弟子汝等輿我到
彼沙門所爾時諸弟子卽輿將至世

@@増壹阿含經卷苐四十七苐十九張如尊所
爾時阿難遥見提婆逵兜遠來卽白
世尊言提婆逵兜今來必有悔心欲
向如來求改悔過佛告阿難提婆逵
兜終不得至世尊所爾時阿難再三
復白佛言今此提婆逵兜巳欲來至
求其悔過佛告阿難此惡人終不得
至如來所此人今日命拫巳熟爾時
提婆逵兜來至世尊所語諸弟子我
今不冝臥見如來冝當下牀乃見耳
提婆逵兜適下足在地爾時地中有
大火風起生遶提婆逵兜身余時提
婆逵兜爲火所燒便發悔心於如來
所正欲稱南無佛然不究竟這得稱
南无便入地獄爾時阿難以見提婆
逵兜入地獄中白世尊言提婆逵兜
今日以取命終入地獄中耶佛告之
曰提婆逵兜不爲滅盡至究竟處今
此提婆逵兜興起惡心向如來身身
壞命終入阿鼻地獄中爾時阿難悲
泣涕淚不能自勝佛告阿難汝何爲
悲泣乃尒阿難白佛言我今欲愛心
未盡未能斷欲故悲泣耳爾時世尊
便說此偈

増壹阿含經卷苐四十七苐二十張如如人
自造行還自觀察本善者受善報惡者
受其殃世人爲惡行死受地獄苦設復
爲善行轉身受天祿彼自招惡行自致
入地獄此非佛怨苦汝今何爲悲爾時
阿難白世尊言提婆達兜身壞命終
爲生何處佛告阿難今此提婆逵兜
身壞命終入阿鼻地獄中所以然者
由其造五逆惡故致斯報爾時阿難
復重白佛如是世尊如聖尊教也巳
身爲惡現身入地獄所以我今悲泣
涕淚者由其提婆逵兜不惜名号姓
族故亦復不爲父母尊長辱諸釋種
毀我等門戶然提婆達兜現身入地
獄誠非其冝所以然者我等門族出
轉輪聖王位然提婆逵兜身出於王
種不應現身入地獄中提婆逵兜應
當現身盡有漏成无漏心解脫慧解
脫於此現身得受證果生死巳盡梵
行巳立所作巳辦更不復受胎如實
知之習眞人跡得阿羅漢於无餘涅
槃果而般涅槃何啚持此現身入地
獄中提婆逵兜在時有大威神極有
神德乃能徃至三十三天變化

@@増壹阿含經卷苐四十七苐二十一張
如自由豈得斯人復入地獄乎不審
世尊提婆逵兜在地獄中爲經歷幾
許年歲佛告阿難此人在地獄中經
歷一劫是時阿難復重白佛言然刧
有雨種有大刧小刧此人爲應何刧
佛告阿難斯人當經歷大刧所謂大
劫者卽賢刧是盡刧數行盡命終還
復人身阿難白佛提婆逵兜盡喪人
根遂復成就所以然者劫數長遠夫
大刧者不過賢刧爾時阿難倍復悲
泣哽噎不樂復重白佛提婆逵兜従
阿鼻地獄出當生何處佛告阿難提
婆達兜於彼命終當生四天王上阿
難復問於彼命終當生何處佛告阿
難於彼命終展轉當生二十三天焰
天兜率天化自在天他化自在天阿
難復問於彼命終當生何處佛告阿
難於是提婆逵兜従地獄終生善處
天上經歷六十刧中不墮三惡趣徃
來天人最後受身當剃除鬚髪著三
法衣以信堅固出家學道成辟支佛名
曰南無爾時阿難前白佛言如是世
尊提婆逵兜由其惡報致地獄罪爲
造
@@増壹阿含經卷苐四十七苐二十二張如何
德六十刧經歷生死不受苦惱後復
成辟支佛号名曰南無佛告阿難彈
指之頃善意其福難喻何况提婆逵
兜慱古明今多所誦習捻持諸法所
聞不忘計彼提婆逵兜昔所怨讎起
煞害心向於如來復由曩昔緣報故
有喜悦心向於如來由此因緣報故
六十刧中不墜墮三惡趣復由提婆
逵兜最後命終之時起和悦心稱南
無故後作辟支佛号名曰南無爾時
阿難卽前礼佛重自陳說唯然世尊
如神所教是時大目亁連前白佛言
我今欲至阿鼻地獄中與提婆逵兜
說要行慰勞慶賀佛告目連汝冝知
之勿復卒暴專心正意无興乱想所
以然者極惡行衆生難彫難成然後
乃墮阿鼻地獄中又彼罪人不解人
閒音響言語徃來爾時目連復白佛
言我今所解六十四音言語開通我
當以此音響徃語彼人佛
告目連汝冝知是時是時阿難聞斯語
歡喜踊躍不能自勝時大目連前礼
佛足繞佛三匝卽於佛前猶如力

増壹阿含經卷苐四十七苐二十三張如
士屈伸臂頃卽徃至阿鼻地獄所尒
時大目連當在阿鼻地獄上虛空中
彈指覺曰提婆逵兜爾時提婆逵兜
默然不應時諸獄卒語目連曰汝今
爲喚何者提婆逵兜獄卒復白此閒
亦有拘樓孫佛時提婆逵兜拘那含
牟尼佛時提婆達兜迦葉佛時提婆
達兜亦有在家提婆逵兜出家提婆
達兜汝今比丘正命何者提婆逵兜
目連報曰吾今所命釋迦文佛叔父
兒提婆達兜故欲相見是時獄卒手
執鐵叉或執火焰燒炙彼身使令覺
寤爾時提婆達兜身體火焰熾然高
三十肘諸獄卒告曰汝今愚人何爲
眠寐爾時提婆逵兜衆苦所逼而報
之曰汝等今日何所教勅獄卒復語
汝今仰觀空中尋隨彼語仰觀虛空
見大目連結加跗坐坐寶連華如日
披雲提婆逵兜見巳便說斯偈
是誰現天光如曰披雲出猶如金山聚
永无塵穢汙
爾時目連復以偈報
我是釋師子瞿曇之族末是彼次聲聞

@@増壹阿含經卷苐四十七苐二十四張如名曰
大目連爾時
提婆逵兜語目連曰尊者目連何由
故屈此閒此閒衆生造惡无量難可開
化不作善根命終之後來生此閒目
連報曰我是佛使故來適此欲相愍
念拔苦无本爾時提婆逵兜聞佛音響
歡喜踊躍不能自勝並吐此言唯願
尊者以時敷演如來世尊有何言教
更不記說惡趣之无乎目連報曰提
婆逵兜勿懷恐怖地獄極苦无過斯
處彼釋迦文佛如來至眞等正覺愍
念一切蜎飛蠢動如母愛子心无差
別以時演義終不失叙亦不違類所
演過量今神口所記汝本興起惡念
欲害世尊復教將餘人使趣无由由
此緣報入阿鼻地獄中當經歷一劫終
无出期盡其劫數行盡命終當生四
天王上展轉當生三十三天焰天兜
率天化自在天他化自在天六十劫
中不趣惡道周流人天之閒最後受
身還復人形剃除鬚髪著三法衣
以信堅固出家學道當成辟支佛号
名曰南无所以然者由汝初死

@@増壹阿含經卷苐四十七苐二十五張如
臨斷命時稱南无故致斯号今彼如
來觀此善言南无故說名号六十
刧中作辟支佛爾時提婆逵兜聞斯
語巳歡喜踊躍善心生焉復白目連
如來所說言教必然不疑愍念羣生
所濟无量大慈大悲兼化愚惑設我
今曰以右脅臥阿鼻地獄中經歷一
劫心意專正終无勞倦爾時目連復
告提婆逵兜曰汝今云何苦痛巨有
増損乎提婆逵兜報曰我身苦痛遂
増无損今聞如來見授名号痛猶小
損蓋不足言目連問曰汝今所患苦
痛之原爲像何類提婆逵兜報曰以
熱鐵輪轢我身壞復以鐵杵㕮咀我
形有黑暴象踏蹈我身復有火山來鎭
我面昔日袈裟化爲銅鍱極爲熾然
來著我體苦痛之原其狀如斯目連
報曰汝頗自知罪過元本受斯苦惱
不乎吾今一一分別卿欲聞耶提婆
達兜白言唯然時說爾時目連便說
此偈
汝本最勝所壞乱比丘僧今以熱鐵杵
㕮擣汝形體然彼之大衆第一聲聞者

増壹阿含經卷苐四十七苐二十六張如鬪
乱比丘僧今以熱輪轢汝本教王放醇
酒飮黑象今以羣黑象踏蹈汝形體汝
本以大石遥擲如來足今以火山報燒
汝无辵餘汝本以手拳煞彼比丘尼今
被熱銅葉捲燋不得申行報終不敗亦
復不住空是故當酄勉離此諸惡元汝
本提婆逵兜所造元本正謂斯耳當
自專意向佛如來長夜之中獲福无
量爾時提婆逵兜復白目連今寄目
連頭面礼世尊足興居輕利遊步康
强亦復礼拜尊者阿難爾時尊者天
目亁連放大神足使阿鼻地獄苦痛
休息爾時復說斯偈皆
稱南无佛釋師最勝者彼能施安隱除
去諸苦惱爾
時地獄衆生聞目連說此偈巳六万
餘人行盡罪畢卽彼命終生四天王
上爾時目連卽攝神足還至所在到
世尊所頭面礼足在一面立爾時目
連白世尊曰提婆逵兜問訊敬奉無
量興居輕利遊步康强亦復問訊阿
難並作是說如來見記六十刧中成
辟支佛号名曰南无設我以右脅

@@増壹阿含經卷苐四十七苐二十七張如臥
阿鼻地獄中終不辭勞爾時世尊告
曰善哉善哉目連多所饒益多所潤
及愍念羣盲天人得安使諸如來聲
聞漸至滅盡涅槃之處是故目連常
當勤加成就三法所以然者若當提
婆逵兜修行善法身三口四意三者
彼人終身不貪利養亦復不造五逆
罪入阿鼻地獄中所以然者夫人貪
利養者亦有恭敬之心向於三寶亦
復不奉持禁戒不具足身口意行當
貪專意身口意行如是目連當作是
學爾時目連聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給弧獨
園爾時世尊告諸比丘若有衆生修
行慈心解脫廣布其義與人演說當
獲此十一果報云何爲十一臥安覺
安不見惡夢天護人愛不毒不兵水
火盜賊終不侵抂若身壞命終生梵
天上是謂比丘能行慈心獲此十一
之福爾時世尊便說此偈若
有行慈心亦无放逸行諸結漸漸薄轉
見於道跡以能行此慈當生梵天上速
疾得滅度永至无爲處不煞无害心

@@増壹阿含經卷苐四十七苐二十八張如亦
无勝負意行慈普一切終无怨恨心是
故比丘當求方便行於慈心廣布其
義如是比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行増
壹阿含經卷苐四十七癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

増壹阿含經卷苐四十八如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
礼三寶品第四十八
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若善男子
善女人欲礼拜如來神寺者當行十
一法礼如來寺云何爲十一興勇猛
意有所堪故意不錯乱恒一心故當
念專意諸止觀故諸念永息入三昧
故意及无量由智慧故意難觀察由
其形故意淡然靜由威儀故意无流
馳以名稱故意无想像由其色故梵
音難及由柔軟響故諸比丘若善男
子善女人欲拜如來寺當具此十一
法礼如來神寺長夜之中獲德无量
如是比丘當作是學爾時比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若善男子
善女人欲行礼法當念十一事然後
礼法云何名爲十一有慢當除慢夫
正法者於欲而除渴愛想夫正法者

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二張如於
欲而除欲夫正法能斷生死淵流夫行
正法獲平等法然此正法斷諸惡趣
尋此正法得至善處夫正法者能斷
愛網行正法者従有至无行正法者
明靡不照夫正法者至涅槃界若善
男子善女人欲行礼法當思惟此十
一法然後便獲福无量長夜之中受
福无限如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若善男子善
女人修礼僧者當專十一法然後乃
當礼僧云何爲十一如來衆者正法
成就如來聖衆上下和合如來僧者
法法成就如來聖衆戒成就三昧成
就智慧成就解脫成就解脫見慧成
就如來聖衆能掌護三寶如來聖衆
能降伏外道異學如來聖衆是一切
衆生良友福田若善男子善女人欲
礼僧者當思惟此十一法長夜之中
獲福無量如是比丘當作是學爾時
諸比丘天龍鬼神亁沓和阿湏倫迦
留羅甄阿羅摩休勒天及人民聞

@@増壹阿含經卷苐四十八苐三張如
佛所說歡喜奉行
聞如是一時婆伽婆在摩竭國蜜
土利及羅城東大天園中止與大比丘
僧千二百五十人俱爾時世尊食後
起與阿難共於樹園中經行佛便笑
阿難心念如來無所著等正覺不妄
笑今何以笑必當有意我當問之阿難
整衣服右膝著地叉手問佛如來无
所著等正覺不妄笑今何以笑必當
有意願聞笑意佛語阿難我當爲汝
說過去賢刧初於此中閒有轉輪聖
王主四天下名曰大天長壽無病端
正勇猛治以正法不枉人民有自然
七寶何等爲七一者輪寶二者象寶
三者馬寶四者珠寶五者女寶六者
主藏寶七者典兵寶佛語阿難此大
天王爲童子時八万四千歲作太子
時八万四千歲登聖王位八万四千
歲阿難問佛云何爲輪寶佛語阿難
月十五日月盛滿時王沭浴清淨與婇
女上東樓上東向視有千輻金輪輪
高七仞爲一多羅多羅者獨挻樹以
樹爲限高七多羅純以此磨金爲輪

増壹阿含經卷苐四十八苐四張如王
見輪巳心念此輪好輪願得提之耶
念巳輪卽就王左手便舉移右手中
王語此輪曰諸不伏者爲我伏之非
我地者爲我取之如法非不如法語
竟輪還住空輞東向轂北向王勅左
右具四種兵具兵巳卽將兵衆逐輪
立空隨輪東引廵行盡東界暮則王
與兵衆宿於輪下東界諸小王皆來
朝覲所貢皆以金鉢盛銀粟銀鉢盛
金粟善來大王此東界土地珍寶人
民盡是王有願當停駕住此我等當
禀承天教大天王答諸小王曰汝等
欲承我教者各還本國以十善教民
勿行枉撗誡勅巳訖輪卽於海上迴
轉乘雲而行海中自然開道廣一由
延王與四種兵隨輪如前廵行南界
南界諸小王亦來朝覲皆以金鉢盛
銀粟銀鉢盛金粟貢上曰善來天王
此南界土地珍寶人民盡是王有願
停駕住此我等當稟承天命大天答
諸王曰汝等欲承我命者各還本土
以十善教民勿行枉撗誡勅巳訖輪
則西迴案行西界西界諸王貢獻

@@増壹阿含經卷苐四十八苐五張如勸請
如南方比訖輪復北迴廵行北界北界
諸王亦皆朝覲貢獻勸請盡如前法周
遊四曰遍閻浮提四海還本蜜羅城
於宮門前虛空中住高七多羅輞東
向王便入宮佛語阿難大天得輪寶
如此阿難復問佛大天得象寶復云
何佛語阿難大天以後十五日月盛
滿時沭浴清淨従諸婇女上東樓上
東向觀見空中有白象王名滿呼乘
虛而來七肢平跱口有六牙頭上金冠
金爲瓔珞以眞珠交絡其體左右佩金
鈴象有神力變形自在大天見之心
自念曰我得此象可耶當使有所爲
念訖象便立空中於王前王卽教以
五事王復念曰當試此象爲能以不
至明日日出王乘此象湏臾之閒周
遍四海還到本處於宮門東東向立
阿難大天所得象寶如此阿難復問
佛大天所得馬寶復云何佛語阿難
大天到後十五日月盛滿時沭浴清
淨従諸婇女上西樓上西何視見有
紺馬王名婆羅含秦言髮象朱髮尾
乘空而來行不動身頭上金

@@増壹阿含經卷苐四十八苐六張如
冠寶爲瓔珞披珠交絡左右垂鈴馬
有神力變形自在大天見之自念言
得此乘之可也念訖至王前王便乘欲
試之至明日日出王乘東行湏臾之
頃周遍四海還至本國住宮門西西
向而立阿難大天所獲馬寶如此阿
難問佛大天所得珠寶復云何佛語
阿難大天至後十五日月盛滿時沭
浴清淨將諸婇女上東樓上東向視
見有神珠珠長一尺六寸有八楞作
紺琉璃色乘空而來高七多羅大天
見之心念曰得此珠觀之可也如念
獲之王欲試之至夜半合四種兵以
珠懸於幢頭出城而遊珠照辟方十
二由延兵衆相見如晝無異珠光所
及人民驚起皆言天明王卽還宮以
幢豎之宮内内外常明與晝不異阿
難大天所獲珠寶如此阿難問佛大
天所得王女寶復云何佛語阿難大
天至十五日月盛滿時沭浴清淨従
諸婇女上東樓上東向視見有刹帝
利女寶名曼那呵利秦言奪情端正無比
姝妙嚴淨不長不短不麤不細

増壹阿含經卷苐四十八苐七張如不白
不黑冬則溫煖夏則清涼身毛孔中
出栴檀香口出憂鉢蓮花香亦无女
人衆惡姿態情性調和先意承旨乘
虛而來逕至王所阿難大天所獲玉
女寶如是阿難問佛大天所得主藏
寶者復云何佛語阿難大天至十五
日月盛滿時沭浴清淨將諸婇女上
北樓上北向觀見主藏臣名阿羅咃
吱秦言財幢端正姝妙不長不短不肥不
瘦身黃金色髮紺靑色眼白黑分明
又能視見地伏藏七寶有主者爲護
之无主者取共王用聰明智慧善有方
謀乘虛而來逕詣王前而謂王曰自
今巳徃王快可自樂勿復憂愁我當
給王寶不令有乏王便試藏臣與之
乘船獨共入海王謂藏臣者言吾欲
得金銀財寶藏臣者白王還至岸邊
當給財寶王曰吾欲得水中寶不用
岸上者主藏臣者便従坐起整衣服跪
右膝又手礼水水中卽自然出金頂大
如車轂湏臾滿船王曰可止勿復上
金船將欲沒阿難大天所獲典寶臣
如此阿難復問佛大天所

@@増壹阿含經卷苐四十八苐八張如
得典兵將軍者復云何佛語阿難大
天至十五日月盛滿時沭浴清淨將
諸婇女上南樓上南向視見南方有
大將軍比毗那泰言無畏端正姝好髪如
眞珠色身猶緣色不長不短不肥不
瘦眼能徹視知他人心念軍策變謀
進退知時乘虛而來逕詣王所謂王
曰願王自恣快樂莫憂天下征伐四
方臣自辦之王欲試之半夜思惟欲
合四種兵念訖四兵盡集王復念欲
使東引軍卽東引王在中央將軍在
前四兵圍繞王念欲徃卽徃王念欲
還卽還阿難大天所獲典兵將軍寶
如此佛語阿難大天所獲七寶如此
佛語阿難大天王治天下遂久便語
梳頭侍者名刧北若有白髪者便拔
示我刧北視髪遂久見有一白髪便
白王曰前所勅者今巳白見王曰拔
來示我刧北卽以金鑷拔取白髪置
王手中王捉白髪便說斯偈我身
首上生此毀莊身使來召入道時到王
心念曰我
巳極人五欲今當出家

@@増壹阿含經卷苐四十八苐九張如下鬚
髪被法服召太子長生告曰童子吾
頭巳有白髪出世問五欲吾已猒之
今欲求天所欲我今欲剃鬚髪著法
服出家爲道汝當領國政立長爲太
子好養劫北使伺白髪白髪出者以
國付太子如我出家下鬚髪被法服
王告太子我今以此聖位慇懃累汝
當使聖位世世相紹莫使種斷種斷
者便爲邊地人也若斷善行者便生
無法處大天王誡勅巳便以國付太
子長生給劫北田業佛語阿難大天
王於此城於此園於此地下鬚髪著法
服入道於此處八万四千歲行四梵
行慈悲喜護於是壽終得生梵天大
天出家七日後女寶命終長生登位
已至十五日月盛滿時將諸婇女上
東樓上東向視見有玉女端正如前乘
虛而來長生還服七寶王長生巳領國
政統四天下長生復語刧北従今而去
爲我梳頭時見白髪輒來白我登聖
王位遂經八万四千歲白髪復生刧
北白王素髪巳生王曰拔來著吾掌
中刧北卽以金鑷拔置王手中

増壹阿含經卷苐四十八苐十張如
王執白髮卽說偈曰
我身首上生此毁莊身使來召
入道時到
王心念曰我巳極人五欲今當出家
下鬚髪被法服卽召太子冠髻告曰童
子吾巳頭白世閒五欲吾巳厭之當
求天欲我今欲出家爲道剃除鬚髪
被著法服汝當領國政立長爲太子
好養刧北使伺白髪白髪出者以國
付太子如我出家下鬚髪被法服王
告太子我今以此聖王位慇懃累汝
當使聖王位世世相紹莫使種斷種
斷者便爲邊地人也若斷善行者便
生無法處長生王誡勅已卽以國付
太子冠髻給刧北田業佛語阿難長
生王亦於此城此園此地下鬚髪著
法服入道於此處八万四千歲行四
梵行慈悲喜護也於是壽終得生梵
天佛語阿難王長生出家之後七日
之中七寶自然化去冠髻王憂愁不
樂諸臣見王不悦便問王曰天王何
以不悦王答諸臣曰以七寶化去故
也諸臣白王王勿以爲憂王曰何得

@@増壹阿含經卷苐四十八苐十一張如不
憂也臣等啓曰父王梵行近在園中
可徃諮承必當誨王致寶之法王卽
勅嚴駕諸臣便嚴駕訖便白王王與
羣臣乘七寶車以五物爲幟寶冠羽
蓋劒扇寶屐左右臣従進詣園所到
則下車廢却五物步入園門前至父王
稽首礼足却住一面叉手白言王所
有七寶今皆化去父先定坐聞所啓
白仰頭答曰童子夫聖王法不恃父
之所有也汝自行法承之王復問曰
轉輪聖王以何法化父便答曰敬法
重法念法養法長法熾法大法行此
七法者便應聖王治也可以致寶也
王復問曰云何敬法乃至大法也父答
曰當學給賜貧窮教民孝養二親四
時八節以時祭祠誨以忍辱除婬嫉
癡行此七法者乃應聖王法也王卽
受教辭退却礼遶七匝巳便引還歸
於是王輒承父命奉行七法宣令遠
近祗崇王教王便開藏給賜貧窮侍
養孤老四方之民莫不奉承於是王
以十五日月盛滿時沐浴清淨將諸
婇女上東樓上東向視見有千輻

@@増壹阿含經卷苐四十八苐十二張如紫
磨金輪輪高七多羅去地亦七多羅
乘虛而來住於空中王心念曰願得
此輪可乎輪卽下至王左手復移之
於右手王語此輪諸不伏者爲我伏
之非我地者爲我取之如法非不如
法王便以手投輪還之虛空於宮門
東輞東向轂北向而住空中輪後次
有白象次有紺馬次有神珠次有玉
女次有主藏次有將軍此七寶出如
大天王比試亦如是逕八萬四千歲
竟王賜刧北幷勅太子及付國事出
家入道皆如前王法佛語阿難此冠
髻王於此城園地下鬚髪被法服八
万四千歲修四梵行慈悲喜護於是
壽盡亦生梵天佛告阿難大王子孫
相紹乃至八万四千歲轉輪聖王位善
種不斷最後聖王名荏<晉言不朐音如錦反>治以正
法爲人聰明審諦不忘相有三十二
色猶紅蓮花好喜布施供養沙門婆
羅門侍養孤老賑給貧窮於四城門及
城中央置設庫藏金銀雜寶象馬車
乘衣服牀褥病瘦醫藥香華飮食諸
孤獨者皆給妻婦種種惠施隨人

増壹阿含經卷苐四十八苐十三張如
所欲王於六齋之日具勅内外皆持
八関於斯之曰首陀會天當悉來下
受其八戒帝釋三十三天皆歎其國
人民快哉善利乃値斯法王耶種種
惠施恣民所欲又能清潔齋戒无闕
天帝釋告諸天子欲得見荏王不咸
言欲見可使來至此釋提桓因卽勅
窮鼻尼<窮鼻尼者晉言極端正也>天女汝詣
蜜羅城告荏王曰卿大得善利也
此閒諸天皆歎卿功德巍巍爲吾致
問慇懃此諸天子甚思相見暫可屈
意來至於此窮鼻尼受教便下如人
屈伸臂頃忽然在王殿前虛空中立
王侍一婇女於殿上坐思念世閒欲
使一切皆得安隱无衆苦患窮鼻尼
於空中彈指覺之王舉頭見殿上光
明聞其聲曰我是釋提桓因侍者故
遣我詣王王答曰不審天帝何所約
勅天女答曰天帝致意慇懃此諸天
子讃卿功德預思相見可暫屈意王
默然許之天女便還白天帝曰巳逵
宣命許當馳詣天帝卽勅侍御嚴駕
七寶飛行馬車下到蜜羅城迎於

@@増壹阿含經卷苐四十八苐十四張如荏王
侍御受教卽駕馬車忽然便下王與
羣臣會於都坐車當王前於空中止
御者告曰天帝今遣車相迎諸天子
儼然相待便可上車勿復顧變諸臣
大小聞王當去僉然不悦皆起而立
叉手白言王去之後臣等何所承命
王答曰卿等勿憂吾去之後施惠齋
戒養民治國如吾在時我比還不久
王誡勅訖車卽下地王便上車侍御
問王當従何道王曰此言何謂侍御
答曰夫行有兩道一者惡道二者善
道行惡者従惡道到苦處修善者遊
善道至樂處王曰今日行道善惡皆
欲従之御者聞之久乃寤曰甚善大
王御者便引在兩道之中善惡悉覩
逕詣三十三天天帝及諸天子遥見
王來釋提桓因曰善來大王命令共
坐佛語阿難王便就天帝坐王與帝
釋貌相被服音聲一揆諸天子心中
念言何者帝釋何者爲王又復念曰
人法當眴而倶不眴各懷愕然無以
别之天帝見諸天有疑心復念言我
當留王使住然後乃寤耳帝釋

@@増壹阿含經卷苐四十八苐十五張如
謂諸天子卿等欲使我留王住此不
諸天子曰實欲使住天帝謂荏大王
可住此不我當供給五欲因是諸天
乃識人王白天帝曰正爾便爲給賜
巳願諸天子壽命无極賓主請讓如
是至三帝釋謂王何以不住王答曰
我當出家修道今在天上无緣學道
天帝曰胡爲作道王曰被父王辵令
若白髪生法當出家釋聞辵令入道
默然不對王於天上湏臾之閒五欲
自恣方之世閒巳十二年王將欲別
與諸天子說審諦法釋勅侍御汝送
荏王還於本圈侍御受教卽嚴駕駕
訖白王曰王可上車於是王便與帝
釋及諸天子誥別卽上車循本道而
歸到蜜羅宮侍御卽還天上王下數
曰復勅刧北若見白髪便白我數曰
之中頭上白髪刧北以金鑷拔白髪
置王手中王見巳便說偈曰
我身頭上生此毀莊身使來召
入道時到
王心念我巳極人五欲今當出家剃
鬚髪被法服王卽召太子善盡告曰
吾白髪巳出世閒五欲吾已厭之當

増壹阿含經卷苐四十八苐十六張如求天
欲當下鬚髪被法服出家入道童子
今以國事付汝好養刧北若白髪出
者以國付太子出家八道童子今以
此聖王位累汝莫使種斷種斷者便
爲邊地人也佛語阿難荏王卽付太
子國政給刧北田業巳於此城園地
下鬚髪被法服出家修道修道之後
於七曰中輪珠化去象馬玉女長者
將軍皆悉无常王於園中八万四千
歲行四梵行慈悲喜護命終生梵天
其後善盡王不承父業正法替廢由
是七寶不復來應善行不繼五減遂
至人民短命薄色少力多病无智五
減以至轉復貧困困窮竊盜相糺詣
王啓曰此人不與取王卽勅外行刑
國人聞不與取王輒煞之皆咸其惡
各興利刀刀自此始造由是煞生従
此起便有兩惡出次復婬犯他妻夫
主共諍自言我不便成四惡兩舌遘
鬪是爲五惡鬪則相罵是爲六惡言
不至誠是爲七惡嫉他和合是爲八
惡含忿色變是爲九惡心懷疑

@@増壹阿含經卷苐四十八苐十七張如乱是
爲十惡十惡已具五減轉増佛語阿
難欲知爾時大天王在賢刧初興者
不則我是也阿難欲知爾時八万四
千年王名荏治政无枉者則汝是也
欲知尒時最後名善盡王暴逆不道
斷聖王種者調逵是也阿難汝於徃
時承繼大天轉輪聖王之善嗣使其
紹立不絕者汝之功也如法非不如
法阿難我今是无上法王今我辵无
上善法慇懃囑累汝汝是釋種子莫作
邊地人莫爲斷種行阿難問佛何以
故當作斷種行佛語阿難大天王雖
行善法未得漏盡出世閒未得度未
得斷欲未得破二十億結六十二見
未除三垢未淨未得神通未得解脫
眞道不得涅槃大天所行善法不過
生梵天阿難我明法究竟无爲我法
得到眞際天人之上我法無漏無欲
減沒度通解脫眞沙門至涅槃阿難
我今以是无上道法慇懃囑累汝莫増
滅我法莫作邊地人也若有現行聲
聞阿難設有斷此法者便爲邊地人
也若能興此法者便爲佛長子

@@増壹阿含經卷苐四十八苐十八張如
卽爲眷屬成就阿難汝當成就眷屬
莫作滅族行阿難我前後所說法盡
囑累汝汝當學是佛說是巳阿難歡
喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四大泥
黎之人云何爲四所謂末佉梨罪人
帝舎比丘是大罪人提婆逵兜是大
罪人瞿波離比丘是大罪人末佉梨
罪人者身出火光長六十肘帝舎罪
人者身出火光長四十肘提婆逵兜
罪人者身出火光長三十肘瞿波離
罪人者身出火光長二十肘比丘當
知末佉梨教无數衆生使行邪見顚
倒之想計有無之想帝舎愚人者斷
諸聖衆應噐辵餘提婆逵兜愚人者
鬪乱衆僧煞阿羅漢比丘尼起害意
向於如來瞿波離罪人者誹謗舎利
弗目乾連又復比丘末佉梨罪人教
无數衆生使行邪見身壞命終墮焰
光埿黎中帝舎罪人斷聖衆應噐辵
餘身壞命終墮等害地獄中提婆逵
兜罪人者起謀害心向於如來身壞

増壹阿含經卷苐四十八苐十九張如命終
墮阿鼻地獄中瞿波離罪人者由其
誹謗舎利弗目乾連身壞命終墮鉢
投摩地獄中末佉離罪人者是時獄
卒生拔其舌背著脊上所以然者由
其曩昔教無數衆生使行邪見帝舎
大罪人者是時獄卒生擘其身鎔銅
灌壞其心又以熱鐵丸使令呑之所
以然者由其斷應噐辵餘故提婆逵
兜罪人者以熱鐵輪轢壞其身又以
鐵杵㕮咀其體羣暴惡象踏蹈其身
又復大熱鐵山鎭押面上舉身爲熱
銅葉所裹所以然者由其曩昔鬪乱
聖衆壞和合僧故致鐵輪轢斷其頭
又此提婆逵兜愚人教彼太子使害
父王由是果報故使鐵杵破壞其身
又彼提婆達兜愚癡之人飮象使醉
徃害如來由是果報羣象踏蹈其體
又彼提婆達兜惡人上耆闍崛山顚
執石擲佛由斯果報故使熱鐵山
鎭押其面然彼提婆逵兜愚人煞阿
羅漢比丘尼由斯果報故使熱銅鐵
葉緾裹其身比丘當知瞿波離罪人
者在彼蓮花地獄中千具犂牛

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二十張如
以犂其舌所以然者由其誹謗舎利弗
目連故由此因緣果報使千具犂牛
而壞其舌又復比丘末佉離罪人者
身出火光長六十肘若有衆生興起
此念當拔濟饒益此人取四大海水高
四十肘澆灌其身然彼海水尋時消
盡焰不増減由是熱鐵葉火燒四日
有人來以四渧水澆然氺尋時消盡
此亦如是若有人來以四大海水澆彼
人身欲令無爲終不可果所以然者
由彼罪過極深重故然彼帝舎罪人
身出火光長四十肘設有衆生愍念
此人以三大海水澆灌其身然彼海
水尋時消盡火焰不減其猶有人以三
渧水著熱鏊上水尋消滅不得久停
此亦如是若以三大海水澆帝舎身
上水尋時滅火終不増減提婆逵兜
罪人身出火光長三十肘若有衆生
興起愛念之心欲使提婆逵兜身永
處无爲以二大海水澆灌其身水尋
時盡火終不滅猶如以二渧水著熱
鏊上終死増減提婆逵兜愚人亦如是
以二大海水澆灌其身水尋時盡火

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二十一張如終
不滅提婆達兜身體苦痛如斯瞿波
離罪人身出火光長二十肘設有衆
生愍念斯人取一大海水澆灌其身
然彼海水尋時消盡火終不滅猶如
一渧水著熱鏊上尋時消盡不得久
停瞿波離比丘亦復如是罪報所牽故
受斯罪是謂比丘此四種人受罪極
重當自盡意遠離斯患承諸賢聖等
修梵行者如是仁者當作斯學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我今明曉地
獄亦知趣地獄之徑亦復知彼地獄
衆生之本設復衆生造諸惡不善之
行身壞命終入地獄中我亦知之又
復比丘我亦知明曉畜生亦知趣畜
生之道亦復知畜生之本作諸惡元
生彼者亦悉曉了我今亦知餓鬼之
道其有作惡根元者生餓鬼中我亦
知之我今亦知人道向人之趣其有
衆生得人身者我亦知之我亦知趣
天之道其有衆生作諸德本生彼天
上我亦知之我亦知涅槃之趣其

増壹阿含經卷苐四十八苐二十二張如有衆
生有漏盡成无漏心解脫智慧解脫
於現法中而取證果我亦知之比丘
當知我知地獄之趣以何因緣而說
斯言乎佛告諸比丘我今觀察衆生
心意所謂此人身壞命終應入地獄
中然後時觀此人以入地獄中受苦
酸酷考掠无數愁憂苦惱不可稱
記猶如一大火坑無有塵煙設有人
來逕趣斯處又且有目之士觀此人
所趣必當墜火終不虛也然復後時
觀此人以墮火坑吾所謂人者以墮
火坑今觀察衆生心意所念必入地
獄不疑如我後時觀察此人以定入
地獄受苦酸酷不可稱記云何斯人
以入地獄是謂我觀趣地獄衆生作
諸惡行不善之業身壞命終入地
獄中我悉知之吾所說者正謂此耳
我知畜生之道亦知趣畜生者以何
緣本而說此乎於是比丘我觀察衆
生心中所念此人身壞命終生畜生
中有我後時觀察此人以生畜生中
愁憂苦惱不可稱計云何斯人以墮
畜生中乎猶如村落有大圊廁尿

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二十三張如
滿其中設有斯人徑趣斯處有目之
士見斯人來徑趣斯處此人不久俓
墮于廁然後時觀此人巳墮于廁受
厄窮困不可稱記云何斯人巳墮于
廁我今觀衆生類亦復如是斯人命
終應生畜生中又復時觀巳生畜生
中受苦无量我今觀畜生衆生皆悉
明了我所說者正謂此耳我亦知餓
鬼衆生餓鬼之道其身壞命終生餓
鬼者我亦知之其有衆生身壞命終
趣餓鬼之道我悉知之我復於後時
觀見此衆生以入餓鬼受苦痛樂痛
云何斯人以入餓鬼中乎猶如大村
落側有一大樹生危嶮之處枝葉凋
落設有人來徃趣斯處有目之士遥
觀此人必趣樹不疑復後時觀此人
或坐或臥受其苦樂之報云何斯人
以至樹下坐臥乎今我觀衆生之類
亦復如是身壞命終必趣餓鬼不疑
受其苦樂之報不可稱記我知餓鬼
趣餓鬼之道皆悉分明我所說者正
謂此耳我知人道亦知趣人道其有
造行身壞命終生人中者我亦知之

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二十四張如於是
比丘我觀衆生類心中所念此人必
當身壞命終應生人中我復於後時
觀此人巳生人中云何斯人巳生人
中猶如村落側有一大樹在平正處
多諸陰涼若有人直従一道來有目
之士見已便知之斯人所趣向定至
此樹不疑我復於後時觀此人巳至此
樹受樂无量云何斯人得至斯處此
亦如是我觀衆生心意所念亦如是
身壞命終必生人中不疑我復於後
時觀此人巳生人中受樂无量我知
人趣亦知趣人之道今生人中者我
亦知之我所說者正謂此耳我亦知
天亦知趣天之道其有衆生作諸功
業生天者我亦知之以何因緣而說
此乎我今觀衆生之類心中所念此
人必當身壞命終生善處天上然後
時觀此人身壞命終生善處天上於
彼受自然之福快樂无比是謂斯人
巳生天上於彼受自然之福快樂无
比猶如村落側有好高廣講堂彫文
刻鏤懸繒幡蓋香汁灑地敷好坐具
氍毹毾㲪文繡綩綖若有人直

増壹阿含經卷苐四十八苐二十五張如
従一道來有目之士直従一道來此
人所趣向定至高廣講堂必不疑復
於後時觀見此人巳到講堂上或坐
或臥於中受福怏樂无比此亦如是
吾今觀衆生類身壞命終應生善處
天上於彼受樂快不可計云何斯人
以生善處天上乎我知天道趣天之
路乎我所說者正謂此耳我今知涅
槃亦知涅槃之道亦知衆生應般涅
槃者或有衆生盡有漏成无漏心解
脫智慧解脫現身取證而自遊化我
悉知之由何因緣而說此乎於是比
丘我觀衆生類心中所念此人盡有
漏成无漏心解脫智慧解脫是謂斯
人以盡有漏成无漏猶如去村落不
遠有大池水極清徹若有人直従一
道來有目之士遥見斯人來知此人
必至池水不疑又後時觀此人巳至
池水沭浴澡洗除諸穢汙去諸垢坋
在側而坐亦不與人共相諍競我今
觀衆生類亦復如是盡有漏成无漏
心解脫智慧解脫生死巳盡梵行巳
立所作巳辦名色知如眞是謂斯人

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二十六張如巳
至此處我知涅槃之道亦知衆生般
涅槃者皆悉知之如來至眞等正覺
有此之智无畏力具皆悉成就如來
智无有量如來能觀過去无限無量
不可計事皆悉知之將來現在无限
無量皆悉分別是故比丘當求方便
具足十力無畏如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘依雪山上有
大高廣之樹五事長大云何爲五根
不移動皮極厚大枝節遠蔭靡所不
覆葉極茂盛是謂比丘依雪山上有
此大樹極爲俊好今善男子善女人
亦復如是依豪族之處五事長益云
何爲五所謂信長益戒長益聞長益
施長益慧長益是謂比丘信善男子
善女人依豪族家成就此五事是故
比丘當求方便成就信戒聞施智慧
爾時世尊便說斯偈猶
如雪山樹五事功德成根皮枝節廣陰
葉極茂盛有信善男子五事功德成信
戒聞惠施智慧遂増益

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二十七張如如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給弧獨
園爾時茂羅破羣比丘與諸比丘尼
共相遊處然諸比丘尼亦復好樂共
相遊處其有人民稱譏茂羅破羣比
丘者是時諸比丘尼極懷瞋恚愁憂
不悦若復有人毀呰諸比丘尼者是
時破羣比丘亦復愁憂不悦是時多
衆比丘告破羣比丘曰汝今云何親
近諸比丘尼諸比丘尼亦復與汝交
接破羣報曰我今解如來所說教誡
其有犯婬者罪不足言衆多比丘復
告曰止止比丘勿作斯言莫誹謗如
來言教其誹謗如來言教者罪咎不
少又復世尊无數方便說婬之穢其
有習婬使无罪者終無此理汝今可
捨此惡見備於長夜受苦无量然此
破羣比丘故與交通而不改其行爾
時衆多比丘徃至世尊所頭面礼足
而白世尊言舎衞城中有一比丘名
曰破羣與諸比丘尼共相交接然諸
比丘尼亦與破羣比丘交接徃來

増壹阿含經卷苐四十八苐二十八張如我等
徃彼勸喻使改其行然彼二人遂更
増益亦不捨此顚倒之見亦不順正
法之業爾時世尊告一比丘汝徃至
彼破羣比丘所云如來喚爾時比丘
受如來教卽徃到破羣比丘所汝當
知之如來喚卿破羣比丘聞彼比丘
語卽徃到世尊所頭面礼足在一面
坐爾時世尊問彼比丘曰汝審親近
諸比丘尼耶彼比丘對曰如是世尊
佛告比丘汝爲比丘云何與比丘尼
共相交接汝今是族姓子剃除鬚髪
著三法衣以信堅固出家學道破羣
比丘白佛言唯然世尊我是族姓子
以信堅固出家學道佛告比丘非汝
之法云何與比丘尼共相交接破羣比
丘白佛言我聞如來所說其習婬者
其罪蓋不足言佛告比丘汝愚人云
何說如來習婬无罪我無數方便說
婬之穢汙汝今云何作是語如來說
婬无罪汝好守護口過無令長夜恒受
其罪佛告之曰汝今且止湏吾更問
諸比丘爾時世尊告諸比丘曰汝等
頗聞吾與諸比丘說婬无罪乎

@@増壹阿含經卷苐四十八苐二十九張如諸
比丘對曰唯然世尊不聞如來說婬
無罪所以然者如來无數方便說婬
之穢汙設言无罪此義不然佛告諸
比丘善哉善哉諸比丘如汝所言我
无數方便說婬之穢汙尒時世尊重
告諸比丘曰汝等當知若有愚人習
於法行所謂契經祗夜偈授決因緣本
末譬喻生方等未曾有說廣普雖誦
斯法不解其義以不觀察其義亦不
順従其法所應順法終不従其行所以
誦斯法者従欲與人共竸諍意計勝
負亦不自爲已有所濟及彼誦法巳
則犯制限猶如有人出彼村落欲求
惡蛇彼善見極大之蛇到巳以左手
摩枚其尾然彼蛇迴頭螫蜇其手由
此緣報便致命終此亦如是若有愚
人翫習其法十二部經靡不斟酌亦
不觀察其義所以然者由不究竟正
法義故於是若有善男子將護翫習
其法契經祗夜偈授決因緣本木譬喻
生方等未曾有說廣普彼人調此法
巳深解其義以解彼深義之法順従
其教无所違失所以誦法者不以

@@阿含經卷苐四十八苐三十張如勝
負之心與彼競諍所以誦習法者欲
自纂修有察及所以誦法者果有所
願由此因緣漸至涅槃猶如有人出
彼村落求覔惡蛇彼見蛇巳手執鐵
鉗先鑷其頭後便捉項不令動搖設
彼惡蛇迴尾欲害彼人終無所至所
以然者比丘由其捉項故此善男子
亦復如是誦習誦讀靡不周遍觀察其
義順従其法終无違失漸漸由此因
緣得至涅槃所以然者由其執正法
故是故諸比丘其有解吾義者當念
奉行其不解者重來問我如來方今
現在後悔無益爾時佛告諸比丘設有
比丘在大衆中而作是說如來所說
禁戒我悉解了其習婬者罪蓋不足
言彼比丘當語斯比丘止止莫作斯
言莫誹謗如來言說斯語如來終不
說此言若此比丘改其所犯者善若
不改其行者復當再三諌之設當改
者善設不改者墮若復比丘隱匿其事
不使露現者諸人皆墮是謂比丘我
之禁戒爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行

増壹阿含經卷苐四十八苐三十一張如
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時生漏梵志徃至世尊所共
相問訊在一面坐爾時生漏梵志白
世尊曰爲有幾劫過去佛告梵志過
去諸劫不可稱計梵志白佛爲可計
數不乎沙門瞿曇恒說三世云何爲
三所謂過去將來現在沙門瞿曇亦
知過去當來現在之世唯願沙門演
說刧數之義佛告梵志若當我說因
此刧復次此刧我旣滅度汝取命終
不知刧數之義所以然者如今人壽
短促極壽不過百年計百年中數劫
者我取滅度汝旣命終終不知刧數
之義梵志當知如來亦有此知具足
分別刧數衆生壽命長短受其苦樂
皆悉分明今當與汝引譬智者以譬
喻得解猶如恒沙之數亦无有限無
有量不可計算過去刧者其數如是
不可稱計不可籌量梵志白佛當來
刧頗有幾數佛告梵志亦恒沙之數
无有齊畔不可稱計非算所及梵志
復問佛頗有現在刧成敗刧乎佛告
梵志有此成刧敗刧非一刧百刧猶

@@増壹阿含經卷苐四十八苐三十二張如
如器血在危地終不安住設當住者
要當顚倒諸世界方域亦復如是或
有刧成或有刧敗此數亦復叵計爲
幾刧成爲幾刧敗所以然者生死長
遠无有邊際衆生以无明結覆蓋漂
浪流滯従今世至後世従後世至今
世長夜受苦惱當可厭患去離此惱
是故梵志當作是學尒時生漏梵志
白世尊言沙門瞿曇甚奇甚持知過
去當來刧數之義我今重復自歸沙
門瞿曇唯願沙門瞿曇聽爲優婆
塞盡其形壽不敢復煞乃至飮酒爾
時生漏梵志聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山
中與大比丘衆五百人俱爾時有一
異比丘白世尊言劫頗有邊際乎佛
告比丘方便引譬然刧數無窮盡過去
夊遠於此賢刧中有佛出号曰俱樓
孫至眞等正覺爾時此耆闍崛山更
有姓号爾時羅閱城人民之類上此
耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂又復
比丘拘那含牟尼佛時此耆闍崛山
更有姓号爾時羅閱城人民之類三
日三
@@増壹阿含經卷苐四十八苐三十三張如夜行
乃至此山頂迦葉如來出現於世此
耆闍崛山更有姓号時羅閱城人民
之類二日二夜行乃至此山頂如我
今日釋迦文佛出現於世此山名耆
闍崛山湏臾之湏乃到此山頂若彌
勒如來出現於世此山亦名耆闍崛
山所以然者諸佛神力咸使出此山
在比丘當以方便知劫有衰盡不可
稱計然刧有二種大刧小刧若於刧
中無佛出世爾時復有辟支佛出世
此名爲小劫若如來於刧中出世爾時
彼刧中无有辟支佛出現於世此名
爲大刧比丘當以此方便知刧數長
遠不可稱計是故比丘當憶此刧數
之義爾時異比丘聞佛所說歡喜奉
行増壹
阿含經卷苐四十八癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

増壹阿含經卷苐四十九如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第四十九
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘云何比丘
汝等流轉生死經歷苦惱於中悲號
涕泣淚出爲多耶爲恒水多乎尒時
比丘前白佛言我等觀察如來所說
義經歷生死涕泣之淚多於恒水佛
告比丘善哉善哉諸比丘如汝所說
無有異汝等在生死淚多於恒水所
以然者於生死中亦更父母終亡於
中墮淚不可稱計長夜之中父兄姉
妹妻子五親及諸恩愛追慕悲泣不可
稱計是故比丘當猒患生死去離此
法如是比丘當作此學當說此法時
六十餘比丘漏盡意解爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘云何比丘
汝等在生死中身體毀壞流血多耶
爲恒水多乎爾時諸比丘白佛言如我

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二張如等觀
察如來所說者流血多於恒水佛告
諸比丘善哉善哉比丘如汝所言流
血多於恒水所以然者在生死中或
作牛羊豬犬鹿馬鳥獸及餘無數所
經歷苦惱實可猒患當念捨離如是
比丘當作是學爾時世尊說是法時
六十餘比丘漏盡意解爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給弧獨園
爾時世尊告諸比丘當思惟無常想
廣布无常想以思惟廣布元常想盡
斷欲愛色愛无色愛無明憍慢皆悉
除盡猶如以火焚燒草木永盡無餘
比丘當知若思惟無常想廣布无常
想盡斷三界愛著昔有國王名曰清
淨音響統領閻浮地有八万四千城
郭有八万四千大臣有八万四千宮
人婇女一一婇女各有四侍人爾時音
響聖王无有子息時彼大王便作是
念吾今領此國界以法治化无有枉
理然我今曰亦无繼嗣設我終後門
族斷滅時彼國王以息因緣故自歸
諸天龍神日月星辰自歸釋梵

@@増壹阿含經卷苐四十九苐三張如四天
王山神樹神下及藥草果神願求福
使我生息爾時三十三天有一天子
名曰湏菩提命將欲終有五應瑞自
然逼已云何爲五又此諸天華終不
萎此天子花冠自萎是時諸天衣無
垢坋尒時此天子永生垢坋且三十
三天身體香潔光明徹照爾時彼天
子身體臭處不可親近又且三十三
天恒有玉女前後圍繞作倡伎樂五
欲自恣爾時彼天子命將欲終玉女
離散又且三十三天有自然之座四
尺入地設天子起座離地四尺然此
天子命將欲終不樂本座是謂五瑞
應自然逼己時湏菩提天子以有此
瑞應爾時釋提桓因告一天子曰汝
今徃至閻浮地語音響王曰釋提桓因
致敬無量興居輕利遊步康强閻浮
地无有德之人與王作息但今三十
三天有天子名曰湏菩提今有五瑞
應自然逼己必當降神與王作息雖
爾年壯盛時必當出家學道修无上
梵行諸天對曰如是天王受天王教
猶如力士屈申臂頃従三十三

増壹阿含經卷苐四十九苐四張如
天沒來至閻浮地爾時音響大王在
高樓上及持蓋一人是時彼天在樓
上虛空中告王曰釋提桓因致敬无
量遊步康强興居輕利閻浮地无有
德之人與王作息今三十三天有天子
名湏菩提今有五瑞應以逼於已當降
神下應與王作息但年壯盛時必當
出家學道修无上梵行時音響王聞
此語巳歡喜踊躍不能自勝卽報天
曰今來所告甚過大幸但降神與我
作息欲求出家終不違逆是時彼天還
至釋提桓因所卽白天王音響王者
甚愛所白音響王言但使降神欲出
家者終不違逆時釋提桓因便徃至
湏菩提天子所語湏菩提天子言汝
今發誓願生音響人王宮中所以然
者音響人王无有子息恒以正法治
化汝昔有福造衆功德今應降神生
彼宮中湏菩提天子曰止止天王我
不樂願生人王宮中意欲出家學道
在王宮者學道甚難釋提桓因告曰
汝但發願生彼王宮中我當將護令
汝出家學道比丘當知爾時湏菩提

@@増壹阿含經卷苐四十九苐五張如天子
卽發誓願生王宮中是時音響人王
與苐一夫人共相交接覺身懷妊是
時夫人白音響王曰大王當知我今
覺身懷妊時王聞巳踊躍歡喜不能
自勝更以殊特布好坐具食以甘美
如王無異是時夫人經八九月生一
男兒極爲端正顏貌奇特世之希有
時音響王召諸外道梵志羣臣使令
占相以此因緣本末具向諸相師說
諸婆羅門報曰唯願大王當察此理
今生太子世之殊特昔爲天子名湏
菩提今尋前号名湏菩提時諸相師
立姓号巳各従座起而去時王子須
菩提爲王所敬重未曾離目前是時
音響王便作是念我昔曰巳來無有
子息緣子息故禱謝諸天使有一子
經歷爾許時今方生子然天帝所記
當出家學道我今要設巧便使不
出家學道是時音響王爲太子故設
三時宮殿寒時設溫殿熱時設涼殿
不寒不熱時設適時宮殿與設四種
宮女居處第一宮有六万婇女第二有
六万婇女第三有六万婇女第

@@増壹阿含經卷苐四十九苐六張如四有
六万婇女各有侍従四人作轉関坐具
令彼太子於上而臥若湏菩提王子
意欲在前遊戲是時諸婇女輒在前
立是時彼座具隨身迴轉前有六万
婇女及侍者有四若彼意欲在後遊
戲是時座牀輒隨身迴轉若復欲與
諸婇女共相娛樂是時座具隨身迴
轉使王子湏菩提意在五欲不樂出
家是時釋提桓因夜半非人之時便
徃至王子湏菩提所在虛空中告湏
菩提王子曰王子昔曰豈不作是念
乎若我在家年壯盛時當出家學道
今曰何故在五欲中而自娛樂意不
復願出家學道乎然我亦有斯言勸
樂王子使出家學道今正是時設不
出家學道者後悔无益釋提桓因說斯
語巳便退而去時王子湏菩提在宮
人中便生此念音響王者巳與我作
愛欲羅網因緣此愛欲羅網故不
得出家學道我今可斷此羅網不學
穢濁所拘牽以信堅固出家學道在
空靜之處勤學經業使令曰新是時
王子湏菩提重作是念音響父

増壹阿含經卷苐四十九苐七張如王有
此六万婇女前後圍遶我今當觀察
頗有斯理在世永存乎爾時王子湏
菩提遍觀宮裏无有女人久存世者
時湏菩提復作是念我今何故觀於
外物當觀身内因緣所起今此身中
頗有髪毛爪齒骨髓之屬久存於世
乎従頭至足觀三十六物汙露不淨
然自觀察无一可貪亦无眞實幻僞
非眞皆歸於空不久存於世是時王
子湏菩提復作是念我今當斷此羅
網出家學道是時湏菩提觀此五受
陰身所謂此色苦此色習此色滅此
色出要痛想行識苦識習識滅識出
要爾時觀此五陰身巳所謂習法皆
是盡法卽於座上得辟支佛時湏菩
提辟支佛以覺成佛便說斯偈欲我
知汝本意以思想生我不思想汝則汝
而不有是時
辟支佛說此偈已飛在虛空而去在
一山中獨在樹下於无餘涅槃界而
般涅槃爾時音響王告傍臣曰汝徃
觀湏菩提宮内王子爲寤寐安隱乎
爾時大臣受王教令卽徃至王

@@増壹阿含經卷苐四十九苐八張如
子宮内然所寢内室門戶牢固時彼
大臣還至王所前白王言王子寤寐
安隱門戶牢固時王再三問汝徃看
王子爲善眠乎爾時彼臣復至宮門
然門戶牢固復徃白王王子在宮眠
寐不覺門戶牢固至今不開時音響
王復作是念我息王子少時猶不眠
寐何况今曰年壯盛時有眠寐乎冝
自徃看知子吉凶我子將不得疾病
也是時音響王卽徃至湏菩提宮内
至門外立告一人曰汝今施梯踰牆
入内與吾開門彼人受王教勅卽施
梯踰牆入内與王開門時王入内觀
内宮中所臥床空不見王子不見巳
告婇女曰王子湏菩提今爲所在諸
婇女曰我等亦不知王子所在時音
響王聞斯語巳自投乎地良久乃穌
是時音響王告羣臣曰我息小時猶
生斯念設我長大當剃除鬚髪著三
法衣以信堅固出家學道然今王子
必當捨我出家學道汝等各各四面求
索王子竟爲所在卽時羣臣乘駕流馳
處處求索爾時有臣逕徃至彼山中中

@@増壹阿含經卷苐四十九苐九張如
道復作是念若王子湏菩提出家學
道者必當在此學道爾時大臣遥見
王子湏菩提在一樹下結加跗坐時
臣便生斯念此是王子湏菩提熟視
察之還詣王所前白王言王子湏菩
提近在山中樹下結加跗坐時音響
王聞斯語巳卽徃至彼山中遥見湏
菩提在山樹下結加跗坐復自投于
地我息昔日自誓願曰設我向二十
當出家學道今將不誤又且天告我
言汝子必當學道時音響王直前語
湏菩提曰汝今何故捨我出家學道
時辟支佛默然不對王復告曰汝母
極懷愁憂湏見汝乃食時起詣宮時
辟支佛不言不語默然而住時音響
王卽前捉手亦不動搖王復告羣臣
曰王子今日巳取命終釋提桓因先
來告我汝應得息但當出家學道然
今王子巳出家學道今輿此舎利詣
王國界當蛇旬之時彼山中諸神祗
現半身白王曰此是辟支佛非是王
子蛇旬舎利法不如王子法所以然
者我是過去諸佛弟子諸佛亦有此教

増壹阿含經卷苐四十九苐十張如
世有四人應與起偸婆云何爲四如
來至眞等正覺應起偸婆辟支佛應
起偸婆如來弟子漏盡阿羅漢應起
偸婆當蛇旬轉輪聖王身時蛇旬如
來辟支佛身亦復如是爾時音響王
復語天曰當云何供養蛇旬轉輪王
身樹神報曰轉輪聖王與作鐵槨盛
滿香油沭浴轉輪聖王身以白淨刧
波育衣緾裹其身復以彩盡之衣而
覆其上而著槨中復以鐵蓋而蓋其
上處處施釘復以百張白疊而裹其
槨以種種雜香積在乎地以鐵槨安
著其中七日七夜之中華香供養懸
繒幡蓋作倡伎樂過七日後復取王
身而蛇旬之以取舎利蛇旬復經七
日七夜不絕於四徼道中而起偸婆
復以香華幡蓋種種供養大王當知
供養轉輪聖王舎利其事如是諸佛
如來辟支佛阿羅漢亦復如是時音
響王語彼天曰以何因緣供養轉輪
聖王身以何因緣供養佛辟支佛阿
羅漢身天報王曰轉輪聖王以法王
治自不煞生復教他人使不行煞自

@@増壹阿含經卷苐四十九苐十一張如不
與不取復教他人使不竊盜已不婬
妷復教他人不犯他妻已不妄言綺
語惡口兩舌鬪乱彼此嫉妬恚癡已
意專正恒行正見亦使他人習其正
見是謂大王由此因緣轉輪聖王應
起偸婆王問天曰復以何因緣漏盡
阿羅漢應起偸婆天報王曰漏盡阿
羅漢比丘欲愛巳盡瞋恚愚癡巳除
巳度有至无爲是世閒良祐福田由
此因緣漏盡阿羅漢應起偸婆王復
問曰以何因緣辟支佛應起偸婆天
報王曰辟支佛者无師自覺出世甚
難得現法報脫於惡趣令人生天上
由此因緣辟支佛應起偸婆王復問
曰以何因緣如來應起偸婆天報王
曰如來十力具足此十力者非聲聞
辟支佛所能及逮轉輪聖王所不
能及世閒羣萌所不能及也如來四無
所畏在大衆中能師子吼轉於梵輪
如來不度者度不脫者脫不般涅槃
者令般涅槃无救護者與作覆蔭盲
者作眼目與諸疾病作大醫王天及
世人魔若魔天靡不宗奉可敬可

@@増壹阿含經卷苐四十九苐十二張如
貴迴於惡趣令至善處是謂大王由
此因緣如來應起偸婆是謂大王由
此因緣本末四種之人應起偸婆爾
時音響王語彼天曰善哉善哉神天
我今受汝教令供養此舎利當如供
養辟支佛爾時音響王告諸人曰汝
等各輿湏菩提辟支佛舎利徃王國
界羣臣聞王教巳臥著金牀輿詣國
界是時音響王卽勅使作鐵槨盛滿
香油沐浴辟支佛身以刧波育衣緾
裹其身復以雜綵好衣而覆其上安
處鐵槨中復以鐵蓋而蓋其上處處
安釘極令牢固以百張白疊而覆其
上取種種好香以辟支佛身而著其
中七日七夜香華供養過七日後蛇
旬辟支佛舎利復供養七日作倡伎
樂於四衢道頭起一偸婆後以香華
繒綵幡蓋作倡伎樂而供養之比丘
當知其有衆生恭敬供養辟支佛舎
利者命終之後卽生三十三天上其
有衆生思惟无常之想迴三惡趣生
天人中諸比丘汝等莫作斯觀爾時
音響王者豈異人乎則我身是其思

増壹阿含經卷苐四十九苐十三張如
惟无常想者多所饒益我今觀此義
巳告諸比丘當思惟无常想廣布无
常想以思惟无常之想便欲愛色愛
无色愛盡斷无明憍慢永无辵餘猶
如以火焚燒草木高好講堂窓牖門
閒比丘思惟无常想亦復如是盡斷
欲愛色愛无色愛永无辵餘是故比
丘當盡心意無令違失當說斯法時
於彼座上六十餘比丘漏盡意解爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若比丘比
丘尼心五弊而不斷不除心五結彼
比丘比丘尼曰夜於善法減而无増
益云何心五弊而不斷於是比丘有
狐疑心於如來所亦不解脫亦不入
其正法彼人心不在諷誦是謂斯比
丘心弊不斷復次比丘有疑心於正
法亦不解脫亦不入其正法彼人亦不
諷誦是謂斯人心弊不斷復次比丘
有疑心於聖衆亦不解脫亦不施意
向和合衆亦復不在道品法中是謂
斯比丘心弊不斷復次比丘犯於禁

@@増壹阿含經卷苐四十九苐十四張如戒
不自悔過彼比丘巳犯禁戒不自改
悔亦不施心在道品之中是謂斯比
丘心弊不斷復次比丘心意不定而
修梵行我以此梵行之德生於天上
若諸神祗然彼比丘以此心行修於
梵行心不專在道品之中心巳不在
道品之中是謂心弊不斷如是比丘
心五弊不斷云何比丘五結不斷於
是比丘懈怠不求方便彼比丘巳有
懈怠不求方便是謂斯比丘心結不
斷復次比丘恒喜多妄貪在眠寐彼
比丘以喜多妄貪在眠寐是謂斯比
丘第二心結不斷復次比丘意不定
恒喜多乱彼比丘心巳乱不定是謂
比丘第三心結不斷復次比丘根門
不定彼比丘巳根門不定是謂比丘第
四心結不斷復次比丘恒喜在巿不在
靜處是謂比丘第五心結不斷若比丘
比丘尼有此五心弊五心結不斷彼
比丘比丘尼晝夜之中善法斷絕無
有増益猶如雞子若八若十二不隨
時覆蔭不隨菢不隨時將護彼雞雖
生此念使我雞子得全无他然此

@@増壹阿含經卷苐四十九苐十五張如雞
子終不安隱所以然者皆由不隨時
將護之所致後復斷壞不成其子此
亦如是若比丘比丘尼五心結不斷
五心弊不除晝夜之中於善法減无
有増益若復比丘比丘尼五心結斷
五心弊除晝夜之中善法増益无有
損減猶如雞子若八若十二隨時將
護隨時育養隨時蔭覆彼雞雖生
斯念使我雞子全不成就然彼雞子
自然成就安隱无爲所以然者隨時
長養令得无爲時諸雞子尋得出外
此亦如是若比丘比丘尼五心弊斷
五心結除彼比丘比丘尼於長夜之
中善法増益無有損減是故比丘若
比丘尼當施設心無有猶豫狐疑於
佛猶預狐疑於衆具足於戒律心意
專正無有錯乱亦不興意希望餘法亦
不僥倖修梵行我當以此行法作天
人身神妙尊豪若復有比丘比丘尼
无有狐疑猶預於佛法聖衆亦无犯
戒無所漏失我今告汝重囑累汝彼
比丘當趣二處若生天上若在人中
猶如人處極熱之中兼復飢渴遇

増壹阿含經卷苐四十九苐十六張如
得陰涼之處得冷泉水飮彼人雖生
斯念我雖遇陰涼冷水飮之猶不斷
飢渴但彼人暑熱已盡飢渴巳除此
亦如是若比丘比丘尼無狐疑猶豫
於如來所者彼比丘便趣二處若生
天上若處人中若比丘比丘尼當求
方便斷心五弊除心五結如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘或有是時
王威不普盜賊竸興賊已競興村家
城郭人民之類皆悉敗亡或遭遇飢
饉取命終者設彼衆生於飢饉取命
終者皆墮三惡趣今此精進比丘亦復
如是若持戒減少爾時惡比丘競起惡
比丘巳競起惡正法漸衰増益非法
非法巳増益其中衆生皆墮三惡
趣若復是時王威遠接賊便隱藏王
巳遠接城郭村落人民熾盛今此精
進比丘亦復如是若持戒完具爾時
犯戒比丘漸衰秏正法興隆非法
衰秏其中衆生命終之後皆生天上
人
@@増壹阿含經卷苐四十九苐十七張如中是
故比丘當念具足戒律威儀礼節無
令缺減如是比丘當作是學尒時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
尒時世尊告諸比丘寧常眠寐不於
覺寤之中思惟乱想身壞命終生於
惡趣寧以火燒鐵錐而烙于眼不以
視色興起乱想興想比丘爲識所敗
比丘巳爲識所敗必當趣三惡道地
獄畜生餓鬼今我所以說者何彼人
寧當睡眠不於覺寤之中思惟乱想
寧以利錐刺壞其耳不以聽聲興起
乱想興想比丘爲識所敗寧恒睡眠
不於覺寤起於乱想寧熱鉗壞其鼻
根不以聞香興起乱想興想比丘爲
識所敗巳爲識所敗便墮三惡趣地
獄畜生餓鬼我所說者正謂此耳寧
以利劒截斷其舌不以惡言麤語墮
三惡趣地獄畜生餓鬼寧常睡眠不
於覺寤興起乱想寧以熱銅葉緾裏
其身不共長者居士婆羅門女共相
交接設與交接言語徃返者必墮三
惡趣地獄畜生餓鬼我所說者

@@増壹阿含經卷苐四十九苐十八張如正謂
此耳寧恒睡眠不以覺寤意有所念
欲壞聖衆巳壞聖衆墮五逆罪億千
諸佛終不療救夫鬪乱衆者必當墮
不救之罪是故我今說寧常睡眠不
於覺寤意有所念欲壞聖衆受无救
之罪是故比丘當將護六情无令漏
失如是比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時阿那邠祁長者有四兒不事佛
法聖衆亦復不自歸命佛法聖衆是
時阿那邠祁長者告四兒曰汝等各
各自歸佛法聖衆長夜之中獲福无
量諸兒白父我等諸子不堪自歸佛
法聖衆阿那邠祁長者告曰我今各
賜卿等純金千兩墮我教勅自歸命
佛法聖衆諸子白言我不堪任自歸
佛法聖衆父復告曰加賜汝二千三
千四千五千兩純金冝當自歸佛法
聖衆長夜之中獲福无量爾時諸子
聞斯語巳默然受之是時諸子白阿
那邠祁長者曰我等當云何自歸佛
法聖衆阿那邠祁長者報曰汝

増壹阿含經卷苐四十九苐十九張如等盡
來墮吾至世尊所若世尊有所說者汝
等當念奉行諸子白父如來今爲所
在去此遠近其父報曰今如來至眞等
正覺近在舎衞國止吾園中時阿那
邠祁將四兒徃至世尊所到巳頭面
礼足在一面立爾時長者白世尊言
我今四子不自歸佛法聖衆近昨各
賜五千雨金勸令事佛法聖衆唯願
世尊各與說法使長夜之中受福无
量爾時世尊與長者四子漸漸說法
勸令歡喜長者諸子聞說法踊躍歡
喜不能自勝前自長跪白世尊言我等
各各自歸世尊正法聖衆自今巳後不
復煞生乃至不飮酒如是再三時阿那
邠祁長者白世尊言若使有人出物雇
人使事佛者其福云何世尊告曰善哉
善哉長者乃致斯問天人得安乃能
問如來斯義善思念之吾當爲汝說
時長者従佛受教世尊告曰有四大
藏云何爲四有伊羅鉢龍在乾陀衞
此名一藏无數珍寶積滿其宮復有
斒稠大藏在蜜締羅國珍寶積聚不
可稱計復有賓伽羅大藏在湏

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二十張如
賴吒國珍寶積聚不可稱計復有蠰
佉大藏在婆羅㮈國珍寶積聚不可
稱計設閻浮地男女大小各各探抱
四年四月四日取伊羅鉢藏者終不
減少斒稠藏四年四月四日各來取
者不知減少賓伽羅藏四年四月四
日各各取者不知減少蠰佉大藏在
婆羅㮈國四年四月四日取者不知
減少是謂長者四大寶藏若閻浮地
男女大小各各探抱經四年四月四
日不知減少將來之世有佛名彌勒
出現於世爾時國界名雞頭王所治
處東西十二由延南北七由延人民
熾盛穀米豐登雞頭王治處繞城七
匝有池水各縱廣一由延金沙在下
優鉢蓮華拘勿頭花分陀利華各生
其中外像金色銀色水精色琉璃色
設銀水凝凍化成爲銀若金水凍化成爲金若
琉璃水凍化爲琉璃若水精凍化爲
水精長者當知爾時有四大城門銀
池水中金作門閾金池水中銀作門閾
琉璃池中水精作門閾水精池中琉
璃作門閾長者當知爾時

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二十一張如雞
頭城中周匝懸鈴是時鈴聲聞皆出
五樂之音爾時城中恒有七種之聲
云何爲七貝聲鼓聲琴聲小鼓聲員
鼓聲鞞鼓聲歌舞聲爲七爾時雞頭
城中生自然秔米皆長三寸極爲香
美出衆味上尋取尋生皆不見所取
之處爾時有王名蠰佉以法化七寶
具足長者當知爾時典藏人名爲善
寶高德智慧天眼第一皆能知寶藏
處所有主之藏自然擁護无主之藏
便奉上王爾時伊羅鉢龍王般稠龍
王賓伽羅龍王蠰佉龍王是時四龍
王主典寶藏皆徃至善寶典藏所而
語之曰欲所湏者我等相給時四龍
王唯願奉上四藏之寶以自營巳時
善寶典主卽取四藏之寶奉上蠰佉
王金寶羽車爾時世尊便說斯偈伊
羅在亁陀蜜絺在般稠賓伽湏頼國蠰
佉婆羅國此是四寶藏種種藏充滿爾
時常出現功德之所至奉上彼聖王金
銀寶羽車諸神皆擁護長者受其福爾
時有佛出世名爲彌勒至眞等正
覺明行成爲善逝世閒解无上士

増壹阿含經卷苐四十九苐二十二張如
道法御天人師号佛衆祐教化人民
長者當知爾時善寶典藏者豈異人
乎莫作是觀所以然者爾時藏主者
今長者是也時蠰佉王以金車廣作
福德將八万四千大臣前後圍遶徃
至彌勒所出家學道爾時典藏亦復廣
作福德亦當出家學道盡於苦際皆
由長者將道四子使自歸於佛法比
丘僧緣是功德不墮三惡趣復緣此
德得四大藏亦緣此報與蠰佉作典
藏主卽於彼世盡於苦際所以然者
歸佛法僧其德不可量其有自歸佛
法衆者其福如是是故長者當慈愍
有形之類求其方便向佛法衆如是
長者當作是學爾時阿那邠祁長者
歡喜踊躍不能自勝卽従坐起繞佛
三匝作礼而去及其四子亦復如是
尒時阿那邠祁長者及四子聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時阿那邠祁長者身抱重患
時舎利弗以天眼觀清淨无瑕穢見
阿那邠祁長者身抱重患尋告阿難

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二十三張如
曰汝來共至阿那邠祁長者所問訊
時阿難報曰冝知是時爾時阿難到
時持鉢入舎衞城乞食以次漸漸至
阿那邠祁長者家卽便就座時舎利弗
卽於座上語阿那邠祁長者曰汝今
所疾有増有損乎覺知苦痛漸漸除
不至増劇耶長者報曰我今所患極
爲少賴覺増不覺減舎利弗報曰如
今長者當憶佛是謂如來至眞等正
覺明行成爲善逝世閒解无上士道
法御天人師号佛衆祐亦當追憶念
法如來法者極爲甚深可尊可貴无
與等者賢聖之所修行亦當念僧如
來衆者上下和順无有諍訟法法成就
聖衆者戒成就三昧成就智慧成就
解脫成就見慧成就所謂僧者四雙
八輩此名如來聖衆可尊可貴是世
閒无上福田長者若修行念佛念法
念比丘僧者其德不可稱計獲甘露
滅盡之處若善男子善女人念三尊
巳佛法聖衆墮三惡趣者終无此事
若彼善男子善女人修念三尊必至善
處天上人中然後長者不起於色亦

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二十四張如
不依色而起於識不起於聲不依聲
而起於識不起香不依香而起於識
不起於味不依味而起於識不起細
滑不依細滑而起於識不起意不依
意而起於識不起今世後世不依今
世後世而起於識不起於愛莫依愛
而起於識所以然者緣愛有受緣受
有有緣有有生死愁憂苦惱不可稱
計是謂有此五苦盛陰无有我人壽
命士夫萌兆有形之類若眼起時亦
不知來處若眼滅時則滅亦不知去
處无有而眼生巳有而眼滅皆由合
會諸法因緣所謂因緣法者緣是有
是无是則無所謂無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六入緣更樂
更樂緣痛痛緣愛愛緣受受緣有有
緣生生緣死死緣愁憂苦惱不可稱
計耳鼻舌身意亦復如是无有而生
巳有而滅亦復不知來處亦不知去
處皆由合會諸法因緣是謂長者名
爲空行第一之法是時阿那邠祁長
者悲泣涕零不能自止時舎利弗語
阿那邠祁曰以何因緣悲感乃爾乎

増壹阿含經卷苐四十九苐二十五張如
長者報曰我不悲感所以然者我昔
曰來數承事佛亦復尊敬諸長老比
丘亦不聞如斯尊重之法如舎利弗
之所演說是時阿難語阿那邠祁曰
長者當知世閒有二種之人如來之
所說云何爲二一者知樂二者知苦彼
習樂之人所謂尊者耶輸提族姓子
是彼習苦之人婆伽梨比丘是又復
長者耶輸提比丘解空第一信解脫者
婆伽梨比丘又復長者知苦之人知
樂之人二人心俱解脫二俱如來弟
子無與等者由其不沒不生二人勤
受佛教亦无懈廢但心有増減故人
有知者有不知者如長者之所說我
昔已來承事諸佛恭敬長老比丘初
不聞如斯尊重之法如舎利弗之所
說耶輸提比丘視於地而心得解脫
婆伽梨比丘觀視於刀卽時心得解
脫是故長者當作如婆伽梨比丘之
比是時舎利弗廣與說法勸令歡喜
使發无上之心卽従坐起而去舎利
弗阿難去未久湏臾之頃阿那邠祁
長者命終便生三十三天爾時阿那

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二十六張如邠
祁天子有五事功德勝彼諸天云何
爲五所謂天壽天色天樂天威神天
光明爾時阿那邠祁天子便作是念
我今獲此天身皆由如來之恩今我
不冝於五欲自娛樂先應至世尊所
拜跪問訊時阿那邠祁天子將諸天
人前後圍繞持諸天花散如來身上
時如來在舎衞祗樹給孤獨園時彼
天子在虛空中叉手向世尊便說斯
偈此
是祗洹界仙人衆娛戲法王所治處當
發歡悦心爾
時阿那邠祁天子說斯偈巳如來默
然可之時彼天子卽生此念如來巳
然可我卽捨神足在一面立時阿那
邠祁天子白世尊言我是湏逵又名
阿那邠祁人所明了亦是如來弟子
受聖尊教今取命終生三十三天世
尊告曰汝由何恩今獲此天身天子
白佛蒙世尊之力得受天身時阿那
邠祁天子復以天華散如來身上亦
散阿難及舎利弗身上遍遶祗洹七
匝還沒不現是時世尊告阿難曰

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二十七張如昨夜
有天子來至我所便說斯偈此是
祗洹界仙人衆娛戲法王所治處當發
歡悦心是時
彼天子遶祗洹七匝便退而去汝今
阿難汝頗識彼天子乎阿難白佛言
必當是阿那邠祁長者也佛告阿難
如汝所言善哉乃能以未知智而識
彼天子所以然者彼是阿那邠祁天
子阿難白佛言阿那邠祁今生天上
爲名何等世尊告曰卽名阿那邠祁
所以然者彼天卽生之曰諸天各各
有此言此天子在人中時是如來弟
子恒等心普施一切周窮濟乏作此
功德巳此是三十三天今故續名阿
那邠祁爾時世尊告諸比丘有大功
德智慧成就阿難比丘今在學地智
慧無與等者所以然者阿羅漢所應知
者阿難便知之過去諸佛世尊所應
學者阿難皆明了知過去時亦有斯
人聞便了知如我今曰阿難比丘瞻
望方知之如來湏是如來不湏是過
去諸佛弟子入三昧方知未然之事
如我今曰阿難比丘覩便曉了

増壹阿含經卷苐四十九苐二十八張如
爾時世尊告諸比丘我聲聞中慱有
所知有勇猛精進念不錯乱多聞第
一堪任執事所謂阿難比丘是時諸
比丘閒佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給弧
獨園爾時阿那邠祁長者有兒婦名
曰善生顏貌端正面如桃華色王波
斯匿大臣之女憑其姓望恃其豪族
亦不恭敬姑嫜及其夫聟亦不事佛
法及比丘僧亦不敬奉三尊是時阿
那邠祁長者便徃至世尊所頭面礼
足在一面坐爾時長者白世尊言近
與兒取婦是波斯匿王第一大臣之
女自恃其姓望不承事三尊長老尊
卑唯願世尊當與說法使發歡喜心
開意解爾時如來默然許可長者所
說時長者復白佛言唯願世尊當受
我請及比丘僧爾時長者以見如來
默然受請卽従座起礼佛三匝而去
還至家中辦具種種飮食敷好坐具
尋白時至唯願世尊當受我請飮食
巳具爾時世尊將諸比丘衆前後圍
遶至長者家就座而坐爾時長者更

@@増壹阿含經卷苐四十九苐二十九張如取
小座在如來前坐爾時世尊告善生
女人曰長者女當知夫爲婦人有四
事云何爲四有婦如似母有婦似親
有婦似賊有婦似婢汝今當知婦似
母者隨時瞻視夫主不令有乏承事
供養爾時諸天便復將護若人非人
不得其便死便生天是謂長者此名
婦人似母者也彼云何有婦似親親
於是長者婦見夫巳无有増減之心
同其苦樂是謂其人似親親者也彼
云何名爲婦如似賊於是女人若見
夫巳便懷瞋恚憎疾夫主亦不承事
恭敬礼拜見輒欲害心在他所夫不
親婦婦不親夫不爲人所愛敬諸天
不擁護惡鬼侵害身壞命終入地獄中
是謂斯人如似賊也彼云何名婦人
如似婢也於是賢良之婦見夫主隨
時瞻視忍其言語終不還報忍其寒
苦恒有慈心於三尊所亦生斯念此
存我在此衰我秏以此之事諸天擁
護若人非人皆悉愛念身壞命終生
善處天上是謂長者女有此四婦汝
今爲在何条時彼女人聞世尊說

@@増壹阿含經卷苐四十九苐三十張如此
語巳前礼佛足白世尊言唯願世尊
我今改徃修來更不敢爲自今已後
常行礼法如似婢也是時善生女人
還至夫所頭面礼足唯願瞻視當如
婢也是時善生女人復至世尊所頭
面礼足在一面坐爾時世尊漸與說
法所謂論者施論戒論生天之論欲
爲不淨想婬爲大穢是時世尊巳知
女人心開意解諸佛世尊常所說法
苦習盡道爾時世尊盡與女人說之
卽於座上得法眼淨猶如新衣易染
爲色此亦如是分別諸法善解深妙
之義自歸三尊而受五戒爾時善生
女人聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時尊者舎利弗便徃至世尊所
頭面礼足在一面坐湏臾退坐白世
尊言尊恒稱譽豪尊高位不說卑賤
然我世尊不歎豪尊不說卑賤處中
而說使得出家學道佛告舎利弗汝
等自稱言不歎豪尊不說卑賤處中
而說得出家學道然我今曰亦不說
上中下及受生分所以然者夫生

増壹阿含經卷苐四十九苐三十一張如甚
苦不足願樂如彼糞除少尙極臭何
况積多今受生分亦復如是一生二
生猶尙苦難何况流轉終始而可甘
處由有有生由生有老由老有病有死
愁憂苦惱何可貪樂便成五盛陰身
吾今觀此義巳而作是說一生二生
猶尙苦難何况流轉終始而可甘處
若當舎利弗意欲生者便當發願生
豪貴家不生卑賤所以然者舎利弗
衆生長夜爲心所縛不爲豪族所縛
然我舎利弗處豪貴家是刹利種出
轉輪聖王設我不出家學道者應爲
轉輪聖王今捨轉輪聖王位出家學
道成无上道夫生卑賤家者不得出
家學道反墮惡趣是故舎利弗當求
方便降伏於心如是舎利弗當作是
學爾時舎利弗聞佛所說歡喜奉
行増
壹阿含經卷苐四十九癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@増壹阿含經卷苐五十如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃品第五十
聞如是一時佛在毗舎離普會講堂
所與大比丘衆五百人俱爾時大愛
道遊於毗舎離城高臺寺中與大比
丘尼衆五百人俱皆是羅漢諸漏巳
盡尒時大愛道聞諸比丘說如來不
久當取滅度不過三月當在拘夷那
竭婆羅雙樹閒爾時大愛道便作是
念我不堪任見如來取滅度亦復不
堪任見阿難取滅度我今冝可先取
滅度爾時大愛道便徃至世尊所頭
面礼足在一面坐爾時大愛道前白
佛言我聞世尊不久當取滅度却後
不過三月在拘夷那竭娑羅雙樹閒
我今不堪見世尊及阿難取滅度也
唯願世尊聽我先取滅度爾時世尊
默然可之爾時大愛道重白佛言自
今巳後唯願世尊與諸比丘尼說戒佛
告之曰我今聽比丘尼還與比丘尼
說禁戒如我本所施行禁戒无令

@@増壹阿含經卷苐五十苐二張如差
錯爾時大愛道前礼佛足在佛前立
爾時大愛道復白佛言我今更不見
如來顏色亦不見將來諸佛不受胞
胎永處无爲今曰違離聖顏永更不
覩時大愛道繞佛七匝亦復繞阿難
七匝盡繞諸比丘衆却退而去還諸
比丘尼衆中告諸比丘尼曰我今欲
入無爲涅槃界所以然者如來不久
當取滅度汝等各冝隨所行尒時差
摩比丘尼優鉢色比丘尼基利施比
丘尼舎仇梨比丘尼奢摩比丘尼鉢
陀闌柘比丘尼婆羅柘羅比丘尼迦
旃延比丘尼闍耶比丘尼及五百比
丘尼徃至世尊所在一面立尒時五
百比丘尼差摩比丘尼最爲上首而
白佛言我等諸人聞如來不久當取
滅度我等不忍見世尊及阿難先取
滅度唯願世尊聽我等先取滅度我
等今取涅槃正是其冝爾時世尊默
然可之時差摩比丘尼及五百比丘
尼見世尊默然可之前礼佛足繞三
匝便退而去還詣本房時大愛道閉
講堂門擊亁椎於露地敷坐具騰

増壹阿含經卷苐五十苐三張如在
虛空於虛空中坐臥經行或出火焰
身下出煙身上出火身下出水身上出
煙舉身放焰舉身放煙左脅出水右
脅出火右脅出水左脅出煙前出火
後出水前出水後出火舉身出火舉
身出水爾時大愛道作若干變化還
在本座結加跗坐正身正意繫念在
前而入初禪従初禪起而入二禪従
第二禪起而入第三禪従三禪起入
第四禪従第四禪起入空處従空處起
入識處従識處起入不用處従不用
處起入有想无想處従有想无想處
起入想知滅従想知滅起還入有想
无想處従有想无想起入不用處従
不用處起還入識處従識處起還人
空處従空處起還入第四禪従第四
禪起還入三禪従三禪起入二禪中
従二禪起還入初禪従初禪起入二
禪従二禪起還入三禪従三禪起還
入四禪巳入四禪便取滅度爾時天
地大動東踊西沒西踊東沒四邊都
踊中央沒又四面涼風起諸天在空
作倡伎樂欲界諸天涕零悲泣猶

@@増壹阿含經卷苐五十苐四張如
如春月天降甘雨神妙之天雜碎優
鉢華香又雜碎栴壇而散其上爾時
差摩比丘尼優鉢色比丘尼基梨施
瞿曇彌比丘尼舎瞿離比丘尼奢摩
比丘尼波陀蘭遮羅比丘尼迦旃延
比丘尼闍耶比丘尼如此上首五百
比丘尼等各各於露地敷坐飛在虛
空於虛空之中坐臥經行作十八變
乃至入想知滅各取滅度爾時毗舎
離城内有大將名曰耶輸提將五百
童子集普會講堂有所講說時耶輸
提及五百童子遥見五百比丘尼作十
八變見巳歡喜踊躍無量各共叉手
而向彼所爾時世尊而告阿難曰汝
徃至耶輸提大將所而告之曰速辦
五百牀具五百坐具五百甁酥五百
甁油五百輿花五百裹香五百車薪
爾時阿難前白佛言不審世尊欲何
施爲佛告之曰大愛道巳取滅度及
五百比丘尼埿洹我等欲供養舎利
爾時阿難悲泣交集不能自勝大愛
道取滅度何其速哉爾時阿難以手
渾淚便徃至耶輸提大將時爾時耶

@@増壹阿含經卷苐五十苐五張如輸
提遥見阿難來皆起前迎竝作是說
善來阿難欲何告勅又行非常爾時
阿難報曰我是佛使欲有所告勅時
大將咸共問曰欲何所告勅阿難報
曰世尊告大將曰當辦五百牀五百
坐具五百甁酥五百甁油五百輿花
五百裹香五百車薪大愛道及五百
比丘尼皆取滅度我等徃供養舎利
爾時大將悲泣交集而作是說大愛
道取滅度何其速哉及五百比丘尼
取滅度甚爲速哉誰當教授我等教
化分檀布施爾時耶輸提大將卽辦
五百牀五百坐具五百甁油酥薪及
諸耶維之具徃至世尊所頭面礼足
在一面立爾時耶輸提大將白世尊
言如來所約勅供養之具今曰巳辦
佛告曰汝今各取大愛道身及五百
比丘尼身出毗舎離到曠野之處吾
欲於彼供養舎利耶輸提大將白佛
言唯然世尊是時長者卽徃至大愛
道等所告一人曰汝今施梯登牆入
内徐開門无令有聲是時彼人如彼
教勅卽入開門復勅五百人各舉

増壹阿含經卷苐五十苐六張如
舍利著于牀上爾時有二沙彌尼在一
名難陀二名優般難陀是時二沙彌尼
語大將曰止止大將勿觸擾諸師耶
輸提大將報曰汝師不爲睡眠皆取
滅度爾時二沙彌聞諸師皆取滅度
心懷恐怖卽自思惟觀有習之法皆
是盡法卽於坐處得三明六通爾時
二沙彌尼卽飛在虛空中先至曠野
之中作十八變坐臥經行身出水火
變化無量卽於无餘涅槃界而取般
涅槃爾時世尊將諸比丘僧前後圍
遶徃至大愛道比丘尼寺中爾時世
尊告阿難難陀羅云汝等舉大愛道身
我當躬自供養是時釋提桓因知世
尊心中所念卽従三十三天上譬如
力士屈伸臂頃來至毗舎離到世尊
所頭面礼足在一面立其中漏盡比
丘皆見釋提桓因及三十三天其不
漏盡有欲比丘及比丘比丘尼優婆
塞優婆夷未漏盡者亦不見釋提桓
因及三十三天爾時梵天王遥知如
來心中所念將諸梵天従梵天上沒
來至世尊所頭面礼足在一面立尒

@@増壹阿含經卷苐五十苐七張如
時毗沙門天王知世尊心中所念將閱
叉鬼神到如來所頭面礼足在一面
立爾時提地頼吒天王將諸亁沓和
従東方來至如來所頭面礼足在一
面立毗數勒叉天王將諸无數拘槃
荼従南方來至世尊所頭面礼足在
一面立毗婁勒叉天王將諸龍神來
至如來所頭面礼足在一面立及欲
界色界无色界諸天各各知如來心
中所念來至世尊所頭面礼足在一
面立尒時釋提桓因毗沙門天王前
白佛言唯願世尊勿自勞神我等自
當供養舎利弗告諸天止止天王如
來自當知時此是如來所應修行非是
天龍鬼神所及也所以然者父母生
子多有所益長養恩重乳哺懷抱要
當報恩不得不報恩然諸天當知過
去諸佛世尊所生母先取滅度然後諸
佛世尊皆自供養蛇旬舍利正使將
來諸佛世尊所生之母先取滅度然後
諸佛皆自供養以此方便知如來應自
供養非天龍鬼神所及也爾時毗沙門
天王告五百鬼曰汝等徃至栴檀林中

@@増壹阿含經卷苐五十苐八張如取
香薪來當供養蛇旬時五百鬼聞天
王語巳卽徃至栴壇林中取栴壇薪
來至曠野之閒是時世尊躬自舉牀
一腳難陀舉一腳羅云舉一腳阿難
舉一腳飛在虛空徃至彼塜閒其中
四部之衆比丘比丘尼優婆塞優婆
夷舉五百比丘尼舍利至於塜閒爾
時世尊告耶輸提大將曰汝今更辦
二牀二坐具二車薪香花供養二沙
彌尼身耶輸提大將白佛言唯然世
尊尋時卽辦供養之具尒時世尊以
栴壇木各傳與諸天是時世尊復告
大將曰汝今各取五百舍利各分別而
供養之二沙彌亦復使然時大將受
佛教巳各各分別而取供養卽取蛇
旬爾時世尊復以栴壇木著大愛道
身上尒時世尊便說斯偈一
切行无常生者必有盡不生則不死此
滅爲最樂爾
時諸天人民皆悉雲集在於塜閒天
人大衆十億姟那術時大將火滅巳
復取舎利而起偸婆佛告大將曰汝
今取五百比丘尼舎利與起偸

増壹阿含經卷苐五十苐九張如婆長
夜之中受福無量所以然者世閒
有四人起於偸婆云何爲四若有
人與如來至眞等正覺起於偸婆
轉輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆
者受福无量爾時世尊與諸天人民
說微妙之法勸令歡喜爾時天與人
有一億諸塵垢盡得法眼淨尒時諸
天人民亁沓和阿湏輪四部之衆聞
佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
與大比丘衆五百人倶爾時舎衞城
内有比丘尼名曰婆陀將五百比丘
尼於彼遊化時婆陀比丘尼在閑靜
之處而自思惟結加跗坐繫念在前
自憶无數宿命之事復自笑有比丘
尼遥見婆陀比丘尼笑見巳便徃至
比丘尼所今婆陀比丘尼獨在樹下
而笑將有何緣時五百比丘尼卽相
將至婆陀比丘尼所頭面礼足爾時
五百比丘尼白婆陀曰有何因緣獨
坐樹下而笑耶爾時婆陀比丘尼告
五百比丘尼曰我向者在此樹下自
憶無數宿命之事復見昔曰所

@@増壹阿含經卷苐五十苐十張如
經歷身死此生彼皆悉觀見時五百
比丘尼復白言唯願當說曩昔之緣
時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰過
去久遠九十一劫有佛出世名曰毗
婆尸如來至眞等正覺明行成爲善
逝世閒解无上土道法御天人師号
佛衆祐出現於世爾時世界名槃頭
摩人民熾盛不可稱計爾時如來遊
彼國界將十六万八千比丘衆前後
圍遶而爲說法時佛名号流布四遠
毗婆尸佛者衆相具足是一切人良
祐福田爾時彼國界中有童子名曰
梵天顏貌端正世之希有時彼童子
手執寶蓋而行諸街巷中時有居土
婦亦復端正亦従此道行衆人皆共
觀看時童子便作是念我今亦復端
正手執寶蓋衆人皆不觀視我身此
諸人民皆共觀此女人我今要當作
方便使人觀視我時彼童子卽出彼
城徃至毗婆尸佛所手執寶華供養
七日七夜亦作誓願設當毗婆尸佛
有此神足有此神力是世閒天上福
田持此功德使我將來之世作女人

@@増壹阿含經卷苐五十苐十一張如身
人民見之莫不喜踊爾時彼童子七
日七夜供養彼佛巳隨命長短後便
生三十三天於彼作女人身極爲端
正玉女中第一以五事功德勝彼天
女云何爲五所謂天壽天色天樂天
威福天自在時三十三天見巳各自
說曰此天女者極爲殊妙无與等者
其中或有天子作是說此天女我應
得以爲天后各相競爭時大天王說
曰汝等勿共鬪訟其中能說極妙法
者便以此天女與之作婦尒時有一
天子便說斯偈若
起若復坐寤寐无有歡設我眠睡時然
後乃无欲爾
時復有天子而說斯偈汝
今故爲樂於眠无念想我今興欲念如
似打戰鼓尒
時復有天子而說斯偈設
復打戰鼓猶有休息時我欲馳速疾如
水流不停爾
時復有天子而說斯偈如
水漂大木猶有休息時我恒思想欲如
煞象不眴

増壹阿含經卷苐五十苐十二張如
爾時諸天中最尊天子與諸天人而
說斯偈
汝等猶閑暇各能說斯偈我今不自知
爲存爲亡乎
尒時諸天人白彼天子曰善哉天子
所說偈者極爲清妙今曰此天女奉
貢天王爾時天女卽入天王宮汝等
諸天勿有猶豫所以然者爾時童子
供養佛上寶蓋者豈異人乎莫作是
觀爾時童子身者卽我身是也過去
三十一刧有式詰如來出現於世遊
化於野馬世界與大比丘衆十六万
人倶爾時彼天女後便命終而生人
中受女人身極爲端正世之希有時
式詰如來到時著衣持鉢入野馬城
乞食時彼天女人復爲長者婦以好
飮食奉上式詰如來普作誓願持此
功德之業所生之處莫墮三惡趣顏
貌端正與人殊異爾時彼女人後便
命終生三十三天於彼復作女人身
極爲端正有五事功德勝彼諸天爾
時天女豈異人乎莫作是觀所以然
者彼女人者則我身是卽於彼劫毗舎
羅
@@増壹阿含經卷苐五十苐十三張如
婆如來出現於世爾時天女隨壽長
短命終之後來生人中受女人身顏
貌端正世之希有復與長者居士作
婦爾時長者婦復以妙衣好服奉上
如來發此誓願使我將來之世得作
女身時彼婦女命終之後生三十三天
顏貌端正勝彼天女爾時彼女人者
豈異人乎莫作斯觀所以然者尒時
女人者則我身是時彼女人隨壽長
短命終之後來生人中在波羅㮏大
城與月光長者作婦婢顏貌麤醜人
所惡見自毗舎羅婆去世更无佛爾
時各佛遊化時月光長者婦告其婢
曰汝在外遊行求覔沙門顏貌端正
入吾意者將來在家吾欲供養尒時
彼婢卽出家中在外求覔沙門遇見
各佛城内遊乞然顏貌麤惡姿色醜
弊時彼婢使語各佛曰大家欲見願
屈至家卽入白主沙門巳至可徃相
見時長者婦見沙門已心不歡樂卽
語其婢此還發遣吾不布施所以然者
由其顏貌麤弊故爾時其婢語夫人
曰設夫人不惠施沙門者我今曰所應
食
@@増壹阿含經卷苐五十苐十四張如分
盡用惠施時彼夫人卽出食分細麨
一升時彼婢便搖與沙門各佛受此
食巳飛在虛空作十八變時長者婢
復作誓願持此功德所生之處莫墮
三惡趣使我將來之世得作女人極
爲端正時彼各佛手擎鉢飯繞城三
匝月光長者將五百商人集普會講
堂時彼城中男女大小見各佛擎鉢
飯飛在虛空見巳相謂言斯是何人
功德乃爾乎遇此各佛飯食惠施時
長者婢語夫人曰出觀向沙門神德
飛在虛空作十八變神德无量時長
者婦告其婢曰今所惠施沙門之食
設獲福者盡持與我我當與汝二曰
食直其婢報曰不堪任以福相與夫
人告曰與汝四曰食直乃至十曰食
直其婢報曰我不堪任以福相與夫
人告曰我今與汝百枚金錢其婢報
曰我不湏夫人復告與汝二百乃至
千枚金錢其婢報曰我亦不湏夫人
告曰我免汝身使不作婢婢報曰我
亦不湏求爲良人夫人復告汝作夫
人我爲婢使其婢報曰我亦不湏

増壹阿含經卷苐五十苐十五張如求爲
夫人夫人告曰我今當取汝手打毀瓦
耳鼻截汝手足當斷汝頭其婢報曰
如斯之痛盡堪任受終不以福而相
惠施身屬大家心善各異尒時長者
婦卽撾其婢時五百商人各作斯論
此神人者今來乞食必當是我家施
與時月光長者發遣諸人還來入家
見夫人取婢鞭打卽問之曰以何因
緣而鞭此婢時婢便以斯因緣具白
時月光長者歡喜踊躍不能自勝卽
攝夫人以爲婢使使其婢代夫人處爾
時波羅㮈城有王治化名梵摩逵時
彼大王聞月光長者飯辟支佛甚懷
喜悦乃遇眞人隨時惠施梵摩達王
卽遣人召月光長者而告之曰汝實
飯神仙眞人乎長者白王實遇眞人
以食惠施時梵摩逵王尋時賞賜更
増職位時長者婢隨壽長短命終之
後生三十三天顏貌殊妙世之希有
五事功德勝彼諸天諸妹莫作是觀
爾時長者婢卽我身是也於此賢刧
中有佛出世名拘樓孫如來時彼天
女隨壽長短命終之後生於人

@@増壹阿含經卷苐五十苐十六張如中爾
時耶若達梵志作女時此女人復飯
如來發誓願求作女人身後命終生
三十三天顏貌端正勝諸天女復従
彼命終生於人中爾時拘那含牟尼
佛出現於世時彼天女爲長者女復
以金華供養拘那含牟尼佛持此功
德所生之處莫墮三惡趣使我後身
得作女人身時此女人隨壽長短命
終之後生三十三天於彼端正出衆
天女上有五事功德而不可及爾時
長者女供養拘那含牟尼佛豈異人
乎莫作斯觀爾時長者女人則我身
是時彼天女隨壽長短來生人中復
與長者作婦顏貌殊特世間希有爾
時迦葉如來出現於世時長者婦七
日七夜供養迦葉佛發誓願言使我
將來世得作女人身時長者婦隨壽
長短命終之後生三十三天有五事
功德勝彼天女尒時長者婦供養迦
葉佛者豈異人乎莫作斯觀爾時長
者婦則我身是於此賢劫釋迦文出
現於世時彼天女命終之後生羅閱
城中與刧毗羅婆羅門作女顏

@@増壹阿含經卷苐五十苐十七張如貌端
正出諸女人表刧毗婆羅門女正以
紫磨金像至彼女人所黮如似墨意
不貪五欲諸妹莫作斯觀此女人身
豈異人乎尒時婆羅門女者則我身
是也諸妹當知緣昔日功報與比鉢
羅摩納作婦所謂摩訶迦葉是尊大
迦葉先自出家後日我方出家自憶
昔日所經歷女人之身是以今故自
笑耳我以無智自蔽供養六如來求
作女人身以此因緣故笑昔日所經
歷爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼自
憶宿命无數世時事卽徃世尊所頭
西礼足在一西坐以此因緣具白如
來爾時世尊告諸比丘汝等頗見聲
聞之中比丘尼自憶无數世事如斯
人乎比丘白佛不見世尊佛告諸比
丘我聲聞中第一弟子自憶宿命无
數世事刧毗羅比丘尼是爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時有一比丘徃至世尊所頭面礼
足在一面坐湏臾退坐前白佛言刧
爲長短爲有限乎佛告比丘劫

増壹阿含經卷苐五十苐十八張如極長
遠我今與汝引譬專意聽之吾今當
說爾時比丘従佛受教世尊告曰比
丘當知猶如鐵城縱廣一由旬芥子
滿其中无空缺處設有人來百歳取
一芥子其鐵城芥子猶有減盡然後
乃至爲一刧不可稱計所以然者生
死長遠无有邊際衆生恩愛縛著流
轉生死死此生彼无有窮巳我於其
中厭患生死如是比丘當求巧便免
此愛著之想爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行増壹
阿含經卷苐五十癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@増壹阿含經卷苐五十一如
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時有一比丘至世尊所頭面
礼足在一面坐爾時彼比丘白佛言
世尊刧爲長遠佛告比丘刧極遠不
可以算籌量我今當與汝引譬喻善
思念之吾今當爲汝說爾時彼比丘
従佛受教世尊告曰猶如大石山縱
廣一由旬高一由旬設有人來手執
天衣百歲一拂石猶磨滅刧數難限
所以然者刧數長遠無有邊際如此
非一刧百刧所以然者生死長遠不
可限量无有邊際衆生之類無明所
弊流浪生死無有出期死此生彼无
有窮巳我於其中厭患生死如是比
丘當求巧便免此愛著之想爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘隨時聞法
有五功德恒不失時云何爲五未曾

@@増壹阿含經卷苐五十一苐二張如聞
法便聞之巳聞便持除去狐疑亦无
邪見解甚深之法是謂比丘隨時聞
法有此五功德是故比丘當念常聽
甚深之法此是我之教誡如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行聞
如是一時佛在毗舎離摩訶婆那園
中與大比丘衆五百人俱爾時師子
大將便徃至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時如來告大將曰施主壇越
有五功德云何爲五於是施主名聞
遠布某甲村中有此好施之人周窮
濟乏无有愛惜是謂師子大將第一
功德施主所致復次師子大將施主
壇越若至刹利衆婆羅門衆沙門衆
中皆无所畏亦无疑難是謂師子第
二功德復次施主壇越多爲人所愛
念普來宗仰如子愛母其心不相離
施主亦復如是多爲人所愛復次師
子施主壇越布施之時發歡喜心以
有歡喜則有悦豫意性堅固是時便
自覺有樂有苦亦變悔如實而自知
云何自知知有苦諦苦習苦盡出佛

増壹阿含經卷苐五十一苐三張如諦
如實知之爾時世尊便說斯偈施
爲衆福具而逮第一義其能憶施者便
發歡喜心
復次師子長者施主壇越布施之時
身壞命終生三十三天又有五事勝
彼諸天云何爲五一者顏貌豪貴威
神光明二者所欲自在无事不果三
者若壇越施主生人中者値富貴家
四者饒財多寶五者言従語用是謂
師子壇越有此五功德引入善道爾
時師子大將聞佛所說歡喜踊躍不
能自勝前白佛言唯願世尊及比丘
僧當受我請爾時世尊默然受請時
師子大將以見世尊默然受請卽従
坐起頭面礼足便退而去還至家中
辦具種種飮食敷好坐具卽白時至
今正是時唯願大聖垂愍臨願爾時
世尊到時著衣持鉢將諸比丘衆前
後圍繞至大將家各次第坐爾時師子
將軍見佛及比丘僧巳次苐坐手自斟
酌行種種飮食爾時大將行食之時
諸天在虛空中而告之曰此是阿羅
漢斯人向阿羅漢施此得福多施此

@@増壹阿含經卷苐五十一苐四張如
得福少此是阿那含此人向阿那含此
人是斯陀含斯人向斯陀含道此人
是湏陀洹斯人向湏陀洹道是人
七生徃返此人一生是持信此人奉
法此是利根此是鈍根此人下卑此
人精進持戒此人犯戒施此人得福
多施此人得福少爾時師子大將聞
諸天語巳亦不經懷見如來食巳訖
除去鉢噐更取小座如來前坐爾時
師子大將白世尊言我向者有諸天
來至我所而告之日従羅漢至犯戒
皆具白如來雖聞斯言亦不經懷亦
不生此念我當捨此施彼捨彼施此
然我復生斯念應施一切衆生有形
之類由食而存无食則喪我躬自従
如來聞說斯偈恒在心懷而不忘失
云何名爲
偈施當普平等終不有所逆必當遇聖
賢緣斯而得
度是謂世尊斯偈所說我躬従如來
聞之恒念奉行佛告大將善哉斯名
菩薩之心平等惠施若菩薩布施之
時亦不生此念我當與此置此恒有
平
@@増壹阿含經卷苐五十一苐五張如等而
惠施亦復有此念一切衆生有食則
存无食則亡菩薩行施之時亦復思
惟此業便說斯偈夫人
修其行行惡及其善彼彼自受報行終
不衰秏如人尋其行卽受其果報爲善
獲其善作惡受惡報爲惡及其善隨人
之所習如似種五穀各獲其果實師子
大將當以此方便知善惡各有其行
所以然者従初發意至干成道心无
増減不選擇人亦不觀其地是故師
子若欲惠施之時恒念平等勿興是
非之心如是師子當作是學爾時世
尊復說嚫曰施歡
人所愛衆人所稱歎所至无疑難亦无
嫉妬心是故智者施除去諸惡想長夜
至善處諸大所嘉歎爾時
世尊說斯語巳便従坐起而去爾時
師子聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給弧獨園
爾時波斯匿王徃至世尊所頭面礼
足在一面坐是時波斯匿王白世尊
言夫施之家當施何處世尊告王隨
心所歡便於彼施王復白佛爲

増壹阿含經卷苐五十一苐六張如施
何處得大功德佛告王曰汝所問當
施何處今復問獲福功德王白佛言
我今問如來爲施何處獲其功德佛
告王曰吾今還問王隨所樂還報吾
云何大王若有刹利子來婆羅門子
來然愚惑无所知心意錯乱恒不一
定來至王所而問王言我等當恭奉
聖王隨時所湏云何大王湏此人在
左右乎王白佛言不湏也世尊所以
然者由彼人无有黠慧心識不定不
堪候外敵之所致也佛告王日云何
大王若刹利婆羅門種多諸方便无
有恐難亦不畏懼能除外敵來至王
所而白王言我等隨時瞻奉聖王唯
願恩垂當見納受云何大王當受斯
人不王白佛言唯然世尊我等當納
受斯人所以然者由彼人堪任候外
敵无有畏難亦不恐懼佛告王曰今
比丘亦復如是諸根完具捨五成六
護一降四施此之人獲福最多王白佛
言云何比丘捨五成六護一降四佛
告王日施是比丘捨貪欲蓋瞋恚蓋睡
眠調疑如是比丘名道捨五云何

@@増壹阿含經卷苐五十一苐七張如比
丘成就文王當知之若比丘見色巳
不起色想緣此護眼根除去惡不善
念而護眼根若耳鼻口身意不起意
識而護意根如是比丘成就六云何
比丘而護一於是比斤繫念在前如
是比丘而護一云何比丘而降四於
是比丘降身魔欲魔死魔天魔皆悉
降伏如是比丘降伏於四如是大王
捨五就六護一降四施如此之人獲
福難量大王邪見與邊見相應如斯
之人施蓋無益時王白佛言如是世
尊施斯之人其福難量若比丘成就
一法福尙難量何况餘者云何爲一
法所謂身念是也所以然者尼亁子恒
計身行意行不計口行佛告王曰尼亁
子者愚惑意常錯乱心識不定是彼
師法故致斯言耳彼受身行之報蓋不
足言意行无形而不可見王白佛言此
三行中何者最重身行耶口行耶意行
佛告王曰此三行中意行最重口行
身行蓋不足言王白佛言復何因緣故
說念意最爲第一佛告王曰夫人所行
先意念然後口發口巳發便身行煞

@@増壹阿含經卷苐五十一苐八張如
盜婬舌根不定亦無端緖正使彼人
命終身根舌根在大王彼人何以故
身口不有所設耶王白佛言彼人以
無意根故致斯變耳佛告王曰當以
此方便知意根最爲重餘二者輕尒
時世尊便說斯偈
心爲法本心尊心使心之念惡
卽行卽施於彼受苦輪轢于轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽行卽爲受其善報如影隨形
爾時波斯匿王白世尊言如是如來
爲惡之人身行惡隨行墮惡趣佛告
王言汝爲觀何等義而來問我爲施
何人獲福益多王白佛言我昔至尼
乾子所問尼揵子曰當於何處惠施
尼乾子聞我所問巳更論餘事亦不
見報時尼乾子語我言沙門瞿曇作
是說施我得福多餘者无福當施我
弟子不應施餘人其有人民施我弟
子者其福不可量也佛告王曰爾時
爲云何報之王白佛言時我便作是
念或有斯理惠施如來其福難量今
故問佛爲與何處其福難量然今世

増壹阿含經卷苐五十一苐九張如
尊不自稱譽亦不毁人佛告王曰我口
不作是說施我得福多餘者不得福
但我今曰所說鉢中辵餘持與人者
其福難量以清淨之心著淨水中普
生斯念斯中有形之類蒙祐无量何
况人形但大王我今所說施持戒人
其福難量與犯戒人者蓋不足言大
王當知如由家子善治其地除去穢
惡以好穀子著良田中於中獲子无
有限量亦如彼田家子不修治地亦
不除去穢惡而下穀子所收蓋不足
言今比丘亦復如是若比丘捨五就
六護一降四如斯之人其施惠者其
福无量與邪見之人蓋不足言猶如
大王刹利種婆羅門種意无疑難能
降外敵當觀亦如羅漢之人彼婆羅
門種意不專定者觀當如邪見之人
時波斯匿王白世尊言施持戒之人其
福難量自今巳後其有來求索者終
不違逆若復四部之衆有所求索者
亦不逆之隨時給與衣被飮食牀臥
具亦復施與諸梵行者佛告之曰勿
作是說所以然者施畜生之類其福

@@増壹阿含經卷苐五十一苐十張如難
量况復人身乎但我今日所說者施
持戒人難計非犯戒人波斯匿王白
佛言我今重復自歸然世尊慇懃乃
至於斯外道異學傳誹世尊又且世
尊恒歎譽彼人外道異學貪著利養
又復如來不貪利養國事多猥欲還
所止佛告王日冝知是時爾時波斯
匿王聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時波斯匿王煞庶母百子卽懷
變悔我造惡源極爲甚多復用此爲
由王位故煞此百人誰能堪任除我
愁憂波斯匿王復作是念唯有世尊
能去我憂耳時復作斯念我今不
冝懷此愁憂默然至世尊所當駕王
威至世尊所時波斯匿王告羣臣曰
汝等催駕寶羽之車如前王法欲出
舎衞城親近如來羣臣聞王教巳卽
時嚴駕羽寶之車卽來白王言嚴駕
巳訖王知是時時波斯匿王卽乘羽
寶車椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋人従皆著
鎧噐諸臣圍遶出舎衞城徃至祗洹
步入祗洹精舎如前王法除五威

@@増壹阿含經卷苐五十一苐十一張如
儀蓋天冠拂劒履屣盡捨之至世尊
所頭靣布施復以手摩如來足普自
陳唘我今悔過改徃修來愚惑不別
眞僞煞庶母百子王威力故今來自
悔唯願納受佛告王曰善哉大王還
就本位今當說法波斯匿王卽従坐
起礼世尊足還詣本位佛告王曰命
極危脆極壽不過百年所出无幾人
壽百年計三十三天一曰一夜計彼
曰夜三十曰爲一月十二月爲一歲
彼三十三天正壽千歲計人中壽壽
十万歲復計還活地獄中一曰一夜
復計彼曰夜三十曰爲一月十二月
爲一歲還活地獄中五千歲或壽半
刧或壽一刧隨人所作行或有中夭
者計人中之壽百億之歲智者恒念普
修此行復用此惡爲樂少苦多其殃
難計是故大王莫由巳身父母妻子
國士人民施行罪業亦莫爲王身故
而作罪本猶如石蜜爲初甛後苦此
亦如是於短壽之中何爲作惡大王
當知有四大畏恒逼人身終不可制
約亦復不可呪術戰鬪藥草所能抑

増壹阿含經卷苐五十一苐十二張如折
生老病死亦如四大山従四方來各
各相就摧壞樹木皆悉磨滅此四事
者亦復如是大王當知若生來時使
父母懷憂愁苦惱不可稱計若老來
至无復少壯壞敗形貌支節漸緩若
病來至丁壯之年无復氣力轉轉命
促若死來至斷於命根恩愛別離五
陰各散是謂大王有此四大皆不得
自在若復有人親近煞生受諸惡原
若生人中壽命極短若人習盜後生
貧困衣不蓋形食不充口所以然者
皆由取他財物故故致斯變若生人
中受苦無量若人婬他後生人中妻
不貞良若人妄語後生人中言不信用
爲人輕慢皆由前世詐稱虛僞故若
人惡言受地獄罪若生人中顏色醜
陋皆由前世惡言故致斯報若人䛴語
受地獄罪若生人中家中不和恒被鬪
乱所以然者皆由前身所造之報若人
雨舌鬪乱彼此受地獄罪若生人中家
不和恒有諍訟所以然者皆由前世鬪
乱彼此之所致也若人憙憎嫉他受地
獄罪若生人中爲人所憎皆由前

@@増壹阿含經卷苐五十一苐十三張如
世行本之所致也若人興謀害之心
受地獄罪若生人中意不專定所以
然者皆由前世興斯心故若復有人
習於邪見受地獄罪若生人中聾盲
瘖瘂人所惡見所由爾者皆因前世
行本所致也是謂大王由此十惡之
報致斯殃亹受无量苦况復外者乎
是故大王當以法治化莫以非法以
理治民亦莫非理大王諸以正法治
民者命終之後皆生天上正使大王命
終之後人民追憶終不忘失名稱遠
布大王當知諸以非法治化人民死後
皆生地獄中是時獄卒以五縛繫之
其中受若不可稱量或鞭或縛或捶
或解諸支節或取火炙或以鎔銅灌
其身或剝其皮或以草著腹或拔其
舌或刺其體或鋸解其身或鐵臼中
擣或輪壞其形使走力山劒樹不令
停息抱熱銅柱或挑其眼或壞耳根
截手足耳鼻巳截復生復舉身形著大
鑊中復以鐵叉擾動其身不令息住
復従鑊中出生拔脊節持用治車復使
入熱炙地獄中復入熱尿地獄中復
入
@@増壹阿含經卷苐五十一苐十四張如刺
地獄中復人灰地獄中復入力樹地獄
中復令仰臥以熱鐵丸使食之腸胃
五藏皆悉爛盡従下而過復以鎔銅
而灌其口従下而過於中受苦惱要
當罪畢然後乃出如是大王衆生入
地獄其事如是皆由前世治法不整
之所致也爾時世尊便說斯偈百
年習放逸後故入地獄斯竟何足貪受
罪難稱計大
王以法治自濟其身父母妻子奴婢
親族將護國事是故大王常當以法
治化勿以非法人命極短在世湏臾
間耳生死長遠多諸畏難若死來至
於中呼哭骨節離解身體煩疼尒時
无有救者非有父母妻子奴婢僕従
國土人民所能救也有此之難誰堪
代者唯有布施持戒語常和悦不傷
人意作衆功德行諸善本爾時世尊
便說斯偈智
者當惠施諸佛所嘉歎是故清淨心勿
有懈慢意爲死之所逼受大極苦惱至
彼惡趣中无有休息時若復欲來時極
受於苦惱諸根自然壞由惡无休息

増壹阿含經卷苐五十一苐十五張如若
醫師來時合集諸藥草不遍其身體由
惡无休息若復親族來問其財貨本耳
亦不聞聲由惡无休息若復移在地病
人臥其上形如枯樹根由惡无休息若
復巳命終身命識巳離形如牆壁土由
惡无休息若復彼死屍親族舉冢間彼
无可持者唯福可怙耳是
故大王當求方便施行福業今不爲
者後悔无益爾時世尊便說斯偈如
來由福力降伏魔官屬今巳還佛力是
故福力尊是
故大王當念作福爲惡尋當悔更莫
復犯爾時世尊便說斯偈雖
爲極惡原悔過漸復薄是時於世間根
本皆消滅是
故大王莫由巳身修行其惡莫爲父
母妻子沙門婆羅門施行於惡習
其惡行如是大王當作是學爾時世
尊便說斯偈非
父母兄弟亦非諸親族能免此惡者皆
捨歸於死是
故大王自今巳後當以法治化莫以
非法如是大王當作是學爾時波

@@増壹阿含經卷苐五十一苐十六張如
斯匿王聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時國王波斯匿夜夢見十事
王卽覺悟大用愁怖懼畏亡國及身
妻子明曰卽召公卿大臣明智道士
婆羅門能解夢相者悉來集會王卽
爲說夜夢十事誰能解者婆羅門言
我能解之恐王聞之卽當不樂王言
便說之婆羅門言當亡國王及王太
子王妻王言云何諸人寧可寧厭不
耶婆羅門言斯事可欀厭之當煞太
子及王所重大夫人邊傍侍者僕従
奴婢幷所貴大臣以用祠天王所有
臥具珎琦寶物皆當火燒以祠於天
如是王身及國可盡无他王聞婆羅
門言大用愁憂不樂却入齋室思念
此事王有夫人名曰摩利就到王所
問王意故何以愁憂不樂妾身將有
過於王耶王言卿无過於我但莫問
是事卿儻聞之令汝愁怖夫人答王
不敢愁怖王言不湏問也聞者卿怖
天人言我是王身之半有急緩當煞
妾一人王安隱不以爲怖願王說之

@@増壹阿含經卷苐五十一苐十七張如王
卽爲夫人說昨夜夢見十事一者見
三釜羅兩邊釜滿中釜空兩邊釜沸
氣相交徃不人中央空釜中二者夢
見馬口亦食尻亦食三者夢見大樹
生華四者夢見小樹生果五者夢見
一人索繩然後有羊羊主食繩六者
夢見狐坐金牀上食以金噐七者夢
見大牛還従犢子嗽乳八者夢見黑
牛羣従四面吼鳴來相趣欲鬪當合
未合不知牛處九者夢見大陂池水
中央濁四邊清十者夢見大溪水波
流正赤夢見巳卽寤大用惶怖恐亡
國及身妻子人民今召公卿大臣道
人婆羅門能解夢者時有一婆羅門
言當殺王太子所重夫人大臣奴婢
以祠於天以故致愁耳夫人報言大
王莫愁夢如人行買金又以火燒兼
石上磨好惡自現今佛近在祗洹精
舎可徃問佛佛解說者可隨佛說云
何信此狂癡婆羅門語以自愁苦乃
至於斯王方喜寤卽召左右傍臣遠
嚴駕車騎王乘高蓋之車乘騎侍従
數千方人出含衞滅到祗洹精舎

増壹阿舎經卷苐五十一苐十八張如下步
到佛所頭面礼足長跪叉手前白佛
言昨夜夢見十事願佛哀我事事解
說佛告王日善哉大王王所夢者乃
爲將來後世現瑞應耳後世人民不
畏禁法普當淫泆貪有妻息放情婬
嫟无有厭足妬忌愚癡不知慚不知
愧貞潔見棄侫諂乱國王夢見三釜
羅兩邊釜滿中央釜空兩邊釜沸氣
相交徃不入中央空釜中者後世人
民皆當不給足養親貧窮同生不親
近反親他人當貴相従共相饋辵王
夢見一事正爲此耳王夢見馬口亦
食尻亦食後世人民大臣百官長吏
公卿廩食於官復食於民賦斂不息
下吏作姦民不得寧不安舊土王夢
見二事正爲此耳王夢見大樹生華
後世人民多逢驅役心燋意惱常有
愁怖年滿三十頭髪晧白王夢見三
事正爲此耳王夢見小樹生果後世
女人年夫滿十五便行求嫁抱兒來
歸不知慚愧王夢見四事正爲是耳
王夢見一人索繩後在羊羊主食繩
末後世人夫聟行賈或入軍征

@@増壹阿含經卷苐五十一苐十九張如遊洋
街里朋黨交戲不肖之妻在家與男
子私通拪宿食飮夫財快情恣欲无
有愧陋夫亦知之効人佯愚王夢見
五事正爲是耳王夢見狐上金床食
用金噐後世人賤者當貴在金床上
坐食飮重味貴族大姓當給走使良
人作奴婢奴婢爲良人王夢見六事
正謂此耳王夢見大牛還従犢子下
嗽乳後世人母當爲女作媒將他男
子與房室母住守門従得財物持用
自給活父亦用情佯聾不知王夢見
七事正謂是耳王夢見黑牛従四面
羣來相趣鳴吼欲鬪當合夫合不知牛
處後世人國王大臣長吏人民皆當不
畏大禁貪婬嗜欲畜財貯産妻子大
小皆不廉潔婬妷饕餮元有厭極嫉
妬愚癡不知慚愧忠孝不行侫諂破
圈不畏上下雨不時節氣不和適風
塵暴起飛沙折木蝗虫噉稼使茲不
熟帝王人民施行如此故天使然又現
四邊起雲帝王人民皆喜各言雲以
四合今必當雨湏臾之間雲名自散
故現此恠欲使万民改行守善持戒
畏懼天地不入惡道貞廉自守一

@@増壹阿含經卷苐五十一苐二十張如
妻一婦慈心不怒王夢見八事工謂
此耳王夢見大陂水中央濁四邊清
後世人在閻浮地內臣當不忠子當
不孝不敬長老不信佛道不敬明經
道士臣貪官賜子貪父財无有反復
不顧義理邊國當忠孝尊敬長老信
樂佛道給施明經道士念報反復王
夢見九事正謂此耳王夢見大溪氺
流波正赤後世人諸帝王國王當不
厭其國興師共鬪當作車兵馬兵當相
攻伐還相煞害流血正赤王夢見十事
正謂是耳盡皆爲後世人之事耳後
世人若能心存佛道奉事明經道人
者死皆生天上若作愚行更共相殘
者死入三惡道不可復陳王卽長跪
叉手受佛教心中歡喜得定慧无復
恐怖王便稽首作礼頭面著佛足還
宮重賜夫人拜爲正后多給財寳資
令施人國遂豐樂皆奪諸公卿大臣
婆羅門俸祿悉逐出國不復信用一
切人民皆發无上正眞之道王及夫
人礼佛而去
爾時波斯匿王聞佛所說
歡喜奉行増壹阿含經卷第
五十一
癸卯歲高麗圈大藏都監奉勅彫造

雜阿含經卷第一松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘當觀色
無常如是觀者則爲正觀正觀者則
生猒離猒離者憘貪盡憘貪盡者說
心解脫如是觀受想行識無常如是
觀者則爲正觀正觀者則生猒離猒
離者憘貪盡憘貪盡者說心解脫如
是比丘心解脫者若欲自證則能自
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有如觀無常苦空非我亦
復如是時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於色當
正思惟色無常如實知所以者何比
丘於色正思惟觀色無常如實知者於
色欲貪斷欲貪斷者說心解脫如是受
想行識當正思惟觀識无常如實知
所以者何於識正思惟觀識無常者
則於識欲貪斷欲貪斷者說心解脫
如是心解脫者若欲自證則能自證

@@我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有如是正思惟无常苦空非
我亦復如是時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於色不
知不明不斷不離欲則不能斷苦如
是受想行識不知不明不斷不離欲
則不能斷苦諸比丘於色若知若明
若斷若離欲則能斷苦如是受想行
識若知若明若斷若離欲則能堪任
斷苦時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於色不
知不明不斷不離欲心不解脫者則
不能越生老病死怖如是受想行識
不知不明不斷不離欲貪心不解脫
者則不能越生老病死怖比丘於色
若知若明若斷若離欲則能越生老
病死怖諸比丘若知若明若離欲貪
心解脫者則能越生老病死怖如是
受想行識若知若明若斷若離欲貪
心解脫者則能越生老病死怖時諸
雜阿含經第一卷第二張松

@@比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於色愛
喜者則於苦愛喜於苦愛喜者則於
苦不得解脫不明不離欲如是受想
行識愛喜者則愛喜苦愛喜苦者則
於苦不得解脫諸比丘於色不愛喜
者則不喜於苦不喜於苦者則於苦
得解脫如是受想行識不愛喜者則
不喜於苦不喜於苦者則於苦得解
脫諸比丘於色不知不明不離欲貪
心不解脫貪心不解脫者則不能斷
苦如是受想行識不知不明不離欲
貪心不解脫者則不能斷苦於色若
知若明若離欲貪心得解脫者則能
斷苦如是受想行識若知若明若離
欲貪心得解脫者則能斷苦時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於色不
知不明不離欲貪心不解脫者則不
能越生老病死怖如是受想行識不
知不明不離欲貪心不解脫者則不
雜阿含經第一卷第三張松

能越生老病死怖諸比丘於色若知
若明若離欲貪心解脫者則能越生
老瘂死怖如是受想行識若知若明
若離欲貪心解脫者則能越生老病
死怖時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘於色愛
喜者則於苦愛喜於苦愛喜者則於
苦不得解脫如是受想行識愛喜者
則愛喜苦愛喜苦者則於苦不得解
脫諸比丘於色不愛喜者則不喜於
苦不喜於苦者則於苦得解脫如是
受想行識不愛喜者則不喜於苦不
喜於苦者則於苦得解脫時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
無常及苦空非我正思惟无知等四種
及於色喜樂
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去未
來色無常况現在色聖弟子如是觀
者不顧過去色不欲未來色於現在
色猒離欲正向滅盡如是過去未來
受想行識無常况現在識聖弟子如
雜阿含經第一卷第四張松

@@是觀者不顧過去識不欣未來識於
現在識猒離欲正向滅盡如无常苦
空非我亦復如是時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘色无常
無常卽苦苦卽非我非我者亦非我
所如是觀者名眞實正觀如是受
想行識无常無常卽苦苦卽非我
非我者亦非我所如是觀者名眞
實觀聖弟子如是觀者猒於色猒受
想行識猒故不樂不樂故得解脫解
脫者眞實智生我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘色无常
無常卽苦苦卽非我非我者卽非我
所如是觀者名眞實觀如是受想行
識無常無常卽苦苦卽非我非我者
卽非我所如是觀者名眞實觀聖弟
子如是觀者於色解脫於受想行識
雜阿含經第一卷第四張松

@@解脫我說是等解脫於生老病死憂
悲苦惱時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘色无常
若因若緣生諸色者彼亦無常无常
因無常緣所生諸色云何有常如是
受想行識無常若因若緣生諸識者
彼亦無常无常因無常緣所生諸識
云何有常如是諸比丘色無常受想
行識無常无常者則是苦苦者則非
我非我者則非我所聖弟子如是觀
者猒於色猒於受想行識猒者不樂
不樂則解脫解脫知見我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘色无常
若因若緣生諸色者彼亦無常无常
因無常緣所生諸色云何有常受想
行識無常若因若緣生諸識者彼亦
无常無常因无常緣所生諸識云何
有常如是比丘色無常受想行識无
常無常者則是苦苦者則非我非我
雜阿含經第一卷第四張松

者則非我所如是觀者名眞實觀聖
弟子如是觀者於色解脫於受想行
識解脫我說是等爲解脫生老病死
憂悲苦惱時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若衆生
於色不味者則不染於色以衆生於
色味故則有染著如是衆生於受想
行識不味者彼衆生則不染於識以
衆生味受想行識故彼衆生染著於
識諸比丘若色於衆生不爲患者彼
諸衆生不應猒色以色爲衆生患故
彼諸衆生則猒於色如是受想行識
不爲患者彼諸衆生不應猒識以受
想行識爲衆生患故彼諸衆生則猒
於識諸比丘若色於衆生無出離者
彼諸衆生不應出離於色以色於衆
生有出離故彼諸衆生出離於色如
是受想行識於衆生無出離者彼諸
衆生不應出離於識以受想行識於
衆生有出離故彼諸衆生出離於識
諸比丘若我於此五受陰不如實知
味雜阿含經第一卷第七張
松
@@是味患是患離是離者我於諸天若
魔若梵沙門婆羅門天人衆中不脫
不出不離永住顚倒亦不能自證得
阿耨多羅三藐三菩提諸比丘我以
如實知此五受陰味是味患是患離
是離故我於諸天若魔若梵沙門婆
羅門天人衆中自證得脫得出得離
得解脫結縛永不住顚倒亦能自證
得阿耨多羅三藐三菩提時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我昔於
色味有求有行若於色味隨順覺則
於色味以智慧如實見如是於受想
行識味有求有行若於受想行識味隨
順覺則於識味以智慧如實見諸比
丘我於色患有求有行若於色患隨
順覺則於色患以智慧如實見如是
受想行識患有求有行若於識患隨順
覺則於識患以智慧如實見諸比丘
我於色離有求有行若於色隨順覺
則於色離以智慧如實見如是受想
行識離有求有行若於受想行識離
雜阿含經第一卷第八張松

@@隨順覺則於受想行識離以智慧如
實見諸比丘我於五受陰不如實知
味是味患是患離是離者我於諸天
若魔若梵沙門婆羅門天人衆中不
脫不離不出永住顚倒不能自證得
阿耨多羅三藐三菩提諸比丘我以
如實知五受除味是味患是患離是
離我於諸天人若魔若梵沙門婆羅
門天人衆中以脫以離以出永不住顚
倒能自證得阿耨多羅三藐三菩提
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
過去四種說猒離及解脫二種說因緣
味亦復二種
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時有異比丘來詣佛所稽
首佛足却住一面白佛言善哉世尊
今當爲我略說法要我聞法巳當獨
一靜處修不放逸修不放逸巳當復
思惟所以善男子出家剃除鬚髪身
著法服信家非家出家爲究竟无上
梵行現法作證我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有爾時世尊
告彼比丘善哉善哉比丘快說此言
雜阿含經第一卷第九張松

云當爲我略說法要我聞法巳獨一
靜處修不放逸乃至自知不受後有
如是說耶比丘白佛如是世尊佛告
比丘諦聽諦聽善思念之當爲汝說
比丘若隨使使者卽隨使死若隨死
者爲取所縛比丘若不隨使使則不
隨使死不隨使死者則於取解脫比
丘白佛知巳世尊知巳善逝佛告比
丘汝云何於我略說法中廣解其義
比丘白佛言世尊色隨使使色隨使
死隨使使隨使死者則爲取所縛如
是受想行識隨使使隨使死隨使使
隨使死者爲取所縛世尊若色不隨
使使不隨使死不隨使使不隨使死
者則於取解脫如是受想行識不隨
使使不隨使死不隨使使不隨使死
者則於取解脫如是世尊略說法中廣
解其義佛告比丘善哉善哉比丘於
我略說法中廣解其義所以者何色
隨使使隨使死隨使使隨使死者則
爲取所縛如是受想行識隨使使隨
使死隨使使隨使死者則爲取所縛
比丘色不隨使使不隨使死不隨使
雜阿含經第一卷第十張松

@@使不隨使死者則於取解脫如是受
想行識不隨使使不隨使死不隨
使使不隨使死者則於取解脫時彼
比丘聞佛所說心大歡喜礼佛而退
獨在靜處精勤修習住不放逸精勤
修習住不放逸巳思惟所以善男子
出家剃除鬚髪身著法服信家非家
出家乃至自知不受後有時彼比丘
卽成羅漢心得解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
狐獨園爾時有異比丘來詣佛所所
問如上差别者隨使使隨使死者則
増諸數若不隨使使不隨使死者則
不増諸數佛告比丘汝云何於我略
說法中廣解其義時彼比丘白佛言
世尊若色隨使使隨使死隨使使隨
使死者則増諸數如是受想行識隨
使使隨使死隨使使隨使死者則増
諸數世尊若色不隨使使不隨使死
不隨使使不隨使死者則不増諸數
如是受想行識不隨使使不隨使死
不隨使使不隨使死者則不増諸數
如是世尊我於略說法中廣解其義
雜阿含經第一卷第十一張松

@@如是乃至得阿羅漢心得解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園有異比丘従坐起偏袒右肩
合掌白佛言善哉世尊爲我略說法
要我聞法巳當獨一靜處專精思惟
住不放逸所以善男子出家剃除鬚
髪身著法服信家非家出家學道爲
究意無上梵行現法身作證我生巳
盡梵行巳立所作巳作自知不受後
有爾時世尊告彼比丘善哉善哉汝
作是說世尊爲我略說法要我於略
說法中廣解其義當獨一靜處專精
思惟住不放逸乃至自知不受後有
汝如是說耶比丘白佛如是世尊佛
告比丘諦聽諦聽善思念之當爲汝
說比丘非汝所應之法冝速斷除斷
彼法者以義饒益長夜安樂時彼比
丘白佛言知巳世尊知巳善逝佛告
比丘云何於我略說法中廣解其義
比丘白佛言世尊色非我所應冝速
斷除受想行識非我所應冝速斷除
以義饒益長夜安樂是故世尊我於
世尊略說法中廣解其義佛言善哉
雜阿含經第一卷第十二張松

善哉比丘汝於我略說法中廣解其
義所以者何色者非汝所應冝速斷
除如是受想行識非汝所應冝速斷
除斷除巳以義饒益長夜安樂時彼
比丘聞佛所說心大歡喜礼佛而退
獨一靜處精勤修習住不放逸精勤
修習住不放逸巳思惟所以善男子
出家剃除鬚髮身著法服正信非家
出家乃至自知不受後有時彼比丘
成阿羅漢心得解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘従坐起偏袒
右肩爲佛作礼却住一面而白佛言
善哉世尊爲我略說法要我聞法巳
當獨一靜處專精思惟不放逸住乃
至自知不受後有佛告比丘善哉善
哉汝作如是說世尊爲我略說法要
我聞法巳當獨一靜處專精思惟不
放逸住乃至自知不受後有耶時彼
比丘白佛言如是世尊佛告比丘諦
聽諦聽善思念之當爲汝說若非汝
所應亦非餘人所應此法冝速除斷
斷彼法巳以義饒益長夜安樂時彼
雜阿含經第一卷第十三張松

@@比丘白佛言知巳世尊知巳善逝佛
告比丘云何於我略說法中廣解其
義比丘白佛言世尊色非我非我所
應亦非餘人所應是法冝速除斷斷
彼法巳以義饒益長夜安樂如是受
想行識非我非我所應亦非餘人所
應冝速除斷斷彼法巳以義饒益長
夜安樂是故我於如來略說法中廣
解其義佛告比丘善哉善哉汝云何
於我略說法中廣解其義所以者何
比丘色非我非我所應亦非餘人所
應是法冝速除斷斷彼法巳以義饒
益長夜安樂如是受想行識非我非
我所應亦非餘人所應是法冝速除
斷斷彼法巳以義饒益長夜安樂時
彼比丘聞佛所說心大歡喜礼佛而
退獨一靜處精勤修習不放逸住乃
至自知不受後有時彼比丘心得解
脫成阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘従坐起爲佛
作礼而白佛言世尊爲我略說法要
我聞法巳當獨一靜處專精思惟不
雜阿含經第一卷第十四張松

@@放逸住不放逸住巳思惟所以善男
子正信家非家出家乃至自知不受
後有尒時世尊告彼比丘善哉善哉
汝今作是說善哉世尊爲我略說法
要我聞法巳當獨一靜處專精思惟
不放逸住乃至自知不受後有耶比
丘白佛言如是世尊佛告比丘諦聽
諦聽善思念之當爲汝說比丘結所
繫法冝速除斷斷彼法巳以義饒益
長夜安樂時彼比丘白佛言知巳世
尊知已善逝佛告比丘汝云何於我
略說法中廣解其義比丘白佛言世
尊色是結所繫法是結所繫法冝速
除斷斷彼法巳以義饒益長夜安樂
如是受想行識結所繫法是結所繫
法冝速除斷斷彼法巳以義饒益長
夜安樂是故我於世尊略說法中廣
解其義佛告比丘善哉善哉汝於我
略說法中廣解其義所以者何色是
結所繫法此法冝速除斷斷彼法巳
以義饒益長夜安樂如是受想行識
是結所繫法此法冝速除斷斷彼法
巳以義饒益長夜安樂時彼比丘聞
雜阿含經第一卷第十五張松

佛所說心大歡喜礼佛而退獨一靜
處專精思惟不放逸住乃至心得解
脫成阿羅漢
深經亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘従坐起爲佛
作礼而白佛言世尊爲我略說法要
我聞法巳當獨一靜處專精思惟不
放逸住不放逸住巳思惟所以善男
子正信非家出家乃至自知不受後
有爾時世尊告彼比丘善哉善哉汝
今作是說善哉世尊爲我略說法要
我聞法巳當獨一靜處專精思惟不
放逸住乃至自知不受後有耶比丘
白佛言如是世尊佛告比丘諦聽諦
聽善思念之當爲汝說比丘動搖時
則爲魔所縛若不動者則解脫波旬
比丘白佛言知巳世尊知巳善逝佛
告比丘汝云何於我略說法中廣解
其義比丘白佛言世尊色動搖時則
爲魔所縛若不動者則解脫波旬如
是受想行識動搖時則爲魔所縛若
不動者則解脫波旬是故我於世尊
雜阿含經第一卷第十六張松

@@略說法中廣解其義佛告比丘善哉
善哉汝於我略說法中廣解其義所
以者何若色動搖時則爲魔所縛若
不動者則解脫波旬如是受想行識
動搖時則爲魔所縛若不動者則解
脫波旬乃至自知不受後有心得解
脫成阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有比丘名刧波來詣佛
所頭面礼足却住一面白佛言如世
尊說比丘心得善解脫世尊云何比
丘心得善解脫爾時世尊告刧波曰
善哉善哉能問如來心善解脫善哉
劫波諦聽諦聽善思念之當爲汝說
劫波當觀知諸所有色若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若好
若醜若遠若近彼一切悉皆無常正
觀无常巳色愛卽除色愛除巳心善
解脫如是觀受想行識若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若好
若醜若遠若近彼一切悉皆無常正
觀無常巳識愛卽除識愛除巳我說
心善解脫刧波如是比丘心善解脫
雜阿含經第一卷第十七張松

@@者如來說名心善解脫所以者何愛
欲斷固愛欲斷者如來說名心善解
脫時刧波比丘聞佛所說心大歡喜
礼佛而退
爾時刧波比丘受佛教巳獨一靜處
專精思惟不放逸住乃至自知不受
後有心善解脫成阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者羅睺羅徃詣佛所
頭面礼足却住一面白佛言世尊云
何知云何見我此識身及外境界一
切相能令無有我我所見我慢使繫
著佛告羅睺羅善哉善哉能問如來
云何知云何見我此識身及外境界
一切相令無有我我所見我慢使繫
著耶羅睺羅白佛言如是世尊佛告
羅睺羅善哉諦聽諦聽善思念之當
爲汝說羅睺羅當觀若所有諸色若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若好若醜若遠若近彼一切悉
皆非我不異我不相在如是平等慧
正觀如是受想行識若過去若未來
若現在若內若外若麤若細若好若
雜阿含經第一卷第十八張松

醜若遠若近彼一切非我不異我不
相在如是平等慧如實觀如是羅睺
羅比丘如是知如是見如是知如是
見者於此識身及外境界一切相无
有我我所見我慢使繫著羅睺羅比
丘若如是於此識身及外境界一切相
無有我我所見我慢使繫著者比丘
是名斷愛欲轉去諸結正无間等究
竟苦邊時羅睺羅聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城伽蘭陀
竹園爾時世尊告羅睺羅比丘云何
知云何見我此識身及外境界一切
相無有我我所見我慢使繫著羅睺
羅白佛言世尊爲法主爲導爲覆善
哉世尊當爲諸比丘演說此義諸比
丘従佛聞巳當受持奉行佛告羅睺
羅諦聽諦聽善思念之當爲汝說羅
睺羅白佛唯然受教佛告羅睺羅當
觀諸所有色若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切非我不異我不相在如
是平等慧如實觀如是受想行識若
過去若未來若現在若内若外若麤
雜阿含經第一卷第十九張松

@@若細若好若醜若遠若近彼一切非
我不異我不相在如是平等慧如實
觀比丘如是知如是見我此識身及
外境界一切相無有我我所見我慢
使繫著羅睺羅比丘如是識身及外
境界一切相無有我我所見我慢使
繫著者超越疑心遠離諸相寂靜解
脫是名比丘斷除愛欲轉去諸結正
無間等究竟苦邊時羅睺羅聞佛所
說歡喜奉行
使増諸數非我非彼結繫動搖刧波所
問亦羅睺羅所問二經如是我聞一時
佛住舎衞國祗樹給孤獨園時有異
比丘來詣佛所爲佛作礼却住一面
白佛言如世尊說多聞云何爲多聞
佛告比丘善哉善哉汝今問我多聞
義耶比丘白佛唯然世尊佛告比丘
諦聽善思當爲汝說比丘當知若聞
色是生猒離欲滅盡寂靜法是名多
聞如是聞受想行識是生猒離欲滅
盡寂靜法是名多聞比丘是名如來
所說多聞時彼比丘聞佛所說踊躍
歡喜作礼而去雜阿含經第一
卷第二十張松

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘來詣佛所頭
面礼足却住一面白佛言如世尊所
說法師云何名爲法師佛告比丘善
哉善哉汝今欲知如來所說法師義
耶比丘白佛唯然世尊佛告比丘諦
聽善思當爲汝說佛告比丘若於色
說是生猒離欲滅盡寂靜法者是名
法師若於受想行識說是生猒離欲
滅盡寂靜法者是名法師是名如來
所說法師時彼比丘聞佛所說踊躍
歡喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘來詣佛所頭
面作礼却住一面白佛言如世尊說
法次法向云何法次法向佛告比丘
善哉善哉汝今欲知法次法向耶比
丘白佛唯然世尊佛告比丘諦聽善
思當爲汝說比丘於色向猒離欲滅
盡是名法次法向如是受想行識於
識向猒離欲滅盡是名法次法向時
彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經第一卷第二十一張松

孤獨園爾時有異比丘來詣佛所頭
面礼足却住一面白佛言世尊如世
尊所說得見法涅槃云何比丘得見
法涅槃佛告比丘善哉善哉汝今欲
知見法涅槃耶比丘白佛唯然世尊
佛告比丘諦聽善思當爲汝說佛告
比丘於色生猒離欲滅盡不起諸漏
心正解脫是名比丘見法涅槃如是
受想行識於識生厭離欲滅盡不起
諸漏心正解脫是名比丘見法涅槃
時彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘名三蜜離提
來詣佛所頭面礼足却住一面白佛
言如世尊說說法師云何名爲說法
師佛告比丘汝今欲知說法師義耶
比丘白佛唯然世尊佛告比丘諦聽
善思當爲汝說若比丘於色說猒離
欲滅盡是名說法師如是於受想行
識於識說猒離欲滅盡是名說法師
時彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作礼
而去
雜阿含經苐一卷苐二十二張松

@@多聞善說法向法及涅槃三蜜離提問
云何說法師
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗在耆闍崛山
中時有長者子名輸屢那日日遊行
到耆闍崛山詣尊者舎利弗問訊起
居巳却坐一面語舎利弗言若諸沙
門婆羅門於無常色變易不安隱色
言我勝我等我劣何故沙門婆羅門
作如是想而不見眞實若沙門婆羅
門於無常變易不安隱受想行識而
言我勝我等我劣何故沙門婆羅門
作如是想而不見眞實若沙門婆羅
門於無常色不安隱色變易言我勝
我等我劣何所計而不見眞實於无
常變易不安隱受想行識言我勝我
等我劣何所計而不見眞實輸屢那
於汝意云何色爲常爲無常耶答言
無常輸屢那若无常爲是苦耶答言
是苦輸屢那若無常苦是變易法於
意云何聖弟子於中見色是我異我
相在不答言不也輸屢那於意云何
受想行識爲常爲無常答言無常若
雜阿含經苐一卷苐二十三張松

@@无常是苦耶答言是苦輸屢那識若
無常苦是變易法於意云何聖弟子
於中見識是我異我相在不答言不
也輸屢那當知色若過去若未來若
現在若内若外若麤若細若好若醜
若遠若近彼一切色不是我不異我
不相在是名如實知如是受想行識
若過去若未來若現在若內若外若
麤若細若好若醜若遠若近彼一切
識不是我不異我不相在是名如實
知輸屢那如是於色受想行識生猒
離欲解脫解脫知見我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有時舎
利弗說是經巳長者子輸屢那遠塵
離垢得法眼淨時長者子輸屢那見
法得法不由於他於正法中得无所畏
従坐起偏袒右肩胡跪合掌白舎利弗
言我今巳度我従今曰歸依佛歸依法
歸依僧爲優婆塞我従今日巳盡壽
命清淨歸依三寶時長者子輸屢那
聞舎利弗所說歡喜踊躍作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗在耆闍崛山
雜阿含經苐一卷苐二十四張松

時有長者子名輸屢那日日遊行到
耆闍崛山詣舎利弗所頭面礼足却
坐一面時舎利弗謂輸屢那若沙門
波羅門於色不如實知色集不如實
知色滅不如實知色滅道跡不如實
知故輸屢那當知此沙門婆羅門不
堪能斷色如是沙門婆羅門於受想
行識不如實知識集不如實知識滅
不如實知識滅道跡不如實知故不
堪能斷識輸屢那若沙門婆羅門於
色如實知色集如實知色滅如實知
色滅道跡如實知故輸屢那當知此
沙門婆羅門堪能斷色如是輸屢那
若沙門婆羅門於受想行識如實知
識集如實知識滅如實知識滅道跡
如實知故輸屢那當知此沙門婆羅
門堪能斷識輸屢那於意云何色爲
常爲無常耶答言無常又問若无常
者是苦耶答言是苦舎利弗言若色
無常苦者是變易法聖弟子寧於中
見色是我異我相在不答言不也輸
屢那如是受想行識爲常爲無常耶
答言無常又問若無常者是苦耶答
雜阿含經苐一卷苐二十五張松

@@言是苦又問若無常苦者是變易法
聖弟子寧於中見識是我異我相在
不答曰不也輸屢那當知色若過去
若未來若現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近於一切色不是
我不異我不相在是名如實知輸屢
那聖弟子於色生猒離欲解脫解脫
生老病死憂悲苦惱如是受想行識
若過去若未來若現在若內若外若
麤若細若好若醜若遠若近彼一切
識不是我不異我不相在是名如實
知輸屢那聖弟子於識生猒離欲解
脫解脫生老病死憂悲苦惱時輸屢
那聞舎利弗所說歡喜踊躍作礼巳去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗在耆闍崛山時
有長者子名輸屢那日日遊行到耆
闍崛山詣舎利弗所頭面礼足却坐
面時舎利弗告輸屢那若沙門婆
羅門於色不如實知色集不如實知
色滅不如實知色味不如實知色患
不如實知色離不如實知故不堪能
超越色若沙門婆羅門於受想行識
雜阿含經苐一卷苐二十六張松

@@不如實知識集不如實知識滅不如
實知識味不如實知識患不如實知
識離不如實知故此沙門婆羅門不
堪能超越識若沙門婆羅門於色色
集色滅色味色患色離如實知此沙
門婆羅門堪能超越色若沙門婆羅
門於受想行識識集識滅識味識患
識離如實知此沙門婆羅門堪能超
越識輸屢那於汝意云何色爲常爲
無常耶答言無常无常者爲苦耶答
言是苦輸屢那若色無常苦是變易
法聖弟子於中寧有是我異我相在
不答言不也輸屢那於汝意云何如
是受想行識爲常爲無常答言无常
若無常者是苦耶答言是苦輸屢那
若无常苦是變易法聖弟子於中寧
有是我異我相在不答言不也輸屢
那當知色若過去若未來若現在若内
若外若麤若細若好若醜若遠若近
於一切色不是我不異我不相在是
名如實知輸屢那受想行識若過去
若未來若現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近於一切識不是
雜阿含經苐一卷苐二十七張松

我不異我不相在是名如實知輸屢
那聖弟子於此五受陰正觀非我非
我所如是正觀於諸世間无所攝受
無攝受者則無所著无所著者自得
涅槃我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有時長者子輸屢那聞
舎利弗所說歡喜踊躍作礼而去
雜阿含經卷第一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅㓮造
雜阿含經苐一卷苐二十八張松

@@雜阿含經卷第二松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘色非是
我若色是我者不應於色病苦生亦
不應於色欲令如是不令如是以色
無我故於色有病有苦生亦得於色
欲令如是不令如是受想行識亦復
如是比丘於意云何色爲是常爲無
常耶比丘白佛無常世尊比丘若无
常者是苦不比丘白佛是苦世尊若無
常苦是變易法多聞聖弟子於中寧
見有我異我相在不比丘白佛不也
世尊受想行識亦復如是是故比丘
諸所有色若過去若未來若現在若
內若外若麤若細若好若醜若遠若
近彼一切非我不異我不相在如是
觀察受想行識亦復如是比丘多聞
聖弟子於此五受陰非我非我所如
實觀察如實觀察巳於諸世間都无
所取無所取故无所著無所著故自
覺涅槃我生巳盡梵行巳立所作已

@@作自知不受後有佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告餘五比
丘色非有我若色有我者於色不應
病苦生亦不得於色欲令如是不令如
是以色無我故於色有病有苦生亦
得於色欲令如是不令如是受想行
識亦復如是比丘於意云何色爲是
常爲無常耶比丘白佛無常世尊比
丘若无常者是苦耶比丘白佛是苦
世尊比丘若无常苦是變易法多聞
聖弟子寧於中見是我異我相在不
比丘白佛不也世尊受想行識亦復
如是是故比丘諸所有色若過去若
未來若現在若内若外若麤若細若
好若醜若遠若近彼一切非我非我
所如實觀察受想行識亦復如是比
丘多聞聖弟子於此五受陰見非我
非我所如是觀察於諸世間都无所
取無所取故無所著無所著故自覺
涅槃我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有佛說此經巳餘五比
雜阿含經苐二卷苐二張松

丘不起諸漏心得解脫佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住支提竹園精舎
爾時有三正士出家未久所謂尊者
阿㝹律陀尊者難提尊者金毗羅
爾時世尊知彼心中所念而爲教誡
比丘此心此意此識當思惟此莫思
惟此斷此欲斷此色身作證具足住
比丘寜有色若常不變易正住不比
丘白佛不也世尊佛告比丘善哉善
哉色是無常變易正住不比丘白佛
不也世尊佛告比丘善哉善哉色是
無常變易之法猒離欲滅寂沒如是
色従本以來一切无常苦變易法如
是知巳緣彼色生諸漏害熾然憂惱
皆悉斷滅斷滅巳無所著无所著巳
安樂住安樂住巳得般涅槃受想行
識亦復如是佛說此經時三正士不
起諸漏心得解脫佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩偸羅國跋提
河側傘蓋菴羅樹園爾時世尊告諸
比丘住於自洲住於自依住於法洲
雜阿含經第二卷第三張松

@@住於法依不異洲不異依比丘當正
觀察住自洲自依法洲法依不異洲
不異依何因生憂悲惱苦云何有四
何故何繫著云何自觀察未生憂悲
惱苦而生巳生憂悲惱苦生長増廣諸
比丘白佛世尊法根法眼法依唯願爲
說諸比丘聞巳當如說奉行佛告比
丘諦聽善思當爲汝說比丘有色因
色繫著色自觀察未生憂悲惱苦而
生巳生而復増長廣大受想行識亦
復如是比丘頗有色常恒不變易正
住耶答言不也世尊佛告比丘善哉
善哉比丘色是無常若善男子知色
是無常巳變易離欲滅寂靜沒従本
以來一切色無常苦變易法知巳若
色因緣生憂悲惱苦斷彼斷巳無所
著不著故安隱樂住安隱樂住巳名
爲涅槃受想行識亦復如是佛說此
經時十六比丘不生諸漏心得解脫
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
竹園毗舎離清淨正觀察无常苦非我
五三與十六
雜阿含經第二卷第四張松

@@如是我聞一時佛住舎衞國衹樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘我不與
世間諍世間與我諍所以者何比丘
若如法語者不與世間諍世間智者
言有我亦言有云何爲世間智者言
有我亦言有比丘色無常苦變易法
世間智者言有我亦言有如是受想
行識無常苦變易法世間智者言有
我亦言有世間智者言无我亦言无
謂色是常恒不變易正住者世間智
者言無我亦言無受想行識常恒不
變易正住者世間智者言無我亦言
無是名世間智者言无我亦言無比
丘有世間世間法我亦自知自覺爲
人分別演說顯示世間盲无目者不
知不見非我咎也諸比丘云何爲世
間世間法我自知我自覺爲人演說
分别顯示盲無日者不知不見是比
丘色無常苦變易法是名世間世間
法如是受想行識無常苦是世間世
間法比丘此是世間世間法我自知
自覺爲人分别演說顯示盲无目者
不知不見我於彼盲無目不知不見
雜阿含經第二卷第五張松

者其如之何佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘世人爲
卑下業種種求財活命而得巨富世
人皆知如世人之所知我亦如是說
所以者何莫令我異於世人諸比丘
譬如一噐有一處人名爲揵茨有名
鉢有名匕匕羅有名遮留有名毗悉
多有名婆闍那有名薩牢如彼所知
我亦如是說所以者何莫令我異於
世人故如是比丘有世間法我自知
自覺爲人分別演說顯示知見而說
世間盲無目者不知不見世間盲無
目者不知不見我其如之何比丘云
何世間世間法我自知自覺乃至不
知不見色無常苦變易法是爲世間世
間法受想行識无常苦變易法是世
間世間法比丘是名世間世間法我
自知自見乃至盲無目者不知不見
其如之何佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經第二卷第六張松

@@孤獨園爾時世尊告諸比丘有五種
種子何等爲五謂根種子莖種子節
種子自落種子實種子此五種子不
斷不壞不腐不中風新熟堅實有地
界而無水界彼種子不生長増廣若
彼種新熟堅實不斷不壞不中風有
水界而無地界彼種子亦不生長増
廣若彼種子新熟堅實不斷不壞不
腐不中風有也氺界彼種子生長増
廣比丘彼五種子者譬取陰俱識地
界者譬四識住水界者譬貪喜四取
攀緣識住何等爲四於色中識住攀
緣色喜貪潤澤生長増廣於受想行
中識住攀緣受想行貪喜潤澤生長
増廣比丘識於中若來若去若住若
沒若生長増廣比丘若離色受想行
識有若來若去若住若生者彼但有
言數問巳不知増益生癡以非境界
故色界離貪離貪巳於色封滯意生
縛斷於色封滯意生縛斷巳攀緣斷
攀緣斷巳識無住處不復生長増廣
受想行界離貪離貪巳於行封滯意
生觸斷於行封滯意生觸斷巳攀緣
雜阿含經第二卷第七張松

@@斷攀緣斷巳彼識無所住不復生長
増廣不生長故不作行不作行巳住
住巳知足知足巳解脫解脫巳於諸
世間都無所取無所著无所取無所
著巳自覺涅槃我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有我說彼識
不至東西南北四維上下無所至趣
唯見法欲入涅槃寂滅清涼清淨眞
實佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘封滯者
不解脫不封滯則解脫云何封滯不
解脫比丘攀緣四取陰識住云何爲
四色封滯識住受想行封滯識住乃
至非境界故是名封滯故不解脫云
何不封滯則解脫於色界離貪受想
行識離貪乃至清淨眞實是則不封
滯則解脫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰色受陰受想行識受陰我於此五
雜阿含經第二卷第八張松

受陰五種如實知色如實知色集色
味色患色離如實知如是受想行識
如實知識集識味識患識離如實知
云何色如實知諸所有色一切四大
及四大造色是名色如是色如實知
云何色集如實知於色喜愛是名色
集如是色集如實知云何色味如實
知謂色因緣生喜樂是名色味如是
色味如實知云何色患如實知若色
無常苦變易法是名色患如是色患
如實知云何色離如實知若於色調
伏欲貪斷欲貪越欲貪是名色離如
是色離如實知云何受如實知有六
受身眼觸生受耳鼻舌身意觸生受
是名受如是受如實知云何受集如
實知觸集是受集如是受集如實知云
何受味如實知緣六受生喜樂是名
受味如是受味如實知云何受患如
實知若受無常苦變易法是名受患
如是受患如實知云何受離如實知
於受調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名
受離如是受離如實知云何想如實
知謂六想身云何爲六謂眼觸生想
雜阿含經第二卷第九張松

@@耳鼻舌身意觸生想是名想如是
想如實知云何想集如實知謂觸集
是想集如是想集如實知云何想味
如實知想因緣生喜樂是名想味如
是想味如實知云何想患如實知謂
想無常苦變易法是名想患如是想
患如實知云何想離如實知若於想
調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名想離
如是想離如實知云何行如實知謂
六思身眼觸生思耳鼻舌身意觸生
思是名爲行如是行如實知云何行
集如實知觸集是行集如是行集如
實知云何行味如實知謂行因緣生
喜樂是名行味如是行味如實知云
何行患如實知若行无常苦變易法
是名行患如是行患如實知云何行
離如實知若行調伏欲貪斷欲貪越
欲貪是名行離如是行離如實知云
何識如實知謂六識身眼識身耳鼻
舌身意識身是名爲識身如是識身
如實知云何識集如實知謂名色集
是名識集如是識集如實知云何識
味如實知識因緣生喜樂是名識味
雜阿含經第二卷第十張松

@@如是識味如實知云何識患如實知
若識無常苦變易法是名識患如是
識患如實知云何識離如實知謂於
識調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名識
離如是識離如實知比丘若沙門婆
羅門於色如是知如是見如是知如
是見離欲向是名正向若正向者我
說彼入受想行識亦復如是若沙門
婆羅門於色如實知如實見於色生
猒離欲不起諸漏心得解脫若心得
解脫者則爲純一純一者則梵行立
梵行立者離他自在是名苦邊受想
行識亦復如是佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七處
善三種觀義盡於此法得漏盡得无
漏心解脫慧解脫現法自知身作證
具足住我生巳盡梵行巳立所作巳
作自知不受後有云何比丘七處善
比丘如實知色色集色滅色滅道跡
色味色患色離如實知如是受想行
識識集識滅識滅道跡識味識患識
雜阿含經第二卷第十一張松

離如實知云何色如實知諸所有色
一切四大及四大造色是名爲色如
是色如實知云何色集如實知愛喜
是名色集如是色集如實知云何色
滅如實知愛喜滅是名色滅如是色
滅如實知云何色滅道跡如實知謂
八聖道正見正志正語正業正命正
方便正念正定是名色滅道跡如是
色滅道跡如實知云何色味如實知
謂色因緣生喜樂是名色味如是色
味如實知云何色患如實知若色无
常苦變易法是名色患如是色患如
實知云何色離如實知謂於色調伏
欲貪斷欲貪越欲貪是名色離如是
色離如實知云何受如實知謂六受
眼觸生受耳鼻舌身意觸生受是名
受如是受如實知云何受集如實知
觸集是受集如是受集如實知云何
受滅如實知觸滅是受滅如是受滅
如實知云何受滅道跡如實知謂八
聖道正見乃至正定是名受滅道跡
如是受滅道跡如實知云何受味如
實知受因緣生喜樂是名受味如是
雜阿含經第二卷第十二張松

@@受味如實知云何受患如實知若无
常苦變易法是名受患如是受患如
實知云何受離如實知若於受調伏
欲貪斷欲貪越欲貪是名受離如是
受離如實知云何想如實知謂六想
眼觸生想耳鼻舌身意觸生想是名
爲想如是想如實知云何想集如實
知觸集是想集如是想集如實知云
何想滅如實知觸滅是想滅如是想
滅如實知云何想滅道跡如實知謂
八聖道正見乃至正定是名想滅道
跡如是想滅道跡如實知云何想味
如實知想因緣生喜樂是名想味如
是想味如實知云何想患如實知若
想無常苦變易法是名想患如是想
患如實知云何想離如實知若於想
調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名想離
如是想離如實知云何行如實知謂
六思身眼觸生思耳鼻舌身意觸生
思是名爲行如是行如實知云何行
集如實知觸集是行集如是行集如
實知云何行滅如實知觸滅是行滅
如是行滅如實知云何行滅道跡如
雜阿含經第二卷第十三張松

@@實知謂八聖道正見乃至正定是名
行滅道跡如是行滅道跡如實知云
何行味如實知行因緣生喜樂是名
行味如是行味如實知云何行患如
實知若行無常苦變易法是名行患
如是行患如實知云何行離如實知
若於行調伏欲貪斷欲貪越欲貪是
名行離如是行離如實知云何識如
實知謂六識身眼識耳鼻舌身意識
身是名爲識如是識如實知云何識
集如實知名色集是識集如是識集
如實知云何識滅如實知名色滅是
識滅如是識滅如實知云何識滅道
跡如實知謂八聖道正見乃至正定是
名識滅道跡如是識滅道跡如實知云
何識味如實知識因緣生喜樂是名識
味如是識味如實知云何識患如實
知若識無常苦變易法是名識患如
是識患如實知云何識離如實知若
識調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名識
離如實知比丘是名七處善云何三
種觀義比丘若於空閑樹下露地觀
察陰界入正方便思惟其義是名比
丘雜阿含經第二卷第十四張
松

三種觀義是名比丘七處善三種觀
義盡於此法得漏盡得無漏心解脫
慧解脫現法自知作證具足住我生
巳盡梵行巳立所作巳作自知不受
後有佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘取故生
著不取則不著諦聽善思當爲汝說
比丘白佛唯然受教佛告比丘云何
取故生著愚癡無聞凡夫於色見是
我異我相在見色是我我所而取取
巳彼色若變若異心亦隨轉心隨轉
巳亦生取著攝受心住攝受心住故
則生恐怖障㝵心乱以取著故愚癡
無間凡夫於受想行識見我異我相
在見識是我我所而取取巳彼識若
變若異彼心隨轉心隨轉故則生取
著攝受心住住巳則生恐怖障㝵心
乱以取著故是名取著云何名不取
不著多聞聖弟子於色不見我異
我相在於色不見我我所而取不見
我我所而取色彼色若變若異心不
雜阿含經第二卷第十五張松

@@隨轉心不隨轉故不生取著攝受心
住不攝受住故則不生恐怖障㝵心
乱不取著故如是受想行識不見我
異我相在不見我我所而取彼識若
變若異心不隨轉心不隨轉故不取
著攝受心住不攝受心住故心不恐
怖障㝵心乱以不取著故是名不取
著是名取著不取著佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若生則
繫著不生則不繫著諦聽善思當爲
汝說云何若生則繫著愚癡无聞凡
夫於色集色滅色味色患色離不如
實知故於色愛喜讃歎取著於色是
我我所而取取巳彼色若變若異心隨
變異心隨變異故則攝受心住攝受
心住故則生恐怖障㝵顧念以生繫
著故受想行識亦復如是是名生繫
著云何不生不繫著多聞聖弟子色
集色滅色味色患色離如實知如實
知故不愛喜讃歎取著不繫我我所
而取以不取故彼色若變若異心不
雜阿含經第二卷第十六張松

@@隨變異心不隨變異故心不繫著攝
受心住不攝受心住故心不恐怖障
㝵顧念以不生不著故受想行識亦
復如是是名不生不繫著佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰云何爲五色受陰受想行識受陰
若諸沙門婆羅門見有我者一切皆
於此五受陰見我諸沙門婆羅門見
色是我色異我我在色色在我見受
想行識是我識異我我在識識在我
愚癡無聞凡夫以無明故見色是我異
我相在言我眞實不捨以不捨故諸
根増長諸根長巳増諸觸六觸入處
所觸故愚癡无聞凡夫起苦樂覺従
觸入處起何等爲六謂眼觸入處耳
鼻舌身意觸入處如是比丘有意界
法界無明界愚癡無聞凡夫无明觸
故起有覺無覺有无覺我勝覺我等
覺我卑覺我知我見覺如是知如是
見覺皆由六觸入故多聞聖弟子於
此六觸入處捨離無明而生明不生
雜阿含經第二卷第十七張松

有覺無覺有无覺勝覺等覺卑覺我
知我見覺如是知如是見巳先所起
无明觸滅後明觸覺起佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰六何爲五色受想行識受陰若沙
門婆羅門以宿命智自識種種宿命
巳識當識今識皆於此五受陰巳識
當識今識我過去所經如是色如是
受如是想如是行如是識若可閡可
分是名色受陰指所閡若手若石若
杖若刀若冷若暖若渴若飢若蚊虻
諸毒虫風雨觸是名觸閡是故閡是
色受陰復以此色受陰无常苦變易
諸覺相是受受陰何所覺覺苦覺樂
覺不苦不樂是故名覺相是受受陰
復以此受受陰是無常苦變易諸想
是想受陰何所想少想多想无量想
都无所有作無所有想是故名想受
陰復以此想受陰是无常苦變易法
爲作相是行受陰何所爲作於色爲
作於受想行識爲作是故爲作相是
雜阿含經第二卷第十八張松

@@行受陰復以此行受陰是無常苦變
易法别知相是識受陰何所識識色
識聲香味觸法是故名識受陰復以
此識受陰是無常苦變易法諸比丘
彼多聞聖弟子於此色受陰作如是
學我今爲現在色所食過去世巳曾
爲彼色所食如今現在復作是念我
今爲現在色所食我若復樂著未來
色者當復爲彼色所食如今現在作如
是知巳不顧過去色不樂著未來色
於現在色生猒離欲滅患向滅多聞
聖弟子於此受想行識受陰學我今
現在爲現在識所食於過去世巳曾
爲識所食如今現在我今巳爲現在
識所食若復樂著未來識者亦當復爲
彼識所食如今現在如是知巳不顧
過去識不樂未來識於現在識生猒
離欲滅患向滅滅而不増退而不進滅
而不起捨而不取於何滅而不増色
滅而不増受想行識滅而不増於何
退而不進色退而不進受想行識退
而不進於何滅而不起色滅而不起
受想行識滅而不起於何捨而不取
雜阿含經第二卷第十九張松

@@色捨而不取受想行識捨而不取滅
而不増寂滅而住退而不進寂退而
住滅而不起寂滅而住捨而不取不
生繫著不繫著巳自覺涅槃我生巳
盡梵行巳立所作巳作自知不受後
有佛說此經時衆多比丘不起諸漏
心得解脫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
我卑下種子封滯五轉七二繫著及覺
三世陰世食
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾是世尊告諸比丘信心善
男子應作是念我應隨順法我當於
色多修猒離住於受想行識多修猒
離住信心善男子卽於色多修猒離
住於受想行識多修猒離住故於色
得猒於受想行識得猒猒巳離欲解
脫解脫知見我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘信心善
男子正信非家出家自念我應隨順
雜阿含經第二卷第二十張松

法於色當多修猒住於受想行識多
修猒住信心善男子正信非家出家
於色多修猒住於受想行識多修猒
住巳於色得離於受想行識得離我
說是等悉離一切生老病死憂悲惱
苦佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告尊者阿難曰若
信心長者長者子來問汝言於何等
法知其生滅汝當云何答乎阿難白
佛世尊若有長者長者子來問我
者我當答言知色是生滅法知受想行
識是生滅法世尊若長者長者子如
是問者我當如是答佛告阿難善哉
善哉應如是答所以者何色是生滅
法受想行識是生滅法知色是生滅
法者名爲知色知受想行識是生滅
法者名爲知識佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告尊者阿難曰若
有諸外道出家來問汝言阿難世尊
雜阿含經第二卷第二十一張松

@@何故教人修諸梵行如是問者云何
答乎阿難白佛世尊若外道出家來
問我言阿難世尊何故教人修諸梵
行者我當答言爲於色修猒離欲滅
盡解脫不生故世尊教人修諸梵行
爲於受想行識修猒離欲滅盡解脫
不生故教人修諸梵行世尊若有外
道出家作如是問者我當作如是答
佛告阿難善哉善哉應如是答所以
者何我實爲於色修猒離欲滅盡解
脫不生故教人修諸梵行於受想行
識修猒離欲滅盡解脫不生故教人
修諸梵行佛說此經巳尊者阿難聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘我今爲
汝說壞不壞法諦聽善思當爲汝說
諸比丘色是壞法彼色滅涅槃是不
壞法受想行識是壞法彼識滅涅槃
是不壞法佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
鬱低迦修多羅如増一阿含經四法中說
如是我聞一時佛在拘薩羅國人門
雜阿含經第二卷第二十二張松

@@遊行於薩羅聚落村北申恕林中住
爾時聚落主大姓婆羅門聞沙門釋
種子於釋迦大姓剃除鬚髪著袈裟
衣正信非家出家學道成无上等正
覺於此拘薩羅國人間遊行到婆羅
聚落村北申恕林中住又彼沙門瞿
曇如是色貌名稱眞實功德天人讃
歎聞于八方爲如來應等正覺明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊於諸世間諸天魔梵沙
門婆羅門中大智能自證知我生巳
盡梵行巳立所作巳作自知不受後
有爲世說法初中後善善義善味純
一滿淨梵行清白演說妙法善哉應
見善哉應徃善應敬事作是念已卽
便嚴駕多將翼従執持金甁杖枝傘
蓋徃詣佛所恭敬奉事到於林口
下車步進至世尊所問訊安不却坐
一面白世尊曰沙門瞿曇何論何說
佛告婆羅門我論因說因又白佛言
云何論因云何說因佛告婆羅門有
因有緣集世間有因有緣世間集有
因有緣滅世間有因有緣世間滅婆
雜阿含經第二卷第二十三張松

羅門白佛言世尊云何爲有因有緣
集世間有因有緣世間集佛告婆羅
門愚癡無聞凡夫色集色滅色味色
患色離不如實知不如實知故愛樂
於色讃歎於色染著心住彼於色愛
樂故取取緣有有緣生生緣老死憂
悲惱苦是則大苦聚集受想行識亦
復如是婆羅門是名有因有緣集世
間有因有緣世間集婆羅門白佛言
云何爲有因有緣滅世間有因有緣
世間滅佛告婆羅門多聞聖弟子於
色集色滅色味色患色離如實知如
實知巳於彼色不愛樂不讃歎不染
著不留住不愛樂不留住故色愛則
滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則
生滅生滅則老死憂悲惱苦滅受想
行識亦復如是婆羅門是名有因有
緣滅世間是名有因有緣世間滅婆
羅門是名論因是名說因婆羅門白
佛言瞿曇如是論因如是說因世間
多事今請辭還佛告婆羅門冝知是
時佛說此經巳諸婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜礼足而去
雜阿含經第二卷第二十四張松

@@如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中彼時毗迦多魯迦聚
落有婆羅門來詣佛所恭敬問訊却
坐一面白佛言瞿曇我有年少弟子
知天六族姓爲諸大衆占相吉凶言
有必有言無必無言成必成言壞必
壞瞿曇於意云何佛告婆羅門且置
汝年少弟子知天六族姓我今問汝
隨汝意答婆羅門於意云何色本無
種耶答曰如是世尊受想行識本无
種耶答曰如是世尊佛告婆羅門汝
言我年少弟子知天六族姓爲諸大
衆作如是說言有必有言無必无知
見非不實耶婆羅門白佛如是世尊
佛告婆羅門於意云何頗有色常住
百歲耶爲異生異滅耶受想行識常
住百歲耶異生異滅耶答曰如是世
尊佛告婆羅門於意云何汝年少弟
子知天文族姓爲大衆說成者不壞
知見非不異耶答曰如是世尊佛告
婆羅門於意云何此法彼法此說彼
說何者爲勝婆羅門白佛言世尊此
如法說如佛所說顯現開發譬如有
雜阿含經第二卷第二十五張松

@@人溺水能救獲彼能救迷方示路闇
慧明燈世尊今曰善說勝法亦復如
是顯現開發佛說此經巳毗迦多魯
迦婆羅門聞佛所說歡喜隨喜卽従
坐起礼足而去
如是我聞一時佛在波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
我今當說陰及受陰云何爲陰若所
有諸色若過去若未來若現在若内
若外若麤若細若好若醜若遠若近
彼一切捻說色陰隨諸所有受想行
識亦復如是彼一切捻說受想行識
陰是名爲陰云何爲受陰若色是有
漏是取若彼色過去未來現在生貪
欲瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法
受想行識亦復如是是名受陰佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
我今當說有漏無漏法若色有漏是
取彼色能生愛恚如是受想行識有
漏是取彼識能生愛恚是名有漏法云
何無漏法諸所有色無漏非受彼色
若過去未來現在彼色不生愛恚如是
雜阿含經第二卷第二十六張松

受想行識無漏非受彼識若過去未
來現在不生貪恚是名無漏法佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
二信二阿難壞法鬱低迦婆羅及世間
除漏無漏法
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊著衣持鉢入舎衞
城乞食還持衣鉢不語衆不告侍者
獨一無二於西方國土人間遊行時
安陀林中有一比丘遥見世尊不語
衆不告侍者獨一無二見巳進詣尊
者阿難所白阿難言尊者當知世尊
不語衆不告侍者獨一無二而出遊
行爾時阿難語彼比丘若使世尊不
語衆不告侍者獨一無二而出遊行
不應隨従所以者何今日世尊欲住
寂滅滅少事故爾時世尊遊行北至
半闇國波陀聚落於人所守護林中
住一跋陀薩羅樹下時有衆多比丘
詣阿難所語阿難言今聞世尊住在
何所阿難答曰我聞世尊北至半闍
園波陀聚落人所守護林中跋陀薩
羅樹下時諸比丘語阿難曰尊者知
雜阿含經第二卷第二十七張松

@@我等不見世尊巳久若不憚勞者可
共徃詣世尊哀愍故阿難知時默然
而許爾時尊者阿難與衆多比丘夜
過晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食乞
食巳還精舎舉臥具持衣鉢出至西
方人間遊行北至半闍國波陀聚落
人守護林中時尊者阿難與衆多比
丘置衣鉢洗足巳詣世尊所頭面礼
足於一面坐爾時世尊爲衆多比丘
說法示教利喜爾時座中有一比丘
作是念云何知云何見疾得漏盡爾
時世尊知彼比丘心之所念告諸比
丘若有比丘於此座中作是念云何
知云何見疾得漏盡者我巳說法言
當善觀察諸陰所謂四念處四正勤
四如意足五根五力七覺分八聖道
分我巳說如是法觀察諸陰而今猶
有善男子不勤欲作不勤樂不勤念
不勤信而自慢惰不能増進得盡諸
漏若復善男子於我所說法觀察諸
陰勤欲勤樂勤念勤信彼能疾得盡
諸漏愚癡無聞凡夫於色見是我若
見我者是名爲行彼行何因何集何
雜阿含經第二卷第二十八張松

@@生何轉無明觸生愛緣愛起彼行彼
愛何因何集何生何轉彼愛受因受
集受生受轉彼受何因何集何生何
轉彼受觸因觸集觸生觸轉彼觸何因
何集何生何轉謂彼觸六入處因六入
處集六入處生六入處轉彼六入處无
常有爲心緣起法彼觸受行受亦無
常有爲心緣起法如是觀者而見色是
我不見色是我而見色是我所不見
色是我所而見色在我不見色在我
而見我在色不見我在色而見受是
我不見受是我而見受是我所不見
受是我所而見受在我不見受在我
而見我在受不見我在受而見想是
我不見想是我而見想是我所不見
想是我所而見想在我不見想在我
而見我在想不見我在想而見行是
我不見行是我而見行是我所不見
行是我所而見行在我不見行在我
而見我在行不見我在行而見識是
我不見識是我而見識是我所不見
識是我所而見識在我不見識在我
而見我在識不見我在識復作斷見
雜阿含經第二卷第二十九張松

壞有見不作斷見壞有見而不離我
慢不離我慢者而復見我見我者卽
是行彼行何因何集何生何轉如前
所說乃至我慢作如是知如是見者
疾得漏盡佛說經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國東園鹿
母講堂爾時世尊於晡時従禪覺於
諸比丘前敷座而坐告諸比丘有五
受陰云何爲五謂色受陰受想行識
受陰時有一比丘従坐起整衣服偏
袒右肩右膝著地合掌白佛言世尊
此五受陰色受陰受想行識受陰耶佛
告比丘還坐而問當爲汝說時彼比
丘爲佛作礼還復本坐白佛言世尊
此五受陰以何爲根以何集以何生
以何觸佛告比丘此五受陰欲爲根
欲集欲生欲觸時彼比丘聞佛所說
歡喜隨喜而白佛言世尊爲說五陰
卽受善哉所說今當更問世尊陰卽
受爲五陰異受耶佛告比丘非五陰
卽受亦非五陰異受能於彼有欲貪
者是五受陰比丘白佛善哉世尊歡
雜阿含經第二卷第三十張松

@@喜隨喜今復更問世尊有二陰相関
耶佛告比丘如是如是猶若有一人如
是思惟我於未來得如是色如是受
如是想如是行如是識是名比丘陰
陰相関也比丘白佛善哉所說歡喜
隨喜更有所問世尊云何名陰佛告
比丘諸所有色若過去若未來若現
在若內若外若麤若細若好若醜若
遠若近彼一切捻說陰是名爲陰受
想行識亦復如是如是比丘是名爲
陰比丘白佛善哉所說歡喜隨喜更
有所問世尊何因何緣名爲色陰何
因何緣名受想行識陰佛告比丘四
大因四大緣是名色陰所以者何諸
所有色陰彼一切悉皆四大緣四大
造故觸因觸緣生受想行是故名受
想行陰所以者何若所有受想行彼
一切觸緣故名色因名色緣是故名
爲識陰所以者何若所有識彼一切
名色緣故比丘白佛善哉所說歡喜
隨喜更有所問云何色味云何色患
云何色離云何受想行識味云何識
患云何識離佛告比丘緣色生喜樂
雜阿含經第二卷第三十一張松

@@是名色味若色無常苦變易法是名
色患若於色調伏欲貪斷欲貪越欲
貪是名色離若緣受想行識生喜樂
是名識味受想行識无常苦變易法
是名識患於受想行識調伏欲貪斷
欲貪越欲貪是名識離比丘白佛善
哉所說歡喜隨喜更有所問世尊云
何生我慢佛告比丘愚癡無聞凡夫
於色見我異我相在於受想行識見
我異我相在於此生我慢比丘白佛
善哉所說歡喜隨喜更有所問世尊
云何得無我慢佛告比丘多聞聖弟
子不於色見我異我相在不於受想
行識見我異我相在比丘白佛善哉
所說更有所問何所知何所見盡得
漏盡佛告比丘諸所有色若過去若
未來若現在若內若外若麤若細若
好若醜若遠若近彼一切非我不異
我不相在受想行識亦復如是比丘
如是知如是見疾得漏盡爾時會中
復有異比丘鈍根無知在無明㲉起
惡邪見而作是念若無我者作无我
業於未來世誰當受報爾時世尊知
雜阿含經第二卷第三十二張松

彼比丘心之所念告諸比丘於此衆
中若有愚癡人無智明而作是念若
色無我受想行識無我作無我業誰
當受報如是所疑先以解釋彼云何
比丘色爲常耶爲非常耶答言无常
世尊若無常者是苦耶答言是苦世
尊若無常苦是變易法多聞聖弟子
於中寜見是我異我相在不答言不
也世尊受想行識亦復如是是故比
丘若所有色若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切非我非我所如是見者
是爲正見受想行識亦復如是多聞
聖弟子如是觀者便修猒猒巳離欲
離欲巳解脫解脫知見我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有佛
說此經時衆多比丘不起諸漏心得
解脫佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
陰根陰卽受二陰共相関名字因二味
我慢疾漏盡
雜阿含經卷第二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅㓮造
雜阿含經第二卷第三十三張松

@@雜阿含經卷第三松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰云何爲五色受陰受想行識受陰
觀此五受陰是生滅法所謂此色此
色集此色滅此受想行識此識集此
識滅云何色集云何色滅云何受想
行識集云何受想行識滅愛喜集是
色集愛喜滅是色滅觸集是受想行
集觸滅是受想行滅名色集是識集
名色滅是識滅比丘如是色集色滅
是爲色集色滅如是受想行識集受
想行識滅是爲受想行識集受想行
識滅佛說此經巳時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰何等爲五所謂色受陰受想行識
受陰善哉比丘不樂於色不讃歎色
不取於色不著於色善哉比丘不樂
於受想行識不讃歎識不取於識不

@@著於識所以者何若比丘不樂於色
不讃歎色不取於色不著於色則於
色不樂心得解脫如是受想行識不
樂於識不讃歎識不取於識不著於
識則於識不樂心得解脫若比丘不
樂於色心得解脫如是受想行識不
樂心得解脫不滅不生平等捨住正
念正智彼比丘如是知如是見者前
際俱見永盡無餘前際俱見永盡无
餘巳後際俱見亦永盡無餘後際俱
見永盡無餘巳前後際俱見永盡無
餘無所封著無所封著者於諸世間
都無所取無所取者亦無所求無所
求者自覺涅槃我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有佛說此經
巳時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰何等爲五謂色受陰受想行識受
陰云何色受陰所有色彼一切四大
及四大所造色是名爲色受陰復次
彼色是無常苦變易之法若彼色受
陰永斷無餘究竟捨離滅盡離欲寂
雜阿含經第三卷第二張松

沒餘色受陰更不相續不起不出是
名爲妙是名寂靜是名捨離一切有
餘愛盡無欲滅盡涅槃云何受受陰
諸六受身何等爲六謂眼觸生受耳
鼻舌身意觸生受是名受受陰復次
彼受受陰無常苦變易之法乃至滅盡
涅槃云何想受陰謂六想身何等爲
六謂眼觸生想乃至意觸生想是名
想受陰復次彼想受陰無常苦變易
之法乃至滅盡涅槃云何行受陰謂
六思身何等爲六謂眼觸生思乃至
意觸生思是名行受陰復次彼行受
陰無常苦變易之法乃至滅盡涅槃
云何識受陰謂六識身何等爲六謂
眼識身乃至意識身是名識受陰復
次彼識受陰是無常苦變易之法乃
至滅盡涅槃比丘若於此法以智慧
思惟觀察分別忍是名隨信行超昇
離生越凡夫地未得湏陀洹果中間
不死必得湏陀洹果比丘若於此法
増上智慧思惟顴察忍是名隨法行
超昇離生越凡夫地未得湏陀洹果
中間不死必得湏陀洹果比丘於此
雜阿含經苐三卷苐三張松

@@法如實正慧等見三結盡斷知謂身
見戒取疑比丘是名湏陀洹果不墮
惡道必定正趣三菩提七有天人徃
生然後究竟苦邊比丘若於此法如
實正慧等見不起心漏名阿羅漢諸
漏巳盡所作巳作捨離重擔逮得巳
利盡諸有結正智心得解脫佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰謂色受陰受想行識受陰愚癡无
聞凡夫無慧無明於五受陰生我見
繫著使心繫著而生貪欲比丘多聞
聖弟子有慧有明於此五受陰不爲
見我繫著使心結縛而起貪欲云何
愚癡無聞凡夫無慧無明於五受陰
見我繫著使心結縛而生貪欲比丘
愚癡無聞凡夫無慧無明見色是我
異我相在如是受想行識是我異我
相在如是愚癡無聞凡夫無慧無明
於五受陰說我繫著使心結縛而生
貪欲比丘云何聖弟子有慧有明不
說我繫著使結縛心而生貪欲聖弟
雜阿含經苐三卷苐四張松

@@子不見色是我異我相在如是受想
行識不見是我異我相在如是多聞
聖弟子有慧有明於五受陰不見我
繫著使結縛心而生貪欲若所有色
若過去若未來若現在若内若外若
麤若細若好若醜若遠若近彼一切
正觀皆悉無常如是受想行識若過
去若未來若現在若内若外若麤若
細若好若醜若遠若近彼一切正觀
皆悉無常佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰謂色受陰受想行識受陰比丘若
沙門婆羅門計有我一切皆於此五
受陰計有我何等爲五諸沙門婆羅
門於色見是我異我相在如是受想
行識見是我異我相在如是愚癡无
聞凡夫計我無明分別如是觀不離
我所不離我所者入於諸根入於諸
根巳而生於觸六觸入所觸愚癡无
聞凡夫生苦樂従是生此等及餘謂
六觸身云何爲六謂眼觸入處耳鼻
雜阿含經苐三卷苐五張松

舌身意觸入處比丘有意界法界無
明界無明觸所觸愚癡無聞凡夫言
有言無言有无言非有非无言我最
勝言我相似我知我見復次比丘多
聞聖弟子住六觸入處而能猒離无
明能生於明彼於無明離欲而生於
明不有不無非有無非不有無非有
我勝非有我劣非有我相似我知我
見作如是知如是見巳所起前無明
觸滅後明觸集起佛說是經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國東園鹿
子母講堂爾時世尊晡時従禪起出
講堂於堂陰中大衆前敷座而坐爾
時世尊歎優陀那偈
法無有吾我亦復無我所我旣非當有
我所何由生比丘解脫此則斷下分結
時有一比丘従座起偏袒右肩右膝
著地合掌白佛言世尊云何無吾我
亦無有我所我旣非當有我所何由
生比斤解脫此則斷下分結佛告比
丘愚癡無聞凡夫計色是我異我相
在受想行識是我異我相在多聞聖
雜阿含經第三卷第六張松

@@弟子不見色是我異我相在不見受
想行識是我異我相在亦非知者亦
非見者此色是無常受想行識是无
常色是苦受想行識是苦色是無我
受想行識是無我此色非當有受想
行識非當有此色壞有受想行識壞
有故非我非我所我我所非當有如
是解脫者則斷五下分結時彼比丘
白佛言世尊斷五下分結巳云何漏
盡無漏心解脫慧解脫現法自知作
證具足住我生巳盡梵行巳立所作
巳作自知不受後有佛告比丘愚癡
凡夫無聞衆生於無畏處而生恐畏
愚癡凡夫無聞衆生怖畏
無我無我所二俱非當生
攀緣四識住何等爲四謂色識住色
攀緣色愛樂増進廣大生長於受想
行識住攀緣愛樂増進廣大生長比
丘識於此處若來若去若住若起若
滅増進廣大生長若作是說更有異
法識若來若去若住若起若滅若増
進廣大生長者但有言說問巳不知
増益生癡以非境界故所以者何比
雜阿含經第三卷第七張松

@@丘離色界貪巳於色意生縛亦斷於
色意生縛斷巳識攀緣亦斷識不復
住無復増進廣大生長受想行界
離貪巳於受想行意生縛亦斷受想
行意生縛斷巳攀緣亦斷識無所住
無復増進廣大生長識無所住故不
増長不増長故無所爲作無所爲作
故則住住故知足知足故解脫解脫
故於諸世間都無所取無所取故无
所著無所著故自覺涅槃我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
比丘我說識不住東方南西北方四
維上下除欲見法涅槃滅盡寂靜清
涼佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
生滅以不樂及三種分別貪著等觀察
是名優陀那
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘常當修
習方便禪思内寂其心所以者何比
丘常當修習方便禪思内寂其心如
實觀察云何如實觀察此是色此是
色集此是色滅此是受想行識此是
雜阿含經第三卷第八張松

識集此是識滅云何色集受想行識
集愚癡無聞凡夫於苦樂不苦不樂
受不如實觀察此受集受滅受味受
患受離不如實觀察故於受樂著生
取取緣有有緣生生緣老病死憂悲
惱苦如是純大苦聚従集而生是名
色集是名受想行識集云何色滅受
想行識滅多聞聖弟子受諸苦樂不
苦不樂受如實觀察受集受滅受味
受患受離如實觀察故於受樂著滅
著滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅
生滅故老病死憂悲惱苦滅如是純
大苦聚皆悉得滅是名色滅受想行
識滅是故比丘常當修習方便禪思
内寂其心比丘禪思住內寂其心精
勤方便如實觀察佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如歡察如是分別種種分別知廣知
種種知親近親近修習入觸證二經
亦如是廣說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘常當修
習方便禪思内寂其心所以者何修
雜阿含經第三卷第九張松

@@習方便禪思内寂其心巳如實觀察
云何如實觀察如實觀察此色此色
集此色滅此受想行識此識集此識
滅云何色集云何受想行識集比丘
愚癡無聞凡夫不如實觀察色集色
味色患色離故樂彼色讃歎愛著於
未來世色復生受想行識亦如是廣
說彼色生受想行識生巳不解脫於
色不解脫於受想行識我說彼不解
脫生老病死憂悲惱苦純大苦聚是
名色集受想行識集云何色滅受想
行識滅多聞聖弟子如實觀察色集
色滅色味色患色離如實知如實知
故不樂於色不讃歎色不樂著色亦
不生未來色受想行識亦如是廣說
色不生受想行識不生故於色得解
脫於受想行識得解脫我說彼解脫
生老病死憂悲惱苦聚是名色滅
受想行識滅是故比丘常當修習方
便禪思内寂其心精爲方便如實觀
察佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如觀察如是乃至作證十二經亦應
雜阿含經第三卷第十張
松
@@廣說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘常當修
習方便禪思內寂其心所以者何比
丘修習方便禪思內寂其心巳如實
觀察云何如實觀察如實知此色此
色集此色滅此受想行識此識集此
識滅云何色集受想行識集愚癡無
聞凡夫不如實知色集色滅色味色
患色離不如實知故樂著彼色讃歎
於色樂著於色讃歎色故取取緣有
有緣生生緣老死憂悲惱苦如是純
大苦聚生是名色集受想行識集云
何色滅受想行識滅多聞聖弟子如
實知色集色滅色味色患色離如實
知故不樂著色不讃歎色不樂著讃
歎色故愛樂滅愛樂滅故取滅取滅
故有滅有滅故生滅生滅故老病死
憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅云何
多聞聖弟子如實知受想行識識集
識滅識味識患識離如實知知彼
故不樂著彼識不讃歎於識不樂著
讃歎識故樂愛滅樂愛滅故取滅取
雜阿含經第三卷第十一張松

滅故有滅有滅故生滅生滅故老病
死憂悲惱若滅如是純大苦聚滅皆
悉得滅比丘是名色滅受想行識滅
比丘常當修習方便禪思内寂其心
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如觀察乃至作證十二經亦如是廣說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘常當修
習方便禪思內寂其心如實觀察云
何如實觀察如實知此色此色集此
色滅此受想行識此識集此識滅云
何色集受想行識集緣眼及色眼識
生三事和合生觸緣觸生受緣受生
愛乃至純大苦聚生是名色集如是
緣耳鼻舌身意緣意及法生意識三
事和合生觸緣觸生受緣受生愛如是
乃至純大苦聚生是名色集受想行識
集云何色滅受想行識滅緣眼乃至
色眼識生三事和合生觸觸滅則受
滅乃至純大苦聚滅如是耳鼻舌身
意緣意及法意識生三事和合生觸
觸滅則受滅愛滅乃至純大苦聚滅
雜阿含經第二卷苐十二張松

@@是名色滅受想行識滅是故比斤常
當修習方便禪思內寂其心佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如觀察乃至作證十二經亦如是廣說
受與生及樂亦說六入處一一十二種
禪定三昧經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說有身集趣道及有身集滅道云何
有身集趣道愚癡無聞凡夫見不如
實知色集色滅色味色患色離不如
實知故樂色歎色著色住色樂色歡
色著色住色故愛樂取緣取有緣有
生緣生老病死憂悲苦惱如是純大
苦聚生如是受想行識廣說是名有身
集趣道比丘有身集趣道當知卽是
苦集趣道云何有身集滅道多聞聖第
子如實知色色集色滅色味色患色
離如實知故於色不樂不歡不著不
住不樂不歎不著不住故彼色愛樂
滅愛樂滅則取滅取滅則有滅有滅
則生滅生滅則老病死憂悲苦惱純大
苦聚滅如色受想行識亦如是是名
雜阿含經第二卷苐十三張松

@@有身滅道跡有身滅道跡則是苦滅
道跡是故說有身滅道跡佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如當說有及當知亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說有身邊有身集邊有身滅邊諦聽
善思念之當爲汝說云何有身邊謂
五受陰云何爲五色受陰受想行識
受陰是名有身邊云何有身集邊謂
受當來有愛貪喜俱彼彼樂著是名
有身集邊云何有身滅邊卽此受當來
有愛貪喜俱彼彼樂著無餘斷吐盡離
欲滅寂沒是名有身滅邊是故當說
有身邊有身集邊有身滅邊佛說是
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如當說有及當知亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說有身有身集有身滅有身滅道跡
諦聽著思當爲汝說云何有身謂五
受陰云何爲五色受陰受想行識受
陰是名有身云何有身集當來有愛
雜阿含經第二卷苐十四張松

貪喜俱彼彼染著是名有身集云何
有身滅當來有愛貪喜俱彼彼樂著
無餘斷吐盡離欲滅是名有身滅云
何有身滅道跡謂八聖道正見正志
正語正業正命正方便正念正定是
名有身滅道跡是名當說有身有身
集有身滅有身滅道跡佛說是經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
餘如是說差別者當知有身當知斷
有身集當知證有身滅當知修斷有
身道跡佛說此經已諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如當說有及當知亦如是說
又復差别者比丘知有身斷有身集
證有身滅修斷有身道是名比丘斷
愛欲縛諸結等法修無間等究竟苦
邊又復差别者是名比丘究竟邊際
究竟離垢究竟梵行純淨上士又復
差別者是名比丘阿羅漢盡諸有漏
所作巳作巳捨重擔逮得巳利盡諸
有結正智心解脫又復差別者是名
比丘斷関度塹超越境界脫諸防邏
建聖法幢又復差別者云何斷関謂
雜阿含經第三卷第十五張松

@@斷五下分結云何度壍謂度無明深
塹云何超越境界謂究竟無始生死
云何脫諸防邏謂有愛盡云何建聖
法幢謂我慢盡又復差別者是名比
丘斷五枝成六枝守護一依四種棄
捨諸諦離諸求淨諸覺身行息心善
解脫慧善解脫純一立梵行無上士
其道有三種實覺亦三種有身四種
說羅漢有六種
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當說所
知法智及智者諦聽善思當爲汝說
云何所知法謂五受陰何等爲五色受
陰受想行識受陰是名所知法云何
爲智調伏貪欲斷貪欲越貪欲是名
爲智云何智者阿羅漢是阿羅漢者
非有他世死非無他世死非有无他
世死非非有無他世死廣說无量諸
數永滅是名說所知法智及智者佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當雜
阿含經第三卷第十六張松

@@說重擔取擔捨擔擔者諦聽善思當
爲汝說云何重擔謂五受陰何等爲
五色受陰受想行識受陰云何取擔
當來有愛貪喜俱彼彼樂著云何捨
擔若當來有愛貪喜俱彼彼樂著永
斷無餘巳滅巳吐盡離欲滅沒云何
擔者謂士夫是士夫者如是名如是
生如是姓族如是食如是受苦樂如
是長壽如是久住如是壽命齊限是
名爲重擔取擔捨擔擔者爾時世尊
而說偈言
巳捨於重擔不復應更取重任爲大苦
捨任爲大樂當斷一切愛則盡一切行
曉了有餘境不復轉還有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰何等爲五色受陰受想行識受陰
愚癡無聞凡夫不如實知色色集色
滅色味色患色離不如實知故於色
所樂讃歡繫著住色縛所縛内縛所
縛不知根本不知邊際不知出離是
雜阿含經第三卷第十七張松

名愚癡無聞凡夫以縛生以縛死以
縛従此世至他世於彼亦復以縛生
以縛死是名愚癡无聞凡夫隨魔
自在入魔網中隨魔所化魔縛所
縛爲魔所牽受想行識亦復如是
多聞聖弟子如實知色色集色滅色
味色患色離如實知故不貪喜色不
讃歎不繫著住非色縛所縛非內縛
所縛知根本知津濟知出離是名多
聞聖弟子不隨縛生不隨縛死不隨
縛従此世至他世不隨魔自在不入
魔手不隨魔所作非魔所縛解脫魔
縛離魔所牽受想行識亦復如是佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰何等爲五謂色受陰比丘於色猒
離欲滅不起解脫是名如來應等正
覺如是受想行識猒離欲滅不起解
脫是名如來應等正覺比丘亦於色
猒離欲滅名阿羅漢慧解脫如是受
想行識猒離欲滅名阿羅漢慧解脫
比丘如來應等正覺阿羅漢慧解脫
雜阿含經第三卷第十八張松

@@有何差别比丘白佛如來爲法根爲
法眼爲法依唯願世尊爲諸比丘廣
說此義諸比丘聞巳當受奉行
佛告比丘諦聽善思當爲汝說如來
應等正覺未曾聞法能自覺法通逵
無上菩提於未來世開覺聲聞而爲
說法謂四念處四正勤四如意足五
根五力七覺八道比丘是名如來應
等正覺未得而得未利而利知道分
別道說道通道復能成就諸聲聞教
授教誡如是說正順欣樂善法是名
如來組漢差别佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五受
陰何等爲五色受陰受想行識受陰
汝等比丘當觀察於色觀察色巳見
有我異我相在不諸比丘白佛言不
也世尊佛告比丘善哉善哉色無我
无我者則無常無常者則是苦若苦
者彼一切非我不異我不相在當作
是觀受想行識亦復如是多聞聖弟
子於此五受陰觀察非我非我所如
雜阿含經第三卷第十九張松

@@是觀察巳於世間都無所取無所取
者則無所著無所著者自覺涅槃我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當斷色
欲貪欲貪斷巳則色斷色斷巳得斷
知得斷知巳則根本斷如截多羅樹
頭未來不復更生如是受想行識欲
貪斷乃至未來世不復更生佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若色起
住出則苦於此起病於此住老死於
此出受想行識亦如是說比丘若色
滅息沒苦於此滅病於此息老死於
此沒受想行識亦復如是佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去未
來色尙無常况復現在色多聞聖弟
子如是觀察巳不顧過去色不欣未
雜阿含經第三卷第二十張松

來色於現在色猒離欲滅寂靜受想
行識亦復如是比丘若無過去色者
多聞聖弟子無不顧過去色以有過
去色故多聞聖弟子不顧過去色若
無未來色者多聞聖弟子無不欣未
來色以有未來色故多聞聖弟子不
欣未來色若無現在色者多聞聖弟
子不於現在色生猒離欲滅盡向以
欲現在色故多聞聖弟子於現在色
生猒離欲滅盡向受想行識亦如是
說佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如無常苦空非我三經亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當說聖
法印及見清淨諦聽善思若有比丘
作是說我於空三時未有所得而起
無相無所有離慢知見者莫作是說
所以者何若於空未得者而言我得
無相無所有離慢知見者无有是處
若有比丘作是說我得空能起無相
無所有離慢知見者此則善說所以
者何若得空巳能起無相無所有離
雜阿含經第三卷第二十一張松

@@慢知見者斯有是處云何爲聖弟子
及見清淨比丘白佛佛爲法根法眼
法依唯願爲說諸比丘聞說法巳如
說奉行
佛告比丘若比丘於空閑處樹下坐
善觀色無常磨滅離欲之法如是觀
察受想行識無常磨滅離欲之法觀
察彼陰無常磨滅不堅固變易法心
樂清淨解脫是名爲空如是觀者亦
不能離慢知見清淨復有正思惟三
昧觀色相斷聲香味觸法相斷是名
無相如是觀者猶未離慢知見清淨
復有正思惟三昧觀察貪相斷瞋恚
癡相斷是名無所有如是觀者猶未
離慢知見清淨復有正思惟三昧觀
察我所従何而生復有正思惟三昧
觀察我我所従若見若聞若嗅若當
若觸若識而生復作是觀察若因若
緣而生識者彼識因緣爲常爲无常
復作是思惟若因若緣而生識者彼
因彼緣皆悉無常復次彼因彼緣皆
悉無常彼所生識云何有常無常者
是有爲行従緣起是患法滅法離欲
雜阿含經第三卷第二十二張松

@@法斷知法是名聖法印知見清淨是
名比丘當說聖法印知見清淨如是
廣說佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗耶離猕猴池
側重閣講堂爾時有離車名摩訶男
日日遊行徃詣佛所時彼離車作是
念若我早詣世尊所者世尊及我知
識比丘皆悉禪思我今當詣七菴羅
樹阿耆毗外道所卽徃詣彼富蘭那
迦葉住處時富蘭那迦葉外道衆生與
五百外道前後圍遶高聲嬉戲論說
俗事時富蘭那迦葉遥見離車摩訶
男來告其眷屬令寂靜住汝等默然
是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子此
是沙門瞿曇白衣弟子毗耶離中最
爲上首常樂靜寂讃歎寂靜彼所之
詣寂靜之衆是故汝等應當寂靜時
摩訶男詣彼衆富蘭那所與富蘭那
共相問訊相慰勞巳却坐一面時摩
訶男語富蘭那言我聞富蘭那爲諸
弟子說法無因無緣衆生有垢无因
無緣衆生清淨世有此論汝爲審有
雜阿含經第三卷第二十三張松

此爲是外人相毀之言世人所撰爲
是法爲非法頗有世人共論難問
嫌責以不富蘭那迦葉言實有此論
非世妄傳我立此論是如法論我說
此法皆是順法無有世人來共難問
而呵責者所以者何摩訶男我如是
見如是說無因無緣衆生有垢无因
無緣衆生清淨時摩訶男聞富蘭那
所說心不喜樂呵罵巳従坐起去向
世尊所頭面礼足却坐一面以向與
富蘭那所論事向佛廣說佛告離車
摩訶男彼富蘭那爲出意語不足記
也如是富蘭那愚癡不辨不善非因
而作是說無因無緣衆生有垢無因
無緣衆生清淨所以者何有因有緣
衆生有垢有因有緣衆生清淨摩訶
男何因何緣衆生有垢何因何緣衆
生清淨摩訶男若色非一向是苦非
樂非隨樂非樂長養離樂者衆生
不應因此而生樂著摩訶男以色非
一向是苦非樂隨樂樂所長養不離
樂是故衆生於色染著染著故繫繫
故有惱摩訶男若受想行識非一向
是雜阿含經第三卷第二十四張
松
@@苦非樂非隨樂非樂長養離樂者
衆生不應因此而生樂著摩訶男以
識非一向是苦非樂隨樂樂所長養
不離樂是故衆生於識染著染著故
繫繫故生惱摩訶男是名有因有緣
衆生有垢摩訶男何因何緣衆生清
淨摩訶男若色一向是樂非苦非隨
苦非憂苦長養離苦者衆生不應因
色而生猒離摩訶男以色非一向樂
是苦隨苦憂苦長養不離苦是故衆
生猒離於色猒故不樂不樂故解脫
摩訶男若受想行識一向是樂非苦
非隨苦非憂苦長養離苦者衆生不
應因識而生猒離摩訶男以受想行
識非一向樂是苦隨苦憂苦長養不
離苦是故衆生猒離於識猒故不樂
不樂故解脫摩訶男是名有因有緣
衆生清淨時摩訶男聞佛所說歡喜
隨喜礼佛而退
知法及重擔徃詣觀欲貪生及與略說
法印富蘭那
如是我聞一時佛住支提竹園精舎
爾時世尊告諸比丘多聞聖弟子於
雜阿含經第三卷第二十五張松

@@何所而見無常苦諸比丘白佛言世
尊爲法根法眼法依唯願爲說諸比
丘聞巳當如說奉行佛告比丘諦聽
善思當爲汝說多聞聖弟子於色見
無常苦於受想行識見無常苦比丘
色爲是常無常耶比丘白佛無常世
尊比丘無常者是苦耶比丘白佛是
苦世尊比丘若無常苦是變易法多
聞聖弟子寜於中見我異我相在不
比丘白佛不也世尊受想行識亦復
如是是故比丘所有諸色若過去若
未來若現在若内若外若麤若細若
好若醜若遠若近彼一切皆非我非
異我不相在受想行識亦復如是多
聞聖弟子如是觀察猒於色猒受想
行識猒故不樂不樂故解脫解脫故
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住毗耶離猕猴池
側重閣講堂爾時世尊告諸比丘多
聞聖弟子於何所見非我不異我不
相在如是平等正觀如實知見比丘
雜阿含經第三卷第二十六張松

自佛世尊爲法根法眼法依唯願爲
說諸比丘聞巳如說奉行佛告比丘
諦聽善思當爲汝說多聞聖弟子於
色見非我不異我不相在是名如實正
觀受想行識亦復如是佛告諸比丘
色爲是常爲無常耶比丘白佛无常
世尊又告比丘若無常者是苦不比
丘白佛是苦世尊比丘若無常若是
變易法多聞聖弟子於中寧見有我
異我相在不比丘白佛不也世尊受
想行識亦復如是是故比丘所有諸
色若過去若未來若現在若内若外
若麤若細若好若醜若遠若近彼一
切皆非我不異我不相在是名如實
正觀受想行識亦復如是多聞聖弟
子如是觀察於色得解脫於受想行
識得解脫我說彼解脫生老病死憂
悲惱苦純大苦聚佛說此經時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘色是无
常无常則苦苦則非我非我者彼一
切非我不異我不相在如實知是名
雜阿含經第三卷第二十七張松

@@正觀受想行識亦復如是多聞聖弟
子於此五受陰非我非我所觀察如
是觀察於諸世間都無所取无所取
故無所著無所著故自覺涅槃我生
巳盡梵行巳立所作巳作自知不受
後有佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘比丘於
何所不見我異我相在比丘白佛世
尊爲法根法眼法依唯願爲說諸比
丘聞巳如說奉行
佛告比丘諦聽善思當爲汝說於色
不見有我異我相在不於受想行識
亦復如是比丘色爲是常無當耶比
丘白佛無常世尊佛言比丘若无常
者是苦不比丘白佛是苦世尊比丘
若無常苦是變易法多聞聖弟子寜
於中見我異我相在不比丘白佛不
也世尊受想行識亦復如是是故比
丘諸所有色若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切非我不異我不相在受
雜阿含經第三卷第二十八張松

@@想行識亦復如是比丘多聞聖弟子
觀察五受陰非我非我所如是觀察
者於諸世聞都無所取无所取者無
所著無所著故自覺涅槃我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若無常
色有常者彼色不應有病有苦亦不
應於色有所求欲令如是不令如是
以色無常故於色有病有苦生亦得
不欲令如是不令如是受想行識亦
復如是比丘於意云何色爲常爲无
常耶比丘白佛無常世尊比丘無常
爲是苦不比丘白佛是苦世尊比丘
若無常苦是變易法多聞聖弟子於
中寜見是我異我相在不比丘白佛
不也世尊受想行識亦復如是是故
比丘諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若好若醜若
遠若近彼一切非我非我所如實知
受想行識亦復如是多聞聖弟子正觀
雜阿含經第三卷第二十九張松

於色正觀巳於色生猒離欲不樂解
脫受想行識生猒離欲不樂解脫我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘色是苦
若色非是苦者不應於色有病有苦
生亦不欲令如是亦不令不如是以
色是苦以色是苦故於色病生亦得
於色欲令如是不令如是受想行識
亦復如是比丘色爲常無常耶比丘
白佛無常世尊比丘無常者是苦不
比丘白佛是苦世尊比丘若無常苦
是變易法多聞聖弟子寜於中見我
異我相在不比丘白佛不也世尊受
想行識亦復如是是故比丘諸所有
色若過去若未來若現在若内若外
若麤若細若好若醜若遠若近彼一
切非我不異我不相在如實觀察受
想行識亦復如是多聞聖弟子於色
得解脫於受想行識得解脫我說彼
解脫生老病死憂悲惱苦純大苦聚
雜阿含經第三卷第三十張松

@@佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷第三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅㓮造
雜阿含經第三卷第三十一張松

@@雜阿含經卷第四松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名鬱多羅
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言世尊我常如法行
乞持用供養父母令得樂離苦世尊
我作如是爲多福不佛告鬱多羅實
有多福所以者何若有如法乞求供
養父母令其安樂除苦惱者實有大
福爾時世尊卽說偈言
如汝於父母恭敬修供養現世名稱流
命終生天上
佛說比經巳年少鬱多羅歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名優波迦
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇諸婆羅門常
稱歎邪盛大會沙門瞿曇亦復稱歎
邪盛大會不佛告優波迦我不一向
稱歎或有邪盛大會可稱歎或有邪
盛大會不可稱歎優波迦白佛何等

邪盛大會可稱歎何等邪盛大會不
可稱歎佛告優波迦若邪盛大會繫
羣少特牛水特水牸及諸羊犢小小
衆生悉皆傷殺逼迫若切僕使作人
鞭笞恐怛悲泣號呼不喜不樂衆告
作役如是等邪盛大會我不稱歎以
造大難故若復大會不繫縛羣牛乃
至不令衆生辛苦作役者如是邪盛
大會我所稱歎以不造大難故爾時
世尊卽說偈言
馬祀等大會造諸大難事如是等邪盛
大仙不稱歎繫縛諸衆生殺害微細虡
是非爲正會大仙不隨順若不害衆生
造作衆難者是等名正會大仙隨稱歎
專施修供養爲應法邪盛施者清淨心
梵行良福田如是大會者是則羅漢會
是會得大果諸大皆歡喜自行恭敬請
自手而施與彼我悉清淨是施得大果
慧者如是施信心應解脫無罪樂世間
智者徃生彼
佛說比經巳優波迦婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
雜阿含經卷第四第二張松

@@孤獨園廣說如上差別者謂隨說異
偈言
無爲無諸難邪盛時清淨如法隨順行
攝護諸梵行聲香歸世界超過諸凡鄙
佛於邪盛善稱歎此邪盛惠施修供養
邪盛隨所應淨信平等施梵行良福田
彼作如是施是施羅漢田如是廣大施
諸天所稱歎自行恭敬請自手而供養
等攝自他故邪盛得大果慧者如是施
淨信心解脫於無罪世界智者徃生彼
佛說此經巳優波迦婆羅門聞佛所說
歡喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名鬱闍迦
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊俗人在家當行幾法得現法
安及現法樂佛告婆羅門有四法俗
人在家得現法安現法樂何等爲四
謂方便具足守護具足善知識具足
正命具足何等爲方便具足謂善男
子種種工巧業處以自營生謂種田
商賈或以王事或以盡疏筭畫於彼
彼工巧業處精動修行是名方便具
雜阿含經卷第四第三張松

@@足何等爲守護具足謂善男子所有
錢穀方便所得自手執作如法而得
能極守護不令王賊水火劫奪漂沒
令失不善守護者亡失不愛念者輒
取及諸災患所壞是名善男子善守
護何等爲善知識具足若有善男子
不落度不放逸不虛妄不凶險如是
知識能善安慰未生憂若能令不生
巳生憂苦能令開覺未生喜樂能令
速生巳生喜樂護令不失是名善男
子善知識具足云何爲正命具足謂
善男子所有錢財出内稱量周圓掌
護不令多入少出也多出少入也如
執稱者少則増之多則減之知平而
捨如是善男子稱量財物等入等出
莫令入多出少出多入少若善男子
無有錢財而廣散用以此生活人皆
名爲優曇鉢果無有種子愚癡貪欲
不顧其後或有善男子財物豐多不
能食用傍人皆言是愚癡人如餓死
狗是故善男子所有錢財能自稱量
等人等出是名正命具足如是婆羅
門四法成就現法安現法樂婆羅門
雜阿含經卷第四第四張松

白佛言世尊在家之人有幾法能令
後世安後世樂佛告婆羅門在家之
人有四法能令後世安後世樂何等
爲四謂信具足戒具足施具足慧具
足何等爲信具足謂善男子於如來
所得信敬心建立信本非諸天魔梵
及餘世人同法所壞是名善男子信
具足何等戒具足謂善男子不殺生
不偸盜不邪婬不妄語不飮酒是名
戒具足云何施具足謂善男子離慳
垢心在於居家行解脫施常自乎與
樂修行捨等心行施是名善男子施
具足云何爲慧具足謂善男子苦聖
諦如實知習滅道聖諦如實知是名
善男子慧具足若善男子在家行此
四法者能得後世安後世樂爾時世
尊復說偈言
方便建諸業積集能守護知識善男子
正命以自活淨信戒具足惠施離慳垢
淨除於速道得後世安樂若處於居家
成就於八法審諦尊所說等正覺所知
現法得安隱現法喜樂住後世喜樂住
佛說此經巳鬱闍迦聞佛所說歡喜
雜阿含經卷第四第五張松

@@隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至舎衞圈祗樹給孤獨園爾時舎
衞圈有憍慢婆羅門止住父母種姓
俱淨無瑕點能說者七世相承悉皆
清淨爲婆羅門師言論通逵諸論記
典悉了萬名解法優劣分明諸句句
記說容貌端正或生志高族妵志高
容色志高聰明志高財當志高不敬
攵母諸尊師長聞沙門瞿曇在拘薩
羅圈人間遊行至舎衞圈祗樹給孤
獨園聞巳作是念我當往彼沙門瞿
曇所若有所說我當共論無所說者
默然而還時憍慢婆羅門乘白馬車
諸年少婆羅門前後導従持金柄傘
蓋手執金甁往見世尊至於園門下
車步進爾時世尊與諸大衆圍繞說
法不時顧念憍慢婆羅門時憍慢婆
羅門作是念沙門瞿曇不顧念我且
當還去爾時世尊知憍慢婆組門心
念而說偈言
憍慢旣來此不善更増慢向以義故來
應轉増其義
雜阿含經卷第四第六張松

@@時憍慢婆羅門作是念沙門瞿曇巳
知我心欲修敬禮爾時世尊告憍慢
婆羅門止止不須作禮心淨巳足時
諸大衆咸各高聲唱言奇哉世尊大
德大力今此憍慢婆羅門恃生憍慢
族妵憍慢容色憍慢聰明憍慢財富
憍慢不敬攵母諸尊師長今於沙門
瞿曇所謙卑下下欲接足禮時憍慢
婆羅門於大衆前唱令靜默而說偈
言
云何不起慢云何起恭敬云何善慰諭
云何善供養
爾時世尊說偈荅言
攵母及長兄和尙諸師長及諸尊重者
所不應生慢應當善恭養謙下而問訊
盡心而奉事兼設諸供養離貪恚癡心
漏盡阿羅漢正智善解脫伏諸憍慢心
於此賢聖等合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種說法
示教照喜如佛世尊次第說法說布
施持戒生天功德愛欲味患煩惱清
淨出要遠離諸清淨分如是廣說如
白淨衣無諸黑惡速受染色憍慢婆
雜阿含經卷第四第七張松

羅門卽於座上解四聖諦苦習滅道
得無閒等時憍慢婆羅門見法得法
知法入法度諸疑惑不由他度於正
法中得無所畏卽從座起整衣服爲
佛作禮合掌白佛我今可得於正法
中出家受具足不佛告憍慢婆羅門
汝今可得於正法中出家受具足彼
卽出家獨正思惟所以善男子剃除
鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道
得阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至舎衞圈祗樹給孤獨園時有長
身婆羅門作如是邪盛大會以七百
特牛行列繫柱特牸水牛及諸羊犢
種種小虫悉皆繫縛辦諸飮食廣行
布施種種外道從諸圈圈皆悉來集
邪盛會所時長身婆羅門聞沙門瞿
曇從拘薩羅人間遊行至舎衞圈祗
樹給弧獨園作是念我今辦邪盛大
會所以七百特牛行列繫柱乃至小
小諸虫皆悉繫縛爲邪盛大會故種
種異道從諸圈圈來至會所我今當
往沙門瞿曇所問邪盛法莫令我作
雜阿含經卷苐四第八張松

@@邪盛大會分數中有所短少作是念
巳乘白馬車諸年少婆羅門前後導
從持金柄傘蓋執金澡甁出舎衞城
詣世尊所恭敬承事至精舎門下車
步進至於佛前面相問訊慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇我今欲作邪盛
大會以七百特牛行列繫柱乃至小
小諸虫皆悉繫縛爲邪盛大會故種
種異道從諸圈圈皆悉來至邪盛會
所又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行至
舎衞圈祗樹給孤獨園我今故來請
問瞿曇邪盛大會法諸物分數莫令
我所作邪盛大會諸分數之中有所
短少佛告婆羅門或有一邪盛大會
主行施作福而生於罪爲三力劒之
所刻削得不善果報何等三謂身刀
劒口力劒意刀劒何等爲意刀劒生
諸苦報如一會主造作大會作是思
惟我作邪盛大會當殺尒所少壯特
牛爾所水特水牸爾所羊犢及種種
諸虡是名意刀劒生諸苦報如是施
主雖念作種種布施種種供養實生
於罪云何爲口刀劒生諸苦報有一
雜阿含經卷第四苐九張張
松
@@會主造作大會作如是教我今作邪
盛大會汝等當殺爾所少壯特牛乃
至殺害爾所微細虫是名口刀劒生
諸苦報大會主雖作是布施供養實
生於罪云何爲身刀劒生諸苦報謂
有一大會主造作大會自手傷殺爾
所特牛乃至殺害種種細虫是名身
刀劒生諸苦報彼大會主雖作是念
種種布施種種供養實生於罪然婆
羅門當勤供養三火隨時恭敬禮拜
奉事施其安樂何等爲三一者根本
二者居家三者福田何者爲根本火
隨時恭敬奉事供養施其安樂謂善
男子方便得財手足勤苦如法所得
供養攵母令得安樂是名根本火何
故名爲根本若善男子從彼而生所
謂攵母故名根本善男子以崇本故
隨時恭敬奉事供養施以安樂何等
爲居家火善男子隨時育養施以安
樂謂善男子方便得財手足勤苦如
法所得供給妻子宗親眷屬僕使傭
客隨時給與恭敬施安是名家火何
故名家其善男子處於居家樂則同
雜阿含經卷苐四第十張松

樂苦則同苦在所爲作皆相順從故
名爲家是故善男子隨時供給施與
安樂何等名田火善男子隨時恭敬
尊重供養施其安樂謂善男子方便
得財手足勤勞如法所得奉事供養
諸沙門婆羅門善能調伏貪恚癡者
如是等沙門婆羅門建立福田崇向
増進樂分樂報未來生天是名田火
何故名田爲世福田謂爲應供是故
名田是善男子隨時恭敬奉事供養
施其安樂爾時世尊復說偈言
根本及居家應供福田火是火増供養
充足安隱樂無罪樂世間慧者往生彼
如法財復會供養所應養供養應養故
生天得名稱
然婆羅門今善男子先所供養三火
應斷令滅何等爲三謂貪欲火瞋恚
火愚癡火所以者何若貪火不斷不
滅者自害害他自他俱害現法得罪
後世得罪現法後世得罪緣彼而生
心法優苦恚火癡火亦復如是婆羅
門若善男子事積薪火隨時辛苦隨
時然隨時滅火因緣受苦爾時長身
雜阿含經卷第四第十一張松

@@婆羅門默然而住時有婆羅門子名
鬱多羅於會中坐長身婆羅門須臾
默然思惟巳告鬱多羅汝能往至邪
盛會所放彼繫柱特牛及諸衆生受
繫縛者悉皆放不而告之言長身婆
羅門語汝隨意自在山澤曠野食不
斷草飮淨流氺四方風中受諸快樂
鬱多羅白言隨大師教卽往彼邪盛
會所放諸衆生而告之言長身婆羅
門語汝隨其所樂山澤曠野飮氺食
草四風自適爾時世尊知鬱多羅知
巳爲長身婆羅門種種說法示教照
喜如律世尊說法先後說戒說施及
生天功德愛欲味患出要清淨煩惱
清淨開示現顯譬如鮮淨白氎易受
染色長身婆羅門亦復如是卽於座
上見四眞諦得無間等時長身婆羅
門見法得法知法入法度諸疑惑不
由他度於正法中得無所畏卽從座
起整衣服偏袓右肩合掌白佛巳度
世尊我從今日盡其壽命歸佛歸法
歸比丘僧爲優婆塞證知我唯願世
尊與諸大衆受我飯食爾時世尊默
雜阿含經卷第四第十二張松

@@然而許時長身婆羅門知佛受請巳
爲佛作禮右繞三帀而去長身婆羅
門還邪盛處所諸供辦淨美好者布
置牀座遣使請佛白言時到惟聖知
時爾時世尊著衣持鉢大衆圍繞往
到長身婆羅門會所大衆前坐時長
身婆羅門知世尊坐定巳手自供養
種種飮食食巳澡漱洗鉢畢别敷卑
牀於大衆前端坐聽法爾時世尊爲
長身婆羅門說種種法示教照喜巳
從座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名僧迦羅
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇不善男子云
何可知佛告婆羅門譬猶如月婆羅
門復門善男子云何可知佛告婆羅
門譬猶如月婆羅門白佛云何不善
男子如月佛告婆羅門如月黑分光
明亦失色亦失所係亦失日夜消滅
乃至不現如是有人於如來所得信
家心受持淨戒善學多聞損巳布施
正見眞實於如來所淨信持戒惠施
雜阿含經卷第四第十三張松

多聞正見眞直巳然後退失於戒聞
施正見悉皆忘失日夜消滅乃至須
臾一切忘失復次婆羅門若善男子
不習近善知識不數聞法不正思惟
身行惡行口行惡行意行惡行行惡
因緣故身壞命終墮惡趣泥梨中如
是婆羅門不善男子其譬如月婆羅
門白佛云何善男子其譬如月佛告
婆羅門譬如明月淨分光明色澤曰
夜増明乃至月滿一切圓淨如是善
男子於如來法律得淨信心乃至正
見眞淨増明戒増施増聞増慧増曰
夜増長復於餘時親近善知識聞說
正法内正思惟行身善行行口善行
行意善行故以是因緣身壞命終化
生天上婆羅門是故善男子譬如月
爾時世尊而說偈言
譬如月無垢周行於虛空一切小星中
其光最盛明淨信亦如是戒聞離慳施
於諸慳世間其施特明顯
佛說此經巳僧迦羅婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜從座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈衹樹給
雜阿含經卷第四第十四張松

@@孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所
與世尊面相問訙慰勞巳退坐一靣
白佛言瞿曇我聞瞿曇說言唯應施
我不應施餘人施我得大果非施餘
人而得大果應施我弟子不應施餘
弟子施我苐子得大果報非施餘苐
子得大果報云何瞿曇作是語者爲
實說耶非爲謗毁瞿曇乎爲如說說
如法說耶法次法說不爲餘人以同
法來訶責耶佛告婆羅門彼如是說
者謗毀我耳非如說說如法說法次
法說不致他人來以同法呵責所以
者何我不如是說應施於我不應施
餘施我得大果報非施餘人得大果
報應施我苐子施我苐子得大果報
非施餘苐子得大果報然婆羅門我
作如是說者作二種障障施者施障
受者利婆羅門乃至士夫以洗器餘
食著於淨地令彼處衆生卽得利樂
我說斯等亦入福門況復施人婆羅
門然我復說施持戒者得果報不同
犯戒生聞婆羅門白佛言如是瞿曇
我亦如是說施持戒者得大果報非
雜阿含經卷第四第十五張松

@@施犯戒爾時世尊復說偈言
若黑若有白若赤若有色犁雜及金色
純黃及鴿色如是等牸牛生犢姝好者
丁壯力具足調善行捷疾但使堪運重
不問本生色人亦復如是名隨彼彼生
刹利婆羅門毗舎首陀羅旃陀羅下賤
所生悉不同但使持淨戒離重擔煩惱
純一修梵行漏盡阿羅漢於世間善逝
施彼得大果愚者無智慧未甞聞正法
施彼無大果不近善友故若習善知識
如來及聲聞清淨信善逝根生堅固力
所住之善趣及生大姓家究竟般涅盤
大仙如是說
佛說此經巳生聞婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞圈衹樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食時有異婆羅門年耆根
熟執杖持鉢家家乞食爾時世尊告
婆羅門汝今云何年耆根熟柱杖持
鉢家家乞食婆羅門白佛瞿曇我家
中所有財物悉付其子爲子娶妻然
後捨家是故柱杖持鉢家家乞食佛
雜阿含經卷第四第十六張松

告婆羅門汝能於我所受誦一偈還
歸於衆中爲兒說耶婆羅門白佛能
受瞿曇爾時世尊卽說偈言
生子心歡喜爲子聚財物亦爲娉其妻
而自捨出家邊鄙田舎兒違負於其攵
人形羅刹心弃捨於尊老老馬無復用
則奪其夌兒少而攵老家家行乞食
曲杖爲最勝非子爲恩愛爲我防惡牛
免險地得安能却凶暴狗扶我闇處行
避深坑空井草木棘剌林憑杖威力故
峙立不墮落
時婆羅門從世尊受斯偈巳還歸婆
羅門大衆中爲子而說先白大衆聽
我所說然後誦偈如上廣說其子愧
怖卽抱其攵還將入家摩身洗浴覆
以靑衣被立爲家主時婆羅門作是
念我今得勝族姓是沙門瞿曇恩我
經所說爲師者如師供養爲和尙者
如和尙供養我今所得皆沙門瞿曇
力卽是我師我今當以上妙好衣以
奉瞿曇時婆羅門持上妙衣至世尊
所面前問訊慰勞巳退坐一面白佛
言瞿曇我今居家成就是瞿曇力我
雜阿含經卷第四第十七張松

@@經記說爲師者以師供養爲和尙者
以和尙供養今日瞿曇卽爲我師願
受此衣哀愍故世尊卽受爲哀愍故
爾時世尊爲婆羅門說種種法示教
照喜時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食時有異婆羅門年耆根
熟攝杖持鉢家家乞食彼婆羅門遥
見世尊而作是念沙門瞿曇攝杖持
鉢家家乞食我亦攝杖持鉢家家乞
食我與瞿曇俱是比丘爾時世尊說
偈荅曰
所謂比丘者非但以乞食受持在家法
是何名比丘於功德過惡俱離修正行
其心無所畏是則名比丘
佛說是經巳彼婆羅門聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至一那羅聚落住一那羅林中爾
時世尊著衣持鉢入一陀羅聚落乞
食而作是念今日大早今且可過耕
雜阿含經卷第四第十八張松

@@田婆羅豆婆遮婆羅門作飮食處爾
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具
梨耕四爲作飮食時耕四婆羅豆婆
遮婆羅門遥見世尊白言瞿曇我今
耕田下種以供飮食沙門瞿曇亦應
耕田下種以供飮食佛告婆羅門我
亦耕田下種以供飮食婆羅門白佛
我都不見沙門瞿曇若犂若軘若鞅
若縻若鑱若鞭而今瞿曇說言我亦
耕田下種以供飮食爾時耕田婆羅
豆婆遮婆羅門卽說偈言
自說耕田者而不見其耕爲我說耕田
令我知耕法
爾時世尊說偈荅言
信心爲種子苦行爲時雨智慧爲時軘
慚愧心爲轅正念自守護是則善御者
包藏身口業知食處內藏眞實爲眞乘
樂住爲懈息精進爲廢荒安隱而速進
直往不轉還得到無憂處如是耕田者
逮得甘露果如是耕田者不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言
善耕田瞿曇極善耕田瞿曇於是耕
田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈
雜阿含經卷第四第十九張松

心轉増信以滿鉢香羔飮食以奉世
尊世尊不受以因說偈得故卽說偈
言
不因說法故受彼食而食
如是廣說如前爲火與婆羅門廣說
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言
瞿曇今以此食安著何處佛告婆羅
門我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人堪食此食而得安身婆羅門
汝持此食著無虡水中及少生草地
時婆羅門卽持此食著無虡水中水
卽煙起涌沸啾啾作聲如熱丸投於
冷水啾啾作聲如是彼食投著無虡
水中煙起涌沸啾啾作聲時婆羅門
作是念沙門瞿曇實爲奇特大德大
力乃令飮食神變如是時彼婆羅門
見食瑞應信心轉増白佛言瞿曇我
今可得於正法中出家受具足不佛
告婆羅門汝今可得於正法中出家
受具足得比丘分彼卽出家巳獨靜
思惟所以族姓子剃除鬚髮著袈裟
衣正信非家出家學道乃至得阿羅
漢心善解脫
雜阿含經卷第四第二十張松

@@如是我聞一時佛住王舎城時有尊
者名曰浮天在鞞提訶圈人間遊行
至彌絺羅城菴羅園中時尊者淨天
晨朝著衣持鉢入彌絺羅城乞食次
第乞食到自本家時淨天母年老在
中堂持食祀火求生梵天不覺尊者
淨天在門外立時毗沙門天王於尊
者淨天所極生敬信時毗沙門天王
諸夜叉導從乘虛而行見尊者淨天
在門外立又見其母手擎飮食在中
堂上供養祀火不見其子在外門立
見巳從空中下至淨天母前而說偈
言
此婆羅門尼梵天極遼遠爲求彼生故
於此祠祀火此非梵天道何爲徒祀此
汝婆羅門尼淨天住門外垢穢永無餘
是則天中天蕭然無所有獨一不兼資
爲乞食入舎所應供養者淨天善修身
人天良福田遠離一切惡不爲染所染
德同於梵天形在人間住不著一切法
如彼淳熟龍比丘正念住其心善解脫
應奉以初佛是則上福田應以正信心
及時遠施與當預建立洲令未來安樂
雜阿含經卷第四第二十一張松

@@汝觀此牟尼巳渡苦海流是故當信心
及時速施與當預建立洲令未來安樂
毗沙門天王開發彼令捨
時尊者淨天卽爲其母種種說法示
教照喜巳復道而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所面
前問訊相慰勞巳退坐一面白佛言
瞿曇所謂佛者云何爲佛爲是攵母
制名爲是婆羅門制名時婆羅門卽
說偈言
佛者是世間超渡之勝名爲是攵母制
名之爲佛耶
爾時世尊說偈荅言
佛見過去世如是見未來亦見現在世
一切行起滅明智所了知所應修巳修
應斷悉巳斷是故名爲佛歷劫求選擇
純苦無暫樂生者悉磨滅遠離息塵垢
拔諸使刺本等覺故名佛
佛說偈巳彼婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜從座起去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行有從迦帝聚落墮鳩羅聚落二村
雜阿含經卷第四第二十二張松

中間一樹下坐入盡正受時有豆磨
種妵婆羅門隨彼道行尋佛後來見
佛腳跡千輻輪相印文顯現齊輻圓
輞衆好滿足見巳作是念我未曾見
人間有如是足跡今當隨跡以求其
人卽尋腳跡至於佛所來見世尊坐
一樹下入盡正受嚴容絕世諸根澄
靜其心寂定第一調伏正觀成就光
相巍巍猶若金山見巳白言爲是天
耶佛告婆羅門我非天也爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等佛告婆羅門我非龍
乃至人非人也婆羅門白佛若言非
天非龍乃至非人非非人爲是何等
爾時世尊說偈荅言
天龍乾闥婆緊那羅夜叉無善阿修羅
諸摩睺羅伽人與非人等悉由煩惱生
如是煩惱漏一切我巳捨巳破巳磨滅
如芬陀利生雖生於水中而未曾著水
我雖生世間不爲世間著歷劫常選擇
純苦無暫樂一切有爲行悉皆生滅故
離垢不傾動巳拔諸劒刺究竟生死除
故名爲佛陀
雜阿含經卷第四第二十三張松

@@佛說此經巳豆摩種婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜從路而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊晨朝著衣持鉢入王
舎城乞食次第乞食至婆羅豆婆遮
婆羅門舎時婆羅門手執木杓盛諸
飮食供養火具住於門邊遥見佛來
見巳白佛作是言住住領羣特愼勿
近我門佛告婆羅門汝知領羣特領
羣特法耶婆羅門言我不知領羣特
亦不知領羣特法沙門瞿曇知領羣
特及領羣特法不佛言我善知是領
羣特及領羣特法是時婆羅門卽放
事火具疾敷牀座請佛令坐白言瞿
曇爲我說領羣特及領羣特法佛卽
就座爲說偈言
瞋恚心懷恨隱覆諸過惡犯戒起惡見
虛僞不眞實如是等士夫當知領羣特
憋暴貪悋惜惡欲慳諂僞無慚無愧心
當知領羣特一生二生者一切皆殺害
無有慈愍心是爲領羣特若殺縛椎打
聚落及城邑無道以切責當知領羣特
住止及行路爲衆之導首苦切諸羣下
雜阿含經卷第四第二十四張松

@@恐怛相迫愶取利以供巳當知領羣特
聚落及空地有主無主物掠護爲巳有
當知領羣特自弃薄其妻又不入婬舎
侵陵他所愛當知領羣特内外諸親屬
同心善知識侵掠彼所受當知領羣特
妄語欺誑人詐取無證財他索而不還
當知領羣特爲巳亦爲他擧責及財與
或復順他語妄語爲他證如是妄語者
當知領羣特作惡不善業無有人知者
隱諱覆藏惡當知領羣特若人問其義
而荅以非義顚倒欺誑人當知領羣特
實空無所有而輕毁智者愚癡爲利故
當知領羣特高慢自稱擧毁壞於他人
是極卑鄙慢當知領羣特自造諸過惡
移過誣他人妄語謗清白當知領羣特
前受他利養他人來詣巳無有敬報心
當知領羣特沙門婆羅門如法來乞求
呵責而不與當知領羣特若攵母年老
少壯氣巳謝不勤加奉養當知領羣特
攵母諸尊長兄弟親眷屬實非阿羅漢
自顯羅漢德世間之大賊當知領羣特
初上種姓生習婆羅門典而於其中間
習行諸惡業不以勝生故障呵責惡道
雜阿含經卷第四第二十五張松

現法受呵責後世墮惡道生旃陀羅家
世稱須陀夷名聞徧天下旃陀羅所無
婆羅門刹利大妵所供養乘於淨天道
平等正直住不以生處障令不生梵天
現法善名譽後世生善趣二生汝當知
如我所顯示不以所生故名爲領羣特
不以所生故名爲婆羅門業爲領羣特
業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進如是大牟尼不以所生故
名爲領羣特不以所生故名爲婆羅門
業故領羣特業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信
心以滿鉢好食奉上世尊世尊不受
以說偈得故偈如上說時事火婆羅
豆婆遮婆羅門見食瑞應巳増其信
心白佛言世尊我今可得爲正法律
出家受具足不佛告婆羅門汝今可
得於正法律出家受具足戒卽得出
家獨靜思惟如前說乃至得阿羅漢
心善脫脫時婆羅豆婆遮婆羅門得
阿羅漢心善解脫自覺喜樂卽說偈
言
雜阿含經卷第四第二十六張
松
@@非道求清淨供養祠祀火不識清淨道
猶如生盲者今巳得安樂出家受具足
逮得於三明佛所教巳作先婆羅門難
今爲婆羅門沐浴離塵垢度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷圈宋二本文義全同皆有
十九經總二十五紙丹本有十五經
若依宋藏式寫之可成二十七紙又
其文義與圈宋二本全別未知去取
今撿圈宋本經則下流函中此經第
四十二卷耳宋藏錯將彼卷重刊于
此爲初四卷圈亦仍之者錯也故令
去彼取此丹本經焉
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第四第二十七張松

@@雜阿含經卷第五松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時有衆多上座比丘住
拘舎彌國瞿師羅園時有差摩比
丘住拘舎彌國跋陀梨園身得重病
時有陀娑比丘爲瞻病者時陀娑比
丘詣諸上座比丘礼諸上座比丘足
於一面住諸上座比丘告陀娑比丘
言汝徃詣差摩比丘所語言諸上座
問汝身小差安隱苦患不増劇耶時
陀娑比丘受諸上座比丘教至差摩
比丘所語差摩比丘言諸上座比丘
問訊汝苦患漸差不衆苦不至増耶
差摩比丘語陀娑比丘言我病不差
不安隱身諸苦轉増無救譬如多力
士夫取羸劣人以繩繼頭兩手急絞
極大苦痛我今苦痛有過於彼譬如
屠牛以利刀生割其腹取其内藏其
牛腹痛當何可堪我今腹痛甚於彼
牛如二力士捉一劣夫懸著火上燒
其兩足我今兩足熱過於彼時陀娑
比丘還至諸上座所以差摩比丘所
說

病狀具白諸上座時諸上座還遣陀
娑比丘至差摩比丘所語差摩比丘
言世尊所說有五受陰何等爲五色
受陰受想行識受陰汝差摩能少觀
察此五受陰非我非我所耶時陀娑
比丘受諸上座比丘教巳徃語差摩
比丘言諸上座語汝世尊說五受陰
汝少能觀察非我非我所耶差摩比
丘語陀娑言我於彼五受陰能觀察
非我非我所陀娑比丘還白諸上座
差摩比丘言我於五受陰能觀察非
我非我所諸上座比丘復遣陀娑比
丘語差摩比丘言汝能於五受陰觀
察非我非我所如漏盡阿羅漢耶時
陀娑比丘受諸上座比丘教徃詣差
摩比丘所語差摩言比丘能如是觀
五受陰者如漏盡阿羅漢耶差摩比
丘語陀娑比丘言我觀五受陰非我
非我所非漏盡阿羅漢也時陀娑比
丘還至諸上座所白諸上座差摩比
丘言我觀五受陰非我非我所而非
漏盡阿羅漢也時諸上座語陀娑比
丘汝復還語差摩比丘汝言我觀五
雜阿含經第五卷第二張松

@@受陰非我非我所而非漏盡阿羅漢
前後相違陀娑比丘受諸上座比丘
教徃語差摩比丘汝言我觀五受陰
非我非我所而非漏盡阿羅漢前後
相違差摩比丘語陀娑比丘言我於
五受陰觀察非我非我所而非阿羅
漢者我於我慢我欲我使未斷未知
未離未吐陀娑比丘還至諸上座所
白諸上座差摩比丘言我於五受陰
觀察非我非我所而非漏盡阿羅漢
者於五受陰我慢我欲我使未斷未
知未離未吐諸上座復遣陀娑比丘
語差摩比丘言汝言有我於何所有
我爲色是我爲我異色受想行識是
我爲我異識耶差摩比丘語陀娑比
丘言我不言色是我我異色受想行
識是我我異識然於五受陰我慢我
欲我使未斷未知未離未吐差摩比
丘語陀娑比丘言何煩令汝驅驅徃
反汝取杖來我自扶杖詣彼上座願
授以杖差摩比丘卽自扶杖詣諸上
座時諸上座遥見差摩比丘扶杖而
來自爲敷座安停腳机自徃迎接爲
雜阿含經第五卷第三張松

@@持衣鉢命令就座共相慰勞慰勞巳
語差摩比丘言汝言我慢何所見我
色是我耶我異色耶受想行識是我
耶我異識耶差摩比丘白言非色是
我非我異色非受想行識是我非我
異識能於五受陰我慢我欲我使未
斷未知未離未吐譬如優鉢羅鉢曇
摩拘牟頭分陀利華香爲卽根香耶
爲香異根耶爲莖葉鬚精麤香耶
爲香異精麤耶爲等說不諸上座答
言不也差摩比丘非優鉢羅鉢曇摩
拘牟頭分陀利根卽是香非香異根
亦非莖葉鬚精麤是香亦非香異精
麤也差摩比丘復問彼何等香上座
答言是華香差摩比丘復言我亦如
是非色卽我我不離色非受想行識
卽我我不離識然我於五受陰見非
我非我所而於我慢我欲我使未斷
未知未離未吐諸上座聽我說譬凡
智者因譬類得解譬如乳母衣付浣
衣者以種種灰湯浣濯塵垢猶有餘
氣要以種種雜香薰令消滅如是多
聞聖弟子離於五受陰正觀非我非
雜阿含經第五卷第四張松

我所能於五受陰我慢我欲我使未
斷未知未離未吐然後於五受陰増
進思惟觀察生滅此色此色集此色
滅此受想行識此識集此識滅於五
受陰如是觀生滅巳我慢我欲我使
一切悉除是名眞實正觀差摩比丘
說此法時彼諸上座遠塵離垢得法
眼淨差摩比丘不起諸漏心得解脫
法喜利故身病悉除時諸上座比丘
語差摩比丘言我聞仁者初所說巳
解巳樂况復重聞所以問者欲發仁
者微妙辯才非爲嬈乱汝便堪能廣
說如來應等正覺法時諸上座聞差
摩比丘所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有比丘名焰摩迦起惡
邪見作如是言如我解佛所說法漏
盡阿羅漢身壞命終更無所有時有
衆多比丘聞彼所說徃詣其所語焰
摩迦比丘言汝實作是說如我解佛
所說法漏盡阿羅漢身壞命終更无
所有耶答言實爾諸尊時諸比丘語
焰摩迦勿謗世尊謗世尊者不善世
雜阿含經第五卷第五張松

@@尊不作是說汝當盡捨此惡邪見諸
比丘說此語時焰摩迦比丘猶執惡
邪見作如是言諸尊唯此眞實異則
虛妄如是三說時諸比丘不能調伏
焰摩迦比丘卽便捨去徃詣尊者舎
利弗所語尊者舎利弗言尊者當知
彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言我
解知佛所說法漏盡阿羅漢身壞命
終更無所有我等聞彼所說巳故徃
問焰摩迦比丘汝實作如是知見耶
彼答我言諸尊實爾異則愚說我卽
語言汝勿謗世尊世尊不作此語汝
當捨此惡邪見再三諌彼猶不捨惡
邪見是故我今詣尊者所唯願尊者
當令焰摩迦比丘息惡邪見憐愍彼
故舎利弗言如是我當令彼息惡邪
見時衆多比丘聞舎利弗語歡喜隨
喜而還本處
爾時尊者舎利弗晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食食巳出城還精舎擧衣
鉢巳徃詣焰摩迦比丘所時焰摩迦
比丘遥見尊者舎利弗來卽爲敷座
洗足安停腳机奉迎爲執衣鉢請令
雜阿含經第五卷第六張松

@@就座尊者舎利弗就座洗足巳語焰
摩迦比丘汝實作如是語我解知世
尊所說法漏盡阿羅漢身壞命終无
所有耶焰摩迦比丘白舎利弗言實
爾尊者舎利弗舎利弗言我今問汝
隨意答我云何焰摩迦色爲常耶爲
非常耶答言尊者舎利弗無常復問
若無常者是苦不答言是苦復問若
無常苦是變易法多聞聖弟子寜於
中見我異我相在不答言不也尊者
舎利弗受想行識亦復如是復問云
何焰摩迦色是如來耶答言不也尊
者舎利弗受想行識是如來耶答言
不也尊者舎利弗復問云何焰摩迦
異色有如來耶異受想行識有如來
耶答言不也尊者舎利弗復問色中
有如來耶受想行識中有如來耶答
言不也尊者舎利弗復問如來中有
色耶如來中有受想行識耶答言不
也尊者舎利弗復問非色受想行識
有如來耶答言不也尊者舎利弗如
是焰摩迦如來見法眞實如住無所
得無所施設汝云何言我解知世尊
雜阿含經第五卷第七張松

所說漏盡阿羅漢身壞命終無所有
爲時說耶答言不也尊者舎利弗復
問焰摩迦先言我解知世尊所說漏
盡阿羅漢身壞命終無所有云何今
復言非耶焰摩迦比丘言尊者舎利
弗我先不解無明故作如是惡邪見說
聞尊者舎利弗說巳不解无明一切
悉斷復問焰摩迦若復問比丘如先
惡邪見所說今何所知見一切悉得
遠離汝當云何答焰摩迦答言尊者
舎利弗若有來問者我當如是答漏
盡阿羅漢色無常無常者是苦苦者
寂靜清涼永沒受想行識亦復如是
有來問者作如是答舎利弗言善哉
善哉焰摩迦比丘汝應如是答所以
者何漏盡阿羅漢色無常無常者是
苦若無常苦者是生滅法受想行識
亦復如是尊者舎利弗說是法時焰
摩迦比丘遠塵離垢得法眼淨尊者
舎利弗語焰摩迦比丘今當說譬夫
智者以譬得解如長者子長者子大
富多財廣求僕従善守護財物時有
怨家惡人詐來親附爲作僕従常伺
雜阿含經第五卷第八張松

@@其便晩眠早起侍息左右謹敬其事
遜其言辭令主意悦作親友想子想
極信不疑不自防護然後手執利力
以斷其命焰摩迦比丘於意云何彼
惡怨家爲長者親友非爲初始方便
害心常伺其便至其終耶而彼長者
不能覺知至今受害答言實爾尊者
舎利弗語焰摩迦比丘於意云何彼
長者本知彼人詐親欲害善自防護
不受害耶答言如是尊者舎利弗如
是焰摩迦比丘愚癡無聞凡夫於五
受陰作常想安隱想不病想我想我
所想於此五受陰保持護惜終爲此
五受陰怨家所害如彼長者爲詐親
怨家所害而不覺知焰摩迦多聞聖
弟子於此五受陰觀察如病如癰如
刺如煞無常苦空非我非我所於此
五受陰不著不受不受故不著不著
故自覺涅槃我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有尊者舎利弗
說是法時焰摩迦比丘不起諸漏心
得解脫尊者舎利弗爲焰摩迦比丘
說法示教照喜巳従座起去
雜阿含經第五卷第九張松

@@如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有外道出家名仙尼來詣
佛所恭敬問訊於一面坐白佛言世
尊先一日時若沙門若婆羅門若
遮羅迦若出家集於希有講堂如是
義稱富蘭那迦葉爲大衆主五百弟
子前後圍遶其中有極聰慧者有鈍
根者及其命終悉不記說其所徃生
處復有末迦梨瞿舎利子爲大衆主
五百弟子前後圍遶其諸弟子有聰
慧者有鈍根者及其命終悉不記說
所徃生處如是先闍那毗羅胝子阿
耆多翅舎欽婆羅迦羅拘陀迦栴延
尼揵陀若提子等名與五百弟子前
後圍遶亦如前者沙門瞿曇爾時亦
在彼論中言沙門瞿曇爲大衆主其
諸弟子有命終者卽記說言其生彼
處某生此處我先生疑云何沙門瞿
曇得如此法佛告仙尼汝莫生疑以
有惑故彼則生疑仙尼當知有三種
師何等爲三有一師見現在世眞實
是我如所知說而無能知命終後事
是名第一師出於世間復次仙尼有
雜阿含經第五卷第十張松

一師見現在世眞實是我命終之後
亦見是我如所知說復次先尼有一
師不見現在世眞實是我亦復不見
命終之後眞實是我仙尼其第一師
見現在世眞實是我如所知說者名
曰斷見彼第二師見今世後世眞實
是我如所知說者則是常見彼第三
師不見現在世眞實是我命終之後
亦不見我是則如來應等正覺說現
法愛斷離欲滅盡涅槃仙尼白佛言
世尊我聞世尊所說遂更増疑佛告
仙尼正應増疑所以者何此甚深處
難見難知應湏甚深照微妙至到聰
慧所了凡衆生類未能辯知所以者
何衆生長夜異見異忍異求異欲故
仙尼白佛言世尊我於世尊所心得
淨信唯願世尊爲我說法令我卽於
此座慧眼清淨佛告仙尼今當爲汝
隨所樂說佛告仙尼色是常耶爲无
常耶答言無常世尊復問仙尼若無
常者是苦耶答言是苦世尊復問仙
尼若无常苦是變易法多聞聖弟子
寜於中見我異我相在不答言不也
雜阿含經第五卷第十一張松

@@世尊受想行識亦復如是復問云何
仙尼色是如來耶答言不也世尊受
想行識是如來耶答言不也世尊復
問仙尼異色有如來耶異受想行識
有如來耶答言不也世尊復問仙尼
色中有如來耶受想行識中有如來
耶答言不也世尊復問仙尼如來中
有色耶如來中有受想行識耶答言
不也世尊復問仙尼非色非受想行
識有如來耶答言不也世尊佛告仙
尼我諸弟子聞我所說不悉解義而
起慢無間等非無間等故慢則不斷
慢不斷故捨此陰巳與陰相續生是
故仙尼我則記說是諸弟子身壞命
終生彼彼處所以者何以彼有餘慢
故仙尼我諸弟子於我所說能解義
者彼於諸慢得无間等得無間等故
諸慢則斷諸慢斷故身壞命終更不
相續仙尼如是弟子我不說彼捨此
陰巳生彼彼處所以者何無因緣可
記說故欲令我記說者當記說彼斷
諸愛欲永離有結正意解脫究竟苦
邊我従昔來及今現在常說慢過慢
雜阿含經第五卷第十二張松

@@集慢生慢起若於慢無間等觀衆苦
不生佛說此法時仙尼出家遠塵離
垢得法眼淨爾時仙尼出家見法
得法斷諸疑惑不由他知不由他度
於正法中心得無畏従座起合掌白
佛言世尊我得於正法中出家修梵
行不佛告仙尼汝於正法得出家受
具足戒得比丘分爾時仙尼得出家
巳獨一靜處修不放逸住如是思惟
所以族姓子剃除鬚髮正信非家出
家學道修行梵行見法自知得證我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有得阿羅漢聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有比丘名阿㝹羅度住耆
闍崛山時有衆多外道出家徃詣阿
㝹羅度所共相問訊共相問訊巳於
一面住自阿㝹羅度言欲有所問寜
有閑睱爲解釋不阿㝹羅度語諸外
道言隨所欲問知者當答諸外道復
問云何尊者如來死後爲有耶阿㝹
羅度言如世尊說此是無記又問如
來死後爲無耶阿㝹羅度言如世尊說
此亦無記又問如來死後有无耶非有
雜阿含經第五卷第十三張松

非無耶阿㝹羅度言如世尊說此亦無記
復問阿㝹羅度言云何尊者如來死後有耶說
言無記死後無耶說言无記死後有無
耶非有非無耶說言無記云何尊者
沙門瞿曇爲不知不見耶阿㝹羅度
言世尊非不知非不見時諸外道於阿㝹
羅度所說心不喜悦呵罵巳從座起去時阿
㝹羅度知諸外道去巳徃詣佛所稽首佛足
於一靣住以諸外道所問向佛廣說
白佛言世尊彼如是問我如是答爲
順諸法說耶得無謗世尊耶爲順法
耶爲違法耶無令他來難詰墮呵責
處耶佛告阿㝹羅度言我今問汝隨
所問答阿㝹羅度色爲常耶爲無常耶答言
無常受想行識爲常無常耶答言無常世尊
如焰摩迦契經廣說乃至識是如來
耶答曰不也佛告阿㝹羅度作如是
說者隨順諸記不謗如來非爲越次如如來說
諸次法說無有能來難詰訶責者所
以者何我於色如實知色集色滅色
滅道跡如實知阿㝹羅度若捨如來
所作无知無見說雜阿含經第五卷
第十四張松


@@者此非等說佛說此經巳阿㝹羅度
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住婆祗國設首婆
羅山鹿野深林中爾時有那拘羅長
者百二十歲年耆根熟羸劣苦病而
欲覲見世尊及先所宗重知識比丘
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊我年衰老羸劣苦病自力勉
勵覲見世尊及先所宗重知識比丘
唯願世尊爲我說法令我長夜安樂
爾時世尊告那拘羅長者善哉長者
汝實年老根熟羸劣苦患而能自力
覲見如來幷餘宗重知識比丘長者
當知於苦患身常當修學不苦患身
爾時世尊爲那拘羅長者示教照喜
默然而住那拘羅長者聞佛所說歡
喜隨喜礼佛而去時尊者舎利弗去
世尊不遠坐一樹下那拘羅長者徃
詣尊者舎利弗所稽首礼足退坐一
面時尊者舎利弗問長者言汝今諸
根和悦貌色鮮明於世尊所得聞深
法耶那拘羅長者白舎利弗今日世
尊爲我說法示教照喜以甘露法灌
雜阿含經第五卷第十五張松

@@我身心是故我今諸根和悦顏貌鮮
明尊者舎利弗問長者言世尊爲汝
說何等法示教照喜甘露潤澤那拘
羅長者白舎利弗我向詣世尊所白
世尊言我年衰老羸劣苦患自力而
來覲見世尊及所宗重知識比丘佛
告我言善哉長者汝實衰老羸劣苦
患而能自力詣我及見先所宗重比
丘汝今於此苦患之身常當修學不
苦患身世尊爲我說如是法示教照
喜甘露潤澤尊者舎利弗問長者言
汝向何不重問世尊云何苦患身苦
患心云何苦患身不苦患心長者答
言我以是義故來詣尊者唯願爲我
略說法要尊者舎利弗語長者言善
哉長者汝今諦聽當爲汝說愚癡无
聞凡夫於色集色滅色患色味色離
不如實知不如實知故愛樂於色言
色是我是我所而取攝受彼色若壞
若異心識隨轉惱苦生惱苦生巳恐
怖障閡顧念憂苦結戀於受想行識
亦復如是是名身心苦患云何身苦
患心不苦患多聞聖弟子於色集色
雜阿含經第五卷第十六張松

滅色味色患色離如實知如實知巳
不生愛樂見色是我是我所彼色若
變若異心不隨轉惱苦生心不隨轉
惱苦生巳得不恐怖障㝵顧念結戀
受想行識亦復如是是名身苦患心
不苦患尊者舎利弗說是法時那拘
羅長者得法眼淨爾時那拘羅長者
見法得法知法入法度諸狐疑不由
於他於正法中心得無畏従座起整
衣服恭敬合掌白尊者舎利弗我巳
超巳度我今歸依佛法僧寶爲優婆
塞證知我我今盡壽歸依三寶爾時
那拘羅長者聞尊者舎利弗所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住釋氏天現聚落
爾時有西方衆多比丘欲還西方安
居詣世尊所稽首佛足退坐一面爾
時世尊爲其說法示教照喜種種示
教照喜巳時西方衆多比丘従座起
合掌白佛言世尊我西方衆多比丘
欲還西方安居今請奉辭佛告西方
諸比丘汝辭舎利弗未答言未辭
佛告西方諸比丘舎利弗淳修梵行
汝雜阿含經第五卷第十七張
松
@@當奉辭能令汝等以義饒益長夜安
樂時西方諸比丘辭退欲去時尊者
舎利弗去佛不遠坐一堅固樹下西
方諸比丘徃詣尊者舎利弗所稽首
礼足退坐一面白尊者舎利弗言我
等欲還西方安居故來奉辭舎利弗
言汝等辭世尊未答言巳辭舎利弗
言汝等還西方處處異國種種異衆
必當問汝汝等今於世尊所聞善說
法當善受善持善觀善入足能爲彼
具足宜說不毁佛耶不令彼衆難問
詰責墮負處耶彼諸比丘白舎利弗
我等爲聞法故來詣尊者唯願尊者
具爲我說哀愍故尊者舎利弗告諸
比丘閒浮提入聰明利根若刹利若
婆羅門若長者若沙門必當問汝汝
彼大師云何說法以何教教汝當答
言大師唯說調伏欲貪以此教教當
復問汝於何法中調伏欲貪當復答
言大師唯說於彼色陰調伏欲貪於
受想行識陰調伏欲貪我大師如是
說法彼當復問欲貪有何過患故大
師說於色調伏欲貪受想行識調伏
雜阿含經第五卷第十八張松

@@欲貪汝復應答言若於色欲不斷貪
不斷愛不斷念不斷渴不斷者彼色
若變若異則生憂悲惱苦受想行識
亦復如是見欲貪有如是過故於色
調伏欲貪於受想行識調伏欲貪彼
復當問見斷欲貪有何福利故大師
說於色調伏欲貪於受想行識調伏
欲貪當復答言若於色斷欲斷貪斷
念斷愛斷渴彼色若變若異不起憂
悲惱苦受想行識亦復如是諸尊若
受諸不善法因緣故今得現法樂住
不苦不㝵不惱不熱身壞命終生於
善處者世尊終不說言當斷諸不善
法亦不教人於佛法中修諸梵行得
盡苦邊以受諸不善法因緣故今現
法苦住障㝵熱惱身壞命終墮惡道
中是故世尊說言當斷不善法於佛
法中修諸梵行平等盡苦究竟苦邊
若受諸善法因緣現法苦住障㝵熱
惱身壞命終墮惡道中者世尊終不
說受持善法於佛法中修諸梵行平
等盡苦究竟苦邊受持善法現法樂
住不苦不㝵不惱不熱身壞命終生
雜阿含經第五卷第十九張松

於善處是故世尊讃歎教人受諸善
法於佛法中修諸梵行平等盡苦究
竟苦邊尊者舎利弗說是法時西方
諸比丘不起諸漏心得解脫尊者舎
利弗說是法時諸比丘歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如池
水方五十由旬深亦如是其水盈滿
復有士夫以毛以草或以指爪以渧
彼水諸比丘於意云何彼士未水渧
爲多池水爲多比丘白佛彼士夫以
毛以草或以指爪所渧之水少少不
足言池水甚多百千萬倍不可爲比
如是諸比丘見諦者所斷衆苦如彼
池水於未來世永不復生爾時世尊
說是法巳入室坐禪時尊者舎利弗
於衆中坐世尊入室去後告諸比丘
未曾所聞世尊今日善說池譬所以
者何聖弟子具足見諦得无間等果
若凡俗邪見身見根本身見集身見
生身見起謂憂慼隱覆慶吉保惜說
我說衆生說奇特矜舉如是衆邪悉
雜阿含經第五卷第二十張松

@@皆除滅斷除根本如折多羅樹於未
來世更不復生諸比丘何等爲見諦
聖弟子斷上衆邪於未來世永不復
起愚癡無聞凡夫見色是我異我我
在色色在我見受想行識是我異我我
在識識在我云何見色是我得地一切
入處正受觀巳作是念地卽是我我
卽是地我及地唯一无二不異不別
如是水火風靑黃赤白一切入處正
受觀巳作是念行卽是我我卽是行
唯一無二不異不別如是於一切入
處一一計我是名色卽是我云何見
色異我若彼見受是我見受是我巳
見色是我所或見想行識卽是我見
色是我所云何見我中色謂見受是
我色在我中又見想行識卽是我色
在我中云何見色中我謂見受卽是
我於色中住入於色周遍其四體見
想行識是我於色中住周遍其四體
是名色中我云何見受卽是我謂六
受身眼觸生受耳鼻舌身意觸生受
此六受身一一見是我我是受是名受
卽是我云何見受異我謂見色是雜
阿含經第五卷第二十一張松

@@我受是我所謂想行識是我受是我
所是名受異我云何見我中受謂色
是我受在其中想行識是我受在其
中云何見受中我謂色是我於受
中住周遍其四體想行識是我於受
中住周遍其四體是名受中我云何
見想卽是我謂六想身眼觸生想耳
鼻舌身意觸生想此六想身一一見
是我是名想卽是我云何見想異我
謂見色是我想是我所識是我想是
我所是名想異我云何見我中想謂
色是我想在中住受行識是我想在
中住云何見想中我謂色是我於想
中住周遍其四體是名想中我云何
見行是我謂六思身眼觸生思耳鼻
舌身意觸生思於此六思身一一見是
我是名行卽是我云何見行異我謂
色是我行是我所受想識是我行是
我所是名行異我云何見我中行謂
色是我行在中住受想行識是我行
在中住是謂我中行云何見行中我
謂色是我於行中住周遍其四體謂
受想識是我於行中住周遍其四體
雜阿含經第五卷第二十二張松

是名行中我云何見識卽是我謂六
識身眼識耳鼻舌身意識身於此六
識身一一見是我是名識卽是我云
何見識異我見色是我識是我所見
受想行是我識是我所是名識異我
云何見我中識謂色是我識在中住
受想行是我識在中住是名我中識
云何識中我謂色是我於識中住周
遍其四體受想行是我於識中住周
遍其四體是名識中我如是聖弟子
見四眞諦得無間等果斷諸邪見於
未來世永不復起所有諸色若過去
若未來若現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近一向積聚作如
是觀一切无常一切苦一切空一切
非我不應愛樂攝受保持受想行識
亦復如是不應愛樂攝受保持如是
觀善繫心住不愚於法復觀精進離
諸懈怠心得喜樂身心猗息寂靜捨
住具諸道品修行滿足永離諸惡非
不消煬非不寂滅滅而不起減而不
増斷而不生不生不取不著自覺涅
槃我生巳盡梵行巳立所作巳作自
雜阿含經第五卷第二十三張松

@@知不受後有舎利弗說是法時六十
比丘不受諸漏心得解脫佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側毗舎離國有尼揵子聰慧明哲善
解諸論有聰明慢所廣集諸論妙智
入微爲衆說法超諸論師毎作是念
諸沙門婆羅門無敵我者乃至如來
亦能共論諸論師輩聞我名者頭額
津腋下汗毛孔流水我論議風能偃
草折樹摧破金石伏諸龍象何况人
間諸論師輩能當我者時有比丘名
阿濕波誓晨朝著衣持鉢威儀詳序
端視平涉入城乞食爾時薩遮尼楗
子有步緣事詣諸聚落従城門出遥
見比丘阿濕波誓卽詣其所問言沙
門瞿曇爲諸弟子云何說法以何等
法教諸弟子令其修習阿濕波誓言
火種居士世尊如是說法教諸弟子
令隨修學言諸比丘於色當觀無我
受想行識當觀無我此五受陰勤方
便觀如病如癰如刺如煞無常苦空
非我薩遮尼揵子聞此語心不喜作
雜阿含經第五卷第二十四張松

@@是言阿濕波誓汝必誤聽沙門瞿曇
終不作是說若沙門瞿曇作是說者
則是邪見我當詣彼難詰令止尒時薩
遮尼犍子徃詣聚落諸離車等集會
之處語諸離車言我今目見沙門瞿
曇第一弟子名阿濕波誓薄共論議若
如其所說者我當詣彼沙門瞿曇與
共論議進却迴轉必隨我意譬如士
夫刈拔茇草手執其莖空中抖擻除
諸乱穢我亦如是與沙門瞿曇論議
難詰執其要領進却迴轉隨其所欲
去其邪說如沽酒家執其酒囊壓取
清醇去其糟滓我亦如是詣沙門瞿
曇論議難詰進却迴轉取其清眞去
諸邪說如織席師以席盛諸穢物欲
市賣時以氺洗澤去諸臭穢我亦如
是詣沙門瞿曇所與共論議進却迴
轉執其綱領去諸穢說譬如王家調
象之師牽大醉象入深水中洗其身
體四支耳鼻周遍沐浴去諸麤穢我
亦如是詣沙門瞿曇所論議難詰進
却迴轉隨意自在執其要領去諸穢
說汝諸離車亦應共徃觀其得失雜
阿含經第五卷第二十五張松

中有離車作如是言若薩遮尼犍子
能與沙門瞿曇共論議者無有是處
復有說言薩遮尼犍子聰慧利根能
共論議時有五百離車與薩遮尼犍子
共詣佛所爲論議故爾時世尊於大
林中坐一樹下住於天住時有衆多
比丘出房外林中經行遥見薩遮尼
犍子來漸漸詣諸比丘所問諸比丘
言沙門瞿曇住在何所比丘答言在大
林中依一樹下住於天住薩遮尼犍
子卽詣佛所恭敬問訊於一面坐諸
離車長者亦詣佛所有恭敬者有合
掌問訊者問訊巳於一面住時薩遮
尼犍子白佛言我聞瞿曇作如是說
法作如是教授諸弟子教諸弟子於
色觀察無我受想行識觀察无我此
五受陰勤方便觀察如病如癰如刺
如煞無常苦空非我爲是瞿曇有
如是教爲是傳者毁瞿曇耶如說說
耶不如說說耶如法說耶法次法說
耶無有異忍來相難諸令墮負處耶
佛告薩遮尼犍子如汝所聞彼如說說
如法說法次法說非爲謗毁亦无難
雜阿含經第五卷第二十六張松

@@問令墮負處所以者何我實爲諸弟
子如是說法我實常教諸弟子令隨
順法教令觀色無我受想行識無我
觀此五受陰如病如癰如刺如煞無
常故空非我薩遮尼犍子白佛言瞿
曇我今當說譬佛告薩遮尼犍子冝
知是時譬如世間一切所作皆依於
地如是色是我人善惡從生受想行
識是我人善惡従生又復譬如人界
神界藥草樹木皆依於地而得生長
如是色是我人受想行識是我人佛
告火種居士汝言色是我人受想行
識是我人耶答言如是瞿曇色是我
人受想行識是我人此等諸衆悉作
是說佛告火種居士且立汝論本用
引衆人爲薩遮尼犍子白佛言色實是
我人佛告火種居士我今問汝隨意
答我譬如國王於自國土有罪過者
若煞若縛若擯若鞭斷絕手足若有
功者賜其象馬車乘城邑財寶悉能
爾不答言能令瞿曇佛告火種居士
凡是主者悉得自在不答言如是瞿
曇佛告火種居士汝言色是我受想
雜阿含經第五卷第二十七張松

@@行識卽是我得隨意自在令彼如是
不令如是耶時薩遮尼犍子默然而住
佛告火種居士速說速說何故默然
如是再三薩遮尼犍子猶故默然時有
金剛力鬼神持金剛杵猛火熾然在
虛空中臨薩遮尼犍子頭上作是言世
尊再三問汝何故不答我當以金剛
杵碎破汝頭令作七分佛神力故唯
令薩遮尼犍子見金剛神餘衆不見
薩遮尼犍子得大恐怖白佛言不爾瞿
曇佛告薩遮尼犍子徐徐思惟然後
解說汝先於衆中說色是我受想行識
是我而今言不前後相違汝先常說
言色是我受想行識是我火種居士
我今問汝色爲常耶爲无常耶答
言無常瞿曇復問無常者是苦耶答
言是苦瞿曇復問无常苦者是變易
法多聞聖弟子寜於中見我異我相
在不答曰不也瞿曇受想行識亦如
是說佛告火種居土汝好思而後說復
問火種居士若於色來離貪未離欲
未離念未離愛未離渴彼色若變若
異當生憂悲惱苦不答曰如是瞿曇
受雜阿含經第五卷第二十八張
松

想行識亦如是說復問火種居士於
色離貪離欲離念離愛離渴彼色若
變若異則不生憂悲惱苦耶答曰如
是瞿曇如實无異受想行識亦如是
說火種居士譬如士夫身嬰衆苦常
與苦俱彼苦不斷不捨當得樂不答
言不也瞿曇如是火種居士身嬰衆
苦常與苦俱彼苦不斷不捨不得樂
也火種居士譬如士夫持斧入山求
堅實材見芭蕉樹洪大傭直卽斷其
根葉剽剝其皮乃至窮盡都無堅實
火種居士汝亦如是自立論端我今
善求眞實之義都無堅實如芭蕉樹
也而於此衆中敢有所說我不見沙
門婆羅門中所知所見能與如來應
等正覺所知所見共論議不摧伏者
而便自說我論議風偃草折樹能破
金石調伏龍象要能令彼額津腋汗
毛孔水流汝今自論巳義而不自立先
所誇說能伏彼相今盡自取而不能
動如來一毛爾時世尊於大衆中被
鬱多羅僧現胸而示汝等試看能動
如來一毛以不爾時薩遮尼犍子默
然雜阿含經第五卷第二十九張
松
@@低頭慙愧失色爾時衆中有一離車
名突自佉從座起整衣服合掌白佛
言世尊聽我說譬佛告突目佉冝知
是時突自佉白佛言世尊譬如有人
執持斗斛於大聚穀中取二三斛今此
薩遮尼犍子亦復如是世尊譬如長
者巨富多財忽有罪過一切財物悉
入王家薩遮尼犍子亦復如是所有
才辯悉爲如來之所攝受譬如城邑
聚落邊有大水男女大小悉入水戲
取水中蟹截斷其足置於陸地以无
足故不能還復入於大水薩遮尼犍
子亦復如是諸有才辯悉爲如來之
所斷截終不復敢重詣如來命敵論
議爾時薩遮尼犍子忿怒熾盛罵唾
突自佉離車言汝麤踈物不審諦何
爲其鳴吾自與沙門瞿曇論何豫汝
事薩遮尼犍子呵罵突自佉巳復白
佛言置彼凡輩鄙賤之說我今別有
所問佛告薩遮尼犍子恣汝所問當隨
問答云何瞿曇爲弟子說法令離疑
惑佛告火種居士我爲諸弟子說諸
所有色若過去若未來若現在若内
雜阿含經第五卷第三十張松

@@若外若麤若細若好若醜若遠若近
彼一切如實觀察非我非異我不相
在受想行識亦復如是彼學必見跡
不斷壞堪任成就猒離知見守甘露
門雖非一切悉得究竟且向涅槃如
是弟子従我教法得離疑惑復問瞿
曇復云何教諸弟子於佛法得盡諸
漏無漏心解脫慧解脫現法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有佛告火種居士正以此
法諸所有色若過去若未來若現在
若內若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切如實知非我非異我不
相在受想行識亦復如是彼於爾時
成就三種无上智無上解脫無上解
脫知見無上成就三種無上巳於大
師所恭敬尊重供養如佛世尊覺一
切法卽以此法調伏弟子令得安隱
令得無畏調伏寂靜究竟涅槃世尊
爲涅槃故爲弟子說法火種居士我
諸弟子於此法中得盡諸漏得心解
脫得慧解脫於現法中自知作證我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
雜阿含經第五卷第三十一張松

受後有薩遮尼犍子白佛言瞿曇猶如
壯夫鋒刃乱下猶可得免瞿曇論
手難可得脫如盛毒蛇猶可得避曠
澤猛火猶可得避兇惡醉象亦可得
免狂餓師子悉可得免沙門瞿曇論
議手中難可得脫非我凡品輕躁鄙夫
論具不備以論議故來詣瞿曇沙門瞿
曇此毗舎離豐樂國土有遮波梨支提
漆菴羅樹支提多子支提瞿曇在拘
樓陀支提婆羅受持支提捨重擔支
提力士寶冠支提世尊當安樂於此
毗舎離國諸天魔梵沙門婆羅門及
諸世間於世尊所常得恭敬奉事供
養令此諸天魔梵沙門婆羅門長夜
安樂唯願止此明朝與諸大衆受我
薄食爾時世尊默然而許時薩遮尼
犍子知佛世尊默然受請巳歡喜隨
喜従座起去爾時薩遮尼犍子於彼
道中語諸離車我巳請沙門瞿曇及
諸大衆供設飯食汝等人各辦一釜
食送至我所諸離車各還其家星夜
供辦晨朝送至薩遮尼犍子所薩遮
尼犍子晨朝灑掃敷座供辦淨水遣
使詣雜阿含經第五卷第三十二
張松
@@佛白言時到爾時世尊與諸大衆著
衣持鉢徃薩遮尼犍子所大衆前坐
薩遮尼犍子自手奉施清淨飮食充
足大衆食巳洗鉢竟薩遮尼犍子知
佛食竟洗鉢巳取一卑床於佛前坐爾
時世尊爲薩遮尼犍子說隨喜偈言
於諸大會中奉火爲其最闈陀經典中
婆毗諦爲最人中王爲最諸河海爲最
諸星月爲最諸明日爲最十方天人中
等正覺爲最
爾時世尊爲薩遮尼犍子種種說法示
教照喜巳還歸本處時諸比丘於彼
道中衆共論議五百離車各爲薩遮
尼犍子供辦飮食彼諸離車於何得
福薩遮尼犍子於何得福爾時諸比
丘還自住處舉衣鉢洗足巳至世尊
所頭面礼足退坐一面白佛言世尊
我等向於路中自共論議五百離車
爲薩遮尼犍子供辦飮食供養世
尊諸大衆得諸離車於何得福薩
遮尼犍子於何得福佛告諸比丘彼
諸離車供辦飮食爲薩遮尼犍子
於薩遮尼犍子所因緣得福薩遮
雜阿含經第五卷第三十三張松

@@尼犍子得福佛功德彼諸離車得
施有貪恚癡因緣果報薩遮尼犍子
得施无貪恚癡因緣果報
彼多羅十問差摩熖仙尼阿㝹羅長者
西毛端薩遮
雜阿含經卷第五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅㓮造
雜阿含經第五卷第三十四張松

雜阿含經卷第六松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀晡時従禪覺徃
詣佛所礼佛足退坐一面白佛言如
世尊說有流云何名有流云何名有
流滅佛告羅陀善哉所問當爲汝說
所謂有流者愚癡無聞凡夫於色集
色滅色味色患色離不如實知不如
實知故於色愛樂讃歎攝受染著緣
愛樂色故取緣取故有緣有故生緣
生故老病死憂悲惱苦増如是純大
苦聚斯集起受想行識亦復如是是
名有流多聞聖弟子於色集色滅色
味色患色離如實知如實知故於彼
色不起愛樂讃歎攝受染著不愛樂
讃歎攝受染著故色愛則滅愛滅則
取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅
則老病死憂悲苦惱如是純大苦聚
滅受想行識亦復如是是名如來所
說有流有流滅佛說此經巳羅陀比
丘聞佛所說歡喜奉行

@@如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名羅陀晡時従禪覺徃詣
佛所礼佛足退坐一面白佛言世尊
如世尊說色斷知受想行識斷知世
尊云何色斷知受想行識斷知佛告
羅陀善哉所問當爲汝說於色憂悲
苦惱盡離欲滅息沒是名色斷知於
受想行識憂悲惱苦盡離欲滅息沒
是名受想行識斷知佛說此經巳羅
陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住在摩拘羅山侍
者比丘名日羅陀時有衆多外道出
家詣尊者羅陀所共相問訊巳退坐
一面問尊者羅陀言汝何故於沙門
瞿曇所出家修梵行尊者羅陀答言
我爲斷苦故於世尊所出家修梵行
復問汝爲斷何等苦故於沙門瞿曇
所出家修梵行羅陀答言爲斷色苦
故於世尊所出家修梵行斷受想行
識苦故於世尊所出家修梵行時諸
外道出家聞尊者羅陀所說心不喜
従坐起呵罵而去爾時尊者羅陀知
諸外道出家去巳作是念我向如是
雜阿含經第六卷第二張松

@@說將不毀謗世尊耶如說說耶如法
說法次法說耶將不爲他難問詰責
墮負處耶爾時尊者羅陀晡時従禪
覺徃詣佛所稽首佛足却住一面以
其上事具白佛言世尊我向所說得
無過耶將不毀謗世尊耶不爲他人
難問詰責墮負處耶如說說耶如法
說法次法說耶佛告羅陀汝成實說
不毀如來如說說如法說法次法說
所以者何羅陀色苦爲斷彼苦故出
家修梵行受想行識苦爲斷彼苦故
出家修梵行佛說此經巳羅陀比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山侍者
比丘名曰羅陀時有衆多外道出家
至尊者羅陀所共相問訊巳退坐一
面問羅陀言汝爲何等故於沙門瞿
曇所出家修梵行羅陀答言我爲知
苦故於世尊所出家修梵行時諸外
道聞羅陀所說心不喜従坐起呵罵
而去爾時羅陀晡時従禪覺徃詣佛
所稽首佛足退坐一面以其上事具
白佛言世尊我向所說得无毀謗世
雜阿含經第六卷第三張松

尊耶將不令他難問詰責墮負處耶
不如說說非如法說非法次法說耶
佛告羅陀汝眞實說不毀如來不令
他人難問詰責墮負處也是如說說
如法說法次法說所以者何色是苦
爲知彼苦故於如來所出家修梵行
受想行識是苦爲知彼苦故於如來
所出家修梵行佛說此經巳羅陀比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀時有衆多外道
出家至尊者羅陀所共相問訊巳退
坐一面問羅陀言汝爲何等故於沙
門瞿曇所出家修梵行羅陀答言爲
於色憂悲惱苦盡離欲滅寂沒故於
如來所出家修梵行爲於受想行識
憂悲惱苦盡離欲滅寂沒故於如來
所出家修梵行爾時衆多外道出家
聞是巳心不喜従坐起呵罵而去爾
時羅陀晡時従禪覺徃詣佛所稽首
礼足退坐一面以其上事具白佛言
世尊我得無謗世尊耶不令他人來
難問詰責墮負處耶不如說說非如
雜阿含經第六卷第四張松

@@法說非法次法說耶佛告羅陀汝眞
實說不謗如來不令他人難問詰責
墮負處也如說說如法說法次法說
所以者何羅陀色憂悲惱苦爲斷彼
故於如來所出家修梵行受想行識
憂悲惱苦爲斷彼故於如來所出家
修梵行佛說此經巳羅陀比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀時有衆多外道
出家至羅陀所共相問訊巳退坐一
面問羅陀言汝何故於沙門瞿曇所
出家修梵行羅陀答言於色見我我
所我慢使繫著彼若盡離欲滅寂沒
於受想行識見我我所我慢使繫著
彼若盡離欲滅寂沒故於世尊所出
家修梵行諸外道出家聞是語心不
喜従坐起呵罵而去羅陀比丘晡時
従禪覺徃詣佛所稽首礼足退坐一
面以其上事具白佛言世尊我之所
說得無毀謗世尊耶不令他人難問
詰責墮負處耶不如說說不如法說
非法次法說耶佛告羅陀汝眞實說
雜阿含經第六卷第五張松

@@不謗如來不令他人難問詰責墮負
處也是如說說如法說法次法說所以
者何於色見我我所我慢使繫著彼
若盡離欲滅寂沒故受想行識見我
我所我慢使繫著彼若盡離欲滅寂
沒故於如來所出家修梵行佛說此
經巳羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀時有衆多外道
出家至羅陀所共相問訊巳退坐一
面問羅陀言汝何故於沙門瞿曇所
出家修梵行羅陀答言於色有漏障
閡熱惱憂悲彼若盡離欲滅寂沒受
想行識有漏障閡熱惱憂悲彼若盡
離欲滅寂沒故於如來所出家修梵
行時衆多外道出家聞是巳心不喜
従坐起呵罵而去尒時羅陀晡時従
禪覺徃詣佛所稽首佛足退坐一面
以其上事具白佛言世尊我之所說
將無謗世尊耶不令他人難問詰責
墮負處耶不如說說不如法說非法
次法說耶佛告羅陀汝眞實說不謗
如來所以者何色有漏有障閡熱惱
雜阿含經第六卷第六張松

憂悲彼若盡離欲滅寂沒受想行識
有漏障閡熱惱憂悲彼若盡離欲滅
寂沒故於如來所出家修梵行佛說
此經巳羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀時有外道出家
至羅陀所共相問訊巳退坐一面問
羅陀言汝何故於沙門瞿曇所出家
修梵行羅陀答言於色貪恚癡彼若
盡離欲滅寂沒於受想行識貪恚癡
彼若盡離欲滅寂沒於如來所出家
修梵行諸外道聞是語巳心不喜従
坐起呵責而去羅陀比丘晡時従禪
覺徃詣佛所稽首佛足退坐一面以
其上事具白佛言世尊我之所說將
無謗世尊耶不令他人難問詰責墮
負處耶不如說說不如法說非法次
法說耶佛告羅陀汝眞實說不謗如
來不令他人難問詰責墮負處也如
說說如法說法次法說所以者何於
色貪恚癡彼若盡離欲滅寂沒於受
想行識貪恚癡彼若盡離欲滅寂沒
故於如來所出家修梵行佛說此經
雜阿含經第六卷第七張松

@@巳羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀時有衆多外道
出家至羅陀所共相問訊巳退坐一
面問羅陀言汝何故於沙門瞿曇所
出家修梵行羅陀答言於色欲愛喜
彼若盡離欲滅寂沒於受想行識欲
愛喜彼若盡離欲滅寂沒故於如來
所出家修梵行時諸外道聞是語巳
心不喜従坐起呵罵而去羅陀比丘
晡時従禪覺詣佛所稽首佛足退坐
一面以其上說具白佛言世尊我之
所說不謗如來耶不令他人難問詰
責墮負處耶不如說說不如法說非
法次法說耶佛告羅陀汝眞實說不
謗如來不令他人難問呵嘖墮負處
也如說說如法說如法次法說所以者
何於色欲愛喜彼若盡離欲滅寂沒
於受想行識欲愛喜彼若盡離欲滅
寂沒故於如來所出家修梵行佛說
此經巳羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅
雜阿含經第六卷第八張松

@@陀言諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若好若醜若
遠若近彼一切當觀皆是魔所作諸
所有受想行識若過去若未來若現
在若內若外若麤若細若好若醜若
遠若近彼一切當觀皆是魔所作佛
告羅陀色爲常耶爲無常耶答曰无
常世尊復問若无常者是苦耶答曰
是苦世尊受想行識亦復如是復問
羅陀若無常苦者是變易法多聞聖
弟子寜於中見色是我異我相在不
答曰不也世尊佛告羅陀若多聞聖
弟子於此五受陰不見是我是我所
故於諸世間都無所取无所取故無
所著無所著故自覺涅槃我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳羅陀比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅
陀比丘言諸所有色若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若好
若醜若遠若近彼一切皆是死法所
雜阿含經第六卷第九張松

有受想行識若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切皆是死法佛告羅陀色
爲常耶爲無當耶答曰无常世尊復
問若無常者是苦耶答曰是苦世尊
受想行識爲常爲無常耶答曰无常
世尊復問若無常者是苦耶答曰是
苦世尊復問若无常苦者是變易法
多聞聖弟子寜於中見是我異我相
在不答曰不也世尊佛告羅陀若多
聞聖弟子於此五受陰如實觀察非
我非我所者於諸世間都无所取無
所取者無所著無所著故自覺涅槃
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有佛說此經巳羅陀比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀白佛言世尊所
謂衆生者云何名爲衆生佛告羅陀
於色染著緾綿名曰衆生於受想行
識染著緾綿名曰衆生佛告羅陀我
說於色境界當散壞消滅於受想行
識境界當散壞消滅斷除愛欲愛盡則
雜阿含經第六卷第十張松

@@苦盡苦盡者我說作苦邊譬如聚落
中諸小男小女嬉戲聚土作城郭宅
舎心愛樂著愛未盡欲未盡念未盡
渴未盡心常愛樂守護言我城郭我
舎宅若於彼士聚愛盡欲盡念盡渴
盡則以手撥足蹴令其消散如是羅陀
於色散壞消滅愛盡愛盡故苦盡苦
盡故我說作苦邊佛說此經巳羅陀
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀徃詣佛所稽首
礼足退坐一面白佛言善哉世尊爲
我略說法要我聞法巳我當獨一靜
處專心思惟不放逸住所以族姓子
剃除鬚髮身著染衣正信非家出家
學道増加精進修諸梵行見法自知
作證我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有爾時世尊告羅陀曰
善哉羅陀能於佛前問如是義諦聽
善思當爲汝說羅陀當知有身有身
集有身滅有身滅道跡何等爲有身
謂五受陰色受陰受想行識受陰云
何有身集謂當來有愛貪喜俱於彼
雜阿含經第六卷第十一張松

@@彼愛樂是名有身集云何有身滅謂
當有愛喜貪俱彼彼愛樂无餘斷捨
吐盡離欲寂沒是名有身盡云何有
身滅道跡謂八正道正見正志正語
正業正命正方便正念正定是名有
身滅道跡有身當知有身集當斷有
身滅當證有身滅道跡當修羅陀若
多聞聖弟子於有身若知若斷有身
集若知若斷有身滅若知若證有身
滅道跡若知若修巳羅陀名斷愛離
愛轉結止慢无間等究竟苦邊羅陀
比丘聞佛所說歡喜奉行従坐起作
礼而去世尊如是教授巳羅陀比丘
獨一靜處專精思惟所以善男子剃
除鬚髮著染色衣正信非家出家學
道増益精進修諸梵行見法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有成阿羅漢心善解脫佛
說此經巳羅陀比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅
陀比丘言諸比丘有色若過去若未
雜阿含經第六卷第十二張松

來若現在若内若外若麤若細若好
若醜若遠若近彼一切當觀皆是魔
受想行識若過去若未來若現在若
内若外若麤若細若好若醜若遠若
近彼一切當觀皆是魔羅陀於意云
何色爲常耶爲無常耶答曰無常世
尊若無常者是苦耶答日是苦世尊
若無常苦者是變易法多聞聖弟子
寜於中見我不荅曰不也世尊受想行
識亦復如是是故羅陀多聞聖弟子
於色生猒於受想行識生猒厭故不樂
不樂故解脫解脫知見我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有佛說此
經巳羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅
陀比丘言諸所有色若過去若未來
若現在若内若外若麤若細若好若
醜若遠若近彼一切皆是魔所作受
想行識亦復如是佛告羅陀於意云
何色是常耶爲非常耶答曰無常世
尊復問若無常者是苦耶答曰是苦
世尊復問受想行識爲是常耶爲无
雜阿含經第六卷第十三張松

@@常耶答曰無常世尊復問若無常者
是苦耶答曰是苦世尊佛告羅陀若
無常苦者是變易法多聞聖弟子寜
於中見我異我相在不答曰不也世
尊是故羅陀多聞聖弟子於色生猒
猒故不樂不樂故解脫解脫知見我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有佛說此經巳羅陀比丘聞佛
所說歡喜奉行
第三經亦如是所異者佛告組陀多
聞聖弟子於此五受陰陰陰觀察非
我非我所觀察巳於諸世間都无所
取不取故不著不著故自覺涅槃我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有佛說此經巳羅陀比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名日羅陀爾時世尊告羅
陀言諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若好若醜若
遠若近當觀彼一切皆是死法受想
行識亦復如是餘如前說
知是我聞一時佛住摩拘羅山時有
雜阿含經第六卷第十四張松

@@侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅
陀言諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若好若醜若
遠若近彼一切當觀皆是斷法受想
行識亦復如是多聞聖弟子如是觀
者於色生猒於受想行識生猒猒故
不樂不樂故解脫解脫知見自知我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有佛說此經巳羅陀比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我觀察斷法如是觀察滅法觀
察棄捨法觀察無常法觀察苦法觀
察空法觀察非我法觀察无常苦空
非我法觀察病法觀察癰法觀察刺
法觀察煞法觀察煞根本法觀察病
癰刺煞煞根本法如是諸經皆如上說
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅
陀言諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若好若醜若
遠若近彼一切當觀皆是斷法觀察
巳於色欲貪斷色貪斷巳我說心善
解脫受想行識亦復如是佛說此經
雜阿含經第六卷第十五張松

巳羅陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是比十四經亦如上說
如是我聞一時佛住摩拘羅山時有
侍者比丘名曰羅陀爾時世尊告羅
陀言諸所有色若過去若未來若現
在若内若外若麤若細若好若醜若
遠若近彼一切當觀皆是斷法觀察
斷法巳於色欲貪斷我說心善解脫
受想行識亦復如是佛說此經巳羅
陀比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘欲斷五
受陰者當求大師何等爲五謂色受
陰受想行識受陰欲斷此五受陰當
求大師佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如當斷如是當知當吐當息當捨亦
復如是如求大師如是勝師者順次
師者教誡者勝教誡者順次教誡者
通者廣通者圓通者導者廣導者究
竟導者說者廣說者順次說者正者
伴者眞知識者親者愍者悲者崇義
者安慰者崇樂者崇觸者崇安慰者
雜阿含經苐六卷苐十六張松

@@欲者精進者方便者勤者勇猛者固
者强者堪能者專者心不退者堅執
持者常習者不放逸者和合者思量
者憶念者覺者知者明者慧者受者
思惟者梵行者念處者正勤者如意
足者根者力者覺分者道分者止者
觀者念身者正憶念者亦復如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給弧
獨園爾時世尊告諸比丘若沙門婆
羅門習於色者痯魔自在入於魔手
隨魔所欲爲魔所縛不脫魔繫受想
行識亦復如是若沙門婆羅門不習
色如是沙門婆羅門不隨魔自在不
入魔手不隨魔所欲解脫魔縛解脫
魔繫佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是習近者習著者味者決定著者
止者便者徃者撰擇者不捨者不吐
者如是等沙門婆羅門隨魔自在如
上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若沙門
婆羅門於色不習近者不隨魔自在
雜阿含經苐六卷苐十七張松

@@不入魔手不隨魔所欲非魔縛所縛
解脫魔繫不習受想行識亦復如是
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行乃至吐色亦復如是
如是我聞一時佛住舎衞國衹樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令衆
生無明所蓋愛繫其首長道驅馳生
死輪迴生死流轉不去本際諸比丘
白佛言世尊是法根法眼法依善哉
世尊唯願哀愍廣說其義諸比丘聞
巳當受奉行
佛告比丘諦聽善思當爲汝說諸比
丘色有故色事起色繫著色見我令
衆生無明所蓋愛繫其首長道驅馳
生死輪迴生死流轉受想行識亦復
如是諸比丘色爲常耶爲非常耶答
曰无常世尊復問若无常者是苦耶
答曰是苦世尊如是比丘若无常者
是苦是苦有故是事起繫著見我令
衆生無明所蓋愛繫其頭長道驅馳
生死輪迴生死流轉受想行識亦復
如是是故諸比丘諸所有色若過去
雜阿含經苐六卷苐十八張松

若未來若現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近彼一切非我非
異我不相在是名正慧受想行識亦
復如是如是見聞覺識求得隨憶隨
覺隨觀彼一切非我非異我不相在是
名正慧若有見言有我有世間有此
世常恒不變易法彼一切非我非異
我不相在是名正慧若復有見非此
我非此我所非當來我非當來我所
彼一切非我非異我不相在是名正
慧若多聞聖弟子於此六見處觀察
非我非我所如是觀者於佛所狐疑
斷於法於僧狐疑斷是名比丘多聞
聖弟子不復堪任作身口意業趣三
惡道正使放逸聖弟子決定向三菩
提七有天人徃來作苦邊佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者多聞聖弟子於此六見處觀
察非我非我所如是觀者於苦狐疑
斷於習滅道狐疑斷是名比丘多聞
聖弟子不復堪任作身口意業趣三
雜阿含經第六卷第十九張松

@@惡道如是廣說乃至作苦邊佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘廣說如
上差別者若多聞聖弟子於此六見
處觀察非我非我所如是觀者於佛
狐疑斷於法僧苦集滅道狐疑斷如
是廣說乃至作苦邊佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於何所
是事有故何所起何所繫著何所見
我諸比丘令彼衆生无明所蓋愛繫
其首長道驅馳生死輪迴生死流轉
不知本際諸比丘白佛世尊是法根
法眼法依善哉世尊唯願哀愍廣說
其義諸比丘聞巳當受奉行
佛告諸比丘諦聽善思當爲汝說諸
比丘色有故是色事起於色繫著於
色見我令衆生无明所蓋愛繫其首
長道驅馳生死輪迴生死流轉受想
行識亦復如是諸比丘色是常耶爲
非常耶答曰无常世尊復問若無常
雜阿含經第六卷第二十張松

@@者是苦耶答曰是苦世尊如是比丘
若無常者是苦是苦有故是事起繫
著見我令彼衆生无明所蓋愛繫其首
長道驅馳生死輪迴生死流轉受想
行識亦復如是是故諸比丘諸所有
色若過去若未來若現在若内若外
若麤若細若好若醜若遠若近彼一
切非我非異我不相在如是觀者是
名正慧受想行識亦復如是如是見
聞覺識求得隨憶隨覺隨觀彼一切
非我非異我不相在是名正慧若有
見言有我有此世有他世有常有恒
不變易彼一切非我非異我不相在
是名正慧若復有見非此我非此我
所非當來我非當來我所彼一切非
我非異我不相在是名正慧若多聞
聖弟子於此六見處觀察非我非我
所如是觀者於佛狐疑斷於法僧狐
疑斷是名比丘不復堪任作身口意
業趣三惡道正使放逸諸聖弟子皆
悉不従向於三菩提七有天人徃生
作苦後邊佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
雜阿含經第六卷第二十一張松

第二經亦如是差別者於苦集滅道
狐疑斷第三經亦如是差別者於佛
法僧狐疑斷於苦集滅道狐疑斷
雜阿含經卷第六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經第六卷第二十二張松

@@雜阿含經卷第七松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫何所著何所見我
若未起憂悲惱苦令起巳起憂悲惱
苦重令増廣諸比丘白佛言世尊是
法根法眼法依唯願廣說諸比丘聞
巳當受奉行
佛告諸比丘色有故色起色繫著故
於色見我未起憂悲惱苦令起巳起
憂悲惱苦重令増廣受想行識亦復
如是諸比丘於意云何色爲常耶爲
非常耶答曰無常世尊復問若无常
者是苦耶答曰是苦世尊如是比丘
若無常者是苦是苦有故是事起繫
著見我若未起憂悲惱苦令起巳起
憂悲惱苦重令増廣受想行識亦復
如是是故諸比丘諸所有色若過去
若未來若現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近彼一切非我非
異我不相在是名正慧受想行識亦

@@復如是若復見聞覺識起求憶隨覺
隨觀彼一切非我非異我不相在是
名正慧若見有我有世間有此世有
他世常恒不變易彼一切非我非異
我不相在是名正慧若復有見非此
世我非此世我所非當來我非當來
我所彼一切非我不異我不相在是
名正慧若多聞聖弟子於此六見處
觀察非我非我所如是觀者於佛狐
疑斷於法僧狐疑斷是名比丘多聞
聖弟子不復堪任作身口意業趣三
惡道正使放逸聖弟子決定向三菩
提七有天人徃來作苦邊佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
次經亦如是差別者苦集滅道狐疑斷
次經亦如是差別者佛法僧苦集滅
道狐疑斷
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我未起
我我所我慢繫著使起巳起我我所
我慢繫著使重令増廣諸比丘白佛
世尊是法根法眼法依如是廣說乃
雜阿含經第七卷第二張松

至佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
第二第三經亦復如上
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘何所有故
何所起何所繫著何所見我若未起
有漏障㝵燒然憂悲惱苦生巳起有
漏障㝵燒然憂悲惱苦重令増廣諸
比丘白佛世尊是法根法眼法依如
是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我若三
受形世間轉諸比丘白佛言世尊是
法根法眼法依如是廣說次第如上
三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令三
苦世間轉諸比丘白佛世尊是法根
法眼法依如是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
雜阿舎經第七卷第三張松

@@故何所起何所繫著何所見我令世
八法世間轉諸比丘白佛言世尊是
法根法眼法依如是廣說次第如上
三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說我勝我等我
卑諸比丘白佛言世尊是法根法眼
法依如是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說有勝我者有
等我者有卑我者諸比丘白佛言世
尊是法根法眼法依如是廣說次第
如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說無勝我者無
等我者無卑我者諸比丘白佛言世
尊是法根法眼法依如是廣說次第
雜阿含經第七卷第四張松

@@如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說有我有此世
有他世常恒不變易法如爾安住諸
比丘白佛世尊是法根法眼法依如
是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說如是我彼一
切不二不異不滅諸比丘白佛世尊
是法根法眼法依如是廣說次第如
上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說无施無會无
說無善趣惡趣業報無此世他世無
母无父無衆生无世間阿羅漢正
到正趣若此世他世見法自知身作
證具足住我生巳盡梵行巳立所作
雜阿含經第七卷第五張松

巳作自知不受後有諸比丘白佛世
尊是法根法眼法依如是廣說次第
如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說無力无精進
无力精進無士夫方便无士夫精勤
無上夫方便精勤无自作無他作无
自他作一切人一切衆生一切神無方
便無力无勢無精進无堪能定分相
續轉變受苦樂六趣諸比丘白佛言
世尊是法根法眼法依如是廣說次
第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說諸衆生此世活
死後斷壞無所有四大和合士夫身
命終時地歸地水歸水火歸火風歸
風根隨空轉輿床第五四人持死人
徃塜間乃至未燒可知燒然巳骨白
鴿色立高慢者知施黠慧者知受若
雜阿含經第七卷第六張松

@@說有者彼一切虛誑妄說若愚若智
死後他世俱斷壞無所有諸比丘白
佛世尊是法根法眼法依如是廣說
次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說衆生煩惱無
因無緣諸比丘白佛世尊是法根法
眼法依如是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說衆生清淨無
因無緣諸比丘白佛世尊是法根法
眼法依如是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說衆生无知無
見無因无緣時諸比丘白佛世尊是
法根法眼法依如是廣說次第如上
三經
雜阿含經第七卷第七張松

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說時諸比丘白
佛世尊是法根法眼法依如是廣說
次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說謂七身非作
非作所作非化非化所化不煞不動
堅實何等爲七所謂地身水身火身
風身樂苦命此七種身非作非作所
作非化非化所化不煞不動堅實不
轉不變不相逼迫若福若惡若福惡
若苦若樂若苦樂若士梟士首亦不
逼迫世間若命若身七身間間容刀
徃返亦不害命於彼无煞無煞者无
繫无繫者無念无念者無教无教者
諸比丘白佛世尊是法根法眼法依
如是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
雜阿含經第七卷第八張松

故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說作教作斷教
斷煮教煮煞教煞害衆生盜他財行
邪婬知言妄語飮酒穿牆斷鎖偸奪
復道害村害城害人民以極利劒輪
鈆割斫截作大肉聚作如是學彼非
惡因緣亦非招惡於恒水南煞害而
去恒水北作大會而來彼非因緣福
惡亦非招福惡惠施調伏護持行利
同利於此所作亦非作福諸比丘白
佛世尊是法根法眼法依如是廣說
次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說於此十四百
千生門六十千六百五業三業二業
一業半業六十二道跡六十二内刧
百二十泥黎百三十根三十六貪界
四十九千龍家四十九千金翅鳥家
四十九千邪命外道四十九千外道
出家七想刧七無惡刧七阿修羅七
毗舎遮七天七人七百海七夢七百
雜阿含經第七卷第九張松

@@夢七嶮七百嶮七覺七百覺六生十
増進八大士地於此八萬四千大刧
若愚若智徃來經歷究竟苦邊彼無
有沙門婆羅門作如是說我常持戒
受諸苦行修諸梵行不熟業者令熟
巳熟業者棄捨進退不可知此苦樂
常住生死定量譬如縷丸擲著空中
漸漸來下至地自住如是八萬四千
大刧生死定量亦復如是諸比丘白
佛世尊是法根法眼法依如是廣說
次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說風不吹火不
燃水不流箭不射懷妊不産乳不搆
日月若出若沒若明若闇不可知諸
比丘白佛世尊是法根法眼法依如
是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說此大梵自在
雜阿含經第七卷第十張松

@@造作自然爲衆生父諸比丘白佛言
世尊是法根法眼法依如是廣說次
第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說色是我餘則
虛名無色是我餘則虛名色非色是
我餘則虛名非色非無色是我餘則
虛名我有邊餘則虛名我無邊餘
則虛名我有邊無邊餘則虛名我非
有邊非無邊餘則虛名一想種種想
多想無量想我一向樂一向苦若苦
樂不苦不樂餘則虛名諸比丘白佛
言世尊是法根法眼法依廣說次第
如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說色是我餘則
妄想非色非非色是我餘則妄想我
有邊餘則妄想我無邊餘則妄想我
非有邊非無邊餘則妄想我一想種
雜阿含經第七卷第十一張松

種想少想無量想我一向樂一向苦
若苦樂不苦不樂諸比丘白佛言世
尊是法根法眼法依如是廣說次第
如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說我世間常世
間無常世間常無常世間非常非無
常世有邊世無邊世有邊無邊世非有
邊非無邊命卽是身命異身異如來
死後有如來死後無如來死後有無
如來死後非有非無諸比丘白佛世
尊是法根法眼法依如是廣說次第
如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說世間我常世
間我無常世間我常無常世間我非
常非無常我苦常我苦無常我苦常
無常我苦非常非無常世間我自作
世間我他作世間我自作他作世間
雜阿含經第七卷第十二張松

@@我非自作非他作非自非他無因作
世間我苦自作世間我苦他作世間
我苦見他作世間我苦非自非他無
因作諸比丘白佛世尊是法根法眼
法依如是廣說次第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說若無五欲娛
樂是則見法般涅槃若離惡不善法
有覺有觀離生喜樂入初禪乃至第
四禪是第一義般涅槃諸比丘白佛
世尊是法根法眼法依如是廣說次
第如上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘何所有
故何所起何所繫著何所見我令諸
衆生作如是見如是說若麤四大色
斷壞無所有是名我正斷若復我欲
界斷壞死後無所有是名我正斷若
復我色界死後斷壞無所有是名我
正斷若得空入處識入處無所有入
處非想非非想入處我死後斷壞無
雜阿含經第七卷第十三張松

@@所有是名我正斷諸比丘白佛世尊
是法根法眼法依如是廣說次第如
上三經
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘若法無
常者當斷斷彼法巳以義饒益長夜
安樂何法無常色無常受想行識無
常佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘若過去
無常法當斷斷彼法巳以義饒益長
夜安樂云何過去無常法過去色是
無常法過去欲是無常法彼法當斷
斷彼法巳以義饒益長夜安樂受想
行識亦復如是佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是未來現在過去現在未來現在
過去未來過去未來現在
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘爲斷無
常法故當求大師云何是無常法謂
色是無常法爲斷彼法當求大師受
雜阿含經第七卷第十四張松

想行識亦復如是佛說是經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是過去未來現在過去未來現在
當求大師八種經如是種種教隨順
安廣安周普安導廣導究竟導說廣
說隨順說第二伴眞知識同意愍悲
崇義崇安慰樂崇觸崇安隱欲精進
方便廣方便堪能方便堅固强健勇
猛身心勇猛難伏攝受常學不放逸
修思惟念覺知明慧辯思量梵行如
意念處正懃根力覺道止觀念身正
憶念一一八經亦如上說如斷義如
是知義盡義吐義止義捨義亦如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火應盡除斷滅爲斷無常火故
勤求大師斷何等無常故勤求大師
謂斷色無常故勤求大師斷受想行
識無常故勤求大師佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經第七卷第十三張松

@@如斷無常如是過去無常未來無常
現在無常過去未來無常過去現在
無常未來現在無常過去未來現在
無常如是八種救頭然譬經如上廣
說如求大師如是求種種教隨順教
如上廣說如斷義如是知義盡義吐
義止義捨義滅義沒義亦復如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘爲斷無
常故當隨修内身身觀住何等法無
常謂色無常爲斷彼故當隨修内身
身觀住如是受想行識無常爲斷彼
故當隨修内身身觀住佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是過去色無常未來色現
在色過去未來色過去現在色未來
現在色過去未來現在色無常斷彼
故當隨修身身觀住受想行識亦復
如是如隨修内身身觀住八種如是
外身身觀内外身身觀内受受觀外
受受觀内外受受觀内心心觀外心
心觀内外心心觀内法法觀外法法
觀内外法法觀住一一八經亦如上
雜阿含經第七卷第十四張松

@@說如斷無常義修四念處如是知義
盡義吐義止義捨義滅義沒義故隨
修四念處亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火應盡斷爲斷无常火故隨修
内身身觀住云何爲斷無常火故隨
修内身身觀住謂色無常爲斷彼故
隨修内身身觀住受想行識無常爲
斷彼故隨修内身身觀住廣說乃至
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常如内身身觀住八經如是外身身
觀八經内外身身觀八經如上說如
身念處二十四經如是受念處心念
處法念處二十四經如上說如當斷
無常九十六經如是當知當吐當盡
雜阿含經第七卷第十七張松

當止當捨當滅當沒一一九十六經亦
如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊起増上欲慇懃方便時救令滅
佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無常
盛火應盡斷爲斷無常火故巳生惡
不善法當斷起欲精勤攝心令増長
斷何等無常法故巳生惡不善法爲
斷故起欲方便攝心増進謂色無常
故受想行識無常當斷故巳生惡不
善法令斷起欲方便攝心増進廣說
乃至佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如無常經如是過去無常未來無常
現在無常過去未來無常過去現在
無常未來現在無常過去未來現在
無常八經亦如上說
如巳生惡不善法當斷故如是來生
惡不善法令不生未生善法令生巳
生善法令増廣故起欲方便攝心増
進八經亦如上說如當斷無常三十
雜阿含經第七卷第十八張松

@@二經如是當知當吐當盡當止當捨
當滅當沒一一三十二經廣說如上
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒燃尙可暫忘無
常盛火當盡斷爲斷無常火故當修
欲定斷行成就如意足當斷何等法
無常謂當斷色無常當斷受想行識
無常故修欲定斷行成就如意足如
經廣說乃至佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常八經亦如上說
如修欲定如是精進定意定思惟定
亦如是如當斷三十二經如是當知
當吐當盡當止當捨當滅當沒一一
三十二經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
雜阿含經第七卷第十九張松

@@世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火當盡斷爲斷無常火故當修
信根斷何等無常法謂當斷色無常
當斷受想行識無常故修信根如是
廣說乃至佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常亦如上說
如信根八經如是修精進根念根定
根慧根八經亦如上說
如當斷四十經如是當知當吐當盡
當止當捨當滅當沒四十經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火當盡斷爲斷無常火故當修
信力斷何等無常故當修信力謂斷
色無常故當修信力斷受想行識無
雜阿含經第七卷第二十張松

常故當修信力如是廣說乃至佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常八經亦如上說
如信力如是精進力念力定力慧力
八經亦如上說如當斷四十經如是
當知當吐當盡當止當捨當滅當沒
一一四十經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火當盡斷爲斷無常火故修念
覺分斷何等法無常故修念覺分謂
斷色無常修念覺分當斷受想行識
無常修念覺分如是廣說乃至佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
雜阿含經第七卷第二十一張松

@@常八經如上說
如念覺分八經如是擇法覺分精進
覺分喜覺分除覺分捨覺分定覺分
一一八經亦如上說
如當斷五十六經如是當知當吐當
盡當止當捨當滅當沒一一五十六
經如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火當盡斷爲斷無常火故當修
正見斷何等無常法火故當修正見
斷色無常故當修正見斷受想行識
無常故當修正見如是廣說乃至佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常亦如上說
如正見八經如是正志正語正業正
命正方便正念正定一一八經亦如
雜阿含經第七卷第二十二張松

@@上說
如當斷六十四經如是當知當吐當
盡當止當捨當滅當沒一一六十四
經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火當盡斷無餘爲斷無常火故
當修苦習盡道斷何等無常法故當
修苦習盡道謂斷色無常故當修苦
習盡道斷受想行識無常故當修苦
習盡道如是廣說乃至佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常亦如上說
如苦習盡道八經如是苦盡道樂非
盡道樂盡道一一八經亦如上說
如當斷三十二經如是當知當吐當
盡當止當捨當滅當沒一一三十二經
雜阿含經第七卷第二十三張松

亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
人火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火當盡斷無餘爲斷無常火故
當修無貪法句斷何等法無常故當
修無貪法句謂當斷色無常故修無
貪法句斷受想行識無常故修無貪
法句如是廣說乃至佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常亦如上說
如當修無貪法句八經如是無恚無
癡諸句正句法句一一八經如上說
如當斷二十四經如是當知當吐當
盡當止當捨當滅當沒一一二十四
經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘猶如有
雜阿含經第七卷第二十四張松

@@八火燒頭衣當云何救比丘白佛言
世尊當起増上欲慇懃方便時救令
滅佛告比丘頭衣燒然尙可暫忘無
常盛火當盡斷爲斷無常火故當修
止斷何等法無常故當修止謂斷色
無常故當修止斷受想行識無常故
當修止如是廣說乃至佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是過去無常未來無常現
在無常過去未來無常過去現在無
常未來現在無常過去未來現在無
常亦如上說
如修止八經如是修觀八經亦如上說
如當斷十六經如是當知當吐當盡
當止當捨當滅當沒一一十六經亦
如上說
諸所有色若過去若未來若現在若
内若外若麤若細若好若醜若遠若
近彼一切非我非異我不相在如實
知受想行識亦如是多聞聖弟子如
是正觀者於色生厭受想行識生厭
厭巳不樂不樂故解脫解脫知見我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
雜阿含經第七卷第二十五張松

@@受後有佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如無常如是動搖旋轉尫瘵破壞飄
疾朽敗危頓不恒不安變易惱苦灾
患魔邪魔勢魔噐如沫如泡如芭蕉
如幻微劣貪嗜煞摽刀劒疾妬相殘
損減衰秏繫縛搥打惡瘡癰疽利刺
煩惱讁罰陰蓋過患處愁慼惡知識
苦空非我非我所怨家連鎖非義非
安慰熱惱無蔭無洲無覆無依無護
生法老法病法死法憂悲法惱苦法
無力法羸劣法不可欲法誘引法將
養法有苦法有煞法有惱法有熱法
有相法有吹法有取法深嶮法難澁
法不正法兇暴法有貪法有恚法有
癡法不住法燒然法罣閡法災法集
法滅法骨聚法肉段法執炬法火坑
法如毒蛇如夢價借如樹果如屠牛
者如煞人者如觸露如淹水如駃流如
織縷如輪沙水如跳杖如毒甁如毒
身如毒華如毒果煩惱動如是比丘乃
至斷過去未來現在無常乃至滅沒
當修止觀斷何等法過去未來現在
雜阿含經第七卷第二十六張松

無常乃至滅沒修止觀謂斷色過去
未來現在無常乃至滅沒故修止觀
受想行識亦復如是是故諸所有色
若過去若未來若現在若内若外若
麤若細若好若醜若遠若近彼一切
非我非異我不相在如實知受想行
識亦復如是多聞聖弟子如是觀者
於色生厭於受想行識生厭厭故不
樂不樂故解脫解脫知見我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘以成就
一法故不復堪任知色無常知受想
行識無常何等爲一法成就謂貪欲
一法成就不堪能知色無常知受想
行識無常何等一法成就謂無貪欲
成就無貪欲法者堪能知色無常堪
能知受想行識無常佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如成就不成就如是知不知親不親
明不明識不識察不察量不量覆不
雜阿含經第七卷第二十七張松

@@覆種不種掩不掩映翳不翳亦如是如
是知如是識解受求辯獨證亦復如是
如貪如是恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂無
慙無愧慢慢慢増慢我慢増上慢邪慢
卑慢憍慢放逸矜高曲爲相規利誘利
惡欲多欲常欲不敬惡口惡知識不忍
貪嗜不貪惡貪身見邊見邪見見取戒
取欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惽悴蹁蹮
贔屓懶乱想不正憶身濁不直不軟
不異欲覺恚覺害覺親覺國土覺輕
易覺愛他家覺愁憂惱苦於此等一
一法乃至映翳不堪任滅色作證何
等爲一法所謂惱苦以惱苦映翳故
不堪任於色滅盡作證不堪任於受
想行識滅盡作證一法不映翳故堪
任於色滅盡作證堪任於受想行識
滅盡作證何等一法謂惱苦此一法
不映翳故堪任於色滅盡作證堪任
於受想行識滅盡作證佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第七
乙巳歳高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經第七卷第二十八張松

@@雜阿含經卷第八松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當正觀
察眼無常如是觀者是名正見正觀
故生猒生猒故離喜離貪離喜貪故
我說心正解脫如是耳鼻舌身意離
喜離貪離喜貪故比丘我說心正解脫
心正解脫者能自記說我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常如是苦空非我亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於眼當
正思惟觀察無常所以者何於眼正
思惟觀察無常故於眼欲貪斷欲貪
斷故我說心正解脫耳鼻舌身意正
思惟觀察故欲貪斷欲貪斷者我說
心正解脫如是比丘心正解脫者能自
記說我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園於時世尊告諸比丘若於眼
不識不知不斷不離欲者不堪任正
盡苦耳鼻舌身意亦復如是諸比丘
於眼若識若知若斷若離欲者堪任
正盡苦於耳鼻舌身意若識若知若
斷若離欲者堪任正盡苦佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於眼若
不識不知不斷不離欲者不堪任越
生老病死苦耳鼻舌身意不識不知
不斷不離欲者不堪任越生老病死
苦諸比丘於色若識若知若斷若離
欲者堪任越生老病死苦於耳鼻舌
身意若識若知若斷若離欲堪任越
生老病死苦佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若於眼
不離欲心不解脫者不堪任正盡苦
於耳鼻舌身意不離欲心不解脫者
不堪任正盡苦諸比丘若於眼色離
雜阿含經第八卷第二張松

@@欲心解脫者彼堪任正盡苦於耳鼻
舌身意離欲心解脫者堪任正盡苦
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞園祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若於眼
色不離欲心不解脫者不堪任越生
老病死苦於耳鼻舌身意不離欲心
不解脫者不堪任越生老病死苦諸
比丘若於眼色離欲心解脫者堪任
越生老病死苦於耳鼻舌身意離欲
心解脫者堪任越生老病死苦佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若於眼
生喜者則於苦生喜若於苦生喜者
我說彼不解脫於苦於耳鼻舌身意
生喜者則於苦生喜於苦生喜者我
說彼不解脫於苦諸比丘若於眼不
生喜者則於苦不生喜於苦不生喜
者我說彼解脫於苦於耳鼻舌身意
不生喜者則於苦不生喜於苦不生
喜者我說彼解脫於苦佛說此經巳
雜阿含經第八卷第三張松

@@諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘一切無
常云何一切無常謂眼無常若色眼
識眼觸若眼觸因緣生受苦覺樂覺
不苦不樂覺彼亦無常耳鼻舌身意
亦復如是多聞聖弟子如是觀者於
眼生猒若色眼識眼觸眼觸因緣生
受苦覺樂覺不苦不樂覺於彼生猒
耳鼻舌身意聲香味觸法意識意觸
意觸因緣生受苦覺樂覺不苦不樂
覺彼亦生猒猒故不樂不樂故解脫
解脫知見我生巳盡梵行巳立所作
巳作自知不受後有佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常經如是苦空無我亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘一切無
常云何一切謂眼無常若色眼識眼
觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不
樂彼亦無常如是耳鼻舌身意識若
法意識意觸意觸因緣生受若苦若
樂不苦不樂彼亦無常多聞聖弟子
雜阿含經第八卷第四張松

如是觀者於眼解脫若色眼識眼觸
眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂
彼亦觸脫如是耳鼻舌身意法意識
意觸意觸因緣生受若苦若樂不苦
不樂彼亦解脫我說彼生老病死憂
悲惱苦佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如說一切無常如是一切苦一切空
一切非我一切虛業法一切破壞法
一切生法一切老法一切病法一切
死法一切愁憂法一切煩惱法一切
集法一切滅法一切知法一切識法
一切斷法一切覺法一切作證一切
魔一切魔勢一切魔噐一切然一切
熾然一切燒皆如上二經廣說
如是我聞一時佛住伽闍尸利沙支
提與千比丘俱皆是舊縈髮婆羅門
爾時世尊爲千比丘作三種示現教
化云何爲三神足變化示現他心示
現教誡示現神足示現者世尊隨
其所應而示現入禪定正受陵虛至
東方作四威儀行住坐臥入火三昧
出種種火光靑黃赤白紅頗梨色水
雜阿含經第八卷第五張松

@@火俱現或身下出火身上出水身上
出火身下出水周圓四方亦復如是
爾是世尊作種種神變巳於衆中坐
是名神足示現他心示現者如彼心
如彼意如彼識彼應作如是念不應
作如是念彼應作如是捨彼應作如
是身證住是名他心示現教誡示現
者如世尊說諸比丘一切燒然云何
一切燒然謂眼燒然若色眼識眼觸
眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂
彼亦燒然如是耳鼻舌身意燒然若
法意識意觸意觸因緣生受若苦若
樂不苦不樂彼亦燒然以何燒然貪
火燒然恚火燒然癡火燒然生老病
死憂悲惱苦火燒然爾時千比丘聞
佛所說不起諸漏心得解脫佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城耆闇崛
山爾時尊者羅睺羅徃詣佛所稽首
佛足退住一面白佛言世尊云何知
云何見我内識身及外一切相令我
我所我慢使繫著不生爾時世尊告
羅睺羅善哉羅睺羅能問如來甚深
雜阿含經第八卷第六張松

@@之義佛告羅睺羅眼若過去若未來
若現在若内若外若麤若細若好若
醜若遠若近彼一切非我非異我不
相在如實知耳鼻舌身意亦復如是
羅睺羅作如是知如是見我此識身
及外一切相令我我所我慢使繫著
不生羅睺羅如是我我所我慢使繫
著不生者羅睺羅是名斷愛濁見正
無間等究竟苦邊佛說此經巳尊者
羅睺羅聞佛所說歡喜奉行
如内入處如是外入處色聲香味觸
法眼識耳鼻舌身意識眼觸耳鼻舌
身意觸眼觸生受耳鼻舌身意觸生
受眼觸生想耳鼻舌身意觸生想眼
觸生思耳鼻舌身意觸生思眼觸生
愛耳鼻舌身意觸生愛亦如上說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告羅睺羅云何知云
何見於此識身及外一切相無有我
我所我慢使繫著羅睺羅白佛言世
尊是法根法眼法依善哉世尊當爲
諸比丘廣說此義諸比丘聞巳當受
奉行佛告羅睺羅善哉諦聽當爲汝
雜阿含經第八卷第七張松

說諸所有眼若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切非我非異我不相在如
實正觀羅睺羅耳鼻舌身意亦復
如是羅睺羅如是知如是見我此識
身及外一切相我我所我慢使繫著
不生羅睺羅如是比丘越於二離諸
相寂滅解脫羅睺羅如是比丘斷諸
愛欲轉去諸結究竟苦邊佛說此經
巳羅睺羅聞佛所說歡喜奉行
如內入如是外入乃至意觸因緣生
受亦如是廣說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者羅睺羅徃詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言善哉世
尊爲我說法我聞法巳獨一靜處專
精思惟不放逸住獨一靜處專精思
惟不放逸住巳如是思惟所以族姓
子剃除鬚髪正信非家出家學道修
持梵行見法自知作證我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有爾
時世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟
未堪任受増上法問羅睺羅言汝以
雜阿含經第八卷第八張松

@@授人五受陰未羅睺羅白佛未也世
尊佛告羅睺羅汝當爲人演說五受
陰爾時羅睺羅受佛教巳於異時爲
人演說五受陰說巳還詣佛所稽首
佛足退住一面白佛言世尊我巳爲
人說五受陰唯願世尊爲我說法我
聞法巳獨一靜處專精思惟不放逸
住乃至自知不受後有爾時世尊復
觀察羅睺羅心解脫智未熟不堪任
受増上法問羅睺羅言汝爲人說六
入處未羅睺羅白佛未也世尊佛告
羅睺羅汝當爲人演說六入處爾時
羅睺羅於異時爲人演說六入處說
六入處已來詣佛所稽首礼足退住
一面白佛言世尊我巳爲人演說六
入處唯願世尊爲我說法我聞法巳
當獨一靜處專精思惟不放逸住乃
至自知不受後有爾時世尊觀察羅
睺羅心解脫智未熟不堪任受増上
法問羅睺羅言汝巳爲人說尼陀那
法未羅睺羅白佛言未也世尊佛告
羅睺羅汝當爲人演說尼陀那法爾
時羅睺羅於異時爲人廣說尼陀那
雜阿含經第八卷第九張松

@@法巳來詣佛所稽首礼足退住一面
白佛言世尊爲我說法我聞法巳獨
一靜處專精思惟不放逸住乃至自
知不受後有爾時世尊復觀察羅睺
羅心解脫智未熟廣說乃至告羅睺
羅言汝當於上所說諸法獨於一靜
處專精思惟觀察其義爾時羅睺羅
受佛教勅如上所聞法所說法思惟
稱量觀察其義作是念此諸法一切
皆順趣涅槃流注涅槃後住涅槃爾
時羅睺羅徃詣佛所稽首礼足退住
一面白佛言世尊我巳於如上所聞
法所說法獨一靜處思惟稱量觀察
其義知此諸法皆順趣涅槃流注涅
槃後住涅槃爾時世尊觀察羅睺羅
心解脫智熟堪住受増上法告羅睺
羅言羅睺羅一切無常何等法無常
謂眼無常若色眼識眼觸如上無常
廣說爾時羅睺羅聞佛所說歡喜隨
喜礼佛而退
爾時羅睺羅受佛教巳獨一靜處專
精思惟不放逸住所以族姓子剃除
鬚髪著袈裟衣正信非家出家學道
雜阿含經第八卷第十張松

純修梵行乃至見法自知作證我生
巳盡梵行巳立所作巳作自知不受
後有成阿羅漢心善解脫佛說此經
巳羅睺羅聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘來詣佛所稽首佛
足退住一面白佛言世尊云何知云
何見次第疾得漏盡爾時世尊告彼
比丘當正觀無常何等法無常謂眼
無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受
若苦若樂不苦不樂當觀無常耳鼻
舌身意當觀無常若法意識意觸意
觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦
無常比丘如是知如是見次第盡有漏
時彼比丘聞佛所說歡喜作礼而去如
是比丘所說經若差別者云何知云
何見次第盡一切結斷一切縛斷一
切使斷一切上煩惱斷一切結斷諸
流斷諸軘斷諸取斷諸觸斷諸蓋斷
諸緾斷諸垢斷諸愛斷諸意斷邪見
生正見斷無明生明比丘如是觀眼
無常乃至如是知如是見次第無明
斷明生時彼比丘聞佛所說歡喜雜
阿含經第八卷第十一張松

@@歡喜巳作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘徃詣佛所稽首
佛足白佛言世尊云何知云何見次
第我見斷無我見生佛告彼比丘於
眼正觀無常若色眼識眼觸眼觸因
緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦正
觀無我如是乃至意觸因緣生受若
苦若樂不苦不樂彼亦正觀無我比
丘如是知如是見次第我見斷無我
見生時彼比丘聞佛所說歡喜歡喜
巳作礼而去
如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比
丘若有比丘能斷一法者則得正智
能自記說我生巳盡梵行巳立所作
巳作自知不受後有諸比丘白佛言
世尊是法根法眼法依唯願演說諸
比丘聞巳當受奉行佛告諸比丘諦
聽善思當爲汝說諸比丘云何一法
斷故乃至不受後有所謂無明離欲
明生得正智能自記說我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有時
雜阿含經第八卷第十二張松

@@有異比丘従坐起整衣服偏袒右肩
爲佛作礼右膝著地合掌白佛言世
尊云何知云何見無明離欲明生佛
告比丘當正觀察眼無常若色眼識
眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦
不樂彼亦正觀無常耳鼻舌身意亦
復如是比丘如是知如是見無明離
欲明生佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
摩羅藥師菴羅園爾時世尊告尊者
阿難於眼當如實知如實見若眼眼
色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若
樂不苦不樂彼亦如實知如實見耳
鼻舌身意亦復如是彼如實知如實
見已於眼生猒若色眼識眼觸眼觸
因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦
生猒耳鼻舌身意亦復如是猒巳不
樂不樂巳解脫解脫知見我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
雜阿含經第八卷第十三張松

摩羅藥師菴羅園爾時世尊說一切
優陀那偈巳告尊者阿難眼無常苦
變易異分法若色眼識眼觸眼觸因
緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦無
常苦變易異分法耳鼻舌身意亦
復如是多聞聖弟子如是觀者於眼
得解脫若色眼識眼觸眼觸因緣生
受彼亦解脫耳鼻舌身意法意識意
觸意觸因緣生受若苦若樂不苦不
樂彼解脫我說彼解脫生老病死憂
悲惱苦佛說此經巳尊者阿難聞佛
所說顴喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離城耆婆
拘摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸
比丘當勤方便禪思内寂其心所以
者何比丘方便禪思内最其心如是
如實知顯現於何如實知顯現於眼
如實知顯現若色眼識眼觸眼觸因
緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦如
實知顯現耳鼻舌身意亦復如是此
諸法無常有爲亦如是如實知顯現
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經第八卷第十四張松

@@如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比
丘當修無量三摩提精勤繫念所以
者何修無量三摩提精勤繫念巳則
如實顯現於何如實顯現於眼如實
顯現如是廣說乃至此諸法無常有
爲此如實顯現佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比
丘過去未來眼無常况現在眼多聞
聖弟子如是觀者不顧過去眼不欣
未來眼於現在眼猒不樂離欲向猒
耳鼻舌身意亦復如是佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如無常苦空無我亦如是說
如内入處四經如是外入處色聲香
味觸法四經内外入處四經亦如是說
如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
摩羅藥師菴羅園爾時世尊告諸比
丘有六觸入處云何爲六眼觸入處
耳鼻舌身意觸入處沙門婆羅門於
此六觸入處集滅味患離不如實知
雜阿含經第八卷第十五張松

@@當知是沙門婆羅門去我法律遠如
虛空與地時有異比丘従坐起整衣
服爲佛作礼合掌白佛言我具足如
實知此六觸入處集滅味患離佛告
比丘我今問汝汝隨問答我比丘汝
見眼觸入處是我異我相在不答言
不也世尊佛告比丘善哉善哉於此
眼觸入處非我非異我不相在如實
知見者不起諸漏心不染著心得解
脫是名初觸入處巳斷巳知斷其根
本如截多羅樹頭於未來法永不復
起所謂眼識及色汝見耳鼻舌身意
觸入處是我異我相在不答言不也
世尊佛告比丘善哉善哉於耳鼻舌
身意觸入處非我非異我不相在作
如是如實知見者不起諸漏心不染
著以得解脫是名比丘六觸入處巳
斷巳知斷其根本如截多羅樹頭於
未來世欲不復生謂意識法佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
摩組藥師菴羅園爾時世尊告諸比
丘莫樂莫苦所以者何有六觸入處
雜阿含經第八卷第十六張松

地獄衆生生彼地獄中者眼所見不
可愛色不見可愛色見不可念色不
見可念色見不善色不見善色以是
因緣故一向受憂苦耳聲鼻香舌味
身觸意識法見不可愛不見可愛見
不可念不見可念見不善法不見善
法以是因緣故長受憂苦諸比丘有
六觸入處其有衆生生彼處者眼見
可愛不見不可愛見可念色非不可
念色見善色非不善色以是因緣故
一向長受喜樂耳聲鼻香舌味身觸
意所識法可愛非不可愛可念非不
可念見善非不善佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離耆婆拘
摩組藥師菴羅園爾時世尊告諸比
丘我昔未成正覺時獨一靜處禪思
思惟自心多向何處觀察自心多逐
過去五欲功德少逐現在五欲功德
逐未來世轉復微少我觀多逐過去
五欲心巳極生方便精勤自護不復
令隨過去五欲功德我以是精勤自
護故漸漸近阿耨多羅三藐三菩提
雜阿含經第八卷第十七張松

@@汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功
德現在未來亦復微少汝今亦當以心
多逐過去五欲功德故増加自護亦
當不久得盡諸漏無漏心解脫慧解
脫現法自知作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有所以者
何眼見色因緣生内受若苦若樂不
苦不樂耳鼻舌身意法因緣生内受
若苦若樂不苦不樂是故比丘於彼
入處當覺知若眼滅色想則離耳鼻
舌身意滅法想則離佛說當覺六入
處言巳入室坐禪時有衆多比丘世
尊去後作此論議世尊爲我等略說
法要不廣分別而入室坐禪世尊說
言當覺六入處若彼眼滅色想則離
耳鼻舌身意滅法想則離我等今日
於世尊略說法中猶故不解今此衆
中誰有慧力能爲我等於世尊略說
法中廣爲我等演說其義復作是念
唯有尊者阿難常侍世尊常爲大師
之所讃歎聰慧梵行唯有尊者阿難
堪能爲我等於世尊略說法中演說
其義我等今日皆共徃詣尊者阿難所
雜阿含經第八卷第十八張松

@@問其要義如阿難所說悉當奉持爾
時衆多比丘徃詣尊者阿難所共相
問訊巳於一面坐白尊者阿難言尊
者當知世尊爲我等略說法要如上
所說具問阿難當爲我等廣說其義
尊者阿難語諸比丘諦聽善思於世
尊略說法中當爲汝等廣說其義世
尊略說者卽是滅六入處有餘當說
故言眼處滅色想則離耳鼻舌身意
入處滅法想則離世尊略說此法巳
入室坐禪我今巳爲汝等分別說義
尊者阿難說此義巳諸比丘聞其所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我不爲
一切比丘說不放逸行亦非不爲一切
比丘說不放逸行不向何等像類比
丘說不放逸行若比丘得阿羅漢盡
諸有漏離諸重擔逮得巳利盡諸有
結心正解脫如是像類比丘我不爲說
不放逸行所以者何彼諸比丘巳作
不放逸故不復堪能作放逸事我今
見彼諸尊者得不放逸果是故不爲彼
雜阿含經第八卷第十九張松

說不放逸行爲何等像類比丘說不
放逸行若諸比丘在學地者未得心
意増上安隱向涅槃住如是像類比
丘我爲其說不放逸行所以者何以
彼比丘習學諸根心樂隨順資生之
具親近善友不久當得盡諸有漏無
漏心解脫慧解脫現法自知作證我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有所以者何彼眼識所可愛樂
染著之色彼比丘見巳不喜不讃歎
不染不繫著住以不喜不讃歎不染
不著住故專精勝進身心止息心安
極住不忘常定一心無量法喜但逮
得第一三昧正受終不退滅隨於眼
色於耳鼻舌身意識法亦復如是佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如是我聞
一時佛住舎衛國祗樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當爲汝等演說二
法諦聽善思何等爲二眼色爲二耳
聲鼻香舌味身觸意法爲二是名一
法若有沙門婆羅門作如是說是非
二者沙門瞿曇所說二法此非爲二
彼自以意說二法者但有言雜阿含經
第八卷第二十張松

@@說聞巳不知増其疑惑以非其境界
故所以者何緣眼色眼識生三事和
合緣觸觸生受若苦若樂不苦不樂
若於此受集受滅受味受患受離不
如實知者種貪欲身觸種瞋恚身觸
種戒取身觸種我見身觸亦種殗増
長諸惡不善法如是純大苦集皆従
集生如是耳鼻舌身意法緣生意識
三事和合觸廣說如上復次眼緣色
生眼識三事和合觸觸緣受若苦若
樂不苦不樂於此諸受集滅味患離
如是知如是知巳不種貪欲身觸不
種瞋恚身觸不種戒取身觸不種我
見身觸不種諸惡不善法如是諸惡
不善法滅純大苦聚滅耳鼻舌身意
法亦復如是佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有二因
緣生識何等爲二謂眼色耳聲鼻香
舌味身觸意法如是廣說乃至非其
境界故所以者何眼色因緣生眼識
彼無常有爲心緣生色若眼識無常
雜阿含經第八卷第二十一張松

@@有爲心緣生此三法和合觸觸巳受
受巳思思巳想此等諸法無常有爲
心緣生所謂觸想思耳鼻舌身意亦
復如是佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者富留那比丘徃詣
佛所稽首佛足退住一面白佛言世
尊說現法說滅熾然說不待時說正
向說卽此見說緣自覺世尊云何爲
現法乃至緣自覺佛告富留那善哉
富留那能作此問富留那諦聽善思
當爲汝說富留那比丘眼見色巳覺
知色覺知色貪我此内有眼識色貪
我此内有眼識色貪如實知富留那
若眼見色巳覺知色覺知色貪我此
内有眼識色貪如實知者是名現見
法云何滅熾然云何不待時云何正
向云何卽此見云何緣自覺富留那
比丘眼見色巳覺知色不起色貪覺
我有内眼識色貪不起色貪覺如實
知若富留那比丘眼見色巳覺知巳
不起色貪覺如實知色不起色貪覺
雜阿含經第八卷第二十二張松

如實知是名滅熾然不待時正向卽
此見緣自覺耳鼻舌身意亦復如是
佛說此經巳富留那比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘言大海
者愚未所說非聖所說此大小水耳
云何聖所說海謂眼識色巳愛念深
著貪樂身口意業是名爲海一切世
間阿修羅衆乃至天人悉於其中貪
樂沉沒如狗肚藏如乱草薀此世他
世絞結緾鎖亦復如是耳識聲鼻識
香舌識味身識觸此世他世絞結緾
鎖亦復如是佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如身口意業如是貪恚癡老病死亦
如是說如五根三經六根三經亦如
是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘所謂海
者世間愚夫所說非聖所說海大小
水耳眼是人大海彼色爲濤波若能
堪色濤波者得度眼大海竟於濤波
雜阿含經第八卷第二十三張松

@@迴澓諸水惡虫羅刹女鬼耳鼻舌身
意是人大海聲香味觸法爲濤波若
堪忍彼法濤波得度於意海竟於濤
波迴澓惡虡羅刹女鬼爾時世尊以
偈頌曰
大海巨濤波惡虡羅刹怖難度而能度
集離永無餘能斷一切苦不復受餘有
永之般涅槃不復還放逸
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
爲汝等說苦集道跡苦滅道跡諦聽
善思當爲汝說云何苦集道跡緣眼
色生眼識三事和合觸緣觸受緣受
愛緣愛取緣取有緣有生緣生老病
死憂悲惱苦集如是耳鼻舌身意亦
復如是是名苦集道跡云何苦滅道
跡緣眼色生眼識三事和合觸觸滅
則受滅受滅則愛滅受滅則取滅取
滅則有滅有滅則生滅生滅則老病
死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅耳
鼻舌身意亦如是說是名苦滅道跡
雜阿含經第八卷第二十四張松

@@佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說涅槃道跡云何爲涅槃道跡謂觀
察眼無常若色眼識眼觸因緣生受
内覺若苦若樂不苦不樂彼亦無常
耳鼻舌身意亦復如是是名涅槃道
跡佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有似趣
涅槃道跡云何爲似趣涅般道跡觀
察眼非我若色眼識眼觸因緣生受
若内覺若苦若樂不苦不樂彼亦觀
察無常耳鼻舌身意亦復如是是名
似趣涅槃道跡佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有趣一
切取道跡云何爲趣一切取道跡緣
眼色生眼識三事和合觸觸緣受受
緣愛愛緣取取所取故耳鼻舌身意
雜阿含經第八卷第二十五張松

亦復如是取所取故是名趣一切取
道跡云何斷一切取道跡緣眼色生
眼識三事和合觸觸滅則受滅受滅
則愛滅愛滅則取滅如是知耳鼻舌
身意亦復如是佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當知一
切知法一切識法諦聽善思當爲汝
說云何一切知法一切識法諸比丘
眼是知法識法若色眼識眼觸眼觸
因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂
彼一切是知法識法耳鼻舌身意亦
復如是佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我不說
一法不知不識而得究竟苦邊云何
不說一法不知不識而得究竟苦邊
謂不說於眼不知不識而得究竟苦
邊若色眼識眼觸眼觸因緣生受內
覺若苦若樂不苦不樂亦復不說不
知不見而得究竟苦邊耳鼻舌身意
雜阿含經第八卷第二十六張松

@@亦復如是佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘一切欲
法應當斷云何一切欲法應當斷謂
眼是一切欲法應當斷若色眼識眼
觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不
苦不樂彼一切欲法應當斷耳鼻舌
身意亦復如是佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我不說
一法不知不斷而究竟苦邊云何不
說一法不知不斷而究竟苦邊謂不
說眼不知不斷而究竟苦邊若色眼
識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若
樂不苦不樂彼一切不說不知不斷
而究竟苦邊耳鼻舌身意亦復如是
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說斷一切計諦聽善思當爲汝說云
雜阿含經第八卷第二十七張松

@@何不計謂不計我見色不計眼我所
不計相屬若色眼識眼觸眼觸因緣
生受内覺若苦若樂不苦不樂彼亦
不計樂我我所不計樂相樂不計耳
鼻舌身意亦復如是如是不計者於
諸世間常無所取無所取故無所著
無所著故自覺涅槃我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如上所說眼等不計一切事不計
亦如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘計者是
病計者是癰計者是刺如來以不計
住故離病離癰離刺是故比丘欲求
不計住離病離癰離刺者彼比丘莫
計眼我我所莫計眼相屬莫計色眼
識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若
樂不苦不樂彼亦莫計是我我所相
在耳鼻舌身意亦復如是比丘如是
不計者則無所取無所取故無所著
無所著故自覺涅槃我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有佛說
雜阿含經第八卷第二十八張松

此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如眼等所說餘一一事亦如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說増長法滅法云何増長法謂緣眼
色生眼識三事和合觸觸緣受廣說
乃至純大苦聚集是名増長法耳鼻
舌身意亦復如是是名増長法云何
滅法緣眼色生眼識三事和合觸觸
滅則受滅廣說乃至純大苦聚滅耳
鼻舌身意亦復如是是名損減法佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如増長損減如是起法處變易法集
法滅法亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說有漏無漏法云何有漏法謂眼色
眼識眼觸眼觸因緣生受内覺若苦
若樂不苦不樂耳鼻舌身意法意識
意觸意觸因緣生受内覺若苦若樂
不苦不樂世俗者是名有漏法云何
無漏法謂出世間意若法若意識意
觸意觸因緣生受内覺若苦若樂不
雜阿含經第八卷第二十九張松

@@苦不樂出世間者是名無漏法佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經第八卷第二十張松

@@雜阿含經卷第九松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有比丘名三彌離提徃詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言世
尊所謂世間者云何名世間佛告三
彌離提謂眼色眼識眼觸眼觸因緣
生受内覺若苦若樂不苦不樂耳鼻
舌身意法意識意觸意觸因緣生受
内覺若苦若樂不苦不樂是名世間
所以者何六入處集則觸集如是乃
至純大苦聚集三彌離提若無彼眼
無色無眼識無眼觸無眼觸因緣生
受内覺若苦若樂不苦不樂無耳鼻
舌身意法意識意觸意觸因緣生受
内覺若苦若樂若不苦不樂者則無
世間亦不施設世間所以者何六入
處滅則觸滅如是乃至純大苦聚滅
故佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如世間如是衆生如是魔亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給

孤獨園時有比丘名三彌離提徃詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言世
尊所謂世間者云何名世間佛告三
彌離提危脆敗壞是名世間云何危
脆敗壞三彌離提眼是危脆敗壞法
若色眼識眼觸眼觸因緣生受内覺
若苦若樂不苦不樂彼一切亦是危
脆敗壞耳鼻舌身意亦復如是是說
危脆敗壞法名爲世間佛說此經巳
三彌離提比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有比丘名三彌離提徃詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言世
尊所謂世間空云何名爲世間空佛
告三彌離提眼空常恒不變易法空
我所空所以者何此性自爾若色眼
識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不
苦不樂彼亦空常恒不變易法空我
所空所以者何此性自爾耳鼻舌身
意亦復如是是名空世間佛說此經
巳三彌離提比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
雜阿含經第九卷第二張松

@@說世間世間集世間滅世間滅道
跡諦聽善思云何爲世間謂六內入處
云何六眼内入處耳鼻舌身意内入
處云何世間集謂當來有愛喜貪俱
彼彼集著云何世間滅謂當來有愛
喜貪俱彼彼集著無餘斷巳捨巳吐
巳盡離欲滅止沒云何世間滅道跡
謂八聖道正見正志正語正業正命
正方便正念正定佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜
奉行如是我聞一時佛住舎衞國祗
樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘我
不說有人行到世界邊者我亦不說
不行到世界邊而究竟苦邊者如是
說巳入室坐禪時衆多比丘世尊去
後卽共議言世尊向者略說法言我
不說有人行到世界邊者我亦不說不
行到世界邊而得究竟苦邊者如是
說巳入室坐禪我等今於世尊略說
法中未解其義是中諸尊誰有堪能
於世尊略說法中廣爲我等說其義
者復作是言唯有尊者阿難聰慧捻
持而常給侍世尊左右世尊讃歎多
聞梵雜阿含經第九卷第三
張松
@@行堪爲我等於世尊略說法中廣說
其義今當徃詣尊者阿難所請求令
說時衆多比丘徃詣尊者阿難所共
相問訊巳於一面坐具以上事廣問阿
難爾時阿難告諸比丘諦聽善思今
當爲說若世間世間名世間覺世間
言辭世間語說此等皆入世間數諸
尊謂眼是世間世間名世間覺世間
言辭世間語說是等悉入世間數耳
鼻舌身意亦復如是多聞聖弟子於
六入處集滅味患離如實知是名聖
弟子到世界邊知世間世間所重度
世間爾時尊者阿難復說偈言
非是遊步者能到世界邊不到世界邊
不能免衆苦是故牟尼尊名知世間者
能到世界邊諸梵行巳立世界邊唯有
正智能諦了覺慧逵世間故說度彼岸
如是諸尊向者世尊略說法巳入室
坐禪我今爲汝分別廣說尊者阿難
說是法巳衆多比丘聞其所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有師有
雜阿含經第九卷第四張松

近住弟子則苦獨住無師無近住弟
子則樂獨住云何有師有近住弟子
則苦獨住緣眼色生惡不善覺貪恚
癡俱若彼比丘行此法者是名有師
若於此邊住者是名近住弟子耳鼻
舌身意亦復如是如是有師有近住
弟子常苦獨住云何無師無近住弟
子常樂獨住緣眼色生惡不善覺貪
恚癡俱彼比丘不行是名無師不依
彼住是名無近住弟子是名無師無
近住弟子常樂獨住若彼比丘無師
無近住弟子者我說彼得梵行福所
以者何無師无近住弟子比丘於我
建立梵行能正盡苦究竟苦集佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗晨朝著衣
持鉢入舎衞城乞食乞食巳還精舎
舉衣鉢洗足巳持尼師檀入林中晝
日坐禪時舎利弗従禪覺詣世尊所
稽首礼足退坐一面爾時佛告舎利
弗汝従何來舎利弗答言世尊従林
中晝日坐禪來佛告舎利弗今入何
雜阿含經第九卷第五張松

@@等禪住舎利弗白佛言世尊我今於
林中人空三昧禪住佛告舎利弗善
哉善哉舎利弗汝今入上座禪住而
坐禪若諸比丘欲入上座禪者當如
是學若入城時若行乞食時若出城
時當作是思惟我今眼見色頗起欲
恩愛愛念著不舎利弗比丘作如是
觀時若眼識於色有愛念染著者彼
比丘爲斷惡不善故當勤欲方便堪
能繫念修學譬如有人火燒頭衣爲
盡滅故當起増上方便勤教令滅彼
比丘亦復如是當起増上勤欲方便
繫念修學若比丘觀察時若於道路
若聚落中行乞食若出聚落於其中
間眼識於色無有愛念染著者彼比
丘願以此喜樂善根日夜精勤繫念
修習是名比丘於行住坐臥淨除乞
食是故此經名清淨乞食住佛說此
經巳尊者舎利弗聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂時有長者名郁瞿婁徃
詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言
世尊何故有一比丘見法般涅槃何
雜阿含經第九卷第六張松

@@故比丘不得見法般涅槃佛告長者
若有比丘眼識於色愛念染著以愛
念染著故常依於識爲彼縛故若彼
取故不得見法般涅槃耳鼻舌身意
識法亦復如是若比丘眼識於色不
愛樂染著不愛樂染著者不依於識
不觸不著不取故此諸比丘得見法
般涅槃耳鼻舌身意識法亦復如是
是故長者有比丘得見法般涅槃者
有不得見法般涅槃者如長者所問
經如是阿難所問經及佛自爲諸比
丘所說經亦如上說
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂時有異比丘徃詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊何
因何緣眼識生何因何緣耳鼻舌身
意識生佛告比丘眼因緣色眼識生
所以者何若眼識生一切眼色因緣
故耳聲因緣鼻香因緣舌味因緣意
法因緣意識生所以者何諸所有意
識彼一切皆意法因緣生故是名比
丘眼識因緣生乃至意識因緣生時
彼比丘聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
雜阿含經第九卷第七張松

如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂爾時世尊告諸比丘我
今當說結所繫法及結法云何結所
繫法眼色耳聲鼻香舌味身觸意法
是名結所繫法云何結法謂欲貪是
名結法佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂爾時世尊告諸比丘我
今當說所取法及取法云何所取法
眼色耳聲鼻香舌味身觸意法是名
所取法云何取法謂欲貪是名取法
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
愚癡無聞凡夫比丘寜以火燒熱銅
籌以燒其目令其熾燃不以眼識取
於色相取隨形好所以者何取於色
相取隨形好故墮惡趣中如沉鐵丸
愚癡無聞凡夫寜燒鐵錐以鑚其耳
不以耳識取其聲相取隨聲好所以
者何耳識取聲相取隨聲好者身壞
命雜阿含經第九卷第八張
松
@@終墮惡趣中如沉鐵丸愚癡無聞凡
夫寜以利刀斷截其鼻不以鼻識取
於香相取隨香好所以者何以取香
相取隨香好故身壞命終墮惡趣中
如沈鐵丸愚癡無聞凡夫寜以利力
斷截其舌不以舌識取於味相取隨
味好所以者何以取味相隨味好故
身壞命終墮惡趣中如沉鐵丸愚癡
無聞凡夫寜以剛鐵利槍以刺其身
不以身識取於觸相及隨觸好所以
者何以取觸相及隨觸好故身壞命
終墮惡趣中如況鐵丸諸比丘睡眠
者是愚癡活是癡命無利無福然
諸比丘寜當睡眠不於彼色而起覺
想若起覺想者必生緾縛諍訟能令
多衆起於非義不能饒益安樂天人
彼多聞聖弟子作如是學我今寜以
熾然鐵槍以貫其目不以眼識取於
色相墮三惡趣長夜受苦我従今日
當正思惟觀眼無常有爲心緣生法
若色眼識眼觸眼觸因緣生受内覺
若苦若樂不苦不樂彼亦無常有爲
心緣生法耳鼻舌身入處當如是學
雜阿含經第九卷第九張松

@@寜以鐵槍貫其身體不以身識取於
觸相及隨觸好故墮三惡道我従今
日當正思惟觀身無常有爲心緣生
法若觸身識身觸身觸因頗生受内
覺若苦若樂不苦不樂彼亦無常有
爲心緣生法多聞聖弟子作如
是學睡眠者是愚癡活癡命無果無
利無福我當不眠亦不起覺想起想
者生於緾縛諍訟令多人非義饒益
不得安樂多聞聖弟子如是觀者於
眼生猒若色眼識眼觸眼觸因緣生
受内覺若苦若樂不苦不樂彼亦生
猒猒故不樂不樂故解脫解脫知見
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有耳鼻舌身意亦復如是佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行如是我聞一時佛住毗舎離猕
猴池側重閣講堂爾時世尊告諸比
丘若眼不知不識不斷不離欲不堪
能正盡苦於眼若知若識若斷若離
欲堪能正盡苦佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜
奉行如眼四經如是乃至意二十四
經如雜阿含經第九卷第十
張松

上說
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂爾時世尊告諸比丘若
諸比丘於眼味者當知是沙門婆羅
門不得自在脫於魔手魔縛所縛入
於魔繫耳鼻舌身意亦復如是若沙
門婆羅門於眼不味者當知是沙門
婆羅門不隨於魔脫於魔手不入魔
繫佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如味如是歡喜讃歎染著堅住愛樂
憎嫉亦如是說
如内入處七經外入處七經亦如是說
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂爾時世尊告諸比丘有
六魔鉤云何爲六眼味著色是則魔
鉤耳味著聲是則魔鉤鼻味著香是
則魔鉤舌味著味是則魔鉤身味著
觸是則魔鉤意味著法是則魔鉤若
沙門婆羅門眼味著色者當知是沙
門婆羅門魔鉤鉤其咽於魔不得自
在穢說淨說廣說如上
如是我聞一時佛住拘留搜調伏駮
雜阿含經第九卷第十一張松

@@牛聚落爾時世尊告諸比丘我今當
爲汝等說法初語亦善中語亦善後
語亦善善義善味純一滿淨清白梵
行謂四品法經諦聽善思當爲汝說
何等爲四品法經有眼識色可愛可
念可樂可著比丘見巳歡喜讃歎樂
著堅住有眼識色不可愛不可念不
可樂著苦猒比丘見巳瞋恚嫌薄如
是比丘於魔不得自在乃至不得解
脫魔繫耳鼻舌身意亦復如是有眼
識色可愛可念可樂可著比丘見巳
知喜不讃歎不樂著堅實有眼識色
不可愛念樂著比丘見巳不瞋恚嫌
薄如是比丘不隨魔自在乃至解脫
魔繫耳鼻舌身意亦復如是是名比
丘四品法經
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山爾時世尊晨朝著衣持鉢入王舎
城乞食爾時天魔波旬作是念沙門
瞿曇晨朝著衣持鉢入王舎城乞食
我今當徃乱其道意時魔波旬化作
御車象類執杖覓牛著弊衣蓬頭乱
髪手腳剝裂手執牛杖至世尊前問
雜阿含經第九卷第十二張松

@@言瞿曇見我牛不世尊作是念此是
惡魔欲來乱我卽告魔言惡魔何處
有牛何用牛爲魔作是念沙門瞿曇
知我是魔而白佛言瞿曇眼觸入處
是我所乘耳鼻舌身意觸入處是我
所乘復問瞿曇欲何所之佛告惡魔
汝有眼觸入處耳鼻舌身意觸入處
若彼無眼觸入處無耳鼻舌身意觸
入處汝所不到我徃到彼爾時天魔
波旬卽說偈言
若常有我者彼悉是我所一切悉屬我
瞿曇何所之
爾時世尊說偈答言
若言有我者彼說我則非是故知波旬
卽自墮負處
魔復說偈言
若說言知道安隱向涅槃汝自獨遊徃
何煩教他爲
世尊復說偈答言
若有離魔者問度彼岸道爲彼平等說
眞實永無餘時習不放逸永離魔自在
魔復說偈言
有石似毁肉餓爲來欲食彼作軟美相
雜阿含經第九卷第十三張松

欲以補飢虛竟不得其味折嘴而勝虛
我今猶如爲瞿曇如石生不入愧而去
猶烏陵虛逝内心懷愁毒卽彼沒不現
如是我聞一時佛住王舎城耆闇崛
山尒時世尊告諸比丘若沙門婆羅
門眼習近於色則隨魔所自在乃至
不得解脫魔繫耳鼻舌身意亦復如
是若沙門婆羅門眼不習近於色不
隨魔自在乃至得解脫魔繫耳鼻舌
身意亦復如是佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如習近如是繫著如是味如是隣聚
若使受持繫著我所求欲淳濃不捨
亦如上說
如是我聞一時佛住波吒利弗多羅
國鷄林園尒時尊者阿難徃詣尊者
大純陀所共相問訊巳於一面坐尒
時尊者阿難語尊者純陀言欲有所
問寧有閑睱見答與不尊者純陀語
尊者阿難言隨仁所問知者當答尊
者阿難問尊者純陀如世尊如來應
等正覺所知所見說四大造色施設
顯露此四大色非我如來應等正覺
雜阿含經第九卷第十四張松

@@所知所見亦復說識非我耶尊者純
陀語尊者阿難言仁者最爲多聞我
従遠來詣尊者所爲問此法故今日
尊者唯願爲說此義尊者阿難語純
陀言我今問尊者隨意見答尊者純
陀爲有眼有色有眼識不答言有尊
者阿難復問爲緣眼及色生眼識不
答言如是尊者阿難復問若眼及色
生眼識彼因彼緣爲常爲無常答言
無常尊者阿難又問彼因彼緣生眼
識彼因彼緣無常變易時彼識住耶
答曰不也尊者阿難尊者阿難復問
於意云何彼法若生若滅可知多聞
聖弟子於中寜見是我異我相在不
答曰不也尊者阿難耳鼻舌身意法
於意云何有意有法有意識不答曰
有尊者阿難復問爲緣意及法生意
識不答曰如是尊者阿難復問若意
緣法生意識彼因彼緣爲常爲無常
答曰無常尊者阿難復問若因若緣
生意識彼因彼緣無常變易時意識
住耶答曰不也尊者阿難復問於意
云何彼法若生若滅可知多聞聖弟
雜阿含經第九卷第十五張松

@@子寧於中見我異我相在不答言不
也尊者阿難尊者阿難語純陀言是
故尊者而如來應等正覺所知所見
說識亦無常譬如士夫持尒入山見
芭蕉樹謂堪材用斷根截斫葉葉剝
皮求其堅實剝至於盡都無堅處如
是多聞聖弟子正觀眼識耳鼻舌身
意識當正觀時都無可取無可取故
無所著無所著故自覺涅槃我生巳
盡梵行巳立所作巳作自知不受後
有彼二正士說是法時展轉隨喜各
還其所
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園尒時尊者阿難詣尊者舎利
弗所語尊者舎利弗欲有所問寜有
閑睱爲解說不舎利弗言隨仁所問
知者當答尊者阿難問尊者舎利弗
六觸入處盡離欲滅息沒巳更有餘
不尊者舎利弗語阿難言莫作此問
六觸入處盡離欲滅息沒巳更有餘
不阿難又問尊者舎利弗六觸入處
盡離欲滅息沒巳無有餘耶尊者舎
利弗答阿難言亦復不應作如是問
雜阿含經第九卷第十六張松

六觸入處盡離欲滅息沒巳無有餘
耶阿難復問尊者舎利弗六觸入處
盡離欲滅息沒巳有餘無餘非有餘
非無餘耶尊者舎利弗答阿難言此
亦不應作如此問六觸入處盡離欲滅
息沒巳有餘無餘非有餘非無餘耶
尊者阿難又問舎利弗如尊者所說
六觸入處盡離欲滅息沒巳有亦不
應說無亦不應說有無亦不應說非
有非無亦不應說此語有何義尊者
舎利弗語尊者阿難六觸入處盡離
欲滅息沒巳有餘耶此則虛言無餘
耶此則虛言有餘無餘耶此則虛言
非有餘非無餘耶此則虛言若言六
觸入處盡離欲滅息沒巳離諸虛僞
得般涅槃此則佛說時二正士展轉
隨喜各還本處
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者舎利弗尊者摩訶拘絺
羅倶在耆闍崛山尊者摩訶拘絺羅
晡時従禪覺詣尊者舎利弗所共相
問訊巳退坐一面語舎利弗言欲有
所問寜有閑睱見答巳不尊者舎利
雜阿含經第九卷第十七張松

@@弗語摩訶拘絺羅隨仁所問知者當
答尊者摩訶拘絺羅問尊者舎利弗
言云何尊者舎利弗眼繫色耶色繫
眼耶耳聲鼻香舌味身觸意法意繫
法耶法繫意耶尊者舎利弗答尊者
摩訶拘絺羅言非眼繫色非色繫眼
乃至非意繫法非法繫意尊者摩訶
拘絺羅於其中間若彼欲貪是其繫
也尊者摩訶拘絺羅譬如二牛一黑
一白共一軘絺縛繫人問言爲黑牛
繫白牛爲白牛繫黑牛爲等問不
答言不也尊者舎利弗非黑牛繫白
牛亦非白牛繫黑牛然於中間若軘
若繫鞅者是彼繫縛如是尊者摩訶
拘絺羅非眼繫色非色繫眼乃至非
意繫法非法繫意中間欲貪是其繫
也尊者摩訶拘絺羅若眼繫色若色
繫眼乃至若意繫法若法繫意世尊
不教人建立梵行得盡苦邊以非眼
繫色非色繫眼乃至非意繫法非法
繫意故世尊教人建立梵行得盡苦
邊尊者摩訶拘絺羅世尊眼見色若
好若惡不起欲貪其餘衆生眼若見
雜阿含經第九卷第十八張松

@@色若好若惡則起欲貪是故世尊說
當斷欲貪則心解脫乃至意法亦復
如是時二正士展轉隨喜各還本處
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尒時尊者舎利弗尊者摩訶拘
絺羅倶在耆闍崛山中尊者摩訶拘
絺羅晡時従禪覺詣尊者舎利弗所
共相問訊巳退坐一面語尊者舎利
弗欲有所問寜有閑睱見答巳不舎
利弗言隨仁所問知者當答尊者摩
訶拘絺羅問尊者舎利弗言謂無明
者云何爲無明尊者舎利弗言所謂
無知無知者是爲無明云何無知謂
眼無常不如實知是名無知眼生滅
法不如實知是名無知耳鼻舌身意
亦復如是如是尊者摩訶拘絺羅於
此六觸入處如實不知不見不無間
等愚闇無明大冥是名無明尊者摩
訶拘絺羅又問尊者舎利弗所謂明
者云何爲明舎利弗言所謂爲知知
者是明爲何所知謂眼無常眼無常
如實知眼生滅法眼生滅法如實知
耳鼻舌身意亦復如是尊者摩訶拘
絺雜阿含經第九卷第十九張
訟

羅於此六觸入處如實知見明覺悟
慧無間等是名爲明時二正士各聞
所說展轉隨喜各還其所
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有比丘名優波先那住王舎
城寒林中塚間蛇頭巖下迦陵伽行
處時尊者優波先那獨一於内坐禪
時有惡毒蛇長尺許於上石間墮優
波先那身上優波先那喚舎利弗語
諸比丘毒蛇墮我身上我身中毒汝
等駚來扶持我身出置於外莫令於
内身壞碎如糠糟聚時尊者舎利弗
於近處住一樹下聞優波先那語卽
詣優波先那所語優波先那言我今
觀汝色貌諸根不異於常而言中毒
持我身出莫令散壞如糠糟聚竟爲
云何優波先那語舎利弗言若當有
言我眼是我我所耳鼻舌身意耳鼻
舌身意是我我所色聲香味觸法色
聲香味觸法是我我所地界地界是我
我所水火風空識界水火風空識界是
我我所色陰色陰是我我所受想行
識陰受想行識陰是我我所者面色
雜阿含經第九卷第二十張松

@@諸根應有變異我今不尒眼非我我
所乃至識陰非我我所是故面色諸
根無有變異舎利弗言如是優波先
那汝若長夜離我我所我慢繫著使
斷其根本如截多羅樹頭於未來世
永不復起云何面色諸根當有變異
時舎利弗卽周匝扶持優波先那身
出於窋外優波先那身中毒碎壞如
聚糠糟時舎利弗卽說偈言
久殗諸梵行善修八聖道歡喜而捨壽
猶如棄毒鉢久殗諸梵行善修八聖道
歡喜而捨壽如人重病愈久殗諸梵行
善修八聖道如出火燒宅臨死無憂悔
久殗諸梵行善修八聖道以慧觀世間
猶如穢草木不復更求餘餘亦不相續
時尊者舎利弗供養優波先那尸巳
徃詣佛所稽首礼足退坐一面白佛
言世尊尊者優波先那有小惡毒蛇
如治眼籌墮其身上其身卽壞如聚
糠糟佛告舎利弗若優波先那誦此
偈者則不中毒身亦不壞如聚糠糟
舎利弗白佛言世尊誦何等偈何等
辭句佛卽爲舎利弗而說偈言
雜阿含經第九卷第二十一張松

@@常慈念於彼堅固頼吒羅慈伊羅槃那
尸婆弗多羅欽婆羅上馬亦慈迦拘吒
及彼黑瞿曇難徒跋難陀慈悲於無足
及以二足者四足與多足亦悉起慈悲
慈悲於諸龍依於水陸者慈一切衆生
有量及無量安樂於一切亦離煩惱生
欲令一切賢一切莫生惡常住蛇頭巖
衆惡不來集凶害惡毒蛇能害衆生命
如此眞諦言無上大師說我今誦習此
大師眞實語一切諸惡毒無能害我身
貪欲瞋恚癡世間之三毒如此三毒惡
永除名佛實法實滅衆毒僧寶亦無餘
破壞凶惡毒攝受護善人佛破一切毒
汝蛇毒今破
故說是呪術章句所謂
塢耽婆隷耽婆隷航陸波羅耽陸㮈渧
肅㮈渧抧跋渧文那移三摩
移壇諦尼羅枳施婆羅拘閉塢
隷塢娛隷悉波呵舎利
弗優波先那善男子爾時說此偈說
此章句者蛇毒不能中其身身亦不
壞如糠糟聚舎利弗白佛言世尊優
婆先那未曾聞此偈未曾聞此雜阿
含經第九卷第二十二張松

呪術章句世尊今日說此正爲當來
世耳尊者舎利弗聞佛所說歡喜作
礼而去
如是我聞一時尊者優陀夷徃拘薩
羅國人間遊行至拘磐茶聚落到毗
紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住
時毗紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年
少弟子遊行採樵至菴羅園中見尊
者優陀夷坐一樹下容貌端正諸根
寂靜心意安諦成就第一調伏見巳
徃詣其所共相問訊巳退坐一面時
優陀夷爲諸年少種種說法酄勵巳
默然而住彼諸年少聞尊者優陀夷
所說歡喜隨喜従坐起去時諸年少
擔持束薪還至毗紐迦旃延氏婆羅
門尼所置薪束於地詣毗紐迦旃延
氏婆羅門尼所白言我和上尼當知
菴羅園中有沙門優陀夷姓瞿曇氏
依於彼住極善說法毗紐迦旃延氏
婆羅門尼語諸年少言汝可徃請沙
門優陀夷瞿曇氏明日於此飯食時
諸年少弟子受毗紐迦旃延氏婆羅
門尼教巳徃詣尊者優陀夷所白雜
阿含經第九卷第二十三張松

@@優陀夷言尊者當知我和上毗紐迦
旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明
且飯食時優陀夷默然受請時彼諸
年少知優陀夷受請巳還歸和上毗
紐迦旃延氏婆羅門尼所白言和上
尼我以和上尼語請尊者優陀夷尊
者優陀夷默然受請和上尼自知時
爾時尊者優陀夷夜過晨朝著衣持
鉢徃詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼舎
時毗紐迦旃延氏婆羅門尼遥見尊
者優陀夷來疾數牀座請令就坐設
種種飮食自手供養豐美滿足食巳
澡嗽洗鉢訖還就本座時毗紐迦旃
延氏婆羅門尼知食巳訖著好革屣
以衣覆頭別施高牀現起輕相慠慢
而坐語優陀夷言欲有所問寜有閑
睱見答與不優陀夷答言姉妹今是
非時作此語巳従坐起去如是明日
諸弟子復至菴羅園採樵聽法還
復白和上尼和上尼復遣詣請食如
前三返乃至請法答言非時不爲說
法諸年少弟子復白和上尼菴羅園中沙門優陀夷極善說
法和上尼答雜阿含經第九卷第二
十四張松

@@言我亦知彼極善說法再三請來設
食問法常言非時不說而去諸弟子
言和上尼著好革屣以衣覆頭不恭
敬坐彼云何說所以者何彼尊者優
陀夷以敬法故不說而去和上尼答
言若如是者更爲我請彼諸弟子受
教更請供養如前時和上尼知食訖
巳脫革屣整衣服更坐卑牀恭敬白
言欲有所問寜有閑睱見答與不優
陀夷答言汝今冝問當爲汝說彼卽問
言有沙門婆羅門說苦樂自作復有說
言苦樂他作復有說言苦樂自他作復
有說言苦樂非自非他作尊者復云
何尊者優陀夷答言姉妹阿羅訶說
苦樂異生非如是說婆羅門尼復問
其義云何優陀夷答言阿羅訶說従
其因緣生諸苦樂優陀夷復語婆羅
門尼言我今問汝隨意答我於意云
何有眼不答言有有色不答言有有
眼識眼觸眼觸因緣生受内覺若苦若
樂不苦不樂不答言如是尊者優陀
夷優陀夷復問有耳鼻舌身意意觸
因緣生受内覺若苦若樂不苦不樂
不答言如是尊者優陀夷優陀夷言
雜阿含經第九卷第二十五張松

此是阿羅訶說従其因緣生於苦樂
婆羅門尼言尊者優陀夷如是阿羅
訶說従其因緣生苦樂耶優陀夷答
言如是婆羅門尼婆羅門尼復問沙
門云何阿羅訶說因緣生苦樂不苦
不樂滅優陀夷答言我今問汝隨意
答我婆羅門尼一切眼一切時滅無
餘猶有眼觸因緣生受內覺若苦若
樂不苦不樂耶答言無也沙門如是
耳鼻舌身意一切時滅永盡無餘猶
有意觸因緣生受內覺若苦若樂不
苦不樂耶答言無也沙門如是婆羅
門尼是爲阿羅訶說因緣生苦樂不
苦不樂滅尊者優陀夷說是法時毗
紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢得
法眼淨爾時毗紐迦旃延氏婆羅門
尼見法得法知法入法度疑惑不由
於他人佛教法於法得無所畏従坐
起整衣服恭敬合掌白尊者優陀夷
我今日超入決定我従今曰歸依佛
歸依法歸依僧我従今日盡壽歸依
三寶爾時優陀夷爲婆羅門尼說法
示教照喜巳従坐起去
雜阿含經第九卷第二十六張松

@@如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者二十億耳住耆闍崛
山常精勤修習菩提分法時尊者二
十億耳獨靜禪思而作是念於世尊
弟子精勤聲聞中我在其數然我今
日未盡諸漏我是名族姓子多饒財
寶我今寜可還受五欲廣行施作福
爾時世尊知二十億耳心之所念告
一比丘汝等今徃二十億耳所告言
世尊呼汝是一比丘受佛教巳徃詣
二十億耳所語言世尊呼汝二十億
耳聞彼比丘稱大師命卽詣世尊所
稽首礼足退住一面爾時世尊告二
十億耳汝實獨靜禪思作是念世尊
精勤修學聲聞中我在其數而今未
得漏盡解脫我是名族姓子又多錢
財我寜可還俗受五欲樂廣施作福
耶時二十億耳作是念世尊巳知我
心驚怖毛豎白佛言實爾世尊佛告
二十億耳我今問汝隨意答我二十
億耳汝在俗時善彈琴不答言如是
世尊復問於意云何汝彈琴時若急
其絃得作微妙和雅音不答言不也
雜阿含經第九卷第二十七張松

@@世尊復問云何若緩其絃寜發微妙
和雅音不答言不也世尊復問云何
善調琴絃不緩不急然後發妙和雅
音不答言如是世尊佛告二十億耳
精進太急増其掉悔精進太緩令人
懈怠是故汝當平等修習攝受莫著
莫放逸莫取相時尊者二十億耳聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
時尊者二十億耳常念世尊說彈琴
譬獨靜禪思如上所說乃至漏盡心
得解脫成阿組漢爾時尊者二十億
耳得阿羅漢内覺解脫喜樂作是念
我今應徃問訊世尊爲時尊者二十
億耳徃詣佛所稽首礼足退坐一面
白佛言世尊於世尊法中得阿羅漢
盡諸有漏所作巳作捨離重擔逮得
巳利盡諸有結正智心解脫當於爾
時解脫六處云何爲六離欲解脫離
恚解脫遠離解脫愛盡解脫諸取解
脫心不忘念解脫世尊若有依少信
心而言離欲解脫此非所應貪恚癡
盡是名眞實離欲解脫苦復有人依
少持戒而言我得離恚解脫此亦不
雜阿含經第九卷第二十八張松

應貪恚癡盡是名眞實解脫若復有
人依於修習利養遠離而言遠離解
脫是亦不應貪恚癡盡是眞實遠離
解脫貪恚癡盡亦名離愛亦名離取
亦名離忘念解脫如是世尊若諸比
丘未得羅漢未盡諸漏於此六處不
得解脫若復比丘在於學地未得増
上樂涅槃習向心住爾時成就學戒
成就學根後時當得漏盡無漏心解
脫乃至自知不受後有當於爾時得
無學戒得無學諸根譬如嬰童愚小
仰臥爾時成就童子諸根彼於後時
漸漸増長諸根成就當於爾時成就
長者諸根在學地者亦復如是未得
増上安樂乃至成就無學戒無學諸
根若眼常識色終不能妨心解脫慧
解脫意堅住故内修無量善解脫觀
察生滅乃至無常耳識聲鼻識香舌
識味身識觸意識法不能妨心解脫
慧解脫意堅住故内修無量善解脫
觀察生滅譬如村邑近大石山不斷
不壞不穿一向厚密假使四方風吹
不能動搖不能穿過彼無學者亦復
雜阿含經第九卷第二十九張松

@@如是眼常識色乃至意常識法不能
妨心解脫慧解脫意堅住故内修無
量善解脫觀察生滅爾時二十億耳
重說偈言
離欲心解脫無恚脫亦然遠離心解脫
貪愛永無餘諸取心解脫及意不忘念
曉了入處生於彼心解脫彼心解脫者
比丘意止息諸所作巳作更不作所作
猶如大石山四風不能動色聲香味觸
及法之好惡六入處常對不能動其心
心常住堅固諦觀法生滅
尊者二十億耳說是法時大師心悦
諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所
說皆大歡喜爾時尊者二十億耳聞
佛說法歡喜隨喜作礼而去
爾時世尊知二十億耳去不久告諸
比丘善心解脫者應如是記說如二
十億耳以智記說亦不自舉亦不下
他正說其義非如増上慢者不得其
義而自稱歎得過人法自取損減
如是我聞一時尊者摩訶迦旃延住
阿磐提國濕摩陀江側猕猴室阿練
若窟有魯醯遮婆羅門恭敬承事如
雜阿含經第九卷第三十張松

@@羅漢法爾時尊者摩訶迦旃延晨朝
著衣持鉢入猕猴室聚落次行乞食
乞食還舉衣鉢洗足巳入室坐禪時
魯醯遮婆羅門有諸年少弟子遊行採
薪至尊者摩訶迦旃延窟邊共戲笑
言此中剃髪沙門住是黑闇人非世
勝人而魯醯遮婆羅門尊重供養如
羅漢法時尊者摩訶迦旃延語諸年
少言年少年少莫作聲諸年少言終不
敢復言如是再三語猶不止於是尊者
摩訶迦旃延出戶外語諸年少言年
少年少汝等莫語我今當爲汝等說
法汝等且聽諸年少言諾
唯願說法我當聽受爾時尊者摩訶
迦旃延
卽說偈言古苦婆羅門修習勝妙戒得
生宿命智娛樂眞諦禪常住於慈悲関
閉諸根門調伏於口過古昔行如是捨
本眞實行而存虛僞事守族姓放逸従
諸根六境自餓居塜間三洛誦三典不
守護根門猶如夢得寶編髪衣皮褐戒
盜灰坌身麤衣以弊形執杖持水甁假
形婆羅門以求於利養善攝護其身澄
淨離塵垢雜阿含經第九卷第三
十一張松

不惱於衆生是道婆羅門
爾時諸年少婆羅門瞋恚不喜語尊
者摩訶迦旃延謗我經典毀壞所說
罵辱婆羅門執持薪束還魯醯遮婆
羅門所語魯醯遮婆羅門言和上知
不彼摩訶迦旃延誹謗經典毀呰言
說罵辱婆羅門魯醯遮婆羅門語諸
年少諸年少莫作是語所以者何摩
訶迦旃延宿重戒德不應謗毀經典
毀呰言說罵婆羅門諸年少言和上
不信我言當自徃看時魯醯遮婆羅
門不信諸年少語徃詣摩訶迦旃延
共相問訊慰勞巳退坐一面語摩訶
迦旃延言我諸年少弟子來到此不
答言到此少多與共言語不答云與
共言語魯醯遮婆羅門言汝與諸年
少共語今可爲我盡說是摩訶迦旃
延卽爲摩說時魯醯遮婆羅門亦復
瞋恚心得不喜語摩訶迦旃延我先
不信諸年少語今摩訶迦旃延眞實
誹謗經典毀呰而說罵辱婆羅門作
此語巳小默然住湏臾復語摩訶迦
旃延仁者所說門何等爲門摩訶迦
雜阿含經第九卷第三十二張松

@@旃延言善哉善哉婆羅門所問如法
我今當爲汝說門婆羅門眼是門以
見色故耳鼻舌身意是門以識法故
婆羅門言奇哉摩訶迦旃延我問其
門卽說其門如摩訶迦旃延所說不
守護門云何不守護門摩訶迦旃延
言善哉善哉婆羅門問不守護門是
如法問今當爲汝說不守護門婆羅
門愚癡無聞凡夫眼見色巳於可念
色而起緣著不可念色而起瞋恚不
住身念處故於心解脫慧解脫無如
實知於彼起種種惡不善法不得無
餘滅盡於心解脫慧解脫妨礙不得
滿足心解脫慧解脫不滿故身滿惡
行不得休息心不寂靜以不寂靜故
於其根門則不調伏不守護不修習
如眼色耳聲鼻香舌味身觸意法亦
復如是魯醯遮婆羅門言奇哉奇哉
摩訶迦旃延我門不守護門卽爲我
說不守護門摩訶迦旃延云何復名
善守護門摩訶迦旃延語婆羅門言
善哉善哉汝能問我善守護門善諦
聽善思當爲汝說守護門義多聞聖
雜阿含經第九卷第三十三張松

@@弟子眼見色巳於可念色不起緣著
不可念色不起瞋恚常攝其心住身
念處無量心解脫慧解脫如實知於
彼所起惡不善法寂滅無餘於心解
脫慧觸脫而得滿足解脫滿足巳身
觸惡行悉得休息心得正念是名初
門善調伏守護修習如眼及色耳聲
鼻香舌味身觸意法亦復如是魯醯
遮婆羅門言奇哉摩訶迦旃延我問
守護問義卽爲我說守護門義譬如
士夫求毒藥草反得甘露今我如是
瞋恚而來至此座坐而摩訶迦旃延以
大法雨雨我身中如雨甘露摩訶迦
旃延家中多事今請還家摩訶迦旃
延言婆羅門冝知是時時魯醯遮婆
羅門聞摩訶迦旃延所說歡喜隨喜
従坐起去
雜阿含經卷第九
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅㓮造
雜阿含經第九卷第三十四張松

雜阿含經卷第十松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗尊者摩訶拘
絺羅在耆闍崛山時尊者拘絺羅晡
時従禪起詣尊者舎利弗所共相問
訊種種相娛悦巳却坐一面時尊者
摩訶拘絺羅語舎利弗言欲有所問
寜有閑睱爲我說不舎利弗言隨仁
所問知者當說摩訶拘絺羅問舎利
弗言所謂無明云何是無明誰有此
無明舎利弗答言無明者謂不知不
知者是無明何所不知謂色無常色
無常如實不知色磨滅法色磨滅法
如實不知色生滅法色生滅法如實
不知受想行識受想行識無常如實
不知識磨滅法識磨滅法如實不知
識生滅法識生滅法如實不知摩訶
拘絺羅於此五受陰如實不知不見
無無間等愚闇不明是名無明成就
此者名有無明又問舎利弗所謂明
者云何爲明誰有此明舎利弗言摩

@@訶拘絺羅所謂明者是知知者是名
爲明又問何所知謂知色無常知色
無常如實知色磨滅法色磨滅法如
實知色生滅法色生滅法如實知受
想行識受想行識無常如實知識磨
滅法識磨滅法如實知識生滅法識
生滅法如實知拘絺羅於此五受陰
如實知見明覺慧無間等是名爲明
成就此法者是名有明是二正士各
聞所說展轉隨喜従坐而起各還本處
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者舎利弗尊者摩訶拘絺
羅在耆闇崛山時摩訶拘絺羅晡時
従禪起詣尊者舎利弗所共相問訊
種種相娛悦巳却坐一面時尊者摩
訶拘絺羅語舎利弗言欲有所問寜
有少睱爲我說不舎利弗言仁者且
問知者當說摩訶拘絺羅問舎利弗
言所謂無明復云何爲無明誰有此
無明舎利弗答言無明者謂不知不
知者是無明何所不知謂色不如實
知色集色滅色滅道跡不如實知受
想行識不如實知識集識滅識滅道
雜阿含經第十卷第二張松

@@跡不如實知摩訶拘絺羅於此五受陰
不如實知不知不見不無間等愚闇
不明是名無明成就此者名有無明
又問舎利弗云何爲明誰有此明舎
利弗言所謂明者是知知者是明又
問何所知舎利弗言色如實知色集
色滅色滅道跡如實知受想行識如
實知識集識滅識滅道跡如實知拘
絺羅於此五受陰如實知見明覺慧
無間等是名爲明成就此法者是名
有明是二正士各聞所說展轉隨喜
従坐而起各還本處如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園爾時尊者舎利弗尊者摩訶拘絺
羅在耆闍崛山時摩訶拘絺羅晡時
従禪起詣舎利弗所共相問訊相娛
悦巳却坐一面時摩訶拘絺羅語舎
利弗欲有所問仁者寜有閑睱見答
以不舎利弗言仁者且問知者當答
時摩訶拘絺羅語舎利弗言所謂無
明無明者爲何謂耶雖有此無明舎
利弗言不知是無明不知何等謂色
不如實知色集色滅色味色患色雜
阿含經第十卷第三張松

離不如實知受想行識識集識滅識
味識患識離不如實知摩訶拘絺羅
於此五受陰不如實知不如實見不
無間等若闇若愚是名無明成就此
法者名有無明又問明者云何爲明
誰有此明舎利弗言知者是明爲何
所知舎利弗言色如實知色集色滅
色味色患色離如實知如是受想行
識如實知識集識滅識味識患識離
如實知摩訶拘絺羅於此五受陰如
實知如實見明覺慧無間等是名爲
明成就此者名爲有明時二正士各
聞所說歡喜而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗共摩訶拘絺
羅在耆闍崛山摩訶拘絺羅晡時従
禪起詣舎利弗所共相問訊相娛悦
巳却坐一面時摩訶拘絺羅語舎利
弗欲有所問仁者寜有閑睱見答以
不舎利弗言仁者且問知者當答時
摩訶拘絺羅問舎利弗言若比丘未
得無間等法欲求無間等法云何方
便求思惟何等法舎利弗言若比丘
雜阿含經第十卷第四張松

@@未得無間等法欲求無間等法精勤
思惟五受陰爲病爲癰爲刺爲煞無常
苦空非我所以者何是所應處故若比
丘於此五受陰精勤思惟得湏陀洹
果證又問舎利弗得湏陀洹果證巳
欲得斯陀舎果證者當思惟何等法
舎利弗言拘絺羅巳得湏陀洹果證
巳欲得斯陀含果證者亦當精勤思
惟此五受陰法爲病爲癰爲刺爲煞
無常苦空非我所以者何是所應處
故若比丘於此五受陰精勤思惟得
斯陀含果證摩訶拘絺羅又問舎利
弗言得斯陀含果證巳欲得阿那含
果證者當思惟何等法舎利弗言拘
絺羅得斯陀含果證巳欲得阿那含
果證者當得精勤思惟此五受陰法
爲病爲癰爲刺爲煞無常苦空非我
所以者何是所應處故若比丘於此
五受陰精勤思惟得阿那含果證摩訶
拘絺羅又問舎利弗言得阿那含果
證巳欲得阿羅漢果證者當思惟何
等法舎利弗言拘絺羅得阿那含果
證巳欲得阿羅漢果證者當得精勤
雜阿含經第十卷第五張松

@@思惟此五受陰法爲病爲㿈爲刺爲
煞無常苦空非我所以者何是所應
處故若比丘於此五受陰法精勤思
惟得阿羅漢果證摩訶拘絺羅又問舎
利弗得阿羅漢果證巳復思惟何等
法舎利弗言摩訶拘絺羅阿羅漢亦
復思惟此五受陰法爲病爲癰爲刺
爲煞無常苦空非我所以者何爲得
未得故證未證故見法樂住故時二
正士名聞所說歡喜而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時尊者舎利弗詣尊者阿
難所共相問訊巳却坐一面時尊者
舎利弗問尊者阿難言欲有所問仁
者寜有閑睱見答以不阿難言仁者
且問知者當答舎利弗言阿難所謂
滅者云何爲滅誰有此滅阿難言舎
利弗五受陰是本行所作本所思願
是無常滅法彼法滅故是名爲滅云
何爲五所謂色受陰是本行所作本
所思願是無常滅法彼法滅故是名
爲滅如是受想行識是本行所作本
所思願是無常滅法彼法滅故是名
雜阿含經第十卷第六張松

爲滅舎利弗言如是如是阿難如汝
所說此五受陰是本行所作本所思
願是無常滅法彼法滅故是名爲滅
云何爲五所謂色受陰是本行所作
本所思願是無常滅法彼法滅故是
名爲滅如是受想行識是本行所作
本所思願是無常滅法彼法滅故是
名爲滅阿難此五受陰若非本行所
作本所思願者云何可滅阿難以五
受陰是本行所作本所思願是無常
滅法彼法滅故是名爲滅時二正士
各聞所說歡喜而去
如是我聞一時尊者阿難住拘睒彌
國瞿師羅園時尊者阿難告諸比丘
尊者富留那彌多羅尼子年少初出
家時常說深法作如是言阿難生法
計是我非不生阿難云何於生法計
是我非不生色生生是我非不生受
想行識生生是我非不生譬如士夫
手執明鏡及淨水鏡自見面生生故
見非不生是故阿難色生生故計是
我非不生如是受想行識生生故計
是我非不生云何阿難色是常耶爲
雜阿含經第十卷第七張松

@@無常耶答曰無常又問無常者是苦
耶答曰是苦又問若無常苦者是變
易法聖弟子於中復計我異我相在
不答曰不也如是受想行識爲是常
耶爲無常耶答曰無常若無常是苦
耶答曰是苦又問若無常苦者是變
易法多聞聖弟子於中寜復計我異
我相在不答曰不也阿難是故色若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若好若醜若遠若近彼一切非
我不異我不相在如是受想行識若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若好若醜若遠若近彼一切非
我不異我不相在如實知如實觀察
不如是觀者聖弟子於色生猒離欲
解脫我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有如是受想行識生猒
離欲解脫我生巳盡梵行巳立所作
巳作自知不受後有諸比丘當知彼
尊者於我有大饒益我従彼尊者所
聞法巳遠塵離垢得法眼淨我従是
未常以此法爲四衆說非餘外道沙
門婆羅門出家者說
雜阿含經第十卷第八張松

@@如是我聞一時有衆多上座比丘住
波羅㮈國仙人住處鹿野苑中佛般
泥洹未久時長老闡陀晨朝著衣持
鉢入波羅㮈城乞食食巳還攝衣鉢
洗足巳持戶鉤従林至林従房至房
従經行處至經行處處處請諸比丘
言當教授我爲我說法令我知法見
法我當如法知如法觀時諸比丘語
闡陀言色無常受想行識無常一切
行無常一切法無我涅槃寂滅闡陀
語諸比丘言我巳知色無常受想行
識無常一切行無常一切法無我涅
槃寂滅闡陀復言然我不喜聞一切
諸行空寂不可得愛盡離欲涅槃此
中云何有我而言如是知如是見是
名見法第二第三亦如是說闡陀復
言是中誰復有力堪能爲我說法令
我知法見法復作是念尊者阿難今
在拘睒彌國瞿師羅園曾供養親覲
世尊佛所讃歎諸梵行者皆悉識知
彼必堪能爲我說法令我知法見法
時闡陀過此夜巳晨朝著衣持鉢入
波羅㮈城乞食食巳還攝舉臥具攝臥
雜阿含經第十卷第九張松

具巳持衣鉢詣拘睒彌國漸漸遊行
到拘睒彌國攝舉衣鉢洗足巳詣尊
者阿難所共相問訊巳却坐一面時
闡陀語尊者阿難言一時諸上座比
丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中
時我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞
食食巳還攝衣鉢洗足巳持戶鉤従
林至林従房至房従經行處至經行
處處處見諸比丘而請之言當教授
我爲我說法令我知法見法時諸比
丘爲我說法言色無常受想行識無
常一切行無常一切法無我涅槃寂
滅我尒時語諸比丘言我巳知色無
常受想行識無常一切行無常一切
法無我涅槃寂滅然我不喜聞一切
諸行空寂不可得愛盡離欲涅槃此
中云何有我而言如是知如是見是
名見法我尒時作是念是中誰復有
力堪能爲我說法令我知法見法我
時復作是念尊者阿難今在拘睒彌
國瞿師羅園曾供養親覲世尊佛所
讃歎諸梵行者皆悉知識彼必堪能
爲我說法令我知法見法善哉尊者
雜阿含經第十卷第十張松

@@阿難今當爲我說法令我知法見法
時尊者阿難語闡陀言善哉闡陀我
意大喜我慶仁者能於梵行人前無
所覆藏破虛僞刺闡陀愚癡凡夫所
不能解色無常受想行識無常一切
諸行無常一切法無我涅槃寂滅汝
今堪受勝妙法汝今諦聽當爲汝說
時闡陀作是念我今歡喜得勝妙心
得踊悦心我今堪能受勝妙法尒時
阿難語闡陀言我親従佛聞教摩訶
迦旃延言世人顚倒依於二邊若有若
無世人取諸境界心便計著迦旃延
若不受不取不住不計於我此苦生
時生滅時滅迦旃延於此不疑不惑
不由於他而能自知是名正見如來
所說所以者何迦旃延如實正觀世
間集者則不生世間無見如實正觀
世間滅則不生世間有見迦旃延如
來離於二邊說於中道所謂此有故
彼有此生故彼生謂緣無明有行乃
至生老病死憂悲惱苦集所謂此無
故彼無此滅故彼滅謂無明滅則行
滅乃至生老病死憂悲惱苦滅尊者
雜阿含經第十卷第十一張松

@@阿難說是法時闡陀比丘遠塵離垢
得法眼淨爾時闡陀比丘見法得法
知法起法超越狐疑不由於他於大
師教法得無所畏恭敬合掌白尊者
阿難言正應如是如是智慧梵行善
知識教授教誡說法我今従尊者阿
難所聞如是法於一切行皆空皆悉
寂不可得愛盡離欲滅盡涅槃心樂
正住解脫不復轉還不復見我唯見
正法時阿難語闡陀言汝今得大善
利於甚深佛法中得聖慧眼時二正
士展轉隨喜従坐而起各還本
處輸屢那三種無明亦有三無間等及
滅富留那闡
陀如是我聞一時佛住拘留國雜色
牧牛聚落爾時佛告諸比丘我以知
見故得諸漏盡非不知見云何以知
見故得諸漏盡非不知見謂此色此
色集此色滅此受想行識此識集此
識滅不修方便隨順成就而用心求
令我諸漏盡心得解脫當知彼比丘
終不能得漏盡解脫所以者何不修
習故不修習何等謂不修習念處正
勤雜阿含經第十卷第十二張
松

如意足根力覺道譬如伏鷄生子
衆多不能隨時蔭餾消息冷暖而欲
令子以嘴以爪啄卵自生安隱出㲉
當知彼子無有自力堪能方便以嘴
以爪安隱出殳所以者何以彼鷄母不
能隨時蔭餾冷暖長養子故如是比
丘不勤修習隨順成就而欲令得漏
盡解脫無有是處所以者何不修習
故不修何等謂不修念處正勤如意
足根力覺道若比丘修習隨順成就
者雖不欲令漏盡解脫而彼比丘自
然漏盡心得解脫所以者何以修習
故何所修習謂修念處正勤如意足
根力覺道如彼伏鷄善養其子隨時
蔭餾冷暖得所正復不欲令子方便
自啄卵出然其諸子自能方便安隱
出殳所以者何以彼伏鷄隨時蔭餾
冷暖得所故如是比丘善修方便正
復不欲漏盡解脫而彼比丘自然漏
盡心得解脫所以者何以勤修習故
何所修習謂修念處正勤如意足根
力覺道譬如巧師巧師弟子手執斧
柯捉之不巳漸漸微盡手指處現然
彼雜阿含經第十卷第十三張
松
@@不覺斧柯微盡而盡處現如是比丘
精勤修習隨順成就不自知見今目
爾所漏盡明日爾所漏盡然彼比丘
知有漏盡所以者何以修習故何所
修習謂修習念處正勤如意足根力
覺道譬如大舶在於海邊經夏六月
風飄曰暴藤綴漸斷如是比丘精勤
修習隨順成就一切結縛使煩惱緾
漸得解脫所以者何善修習故何所
修習謂修習念處正勤如意足根力
覺道說是法時六十比丘不起諸漏
心得解脫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘於禪中思惟
作是念頗有色常恒不變易正住耶
如是受想行識常恒不變易正住耶
是比丘晡時従禪起徃詣佛所頭面
礼足却住一面白佛言世尊我於禪
中思惟作是念頗有色常恒不變易
正住耶如是受想行識常恒不變易
正住耶今日世尊頗有色常恒不變
易正住耶頗有受想行識常恒不變
雜阿含經第十卷第十四張松

@@易正住耶爾時世尊手執小士摶告
彼比丘言汝見我手中土摶不比丘
白佛巳見世尊比丘如是少土我不
可得若我可得者則是常恒不變易
正住法佛告比丘我自憶宿命長夜
修福得諸勝妙可愛果報之事曾於
七年中修習慈心經七刧成壞不還
此世七刧壞時生光音天七刧成時
還生梵世空宮殿中作大梵王無勝
無上領千世界従是巳後復三十六
反作天帝釋復百千反作轉輪聖王
領四天下正法治化七寶具足所謂
輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女寶主
藏臣寶主兵臣寶千子具足皆悉勇
健於四海內其地平正無諸毒刺不
威不迫以法調伏灌頂王法有八万四
千龍象皆以衆寶莊嚴而挍飾之寶
網覆上建立寶幢布薩象王最爲導
首朝晡二時自會殿前我時念言是
大羣象日日再反徃來蹈煞衆生無
數願令四万二千象百年一來卽如
所願八万四千象中四万二千象百
年一至灌頂王法復有八万四千匹
雜阿含經第十卷第十五張松

馬亦以純金爲諸乘具金網覆上婆
羅馬王爲其導首灌頂王法有八万
四千四種寶車所謂金車銀車琉璃
車頗梨車師子虎豹皮雜色欽婆羅
以爲覆襯跋求毗闍耶難提音聲之
車爲其導首灌頂王法領八万四千
城安隱豐樂人民熾盛拘舎婆提王
而爲上首灌頂王法有八万四千四
種宮殿所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉
璃由訶而爲上首比丘灌頂王法有
八万四千四種寶床所謂金銀琉璃
頗梨種種繒耨氍氀毾㲪迦陵伽臥
具以敷其上安置丹枕復次比丘灌
頂王法復有八万四千四種衣服所
謂迦尸細衣芻摩衣頭鳩羅衣拘沾
婆衣復次比丘灌頂王法有八万四
千玉女所謂刹利女似刹利女况復
餘女復次比丘灌頂王法有八万四
千飮食衆味具足比丘八万四千玉
女中唯以一人以爲給侍八万四千
寶衣唯著一衣八万四千寶牀唯臥
一牀八万四千宮殿唯處一殿八万
四千城唯居一城名拘舎婆提八万
雜阿含經第十卷第十六張松

@@四千寶車唯乘一車名毗闍耶難提
瞿沙出城遊觀八万四千寶馬唯乘
一馬名婆羅訶毛尾紺色八万四千
龍象唯乘一象名布薩陀出城遊觀
比丘此是何等業報得如是威德自
在耶此是三種業報云何爲三一者
布施二者調伏三者修道比丘當知
凡夫染習五欲無有猒足聖人智慧
成滿而常知足比丘一切諸行過去
盡滅過去變易彼自然衆具及以名
稱皆悉磨滅是故比丘永息諸行猒
離斷欲解脫比丘色爲常無常比丘
白佛言無常世尊若無常者是苦耶
比丘白佛言是苦世尊比丘若無常
苦是變易法聖弟子寧復於中計我
異我相在不比丘白佛不也世尊如
是受想行識爲常爲無常比丘白佛
言無常世尊若無常者是苦耶比丘
白佛言是苦世尊比丘若無常苦是
變易法聖弟子寜復於中計我異我
相在不比丘白佛不也世尊佛告比
丘諸所有色若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
雜阿含經第十卷第十七張松

@@若近彼一切非我不異我不相在如
是受想行識若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切非我不異我不相在比
丘於色當生猒離猒離欲解脫如是
於受想行識當生猒離欲解脫解脫
知見我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有時彼比丘聞佛所說
踊躍歡喜作礼而去常念土摶譬教
授獨一靜處精勤思惟不放逸住不
放逸住巳所以善男子剃除鬚髪正
信非家出家學道爲究竟無上梵行
見法自知身作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有時彼尊
者亦自知法心得解脫成阿羅漢
如是我聞一時佛住阿毗陀處恒河
側爾時世尊告諸比丘譬如恒河大
水暴起隨流聚沬明目士未諦觀分
別諦觀分別時無所有無牢無實無
有堅固所以者何彼聚沬中無堅實
故如是諸所有色若過去若未來若
現在若内若外若麤若細若好若醜
若遠若近比丘諦觀思惟分別無所
雜阿含經第十卷第十八張松

有無牢無實無有堅固如病如癰如
刺如煞無常苦空非我所以者何色
無堅實故諸比丘譬如大雨水泡一
起一滅明目士夫諦觀思惟分別諦
觀思惟分別時無所有無牢無實無
有堅固所以者何以彼水泡無堅實
故如是比丘諸所有受若過去若未
來若現在若內若外若麤若細若好
若醜若遠若近比丘諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固如病如癰如刺如煞無常
苦空非我所以者何以受無堅實故
諸比丘譬如春未夏初無雲無雨日
盛中時野馬流動明目士夫諦觀思
惟分別諦觀思惟分別時無所有無
牢無實無有堅固所以者何以彼野
馬無堅實故如是比丘諸所有想若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若好若醜若遠若近比丘諦觀
思惟分別諦觀思惟分別時無所有
無牢無實無有堅固如病如癰如刺
如煞無常苦空非我所以者何以想
無堅實故諸比丘譬如明目士未求
雜阿含經第十卷第十九張松

@@堅固材執持利斧入於山林見大芭
蕉樹傭直長大卽伐其根斬截其峯
葉葉次剝都無堅實諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固所以者何以彼芭蕉無堅
實故如是比丘諸所有行若過去若
未來若現在若内若外若麤若細若
好若醜若遠若近比丘諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時無所有無牢無
實無有堅固如病如癰如刺如煞無
常苦空非我所以者何以彼諸行無
堅實故諸比丘譬如幻師若幻師弟
子於四衢道頭幻作象兵馬兵車兵
步兵有智明目士未諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固所以者何以彼幻無堅實
故如是比丘諸所有識若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若好
若醜若遠若近比丘諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固如病如癰如刺如煞無常
苦空非我所以者何以識無堅實故
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
雜阿含經第十卷第二十張松

@@觀色如聚沫受如水上泡想如春時燄
諸行如芭蕉諸識法如幻日種姓尊說
周帀諦思惟正念善觀察無實不堅固
無有我我所於此苦陰身大智分別說
離於三法者身爲成棄物壽暖及諸識
離此餘身分永棄丘家間如木無識想
此身常如是幻爲誘愚夫如煞如毒刺
無有堅固者
比丘勤修習觀察此陰身晝夜常專精
正智繫念住有爲行長息永得清涼處
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘於無始生
死無明所蓋憂結所繫長夜輪迴不
知苦之本際有時長久不雨地之所
生百穀草木皆悉枯乾諸比丘若無
明所蓋愛結所繫衆生生死輪迴愛
結不斷不盡苦邊諸比丘有時長夜
不雨大海水悉皆枯竭諸比丘無明
所蓋愛結所繫衆生生死輪迴愛結
不斷不盡苦邊諸比丘有時長夜湏
彌山王皆悉崩落無明所蓋愛結所
繫衆生長夜生死輪迴愛結不斷不
雜阿含經第十卷第二十一張松

盡苦邊諸比丘有時長夜此大地悉
皆敗壞而衆生無明所蓋愛結所繫
衆生長夜生死輪迴愛結不斷不盡
苦邊比丘譬如狗子繫柱彼繫不斷
長夜繞柱輪迴而轉如是比丘愚夫
衆生不如實知色色集色滅色味色
患色離長夜輪迴順色而轉如是不
如實知受想行識識集識滅識味識
患識離長夜輪迴順識而轉諸比丘
隨色轉隨受轉隨想轉隨行轉隨識
轉隨色轉故不脫於色隨受想行識
轉故不脫於識以不脫故不脫生老
病死憂悲惱苦多聞聖弟子如實知
色色集色滅色味色患色離如實知
受想行識識集識滅識味識患識離
故不隨識轉不隨轉故脫於色脫於
受想行識我說脫於生老病死憂悲
惱苦佛說此經巳時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生於
無始生死無明所蓋愛結所繫長夜
輪迴生死不知苦際諸比丘譬如狗
雜阿含經第十卷第二十二張松

@@繩繫著柱結繫不斷故順柱而轉若
住若臥不離於柱如是凡愚衆生於
色不離貪欲不離愛不離念不離渴
輪迴於色隨色轉若住若臥不離於
色如是受想行識隨受想行識轉若
住若臥不離於識諸比丘當善思惟
觀察於心所以者何長夜心爲貪欲
使染瞋恚愚癡使染故比丘心惱故
衆生惱心淨故衆生淨比丘我不見
一色種種如班色鳥心復過是所以
者何彼畜生心種種故色種種是故
比丘當善思惟觀察於心諸比丘長
夜心貪欲所染瞋恚愚癡所染心惱
故衆生惱心淨故衆生淨比丘當知
汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言曾
見世尊佛告比丘如嗟蘭那鳥種種
雜色我說彼心種種雜亦復如是所
以者何彼嗟蘭那鳥心種種故其色
種種是故當善觀察思惟於心長夜
種種貪欲瞋恚愚癡種種心惱故衆
生惱心淨故衆生淨譬如畫師畫師
弟子善治素地具衆彩色隨意圖畫
種種像類如是比丘凡愚衆生不如
雜阿含經第十卷第二十三張松

@@實知色色集色滅色味色患色離於
色不如實知故樂著於色樂著色故
復生未來諸色如是凡愚不如實知
受想行識識集識滅識味識患識離
不如實知故樂著於識樂著識故復
生未來諸識當生未來色受想行識
故於色不解脫受想行識不解脫我
說彼不解脫生老病死憂悲惱苦有
多聞聖弟子如實知色色集色滅色
味色患色離如實知故不樂著於色
以不樂著故不生未來色如實知受
想行識識集識滅識味識患識離如
實知故不染著於識不樂著故不生
未來諸識不樂著於色受想行識故
於色得解脫受想行識得解脫我說
彼等解脫生老病死憂悲惱苦佛說
此經巳時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如河
水従山澗出彼水深駚其流激注多
所漂沒其河兩岸生雜草木大水所
偃順靡水邊衆人涉渡多爲水所漂
隨流沒溺遇浪近岸手援草木草木
雜阿含經第十卷第二十四張松

復斷還隨水漂如是比丘若凡愚衆
生不女實知色色集色滅色味色患
色離不如實知故樂著於色言色是
我彼色隨斷如是不如實知受想行
識識集識滅識味識患識離不如實
知故樂著於識言識是我識復隨斷
若多聞聖弟子如實知色色集色滅
色味色患色離如實知故不樂著於
色如實知受想行識識集識滅識味
識患識離如實知故不樂著識不樂
著故如是自知得般涅槃我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘非汝所
應法當盡捨離捨彼法巳長夜安樂
比丘何等法非汝所應當速捨離如
是色受想行識非汝所應當盡捨離
斷彼法巳長夜安樂譬如祗桓林中
樹木有人斫伐枝条擔持而去汝等
亦不憂慼所以者何以彼樹木非我
非我所如是比丘非汝所應者當盡
雜阿含經第十卷第二十五張松

@@捨離捨離巳長夜安樂何等非汝所
應色非汝所應當盡捨離捨離巳長
夜安樂如是受想行識非汝所應當
速捨離捨彼法巳長夜安樂諸比丘
色爲常耶爲無常耶諸比丘白佛言
無常世尊比丘無常者爲是苦耶答
言是苦世尊佛告比丘若無常苦是
變易法多聞聖弟子寜於中見有我
異我相在不答言不也世尊如是受
想行識爲是常耶無常耶答言無常
世尊比丘若無常者是苦耶答言是
苦世尊佛告比丘若無常苦是變易
法多聞聖弟子寜於中見有我異我
相在不答言不也世尊比丘是故諸
所有色若過去若未來若現在若内
若外若麤若細若好若醜在遠若近
彼一切非我不異我不相在如是受
想行識若過去若未來若現在若內
若外若麤若細若好若醜若遠若近
彼一切非我不異我不相在聖弟子
觀此五受陰非我我所如是觀時於
諸世間無所取著無所取著者自得涅
槃我生巳盡梵行巳立所作巳作自
雜阿含經第十卷第二十六張松

@@知不受後有佛說此經巳時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘無常想
修習多修習能斷一切欲愛色愛無
色愛掉慢無明譬如田夫於夏未秋
初深耕其地發荄斷草如是比丘無
常想修習多修習能斷一切欲愛色
愛無色愛掉慢無明譬如比丘如人刈
草手攬其端舉而抖擻萎枯悉落取
其長者如是比丘無常想修習多修
習能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明譬如菴羅果著樹猛風搖条果
悉墮落如是無常想修習多修習能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明
譬如樓閣中心堅固衆材所依攝受
不散如是無常想修習多修習能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明譬
如一切衆生跡象跡爲大能攝受故
如是無常想修習多修習能斷一切
欲愛色愛無色愛掉慢無明譬如閻
浮提一切諸河悉赴大海其大海者
最爲第一悉攝受故如是無常想修
雜阿含經第十卷第二十七張松

習多修習能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明譬如日出能除一切世
間闇冥如是無常想修習多修習能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明
譬如轉輪聖王於諸小王最上最勝
如是無常想修習多修習能斷一切
欲愛色愛無色愛掉慢無明諸比丘
云何修無常想修習多修習能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明若比
丘於空露地若林樹間善正思惟觀
察色無常受想行識無常如是思惟
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明
所以者何無常想者能建立無我想
聖弟子住無我想心離我慢順得涅
槃佛說是經巳時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有比丘名日低舎與衆
多比丘集於食堂語諸比丘言諸尊
我不分別於法不樂修梵行多樂睡
眠疑惑於法爾時衆中有一比丘徃
詣佛所礼佛足却住一面白佛言世
尊低舎比丘以衆多比丘集於食堂
雜阿含經第十卷第二十八張松

@@作如是說唱言我不能分別於法不
樂修梵行多樂睡目疑惑於法佛告
比丘是低舎比丘是愚癡人不守根
門飮食不知量初夜後夜心不覺悟
懈怠嬾惰不勤精進不善觀察思惟
善法彼於分別法心樂修梵行離諸
睡眠於正法中離諸疑惑無有是處
若當比丘守護根門飮食知量初夜
後夜覺悟精進觀察善法樂分別法
樂修梵行離於睡眠心不疑法斯有
是處爾時世尊告一比丘汝徃語低
舎比丘言大師呼汝比丘白佛唯然
受教前礼佛足詣低舎所而作是言
長老低舎世尊呼汝低舎聞命詣世
尊所稽首礼足却住一面爾時世尊
語低舎比丘言汝低舎實與衆多比
丘集於食堂作是唱言諸長老我不
能分別於法不樂梵行多樂睡眠疑
惑於法耶低舎白佛實爾世尊佛問
低舎我今問汝隨汝意答於意云何
若於色不離貪不離欲不離愛不離
念不離渴彼色若變若異於汝意云
何當起憂悲惱苦爲不耶低舎白佛
雜阿含經第十卷第二十九張松

@@如是世尊若於色不離貪不離欲不
離愛不離念不離渴彼色若變若異
實起憂悲惱苦世尊實尒不異佛告
低舎善哉善哉低舎正應如是不離
貪欲說法低舎於受想行識不離貪
不離欲不離愛不離念不離渴彼識
若變若異於汝意云何當起憂悲惱
苦爲不耶低舎白佛如是世尊於識
不離貪不離欲不離愛不離念不離
渴彼識若變若異實起憂悲惱苦世
尊實爾不異佛告低舎善哉善哉正
應如是識不離貪欲說法佛告低舎
於意云何若於色離貪離欲離愛離
念離渴彼色若變若異時當生憂悲
惱苦耶低舎白佛不也世尊如是不
異於意云何受想行識離貪離欲離
愛離念離渴彼識若變若異當生憂
悲惱苦耶低舎答日不也世尊如是
不異佛告低舎善哉善哉低舎今當
說譬大智慧者以譬得解如二士夫
共伴行一路一善知路一不知路其
不知者語知路者作如是言我欲詣
某城某村某聚落當示我路時知路
雜阿含經第十卷第三十張松

者卽示彼路語言士夫従此道去前
見二道捨左従右前行復有坑澗渠
流復當捨左従右復有叢林復當捨
左従右汝當如是漸漸前行得至某
城佛告低舎其譬如是不知路者譬
愚癡凡夫其知路者譬如來應等正
覺前二路者謂衆生狐疑左路者三
不善法貪恚害覺其右路者謂三善
覺出要離欲覺不瞋覺不害覺前行
左路者謂邪見邪志邪語邪業邪命
邪方便邪念邪定前行右路者謂正
見正志正語正業正命正方便正念
正定坑澗渠流者謂瞋恚覆障憂悲
叢林者謂五欲功德也城者謂般涅
槃佛告低舎佛爲大師爲諸聲聞所
作巳作如今當作哀愍悲念以義安
樂皆悉巳作汝等今日當作所作當
於樹下或空露地山巖窟宅敷草爲
座善思正念修不放逸草令久後心
有悔恨我今教汝爾時低舎聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時衆中有少諍事世尊責
雜阿貪經第十卷第三十一張松

@@諸比丘故晨朝著衣持鉢入城乞食
食巳出攝舉衣鉢洗足入安陀林坐
一樹下獨靜思惟作是念衆中有少
諍事我責諸比丘然彼衆中多年少
比丘出家未久不見大師或起悔心
愁憂不樂我巳長夜於諸比丘生哀
愍心今當復還攝取彼衆以哀愍故
時大梵王知佛心念如力士屈伸臂
頃従梵天沒住於佛前而白佛言如
是世尊如是善逝責諸比丘以少諍
事故於彼衆中多有年少比丘出家
未久不見大師或起悔心愁憂不樂
世尊長夜哀愍攝受衆僧善哉世尊
願今當還攝諸比丘爾時世尊心巳
垂愍梵天故默然而許時大梵天知
佛世尊默然巳許爲佛作礼右遶三
匝忽然不現爾時世尊大梵天王還
去未久卽還祗樹給孤獨園敷尼師
檀斂身正坐表現微相令諸比丘敢
來奉見時諸比丘來詣佛所懷慚愧
色前礼佛足却坐一面爾時世尊告
諸比丘出家之人卑下活命剃髪持
鉢家家乞食如被噤呪所以然者爲
雜阿含經第十卷第三十二張松

@@求勝義故爲度生老病死憂悲惱苦
究竟苦邊故諸善男子汝不爲王賊
所使非負債人不爲恐怖不爲失命
而出家正爲解脫生老病死憂悲惱
苦汝等不爲此而出家耶比丘白佛
實爾世尊佛告比丘汝等比丘爲如
是勝義而出家云何於中猶復有一
愚癡凡夫而起貪欲極生染著瞋恚
兇暴懈怠下劣失念不定諸根迷乱
譬如士夫従闇而入闇従冥入冥従
糞廁出復墮糞廁以血洗血捨離諸
惡還復取惡我說此譬凡愚比丘亦
復如是又復譬如焚尸火捐棄塚
間不爲樵伐之所採捨我說此譬愚
癡凡夫比丘而起貪欲極生染著瞋
恚兇暴懈怠下劣失念不定諸根散
乱亦復如是比丘有三不善覺法何
等爲三貪覺恚覺害覺此三覺由想
而起云何想想有無量種種貪想恚
想害想諸不善覺従此而生比丘貪
想恚想害想貪覺恚覺害覺及無量
種種不善云何究竟滅盡於四念處
繫心住無相三昧修習多修習惡不
雜阿含經第十卷第三十三張松

善法従是而滅無餘永盡正以此法
善男子善女人信樂出家修習無相
三昧修習多修習巳住甘露門乃至
究竟甘露涅槃我不說此甘露涅槃
依三見者何等爲三有一種見如是
如是說命則是身復有如是見命異
身異又作是說色是我無二無異長
存不變多聞聖弟子作是思惟世間
頗有一法可取而無罪過者思惟巳
都不見一法可取而無罪過者我若
取色卽有罪過若取受想行識則有
罪過作是知巳於諸世間則無所取
無所取者自覺涅槃我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有佛說
此經巳時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行應說小土摶泡沬二無知河流祗林
樹低舎責諸
想雜阿含經卷第
十乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造雜阿含經第十卷第三十四張
松
@@雜阿含經卷第十一之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘獨靜思惟云何
爲我我何所爲何等是我我何所住
従禪覺巳徃詣佛所稽首礼足退住
一面白佛言世尊我獨一靜處作是
思惟云何爲我我何所爲何法是我
我於何住佛告比丘今當爲汝說於
二法諦聽善思云何爲二眼色爲二
耳聲鼻香舌味身觸意法爲二是名
二法比丘若有說言沙門瞿曇所說
二法此非爲二我今捨此更立二法
彼但有言數問巳不知増其疑惑以
非境界故所以者何緣眼色生眼識
比丘彼眼者是肉形是內是因緣是
堅是受是名眼肉形內地界比丘若
眼肉形若內若因緣津澤是受是名
眼肉形内水界比丘若彼眼肉形若
内若因緣明暖是受是名眼肉形内
火界比丘若彼眼肉形若内若因緣
輕飄動搖是受是名眼肉形內風界

@@比丘譬如雨手和合相對作聲如是
緣眼色生眼識三事和合觸觸俱生
受想思此等諸法非我非常是无常
之我非恒非安隱變易之我所以者
何比丘謂生老死沒受生之法比丘
諸行如幻如炎刹那時湏盡朽不實
來實去是故比丘於空諸行當知當
喜當念空諸行常恒住不變易法空
无我我所譬如明目士夫手執明燈
入於空室彼空室觀察如是比丘於
一切空行空心觀察歡喜於空法行
常恒住不變易法空我我所如眼耳
鼻舌身意法因緣生意識三事和合
觸觸俱生受想思此諸法无我无常
乃至空我我所比丘於意云何眼是
常爲非常耶答言非常世尊復問若
无常者是苦耶答言是苦世尊復問
若無常苦是變易法多聞聖弟子寧
於中見我異我相在不答言不也世
尊耳鼻舌身意亦復如是如是多聞
聖弟子於眼生猒猒故不樂不樂故
解脫解脫知見我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有耳鼻舌身
雜阿含經卷第十一第二張之

意亦復如是時彼比丘聞世尊說合
手聲譬經教巳獨一靜處專精思惟
不放逸住乃至自知不受後有成阿
羅漢
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘非汝有
者當棄捨捨彼法巳長夜安樂諸比
丘於意云何於此祗桓中諸草木枝
葉有人持去汝等頗有念言此諸物
是我所彼人何故輒持去答言不也
世尊所以者何彼亦非我非我所故
汝諸比丘亦復如是於非所有物當
盡棄捨棄捨彼法巳長夜安樂何等
爲非汝所有謂眼眼非汝所有彼應
棄捨捨彼法巳長夜安樂耳鼻舌身
意亦復如是云何比丘眼是常耶爲
非常耶答言无常世尊復問若无常
者是苦耶答言是常世尊復問若无
常苦者是變易法多聞聖弟子寧於
中見我異我相在不答言不也世尊
耳鼻舌身意亦復如是多聞聖弟子
於此六入處觀察非我非我所觀察
已於諸世間都無所取無所取故无
雜阿含經卷第十一第三張之

@@所著無所著故自覺涅槃我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘其有說
言大力者其唯難陀此是正說其有
說言最端政者其唯難陀是則正說
其有說言愛欲重者其唯難陀是則
正說諸比丘而今難陀関閉根門飮
食知量初夜後夜精勤修習正智成
就堪能盡壽純一滿淨梵行清白彼
難陀比丘關閉根門故若眼見色不
取色相不取隨形好若諸眼根増不
律儀无明闇障世間貪愛惡不善法
不漏其心生諸律儀防護於眼耳鼻
舌身意根生諸律儀是名難陀比丘
關閉根門飮食知量者難陀比丘於
食繫數不自高不放逸不著色不著
莊嚴支身而巳任其所得爲止飢渴
修梵行故故起苦覺令息滅未起苦
覺令不起故成其崇向故氣力安樂
無聞獨住故如人乘車塗以膏油不
雜阿含經卷第十一第四張之

@@爲自高乃至莊嚴爲載運故又如塗
瘡不貪其味爲息苦故如是善男子
難陀知量而食乃至无聞獨住是名
難陀知量而食彼善男子難陀初夜
後夜精勤修業者彼難陀晝則經行
坐禪除去陰障以淨其身於初夜時
經行坐禪除去陰障以淨其身於中
夜時房外洗足入於室中右脅而臥
屈膝累足係念明想作起覺想於後
夜時徐覺徐起經行坐禪是名善男
子難陀初夜後夜精勤修集彼善男
子難陀勝念正知者是善男子難陀
觀察東方一心正念安住觀察觀察
南西北方亦復如是一心正念安住
觀察如是觀者世間貪愛惡不善法
不漏其心彼善男子難陀覺諸受起
覺諸受住覺諸受滅正念而住不令
散乱覺諸想起覺諸想住覺諸想滅
覺諸覺起覺諸覺住覺諸覺滅正念
心住不令散乱是名善男子難陀正
念正智成就是故諸比丘當作是學
関閉根門如善男子難陀飮食知量
如善男子難陀初夜後夜精勤修業
如雜阿含經第卷十一第五張
之

善男子難陀正念正智成就如善男
子難陀如教授難陀法亦當持是爲
其餘人說時有異比丘而說偈言
善関閉根門正念攝心住飮食知節量
覺知諸心相善男子難陀世尊之所歎
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有如是像類大聲聞尼
衆住舎衞國王園中比丘尼衆其名
日純陀比丘尼民陀比丘尼摩羅婆
比丘尼波羅遮羅比丘尼陀羅毗迦
比丘尼差摩比丘尼難摩比丘尼告
難舎瞿曇彌比丘尼優鉢羅色比丘
尼摩訶波闍波提比丘尼此等及餘
比丘尼住王園中爾時摩訶波闍波
提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶
來詣佛所稽首禮足退坐一面爾時
世尊爲摩訶波闍波提比丘尼說法
示教照喜種種說法示教照喜巳發
遣令還言比丘尼應時冝去摩訶波
闍波提比丘尼聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
雜阿含經卷第十一第六張之

@@爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼
去已告諸比丘我年巳老邁不復堪
能爲諸比丘尼說法汝等諸比丘僧
今日諸宿德上座當教授諸比丘尼
時諸比丘受世尊教次第教授比丘
尼次至難陀爾時難陀次第應至而
不欲教授爾時摩訶波闍波提比丘
尼與五百比丘尼前後圍遶詣世尊
所稽首礼足乃至聞法歡喜隨喜作
礼而去爾時世尊知摩訶波闍波提
比丘尼去巳問尊者阿難誰應次至
教授諸比丘尼尊者阿難白佛言世
尊諸上座次第教授比丘尼次至難
陀而難陀不欲教授爾時世尊告難
陀言汝當教授諸比丘尼爲諸比丘
尼說法所以者何我自教授比丘尼
汝亦應爾我爲比丘尼說法汝亦應
爾爾時難陀默然受教時難陀夜過
晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食食巳
還精舎舉衣鉢洗足巳入室坐禪従
禪覺著僧伽梨將一比丘徃詣王園
諸比丘尼遥見尊者難陀來疾敷牀
座請令就坐尊者難陀坐巳諸比丘
雜阿含經卷第十一第七張之

@@尼稽首敬礼退坐一面尊者難陀語
諸比丘尼諸姉妹汝等當問我今當
爲汝等說法汝等解者當說言解若
不解者當說不解於我所說義若當
解者當善受持若不解者汝當更問
當爲波說諸比丘尼白尊者難陀言
我等今日聞尊者教令我等問告我
等言汝等若未解者今悉當問巳解
者當言解未解者當言不解於我所
說義巳解者當奉持未解者當復更
問我等聞此心大歡喜未解義者今
日當問爾時尊者難陀告諸比丘尼
云何姉妹於眼内入處觀察是我異
我相在不答言不也尊者難陀耳鼻
舌身意内入處觀察是我異我相在
不答言不也尊者難陀所以者何尊
者難陀我等巳曾於此法如實知見
於六内入處觀察无我我等巳曾作
如是意解六内入處無我尊者難陀
告諸比丘尼善哉善哉姉妹應如是
解六内入處觀察无我諸比丘尼色
外入處是我異我相在不答言不也
尊者難陀聲香味觸法外入處是我
雜阿含經卷第十一第八張之

異我相在不答言不也尊者難陀所
以者何尊者難陀我巳曾於六外入
處如實觀察无我我常作此意解六
外入處如實无我尊者難陀讃諸比
丘尼善哉善哉汝於此義應如是觀
六外入處無我若緣眼色生眼識彼
眼識是我異我相在不答言不也尊
者難陀耳鼻舌身意法緣生意識彼
意識是我異我相在不答言不也尊
者難陀所以者何我巳曾於此六識
身如實觀察无我我亦常作是意解
六識身如實無
我尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉
姉妹汝於此義應如是觀察六識身
如實无我緣眼色生眼識三事和合
生觸彼觸是我異我相在不答言不
也尊者難陀耳鼻舌身意法緣生意
識三事和合生觸彼觸是我異我相
在不答言不也尊者難陀所以者何
我巳曾於此六觸觀察如實无我我
亦常如是意解六觸如實無我尊者
難陀告諸比丘尼善哉善哉當如實
觀察於六觸身如實无我緣眼色生
眼雜阿含經卷第十一第九張
之
@@觸三事和合觸觸緣受彼觸緣受是
我異我相在不答言不也尊者難陀
耳鼻舌身意法緣生意識三事和合
觸觸緣受彼受是我異我相在不答
言不也尊者難陀所以者何我等曾
於此六受身如實觀察无我我亦常
作此意解六受身如實無我尊者難
陀告諸比丘尼善哉善哉汝於此義
應如是觀察此六受身如實無我緣
眼色生眼識三事和合生觸觸緣想
彼想是我異我相在不答言不也尊
者難陀耳鼻舌身意法緣生意識三
事和合生觸觸緣想彼想是我異我
相在不答言不也尊者難陀所以者
何我曾於此六想身如實觀察无我
我亦常作此竟解六想身如實无我
尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉比
丘尼汝於此義應如是觀察此六想
身如實无我緣眼色生眼識三事和
合觸觸緣思彼思是我異我相在不
答言不也尊者難陀耳鼻舌身意法
緣生意識三事和合觸觸緣思彼思
是我異我相在不答言不也尊者難
雜阿含經卷第十一第十張之

@@陀所以者何我曾於此六思身如實
觀察无我我常作此意解此六思身
如實无我尊者難陀告諸比丘尼善
哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀
察此六思身如實无我緣眼色生眼
識三事和合觸觸緣愛彼愛是我異
我相在不答言不也尊者難陀耳鼻
舌身意法緣生意識三事和合觸觸
緣愛彼愛是我異我相在不答言不
也尊者難陀所以者何我曾於此六
愛身如實觀察无我我常作此意解
此六愛身如實無我尊者難陀告諸
比丘尼汝於此義應如是觀察此六
愛身如實无我姉妹譬因膏油因炷
燈明得然彼油无常炷亦无常火亦
无常噐亦无常若有作是言无油无
炷無火無噐而所依起燈光常恒住
不變易作是說者爲等說不答言不
也尊者難陀所以者何緣油炷噐然
燈彼油炷噐悉无常若无油无炷無
噐所依燈光亦復隨滅息沒清涼眞
實如是姉妹此六内入處无常若有
說言此六內入處因緣生喜樂常恒
雜阿含經卷第十一第十一張之

住不變易安隱是爲等說不答言不
也尊者難陀所以者何我等曾如實
觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼緣法
滅彼彼生法亦復隨滅息沒清涼眞
實尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉
比丘尼汝於此義應如是觀察彼彼
法緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生
法亦復隨滅息沒寂靜清涼眞實諸
姉妹譬如大樹根莖枝葉根亦无常莖
枝葉皆悉無常若有說言无彼樹根
莖枝葉唯有其影常恒住不變易安
隱者爲等說不答言不也尊者難陀
所以者何如彼大樹根莖枝葉彼根
亦无常莖枝葉亦復無常無根无莖
無枝無葉所依樹影一切悉无諸姉
妹若緣外六入處無常若言外六入處
因緣生喜樂恒住不變易安隱者此
爲等說不答言不也尊者難陀所以
者何我曾於此義如實觀察彼彼法
緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生法
亦復隨滅息沒寂靜清涼眞實尊者
難陀告諸比丘尼善哉善哉姉妹汝
於此義當如實觀察彼彼法緣生彼
雜阿含經卷第十一第十二張之

@@彼法彼彼法緣滅彼彼生法亦復隨
滅息沒寂滅清涼眞實諸姉妹聽我
說譬夫智者因譬得解譬如善屠牛
師屠牛弟子手執利刀解剝其牛乘
間而剝不傷内肉不傷外皮解其枝
節筋骨然後還以皮覆其上若有人
言此牛皮肉全而不離爲等說不答
言不也尊者難陀所以者何彼善屠
牛師屠牛弟子手執利刀乘間而剝
不傷皮肉枝節筋骨悉皆斷截還以
皮覆上皮肉巳離非不離也姉妹我
說所譬今當說義牛者譬人身麤色
如篋毒蛇經廣說肉者謂內六入處外
皮者謂外六入處屠牛者謂學見跡
皮肉中間筋骨者謂貪喜俱利刀者
謂利智慧多聞聖弟子以智慧利刀
斷截一切結縛使煩惱上煩惱緾是
故諸姉妹當如是學於所可樂法心
不應著斷除貪故所可瞋法不應生
瞋斷除瞋故所可癡法不應生癡斷
除癡故於五受陰當觀生滅於六觸
入處當觀集滅於四念處當善繫心
住七覺分修七覺分巳於其欲漏心
雜阿含經卷第十一第十三張之

@@不緣著心得解脫於其有漏心不緣
著心得解脫於无明漏心不緣著心
得解脫諸姊妹當如是學爾時尊者
難陀爲諸比丘尼說法示教照喜示
教照喜巳従座起去時摩訶波闍波
提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶
徃詣佛所稽首礼足退住一面乃至
爲佛作礼而去尒時世尊知摩訶波
闍波提比丘尼去巳告諸比丘譬如
明月十四日夜多衆觀月爲是滿耶
爲未滿耶當知彼月未究竟滿如是
善男子難陀爲五百比丘尼正教授
正說法於其解脫猶未究竟然此等
比丘尼命終之時不見一結不斷能
使彼還生於此世爾時世尊復告難
陀更爲諸比丘尼說法爾時尊者難
陀默然奉教夜過晨朝持鉢入城乞
食食巳乃至徃詣王園就座而坐爲
諸比丘尼說法示教照喜示教照喜
巳従座起去摩訶波闍波提比丘尼
復於異時與五百比丘尼前後圍遶
徃詣佛所稽首礼足乃至作礼而去
爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼
雜阿含經卷第十一第十四張之

去巳告諸比丘譬如明月十五日夜
无有人疑月滿不滿者然其彼月究
竟圓滿如是善男子難陀爲諸比丘
尼說如是正教授究竟解脫若命終
時無有說彼道路所趣此當知卽是
苦邊是爲世尊爲五百比丘尼受第
一果記佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有不律
儀律儀諦聽善思當爲汝說云何不
律儀眼根不律儀所攝護眼識著色
緣著故以生苦受苦受故不一其心
不一心故不得如實知見不得如實
知見故不離疑惑不離疑惑故由他
所誤而常苦住耳鼻舌身意亦復如
是是名不律儀云何律儀眼根律儀
所攝護眼識識色心不染著心不染
著巳常樂更住心樂住巳常一其心
一其心巳如實知見如實知見巳離
諸疑惑離諸疑惑巳不由他誤常安
樂住耳鼻舌身意亦復如是是名律
儀佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
雜阿含經卷第十一第十五張之

@@喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有退不
退法六觸入處諦聽善思當爲汝說
云何退法謂眼識色生欲覺彼比丘
歡喜讃歎執取繫著隨順彼法迴轉
當知是比丘退諸善法世尊所說是
名退法耳鼻舌身意亦復如是云何
名不退法眼識色緣不生欲覺結彼
比丘不喜不讃歎不執取不繫著於
彼法不隨順迴轉當知是比丘不退
轉諸善法世尊說是不退法耳鼻舌
身意亦復如是云何六勝入處眼識
色緣不生欲覺結染著當知是比丘
勝彼入處勝彼入處是世尊所說耳
鼻舌身意亦復如是若彼比丘於六
勝入處勝巳貪欲結斷瞋恚愚癡結
斷譬如王者摧敵勝怨名日勝王斷
除衆結名勝婆羅門佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於此六
根不調伏不関閉不守護不執持不
雜阿含經卷第十一第十六張之

@@修習於未來世必受苦報何等爲六
根眼根不調伏不關閉不守護不修
習不執持於未來世必受苦報耳鼻
舌身意根亦復如是愚癡无聞凡夫
眼根見色執受相執受隨形好任彼
眼根趣向不律儀執受住世間貪愛
惡不善法以漏其心此等不能執持
律儀防護眼根耳鼻舌身意根亦復如
是如是於六根不調伏不関閉不守
護不執持不修習於未來世必受苦
報云何六根善調伏善関閉善守護
善執持善修習於未來世必受樂報
多聞聖弟子眼見色不取色相不取
隨形好任其眼根之所趣向常住律
儀世間貪愛惡不善法不漏其心能
生律儀善護眼根耳鼻舌身意根亦
復如是如是六根善調伏善関閉善
守護善執持善修習於未來世必受
樂報卽說偈言
於六觸入處住於不律儀是等諸比丘
長夜受大苦斯等於律儀常當勤修習
正信心不二諸漏不漏心眼見於彼色
可意不可意可意不牛欲不可不憎惡
雜阿含經卷第十一第十七張之

耳聞彼諸聲亦有念不念於念不樂著
不念不起惡鼻根之所齅若香若臭物
等心於香臭无欲亦无違所食於衆味
彼亦有美惡美味不起貪惡味亦不擇
樂觸以觸身不生於放逸爲苦觸所觸
不生過惡想平等捨苦樂不滅者令滅
心意所觀察彼種彼種相虛僞而分別
欲貪轉増廣覺悟彼諸惡安住離欲心
善攝此六根六境觸不動摧伏衆魔怨
度生死彼岸
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時世尊在拘薩羅國人
間遊行到頻頭城北申恕林中爾時
頻頭城中婆羅門長者皆聞世尊於
拘薩羅國人間遊行住頻頭城申恕
林中聞巳悉共出城至申恕林詣世
尊所稽首礼足退坐一面爾時世尊
告頻頭城婆羅門長者若人問汝言
何等像類沙門婆羅門不應恭敬尊
重礼事供養汝當答言若沙門婆羅
門眼見色未離貪未離欲未離愛未
離渴未離念内心不寂靜所行非法
雜阿含經卷第十一第十八張之

@@所行踈澁行耳鼻舌身意法亦復如是
如是像類比丘不應恭敬尊重礼事
供養作是說巳當復問言何故如此
像類沙門婆羅門不應恭敬尊重礼
事供養汝應答言我等眼見色不離
欲不離愛不離渴不離念内心不寂
靜耳鼻舌身意法亦復如是彼沙門
婆羅門眼見色亦不離貪不離欲不
離愛不離渴不離念内心不寂靜行
非法行踈澁行耳鼻舌身意法亦復
如是我於斯等求其差別不見差別
之行是故我於斯等像類沙門婆羅
門不應恭敬尊重礼事供養若復問言
何等像類沙門婆羅門所應恭敬尊
重礼事供養汝應答言若彼眼見色
離貪離欲離愛離渴離念内心寂靜
不行非法行行等行不踈澁行耳鼻
舌身意法亦復如是如是像類沙門
婆羅門所應恭敬尊重礼事供養若
復問言何故於此像類沙門婆羅門
恭敬尊重礼事供養汝應答言我等
眼見色不離貪不離欲不離愛不離
渴不離念内心不寂靜行非法行雜
阿貪經卷第十一第十九張之

@@行踈澁行耳鼻舌身意法亦復如是
斯等像類沙門婆羅門離貪離欲離
渴離念内心寂靜行如法行不行踈
澁行耳鼻舌身意法亦復如是我等
於彼求其差別見差別故於彼像類
沙門婆羅門所應恭敬尊重礼事供
養如是說巳若復問言彼沙門婆羅
門有何行有何形貌有何相汝等
知是沙門婆羅門離貪向調伏貪離
恚向調伏恚離癡向調伏癡汝應答
言我見彼沙門婆羅門有如是像類
在空閑處林中樹下卑牀草蓐修行
遠離離諸女人近樂獨人同禪思者
若於彼處无眼見色可生樂著无耳
聲鼻香舌味身觸可生樂著若彼沙
門婆羅門有如是行如是形貌如是
相令我等知是沙門婆羅門離貪向
調伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏
癡時諸沙門婆羅門長者白佛言奇
哉世尊不自譽不毀他正說其義各
各自於諸入處分別染汙清淨廣說
緣起如如來應等正覺說譬如士夫
溺者能救閉者能開迷者示路闇處
雜阿含經卷第十一第二十張之

然燈世尊亦復如是不自譽不毀他
正說其義乃至如如來應等正覺說
爾時頻頭城婆羅門長者聞佛所說
歡喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有縈髪目揵連出家來詣佛
所共相問訊問訊巳退坐一面尒時
世尊告縈髪目揵連汝従何來縈髪
目揵連白佛言我従彼衆多種種異
道沙門婆羅門遮羅迦出家集會未
曾講堂聽法従彼林來佛告縈髪目
揵連汝爲何等福力故従彼衆多種
種異道沙門婆羅門遮羅迦出家所
聽其說法縈髮目揵連言我試聽其
競勝論義福利聽其相違反論議福
利故佛告目揵連長夜久遠種種異
道沙門婆羅門遮羅迦出家競勝論
議相違反論議福利迭相破壞縈髪
目揵連白佛言瞿曇爲諸弟子說何
等法福利令彼轉爲人說不謗如來
不増不減誠說法說法次法說无有
餘人能來比挍難詰訶責佛告目連
明解脫果報福利爲人轉說者不謗
雜阿含經卷第十一第二十一張
之
@@如來不乘其理法次法說无有能來
比挍難詰嫌責縈髪目揵連白佛言
瞿曇諸弟子有法修習多修習令明
解脫福利滿足者不佛告縈髪目揵
連有七覺分修習多修習明解脫福
利滿足縈髪目揵連白佛言有法修
習能令七覺分滿足不佛告縈髪目
揵連有四念處修習多修習能令
七覺分滿足縈髪目揵連白佛復有
法修習多修習令四念處滿足不佛
告縈髪目揵連有三妙行修習多修
習能令四念處滿足縈髪目揵連白
佛言復有法修習多修習令三妙行
滿足不佛告目揵連有六觸入處律
儀修習多修習令三妙行滿足縈髪
目揵連白佛言云何六觸人處律儀
修習多修習令三妙行滿足佛告同
揵連若眼見適意可愛念能長養欲
樂令人緣著之色彼比丘見巳不喜
不讃歎不緣不著不住若眼見不適
意不可愛念順於苦覺之色諸比丘
見巳不畏不惡不嫌不恚於彼好色
起眼見巳永不緣著不好色起眼見巳
永雜阿含經卷第十一第二十二
張之
@@不緣著内心安住不動善修解脫心
不解勌耳鼻舌身意識法亦復如是
如是於六觸入修習多修習滿足三
妙行云何修三妙行滿足四念處多
聞聖弟子於空閑處林中樹下作如
是學如是思惟此身惡行現世後世
必得惡報我若行身惡行者必當自
生猒悔他亦嫌薄大師亦責諸梵行
者亦復以法而嫌我惡名流布遍於
諸方身壞命終當墮地獄於身惡行
見現世後世如是果報是故除身惡
行修身妙行口意惡行亦復如是是
名修習三妙行巳得四念處清淨滿
足云何修四念處得七覺分滿足目
揵連比丘如是順身身觀住彼順身
身觀住時攝念安住不忘尒時方便
修習念覺分方便修習念覺分巳得
念覺分滿足於彼心念選擇於法覺
想思量爾時方便修習擇法覺分方
便修習擇法覺分巳逮得擇法覺分
滿足選擇彼法覺想思量方便修習
精進覺分方便修習精進覺分巳逮
得精進覺分滿足勤精進巳生歡喜
雜阿含經卷第十一第二十三張
之

心爾時修習方便歡喜覺分修習歡
喜覺分巳逮得歡喜覺分滿足心歡
喜巳身心止息爾時修習猗息覺分
修習猗息覺分巳逮得猗息覺分滿
足身心息巳得三摩提爾時修習定
覺分修習定覺分巳定覺分滿足謂
一其心貪憂滅息內心行捨方便修
習捨覺分方便修習捨覺分巳逮得
捨覺分清淨滿足受心法念處亦如
是說如是修習四念處七覺分滿足
云何修習七覺分明解脫滿足目揵
連若比丘修念覺分依遠離依離欲
依滅捨於進趣修念覺分逮得明解
脫清淨滿足乃至修習捨覺分亦如
是說是名修習七覺分巳明解脫清
淨滿足如是目揵連法法相律従此
岸而到彼岸說是法時縈髪目揵連
遠塵離垢得法眼淨時縈髪目揵連
見法得法知法入法度諸疑惑不由
於他於諸法律得无所畏従座起整
衣服爲佛作礼合掌白佛言我今寧
得於正法律出家得具足比丘分不
佛告目揵連汝今巳得於正法律出
雜阿含經卷第十一第二十四張
之
@@家具足得比丘分得出家巳專精思
惟不放逸住乃至成阿羅漢
如是我聞一時佛住迦微伽羅牟眞
隣陀林中時有年少名欝多羅是波
羅奢那弟子來詣佛所恭敬問訊巳
退坐一面爾時世尊告欝多羅汝師
波羅奢那爲汝等說修諸根不欝多
羅言說巳瞿曇佛告欝多羅波師波
羅奢那云何說修諸根欝多羅白佛
言我師波羅奢那說眼不見色耳不
聽聲是名修根佛告欝多羅若如汝
波羅奢那說盲者是修根不所以者
何如唯盲者眼不見色爾時尊者阿
難在世尊後執扇扇佛尊者阿難語
欝多言如波羅奢那所說聾者是修
根不所以者何如唯聾者耳不聞聲
爾時世尊告尊者阿難異於賢聖法
律无上修諸根阿難白佛言唯願世
尊爲諸比丘說賢聖法律无上修根
諸比丘聞巳當受奉行
佛告阿難諦聽善思當爲汝說緣眼
色生眼識見可意色欲修如來猒離
正念正智眼色緣生眼識不可意故
雜阿含經卷第十一第二十五張
之
@@
修如來不猒離正念正智眼色緣生
眼識可意不可意欲修如來猒離不
猒離正念正智眼色緣生眼識不可
意可意欲修如來不猒離猒離正念
正智眼色緣生眼識可意不可意可
不可意欲修如來猒不猒俱離捨心
住正念正智如是阿難若有於此五
句心善調伏善関閉善守護善攝持
善修習是則於眼色无上修根耳鼻
舌身意法亦如是說阿難是名賢聖
法律无上修根尊者阿難白佛言世
尊云何賢聖法律爲賢聖修根佛告
阿難眼色緣生眼識生可意生不可
意生可意不可意彼聖弟子如是如
實知我眼色緣生眼識生可意生不
可意生可意不可意此則寂滅此則
勝妙所謂俱捨得彼捨巳離猒不猒
譬如力士頃如是眼色緣生眼識生
可意生不可意生可意不可意俄爾
盡滅得離猒不猒捨如是耳聲緣生
耳識生可意生不可意生可意不可
意聖弟子如是如實知我耳識聞聲
生可意生不可意生可意不可意
此雜阿含經卷第十一第二十六張之

則寂滅勝妙所謂爲捨得捨巳離猒
不猒譬如大力士夫彈指發聲卽滅
如是耳聲緣生耳識生可意生不可
意生可意不可意生巳盡滅是則爲
捨得彼捨巳離猒不猒鼻香緣生鼻
識生可意生不可意生可意不可意
聖弟子如是如實知鼻香緣生鼻識
生可意生不可意生可意不可意此
則寂滅此則勝妙所謂爲捨得彼捨
已離猒不猒譬如蓮荷水所不染如
是鼻香緣生鼻識生可意生不可意
生可意不可意生巳盡滅所謂爲捨
得彼捨巳離猒不猒舌味緣生舌識
生可意生不可意生可意不可意彼
聖弟子如是如實知舌味緣生舌識
生可意生不可意生可意不可意生
巳盡滅寂滅勝妙所謂爲捨得彼捨
巳離猒不猒譬如力士舌端唾沬盡
唾令滅如是舌味緣生舌識生可意
生不可意生可意不可意生巳盡滅
所謂爲捨得彼捨巳離猒不猒身觸
緣生身識生可意生不可意生可意
不可意生巳盡滅聖弟子如是如實
雜阿含經卷苐十一苐二十七張
之
@@知身觸緣生身識生可意生不可意
生可意不可意生巳盡滅寂滅勝妙
所謂爲捨得彼捨巳離猒不猒譬如
鐵丸燒令極熱小渧水灑尋卽消滅
如是身觸緣生身識生可意生不可
意生可意不可意生巳盡滅所謂爲
捨得彼捨巳離猒不猒意法緣生意
識生可意生不可意生可意不可意
生巳速滅聖弟子如是如實知意法
緣生意識生可意生不可意生可意
不可意生巳盡滅是則寂滅是則勝
妙所謂爲捨得彼捨巳離猒不猒譬
如力士斷多羅樹頭如是意法緣生
意識生可意生不可意生可意不可意
生巳盡滅所謂爲捨得彼捨巳離猒
不猒阿難是爲賢聖法律爲聖弟子
修諸根云何爲聖法律覺見跡佛告
阿難眼色緣生眼識生可意生不可
意生可意不可意彼聖弟子慙恥猒
惡耳鼻舌身意法緣生意識生可意
生不可意生可意不可意彼聖弟子
慙恥猒惡阿難是名賢聖法律覺見
跡阿難是名賢聖法律无上修諸雜
阿含經卷苐十一苐二十八張之

@@根巳說賢聖修諸根巳說覺見跡阿
難我爲諸聲聞所作所作巳作汝等
當行所作廣說如篋毒蛇經佛說此
經巳尊者阿難聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐十一苐二十九張之

雜阿含經卷第十二之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若於結
所繫法隨生味著顧念心縛則愛生
愛緣取取緣有有緣生生緣老病死
憂悲惱苦如是如是純大苦聚集如
人種樹初小䎡弱愛護令安壅以糞
土隨時漑灌冷暖調適以是因緣然
後彼樹得増長大如是比丘結所繫
法味著將養則生恩愛愛緣取取緣
有有緣生生緣老病死憂悲惱苦如
是如是純大苦聚集若於結所繫法
隨順无常觀住生滅觀无欲觀滅觀
捨觀不生顧念心不縛著則愛滅愛
滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
生滅則老病死憂悲惱苦滅如是如
是純大苦聚滅猶如種樹初小軟弱
不愛護不令安隱不壅糞土不隨時
漑灌冷暖不適不得増長若復斷根
截枝段段斬截分分解析風飄日炙
以火焚燒燒以成糞或颺以疾風或

@@投之流水比丘於意云何非爲彼樹
斷截其根乃至焚燒令其磨滅於未來
世成不生法耶答言如是世尊如是
比丘於結所繫法隨順无常觀住生
滅觀无欲觀滅觀捨觀不生顧念心
不縛著則愛滅愛滅則取滅取滅則
有滅有滅則生滅生滅則老病死憂
悲惱苦滅如是如是純大苦聚滅佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若於所
取法隨生味著顧念縛心其心驅馳
追逐名色名色緣六入處六入處緣
觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有
緣生生緣老病死憂悲惱苦如是如
是純大苦聚集譬大樹根幹枝条柯
葉華果下根深固壅以糞土漑灌以
水彼樹堅固永世不朽如是比丘於
所取法隨生味著顧念心縛其心驅
馳追逐名色名色緣六入處六入處
緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有
有緣生生緣老病死憂悲惱苦如是
如是純大苦聚集若於所取法隨順
雜阿含經卷苐十二苐二張之

@@
无常觀住生滅觀無欲觀滅觀厭觀
心不顧念爲所縛著識則不驅馳追
逐名色則名色滅名色滅則六入處
滅六入處滅則觸滅觸滅則受滅受
滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅
有滅則生滅生滅則老病死憂悲惱
苦滅如是如是則純大苦聚滅猶如
種樹不隨時愛護令其安隱不壅糞
土不隨時漑灌冷暖不適不得増長
若復斷根截枝段段斬截分分解析
風飄日炙以火焚燒燒以成糞或颺
以疾風或投之流水比丘於意云何
非爲彼樹斷截其根乃至焚燒令其
磨滅於未來世成不生法耶答言如
是世尊如是比丘於所取法隨順无
常觀住生滅觀无欲觀滅觀捨觀不
生顧念心不縛著識不驅馳追逐名
色則名色滅名色滅則六入處滅六
入處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則
愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅
則生滅生滅則老病死憂悲惱苦滅
如是純大苦聚滅佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行雜阿含經卷苐十二苐三張之

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我憶宿
命未成正覺時獨一靜處專精禪思
生如是念世間難入所謂若生若老
若病若死若遷若受生然諸衆生生
老死上及所依不如實知我作是念
何法有故生有何法緣故生有卽正
思惟起无間等知有有故生有有緣
故生有復思惟何法有故有有何法
緣故有有卽正思惟如實无間等起
知取有故有有取緣故有有又作是
念取復何緣何法有故取有何法緣
故取有卽正思惟如實无間等起知
取法味著顧念心縛愛欲増長彼愛
有故取有愛故緣取取緣有有緣生生
緣老病死憂悲惱苦如是如是純大
苦聚集諸比丘於意云何譬如緣膏油
及炷燈明得燒數増油炷彼燈明得
久住不答言如是世尊如是諸比丘
於色取味著顧念愛縛増長愛緣故
取取緣有有緣生生緣老病死憂悲
惱苦如是如是純大苦聚集我時復
作是念何法无故无此老病死雜阿
含經卷苐十二苐四張之

@@何法滅故老病死滅卽正思惟起如
實無間等無生則无老病死生滅故
則老病死滅復作是念何法无故無
生何法滅故生滅卽正思惟起如實
无間等有無故生無有滅故生滅又
復思惟何法无故有无何法滅故有
滅卽正思惟生如實無間等觀取无
故有无取滅故有滅又作是念何法
无故取无何法滅故取滅卽正思惟
生如實無間等觀所取法无常生滅
離欲滅盡捨離心不顧念心不縛著
愛則滅彼愛滅故取滅取滅故有滅
有滅故生滅生滅故老病死憂悲惱
苦滅如是如是純大苦聚滅諸比丘
於意云何譬如油炷然燈若不增油
治炷非彼燈明未來不生盡磨滅耶
比丘白佛如是世尊如是諸比丘於
所取法觀察无常生滅離欲滅盡捨
離心不顧念心不縛著愛則滅愛滅
則取滅乃至純大苦聚滅佛說此經
已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我憶宿
雜阿含經卷苐十二苐五張之

@@
命未成正覺時獨一靜處專精禪思
如上廣說差別者譬如載樵十束二
十束三十束四十束五十束百束千
束百千束積聚燒然作大火聚若復
有人増其乾草樵薪諸比丘於意云
何此火相續長夜熾然不比丘白佛言
如是世尊如是諸比丘於所取法味著
顧念心縛著増其愛緣取取緣有乃
至純大苦聚集諸比丘若彼火聚熾然
不増樵草諸比丘於意云何彼火當
滅不答言如是世尊如是諸比丘於
所取法觀察无常生滅離欲滅盡捨
離心不顧念縛著愛則滅愛滅則取
滅如是廣說乃至純大苦聚滅佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我憶宿命
未成正覺時獨一靜處專精禪思作
是念何法有故老死有何法緣故老
死有卽正思惟生如實无間等生有
故老死有生緣故老死有如是有取
愛受觸六入處名色何法有故名色
有何法緣故名色有卽正思惟如
雜阿含經卷苐十二苐六張之

實无間等生識有故名色有識緣故
有名色有我作是思惟時齊識而還
不能過彼謂緣識名色緣名色六入
處緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛
取緣取有緣有生緣生老病死憂悲
惱苦如是如是純大苦聚集我時作
是念何法无故則老死无何法滅故
老死滅卽正思惟生如實無間等生
无故老死無生滅故老死滅如是生
有取愛受觸六入處名色識行廣說
我復作是思惟何法无故行无何法
滅故行滅卽正思惟如實无間等无
明無故行無無明滅故行滅行滅故
識滅識滅故名色滅名色滅故六入
處滅六入處滅故觸滅觸滅故受滅
受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有
滅有滅故生滅生滅故老病死憂悲
惱苦滅如是如是純大苦聚滅我時
作是念我得古仙人道古仙人遥古
仙人道跡古仙人従此跡去我今隨
去譬如有人遊於曠野披荒覓路忽
遇故道古人行處彼則隨行漸漸前
進見故城邑故王宮殿園觀浴池林
雜阿含經卷苐十二苐七張之

@@木清淨彼作是念我今當徃白王令
知卽徃白王大王當知我遊曠野披
荒求路忽見故道古人行處我卽隨
行我隨行巳見故城邑故王宮殿園
觀浴池林流清淨大王可徃居止其
中王卽徃彼止住其中豐樂安隱人
民熾盛今我如是得古仙人道古仙
人逕古仙人跡古仙人去處我得隨
去謂八聖道正見正志正語正業正
命正方便正念正定我従彼道見老
病死老病死集老病死滅老病死滅
道跡見生有取愛受觸六入處名色
識行行集行滅行滅道跡我於此法
自知自覺成等正覺爲比丘比丘尼
優婆塞優婆夷及餘外道沙門婆羅
門在家出家彼諸四衆聞法正向信
樂知法善梵行増廣多所饒益開示
顯發佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗尊者摩訶拘
絺羅在耆闍崛山爾時尊者舎利弗
晡時従禪覺詣尊者摩訶拘絺羅共
雜阿含經卷苐十二苐八張之

@@
相問訊慶慰巳於一面坐語尊者摩
訶拘絺羅欲有所問寧有閑睱見答
與不尊者摩訶拘絺羅語尊者舎利
弗言仁者且問知者當答尊者舎利
弗問尊者摩訶拘絺羅云何尊者摩
訶拘絺羅有老不答言有尊者舎利
弗復問有死不答言有復問云何老
死自作耶爲他作耶爲自他作耶爲
非自非他无因作耶答言尊者舎利
弗老死非自作非他作非自他作
亦非非自他作无因作然彼生緣
故有老死如是生有取愛受觸六入
處名色爲自作爲他作爲自他作爲
非自他无因作答言尊者舎利弗名
色非自作非他作非自他作非非自
他作无因作然彼名色緣識生復問
彼識爲自作爲他作爲自他作爲非
自非他无因作荅言尊者舍利弗彼
識非自作非他作非自他作非非自
他作無因作然彼識増名色生尊者
舎利弗復問尊者摩訶拘絺羅先言
名色非自作非他作非自他作非非
自他作无因作然彼名色緣識生
雜阿含經卷苐十二苐九張之

而今復言名色緣識此義云何尊者
摩訶拘絺羅答言今當說譬如智者
因譬得解譬如三蘆立於空地展轉
相依而得豎立若去其一二亦不立
若去其二一亦不立展轉相依而得
豎立識緣名色亦復如是展轉相依
而得生長尊者舎利弗言善哉善哉
尊者摩訶拘絺羅世尊聲聞中智慧
明達善調無畏見甘露法以甘露法
具足身作證者謂尊者摩訶拘絺羅
乃有如是甚深義辯種種難問皆悉
能答如无價寶珠世所頂戴我今頂
戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是我今
於汝所快得善利諸餘梵行數詣其
所亦得善利以彼尊者善說法故我
今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故
當以三十種讃歎稱揚隨喜尊者摩
訶拘絺羅說老死猒患離欲滅盡是
名法師說生有取愛受觸六入處名
色識猒患離欲滅盡是名法師若比
丘於老死猒患離欲滅盡向是名法
師乃至識猒患離欲滅盡向是名法
師若比丘於老死猒患離欲滅盡不
雜阿含經卷苐十二苐十張之

@@起諸漏心善解脫是名法師乃至識
猒患離欲滅盡不起諸漏心善解脫
是名法師尊者摩訶拘絺羅語尊者
舎利弗言善哉善哉於世尊聲聞中
智慧明達善調无畏見甘露法以甘
露法具足身作證者謂尊者舎利弗
能作如是種種甚深正智之問猶如
世間无價寶珠人皆頂戴汝今如是
普爲一切諸梵行者之所頂戴恭敬
奉事我於今日快得善利得與尊者
共論妙義時二正士更相隨喜各還
所住
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘愚癡无聞
凡夫於四大身猒患離欲背捨而非
識所以者何見四大身有増有減有
取有捨而於心意識愚癡无聞凡夫
不能生猒離欲解脫所以者何彼長
夜於此保惜繫我若得若取言是我
我所相在是故愚癡无聞凣夫不能
於彼生猒離欲背捨愚癡无聞凣夫
寧於四大身繫我我所不可於識繫
我我所所以者何四大色身或見十
雜阿含經卷苐十二苐十一張之

@@年住二十三十乃至百年若善消息
或復小過彼心意識日夜時剋湏臾
轉變異生異滅猶如猕猴遊林樹間
湏臾處處攀捉枝条放一取一彼心
意識亦復如是異生異滅多聞聖弟
子於諸緣起善思惟觀察所謂樂觸
緣生樂受樂受覺時如實知樂受覺
彼樂觸滅樂觸因緣生受亦滅止清
涼息沒如樂受苦觸喜觸憂觸捨觸
因緣生捨受捨受覺時如實知捨受
覺彼捨觸滅彼捨觸因緣生捨受亦
滅止清涼息沒彼如是思惟此受觸
生觸樂觸縛彼彼觸樂故彼彼受樂
彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅止清涼
息沒如是多聞聖弟子於色生猒於
受想行識生猒猒故不樂不樂故解
脫解脫知見我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘愚癡无聞
凣夫於四大色身生猒離欲背捨但
非識所以者何四大色身現有増減
雜阿含經卷苐十二苐十二張之

有取有捨若心若意若識彼愚癡无
聞凣夫不能於識生猒離欲習捨長
夜保惜繫我若得若取言是我我所
相在是故愚癡無聞凣夫不能於彼
生猒離欲習捨愚癡无聞凣夫寧於
四大色身繫我我所不可於識繫我
我所所以者何四大色身或見十年
住二十三十乃至百年若善消息或
復少過彼心意識日夜時剋湏臾不
停種種轉變異生異滅譬如猕猴遊
林樹聞湏臾處處攀捉枝条放一取
一彼心意識亦復如是種種變易異
生異滅多聞聖弟子於諸緣起思惟觀
察所謂樂觸緣生樂受樂受覺時如
實知樂受覺彼樂觸滅樂因緣生樂
受亦滅止清涼息沒如樂受苦觸喜
觸憂觸捨觸因緣生捨受捨受覺時
如實知捨受覺彼捨觸滅捨觸因緣
生捨受亦滅止清涼息沒譬如兩木
相磨和合生火若兩木離散火亦隨
滅如是諸受緣觸集觸生觸集若彼
彼觸集故彼彼受亦集彼彼觸集滅
故彼彼受集亦滅止清涼息沒多聞
雜阿含經卷苐十二苐十三張之

@@聖弟子如是觀者於色解脫於受想
行識解脫於生老病死憂悲惱苦解
脫我說彼於苦得解脫佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘我說内觸
法汝等爲取不時有異比丘従座起
整衣服稽首礼足合掌白佛言世尊
所說内觸法我巳取也時彼比丘於
佛前如是如是自記說如是如是世
尊不悦爾時尊者阿難在佛後執扇
扇佛佛告阿難如聖法律内觸法異
於此比丘所說阿難白佛今正是時
唯願世尊爲諸比丘說賢聖法律内
觸法諸比丘聞已當受奉行
佛告阿難善哉諦聽當爲汝說此諸
比丘取内觸法應如是思惟若衆生
所有種種衆苦生此苦何因何集何
生何觸作如是取時當知此苦億波
提因億波提集億波提生億波提轉
復次比丘内觸法又億波提何因何
集何生何觸彼取時當復知億波提
愛因愛集愛生愛觸復次比丘取内
雜阿含經卷苐十二苐十四張之

@@觸法當復知愛何因何集何生何觸
如是取時當知世間所念諦正之色
於彼愛生而生繫而繫住而住若諸
沙門婆羅門於世間所念諦正之色
作常想恒想安隱想无病想我想我
所想而見則於此色愛増長愛増長
巳億波提増長億波提増長已苦増
長苦増長已則不解脫生老病死優
悲惱苦我說彼不解脫苦譬如路側
清涼池水香味具足有人以毒著中
陽春之月諸行路者風熱渴逼競來
欲飮有人語言士夫此是清涼色香
味具足然中有毒汝等勿飮若當飮
者或令汝死或近死苦而彼渴者不
信而飮雖得美味湏臾或死或近死
苦如是沙門婆羅門見世間可念端
政之色作常見恒見安隱見无病見
我我所見乃至不得解脫生老病死
憂悲惱苦若諸沙門婆羅門於世間
可念端政之色觀察如病如㿈如刺
如煞无常苦空非我彼愛則離愛離
故億波提離億波提離故則苦離苦
離故則生老病死憂悲惱苦離譬如
雜阿含經卷苐十二苐十五張之

路側清涼池水香味具足有人以毒
著中陽春之月諸行路者風熱渴逼
竸來欲飮有人語言此水有毒汝等
勿飮若當飮者或令汝死或近死苦
彼則念言此水有毒若當飮者或令
我死或近死苦我且忍渴食乾麨飯
不取水飮如是沙門婆羅門於世間
可念之色觀察如病如癰如刺如煞
无常苦空非我乃至解脫生老病死
優悲惱苦是故阿難於此法如是見
如是聞如是覺如是知於過去未來
亦如此道如是觀察佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘云何思量
觀察正盡苦究竟苦邊時思量衆生
所有衆苦種種差別此諸苦何因何
集何生何觸思量取因取集取生取
觸若彼取滅无餘衆苦則滅彼所乘苦
滅道跡如實知修行彼向次法是名
比丘向正盡苦究竟苦邊所謂取滅
復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦
邊時思量彼取何因何集何生何觸
雜阿含經卷苐十二苐十六張之

@@思量彼取愛因愛集愛生愛觸彼愛
永滅無餘取亦隨滅彼所乘取滅道
跡如實知修習彼向次法是名比丘
向正盡苦究竟苦邊所謂愛滅復次
比丘思量觀察正盡苦究竟苦邊則
思量彼愛何因何集何生何觸知彼
愛受因受集受生受觸彼受永滅无
餘則愛滅彼所乘愛滅道跡如實知
修習彼向次法是名比丘向正盡苦
究竟苦邊所謂受滅復次比丘思量
觀察正盡苦究竟苦邊時思量彼受
何因何集何生何觸知彼受觸因觸
集觸生觸緣彼觸永滅无餘則受滅
彼所乘觸滅道跡如實知修習彼向
次法是名比丘向正盡苦究竟苦邊
復次比丘思量觀察正盡苦究竟苦
邊時思量彼觸何因何集何生何觸
當知彼觸六入處因六入處集六入
處生六入處觸彼六入處欲滅无餘
則觸滅彼所乘六入處滅道跡如實知
修習彼向次法是名比丘向正實苦
究竟苦邊復次比丘思量觀察正盡
苦究竟苦邊時思量彼六入處何因
雜阿含經卷苐十二苐十七張之

@@何集何生何觸知彼六入處名色因
名色集名色生名色觸名色永滅无
餘則六入處滅彼所乘名色滅道跡
如實知修習彼向次法是名比丘向
正盡苦究竟苦邊所謂名色滅復次
比丘思量正盡苦究竟苦邊時思量
名色何因何集何生何觸知彼名色
識因識集識生識觸彼識欲滅无餘
則名色滅彼所乘識滅道跡如實知
修習彼向次法是名比丘向正盡苦
究竟苦邊所謂識滅復次比丘思量觀
察正盡苦究竟苦邊時思量彼識何
因何集何生何觸知彼識行因行集
行生行觸作諸福行善識生作諸不
福不善行不善識生作無所有行无
所有識生是爲彼識行因行集行生
行觸彼行欲滅無餘則識滅彼所乘
行滅道跡如實知修習彼向次法是
名比丘向正盡苦究竟苦邊所謂行
滅復次比丘思量觀察正盡苦究竟
苦邊時思量彼行何因何集何生何
觸知彼行无明因无明集無明生无
明觸彼福行無明緣非福行亦无明
雜阿含經卷苐十二苐十八張之

緣非福不福行亦无明緣
是故當知彼行无明因無明集无明
生無明觸彼無明永滅無餘則行滅
彼所乘无明滅道跡如實知修習彼
向次法是名比丘向正盡苦究竟苦
邊所謂无明滅佛告比丘於意云何
若不樂無明而生明復緣彼无明作
福行非福行無所有行不比丘白佛
不也世尊所以者何多聞聖弟子不
樂無明而生明无明滅則行滅行滅
則識滅如是乃至生老病死憂悲惱
苦滅如是如是純大苦聚滅佛言善
哉善哉比丘我亦如是說汝亦知此於
彼彼法起彼彼法生彼彼法滅彼彼
法滅止清涼息沒若多聞聖弟子无
明離欲而生明身分齊受所覺身分
齊受所覺時如實知若壽分齊受所
覺壽分齊受所覺時如實知身壞時
壽命欲盡於此諸受一切所覺滅盡
無餘譬如力士取新熟瓦噐乘熱置
地湏臾散壞熱勢悉滅如是比丘無
明離欲而生明身分齊受所覺如實
知壽分齊受所覺如實知身壞命終
雜阿含經卷苐十二苐十九張之

@@一切受所覺悉滅无餘佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告異比丘我已度疑
離於猶豫拔邪見刺不復退轉心无
所著故何處有我爲彼比丘說法爲
彼比丘說賢聖出世空相應緣起
隨順法所謂有是故是事有是事有
故是事起所謂緣無明行緣行識緣
識名色緣名色六入處緣六入處觸
緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有
生緣生老死憂悲惱苦如是如是純
大苦聚集乃至如是純大苦聚滅如
是說法而彼比丘猶有疑惑猶豫先
不得得想不獲獲想不證證想今聞
法巳心生憂苦悔恨矇沒障㝵所以
者何此甚深處所謂緣起倍復甚深
難見所謂一切取離愛盡无欲寂滅
涅槃如此二法謂有爲无爲有爲者
若生若住若異若滅無爲者不生不
住不異不滅是名比丘諸行苦寂滅
涅槃因集故苦集因滅故苦滅斷諸
逕路滅於相續相續滅滅是名苦邊
雜阿含經卷苐十二苐二十張之

@@比丘彼何所滅謂有餘苦彼若滅止
清涼息沒所謂一切取滅愛盡无欲
寂滅涅槃佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘愚癡无聞
凡夫无明覆愛緣繫得此識身內有
此識身外有名色此二因緣生觸此
六觸入所觸愚癡无聞凡夫苦樂受
覺因起種種云何爲六眼觸入處耳
鼻舌身意觸入處若黠慧者无明覆
愛緣繫得此識身如是内有識身外
有名色此二緣生六觸入處六觸所
觸故智者生苦樂受覺因起種種何
等爲六眼觸入處耳鼻舌身意觸入
處愚夫黠慧彼於我所修諸梵者有
何差別比丘白佛言世尊是法根法
眼法依善哉世尊唯願演說諸比丘
聞巳當受奉行
爾時世尊告諸比丘諦聽善思當爲
汝說諸比丘彼愚癡无聞凣夫无明
所覆愛緣所繫得此識身彼无明不
斷愛緣不盡身壞命終還復受身還
雜阿含經卷苐十二苐二十一張之

受身故不得解脫生老病死憂悲惱
苦所以者何此愚癡凡夫本不修梵
行向正盡苦究竟苦邊故是故身壞
命終還復受身還受身故不得解脫
生老病死憂悲惱苦若黠慧者无明
所覆愛緣所繫得此識身彼无明斷愛
緣盡無明斷愛緣盡故身壞命終更
不復受不更受故得解脫生老病死
憂悲惱苦所以者何彼先修梵行正
向盡苦究竟苦邊故是故彼身壞命
終更不復受更不受故得解脫生老
病死憂悲惱苦是名凡夫及黠慧者
彼於我所修諸梵行種種差別佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘此身非汝
所有亦非餘人所有謂六觸入處本
修行願受得此身云何爲六眼觸入
處耳鼻舌身意觸入處彼多聞聖弟
子於諸緣起善正思惟觀察有此六
識身六觸身六受身六想身六思身
所謂此有故有當來生老病死憂悲
惱苦如是如是純大苦聚集是名有
雜阿含經卷苐十二苐二十二張之

@@因有緣世間集謂此无故六識身无
六觸身六受身六想身六思身无謂
此無故无有當來生老病死憂悲惱
苦如是如是純大苦聚滅若多聞聖
弟子於世間集世間滅如實正知善
見善覺善入是名聖弟子招此善法
得此善法知此善法入此善法覺知
覺見世間生滅成就賢聖出離實寂
正盡苦究竟苦邊所以者何謂多聞
聖弟子世間集滅如實知善見善覺
善入故佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尒時世尊告諸比丘我今當說
因緣法及緣生法云何爲因緣法謂
此有故彼有謂緣無明行緣行識乃至
如是如是純大苦聚集云何緣生法
謂无明行若佛出世若未出世此法
常住法住法界彼如來自所覺知成
等正覺爲人演說開示顯發謂緣无
明有行乃至緣生有老死若佛出世
若未出世此法常住法住法界彼如
來自覺知成等正覺爲人演說開示
雜阿含經卷苐十二苐二十三張之

@@顯發謂緣生故有老病死憂悲惱苦
此等諸法法住法空法如法尒法不
離如法不異如審諦眞實不顚倒如
是隨順緣起是名緣生法謂无明行
識名色六入處觸受愛取有生老病
死憂悲惱苦是名緣生法多聞聖弟
子於此因緣法緣生法正知善見不
求前際言我過去世若有若无我過
去世何等類我過去世何如不求後
際我於當來世爲有爲无云何類何
如内不猶豫此是何等云何有此爲
前誰終當云何之此衆生従何來於
此沒當何之若沙門婆羅門起凣俗
見所繫謂說我見所繫說衆生見所
繫說壽命見所繫忌諱吉慶見所繫
爾時悉斷悉知斷其根本如截多羅
樹頭於未來世成不生法是名多聞
聖弟子於因緣法緣生法如實正知
善見善覺善修善入佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落爾時世尊告諸比丘我當爲汝等
說法初中後善善義善味純一清淨
雜阿含經卷苐十二苐二十四張之

梵行清白所謂大空法經諦聽善思
當爲汝說云何爲大空法經所謂此
有故彼有此起故彼起謂緣无明行
緣行識乃至純大苦聚集緣生老死
者若有問言彼誰老死老死屬誰彼
則答言我卽老死今老死屬我老死
是我所言命卽是身或言命異身異
此則一義而說有種種若見言命卽
是身彼梵行者所无有若復見言命
異身異梵行者所无有於此二邊心
所不隨正向中道賢聖出世如實不
顚倒正見謂緣生老死如是生有取
愛受觸六入處名色識行緣无明故
有行若復問言誰是行行屬誰彼則
答言行則是我行是我所彼如是命
卽是身或言命異身異彼見命卽是
身者梵行者無有或言命異身異者
梵行者亦無有離此二邊正向中道
賢聖出世如實不顚倒正見所知所
謂緣无明行諸比丘若无明離欲而
生明彼誰老死老死屬誰者老死則
斷則知斷其根本如截多羅樹頭於
未來世成不生法若比丘无明離欲
雜阿含經卷苐十二苐二十五張之

@@而生明彼誰生生屬誰乃至誰是行
行屬誰者行則斷則知斷其根本如
截多羅樹頭於未來世成不生法若
比丘無明離欲而生明彼无明滅則
行滅乃至純大苦聚滅是名大空法
經佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落尒時世尊告諸比丘我今當說緣
起法法說義說諦聽善思當爲汝說
云何緣起法法說謂此有故彼有此
起故彼起謂緣無明行乃至純大苦
聚集是名緣起法法說云何義說謂
緣无明行者彼云何无明若不知前
際不知後際不知前後際不知於内
不知於外不知内外不知業不知報
不知業報不知佛不知法不知僧不
知苦不知集不知滅不知道不知因
不知因所起法不知善不善有罪无
罪習不習若劣若勝染汙清淨分別
緣起皆悉不知於六觸入處不如實
覺知於彼彼不知不見无无間等癡
闇无明大冥是名無明緣無明行者
雜阿含經卷苐十二苐二十六張之

@@云何爲行行有三種身行口行意行
緣行識者云何爲識謂六識身眼識
身耳識身鼻識身舌識身身識身意
識身緣識名色者云何名謂四无色
陰受陰想陰行陰識陰云何色謂四
大四大所造色是名爲色此色及前
所說名是爲名色緣名色六入處者
云何爲六入處謂六內入處眼入處
耳入處鼻入處舌入處身入處意入
處緣六入處觸者云何爲觸謂六觸
身眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身
觸身意觸身緣觸受者云何爲受謂
三受苦受樂受不苦不樂受緣受愛
者彼云何爲愛謂三愛欲愛色愛無
色愛緣愛取者云何爲取四取欲取
見取戒取我取緣取有者云何爲有
三有欲有色有无色有緣有生者云
何爲生若彼彼衆生彼彼身種類一生
超越和合出生得陰得界得入處得
命根是名爲生緣生老死者云何爲
老若髪白露頂皮緩根熟支弱背僂
垂頭呻吟短氣前輸柱杖而行身體
黧黑四體班駮闇鈍垂熟造行艱難
雜阿含經卷苐十二苐二十七張之

羸劣是名爲老云何爲死彼彼衆生
彼彼種類沒遷移身壞壽盡火離命
滅捨陰時到是名爲死此死及前說
老是名老死是名緣起義說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落時有異比丘來詣佛所稽首礼足
退坐一面白佛言世尊謂緣起法爲
世尊作爲餘人作耶佛告比丘緣起
法者非我所作亦非餘人作然彼如
來出世及未出世法界常住彼如來
自覺此法成等正覺爲諸衆生分別
演說開發顯示所謂此有故彼有此
起故彼起謂緣无明行乃至純大苦
聚集无明滅故行滅乃至純大苦聚
滅佛說此經巳時彼比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落時有異婆羅門來詣佛所與世尊
面相慶慰慶慰巳退坐一面白佛言
云何瞿曇爲自作自覺耶佛告婆羅
門我說此是无記自作自覺此是无
記云何瞿曇他作他覺耶佛告婆羅
雜阿含經卷苐十二苐二十八張之

@@門他作他覺此是无記婆羅門白佛
云何我問自作自覺說言无記他作
他覺說言無記此義云何佛告婆羅
門自作自覺則墮常見他作他覺則
墮斷見義說法說離此二邊處於中
道而說法所謂此有故彼有此起故
彼起緣无明行乃至純大苦聚集无
明滅則行滅乃至純大苦聚滅佛說
此經巳彼婆羅門歡喜隨喜従座起去
如是我聞一時佛住那梨聚落深林
中待賓舎爾時尊者陀迦旃延詣
佛所稽首佛足退住一面白佛言世
尊如世尊說正見云何正見云何世
尊施設正見佛告陀迦旃延世間
有二種依若有若无爲取所觸取所
觸故或依有或依无若無此取者心
境繫著使不取不住不計我苦生而
生苦滅而滅於彼不疑不惑不由於
他而自知是名正見是名如來所施
設正見所以者何世間集如實正知
見若世間无者不有世間滅如實正
知見若世間有者無有是名離於二
邊說於中道所謂此有故彼有此起
雜阿含經卷苐十二苐二十九張之

@@
故彼起謂緣无明行乃至純大苦聚
集无明滅故行滅乃至純大苦聚滅
佛說此經巳尊者陀迦旃延聞佛
所說不起諸漏心得解脫成阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山爾時世尊晨朝著衣持鉢出耆闍
崛山入王舎城乞食時有阿支羅迦
葉爲營小事出王舎城向耆闍崛山
遥見世尊見巳詣佛所白佛言瞿曇
欲有所問寧有閑睱見答與不佛告
迦葉今非論時我今入城乞食來還
則是其時當爲汝說第二亦如是說
第三復問瞿曇何爲我作留難瞿曇
云何有異我今欲有所問爲我解說
佛告阿支羅迦葉隨汝所問阿支羅
迦葉白佛言云何瞿曇苦自作耶佛
告迦葉苦自作者此是无記迦葉復
問云何瞿曇苦他作耶佛告迦葉苦
他作者此亦無記迦葉復問苦自他
作耶佛告迦葉苦自他作此亦无記
迦葉復問云何瞿曇苦非自非他无
因作耶佛告迦葉苦非自非他此亦
无記迦葉復問云何无因作者瞿
曇雜阿含經卷苐十二苐三十張之

所問苦自作耶答言无記他作耶自
他作耶非自非他無因作耶答言无
記今無此苦耶佛告迦葉非無此苦
然有此苦迦葉白佛言善哉瞿曇說
有此苦爲我說法令我知苦見苦佛
告迦葉若受卽自受者我應說苦自
作若他受他卽受者是則他作若受
自受他受復與苦者如是者自他作
我亦不說若不因自他无因而生苦
者我亦不說離此諸邊說其中道如
來說法此有故彼有此起故彼起謂
緣无明行乃至純大苦聚集无明滅
則行滅乃至純大苦聚滅佛說此經
巳阿支羅迦葉遠塵離垢得法眼淨
時阿支羅迦葉見法得法知法入法
度諸狐疑不由他知不因他度於正
法律心得无畏合掌白佛言世尊我
今巳度我従今日歸依佛歸依法歸
依僧盡壽作優婆塞證知我阿支羅
迦葉聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
時阿支羅迦葉辭世尊去不久爲護
犢牸牛所觸煞於命終時諸根清淨
顏色鮮白爾時世尊入城乞食時有
雜阿含經卷苐十二苐三十一張之

@@衆多比丘亦入王舎城乞食聞有傳
說阿支羅迦葉従世尊聞法辭去不
久爲牛所觸煞於命終時諸根清淨
顏色鮮白諸比丘乞食巳還出舉衣
鉢洗足詣世尊所稽首礼足退坐一
面白佛言世尊我今晨朝衆多比丘
入城乞食聞阿支羅迦葉従世尊聞
法律辭去不久爲護犢牛所觸煞於
命終時諸根清淨顏色鮮白世尊彼
生何趣何處受生彼何所得佛告諸
比丘彼巳見法知法次法不受於法
巳般涅槃汝等當徃供養其身爾時
世尊爲阿支羅迦葉受第一記
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中爾時世尊晨朝著衣持鉢入王
舎城乞食於路見玷牟留外道出家
少有所營至耆闍崛山遊行遥見世
尊徃詣其所共相慶慰共相慶慰已
於一面住白佛言瞿曇欲有所問寧
有閑睱爲解脫不佛告玷牟留外道
出家今非論時湏入城乞食來還當
爲汝說第二說亦如是第二復請沙
門瞿曇將於我所作留難不欲有所
雜阿含經卷苐十二苐三十二張之

@@問爲我解脫佛告玷牟留外道出家
隨汝意問當爲汝說玷牟留外道出
家卽問沙門瞿曇苦樂自作耶佛告
玷牟留外道出家說苦樂自作者此
是无記復問沙門瞿曇苦樂他作耶
佛告玷牟留外道出家說苦樂他作
者此是无記復問瞿曇苦樂爲自他
作耶佛告玷牟留外道出家說苦樂
自他作者此是无記復問瞿曇苦樂
非自非他無因作耶佛告玷牟留外
道出家說苦樂非自非他無因作者
此是無記廣說如上阿支羅迦葉經
乃至世尊爲玷牟留外道出家受第
記卍
雜阿含經卷第十二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐十二苐三十三張之

雜阿含經卷第十三之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落爾時世尊告諸比丘我今當爲汝
等說法初中後善善義善味純一滿
淨梵行清白諦聽善思有六六法何
等爲六六法謂六内入處六外入處
六識身六觸身六受身六愛身何等
爲六内入處謂眼入處耳入處鼻
入處舌入處身入處意入處何等爲
六外入處色入處聲入處香入處味
入處觸入處法入處云何六識身謂
眼識身耳識身鼻識身舌識身身識
身意識身云何六觸身謂眼觸耳觸
鼻觸舌觸身觸意觸云何六受身謂
眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸
生受身觸生受意觸生受云何六愛
身謂眼觸生愛耳觸生愛鼻觸生愛
舌觸生愛身觸生愛意觸生愛若有
說言眼是我是則不然所以者何眼
生滅故若眼是我者我應受生死是
故說眼是我者是則不然如是若色

@@若眼識眼觸眼觸生受若是我者是
則不然所以者何眼觸生受是生滅
法若眼觸生受是我者我復應受生
死是故說眼觸生受是我者是則不
然是故眼觸生受非我如是耳鼻舌
身意觸生受非我所以者何意觸生
受是生滅法若是我者我復應受生
死是故意觸生受是我者是則不然
是故意觸生受非我如是比丘當如
實知眼所作智所作寂滅所作開發
神通正向涅槃云何如實知見眼所
作乃至正向涅槃如是比丘眼非我
若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺
若苦若樂不苦不樂彼亦觀察非我
耳鼻舌身意亦如是說是名如實知
見眼所作乃至正向涅槃是名六六
法經佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落爾時世尊告諸比丘我今當爲汝
等說法初中後善善義善味純一滿
淨梵行清白所謂六分別六入處經
諦聽善思當爲汝說何等爲六分別
雜阿含經卷苐十三苐三張之

@@六入處經謂於眼入處不如實知見
者色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺
若苦若樂不苦不樂不如實知見不如
實知見故於眼染著若色眼識眼觸
眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦
不樂皆生染著如是耳鼻舌身意若
法意識意觸意觸因緣生受内覺若
苦若樂不苦不樂不如實知見不如
實知見故生染著如是染著相應愚
闇顧念結縛其心長養五受陰及當
來有受貪喜悉皆増長身心疲惡身
心壞燒然身心熾然身心狂乱身生
苦覺彼身生苦覺故於未來世生老
病死憂悲惱苦悉皆増長是名純一
大苦陰聚集諸比丘若於眼如實知
見若色眼識眼觸眼觸因緣生受內
覺若苦若樂不苦不樂如實知見見
巳於眼不染著若色眼識眼觸眼觸
因緣生受内覺若苦若樂不苦不樂
不染著如是耳鼻舌身意法如實知
見若法意識意觸意觸因緣生受内
覺若苦若樂不苦不樂如實知見如
實知見故於意不染著若法意識意
雜阿含經卷苐十三苐三張之

觸意觸因緣生受内覺若苦若樂不
苦不樂不染不染著故不相雜不愚
闇不顧念不繫縛損減五受陰當來
有愛貪喜彼彼染著悉皆消滅身不
疲苦心不疲苦身不燒心不燒身不
熾然心不熾然身覺樂心覺樂身心
覺樂故於未來世生老病死憂悲惱
苦悉皆消滅如是純大苦聚陰滅作如
是知如是見者名爲正見修習滿足
正志正方便正念正定前說正語正
業正命清淨修習滿足是名修習八
聖道清淨滿足八聖道修習滿足巳
四念處修習滿足四正勤四如意足
五根五力七覺分修習滿足若法應
知應了者悉知悉了若法應知應斷
者悉知悉斷若法應知應作證者悉
皆作證若法應知應修習者悉巳修
習何等法應知應了悉知悉了所謂
名色何等法應知應斷所謂无明及
有愛何等法應知應證所謂眼解脫
何等法應知應修所謂正觀若比丘
於此法應知應了悉知悉了若法應
知應斷者悉知悉斷若法應知應作
雜阿含經卷苐十三苐四張之

@@證者悉知悉證若法應知應修者悉
知悉修是名比丘斷愛結縛正无間
等究竟苦邊諸比丘是名六分別六
入處經佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘獨一靜處專精
思惟作是念比丘云何知云何見而
得見法作是思惟巳従禪起徃詣佛
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
我獨一靜處專精思惟作是念比丘
云何知云何見而得見法爾時世尊
告彼比丘諦聽善思當爲汝說有二
法何等爲二眼色爲二如是廣說乃
至非其境界故所以者何眼色緣生
眼識三事和合觸觸俱生受想思此
四无色陰眼色此等法名爲人於斯
等法作人想衆生那羅摩㝹闍摩那
婆士其福伽羅耆婆禪頭又如是說
我眼見色我耳聞聲我鼻齅香我舌
嘗味我身覺觸我意識法彼施設又
如是言說是尊者如是名如是生如
是姓如是食如是受苦樂如是長壽
雜阿含經卷苐十三苐五張之

@@如是久住如是壽分齊比丘是則爲
想是則爲誌是則言說此諸法皆悉
无常有爲思願緣生若无常有爲思
願緣生者彼則是苦又復彼苦生亦
苦住亦苦滅亦苦數數出生一切皆
苦若復彼苦無餘斷吐盡離欲滅息
沒餘苦更不相續不出生是則寂滅
是則勝妙所謂捨一切有餘一切愛
盡无欲滅盡涅槃耳鼻舌身觸緣生
身識三事和合觸觸俱生受想思此
四是无色陰身根是色陰此名爲人
如上說乃至滅盡涅槃緣意法生意
識三事和合觸觸俱生受想思此四
無色陰四大士夫所依此等法名爲
人如上廣說乃至滅盡涅槃若有於
此諸法心隨入住解脫不退轉於彼
所起繫著无有我比丘如是知如是
見則爲見法佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘獨一靜處專精
思惟作是念云何知云何見名爲見
法思惟巳従禪起徃詣佛所稽首礼
雜阿含經卷苐十三苐六張之

足退坐一面白佛言世尊我獨一靜
處專精思惟作是念比丘云何知云
何見名爲見法今問世尊唯願解脫
佛告比丘諦聽善思當爲汝說有二
法眼色緣生眼識如上廣說尊者如
所說偈
眼色二種緣生於心心法識觸及俱生
受想等有因非我非我所亦非禪伽羅
亦非摩㝹闍亦非摩那婆是則爲生滅
苦陰變易法於斯等作想施設於衆生
那羅摩㝹闍及與摩那婆亦餘衆多想
皆因苦陰生諸業愛无明因積他世陰
餘沙門異道異說二法者彼但有言說
聞巳増癡惑貪愛息无餘无明沒永滅
愛盡衆苦息無上佛眼說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘諸天世
人於色染著愛樂住彼色若无常變
易滅盡彼諸天人則生天苦於聲香
味觸法染著愛樂住彼法變易无常
滅盡彼諸天人得大苦住如來於色
雜阿含經卷苐十三苐七張之

@@色集色滅色味色患色離如實知如
實知巳於色不復染著愛樂住彼色
變易无常滅盡則生樂住於聲香味
觸法集滅味患離如實知如實知巳
不復染著愛樂住彼色變易无常滅
盡則生樂住所以者何眼色緣生眼
識三事和合觸觸緣受若苦若樂不
苦不樂此三受集此受滅此受患此
受離如實知於彼色因緣生阨㝵阨
㝵盡巳名无上安隱涅槃耳鼻舌身
意法緣生意識三事和合觸觸緣受
若苦若樂不苦不樂彼受集受滅受
味受患受離如實知如實知巳彼法
因緣生阨㝵阨㝵盡巳名无上安隱
涅槃爾時世尊而說偈言
於色聲香味觸法六境界一向生喜悦
愛染深樂著諸天及世人唯以此爲樂
變易滅盡時彼則生大苦唯有諸賢聖
見其滅爲樂世間之所樂觀察悉爲怨
賢聖見苦者世間以爲樂世間之所苦
於聖則爲樂甚深難解法世間疑惑生
大闇所昏沒盲冥无所見唯有智慧者
發曚開大明如是甚深句非聖孰能知
雜阿含經卷苐十三苐八張之

@@不還受身者深達諦明了
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池
側爾時尊者鹿細來詣佛所稽首礼
足退坐一面白佛言世尊如世尊說
有第二住有一一住彼云何第二住
云何一一住佛告鹿細善哉善哉鹿
細能問如來如是之義佛告鹿細若
眼識色可愛樂念可意長養於欲彼
比丘見巳喜樂讃歎繫著住愛樂讃
歎繫著住巳心轉歡喜歡喜巳深樂
深樂巳貪愛貪愛巳阨㝵歡喜深樂
貪愛阨㝵者是名第二住耳鼻舌身
意亦如是說鹿細有如是像類比丘
正使空閑獨處猶名第二住所以者
何愛喜不斷不滅故愛欲不斷不知
者諸佛如來說第二住若有比丘於
可愛樂念可意長養於欲色彼比丘
見巳不喜樂不讃歎不繫著住不喜
樂不讃歎不繫著住巳不歡喜不歡
喜故不深樂不深樂故不貪愛不貪
愛故不阨㝵不歡喜深樂貪愛阨㝵
雜阿含經卷苐十三苐九張之

者是名爲一一住耳鼻舌身意亦如
是說鹿細如是像類比丘正使處於
高樓重閣猶是一一住者所以者何
貪愛巳盡巳知故貪愛巳盡巳知者
諸佛如來說名一一住爾時尊者鹿
細聞佛所說歡喜隨喜作礼而去如
是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池側
爾時尊者鹿細來詣佛所稽首礼足
退坐一面白佛言善哉世尊爲我說
法我聞法巳當獨一靜處專精思惟
不放逸住乃至自知不受後有佛告
鹿細善哉善哉鹿細能問如來如是
之義諦聽善思當爲汝說佛告鹿細
若眼見可愛樂可意可念長養於欲
之色見巳彼說讃歎繫著欣悦讃歎
繫著巳則歡喜集歡喜集巳則苦集
耳鼻舌身意亦如是說鹿細若有比
丘眼見可愛樂可念可意長養於欲之
色見巳不欣悦不讃歎不繫著不欣
悦不讃歎不繫著故不歡喜集不歡
喜集故則苦滅耳鼻舌身意法亦如
是說爾時尊者鹿細聞佛所說歡喜
隨喜作礼而生雜
阿含經卷苐十三苐十張之

@@爾時尊者鹿細聞佛說法教誡巳獨
一靜處專精思惟不放逸住乃至得
阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者富樓那來詣佛所
稽首礼足退住一面白佛言善哉世
尊爲我說法我坐獨一靜處專精思
惟不放逸住乃至自知不受後有佛
告富樓那善哉善哉能問如來如是
之義諦聽善思當爲汝說若有比丘
眼見可愛可樂可念可意長養欲之
色見巳欣悦讃歎繫著欣悦讃歎繫
著已歡喜歡喜巳樂著樂著巳貪愛
貪愛已阨㝵歡喜樂著貪愛阨㝵故
去涅槃遠耳鼻舌身意亦如是說富
樓那若比丘眼見可愛樂可念可意
長養欲之色見巳不欣悦不讃歎不
繫著不欣悦不讃歎不繫著故不
歡喜不歡喜故不深樂不深樂故不
貪愛不貪愛故不阨㝵不歡喜不深
樂不貪愛不阨㝵故漸近涅槃耳鼻
舌身意亦如是說佛告富樓那我巳
略說法教汝欲何所住富樓那白佛
雜阿含經卷苐十三苐十一張之

@@言世尊我巳蒙世尊略說教誠我欲
於西方輸盧那人間遊行佛告富樓
那西方輸盧那人兇惡輕躁弊暴好
罵富樓那汝若聞彼兇惡輕躁弊暴
好罵毀辱者當如之何富樓那白佛
言世尊若彼西方輸盧那國人面前
兇惡訶罵毀辱者我作是念彼西方
輸盧那人賢善智慧雖於我前兇惡
弊暴罵毀辱我猶尙不以手石而見
打擲佛告富樓那彼西方輸盧那人
但兇惡輕躁弊暴罵辱於汝則可脫
復當以手石打擲者當如之何富樓
那白佛言世尊西方輸盧那人脫以
手石加於我者我當念言輸盧那人
賢善智慧雖以手石加我而不用刀
杖佛告富樓那若當彼人脫以刀杖
而加汝者復當云何富樓那白佛言
世尊若當復人脫以刀杖而加我者
當作是念彼輸盧那人賢善智慧雖
以刀杖而加於我而不見煞佛告富
樓那假使彼人脫煞汝者當如之何
富樓那白佛言世尊若西方輸盧那
人脫煞我者當作是念有諸世尊弟
雜阿含經卷苐十三苐十三張之

子當厭患身或以刀自煞或服毒藥或
以繩自繫或投深坑彼西方輸盧那
人賢善智慧於我朽敗之身以少作
方便便得解脫佛言善哉富樓那汝
善學忍辱汝今堪能於輸盧那人間
住止汝今冝去度於未度安於未安
未涅槃者令得涅槃爾時富樓那聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
爾時尊者富樓那夜過晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食食巳還出付囑臥
具持衣鉢去至西方輸盧那人間遊
行到巳夏安居爲五百優婆塞說法
建立五百僧伽藍繩牀臥耨供養衆
具悉皆備足三月過巳具足三明卽
於彼處入無餘涅槃
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時摩羅迦舅來詣佛所稽
首礼足退坐一面白佛言善哉世尊爲
我說法我聞法巳獨一靜處專精思
惟不放逸住乃至不受後有爾時世
尊告摩羅迦舅言諸年少聰明利根
於我法律出家未久於我法律尙无
懈怠而况汝今日年耆根熟而欲雜
阿含經卷苐十三苐十三張之

@@聞我略說教識摩羅迦舅白佛言世
尊我雖年耆根熟而尙欲得聞世尊
略說教誡唯願世尊爲我略說教誡
我聞法巳當獨一靜處專精思惟乃
至自知不受後有第二第三亦如是
請佛告摩羅迦舅汝今且止如是再
三亦不爲說爾時世尊告摩羅迦舅
我今問汝隨意答我佛告摩羅迦舅
若眼未曾見色汝當欲見於彼色起
欲起愛起念起染著不答言不也世
尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是
說佛告摩羅迦舅善哉善哉摩羅迦
舅見以見爲量聞以聞爲量覺以覺
爲量識以識爲量而說偈言
若汝非於彼彼亦復非此亦非兩中間
是則爲苦邊
摩羅迦舅白佛言巳知世尊巳知善
逝佛告摩羅迦舅汝云何於我略說
法中廣解其義爾時摩羅迦舅說偈
白佛言
若眼巳見色而失於正念則於所見色
而取愛念相取愛樂相者心則常繫著
起於種種愛无量色集生貪欲恚害覺
雜阿含經卷苐十三苐十四張之

@@令其心退減長養於衆苦永離於涅槃
見色不取相其心隨正念不染惡心愛
亦不生繫著不起於諸愛无量色集生
貪欲恚害覺不能壞其心小長養衆苦
漸次近涅槃日種尊所說離愛般涅槃
若耳聞諸聲心失於正念而取諸聲相
執持而不捨鼻香舌嘗味身觸意念法
忘失於正念取相亦復然其心生愛樂
繫著堅固住起種種諸愛无量法集生
貪欲恚害覺退滅壞其心長養衆苦聚
永離於涅槃不染於諸法正智正念住
其心不染汙亦復不樂著不起於諸愛
无量法集生貪瞋恚害覺不退減其心
衆苦隨損滅漸近般涅槃愛盡般涅槃
世尊之所說
是名世尊略說法中廣解其義佛告
摩羅迦舅汝眞於我略說法中廣解
其義所以者何如汝所說偈
若眼見衆色忘失於正念則於所見色
而取愛念相
如前廣說爾時尊者摩羅迦舅聞佛
所說歡喜隨喜作礼而去
爾時尊者摩羅迦舅於世尊略說法
雜阿含經卷苐十三苐十三張之

中廣解其義巳於獨一靜處專精思
惟不放逸住乃至成阿羅漢心得解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有經法
諸比丘崇向而於經法異信異欲異
聞異行思惟異見審諦忍正知而說
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有諸比丘白佛言世尊是法
根法眼法依善哉世尊唯願廣說諸
比丘聞巳當受奉行佛告諸比丘諦
聽善思當爲汝說比丘眼見色巳覺
知色而不覺色貪我先眼識於色有
貪而今眼識於色无貪如實知若比
丘眼見於色巳覺知色而不起色貪
覺我先眼識有貪而言今眼識於色
無貪如實知者諸比丘於意云何彼
於此爲有信有欲有聞有行思惟有
審諦忍不答言如是世尊歸於此法
如實正知所知所見不答言如是世
尊耳鼻舌身意法亦如是說諸比丘
是名有經法比丘於此經法崇向異
信異欲異聞異行思惟異見審諦忍
正知而說我生巳盡梵行巳立所作
雜阿含經卷苐十三苐十六張之

@@巳作自知不受後有佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當斷欲
斷眼欲巳眼則巳斷巳知斷其根本
如截多羅樹頭於未來世永不復生
耳鼻舌身意亦如是說佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若眼生
住轉出則苦生病住老死出耳鼻舌
身意亦如是說若眼滅息沒苦生則
滅病則息死則沒耳鼻舌身意亦如
是說佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘眼无常
若眼是常者則不應受逼迫苦亦應
說於眼欲令如是不令如是以眼无
常故是故眼受逼迫苦生是故不得
於眼欲令如是不令如是耳鼻舌身
意亦如是說佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐十三苐十七張之

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘眼苦若
眼是樂者不應受逼迫苦應得於眼
欲令如是不令如是以眼是苦故受
逼迫苦不得於眼欲令如是不令如
是耳鼻舌身意亦如是說佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘眼非我
若眼是我者不應受逼迫苦應得於
眼欲令如是不令如是以眼非我故
受逼迫苦不得於眼欲令如是不令
如是耳鼻舌身意亦如是說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如內六入處三經外六入處三經亦
如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門徃詣佛所
共相問訊問訊巳退坐一面白佛言
瞿曇所謂一切者云何名一切佛告
婆羅門一切者謂十二入處眼色耳
聲鼻香舌味身觸意法是名一切若
復說言此非一切沙門瞿曇所說一
雜阿含經卷苐十三苐十八張之

切我今捨別立餘一切者彼但有言
說問巳不知増其疑惑所以者何非
其境界故時生聞婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門徃詣佛所
面相問訊巳退坐一面白佛言瞿曇
所謂一切有云何一切有佛告生聞
婆羅門我今問汝隨意答我婆羅門
於意云何眼是有不答言是有沙門
瞿曇色是有不答言是有沙門瞿曇
婆羅門有色有眼識有眼觸有眼觸
因緣生受若苦若樂不苦不樂不答
言有沙門瞿曇耳鼻舌身意亦如是
說如是廣說乃至非其境界故佛說
此經巳生聞婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門徃詣佛所
共相問訊巳退坐一面白佛言沙門
瞿曇所謂一切法云何爲一切法佛
告婆羅門眼及色眼識眼觸眼觸因
緣生受若苦若樂不苦不樂耳鼻舌
雜阿含經卷苐十三苐十九張之

@@身意法意識意觸意觸因緣生受若
苦若樂不苦不樂是名爲一切法若
復有言此非一切法沙門瞿曇所說
一切法我今捨更立一切法者此但
有言數問已不知増其癡惑所以者
何非其境界故佛說此經巳生聞婆
羅門聞佛說巳歡喜隨喜従坐起去
如生聞婆羅門所問三經有異比丘
所問三經尊者阿難所問三經世尊
法眼法根法依三經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘徃詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊如世尊
說眼是内入處世尊略說不廣分別
云何眼是内入處佛告彼比丘眼是
内入處四大所造淨色不可見有對
耳鼻舌身内入處亦如是說復白佛
言世尊如世尊說意是内入處不廣
分別云何意是内入處佛告比丘意
内入處者若心意識非色不可見無
對是名意内入處復問如世尊說色
外入處世尊略說不廣分別云何世
尊色外入處佛告比丘色外入處若
雜阿含經卷苐十三苐二十張之

@@色四大造可見有對是名色是外入
處復白佛言世尊說聲是外入處不
廣分別云何聲是外入處佛告比丘
若聲四大造不可見有對如聲香味
亦如是復問世尊說觸外入處不廣
分別云何觸外入處佛告比丘觸外
入處者謂四大及四大造色不可見
有對是名觸外入處復問世尊說法
外入處不廣分別佛告比丘法外入
處者十一入所不攝不可見无對是
名法外入處佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六内
入處謂眼内入處耳鼻舌身意内入
處佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六外
入處云何爲六謂色是外入處聲香
味觸法是外入處是名六外入處佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷苐十三苐二十一張之

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六識
身云何爲六謂眼識身耳識身鼻識
身舌識身身識身意識身是名六識
身佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六觸
身云何爲六觸身謂眼觸身耳觸身
鼻觸身舌觸身身觸身意觸身是名
六觸身佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六受
身云何爲六眼觸生受耳鼻舌身意
觸生受是名六受身佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六想
身云何爲六謂眼觸生想耳鼻舌身
意觸生想是名六想身佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐十三苐二十二張之

@@孤獨園爾時世尊告諸比丘有六思
身云何爲六謂眼觸生思耳鼻舌身
意觸生思是名六思身佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六愛
身云何爲六愛身謂眼觸生愛耳鼻
舌身意觸生愛是名六愛身佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六顧
念云何爲六謂色顧念聲顧念香顧
念味顧念觸顧念法顧念是名六顧
念佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六覆
云何爲六謂色有漏是取心覆藏聲
香味觸法有漏是取心覆藏是名六
覆佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去未
雜阿含經卷苐十三苐二十三張之

@@來眼无常况現在眼多聞聖弟子如
是觀者不顧過去眼不欣未來眼於
現在眼生厭離欲滅盡向耳鼻舌身
意亦如是說如无常如是苦空非我
亦如是說如內入處四經外入處四
經亦如是說
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落爾時世尊告諸比丘今當爲汝說
法初中後善善義善味純一滿淨梵
行清白諦聽善思謂有因有緣有縛
法經云何有因有緣有縛法經謂眼
有因有緣有縛何等爲眼因眼緣眼
縛謂眼業因業緣業縛業有因有緣
有縛何等爲業因業緣業縛業謂業
愛因愛緣愛縛愛有因有緣有縛何
等爲愛因愛緣愛縛謂愛无明因无
明緣無明縛无明有因有緣有縛何
等无明因無明緣無明縛謂无明不
正思惟因不正思惟緣不正思惟縛
不正思惟有因有緣有縛何等不正
思惟因不正思惟緣不正思惟縛謂
緣眼色生不正思惟生於癡緣眼色
生不正思惟生於癡彼癡者是無明
雜阿含經卷苐十三苐二十四張之

癡求欲名爲愛愛所作名爲業如是
比丘不正思惟因无明爲愛元明因
愛愛因爲業業因爲眼耳鼻舌身意
亦如是說是名有因緣有縛法經佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘我今當爲汝等
說法初中後善善義善味純一滿淨
梵行清白所謂第一義空經諦聽善
思當爲汝說云何爲第一義空經諸
比丘眼生時无有來處滅時无有去
處如是眼不實而生生巳盡滅有業
報而無作者此陰滅巳異陰相續除
俗數法耳鼻舌身意亦如是說除俗
數法俗數法者謂此有故彼有此起
故彼起如無明緣行行緣識廣說乃
至純大苦聚集起又復此无故彼無
此滅故彼滅无明滅故行滅行滅故
識滅如是廣說乃至純大苦聚滅比
丘是名第一義空法經佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給雜
阿含經卷苐十三苐二十五張之

@@孤獨園爾時世尊告諸比丘有六喜
行云何爲六如是比丘若眼見色喜
於彼色處行耳聲鼻香舌味身觸意
識法喜於彼法處行諸比丘是名六
喜行佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六憂
行云何爲六諸比丘若眼見色憂於
彼色處行耳聲鼻香舌味身觸意識
法憂於彼法處行諸比丘是名六憂
行佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六捨
行云何爲六諸比丘謂眼見色捨於
彼色處行耳聲鼻香舌味身觸意識
法捨於彼法處行是名比丘六捨行
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六常
行云何爲六若比丘眼見色不苦不樂
雜阿含經卷苐十三苐二十六張之

@@正念正智捨心住耳聲鼻香舌味身
觸意識法不苦不樂捨心住正念正
智是名比丘六常行佛說是經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六常
行云何爲六若比丘眼見色不苦不
樂捨心住正念正智耳聲鼻香舌味
身觸意識法不苦不樂捨心住正念
正智若比丘成就此六常行者世間
難得佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六常
行云何爲六若比丘眼見色不苦不
樂捨心住正念正智耳聲鼻香舌味
身觸意識法不苦不樂捨心住正念
正智若比丘成就此六常行者世間
難得所應承事恭敬供養則爲世間
无上福田佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六常
雜阿含經卷苐十三苐二十七張之

行云何爲六若比丘眼見色不苦不
樂捨心住正念正智耳聲鼻香舌味
身觸意識法不苦不樂捨心住正念
正智若比丘成就此六常行者當知
是舎利弗等舎利弗比丘眼見色巳
不苦不樂捨心住正念正智耳聲鼻
香舌味身觸意識法不苦不樂捨心
住正念正智舎利弗比丘成就此六
常行故世間難得所應承事恭敬供
養則爲世間無上福田佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第十三苐二十八張之

@@雜阿含經卷第十四之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛
山時有衆多外道出家詣尊者浮彌
所共相問訊慶慰共相問訊慶慰已退
坐一面語尊者浮彌言欲有所問寜
有閑睱見答與不尊者浮彌語諸外
道出家隨汝所問當爲汝說時諸外
道出家問尊者浮彌苦樂自作耶尊
者浮彌答言諸外道出家說苦樂自
作者世尊說言此是无記復問苦樂
他作耶答言苦樂他作者世尊說言
此是無記復問苦樂自他作耶答言
苦樂自他作者世尊說言此是无記
復問苦樂非自非他无因作耶答言
苦樂非自非他无因作者世尊說言
此是無記諸外道出家復問云何尊
者浮彌苦樂自作耶說言無記苦樂
他作耶說言無記苦樂自他作耶說
言无記苦樂非自非他無因作耶說
言无記今沙門瞿曇說苦樂云何生

@@尊者浮彌答言諸外道出家世尊說
苦樂従緣起生時諸外道出家聞尊
者浮彌所說心不歡喜呵責而去
爾時尊者舎利弗去尊者浮彌不遠
坐一樹下爾時尊者浮彌知諸外道
出家去巳徃詣尊者舎利弗所到巳
與舎利弗面相慶慰慶慰巳以彼諸
外道出家所問事具白尊者舎利弗
我作此答得不謗毀世尊如說說不
如法說不爲是隨順法行法得无爲
餘因法論者來難詰呵責不尊者舎
利弗言尊者浮彌汝之所說實如佛
說不謗如來如說說如法說法行法
說不爲餘因論義者來難詰呵責所
以者何世尊說苦樂従緣起生故尊
者浮彌彼諸沙門婆羅門所問苦樂
自作者彼亦従因起生言不従緣起
生者无有是處苦樂他作自他作非
自非他無因作說者彼亦従緣起生
若言不従緣生者无有是處尊者浮
彌彼沙門婆羅門所說苦樂自作者
亦緣觸生若言不従觸生者无有是
處苦樂他作自他作非自非他无因
雜阿含經卷第十四苐二張之

作者彼亦緣觸生若言不緣觸生者
無有是處爾時尊者阿難去舎利弗
不遠坐一樹下聞尊者舎利弗與尊
者浮彌所論說事聞巳従座起徃詣
佛所稽首佛足退住一面以尊者浮
彌與尊者舎利弗共論說一一具白
世尊佛告阿難善哉善哉阿難尊者
舎利弗有來問者能隨時答善哉舎
利弗有應時智故有來問者能隨時
答若我聲聞有隨時問者應隨時答
如舎利弗所說阿難我昔時住王舎
城山中仙人住處有諸外道出家以
如是義如是句如是味來問於我我
爲斯等以如是義如是句如是味而
爲記說如尊者舎利弗所說阿難若
諸沙門婆羅門苦樂自作我卽徃彼
問言汝實作是說苦樂自作耶彼答
我言如是我卽問言汝能堅執持此
義言是眞實餘則愚者我所不許所
以者何我說苦樂所起異於此彼若
問我云何瞿曇所說苦樂所起異者
我當答言従其緣起而生苦樂如是
說苦他作自他作非自非他无因作
雜阿含經卷第十四苐三張之

@@者我亦徃彼所說如上阿難白佛如
世尊所說義我巳解知有生故有
老死非緣餘有生故有老死乃至无
明故有行非緣餘有無明故有行无
明滅則行滅乃至生滅則老病死憂
悲惱苦滅如是純大苦聚滅佛說此
經已尊者阿難聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗尊者摩訶拘
絺羅住耆闍崛山時尊者摩訶拘絺
羅晡時従禪定起詣舎利弗所共相慶
慰共相慶慰巳退坐一面語尊者舎
利弗欲有所問寧有閑暇見答與不
尊者舎利弗語尊者摩訶拘絺羅仁
者但問知者當答尊者摩訶拘絺羅
語尊者舎利弗言多聞聖弟子於此
法律成就何法名爲見具足直見成
就成就於佛不壞淨來入正法得此
正法悟此正法尊者舎利弗語尊者
摩訶拘絺羅多聞聖弟子於不善法
如實知不善根如實知善法如實知
善根如實知云何不善法如實知不
雜阿含經卷第十四苐四張之

@@善身業口業意業是名不善法如是
不善法如實知云何不善根如實知
三不善根貪不善根恚不善根癡不
善根是名不善根如是不善根如實
知云何善法如實知善身業口業意
業是名善法如是善法如實知云何
善根如實知謂三善根无貪无志無
癡是名三善根如是善根如實知尊
者摩訶拘絺羅如是多聞聖弟子不
善法如實知不善根如實知善法如
實知善根如實知故於此法律正見
具足直見成就於佛不壞淨成就來
入正法得此正法悟此正法尊者摩
訶拘絺羅語尊者舎利弗正有此等
更有餘耶尊者舎利弗言有若多聞
聖弟子於食如實知食集食滅食滅
道跡如實知云何於食如實知謂四
食何等爲四一者麤摶食二者細觸
食三者意思食四者識食是名爲食
如是食如實知云何食集如實知謂
當來有愛喜貪俱彼彼樂著是名食
集如是食集如實知云何食滅如實
知若當來有愛喜貪俱彼彼樂著无
雜阿含經卷第十四苐五張之

餘斷捨吐盡離欲滅息沒是名食滅
如是食滅如實知云何食滅道跡如
實知謂八聖道正見正志正語正業
正命正方便正念正定是名食滅道
跡如是食滅道跡如實知若多聞聖
弟子於此食如實知食集如實知食
滅如實知食滅道跡如實知是故多
聞聖弟子於正法律正見具足直見
成就於佛不壞淨成就來人正法得
此正法悟此正法尊者摩訶拘絺羅
復問尊者舎利弗正有此等更有餘
耶尊者舎利弗言尊者摩訶拘絺羅
復更有餘多聞聖弟子於病如實知
病集如實知病滅如實知病滅道跡
如實知云何有病如實知謂三病欲
病有病无明病是名病如是病如實
知云何病集如實知无明集是病集
是名病集如實知云何病滅如實知
无明滅是病滅如是病滅如實知云
何病滅道跡如實知謂入正道如前
說如是病滅道跡如實知若多聞聖
弟子於病如實知病集如實知病滅
如實知病滅道跡如實知故多聞聖
弟雜阿含經卷第十四苐六張
之
@@子於此法律正見具足乃至悟此正
法尊者摩訶拘絺羅問尊者舎利弗
正有此等更有餘耶尊者舎利弗語
尊者摩訶拘絺羅亦更有餘多聞聖
弟子於苦如實知苦集如實知苦滅如
實知苦滅道跡如實知云何苦如實
知謂生苦老苦病苦死苦恩愛別苦
怨憎會苦所欲不得苦如是略說五
受陰苦是名爲苦如是苦如實知云
何苦集如實知當來有愛喜貪俱彼
彼集著是名苦集如是苦集如實知
云何苦滅如實知若當來有愛喜貪
俱彼彼染著无餘斷乃至息沒是名
苦滅如是苦滅如實知云何苦滅道
跡如實知謂八聖道如上說是名苦
滅道跡如是苦滅道跡如實知多聞
聖弟子如是苦如實知苦集苦滅苦
滅道跡如實知如是聖弟子於我法
律具足正見直見成就於佛不壞淨
成就來入正道得此正法悟此正法
復問尊者舎利弗正有此法復有餘
耶尊者舎利弗答言更有餘謂多
聞聖弟子老死如實知老死集如雜
阿含經卷第十四苐七張之

@@實知老死滅如實知老死滅道跡如
實知如前分別經說云何老死集如
實知生集是老死集生滅是老死滅
老死滅道跡謂八正道如前說多聞
聖弟子於此老死如實知乃至老死
滅道跡如實知如是聖弟子於我法
律正見具足直見成就於佛不壞淨
成就來入正法得此正法悟此正法
如是生有取愛受觸六入處名色識
行聖弟子於行如實知行集行滅行
滅道跡如實知云何行如實知行有
三種身行口行意行如是行如實知
云何行集如實知无明集是行集如
是行集如實知云何行滅如實知無
明滅是行滅如是行滅如實知云何
行滅道跡如實知謂八聖道如前說
摩訶拘絺羅是名聖弟子行如實知
行集行滅行滅道跡如實知於我法
律正見具足直見成就於佛不壞淨
成就來入正法得此正法悟此正法
摩訶拘絺羅復問尊者舎利弗唯有
此法更有餘耶舎利弗答言摩訶拘
絺羅汝何爲逐汝終不能究竟諸論
雜阿含經卷第十四苐八張之

得其邊際若聖弟子斷除无明而生
明何湏更求時二正士共論義巳各
還本處
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告尊者舎利弗如我
所說波羅延耶阿逸多所問
若得諸法教若復種種學具威儀及行
爲我分別說
舎利弗何等爲學何等爲法數時尊
者舎利弗默然不答第二第三亦復
默然佛言眞實舎利弗舎利弗白佛
言眞實世尊世尊比丘眞實者猒離
欲滅盡向食集生彼比丘以食故生
猒離欲滅盡向彼食滅是眞實滅覺
知巳彼比丘猒離欲滅盡向是名爲
學復次眞實舎利弗舎利弗白佛言
眞實世尊世尊若比丘眞實者猒離
欲滅盡不起諸漏心善解脫彼従食
集生若眞實卽是滅盡覺知此巳比
丘於滅生猒離欲滅盡不起諸漏心
善解脫是數法佛告舎利弗如是如
是如汝所說比丘於眞實生猒離欲
滅盡是名法數如是說巳世尊卽起
雜阿含經卷第十四苐九張之

@@人室坐禪爾時尊者舎利弗知世尊
去已不久語諸比丘諸尊我不能辯
世尊初問是故我默念住世尊湏臾
復爲作發喜問我卽開解如此之義
正使世尊一日一夜乃至七夜異句
異味問斯義者我亦悉能乃至七夜
以異句異味而解說之時有異比丘
徃詣佛所稽首礼足退住一面白佛
言世尊尊者舎利弗作奇特未曾有
說於大衆中一向師子吼言我於世
尊初問都不能辯乃至三問默然无
答世尊尋復作發喜問我卽開解正
使世尊一日一夜乃至七夜異句異
味問斯義者我亦悉能乃至七夜異
句異味而解說之佛告比丘彼舎利
弗比丘實能於我一日一夜乃至異
句異味七夜所問義中悉能乃至七
夜異句異味而解說之所以者何舎
利弗比丘善入法界故佛說此經已
彼比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘有三法世
間所不愛不念不可意何等爲三謂
雜阿含經卷第十四苐十張之

@@老病死世間若无此三法不可愛不
可念不可意者如來應等正覺不出
於世間世間亦不知有如來應等正
覺知見說正法律以世間有老病死
三法不可愛不可念不可意故是故
如來應等正覺出於世間世間知有
如來應等正覺所知所見說正法律
以三法不斷故不堪能離老病死何
等爲三謂貪恚癡復有三法不斷故
不堪能離貪恚癡何等爲三謂身見
戒取疑復有三法不斷故不堪能離
身見戒取疑何等爲三謂不正思惟
習近邪道及懈怠心復有三法不斷
故不堪能離不正思惟習近邪道及
懈怠心何等爲三謂失念不正知乱
心復有三法不斷故不堪能離失念
不正知乱心何等爲三謂掉不律儀
不學戒復有三法不斷故不堪能離
掉不律儀不學戒何等爲三謂不信
難教懈怠復有三法不斷故不堪能
離不信難教嬾墯何等爲三謂不欲
見聖不欲聞法常求人短復有三法
不斷故不堪能離不欲見聖不欲聞
法雜阿含經卷第十四苐十一張
之

常求人短何等爲三謂不恭敬戾語
習惡知識復有三法不斷故不堪能
離不恭敬戾語習惡知識何等爲三
謂无慙无愧放逸此三法不斷故不
堪能離不恭敬戾語習惡知識所以
者何以无慙無愧故放逸放逸故不
恭敬不恭敬故習惡知識習惡知識
故不欲見聖不欲聞法常求人短求
人短故不信難教戾語嬾墯嬾墯故
掉不律儀不學戒不學戒故失念不
正知乱心乱心故不正思惟習近邪
道懈怠心懈怠心故身見戒取疑疑
故不離貪恚癡不離貪恚癡故不堪
能離老病死斷三法故堪能離老病
死云何三謂貪恚癡此三法斷巳堪
能離老病死復三法斷故堪能離貪
恚癡云何三謂身見戒取疑此三法
斷故堪能離貪恚癡復三法斷故
堪能離身見戒取疑云何爲三謂不
正思惟習近邪道起懈怠心此三法
斷故堪能離身見戒取疑復三法斷
故堪能離不正思惟習近邪道及懈怠
心云何爲三謂失念心不正知乱心
雜阿含經卷第十四苐十二張之

@@此三法斷故堪能離不正思惟習近
邪道及心懈怠復三法斷故堪能離
失念心不正知乱心何等爲三謂掉
不律儀犯戒此三法斷故堪能離失
念心不正知乱心復有三法斷故堪
能離掉不律儀犯戒云何三謂不信
難教嬾墯此三法斷故堪能離掉不
律儀犯戒復有三法斷故堪能離不
信難教嬾墯云何爲三謂不欲見聖
不樂聞法好求人短此三法斷故堪
能離不信難教嬾墯復三法斷故堪
能離不欲見聖不欲聞法好求人短
云何爲三謂不恭敬戾語習惡知識
此三法斷故離不欲見聖不欲聞法
好求人短復有三法斷故堪能離不
恭敬戾語習惡知識云何三謂无慙
無愧放逸所以者何以慙愧故不放
逸不放逸故恭敬順語爲善知識爲
菩知識故樂見賢聖樂聞正法不求
人短不求人短故生信順語精進精
進故不掉住律儀學戒學戒故不失
念正知住不乱心不乱心故正思惟
習近正道心不懈怠心不懈怠故不
雜阿含經卷第十四苐十三張之

@@著身見不著戒取度疑惑不疑故不
起貪恚癡離貪恚癡故堪能斷老病
死佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園若王大臣婆羅門長者居士及
餘世人所共恭敬尊重供養佛及諸
聲聞衆大得利養衣被飮食臥具湯
藥都不恭敬尊重供養衆邪異道衣
被飮食臥具湯藥爾時衆多異道聚
會未曾講堂作如是論我等昔來常
爲國王大臣長者居士及餘一切之
所奉事恭敬供養衣被飮食臥具湯
藥今悉斷絕但恭敬供養沙門瞿曇
聲聞大衆衣被飮食臥具湯藥今此
衆中誰有智慧大力堪能密徃詣彼
沙門瞿曇衆中出家聞彼法巳來還
廣說我等當復用彼聞法化諸國王
大臣長者居士令其信樂可得還復
供養如前時有人言有一年少名日
湏深聰明黠慧堪能密徃沙門瞿曇
衆中出家聽彼法已來還宣說時諸
外道詣湏深所而作是言我今日大
雜阿含經卷第十四苐十四張之

衆聚集未曾講堂作如是論我等先
來爲諸國王大臣長者居士及諸世
人之所恭敬奉事供養衣被飮食臥
具湯藥今悉斷絕國王大臣長者居
士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇聲
聞大衆我此衆中誰有聰明黠慧堪
能密徃沙門瞿曇衆中出家學道聞
彼法已來還宣說化諸國王大臣長
者居士令我此衆還得恭敬尊重供
養其中有言唯有湏深聰明黠慧堪
能密徃瞿曇法中出家學道聞彼說
法悉能受持來還宣說是故我等故
來相請仁者當行時彼湏深默然受
請詣王舎城迦蘭陀竹園時衆多比
丘出房舎外露地經行爾時湏深詣
衆多比丘而作是言諸尊我今可得
於正法中出家受具足修梵行不時
衆多比丘將彼湏深詣世尊所稽首
礼足退住一面白佛言世尊今此外
道湏深欲求於正法中出家受具足
修梵行爾時世尊知外道湏深心之
所念告諸比丘汝等當度彼外道湏
深令得出家時諸比丘願度湏深出
雜阿含經卷第十四苐十五張之

@@家巳經半月有一比丘語湏深言湏
深當知我等生死巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有時彼湏深語
比丘言尊者云何學離欲惡不善法
有覺有觀離生喜樂具足初禪不起
諸漏心善解脫耶比丘答言不也湏
深復問云何離有覺有觀内淨一心
无覺无觀定生喜樂具足第二禪不
起諸漏心善解脫耶比丘答言不也
湏深復問云何尊者離喜捨心住正
念正智身心受樂聖說及捨具足第
三禪不起諸漏心善解脫耶答言不
也湏深復問云何尊者離苦息樂憂
喜先斷不苦不樂捨淨念一心具足
第四禪不起諸漏心善解脫耶答言
不也湏深復問若復寂靜解脫起色
无色身作證具足住不起諸漏心善
解脫耶答言不也湏深湏深復問云
何尊者所說不同前後相違云何不
得禪定而復記說比丘答言我是慧
解脫也作是說巳衆多比丘各従座
起而去爾時湏深知衆多比丘去巳
作是思惟此諸尊者所說不同前後
雜阿含經卷第十四苐十六張之

@@相違言不得正受而復記說自知作
證作是思惟巳徃詣佛所稽首礼足
退住一面白佛言世尊彼衆多比丘
於我面前記說我生巳盡梵行已立
所作巳作自知不受後有我卽問彼
尊者得離欲惡不善法乃至身作證
不起諸漏心善解脫耶彼答我言不
也湏深我卽問言所說不同前後相
違言不入正受而復記說自知作證
彼答我言得慧解脫作此說巳各従
座起而去我今問世尊云何彼所說
不同前後相違不得正受而復說言
自知作證佛告湏深彼先知法住後
知涅槃彼諸善男子獨一靜處專精
思惟不放逸法離於我見不起諸漏
心善解脫湏深白佛我今不知先知
法住後知涅槃彼諸善男子獨一靜
處專精思惟不放逸法離於我見不
起諸漏心善解脫佛告湏深不問汝
知不知且自先知法住後知涅槃彼
諸善男子獨一靜處專精思惟不放
逸住離於我見心善解脫湏深白佛
唯願世尊爲我說法令我得知法住
雜阿含經卷第十四苐十七張之

智得見法住智佛告湏深我今問汝
隨意答我湏深於意云何有生故有
老死不離生有老死耶湏深答日如
是世尊有生故有老死不離生有老
死如是生有取愛受觸六入處名色
識行无明有无明故有行不離無明
而有行耶湏深白佛如是世尊有无
明故有行不離無明而有行佛告湏
深无生故无老死不離生滅而老死
滅耶湏深白佛言如是世尊无生故
無老死不離生滅而老死滅如是乃
至无无明故無行不離無明滅而行
滅耶湏深白佛如是世尊无无明故
无行不離無明滅而行滅佛告湏深
作如是知如是見者爲有離欲惡不
善法乃至身作證具足住不湏深白
佛不也世尊佛告湏深是名先知法
住後知涅槃彼諸善男子獨一靜處
專精思惟不放逸住離於我見不起
諸漏心善解脫佛說此經已尊者湏
深遠塵離垢得法眼淨爾時湏深見
法得法覺法度疑不由他信不由他
度於正法中心得無畏稽首佛足白
雜阿含經卷第十四苐十八張之

@@佛言世尊我今悔過我於正法中盜
密出家是故悔過佛告湏深云何於
正法中盜密出家湏深白佛言世尊
有衆多外道來詣我所語我言湏深
當知我等先爲國王大臣長者居士
及餘世人恭敬供養而今斷絕悉共
供養沙門瞿曇聲聞大衆汝今密徃
沙門瞿曇聲聞衆中出家受法得彼
法已還來宣說我等當以彼聞法教
化世間令彼恭敬供養如初是故世
尊我於正法律中盜密出家今日悔
過唯願世尊聽我悔過以哀愍故佛
告湏深受汝悔過汝當具說我昔愚
癡不善无智於正法律盜密出家今
日悔過自見罪自知罪於當來世律
儀成就功德増長終不退減所以者
何凣人有罪自見自知而悔過者於
當來世律儀成就功德增長終不退
減佛告湏深今當說譬其智慧者以
譬得解譬如國王有防邏者捉捕盜
賊縛送王所白言大王此人刧盜願
王處罪王言將罪人去反縛兩手惡
聲宣令周遍國中然後將出城外刑
雜阿含經卷第十四苐十九張之

@@罪人處遍身四體劖以百矛彼典刑
者受王教令送彼罪人反縛兩手惡
聲宣唱周遍城邑將出城外刑罪人
處遍身四體劖以百矛日中王問罪
人活耶臣白言活王復勅臣復劖百
矛至日晡時復劖百矛彼猶不死佛
告湏深彼王治罪劖以三百矛彼罪
人身寧有完處如手掌不湏深白佛
无也世尊復問湏深時彼罪人劖以
三百矛因緣受苦極苦劇不湏深白
佛極苦世尊若劖以一矛苦痛難堪
况三百矛當可堪忍佛告湏深此尙
可耳若於正法律盜密出家盜受持
法爲人宣說當受苦痛倍過於彼佛
說是法時外道湏深漏盡意解佛說
此經巳尊者湏深聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘如來成就
十種力得四無畏知先佛住處能轉
梵輪於大衆中震師子吼言此有故
彼有此起故彼起謂緣无明行廣說
乃至純大苦聚集純大苦聚滅諸比
雜阿含經卷第十四苐二十張之

丘此是眞實教法顯現斷生死流乃
至其人悉善顯現如是眞實教法顯
現斷生死流足令善男子正信出家
方便修習不放逸住於正法律精勤
苦行皮筋骨立血肉枯竭若其未得
所當得者不捨慇懃精進方便堅固
堪能所以者何懈怠苦住能生種種
惡不善法當來有結熾然増長於未
來世生老病死退其大義故精進樂
獨住者不生種種惡不善法當來有
結熾然苦報不於未來世増長生老
病死大義滿足得成第一教法之塲
所謂大師面前親承說法寂滅涅槃
菩提正向善逝正覺是故比丘當觀
自利利他自他俱利精勤修學我今出
家不愚不惑有果有樂諸所供養衣服
飮食臥具湯藥者悉得大果大福大
利當如是學佛說是經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘善來比丘
善出家善得已利曠世時時得生聖
處諸根具足不愚不癡不湏手語好
雜阿含經卷第十四苐二十一張之

@@說惡說堪能解義我今於此世作佛
如來應等正覺明行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊說
法寂滅涅槃菩提正向善逝等正覺
所謂此有故彼有此起故彼起謂緣
無明行緣行識乃至純大苦聚集无
明滅則行滅乃至純大苦聚滅諸比
丘難得之處已得生於聖處諸根具
足乃至純大苦聚集純大苦滅是故
比丘當如是學自利利他自他俱利
如是出家不愚不癡有果有樂有樂
果報供養衣服飮食臥具湯藥者悉
得大果大福大利是故比丘當如是
學佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘多聞聖弟
子不作是念何所有故此有何所起
故此起何所无故此无何所滅故此
滅然彼多聞聖弟子知所謂此有故
彼有此起故彼起謂緣无明行乃至
純大苦聚集无明滅故行滅乃至純
大苦聚滅佛說是經巳諸比丘聞佛
雜阿含經卷第十四苐二十二張之

@@所說歡喜奉行
如是我聞一時尊者那羅尊者茂師
羅尊者殊勝尊者阿難住舎衞國象
耳池側爾時尊者那羅語尊者茂師
羅言有異信異欲異聞異行覺想異
見審諦忍有如是正自覺知見生所
謂生故有老死不離生有老死耶尊
者茂師羅言有異信異欲異聞異行
覺想異見審諦忍有如是正自覺知
見生所謂有生故有老死不異生有
老死如是說有尊者茂師羅有異信
乃至異忍得自覺知見生所謂有滅
寂滅涅槃耶尊者茂師羅答言有異
信乃至異忍得自覺知見生所謂有
滅寂滅涅槃復問尊者茂師羅有滅
則寂滅涅槃說者汝今便是阿羅漢
諸漏盡耶尊者茂師羅默然不答第
二第三問亦默然不答爾時尊者殊
勝語尊者茂師羅汝今且止我當爲
汝答尊者那羅尊者茂師羅言我今
且止汝爲我答爾時尊者殊勝諸尊
者那羅有異信乃至異忍得自覺知
見生所謂有滅則寂滅涅槃時尊者
雜阿含經卷第十四苐二十三張之

那羅問尊者殊勝言有異信乃至異
忍得自覺知見生所謂有滅則寂滅
涅槃者汝今便是漏盡阿羅漢耶尊
者殊勝言我說有滅則寂滅涅槃而
非漏盡阿羅漢也尊者那羅言所說
不同前後相違如尊者所說有滅則
寂滅涅槃而復言非漏盡阿羅漢耶
尊者殊勝諸尊者那羅言今當說譬
夫智者以譬得解如曠野路邊有井
无繩无罐得取其水時有行人熱渴
所逼繞井求覓无繩無罐諦觀井水
如實知見而不觸身如是我說有滅
則寂滅涅槃而自不得漏盡阿羅漢
爾時尊者阿難語尊者那羅言彼尊
者殊勝所說汝復云何尊者那羅語
尊者阿難言尊者殊勝善說眞實知
復何言時彼正士各各說巳従座
起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若諸沙
門婆羅門於法不如實知法集法滅
法滅道跡不如實知彼非沙門沙門
數非婆羅門婆羅門數彼亦非沙門
雜阿含經卷第十四苐二十四張之

@@義婆羅門義見法自知作證我生巳
盡梵行巳立所作巳作自知不受後
有云何法不如實知云何法集不如
實知云何法滅不如實知云何法滅
道跡不如實知謂於老死法不如實
知老死集老死滅老死滅道跡不如
實知如是生有取愛受觸六入處不
如實知六入處集六入處滅六入處
滅道跡不如實知如是諸法不如實
知法集法滅法滅道跡不如實知若
諸沙門婆羅門於法如實知法集法
滅法滅道跡如實知當知是沙門婆
羅門沙門之沙門數婆羅門之婆羅
門數彼以沙門義婆羅門義見法自
知作證我生已盡梵行巳立所作巳
作自知不受後有何等法如實知何
等法集法滅法滅道跡如實知謂老
死法如實知老死集老死滅老死滅
道跡如實知如是生有取愛受觸六
入處如實知六入處集六入處滅六
入處滅道跡如實知如是諸法如實
知法集法滅法滅道跡如實知佛說
是經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十四苐二十五張之

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若沙門
婆羅門於法不如實知法集法滅法
滅道跡不如實知當知是沙門婆羅
門非沙門之沙門數非婆羅門之婆
羅門數彼亦非沙門義非婆羅門義
見法自知作證我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有何等法不
如實知何等法集法滅法滅道跡不
如實知謂六入處法不如實知六入
處集六入處滅六入處滅道跡不如
實知而於觸如實知者无有是處觸
集觸滅觸滅道跡如實知者无有是
處如是受愛取有生老死如實知者
無有是處若沙門婆羅門於六入處
如實知六入處集六入處滅六入處
滅道跡如實知者於觸如實知斯有
是處如是受愛取有生老死如實知
者斯有是處佛說是經已諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若諸沙門婆羅門於六入處
雜阿含經卷第十四苐二十六張之

不如實知而欲超度觸者无有是處
觸集觸滅觸滅道跡超度者无有是
處如是超度受愛取有生老死者無
有是處超度老死集老死滅老死滅
道跡者無有是處若沙門婆羅門於
六入處如實知六入處集六入處滅
六入處滅道跡如實知而超度觸者
斯有是處如是超度受愛取有生老
死者斯有是處乃至超度老死滅道
跡者斯有是處佛說是經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如老死乃至六入處三經
如是老死乃至行三經亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當覺知
老死覺知老死集老死滅老死滅道
跡如是乃至當覺知行行集行滅行
滅道跡云何當覺知老死覺知緣生
故有老死如是老死覺知云何老死
集生集是老死集如是老死集覺知
云何老死滅覺知謂生滅是老死滅
如是老死滅覺知云何老死滅道跡
覺知謂八聖道是老死滅道跡如是
雜阿含經卷第十四苐二十七張之

@@老死滅道跡覺知乃至云何行覺知
謂三行身行口行意行如是行覺知
云何行集覺知謂无明集是行集如
是行集覺知云何行滅覺知無明滅
是行滅如是行滅覺知云何行滅道
跡覺知謂八聖道是行滅道跡如是
行滅道跡覺知佛說是經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四十
四種智諦聽善思當爲汝說何等爲
四十四種智謂老死智老死集智老
死滅智老死滅道跡智如是生有取
愛受觸六入處名色識行智行集智
行滅智行滅道跡智是名四十四種
智佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七十
七種智諦聽善思當爲汝說云何七
十七種智生緣老死智非餘生緣老
死智過去生緣老死智非餘過去生
緣老死智未來生緣老死智非餘未
雜阿含經卷第十四苐二十八張之

@@來生緣老死智及法住智无常有爲
心所緣生盡法變易法離欲法滅法
斷知智如是生有取愛受觸六入處
名色識行无明緣行智非餘无明緣
行智過去无明緣行智非餘過去无
明緣行智未來無明緣行智非餘未
來無明緣行智及法住智無常有爲
心所緣生盡法變易法无欲法滅法
斷智是名七十七種智佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有増法
減法諦聽善思當爲汝說云何増法
所謂此有故彼有此起故彼起謂緣
无明行緣行識乃至純大苦聚集是
名増法云何減法謂此无故彼無此
滅故彼滅所謂無明滅則行滅乃至
純大苦聚滅是名減法佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如増法減法如是生法變易法集法
滅法如上說
如當說三經有應當知三經如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷第十四苐二十九張之

孤獨園爾時世尊告諸比丘若思量
若妄想生彼使攀緣識住有攀緣識
住故有未來世生老病死憂悲惱苦
如是純大苦聚集若不思量不妄想
无使無攀緣識住無攀緣識住故於
未來世生老病死憂悲惱苦滅如是
純大苦聚滅佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若思量
若妄想者則有使攀緣識住有攀緣
識住故入於名色入名色故有未來
世生老病死憂悲惱苦如是純大苦
聚集若不思量无妄想无使無攀緣識
住無攀緣識住故不入名色不入名
色故生老病死憂悲惱苦滅如是純
大苦聚滅佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若有思
量有妄想則有使攀緣識住有攀緣
識住故入於名色入名色故則有徃
來有徃來故則有生死有生死故則
雜阿含經卷第十四苐三十張之

@@有未來世生老病死憂悲惱苦如是
純大苦聚集若不思量无妄想无使
无攀緣識住無攀緣識住故不入名
色不入名色故則無徃來无徃來故
則無生死无生死故於未來世生老
病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有多聞
比丘云何如來施設多聞比丘諸比
丘白佛世尊是法根法眼法依唯願
爲說多聞比丘諸比丘聞已當受奉
行佛告比丘諦聽善思當爲汝說諸
比丘若有比丘聞老病死生猒離欲
滅盡法是名多聞比丘如是生有取
愛受觸六入處名色識行生猒離欲
滅盡法是名多聞比丘是名如來所
施設多聞比丘佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘所謂說
法比丘云何說法比丘云何如來施
雜阿含經卷第十四苐三十一張之

@@設說法比丘諸比丘白佛世尊是法
根法眼法依唯願爲說說法比丘諸
比丘聞巳當受奉行佛告諸比丘若
有比丘說老病死生猒離欲滅盡法
是名說法比丘如是說生有取愛受
觸六入處名色識行是生猒離欲滅
盡法是名說法比丘諸比丘是名如
來施設說法比丘佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘謂法次
法向諸比丘云何名爲法次法向諸
比丘白佛世尊是法根法眼法依善
哉世尊唯願爲說諸比丘聞巳當受
奉行
佛告諸比丘若比丘於老病死生猒
離欲滅盡向是名法次法向如是生
乃至行生猒離欲滅盡向是名法次
法向諸比丘是名如來施設法次法
向佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
雜阿含經卷第十四莊德癸夘
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造雜阿
含經卷第十四苐三十二張之

雜阿含經卷第十五之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘謂見法
般涅槃云何如來說見法般涅槃諸
比丘白佛世尊是法根法眼法依善
哉世尊唯願爲說見法般涅槃諸比
丘聞巳當受奉行云何比丘得見法
般涅槃佛告比丘諦聽善思當爲汝
說若有比丘於老病死猒離欲滅盡
不起諸漏心善解脫是名比丘得見
法般涅槃佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘毗婆尸
佛未成正覺時獨一靜處專精禪思
作如是念一切世間皆入生死自生
自熟自滅自沒而彼衆生於老死之
上出世間道不如實知卽自觀察何
緣有此老死如是正思惟觀察得如
實无間等起知有生故有此老死緣
生故有老死復正思惟何緣故有此

@@生尋復正思惟无間等起知緣有故
有生尋復正思惟何緣故有有尋復正
思惟如實无間等起知有取故有有
尋復正思惟何緣故有取尋復正思
惟如實無間等起觀察取法味著顧
念緣觸愛所増長當知緣愛取緣取
有緣有生緣生老病死憂悲惱苦如
是經大苦聚集譬如緣油炷而然燈
彼時時増油治炷彼燈常明熾然不
息如前來歎譬城譬廣說佛說是經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如毗婆尸佛如是尸棄佛毗濕波浮
佛迦羅迦孫提佛迦那迦牟尼佛迦
葉佛皆如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當勤方
便修習禪思内寂其心所以者何比
丘禪思内寂其心精勤方便者如是
如實顯現云何如實顯現老死如實
顯現老死集老死滅老死滅道跡如
實顯現生有取愛受觸六入處名色
識行如實顯現行集行滅行滅道跡
如實顯現此諸法无常有爲有漏如
雜阿含經卷第十五苐二張之

@@實顯現佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當修無
量三摩提專精繫念修无量三摩提
專精繫念巳如是如實顯現云何如
實顯現謂老死如實顯現乃至行如
實顯現此諸法无常有爲有漏如是
如實顯現佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘昔者毗
婆尸佛未成正覺時住菩提所不
久成佛詣菩提樹下敷草爲座結跏
跗生端坐正念一坐七日於十二緣
起逆順觀察所謂此有故彼有此起
故彼起緣无明行乃至緣生有老死
及純大苦聚集純大苦聚滅彼毗婆
尸佛正坐七日巳従三昧覺說此
偈言
如此諸法生梵志勤思禪永離諸疑惑
知因緣生法若知因生苦知諸受滅盡
知因緣法盡則知有漏盡如此諸法生
雜阿含經卷第十五苐三張之

梵志勤思禪永離諸疑惑知有因生苦
如此諸法生梵志勤思禪永離諸疑惑
知諸受滅盡如此諸法生梵志勤思禪
永離諸疑惑如因緣法盡如此諸法生
梵志勤思禪永離諸疑惑知盡諸有漏
如此諸法生梵志勤思禪普照諸世間
如日住虛空破壞諸魔軍覺諸結解脫
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如毗婆尸佛如是尸棄佛毗濕波浮
佛迦羅迦孫提佛迦那迦牟尼佛迦
葉佛亦如是說
如是我聞一時佛住欝毗羅尼連禪
河側大菩提所不久當成正覺徃詣
菩提樹下敷草爲座結跏跗坐正身
正念如前廣說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養何等
爲四謂一麤摶食二細觸食三意思
食四識食此四食何因何集何生何
觸謂此諸食愛因愛集愛生愛觸此
愛何因何集何生何觸謂愛受因受
雜阿含經卷第十五苐四張之

@@集受生受觸此受何因何集何生何
觸謂受觸因觸集觸生觸觸此觸何
因何集何生何觸謂觸六入處因六
入處集六入處生六入處觸六入處
集是觸集觸集是受集受集是愛集
愛集是食集食集故未來世生老病
死憂悲惱苦集如是純大苦聚集如
是六入處滅則觸滅觸滅則受滅受
滅則愛滅愛滅則食滅食滅故於未
來世生老病死憂悲惱苦滅如是純
大苦聚滅佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養何等
爲四一麤摶食二細觸食三意思食
四識食時有比丘名日頗求那住佛
後扇佛白佛言世尊誰食此識佛告
頗求那我不言有食識者我若言有
食識者汝應作是問我說識是食汝
應問言何因緣故有識食我則答言
能招未來有令相續生有有故有六
入處六入處緣觸頗求那復問爲誰
雜阿含經卷第十五苐五張之

@@觸佛告頗求那我不言有觸者我若
言有觸者汝應作是問爲誰觸汝應
如是問何因緣故生觸我應如是答
六入處緣觸觸緣受復問爲誰受佛
告頗求那我不說有受者我若言有
受者汝應問爲誰受汝應問言何因
緣故有受我應如是答觸緣故有受
受緣愛復問世尊爲誰愛佛告頗求
那我不說有愛者我若說言有愛者
汝應作是問爲誰愛汝應問言何緣
故有愛我應如是答緣受故有愛愛
緣取復問世尊爲誰取佛告頗求那
我不說言有取者我若說言有取者
汝應問言爲誰取汝應問言何緣故
有取我應答言愛緣故有取取緣有
復問世尊爲誰有佛告頗求那我不
說有有者我若說有有者汝應問言
爲誰有汝今應問何緣故有有我應
答言緣取故有有能招當來有觸生
是名有有六入處六入處緣觸觸緣
受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生
緣老病死憂悲惱苦如是純大苦聚
集謂六入處滅則觸滅觸滅則受滅
雜阿含經卷第十五苐六張之

受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有
滅有滅則生滅生滅則老病死憂悲
惱苦滅如是純大苦聚集滅佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養云何
爲四謂一麤摶食二細觸食三意思
食四識食云何比丘觀察摶食譬如
有夫婦二人唯有一子愛念將養欲
度曠野嶮道難處糧食乏盡飢餓困
極計无濟理作是議言正有一子極
所愛念若食其肉可得度難莫令在
此三人俱死作是計巳卽煞其子合
悲垂淚强食其肉得度曠野云何比
丘彼人夫婦共食子肉寧取其味貪
嗜美樂與不答日不也世尊復問比
丘彼强食其肉爲度曠野嶮道與不
答言如是世尊佛告比丘凣食摶食
當如是觀如是觀者摶食斷知摶食
斷知巳於五欲功德貪愛則斷五欲
功德貪愛斷者我不見彼多聞聖弟
子於五欲功德上有一結使而不斷
雜阿含經卷第十五苐七張之

@@者有一結繫故則還生此世云何比
丘觀察觸食譬如有牛生剝其皮在
在處處諸虫唼食沙土坌塵草木鍼
刺若依於地地虫所食若依於水水
虫所食若依空中飛虫所食臥起常
有苦毒此身如是比丘於彼觸食當
如是觀如是觀者觸食斷知觸食斷
知者三受則斷三受斷者多聞聖弟
子於上无所復作所作巳作故云何
比丘觀察意思食譬如聚落城邑邊
有火起无煙无炎時有士夫聰明黠
慧背苦向樂猒死樂生作如是念彼
有大火无煙無炎行來常避莫令墮
中必死無疑作是思惟常生思願捨
遠而去觀意思食亦復如是如是觀
者意思食斷意思食斷者三愛則斷
三愛斷者彼多聞聖弟子於上更無
所作所作巳作故諸比丘云何觀察
識食譬如國王有防邏者捉捕刧盜
縛送王所如前湏深經廣說以彼因
緣受三百矛苦覺晝夜苦痛觀察識
食亦復如是如是觀者識食斷知識
食斷知者名色斷知名色斷知者多
雜阿含經卷第十五苐八張之

@@聞聖弟子於上更无所作所作巳作
故佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養何等
爲四一者摶食二者觸食三意思食
四者識食若比丘於此四食有喜有
貪則識住増長識住増長故入於名
色入名色故諸行増長行増長故當
來有増長當來有増長故生老病死
憂悲惱苦集如是純大苦聚集若於
四食无貪無喜無貪无喜故識不住
不増長識不住不増長故不入名色
不入名色故行不増長行不増長故
當來有不生不長當來有不生長故
於未來世生老病死憂悲惱苦不起
如是純大苦聚滅佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養何等
爲四一者摶食二者觸食三意思食
雜阿含經卷第十五苐九張之

四者識食諸比丘於此四食有貪有
喜則有憂悲有塵垢若於四食无貪
無喜則无憂悲亦無塵垢佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養何等
爲四一者摶食二者觸食三意思食
四者識食諸比丘於此四食有貪有
喜識住増長乃至純大苦聚集譬如
樓閣宮殿北西長廣東西窗牖日出
東方光照西壁如是比丘於此四食
有貪有喜如前廣說乃至純大苦聚
集若於四食无貪无喜如前廣說乃
至純大苦聚滅譬如比丘樓閣宮殿
北西長廣東西窗牖日出東方應照
何所比丘白佛言應照西壁佛告比
丘若无西壁應何所照比丘白佛言
應照虛空无所攀緣如是比丘於此
四食无貪無喜識无所住乃至如是
純大苦聚滅佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷第十五苐十張之

@@孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養何等
爲四一者摶食二者觸食三意思食
四者識食諸比丘於此四食有貪有
喜識住増長乃至純大苦聚集譬如
比丘樓閣宮殿北西長廣東西窗牖
日出東方應照何所比丘白佛言應
照西壁佛告比丘如是四食有貪有
喜識住増長乃至如是大苦聚集若
於四貪无貪无喜亦无識住増長乃
至如是純大苦聚滅譬如比丘畫師
畫師弟子集種種彩色欲粧畫虛空
寧能畫不比丘白佛不能世尊所以
者何彼虛空者非色無對不可見如
是比丘於此四食無貪无喜亦無識
住増長乃至如是純大苦聚滅佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四食
資益衆生令得住世攝受長養何等
爲四一者摶食二者觸食三意思食
四者識食諸比丘於此四食有貪有
喜識住増長乃至純大苦聚集譬如
雜阿含經卷第十五苐十一張之

@@比丘畫師若畫師弟子集種種彩欲
粧畫於色作種種像諸比丘於意云
何彼畫師畫師弟子寧能粧於色不
比丘白佛如是世尊能粧畫色佛告
比丘於此四食有貪有喜識住増長
乃至如是純大苦聚集諸比丘若於
四食無貪無喜无有識住増長乃至
如是純大苦聚滅比丘譬如畫師畫
師弟子集種種彩欲離於色有所粧
畫作種種像寧能畫不比丘白佛不
能世尊如是比丘若於四食无貪无
喜無有識住増長乃至如是純大苦
聚滅佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈鹿野苑
中仙人住處爾時世尊告五比丘此
苦聖諦本所未曾聞法當正思惟時
生眼智明覺此苦集此苦滅此苦滅
道跡聖諦本所未曾聞法當正思惟
時生眼智明覺復次苦聖諦智當復
知本所未聞法當正思惟時生眼智
明覺苦集聖諦巳知當斷本所未曾
聞法當正思惟時生眼智明覺復次
雜阿含經卷第十五苐十二張之

苦集滅此苦滅聖諦巳知當知作證本
所未聞法當正思惟時生眼智明覺
復以此苦滅道跡聖諦已知當修本
所未曾聞法當正思惟時生眼智明
覺復次比丘此苦聖諦巳知知巳出
所未聞法當正思惟時生眼智明覺
復次此苦集聖諦巳知已斷出所未
聞法當正思惟時生眼智明覺復次
苦滅聖諦巳知巳作證出所未聞法
當正思惟時生眼智明覺復次苦滅
道跡聖諦巳知巳修出所未曾聞法
當正思惟時生眼智明覺諸比丘我
於此四聖諦三轉十二行不生眼智
明覺者我終不得於諸天魔梵沙門
婆羅門聞法衆中爲解脫爲出爲離
亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提
我巳於四聖諦三轉十二行生眼智
明覺故於諸天魔梵沙門婆羅門聞
法衆中得出得脫自證得成阿耨多
羅三藐三菩提爾時世尊說是法時
尊者憍陳如及八万諸天遠塵離垢
得法眼淨爾時世尊告尊者憍陳如
知法未憍陳如白佛巳知世尊復告
雜阿含經卷第十五苐十三張之

@@尊者憍陳如知法未拘隣白佛巳知
善逝尊者拘隣巳知法故是故名阿
若拘隣尊者阿若拘隣知法巳地神
舉聲唱言諸仁者世尊於波羅㮈國
仙人住處鹿野苑中三轉十二行法
輪諸沙門婆羅門諸天魔梵所未曾
轉多所饒益多所安樂哀愍世間以
義饒益利安天人増益諸天衆減損
阿修羅衆地神唱巳聞虛空神天四
天王天三十三天炎魔天兜率陀天
化樂天他化自在天展轉傳唱湏臾
之間聞于梵天身梵天乘聲唱言諸
仁者世尊於波羅㮈國仙人住處鹿
野苑中三轉十二行法輪諸沙門婆
羅門諸天魔梵及世間聞法未所曾
轉多所饒益多所安樂以義饒益諸
天世人増益諸天衆減損阿修羅衆
世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑
中轉法輪是故此經名轉法輪經佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘有
雜阿含經卷第十五苐十四張之

@@四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘有
四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘
於此四聖諦未无間等者當修无間
等起増上欲方便堪能正念正知應
當覺佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘有
四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘
於苦聖諦當知當解於集聖諦當知
當斷於苦滅聖諦當知當證於苦滅
道跡聖諦當知當修佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘有
四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘
雜阿含經卷第十五苐十五張之

於苦聖諦巳知已解於苦集聖諦巳
知巳斷於苦滅聖諦巳知巳證於苦
滅道跡聖諦巳知巳修如是比丘則
斷愛欲轉去諸結於慢无明等究竟
苦邊佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘有
四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘
於苦聖諦巳知巳解於苦集聖諦巳
知巳斷於苦滅聖諦巳知巳證於苦
滅道跡聖諦巳知巳修如是比丘名
阿羅漢諸漏巳盡所作巳作離諸重
擔逮得巳利盡諸有結正智善解脫
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
有四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集
聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比
丘於苦聖諦巳知巳解於苦集聖諦
巳知巳斷於苦滅聖諦巳知巳證於
雜阿含經卷第十五苐十六張之

@@苦滅道跡聖諦巳知巳修如是比丘
邊際究竟邊際離垢邊際梵行巳終
純一清白名爲上士佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
有四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集
聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比
丘於苦聖諦巳知巳解於苦集聖諦
巳知巳斷於苦滅聖諦巳知巳證於
苦滅道跡聖諦巳知巳修如是比丘
无有關鍵平治城壍度諸嶮難解脫
結縛名爲賢聖建立聖幢佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘有
四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比丘
於苦聖諦巳知巳解於苦集聖諦巳
知巳斷於苦滅聖諦巳知巳證於苦
滅道跡聖諦巳知巳修如是比丘无
有関鍵平治城壍度諸嶮難名爲賢
聖建立聖幢諸比丘云何无有関鐃
雜阿含經卷第十五苐十七張之

@@謂五下分結巳斷巳知是名離関鍵
云何平治城壍无明謂之深塹彼得
斷知是名平治城壍云何度諸嶮難
謂无際生死究竟苦邊是名度諸嶮
難云何解脫結縛謂愛巳斷巳知云
何建立聖幢謂我慢巳斷巳知是名
建立聖幢佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
有四聖諦何等爲四謂苦聖諦苦集
聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦若比
丘於苦聖諦巳知巳解於苦集聖諦
巳知巳斷於苦滅聖諦巳知巳證於
苦滅道跡聖諦巳知巳修是名比丘
斷五支成六分守護於一依猗於四
捨除諸諦離四衢證諸覺想自身所
作心善解脫慧善解脫純一清白名
爲上士佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
有四法成就名曰大醫王者所應王
雜阿含經卷第十五苐十八張之

之具王之分何等爲四一者善知病
二者善知病源三者善知病對治四
者善知治病巳當來更不動發云何
名良醫善知病謂良醫善知如是如
是種種病是名良醫善知病云何良
醫善知病源謂良醫善知此病因風
起癖陰起涎唾起衆冷起因現事起
時節起是名良醫善知病源云何良
醫善知病對治謂良醫善知種種病
應塗藥應吐應下應灌鼻應熏應取
汙如是比種種對治是名良醫善知
對治云何良醫善知治病巳於未來
世永不動發謂良醫善治種種病令
究竟除於未來世永不復起是名良
醫善知治病更不動發如來應等正
覺爲大醫王成就四德療衆生病亦
復如是云何爲四謂如來知此是苦
聖諦如實知此是苦集聖諦如實知
此是苦滅聖諦如實知此是苦滅道
跡聖諦如實知諸比丘彼世間良醫
於生根本對治不如實知老病死憂
悲惱苦根本對治不如實知如來應
等正覺爲大醫王於生根本知對治
雜阿含經卷第十五苐十九張之

@@如實知於老病死憂悲惱苦根本對
治如實知是故如來應等正覺名大
醫王佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
若諸沙門婆羅門於此苦聖諦不如
實知此苦集聖諦不如實知此苦滅
聖諦不如實知此苦滅道跡聖諦不
如實知此非沙門之沙門非婆羅門
之婆羅門彼亦不於沙門義婆羅門
義見法自知作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有若沙門
婆羅門於此苦聖諦如實知此苦集
聖諦如實知此苦滅聖諦如實知此
苦滅道跡聖諦如實知當知是沙門
婆羅門沙門之沙門婆羅門之婆羅
門於沙門義婆羅門義見法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有是故比丘於四聖諦无
間等當起増上欲精勤堪能方便修
學何等爲四謂苦聖諦苦集聖諦苦
滅聖諦苦滅道跡聖諦佛說此經巳
雜阿含經卷第十五苐二十張之

@@諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中廣說如上差別者於
四聖諦不如實知當知是沙門婆羅
門非沙門數非婆羅門數於四聖諦
如實知者是沙門數是婆羅門數乃
至佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
若沙門婆羅門於苦聖諦不如實知
苦集聖諦不如實知苦滅聖諦不如
實知苦滅道跡聖諦不如實知當知
是沙門婆羅門不得脫苦若沙門婆
羅門於苦聖諦如實知於苦集聖諦
如實知於苦滅聖諦如實知於苦滅
道跡聖諦如實知當知是沙門婆羅
門解脫於苦佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如於苦不解脫解脫
如是捨惡趣不解脫解脫
堪能捨戒退減不捨戒退減
能自說得過人法自證不能自說得
雜阿含經卷第十五苐二十一張之

過人法作證
能於此外求良福田不能於此外求
良福田
能於此外求大師不能於此外求大師
不能越苦堪能越苦
不堪能脫苦堪能脫苦
如是上諸經重說悉繼以偈
若不知苦者及彼衆苦因一切諸苦法
寂滅永无餘若不知道跡能思一切苦
心解脫於苦慧解脫亦然不能越衆苦
令苦究竟脫
若如實知苦亦知衆苦因及一切諸苦
永滅盡无餘若復如實知息苦之道跡
意解脫具足慧解脫亦然堪能越衆苦
究竟得解脫
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
若善男子正信非家出家學道彼一
切所應當知四聖諦法何等爲四謂
知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦
知苦滅道跡聖諦是故比丘於四聖
雜阿含經卷第十五苐二十二張之

@@諦未无間等者當勤方便修无間等
如此章句一切四聖諦經應當具說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是知如是見如是无間等悉應當
說又三結盡得湏陀洹一切當知四
聖諦何等爲四謂知苦聖諦知苦集
聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦
如是當知如是當見無間等佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
若三結盡貪恚癡薄得斯陀含彼一
切皆於四聖諦如實知故何等爲四
謂知苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖
諦知苦滅道跡聖諦如是當知如是
當見如是无間等亦如是說五不分
結盡生般涅槃阿那含不還此世彼
一切知四聖諦何等爲四知苦聖諦
知苦集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道
跡聖諦如是知如是見如是无間等
亦如是說
若一切漏盡无漏心解脫慧解脫見
法自知作證我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有彼一切悉知
雜阿含經卷第十五苐二十三張之

@@四聖諦何等爲四謂知苦聖諦知苦
集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖
諦如是知如是見如是无間等亦如
是說若得辟支佛道證彼一切知四
聖諦故何等爲四謂知苦聖諦知苦
集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖
諦如是知如是見如是无間等亦如
是說若得無上等正覺彼一切知四
聖諦故何等爲四謂知苦聖諦知苦
集聖諦知苦滅聖諦知苦滅道跡聖
諦如是知如是見如是无間等亦如
是說佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
譬如日出明相先起如是正盡苦亦
有前相起謂知四聖諦何等爲四知
苦聖諦知苦集聖諦知苦滅聖諦知
苦滅道跡聖諦佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是知如是見如是無間等亦如
是說
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
雜阿含經卷第十五苐二十四張之

住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
若日月不出世間者一切衆星亦不
出於世間晝夜半月一月時節歲數
剋數湏臾皆悉不現世間常冥无有
明照唯有長夜純大闇苦現於世間
若如來應供等正覺不出世間時不
說苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅
道跡聖諦現於世間世間盲冥无有
明照如是長夜純大闇冥現於世間
若日月出於世間衆星亦現晝夜半
月一月時節歲數剋數湏臾悉現世
間長夜明照出於世間如是如來應
等正覺出於世間說苦聖諦現於世
間苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖
諦現於世間不復闇冥長夜照明純
一智慧現於世間佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
譬如日出周行空中壞諸闇冥光眀
顯照如是聖弟子所有集法一切滅
巳離諸塵垢得法眼生與无間等俱
三結斷所謂身見戒取疑此三結盡
雜阿含經卷第十五苐二十五張之

@@名湏陀洹不墮惡趣法必定正覺趣
七有天人徃生作苦邊彼聖弟子中
間雖起憂苦聽彼聖弟子離欲惡不
善法有覺有觀離生喜樂初禪具足
住不見彼聖弟子有一法不斷能令
還生此世者此則聖弟子得法眼之
大義是故比丘於此四聖諦來无間
等者當勤方便起増上欲精進修學
佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
當作是說我於苦聖諦未无間等苦
集聖諦苦滅聖諦未无間等而言我
當得苦滅道跡聖諦无間等者此說
不應所以者何无是處故若苦聖諦
苦集聖諦苦滅聖諦未无間等而欲
苦滅道跡聖諦無間等者无有是處
譬如有人言我欲取佉提羅葉合集
作噐盛水持行者無有是處所以者
何无是處故如是言我於苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦未无間等而欲得
苦滅道跡聖諦无間等者無有是處
雜阿含經卷第十五苐二十六張之

@@若復有言我當於苦聖諦苦集聖諦
苦滅聖諦无間等巳得復得苦滅道
跡聖諦者斯則善說所以者何有是
處故若苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦
無間等巳而欲苦滅道跡聖諦无間
等者斯有是處譬如有言我以純曇
摩葉摩樓迦葉合集盛水持行者此
則善說所以者何有是處故如是若
言我於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦
無間等巳而欲苦滅道跡聖諦元間
等者斯則善說所以者何有是處故
若於苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦无
間等巳而欲苦滅道跡聖諦無間等
者斯有是處故佛說是經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
如小綿丸小刧貝華丸置四衢道頭
四方風吹則隨風去向於一方如是
若沙門婆羅門於苦聖諦不如實知
於苦集聖諦於苦滅聖諦苦滅道跡
聖諦不如實知當知彼沙門婆羅門
常觀他面常隨他說以不如實知故
雜阿含經卷第十五苐二十七張之

聞彼所說趣說而受當知此人不宿
修習智慧故譬如因陀羅柱銅鐵作
之於深入地中四方猛風不能令動
如是沙門婆羅門於苦聖諦如實知
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦
如實知者當知是沙門婆羅門不視
他面不隨他語是沙門婆羅門智慧
堅固本隨習故不隨他語是故比丘
於四聖諦當勤方便起増上欲精進
修學佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
譬如石柱長十六肘八肘入地四方
風吹不能令動如是沙門婆羅門於
苦聖諦如實知於苦集聖諦苦滅聖
諦苦滅道跡聖諦如實知斯等沙門
婆羅門至諸論處无能屈其心解脫
慧解脫者能使餘沙門婆羅門反生
憂苦如是如實知如實見皆是先世
宿習故使智慧不可傾動是故比丘
於四聖諦當勤方便起増上欲精進
修學佛說是經巳諸比丘聞佛所說
雜阿含經卷第十五苐二十八張之

@@歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
譬如有人火燒頭衣當起増上欲急
救令滅佛告比丘莫作是說當置頭
衣於四聖諦起増上欲勤加方便修
无間等何等四謂苦聖諦苦集聖諦
苦滅聖諦苦滅道跡聖諦未无間等
當勤方便修無間等所以者何比丘
長夜熾然地獄畜生餓鬼諸比丘不
見極苦如苦聖諦苦集聖諦苦滅聖
諦苦滅道跡聖諦未无間等者是比
丘當忍苦樂憂悲於四聖諦勤加精
進方便修習无間等應當學佛說是
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
譬如土夫年壽百歲有人語言士夫
若欲聞法當日日三時受苦晨朝時
受百槍苦日中晡時亦復如是於一
日中受三百槍苦如是日日至於百
歲然後聞法得无間等汝寧能不時
彼土夫爲聞法故悉堪能受所以者
雜阿含經卷第十五苐二十九張之

@@何人生於世長夜受苦有時地獄有
時畜生有時餓鬼於三惡道空受衆
苦亦不聞法是故我今爲无間等故
不以終身受三百槍爲大苦也是故
比丘於四聖諦未得无間等者當勤
方便起増上欲學无間等佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
於四聖諦平等正覺名爲如來應等
正覺何等爲四所謂苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦於此四
聖諦平等正覺名爲如來應等正覺
是故諸比丘於四聖諦未无間者當
勤方便起増上欲學無間等佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在摩竭國人間遊
行於王舎城波羅利弗是中間竹林
聚落國王於中造福德舎爾時世尊
與諸大衆於中宿止爾時世尊告諸
比丘我與汝等於四聖諦无知无見無
隨順覺無隨順受者應當長夜驅馳
生死何等爲四謂苦聖諦苦集聖諦
雜阿含經卷第十五苐三十張之

苦滅聖諦苦滅道跡聖諦我與汝等
於四聖諦无知無見無隨順覺无隨
順受者應當長夜驅馳生死以我及
汝於此苦聖諦順知順入斷諸有流
盡諸生死不受後有於苦集聖諦苦
滅聖諦苦滅道跡聖諦順知順入斷
諸有流盡諸生死不受後有是故比
丘於四聖諦未无間等者當勤方便
起増上欲修无間等爾時世尊卽說
偈言
我常與汝等長夜涉生死不見聖諦故
大苦日増長若見四聖諦斷有大流海
生死永巳除不復受後生
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在摩竭國人間遊
行生舎城波羅利弗是中聞竹林聚
落大王於中作福德舎爾時世尊與
諸大衆於中止宿爾時世尊告諸比
丘汝等當行共至申恕林爾時世尊
與諸大衆到申恕林坐樹下爾時世
尊手把樹葉告諸比丘此手中葉爲
多耶大林樹葉爲多比丘白佛世尊
雜阿含經卷第十五苐三十一張之

@@手中樹葉甚少彼大林中樹葉无量
百千億万倍乃至算數譬類不可爲比
如是諸比丘我成等正覺自所見法爲
人定說者如手中樹葉所以者何彼
法義饒益法饒益梵行饒益明慧正
覺向於涅槃如大林樹葉如我成等正
覺自知正法所不說者亦復如是所
以者何彼法非義饒益非法饒益非
梵行饒益明慧正覺正向涅槃故是故
諸比丘於四聖諦未无間等者當勤
方便起増上欲學無間等佛說此經
已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂爾時尊者阿難晨朝著
衣持鉢入毗舎離城乞食時有衆多
離車童子晨朝従城内出至精舎門
持弓箭競射精舎門孔箭箭皆入門
孔尊者阿難見巳以爲奇特彼諸離
車童子能作如是難事入城乞食還
舉衣鉢洗足巳徃詣佛所稽首佛足
退住一面白佛言世尊我今晨朝著
衣持鉢入毗舎離城乞食見有衆多
離車童子従城内出至精舎門競射
雜阿含經卷第十五苐三十二張之

@@門孔箭箭皆入我作是念此甚奇特
諸離車童子能爲難事佛告阿難於
意云何離車童子競射門孔箭箭皆
入此爲難耶破一毛爲百分而射一
毛分箭箭悉中此爲難耶阿難白佛
破一毛百分射一分之毛箭箭悉中
此則爲難佛告阿難未若於苦聖諦
生如實知此則甚難如是苦集聖諦
苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知見
此則甚難爾時世尊而說偈言
一毛爲百分射一分甚難觀一一苦陰
非我難亦然
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住猕猴池側重閣
講堂爾時世尊告諸比丘譬如大地
悉成大海有一盲龜壽无量刧百年
一出其頭海中有浮木止有一孔漂
流海浪隨風東西盲龜百年一出其
頭當得遇此孔不阿難白佛不能世
尊所以者何此盲龜若至海東浮木
隨風或至海西南北四維圍遶亦爾
不必相得佛告阿難盲龜浮木雖復
雜阿含經卷第十五苐三十三張之

差違或復相得愚癡凣夫漂流五趣
暫復人身甚難於彼所以者何彼諸
衆生不行其義不行法不行善不行
眞實展轉煞害强者陵弱造无量惡
故是故比丘於四聖諦當未无間等
者當勤方便起増上欲學無間等佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷第十五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第十五苐三十四張之

@@雜阿含經卷第十六之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之四
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘集於食堂思惟
世間而思惟爾時世尊知諸比丘心
之所念徃詣食堂敷座而坐告諸比
丘汝等比丘愼莫思惟世間思惟所
以者何世間思惟非義饒益非法饒
益非梵行饒益非智非覺不順涅槃
汝等當正思惟此苦聖諦此苦集聖
諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦所
以者何如此思惟則義饒益法饒益
梵行饒益正智正覺正向涅槃過去
世時有一士夫出王舎城於拘絺羅
池側正坐思惟世間思惟當思惟時
見四種軍象軍馬軍車軍步軍无量
无數皆悉入於一藕孔中見巳作是
念我狂失性世間所无而今見之尒
時去池不遠更有大衆一處聚集時
彼士夫詣大衆所語言諸人我今發
狂我今失性世間所无而我今見如

@@上廣說時彼大衆皆謂土夫狂發失
性世間所無而彼見之佛告比丘然
彼士夫非狂失性所見眞實所以者
何爾時去拘絺羅池不遠有諸天阿
修羅興四種軍戰於空中時諸天得
勝阿修羅軍敗退入彼池一藕孔中
是故比丘汝等愼莫思惟世間所以
者何世間思惟非義饒益非法饒益
非梵行饒益非智非覺非正向涅槃
當思惟四聖諦何等爲四苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘集於食堂作如
是論或謂世間有常或謂世間无常
世間有常无常世間非有常非無常
世間有邊世間無邊世間有邊无邊
世間非有邊非無邊是命是身命異
身異如來死後有如來死後无如來
死後有無如來死後非有非無尒時
世尊一處坐禪以天耳聞諸比丘集
於食堂論議之聲聞巳徃詣食堂於
雜阿含經第卷十六苐二張之

大衆前敷座而坐告諸比丘汝等比
丘衆多聚集何所言說時諸比丘白
佛言世尊我等衆多比丘集此食堂
作如是論或說有常或說无常如上
廣說佛告比丘汝等莫作如是論議
所以者何如此論者非義饒益非法
饒益非梵行饒益非智非正覺非正
向涅槃汝等比丘應如是論議此苦
聖諦此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦
滅道跡聖諦所以者何如是論議是
義饒益法饒益梵行饒益正智正覺
正向涅槃是故比丘於四聖諦未无
間等當勤方便起増上欲學无間等
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有衆多比丘集於食堂或
有貪覺覺者或瞋覺覺者或害覺覺
者爾時世尊知諸比丘心之所念徃
詣食堂敷坐具於衆前坐告諸比丘
汝等莫起貪覺覺莫起恚覺覺莫起
害覺覺所以者何此諸覺非義饒益
非法饒益非梵行饒益非智非正覺
雜阿含經卷第十六苐三張之

@@不向涅槃汝等當起苦聖諦覺苦集
聖諦覺苦滅聖諦覺苦滅道跡聖諦
覺所以者何此四聖諦覺義饒益法
饒益梵行饒益正智正覺向於涅槃
是故諸比丘於四聖諦當勤方便起
増上欲正智正念精進修學佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時如上廣說差別者起
親里覺國上人民覺不死覺乃至聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘集於食堂作如
是論或論王事賊事鬪戰事錢財事
衣被事飮食事男女事世間言語事
事業事說諸海中事爾時世尊於禪
定中以天耳聞諸比丘論說之聲卽
従座起徃詣食堂敷坐具於衆前坐
告諸比丘汝等比丘衆多聚集爲何
所說諸比丘白佛言世尊我等於此
聚集或論說王事如上廣說佛告比
丘汝等莫作是論論說王事乃至不
向涅槃若論說者應當論說此苦
聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡
雜阿含經卷第十六苐四張之

@@聖諦所以者何此四聖諦以義饒益
法饒益梵行饒益正智正覺正向涅
槃佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘集於食堂作如
是說我知法律汝等不知我所說成
就我等所說與理合汝等所說不成
就不與理合應前說者則在後說應
後說者則在前說而共諍論言我論
是汝等不如能答者當答尒時世尊
於禪定中以天耳聞諸比丘諍論之
聲如是廣說乃至於四聖諦无間等
者當勤起方便起増上欲學无間等
佛說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘集於食堂作如
是論波斯匿王頻婆婆羅王何者大
力何者大富爾時世尊於禪定中以
天耳聞諸比丘論說之聲卽従座起
徃詣食堂敷坐具於衆前坐問諸比
丘汝等何所論說時諸比丘卽以上
雜阿含經卷第十六苐五張之

事具白世尊佛告比丘流等用說諸
王大力大富爲汝等比丘莫作是論
所以者何此非義饒益非法饒益非
梵行饒益非智非正覺不向涅槃汝
等當說此苦聖諦苦集聖諦苦滅聖
諦苦滅道跡聖諦所以者何此四聖
諦是義饒益法饒益梵行饒益正智
正覺正向涅槃是故比丘於四聖諦
未无聞等者當勤方便起増上欲學
无間等佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘集於食堂作如
是論汝等宿命作何等業爲何工巧
以何自活爾時世尊於禪定中以天
耳聞諸比丘論說之聲卽従座起徃
詣食堂敷坐具於衆前坐問諸比丘
汝說何等時諸比丘以上所說具白
世尊佛告比丘汝等比丘莫作是說
宿命所作所以者何此非義饒益
非法饒益非梵行饒益非智非正覺
不向涅槃汝等比丘當共論說此苦
聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡
雜阿含經卷第十六苐六張之

@@聖諦所以者何此義饒益法饒益梵
行饒益正智正覺正向涅槃是故比
丘依於四聖諦未无間等者當勤方
便起増上欲學无間等佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘集於食堂作如
是說論某申檀越作麤踈食我等食
巳无味無力我等不如捨彼麤食而
行乞食所以者何比丘乞食時得好
食又見好色時聞好聲多人所識亦
得衣被臥具醫藥爾時世尊於禪定
中以天耳聞諸比丘論說之聲卽詣
食堂如是廣說乃至正向涅槃佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘汝等持我
所說四聖諦不時有異比丘従座起
正衣服爲佛作礼合掌白佛唯然世
尊所說四聖諦我悉受持佛告比丘
汝云何受持四聖諦比丘白佛言世
尊說言此是苦聖諦我卽受持此苦
集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖
雜阿含經卷第十六苐七張之

@@諦如是世尊說四聖諦我卽受持佛
告比丘善哉善哉我說苦聖諦汝眞
實受持我說苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦汝眞實受持佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘汝等持我
所說四聖諦不時有比丘従座起整
衣服偏袒右肩爲佛作礼合掌白佛
唯然世尊所說四聖諦我悉受持佛
告比丘汝云何持我所說四聖諦比
丘白佛言世尊說苦聖諦我悉受持
如如不離如不異如眞實審諦不顚
倒是聖所諦是名苦聖諦世尊說苦
集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如
如不離如不異如眞實審諦不顚倒
是聖所諦是爲世尊說四聖諦我悉
受持佛告比丘善哉善哉汝眞實持
我所說四聖諦如如不離如不異如
眞實審諦不顚倒是名比丘眞實持
我四聖諦佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
雜阿含經卷第十六苐八張之

竹園爾時世尊告諸比丘汝持我所
說四聖諦不時有異比丘従座起整
衣服爲佛作礼合掌白佛言唯然世
尊所說四聖諦我悉持之云何四諦
世尊說苦聖諦我悉持之苦集聖諦
苦滅聖諦苦滅道跡聖諦我悉持之
佛告彼比丘善哉善哉如我所說四
聖諦汝悉持之諸比丘若沙門婆羅
門作如是說如沙門瞿曇所說苦聖
諦我當捨更立苦聖諦者但有言數
問巳不知増其疑惑以非其境界故
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦
我今當捨更立餘四聖諦者彼但有
言數門已不知増其疑惑以非其境
界故是故比丘於四聖諦未无間等
者當勤方便起増上欲學无間等佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若比丘於
佛有疑者則於苦聖諦有疑苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦則有疑
惑若於法僧有疑者則於苦聖諦疑
雜阿含經卷第十六苐九張之

@@惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖
諦疑惑若於佛不疑惑者則於苦聖
諦不疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅
道跡聖諦不疑惑若於法僧不疑惑
者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦
滅聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若沙門婆
羅門於苦聖諦有疑者則於佛有疑
於法僧有疑若苦集滅道疑者則於
佛有疑於法僧有疑若於苦聖諦无
疑者則於佛無疑於法僧无疑於集
滅道聖諦無疑者則於佛无疑於法
僧無疑佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘汝等共行
至深嶮巖諸比丘白佛唯然世尊爾
時世尊與諸大衆至深嶮巖敷座而
坐周匝觀察深嶮巖巳告諸比丘此
巖極大深嶮時有異比丘従座起整
衣服爲佛作礼合掌白佛言世尊此
雜阿含經卷第十六苐十張之

@@極深嶮然復有一極深嶮極嶮於此
甚可怖畏者不佛知其意卽告言如
是比丘此極深嶮然復有大深嶮嶮於
此者甚可怖畏謂諸沙門婆羅門於
苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖
諦苦滅道跡聖諦不如實知彼於生
本諸行樂著於老病死憂悲惱苦生
本諸行樂著而作是行老病死憂悲
惱苦行轉増長故墮於生深嶮之處
墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處如
是比丘此則大深嶮嶮於此者是故
比丘於四聖諦未无間等者當勤方
便起増上欲學無間等佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘有大熱地
獄若衆生生於彼中一向與烔然時
有異比丘従座起整衣服爲佛作礼
合掌白佛言如世尊說此則大熱世
尊唯此大熱復有大熱過於此者甚
可怖畏无有過上如是比丘此則大
熱亦更有大熱過於此者甚可怖畏
无有過上何等爲更有大熱甚可怖
雜阿含經卷第十六苐十一張之

畏過於此者謂沙門婆羅門此苦聖
諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦不如實知如是乃至生
老病死憂悲惱苦大熱熾然是名比
丘大熱燒然甚可怖畏无有過者是
故比丘於四聖諦未無間等者當勤
方便起増上欲學无間等佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘有大闇地
獄彼諸衆生生彼中者不見自身分
時有異比丘彼座起整衣服爲佛作
礼合掌白佛言世尊此則大闇唯此
大闇復更有餘大闇甚可怖畏過於
此不佛告比丘如是更有大闇甚可
怖畏過於此者謂沙門婆羅門於四
聖諦不如實知乃至墮於生老病死
憂悲惱苦大闇之中是故比丘於四
聖諦未无間等者當勤方便起増上
欲學无間等佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘如日遊行
雜阿含經卷第十六苐十二張之

@@照諸世界乃至千日千月照千世界
千湏彌山千弗婆提千閻浮提千拘
耶尼千欝單越千四天王千三十三
天千炎魔天千兜率天千化樂天千
他化自在天千梵天是名小千世界
此千世界中間闇冥日月光照有大
德力而彼不見其有衆生生彼中者
不見自身分時有異比丘従座起整
衣服爲佛作礼合掌白佛言世尊如
世尊說是大闇冥復更有餘大闇冥
處過於此耶佛告比丘有大闇冥過
於此者謂沙門婆羅門於苦聖諦不
如實知乃至墮於生老病死憂悲惱
苦大闇冥中是名比丘有大闇冥過
於世界中間闇冥是故比丘於四聖
諦未无間等者當勤方便起増上欲
學無間等佛說此經巳時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘従小千世
界數滿至千是名中千世界於是中
千世界中間闇冥如前所說乃至於
四聖諦未无間等者當勤方便起増
雜阿含經卷第十六苐十三張之

@@上欲學无間等佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘従中千世
界數滿至千是名三千大千世界世
界中間闇冥之處日月遊行普照世
界而彼不見乃至墮於生老病死憂
悲惱苦大闇冥中是故諸比丘於四
聖諦未无間等者當勤方便起増上
欲學无間等佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘我今當說
四聖諦諦聽諦聽善思念之何等爲
四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦是名四聖諦佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如當說如是有如是當知亦如上說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘當勤禪思
正方便起内寂其心所以者何比丘
禪思内寂其心成就巳如實顯現云
何如實顯現謂此苦聖諦如實顯現
雜阿含經卷第十六苐十四張之

此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖
諦如實顯現佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘當修无量
三摩提專心正念所以者何修无量
三摩提專心正念巳如是如實顯現
云何如實顯現謂此苦聖諦如實顯
現苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖
諦如實顯現佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時佛告諸比丘如人擲杖於
虛空中尋卽還墮或根著地或腹著
地或頭著地如是沙門婆羅門於此
苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖
諦苦滅道跡聖諦不如實知當知是
沙門婆羅門或墮地獄或墮畜生或
墮餓鬼是故比丘於四聖諦未無間
等者當勤方便學无間等佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘如人擲杖
雜阿含經卷第十六苐十五張之

@@置虛空中其必還墮或墮淨地或墮
不淨地如是沙門婆羅門於苦聖諦
不如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦不如實知以不如實知
故或生善趣或生惡趣是故諸比丘
於四聖諦未无間等者當勤方便起
増上欲學无間等佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時佛告諸比丘譬如五節相
續輪大力士夫令速旋轉如是沙門
婆羅門於此苦聖諦不如實知此苦
集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不
如實知輪迴五趣而速旋轉或墮地
獄或墮畜生或墮餓鬼或人或天還
墮惡道長夜輪轉是故比丘於四聖
諦未无間等者當勤方便起増上欲
學无間等佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘如來應等
正覺増上說法謂四聖諦開示施設
建立分別散說顯現表露何等爲四
雜阿含經卷第十六苐十六張之

@@謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅
道跡聖諦是故比丘於四聖諦未无
間等者當勤方便起増上欲學无間
等佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘何等爲黠
慧爲此苦聖諦如實知此苦集聖諦
苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知爲
不知耶諸比丘白佛如我解世尊所
說於四聖諦如實知者此爲黠慧佛
告比丘善哉善哉於苦聖諦苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知
者是則黠慧是故諸比丘於四聖諦
未无間等者當勤方便起増上欲學
无間等佛說是經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時湏逵長者徃詣佛所稽首
佛足於一面坐白佛言世尊此四聖
諦爲漸次无間等爲一頓无間等佛
告長者此四聖諦漸次无間非頓無
間等佛告長者若有說言於苦聖諦
雜阿含經卷第十六苐十七張之

未无間等而於彼苦集聖諦苦滅聖
諦苦滅道跡聖諦无間等者此說不
應所以者何若於苦聖諦未无間等
而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦无間等者无有是處猶如有
人兩細樹葉連合爲噐盛水持行无
有是處如是於苦聖諦未无間等而
欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡
聖諦无間等者無有是處譬如有人
取蓮華葉連合爲噐盛水遊行斯有
是處如是長者於苦聖諦无間等巳
而欲於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦无間等者斯有是處是故長
者於四聖諦未无間等者當勤方便
起増上欲學无間等佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如湏逵長者所問有異比丘問亦如
是說唯譬有差別如有四登階道昇
於殿堂若有說言不登初階而登第
二第三第四階昇堂殿者无有是處
所以者何要由初階然後次登第二第
三第四階得昇殿堂如是比丘於苦
聖諦未无間等而欲於苦集聖諦苦
雜阿含經卷第十六苐十八張之

@@滅聖諦苦滅道跡聖諦无間等者无
有是處譬如比丘若有人言以四階
道昇於殿堂要由初階然後次登第
二第三第四階得昇殿堂應作是說
所以者何要由初階然後次登第二
第三第四階昇於殿堂有是處故如
是比丘若言於苦聖諦无間等巳然
後次第於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅
道跡聖諦无間等者應作是說所以
者何若於苦聖諦无間等巳然後次
第於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡
聖諦无間等者有是處故佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如異比丘問阿難所問亦如是說唯
譬差別佛告阿難譬如四隥梯昇於
殿堂若有說言不由初隥而登第二
第三第四隥昇殿堂者无有是處如
是阿難若於苦聖諦未无間等而欲
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦
无間等者此不應說所以者何若於
苦聖諦未無間等而於苦集聖諦苦
滅聖諦苦滅道跡聖諦无間等者无
有是處譬如阿難由四隥挮昇於殿
雜阿含經卷第十六苐十九張之

@@堂若有人言要由初隥然後次登第
二第三第四隥昇殿堂者此所應說
所以者何要由初隥然後次登第二
第三第四隥昇殿堂者有是處故如
是阿難於苦聖諦无間等巳然後次
第苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖
諦无間等者斯有是處佛說是經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如大
地草木悉取爲鏘貫大海中一切水
虫悉能貫不比丘白佛不能世尊所
以者何大海諸虫種種形類或於細
不可貫或極大不可貫佛告比丘如
是如是衆生界无數无量是故比丘
於四聖諦未無間等者當勤方便起
増上欲學無間等佛說是經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊手執土石問諸比丘
於意云何此手中土石爲多彼大雪
山土石爲多比丘白佛言世尊手中
土石甚少少耳雪山土石甚多無量
雜阿含經卷第十六苐二十張之

百千巨億笇數譬類不可爲比佛告
比丘其諸衆生於苦聖諦如實知者
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦
如實知者如我手中所執土石其諸
衆生於苦聖諦不如實知於苦集聖
諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不如實
知者如彼雪山土石其數無量是故
比丘於四聖諦未无間等者當勤方
便起増上欲學無間等佛說是經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘譬如湖池
深廣五十由旬其水盈滿若有士夫
以髪以毛或以指端渧彼湖水乃至
再三云何比丘如彼士夫所渧水多
湖池水多比丘白佛如彼士夫毛髪
指端再三渧水甚少少耳彼湖大水
其量无數乃至算數譬類不可爲比
佛告比丘如大湖水甚多无量如是
多聞聖弟子具足見諦得聖道果斷
諸苦本如截多羅樹頭於未來世成
不生法餘不盡者如彼士夫髪毛指
端所渧之水是故比丘於四聖諦夫
雜阿含經卷第十六苐二十一張之

@@无間等者當勤方便起増上欲學无
間等佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如大湖水譬如是薩羅多吒迦恒伽
耶符那薩羅遊伊羅跋提摩醯及四
大海其譬亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊手捉團土大如梨
果告諸比丘云何比丘我手中此團
土爲多太雪山中土石爲多諸比丘
白佛言世尊手中團土少少耳彼雪
山王其土石甚多百千億那由他乃
至算數譬類不得爲比佛告諸比丘
如我所捉團土如是衆生於苦聖諦
如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦滅
道跡聖諦如實知者亦復如是如大
雪山王土石者如是衆生於苦聖諦
不如實知於苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦不如實知者亦復如是
是故比丘於四聖諦未无間等者當
勤方便起増上欲學無間等佛說是
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如雪山王如是尼民陀羅山毗那多
雜阿含經卷第十六苐二十二張之

@@迦山馬耳山善見山佉提羅迦山伊
沙陀羅山由揵陀羅山湏彌山王及
大地土石亦復如是如梨果如是阿
摩勒迦果跋陀羅果迦羅迦果豆果
乃至蒜子譬亦復如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊以爪甲擎土巳告
諸比丘於意云何我爪甲上土爲多
此大地土多諸比丘白佛言世尊甲上
土甚少少耳此大地土甚多无量乃
至算數譬類不可爲比佛告比丘如
甲上土者若諸衆生形可見者亦復
如是其形微細不可見者如大地土
是故比丘於四聖諦未无間等者當
勤方便學无間等佛說是經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如陸地如是水性亦爾
如甲上土如是衆生人道者亦復
如是
如大地土如是非人亦爾
如甲上土如是生中國者亦爾
如大地土如是生邊地者亦爾
如甲上土如是成就聖慧眼者亦復
雜阿含經卷第十六苐二十三張之

如是如大地土如是不成就聖慧眼
者亦爾
如甲上土如是衆生知此法律者亦
復如是如大地土如是衆生不知法
律者亦爾如知如是等知普知正想正
覺正解法无間等亦如是如甲上土
如是衆生知有父母亦爾如大地土
如是衆生不知有父母亦爾如甲上
土如是知有沙門婆羅門家之尊長
作所應作作福此世他世畏罪行施
受齋持戒亦爾如大地土不知有沙
門婆羅門家之尊長作所應作作福
此世他世畏罪行施受齋持戒亦如
是說如甲上土如是衆生不煞不盜
不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺
語亦爾如大地土如是衆生不持諸
戒者亦爾如是離貪恚邪見及不離
貪恚邪見亦如是說如甲上土如是
不煞不盜不邪婬不妄語不飮酒如
大地土如是不持五戒者亦爾如甲
上土如是衆生持八戒者亦如是如
大地土如是衆生不持八戒者亦尒
如甲上土如是衆生持十善者亦如
雜阿含經卷第十六苐二十四張之

@@是如大地土如是衆生不持十善者
亦如是如甲上土如是衆生従地獄
命終生人中者亦如是如大地土如
是衆生従地獄命終還生地獄者亦
如是如地獄如是畜生餓鬼亦爾如
甲上土如是衆生従地獄命終生天
上者亦如是
如大地土如是衆生従地獄命終還
生地獄者亦如是如地獄如是畜生
餓鬼亦爾
如甲上土如是衆生人道中沒還生
人道中者亦如是
如大地土其諸衆生従人道中沒生
地獄中者亦如是如地獄如是畜生
餓鬼亦爾
如甲上土其諸衆生従天命終還生
天上者亦如是
如大地土其諸衆生天上沒生地獄
中者亦如是如地獄畜生餓鬼亦
如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我本未
聞法時得正思惟此苦聖諦正見巳
雜阿含經卷第十六苐二十五張之

@@生此苦集聖諦此苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦正見巳生佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如巳生如是今生當生
如生如是起習近修多修觸作證亦
如是
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如眼
藥丸深廣一由旬若有士夫取此藥
丸界界安置能速令盡於彼界界不
得其邊當知諸界其數无量是故比
丘當善界學善種種界當如是學佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生常
與界俱與界和合云何衆生常與界
俱謂衆生行不善心時與不善界俱
善心時與善界俱勝心時與勝界俱
鄙心時與鄙界俱是故諸比丘當作
是學善種種界佛說是經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷第十六苐二十六張之

孤獨園爾時世尊告諸比丘廣說如
上差別者卽說偈言
常會故常生相離生則斷如人執小木
而入於巨海人木則俱沒懈怠俱亦然
當離於懈怠卑劣之精進賢聖不懈怠
安住於遠離慇懃精進禪超度生死流
膠漆得其素火得風熾然珂乳則同色
衆生與界俱相似共和合増長亦復然
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘衆生常與
界俱與界和合云何與界俱謂衆生
不善心時與不善界俱善心時與善
界俱鄙心時與鄙界俱勝心時與勝
界俱時尊者憍陳如與衆多比丘於
近處經行一切皆是上座多聞大德
出家巳久具修梵行復有尊者大迦
葉與衆多比丘於近處經行一切皆
是少欲知足頭陀苦行不畜辵餘尊
者舎利弗與衆多比丘於近處經行
一切皆是大智辯才時尊者大目揵
連與衆多比丘於近處經行一切皆
是神通大力時阿那律陀與衆多比
丘於近處經行一切皆是天眼明徹
雜阿含經卷第十六苐二十七張之

@@時尊者二十億耳與衆多比丘於近
處經行一切皆是勇猛精進專勤修
行者時尊者陀驃與衆多比丘於近
處經行一切皆是能爲大衆修供具
者時尊者優波離與衆多比丘於近
處經行一切皆是通達律行時尊者
富樓那與衆多比丘於近處經行皆
是辯才善說法者時尊者迦旃延與
衆多比丘於近處經行一切皆能分
別諸經善說法相時尊者阿難與衆
多比丘於近處經行一切皆是多聞
摠持時尊者羅睺羅與衆多比丘於
近處經行一切皆是善持律行時提
婆達多與衆多比丘於近處經行一
切皆是習衆惡行是名比丘常與界
俱與界和合是故諸比丘當善分別
種種諸界佛說是經時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園如上廣說巳卽說偈言
常會故常生相離生則斷如人執小木
而入於巨海人木則俱沒懈怠俱亦然
當離於懈怠卑劣之精進賢聖不懈怠
雜阿含經卷第十六苐二十八張之

@@安住於遠離慇懃精進禪超度生死流
膠漆得其素火得風熾然珂乳則同色
衆生與界俱相似共和合増長亦復然
如是我國一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生常
與界俱與界和合如是廣說乃至勝
心生時與勝界俱鄙心生時與鄙界
俱煞生時與煞界俱盜婬妄語飮酒
心時與飮酒界俱不煞生時與不煞
界俱不盜不婬不妄語不飮酒與不
飮酒界俱是故諸比丘當善分別種
種界佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生常
與界俱與界和合不信時與不信界
俱犯戒時與犯戒界俱無慙無愧時
與無慙無愧界俱信心時與信界俱
持戒時與持戒界俱慙愧心時與慙
愧界俱是故諸比丘當善分別種種
諸界佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如信不信如是精進不精進失念不
雜阿含經卷第十六苐二十九張之

失念正受不正受多聞少聞慳者施
者惡慧善慧難養易養難滿易滿多
欲少欲知足不知足攝受不攝受界
俱如上經如是廣說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說種種諸界諦聽善思當爲汝說云
何爲種種界謂眼界色界眼識界耳
界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌
界味界舌識界身界觸界身識界意
界法界意識界是名種種界佛說是
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘緣種種
界生種種觸緣種種觸生種種受緣
種種受生種種愛云何種種界謂十
八界眼界色界眼識界乃至意界法
界意識界是名種種界云何緣種種
界生種種觸乃至云何緣種種受生
種種愛謂緣眼界生眼觸緣眼觸生
眼觸生受緣眼觸生受生眼觸生愛
耳鼻舌身意界緣生意觸緣意觸生
意觸生受緣意觸生受生意觸生愛諸
雜阿含經卷第十六苐三十張之

@@比丘非緣種種愛生種種受非緣種
種受生種種觸非緣種種觸生種種
界要緣種種界生種種觸緣種種觸
生種種受緣種種受生種種愛是名
比丘緣種種界生種種觸緣種種觸
生種種受緣種種受生種種愛佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘緣種種
界生種種觸緣種種觸生種種受緣
種種受生種種愛云何種種界謂十
八界眼界色界眼識界乃至意界法
界意識界是名種種界云何緣種種
界生種種觸緣種種觸生種種受緣
種種受生種種愛謂緣眼界生眼觸
非緣眼觸生眼界但緣眼界生眼觸
緣眼觸生眼受非緣眼受生眼觸但
緣眼觸生眼受緣眼受生眼愛非緣
眼愛生眼受但緣眼受生眼愛如是
耳鼻舌身意界緣生意觸非緣意觸
生意界但緣意界生意觸緣意觸生
意受非緣意受生意觸但緣意觸生
意受緣意受生意愛非緣意愛生意
雜阿含經卷第十六苐三十一張之

@@受但緣意受生意愛是故比丘非緣
種種愛生種種受非緣種種受生種
種觸非緣種種觸生種種界但緣種
種界生種種觸緣種種觸生種種受
緣種種受生種種愛是名比丘當善
分別種種界佛說是經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘緣種種
界生種種觸緣種種觸生種種受緣
種種受生種種想緣種種想生種種
欲緣種種欲生種種覺緣種種覺生
種種熱緣種種熱生種種求云何種
種界謂十八界眼界乃至法界云何
緣種種界生種種觸乃至緣種種熱
生種種求謂緣眼界生眼觸緣眼觸
生眼受緣眼受生眼想緣眼想生眼
欲緣眼欲生眼覺緣眼覺生眼熱緣
眼熱生眼求如是耳鼻舌身意界緣
生意觸緣意觸生意受緣意受生意
想緣意想生意覺緣意覺生意熱緣
意熱生意求是名比丘緣種種界故
生種種觸乃至緣種種熱生種種求
雜阿含經卷第十六苐三十二張之

比丘非緣種種求生種種熱非緣種
種熱生種種覺非緣種種覺生種種
想非緣種種想生種種受非緣種種
受生種種觸非緣種種觸生種種界
但緣種種界生種種觸乃至緣種種
熱生種種求佛說是經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
卍雜阿含經卷第十
六癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造雜阿含經卷第十六苐三十三張
之
@@雜阿含經卷第十七之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有光界
淨界无量空入處界無量識入處界
無所有入處界非想非非想入處界
有滅界時有異比丘従座起整衣服
稽首礼足合掌白佛言世尊彼光界
淨界无量空入處界無量識入處界
无所有入處界非想非非想入處界
滅界如此諸界何因緣可知佛告比
丘彼光界者緣闇故可知淨界緣不
淨故可知无量空入處界者緣色故
可知无量識入處界者緣内故可知
無所有入處界者緣所有可知非想
非非想入處界者緣有第一故可知
滅界者緣有身可知諸比丘白佛言
世尊彼光界乃至滅界以何正受而
得佛告比丘彼光界淨界无量空入
處界无量識入處界无所有入處界
此諸界於自行正受而得非想非非

@@想入處界於第一有正受而得滅界者
於有身滅正受而得佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國東園鹿
子母講堂爾時世尊晡時従禪覺於
講堂陰中敷座於大衆前坐說優檀
那句告諸比丘緣界故生說非不界
緣界故生見非不界緣界故生想非
不界緣下界我說生下說下見下想
下思下欲下願下士夫下所作下施
設下建立下部分下顯示下受生如
是中如是勝界緣勝界我說彼生勝
說勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所
作勝施設勝建立勝部分勝顯示勝受
生勝時有婆迦利比丘在佛後執扇扇
佛白佛言世尊若於三藐三佛陀起
非三藐三佛陀見彼見亦緣界而生
耶佛告比丘於三藐三佛陀起非三
藐三佛陀見亦緣界而生非不界所
以者何凣夫界者是无明界如我先
說緣下界生下說下見乃至下受生
中勝界生勝說勝見乃至勝受生佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
雜阿含經卷第十七苐二張之

奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有因生
欲想非无因有因生恚想害想非无
因云何因生欲想謂緣欲界也緣欲
界故生欲想欲欲欲覺欲熱欲求愚
癡凣夫起欲求已此衆生起三處邪
謂身口心如是邪因緣故現法苦住
有苦有㝵有惱有熱身壞命終生惡
趣中是名因緣生欲想云何因緣生
恚想害想謂害界也緣害界生害想
害欲害覺害熱害求愚癡凣夫起害
求巳此衆生起三處邪謂身口心起
三處邪因緣巳現法苦住有苦有㝵
有惱有熱身壞命終生惡趣中是名
因緣生害想諸比丘若諸沙門婆羅
門如是安於生生危嶮想不求捨離
不覺不吐彼則現法苦住有苦有㝵
有惱有熱身壞命終生惡趣中譬如
城邑聚落不遠有曠野大火卆起彼
無有力能滅火者當知彼諸野中衆
生悉彼火害如是諸沙門婆羅門安
於生生危嶮想身壞命終生惡趣中
雜阿含經卷第十七苐三張之

@@諸比丘有因生出惡想非无因云何
有因生出要想謂出要界緣出要界
生出要想出要欲出要覺出要熱出
要求謂彼慧者出要求時衆生三處
生正謂身口心彼如是生正因緣巳
現法樂住不苦不㝵不惱不熱身壞
命終生善趣中是名因緣生出要想
云何因緣生不恚不害想謂不害界
也不害界因緣生不害想不害欲不
害覺不害熱不害求彼慧者不害求
時衆生三處正謂身口心彼正因緣
生巳現法樂住不苦不㝵不惱不熱
身壞命終生善趣中是名因緣生不
害想若諸沙門婆羅門安於生生不
害想不捨離不覺不吐現法樂住不
苦不㝵不惱不熱身壞命終生善趣
中譬如城邑聚落邊有曠野大火卆
起有人堪能手足滅火當知彼諸衆
生依草木者悉不彼害如是諸沙門
婆羅門安於生生正想不捨不覺不
吐現法樂住不苦不㝵不惱不熱身
壞命終生善趣中佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十七苐四張之

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有婆羅門來詣佛所與世
尊面相慰勞已於一面住白佛言
衆生非自作非他作佛告婆羅門如
是論者我不與相見汝今自來而言
我非自作非他作婆羅門言云何瞿
曇衆生爲自作爲他作耶佛告婆羅
門我今問汝隨意答我婆羅門於意
云何有衆生方便界令諸衆生知作
方便耶婆羅門言瞿曇有衆生方便
界令諸衆生知作方便也佛告婆羅
門若有方便界令諸衆生知有方便
者是則衆生自作是則他作婆羅門
於意云何有衆生安住界堅固界出
界造作界令彼衆生知有造作耶婆
羅門白佛有衆生安住界堅固界出
界造作界令諸衆生知有造作佛告
婆羅門若彼安住界堅固界出界造
作界令諸衆生知有造作者是則衆
生自作是則他作婆羅門白佛有衆
生自作有他作瞿曇世間多事今當
請辭佛告婆羅門世間多事冝知是
時時彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
従雜阿含經卷第十七苐五張
之

座起去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難
所礼尊者阿難足退坐一面白尊者
阿難所說種種界云何爲種種界時
尊者阿難告瞿師羅長者眼界異色
界異喜處二因緣生識三事和合生
觸又喜觸因緣生樂受如是耳鼻舌
身意法亦如是說復次長者有異眼
界異色界憂處二因緣生識三事和
合生苦觸彼苦觸因緣生苦受如是
耳鼻舌身意法亦如是說復次長者
異眼界異色界捨處二因緣生識三
事和合生不苦不樂觸不苦不樂觸
因緣生不苦不樂受如是耳鼻舌身
意法亦如是說爾時瞿師羅長者聞
尊者阿難所說歡喜隨喜礼足而去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難
所稽首礼足於一面坐白尊者阿難
所說種種界云何爲種種界尊者阿
難告瞿師羅長者有三界云何三謂
欲界色界无色界爾時尊者阿難卽
雜阿含經卷第十七苐六張之

@@說偈言
曉了於欲界色界亦復然捨一切有餘
得无餘寂滅於身和合界求盡无餘證
三耶三佛說无愛離垢句
尊者阿難說是經巳瞿師羅長者歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難
所稽首礼足退坐一面白尊者阿難
所說種種界云何名爲種種界尊者
阿難告瞿師羅長者有三界色界无
色界滅界是名三界卽說偈言
若色界衆生及住无色界不識滅界者
還復受諸有若斷於色界不住无色界
滅界心解脫求離於生死
尊者阿難說是經巳瞿師羅長者歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時瞿師羅長者詣尊者阿難
所稽首礼足退坐一面白尊者阿難
所說種種界云何爲種種界尊者阿
難答瞿師羅長者謂三種出界云何
三謂彼欲界出至色界色界出至无
雜阿含經卷第十七苐七張之

@@色界一切諸行一切思想滅界是名
三出界卽說偈言
知従欲界出超踰於色界一切行寂滅
勤修正方便斷除一切愛一切行滅盡
知一切有餘不復轉還有
尊者阿難說是經巳瞿師羅長者歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時尊者阿難徃詣上座上座
名者所詣巳恭敬問訊問訊巳退坐
一面問上座上座名者言若比丘於
空處樹下閑房思惟當以何法專精
思惟上座答言尊者阿難於空處樹
下閑房思惟者當以二法專精思惟
所謂止觀尊者阿難復問上座修習
於止多修習巳當何所成修習於觀
多修習巳當何所成上座答言尊者
阿難修習於止終成於觀修習觀已
亦成於止謂聖弟子止觀俱修得諸
解脫界阿難復問上座云何諸解脫
界上座答言尊者阿難若斷界无欲
界滅界是名諸解脫界尊者阿難復
問上座云何斷界乃至滅界上座答
雜阿含經卷第十七苐八張之

言尊者阿難斷一切行是名斷界斷
除愛欲是无欲界一切行滅是名滅
界時尊者阿難聞上座所說歡喜隨
喜徃詣五百比丘所恭敬問訊退坐
一面白五百比丘言若比丘於空處
樹下閑房思惟時當以何法專精思
惟時五百比丘答尊者阿難當以二
法專精思惟乃至滅界如上座所說
時尊者阿難聞五百比丘所說歡喜
隨喜徃詣佛所稽首佛足退坐一面
白佛言世尊若比丘空處樹下閑房
思惟當以何法專精思惟佛告阿難
若比丘空處樹下閑房思惟當以二
法專精思惟乃至滅界如五百比丘
所說時尊者阿難白佛言奇哉世尊
大師及諸弟子皆性同法同句同義
同味我今詣上座名上座者問如此
義亦以此義此句此味答我如今世
尊所說我復詣五百比丘所亦以此
義此句此味而問彼五百比丘亦以此
義此句此味答如今世尊所說是故當
知師及弟子一切同法同義同句同味
佛告阿難汝知彼上座爲何如比丘阿
雜阿含經卷第十七苐九張之

@@難白佛不知世尊佛告阿難上座者
是阿羅漢諸漏巳盡巳捨重擔正智
心善解脫彼五百比丘亦皆如是佛
說此經巳尊者阿難聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者羅睺羅詣世尊所稽
首礼足退坐一面白佛言世尊云何
知云何見我此識身及外境界一切
相得无有我我所見我慢繫著使佛
告羅睺羅諦聽善思當爲汝說羅睺
羅若比丘於所有地界若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若好
若醜若遠若近彼一切非我不異我
不相在如實知水界火界風界空界
識界亦復如是羅睺羅比丘如是知
如是見於我此識身及外境界一切
相无有我我所見我慢繫著使羅睺
羅若比丘於此識身及外境界一切
相无有我我所見我慢繫著使是名
斷愛縛諸結斷諸愛正慢无間等究
竟苦邊佛說此經巳尊者羅睺羅聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十七苐十張之

@@如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尒時尊者羅睺羅徃詣佛所稽
首礼足退坐一面白佛言世尊云何
知云何見我此識身及外境界一切
相得无有我我所見我慢繫著使佛
告羅睺羅有三受苦受樂受不苦不
樂受此三受何因何集何生何轉謂
此三受觸因觸集觸生觸轉彼彼觸
因彼彼受生若彼彼觸滅彼彼受亦
滅止清涼沒如是知如是見我此識
及外境界一切相得无有我我所見
我慢繫著使佛說此經巳尊者羅睺
羅聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者羅睺羅徃詣佛所稽
首礼足退住一面白佛言世尊云何
知云何見我此識身及外境界一切
相得无有我我所見我慢繫著使佛
告羅睺羅有三受苦受樂受不苦不
樂受觀於樂受而作苦想觀於苦受
作劒刺想觀不苦不樂受作无常想
若彼比丘觀於樂受而作苦想觀於
苦受作劒刺想觀不苦不樂受作无
雜阿含經卷第十七苐十一張之

常滅想者是名正見爾時世尊卽說
偈言
觀樂作苦想苦受同劒刺於不苦不樂
修无常滅想是則爲比丘正見成就者
寂滅女樂道住於最後邊求離諸煩惱
摧伏衆魔軍
佛說此經巳尊者羅睺羅聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者羅睺羅徃詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊云何
知云何見我此識身及外境界一切
相得无有我我所見我慢繫著使佛
告羅睺羅有三受苦受樂受不苦不
樂受觀於樂受爲斷樂受貪使故於
我所修梵行斷苦受瞋恚使故於我
所修梵行斷不苦不樂受癡使故於
我所修梵行羅睺羅若比丘樂受貪
使巳斷巳知苦受恚使巳斷巳知不
苦不樂受癡使巳斷巳知者是名比
丘斷除愛欲縛去諸結慢无間等究
竟苦邊爾時世尊卽說偈言
樂受此受時則不知樂受貪使之所使
雜阿含經卷第十七苐十二張之

@@不見出要道苦受所受時則不知苦受
瞋恚使所使不見出要道不苦不樂受
正覺之所說不善觀察者終不度彼岸
比丘勤精進正知不動轉如此一切受
慧者能覺知覺知諸受者現法盡諸漏
明智者命終不墮於衆數衆數旣巳斷
永處般涅槃
佛說此經巳尊者羅睺羅聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘大海深嶮
者此世間愚夫所說深嶮非賢聖法
律所說深嶮世間所說者是大水積
聚數耳若従身生諸受衆苦逼迫或
惱或死是名大海極深嶮處愚癡无
聞凣夫於此身生諸受苦痛逼迫或
惱或死憂悲稱怨啼哭號呼心乱發
狂長淪沒溺无止息處多聞聖弟子
於身生諸受苦痛逼迫或惱或死不
生憂悲啼哭號呼心生狂乱不淪生
死得止息處爾時世尊卽說偈言
身生諸苦受逼迫乃至死憂悲不息忍
號呼發狂乱心自生障㝵招集衆苦増
雜阿含經卷第十七苐十三張之

@@永淪生死海莫知休息處能捨身諸受
身所生苦惱切迫乃至死不起憂悲想
不啼哭號呼能自忍衆苦心不生障㝵
招集衆苦増不淪沒生死求得安隱處
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘愚癡無聞凣
夫生苦樂受不苦不樂受多聞聖弟
子亦生苦樂受不苦不樂受諸比丘
凡夫聖人有何差別諸比丘白佛世
尊是法根法眼法依善哉世尊唯願
廣說諸比丘聞巳當受奉行佛告諸
比丘愚癡无聞凣夫身觸生諸受苦
痛逼迫乃至奪命憂愁啼哭稱怨號
呼佛
告諸比丘諦聽善思當爲汝說諸比
丘愚癡无聞凣夫身觸生諸受増諸
苦痛乃至奪命愁憂稱怨啼哭號呼
心生狂乱當於爾時増長二受若身
受若心受譬如士夫身被雙毒箭極
生苦痛愚癡无聞凣夫亦復如是増
長二受身受心受極生苦痛所以雜
阿含經卷第十七苐十四張之

者何以彼愚癡无聞凣夫不了知故
於諸五欲生樂受觸受五欲樂受五
欲樂故爲貪使所使苦受觸故則生
瞋恚生瞋恚故爲恚使所使於此二
受若集若滅若味若患若離不如實
知不如實知故生不苦不樂受爲癡
使所使爲樂受所繫終不離苦受所
繫終不離不苦不樂受所繫終不離
云何繫謂爲貪恚癡所繫爲生老病
死憂悲惱苦所繫多聞聖弟子身觸
生苦受大苦逼迫乃至奪命不起憂
悲稱怨啼哭號呼心乱發狂當於爾
時唯生一受所謂身受不生心受譬
如土夫被一毒箭不被第二毒箭當
於爾時唯生一受所謂身受不生心
受爲樂受觸不染欲樂不染欲樂故
於彼樂受貪使不使於苦觸受不生
瞋恚不生瞋恚故恚使不使於彼二
使集滅味患離如實知如實知故不
苦不樂受癡使不使於彼樂受解脫
不繫苦受不苦不樂受解脫不繫於
何不繫謂貪恚癡不繫生老病死憂
悲惱苦不繫爾時世尊卽說偈言
雜阿含經卷第十七苐十五張之

@@多聞於苦樂非不受覺知彼於凣夫人
其實大有聞樂受不放逸苦觸不増憂
苦樂二俱捨不順亦不違比丘勤方便
正智不傾動於此一切受黠慧能了知
了知諸受故現法盡諸漏身死不墮數
求處般涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘譬如空中
狂風卆起従四方來有塵土風無塵
土風毗濕波風鞞嵐婆風薄風厚風
乃至風輪起風身中受風亦復如是
種種受起樂受苦受不苦不樂受樂
身受苦身受不苦不樂身受樂心受
苦心受不苦不樂心受樂食受苦食
受不苦不樂食受樂无食苦无食不
苦不樂無食受樂貪受苦貪受不苦
不樂貪受樂出要受苦出要受不樂
不苦出要受爾時世尊卽說偈言
譬如虛空中種種狂風起東西南北風
四維亦如是有塵及无塵乃至風輪起
如是此身中諸受起亦然若樂若苦受
雜阿含經卷第十七苐十六張之

@@及不苦不樂有食與无食貪著不貪著
比丘勤方便正智不傾動於此一切受
黠慧能了知了知諸受故現法盡諸漏
身死不墮數求處般涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘譬如客舎
種種人住若刹利婆羅門長者居土
野人獦師持戒犯戒在家出家悉於
中住此身亦復如是種種受生苦受
樂受不苦不樂受樂身受苦身受不
苦不樂身受樂心受苦心受不苦不
樂心受樂食受苦食受不苦不樂食
受樂无食受苦無食受不苦不樂无
食受樂貪著受苦貪著受不苦不樂
貪著受樂出要受苦出要受不苦不
樂出要受爾時世尊卽說偈言
譬如客舎中種種人住止刹利婆羅門
長者居士等旃陀羅野人持戒犯戒者
在家出家人如是等種種此身亦如是
種種諸受生若樂若苦受及不苦不樂
有食與无食貪著不貪著比丘勤方便
雜阿含經卷第十七苐十七張之

正智不傾動於此一切受黠慧能了知
了知諸受故現法盡諸漏身死不墮數
永處般涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有異比丘獨一靜處禪思念
言世尊說三受樂受苦受不苦不樂
受又說諸所有受悉皆是苦此有何
義是比丘作是念已従禪起徃詣佛
所稽首礼足退住一面白佛言世尊
我於靜處禪思念言世尊說三受樂
受苦受不苦不樂受又說諸所有受
悉皆是苦此有何義佛告比丘我以
一切行无常故一切諸行變易法故
說諸所有受悉皆是苦爾時世尊卽
說偈言
知諸行无常皆是變易法故說受悉苦
正覺之所知比丘勤方便正智不傾動
於諸一切受黠慧能了知悉知諸受已
現法盡諸漏身死不墮數永處般涅槃
佛說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷第十七苐十八張之

@@如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者阿難獨一靜處禪思
念言世尊說三受樂受苦受不苦不
樂受又復說諸所有受悉皆是苦此
有何義作是念巳従禪起詣世尊所
稽首礼足退住一面白佛言世尊我
獨一靜處禪思念言如世尊說三受
樂受苦受不苦不樂受又說一切諸
受悉皆是苦此有何義佛告阿難我
以一切行无常故一切行變易法故
說諸所有受悉皆是苦又復阿難我
以諸行漸次寂滅故說以諸行漸次
止息故說一切諸受悉皆是苦阿難
白佛言云何世尊以諸受漸次寂滅
故說佛告阿難初禪正受時言語寂
滅第二禪正受時覺觀寂滅第三禪
正受時喜心寂滅第四禪正受時出
入息寂滅空入處正受時色想寂滅
識入處正受時空入處想寂滅无所
有入處正受時識入處想寂滅非想
非非想入處正受時无所有入處想
寂滅想受滅正受時想受寂滅是名
漸次諸行寂滅阿難白佛言世尊云
雜阿含經卷第十七苐十九張之

@@何漸次諸行止息佛告阿難初禪正
受時言語止息二禪正受時覺觀止
息三禪正受時喜心止息四禪正受
時出入息止息空入處正受時色想
止息識入處正受時空入處想止息
无所有入處正受時識入處想止息
非想非非想入處正受時无所有入
處想止息想受滅正受時想受止息
是名漸次諸行止息阿難白佛世尊
是名漸次諸行止息佛告阿難復有
勝止息奇特止息上止息无上止息
如是止息於餘止息无過上者阿難
白佛何等爲勝止息奇特止息上止
息无上止息諸餘止息無過上者佛
告阿難於貪欲心不樂解脫恚癡心
不樂解脫是名勝止息奇特止息上
止息无上止息諸餘止息無過上者
佛說此經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘毗婆尸如
來未成佛時獨一靜處禪思思惟作
如是觀觀察諸受云何爲受云何受
雜阿含經卷第十七苐二十張之

集云何受滅云何受集道跡云何受
滅道跡云何受味云何受患云何受
離如是觀察有三受樂受苦受不苦
不樂受觸集是受集觸滅是受滅若
於受愛樂讃歎染著堅住是名受集
道跡若於受不愛樂讃歎染著堅住
是名受滅道跡若受因緣生樂喜是
名受味若受无常變易法是名受患
若於受斷欲貪越欲貪是名受離
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如毗婆尸佛如是式棄佛毗濕波浮
佛迦羅迦孫提佛迦那迦牟尼佛迦
葉佛及我釋迦文佛未成佛時思惟
觀察諸受亦復如是
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有異比丘獨一靜處禪思
如是觀察諸受云何受云何受集云
何受滅云何受集道跡云何受滅
道跡云何受味云何受患云何受
離時彼比丘従禪覺已詣世尊所稽
首礼足退住一面白佛言世尊我獨
一靜處禪思觀察諸受云何爲受云
何受集云何受滅云何受集道跡云
雜阿含經第卷十七苐二十一張之

@@何受滅道跡云何受味云何受患云
何受離佛告比丘有三受樂受苦受
不苦不樂受觸集是受集觸滅是受
滅若於受愛樂讃歎染著堅住是名
受集道跡若於受不愛樂讃歎染著
堅住是名受滅道跡若受因緣生樂
喜是名受味若受无常變易法是名
受患若於受斷欲貪越欲貪是名受
離佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如異比丘問經尊者阿難所問經亦
如是
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘云何爲受
云何受集云何受滅云何受集道跡
云何受滅道跡諸比丘白佛言世尊是
法根法眼法依善哉世尊唯願廣說
諸比丘聞巳當受奉行佛告諸比丘
諦聽善思當爲汝說佛告比丘有三
受樂受苦受不苦不樂受觸集是受
集觸滅是受滅若於受愛樂讃歎染
著堅住是名受集道跡若於受不愛
樂讃歎染著堅住是名受滅道跡若
雜阿含經卷第十七苐二十二張之

@@受因緣生樂喜是名受味若受无常
變易是名受患若於受斷欲貪越欲
貪是名受離佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘若我於
諸受不如實知受集受滅受集道跡
受滅道跡受味受患受離不如實知
我於諸天世間魔梵沙門婆羅門天
人衆中不得解脫出離脫諸顚倒亦
非阿耨多羅三藐三菩提以我於諸
受受集受滅受集道跡受滅道跡受
味受患受離如實知故於諸天世間
魔梵沙門婆羅門天人衆中爲脫爲
出爲脫諸顚倒得阿耨多羅三藐三
菩提佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘若沙門
婆羅門於諸受不如實知受集受滅
受集道跡受滅道跡受味受患受離
不如實知者非沙門非婆羅門不同
沙門不同婆羅門非沙門義非婆
羅雜阿含經卷第十七苐二十三張
之

門義現法自知作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有若沙門
婆羅門於諸受如實知受集受滅受
集道跡受滅道跡受味受患受離如
實知者彼是沙門之沙門婆羅門之
婆羅門同沙門同婆羅門沙門義婆
羅門義現法自知作證我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如沙門非沙門如是沙門數非沙門
數亦如是
如是我聞一時佛住壹奢能伽羅國
壹奢能伽羅林中爾時世尊告諸比
丘我欲於此中半月坐禪諸比丘勿
復遊行唯除乞食及布薩卽便坐禪
不復遊行唯除乞食及布薩爾時世
尊半月過巳敷坐具於衆前坐告諸
比丘我以初成佛時所思惟禪法少
許禪分於今半月思惟作是念諸有
衆生生受皆有因緣非无因緣云何
因緣欲是因緣覺是因緣觸是因緣
諸比丘於欲不寂滅覺不寂滅觸不
寂滅彼因緣故衆生生受以不寂滅
雜阿含經卷第十七苐二十四張之

@@因緣故衆生生受彼欲寂滅覺不寂
滅觸不寂滅以彼因緣故衆生生受以不
寂滅因緣故衆生生受彼欲寂滅覺
寂滅觸不寂滅以彼因緣故衆生生
受以不寂滅因緣故衆生生受彼欲
寂滅覺寂滅觸寂滅以彼因緣故衆
生生受以彼寂滅因緣故衆生生受
邪見因緣故衆生生受邪見不寂滅
因緣故衆生生受邪志邪語邪業邪
命邪方便邪念邪定邪解脫邪智因
緣故衆生生受邪智不寂滅因緣故
衆生生受正見因緣故衆生生受正
見寂滅因緣故衆生生受正志正語
正業正命正方便正念正定正解脫
正智因緣故衆生生受正智寂滅因
緣故衆生生受若彼欲不得者得不
獲者獲不證者證生以彼因緣故衆
生生受以彼寂滅因緣故衆生生受
是名不寂滅因緣衆生生受寂滅因
緣衆生生受若沙門婆羅門如是緣
緣緣緣集緣緣滅緣緣集道跡緣緣
滅道跡不如實知者彼非沙門之沙
門非婆羅門之婆羅門不同沙雜阿
含經卷第十七苐二十五張之

@@門之沙門不同婆羅門之婆羅門非
沙門義非婆羅門義現法自知作證我
生巳盡梵行巳立所作已作自知不
受後有若沙門婆羅門於此緣緣緣
緣集緣緣滅緣緣集道跡緣緣滅道
跡如實知者當知是沙門之沙門婆
羅門之婆羅門同沙門同婆羅門以
沙門義婆羅門義現法自知作證我
生巳盡梵行已立所作已作自知不
受後有佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園夏安居時爾時給孤獨長者
來詣佛所稽首礼足却坐一面佛爲
說法示教照喜說種種法示教照喜
巳従座起整衣服爲佛作礼合掌白
佛言唯願世尊與諸大衆受我三月
請衣被飮食應病湯藥爾時世尊默
然而許時給孤獨長者知佛默然受
請已従座起去還歸自家過三月已
來詣佛所稽首礼足退坐一面佛告
給孤獨長者善哉長者三月供養衣
被飮食應病湯藥汝以莊嚴淨治上
雜阿含經卷第十七苐二十六張之

道於未來世當獲安樂果報然汝今莫得
默然樂受此法汝當精勤時時學遠
離喜樂具足身作證時給孤獨長者
聞佛所說歡喜隨喜従座起而去爾
時尊者舎利弗於衆中坐知給孤獨
長者去巳白佛言奇哉世尊善爲給
孤獨長者說法善酄勵給孤獨長者
言汝巳三月具足供養如來大衆中
淨治上道於未來世當受樂報汝莫默
然樂著此福汝當時時學遠離喜樂
具足身作證世尊若使聖弟子學遠
離喜樂具足身作證得遠離五法修
滿五法云何遠離五法謂斷欲所長
養喜斷欲所長養憂斷欲所長養捨
斷不善所長養喜斷不善所長養憂
是名五法遠離云何修滿五法謂隨
喜歡喜猗息樂一心佛告舎利弗如
是如是若聖弟子修學遠離喜樂具足
身作證遠離五法修滿五法佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是
我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有食念雜阿
含經卷第十七第二十七張之

@@者有无食念者有无食無食念者有
食樂者無食樂者有无食無食樂者
有食捨者有無食捨者有无食无食
捨者有食解脫者有无食解脫者有無
食无食解脫者云何食念謂五欲因緣
生念云何無食念謂比丘離欲離惡
不善法有覺有觀離生喜樂初禪具
足住是名无食念云何无食無食念
謂比丘有覺有觀息内淨一心无覺无
觀定生喜樂第二禪具足住是名無
食无食念云何有食樂謂五欲因緣
生樂生喜是名有食樂云何无食樂
謂息有覺有觀內淨一心无覺无觀
定生喜樂是名無食樂云何無食无
食樂謂比丘離喜貪捨心住正念正
知安樂住彼聖說捨是名无食無食
樂云何有食捨謂五欲因緣生捨是
名有食捨云何無食捨謂彼比丘離
喜貪捨心住正念正知安樂住彼聖
說捨第三禪具足住是名无食捨云
何無食無食捨謂比丘離苦息樂憂
喜先巳離不苦不樂捨淨念一心第
四禪具足住是名無食无食捨云何
雜阿含經卷第十七第二十八張之

@@有食解脫謂色俱行云何无食解脫
謂無色俱行云何無食无食解脫謂
彼比丘貪欲不染解脫瞋恚愚癡心
不染解脫是名无食無食解脫佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者跋陀羅比丘及尊
者阿難俱住祗樹給孤獨園爾時尊
者阿難徃詣尊者跋陀羅所共相問
訊慰勞巳於一面住時尊者阿難問
尊者跋陀羅比丘言云何名爲見第
一云何聞第一云何樂第一云何想
第一云何有第一尊者跋陀羅語尊
者阿難言有梵天自在造作化如意
爲世之父若見彼梵天者名日見第
一阿難有衆生離生喜樂處處潤澤
處處敷悦舉身充滿无不滿處所謂
離生喜樂彼従三時起舉聲唱說遍
告大衆極寂靜者離生喜樂極樂者
離生喜樂諸有聞彼聲者是名聞第
一復次阿難有衆生於此身離喜之
樂潤澤處處潤澤敷悦充滿舉身充
滿无不滿處所謂離喜之樂是名樂
雜阿含經卷第十七第二十九張之

第一云何想第一阿難有衆生度一
切識入處无所有無所有入處具足
住若起彼想者是名想第一云何有
第一復次阿難有衆生度一切无所
有入處非想非非想入處具足住若
起彼有者是名有第一尊者阿難語
尊者跋陀羅比丘言多有人作如是
見如是說汝亦同彼有何差別我作
方便問汝汝當諦聽當爲汝說如其
所觀次第盡諸漏是爲見第一如其
所問次第盡諸漏是名聞第一如所
生樂次第盡諸漏者是名樂第一如其
所想次第盡諸漏者是名想第一如
實觀察次第盡諸漏是名有第一時
二正士共論說巳従座起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園爾時甁沙王詣尊者優陀夷所稽首
作礼退坐一面時甁沙王白尊者優陀
夷言云何世尊所說諸受優陀夷言
大王世尊說三受樂受苦受不苦不
樂受甁沙王白尊者優陀夷莫作是
言世尊說三受樂受苦受不苦不樂
受正應有二受樂受苦受若不苦不
雜阿含經卷第十七第三十張之

@@樂受是則寂滅如是三說優陀夷不
能爲王立三受王亦不能立二受俱共
詣佛所稽首礼足退住一面時尊者
優陀夷以先所說廣白世尊我亦不
能立三受王亦不能立二受今故共
來具問世尊如是之義定有幾受佛
告優陀夷我有時說一受或時說二
受或說三四五六十八三十六乃至
百八受或時說无量受云何我說一
受如說所有受皆悉是苦是名我說
一受云何說二受說身受心受是名
二受云何三受樂受苦受不苦不樂
受云何四受謂欲界繫受色界繫受
无色界繫受及不繫受云何說五受
謂樂根喜根苦根憂根捨根是名說
五受云何說六受謂眼觸生受耳鼻
舌身意觸生受云何說十八受謂隨
六喜行隨六憂行隨六捨行受是名
說十八受云何三十六受依六貪著
喜依六離貪著喜依六貪著憂依六
離貪著憂依六貪著捨依六離貪著
捨是名說三十六受云何說百八受
謂三十六受過去三十六未來三十
雜阿含經卷第十七第三十一張之

@@六現在三十六是名說百八受云何
說无量受如說此受彼受等比如是
无量名說是名說無量受優陀夷我
如是種種說受如實義世間不解故
而共諍論共相違反終竟不得我法
律中眞實之義以自止息優陀夷若
於我此所說種種受義如實解知者
不起諍論共相違反起未起諍能以
法律止令休息然優陀夷有二受欲
受離欲受云何欲受五欲功德因緣
生爲是名欲受云何離欲受謂比丘
離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂
初禪具足住是名離欲受若有說言
衆生依此初禪唯是爲樂非餘者
此則不然所以者何更有勝樂過於
此故何者是謂比丘離有覺有觀内
淨定生喜樂第二禪具足住是名勝
樂如是乃至非想非非想入處轉轉
勝說若有說言唯有此處乃至非想
非非想極樂非餘亦復不然所以者
何更有勝樂過於此故何者是謂比
丘度一切非想非非想入處想受滅
身作證具足住是名勝樂過於彼者
雜阿含經卷第十七第三十二張之

若有異學出家作是說言沙門釋種
子唯說想受滅名爲至樂此所不應
所以者何應當語言此非世尊所說
受樂數世尊說受樂數者如說優陀
夷有四種樂何等爲四謂離欲樂遠離
樂寂滅樂菩提樂佛說此經巳尊者
優陀夷及甁沙王聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園爾時世尊告諸比丘若於一法生
正猒離不樂背捨得盡諸漏所謂一
切衆生由食而存復有二法名及色復
有三法謂三受復有四法謂四食復
有五法謂五受陰復有六法謂六内
外入處復有七法謂七識住復有八
法謂世八法復有九法謂九衆生居
復有十法謂十業跡於此十法生猒
不樂背捨得盡諸漏佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園爾時世尊告諸比丘若於一法生
正猒離不樂背捨究竟苦邊解脫於
苦謂一切衆生由食而存復有二法雜
阿含經卷第十七第三十四張之

@@名及色復有三法謂三受復有四法
謂四食復有五法謂五受陰復有六
法謂六内外入處復有七法謂七識
住復有八法謂世八法謂有九法謂
九衆生居復有十法謂十業跡於此
十法生正猒離不樂背捨究竟苦邊
解脫於苦佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若於一法
觀察无常觀察變易觀察離欲觀察
滅觀察捨離得盡諸漏謂一切衆生
由食而存復有二法名及色復有三法
謂三受復有四法謂四食復有五法
謂五受陰復有六法謂六内外入處
復有七法謂七識住復有八法謂世
八法復有九法謂九衆生居復有十
法謂十業跡於此十法正觀无常觀
察變易觀察離欲觀察滅觀察捨離
得盡諸漏佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若於一法
雜阿含經卷第十七第三十四張之

@@觀察无常觀察變易觀察離欲觀察
滅觀察捨離究竟苦邊解脫於苦謂
一切衆生由食存復有二法名及色
復有三法謂三受復有四法謂四食
復有五法謂五受陰復有六法謂六內
外入處復有七法謂七識住復有八
法謂世八法復有九法謂九衆生居
復有十法謂十業跡於此十業跡觀
察无常觀察變易觀察離欲觀察滅
觀察捨離究竟苦邊解脫於苦佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第十七第三十五張之

雜阿含經卷第十八之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
弟子所說誦第四品
如是我聞一時佛住摩竭提國那羅
聚落爾時尊者舎利弗亦在摩竭提
國那羅聚落時有外道出家名閻浮
車是舎利弗舊善知識來詣舎利弗
問訊共相慰勞巳退坐一面問舎利
弗言賢聖法律中有何難事舎利弗
告閻浮車唯出家難云何出家難答
言愛樂者難云何愛樂難答言樂常
修善法難復問舎利弗有道有向修
習多修習常修善法増長耶答言有
謂八正道謂正見正志正語正業正
命正方便正念正定閻浮車言舎利
弗此則善道此則善向修習多修習
於諸善法常修習増長舎利弗出家
常修習此道不久疾得盡諸有漏時
二正士共論議巳各従座起而去
如是比閻浮車所問序四十經閻浮
車問舎利弗云何名善說法者爲世
間正向云何名爲世間善逝舎利弗

@@言若說法調伏欲貪調伏瞋恚調伏
愚癡是名世間說法者若向調伏欲
貪向調伏瞋恚向調伏愚癡是名正
向若貪欲巳盡无餘斷知瞋恚愚癡
巳盡無餘斷知是名善斷復問舎利
弗有道有向修習多修習能起善斷
舎利弗言有謂八正道正見乃至正
定時三正士共論議巳各従座起
而去
閻浮車問舎利弗謂涅槃者云何爲
涅槃舎利弗言涅槃者貪欲永盡瞋
恚永盡愚癡永盡一切諸煩惱永盡
是名涅槃復問舎利弗有道有向修
習多修習得涅槃耶舎利弗言有謂
八正道正見乃至正定時二正士共
論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗何故於沙門瞿曇
所出家修梵行舎利弗言爲斷貪欲
故斷瞋恚故斷愚癡故於沙門瞿曇
所出家修梵行復問舎利弗有道有
向修習多修習得斷貪欲瞋恚愚癡
耶舎利弗言有謂八正道正見乃至
正定時二正士共論議已各従座起
雜阿含經卷第十八第二張之

@@而去
閻浮車問舎利弗謂有漏盡云何名
爲有漏盡舎利弗言有漏者三有漏
謂欲有漏有有漏无明有漏此三有漏
欲盡无餘名有漏盡復問舎利弗有
道有向修習多修習得漏盡耶舎利
弗答言有謂八正道正見乃至正定
時二正士共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂阿羅漢者云
何名阿羅漢舎利弗言貪欲巳斷无
餘瞋恚愚癡巳斷無餘是名阿羅漢
復問舎利弗有道有向修習多修習
得阿羅漢耶舎利弗言有謂八正道
正見乃至正定時二正士共論議巳
各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂阿羅漢者云
何名阿羅漢者舎利弗言貪欲永盡
无餘瞋恚愚癡永盡无餘是名阿羅
漢者復問有道有向修習多修習得
阿羅漢者耶舎利弗言有謂八正道
正見乃至正定時二正士共論議巳
各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂无明者云何
雜阿含經卷第十八第三張之

爲无明舎利弗言所謂無明者於前
際无知後際無知前後中際无知佛
法僧寶無知苦集滅道无知善不善
无記无知内無知外無知若於彼彼
事无知闇障是名无明閻浮車語舎
利弗此是大闇積聚復問舎利弗有
道有向修習多修習斷无明耶舎利
弗言有謂八正道正見乃至正定時
二正士共論議巳各従座起而去
閻浮車復問尊者舎利弗所謂有漏
云何有漏如前說
閻浮車問舎利弗所謂有云何爲有
舎利弗言有謂三有欲有色有无色
有復問舎利弗有道有向修習多修
習斷此有耶舎利弗言有謂八正道
正見乃至正定時二正士共論議巳
各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂有身云何有
身舎利弗言有身者五受陰云何五
受陰謂色受陰受想行識受陰復問
舎利弗有道有向斷此有身耶舎利
弗言有謂八正道正見乃至正定時
二正士共論議巳各従座起而去
雜阿含經卷第十八第四張之

@@閻浮車問舎利弗所謂苦者云何爲
苦舎利弗言苦者謂生苦老苦病苦
死苦恩愛別離苦怨憎會苦所求不
得苦略說五受陰苦是名爲苦復問
舎利弗有道有向斷此苦耶舎利弗
言有謂八正道正見乃至正定時二
正士共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂流者云何爲
流舎利弗言流者謂欲流有流見流
无明流復問舎利弗有道有向修習
多修習斷此流耶舎利弗言有謂八
正道正見乃至正定時二正士共論
議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂扼者云何爲
扼扼如流說
閻浮車問舎利弗所謂取者云何爲
取舎利弗言取者四取謂欲取我取
見取戒取復問舎利弗有道有向修
習多修習斷此取耶舎利弗言有謂
八正道正見乃至正定時二正士共
論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂縛者云何爲
縛舎利弗言縛者四縛謂貪欲縛瞋
雜阿含經卷第十八第五張之

@@恚縛戒取縛我見縛復問舎利弗有
道有向修習多修習斷此縛耶舎利
弗言有謂八正道正見乃至正定時
二正士共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂結者云何爲
結舎利弗言結者九結謂愛結恚結
慢結无明結見結他取結疑結嫉結
慳結復問舎利弗有道有向修習多
修習斷此結耶舎利弗言有謂八正
道正見乃至正定時二正士共論議
巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂使者云何爲
使舎利弗言使者七使謂貪欲使瞋
恚使有愛使慢使无明使見使疑使復問
舎利弗有道有向修習多修習斷此
使耶舎利弗言有謂八正道正見乃
至正定時二正士共論議巳各従座
起而去閻浮
車問舎利弗所謂欲者云何爲欲舎
利弗言欲者謂眼所識色可愛樂念
染著色耳聲鼻香舌味身所識觸可
愛樂念染著觸閻浮車此功德非欲
但覺想思惟者是時舎利弗卽雜阿
含經卷第十八第六張之

說偈言
非彼愛欲使世間種種色唯有覺想者
是則士夫欲彼諸種種色常在於世間
調伏愛欲心是則黠慧者
復問舎利弗有道有向修習多修習
斷此欲耶舎利弗答言有謂八正道
正見乃至正定時二正士共論議巳
各従座起而去
閻浮車問舎利弗言所謂養者云何
爲養舎利弗言養者有五養謂貪欲
養瞋恚養睡眠養掉悔養疑養復問
舎利弗有道有向修習多修習斷此
五養耶舎利弗答言有謂八正道正
見乃至正定時二正士共論議巳各
従座起而去
閻浮車問舎利弗謂稣息者云何爲
稣息舎利弗言稣息者謂斷三結復
問舎利弗有道有向修習多修習斷
三結耶舎利弗答言有謂八正道正
見乃至正定時二正七共論議巳各
従座起而去
閻浮車問舎利弗謂得稣息者云何
爲得稣息者舎利弗言得稣息者謂
雜阿含經卷第十八第七張之

@@三結巳盡巳知復問有道有向斷此
結耶舎利弗答言有謂八正道正見
乃至正定時二正士共論議巳各従
座起而去
閻浮車問舎利弗謂得上稣息云何
爲得上稣息舎利弗言得上稣息者
謂貪欲永盡瞋恚愚癡永盡是名得
上稣息復問舎利弗有道有向修習
多修習得上稣息耶舎利弗答言有
謂八正道正見乃至正定時二正士
共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗謂得上稣息處云
何爲得上稣息處舎利弗言得上稣
息處者謂貪欲巳斷巳知永盡无餘
瞋恚愚癡巳斷巳知永盡无餘是爲
得上稣息處復問舎利弗有道有向
修習多修習得上稣息處耶舎利弗
答言有謂八正道正見乃至正定時
二正士共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂清涼云何爲
清涼舎利弗言清涼者五下分結盡
謂身見戒取疑貪欲瞋恚復問有道
有向修習多修習斷此五下分結得
雜阿含經卷第十八第八張之

@@清涼耶舎利弗言有謂八正道正見
乃至正定時二正士共論議巳各従
座起而去
閻浮車問舎利弗謂得清涼云何爲
得清涼舎利弗言五下分巳盡巳知
是名得清涼復問舎利弗有道有向
修習多修習得清涼耶舎利弗言有
謂八正道正見乃至正定時二正士
共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂上清涼者云
何爲上清涼舎利弗言上清涼者謂
貪欲永盡无餘瞋恚愚癡永盡无餘
一切煩惱永盡無餘是名上清涼復
問有道有向得此上清涼耶舎利弗
言有謂八正道正見乃至正定時二
正士共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂得上清涼云
何名得上清涼舎利弗言得上清涼
者謂貪欲永盡无餘巳斷巳知瞋恚
愚癡永盡无餘巳斷巳知是名得上
清涼復問舎利弗有道有向得此上
清涼耶舎利弗言有謂八正道正見
乃至正定時二正士共論議巳各従
雜阿含經卷第十八第九張之

座起而去
閻浮車問舎利弗所謂愛云何爲愛
舎利弗言有三愛謂欲愛色愛无色
愛復問有道有向斷此三愛耶舎利
弗言有謂八正道正見乃至正定時
二正士共論議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗謂業跡云何爲業
跡舎利弗言業跡者十不善業跡謂
煞生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語
貪欲瞋恚邪見復問舎利弗有道有
向斷此十業跡耶舎利弗言有謂八
正道正見乃至正定時二正士共論
議巳各従座起而去
閻浮車問舎利弗所謂穢者云何爲
穢舎利弗言穢者謂三穢貪欲穢瞋
恚穢愚癡穢復問舎利弗有道有向
斷此三穢耶舎利弗言有謂八正道
正見乃至正定時二正士共論議巳
各従座起而去
如穢如是垢膩刺戀縛亦尒
如閻浮車所問經沙門出家所問亦
如是
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
雜阿含經卷第十八第十張之

@@竹園爾時尊者舎利弗亦在彼住時尊者
舎利弗語諸比丘若有比丘得无量
三昧身作證具足住於有身滅涅槃
心不樂著顧念有身譬如士夫膠著
於手以執樹枝手卽著樹不能得離
所以者何膠著手故比丘无量三摩
提身作證心不樂著有身滅涅槃顧
念有身終不得離不得現法隨順法
教乃至命終亦无所得還復來生此
界終不能得破於癡冥譬如聚落傍
有泥池泥極深溺久旱不雨池水乾
消其地破裂如是比丘不得見法隨
順法教乃至命終亦无所得來生當
復還墮此界若有比丘得无量三昧
身作證具足住於有身滅涅槃心生
信樂不念有身譬如士夫以乾淨手
執持樹枝手不著樹所以者何以手
淨故如是比丘得無量三昧身作證
具足住於有識滅涅槃心生信樂不
念有身現法隨順法教乃至命終不
復來還生於此界是故比丘當勤方
便破壞无明譬如聚落傍有泥池四
方流水及數天雨水常入池其雜阿
含經卷第十八第十一張之

@@水盈溢穢惡流出其池清淨如是皆
得現法隨順法教乃至命終不復還
生此界是故比丘當勤方便破壞无
明尊者舎利弗說此經巳諸比丘聞
其所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者舎利弗告諸比丘若阿
練若比丘或於空地林中樹下當作
是學内自觀察思惟心中自覺有欲
想不若不覺者當於境界或於淨相
若愛欲起違於遠離譬如士夫用力
乘船逆流而上身小疲怠船則倒還
順流而下如是比丘思惟淨想還生
愛欲違於遠離是比丘學時修下方
便不得淳淨是故還爲愛欲所漂不
得法力心不寂靜不一其心於彼淨
相隨生愛欲流注浚輸違於遠離當
知是比丘不敢自記於五欲功德離
欲解脫若比丘或於空地林中樹下
作是思惟我内心中爲離欲不是比
丘當於境界或取淨相若覺其心於
彼遠離順趣浚注譬如鳥翮入火則
卷不可舒展如是比丘或取淨相卽
雜阿含經卷第十八第十二張之

順遠離流注浚輸比丘當如是知於
方便行心不解怠得法寂靜寂止息
樂淳淨一心謂我思惟巳於淨相順
於遠離隨順修道則能堪任自記於
五欲功德離欲解脫尊者舎利弗說
是經巳諸比丘聞其所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尊者舎利弗在耆闍崛山中爾
時尊者舎利弗晨朝著衣持鉢出耆
闍崛山入王舎城乞食於路邊見一
大枯樹卽於樹下敷坐具斂身正坐
語諸比丘若有比丘修習禪思得神
通力心得自在欲令此枯樹成地卽
時爲地所以者何謂此枯樹中有地
界是故比丘得神通力心作地解卽
成地不異若有比丘得神通力自在
如意欲令此樹爲水火風金銀等物
悉皆成就不異所以者何謂此枯樹
有水界故是故比丘禪思得神通力
自在如意欲令枯樹成金卽時成金
不異及餘種種諸物悉成不異所以
者何以彼枯樹有種種界故是故比
丘禪思得神通力自在如意爲種種
雜阿含經卷第十八第十三張之

@@物悉成不異比丘當知比丘禪思神
通境界不可思議是故比丘當勤禪
思學諸神通舎利弗說是經巳諸比
丘聞其所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者舎利弗在耆闍崛山中
爾時尊者舎利弗告諸比丘其犯戒
者以破戒故所依退減心不樂住不
樂住巳失喜息樂寂靜三昧如實知
見厭離離欲解脫巳永不能得无餘
涅槃如樹根壞枝葉華果悉不成就
犯戒比丘亦復如是功德退減心不樂
住不信樂巳失喜息樂寂靜三昧如
實知見厭離離欲解脫失解脫巳永
不能得无餘涅槃持戒比丘根本具
足所依具足心得信樂得信樂巳心
得歡喜息樂寂靜三昧如實知見厭
離離欲解脫得解脫巳悉能疾得无
餘涅槃譬如樹根不壞枝葉華果悉
得成就持戒比丘亦復如是根本具
足所依成就心得信樂得信樂巳歡
喜息樂寂靜三昧如實知見厭離離
欲解脫疾得无餘涅槃尊者舎利弗
雜阿含經卷第十八第十四張之

@@說是經巳諸比丘聞其所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時舎利弗告諸比丘若諸
比丘諍起相言有犯罪比丘舉罪比
丘彼若不依正思惟自省察者當知
彼比丘長夜强梁諍訟轉増共相違
反結恨彌深於所起之罪不能以正
法律止令休息若比丘有此巳起諍
訟若犯罪比丘若舉罪比丘俱依正
思惟自省察剋責當知彼比丘不長
夜强梁共相違反結恨轉増於所起
之罪能以法律止令休息云何比丘
正思惟自省察比丘應如是思惟我
不是不類不應作罪令彼見我若我
不爲此罪彼則不見以彼見我罪不
喜嫌責故舉之耳餘比丘聞者亦當
嫌責是故長夜諍訟强梁轉増諍訟
相言於所起之罪不能以正法律止
令休息我今自知如巳輸稅是名比
丘於所起罪能自觀察云何舉罪比
丘能自省察舉罪比丘應如是念彼
長老比丘作不類罪令我見之若彼
雜阿含經卷第十八第十五張之

不作此不類罪者我則不見我見其
罪不喜故舉餘比丘見亦當不喜故
舉之長夜諍訟轉増不息不能以正
法律止所起罪令其休息我従今日
當自去之如巳輸稅如是舉罪比丘
善能依正思惟内自觀察是故諸比
丘有罪及舉罪者當依正思惟而自
觀察不令長夜强梁増長諸比丘得
不諍訟所起之諍能以法律止令休
息尊者舎利弗說是經巳諸比丘聞
巳歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊若舉
罪比丘欲舉他罪者令心安住幾法
得舉他罪佛告舎利弗若比丘令心
安住五法得舉他罪云何爲五實非
不實時不非時義饒益非非義饒益
柔軟不麤澁慈心不瞋恚舎利弗舉
罪比丘具此五法得舉他罪舎利弗
白佛言世尊被舉比丘復以幾法自
安其心佛告舎利弗被舉比丘當以
五法令安其心念言彼何處得爲實
雜阿含經卷第十八第十六張之

@@莫令不實令時莫令非時令是義饒
益莫令非義饒益柔軟莫令麤澁慈
心莫令瞋恚舎利弗被舉比丘當具
此五法自安其心舎利弗白佛言世
尊我見舉他罪者不實非實非時非
是時非義饒益非爲義饒益麤澁不
柔軟瞋恚非慈心世尊於不實舉他
罪比丘當以幾法饒益令其改悔佛
告舎利弗不實舉罪比丘當以五法
饒益令其改悔當語之言長老汝今
舉罪不實非是實當改悔不時非是
時非義饒益非是義饒益麤澁非柔
軟瞋恚非慈心汝當改悔舎利弗不
實舉他罪比丘當以此五法饒益令
其改悔亦令當來世比丘不爲不實
舉他罪舎利弗白佛言世尊被不實
舉罪比丘復以幾法令不變悔佛告
舎利弗彼
不實舉罪比丘當以五法不自變悔
彼應作是念彼比丘不實舉罪非是
實非時非是時非義饒益非是義饒
益麤澁非柔軟瞋恚非慈心我眞是
變悔被不實舉罪比丘當以此五法
自安其心不自變悔舎利雜阿含
經卷第十八第十七張之
@@弗白佛言世尊有比丘舉罪實非不
實時不非時義饒益不非義饒益柔
軟非麤澁慈心非瞋恚實舉罪比丘
當以幾法饒益令不改變佛告舎利
弗實舉罪比丘當以五法饒益令不
變悔當作是言長老汝實舉罪非不
實時不非時義饒益不非義柔軟非
麤澁慈心非瞋恚舎利弗實舉罪比
丘當以此五法義饒益令不變悔亦
令來世實舉罪比丘而不變悔舎利
弗白佛言世尊被實舉罪比丘當以
幾法饒益令不變悔佛告舎利弗被
舉罪比丘當以五法饒益令不變悔
當作是言彼比丘實舉罪非不實汝
莫變悔時不非時義饒益不非義饒
益柔軟非麤澁慈心非瞋恚汝莫變
悔舎利弗白佛言世尊我見被實舉
罪比丘有瞋恚者世尊被實舉罪瞋
恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開
覺佛告舎利弗被實舉罪瞋恚比丘
當以五法令自開覺當語彼言長老
彼比丘實舉汝罪非不實汝莫瞋恨
乃至慈心非瞋恚汝莫瞋恨舎利弗
雜阿含經卷第十八第十八張之

被實舉罪瞋恚比丘當以此五法令
於恚恨而得開覺舎利弗白佛言世
尊有實不實舉我罪者於彼二人我
當自安其心若彼實者我當自知若
不實者當自開解言此則不實我今
自知无此法也世尊我當如是如世
尊所說解材譬經說教諸沙門若有
賊來執汝以鋸解身汝等於賊起惡
念惡言者自生障㝵是故比丘若以
鋸解汝身汝當於彼勿起惡心變易
及起惡言自作障㝵於彼人所當生
慈心无怨无恨於四方境界慈心正
受具足住應當學是故世尊我當如
是如世尊所說解身之苦當自安忍
况復小苦小謗而不安忍沙門利沙
門欲欲斷不善法欲修善法於此不
善法當斷善法當修精勤方便善自
防護繫念思惟不放逸行應當學舎
利弗白佛言世尊我若舉他比丘罪實非
不實時非不時義饒益非非義饒益柔
軟非麤澁慈心不瞋恚然彼被舉比
丘有懷瞋恚者佛問舎利弗何等像類比
丘聞舉其罪而生瞋恚舎雜阿含經
卷第十八第十九張之

@@利弗白佛言世尊若彼比丘諂曲幻
僞欺誑不信无慙无愧懈怠失念不
定惡慧慢緩違於遠離不敬戒律不
顧沙門不勤修學不自省察爲命出
家不求涅槃如是等人聞我舉罪則
生瞋恚佛問舎利弗何等像類比丘
聞汝舉罪而不瞋恨舎利弗白佛言
世尊若有比丘不諂曲不幻僞不欺誑
有信慙愧精勤正念正定智慧不慢
緩不捨遠離深敬戒律顧沙門行尊
崇涅槃爲法出家不爲性命如是比
丘聞我舉罪歡喜頂受如飮甘露譬
如刹利婆羅門女沐浴清淨得好妙
華愛樂頂戴以冠其首如是比丘不
諂曲不幻僞不欺誑正信慙愧精勤
正念正定智慧不慢緩心存遠離深
敬戒律顧沙門行勤修自省爲法出
家志求涅槃如是比丘聞我舉罪歡
喜頂受如飮甘露佛告舎利弗若彼
比丘諂曲幻僞欺誑不信无慙无愧
懈怠失念不定惡慧慢緩違於遠離
不敬戒律不顧沙門行不求涅槃爲
命出家如是比丘不應教授與共言
雜阿含經卷第十八第二十張之

@@語所以者何此等比丘破梵行故若
彼比丘不諂曲不幻僞不欺誑信心
慙愧精勤正念正定智慧不慢緩心
存遠離深敬戒律顧沙門行志崇涅
槃爲法出家如是比丘應當教授所
以者何如是比丘能修梵行能自建
立故佛說此經巳尊者舎利弗聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住那羅揵陀賣衣
者菴羅園爾時舎利弗詣世尊所稽
首礼足退坐一面白佛言世尊我深
信世尊過去當來今現在諸沙門婆
羅門所有智慧无有與世尊菩提等
者况復過上佛告舎利弗善哉善哉
舎利弗善哉所說第一之說能於衆
中作師子吼自言深信世尊言過去
當來今現在沙門婆羅門所有智慧
无有與佛菩提等者况復過上佛問
舎利弗汝能審知過去三藐三佛陀
所有増上戒舎利弗白佛言不知世
尊復問舎利弗知如是法如是慧如
是明如是解脫如是住不舎利弗白
佛言不知世尊佛告舎利弗汝復知
雜阿含經卷第十八第二十一張之

未來三藐三佛陀所有増上戒如是
法如是慧如是明如是解脫如是住
不舎利弗白佛言不知世尊佛告舎利弗
汝復能知今現在佛所有増上戒如
是法如是慧如是明如是解脫如是
住不舎利弗白佛言不知世尊佛告
舎利弗汝若不知過去未來今現在
諸佛世尊心中所有諸法云何如是讃
歎於大衆中作師子吼說言我深信
世尊過去當來諸沙門婆羅門所有
智慧无有與世尊菩提等者况復過
上舎利弗白佛言世尊我不能知過
去當來今現在諸佛世尊心之分齊
然我能知諸佛世尊法之分齊我聞
世尊說法轉轉深轉轉勝轉轉上轉
轉妙我聞世尊說法知一法卽斷一
法知一法卽證一法知一法卽修習
一法究竟於法於大師所得淨信心
得淨世尊是等正覺世尊譬如國王
有邊城城周帀方直牢固堅密唯有
一門無第二門立守門者人民入出
皆従此門若入若出其守門者雖復
不知人數多少要知人民唯従雜阿
含經卷第十八第二十二張之

@@此門更无他處如是我知過去諸佛
如來應等正覺悉斷五蓋惱心令慧
力羸墮障㝵品不向涅槃者住四念
處修七覺分得阿耨多羅三藐三菩
提彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱
心令慧力羸墮障㝵品不向涅槃者
住四念處修七覺分得阿耨多羅三
藐三菩提今現在諸佛世尊如來應
等正覺亦斷五蓋惱心令慧力羸墮
障㝵品不向涅槃者住四念處修七
覺分得阿耨多羅三藐三菩提佛告
舎利弗如是如是舎利弗過去未來
今現在佛悉斷五蓋惱心慧力羸墮
障㝵品不向涅槃者住四念處修七
覺分得阿耨多羅三藐三菩提佛說
是經巳尊者舍利弗聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗在耆闍崛山
中時有月子比丘是提婆逵多弟子
詣尊者舎利弗共相問訊慰勞巳退
住一面退住一面巳尊者舎利弗問
月子比丘言提婆逵多比丘爲諸比
雜阿含經卷第十八第二十三張之

@@丘說法不月子比丘答言說法尊者
舎利弗問月子比丘言提婆逵多云
何說法月子比丘語尊者舎利弗言
彼提婆逵多如是說法言比丘心法
修心是比丘能自記說我巳離欲解
脫五欲功德舎利弗語月子比丘言
汝提婆逵多何以不說法言比丘心
法善修心離欲心離瞋恚心離愚癡
心得无貪法无恚法無癡法不轉還
欲有色有无色有法彼比丘能自記
說言我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有耶月子比丘言彼不
能也尊者舎利弗爾時尊者舎利弗
語月子比丘言若有比丘心法善修
心者能離貪欲心瞋恚愚癡心得无
貪法无恚无癡法是比丘能自記說
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有譬如村邑近有大石山不
斷不壞不穿厚密正使東方風來不
能令動亦復不能過至西方如是南
西北方四維風來不能傾動亦不能
過如是比丘心法善修心者離貪欲
心離瞋恚心離愚癡心得无貪法无
雜阿含經卷第十八第二十四張之

恚法無癡法是比丘能自記說我生
巳盡梵行巳立所作巳作自知不受
後有譬如因陀銅鐵及銅柱深入地
中築令堅密四方風吹不能傾動如
是比丘心法善修心巳離貪欲心離
瞋恚心離愚癡心得无貪法無恚法
無癡法是比丘能自記說我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
譬如石柱長十六肘入肘入地四方
風吹不能傾動如是比丘心法善修
心巳悉離貪欲心離瞋恚心離愚癡
心得无貪法無恚法无癡法能自記
說我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有譬如火燒未燒者燒巳
不復更燒如是比丘心法修心巳離
貪欲心離瞋恚心離愚癡心得无貪
法无恚法無癡法能自記說我生巳
盡梵行巳立所作巳作自知不受後
有舎利弗說此經巳諸比丘聞其所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者舎利弗亦住王舎城迦
蘭陀竹園爾時尊者舎利弗晨朝著
雜阿含經卷第十八第二十五張之

@@衣持鉢入王舎城乞食乞食巳於一
樹下食時有淨口外道出家尼従王
舎城出少有所營見尊者舎利弗坐
一樹下食見巳問言沙門食耶尊者
舎利弗答言食復問云何沙門下口
食耶答言不也姉妹復問仰口食耶
答言不也姉妹復問云何方口食耶
答言不也姉妹復問四維口食耶答
言不也姉妹復問我問沙門食耶答
我言食我問仰口耶答我言不下口
食耶答我言不方口食耶答我言不
四維口食耶答我言不如此所說有
何等義尊者舎利弗言姉妹諸所有
沙門婆羅門明於事者明於撗法邪
命求食者如是沙門婆羅門下口食
也若諸沙門婆羅門仰觀星曆邪命
求食者如是沙門婆羅門則爲仰口
食也若諸沙門婆羅門爲他使命邪
命求食者如是沙門婆羅門則爲方
口食也若有沙門婆羅門爲諸醫方
種種治病邪命求食者如是沙門婆
羅門則爲四維口食也姉妹我不墮
此四種邪命而求食也然我姉妹但
以雜阿含經卷第十八第二十六張
之
@@法求食而自活也是故我說不爲四
種食也時淨口外道出家尼聞尊者
舎利弗所說歡喜隨喜而去時淨口
外道出家尼於王舎城里巷四衢處
讃歎言沙門釋子淨命自活極淨命
自活諸有欲爲施者應施沙門釋種
于若欲爲福者應於沙門釋子所作
福時有諸外道出家聞淨口外道出
家尼讃歎沙門釋子聲以嫉妬心害
彼淨口外道出家尼命終之後生兜
率天以於尊者舎利弗所生信心
故也
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者大目揵連在王舎城
耆闍崛山中爾時尊者大目揵連告
諸比丘一時世尊住王舎城迦蘭陀竹園
我於此耆闍崛山中住我獨一靜處
作如是念云何爲聖默然復作是念
若有比丘息有覺有觀内淨一心无
覺无觀三昧生喜樂第二禪具足住
是名聖默然復作是念我今亦當聖
默然息有覺有觀内淨一心无覺无
觀三昧生喜樂具足住多住多雜阿
含經卷第十八第二十七張之

住巳復有覺有觀心起爾時世尊知
我心念於竹園精舎沒於耆闍崛山
中現於我前語我言目揵連汝當聖
默然莫生放逸我聞世尊說巳卽復
離有覺有觀内淨一心无覺無觀三
昧生喜樂第二禪具足住如是再三
佛亦再三教我汝當聖默然莫放逸
我卽復息有覺有觀内淨一心无覺
無觀三昧生喜樂第三禪具足住若
正說佛子従佛口生従法化生得
佛法分者則我身是也所以者何我
是佛子従佛口生従法化生得佛法
分以少方便得禪解脫三昧正受譬
如轉輪聖王長太子雖未灌頂巳得
王法不勤方便能得五欲功德我亦
如是爲佛之子不勤方便得禪解脫
三昧正受於一日中世尊以神通力
三至我所三教授我以大人處所建
立於我尊者大目揵連說此經巳諸
比丘聞其所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時尊者大目揵連在王舎
城耆闍崛山中爾時尊者大目揵連
告雜阿含經卷第十八第二十八張
之
@@諸比丘一時世尊住王舎城我住耆
闍崛山中我獨一靜處作如是念云
何名爲聖住復作是念若有比丘不
念一切相无相心正受身作證具足
住是名聖住我作是念我當於此聖
住不念一切相无相心正受身作證
具足住多住多住巳取相心生爾時
世尊知我心念如力士屈申臂湏以
神通力於竹園精舎沒於耆闍崛山
中現於我前語我言目揵連汝當住
於聖住莫生放逸我聞世尊教巳卽
離一切相无相心正受身作證具足
住如是至三世尊亦三來教我汝當
住於聖住莫生放逸我聞教巳離一
切相無相心正受身作證具足住諸
大德若正說佛子者則我身是従佛
口生従法化生得佛法分所以者何
我是佛子従佛口生従法化生得佛
法分以少方便得禪解脫三昧正受
譬如轉輪聖王太子雖未灌頂巳得
王法不勤方便能得五欲功德我亦
如是爲佛之子不勤方便得禪解脫
三昧正受於一日中世尊以神通力
雜阿含經卷第十八第二十九張之

@@三至我所三教授我以大人處建立
於我尊者大目揵連說此經巳諸比
丘聞其所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗尊者大目
揵連尊者阿難在王舎城迦蘭陀竹
園於一房共住時尊者舍利弗於後
夜時告尊者目揵連奇哉尊者目揵
連汝於今夜住寂滅正受尊者目揵
連聞尊者舎利弗語尊者目揵連言
我都不聞汝喘息之聲尊者目揵連
言此非寂滅正受麤正受住耳尊者
舎利弗我於今夜與世尊共語尊者
舎利弗言目揵連世尊住舎衞國祗
樹給孤獨園去此極遠云何共語汝
今在竹園云何共語汝以神通力至
世尊所爲是世尊神通力來至汝所
尊者目揵連語尊者舎利弗我不以
神通力詣世尊所世尊不以神通力
來至我所然我於舎衞國王舎城中
聞世尊及我俱得天眼天耳故我能
問世尊所謂慇懃精進云何名爲慇
懃精進世尊答我言目揵連若此比
雜阿含經卷第十八第三十張之

丘晝則經行若坐以不障㝵法自淨
其心初夜若坐經行以不障㝵法自
淨其心於中夜時出房外洗足還入
房右脅而臥足足相累係念明相正
念正知作起思惟於後夜時徐覺徐
起若坐亦經行以不障㝵法自淨其
心目揵連是名比丘慇懃精進尊者
舎利弗語尊者目揵連言汝大目揵連
眞爲大神通力大功德力安坐而坐
我亦大力得與汝俱目揵連譬如大
山有人持一小石投之大山色味悉
同我亦如是得與尊者大力大德同
座而坐譬如世間鮮淨好物人皆頂
戴如是尊者目揵連大德大力諸梵
行者皆應頂戴諸有得遇尊者目揵
連交遊徃來恭敬供養者大得善利
今亦得與尊者大目揵連交遊徃來
亦得善利時尊者大目揵連語尊者
舎利弗我今得與大智大德尊者舎
利弗同座而坐如以小石投之大山
得同其色我亦如是得與尊者大智
舎利弗同座而坐爲第二伴時二正
士共論議已各従座起而去雜
阿含經卷第十八第三十一張之

@@雜阿含經卷第十八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第十八第三十二張

@@雜阿含經卷第十九之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者大目揵連在耆闍崛
山時釋提桓因有上妙堂觀於夜來
詣尊者大目揵連所稽首礼足退坐
一面時釋提桓因光眀普照耆闍崛
山周帀大明爾時釋提桓因坐巳卽
說偈言
能伏於慳垢大德隨時施是名施中賢
來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言憍尸迦云何
爲調伏慳垢見於殊勝而汝說言
能調伏慳垢大德隨時施是則施中賢
來世見殊勝
時天帝釋荅言尊者大目揵連勝婆
羅門大姓勝刹利石姓勝長者大姓
勝四王天勝三十三天稽首敬礼故尊
者大目揵連我爲勝婆羅門大姓勝
刹利大姓勝長者大姓勝四王天勝
三十三天恭敬作礼見斯果報故說
此偈復次尊者大目揵連乃至日所

周行照於諸方至千世界千月千日
千湏彌山王千弗婆提舎千欝多羅
提舎千瞿陀尼迦千閻浮提千四天
王千三十三天炎摩天兜率陀天化
樂天他化自在天千梵天名爲小千
世界此小千世界中无有堂觀與毗
闍延堂觀等者毗闍延有百一樓觀
觀有七重重有七房房有七天后后
各七侍女尊者大目揵連於小千世
界无有如是堂觀端嚴如毗闍延者
我見是調伏慳故有此妙果故說斯
偈大目揵連語帝釋言善哉善哉憍
尸迦汝能見此勝妙果報而說斯偈
時天帝釋聞尊者大目揵連所說歡
喜隨喜忽然不現
如是我聞一時佛住王舎城時尊者
大目揵連在耆闍崛山中爾時尊者
大目揵連獨一靜處禪思作是念昔
有畤釋提桓因於界隔山石窟中問
世尊愛盡解脫之義世尊爲說聞巳
隨喜似欲更有所問義我今當徃問
其喜意作是念巳如力士屈申臂頃
於耆闍崛山沒至三十三天去一分
雜阿含經卷第十九第三張之

@@陀利池不遠而住時天帝釋與五百
婇女遊戲浴池有諸天女音聲美妙
爾時帝釋遥見尊者大目揵連語諸
天女言莫歌莫歌時諸天女卽便默
然天帝釋卽詣尊者大目揵連所稽
首礼足退住一面尊者大目揵連問
帝釋言汝先於界隔山中問世尊愛
盡解脫義聞巳隨喜汝意云何爲聞
說隨喜爲更欲有所問故隨喜耶天
帝釋語尊者大目揵連我三十三天
多著放逸樂或憶先事或時不憶世
尊今在王舎城迦蘭陀竹園尊者欲
知我先界隔山中所問事者今可徃
問世尊如世尊說汝當受持然我此
處有好堂觀新成未久可入觀看時
尊者大目揵連默然受請卽與天帝
釋共入堂觀彼諸天女遥見帝釋來
皆作天樂或歌或儛諸天女輩著身
瓔珞莊嚴之具出妙音聲合於五樂如
善作樂音聲不異諸天女輩旣見尊
者大目揵連悉皆慙愧入室藏隱時
天帝釋語尊者大目揵連觀此堂觀
地好平正其壁柱梁重閣窗牖羅網
雜阿含經卷第十九第三張之

@@簾障悉皆嚴好尊者大目揵連語帝
釋言憍尸迦先修善法福德因緣成
此妙果如是帝釋三自稱歎問尊者
大目揵連尊者大目揵連亦再三答
時尊者大目揵連作是念今此帝釋
極自放逸著界神住歎此堂觀我當
令彼心生猒離卽入三昧以神通力
以一足指撇其堂觀悉令震動時尊
者大目揵連卽沒不現諸天女衆見
此堂觀震掉動搖顚沛恐怖東西馳
走白帝釋言此是憍尸迦大師有此
大功德力耶時天帝釋語諸天女此非我師
是大師弟子大目揵連梵行清淨大
德大力者諸天女言善哉憍尸迦乃
有如此梵行大德大力同學大師德
力當復如何如是我
聞一時佛住三十三天驄色虛軟石
上去波梨耶多羅拘毗陀羅香樹不
遠夏安居爲母及三十三天說法尒
時尊者大目揵連在舎衞國祗樹給
孤獨園安居時諸四衆詣尊者大目
揵連所稽首礼足退坐一面白尊者
大目揵連知世尊夏安居處雜阿含
經卷第十九第四張之

不尊者大目揵連答言我聞世尊在
三十三天驄色虛軟石上去波梨耶
多羅拘毗陀羅香樹不遠夏安居爲
母及三十三天說法時諸四衆聞尊
者大目揵連所說歡喜隨喜各従座
起作礼而去
時諸四衆過三月安居巳復詣尊者
大目揵連所稽首礼足退坐一面時
尊者大目揵連爲諸四衆種種說法
示教照喜示教照喜已默然而住時
諸四衆従座而起稽首作礼白尊者
大目揵連尊者大目揵連當知我等
不見世尊巳久衆甚虛渴欲見世尊
尊者大目揵連若不憚勞者願爲我
等徃詣三十三天普爲我等問訊世
尊少病少惱起居輕利安樂住不又
白世尊閻浮提四衆願見世尊而无
神力昇三十三天礼敬世尊三十三
天自有神力來下人中唯願世尊還
閻浮提以哀愍故時尊者大目揵連
默然而許時諸四衆知尊者大目揵
連默然許巳各従座起作礼而去
爾時尊者大目揵連知四衆去巳卽
雜阿含經卷第十九第五張之

@@入三昧如其正受如大力士屈伸臂
湏従舎衞國沒於三十三天驄色虛
軟石上去波梨耶多羅拘毗陀羅香
樹不遠而現爾時世尊與三十三天衆
无量眷屬圍繞說法時尊者大目揵
連遥見世尊踊躍歡喜作是念今日
世尊諸天大衆圍繞說法與閻浮提
衆會不異爾時世尊知尊者大目揵
連心之所念語尊者大目揵連言大
目揵連非爲自力我欲爲諸天說法
彼卽來集欲令其去彼卽還去彼隨
心來隨心去也爾時尊者大目揵連
稽首佛足退坐一面白世尊言種種
諸天大衆雲集彼天衆中有曾従佛
世尊聞所說法得不壞淨身壞命終
來生於此佛告尊者大目揵連如是
如是此中種種諸天來雲集者有従
宿命聞法得佛不壞淨法僧不壞淨
聖戒成就身壞命終來生於此時天
帝釋見世尊與尊者大目揵連歎說
諸天衆共語巳語尊者大目揵連如
是如是尊者大目揵連此中種種衆
會皆是宿命曾聞正法得於佛不壞
雜阿含經卷第十九第六張之

@@淨法僧不壞淨聖戒成就身壞命終
來生於此時有異比丘見世尊與尊
者大目揵連及天帝釋語言善相述
可巳諸尊者大目揵連如是如是尊
者大目揵連是中種種諸天來會此
者皆是宿命曾聞正法得於佛不壞
淨法僧不壞淨聖戒成就身壞命終
而來生此時有一天子従座起整衣
服偏袒右肩合掌白佛世尊我亦成
就於佛不壞淨故來生此復有天子
言我得法不壞淨有言得僧不壞淨
有言聖戒成就故來生此如是諸天
无量千數於世尊前各自記說得湏
陀洹法悉於佛前卽沒不現時尊者
大目揵連知諸天衆去不久従座起
整衣服偏袒右肩白佛言世尊閻浮
提四衆稽首敬礼世尊足問訊世尊
少病少惱起居輕利安樂住不四衆
思慕願見世尊又白世尊我等人間
无有神力昇三十三天礼覲世尊然
彼諸天有大德力悉能來下至閻浮
提唯願世尊還閻浮提愍四衆故佛
告目揵連汝可還彼語閻浮提人却
雜阿含經卷第十九第七張之

後七日世尊當従三十三天還閻浮
提僧迦舎城於外門外優曇鉢樹下
尊者大目揵連受世尊教卽入三昧
譬如力士屈伸臂湏従三十三天沒
至閻浮提告諸四衆諸人當知世尊
却後七日従三十三天還閻浮提僧
迦舎城於外門外優曇鉢樹下如期
七日世尊従三十三天下閻浮提僧
迦舎城優曇鉢樹下天龍鬼神乃至
梵天悉従來下卽於此時名此會名
天下處
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有四十天子來詣尊者大目
揵連所稽首作礼退坐一面時
尊者大目揵連語諸天子言善哉諸
天子於佛不壞淨成就法僧不壞淨
成就時四十天子従座起整衣服偏
袒右肩合掌白尊者大目揵連我得
於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成
就故生天上有一天言得於佛不壞
淨有言得法不壞淨有言得僧不壞
淨有言聖戒成就身壞命終得生天
上時四十天子於尊者大同揵連前
各自雜阿含經卷第十九第
八張
@@記說得湏陀洹果卽沒不現如四十天
子如是四百八百十千天子亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者大目揵連與尊者勒叉
那比丘共在耆闍崛山中尊者勒叉
那晨朝詣尊者大目揵連所語尊者
大目揵連共出耆闍崛山入王舎城
乞食時尊者大目揵連默然而許卽
共出耆闍崛山入王舎城乞食行至
一處尊者大目揵連心有所念欣然
微笑尊者勒叉那見微笑巳卽問尊
者大目揵連言若佛及佛弟子欣然
微笑非无因緣尊者今日何因何緣
而發微笑尊者大目揵連言所問非
時且入王舎城乞食還於世尊前當
問是事是應時問當爲汝說時尊者
大目揵連與尊者勒叉那入王舎城
乞食而還洗足舉衣鉢俱詣佛所稽
首佛足退坐一面尊者勒叉那問尊
者大目揵連我今晨朝與汝共出耆
闍崛山乞食汝於一處欣然微笑我
卽問汝微笑因緣汝答我言所問非
時今復問汝何因何緣欣然微笑尊
雜阿含經卷第十九第九張之

@@者大目揵連語尊者勒叉那我路中
見一衆生身如樓閣啼哭號呼憂悲
苦痛乘虛而行我見是巳作是思惟
如是衆生受如此身而有如是憂悲
大苦故發微笑尒時世尊告諸比丘
善哉善哉我聲聞中住實眼實智實義
實法決定通逵見是衆生我亦見此
衆生而不說者恐人不信所以者何
如來所說有不信者是愚癡人長夜
受苦佛告諸比丘過去世時彼大身
衆生在此王舎城爲屠牛兒以屠牛
因緣故於百千歲墮地獄中従地獄
出有屠牛餘罪得如是身常受如是
憂悲惱苦如是諸比丘如尊者大目
揵連所見不異汝等受持佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尒時尊者大目揵連與尊者勒
叉那在耆闍崛山尊者勒叉那於晨
朝時詣尊者大目揵連所語尊者大
目揵連共出耆闍崛山入王舎城乞
食尊者大目揵連默然而許卽共出
耆闍崛山入王舎城乞食行至一處
雜阿含經卷第十九第十張之

尊者大目揵連心有所念欣然微笑
尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑
卽問言尊者若佛及佛聲聞弟子欣
然微笑非无因緣尊者今日何因何
緣而發微笑尊者大目揵連言所問
非時且乞食還於世尊前當問是事
是應時問尊者大目揵連與尊者勒
义那共入城乞食食巳還洗足舉衣
鉢俱詣佛所稽首佛足退坐一面尊
者勒叉那問尊者大目揵連我今晨
朝與汝共入王舎城乞食汝於一處
欣然微笑我卽問汝何因緣笑汝答
我言所問非時我今問汝何因何緣
欣然微笑尊者大目揵連語尊者勒
叉那我於路中見一衆生筋骨相連
舉身不淨臭穢可厭馬鵄鵰鷲野干
餓狗隨而擭食或従脅肋探其內藏
而取食之極大苦痛啼哭號呼我見
是巳心卽念言如是衆生得如是身
而受如是不饒益苦爾時世尊告諸
比丘善哉比丘我聲聞中住實眼實
智實義實法決定通逵見如是衆
生我亦見是衆生而不說者恐不信
雜阿含經卷第十九第十一張之

@@故所以者何如來所說有不信者是
愚癡人長夜當受不饒益苦諸比丘
是衆生者過去世時於此王舎城爲
屠牛弟子緣屠牛罪故巳百千歲墮
地獄中受先量苦彼屠牛惡行饒罪
緣故今得此身續受如是不饒益苦
諸比丘如大目揵連所見眞實不異
汝等受持佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尊者大目揵連與尊者勒叉那
在耆闍崛山中尊者勒叉那於晨朝
時詣尊者大目揵連所語尊者大目
揵連共出耆闍崛山入王舎城乞食
尊者大目揵連默然而許卽共出耆
闍崛山入王舎城乞食行至一處尊
者大目揵連心有所念欣然微笑尊
者勒叉那見尊者大目揵連微笑卽
問言尊者若佛及佛聲聞弟子欣然
微笑非无因緣尊者今日何因何緣
而發微笑尊者大目揵連言所問非
時且乞食還於世尊前當問是事是
應時問尊者大目揵連與尊者勒叉
雜阿含經卷第十九第十二張之

@@那共入城乞食巳還洗足舉衣鉢俱
詣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒
又那問尊者大目揵連我今晨朝共
入王舎城乞食汝於一處欣然微笑
我卽問汝微笑因緣汝答我言所問
非時我今問汝何因何緣欣然微笑
尊者大目揵連語勒叉那我於路中
見一大衆生舉身无皮純一肉段乘
空而行烏鵄鵰鷲野干餓狗隨而擭
食或従脅肋探其内藏而取食之苦
痛切迫啼哭號呼我卽思惟如是衆
生得如是身乃受如是不饒益苦佛
告諸比丘善哉比丘我聲聞中住實
眼實智實義實法決定通逵見是衆
生我亦見是衆生而不說者恐不信
故所以者何如來所說有不信者是
愚癡人長夜當受不饒益苦諸比丘
是衆生者過去世時於此王舎城爲
屠羊者緣斯罪故巳百千歲墮地獄
中受无量苦今得此身餘罪緣故續
愛斯苦諸比丘如大目揵連所見眞
實无異汝等受持佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十九第十三張之

如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大身衆生
舉體无皮形如脯腊乘虛而行乃至
佛告諸比丘此衆生者過去世時於
此王舎城爲屠羊弟子屠羊罪故巳
百千歲墮地獄中受無量苦今得此
身續受斯罪諸比丘如大目揵連所
見眞實無異當受持之佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一大身衆生舉體无皮形如肉
殿乘虛而行乃至佛告諸比丘此衆
生者過去世時於此王舎城自墮其
胎緣斯罪故墮地獄中巳百千歲受
无量苦以餘罪故今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實无
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大衆生舉
體生毛毛如大鍼鍼皆火然還燒其
體痛徹骨髓乃至佛告諸比丘此衆
生者過去世時於此王舎城爲調衆
雜阿含經卷第十九第十四張之

@@土緣斯罪故巳百千歲墮地獄中受
无量苦地獄餘罪今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如調象士如是調馬士調牛士好讒
人者及諸種種苦切人者亦復如是
如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大身衆生
舉身生毛毛利如刀其毛火然還割
其體痛徹骨髓乃至佛告諸比丘此
衆生者過去世時於此王舎城好樂
戰諍刀劒傷人巳百千歲墮地獄中
受无量苦地獄餘罪今得此身續受
斯苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大身衆生
遍身生毛其毛似箭皆悉火然還燒
其身痛徹骨髓乃至佛告諸比丘此
衆生者過去世時於此王舎城曾爲
獦師射諸禽獸緣斯罪故巳百千歲
雜阿含經卷第十九第十五張之

@@墮地獄中受无量苦地獄餘罪今得
此身續受斯苦諸比丘如大目揵連
所見眞實不異當受持之佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至我
於路中見一大身衆生舉體生毛毛
如䂎矛毛悉火然還燒其身痛徹骨
髓乃至佛告諸比丘此衆生者過去
世時於此王舎城爲屠猪人䂎煞羣
猪緣斯罪故巳百千歲墮地獄中受
无量苦地獄餘罪今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至我
於路中見一大身无頭衆生兩邊生
目胸前生口身常流血諸虫唼食痛
徹骨髓乃至佛告諸比丘此衆生者
過去世時於此王舎城好斷人頭緣
斯罪故巳百千歲墮地獄中受无量
苦今得此身續受斯苦諸比丘如大
目揵連所見眞實不異當受持之佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
雜阿含經卷第十九第十六張之

奉行
如斷人頭捉頭亦如是
如是我聞一時佛住王舎城乃至我
於路中見一衆生陰卵如甕坐則踞
上行則肩擔乃至佛告諸比丘此衆
生者過去世時於王舎城作鍛銅師
僞噐欺人緣斯罪故已地獄中受无
量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦
諸比丘如大目揵連所見眞實不異
當受持之佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如鍛銅師如是斗稱欺人村主市監
亦復如是
如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一衆生以銅鐵羅網自緾其身
火常熾然還燒其體痛徹骨髓乘虛
而行佛告諸比丘此衆生者過去世
時於此王舎城爲捕魚師緣斯罪故
巳地獄中受无量苦地獄餘罪今受
此身續受斯苦諸比丘如大目揵連
所見眞實不異當受持之佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如捕魚師捕鳥網兎亦復如是
雜阿含經卷第十九第十七張之

@@如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一衆生頂有鐵磨盛火熾然轉
磨其頂乘虛而行受无量苦乃至佛
告諸比丘此衆生者過去世時於此
王舎城爲卜占女人轉式卜占欺妄
惑人以求財物緣斯罪故巳地獄中
受无量苦地獄餘罪今得此身續受
斯苦諸比丘如大目揵連所見眞實
不異當受持之佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至路中
見一衆生其身獨轉猶若旋風乘虛而
行乃至佛告諸比丘此衆生者過去世
時於此王舎城爲卜占師誤惑多人以
求財物緣斯罪故巳地獄中受无量
苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸
比丘如大目揵連所見眞實不異當
受持之佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一衆生傴身藏行狀如恐怖舉
體被服悉皆火然還燒其身乘虛而
行佛告諸比丘此衆生者過去世時
雜阿含經卷第十九第十八張之

@@於此王舎城好行他婬緣斯罪故巳
地獄中受无量苦地獄餘罪今得此
身續受斯苦諸比丘如大目揵連所
見眞實不異當受持之佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住
處鹿野苑中時尊者大目揵連尊者
勒叉那比丘晨朝共入波羅㮈城乞
食於路中尊者大目揵連思惟顧念
欣然微笑時尊者勒又那白尊者大
目揵連言世尊及世尊弟子欣然微
笑必有因緣何緣尊者今日欣然微
笑尊者大目揵連語尊者勒叉那此
非時問且乞食還詣世尊前當問此
事時俱入城乞食還洗足舉衣鉢俱
詣世尊稽首礼足退坐一面時尊者
勒叉那問尊者大目揵連晨朝路中
何因何緣欣然微笑尊者大目揵連
語尊者勒叉那我於路中見一大身
衆生舉體膿壞臭穢不淨乘虛而行
烏鵄鵰鷲野干餓狗隨逐擭食啼哭
號呼我念衆生得如是身受如是苦
一何痛哉佛告諸比丘我亦見此衆
雜阿含經卷第十九第十九張之

生而不說者恐不信故所以者何如
來所說有不信者是愚癡人長夜受
苦此衆生者過去世時於此波羅㮈
城爲女人賣色自活時有比丘於迦
葉佛所出家彼女人以不清淨心請
彼比丘比丘直心受請不解其意女
人瞋恚以不淨水灑比丘身緣斯罪
故巳地獄中受无量苦地獄餘罪今
得此身續受斯苦諸比丘如大目揵
連所見眞實不異當受持之佛說是
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中乃至我於路中見一
大身衆生舉體火然乘虛而行啼哭
號呼受諸苦痛乃至佛告諸比丘此
衆生者過去世時於此波羅㮈城爲
自在王第一夫人與王共宿起瞋恚
心以然燈油灑正身上緣斯罪故巳
地獄中受无量苦地獄餘罪今得此
身續受斯苦諸比丘如大目揵連所
見眞實不異當受持之佛說足經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙八
雜阿含經卷第十九第二十張之

@@住處鹿野苑中乃至尊者大目揵連
言我於路中見一衆生舉體糞穢以
塗其身亦食糞穢乘虛而行臭穢苦
惱啼哭號呼乃至佛告諸比丘此衆
生者過去世時於此波羅㮈城爲自
在王師婆羅門以憎嫉心請迦葉佛
聲聞僧以糞著飯下識惱衆僧緣斯
罪故巳地獄中受无量苦地獄餘罪
今得此身續受斯苦諸比丘如大目
揵連所見眞實不異當受持之佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園乃至尊者大目揵連言我於
路中見一大身衆生頭上有大銅鑊
熾然滿中羣銅流灌身體乘虛而行
啼哭號呼乃至佛告諸比丘此衆生
者過去世時於此舎衞國迦葉佛所
出家爲知事比丘有檀越送油應付
諸比丘時有衆多客比丘知事比丘
不時分油待客比丘去然後乃分緣
斯罪故巳地獄中受无量苦地獄餘
罪今得此身續受斯苦諸比丘如大
目揵連所見眞實不異佛說此經巳
雜阿含經卷第十九第二十一張之

@@諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園乃至尊者大目揵連言我於
路中見一大身衆生有熾熱鐵丸従
身出入乘虛而行苦痛切迫啼哭號
呼乃至佛告諸比丘此衆生者過去
世時於此舎衞國迦葉佛法中出家
作沙彌次守衆僧果園盜取七果持
奉和上緣斯罪故巳地獄中受无量
苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸
比丘如大目揵連所見眞實不異當
受持之佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至尊
者大目揵連言我於路中見一大身
衆生其舌廣長見有利釿炎火熾然
以釿其舌乘虛而行啼哭號呼乃至
佛告諸比丘此衆生者過去世時於
此舎衞國迦葉佛法中出家作沙彌
以斧破石蜜供養衆僧著斧刀者盜
取食之緣斯罪故入地獄中受无量
苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸
比丘如大目揵連所見眞實不異當
雜阿含經卷第十九第二十二張之

受持之佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至
尊者大目揵連言我於路中見是大
身衆生有雙鐵輪在兩脅下熾然旋
轉還燒其身乘虛而行啼哭號呼乃
至佛告諸比丘此衆生者過去世時
於此舎衞國迦葉佛法中出家作沙
彌持石蜜餬供養衆僧盜取二餬著於
掖下緣斯罪故巳地獄中受无量苦
地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比
丘如大目揵連所見眞實不異當受
持之佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國乃至
尊者大目揵連言我於路中見一大
身衆生以熾然鐵葉以緾其身衣被
牀臥悉皆熱鐵炎火熾然食熱鐵九
乘虛而行啼哭號呼乃至佛告諸比
丘此衆生者過去世時於此舎衞國
迦葉佛法中出家作比丘爲衆僧乞
衣食供僧之餘輒自受用緣斯罪故
巳地獄中受无量苦地獄餘罪今得
此雜阿含經卷第十九第二十三張
之
@@身續受斯苦諸比丘如大目揵連所
見眞實不異當受持之佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如比丘如是比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷亦復如是
如是我聞一時佛住舎衞國乃至尊
者大目揵連言我於路中見一大
身衆生熾然鐵車而駕其頸拔其頸
筋及連四腳筋以勒其頸行熱鐵地
乘虛而去啼哭號呼乃至佛告諸比
丘此衆生者過去世時於此舎衞國
駕乘牛車以自生活緣斯罪故於地
獄中受無量苦地獄餘罪今得此身
續受斯苦諸比丘如大目揵連所見
眞實不異當受持之佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國乃至
尊者大目揵連言我於路中見一大
身衆生其舌長廣熾然鐵釘以釘其
舌乘虛而行啼哭號呼乃至佛告
諸比丘此衆生者過去世時於此舎
衞國迦葉佛法中出家作比丘爲摩
摩帝呵責諸比丘言諸長老汝等可
去此雜阿含經卷第十九第二十四
張之
@@處儉薄不能相供各隨意去求豐樂
處饒衣食所衣食牀臥應病湯藥可
得不乏先住比丘悉皆捨去客僧聞
之亦復不來緣斯罪故巳地獄中受
无量苦地獄餘罪今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至尊
者大目揵連言我於路中見一大身
衆生比丘之像皆著鐵葉以爲衣服
舉體火然亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食
之乃至佛告諸比丘此衆生者過去
世時於此舎衞國迦葉佛法中出家
作比丘作摩摩帝惡口形名諸比丘
或言此是惡禿此惡風法此惡衣服
以彼惡口故先住者去未來不來緣
斯罪故巳地獄中受无量苦地獄餘
罪今得此身續受斯苦諸比丘如大
目揵連所見眞實不異當受持之佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至佛
雜阿含經卷第十九第二十五張之

告諸比丘此衆生者過去世時於此
舎衞圈迦葉佛法中出家作比丘好
起諍訟鬪乱衆僧作諸口舌令不和
合先住比丘猒惡捨去未來者不來
緣斯罪故巳地獄中受无量苦地獄
餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如
大目揵連所見眞實不異當受持之
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者阿那律住松林精
舎時尊者大目揵連住跋祗聚落失
收摩羅山恐怖稠林禽獸之處時尊
者阿那律獨一靜處禪思思惟作是
念有一乘道淨衆生離憂悲惱苦得
眞如法所謂四念處何等爲四身身
觀念處受心法法觀念處若於四念
處遠離者於賢聖法遠離於賢聖法
遠離者於聖道遠離聖道遠離者於
甘露法遠離甘露法遠離者則不能
脫生老病死憂悲惱苦若於四念處
信樂者於聖法信樂聖法信樂者於
聖道信樂聖道信樂者於甘露法信
雜阿含經卷第十九第二十六張之

@@樂甘露法信樂者得脫生老病死憂
悲惱苦爾時尊者大目揵連知尊者
阿那律心之所念如力土屈伸臂頃
以神通力於跋祗聚落失收摩羅山
恐怖稠林禽獸之處沒至舎衞城松
林精舎尊者阿那律前現語阿那律
言汝獨一靜處禪思思惟作是念有
一乘道令衆生清淨離生老病死憂
悲惱苦得眞如法所謂四念處何等
爲四身身觀念處受心法法觀念處
若於四念處不樂者於賢聖法不樂
聖法不樂者於聖道不樂不樂聖道
者於甘露法亦不樂不樂甘露法者
則不能脫生老病死憂悲惱苦若於
四念處信樂者樂賢聖法樂賢聖法
者樂於聖道樂聖道者得甘露法得
甘露法者得脫生老病死憂悲惱苦
耶尊者阿那律語尊者大目揵連言
如是如是尊者大目揵連語尊者阿
那律言云何名爲樂四念處尊者大
目揵連若比丘身身觀念處心緣
身正念住調伏止息寂靜一心増
進如是受心法念處正念住調伏止
雜阿含經卷第十九第二十七張之

@@息寂靜一心増進尊者大目揵連是
名比丘樂四念處時尊者大目揵連
卽如其像三昧正受従舎衞圈松林
精舎門還至跋祗聚落失收摩羅山
恐怖稠林禽獸之處
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園乃至尊者大目揵連問尊者
阿那律云何名爲四念處修習多修習
尊者阿那律語尊者大目揵連言若
比丘於内身起猒離想於内身起不
猒離想猒離不猒離倶捨想正念正
知如内身如是外身内外身内受外
受内外受内心外心内外心内法外
法内外法作猒離想不猒離想猒離
不猒離倶捨想住正念正知如是尊
者大目揵連是名四念處修習多修
習時尊者大目揵連卽入三昧従舎
衞圈松林精舎入三昧神通力如力
土屈伸臂頃還到跋祗聚落失收摩
羅山恐怖稠林禽獸住處
雜阿含經卷第十九
癸夘歲塙麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第十九第二十八張之

雜阿含經卷第二十之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者大目揵連尊者阿
那律住舎衞圈手成浴池側尊者舎
利弗詣尊者阿那律所共相問訊慰
勞巳於一面坐尊者舎利弗語尊者
阿那律言奇哉阿那律有大德神力
於何功德修習多修習而能至此尊
者阿那律語尊者舎利弗言於四念
處修習多修習成此大德神力何等
爲四念處内身身觀念處精勤方便
正念正知調伏世間貪憂如是外身
内外身内受外受内外受内心外心
内外心内法外法内外法觀念處精
勤方便正念正知如是調伏世間貪
憂尊者舎利弗是名四念處修習多
修習成此大德神力尊者舎利弗我
於四念處善修習故於小千世界少
作方便能遍觀察如明目士夫於樓
觀上觀下平地種種之物我少作方
便觀察小千世界亦復如是如是我

@@於四念處修習多修習成此大德神
力時二正士共論議巳各従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園尊者舎利弗尊者大目揵連
尊者阿難尊者阿那律住舎衞圈爾
時尊者大目揵連詣尊者阿那律所
共相問訊慰勞巳於一面坐時尊者
大目揵連問尊者阿那律於何功德
修習多修習成此大德神力尊者阿
那律語尊者大目揵連我於四念處
修習多修習成此大德神力何等爲
四内身身觀繫心住精勤方便正念
正知除世間貪憂外身内外身内受
外受内外受内心外心内外心内法
外法内外法觀繫心住精進方便除
世間貪憂是名四念處修習多修習
成此大德神力於千湏彌山以少方
便悉能觀察如明目士夫登高山頂
觀下千多羅樹林如是我於四念處
修習多修習成此大德神力以少方
便見千湏彌山如是尊者大目揵連
我於四念處修習多修習成此大德
神力時二正士共論議巳各従座起
雜阿含經卷第二十第二張之

@@而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園尊者舎利弗尊者大目揵連
尊者阿難尊者阿那律住舎衞圈手
成浴池側爾時尊者阿難徃尊者阿
那律所共相問訊慰勞巳於一面坐
尊者阿難問尊者阿那律於何功德
修習多修習成就如是大德大力大
神通尊者阿那律語尊者阿難我於
四念處修習多修習成此大德大力
何等爲四内身身觀念處繫心住精
勤方便正念正知除世間貪憂如是
外身内外身内受外受内外受内心
外心内外心内法外法内外法觀念
處繫心住精勤方便除世間貪憂如
是尊者阿難我於此四念處修習多
修習少方便以淨天眼過天人眼見
諸衆生死時生時好色惡色上色下
色善趣惡趣隨業受生皆如實見此
諸衆生身惡行口意惡行誹謗賢聖
邪見因緣身壞命終生地獄中如是
衆生身善行口意善行不謗賢聖正
見成就以是因緣身壞命終得生天
雜阿含經卷第二十第三張之

上譬如明目士夫住四衢道見諸人
民若來若去若坐若臥我亦如是於
四念處修習多修習成此大德大力
神通見諸衆生死時生時善趣惡趣
如是衆生身惡行口意惡行誹謗賢
聖邪見因緣生地獄中如是衆生身
善行口意善行不謗賢聖正見因緣
身壞命終得生天上如是尊者阿難
我於四念處修習多修習成此大德
大力神通持二正士共論議巳各従
座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者阿那律在舎衞圈
松林精舎身遭病苦時有衆多此丘
詣尊者阿那律所問訊慰勞巳於一
面住語尊者阿那律言尊者阿那律
所患増損可安忍不病勢漸損不轉増
耶尊者阿那律言我病不安難可安
忍身諸苦痛轉増无損卽說三種譬
如上叉摩經說然我身巳遭此苦痛
且當安忍正念正知諸比丘問尊者
阿那律心住何所而能安忍如是大
苦正念正知尊者阿那律語諸比雜
阿含經卷苐二十苐四張之

@@丘言住四念處我於所起身諸苦痛
能自安忍正念正知何等爲四念處
謂内身身觀念處乃至受心法觀念
處是名住於四念處身諸苦痛能自
安忍正念正知時諸正士共論議巳
歡喜隨喜各従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時尊者阿那律在舎衞圈松
林精舎病差未久時有衆多比丘徃
詣阿那律所問訊慰勞巳於一面坐
問尊者阿那律安隱樂住不阿那律
言安隱樂住身諸苦痛漸巳休息諸
比丘問尊者阿那律住何所住身諸
苦痛得安隱尊者阿那律言住四念
處身諸苦痛漸得安隱何等爲四謂
内身身觀念處乃至法法觀念處是
名四念處住此四念處故身諸苦痛
漸得休息時諸正士共論護巳歡喜
隨喜各従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時尊者阿那律在舎衞圈松
林精舎時有衆多比丘詣尊者阿那
律所共相問訊慰勞巳於一面坐問
雜阿含經卷苐二十苐五張之

@@尊者阿那律若比丘在於學地上求
安隱涅槃住聖弟子云何修習多修
習於此法律得盡諸漏无漏心解脫
慧解脫現法自知作證我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有尊
者阿那律語諸比丘言若比丘在於
學地上求安隱涅槃心住聖弟子云
何修習多修習於此法律得盡諸漏
无漏心解脫慧解脫現法自知作證
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有者當住四念處何等爲四
謂内身身觀念處乃至法法觀念處
如是四念處修習多修習於此法律
得盡諸漏无漏心解脫慧解脫現法
自知作證我生巳盡梵行巳立所作
巳作自知不受後有時諸比丘共聞
尊者阿那律所說歡喜隨喜各従座
起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時尊者阿那律在舎衞圈松
林精舎住時有衆多比丘詣尊者阿
那律所與尊者阿那律共相問訊慰
勞巳於一面坐語尊者阿那律言若
雜阿含經卷苐二十苐六張之

阿羅漢比丘諸漏巳盡所作巳作捨
離重擔離諸有結正智心善解脫亦
修四念處耶尊者阿那律語比丘言
若比丘諸漏巳盡所作巳作捨離重
檐離諸有結正智心善解脫彼亦修
四念處也所以者何不得者得不證
者證爲現法樂住故所以者何我亦
離諸有漏得阿羅漢所作巳作心善
解脫亦修四念處故不得者得不到
者到不證者證乃至現法安樂住時
諸正士共論議巳歡喜隨喜名従座
起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時尊者阿那律在舎衞圈松
林精舎時有衆多外道出家詣尊者
阿那律所共相問訊慰勞巳於一面
坐語尊者阿那律尊者何故於沙門
瞿曇法中出家尊者阿那律言爲修
習故復問何所修習答言謂修諸根
修諸力修諸覺分修諸念處汝欲聞
何等修復問根力覺分我不知其名
字况復問義然我欲聞念處尊者阿
那律言諦聽善思當爲汝說若比丘
雜阿含經卷苐二十苐七張之

@@内身身觀念處乃至法法觀念處時衆
多外道出家聞尊者阿那律所說歡
喜隨喜各従座起而去如
是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時尊者阿那律在舎衞圈住
松林精舎時尊者阿那律語諸比丘
譬如大樹生而順下隨浚隨輪若伐
其根樹必當倒隨所而順下是比丘
修四念處長夜順趣浚輸向於遠離
順趣浚輸向於出要順趣浚輸向於
涅槃尊者阿那律說此經巳諸比丘
聞其所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時尊者摩訶迦旃延在跋蘭
那聚落馬泥池側時有執澡灌杖梵
志詣摩訶迦旃延所共相問訊慰勞
巳於一面坐問摩訶迦旃延言何因
何緣王王共諍婆羅門居士婆羅門
居士共諍摩訶迦旃延答梵志言貪
欲繫著因緣故王王共諍婆羅門居
土婆羅門居士共諍梵志復問何因
何緣出家出家而復共諍摩訶迦旃
延答言以見欲繫著故出家出家雜
阿阿含經卷苐二十苐八張之

@@而復共諍梵志復問摩訶迦旃延頗
有能離貪欲繫著及離此見欲繫著
不尊者摩訶迦旃延答言梵志有我
大師如來應等正覺明行足善遊世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊能離此貪欲繫著及見欲繫著梵
志復問佛世尊今在何所答言佛世
尊今在婆羅者人中拘薩羅圈舎衞
城祗樹給孤獨園爾時梵志従座起
整衣服偏袒右肩右膝著地向佛所
住處合掌讃歎
南無南無佛世尊如來應供等正覺
能離欲貪諸繫著悉能遠離貪欲縛
及諸見欲淨根本時持澡灌杖梵志
聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜
従座起去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園尊者摩訶迦旃延在婆羅那
烏泥池側與衆多比丘集於食堂爲
持衣事時有執杖梵志年耆根熟詣
食堂所於一面柱杖而住湏臾默然
巳語諸比丘諸長老汝等何故見老
宿士不共語問訊恭敬命坐時尊者
雜阿含經卷苐二十苐九張

摩訶迦旃延亦在衆中坐時尊者摩
訶迦旃延語梵志言我法有宿老來
皆共語問訊恭敬礼拜命之令坐梵
志言我見此衆中无有老於我者不
恭敬礼拜命坐汝云何言我法見有
宿老恭敬礼拜命其令坐摩訶迦旃
延言梵志若有耆年八十九十髪白
齒落成就年少法者此非宿土雖復
年少年二十五色白髪黑盛壯美滿
而彼成就耆年法者爲宿士數梵志
問言云何名爲八十九十髪白齒落
而復成就年少之法年二十五膚白
髪黑盛壯美色爲宿士數尊者摩訶
迦旃延語梵志言有五欲功德謂眼
識色愛樂念耳識聲鼻識香舌識味
身識觸愛樂念於此五欲功德不離
貪不離欲不離愛不離念不離濁梵
志若如是者雖復八十九十髪白齒
落是名成就年少之法雖年二十五
膚白髪黑盛壯美色於五欲功德離
貪離欲離愛離念離濁若如是者雖
復年少年二十五膚白髪黑盛壯美
色成就老人法爲宿士數爾時梵志
雜阿含經卷苐二十苐十張之

@@語尊者摩訶迦旃延如尊者所說義
我自省察雖老則少汝等雖少成耆
年法世間多事今便請還尊者摩訶
迦旃延言梵志汝自知時爾時梵志
聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜
還其本處
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園尊者摩訶迦旃延在稠林中
住時摩偸羅圈王是四方王子詣尊
者摩訶迦旃延所礼摩訶迦旃延足
退坐一面問尊者摩訶迦旃延婆羅
門自言我第一他人卑劣我白餘人
黑婆羅門清淨非非婆羅門是婆羅
門子従口生婆羅門所化是婆羅門
所有尊者摩訶迦旃延此義云何尊
者摩訶迦旃延語摩偸羅王言大王
此是世間言說耳世間言說言婆羅
門第一餘人卑劣婆羅門白餘人黑
婆羅門清淨非非婆羅門婆羅門従
婆羅門生生従口生婆羅門所化是
婆羅門所有大王當知業眞實者是
依業者王語尊者摩訶迦旃延此則
略說我所不解願重分別尊者摩訶
雜阿含經卷苐二十苐十一張之

@@迦旃延言今當問汝隨問答我卽問
言大王汝爲婆羅門王於自圈土諸
婆羅門刹利居士長者此四種人悉
皆召來以財以力使其侍衞先起後
臥及諸使令悉如意不答言如意復
問大王刹利爲王居士爲王長者爲
王於自圈土所有四姓悉皆召來以
財以力令其侍衞先起後臥及諸使
令皆如意不答言如意復問大王如
是四姓悉皆平等有何差別當知大
王四種姓者皆悉平等无有勝如老
別之異摩偸羅王白尊者摩訶迦旃
延實爾尊者四姓皆等无有種種勝
如差別是故大王當知四姓世間言
說爲差別其乃至依業眞實无差別
也復次大王此圈土中有婆羅門有
偸盜者當如之何王白尊者摩訶迦
旃延婆羅門中有偸盜者或鞭或縛
或驅出圈或罰其金或截手足耳鼻
罪重則煞及其盜者然婆羅門則名
爲賊復問大王若刹利居士長者中
有偸盜者當復如何王白尊者摩訶
迦旃延亦鞭亦縛亦驅出圈亦罰其
雜阿含經卷苐二十苐十二張之

金亦復斷截手足耳鼻罪重則煞如
是大王豈非四姓悉平等耶爲有種
種差別異不王白尊者摩訶迦旃延
如是義者實无種種勝如差別尊者
摩訶迦旃延復語王言當知大王四
種姓者世間言說言婆羅門第一餘
悉卑劣婆羅門白餘人悉黑婆羅門
清淨非非婆羅門當依業眞實業依
耶復問大王婆羅門煞生偸盜邪婬
妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見作十
不善業跡巳爲生惡趣耶善趣耶於
阿羅呵所爲何所聞王白尊者摩訶
迦旃延婆羅門作十不善業跡當墮
惡趣阿羅呵所作如是聞刹利居士
長者亦如是說復問大王若婆羅門
行十善業跡離煞生乃至正見當生
何所爲善趣耶爲惡趣耶於阿羅呵
所爲何所聞王白尊爲摩訶迦旃延
若婆羅門行十善業跡者當生善趣
阿羅呵所作如是聞如是刹利居士
長者亦如是說復問云何大王如是
四姓爲平等不爲有種種勝如差別
王白尊者摩訶迦旃延如是義者則
雜阿含經卷苐二十苐十三張之

@@爲平等无有種種勝如差別是故大
王當知四姓悉平等耳无有種種勝
如差別世間言說故有婆羅門第一
婆羅門白餘者悉黑婆羅門清淨非
非婆羅門婆羅門生生従口生婆羅
門作婆羅門化婆羅門所有當知業
眞實業依王白尊者摩訶迦旃延實
如所說皆是世間言說故有婆羅門
勝餘者卑劣婆羅門白餘者悉黑婆
羅門清淨非非婆羅門婆羅門生生
従口生婆羅門化婆羅門所有皆是
業眞實依於業爾時摩偸羅王聞尊
者摩訶迦旃延所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住阿
槃提圈拘羅羅咤精舎尊者摩訶迦
旃延晨朝著衣持鉢入拘羅羅咤精
舎次第乞食至迦梨迦優婆夷舎時
優婆夷見尊者摩訶迦旃延卽敷牀
坐請令就坐前礼尊者摩訶迦旃延
足退住一面白尊者摩訶迦旃延如
世尊所說答僧耆多童女所問如世
雜阿含經卷苐二十苐十四張之

@@尊說僧耆多童女所問偈
實義存於心寂滅而不乱降伏諸勇猛
可愛端正色一心獨靜思服食妙禪樂
是則爲遠離世間之伴黨世間諸伴黨
无習近我者
尊者摩訶迦旃延世尊此偈其義云
何尊者摩訶迦旃延語優婆夷言姉
妹有一沙門婆羅門言地一切入處
正受此則无上爲求此果姉妹若沙
門婆羅門於地一切入處正受清淨
鮮白者則見其本見患見滅見滅道
跡以見本見患見滅見滅道跡故得
眞實義存於心寂滅而不乱姉妹如
是水一切入處火一切入處風一切
入處靑一切入處黃一切入處赤一
切入處白一切入處空一切入處識
一切入處爲无上者爲求此果姉妹
若有沙門婆羅門乃至於識處一切
入處正受清淨鮮白者見本見患見
滅見滅道跡以見本見患見滅見滅
道跡故是則實義存於心寂滅而不
乱善見善入是故世尊答僧耆多童
女所問偈
雜阿含經卷苐二十苐十五張之

實義存於心寂滅而不乱降伏諸勇猛
可愛端正色一心獨靜思服食妙禪樂
是則爲遠離世間之伴黨世間諸伴黨
无習近我者
如是姉妹我解世尊以如是義故說
如是偈優婆夷言善哉尊者說眞實
義唯願尊者受我請食時尊者摩訶
迦旃延默然受請時迦梨迦優婆夷
知尊者摩訶迦旃延受請巳卽辦種
種淨美飮食恭敬尊重自手奉食時
優婆夷知尊者摩訶迦旃延食巳洗
鉢澡嗽訖敷一卑坐於尊者摩訶迦
旃延前恭敬聽法尊者摩訶迦旃延
爲迦梨迦優婆夷種種說法示教照
喜示教照喜巳従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延在舎
衞圈祗樹給孤獨園尊者摩訶迦旃
延語諸比丘佛世尊如來應等正覺
所知所見說於法於苦處昇於勝處
說一乘道淨諸衆生離諸惱苦憂悲
悉滅得眞如法何等爲六謂聖弟子
念如來應等正覺所行法淨如來應
雜阿含經卷苐二十苐十六張之

@@等正覺明行足善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊聖弟子念
如來應所行法故離貪欲覺離瞋恚
覺離害覺如是聖弟子出染著心何
等爲染著心謂五欲功德於此五欲
功德離貪恚癡安住正念正智乘於
直道修習念佛正向涅槃是名如來
應等正覺所知所見說第一出苦處
昇於勝處一乘道淨於衆生離苦惱滅
憂悲得如實法復次聖弟子念於正
法念於世尊現法律離諸熱惱非時
通逵卽於現法緣自覺悟爾時聖弟
子念此正法時不起欲覺瞋恚害覺
如是聖弟子出染著心何等爲染著
心謂五欲功德於此五欲功德離貪恚
癡安住正念正知乘於直道修習念
法正向涅槃是名如來應等正覺所
知所見說第二出苦處昇於勝處一
乘道淨於衆生離苦惱滅憂悲得如
實法復次聖弟子念於僧法善向正
向直向等向修隨順行謂向湏陀洹
得湏陀洹果向斯陀含得斯陀含向
可那含得阿那含向阿羅漢得阿羅
雜阿含經卷苐二十苐十七張之

@@漢如是四雙八士是名世尊弟子僧
戒具足定具足慧具足解脫具足解
脫知見具足供養恭敬礼拜處世間
无上福田聖弟子如是念僧時爾時
聖弟子不起欲覺瞋恚害覺如是聖
弟子出染著心何等爲染著心謂五
欲功德於此五欲功德離貪恚癡安
住正念正知乘於直道修習念僧正向
涅槃是名如來應等正覺所知所見
說第三出苦處昇於勝處一乘道淨
於衆生離苦惱滅憂悲得如實法復
次聖弟子念於戒德念不缺戒不斷
戒純厚戒不離戒非盜取戒善究竟
戒可讃歎戒梵行不僧惡戒若聖弟
子念此戒時自念身中所成就戒當
於爾時不起欲覺瞋恚害覺如是聖
弟子出染著心何等爲染著心謂五
欲功德於此五欲功德離貪恚癡安
住正念正知乘於直道修戒念正向
涅槃是名如來應等正覺所知所見
說第四出苦處昇於勝處一乘道淨
於衆生離苦惱滅憂悲得如實法復
次聖弟子自念施法心自欣慶我今
雜阿含經卷苐二十苐十八張之

離慳貪垢離在居家解脫心施常施
捨施樂施具足施平等施若聖弟子
念於自所施法時不起欲覺瞋恚害
覺如是聖弟子出染著心於何染著
謂五欲功德於此五欲功德離貪恚
癡安住正念正知乘於直道修施念
正向涅槃是名如來應等正覺所知
所見說第五出苦處昇於勝處一乘
道淨於衆生離苦惱滅憂悲得如實
法復次聖弟子念於天德念四王天
三十三天炎摩天兠率陀天化樂天
他化自在天清淨信心於此命終生
彼諸天我亦如是信戒施聞慧於此
命終生彼天中如是聖弟子念天功
德時不起欲覺瞋恚害覺如是聖弟
子出染著心於何染著謂五欲功德
於此五欲功德離貪恚癡安住正念
正知乘於直道修天念正向涅槃是
名如來應等正覺所知所見說第六
出苦處昇於勝處一乘道淨於衆生
離苦惱滅憂悲得如實法尊者摩訶
迦旃延說此經巳諸比丘聞其所說
歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十苐十九張之

@@如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋
氏訶梨聚落精舎時訶梨聚落長者
詣尊者摩訶迦旃延所稽首礼足退
坐一面白尊者摩訶迦旃延如世尊
義品答摩揵提所問偈
斷一切諸流亦塞其流源聚落相習近
牟尼下稱歎虛空於五欲永以不還滿
世間諍言訟畢竟不復爲
尊者摩訶迦旃延此偈有何義尊者
摩訶迦旃延答長者言眼流者眼識
起貪依眼界貪欲流出故名爲流耳
鼻舌身意流者謂意識起貪依意界
貪識流出故名爲流長者復問尊者
摩訶迦旃延云何名爲不流尊者迦
旃延語長者言謂眼識服識所識色
依生愛喜彼若盡无欲滅息沒是名
不流耳鼻舌身意意識意識所識法
依生貪欲彼若盡无欲滅息沒是名
不流復問云何尊者摩訶迦旃延答
言謂緣眼及色生眼識三事和合生觸
緣觸生受樂受苦受不苦不樂受依
此染著流耳鼻舌身意意識意識法
雜阿含經卷苐二十苐二十張之

@@三事和合生觸緣觸生受樂受苦受
不苦不樂受依此受生愛喜流是名
流源云何亦塞其流源謂眼界取心
法境界繫著使彼若盡无欲滅息沒
是名塞流源耳鼻舌身意取心法境
界繫著便彼若盡无欲滅息沒是名
亦塞其流源復問云何名習近相讃
歎尊者摩訶迦旃延答言在家出家
共相習近同喜同憂同樂同苦凡所
爲作悉皆共同是名習近相讃歎復
問云何不讃歎在家出家不相習近
不同喜不同憂不同苦不同樂凡所
爲作悉不相悦可是名不相讃歎云
何不空欲謂五欲功德眼識色愛樂
念長養愛欲深染著耳聲鼻香舌味
身觸愛樂念長養愛欲深染著於此
五欲不離貪不離愛不離念不離渴
是名不空欲云何名空欲謂於此五
欲功德離貪離欲離愛離念離渴是
名空欲說我繫著使是名心法還復
滿彼阿羅漢比丘諸漏巳盡斷其根
本如截多羅樹頭於未來世更不復
生云何當復與他諍訟是故世尊說
雜阿含經卷苐二十苐二十一張之

義品答摩揵提所問偈
若斷一切流亦塞其流源聚落相習近
牟尼不稱歎虛空於諸欲永巳不還滿
不復與世間共言語諍訟
是名如來所說偈義分別也爾時訶
梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所
說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋
氏訶梨聚落精舎時訶梨聚落主長
者詣尊者摩訶迦旃延所稽首礼足
退坐一面白尊者摩訶迦旃延如世
尊於界隔山天帝釋石窟說言憍尸
迦若沙門婆羅門无上愛盡解脫心
正善解脫究竟邊際究竟無垢究竟
梵行畢竟清淨云何於此法律究竟
邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清淨
尊者摩訶迦旃延語長者言謂眼眼
識眼識所識色相依生喜彼若盡无
欲滅息沒於此法律究竟邊際究竟
无垢究竟梵行畢竟清淨耳鼻舌身
意意識意識所識法相依生喜彼若
盡滅息沒比丘於此法律究竟无垢
雜阿含經卷苐二十苐二十二張之

@@究竟梵行畢竟清淨時訶梨聚落主
長者聞尊者摩訶迦旃延所說歡喜
隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延在釋
氏訶梨聚落聚落主長者詣尊者摩
訶迦旃延所稽首礼足退坐一面問
尊者摩訶迦旃延如世尊界隔山石
窟中爲天帝釋說言憍尸迦若沙門
婆羅門无上愛盡解脫心善解脫邊
際究竟究竟無垢究竟梵行畢竟清
淨云何於此法律究竟邊際究竟無
垢究竟梵行畢竟清淨尊者迦旃延
語長者言若比丘眼界取心法境界
繫著使彼若盡无欲息沒於此法律
究竟邊際究竟无垢究竟梵行究竟
清淨耳鼻舌身意意界取心法境界
繫著使若盡離滅息沒於此法律究
竟邊際究竟無垢究竟梵行畢竟清
淨時訶梨聚落主長者聞尊者摩訶
迦旃延所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延住釋
雜阿含經卷苐二十苐二十三張之

@@氏訶梨聚落時訶梨聚落主長者身
遭病苦尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚
落主長者身遭病苦聞巳晨朝著衣
持鉢入訶梨聚落乞食次第入訶梨
聚落主長者舎訶梨聚落主長者遥
見尊者摩訶迦旃延従座欲起尊者
摩訶迦旃延見長者欲起卽告之言
長者莫起幸有餘座我自可坐於餘
座語長者言云何長者病可忍不身
諸苦痛漸差愈不得无増耶長者答
言尊者我病難忍身諸苦痛轉増無
損卽說三種譬如前叉摩比丘經說
尊者摩訶迦旃延語長者言是故汝
當修佛不壞淨法不壞淨僧不壞淨
聖戒成就當如是學長者答言如佛
所說四不壞淨我悉成就我今成就
佛不壞淨法不壞淨僧不壞淨聖戒
成就尊者摩訶迦旃延語長者言汝
當依此四不壞淨修習六念長者當
念佛功德此如來應等正覺明行足
善逝世間解无上士調御丈夫天人
師佛世尊念法功德於世尊正法律
現法離諸熱惱非時通逵緣自覺悟
雜阿含經卷苐二十苐二十四張之

念僧功德善向正向直向等向修隨
順行謂向湏陀洹得湏陀洹向斯陀
含得斯陀含向阿那含得阿那含向
阿羅漢得阿羅漢如是四雙八士是
名世尊弟子僧具足戒定慧解脫解
脫知見供養恭敬尊重之處堪爲世
間无上福田念戒功德自持正戒
不毀不缺不斷不壞非盗取戒究竟
戒可讃歎戒梵行戒不憎惡戒念施
功德自念布施心自欣慶捨除慳貪
雖在居家解脫心施常施樂施具足
施平等施念天功德念四王天三十
三天炎摩天兜率陀天化樂天他化
自在天清淨信戒於此命終生彼天
中我亦如是清淨信戒施聞慧生彼
天中長者如是覺依四不壞淨増六
念處長者白尊者摩訶迦旃延世尊
說依四不壞淨増六念處我悉成就
我當修習念佛功德念法念僧念戒
念施念天尊者摩訶迦旃延語長者
言善哉長者能自記說得阿那含是
時長者白尊者摩訶迦旃延願於此
食尊者摩訶迦旃延默然受請訶梨
雜阿含經卷苐二十苐二十五張之

@@聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受
請巳具種種淨美食自手供養飯食
訖澡鉢洗嗽畢爲長者種種說法亦
教照喜示教照喜巳従座起去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦旃延於釋
氏訶梨聚落住時有八城長者名日
陀施身遭病苦尊者摩訶迦旃延聞
陀施長者身遭苦患晨朝著衣持鉢
入八城乞食次到陀施長者舎如訶
梨長者經廣說
如是我聞一時佛住婆祗城安禪林
中爾時衆多比丘尼詣佛所稽首礼
足退住一面爾時世尊爲衆多比丘
尼種種說法示教照喜示教照喜巳
默然住時諸比丘尼白佛言世尊若
无相心三昧不勇不沒解脫巳住住
巳解脫此无相心三昧世尊說是何
果何功德佛告諸比丘尼若無相心
三昧不勇不沒解脫巳住住巳解脫
此无相心三昧智果智功德時諸比
丘尼聞世尊所說歡喜隨喜作礼而
去時衆多比丘尼徃詣尊者阿難所
雜阿含經卷苐二十苐二十六張之

@@稽首礼足退坐一面白尊者阿難若
无相心三昧不勇不沒解脫巳住住
巳解脫此三昧說是何果何功德尊
者阿難語諸比丘尼姉妹若无相心
三昧不勇不沒解脫巳住住巳解脫
世尊說是智果智功德諸比丘尼言
奇哉尊者阿難大師及弟子同句同
味同義所謂第一句義今諸比丘尼
詣世尊所以如是句如是味如是義
問世尊世尊亦巳如是句如是味如
是義爲我等說如尊者阿難所說不
異是故奇持大師及弟子同句同味
同義時諸比丘尼聞尊者阿難所說
歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住拘睒彌圈瞿師
羅園爾時尊者阿難亦在彼住時有
闍知羅比丘尼詣尊者阿難所稽首
礼足退坐一面問尊者阿難若无相
心三昧不勇不沒解脫巳住住巳解
脫尊者阿難世尊說此何果何功德
尊者阿難語闍知羅比丘尼若无相
心三昧不勇不沒解脫巳住住巳解
脫世尊說是智果智功德闍知羅比
雜阿含經卷苐二十苐二十七張之

丘尼言奇哉尊者阿難大師及弟子
同句同味同義尊者阿難昔於一時
佛在婆祗城安禪林中時有衆多比
丘尼徃詣佛所問如此義爾時世尊
以如是句如是味如是義爲諸比丘
尼說是故當知奇特大師弟子所說
同句同味同義所謂第一句義時闍
知羅比丘尼聞尊者阿難所說歡喜
隨喜作礼而去
如闍知羅比丘尼迦羅跋比丘尼
亦爾
如是我聞一時佛住倶睒彌圈瞿師
羅園爾時尊者阿難亦住倶睒彌圈
瞿師羅園時有異比丘得无相心三
昧作是念我若詣尊者阿難所問尊
者阿難若比丘得無相心三昧不勇
不沒解脫巳住住巳解脫此无相心
三昧何果世尊說此何功德尊者阿
難若問我言比丘汝得此无相心三
昧耶我未曾有實問異答我當隨逐
尊者阿難脫有餘人問此義者因而
得聞彼比丘卽隨尊者阿難經六年
中无有餘人問此義者卽自問尊者
雜阿含經卷苐二十苐二十八張之

@@阿難若比丘問無相心三昧不勇不
沒解脫巳住住巳解脫世尊說此是
何果何功德尊者阿難問彼比丘言比丘
汝得此三昧彼比丘默然住尊者阿難
語彼比丘言若比丘得无相心三昧
不勇不沒解脫巳住住巳解脫世尊
說此是智果智功德尊者阿難說此
法時異比丘聞其所說歡喜奉行雜
阿含
經卷第二十癸夘歲
高麗圈大藏都監奉勅雕造
雜阿含
經卷苐二十苐二十九張之

@@雜阿含經卷第二十一盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅利弗妬路
國尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅
利弗妬路雞林精舎時尊者迦摩詣
尊者阿難所共相問訊慰勞巳於一
面坐語尊者阿難奇哉尊者阿難有
眼有色有耳有聲有鼻有香有舌有
味有身有觸有意有法而有比丘有
是等法能不覺知云何尊者阿難彼
比丘爲有想不覺知爲無想故不覺
知尊者阿難語迦摩比丘言有想者
亦不覺知况復無想復問尊者阿難
何等爲有想於有而不覺知尊者何
難語迦摩比丘言若比丘離欲惡不
善法有覺有觀離生喜樂初禪具足
住如是有想比丘有法而不覺知如
是第二第三第四禪空入處識入處
無所有入處具足住如是有想比丘
有法而不覺知云何無想有法而不
覺知如是比丘一切想不憶念無想
心三昧身作證具足住是名比丘无

想於有法而不覺知尊者迦摩比丘
復問尊者阿難若比丘無想心三昧
不涌不沒解脫巳住住巳解脫世尊
說此是何果何功德尊者阿難語迦
摩比丘言若比丘無想心三昧不涌
不沒解脫巳住住巳解脫世尊說此
是智果智功德得二正士共論議巳
歡喜隨喜各従坐起去
如是我聞一時佛住倶睒彌國瞿師
羅園爾時尊者阿難亦在彼住時尊
者阿難告諸比丘若比丘比丘尼於
我前自記說我當善哉慰勞問訊或
求以四道何等爲四若比丘比丘尼
坐作如是住心善住心局住心調伏
心止觀一心等受分別於法量度修
習多修習巳得斷諸使若有比丘比
丘尼於我前白記說我則如是善哉
慰喻或求是名說初道復次比丘比
丘尼正坐思惟於法選擇思量住心
善住局住調伏止觀一心等受如是
正向多住得離諸使若有比丘比丘
尼於我前自記說我當如是善哉慰
喻或求是名第二說道復次比丘比
雜阿含經卷苐二十一苐二張盛

@@丘尼爲掉乱所持以調伏心坐正坐
住心善住心局住心調伏止觀一心
等受化如是正向多住巳則斷諸使
若有比丘比丘尼於我前自記說我
則如是善哉慰喻或求是名第三說
道復次比丘比丘尼止觀和合倶行
作如是正向多住則斷諸使若比丘
比丘尼於我前自記說者我則如是
善哉慰喻教誡或求是名第四說道
時諸比丘聞尊者阿難所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住倶睒彌國瞿師
羅園尊者阿難亦在彼住時有異婆
羅門詣尊者阿難所共相問訊慰勞
巳於一面坐問尊者阿難何故於沙
門瞿曇所修梵行尊者阿難語婆羅
門爲斷故復問尊者何所斷答言斷
愛復問尊者阿難何所依而得斷愛
答言婆羅門依於欲而斷愛復問尊
者阿難豈非無邊際答言婆羅門非
無邊際如是有邊際非無邊際復問
尊者阿難云何有邊際非無邊際答
言婆羅門我今問汝隨意答我婆羅
門於意云何汝先有欲來詣精舎不
雜阿含經卷苐二十一苐三張盛

@@婆羅門答言如是阿難如是婆羅門
來至精舎巳彼欲息不答言如是尊
者阿難彼精進方便籌量來詣精
舎復問至精舎巳彼精進方便籌量
息不答言如是尊者阿難復語
婆羅門如是婆羅門如來應等正覺
所知所見說四如意足以一乘道淨
衆生滅苦惱斷憂悲何等爲四欲定
斷行成就如意足精進定心定思惟
定斷行成就如意足如是聖弟子修
欲定斷行成就如意足依離依無欲
依出要依滅向於捨乃至斷愛愛斷
巳彼欲亦息修精進定心定思惟定
斷行成就依離依無欲依出要依滅
向於捨乃至愛盡愛盡巳思惟則息
婆羅門於意云何此非邊際耶婆羅
門言尊者阿難此是邊際非不邊際
爾時婆羅門聞尊者阿難所說歡喜
隨喜従座
起去如是我聞一時佛住拘睒彌國
瞿師羅園尊者阿難亦在彼住爾
時瞿師羅長者詣尊者阿難所稽首
礼足退坐一面白尊者阿難云何名
爲世雜阿含經卷苐二十一苐四
張盛

聞說法者云何名世間善向云何名
世間善到尊者阿難語瞿師羅長者
我今問汝隨意答我長者於意云何
若有說法調伏貪欲調伏瞋恚調伏
愚癡得名世間說法者不長者答言
尊者阿難若有說法能調伏貪欲瞋
恚愚癡是則名爲世間說法復問長
者於意云何若世間向調伏貪欲調
伏瞋恚調伏愚癡是名世間善向若
世間巳調伏貪欲瞋恚愚癡是名善
到耶爲非耶長者答言尊者阿難若
調伏貪欲巳斷無餘瞋恚愚癡巳斷
無餘是名善到尊者阿難答言長者
我試問汝汝便眞實答我其義如此
當受持之瞿師羅長者聞尊者阿難
所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重問講堂尊者阿難亦在彼住爾
時無畏離車是尼揵弟子聰明童子
離車是阿者毗弟子倶徃尊者阿難
所共相問訊慰勞巳於一面坐時無
畏離車語尊者阿難我師尼揵子滅
熾然法清淨超出爲諸弟子說如是道
雜阿含經卷苐二十一苐五張盛

@@宿命之業行苦行故悉能吐之身業
不作斷截槗梁於未來世無復諸漏
諸業永盡業永盡故衆苦永盡苦永
盡故究竟苦邊尊者阿難此義云何
尊者阿難語離車言如來應等正覺
所知所見說三種離熾然清淨超出
道以一乘道淨衆生離憂悲越苦惱
得眞如法何等爲三如是聖弟子住
於淨戒受波羅提木叉威儀具足信
於諸罪過生怖畏想受持如是具足
淨戒宿業漸吐得現法離熾然不待
時節能得正法通逵現見觀察智慧
自覺離車長者是名如來應等正覺
說所知所見說離熾然清淨超出以
一乘道淨衆生滅苦惱越憂悲得眞
如法復次離車如是淨戒具足離欲
惡不善法乃至第四禪具足住是名
如來應等正覺說離熾然乃至得如
實法復有三昧正受於此苦聖諦如
實知此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦如實知見足如是智慧心業
更不造宿業漸巳斷得現正法離諸
熾然不待時節通達現見生自覺智
雜阿含經卷苐二十一苐六張盛

@@離車是名如來應等正覺所知所見
說第三離熾然清淨超出以一乘道
淨衆生離苦惱滅憂悲得如實法爾
時尼揵弟子離車無畏默然住爾時
阿耆毗弟子離車聰慧重語離車無
畏言恠哉無畏何默然住於如來應
等正覺所說所知所見善說法聞不
隨喜耶離車無果答言我思惟其義
故默然住耳誰聞世尊沙門瞿曇所
說法不隨喜者若有聞沙門瞿曇說
法而不隨喜者此則愚夫長夜當受
非義不饒益苦時尼揵弟子離車無
畏阿者毗弟子聰慧重聞佛所說法
尊者阿難陀所說歡喜隨喜従座
起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨國尊者阿難亦在彼住時有異
比丘尼於尊者阿難所起染著心遣
使白尊者阿難我身遇病苦唯願尊
者哀愍見看尊者阿難晨朝著衣持
鉢徃彼比丘尼所彼比丘尼遥見尊
者阿難來露身體臥牀上尊者阿難
遥見彼比丘尼身卽自攝斂諸根
雜阿含經卷苐二十一苐七張盛

迴身背住彼比丘尼見尊者阿難攝
斂諸根迴身背住卽自慙愧起著衣
服敷坐具出迎尊者阿難請令就座
稽首礼足退住一面時尊者阿難爲
說法言姉妹如此身者穢食長養憍
慢長養愛所長養婬欲長養姉妹依
穢食者當斷穢食依於慢者當斷憍
慢依於愛者當斷愛欲姉妹云何名
依於穢食當斷穢食謂聖弟子於食
計數思惟而食無著樂想無憍慢想
無摩拭想無莊嚴想爲持身故爲養
活故治飢渴病故攝受梵行故宿諸
受令滅親諸受不生崇習長養若力
若樂若觸當如是住譬如商客以酥
油膏以膏其車無染著想無憍慢想
無摩拭想無莊嚴想爲運載故如病
瘡者塗以酥油無著樂想無憍慢想
無摩拭想無莊嚴想爲瘡愈故如是
聖弟子計數而食無染著想無憍慢
想無摩拭想無莊嚴想爲養活故治
飢渴故攝受梵行故宿諸受離新諸
受不起若力若樂若無罪觸安隱住
姉妹是名依食斷食依慢斷慢者云
雜阿含經卷苐二十一苐八張盛

@@何依慢斷慢謂弟子聞某尊者某尊
者弟子盡諸有漏無漏心解脫慧解
脫現法自知作識我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有聞巳作
是念彼聖弟子盡諸有漏乃至自知
不受後有我今何故不盡諸有漏何
故不自知不受後有當於爾時則能
斷諸有漏乃至自知不受後有姉妹
是名依慢斷慢姉妹云何依愛斷愛謂聖
弟子聞某尊者某尊者弟子盡諸有
漏乃至自知不受後有我等何不盡
識有漏乃至自知不受後有彼於爾
時能斷諸有漏乃至自知不受後有
姉妹是名依愛斷愛姉妹無所行者
斷截婬欲和合槗梁尊者阿難說是
法時彼比丘尼遠塵離垢得法眼淨
彼比丘尼見法得法覺法入法度狐
疑不由於他於正法律心得无畏礼
尊者阿難足白尊者阿難我今發露
悔過愚癡不善脫作如是不流類事
今於尊者阿難所自見過自知過發
露懺悔哀愍故尊者阿難語比丘尼
汝今眞實自見罪自知罪愚癡雜阿
含經卷苐二十一苐九張盛

@@不善汝自知作不類之罪汝今自知
自見而悔過於未來世得具足戒我
今受汝悔過哀愍故令汝善法増長
終不退滅所以者何若有自見罪自
知罪能悔過者於未來世得具足戒
善法増長終不退滅尊者阿難爲彼
比丘尼種種說法示教照喜巳従座
起去
如是我聞一時佛在槗池人間遊行
與尊者阿難倶至婆頭聚落國北身
恕林中爾時婆頭聚落諸童子聞尊
者阿難槗池人間遊行住婆頭聚落
國北身恕林中聞巳相呼聚集徃詣
尊者阿難所稽首礼尊者阿難足退
坐一面時尊者阿難語諸童子言帝
種如來應等正覺說四種清淨戒清
淨心清淨見清淨解脫清淨云何爲
戒清淨謂聖弟子住於戒波羅提木
叉戒増長威儀具足於微細罪能生
恐怖受持學戒戒身不滿者能令滿
足巳滿者隨順執持欲精進方便超
出精勤勇猛堪能諸身心法常能攝
受是名戒淨斷苦種云何名爲心淨
雜阿含經卷苐二十一苐十張盛

斷謂聖弟子離欲惡不善法乃至第
四禪具足住定身未滿者令滿巳滿
者隨順執受欲精進乃至常執受是
名心淨斷苦種云何名爲見淨斷謂
聖弟子聞大師說法如是如是說法
則如是如是入如實正觀如是如是
得歡喜得隨喜得従於佛復次聖弟
子不聞大師說法然従餘明智尊重
梵行者說聞尊重梵行者如是如是
說則如是如是入如實觀察如是如
是觀察於彼法得歡喜隨喜信於正
法復次聖弟子不聞大師說法亦復
不聞明智尊重梵行者說隨先所聞
受持者重誦習隨先所聞受持者如
是如是重誦巳如是如是得入彼法
乃至信於正法復次聖弟子不聞大
師說法不聞明智尊重梵行者說又
復不能先所受持重誦習然先所聞
法爲人廣說先所聞法如是如是爲
人廣說如是如是得入於法正智觀
察乃至信於正法復次聖弟子不聞
大師說法復不聞明智尊重梵行者
說又復不能先所受持重誦習亦復
雜阿含經卷苐二十一苐十一張盛

@@不以先所聞法爲人廣說然於先所
聞法獨一靜處思惟觀察如是如是
思惟觀察如是如是得入正法乃至
信於正法如是従他聞内正思惟是
名未起正見令起巳起正見令増廣
是名未滿戒身令滿巳滿者隨順攝
受欲精進方便乃至常攝受是名見
淨斷苦種云何爲解脫清淨斷謂聖
弟子貪心無欲解脫恚癡心無欲解脫
如是解脫未滿者令滿巳滿者隨順
攝受欲精進乃至常攝受是名解脫
淨斷苦種尊者阿難說是法時婆頭
聚落諸童子聞尊者阿難所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆上座比丘倶時有質多羅
長者詣諸上座比丘稽首礼足退坐
一面時諸上座比丘爲質多羅長者
種種說法示教照喜種種說法示教
照喜巳默然住時質多羅長者稽首
礼諸上座比丘足徃詣那伽逵多比
丘房稽首礼那伽逵多比丘足退坐
一面時那伽逵多比丘問質多羅長
雜阿含經卷苐二十一苐十二張盛

@@者如所說
枝靑以白覆一輻轉之車離結觀察來
斷流不復縛
長者此偈有何義質多羅長者言尊
者那伽達多世尊說此偈耶答言如
是質多羅長者語尊者那伽逵多言
尊者湏臾默然我當思惟此義湏臾
默然思惟巳語尊者那伽逵多言靑
者謂戒也白覆謂解脫也一輻者身
念也轉者轉出也車者止觀也離結
者有三種結謂貪恚癡彼阿羅漢諸
漏巳盡巳滅巳知巳斷根本如截多
羅樹頭更不復生未來世滅不起法
觀察者謂見也來者人也斷流者愛
流於生死彼羅漢比丘諸漏巳盡巳
知斷其根本如截多羅樹頭不復生
於未來世成不起法不縛者謂三縛貪
欲縛瞋恚縛愚癡縛彼阿羅漢比丘
諸漏巳盡巳斷巳如斷其根本如截
多羅樹頭更不復生於未來世成不
起法是故尊者那伽逵多世尊說此偈
枝靑以白覆一輻轉之車離結觀察來
斷流不復縛
雜阿含經卷苐二十一苐十三張盛

此世尊所說偈我巳分別也尊者那
伽逵多問質多羅長者言此義汝先
聞耶答言不聞尊者那伽逵多言長
者汝得善利於此甚深佛法賢聖慧
眼得入時質多羅長者聞尊者那伽
逵多所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林精舎與衆多上座比丘倶時有質
多羅長者詣諸上座比丘所稽首礼
足退坐一面時諸上座比丘爲質多
羅長者種種說法示教照喜示教照
喜巳默然住時質多羅長者詣尊者
那伽逵多比丘所稽首礼足退坐一
面尊者那伽逵多告質多羅長者有
無量心三昧無相心三昧無所有心
三昧空心三昧云何長者此法爲種
種義故種種名爲一義有種種名質
多羅長者問尊者那伽逵多此諸三
昧爲世尊所說爲尊者自意說耶尊
者那伽逵多答言此世尊所說質多
羅長者語尊者那伽逵多聽我小思
惟此義然後當答湏臾思惟巳語尊
者那伽逵多有法種種義種種句種
雜阿含經卷苐二十一苐十四張盛

@@種味有法一義種種味復問長者云
何有法種種義種種句種種味長者
答言無量三昧者謂聖弟子心與慈
倶無怨無憎無恚寬弘重心无量修
習普緣一方充滿如是二方三方四
方上下一切世間心與慈倶無怨无
憎無恚寬弘重心無量修習充滿諸
方一切世間普緣住是名無量三昧
云何爲無相三昧謂聖弟子於一切
相不念無相心三昧身作證是名無
相心三昧云何無所有心三昧謂聖
弟子度一切無量識入處無所有无
所有心住是名無所有心三昧云何空
三昧謂聖弟子世間空世間空如實
觀察常住不變易非我非我所是名
空心三昧是名爲法種種義種種句
種種味復問長者云何法一義種種
味答言尊者謂貪有量若無諍者第
一無量謂貪者是有相恚癡者是有
相無諍者是無相貪者是所有恚癡
者是所有無諍者是無所有復次無
諍者空於貪空於恚癡空常住不變
易空非我非我所是名法一義種種
雜阿含經卷苐二十一苐十五張盛

@@味尊者那伽逵多問言云何長者此
義汝先所聞耶答言尊者不聞復告
長者汝得大利於甚深佛法現賢聖
慧眼得入質多羅長者間尊者那伽
逵多所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與諸上座比丘倶時有質多羅
長者詣諸上座比丘所礼諸上座巳
詣尊者伽摩比丘所稽首礼足退坐
一面白尊者伽摩比丘所謂行者云
何名行伽摩比丘言行者謂三行身
行口行意行復問云何身行云何口
行云何意行答言長者出息入息名
爲身行有覺有觀名爲口行想思名
爲意行復問何故出息入息名爲身
行有覺有觀名爲口行想思名爲意
行答長者出息入息是身法依於身
屬於身依身轉是故出息入息名爲
身行有覺有觀故則口語是故有覺
有觀是口行想思是意行依於心屬
於心依心轉是故想思是意行復問
尊者覺觀巳發口語是覺觀名爲口
行想思是心數法依於心屬於心想
雜阿含經卷苐二十一苐十六張盛

轉是故想思名爲意行復問尊者有
幾法
若人捨身時彼身屍臥地棄於丘塜間
無心如木石
答言長者
壽暖及與識捨身時倶捨彼身棄塜間
無心如木石
復問尊者若死若入滅盡正受有差
別不答捨於壽暖諸根悉壞身命分
離是名爲死滅盡定者身口意行滅
不捨壽命不離於暖諸根不壞身命
相屬此則命終入滅正受差別之相
復問尊者云何入滅正受答言長者
入滅正受不言我入滅正受我當入
滅正受然先作如是漸息方便如先
方便向入正受復問尊者入滅正受
時先滅何法爲身行爲口行爲意行
耶答言長者入滅正受者先滅口行
次身行次意行復問尊者云何爲出
滅正受答言長者出滅正受者亦不
念言我今出正受我當出正受然先
巳作方便心如其先心而起復問尊
者起滅正受者何法先起爲身行爲
雜阿含經卷苐二十一苐十七張盛

@@口行爲意行耶答言長者従滅正受
起者意行先起次身行後口行復問
尊者入滅正受者云何順趣流注浚
輸答言長者入滅正受者順趣於離
流注於離浚輸於離順趣於出流注
於出浚輸於出順趣涅槃流注涅槃
浚輸涅槃復問尊者住滅正受時爲
觸幾觸答言長者觸不動觸无相觸
無所有復問尊者入滅正受時爲作
幾法答言長者此應先問何故今問
然當爲汝說比丘入滅正受者作於
二法止以觀時質多羅長者聞尊者
迦摩所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆多上座比丘倶時質多羅
長者詣諸上座比丘所稽首礼足於
一面坐諸上座比丘爲質多羅長者
種種說法示教照喜示教照喜巳默
然住時質多羅長者従座起偏袒右
肩右膝著地合十指掌請諸上座言
唯願諸尊受我薄食時諸上座默然
受請時彼長者知諸上座默然受請
巳礼足而去還歸自家辦種種飮食
雜阿含經卷苐二十一苐十八張盛

@@敷牀座晨朝遣使白時到時諸上座
著衣持鉢至長者舎就座而坐長者
稽首礼諸上座足於一面坐白諸上
座所謂種種界云何爲種種界時諸
上座默然而住如是再三爾時尊者
梨犀逵多衆中下坐白諸上座比丘
言諸尊我欲答彼長者所問諸上座
答言可長者質多羅卽問言尊者所
謂種種界何等種種界梨犀逵多答
言長者眼界異色界異眼識界異耳
界異聲界異耳識界異鼻界異香界
異鼻識界異舌界異味界異舌識界
異身界異觸界異身識界異意界
異法界異意識界異如是長者是名
種種界爾時質多羅長者下種種淨
美飮食供養衆僧食巳澡嗽洗鉢訖
質多羅長者敷一卑牀於上座前坐
聽法爾時上座爲長者種種說法示
教照喜巳従座起去時諸上座於路
中語梨犀逵多善哉善哉梨犀逵多
比丘汝眞辯捷知事而說若於餘時
汝應常如此應時諸上座聞梨犀逵
多所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十一苐十九張盛

如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆多上座比丘倶時質多羅
長者詣諸上座所稽首礼足退坐一
面白諸上座言諸世間所見或說有
我或說衆生或說壽命或說世間吉
凶云何尊者此諸異見何本何集何
生何轉時諸上座默然不答如是三
問亦三默然時有一下座比丘名梨
犀逵多白諸上座言我欲答彼長者
所問諸上座言善能答者答時長者
卽問梨犀逵多尊者凡世間所見何
本何集何生何轉尊者梨犀逵多答
言長者凡世間所見或言有我或說
衆生或說壽命或說世間吉凶斯等
諸見一切皆以身見爲本身見集身
見生身見轉復問尊者云何爲身見
答言長者愚癡無聞凡夫見色是我
色異我色中我我中色受想行識見
是我識異我我中識識中我長者是名
身見復問尊者云何得無此身見答
言長者謂多聞聖弟子不見色是我
不見色異我不見我中色色中我不見
受想行識是我不見識異我不見我
雜阿含經卷苐二十一苐二十張盛

@@中識識中我是名得無身見復問尊
者其父何名於何所生答言長者我
生於後方長者家質多羅長者語尊
者梨犀逵多我及尊者二父本是善
知識梨犀逵多答言如是長者質多
羅長者語梨犀逵多言尊者若能住
此菴羅林中我盡形壽供養衣服飮
食隨病湯藥尊者梨犀達多默然受
請時尊者梨犀逵多受質多羅長者
請供養慞㝵故久不詣世尊所時諸
上座比丘爲質多羅長者種種說法
示教照喜示教照喜巳質多羅長者
歡喜隨喜作礼而去
如是義聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆多上座比丘倶時有質多
羅長者詣諸上座所稽首礼足退坐
一面白諸上座比丘言唯願諸尊於
生牧中受我請食時諸上座默然受
請質多羅長者知諸上座默然受請
巳卽自還家星夜備具種種飮食晨
朝敷座遣使白諸上座時到諸上座
著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舎
就座而坐時質多羅長者自手供養
雜阿含經卷苐二十一苐二十一張盛

@@種種飮食食巳洗鉢澡漱畢質多羅
長者敷一卑牀於上座前坐聽法時
諸上座爲長者說種種法示教照喜
示教照喜巳従座起去質多羅長者
亦隨後去諸上座食諸酥酪蜜飽滿
於春後月熱時行路悶極爾時有一
下塞比丘名摩訶迦白諸上座今日
大熱我欲起雲雨微風可爾不諸上
座答言汝能爾者住時摩訶迦卽入
三昧如其正受應時雲起細雨微下
涼風亹亹従四方來至精舎門尊者
摩訶迦語諸上座言所作可止答言
可止時尊者摩訶迦卽止神通還於
自房時質多羅長者作是念最下座
比丘而能有此大神通力況復中座
及與上座卽礼諸上座比丘足隨摩
訶迦比丘至所住房礼尊者摩訶迦
足退坐一面白言尊者我欲得見尊
者過人法神足現化尊者摩訶迦言
長者勿見恐怖如是三請亦三不許
長者由復重請願見尊者神通變化
尊者摩訶迦語長者言汝且出外取
乾草木積聚巳以一張氎覆上質多
雜阿含經卷苐二十一苐二十二張盛

羅長者卽如其教出外聚薪成積來
白爲者摩訶迦薪積巳成以氎覆上
時尊者摩訶迦卽入火光三昧於戶
鉤孔中出火焰光燒其積薪都盡唯
白氎不然語長者言汝今見不答言
巳見尊者實爲奇特尊者摩訶迦語
長者言當知此者皆以不放逸爲本
不放逸集不放逸生不放逸轉不放
逸故得阿耨多羅三藐三菩提是故
長者此及餘功德一切皆以不放逸
爲本不放逸集不放逸生不放逸轉
不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提
及餘道品法質多羅長者白尊者摩
訶迦願常住此林中我當盡壽衣被
飮食隨病湯藥尊者摩訶迦有行因
緣故不受其請質多羅長者聞說法
巳歡喜隨喜<卽從>座起作
礼而去尊者摩訶迦不欲令供養利
障罪故卽従座起去遂
不復還如是我聞一時佛住菴羅林
中與衆多上座比丘倶爾時衆多上
座比丘集於食堂作如是論議諸尊
於意云何謂眼繫色耶色繫眼耶如
是耳聲雜阿含經卷苐二十一苐二十
三張盛
@@鼻香舌味身觸意法爲意繫法耶法
繫意耶時質多羅長者行有所營便
過精舎見諸上座比丘集於食堂卽
便前礼諸上座足礼足巳問言尊者
集於食堂論說何法諸上座答言長
者我等今日集此食堂作如此論爲
眼繫色耶色繫眼耶如是耳聲鼻香
舌味身觸意法爲意繫法耶爲法繫
意耶長者問言諸尊者於此義云何
記說諸上座言於長者意云何長者
答諸上座言如我意謂非眼繫色非
色繫眼乃至非意繫法非法繫意然
中間有欲貪者隨彼繫也譬如二牛
一黑一白駕以軘鞅有人問言爲黑
牛繫白牛爲白牛繫黑牛爲等問不
答言長者非等問也所以者何非黑
牛繫白牛亦非白牛繫黑牛然彼軘
鞅是其繫也如是尊者非眼繫色非
色繫眼乃至非意繫法非法繫意然
其中間欲貪是其繫也時質多羅長
者聞諸上座所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住菴羅林中時有
雜阿含經卷苐二十一苐二十四張盛

@@阿者毗外道是質多羅長者先人親
厚來詣質多羅長者所共相問訊慰
勞巳於一面住質多羅長者問阿耆
毗外道汝出家幾時答言長者我出
家巳來二十餘年質多羅長者問言
汝出家來過二十年爲得過人法究
竟知見安樂住不答言長者雖出家
過二十年不得過人法究竟知見安
樂住唯有躶形拔髪乞食人間遊行
臥於土中質多羅長者言此非名稱
法律此是惡知非出要道非日等覺
非讃歎處不可依止唐名出家過二十
年躶形拔髪乞食人間遊行臥灰土
中阿耆毗問質多羅長者汝爲沙門
瞿曇作弟子於今幾時質多羅長者
答言我爲世尊弟子過二十年復問
質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子過
二十年復得過人法勝究竟知見不
質多羅長者答言汝今當知質多羅
長者要不復經由胞胎而受生不復
増於丘塜不復起於血氣如世尊所
說五下分結不見一結而不斷者若
一結不斷當復還生此世如是說時
雜阿含經卷苐二十一苐二十五張盛

阿耆毗迦悲歎涕淚以衣拭面謂質
多羅長者言我捨當作何計質多羅
長者答言汝若能於正法律出家者
我當給汝衣鉢供身之具阿耆毗迦
湏臾思惟巳語質多羅長者言我今
隨喜示我所作時質多羅長者將彼
阿耆毗迦徃詣諸上座所礼諸上座
足於一面坐白諸上座比丘言尊者
此阿耆毗迦是我先人親厚今求出
家作比丘願諸上座度令出家我當
供給衣鉢衆具諸上座卽令出家剃
除鬚髪著袈裟衣出家巳思惟所以
善男子剃除鬚髪著袈裟衣出家増
進學道淨修梵行得阿羅漢
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與諸上座比丘倶時有尼揵若
提子與五百眷屬詣菴羅林中欲誘
質多羅長者以爲弟子質多羅長者
聞尼揵若提子將五百眷屬來詣菴
羅林中欲誘我爲弟子聞巳卽徃詣
其所共相問訊畢各於一面坐時尼
揵若提子語質多羅長者言汝信沙
門瞿曇得無覺無觀三昧耶質多羅
雜阿含經卷苐二十一苐二十六張盛

@@長者答言我不以信故來也阿耆毗
言長者汝不諂不幻質直質直所生
長者若能息有覺有觀者亦能以繩
繫縛於風若能息有覺有觀者亦可
以一把土斷恒水流我於行住坐臥
智見常生質多羅長者問尼揵若提
子爲信在前耶爲智在前耶信之與
智何者爲先何者爲勝尼揵若提子
答言信應在前然後有智信智相比
智則爲勝質多羅長者語尼揵若提
子我巳求得息有覺有觀内淨一心
無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足
住我晝亦住此三昧夜亦住此三昧
終夜常住此三昧有如是智何用信
世尊爲尼揵若提子言汝諂曲幻僞
不直不直所生質多羅長者言汝先
言我不諂曲不幻質直質直所生令
云何言諂曲幻僞不直不直所生耶
若汝前實者後則虛後實者前則虛
汝先言我於行住坐臥智見常生汝
於前後小事不知云何知過人法若
知若見安樂住事長者復問尼揵若
提子有於一問一說一記論乃至十
雜阿含經卷苐二十一苐二十七張盛

@@
問十說十記論汝有此不若无一問
一說一記論乃至十問十說十記論
云何能誘於我而來至此菴羅林中
欲誘誑我於是尼揵
若提子息閉掉頭反拱而出不復還
顧如是我聞一時佛住菴羅聚落菴
羅林中與衆多上座比丘倶爾時質
多羅長者病苦諸親圍遶有衆多諸
天來詣長者所語質多羅長者言長
者汝當發願得作轉輪王質多羅長
者語諸天言若作轉輪王彼亦無常
苦空無我時長者親屬語長者汝當繫
念汝當繫念質多羅長者語親屬何
故汝等教我繫念繫念彼親屬言汝
作是言無常苦空無我是故教汝繫
念繫念也長者語諸親屬有諸天人
來至我所語我言汝當發願得作轉
輪聖王隨願得果我卽答言彼轉輪
王亦復無常苦空非我彼諸親屬語
質多羅長者轉輪王有何而彼諸天
教汝願求長者答言轉輪王者以正
法治化是故諸天見如是福利故而
來教我爲發願求諸親屬言汝今用雜阿含經卷苐二十一苐二十八張盛

心當如之何長者答言諸親屬我今
作心唯不復見胞胎受生不増丘塜
不受血氣如世尊說五下分結我不
見有我不自見一結不斷若結不斷
則還生此世於是長者卽従牀起結加
跗坐正念在前而說偈言服
食積所積廣度於衆難施上進福田殖
斯五種力以斯義所欲俗人處於家我
悉得此利巳免於衆難世間所聞習遠
離衆難事生樂知稍難隨順等正覺供
養持戒者善修諸梵行漏盡阿羅漢及
聲聞牟尼如是超越見於上諸勝處常
行士夫施剋終獲大果習行衆多施施
諸良福田於此世命終化生於天上五
欲具足滿無量心悦樂獲斯妙果報以
無慳悋故在所處受生未曾不歡喜質
多羅長者說此偈巳尋卽命終生於
不煩熱天爾時質多羅天子作是念
我不應停此當徃閻浮提礼拜諸上
座比丘如力士屈伸臂頃以天神力至
菴羅林中放身天光遍照菴羅林時
有異比丘夜起出房露地經行見勝
光明普照樹林卽說偈言雜
阿含經卷苐二十一苐二十九張盛

@@是誰妙天色住於虛空中譬如純金山
閻浮檀淨光
質多羅天子說偈答言
我是天人王瞿曇名稱子是菴羅林中
質多羅長者以淨戒具足繫念自寂靜
解脫身具足智慧身亦然我知法故來
仁者應當知當於彼涅槃此法法如是
質多羅天子說此偈巳卽沒不現
雜阿含經卷苐二十一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十一苐三十張盛

@@雜阿含經卷苐二十二盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈白佛
不處難陀林終不得快樂忉利天宮中
得天帝名稱
爾時世尊說偈答言
童蒙汝何知阿羅漢所說一切行無常
是則生滅法生者旣復滅倶寂滅爲樂
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子卽說偈言

斷一切鉤鎖牟尼無有家沙門著教化
我不說善哉
爾時世尊說偈答言
一切衆生類悉共相緾縛其有智慧者
孰能不愍傷善逝哀愍故常教授衆生
哀愍衆生者是法之所應
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜卽沒
不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子而說偈言
常習慙愧心此人時時有能遠離諸惡
如顧鞭良馬
爾時世尊說偈答言
常習慙愧心此人實希有能遠離諸惡
如顧鞭良馬
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖悉過
永超世恩愛
雜阿含經卷苐二十二苐二張盛

@@時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子說
偈問
佛不習近正法樂著諸邪見睡眠不自
覺長刧心能
悟爾時世尊說偈答
言專修於正法遠離不善業是漏盡羅
漢嶮惡世平
等時彼天子復說偈
言久見婆羅門逮得般涅槃一切怖悉
過永超世恩
愛時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽
首佛足卽沒不
現如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園時有天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子而說偈
言以法善調伏不隨於諸見雖復著睡
眠則能隨時
悟雜阿含經卷苐二十二苐三張
盛
@@爾時世尊說偈答言
若以法調伏不隨餘異見無知巳究竟
能度世恩愛
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
若羅漢比丘自所作巳作一切諸漏盡
持此後邊身記說言有我及說我所不
爾時世尊卽說偈答
若羅漢比丘自所作巳作一切諸漏盡
持此後邊身正復說有我我所亦無咎
時彼天子復說偈言
若羅漢比丘自所作巳作一切漏巳盡
持此最後身心依於我慢而說言有我
及說於我所有如是說不
爾時世尊說偈答言
巳離於我慢無復我慢心超越我我所
雜阿含經卷苐二十二苐四張盛

我說爲漏盡於彼我我所心巳永不著
善解世名字平等假名說
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈白佛
若羅漢比丘漏盡持後身頗說言有我
及說我所不
爾時世尊說偈答言
若羅漢比丘漏盡持後身亦說言有我
及說有我所
時彼天子復說偈言
若羅漢比丘自所作巳作巳盡諸有漏
唯持最後身何言說有我說何是我所
爾時世尊說偈答言
若羅漢比丘自所作巳作一切諸漏盡
唯持最後身說我漏巳盡亦不著我所
善解世名字平等假名說
雜阿含經卷苐二十二苐五張盛

@@時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時羅睺羅阿修羅王障月
天子時諸月天子悉比恐怖來詣佛
所稽首佛足退住一面說偈歎佛
今礼最勝覺能脫一切障我今遭苦惱
是故來歸依我等月天子歸依於善逝
佛哀愍世間願解阿修羅
爾時世尊說偈答言
破壞諸闇冥光明照虛空今毗盧遮那
清淨光明顯羅睺避虛空速放飛兎像
羅睺阿修羅卽捨月而還舉體悉流汗
戰怖不自安神昬志迷乱猶如重病人
時有阿修羅名日婆稚見羅睺羅阿
修羅疾捨月還便說偈言
羅睺阿修羅捨月一何速神體悉流汗
猶如重病人
羅睺阿修羅說偈答言
瞿曇說呪偈不速捨月者或頭破七分
受諸隣死苦
婆稚阿修羅復說偈言
佛興未曾有安隱於世間說呪偈能令
雜阿含經卷苐二十二苐六張盛

@@羅睺羅捨月
佛說此經巳時月天子聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
爲有族本不有轉生族耶有倶相屬無
云何解於縛
爾時世尊說偈答言
我無有族本亦無轉生族倶相屬永斷
解脫一切縛
時彼天子復說偈言
何名爲族本云何轉生族云何倶相續
何名爲堅縛
爾時世尊說偈答言
母爲世族本妻名轉生族子倶是相屬
愛欲爲堅縛我無此族本亦無轉生族
倶相屬亦無是名脫堅縛
時彼天子復說偈言
善哉無族本無生族亦善善哉無相屬
善哉縛解脫久見婆羅門逮得般涅槃
雜阿含經卷苐二十二苐七張盛

一切怨悉過永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住釋氏優羅提那
塔所爾時世尊新剃鬚髪於後夜時
結加跗坐直身正意繫念在前以衣
覆頭時優羅提那塔邊有天神住放
身光明遍照精舎白佛言沙門憂耶
佛告天神何所忘失天神復問沙門
爲歡喜耶佛告天神爲何所得天神
復問沙門不憂不喜耶佛告天神如
是如是爾時天神卽說偈言
爲離諸煩惱爲無有歡喜云何獨一住
非不樂所壞
爾時世尊說偈答言我
無惱解脫亦無有歡喜不樂不能壞故
獨一而住時
彼天神復說偈言云
何得無惱云何無歡喜云何獨一住非
不樂所壞爾
時世尊說偈答言煩
惱生歡喜喜亦生煩惱無惱亦無喜天
神當護持雜
阿含經卷苐二十二苐八張盛

@@時彼天神復說偈言
善哉無煩惱善哉無歡喜善哉獨一住
不爲不喜壞久見婆羅門逮得般涅槃
一切怖巳過永超世恩愛
時彼天神聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色妙絕於後
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子而說
偈言
猶如利劒害亦如頭火燃斷除貪欲火
正念求遠離
爾時世尊說偈答言
譬如利劒害亦如頭火然斷除於後身
正念求遠離
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
雜阿含經卷苐二十二苐九張盛

@@夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子而說
偈言
天女衆圍遶如毗舎脂衆癡惑叢林中
何由而得出
爾時世尊說偈答言
正直平等道離恐怖之方乘寂默之車
法想爲密覆慙愧爲長縻正念爲羈絡
智慧善御土正見爲前導如是之妙乘
男女之所乘出生死叢林逮得安樂處
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛是身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子說偈
問佛
有四轉九門充滿貪欲住深溺烏泥中
大象云何出
爾時世尊說偈答言
雜阿含經卷苐二十二苐十張盛

斷愛喜長縻貪欲等諸惡拔愛欲根本
正向於彼處
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
頼吒槃提國有諸商賈客大當足財寶
各各競求富方便欲財利猶如然熾火
如是競勝心欲貪常馳馬云何當斷貪
息世間勤求
爾時世尊說偈答言
捨俗出非家妻子及財寶貪恚癡離欲
羅漢盡諸漏正智心解脫愛盡息方便
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
雜阿含經卷苐二十二苐十一張盛

@@佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時拘薩羅國有諸商人五百乘車共
行治生至曠野中曠野有五百羣賊
在後隨逐伺便欲作刧盜時矌野中
有一天神止住路側時彼天神作是
念當徃詣彼拘薩羅國諸商人所問
其義現若彼商人喜我所問時解說
者我當方便令其安隱得脫賊難若
不喜我所問者當放捨之如餘天神
時彼天神作是念巳卽放身光遍照
商人車營而說偈言
誰於覺睡眠誰復睡眠覺誰有解此義
誰能爲我說
爾時商人中有一優婆塞信佛信法
信比丘僧一心向佛法僧歸依佛法
僧於佛離疑於法僧離疑於苦集滅
道離疑見四聖諦得第一無間等果
在商人中與諸商人共爲行侣彼優婆
塞於後夜時端坐思惟繫念在前於
十二因緣逆順觀察所謂是事有故
是事有是事起故是事起謂緣無明
雜阿含經卷苐二十二苐十二張盛

@@行緣行識緣識名色緣名色六入處
緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛取
緣取有緣有生緣生老死憂悲惱苦
如是純大苦聚集如是無明滅則行
滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
滅則六入處滅六入處滅則觸滅觸
滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅
取滅則有滅有滅則生滅生滅則老
死憂悲惱苦滅如是如是純大苦聚
滅時彼優婆塞如是思惟巳而說
偈言
我於覺睡眠我於睡眠覺我解知此義
能爲人記說
時彼天神問優婆塞云何覺睡眠六
何睡眠覺云何能解知云何能記說
時優婆塞說偈答言
貪欲及瞋恚愚癡得離欲漏盡何羅漢
正智心解脫彼則爲覺悟我於彼睡眠
不知因生苦及苦因緣集於此一切苦
得無餘滅盡又不知正道等趣息苦處
斯等爲常眠我於彼則覺如是覺睡眠
如是睡眠覺如是善知義如是能記說
時彼天神復說偈言
雜阿含經卷苐二十二苐十三張盛

善哉覺睡眠善哉眼中覺善哉解知義
善哉能記說久遠乃今見諸兄弟而來
緣汝恩力故令諸商人衆得免於刧賊
隨道安樂去
如是諸比丘彼拘薩羅澤中諸商人
衆皆得安隱従曠野出佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住捨衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時海洲上優婆塞至他優婆塞舎會
坐極毀呰欲言此欲者虛妄不實欺
誑之法猶如幻化誑於嬰兒還自巳
舎恣於五欲是優婆塞舎有天神止
住時彼天神作是念是優婆塞不勝
不類於餘優婆塞舎會坐衆中極毀
呰欲言如是欲者虛僞不實欺誑之
法如誑嬰兒還巳舎巳自恣五欲我
今寧可發令覺悟而說偈言
於大聚會中毀呰欲無常自沒於愛欲
如牛溺深泥我觀彼會中諸優婆塞等
多聞明解法奉持於淨戒汝見彼樂法
而說欲無常如何自恣欲不斷於貪愛
何故樂世間畜妻子卷屬
雜阿含經卷苐二十二苐十四張盛

@@時彼天神如是如是開覺彼優婆塞
巳如是如是彼優婆塞覺悟巳剃除
鬚髪著袈裟衣正信非家出家學道
精勤修習盡諸有漏得阿羅漢佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城塞林中
丘塜間時給孤獨長者有小因緣至
王舎城止宿長者舎夜見長者告其
妻子僕使作人言汝等皆起破樵然
火炊飯作餬調和衆味莊嚴堂舎給
孤獨長者見巳作是念今此長者何
所爲作爲嫁女娶婦耶爲請賓客國
王大臣耶念巳卽問長者汝何所作
爲嫁女娶婦爲請賓客國王大臣耶
時彼長者答給孤獨長者言我不嫁
女娶婦亦不請呼國王大臣唯欲請
佛及比丘僧設供養耳時給孤獨長
者聞未曾聞佛名字已心大歡喜身
諸毛孔皆悉怡悦問彼長者言何名
爲佛長者答言有沙門瞿曇是釋種
子於釋種中剃除鬚髪著袈裟衣正
信非家出家學道得阿耨多羅三藐
三菩提是名爲佛給孤獨長者言云
雜阿含經卷苐二十二苐十五張盛

@@何名僧彼長者言若婆羅門種剃除
鬚髪著袈裟衣信家非家而隨佛出
家或刹利種毗舎種首陀羅種善男
子等剃除鬚髪著袈裟衣正信非家
彼佛出家而隨出家是名爲僧今日
請佛及現前僧設諸供養給孤獨長
者問彼長者言我今可得徃見世尊
不彼長者答言汝且住此我請世尊
來至我舎於此得見時給孤獨長者
卽於其夜至心念佛因得睡眠天猶
未明忽見明相謂天巳曉欲出其舎
行向城門至城門下夜始二更城門
未開王家常法待遠使命來徃至初
夜盡城門乃閉中夜巳盡輒復開門
欲令行人早得徃來爾時給孤獨長
者見城門開而作是念定是夜過天
曉門開乘明相出於城門出城門巳
明相卽滅輒還闇冥給孤獨長者心
卽恐怖身毛爲豎得無爲人及非人
或姦姣人恐怖我耶卽便欲還爾時
城門側有天神位時彼天神卽放身
光従其城門至寒林丘塜間光明普
照告給孤獨長者言汝且前進可得
雜阿含經卷苐二十二苐十六張盛

勝利愼勿退還時彼天神卽說偈言
善良馬百疋黃金滿百斤騾車及馬車
各各有百乘種種諸珍奇重寶載其上
宿命種善根得如此福報若人宗重心
向佛行一步十六分之一過前福之上
是故長者汝當前進愼勿退還卽復
說偈
雪山大龍爲純金爲莊飾巨身長大牙
以此爲施人不及向佛福十六分之一
是故長者當速前進得其大利非退
還也復說偈言
金菩闇國女其數有百人種種衆妙寶
瓔珞具莊嚴以是持施與不及行向佛
一步之功德十六分之一
是故長者當速前進得其勝利非退
還也時給孤獨長者問天神言賢者
汝是何人天神答言我是摩頭息揵
大摩那婆先是長者善知識於尊者
舎利弗大目揵連所起信敬心緣斯
功德今得生天典此城門是故告長
者但當進前愼莫退還前進得利非
退還也時給孤獨長者作是念佛興
於世非爲小事得聞正法亦非小事
雜阿含經卷苐二十二苐十七張盛

@@是故天神酄我令進徃見世尊時給
孤獨長者尋其光明逕至寒林丘塜
間爾時世尊出房露地經行給孤獨
長者遥見佛巳卽至其前以俗人礼
法恭敬問訊云何世尊安隱臥不爾
時世尊說偈答言
婆羅門涅槃是則常安樂愛欲所不染
解脫永無餘斷一切希望調伏心熾燃
心得寂止息止息安隱眠
爾時世尊將給孤獨長者徃入房中
就座而坐端身繫念爾時世尊爲其
說法示教照喜巳世尊說諸法無常冝
布施福事持戒福事生天福事欲味
欲患欲出遠離之福給孤獨長者聞
法見法得法入法解法度諸疑惑不
由他信不由他度入正法律心得無
畏卽従座起正衣服爲佛作礼右膝
著地合掌白佛言巳度世尊巳度善
逝我従今日盡其壽命歸佛歸法歸
比丘僧爲優婆塞證知我爾時世尊
問給孤獨長者汝名何等長者白佛
名湏逵多以常給孤貧辛苦故時人
名我爲給孤獨世尊復問汝居何處長
雜阿含經卷苐二十二苐十八張盛

@@者白佛言世尊在拘薩羅人間城名
舎衞唯願世尊來舎衞國我當盡壽
供養衣被飮食房舎牀臥隨病湯藥
佛問長者舎衞國有精舎不長者白
佛無也世尊佛告長者汝可於彼建
立精舎令諸比丘徃來宿止長者白
佛但使世尊來舎衞國我當造作精
舎僧房令諸比丘徃來止住爾時世
尊默然受請時長者知佛世尊默然
受請巳従座起稽首佛足而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時給孤獨長者疾病命終生
兜率天爲兠率天子作是念我不應
久住於此當徃見世尊作是念巳如
力士屈申臂頃於兜率天沒現於佛
前稽首佛足退坐一面時給孤獨天
子身放光明遍照祗樹給孤獨園時
給孤獨天子而說偈言
於此祗桓林仙人僧住山諸王亦住此
増我歡喜心深信淨戒業智慧爲勝壽
以此淨衆生非族姓財物大智舎利弗
正念常寂默閑居修遠離初建業良友
說此偈巳卽沒不現
雜阿含經卷苐二十二苐十九張盛

爾時世尊其夜過巳入於僧中敷尼
師壇於衆前坐告諸比丘今此夜中
有一天子容色絕妙來詣我所稽首
我足退坐一面而說偈言
於此祗桓林仙人僧住止諸王亦住此
増我歡喜心深信淨戒業智慧爲勝壽
以此淨衆生非族姓財物大智舎利弗
正念常寂默閑居修遠離初建業良友
爾時尊者阿難白佛言世尊如我解
世尊所說給孤獨長者生彼天上來
見世尊然彼給孤獨長者於尊者舎
利弗極相敬重佛告阿難如是如是
阿難給孤獨長者生彼天上來見於
我爾時世尊以尊者舎利弗故而說
偈言
一切世間智唯除於如來比舎利弗智
十六不及一如舎利弗智天人悉同等
比於如來智十六不及一
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住曠野精舎時有
曠野長者疾病命終生無熱天生彼
天巳卽作是念我今不應久於此住
雜阿含經卷苐二十二苐二十張盛

@@不見世尊作是念巳如力士屈申臂
頃従無熱天沒現於佛前時彼天子
天身委地不能自立猶如酥油委地
不能自立如是彼天子天身細軟不
自持立爾時世尊告彼天子汝當變
化作此麁身而立於地時彼天子卽
自化形作此麁身而立於地於是天
子前礼佛足退坐一面尒時世尊告
手天子汝手大子本於此間爲人身
時所受經法今故憶念不
悉忘耶手天子白佛言世尊本所受
持今悉不忘本人間時有所聞法不
盡得者今亦憶念如世尊善說世尊
說言若人安樂處能憶持法非爲苦
處此說眞實如世尊在閻浮提種種
雜類四衆圍遶而爲說法彼諸四衆
聞佛所說
皆悉奉行我亦如是於無熱天上爲
諸天人大會說法彼諸天衆悉受修
學佛告手天子汝於此人間時於幾
法無猒足故而得生彼無熱天中手
天子白佛世尊我於三法無猒足故
身壞命終生無熱天何等三法我於
見佛無猒雜阿含經卷苐二十二苐二
十一張盛
@@故身壞命終生無熱天我於佛法無
猒足故生無熱天供養衆僧無猒足
故身壞命終生無熱天時手天子卽
說偈言
見佛無猒足聞法亦無猒供養於衆僧
亦未曾知足受持賢聖法調伏慳著垢
三法不知足故生無熱天
時手天子聞佛所說歡喜隨喜卽沒
不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有無煩夫子容色絕妙來
詣佛所稽首佛足退坐一面其身光
明遍照祗樹給孤獨園時彼天子而
說偈言
生彼無煩天解脫七比丘貪瞋恚巳盡
超世度恩愛誰度於諸流難度死魔軍誰斷死魔縻
永超煩惱軘爾時世尊說
偈答言尊者優波迦
及波羅揵茶弗迦羅娑梨跋提揵陀疊
亦婆休難提及波毗瘦㝹如是等一切
悉皆度諸流斷絕死魔縻度彼難度者
斷諸死魔縻超越諸天軘說甚深妙法
覺悟難知者巧便問深義雜阿含經卷
苐二十二苐二十二張盛

汝今爲是誰
時彼天子說偈白佛
我是阿那含生彼無煩天故能知斯等
解脫七比丘盡貪欲瞋恚永超世恩愛
爾時世尊復說偈言
眼耳鼻舌身第六意入處若彼名及色
得無餘滅盡能知此諸法解脫七比丘
貪有悉巳盡永超世恩愛
時彼天子復說偈言
鞞跋楞伽村我於彼中住名難提婆羅
造作諸瓦器迦葉佛弟子持優婆塞法
供養於父母離欲修梵行世世爲我友
我亦彼知識如是等大士宿命共知合
善修於身心持此後邊身
爾時世尊復說偈言
如是汝賢士如汝之所說鞞跋楞伽村
名難提婆羅迦葉佛弟子受優婆塞法
供養於父母離欲修梵行昔是汝知識
汝亦彼良友如是諸正士宿命共和合
善修其身心持此後邊身
佛說此經巳時彼天子聞佛所說
歡喜隨喜卽沒不
現如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給雜阿含經卷苐二十二苐二十三張
盛
@@孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
此世多恐怖衆生常惱亂巳起者亦苦
未起亦當苦頗有離恐處唯願慧眼說
爾時世尊說偈答言
無有異苦行无異伏諸根無異一切捨
而得見解脫
時彼天子復説偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
云何諸衆生受身得妙色云何修方便
而得乘出道衆生住何法爲何所修習
爲何等衆生諸天所供養
爾時世尊說偈答言
雜阿含經卷苐二十二苐二十四張盛

@@持戒明智慧自修習正受正直心繫念
熾然憂悉滅得平等智慧其心善解脫
斯等因緣故受身得妙色成就乘出道
心住於中學如是德備者爲諸天供養
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子而說偈言
沉沒於睡眠欠呿不欣樂飽食心憒閙
懈怠不精勤斯十覆衆生聖道不顯現
爾時世尊說偈答言
心沒於睡眠欠呿不欣樂飽食心憒閙
懈怠不精勤精勤修習者能開發聖道
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
雜阿含經卷苐二十二苐二十五張盛

佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子而說偈言
外緾結非緾内緾緾衆生今問於瞿曇
誰於緾離緾
爾時世尊說偈答言
智者建立戒内心修智慧比丘勤修習
於緾能解緾
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨國時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園得彼
天子而說偈言
難度離可忍沙門無知故多起諸艱難
重鈍溺沉沒心隨覺自在數數溺沉沒
雜阿含經卷苐二十二苐二十六張盛

@@沙門云何行善攝護其心
爾時世尊說偈答言
如龜善方便以殼自藏六比丘習禪思
善攝諸覺想其心無所依他莫能恐怖
是則自隱密無能誹謗者
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
薩羅小流注當於何反流生死之徑路
於何而不轉世間諸苦樂何由滅無餘
爾時世尊說偈答言
眼耳鼻舌身及彼意入處名色滅無餘
薩羅小還流生死道不轉苦樂滅無餘
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
雜阿含經卷苐二十二苐二十七張盛

@@佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住在舎衞國祗樹
給孤獨園時有天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子說偈
問佛
伊尼耶鹿蹲仙人中之尊少食不嗜味
禪思樂山林我今敬稽首而問於瞿曇
云何出離苦云何苦解脫我今問解脫
於何而滅盡
爾時世尊說偈答言
世間五欲德心法說第六於彼欲無欲
解脫一切苦如是於苦出如是苦解脫
汝所問解脫於彼而滅盡
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
雜阿含經卷苐二十二苐二十八張盛

子說偈問佛
云何度諸流云何度大海云何能捨苦
云何得清淨
爾時世尊卽說偈言
信能度諸流不放逸度海精進能除苦
智慧得清淨
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
雜阿含經卷苐二十二
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十二苐二十九張
盛
@@雜阿含經卷苐二十三盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊晨朝著衣持鉢共諸
比丘僧入城乞食如偈所說
身色如金山端嚴甚微妙行步如鵝王
面如淨滿月世尊與衆倶
時世尊以足踐城門限地作六種震
動如偈所說
大海及大地城郭幷諸山牟尼足所踐
動搖如浪舟
佛變現如是神力時諸民人高聲唱
言奇特未嘗有法變現神力如佛世
尊入城示現如是種種未曾有法如
偈所說
地下卽成平高地反爲下由佛威神故
荊棘諸瓦礫皆悉不復見聾盲及瘖瘂
卽得見聞語城郭諸樂器不擊妙音出
時彼世尊光相普照如千日之焰如
偈所說
世尊身光明普照城邑中民人蒙佛光
涼若栴檀塗

@@時世尊順邑而行時彼有兩童子一
者上姓二者次姓共在沙中嬉戲一
名闍耶二名毗闍耶遥見世尊來三
十二大人相莊嚴其體時闍耶童子
心念言我當以麦麨仍手捧細沙著
世尊鉢中時毗闍耶合掌隨喜如偈
所說
見大悲世尊通身一尋光勇顏覩世尊
心生大敬信捧沙卽奉施得離生老際
時彼童子而發願言以惠施善根功
德令得一天下一繖蓋王卽於此生
得供養諸佛如偈所說
牟尼知彼心及彼意所願受果増善根
及福田力故卽以大悲心受其奉施沙
時闍耶以此善根當得爲王王閻浮
提乃至得成無上正覺故世尊發微
笑爾時阿難見世尊發微笑卽便合
掌向佛而白佛言世尊諸佛世尊阿
羅訶三藐三佛陀非無因緣而能發
微笑今佛世尊以何因緣而發微笑
如偈所說
世尊離調笑無上世中尊齒白如珂玉
最勝今發笑勇猛勤精進無師而自覺
雜阿含經卷苐二十三苐二張盛

妙言令樂聞無上柔軟音而記彼童子
梵音遠清徹無上兩足尊記彼施沙果
爾時世尊告阿難日如是如是如汝
所說諸佛無有因緣亦不發笑我今
笑者其有因緣阿難當知於我滅度
百年之後此童子於巴連弗邑統領
一方爲轉輪王姓孔雀名阿育正法
治化又復廣布我舎利當造八萬四
千法王之塔安樂無量衆生如偈
所說
於我滅度後是人當作王孔雀姓名育
譬如頂生王於此閻浮提獨王世所尊
阿難取此鉢中所施之沙捨著如來
經行處當行彼處阿難受教卽取鉢
沙捨經行處阿難當知於巴連弗邑有
王名日月護彼王當生子名日頻頭
婆羅當治彼國彼復有子名日修師
摩時彼瞻婆國有一婆羅門女極爲
端正令人樂見爲國所珍諸相師輩
見彼女相卽記彼女當爲王妃又生
二子一當領一天下一當出家學道
當成聖跡時彼婆羅門聞彼相師所
說歡喜無量卽持其女詣巴連弗邑
雜阿含經卷苐二十三苐三張盛

@@種種莊嚴莊嚴其體欲嫁與修師摩
王子相師云應嫁與頻頭娑羅王彼
女當生福德子子當紹王基婆羅門
卽以其女嫁與此王王見其女端正
有德卽爲夫人前夫人及諸婇女見
是夫人來作是念言此女極爲端正
國中所珍王若與彼相娛樂者棄捨
我等乃至目所不視諸女輩卽使學
習剃毛師業彼悉學巳爲王精理鬚
髪料理之時王大歡喜卽問彼女汝
何所求欲女啓王言唯願王心愛念
我耳如是三啓時王言我是刹利灌
頂王汝是剃毛師云何得愛念汝彼
女白王言我非是下姓生乃是高族
婆羅門之女相師語我父云此女應
嫁與國王是故來至此耳王言若然
者誰令汝習不劣之業女啓王言是
舊夫人及婇女令我學此王卽勅言
自今勿復習下業王卽立爲第一夫
人王恒與彼自相娛樂仍便懷體月
滿生子生時安隱母無憂惱過七日
後立字無憂又復生子名日離憂無
憂者身體麤澁又王不大附捉情所
雜阿含經卷苐二十三苐四張盛

@@不念又王欲試二子呼賓伽羅阿時
婆羅門言和上觀我諸子於我滅後
誰當作王婆羅門言將此諸子出城
金殿園館中於彼當觀其相乃至出
徃彼園時阿育王母語阿育言承王
出金殿園館中觀諸王子於我滅後
誰當作王汝今云何不去阿育啓言
王旣不念我亦復不樂見我母復
言但徃彼所阿育復啓母復勅令徃
今便徃去願母當送飮食母言如是
當出城去時出門逢一大臣名日阿
㝹羅陀此臣問阿育言王子今至何
所阿育答言聞大王出在金殿園館
觀諸王子於我滅後誰當作王今徃
詣彼王先勅大臣若阿育來者當使
其乘老鈍象來又復老人爲眷屬時
阿育乘是老象乃至園館中於諸王
子中地坐時諸王子各下餘食阿育
母以瓦器盛酪飯送與阿育如是諸
王子各食飮食時父王問師言此中
誰有王相當紹我位時彼相師視者
王子見阿育具有王相當得紹位又
作是念此阿育王所不應我若語言
當雜阿含經卷苐二十三苐五張
盛

作王者王必愁憂不樂卽語言我今
惣記王報言如師所教師言此中若
有乘好乘者是人當作王時諸王子
聞彼所說各念言我乘好乘時阿育
言我乘老宿象我得作王時王又復
語師言願更爲觀授記師復答言此
中有第一座者彼當作王諸王子各
相謂言我坐第一座阿育言我今坐
地是我勝座我當作王復語師更爲
重觀師又報言此中上器上食此當
得王乃至阿育念言我有勝乘勝座
勝食時王觀子相畢便卽還宮時阿
育母問阿育言誰當作王婆羅門復
記誰耶阿育啓言上乘上座上器上
食當作王子自見當作王老象爲乘
以地爲坐素器盛食秔米雜酪飯時
彼婆羅門知阿育當作王數修敬其
母其母亦重餉婆羅門卽便問言大
王崩後誰當作王師答言此不可說
也如是乃至三問師言吾當語汝愼
勿使人知汝生此子名日阿育是其人
也夫人白言我聞此語歡喜踊躍若
王聞者於師所不生敬信師今可還
雜阿含經卷苐二十三苐六張盛

@@本住處若子作王者師當一切得吉
利盡形供養時頻頭羅王邊國德叉
尸羅反時王語阿育汝將四兵衆平
伐彼國王子去時都不與兵甲時従
者白王子言今徃伐彼國無有軍伐
云何得平阿育言我若爲王善根果
報者兵甲自然來應發是語時尋聲
地開兵甲従地而出卽將四兵徃伐
彼國時彼諸國民人聞阿育來卽平
治道路莊嚴城郭報持吉甁之水及
種種供養奉迎王子而作是言我等
不反大王及阿育王子然諸臣輩不
利我等我等是故背違聖化卽以種
種供養王子請入城邑平此國巳又
使至伐佉沙國時彼二大力士爲王
平治道路推諸山石又復諸天宣令
此國阿育當王此天下汝等勿興逆
意彼國王卽便降伏如是乃至平此
天下至於海際時修師摩王子出外
遊戲又復遇逢一大臣臣不修礼法
王子卽使人打拍其身大臣念言此
王子未得王位用性如是若得王者
不可而當又聞阿育得天下得壞五
雜阿含經卷苐二十三苐七張盛

@@百大臣我等相與立阿育爲王領此
天下又德叉尸羅國反諸臣共議令
修師摩王子去王亦應可卽便徃彼
國不能降伏時父王復得重疾王語
諸臣吾今欲立修師摩爲王令阿育
徃至彼國時諸臣欲令阿育作王以
黃物塗阿育體及面手腳巳諸臣白
王言阿育王子今得重疾諸臣卽便
莊嚴阿育將至王所今且立此子爲
王我等後徐徐當立修師摩爲王時
王聞此語甚以不喜憂愁不樂默然
不對時阿育心念口言我應正得王
位者諸天自然來以水灌我頂素繒
繫首尋聲諸天卽以水灌阿育頂素
繒繫首時王見此相貎極生愁惱卽
便命終阿育王如礼法殯葬父王巳
卽立阿㝹樓陀爲大臣時修師摩王
子聞父崩背今立阿育爲王心生不
忍卽集諸兵而來伐阿育阿育王四
門中二門安二力士第三門安大臣
自守東門時阿㝹樓陀大臣機関木
象又作阿育王像像卽騎像安置東
門外又作無烟火坑聚以物覆之修
雜阿含經卷苐二十三苐八張盛

師摩旣來到時阿㝹樓陀大臣語修
師摩王子欲作王者阿育在東門可
徃伐之能得此王者自然得作王時
彼王子卽趣東門卽墮火坑便卽
死亡
爾時有一大力士名日跋陀羅由陀
聞修師摩終亡厭世將無量眷屬於
佛法中出家學道加勤精進逮得漏
盡成阿羅漢道阿育王正法治化時
諸臣輩我等共立阿育爲王故輕慢
於王不行君臣之礼王亦自知諸臣
輕慢於我時王語諸臣日汝等可伐
花果之樹植於刺棘諸臣答日未嘗
見聞却除花果而植刺樹而見除伐
刺樹而植果實乃至王三勅令伐彼
亦不従爾時國王忿諸大臣卽持利
劒殺五百大臣又時王將婇女眷屬
出外園中遊戲見一無憂樹花極敷
盛王見巳此花樹與我同名心懷歡
喜王形體醜陋皮膚麤澁諸婇女輩
心不愛王憎惡王故以手毀折無憂
花樹王従眠覺見無憂樹花狼藉在
地心生忿怒繫諸婇女以火燒殺王
雜阿含經卷苐二十三苐九張盛

@@行暴惡故日暴惡阿育王時阿㝹樓
陀大臣白王言王不應爲是法云何以
手自殺人諸臣婇女王今當立屠殺
之人應有所殺以付彼人王卽宣教
立屠殺者彼有一山名日耆梨中有
一織師家織師有一子亦名耆梨兇
惡撾打繫縛小男小女及捕水陸之
生乃至拒逆父母是故世人傳云兇
惡耆梨子時王諸使語彼汝能爲王
斬諸兇人不彼答日一切閻浮提有
罪者我能淨除況復此一方時諸使
輩還啓王言彼人巳得兇惡者王言
覔將來也諸使呼彼彼答言小忍先
奉辭父母具說上事父母言子不應
行是事如是三勅彼生不仁之心卽
便殺父母巳然後乃至諸使問日何
以經久不速來也時彼兇惡具說上
事諸使者以是事具啓王王卽勅
彼我所有罪人事應至死汝當知之
彼啓王言爲我作舎王乃至爲其作
舎屋室極爲端嚴唯開一門門亦極
精嚴於其中間作治罪之法羅列狀
如地獄彼獄極爲勝好時彼兇人啓
雜阿含經卷苐二十三苐十張盛

@@王言今従王乞願若人來八此中者
不復得出王答言如汝所啓乞願當
以與汝時彼屠主徃詣寺中聽諸比
丘說地獄事時有比丘講地獄經有衆
生生地獄者地獄卽執彼罪人以熱鐵
鉗鉗開其口以熱鐵丸著其口中次融
銅灌口次復鐵斧斬截其體次復杻
械枷鎖檢繫其身次復火車鑪炭次
復鐵鑊次復灰河次復刀山劒樹具
如天五使經所說彼屠主具聞比丘
說是諸事開其住處所作治罪之法
如彼所說案此法而治罪人
又一時商主將其婦人於大海入海
時婦便生子名日爲海如是在海十
有餘年採諸重寶還到本鄕道中値
五百賊殺於商主奪彼寶物爾時商
主之子見父傷死及失寶物厭世間
苦故於如來法中出家學道還其本
土遊行諸國次至巴連弗邑過此夜
巳晨朝著衣持鉢入城次第乞食誤
入屠殺舎中時彼比丘遥見舎裡見
火車鑪炭等治諸衆生如地獄中尋
生恐怖衣毛皆豎便欲出門時兇惡
雜阿含經卷苐二十三苐十一張
盛

卽徃執彼比丘言入此中者無有得
出汝今於此而死比丘聞其所說心
生悲毒泣淚滿目兇主問日汝云何
如小見啼爾時比丘以偈答曰
我不恐畏死志願求解脫所求不成果
是故我啼泣人身極難得出家亦復然
遇釋師子主自今不重覩
爾時兇主語比丘日汝今必死何所
憂惱比丘復以哀言答云乞我少時
生命可至一月彼兇不聽如是日數
漸減止於七日彼卽聽許時此比丘
知將死不久勇猛精進坐禪息心終
不能得道至於七日時王宮内人有
事至死送付兇惡之人令治其罪兇
主將是女人著日中以杵擣之令成
碎末時比丘見是事極厭惡此身嗚
呼苦哉我不久亦當如是而說偈言
嗚呼大悲師演說正妙法此身如聚沬
於義无有實向者美女色今將何所在
生死極可捨愚人而貪著係心緣彼處
今當脫鎖木令度三有海畢竟不復生
如是勤方便專精修佛法斷除一切結
得成阿羅漢
雜阿含經卷苐二十三苐十二張盛

@@時彼兇惡人語此比丘期限巳盡比
丘問日我不解爾之所說彼兇答曰
先期七日今旣巳滿比丘以偈答日
我心得解脫無明大黑闇斷除諸有蓋
以殺煩惱賊慧日今巳出鑑察心意識
明了見生死今者愍人時隨順修聖法
我今此身骸任爾之所爲無復有悋惜
爾時彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中
足與薪火火終不然假使然者或復
不熱兇主見火不然打拍使者而自
然火火卽猛盛久久開鐵鑊蓋見彼
比丘鐵鑊中蓮華上坐生希有心所
啓國王王卽便嚴駕將無量衆來看
比丘時彼比丘調伏時至卽身昇虛
空猶如鴈王示種種變化如偈所說
王見是比丘身昇在虛空心懷大歡喜
合掌觀彼聖我今有所白意中所不解
形體無異人神通未普有爲我分別說
修習何等法令汝得清淨爲我廣敷演
令得勝妙法我了法相巳爲汝作弟子
畢竟無有悔
時彼比丘而作是念我今伏是王多
有所導攝持佛法當廣分布如來舎
雜阿含經卷苐二十三苐十三張盛

@@利安樂無量衆生於此閻浮提盡令
信三寶以是因緣故自顯其德而向
王說偈言
我是佛弟子逮得諸漏盡又復是佛子
不著一切有我今巳調伏無上兩足尊
息心得寂靜生死大恐怖我今悉得脫
有離三有縛如來聖法中獲得如是利
時阿育王聞彼比丘所說於佛所生
大敬信又白比丘言佛未滅度時何
所記說比丘答言佛記大王於我滅
後過百歲之時於巴連弗邑有三億
家彼國有王名日阿育當王此閻浮
提爲轉輪王正法治化又復宣布我
舎利於閻浮提立八万四千塔佛如
是記大王然大王今造此大地獄殺
害無量民人王今冝應慈念一切衆
生施其無畏令得安隱佛之所記大
王者王當如法修行而說偈言
當行哀愍心莫惱諸羣生當修習佛法
廣布佛舎利
時彼阿育王於佛所極生敬信命掌
向比丘作礼我得大罪今向比丘懺
悔我之所作甚爲不可願爲佛子受
雜阿含經卷苐二十三苐十四張盛

我懺悔捨心勿復責我愚人今復歸
命而說偈言
我今歸依佛無上勝妙法比丘諸衆尊
我今盡命歸我今當勇猛奉受世尊勅
於此閻浮提普立諸佛塔種種諸供養
懸繒及幡幢莊嚴世尊塔妙麗世希有
時彼比丘度阿育王巳乘空而化時王
従彼地獄出兇主白王言王不復得
去王曰汝今欲殺我耶彼曰如是王
曰誰先入此中答曰我是王曰若然
者汝先應取死王卽勅人將此兇主
著作膠舎裡以火燒之又勅壞此地
獄施衆生無畏時王欲建舎利塔將
四兵衆至王舎城取阿闍世王佛塔
中舎利還復修治此塔與本無異如
是取七佛塔中舎利至羅摩村中時
諸龍王將是王入龍宮中王従龍索
舎利供養龍卽與之王従彼而出如
偈所說羅摩
羅村中所有諸佛塔龍王所奉事守護
而供養王従龍索分諸龍開懷與卽持
此舎利漸進於餘方時王
作八萬四千金銀琉璃頗梨篋雜阿
含經卷苐二十三苐十五張盛

@@盛佛舎利又作八萬四千四寶甁以
盛此篋又作無量百千幡幢繖蓋使
諸鬼神各持舎利供養之具勅諸鬼
神言於閻浮提至於海際城邑聚落
滿一億家者爲世尊立舎利塔時有
國名著叉尸羅三十六億家彼國人
語鬼神言三十六篋舎利與我等起
立佛塔王作方便國中人少者令分
與彼令滿家數而立爲塔時巴連弗
邑有上座名日耶舎王詣彼所白上
座日我欲一日之中立八萬四千佛
塔遍此閻浮提意願如是如偈讃日
大王名阿育於先八塔中各取其舎利
於此閻浮提建立諸佛塔八萬及四千
縦廣殊妙勝一日都使畢
時彼上座白王言善哉大王剋後十
五日月食時令此閻浮提起諸佛塔
如是乃至一日之中立八萬四千塔
世間民人興慶無量共号名日法阿
育王如偈讃曰
王聖種孔雀安樂世間人於此閻浮提
建立勝妙塔本名爲惡王今造勝妙業
共号名法王相傳至於後
雜阿含經卷苐二十三苐十六張盛

@@王巳建八萬四千塔歡喜踊躍將諸
羣臣徃詣鷄雀精舎白耶舎上座日
更有比丘佛所授記當作佛事不我
當徃詣彼所供養恭敬上座答日佛
臨般涅槃時降伏阿婆羅龍王陶師
旃陀羅瞿波梨龍詣摩偸羅國告阿
難日於我般涅槃後百世之中當有
長者名瞿多其子名日優波崛多當
出家學道無相佛教授於人最爲第
一當作佛事佛告阿難日遥見彼山
不阿難白佛見也世尊佛告阿難此山名
優留曼恭是阿蘭若處名那茶婆低
隨順寂靜而偈讃曰優波
崛比丘教授最第一名聞振四方最勝
之所記於我滅度後當得作佛事度諸
衆生類其數無有限時王
問上座日尊者優波崛今巳出世不
上座答日巳出世出家學道降伏煩
惱是阿羅漢共諸無量比丘眷屬一
萬八千住在優留曼茶山中阿蘭若
處哀愍衆生如佛說淨妙法度無量
諸天乃人令入甘露城王聞巳歡喜
踊躍卽勅羣臣速辦嚴駕將無雜阿
含經卷苐二十三苐十七張盛

量眷屬徃詣彼所修敬供養優波崛
多時臣白王言彼聖旣在王國冝當
遣信奉迎之彼自當來王答臣日不
冝遣信至彼所應當自徃彼不冝來
也而說偈曰
汝得金剛舌那能不斷壞諌我莫徃彼
親近田舎人
王卽遣信徃彼尊者所言某日當來
尊所時尊者思惟若王來者無量將
従受諸大苦逼殺害微虫聚落人民
作是念巳答使者日我當自徃詣王
所時王聞尊者自來歡喜踊躍従摩
偸羅至巴連弗邑於其中聞開安舟
航於航懸諸幢蓋時尊者優波崛愍
念王故將一萬八千阿羅漢衆隨於
水道徑至王國時國中人啓王言尊
者優波崛將一萬八千比丘衆來至
王聞大歡喜踊躍卽脫瓔珞價直千
萬而授與之王將諸大臣眷屬卽出
徃尊者所卽爲下食五體投地向彼
作礼長跪合掌而作是言我今領此
閻浮提受於王位不以爲喜今覩尊
者踊躍無量如來弟子乃能如是如
雜阿含經卷苐二十三苐十八張盛

@@覩於佛而說偈言
寂滅巳度世汝今作佛事世間愚癡滅
如日照佛世爲世作導師說法中第一
衆生可依怙我今大歡喜
時王勅使者宜令國界尊者優波崛
比丘今來此國如是唱言
欲得富貴者遠離貧窮苦常處天上樂
解脫涅槃者當値優波崛修敬今供養
未見諸佛者今覩優波崛
時王嚴飾國界平治道路懸繒幡蓋
燒香散華及諸伎樂舉國人民皆出
奉迎尊者優波崛供養恭敬爾時尊
者優波崛白王言大王當以正法治
化哀愍衆生三寶難遇於三寶中常
以供養恭敬修念讃歎廣爲人說所
以者何如來應供等正覺知人見人
常爲記說我之正法寄在國王及我
比丘僧等而說偈曰
世雄人中尊正勝妙大法寄付於大王
及我比丘僧
時王白優波崛日我巳建正法而說
偈日
我巳造諸塔莊嚴諸國界種種興供養
雜阿含經卷苐二十三苐十九張盛

@@幡幢及諸寶廣布佛舎利遍於閻浮提我興如是福
意願悉巳滿自身及妻兒珍寶及此地
今巳悉捨施供養賢聖塔時尊者優波
崛讃王言善哉善哉大王應行如是
法而說偈言捨身及財命
世世無所憂受福無有窮必得無上覺
時王請尊者
優波崛入城設種種座請尊者就座
衆僧令徃鷄雀精舎白尊者日尊者
顏貎端正身體柔軟而我形體醜陋
肌膚麁澁尊者說偈曰我行布施時
淨心好財物不如王行施以沙施於佛
時王以偈報
曰我於童子時
布施於少土今獲果如是何况餘妙施
尊者復以偈
讃曰快哉善大王布
施諸沙土無上福田中植果無窮盡時
阿育王告諸
大臣我以沙布施於佛獲其果報如
是云何而不修敬於世尊王復白優
波崛言尊者示我佛所說法遊行處
所當徃供養礼拜爲雜阿含經卷苐
二十三苐二十張盛

諸後世衆生攝受善根而說偈言
示我佛說法諸國及住處供養當修敬
爲後衆生故
尊者言善哉善哉大王能發妙願
我當示王處所爲後衆生時王將四
兵軍衆及持種種供養香華幡幢及
諸伎樂便將尊者發去尊者隆頻林
此是如來生處而說偈
言如來初生處生時行七步顧視諸四
方擧手指天上我今最後生當得無上
道天上及於人我爲無上
尊時王五體投地供養礼拜卽立佛
塔尊者白王言大王欲見諸天見佛
生時行七步處不王白言願樂欲見
時尊者擧手指摩耶夫人所攀樹枝
而告彼樹神日樹神今現令王見之
生大歡喜尋聲卽見住尊者邊而作
是言何所教勅我當奉行尊者語王
言此神見佛生時王以偈問
神日汝見嚴飾身生時靑蓮華足行於
七步口中有
所說神以偈
答日我見相好身生時二足尊擧足行
七步雜阿含經卷苐二十三苐二十一
張盛
@@口中有所說於諸天人中我爲無上尊
時王問神言佛生有何瑞應神答言我
不能宣說妙勝諸事今略說少分光
明能徹照身體具相好令人喜樂見感
動於天地時
王聞神所說歡喜施十萬兩珍寶而
去又
將王入城裡語言此處菩薩現三十
二相八十種好莊嚴其體紫磨金色
時王向此處作礼興種種供養又將
王至天寺中語王言太子生時令向
彼神礼時諸神悉礼菩薩時諸民人
爲菩薩立名今是天中天時王復以
種種供養又將示處語王言此處父
王以菩薩示諸婆羅門膽其相德王
復種種供養又示此處菩薩學堂此
處學乘象此處學乘馬乘車弓弩如
是學一切伎術處此處是菩薩治身
此處菩薩六萬夫人遊戲處此處菩
薩見老病死人此處菩薩坐閻浮提
樹下坐禪得離欲樹影不離身父王
向其作礼此處菩薩將百千天神出
城而去此處菩薩脫瓔珞與車匿雜
阿含經卷苐二十三苐二十二張盛

@@遣馬還國而說偈曰
菩薩於此處脫瓔珞及冠授與於車匿
遣馬還於國獨行無有侣便入學道山
又此處菩薩従獵師易袈裟衣被此
衣巳而爲出家此處是仙人所稽請
處此處甁沙王與菩薩半國處此處
問優藍弗仙人此處菩薩六年若行
如偈
所說苦行於六年極受諸苦惱知此非
眞道棄捨所
習行此處二女奉菩薩乳糜如偈
所說大聖於此中受二女乳糜従此而
起去徃詣菩
薩樹此處迦梨龍讃歎菩薩如偈
所說此處迦梨龍讃歎諸菩薩當隨古
時道證無上
妙果時王向尊者而說
偈曰我今欲見龍彼龍見佛者従此趣
菩提證得勝
妙果時尊者以手指龍宮語日迦梨
龍王汝以見佛今當現身時龍王尋
聲卽出住在尊前合掌白言何所教
勅時尊者語王日此龍王見佛讃歎
如來雜阿含經卷苐二十三苐二十三
張盛

時王合掌向龍而說偈曰
汝見金剛身我師無疇匹面如淨滿月
爲我說彼德十力之功德徃詣道塲時
時龍王以偈答曰
我今當演說足踐於地時大地六種動
光耀倍於日遍照三千界而趣菩提樹
時王如是等處處種種供養及立塔
廟時尊者將王至道樹下語王日此
樹菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔
兵衆得阿耨多羅三藐三菩提而說
偈言
牟尼牛王尊於此菩提樹降伏惡魔軍
得勝菩提果天人中特尊無能與等者
時王捨無量珍寶種種供養及起大
塔廟此處四天王各持一鉢奉上於
佛合爲一鉢此處於賈客兄弟所受
諸飯食此處如來詣波羅奈國時阿
時婆外道問佛此處仙人園鹿野苑
如來於中爲五比丘三轉十二行法
輪而說偈言
此處鹿野苑如來轉法輪三轉十二行
五人得道跡
時王於是處興種種供養及立塔廟
雜阿含經卷苐二十三苐二十四張盛

@@此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人
爲道此處如來爲甁沙王說法王得
見諦及無量民人諸天得道此處如
來爲天帝釋說法帝釋及八萬諸天
得道此處如來示大神力種種變化
此處如來至天上爲母說法將無量
天衆下於人間王復種種供養及立
塔廟
時尊者語阿育王至鳩尸那竭國言
此處如來具足作佛事畢於無餘般
涅槃而般涅槃而說偈言
度脫諸天人修羅龍夜叉建立無盡法
佛事旣巳終於有得寂滅大悲入涅槃
如薪盡火滅畢竟得常住
時王聞是語憂惱迷悶擘地時諸臣
輩以水洗心面良久得稣啼泣涕零
如是乃至興種種供養立大塔廟
時王復白尊者日我意願欲得見佛
諸大弟子佛之所記者欲供養彼舎
利願爲示之時尊者白王言善哉善
哉大王能發如是妙心時尊者將王
至舎衞國入祗桓精舎以手指塔此
是尊者舎利弗塔王當供養王日彼
雜阿含經卷苐二十三苐二十五張盛

@@有何功德尊者日是第二法王隨轉
法輪而說偈言
一切衆生智比於舎利弟十六之一分
以除如來智如來轉法輪是則能隨轉
彼有無量德誰復能宣說
時王生大歡喜捨十萬兩珍寶供養
其塔而說偈言
我礼舎利弗解脫諸恐怖名稱普於世
智慧無有等
次復示大目建連塔王應供養此塔
王復問日彼有何功德尊者答日是
神足第一以足指踐地地卽震動至
於天宮降伏難陀跋難陀龍王而說
偈曰
以足指動地至於帝釋宮神足無與等
誰能盡宣說二龍王兇暴見者莫不怖
彼於神足力降伏息瞋恚
時王捨十萬兩珍寶供養此塔以偈
讃曰
神足中第一離於老病死有如是功德
今礼目揵連
次復示摩訶迦葉塔語王言此是摩
訶迦葉塔應當供養王問日彼有何
雜阿含經卷苐二十三苐二十六張盛

功德答曰彼沙欲知足頭陀第一如
來施以半座及僧伽梨衣愍念衆生
興立正法卽說偈曰
功德田第一愍念貧窮類著佛僧伽梨
能建於正法彼有如是德誰能具宣說
時王捨十萬兩珍寶供養是塔以偈
讃曰
常樂於寂靜依止林藪間少欲知足富
今礼大迦葉
次復示尊者薄拘羅塔此是薄拘羅
塔應當供養王問日彼有何功德尊
者答日彼無病第一乃至不爲人說
一句法寂然無言王日以一錢供養
諸臣白王功德旣等何故於此供養
一錢王告之曰聽五所說
雖除無明癡智慧能鑑察雖有薄拘名
於世何所益
時彼一錢還來至王所時大臣輩見
是希有事異口同音讃彼嗚呼尊者
少欲知足乃至不湏一錢
復示阿難塔語王言此是阿難塔應
當供養王日彼有何功德答日此人
是侍佛者多聞第一撰集佛經而說
雜阿含經卷苐二十三苐二十七張盛

@@偈曰
奉持牟尼鉢念至能決斷多聞之大海
辯才柔軟音能悦天人衆善知三佛心
一切悉明了功德之寶篋最勝所稱歎
降伏煩惱諍如是等功德應當修供養
王卽捨百億兩珍寶而供養其塔時
諸臣白王言何故於此布施供養皆
悉勝前王曰聽吾所說心中所以
如來之體身法身性清淨彼悉能奉持
是故供養勝法燈常存世滅此愚癡冥
皆由従彼來是故供義勝如大海之水
牛跡所不容如是佛智海餘人不能持
唯有阿難尊一聞悉受持終無忘失時
是故供養勝
爾時王如是種種供養向尊者合掌
而作是言
我今受此形不復負此身修無量功德
今受人中主我今取堅實造立諸塔廟
莊嚴在於世如星莊嚴日奉佛弟子法
應行諸礼節我今悉巳作稽首尊者足
蒙尊者恩力今見勝妙事快獲大善利
従是分別法
爾時王供養上種種事恒偏至菩提
雜阿含經卷苐二十三苐二十八張盛

@@道塲樹此樹下如來得阿耨多羅三
藐三菩提世間希有珍寶供養之事
供養菩提樹時王夫人名曰低舎羅
絺多夫人作是念王極愛念於我我
亦念王王今捨我去持諸珍寶至菩
提樹間我今當作方便殺是菩提樹
樹旣枯死葉便凋落王當不復徃彼
可與我常相娛樂卽喚呪師語呪師
言汝能殺菩提樹不彼答日能與我
千兩金時夫人卽與千兩金錢呪師
徃菩提樹間以呪呪樹以綖繫樹時
樹漸漸枯死葉卽萎落未卽枯死其
葉凋落白夫人日復應以熱乳澆樹
乃可令枯夫人白王我今欲以乳供
養菩提樹王日隨卿意耶如是乃至
以熱乳澆之樹卽枯燥時諸夫人白
王言菩提樹忽然枯死葉葉變落而
說偈言
如來所依樹名日菩提者於是得正覺
具足一切智大王今當知是樹今枯死
葉色亦變異不知何以故
時正聞是語卽迷悶擘地諸人輩以
水澆王心面良久而稣卽便泣淚言
雜阿含經卷苐二十三苐二十九張盛

我見菩提樹便見於如來今聞彼樹死
我今亦隨沒
時彼夫人見王憂愁不樂而白王言
主勿憂惱我當喜悦王心王日若無
彼樹我命亦無如來於彼樹得阿耨
多羅三藐三菩提彼樹旣無我何用
活耶夫人聞王決定語還復以冷乳
灌菩提樹下彼樹尋復更生王聞以
乳漑灌樹還得生日日送千瓮乳漑
灌其本樹還復如先諸夫人輩白王
言菩提樹今復如先無復有異時王
聞巳卽生歡喜詣菩提樹下覩於菩
提樹目不暫捨而說偈言
諸王所未作甁沙持國者我今應供養
我今浴菩提諸乳及香水華香及塗香
當復供養僧賢聖五部衆
時王各辦四寶瓮金銀琉璃頗梨盛
諸香乳及諸香湯持種種飮食幡幢
寶蓋各有千種及種種花香伎樂受
持八支齋布薩著白淨衣服執持香
鑪在於殿上向四方作礼心念口言
如來賢聖弟子在諸方者憐愍我故
受我供養而說偈言
雜阿含經卷苐二十三苐三十張盛

@@如來賢聖子正順寂諸根離諸三界欲
諸天應供養今當悉來集受持微心惠
哀愍副我意令法種増長常樂於寂止
解脫諸所著如來之眞子従法而化生
諸天所供養哀愍於我故今當悉來集
副我之微意諸聖在處處罽賓多波婆
大林離波多阿耨大池邊江河山藪間
如是一切處諸聖在中者今當悉來集
哀愍於我故副我之微意又在於天上
尸梨沙宮殿香山石室中神通具足者
今當悉來集哀愍於我故
時王如是語時三十萬比丘悉來集
彼大衆中十萬是阿羅漢二十萬是
學人及凡夫比丘上座之座無人坐
時王問諸比丘上座之座云何而無
人坐時彼大衆中有一比丘名日耶
舎是大阿羅漢具足六通白王言此
座上座之座餘者豈取於中而坐王
復問日於尊者所更有上座耶尊者
答日更有上座大王佛之所說名日
賓頭盧是上座應坐此處王大歡喜
而作是言於中有比丘見佛者不尊
者答日有也大王賓頭盧者猶故在
雜阿含經卷苐二十三苐三十一張盛

@@世王復白日可得見彼比丘不尊者
日大王不久當見尋當來至時王生
大歡喜而說偈言
我捨快得利攝受於我故令我自目見
尊者賓頭盧
時尊者賓頭盧將無量阿羅漢次第
相隨譬如鴈王乘虛而來在於上座
處坐諸比丘僧各修礼敬次第而坐
時王見尊者賓頭盧頭髪皓白辟支
佛體頭面礼足長跪合掌覩尊者顏
貎而說偈言
我今之王位統領閻浮提不以爲歡喜
今得見尊者我今見尊者便是見生佛
心懷大踊躍勝見於王位
復白尊者日尊者見世尊耶三界所
尊仰時尊者賓頭盧以手舉眉毛視
王而言
我見於如來於世無譬類身作黃金色
三十二相好面如淨滿月梵音聲柔軟
伏諸煩惱諍常處於寂滅
王復問日尊者何處見佛尊者日如
來將五百阿羅漢倶初在王舎城安
居我爾時亦復在中而說偈言
雜阿含經卷苐二十三苐三十二張盛

大牟尼世尊離欲相圍遶在於王舎城
結於夏三月我時在彼衆恒住如來邊
大王今當知我目見眞佛
又復佛住舎衞國時如來大作神力
種種變化作諸佛形滿在諸方乃至
阿迦尼吒天我爾時亦在於中見如
來種種變化神通之相而說偈曰
如來神通力降伏諸外道佛遊於十方
我親見彼相
又復如來在天上與母說法時我亦
在於中與母說法竟將諸天衆従天
上來下僧迦奢國時我見此二事天
人受福樂優波羅比丘尼化作轉輪
聖王將無量眷屬乘空而來詣世尊
所我亦見此而說偈言
如來在天上於彼結夏坐我亦在於中
牟尼之眷屬
又復世尊住舎衞國五百阿羅漢倶
時給孤獨長者女適在於富樓那跋
陀那國時彼女請佛及比丘僧時諸
比丘各乘空而徃彼我爾時以神力
合大山徃彼受請時世尊責我汝那
得現神足如是我今罰汝常在於世
雜阿含經卷苐二十三苐三十三張盛

@@不得取涅槃護持我正法勿令滅也
而說偈曰
世尊受彼請五百比丘倶時我以神力
挑大山而去世尊責罰我住世未滅度
護持我正法勿令法沒盡
又復如來將諸比丘僧入城乞食時
王共二童子沙土中戲逢見佛來捧
於塵沙奉上於佛時世尊記彼童子
於我滅度百歲之後此童子於巴連
弗邑當受王位領閻浮提名日阿育
當廣布我舎利一日之中當造八萬
四千塔今王身是也我爾時亦在於
中而說偈曰
王於童子時以沙奉上佛佛記於王時
我亦親在中
時五白尊者日尊者今住在何處尊
者答王日在於北山山名揵陀摩羅
共諸同梵行僧王復問日有幾眷屬
尊者答六萬阿羅漢比丘尊者日王
何湏多問今當施設供養於僧食竟
使王歡喜王言如是尊者然我今先
當供養佛念所覺菩提之樹然後香
美飮食施設於僧勅諸羣臣唱令國
雜阿含經卷苐二十三苐三十四張盛

@@界玉今捨十萬兩金布施衆僧千瓮
香湯漑灌菩提樹集諸五衆時王子
名日拘那羅在王右邊擧二指而不
言說意欲二倍供養大衆見之皆盡
發笑王亦發笑而語言嗚呼王子乃
有増益功德供養王復言我復以三
十萬兩金供養衆増復加千瓮香湯
洗浴菩提樹時王子復舉四指意在
四倍時王瞋恚語臣日誰教王子作
是事與我興競臣啓王言誰敢與王
興競然王子聰慧利根増益功德故
作是事耳時王右顧視王子白上座
日除我庫藏之物餘一切物閻浮提
夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子
皆悉布施賢聖衆僧唱令國界集諸
五衆而說偈曰
除王庫藏物夫人及婇女臣民一切衆
布施賢聖僧我身及王子亦復悉捨與
時王上座及比丘僧以瓮香湯洗浴
菩提樹時菩提樹倍復嚴好増長茂
盛以偈頌曰
王浴菩提樹無上之所覺樹増於茂盛
柯条葉柔軟
雜阿含經卷苐二十三苐三十五張盛

時王及諸羣臣生大歡喜時王洗浴
菩提樹巳次復供養衆僧時彼上
座耶舎語王言大王今大有比丘僧
集當發淳信心供養時王従上至下
自手供養時彼有二沙彌得食巳各
以麨團歡喜九更互相擲王見卽
笑而言此沙彌作小兒戲供養訖巳
王還上座前立上座語王言王莫生
不信敬心王荅上座無有不敬心然
見二沙彌作小兒戲如世間小兒以
土團更互相擲如是二沙彌以麨團
以歡喜丸更互相擲上座白王言彼
二沙彌是俱解脫阿羅漢更相奉食
王聞是巳増其信心而作是念此二
沙彌能展轉相施我今亦當於一切
僧人施絹劫貝持二沙彌知王心所
念二沙彌共相謂言令王倍増敬信
一沙彌持鑊授與王一沙彌授以染
草王問彼沙彌用作何等二沙彌白
王言王因我故施與衆僧絹及刧貝
我欲令大王染成其色施與衆僧時
王作是念我雖心念口未發言此二
達士得他心智而知我心王卽稽首
敬雜阿含經卷苐二十三苐三十六張
盛
@@礼衆僧而說偈言
孔雀之族姓内外親眷屬因此惠施故
悉皆獲大利遭値良福田歡喜應時施
時王語沙彌言我因汝等施僧衣施
僧衣巳復以三衣幷四億萬兩珍寶
嚫五部衆嚫願巳復以四十億萬兩
珍寶贖取閻浮提宮人婇女及太子
羣臣阿育王所作功德無量如是
雜阿含經卷苐二十三
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十三苐三十七張盛

@@雜阿含經卷苐二十四盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
第五誦道品第一
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四念
處何等爲四謂身身歡念處受心法
法觀念處佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四念
處何等爲四謂身身觀念處受心法
法觀念處如是比丘於此四念處修
習滿足精勤方便正念正知應當學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有一乘
道淨諸衆生令越憂悲滅惱苦得如
實法所謂四念處何等爲四身身觀
念處受心法法觀念處佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給

孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
離四念處者則離如實聖法離如實
聖法者則離聖道離聖道者則離甘
露法離甘露法者不得脫生老病死
憂悲惱苦我說彼於苦不得解脫若
比丘不離四念處者得不離聖如實
法不離聖如實者則不離聖道不離
聖道者則不離甘露法不離甘露法者
得脫生老病死憂悲惱苦我說彼人
解脫衆苦佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說四念處集四念處沒諦聽善思何
等爲四念處集四念處沒食集則身
集食滅則身沒如是隨身集觀住隨
身滅觀住隨身集滅觀住則無所依
住於諸世間永無所取如是觸集則
受集觸滅則受沒如是隨集法觀受
住隨滅法觀受住隨集滅法觀受住
則無所依住於諸世間都無所取名
色集則心集名色滅則心沒隨集法
觀心住隨滅法觀心住隨集滅法觀
雜阿含經卷苐二十四苐二張盛

@@心住則無所依住於諸世間則無所
取憶念集則法集憶念滅則法沒隨
集法觀法住隨滅法觀法住隨集滅
法觀法住則無所衣住於諸世間則
無所取是名四念處集四念處沒佛
說此經巳諸比丘聞佛所說觀喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我當說
修四念處諦聽善思云何修四念處
謂内身身觀念住精勤方便正智正
念調伏世間憂悲外身内外身觀住
精勤方便正念正知調伏世間憂悲
如是受心法内法外法内外法酄念
住精勤方便正念正知調伏世間憂
悲是名比丘修四念處佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
過去未來修四念處亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有善法
聚不善法聚云何善法聚所謂四念
處是爲正說所以者何純一滿淨聚
者所謂四念處云何爲四謂身身觀
雜阿含經卷苐二十四苐三張盛

@@念處受心法法觀念處云何不善聚
不善聚者所謂五蓋是爲正說所以
者何純一逸滿不善聚者所謂五蓋
何等爲五謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
棹悔蓋疑蓋佛說此經巳諸比丘聞
佛所說觀喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如人執
持四種强弓大力方便射多羅樹影
疾過無閡如是如來四種聲聞増上
万便利根智慧盡百年壽於如來所
百年說法教授唯除食息補寫睡眠
中聞常說常聽智慧明利於如來所
說盡底受持無諸障閡於如來所不
加再問如來說法無有終極聽法盡
壽百歲命終如來說法猶不能盡當
知如來所說無量無邊名句味身亦
復無量無有終極所謂四念處何等
爲四謂身念處受心法念處佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
一切四念處經皆以此揔句所謂是
故此丘於四念處修習起増上欲精
勤方便正念正智應當學
雜阿含經卷苐二十四苐四張盛

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有不善
聚善聚何等爲不善聚謂三不善根
是名正說所以者何純不善積聚者
謂三不善根云何爲三謂貪不善根
恚不善根癡不善根云何爲善聚謂
四念處所以者何純善滿具者謂四
念處是名善說云何爲四謂身念處
受心法念處佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如三不善根如是三惡行身惡行口
惡行意惡行三想欲想恚想害想三
覺欲覺恚覺害覺三界欲界恚界害
界佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊如所說
大丈夫云何名大丈夫非大丈夫佛
告比丘善哉善哉比丘能問如來大
丈夫義諦聽善思當爲汝說若比丘
身身觀念住彼身身觀念住巳心不
離欲不得解脫盡諸有漏我說彼非
雜阿含經卷苐二十四苐五張盛

@@爲大丈夫所以者何心不解脫故若
比丘受心法法觀念住心不離欲不
得解脫盡諸有漏我不說彼爲大丈
夫所以者何心不解脫故若比丘身
身觀念住心得離欲心得解脫盡諸
有漏我說彼爲大丈夫也所以者何
心解脫故若受心法法觀念住受心
法法觀念住巳心離貪欲心得解脫
盡諸有漏我說彼爲大丈夫也所以
者何心解脫故是名比丘大丈夫及
非大丈夫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜隨喜礼足而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食於路中思惟我今
先至比丘尼寺卽徃比丘尼寺諸比
丘尼遥見尊者阿難來疾敷牀座請
令就座時諸比丘尼礼尊者阿難足
退坐一面白尊者阿難我等諸比丘
尼修四念處繫心住自知前後昇降
尊者阿難告諸比丘尼善哉善哉姉
妹當如汝等所說而學凡修習四念
處善繫心住者應如是知前後昇降
雜阿含經卷苐二十四苐六張盛

@@時尊者阿難爲諸比丘尼種種說法
種種說法巳従座起去爾時尊者阿
難於舎衞城中乞食還擧衣鉢洗足
巳詣世尊所稽首佛足退坐一面以
比丘尼所說具白世尊佛告阿難善
哉善哉應如是學四念處善繫心住
知前後昇降所以者何心於外求然
後制令求其心散亂心不解脫皆如
實知若比丘於身身觀念住於彼身
身觀念住巳若身躿睡心法懈怠彼
比丘當起淨信取於淨相起淨信心
憶念淨相巳其心則悦悦巳生喜其
心喜巳身則猗息身猗息巳則受身
樂受身樂巳其心則定心定者聖弟
子當作是學我於此義外散之心攝
令休息不起覺想及巳觀想無覺無
觀捨念樂住樂住巳如實知受心法
念亦如是說佛說此經巳尊者阿難
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當取自
心相莫令外散所以者何若彼比丘
愚癡不辨不善不取自心相而取外
雜阿含經卷苐二十四苐七張盛

相然後退減自生障閡譬如廚士愚
癡不辨不善巧便調和衆味奉養尊
主酸鹹酢淡不適其意不能善取尊
主所嗜酸鹹酢淡衆味之和不能親
侍尊主左右司其所湏聽其所欲善
取其心而自用意調和衆味以奉尊
主若不適其意尊主不悦不悦故不
蒙爵賞亦不愛念愚癡比丘亦復如
是不辦不善於身身觀住不能除斷
上煩惱不能攝取其心亦復不得内
心寂靜不得勝妙正念正知亦復不得
四種増上心法現法樂住本所未得
安隱涅槃是名比丘愚癡不辨不善
不能善攝内心之相而取外相自生
障閡若有比丘黠慧才辯善巧方便
取内心巳然後取於外相彼於後時
終不退減自生障閡譬如廚士黠慧
聰辯善巧方便供養尊主能調衆味
酸醎酢淡善取尊主所嗜之相而和衆
味以應其心聽其尊主所欲之味數
以奉之尊主悦巳必得爵祿愛念倍
重如是黠慧廚士善取尊主之心比
丘亦復如是身身觀念住斷上煩惱
雜阿含經卷苐二十四苐八張盛

@@善攝其心内心寂止正念正知得四
増心法現法樂住得所未得安隱涅
槃是名比丘黠慧辯才善巧方便取
内心相攝持外相終無退減自生障
閡受心法觀亦復如是佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有一鳥名日羅婆爲鷹所捉飛騰
虛空於空鳴喚言我不自覺忽遭此
難我坐捨離父母境界而遊他處故
遭此難如何今日爲他所困不得自
在鷹語羅婆汝當何處自有境界而
得自在羅婆答言我於田耕壟中自
有境界足免諸難是爲我家父母境
界鷹於羅婆起憍慢言放汝令去還
耕壟中能得脫以不於是羅婆得脫
鷹爪還到耕壟大塊之下安住止處
然後於塊上欲與鷹鬪鷹則大怒彼
是小鳥敢與我鬪瞋恚極盛駿飛直
摶於是羅婆入於塊下鷹鳥飛勢臆
衝堅塊碎身卽死時羅婆鳥深伏塊
下仰說偈言
雜阿含經卷苐二十四苐九張盛

@@鷹鳥用力來羅婆依自界乘瞋猛盛力
致禍碎其身我具足通逵依於自境界
伏怨心隨喜自觀欣其力設汝有兇愚
百千龍衆力不如我智慧十六分之一
觀我智殊勝摧滅於蒼鷹
如是比丘如彼鷹鳥愚癡自捨所親
父母境界遊於他處致斯灾患汝等
比丘亦應如是於自境界所行之處
應善守持離他境界應當學比丘他
處他境界者謂五欲境界眼見可意
受念妙色欲心染著身識聲鼻識香
舌識味身識觸可意受念妙觸欲心
染著是名比丘他處他境界比丘自
處父母境界者謂四念處云何爲四
謂身身觀念處受心法法觀念處是
故比丘於自行處父母境界而自遊
行遠離他處他境界應當學佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘於四
念處多修習當得四果四種福利云
何爲四謂湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果佛說此經巳諸比丘
聞雜阿含經卷苐二十四苐十張
盛

佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在拘薩羅人聞遊
行於私伽陀聚落北身恕林中爾時
世尊告諸比丘過去世時有緣幢伎
師肩上堅幢語弟子言汝等於幢上
下向護我我亦護汝迭相護持遊行
嬉戲多得財利時伎弟子語伎師言
不如所言但當各各自愛護遊行嬉
戲多得財利身得無爲安隱而下伎
師答言如汝所言各自愛護然其此
義亦如我說巳自護時卽是護他他
自護時亦是護巳心自親近修習隨
護作證是名自護護他云何護他自
護不恐怖他不違他不害他慈心哀
彼是名護他自護是故比丘當如是
學自護者修四念處護他者亦修四
念處佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘大雲山中
寒氷嶮處尙無猿猴况復有人或復
有山猿猴所居而無有人或復有山
人獸共居於猿猴行處獵師以黐膠塗
雜阿含經卷苐二十四苐十一張盛

@@其草上有黠猿猴遠避而去愚癡猿
猴不能遠避以手小觸卽膠其手復
以二手欲解求脫卽膠二手以足求
解復膠其足以口嚙草輒復膠口五
處同膠聯捲臥地獵師旣至卽以杖
貫擔負而去比丘當知愚癡猿猴捨
自境界父母居處遊他境界致斯苦
惱如是比丘愚癡凡夫依聚落住晨
朝著衣持鉢入村乞食不善護身不
守根門眼見色巳則生染著耳聲鼻
香舌味身觸皆生染著愚癡比丘内
根外境被五縛巳隨魔所欲是故比
丘當如是學於自所行處父母境界
依止而住莫隨他處他境界行云何
比丘自所行處父母境界謂四念處
身身觀念住受心法法觀念住佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尊者阿難與衆多比丘詣
世尊所稽首礼足退坐一面尊者阿
難白佛言世尊此諸年少比丘當云
何教授云何爲其說法佛告阿難此
諸年少比丘當以四念處教令修習
雜阿含經卷苐二十四苐十二張盛

@@云何爲四謂身身觀念住精勤方便
不放逸行正智正念寂定於心乃至
知身受心法法觀念住精勤方便不放
逸行正念正智寂靜於心乃至知法
所以者何若比丘住學地者未得進
上志求安隱涅槃時身身觀念住精
勤方便不放逸行正念正智寂靜於
心受心法法觀念住精勤方便不放
逸行正念正智寂靜於心乃至於法
遠離若阿羅漢諸漏巳盡所作巳作
捨諸重擔盡諸有結正知善解脫當
於彼時亦修身身觀念住精勤方便
不放逸行正念正智寂靜於心受心
法法觀念住乃至於法得遠離時尊
者阿難歡喜隨喜作礼而去如
是我聞一時佛在跋祗人間遊行到
鞞舎離國菴羅園中住爾時菴羅女
聞世尊跋祗人間遊行至菴羅園中
住卽白莊嚴乘車出鞞舎離城詣世
尊所恭敬供養詣菴羅園門下車步
進遥見世尊與諸大衆圍遶說法世
尊遥見菴羅女來語諸比丘汝等比
丘勤攝心住正念正智今菴羅女雜
阿含經卷苐二十四苐十三張盛

來是故誡汝云何爲比丘勤攝心住
若比丘巳生惡不善法當斷生欲方
便精進攝心未生惡不善法不令起
未生善法令生巳生善法令住不忘
修習増滿生欲方便精勤攝心是名
比丘勤攝心住云何名比丘正智若
比丘去來威儀常隨正智迴顧視瞻
屈伸俯仰執持衣鉢行住坐臥眠覺
語默皆隨正智住是正智云何正念
若比丘内身身觀念住精勤方便正
智正念調伏世間貪憂如是受心法
法觀念住精勤方便正智正念調伏
世間貪憂是名比丘正念是故汝等
勤攝其心正智正念今菴羅女來是
故誡汝時菴羅女詣世尊所稽首礼
足却住一面爾時世尊爲菴羅女種
種說法示教照喜示教照喜巳默然
而住爾時菴羅女整衣服爲佛作礼
合掌白佛唯願世尊與諸大衆明日
受我請中食爾時世尊默然受諸菴
羅女知世尊默然受請巳稽首礼足
還歸自家設種種食布置牀座晨朝
遣使白佛時到爾時世尊與諸大衆
雜阿含經卷苐二十四苐十四張盛

@@詣菴羅女舎就座而坐時菴羅女手
自供養種種飮食食訖澡漱洗鉢竟
時菴羅女持一小牀坐於佛前聽佛
說法爾時世尊爲菴羅女說隨喜偈
施者人愛念多衆所隨従名稱日増高
遠近皆悉聞處衆常知雅離慳無所畏
是故智慧施斷慳永無餘上生忉利天
長夜受快樂盡壽常修德娛樂難陀園
百種諸天樂五欲悦其心彼於此人間
聞佛所說法爲善逝弟子樂彼受化生
爾時世尊爲菴羅女種種說法示教
照喜示教照喜巳従座起而去
如是我聞一時佛住波羅奈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘世
間言美色世間美色者能令多人集
聚觀看者不諸比丘白佛如是世尊
佛吿比丘若世間美色世間美色者
又能種種歌舞伎樂復極令多衆聚
集看不比丘白佛如是世尊佛告比
丘若有世間美色世間美色者在於
一處作種種歌舞伎樂戲笑復有大
衆雲集一處若有士夫不愚不癡樂
樂皆苦貪生畏死有人語言士夫汝
雜阿含經卷苐二十四苐十五張盛

@@當持滿油鉢於世間美色者所及大
衆中過使一能殺人者拔刀隨汝若
失一渧油者輒當斬汝命云何比丘
彼持油鉢士夫能不念油鉢不念殺
人者觀彼伎女及大衆不比丘白佛
不也世尊所以者何世尊彼士夫自
見其後有拔刀者常作是念我若落
油一渧彼拔刀者當截我頭唯一其
心繫念油鉢於世間美色及大衆中
徐步而過不敢顧眄和是比丘若有
沙門婆羅門正身自重一其心念不
顧聲色善攝一切心法住身念處
者則是我弟子隨我教者云何爲比
丘正身自重一其心念不顧聲色攝
持一切心法住身念處如是比丘身
身觀念精勤方便正智正念調伏世
間貪憂受心法法觀念住亦復如是
是名比丘正身自重一其心念不顧
聲色善攝心法住四念處爾時世尊
卽說偈言
專心正念護持油鉢自心隨護
未曾至方甚難得過勝妙微細
諸佛所說言教利劍當一其心
雜阿含經卷苐二十四苐十六張盛

專精護持非彼凡人放逸之事
能入如是不放逸教
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者鬱低迦來詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言善哉世
尊爲我說法我聞法巳當獨一靜處
專精思惟不放逸住思惟所以善男
子剃除鬚髪正信非家出家學道如
上廣說乃至不受後有佛告鬱低迦
如是如是如汝所說但於我所說法
不悦我心彼所事業亦不成就雖隨
我後而不得利反生障閡鬱低迦白
佛世尊所說我則能令世尊心悦自
業成就不生障閡唯願世尊爲我說
法我當獨一靜處專精思惟不放逸
住如上廣說乃至不受後有如是第
二第三請爾時世尊告鬱低迦汝當
先淨其初業然後修習梵行鬱低迦
白佛我今云何淨其初業修習梵行
佛告鬱低迦汝當先淨其戒直其見
具足三業然後修四念處何等爲四
雜阿含經卷苐二十四苐十七張盛

@@内身身觀念住專精方便正智正念
調伏世間貪憂如是外身内外身身
觀念住受心法法觀念住亦如是廣
說時鬱低迦聞佛所說歡喜隨喜従
座起而去時鬱低迦聞佛教授巳獨
一靜處專精思惟不放逸住思惟所
以善男子剃除鬚髪著袈裟衣正信
非家出家學道乃至不受後有
如鬱低迦所問如是異比丘所問亦
如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘名婆醯迦來詣
佛所稽首礼足退坐一面白佛言世
尊善哉世尊爲我說法如前鬱低迦
修多羅廣說差別者如是婆醯迦比
丘初業清淨身身觀念住者超越諸
魔受心法法觀念住者超越諸魔時
婆醯迦比丘聞佛說法教誡巳歡喜隨
喜作礼而去獨一靜處專精思惟不
放逸住乃至不受後有第二經亦如
上說差別者如是比丘超越生死
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿那律陀詣佛所
雜阿含經卷苐二十四苐十八張盛

@@稽首礼足退坐一面白佛言世尊若
有比丘住於學地未得上進安隱涅
槃而方便求是聖弟子當云何於正
法律修習多修習得盡諸漏乃至自
知不受後有佛告阿那律若聖弟子
住於學地未得上進安隱涅槃而方
便求彼於爾時當内身身觀念住精
勤方便正智正念調伏世間貪憂如
是受心法法觀念住精勤方便正智
正念調伏世間貪憂如是聖弟子多
修習巳得盡諸漏乃至自知不受後
有爾時尊者阿那律陀聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住巴連弗邑鷄林
精舎時尊者優陀夷尊者阿難陀亦
住巴連弗邑鷄林精舎爾時尊者優陀
夷詣尊者阿難所共相問訊慰勞巳
退坐一面語尊者阿難如來應供等
正覺所知所見爲諸比丘說聖戒令
不斷不缺不擇不離不戒取善究竟
善持智者所歎所不僧惡何故如來
應等正覺所見爲諸比丘說聖戒不
斷不缺乃至智者所歎所不憎惡尊
雜阿含經卷苐二十四苐十九張盛

者阿難語優陀夷爲修四念處故何
等爲四謂身身觀念住受心法法觀
念住時二
正士共論議巳各還本處如是我聞一
時佛住邑連弗邑鷄林精舎爾時尊
者阿難尊者跋陀
羅亦在彼住時尊者跋陀羅問尊者
阿難言頗有法修習多修習得不退
轉耶尊者阿難語尊者跋陀羅有法
修習多修習能令行者得不退轉謂
四念處何等爲四身身觀念住受心
法法觀念住時二正士共論說巳各還
本處如是我聞一時佛住巴連弗邑
鷄林精舎爾時尊者阿難尊者跋陀
羅亦在彼住時尊
者跋陀羅問尊者阿難頗有法修習
多修習令不淨衆生而得清淨轉増
光澤耶尊者阿難語尊者跋陀羅有
法修習多修習能令不淨衆生而得
清淨轉増光澤謂四念處身身觀念
住受心法法觀念住時二正士共論
議巳各還本處如是我聞一時佛住
巴連弗邑鷄林精舎爾時尊者阿難
尊者跋陀羅亦在彼住時尊者跋陀羅
問尊者阿難雜阿含經卷苐二十四苐二十張盛
@@頗有法修習多修習能令未度彼岸
衆生得度彼岸尊者阿難語尊者跋
陀羅有法修習多修習能令未度彼
岸衆生得度彼岸謂四念處何等爲
四謂身身觀念住受心法法觀念住
時二正士共論議巳各還本處如是
我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎
爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼
住尊者跋陀羅問尊者阿難頗有法
修習多修習得阿羅漢尊者阿難語
尊者跋陀羅有法修習多修習而得
阿羅漢謂四念處阿等爲四謂身身
觀念住受心法法觀念住時二正士
共論議巳各還本處如是我聞一時
佛住巴連弗邑鷄林精舎爾時世尊
告諸比丘所說一切法一切法者謂
四念處是名正說何等爲四謂身身
觀念住受心法法觀念住佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如是
我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎
爾時世尊告諸比丘若比丘於四念
處修習多修習名賢聖出離何雜阿
含經卷苐二十四苐二十一張盛

@@等爲四謂身身觀念住受心法法觀念
住佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如出離如是正盡苦究竟苦邊得大果得大福利得甘露法究竟甘露甘露法作證如上廣說如是我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎爾時世尊告諸比丘若比丘於四念處修習多修習未淨衆生令得清淨巳淨衆生令増光澤何等爲四謂身身觀念住受心法法觀念住佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如淨衆生如見未度彼岸者令度得阿羅漢得辟支佛得阿耨多羅三藐三菩提亦如上說如是我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎爾時世尊告諸比丘當爲汝說修四念處何等爲修四念處若比丘如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興于世演說正法上語亦善中語亦善下語亦善善義善味純一滿淨梵行顯示若族姓子族姓女従佛聞法雜阿含經卷苐二十四苐二十二張

得淨信心如是修學見在家和合欲
樂之過煩惱結縛樂居空閑出家學
道不樂在家處於非家欲一向清淨
盡其形壽純一滿淨鮮白梵行我當
剃除鬚髪著袈裟衣正信非家出家
學道作是思惟巳卽便放捨錢財親
屬剃除鬚髪著袈裟衣正信非家出
家學道正其身行護口四過正命清
淨習賢聖戒守諸根門護心正念眼
見色時不取形相若於眼根住不律
儀世間貪憂惡不善法常漏於心而
今於眼起正律儀耳鼻舌身意起正
律儀亦復如是彼以賢聖戒律成就
善攝根門來徃周施顧視屈伸坐臥
眠覺語默住智正智彼成就如此聖
戒守護根門正智正念寂靜遠離空
處樹下閑房獨坐正身正念繫心安
住斷世貪憂離貪欲淨除貪欲斷世
瞋恚睡眠掉悔疑蓋離瞋恚睡眠掉
悔疑蓋淨除瞋恚睡眠掉悔疑蓋斷除
五蓋惱心恚力羸諸障閡分不趣涅
槃者是故内身身觀念住精勤方便
正智正念調伏世間貪憂如是外身
雜阿含經卷苐二十四苐二十三張盛

@@内外身受心法法觀念住亦如是說
是名比丘修四念處佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當修四
念處如上廣說差別者乃至如是出
家巳住於靜處攝受波羅提木又律
儀行處具足於細微罪生大怖畏受
持學戒離殺斷殺不樂殺生乃至一
切業跋如前說衣鉢隨身如鳥兩翼
如是學戒成就修四念處佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗住摩竭提那
羅聚落疾病涅槃純陀沙彌瞻視供
養爾時尊者舎利佛因病涅槃時純
陀沙彌供養尊者舎利弗巳取餘舎
利擔持衣鉢到王舎城擧衣鉢洗足
巳詣尊者阿難所礼尊者阿難足巳
却住一面白尊者阿難尊者當知我
知上尊者舎利弗巳涅槃我持舎利
及衣鉢來於是尊者阿難聞純陀沙
彌語巳徃詣佛所白佛言世尊我今
雜阿含經卷苐二十四苐二十四張盛

@@擧體離解四方易韻持辯閉塞純陀
沙彌來語我言和上舎利弗巳涅槃
持餘舎利及衣鉢來佛言云何阿難
彼舎利弗持所受戒身涅槃耶定身
慧身解脫身解脫知見身涅槃耶阿
難白佛言不也世尊佛告阿難若法
我自知成等正覺所說謂四念處四
正斷四如意足五根五力七覺支八
道支涅槃耶阿難白佛不也世尊雖
不持所受戒身乃至道品法而涅槃
然尊者舎利弗持戒多聞少欲知足
常行遠離精勤方便攝念安住一心
正受强疾智慧深利智慧超出智慧
分別智慧大智慧廣智慧甚深智慧
無等智慧智寶成就能視能教能照
能喜善能讃歎爲衆說法是故世尊
我爲法故爲受法者故愁憂苦惱佛
告阿難汝莫愁憂苦惱所以者何若
坐若起若作有爲敗壞之法何得不
壞欲令不壞者無有是處我先巳說
一切所愛念種種諸物適意之事一
切皆是乖離之法不可常保譬如大
樹根莖枝葉華果茂盛大枝先折如
雜阿含經卷苐二十四苐二十五張盛

大寶山大巖先崩如是如來大衆眷
屬其大聲聞先般涅槃若彼方有舎利
弗住者於彼方我則無事然其彼方
我則不空以有舎利弗故我先巳說
故汝今阿難如我先說所可愛念種
種適意之事皆是別離之法是故汝
今莫大愁毒阿難當知如來不久亦當
過去是故阿難當作自洲而自依當
作法洲而法依當作不異洲不異依
阿難白佛世尊云何自洲以自依云
何法洲以法依云何不異洲不異依
佛告阿難若比丘身身觀念處精勤
方便正智正念調伏世間貪憂如是
外身内外身受心法法觀念處亦如
是說阿難是名自洲以自依法洲以
法依不異洲不異洲依佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歎喜奉行
如是我聞一時佛住摩偸羅國跋陀
羅河側傘蓋菴羅樹林中尊者舎利
弗目揵連涅槃未久爾時世尊月十
五日布薩時於大衆前敷座而坐爾
時世尊觀察衆會巳告諸比丘我觀
大衆見巳虛空以舎利弗大目揵連
雜阿含經卷苐二十四苐二十六張盛

@@般涅槃故我聲聞唯此二人善能說
法教誡教授辯說滿足有二種財錢
財及法財錢財者従世人求法財者従
舎利弗大目揵連求和來巳離施財
及法財汝等莫以舎利弗目揵連涅
槃故愁憂苦惱譬如大樹根莖枝葉
華果茂盛大枝先折亦如寶山大巖
先崩如是如來大衆之中舎利弗目
揵連二大聲聞先般涅槃是故比丘
汝等勿生愁憂苦惱何有生法起法
作法爲法壞敗之法而不磨滅欲令
不壞無有是處我先巳說一切可愛
之物皆歸離散我今不久亦當過去
是故汝等當知自洲以自依法洲以
法依不異洲不異依謂内身身觀念
住精勤方便正智正念調伏世間貪
憂如是外身内外身受心法法觀念
住精勤方便正智正念調伏世間貪
憂是名自洲以自依法洲以法依不
異洲不異依佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十四
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十四苐二十七張盛

@@雜阿含經卷苐二十五盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時世尊告尊者阿難此摩偸羅國
將來世當有商人子名日掘多掘多
有子名優波掘多我滅度後百歲當
作佛事於教授師中最爲第一阿難
汝遥見彼靑色叢林不阿難白佛唯
然巳見世尊阿難是處名爲優留曼
茶山如來滅後百歲此山當有那吒
跋置迦阿蘭若處此處隨順寂默最
爲第一爾時世尊作是念我若以教
法付囑人者恐我教法不得久住若
付囑天者恐我教法亦不復久住世
間人民則無有受法者我今當以正
法付囑人天諸天世人共攝受法者
我之教法則千歲不動爾時世尊起
世俗心時天帝釋及四大天王知佛
心念來詣佛所稽首礼足退坐一面
爾時世尊告天帝釋及四大天王如
來不久當於無餘涅槃而般涅槃我
般涅槃後汝等當護持正法爾時世
尊復告東方天王汝當於東方護持

正法次告南方四方北方天王汝當
於北方護持正法過千歲後我教法
滅時當有非法出於世間十善悉壞
閻浮提中惡風暴起水雨不時世多
飢饉雨則灾雹江河消滅華果不成
人無光澤虫村鬼村悉皆磨滅飮食
失味珠寶沉沒人民服食麤澁草木
時有釋迦王耶槃那王鉢羅婆王免
沙羅王衆多眷屬如來頂骨佛牙佛
鉢安置東方西方有王名鉢羅婆百
千眷屬破壞塔寺殺害比丘北方有
王名耶槃那百千眷屬破壞塔寺殺
害比丘南方有王名釋迦百千眷屬
破壞塔寺殺害比丘東方有王名兜
沙羅百千眷屬破壞塔寺殺害比丘
四方盡亂諸比丘來集中國時拘睒
彌國有王名摩因陀羅西那其王生
子手似血塗身似甲胄有大勇力其
生之日五百大臣生五百子皆類王
子血手胄身時拘睒彌國一日雨
血拘睒彌王見此惡相卽大恐怖請
問相師相師白王王今生子當王閻
浮提多殺害人生子七日字日難當
年雜阿含經卷苐二十五苐二張
盛
@@漸長大時四惡王従四方來殺人民
摩因陀羅西那王聞則恐怖時有天神告
言大王且立難當爲王足能降伏彼
四惡王時摩因陀羅西那王受天神
教卽捨位與子以髻中明珠冠其子
首集諸大臣香水灌頂召五百大臣
同日生子身被甲胄従王出征與四惡
王大衆戰勝殺害都盡王閻浮提治
在拘睒彌鞞國爾時
世尊告四大天王巴連弗國於彼國
當有婆羅門名日阿耆尼逵多通逵
此陀經論彼婆羅門當納妻彼時中
陰衆生當來與其作子入母胎中時
彼母欲與人論議彼婆羅門卽問諸
相師相師答云是胎中衆生當了逵
一切論故令母生如是論議之心欲
將人論議如是日月滿足出生母胎
以爲童子了逵一切經論恒以經論
教授五百婆羅門子及餘諸論教授
餘人以醫方教醫方者如是有衆多
弟子有衆多弟子故名日弟子次當
従父母求出家學道乃至父母聽其
出家彼卽於我法中出家學道雜阿
含經卷苐二十五苐三張盛

@@通逵三藏善能說法辯才巧妙言語
談說攝多眷屬
又復世尊告四大天王卽此巴連弟
邑國中當有大商主名日湏陀那中
陰衆生來入母胎彼衆生入母胎時
令母質直柔和無諸邪想諸根寂靜
時彼商主卽問相師相師答日胎中
衆生極爲良善故令母如是乃至諸
根寂靜至月滿足便生童子名日修
羅他年紀漸長乃至啓白父母求出
家學道父母卽聽於我法中出家學
道勤行精進修習道業便得漏盡證
阿羅漢果然寡聞少欲知足及少知舊
居在山藪林間山名揵陀摩羅時彼
聖人恒來爲難當王說法彼父王當
無常無常之日難當見父過世兩手
拘父屍悲號啼哭憂惱傷心時彼三
藏將多眷屬來詣王所爲王說法王
聞法巳憂惱卽止於佛法中生大敬
信而發聲唱言自今以後我施諸比
丘無恐畏適意爲樂而問比丘前四
惡王毀滅佛法有幾年歲諸比丘答
云經十二年王心念口言作師子吼
雜阿含經卷苐二十五苐四張盛

我當十二年中當供養五衆乃至辦
諸供具卽便行施行施之日天當降
香澤之雨遍閻浮提一切實種皆
得増長諸方人衆皆持供養來詣拘
曉彌國供養衆僧時諸比丘大得供
養諸比丘輩食人信施而不讀誦經
書不薩闍爲人受經戲論過日眠臥
終夜貪著利養好自嚴飾身著妙服
離諸出要寂靜出家三菩提樂形類比
丘離沙門功德是法中之大賊助作
未世壞正法幢建惡魔幢滅正法炬
然煩惱火壞正法鼓毀正法輪消正
法海壞正法山破正法城拔正法樹
毀禪定智慧斷戒瓔珞汙染正勝時
彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等於諸比
丘所生惡意毀訾諸比丘厭惡遠離
不復相親異口同音嗚呼如是惡比
丘不應於如來法中而說偈
言非吉行惡行行諸邪見法此諸愚癡
人打壞正法山行諸惡戒法棄諸如法
行捨諸勝妙法拔除今佛法不信不調
伏樂行諸惡行諂僞誑世間打破牟尼
法毀形習諸惡兇暴及千行依法誑世
人雜阿含經卷苐二十五苐五張
盛
@@忿恨自貢高貪著求名利無惡業不備
如佛所說法法沒有是相今者悉巳見
智者所輕賤此法今出巳牟尼正法海
不久當枯竭正法今沙在惡人復來滅
毀壞我正法
時彼諸天龍神等皆生不歡喜心不
復當護諸比丘而同聲唱言佛法却
後七日滅盡號咷悲泣共相謂言至
比丘說戒日共相鬪諍如來正法於
中而滅如是諸天悲惱啼泣時拘睒
彌城中有五百優婆塞聞諸天之言
共詣諸比丘衆中諌諸比丘鬪諍而
說偈言
嗚呼苦劇歲愍念羣生生其法今使滅
釋師子王法惡輪壞法輪如是盡金剛
乃能不卽壞安隱時巳滅危險法巳起
明智人巳過今見如是相當知不復久
牟尼法斷滅世間無復明離垢寂滅口
牟尼日今沒世人失伏藏善惡無差別
善惡無差巳誰能得正覺法燈今在世
及時行諸善無量諸福田此法今當滅
是故我等輩知財不堅牢及時取堅實
至十五日說戒時法當沒今日五百
雜阿含經卷苐二十五苐六張盛

@@優婆塞一日之中造五百佛塔時諸
優婆塞各有餘務不復來徃衆僧衆
中爾時住揵陀摩羅山修羅他阿羅
漢觀閻浮提今日何處有衆僧說戒
見有拘睒彌國如來弟子說戒爲布
薩卽詣拘睒彌時彼僧衆乃有百千
人中唯有一阿羅漢名日修羅他又
復有一三藏名日弟子此是如來最
後太衆集爾時維那行沙羅籌白三
藏上座言衆僧巳集有百千人今爲
說波羅提木叉時彼上座答言閻浮
提如來弟子皆來集此數有百千如
是衆中我爲上首了逵三藏尙不學
戒律況復餘者而有所學今當爲誰
而說戒律而說偈言
今是十五日夜靜月清明如是諸比丘
今集聽說戒一切閻浮提衆僧最後集
我是衆中上不學戒律法况復餘僧衆
而有所學習何能牟尼法釋迦師子王
彼戒誰有持是人乃能說
爾時彼阿羅漢修羅他立上座前合
掌白上座言上座但說彼羅提木叉
如佛在世時舎利弗目揵連等大比
雜阿含經卷苐二十五苐七張盛

丘衆所學法我今巳悉學如來雖滅
度於今巳千歲彼所制律儀我悉巳
備足而說偈言
上座聽我說我名修羅他漏盡阿羅漢
僧中師子吼牟尼眞弟子信佛諸鬼神
聞彼聖所說悲哀泣流淚低頭念法滅
従今去巳後無有說法者毗尼別解脫
不復在於世法槗今巳壞法水不復流
法海巳枯竭法山巳崩類法會従今絕
法幢不復見法足不復行律儀戒永沒
法燈不復照法輪不復轉閉塞甘露門
法師不在世善人說妙道衆生不識善
不異於野獸
爾時佛母摩訶摩耶夫人天上來下
詣諸衆僧所號咷啼泣嗚呼苦哉是
我之子經歷阿僧祗刧修諸苦行不
顧勞體積德成佛今者忽然消滅而
說偈言
我是佛親母我子積苦行經歷無數劫
究竟成眞道悲泣不自勝今法忽磨滅
嗚呼智慧人爾今何所在持法捨諍說
従佛口所生諸王無上尊眞寶佛弟子
頭陀修妙行宿止林藪閒如是眞佛子
親雜含經卷苐二十五苐八張盛

@@今爲何所在今者於世間無有諸戒德
曠野山林間諸神寂无言施戒愍羣生
信戒自莊嚴忍辱質直行觀察諸善惡
如是諸勝法今忽都巳盡
爾時彼上座弟子作是念言彼
修羅他比丘自言如來所制戒律我
悉備持爾時上座有弟子名日安伽
陀起不忍之心極生忿恨従座起罵
辱彼聖法是下座比丘愚癡無智而
毀辱我和上卽持利刀殺彼聖人
而說
偈言我名安伽陀失沙之弟子利劍殺
汝身自謂我
有德爾時有一鬼名日大提木去作
是念言世間唯有此一阿羅漢而爲
惡比丘弟子所害執持金剛利杵杵
頭火然以此打破彼頭卽便命終而說
偈言我是惡鬼神名大提木法以此金
剛杵破汝頭
七分爾時阿羅漢弟子見彼弟子殺
害其師忿恨不忍卽殺三藏爾時諸
天世人悲哀啼泣嗚呼苦哉如來正
法今便都盡尋卽此大地六種震動
無量雜阿含經卷苐二十五苐九
張盛
@@衆生號咷啼泣極爲愁惱嗚呼今日
正法不復現世作是語巳各各離散
爾時拘睒彌國五百優婆塞聞巳徃
詣寺中擧手拍頭高聲大哭嗚呼如
來愍念世間濟諸羣生無有巨細誰
當爲我說法義今者人天解脫不復
可得衆生今日猶在闇瞑無有引導
長習諸惡以此爲歡如諸野獸不聞
牟尼妙法身壞命終墮在三塗譬如
流星世人従今巳後無復念慧寂靜
三昧十力妙法爾時拘睒彌王聞闍
比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師心
生悲惱惋慨而坐爾時諸邪見輩諍
競打破塔廟及害比丘従是佛法索
然頓滅
爾時世尊語釋提桓因四大天王諸
天世人於我滅度之後法盡之相如上
所說是故汝等今者不可不以勤力
加於精進護持正法久令在世爾時
諸天世人聞佛所說各各悲顏以手
揮淚頂礼佛足各自退去
阿育王施半阿摩勒果因緣經
阿育王於如來法中得大敬信時王
雜阿含經卷苐二十五苐十張盛

問諸比丘言誰於如來法中行大布
施諸比丘白王言給孤獨長者最行
大施王復問日彼施幾許寶物比丘
答日以億千金王聞巳如是思惟彼
長者尙能捨億千金我今爲王何緣
復以億千金施當以億百千金施時
王起八萬四千佛塔於彼諸塔中復
施百千金復作五歲大會會有三百
千比丘用三百億金供養於彼僧衆
中第一分是阿羅漢第二分是學人
第三分是眞實凡夫除私庫藏此閻
浮提夫人婇女太子大臣施與聖僧
四十億金還復贖取如是計挍用九
十六億千金乃至王得重病時王自
知命欲終盡時有大臣名羅陀崛多
時王宿命是施佛土時同伴小兒時
彼大臣羅陀崛多見王重病命垂欲
盡稽首以偈問王
顏貎常鮮澤百千婇女遶譬如諸蓮華
蜜蜂當聚集今覩聖王顏無有諸鮮澤
王卽以偈答
我今無所憂失財及王位此身及餘親
及諸種種寶我今所愁者不復覩賢聖
雜阿含經卷苐二十五苐十一張盛

@@四事以供養我今唯念此顏色有變異
心意無所寧
又復我常所願欲以滿億百千金作
功德今願不得滿足便就後世時計
挍前後所施金銀珍寶唯減四億未
滿王卽辦諸珍寶送與雞雀寺中法
益之子名三波提爲太子諸臣等啓
太子言大王將終不久今以此珍寶
送與寺舎中今庫藏財寶巳竭諸王
法以物爲尊太子今冝斷之勿使大
王用盡也時太子卽勅典藏者勿復出
與大王用之時大王自知索諸物不
復能得所食金器送與寺中時太子
令斷金器給以銀器王食巳復送與
寺中又斷銀器給以銅器王亦以此
送與寺中又斷銅器給以瓦器時大
王手中有半阿摩勒果悲淚告諸大
臣今誰爲地主時諸臣啓白大王王
爲地主時王卽說偈答日
汝等護我心何假虛妄語我今坐王位
不復得自在阿摩勒半果今在於我手
此卽是我物於是得自虫嗚呼尊富貴
可猒可棄捨先領閻浮提今一旦貧至
雜阿含經卷苐二十五苐十二張盛

@@如恒河駃流一逝而不返富貴亦復然
逝者不復還
又復如佛偈所說
凡盛必有衰以衰爲究竟如來神口說
眞實無有異先時所教令速疾無有閡
今有所求索無復従我教如風閡於山
如水閡於岸我今所教令於今巳永絕
將従無量衆擊鼓吹貝螺常作諸伎樂
受諸五欲樂婇女數百衆日夜自娛樂
今者都永盡如樹無化實顏貎轉枯盡
色力亦復然如花轉萎悴我今亦復爾
時阿育王呼侍者言汝今憶我恩養
汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作
我意礼拜諸比丘僧足自言阿育王
問訊諸大聖衆我是阿育王領此閻
浮提閻浮提是我所有今者頓盡無
有財寶布施衆僧於一切財而不得
自在今唯此半阿摩勒果我得自由
此是最後布施檀波羅蜜哀愍我故
納受此施令我得供養僧福而說
偈言
半阿摩勒果是我之所有於我得自在
今捨於大衆緣心在於聖更無濟我者
雜阿含經卷苐二十五苐十三張盛

憐愍於我故納受阿摩勒爲我食此施
因是福無量世世受妙樂用之無有盡
時彼使者受王勅巳卽持此半阿摩
勒果至雞雀寺中至上座前五體著
地作礼長跪合掌向上座而說偈日
領於閻浮提一繖繫一鼓遊行無所㝵
如日照於世業行報巳至在世不復久
無有王威德如日雲所翳号日阿齊王
稽首礼僧足送此布施物謂半阿摩勒
願求來世福哀愍彼王故聖衆愍彼故
受是半果施
時彼上座告諸大衆誰聞是諸而不
猒世間我等間是事不可不生猒離
如佛經所說見他衰事應生猒離若
有識類衆生者聞是事豈得不捨世
間而說偈曰
人王世中最阿育孔雀姓閻浮提自在
阿摩勒爲主太子及諸臣共奪大王施
送半阿摩勒降伏憍財者使彼生猒心
愚夫不識施因果受妙樂示送半摩勒
時彼上座作是念言云何令此半阿
摩勒一切衆僧得其分食卽教令研
磨著石榴羹中行巳衆僧一切皆得
雜阿含經卷苐二十五苐十四張盛

@@周遍時王復問傍臣日誰是閻浮提
王臣啓王言大王是也時王従臥起
而坐顧望四方合掌作礼念諸佛德
心念口言我今復以此閻浮提施與
三寶隨意用之而說偈曰
今此閻浮提多有珍寶飾施與良福田
果報自然得以此施功德不求天帝釋
梵王及人主世界諸妙樂如是等果報
我悉不用受以是施功德疾得成佛道
爲世所尊仰成得一切智世間作善友
導師最第一
時王以此語盡書紙上而封緘之以
齒印印之作如是事畢便卽就盡
爾時太子及諸臣宮人婇女國界人
民興種種供養葬送如王之法而闍
維之
爾時諸臣欲立太子紹王位中有一
大臣名日阿㝹羅陀語諸臣日不得
立太子爲王所以者何
大王阿育在時本誓願滿十萬億金
作諸功德唯減四億不滿十萬以是
故今捨閻浮提施與三寶欲令滿足
今是大地屬於三寶云何而立爲王
時諸臣聞已雜阿含經卷苐二十五
苐十五張盛
@@卽送四億諸金送與寺中卽便立法
益之子爲王名三波提次復太子名
毗梨訶波低爲紹王位毗梨訶波低
太子名日毗梨訶西那次紹王位毗
梨訶西那太子名日沸沙湏摩次紹
王位沸沙湏摩太子名日沸沙蜜多
羅次紹王位時沸沙蜜多羅問諸臣
日我當作何等事令我名德久在於
世時賢善諸臣信樂三寶者啓王言
阿育大王是王之前種姓彼王在世
造立八万四千如來塔復興種種供
養此之名德相傳至今王欲求此名
者當造立八萬四千塔及諸供養王
言大王阿育有大威德能辦此事我
不能作更思餘事中有惡臣不信向
者啓王言世間二種法傳世不滅一
者作善二者作惡大王阿育作諸善
行王今當行惡行打壞八萬四千塔
時王用侫臣語卽興四兵衆徃詣寺
舎壞諸塔寺王先徃雞雀寺中寺門
前有石師子卽作師子吼王聞之卽
大驚怖非生獸之類而能吼鳴還入
城中如是再三欲壞彼寺
雜阿含經卷苐二十五苐十六張盛

時王呼諸比丘來問諸比丘使我壞
塔爲善壞僧房爲善比丘答日二不
應行王其欲壞者寧壞僧房勿壞佛
塔時王殺害比丘及壞塔寺如是漸
漸至婆伽羅國又復唱令若有人能
得沙門釋子頭來者賞之千金爾時
彼國中有一阿羅漢化作衆多比丘
頭與諸百姓令送至於王所令王庫
藏財寶竭盡時彼王聞阿羅漢作如
是事倍復瞋恚欲殺彼阿羅漢時彼
羅漢入滅盡正受王作無量方便殺
彼聖人終不能得入滅盡三昧力故
不傷其體如是漸進至佛塔門邊彼
所塔中有一鬼神止住其中守護佛
塔名日牙齒彼鬼神作是念我是佛
弟子受持禁戒不殺害衆生我今不
能殺害於王又復作念有一神名日
爲虫行諸惡行兇暴勇健求索我女
我不與之今者爲護正法故當嫁與
彼令其守護佛法卽呼彼神語言我
今嫁女與汝然共立約誓汝要當降
伏此王勿使興諸惡行壞滅正法時
王所有一大鬼神名日烏荼威德具
雜阿含經卷苐二十五苐十七張盛

@@足故彼神不柰王何時牙齒神作方
便今日王威勢自然由此鬼神我今誘
誑共作親厚如是與彼神作知識極
作知識巳卽將此神至於南方大海
中時彼虫神排攩大山推迮王上及
四兵衆無不死盡衆人唱言快哉快
哉是世人相傳名爲快哉彼王終亡孔雀苗裔於此永終是故
世間富樂不足爲貪阿育大王有智
之人覺世無常身命難保五家財物
亦如幻化覺了彼法勤行精進作諸
功德乃至臨終係心三寶念念不絕
無所悋惜唯願盡成阿耨多羅三藐
三菩提雜阿含經卷苐二十五癸
夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕造雜阿含經卷苐二
十五苐
十八張盛

@@雜阿含經卷苐二十六盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三根
未知當知根知根無知根爾時世尊
卽說偈言
覺知學地時隨順直道進釋進勤方便
善自護其心如自知生盡無㝵道巳知
以知解脫巳最後得無知不動意解脫
一切有能盡諸根悉具足樂於根寂靜
持於最後身降伏衆魔怨
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何謂爲五謂信根精進根念根定根
慧根佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五謂信根精進根念根定根
慧根若比丘於此五根如實善觀察

如實善觀察者於三結斷知謂身見
戒取疑是名湏陀洹不墮惡趣法決
定正向於正覺七有天人徃生究竟
苦邊佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於此五
根如實觀察者不起諸漏心得離欲
解脫是名阿羅漢諸漏巳盡所作巳
作離諸重擔逮得巳利盡諸有結正
智心善解脫佛說此經巳諸比丘聞
佛所說觀喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五謂信根精進根念根定根
慧根信根者當知是四不壞淨精進根
者當知是四正斷念根者當知是四
念處定根者當知是四禪慧根者當
知是四聖諦佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五謂信根精進根念根定根
雜阿含經卷苐二十六苐二張盛

@@慧根何等爲信根若比丘於如來所
起淨信心根本堅固餘沙門婆羅門
諸天魔梵沙門婆羅門及餘世間無
能沮壞其心者是名信根何等爲精
進根巳生惡不善法令斷生欲方便攝
心増進未生惡不善法不起生欲方
便攝心増進未生善法令起生欲方
便攝心増進巳生善法住不忘修習
増廣生欲方便攝心増進是名精進
根何等爲念根若比丘内身身觀住
慇懃方便正念正智調伏世間貪憂
外身内外身受心法法觀念住亦如
是說是名念根何等爲定根若比丘
離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂
乃至第四禪具足住是名定根何等
爲慧根若比丘苦聖諦如實知苦集
聖諦苦滅聖諦苦滅道跋聖諦如實
知是名慧根佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若比丘於此五根如實觀察
巳於三結斷知何等爲三謂身見戒
雜阿含經卷苐二十六苐三張盛

@@取疑是名湏陀洹不墮惡趣決定正
向三菩提七有天人徃生究竟苦邊
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若比丘於此五根如實觀察
巳得盡諸漏離欲解脫是名阿羅漢
諸漏巳盡所作巳作離諸重擔逮得
巳利盡諸有結正智心得解脫佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者諸比丘若我於此信根信根
集信根滅信根滅道跡不如實知者我
終不得於諸天魔梵沙門婆羅門中
爲出爲離心離顚倒亦不得成阿耨
多羅三藐三菩提如信根精進根念
根定根慧根亦如是說諸比丘我於
此信根正智如實觀察故信根集信
根滅信根滅道跡正智如實觀察故
我於諸天魔梵沙門婆羅門衆中爲出爲離心離顚
倒成阿耨多羅三藐雜阿含經卷苐
二十六苐四張盛

三菩提如信根精進念定慧根亦如
是說佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者諸比丘我此信根集信根沒
信根味信根患信根離不如實知者
我不得於諸天魔梵沙門波羅門衆
中爲解脫爲出爲離心離顚倒成阿
耨多羅三藐三菩提如是精進根念
根定根慧根亦如是說諸比丘我於
信根信根集信根沒信根味信根患
信根離如實知故於諸天魔梵沙門
波羅門衆中爲解脫爲出爲離心離
顚倒得成阿耨多羅三藐三菩提佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若比丘於此五根若利若滿
足得阿羅漢若軟若劣得阿那含若
軟若劣得斯陀含若軟若劣得湏陀
洹滿足者成滿足事不滿足者成不
雜阿含經卷苐二十六苐五張盛

@@滿足事於此五根不空無果若於此
五根一切無者我說彼爲外道凡夫
之數佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若比丘於彼五根増上明利
滿足者得阿羅漢倶分解脫若軟若
劣者得身證於彼若軟若劣得見到
於彼若軟若劣得信解脫於彼若軟
若劣得一種於彼若軟若劣得斯陀
含於彼若軟若劣得家家於彼若軟
若劣得七有於彼若軟若劣得法行
於彼若軟若劣得信行是名比丘根
波羅蜜因緣知果波羅蜜果波羅蜜
因緣知人波羅蜜如是滿足者作滿
足事減少者作減少事彼諸根則不
空無果若無此諸根者我說彼爲作
凡夫數佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五謂信根精進根念根定根
雜阿含經卷苐二十六苐六張盛

@@慧根此五根一切皆爲慧根所攝受
譬如堂閻衆材棟爲其首皆依於棟
以攝持故如是五根慧爲其首以攝
持故佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五謂信根精進根念根定根
慧根信根者當知是四不壞淨精進
根者當知是四正斷念根者當知是
四念處定根者當知是四禪慧根者
當知是四聖諦此諸功德一切皆是
慧爲其首以攝持故乃至佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五信根精進根念根定根慧
根若聖弟子成就慧根者能修信根
依離依無欲依滅向於捨是名信根
成就信根成就卽是慧根如信根如
是精進根念根定根慧根亦如是說
是故就此五根慧根爲其首以攝持
故譬如堂閻棟爲其首衆材所依以
雜阿含經卷苐二十六苐七張盛

攝持故如是五根慧爲其首以攝持
故弗說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五信根精進根念根定根慧
根若聖弟子成就信根者作如是學
聖弟子無始生死無明所著愛所繫
衆生長夜生死徃來流馳不知本際
有因故有生死因永盡者則無生死
無明太闇聚障㝵誰般涅槃唯苦滅
苦息清涼沒如信根如是精進根念
根定根慧根亦如是說此五根慧爲
首慧所攝持譬如堂閣棟爲首棟所
攝持佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
信根精進根念根定根慧根何等爲
信根謂聖弟子於如來所起信心根
本堅固諸天魔梵沙門婆羅門及諸
世間法所不能壞是名信根何等爲
精進根謂四正斷何等爲念根謂四
雜阿含經卷苐二十六苐八張盛

@@念處何等爲定根謂四禪何等爲慧
根謂四聖諦此諸功德皆以慧爲首
譬如堂閻棟爲其首佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五謂信根精進根念根定根
慧根何等爲信根若聖弟子於如來
發菩提心所得淨信心是名信根何
等爲精進根於如來發菩提心所起
精進方便是名精進根何等念根於
如來初發菩提心所起念根何等爲
定根於如來初發菩提心所起三昧
是名定根何等爲慧根於如來初發
菩提心所起智慧是名慧根所餘堂
閣譬如上說佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五根
何等爲五謂信根精進根念根定根
慧根於此五根修習多修習過去未
來現在一切菩斷佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十六苐九張盛

@@如苦斷如是究竟苦邊苦盡苦息苦
沒度苦流於縛得解害諸色過去未
來現在一切漏盡亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有二種
力何等爲二謂數力及修力何等爲
數力謂聖弟子空閑林中樹下作如
是思惟身惡行現法後世受於惡報
我若行身惡行者我當自悔教他亦
悔我大師亦當悔我大德梵行亦當
悔我以法責我惡名流布身壞命終
當生惡趣泥犂中如是現法後報身
惡行斷修身善行如身惡行口意惡
行亦如是說是名數力何等爲修力
若比丘學於數力聖弟子數力成就
巳隨得修力得修力巳修力滿足佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者聖弟子學數力成就巳貪恚
癡若節若盡如是聖弟子依於數力
盡立數力隨得修力得修力巳修力
雜阿含經卷苐二十六苐十張盛

滿足佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者何等爲修力謂修四念處佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如四念處如是修四正斷四如意足
五根五力七覺分八聖道分四道四
法句止觀亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三種
力何等爲三謂信力精進力慧力復
次三力何等爲三謂信力念力慧力
復次三力何等爲三謂信力定力慧
力佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三力
謂信力精進力慧力如是比丘當作
是學我當成就信力精進力慧力佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如精進力念力定力亦如是說
雜阿含經卷苐二十六苐十一張盛

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三力
信力念力慧力何等爲信力謂聖弟
子於如來所入於淨信根本堅固諸
天魔梵沙門婆羅門及諸同法所不
能壞是名信力何等爲精進力謂修
四正斷何等爲慧力謂四聖諦佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
餘二力如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四力
何等爲四謂信力精進力念力慧力
復次四力信力念力定力慧力復次
四力覺力精進力無罪力攝力此諸
經如上三力說差別者何等爲覺力於
善不善法如實知有罪無罪習近不
習近卑法勝法黑法白法有分別法
無分別法緣起法非緣起法如實知
是名覺力何等爲精進力謂四正斷
如前廣說何等爲無罪力謂無罪身
口意是名無罪力何等爲攝力謂四
攝事惠施愛語行利同利佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十六苐十二張盛

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若最勝施者謂法施最勝愛
語者謂善男子樂聞應時說法行利
最勝者諸不信者能令入信建立於
信立戒者以淨戒慳者以施惡智者
以正智令入建立同利最勝者謂阿
羅漢以何羅漢阿那含以何那含斯
陀含以斯陀含湏陀洹以湏陀洹淨
戒者以淨而授於彼佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若所有法是衆之所取一切
皆是四攝事或有一取施者或一取
愛語者或一取行利者或一取同利
者過去世時過去世衆以有所取者
亦是四攝事未來世衆當有所取者
亦是四攝事或一取施者或一取愛
語或一取行利者或一取同利爾時
世尊卽說偈言
布施及愛語或有行利行同利諸行生
各隨其所應以此攝世間猶車因釭運
雜阿含經卷苐二十六苐十三張盛

世無四攝事母恩子養忘亦無父等尊
謙下之奉事以有四攝事隨順之法故
是故有大士德被於世間
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四力
何等爲四謂覺力精進力無罪力攝
力如上說若比丘成就此四力者得
離五恐怖何等五謂不活恐怖惡名
恐怖衆中恐怖死恐怖惡趣恐怖是
名五恐怖佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者聖弟子成就此四力者當作
是學我不畏不活我何緣畏不活若
身行不淨行口不淨行意不淨行作
諸邪貪不信懈怠不精進失念不定
惡慧慳不攝者彼應畏不活我有四
力謂覺力精進力無罪力攝力有此
四力成就故不應畏如不活畏如是
惡名畏衆中畏死畏惡趣畏亦如上
雜阿含經卷苐二十六苐十四張盛

@@說佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四力
覺力精進力無罪力攝力何等爲覺
力謂慧大慧深慧難勝慧是名覺力
何等爲精進力若於不善法不善數
黑黑數有罪有罪數不應親近不應
親近數離此諸法巳若諸餘善善數
白白數無罪無罪數應親近應親近
數如此等修習増上精勤欲方便堪
能正念正知而學是名精進力無
罪力攝力如上修多羅說佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘有五
力何等爲五信力精進力念力定力
慧力佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上
說差別者諸比丘當作是學我當勤
加雜阿含經卷苐二十六苐十五張
盛
@@精進成就信力精進力念力定力慧
力佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者彼信力當知是四不壞淨精
進力者當知是四正斷念力者當知
四念處定力者當知是四禪慧力者
當知是四聖諦佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者是故諸比丘當作是學我成
就信力精進力念力定力慧力佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五學
力何等爲五謂信力是學力精進力
是學力慚力是學力愧力是學力慧
力是學力佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
雜阿含經卷苐二十六苐十六張盛

差別者諸比丘當作是學我當成就
信力是學力成就精進力是學力成
就慙力是學力成就愧力是學力成
就慧力是學力佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者何等信力是學力於如來所
善入於信根本堅固諸天魔梵沙門波
羅門及餘同法所不能壞何等爲精
進力是學力謂四正斷如前廣說何
等爲慙力是學力謂羞恥恥於起惡
不善法諸煩惱數受諸有熾然苦報
於未來世生老病死憂悲苦惱是名
慙力是學力何等爲愧力是學力謂
諸可愧事而愧愧起諸惡不善法煩
惱數受諸有熾然苦報於未來世生
老病死憂悲苦惱是名愧力是學力
何等爲慧力是學力謂聖弟子住於
智慧成就世間生滅智慧賢聖出厭
離決定正盡苦是名慧力是學力佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行雜
阿含經卷苐二十六苐十七張盛

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上所
說差別者是故諸比丘當作是學我
當成就信力是學力精進力慙力愧
力慧力是學力佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
於善法若變若退若不久住者他人
審以五種白法來呵責汝何等爲五
言汝不以信入於善法若依信者能
離不善法修諸善法汝無精進無慙
無愧無慧入於善法故若依慧者能
離諸不善法修諸善法若比丘於正
法不變不退久住者他人當以五種
白法來慶慰汝何等爲五止信入於
善法若依信者離不善法修諸善法
精進慙愧慧入於善法若依慧者離
不善法修諸善法佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
還戒者退戒者他人當以五種白法
雜阿含經卷苐二十六苐十八張盛

@@來呵責汝何等爲五若比丘不以信
入於善法若依信者離不善法修諸
善法不以精進慙愧慧入於善法若
依慧者離不善法修諸善法若比丘
盡其壽命純一滿淨梵行清白者他
人當以五種白法來慶慰汝如上說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
若不欲令惡不菩法生者唯有信善
法若信退滅者不信永住諸不善法
則生乃至欲令惡不善法不生者唯
有精進慙愧慧若精進慙愧慧力退
滅惡慧永住者惡不善法則生若比
丘依於信者則離不善法修諸善法
依精進慙愧慧者則離不菩法修諸
善法佛說此經已諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
於色生猒離欲滅盡不起解脫是名
阿羅訶三藐三佛陀受想行識亦如
雜阿含經卷苐二十六苐十九張盛

是說若復比丘於色生猒離欲不起
解脫者是名阿羅漢慧解脫受想行
識亦如是說諸比丘如來應等正覺
阿羅漢慧解脫有何種種別異諸比
丘白佛世尊是法根法眼法依唯願
爲說諸比丘聞巳當受奉行佛告比
丘諦聽善思當爲汝說如來應等正
覺者先未聞法能自覺知現法自知
得三菩提於未來世能說正法覺諸
聲聞所謂四念處四正斷四如意足
五根五力七覺分八聖道分是名如
來應等正覺所未得法能得未制梵
行能制能善知道善說道爲衆將導
然後聲聞成就隨法隨道樂奉大師
教誡教授善於正法是名如來應等
正覺阿羅漢慧解脫種種別異復次
五學力如來十力何等爲學力謂信
力精進力念力定力慧力何等爲如
來十力謂如來處非處如實知是名
如來初力若成就此力者如來應等
正覺得先佛最勝處智轉於梵輪於
大衆中能師子吼而吼復次如來於
過去未來現在業法受因事報如實
雜阿含經卷苐二十六苐二十張盛

@@知是名第二如來力如來應等正覺
成就此力得先佛最勝處能轉梵輪
於大衆中作師子吼而吼復次如來
應等正覺禪解脫三昧正受染惡清
淨處淨如實知是名如來第三力若
此力成就如來應等正覺得先佛最
勝處智能轉梵輪於大衆中師子吼
而吼復次如來知衆生種種諸根差
別如實知是名如來第四力善成就
此力如來應等正覺得先佛最勝處
智能轉梵輪於大衆中師子吼而吼
復次如來悉知衆生種種意解如實
知是名第五如來力若此力成就如
來應等正覺得先佛最勝處智能轉
梵輪於大衆中師子吼而吼復次如
來悉知世聞衆生種種諸界如實知
是名第六如來力善於此力成就如
來應等正覺得先佛最勝處智能轉
梵輪於大衆中師子吼而吼復次如
來於一切至處道如實知是名第七
如來力若此力成就如來應等正覺
得先佛最勝處智能轉梵輪於大衆
中師子吼而吼復次如來於過去宿
雜阿含經卷苐二十六苐二十一張盛

@@命種種事憶念従一生至百千生従
一刧至百千刧我爾時於彼生如是
族如是姓如是名如是食如是苦樂
覺如是長壽如是久住如是壽分齊
我於彼處死此處生彼處生此處死
如是行如是因如是方宿命所更悉
如實知是名第八如來力若此力成
就如來應等正覺得先佛最勝處智
能轉梵輪於大衆中師子吼而吼復
次如來以天眼淨過於人眼見衆生
死時生時妙色惡色下色上色向於
惡趣向於善趣隨業法受悉如實知
此衆生身惡業成就口意惡業成就
謗毁賢聖受邪見業以是因緣身壞
命終墮惡趣生地獄中此衆生身善
行口意善行不謗賢聖正見業法受
彼因彼緣身壞命終生善趣天上悉
如實知是名第九如來力若此力成
就如來應等正覺得先佛最勝處智
能轉梵輪於大衆中師子吼而吼復
次如來諸漏巳盡無漏心解脫慧解
脫現法自知身作證我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有是名
雜阿含經卷苐二十六苐二十二張盛

第十如來力若此力成就如來應等
正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於
大衆中師子吼而吼如此十力唯如
來成就是名如來與聲聞種種差別
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如嬰
兒父母生巳付其乳母隨時摩拭隨
時沐浴隨時乳晡隨時消息若乳母
不謹愼者兒或以草以土諸不淨物
著者口中乳母當卽教令除去能時
除却者善兒不能自却者乳母當以
左手持其頭右手探其哽嬰兒當時
雖苦乳母要當苦探其哽爲欲令其
子長夜安樂故佛告諸比丘若嬰兒
長大有所識別復持草土諸不淨物
著口中不比丘白佛不也世尊嬰兒
長大有所別知尙不以腳觸諸不淨
物况著口中佛告比丘嬰兒小時乳
母隨時料理消息及其長大智慧成
就乳母放捨不勤消息以其長大不
自放逸故如是比丘若諸聲聞始學
雜阿含經卷苐二十六苐二十三張盛

@@智慧未足如來以法隨時教授而消
息之若久學智慧深固如來放捨不
復隨時慇懃教授以其智慧成就不
放逸故是故聲聞五種學力如來成
就十種智力如上廣說佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如來有
六種力若六種力成就如來應等正
覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大
衆中師子吼而吼謂處非處如實知
如來初力復次過去未來現在心樂
法受如實知如上廣說是名第二如來
力復次如來禪解脫三昧正受如實
知如上廣說是名如來第三力復次
如來過去種種宿命之事如實知如
上廣說是名如來第四力復次如來
天眼淨過於人眼見諸衆生死此生
彼如上廣說是名如來第五力復次
如來結漏巳盡無漏心解脫慧解脫
如上廣說乃至於衆中師子吼而吼
是名如來第六力佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十六苐二十四張盛

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若有來問我如來處非處力
如如來處非處智力所知見覺成等
正覺爲彼記說若復來問知來自以
樂受智力如如來自以樂受智力所
知見覺成等正覺爲彼記說是名第
二如來智力若有來問如來禪定解
脫三昧正受智力如如來禪定解脫
三昧正受爲彼記說若有來問宿命
所更智力如如來宿命所更所知見
覺爲彼記說若有境問如來天眼智
力如如來天眼所見爲彼記說若有
來問如來漏盡智力如如來漏盡智
力所知見覺爲彼記說佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七力
何等爲七信力精進力慙力愧力念
力定力慧力爾時世尊卽說偈言
信力精進力慙力及愧力正念定慧力
是說名七力成就七力者得盡諸有漏
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
雜阿含經卷苐二十六苐二十五張盛

奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七力
如上說差別者是故比丘當如是學
我當成就信力如是精進力慙力愧
力念力定力慧力亦當學佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七力
如上說差別者爾時世尊卽說偈言
信力精進力及說慙愧力念力定慧力
是名爲七力七力成就者疾斷諸有漏
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有七力
何等爲七信力精進力慙力愧力念
力定力慧力何等爲信力於如來所
起信心深入堅固諸天魔梵沙門婆
羅門及餘同法所不能壞是名信力
何等爲精進力謂四正斷如上廣說
何等爲慙力謂恥惡不善法如上說
何等爲愧力於可愧事愧愧起惡不
雜阿含經卷苐二十六苐二十六張盛

@@善法如上說何等爲念力謂四念處
如上說何等爲定力謂四禪如上說
何等爲慧力謂四聖諦如上說佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有八力
何等爲八謂自在王者力斷事大臣
力結恨女人力啼泣嬰兒力毀呰愚
人力審諦黠慧力忍辱出家力計數
多聞力佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者謂自在王力者王者現自在
威力斷事大臣力者大臣現斷事之
力結恨女人力者女人之法現結恨
力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣
力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀
呰審諦黠慧力者智慧之人常現審
諦忍辱出家力者出家之人常現忍
辱計數多聞力者多聞之人常現思
惟計數佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十六苐二十七張盛

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舍利弗詣世尊所
稽首礼足退坐一面白佛言世尊漏
盡比丘有幾力佛告舎利弗漏盡比
丘有八力何等爲八謂漏盡比丘心
順趣於離流注於離浚輸於離順趣
於出流注於出浚輸於出順趣涅槃
流注涅槃浚輸涅槃若見五欲猶見
火坑如是見巳於欲念欲受欲著
心不永住修四念處四正斷四如意
足五根五力七覺分八聖道分佛說
此經巳尊者舎利弗聞佛所說歡
喜奉行
如尊者舎利弗問經如是異比丘問
佛問諸比丘經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有九力
何等爲九力謂信力精進力慙力愧
力念力定力慧力數力修力佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有九力
何等爲九謂信力精進力慙力愧力
雜阿含經卷苐二十六苐二十八張盛

念力定力慧力數力修力何等爲信
力於如來所起正信心深入堅固如
上說何等爲精進力謂四正斷如上
說何等爲慙力如上說何等爲愧力
如上說何等爲念力謂内身身觀住
如上說何等爲定力謂四禪何等爲
慧力謂四聖諦何等爲數力謂聖弟
子若於閑房樹下作如是學身口惡
行者於現法後世當受惡報如上廣
說何等爲修力謂修四念處如前說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有十
力何等爲十自在王者力斷事大臣
力機閞工巧力刀劍賊盜力怨恨女
人力啼泣嬰兒力毀呰愚人力審諦
黠慧力忍辱出家力計數多聞力佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘如上
說差別者謂自在王力者王者現自
在威力斷事大臣力者大臣現斷事
之雜阿含經卷苐二十六苐二十九張
盛
@@功力機閞工巧力造機閞者現其工
巧力刀劍盜賊力盜賊必現刀劍力
計數多聞力者凡思惟計數現多聞
之力佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有十種
如來力若此力成就如來應等正覺
得先佛最勝處能轉梵輪於大衆中
師子吼而吼何等爲十謂如來處非
處如實知是名初力乃至漏盡如上
說佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若有來問如來處非處智力
如如來處非處智力所知所見所覺
成等正覺爲彼記說如是乃至漏盡
智力廣說如上佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若所有
法彼彼意解作證悉皆如來無畏智
雜阿含經卷苐二十六苐三十張盛

@@所生若比丘來爲我聲聞不諂不僞質
直心生我則教誡教授爲其說法晨
朝爲彼教誡教授說法至日中時得
勝進處若日暮時爲彼教誡教授說
法至晨朝時得勝進處如是教授巳
彼生正直心實則知實不實知不實
上則知上無上則知無上當知當見
當得當覺者皆悉了知斯有是處謂
五學力十種如來力何等爲五學力
謂信力精進力念力定力慧力如來
十種力何等爲十謂是處如實知非
處如上十力廣說若有來問處非處
智力者如如來處非處智等正覺所
知所見所覺爲彼記說乃至漏盡智
力亦如是說諸比丘處非處智力者
我說是定非不定乃至漏盡智者我
說是定非不定定者正道非定者邪
道佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若不正
思惟者未起貪欲蓋則起巳起貪欲
蓋重生令増廣未起瞋恚睡眠掉悔
雜阿含經卷苐二十六苐三十一張盛

疑蓋則起巳起瞋恚睡眠掉悔疑蓋
重生令増廣未起念覺支不起巳起
念覺支則退未起擇法精進猗喜定
捨覺支不起巳起擇法精進猗喜定
捨覺支則退若比丘正思惟者未起貪
欲蓋不起巳起貪欲蓋令滅未起瞋恚
睡眠掉悔疑蓋不起巳起瞋恚睡眠
掉悔疑蓋則斷未起念覺支則起巳
起者重生令増廣未起擇法精進猗
喜定捨覺支則起巳起者重生令増
廣佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五退
法何等爲五謂貪欲瞋恚睡眠掉悔
疑蓋是則退法若修習七覺支多修
習令増廣是則不退法何等爲七謂
念覺支擇法覺支精進覺支猗覺支
喜覺支定覺支捨覺支是名不退法
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五法
雜阿含經卷苐二十六苐三十二張盛

@@能爲黑闇能爲無目能爲無智能羸
智慧非明非等覺不轉趣涅槃何等
爲五謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑如此
五法能爲黑闇能爲無目能爲無智
非明非正覺不轉趣涅槃若有七覺
支能作大明能爲目増長智慧爲明
爲正覺轉趣涅槃何等爲七謂念覺
支擇法覺支精進覺支猗覺支喜覺
支定覺支捨覺支爲明爲目増長智
慧爲明爲正覺轉趣涅槃佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五障
五蓋煩惱於心能羸智慧障閡之分
非明非正覺不轉趣涅槃何等爲五
謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑
蓋如此五蓋爲覆爲蓋煩惱於心令智
慧羸爲障閡分非明非等覺不轉趣
涅槃若七覺支非覆非蓋不惱於心
増長智慧爲明爲正覺轉趣涅槃何
等爲七謂念覺支等如上說乃至捨
覺支如此七覺支非翳非蓋不惱於
心増長智慧爲明爲正覺轉趣涅槃
雜阿含經卷苐二十六苐三十三張盛

@@爾時世尊卽說偈曰
貪欲瞋恚蓋睡眠掉悔疑如此五種蓋
増長諸煩惱此五覆世間深著難可度
障蔽於衆生令不見正道若得七覺支
則能爲照明唯此眞諦言等正覺所說
念覺支爲首擇法正思惟精進猗喜覺
三昧捨覺支如此七覺支牟尼之正道
隨順大仙人脫生死怖畏
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若族姓
子捨諸世務出家學道剃除鬚髪著
袈裟正信非家出家學道如是出家
而於其中有愚癡士夫依止聚落城
邑晨朝著衣持鉢入村乞食不善護
身不守根門不攝其念觀察女人少
壯好色而生染著不正思惟心馳取
相趣色欲想爲欲心熾盛燒心燒身
返俗還戒而自退沒猒離俗務出家
學道而反染著増諸罪業而自破壞
沉翳沒溺有五種大樹其種至衞而
樹生長巨大而能映障衆雜小樹蔭
雜阿含經卷苐二十六苐三十四張盛

翳萎忰不得生長何等五謂揵遮耶
樹迦捭多羅樹阿濕波他樹優曇鉢
羅樹尼拘留他樹如是五種心樹種
子至衞而漸漸長大蔭覆諸節能令
諸節蔭覆墮臥何等爲五謂貪欲蓋漸
漸増長睡眠掉悔疑蓋漸漸増長以増
長故令善心蔭覆墮臥若修習七覺
支多修習巳轉成不退何等爲七謂
念覺支擇法精進猗喜定捨覺支如
是七覺支修習多修習巳轉成不退
轉佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園若比丘專一其心側聽正法
能斷五法修習七法令其轉進滿足
何等爲斷五法謂貪欲蓋瞋恚蓋睡
眠蓋掉悔蓋疑蓋是名五法斷何等
修習七法謂念覺支擇法覺支精進
覺支猗覺支喜覺支定覺支捨覺支
修此七法轉進滿足佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘聖弟子
清淨信心專精聽法者能斷五法修
雜阿含經卷苐二十六苐三十五張盛

@@習七法令其滿足何等爲五謂貪欲
蓋瞋恚睡眠掉悔疑此蓋則斷何等
七法謂念覺支擇法精進猗喜定捨
覺支此七法修習滿足淨信者謂心
解脫智者謂慧解脫貪欲染心者不
得不樂無明染心者慧不清淨是故
比丘離貪欲者心解脫離無明者慧
解脫若彼比丘離貪欲心解脫得身
作證離無明慧解脫是名比丘斷愛
縛結慢無間等究竟苦邊佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城者闍崛
山中時有無畏王子日日步涉仿佯
遊行來詣佛所與世尊面相問訊慰
勞巳退坐一面白佛言世尊有沙門
婆羅門作如是見作如是說無因無
緣衆生煩惱無因無緣衆生清淨世
尊復云何佛告無畏沙門婆羅門爲
其說不思而說愚癡不辨不善非知
思不知量作如是說無因無緣衆生
煩惱無因無緣衆生清淨所以者何
有因有緣衆生煩惱有因有緣衆生
清淨故何因何緣衆生煩惱何因何
雜阿含經卷苐二十六苐三十六張盛

@@緣衆生清淨謂衆生貪欲増上於他
財物他衆具而起貪言此物於我有
者好不離愛樂於他衆生而起恨心
兇心計挍欲打欲縛欲伏加諸不道
爲造衆難不捨瞋恚身睡眠心懈怠
心掉動内不寂靜心常疑惑過去疑
未來疑現在疑無畏如是因如是緣
衆生煩惱如是因如是緣衆生清淨
無畏白佛瞿曇一分之蓋足煩惱心
况復一切無畏白佛瞿曇何因何緣
衆生清淨佛告無畏若波羅門有一
勝念決定成就久時所作久時所說
能隨憶念當於爾時習念覺支修念
覺巳念覺滿足念覺滿足巳則於選
擇分別思惟尒時擇法覺支修習修
擇法覺支巳擇法覺支滿足彼選擇
分別思量法巳則精進方便精進覺
支於此修習修精進覺支巳精進覺
支滿足彼精進方便巳則歡喜生離
諸食想修喜覺支修喜覺支巳則喜
覺支滿足喜覺支滿足巳身心猗息
則修猗覺支修猗覺支巳猗覺滿足
身猗息巳則愛樂愛樂巳心定則修
雜阿含經卷苐二十六苐三十七張盛

定覺支修定覺支巳定覺滿足定覺
滿足巳貪憂滅則捨心生修捨覺支
修捨覺支巳捨覺支滿足如是無畏
此因此緣衆生清淨無畏自瞿曇若
一分滿足令衆生清淨况復一切無
畏白佛瞿曇當何名此經云何奉持
佛告無畏王子當名此爲覺支經無
畏白佛瞿曇此爲最勝覺分瞿曇我
是王子安樂亦常求安樂而希出入
今來上山四體疲極得聞瞿曇說覺
支經悉忘疲勞佛說此巳王子無畏
聞佛所說歡喜隨喜従座起稽首礼
佛足而去
雜阿含經卷第二十六
卍癸夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造雜阿含經卷第二十六苐二十八張
盛
@@雜阿含經卷第二十七盛
宋天竺二藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山如上說差別者有沙門婆羅門作
如是見如是說無因無緣衆生無智
無見無因無緣衆生智見如是廣說
乃至無畏王子聞佛所說歡喜隨喜
礼佛足而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食時衆多比丘作是
念今日太早乞食時未至我等且過
諸外道精舎衆多比丘卽入外道精
舎與諸外道共相問訊慰勞問訊慰
勞巳於一面坐巳諸外道問比丘言
沙門瞿曇爲諸弟子說法斷五蓋覆
心慧力羸爲障㝵分不轉趣涅槃住
四念處修七覺意我等亦復爲諸弟
子說斷五蓋復心慧力羸善住四念處
修七覺分我等與彼沙門瞿曇有何
等異倶能說法時衆多比丘聞外道
所說心不喜悦反呵罵従座起去入

@@舎衞城乞食巳還精舎舉衣鉢洗足
巳徃詣佛所稽首佛足退坐一面以
諸外道所說具白世尊爾時世尊告
衆多比丘彼外道說是語時汝等應
反問言諸外道五蓋者種應有十七
覺者種應有十四何等爲五蓋之十
七覺之十四如是問者彼諸外道則
自駭散說諸外道法瞋恚憍慢毀呰
嫌恨不忍心生或默然低頭失辯潜
思所以者何我不見諸天魔梵沙門
婆羅門天人衆中聞我所說歡喜隨
順者唯除如來及聲聞衆於此聞者
諸比丘何等爲五蓋之十謂有内貪
欲有外貪欲彼内貪欲者卽是蓋非
智非等覺不轉趣涅槃彼外貪欲卽
是蓋非智非等覺不轉趣涅槃謂瞋
恚有瞋恚相若瞋恚及瞋恚相卽是
蓋非智非等覺不轉趣涅槃有睡有
眠彼睡彼眠卽是蓋非智非等覺不轉
趣涅槃有掉有悔彼掉彼悔卽是蓋
非智非等覺不轉趣涅槃有疑善法
有疑不善法彼善法疑不善法疑卽
是蓋非智非等覺不轉趣涅槃是雜
阿含經卷第二十七苐二張盛

名五蓋說十何等爲七覺分說十四
有内法心念住有外法心念住彼内
法念住卽是念覺分是智是等覺能
轉趣涅槃彼外法念住卽是念覺分
是智是等覺能轉趣涅槃有擇善法
擇不善法彼善法擇卽是擇法覺分
是智是等覺能轉趣涅槃彼不善法
擇卽是擇法覺分是智是等覺能轉趣涅
槃有精進斷不善法有精進長養善
法彼斷不善法精進卽是精進覺
分是智是等覺能轉趣涅槃彼長
養善法精進卽是精進覺分是智
是等覺能轉趣涅槃有喜有喜處彼
喜卽是喜覺分是智是等覺能轉趣
涅槃彼善處亦卽是喜覺分是智是
等覺能轉趣涅槃有身猗息有心猗
息彼身猗息卽是猗覺分是智是等
覺能轉趣涅槃彼心猗息卽是猗覺
分是智是等覺能轉趣涅槃有定有
定相彼定卽是定覺分是智是等覺
能轉趣涅槃彼定相卽是定覺分是
智是等覺能轉趣涅槃有捨善雜阿
含經卷苐二十七苐三張盛

@@法有捨不善法彼善法捨卽是捨覺
分是智是等覺能轉趣涅槃彼不善
法捨卽是捨覺分是智是等覺能轉
趣涅槃是名七覺分說爲十四佛說此
經巳衆多比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園時有衆多比丘如上說差別者
有諸外道出家作如是說者當復問
言若心衞劣猶豫者爾時應修何等
覺分何等爲非修時若復掉心者掉
心猶豫者爾時復修何等覺分何等
爲非時如是問者彼諸外道心則駭
散說諸異法心生忿恚憍慢毀呰嫌
恨不忍或默然低頭失辯潛思所以
者何我不見諸天魔梵沙門婆羅門
天人衆中聞我所說歡喜隨喜者唯
除如來及聲聞衆於此聞者諸比丘
若爾時其心衞劣其心猶豫者不應
修猗覺分定覺分捨覺分所以者何
衞劣心生微劣猶豫以此諸法増其微
劣故譬如小火欲令其燃増以燋炭
云何比丘非爲増炭令火滅耶比雜
阿含經卷苐二十七苐四張盛

@@丘白佛如是世尊如是比丘微劣猶
豫若修猗覺分定覺分捨覺分者此
則非時増懈怠故若掉心起若掉心
猶豫爾時不應修擇法覺分精進覺
分喜覺分所以者何掉心起掉心猶
豫以此諸法能令其増譬如熾火欲
令其滅足其乾薪於意云何豈不令
火増熾燃耶比丘白佛如是世尊佛
告比丘如是掉心生掉心猶豫修擇
法覺分精進覺分喜覺分増其掉心
諸比丘若衞劣心生衞劣猶豫是時
應修擇法覺分精進覺分喜覺分所
以者何微劣心生微劣猶豫以此諸
法示教照喜譬如小火欲令其燃足
其乾薪云何比丘此火寧熾燃不比
丘白佛如是世尊佛告比丘如是微
劣心生微劣猶豫當於爾時修擇法
覺分精進覺分喜覺分示教照喜若
掉心生掉心猶豫修猗覺分定覺分
捨覺分所以者何掉心生掉心猶豫
此等諸法能令内住一心攝持譬如
燃火欲令其滅足其燋炭彼火則滅
如是比丘掉心猶豫修擇法覺分精
雜阿含經卷苐二十七苐五張盛

進喜則非時修猗定捨覺分自此則
非時此等諸法内住一心攝持念覺
分者一切兼助佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五蓋
七覺分有食無食我今當說諦聽善
思當爲汝說譬如身依食而立非不
食如是五蓋依於食而立非不食貪
欲蓋以何爲食謂觸相於彼不正思
惟未起貪欲令起巳起貪欲能令増
廣是名欲愛蓋之食何等爲瞋恚蓋
食謂障㝵相於彼不正思惟未起瞋
恚蓋令起巳起瞋恚蓋能令増廣是
名瞋恚蓋食何等爲睡眠蓋食有五
法何等爲五衞弱不樂欠呿多食懈
怠於彼不正思惟未起睡眠蓋令起
巳起睡眠蓋能令増廣是名睡眠蓋
食何等爲掉悔蓋食有四法何等爲
四謂親屬覺人衆覺天覺本所經娛
樂覺自憶念他人令憶念而生覺於
彼起不正思惟未起掉悔令起巳起
掉悔令其増廣是名掉悔蓋食何等
雜阿含經卷苐二十七苐六張盛

@@爲疑蓋食有三世何等爲三謂過去
世未來世現在世於過去世猶豫未
來世猶豫現在世猶豫於彼起不正
思惟未起疑蓋令起巳起疑蓋能令
増廣是名疑蓋食譬如身依於食而
得長養非不食如是七覺分依食而
住依食長養非不食何等爲念覺分
不食謂四念處不思惟未起念覺分
不起巳起念覺分令退是名念覺分
不食何等爲擇法覺分不食謂於善
法撰擇於不善法撰擇於彼不思惟
未起擇法覺分令不起巳起擇法覺
分令退是名擇法覺分不食何等爲
精進覺分不食謂四正斷於彼不思
惟未起精進覺分令不起巳起精進
覺分令退是名精進覺分不食何等
爲喜覺分不食有喜有喜處法於彼
不思惟未起喜覺分不起巳起喜覺
分令退是名喜覺令不食何等爲猗
覺分不食有身猗息及心猗息於彼
不思惟未生猗覺分不起巳生猗覺
分令退是名猗覺分不食何等爲定
覺分不食有四禪於彼不思惟未起
雜阿含經卷苐二十七苐七張盛

@@定覺分不起巳起定覺分令退是名
定覺分不食何等爲捨覺分不食有
三界謂斷界無欲界滅界於彼不思
惟未起捨覺分不起巳起捨覺分令
退是名捨覺分不食何等爲貪欲蓋不
食謂不淨觀於彼思惟未起貪欲蓋
不起巳起貪欲蓋令斷是名貪欲蓋
不食何等爲瞋恚蓋不食彼慈心思
惟未生瞋恚蓋不起巳生瞋恚蓋令
滅是名瞋恚蓋不食何等爲睡眠蓋
不食彼明照思惟未生睡眠蓋不起
巳生睡眠蓋令滅是名睡眠蓋不食
何等爲掉悔蓋不食彼寂止思惟未
生掉悔蓋不起巳生掉悔蓋令滅是
名掉悔蓋不食何等爲疑蓋不食彼
緣起法思惟未生疑蓋不起巳生疑
蓋令滅是名疑蓋不食譬如身依食
而住依食而立如是七覺分依食而住
依食而立何等爲念覺分食謂四念
處思惟巳未生念覺分令起巳生念
覺分轉生令増廣是名念覺分食何
等爲擇法覺分食有擇善法有擇不
善法彼思惟巳未生擇法覺分令起
雜阿含經卷苐二十七苐八張盛

巳生擇法覺分重生令増廣是名擇
法覺分食何等爲精進覺分食彼四
正斷思惟未生精進覺分令起巳生
精進覺分重生令増廣是名精進覺
分食何等爲喜覺分食有喜有喜處
彼思惟未生喜覺分令起巳生喜覺
分重生令増廣是名喜覺分食何等
爲猗覺分食有身猗息心猗息思惟
未生猗覺分令起巳生猗覺分重生
令増廣是名猗覺分食何等爲定覺
分食謂有四禪思惟未生定覺分令
生起巳生定覺分重生令増廣是名
定覺分食何等爲捨覺分食有三界
何等三謂斷界無欲界滅界彼思惟
未生捨覺分令起巳生捨覺分重生
令増廣是名捨覺分食佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於内法
中我不見一法未生惡不善法令生
巳生惡不善法重生令増廣未生善
法不生巳生則退所謂不正思惟諸
比丘不正思惟者未生貪欲蓋令生
雜阿含經卷苐二十七苐九張盛

@@巳生者重生令増廣未生瞋恚睡眠
掉悔疑蓋令生巳生者重生令増廣
未生念覺分不生巳生者令退未生
擇法精進喜猗定捨覺分令生巳
生者重生令増廣我不見一法能令
未生惡不善法不生巳生者令斷未
生善法令生巳生者重生令増廣正
思惟比丘正思惟者未生貪欲蓋令
不生巳生者令斷未生瞋恚睡眠掉
悔疑蓋令不生巳生者令斷未生念
覺分令生巳生者重生令増廣未生
擇法精進喜猗定捨覺分令生巳生
者重生令増廣佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘於外
法中我不見一法未生惡不善法令
生巳生者重生令増廣未生善法令
不生巳生者令退如惡知識惡伴黨
惡知識惡伴黨者未生貪欲蓋令生
巳生者重生令増廣未生瞋恚睡眠
掉悔疑蓋令生巳生者重生令増廣
未生念覺分令不生巳生者令退未
生雜阿含經卷苐二十七苐十張
盛
@@擇法精進喜猗定捨覺分令不生巳
生者令退諸比丘我不見一法未生
惡不善法令不生巳生者令斷未生
善法令生巳生者重生令増廣所謂
善知識善伴黨善隨従者若善知識
善伴黨善隨従者未生貪欲蓋令不
生巳生者令斷未生瞋恚睡眠掉悔
疑蓋令不生巳生者令斷未生念覺
分令生巳生者重生令増廣未生擇
法精進喜猗定捨覺分令生巳生者
重生令増廣佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舍利弗告諸比丘
有七覺分何等爲七謂念覺分擇法
覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺
分捨覺分此七覺分決定而得不勤
而得我隨所欲覺分正受若晨朝時
日中時日暮時若欲正受隨其所欲
多入正受譬如王大臣有種種衣服
置箱簏中隨其所湏日中所湏日暮
所湏隨欲自在如是比丘此七覺分
決定而得不勤而得隨意正受我此念
雜阿含經卷苐二十七苐十一張盛

覺分清淨純白起時知起滅時知滅沒
時知沒巳起知巳起巳滅知巳滅如
是擇法精進喜猗定捨覺分亦如是
說尊者舎利弗說此經巳諸比丘聞
其所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住巴連弗邑爾時
尊者優波摩尊者阿提目多住巴連
弗邑雞林精舎爾時尊者阿提目多
晡時従禪覺詣尊者優波摩所共相
問訊慰勞巳退坐一面問尊者優波
摩尊者能知七覺分方便如是樂住正
受如是苦住正受優波摩答言尊者
阿提目多比丘善知方便修七覺分
如是樂住正受如是苦住正受復問
云何比丘善知方便修七覺分優波
摩答言比丘方便修念覺
分時知思惟彼心不善解脫不害睡
眠不善調伏掉悔不害睡眠如我念
覺處法思惟精進方便不得平等如
是擇法精進喜猗定捨覺分亦如是
說若比丘念覺分方便時先思惟心
善解脫正害睡眠調伏掉悔如我於
此念覺處法思惟巳不勤方便而得
平等如雜阿含經卷苐二十七苐十
二張盛
@@是阿提目多比丘知方便修七覺分
如是樂住正受如是不樂住正受時
二正士共論義巳各従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿那律亦住舎衞
國松林精舎時有衆多比丘詣阿那
律所共相問訊慰勞問訊慰勞巳退
坐一面語尊者阿那律尊者知方便
修七覺分時生樂住不尊者阿那律
語諸比丘言我知比丘方便修七覺
分時生樂住諸比丘問尊者阿那律
云何知比丘方便修七覺分時生樂
住尊者阿那律語諸比丘比丘方便
修念覺分善知思惟我心善解脫善
害睡眠善調伏掉悔如此念覺分處
法思惟巳精勤方便心不懈怠身猗
息不動乱繫心令住不起乱念一心
正受如是擇法精進猗定捨覺分亦
如是說是名知比丘方便修七覺分
時生樂住時衆多比丘聞尊者阿那
律所說歡喜隨喜従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘轉輪聖
雜阿含經卷苐二十七苐十三張盛

@@王出世之時有七寶現於世間金輪
寶象寶馬寶神珠寶玉女寶主藏臣
寶主兵臣寶如是如來出世亦有七
覺分寶現齋戒處樓觀上大臣圍遶
有金輪寶従東方出輪有千輻齊轂
圓輞輪相具足有此吉瑞必是轉輪
聖王我今決定爲轉輪王卽以兩手
承金輪寶著左手中右手旋轉而說
是言若是轉輪聖王金輪寶者當復
轉輪聖王古道而去於是輪寶卽發
王輪前隨而於東方乘虛而逝向於
東方遊古聖王正直之道王隨輪寶
四兵亦従若所至方輪寶住者王於
彼住四兵亦住東方諸國處處小王
見聖王來悉皆歸伏如來出興於世
有七覺分現於世間所謂念覺分擇
法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定
覺分捨覺分佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘轉輪聖
王出於世時有七寶現於世間云何
轉輪聖王出於世時金輪寶現有時
雜阿含經卷苐二十七苐十四張盛

刹利灌頂聖王月十五日沐浴清淨
受持齋戒於樓閣上大臣圍遶有金
輪寶従東方出輪有千輻齊轂圓輞
輪相具足天眞金寶古昔傳聞刹利
灌頂大王月十五日布薩時沐浴清淨
受持福善善來大王此是王國此國安
隱人民豐樂願於中止教化國人我則
隨従聖王答言諸聚落主汝今但當
善化國人有不順者當來白我當如
法化莫作非法亦令國人善化非法
若如是者則従我化於是聖王従東
海度乘古聖王道至千南海至於南
海度於南海至西海乘於古昔聖王
之道度於西海至於北海南西北方
諸小國王奉迎啓請亦如東方廣說
於是金輪寶聖王隨従度於北海還
至王宮正治殿上住虛空中是爲轉
輪聖王出興于世金輪寶現於世間
云何爲轉輪聖王出興于世白象寶
現於世間若刹利灌頂大王純色之
象其色鮮好七支拄地聖王見巳心
則欣悦今此寶象來應於我告善調
象師令速調此寶象調巳送來爲師
雜阿含經卷苐二十七苐十五張盛

@@受命不盈一日象卽調伏一切調伏
相悉皆具足猶如餘象經年調者今
此象寶一日調伏亦復如是調巳送
詣王所上白大王此象巳調唯王自
知時爾時聖王觀察此象調相巳備
卽乘寶象於晨旦時周行四海至日
中時還歸王宮是名轉輪聖王出興
于世如此象寶現於世間何等爲轉
輪聖王出興于世馬寶現於世間轉
輪聖王所有馬寶純一靑色烏頭澤
尾聖王見馬心生欣悦今此神馬來
應我故付調馬師令速調之調巳送
來馬師奉教不盈一日其馬卽調猶
如餘馬經年調者馬寶調伏亦復如
是知馬調巳還送奉王白言大王此
馬巳調爾時聖王觀察寶馬調相巳
備於晨旦時乘此寶馬周行四海至
日中時還歸王宮是名轉輪聖王出
興于世馬寶現於世間何等爲轉輪
聖王出興干世摩尼珠寶現於世間
若轉輪聖王所有寶珠其形八楞光
澤明照無諸類隟於王宮内常爲燈
明轉輪聖王察試寶珠陰雨之夜將
雜阿含經卷苐二十七苐十六張盛

@@四種兵入於園林持珠前導光明照
燿面一由旬是爲轉輪聖王出興于
世摩尼寶珠現於世間何等爲轉輪
聖王出興于世賢玉女寶現於世間
轉輪聖王所有玉女不黑不白不長
不短不麤不細不肥不瘦支體端正
寒時體暖熱時體涼身體柔軟如迦
陵伽衣身諸毛孔出栴檀香口鼻出
息作優鉢羅香後臥先起瞻王意色
隨冝奉事軟言愛語端心正念發王
道意心無違越况復身口是爲轉輪
聖王寶女云何爲轉輪聖王主藏臣
寶現於世間謂轉輪聖王主藏大臣
本行施故生得天眼能見伏藏有主
無主若水若陸若遠若近悉能見之
轉輪聖王湏珍寶卽便告勅隨王所
湏輒以奉上於是聖王有時試彼大
臣觀其所能乘船遊海告彼大臣我
湏寶物臣白王言小住岸邊當以奉
上王告彼臣我今不湏岸邊之寶且
盡與我於是大臣卽於水中出四金
甕金寶滿中以奉聖王王所湏卽取
用之若取足巳餘則還歸水中聖王
雜阿含經卷苐二十七苐十七張盛

出世則有如此主藏之臣現於世間
云何聖王出興於世有主兵之臣現
於世間謂有主兵臣聰明智辯譬如
世間善思量成就者聖王所冝彼則
悉従冝去冝住冝出冝入聖王四種兵
行道里頓止不令疲勌悉知聖王冝所
應作現法後世功德之事以白聖王
轉輪聖王出興于世有如是主兵之
臣如是如來應等正覺出興於世有
七覺分現於世間何等爲七謂念覺
分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺
分定覺分捨覺分佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘善哉比
丘僧人聞法諸年少比丘供養奉事
諸尊長老所以者何年少比丘供養
奉事長老比丘者時時得聞深妙之
法聞深法巳二正事成就身正及心
正爾時修念覺分修念覺分巳念覺
分滿足念覺滿足巳於法選擇分別
於法思量於法爾時方便修擇法覺
分乃至捨覺分修習滿足佛說此經
雜阿含經卷苐二十七苐十八張盛

@@巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘善比丘
持戒修德慙愧成眞實法見此人者
多得果報若復聞者若隨憶念者隨
出家者多得功德况復親近恭敬奉
事所以者何親近奉事如是人者時
時得聞深妙之法得聞深法巳成就
二正身正及心正方便修習定覺分
修習巳修習滿足乃至捨覺分修習
滿足佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘善不善
積聚者所謂五蓋是爲正說所以者
何純一不善聚者謂五蓋故何等爲
五謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉海蓋
疑蓋說善積聚者謂七覺分是爲正
說所以者何純一滿淨者是七覺分
故何等爲七謂念覺分擇法覺分精
進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺
分佛說此經民諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
雜阿含經卷苐二十七苐十九張盛

@@如是我聞一時佛住王舎城㚒谷精
舎爾時尊者阿難亦在彼住時尊者
阿難獨一靜處禪思思惟作如是念
半梵行者所謂善知識善伴黨善隨
従非惡知識惡伴黨惡隨従時尊者
阿難従禪覺徃詣佛所稽首礼足退
坐一面白佛言世尊我獨一靜處禪
思思惟作是念半梵行者所謂善知
識善伴黨善隨従非惡知識惡伴黨
惡隨従佛告阿難莫作是言半梵行
者謂善知識善伴黨善隨従非惡知
識惡伴黨惡隨従所以者何純一滿
靜梵行清白所謂善知識善伴黨善
隨従非惡知識惡伴黨惡隨従我爲
善知識故有衆生於我所取念覺分
依遠離依無欲依滅向於捨如是擇
法覺分精進喜猗定捨覺分依遠離
依無欲依滅向於捨以是故當知阿
難純一滿靜梵行清白謂善知識善
伴黨善隨従非惡知識非惡伴黨非
惡隨従佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在力士聚落人間
雜阿含經卷苐二十七苐二十張盛

遊行於拘夷那竭城希連河中間住
於聚落側告尊者阿難令四重襞疊
敷世尊欝多羅僧我今背疾欲小臥
息尊者阿難卽受教勅四重襞疊敷
鬱多羅僧巳白佛言世尊巳四重襞
疊敷鬱多羅僧唯世尊知時爾時世
尊厚襞僧伽梨枕頭右脅而臥足足
相累繫念明相正念正智作起覺想
告尊者阿難汝說七覺分時尊者阿
難卽白佛言世尊所謂念覺分世尊
自覺成等正覺說依遠離依無欲依
滅向於捨擇法精進喜猗定捨覺分
世尊自覺成等正覺說依遠離依無
欲依滅向於捨佛告阿難汝說精進
耶阿難白佛我說精進世尊說精進
善逝佛告阿難唯精進修習多修習
得阿耨多羅三藐三菩提說是語巳
正坐端身繫念時有異比丘卽說
偈言
樂聞美妙法忍疾告人說比丘卽說法
轉於七覺分善哉尊阿難明解巧便說
有勝白淨法離垢微妙說念擇法精進
喜猗定捨覺此則七覺分微妙之善說
雜阿含經卷苐二十七苐二十一張盛

@@聞說七覺分深逵正覺味身嬰大苦患
忍疾端坐聽觀爲正法王常爲人演說
猶樂聞所說况餘未聞者第一大智慧
十力所礼者彼亦應疾疾來聽說正法
諸多聞通達契經阿毗曇善通法律者
應聽况餘者聞說如實法專心黠慧聽
於佛所說法得離欲歡喜歡喜身猗息
心自樂亦然心樂得正受正觀有事行
猒惡三趣者離欲心解脫猒惡諸有趣
不集於人天無餘猶燈滅究竟般涅槃
聞法多福利最勝之所說是故當專思
聽大師所說
異比丘說此偈巳従座起而
去如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘有七
覺分何等爲七謂念覺分乃至捨覺
分佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘當修
七覺分何等爲修七覺分謂念覺分
乃至捨覺分若比丘修念覺分依遠
離依無欲依滅向於捨如是修擇法
精雜阿含經卷苐二十七苐二十二張
盛
@@進喜猗定捨覺分依遠離依無欲依
滅向於捨佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者諸比丘過去巳如是修七覺
分未來亦當如是修七覺分佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
念覺分清淨鮮白無有支節離諸煩
惱未起不起除佛調伏教授乃至捨
覺分亦如是說諸比丘念覺分清淨
鮮白無有支節離諸煩惱未起而起
佛所調伏教授非餘乃至捨覺分亦
如是說佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者未起不起除喜逝調伏教授
未起而起是則善逝調伏教授非餘
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷苐二十七苐二十三張盛

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘來詣佛所稽首
礼足退坐一面白佛言世尊謂覺分
世尊云何爲覺分佛告比丘所謂覺
分者謂七道品法然諸比丘七覺分
漸次而起修習滿足異比丘白佛世
尊云何覺分漸次而起修習滿足佛
告比丘若比丘内身身觀住彼内身
身觀住時攝心繫念不忘彼當爾時
念覺分方便修習方便修習念覺分
巳修習滿足滿足念覺分巳於法選
擇分別思量當於爾時修擇法覺分
方便修方便巳修習滿足如是乃至
捨覺分修習滿足如内身身觀念住
如是外身内外身受心法法觀念住
當於爾時專心繫念不忘乃至捨覺
分亦如是說如是住者漸次覺分起
漸次起巳修習滿足佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告彼比丘如上差
別者若比丘如是修習七覺分巳當
得二種果現法得漏盡無餘涅槃或
雜阿含經卷苐二十七苐二十四張盛

@@得阿那舎果佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說差別者如是比丘修
習七覺分巳多修習巳得四種果四
種福利何等爲四謂湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果佛說此經
巳果比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說差別者若比丘修習
七覺分多修習巳當得七種果七種
福利何等爲七是比丘得現法智證
樂若命終時若不得現法智證樂及
命終時而得五下分結盡中般涅槃
若不得中般涅槃而得生般涅槃若
不得生般涅槃而得無行般涅槃若
不得無行般涅槃而得有行般涅槃
若不得有行般涅槃而得上流般涅
槃佛說此經巳異比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘所謂覺
分何等爲覺分諸比丘白佛世尊是
雜阿含經卷苐二十七苐二十五張盛

@@法根法眼法依唯願爲說諸比丘聞
巳當受奉行佛告諸比丘比丘尼七
覺分者謂七道品法諸比丘此七覺
分漸次起漸次起巳修習滿足諸比
丘白佛云何七覺分漸次起漸次起
巳修習滿足若比丘身身觀念住彼
身身歡念住巳專心繫念不忘當於
爾時方便修念覺分方便修念覺分
巳修習滿足謂修念覺分巳於法選
擇當於爾時修擇法覺分方便修擇
法覺分方便巳修習滿足如是精進
喜猗定捨覺分亦如是說如内身如
是外身内外身受心法法觀念住專
心繫念不忘當於爾時方便修念覺
分方便修念覺分巳修習滿足乃
至捨覺分亦如是說是名比丘七覺
分漸次起漸次起巳修習滿足佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者此七覺分修習多修習當得
二果得現法智有餘涅槃及阿那含
果佛說此經巳諸比丘聞佛所說
雜阿含經卷苐二十七苐二十六張盛

歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若比丘修習七覺分多修習
巳當得四果何等爲四謂湏陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗
樹給孤獨園如上說差別者若比丘
修習此七覺分多修習巳當得七果
何等爲七謂現法智有餘涅槃及命
終時若不爾者五下分結盡得中般
涅槃若不爾者得生般涅槃若不爾
時得無行般涅槃若不爾者得有行
般涅槃若不爾者得上流般涅槃佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行如是我聞一時佛住舎衞國祗
樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘當
修不淨觀多修習巳當得大果大福
利云何修不淨觀多修習巳得大果
大福利是比丘不淨觀倶念覺分依
遠離依無欲依滅向於捨修擇法精
進喜猗定捨覺分依遠離依無依欲
滅向雜阿含經卷苐二十七苐二十七
張盛
@@於捨佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
修習隨死念多修習巳得大果大福
利云何比丘修習隨死念多修習巳
得大果大福利是比丘修隨死念
倶念覺分依遠離依無欲依滅向於
捨乃至捨覺分亦如是說佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住釋氏黃枕邑時
衆多比丘晨朝著衣持鉢入黃枕邑
乞食時衆多比丘作是念今日太早
乞食時未至我等可過外道精舎爾
時衆多比丘卽入外道精舎與諸外
道出家共相問訊慰勞巳於一面坐
諸外道出家言沙門瞿曇爲諸弟子
說如是法不斷五蓋惱心慧力羸爲
障㝵分不趣涅槃盡攝其心住四念
處心與慈倶無怨無嫉亦無瞋恚廣
大無量善修充滿四方四維上下一
切世聞心與慈倶無怨無嫉亦無瞋
恚廣大無量善修習充滿如是修習
雜阿含經卷苐二十七苐二十八張盛

@@悲喜捨心倶亦如是說我等亦復爲
諸弟子作如是說我等與彼沙門瞿
曇有何等異所謂倶能說法時衆多
比丘聞諸外道出家所說心不喜悦
默然不呵従座起去入黃枕邑乞食
巳還精舎擧衣鉢洗足巳詣佛所稽
首礼足退坐一面以彼外道出家所
說廣白世尊爾時世尊告諸比丘如
彼外道出家所說汝等應問修習慈
心爲何所勝修習悲喜捨心爲何所
勝如是問時彼諸外道出家心則駭
散或說外異事或瞋慢毀呰違背不
忍或默然萎熟低頭失辯思惟而住
所以者何我不見諸天魔梵沙門婆
羅門天人衆中聞我所說隨順樂者
唯除如來及聲聞衆者比丘心與慈
倶多修習於淨最勝悲心修習多修
習空入處最勝喜心修習多修習識
入處最勝捨心修習多修習無所有
入處最勝佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
雜阿含經卷苐二十七苐二十九張盛

修習慈心多修習巳得大果大福利
云何比丘修習慈心得大果大福利
是比丘心與慈倶修念覺分依遠離
依無欲依滅向於捨乃至修習捨覺
分依遠離依無欲依滅向於捨佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
修空入處多修習巳得大果大福利
云何比丘修空入處多修習巳得大
果大福利是比丘心與空入處倶修
念覺分依遠離依無欲依滅向於捨
乃至修捨覺分依遠離依無欲依滅
向於捨佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如修空入處如是識入處無所有入
處非想非非想入處三經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
修習安那般那念多修習巳得大果
大福利云何修習安那般那念多修
習巳得大果大福利是比丘心與安
那般那念倶修念覺分依遠離依無
雜阿含經卷苐二十七苐三十張盛

@@欲依滅向於捨乃至修捨覺分依遠
離依無欲依滅向於捨佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
修無常想多修習巳得大果大福
利云何比丘修無常想多修習巳得
大果大福利是比丘心口與無常想
倶修念覺分依遠離依無欲依滅向
於捨乃至得捨覺分依遠離依無欲
依滅向於捨佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉
行如無常想如是無常苦想苦無我
想觀食想一切世間不可樂想盡想斷
想無欲想滅想患想不淨想靑瘀想
膿潰想膖脹想壞想食不盡想血想
分離想骨想空想一一經如上說
雜阿含經卷苐二十七
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十七苐三十一張盛

@@雜阿含經卷苐二十八
盛宋天竺三藏求那跋陀羅
譯如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘如日
出前相謂明相初光如是比丘正盡
苦邊究竟苦邊前相者所謂正見彼
正見者能起正志正語正業正命正
方便正念正定起定正受故聖弟子
心正解脫貪欲瞋恚愚癡如是心善
解脫聖弟子得正知見我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘若無
明爲前相故生諸惡不善法時隨生
無慙無愧無慙無愧生巳隨生邪見
邪見生巳能起邪志邪語邪業邪命
邪方便邪念邪定若起明爲前相生
諸善法時慙愧隨生慙愧生巳能生
正見正見生巳起正志正語正業正
命正方便正念正定次第而起正定
起已聖弟子得正解脫貪欲瞋恚愚
癡

如是聖弟子得正解脫巳得正知見
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
諸惡不善法比丘一切皆以無明爲
根本無明集無明坐無明起所以者
何無明者無知於喜不善法不如實
知有罪無罪下法上法染汙不染汙
分別不分別緣起非緣起不如實知
不如實知故起於邪見起於邪見巳
能起邪志邪語邪業邪命邪方便邪
念邪定若諸善法生一切皆明爲根
本明集明生明起明於善不善法如
實知者罪無罪親近不親近卑法勝
法穢汙白淨有分別無分別緣起非
緣起悉如實知如實知者是則正見
正見者能起正志正語正業正命正
方便正念正定正定起巳聖弟子得
正解脫貪恚癡貪恚癡解脫巳是聖
弟子得正智見我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有佛說此經
雜阿含經卷苐二十八苐二張盛

@@巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若在家
若出家而起邪事者我所不說所以
者何若在家出家而起邪事者則不
樂正法何等爲邪事謂邪見乃至邪
定若在家出家而起正事我所讃歎
所以者何起正事者則樂正法善於
正法何等爲正事謂正見乃至正定
爾時世尊卽說偈言
在家及出家而起邪事者彼則終不樂
無上之正法在家及出家而起正事者
彼則常心樂無上之正法
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時迦摩比丘詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊所謂欲
者云何爲欲佛告迦摩欲謂五欲功
德何等爲五謂眠識明色可愛可意
可念長養欲樂如是耳鼻舌身識觸
可愛可意可念長養欲樂是名爲欲
然彼非欲於彼貪著者是名爲欲爾
雜阿含經卷苐二十八苐三張盛

@@時世尊卽說偈言
世間雜五色彼非爲愛欲貪欲覺想者
是則士夫欲衆色常住世行者斷心欲
迦摩此丘白佛言世尊寧有道有跡
斷此愛欲不佛告比丘有八正道能
斷愛欲謂正見正志正語正業正命
正方便正念正定佛說此經巳迦摩
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有比丘名阿梨瑟吒詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
所謂甘露者云何名爲甘露佛告阿
梨瑟吒甘露者界名說然我爲有漏
盡者現說此名阿梨瑟吒比丘白佛
言世尊有道有跡修習多修習得甘
露法不佛告比丘有所謂八聖道分
謂正見乃至正定佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊所謂
賢聖等三昧根本衆具云何爲賢聖
等三昧根本衆具佛告舎利弗謂七
雜阿含經卷苐二十八苐四張盛

正道分爲賢聖等三昧爲根本爲衆
具何等爲七謂正見正志正語正業
正命正方便正念舎利弗於此七道
分爲基業巳得一其心是名賢聖等
三昧根本衆具佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如上三經如是佛問諸比丘三經亦
如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘無母子
畏有母子畏愚癡無聞凡夫所說而
不能知無母子畏有母子畏諸比丘
有三種無母子畏愚癡無聞凡夫所
說何等爲三諸比丘有時兵兇亂起
殘害國土隨流波逬子失其母母失
其子是名第一無母子畏愚癡無聞
凡夫所說復次比丘有時大火卒起
焚燒城邑聚落人民馳走母子相失
是名第二無母子畏愚癡無聞凡夫
所說復次比丘有時山中大雨洪水
流出漂沒聚落人民馳走母子相失是
名第三無母子畏愚癡無聞凡夫所
說然此等畏是有母子畏愚癡無聞
雜阿含經卷苐二十八苐五張盛

@@凡夫說名無母子畏彼有時兵兇亂
起殘害國土隨流波逬母子相失或
時於彼母子相見是名第一有母子
畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏復
次大火卒起焚燒城邑聚落人民馳
走母子相失或復相見是名第二有
母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子
畏復次山中大雨洪水流出漂沒聚
落此人馳走母子相失或尋相見是
名第三有母子畏愚癡無聞凡夫說
名無母子畏比丘有三種無母子畏
是我自覺成三菩提之所記說何等
爲三若比丘子若老時無母能語子
汝莫老我當代汝其母老時亦無子
語母令莫老我代之老是名第一無
母子畏我自覺成三菩提之所記說
復次比丘有時子病母不能語子令
莫病我當代汝母病之時子亦不能
語母莫病我當代母是名第二無母
子畏我自覺成三菩提之所記說復
次子若死時無母能語子令莫死我
今代汝母若死時無子能語母令莫
死我當代母是名第三無母子畏我
自雜阿含經卷苐二十八苐六張
盛
@@覺成三菩提之所記說諸比丘白佛
有道有跡修習多修習斷前三種有
母子畏斷後三種無母子畏不佛告
比丘有道有跡斷彼三畏何等爲道
何等爲跡修習多修習斷前三種有
母子畏斷後三種無母子畏謂八聖
道分正見正志正語正業正命正方
便正念正定佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三受
無常有爲心所緣生何等爲三謂樂
受苦受不苦不樂受諸比丘白佛世
尊有道有跡修習多修習斷此三受
不佛告比丘有道有跡修習多修習
斷此三受何等爲道何等爲跡修習
多修習斷此三受佛告比丘謂八聖
道正見正志正語正業正命正方便
正念正定佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘世有三
法不可喜不可愛不可念何等爲三
雜阿含經卷苐二十八苐七張盛

謂老病死此三法不可喜不可愛不
可念世間若無此三法不可喜不可
愛不可念者無有如來應等正覺出
於世間世間亦不知有如來說法教
誡教授以世間者此三法不可喜不
可愛不可念故如來應等正覺出於
世間世間知有如來說法教誡教授
諸比丘白佛有道有跡斷此三法不
可喜不可愛不可念者不佛告比
丘有道有跡修習多修習斷此三法
不可喜不可愛不可念何等爲道何
等爲跡修習多修習斷此三法不可
喜不可愛不可念謂八聖道正見正
志正語正業正命正方便正念正定
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘我當
說學及無學諦聽善思念之何等爲
學謂學正見成就學正志正語正業
正命正方便正念正定成就是名爲
學何等爲無學謂無學正見成就無
學正志正語正業正命正方便正念
正雜阿含經卷苐二十八苐八張
盛
@@定成就是名無學佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如學無學如是正士如是大士亦如
是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我當說
聖漏盡云何爲聖漏盡謂無學正見
成就乃至無學正定成就是名聖漏
盡佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說八聖道分何等爲八謂正見正志
正語正業正命正方便正念正定佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說修八聖道諦聽善思何等爲修八
聖道是比丘修正見依遠離依無欲
依滅向於捨修正志正語正業正命
正方便正念正定依遠離依無欲依
滅向於捨是名修八聖道佛說此經
雜阿含經卷苐二十八苐九張盛

@@巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說比丘過去巳修八聖道未來當修
八聖道乃至諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
正見清淨鮮白無諸過患離諸煩惱
未起不起唯除佛所調伏乃至正定
亦如是說若正見清淨鮮白無諸過
患離諸煩惱未起能起乃至正定亦
如是說佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如除佛所說除善逝所說亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘說不善
聚者謂五蓋是爲正說所以者何純
一不善聚者所謂五蓋何等爲五謂
貪欲蓋瞋恚眠睡掉悔疑蓋說善法
聚者所謂八聖道是名正說所以者
何純一滿淨善聚者謂八聖道何等
爲八謂正見正志正語正業正命正雜
阿含經卷苐二十八苐十張盛

方便正念正定佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城山谷精
舎時尊者阿難獨一靜處作如是念
半梵行者謂善知識善伴黨善隨従
乃至佛告阿難純一滿淨具梵行者
謂善知識所以者何我爲善知識故
令諸衆生修習正見依遠離依無欲
依滅向於捨乃至修正定依遠離依
無欲依滅向於捨佛說此經巳尊者
阿難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食時有生聞婆羅門
乘白馬車衆多年少翼従白馬白車白
控白鞭頭著白㡌白傘蓋手執白拂
著白衣服白瓔珞白香塗身翼従皆
白出舎衞城欲至林中教授讀誦衆
人見之咸言善乘善乘謂婆羅門乘
時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一
切皆白見巳入城乞食還精舎擧衣
鉢洗足巳徃詣佛所稽首礼著衣持
一靣白佛言世尊今日晨朝著衣持
雜阿含經卷苐二十八苐十一張盛

@@鉢入舎衞城乞食見生聞婆羅門乘
白馬車眷屬衆具一切皆白衆人唱
言善乘善乘謂婆羅門乘云何世尊
於正法律爲是世人乘爲是婆羅門
乘佛告阿難是世人乘非我法律婆
羅門乘也阿難我正法律乘天乘婆
羅門乘大乘能調伏煩惱軍者諦聽
善思當爲汝說阿難何等爲正法律
乘天乘婆羅門乘大乘能調伏煩惱
軍者謂八正道正見乃至正定阿難
是名正法律乘天乘梵乘大乘能調
伏煩惱軍者爾時世尊卽說偈言
信戒爲法軘慙愧爲長縻正念善護持
以爲善御者捨三昧爲轅智慧精進輪
無著忍辱鎧安隱如法行直進不退還
永之無憂處智士乘戰車摧伏無智怨
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘應離邪
見應斷邪見若邪見不可斷者我終
不說應離斷邪見以邪見可斷故我
說比丘當離邪見若不離邪見者邪
見當作非義不饒益苦是故我說當
離邪見如是邪志邪語邪業邪命邪
雜阿含經卷苐二十八苐十二張盛

@@方便邪念邪定亦如是說諸比丘離
邪見巳當修正見若不得修正見者
我終不說修習正見以得修正見故
我說比丘應修正見若不修正見者
當作非義不饒益苦以不修正見作
非義不饒益苦故是故我說當修正
見以義饒益當得安樂是故比丘當
修正見如是正志正語正業正命正
方便正念正定亦如是說佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所
與世尊面相問訊慰勞問訊慰勞巳
退生一面白佛言瞿曇謂非彼岸及
彼岸瞿曇云何非彼岸云何彼岸佛
告婆羅門邪見者非彼岸正見者是
彼岸邪志邪語邪業邪命邪方便邪
念邪定非彼岸正見是彼岸正志正
語正業正命正方便正念正定是彼
岸爾時世尊卽說偈言
希有諸人民能度於彼岸一切諸世間
徘徊遊此岸於此正法律能善隨順者
斯等能度彼生死難度岸
雜阿含經卷苐二十八苐十三張盛

時生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
従座起去
如是異比丘問尊者阿難問佛問諸
比丘此三經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於内法
中我不見一法能令未生惡不善法
生巳生者重生令増廣如說不正思
惟者諸比丘不正思惟者未起邪見
令起巳起重生令増廣如是邪志邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定亦如
是說諸比丘於内法中我不見一法
令未生惡不善法不生巳生惡不善
法令滅如說正思惟者諸比丘正思
惟者未生邪見令不生巳生者令滅
如邪見邪志邪語邪業邪命邪方便
邪念邪定亦如是說佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於内法
中我不見一法未生善法不生巳生
善法令退如說不正思惟者諸比丘
不正思惟者未生正見令不生巳生
雜阿含經卷苐二十八苐十四張盛

@@正見令退如是未生正志正語正業
正命正方便正念正定令不生巳生
者令退諸比丘於内法中我不見一
法令未生善法令生巳生善法重生
令増廣如說正思惟者諸比丘正思
惟者未生正見令生巳生正見重生
令増廣如是未生正志正語正業正
命正方便正念正定令生巳生者重
生令増廣佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於内法
中我不見一法令未生惡不善法生
巳生惡不善法重生令増廣未生善
法不生巳生者令退所謂不正思惟
諸比丘不正思惟者未生邪見令生
巳生者重生令増廣未生正見不生巳
生者令退如是未生邪志邪語邪業
邪命邪方便邪念邪定令生巳生者
重生令増廣未生正志正語正業正
命正方便正念正定不生巳生者令
退諸比丘我於内法中不見一法未
生惡不善法令不生巳生惡不善法
雜阿含經卷苐二十八苐十五張盛

@@令滅未生善法令生巳生善法重生
令増廣如說正思惟諸比丘正思惟
者令未生邪見不生巳生邪見令滅
未生正見令生巳生正見重生令増
廣如是未生邪志邪語邪業邪命邪
方便邪念邪定令不生巳生者令滅
未生正志正語正業正命正方便正
念正定令生巳生者重生令増廣佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘於外法中
我不見一法令未生惡不善法生巳
生惡不善法重生令増廣如說惡知
識惡伴黨惡隨従諸比丘惡知識惡
伴黨惡隨従者能令未生邪見令生
巳生邪見重生令増廣如是未生邪
志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定
令生巳生者重生令増廣諸比丘外法
中我不見一法令未生惡不善法不
生巳生惡不善法令滅如說善知識
善伴黨善隨従諸比丘善知識善伴
黨善隨従能令未生邪見不生巳雜
阿含經卷苐二十八苐十六張盛

生邪見令滅未生邪志邪諸邪業邪
命邪方便邪念邪定不生巳生者令
滅佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於外法
中我不見一法能令未生善法生巳
生善法重生令増廣如說善知識善
伴黨善隨従諸比丘善知識善伴黨
善隨従者能令未生正見生巳生正
見重生令増廣如是未生正志正語
正業正命正方便正念正定令生巳
生者重生令増廣佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於外法
中我不見一法能令未生惡不善法
生巳生惡不善法重生令増廣未生
善法不生巳生善法令滅如說惡知
識惡伴黨惡隨従諸比丘惡知識惡
伴黨惡隨従者能令未生邪見令生
巳生邪見者重生令増廣未生正見
不生巳生正見令退如是未生邪志
雜阿含經卷苐二十八苐十七張盛

@@邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令
生巳生者重生令増廣未生正志正
語正業正命正方便正念正定令不
生巳生者令退諸比丘於外法中我
不見一法能令未生惡不善法生巳
生惡不善法令滅未生善法令生巳
生善法重生令増廣如說喜如識善
伴黨善隨従諸比丘善知識善伴黨
善隨従能令未生邪見不生巳生邪
見令滅未生正見令生巳生正見重
生令増廣如是未生邪志邪語邪業
邪命邪方便邪念邪定令不生巳生
者令滅未生正志正語正業正命正
方便正念正定令生巳生者重生令
増廣佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於内法
中我不見一法能令來生惡不善法
生巳生者重生令増廣未生善法不
生巳生者令退如說不正思惟諸比
丘不正思惟者能令未生邪見生巳
生邪見令重生増廣未生正見不生
雜阿含經卷苐二十八苐十八張盛

@@巳生正見令退諸比丘於内法中我
不見一法能令未生惡不善法不生
巳生惡不善法令滅未生善法令生
巳生善法重生令増廣如說正思惟
諸比丘正思惟者能令未生邪見不
生巳生者令滅未生正見令生巳生
者重生令増廣佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如說邪見正見如是邪志正志邪語
正語邪業正業邪命正命邪方便正
方便邪念正念邪定正定七經如上
說如内法八經如是外法八經亦如
是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有非法
是法諦聽善思當爲汝說何等爲非
法是法謂邪見非法正見是法乃至
邪定非法正定是法佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如非法是法如是非律正律非聖是
聖不善法善法非習法習法非善哉
法善哉法黑法白法非義正義卑法
勝法有罪法無罪法應去法不去法
雜阿含經卷苐二十八苐十九張盛

一一經皆如上
說如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿
師羅園爾時尊者阿難亦在彼住有
異婆羅門未詣尊者阿難所與尊者
阿難共相問訊慰勞問訊慰勞巳退
坐一面白尊者阿難欲有所問寧有
閑暇爲記說不阿難答言隨汝所問
知者當答婆羅門問尊者阿難何故
於沙門瞿曇所出家修梵行阿難答
言婆羅門爲斷故復問斷何等答言
貪欲斷瞋恚愚癡斷又問阿難有道
有跡能斷貪欲瞋恚愚癡耶阿難答
言有謂八聖道正見正志正語正業
正命正方便正念正定婆羅門言阿
難賢哉之道賢哉之跡修習多修習
能斷斯等貪欲恚癡尊者阿難說是
法時彼婆羅門聞其所說歡喜隨喜
従座起
去如斷貪恚癡如是調伏貪恚癡及
得涅槃及猒離及不趣涅槃及沙門
義及婆羅門義及解脫及苦斷及究
竟苦邊及正盡苦一一經皆如上
說如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給雜阿含經卷苐二十八苐二十張
盛
@@孤獨園爾時世尊告諸比丘有邪有
正諦聽善思當爲汝說何等爲邪謂
邪見乃至邪定何等爲正謂正見乃
至正定何等爲正見謂說有施有說
有齋有善行有惡行有善惡行果報
有此世有他世有父母有衆生生有
阿羅漢善到善向有此世他世自知
作證具足住我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有何等爲正志
謂出要志無恚志不害志何等爲正
語謂離妄語離兩舌離惡口離綺語
何等爲正業謂離殺盜婬何等爲正
命謂如法求衣服飮食臥具湯藥非
不如法何等爲正方便謂欲精進方
便出離勤競堪能常行不退何等爲
正念謂念隨順念不妄不虛何等爲
正定謂住心不亂堅固攝持寂止三
昧一心佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者何等爲正見謂正見有二種
有正見是世俗有漏有取轉向善趣
雜阿含經卷苐二十八苐二十一張盛

@@有正見是聖出世間無漏無取正盡
苦轉向苦邊何等爲正見有漏有取
向於善趣若彼見有施有說乃至知
世間有阿羅漢不受後有是名世間
正見世俗有漏有取向於善趣何等
爲正見是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟集
滅道道思惟無漏思惟相應於法選
擇分別推持覺知黠慧開覺觀察是
名正見是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊何等爲正志謂正志二
種有正志世俗有漏有取向於善趣
有正志是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊何等爲正志有世俗有
漏有取向於善趣謂正志出要覺無
恚覺不害覺是名正志世俗有漏有
取向於善趣何等爲正志是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖
弟子苦苦思惟集滅道道思惟無漏
思惟相應心法分別自決意解計數
立意是名正志是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊何等爲正語正
語有二種有正語世俗有漏有取向
雜阿含經卷苐二十八苐二十二張盛

於善趣有正語是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊何等爲正語世
俗有漏有取向於善趣謂正語離妄
語兩舌惡口綺語是名正語世俗有
漏有取向於善趣何等正語是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂
聖弟子苦苦思惟集滅道道思惟除
邪命念口四惡行諸餘口惡行離於
彼無漏遠離不著固守攝持不犯不
度時節不越限防是名正語是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何
等爲正業正業有二種有正業世俗
有漏有取向於善趣有正業是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何
等爲正業世俗有漏有取轉向善趣
謂離殺盜婬是名正業世俗有漏有
取轉向善趣何等爲正業是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖
弟子苦苦思惟集滅道道思惟除邪
命念身三惡行諸餘身惡行數無漏
心不樂著固守執持不犯不度時節
不越限防是名正業是聖出世間無
漏不取正盡苦轉向苦邊何等爲正
雜阿含經卷苐二十八苐二十三張盛

@@命正命有二種有正命是世俗有漏
有取轉向善趣有正命是聖出世間
無漏不取正盡苦轉向苦邊何等爲
正命世俗有漏有取轉向善趣謂如
法求衣食臥具隨病湯藥非不如法
是名正命世俗有漏有取轉向善趣
何等爲正命是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思
惟集滅道道思惟於諸邪命無漏不
樂著固守執持不犯不越時節不度
限防是名正命是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊何等爲正方便
正方便有二種有正方便世俗有漏
有取轉向善趣有正方便是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等
爲正方便世俗有漏有取轉向善趣
謂欲精進方便趣出堅固建立堪能
造作精進心法攝受常不休息是名
正方便世俗有漏有取轉向善趣何
等爲正方便是聖出世間無漏不取
盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟集滅
道道思惟無漏憶念相應心法欲精
進方便勤踊超出建立堅固堪雜阿
含經卷苐二十八苐二十四張盛

@@能造作精進心法攝受常不休息是
名正方便是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊何等爲正念正念有
二種世俗有漏有取轉向善趣有正
念是聖出世間無漏不取正盡苦轉
向苦邊何等爲正念世俗有漏有取
轉向善趣若念隨念重念憶念不妄
不虛是名正念世俗有漏有取正向
善趣何等爲正念是聖出世間無漏
不取轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟
集滅道道思惟無漏思惟相應若念
隨念重念憶念不妄不虛是名正念
是聖出世間無漏不取轉向苦邊何
等爲正定正定有二種有正定世俗
有漏有取轉向善趣有正定是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何
等爲正定世俗有漏有取轉向善趣
若心住不亂不動攝受寂止三昧一
心是名正定世俗有漏有取轉向善
趣何等爲正定是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思
惟集滅道道思惟無漏思惟相應心
法住不亂不散攝受寂止三昧一心
雜阿含經卷苐二十八苐二十五張盛

是名正定是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘心向
邪者違背於法不樂於法若向正者
心樂於法不違於法何等爲邪謂邪
見乃至邪定何等爲正謂正見乃至
正定佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行如是
我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘向邪者違於
法不樂於法向正者樂於法不違於
法何等爲向邪者違於法不樂於法
謂邪見人身業如所見口業如所見
若思若欲若願若爲彼皆隨順一切
得不愛果不念不可意果所以者何
以見惡故謂邪見邪見者起邪志邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定是向
邪者違於法不樂於法何等爲向正
者樂於法不違於法謂正見人若身
業隨所見若口業若思若欲若願若
爲悉皆隨順得可愛可念可意雜阿
含經卷苐二十八苐二十六張盛

@@是所以者何以見正故謂正見正見
者能起正志正語正業正命正方便
正念正定是名向正者樂於法不違
於法佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘向邪者違於
法不樂於法向正者樂於法不違於
法何等爲向邪者違於法不樂於法
若邪見人身業如所見口業如所見
若思若欲若願若爲彼皆隨順一切
得不愛果不念不可意果所以若何
惡見謂邪見邪見者起邪志邪語邪
業邪命邪方便邪念邪定譬如苦果
種著地中隨時漑灌彼得地味水味
火味風味一切悉苦所以者何以種
苦故如是邪見人身業如所見口業
如所見若思若欲若願若爲悉皆隨
順彼一切得不愛不念不可意果所
以者何惡見者謂邪見邪見者能起
邪志乃至邪定是名向邪者違於法
不樂於法何等爲向正者樂於法不違
於法若正見人身業如所見口雜阿
含經卷苐二十八苐二十七張盛

@@業如所見若思若欲若爲悉皆隨順
彼一切得可愛可念可意果所以者
何善見謂正見正見者能起正志乃
至正定譬如甘蔗稻麦蒲桃種著地
中隨時漑灌彼得地味水味火味風
味彼一切味悉甛美所以者何以種
子甛故如是正見人身業如所見口
業如所見若思若欲若願若爲悉皆
隨順彼一切得可愛可念可意果所
以者何善見者謂正見正見者能起
正志乃至正定是名向正者樂於法
不違於法佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
世間出世間亦如是說
如上三經亦皆說偈言
鄙法不應近放逸不應行不應習邪見
増長於世間假使有世間正見増上者
雖復百千生終不墮惡趣
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所
稽首佛足與世尊面相問訊慰勞巳
雜阿含經卷苐二十八苐二十八張盛

退生一面白佛言瞿曇所謂正見者
何等爲正見佛告婆羅門正見有二
種有正見世俗有漏有取轉向善趣
有正見是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊何等爲正見世俗有漏
有取轉向善趣謂正見有施有說有
齋乃至自知不受後有婆羅門是名
正見世俗有漏有取向於善趣婆羅
門何等爲正見是聖出世閒無漏不
取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦
思惟集滅道道思惟無漏思惟相應
於法選擇分別求覺巧便黠慧觀察
是名正見是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊佛說此經巳生聞婆
羅門聞佛所說歡喜隨喜従座起去
如正見如是正志正語正業正命正
方便正念正定一一經如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有邪及
邪道有正及正道諦聽善思當爲汝
說何等爲邪謂地獄畜生餓鬼何等
爲邪道謂邪見乃至邪定何等爲正
謂人天涅槃何等爲正道謂正見乃
雜阿含經卷苐二十八苐二十九張盛

@@至正定佛說此經已諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有邪有
邪道有正有正道諦聽善思當爲汝
說何等爲邪謂他獄畜生餓鬼何等
爲邪道謂殺盜邪婬妄語兩舌惡口
綺語貪恚邪見何等爲正謂人天涅
槃何等爲正道謂不殺不盜不邪婬
不妄語不兩舌不惡口不綺語無貪
無恚正見佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者何等爲惡趣道謂殺父殺母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血餘如
上說佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有順流
道有逆流道諦聽善思當爲汝說何
等爲順流道謂邪見乃至邪定何等
爲逆流道謂正見乃至正定佛說此
雜阿含經卷苐二十八苐三十張盛

@@經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如順流逆流如是退道勝道下道上
道及三經道跡亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有沙門
及沙門法諦聽善思當爲汝說何等
爲沙門法謂八聖道正見乃至正定
何等爲沙門若成就此法者是名沙
門佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有沙門
法沙門義何等爲沙門法謂八聖道
正見乃至正定何等爲沙門義謂貪
欲永盡瞋恚愚癡永盡一切煩惱永
盡是名沙門義佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有沙門
法及沙門果諦聽善思當爲汝說何
等爲沙門法謂八聖道正見乃至正
定何等爲沙門果謂湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果佛說此經
雜阿含經卷苐二十八苐三十一張盛

巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十八
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十八苐三十二張盛

@@雜阿含經卷苐二十九盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有沙門
法及沙門果諦聽善思當爲汝說何
等爲沙門法謂八聖道正見乃至正
定何等爲沙門果謂湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果何等爲湏
陀洹果謂三結斷何等爲斯陀含果
謂三結斷貪恚癡薄何等爲阿那含
果謂五下分結盡何等爲阿羅漢果
謂貪恚癡永盡一切煩惱永盡佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有沙門
法沙門沙門義諦聽善思當爲汝說
何等爲沙門法謂八聖道正見乃至
正定何等爲沙門謂成就此法者何
等爲沙門義謂貪欲永斷瞋恚癡永
斷一切煩惱永斷佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給

@@孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者有沙門果何等爲沙門果謂
湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是婆羅門法婆羅門婆羅門義婆
羅門果梵行法梵行者梵行義梵行
果亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五法
多所饒益修安那般那念何等爲五
住於淨戒波羅提木叉律儀威儀行
處具足於微細罪能生怖畏受持學
戒是名第一多所饒益修習安那般
那念復次比丘少欲少事少務是名
二法多所饒益修習安那般那念復
次比丘飮食知量多少得中不爲飮
食起求欲想精勤思惟是名三法多
所饒益修安那般那念復次比丘初
夜後夜不著睡眠精勤思惟是名四
法多所饒益修安那般那念復次比
丘空閑林中離諸憒閙是名五法多
種饒益修習安那般那念佛說此經
雜阿含經卷苐二十九苐二張盛

巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當修安
那般那念若比丘修習安那般那念
多修習者得身止息及心止息有覺
有觀寂滅純一明分想修習滿足佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘修習安
那般那念若比丘修習安那般那念
多修習者得身心止息有覺有觀寂
滅純一明分想修習滿足何等爲修習
安那般那念多修習巳身心止息有
覺有觀寂滅純一明分想修習滿足
是比丘若依聚落城邑止住晨朝著
衣持鉢入村乞食善護其身守諸根
門善繫心住乞食巳還住處擧衣鉢
洗足巳或入林中閑房樹下或空露
地端身正坐繫念面前斷世貪愛離
欲清淨瞋恚睡眠掉悔疑斷度諸疑
成於諸善法心得決定遠離五蓋煩
惱於心令慧力羸爲障㝵分不趣深
雜阿含經卷苐二十九苐三張盛

@@槃念於内息繫念善學念於外息繫
念善學息長息短覺知一切身入息
於一切身入息善學覺知一切身出
息於一切身出息善學覺知一切身行
息入息於一切身行息入息善學覺
知一切身行息出息於一切身行息
出息善學覺知善覺知樂覺知心行
覺知心行息入息於覺知心行息入
息善學覺知心行息出息於覺知心行
息出息善學覺知心覺知心悦覺知
心定覺知心解脫入息於覺知心解
脫入息善學覺知心解脫出息於覺
知心解脫出息善學觀察無常觀察
斷觀察無欲觀察滅入息於觀察滅
入息善學觀察滅出息於觀察滅出
息善學是名修安那般那念身止息
心止息有覺有觀寂滅純一明分想
修習滿足佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當修安
那般那念安那般那念修習多修習
者斷諸覺想云何安那般那念修習
雜阿含經卷苐二十九苐四張盛

@@多修習斷諸覺想若比丘依止聚落
城邑住如上廣說乃至於出息滅善
學是名安那般那念修習多修習斷
諸覺想佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如斷覺想如是不動搖得大果大福
利如是得甘露究竟甘露得二果四
果七果一一經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如我所
說安那般那念汝等修習不時有比
丘名阿梨瑟吒於衆中坐卽従座起
整衣服爲佛作礼右膝著地合掌白
佛言世尊世尊所說安那般那念我
巳修習佛告阿梨瑟吒比丘汝云何
修習我所說安那般那念此丘白佛
世尊我於過去諸行不顧念未來諸
行不生欣樂於現在諸行不生染著
於内外對㝵想善正除滅我巳如是
修世尊所說安那般那念佛告阿梨
瑟吒比丘汝實修成所說安那般那
念非不修然其比丘於汝所修安那
般那念所更有勝妙過其上者何等
雜阿含經卷苐二十九苐五張盛

是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那
念者是比丘依止城邑聚落如前廣
說乃至於滅出息觀察善學是名阿
梨瑟吒比丘勝妙過汝所修安那般
那念者佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊於晨朝時著衣持
鉢入舎衞城乞食食巳還精舎擧衣
鉢洗足巳持尼師檀入安陀林坐一
樹下晝日禪思時尊者罽賓那亦晨
朝時著衣持鉢入舎衞城乞食還擧
衣鉢洗足巳持尼師檀入安陀林於
樹下坐禪去佛不遠正身不動身心
正直勝妙思惟爾時衆多比丘晡時
従禪覺徃詣佛所稽首礼佛足退坐
一面佛語諸比丘汝等見尊者罽賓
那不去我不遠正身端坐身心不動
住勝妙住諸比丘白佛世尊我等數
見彼尊者正身端坐善攝其身不傾
不動專心勝妙佛告諸比丘若比丘
修習三昧身心安住不傾不動住勝
妙住者此比丘得此三昧不勤方便
雜阿含經卷苐二十九苐六張盛

@@隨欲卽得諸比丘白佛何等三昧比
丘得此三昧身心不動住勝妙住佛
告諸比丘若比丘依止聚落晨朝著
衣持鉢入村乞食巳還精舎擧衣鉢
洗足巳入林中若閑房露坐思惟繫
念乃至息滅觀察善學是名三昧若
比丘端坐思惟身心不動住勝妙住
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住一奢能伽羅林
中爾時世尊告諸比丘我欲二月坐
禪諸比丘勿復徃來唯除送食比丘
及布薩時爾時世尊作是語巳卽二
月坐禪無一比丘敢徃來者唯除送
食及布薩時爾時世尊坐禪二月過
巳従禪覺於比丘僧前坐告諸比丘
若諸外道出家來問汝等沙門瞿曇
於二月中云何坐禪汝應答言如來
二月以安那般那念坐禪思惟住所
以者何我於此二月念安那般那多
住思惟入息時念入息如實知出息
時念出息如實知若長若短一切身
覺入息念如實知一切身覺出息念
雜阿含經卷苐二十九苐七張盛

@@如實知身行休息入息念如實知乃
至滅出息念如實知我悉知巳我時
作是念此則麤思惟住我今於此思
惟止息巳當更修餘微細修住而住
爾時我息止麤思惟巳卽更入微細
思惟多住而住時有三天子極上妙
色過夜來至我所一天子作是言沙
門瞿曇時到復有一天子言此非時
到是時向至第三天子言非爲時到
亦非時向至此則修住是阿羅訶寂
滅耳佛告諸比丘若有正說聖住天
住梵住學住無學住如來住學人所
不得當得不到當到不證當證無學
人現法樂住者謂安那般那念此則
正說所以者何安那般那念者是聖
住天住梵住乃至無學現法樂住佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住迦毗羅越尼拘
律樹園中爾時精氏摩訶男詣尊者
迦磨比丘所礼迦磨比丘足巳退坐
一面語迦磨比丘言云何尊者迦磨
學住者爲卽是如來住耶爲學住異
雜阿含經卷苐二十九苐八張盛

如來住異迦磨比丘答言摩訶男學
住異如來住異摩訶男學住者斷五
蓋多住如來住者於五蓋巳斷巳知
斷其根本如截多羅樹頭更不生長
於未來世成不坐法一時世尊住一
奢能伽羅林中爾時世尊告諸比丘
我欲於此一奢能伽羅林中二月坐
禪汝諸比丘勿使徃來唯除送食比
丘及布薩時廣說如前乃至無學現
法樂住以是故知摩訶男學住異如
來住異精氏摩訶男聞迦磨比丘所
說歡喜従座起去
如是我聞一時佛住金剛聚落跋求
摩河側薩羅梨林中爾時世尊爲諸
比丘說不淨觀讃歎不淨觀言諸比
丘修不淨觀多修習者得大果大福
利時諸比丘修不淨觀巳極猒患身
或以刀自殺或服毒藥或繩自絞投
巖自殺或令餘比丘殺有異比丘極
生猒患惡露不淨至塵林梵志子所
語鹿林梵志子言賢首汝能殺我者
衣鉢屬汝時鹿林梵志子卽殺彼比
丘持刀至跋求摩河邊洗刀時有魔
雜阿含經卷苐二十九苐九張盛

@@天住於空中讃鹿林梵志子言善哉
善哉賢首汝得無量功德能令諸沙
門精子持戒有德未度者度未脫者
脫未穌息者令得穌息未涅槃者令
得涅槃諸長利衣鉢雜物悉皆屬汝
時鹿林梵志子聞讃歎巳増惡邪見
作是念我今眞實大作福德令沙門
精子持戒功德者未度者度未脫者
脫未穌息者令得稣息未涅槃
者令得涅槃衣鉢雜物悉皆屬我於
是手執利刀循諸房舎諸經行處別
房禪房見諸比丘作如是言何等沙
門持戒有德未度者我能令度未脫
者令脫未穌息者令得穌息未涅槃
令得涅槃時有諸比丘猒患身者皆
出房舎語鹿林梵志子言我未得度
汝當度我我未得脫汝當脫我我未
得稣息汝當令我得穌息我未得涅
槃汝當令我得涅槃時鹿林梵志子
卽以利刀殺彼比丘次第乃至殺六
十人爾時世尊至十五日說戒時於
衆僧前坐告尊者阿難何因何緣諸
比丘轉少轉減轉盡阿難白佛言世
尊爲雜阿含經卷苐二十九苐十
張盛
@@諸比丘說修不淨觀讃歎不淨觀諸
比丘修不淨觀巳極猒患身廣說乃
至殺六十比丘世尊以是因緣故令
諸比丘轉沙轉減轉盡唯願世尊更
說餘法令諸比丘聞巳勤修智慧樂
受正法樂住正法佛告阿難是故我
今次第說住微細住隨順開覺巳起
未起惡不善法速令休息如天大雨
起未起塵能令休息如是比丘修微
細住諸起未起惡不善法能令休息
阿難何等爲微細住多修習隨順開
覺巳起未起惡不善法能令休息謂
安那般那念住阿難白佛云何修習
安那般那念住隨順開覺巳起未起
惡不善法能令休息佛告阿難若比
丘依止聚落如前廣說乃至如滅出
息念而學佛說此經巳尊者阿難聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住金剛跋求摩河
側薩羅梨林中爾時尊者阿難獨一
靜處思惟禪思作如是念頗有一法
修習多修習令四法滿足四法滿足
巳七法滿足七法滿足巳二法滿足
雜阿含經卷苐二十九苐十一張盛

時尊者阿難従禪覺巳往詣佛所稽
首礼足退坐一面白佛言世尊我獨
一靜處思惟禪思作是念頗有一法
多修習巳令四法滿足乃至二法滿
足我今問世尊寧有一法多修習巳
能令乃至二法滿足耶佛告阿難有
一法多修習巳乃至能令二法滿足
何等爲一法謂安那般那念多修習
巳能令四念處滿足四念處滿足巳七
覺分滿足七覺分滿足巳明解脫滿
足云何修安那般那念四念處滿足
是比丘依止聚落乃至如滅出息念
學阿難如是聖弟子入息念時如入
息念學出息念時如出息念學若長
若短一切身行覺知入息念時如入
息念學出息念時如出息念學身行
休息入息念時如身行休息入息念
學身行休息出息念時如身行休息
出息念學聖弟子爾時身身觀念住
異於身者彼亦如是隨身比思惟若
有時聖弟子喜覺知樂覺知心行覺
知心行息覺知入息念時如心行息
入息念學心行息出息念時如心行
雜阿含經卷苐二十九苐十二張盛

@@息出息念學是聖弟子爾時受受觀
念住若復異受者彼亦受隨身比思
惟有時聖弟子心覺知心悦心定心
解脫覺知入息念時如入息念學心
解脫出息念時如心解脫出息念學
是聖弟子爾時心心觀念住若有異
心者彼亦隨心比思惟若聖弟子有
時觀無常斷無欲滅如無常斷無欲
滅觀住學是聖弟子爾時法法觀念
住異於法者亦隨法比思惟是名修
安那般那念滿足四念處阿難白佛
如是修習安那般那念令四念處滿
足云何修四念處令七覺令滿足佛
告阿難若比丘身身觀念住念住巳
繫念住不忘尒時方便修念覺分修
念覺分巳念覺分滿足念覺滿足巳
於法選擇思量尒時方便修擇法覺
分修擇法覺分巳擇法覺分滿足於
法選擇分別思量巳得精勤方便爾
時方便修習精進覺分修精進覺分
巳精進覺分滿足方便精進巳則心
歡喜爾時方便修喜覺分修喜覺分
巳喜覺分滿足歡喜巳身心猗息爾
雜阿含經卷苐二十九苐十三張盛

@@時方便修猗覺分修猗覺分巳猗覺
分滿足身心樂巳得三昧爾時修定
覺分修定覺分巳定覺分滿足定覺
分滿足巳貪憂則滅得平等捨爾時
方便修捨覺分修捨覺分巳捨覺分
滿足受心法法念處亦如是說是名
修四念處滿足七覺分阿難白佛是
名修四念處滿足七覺分云何修七
覺分滿足明解脫佛告阿難若比丘
修念覺分依遠離依無欲依滅向於
捨修念覺分巳滿足明解脫乃至修
捨覺分依遠離依無欲依滅向於捨
如是修捨覺分巳明解脫滿足阿難
是名法法相類法法相潤如是十三
法一法爲増上一法爲門次弟僧進
修習滿足佛說此經巳尊者阿難聞
佛所說歡喜奉行
如是異比丘所問佛問諸比丘亦如
上說
如是我聞一時佛住金毗羅聚落金
毗林中爾時世尊告尊者金毗羅
我今當說精勤修習四念處諦聽善
思當爲汝說爾時尊者金毗羅默然住雜
阿含經卷苐二十九苐十四張盛

如是雜三爾時尊者阿難諸尊者金
毗羅今大師告汝如是三說尊者金
毗羅語尊者阿難我巳知尊者阿難
我巳知尊者瞿曇爾時尊者阿難白
佛言世尊是時世尊是時爲逝唯願
爲諸比丘說精勤修四念處諸比丘
聞巳當受奉行
佛告阿難諦聽善思當爲汝說若比
丘入息念時如入息學乃至滅出息
時如滅出息學爾時聖弟子念入息
時如念入息學乃至身行止息出息
時如身行止息出息學爾時聖弟子
身身觀念住爾時聖弟子身身觀念
住巳如是知善内思惟佛告阿難譬如
有人乘車輿従東方顚沛而來當於
爾時踐蹈諸王堆壟不阿難白佛如是世尊佛告阿
難如是聖弟子念入息時如入息念
學如是乃至爲内思惟若爾時聖弟
子覺知喜乃至覺知意行息學聖弟
子受受觀念住聖弟子受受觀念巳
如是知善内思惟譬如有人乘車輿
従南方顚沛而來云何阿難當踐蹈
土堆壟不阿難白佛雜阿含經卷苐
二十九苐十五張盛

@@如是世尊佛告阿難如是聖弟子受
受觀念住知善内思惟若聖弟子覺
知心欣悦心定心解脫心入息如解
脫心入息學解脫心出息如解脫心
出息學爾時聖弟子心心觀念住如
是聖弟子心心觀念住巳知善内思
惟譬如有人乘車輿従西方來彼當
踐蹈土堆壟不阿難白佛如是世尊
佛告阿難如是聖弟子覺知心乃至
心解脫出息如心解脫出息學
如是聖弟子爾時心心觀念住知善
内思惟善於身受心貪憂滅捨爾時
聖弟子法法觀念住如是聖弟子法
法觀念住巳知善内思惟阿難譬如
四衢道有土堆壟有人乘車輿従北
方顚沛而來當踐蹈土堆壟不阿難
白佛如是世尊佛告阿難如是聖弟
子法法觀念住知善内思惟阿難是
名比丘精勤方便修四念處佛說此
經巳尊者阿難聞佛所說歡喜
奉行如是我聞一時佛住舎衞國祗
樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘當修
安那般那念修安那般那念多修習
巳身雜阿含經卷苐二十九苐十六
張盛
@@不疲勌眼亦不患樂隨順觀住樂覺
知不染著樂云何修安那般那念身
不疲勌眼亦不患樂隨觀住樂覺知
不染著樂是比丘依止聚落乃至觀
滅出息時如滅出息學是名修安那
般那念身不疲勌眼亦不患樂隨觀
住樂覺知不染著樂如是修安那般
那念者得大果大福利是比丘欲求
離欲惡不善法有覺膏觀離生喜樂
初禪具足住是比丘當修安那般那
念如是修安那般那念得大果大福
利是比丘欲求第二第三第四禪慈
悲喜捨空入處識入處無所有入處
非想非非想入處具足三結盡得湏
陀洹果三結盡貪恚癡薄得斯陀含
果五下分結盡得阿那含果得無量
種神通力天耳他心智宿命智生死
智漏盡智者如是比丘當修安那般
那念如是安那般那念得大果大福
利佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園夏安居爾時衆多上座聲聞
雜阿含經卷苐二十九苐十七張盛

於世尊左右樹下窟中安居時有衆多
年少比丘詣佛所稽首佛足退坐一
面佛爲諸年少比丘種種說法亦教
照喜亦教照喜巳默然住諸年少比
丘聞佛所說歡喜隨喜従座起作礼
而去諸
年少比丘徃詣上座比丘所礼諸上
座足巳於一面坐時諸上座比丘作
是念我等當攝受此諸年少比丘或
一人受一人或一人受二三多人作
是念巳卽便攝受或一人受一人或
受二三多人或有上座乃至受六十
人爾時世尊十五日布薩時於大衆
前敷座而坐爾時世尊觀察諸比丘
巳告比丘善哉善哉我今喜諸比丘
行諸正事是故比丘當勤精進於此
舎衞國滿迦低月諸處人間比丘間
世尊於舎衞國安居滿迦低月滿巳
作衣竟持衣鉢於舎衛國人間遊行
漸至舎衛國擧衣鉢洗足巳詣世尊
所稽首礼足巳退坐一面爾時世尊
爲人間比丘種種說法示教照喜巳
默然住爾時人間比丘聞佛說法雜
阿含經卷苐二十九苐十八張盛

@@歡喜隨喜従座起作礼而去徃詣上
座比丘所稽首礼足退坐一面時諸上
座作是念我等當受此人間比丘或
一人受一人或二三乃至多人卽便
受之或一人受一人或二三乃至有
受六十人者彼上座比丘受諸人間
比丘教誡教授善知先後次第爾時
世尊月十五日布薩時於大衆前敷
座而坐觀察諸比丘衆告諸比丘善
哉善哉諸比丘我欣汝等所行正事
樂汝等所行正事諸比丘過去諸佛
亦有比丘衆所行正事如今此衆未
來諸佛所有諸衆亦當如是所行正
事如今此衆所以者何今此衆中諸
長老比丘有得初禪第二禪第三禪
第四禪慈悲喜捨空入處識入處無
所有人處非想非非想處具足住有
比丘三結盡得湏陀洹不墮惡趣法
決定正向三菩提七有天人徃生究
竟苦邊有比丘三結盡貪恚癡薄得
斯陀含有比丘五下分結盡得阿那
含生般涅槃不復還生此世有比丘
得無量神通境界天耳他心智宿命
雜阿含經卷苐二十九苐十九張盛

@@智生死智漏盡智有比丘修不淨觀
斷貪欲修慈心斷瞋恚修無常想斷
我慢修安那般那念斷覺想云何比
丘修安那般那念斷覺想是比丘依
止聚落乃至觀滅出息如觀滅出息
學是名修安那般那念斷覺想佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三學
何等爲三謂増上戒學増上意學
増上慧學爾時世尊卽說偈言
三學具足者是比丘正行増上戒心慧
三法勤精進勇猛堅固城常守護諸根
如晝如其夜如夜亦如晝如前如其後
如後亦如前如上如其下如下亦如上
無量諸三昧映一切諸方是說爲覺跡
第一清涼集捨離無明諍其心善解脫
我爲世間覺明行悉具足正念不忘住
其心得解脫身壞而命終如燈盡火滅
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘亦復有
雜阿含經卷苐二十九苐二十張盛

三學何等爲三謂増上戒學増上意
學増上慧學何等爲増上戒學若比
丘住於戒波羅提木叉律儀威儀行
處具足見微細罪則生怖畏受持學
戒何等爲増上意學若比丘離欲惡
不善法乃至第四禪具足住何等爲
増上慧學是比丘此若聖諦如實知
集滅道聖諦如實知是名増上慧學
爾時世尊卽說偈如上所說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有比丘
増上戒學非増上意増上慧學有
増上戒増上意學非増上慧學聖弟
子増上慧方便隨順成就住者増上
戒増上意修習滿足如是聖弟子増
上慧方便隨順成就住者無上慧壽
而活佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘過二
百五十戒隨次半月來說波羅提木
叉修多羅令彼自求學者而學說三
學雜阿含經卷苐二十九苐二十一張
盛
@@能攝諸戒何等爲三謂増上戒學増
上意學増上慧學佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者何等爲増上戒學謂比丘重
於戒戒増上不重於定定不増上不
重於慧慧不増上於彼彼分細微戒
犯則隨悔所以者何我不說彼
不堪能若彼戒隨順梵行饒益梵行
夂住梵行如是比丘戒堅固戒師常住
戒常隨順生受持而學如是知如是
見斷三結謂身見戒取疑斷此三結
得湏陀洹不墮惡趣法決定正趣三
菩提七有天人徃生究竟苦邊是名
學増上戒何等爲増上意學是比丘
重於戒戒増上重於定定増上不重於慧
慧不増上於彼彼分細微戒乃至受
持學戒如是知如是見斷於五下分
結謂身見戒取疑貪欲瞋恚斷此五
下分結受生般涅槃阿那含不還此
世是名増上意學何等爲増上慧學
是比丘重於戒戒増上重於定定増
雜阿含經卷苐二十九苐二十二張盛

@@上重於慧慧増上彼如是知如是見
欲有漏心解脫有有漏心解脫無明
有漏心解脫解脫知見我生巳盡梵
行巳立所作巳作自知不受後有是
名増上慧學佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過二百
五十戒隨次半月來說波羅提木叉
修多羅若彼善男子自隨意所欲而
學者我爲說三學若學此三學則攝
受一切學戒何等爲三謂増上戒學
増上意學増上慧學何等爲増上
戒學是比丘重於戒戒増上不重於
定定不増上不重於慧慧不増上於
彼彼分細微戒乃至受持學戒如是
知如是見斷三結謂身見戒取疑貪
恚癡薄成一種子道彼地未等覺
者名斯陀含彼地未等覺者名家家
彼地未等覺者名七有彼地未等覺
者名隨法行彼地未等覺者名隨信
得是名増上戒學何等爲増上意學
是名比丘重於戒戒増上重於定定
雜阿含經卷苐二十九苐二十三張盛

増上不重於慧慧不増上於彼彼分
細微戒學乃至受持學戒如是知如
是見斷五下分結謂身見戒取疑貪
欲瞋恚斷此五下分能得中般涅槃
彼地未等覺者得生般涅槃彼地未
等覺者得無行般涅槃彼地未等覺
者得有行般涅槃彼地未等覺者得
上流般涅槃是名増上意學何等爲
増上慧學是比丘重於戒戒増上重
於定定増上重於慧慧増上如是知
如是見欲有漏心解脫有有漏心解
脫無明有漏心解脫解脫知見我生
巳盡梵行巳立所作巳作自知不受
後有是名増上慧學佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
具足戒住者善攝持波羅提木叉具
足威儀行處見細微罪能生怖畏比
丘具足戒住善攝持波羅提木叉具
足威儀行處見細微罪能生怖畏等
受學戒令三學修習滿足何等爲三
増上戒學増上意學増上慧學何等
雜阿含經卷苐二十九苐二十四張盛

@@爲増上戒學是比丘戒爲滿足少定
小慧於彼彼分細微戒乃至受持戒
學彼如是知如是見斷三結謂身見
戒取疑斷此三結得湏陀洹不墮惡
趣決定正趣三菩提七有天人徃生
究竟苦邊何等爲増上意學是比
丘定滿足三昧滿足少於慧彼彼分
細微戒犯則隨悔乃至受持學戒如
是知如是見斷五下分結謂身見戒
取疑貪欲瞋恚斷此五下分結得生
般涅槃阿那含不復還生此世是名
増上意學何等爲増上慧學是比丘
學戒滿足定滿足慧滿足如是知如
是見欲有漏心解脫有有漏心解脫
無明有漏心解脫解脫知見我生巳
盡梵行巳立所作巳作自知不受
後有是名増上慧學佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
具足戒住善攝波羅提木又具足戒
儀行處見微細罪能生怖畏受持學
戒住滿足三學何等爲三謂増上戒
雜阿含經卷苐二十九苐二十五張盛

@@増上意増上慧何等爲増上戒是比
丘戒滿足少靜少慧於彼彼分細微戒
乃至受持學戒如是知如是見斷三
純貪恚癡薄得一種子道若彼地未等
覺者得斯陀含彼地未等覺者名家
家彼地未等覺者得湏陀洹彼地未
等覺者得隨法行彼地未等覺者得
隨信行是名増上戒學何等爲増上
意學是比丘戒滿足定滿足少於慧
於彼彼分細微戒乃至受持學戒如
是知如是見斷五下分結謂身見戒
取疑貪欲瞋恚斷此五下分結得中
般涅槃於彼未等覺者得生般涅槃
於彼未等覺者得無行般涅槃於彼
未等覺者得有行般涅槃於彼未等
覺者得上流般涅槃是名増上意學
何等爲増上慧學是比丘學戒滿足
定滿足慧滿足如是知如是見欲有
漏心解脫有有漏心解脫無明漏心
解脫解脫知見我生巳盡梵行是立
所作巳作自知不受彼有是名増上
慧學佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十九苐二十六張盛

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有二學
何等爲二謂上威儀學上波羅提木
叉學爾時世尊卽說偈言
學者學戒時直道隨順行專審勤方便
善自護其身得初漏盡智次究竟無知
得無知解脫知見悉巳度成不動解脫
諸有結滅盡彼諸根具足諸根寂靜樂
持此後邊身摧伏衆魔怨
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊知諸比丘學戒多
福利住智慧爲上解脫堅固念爲増
上若比丘學戒福利智慧爲上解脫
堅固念増上巳令三學滿足何等爲
三謂増上戒學増上意學増上慧學
爾時世尊卽說偈言
學戒隨福利專思三昧禪智慧爲最上
現生之最後牟尼持後邊降魔度彼岸
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐二十九苐二十七張盛

@@孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者諸比丘何等爲學戒隨福利
謂大師爲諸聲聞制戒所謂攝僧極
攝僧不信者信信者増其信謂伏惡
人慙對者得樂住現法防護有漏未
來得正對治令梵行久住如大師巳
爲聲聞制戒謂攝僧乃至梵行久住
如是如是學戒者行堅固戒恒戒常
行戒受持學戒是名比丘戒福利何
等智慧爲上謂大師爲聲聞說法大
悲哀愍以義饒益若安慰若安樂若
安慰安樂如是如是大師爲諸聲聞
說法大悲哀愍以義饒益安慰安樂
如是如是於彼彼法彼彼處智慧觀
察是名比丘智慧爲上何等爲解脫
堅固謂大師爲諸聲聞說法大悲哀
愍以義饒益安慰安樂如是如是說
彼彼法如是彼處如是彼處得解脫
樂是名比丘堅固解脫何等爲比丘
念増上未滿足戒身者專心繫念安
住未觀察者於彼彼處智慧繫念安
住巳觀察者於彼彼處重念安住未
觸法者於彼彼處解脫念安住巳觸法
雜阿含經卷苐二十九苐二十八張盛

@@者於彼彼處解脫念安住是名比丘
正念増上尒時世尊卽說偈言
學戒隨福利專思三昧禪智慧爲最上
現生最後邊牟尼持後邊降魔度彼岸
佛說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行尸婆迦修多羅如後佛當說
如是阿難陀比丘及異比丘所問佛
問諸比丘三經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如田夫
有三種作田隨時善作何等爲三謂
彼田夫隨時耕磨隨時漑灌隨時下
種彼田夫隨時耕磨漑灌下種巳不
作是念欲令今日生長今日果實今
日成熟若明日後日也諸比丘然彼
長者耕田漑灌下種巳不作是念今
日生長果實成熟若明日若復後日
而彼種子巳入地中則自隨時生長
果實成熟如是比丘於此三學隨時
善學謂善戒學善意學善慧學巳
不作是念欲令我今日得不起諸漏
心善解脫若明日若後日不作是念
目然神力能令今日若明日後曰不
雜阿含經卷苐二十九苐二十九張威

起諸漏心善解脫彼巳隨時増上戒
學増上意學増上慧學巳隨彼時節
自得不起諸漏心善解脫譬如比丘
伏鷄生卵若十乃至十二隨時消息
冷暖愛護彼伏鷄不作是念我今日
若明日後日當以口啄若以爪刮令
其兒安隱得生然其伏鷄善伏其子
愛護隨時其子自然安隠得生如是
比丘善學三學隨其時節自得不起
諸漏心善解脫佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如驢
隨羣牛而行而作是念我作牛聲然
其彼形亦不似牛色亦不似牛聲出不
似隨大羣牛謂巳是牛而作牛鳴而
去牛實遠如是有一愚癡男子違律
犯戒隨逐大衆言我是比丘我是比
丘而不學習勝欲増上戒學増上意
學増上慧學隨逐大衆自言我是比
丘我是比丘其實去比丘大遠尒時
世尊卽說偈言
同蹄無角獸四足具聲口隨逐大羣牛
雜阿含經卷苐二十九苐三十張盛

@@常以爲等侣形亦非牛類不能作牛聲
如是愚癡人不隨繫心念於善逝教誡
無欲勤方便懈怠心輕慢不獲無上道
如驢在羣牛去牛常自遠彼雖隨大衆
内行常自乖
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住跋耆聚落尊者
跋耆子侍佛左右爾時尊者跋耆子
詣佛所稽首礼足退住一面白佛言
世尊佛說過二百五十戒令族姓子
隨次半月來說波羅提木叉修多羅
令諸族姓子隨欲而學然今世尊我
不堪能隨學而學佛告跋耆子汝堪
能隨時學三學不跋耆子白佛言堪
能世尊佛告跋耆子汝當隨時増上
戒學増上意學増上慧學隨時精勤
増上戒學増上意學増上慧學巳不
久當得盡諸有漏無漏心解脫慧解
脫現法自知作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有爾時尊
者跋耆子聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
雜阿含經卷苐二十九苐三十一張威

@@爾時尊者跋耆子受佛教誡教授巳
獨一靜處專精思惟如上說乃至心
善解脫得阿羅漢
雜阿含經卷第二十九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十九苐三十二張

雜阿含經卷第三十盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住崩伽闍崩伽耆
林中爾時世尊爲諸比丘說戒相應
法讃歎制戒法爾時尊者迦葉氏於
崩伽聚落住聞世尊說戒相應法讃
歎是戒極心不忍不喜言此沙門極
讃歎是戒極制是戒爾時世尊於崩
伽聚落隨所樂住巳向舎衞國去次
第遊行至舎衞國祗樹給孤獨園時
尊者迦葉氏世尊去後不久心卽生
悔我今失利得大不利於世尊所說
戒相應法讃歎制戒時於世尊所心
不忍不喜心不歡喜而作是言沙門
極制是戒極讃歎是戒時尊者迦葉
氏夜過晨朝著衣持鉢入崩伽聚落
乞食食巳還精舎付囑臥具自持衣
鉢向舍衞城次第遊行至舎衞國舉
衣鉢洗足巳詣世尊稽首礼足白佛
言悔過世尊悔過善逝我愚我癡不
善不辨我聞世尊爲諸比丘說戒相
應法讃歎制戒時於世尊所不忍不

@@喜心不欣樂而作是言是沙門極制
是戒讃歎是戒佛告迦葉氏汝何時
於我所心不忍不喜不生欣樂而作
是言此沙門極制是戒讃歎是戒迦
葉氏白佛言時世尊於崩伽闍聚落
崩伽耆林中爲諸比丘說戒相應法
讃歎是戒我爾時於世尊所心得不
忍不歡喜心不欣樂而作是言是沙門
極制是戒讃歎是戒世尊我今日自
知罪悔自見罪悔唯願世尊受我悔
過哀愍故佛告迦葉氏汝自知悔愚癡
不善不辨聞我爲諸比丘說戒相應
法讃歎制戒而於我所不忍不喜心
不欣樂而作是言是沙門極制是戒
極歎是戒汝今迦葉自知悔自見悔
巳於未來世律儀戒生戒今授汝哀
愍故迦葉氏如是悔者善法増長終
不退減所以者何若有自知罪自見
罪而悔過者於未來世律儀戒生善
法増長不退減故正使迦葉爲上座
者不欲學戒不重於戒不歎制戒如
是比丘我不讃歎所以者何若大師
所讃歎者餘人則復與相習近恭雜
阿含經卷苐三十苐二張盛

@@敬親重若餘人與相習近親重者則
與同見同彼所作同彼所作者長夜
當得不饒益苦是故我於彼長老初
不讃歎以其初始不樂學戒故如長
老中年少年亦如是若是上座長老
初始重於戒學讃歎制戒如是長老
我所讃歎以其初始樂戒學故大師
所讃歎者餘人亦當與相習近親重
同其所見同其所見故於未來世彼
當長夜以義饒益是故於彼長老比
丘常當讃歎以初始樂學戒故中年
少年亦復如是佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若諸上
座長老比丘初始不樂學戒不重於
戒見餘比丘初樂學戒重於戒讃歎
制戒者彼亦不隨時讃歎我於此
等比丘所亦不讃歎以其初始不樂
學戒故所以者何若大師讃歎彼者
餘人當復習近親重同其所見以同
其所見故長夜當受不饒益苦是故
我於彼長老中年少年亦復如是樂
雜阿含經卷苐三十苐三張盛

學戒者如前說佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三學
何等爲三謂増上戒學増上意學増
上慧學何等爲増上戒學若比丘住
於戒波羅提木叉具足威儀行處見
微細罪則生怖畏受持學戒是名増
上戒學何等爲増上意學若比丘離
諸惡不善法有覺有觀離生喜樂初
禪具足住乃至第四禪具足住是名
増上意學何等爲増上慧學若比丘
此苦聖諦如實知此苦集聖諦此苦
滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知是
名増上慧學佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
三學餘經如前念處說
如禪如是無量無色如四聖諦如是
四念處四正斷四如意足五根五力
七覺分八聖道四道四法句止觀修
習亦如是說
如是我聞一時佛住毗舎離國猕猴
池側重閣講堂時有善調象師離車
雜阿含經卷苐三十苐四張盛

@@名曰難陀來詣佛所稽首佛足退坐
一面爾時世尊告離車難陀言若聖
弟子成就四不壞淨者欲求壽命卽
得壽命求好色力樂辯自在卽得何
等爲四謂佛不壞淨成就法僧不壞
淨聖戒成就我見是聖弟子於此命
終生於天上於天上得十種法何等
爲十得天壽天色天名稱天樂天自
在天色聲香味觸若聖弟子於天上
命終來生人中者我見彼十事具足
何等爲十人間壽命人好色名稱樂
自在色聲香味觸我說彼多聞聖弟
于不由他信不由他欲不従他聞不
取他意不因他思我說彼有如實正
慧知見爾時難陀有従者白難陀言
浴時巳到今可去矣難陀答言我今
不湏人間澡浴我今於此勝妙法以
自沐浴所謂於世尊所得清淨信樂
爾時離車調象師難陀聞佛所說歡
喜隨喜従座起作礼而去
如是我聞一時佛住毗舎離國猕猴
池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
若聖弟子成就四不壞淨者不於人
雜阿含經卷苐三十苐五張盛

@@中貧活而活不寒乞自然富足何等
爲四謂於佛不壞淨成就法僧聖戒
不壞淨成就是故比丘當如是學我
當成就於佛不壞淨法僧不壞淨聖
戒成就佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘轉輪王
七寶具足成就人中四種神力王四
天下身壞命終生於天上雖復轉輪
聖王七寶具足成就人閒神力王四
天下身壞命終得生天上然猶未斷
地獄畜生餓鬼惡趣之苦所以者何
以轉輪王不得於佛不壞淨法僧不
壞淨聖戒不成就故多聞聖弟子持
糞掃衣家家乞食草蓐臥具而彼多
聞聖弟子解脫地獄畜生餓鬼惡趣
之苦所以者何以彼多聞聖弟子於
佛不壞淨法僧不壞淨聖戒成就是
故諸比丘當作是學於佛不壞淨法
僧不壞淨聖戒成就佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十苐六張盛

孤獨園爾時世尊告諸比丘汝等當
起哀愍心慈悲心若有人於汝等所
說樂聞樂受者汝當爲說四不壞淨
令入令住何等爲四於佛不壞淨於
法不壞淨於僧不壞淨於聖戒成就
所以者何若四大地水火風有變易
増損此四不壞淨未嘗増損變異彼
無増損變異者謂多聞聖弟子於佛
不壞淨成就若墮地獄畜生餓鬼者
無有是處是故諸比丘當作是學我
當成就於佛不壞淨法僧不壞淨聖
戒成就亦當建立餘人令成就佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若信人
者生五種過患彼人或時犯戒違律
爲衆所棄恭敬其人者當作是念此
是我師我所重敬衆僧棄薄我今何
緣入彼塔寺不入塔寺巳不敬衆僧
不敬僧巳不得聞法不聞法巳退失
善法不得久住於正法中是名信敬
人生初過患復次敬信人者所敬之
人犯戒違律衆僧爲作不見擧敬信
彼雜阿含經卷苐三十苐七張
盛
@@人者當作是念此是我師我所敬重
而今衆僧作不見擧我今何緣復入
塔寺不入塔寺巳不敬衆僧不敬衆
僧巳不得聞法不聞法巳退失善法
不得久住於正法中是名敬信人故
生第二過患復次彼人若持衣鉢餘
方遊行敬彼人者而作是念我所敬
人著衣持鉢人間遊行我今何緣入
彼塔寺不入塔寺巳不得恭敬衆僧
不敬衆僧巳不得聞法不聞法巳退
失善法不得久住於正法中是名敬
信人故生第三過患復次彼所信敬
人捨戒還俗敬信彼人者而作是念
彼是我師我所敬重捨戒還俗我今
不應入彼塔寺不入寺巳不敬衆僧
不敬僧巳不得聞法不聞法巳退失
善法不得久住於正法中是名敬信
人故生第四過患復次彼所信敬人
身壞命終敬信彼人者而作是念彼
是我師我所敬重今巳命終我今何
緣入彼塔寺不入寺故不得敬僧不
敬僧巳不得聞法不聞法故退失善
法不得久住於正法中是名敬信人
雜阿含經卷苐三十苐八張盛

@@故生第五過患是故諸比丘當如是
學我當成就於佛不壞淨於法僧不
壞淨聖戒成就佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
食長養衆生四大増長攝受何等爲
四謂摶食觸食意思食識食如是福
德潤澤爲安樂食何等爲四謂於佛
不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是
故諸比丘當作是學我當成就於佛
不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者於佛不壞淨成就者爲聞法衆
僧所念聖戒成就佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行次
經亦如上說差別者若於佛不壞淨
成就者法僧慳垢緾衆生離慳垢心
在家而住解脫心施常行樂施常樂
於捨行平等施聖戒成就佛說此雜
阿含經卷苐三十苐九張盛

經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
次經亦如上說差別者如是聖弟子
四種福德潤澤善法潤澤攝受稱量
功德不可稱量爾所果福爾所果爾
所福果集然彼得衆多福利是大功
德聚數譬如五河合流謂恒河耶菩
那薩羅由伊羅跋提摩醯於彼諸水
無能度量百甁千甁百千万甁者然
彼水多是大水聚數如是聖弟子成
就四功德潤澤者無能度量其福多
少然彼多福是大功德聚數是故諸比
丘當作是學我當成就於佛不壞淨
於法僧不壞淨聖戒成就爾時世尊
卽說偈言衆
吉之巨海自淨能淨彼汪洋而平流實
諸百川長一切諸江河羣生之所依悉
歸於大海此身亦復然施戒修功德百
福流所歸如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘婆羅門者
說虛僞道愚癡惡邪不正趣向非智
等覺向於涅槃彼作如是化諸弟子
於十五日以胡麻屑菴羅摩羅屑雜
阿含經卷苐三十苐十張盛

@@沐浴身體著新刧具頭垂長縷牛尿
塗地而臥於上言善男子晨朝早起
脫衣擧著一處躶其形體向東方馳
走正使道路逢兇象惡馬狂牛猘狗
棘刺叢林坑澗深水直前莫避遇害
死者必生梵天是名外道愚癡邪見
非智等覺向於涅槃我爲弟子說平
正路非愚癡向智慧等覺向於涅槃
謂八聖道正見乃至正定佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告尊者舎利弗所
謂流者何等爲流舎利弗白佛言世
尊所說流者謂八聖道復問舎利弗
謂入流分何等爲入流分舎利弗
白佛言世尊有四種入流分何等爲
四謂親近善男子聽正法内正思惟
法次法向復問舎利弗入流者成就
幾法舎利弗白佛言有四分成就入
流者何等爲四謂於佛不壞淨於法
不壞淨於僧不壞淨聖戒成就佛告
舎利弗如汝所說流者謂八聖道入
流分者有四種謂親近善男子聽正
法雜阿含經卷苐三十苐十一張
盛
@@内正思惟法次法向入流者成就四
法謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧
不壞淨聖戒成就佛說此經巳尊者
舎利弗聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗詣尊者阿
難所問訊慰勞巳退住一面尊者舎
利弗語尊者阿難欲有所問寧有閑
睱爲記說不尊者阿難語舎利弗隨
意所問知者當答舎利弗問尊者阿
難爲斷幾法如來應等正覺所知所
見記說彼人得湏陀洹不墮惡趣法
決定向正覺七有天人徃生究竟苦
邊尊者阿難語尊者舎利弗斷四法
成就四法如來應等正覺記說彼人
得湏陀洹不墮惡趣法決定向三菩
提七有天人徃生究竟苦邊何等爲
四謂聖弟子於佛不信住則巳斷巳
知成就於佛不壞淨於法僧不信惡
戒彼則巳斷巳知成就法僧不壞淨
及聖戒成就如是四法斷四法成就
如來應等正覺所知所見記說彼人
得湏陀洹不墮惡趣法決定正向三
雜阿含經卷苐三十苐十二張盛

菩提七有天人徃生究竟苦邊尊者
阿難尊者舎利弗如是如是四法斷
四法成就如來應等正覺所知所見
記說彼人得湏陀洹決定正向三菩
提七有天人徃生究竟苦邊時二正
士共論議巳展轉隨喜従座起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
於五恐怖怨對休息三事決定不生
疑惑如實知見賢聖正道彼聖弟子
能自記說地獄畜生餓鬼惡趣巳盡
得湏陀洹不墮惡趣法決定正向三
菩提七有天人徃生究竟苦邊何等
爲五恐怖怨對休息若殺生因緣罪
怨對恐怖生若離殺生者彼殺生罪
怨對因緣生恐怖休息若偸盜邪婬
妄語飮酒罪怨對因緣生恐怖彼若
離偸盜邪婬妄語飮酒罪怨對者因
緣恐怖休息是名罪怨對因緣生五
恐怖休息何等爲三事決定不生疑
惑謂於佛決定離於疑惑於法僧決
定離疑惑是名三法決定離疑惑何
等名爲聖道如實知見謂此苦聖諦
雜阿含經卷苐三十苐十三張盛

@@如實知此苦集聖諦此苦滅聖諦此
苦滅道跡聖諦如實知是名聖道如
實知見若於此五恐怖罪怨對休息
於三法決定離疑惑於聖意如實知
見是聖弟子能自記說我地獄盡畜
生餓鬼惡趣盡得湏陀洹不墮惡趣
法決定正趣三菩提七有天人徃生
究竟苦邊佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者何等爲聖道如實知見謂八
聖道正見乃至正定次經亦如是說
差別者何等爲聖道如實知見謂十
二支緣起如實知見如所說是事有
故是事有是事起故是事起如緣無
明行緣行識緣識名色緣名色六入
處緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛
取緣取有緣有生緣生老病死憂悲
苦惱是名聖弟子如實知見佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
雜阿含經卷苐三十苐十四張盛

@@諸天天道未淨衆生令淨巳淨者重
令淨何等爲四謂聖弟子於佛不壞
淨於法僧不壞淨聖戒成就是名四
種諸天天道未淨衆生令淨巳淨者
重令淨佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
諸天天道何等爲四謂聖弟子念如
來事如是如來應等正覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊於此如來事生隨喜心隨喜
巳心歡悦心歡悦巳身猗息身猗息
巳覺受樂覺受樂巳三昧定三昧定巳
聖弟子作如是覺何等爲諸天天道
復作是念我聞無恚爲上諸天天道
作是念我従今日於世間若怖若安
不起瞋恚我但當自受純一滿淨諸
天天道是名第一諸天天道未淨衆
生令淨巳淨者重令淨復次比丘聖
弟子念於法事謂如來說正法律現
法離諸熾然不待時節通逵涅槃卽
身歡察緣自覺知如是知法事巳心
雜阿含經卷苐三十苐十五張盛

生隨喜隨喜巳身猗息身猗息巳覺
受樂覺受樂巳三昧定三昧定巳聖
弟子作如是學何等爲諸天天道復
作是念我聞無恚爲上諸天天道我
従今日於此世間若怖若安不起瞋
恚我當受持純一滿淨諸天天道是
名第二諸天天道復次比丘若於僧
事起於正念謂世尊弟子僧正直等
向所應恭敬尊重供養無上福田彼
如是於諸僧事正憶念巳心生隨喜
心隨喜巳得歡悦歡悦巳身猗息身
猗息巳覺受樂覺受樂巳三昧定三
昧定巳彼聖弟子作如是學何等諸
天天道復作是念我聞諸天無恚爲
上諸天天道我従今日於諸世間若
怖若安不起瞋恚我但當受持純一
滿淨諸天天道是名第三諸天天道
復次比丘謂聖弟子自念所有戒事
隨憶念言我於此不缺戒不汙戒不
雜戒明智所歎戒智者不猒戒於如
是等戒事正憶念巳心生隨喜隨喜
巳歡悦歡悦巳身猗息身猗息巳覺受
樂覺受樂巳三昧定三昧定巳聖弟子
雜阿含經卷苐三十苐十六張盛

@@作是念何等爲諸天天道復作是念我
聞諸天無恚爲上我従今日於諸世
閒若怖若安不起瞋恚我當受持純
一滿淨諸天天道是名第四諸天天
道未淨衆生令淨巳淨者重令淨佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有四種諸
天天道未淨衆生令淨巳淨者増其
淨何等爲四謂聖弟子念如來事如
是如來應等正覺明行足善逝世聞
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
彼如是念如來事巳則斷惡貪及斷
心惡不善過念如來故心生隨喜心
隨喜巳則歡悦歡悦巳身猗息身猗
息巳覺受樂覺受樂巳三昧定三昧
定巳聖弟子作如是學何等爲諸天
天道復作是念我聞無恚爲上諸天
天道我従今日於諸世間若怖若安
不起瞋恚但當受持純一滿淨諸天
天道如是法僧聖戒成就亦如是說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡雜
阿含經卷苐三十苐十七張盛

@@喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
諸天天道未淨衆生令淨巳淨者増
其淨何等爲四謂聖弟子念如來事
如是如來應等正覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊彼聖弟子念如來事巳心貪欲緾
瞋恚愚癡緾其心正直念如來事是
聖弟子得法流水得義流水得念如
來饒益隨喜隨喜巳生歡悦歡悦巳
身猗息身猗息巳覺受樂覺受樂巳
三昧定三昧定巳是聖弟子作如是
學何等爲諸天天道復作是念我聞無
恚爲上諸天天道我従今日於諸世
間不起瞋恚純一滿淨諸天天道如
是法僧聖戒成就亦如是說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說法鏡經諦聽善思當爲汝說何等
爲法鏡經謂聖弟子於佛於壞淨於
法僧不壞淨聖戒成就是名法鏡經
雜阿含經卷苐三十苐十八張盛

佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘著衣時鉢入
舎衞城乞食乞食時聞難屠比丘命
終難陀比丘尼命終善生優婆塞命
終善生優婆夷命終乞食巳還精舎
擧衣鉢洗足巳詣佛所稽首礼足退
坐一面白佛言世尊我今晨朝入舎
衞城乞食聞難屠比丘難陀比丘尼
善生優婆塞善生優婆夷命終世尊
彼四人命終應生何處佛告諸比丘
彼難屠比丘難陀比丘尼諸漏巳盡
無漏心解脫慧解脫現法自知作證
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有善生優婆塞善生優婆夷
五下分結盡得阿那含生於天上而
般涅槃不復還生此世爾時世尊告
諸比丘我今當爲汝說法鏡經於佛
不壞淨乃至聖戒成就是名法鏡經
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十苐十九張盛

@@孤獨園如上廣說差別者有異比丘
異比丘尼異優婆塞異優婆夷命終
亦如上說
如是我聞一時佛住那梨迦聚落繁
耆迦精舎爾時那梨迦聚落多人命
終時有衆多比丘著衣持鉢入那梨
迦聚落乞食聞那梨迦聚落罽迦舎
優婆塞命終尼迦吒佉楞伽羅迦多
梨沙婆闍露優婆闍露梨色吒阿梨
色吒跋陀羅湏跋陀羅耶舎耶輸陀
耶舎欝多羅悉皆命終聞巳還精舎
擧衣鉢洗足巳詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊我等衆多比丘
晨朝入那梨迦聚落乞食聞罽迦舎
優婆塞等命終世尊彼等命終當生
何處佛告諸比丘彼罽迦舎等巳斷
五下分結得阿那含於天上般涅槃
不復還生此世諸比丘白佛世尊復
有過二百五十優婆塞命終復有五
百優婆塞於此那梨迦聚落命終皆
五下分結盡得阿那含於彼天上般
涅槃不復還生此世復有過二百五
十優婆塞命終皆三結盡貪恚癡薄
雜阿含經卷苐三十苐二十張盛

@@得斯陀含當受一生究竟苦邊此那
梨迦聚落復有五百優婆塞於此那
梨迦聚落命終三結盡得湏陀洹不
墮惡趣法決定正向三菩提七有天
人徃生究竟苦邊佛告諸比丘汝等
隨彼命終彼命終而問者徒勞耳非
是如來所樂答者夫生者有死何足
爲奇如來出世及不出世法性常住
彼如來自知成等正覺顯現演說分
別開示所謂是事有故是事有是事
起故是事起緣無明有行乃至緣生
有老病死憂悲惱苦如是苦陰集無
明滅則行滅乃至生滅則老病死憂
悲惱苦滅如是苦陰滅今當爲汝說
法鏡經諦聽善思當爲汝說何等爲
法鏡經謂聖弟子於佛不壞淨於法
僧不壞淨聖戒成就佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有難提優婆塞來詣佛所
稽首佛是退坐一面白佛言世尊若
聖弟子於此五根一切時不成就者
爲放逸爲不放逸佛告難提若於此
雜阿含經卷苐三十苐二十一張盛

五根一切時不成就者我說此等爲
凡夫數若聖弟子不成就者爲放逸
爲不放逸難提若聖弟子於佛不壞
淨成就而不上求不於空閑林中若
露地坐晝夜禪思精勤修習勝妙出
離饒益隨喜彼不隨喜巳歡喜不生
歡喜不生巳身不猗息身不猗息巳
苦覺則生苦覺生巳心不得定心不
得定者是聖弟子名爲放逸於法僧
不壞淨聖戒成就亦如是說如是難
提若聖弟子成就於佛不壞淨其心
不起知足想於空閑林中樹下露地
晝夜禪思精勤方便能起勝妙出離
隨喜隨喜巳生歡喜生歡喜巳身猗
息身猗息巳覺受樂覺受樂巳心則
定若聖弟子心定者名不放逸法僧
不壞淨聖戒成就亦如是說佛說此
經巳難提優婆塞聞佛所說歡喜隨
喜従座起礼佛足而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有釋氏難提來詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊若聖
弟子於四不壞淨一切時不成就者是
雜阿含經卷苐三十苐二十二張盛

@@聖弟子爲是放逸爲不放逸佛告釋
氏難提若於四不壞淨一切時不成
就者我說是等爲外凡夫數釋氏難
提若聖弟子放逸不放逸今當說廣
說如上佛說此經巳釋氏難提聞佛
所說歡喜隨喜従座起作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園前三月夏安居竟有衆多比
丘集於食堂爲佛縫衣如來不久作
衣竟當著衣持鉢出精舎人間遊行
時釋氏難提聞衆多比丘集於食堂
爲佛縫衣如來不久作衣竟著衣持
鉢人間遊行釋氏難提聞巳來詣佛
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
我今四體支解四方易韻先所聞法
今悉迷忘聞衆多比丘集於食堂爲
世尊縫衣言如來不久作衣竟著衣
持鉢人間遊行是故我今心生大苦
何時當復得見世尊及所知識比丘
佛告釋氏難提汝見佛若不見佛若
見知識比丘若不見汝當隨時修習
五種歡喜之處何等爲五汝當隨時
念如來事如來應等正覺明行足善
雜阿含經卷苐三十苐二十三張盛

@@逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊法事僧事自持戒事自行世
事隨時憶念我得巳利我於慳垢衆
生所當多修習離慳垢住修解脫施
捨施常熾然施樂於捨平等惠施常
懷施心如是釋氏難提此五支定若
住若行若坐若臥乃至妻子倶常當
繫心此三昧念佛說此經巳釋氏難
提聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園前三月夏安居時有釋氏難
提聞佛於舎衞國祗樹給孤獨園前
三月結夏安居聞巳作是念我當徃
彼幷復於彼造作供養衆事供給如
來反比丘僧卽到彼三月竟時衆多
比丘集於食堂爲世尊縫衣而作是
言如來不久作衣竟著衣持鉢人間
遊行時釋氏難提聞衆多比丘集於
食堂言如來不久作衣竟著衣持鉢
人聞遊行聞巳來詣佛所稽首礼足
退住一面白佛言世尊我今四體支
解四方易韻先所受法今悉迷忘
我聞世尊人閒遊行我何時當復
雜阿含經卷苐三十苐二十四張盛

更見世尊及諸知識比丘佛告釋氏
難提若見如來若不見若見知識比
丘若不見汝當隨時修於六念何等
爲六當念如來法僧事自所持戒自
所行施及念諸天佛說此經巳釋氏
難提聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園前三月結夏安居如前說差
別諸時有長者名梨師達多及富蘭
那兄弟二人聞衆多比丘集於食堂
爲世尊縫衣如上難提修多羅廣說
佛說此經巳梨師達多長者及富蘭
那聞佛所說歡喜隨喜従座起作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園前三月結夏安居竟衆多比
丘集於食堂爲世尊縫衣時有長者
梨師達多及富蘭那兄弟二人於鹿
徑澤中修治田業聞衆多比丘在於
食堂爲世尊縫衣言如來不久作衣
竟著衣持鉢人間遊行聞巳語一士
夫言汝今當徃詣世尊所瞻視世尊
若必去者速來語我時彼士夫卽受
雜阿含經卷苐三十苐二十五張盛

@@教勅徃到一處見世尊出卽速來還
白梨師達多及富蘭那世尊巳來及
諸大衆時梨師達多及富蘭那徃迎
世尊世尊遥見梨師達多及富蘭那
隨路而來卽出路邊敷尼師壇正身
端坐梨師達多及富蘭那稽首佛足
退坐一面白佛言世尊我今四體支
解四方易韻所憶念事今悉迷忘何
時當復得見世尊及諸知識比丘世
尊今出至拘薩羅従拘薩羅至伽尸
従伽尸至摩羅従摩羅至摩竭陀従
摩竭陀至殃伽従殃伽至修摩従修
摩至分陀羅従分陀羅至迦陵伽是
故我今極生憂苦何時當復得見世
尊及諸知識比丘佛告梨師達多及
富蘭那汝見如來及不見如來見諸知
識比丘及不見汝且隨時修習六念
何等爲六汝當念如來事廣說乃至
念天然其長者在家憒鬧在家染著
出家空閑難可俗人處於非家一
向鮮潔純一滿淨梵行清白長者白
佛奇哉世尊善說此法在家憒内在
家染著出家空閑難可俗人處於非
家雜阿含經卷苐三十苐二十六張
盛
@@一向鮮潔純一滿淨梵行清白我是
波斯匿王大臣波斯匿王欲入園觀
令我乘於大象載王第一宮女一在
我前一在我後我坐其中象下坂時
前者抱我項後者攀我背象上坂時
後者抱我頸前者攀我衿彼諸婇女
爲娛樂王故衣繒綵衣著衆妙香瓔
珞莊嚴我與同遊常護三事一者御
象恐失正道二自護心恐生染著三
自護持恐其顚墜世尊我於尒時於
王婇女無一刹那不正思惟佛告長
者善哉善哉能善護心長者白佛我
在家中所有財物常與世尊及諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷等共受用
不計我所佛告長者善哉善哉汝拘
薩羅國錢財巨富無有與汝等者而
能於財不計我所尒時世尊爲彼長
者種種說法示教照喜示教照喜巳
従座而去
雜阿含經卷苐三十
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十苐二十七張盛

雜阿含經卷第三十一川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘人間四
百歲是兜率陀天上一日一夜如是
三十日一月十二月一歲兜率陀天
壽四千歲愚癡無聞凡夫於彼命終
生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於
彼命終不生地獄畜生餓鬼中佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘人間八
百歲是化樂天上一日一夜如是三
十日一月十二月一歲化樂天壽八
千歲愚癡無聞凡夫於彼命終生地
獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命
終不生地獄畜生餓鬼中佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘人間千
六百歲是他化自在天一日一夜如
是三十日一月十二月一歲他化自

@@在天壽一万六千歲愚癡無聞凡夫
於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞
聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓
鬼中佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如佛說六經如是異比丘問六經佛
問諸比丘六經亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
若行若形若相離欲惡不善法有覺
有顴離生喜樂初禪具足住彼不憶
念如是行如是形如是相然於彼色
受想行識法作如病如癰如刺如煞
無常苦空非我思惟於彼法生猒怖
畏防護生猒怖畏防護巳以甘露門
而自饒益如是寂靜如是勝妙所謂
捨離餘愛盡無欲滅盡涅槃佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者如是知如是見巳欲有漏心
解脫有有漏心解脫無明漏心解脫
解脫知見我生巳盡梵行巳立所作
雜阿含經卷苐三十一苐二張川

@@巳作自知不受後有佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若不得解脫以欲法念法樂
法故取中般涅槃若不如是或生般
涅槃若不如是或有行般涅槃若不
如是或無行般涅槃若不如是或上
流般涅槃若不如是或復卽以此欲
法念法樂法功德生大梵天中或生
梵輔天中或生梵身天中佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
如是行如是形如是相息有覺有觀
内淨一心無覺無觀定生喜樂第二
禪具足住若不如是行如是形如是
相憶念而於色受想行識法思惟如
病如癰如刺如煞無常苦空非我於
此等法心生猒離怖畏防護猒離防
護巳於甘露法界以自饒益此則寂
靜此則勝妙所謂捨離一切有餘愛
盡無欲滅盡涅槃佛說此經巳諸比
雜阿含經卷苐三十一苐三張川

丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者彼如是知如是見欲有漏心
解脫有有漏心解脫無明漏心解脫
解脫知見我生巳盡梵行巳立所作
巳作自知不受後有若不解脫而以
彼法欲法念法樂法取中般涅槃若不
爾者取生般涅槃若不爾者取有行
般涅槃若不爾者取無行般涅槃若
不爾者取上流般涅槃若不爾者彼以
欲法念法樂法生自性光音天若不
爾者生无量光天若不爾者生少光
天佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
如是行如是形如是相離貪喜捨住
正念正智覺身樂聖人能說能捨念
樂住第三禪具足住若不爾者以如
是行如是形如是相於受想行識法
思惟如病如癰如刺如煞乃至上流
若不爾者以彼法欲法念法樂生遍
雜阿含經卷苐三十一苐四張川

@@淨天若不爾者生无量淨天若不爾
者生少淨天佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
如是行如是形如是相離苦息樂前
憂喜巳滅不苦不樂捨淨念一心第
四禪具足住若不如是憶念而於色
受想行識思惟如病如癰如刺如煞
乃至上流般涅槃若不爾者或生因
性果實天若不爾者生福生天若不
爾者生少福天佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如四禪如是四無色定亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有風雲
天作是念我今欲以神力遊戲如是
念時風雲則起如風雲天如是焰電
天雷震天雨天晴天寒天熱天
亦如是說佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜
奉行說如是異比丘問佛佛問諸比
丘亦如
是說雜阿含經卷苐三十一苐五
張川
@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊於夜闇中天時小
雨電光焰照佛告阿難汝可以傘蓋
覆燈持出尊者阿難卽受教以傘蓋
覆燈隨佛後行至一處世尊微笑尊
者阿難白佛言世尊不以無因緣而
笑不審世尊今日何因何緣而發微
笑佛告阿難如是如是如來不以無
因緣而笑汝今持傘蓋覆燈隨我而
行我見梵天亦復如是提傘蓋覆燈
隨拘隣比丘後行釋提桓因亦復持
傘蓋覆燈隨摩訶迦葉後行袠栗帝
羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈隨舎
利弗後行毗樓勒迦天王亦持傘蓋
覆燈隨大目揵連後行毗樓匐叉天
王亦持傘蓋覆燈隨摩訶拘絺羅後
行毗沙門天王亦持傘蓋覆燈隨摩
訶劫賓那後行佛說此經巳尊者阿
難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
善好調伏衆何等爲四謂比丘調伏
比丘尼調伏優婆塞調伏優婆夷調
雜阿含經卷苐三十一苐六張川

伏是名四衆爾時世尊卽說偈言
若才辯無畏多聞通達法行法次法向
是則爲善衆比丘持淨戒比丘尼多聞
優婆塞淨信優婆夷亦然是名爲善衆
如日光自照如則善好僧是則僧中好
是法令僧好如日光自照
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如調伏如是辯柔和無畏多聞通達
法說法法次法向隨順法行亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三種
子何等爲三有隨生子有勝生子有
下生子何等爲隨生子謂子父母不
煞不盜不婬不妄語不飮酒子亦隨
學不煞不盜不婬不妄語不飮酒是
名隨生子何等爲勝生子若子父母
不受不煞不盜不婬不妄語不飮酒
戒子則能受不煞不盜不婬不妄語
不飮酒戒是名勝生子云何下生子
若子父母受不煞不盜不婬不妄語
不飮酒戒子不能受不煞不盜不婬
不妄語不飮酒戒是名下生子爾
雜阿含經卷苐三十一苐七張川

@@時世尊卽說偈言
生隨及生上智父之所欲生下非所須
以不紹繼故爲人法之子當作優婆塞
於佛法僧寶勤修清淨心雲除月光顯
光榮眷屬衆
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如五戒如是信戒施聞慧經亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷爾時世尊卽
說偈言
斷斷及律儀隨護與修習如此四正斷
諸佛之所說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十一苐八張川

@@孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷云何爲斷斷
謂比丘亦巳起惡不善法斷生欲方
便精勤心攝受是爲斷斷云何律儀
斷未起惡不善法不起生欲方便精
勤攝受是名律儀斷云何隨護斷未
起善法令起生欲方便精勤攝受是
名隨護斷云何修斷巳起善法増益
修習生欲方便精勤攝受是爲修斷
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷云何爲斷斷
謂比丘巳起惡不善法斷生欲方便
精勤心攝受是爲斷斷云何律儀斷
未起惡不善法不起生欲方便精勤
攝受是名律儀斷云何隨護斷未起
善法令起生欲方便精勤攝受是名
隨護斷云何修斷巳起善法増益修
習生欲方便精勤攝受是名修斷爾
雜阿含經卷苐三十一苐九張川

時世尊卽說偈言
斷斷及律儀隨護與修習如此四正斷
諸佛之所說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷云何斷斷若
比丘巳起惡不善法斷生欲方便精
勤攝受未起惡不善法不起生欲方
便精勤攝受未生善法令起生欲方
便精勤攝受巳生善法増益修習生
欲方便精勤攝受是名斷斷云何律
儀斷若比丘善護眼根隱密調伏進
向如是耳鼻舌身意根善護隱密調
伏進向是名律儀斷云何隨護斷若
比丘於彼彼眞實三昧相善守護持
所謂靑瘀相脹相膿相壞相食不盡
相修習守護不令退沒是名隨護斷
云何修斷若比丘修四念處等是名
修斷爾時世尊卽說偈言
斷斷律儀斷隨護修習斷此四種正斷
雜阿含經卷苐三十一苐十張川

@@正覺之所說比丘勤方便得盡於諸漏
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如四念處如是四正斷四如意足五
根五力七覺支八道支四道四法句
正觀修習亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如有
人作世間建立彼一切皆依於地如
是比丘修習禪法一切皆依不放逸
爲根本不放逸集不放逸生不放逸
轉比丘不放逸者能修四禪佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者如是比丘能斷貪欲瞋恚愚
癡佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如斷貪欲瞋恚愚癡如是調伏貪欲
瞋恚愚癡貪欲究竟瞋恚愚癡究竟
出要遠離涅槃亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如百
雜阿含經卷苐三十一苐十一張川

@@草藥木皆依於地而得生長如是種
種善法皆依不放逸爲本如上說乃
至涅槃譬如黑沉水香是衆香之上
如是種種善法不放逸最爲其上譬
如堅固之香赤栴檀爲第一如是一
切善法一切皆不放逸爲根本如是
乃至涅槃譬如水陸諸華優鉢羅華
爲第一如是一切善法皆不放逸爲
根本乃至涅槃譬如陸地生華摩利
沙華爲第一如是一切善法不放逸爲
其根本乃至涅槃譬如比丘一切畜
生跡中象跡爲上如是一切諸善法
不放逸最爲根本如上說乃至涅槃
譬如一切畜生師子爲第一所謂畜
生主如是一切善法不放逸爲其根
本如上說乃至涅槃譬如一切屋舎
堂閣以棟爲第一如是一切善法不
放逸爲其根本譬如一切閻淨果唯
得閻淨名者果最爲第一如是一切
善法不放逸爲其根本
如是一切俱毗陀羅樹薩婆耶旨羅
俱毗陀羅樹爲第一如是一切善法
不放逸爲根本如上說乃至涅槃譬
雜阿含經卷苐三十一苐十二張川

如諸山以湏彌山王爲第一如是一
切善法不放逸爲其根本如上說乃
至涅槃譬如一切金以閻淨提金爲
第一如是一切善法不放逸爲其根
本如上說乃至涅槃譬如一切衣中
伽尸細氎爲第一如是一切善法不
放逸爲其根本如上說乃至涅槃譬
如一切色中以白色爲第一如是一
切善法不放逸爲其根本如上說乃
至涅槃譬如衆鳥以金翅鳥爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如諸王轉輪聖王
爲第一如是一切善法不放逸爲其
根本如上說乃至涅槃譬如一切天
王四大天王爲第一如是一切善法
不放逸爲其根本如上說乃至涅槃
譬如一切三十三天以帝釋爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如焰摩天中以宿
焰摩天王爲第一如是一切善法不
放逸爲其根本如上說乃至涅槃譬
如兜率陀天以兜率陀天王爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
雜阿含經卷苐三十一苐十三張川

@@上說乃至涅槃譬如化樂天以善化
樂天王爲第一如是一切善法不放
逸爲其根本如上說乃至涅槃譬如
他化自在天以善他化自在天子爲
第一如是一切善法不放逸若其根
本如上說乃至涅槃譬如梵天大梵
王爲第一如是一切善法不放逸爲
其根本如上說乃至涅槃譬如閻浮
提一切衆流皆順趣大海其大海者
最爲第一以容受故如是一切善法
皆順不放逸如上說乃至涅槃譬如
一切雨渧皆歸大海如是一切善法
皆順趣不放逸海如上說乃至涅槃
譬如一切薩羅阿耨大薩羅爲第一
如是一切善法不放逸爲第一如上
說乃至涅槃譬如閻浮提一切河四
大河爲第一謂恒河新頭搏叉司陀
如是一切善法不放逸爲第一如上
說乃至涅槃譬如衆星光明月爲第
一如是一切善法不放逸爲第一如
上說乃至涅槃譬如諸大身衆生羅
睺羅阿修羅最爲第一如是一切善
法不放逸爲其根本如上說乃至涅
雜阿含經卷苐三十一苐十四張川

@@槃譬如諸受五欲者頂生王爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如欲界諸神力天
魔波旬爲第一如是一切善法不放
逸爲其根本如上說乃至涅槃譬如
一切衆生無足兩足四足多足色無
色想無想非想非無想如來爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如所有諸法有爲
無爲離貪欲爲第一如是一切善法
不放逸爲其根本如上說乃至涅槃
譬如一切諸法衆如來衆爲第一如
是一切善法不放逸爲其根本如上
說乃至涅槃譬如一切所有諸界苦
行梵行聖界爲第一如是一切善法
不放逸爲其根本如上說乃至涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
禪有禪三昧善非正受善有禪正受
善非三昧善有禪三昧善亦正受善
有禪非三昧善非正受善復次四種
雜阿含經卷苐三十一苐十五張川

禪有禪住三昧善非住正受善有禪
住正受善非住三昧善有禪住三昧
善亦住正受善有禪非住三昧善亦
非住正受善復次四種禪有禪三昧
起善非正受起善有禪正受起善非
三昧起善有禪三昧起善亦正受起
善有禪非三昧起善亦非正受起善
復次四種禪有禪三昧時善非正受
時善有禪正受時善非三昧時善有
禪三昧時善亦正受時善有禪非三
昧時善亦非正受時善復次四種禪
有禪三昧處善非正受處善有禪正
受處善非三昧處善有禪三昧處善
亦正受處善有禪非三昧處善亦非
正受處善復次四種禪有禪三昧迎
善非正受迎善有禪正受迎善非三
昧迎善有禪三昧迎善亦正受迎善
有禪非三昧迎善亦非正受迎善復
次四種禪有禪三昧念善非正受念
善有禪正受念善非三昧念善有
禪三昧念善亦正受念善有禪非三
昧念善亦非正受念善復次四種禪
有禪三昧念不念善非正受念不念
善雜阿含經卷苐三十一苐十六張
川
@@有禪正受念不念善非三昧念不念
善有禪三昧念不念善亦正受念不
念善有禪非三昧念不念善亦非正
受念不念善復次四種禪有禪三昧
來善非正受來善有禪正受來善非
三昧來善有禪三昧來善亦正受來善有
禪非三昧來善亦非正受來善復次
四種禪有禪三昧惡善非正受惡善
有禪正受惡善非三昧惡善有禪三
昧惡善亦正受惡善有禪非三昧惡
善亦非正受惡善復次四種禪有禪
三昧方便善非正受方便善有禪正
受方便善非三昧方便善有禪三昧
方便善亦正受方便善有禪非三昧
方便善亦非正受方便善復次四種
禪有禪三昧止善非正受止善有禪
正受止善非三昧止善有禪三昧
止善亦正受止善有禪非三昧止善
亦非正受止善復次四種禪有禪三
昧舉善非正受舉善有禪正受舉善
非三昧舉善有禪三昧舉善亦正受
舉善有禪非三昧舉善亦非正受舉
善復次四種禪有禪三昧捨善非雜
阿含經卷苐三十一苐十七張川

@@正受捨善有禪正受捨善非三昧捨
善有禪三昧捨善亦正受捨善有禪
非三昧捨善亦非正受捨善佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有無學
三明何等爲三無學宿命智證通無
學生死智證通無學漏盡智證通爾
時世尊卽說偈言
觀察知宿命見天惡趣生生死諸漏盡
是則牟尼明其心得解脫一切諸貪愛
三夜悉通達故說爲三明
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有無學
三明何等爲三謂無學宿命智證通
无學生死智證通無學漏盡智證通
云何無學宿命智證通謂聖弟子知
種種宿命事従一生至百千万億生
乃至刧數成壞我及衆生宿命所更
如是名如是生如是性如是食如是
受苦樂如是長壽如是久住如是受
雜阿含經卷苐三十一苐十八張川

分齊我及衆生於此處死餘處生於
餘處死此處生有如是行如是因如
是信受種種宿命事皆悉了知是名
宿命智證明云何生死智證明謂聖
弟子天眼浮過於人眼見諸衆生死
時生時善色惡色上色下色向於惡
趣隨業受生如實知如此衆生身惡
行成就口惡行成就意惡行成就謗
聖人邪見受邪法因緣故身壞命終
生惡趣泥犂中此衆生身善行口善
行意善行不護毀聖人正見成就身壞
命終生於善趣天人中是名生死智
證明云何漏盡智證明謂聖弟子
此苦如實知此苦集此苦滅此苦滅
道跡如實知彼如是知如是見欲有
漏心解脫有有漏心解脫無明漏心
解脫解脫知見我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有是名漏盡
智證明爾時世尊卽說偈
言觀察知宿命見天惡趣生生死諸漏
盡是則牟尼明知心得解脫一切諸貪
愛三處悉通達故說爲三
明佛說是經巳諸比丘聞佛所說歡
喜雜阿含經卷苐三十一苐十九張
川
@@奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所與世
尊面相慰勞慰勞巳退坐一面而作
是說此則婆羅門三明此則婆羅門
三明爾時世尊告婆羅門言云何名
爲婆羅門三明婆羅門白佛言瞿曇
婆羅門父母具相無諸瑕穢父母七
世相承無諸譏論世世相承常爲師
長辯才具足誦諸經典物類名字万
物差品字類分合歷世本末此五種
記悉皆通達容色端正是名瞿曇婆
羅門三明佛告婆羅門我不以名字
言說爲三明也賢聖法間說眞要實
三明謂賢聖知見賢聖法律眞實三
明婆羅門白佛云何瞿曇賢聖知見
賢聖法律所說三明佛告婆羅門有
三種無學三明何等爲三謂無學宿
命智證明無學生死智證明無學漏
盡智證明如上經廣說尒
時世尊卽說偈言一
切法无常持戒寂靜禪知一切宿命巳
生天惡趣得斷生漏盡是爲牟尼通雜
阿含經卷苐三十一苐二十張川

@@悉知心解脫一切貪恚癡我說是三明
非言語所說
婆羅門是爲聖法律所說三明婆羅
門白佛瞿曇是眞三明爾時婆羅門
聞佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所與
世尊面相慰勞慰勞巳退坐一面白
佛瞿曇我名信佛告婆羅門所謂信
者信増上戒施聞捨慧是則爲信
非名字是信也時婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜従坐起而
去如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所
面相慰勞慰勞巳退坐一面白佛言
瞿曇我名増益佛告婆羅門所謂増益
者信増益戒聞捨慧増益是爲増益
非名字爲増益也時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所問
訊安否問訊巳退坐一面白佛言世
尊我名等起佛告婆羅門夫等起者
雜阿含經卷苐三十一苐二十一張川

謂起於信起戒聞捨慧是爲等起非
名字爲等起也爾時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當爲汝
說無爲法及無爲道跡諦聽善思云
何無爲法謂貪欲永盡瞋恚愚癡永
盡一切煩惱永盡是無爲法云何爲
無爲道跡謂八聖道分正見正智正
語正葉正命正方便正念正定是名
無爲道跡佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如無爲如是難見不動不屈不死無
漏覆蔭洲渚濟渡依止擁護不流轉
離熾焰離燒然流通清涼微妙安隱
無病無所有涅槃亦如
是說如是我聞一時佛住舎衞國祗
樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘譬
如湖池廣長五十由旬深亦如是若
有士夫以一毛端渧彼湖水云何比
丘彼湖水爲多爲士夫毛端一渧水
多比丘白佛世尊士夫毛端尠少耳
湖水无量千万億倍不得爲比佛告
比丘雜阿含經卷苐三十一苐二十二
張川
@@具足見眞諦正見具足世尊弟子見
眞諦果正無間等彼於爾時巳斷巳
知斷其根本如截多羅樹頭更不復
生所斷諸苦甚多无量如大湖水所
餘之苦如毛端渧水佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如毛端渧水如是草籌之端渧水亦
如是如湖池水如是薩羅多吒伽恒
水耶扶那薩羅㳛伊羅跋提摩醯大
海亦如是說佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有内六
入處云何爲六謂眼内入處耳鼻舌
身意内入處於此六法觀察忍名爲
信行超昇離生離凡夫地未得湏陀
洹果乃至未命終要得湏陀洹果若
此諸法増上觀察忍名爲法行超昇
離生離凡夫地未得湏陀洹果乃至
未終要得湏陀洹果若此諸法如實
正智觀察三結巳盡巳知謂身見戒
取疑是名湏陀洹不墮決定惡趣定
趣三苦提七有天人徃生究竟苦邊
雜阿含經卷苐三十一苐二十三張川

@@此等諸法正智觀察不起諸漏離欲
解脫名阿羅漢諸漏巳盡所作巳作
離諸重擔逮得巳利盡諸有結正智
心爲解脫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如內六入處如是外六入處六識身
六觸身六受身六想身六思身六愛
身六界身五陰亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五種
種子生何等爲五謂根種子莖種子
節種子壞種子種種子此諸種子不
斷不破不腐不傷不穿堅新得地界
不得水界彼諸種子不得生長増廣
得水界不得地界彼諸種子不得生
長増廣要得地界水界彼諸種子得
生長増廣如是業煩惱有愛見慢无
明而生行若有葉而無煩惱愛見無
明者行則滅佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如行如是識名色六入處觸受愛取
有生老死亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十一苐二十四張川

孤獨園爾時世尊告諸比丘於我世
間於世間及世間集不如是知者我終
不得於諸天魔梵沙門婆羅門及諸
世間爲解脫爲出爲離離顚倒想亦
不名阿耨多羅三藐三菩提以我於
世間及世間集如實知故是故我於
諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘衆
生爲得解脫爲出爲離心離顚倒具
足住得成阿耨多羅三藐三菩提佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是世間世間集世間滅世間集世間
出世間集世間滅世間味世間患世
間出世間集世間滅世間出世間集
世間滅道跡世間集世間滅世間集
道跡世間滅道跡世間集世間滅世
間味世間患世間出世間集世間滅
世間集道跡世間滅道跡世間味世
間患世間出佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有三愛何
等爲三謂欲愛色愛無色愛爲斷雜
阿含經卷苐三十一苐二十五張川

@@此三愛故當求大師佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如求大師如是次師教師廣導師度
師廣度師說師廣說師隨說師阿闍
梨同伴眞知識之善友哀愍慈悲欲
義欲安欲樂欲觸欲通欲者精進者方
便者出者堅固者勇猛者堪能者攝
者常者學者不放逸者修者思惟者
憶念者覺想者思量者梵行者神力
者智者識者慧者分別者念處正勤
根力覺道止觀念身正思惟求亦如
是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三有
漏何等爲三謂欲有漏有有漏無明
有漏爲斷此三有漏故當求大師佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如求大師如是乃至求正思惟亦如
是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者羅睺羅來詣佛所稽首
礼足退坐一面白佛言世尊云何知
云何見我此識身及外境界一切相
雜阿含經卷苐三十一苐二十六張川

@@不憶念於其中間盡諸有漏佛告羅
睺羅有内六入處何等爲六謂眼
入處耳鼻舌身意入處此等諸法正
智觀察盡諸有漏正智心善解脫是
名阿羅漢盡諸有漏所作巳作巳捨
重擔逮得巳利盡諸有結正智心得
解脫佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行如内六入處如是外六入處乃至
五陰亦如是
說如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘若比丘
於眼欲貪斷欲貪斷者是名眼巳斷
巳知斷其根本如截多羅樹頭於未
來世成不生法如眼如是耳鼻舌身
意亦如是說佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉
行如內六入處如是外六入處乃至
五陰亦如是
說如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘若比丘
眼生住成就顯現苦生病住老死顯
現如是乃至意亦如是說若眼滅息
沒雜阿含經卷苐三十一苐二十七張
川

苦則滅病則息老死則沒乃至意亦
如是說佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如內六入處如是外六入處乃至五
陰亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若比丘於
眼味著者則生上煩惱生上煩惱者
於諸染汙心不得離欲彼障㝵亦不
得斷乃至意入處亦如是說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如內六入處如是外六入處乃至五
陰亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘譬如世間
所作皆依於地而得建立如是一切
善法皆依内六入處而得建立佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如内六入處如是外六入處乃至五
陰亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若有衆生
無足二足四足多足色無色想無想
雜阿含經卷苐三十一苐二十八張川

@@非想非非想於一切如來最第一乃
至聖戒亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若諸世間
衆生所作彼一切皆依於地而得建
立如是一切法有爲無爲離貪欲法
最爲第一如是廣說乃至聖戒亦如
是說佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若諸世間
衆生彼一切皆依於地而得建立如
是一切諸衆如來聲聞衆最爲第一
如是廣說乃至聖戒佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行雜阿含經卷第三十
一癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造雜阿含經卷苐三十一苐二十九張
川
@@雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者摩訶迦葉尊者舎利
弗住耆闍崛山中時有衆多外道出
家詣尊者舎利弗與尊者面相問訊
慰勞巳退坐一面語尊者舎利弗言
云何舎利弗如來有後生死耶舎利
弗言諸外道世尊說言此是無記又
問云何舎利弗如來無後生死耶舎
利弗答言諸外道世尊說言此是無
記又問舎利弗如來有後生死無後
生死耶舎利弗答言世尊說言此是
無記又問舎利弗如來非有後生死
非無後生死耶舎利弗答言諸外道
世尊說言此是無記諸外道出家又
問尊者舎利弗云何所問如來有後
生死無後生死有後無後非有後非
無後一切答言世尊說此是無記云
何爲上座如愚如癡不善不辯如嬰
兒無自性智作此語巳従坐起去爾
時尊者摩訶迦葉尊者舎利弗相去

不遠各坐樹下晝日禪思尊者舎利
弗知諸外道出家去巳詣尊者摩訶
迦葉所共相問訊慰勞巳退坐一面
以向與諸外道出家所論說事具白
尊者摩訶迦葉尊者摩訶迦葉何因
何緣世尊不記說後有生死後無生
死後有後無非有非無生死耶尊者
摩訶迦葉語舎利弗言若說如來後
有生死者是則爲色若說如來無後
生死是則爲色若說如來有後生死
無後生死是則爲色若說如來非有
後非無後生死是則爲色如來者色
巳盡心善解脫言有後生死者此則
不然無後生死有後無後非有後非
無後生死此亦不然如來者色巳盡
心善解脫甚深廣大无量無數寂滅
涅槃舎利弗若說如來有後生死者
是則爲受爲想爲行爲識爲動爲慮
爲虛誑爲有爲爲愛乃至非有非無
後有亦如是說如來者愛巳盡心善
解脫是故說後有者不然後無後有
無後非有非無者不然如來者愛巳
盡心善解脫甚深廣大无量無數寂
雜阿含經卷苐三十二苐二張川

@@滅涅槃舎利弗如是因如是緣故有
問世尊如來若有若無若有無若非
有非無後生死不可記說時二正士
共論議巳各還本處
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂晡時従禪覺徃
詣佛所稽首礼足退坐一面白佛言
世尊何因何緣世尊先爲諸聲聞少
制戒時多有比丘心樂習學今多爲
聲聞制戒而諸比丘少樂習學佛言
如是迦葉命濁煩惱濁刧濁衆生濁
見濁衆生善法退減故大師爲諸聲
聞多制禁戒少樂習學迦葉譬如刧
欲壞時眞寶未滅有諸相似爲寶出
於世間爲寶出巳眞寶則沒如是迦
葉如來正法欲滅之時有相似像法
生相似像法出世間巳正法則滅譬
如大海中船載多珍寶則頓沉沒如
來正法則不如是漸漸消滅如來正
法不爲地界所壞不爲水火風界所
壞乃至惡衆生出世樂行諸惡欲行
諸惡成就諸惡非法言法法言非法
雜阿含經卷苐三十二苐三張川

@@非律言律律言非律以相似法句味
熾然如來正法於此則沒迦葉有五因
緣能令如來正法況沒何等爲五若
比丘於大師所不敬不重不下意供
養於大師所不敬不重不下意供養
巳然復依猗而住若法若學若隨順
教若諸梵行大師所稱歎者不敬不
重不下意供養而依止住是名迦葉
五因緣故如來正法於此沉沒迦葉
有五因緣令如來法律不沒不忘不
退何等爲五若比丘於大師所恭敬
尊重下意供養依止而住若法若學
若隨順教若諸梵行大師所稱歎者
恭敬尊重下意供養依止而住迦葉
是名五因緣如來法律不沒不忘不
退是故迦葉當如是學於大師所當
修恭敬尊重下意供養依止而住若
法若學若隨順教若諸梵行大師所
讃歎者恭敬尊重下意供養依止而
住佛說是經巳尊者摩訶迦葉歡喜
隨喜作礼而去如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園時有遮羅周羅那羅聚落主來雜
阿含經卷苐三十二苐四張川

詣佛所面前問訊慰勞問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇我聞古昔歌
儛戲笑耆年宿士作如是說若伎兒
於大衆中歌儛戲笑作種種伎令彼
大衆歡樂喜笑以是葉緣身壞命終
生歡喜天於此瞿曇法中所說云何
佛告聚落主且止莫問此義如是再
三猶請不巳佛告聚落主我今問汝
隨汝意答古昔此聚落衆生不離貪
欲貪欲縛所縛不離瞋恚瞋恚縛所
縛不離愚癡愚癡縛所縛彼諸伎兒
於大衆坐中種種歌儛伎樂嬉戲令
彼衆人歡樂喜笑聚落主當其彼人
歡樂喜笑者豈不増長貪恚癡縛耶
聚落主白佛言如是瞿曇聚落主譬
如有人以繩反縛有人長夜以惡心
欲令此人非義饒益不安不樂數數
以水澆所縛繩此人被縛豈不轉増
急耶聚落主言如是瞿曇佛言聚落
主古昔衆生亦復如是不離貪欲瞋
恚癡縛緣彼嬉戲歡樂喜笑更増其縛
聚落主言實爾瞿曇彼諸伎兒令其
衆生歡樂喜笑轉増貪欲瞋恚癡縛
雜阿含經卷苐三十二苐五張川

@@以是因緣身壞命終生善趣者無有
是處佛告聚落主若言古昔伎兒能
令大衆歡樂喜笑以是業緣生歡喜
天者是則邪見若邪見者應生二趣
若地獄趣若畜生趣說是語時遮羅
周羅那羅聚落主悲泣流淚爾時世
尊告聚落主是故我先三問不答言
聚落主且止莫問此義聚落主白佛
言瞿曇我不以瞿曇說故而悲泣也
我自念昔來云何爲彼愚癡不辨不
善諸伎兒輩所見欺誑言大衆中作
諸伎樂乃至生歡喜天我今定思云
何伎兒歌儛嬉戲生歡喜天瞿曇我
従今日捨彼伎兒惡不善業歸佛歸
法歸比丘僧佛言善哉聚落主此眞
實要爾時遮羅周羅那羅聚落主聞
佛所說歡喜隨喜頂礼佛足歡喜
而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時戰鬪活聚落主來詣佛所
恭敬問訊問訊巳退坐一面白佛言
瞿曇我聞古昔戰鬪活耆年宿土作
是言若戰鬪活身被重鎧手執利器
雜阿含經卷苐三十二苐六張川

@@將士先鋒堪能方便摧伏怨敵緣此
業報生箭降伏天於瞿曇法中其義
云何佛告戰鬪活且止莫問此義如
是再三問亦再三止之猶問不巳佛
告聚落主我今問汝隨汝意答聚落
主於意云何若戰鬪活身被甲胄爲
戰士先鋒堪能方便摧伏怨敵此人
豈不先起傷害之心欲攝縛枷鎖斫
刺煞害於彼耶聚落主白佛如是世
尊佛告聚落主爲戰鬪活有三種惡
邪若身若口若意以此三種惡邪因
緣身壞命終得生善趣箭降伏天者
無有是處佛告聚落主若古昔戰鬪
活耆年宿士作如是見作如是說若
諸戰鬪活身被甲胄手執利器命敵
先登堪能方便摧伏怨敵以是因緣
生箭降伏天者是則邪見邪見之人
應生二處若地獄趣若畜生趣說是
語時彼聚落主悲泣流淚佛告聚落
主以是義故我先再三語汝且止不
爲汝說聚落主白佛言我不以瞿曇
語故悲泣我念古昔諸鬪戰活耆年
宿士愚癡不善不辨長夜欺誑作如
雜阿含經卷苐三十二苐七張川

是言若戰鬪活身被甲胄手執利器
命敵先登乃至得生箭降伏天是故
悲泣我今定思諸戰鬪活惡業因緣
身壞命終生箭降伏天者無有是處
瞿曇我従今日捨諸惡業歸佛歸法
歸比丘僧佛告聚落主此眞實要時
戰鬪活聚落主聞佛所說歡喜隨喜
卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有調馬聚落主來詣佛所恭
敬問訊退坐一面爾時世尊告調馬
聚落主調伏馬者有幾種法聚落主
答言瞿曇有三種法何等爲三謂一
者柔軟二者剛强三者柔軟剛强佛
告聚落主若以三種法馬猶不調當
如之何聚落主言便當煞之聚落主
白佛言瞿曇無上調御丈夫者當以
幾種法調御丈夫佛告聚落主我亦
以三法調御丈夫何等爲三一者柔
軟二者剛强三者柔軟剛强聚落主
白佛瞿曇若三種調御丈夫猶不調
者當如之何佛言聚落主三事調伏
猶不調者便當煞之所以者何莫令雜
阿含經卷苐三十二苐八張川

@@我法有所屈辱調馬聚落主白佛言
瞿曇法中煞生者不淨瞿曇法中不
應煞而今說言不調伏者亦當煞之
佛告聚落主如汝所言如來法中煞
生者不淨如來不應有煞聚落主然
我以三種法調御丈夫彼不調者不
復與語不復教授不復教誡聚落主
若如來調御丈夫不復與語不復教
授不復教誡豈非煞耶調馬聚落主
白佛言瞿曇若調御丈夫不復與語
不復教授不復教誡眞爲煞也是故
我従今日捨諸惡業歸佛歸法歸比
丘僧佛告聚落主此眞實要佛說此
經巳調馬聚落主聞佛所說歡喜隨
喜卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有兇惡聚落主來詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊不修
何等法故於他生瞋恚生瞋恚故口
說惡言他爲其作惡性名字佛告聚
落主不修正見故於他生瞋生瞋恚
巳口說惡言他爲其作惡性名字不
修正志正語正業正命正方便正念
雜阿含經卷苐三十二苐九張川

@@正定故於他生瞋生瞋恚故口說惡
言他爲其作惡性名字復問世尊修
習何法於他不瞋不瞋恚故口說善
言他爲其作賢善名字佛告聚落主
修正見故於他不瞋不瞋恚故口說
善言他爲其作賢善名字修習正志
正語正業正命正方便正念正定故
於他不瞋不瞋恚故口說善言他爲
其作賢善名字兇惡聚落主白佛言
奇哉世尊善說此言我不修正見故
於他生瞋生瞋恚巳口說惡言他爲
我作惡性名字我不修正志正語正
業正命正方便正念正定故於他生
瞋生瞋恚故口說惡言他爲我作惡
性名字是故我今當捨瞋恚剛强麤
澁佛告聚落主此眞實要佛說此經
巳兇惡聚落主歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有摩尼珠髻聚落主来詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
先日國王集諸大臣共論議言云何
沙門釋子比丘自爲受畜金銀寶物
爲淨耶爲不淨耶其中有言沙門釋
雜阿含經卷苐三十二苐十張川

子應受畜金銀寶物又復有言不應
自爲受畜金銀寶物世尊彼言沙門
釋子應自爲受畜金銀寶物者爲従
佛聞爲自出意說作是語者爲隨順
法爲不隨順爲眞實說爲虛妄說如
是說者得不墮於呵責處耶佛告聚
落主此則妄說非眞實說非是法說
非隨順說墮呵責處所以者何沙門
釋子自爲受畜金銀寶物者不清淨
故若自爲巳受畜金銀寶物者非沙
門法非釋種子法聚落主白佛言奇
哉世尊沙門釋子受畜金銀寶物者
非沙門法非釋種子法此眞實說世
尊作是說者増長勝妙我亦作是說
沙門釋子不應自爲受畜金銀寶物
佛告聚落主若沙門釋子自爲受畜
金銀珍寶清淨者五欲功德悉應清
淨摩尼珠髻聚落主聞佛所說歡喜
作礼而去爾時世尊知摩尼珠髻聚
落主去巳告尊者阿難若諸比丘依
止迦蘭陀竹園住者悉呼令集於食
堂時尊者阿難卽受佛教周遍宣令
依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂比
雜阿含經卷苐三十二苐十一張川

@@丘集巳性白世尊諸比丘巳集食堂
惟世尊知時爾時世尊徃詣食堂大
衆前坐坐巳告諸比丘今日有摩尼
珠髻聚落主來詣我所作如是言先
日國王集諸大臣作如是論議沙門
釋子自爲受畜金銀寶物爲清淨不
其中有言清淨者有言不清淨者今
問世尊言清淨者爲従佛聞爲自妄
說如上廣說彼摩尼珠髻聚落主聞
我所說歡喜隨喜作礼而去諸比丘
國王大臣共集論議彼摩尼珠髻聚
落主於大衆前師子吼說沙門釋種
子不應自爲受畜金銀寶物諸比丘汝
等従今日湏木索木湏草索草湏車
索車湏作人索作人慎勿爲巳受取
金銀種種寶物佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池
側時有王頂聚落主來詣佛所稽首
佛足退坐一面爾時世尊告王頂聚
落主今者衆生依於二邊何等爲二
一者樂曾卑下田舎常人凡夫五欲
二者自苦方便不正非義饒益聚落
雜阿含經卷苐三十二苐十二張川

@@主有三種樂受欲樂卑下田舎常人
凡夫有三種自苦方便不正非義饒
益聚落主何等爲三種卑下田舎常
人凡夫樂受欲樂有受欲者非法濫
取不以安樂自供不供養父母給足
兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識亦不
隨時供養沙門婆羅門仰求勝處安
樂果報未來生天是名世間第一受
欲復次聚落主受欲樂者以法非法
濫取財物以樂自供供養父母給足
兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識而不
隨時供養沙門婆羅門仰求勝處安
樂果報未來生天是名第二受欲樂
者復次聚落主有受欲樂者以法求
財不以濫取以樂自供供養父母給
足兄弟妻子奴婢眷屬知識隨時供
養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報
未來生天是名第三受欲樂者聚落
主我不一向說受欲平等我說受欲
者其人卑下我說受欲者是其中人
我說受欲者是其勝人何等爲卑下
受欲者謂非法濫取乃至不似求勝
處安樂果報未來生天是名我說卑
雜阿含經卷苐三十二苐十三張川

下者受欲何等爲中人受欲謂受欲
者以法非法而求財物乃至不求未
未生天是名我說第二中人受欲何
等爲我說勝人受欲謂彼以法求財
乃至未來生天是名我說第三勝人
受欲何等爲三種自苦方便是苦非
法不正非義饒益有一自苦枯槁活
初始犯戒汙戒彼修種種苦行精勤
方便住處住彼不能現法得離熾然
過人法勝妙知見安樂住聚落主是
名第一自苦方便枯槁活復次自苦
方便枯槁活始不犯戒汙戒而修種
種苦行亦不由此現法得離熾然過
人法勝妙知見安樂住是名第二自
苦方便枯槁活復次自苦方便枯槁
活不初始犯戒汙戒然修種種苦行
方便亦不能現法離熾然得過人
法勝妙知見安樂住是名第三自苦
方便枯槁活聚落主我不說一切自
苦方便枯槁活悉等我說有自苦方
便是卑劣人有說自苦方便是中人
有說自苦方便是勝人何等自苦方
便卑劣人若彼自苦方便初始犯戒
雜阿含經卷苐三十二苐十四張川

@@汙戒乃至不得勝妙知見安樂住是
名我說自苦方便卑劣人何等爲自
苦方便中人若彼自苦方便不初始
犯戒汙戒乃至不得勝妙知見安樂
住是名我說自苦方便中間人何等
爲自苦方便勝人若彼自苦方便枯
槁活不初始犯戒汙戒乃至不得勝
妙知見安樂住是名我說自苦方便
勝人聚落主是名三種自苦方便是
苦非法不正非義饒益聚落主有道
有跡不向三種受欲隨順方便卑下
田舎常人凡夫不向三種自苦方便
是苦非法不正非義饒益聚落主何
等爲道何等爲跡不向三種受欲三
種自苦方便聚落主爲欲貪障閡故
或欲自害或欲害他或欲俱害現法
後世得斯罪報心法憂苦瞋恚癡所
障或欲自害或欲害他或欲俱害現
法後世得斯罪報心法憂苦若離貪
障不欲方便自害害他自他俱害不
現法後世受斯罪報彼心心法常受
喜樂如是離瞋恚愚癡障閡不欲自
害不欲害他自他俱害不現法後世
雜阿含經卷苐三十二苐十五張川

@@受斯罪報彼心心法常受安樂於現
法中遠離熾然不得時節親近涅槃
卽此身現緣自覺知聚落主如此現
法永離熾然不得時節親近涅槃卽
此現身緣自覺知者爲八聖道正見
乃至正定當其世尊說是法時正頂
聚落主遠塵離垢得法眼淨時王頂
聚落主見法得法知法深入於法度
疑不由於他於正法律得無所畏卽
従坐起整衣服合常白佛我今巳度
世尊歸佛歸法歸比丘僧従今盡壽
爲優婆塞時聞佛所說歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛在力士人間遊行
到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林時有竭
曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間
遊行至鬱鞞羅聚落鸚鵡閻浮林說
現法苦集苦沒我當徃詣彼沙門瞿
曇若我詣沙門瞿曇者彼必爲我說
現法苦集苦沒卽徃彼鬱鞞羅聚落
詣世尊所稽首礼足退坐一面白佛
言世尊我聞世尊常爲人說現法苦
集苦沒善哉世尊爲我說現法苦集
雜阿含經卷苐三十二苐十六張川

苦沒佛告聚落主我若說過去法苦
集苦沒者知汝於彼爲信爲不信爲
欲不欲爲念不念爲樂不樂汝今苦
不我若說未來苦集苦沒者知汝於
彼爲信不信爲欲不欲爲念不念爲
樂不樂汝今苦不我今於此說現法
苦集苦沒聚落主若衆生所有苦生
彼一切皆以欲爲本欲生欲集欲起
欲因欲緣而苦生聚落主白佛言世
尊極略說法不廣分別我所不解善
哉世尊唯願廣說令我等解佛告聚
落主我今問汝隨汝意說聚落主於
意云何若衆生於此鬱鞞羅聚落住
者是若縛若行若責若煞汝心當起
憂悲惱苦不聚落主白佛言世尊
亦不一向若諸衆生於此鬱鞞羅聚
落住者於我有欲有貪有愛有念相
習近者彼遭若縛若打若責若煞我
則生憂悲惱苦若彼衆生所無欲貪
愛念相習近者彼遭縛打責煞我何
爲撗生憂悲惱苦佛告聚落主是故
當知衆生種種苦生彼一切皆以欲
爲本欲生欲習欲起欲因欲緣而生
衆雜阿含經卷苐三十二苐十七張
川
@@苦聚落主於意云何汝依父母不相
見者則生欲貪愛念不聚落主言不
也世尊聚落主於意云何若見若聞
彼依父母當起欲愛念不聚落主言
如是世尊復問聚落主於意云何彼
依父母若无常變異者當起憂悲惱
苦不聚落主言如是世尊若依父母
无常變異者我或隣死豈唯憂悲惱
苦佛告聚落主是故當知若諸衆生
所有苦生一切皆以愛欲爲本欲生
欲集欲起欲因欲緣而生苦聚落
主言奇哉世尊善說如此依父母譬
我有依父母居在異處我日日遣信
問其安否使未時還我以優苦况復
无常而無憂苦佛告聚落主是故我
說其諸衆生所有憂苦一切皆以欲
爲根本欲生欲集欲起欲因欲緣而
生憂苦佛告聚落主若有四憂念
无常變異者則四憂苦生若三二若
一愛念無常變異者則一憂苦生聚
落主若都無愛念者則無憂苦塵勞
卽說
偈言若無世間愛念者則無憂苦塵
勞患雜阿含經卷苐三十二苐十八
張川
@@一切憂苦消滅盡猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時揭曇聚落主遠
塵離垢得法眼淨見法得法深入於
法度諸狐疑不由於他不由他度於
正法律得無所畏従坐起整衣服合
掌白佛巳度世尊我以超越我従今
日歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命爲
優婆塞唯憶持我佛說此經巳揭曇
聚落主聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛在摩竭提國人間
遊行與千二百五十比丘千優婆塞
五百乞殘食人従城至城従聚落至
聚落人間遊行至那羅聚落好衣菴
羅園中時有刀師氏聚落主是尼揵
弟子詣尼揵所礼尼揵足退坐一面
爾時尼揵語刀師氏聚落主汝能共
沙門瞿曇作蒺蔾論令沙門瞿曇不
得語不得不語耶聚落主言阿梨我
立何等論爲蒺蔾論令沙門瞿曇不
得語不得不語尼揵語聚落主言汝
徃詣沙門瞿曇所作是問瞿曇常願
欲令諸家福利具足増長作如是願
雜阿含經卷苐三十二苐十九張川

如是說不若答汝言不者汝當問言
沙門瞿曇與凡愚夫有何等異若言
有願有說者當復問言沙門瞿曇若
有如是願如是說者今云何於飢饉
世遊行人間將諸大衆千二百五十
比丘千優婆塞五百乞殘食人従城
至城従村至村損費世間如大雨雹
雨巳乃是減損非増益也瞿曇所說
殊不相應不類不似前後相違如是
聚落主是名蒺蔾論令彼沙門瞿曇
不得語不得不語爾時刀師氏聚落
主受尼揵酄教巳詣佛所恭敬問訊
恭敬問訊巳退坐一面白佛瞿曇常
欲願令諸家福利増長不佛告聚落
主如來長夜欲令諸家福利増長亦
常作是說聚落主言若如是者云何
瞿曇於飢饉世人間乞食將諸大衆乃
至不似不類前後相違佛告聚落主
我憶九十一刧以來不見一人施一
比丘有盡有減聚落主汝觀今日有
人家大富多錢財多眷屬多㒒従當
知其家長夜好施眞實寂止故致斯
福利聚落主有八因緣令人損減福
雜阿含經卷苐三十二苐二十張川

@@利不増何等爲八王所逼賊所刧火
所焚水所漂藏自消減扺債不還怨
憎殘破惡子費用有是八種爲錢財
難聚聚落主我說无常爲第九句如是
聚落主汝捨九因九緣而言沙門瞿
曇破壞他家不捨惡言不捨惡見如
鐵槍投水身壞命終生地獄中時刀
師氏聚落主心生恐怖身毛皆豎白
佛言世尊我今悔過如愚如癡不善
不辯於瞿曇所不實欺誑虛說妄語
聞佛所說歡喜隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中時有刀師氏聚落主先是
尼揵弟子詣尼揵所礼尼揵足退坐
一面爾時尼揵語聚落主汝能共沙
門瞿曇作蒺蔾論令沙門瞿曇不得
語不得不語聚落主白尼揵阿梨何
等爲蒺蔾論令沙門瞿曇不得語不
得不語耶尼揵語聚落主汝徃沙門
瞿曇所作如是言瞿曇不常欲安慰一
切衆生讃歎安慰一切衆生耶若言
不者應語言瞿曇與凡愚夫有何等
異若言常欲安慰一切衆生讃歎雜
阿含經卷苐三十二苐二十一張川

@@安慰一切衆生者復應問言若欲安
慰一切衆生者以何等故或爲一種
人說法或不爲一種人說法作如是
問者是名蒺蔾論令彼沙門瞿曇不
得語不得不語爾時聚落主受尼揵
酄進巳徃詣佛所恭敬門訊巳退坐一
面白佛言瞿曇豈不欲常安慰一切
衆生歎說安慰一切衆生佛告聚落
主如來長夜慈愍安慰一切衆生亦
常歎說安慰一切衆生聚落主白佛
言若然者如來何故爲一種人說法
又復不爲一種人說法佛告聚落主
我今問汝隨意答我聚落主譬如有
三種田有一種田沷壤肥澤第二田
中第三田塉薄云何聚落主彼田主
先於何田耕治下種聚落主言瞿曇
於最沷壤肥澤者先耕下種聚落主
復於何田次耕下種聚落主言瞿曇
當於中田次耕下種佛告聚落主復
於何田次耕下種聚落主言當於最
下塉薄之田次耕下種佛告聚落主
何故如是聚落主言不欲廢田存種
而巳佛告聚落主我亦如是如彼雜
阿含經卷苐三十二苐二十二張川

沷壤肥澤田者我諸比丘比丘尼亦
復如是我常爲彼演說正法初中後
善善義善味純一滿淨梵行清白開
示顯現彼聞法巳依於我舎我洲我
覆我蔭我趣常以淨眼觀我而住作
如是念佛所說法我悉受持令我長夜
以義饒益安隱樂住聚落主如彼中
田者我弟子優婆塞優婆夷亦復
如是我亦爲彼演說正法初中後善
善義善味純一滿淨梵行清白開發
顯示彼聞法巳依於我舎我洲我覆
我蔭我趣常以淨眼觀察我住作如
是念世尊說法我悉受持令我長夜
以義饒益安隱樂住聚落主如彼田
家最下田者如是我爲諸外道異學
尼揵子輩亦爲說法初中後善善義
善味純一滿淨梵行清白開示顯現
然於彼等少聞法者亦爲其說多聞
法者亦爲其說然其彼衆於我善說
法中得一句法知其義者亦復長夜
以義饒益安隱樂住時聚落主白佛
甚奇世尊善說如是三種田譬佛告
聚落主汝聽我更說譬類譬如士夫
有雜阿含經卷苐三十二苐二十三張
川
@@三水器不究不壞亦不津漏第二器
不穿不壞而有津漏第三器者穿壞
津漏云何聚落主彼士夫三種器中
常持淨水著何等器中聚落主言瞿
曇當以不穿不壞不津漏者先以盛
水佛告聚落主次復應以何器盛水
聚落主言瞿曇當持彼器不穿不壞
而津漏者次以盛水佛告聚落主彼
器滿巳復以何器若後盛水聚落主
言以穿壞津漏之器最後盛水所以
者何湏臾之間供小用故佛告聚落
主如彼士夫不穿不壞不津漏器諸弟
子比丘比丘尼亦復如是我常爲彼
演說正法乃至長夜以義饒益安隱
樂住如第二器不穿不壞而津漏者
我諸弟子優婆塞優婆夷亦復如是
我常爲彼演說正法乃至長夜以義
饒益安隱樂住如第三器穿壞津漏
者外道異學諸尼揵輩亦復如是我
亦爲彼演說正法初中後善善義善
味純一滿淨梵行清白開示顯現多
亦爲說少亦爲說彼若於我說一句
法知其義者亦得長夜安隱樂住雜
阿含經卷苐三十二苐二十四張川

@@時刀帥氏聚落主聞佛所說心大恐
怖身毛皆豎前礼佛足悔過世尊如
愚如癡不善不辯於世尊所不諦眞
實虛爲妄說聞佛所說歡喜隨喜礼
足而去
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中時有刀師氏聚落主尼揵
弟子未詣佛所稽首礼足退坐一面
爾時世尊告聚落主欲何所論尼揵
若提子爲何所說聚落主言彼尼揵
若提子說煞生者一切皆墮泥犂中
以多行故則將至彼如是盜邪婬妄
語皆墮泥梨中以多行故則將至彼
佛告聚落主若如尼揵若提子說煞
生者墮泥犂中以多行故而徃生彼
者則無有衆生墮泥犂中聚落主於
意云何何等衆生於一切時有心煞
生復於何時有心不煞生乃至何時
有心妄語何時有心不妄語聚落主
白佛言世尊人於晝夜少時有心煞
生乃至少時有心妄語而多時不有
心煞生乃至妄語佛告聚落主若如
是者豈非無有人墮於泥犂中耶如
雜阿含經卷苐三十二苐二十五張川

尼揵所說有人煞生者一切墮泥犂
中多習行者將徃生彼乃至妄語亦
復如是聚落主彼大師出興于世覺
想籌量入覺想地住於凡夫地自辯
所說隨意籌量爲諸弟子作如是說
法言煞生者一切皆墮泥犂中多習
行將徃生彼乃至妄語亦復如是彼
諸弟子若信其說言我大師知其所
知見其所見能爲弟子作如是說若
煞生者一切皆墮泥犂中多習行故
將徃生彼我本有心煞生偸盜邪婬
妄語當墮泥犂中得如是見乃至不
捨此見不猒彼業不覺彼悔於未來
世不捨煞生乃至不捨妄語彼意解
脫不滿足慧解脫亦不滿足意解脫
不滿足慧解脫不滿足故則爲謗聖
邪見邪見因緣故身壞命終生惡趣
泥犂中如是聚落主有因有緣衆生
煩惱有因有緣衆生業煩惱聚落主
如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊出
興於世常爲衆生呵責煞生讃歎不
煞呵責偸盜邪婬妄語讃歎不盜不
雜阿含經卷苐三十二苐二十六張川

@@婬不妄語常以此法化諸聲聞令念
樂信重言我大帥知其所知見其所
見呵責煞生讃歎不煞乃至呵責妄
語讃歎不妄語我従昔來以愚癡無
慧有心煞生我緣是故今自悔責雖
不能令彼業不爲且因此悔責故於
未來世得離煞生乃至得離盜婬妄
語亦得滿足正意解脫滿足慧解脫
意解脫慧解脫滿足巳得不謗賢聖
正見成就正見因緣故得生善趣天
上如是聚落主有因有緣衆生業煩
惱清淨聚落主彼多聞聖弟子作如
是學隨時晝夜觀察所起少有心煞
生多有心不煞生若於有心煞生當
自悔責不是不類若不有心煞生無
怨無憎心生隨喜隨喜巳歡喜生歡
喜巳心猗息心猗息巳心受樂受樂
巳則心定心定巳聖弟子心與慈俱
無怨無嫉無有瞋恚廣大无量滿於
一方正受住二方三方乃至四方四
維上下一切世間心與慈俱無怨無
嫉無有瞋恚廣大无量善修習充滿
諸方具足正受住爾時世尊以爪甲
雜阿含經卷苐三十二苐二十七張川

@@抄少工語刀師氏聚落主言云何聚
落主我爪甲土多大地爲多聚落主
白佛言世尊爪甲土少少耳大地土
无量無數佛告聚落主如甲上之土
甚少大地之土其數无量如是心與
慈俱修習多修習諸有量業者如甲
上土不能將去不能令住如是偸盜
對以悲心邪婬對以喜心妄語對以
捨心不得爲比說是語時刀師氏聚
落主遠塵離垢得法眼淨聚落主見
法得法覺法知法深入於法離諸狐
疑不由於他不隨於他於正法律得
無所畏従坐起整衣服右膝著地合
掌白佛我巳度世尊巳越世尊我今
歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命爲優
婆塞世尊譬如士夫欲求燈明取其
馬尾以爲燈炷欲吹令然終不得明
徒自疲勞燈竟不然我亦如是欲求
明智於諸愚癡尼揵子所愚癡習近
愚癡和合愚癡奉事従自勞苦不得
明智是故我今重歸依佛歸法歸僧
従今以去於彼尼揵愚癡不善不辯
者所少信少敬少愛少念於今遠離
雜阿含經卷苐三十二苐二十八張川

是故我今第三歸佛歸法歸僧乃至
盡壽爲優婆塞自淨其心時刀師氏
聚落主聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘世間有
三種調馬何等爲三種有馬捷疾具
足色不具足形體不具足有馬色具
足捷疾具足形體不具足有馬捷疾
具足色具足形體具足如是有三種
調士夫相何等爲三有士夫捷疾具
足色不具足形體不具足有士夫捷
疾具足色具足形體不具足有士
夫捷疾具足色具足形體具足比丘
何等爲不調士夫捷疾具足色不具
足形體不具足有士夫於此苦如實
知此苦集此苦滅此苦滅道跡如實
知如是觀者三結斷身見戒取疑此
三結斷得湏陀洹不墮惡趣法決定
正趣三菩提七有天人徃生究竟苦
邊是名捷疾具足何等爲非色具足
若有問阿毗曇律不能以具足句味
次第隨順具足解說是名色不具足
云雜阿含經卷苐三十二苐二十九張
川
@@何形體不具足非大德名聞感致衣
被飮食床臥湯藥衆具是名士夫捷
疾具足色不具足形體不具足何等
爲捷疾具足色具足形體不具足謂
士夫此苦如實知此苦集此苦滅此
苦滅道跡如實知乃至究竟苦邊是
捷疾具足何等爲色具足若問阿毗
曇律乃至能爲解說是名色具足何
等爲形體不具足非大德名聞不能
感致衣被飮食臥具湯藥是名士夫
捷疾具足色具足形體不具足何等
爲士夫捷疾具足色具足形體具足
謂士夫此苦如實知此苦集此苦滅
此苦滅道跡如實知乃至究竟苦邊
是名捷疾具足何等爲色具足若問
阿毗曇律乃至能解說是名色具足
何等爲形體具足大德名聞乃至臥具
湯藥是名形體具足是名士夫捷疾
具足色具足形體具足佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間有三
種良馬何等爲三有馬捷疾具足非
雜阿含經卷苐三十二苐三十張川

@@色具足非形體具足有馬捷疾具足
色具足非形體具足有馬捷疾具足
色具足形體具足於正法律有三種
善男子何等爲三有善男子捷疾具
足非色具足非形體具足有善男子
捷疾具足色具足非形體具足有善
男子捷疾具足色具足形體具足何
等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足謂善男子苦聖諦如實知
苦集聖諦如實知苦滅聖諦如實知
苦滅道跡聖諦如實知作如是知如
是見巳斷五下分結謂身見戒取疑
貪欲瞋恚斷此五下分結巳得生般
涅槃阿那含不復還生此世是名善
男子捷疾具足云何色不具足若問
阿毗曇律不能解了句味次第隨順
決定解說是名色不具足云何形體
不具足謂非名聞大德能感財利供
養衣被飮食隨病湯藥是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足何
等爲捷疾具足色具足非形體具足謂
善男子此苦聖諦如實知乃至得生
般涅槃阿那含不復還生此世是名
雜阿含經卷苐三十二苐三十一張川

捷疾具足云何色具足若有問阿毗
曇律能以次第句味隨順決定而爲
解說是名色具足云何非形體具足
謂非名聞大德能感財利供養衣被
飮食隨病湯藥是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足何等爲善男
子捷疾具足色具足形體具足謂善
男子此苦聖諦如實知乃至得阿那
含生般涅槃不復還生此世是名捷
疾具足何等爲色具足若有問阿毗
曇毗尼乃至而爲解說是名色具足
何等爲形體具足謂名聞大德能感
財利乃至湯藥衆具是名形體具足
是名善男子捷疾具足色具足形體
具足佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十二苐三十二張川

@@雜阿含經卷第三十三川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間有三
種良馬何等爲三謂有馬捷疾具足
非色具足非形體具足有馬捷疾具
足色具足非形體具足有馬捷疾具
足色具足形體具足如是於此法律有
三種善男子何等爲三有善男子捷
疾具足非色具足非形體具足有善
男子捷疾具足色具足非形體具足
有善男子捷疾具足色具足形體具
足何等爲善男子捷疾具足非色具
足非形體具足謂善男子此苦聖諦
如實知此苦集聖諦如實知此苦滅
聖諦如實知此苦滅道跡聖諦如實
知如是知如是見巳欲有漏心解脫
有有漏心解脫無明有漏心解脫我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有是名捷疾具足云何非色具
足若有問阿毗曇律乃至不能爲決
定解說是名色不具足何等非形體

@@具足謂非名聞大德乃至不感湯藥
衆具是名形體不具足是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足何
等爲善男子捷疾具足色具足非形
體具足謂善男子此苦聖諦如實知
乃至不受後有是名捷疾具足云何
色具足謂若有問阿毗曇毗尼乃至
能爲決定解說是名色具足何等爲
非形體具足謂非名聞大德乃至不
能感湯藥衆具是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足何等爲善男
子捷疾具足色具足形體具足謂善
男子此苦聖諦如實知乃至不受後
有是名捷疾具足何等爲色具足謂
善男子若有問阿毗曇毗尼乃至能
爲決定解說是名色具足何等爲形
體具足謂善男子名聞大德乃至能
感湯藥衆具是名形體具足是名善
男子捷疾具足色具足形體具足佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世有三種
雜阿含經卷苐三十三苐二張川

良馬王所服乘何等爲三謂良馬
色具足力具足捷疾具足如是於正
法律有三種善男子世所奉事供養
恭敬爲無上福田何等爲三謂善男
子色具足力具足捷疾具足何等爲
色具足謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀威儀行處具足見微細罪
能生怖畏受持學戒是名色具足何
等力具足巳生惡不善法令斷生欲
精勤方便攝受増長未生惡不善法
不起生欲精勤方便攝受増長未生
善法令起生欲精勤方便攝受増長
巳生善法住不忘失生欲精勤方便
攝受増長是名力具足何等爲捷疾
具足謂此苦聖諦如實知乃至得阿
羅漢不受後有是名捷疾具足是名
善男子色具足力具足捷疾具足佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘世有良
馬四能具足當知是良馬王所服乘
何等爲四所謂賢善捷疾堪能調柔
如是善男子四德成就世所宗重承
事雜阿含經卷苐三十三苐三張
川
@@供養爲無上福田何等爲四謂善男子
成就无學戒身無學定身无學慧身
無學解脫身佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園爾時世尊告諸比丘世有四種良
馬有良馬駕以平乘顧其鞭影馳駃
善能觀察御者形勢遲速左右隨御
者心是名比丘世間良馬第一之德
復次比丘世間良馬不能顧影而自
驚察然以鞭杖觸其毛尾則能驚速
察御者心遲速左右是名世間第二
良馬復次比丘若世間良馬不能顧
影及觸皮毛能隨人心而以鞭杖小
侵皮冥則能驚察隨御者心遲速左
右是名比丘第三良馬復次比丘世
間良馬不能顧其鞭影及觸皮毛小
侵膚肉乃以鐵錐刺身徹膚傷骨然
後方驚牽車著路隨御者心遲速左
右是名世間第四良馬如是於正法
律有四種善男子何等爲四謂善男
子聞他聚落有男子女人疾病困苦
乃至死聞巳能生恐怖依正思惟雜
阿含經卷苐三十三苐四張川

@@如彼良馬顧影則調是名第一善男
子於正法律能自調伏復次善男子
不能聞他聚落若男若女老病死苦
能生怖畏依正思惟見他聚落若男
若女老病死苦則生怖畏依正思惟
如彼良馬觸其毛尾能速調伏隨御
者心是名第二善男子於正法律能
自調伏復次善男子不能聞見他聚
落中男子女人老病死苦生怖畏心
依正思惟然見聚落城邑有善知識
及所親近老病死苦則生怖畏依正
思惟如彼良馬觸其膚肉然後調伏
隨御者心是名善男子於聖法律而
自調伏復次善男子不能聞見他聚
落中男子女人及所親近老病死苦
生怖畏心依正思惟然於自身老病
死苦能生猒怖依正思惟如彼良馬
侵肌徹骨然後乃調隨御者心是名
第四善男子於聖法律能自調伏佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有調馬師名曰只尸來詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
雜阿含經卷苐三十三苐五張川

我觀世間甚爲輕賤猶如羣羊世尊
唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便
湏臾令彼態病悉現隨其態病方便
調伏佛告調馬師聚落主汝以幾種
方便調伏於馬馬師白佛有三種法
調伏惡馬何等爲三一者柔軟二者
麤澁三者柔軟麤澁佛告聚落主汝
以三種方便調馬猶不調者當如之
何馬師白佛遂不調者便當煞之所
以者何莫令辱我調馬師白佛世尊是
無上調御丈夫爲以幾種方便調御
丈夫佛告聚落主我亦以三種方便
調御丈夫何等爲三一者一向柔軟
二者一向麤澁三者柔軟麤澁佛告
聚落主所謂一向柔軟者如所說此
是身善行此是身善行報此是口意
善行此是口意善行報是名天是名
人是名善趣化生是名涅槃是爲柔
軟麤澁者如所說是身惡行是身惡
行報是口意惡行是口意惡行報是
名地獄是名畜生是名餓鬼是名惡
趣是名墮惡趣是名如來麤澁教也
彼柔軟麤澁俱者謂如來有時說雜
阿含經卷苐三十三苐六張川

@@身善行有時說身善行報有時說口
意善行有時說口意善行報有時說
身惡行有時說身惡行報有時說口
意惡行有時說口意惡行報如是名
天如是名人如是名善趣如是名涅槃
如是名地獄如是名畜生餓鬼如是
名惡趣如是墮惡趣是名如來柔軟
麤澁教調馬師白佛世尊若以三種
方便調伏衆生有不調者當如之何
佛告聚落主亦當煞之所以者何莫
令辱我調馬師白佛言若煞生者於
世尊法爲不清淨世尊法中亦不煞
生而今言煞其義云何佛告聚落主
如是如是如來法中煞生不清淨如
來法中亦不煞生然如來法中以三
種教授不調伏者不復與語不教不
誡聚落主於意云何如來法中不復
與語不教不誡豈非死耶調馬師白
佛實爾世尊不復與語永不教誡眞
爲死也世尊以是之故我後今日離
諸惡不善業佛告聚落主善哉所說
時調馬師聚落主只尸聞佛所說歡
喜隨喜礼足而去雜
阿含經卷苐三十三苐七張川

@@如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間馬有
八態何等爲八謂惡馬臨駕車時後
腳蹋人前腳跪地奮頭齧人是名世
間馬第一態復次惡馬就駕車時低
頭振軘是名世間惡馬第二之態復
次世間惡馬就駕車時下道而去或
復偏屬車令其翻覆是名第三之態
復次世間惡馬就駕車時仰頭却行
是名世間惡馬第四之態復次世間
惡馬就駕車時小得鞭杖或斷繮折
勒従撗馳走是名第五之態復次世
間惡馬就駕車時舉前兩足而作人
立是名第六之態復次世間惡馬就
駕之時加之鞭杖安住不動是名第
七之態復次世間惡馬就駕之時藂
聚四腳伏地不起是名第八之態如
是世間惡丈夫於正法律有八種過
何等爲八若比丘諸梵行者以見聞
疑罪而發舉時彼則瞋恚反呵責彼
言汝愚癡不辯不善他立舉汝汝云何
舉我如彼惡馬後腳雙蹋前腳跪地
斷鞅折軘是名丈夫於正法律第雜
阿含經卷苐三十三苐八張川

一之過復次比丘諸梵行者以見聞
疑舉反出他罪猶如惡馬怒項折軘
是名丈夫於正法律第二之過復次
比丘諸梵行者以見聞疑舉不以正
答撗說餘事瞋恚憍慢隱覆嫌恨不
忍無所由作如彼惡馬不由正路令
車翻覆是名丈夫於正法律第三之
過復次比丘諸梵行者以見聞疑舉
令其憶念而作是言我不憶念觝突
不伏如彼惡馬却縮轉退是名丈夫
於正法律第四之過復次比丘諸梵
行者以見聞疑舉時輕蔑不數其人
亦不數僧攝持衣鉢隨意而去如彼
惡馬加以鞭杖縱撗馳走是名丈夫
於正法律第五之過復次比丘諸梵
行者以見聞疑舉時自處高床與諸
上座共諍曲直如彼惡馬雙腳人立
是名丈夫於正法律第六之過復次
比丘諸梵行者以見聞疑舉時默然
不應以惱大衆如彼惡馬加其鞭杖
兀然不動是名丈夫於正法律第七
之過復次比丘諸梵行者以見聞疑
舉時則便捨戒自生退沒到於寺門
雜阿含經卷苐三十三苐九張川

@@而作是言汝默然快喜安住我自捨
戒退沒如彼惡馬叢聚四足伏地不
動是名丈夫於正法律第八之過是
名比丘於正法律有八種丈夫過惡
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間良馬
有八種德成就者隨人所欲取道多
少何等爲八生於良馬鄕是名良馬
第一之德復次體性溫良不驚恐人
是名良馬第二之德復次良馬不擇
飮食是名良馬第三之德復次良馬
猒惡不淨擇地而臥是名良馬第四
之德復次良馬諸情態速爲調馬者
現馬師調習速捨其態是名良馬第
五之德復次良馬安於駕乘不顧餘
馬隨其輕重能盡其力是名良馬第
六之德復次良馬常隨正路不隨非
道是名良馬第七之德復次良馬若
病若老勉力駕乘不猒不勌是名良
馬第八之德如是丈夫於正法律八
德成就當知是賢士夫何等爲八謂
雜阿含經卷苐三十三苐十張川

@@賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀
威儀行處具足見微細罪能生怖畏
受持學戒是名大夫於正法律第一
之德復次丈夫性自賢善善調善住
不惱不怖諸梵行者是名丈夫第二
之德復次丈夫次行乞食隨其所得
若麤若細其心平等不嫌不著是名
丈夫第三之德復次丈夫心生猒離
於身惡業口意惡業惡不善法及諸
煩惱重受諸有熾然苦報於未來世
生老病死憂悲惱苦増其猒離是名
丈夫第四之德復次丈夫若有沙門
過諂曲不實速告大師及善知識大
師說法則時除斷是名丈夫第五之
德復次丈夫學心具足作如是念設
使餘人學以不學我悉當學是名丈
夫第六之德復次丈夫行八正道不行非
道是名丈夫第七之德復次丈夫乃
至盡壽精勤方便不猒不勌是名丈
夫第八之德如是丈夫八德成就隨
其行地能速昇進佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行如是
我聞一時佛住那梨聚落深谷雜阿
含經卷苐三十三苐十一張川

精舎爾時世尊告詵陀迦旃延當修
眞實禪莫習强良禪如强良馬繫槽
櫪上彼馬不念我所應作所不應作
但念穀草如是丈夫於貪欲緾多所
修習故彼以貪欲心思惟於出離道
不如實知心常馳騁隨貪欲緾而求
正受瞋恚睡眠掉悔疑多修習故於
出離道不如實知以疑蓋心思惟以
求正受詵陀若眞生馬繫槽櫪上不
念水草但作是念駕乘之事如是丈
夫不念貪欲緾住於出離如實知不
以貪欲緾而求正受亦不瞋恚睡眠
掉悔疑緾多住於出離瞋恚睡眠掉
悔疑緾如實知不以疑緾而求正受
如是詵陀比丘如是禪者不依地修
禪不依水火風空識無所有非想非
非想而修禪不依此世不依他世非
日月非見聞覺識非得非求非隨覺
非隨觀而修禪詵陀比丘如是修禪
者諸天主伊濕波羅波闍波提恭敬
合掌稽首作礼而說偈言
南無大士夫南無士之上以我不能知
依何而禪定
雜阿含經卷苐三十三苐十二張川

@@爾時有尊者跋迦利住於佛後執扇
扇佛時跋迦利白佛言世尊若比丘
云何入禪而不依地水火風乃至覺
觀而修禪定云何比丘禪諸天主伊
濕波羅波闍波提合掌恭敬稽首作
礼而說偈言
南無大士夫南無士之上以我不能知
依何而禪定
佛告跋迦利比丘於地想能伏地想
於水火風想无量空入處想識入處
想無所有入處非想非非想入處想
此世他世日月見聞覺識若得若求
若覺若觀悉伏彼想跋迦利比丘如
是禪者不依地水火風乃至不依覺
觀而修禪跋迦利比丘如是禪者諸
天主伊濕波羅波闍波提恭敬合掌
稽首作礼而說偈言
南無大士夫南無士之上以我不能知
何所依而禪
佛說此經時詵陀迦旃延比丘遠塵
離垢得法眼淨跋迦利比丘不起諸
漏心得解脫佛說此經巳跋迦利比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐三十三苐十三張川

@@如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有釋種名摩訶男來詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言世
尊云何名爲優婆塞佛告摩訶男在
家清白佛習淨住男相成就作是說
言我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧爲
優婆塞證知我是名優婆塞摩訶男
白佛言世尊云何名爲優婆塞信具
足佛告摩訶男優婆塞者於如來所
正信爲本堅固難動諸沙門婆羅門
諸天魔梵及餘世間所不能壞摩訶
男是名優婆塞信具足摩訶男白佛
言世尊云何名優婆塞戒具足佛告
摩訶男優婆塞離煞生不與取邪婬
妄語飮酒不樂作摩訶男是名優婆
塞戒具足摩訶男白佛言世尊云何
名優婆塞聞具足佛告摩訶男優婆
塞聞具足者聞則能持聞則積集若
佛所說初中後善善義善味純一滿
淨梵行清白悉能受持摩訶男是名
優婆塞聞具足摩訶男白佛言世尊
云何名優婆塞捨具足佛告摩訶男
優婆塞捨具足者爲慳垢所緾者心
雜阿含經卷苐三十三苐十四張川

離慳垢住於非家修解脫施勤施常
施樂捨財物平等布施摩訶男是名
優婆塞捨具足摩訶男白佛言世尊
云何名優婆塞智慧具足佛告摩訶
男優婆塞智慧具足者謂此苦如實
知此苦集如實知此苦滅如實知此
苦滅道跡如實知摩訶男是名優婆
塞慧具足爾時釋氏摩訶男聞佛所
說歡喜隨喜従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時釋氏摩訶男與五百
優婆塞來詣佛所稽首佛足退坐一
面白佛言世尊云何名優婆塞佛告
摩訶男優婆塞者在家淨住乃至盡
壽歸依三實爲優婆塞證知我摩訶
男白佛言世尊云何名優婆塞湏陀洹
佛告摩訶男優婆塞湏陀洹者三結
巳斷巳知謂身見戒取疑摩訶男是
名優婆塞湏陀洹摩訶男白佛言世
尊云何名優婆塞斯陀含佛告摩訶
男謂優婆塞三結巳斷巳知貪恚癡
薄摩訶男是名優婆塞斯陀含摩訶
男白佛言世尊云何名優婆塞阿那
雜阿含經卷苐三十三苐十五張川

@@含佛告摩訶男優婆塞阿那含者五
下分結巳斷巳知謂身見戒取疑貪
欲瞋恚摩訶男是名優婆塞阿那含
時摩訶男釋氏顧視五百優婆塞而
作是言奇哉諸優婆塞在家清白乃
得如是深妙功德時摩訶男優婆塞
聞佛所說歡喜隨喜従坐起作礼而
去如
是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼拘
律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊云
何名優婆塞佛告摩訶男優婆塞者
在家清白乃至盡壽歸依三寶爲優
婆塞證知我摩訶男白佛世尊云何
爲滿足一切優婆塞事佛告摩訶男
若優婆塞有信无戒是則不具當勤
方便具足淨戒具足信戒而不施者
是則不具以不具故精勤方便修習
布施令其具足滿信戒施滿不能隨時
徃詣沙門聽受正法是則不具以不
具故精勤方便隨時徃詣塔寺見諸
沙門不一心聽受正法是不具足信
戒施聞修習滿足聞巳不持是不雜
阿含經卷苐三十三苐十六張川

@@具足以不具足故精勤方便隨時徃
詣沙門專心聽法聞則能持不能觀
察諸法深義是不具足不具足故精
勤方便信戒施聞聞則能持持巳觀
察甚深妙義而不隨順知法次法向
是則不具以不具故精勤方便信戒
施聞受持觀察了達深義隨順行法
次法向摩訶男是名滿足一切種優
婆塞事摩訶男白佛世尊云何名優
婆塞能自安慰不安慰他佛告摩訶
男若優婆塞能自立戒不能令他立
於正戒自持淨戒不能令他持戒具
足自行布施不能以施建立於他自
詣塔寺見諸沙門不能酄他令詣塔
寺徃見沙門自專聽法不能酄人樂
聽正法聞法自持不能令他受持正
法自能觀察甚深妙義不能酄人令
觀深義自知深法能隨順行法次法
向不能酄人令隨順行法次法向摩
訶男如是八法成就者是名優婆塞
能自安慰不安慰他摩訶男白佛世
尊優婆塞成就幾法自安安他佛告
摩訶男若優婆塞成就十六法者是
雜阿含經卷苐三十三苐十七張川

名優婆塞自安安他何等爲十六摩
訶男若優婆塞具足正信建立他人
自持淨戒亦以淨戒建立他人自行
布施教人行施自詣塔寺見諸沙門
亦教人徃見諸沙門自專聽法亦教
人聽自受持法教人受持自觀察義
教人觀察自知深義隨順修行法次
法向亦復教人解了深義隨順修行
法次法向摩訶男如是十六法成就
者是名優婆塞能自安慰亦安慰他
人摩訶男若優婆塞成就如是十六
法者彼諸大衆悉詣其所謂婆羅門
衆刹利衆長者衆沙門衆於諸衆中
威德顯曜譬如日輪初中及後光明
顯照如是優婆塞十六法成就者初
中及後威德顯照如是摩訶男若優
婆塞十六法成就者世間難得佛說
此經巳釋氏摩訶男聞佛所說歡喜
隨喜卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
此迦毗羅衞國安隱豐樂人民熾盛
雜阿含經卷苐三十三苐十八張川

@@我毎出入時衆多羽従狂象狂人狂
乘常與是俱我自恐與此諸狂俱生
俱死忘於念佛念法念比丘僧我自
思惟命終之時當生何處佛告摩訶
男莫恐莫怖命終之後不生惡趣終
亦無惡譬如大樹順下順注順輸若
截根本當墮何處摩訶男白佛隨彼
順下順注順輸佛告摩訶男汝亦如
是若命終時不生惡趣終亦無惡所
以者何汝巳長夜修習念佛念法念
僧若命終時此身若火憢若棄塜間
風飄日曝久成塵未而心意識久遠
長夜正信所熏戒施聞慧所熏神識
上昇向安樂處未來生天時摩訶男
聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
若比丘在於學地求所未得上昇進道
安隱涅槃世尊彼當云何修習多修
習住於此法律得諸漏盡无漏心解
脫慧解脫現法自知作證我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
雜阿含經卷苐三十三苐十九張川

@@佛告摩訶男若比丘在於學地求所
未得上昇進道安隱涅槃彼於爾時
當修六念乃至進得涅槃譬如飢人
身體羸痩得美味食身體肥澤如是
比丘住在學地求所未得上昇進道
安隱涅槃修六隨念乃至疾得安隱
涅槃何等六念謂聖弟子念如來事
如來應等正覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊聖弟
子如是念時不起貪欲緾不起瞋恚
愚癡心其心正直得如來義得如來
正法於如來正法於如來所得隨喜
心隨喜心巳歡悦歡悦巳身猗息身
猗息巳覺受樂覺受樂巳其心定心定
巳彼聖弟子於兇嶮衆生中無諸罣
閡入法流水乃至涅槃復次聖弟子
念於法事世尊法律現法能離生死
熾然不待時節通達現法緣自覺知
聖弟子如是念法者不起貪欲瞋恚
愚癡乃至念法所熏昇進涅槃復次
聖弟子念於僧事世尊弟子善向正
向直向誠向行隨順法有向湏陀洹
得湏陀洹向斯陀含得斯陀含向雜
阿含經卷苐三十三苐二十張川

阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅
漢此是四雙八輩賢聖是名世尊弟
子僧淨戒具足三昧具足智慧具足
解脫具足解脫知見具足所應奉迎
承事供養爲良福田聖弟子如是念
僧事時不起貪欲瞋恚愚癡乃至念
僧所熏昇進涅槃復次聖弟子自念
淨戒不壞戒不缺戒不汙戒不雜戒
不他取戒善護戒明者稱譽戒智者
不猒戒聖弟子如是念戒時不起貪
欲瞋恚愚癡乃至念戒所熏譽進涅槃
復次聖弟子自念施事我得善利於
慳垢衆生中而得離慳垢處於非家
行解脫施常目手施樂行捨法具足
等施聖弟子如是念施時不起貪欲
瞋恚愚癡乃至念施所熏昇進涅槃
復次聖弟子念諸天事有四大天王
三十三天焰摩天兜率陀天化樂天
他化自在天若有正信心者於此命
終生彼諸天我亦當行此正信彼得
淨戒施聞捨慧於此命終生彼諸天
我今亦當行此戒施聞慧聖弟子如
是念天事者不起貪欲瞋恚愚癡雜
阿含經卷苐三十三苐二十一張川

@@其心正直緣彼諸天彼聖弟子如是
直心者得深法利得深義利得彼諸
天饒益隨喜隨喜巳生欣悦欣悦巳
身猗息身猗息巳覺受樂覺受樂巳
得心定心定巳彼聖弟子處兇嶮衆
生中無諸罣閡入法水流念天所熏
故昇進涅槃摩訶男若比丘住於學
地欲求上昇安樂涅槃如是多修習
疾得涅槃者於正法律速盡諸漏無
漏心解脫慧解脫現法自知作證我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有時釋氏摩訶男聞佛所說歡
喜隨喜従坐起作礼而去如是我聞
一時佛住迦毗羅衞國尼拘律園中
時有衆多比丘集於食堂爲世尊縫
衣時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
食堂爲世尊縫衣世尊不久三月安
居訖作衣竟持衣鉢人間遊行聞巳
徃詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊我四體不攝迷於四方聞法
悉忘以聞衆多比丘集於食堂爲世
尊縫衣世尊不久安居訖作衣竟持
衣鉢人間遊行是故我今雜阿含經
卷苐三十三苐二十二張川

@@思惟何時當復得見世尊及諸知識
比丘佛告摩訶男汝正使見世尊不
見世尊見諸知識比丘及與不見但
當念於五法精勤修習摩訶男當以
正信爲主非不正信戒具足聞具足
施具足慧具足爲本非不智慧如是
摩訶男依此五法修六念處何等爲
六此摩訶男念如來當如是念如來
應等正覺乃至佛世尊當念法僧戒
施天事乃至自行得智慧如是摩訶
男聖弟子成就十一法者則爲學跡
終不腐敗堪任知見堪任決定住甘
露門近於甘露不能一切疾得甘露
涅槃譬如伏鷄伏其卵或五或十隨
時消息愛護將養正復中間放逸猶
能以爪以口啄卵得生其子所以者
何以彼鷄母初隨時消息善愛護故
如是聖弟子成就十一法者住於學
跡終不腐敗乃至不能一切疾得甘
露涅槃佛說此經巳摩訶男釋氏聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有衆多比丘集於食堂
雜阿含經卷苐三十三苐二十三張川

爲世尊縫衣時釋氏摩訶男聞諸比
丘集於食堂爲世尊縫衣世尊不久
安居訖作衣竟持衣鉢人間遊行聞
巳詣佛所稽首礼足退坐一面白佛
言世尊我今四體不攝迷於四方先
所聞法今悉忘失以聞衆多比丘集
於食堂爲世尊縫衣乃至人間遊行
我作是念何時當復得見世尊及諸
知識比丘佛告摩訶男汝見如來不
見如來見諸比丘不見諸比丘且汝
常當勤修六法何等爲六正信爲本
戒施聞空慧以爲根本非不智慧是
故摩訶男依此六法巳於上増修六
隨念念如來事乃至念天如是十二
種念成就彼聖弟子諸惡退減不増
長消滅不起離塵垢不増塵垢捨離
不取不取故不著以不取著故緣自
涅槃我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有佛說此經巳釋氏摩
訶男聞佛所說歡喜隨喜従坐起作
礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛
雜阿含經卷苐三十三苐二十四張川

@@所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
如我解佛所說正受故解脫非不正
受云何世尊爲先正受而後解脫耶
爲先解脫而後正受耶爲正受解脫
不前不後一時俱生耶爾時世尊默
然而住如是摩訶男第二第三問佛
亦再三默然住爾時尊者阿難住於
佛後執扇扇佛尊者阿難作是念釋
氏摩訶男以此深義而問世尊世尊
病差未久我今當說餘事以引於彼
語摩訶男學人亦有戒無學人亦有
戒學人有三昧無學人亦有三昧學人
有慧無學人亦有慧學人有解脫無
學人亦有解脫摩訶男問尊者阿難
云何爲學人戒云何爲無學人戒云
何學人三時云何無學人三昧云何
學人慧云何無學人慧云何學人解
脫云何無學人解脫尊者阿難語摩
訶男此聖弟子住於戒波羅提木叉
律儀威儀行處受持學戒受持學戒
具足巳離欲惡不善法乃至第四禪
具足住如是三昧具足巳此苦聖諦
如實知此苦集如實知此苦滅如實
雜阿含經卷苐三十三苐二十五張川

@@知此苦滅道跡如實知如是知如是
見巳五下分結巳斷巳知謂身見戒
取疑貪欲瞋恚此五下分結斷於彼
受生得般涅槃阿那含不復還生此
世彼當爾時成就學戒學三昧學慧
學解脫復於餘時盡諸有漏無漏解
脫慧解脫自知作證我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有彼當
爾時成就無學戒无學三昧無學慧
无學解脫如是摩訶男是名世尊所
說學戒學三昧學慧學解脫无學戒
无學三昧無學慧无學解脫爾時釋
氏摩訶男聞尊者阿難所說歡喜隨
喜従坐起礼佛而去
爾時世尊知摩訶男去不久語尊者
阿難迦毗羅衞釋氏乃能與諸比丘
共論深義阿難白佛唯然世尊迦毗
羅衞釋氏能與諸比丘共論深義佛
告阿難迦毗羅衞諸釋氏快得善利
能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入
佛說此經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
雜阿含經卷苐三十三苐二十六張川

拘律園中爾時釋氏名曰沙陀語釋
氏摩訶男世尊說湏陀洹成就幾種
法摩訶男答言世尊說湏陀洹成就
四法何等爲四謂於佛不壞淨法僧
不壞淨聖戒成就是名四法成就湏
陀洹釋氏沙陀語釋氏摩訶男莫作
是說莫作是言世尊說四法成就湏
陀洹然彼三法成就湏陀洹何等爲
三謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧
不壞淨如是三法成就湏陀洹如是
第三說釋氏摩訶男不能令沙陀受
四法釋氏沙陀不能令摩訶男受三
法共詣佛所稽首佛足退坐一面釋
氏摩訶男白佛言世尊釋氏沙陀來
詣我所問我言世尊說幾法成就湏
陀洹我卽答言世尊說四法成就湏
陀洹何等爲四謂於佛不壞淨於法
僧不壞淨聖戒成就如是四法成就
湏陀洹釋氏沙陀作是言釋氏摩訶
男莫作是語世尊說四法成就湏陀
洹但三法成就湏陀洹何等爲三謂
於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞
淨世尊說如是三法成就湏陀洹如
雜阿含經卷苐三十三苐二十七張川

@@是再三說我亦不能令彼釋氏沙陀
受四法釋氏沙陀亦不能令我受三
法是故俱來詣世尊所今問世尊湏
陀洹成就幾法時沙陀釋氏従坐起
爲佛作礼合掌白佛世尊若有如是
像類法起一者世尊一者比丘僧我
寧隨世尊不隨比丘僧或有如是像
類法起一者世尊一者比丘尼僧優
婆塞優婆夷若天若魔若梵若沙門
婆羅門諸天世人我寧隨世尊不隨
餘衆爾時世尊告釋氏摩訶男如摩
訶男釋氏沙陀作如是論汝當云何
摩訶男白佛世尊彼沙陀釋氏作如
是論我知復何說我唯言善唯言眞
實佛告摩訶男是故當短四法成就
湏陀洹於佛不壞淨於法僧不壞淨
聖戒成就如是受持時釋氏摩訶男
聞佛所說歡喜隨喜従坐起作礼
而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有迦毗羅衞釋氏集供
養堂作如是論問摩訶男云何最後
記說彼百手釋氏命終世尊記彼得
雜阿含經卷苐三十三苐二十八張川

@@湏陀洹不墮惡趣法決定正向三菩
提七有天人徃生究竟苦邊然彼
百手釋氏犯戒飮酒而復世尊記彼
得湏陀洹乃至究竟苦邊汝摩訶男
當徃問佛如佛所說我等奉持爾時
摩訶男徃詣佛所稽首礼足退坐一
面白佛言世尊我等迦毗羅衞諸釋
氏集供養堂作如是論摩訶男云何
最後記說是中百手釋氏命終世尊
記說得湏陀洹乃至究竟苦邊汝今
當徃重問世尊如世尊所說我等奉
持我今問佛唯願解說佛告摩訶男
善逝大師善逝大師者聖弟子所說
口說善逝而心正念直見悉入善逝
正法律正法律者聖弟子所說口說
正法發心正念直見悉入正法善向
僧善向僧者聖弟子所說口說善向
發心正念直見悉入善向如是摩訶
男聖弟子於佛一向淨信於法僧一
向淨信於法利智出智決定智八解
脫具足身作證以智慧見有漏斷知
如是聖弟子不趣地獄畜生餓鬼不
墮惡趣說阿羅漢俱解脫復次摩訶
男雜阿含經卷苐三十三苐二十九張
川

聖弟子一向於佛清淨信乃至決定
智慧不得八解脫身作證具足住然
彼知見有漏斷是名聖弟子不墮惡
趣乃至慧解脫復次摩訶男聖弟子
一向於佛清淨信乃至決定智慧八
解脫身作證具足住而不見有漏斷
是名聖弟子不墮惡趣乃至身證復
次摩訶男若聖弟子一向於佛清淨
信乃至決定智慧不得八解脫身作
證具足住然於正法律如實知見是
名聖弟子不墮惡趣乃至見到復次
摩訶男聖弟子一向於佛清淨信乃
至決定智慧於正法律如實知見不
得見到是名聖弟子不墮惡趣乃至
信解脫復次摩訶男聖弟子信於佛
言說清淨信法信僧言說清淨於五
法増上智慧審諦堪忍謂信釋邊念
定慧是名聖弟子不墮惡趣乃至隨
法行復次摩訶男聖弟子信於佛言
說清淨信法信僧言說清淨乃至五
法少慧審諦堪忍謂信精進念定慧
是名聖弟子不墮惡趣乃至隨信行
摩訶男此堅固樹於我所說能知義
雜阿含經卷苐三十三苐三十張川

@@者無有是處若能知者我則記說况
復百手釋氏而不記說得湏陀洹摩
訶男百手釋氏臨命終時受持淨戒
捨離飮酒然後命終我記說彼得湏
陀洹乃至究竟苦邊摩訶男釋氏聞
佛所說歡喜隨喜従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂時有四十比丘住波梨
耶聚落一切皆修阿練若行糞掃衣
乞食學人未離欲來詣佛所稽首佛
足退住一面爾時世尊作是念此四
十比丘住波梨耶聚落皆修阿練若
行糞掃衣乞食學人未離欲我今當
爲說法令其卽於此生不起諸漏心
得解脫爾時世尊告波梨耶聚落四
十比丘衆生無始生死無明所蓋愛
繫其頸長夜生死輪轉不知苦之本
際諸比丘於意云何恒水洪流趣於
大海中間恒水爲多汝等本來長夜
生死輪轉破壞身體流血爲多諸比
丘白佛如我解世尊所說義我等長
夜輪轉生死其身破壞流血甚多多
於恒水百千万倍佛告比丘置此恒
雜阿含經卷苐三十三苐三十一張川

@@水乃至四大海水爲多汝等長夜輪
轉生死其身破壞血流爲多諸比丘
白佛如我解世尊所說義我等長夜
輪轉生死其身破壞流血甚多踰四
大海水也佛告諸比丘善哉善哉汝
等長夜輪轉生死所出身血甚多無
數過於恒水及四大海所以者何汝
於長夜曾生象中或截耳鼻頭尾四
足其血无量或受馬身馳驢牛犬諸
禽獸類斷截耳鼻頭足四體其血无量
汝等長夜或爲賊盜爲人所害斷截頭
足耳鼻分離四體其血无量汝等長夜
身壞命終棄於塜間膿壞流血其數
无量或墮地獄畜生餓鬼身壞命終
其流血出亦復无量佛告比丘色爲是
常爲非常耶比丘白佛无常世尊佛
告比丘若无常者是苦耶比丘白佛
是苦世尊佛告比丘若无常苦者是
變易法聖弟子寧復於中見是我異
我相在不比丘白佛不也世尊受想
行識亦復如是佛告比丘若所有色
過去未來現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近彼一切非我不
異我不相在如是如實知受想行識
雜阿含經卷苐三十三苐三十二張川

亦復如是聖弟子如是觀者於色厭
離於受想行識厭離厭巳不樂不樂
巳解脫解脫知見我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有佛說是
法時四十比丘波梨耶聚落住者不
起諸漏心得解脫佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死以來長夜輪轉不知苦之本
際佛告諸比丘於意云何恒河流水
乃至四大海其水爲多爲汝等長夜
輪轉生死流淚爲多諸比丘白佛如
我解世尊所說義我等長夜輪轉生
死流淚甚多過於恒水及四大海
佛告比丘善哉善哉汝等長夜輪轉
生死流淚甚多非彼恒水及四大海
所以者何汝等長夜喪失父母兄弟
姉妹宗親知識喪失錢財爲之流淚
甚多無量汝等長夜棄於塜間膿血
流出及生地獄畜生餓鬼諸比丘汝
等従無始生死長夜輪轉其身血淚
甚多无量佛告諸比丘色爲常耶爲
無雜阿含經卷苐三十三苐三十三張
川
@@常耶比丘白佛無常世尊佛告比丘
若无常者是苦耶比丘白佛是苦世
尊佛告比丘若无常苦者是變易法
多聞聖弟子寧於其中見我異我相在
不比丘白佛不也世尊受想行識亦
復如是諸比丘聖弟子如是知如是
見乃至於色解脫於受想行識解脫
解脫生老病死憂悲惱苦佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘衆生於無
始生死無明所蓋愛繫其頸長夜輪
轉不知苦之本際佛告諸比丘於意
云何恒河流水及四大海其水爲多汝
等長夜輪轉生死飮其母乳爲多耶
比丘白佛如我解世尊所說義我等
長夜輪轉生死飮其母乳多於恒河
及四大海水佛告比丘善哉善哉汝
等長夜輪轉生死飮其母乳多於恒
河及四大海水所以者何汝等長夜
或生象中飮其母乳无量無數或生
駝馬牛驢諸禽獸類飮其母乳其數
无量汝等長夜棄於塜間膿血流雜
阿含經卷苐三十三苐三十四張川

@@出亦復无量或墮地獄畜生餓鬼髓
血流出亦復如是比丘汝等無始生
死輪轉巳來不知苦之本際云何比
丘色爲常耶爲无常耶比丘白佛非
常世尊乃至聖弟子於五受陰觀察
非我非我所於諸世間得無所取不
取巳無所著所作巳作自知不受後
有佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
雜阿含經卷第三十三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十三苐三十五張
川

雜阿含經卷第三十四川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘於意云何若此大地一切草木
以四指量斬以爲籌以數汝等長夜
輪轉生死所依父母籌數巳盡其諸
父母數猶不盡諸比丘如是無始生
死長夜輪轉不知苦之本際是故比
丘當如是學當勤精進斷除諸有莫
令増長佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際云
何比丘此大地土泥悉以爲丸如婆
羅果以數汝等長夜生死以來所依
父母土丸旣盡所依父母其數不盡
比丘衆生無始生死長夜輪轉不知
苦之本際其數如是是故比丘當勤
方便斷除諸有莫令増長當如是學

@@佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘汝等見諸衆生安隱諸樂當作
是念我等長夜輪轉生死亦曾受斯
樂其趣无量是故比丘當如是學無
始生死長夜輪轉不知苦之本際當
勤精進斷除諸有莫令増長佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘若見衆生受諸苦惱當作是念
我長夜輪轉生死以來亦曾更受如
是之苦其數无量當勤方便斷除諸
有莫令増長佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘汝等見諸衆生而生恐怖衣毛
雜阿含經卷苐三十四苐二張川

@@爲豎當作是念我等過去必曾煞生
爲傷害者爲惡知識於無始生死長
夜輪轉不知苦之本際諸比丘當作
是學斷除諸有莫令増長佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘若見衆生愛念歡喜者當作是
念如是衆生過去世時必爲我等父
母兄弟妻子親屬師友知識如是長
夜生死輪轉無明所蓋愛繫其頸故
長夜輪轉不知苦之本際是故諸比
丘當如是學精勤方便斷除諸有莫
令増長佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所恭
敬問訊問訊巳退坐一面白佛言瞿
曇未來世當有幾佛佛告婆羅門未
來佛者如無量恒河沙爾時婆羅門
作是念未來當有如无量恒河沙三
藐三佛陀我當従彼修諸梵行尒時
雜阿含經卷苐三十四苐三張川

婆羅門聞佛所說歡喜隨喜従坐起
去時婆羅門隨路思惟我今唯問沙
門瞿曇未來諸佛不問過去卽隨路
還復問世尊云何瞿曇過去世時復
有幾佛佛告婆羅門過去世佛亦如
无量恒河沙數時婆羅門卽作是念
過去世中有无量恒河沙等諸佛世
尊我曾不習近設復未來如无量恒
河沙三藐三佛陀亦當不與習近娛
樂我今當於沙門瞿曇所修行梵行
卽便合掌白佛言唯願聽我於正法
律出家修梵行佛告婆羅門聽汝於
正法律出家修梵行得比丘分爾時
婆羅門卽出家受具足出家巳獨一
靜處思惟所以善男子正信非家出
家學道乃至得阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城毗富羅
山爾時世尊告諸比丘有一人於一
刧中生死輪轉積累白骨不腐壞者
如毗富羅山若多聞聖弟子此苦聖
諦如實知此苦集聖諦如實知此苦
滅聖諦如實知此苦滅道跡聖諦如
實知彼如是知如是見斷三結謂身
雜阿含經卷苐三十四苐四張川

@@見戒取疑斷此三結得湏陀洹不墮
惡趣法決定正向三菩提七有天人
徃生究竟苦邊爾時世尊卽說偈言
一人一刧中積聚其身骨常積不腐壞
如毗富羅山若諸聖弟子正智見眞諦
此苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡
正向般涅槃極至於七有天人來徃生
盡一切諸結究竟於苦邊
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生於
無始生死長夜輪轉不知苦之本際
時有異比丘従坐起整衣服偏袒右
肩爲佛作礼右膝著地合掌白佛世
尊刧長久如佛告比丘我能爲汝說
而汝難知比丘白佛可說譬不佛言
可說比丘譬如鐵城方一由旬高下
亦尒滿中芥子有人百年取一芥子
盡其芥子刧猶不竟如是比丘其刧
者如是長久如是長刧百千万億大
苦相續白骨成丘膿血成流地獄畜
生餓鬼惡趣是名比丘無始生死長
雜阿含經卷苐三十四苐五張川

@@夜輪轉不知苦之本際是故比丘當
如是學斷除諸有莫令増長佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際時
有異比丘従坐起整衣服爲佛作礼
右膝著地合掌白佛世尊刧長久如
佛告比丘我能爲汝說汝難得知比
丘白佛可說譬不佛言可說比丘如
大石山不斷不壞方一由旬若有士
夫以迦尸刧貝百年一拂拂之不巳
石山遂盡刧猶不竟比丘如是長久
之劫百千万億刧受諸苦惱乃至諸
比丘當如是學斷除諸有莫令増長
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際時
有異比丘従坐起整衣服爲佛作礼
右膝著地合掌白佛世尊過去有幾
刧佛告比丘我悉能說汝知甚難比
雜阿含經卷苐三十四苐六張川

丘白佛可說譬不佛言可說譬如比
丘有士夫壽命百歲晨朝憶念三百
千刧日中憶念三百千刧日暮憶念
三百千刧如是日日憶念刧數百年
命終不能憶念刧數邊際比丘當知
過去刧數无量如是過去无量刧數
長夜受苦積骨成山髓血成流乃至
地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘無始
生死長夜輪轉不知苦之本際是故
比丘當如是學斷除諸有莫令増長
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際無
有一處不生不死者如是長夜無始
生死不知苦之本際是故比丘當如
是學斷除諸有莫令増長佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際無
有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親
雜阿含經卷苐三十四苐七張川

@@師長者如是比丘無始生死長夜輪
轉不知苦之本際是故比丘當如是
學斷除諸有莫令増長佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際譬
如大雨渧泡一生一滅如是衆生無
明所蓋愛繫其頸無始生死生者死
者長夜輪轉不知苦之本際是故比
丘當如是學斷除諸有莫令増長佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際譬
如普天大雨洪澍東西南北無斷絕
處如是東方南方西方北方無量國
土刧成刧壞如天大雨普雨天下無
斷絕處如是無始生死長夜輪轉不
知苦之本際譬如擲杖空中或頭落
地或尾落地或中落地如是無始生
死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或
雜阿含經卷苐三十四苐八張川

@@墮餓鬼如是無始生死長夜輪轉是
故比丘當如是學斷除諸有莫令増
長佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際譬
如比丘若有士夫轉五節輪常轉不
息如是衆生轉五趣輪或墮地獄畜
生餓鬼及人天趣常轉不息如是無
始生死長夜輪轉不知苦之本際是
故比丘當如是學斷除諸有莫令増
長佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城毗富羅
山側爾時世尊告諸比丘一切行無
常一切行不恒不安變易之法諸比
丘於一切行當生猒離求樂解脫諸
比丘過去世時此毗富羅山名長竹
山有諸人民圍遶山居名低彌羅邑
低彌羅邑人壽四万歲低彌羅邑人
上此山頂四日乃得徃反時世有佛
名迦羅迦孫提如來應等正學明行
雜阿含經卷苐三十四苐九張川

足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊出興於世說法教化初
中後善善義善味純一滿淨梵行清
白開發顯示彼長竹山於今名字亦
滅低彌羅聚落人民亦沒彼佛如來
巳般涅槃比丘當知一切諸行皆悉
无常不恒不安變易之法於一切行
當修猒離離欲解脫諸比丘過去世
時此毗富羅山名曰朋迦時有人民
遶山而居名阿毗迦邑彼時人民壽
三万歲阿毗迦人上此山頂經三日
中乃得徃反時世有佛名拘那含牟
尼如來應等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
出興於世演說經法初中後善善義
善味純一滿淨梵行清白開發顯示
諸比丘彼朋迦山名字久滅阿毗迦
邑人亦久亡沒彼佛世尊亦般涅槃
如是比丘一切諸行皆悉无常不恒
不安變易之法汝等比丘當修猒離
求樂解脫諸比丘過去世時此毗富
羅山名宿波羅首有諸人民遶山居
止名赤馬邑人壽二万歲彼諸人民
雜阿含經卷苐三十四苐十張川

@@上此山頂經二日中乃得徃反爾時
有佛名曰迦葉如來應供乃至出興
於世演說經法初中後善善義善味
純一滿淨梵行清白開示顯現比丘
當知宿波羅首山名字久滅赤馬邑
人亦久亡沒彼佛世尊亦般涅槃如
是比丘一切諸行皆悉无常不恒不
安變易之法是故比丘當修猒離離
欲解脫諸比丘今日此山名毗富羅
有諸人民遶山而居名摩竭提國此
諸人民壽命百歲善自消息得滿百
歲摩竭提人上此山頂湏臾徃反我
今於此得成如來應等正覺乃至佛
世尊演說正法教化令得寂滅涅槃
正道善逝覺知比丘當知此毗富羅
山名亦當磨滅摩竭提人亦當亡沒
如來不久當般涅槃如是比丘一切
諸行悉皆无常不恒不安變易之法
是故比丘當修猒離離欲解脫爾時
世尊卽說偈言
古昔長竹山低彌羅村邑次名朋迦山
阿毗迦聚落宿波羅首山聚落名赤馬
今毗富羅山國名摩竭陀名山悉磨滅
雜阿含經卷苐三十四苐十一張川

@@其人悉沒亡諸佛般涅槃有者無不盡
一切行无常悉皆生滅法有生無不盡
唯寂滅爲樂
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言瞿
曇欲有所問寧有閑睱見答以不佛
告婆蹉種出家隨汝所問當爲汝說
婆蹉種出家白佛言云何瞿曇命卽
身耶佛告婆蹉種出家命卽身者此
是無記云何瞿曇爲命異身異耶佛
告婆蹉種出家命異身異者此亦無
記婆蹉種出家白佛云何瞿曇命卽
身耶答言無記命異身異答言無記
沙門瞿曇有何等奇弟子命終卽記
說言某生彼處某生彼處彼諸弟子
於此命終捨身卽乘意生身生於餘
處當於爾時非爲命異身異也佛告
婆蹉此說有餘不說無餘婆蹉白佛
瞿曇云何說有餘不說無餘佛告婆
蹉譬如火有餘得然非無餘婆蹉白
雜阿含經卷苐三十四苐十二張川

佛我見火無餘亦然佛告婆蹉云何
見火無餘亦然婆蹉白佛譬如大聚
熾火疾風來吹火飛空中豈非無餘
火耶佛告婆蹉風吹飛火卽是有餘
非無餘也婆蹉白佛瞿曇空中飛火
云何名有餘佛告婆蹉空中飛火依
風故住依風故然以依風故故說有
餘婆蹉白佛衆生於此命終乘意生
身徃生餘處云何有餘佛告婆蹉衆
生於此處命終乘意生身生於餘處
當於爾時因愛故取因愛而住故說
有餘婆蹉白佛衆生以愛樂有餘染
著有餘唯有世尊得彼無餘成等正
覺沙門瞿曇世間多緣請辭還去佛
告婆蹉冝知是時婆蹉出家聞佛所
說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者大目揵連亦於彼住
時有婆蹉種出家詣尊者大目揵連
所與尊者目揵連面相問執慰勞慰
勞巳退坐一面語尊者大目揵連欲
有所問寧有閑睱見答以不目連答
言婆蹉隨意所問知者當答時婆蹉
雜阿含經卷苐三十四苐十三張川

@@種出家問尊者目揵連何因何緣餘
沙門婆羅門有人來問云何如來有
後死無後死有無後死非有非無後
死皆悉隨答而沙門瞿曇有來問言
如來有後死無後死有無後死非有
非無後死而不記說目揵連言婆蹉
餘沙門婆羅門於色色集色滅色味
色患色出不如實知不如實知故於
如來有後死則取著如來無後死有
後死有無後死非有後死非無後死則
生取著受想行識識集識滅識味識
患識出不如實知不如實知故於如
來有後死生取著無後死有無後死
非有非無後死生取著如來者於色
如實知色集色滅色味色患色出
如實知如實知故於如來有後死則
不著無後死有無後死非有非無後
死則不著受想行識如實知識集識
滅識味識患識出如實知如實知故
於如來有後死則不然無後死有無
後死非有非無後死則不然甚深廣
大无量无數皆悉寂滅婆蹉如是因
如是緣餘沙門婆羅門若有來問如
雜阿含經卷苐三十四苐十四張川

@@來有後死無後死有無後死非有非
無後死則爲記說如是因如是緣如
來若有來問如來有後死無後死有
无後死非有非無後死不爲記說時
婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說
歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言瞿
曇何因何緣餘沙門婆羅門若有來
問如上廣說爾時婆蹉種出家歎言
奇哉瞿曇弟子大師義同義句同句
味同味乃至同第一義瞿曇我今詣
摩訶目揵連以如是義如是句如是
味而問於彼彼亦以如是義如是句
如是味而答我如今瞿曇所說是故
瞿曇眞爲奇特大師弟子義同義句
同句味同味同第一義爾時婆蹉種
出家有諸因緣至那梨聚落營事訖
巳詣尊者詵陀迦旃延所共相問訙
問訙巳退坐一面問詵陀迦旃延何
因何緣少門瞿曇若有來問如來有
後死無後死有無後死非有非無後
雜阿含經卷苐三十四苐十五張川

死不爲記說詵陀迦旃延語婆蹉種
出家我今問汝隨意答我於汝意云
何若因若緣若行身施若色若無色
若想若非想若非想非非想若彼因
彼緣彼行無餘行滅永滅巳如來於
彼有所記說言有後死無後死有無
後死非有非無後死耶婆蹉種出家
語詵陀迦旃延若因若緣若種施設
諸行若色若非色若想若非想若非
想非非想彼因彼緣彼行無餘滅云
何瞿曇於彼記說如來有後死無後
死有無後死非有非無後死詵陀迦
旃延語婆蹉種出家是故如來以是
因以是緣故有問如來有後死無後
死有無後死非有非無後死不爲記
說婆蹉種出家問詵陀迦旃延汝於
沙門瞿曇弟子爲日久如詵陀迦旃
延答言少過三年於正法律出家修
梵行婆蹉種出家言詵陀迦旃延快
得善利少時出家而得如是身律儀
口律儀又得如是智慧辯才時婆蹉
種出家聞說陀迦旃延所說歡喜隨
喜従坐起去
雜阿含經卷苐三十四苐十六張川

@@如是我間一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言瞿
曇欲有所問寧有閑暇爲解說不佛
告婆蹉種出家隨所欲問當爲汝說
婆蹉種出家白佛言瞿曇何因何緣
有人來問如來有後死無後死有無
後死非有非無後死而不爲記說耶
佛告婆蹉種出家如上詵陀迦旃延
廣說乃至非有非無後死婆蹉種出
家白佛言奇哉瞿曇師及弟子義義
同句句同味味同其理悉合所謂第
一句說瞿曇我爲小緣事至那利伽
聚落營事訖巳暫過沙門迦旃延以
如是義如是句如是味問沙門迦旃
延彼亦以如是義如是句如是味答
我所問如今沙門瞿曇所說是故當
知實爲奇特師及弟子義句味義句
味悉同時婆蹉種出家聞佛所說歡
喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言云
雜阿含經卷苐三十四苐十七張川

@@何瞿曇爲有我耶爾時世尊默然不
答如是再三爾時世尊亦再三不答
爾時婆蹉種出家作是念我巳三問
沙門瞿曇而不見答但當還去時尊
者阿難住於佛後執扇扇佛爾時阿
難白佛言世尊彼婆蹉種出家三問
世尊何故不答豈不増彼婆蹉種出
家惡邪見言沙門不能答其所問佛
告阿難我若答言有我則増彼先來
邪見若答言無我彼先癡惑豈不更
増癡惑言先有我従今斷滅若先來
有我則是常見於今斷滅則是斷見
如來離於二邊處中說法所謂是事
有故是事有是事起故是事生謂緣
無明行乃至生老病死憂悲惱苦滅
佛說此經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時婆蹉種出家來詣佛所與
世尊面相問訙問訙巳退坐一面白
佛言瞿曇云何瞿曇作如是見如是
說世間常此是眞實餘則虛妄耶佛
告婆蹉種出家我不作如是見如是
雜阿含經卷苐三十四苐十八張川

說世間常是則眞實餘則虛妄云何
瞿曇作如是見如是說世間无常常
无常非常非無常有邊无邊邊無邊
非邊非無邊命卽是身命異身異如
來有後死無後死有無後死非有非
無後死佛告婆蹉種出家我不作如
是見如是說乃至非有非無後死爾
時婆蹉種出家白佛言瞿曇於此見
見何等過患而於此諸見一切不說
佛告婆蹉種出家若作是見世間常
此則眞實餘則虛妄者此是倒見此
是觀察見此是動搖見此是垢汙見
此是結見是苦是閡是惱是熱見結
所繫愚癡無聞凡夫於未來世生老
病死憂悲惱苦生婆蹉種出家若作
是見世間无常常無常非常非无常有
邊无邊邊無邊非有邊非無邊是命
是身命異身異如來有後死無後死
有無後死非有非無後死此是倒見
乃至憂悲惱苦生婆蹉種出家白佛
瞿曇何所見佛告婆蹉種出家如來
所見巳畢婆蹉種出家然如來見謂
見此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖
雜阿含經卷苐三十四苐十九張川

@@諦此苦滅道跡聖諦作如是知如是
見巳於一切見一切受一切生一切
我我所見我慢繫著使斷滅寂靜清
涼眞實如是等解脫比丘生者不然
不生亦不然婆蹉白佛瞿曇何故說
言生者不然佛告婆蹉我今問汝隨
意答我婆蹉猶如有人於汝前然火
汝見火然不卽於汝前火滅汝見火
滅不婆蹉白佛如是瞿曇佛告婆蹉
若有人問汝向者火然今在何處爲
東方去耶西方南方北方去耶如是
問者汝云何說婆蹉白佛瞿曇若有
來作如是問者我當作如是答若有
於我前然火薪草因緣故然若不增
薪火則永滅不復更起東方南方西
方北方去者是則不然佛告婆蹉我
亦如是說色巳斷巳知受想行識巳
斷巳知斷其根本如截多羅樹頭無
復生分於未來世永不復起若至東
方南西北方是則不然甚深廣大無
量无數永滅婆蹉白佛我當說譬佛
告婆蹉爲知是時婆蹉白佛瞿曇譬
如近城邑聚落有好淨地生堅固林
雜阿含經卷苐三十四苐二十張川

@@有一大堅固樹其生巳來經數千歲
日夜旣久枝葉零落皮膚枯朽唯幹
獨立如是瞿曇如來法律離諸枝條
柯葉唯空幹堅固獨立爾時婆蹉出
家聞佛所說歡喜隨喜從坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所與
世尊面相問訙慰勞巳退坐一面白
佛言瞿曇彼云何無知故作如是見
如是說世間常此是眞實餘則虛妄
世間无常世間常無常世間非常非
无常世有邊世無邊世有邊無邊世
非有邊非無邊命卽是身命異身異
如來有後死無後死有無後死非有
非無後死佛告婆蹉於色無知故作
如是見如是說世間常此是眞實餘
則虛妄乃至非有非無後死於受想
行識無知故作如是見如是說世間
常此是眞實餘則虛妄乃至非有非
無後死婆蹉白佛瞿曇知何法故不
如是見如是說世間常此是眞實餘則
虛妄乃至非有非無後死佛告婆蹉
知色故不如是見如是說世間常此
雜阿含經卷苐三十四苐二十一張川

是眞實餘則虛妄乃至非有非無後
死知受想行識故不作如是見如是
說世間常此是眞實餘則虛妄乃至
非有非無後死如是不知知如是不
見見不識識不斷斷不觀觀不察察
不覺覺佛說此經巳婆蹉種出家聞
佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所與
世尊面相慰勞巳退坐一面白佛言
瞿曇欲有所問寧有閑暇爲解說不
爾時世尊默然而住婆蹉種出家第
二第三問佛亦第二第三默然而住
時婆蹉種出家白佛言我與瞿曇共
相隨順今有所問何故默然爾時世
尊作是念此婆蹉種出家長夜質直
不諂不僞時有所問皆以不知故非
故惱乱我今當以阿毗曇律納受於
彼作是念巳告婆蹉種出家隨汝所
問當爲解說婆蹉白佛云何瞿曇有
善法耶佛答言有婆蹉白佛當爲我
說善不善法令我得解佛告婆蹉我
今當爲汝略說善不善法諦聽善思
雜阿含經卷苐三十四苐二十二張川

@@婆蹉貪欲者是不善法調伏貪欲是
則善法瞋恚愚癡是不善法調伏恚
癡是則善法煞生者是不善法離煞
生者是則善法偸盜邪婬妄語兩舌
惡口綺語貪恚邪見是不善法不盜
乃至正見是則善法是爲婆蹉我今
巳說三種善法三種不善法如是聖
弟子於三種善法三種不善法如實
知十種不善法十種善法如實知者
則於貪欲無餘滅盡瞋恚愚癡無餘
滅盡者則於一切有漏滅盡無漏心解
脫慧解脫現法自知作證我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
婆蹉白佛頗有一比丘於此法律得
盡有漏無漏心解脫乃至不受後有
耶佛告婆蹉不但若一若二若三乃
至五百有衆多比丘於此法律盡諸
有漏乃至不受後有婆蹉白佛且置
比丘有一比丘尼於此法律盡諸有
漏乃至不受後有不佛告婆蹉不但
一二三比丘尼乃至五百有衆多比
丘尼於此法律盡諸有漏乃至不受
後有婆蹉白佛置比丘尼有一優婆
雜阿含經卷苐三十四苐二十三張川

@@塞修諸梵行於此法律度狐疑不佛
告婆蹉不但一二三乃至五百優婆
塞乃有衆多優婆塞修諸梵行於此
法律斷五下分結得成阿那含不復
還生此婆蹉白佛復置優婆塞頗有
一優婆夷於此法律修持梵行於此
法律度狐疑不佛告婆蹉不但一二
三優婆夷乃至五百乃有衆多優婆
夷於此法律斷五下分結於彼化生
得阿那含不復還生此婆蹉白佛置
比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行
者頗有優婆塞受五欲而於此法律
度狐疑不佛告婆蹉不但一二三乃
至五百乃有衆多優婆塞居家妻子
香華嚴飾畜養奴婢於此法律斷一
結貪恚癡薄得斯陀含一徃一來究
竟苦邊婆蹉白佛復置優婆塞頗有
一優婆夷受習五欲於此法律得度
狐疑不佛告婆蹉不但一二三乃至
五百乃有衆多優婆夷在於居家畜
養男女服習五欲華香嚴飾於此法
律三結盡得湏陀洹不墮惡趣法決
定正向三菩提七有天人徃生究竟
雜阿含經卷苐三十四苐二十四張川

苦邊婆蹉白佛言瞿曇若沙門瞿曇
成等正覺若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷修梵行者及優婆塞優婆夷服
習五欲不得如是功德者則不滿足
以沙門瞿曇成等正覺比丘比丘尼
優婆塞優婆夷修諸梵行及優婆塞
優婆夷服習五欲而成就爾所功德
故則爲滿足瞿曇今當說譬佛告婆
蹉隨意所說婆蹉白佛如天大雨水
流隨下瞿曇法律亦復如是比丘比
丘尼優婆塞優婆夷若男若女悉皆
隨流向於涅槃浚輸涅槃甚奇佛法
僧平等法律爲餘異道出家來詣瞿
曇所於正法律求出家受具足者幾
時便聽出家佛告婆蹉若餘異道出
家欲來於正法律求出家受具足者
乃至四月於和尙所受依而住然此
是爲人粗作齊限耳婆蹉白佛若諸
異道出家來於正法律欲求出家受
具足聽於和尙所受依若滿四月聽
出家者我今堪能於四月在和尙所
受依若於正法律而得出家受具足
我當於瞿曇法中出家受具足修持
雜阿含經卷苐三十四苐二十五張川

@@梵行佛告婆蹉我先不說粗爲人作
分齊耶婆蹉白佛如是瞿曇爾時世尊吿
諸比丘汝等當度彼婆蹉出家於正
法律出家受具足婆蹉種出家卽得
於正法律出家受具足成比丘分乃
至半月學所應知應識應見應得應
覺應證悉知悉識悉見悉得悉覺悉
證如來正法尊者婆蹉作是念我今
巳覺所應知應識應見應得應覺應
證彼一切悉知悉識悉見悉得悉覺
悉證今當徃見世尊是時婆蹉詣世
尊所稽首礼足於一面住白佛言世
尊我於學所應知應識應見應得應
覺應證悉知悉識悉見悉得悉覺悉
證世尊正法唯願世尊爲我說法我
聞法巳當獨一靜處專精思惟不放
逸住思惟所以善男子剃除鬚髪著
袈裟衣正信出家學道乃至自知不
受後有佛告婆蹉有二法修習多修
習所謂止觀此二法修習多修習得
知界果覺了於界知種種界覺種種
界如是比丘欲求離欲惡不善法乃
至第四禪具足住慈悲喜捨空雜阿
含經卷苐三十四苐二十六張川

@@入處識入處無所有入處非想非非
想入處令我三結盡得湏陀洹三結
盡貪恚癡薄得斯陀含五下分結盡
得阿那含種種神通境界天眼天耳
他心智宿命智生死智漏盡智皆悉
得是故比丘當修二法修習多修習
修二法故知種種界乃至漏盡尒時
尊者婆蹉聞佛所說歡喜作礼而去
爾時婆蹉獨一靜處專精思惟不放
逸住乃至自知不受後有時有衆多
比丘莊嚴方便欲詣世尊恭敬供養
爾時婆蹉問衆多比丘汝等莊嚴方
便欲詣世尊恭敬供養耶諸比丘答
言爾爾時婆蹉語諸比丘尊者持我
語敬礼世尊問訊起居輕利少病少
惱安樂住不言婆蹉比丘白世尊言我
巳供養世尊具足奉事令歡悦非不
歡悦大師弟子所作皆悉巳作供養
大師令歡悦非不歡悦時衆多比丘
徃詣佛所稽首礼足退坐一靣白佛
言世尊尊者婆蹉稽首敬禮世尊足
乃至歡悦非不歡悦佛告諸比丘諸
天先巳語我汝今復說如來成就雜
阿含經卷苐三十四苐二十七張川

苐一知見亦如婆蹉比丘有如是德
力爾時世尊爲彼婆蹉比丘說第一
記佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有外道出家名曰欝低迦來
詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇云何瞿曇世有
邊耶佛告欝低迦此是無記欝低迦
白佛云何瞿曇世無邊耶有邊无邊
耶非有邊非無邊耶佛告欝低迦此
是無記欝低迦白佛云何瞿曇世有
邊耶答言無記世無邊耶世有邊無
邊耶世非有邊非無邊耶答言無記
瞿曇於何等法而可記說佛告欝
低迦知者智者我爲諸弟子而記
說道令正盡苦究竟苦邊欝低迦
白佛云何瞿曇爲諸弟子說道令
正盡苦究竟苦邊爲一切世間従此
道出爲少分耶爾時世尊默然不答
第二第三問佛亦第二第三默然不
答爾時尊者阿難住於佛後執扇扇
佛尊者阿難語鬱低迦外道出家汝
雜阿含經卷苐三十四苐二十八張川

@@初巳問此義今復以異說而問是故
世尊不爲記說鬱低迦今當爲汝說
譬夫智者因譬得解譬如國王有邊
境城四周堅固巷陌平正雖有一門
立守門者聡明黠慧善能籌量外有
人來應入者聽入不應入者不聽周
匝遶城求第二門都不可得都無猶
狸出入之處况第二門彼守門者都
不覺悟入者出者然彼士夫知一切
人唯従此門若出若入更無餘處如
是世尊雖不用心覺悟衆生一切世
間従此道出及以少分然知衆生正
盡苦究竟苦邊者一切皆悉従此道
出時鬱低迦外道出家聞佛所說歡
喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有尊者富隣尼住王舎城耆
闍崛山中時有衆多外道出家詣尊
者富隣尼共相問訙慰勞巳退坐一
面問尊者富隣尼我聞沙門瞿曇作
斷滅破壞有教授耶今問尊者富隣
尼竟爲爾不富隣尼語諸外道出家
我不如是知世尊教語衆生斷滅壞
雜阿含經卷苐三十四苐二十九張川

@@有令無所有者無有是處我作如是
解世尊所說有諸衆生計言有我我
慢邪慢世尊爲說令其斷滅時諸外
道出家聞富隣尼所說心不喜悦呵
責而去爾時尊者富隣尼諸外道去
巳徃詣佛所稽首礼足退坐一面以
向諸外道出家所說具白世尊世尊
我向答諸外道說得無謗毀世尊耶
爲是法說如佛所說如法說隨順法說
得不爲諸論議者所見嫌責耶佛
告富隣尼如汝所說不諦如來不失
次第如我記說如法法說隨順法說
不爲諸論者之所嫌責所以者何富
隣尼先諸衆生我慢邪慢邪慢所迫
邪慢集邪慢不無間等乱如狗腸如
鐵鉤鎖亦如乱草徃反驅馳此世他
世他世此世驅馳徃反不能遠離富
隣尼一切衆生於諸邪慢無餘永滅
者彼一切衆生長夜安隱快樂佛說
此經巳富隣尼比丘聞佛所說歡
喜奉
行如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時尊者阿難陀於後夜時
向雜阿含經卷苐三十四苐三十張
川

榻補河邊脫衣置岸邊入水洗手
足還上岸著一衣摩拭身體時俱迦
那外道出家亦至水邊尊者阿難聞
其行聲聞聲巳卽便謦咳作聲俱迦
那外道出家聞有人聲而問言爲何
等人尊者阿難答言沙門俱迦那外
道言何等沙門尊者阿難答言釋種
子俱迦那外道言欲有所問寧有閑
暇見答以不尊者阿難答言隨意所
問知者當答俱迦那言云何阿難如
來死後有耶阿難答言世尊所說此
是無記復問如來死後無耶死後有
無耶非有非無耶阿難言世尊所說
此是無記俱迦那外道言云何阿難
如來死後有答言無記死後無死後
有無死後非有非無答言無記云何
阿難爲不知不見耶阿難答言非不
知非不見悉知悉見復問阿難云何
知云何見阿難答言見可見處見所
起處見緾斷處此則爲知此則爲見
我如是知如是見云何說言不知不
見俱迦那外道復問尊者何名阿難
陀答言我名阿難陀俱迦那外道言
奇雜阿含經卷苐三十四苐三十一
張川
@@哉大師弟子而共論議我若知是尊
者阿難陀者不敢發問說是語巳卽
捨而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時給孤獨長者日日出見世
尊礼事供養給孤獨長者作是念我
今出太早世尊及諸比丘禪思未起
我寧可過諸外道住處卽入外道精
舎與諸外道共相問訙慰勞巳退坐
一面時彼外道問言長者汝見沙門
瞿曇云何見何所見長者答言我亦
不知云何見世尊世尊何所見諸外
道言汝言見衆僧云何見衆僧衆僧
何所見長者答言我亦不知云何見
僧僧何所見外道復問長者汝今云
何自見自何所見長者答言汝等各
各自說所見然後我說所見亦不難
時有一外道作如是言長者我見一
切世間常是則眞實餘者虛妄復有
說言長者我見一切世間无常此是
眞實餘則虛妄復有說言長者世間
常無常此是眞實餘則虛妄復有說
言世間非常非無常此是眞實餘則
雜阿含經卷苐三十四苐三十二張川

@@虛妄復有說言世有邊此是眞實餘
則虛妄復有說言世無邊此是眞實
餘則虛妄復有說言世有邊無邊復
有說言世非有邊非無邊復有說言
命則是身復有說言命異身異復有
說言如來死後有復有說言如來死
後無復有說言如來死後有无復有
說言如來死後非有非無此是眞實
餘則虛妄諸外道語長者言我等各
各巳說所見汝復應說汝所見長者
答言我之所見眞實有爲思量緣起
若復眞實有爲思量緣起者彼則無
常无常者是苦如是知巳於一切見
都無所得如汝所見世間常此是眞
實餘則虛妄者此見眞實有爲思量
緣起若眞實有爲思量緣起者是則
無常無常者是苦是故汝等習近於
苦唯得於苦堅住於苦深入於苦如
是汝言世間无常此是眞實餘則
虛妄有如是咎世間常無常非常
非無常世有邊世無邊世有邊無邊
世非有邊非無邊命卽是身命異身
異如來死後有如來死後無如來死
雜阿含經卷苐三十四苐三十三張川

後有無如來死後非有非無此是眞
實餘則虛妄皆如上說有一外道語
給孤獨長者言如汝所說若有見彼
則眞實有爲思量緣起者是无常法
若無常者是苦是故長者所見亦習
近苦得苦住苦深入於苦長者答言
我先不言所見者是眞實有爲思量
緣起法悉皆无常无常者是苦知苦
巳我於所見無所得耶彼外道言如
是長者爾時給孤獨長者於外道精
舎伏彼異論建立正論於異學衆中
作師子吼巳徃詣佛所稽首礼足退
坐一面以向與諸外道共論事向佛
廣說佛告給孤獨長者善哉善哉冝
應時時摧伏愚癡外道建立正論佛
說是語巳給孤獨長者歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有長爪外道出家來詣佛所
與世尊面相問訙慰勞巳退坐一面
白佛言瞿曇我一切見不忍佛告火種
汝言一切見不忍者此見亦不忍耶
長爪外道言向言一切見不忍者此
雜阿含經卷苐三十四苐三十四張川

@@見亦不忍佛告火種如是知如是見
此見則巳斷巳捨巳離餘見更不相
續不起不生火種多人與汝所見同
多人作如是見如是說汝亦與彼相
似火種若諸沙門婆羅門捨斯等見
餘見不起是等沙門婆羅門世間亦
少少耳火種依三種見何等爲三有
一如是見如是說我一切忍復次有
一如是見如是說我一切不忍復次
有一如是見如是說我於一忍一不
忍火種若言一切忍者此見與貪俱
生非不貪與恚俱生非不恚與癡俱
生非不癡繫不離繫煩惱非清淨樂
取染著生若如是見我一切不忍此
見非貪俱非恚俱非癡俱清淨非煩
惱離繫非繫不樂不取不著生火種
若如是見我一忍一不忍彼若忍者
則有貪乃至染著生若如是見不忍
者則離貪乃至不染著生彼多聞聖
弟子所學言我若作如是見如是說
我一切忍則爲二者所責所詰何等
二種謂一切不忍及一忍一不忍則
爲此等所責責故詰詰故害彼見責
雜阿含經卷苐三十四苐三十五張川

@@見詰見害故則捨所見餘見則不復
生如是斷見捨見離見餘見不復相
續不起不生彼多聞聖弟子作如是
學我若如是見如是說我一切不忍
者則有二種二詰何等爲二謂我一
切忍及一忍一不忍如是二責二詰
乃至不相續不起不生彼多聞聖弟
子作如是學我若作如是見如是說
一忍一不忍則有二責二詰何等二
謂如是見如是說我一切忍及一切
不忍如是二責乃至不相續不起不
生復次火種如是身色麤四大聖弟
子當觀无常觀生滅觀離欲觀滅盡
觀捨若聖弟子觀无常觀滅觀離欲
觀滅盡觀捨住者於彼身身欲身念
身愛身染身著永滅不住火種有三
種受謂苦受樂受不苦不樂受此三
種受何因何集何生何轉謂此三受
觸因觸集觸生觸轉彼彼觸集則受
集彼彼觸滅則受滅寂靜清涼永盡
彼於此三受覺苦覺樂覺不苦不樂
彼彼受若集若滅若味若患若出如
實知如實知巳卽於彼受觀察无常觀
雜阿含經卷苐三十四苐三十六張川

生滅觀離欲觀滅盡觀捨彼於身分
齊受覺如實知於命分齊受覺如實
知若彼身壞命終後卽於爾時一切
受永滅無餘永滅彼作是念樂受覺
時其身亦壞苦受覺時其身亦壞不
苦不樂受覺時其身亦壞悉爲苦邊
於彼樂覺離繫不繫於彼苦覺離繫
不繫於不苦不樂覺離繫不繫於何
離繫離於貪欲瞋恚愚癡離於生
老病死憂悲惱苦我說斯等名爲離
苦當於爾時尊者舎利弗受具足始
經半月時尊者舎利弗住於佛後執
扇扇佛時尊者舎利弗作是念世尊
歎說於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲
捨爾時尊者舎利弗卽於彼彼法觀
察无常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨
不起諸漏心得解脫爾時長爪外道
出家遠麤離垢得法眼淨長爪外道
出家見法得法覺法入法度諸疑惑
不由他度入正法律得无所畏卽従
坐起整衣服爲佛作礼合掌白佛願
得於正法律出家受具足於佛法中
修諸梵行佛告長爪外道出家汝得
於雜阿含經卷苐三十四苐三十七張
川
@@正法律出家受具足成比丘分卽得
善來比丘出家彼思惟所以善男子
剃除鬚髪著袈裟衣正信非家出家
學道乃至心善解脫得阿羅漢佛說
是經巳尊者舎利弗尊者長爪聞佛
所說歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十四苐三十八張川

@@雜阿含經卷第三十五川
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時王舎城有外道出家名舎羅
步住湏摩竭陀池側於自衆中作如
是唱言沙門釋子法我悉知我先巳
知彼法律而悉棄捨時有衆多比丘
晨朝著衣持鉢入王舎城乞食聞有
外道名舎羅步住王舎城湏摩竭陀
池側於自衆中作如是唱沙門釋子
所有法律我悉巳知先巳知彼法律
然後棄捨聞是語巳乞食畢還精舎
舉衣鉢洗足巳徃詣佛所稽首礼足
退坐一面白佛言世尊我等晨朝著
衣持鉢入王舎城乞食聞有外道出
家名舎羅步住王舎城湏摩竭陀池
側於自衆中作是唱言沙門釋子法
我巳悉知知彼法律巳然後棄捨善
哉世尊可自徃彼湏摩竭陀池側憐
愍彼故爾時世尊默然而許於日晡
時従禪覺徃到湏摩竭陀池側外道
舎羅步所時舎羅步外道出家遥見

世尊來卽敷床坐請佛令坐佛卽就
坐告舎羅步言汝實作是語沙門釋
子所有法律我悉巳知知彼法律巳
然後棄捨耶時舎羅步默而不答佛
告舎羅步汝今應說何故默然汝所
知滿足者我則隨喜不滿足者我當
令汝滿足時舎羅步猶故默然如是
第二第三說彼再三默然住時舎羅
步有一梵行弟子白舎羅步言師應
徃詣沙門瞿曇說所知見今沙門瞿
曇自來詣此何故不說沙門瞿曇又
告陀言若滿足者我則隨喜不滿足
者當令滿足何故默然而不記說彼
舎羅步梵行弟子酄時亦復默然爾
時世尊告舎羅步若復有言沙門瞿
曇非如來應等正覺我若善諌善問
善諌善問時彼則遼落說諸外事或
忿恚慢覆對閡不忍無由能現或默
然抱愧低頭密自思省如今舎羅步
若復作如是言非沙門瞿曇無正法
律者我若善諌善問彼亦如汝今日默
然而住若復有言非沙門瞿曇聲聞
善向者我若善諌善問彼亦乃至如
雜阿含經卷苐三十五苐二張川

@@汝今日默然而住爾時世尊於湏摩
竭陀池側師子吼巳従坐起而去爾
時舎羅步梵行弟子語舎羅步言譬
如有牛截其兩角入空牛欄中跪地
大吼師亦如是於无沙門瞿曇弟子
衆中作師子吼譬如女人欲作丈夫
聲發聲卽作女聲師亦如是於非沙
門瞿曇弟子衆中作師子吼譬如野
干欲作狐聲發聲還作野干聲師亦
如是於非沙門瞿曇弟子衆中欲作
師子吼時舎羅步梵行弟子於舎羅
步面前呵責毀呰巳従坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時王舎城湏摩竭陀池側有
外道出家名上坐住彼池則於自衆
中作如是語我說一偈若能報者我
當於彼修行梵行時有衆多比丘晨
朝著衣持鉢入王舎城乞食聞有外
道出家名曰上座住湏摩竭陀池側
於自衆中作如是說我說一偈有能
報者我當於彼所修行梵行乞食畢
還精舎舉衣鉢洗足巳詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊我今晨
雜阿含經卷苐三十五苐三張川

@@朝與衆多比丘入城乞食聞有外道
出家名曰上坐住湏摩竭陀池側於
自衆中作如是說我說一偈有能報
者我當於彼修行梵行唯願世尊應
自徃彼哀愍故爾時世尊默然而許
卽日晡時従禪覺徃至須摩竭陀池
側時上坐外道出家遥見世尊卽敷
床座請佛令坐世尊坐巳告上坐外
道出家言汝實作是語我說一偈若
能報者我當於彼修行梵行耶汝今
便可說偈我能報答時彼外道卽累
繩床以爲高座自昇其上卽說偈言
比丘以法活不恐怖衆生意寂行捨離
持戒順息止
爾時世尊知彼上坐外道心卽說偈言
汝於所說偈能自隨轉者我當於汝所
作善士夫觀觀汝今所說言行不相應
寂止自調伏莫恐怖衆生行意寂遠離
受持淨戒者順調伏寂止身口心離惡
善攝於住處不令放逸者是則名隨順
調伏及寂止
爾時上坐外道出家作是念沙門瞿
曇巳知我心卽従床而下合掌白佛
雜阿含經卷苐三十五苐四張川

言今我可得於正法律出家受具足
成比丘法不佛告上坐外道出家今汝
可得於正法律出家受具足成比丘
分如是上坐外道出家得出家作比
丘巳思惟所以善男子剃除鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道乃至心
善解脫得阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多婆羅門出家住湏摩
竭陀池側集聚一處作如是論如是
婆羅門眞諦如是婆羅門眞諦爾時
世尊知彼衆多婆羅門出家心念徃
到湏摩竭陀池側時衆多婆羅門出
家遥見佛來卽爲佛敷床座請佛就
坐佛卽就坐告諸婆羅門出家汝等
於此須摩竭陀池側衆共集聚何所
論說婆羅門出家白佛言瞿曇我等
衆多婆羅門出家集於此坐作如是
論如是婆羅門眞諦如是婆羅門眞
諦佛告婆羅門出家有三種婆羅門
眞實我自覺悟成等正覺而復爲人
演說汝婆羅門出家作如是說不害
一切衆生是婆羅門眞諦非爲虛妄
雜阿含經卷苐三十五苐五張川

@@彼於彼言我勝言相似言我卑若於
彼眞諦不繫著於一切世間作慈心
色像是名第一婆羅門眞諦我自覺
悟成等正覺爲人演說復次婆羅門
作如是說所有集法皆是減法此是
眞諦非爲虛妄乃至於彼眞諦不計
著於一切世間觀察生減是名第二
婆羅門眞諦復次婆羅門作如是說
無我處所及事都無所有無我處所
及事都無所有此則眞諦非爲虛妄
如前說乃至於彼無所繫著一切世
間無我像類是名第三婆羅門眞諦
我自覺悟成等正覺而爲人說爾時
衆多婆羅門出家默然住時世尊作
是念今映彼愚癡煞彼惡者今此衆
中無一能自思量欲造因緣於沙門
瞿曇法中修行梵行如是知巳従坐
起而去
如是我聞一時佛住拘睒彌因瞿師
羅園尊者阿難亦住於彼時有外道
出家名曰栴陀詣尊者阿難所與尊
者阿難共相問訙慰勞巳退坐一面
問尊者阿難言何故於沙門瞿曇所
雜阿含經卷苐三十五苐六張川

@@出家修梵行阿難答言爲斷貪欲瞋
恚愚癡故於彼出家修梵行栴陀復
問彼能說斷貪欲瞋恚愚癡耶阿難
答言我亦能說斷貪欲瞋恚愚癡栴
陀復問汝見貪欲瞋恚愚癡有何過
患說斷貪欲瞋恚愚癡耶阿難答言
染著貪欲映障心故或自害或復害
他或復俱害現法得罪後世得罪現
法後世二俱得罪彼心常懷憂苦受
覺若瞋恚映障愚癡映障自害害他
自他俱害乃至常懷憂苦受覺又復
貪欲爲盲爲無目爲無智爲慧力羸
爲障閡非明非等覺不轉向涅槃瞋
恚愚癡亦復如是我見貪欲瞋恚愚
癡有如是過患故說斷貪欲瞋恚愚
癡栴陀復問汝見斷貪欲瞋恚愚癡
有何福利而說斷貪欲瞋恚愚癡阿
難答言斷貪欲巳不自害又不害他
亦不俱害又復不現法得罪後世得
罪現法後世得罪心法常懷喜樂受
覺瞋恚愚癡亦復如是於現法中常
離熾然不得時節有得餘現法緣自
覺知見有如是㓛德利益故說斷貪
雜阿含經卷苐三十五苐七張川

欲瞋恚愚癡栴陀復問尊者阿難有
道有跡修習多修習能斷貪欲瞋恚
愚癡不阿難答言有謂八正道正見
乃至正定栴陀外道白尊者阿難此
是賢哉之道賢哉之跡修習多修習
能斷貪欲瞋恚愚癡時栴陀外道聞
尊者阿難所說歡喜隨喜従坐起
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗詣佛所稽
首佛足退坐一面爾時世尊爲尊者
舎利弗種種說法示教照喜示教照
喜巳默然住時尊者舎利弗聞佛所
說歡喜隨喜巳稽首礼足而去
時有外道出家補縷低迦隨路而來
問尊者舎利弗従何所來舎利弗答
言火種我従我世尊所聽大師說教
授法來㭪縷低迦問尊者舎利弗今
猶不離乳従師聞說教授法耶舎利
弗答言火種我不離乳於大師所聞
說教授法㭪縷低迦語尊者舎利弗
言我久巳離乳捨師所說教授法舎
利弗言汝法是惡說法律惡覺非爲
雜阿含經卷苐三十五苐八張川

@@出離非正覺道壞法非可讃歎法非
可依止法又彼師者非等正覺是故
汝等疾疾捨乳離師教法譬如乳牛
麤惡狂騷又少乳汁彼犢飮乳疾疾
捨去如是惡說法律惡覺非出離非
正覺道壞法非可讃歎法非可依止
法又彼師者非等正覺是故速捨師
教授法我所有法是正法律是善覺
是出離正覺道不壞可讃歎可依止
又彼大師是等正覺是故久飮其乳
聽受大師說教授法譬如乳牛不麤
狂騷又多乳汁彼犢飮時久而不猒
我法如是是正法律乃至久聽說教
授法時補縷低迦語舎利弗汝等快
得善利於正法律乃至久聽說教授
法時補縷低迦外道出家聞舎利弗
所說歡喜隨喜従道而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時補縷低迦外道出家來
詣佛所與世尊面相問訙慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇先日衆多種種
異道出家沙門婆羅門集於未曾有
講堂作如是論議沙門瞿曇智慧猶
雜阿含經卷苐三十五苐九張川

@@如空舎不能於大衆中建立論議此
應此不應此合此不合譬如盲牛偏
行邊畔不入中田沙門瞿曇亦復如
是無應不應無合不合佛告補縷低
迦此諸外道論議說應不應合不合
於聖法律如小兒戲譬如士夫年八
九十髪白齒落作小兒戲團治泥土
作象作馬種種形類衆人皆言此老
小兒如是火種種種諸論謂應不應
合不合於聖法律如小兒戲然於彼
中無有比丘方便所應補縷低迦白
佛瞿曇於何處有比丘方便所應佛
告外道不清淨者令其清淨是名比
丘方便所應不調令調是名比丘方
便所應諸不定者令得正受是名比
丘方便所應不解脫者令得解脫是
名比丘方便所應不斷令斷不知令
知不修令修不得令得是名比丘方
便所應云何不淨令淨謂戒不淨者
令其清淨云何不調伏令其調伏謂
眼根耳鼻舌身意根不調伏令其調伏
是名不調伏者令其調伏云何不定
令其正受謂心不正定令得正受云
雜阿含經卷苐三十五苐十張川

何不解脫者令得解脫謂心不解脫
貪欲恚癡令得解脫云何不斷令斷
謂無明有愛不斷令斷云何不知令
知謂其名色不知令知云何不修令
修謂止觀不修令修云何不得令得
謂般涅槃不得令得是名比丘方便
所應補縷低迦白佛言瞿曇是義比
丘方便所應是堅固比丘方便所應
所謂盡諸有漏時補縷低迦外道出
家聞佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有外道出家名曰尸婆來詣
佛所與世尊面相問訙慰勞巳退坐
一面白佛言瞿曇云何爲學所謂學
者云何學佛告尸婆學其所學故名
爲學尸婆白佛何所學佛告尸婆隨
時學増上戒増上意學増上慧尸婆
白佛若阿羅漢比丘諸漏巳盡所作
巳作捨諸重擔逮得巳利盡諸有結
正智善解脫當於爾時復何所學佛
告尸婆若阿羅漢比丘諸漏巳盡乃
至正智善解脫當於爾時覺知貪欲
永盡無餘覺知瞋恚愚癡永盡無餘
雜阿含經卷苐三十五苐十一張川

@@故不復更造諸惡常行諸善尸婆是
名爲學其所學時尸婆外道出家聞
佛所說歡喜隨喜從坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尸婆外道出家來詣佛所
與世尊面相問訙慰勞巳退坐一面
白佛言瞿曇有一沙門婆羅門作如
是見如是說若人有所知覺彼一切
本所作因修諸苦行令過去業盡更
不造新業斷於因緣於末來世無復
諸漏諸漏盡故業盡業盡故苦盡苦
盡者究竟苦邊今瞿曇所說云何佛
告尸婆彼沙門婆羅門實爾洛漠說
耳不審不數愚癡不善不辯所以者
何或従風起苦衆生覺知或従痰起
或従唌唾起或等命起或自害或他
害或因節氣彼自害者或拔髪或拔
鬚或常立舉手或蹲地或臥灰土中
或臥棘刺上或臥杵上或板上或牛
尿塗地而臥其上或臥水中或日三
洗浴或一足而立身隨日轉如是衆
苦精勤有行尸婆是名自害他害者
或爲他手石刀杖等種種害身是名
雜阿含經卷苐三十五苐十二張川

@@他害尸婆若復時節所害冬則大寒
春則大熱夏寒暑俱是名節氣所害世
間眞實非爲虛妄尸婆世間有此眞
實爲風所害乃至節氣所害彼衆生
如實覺知法亦自有此患風痰唌唾
乃至節氣所害覺如是如實覺知尸
婆若彼沙門婆羅門言一切人所知
覺者皆是本所造因捨世間眞實事
而隨自見作虛妄說尸婆有五因五
緣生心法憂苦何等爲五謂因貪欲
緾緣貪欲緾生心法憂苦因瞋恚睡
眠掉悔疑緾緣瞋恚睡眠掉悔疑緾
生彼心法憂苦尸婆是名五因五緣
生心法憂苦尸婆有五因五緣不生
心法憂苦何等爲五謂因貪欲緾緣
貪欲緾生彼心法憂苦者離彼貪欲
緾不起心法憂苦是名五因五緣不
起心法憂苦現法得離熾然不待時
節通達現見緣自覺知尸婆復有現
法離熾然不得時節通達現見緣自
覺知謂八正道正見乃至正定說是
法時尸婆外道出家遠塵離垢得法
眼淨時尸婆外道出家見法得法知
雜阿含經卷苐三十五苐十二張川

法入法離諸狐疑不由於他入正法
律得無所畏卽従坐起整衣服合掌
白佛世尊我今可得於正法律出家
受具足得比丘分耶佛告尸婆汝今
得出家如上說乃至心善解脫得阿
羅漢
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中爾時那羅聚落有商主外
道出家百二十歲年耆根熟爲那羅
聚落諸沙門婆羅門長者居士
尊重供養如阿羅漢彼商主外道出
家先有宗親一人命終生天於彼天
上見商主外道出家巳作是念我欲
徃教彼商主外道出家詣世尊所修
行梵行恐其不隨我語我今當徃彼
以意論令問卽下那羅聚落詣彼商
主外道出家所說偈
而問云何惡知識現善知識相云何善
知識如巳同一體何故求於斷云何離
熾然若汝仙人持此意論而問於彼
有能分明解說其義而答汝者便可
従彼出家修行梵行時商主外道出
家受天所問持詣富蘭那迦葉所以
此意雜阿含經卷苐三十五苐十四
張川
@@論偈問富蘭那迦葉彼富蘭那迦葉
尙自不解况復能答彼時商主外道
出家復至末迦梨瞿舎利子所刪闍
耶毗羅坻子所阿耆多枳舎欽波羅
所迦羅拘陀迦栴延所尼乾陀若提
子所皆以此意論偈而問悉不能答
時商主外道出家作是念我以此意
論問諸出家師悉不能答我今復欲
求出家爲我今自有財寶不如還家
服習五欲復作是念我今可徃詣沙
門瞿曇然彼耆舊諸陀沙門婆羅門
富蘭那迦葉等悉不能答而沙門瞿
曇年少出家詎復能了然我聞先宿
所說莫輕新學年少出家或有沙門
年少出家有大德力今且當詣沙門
瞿曇詣巳以彼意論心念而問如偈
所說爾時世尊知彼商主心之所念
卽說偈言
云何惡知識現善友相者内心實恥厭
口說我同心造事不樂同故知非善友
口說恩愛語心不實相應所作而不同
慧者應覺知是名惡知識現善知識相
與巳同一體云何善知識與巳同體者
雜阿含經卷苐三十五苐十五張川

@@非彼善知識放逸而不制沮壞懷疑惑
伺求其端緖安於善知識如子臥父懷
不爲傍人聞當知善知識何故求於斷
生歡喜之處清涼稱讃歎修習福利果
清涼永息滅是故求於斷云何離熾然
寂靜止息味知彼遠離味遠離熾然惡
飮以法喜味寂滅離欲火是名離熾然
爾時商主外道出家作是念沙門瞿
曇知我心念而白佛言我今得入沙
門瞿曇正法律中修行梵行出家受
具足成比丘分不佛告商主外道出
家汝今可得於正法律修行梵行出
家受具足成比丘分如是出家巳思
惟乃至心善解脫得阿羅漢
如是我聞一時佛住俱夷那竭國力
土生處堅固雙樹林中爾時世尊涅
槃時至告尊者阿難汝爲世尊於雙
樹間敷繩床北首如來今日中夜於
無餘涅槃而般涅槃爾時尊者阿難
奉教於雙樹間敷繩床北首訖來詣
佛所稽首佛足退住一面白佛言世
尊巳於雙樹間敷繩床北首爾時世
尊詣雙樹間於繩床上北首右脅而
雜阿含經卷苐三十五苐十六張川

臥足足相累繫念明想正念正智時
俱夷那竭國有湏跋陀羅外道出家
百二十歲年耆根熟爲俱夷那竭國
人共敬供養如阿羅漢彼湏跋陀羅
出家聞世尊今日中夜當於無餘涅
槃而般涅槃然我有所疑希望而住
沙門瞿曇有力能開覺我我今當詣
沙門瞿曇問其所疑卽出俱夷那竭
詣世尊所爾時尊者阿難於園門外
經行時湏跋陀羅語阿難言我聞沙
門瞿曇今日中夜於无餘涅槃而般
涅槃我有所疑希望而住沙門瞿曇
有力能開覺我若阿難不憚勞者爲
我徃白瞿曇少有閑暇答我所問阿
難答言莫逼世尊世尊疲極如是湏
跋陀羅再三請尊者阿難尊者阿難
亦再三不許湏跋陀羅言我聞古昔
出家耆年大師所說久久乃有如來
應等正覺出於世間如優曇鉢花而
今如來中夜當於無餘涅槃界而般
涅槃我今於法疑信心而住沙門瞿
曇有力能開覺我若阿難不憚勞者
爲我白沙門瞿曇阿難復答言湏跋
雜阿含經卷苐三十五苐十七張川

@@陀羅莫逼世尊世尊今曰疲極爾時
世尊以天耳聞阿難與湏跋陀羅共
語來徃而告尊者阿難莫遮外道出
家湏跋陀羅令入問其所疑所以者
何此是最後與外道出家論議此是
最後得證聲聞善來比丘所謂湏跋
陀羅爾時湏跋陀羅世尊爲開善根
歡喜増上詣世尊所與世尊面相問
訙慰勞巳退坐一面白佛言瞿曇凡
世間入處謂富蘭那迦葉等六師各
作如是宗此是沙門此是沙門云何
瞿曇爲實各各有是宗不爾時世尊
卽爲說偈言
始年二十九出家修善道成道至於今
經五十餘年三時明行具常修於淨戒
離斯少道分此外無沙門
佛告湏跋陀羅於正法律不得八正
道者亦不得初沙門亦不得第二第
三第四沙門湏跋陀羅於此法律得
八正道者得初沙門得第二第三第
四沙門除此巳於外道無沙門斯則異道之
師空沙門婆羅門耳是故我今於衆
中作師子吼說是法時湏跋雜阿含
經卷苐三十五苐十八張川

@@陀羅外道出家遠塵離垢得法眼淨
爾時湏跋陀羅見法得法知法入法
度諸狐疑不由他信不由他度於正
法律得無所畏従坐起整衣服右膝
著地白尊者阿難汝得善利汝得大
師爲大師弟子爲大師雨雨灌其頂
我今若得於正法律出家受具足得
比丘分者亦當得斯善利時尊者阿
難白佛言世尊是湏跋陀羅外道出
家今求於正法律出家受具足得比
丘分爾時世尊告湏跋陀羅此比丘
來修行梵行彼尊者湏跋陀羅卽於
爾時出家卽是受具足成比丘分如
是思惟乃至心善解脫得阿羅漢時
尊者湏跋陀羅得阿羅漢解脫樂覺
知巳作是念我不忍見佛般涅槃我
當先般涅槃時尊者湏跋陀羅先般
涅槃巳然後世尊般涅槃
如是我聞一時佛在跋耆人間遊行
至毗舎離國住猕猴池側重閣講堂
時毗舎離國有衆多賈客欲向怛刹
尸羅國方便莊嚴是衆多賈客聞世
尊於跋耆人間遊行至毗舎離國住
雜阿含經卷苐三十五苐十九張川

猕猴池側重閣講堂聞巳來詣佛所
稽首佛足退坐一面佛爲諸賈客種
種說法示教照喜示教照喜巳默然
住時諸賈客従坐起整衣服爲佛作礼
合掌白佛言世尊我等諸賈客方便
莊嚴欲至怛刹尸羅國唯願世尊與
諸大衆明旦受我供養爾時世尊默
然而許時諸賈客知世尊受請巳従
坐起礼佛足各還自家辦種種淨美
飮食敷床座安置淨水晨朝遣使白
佛時到爾時世尊與諸大衆著衣持
鉢詣諸賈客所就座而坐時諸賈客
以淨美飮食自手供養食畢洗鉢訖
取卑小床於大衆前坐聽佛說法爾
時世尊告諸賈客汝等當行於曠野
中有諸恐怖心驚毛豎爾時當念如
來事謂如來應等正覺乃至佛世尊
如是念者恐怖則除又念法事佛正
法律現法能離熾然不得時節通達
親近緣自覺知又念僧事世尊弟子
善向正向乃至世間福田如是念者
恐怖卽除過去世時天阿湏輪共鬪
時天帝釋告諸天衆汝等與阿湏輪
雜阿含經卷苐三十五苐二十張川

@@共鬪戰之時生恐怖者當念我幢名
摧伏幢念彼幢時恐怖得除若不念
我幢者當念伊舎那天子幢若不念
伊舎那天子幢者當念婆留那天子
幢念彼幢時恐怖卽除如是諸商人
汝等於曠野中有恐怖者當念如來
事法事僧事爾時世尊爲諸毗舎離
賈客說供養隨喜偈
供養比丘僧飮食隨時服專念諦思惟
正知而行捨淨物良福田汝等悉具足
緣斯功德利長夜獲安樂發心有所求
衆利悉皆應兩足四足安道路徃來安
夜安晝亦安一切離諸惡如沷壤良田
精純好種子漑灌以時澤收實不可量
淨戒良福田精餚饍種子正行以將順
終期妙果成是故行施者欲求備衆德
當隨智慧行衆果自然備於明行足尊
正心盡恭敬種殗衆善本終獲大福利
如實知世間得具備正見具足見正道
具足而昇進遠離一切垢逮得涅槃道
究竟於苦邊是名備衆德
爾時世尊爲諸毗舎離賈客說種種
法示教照喜巳従坐起去
雜阿含經卷苐三十五苐二十一張川

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
住於空閑樹下空舎有時恐怖心驚
毛豎者當念如來事及法事僧事如
前廣說念如來事法事僧事之時恐
怖卽除諸比丘過去世時釋提桓因
與阿修羅共戰爾時帝釋語諸三十
三天言諸仁者諸天阿修羅共鬪戰
時若生恐怖心驚毛豎者汝當念我
伏敵之幢念彼幢時恐怖卽除如是
比丘若於空閑樹下空舎而生恐怖
心驚毛豎者當念如來如來應等正
覺乃至佛世尊彼當念時恐怖卽除
所以者何彼天帝釋懷貪恚癡於生
老病死憂悲惱苦不得解脫有恐怖
畏懼逃竄避難而猶告諸三十三天
令念我摧伏敵幢况復如來應等正
覺乃至佛世尊離貪恚癡解脫生老
病死憂悲惱苦無諸恐怖畏懼逃避
而不能令其念如來者除諸恐怖佛
說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住婆枳國安闍那
雜阿含經卷苐三十五苐二十二張川

林中爾時世尊告尊者舎利弗我能
於法略說廣說但知者難尊者舎利
弗白佛言唯願世尊略說廣說法說
於法實有解知者佛告舎利弗若有
衆生於自識身及外境界一切相无我
我所我慢繫著使乃至心解脫慧解
脫現法自知作證具足住者於此識
身及外境界一切相無有我我所我
慢使繫著故我心解脫慧解脫現法
自知作證具足住
舎利弗彼比丘於此識身及外境界
一切相無有我我所見我慢繫著使
及心解脫慧解脫現法自知作證具
足住於此識身及外境界一切相無
有我我所見我慢繫著使彼心解脫
慧解脫現法自知作證具足住舎利
弗若復比丘於此識身及外境界一
切相無有我我所見我慢繫著使彼
心解脫慧解脫現法自知作證具足
住舎利弗若復比丘於此識身及外
境界一切相無我我所見我慢繫著
使彼心解脫慧解脫現法自知作證
具捉住於此識身及外境界一切相
雜阿含經卷苐三十五苐二十三張川

@@無我我所見我慢繫著使彼心解脫
慧解脫現法自知作證具足住舎利
弗是名比丘斷愛縛結慢無聞等究
竟苦邊舎利弗我於此有餘說答波
羅延富隣尼迦所問
世間數老別安所遇不動寂靜離諸塵
拔根無烯望巳度三有海無復老死患
佛說是經巳尊者舎利弗聞佛所說
歡喜隨喜卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難住舎衞國祗
樹給孤獨園獨一靜處如是思惟或
有一人作如是念我於此識身及外
境界一切相無有我我所見我慢繫
著使及心解脫慧解脫現法自知作
證具足住於此識身及外境界一切
相無有我我所見我慢繫著使我當
於彼心解脫慧解脫現法自知作證
具足住爾時尊者阿難晡時従禪覺
詣世尊所稽首礼足退坐一面白佛
言世尊我獨一靜處作是思惟若有
一人作如是言我此識身及外境界
一切相乃至自知作證具足住佛告
雜阿含經卷苐三十五苐二十四張川
川
@@阿難如是如是有一人作如是念我
此識身及外境界一切相無有我我
所見我慢繫著使及心解脫慧解脫
現法自知作證具足住阿難彼比丘
於此識身及外境界一切相無有我我
所見我慢繫著使及心解脫慧解脫
現法自知作證具足住於此識身及
外境界一切相無有我我所見我慢
繫著使及彼心解脫慧解脫現法自
知作證具足住阿難若復比丘於此
識身及外境界一切相乃至自知作
證具足住是名比丘斷愛縛結慢無
間等究竟苦邊阿難我於此有餘說
答波羅延憂陀耶所問
斷於愛欲想憂苦亦俱離覺悟於睡眠
滅除掉悔蓋捨貪恚清淨現前觀察法
我說智解脫滅除無明闇
佛說是經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜隨喜礼佛而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說愛爲網爲膠爲泉爲藕根此等能
爲衆生障爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲
雜阿含經卷苐三十五苐二十五張川

閉爲塞爲闇冥爲狗腸如乱草爲絮
従此世至他世従他世至此世徃來
流轉無不轉時諸比丘何等愛爲網
爲膠乃至徃來流馳無不轉謂有我
故有我欲我爾我有我無我異我當
我不當我欲我當爾時當異異我或
欲我或爾我或異或然或欲然或爾
然或異如是十八愛行従内起比丘
言有我於諸所有言我欲我爾乃至
十八愛行従外起如是惣說十八愛
行如是三十六愛行或於過去起或
於未來起或於現在起如是惣說百
八愛行是名爲愛爲網爲膠爲泉爲
藕相能爲衆生障爲蓋爲膠爲守衞
爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸爲乱
草爲絮従此世至他世従他世至此
世従來流馳無不轉時佛說是經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有従愛
生愛従愛生恚従恚生愛従恚生恚
云何爲従愛生愛謂有一於衆生有
喜有愛有念有可意他於彼有喜有
雜阿含經卷苐三十五苐二十六張川

@@愛有念有可意隨行此作是念我於
彼衆生有喜有愛有念有可意他復
於彼有喜有愛有念有可意隨行故
我於他人復生於愛是名従愛生愛
云何従愛生恚謂有一於衆生有喜
有愛有念有可意而他於彼不喜不
愛不念不可意隨行此作是念我於
衆生有喜有愛有念有可意而他於
彼不喜不愛不念不可意隨行故我
於他而生瞋恚是名従愛生恚云何
爲従恚生愛謂有一於衆生不喜不
愛不念不可意他復於彼不喜不愛
不念不可意隨行故我於他而生愛
念是名従恚生愛云何従恚生恚謂
有一於衆生不喜不愛不念不可意
而他於彼有喜有愛有念有可意隨
行此作是念我於彼衆生不喜不愛
不念不可意而他於彼有喜有愛有
念有可意隨行我於他所問起瞋恚
是名従恚生恚若比丘離欲惡不善
法有覺有觀乃至初禪第二第三第
四禪具足住者従愛生愛従恚生恚
従恚生愛従愛生恚巳斷巳知斷其
雜阿含經卷苐三十五苐二十七張川

@@根本如截多羅樹頭無復生分於未
來世成不生法若彼比丘盡諸有漏
無漏心解脫慧解脫現法自知作證
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有當於爾時不自舉不起塵
不熾然不嫌彼云何自舉謂見色是
我色異我我中色色中我受想行識
亦復如是是名自舉云何不自舉謂
不見色是我色異我我中色色中我
受想行識亦復如是是名不自舉云
何還舉謂於罵者還罵瞋者還瞋打
者還打觸者還觸是名還舉云何不
還舉謂罵者不還罵瞋者不還瞋打
者不還打觸者不還觸是名不還舉
云何起塵謂有我我欲乃至十八種
愛是名起塵云何不起塵謂無我無
我欲乃至十八愛不起是名不起塵
云何熾然謂有我所我所欲乃至外
十八愛行是名熾然云何不熾然謂
無我所無我所欲乃至無外十八愛
行是名不熾然云何嫌彼謂見我眞
實起於我慢我欲我使不斷不知是
名嫌彼云何不嫌彼謂不見我眞實
雜阿含經卷苐三十五苐二十八張川

我慢我欲我使巳斷巳知是名不嫌
彼佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有二事
斷難持何等爲二若俗人處非人處
於衣食床臥資生衆具持彼斷者是
則難行又比丘非家出家斷除貪愛
持彼斷者亦甚難行爾時世尊卽說
偈言
世間有二事持斷則難行是眞諦所說
等正覺所知在家財入出衣令等衆具
世間貪愛樂持斷者甚難比丘巳離俗
信非家出家滅除於貪愛持斷亦難行
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我於二
法依止多住云何爲二於諸善法未曾
知足於斷未曾遠離於善法不知足
故於諸斷法未曾遠離故乃至肌消
肉盡筋連骨立終不捨離精勤方便
不捨善法不得未得終不休息未雜
阿含經卷苐三十五苐二十九張川

@@曾於劣心生歡喜常樂増進昇上上
道如是精進住故疾得阿耨多羅三
藐三菩提等比丘當於二法依止多
住於諸善法不生足想依於諸斷未
曾捨離乃至肌消肉盡筋連骨立精
勤方便堪能修習善法不息是故比
丘於諸下劣生歡喜想當修上上昇
進多住如是修習不久當得速盡諸
漏無漏心解脫慧解脫現法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時釋提桓因形色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退住一面
天身威力光明遍照迦蘭陀竹園時
釋提桓因白佛言世尊世尊曾於隔
界山石窟中說言若有沙門婆羅門
無上愛盡解脫心善解脫彼邊際究
竟邊際離垢邊際梵行畢竟云何爲
比丘邊際究竟邊際離垢邊際梵行
畢竟佛告天帝釋謂比丘若所有受
覺若苦若樂若不苦不樂彼諸受
雜阿含經卷苐三十五苐三十張川

@@集受滅受味受患受出如實知如實
知巳觀察彼受無常歡生滅觀離欲
觀滅盡觀捨如是觀察巳則邊際究
竟邊際離垢邊際梵行畢竟拘尸迦
是名比丘於正法律邊際究竟邊際
離垢邊際梵行畢竟乃至天帝釋聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者大目揵連住耆闍崛
山後夜起經行見有光明遍照迦蘭
陀竹園見巳作是念今夜或有大力
鬼神詣世尊所故有此光明時尊者
大目揵連晨朝徃詣佛所稽首佛足
退坐一面白佛言世尊我於昨暮後
夜出房經行見勝光明普照迦蘭陀
竹園見巳作是念有何大力鬼神詣
世尊所故有此光明佛告尊者大目
揵連昨暮後依釋提桓因來詣我所
稽首作礼退坐一面如上修多羅廣
說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持
鉢詣舎衞城次第乞食至鹿住優婆
雜阿含經卷苐三十五苐三十一張川

夷舎鹿住優婆夷遥見尊者阿難疾
敷床座白言尊者阿難令坐時鹿住
優婆夷稽首礼阿難足退住一面白
尊者阿難云何言世尊知法我父富
蘭那先修梵行離欲清淨不著香花
遠諸凡鄙叔父梨師遠多不修梵行
然其知足二俱命終而今世尊俱記
二人同生一趣同一受生同於後世
得斯陀含生兜率天一來世間究竟
苦邊云何阿難修梵行不修梵行同
生一趣同一受生同其後世阿難答
言姉妹汝今且停汝不能知衆生世
間根之差别如來悉知衆生世間根
之優劣如是說巳従坐起去時尊者
阿難還精舎舉衣鉢洗足巳徃詣佛
所稽首佛足退坐一面以鹿住優婆
夷所說廣白世尊佛告阿難彼鹿住
優婆夷云何能知衆生世間根之優
劣阿難如來悉知衆生世間根之優
劣阿難或有一犯戒彼於心解脫慧
解脫不如實知彼所起犯戒无餘滅
無餘沒無餘欲盡或有一犯戒於心
解脫慧解脫如實知彼所起犯戒無
雜阿含經卷苐三十五苐三十二張川

@@餘滅無餘沒無餘欲盡於彼籌量者
言此亦有如是法彼亦有是法此則
應俱同生一趣同一受生同一後世
彼如是籌量者得長夜非義饒益苦
阿難彼犯戒者於心解脫慧解脫不
如實知彼所起犯戒無餘滅無餘沒
無餘欲盡當知此人是退非勝進我
說彼人爲退分阿難有犯戒彼於心
解脫慧解脫如實知彼於所起犯戒
無餘滅無餘沒無餘欲盡當知是人
勝進不退我說彼人爲勝進分自非
如來此二有間誰能悉知是故阿難莫
籌量人人而取人善籌量人人而病
人籌量人人自招其患唯有如來能
知人耳如二犯戒二持戒亦如是彼
於心解脫慧解脫不如實知彼所起
持戒無餘滅若掉動者彼於心解脫
慧解脫不如實知彼所起掉無餘滅
彼若瞋恨者彼於心解脫慧解脫不
如實知彼所起瞋恨無餘滅若苦貪
者彼於心解脫慧解脫如實知彼所
起苦貪無餘滅穢汙清淨如上說乃
至如來能知人人阿難鹿住優婆雜
阿含經卷苐三十五苐三十三張川

@@夷愚癡少智而於如來一向說法心
生狐疑云何阿難如來所說豈有二
耶阿難白佛不也世尊佛告阿難善哉善
哉如來說法若有二者无有是處阿難
若富蘭那持戒梨師達多亦同持戒
者所生之趣富蘭那所不能知梨師
達多爲生何趣云何受生云何後世
若梨師達多所成就智富蘭那亦成
就此智者梨師達多亦不能知彼富
蘭那當生何趣云何受生後世云何
阿難彼富蘭那持戒勝梨師達多智
慧勝彼俱命終我說二人同生一趣
同一受生後世亦同是斯陀舎生兜
率天一來生此究竟苦邊彼二有間
自非如來誰能得知是故阿難莫量
人人量人人者自生損減唯有如來
能知人耳佛說此經巳尊者阿難聞
佛所說歡喜奉行如是我
聞一時佛住釋氏彌城留利邑夏安
居有餘比丘於舎衞國祗樹給孤獨
園夏安居時彼比丘於晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食次第至鹿住優婆
夷舎鹿住優婆夷遥見比丘雜阿含
經卷苐三十五苐三十四張川

來疾敷床座請比丘令坐如上阿難
修多羅說時彼比丘語鹿住優婆夷
姉妹且停汝那得知衆生根之優劣
姉妹唯有如來能知衆生根之優劣
如是說巳従坐起去時彼比丘三月
夏安居訖作衣竟持衣鉢徃詣彌城
留利釋氏邑到巳舉衣鉢洗足巳徃
詣佛所稽首佛足退坐一面以共鹿
住優婆夷所論說事向佛廣說佛告
比丘塵住優婆夷云何能知世間衆
生諸根優劣唯有如來能知世間衆
生諸根優劣耳不離瞋恨憍慢時起
貪法不聽受法不學多聞於法不調
伏見不能時時起解脫心法比丘若
復有一不離瞋慢時起貪法然彼聞
法修學多聞於善調伏見時時能起
解脫心法若思量彼此有是法彼有
是法此則同一趣同一受生同一後
世如是思量者長得非義不饒益苦
比丘若復彼人不離瞋慢時時起貪
法亦不聽法不習多聞不調伏見亦
不時時得解脫心法我說此人卑鄙
下賤比丘若復彼人不離瞋慢時時起
雜阿含經卷苐三十五苐三十五張川

@@貪法然彼聞法樂多聞調伏諸見時
時能得解脫心法我說是人第一勝
妙彼二有間自非如來誰能別知是
故比丘莫量人人乃至如來能知優
劣比丘復次有一不離瞋慢時時起
口惡行餘如上說比丘復次有一賢
善安樂同止欣樂明智修梵行者樂
與同止而彼不樂聞法乃至不時時
得心法解脫當知彼人住賢善地不
能轉進賢善地者謂人天趣復次有
一其性賢善同止安樂欣樂梵行以
爲伴侣樂聞正法學習多聞善調伏
見時時能得解脫心法當知彼人於
賢善地能轉勝進當知此人於正法
流有所堪能此二有間自非如來誰
能別知是故比丘莫量人人量人人
者自招其患唯有如來能知人耳比
丘鹿住優婆夷愚癡少智如上修多
羅廣說佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時給孤獨長者來詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊世
雜阿含經卷苐三十五苐三十六張川

@@間有幾種福田佛告長者世間有二
種福田何等爲二學及无學卽說偈言
世有學无學大會常延請正直心眞實
身口亦復然是則良福田施者獲大果
佛說此經巳給孤獨長者聞佛所說
歡喜奉行
雜阿含經卷第三十五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十五苐三十七張川

雜阿含經卷第三十六川
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有諸上座比丘隨佛左右
依止而住所謂尊者阿若憍陳如尊
者摩訶迦葉尊者舎利弗尊者摩訶
目揵連尊者阿那律陀尊者二十億
耳尊者陀羅驃摩羅子尊者婆那迦
婆婆尊者耶舎舎羅迦毗訶利尊者
富留那尊者分陀檀尼迦如此及餘
上座比丘隨佛左右依止而住時尊
者婆耆舎住舎衞國東園鹿子母講
堂時尊者婆耆舎作是念今日世尊
在舎衞國祗樹給孤獨園諸上座比
丘隨佛左右依止而住我今當徃至
世尊所各各說偈歎諸上座比丘作
是念巳徃詣佛所稽首佛足退住一
面而說偈言
上上座比丘巳斷諸貪欲超過諸世間
一切之積聚深智少言說勇猛勤方便
道德淨明顯我今稽首礼巳伏諸魔怨
遠離於羣聚不爲五欲縛常習於空閑

@@清虛而寡欲我今稽首礼遮羅延勝族
禪思不放逸内心樂正受清淨離塵穢
辯慧顯深義是故稽首礼所得神通慧
超諸神通力六神通衆中自在無所畏
神通最勝故是故稽首礼於大千世界
五道諸趣生乃至於梵世人天優劣想
淨天眼悉見是故稽首礼精勤方便力
斷除諸愛集壞裂生死網心常樂正法
離諸烯望想超度於彼岸清淨無塵穢
是故稽首礼永離諸恐畏無依離財物
知足度疑惑伏諸魔怨敵身念觀清淨
是故稽首礼無有諸世間煩惱棘刺林
結縛使永除三有因緣斷精練滅諸垢
究竟明顯現於林離林去是故稽首礼
無舎宅所依幻僞癡恚滅調伏諸愛喜
出一切見處清淨無瑕穢是故稽首礼
其心自在轉堅固不傾動智慧大德力
難伏魔能伏斷除無明結是故稽首礼
大人離闇冥寂滅牟尼尊正法離垢過
光明自顯照照一切世界是故名爲佛
地神虛空天三十三天子光明悉映障
是故名爲佛度生死有邊超踰越羣衆
柔弱善調伏正覺第一覺斷一切結縛
雜阿含經卷苐三十六苐二張川

@@伏一切異道降一切魔怨得無上正覺
離鹿滅諸垢是故稽首礼
尊者婆耆舎偈讃歎時諸比丘聞其
所說皆大歡喜
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尊者婆耆舎住舎衞國東
園鹿子母講堂疾病困篤尊者富隣
尼爲看病人供給供養時尊者婆耆
舎語尊者富隣尼言汝徃詣世尊所
持我語白世尊言尊者婆耆舎稽首
世尊足問訊世尊少病少惱起居輕
利得自安樂住不復作是言尊者婆
耆舎住東園鹿子母講堂疾病困篤
欲求見世尊無力方便堪詣世尊善
哉世尊願徃至東園鹿子母講堂尊
者婆耆舎所哀愍故時尊者富隣尼
卽受其語徃詣世尊稽首佛足退坐
一面作是言尊者婆耆舎住東園鹿
子母講堂疾病因篤願見世尊無力
方便堪能奉見善哉世尊願徃東園
鹿子母講堂尊者婆耆舎所爲哀愍
故爾時世尊默然而許時尊者富隣
尼知佛許巳卽従坐起礼佛足而去
雜阿含經卷苐三十六苐三張川

世尊晡時従禪起徃詣尊者婆耆舎
尊者婆耆舎遥見世尊馮床欲起爾
時世尊見尊者婆耆舎馮床欲起語
言婆耆舎莫自輕動世尊卽坐問尊
者婆耆舎汝所患苦爲平和可堪忍
不身諸苦痛爲増爲損如前焰摩迦
修多羅廣說乃至我所苦患轉覺其
増不覺其損佛告婆耆舎我今問汝
隨意答我汝得心不染不著不汙解
脫離諸顚倒不婆耆舎白佛言我心
不染不著不汙解脫離諸顚倒佛告
婆耆舎汝云何得心不染不著不汙
解脫離諸顚倒婆耆舎白佛我過去
眼識於色心不顧念於未來色不欣
想於現在色不著我過去未來現在
眼識於色貪欲愛樂念於彼得盡無
欲滅沒息離解脫心解脫巳是故不
染不著不汙離諸顚倒正受而住如
是耳鼻舌身意識過去於法心不顧
念未來不欣現在不著過去未來現
在法中念欲愛盡無欲滅沒息離解
脫心解脫巳是故不染不著不汙解
脫離諸顚倒正受而住唯願世尊今
雜阿含經卷苐三十六苐四張川

@@日最後饒益於我聽我說偈佛告婆
耆舎冝知是時尊者婆耆舎起正身
端坐繫念在前而說偈言
我今住佛前稽首恭敬礼於一切諸法
悉皆得解脫善解諸法相深信樂正法
世尊等正覺世尊爲大師世尊降魔怨
世尊大牟尼滅除一切使自度羣生類
世尊於世間諸法悉覺知世間悉無有
知法過佛者於諸天人中亦無與佛等
是故我今日稽首大精進稽首士之上
拔諸愛欲刺我今是最後得見於世尊
稽首日種尊暮當般涅槃正智繫正念
於此朽壞身餘勢之所起従今夜永滅
三界不復染入無餘涅槃苦受及樂受
亦不苦不樂従觸因緣生於今悉永斷
苦受及樂受亦不苦不樂従觸因緣生
於今悉巳知若内及與外苦樂等諸受
於受無所著正智正繫心於初中最後
諸聚无障礙諸聚旣巳斷了知受無餘
明見眞實者說九十一刧三刧中不空
有大仙人尊餘空無洲依唯畏恐怖刧
當知大仙人乃復出於世安慰諸天人
開眼離塵冥示悟諸衆生令覺一切苦
雜阿含經卷苐三十六苐五張川

@@苦苦及苦集超苦之寂滅賢聖八正道
安隱趣涅槃世間難得者現前悉皆得
生世得人身演說於正法隨巳之所欲
離垢求清淨專修其巳利勿令空無果
空過則生憂隣於地獄苦於所說正法
不樂不欲受當久處生死輪迴息無期
長夜懷憂惱如商人失財我今衆慶集
無復生老死輪迴悉巳斷不復重受生
愛識河水流於今悉枯竭巳拔陰根本
連鎖不相續供養大師畢所作者巳作
重擔悉巳捨有流悉巳斷不復樂受生
亦無死可惡正智正繫念唯待終時至
念空野龍象六十雄猛獸一旦免枷鎖
逸樂山林中婆耆舎亦然大師口生子
猒捨於徒衆正念待時至今告於汝等
諸來集會者聽我最後偈其義所饒益
生者悉歸滅諸行無有常速生速死法
何可久依怙是故强其志精勤方便求
觀察有恐怖隨順牟尼道速盡此苦陰
勿復増輪轉佛口所生子歎說此偈巳
長辭於大衆婆耆舎涅槃彼以慈悲故
說此無上偈尊者婆耆舎如來法生子
垂心哀愍故說此無上偈然後般涅槃
雜阿含經卷苐三十六苐六張川

一切當敬礼
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子而說偈問佛
阿練若比丘住於空閑處寂靜修梵行
於一坐而食以何因緣故顏色特鮮明
爾時世尊說偈答言
於過去無憂未來不欣樂現在隨所得
正智繫念持飯食繫念故顏色常鮮澤
未來心馳想過去追憂悔愚癡火自前
如雹斷生草
時彼天子復說偈言久
見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過永
超世恩愛時
彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛
足卽沒不現如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園時有一天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子而說偈言雜
阿含經卷苐三十六苐七張川

@@不欲起憍慢善自調其心未曾修寂默
亦不入正受處林而放逸不度死彼岸
爾時世尊說偈答言
巳離於憍慢心常人正受明智善分別
解脫一切縛獨一處閑林其心不放逸
於彼死魔怨疾得度彼岸
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
云何得晝夜功德常増長云何得生天
唯願爲解說
爾時世尊說偈答言
種植園果故林樹蔭清涼橋船以濟度
造作福德舎穿井供渴乏客舎給行旅
如此之功德日夜常増長如法戒具足
緣斯得生天
雜阿含經卷苐三十六苐八張川

@@時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
施何得大力施何得妙色施何得安樂
施何得明目修習何等施名曰一切施
今啓問世尊願爲分別說
爾時世尊說偈答言
施食得大力施衣得妙色施乘得安樂
施燈得明目虛館以待賓是名一切施
以法而誨彼是則施甘露
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十六苐九張川

孤獨園時有天子名悉鞞梨容色絕
妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退
坐一面身諸光明遍照祗樹給孤獨
園時彼天子而說偈言
諸天及世人於食悉欣樂頗有諸世間
福樂自隨逐
爾時世尊說偈答言
淨信心惠施此世及後世隨其所至處
福報常影隨是故當捨慳行無垢惠施
施巳心歡喜此世他世受
時彼悉鞞梨天子白佛言奇哉世尊
善說斯義
淨信心惠施此世及他世隨其所至處
福報常影隨是故當捨慳行無垢惠施
施巳心歡喜此世他世受
悉鞞梨天子白佛言世尊我自知過
去世時曾爲國王名悉鞞梨於四城
門普施爲福於其城内有四交道亦
於其中布施作福時有第一夫人來
語我言大王大作福德而我無力修
諸福業我時告言城東門外布施作
福悉皆屬汝時諸王子復来白我大
王多作功德夫人亦同而我無力作
雜阿含經卷苐三十六苐十張川

@@諸福業我今願得依於大王少作功
德我時答言城南門外所作施福悉
皆屬汝時有大臣復來白我今日大
王多作功德夫人王子悉皆共之而
我無力作諸福業願依大王少有所
作我時告言城西門外所作施福悉
皆屬汝時諸將士復來白我今日大
王多作功德夫人太子及諸大臣悉
皆共之唯我無力能修福業願依大
王得有所作我時答言城北門外所
作施福悉皆屬汝國中庶民復來白
我今日大王多作功德夫人王子大
臣諸將悉皆共之唯我無力不能修
福願依大王少有所作我時答言於
其城内四交道頭所作施福悉屬汝
等尒時國王夫人王子大臣將士庶
民悉皆惠施作諸功德我先所作惠
施功德於茲則斷時我所使諸作福
者還至我所爲我作礼而白我言大
王當知諸修福處夫人王子大臣將
士及諸庶民各據其處行施作福大
王所施於茲則斷我時答言善男子
諸方邊國歲輸財物應入我者分半
雜阿含經卷苐三十六苐十一張川

@@入庫分其半分卽於彼處惠施作福
彼聞教旨徃詣邊國集諸財物半送
於庫半留於彼惠施作福我先長夜
如是惠施作福長夜常得可愛可念
可意福報常受快樂無有窮極以斯
福業及福果福報悉皆入於大功德
聚數譬如五大河合爲一流所謂恒
河耶蒲那薩羅由伊羅跋提摩醯如
是五河合爲一流無有人能量其河
水百千万億斗斛之數彼大河水得
爲大水聚數我亦如是所作功德果
功德報不可稱量悉得入於大功德
聚數爾時悉鞞梨天子聞佛所說歡
喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明皆悉遍照祗樹給孤獨園
時彼天子說偈問佛
何等人能爲遠遊善知識何等人能爲
居家善知識何等人能爲通財善知識
何等人能爲後世善知識
爾時世尊以偈答言
雜阿含經卷苐三十六苐十二張川

商人之導師遊行善知識貞祥賢良妻
居家善知識宗親相習近通財善知識
自所修功德後世善知識
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子而說偈言
冥運持命去故令人短壽爲老所侵迫
而無救護者覩斯老病死令人大恐怖
唯作諸功德樂住至樂所
爾時世尊說偈答言
冥運持命去故令人短壽爲老所侵迫
而無救護者觀此有餘過令人大恐怖
當斷世貪愛無餘涅槃樂
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
雜阿含經卷苐三十六苐十三張川

@@時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
斷除於幾法幾法應棄捨而復於幾法
増上方便修幾聚應超越比丘度駃流
爾時世尊說偈答言
斷除五捨五増修於五根超越五和合
比丘度流淵
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
幾人於覺眠幾人於眠覺幾人取塵垢
雜阿含經卷苐三十六苐十四張川

@@幾人得清淨
爾時世尊說偈答言
五人於覺眠五人於眠覺五人取於垢
五人得清淨
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子而說偈言
母子更相喜牛主樂其牛衆生樂有餘
無樂無餘者
爾時世尊說偈答言
母子更相憂牛主憂其牛有餘衆生憂
無餘則無憂
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
雜阿含經卷苐三十六苐十五張川

佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
何等人之物何名第一伴以何而活命
衆生何處依
爾時世尊說偈答言
田宅衆生有賢妻第一伴飮食巳存命
業爲衆生依
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙來詣佛
所稽首佛足身諸光明遍照祗樹給
孤獨園時彼天子而說偈言
所愛無過子財無貴於牛光明無過日
薩羅無過海
爾時世尊說偈答言
雜阿含經卷苐三十六苐十六張川

@@愛無過於巳財無過於穀光明無過慧
薩羅無過見
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙來詣佛
所稽首礼足身諸光明遍照祗樹給
孤獨園時彼天子而說偈言
刹利兩足尊犎牛四足勝童英爲上妻
貴生爲上子
爾時世尊說偈答言
正覺兩足尊生馬四足勝順夫爲賢妻
漏盡子之上
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙來詣佛
雜阿含經卷苐三十六苐十七張川

@@所稽首佛足身諸光明遍照祗樹給
孤獨園時彼天子而說偈言
従地起衆生何者爲最勝於空墮落者
復以何勝上凡所祈請處何者最第一
於諸言語中何者爲上辯
時有一天子本爲田家子今得生天
上以本習故卽便說偈答彼天子
五穀従地生是則爲最勝種子於空中
落地爲最勝犎牛資養人是則依中勝
愛子有所說是則言中勝
彼發問天子語答者言我不問汝何
故多言輕躁妄說我自說偈問世尊言
従地起衆生何者爲最勝於空墮地者
復以何爲勝凡所祈請處何者爲最勝
於諸言語中何者爲上辯
爾時世尊說偈答言
従下踊出者三明爲最上従空流下者
三明亦第一賢聖弟子僧是師依之上
如來之所說諸說之最辯
時彼天子復說偈言
世間幾法起幾法相順可世幾法取愛
世幾法損減
爾時世尊說偈答言
雜阿含經卷苐三十六苐十八張川

世六法等起世六法順可世六法取愛
世六法損減
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
誰持世間去誰拘牽世間何等爲一法
制御於世間
爾時世尊說偈答言
心持世間去心拘引世間其心爲一法
能制御世間
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十六苐十九張川

@@孤獨園時有天子客色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
誰縛於世間誰調伏令解斷除何等法
說名得涅槃
爾時世尊說偈答言
欲能縛世間調伏欲解脫斷除愛欲者
說名得涅槃
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
誰掩於世間誰遮絡世間誰結縛衆生
何處建立世
爾時世尊說偈答言
衰老掩世間死遮絡世間愛繫縛衆生
雜阿含經卷苐三十六苐二十張川

@@法建立世間
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
誰隱彼世間誰繫於世間誰憶於衆生
誰建衆生幢
爾時世尊說偈答言
無明覆世間愛結縛衆生隱覆憶衆生
我慢衆生幢
時彼天子卽復說偈而問佛言
誰無有覆蓋誰復無愛結誰卽出隱覆
誰不建慢幢
爾時世尊說偈答言
如來等正覺正智心解脫不爲無明覆
亦無愛結繫超出於隱覆摧滅我慢幢
時彼天子復說偈言
雜阿含經卷苐三十六苐二十一張川

久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
何等爲上士所有資財物云何善修習
而致於安樂云何衆味中得爲最上味
云何衆生中得爲第一壽
爾時世尊說偈答言
清淨信樂心名士夫勝財修行於正法
能招安樂果眞諦之妙說是則味之上
賢聖智慧命是爲壽中最
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
雜阿含經卷苐三十六苐二十二張川

@@夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
云何爲比丘同巳之第二云何爲比丘
隨順教授者比丘於何處遊心自娛樂
娛樂彼處巳能斷諸結縛
爾時世尊說偈答言
信爲同巳二智慧教授者涅槃喜樂處
比丘斷結縛
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
云何善至老云何善建立云何爲人寶
云何賊不奪
爾時世尊說偈答言
正戒善至老淨信善建立智慧爲人寶
功德賊不奪
雜阿含經卷苐三十六苐二十三張川

@@時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙來詣佛
所稽首佛足身諸光明遍照祗樹給
孤獨園時彼天子說偈問佛
何法生衆生何等前驅馳云何起生死
何者不解脫
爾時世尊說偈答言
愛欲生衆生意在前驅馳衆生起生死
苦法不解脫
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
雜阿含經卷苐三十六苐二十四張川

何法生衆生何等前驅馳云何起生死
何法可依怙
爾時世尊說偈答言
愛欲生衆生意在前驅馳衆生起生死
業者可依怙
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
何法生衆生何等前驅馳云何起生死
何法甚可畏
爾時世尊說偈答言
愛欲生衆生意在前驅馳衆生起生死
業爲甚可畏
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
雜阿含經卷苐三十六苐二十五張川

@@佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
何名爲非道云何日夜遷云何垢梵行
云何累世間
爾時世尊說偈答言
貪欲名非道壽命日夜遷女人梵行垢
女則累世間熾然修梵行巳洗諸非小
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
何法映世間何法無有上何等爲一法
普制御衆生
爾時世尊說偈答言
名者映世間名者世無上唯有一名法
雜阿含經卷苐三十六苐二十六張川

@@能制御世間
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
何法爲偈因以何莊嚴偈偈者何所依
何者爲偈體
爾時世尊說偈答言
欲者是偈因文字莊嚴偈名者偈所依
造作爲偈體
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足却坐一面身
雜阿含經卷苐三十六苐二十七張川

諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
云何知車乘云何復知火云何知國土
云何知妻婦
爾時世尊說偈答言
見幢蓋知車見煙則知火見王知國土
見夫知其妻
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽
首佛足卽沒不現
雜阿含經卷第三十六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十六苐二十八張川

@@雜阿含經卷第三十七川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者叵求那住東園鹿
母講堂疾病困篤尊者阿難徃詣佛
所稽首礼足退住一面白佛言世尊
尊者叵求那住東園鹿母講堂疾病
困篤如是病比丘多有死者善哉世
尊願至東園鹿母講堂尊者叵求那
所以哀愍故爾時世尊默然而許至
日晡時従禪覺徃詣東園鹿母講堂
至尊者叵求那房敷座而坐爲尊者
叵求那種種說法示教照喜示教照
喜巳従坐起去尊者叵求那世尊去
後尋卽命終當命終時諸根喜悦顏
貌清淨膚色鮮白時尊者阿難供養
尊者叵求那舎利巳徃詣佛所稽首
佛足却住一面白佛言世尊尊者叵
求那世尊來後尋便命終臨命終時
諸根喜悦膚色清淨鮮白光澤不審
世尊彼當生何趣云何受生後世云
何佛告阿難若有比丘先未病時未

@@斷五下分結若覺病起其身苦患心
不調適生分微弱得聞大師教授教
誡種種說法彼聞法巳斷五下分結
阿難是則大師教授設法福利復次
阿難若有比丘先未病時未斷五下
分結然後病起身遭苦患生分轉微
不蒙大師教授教誡說法然遇諸餘
多聞大德修梵行者教授教誡說法
得聞法巳斷五下分結阿難是名教
授教誡聽法福利復次阿難若比丘
先未病時不斷五下分結乃至生分
微弱不聞大師教授教誡說法復不
聞餘多聞大德諸梵行者教授教誡
說法然彼先所受法觸靜思惟稱量
觀察得斷五下分結阿難是名思惟
觀察先所聞法所得福利復次阿難
若有比丘先未病時斷五下分結不
得無上愛盡解脫不起諸漏心善解
脫然後得病身遭苦患生分微弱得
聞大師教授教誡說法得無上愛盡
解脫不起諸漏離欲解脫阿難是名
大師說法福利復次阿難若有比丘
先未病時斷五下分結不得無上愛
雜阿含經卷苐三十七苐二張川

盡解脫不起諸漏離欲解脫覺身病
起極遭苦患不得大師教授教誡說
法然得諸餘多聞大德諸梵行者教
授教誡說法得無上愛盡解脫不起
諸漏離欲解脫阿難是名教授教誡
聞法福利復次阿難若有比丘先未
病時斷五下分結不得無上愛盡解
脫不起諸漏離欲解脫其身病起極
生苦患不得大師教授教誡說法不
得諸餘多聞大德教授教誡說法然
先所聞法獨一靜處思惟稱量觀察
得無上愛盡解脫不起諸漏離欲解
脫阿難是名思惟先所聞法所得福
利何緣叵求那比丘不得諸根欣悦
色貌清淨膚體鮮澤叵求那比丘先
未病時未斷五下分結彼親従大師
聞教授教誡說法斷五下分結世尊
爲彼尊者叵求那受阿那含記佛說
此經巳尊者阿難聞佛所說歡喜隨
喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿濕波誓住東園
鹿母講堂身遭重病極生苦患尊者
雜阿含經卷苐三十七苐三張川

@@富隣尼瞻視供給如前跋迦梨修多
羅廣說謂說三受乃至轉増無損佛
告阿濕波誓汝莫變悔阿濕波誓白
佛言世尊我實有變悔佛告阿濕波
誓汝得無破戒耶阿濕波誓白佛言
世尊我不破戒佛告阿濕彼誓汝不
破戒何爲變悔阿濕波誓白佛言世
尊我先未病時得身息樂正受多修
習我於今日不復能得入彼三昧我
作是思惟將無退失是三昧耶佛告
阿濕波誓我今問汝隨意答我阿濕
波誓汝見色卽是我異我相在不阿
濕波誓白佛言不也世尊復問汝見
受想行識是我異我相在不阿濕波
誓白佛言不也世尊佛告阿濕波誓
汝旣不見色是我異我相在不見受
想行識是我異我相在何故變悔阿
濕波誓白佛言世尊不正思惟故佛
告阿濕波誓若沙門婆羅門三昧堅
固三昧平等若不得入彼三昧不應
作念我於三昧退減若復聖弟子不
見色是我異我相在不見受想行識
是我異我相在但當作是覺知貪欲
雜阿含經卷苐三十七苐四張川

@@永盡無餘瞋恚愚癡永盡無餘貪恚
癡永盡無餘巳一切漏盡無漏心解
脫慧解脫現法自知作證我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說是法時尊者阿濕波誓不起諸
漏心得解脫歡喜踊悦歡喜踊悦故
身病卽除佛說此經令尊者阿濕波
誓歡喜隨喜巳従坐起而去差摩迦
修多羅如五愛陰處說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘年少新學於此
法律出家未久少知識獨一客旅無
人供給住邊聚落客僧房中疾病困
篤時有衆多比丘詣佛所稽首礼足
却坐一面白佛言世尊有一比丘年
少新學乃至疾病困篤住邊聚落客
僧房中有是病比丘多死無活善哉
世尊徃彼住處以哀愍故爾時世尊
默然而許卽日晡時従禪覺至彼住
處彼病比丘遥見世尊扶床欲起佛
告比丘息臥勿起云何比丘苦患寧
可忍不如前差摩修多羅廣說如是
三受乃至病苦但増不損佛告病比
雜阿含經卷苐三十七苐五張川

丘我今問汝隨意答我汝得無變悔
耶病比丘白佛實有變悔世尊佛告
病比丘汝得無犯戒耶病比丘白佛
言世尊實不犯戒佛告病比丘汝若
不犯戒何爲變悔病比丘白佛世尊
我年幼稚出家未久於過人法勝妙
知見未有所得我作是念命終之時
知生何處故生變悔佛告比丘我今
問汝隨意答我云何比丘有眼故有
眼識耶比丘白佛如是世尊復問比
丘於意云何有眼識故有眼觸眼觸
因緣生内受若苦若樂不苦不樂耶
比丘白佛如是世尊耳鼻舌身意亦
如是說云何比丘若無眼則無眼識
耶比丘白佛如是世尊復問比丘若
無眼識則无眼觸耶若無眼觸則無
眼觸因緣生内受若苦若樂不苦不
樂耶比丘白佛如是世尊耳鼻舌身
意亦如是說是故比丘當善思惟如
是法得善命終後世亦善爾時世尊
爲病比丘種種說法示教照喜巳従
坐起去時病比丘世尊去後尋卽命
終臨命終時諸根喜悦顏貌清淨膚
雜阿含經卷苐三十七苐六張川

@@色鮮白時衆多比丘詣佛所稽首礼
足退坐一面白佛言世尊彼年少比
丘疾病困篤尊者今巳命終當命終
時諸根喜悦顏貌清淨膚色鮮白云
何世尊如是比丘當生何處云何受
生後世云何佛告諸比丘彼命過比
丘是眞寶物聞我說法分明解了於
法無畏得般涅槃汝等但當供養舎
利世尊爾時爲彼比丘受第一記佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說差別者諦聽善思當
爲汝說若彼比丘作如是念我此識
身及外境界一切相無有我我所見
我慢繫著使及心解脫慧解脫現法
自知作證具足住於此識身及外境
界一切相無有我我所見我慢繫著
使及彼心解脫慧解脫現法自知作
證具足住彼比丘我此識身及外境
界一切相無有我我所見我慢繫著
使及心解脫慧解脫現法自知作證
具足住於此識身及外境界一切相
雜阿含經卷苐三十七苐七張川

@@無有我我所見我慢繫著使及心解
脫慧解脫現法自知作證具足住若
彼比丘於此識身及外境界一切相
無有我我所見我慢繫著使及心解
脫慧解脫現法自知作證具足住於
此識身及外境界一切相無有我我
所見我慢繫著使及彼心解脫慧解
脫現法自知作證具足住者是名比
丘斷愛欲轉諸結止慢無間等究竟
苦邊佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說差別者乃至佛告病
比丘汝不自犯戒耶比丘白佛言
世尊我不以持淨戒故於世尊所修
梵行佛告比丘汝以何等法故於我
所修梵行比丘白佛爲離貪欲故於
世尊所修梵行爲離瞋恚愚癡故於
世尊所修梵行佛告比丘如是如是
汝正應爲離貪欲故於我所修梵行
離瞋恚愚癡故於我所修梵行比丘
貪欲緾故不得離欲無明緾故慧不
清淨是故比丘於欲離欲心解脫離無
明雜阿含經卷苐三十七苐八張
川

故慧解脫若比丘於欲離欲心解脫
身作證離無明故慧解脫是名比丘
斷諸愛欲轉結縛止慢無間等究竟
苦邊是故比丘於此法善思惟如前
廣說乃至受第一記佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘集於伽梨隷
講堂時多有比丘疾病爾時世尊晡
時従禪覺徃至伽梨隷講堂於大衆
前敷座而坐坐巳告諸比丘當正念正
智以待時是則爲我隨順之教比丘
云何爲正念謂比丘内身身觀念處
精勤方便正念正智調伏世間貪憂
外身身觀念處内外身身觀念處内
受外受内外受内心外心内外心内
法外法内外法法觀念處精勤方便
正念正智調伏世間貪憂是名比丘
正憶念云何正智謂比丘若來若去
正知而住瞻視觀察屈申俯仰執持
衣鉢行住坐臥眠覺乃至五十六十
依語默正智行比丘是名正智如是
比丘正念正智住者能起樂受有因
雜阿含經卷苐三十七苐九張川

@@緣非無因緣云何因緣謂緣於身作
是思惟我此身無常有爲心因緣生
樂受亦無常有爲心因緣生身及樂
受觀察無常觀察生滅觀察離欲觀
察滅盡觀察捨彼觀察身及樂受無
常乃至捨巳若於身及樂受貪欲使者
永不復使如是正念正智生苦受因
緣非不因緣云何爲因緣如是緣身
作是思惟我此身無常有爲心因緣
生苦受亦無常有爲心因緣生身及
苦受觀察無常乃至捨於此及苦受
瞋恚所使永不復使如是正念正智
生不苦不樂受因緣非不因緣云何
因緣謂身因緣作是思惟我此身無
常有爲心因緣生彼不苦不樂受亦
無常有爲心因緣生彼身及不苦不
樂受觀察無常乃至捨若所有身及
不苦不樂受無明使使使永不復使
多聞聖弟子如是觀者於色猒離於
受想行識猒離猒離巳離欲離欲巳
解脫解脫知見我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有爾時世尊
卽說偈言
雜阿含經卷苐三十七苐十張川

@@樂覺所覺時莫能知樂覺貪欲使所使
不見於出離苦受所覺時莫能知苦受
瞋恚使所使不見出離道不苦不樂受
等正覺所說彼亦不能知終不度彼岸
若比丘精勤正智不傾動於彼一切受
黠慧能悉知能知諸受巳現法盡諸漏
依慧而命終涅槃不墮數
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說時有衆多比丘集會
迦梨隷講堂多有疾病如上說差別
者乃至聖弟子如是觀者於色解脫
於受想行識解脫我說是等解脫生
老病死爾時世尊卽說偈言
智慧多聞者非不覺諸受若於苦樂受
分別諦明了當知堅固事凡夫有昇降
於樂不染著於苦不傾動知受不受生
依於貪恚覺斷除斯等巳其心善解脫
繫念緣妙境正向待終期若比丘精勤
正智不傾動於此一切受慧者能覺知
了知諸受巳現法盡諸漏依慧而命終
涅槃不墮數
雜阿含經卷苐三十七苐十一張川

佛說此經巳諸比丘歡喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時給孤獨長者得病身極
苦痛世尊聞巳晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食次第乞食至給孤獨長者
舎長者遥見世尊馮床欲起世尊見
巳卽告之言長者勿起増其苦患世
尊卽坐告長者言云何長者病可忍
不身所苦患爲増爲損長者白佛甚
苦世尊難可堪忍乃至說三受如差
摩修多羅廣說乃至苦受但増不損
佛告長者當如是學於佛不壞淨於
法僧不壞淨聖戒成就長者白佛如
世尊說四不壞淨我有此法此法中
有我世尊我今於佛不壞淨法僧不
壞淨聖戒成就佛告長者善哉善哉
卽記長者得阿那含果長者白佛唯
願世尊今於此食爾時世尊默而許
之長者卽勅辦種種淨美飮食供養
世尊世尊食巳爲長者種種說法示
教照喜巳従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尊者阿難聞給孤獨長者
雜阿含經卷苐三十七苐十二張川

@@身遭苦患徃詣其舎長者遥見阿難
馮床欲起乃至說三受如前叉摩修
多羅廣說乃至苦患但増不損時尊
者阿難告長者言勿恐怖若愚癡無
聞凡夫不信於佛不信法僧聖戒不
具故有恐怖亦畏命終及後世苦汝
今不信巳斷巳知於佛淨信具足於
法僧淨信具足聖戒成就長者白尊
者阿難我今何所恐怖我始於王舎
城寒林中丘塜間見世尊卽得於佛
不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就自
従是來家有錢財悉與佛弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆夷共尊者阿難
言善哉長者汝自記說是湏陀洹果
長者白尊者阿難可就此食尊者阿
難默然受請卽辦種種淨美飮食供
養尊者阿難食已復爲長者種種說
法示教照喜巳従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗聞給孤獨
長者身遭苦患聞巳語尊者阿難知
不給孤獨長者身遭苦患當共徃看
尊者阿難默然而許時尊者舎利弗
雜阿含經卷苐三十七苐十三張川

@@與尊者阿難共詣給孤獨長者舎長
者遥見尊者舎利弗扶床欲起乃至
說三種受如叉摩修多羅廣說身諸
苦患轉増無損尊者舎利弗告長者
言當如是學不著眼不依眼界生貪
欲識不著耳鼻舌身意亦不著不依
意界生貪欲識不著色不依色界生
貪欲識不著聲香味觸法不依法界
生貪欲識不著於地界不依地界生
貪欲識不著於水火風空識界不依
識界生貪欲識不著色陰不依色陰
生貪欲識不著受想行識陰不依識
陰生貪欲識時給孤獨長者悲歎流
淚尊者阿難告長者言汝今怯劣耶
長者白阿難不怯劣也我自顧念奉
佛以來二十餘年未聞尊者舎利弗
說深妙法如今所聞尊者舎利弗告
長者言我亦久來未嘗爲諸長者說
如是法長者白尊者舎利弗有居家
白衣有勝信勝念勝樂不聞深法而
生退沒善哉尊者舎利弗當爲居家
白衣說深妙法以哀愍故尊者舎利
弗今於此食尊者舎利弗等默然受
雜阿含經卷苐三十七苐十四張川

請卽設種種淨美飮食恭敬供養食
巳復爲長者種種說法示教照喜示
教照喜巳卽従坐起而去
達磨提離長者修多羅亦如世尊爲
給孤獨長者初修多羅廣說第二修
多羅亦如是說差別者若復長者依
此四不壞淨巳於上修習六念謂念
如來事乃至念天長者白佛言世尊
依四不壞淨於上修六隨念我今悉
成就我常修念如來事乃至念天佛
告長者善哉善哉汝今自記阿那含
果長者白佛唯願世尊受我請食爾
時世尊默然受請長者知佛受諸巳
卽具種種淨美飮食恭敬供養世尊
食巳復爲長者種種說法示教照喜
巳従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有長壽童子是樹提長者孫
子身嬰重病爾時世尊聞長壽童子
身嬰重病晨朝著衣持鉢入王舎城
乞食次第到長壽童子舎長壽童子
遥見世尊扶床欲起乃至說三受如
叉摩修多羅廣說乃至病苦但増無
雜阿含經卷苐三十七苐十五張川

@@損是故童子當如是學於佛不壞淨
於法僧不壞淨聖戒成就當如是學
童子白佛言世尊如世尊說四不壞
淨我今悉有我常於佛不壞淨於法
僧不壞淨聖戒成就佛告童子汝當
依四不壞淨於上修習六明分想何
等爲六謂一切行無常想無常苦想
苦無我想觀食想一切世間不可樂
想死想童子白佛言如世尊說依四
不壞淨修習六明分想我今悉有然
我作是念我命終後不知我祖父樹
提長者當云何爾時樹提長者語長
壽童子言汝於我所故念且停汝今
且聽世尊說法思惟憶念可得長夜
福利安樂饒益時長壽童子言我於
一切諸行當作無常想無常苦想苦
無我想觀食想一切世間不可樂
想死想常現在前佛告童子汝今自
記斯陀含果長壽童子白佛言世尊
唯願世尊住我舎食爾時世尊默然
而許長壽童子卽辦種種淨美飮食
恭敬供養世尊食巳復爲童子種種
說法示教照喜巳従坐起而去
雜阿含經卷苐三十七苐十六張川

@@如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中時婆藪長者身遭苦
患爾時世尊聞婆藪長者身遭苦患
如前達摩提那長者修多羅廣說得
阿那含果記乃至従坐起而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有釋氏沙組疾病委篤
爾時世尊聞釋氏沙羅疾病委篤晨
朝著衣持鉢入迦維羅衞國乞食次
到釋氏沙羅舎釋氏沙羅遥見世尊
扶床欲起乃至說三受如差摩迦修
多羅廣說乃至患苦但増不損是故釋
氏沙羅當如是學於佛不壞淨於法僧
不壞淨聖戒成就釋氏沙羅白佛言
如世尊說於佛不壞淨於法僧不壞
淨聖戒成就我悉有之我常於佛不
壞淨於法僧不壞淨聖戒成就佛告
釋氏沙羅是故汝當依佛不壞淨法
僧不壞淨聖戒成就於上修習五喜
處何等爲五謂念如來事乃至自所
施法釋氏沙羅白佛言如世尊說依
四不壞淨修五喜處我亦有之我常
念如來事乃至自所施法佛言善哉
善哉汝今自記斯陀含果沙羅白佛
雜阿含經卷苐三十七苐十七張川

唯願世尊今我舎食爾時世尊默然
而許沙羅長者卽辦種種淨美飮食
恭敬供養世尊食巳復爲沙羅長者
種種說法示教照喜巳従坐起而去
如是我聞一時佛住那梨聚落曲谷
精舎爾時耶輸長者疾病困篤如是
乃至得阿那含果記如達摩提那修
多羅廣說
如是我聞一時佛住瞻婆國竭伽池
側時有摩那提那長者疾病新差時
摩那提長者語一士夫言善男子汝
徃尊者阿那律所爲我稽首阿那律
足問訊起居輕利安樂住不明日通
身四人願受我請若受請者汝復爲
我白言我俗人多有王家事不能得
自徃奉迎唯願尊者時到通身四人
來赴我請哀愍故時彼男子受長者
教詣尊者阿那律所稽首礼足白言
尊者摩那提那長者敬礼問訊少病
少惱起居輕利安樂住不唯願尊者
通身四人明日日中哀受我請時尊
者阿那律默然受請時彼士夫復以
摩那提那長者語白尊者阿那律我
雜阿含經卷苐三十七苐十八張川

@@是俗人多有王家事不得躬自奉迎
唯願尊者通身四人明日日中哀受
我請憐愍故尊者阿那律陀言汝且
自安我自知時明日通身四人徃詣
其舎時彼士夫受尊者阿那律教還
白長者阿梨當知我巳詣尊者阿那
律具宣尊意尊者阿那律言汝且自
安我自知時彼長者摩那提那夜辦
淨美飮食晨朝復告彼士夫汝徃至
彼尊者阿那律所白言時到時彼士
夫卽受教行詣尊者阿那律所稽首
礼足白言供具巳辦唯願知時時尊者
阿那律著衣持鉢通身四人詣長者
舎時摩那提那長者婇女圍遶住内
門左見尊者阿那律舉體執足敬礼
引入就坐各別稽首問訊起居退坐
一面尊者阿那律問訊長者堪忍安
樂住不長者答言如是尊者堪忍樂
住先遭疾病當時委篤今巳蒙差尊
者阿那律問長者言汝住何住能令
疾病苦患時得除差長者白言尊者
阿那律我住四念處專修繫念故身
諸苦患時得休息何等爲四謂内雜
阿含經卷苐三十七苐十九張川

@@身身觀念住精勤方便正念正智調
伏世間貪憂外身内外身内受外受
内外受内心外心内外心内法外法
内外法法觀念住精勤方便正念正
智調伏世間貪憂如是尊者阿那律
我於四念處繫心住故身諸苦患時
得休息尊者阿那律住故身諸苦患
時得休息尊者阿那律告長者言汝
今自記阿那含果時摩那提那長者
以種種淨美飮食自手供養自恣飽
滿食巳澡漱畢摩那提那長者復坐
卑床聽說法尊者阿那律種種說法
示教照喜巳従坐起去
如是我聞一時佛住王舎城金師精
舎時有淳陀長者來詣佛所稽首佛
足退坐一面爾時世尊問淳陀長者
汝今愛樂何等沙門婆羅門淨行淳
陀白佛有沙門婆羅門奉事於水事
毗濕彼天執杖澡罐常淨其手如是
正士能善說法言善男子月十五日
以胡麻屑菴摩羅屑以澡其髪修行
齋法被著新淨長髪白氎牛糞塗地
而臥其上善男子晨朝早起以手觸
雜阿含經卷苐三十七苐二十張川

地作如是言此地清淨我如是淨手
執牛糞團幷把生草口說是言此是
清淨我如是淨若如是者見爲清淨
不如是者永不清淨世尊如是
像類沙門婆羅門若爲清淨我所宗
仰佛告淳陀有黑法黑報不淨不淨
果負重向下成就如此諸惡法者雖
復晨朝早起以手觸地唱言清淨猶
是不淨正復不觸亦不清淨執牛糞
團幷及生草唱言清淨亦復不淨正
復不觸亦不清淨淳陀何等爲黑黑
報不淨不淨果負重向下乃至觸以
不觸悉皆不淨淳陀謂煞生惡業手
常血脭心常思惟撾搖煞害無慙無
愧慳貪悋惜於一切衆生乃至昆虫
不離於煞於他財物聚落空地皆不
離盜行諸邪婬若父母兄弟姉妹夫
主親施乃至授花鬘者如是等護以
力强干不離邪婬不實妄語或於王
家眞實言家多衆聚集求當言處作
不實說不見言見見言不見不聞言
聞聞言不聞知言不知不知言知因
自因他或因財利知而妄語而不捨
離是雜阿含經卷苐三十七苐二十一
張川
@@名妄語兩舌乖離傳此向彼傳彼向
此遍相破壞令和合者離離者歡喜
是名兩舌不離惡口罵若人軟語說
悦耳心喜方正易知樂聞無依說多
人愛念適意隨順三昧捨如是等而
作剛强多人所惡不愛不適意不順
三昧說如是等言不離麤澁是名惡
心綺飾壞語不時言不實言無義言
非法言不思言如是等名壞語不捨
離貪於他財物而起貪欲言此物我
有者好不捨瞋恚弊惡心思惟言彼
衆生應縛應鞭應伏應煞欲爲生難
不捨邪見顚倒如是見如是說無施
無報無福無善行惡行無善惡業果
報無此世無他世無父母無衆生生
世間無世阿羅漢等趣等向此世他
世自知作證我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有淳陀是名黑
黑報不淨不淨果乃至觸以不觸皆
悉不淨淳陀有白白報淨有淨果輕仙
上昇成就巳晨朝觸地此淨我淨者
亦復清淨若若觸者亦得清淨把牛
糞團手執生草淨因淨果者執與不
雜阿含經卷苐三十七苐二十二張川

@@執亦得清淨淳陀何等爲白白報乃
至執以不執亦得清淨謂有人不煞
生離煞生捨刀杖慙愧悲念一切衆
生不偸盜遠離偸盜與者取不與不
取淨心不貪離於邪婬若父母護乃
至授一花鬘者悉不强干起於邪婬
離於妄語審諦實說遠離兩舌不傳
此向彼傳彼向此共相破壞離者令
和和者隨喜遠離惡口不剛强多人
樂其所說離於壞語諦說時說實說
義說法說見說離於貪欲不於他財
他衆具作巳有想而生貪著離於瞋
恚不作是念撾打縛煞爲作衆難正
見成就不顚倒見有施有說有福有
善惡行果報有此世有父母有衆生
生有世阿羅漢於此世他世現法自
知作證我生巳盡梵行巳立所作巳
作自知不受後有淳陀是名白白報
乃至觸與不觸皆悉清淨爾時淳陀
長者聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城金師精
舎時有異婆羅門於十五日洗頭巳
受齋法被新長髪白氎手執生草來
雜阿含經卷苐三十七苐二十三張川

詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳退
坐一面爾時佛告婆羅門汝洗頭被
新長髪白氎是誰家法婆羅門白佛
瞿曇是學捨法佛告婆羅門云何婆
羅門捨法婆羅門白佛言瞿曇如是
十五日洗頭受持法齋著新淨長髪
白氎手執生草隨力所能布施作福
瞿曇是名婆羅門修行捨行佛告婆
羅門賢聖法律所行捨行異於此也
婆羅門白佛瞿曇云何爲賢聖法律
所行捨行佛告婆羅門謂離煞生不
樂煞生如前清淨分廣說依於不煞
捨離煞生乃至如前清淨分廣說離
偸盜不樂於盜依於不盜捨不與取
離諸邪婬不樂邪婬依於不婬捨非
梵行離於妄語不樂妄語依不妄語
捨不實言離諸兩舌不樂兩舌依不
兩舌捨別離行離於惡口不樂惡口
依不惡口捨於麤言離諸綺語不樂
綺語依不綺語捨無義言斷除貪欲
遠離苦貪依無貪心捨於愛著斷除
瞋恚不生忿恨依於無恚捨彼瞋恨
修習正見不起顚倒依於正見捨彼
雜阿含經卷苐三十七苐二十四張川

@@邪見婆羅門是名賢聖法律所行捨
行婆羅門白佛善哉瞿曇賢聖法律
所行捨行時婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有生聞梵志來詣佛所與世
尊面指問訊慰勞巳退坐一面白佛
言瞿曇我有親族極所愛念忽然命
終我爲彼故信心布施云何世尊彼
得受不佛告婆羅門非一向得若汝
親族生地獄中者得彼地獄衆生食
以活其命不得汝所信施飮食若生
畜生餓鬼人中者得彼人中飮食不
得汝所施者婆羅門餓鬼趣中有一
處名爲入處餓鬼若汝親族生彼入
處餓鬼中者得汝施食婆羅門白佛
若我親族不生入處餓鬼趣中者我
信施誰應食之佛告婆羅門若汝所
可爲信施親族不生入處餓鬼趣者
要有餘親族知識生入處餓鬼趣中
者得食之婆羅門白佛瞿曇若我所
爲信施親族不生入處餓鬼趣中亦
無更餘親族知識生入處餓鬼趣者
雜阿含經卷苐三十七苐二十五張川

@@此信施食誰當食之佛告婆羅門設
使所爲施親族知識不生入處餓鬼
趣中復無諸餘知識生餓鬼者且信
施而自得其福彼施者所作信施而
彼施者不失達嚫婆羅門白佛云何
施者行施施者得彼達嚫佛告婆羅
門有人煞生行惡手常血腥乃至十
不善業跡如淳陀修多羅廣說而復
施諸沙門婆羅門乃至貧窮乞士悉
施錢財衣被飮食燈明諸莊嚴具婆
羅門彼惠施主若復犯戒生象中者
以彼曾施沙門婆羅門錢財衣被飮
食乃至莊嚴衆具故雖在象中亦
得受彼施報衣服飮食乃至種種莊
嚴衆具若復生牛馬驢騾等種種畜
生趣中以本施惠功德悉受其報隨
彼生處所應受用皆悉得之婆羅門
若復施主持戒不煞不盜乃至正見
布施諸沙門婆羅門乃至乞土錢財
衣服飮食乃至燈明緣斯功德生人
道中坐受其報衣被飮食乃至燈明
衆具復次婆羅門若復持戒生天上
者彼諸惠施天上受報財寶衣服飮
食雜阿含經卷苐三十七苐二十六張
川

乃至莊嚴衆具婆羅門是名施者行
施施者受達嚫果報不失時生聞婆
羅門聞佛所說歡喜隨喜従坐起去
如是我聞一時佛在拘薩羅國人間
遊行住鞞羅磨聚落北身恕林中鞞
羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落
北身恕林中聞巳共相招集徃詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
何因何緣有衆生身壞命終生地獄
中佛告諸婆羅門長者行非法行行
危嶮行因緣故身壞命終生地獄中
諸婆羅門長者白佛行何等非法行
危嶮行身壞命終生地獄中佛告婆
羅門長者煞生乃至邪見具足十不
善業因緣故婆羅門是非法行危嶮
行身壞命終生地獄中婆羅門白佛
何因緣諸衆生身壞命終得生天上
佛告婆羅門長者行法行行正行以
是因緣故身壞命終得生天上復問
世尊行何等法行何等正行身壞命
終得生天上佛告婆羅門長者謂離
煞生乃至正見十善業跡因緣故身
壞命終得生天上婆羅門長者若有
雜阿含經卷苐三十七苐二十七張川

@@行此法行行此正行者欲求刹利大
性家婆羅門大性家居土大性家悉
得徃生所以者何以法行正行因緣
故若復欲求生四王三十三天乃至
他化自在天悉得徃生所以者何以
法行正行故行淨戒者其心所願悉
自然得若復如是法行正行者欲求
生梵天亦得徃生所以者何以行正
行法行故持戒清淨心離愛欲所願
必得若復欲求徃生光音遍淨乃至
阿伽尼吒亦復如是所以者何以彼
持戒清淨心離欲故若復欲求離欲
惡不善法有覺有觀乃至第四禪具
足住悉得成就所以者何以彼法行
正行故持戒清淨心離愛欲所願必
得欲求慈悲喜捨空入處識入處無
所有入處非想非非想入處皆悉得
所以者何以法行正行故持戒清淨
心離愛欲所願必得欲求斷三結得
湏陀洹斯陀含阿那含果无量神通
天耳他心智宿命智生死智漏盡智
皆悉得所以者何以法行正行故持
戒離欲所願必得時婆羅門長者間
雜阿含經卷苐三十七苐二十八張川

@@佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛在拘薩羅國人間
遊行住鞞羅磨聚落北身恕林中時
鞞羅磨聚落中婆羅門長者聞世尊
住鞞羅磨聚落身恕林中聞巳乘白
馬車多將翼従持金斗傘蓋金澡缾
出鞞羅磨聚落詣身恕林至道口下
車步進入於園門至世尊前面相問
訊慰勞巳退坐一面白佛言瞿曇何
因何緣有人命終生地獄中乃至生天
如上修多羅廣說時鞞羅磨婆羅門
聞佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住在拘薩羅人間
遊行至鞞細多羅聚落北身恕林中
住鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世
尊住聚落北身恕林中聞巳共相招
引徃詣身恕林至世尊所面相慰勞
巳退坐一面尒時世尊告婆羅門長
者我當爲說自通之法諦聽善思何
等自通之法謂聖弟子作如是學我
作是念若有欲煞我者我不喜我若
所不喜他亦如是云何煞彼作是覺
巳受不煞生不樂煞生如上說我若
雜阿含經卷苐三十七苐二十九張川

不喜人盜於我他亦不喜我云何盜
地是故持不盜戒不樂於盜如上說
我旣不喜人侵我妻他亦不喜我今
云何侵人妻婦是故受持不他婬戒
如上說我尙不喜爲人所斯他亦如
是云何欺他是故受持不妄語戒如
上說我尙不喜他人離我親友他亦
如是我今云何離他親友是故不行
兩舌我尙不喜人加麤言他亦如是
云何於他而起罵辱是故於他不行
惡口如上說我尙不喜人作綺語他
亦如是云何於他而作綺語是故於
他不行綺飾如上說如是七種名爲
聖戒又復次佛不壞淨成就於法僧
不壞淨成就是名聖弟子四不壞淨
成就自現前觀察能自記說我地獄
盡畜生餓鬼盡一切惡趣盡得湏陀
洹不墮惡趣法決定正向三菩提七
有天人徃生究竟苦邊時鞞紐聚落
婆羅門長者聞佛所說歡喜隨喜従
坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有相習
雜阿含經卷苐三十七苐三十張川

@@近法諦聽善思當爲汝說何等爲相
習近法謂煞生者煞生者習近盜婬
妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見各各
隨類更相習近譬如不淨物不淨物
自相和合如是煞生煞生乃至邪見
邪見自相習近如是比丘不煞生不
煞生相習近乃至正見正見更相習
近譬如淨物淨物自相知合乳生酪
酪生酥酥生醍醐醍醐自相和合如
是不煞不煞更相習近乃至正見正
見更相習近是名比丘相習近法佛
說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有蛇行
法諦聽善思當爲汝說何等爲蛇行
法謂煞生惡行手常血腥乃至十不
善業跡如前淳陀修多羅廣說彼當
爾時身蛇行口蛇行意蛇行彼如是
身口意蛇行巳於其二趣向一一趣
若地獄若畜生蛇行衆生謂蛇鼠猫
狸等腹行衆生是名蛇行法云何非
蛇行法謂不煞生乃至正見如前淳
雜阿含經卷苐三十七苐三十一張川

@@陀修多羅十業跡廣說是名非蛇行
法身非蛇行口非蛇行意非蛇行於
其二趣生一一趣若天上若人中是
名非蛇行法佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有惡業
因惡心因惡見因如是衆生身壞命
終必墮惡趣泥犂中譬如圓珠擲著
空中落地流轉不一處住如是惡業因
惡心因惡見因身壞命終必墮地獄
中無住處云何爲惡業謂煞生乃至
綺語如上廣說是名惡業云何惡心
謂貪恚心如上廣說是名惡心云何
惡見謂邪顚倒如上廣說是名惡見
是名惡業因惡心因惡見因身壞命
終必生惡趣泥犂中善業因善心因
善見因身壞命終必生善趣天上婆
羅門云何爲善業謂離煞生不樂煞
生乃至不綺語是名善業云何善心
謂不貪不恚是名心善云何爲見善
謂正見不顚倒乃至見不受後有是
名見善是名業善因心善因見善因
雜阿含經卷苐三十七苐三十二張川

身壞命終得生天上譬如四方摩尼
珠擲著空中隨墮則安如是彼三善
因所在受生隨處則安佛說如是經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若煞生
人多習多行生地獄中若生人中必
得短壽不與取多習多行生地獄中
若生人中錢財多難邪婬多習多行
生地獄中若生人中所有妻室爲人
所啚妄語多習多行生地獄中若生
人中多被譏論兩舌多習多行生地
獄中若生人中親友乖離惡口多習
多行生地獄中若生人中常聞醜聲
綺語多習多行生地獄中若生人中
言無信用貪欲多習多行生地獄中
若生人中増其貪欲瞋恚多習多行
生地獄中若生人中増其瞋恚邪見
多習多行生地獄中若生人中増其
愚癡若離煞生修習多修習得生天
上若生人中必得長壽不盜修習多
修習得生天上若生人中錢財不喪
不邪婬修習多修習得生天上若生
雜阿含經卷苐三十七苐三十三張川

@@人中妻室修良不妄語修習多修習
得生天上若生人中不被譏論不兩
舌修習多修習得生天上若生人中
親友堅固不惡口修習多修習得生
天上若生人中常聞妙音不綺語修
習多修習得生天上若生人中言見
信用不貪修習多修習得生天上若生
人中不増愛欲不恚修習多修習得
生天上若生人中不増瞋恚正見修
習多修習得生天上若生人中不増
愚癡佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘煞生有三
種謂従貪生故従恚生故従癡生乃
至邪見亦三種従貪生従恚生従癡
生離煞生亦有三種不貪生不恚生
不癡生乃至離邪見亦三種不貪生
不恚生不癡生佛說是經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘所謂有出
法出不出法何等爲出法出不出法
謂不煞生出於煞生乃至正見出雜
阿含經卷苐三十七苐三十四張川

@@於邪見佛說是經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有生聞婆羅門來詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言瞿曇所說
此彼岸云何此岸云何彼岸佛告婆
羅門煞生者謂此岸不煞生者謂彼
岸邪見者謂此岸正見者謂彼岸爾
時世尊卽說偈言
少有修善人能度於彼岸一切衆生類
驅馳走此岸於此正法律觀察法法相
此等度彼岸摧伏死魔軍
爾時生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨
喜従坐起去如是異比丘所問尊者
阿難所問佛問諸比丘三經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有惡法
有眞實法諦聽善思當爲汝說云何
爲惡法謂煞生不與取邪婬妄語兩
舌惡口綺語貪恚邪見是名惡法云
何爲眞實法謂離煞生乃至正見是
名眞實法佛說是經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐三十七苐三十五張川

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有惡法
惡惡法有眞實法眞實眞實法諦聽
善思當爲汝說云何爲惡法謂煞生
乃至邪見是名惡法云何爲惡惡法
謂自煞生教人令煞乃至自起邪見
復以邪見教人令行是名惡惡法云
何爲眞實法謂不煞生乃至正見是
名眞實法云何爲眞實眞實法謂自
不煞生教人不煞乃至自行正見復
以正見教人令行是名眞實眞實法
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園有不善男子善男子諦聽善
思今當爲汝說云何爲不善男子謂
煞生者乃至邪見者是名不善男子
云何善男子謂不煞生乃至正見是
名善男子佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有不善
男子不善男子不善男子有善男子
雜阿含經卷苐三十七苐三十六張川

@@善男子善男子諦聽善思當爲汝說
云何爲不善男子謂煞生乃至邪見
者是名不善男子云何爲不善男子
不善男子謂手自煞生教人令煞乃至
自行邪見教人令行邪見是名不善男
子不善男子云何爲善男子謂不煞
生乃至正見者是名善男子云何爲
善男子善男子謂自不煞生教人不
煞乃至自行正見復以正見教人令
行是名善男子善男子佛說是經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘若成
就十法者如鐵鉾鑚水身壞命終下
入惡趣泥犁中何等爲十謂煞生乃
至邪見若成就十法譬如鐵鉾仰鑚
虛空身壞命終上生天上何等爲十
謂不煞生乃至正見佛說是經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘若成
就二十法者如鐵鉾鑚水身壞命終
下生惡趣泥犂中何等爲三十謂自
手煞生教人令煞乃至自行邪見復
以雜阿含經卷苐三十七苐三十七張
川
@@邪見教人令行是名二十法成就如
鐵鉾讃水身壞命終下生惡趣泥犂
中二十法成就譬如鐵鉾仰鑚虛空
身壞命終上生天上何等爲二十法
謂自不煞生教人不煞乃至自行正
見復以正見教人令行是名二十法
成就如鐵鉾仰鑚虛空身壞命終上
生天上諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘三十法
成就者如鐵鉾鑚水身壞命終下生
惡趣泥犂中何等爲三十法謂自手
煞生教人令煞讃歎煞生乃至自行
邪見復以邪見教人令行常復讃歎
行邪見者是名三十法如鐵鉾鑚水
身壞命終下生惡趣泥犂中有三十
法成就者如鐵鉾鑚空身壞命終上
生天上何等爲三十法謂自不煞生
教人不煞常復讃歎不煞功德乃至
自行正見復以正見教人令行常復
讃歎正見功德是名三十法成就如
鐵鉾鑚空身壞命終上生天上諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐三十七苐三十八張川

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四十
法成就如鐵槍投水身壞命終下生
惡趣泥犂中何等爲四十法謂手自
煞生教人令煞讃歎煞生見人煞生
心隨歡喜乃至自行邪見教人令行
讃歎邪見見行邪見心隨歡喜是名
四十法成就如鐵槍投水身壞命終
下生惡趣泥犂中有四十法成就如
鐵槍鑚空身壞命終上生天上何等
爲四十謂不煞生教人不煞口常讃
歎不煞功德見不煞者心隨歡喜乃
至自行正見教人令行亦常讃歎正
見功德見人行者心隨歡喜是名四
十法成就如鐵槍鑚空身壞命終上
生天上佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有非法
有正法諦聽善思當爲汝說何等爲
非法謂煞生乃至邪見是名非法何
等正法謂不煞生乃至正見是名正
法佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
雜阿含經卷苐三十七苐三十九張川

@@喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有非律
有正律諦聽善思當爲汝說何等爲
非律謂煞生乃至邪見是名非律何
等爲正律謂不煞乃至正見是名正
律佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如非律正律如是非聖及聖不善及
善非親近親近非善哉善哉黑法白
法非義正義卑法勝法有罪法無罪
法棄法不棄法一一經如上說
雜阿含經卷第三十七
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十七苐四十張川

@@雜阿含經卷第三十八川
宋天竺三藏求那跋阿羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者善生新剃鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道來詣佛
所稽首佛足退坐一面爾時世尊告
諸比丘諸比丘當知此善生善男子
有二處端嚴一者剃除鬚髪著袈裟
衣正信非家出家學道二者盡諸有
漏無漏心解脫慧解脫現法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有爾時世尊卽說偈言
寂靜盡諸漏比丘莊嚴好離欲斷諸結
涅槃不復生持此最後身摧伏魔怨敵
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘形色醜陋難可
觀視爲諸比丘之所輕慢來詣佛所
爾時世尊四衆圍遶見彼比丘來皆
起輕想更相謂言彼何等比丘隨路
而來形貌醜陋難可觀視爲人所慢

爾時世尊知諸比丘心之所念告諸
比丘汝等見彼比丘來形狀甚醜難
可視見令人起慢不諸比丘白佛唯
然巳見佛告諸比丘汝等勿於彼比
丘起於輕想所以者何彼比丘巳盡
諸漏所作巳作離諸重擔斷諸有結
正智心善解脫諸比丘汝等莫妄量
於人唯有如來能量於人彼比丘詣
佛所稽首佛足退坐一面爾時世尊
復告諸比丘汝等見此比丘稽首作
礼退坐一面不比丘白佛唯然巳見
佛告諸比丘汝等勿於是比丘起於
輕想乃至汝等莫量於人唯有如來
能知人耳爾時世尊卽說偈言
飛鳥及走獸莫不畏師子唯師子獸王
無有與等者如是智慧人雖小則爲大
莫取其身相而生輕慢心何用巨大身
多肉而無慧此賢勝智慧則爲上士夫
離欲斷諸結涅槃水不生持此最後身
摧伏衆魔軍
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
雜阿含經卷苐三十八苐二張川

@@竹園爾時提婆達多有利養起摩竭
陀王阿闍世毗提希子日日侍従五
百乘車來詣提婆達多所日日持五
百釜食供養提婆達多提婆達多將
五百人別衆受其供養時有衆多比
丘晨朝著衣持鉢入王舎城乞食聞
提婆達多有如是利養起乃至五百
人別衆受其供養乞食巳還精舎舉
衣鉢洗足畢徃詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊我等晨朝著衣
持鉢入王舎城乞食聞提婆達多有
如是利養起乃至五百人別衆受其
供養佛告諸比丘汝等莫稱是提婆
達多所得利養所以者何彼提婆達
多別受利養今則自壞他世亦壞譬
如芭蕉竹蘆生果卽死來年亦壞提
婆達多亦復如是受其利養今世則
壞他世亦壞譬如駏驉受胎必死提
婆達多亦復如是受諸利養今世亦
壞他世亦壞彼愚癡提婆達多隨幾
時受其利養當得長夜不饒益苦是
故諸比丘當如是學我設有利養起
莫生染著爾時世尊卽說偈言
雜阿含經卷苐三十八苐三張川

@@芭蕉生果死竹蘆實亦然駏驉坐妊死
士以貪自喪常行非義行多知不免愚
善法日損減莖枯根亦傷
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時舎衞國有手比丘是釋
氏子在舎衞國命終時有衆多比丘
晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食聞手
比丘釋子於舎衞國命終聞巳入舎
衞城乞食還舉衣鉢洗足畢詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊今
日晨朝衆多比丘著衣持鉢入舎衞
城乞食聞釋氏子手比丘於舎衞國
命終云何世尊手比丘命終當生何
處云何受生後世云何佛告諸比丘是
手比丘成就三不善法彼命終當生
惡趣泥犂中何等三不善法謂貪欲
瞋恚愚癡此三不善法結終於心釋
種子手比丘生惡趣泥犂中爾時世
尊卽說偈言貪
欲瞋恚癡結縛士夫心内發還自傷猶
如竹蘆實無貪恚癡心是說爲黠慧雜
阿含經卷苐三十八苐四張川

内發不自傷是名爲勝出是故當離貪
瞋恚癡冥心比丘智慧明苦盡般涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如手比丘難陀修多羅亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者難陀是佛姨母子
好著好衣染色擣治光澤執持好鉢
好作嬉戲調笑而行時有衆多比丘
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊尊者難陀是佛姨母子好著
好衣擣治光澤執持好鉢好作嬉戲
調笑而行爾時世尊告一比丘汝徃
詣難陀比丘所語言難陀大師言汝
時彼比丘受世尊教徃語難陀言世
尊語汝難陀聞巳卽詣佛所稽首佛
足退住一面佛告難陀汝實好著好
衣擣治光澤好作嬉戲調笑而行不
難陀白佛實爾世尊佛告難陀汝佛姨母
子貴姓出家不應著好衣服擣令光
澤執持好鉢好作嬉戲調笑而行汝
應作是念我是佛姨母子貴姓出家
應作阿練若乞食著糞掃衣常雜阿含
經卷苐三十八苐五張川

@@應讃歎著糞掃衣常處山澤不顧五
欲爾時難陀受佛教巳修阿蘭若行
乞食著糞掃衣亦常讃歎著糞掃衣
者樂處山澤不顧愛欲爾時世尊卽
說偈言
難陀何見汝修習阿蘭若家家行乞食
身著糞掃衣樂處於山澤不顧於五欲
佛說此經巳尊者難陀聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者低沙自念我是世
尊姑子兄弟故不修恭敬無所顧錄
亦不畏懼不堪諌止時有衆多比丘
徃詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊尊者低沙自念是世尊姑子
兄弟故不修恭敬無所顧錄亦不畏
懼不堪諌止爾時世尊告一比丘汝
徃詣低沙比丘所語言低沙大師語
汝時彼比丘受世尊教徃語低沙比
丘言世尊語汝低沙比丘卽詣佛所
稽首佛足退住一面佛告低沙汝實
作是念我是世尊姑子兄弟不修恭
敬無所顧錄亦不畏懼不堪忍諌不
雜阿含經卷苐三十八苐六張川

@@低沙白佛實爾世尊佛告低沙汝不
應爾汝應念言我是世尊姑子兄弟
故應修恭敬畏懼堪忍諌止爾時世
尊卽說偈言
善哉汝低沙離瞋恚爲善莫生瞋恚心
瞋恚者非善若能離瞋慢修行軟下心
然後於我所修行於梵行
佛說此經巳低沙比丘聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者毗舎佉般闍梨子
集供養堂爲衆多比丘說法言辭滿
足妙音清徹句味辯正隨智慧說聽
者樂聞無所依說顯現深義令諸比
丘一心專聽爾時世尊入晝正受以
淨天耳過於人耳聞說法聲従三昧
起徃詣講堂於大衆前坐告毗舎佉
般闍梨子善哉善哉毗舎佉汝能爲
諸比丘於此供養堂爲衆多比丘說
法言辭滿足乃至顯現深義令諸比
丘專精敬重一心樂聽汝當數數爲
諸比丘如是說法令諸比丘專精敬
重一心樂聽當得長夜以義饒益安
雜阿含經卷苐三十八苐七川

隱樂住爾時世尊卽說偈言
若不說法者愚智雜難分此愚此智慧
無由自顯現善說清涼法因說智乃彰
說法爲明照光顯大仙幢善說爲仙幢
法爲羅漢幢
佛說此經巳尊者毗舎佉般闍梨子
聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘集供養堂悉
共作衣時有一年少比丘出家未久
初入法律不欲營助諸比丘作衣時
衆多比丘詣世尊所稽首禮足退坐
一面白佛言世尊時有衆多比丘集
供養堂爲作衣故有一年少比丘出
家未久始入法律不欲營助諸比丘
作衣爾時世尊問彼比丘汝實不欲
營助諸比丘作衣耶彼比丘白佛言
世尊隨我所能當力營助爾時世尊
知彼比丘心之所念告諸比丘汝等
莫與是年少比丘語所以者何是比
丘得四増心法正受現法安樂住不
勤而得若彼本心所爲剃鬚髪著袈
裟衣出家學道増進修學現法自知
雜阿含經卷苐三十八苐八張川

@@作證我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有爾時世尊卽說偈言
非下劣方便薄德少智慧正向於涅槃
免脫煩惱鎖此賢年少者逮得上土處
離欲心解脫涅槃不復生持此最後身
摧伏衆魔軍
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有比丘名曰上坐獨住一
處亦常讃歎獨一住者獨行乞食食
巳獨還獨坐禪思時有衆多比丘詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言世
尊有尊者名曰上坐樂一獨處亦常
讃歎獨一住者獨入聚落乞食獨出
聚落還至住處獨坐禪思爾時世尊
語一比丘汝徃詣彼上坐比丘所語
上坐比丘言大師告汝比丘受教詣
上坐比丘所白言尊者大師告汝時
上坐比丘卽時奉命詣世尊所稽首
禮足退住一面爾時世尊告上坐比
丘汝實獨一靜處讃歎獨處者獨行
乞食獨出聚落獨坐禪思耶上坐比
雜阿含經卷苐三十八苐九張川

@@丘白佛實爾世尊佛告上坐比丘汝
云何獨一處讃歎獨住者獨行乞食
獨還住處獨坐禪思上坐比丘白佛
我唯獨一靜處讃歎獨住者獨行乞
食獨出聚落獨坐禪思佛告上坐比
丘汝是一住者我不言非一住然更
有勝妙一住何等爲勝妙一住謂比
丘前者枯乾後者滅盡中無貪喜是
婆羅門心不猶豫巳捨憂悔離諸有
愛羣聚使斷是名一住無有勝住過
於此者爾時世尊卽說偈言
悉映於一切悉知諸世間不著一切法
悉離一切受如是樂住者我說爲一住
佛說此經巳尊者上坐聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者僧迦藍於拘薩羅
人間遊行至舎衞國祗樹給孤獨園
彼僧迦藍比丘有本二在舎衞國中
聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行
至舎衞國祗樹給孤獨園聞巳著好
衣服莊嚴華瓔抱其兒來詣祗洹至
僧迦藍比丘房前爾時尊者僧迦藍
雜阿含經卷苐三十八苐十張川

出房露地經行時彼本二來到其前
作是言此兒幼小汝捨出家誰當
養活時僧迦藍比丘不共語如是再
三亦不共語時彼本二作如是言我
再三告不與我語不見顧視我今置
兒著經行道頭而去言沙門此是汝
子汝自養活我今捨去尊者僧迦藍
亦不顧視其子彼本二復言是沙門
今於此兒都不顧視彼必得仙人難
得之處善哉沙門必得解脫情願不
遂抱子而去爾時世尊入盡正受以
天耳過人之耳聞尊者僧迦藍本二
所說卽說偈
言來者不歡喜去亦不憂慼於世間和
合解脫不染著我說彼比丘爲眞婆羅
門來者不歡喜去亦不憂慼不染亦無
憂二心俱寂靜我說是比丘是眞婆羅
門佛說此經巳尊者僧迦藍聞佛所
說歡喜隨喜作礼而
去如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時尊者阿難獨一靜處
作是思惟有三種香順風而熏不能
逆風何等爲三謂根香莖香華香或
復雜阿含經卷苐三十八苐十一張
川
@@有香順風熏亦逆風熏亦順風逆風
熏耶作是念巳晡時従禪覺徃詣佛
所稽首佛足退住一面白佛言世尊
我獨一靜處作是思惟有三種香順
風而熏不能逆風何等爲三謂根香
莖香華香或復有香順風熏逆風熏
亦順風逆風熏耶佛告阿難如是如
是有三種香順風熏不能逆風謂根
香莖香華香阿難亦有香順風熏逆
風熏順風逆風熏阿難順風熏逆風
熏順風逆風熏者阿難有善男子善
女人在所城邑聚落成就眞實法盡
形壽不煞生不偸盜不邪婬不妄語
不飮酒如是善男子善女人八方上
下崇善士夫無不稱歎言某方某聚
落善男子善女人持戒清淨成眞實
法盡形壽不煞乃至不飮酒阿難是名
有香順風熏逆風熏順風逆風熏爾
時世尊卽說偈言
非根莖華香能逆風而熏唯有善士女
持戒清淨香逆順滿諸方無不普間知
多迦羅栴檀優鉢羅末利如是比諸香
戒香最爲上栴檀等諸香所熏少分限
雜阿含經卷苐三十八苐十二張川

@@唯有戒德香流熏上昇天斯等淨戒香
不放逸正受正智等解脫魔道莫能入
是名安隱道是道則清淨正向妙禪定
斷諸魔結縛
佛說此經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛在摩竭提國人間
遊行與千比丘俱皆是古昔縈髪出
家皆得阿羅漢諸漏巳盡所作巳作
捨諸重擔逮得巳利盡諸有結正智
善解脫到善建立支提杖林中住摩
竭提王缾沙聞世尊摩竭提國人間
遊行至善建立支提杖林中住與諸
小王羣臣羽従車万二千乘馬万八
千步逐衆無數摩竭提婆羅門長者
悉皆従王出王舎城詣世尊所恭敬
供養到於道口下車步進及於内門
除去五飾脫冠却蓋除扇去劒刀脫
革屣到於佛前整衣服偏露右肩爲
佛作礼右遶三匝自稱姓名白佛言
世尊我是摩竭提王缾沙佛告缾沙
如是大王汝是缾沙可就此坐隨其
所安時缾沙王重礼佛足退坐一面
雜阿含經卷苐三十八苐十三張川

諸王大臣婆羅門居士悉礼佛足次
第而坐時鬱鞞羅迦葉亦在坐中時
摩竭提婆羅門長者作是念爲大沙
門従鬱鞞羅迦葉所修梵行耶爲鬱
鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶爾
時世尊知摩竭提婆羅門長者心之
所念卽說偈而問言
鬱鞞羅迦葉於此見何利棄汝先所奉
事火等衆事今可說其義捨事火之由
鬱鞞迦葉說偈白佛
錢財等滋味女色五欲果觀察未來受
斯皆大垢穢是故悉棄捨先諸奉火事
爾時世尊復說偈問言
汝不著世間錢財五色味復何捨天人
迦葉隨義說
迦葉復以偈答世尊言
見道離有餘寂滅無餘跡無所有不著
無異趣異道是故悉棄捨先修奉火事
大會等受持奉事於水火愚癡沒於中
志求解脫道盲無智慧目向生老病死
不見於正路永離生死道今始因世尊
得見無爲道大龍所說力得度於彼岸
牟尼廣濟度安慰無量衆今始知瞿曇
雜阿含經卷苐三十八苐十四張川

@@眞諦超出者
佛復說偈歎迦葉言
善哉汝迦葉先非惡思量次第分別求
遂至於勝處
汝今迦葉當安慰汝徒衆之心時鬱
鞞羅迦葉卽入正受以神足力向於
東方上昇虛空作四種神變行住坐
臥入火三昧舉身洞然靑黃赤白頗
梨紅色身上出水身下出火還燒其
身身上出水以灌其身或身上出火
以燒其身身下出水以灌其身如是
種種現化神通息巳稽首佛足白佛
言世尊佛是我師我是弟子佛告迦
葉我是汝師汝是弟子隨汝所安復
座而坐時鬱鞞羅迦葉還復故座爾
時摩竭提婆羅門長者作是念鬱鞞
羅迦葉定於大沙門所修行梵行佛
說此經巳摩竭提王缾沙及諸婆羅
門長者聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有陀驃摩羅子舊住王舎城
典知衆僧飮食床座隨次差請不令
雜阿含經卷苐三十八苐十五張川

@@越次時有慈地比丘頻三過次得麤
食處食時辛苦作是念恠哉大苦陀
驃摩羅子比丘有情故以麤食惱我
令我食時極苦我當云何爲其作不
饒益事時慈地比丘有姉妹比丘尼
名蜜多羅住王舎城王園比丘尼衆
中蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘稽
首礼足於一面住慈地比丘不顧眄
不與語蜜多羅比丘尼語慈地比丘
阿梨何故不見顧眄不共言語慈地
比丘言陀驃摩羅子比丘數以麤食
惱我令我食時極苦汝復棄我比丘
尼言當如何慈地比丘言汝可至世
尊所白言世尊陀驃摩羅子比丘非
法不類共我作非梵行波羅夷罪我
當證言如是世尊如妹所說比丘尼
言阿梨我當云何於梵行比丘所以
波羅夷謗慈地比丘言汝若不如是
者我與汝絕不復來徃言語共相瞻
視時比丘尼湏臾默念而作是言阿
梨欲令我爾當従其教慈地比丘言
汝且待我先至世尊所汝隨後來時
慈地比丘卽徃稽首礼世尊足退住
雜阿含經卷苐三十八苐十六張川

一面蜜多羅比丘尼卽隨後至稽首
佛足退住一面白佛言世尊一何不
善不類陀驃摩羅子於我所作非梵
行波羅夷罪慈地比丘復白佛言如
妹所說我先亦知爾時陀驃摩羅子
比丘卽在彼大衆中爾時世尊告陀
驃摩羅子比丘汝聞此語不陀驃摩
羅子比丘言巳聞世尊佛告陀驃摩
羅子比丘汝今云何陀驃摩羅子白
佛如世尊所知如善逝所知佛告陀
驃摩羅子汝言如世尊所知今非是
時汝今憶念當言憶念不憶念當言
不憶念陀驃摩羅子言我不自憶念
爾時尊者羅睺羅住於佛後執扇扇
佛白佛言世尊不善不類是比丘尼
言尊者陀驃摩羅子共我作非梵行
慈地比丘言如是世尊我先巳知如
妹所說佛告羅睺羅我今問汝隨意
答我若蜜多羅比丘尼來語我言世
尊不善不類羅睺羅共我作非梵行
波羅夷罪慈地比丘復白我言如是
世尊如妙所說我先亦知者汝當云
何羅睺羅白佛世尊我若憶念當言
雜阿含經卷苐三十八苐十七張川

@@憶念不憶念當言不憶念佛言羅睺
羅愚癡人汝尙得作此語陀驃摩羅
子清淨比丘何以不得作如是語爾
時世尊告諸比丘於陀驃摩羅子比
丘當憶念蜜多羅比丘尼當以自言
滅慈地比丘僧當極善呵諌教誡汝
云何見何處見汝何因徃見世尊如
是教巳従坐起入室坐禪爾時諸比
丘於陀驃摩羅子比丘憶念蜜多羅
比丘尼與自言滅慈地比丘極善呵
諌教誡言汝云何見何處見何因徃
見如是諌時彼作是言彼陀驃摩羅
子不作非梵行不犯波羅夷然陀驃
摩羅子比丘三以麤惡食恐怖令我
食時辛苦我於陀驃摩羅子比丘愛
恚癡怖故作是說然陀驃摩羅子清
淨無罪爾時世尊晡時従禪覺至大
衆前敷座而坐諸比丘白佛言世尊
我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持
蜜多羅比丘尼與自言滅慈地比丘
極善呵諫乃至彼言陀驃摩羅子清
淨無罪尒時世尊告諸比丘云何愚
癡以因飮食故知而妄語爾時世尊
雜阿含經卷苐三十八苐十八張川

@@卽說偈言
若能捨一法知而故妄語不計於後世
無惡而不爲寧食熱鐵丸如熾然炭火
不以犯禁戒而食僧信施
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者陀驃摩羅子詣佛所
稽首佛足退住一面白佛言世尊我
願於佛前取般涅槃世尊默然如是
三啓佛告陀驃摩羅子此有爲諸行
法應如是爾時尊者陀驃摩羅子卽
於佛前入於三昧如其正受向於東
方昇虛空行現四威儀行住坐臥入
火三昧身下出火舉身洞然光焰四
布靑黃赤白頗梨紅色身下出火還
燒其身身上出水以灑其身或身上
出火下燒其身身下出水上灑其身
周向十方種種現化巳卽於空中内
身出火還自焚其身取無餘涅槃消
盡寂滅令無辵塵譬如空中然燈油
炷俱盡陀驃摩羅子空中涅槃身心
俱盡亦復如是爾時世尊卽說偈言
雜阿含經卷苐三十八苐十九張川

譬如燒鐵丸其焰洞熾然熱勢漸息滅
莫知其所歸如是等解脫度煩惱淤泥
諸流永巳斷莫知其所之逮得不動跡
入無餘涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在央瞿多羅國人
間遊行經陀婆闍梨迦林中見有牧
牛者牧羊者採柴草者及餘種種作
人見世尊行路見巳皆白佛言世尊
莫従此道去前有央瞿利摩羅賊脫
恐怖人佛告諸人我不畏懼作此語
巳従道而去彼再三告世尊猶去遥
見央瞿利摩羅手執刀楯走向世尊
以神力現身徐行令央瞿利摩羅駃
走不及走極疲乏巳遥語世尊住住
勿去世尊並行而答我常住耳汝自
不住爾時央瞿利摩羅卽說偈言
少門尙駃行而言我常住我今疲勌住
說言汝不住沙門說云何我住汝不住
爾時世尊以偈答言
央瞿利摩羅我說常住者於一切衆生
謂息於刀杖汝恐怖衆生惡業不休息
雜阿含經卷苐三十八苐二十張川

@@我於一切虫止息於刀杖汝於一切虫
常逼迫恐怖造作凶惡業終無休息時
我於一切神止息於刀杖汝於一切神
長夜苦逼迫造作黑惡業于今不止息
我住於息法一切不放逸汝不見四諦
故不見放逸
央瞿利摩羅說偈白佛
久乃見牟尼故隨路而逐今聞眞妙說
當捨久遠惡作如是說巳卽放捨刀楯
投身世尊足願聽我出家佛以慈悲心
大仙多哀愍告比丘善來出家受具足
爾時央瞿利摩羅出家巳獨一靜處
專精思惟所以族姓子剃除鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道増修梵
行現法自知作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有時央瞿
利摩羅得阿羅漢覺解脫喜樂卽說
偈言
本受不害名而中多煞害今得見諦名
永離於傷煞身行不煞害口意俱亦然
當知眞不煞不迫於衆生洗手常血色
名央瞿摩羅浚流之所漂三歸制令息
歸依三寶巳出家得具足成就於三明
雜阿含經卷苐三十八苐二十一張川

@@佛教作巳作調牛以搖杖伏象以鐵鉤
不以刀捶杖正度調天人利刀以水右
直箭以熅火治杖以斧斤自調以黠慧
人前行放逸隨後能自斂是則照世間
如雲解月現人前放逸行隨後能自斂
於世恩愛流正念而超出少壯年出家
精勤修佛教是則照世間如雲解月現
少壯年出家精勤修佛教於世恩愛流
正念以超出若度諸惡業正善能令滅
是則照世間如雲解月現人前造惡業
正善能令滅於世恩愛流正念能超出
我巳作惡業必向於惡趣巳受於惡報
宿責食巳食若彼我怨憎聞此正法者
得清淨法眼於我修行忍不復興鬪說
蒙佛恩力故我怨行忍辱亦常讃歎忍
隨時聞正法聞巳隨修行
佛說此經巳央瞿利摩羅聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有異比丘於夜明相出時出
榻補河邊脫衣著岸邊入水洗浴浴
巳上岸被一衣待身乾時有一天子
放身光明普照㩉補河側語比丘言
雜阿含經卷苐三十八苐二十二張川

汝少出家鮮白髪黑年始盛美應習
五欲莊嚴瓔珞塗香華鬘五樂自娛
而於是時違親背俗悲泣別離剃除
鬚髪著袈裟衣正信非家出家學道
如何捨現前樂而求非時之利比丘
答言我不捨現前樂求非時樂我今
乃是捨非時樂得現前樂天問比丘
云何捨非時樂得現前樂比丘答言
如世尊說非時之欲少味多苦少利
多難我今於現法中巳離熾然不待
時節能自通達現前觀察緣自知覺
如是天子是名捨非時樂得現前樂
天復問比丘云何復是如來所說非
時之欲少樂多苦云何復是如來所
說現法利樂乃至緣自覺知比丘答
言我年少出家不能廣宣如來所說
正法律儀世尊近在迦蘭陀竹園汝
可徃詣如來問其所疑如世尊說隨
憶受持天子復言比丘於如來所有
諸力天衆多圍遶我先無問未易可
詣比丘汝若能爲先白世尊者我可
隨徃比丘答言當爲汝去天白比丘
唯然尊者我隨後來時彼比丘徃詣
雜阿含經卷苐三十八苐二十三張川

@@佛所稽首礼足退住一面以向天子
徃反問答具白世尊今者世尊彼天
子誠實言者湏臾應至不誠實者自
當不來時彼天子遥語比丘我巳在
此我巳在此爾時世尊卽說偈言
衆生隨愛想以愛想而住以不知愛故
則爲死方便
佛告天子汝解此偈者便可發問天
子白佛不解世尊不解善逝佛復說
偈而告天子日
若知所愛者不於彼生愛彼此無所有
他人莫能說
佛告天子汝解此義者便可發問天
子白佛不解世尊不解善逝佛復說
偈言
見等勝劣者則有言論生三事不傾動
則無軟中上
佛告天子解此義者則可發問天子
白佛不解世尊不解善逝佛復說偈
言斷愛及名色除慢無所繫寂滅息瞋
恚離結絕烯望不見於人天此世及他
世佛告天子解此義者乃可發問天
子白佛巳解世尊巳解善逝佛說此
經雜阿含經卷苐三十八苐二十四張
川
@@巳彼天子聞佛所說歡喜隨喜卽沒
不現
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹園時有異比丘於後夜時至㩉補
河邊脫衣置岸邊入水洗浴浴巳還
上岸著一衣得身乾時有一天子放
身光明普照㩉補河側問比丘言比
丘比丘此是丘塜夜則起煙晝則火
然彼婆羅門見巳而作是言壞此丘
塜發掘者智持以刀劒又見大龜婆
羅門見巳作是言除此大龜發掘者
智持以刀劒見有氍氀婆羅門見巳
作此言却此氍氀發掘者智持以刀
劒見有肉段彼婆羅門見巳作是言
除此肉段發掘者智持以刀劒見有
屠煞婆羅門見巳作是言壞是屠煞
處發掘者智持以刀劒見有楞耆彼
婆羅門見巳作是言却此楞耆發掘
者智持以刀劒見有二道彼婆羅門
見巳作是言除此二道發掘者智持
以刀劒見有門扇婆羅門見巳作是
言却此門扇發掘者智持以刀劒見
有大龍婆羅門見巳作是言止勿却
雜阿含經卷苐三十八苐二十五張川

大龍應當恭敬比丘汝来受此論徃
問世尊如佛所說汝隨受持所以者
何除如來我不見世間諸天魔梵沙
門婆羅門於此論心悦樂者若諸弟
子従我所聞然後能說爾時比丘従
彼天所聞此論巳徃詣世尊稽首礼
足退坐一面以彼天子所問諸論廣
問世尊云何爲丘塜云何爲夜則起
煙云何爲晝則火然云何是婆羅門
云何發掘云何智者云何刀劒云何
爲大龜云何氍氀云何爲肉段云何
爲屠煞處云何爲楞耆云何爲二道
云何爲門扇云何爲大龍佛告比丘
丘塜者謂衆生身鹿四大色父母辵
體摶食衣服覆蓋澡浴摩飾長養皆
是變壞磨滅之法夜起煙者謂有人
於夜時起隨覺隨觀晝行其教身業
口業婆羅門者謂如來應等正覺發
掘者謂精勤方便智士者謂多聞聖
弟子刀劒者謂智慧刀劒大龜者謂
五蓋氀氀者謂忿恨肉段者謂慳愱
屠煞者謂五欲功德楞耆者謂無明
二道謂疑惑門扇者謂我慢大龍者
雜阿含經卷苐三十八苐二十六張川

@@謂漏盡羅漢如是比丘若大師爲聲
聞所作哀愍悲念以義安慰於汝巳
作汝等當作所作當於曝露林中空
舎山澤巖窟敷草樹葉思惟禪思不
起放逸莫令後悔是則爲我隨順之教
卽說偈言
說身爲丘塚覺觀夜起煙晝業爲火然
婆羅門正覺精進勤發掘黠慧明智士
以智慧利劒猒離勝進者五蓋爲巨龜
忿恨爲氍氀慳愱爲肉叚五欲屠煞處
無明爲楞耆疑惑於二道門扇現我慢
漏盡羅漢龍究竟斷諸論故我如是說
佛說此經巳彼比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊晨朝著衣
持鉢入波羅㮈城乞食時有異比丘
以不住心其心惑乱不攝諸根晨朝
著衣持鉢入波羅㮈城乞食是比丘
遥見世尊見巳攝持諸根端視而行
世尊見是比丘攝持諸根端視而行
見巳入城乞食畢還精舎舉衣鉢洗
足巳入室坐禪晡時従禪覺入僧中
雜阿含經卷苐三十八苐二十七張川

@@敷坐具於大衆前坐告諸比丘我今
晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食見
有比丘以不住心惑乱心諸根放散
亦持衣鉢入城乞食彼遥見我卽自
斂攝竟爲是誰時彼比丘従坐起整
衣服到於佛前偏袒右肩合掌白佛
世尊我於晨朝入城乞食其心惑乱
不攝諸根行遥見世尊卽自斂心攝
持諸根佛告比丘善哉善哉汝見我
巳能自斂心攝持諸根比丘是法應
當如是若見比丘亦應自攝持若復
見比丘尼優婆塞優婆夷亦當如是
攝持諸根當得長夜以義饒益安隱
快樂爾時衆中復有異比丘說偈歎日
以其心迷乱不專繫念住晨朝持衣鉢
入城邑乞食中路見大師威德容儀備
欣悦生慙愧卽攝持諸根
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷第三十八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十八苐二十八張川

雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅㮈國鹿野
苑中爾時世尊晨朝著衣持鉢入波
羅㮈城乞食時有異比丘著衣持鉢
入城乞食於其路邊住一樹下起不
善覺以依惡貪爾時世尊見彼比丘
住一樹下以生不善覺依惡貪嗜而
告之日比丘比丘莫種苦種而發熏
生臭汁漏流出若比丘種苦種子自
發生臭汁漏流出者欲令蛆蠅不競
集者無有是處時彼比丘作是念世
尊知我心之惡念卽生恐怖身毛皆
豎爾時世尊入城乞食畢還精舎舉
衣鉢洗足巳入室坐禪晡時従禪覺
至於僧中於衆前敷座而坐告諸比
丘我今晨朝著衣持鉢入城乞食見
一比丘住於樹下以生不善覺依惡
貪嗜我時見巳卽告之言比丘比丘
莫種苦種發熏生臭惡汁流出若有
比丘種苦種子發熏生臭惡汁流出
蛆蠅不集無有是處時彼比丘卽思

@@念佛巳知我心之所念慙愧恐怖心
驚毛豎隨路而去時有異比丘従坐
起整衣服偏祖右肩合掌白佛世尊
云何苦種云何生臭云何汁流云何
蛆蠅佛告比丘忿怒煩怨名曰苦種
五欲功德名爲生臭於六解入處不
攝律儀是名汁流謂解入處不攝巳
貪憂諸惡不善心競生是名蛆蠅爾
時世尊卽說偈言
耳目不防護貪欲従是生是名爲苦種
生臭汁潛流諸覺觀氣味依於惡貪嗜
聚落及空處若於晝若夜遠離修梵行
究竟於苦邊若内心寂靜決定諦明了
臥覺常安樂諸惡蛆蠅滅正土所習近
善說賢聖路了知八正道不還更受身
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住含衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衛城乞食食畢還精舎洗足巳入
安陀林坐禪時有異比丘亦復晨朝
著衣持鉢入舎衛城乞食食畢還精
舎洗足巳入安陀林坐一樹下入晝
雜阿含經卷苐三十九苐二張川

@@正受是比丘入晝正受時有惡不善
覺起依貪嗜心時有天神依安陀林
住止者作是念此比丘不善不類於
安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪
我當住呵責作是念巳徃語比丘言
比丘比丘作瘡疣耶比丘答言當治
令愈天神語比丘瘡如鐵鑊云何可
復比丘答言正念正智足能令復天
神白言善哉善哉此是眞賢治瘡如
是治瘡究竟能愈無有發時爾時世
尊晡時従禪覺還祗樹給孤獨園入
僧中於大衆前敷座而坐告諸比丘
我今晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食
乞食還至安陀林坐禪入晝正受有
一比丘亦乞食還至安陀林坐一樹
下入晝正受而彼比丘起不善覺心
依惡貪有天神依安陀林住語比丘
言比丘比丘作瘡疣耶如上廣說乃
至如是比丘善哉善哉此治衆賢爾
時世尊卽說偈言
士夫作瘡疣自生於苦患願求世間欲
心依於惡貪以生瘡疣故蛆蠅競來集愛欲爲瘡疣
蛆蠅諸惡覺及諸貪嗜心雜阿含經卷
苐三十九苐三張川

皆悉従意生鑚鑿士夫心以求華名利
欲火轉熾然妄想不善覺身心日夜羸
遠離寂靜道若内心寂靜決定智明了
無有斯瘡疣見佛安隱路正士所遊跡
賢聖善宣說明智所知道不復受諸有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住毗舎離國猕猴池
側重閣講堂時有衆多比丘晨朝著
衣持鉢入毗舎離乞食時有年少比
丘出家未久不閑法律當乞食時不
知先後次第餘比丘見巳而告之言
汝是年少出家未久未知法律莫越
莫重前後失次而行乞食長夜當得
不饒益苦年少比丘言諸上座亦復
越次不隨前後非獨我也如是再三
不能令止衆多比丘乞食巳還精舎
舉衣鉢洗足巳詣佛所稽首礼足退坐
一面白佛言世尊我等晨朝著衣持
鉢入毗舎離乞食有一年少比丘於
此法律出家未久行乞食時不以次
第前後復重諸比丘等再三諌不受
而作是言諸上座亦不次第何雜阿
含經卷苐三十九苐四張川

@@故呵我我等諸比丘三呵不受故來
白世尊唯願世尊爲除非法哀愍故
佛告諸比丘如空澤中有大湖水有
大龍象而居其中拔諸藕根洗去泥
土然後食之食巳身體肥悦多力多
樂以是因緣常喜樂住有異種族象
形體羸小効彼龍象拔其藕根洗不
能淨合泥土食食之不消體不肥悦
轉轉羸弱緣斯致死或同死苦如是
宿德比丘學道日久不樂嬉戲久修
梵行大師所歎諸餘明智修梵行者
亦復加歎是等比丘依止城邑聚落
晨朝著衣持鉢入城乞食善護身口
善攝諸根專心繫念能令彼人不信
者信信者不異若得財利衣被飮食床
臥湯藥不染不著不貪不嗜不迷不
逐見其過患見其出離然復食之食
巳身心悦澤得色得力以是因緣常
得安樂彼年少比丘出家未久未閑
法律依諸長老依止聚落著衣特鉢
入村乞食不善護身不守根門不專
繫念不能令彼不信者信信者不變
若得財利衣被飮食臥具湯藥染雜
阿含經卷苐三十九苐五張川

@@著貪逐不見過患不見出離以嗜欲
心食不能令身悦澤安隱快樂緣斯
食故轉何於死或同死苦所言死者
謂捨戒還俗失正法正律同死苦者
謂犯正法律不識罪相不知除罪爾
時世尊卽說偈言
龍象拔藕根水洗而食之異族象効彼
合泥而取食因雜泥食故羸病遂至死
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城寒林中
丘塜間爾時世尊告諸比丘壽命其
促轉就後世應勤習善法修諸梵行
無有生而不死者而世閒人不勤方
便專修善法修賢修義時魔波旬作
是念沙門瞿曇住王舎城寒林中丘
塜間爲諸聲聞如是說法人命甚促
乃至不修賢修義我今當徃爲作嬈
乱時魔波旬化作年少徃住佛前而
說偈言
常逼迫衆生得人間長壽迷醉放逸心
亦不向死處
爾時世尊作是念此是惡魔來作惱
雜阿含經卷苐三十九苐六張川

乱卽說偈言
常逼迫衆生受生極短壽當勤修精進
猶如救頭然勿得湏臾懈令死魔忽至
知汝是惡魔速於此滅去
天魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心慙愧憂蹙卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城寒林中
丘塜間爾時世尊告諸比丘一切行
無常一切行不恒不安非穌息變易
之法乃至當止一切有爲行猒離不
樂解脫時魔波旬作是念今沙門瞿
曇住王舎城寒林中爲諸聲聞說如
是法一切行無常不恒非穌息變易
之法乃至當止一切有爲猒離不樂
解脫我當徃彼爲作嬈乱卽化作年
少徃詣佛所住於佛前而說偈言
壽命日夜流無有窮盡時壽命當來去
猶如車輪轉
爾時世尊作是念此是惡魔欲作嬈
乱卽說偈言
日夜常遷流壽亦隨損減人命漸消亡
猶如小河水我知汝惡魔便自消滅去
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
雜阿含經卷苐三十九苐七張川

@@心慙愧憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊夜起經行至於後夜
洗足入室斂身正坐專心繫念時魔
波旬作是念今沙門瞿曇於王舎城
迦蘭陀竹園夜起經行於後夜時洗
足入室正身端坐繫念禪思我今當
徃爲作嬈乱卽化作年少住於佛前
而說偈言
我心於空中執長繩羅下政欲縛沙門
不令汝得脫
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
我說於世間五欲意第六於彼永巳離
一切苦巳斷我巳離彼欲心意識亦滅
波旬我知汝速於此滅去
時魔波旬作是念沙門巳知我心慙
愧憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊夜起經行至後夜時
洗足入室右脅臥息繫念明相正念
正智作起覺想時魔波旬作是念今
沙門瞿曇住王舎城迦蘭陀竹園乃
雜阿含經卷苐三十九苐八張川

@@至作起覺想我今當徃爲作留難卽
化作年少徃住佛前而說偈言
何眠何故眠巳滅何復眠空舎何以眠
得出復何眠
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
愛網故染著無愛誰持去一切有餘盡
唯佛得安眼汝惡魔波旬於此何所說
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心慙愧憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中爾時世尊於夜闇時天小微雨
電光睒現出房經行時魔波旬作是
念今沙門瞿曇住王舎城耆闍崛山
中夜闇微雨電光時現出房經行我
今當徃爲作留難執大團石兩手調
拤到於佛前碎成微塵爾時世尊作
是念惡魔波旬欲作嬈乱卽說偈言
若耆闍崛山於我前令碎於佛等解脫
不能動一毛假令四海内一切諸山地
放逸之親族令其碎成塵亦不能傾動
如來一毛髪
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
雜阿含經卷苐三十九苐九川

心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中爾時世尊夜起經行至後夜時洗足入房正身端坐繫
念在前時魔波旬作是念今沙門瞿
曇住王舎城耆闍崛山中夜起經行
後夜入房正身端坐繫念在前我今
當徃爲作留難卽化作大龍遶佛身
七匝舉頭臨佛頂上身如大船頭如
大帆眼如銅鑪舌如曵電出息入息
若雷雹聲爾時世尊作是念惡魔波
旬欲作嬈乱卽說偈言猶如空舎宅
牟尼心虛
寂於中而旋轉佛身亦如是無量凶惡
龍蚊虻蠅蚤等普集食其身不能動毛
髪破裂於虛空傾覆於大地一切衆生
類悉來作恐怖刀矛槍梸箭悉來害佛
身如是諸暴害不能傷一毛時魔波旬
作是念沙門
瞿曇巳知我心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王
舎城毗婆羅山七葉樹林石室中爾
時世尊夜起露地或坐或經行至後
夜時洗足入雜阿含經卷苐三十九
苐十張川

@@室安身臥息右脅著地足足相累繫
念明相正念正智作起覺想時魔波
旬作是念沙門瞿曇住王舎城毗婆
羅山七葉樹林石室中夜起露地若
坐若行至後夜時洗足入室而坐右
脅臥息足足相累繫念明相正念正
智作起覺想我今當徃爲作留難化
作年少徃住佛前而說偈言
爲因我故眠爲是後邊故多有錢財寶
何故守空閑獨一無等侣而著於睡眠
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
不因汝故眼非爲最後邊亦無多錢財
唯集無憂寶哀愍世間故右脅而臥息
覺亦不疑惑眠亦不恐怖若晝若復夜
無増亦無損爲哀衆生眠故無有損減
正復以百槍貫身常掘動猶得安隱眠
巳離内搶故
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城毗婆羅
山七葉樹林石室中時有尊者瞿低
迦住王舎城仙人山側黑石室中獨
雜阿含經卷苐三十九苐十一張川

@@一思惟不放逸行修自饒益時受意
解脫身作證數數退轉一二三四五
六反退還復得時受意解脫身作證
尋復退轉彼尊者瞿低迦作是念我
獨一靜處思惟不放逸行精勤修習
以白饒益時受意解脫身作證而復
數數退轉乃至六反猶復退轉我今
當以刀自煞莫令第七退轉時魔波
旬作是念沙門瞿曇住王舎城毗婆
羅山側七葉樹林石窟中有弟子瞿
低迦住王舎城仙人山側黑石室中
獨一靜處專精思惟得時受意解脫
身作證六反退轉而復還得彼作是
念我巳六反退而復還得莫令我第
七退轉我寧以刀自煞莫令第七退
轉若彼比丘以刀自煞者莫令自煞
出我境界去我今當徃告彼大師爾
時波旬執琉璃柄琵琶詣世尊所鼓
絃說偈
大智大方便自在大神力得幟然弟子
而令欲耶死大牟尼當制勿令其自煞
何聞佛世尊正法律聲聞學其所不得
而取於命終
雜阿含經卷苐三十九苐十二張川

時魔說此偈巳世尊說偈答言
波旬放逸種以自事故來堅固具足士
常住妙禪定晝依勤精進不顧於性命
見三有可畏斷除彼愛欲巳摧伏魔軍
瞿低般涅槃波旬心憂惱琵琶落於地
内懷憂慼巳卽沒而不現
爾時世尊告諸比丘汝等當來共至
仙人山側黑石室所觀瞿低迦比丘
以刀自煞爾時世尊與衆多比丘徃
至仙人山側黑石室中見瞿低迦比
丘煞身在地告諸比丘汝等見此瞿
低迦比丘煞身在地不諸比丘白佛
唯然巳見世尊佛告比丘汝等見瞿
低迦比丘周匝遶身黑闇煙起充滿
四方不比丘白佛巳見世尊佛告比
丘此是惡魔波旬於瞿低迦善男子
身側周匝求其識神然比丘瞿低迦以
不住心執刀自煞爾時世尊爲瞿低
迦比丘受第一記爾時波旬而說偈言
上下及諸方遍求彼識神都不見其處
瞿低何所之
爾時世尊復說偈言
如是堅固士一切無所求拔恩愛根本
雜阿含經卷苐三十九苐十三張川

@@瞿低般涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住鬱鞞羅聚落尼
連禪河側於菩提樹下成佛未久時
魔波旬作是念今沙門瞿曇住鬱鞞
羅聚落尼連禪河側於菩提樹下成
佛未久我當徃彼爲作留難卽化作
年少徃住佛前而說偈言
獨入一空處禪思靜思惟巳捨國財寶
於此復何求若求聚落利何不習近人
旣不習近人終竟何所得
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
巳得大財利志足安寂滅摧伏諸魔軍
不著於色欲獨一而禪思服食禪妙樂
是故不與人周旋相習近
魔復說偈言
瞿曇若自知安隱涅槃道獨善無爲樂
何爲强化人
佛復說偈答言
非魔所制處來問度彼岸我則以正答
令彼得涅槃時得不故逸不隨魔自在
雜阿含經卷苐三十九苐十四張川

@@魔復說偈言
有石似凝膏飛烏欲來食竟不得其味
損觜還歸空我今亦如彼徒勞歸天宮
魔說是巳内懷憂慼心生變悔低頭
伏地以指畫地魔有三女一名愛欲
二名愛念三名愛樂來至波旬所而
說偈言
父今何愁慼士夫何足憂我以愛欲繩
縛彼如調象牽來至父前令隨父自在
魔答女言
彼巳離恩愛非欲所能招巳出於魔境
是故我憂愁
時魔三女身放光焰熾如雲中電來
詣佛所稽首礼足退住一面白佛言
我今歸世尊足下給侍使令爾時世
尊都不顧視知如來離諸愛欲心善
解脫如是第二第三說時三魔女自
相謂言士夫有種動隨形愛欲今當
各各變化作百種童女色作百種初
嫁色作百種未産色作百種巳産色
作百種中年色作百種宿年色作此
種種形類詣沙門瞿曇所作是言今
悉歸尊足下供給使令作此議巳卽
雜阿含經卷苐三十九苐十五張川

作種種變化如上所說詣世尊所稽
首礼足退住一面白佛言世尊我等
今日歸尊足下供給使令爾時世尊
都不顧念如來法離諸愛欲如是再
三說巳時三魔女自相謂言若未離
欲士夫見我等種種妙體心則迷乱
欲氣衝擊胷臆破裂熱血熏面然今
沙門瞿曇於我等所都不顧眄如其
如來離欲解脫得善解脫想我等今
日當復各各說偈而問復到佛前稽
首礼足退住一面愛欲天女卽說偈言
獨一禪寂默捨俗錢財寶旣捨於世利
今復何所求若求聚落利何不習近人
竟不習近人終竟何所得
佛說偈答言
巳得大財利忘足安寂滅摧伏者魔軍
不著於色欲是故不與人周旋相習近
愛念天女復說偈言
多修何妙禪而度五欲流復以何方便
度於第六海云何修妙禪於諸深廣欲
得度於彼岸不爲愛所持
爾時世尊說偈答言
身得止息樂心得爲解脫無爲無所作
雜阿含經卷苐三十九苐十六張川

@@正念不傾動了知一切法不起諸乱覺
愛恚睡眠覆斯等皆巳離如是多修習
得度於五欲亦於第六海悉得度彼岸
如是修習禪於諸深廣欲悉得度彼岸
不爲彼所持
時愛樂天女復說偈言
巳斷除恩愛淳厚積集欲多生人淨信
得度於欲流開發明智慧超踰死魔境
爾時世尊說偈答言
大方便廣度入如來法律斯等皆巳度
慧者復何憂
時三天女志願不滿還詣其父魔波
旬所時魔波旬遥見女來說偈弄之
汝等三女子自誇說堪能咸放身光焰
如電雲中流至大精進所各現其容姿
反爲其所破如風飄其綿欲以爪破山
齒齧破鐵九欲以髪藕絲旋轉於大山
和合悉解脫而望乱其心若能縛風足
令月空中墮以手抒大海氣歔動雪山
和合悉解脫亦可令傾動於深巨海中
而求安足地如來於一切和合悉解脫
正覺大海中求傾動亦然
時魔波旬弄三女巳卽沒不現
雜阿含經卷苐三十九苐十七張川

@@如是我聞一時佛住鬱鞞羅處尼連
禪河側大菩提樹下初成佛道天魔
波旬作是念此沙門瞿曇在鬱鞞羅
住處尼連禪河側菩提樹下初成佛
道我今當徃爲作留難卽自變身作
百種淨不淨色詣佛所佛遥見波旬
百種淨不淨色作是念惡魔波旬作
百種淨不淨色欲作嬈乱卽說偈言
長夜生死中作淨不淨色汝何爲作此
不度苦彼岸若諸身口意不作留難者
魔所不能教不隨魔自在如是知惡魔
於是自滅去
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住鬱鞞羅處尼連
禪河側菩提樹下初成正覺爾時世
尊獨一靜處專心禪思作如是念我
今解脫苦行善哉我今善解脫苦行
先修正願今巳果得無上菩提時魔
波旬作是念今沙門瞿曇住鬱鞞羅
處尼連禪河側菩提樹下初成正覺
我今當徃爲作留難卽化作年少住
於佛前而說偈言
雜阿含經卷苐三十九苐十八張川

大修苦行處能令得清淨而今反棄捨
於此何所求欲於此求淨淨亦無由得
爾時世尊作是念此魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
知諸修苦行皆與無義俱終不獲其利
如弓彈有聲戒定聞慧道我巳悉修習
得第一清淨其淨無有上
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住娑羅婆羅門聚
落爾時世尊晨朝著衣持鉢入婆羅
聚落乞食時魔波旬作是念今沙門
瞿曇晨朝著衣持鉢入婆羅聚落乞
食我今當徃先入其舎語諸信心婆
羅門長者令沙門瞿曇空鉢而出時
魔波旬隨逐佛後作是唱言沙門沙
門都不得食耶爾時世尊作是念惡
魔波旬欲作嬈乱卽說偈言
汝新於如來獲得無量罪汝謂呼如來
受諸苦惱耶
時魔波旬作是言瞿曇更入聚落當
令得食爾時世尊而說偈言
正使無所有安樂而自活如彼光音天
雜阿含經卷苐三十九苐一九張川

@@常以欣悦食正使無所有安樂而自活
常以欣悦食不依於有身
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
我巳解脫人天繩索汝等亦復解脫
人天繩索汝等當行人間多所過度
多所饒益安樂人天不湏伴行一一
而去我今亦徃鬱鞞羅住處人間遊
行時魔波旬作是念沙門瞿曇住波
羅㮈仙人住處鹿野苑中爲諸聲聞
如是說法我巳解脫人天繩索汝等
亦能汝等各別人間教化乃至我亦
當至鬱鞞羅住處人間遊行我今當
徃爲作留難卽化作年少住於佛前
而說偈言
不脫作脫想謂呼巳解脫爲大縛所縛
我今終不放
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
我巳脫一切人天諸繩索巳知汝波旬
卽自消滅去
雜阿含經卷苐三十九苐二十張川

@@時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落時石主釋氏聚落多人疫死處
處人民若男若女従四方來受持三
歸其諸病人若男若女若大若小皆
因來者自稱名字我某甲等歸佛歸
法歸比丘僧舉村舉邑皆悉如是爾
時世尊勤爲聲聞說法時諸信心歸
三寶者斯則皆生人天道中時魔波
旬作是念今沙門瞿曇住於釋氏石
主釋氏聚落勤爲四衆說法我今
當徃爲作留難化作年少徃住佛前
而說偈
言何爲勤說法教化諸人民相違不相
違不免於驅馳以有繫縛故而爲彼說
法爾時世尊作是念惡魔波旬欲作
嬈乱卽說偈
言汝夜叉當知衆生羣集生諸有智慧
者孰能不哀愍以有哀愍故不能不教
化哀愍諸衆生法自應如
是惡魔波旬作是念沙門瞿曇巳知
我心内懷憂慼卽沒不
現雜阿含經卷苐三十九苐二十一張
川

如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落爾時世尊獨一靜處禪思思惟作
是念頗有作王能得不煞不教人煞
一向行法不行非法耶時魔波旬作
是念今沙門瞿曇住石主釋氏聚落
獨一禪思作是念頗有作王不煞生
不教人煞一向行法不行非法耶我
今當徃爲其說法化作年少徃住佛
前作是言如是世尊如是善逝可得
作王不煞生不教人煞一向行法不
行非法世尊今可作王善逝今可作
王必得如意爾時世尊作是念惡魔
波旬欲作嬈乱而告魔言汝魔波旬
何故作是言作王世尊作王善逝可
得如意魔白佛言我面従佛聞作是
說若四如意足修習多修習巳欲令
雪山王變爲眞金卽作不異世尊今
有四如意足修習多修習令雪山王
變爲眞金如意不異是故我白世尊
作王世尊作王善逝可得如意佛告
波旬我都無心欲作國王云何當作
我亦無心欲令雪山王變爲眞金何
由而變爾時世尊卽說偈言
雜阿含經卷苐三十九苐二十二張川

@@正使有眞金如雪山王者一人得此金
亦復不知足是故智慧者金石同一觀
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落時有衆多比丘集供養堂爲作
衣事時魔波旬作是念今沙門瞿曇
住於釋氏石主釋氏聚落衆多比丘
集供養堂爲作衣故我今當徃爲作
留難化作少壯婆羅門像作大縈髪
著獸皮衣手執曲杖詣供養堂於衆
多比丘前默然而住湏臾語諸比丘
言汝等年少出家膚白髪黑年在盛
時應受五欲莊嚴自娛如何違親背
族悲泣别離信於非家出家學道何
爲捨現世樂而求他世非時之樂諸
比丘語婆羅門我不捨現世樂求他
世非時之樂乃是捨非時樂就現世
樂波旬復問云何捨非時樂就現世
樂比丘答言如世尊說他世樂少味
多苦少利多患世尊說現世樂者離
諸熾然不待時節能自通達於此觀
察緣自覺知婆羅門是名現世樂時
雜阿含經卷苐三十九苐二十三張川

@@婆羅門三反掉頭瘖瘂以杖築地卽
沒不現
時諸比丘卽生恐怖身毛皆豎此是
何等婆羅門像來此作變卽詣佛所
稽首礼足退坐一面白佛言世尊我
等衆多比丘集供養堂爲作衣故有
一盛壯婆羅門縈髪大髻來詣我所
作是言汝等年少出家如上廣說乃
至三反掉頭瘖瘂以杖築地卽沒不
現我等卽生恐怖身毛皆豎是何婆
羅門像來作此變佛告諸比丘此非
婆羅門是魔波旬來至汝所欲作嬈
乱爾時世尊卽說偈言
凡生諸苦惱皆由於愛欲知世皆劒刺
何人樂於欲覺世間有餘皆悉爲劒刺
是故黠慧者當勤自調伏巨積眞金聚
猶如雪山王一人受用者意猶不知足
是故黠慧者當修平等觀
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落時有尊者善覺晨朝著衣持鉢
入石主釋氏聚落乞食食巳還精舎
雜阿含經卷苐三十九苐二十四張川

舉衣鉢洗足巳持尼師壇置右肩上
入林中坐一樹下修晝正受作是念
我得善利於正法律出家學道我得
善利遭遇大師如來等正覺我得善
利得在梵行持戒備德賢善眞實衆
中我今當得賢善命終於當來世亦
當賢善時魔波旬作是念今沙門瞿
曇徃石主釋氏聚落有聲聞弟子名
日善覺著衣持鉢如上廣說乃至賢
善命終後世亦賢我今當徃爲作留
難化作大身盛壯多力見者怖畏謂
其力能翻發動大地至善覺比丘所
善覺比丘遥見大身勇盛壯士卽生
恐怖従坐起詣佛所稽首礼足退住
一面白佛言世尊我今晨朝著衣持
鉢廣說如上乃至賢善命終後世亦
賢見有大身士夫勇壯熾盛力能動
地見生恐怖心驚毛豎弗告善覺此
非大身士夫是魔波旬欲作嬈乱汝
且還云依彼樹下修前三昧動作彼
魔因斯脫苦時尊者善覺卽還本處
至於晨朝著衣持鉢入石主釋氏聚
落乞食食巳還精舎如上廣說乃至
雜阿含經卷苐三十九苐二十五張川

@@賢善命終後世亦賢時魔波旬復作
是念此沙門瞿曇住於釋氏有弟子
名日善覺如上廣說乃至賢善命終
後世亦賢我今當徃爲作留難復化
作大身勇壯熾盛力能發地徃住其
前善覺比丘復遥見之卽說偈言
我正信非家而出家學道於佛無價寶
正念繫心住隨汝變形色我心不傾動
覺汝爲幻化便可従此滅
時魔波旬作是念是沙門巳知我心
内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
如來聲聞作師子吼說言巳知巳知
不知如來聲聞於何等法巳知巳知
故作師子吼謂苦聖諦苦集聖諦苦
滅聖諦苦滅道跡聖諦時天魔波旬
作是念沙門瞿曇住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爲諸聲聞說法乃至
巳知四聖諦我今當住爲作留難化
作年少住於佛前而說偈言
何於大衆中無畏師子吼謂呼無有敵
望調伏一切
雜阿含經卷苐三十九苐二十六張川

@@爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
如來於一切甚深正法律方便師子吼
於法無所畏若有智慧者何故自憂怖
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城多衆踐
蹈曠野中與五百比丘衆俱而爲說
法以五百鉢置於中庭爾時世尊爲
五百比丘說五受陰生滅之法時魔
波旬作是念沙門瞿曇住王舎城多
衆踐蹈曠野中與五百比丘俱乃至
說五受陰是生滅法我今當徃爲作
留難化作大牛徃詣佛所入彼五百
鉢間諸比丘卽驅莫令壞鉢爾時世
尊告諸比丘此非是牛是魔波旬欲
作嬈乱卽說偈言
色受想行識非我及我所若知眞實義
於彼無所著心無所著法超出色結縛
了達一切處不住魔境界
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城多衆踐
雜阿含經卷苐三十九苐二十七張川

蹈曠野中與六百比丘衆俱爲諸比
丘說六觸入處集六觸集六觸滅時
魔波旬作是念今沙門瞿曇住王舎
城多衆踐蹈曠野爲六百比丘說六
觸入處是集法是滅法我今當徃爲
作留難化作壯土大身勇盛力能動地
來詣佛所彼諸比丘遥見壯士身大
勇盛見生怖畏身毛皆豎共相謂言
彼爲何等形狀可畏爾時世尊告諸
比丘此是惡魔欲作嬈乱爾時世尊
卽說偈言
色聲香味觸及第六諸法愛念適可意
世間唯有此此是最惡貪能繫著凡夫
超越斯等者是佛聖弟子度於魔境界
如日無雲翳
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
雜阿含經卷苐三十九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
雜阿含經卷苐三十九苐二十八張川

@@雜阿含經卷苐四十川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若能受持
七種受者以是因緣得生天帝釋處
謂天帝釋本爲人時供養父母及家
諸尊長和顏軟語不惡口不兩舌常
眞實言於慳悋世間雖在居家而不
慳惜行解脫施勤施常樂行施施會
供養等施一切爾時世尊卽說偈言
供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭
離麤言兩舌調伏慳悋心常修眞實語
彼三十三天見行七法者咸各作是言
當來生此天
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂時有離車名摩訶利
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊見天帝釋不佛答言見離車
復問世尊見有鬼似帝釋形以不佛
告離車我知天帝釋亦知有鬼似天

@@帝釋亦知彼帝釋法受持彼法緣故
得生帝釋處離車帝釋本爲人時供
養父母乃至行平等捨爾時世尊卽
說偈言
供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭
離麤言兩舌調伏慳悋心常修眞實語
彼三十三天見行七法者咸各作是言
當來生此天
佛說此經巳時摩訶利離車聞佛所
說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂時有異比丘來詣佛
所稽首佛足退住一面白佛言世尊
何因何緣釋提桓因名釋提桓因佛
告比丘釋提恒因本爲人時行於頓
施沙門婆羅門貧窮困苦求生行路
乞施以飮食錢財穀帛華香嚴具床
臥燈明以堪能故名釋提桓因比丘
復白佛言世尊何因何緣故釋提桓
因復名富蘭陀羅佛告比丘彼釋提
桓因本爲人時數數行施衣被飮食
乃至燈明以是因緣故名富蘭陀羅
比丘復白佛言何因何緣故復名摩
雜阿含經卷苐四十苐二張川

伽婆佛告比丘彼釋提桓因本爲人
時名摩伽婆故釋提桓因卽以本名
名摩伽婆比丘復白佛言何因何緣
復名婆婆婆佛告比丘彼釋提桓因
本爲人時數以婆詵私衣布施供養
以是因緣故釋提桓因名婆婆婆比
丘復白佛言世尊何因何緣釋提桓
因復名憍尸迦佛告比丘彼釋提桓
因本爲人時爲憍尸族姓人以是因
緣故彼釋提桓因復名憍尸迦比丘
問佛言世尊何因何緣彼釋提桓因
名舎脂鉢低佛告比丘彼阿修羅女
名曰舎脂爲天帝釋第一天后是故
帝釋名舎脂鉢低比丘白佛言世尊
何因何緣釋提桓因復名千眼佛告
比丘彼釋提桓因本爲人時聰明智
慧於一坐間思千種義觀察稱量以
是因緣彼天帝釋復名千眼比丘白
佛何因何緣彼釋提桓因復名因提
利佛告比丘彼天帝釋於諸三十三
天爲王爲主以是因緣故彼天帝釋
名因提利佛告比丘然彼釋提桓因
本爲人時受持七種受以是因緣得
雜阿含經卷苐四十苐三張川

@@天帝釋何等爲七釋提桓因本爲人
時供養父母乃至等行惠施是爲七
種受以是因緣爲天帝釋爾時世尊
卽說偈言如土廣說佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
過去世時有一夜叉鬼醜陋惡色
在帝釋空座上坐三十三天見此鬼
醜陋惡色在帝釋空座上坐見巳咸
各瞋恚諸天如是極瞋恚巳彼鬼如
是如是隨瞋恚漸漸端正時三十三
天徃詣天帝釋白帝釋言憍尸迦當
知有一異鬼醜陋惡色在天王空座
上坐我等諸天見彼鬼醜陋惡色
坐天王座極生瞋恚隨彼諸天瞋恚
彼鬼隨漸端正釋提桓因告諸三十
三天彼是瞋恚對治鬼爾時天帝釋
自徃彼鬼所整衣服偏袓右肩合掌
三稱名字而言仁者我是釋提桓因
隨釋提桓因如是恭敬下意彼鬼如
是如是隨漸醜陋卽復不現時釋提
桓因自坐巳而說偈
言雜阿含經卷苐四十苐四張川

@@人當莫瞋恚見瞋莫瞋報於惡莫生惡
當破壞憍慢不瞋亦不害名住賢聖衆
惡罪起瞋恚堅住如石山盛瞋恚能持
如制逸馬車我說善御士非謂執繩者
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天
爲自在王歎說不瞋汝等如是正信
非家出家學道亦應讃歎不瞋當如
是學佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食乞食巳還精舎舉衣鉢
洗足巳持尼師壇著右肩上至安陀
林布尼師壇坐一樹下入晝正受爾
時祗桓中有兩比丘諍起一人罵詈
一人默然其罵詈者卽便妀悔懺謝
於彼而彼比丘不受其懺以不受懺
故時精舎中衆多比丘共相酄諌高
聲閙乱爾時世尊以淨天耳過於人
耳聞祗桓中高聲閙乱聞巳従禪覺
還精合於大衆前敷座而坐告諸比
丘我今晨朝乞食還至安陀林坐禪
人晝正受聞精舎中高聲大聲紛紜
雜阿含經卷苐四十苐五張川

閙乱竟爲是誰比丘白佛此精舎中
有二比丘諍起一比丘罵一者默然
時罵比丘尋向悔謝而彼不受緣不
受故多人酄諌故致大聲高聲閙乱
佛告比丘云何比丘愚癡之人人向
悔謝不受其懺若人懺而不受者是
愚癡人長夜當得不饒益苦諸比丘
過去世時釋提桓因有三十三天共
諍說偈教誡言
於他無害心瞋亦不緾結懷恨不經久
於瞋以不住雖復瞋恚盛不發於麤言
不求彼開節揚人之虛短常當自防護
以義内省察不怒亦不害常與賢聖俱
若與惡人俱剛强猶山石盛恚能自持
如制逸馬車我說爲善御非謂執繩者
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天
爲自在王常行忍辱亦復讃歎行忍
者汝等比丘正信非家出家學道當
行忍辱讃歎忍者應當學佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨國爾時世尊告諸比丘過去世
時天阿修羅對陣欲戰釋提桓因語
雜阿含經卷苐四十苐六張川

@@毗摩質多羅阿修羅王莫得各各共
相煞害但當論議理屈者伏毗摩質
多羅阿修羅王言設共論議誰當證
知理之通塞天帝釋言諸天衆中自
有智慧明記識者阿修羅衆亦復自
有明記識者毗摩質多羅阿修羅言
可爾釋提桓因言汝等可先立論然
後我當隨後立論則不爲難時毗摩
質多羅阿修羅王卽說偈立論言
我若行忍者於事則有闕愚癡者當言
怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言
正使愚癡者言恐怖故忍及其不言者
於理何所傷但自觀其義亦觀於他義
彼我悉獲安斯忍爲最上
毗摩質多羅阿修羅復說偈言
若不制愚癡愚癡則傷人猶如兇惡牛
捨走逐觸人執杖而强制怖畏則調伏
是故堅持杖折伏彼愚夫
帝釋復說偈言
我常觀察彼制彼愚夫者愚者瞋恚盛
智以靜默伏不瞋亦不害常與賢聖俱
惡罪起瞋恚堅住如石山盛瞋恚能持
如制逸馬車我說善御士非謂執繩者
雜阿含經卷苐四十苐七張川

@@爾時天衆中有天智慧者阿修羅衆
中有阿修羅智慧者於此偈思惟稱
量觀察作是念毗摩質多羅阿修羅
所說偈終竟長夜起於鬪訟戰諍當
知毗摩質多羅阿修羅王教人長夜
鬪訟戰諍釋提桓因所說偈長夜終
竟息於鬪訟戰諍當知天帝釋長夜
教人息於鬪訟戰諍當知帝釋善論
得勝佛告諸比丘釋提桓因以善論
議伏阿修羅諸比丘釋提桓因於三
十三天爲自在王立於善論讃歎善
論汝等比丘亦應如是正信非家出家
學道亦當善論讃歎爲論應當學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有天帝釋天阿修羅對陣欲戰釋
提桓因語三十三天衆言今日諸天
與阿修羅軍戰諸天得勝阿修羅不
如者當生擒毗摩質多羅阿修羅王
以五繫縛將還天宮毗摩質多羅阿
修羅王告阿修羅衆今日諸天阿修
雜阿含經卷苐四十苐八張川

羅共戰若阿修羅勝諸天不如者當
生擒釋提桓因以五繫縛將還阿修
羅宮當其戰時諸天得勝阿修羅不
如時彼諸天捉得毗摩質多羅阿修
羅王以五繫縛將還天宮縛在帝釋
斷法殿前門下帝釋従此門入出之
時毗摩質多羅阿修羅縛在門側瞋
恚罵詈時帝釋御者見阿修羅王身
被五縛在於門側帝釋出入之時輒
瞋恚罵詈見巳卽便說偈白帝釋言
釋今爲畏彼爲力不足耶能忍阿修羅
面前而罵辱
釋卽答言
不以畏故忍亦非力不足何有黠慧人
而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者於事則有闕愚癡者當言
畏怖故行忍是故當苦治以智制愚癡
帝釋答言
我常觀察彼制彼愚夫者見愚者瞋盛
智以靜默伏非力而爲力是彼愚癡力
愚癡違遠法於道則無有若使有大力
能忍於劣者是則爲上忍無力何有忍
雜阿含經卷苐四十苐九張川

@@於他極罵辱大力者能忍是則爲上忍
無力何所忍於巳及他人善護大恐怖
知彼瞋恚盛還自守靜默於二義俱備
自利亦利他謂言愚夫者以不見法故
愚夫謂勝忍重増其惡口未知忍彼罵
於彼常得勝於勝巳行忍是名恐怖忍
於等者行忍是名忍諍忍於劣者行忍
是則爲上忍
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天
爲自在王常行忍辱讃歎於忍汝等
比丘正信非家出家學道亦應如是
行忍讃歎於忍應當學佛說經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時釋提桓因欲入園觀時勅其御者
令嚴駕千馬之車詣於園觀御者奉
勅卽嚴駕千馬之車徃白帝釋唯俱
尸迦嚴駕巳竟唯王知時天帝釋卽
下常勝殿東向合常礼佛爾時御者
見卽心驚毛豎馬鞭落地時天帝釋
見御者心驚毛豎馬鞭落地卽說
雜阿含經卷苐四十苐十張川

@@偈言
汝見何憂怖馬鞭落於地
御者說偈白帝釋言
見王天帝釋爲舎脂之夫所以生恐怖
馬鞭落地者常見天帝釋一切諸大地
人天大小王及四護世主三十三天衆
悉皆恭敬礼何處更有尊尊於帝釋者
而今正東向合掌修敬礼
爾時帝釋說偈答
言我實於一切世間大小王及四護世
王三十三天衆最爲其尊王故悉來恭
敬而復有世間隨順等正覺名号滿天
師故我稽首
礼御者復白
言是必世間勝故使天王釋恭敬而合
掌東向稽首礼我今亦當礼天王所礼
者時天帝釋舎脂之夫說如是偈礼
佛巳乘千馬車徃詣園觀佛告諸比
丘彼天帝釋於三十三天爲自在王
尙恭敬佛亦復讃歎恭敬於佛汝等
比丘正信非家出家學道亦應如是
恭敬於佛亦當讃歎恭敬佛者應當
學佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜雜阿含經卷苐四十苐十一張川

奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園廣說如上差別者爾時帝釋
下常勝殿合掌東向敬礼尊法乃至
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上廣說差別者爾時帝釋
說偈答御者言
我實爲大地世間大小王及四護世主
三十三天衆如是等一切悉尊重恭敬
然復有淨戒長夜入正受正信而出家
究竟諸梵行故我於彼所尊重恭敬礼
又調伏貪恚超越愚癡境修學不放逸
亦恭敬礼彼貪欲瞋恚癡悉巳求不著
漏盡阿羅漢復應敬礼彼若復在居家
奉持於淨戒如法修布薩亦復應敬礼
御者白帝釋言
是必世間勝故天王敬礼我亦當如是
隨天王恭敬
諸比丘彼天帝釋舎脂之夫敬礼法
僧亦復讃歎礼法僧者汝等巳能正
信非家出家學道亦當如是敬礼法
雜阿含經卷苐四十苐十二張川

@@僧當復讃歎礼法僧者佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有天帝釋欲入園觀王勅御者令
嚴駕千馬之車御者受教卽嚴駕巳
還白帝釋乘巳嚴駕唯王知時爾時
帝釋従常勝殿來下周向諸方合掌
恭敬時彼御者見天帝釋従殿來下
住於中庭周向諸方合掌恭敬見巳
驚怖馬鞭落地而說偈言
諸方唯有人臭穢胞胎生神處穢死尸
飢渴常燋然何故憍尸迦故重於非家
爲我說其義飢渴願欲聞
時天帝釋說偈答言
我正恭敬彼能出非家者自在遊諸方
不計其行止城邑國士色不能累其心
不畜資生具一徃無欲定徃則無所求
唯無爲爲樂言則定善言不言則寂定
諸天阿修羅各各共相違人間自共諍
相違亦如是唯有出家者於諸諍無諍
於一切衆生放捨於刀杖於財離財色
不醉亦不荒遠離一切惡是故敬礼彼
雜阿含經卷苐四十苐十三張川

@@是時御者復說偈言
天王之所敬是必世間勝故我従今日
當礼出家人
如是說巳天帝釋敬礼諸方一切僧
畢昇於馬車遊觀園林佛告比丘彼
天帝釋於三十三天爲自在王而常
恭敬衆僧亦常讃歎恭敬僧功德汝
等比丘正信非家出家學道亦當如
是恭敬衆僧亦當讃歎敬僧功德佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時阿修羅王興四種兵象兵馬兵車
兵步兵時三十三天欲共鬪戰時天
帝釋聞阿修羅王興四種兵象兵馬
兵車兵步兵來欲共戰聞巳卽告宿
毗梨天子言阿公知不阿修羅興四
種兵象兵馬兵車兵步兵欲與三十
三天共戰阿公可勅三十三天興四
種兵象兵馬兵車兵步兵與彼阿修
羅共戰爾時宿毗梨天子受帝釋教
還自天宮慢緩寬縦不勤方便阿修
雜阿含經卷苐四十苐十四張川

羅衆巳出在道路帝釋聞巳復告宿
毗梨天子阿公阿修羅軍巳在道路
阿公可速告令起四種兵與阿修羅
戰宿毗梨天子受帝釋教巳卽復還
宮懈怠寬縦時阿修羅王軍巳垂至
釋提桓因聞阿修羅軍巳在近路復
告宿毗梨天子阿公知不阿修羅軍
巳在近路阿公速告諸天起四種兵
時宿毗梨天子卽說偈言
若有不起處無爲安隱樂得如是處者
無作亦無憂當與我是處令我得安隱
爾時帝釋說偈答言
若有不起處無爲安隱樂若得是處者
無作亦無憂汝得是處者亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
若處無方便不起安隱樂若得彼處者
無作亦無憂當與我是處令我得安隱
時天帝釋復說偈答言
若處無方便不起安隱樂若人得是處
無作亦無憂汝得是處者亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
若處不放逸不起安隱樂若人得是處
無作亦無憂當與我是處令得安隱樂
雜阿含經卷苐四十苐十五張川

@@時天帝釋復說偈言
若處不放逸不起安隱樂若人得是處
無作亦無憂汝得是處者亦應將我去
宿毗梨復說偈言
懶墯無所起不知作巳作行欲悉皆會
當與我是處
時天帝釋復說偈言
懶墯無所起得究竟安樂汝得彼處者
亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
無事亦得樂無作亦無憂若與我是處
令我得安樂
天帝釋復說偈言
若見若復聞衆生無所作汝得是處者
亦應將我去汝若畏所作不念於有爲
但當速淨除涅槃之徑路
時宿毗梨天子嚴四兵象兵馬兵車
兵步兵與阿修羅戰摧阿修羅衆諸
天得勝還歸天宮佛告諸比丘釋提
桓因興四種兵與阿修羅戰精勤得
勝諸比丘釋提桓因於三十三天爲
自在王常以精勤方便亦常讃歎精
勤之德汝等比丘正信非家出家學
雜阿含經卷苐四十苐十六張川

@@道當勤精進讃歎精勤佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有一聚落有諸仙人於聚落邊空
閑處住止時有諸天阿修羅去聚落
不遠對陣戰鬪爾時毗摩質多羅阿
修羅王除去五飾脫去天冠却傘蓋
除劒刀屛寶拂脫革屣至彼仙人住
處入於門内周向看視不顧眄諸仙
人亦不問訊看巳還出時有一仙人
遥見毗摩質多羅阿修羅王除去五
飾入園看巳還出見巳語諸仙人言
此何等人有不調伏色不似人形非
威儀法似田舎兒非長者子除去五
飾入於園門高視觀看亦不顧眄問
訊諸仙人有一仙人答言此是毗摩
質多羅阿修羅王除去五飾觀看而
去彼仙人言此非賢士不好不善非
賢非法除去五飾來入園門看巳還
去亦不顧眄問訊諸仙人以是故當
知天衆増長阿修羅損減時釋提桓
因除去五飾入仙人住處與諸仙人
雜阿含經卷苐四十苐十七張川

面相問訙慰勞然後還出復有仙人
見天帝釋除去五飾入於園門周遍
問訊見巳問諸仙人此是何人入於
園林有調伏色有可適人色有威儀
色非田舎兒似族姓子除去五飾來
入園門周遍問訙然後還出有仙人
答言此是天帝釋除去五飾來入園
門周遍問訙然後還去彼仙人言此
是賢士善好眞實威儀法除去五飾
來入園門周遍問訊然後還去以是
當知天衆増長阿修羅衆損減時毗
摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸
天聞巳瞋恚熾盛時彼空處仙人聞
阿修羅王瞋恚熾盛徃詣毗摩質多
羅阿修羅王所而說偈言
仙人故來此求乞施無畏汝能施無畏
賜牟尼恩教
毗摩質多羅以偈答言
於汝仙人所無有施無畏違背阿修羅
習近帝釋故於此諸無畏當辵以恐怖
仙人復說偈言
隨行殗種子隨釋果報生來乞於無畏
辵之以恐怖當獲无盡畏施畏種子故
雜阿含經卷苐四十苐十八張川

@@時諸仙人於毗摩質多羅阿修羅王
面前說呪巳凌虛而逝卽於是夜毗
摩質多羅阿修羅王心驚三起眠中
聞惡聲言釋提桓因興四種兵與阿
修羅戰驚覺恐怖慮戰必敗退走而
還阿修羅宮時天帝釋敵退得勝巳
詣彼空閑仙人住處礼諸仙人足巳
退於西面諸仙人前東向而坐時東
風起有異仙人卽說偈言
今此諸牟尼出家來日久腋下流汙臭
莫順坐風下千眼可移坐此臭難可堪
時天帝釋說偈答言
種種衆香華結以爲華鬘今之所聞香
其香復過是寧久聞斯香未曾生猒患
佛告諸比丘彼天帝釋於三十三天
爲自在王恭敬出家人亦常讃歎出
家人亦常讃歎恭敬之德汝等比丘
正信非家出家學道常應恭敬諸梵
行者亦當讃歎恭敬之德佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時天帝釋晨朝來詣佛所稽
首佛足以帝釋神力身諸光明遍照
雜阿含經卷苐四十苐十九張川

@@祗樹精舎時釋提桓因說偈問佛言
爲煞於何等而得安隱眼爲煞於何等
而得無憂畏爲煞何等法瞿曇所讃歎
爾時世尊說偈答言
害兇惡瞋恚而得安隱眼害兇惡瞋恚
心得無憂畏瞋恚爲毒根滅彼苦種子
滅彼苦種子而得無憂畏彼故種滅故
賢聖所稱歎
爾時釋提桓因聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於月八
日四大天王勅辵大巨案行世間爲
何等人供養父母沙門婆羅門宗親
尊重作諸福德見今世惡畏後世罪
行施作福受持齋戒於月八日十四
日十五日及神變月受戒布薩至十
四日遣太子下觀察世間爲何等人
供養父母乃至受戒布薩至十五日
四大天王自下世間觀察衆生爲何
等人供養父母乃至受戒布薩諸比
丘爾時世間無有多人供養父母乃
至受戒布薩者時四天王卽徃詣三
雜阿含經卷苐四十苐二十張川

十三天集法講堂白天帝釋天王當
知今諸世間無有多人供養父母乃
至受戒布薩時三十三天衆聞之不
喜轉相告語今世間人不賢不善不
好不類無眞實行不供養父母乃至
不受戒布薩緣斯罪故諸天衆減阿
修羅衆當漸増廣諸比丘爾時世間
若復多人供養父母乃至受戒布薩
者四天王至三十三天集法講堂白
天帝釋天王當知今諸世間多有人
民供養父母乃至受戒布薩時三十
三天心皆歡喜轉相告語今諸世間
賢聖眞實如法多有人民供養父母
乃至受戒布薩緣斯福德阿修羅衆
減諸天衆増廣時天帝釋知諸天衆
皆歡喜巳卽說偈言
若人月八日十四十五日及神變之月
受持八支齋如我所修行彼亦如是修
爾時世尊告諸比丘彼天帝釋所說
偈言
若人月八日十四十五日及神變之月
受持八支齋如我所修行彼亦如是修
此非善說所以者何彼天帝釋自有
雜阿含經卷苐四十苐二十一張川

@@貪恚癡患不脫生老病死憂悲惱苦
故若阿羅漢比丘諸漏巳盡所作巳
作離諸重擔斷諸有結心善解脫說
此偈言
若人月八日十四十五日及神變之月
受持八支齋如我所修行彼亦如是修
如是說者則爲善說所以者何阿羅
漢比丘離貪恚癡巳脫生老病死憂
悲惱苦是故此偈則爲善說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時毗摩質多羅阿修羅王疾病因篤
徃詣釋提桓因所語釋提桓因言憍
尸迦當知我今疾病困篤爲我療治
令得安隱釋提桓因語毗摩質多羅
阿修羅言汝當授我幻法我當療治
汝病令得安隱毗摩質多羅阿修羅
語帝釋言我當還問諸阿修羅衆聽
我者當授帝釋阿修羅幻法爾時毗
摩質多羅阿修羅卽徃至諸阿修羅
衆中語諸阿修羅言諸人當知我今
疾病困篤徃詣釋提桓因所求彼治
雜阿含經卷苐四十苐二十二張川

@@病彼語我言汝能授我阿修羅幻法
者當治汝病令得安隱我今當徃爲
彼說阿修羅幻法時有一詐爲阿修
羅語毗摩質多羅阿修羅其彼天帝
釋質直好信不虛爲但語彼言天王
此阿修羅幻法若學者令人墮地獄
受罪無量百千歲彼天帝釋必當息
意不復求學當言汝去令汝病差可
得安隱時毗摩質多羅阿修羅復徃
帝釋所說偈白言
千眼尊天王阿修羅幻術皆是虛誑法
令人墮地獄無量百千歲受苦無休息
時天帝釋語毗摩質多羅阿修羅言
止止如是幻術非我所湏汝且還去
令汝身病寂滅休息得力安隱佛告
諸比丘釋提桓因於三十三天爲自
在王長夜眞實不幻不僞賢善質直
汝等比丘正信非家出家學道亦應
如是不幻不僞賢善質直當如是學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘時有天
雜阿含經卷苐四十苐二十三張川

帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王
有絕妙之容於晨朝時俱詣佛所稽
首佛足退坐一面時天帝釋及鞞盧
闍那子婆稚阿修羅王身諸光明普
照祗樹給孤獨園爾時鞞盧闍那阿
修羅王說偈白佛
人當勤方便必令利滿足是利滿足巳
何湏復方便
時天帝釋復說偈言
若人勤方便必令利滿足是利滿足巳
修忍無過上
說是偈巳俱白佛言世尊何者善說
世尊告言汝等所說二說俱善然今
汝等復聽我說
一切衆生類悉皆求巳利彼彼諸衆生
各自求所應世間諸和合及與第一義
當知世和合則爲非常法若人勤方便
必令利滿足是利滿足巳修忍無過上
爾時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿
修羅王聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
爾時世尊告諸比丘釋提桓因於三
十三天爲自在王修行於忍讃歎於
忍汝等比丘正信非家出家學道亦
雜阿含經卷苐四十苐二十四張川

@@應如是修行於忍讃歎於忍佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有天帝釋白佛言世尊我今受如
是戒乃至佛法住世盡其形壽有惱
我者要不反報加惱於彼時毗摩質
多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒
乃至佛法住世盡其形壽有惱我者
我不反報加惱於彼聞巳執持利劒
逆道而來時天帝釋遥見毗摩質多
羅阿修羅王執持利劒逆道而來卽
遥告言阿修羅住縛汝勿動毗摩質
多羅阿修羅王卽不得動語帝釋言
汝今豈不受如是戒若佛法住世盡
其形壽有惱我者必不還報耶天帝
釋答言我實受如是戒但汝息住受
縛阿修羅言今且放我帝釋答言汝
若約誓不作乱者然後放汝阿修羅
言放我當如法作帝釋答言先如法
作然後放汝時毗摩質多羅阿修羅
王卽說偈言
貪欲之所趣及瞋恚所趣妄語之所趣
雜阿含經卷苐四十苐二十五張川

@@謗毀賢聖趣我若嬈乱者趣同彼趣趣
釋提桓因復告言放汝令去隨汝所
安爾時天帝釋令阿修羅王作約誓
巳徃詣佛所稽首佛足退坐一面白
佛言世尊我於佛前受如是戒乃至
佛法住世盡其形壽有惱我者我不
反報毗摩質多羅阿修羅王聞我受
戒手執利劒隨路而來我遥見巳語
言阿修羅住住縛汝勿動彼阿修羅
言汝不受戒耶我卽答言我實受戒
且汝今住縛汝勿動彼卽求脫我告
彼言若作約誓不作乱者當令汝脫
阿修羅言且當放我當說約誓我卽
告言先說約誓然後放汝彼卽說偈
作約誓言
貪欲之所趣及瞋恚所趣妄語之所趣
謗毀賢聖趣我若作嬈乱趣同彼趣趣
如是世尊我要彼阿修羅王令說約
誓爲是法不彼阿修羅復爲嬈乱不
佛告天帝釋善哉善哉汝要彼約誓
如法不違彼亦不復敢作嬈乱爾時
天帝釋聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
爾時世尊告諸比丘彼天帝釋於三
雜阿含經卷苐四十苐二十六張川

十三天爲自在王不爲嬈乱亦常讃
歎不嬈乱法汝等比丘正信非家出
家學道亦應如是行不嬈乱亦當讃
歎不擾乱法佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十苐二十七張川

@@雜阿含經卷苐四十一流
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園時有衆多釋氏來詣佛所稽
首礼足退坐一面爾時世尊告諸釋
氏汝等諸瞿曇於法齋日及神足月
受持齋戒修功德不諸釋氏白佛言
世尊我等於諸齋日有時得受齋戒
有時不得於神足月有時齋戒修諸
功德有時不得佛告諸釋氏瞿曇汝
等不獲善利汝等是憍慢者煩惱人
憂悲人惱苦人何故於諸齋日或得
齋戒或不得於神足月或得齋戒作
諸功德或不得諸瞿曇譬人求利日
日増長一日一錢二日兩錢三日四
錢四日八錢五日十六錢六日三十
二錢如是士夫日常増長八日九日
乃至一月錢財轉増廣耶長者白佛
如是世尊佛告釋氏云何瞿曇如是
士夫錢財轉増當得自然錢財増廣
復欲令我於十年中一向喜樂心樂
多住禪定寧得以不釋氏答言不也

@@世尊佛告釋氏若得九年八年七年
六年五年四年三年二年一年喜樂
心樂多住禪定以不釋氏答言不也
世尊佛告釋氏且置年歲寜得十月
九月八月乃至一月喜樂心樂多住
禪定以不復置一月寧得十日九日
八日乃至一日一夜喜樂心樂禪定
多住以不釋氏答言不也世尊佛告
釋氏我今語汝我聲聞中有直心者
不諂不幻我於彼人十年教化以是
因緣彼人則能百千万歲一向喜樂
心樂多住禪定斯有是處復置十年
若九年八年乃至一年十月九月乃
至一月十日九日乃至一日一夜我
教化至其明旦能令勝進晨朝教化
乃至日暮能令勝進以是因緣得百
千万歲一向喜樂心樂多住禪定成
就二果或斯陀含果阿那含果以彼
士夫先得湏陀洹故釋氏白佛善哉
世尊我従今日於諸齋日當修齋戒
乃至八支於神足月受持齋戒隨力
惠施修諸功德佛告釋氏善哉瞿曇
爲眞實要佛說此經巳時諸釋種聞
雜阿含經卷苐四十一苐二張流

佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有衆多釋氏集論議堂
作如是論議時有釋氏語釋氏難提
我有時得詣如來恭敬供養有時不
得有時得親近供養知識比丘有時
不得又復不知有諸智慧優婆塞有
餘智慧優婆塞智慧優婆夷疾病困
苦復云何教化教誡說法今當共徃
詣世尊所問如此義如世尊教當受
奉行爾時難提與諸釋氏俱詣佛所
稽首礼足退住一面
白佛言世尊我等諸釋氏集論議堂
作如是論議有諸釋氏語我言難提
我等或時見如來恭敬供養或時不
見或時徃見諸知識比丘親近供養
或時不得如是廣說乃至如佛所教
誡當受奉行我等今日請問世尊若
智慧優婆塞有餘智慧優婆塞優婆
夷疾病困苦云何教化教誡說法佛
告難提若有智慧優婆塞當詣餘智
慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所以
三種稣息處而教授之言仁者汝當
雜阿含經卷苐四十一苐三張流

@@成就於佛不壞淨於法僧不壞淨以
是三種穌息處而教授巳當復問言
汝顧戀父母不彼若有顧戀父母者
當教令捨當語彼言汝顧戀父母得
活者可顧戀耳旣不由顧戀而得活
用顧戀爲彼若言不顧戀父母者當
歎善隨喜當復問言汝於妻子奴僕
錢財諸物有顧念不若言顧念當教
令捨如捨顧戀父母法若言不顧念
歎善隨喜當復問言汝於人間五欲
顧念以不若言顧念當爲說言人間
五欲惡露不淨敗壞臭處不如天上
勝妙五欲教令捨離人間五欲教令
志願天上五欲若復彼言心巳遠離
人間五欲先巳顧念天勝妙欲歎善
隨喜復語彼言天上妙欲无常苦空
變壞之法諸天上有身勝天五欲若
言巳捨顧念天欲顧念有身勝欲歎
善隨喜當復教言有身之欲亦復无
常變壞之法有行滅涅槃出離之樂
汝當捨離有身顧念樂於涅槃寂滅
之樂爲上爲勝彼聖弟子巳能捨離
有身顧念樂涅槃者歎善隨喜如是
雜阿含經卷苐四十一苐四張流

@@難提彼聖弟子先後次第教誡教授
令得不起涅槃猶如比丘百歲壽命
解脫涅槃佛說此經巳釋氏難提等
聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有釋氏名曰菩提來詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言善
哉世尊我等快得爲利得爲世尊親
屬佛告菩提莫作是語我得善利得
與世尊親屬故然菩提所謂善利者
於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成
就是故菩提當作是學我當於佛不
壞淨於法僧不壞淨聖戒成就佛說
此經巳釋氏菩提聞佛所說歡喜隨
喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時世尊告諸比丘若聖
弟子得於佛不壞淨成就時若彼諸
天先得於佛不壞淨戒成就因緣徃
生者皆大歡喜歎言我以得於佛不
壞淨成就因緣故來生於此善趣天
上彼聖弟子今得於佛不壞淨成就
以是因緣亦當復來生此善趣天中
雜阿含經卷苐四十一苐五張流

於法僧不壞淨聖戒成就亦如是說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
湏陀洹道分親近善男子聽正法内
正思惟法次法向佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四湏
陀洹分何等爲四謂於佛不壞淨於
法僧不壞淨聖戒成就是名湏陀洹
分佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若有成
就四法者當知是湏陀洹何等爲四
謂於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒
成就是名四法成就者當知是湏陀
洹佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如不分別說如是分別比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
雜阿含經卷苐四十一苐六張流

@@夷成就四法者當知是湏陀洹一一
經如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四沙
門果何等爲四謂湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四沙
門果何等爲四謂湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果何等爲湏陀
洹果謂三結斷是名湏陀洹果何等
爲斯陀含果謂三結斷貪恚癡薄是
名斯陀含果何等爲阿那含果謂五
下分結斷是名阿那含果何等爲阿羅
漢果若彼貪欲永盡瞋恚永盡愚癡
永盡一切煩惱永盡是名阿羅漢果
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若於彼
處有比丘經行於彼處四沙門果中
得一一果者彼比丘盡其形壽常念
雜阿含經卷苐四十一苐七張流

@@彼處佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如經行處如是住處坐處臥處亦如
是說如是比丘如是比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷一一四經
如上說如是我聞一時佛住舎衞國
祗樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘
如四食於四大衆生安立饒益攝受
何等爲四謂摶食觸食意思食識食
如是四種福德潤澤善法潤澤安樂
食何等爲四謂於佛不壞淨成就福
德潤澤善法潤澤安樂食法僧不壞
淨聖戒成就福德潤澤善法潤澤安
樂食佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡
喜奉行如是我聞一時佛住舎衞國
祗樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘
如上說差別者於佛不壞淨成就福
德潤澤爲法潤澤安樂食於法不壞
淨於諸聞法可意愛念聖戒成就福
德潤澤善法潤澤安樂食佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行雜阿含經卷苐四十一苐
八張流

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者於佛不壞淨成就者福德潤
澤善法潤澤安樂食若法若慳垢緾
衆生所心離慳垢衆多住行解脫施
常施樂於捨等心行施聖戒成就福
德潤澤善法潤澤安樂食佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者如是四種福德潤澤善法潤
澤安樂食彼聖弟子功德果報不可
稱量得爾所福爾所果報然彼多福墮
大功德積聚數如前五河譬經說乃
至說偈佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有四十天子極妙之色
夜過晨朝來詣佛所稽首礼足退坐
一面爾時世尊告諸天子善哉善哉
諸天子汝等成就於佛不壞淨於法
僧不壞淨聖戒成就時天子従座起
整衣服稽首佛足合掌白佛言世尊
雜阿含經卷苐四十一苐九張流

@@我成就於佛不壞淨緣此功德身壞
命終今生天上一天子白佛言世尊
我於法不壞淨成就緣此功德身壞
命終今生天上一天子白佛言世尊
我於僧不壞淨成就緣此功德身壞
命終今生天上一天子白佛言世尊
我於聖戒成就緣此功德身壞命終
今生天上時四十天子各於佛前自
記說須陀洹果巳卽沒不現如四十
天子如是四百天子八百天子十千
天子二十千天子三十千天子四十
千天子五十千天子六十千天子七
十千天子八十千天子各於佛前自
記說湏陀洹果巳卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘當如月譬
住如新學慙愧軟下攝心斂形而入
他家如明目士夫臨深登峯攝心斂
形難速前進如是比丘如月譬住亦
如新學慙愧軟下御心斂形而入他
家迦葉比丘如月譬住亦如新學慙
愧軟下諸高慢御心控形而入他家
如明目土夫臨深登峯御心控形正
雜阿含經卷苐四十一苐十張流

@@觀而進佛告比丘於意云何比丘爲
何等像類應入他家諸比丘白佛言
世尊是法根法眼法依唯願廣說諸
比丘聞巳當受奉行佛告諸比丘諦聽
善思當爲汝說若有比丘於他家心
不縛著貪樂於他得利他作功德欣
若在巳不生嫉想亦不自舉亦不下
人如是像類比丘應入他家
爾時世尊以手捫摸虛空告諸比丘
我今此手寜著空縛空染空不比丘
白佛不也世尊佛告比丘比丘之法
常如是不著不縛不染心而入他家
唯迦葉比丘以不著不縛不染之心
而入他家於他得利及作功德欣若
在巳不生嫉想不自舉不下人其唯
迦葉比丘應入他家爾時世尊復以
手捫摸虛空告諸比丘於意云何我
今此手寜著空縛空染空以不諸比
丘白佛言不也世尊佛告比丘其唯
迦葉比丘心常如是以不著不縛不
染之心入於他家爾時世尊告諸比
丘何等像類比丘應清淨說法諸比
丘白佛世尊是法根法眼法依唯願
雜阿含經卷苐四十一苐十一張流

廣說諸比丘聞巳當受奉行佛告比
丘諦聽善思當爲汝說若有比丘作
如是心爲人說法何等人於我起淨
信心爲本巳當得供養衣被飮食臥
具湯藥如是說者名不清淨說法若
復比丘爲人說法作如是念世尊顯
現正法律離諸熾然不待時節卽此
現身緣自覺知正向涅槃而諸衆生
沈溺老病死憂悲惱苦如此衆生聞
正法者以義饒益長夜安樂以是正
法因緣以慈心悲心哀愍心欲令正
法久住心而爲人說是名清淨說法
唯迦葉比丘有如是清淨心爲人說
法以如來正法律乃至令法久住心
而爲人說是故諸比丘當如是學如
是說法於如來正法律乃至令法久
住心爲人說法佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若有比
丘欲入他家作如是念彼當施我莫
令不施頓施非漸施多施非少施勝
施非陋施速施非緩施以如是心而
雜阿含經卷苐四十一苐十二張流

@@至他家若他不施乃至緩施是比丘
心則屈辱以是因緣其心退沒自生
障閡若復比丘欲入他家作如是念
出家之人卒至他家何由得施非不
施頓施非漸施多施非少施勝施非
陋施速施非緩施作如是念而至他
家若彼不施乃至緩施是比丘心不
屈辱亦不退沒不生障㝵唯迦葉比
丘作如是念而入他家是故諸比丘
當如是學作如是念而入他家出家
之人卒至他家何由得施非不施乃
至速施非緩施佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂時尊者摩訶迦
葉晡時従禪覺徃詣佛所稽首礼足
退坐一面爾時世尊告尊者摩訶迦
葉汝當爲諸比丘說法教誡教授所
以者何我常爲諸比丘說法教誡教
授汝亦應爾尊者摩訶迦葉白佛言
世尊今世比丘難可教授或有比丘
不忍聞說佛告摩訶迦葉汝何因緣
雜阿含經卷苐四十一苐十三張流

@@作如是說摩訶迦葉白佛言世尊我
見有兩比丘一名槃稠是阿難弟子
二名阿浮毗是摩訶自揵連弟子彼
二人共諍多聞各言汝來當共論議
誰所知多誰所知勝時尊者阿難住
於佛後以扇扇佛語尊者摩訶迦葉
言且止尊者摩訶迦葉且忍尊者迦
葉此年少比丘少智惡智尊者摩
訶迦葉語尊者阿難言汝且默然莫
令我於僧中問汝事時尊者阿難卽
默然住爾時世尊告一比丘汝徃至
彼槃禂比丘阿浮毗比丘所作是言
大師語汝時彼比丘卽受教至槃禂
比丘阿浮毗比丘所作是言大師語
汝時槃禂比丘阿浮毗比丘答言奉
教卽俱徃佛所稽首礼足退住一面
爾時世尊告二比丘汝等二人實共
諍論各言汝來試共論議誰多誰勝
耶二比丘白佛言實爾世尊佛告二
比丘汝等持我所說修多羅祗夜受
記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那
伊帝目多伽闍多伽毗富羅阿浮多
達摩優波提舎等法而共諍論各言
汝雜阿含經卷苐四十一苐十四張
流

來試共論議誰多誰勝耶二比丘白
佛不也世尊佛告二比丘汝等不以
我所說修多羅乃至優波提舎而自
調伏自止息自求涅槃耶二比丘白
佛如是世尊佛告二比丘汝知我所
說修多羅乃至優波提舎汝愚癡人
應共諍論誰多誰勝耶時二比丘前
礼佛足重白佛言悔過世尊悔過善
逝我愚我癡不善不辯而共諍論佛
告二比丘實知罪悔過愚癡不善不
辯而共諍論今巳自知罪自見罪知
見悔過於未來世律儀戒生我今受
汝憐愍故令汝善法増長終不退減
所以者何若有自知罪自見罪知見
悔過於未來世律儀戒生終不退減
時二比丘聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂晡時従禪覺詣
世尊所稽首礼足退坐一面佛告迦
葉汝當教授教誡諸比丘爲諸比丘
說法教誡教授所以者何我常爲諸
雜阿含經卷苐四十一苐十五張流

@@比丘說法教誡教授汝亦應爾尊者
摩訶迦葉白佛言世尊今諸比丘難
可爲說法若說法者當有比丘不忍
不喜佛告迦葉汝見何等因緣而作
是說摩訶迦葉白佛言世尊若有比
丘於諸善法无信敬心若聞說法彼
則退沒若惡智人於諸善法無精進
慙愧智慧聞說法者彼則退沒若人
貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑身行慠暴
忿恨失念不定无智聞說法者彼則
退沒世尊如是比諸惡人者尙不能
令心住善法况復増進當知是輩隨
其日夜善法退減不能増長世尊若
有士夫於諸善法信心清淨是則不
退於諸善法精進慙愧智慧是則不
退不貪不恚睡眠掉悔疑惑是則不
退身不弊暴心不染汙不忿不恨定
心正念智慧是則不退如是人者於
諸善法日夜増長况復心住此人日
夜常永勝進終不退減佛告迦葉如
是如是於諸爲法无信心者是則退
減亦如迦葉次第廣說時尊者摩
訶迦葉聞佛所說歡喜隨喜従座起
雜阿含經卷苐四十一苐十六張流

@@作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講掌晡時従禪覺來
詣佛所稽首佛足退坐一面爾時世
尊告摩訶迦葉汝當爲諸比丘說法
教誡教授所以者何我常爲諸比丘
說法教誡教授汝亦應爾尊者摩訶
迦葉白佛言世尊今諸比丘難可爲
說法教誡教授有諸比丘聞所說法
不忍不喜佛告摩訶迦葉汝何因緣
作如是說摩訶迦葉白佛言世尊爲
法根法眼法依唯願世尊爲諸比丘
說法諸比丘聞巳當受奉行佛告迦
葉諦聽善思當爲汝說佛告迦葉昔日
阿練若比丘於阿練若比丘所歎說
阿練若法於乞食比丘所歎說乞食
功德於冀掃衣比丘所歎說糞掃衣
功德若少欲知足修行遠離精勤方
便正念正定智慧漏盡身作證比丘
所隨其所行讃歎稱說迦葉若於阿
練若所歎說阿練若法乃至漏盡比
丘所歎說漏盡身作證若見其人雜
阿含經卷苐四十一苐十七張流

悉共語言隨冝慰勞善來者汝名何
等爲誰弟子讓座令坐歎其賢善如
其法像類有沙門義有沙門欲如是
讃嘆時若彼同住同遊者則便決定
隨順彼行不久亦當同其所見同其
所欲佛告迦葉若是年少比丘見彼
阿練若比丘來讃歎阿練若法乃至
漏盡身作證彼年少比丘應起出迎
恭敬礼拜問訊乃至彼同住者不久
當得自義饒益如是恭敬者長夜當
得安樂饒益佛告迦葉今日比丘見
彼來者知見大德能感財利衣被飮食
牀臥湯藥者與共言語恭敬問訊歎
言善來何某名字爲誰弟子歎其福
德能感大利衣被飮食臥具湯藥若
與尊者相習近者亦當豐足衣被飮
食臥具湯藥若復年少比丘見彼來
者大智大德能感財利衣被飮食臥
具湯藥者疾起出迎恭敬問訊歎言
善來大智大德能感大利衣被飮食
臥具渴藥迦葉如是年少比丘長夜
當得非義不饒益苦如是迦葉斯等
比丘爲沙門患爲梵行溺爲大映障
雜阿含經卷苐四十一苐十八張流

@@惡不爲法煩惱之患重受諸有熾燃
生死未來苦報生老病死憂悲苦惱
是故迦葉當如是學爲阿練若於阿
練若所稱譽讃歎糞掃衣乞食少欲
知足修行遠離精勤方便正念正定
正智漏盡身作證者稱譽讃歎當如
是學佛說此經巳尊者摩訶迦葉聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂晡時従禪覺詣
世尊所稽首礼足退坐一面爾時世
尊告摩訶迦葉言汝今巳老年耆根
熟糞掃衣重我衣輕好汝今可住僧
中著居士壞色輕衣迦葉白佛言世
尊我巳長夜習阿練若讃歎阿練若
糞掃衣乞食佛告迦葉汝觀幾種義
習阿練若讃歎阿練若糞掃衣乞食
讃歎糞掃衣乞食法迦葉白佛言世
尊我觀二種義現法得安樂住義復
爲未來衆生而作大明未來世衆生
當如是念過去上座六神通出家日
久梵行純熟爲世尊所歎智慧梵行
雜阿含經卷苐四十一苐十九張流

@@者之所奉事彼於長夜習阿練若讃歎
阿練若糞掃衣乞食讃歎糞掃衣乞食
法諸有聞者淨心隨喜長夜皆得安
樂饒益佛告迦葉善哉善哉迦葉汝
則長夜多所饒益安樂衆生哀愍世
間安樂天人佛告迦葉若有毀呰頭
陀法者則毀於我若有稱歎頭陀法
者則稱歎我所以者何頭陀法者我
所長夜稱譽讃歎是故迦葉阿練若
者當稱歎阿練若糞掃衣乞食者
當稱歎糞掃衣乞食法佛說此經巳
摩訶迦葉聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉久住舎
衞國阿練若牀坐處長鬚髪著弊納
衣來詣佛所爾時世尊无數大衆圍
繞說法時諸比丘見摩訶迦葉従遠
而來見巳於尊者摩訶迦葉所起輕
慢心言此何等比丘衣服麤陋无有
儀容而來衣服佯佯而來爾時世尊
知諸比丘心之所念告摩訶迦葉善
來迦葉於此半座我今竟知誰先出
雜阿含經卷苐四十一苐二十張流

家汝耶我耶彼諸比丘心生恐怖身
毛皆豎並相謂言奇哉尊者彼尊
者摩訶迦葉大德大力大師弟子請
以半座爾時尊者摩訶迦葉合掌白
佛言世尊佛是我師我是弟子佛告
迦葉如是如是我爲大師汝是弟子
汝今且坐隨其所安尊者摩訶迦葉
稽首佛足退坐一面爾時世尊復欲
警悟諸比丘復以尊者摩訶迦葉同
巳所得殊勝廣大功德爲現衆故告
諸比丘我離欲惡不善法有覺有觀
初禪具足住若日若夜若日夜摩訶
迦葉亦復如我離欲惡不善法乃至
初禪具足住若日若夜若日夜我欲
第二第三第四禪具足住若日若夜
若日夜彼摩訶迦葉亦復如是乃至
第四禪具足住若日若夜若日夜我
隨所欲慈悲喜捨空入處識入處无
所有入處非想非非想入處神通境
界天耳他心智宿命智生死智漏盡
智具足住若日若夜若日夜彼迦葉
比丘亦復如是乃至漏盡智具足住
若日若夜若日夜爾時世尊於无量
雜阿含經卷苐四十一苐二十一張流

@@大衆中稱歎摩訶迦葉同巳廣大勝
妙功德巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尊者摩訶迦葉尊者阿難住耆
闍崛山時尊者阿難詣尊者摩訶迦
葉所語尊者摩訶迦葉言今可共出
耆闇崛山入王舎城乞食尊者摩訶
迦葉默然而許時尊者摩訶迦葉尊
者阿難著衣持鉢入王舎城乞食尊
者阿難語尊者摩訶迦葉日時太早
可共暫過比丘尼精舎卽便徃過時
諸比丘尼遥見尊者摩訶迦葉尊者
阿難従遠而來疾敷牀座請令就坐
時諸比丘尼礼尊者摩訶迦葉阿難
足巳退坐一面尊者摩訶迦葉爲諸
比丘尼種種說法示教照喜示教照
喜巳時偸羅難陀比丘尼不喜悦說
如是惡言云何阿梨摩訶迦葉於阿
梨阿難鞞提訶牟尼前爲比丘尼說
法譬如販鍼兒於鍼師家賣阿梨
摩訶迦葉亦復如是於阿梨阿難鞞
提訶牟尼前爲諸比丘尼說法尊者
雜阿含經卷苐四十一苐二十二張流

@@摩訶迦葉聞偸羅難陀比丘尼心不
喜悦口說惡言聞巳語尊者阿難汝
看是偸羅難陀比丘尼心不喜悦口
說惡言云何阿難我是販鍼兒汝是鍼
師於汝前賣耶尊者阿難語尊者摩
訶迦葉且止當忍此愚癡老嫗智慧
薄少不曾修習故阿難汝豈聞世尊
如來應等正覺所知見於大衆中說
月譬經教誡教授比丘當如月譬住
常如新學如是廣說爲說阿難如月
譬住常如新學耶阿難答言不也尊
者摩訶迦葉阿難汝聞世尊如來應
等正覺所知所見說言比丘當如月
譬住常如新學其唯摩訶迦葉比丘
阿難答言如是尊者摩訶迦葉阿難
汝曾爲世尊如來應等正覺所知所
見於無量大衆中請汝來坐耶又復
世尊以同巳廣大之德稱歎汝阿難
離欲惡不善法乃至漏盡通稱歎答
言不也尊者摩訶迦葉如是阿難世
尊如來應等正覺於無量大衆中口
自說言善來摩訶迦葉請汝半座復
於大衆中以同已廣大功德離欲惡
雜阿含經卷苐四十一苐二十三張流

不爲法乃至漏盡通稱歎摩訶迦葉
耶阿難答言如是尊者摩訶迦葉時
摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼巳
如是我聞一時尊者摩訶迦葉尊者
阿難住王舎城耆闍崛山中世尊涅
槃未久時世飢馑乞食難得時尊者
阿難與衆多年少比丘俱不能善攝
諸根食不知量不能初夜後夜精懃
禪思樂著睡眠常求世利人間遊行
至南天竺有三十年少弟子捨戒還
俗餘多童子時尊者阿難於南山國
土遊行以少徒衆還王舎城時尊者
阿難舉衣鉢洗足巳至尊者摩訶迦
葉所稽首礼足退坐一面時尊者摩
訶迦葉問尊者阿難汝従何來徒衆
尠少阿難答言従南山國土人間遊
行年少比丘三十人捨戒還俗徒衆
損減又今在者多是童子尊者摩
訶迦葉語阿難言有幾福利如來應
等正覺所知所見聽三人已上制羣
食戒阿難答言爲二事故何等爲二
一者爲貧小家二者多諸惡人以爲
伴黨相破壞故莫令惡人於僧中住
雜阿含經卷苐四十一苐二十四張

@@而受衆名映障大衆別爲二部互相
嫌諍尊者迦葉語阿難言汝知此義
如何於飢饉時與衆多年少弟子南
山國土遊行令三十人捨戒還俗徒
衆損減餘者多是童子如阿難汝徒
衆消滅汝是童子不知籌量阿難答
言云何尊者摩訶迦葉我以頭髪二
色猶言童子尊者摩訶迦葉言汝於
飢饉世與諸年少弟子人間遊行致
令三十弟子捨戒還俗其餘在者復
是童子徒衆消滅不知籌量而言宿
士衆壞阿難衆極壞阿難汝是童子
不籌量故時低舎比丘尼聞尊者摩
訶迦葉以童子責尊者阿難毗提訶
牟尼聞巳不歡喜作是惡言云何阿
梨摩訶迦葉本外道聞而巳童子呵
責阿梨阿難毗提訶牟尼令童子名
流行尊者摩訶迦葉以天耳聞低舎
比丘尼心不歡喜口出惡言聞巳語
尊者阿難汝看是低舎比丘尼心不
歡喜口說惡語言摩訶迦葉本聞外
道而責阿梨阿難毗提訶牟尼令童
子名流行尊者阿難答言且止尊者
雜阿含經卷苐四十一苐二十五張流

@@摩訶迦葉忍之尊者摩訶迦葉此愚
癡老嫗無自性智尊者摩訶迦葉語
阿難言我自出家都不知有異師唯
如來應等正覺我未出家時常念生
老病死憂悲惱苦知在家荒務多諸
煩惱出家空閑難可俗人處於非家
一向鮮潔盡其形壽純一滿淨梵行
清白當剃鬚髪著袈裟衣正信非家出
家學道以百千金貴價之衣段段割
截爲僧伽梨若世間阿羅漢者闇従
出家我出家巳於王舎城那羅聚落
中間多子塔所遇値世尊正身端坐
相好奇特諸根寂靜第一息滅猶如
金山我時見巳作是念此是我師此
是世尊此是羅漢此是等正覺我時
一心合掌敬礼白佛言是我大師我
是弟子佛告我言如是迦葉我是汝
師汝是弟子迦葉汝今成就如是眞
實淨心所恭敬者不知言知不見言
見實非羅漢而言羅漢非等正覺言
等正覺者應當自然身碎七分迦葉
我今知故言知見故言見眞阿羅漢
言阿羅漢眞等正覺言等正覺迦葉
雜阿含經卷苐四十一苐二十六張流

我今有因緣故爲聲聞說法非无因
緣故依非無依有神力非无神力是
故迦葉若欲聞法應如是學若欲聞
法以義饒益當一其心恭敬尊重專
心側聽而作是念我當正觀五陰生
滅六觸入處集起滅沒於四念處正
念樂住修七覺分八解脫身作證常
念其身未嘗斷絕離無慙愧於大師
所及大德梵行常住慙愧如是應當
學爾時世尊爲我說法示教照喜示
教照喜巳従座起去我亦隨去向於
住處我以百千價直衣割截僧伽梨
四攝爲座爾時世尊知我至心處處
下道我卽敷衣以爲坐具請佛令坐
世尊卽坐以手摩衣歎言迦葉此衣
輕細此衣柔軟我時白言如是世尊
此衣輕細此衣柔軟唯願世尊受我
此衣佛告迦葉汝當受我糞掃衣我
當受汝僧伽梨佛卽自手授我糞掃
納衣我卽奉佛僧伽梨如是漸漸教
授我八日之中以學法受於乞食至
第九日起於無學阿難若有正問誰
是世尊法子従佛口生従法化生付
雜阿含經卷苐四十一苐二十七張流

@@以法財諸禪解脫三昧正受應答我
是是則正說譬如轉輪聖王第一長
子當以灌頂住於王位受王五欲不
苦方便自然而得我亦如是爲佛法
子従佛口生従法化生得法餘財法
禪解脫三昧正受不苦方便自然而
得譬如轉輪聖王寶象高七八肘一
多羅葉能映障者如是我所成就六
神通智則可映障若有於神通境界
智證有疑惑者我悉能爲分別記說
天耳他心通宿命智生死智漏盡作
證智通有疑惑者我悉能爲分別記
說令得決定尊者阿難語尊者摩訶
迦葉如是如是摩訶迦葉如轉輪聖
王寶象高七八肘欲以一多羅葉能
映障者如是尊者摩訶迦葉六神通
智則可映障若有於神通境界作證
智乃至漏盡作證智有疑惑者尊者
摩訶迦葉能爲記說令其決定我於
長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉以有
如是大德神力故尊者摩訶迦葉說
是語時尊者阿難聞其所說歡喜
受持
雜阿含經卷苐四十一苐二十八張流

@@雜阿含經卷第四十一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十一苐二十九張流

雜阿含經卷第四十二流
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊應施何
等人佛言大王隨心所樂處波斯匿
王復白佛言應施何處得大果報佛
言大王此是異問所問應施何處此
問則異復問施何處應得大果此問
復異我今問汝隨意答我大王譬如
此國臨陣戰鬪集諸戰士而有一婆
羅門子従東方來年少幼稚柔弱端
正膚白髪黑不習武藝不學術筞恐
怖退弱不能自安不忍敵觀若刺若
射无有方便不能傷彼云何大王如
此士夫王當賞不王白佛言不賞世
尊如是大王有刹利童子従南方來
鞞舎童子従西方來首陀羅童子従
北方來無有伎術皆如東方婆羅門
子王當賞不王白佛言不賞世尊佛
告大王此國集軍臨戰鬪時有婆羅
門童子従東方來年少端正膚白髪

@@黑善學武藝知鬪術法勇健无畏苦
戰不退安住諦觀運戈能傷能破巨
敵云何大王如此戰士加重賞不王
白佛言重賞世尊如是刹利童子従
南方來鞞舎童子従西方來首陀羅
童子従北方來年少端正善諸術藝
勇健堪能苦戰却敵皆如東方婆羅
門子如是戰士王當賞不王白佛言
重賞世尊佛言大王如是沙門婆羅
門遠離五支成就五支建立福田施
此田者得大福利得大果報何等爲
捨離五支所謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉
悔疑蓋巳斷巳知是名捨離五支何
等爲成就五支謂无學戒身成就無
學定身慧身解脫身解脫知見身
是名成就五支大王如是捨離五支
成就五支建立福田施此田者得大
果報爾時世尊復說偈
言運戈猛戰鬪堪能勇士夫爲其戰鬪
故隨功重加賞不賞名族胄怯劣无勇
者忍辱修賢良見諦建福田賢聖律儀
備成就深妙智族胄雖卑微堪爲施福
田衣食錢財寶牀臥等衆具悉應以敬
施雜阿含經卷苐四十二苐二張
流
@@爲持淨戒故人表林野際穿井給行人
溪澗施槗梁逈路造房舎戒德多聞衆
行路得止息譬如重雲起雷電聲振耀
普雨於壤土百卉悉扶踈禽獸皆歡喜
田夫並欣樂如是淨信心聞慧捨慳垢
錢財豐飮食常施良福田高唱増歡愛
如雷雨良田功德注流澤霑洽施主心
財富名稱流及涅槃大果
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言云何世尊爲
婆羅門死還生自姓婆羅門家刹利
鞞舎首陀羅家耶佛言大王何得如
是大王當知有四種人何等爲四有
一種人従冥入冥有一種人従冥入
明有一種人従明入冥有一種人従
明入明大王云何爲一種人従冥入
冥謂有人生卑姓家若生旃陀羅家
魚獦家竹作家車師家及餘種種下
賤工巧業家貧窮短命形體燋忰
而復修行卑賤之家亦復爲人下賤
雜阿含經卷苐四十二苐三張流

作使是名爲冥處斯冥中復行身惡
行行口惡行行意惡行以是因緣身
壞命終當生惡趣墮泥梨中猶如有
人従闇入闇従廁入廁以血洗血捨
惡受惡従冥入冥者亦復如是是故
名爲従冥入冥云何名爲従冥入明
謂有世人生卑姓家乃至爲人作諸
鄙業是名爲冥然其彼人於此冥中
行身善行行口善行行意善行以是
因緣身壞命終生於善趣受天化生
譬如有人登牀跨馬従馬昇象従冥
入明亦復如是是名有人従冥入明
云何有人従明入冥謂有世人生富
樂家若刹利大姓婆羅門大姓家長
者大姓家及餘種種富樂家生多諸
錢財奴婢客使廣集知識受身端正
聰明黠慧足名爲明於此明中行身
惡行行口惡行行意惡行以是因緣
身壞命終生於惡趣墮泥梨中譬如
有人従高樓下乘於大象下象乘馬
下馬乘輿下輿坐牀下牀墮地従地
落坑従明入冥者亦復如是云何有
人従明入明謂有世人生富樂家乃
雜阿含經卷苐四十二苐四張流

@@至形相端嚴是名爲明於此明中行
身善行行口善行行意善行以是因
緣身壞命終生於善趣受天化生譬
如有人従樓觀至樓觀如是乃至従
牀至牀従明入明者亦復如是是名
有人従明入明爾時世尊復說偈言
貧窮困苦者不信増瞋恨慳貪惡邪想
癡惑不恭敬見沙門道士持戒多聞者
毀呰而不譽障他施及受如斯等士夫
従此至他世當墮泥梨中従冥入於冥
若有貧窮人信心少瞋恨常生慙愧心
惠施離慳垢見沙門梵志持戒多聞者
謙虛而問訊隨冝善供給酄人令施與
歎施及受者如是修善人従此至他世
善趣上生天従冥而入明有富樂士夫
不信多瞋恨慳貪疾惡想邪惑不恭敬
見沙門梵志毀呰而不譽障他人施惠
亦斷受施者如是惡土夫従此至他世
當生苦地獄従明入冥中若有富士夫
信心不瞋恨常起慙愧心惠施離瞋妬
見沙門梵志持戒多聞者先奉迎問訊
隨冝給所湏酄人令供養歎施及受者
如是等士夫従此至他世生三十三天
雜阿含經卷苐四十二苐五張流

@@従明而入明
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王日日身蒙塵
土來詣佛所稽首佛足退坐一面佛
言大王従何所來波斯匿王白佛言
世尊彼灌頂王法人中自在精勤方
便王領大地統理王事周行觀察而
來至此佛告大王今問大王隨意答
我譬如有人従東方來有信有緣未
曾虛妄而白王言我東方來見一石
山極方廣大不穿不壞亦無缺壞磨
地而來一切衆生草木之類悉磨令
碎南西北方亦有人來有信有緣亦不
虛妄而白王言我見石山方廣高大
不斷不壞亦不缺壞磨地而來衆生
草木悉皆磨碎大王於意云何如是
像貌大恐怖事嶮惡相煞衆生運
盡人道難得當作何計王白佛言若
如是者更无餘計唯當修善於佛法
律專心方便佛告大王何故說言嶮
惡恐怖於世卒起衆生運盡人身難
雜阿含經卷苐四十二苐六張流

得唯當行法行義行福於佛法教專
精方便何以不言灌頂王位衆人人
首堪能自在王於大地事務衆人當
湏營理耶王白佛言世尊爲復閑時
言灌頂王位爲衆人首王於大地多
所經營以言鬪言以財鬪財以象鬪
象以車鬪車以步鬪步
當於爾時無有自在若勝若伏是故
我說嶮惡恐怖卒起之時衆生運盡
人身難得無有餘計唯有行義行法
行福於佛法教專心歸依佛告大王
如是如是經常磨迮謂惡刧老病苦
磨迮衆生當作何計正當修義修法
修福修善修慈於佛法中精勤方便
爾時世尊而說偈言
如有大石山高廣無缺壞周遍四方來
磨迮此大地非兵馬呪術力所能防禦
惡刧老病死常磨迮衆生四種大族姓
旃陀羅獦師在家及出家持戒犯戒者
一切皆磨迮無能救護者是故慧士夫
觀察自巳利建立清淨信信佛法僧寶
身口心清淨隨順於正法現世名稱流
終則生天上
雜阿含經卷苐四十二苐七張流

@@佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王來詣佛所稽首
佛足退坐一面時有尼乾子七人闍
祇羅七人一舎羅七人身皆麤大彷
徉行住祗洹門外時波斯匿王遥見
斯等彷徉門外卽従座起徃至其前
合掌問訊三自稱名言我是波斯匿
王拘薩羅王爾時世尊告波斯匿王
汝今何故恭敬斯等三稱姓名合掌
問訊王白佛言我作是念世間若有
阿羅漢者斯等則是佛告波斯匿王
汝今且止汝亦不知是阿羅漢非阿
羅漢不得他心智故且當親近觀其
戒行久而可知勿速自決審諦觀察
勿但洛莫當用智慧不以不智經諸
苦難堪能自辯交契計挍眞僞則
分見說知明久而則知非可卒識當
湏思惟智慧觀察王白佛言奇哉世
尊善說斯理言久相習觀其戒行乃
至見說知明我有家人亦復出家作
斯等形相周流他國而復來還捨其
雜阿含經卷苐四十二苐八張流

@@被服還受五欲是故當知世尊善說
應與同止觀其戒行乃至言說知有
智慧爾時世尊而說偈言
不以見形相知人之善惡不應暫相見
而與同心志有現身口密俗心不斂攝
猶如鍮石銅塗以眞金色内懷鄙雜心
外現聖威儀遊行諸國土欺誑於世人
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王爲首幷七國王
及諸大臣悉共集會作如是論議五
欲之中何者第一有一人言色最第
一又復有稱聲香味觸爲第一者中
有人言我等人人各說第一竟无定
判當詣世尊門如此義如世尊說當
共憶持爾時波斯匿王爲首與七國
王大臣眷屬來詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊我等七王與諸
大臣如是論議五欲功德何者爲勝
其中有言色勝有言聲勝有言香勝
有言味勝有言觸勝竟无決定來問
世尊竟何者勝佛告諸王各隨意適
雜阿含經卷苐四十二苐九張流

我悉有餘說以是因緣我說五欲功
德然自有人於色適意止愛一色滿
其志願正使過上有諸勝色非其所
愛不觸不視言巳所愛最爲第一無
過其上如愛色者聲香味觸亦皆如
是當其所愛輒言最勝歡喜樂著雖
更有勝過其上者非其所欲不觸不
視唯我愛者最勝最妙无比無上爾
時座中有一優婆塞名日栴檀従座
起整衣服偏袒右肩合掌白佛善說
世尊善說善逝佛告優婆塞善說栴
檀快說栴檀時栴檀優婆塞卽說
偈言
央伽族姓王服珠瓔珞鎧摩竭衆慶集
如來出其國名聞普流布猶如雪山王
如淨水蓮華清淨無瑕穢隨日光開敷
芬香熏其國央耆國明顯猶如空中日
觀如來慧力如夜然炬火爲眼爲大明
來者爲決疑
時諸國王歎言善說栴檀優婆塞爾時
七王脫七寶上衣奉優婆塞時彼七
王聞佛所說歡喜隨喜従座起去爾
時栴檀優婆塞知諸王去巳従座雜
阿含經卷苐四十二苐十張流

@@起整衣服偏袒右肩合掌白佛今七
國王辵我七領上衣唯願世尊受此
七衣以哀愍故爾時世尊爲哀愍故
受其七衣栴檀優婆塞歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王其體肥大舉體
流汗來詣佛所稽首佛足退坐一面
氣息長喘爾時世尊告波斯匿王大
王身體極肥盛大王白佛言如是世
尊患身肥大常以此身極肥大故慙
恥猒苦爾時世尊卽說偈言
人當自繫念毎食知節量是則諸受薄
安消而保壽
時有一年少名鬱多羅於會中坐時
波斯匿王告鬱多羅汝能従世尊受
向所說偈毎至食時爲我誦不若能
爾者賜金錢十万亦常與食鬱多羅
白王奉教當誦時波斯匿王聞佛所
說歡喜隨喜作礼而去時鬱多羅知
王去巳至世尊前受所說偈於王食
時食食爲誦白言大王如佛世尊如
來應等正覺所知所見而說斯偈
雜阿含經卷苐四十二苐十一張流

@@人當自繫念毎食知節量是則諸受薄
安消而保壽
如是波斯匿王漸至後時身體傭細
容貌端正處樓閣上向佛住處合掌
恭敬右膝著地三說是言南无敬礼
世尊如來應等正覺南無敬礼世尊
如來應等正覺與我現法利益後世
利益現法後世利益以其飯食知節
量故
如是我聞一時佛住舎衞國時有年
少阿修羅來詣佛所於佛面前麤惡
不善語瞋罵呵責爾時世尊卽說
偈言
不怒勝瞋恚不善以善伏惠施伏慳貪
眞言壞妄語不罵亦不虐常住賢聖心
惡人住瞋恨不動如山石起瞋恚能持
勝制狂馬車我說善御士非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言瞿曇我今悔
過如愚如癡不辯不善於瞿曇面前
訶罵毀辱如是懺悔巳時阿修羅聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少賓耆迦婆羅門來
雜阿含經卷苐四十二苐十二張流

詣佛所於世尊面前作麤惡不善語
瞋罵呵責爾時世尊告年少賓耆迦
若於一時吉星之日汝當會諸宗親
眷屬耶賓耆白佛如是瞿曇佛告賓
耆若汝宗親不受食者當如之何賓
耆白佛不受食者食還屬我佛告賓
耆汝亦如是如來面前作麤惡不善
語罵辱呵責我竟不受如此罵者應
當屬誰賓耆白佛如是瞿曇彼雖不
受且以相贈則便是與佛告賓耆如
是不名更相贈辵何得便爲相與賓
耆白佛云何名爲更相贈辵名爲相
與云何名不受相贈辵不名相與佛
告賓耆若當如是罵則報罵瞋則報
瞋打則報打鬪則報鬪名相贈辵名
爲相與若復賓耆罵不報罵瞋不報
瞋打不報打鬪不報鬪若如是者非
相贈辵不名相與賓耆白佛瞿曇我
聞古昔婆羅門長老宿重行道大師
所說如來應等正覺面前罵辱瞋恚
呵責不瞋不怒而今瞿曇有瞋恚耶
爾時世尊卽說偈言
無瞋何有瞋正命以調伏正智心解脫
雜阿含經卷苐四十二苐十三張流

@@慧者無有瞋以瞋報瞋者是則爲惡人
不以瞋報瞋臨敵伏難伏不瞋勝於瞋
三偈如前說
爾時年少賓耆白佛言悔過瞿曇如
愚如癡不辯不善而於沙門瞿曇面
前麤惡不善語瞋罵呵責聞佛所說
歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國東園鹿
子母講堂爾時世尊晡時従禪覺詣
講堂東蔭蔭中露地經行時有健罵
婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所世尊
面前作麤惡不善語罵詈呵責世尊
經行彼隨世尊後行世尊經行巳竟
住於一處彼婆羅門言瞿曇伏耶爾
時世尊卽說偈言
勝者更増怨伏者臥不安勝伏二俱捨
是得安隱眼
婆羅門白言瞿曇我今悔過如愚如
癡不辯不善何於瞿曇面前作麤惡
不善語罵詈呵責時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛住舎衞國東園鹿
子母講堂世尊晨朝著衣持鉢入舎
雜阿含經卷苐四十二苐十四張流

@@衞城乞食時健罵婆羅豆婆遮婆羅
門遥見世尊作麤惡不善語瞋罵呵
責把土坌佛時有逆風還吹其土反
自坌身爾時世尊卽說偈言
若人無瞋恨罵辱以加者清淨无結垢
彼惡還歸巳猶如土坌彼逆風還自汙
時彼婆羅門白佛言悔過瞿曇如愚
如癡不善不辯何於瞿曇面前麤惡
不善語瞋罵呵責時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至舎衞國祗樹給孤獨園時有婆
羅門名日違義聞沙門瞿曇従拘薩
羅國人間遊行至舎衞國祗樹給孤
獨園聞巳作是念我當徃詣沙門瞿
曇所聞所說法當反其義作是念巳
徃詣精舎至世尊所爾時世尊无量
眷屬圍繞說法世尊遥見違義婆
羅門來卽默然住違義婆羅門白佛
言瞿曇說法樂欲聞之爾時世尊卽
說偈言
違義婆羅門未能解深義内懷嫉恚心
欲爲法留難調伏違反心諸不信樂意
雜阿含經卷苐四十二苐十五張流

息諸障㝵垢則解深妙說
時違義婆羅門作是念沙門瞿曇巳
知我心聞佛所說歡喜隨喜従座起
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園世尊晨朝著衣持鉢入舎衞
城乞食時有不害婆羅門來詣佛所
白佛言世尊我名不害爲稱實不佛
告婆羅門如是稱實者若身不害若
口不害若心不害則爲稱實爾時世
尊卽說偈言
若心不煞害口意亦倶然是則爲離害
不恐怖衆生
佛說此經巳不害婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園世尊晨朝著衣持鉢入王舎城
乞食次第行乞至火與婆羅門舎火
與婆羅門遥見佛來卽具衆美飮食
滿鉢與之如是二日三日乞食復至
其舎火與婆羅門遥見佛來作是念
禿頭沙門何故數來貪美食耶爾時
世尊知火與婆羅門心念巳卽說
雜阿含經卷苐四十二苐十六張流

@@偈言
王天日日雨田夫日夜耕數數殗種子
是田數收穀如人數懷妊乳牛數懷犢
數數有求者則能數惠施數數惠施故
常得大名稱數數棄死尸數數哭悲戀
數數生數死數數憂悲苦數數以火燒
數數諸虡食若得賢聖道不數受諸有
亦不數生死不數憂悲苦不數數火燒
不數諸虡食
時火與婆羅門聞佛說偈還得信心
復以種種飮食滿鉢與之世尊不受
以因說偈而施故復說偈言
因爲說偈法不應受飮食當觀察自法
說法不受食婆羅門當知斯則淨命活
應以餘供養純淨大仙人巳盡諸有漏
穢法悉巳斷供養以飮食於其良福田
欲求福德者則我田爲良
火與婆羅門白佛今以此食應著何
所佛告婆羅門我不見諸天魔梵沙
門婆羅門天神世人有能食此信施
令身安樂汝持是食去棄於無虡水
中及少生草地時婆羅門卽以此食
持著无虡水中水卽煙出沸聲啾啾
雜阿含經卷苐四十二苐十七張流

@@譬如鐵丸燒令火色擲著水中水卽
煙起沸聲啾啾亦復如是婆羅門持此
飮食著水中水卽煙出沸聲啾啾於
時火與婆羅門歎言甚奇瞿曇大德
大力能令此食而作神變時火與婆羅
門因此飯食神變得信敬心稽首佛
足退住一面白佛言世尊我今可得
於正法中出家受具足修梵行不佛
告婆羅門汝今可得於正法中出家受
具足彼卽出家巳作是思惟所以族
姓子剃除髪髪著袈裟衣正信非家
出家學道乃至得阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時舎衞國中婆肆吒婆羅門
女信佛法僧歸佛歸法歸比丘僧於
佛法僧巳離狐疑於苦習盡道亦離
疑惑見諦得果得無間慧其夫是婆
羅豆婆遮種姓婆羅門毎至左右所
爲作時有小得失卽稱南無佛向如
來所住方面隨方合掌三說是言南
无多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
身純金色圓光一尋方身圓滿如尼
拘律樹善說妙法牟尼之尊仙人上
雜阿含經卷苐四十二苐十八張流

首是我大師時夫婆羅門聞之瞋恚
不喜語其婦言爲鬼著耶無有此義
捨諸三明大德婆羅門而稱歎彼禿
頭沙門黑闇之分世所不稱我今當
徃共汝大師論議足知勝如婦語夫
言不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神
世人能共世尊如來應等正覺金色
之身圓光一尋如尼拘律樹圓滿之
身言說微妙仙人上首我之大師共
論議者然今婆羅門且徃自可知之
時婆羅門卽徃詣佛面相問訊慰勞
巳退坐一面而說偈言
爲煞於何等而得安隱眼爲煞於何等
令心得無憂爲煞於何等瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念而說
偈言
煞於瞋恨者而得安隱眼煞於瞋恚者
而心得无憂瞋恚爲毒本能害甘種子
能害於彼者賢聖所稱歎若能害彼者
其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說示
教照喜次第說法謂說施說戒說生
天法說欲味著爲灾患煩惱清淨出
雜阿含經卷苐四十二苐十九張流

@@要遠離隨順福利清淨分別廣說譬
如清淨白氎易爲染色如是婆羅豆
婆遮婆羅門卽於座上於四聖諦得
無閡等所謂苦集滅道是婆羅門見
法得法知法入法度諸疑惑不由他
度於正法律得無所畏卽従座起偏
露右肩合掌白佛巳度世尊巳度善
逝我今歸佛歸法歸比丘僧巳盡其
壽命爲優婆塞證知我時婆羅豆婆
遮婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
還歸自家其婦優婆夷遥見未來見
巳白言巳與如來應等正覺純金色
身圓光一尋如尼拘律樹圓滿之身
妙說之上仙人之首大牟尼尊爲我
大師共論議耶其夫答言我未嘗見
諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人有
能與如來應等正覺眞金色身圓光
一尋如尼拘律樹圓滿之身妙說之
上諸仙之首牟尼之尊汝之大師共
論議也汝今與我作好法衣我持至
世尊所出家學道時婦悉以鮮潔白
氎令作法衣時婆羅門持衣徃詣世
雜阿含經卷苐四十二苐二十張流

@@尊所稽首礼足退住一面白言世尊
我今可得於世尊法中出家學道修
梵行不佛告婆羅門汝今可得於此
法律出家學道修諸梵行卽出家巳
獨靜思惟所以善男子剃除鬚髪著
袈裟衣出家學道乃至得阿羅漢
心善解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有魔瞿婆羅門來詣佛所
與世尊面相問訊慰勞巳退坐一面
白佛言瞿曇我於家中常行布施若
一人來施於一人若二人三人乃至百
千悉皆施與我如是施得多福不佛
告婆羅門汝如是施實得大福所以
者何以於家中常行布施一人來乞卽
施一人二人三人乃至百千悉皆施與
故卽得大福時魔瞿婆羅門卽說偈言
在家所爲作布施復夫會因此惠施故
欲求大功德今問於牟尼我之所應知
同梵天所見爲我分別說云何爲解脫
勝妙之善趣云何修方便得生於梵世
云何隨樂施生明勝梵天
爾時世尊說偈答言
雜阿含經卷苐四十二苐二十一張流

施者設大會隨彼愛樂施歡喜淨信心
攀緣善功德以其所建立求離諸過惡
遠離於貪欲其心善解脫修習於慈心
其功德无量况復加至誠廣施設大會
若於其中間所得諸善心正向善解脫
或餘純善趣如是勝因緣得生於梵世
如是之惠施其心平等故得生於梵世
其壽命延長
時魔瞿婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有持金蓋著舎勒導従婆
羅門來詣佛所與世尊面相問訊慰
勞巳退坐一面而說偈言
無非婆羅門所行爲清淨刹利修苦行
於靜亦復乖三典婆羅門是則爲清淨
如是清淨者不在餘衆生
爾時世尊說偈答言
不知清淨道及諸无上淨於餘求靜者
至竟無淨時
婆羅門白佛瞿曇說清淨道及无上
清淨耶何等爲清淨道何等爲無上
清淨佛告婆羅門正見者爲清淨道
雜阿含經卷苐四十二苐二十二張流

@@正見修習多修習斷貪欲斷瞋恚斷
愚癡若婆羅門貪欲永斷瞋恚愚癡
永斷一切煩惱永斷是名无上清淨
正志正語正業正命正方便正念正
定是名清淨道正定修習多修習巳
斷貪欲斷瞋恚斷愚癡若婆羅門貪
欲永斷瞋恚愚癡永斷一切煩惱永
斷是名无上清淨婆羅門白佛言瞿
曇說清淨道无上清淨耶瞿曇世務
多事今且辭還佛告婆羅門冝知是
時持華蓋著舎勒導従婆羅門聞
佛所說歡喜隨喜従座起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異婆羅門來詣佛所
與世尊面相問訊慰勞巳退坐一面
而說偈言
云何爲尸羅云何正威儀云何爲功德
云何名爲業成就何等法羅漢婆羅門
爾時世尊說偈答言
宿命憶念智見生天惡趣得諸受生盡
牟尼明決定知心善解脫解脫一切貪
具足於三明三明婆羅門
佛說此經巳異婆羅門聞佛所說歡
雜阿含經卷苐四十二苐二十三張流

@@喜隨喜従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園世尊晨朝著衣持鉢入舎衞
城乞食尊者阿難従世尊後時有二
老男女是其夫婦年耆根熟僂背
如鉤諸里巷頭燒糞掃處俱蹲向
火世尊見彼二老夫婦年耆愚老僂
背如鉤俱蹲向火猶如老鵠欲心相
視見巳告尊者阿難汝見彼夫婦二
人年耆愚老僂背如鉤倶蹲向火猶
如老鵠欲心相視不阿難白佛如是
世尊佛告阿難此二老夫婦於年少
時盛壯之身勤求財物者亦可得爲
舎衞城中第一富長者若復剃除鬚
髪著袈裟衣正信非家出家學道精
勤修習者亦可得阿羅漢第一上果
於第二分盛壯之身勤求財物亦可
得爲舎衞城中第二富者若復剃除
鬚髪著袈裟衣正信非家出家學道
者亦可得阿那含果證若於第三分
中年之身勤求財物亦可得爲舎衞
城中第三富者若剃鬚髪著袈裟衣
正信非家出家學道者亦可得爲斯
雜阿含經卷苐四十二苐二十四張流

陀含果證彼於今日年耆根熟無有
錢財无有方便無所堪能不復堪能
苦覔錢財亦不能得勝過人法
爾時世尊復說偈言
不行梵行故不得年少財思惟古昔事
眼地如曲弓不修於梵行不得年少財
猶如老鵠鳥守死於空池
佛說此經巳尊者阿難陀聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說老别者唯說異偈言
老死之所壞身及所受滅唯有惠施福
爲隨巳資糧依於善攝護及修禪功德
隨力而行施錢財及飮食於羣則眼覺
非爲空自活
佛說此經巳彼波羅門聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
雜阿含經卷第四十二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十二苐二十五張流

@@雜阿含經卷第四十三流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中時有衆多比丘集於
講堂作如是論諸尊如世尊說波羅
延低舎彌德勒所問
若知二邊者於中永無著說名大丈夫
不顧於五欲無有煩惱鎖超出縫紩憂
諸尊此有何義云何邊云何二邊云
何爲中云何爲縫紩云何思以智知
以了了智所知了所了作苦邊脫於
苦有一答言六内入處是一邊六外
入處是二邊受是其中愛爲縫紩習
於受者得彼彼因身漸轉増長出生
於此卽法以智知以了了智所知了
所了作苦邊脫於苦復有說言過去
世是一邊未來世是二邊現在世名
爲中愛爲縫紩習近此愛彼彼所因
身漸觸増長出生乃至脫苦復有說
言樂受者是一邊苦受者是二邊不
苦不樂是其中愛爲縫紩習近此愛
彼彼所得自身漸觸増長出生乃至

@@作苦復有說言有者是一邊集是二
邊受是其中愛爲縫紩如是廣說乃
至脫苦復有說言身者是一邊身集
是二邊愛爲縫紩如是廣說乃至脫
苦復有說言我等一切所說不同所
謂向來種種異說要不望知云何世
尊有餘之說波羅延低舎彌德勒所
問經我等應徃具問世尊如世尊所
說我等奉持爾時衆多比丘詣世尊
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
向諸比丘集於講堂作如是言於世
尊所說波羅延低舎彌德勒所問經
所謂二邊乃至脫苦有人說言内六
入處是說一邊外六入處是說二邊
受是其中愛爲縫紩如前廣說悉不
決定今日故來請問世尊具問斯義
我等所說誰得其義佛告諸比丘汝
等所說皆是善說我今當爲汝等說
有餘經我爲波羅延低舎彌德勒有
餘經說謂觸是一邊觸集是二邊受
是其中愛爲縫紩習近愛巳彼彼所
得身緣觸増長出生於此法以智知
以了了智所知了所了作苦邊脫於
雜阿含經卷苐四十三苐二張流

苦佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時尊者賓頭盧住拘睒
彌國瞿師羅園時有婆蹉國王名優
陀延那詣尊者賓頭盧所共相問訊
問訊巳退坐一面婆蹉王優陀延那
白尊者賓頭盧言欲有所問寜有閑
睱見答巳不尊者賓頭盧答言大王
大王且問知者當答婆蹉王優陀延
那問尊者賓頭盧何因何緣新學年
少比丘於此法律出家未久極安樂
住諸根欣悦顏貌清淨膚色鮮白樂
靜少動任他而活野獸其心堪能盡
壽修持梵行純一清淨尊者賓頭盧
答言如佛所說如來應等正覺所知
所見爲比丘說汝諸比丘若見宿人
當作母想見中間者作姉妹想見幼
稚者當作女想以是因緣年少比丘
於此法律出家未久安隱樂住諸根
敷悦顏貌清淨膚色鮮白樂靜少動
任他而活野獸其心堪能盡壽修持梵
行純一清淨婆蹉王優陀延那語尊
者賓頭盧言今諸世間貪求之心若
雜阿含經卷苐四十三苐三張流

@@見宿人而作母想見中年者作姉妹
想見幼稚者而作女想當於爾時心
亦隨起貪欲燒燃瞋恚燒燃愚癡燒
燃要當更有勝因緣不尊者賓頭盧語
婆蹉王優陀延那更有因緣如世尊
說如來應等正覺所知所見爲比丘
說此身従足至頂骨幹肉塗覆以薄
皮種動不淨充滿其中周遍觀察髪
毛爪齒塵垢流唌皮肉白骨筋脈心
肝肺脾腎腸肚生藏熟藏胞淚汗涕
沬肪脂髓痰癊膿血腦汁尿溺大王
此因此緣故年少比丘於此法律出
家未久安隱樂住乃至純一滿淨婆
蹉王優陀延那語尊者賓頭盧人心
飄疾若觀不淨隨淨想現頗更有因
緣令年少比丘於此法律出家未久
安隱樂住乃至純一滿淨不尊者賓
頭盧言大王有因有緣如世尊說如來
應等正覺所知所見告諸比丘汝等
應當守護根門善攝其心若眼見
色時莫取色相莫取隨形好増上執
持若於眼根不攝斂住則世間貪愛
惡不善法則漏其心是故此等當雜
阿含經卷苐四十三苐四張流

@@受持眼律儀耳聲鼻香舌味身觸
意法亦復如是乃至受持意律儀爾
時婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧
善哉善說法乃至受持諸根律儀尊
者賓頭盧我亦如是有時不守護身
不持諸根律儀不一其念入於宮中
其心極生貪欲熾燃愚癡燒燃正使
閑房獨處亦復三毒燒燃其心况復
宮中又我有時善護其身善攝諸根
專一其念入於宮中貪欲恚癡不起
燒然其心於内宮中尙不燒身亦不
燒心况復閑獨以是之故此因此緣
能令年少比丘於此法律出家來久
安隱樂住乃至純一滿淨時婆蹉王
優陀延那聞尊者賓頭盧所說歡喜
隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘有手故知
有取捨有足故知有徃來有関節故
知有屈伸有腹故知有飢渴如是比
丘有眼故眼觸因緣生受内覺若苦
若樂不苦不樂耳鼻舌身意亦復
如是諸比丘若無手則不知取捨若
雜阿含經卷苐四十三苐五張流

無足則不知徃來若無関節則不知
有屈伸若无腹則不知有飢渴如是
諸比丘若无眼則無眼觸因緣生受
内覺若苦若樂不苦不樂耳鼻舌身
意亦復如是佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘過去世時
有河中草有龜於中住止時有野干
飢行覔食遥見龜虡疾來捉取龜虫
見來卽便藏六野干守伺冀出頭足
欲取食之久守龜虡永不出頭亦不
出足野干飢乏瞋恚而去諸比丘汝
等今日亦復如是知魔波旬常伺汝
便冀汝眼著於色耳聞聲鼻嗅香
舌嘗味身覺觸意念法欲令出生染
著六境是故比丘汝等今日常當執
持眼律儀住執持眼根律儀住惡魔
波旬不得其便隨出隨緣耳鼻舌身
意亦復如是於其六根若出若緣不
得其便猶如龜虡野干不得其便爾
時世尊卽說偈言
龜虡畏野干藏六於殻内比丘善攝心
雜阿含經卷苐四十三苐六張流

@@密藏諸覺想不依不怖彼覆心勿言說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘譬如麦
著四衢道頭有六壯夫執杖共打湏
臾塵碎有第七人執杖重打諸比丘
於意云何如麦聚六人共打七人
重打當極碎不諸比丘白佛言如是
世尊佛告諸比丘如是愚癡士夫六
觸入處之所搥打何等爲六謂眼觸
入處常所搥打耳鼻舌身意觸入
處常所搥打彼愚癡士夫爲六觸入
處之所搥打猶復念求當來世有如
第七人重打令碎比丘若言是我是
則動搖言是我所是則動搖未來當
有是則動揺未來當無是則動搖當
復有色是則動搖當復無色是則動
搖當復有想是則動搖當復无想是
則動搖當復非有想非無想是則動
搖動搖故病動搖故癰動搖故刺動
搖故著正觀察動搖故苦者得不動
搖心多修習住繫念正知如動搖如
雜阿含經卷苐四十三苐七張流

@@是思量虛誑有行因愛言我是則爲
愛言我所是則爲愛言當來有是則
爲愛言當來無是則爲愛當有色是則
爲愛當無色是則爲愛當有想是則
爲愛當無想是則爲愛當非想非非
想是則爲愛愛故爲病愛故爲癰愛
故爲刺若善思觀察愛生苦者當多
住離愛心正念正智諸比丘過去世
時阿修羅興軍與帝釋鬪時天帝釋
告三十三天今日諸天阿修羅苦戰
若諸天勝阿修羅不如者當生執阿
修羅縛以五繫送還天宮阿修羅語
其衆言今阿修羅軍與諸天戰若阿
修羅勝諸天不如者當生執帝釋縛
以五繫還歸阿修羅宮當其戰諍諸
天得勝阿修羅不如時三十三天生
執毗摩質多羅阿修羅王縛以五繫
還歸天宮爾時毗摩質多羅阿修羅
王身被五繫置於正法殿上以種種
天五欲樂而娛樂之毗摩質多羅阿
修羅王作是念唯阿修羅賢善聰慧
諸天雖善我今且當還歸阿修羅宮
作是念時卽自見身被五繫縛諸雜
阿含經卷苐四十三苐八張流

天五欲自然化沒毗摩質多羅阿修
羅王復作是念諸天賢善智慧明徹
阿修羅雖善我今且當住此天宮作
是念時卽自見身五縛得觸諸天五
欲自然還出毗摩質多羅阿修羅王
乃至有如是微細之縛魔波旬縛轉
細於是心動搖時魔卽隨縛心不動
搖魔卽隨解是故諸比丘多住不動
搖心正念正智應當學佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅
園爾時世尊告諸比丘若有比丘比
丘尼眼色識因緣生若欲若貪若昵
若念若決定著處於彼諸心善自防
護所以者何此等皆是恐畏之道有
㝵有難此惡人所依非善人所依是
故應自防護耳鼻舌身意亦復如
是譬如田夫有好田苗其守田者嬾
墯放逸欄牛噉食愚癡凡夫亦復如
是六觸入處乃至放逸亦復如是若
好田苗其守田者心不放逸欄牛不
暴設復入田盡驅令出所謂若心若

意若識多聞聖弟子於五欲功德
雜阿含經卷苐四十三苐九張流
@@善自攝護盡心令滅若好田苗其守
護田者不自放逸欄牛入境左手牽
鼻右手執杖遍身搥打驅出其田諸
比丘於意云何彼牛遭苦痛巳従村
至宅従宅至村復當如前過食田苗
不答言不也世尊所以者何憶先入
田遭捶杖苦故如是比丘若心若意
若識多聞聖弟子於六觸入處極生
猒離恐怖内心安住制令一意諸比
丘過去世時有王聞未曾有好彈琴
聲極生愛樂耽湎染著問諸大臣此
何等聲甚可愛樂大臣答言此是琴
聲語大臣取彼聲來大臣受教卽徃
取琴來白言大王此是琴作好聲者
王語大臣我不用琴取其先聞可愛
樂聲來大臣答言如此之琴有衆多
種具謂有柄有槽有麗有絃有皮巧
方便人彈之得衆具因緣力成音
聲非不得衆具而有音聲前所聞
聲久巳過去轉亦盡滅不可持來爾
時大王作是念言咄何用此虛僞物
爲世間琴者是虛僞物而令世人耽
湎染著汝今持去片片析破棄於十
雜阿含經卷苐四十三苐十張流

@@方大臣受教析爲百分棄於處處如
是比丘若色受想思欲知此諸法無
常有爲心因緣生而便說言是我我
所彼於異時一切悉無諸比丘應作
如是平等正智如實觀察佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘如癩病人
四體瘡壞入茅荻中爲諸刺葉鍼刺
所傷倍増苦痛如是愚癡凡夫六觸
入處受諸苦痛亦復如是如彼癩人
爲草葉鍼刺所傷膿血流出如是愚
癡凡夫其性弊暴六觸入處所觸則
起瞋恚惡聲流出如彼癩人所以者
何愚癡无聞凡夫心如癩瘡我今當
說律儀不律儀云何律儀云何不律
儀愚癡無聞凡夫眼見色巳於可念
色而起貪著不可念色而起瞋恚於
彼次第隨生衆多覺想相續不見過
患復見過患不能除滅耳鼻舌身意
亦復如是比丘是名不律儀云何律
儀多聞聖弟子若眼見色於可念色
不起欲想不可念色不起恚想次第
雜阿含經卷苐四十三苐十一張流

不起衆多覺想相續住見色過患見
過患巳能捨離耳鼻舌身意亦復
如是是名律儀佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘譬如士夫
遊空宅中得六種衆生一者得狗卽
執其狗繫著一處次得其鳥次得毒
蛇次得野干次得失收摩羅次得猕
猴得斯衆生悉縛一處其狗者樂欲
入村其鳥者常欲飛空其蛇者常欲
入穴其野干者樂向塜間失收摩羅
者長欲入海猕猴者欲入山林此六
衆生悉繫一處所樂不同各各嗜欲
到所安處各各不相樂於他處而繫
縛故各用其力向所樂方而不能脫
如是六根種種境界各各自求所樂
境界不樂餘境界眼根常求可愛之
色不可意色則生其猒耳根常求可
意之聲不可意聲則生其猒鼻根常
求可意之香不可意香則生其猒舌
根常求可意之味不可意味則生其
猒身根常求可意之觸不可意觸則
雜阿含經卷苐四十三苐十二張流

@@生其猒意根常求可意之法不可意
法則生其猒此六種根種種行處種
種境界各各不求異根境界此六種
根其有力者堪能自在隨覺境界
如彼士夫繫六衆生於其堅柱正出
用力隨意而去徃反疲極以繩爲故
終依於柱諸比丘我說此譬欲爲汝
等顯示其義六衆生者譬勝六根堅
柱者譬身念處若善修習身念處有
念不念色見可愛色則不生著不可
愛色則不生猒耳聲鼻香舌味身
觸意法於可意法則不求欲不可意
法則不生猒是故比丘當勤修習多
住身念處佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘譬如有四
蚖蛇兇惡毒虐盛一篋中時有土夫
聰明不愚有智慧求樂猒苦求生
猒死時有一士夫語向士夫言汝
今取此篋盛毒蛇摩拭洗浴恩親養
食出内以時若四毒蛇脫有惱者或
能煞汝或令近死汝當防護爾時土
夫恐雜阿含經卷苐四十三苐十三
張流
@@怖馳走忽有五怨拔刀隨逐要求欲
煞汝當防護爾時士夫畏四毒蛇及
五拔刀怨驅馳而走人復語言士夫
内有六賊隨逐伺汝得便當煞汝當
防護爾時士夫畏四毒蛇五拔刀怨
及內六賊恐怖馳走還入空村見彼
空舎危杇腐毀有諸惡物捉皆危脆
无有堅固人復語言士夫是空聚落
當有羣賊來必奄害汝爾時士夫畏
四毒蛇五拔刀賊内六惡賊空村羣
賊而復馳走忽爾道路臨一大河其
水浚急但見此岸有諸怖畏而見彼
岸安隱快樂清涼無畏无槗船可渡
得至彼岸作是思惟我取諸草木縛
束成栰手足方便渡至彼岸作是念
巳卽拾草木依於岸傍縛束成栰手
足方便截流撗渡如是士夫免四毒
蛇五拔刀怨六内惡賊復得脫於空
村羣賊渡於浚流離於此岸種種怖
畏得至彼岸安隱快樂我說此譬當
解其義比丘篋者譬此身色麤四大
四大所造精血之體穢食長養沐浴
衣服无常變壞危脆之法毒蛇者譬
雜阿含經卷苐四十三苐十四張流

四大地界水界火界風界地界若諍
能令身死及以近死水火風諍亦復
如是五拔刀怨者譬五受陰六内賊
者譬六愛喜空村者譬六内入善男
子觀察眼入處是無常變壞執持
眼者亦是无常虛僞之法耳鼻舌身
意入處亦復如是空村羣賊者譬外
六入處眼爲可意不可意色所害耳
聲鼻香舌味身觸意爲可意不可
意法所害浚流者譬四流欲流有流
見流無明流河者譬三愛欲愛色愛
無色愛此岸多恐怖者譬有身彼岸
清涼安樂者譬天餘涅槃栰者譬八
正道手足方便截流渡者譬精進勇
猛到彼岸婆羅門住處者譬如來應
等正覺如是比丘大師慈悲安慰弟
子爲其所作我今巳作汝今亦當作
其所作於空閑樹下房舎清淨敷草爲
座露地塜間遠離邊坐精勤禪思愼
莫放逸令後悔恨此則是我教授之
法佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
雜阿含經卷苐四十三苐十五張流

@@羅園爾時世尊告諸比丘多聞聖弟
子於一切苦法集滅味患離如實知
見見五欲猶如火坑如是觀察五欲
巳於五欲貪欲愛欲念欲著不永覆
心知其欲心行處住處而自防閉行
處住處逆防閉巳隨其行處住處世
間貪憂惡不善法不漏其心云何名
爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味
患離如實知見多聞聖弟子於此苦
聖諦如實知此苦集此苦滅此苦滅
道跡聖諦如實知是名多聞聖弟子
於一切苦法集滅味患離如實知見
云何多聞聖弟子見五欲如火坑乃
至世閒貪憂惡不善法不永覆心譬
如近一聚落邊有深坑滿中盛火無
有煙焰時有士夫不愚不癡聰明黠
慧樂樂猒苦樂生惡死彼作是念
此有火坑滿中盛火我若隨中必死
無疑於彼生遠思遠欲遠如是多聞
聖弟子見五欲如火坑乃至世間貪
憂惡不善法不永覆心若行處住處逆
防逆知乃至世聞貪憂惡不爲法不
漏其心譬如聚落邊有㮈林多雜
阿含經卷苐四十三苐十六張流

@@諸棘刺時有土夫入於林中有所營
作入林中巳前後左右上下盡有棘
刺爾時士夫正念而行正念來去正
念明目正念端視正念屈身所以者
何莫令利刺傷壞身故多聞聖弟
子亦復如是若依聚落城邑而住
晨朝著衣持鉢入村乞食爲護其身
善執其心正念安住正念而行正念
明目正念觀察所以者何莫令利刺
傷聖法律云何利刺傷聖法律謂可
意愛念之色是名利刺傷聖法律云
何是可意愛念之色傷聖法律謂五
欲功德眼識色生愛念長養欲樂耳
識聲鼻識香舌識味身識觸生愛念
長養欲樂是名可愛念色傷聖法律
是名多聞聖弟子所行處所住處逆
防逆知乃至不令世間貪憂不善法
以漏其心或時多聞聖弟子生於正
念生惡不善覺長養欲長養恚長
養癡是鈍根多聞聖弟子雖起集滅
以欲覆心譬如鐵丸燒令極熱以少
水灑尋卽乾消如是多聞聖弟子鈍
根生念尋滅如是多聞聖弟子如是
雜阿含經卷苐四十三苐十七張流

行如是住若王大臣若親徃詣其所
請以俸祿語言男子何用剃髪執持
瓦器身著袈裟家家乞食爲不如安
慰服五欲樂行施作福云何比丘多
聞聖弟子國王大臣諸親壇越請以
俸祿彼當還戒退減以不答日不也
所以者何多聞聖弟子於一切苦法
集滅味患離如實知見故見火坑譬
五欲乃至世間貪憂惡不善法不永
覆心行處住處逆防逆知乃至世間
貪憂惡不善法不漏其心若復爲國
王大臣親族請以俸祿還戒退減無
有是處佛告諸比丘善哉善哉彼多
聞聖弟子其心長夜臨趣流注浚輪
向於遠離向於離欲而於涅槃寂靜
捨離樂於涅槃於有漏處寂滅清涼
若爲國王長者親族所請還戒退滅
者无有是處餘得大苦譬如恒河長
夜臨趣流注浚輸東方多衆斷截欲
令臨趣流注浚輸西方寧能得不答
言不能世尊所以者何恒水長夜流
注東方欲令西流未而可得彼諸大
衆徒辛苦耳如是多聞聖弟子長夜
雜阿含經卷苐四十三苐十八張流

@@臨趣流注浚輸向於遠離乃至欲令
退減無有是處徒辛苦耳佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住阿毗闍恒水邊
時有比丘來詣佛所稽首佛足退住
一面白佛言善哉世尊爲我說法我
聞法巳獨一靜處專精思惟不放逸
住所以族姓子剃除鬚髪正信非家
出家學道於上増修梵行見法自知
作證我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有爾時世尊觀察水見
恒水中有一大樹隨流而下語彼比
丘汝見此恒水中大樹流不答言巳
見世尊佛告比丘此大樹不著此岸
不著彼岸不沉水底不閡洲渚不入
洄澓人亦不取非人不取又不腐敗
當隨水流順趣流注浚輸大海不比
丘白佛如是世尊佛言比丘亦復如
是亦不著此岸不著彼岸不沉木底
不閡洲渚不入洄澓人亦不取非人
不取又不腐敗臨趣流注浚輪涅槃
比丘白佛云何此岸云何彼岸云何
沉沒云何洲渚云何洄澓云何入取
雜阿含經卷苐四十三苐十九張流

@@云何非人取云何腐敗善哉世尊爲
我廣說我聞法巳當獨一靜處專精
思惟不放逸住乃至自知不受後有
佛告比丘此岸者謂六入處彼岸者
謂六外入處人取者猶如有一習近
俗人及出家者若喜若憂若苦若樂
彼彼所作悉與共同始終相隨是名
人取非人取者猶如有人願修梵行
我今持戒苦行修諸梵行當生在處
在處天上是非人取洄澓者猶如有
一還戒退轉腐敗者犯戒行惡不善
法腐敗寡聞猶莠稗吹貝之聲非沙
門爲沙門像非梵行爲梵行像如
是比丘是名不著此彼岸乃至浚輸
涅槃時彼比丘聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
時彼比丘獨一靜處思惟佛所說水
流大樹經教乃至自知不受後有得
阿羅漢時有牧牛人名難屠去佛不
遠執杖牧牛比丘去巳詣世尊所稽
首礼足於一面住白佛言世尊我今
堪能不著此岸不著彼岸不沉沒不
閡洲渚非人所取不非人取不入洄
雜阿含經卷苐四十三苐二十張流

澓亦不腐敗我得於世尊正法律中
出家修梵行不佛告牧牛者汝送牛
還主不牧牛者言諸牛中悉有犢牛
自能還㱕不湏送也但當聽我出家
學道佛告牧牛者牛雖能還家汝今巳
受食人衣食要當還報其家主時牧
牛者聞佛教巳歡喜隨喜作礼而去
時尊者舎利弗在此會中牧牛者去
不久白佛言世尊難屠牧牛者求欲
出家世尊何故遣還歸家佛告舎利弗
難屠牧牛者若還住家受五欲者无
有是處牛付主人巳輒自當還於此
法律出家學道淨修梵行乃至自知
不受後有得阿羅漢時難屠牧牛者
以牛付主人巳還至佛所稽首礼足
退住一面白佛言世尊牛巳付主聽
我於正法律出家學道佛告難屠牧
牛者汝得於此法律出家受具足得
比丘分出家巳思惟所以族姓子剃
除鬚髪著袈裟衣正信非家出家學
道増修梵行乃至自知不受後有成
阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐四十三苐二十一張流

@@孤獨園時有異比丘獨處坐禪作是
思惟比丘云何知云何見得見清淨
作是念巳詣諸比丘語諸比丘言諸
尊比丘云何知云何見令見清淨比
丘答言尊者於六觸入處集集滅患
離如實正知比丘作如是知如是見
者得見清淨是比丘聞彼比丘記說
心不歡喜復詣餘比丘所問彼比丘
言諸尊比丘云何知云何見得見清
淨彼比丘答言於六界集滅味患離
如實正知如是比丘如是知如是見
得見清淨時比丘聞其記說心亦不
喜復詣餘比丘作是問言比丘云何
知云何見得見清淨彼比丘答言於
五受除觀察如病如癰如刺如煞無
常苦空非我作如是知如是見得見
清淨是比丘聞諸比丘記說心亦不
喜徃詣佛所稽首礼足退坐一面白
佛言世尊我獨靜思惟比丘云何知
云何見得見清淨作是念巳詣諸比
丘三處所說具白世尊我聞彼說心
不歡喜來詣世尊故以此義請問世
尊比丘云何知云何見得見清淨佛
雜阿含經卷苐四十三苐二十二張流

@@告比丘過去世時有一士夫未曾見
緊獸徃詣曾見緊獸者問曾見緊獸
士夫言汝知緊獸不答言知復問其
狀云何答言其色黑如火燒柱當彼
見時緊獸黑色如火燒柱時彼士夫
聞緊獸黑色如火燒柱不大歡喜復
更詣一曾見緊獸士夫復問彼言汝
知緊獸不彼答言知復問其狀云何
彼曾見緊獸士夫答言其色赤而開
敷狀似肉叚彼人見時緊獸開敷實
似肉叚是士夫聞彼所說猶復不喜
復更詣餘曾見緊獸士夫問汝知緊
獸不答言知復問其狀云何答言毿
毿下垂如尸利沙果是人聞巳心復
不喜復行問餘知緊獸者問汝知緊
獸不彼答言知又問其狀云何彼復答
言其葉靑其葉滑其葉長廣如尼拘
婁陀樹如彼士夫問其緊獸聞則不
喜處處更求而彼諸人見緊獸者隨
時所見而爲記說是故不同如是諸
比丘若於獨處專精思惟不放逸住
所因思惟法不起諸漏心得解脫隨
彼所見而爲記說汝今復聽我說譬
雜阿含經卷苐四十三苐二十三張流

其智者以譬喻得解譬如有邊國王
善治城壁門下堅固交道平正於四
城門置四守護悉皆聰慧知其來去
當其城中有四交道安置床榻城主
坐上若東方使來問守門者城主何
在彼卽答言主在城中四交道頭牀
上而坐彼使聞巳徃詣城主受其教
令復道而還南西北方遠使來人問
守門者城主何在彼亦答言在其城
中四交道頭彼使聞巳悉詣城主受
其教令各還本處佛告比丘我說斯
譬今當說義所謂城者以譬人身麤
色如篋毒蛇譬經說善治城壁者謂
之正見交道平正者謂內六入處四
門者謂四識住四守門者謂四念處城
主者謂識受陰使者謂正觀如實言
者謂四眞諦復道還者以入聖道佛
告比丘若大師爲弟子所作我今巳
作以哀愍故如篋毒蛇譬經說爾時
比丘聞佛說巳專精思惟不放逸住
増修梵行乃至不受後有成阿羅漢如
是我聞一時世尊精氏人間遊行至
迦毗羅衛國住尼拘婁陀園爾時雜
阿含經卷苐四十三苐二十四張流

@@迦毗羅衞釋氏作新講堂未有諸沙
門婆羅門釋迦年少及諸人民在中
住者聞世尊來至釋氏迦毗羅衞人
間遊行住尼拘婁陀園論苦樂義此
堂新成未有住者可請世尊與諸大
衆於中供養得功德福報長夜安隱
然復我等當隨受用作是議巳悉共
出城詣世尊所稽首礼足退坐一面
爾時世尊爲諸釋氏演說要法示教
照喜巳默然而住時諸釋氏従座起
整衣服爲佛作礼右膝著地合掌白
佛言世尊我等釋氏新作講堂未有
住者今請世尊及諸大衆於中供養
得功德福利長夜安隱然後我等當隨
受用爾時世尊默然受請時諸釋氏
知世尊受請巳稽首佛足各還其所
卽以其日以車輿經紀運其衆具莊
嚴新堂敷置牀座軟草布地備香油
燈衆事辦巳徃詣佛所稽首白言衆
事辦巳惟聖知時爾時世尊與諸大
衆前後圍繞至新堂外洗足巳然後
上堂於中柱下東向而坐時諸比丘
亦洗足巳隨入講堂於世尊後西面
雜阿含經卷苐四十三苐二十五張流

@@東向次第而坐時諸釋氏卽於東面
西向而坐爾時世尊爲諸釋氏廣說
要法示教照喜巳語諸釋氏瞿曇初
夜巳過於時可還迦毗羅越時諸釋
氏聞佛所說歡喜隨喜作礼而去爾
時世尊知釋氏去巳告大目揵連汝
當爲諸比丘說法我今背疾當自消
息時大目揵連默然受教爾時世尊
四褺欝多羅僧安置脅下卷襞僧伽
梨置於頭下右脅而臥屈膝累足係
念明相作起想思惟爾時大目揵連
語諸比丘佛所說法初中後善善義
善味純一滿淨清白梵行我今當說
漏不漏法汝等諦聽云何爲漏法愚
癡無聞凡夫眼見色巳於可念色而
起樂著不可念色而起憎惡不住身
念處於心解脫慧解脫無少分智而
起種種惡不善法不無餘滅不無餘
永盡耳鼻舌身意亦復如是比丘如
是者天魔波旬徃詣其所伺其虛短
於其眼色卽得其闕耳聲鼻香舌味
身觸意法亦復如是卽得其闕譬如
枯乾草積四方火起尋時卽燒如是
雜阿含經卷苐四十三苐二十六張流

比丘於其眼色天魔波旬卽得其闕
如是比丘不勝於色於耳聲鼻香
舌味身觸意法受制於法不能勝法
不勝色不勝聲香味觸法亦復不
勝意不善法諸煩惱熾然苦報及未
來世生老病死諸尊我従世尊親受
於此諸有漏法是名有漏法經云何
無漏法經多聞聖弟子眼見色於可
念色不起樂著不可念色不起憎惡
繫念而住無量心解脫慧解脫如實
知於彼巳起惡不善法無餘滅盡耳
鼻舌身意亦復如是如是像類比丘
弊魔波旬徃詣其所於其眼色伺求
其短不得其短於耳聲鼻香舌味
身觸意法伺求其短不得其短譬如
樓閣牆壁牢固窓戶重閉埿塗厚密
四方火起不能燒然斯等比丘亦復
如是弊魔波旬徃詣其所伺求其短
不得其短如是比丘能勝彼色不爲
彼色之所勝也勝於聲香味觸法不
爲彼法之所勝也若勝於色勝於聲
香味觸法巳亦復勝於惡不善法煩
惱熾燃苦報及未來世生老病死我
親雜阿含經卷苐四十三苐二十七張
流
@@従世尊面受此法是名無漏法經尒
時世尊知大目揵連說法竟起正身
坐繫念在前告大目揵連善哉善哉
目揵連爲人說此經法多所饒益多
所過度長夜安樂諸天世人爾時世
尊告諸比丘汝當受持漏無漏法經
廣爲人說所以者何義具足故法具
足故梵行具足故開發神通正向涅
槃乃至信心善男子在家出家當受
持讀誦廣爲人說佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如灰
河南岸極熱多諸利刺在於闇處衆
多罪人在於河中隨流漂沒中有一
人不愚不癡聰明黠慧樂樂猒苦樂
生猒死作如是念我今何緣在此灰
河南岸極熱又多利刺在闇冥處隨
流漂沒我當以手足方便逆流而上
漸見小明其人默念今巳疾强見此
小明復運手足勤加方便遂見平地
卽住於彼觀察四方見大石山不斷
不壞亦不穿穴卽登而上復見清涼
雜阿含經卷苐四十三苐二十八張流

@@八分之水所謂冷美輕軟香淨飮時
不噎咽中不閡飮巳安身卽入其中
若浴若飮離諸惱熱然後復進大山上
見七種華謂優鉢羅華鉢曇摩華拘
牟頭華分陀利華修揵提華彌離
頭揵提花阿提目多花聞花香巳復
上石山見四層階堂卽坐其上見五
柱悵卽入其中斂身正坐種種枕褥
散花遍布莊嚴妙好而於其中自恣
坐臥涼風四湊令身安隱坐高林下
高聲唱言灰河衆生諸賢正士如彼
灰河南岸極熱多諸利刺其處闇冥
求出於彼河中有聞聲者乘聲問
言何方得出従何處出其中有言汝
何湏問何處得出彼喚聲者亦自不
知不見従何而出彼亦當復在此灰
河南岸極熱多諸利刺於闇冥中隨
流來下用問彼爲如是比丘我說此
譬今當說義灰者謂三惡不善覺云
何三欲覺恚覺害覺河者謂三愛欲
愛色愛無色愛南岸極熱者謂内外
六入處多諸利刺者謂五欲功德闇
冥處者謂無明障閉慧眼衆多人者
雜阿含經卷苐四十三苐二十九張流

謂愚癡凡夫流謂生死河中有一人
不愚不癡者謂菩薩摩訶薩手足方
便逆流上者謂精勤修學微見小明
者謂得法忍得平地者謂持戒觀四
方者謂見四眞諦大石山者謂正見
八分水者謂八聖道七種花者謂七
覺分四層堂者謂四如意足五柱悵
者謂信等五根正身坐者謂無餘涅
槃散花遍布者謂諸禪解脫三昧正
受自恣坐臥者謂如來應等正覺四
方風吹者謂四増心見法安樂住舉
聲唱喚者謂轉法輪彼有人問諸賢
正士何處去何處出者謂舎利弗目
揵連等諸賢坐比丘於中有言汝何
所問彼亦不知不見有所出處彼亦
當復於此灰河南岸極熱多諸利刺
於闇冥處隨流來下者謂六師等諸
邪見輩所謂富蘭那迦葉末伽梨瞿
舎梨子散闍耶毗羅胝子阿耆多枳
舎欽婆羅伽拘羅迦氈延尼揵連陀
闍提弗多羅及餘邪見輩如是比丘
大師爲諸聲聞所作我今巳作汝今
當作所作如前篋毒蛇說佛說此經
雜阿含經卷苐四十三苐三十張流

@@巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第四十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十三苐三十一張流

@@雜阿含經卷第四十四流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住彌絺羅國菴羅
園中時有婆四吒婆羅門尼有六子
相續命終念子發狅裸形被髪隨路
而走至彌絺羅菴羅園中爾時世尊
無量大衆圍繞說法婆四吒婆羅門
尼遥見世尊見巳卽得本心慙愧羞
恥斂身蹲坐爾時世尊告尊者阿難
取汝欝多羅僧與彼婆四吒婆羅門
尼令著聽法尊者阿難卽受佛教取
衣令著時婆羅門尼得衣著巳至於
佛前稽首礼佛退坐一面爾時世尊
爲其說法示教照増巳如佛常法說
法次第乃至信心清淨受三自歸聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去彼婆四
吒優婆夷於後時第七子忽復命終
彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦時婆
四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優
婆夷言
先諸子命終念子生憂苦晝夜不飮食
乃至發狅乱今喪弟七子而不生憂苦

婆四吒優婆夷卽復說偈答其夫言
兒孫有千數因緣重合生長夜遷過去
我與君亦然
子孫及宗族其數無限量彼彼所生處
更互相殘食若知生要者何足生憂苦
我巳知出離生死存亡相不復生憂苦
入佛正教故
時婆四吒優婆夷夫說偈歎曰
未曾所聞法而今聞汝說何處聞說法
不念子憂悲
婆四吒優婆夷說偈答言
今日等正覺在彌絺羅國菴羅樹園中
永離一切苦演說一切苦苦習苦寂滅
賢聖八正道安隱趣涅槃則是我大師
深樂其正教我巳知正法能開子憂苦
其夫婆羅門復說偈言
我今亦當徃彌絺菴羅園彼世尊亦當
開我子憂苦
優婆夷復說偈言
當觀等正覺柔軟金色身不調者能調
廣度海流人
爾時婆羅門卽嚴駕乘於馬車詣彌絺
羅菴羅園遥見世尊轉増信樂詣大雜
阿含經卷苐四十四苐二張流

@@師前彼時大師卽爲說偈開其法眼
苦習滅道正向涅槃彼卽見法成無
間等旣知法巳請求出家時婆羅門
卽得出家獨靜思惟乃至得阿羅漢
世尊記說於第三夜逮得三明得三
明巳佛卽告之命遣御者乘車
還家告婆四吒憂婆夷令發隨喜語
言婆羅門徃見世尊得淨信心奉事
大師卽爲說法爲開法眼見苦聖諦
苦集苦滅賢聖八道安趣涅槃成無
間等旣知法巳卽求出家世尊記說
於第三夜具足三明時彼御者奉教
疾還時婆四吒優婆夷遥見御者空
車而還卽遥問言婆羅門爲見佛不
佛爲說法開示法眼見聖諦不御者
白言婆羅門巳見世尊得淨信心奉
事大師爲開法眼說四聖諦成無間
等旣知法巳卽求出家專精思惟世
尊記說於第三夜具足三明時優婆
夷心卽隨喜語御者言車馬屬汝加
復賜汝金錢一千巳汝傳信言婆羅
門宿闍諦巳得三明令我歡喜故御
者白言我今何用車馬金錢爲車馬
金錢雜阿含經卷苐四十四苐三
張流
@@還優婆夷我今當還婆羅門所隨彼
出家優婆夷言汝意如此便可速還
不久亦當如彼所得具足三明隨後
出家御者白言如是優婆夷如彼出
家我亦當然優婆夷言汝父出家汝
隨出家我今不久亦當隨去如空野
大龍乘虛而遊其餘諸龍龍子龍女
悉皆隨去我亦如是執持衣鉢易養
易滿御者白言優婆夷若如是者所
願必果不久當見優婆夷少欲知足
執持衣鉢人所棄者乞受而食剃髮
染衣於陰界入斷除愛欲離貪繫縛
盡諸有漏彼婆羅門及其御者婆四
吒優婆夷優婆夷女孫陀槃梨悉皆
出家究竟苦邊
如是我聞一時佛住毗舎離國大林
精舎時有毗梨耶婆羅豆婆遮婆羅
門晨朝買牛未償其價卽日失牛六
日不見時婆羅門爲覔牛故至大林
精舎遥見世尊坐樹下儀容挺特
諸根清淨其心寂默成就止觀其身
金色光明焰照見巳卽詣其前而說
偈言
雜阿含經卷苐四十四苐四張流

云何無所求空寂在於此獨一處空閑
而得心所樂
爾時世尊說偈答日
若失若復得於我心不乱婆羅門當知
莫謂彼如我心計於得失其心不自在
時婆羅門復說偈言
最勝梵志處如比丘所說我今當自說
眞實諸諦聽沙門今定非晨朝失牛者
六日求不得是故安樂住沙門今定非
種殗胡麻田慮其草荒沒是故安樂住
沙門今定非種稻田乏水畏葉枯便死
是故安樂住沙門今定無寡女有七人
悉養孤辵子是故安樂住沙門今定無
七不愛念子放逸多負債是故安樂住
沙門今定無債主守其門求索長息財
是故安樂住沙門今定無七領重臥具
憂勤擇諸虫是故安樂住沙門今定无
亦眼黃髪婦晝夜聞惡聲是故安樂住
沙門今定無空倉羣鼠戲常憂其羸乏
是故安樂住
爾時世尊說偈答言
我今日定不晨朝失其牛六日求不得
是故安樂住我今日定無種殗胡麻田
雜阿含經卷苐四十四苐五張流

@@常恐其荒沒是故安樂住我今日定無
種稻田乏水畏葉便枯死是故安樂住
我今日定無寡女有七人悉養孤辵子
是故安樂住我今日定無七不愛念子
放逸多負債是故安樂住我今日定無
債主守其門求索長息財是故安樂住
我今日定無七領重臥具憂勤擇諸虫
是故安樂住我今日定無黃頭赤眼婦
晝夜聞惡聲是故安樂住我今日定無
空倉羣鼠戲常憂其羸乏是故安樂住
不捨念不念衆生安樂住斷欲離恩愛
而得安樂住
爾時世尊爲精進婆羅豆婆遮婆羅
門種種說法示教照喜如佛常法次
第說法布施持戒乃至於正法中心
得無畏卽従座起合掌白佛我今得
於正法律出家學道成比丘分修梵
行不佛告婆羅門汝今可得於正法
律出家受具足修諸梵行乃至得阿
羅漢心善解脫爾時精進婆羅豆婆
遮婆羅門得阿羅漢緣自覺知得解
脫樂而說偈言
我今甚欣樂大仙法之上得離貪欲樂
雜阿含經卷苐四十四苐六張流

@@不生見於佛
如是我聞一時佛住波羅樹林婆羅
門聚落爾時世尊晨朝著衣持鉢入
婆羅門聚落乞食有非時雲起爾
時世尊作是念我今當徃婆羅門聚
落婆羅長者大會堂中作是念巳卽
徃向彼大會堂所時婆羅門長者悉
集堂上遥見世尊共相謂言彼剃頭
沙門竟知何法爾時世尊告彼婆羅
聚落婆羅門長者言諸婆羅門有知
法者有不知者刹利長者亦有知法
者有不知法者爾時世尊卽說偈言
非朋欲勝朋王不伏難伏妻不求勝夫
無子不恭父無會無智者無智不法言
貪恚癡悉斷是則名智者
時彼婆羅門長者白佛言善士瞿曇
善士夫可入此堂就座而坐世尊坐
巳卽白言瞿曇說法我等樂聽爾時
世尊爲彼大會婆羅門長者種種說
法示教照喜巳復說偈言
愚智羣聚會非說孰知明能說寂靜道
因說智則辯說者顯正法建立大仙幢
善說爲仙幢法爲羅漢幢
雜阿含經卷苐四十四苐七張流

爾時世尊爲婆羅聚落婆羅門長者
建立正法示教照喜示教照喜巳従
座起而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至浮梨聚落住天作婆羅門菴羅
園中尊者優波摩爲侍者爾時世尊
患背痛告尊者優波摩汝舉衣鉢巳
徃至天作婆羅門舎時天作婆羅門
處於中堂令梳頭者理剃鬚髪見尊
者優波摩於外門住見巳卽說偈言
何等剃鬚髪身著僧伽梨住於彼門外
爲欲何所求
尊者優波摩說偈答言
羅漢世善逝所患背風疾頗有安樂水
療牟尼疾不
時天作婆羅門以滿鉢酥一甁油一
甁石蜜使人擔持幷持暖水隨尊者
優波摩詣世尊所以塗其體暖水洗
之酥蜜作飮世尊背疾卽得安隱時
天作婆羅門晨朝早起徃詣佛所稽
首礼足退坐一面而說偈言
何言婆羅門施何得大果何等爲時施
云何淨福田
雜阿含經卷苐四十四苐八張流

@@爾時世尊說偈答言
若得宿命智見天定趣生得盡諸有漏
牟尼起三明善知心解脫解脫一切貪
說名婆羅門施彼得大果施彼爲時施
隨所欲福田
時天作婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行於一夜時住止娑羅林中時有一
婆羅門去娑羅林不遠營作田業晨
朝起作至娑羅林中遥見世尊坐一
樹下儀容端正諸根清淨其心寂定
具足成就第一止觀其身金色光明
徹照見巳徃詣其所白言瞿曇我近
在此經營事業故樂此林瞿曇於此
有何事業樂此林中復說偈言
比丘於此林爲何事業故獨一守空閑
樂於此林中
爾時世尊說偈答日
無事於此林林根久巳斷於林離林脫
禪思不樂斷
時彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作
礼而去
雜阿含經卷苐四十四苐九張流

@@如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行夜宿一娑羅林中時有一婆羅門
近彼林側與五百年少婆羅門共彼
婆羅門常稱歎欽想欲見世尊何時
遊於此林我因得見遇問所疑頗有
閑暇爲我記說時彼婆羅門年少弟
子爲採薪故入於林中遥見世尊坐
一樹下儀容端正諸根寂靜其心寂
定形若金山光明徹照見巳作是念
我和上婆羅門常稱歎欽仰欲見瞿
曇問其所疑今此沙門瞿曇到此林
中我當疾徃白和上令知卽持薪束
疾還學堂捨薪束巳詣和上所白言
和上當知和上由來常所稱歎欽仰
欲見沙門瞿曇脫到此林當問所疑
今日瞿曇巳到此林和上知時時婆
羅門卽詣世尊所面相問訊慰勞巳
退坐一面而說偈言
獨入此恐怖深邃藂林中堅住不傾動
善修正勤法無歌儛音樂寂默住空閑
我所未曾見獨樂深林者欲求於世間
自在増上主爲三十三天天上自在樂
何故深林中苦行自枯槁
雜阿含經卷苐四十四苐十張流

爾時世尊說偈答言
若欲種種求諸界多種著彼一切皆是
愚癡之根本如是一切求我久悉巳吐
不求不諂僞一切無所觸於一切諸法
唯一清淨觀得無上菩提禪思修不樂
婆羅門復說偈言
我今敬礼汝大寂牟尼尊禪思之妙王
覺無邊大覺如來天人救巍巍若金山
解脫於叢林於林永不著巳拔深利刺
清淨無餘跡論師之上首言說最勝辯
人中雄師子震吼於深林顯現苦聖諦
集滅八正道能盡衆苦聚乘出淨無垢
自脫一切苦濟彼苦衆生安樂衆生故
演說於正法巳斷於恩愛遠離於欲網
斷除於一切有愛之結縛如水生蓮花
塵水不染著如日停虛空清淨無雲翳
善哉我今日至拘薩羅林得見於大師
雨足之勝尊大林大精進得第一廣度
調御師之首敬礼無所畏
時婆羅門廣說斯偈讃歎佛巳聞佛
所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行宿於孫陀利河側爾時世尊剃髪
雜阿含經卷苐四十四苐十一張流

@@未久於後夜時結跏跗坐正身思惟
繫念在前以衣覆頭時孫陀利河側
有婆羅門住止夜起持祠餘食不盡
時至河邊欲求大德婆羅門以奉之
爾時世尊聞河邊婆羅門聲聞巳謦
咳作聲却衣現頭時孫陀利河側婆
羅門見佛巳作是念是剃頭沙門非
婆羅門欲持食還去彼婆羅門復作
是念非獨沙門是剃頭者婆羅門中
亦有剃頭應往至彼問其所生時孫
陀利河側婆羅門詣世尊所而問之
言爲何姓生爾時世尊卽說偈言
汝莫問所生但當問所行刻木爲鑚燧
亦能生於火下賤種姓中生堅固牟尼
智慧有慙愧精進善調伏究竟大明際
清淨修梵行而令正是時應奉施餘食
時孫陀利河側婆羅門復說偈言
我今吉良日求福修供養遇得見大士
三時最勝尊若不見佛者當更施餘人
爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心
卽持餘食以奉世尊世尊不受以說
偈得故如上因說偈而得食廣說孫
陀利河側婆羅門白佛言世尊今此
雜阿含經卷苐四十四苐十二張流

@@施食當置何所佛告婆羅門我不見
諸天魔梵沙門婆羅門天神世人有
能食此食令身安隱者汝持此食
去著無虡水中及少生草地時婆羅
門卽持此食著無虡水中水卽煙起
涌沸啾啾作聲如燒鐵丸投之冷水
煙起涌沸啾啾作聲如是彼食著无
虡水中煙起涌沸啾啾作聲孫陀利
河側婆羅門心欲恐怖身毛皆豎謂
爲灾變馳走上岸集聚乾木供養祠
火令息灾恠世尊見彼集聚乾木供
養祠火望息灾恠見巳卽說偈言
婆羅門祠火焚燒乾草木莫呼是淨道
能却諸灾患此則惡供養而謂爲黠慧
作如是因緣外道取修淨汝今棄薪火
起内火熾然常修不放逸常富於供養
處處興淨信廣施設大會心意爲束薪
瞋恚黑煙起妄語爲塵味口舌爲木杓
胷懷燃火處欲火常熾然當善自調伏
消滅士夫火正信爲大河淨戒爲渡濟
澄淨清流水智者之所歎人中淨天德
當於中洗浴涉水不著身安樂度彼岸
正法爲深淵福德爲下濟澄淨水充滿
雜阿含經卷苐四十四苐十三張流

智者所讃嘆人中天淨德當於中洗浴
涉水不著身安樂度彼岸眞諦善調御
攝護修梵行慈悲爲苦行眞實心清淨
沐浴以正法智者所稱歎
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行住孫陀利河側叢林中時有孫陀
利河側住止婆羅門來詣佛所面相
問訊慰勞巳退坐一面問佛言瞿曇
至孫陀利河中洗浴不佛告婆羅門
何用於孫陀利河中洗浴爲婆羅門
白佛瞿曇孫陀利河是濟度之數是
吉祥之數是清淨之數若有於中洗
浴者悉能除人一切諸惡爾時世尊
卽說偈言
非孫陀利河亦非婆休多非伽耶薩羅
如是諸河等作諸惡不善能令其清淨
恒河婆休多孫陀利河等愚者常居中
不能除衆惡其清淨之人何用洗浴爲
其清淨之人何用布薩爲淨業以自淨
是生於受持不殺亦不盜不婬不妄語
信施除慳垢於斯而洗浴於一切衆生
雜阿含經卷苐四十四苐十四張流

@@常起慈悲心井水以洗浴用伽耶等爲
内心自清淨不待洗於外下賤田舎兒
身體多汙垢以水洗塵穢不能淨其内
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜従座起而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有縈髻羅豆婆遮婆羅
門本俗人時爲佛善知識來詣佛所
面相問訊慰勞巳退坐一面而說偈
言外
身縈髻者是但名縈髻内心縈髻者是
結縛衆生今請問瞿曇云何解縈髻爾
時世尊說偈答言受
持於淨戒内心修正覺專精勤方便是
則解縈髻時
縈髻婆羅門聞佛所說歡喜隨喜従
座起而去如
是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼拘
律園中時有縈髻波羅豆婆遮婆羅
門來詣佛所而前問訊相慰勞巳退
坐一面而說偈言身
外縈髻者是但名縈髻内心縈髻者是
結縛衆生我今問瞿曇如此縈髻者雜
阿含經卷苐四十四苐十五張流

@@云何作方便於何斷縈髻
爾時世尊說偈答言
眼耳及與鼻舌身意入處於彼名及色
滅盡令無餘諸識永滅者於彼斷縈髻
佛說此經巳縈髻婆羅豆婆遮婆羅
門聞佛所說歡喜隨喜従座起去
如是我聞一時佛住欝毗羅聚落尼
連禪河側菩提樹下成佛未久爾時
世尊獨靜思惟作是念不恭敬者則
爲大苦無有次序無他自在可畏懼
者則於大義有所退減有所恭敬有
次序有他自在者得安樂住有所恭
敬有次序有他自在大義滿足頗有
諸天魔梵沙門婆羅門天神世人中
能於我所具足戒勝三昧勝智慧勝
解脫勝解脫知見勝令我恭敬宗重
奉事供養依彼而住復作是念無有
諸天魔梵沙門婆羅門天神世人能
於我所戒具足勝三昧勝智慧勝解
脫勝解脫知見勝令我恭敬宗重奉
事供養依彼而住者唯有正法令我自
覺成三藐三佛陀者我當於彼恭敬
宗重奉事供養依彼而住所以者何
雜阿含經卷苐四十四苐十六張流

過去如來應等正覺亦於正法恭敬
宗重奉事供養依彼而住諸當來世
如來應等正覺亦於正法恭敬宗重
奉事供養依彼而住爾時娑婆世界
主梵天王知世尊心念巳如力士屈
伸臂頃従梵天沒住於佛前歎言善
哉如是世尊如是善逝懈怠不恭敬
者甚爲大苦廣說乃至大義滿足其
實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神
世人於世尊所戒具足勝三昧勝智
慧勝解脫勝解脫知見勝令世尊恭敬
宗重奉事供養依彼而住者唯有正
法如來自悟成等正覺則是如來所
應恭敬宗重奉事供養依彼而住者
所以者何過去諸如來應等正覺亦
於正法恭敬宗重奉事供養依彼而
住諸未來如來應等正覺亦當於正
法恭敬宗重奉事供養依彼而住世
尊亦當於彼正法恭敬宗重奉事供
養依彼而住時梵天王復說偈言
過去等正覺及未來諸佛現在佛世尊
能除衆生憂一切恭敬法依正法而住
如是恭敬者是則諸佛法
雜阿含經卷苐四十四苐十七張流

@@時梵天王聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住欝毗羅聚落尼
連禪河側菩提樹下成佛未久爾時
世尊獨靜思惟作是念有一乘道能
淨衆生度諸憂悲滅除苦惱得眞如
法謂四念處何等爲四身身觀念處
受心法法觀念處若有人不樂四念處
者則不樂如聖法不樂如聖法者則
不樂如聖道不樂如聖道者則不樂
甘露法不樂甘露法者則不解脫生
老病死憂悲惱苦若樂修四念處者
則樂修如聖法樂修如聖法者則樂
如聖道樂如聖道者則樂甘露法樂
甘露法者得解脫生老病死憂悲惱
苦爾時娑婆世界主梵天王知佛心
念巳譬如力士屈伸臂頃於梵天沒
住於佛前作是歎言如是世尊如是
善逝有一乘道能淨衆生謂四念處
乃至解脫生老病死憂悲惱苦時梵
天王復說偈言
謂有一乘道見生諸有邊演說於正法
安慰苦衆生過去諸世尊以乘斯道度
雜阿含經卷苐四十四苐十八張流

@@當來諸世尊亦度乘斯道現在尊正覺
乘此度海流究竟生死際調伏心清淨
於生死輪轉悉巳永消盡知種種諸界
慧眼顯正道譬若恒水流悉歸趣大海
激流浚漂遠正道亦如是廣智善顯示
逮得甘露法殊勝正法輪本所未曾聞
哀愍衆生故而爲衆生轉覆護天人衆
令度有彼岸是故諸衆生咸皆稽首礼
爾時梵天王聞佛所說歡喜隨喜稽
首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住鬱毗羅聚落尼
連禪河側菩提樹下成佛未久爾時
娑婆世界主梵天王絕妙色身於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
而說偈言
於諸種姓中刹利兩足尊明行具足者
天人中最勝
佛告梵天王如是梵天如是梵天
於諸種姓中刹利兩足尊明行具足者
天人中最勝
佛說是經巳娑婆世界主梵天王聞
佛所說歡喜隨喜稽首佛足卽沒
不現
雜阿含經卷苐四十四苐十九張流

如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行住止空閑無聚落處與比丘衆夜
宿其中爾時世尊爲諸比丘說隨順
阿練若法時娑婆世界主梵天王作
是念今者世尊在拘薩羅人間遊行
住一空閑無聚落處與諸大衆止宿
空野爾時世尊爲諸大衆說隨順空
法我今當徃隨順讃嘆譬如力士屈
伸臂頃於梵天沒住於佛前稽首佛
足退坐一面而說偈言
習近邊林座斷除諸煩惱若不樂空閑
入衆自攝護自調伏其心家家行乞食
攝持於諸根專精繫心念然後習空閑
阿練若牀座遠離諸恐怖無畏安隱住
若彼諸凶險惡舐衆毒害黑雲大闇冥
震雷曜電光離諸煩惱故晝夜安隱住
如我所聞法乃至不究竟獨一修梵行
不畏千死魔若修於覺道不畏於万數
一切湏陀洹或得斯陀含及阿那含者
其數亦無量不能定其數恐怖於妄說
時娑婆世界主梵天王聞佛所說歡
喜隨喜巳爲佛作礼卽沒不現
如是我聞一時佛住迦毗羅衞迦毗
雜阿含經卷苐四十四苐二十張流

@@羅衞林中與五百比丘俱皆是羅漢
諸漏巳盡所作巳作離諸重捨逮得
巳利盡諸有結正智心善解脫爾時
世尊爲諸大衆說涅槃相應法時有
十方世界大衆威力諸天皆悉來會
供養世尊及比丘僧復有諸梵天王
住於梵世作是念今日佛住迦毗羅
衞國如上廣說乃至供養世尊及諸
大衆我今當徃各各讃嘆作是念巳
譬如力士屈伸臂頃従梵天沒住於
佛前第一梵天卽說偈言
於此大林中大衆普雲集十方諸天衆
皆悉來恭敬故我遠來礼最勝難伏僧
第二梵天復說偈言
是諸比丘僧眞實心精進於此大林中
攝諸根求度
第三梵天次說偈言
善方便消融恩愛深利刺堅固不傾動
如因陀羅幢度深壍水流清淨不求欲
善度之導師諸調伏大龍
第四梵天次說偈言
歸依於佛者終不墮惡趣能斷人中身
得天身受樂
各說偈巳四梵天身卽沒不現
雜阿含經卷苐四十四苐二十一張流

@@如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有娑婆世界主梵天王日日
精勤徃詣佛所尊重供養時娑婆世
界主作是念今旦太早而來見佛正
値世尊入大三昧我等且當入提婆
達多伴黨瞿迦梨比丘房中作是念
巳卽入彼房至房戶中以指扣戶口
說是言瞿迦梨瞿迦梨於舎利弗
目連所起淨信心汝莫長夜得不
饒益苦瞿迦梨言汝是誰梵天答言
娑婆世界主梵天王瞿迦梨言世尊
不記汝得阿那含耶梵天王言如是
比丘瞿迦梨言汝何故來娑婆世界
主梵天王答言此不可治卽說偈言
於無量處所生心欲籌量何有黠慧者
而生此覺想無量而欲量是陰蓋凡夫
時娑婆世界主梵天王徃詣佛所稽
首礼足退坐一面白佛言世尊我常
日日勤到佛所親覲供養我作是念
今旦太早來見世尊正値世尊入大
三昧我旦當入提婆達多伴黨瞿迦
梨比丘房中卽住戶中徐徐扣戶口
說是言瞿迦梨瞿迦梨當於舎利弗
雜阿含經卷苐四十四苐二十二張流

目揵連賢爲智慧者所起淨信心莫
長夜得不饒益苦瞿迦梨言汝是誰
我卽答言是娑婆世界主梵天王瞿
迦梨言世尊不記汝得阿那含耶我
卽答言如是瞿迦梨復言汝何故來
我作是念此不可治卽說偈言
於不可量處發心欲籌量不可量欲量
是陰蓋凡夫
佛語梵王如是如是梵王
於不可量處而發心欲量何有智慧人
而生此長想不可量欲量是陰蓋凡夫
佛說此經巳娑婆世界主梵天王聞
佛所說歡喜隨喜従座起爲佛作礼
卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時大梵天王及餘別梵天善
臂別梵天日日方便徃見供養世尊
時有婆句梵天見別梵天善臂梵天
精勤方便而問言汝欲何之彼卽答
言欲見世尊恭敬供養時婆句梵天
卽說偈言
彼有四鵠鳥三種金色宮五百七十二
修行禪思者熾焰金色身普照梵天宮
雜阿含經卷苐四十四苐二十三張流

@@汝且觀我身何用至彼爲
爾時善梵王別梵王善臂別梵王復
說偈言
雖有金色身普照梵天宮其有智慧者
知色有煩惱智者不樂色於其心解脫
時彼善梵天別梵天善臂別梵天徃
詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言
世尊我今方便欲來見世尊恭敬供
養有婆句梵天見我方便而問我言
汝今方便欲何所之我卽答言欲徃
見世尊礼事供養婆句梵天卽說
偈言
有四種鵠鳥三種金色宮五百七十二
於中而禪思觀我身金色普照梵天宮
汝且觀我身何用至彼爲
我卽說偈而答彼言
雖有金色身普照梵天宮當知眞金色
是則煩惱事智者解脫色於色不復樂
佛告梵天如是梵天如是梵天
雖有眞金色普照梵天宮當知眞金色
則是煩惱事智者解脫色於色不復樂
時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘故
說偈言
雜阿含經卷苐四十四苐二十四張流

@@夫士生世間利斧在口中還自斬其身
斯由惡言故應毀者稱譽應譽而反毀
惡口増其過所生無安樂愽弈酒喪財
其過失甚少惡心向善逝是則爲大過
地獄有百千名尼羅浮地三十有六百
及五阿浮陀斯皆謗聖獄口意惡願故
佛說此經巳彼諸梵天聞佛所說歡
喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆句梵天住梵天上起如
是惡邪見言此處常恒非變易法純
一出離之處爾時世尊知婆句梵天
心念巳入於三昧如其正受於王舎
城沒住梵天上婆句梵天遥見世尊
而說偈言
梵天七十二造作諸福樂自在而常住
生老死巳過我於諸明論修習巳究竟
彼諸天衆等唯謂我長存
爾時世尊說偈答言
此則極短壽非是長存者而婆句梵天
自謂爲長壽尼羅浮多獄其壽百千數
我悉憶念知汝自謂長存
婆句梵天復說偈言
雜阿含經卷苐四十四苐二十五張流

佛世尊所見其劫數無邊生老死憂悲
皆悉巳過去唯願說知我過去曾所更
受持何戒業而得生於此
爾時世尊說偈答言
過去久遠刧於大曠野中有諸大衆行
多賢聖梵行飢乏無資糧汝救之令度
慈救心相續經刧而不失是則汝過去
所受持功德我悉憶念知久近如眼覺
過去有村邑爲賊所抄掠汝時悉皆救
令其得解脫是則過去世所受持福業
我憶此因緣久近如眼覺過去有人衆
乘船恒水中惡龍持彼船欲盡害其命
汝時以神力救令得解脫是則汝過去
所受持福業我憶是因緣久近如眼覺
婆句梵天復說偈言
決定悉知我古今壽命事亦知餘一切
是則爲正覺是故所受身金光炎普照
其身住於此光明遍世間
爾時世尊爲婆句梵天種種說法示
教照喜巳如其正受従梵天沒還王
舎城
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一梵天住梵天上起如
雜阿含經卷苐四十四苐二十六張流

@@是邪見言此處常恒不變易純一出
離未曾見有來至此處况復有過此
上者爾時世尊知彼梵天心之所念
卽入三昧如其正受於舎衛國沒現
梵天宮當彼梵天頂上於虛空中結
跏跗坐正身繫念爾時尊者阿若俱
隣作是念今日世尊爲在何所卽以
天眼淨過人間眼觀見世尊在梵天
上見巳卽入三昧如其正受於舎衞
國沒現彼梵世在於東方西面向佛
結跏跗坐端身繫念在佛座下梵天
座上爾時尊者摩訶迦葉作是念今
日世尊爲在何所卽以天眼淨過於
人眼見世尊在梵天上見巳卽入三
昧如其正受於舎衞國沒現梵天上
在於南方北面向佛結跏跗坐端身
繫念在佛座下梵天座上時尊者舎
利弗作是念世尊今者爲在何所卽
以天眼淨過於人眼見世尊在梵天
上見巳卽入三昧如其正受於舎衞
國沒住梵天上在於西方東面向佛
結跏跗坐端身繫念在佛座下梵天
座上
雜阿含經卷苐四十四苐二十七張流

@@爾時尊者大目揵連卽作是念今日
世尊爲在何所以天眼淨過於人眼
遥見世尊在梵天上見巳卽入三昧
如其正受於舎衞國沒住梵天上在
於北方南面向佛結跏跗坐端身繫
念在佛座下梵天座上爾時世尊告
梵天日汝今復起是見従本巳来未
曾見有過我上者不梵天白佛我今
不敢復言我未曾見有過我上者唯
見梵天光明被鄣爾時世尊爲彼梵
天種種說法示教照喜巳卽入三昧
如其正受於梵天上沒還舎衞國尊
者阿若俱隣摩訶迦葉舎利弗爲彼
梵天種動說法示教照喜巳卽入三
昧如其正受於梵天沒還舎衞國唯
尊者大目揵連仍於彼住時彼梵天
問尊者大目揵連世尊諸餘弟子悉
有如是大德大力不時尊者大目揵
連卽說偈言
大德具三明通達觀他心漏盡諸羅漢
其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種說
法示教照喜巳卽入三昧如其正受
雜阿含經卷苐四十四苐二十八張流

於梵天沒還舎衞國
如是我聞一時佛住俱尸那竭國力
士生地堅固雙樹林爾時世尊臨般
涅槃告尊者阿難汝於堅固雙樹間
敷繩牀北首如來今日中夜於無餘
涅槃而般涅槃時尊者阿難奉世尊
教於雙堅固樹間爲世尊敷繩牀北
首巳還世尊所稽首礼足白言世尊
巳爲如來於雙堅固樹間敷繩牀令
北首於是世尊徃就繩牀右脅著地
北首而臥足足相累繫念明相爾時
世尊卽於中夜於無餘涅槃而般涅
槃般涅槃巳雙堅固樹尋卽生花周
匝垂下供養世尊時有異比丘卽說
偈言
善好堅固樹枝条垂礼佛妙花以供養
大師般涅槃
尋時釋提桓因說偈
一切行無常斯皆生滅法雖生尋以滅
斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復說
偈言
世間一切生立者皆當捨如是聖大師
雜阿含經卷苐四十四苐二十九張流

@@世間無有比逮得如來力普爲世間眼
終歸會磨滅入無餘涅槃
尊者阿那律陀次復說偈言
出息入息住立心善攝護従所依而來
世間般涅槃大恐怖相生令人身毛豎
一切行力具大師般涅槃其心不懈怠
亦不住諸愛心法漸解脫如薪盡火滅
如來涅槃後七日尊者阿難徃枝提
所而說偈言
導師此寶身徃詣梵天上如是大神力
內火還燒身五百氎緾身悉燒令磨滅
千領細氎衣以衣如來身唯二領不燒
最上及襯身
尊者阿難說是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷苐四十四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十四苐三十張流

@@雜阿含經卷第四十五流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有阿臘毗比丘尼住舎衞
國王園精舎比丘尼衆中時阿臘毗
比丘尼晨朝著衣持鉢入舎衞城乞
食食巳還精舎舉衣鉢洗足持尼師
壇著右肩上入安陀林坐禪時魔波
旬作是念今沙門瞿曇住舎衞國祗
樹給孤獨園有弟子阿臘毗比丘尼
住舎衞國王園精舎比丘尼衆中晨
朝著衣持鉢入舎衞城乞食食巳遷
精舎舉衣鉢洗足巳持尼師壇著右肩
上入安陀林坐禪我今當徃爲作留
難卽化作年少容貌端正徃詣彼比
丘尼所語比丘尼言阿姨欲何處去
比丘尼答言賢者到遠離處去時魔
波旬卽說偈言
世間無有出用求遠離爲還服食五欲
勿令後變悔
時阿臘毗比丘尼作是念是誰欲恐
怖我爲是人耶爲非人耶姦狡人耶

心卽念言此必惡魔欲乱我耳覺知
巳而說偈言
世間有出要我自知所得鄙下之惡魔
汝不知其道譬如利刀害五欲亦如是
譬如斬肉形苦受陰亦然如汝向所說
服樂五欲者是則不可樂大恐怖之處
離一切喜樂捨諸大闇冥以滅盡作證
安住離諸漏覺知汝惡魔尋卽自滅去
時魔波旬作是念彼阿臘毗比丘尼
巳知我心愁憂不樂卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有蘇摩比丘尼住舎衞國
王園精舎比丘尼衆中晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣
鉢洗足畢持尼師壇著右肩上至安
陀林坐禪時魔波旬作是念今沙門
瞿曇住舎衞國祗樹給孤獨園有蘇
摩比丘尼住舎衞國王園精舎比丘
尼衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城乞
食食巳還精舎舉衣鉢洗足畢持尼
師壇著右肩上入安陀林坐禪我今當
徃爲作留難卽化作年少容貌端正
徃至蘇摩比丘尼所問言阿姨欲至
雜阿含經卷苐四十五苐二張流

@@何所答言賢者欲至遠離處去時魔
波旬卽說偈言
仙入所住處是處甚難得非彼二指智
能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念此是何等欲
恐怖我爲人爲非人爲姦狡人作此
思惟巳決定智生知是惡魔來欲嬈
乱卽說偈言
心入於正受女形復何爲智或若生巳
逮得無上法若於男女想心不得倶離
彼卽隨魔說汝應徃語彼離於一切苦
捨一切闇冥逮得滅盡證安住諸漏盡
覺知汝惡魔卽自磨滅去
時魔波旬作是念蘇摩比丘尼巳知
我心内懷憂悔卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有吉離舎瞿曇彌比丘尼
住舎衞國王園精舎比丘尼衆中晨
朝著衣持鉢至舎衞城乞食食巳還
精舎舉衣鉢洗足畢持尼師壇著肩
上入安陀林於一樹下結跏跗坐入
晝正受時魔波旬作是念今沙門瞿
曇住舎衞國祗樹給孤獨園時吉離
雜阿含經卷苐四十五苐三張流

@@舎瞿曇彌比丘尼住舎衞國王園精
舎比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足
畢持尼師壇著肩上入安陀林於一
樹下結跏跗坐入晝正受我今當徃
爲作留難卽化作年少容貎端正徃
至吉離舎瞿曇彌比丘尼所而說
偈言
汝何喪其子涕泣憂愁貌獨坐於樹下
何求於男子
時吉離舎瞿曇彌比丘尼作是念爲
誰恐怖我爲人爲非人爲姦狡者如
是思惟生決定智惡魔波旬來嬈我
耳卽說偈言
無邊際諸子一切皆亡失此則男子邊
巳度男子表不惱不憂愁佛教作巳作
一切離愛苦捨一切闇冥巳滅盡作證
安隱盡諸漏巳知汝弊魔於此自滅去
時魔波旬作是念吉離舎瞿曇彌比
丘尼巳知我心愁憂苦惱卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有優鉢羅色比丘尼住舎
衞國王園比丘尼衆中晨朝著衣持
雜阿含經卷苐四十五苐四張流

鉢入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣
鉢洗足畢持尼師壇著肩上入安陀
林坐一樹下入晝正受時魔波旬作
是念今沙門瞿曇住舎衞國祗樹給
孤獨園優鉢羅色比丘尼住舎衞國
王園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗
足畢持尼師壇著肩上入安陀林坐
一樹下入晝正受我今當徃爲作留
難卽化作年少容貌端正至優鉢羅
色比丘尼所而說偈言
妙華堅固樹依止其樹下獨一無等侣
不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念爲何等
人欲恐怖我爲是人爲非人爲姦狡
人如是思惟卽得覺知必是惡魔波
旬欲乱我耳卽說偈言
設使有百千皆是姦狡人如汝等惡魔
來至我所者不能動毛髪不畏海惡魔
魔復說偈言
我今入汝腹住於内藏中或住兩眉間
汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復說偈言
雜阿含經卷苐四十五苐五張流

@@我心有大力善修習神通大縛巳解脫
不畏汝惡魔我巳吐三垢恐怖之根本
住於不恐地不畏於魔軍於一切愛喜
離一切闇冥巳證於寂滅安住諸漏盡
覺知汝惡魔自當消滅去
時魔波旬作是念優鉢羅色比丘尼
巳知我心内懷憂愁卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尸羅比丘尼住舎衞國王
園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足
畢持尼師壇著肩上入安陀林坐一
樹下入晝正受時魔波旬作是念今
沙門瞿曇住舎衞國祗樹給孤獨園
尸羅比丘尼住舎衞國王園精舎比
丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城
乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足畢持
尼師壇著肩上入安陀林坐一樹下
入晝正受我今當徃爲作留難卽化
作年少容貌端正徃到尸羅比丘尼
前而說偈言
衆生云何生誰爲其作者衆生何處起
去復至何所
雜阿含經卷苐四十五苐六張流

@@尸羅比丘尼作是念此是何人欲恐
怖我爲人爲非人爲姦狡人作是思
惟巳卽生知覺此是惡魔欲作留難
卽說偈言
汝謂有衆生此則惡魔見唯有空陰聚
無是衆生者如和合衆材世名之爲車
諸陰因緣合假名爲衆生其生則苦生
住亦卽苦住無餘法生苦苦生苦自滅
捨一切愛苦離一切闇冥巳證於寂滅
安住諸漏盡巳知汝惡魔則自消滅去
時魔波旬作是念尸羅比丘尼巳知
我心内懷憂蹙卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時毗羅比丘尼住舎衞國王
園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足
畢持尼師壇著肩上入安陀林坐一
樹下入晝正受時魔波旬作是念今
沙門瞿曇住舎衞國祗樹給孤獨園
毗羅比丘尼住舎衞國王園比丘尼
衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食食
巳還精舎舉衣鉢洗足畢持尼師壇
著肩上入安陀林坐一樹下入晝正
雜阿含經卷苐四十五苐七張流

受我當徃彼爲作留難卽化作年少
容貌端正至毗羅比丘尼所而說
偈言
云何作此形誰爲其作者此形何處起
形去至何所
毗羅比丘尼作是念是何人來恐怖
我爲人爲非人爲姦狡人如是思惟
卽得知覺惡魔波旬欲作嬈乱卽說
偈言
此形不自造亦非他所作因緣會而生
緣散卽磨滅如世諸種子因大地而生
因地水火風陰界入亦然因緣和合生
緣離則磨滅捨一切愛苦離一切闇冥
巳證於寂滅安住諸漏盡惡魔以知汝
卽自磨滅去
時魔波旬作是念毗羅比丘尼巳知
我心生大憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有毗闍耶比丘尼住舎衞
國王園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢
入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢
洗足畢持尼師壇著肩上入安陀林
坐一樹下入晝正受時魔波旬作是
雜阿含經卷苐四十五苐八張流

@@念此沙門瞿曇住舎衞國祗樹給孤
獨園弟子毗闍耶比丘尼住舎衞國
王園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食食巳還精舎擧衣鉢洗
足畢持尼師壇著肩上入安陀林坐
一樹下入晝正受我今當徃爲作留
難卽化作年少容貌端正徃至其
前而說偈
言汝今年幼少我亦是年少當共於此
處作五種音樂而共相娛樂用是禪思
爲時毗闍耶比丘尼作是念此何等
人欲恐怖我爲是人耶爲非人耶爲
姦狡人耶如是思惟巳卽得知覺是
魔波旬欲作嬈乱卽說偈
言歌儛作衆伎種種相娛樂今悉巳惠
汝非我之所須若寂滅正受及天人五
欲一切持相與亦非我所湏捨一切喜
歡離一切闇冥寂滅以作證安住諸漏
盡巳知汝惡魔當自消滅
去時魔波旬作是念是毗闇耶比丘
尼巳知我心內懷憂蹙卽沒不
現如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園時遮羅比丘尼住舎衞國
王雜阿含經卷苐四十五苐九張
流
@@園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎衞
城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足畢
持尼師壇著肩上至安陀林坐一樹
下入晝正受時魔波旬作是念今沙
門瞿曇在舎衞國祗樹給孤獨園遮
羅比丘尼亦住舎衞國王園比丘尼
衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食
食巳還精舎洗足畢舉衣鉢持尼師
壇著肩上入安陀林坐一樹下入晝
正受我今當徃爲作留難化作年少
容貌端正至遮羅比丘尼前而說
偈言
覺受生爲樂生服受五欲爲誰教受汝
令猒離於生
時遮羅比丘尼作是念此是何人欲
作恐怖爲人爲非人爲姦狡人而來
至此欲作嬈乱卽說偈言
生者必有死生則受諸苦鞭打諸惱苦
一切緣生有當斷一切苦超越一切生
慧眼觀聖諦牟尼所說法苦苦及苦集
滅盡離諸苦修習八正道安隱趣涅槃
大師平等法我欣樂彼法我知彼法故
不復樂受生一切離愛喜捨一切闇冥
雜阿含經卷苐四十五苐十張流

寂滅以作證安住諸漏盡覺知汝惡魔
自當消滅去
時魔波旬作是念遮羅比丘尼巳知
我心內懷憂蹙卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時優波遮羅比丘尼亦住舎
衞國王園比丘尼衆中晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣
鉢洗足畢持尼師壇著肩上入安陀
林坐一樹下入晝正受時魔波旬作
是念今沙門瞿曇住舎衞國祗樹給
孤獨園優波遮羅比丘尼亦住舎衞
國王園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢
入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢
洗足畢持尼師壇著肩上入安陀林
坐一樹下入晝正受我今當徃爲作
留難卽化作年少容貌端正至優波
遮羅比丘尼所而說偈言
三十三天上炎魔兜率陀化樂他自在
發願得徃生
優波遮羅比丘尼作是念此何等人
欲恐怖我爲人爲非人爲是姦狡人
自思覺悟必是惡魔欲作嬈乱而說
雜阿含經卷苐四十五苐十一張流

@@偈言
三十三天上炎魔兜率陀化樂他自在
斯等諸天上不離有爲行故隨魔自在
一切諸世間悉是衆行聚一切諸世間
悉皆動搖法一切諸世間苦火常熾然
一切諸世間悉皆煙塵起不動亦不搖
不習近凡夫不隨於魔趣於是處娛樂
離一切愛苦捨一切闇冥寂滅以作證
安住諸漏盡巳覺汝惡魔則自磨滅去
時魔波旬作是念優波遮羅比丘尼
巳知我心内懷憂蹙卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尸利沙遮羅比丘尼亦住
舎衞國王園比丘尼衆中晨朝著衣
持鉢入舎衞城乞食食巳還精舎舉
衣鉢洗足畢持尼師壇著肩上入安
陀林坐一樹下入晝正受時魔波旬
作是念今沙門瞿曇住舎衞國祗樹
給孤獨園時尸利沙遮羅比丘尼亦
住舎衞國王園比丘尼衆中晨朝著
衣持鉢入舎衞城乞食食巳還精舎
舉衣鉢洗足畢持尼師壇著肩上入
安陀林坐一樹下入晝正受我當徃
雜阿含經卷苐四十五苐十二張流

@@彼爲作留難化作年少容貌端正徃
到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言
阿姨汝樂何等諸道比丘尼答言我
都無所樂時魔波旬卽說偈言
汝何所諮受剃頭作沙門身著袈裟衣
而作出家相不樂於諸道而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念此何
等人欲恐怖我爲人爲非人爲姦狡
人如是思惟巳卽自知覺惡魔波旬
欲作嬈乱卽說偈言
此法外諸道諸見所緾縛縛於諸見巳
常隨魔自在若生釋種家禀無比大師
能伏諸魔怨不爲彼所伏清淨一切脫
道眼普觀察一切智悉知最勝離諸漏
彼則我大師我唯樂彼法我入彼法巳
得遠離寂滅離一切愛喜捨一切闇冥
寂滅以作證安住諸漏盡巳知汝惡魔
如是自滅去
時魔波旬作是念尸利沙遮羅比丘
尼巳知我心内懷憂蹙卽沒不現
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池
側爾時世尊月十五日布薩時於大
衆前坐月初出時時有尊者婆耆
雜阿含經卷苐四十五苐十三張流

舎於大衆中作是念我今欲於佛前
歎月譬偈作是念巳卽従坐起整衣
服爲佛作礼合掌白佛言世尊欲有
所說善逝欲有所說佛告婆耆舎欲
說者便說時尊者婆耆舎卽於佛前
而說偈言
如月停虛空明淨無雲翳光炎明暉曜
普照於十方如來亦如是慧光照世間
功德善名稱周遍滿十方
尊者婆耆舎說是偈時諸比丘聞其
所說皆大歡喜
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池
側爾時尊者阿若憍陳如久住空閑
阿練若處來詣佛所稽首佛足以面
掩佛足上而說是言久不見世尊久
不見善逝爾時尊者婆耆舎在於會
中作是念我今當於尊者阿若憍陳
如面前以上座譬而讃歎之作此念
巳卽従坐起整衣服爲佛作礼合掌
白佛世尊欲有所說善逝欲有所說
佛告婆耆舎欲說時便說時尊者婆
耆舎卽說偈言
上座之上座尊者憍陳如巳度巳超城
雜阿含經卷苐四十五苐十四張流

@@得安樂正受於阿練若處常樂於遠離
聲聞之所應大師正法教一切悉皆陳
正受不放逸大德力三明他心智明了
上座憍陳如護持佛法財増上恭敬心
頭面礼佛足
尊者婆耆舎說是語時諸比丘聞其
所說皆大歡喜
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池
側時尊者舎利弗在供養堂有衆多
比丘集會而爲說法句味滿足辯才
簡淨易解樂聞不閡不斷深義顯現
彼諸比丘專至樂聽尊重憶念一心
側聽時尊者婆耆舎在於會中作是
念我當於尊者舎利弗面前說偈讃
歎作是念巳卽起合掌白尊者舎利
弗我欲有所說舎利弗告言隨所樂
說尊者婆耆舎卽說偈言
善能略說法令衆廣開解賢優婆提舎
於大衆宣畼當所說法時咽喉出美聲
悦樂愛念聲調和漸進聲聞聲皆欣樂
專念不移轉
尊者婆耆舎說此語時諸比丘聞其
所說皆大歡喜
雜阿含經卷苐四十五苐十五張流

@@如是我聞一時佛住王舎城那伽山
側五百比丘俱皆是阿羅漢諸漏巳
盡所作巳作離諸重擔逮得巳則斷
諸有結正智心善解脫尊者大目揵
連觀大衆心一切皆悉解脫貪欲時
尊者婆耆舎於大衆中作是念我今
當於世尊及比丘僧面前說偈讃歎
作是念巳卽従座起整衣服合掌白
佛言世尊欲有所說善逝欲有所說
佛告婆耆舎隨所樂說時尊者婆耆
舎卽說偈言
導師無上士住那伽山側五百比丘衆
親奉於大師尊者大目連神通諦明了
觀彼大衆心悉皆離貪欲如是具足度
牟尼度彼岸持此最後身我今稽首礼
尊者婆耆舎說是語時諸比丘聞其
所說皆大歡喜
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園夏安居與大比丘衆五百人俱
皆是阿羅漢諸漏巳盡所作巳作離
諸重擔斷除有結正智心善解脫除
一比丘謂尊者阿難世尊記說彼現
法當得無知證爾時世尊臨十五日
雜阿含經卷苐四十五苐十六張流

月食受時於大衆前敷座而坐坐巳
告諸比丘我爲婆羅門得般涅槃持
後邊身爲大醫師拔諸劒刺我爲婆
羅門得般涅槃持此後邊身無上醫
師能拔劒刺汝等爲子従我口生従
法化生得法餘財當懷受我莫令我
若身若口若心有可嫌責事爾時尊
者舎利弗在衆會中従座起整衣
服爲佛作礼合掌白佛世尊向者作
如是言我爲婆羅門得般涅槃持最
後身無上大醫能拔劒刺汝爲我子
従佛口生従法化生得法餘財諸比
丘當懷受我莫令我身口心有可嫌
責我等不見世尊身口心有可嫌責
事所以者何世尊不調伏者能令調
伏不寂靜者能令寂靜不稣息者能
令稣息不般涅槃者能令般涅槃如
來知道如來說道如來向道然後聲
聞成就隨道宗道奉受師教如其教
授正向欣樂眞如善法我於世尊都
不見有可嫌責身口心行我今於世
尊所乞願懷受見聞疑罪若身口心
有嫌責事佛告舎利弗我不見汝有
雜阿含經卷苐四十五苐十七張流

@@見聞疑身口心可嫌責事所以者何
汝舎利弗持戒多聞少欲知足修行
遠離精勤方便正念正受揵疾智慧
明利智慧出要智慧猒離智慧大智
慧廣智慧深智慧無比智慧智寶
成就示教照喜亦常讃歎示教照喜
爲衆說法未曾疲倦譬如轉輪聖王
第一長子應受灌頂而未灌頂巳住
灌頂儀法如父之法所可轉者亦當
隨轉汝今如是爲我長子隣受灌頂
而未灌頂住於儀法我所應轉法輪
汝亦隨轉得無所起盡諸有漏心善
解脫如是舎利弗我於汝所都無見
聞疑身口心可嫌責事舎利弗白佛
言世尊若我無有見聞疑身口心可
嫌責事此諸五百諸比丘得無有見
聞疑身口心可嫌責事耶佛告舎利
弗我於此五百比丘亦不見有見聞
疑身口心可嫌責事所以者何此五
百比丘皆是阿羅漢諸漏巳盡所作
巳作巳捨重擔斷諸有結正智心善
解脫除一比丘謂尊者阿難我記說
彼於現法中得無知證是故諸五百
雜阿含經卷苐四十五苐十八張流

@@比丘我不見其有身口心見聞疑罪
可嫌責者舎利弗白佛言世尊此五
百比丘旣無有見聞疑身口心可嫌
責事然此中幾比丘得三明幾比丘
俱解脫幾比丘慧解脫佛告舎利弗
此五百比丘中九十比丘得三明九
十比丘得俱解脫餘者慧解脫舎利
弗此諸比丘離諸飄轉無有皮膚貞
實堅固時尊者婆耆舎在衆會中作
是念我今當於世尊及大衆面前歎
說懷受偈作是念巳卽従座起整衣
服爲佛作礼右膝著地合掌白佛世
尊欲有所說善逝欲有所說佛告婆
耆舎隨所樂說時婆耆舎卽說偈言
十五清淨日其衆五百人斷除一切結
有盡大仙人清淨相習近清淨廣解脫
不更受諸有生死巳永絕所作者巳作
得一切漏盡五蓋巳雲除拔刺根本愛
師子無所畏離一切有餘害諸有怨結
超越有餘境諸有漏怨敵皆悉巳潛伏
猶如轉輪王懷受諸眷屬慈心廣宣化
海内悉奉用能伏魔怨敵爲無上導師
信敬心奉事三明老死滅爲法之眞子
雜阿含經卷苐四十五苐十九張流

無有飄轉患拔諸煩惱刺敬礼日種胤
佛說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者尼拘律相住於曠野
禽獸住處尊者婆耆舎出家未久有
如是威儀依聚落城邑住晨朝著衣
持鉢於彼聚落城邑乞食爲護其身
守諸根門攝心繫念食巳還住處舉
衣鉢洗足畢入室坐禪速従禪覺不
著乞食而彼無有隨時教授無有教
誡者心不安樂周圓隱覆如是深住
時尊者婆耆舎作是念我不得利難
得非易得我不隨時得教授教誡不
得欣樂周圓隱覆心住我今當讃歎
自猒之偈卽說偈言
當捨樂不樂及一切貪覺於隣無所作
離染名比丘於六覺心想馳騁於世間
惡不善隱覆不能去皮膚穢汙樂於心
是不名比丘有餘縛所縛見聞覺識俱
於欲覺悟者彼處不復染如是不染者
是則爲牟尼大地及虛空世間諸色像
斯皆磨滅法寂然自決定法噐久修習
雜阿含經卷苐四十五苐二十張流

@@而得三摩提不觸不諂僞其心極專至
彼聖久涅槃繫念待時滅
時尊者婆耆舎說自猒離偈心自開
覺於不樂等開覺巳欣樂心住
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難陀晨朝著衣
持鉢入舎衞城乞食以尊者婆耆舎
爲伴時尊者婆耆舎見女人有上妙
色見巳貪欲心起時尊者婆耆舎作
是念我今得不利得苦非得樂我今
見年少女人有妙絕之色貪欲心生
今爲生猒離故而說偈言
貪欲所覆故熾然燒我心今尊者阿難
爲我滅貪火慈心哀愍故方便爲我說
尊者阿難說偈答言
以彼顚倒想熾然燒其心遠離於淨想
長養貪欲者當修不淨觀常一心正受
速滅貪欲火莫令燒其心諦觀察諸行
苦空非有我繫念正觀身多修習猒離
修習於無相滅除憍慢使得慢無間等
究竟於苦邊
尊者阿難說是語時尊者婆耆舎聞
其所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐四十五苐二十一張流

@@如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一長者請佛及僧就其
舎食入其舎巳尊者婆耆舎直日住
守請其食分時有衆多長者婦女従
聚落出徃詣精舎時尊者婆耆舎見
年少女人容色端正貪欲心起時尊
者婆耆舎作是念我今不利不得利
得苦不得樂見他女人容色端正貪
欲心生我今當說猒離偈念巳而說
偈言
我巳得出離非家而出家貪欲隨逐我
如牛念他苗當如大將子大力執强弓
能破彼重陣一人摧伏千今於日種胤
面前聞所說正趣涅槃道決定心樂住
如是不放逸寂滅正受住無能於我心
幻惑欺誑者決定善觀察安住於正法
正使無量數欲來欺惑我如是等惡魔
莫能見於我
時尊者婆耆舎說是偈巳心得安住
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尊者婆耆舎自以智慧堪
能善說於法聰明梵行所生憍慢心
卽自心念我不利不得利得苦不得
雜阿含經卷苐四十五苐二十二張流

樂我自以智慧輕慢於彼聰明梵行
者我今當說能生猒離偈卽說偈言
瞿曇莫生慢斷慢令無餘莫起慢覺想
莫退生變悔莫隱覆於他埿犂煞慢墮
正受能除憂見道住正道其心得喜樂
見道自攝持是故無㝵辯清淨離諸蓋
斷一切諸慢起一切明處正念於三明
神足他心智
時尊者婆耆舎說此生猒離偈巳心
得清淨
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尊者婆耆舎住舎衞國東
園鹿子母講堂獨一思惟不放逸住
專修自業逮得三明身作證時尊者
婆耆舎作是念我獨一靜處思惟不
放逸住專修自業起於三明身作證
今當說偈讃歎三明卽說偈言
本欲心狂惑聚落及家家遊行遇見佛
授我殊勝法瞿曇哀愍故爲我說正法
聞法得淨信捨非家出家聞彼說法巳
正住於法教勤方便繫念堅固常堪能
逮得於三明於佛教巳作世尊善顯示
日種苗胤說爲生盲衆生開其出要門
雜阿含經卷苐四十五苐二十三張流

@@苦苦及苦因苦滅盡作證八聖離苦道
安樂趣涅槃善義善句味梵行無過上
世尊善顯示涅槃濟衆生
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說四法句諦聽善思當爲汝說何等
爲四
賢聖善說法是則爲最上愛說非不愛
是則爲第二諦說非虛妄是則第三說
法說不異言是則爲第四
諸比丘是名說四法句爾時尊者婆
耆舎於衆會中作是念世尊於四衆
中說四法句我當以四種讃歎稱譽
隨喜卽従座起整衣服爲佛作礼合
掌白佛言世尊欲有所說善逝欲有
所說佛告婆耆舎隨所樂說時尊者
婆耆舎卽說偈言
若善說法者於巳不惱迫亦不恐怖他
是則爲善說所說愛說者說令彼歡喜
不令彼爲惡是則爲愛說諦說知甘露
諦說知無上諦義說法說正士建立處
如佛所說法安隱涅槃道滅除一切苦
是名善說法
雜阿含經卷苐四十五苐二十四張流

@@佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城那伽山
側與千比丘俱皆是阿羅漢盡諸有
漏所作巳作離諸重擔逮得巳利盡
諸有結正智心善解脫爾時尊者婆
耆舎住王舎城寒林中丘塜間作是
念今世尊住王舎城那伽山側與千
比丘俱皆是阿羅漢諸漏巳盡所作
巳作離諸重擔逮得巳利盡諸有結
正智心善解脫我今當徃各别讃歎
世尊及比丘僧作是念巳卽徃詣佛
所稽首礼足退住一面而說偈言
無上之導師住那伽山側千比丘眷屬
奉事於如來大師廣說法清涼涅槃道
專聽清白法正覺之所說正覺尊所敬
處於大衆中德陰之大龍仙人之上首
興功德密雲普雨聲聞衆起於晝正受
來奉覲大師弟子婆耆舎稽首而頂礼
世尊欲有所說唯然善逝欲有所說
佛告婆耆舎隨汝所說莫先思惟時
婆耆舎卽說偈言
波旬起微惡潛制令速滅能掩障諸魔
雜阿含經卷苐四十五苐二十五張流

令自覺知過觀察解結縛分別清白法
明照如日月爲諸異道王超出智作證
演說第一法出煩惱諸流說道無量種
建立於甘露見諦眞實法如是隨順道
如是師難得建立甘露道見諦崇遠離
世尊善說法能除人陰蓋明見於諸法
爲調伏隨學
尊者婆耆舎說是偈巳諸比丘聞其
所說皆大歡喜
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊爲比丘衆
說四聖諦相應法謂此苦聖諦此苦
集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖
諦時尊者婆耆舎在會中作是念我
今當於世尊面前讃歎拔箭之譬如
是念巳卽従座起整衣服合掌白佛
言唯然世尊欲有所說唯然善逝欲
有所說佛告婆耆舎隨所樂說時尊
者婆耆舎卽說偈言
我今敬礼佛哀愍諸衆生第一拔利箭
善解治衆病迦露醫投藥波睺羅治藥
及彼瞻婆耆者婆醫療病或有病小差
名爲善治病後時病還發抱病遂至死
雜阿含經卷苐四十五苐二十六張流

@@正覺大醫王善投衆生藥究竟除衆若
不復受諸有乃至百千種那由他病數
佛悉爲療治究竟於苦邊諸醫來會者
我今悉告汝得甘露法藥隨所樂而服
第一拔利箭善覺知衆病治中之最上
故稽首瞿曇
尊者婆耆舎說是語時諸比丘聞其
所說皆大歡喜
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有尊者尼拘律想住於曠野
禽獸之處疾病委篤尊者婆耆舎爲
看病人皻視供養彼尊者尼拘律想
以疾病故遂般涅槃時尊者婆耆舎
作是念我和上爲有餘涅槃無餘涅
槃我今當求其相爾時尊者婆耆舎
供養尊者尼拘律想舎利巳持衣鉢
向王舎城次第到王舎城舉衣鉢洗
足巳詣佛所稽首礼足退住一面而
說偈言
我今礼大師等正覺無滅於此現法中
一切疑網斷曠野住比丘命終般涅槃
威儀攝諸根大德稱於世世尊爲制名
名尼拘律想我今問世尊彼不動解脫
雜阿含經卷苐四十五苐二十七張流

@@精進勤方便功德爲我說我爲釋迦種
世尊法弟子及餘皆欲知圓道眼所說
我等住於此一切皆欲聞世尊爲大師
無上救世間斷疑大牟尼智慧巳具備
圓照神道眼光明顯四衆猶如天帝釋
曜三十三天諸貪欲疑惑皆従無明起
若得遇如來斷滅悉無餘世尊神道眼
世間爲最上滅除衆生愚如風飄遊塵
一切諸世間煩惱覆隱沒設餘悉無有
明目如佛者慧光照一切令同大精進
唯願大智尊當爲衆記說言出微妙聲
我等專心聽柔軟音演說諸世間普聞
猶如熱渴逼求索清涼水如佛無減知
我等亦求知
尊者婆耆舎復說偈言
今聞無上士記說其功德不空修梵行
我聞大歡喜如說隨說得順牟尼弟子
滅生死長縻虛僞幻化縛以見世尊故
能斷除諸愛度生死彼岸不復受諸有
佛說此經巳尊者婆耆舎聞佛所說
歡喜隨喜作礼而去
雜阿含經卷第四十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十五苐二十八張流

雜阿含經卷第四十六流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時天阿修羅對陣鬪戰阿修羅勝諸
天不如時天帝釋軍壞退散極生
恐怖乘車北馳還歸天宮湏彌山下
道逕藂林林下有金翅鳥巢多有金
翅鳥子尒時帝釋恐車馬過踐殺鳥
子告御者言可迴車還勿殺鳥子御
者白王阿修羅軍後來逐人若辵還
者爲彼所困帝釋告言寜當迴還
爲阿修羅殺不以軍衆蹈殺衆生於
道御者轉乘南向阿修羅軍遥見帝
釋轉乘而還謂爲戰筞卽還退走衆
大恐怖壞陣流散歸阿修羅宮佛告
諸比丘彼天帝釋於三十三天爲自
在王以慈心故威力摧伏阿修羅軍
亦常讃嘆慈心功德汝等比丘正信
非家出家學道當修慈心亦應讃嘆
慈心功德佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行

@@如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時王舎城中有一士夫貧窮辛
苦而住佛法僧受持禁戒多聞廣學
力行惠施正見成就彼身壞命終得
生天上生三十三天有三事勝於餘三
十三天何等爲三一者天壽二者天
色三者天名稱諸三十三天見是天
子三事特勝天壽天色天名稱勝餘
諸天見巳徃詣天帝釋所作如是言
憍尸迦當知有一天子始生此天於
先諸天三事特勝天壽天色及天名
稱時天帝釋告彼天子諸仁者我見
此人於王舎城作一士夫貧窮辛苦
於如來法律得信向心乃至正見成
就身壞命終來生此天於諸三十三
天三事特勝天壽天色及天名稱時
天帝釋卽說偈言
正信於如來決定不傾動受持眞實戒
聖戒無猒者於佛心清淨成就於正見
當知非貧苦不空而自活故於佛法僧
當生清淨信智慧力増明思念佛正教
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷苐四十六苐二張流

@@如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中爾時王舎城人普設大會悉爲
請種種異道有事遮羅迦外道者作
是念我今請遮羅迦道天先作福田
或有事外道出家者有事尼亁子道
者有事老弟子者有事大弟子者有
事佛弟子僧者咸作是念今當令佛
面前僧先作福田時天帝釋作是念
莫令王舎城諸人捨佛面前僧而奉
事餘道求索福田我當疾徃爲王舎
城人建立福田卽化作大婆羅門儀
容嚴整乘白馬車諸年少婆羅門衆
前後導従持金斗繖蓋至王舎城詣
諸處處大衆會中諸王舎城一切士
女咸作是念但當觀望此大婆羅門
所奉事處我當従彼而先供養爲良
福田時天帝釋知王舎城一切士女
心之所念駕乘導従逕詣耆闍崛山
至於門外除去五飾徃詣佛所稽首
佛足退坐一面而說偈言
善分別顯示一切法彼岸悉度諸恐怖
故稽首瞿曇諸人普設會欲求大功德
各各設大施常願有餘果願爲說福田
雜阿含經卷苐四十六苐三張流

令斯施果成帝釋大自在天王之所問
於耆闍崛山大師爲記說諸人普設會
欲求大功德各各設大施常願有餘果
今當說福田施得大果處正向者有四
四聖住於果是名僧福田明行定具足
僧福田増廣無量踰大海調人師弟子
照明顯正法斯等善供養施僧良福田
於僧良福田佛說得大果以僧離五蓋
清淨應讃嘆施彼最上田少施收大利
是故諸人者當施僧福田増得勝妙法
明行定相應供此珍寶僧施主心歡喜
起於三種心施衣服飮食離塵垢劍刺
超度諸惡趣躬自行啓請自手平等與
自利亦利他是施獲大利慧者如是施
淨信心解脫無罪安樂施乘智徃生彼
時天帝釋聞佛所說歡喜隨喜爲佛
作礼卽沒不現
爾時王舎城諸人民卽従座起整衣
服爲佛作礼合掌白佛言世尊唯願
世尊與諸大衆受我供養爾時世尊
默然受請是王舎城人民知世尊默
然受其請巳作礼而歸到諸人會處
具飮食布置牀座晨朝遣使白佛時
雜阿含經卷苐四十六苐四張流

@@到唯願知時爾時世尊與諸大衆著
衣持鉢至大會所於大衆前敷座而
坐王舎城人知佛坐定自行種種豐
美飮食食訖洗鉢澡漱畢還復本座
聽佛說法爾時世尊爲王舎城人種
種說法示教照喜巳従座起而去
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中廣說如上說差別者時天帝釋
說異偈而問佛言
今請問瞿曇微密深妙慧世尊之所體
無障㝵知見
衆人普設會偈如上廣說乃至爲王
舎城諸設會者說種種法示教照喜
巳従座起去
如是我聞一時佛在抱薩羅人間遊
行至舎衞國祗樹給孤獨園時波斯
匿王聞世尊拘薩羅人間遊行至舎
衞國祗樹給孤獨園聞巳徃詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊我
聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三
菩提諸人傳者得非虛妄過長說耶
爲如說說如法說隨順法說耶非
是他入損同法者於其問答生猒薄
雜阿含經卷苐四十六苐五張流

@@處耶佛告大王彼如是說是眞諦說
非爲虛妄如說說如法說隨順法說
非是他人損同法者於其問答生猒
薄處所以者何大王我今實得阿耨
多羅三藐三菩提故波斯匿王白佛
言雖復世尊作如是說我猶故不信
所以者何此間有諸宿重沙門婆羅
門所謂富蘭那迦葉末迦利瞿舎梨
子刪闍耶毗羅胝子阿耆多枳舎欽
婆羅迦羅拘陀迦栴延尼亁陀若提
子彼等不自說言得阿耨多羅三藐
三菩提何得世尊幼小年少出家未
久而便自證得阿耨多羅三藐三菩
提佛告大王有四種雖小而不可輕
何等爲四刹利王子年少幼小而不
可輕龍子年少幼小而不可輕小火
雖微而不可輕比丘幼小而不可輕
爾時世尊卽說偈言
刹利形相具貴族發名稱雖復年幼稚
智者所不輕此必居王位顧念生怨害
是故難可輕應生大恭敬善求自護者
自護如護命以平等自護而等護於命
聚落及空處見彼幼龍者莫以小蛇故
雜阿含經卷苐四十六苐六張流

而生輕慢想雜色小龍形亦應令安樂
輕蛇無士女悉爲毒所害是故自護者
當如護巳命以斯爲護巳而等護於彼
猛火乏所食雖小食無限小燭亦能燒
足薪則彌廣従微漸進燒盡聚落城邑
是故自護者當如護巳命以斯善護巳
而等護於彼盛火之所焚百卉蕩燒盡
滅巳不盈縮戒火還復生若輕毀比丘
受持淨戒火燒身及子孫衆灾流百世
如燒多羅樹無有生長期是故當自護
如自護巳命以斯善自護而等護於彼
刹利形相具幼龍及小火比丘具淨戒
不應起輕想是故當自護如自護巳命
以斯善自護而等護於彼
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王有祖母極所敬
重忽爾命終出城闇維供養舎利畢
弊衣乱髪來詣佛所稽首佛足退坐
一面爾時世尊告波斯匿王大王従
何所來弊衣乱髪波斯匿王白佛世
尊我云祖母極所敬重捨我命終出
雜阿含經卷苐四十六苐七張流

@@於城外闍維供養畢來詣世尊佛
告大王極愛重敬念祖親耶波斯匿
王白佛世尊極敬重愛戀世尊若國
土所有象馬七寶乃至國位悉持與
人能救祖母命者悉當與之旣不能
救生死長辭悲戀憂苦不自堪勝曾
聞世尊所說一切衆生一切虡一切
神生者皆死無不窮盡無有出生而
不死者今日乃知世尊善說佛言大
王如是如是一切衆生一切虡一切
神生者輒死終歸窮盡無有一生而
不死者佛告大王正使婆羅門大姓
刹利大姓長者大姓生者皆死無不
死者正使刹利大王灌頂居位王四
天下得力自在於諸敵國無不降伏
終歸有極無不死者若復大王生長
壽天王於天宮自在快樂終亦歸盡
無不死者若復大王羅漢比丘諸漏
巳盡離諸重擔所作巳作逮得巳利
盡諸有結正智心善解脫彼亦歸盡
捨身涅槃若復緣覺善調善寂盡
此身命終歸涅槃諸佛世尊十力具
足四無所畏勝師子吼終亦捨身取
雜阿含經卷苐四十六苐八張流

@@般涅槃以如是比大王當知一切衆
生一切虡一切神有生輒死終歸磨
滅無不死者爾時世尊復說偈言
一切衆生類有命終歸死各隨業所趣
善惡果自受惡業墮地獄爲善上昇天
修習勝妙道漏盡般涅槃如來及緣覺
佛聲聞弟子會當捨身命何况俗凡夫
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王獨一靜處禪思
思惟作是念云何爲自念云何爲不
自念復作是念若有行身惡行行口
惡行行意惡行者當知斯等爲不自
念若復行身善行行口善行行意善
行者當知斯等則爲自念従禪覺巳
徃詣佛所稽首佛足退住一面白佛
言世尊我於靜處獨一思惟作是念
云何爲自念云何爲不自念復作是
念若有行身惡行行口惡行行意惡
行者當知斯等爲不自念若復行身
善行行口善行行意爲行者當知斯
等則爲自念佛告大王如是大王如
雜阿含經卷苐四十六苐九張流

是大王若有行身惡行行口惡行行
意惡行者當知斯等爲不自念彼雖
自謂爲自愛念而實非自念所以者
何無有惡知識所作惡不念者所不
念不愛者所不愛所作如其自爲自
巳所作者是故斯等爲不自念若復
大王行身善行行口善行行意善行
者當知斯等則爲自念斯等自謂不
自愛惜巳身然其斯等實爲自念所
以者何無有善友於善友所作念者
念作愛者愛作如自爲巳所作者是
故斯等則爲自念爾時世尊復說
偈言
謂爲自念者不應造惡行終不因惡行
令巳得安樂謂爲自念者終不造惡行
造諸善業者令巳得安樂若自愛念者
善護而自護如善護國王外防邊境城
若自愛念者極善自寶藏如善守之王
內防邊境城如是自寶藏刹那無間缺
刹那缺致憂惡道長受苦
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐四十六苐十張流

@@孤獨園爾時波斯匿王獨靜思惟作
如是念云何自護云何不自護復作
是念若有行身惡行行口惡行行意
惡行者當知斯等爲不自護若復行
身善行行口善行行意善行者當知
斯等則爲自護従禪覺巳徃詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊我
獨靜思惟而作是念云何爲自護云
何爲不自護復作是念若有行身惡
行行口惡行行意惡行者當知斯等
爲不自護若復行身善行行口善行
行意善行者當知斯等則爲自護佛
告大王如是大王如是大王若有行
身惡行行口惡行行意惡行者當知
斯等爲不自護而彼自謂能自防護
象軍馬軍車軍步軍以自防護雖謂
自護實非自護所以者何雖護於外
不護於内是故大王名不自護大王
若復有行身善行行口善行行意善
行者當知斯等則爲自護彼雖不以
象馬車步四軍自防而實自護所以
者何護其內者名善自護非謂防外
爾時世尊復說偈言
雜阿含經卷苐四十六苐十一張流

@@善護於身口及意一切業慙愧而自防
是名善守護
時波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王獨靜思惟作是
念世少有人得勝妙財利能不放逸
能不貪著能於衆生不起惡行世多
有人得勝妙財利起於放逸増其貪
著起諸邪行作是念巳徃詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊我獨
靜思惟作是念世間少有人得勝妙
財能於財利不起放逸不起貪著不
作邪行世多有人得勝妙財而起放
逸生於貪著多起邪行佛告波斯匿
王如是大王如是大王世少有人得
勝妙財利能不貪著不起放逸不起
邪行世多有人得勝妙財利於財放
逸而起貪著起諸邪行大王當知彼
諸世人得勝財利於財放逸而起貪
著作邪行者愚癡人長夜當得不饒
益苦大王譬如獦師獦師弟子空野
林中張網施羂多殺禽獸困苦衆生
雜阿含經卷苐四十六苐十二張流

惡業増廣如是世人得勝妙財利於
財放逸而起貪著造諸邪行亦復如
是是愚癡人長夜當得不饒益苦爾
時世尊復說偈言
貪欲於勝財爲貪所迷醉狂乱不自覺
猶如捕獦者緣斯放逸故當受大苦報
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王於正殿上自觀
察王事見勝刹利大姓見勝婆羅門
大姓見勝長者大姓因貪欲故欺詐
妄語卽作是念止此斷事息此斷事
我更不復親臨斷事我有賢子當令
斷事云何自見此勝刹利大姓婆羅
門大姓長者大姓爲貪欲故欺詐妄
語時波斯匿王作是念巳徃詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊我
於殿上自斷王事見諸勝刹利大姓
婆羅門大姓長者大姓爲貪利故欺
詐妄語世尊我見是事巳作是念我
従今日止此斷事息此斷事我有賢
子當令其斷不親自見此勝刹利大
雜阿含經卷苐四十六苐十三張流

@@姓婆羅門大姓長者大姓緣貪利故
欺詐妄語佛告波斯匿王如是大王
如是大王彼勝刹利大姓婆羅門大
姓長者大姓因貪利故欺詐妄語彼
愚癡人長夜當得不饒益苦大王當
知譬如漁師漁師弟子於河溪谷截
流張網殘煞衆生令遭大苦如是大
王彼勝刹利大姓婆羅門大姓長者
大姓因貪利故欺詐妄語長夜當得
不饒益苦爾時世尊復說偈言
於財起貪欲貪欲所迷醉狅乱不自覺
猶如漁捕者緣斯惡業故當受劇苦報
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊此舎衞
國有長者名摩訶男多財巨富藏積
眞金至百千億况復餘財世尊摩訶
男長者如是巨富作如是食用食麤
碎米食豆羹食腐敗薑著麤布衣單
皮革屣乘羸敗車戴樹葉蓋未曾
聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
雜阿含經卷苐四十六苐十四張流

@@苦行路頓乏諸乞白者閉門而食莫
令沙門婆羅門貧窮行路諸乞匃者
見之佛告波斯匿王此非正士得勝
財利不自受用不知供養父母供給
妻子宗親眷屬恤諸㒒使施與知識
不知隨時供給沙門婆羅門種勝福
田崇向勝處長受安樂未來生天得
勝財物不知廣用收其大利大王譬
如曠野湖池聚水無有受用洗浴飮
者卽於澤中煎熬消盡如是不善土
夫得勝財物乃至不廣受用收其大
利如彼池水大王有善男子得勝財
利快樂受用供養父母供給妻子宗
親眷屬給恤㒒使施諸知識時時供
養沙門婆羅門種勝福田崇向勝處
未來生天得勝錢財能廣受用倍收
大利譬如大王聚落城郭邊有池水
澄淨清涼樹林蔭覆令人受樂多衆
受用乃至禽獸如是善男子得勝妙
財自供快樂供養父母乃至種勝福
田廣收大利爾時世尊復說偈言
曠野湖池水清涼極鮮淨無有受用者
卽於彼消盡如是勝妙財惡士夫所得
雜阿含經卷苐四十六苐十五張流

不能自受用亦不供恤彼徒自苦積聚
聚巳而自喪慧者得勝財能自樂受用
廣施作功德及與親眷屬隨所應給與
如牛王領衆施與及受用不失所應者
乘理而壽終生天受福樂
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時舎衞國有長者名摩訶
男命終無有兒息波斯匿王以無子
無親屬之財悉入王家波斯匿王日
日挍閱財物身蒙塵土來詣佛所稽
首佛足退坐一面爾時世尊告波斯
匿王大王従何所來身蒙塵土似有
疲惓波斯匿王白佛世尊此國長者
摩訶男命終有無子之財悉入王家
皻視料理致令疲勞塵土坌身従其
舎來佛問波斯匿王彼摩訶男長者
大富多財耶波斯匿王白佛大富世
尊錢財甚多百千巨億金錢寶物况
復餘財世尊彼摩訶男在世之時麤
衣惡食如上廣說佛告波斯匿王彼
摩訶男過去世時遇多迦羅尸棄辟
雜阿含經卷苐四十六苐十六張流

@@支佛施一飯食非淨信心不恭敬與
不自手與施後變悔言此飯食自可
供給我諸㒒使無辜持用施於沙門
由是施福七反徃生三十三天七反
生此舎衞國中最勝族姓最富錢財
以彼施辟支佛時不淨信心不手自
與不恭敬與施後隨悔故在所生處
雖得財富猶故受用麤衣麤食麤弊
臥具屋舎車乘初不嘗得上妙色聲
香味觸以自安身復次大王時彼摩
訶男長者殺其異母兄取其財物緣
斯罪故經百千歲墮地獄中彼餘罪
報生舎衞國七反受身常以無子財
沒入王家大王摩訶男長者今此壽
終過去施報盡於此身以彼慳貪於
財放逸因造過惡於此命終巳墮地
獄受極苦惱波斯匿王白佛言世尊
摩訶男長者命終巳入地獄受苦痛
耶佛言如是大王巳入地獄時波斯
匿王念彼悲位以衣拭淚而說偈言
財物眞金寶象馬莊嚴具奴㒒諸僮使
及諸田宅等一切皆辵棄裸神獨遊徃
福運數巳窮永捨於人身彼今何所有
雜阿含經卷苐四十六苐十七張流

@@何所持而去於何事不捨如影之隨形
爾時世尊說偈答言
唯有罪福業若人巳作者是則巳之有
彼則常持去生死未曾捨如影之隨形
如人少資糧涉遠遭苦難不修功德者
必經惡道苦如人豐資糧安樂以遠遊
修德淳厚者善趣長受樂如人遠遊行
歲久安隱歸宗親善知識歡樂欣集會
善修功德者此沒生他世彼諸親眷屬
見則心歡喜是故當修福積集期永久
福德能爲人建立他世樂福德天所歎
等修正行故現世人不毀終則生天上
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王普設大會爲
大會故以千特牛行列繫住集衆供
具遠集一切諸異外道悉來聚集波
斯匿王大會之處時有衆多比丘亦
晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食聞波
斯匿王普設大會如上廣說乃至種
種外道皆悉來集聞巳乞食畢還精
舎舉衣鉢洗足巳徃詣佛所稽首佛
雜阿含經卷苐四十六苐十八張流

足退坐一面白佛言世尊我等今日
衆多比丘晨朝著衣持鉢入舎衞城
乞食聞波斯匿王普設大會如上廣
說乃至種種異道集於會所爾時世
尊卽說偈言
月月設大會乃至百千數不如正信佛
十六分之一如是信法僧慈念於衆生
彼大會之福十六不及一若人於世間
億年設福業於直心敬礼四分不及一
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王忿諸國人多所
囚執若刹利若婆羅門若鞞舎若首
陀羅若旃陀羅持戒犯戒在家出家
悉皆被錄或鎖或杻械或以繩縛時
有衆多比丘晨朝著衣持鉢入舎衞
城乞食聞波斯匿王多所攝錄乃至
或鎖或縛乞食畢還精舎舉衣鉢洗
足巳徃詣佛所稽首佛足退坐一面
白佛言世尊我等今日衆多比丘入
城乞食聞波斯匿王多所收錄乃至
鎖縛爾時世尊卽說偈
言雜阿含經卷苐四十六苐十九張
流
@@非繩鎖杻械名日堅固縛染汙心顧念
錢財寶妻子是縛長且固雖緩難可脫
慧者不顧念世間五欲樂是則斷諸縛
安隱永超世
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王摩竭提國阿闍
世王韋提希子共相違背摩竭提王
阿闍世韋提希子起四種軍象軍馬
軍車軍步軍來至拘薩羅國波斯匿
王聞阿闍世王韋提希子四種軍至
亦集四種軍象軍馬軍車軍步軍出
共鬪戰阿闍世王四軍得勝波斯匿
王四軍不如退敗星散單車馳走還
舎衞城時有衆多比丘晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食聞摩竭提王阿闍
世韋提希子起四種軍來至拘薩羅
國波斯匿王起四種軍出共鬪戰波
斯匿王四軍不如退敗星散波斯匿
王恐怖狼狽單車馳走還舎衛城聞
巳乞食畢還精舎舉衣鉢洗足巳徃
詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言
雜阿含經卷苐四十六苐二十張流

@@世尊我等今日衆多比丘入城乞食
聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起
四種軍如是廣說乃至單車馳走
還舎衞城爾時世尊卽說偈言
戰勝増怨敵敗苦臥不安勝敗二俱捨
臥覺寂靜樂
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王與摩竭提王阿
闍世韋提希子共相違背摩竭提王
阿闍世韋提希子起四種軍來至拘
薩羅國波斯匿王倍興四軍出共鬪
戰波斯匿王四種軍勝阿闍世王四
種軍退摧伏星散波斯匿王悉皆虜
掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物生
禽阿闍世王身載以同車俱詣佛所
稽首佛足退坐一面波斯匿王白佛
言世尊此是阿闍世王韋提希子長
夜於我無怨恨人而生怨結於好人
所而作不好然其是我善友之子當
放令還國佛告波斯匿王善哉大王
放其令去令汝長夜安樂饒益爾時
雜阿含經卷苐四十六苐二十一張流

世尊卽說偈言
乃至力自在能廣虜掠彼助怨在力増
倍收巳他利
佛說此經巳波斯匿王及阿闍世王
韋提希子聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王獨靜思惟作是
念世尊正法現法離諸熾然不待時
節通達現見自覺證知此法是善知
識善伴黨非是惡知識惡伴黨作是
念巳徃詣佛所稽首佛足退坐一面
白佛言世尊我獨靜思惟作是念世
尊正法現法離諸熾然不待時節通
達現見自覺證知是則善知識善伴
黨非惡知識惡伴黨佛告波斯匿王
如是大王如是大王世尊正法律現
法離諸熾然不待時節通達現見緣
自覺知是則善知識善伴黨非惡知識
惡伴黨所以者何我爲善知識衆生
有生法者解脫於生衆生有老病死
憂悲惱苦者悉令解脫大王我於一
時住王舎城山谷精舎時阿難陀雜
阿含經卷苐四十六苐二十二張流

@@比丘獨靜思惟作是念半梵行者是
善知識善伴黨非惡知識惡伴黨作
是念巳來詣我所稽首我足退坐一
面白我言世尊我獨靜思惟作是念
半梵行者是善知識善伴黨非惡知
識惡伴黨我時告言阿難莫作是語
半梵行者是善知識善伴黨非惡知
識惡伴黨所以者何純一滿淨梵行
清白謂善知識善伴黨非惡知識惡伴
黨所以者何我常爲諸衆生作善知
識其諸衆生有生故當知世尊正法
現法令脫於生有老病死憂悲惱苦
者離諸熾然不得時節現令脫惱苦
見通達自覺證知是則善知識善伴
黨非惡知識惡伴黨爾時世尊卽說
偈言讃
歎不放逸是則佛正教修禪不放逸逮
得證諸漏佛
說此經巳波斯匿王聞佛所說歡喜
隨喜作礼而去如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園時波斯匿王獨靜思惟作是念
頗有一法修習多修習得現法願雜
阿含經卷苐四十六苐二十三張流

@@滿足後世願滿足現法後世願滿足
不作是念巳徃詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊我獨靜思惟作
是念頗有一法修習多修習得現法
願滿足得後世願滿足現法後世願
滿足不佛告波斯匿王如是大王如
是大王有一法修習多修習得現法
願滿足得後世願滿足得現法後世
願滿足謂不放逸善法不放逸善法
修習多修習得現法願滿足得後世
願滿足得現法後世願滿足大王譬
如世間所作麤業彼一切皆依於地
而得建立不放逸善法亦復如是修
習多修習得現法願滿足得後世願
滿足得現法後法願滿足如力如是
種子根堅陸水足行師子舎宅亦
如是說是故大王當住不放逸當依
不放逸住不放逸依不放逸巳夫人
當作是念大王住不放逸依不放逸
我今亦當如是住不放逸依不放逸
如是夫人如是大臣太子猛將亦如
是國土人民應當念大王住不放逸
依不放逸夫人太子大臣猛將住不
雜阿含經卷苐四十六苐二十四張流

放逸依不放逸我等亦應如是住不
放逸依不放逸大王若住不放逸依
不放逸者則能自護夫人婇女亦能
自保倉藏財寶増長豐實爾時世尊
卽說偈言
稱譽不放逸毀呰放逸者帝釋不放逸
能主忉利天稱譽不放逸毀呰放逸者
不放逸具足攝持於二義一者現法利
二後世亦然是名無間等甚深智慧者
佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王獨靜思惟作是
念此有三法一切世間所不愛念何
等爲三謂老病死如是三法一切世
間所不愛念若無此三法世間所不
愛者諸佛世尊不出於世世間亦不
知有諸佛如來所覺知法爲人廣說
以有此三法世間所不愛念謂老病
死故諸佛如來出興於世世間知有
諸佛如來所覺知法廣宣說者波斯
匿王作是念巳來詣佛所稽首佛足
退坐一面以其所念廣白世尊佛告
雜阿含經卷苐四十六苐二十五張流

@@波斯匿王如是大王如足大王此有
三法世間所不愛念謂老病死乃至
世間知有如來所覺知法爲人廣說
爾時世尊復說偈言
王所乘寶車終歸有朽壞此身亦復然
遷移會歸老唯如來正法無有衰老相
禀斯正法者永到安隱處但凡鄙衰老
醜弊惡形類衰老來踐蹈迷魅愚夫心
若人壽百歲常慮死隨至老病競追逐
伺便輒加害
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
雜阿含經卷第四十六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經苐四十六卷苐二十六張流

@@雜阿含經卷第四十七流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時給孤獨長者來詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊若有
人在我舎者皆得淨信諸在我舎而
命終者皆得生天佛言善哉善哉長
者是深妙說是一向受於大衆中作
師子吼言在我舎者皆得淨信及其
命終皆生天上有何大德神力比丘
爲汝說言凡在汝舎命終者皆生天
上耶長者白佛不也世尊復聞云何
爲比丘尼爲諸天爲従我所面前聞
說長者白佛不也世尊云何長者汝
緣自知見知在我舎命終者皆生天
上耶長者白佛不也世尊佛告長者
汝旣不従大德神力比丘所聞非比
丘尼非諸天又不従我面前聞說復
不緣自見知若有諸人於我舎命終
者皆生天上汝今何由能作如是甚
深妙說作一向受於大衆中作師子
吼而作是言有人於我舎命終者皆

生天上長者白佛無有比丘大德神
力而來告我如上廣說乃至悉皆生
天世尊然我有衆生主懷妊之時我
卽教彼爲其子故歸佛歸法歸比丘僧
及其生巳復教三歸及生知見復教持
戒設復婢使下賤客人懷妊及生亦
如是教若人賣奴婢者我輒徃彼語
言賢者我欲買人汝當歸佛歸法歸
比丘僧受持禁戒隨我教者輒授五
戒然後隨價而買不隨我教則所不
取若復止客若傭作人亦復先要受
三歸五戒然後受之若復有來求爲
弟子若復乞貸舉息我悉要以三
歸五戒然後受之又復我舎供養佛
及比丘僧時稱父母名兄弟妻子宗
親知識國王大臣諸天龍神若存若
亡沙門婆羅門内外眷屬下至㒒使
皆稱其名而爲呪願又従世尊聞稱
名呪願因緣皆得生天或因園田布
施或因房舎或因床臥具或因常施
或施行路下至一摶施與衆生此諸
因緣皆生天上佛言善哉善哉長者
汝以信心故能作是說如來於彼有
雜阿含經卷苐四十七苐二張流

@@無上知見審知汝舎有人命終皆悉
生天爾時給孤獨長者聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當恭敬
住常當繫心常當畏愼隨他自在諸
修梵行上中下座所以者何若有比
丘不恭敬住不繫心不畏愼不隨他
自在諸修梵行上中下座而欲令威
儀足者無有是處不備威儀欲令學
法滿者無有是處學法不滿欲令戒
身定身慧身解脫身解脫知見身具
足者無有是處解脫知見不滿足欲
令得無餘涅槃者无有是處如是比
丘當勤恭敬繫心畏愼隨他德力諸
修梵行上中下座而威儀具足者斯
有是處威儀具足巳而學法具足者
斯有是處學法備足巳而戒身定身
慧身解脫身解脫知見身具足者
斯有是處解脫知見身具足巳得無
餘涅槃者斯有是處是故比丘當勤
恭敬繫心畏愼隨他德力諸修梵行
上中下座威儀滿足乃至無餘涅槃
當雜阿含經卷苐四十七苐三張
流
@@如是學佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有二淨
法能護世間何等爲二所謂慙愧假
使世間無此二淨法者世間亦不知
有父母兄弟姉妹妻子宗親師長尊
卑之序顚倒渾乱如畜生趣以有二
種淨法所謂慙愧是故世間知有父
母乃至師長尊卑之序則不渾乱如
畜生趣爾時世尊卽說偈言
世間若無有慙愧二法者違越清淨道
向生老病死世間若成就慙愧二法者
増長清淨道永閉生死門
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有燒燃
法不燒燃法諦聽善思當爲汝說云
何燒燃法若男若女犯戒行惡不善
法身惡行成就口意惡行成就若彼
後時疾病困苦沉頓牀褥受諸苦毒
當於爾時先所行惡悉皆憶念譬如
雜阿含經卷苐四十七苐四張流

大山日西影覆如是衆生先所行惡
身口意業諸不善法臨終悉現心乃
追悔咄哉咄哉先不修善但行衆惡
當墮惡趣受諸苦毒憶念是巳心生
燒燃心生變悔心生悔巳不得善心
命終後世亦不善心相續生是名燒
燃法云何不燒燃若男子女人受持
淨戒修眞實法身善業成就口意善
業成就臨壽終時身遭苦患沉頓牀
褥衆苦觸身彼心憶念先修善法身
爲行口意善行成就當於爾時攀緣
善法我作如是身口意善不爲衆惡
當生善趣不墮惡趣心不變悔不變
悔故善心命終後世續善是名不燒
燃法爾時世尊卽說偈言
巳種燒燃業依於非法活乘斯惡業行
必生地獄中等活及黑繩衆合二叫呼
燒燃極燒燃無澤大地獄是八大地獄
極苦難可過惡業種種故各別十六處
四周開四門中間量悉等鐵爲四周板
四門扇亦鐵鐵地盛火燃其焰普周遍
縦廣百由旬焰焰無間息調伏非諸行
考治强梁者長夜加楚毒其苦難可見
雜阿含經卷苐四十七苐五張流

@@見者生恐怖悚慄身毛豎墮彼地獄時
足上頭向下止聖柔和心修行梵行者
於此賢聖所輕心起非義及煞害衆生
墮斯熱地獄宛轉於火中猶如火炙魚
苦痛號叫呼如羣戰象聲大火自然生
斯由自業故
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘捨身惡
行者能得身惡行斷不得身惡行斷
者我不說彼捨身惡行以彼能得身
惡行斷故是故我說彼捨身惡行身
惡行者不以義饒益安樂衆生離身惡
行以義饒益得安樂故是故我說捨
身惡行口意惡行亦如是說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城金師住
處爾時世尊告諸比丘如鑄金者積
聚沙土置於槽中然後以水灌之麤
上煩惱剛石堅塊隨水而去猶有麤
沙緾結復以水灌麤沙隨水流出然
後生金猶爲細沙黑土之所緾結復
雜阿含經卷苐四十七苐六張流

@@以水灌細沙黑土隨水流出然後眞
金純淨無雜猶有似金微垢然後金
師置於爐中増火皷韛令其融液垢
穢悉除然其生金猶故不輕不軟光
明不發屈伸則斷彼鍊金師鍊金弟
子復置爐中增火鼓韛轉側陶鍊然
後生金輕軟光澤屈伸不斷隨意所
作釵鐺鐶釧諸莊嚴具如是淨心進
向比丘麤煩惱緾惡不善業諸惡邪
見漸斷令滅如彼生金淘去剛石堅
塊復次淨心進向比丘除次麤垢欲
覺恚覺害覺如彼生金除麤沙礫復
次淨心進向比丘次除細垢謂親里覺
人衆覺生天覺思惟除滅如彼生金
除去塵垢細沙黑土復次淨心進向
比丘有善法覺思惟除滅令心清淨
猶如生金除去金色相似之垢令其
純淨復次比丘於諸三昧有行所持
猶如池水周匝岸持爲法所持不得
寂靜勝妙不得息樂盡諸有漏如彼
金師金師弟子陶鍊生金除諸垢穢不
輕不軟不發光澤屈伸斷絕不得隨
意成莊嚴具復次比丘得諸三昧不
雜阿含經卷苐四十七苐七張流

爲有行所持得寂靜勝妙得息樂道
一心一意盡諸有漏如鍊金師鍊金
師弟子陶鍊生金令其輕軟不斷光
澤屈伸隨意復次比丘離諸覺觀乃
至得第二第三第四禪如是正受純
一清淨離諸煩惱柔耎眞實不動於
彼彼入處欲求作證悉能得證如彼
金師陶鍊生金極令輕軟光澤不斷
任作何噐隨意所欲如是比丘三昧
正受乃至於諸入處悉能得證佛說
此經巳時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘應當專心
方便隨時思惟三相云何爲三隨時
思惟止相隨時思惟舉相隨時思惟
捨相若比丘一向思惟止相則於是
處其心下劣若復一向思惟舉相則
於是處掉乱心起若復一向思惟捨
相則於是處不得正定盡諸有漏以
彼比丘隨時思惟止相隨時思惟舉
相隨時思惟捨相故心則正定盡諸
有漏如巧金師金師弟子以生金著
雜阿含經卷苐四十七苐八張流

@@於爐中增火隨時扇韝隨時水灑隨
時俱捨若一向皷韛者卽於是處生
金燋盡一向水灑則於是處生金堅
强若一向俱捨則於是處生金不熟
則無所用是故巧金師金師弟子於
彼生金隨時皷韛隨時水灑隨時兩
捨如是生金得等調適隨事所用如
是比丘專心方便時時思惟憶念三
相乃至漏盡佛說是經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘過去世時
摩竭是國有牧牛者愚癡無慧夏末
秋初不善觀察恒水此岸亦不善觀
恒水彼岸而驅羣牛峻岸而下峻岸
而上中間洄澓多起患難諸比丘過
去世時摩竭提國有牧牛人不愚不
癡者有方便慧夏末秋初能善觀察
恒水此岸亦善觀察恒水彼岸善度
其牛至平尊山谷好水草處彼初度
時先度大牛能領羣者斷其急流次
驅第二多力少牛隨後而度然後第
三驅羸小者隨逐下流悉皆次第安
雜阿含經卷苐四十七苐九張流

@@隱得度新生犢子愛戀其母亦隨其
後得度彼岸如是比丘我說斯譬當
知其義彼摩竭提牧牛者愚癡無慧
彼諸六師富蘭那等亦復如是習諸
邪見向於邪道如彼牧牛人愚癡無
慧夏末秋初不善觀察此岸彼岸高
峻山嶮従峻岸下峻岸而上中間
洄澓多生患難如是六師富蘭那等
愚癡無慧不觀此岸謂於此世不觀
彼岸謂於他世中間洄澓謂境諸魔
自遭苦難彼諸見者習其所學亦遭
患難彼摩竭提善牧牛者不愚不癡
有方便慧謂如來應等正覺如牧牛
者善觀此岸善觀彼岸善度其牛於
平慱山谷先度大牛能領羣者撗截
急流安度彼岸如是我聲聞能盡諸
漏乃至自知不受後有撗截惡魔世
間貪流安隱得度生死彼岸如摩竭
提國善牧牛者次度第二多力少牛
截流撗度如是我諸聲聞斷五下分
結得阿那含於彼受生不還此世亦
復斷截惡魔貪流安隱得度生死彼
岸如摩竭提國善牧牛者驅其第三
雜阿含經卷苐四十七苐十張流

羸小少牛隨其下流安隱得度如是
我聲聞斷三結貪恚癡薄得斯陀含
一來此世究竟苦邊撗截於彼惡魔
貪流安隱得度生死彼岸如摩竭提
國善牧牛者新生犢子愛戀其母亦
隨得度如是我聲聞斷三結得湏陀
洹不墮惡趣決定正向三菩提七有
天人徃生究竟苦邊斷截惡魔貪流
安隱得度生死彼岸爾時世尊卽說
偈言
此世及他世明智善顯現諸魔得未得
乃至於死魔一切悉知者三藐三佛智
斷截諸魔流破壞令消亡開示甘露門
顯現正眞道心常多欣悦逮得安隱處
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若牧牛
人成就十一法者不能令牛増長亦
不能擁護大羣牛令等安樂何等爲十
一謂不知色不知相不去虫不能覆
護其瘡不能起煙不知擇路不知擇
處不知度處不知食處盡毂其乳不
雜阿含經卷苐四十七苐十一張流

@@善料理能領羣者是名十一法成就
不能黨護大羣牛如是比丘成就十
一法者不能自安亦不安他何等爲十
一謂不知色不知相不能除其害虫
不覆其瘡不能起煙不知正路不知
止處不知度處不知食處盡毂其乳
若有上座多聞耆舊久修梵行大師
所歎不向諸明智修梵行者稱譽其德
悉令宗敬奉事供養云何名不知色
諸所有色彼一切四大及四大造是
名爲色不如實知云何不知相事業
是過相事業是慧相是不如實知是
名不知相云何名不知去虡所起欲
覺能安不離不覺不滅所起瞋恚害
覺能安不離不覺不滅是名不去虡
云何不覆瘡謂眼見色隨取形相不
守眼根世間貪憂惡不善法心隨生
漏不能防護耳鼻舌身意根亦復如
是是名不覆其瘡云何不起煙如所
聞如所受法不能爲人分別顯示是
名不起煙云何不知正道八正道及
聖法律是名爲道彼不如實知是名
不知道云何不知止處謂於如來所
雜阿含經卷苐四十七苐十二張流

@@知法不得歡喜悦樂勝妙出離饒益
是名不知止處云何不知度處謂彼
不知修多羅毗尼阿毗是不隨時徃
到其所諮問請受云何爲善云何不
善云何有罪云何無罪作何等法爲
勝非惡於隱密法不能開發於顯露
法不能廣問於甚深句義自所知者
不能廣宣顯示是名不知度處云何
不知放牧處謂四念處及賢聖法律
是名放牧處於此不如實知是名不
知放牧處云何爲盡毂其乳彼刹利
婆羅門長者自在施與衣被飮食牀
臥醫藥資生衆具彼比丘受者不
知限量是名盡毂其乳云何爲上座
大德多聞耆舊乃至不向諸勝智梵
行者所稱其功德令其宗重承事供
養令得悦樂謂比丘不稱彼上座乃至
令諸智慧梵行者徃詣其所以隨順
身口意業承望奉事是名不於上座
多聞耆舊乃至令智慧梵行徃詣其
所承望奉事令得悦樂彼牧牛者成
就十一法堪能令彼羣牛増長擁護
羣牛令其悦樂何等爲十一謂知色
雜阿含經卷苐四十七苐十三張流

知相如上清淨分說乃至能領羣者
隨時料理令得安樂是名牧牛者十
一事成就能令羣牛増長擁護令得
安樂如是比丘成就十一法者能自
安樂亦能安他何等十一謂知色知
相乃至十一如清淨分廣說是名比丘
十一事成就自安安他佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行
至一奢能伽羅聚落住一奢能伽羅
林中時有尊者那提迦舊住一奢能
伽羅聚落一奢能伽羅聚落沙門婆
羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行
至一奢能伽羅聚落住一奢能伽羅
林中聞巳各辦一釜食著門邊作是
念我先供養世尊我先供養善逝各
各高聲大聲作如是唱爾時世尊聞
園林内有多人衆高聲大聲語尊者
那提伽何因何緣園林内有衆多人
高聲大聲唱說之聲尊者那提伽
白佛言世尊此一奢能伽羅聚落諸
刹利婆羅門長者聞世尊住此林中
各作一釜食置園林内各自唱言雜
阿含經卷苐四十七十四張流

@@我先供養世尊我先供養善逝以是
故於此林中多人高聲大聲唱說之
聲唯願世尊當受彼食佛告那提伽
莫以利我我不求利莫以稱我我不
求稱那提伽若於如來如是便得出要
遠離寂滅等正覺樂者則於彼彼所起
利樂若味若求那提伽唯我於此像
類得出要遠離寂滅等正覺樂不求
而得不苦而得於何彼彼所起利樂
若味若求那提伽汝等於如是像類
色不得出要遠離寂滅等正覺樂故
不得不求之樂不苦之樂那提迦天
亦不得如是像類出要遠離寂滅等
正覺樂不求之樂不苦之樂唯有我
得如是像類出要遠離寂滅等正覺
樂不求之樂不苦之樂於何彼彼所
起利樂若味若求那提伽白佛言世
尊我今欲說譬佛告那提伽冝知是
時那提迦白佛言世尊譬如天雨水
流順下隨其彼彼世尊住處於彼彼
處刹利婆羅門長者信敬奉事以世
尊戒德清淨正見眞直是故我今作
如是說唯願世尊哀受彼請佛告那
雜阿含經卷苐四十七苐十五張流

@@提伽莫以利我我不求利乃至云何
於彼彼所起利樂有味有求那提迦
我見比丘食好食巳仰腹而臥急喘
長息我見巳作是思惟如此長老不
得出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂復次那提迦我見此有
二比丘食好食巳飽腹喘息偃闡而
行我作是念非彼長老能得出要遠
離寂滅等正覺之樂不求之樂不苦
之樂那提迦我見衆多比丘食好食
巳従園至園従房至房従人至人従
羣聚至羣聚我見是巳而作是念非
彼長老如是能得出要遠離寂滅等
正覺樂不求之樂不苦之樂我得如
是像類出要遠離寂滅等正覺樂不
求之樂不苦之樂復次那提迦我於
一時隨道行見有比丘於前遠去復
有比丘於後來亦遠我於爾時閑靜
無爲亦無有便利之勞所以者何依
於食飮樂著滋味故有便利此則爲
依觀五受陰生滅而猒離住此則爲
依於六觸入處觀察集滅猒離而住
此則爲依於羣聚之樂勤習羣聚猒
雜阿含經卷苐四十七苐十六張流

於遠離是則爲依樂修遠離則勤於
遠離猒離羣聚是則爲依是故那提
迦當如是學於五受陰觀察生滅於
六觸入處觀察集滅樂於遠離
精勤遠離當如是學佛說此經巳尊
者那提迦聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去如是我聞一時佛在拘薩羅人
間遊行至那楞伽羅聚落如上廣說
乃至彼彼所起求利佛告那提迦我
見聚落邊有精舎有比丘坐禪我見
巳作如是念今此尊者聚落人此或
沙彌來徃聲響作乱障其禪思覺其
正受於不到欲到不獲欲獲不證欲
證而作留難那提迦我不喜彼比丘
住聚落精舎那提迦我見比丘住空
閑處仰臥吁咄我見是巳而作是念
令彼比丘覺寤睡眠思空閑想那提
迦我亦不喜如是比丘住空閑處那
提迦我復見比丘住空閑處搖身坐睡
見巳作是念今此比丘於睡覺寤不定
得定定心者得解脫是故那提迦我不
喜如是比丘住空閑處那提迦我復
見比雜阿含經卷苐四十七苐十七
張流
@@丘住空閑處端坐正受我見巳作是
念令此比丘不解脫者疾得解脫巳
解脫者令自防護使不退失那提迦
我喜如是比丘住空閑處那提迦我
復見比丘住空閑處彼於後時遠離
空處集捨牀臥具還入聚落受牀臥
具那提迦我亦不喜如是比丘還入
聚落復次那提迦我見比丘住聚落
精舎名聞大德能感財利衣被飮食
湯藥衆具彼於後時集捨利養聚落
牀座至於空閑牀臥安止那提迦我
喜如是比丘集捨利養聚落牀臥住
於空閑那提迦比丘當如是學佛說
此經巳那提迦比丘歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
諸離車子常枕木枕手足龜垢疑畏
莫令摩竭陀王阿闍世毗提希子得
其閒便是故常自儆筞不放逸住以
彼不放逸住故摩竭陀王阿闍世毗
提希子不能伺求得其間便於未來
世不久諸離車子恣樂無事手足柔
雜阿含經卷苐四十七苐十八張流

@@軟繒纊爲枕四體安臥日出不起放
逸而住以放逸住故摩竭陀王阿闍
世毗提希子得其間便如是比丘精
勤方便堅固堪能不捨善法肌膚損
瘦筋連骨立精勤方便不捨善法乃
至未得所應得者不捨精進常攝其
心不放逸住以不放逸住故魔王波
旬不得其便當來之世有諸比丘恣
樂無事手足柔軟繒纊爲枕四體安
臥日出不起放逸而住以放逸住故
惡魔波旬伺得其便是故比丘當如
是學精勤方便乃至不得來得不捨
方便佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如士
夫晨朝以三百釜食惠施衆生日中
日暮亦復如是第二士夫時節湏臾
於一切衆生修習慈心乃至如毂牛
乳頃比先士夫惠施功德所不能及
百分千分巨億方分算數譬類不得
爲比是故比丘當作是學時節湏臾
於一切衆生修習慈心下至如毂牛
雜阿含經卷苐四十七苐十九張流

乳頃佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如人
家多女人少男子當知是家易爲盜
賊之所劫奪如是善男子善女人不
能數數下至如毂牛乳頃於一切衆生
修習慈心當知是人易爲諸惡鬼神
所欺譬如人家多男子少女人不爲
盜賊數數刧奪如是善男子數數下
至如毂牛乳頃於一切衆生修習慈
心不爲諸惡鬼神所欺是故諸比丘
常當隨時數數下至如毂牛乳頃修
習慈心佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如有
人有匕手劒其刃廣利有健士夫言
我能以手以拳椎打汝劒令其摧碎
諸比丘彼健士夫當能以手以拳椎
打彼劒令摧碎不比丘白佛不能世
尊彼匕手劒其刃廣利非彼士夫能
以手以拳椎打碎折正足自困如是
雜阿含經卷苐四十七苐二十張流

@@比丘若沙門婆羅門下至如毂牛乳
頃於一切衆生修習慈心若有諸惡
鬼神欲徃伺求其短不能得其間便
正可反自傷耳是故諸比丘當如是
學數數下至如毂牛乳頃修習慈心
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊以爪抄土告諸比
丘於意云何我爪上土多爲大地土
多比丘白佛世尊爪上土甚少少耳
其大地土無量無數不可爲比佛告
諸比丘如是衆生能數數下至彈指
頃於一切衆生修習慈心者如甲上土
耳其諸衆生不能數數下至如彈指
頃於一切衆生修習慈心者如大地
土是故諸比丘常當數數於一切衆
生修習慈心佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
一切行無常不恒不安是變易法諸
比丘常當觀察一切諸行修習猒離
雜阿含經卷苐四十七苐二十一張流

@@不樂解脫時有異比丘従座起整衣
服爲佛作礼右膝著地合掌白佛壽
命遷滅遲速如何佛告比丘我則能
說但汝欲知者難比丘白佛可說譬
不佛言可說佛告比丘有四士夫手
執强弓一時放發俱射四方有一士夫
及箭未落接取四箭去何比丘如是
士夫爲捷疾不比丘白佛捷疾世尊
佛告比丘此接箭士夫雖復捷疾有
地神天子倍疾於彼虛空神天倍疾
地神四王天子來去倍疾於虛空神
天日月天子復倍捷疾於四王天導
日月神復倍捷疾於日月天子諸比
丘命行遷變倍疾於彼導日月神是
故諸比丘當勤方便觀察命行無常
迅速如是佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
過去世時有一人名陀舎羅訶彼陀
舎羅訶有鼓名阿能訶好聲美聲深
聲徹四十里彼皷旣久處處裂壞爾
時皷士裁割牛皮周匝緾縛雖復緾
雜阿含經卷苐四十七苐二十二張流

縛皷猶無復高聲美聲深聲彼於
後時轉復朽壞皮大剝落唯有聚木
如是比丘修身修戒修心修慧以彼
修身修戒修心修慧故於如來所說
修多羅甚深明照難見難覺不可思
量微密決定明智所知彼則頓受周
備受聞其所說歡喜崇習出離饒益
當來比丘不修身不修戒不修心不
修慧聞如來所說修多羅甚深明照
空相應隨順緣起法彼不頓受持不
至到受聞彼說者不歡喜崇習而於
世間衆親異論文辭綺飾世俗雜句
專心頂受聞彼說者歡喜崇習不得
出離饒益於彼如來所說甚深明照
空相要法隨順緣起者於此則滅猶
如彼皷朽故壞裂唯有聚木是故諸
比丘當勤方便修身修戒修心修慧
於如來所說甚深明照空相要法隨
順緣起頓受遍受聞彼說者歡喜崇
習出離饒益佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如鐵
雜阿含經卷苐四十七苐二十三張流

@@丸投著火中與火同色盛著刧具綿
中云何比丘當速燃不比丘白佛如
是世尊佛告比丘愚癡之人依聚落
住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護
身不守根門心不繫念若見年少女
人不正思惟取其色相起貪欲心欲
燒其心欲燒其身身心燒巳捨戒退
減是愚癡人長夜當得非義饒益是
故比丘當如是學善護其身守護根
門繫念入村乞食當如是學佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有一猫狸飢渴羸瘦於孔穴中伺
求鼠子若鼠子出當取食之有時鼠
子出穴遊戲時彼猫狸疾取呑之鼠
子身小生入腹中入腹中巳食其内
藏食內藏時猫狸迷悶東西狂走空
宅塜間不知何止遂至於死如是比
丘有愚癡人依聚落住晨朝著衣持
鉢入村乞食不善護身不守根門心
不繫念見諸女人起不正思惟而取
色相發貪欲心貪欲發巳欲火熾然
雜阿含經卷苐四十七苐二十四張流

@@燒其身心燒身心巳馳心狂逸不樂
精舎不樂空閑不樂樹下爲惡不善
心侵食内法捨戒退減此愚癡人長
夜常得不饒益苦是故比丘當如是
學善護其身守諸根門繫心正念入
村乞食當如是學佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如木
杵常用不止日夜消減如是比丘若
沙門婆羅門従本以來不閉根門食
不知量初夜後夜不勤覺悟修習善
法當知是輩終日損減不增善法如
彼木杵諸比丘譬如優鉢羅鉢曇摩
拘牟頭分陀利生於水中長於水中
隨水増長如是沙門婆羅門善閉根
門飮食知量初夜後夜精勤覺悟當
知是等善根功德日夜増長終不退
減當如是學善閉根門飮食知量初
夜後夜精勤覺悟功德善法日夜増
長當如是學佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
雜阿含經卷苐四十七苐二十五張流

竹園爾時世尊於後夜時聞野狐鳴
爾時世尊夜過天明於大衆前敷座
而坐告諸比丘汝等後夜時聞野狐
鳴不諸比丘白佛如是世尊佛告諸
比丘有一愚癡人作如是念令我受
身得如是形類作如是聲此愚癡人
欲求如是像類處所受生何足不得
是故比丘汝等但當精勤方便求斷
諸有莫作方便増長諸有當如是學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘我不讃歎
受少有身况復多受所以者何受有
者苦譬如糞尿少亦臭穢何况於多
如是諸有少亦不歎乃至刹那况復
於多所以者何有者苦故是故比丘
當如是學斷除諸有莫増長有當如
是學佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊夜後分時聞野狐鳴
是夜過巳於大衆前敷座而坐告諸
雜阿含經卷苐四十七二十六張流

@@比丘汝等於夜後分聞野狐鳴不比
丘白佛如是世尊佛告比丘彼野狐
者疥瘡所困是故鳴喚若能有人爲
彼野狐治疥瘡者野狐必當知恩報
恩而今有一愚癡之人無有知恩報
恩是故諸比丘當如是學知恩報恩
其有小恩尙報終不忘失况復大恩
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有尊者跋迦梨住王舎城
金師精舎疾病困苦尊者富隣尼皻
視供養時跋迦梨語富隣尼汝可詣
世尊所爲我稽首礼世尊足問訊世
尊少病少惱起居輕利安樂住不言
跋迦梨住金師精舎疾病困篤委積
牀褥願見世尊疾病困苦氣力羸惙
無由奉詣唯願世尊降此金師精舎
以哀愍故時富隣尼受跋迦梨語巳
詣世尊所稽首礼足退住一面白佛
言世尊尊者跋迦梨稽首世尊足問
訊世尊少病少惱起居輕利安樂住
不世尊答言令彼安樂富隣尼白佛言
雜阿含經卷苐四十七苐二十七張流

@@世尊尊者跋迦梨住金師精舎疾病
困篤委在牀褥願見世尊無有身力
來詣世尊善哉世尊詣金師精舎以
哀愍故爾時世尊默然聽許時富隣
尼知世尊聽許巳礼足而去爾時世
尊晡時従禪覺徃詣金師精舎至跋
迦梨住房跋迦梨比丘遥見世尊従
牀欲起佛告跋迦梨且止勿起世尊
卽坐異牀語跋迦梨汝心堪忍此病
苦不汝身所患爲増爲損跋迦梨白
佛如前又摩比丘修多羅廣說世尊
我身苦痛極難堪忍欲求刀自煞不
樂苦生佛告跋迦梨我今問汝隨意
答我云何跋迦梨色是常耶爲非常
耶跋迦梨答言無常世尊復問若無
常是苦耶答言是苦世尊復問跋迦
梨若無常苦者是變易法於中寜有
可貪可欲不跋迦梨白佛不也世尊
受想行識亦如是說佛告跋迦梨若
於彼身無可貪可欲者是則善終後
世亦善爾時世尊爲跋迦梨種種說
法示教照喜巳従座起去卽於
彼夜尊者跋迦梨思惟解脫欲執刀
自煞雜阿含經卷苐四十七苐二十八
張流

不樂久生時有二天身極端正於後
夜時詣世尊所稽首礼足退住一面
白佛言世尊尊者跋迦梨疾病困苦
思惟解脫欲執刀自煞不樂久生第
二天言彼尊者跋迦梨巳於善解脫
而得解脫說此語巳俱礼佛足卽沒
不現爾時世尊夜過晨朝於大衆前
敷座而坐告諸比丘昨夜有二天子
形體端正來詣我所稽首作礼退住
一面而作是言尊者跋迦梨住金師
精舎疾病困苦思惟解脫欲執刀自
煞不樂久生第二天言尊者跋迦梨
巳於善解脫而得解脫說此語巳稽
首作礼卽沒不現爾時世尊告一比
丘汝當徃詣尊者跋迦梨比丘所語
跋迦梨言昨夜有二天來詣我所稽
首作礼退住一面語我言尊者跋迦
梨疾病困篤思惟解脫欲執刀自煞
不樂久生第二天言尊者跋迦梨於
善解脫而得解脫說此語巳卽沒不
現此是天語佛復記汝汝於此身不
起貪欲是則善終後世亦善時彼比
丘受世尊教巳詣金師精舎跋迦梨
雜阿含經卷苐四十七苐二十九張流

@@房爾時跋迦梨語侍病者汝等持繩
牀共舉我身著精舎外我欲執刀
自煞不樂久生時有衆多比丘出房
舎露地經行受使比丘詣衆多比丘
所問衆多比丘言諸尊跋迦梨比丘
住在何所諸比丘答言跋迦梨比丘
告侍病者令舉繩牀出精舎外欲執
刀自煞不樂久生受使比丘卽詣跋
迦梨所跋迦梨比丘遥見使比丘來
語侍病者下繩床著地彼比丘病來
似世尊使彼侍病者卽下繩牀著地
時彼使比丘語跋迦梨世尊有教及
天有所說時跋迦梨語侍病者扶我
著地不可於牀上受世尊教及天所
說時侍病者卽扶跋迦梨下置於地
時跋迦梨言汝可宣示世尊告勅及
天所說使比丘言跋迦梨大師告汝
夜有二天來白我言跋迦梨比丘疾
病困篤思惟解脫欲執刀自煞不樂
久生第二天言跋迦梨比丘巳於善
解脫而得解脫說此語巳卽沒不現
世尊復記說汝善於命終後世亦善
跋迦梨言尊者大師善知所知善見
雜阿含經卷苐四十七苐三十張流

@@所見彼二天者亦善知所知善見所
見然我今日於色常無常決定無疑
無常者是苦決定無疑若無常苦者
是變易法於彼無有可貪可欲決定
無疑受想行識亦復如是然我令日
疾病苦痛猶故隨身欲刀自煞不樂
久生卽執刀自煞時使比丘供養跋
迦梨死身巳還詣佛所稽首礼足退
坐一面白佛言世尊我以世尊所勅
具告尊者跋迦梨彼作是言大師善
知所知善見所見彼二天者亦善知
所知善見所見廣說乃至執刀自煞
爾時世尊告諸比丘共詣金師精舎
跋迦梨尸所見跋迦梨死身有遠離
之色見巳語諸比丘汝等見是跋迦
梨比丘死身在地有遠離之色不諸
比丘白佛巳見世尊復告諸比丘遶
跋迦梨身四面周匝有闇冥之相圍
遶身不諸比丘白佛巳見世尊佛告
諸比丘此是惡魔之像周匝求覔跋
迦梨善男子識神當生何處佛告諸
比丘跋迦梨善男子不住識神以刀
自煞爾時世尊爲彼跋迦梨說第一
雜阿含經卷苐四十七苐三十一張流

記佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有尊者闡陀住那羅聚落好
衣菴羅林中疾病困篤時尊者舎利
弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣
菴羅林中疾病困篤聞巳語尊者摩
訶拘絺羅尊者知不闡陀比丘在那
羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤當
徃共看摩訶拘絺羅默然許之時尊
者舎利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣
那羅聚落好衣菴羅林中至菴者闡
陀住房尊者闡陀遥見尊者舎利弗
尊者摩訶拘絺羅凭牀欲起尊者舎
利弗語尊者闡陀汝且莫起尊者舎
利弗尊者摩訶拘絺羅坐於異牀問
尊者闡陀云何尊者闡陀所患爲可
堪忍不爲増爲損如前叉摩修多羅
廣說尊者闡陀言我今身病極患苦
痛難可堪忍所起之病但増無損唯
欲執刀自煞不樂苦活尊者舎利弗
言尊者闡陀汝當努力莫自傷害若
汝在世我當與汝來徃周旋汝若有
雜阿含經卷苐四十七苐三十二張流

@@乏我當給汝如法湯藥汝若無看病
人我當看汝必令適意非不適意闡
陀答言我有供養那羅聚落諸婆羅
門長者悉見看視衣被飮食臥具湯
藥無所乏少自有弟子修梵行者隨
意皻病非不適意但我疾病苦痛逼
身難可堪忍唯欲自煞不樂苦生舎
利弗言我今問汝隨意答我闡陀眼
及眼識眼所識色彼寜是我異我相
在不闡陀答言不也尊者舎利弗復
問闡陀耳鼻舌身意及意識意識所
識法彼寜是我異我相在不闡陀答
言不也尊者舎利弗復問闡陀汝於
眼眼識及色爲何所見何所識何所
知故言眼眼識及色非我不異我不
相在闡陀答言我於眼眼識及色見
滅知滅故見眼眼識及色非我不異
我不相在復問闡陀汝於耳鼻舌身
意意識及法何所見何所知故於意
意識及法見非我不異我不相在闡
陀答言尊者舎利弗我於意意識及
法見滅知滅故於意意識及法見非
我不異我不相在尊者舎利弗然我
雜阿含經卷苐四十七苐三十三張流

@@今日身病苦痛不能堪忍欲以刀自
煞不樂苦生時尊者摩訶拘絺羅語
尊者闡陀汝今當於大師修習正念
如所說句有所依者則爲動搖動搖
者有所趣向趣向者爲不休息不休
息者則隨趣徃來隨趣徃來者則有
未來生死有未來生死故有未來出
沒有未來出沒故則有生老病死憂
悲苦惱如是純一苦聚集如所說句
無所依者則不動搖不動搖者得無
趣向無趣向者則有止息有止息故
則不隨趣徃來不隨趣徃來則無未
來出沒無未來出沒者則無生老病
死憂悲惱苦如是純大苦聚滅闡陀
言尊者摩訶拘絺羅供養世尊事於
今畢矣隨順善逝今巳畢矣適意非
不適意弟子所作於今巳作若復有
餘弟子所作供養師者亦當如是供
養大師適意非不適意然我今日身
病苦痛難可堪忍唯欲以刀自煞不
樂苦生爾時尊者闡陀卽於那羅聚
落好衣菴羅林中以刀自煞時尊者舎
利弗供養尊者闡陀舎利巳徃詣雜
阿含經卷苐四十七苐三十四張流

佛所稽首礼足退住一面白佛言世
尊尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅
林中以刀自煞云何世尊彼尊者闡
陀當至何趣云何受生後世云何佛告
尊者舎利弗彼不自記說言尊者摩
訶拘絺羅我供養世尊於今巳畢隨
順善逝於今巳畢適意非不適意若
復有餘供養大師者當如是作適意
非不適意耶爾時尊者舎利弗復問
世尊彼尊者闡陀先於鎭珎尼婆羅
門聚落有供養家極親厚家爲言語
家佛告舎利弗如是舎利弗正智正
善解脫善男子有供養家親厚家善
言語家舎利弗我不說彼有大過若
有捨此身餘身相續者我說彼等則
有大過若有捨此身巳餘身不相續
者我不說彼有大過也無大過故於
那羅聚落好衣菴羅林中以刀自煞
如是世尊爲彼尊者闡陀說第一記
佛說此經巳尊者舎利弗歡喜作礼
而去雜
阿含經卷第四十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
㓮造雜
阿含經卷苐四十七苐三十五張流

@@雜阿含經卷第四十八流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子白佛言世尊比丘比丘度駃流
耶佛言如是天子天子復問無所攀
緣亦無所住度駛流耶佛言如是天
子天子復問無所攀緣亦無所住而
度駛流其義云何佛言天子我如是
如是抱如是如是直進則不爲水之所
漂如是如是不抱如是如是不直進
則爲水所漂如是天子名爲無所攀
緣亦無所住而度駚流時彼天子復
說偈言久
見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過永
超世恩愛時
彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛
足卽沒不現如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園時有一天子容色絕妙於後

@@夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
其身光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子白佛言比丘知一切衆生所著
所集決定解脫廣解脫極廣解脫耶
佛告天子我悉知一切衆生所著所
集決定解脫廣解脫極廣解脫天子
白佛比丘云何知一切衆生所著所
集決定解脫廣解脫極廣解脫佛告
天子愛喜滅盡我心解脫心解脫巳
故知一切衆生所著所集決定解脫
廣解脫極廣解脫時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子說偈
問佛
誰度於諸流晝夜勤精進不攀亦不住
何染而不著
爾時世尊說偈答言
雜阿含經卷苐四十八苐二張流

一切戒具足智慧善正受內思惟繫念
度難度諸流不樂於欲想超越於色結
不繫亦不住於染亦不著
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城山谷精
舎時有拘迦尼是光明天女容色絕
妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身
諸光明遍照山谷時拘迦尼天女而
說偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
佛告天女女是如是
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
時拘迦那娑天女聞佛所說歡喜隨
喜稽首佛足卽沒不現
爾時世尊夜過晨朝入於僧中敷尼
師壇於大衆前坐告諸比丘昨日夜
後有拘迦那天女容色絕妙來詣我
雜阿含經卷苐四十八苐三張流

@@所稽首我足退坐一面而說偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
我卽答言如是天女如是天女
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
說是語時拘迦尼天女聞我所說歡
喜隨喜稽首我足卽沒不現佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城山谷精
舎爾時尊者阿難告諸比丘我今當
說四句法經諦聽善思當爲汝說何
等爲四句法經爾時尊者阿難卽說
偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
諸比丘是名四句法經爾時有一異
婆羅門去尊者阿難不遠爲諸年少
婆羅門受誦經時彼婆羅門作是念
若沙門阿難所說偈於我所說經便
是非人所說時彼婆羅門卽徃詣佛
所與世尊面相問訊慰勞巳退坐一
面白佛言瞿曇沙門阿難所說偈言
雜阿含經卷苐四十八苐四張流

@@其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
如是等所說則是非人語非爲人語
佛告婆羅門如是如是婆羅門是非
人語非爲人語也時有拘迦尼天女
來詣我所稽首我足退坐一面而說
偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
我時答言如是如是如天女所言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
是故婆羅門當知此所說偈是非人
所說非是人所說也佛說此經巳彼
婆羅門聞佛所說歡喜隨喜礼佛足
而去
如是我聞一時佛住王舎城山谷精
舎時有拘迦那娑天女是光明天女
起大電光熾然歸佛歸法歸比丘僧
來詣佛所稽首佛足退坐一面其身
光明普照山谷卽於佛前而說偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
雜阿含經卷苐四十八苐五張流

爾時世尊告天女言如是如是天女
如汝所說
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
爾時拘迦那娑天女聞佛所說歡喜
隨喜稽首佛足卽沒不現爾時世尊
夜過晨朝入僧中敷尼師壇於大衆
前坐告諸比丘於昨後夜拘迦那娑
天女光明之天女來詣我所稽首我足
退坐一面而說偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
我時答言如是天女如是天女如汝
所說
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
拘迦那天女電光炎熾然敬礼佛法僧
說偈義饒益
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城山谷精
舎時有拘迦那娑天女光明之天女
放電光明炎照熾然於後夜時來詣
雜阿含經卷苐四十八苐六張流

@@佛所稽首佛足退坐一面其身光明
普照山谷卽於佛前而說偈言
我能廣分別如來正法律今且但略說
足以表其心其心不爲惡及身口世間
五欲悉虛空正智正繫念不習近衆苦
非義和合者
佛告天女如是天女如是天女如汝
所說
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛空
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
時拘迦那娑天女聞佛所說歡喜稽
首卽沒不現
爾時世尊夜過晨朝入於僧前於大
衆中敷座而坐告諸比丘昨後夜時
拘迦那娑天女來詣我所恭敬作礼
退坐一面而說偈言
我能廣分別如來正法律今且但略說
足以表我心其心不爲惡及身口世間
五欲悉虛空正智正繫念不習近衆苦
非義和合者
我時答言如是天女如汝所說
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛僞
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
雜阿含經卷苐四十八苐七張流

@@時彼天女聞我所說歡喜隨喜稽首
我足卽沒不現佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂時有拘迦那娑天女朱
盧陀天女容色絕妙於後夜時來詣
佛所稽首佛足退坐一面其身光明
遍照一切猕猴池側時朱盧陀天女
說偈白佛
大師等正覺住毗舎離國拘迦那朱盧
稽首恭敬礼我昔未曾聞牟尼正法律
今乃得親見現前說正法若於聖法律
惡慧生猒惡必當墮惡道長夜受諸苦
若於聖法律正念律儀備彼則生天上
長夜受安樂
拘迦娑天女復說偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛僞
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
佛告天女如是如是如汝所說
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛僞
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
時彼天女聞佛所說歡喜隨喜卽沒
不現
雜阿含經卷苐四十八苐八張流

爾時世尊夜過晨朝入僧中敷座而
坐告諸比丘昨後夜時有二天女容
色絕妙來詣我所爲我作礼退坐一
面朱盧陀天女而說偈言
大師等正覺住毗舎離國我拘迦那娑
及以朱盧陀如是二天女稽首礼佛足
我昔未曾聞牟尼正法律今乃見正覺
演說微妙法若於正法律猒惡住惡慧
必墮於惡道長夜受大苦若於正法律
正念律儀備生善趣天上長夜受安樂
拘迦那天女復說偈言
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛僞
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
我時答言如是如是如汝所說
其心不爲惡及身口世間五欲悉虛僞
正智正繫念不習近衆苦非義和合者
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子而說偈言
雜阿含經卷苐四十八苐九張流

@@無觸不報觸觸則以觸報以觸報觸故
不瞋不招瞋
爾時世尊說偈答言
有於不瞋人而加之以瞋清淨之正士
離諸煩惱結於彼起惡心惡心還自中
如逆風揚塵還自坌其身
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙來詣
佛所稽首佛足身諸光明遍照祗樹
給孤獨園時彼天子而說偈言
愚癡人所行不合於黠慧自所行惡行
爲自惡知識所造衆惡行終獲苦果報
爾時世尊說偈答言
旣作不善業終則受諸惱造業雖歡喜
啼泣受其報造諸善業者終則不熱惱
歡喜而造業安樂受其報
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
雜阿含經卷苐四十八苐十張流

@@永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子而說
偈言
不可常言說亦不一向聽而得於道跡
堅固正超度思惟善寂滅解脫諸魔縛
能行說之可不行不應說不行而說者
智者則知非不行巳所應不作而言作
是則同賊非
爾時世尊告天子言汝今有所嫌責耶天
子白佛悔過世尊悔過善逝爾時世
尊煕怡微笑時彼天子復說偈言
我今
悔其過世尊不納受内懷於惡心抱怨
而不捨爾時
世尊說偈答言言說
悔過辭内不息其心云何得息怨何名
爲修善時彼
天子復說偈言雜阿
含經卷苐四十八苐十一張流

誰不有其過何人無有罪誰復無愚癡
孰能常堅固
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有瞿迦梨比丘是提婆達多
伴黨來詣佛所稽首佛足退坐一面
爾時世尊告瞿迦梨比丘瞿迦梨
汝何故於舎利弗目揵連清淨梵行
所起不清淨心長夜當得不饒益苦
瞿迦梨比丘白佛言世尊我今信世
尊語所說無異但舎利弗大目揵連
心有惡欲如是第二第三說瞿迦梨
比丘提婆達多伴黨於世尊所再三
說中違反不受従座起去去巳其身
周遍生諸疱瘡皆如栗漸漸増長皆
如桃李時瞿迦梨比丘患苦痛口說
是言極燒極燒膿血流出身壞命終
生大鉢曇摩地獄時有三天子容色
絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足
退雜阿含經卷苐四十八苐十二張
流
@@坐一面時一天子白佛言瞿迦梨比
丘提婆達多伴黨今巳命終時第二
天子作是言諸尊當知瞿迦梨比
丘命終墮地獄中第三天子卽
說偈言士夫生世間斧在口中生還自
斬其身斯由其惡言應毀便稱譽應譽
而便毀其罪生於口死墮惡道中愽弈
亡失財是非爲大咎毀佛及聲聞是則
爲大過彼三天子說是偈巳卽沒不
現爾時世尊夜過晨朝來入僧中於
大衆前敷座而坐告諸比丘昨後夜
時有三天子來詣我所稽首我足退
坐一面第一天子語我言世尊瞿迦
梨比丘提婆達多伴黨今巳命終第
二天子語餘天子言瞿迦梨比丘命
終墮地獄中第三天子卽
說偈言士夫生世間斧在口中生還自
斬其身斯由其惡言應毀便稱譽應譽
而便毀其罪口中生死則
墮惡道說是偈巳卽沒不現諸比丘
汝等欲聞生阿浮陀地獄衆生其壽
齊限不諸比丘白佛今正是時唯願
世尊爲諸大衆說阿浮陀地獄衆生
壽命齊雜阿含經卷苐四十八苐十
三張流
@@限諸比丘聞巳當受奉行佛告比丘
諦聽善思當爲汝說譬如拘薩羅國
四斗爲一阿羅四阿羅爲一獨籠那
十六獨籠那爲一闍摩那十六闍摩
那爲一摩尼二十摩尼爲一佉梨二
十佉梨爲一倉滿中芥子若使有人
百年百年取一芥子如是乃至滿倉
芥子都盡阿浮陀地獄衆生壽命猶
故不盡如是二十阿浮陀地獄衆生壽
等一尼羅浮陀地獄衆生壽二十尼
羅浮陀地獄衆生壽等一阿吒吒地
獄衆生壽二十阿吒吒地獄衆生壽
等一阿波波地獄衆生壽二十阿波
波地獄衆生壽等一阿休休地獄衆
生壽二十阿休休地獄衆生壽等一
優鉢羅地獄衆生壽二十優鉢羅地
獄衆生壽等一鉢曇摩地獄衆生壽
二十鉢曇摩地獄衆生壽等一摩訶
鉢曇摩地獄衆生壽比丘彼瞿迦梨
比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中以
彼於尊者舎利弗大目揵連比丘生
惡心誹謗故是故諸比丘當作是學
於彼燒燋炷所尙不欲毀壞况毀壞
雜阿含經卷苐四十八苐十四張流

有識衆生佛告諸比丘當如是學佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
退落墮負處云何而得知唯願世尊說
云何負處門
爾時世尊說偈答言
勝處易得知負處知亦易樂法爲勝處
毀法爲負處愛樂惡知識不愛善知識
爲友生怨結是名墮負門愛樂不善人
善人反憎惡欲惡不欲善是名負處門
斗稱以欺人是名墮負門愽弈耽嗜酒
遊輕著女色費喪於財物是名墮負門
女人不自守捨主墮他行男子心放蕩
捨妻隨外色如是爲家者斯皆墮負門
老婦得少夫心常懷嫉妬懷嫉臥不安
是則墮負門老夫得少婦墮負處亦然
常樂著睡眠知識同遊戲怠墮好瞋恨
斯皆墮負門多財結朋友酒食奢不節
多費喪財物斯皆墮負門小財多貪愛
雜阿貪經卷苐四十八苐十五張流

@@生於刹利心常求爲王者是則墮負門
求珠璫瓔珞革屣履傘蓋莊嚴自慳惜
是則墮負門受他豐美食自慳惜其財
食他不反報是則墮負門沙門婆羅門
屈請入其舎慳惜不時施是則墮負門
沙門婆羅門次第行乞食呵責不欲施
是則墮負門若父母年老不及時奉養
有財而不施是則墮負門於父母兄弟
搥打而罵辱無有尊卑序是則墮負門
佛及弟子衆在家與出家毀呰不恭敬
是則墮負門實非阿羅漢羅漢過自稱
是則世間賊墮於負處門此世間負處
我知見故說猶如嶮怖道慧者當遠避
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
其身光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
雜阿含經卷苐四十八苐十六張流

@@誰屈下而屈下誰高舉而隨舉云何童
子戲如童由
相擲爾時世尊說偈
答言愛下則隨下愛舉則隨舉愛戲於
愚夫如童凷
相擲時彼天子復說
偈言久見婆羅門逮得般涅槃一切怖
巳過永超世
恩愛時彼天子聞佛所說歡喜隨喜
稽首佛足卽沒
不現如是我聞一時佛住舎衞國祗
樹給孤獨園時有天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給弧獨園時
彼天子而說
偈言決定以遮遮意妄想而來若人遮
一切不令其
逼迫爾時世尊說偈
答言決定以遮遮意妄想而來不必一
切遮但遮其惡業遮彼彼惡巳不令其
逼迫時彼天子復說
偈言久見婆羅門逮得般涅槃一切怖
巳過永超世
恩愛雜阿含經卷苐四十八苐十七
張流

時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
云何得名稱云何得大財云何德流聞
云何得善友
爾時世尊說偈答言
持戒得名稱布施得大財眞實德流聞
恩惠得善友
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足其身光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈
問佛
云何人所作智慧以求財等攝受於財
雜阿含經卷苐四十八苐十八張流

@@若勝若復劣
爾時世尊說偈答言
始學功巧業方便集財物得彼財物巳
當應作四分一分自食用二分營生業
餘一分藏密以擬於貧之營生之業者
田種行商賈牧牛羊興息邸舎以求利
造屋舎牀臥六種資生具方便修衆具
安樂以存世如是善修業黠慧以求財
財寶隨順生如衆流歸海如是財饒益
如蜂集衆味晝夜財増長猶如蟻積堆
不付老子財不寄邊境民不信姦狡人
及諸慳悋者親附成事者遠離不成事
能成事士夫猶如火熾然善友貴重人
敏密修良者同氣親兄弟善能相攝受
居親眷屬中摽顯若牛王各隨其所應
分財施飮食壽盡而命終當生天受樂
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
雜阿含經卷苐四十八苐十九張流

@@時拘薩羅國有彈琴人名日麤牛於
拘薩羅國人間遊行止息野中時有
六廣大天宮天女來至憍薩羅國麤
牛彈琴人所語麤牛彈琴人言阿舅
阿舅爲我彈琴我當歌儛麤牛彈琴
者言如是姉妹我當爲汝彈琴汝當
語我汝是何人何由生此天女答言
阿舅且彈琴我當歌儛於歌頌中自
說所以生此因緣彼拘薩羅國麤牛
彈琴人卽便彈琴彼六天女卽便歌
儛苐一天女說偈歌言
若男子女人勝妙衣惠施施衣因緣故
所生得殊勝施所愛念物生天隨所欲
見我居宮殿乘空而遊行天身如金聚
天女百中勝觀察斯福德迴向中之最
第二天女復說偈言
若男子女人勝妙香惠施愛念可意施
生天隨所欲見我處宮殿乘空而遊行
天身若金聚天女百中勝觀察斯福德
迴向中之最
第三天女復說偈言
若男子女人以食而惠施可意愛念施
生天隨所欲見我居宮殿乘虛而遊行
雜阿含經卷苐四十八苐二十張流

天身如金聚天女百中勝觀察斯福德
迴向中之最
第四天女復說偈言
憶念餘生時曾爲人婢使不盜不貪耆
勤修不懈怠量腹自節身分飡救貧人
今見居宮殿乘虛而遊行天身如金聚
天女百中勝觀察斯福德供養中爲最
第五天女復說偈言
憶念餘生時爲人作子婦嫜姑性狅暴
常加麤澁言執節修婦禮卑遜而奉順
今見處宮殿乘虛而遊行天身如金聚
天女百中勝觀察斯福德供養中爲最
第六天女復說偈言
昔曾見行跡比丘比丘尼従其聞正法
一宿受齋戒今見處天宮乘虛而遊行
天身如金聚天女百中勝觀察斯福德
迴向中之最
爾時拘薩羅國麤牛彈琴人而說偈言
我今善來此拘薩羅林中得見此天女
具足妙天身旣見又聞說當増修善業
緣今修功德亦當生天上
說是語巳此諸天女卽沒不現
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
雜阿含經卷苐四十八苐二十一張
流
@@奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
何法起應滅何生應防護何法應當離
等觀何得樂
爾時世尊說偈答言
瞋恚起應滅貪生逆防護無明應捨離
等觀眞諦樂欲生諸煩惱欲爲生苦本
調伏煩惱者衆苦則調伏調伏衆苦者
煩惱亦調伏
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
雜阿含經卷苐四十八苐二十二張
流
@@若人行放逸愚癡離惡慧禪思不放逸
疾得盡諸漏
爾時世尊說偈答言
非世間衆事是則之爲欲心法馳覺想
是名士夫欲世間種種事常在於世間
智慧修禪思愛欲永潜伏信爲士夫伴
不信則不度信増其名稱命終得生天
於身虛空想名色不堅固不著名色者
遠離於積聚觀此眞實義如解脫哀愍
由斯智慧故世稱歎供養能斷衆雜相
超絕生死流超度諸流巳是名爲比丘
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足其身光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈
問佛
與何人同處復與誰共事知何等人法
名爲勝非惡
雜阿含經卷苐四十八苐二十三張
流

爾時世尊說偈答言
與正士同遊正士同其事解知正士法
是則勝非惡
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子而說偈言
慳悋生於心不能行布施明智求福者
乃能行其惠
爾時世尊說偈答言
怖畏不行施常得不施怖怖畏於飢渴
慳惜従怖生此世及他世常癡飢渴畏
死則不隨死獨徃無資糧少財能施者
多財難亦捨難捨而能捨是則爲難施
無知者不覺慧者知難知以法養妻子
少財淨心施百千耶盛會所獲其福利
比前如法施十六不及一打縛惱衆生
雜阿含經卷苐四十八苐二十四張
流
@@所得諸財物惠施安國土是名有罪施
方之平等施稱量所不及如法不行非
所得財物施難施而行施是應賢聖施
所徃常獲福壽終上生天
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城金婆羅
山金婆羅鬼神住處石室中爾時世
尊金鎗刺足未經幾時起身苦痛能
得捨心正智正念堪忍自安無退減
想彼有山神天子八人作是念今日
世尊住王舎城金婆羅山金婆羅鬼
神住處石室中金鎗刺足起身苦痛
而能捨心正念正智堪忍自安無所
退減我等當徃面前讃嘆作是念巳
徃詣佛所稽首礼足退住一面第一
天神說偈嘆言沙門瞿曇人中師子
身遭苦痛堪忍自安正智正念無所
退減第二天子復讃嘆言大士之大
龍大士之牛王大士夫勇力大士夫
雜阿含經卷苐四十八苐二十五張
流
@@良馬大士夫上首大士夫之勝第三
天子復讃嘆言此沙門瞿曇士夫分
陀利身生諸苦痛而能行捨心正智
正念住堪忍以自安而無所退減第
四天子復讃嘆言若有於沙門瞿曇
士夫分陀利所說違反嫌責當知斯
等長夜當得不饒益苦唯除不知眞
實者第五天子復說偈言
觀彼三昧定善住於正受解脫離諸塵
不踊亦不沒其心安隱住而得心解脫
第六天子復說偈言
經歷五百歲誦婆羅門典精勤修苦行
不解脫離塵是則卑下類不得度彼岸
第七天子復說偈言
爲欲之所迫持戒之所縛勇捍行苦行
經歷於百年其心不解脫不離於塵垢
是則卑下類不度於彼岸
第八天子復說偈言
心居憍慢欲不能自調伏不得三昧定
牟尼之正受獨一居山林其心常放逸
於彼死魔軍不得度彼岸
時彼山神天子八人各各讃嘆巳稽
首佛足卽沒不現
雜阿含經卷苐四十八苐二十六張流

如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給弧獨園時彼天
子而說偈言
廣无過於地深無踰於海高無過湏彌
大士無毗紐
爾時世尊說偈答言
廣無過於受深無踰於腹高莫過憍慢
大士無勝佛
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
何物火不燒何風不能吹水灾壞大地
何物不流散惡王及盜賊强刧人財物
何男子女人不爲其所奪云何珎寶藏
雜阿含經卷苐四十八苐二十七張流

@@終竟不亡失
爾時世尊說偈答言
福火所不燒福風不能吹水灾壞大地
福水不流散惡王及盜賊强奪人財寶
若男子女人福不被劫奪樂報之寶藏
終竟不亡失
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜卽沒
不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
誰當持資糧何物賊不刧何人劫而遮
何人刧不遮何人常來詣智慧者喜樂
爾時世尊說偈答言
信者持資糧福德刧不奪賊刧奪則遮
沙門奪歡喜沙門常來詣智慧者欣樂
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
雜阿含經卷苐四十八苐二十八張流

@@永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
一切相映障知一切世間樂安慰一切
唯願世尊說云何是世間最爲難得者
是時世尊說偈答言
爲主而行忍無財而欲施遭難而行法
富貴修遠離如是四法者是則爲最難
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
卍雜阿含經卷第四十
八甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造雜阿含經卷苐四十八苐二十九張
流

雜阿含經卷第四十九流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
大力自在樂所求無不得何復勝於彼
一切所欲備
爾時世尊說偈答言
大力自在樂彼則無所求若有求欲者
是苦非爲樂於求巳過去是則樂於彼
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛

@@車従何處起誰能轉於車車轉至何所
何故壞磨滅
爾時世尊說偈答言
車従諸業起心識能於車隨因而轉至
因壞車則亡
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子白佛言世尊拘屢陀王女修波羅
提沙今日生子佛告天子此則不善
非是善時彼天子卽說偈
言人生子爲樂世間有子歡父母年老
衰子則能奉養瞿曇何故說生子爲不
善爾時世尊說偈答
言當知恒無常純空陰非子生子常得
苦愚者說言樂是故我說言生子非爲
善非善爲善像念像不可念實苦貌似
樂雜阿含經卷苐四十九苐二張
流
@@放逸所踐蹈
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
求超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
云何數所數云何數不隱云何數中數
云何說言說
爾時世尊說偈答言
佛法難測量二流不顯現若彼名及色
滅盡悉無餘是名數所數彼數不隱藏
是彼數中數是則說名數
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於時天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐四十九苐三張流

孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天子
說偈問佛
何物重於地何物高於空何物疾於風
何物多於草
爾時世尊說偈答言
戒德重於地慢高於虛空憶念疾於風
思想多於草
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時彼天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足退坐一面其
身光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
何戒何威儀何得何爲業慧者云何住
云何徃生天
爾時世尊說偈答言
遠離於煞生持戒自防樂害心不加生
雜阿含經卷苐四十九苐四張流

@@是則生天路遠離不與取與取心欣樂
斷除賊盜心是則生天路不行他所受
遠離於邪婬自受知止足是則生天路
自爲己及他爲財及戲笑妄語而不爲
是則生天路斷除於兩舌不離他親友
常念和彼此是則生天路遠離不愛言
軟語不傷人常說淳美言是則生天路
不爲不誠說無義不饒益常順於法言
是則生天路聚落若空地見利言我有
不行此貪想是則生天路慈心無害想
不害於衆生心常無怨結是則生天路
苦業及果報二俱生淨信受持於正見
是剛生天路如是諸善法十種淨業跡
等受堅固持是則生天路
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
求超世恩愛
於時天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時釋提桓因於後夜時來
詣佛所稽首佛足退坐一面其身光
明遍照祗樹給孤獨園時釋提桓因
雜阿含經卷苐四十九苐五張流

@@說偈問佛
何法命不知何法命不覺何法鎖於命
何法爲命縛
爾時世尊說偈答言
色者命不知諸行命不覺身鎖於其命
受縛於命者
精提桓因復說偈言
色者非爲命諸佛之所說云何而得熟
於彼甚深藏云何叚肉住云何知命身
爾時世尊說偈答言
迦羅邏爲初迦羅邏生胞胞生於肉段
肉段生堅厚堅厚生肢節及諸毛髪等
色等諸情根漸次成形體因母飮食等
長養彼胎身
爾時釋提桓因聞佛所說歡喜隨喜
稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有長勝天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面身諸光明遍照祗樹給孤獨園時
彼長勝天子而說偈言
善學微妙說習近諸沙門獨一無等侣
正思惟靜默
雜阿含經卷苐四十九苐六張流

爾時世尊說偈答言
善學微妙說習近諸沙門獨一無等侣
寂默靜諸根
時長勝天子聞佛所說歡喜隨喜稽
首佛足卽没不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尸毗天子容色絶妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
彼尸毗天子說偈問佛
何人應同止何等人共事應知何等法
是轉勝非惡
爾時世尊說偈答言
與正士同止正士共其事應知正土法
是轉勝非惡
時彼尸毗天子聞佛所說歡喜隨喜
稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有月自在天子容色絕妙
於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐
一面身諸光明遍照祗樹給孤獨園
時彼月自在天子而說偈言
彼當至究竟如蚊依従草若得正繫念
雜阿含經卷苐四十九苐七張流

@@一心善正
受爾時世尊說偈答
言彼當到彼岸如魚決其網禪定具足
住心常致喜
樂時彼月自在天子聞佛所說歡喜
隨喜稽首佛足卽沒不
現如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園時有毗瘦紐天子容色絕
妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退
坐一面身諸光明遍照祗樹給孤獨
園時彼毗瘦紐天子而說偈
言供養於如來歡喜常増長欣樂正法
律不放逸隨
學爾時世尊說偈答
言若如是說法防護不放逸以不放逸
故不隨魔自
在於是毗瘦紐天子聞佛所說歡喜
隨喜稽首佛足卽沒不
現如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園時有般闍羅健天子容色
絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足
退坐一面身諸光明遍照祗樹給孤
獨園時般闍羅揵天子而說偈
言雜阿含經卷苐四十九苐八張
流
@@憒乱之處所黠慧者能覺禪思覺所覺
牟尼思惟力
爾時世尊說偈答言
了知憒乱法正覺得涅槃若得正繫念
一心善正受
時般闍羅健天子聞佛所說歡喜隨
喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有湏深天子與五百眷屬
容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首
佛足退坐一面其身光明遍照祗樹
給孤獨園爾時世尊告尊者阿難汝
何難於尊者舎利弗善說法心喜樂
不阿難白佛如是世尊何等人不愚
不癡有智慧於尊者舎利弗善說法
中心不欣樂所以者何彼尊者舎利
弗持戒多聞少欲知足精勤遠離正
念堅住智慧正受捷疾智慧利智慧
出離智慧決定智慧大智慧廣智慧
深智慧無等智慧智寶成就爲能教
化示教照喜亦常讃歎示教照喜常
爲四衆說法不惓佛告阿難如是如
是如汝所說阿難爲何等人不愚不
雜阿含經卷苐四十九苐九張流

癡有智慧間尊者舎利弗善說諸法
而不歡喜所以者何舎利弗比丘持
戒多聞少欲知足精勤正念智慧正
受超智捷智利智出智決定智大智
廣智深智無等智智寶成就善能教
化示教照喜亦常讃歎示教照喜常
爲四衆說法不惓世尊如是如是向
尊者阿難如是如是稱嘆舎利弗所
說如是如是湏深天子眷屬内心歡
喜身光増明清淨照耀爾時湏深天
子内懷歡喜發身淨光照耀巳而說
偈言
舎利弗多聞朋智平等慧持戒爲調伏
得不起涅槃持此後邊身降伏於魔軍
時彼湏深天子及五百眷屬間佛所
說歡喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有赤馬天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
彼赤馬天子白佛言世尊頗有能行
過世界邊至不生不老不死處不佛
告赤馬無有能過世界邊至不生不
雜阿含經卷苐四十九苐十張流

@@老不死處者赤馬天子白佛言奇哉
世尊善說斯義如世尊說言無過世
界邊至不生不老不死處者所以者
何世尊我自憶宿命名曰赤馬作外
道仙人得神通離諸愛欲我時作是
念我有如是捷疾神足如健土夫以
利箭撗射過多羅樹影之傾能登一
湏彌至一湏彌足躡東海超至西海
我時作是念我今成就如是捷疾神
力今日寜可求世界邊作是念巳卽
便發行唯除食息便利減節睡眠常
行百歲於彼命終竟不能得過世界
邊至不生不老不死之處佛告赤馬
我今但以一尋之身說於世界世界
集世界滅世界滅道跡赤馬天子何
等爲世間謂五受陰何等爲五色受
陰受受陰想受陰行受陰識受陰是
名世間何等爲色集謂當來有愛貪
喜俱彼彼染著是名世間集云何爲
世間滅若彼當來有愛貪喜俱彼彼
染著無餘斷捨離盡無欲滅息沒是名
世間滅何等爲世間滅道跡謂入聖
道正見正志正語正業正命正方雜
阿含經卷苐四十九苐十一張流

@@便正念正定是名世閒滅道跡赤馬
了知世間斷世間了知世間集斷世
間集了知世間滅證世間滅了知世間
滅道跡修彼滅道跡赤馬若比丘於世
間苦若知若斷世間集若知若斷世
間滅若知若證世間滅道跡若知若
修赤馬是名得世界邊度世間愛爾
時世尊重說偈言
未曾遠遊行而得世界邊無得世界邊
終不盡苦邊以是故牟尼能知世界邊
善解世界邊諸梵行巳立於彼世界邊
平等覺知者是名賢聖行度世間彼岸
是時赤馬天子聞佛所說歡喜隨喜
稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城毗富羅
山側有六天子本爲外道出家一名
阿毗浮二名増上阿毗浮三名能求
四名毗藍婆五名阿俱吒六名迦藍
來詣佛所阿毗浮天子卽說偈言
比丘專至心常修行猒離於初夜後夜
思惟善自攝見聞其所說不墮於地獄
増上阿毗浮天子復說偈言
猒離於黑闇心常自攝護永離於世間
雜阿含經卷苐四十九苐十二張流

言語諍論法従如來大師禀受沙門法
善攝護世間不令造衆惡
能求天子復說偈言
斷截椎打煞供養施迦葉不見其爲惡
亦不見爲福
毗藍婆天子復說偈言
我說彼尼乾外道若提子出家行學道
長夜修難行於大師徒衆遠離於妄語
我說如是人不遠於羅漢
爾時世尊說偈答言
死瘦之野狐常共師子遊終日小羸劣
不能爲師子尼乾大師衆虛妄自稱嘆
是惡心妄語去羅漢甚遠
爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說
偈言
精勤棄闇冥常守護遠離深著微妙色
貪樂於梵世我教化斯等令得生梵天
爾時世尊作是念若此阿俱吒天
子所說偈此是天魔波旬加其力故
非彼阿俱吒天子自心所說作是說
言精勤棄闇冥守護於遠離深善微妙
色貪樂於梵世當教化斯等令得生梵
天爾時世尊復說偈
言雜阿含經卷苐四十九第十三張
流
@@若諸所有色於此及與彼或復虛空中
各別光照耀當知彼一切不離魔魔縛
猶如垂鉤餌鉤釣於遊魚
彼時天子咸各念言今日阿俱吒天
子所說偈沙門瞿曇言是魔所說何
故沙門瞿曇言是魔說爾時世尊知
諸天子心中所念而告之言今阿俱
吒天子所說偈非彼天子自心所說
時魔波旬加其力故作是說言
精勤棄闇冥守護於遠離深著微妙色
貪樂於梵天當教化斯等令得生梵天
是故我說偈
若諸所有色於此及興彼或復虛空中
各別光照耀當知彼一切不離魔魔縛
猶如垂鉤餌鉤釣於遊魚
時諸天子復作是念奇哉沙門瞿曇
神力大德能見天魔波旬而我等不
見我等當復各各說偈讃歎沙門瞿
曇卽說偈言
斷除於一切有身愛貪想令此善護者
除一切妄語若欲斷欲愛應供養大師
斷除二有愛破壞於妄語巳斷於見貪
應供養大師王舎城第一名毗富羅山
雜阿含經卷苐四十九第十四張流

@@雪山諸山最金翅鳥中名八方及上下
一切衆生界於諸天人中等正覺最上
時諸天子說偈讃佛巳聞佛所說歡
喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衛圈祗樹給
孤獨園時有摩伽天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
有摩伽天子說偈問佛
煞何得安眠煞何得善樂爲煞何等人
瞿曇所讃嘆
爾時世尊說偈答言
若煞於瞋恚而得安隱眠煞於瞋恚者
令人得歡喜瞋恚爲毒本煞者我所歎
煞彼瞋恚巳長夜無憂患
於時摩伽天子聞佛所說歡喜隨喜
稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
弧獨園爾時有彌耆迦天子容色絕
妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退
坐一面其身光明遍照祗樹給狐獨
園時彌耆迦天子說偈問佛
明照有幾種能照明世間唯願世尊說
雜阿含經卷苐四十九第十五張流

何等明最上
爾時世尊說偈答言
有三種光明能照耀世間晝以日爲照
月以照其夜燈火晝夜照照彼彼色像
上下及諸方衆生悉蒙照人天光明中
佛光明爲上
佛說此經巳彌耆迦天子聞佛所說
歡喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有陀摩尼天子容色絕妙
於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐
一面身諸光明遍照祗樹給孤獨園
時彼陀摩尼天子而說偈言
爲婆羅門事學斷莫疲惓斷除諸愛欲
不求受後身
爾時世尊說偈答言
婆羅門無事所作事巳作乃至不得岸
晝夜常勤跪巳到彼岸住於岸復何跪
此是婆羅門專精漏盡禪一切諸憂惱
熾然永巳斷是則到彼岸涅槃無所求
時陀摩尼天子聞佛所說歡喜隨喜
稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
雜阿含經卷苐四十九第十六張流

@@孤獨園時有多羅揵陀天子容色絕
妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身
諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼天
子說偈問佛
斷幾捨幾法幾法上増修超越幾積聚
名此丘度流
爾時世尊說偈答言
斷五捨於五五法上増修超五種積聚
名此丘度流
時彼陀摩尼天子聞佛所說歡喜隨
喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有迦摩天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光
明遍照祗樹給孤獨園時迦摩天子
白佛言甚難世尊甚難善逝爾時世
尊說偈答言
所學爲甚難具足戒三昧遠離於非家
閑居寂靜樂
迦摩天子白佛言世尊靜默甚難得
爾時世尊說偈答言
得所難得學具足戒三昧晝夜常專精
修習意所樂
雜阿含經卷苐四十九第十七張流

@@迦摩天子白佛言世尊正受心難得
爾時世尊說偈答言
難住正受住諸根心決定能斷死魔縻
聖者隨欲進
迦摩天子復白佛言世尊嶮道甚難
行爾時世尊說偈答言
難涉之嶮道當行安樂進非聖墮於彼
足上頭向下賢聖乘正直嶮路自然平
佛說此經巳迦摩天子聞佛所說歡
喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有迦摩天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
彼迦摩天子說偈問佛
貪恚何所因不樂身毛豎恐怖従何起
覺想由何生猶如鳩摩羅依倚於乳母
爾時世尊說偈答言
愛生自身長如尼拘律樹處處隨所著
如榛綿藂林若知彼因者發悟令開覺
度生死海流不復更受有
時迦摩天子聞佛所說歡喜隨喜稽
首佛足卽沒不現
雜阿含經卷苐四十九第十八張流

如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有栴檀天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
彼栴檀天子說偈問佛
聞瞿曇大智無障㝵知見何所住何學
不遭他世惡
爾時世尊說偈答曰
攝持身口意不造三惡法處在於居家
廣集於羣賓信惠財法施以法立一切
住彼學彼法則無他世畏
佛說是經巳栴檀天子聞佛所說歡
喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有栴檀天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
彼天子說偈問佛
誰度於諸流晝夜勤不懈不攀無住處
云何不沒溺
爾時世尊說偈答言
一切戒具足智慧善正受内思惟正念
能度難度流不染此欲想超度彼色愛
雜阿含經卷苐四十九第十九張流

@@貪喜悉巳盡不入於難測
時彼栴檀天子聞佛所說歡喜隨喜
稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有迦葉天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
彼迦葉天子自佛言世尊我今當說
比丘及比丘功德佛告天子隨汝所
說時迦葉天子而說偈言
比丘修正念其身善解脫晝夜常勤求
壞有諸功德了知於世間滅除一切有
比丘得無憂心無所染善
世尊是名比丘是名比丘功德佛告
迦葉善哉善哉如汝所說迦葉天子
聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足卽沒
不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有迦葉天子容色絕妙於
後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一
面其身光明遍照祗樹給孤獨園時
彼迦葉天子白佛言世尊我今當說
比丘及比丘所說佛告迦葉天子隨
雜阿含經卷苐四十九第二十張流

@@所樂說時彼迦葉天子而說偈言
比丘守正念其心善解脫晝夜常勤求
逮得離塵垢曉了知世間於塵離塵垢
比丘無憂患心無所染著
世尊是名比丘是名比丘所說佛告
迦葉如是如是如汝所說迦葉天子
聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足卽沒
不現
如是我聞一時佛在摩竭提圈人間
遊行日暮與五百比丘於屈摩夜叉
鬼住處宿時屈摩夜叉鬼來詣佛所
稽首佛足退住一面時屈摩夜叉鬼
白佛言世尊今請世尊與諸大衆於
此夜宿爾時世尊默然受諸是時屈
摩夜叉鬼知世尊默然受請巳化作
五百重閣房舎臥牀坐牀踞牀俱攝
褥衴各五百具悉皆化成化作五百
燈明無諸煙炎悉化現巳徃詣佛所
稽首佛足酄請世尊令入其舎令諸
比丘次受房舎及諸臥具周遍受巳
還至佛所稽首佛足退坐一面而說
偈言
賢德有正念賢德常正念正念安隱眠
雜阿含經卷苐四十九第二十一張流

此世及他世賢德有正念賢德常正念
正念安隱眠其心常寂止賢德有正念
賢德常正念正念安隱眠捨降伏他軍
賢德有正念賢德常正念不煞不教煞
不伏不教伏慈心於一切心不懷怨結
爾時世尊告屈摩夜叉鬼如是如是
如汝所說時屈摩夜叉鬼聞佛所說
歡喜隨喜稽首佛足還自所住處
如是我聞一時佛住摩鳩羅山尊者
那伽波羅爲親侍者爾時世尊於夜
闇時天小微雨電光睒現出於房外
露地經行是時天帝釋作是念今日
世尊住摩鳩羅山尊者那伽波羅親
侍供養其夜闇冥天時微雨電光睒
現世尊出房露地經行我當化作毗
琉璃重閣執持重閣隨佛經行作是
念巳卽便化作鞞琉璃重閣持詣佛
所稽首佛足隨佛經行爾時摩竭提
圈人若男若女夜啼之時以摩鳩羅
鬼恐之卽止親侍供養弟子之法待
師禪覺然後乃眠爾時世尊爲天帝
釋夜經行久爾時尊者那伽波羅作
是念世尊今夜經行至久我今當作
雜阿含經卷苐四十九第二十二張流

@@摩鳩羅鬼形而恐怖之時那伽波羅
比丘卽反被俱執長毛在外徃在世
尊經行道頭白佛言摩鳩羅鬼來摩
鳩羅鬼來爾時世尊告那伽波羅比
丘汝那伽波羅愚癡人以摩鳩羅鬼
神像恐怖佛耶不能動如來應等正
覺一毛髪也如來應等正覺久離恐
怖爾時天帝釋白佛言世尊世尊正
法律中亦復有此人耶佛言憍尸迦
瞿曇家中極大廣闊斯等於未來世
亦當使得清淨之法爾時世尊卽說
偈言
若復婆羅門於自所得法得到於彼岸
若一毗舎遮及與摩鳩羅皆悉超過去
若復婆羅門於自所行法一切諸受覺
觀察皆巳滅若復婆羅門自法度彼岸
一切諸因緣皆悉巳滅盡若復婆羅門
自法度彼岸一切諸人我皆悉巳滅盡
若復婆羅門自法度彼岸於生老病死
皆悉巳超過
佛說此經巳釋提桓因聞佛所說歡
喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
雜阿含經卷苐四十九第二十三張流

@@竹園時尊者阿那律陀於摩竭提圈
人間遊行到畢陵伽鬼子母住處宿
時尊者阿那律陀夜後分時端身正
坐誦憂陀那波羅延那見眞諦諸上
座所說偈比丘尼所說偈尸路偈義
品牟尼偈修多羅悉皆廣誦爾時畢
陵伽鬼子夜啼畢陵伽鬼子母爲其
子說偈呵止言
畢陵伽鬼子汝今莫得啼當聽彼比丘
誦習法句偈若知法句者能自護持戒
遠離於煞生實言不妄語能自捨非義
解脫鬼神道
畢陵伽鬼子母說是偈時畢陵伽鬼
子啼聲卽止
如是我聞一時佛在摩竭提圈人間
遊行與大衆俱到富那婆藪鬼子母
住處宿爾時世尊爲諸比丘說四聖
諦相應法所謂苦聖諦苦集聖諦苦
滅聖諦苦滅道跡聖諦爾時富那婆
藪鬼母兒富那婆藪及鬼女欝多羅
二鬼小兒夜啼時富那婆藪鬼母教
其男女故而說偈言
汝富那婆藪欝多羅莫啼令我得聽聞
雜阿含經卷苐四十九第二十四張流

如來所說法非父母能令其子解脫
苦聞如來說法其苦得解脫世人隨愛
欲爲衆苦所迫如來爲說法令破壞生
死我今欲聞法汝等當默然時富那婆
藪鬼女欝多羅悉受其母語默然而靜
聽語母言善哉我亦樂聞法此正覺世
尊於摩竭勝山爲諸衆生類演說脫苦
法說苦及苦因苦滅滅苦道従此四聖
諦安隱趣涅槃母今但善聽世尊所說
法時富那婆藪鬼母卽說偈
言奇哉智慧子善能隨我心汝富那婆
藪善歎佛導師汝富那婆藪及女欝多
羅當生隨喜心我巳見聖
諦時富那婆藪鬼母說是偈時鬼子
男女隨喜默
然如是我聞一時佛在摩竭提圈人
間遊行與諸大衆至摩尼遮羅鬼住
處夜宿爾時摩尼遮羅鬼會諸鬼神
集在一處時有一女人持香花鬘飾
飮食至彼摩尼遮羅鬼神住處彼女
人遥見世尊在摩尼遮羅鬼神住處
坐見巳作是念我今現見摩尼遮羅
鬼神卽說偈
言雜阿含經卷苐四十九第二十三張
流
@@善哉摩尼遮住摩伽陀圈摩伽陀圈人
所求悉如願云何於此世常得安樂住
後世復云何而得生天樂
爾時世尊說偈答言
莫放逸慢恣用摩尼鬼爲若自修所作
能得生天樂
時彼女人作是念此非摩尼遮羅鬼
是沙門瞿曇如是知巳卽以香花鬘
飠供養世尊稽首礼足退坐一面而
說偈言
何道趣安樂當修何等行此世常安隱
後世生天樂
爾時世尊說偈答言
布施善調心樂執護諸根正見修賢行
親近於沙門以正命自活他世生天樂
何用三十三諸天之苦網但當一其心
斷除於愛欲我當說離垢甘露法善聽
時彼女人聞世尊說法示教照喜如
佛常法謂布施持戒生天之福欲味
欲患煩惱清淨出要遠離功德福利
次第演說清淨佛法譬如鮮淨白氎
易染其色時彼女人亦復如是卽於
坐上於四聖諦得平等觀苦集滅道
雜阿含經卷苐四十九第二十六張流

@@時彼女人見法得法知法入法度諸
疑惑不由於他於正法律得無所畏
卽従座起整衣服合掌白佛巳度世
尊巳度善逝我従今日盡壽命歸佛
歸法歸比丘僧時彼女人聞佛所說
歡喜隨喜礼佛而去
如是我聞一時佛在摩竭提圈人間
遊行到鍼毛鬼住處夜宿爾時鍼毛
鬼會諸鬼神集在一處時有炎鬼見
世尊在鍼毛鬼住處夜宿見巳徃詣
鍼毛鬼所語鍼毛鬼言聚落主汝今
大得善利今如來應等正覺於汝室
宿鍼毛鬼言今當試看爲是如來爲
非時鍼毛鬼與諸鬼神集會巳還歸
自舎束身衝佛爾時世尊却身避之
如是再三束身衝佛佛亦再三却身
避之爾時鍼毛鬼言沙門怖耶佛言
聚落主我不怖也但汝觸惡鍼毛鬼
言今有所問當爲我說能令我喜者
善不能令我喜者當壞汝心裂汝胸
令汝熱血従其面出捉汝雨手擲恒
水彼岸佛告鍼毛鬼聚落主我不見
諸天魔梵沙門婆羅門天神世人能
雜阿含經卷苐四十九第二十七張流

壞如來應等正覺心者能裂其胸者
能令熱血従面出者執其雨臂擲著
恒水彼岸者汝今但問當爲汝說令
汝歡喜時鍼毛鬼說偈問佛
一切貪恚心以何爲其因不樂身毛豎
恐怖従何起意念諸覺想爲従何所起
猶如新生兒依倚於乳母
爾時世尊說偈答言
愛生自身長如尼拘律樹展轉相拘引
如藤綿藂林若知彼所因當令鬼覺悟
度生死海流不復重増有
爾時鍼毛鬼聞世尊說偈心得歡喜
向佛悔過受持三歸佛說此經巳鍼
毛鬼聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第四十九
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十九第二十八張
流
@@雜阿含經卷第五十流宋
天竺三藏求那跋陀羅譯如
是我間一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園時有優婆夷子受八支齋尋卽犯
戒卽爲鬼神所持爾時優婆夷卽說
偈言十
四十五日及月分八日神通瑞應月八
支善正受受持於齋戒不爲鬼所持我
昔數諮問世尊作是說爾
時彼鬼卽說偈言十
四十五日及月分八日神足瑞應月八
支修正受齋肅清淨住戒德善守護不
爲鬼戲弄善哉従佛聞汝當說言放我
當放汝子諸有慢緩業染汙行苦行梵
行不清淨終不得大果譬如拔葌草執
緩則傷手沙門行惡觸當墮地獄中譬
如拔葌草急捉不傷手沙門善攝持則
到般涅槃時
彼鬼神卽放優婆夷子爾時優婆夷
說偈告子言子
汝今聽我說彼鬼神說若有慢緩業穢
汙修苦行不清淨梵行彼不得大果

@@譬如拔䓸草執緩則傷手沙門起惡觸
當墮地獄中如急執䓸草則不傷其手
沙門善執護逮得般涅槃
時彼優婆夷子如是覺悟巳剃除鬚
髪著袈裟衣正信非家出家學道心
不得樂還歸自家母遥見子而說
偈言
邁世而出家何爲還聚落燒舎急出財
豈還投火中
其子比丘說偈答言
但念母命終存亡不相見故來還瞻視
何見子不歡
時母優婆夷說偈答言
捨欲而出家還欲服食之是故我憂悲
恐隨魔自在
是時優婆夷如是如是發悟其子如
是其子還空閑處精勤思惟斷除一
切煩惱結縛得阿羅漢果證
如是我聞一時佛在摩竭提圈人間
遊行到阿臘鬼住處夜宿時阿臘鬼
集會諸鬼神時有竭曇鬼見世尊在
阿臘鬼住處夜宿見巳至阿臘鬼所
語阿臘鬼言聚落主汝獲大利如來
雜阿含經卷苐五十第二張流

宿汝住處阿臘鬼言生人今日在我
舎住耶今當令知爲是如來爲非如
來時阿臘鬼諸鬼神聚會畢還歸自
家語世尊日出去沙門爾時世尊以
他家故卽出其舎阿臘鬼復言沙門
來入佛卽還入以滅慢故如是再三
時阿臘鬼第四復語世尊言沙門出
去爾時世尊語阿臘鬼言聚落主巳
三見請今不復出阿臘鬼言今問沙
門沙門答我能令我喜者善不能令
我喜者我當壞其心裂其胸亦令熱
血従其面出執持兩手擲著恒水彼
岸世尊告言聚落主我不見諸天魔
梵沙門婆羅門天神世人有能壞我
心裂我胸令我熱血従面而出執持
雨手擲著恒水彼岸者然聚落主汝
今但問當爲汝說令汝心喜時阿臘
鬼說偈問佛
說何等名爲勝土夫事物行於何等法
得安樂果報何等爲美味云何壽中勝
爾時世尊說偈答言
淨信爲最勝土夫之事物行法得樂果
解脫味中上智慧除老死是爲壽中勝
雜阿含經卷苐五十第三張流

@@時阿臘鬼復說偈言
云何得名稱如上所說偈
卍爾時世尊說偈答
言持戒名稱流如上所說
偈卍時阿臘鬼復說
偈言幾法起世間幾法相順可世幾法
取受世幾法
損減爾時世尊以偈
答言世六法等起六法相順可世六法
取受世六法
損減阿臘鬼復說偈
問佛誰能度諸流晝夜勤方便無攀無
住處孰能不
沉沒爾時世尊說偈
答言一切戒具足智慧善正受正念内
思惟能度難度流不樂於五欲亦超度
色愛無攀無住處是能不
沒溺時阿臘鬼復說偈
問佛以何法度流以何度大海以何捨
離苦以何得
清淨爾時世尊說偈
答言以信度河流不放逸度海精進能
除苦以慧得清淨汝當更問餘沙門梵
志法雜阿含經卷苐五十第四
張流
@@其法無有過眞諦施調伏
時阿臘鬼復說偈問佛
何煩更問餘沙門梵志法卽日最勝土
以顯大法炬於彼竭曇摩常當報其恩
告我等正覺無上導御師我卽日當行
従村而至村親侍等正覺聽受所說法
佛說此經巳阿臘鬼歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有叔迦羅比丘尼住王園比
丘尼衆中爲王舎城諸人恭敬供養
如阿羅漢又於一時王舎城人於一
吉星日歡集大會卽於是日闕不供
養有一鬼神敬重彼比丘尼故至王
舎城里巷之中家家說偈
王舎城人民醉酒眠睡臥不勤供養彼
叔迦比丘尼善修諸根故名日叔迦羅
善說離垢法涅槃清涼處隨順聽所說
終日樂無猒乘聽法智慧得度生死流
猶如海啇人依附力馬王時一優婆
塞以衣布施叔迦羅比丘尼復有優
婆塞以食
供養時波鬼神卽說偈言雜阿
含經卷苐五十第五張流

智慧優婆塞獲福利豐多施叔迦羅衣
離諸煩惱故智慧優婆塞獲福利豐多
施叔迦羅食離諸積聚故
時彼鬼神說斯偈巳卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時毗羅比丘尼住王舎城王園
比丘尼衆中爲王舎城諸人民於吉
星日集聚大會當斯之日毗羅比丘
尼無人供養時有鬼神敬重毗羅比
丘尼卽入王舎城處處里巷四衢道
頭而說偈言
王舎城人民醉酒惽睡臥毗羅比丘尼
無人供養者毗羅比丘尼勇猛修諸根
善說離垢塵涅槃清涼法皆隨順所說
終日樂無猒乘聽法智慧得度生死流
時有一優婆塞持衣布施毗羅比丘
尼復有一優婆塞以食供養時彼鬼
神而說偈言
智慧優婆塞今獲多福利以衣施斷縛
毗羅比丘尼智慧優婆塞今獲多福利
食施毗羅尼離諸和合故
時彼鬼神說偈巳卽沒不現
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀
雜阿含經卷苐五十第六張流

@@竹園時有娑多耆利天神醯魔波低
天神共作約誓若其宮中有寶物出
者必當相語不相語者得違約罪時
醯魔波低天神宮中有未曾有寶波
曇摩華出華有千葉大如車輪金
色寶莖時醯魔波低天神遣使告語
娑多耆利聚落主今我宮中忽生未
曾有寶波曇摩花華有千葉大如
車輪金色寶莖可來觀看娑多
耆利天神遣使詣醯魔波低舎告言
聚落主用是波曇摩百千爲今我宮
中有未曾有寶大波曇摩出所謂如
來應等正覺明行足善逝世間解無
上土調御丈夫天人師佛世尊汝便
可来奉事供養時醯魔波低天神卽
與五百眷屬徃詣娑多耆利天神所
說偈問
言十五日良時天夜遇歡會當說受何
齋従阿羅漢
受時娑多耆利說偈答
言今日佛世尊在摩竭勝圈住於王舎
城迦蘭陀竹園演說微妙法滅除衆生
苦苦苦及苦集苦滅盡作證八聖出苦
道雜阿含經卷苐五十第七張
流
@@安隱趣涅槃當徃設供養我羅漢世尊
醯魔波低說偈問言
彼有心願樂慈濟衆生不彼於受不受
心想平等不
娑多耆利說偈答言
彼妙願慈心度一切衆生於諸受不受
心想常平等
時醯魔波低說偈問言
爲具足明逵巳行成就不諸漏永滅盡
不受後有耶
娑多耆利說偈答言
明逵善具足正行巳成就諸漏永巳盡
不復受後有
醯魔波低說偈問言
牟尼意行滿及身口業耶明行悉具足
以法讃歎耶
娑多耆利說偈答言
具足牟尼心及業身口滿明行悉具足
以法而讃歎
醯魔波低說偈問言
遠離於害生不與不取不爲遠於於蕩
不離禪思不
娑多耆利復說偈言
雜阿含經卷苐五十第八張流

常不害衆生不與不妄取遠離於放蕩
日夜常思禪
醯魔波低復說偈問言
爲不樂五欲心不濁乱不有清淨法眼
滅盡愚癡不
娑多耆利說偈答言
心常不樂欲亦無濁乱心佛法眼清淨
愚癡盡無餘
醯魔波低復說偈問言
至誠不妄語麤澁言無有得無別離說
無不誠說不
娑多耆利說偈答言
至誠不妄語亦無麤澁言不離他親厚
常說如法言
醯魔波低復說偈問言
爲持清淨戒正念寂滅不具足等解脫
如來大智不
娑多耆利說偈答言
淨戒悉具足正念常寂靜等解脫成就
得如來大智
醯魔波低復說偈問言
明逵悉具足正行巳清淨所有諸漏盡
不復受後有
娑多耆利說偈答言
雜阿含經卷苐五十第九張流

@@明逵悉具足正行巳清淨一切諸漏盡
無復後生有
醯魔波低復說偈言
牟尼善心具及身口業跡明行悉成就
故讃歎其法
娑多耆利說偈答言
牟尼善心具及身口業跡明行悉成就
讃歎於其法
醯魔彼低復說偈言
伊尼延鹿蹲仙人之勝相少食捨身貪
牟尼處林禪汝今當共行敬礼彼瞿曇
時有百千鬼神眷屬圍繞娑多耆利
醯魔波低速至佛前礼拜供養整衣
服偏袒右肩合掌敬礼而說偈言
伊尼延鹿蹲仙人之勝相少食無貪嗜
牟尼樂林禪我等今故來請問於瞿曇
師子獨遊步大龍無恐畏今故來請問
牟尼願決疑云何得出苦云何苦解脫
唯願說解脫苦於何所滅
爾時世尊說偈答言
世五欲功德及說第六意於彼欲無貪
解脫一切苦如是従苦出如是解脫苦
今答汝所問苦従此而滅
娑多耆利醯魔波低復說偈問佛
雜阿含經卷苐五十第十張流

@@泉従何要還惡道何不轉世間諸苦樂
於何而滅盡
爾時世尊說偈答言
眼耳鼻舌身及以意入處於彼名及色
求滅盡無餘於彼泉轉還於彼道不轉
於彼苦及樂得無餘滅盡
娑多耆利醯魔波低復說偈問佛
世間幾法起幾法世和合幾法取受世
幾法令世滅
爾時世尊說偈答言
六法起世間六法世和合六法取受世
六法世損滅
娑多耆利醯魔波低復說偈問
云何度諸流日夜勤方便無攀無住處
而不溺深淵
爾時世尊說偈答言
一切戒具足智慧善正受如思惟繋念
是能度深淵不樂諸欲想亦超色諸結
無攀無住處不溺於深淵
娑多耆利醯魔波低復說偈問佛
河法度諸流以何度大海云何捨離苦
云何得清淨
爾時世尊說偈答言
正信度河流不放逸度海精進能斷苦
雜阿含經卷苐五十第十一張流

智慧得清淨
爾時世尊復說偈言
汝可更問餘沙門梵志法眞實施調伏
除此更無法
醯魔波低復說偈言
更餘何所問沙門梵志法大精進今日
巳具善開導我今當報彼娑多耆利恩
能以導御師告語於我等我當詣村村
家家而隨佛承事礼供養従佛聞正法
此百千鬼神悉合掌恭敬一切歸依佛
牟尼之大師得無上之名必見眞實義
成就大智慧於欲不染著慧者當觀察
救護世間者得賢聖道跡是則大仙人
佛說是經巳娑多耆利醯魔波低及
諸眷屬五百鬼神聞佛所說皆大歡
喜隨喜礼佛而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗尊者大目
揵連住耆闍崛山中時尊者舎利佛
新剃鬚髪時有伽吒及優波伽吒鬼
優波伽吒鬼見尊者舎利弗新剃鬚
髪語伽吒鬼言我今當徃打彼沙門
頭伽吒鬼言汝優波伽吒莫作是語
此沙門大德大力汝莫長夜得大不
雜阿含經卷苐五十第十二張流

@@饒益苦如是再三說時優波伽吒鬼
再三不用伽吒鬼語卽以手打尊者
舎利弗頭打巳尋自喚言燒我伽吒
煮我伽吒再三喚巳陷入地中墮阿
毗地獄尊者大目揵連聞尊者舎利
弗爲鬼所打聲巳卽徃詣尊者舎利
弗所問尊者舎利弗言云何尊者苦
痛可忍不尊者舎利弗答言尊者大
目揵連雖復苦痛意能堪忍不至大
苦尊者大目揵連語尊者舎利弗言
奇哉尊者舎利弗眞爲大德大力此
鬼若以手打耆闇崛山者能令碎如
糠糟况復打人而不苦痛爾時尊者
舎利弗語尊者大目揵連我實不大
苦痛時尊者舎利弗大目揵連共相
慰勞時世尊以天耳聞其語聲聞巳
卽說偈言
其心如剛石堅住不傾動染著心巳離
瞋者不反報若如此修心何有苦痛憂
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有衆多比丘於拘薩羅圈
雜阿含經卷苐五十第十三張流

@@人間遊行住一林中夏安居彼林中
有天神住知十五日諸比丘受歲極
生憂慼有餘天神語彼天神言汝何
卒生愁憂苦惱汝當歡喜諸比丘持
戒清淨今日受歲林中天神答言我
知比丘今日受歲不同無羞外道受
歲然精進比丘受歲持衣鉢明日至
餘處去此林當空比丘去後林中天
神而說偈言
今我心不樂但見空林樹清淨心說法
多聞諸比丘瞿曇心弟子今悉何處去
時有異天子而說偈言
有至摩伽陀有至拘薩羅亦至金剛地
處處修遠離猶如野禽獸隨所樂而遊
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
弧獨園爾時有異比丘在拘薩羅圈
人間止住一林中入晝正受身體疲
極夜則睡眠時彼林中止住天神作
是念此非比丘法於空林中入晝正
受夜著睡眠我今當徃覺悟之爾時
天神徃至比丘前而說偈言
比丘汝起起何以著睡眠睡眠有何利
病時何不眠利刺刺身時云何得睡眠
雜阿含經卷苐五十第十四張流

汝本捨非家出家之所欲當如本所欲
日夜求増進莫得墮睡眠令心不自在
無常不恒欲迷醉於愚夫餘人悉被縛
汝今巳解脫正信而出家何以著睡眠
巳調伏貪欲其心得解脫具足勝妙智
出家何故眠勤精進正受常修堅固力
專求般涅槃云何而睡眠起明斷無明
滅盡諸有漏調彼後邊身云何著睡眠
時彼天神說是偈時彼比丘聞其所說
專精思惟得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
弧獨園時有異比丘在拘薩羅住林
中入晝正受心起不善覺依於惡貪
時彼林中住止天神作是念非比丘
法止住林中入晝正受心生不善覺
依於惡貪我今當徃開悟之時彼天
神卽說偈言
其心欲遠離正於空閑林放心隨外緣
乱想而流馳調伏樂世心常樂心解脫
當捨不樂心執受安樂住思非於正念
莫著我我所如以塵頭染是著極難遣
莫令染樂著欲心所濁乱如釋君馳象
奮迅去塵穢比丘於自身正念除塵垢
雜阿含經卷苐五十第十五張流

@@塵者謂貪欲非世間塵土黠慧明智者
當悟彼諸塵於如來法律持心莫放逸
塵垢謂瞋恚非世間塵土黠慧明智者
當悟彼諸塵於如來法律持心莫放逸
塵垢謂愚癡非世間塵土明智黠慧者
當悟彼諸塵於如來法律持心莫放逸
時彼天神說是偈巳彼比丘聞其所
說專精思惟斷諸煩惱心得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中入晝正受起不正思惟時
彼林中止住天神作是念此非比丘
法止住林中入晝正受而起不正思
惟我今當徃方便善覺悟之時彼天
神而說偈言
何不正思惟覺觀所寢食當捨不正念
專修於正受遵崇佛法僧及自持淨戒
常生隨喜心喜樂轉勝進以心歡喜故
速究竟苦邊
時彼天神說偈酄發巳彼比丘專精
思惟盡諸煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘於拘薩羅人間
雜阿含經卷苐五十第十六張流

@@住一林中入晝正受時彼比丘日中
時不樂心生而說偈言
於此日中時衆鳥悉靜默空野忽有聲
令我心恐怖
時彼林中住止天神而說偈言
於今日中時衆鳥悉寂靜空野忽有聲
應汝不樂心汝當捨不樂專樂修正受
時彼天子說偈覺悟彼比丘巳時彼
比丘專精思惟捨除煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者阿那律陀在拘薩
羅人間住一林中時有天神名闍隣
尼是尊者阿那律陀本善知識徃詣
尊者阿那律陀所到阿那律所說
偈言
汝今可發願願還生本處三十三天上
五欲樂悉備百種諸音樂常以自歡娛
毎至睡眠時音樂以覺悟諸天王女衆
晝夜侍左右
尊者阿那律陀說偈答言
諸天王女衆此皆大苦聚以彼顚倒想
繫著有身見諸求生彼者斯亦是大苦
闍隣尼當知我不願生彼生死巳永盡
雜阿含經卷苐五十第十七張流

不受後有故
尊者阿那律說是語時闍隣尼天子
聞尊者阿那律所說歡喜隨喜卽沒
不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有比丘在拘薩羅人間林
中止住勤誦經勤講說精勤思惟得
阿羅漢果證巳不復精勤誦說時有
天神止彼林中者而說偈言
比丘汝先時晝夜勤誦習常爲諸比丘
共論決定義汝今於法句寂然無所說
不與諸比丘共論決定義
時彼比丘說偈答言
本未應離欲心常樂法句旣離欲相應
誦說事巳畢先知道巳備用聞見道爲
世間諸聞見無知悉放捨
時彼天神聞比丘所說歡喜隨喜卽
沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
止一林中時彼比丘有眼患受師教
應嗅鉢曇摩花時彼比丘受師教巳
徃至鉢曇摩池側於池岸邊迎風而
雜阿含經卷苐五十第十八張流

@@坐隨風嗅香時有天神主此池者語
比丘言何以盜華汝今便是盜香賊
也爾時比丘說偈答言
不壞亦不奪遠住隨嗅香汝今何故言
我是盜香賊
爾時天神復說偈言
不求而不捨世間名爲賊汝今人不與
而自一向取是則名世間眞實盜香賊
時有一土夫取彼藕根重負而去爾
時比丘爲彼天神而說偈言
如今彼土夫斷截分陀利拔根重負去
便是姦狡人汝何故不遮而言我盜香
時彼天神說偈答言
狂乱姦狡人猶如乳母衣何足加其言
冝堪與汝語袈裟汙不現黑衣墨不汙
姦狡凶惡人世間不與語蠅腳汙素帛
明者小過現如墨點珂具雖小悉皆現
常従彼求淨無結離煩惱如毛髪之惡
人見如泰山
時彼比丘復說偈言
善哉善哉說以義安慰我汝可常爲我
數數說斯偈
時彼天神復說偈言
雜阿含經卷苐五十第十九張流

@@我非汝買奴亦非人與汝何爲常隨汝
數數相告語汝今自當知彼彼饒益事
時彼天子說是偈巳彼比丘聞其所
說歡喜隨喜従座起去獨一靜處專
精思惟斷諸煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者十力迦葉住王舎城
仙人窋中時有獦師名日尺只去十
力迦葉不遠張網捕鹿爾時十力迦
葉爲彼獦師哀愍說法時彼獦師不
解所說時十力迦葉卽以神力指端
火然彼猶不悟爾時仙人窟中住止
天神而說偈言
深山中獦師少智盲無目何爲非時說
薄德無辯慧所聞亦不解明中亦無見
於諸善勝法愚癡莫能了正使燒十指
彼終不見諦
時彼天神說是偈巳尊者十力迦葉
卽默然住
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有尊者金剛子住巴連弗邑
一處林中時巴連弗邑人民夏四月
過作憍牟尼大會時尊者金剛子
雜阿含經卷苐五十第二十張流

聞世間大會生不樂心而說偈言
獨一處空林猶如棄枯木夏時四月滿
世間樂莊嚴普觀諸世間其苦無過我
爾時林中住止天神卽說偈言
獨一處空林猶如棄枯木爲三十三天
心常所願樂猶如地獄中仰思生人道
時金剛子爲彼天神所酄發巳專精
思惟斷諸煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中唯好樂持戒不能増長上
進功德時彼林中止住天神作是念
此非比丘法住於林中唯樂持戒不
能増修上進功德今我當作方便而
發悟之卽說偈言
非一向持戒及修習多聞獨靜禪三昧
閑居修遠離比丘偏倚息終不得漏盡
平等正覺樂遠非凡夫輩
時彼比丘天神酄進巳專精思惟斷
諸煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園有尊者那伽逵多在拘薩羅
人間住一林中有在家出家常相
雜阿含經卷苐五十第二十一張流

@@親近時彼林中止住天神作是念此
非比丘法住於林中與諸在家出家
周旋親數我今當徃方便發悟而說
偈言
比丘旦早出迫暮而還林道俗相習近
苦樂必同安恐起家放逸而隨魔自在
時那伽逵多比丘爲彼天神如是如
是開覺巳如是如是專精思惟斷諸
煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘在拘薩羅人
間住一林中言語嬉戲終日散乱心
不得定縱諸根門馳騁六境時彼林
中止住天神見是比丘不攝威儀心
不欣悦而說偈言
此先有瞿曇正命弟子衆無常心乞食
無常受牀臥觀世無常故得究竟苦邊
今有難養衆沙門所居止處處求飮食
遍遊於他家望財而出家無眞沙門欲
垂著僧伽梨如老牛曵尾
爾時比丘語天神言汝欲猒我耶時
彼天神復說偈言
不指其名姓不非稱其人而捻向彼衆
雜阿含經卷苐五十第二十二張流

@@說其不善者踈漏相現者方便說其過
勤修精進者歸依恭敬礼
彼諸比丘爲天神酄發巳專精思惟
斷諸煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中時彼比丘與長者婦女嬉
戲起惡名聲時彼比丘作是念我今
不類共他婦女起惡名聲我今欲於
此林中自煞時彼林中止住天神作
是思念不善不類此比丘不壞無過
而於林中欲自煞身我今當作方便
開悟時彼天神化作長者女身語比
丘言於諸巷路四衢道中世間諸人
爲我及汝起惡名聲言我與汝共相
習近作不正事巳有惡名今可還俗
共相娛樂比丘答言以彼里巷四衢
道中爲我與汝起惡名聲共相習近
爲不正事我今且自殺身時彼天神
還復天身而說偈言
雖聞多惡名苦行者忍之不應苦自苦
亦不應起惱聞聲恐怖者是則林中獸
是輕躁衆生不成出家法仁者當堪耐
雜阿含經卷苐五十第二十三張流

不中住惡聲執心堅住者是則出家法
不由他人語令汝成刧賊亦不由他語
令汝得羅漢如汝自知巳諸天亦復知
爾時比丘爲彼天神所開悟巳專精
思惟斷除煩惱得阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有尊者見多比丘在拘薩
羅人間住一林中著糞掃衣時梵
天王與七百梵天乘其宮殿來詣尊
者見多比丘所恭敬礼事時有天神
住彼林中者而說偈言
觀彼寂諸根能感善供養具足三明達
得不傾動法度一切方便少事糞掃衣
七百梵天子乘宮來奉詣見生死有邊
今礼度有岸
時彼天神說偈讃歎見多比丘巳卽
沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中時彼比丘身體疲極夜著
睡眠時有天神住彼林中者而覺悟
之卽說偈言
可起起比丘何故著睡眠睡眠有何義
雜阿含經卷苐五十第二十四張流

@@修禪莫睡眠
時彼比丘說偈答言
不肯當云何懈怠少方便緣盡四體羸
夜則著睡眠
時彼天神復說偈言
且汝當執守勿聲而大呼汝巳得修閑
莫令其退沒
時彼比丘說偈答言
我當用汝語精勤修方便不爲彼睡眠
數數覆其心
時彼天神如是如是覺悟彼比丘時
彼比丘專精方便斷諸煩惱得阿
羅漢
時彼天神復說偈言
汝豈能自起專精勤方便不爲衆魔軍
厭汝令睡眠
時彼比丘說偈答言
従今當七夜常坐正思惟其身生喜樂
無一處不滿初夜觀宿命中夜天眼淨
後夜除無明見衆生苦樂上中下形類
善色及惡色知何業因緣而受斯果報
若土夫所作所作還自見善者見其善
惡者自見惡
雜阿含經卷苐五十第二十五張流

@@時彼天神復說偈言
我知先一切比丘十四人皆是湏陀洹
悉得禪正受來到此林中當得阿羅漢
見汝一懈怠仰臥著睡眠莫令住凡夫
故方便覺悟
爾時比丘復說偈言
善哉汝天神以義安慰我至誠見開覺
令我盡諸漏
時彼天神復說偈言
比丘應如是信非家出家抱愚而出家
逮得見清淨我今攝受法當盡壽命思
若汝疾病時我當與良藥
時彼天神說是偈巳卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時尊者舎利弗在拘薩羅人
間依一聚落止住田側時尊者舎利
弗於晨朝時著衣持鉢入村乞食時
有一尼揵子飮酒狂醉持一缾酒従
聚落出見尊者舎利弗而說偈言
米膏熏我身持米膏一缾山地草樹木
視之一金色
爾時尊者舎利弗作是念作此惡聲
是惡邪物而說是偈我豈不能以偈
雜阿含經卷苐五十第二十六張流

答之時尊者舎利弗卽說偈言
無想味所熏持空三昧缾山地草樹木
視之如涕唾
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中得他心智煩惱有餘去
林不遠有幷有飮野干罐拘鉤頸時
彼野干作諸方便求脫而自念言天
遂欲明田夫或出當恐怖我汝汲水
罐怖我巳久可令我脫時彼比丘知
彼野干心之所念而說偈言
如來慧日出離林說空法心久恐怖我
今可放令去
時彼比丘自教授巳一切結盡得阿
羅漢
如是我聞一時佛在拘薩羅圈人間
遊行住一林中時有天神依彼林者
見佛行跡低頭諦觀修於佛念時有
優樓鳥住於道中行欲蹈佛足跡爾
時天神卽說偈言
汝今優樓鳥團目拪樹間莫乱如來跡
壞我念佛境
時彼天神說此偈巳默然念佛
雜阿含經卷苐五十第二十七張流

@@如是我聞一時佛在拘薩羅人間住
一林中依波吒利樹下住止時有天
神依彼林中住卽說偈言
今日風卒起吹波吒利樹落波吒利花
供養於如來
時彼天神說偈巳默然而住
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘住支提山側皆
是阿練若比丘著糞掃衣常行乞食
時山神依彼山住者而說偈言
孔雀文繡身處鞞提醯山隨時出妙聲
覺乞食比丘孔雀文繡身處鞞提醯山
隨時出妙聲覺糞掃衣者孔雀文繡身
處鞞提醯山隨時出妙聲覺依樹坐者
時彼天神說此偈巳卽默然住
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多比丘住支提山一切
皆修阿練若行著糞掃衣常行乞
食爾時那娑法多河岸崩殺三營事
比丘時支提山住天神而說偈言
乞食阿蘭若愼莫營造立不見佉多河
傍岸卒崩倒壓煞彼造立營事三比丘
糞掃衣比丘愼莫營造立不見佉多河
雜阿含經卷苐五十第二十八張流

@@傍岸卒崩倒壓煞彼造立營事三比丘
依樹下比丘愼莫營造立不見佉多河
傍岸卒崩倒壓煞彼造立營事三比丘
時彼天神說此偈巳卽默然住
如是我聞一時佛住迦蘭陀竹園時
有異比丘住頻陀山爾時山林大火
卒起舉山洞然時有俗人而說偈言
今此頻陀山大火洞熾然焚燒彼竹林
亦燒竹苑實
時彼比丘作是念今彼俗人能說此
偈我今何不說偈答之卽說偈言
一切有熾然無慧能救滅焚燒諸受欲
亦燒不作苦
時彼比丘說此偈巳默然而住
如是我聞一時佛住迦蘭陀竹園時
有異比丘在恒河側住一林中時
有一族姓女常爲舅姑所責至恒水
岸邊而說偈
言恒水我今欲隨流徐入海不復令舅
姑數數見嫌
責時彼比丘見族姓女聞其說偈作
是念彼族姓女尙能說偈我今何爲
不說偈答耶卽說偈
言雜阿含經卷苐五十第二十九張
流

淨信我今欲隨彼八聖水徐流入涅槃
不見魔自在
時彼比丘說此偈巳默然而住
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中去林不遠有種爪田時有
盜者夜偸其瓜見月欲出而說偈言
明月汝莫出待我斷其瓜我持瓜去巳
任汝現不現
時彼比丘作是念彼盜瓜者尙能說
偈我豈不能說偈答耶卽說偈言
惡魔汝莫出待我斷煩惱斷彼煩惱巳
任汝出不出
時彼比丘說此偈巳默然而住
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中時有沙彌而說偈言
云何名爲常乞食則爲常云何爲無常
僧食爲無常云何名爲直唯因陀羅幢
云何名爲曲曲者唯見鉤
時彼比丘作是念此沙彌能說斯偈
我今何不說偈而答卽說偈言
云何名爲常常者唯涅槃云何爲無常
雜阿含經卷苐五十第三十張流

@@謂諸有爲法云何名爲直謂聖八正道
云何名爲曲曲者唯惡徑
時彼比丘說此偈巳默然而住
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有舎利弗弟子服藥巳尋
卽食粥時尊者舎利弗到瓦師舎従
乞瓦甌時彼瓦師卽說偈言
云何得名勝而不施一錢云何勝實德
於財無所減
爾時舎利弗說偈答言
若不食肉者而施彼以肉諸修梵行者
施之以女色不坐高牀者施以高廣牀
於彼臨行者施以息止處如是等施與
於財不損減是則有名譽而不捨一錢
實德名稱流於財無所減
時彼瓦師復說偈言
汝今舎利弗所說實爲善今施汝百甌
非餘亦不得
尊者舎利弗說偈答言
彼三十三天炎魔兜率陀化樂諸天人
及他化自在瓦鉢信以得而汝不生信
尊者舎利弗說此偈巳於瓦師舎默
然出去
雜阿含經卷苐五十第三十一張流

@@如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中時有貧土夫在於林側
作如是悕望思惟而說偈言
若得猪一頭美酒滿一瓶盛持甌一枚
人數數持與若得如是者當復何所憂
時彼比丘作是念此貧土夫尙能說
偈我今何以不說卽說偈言
若得佛法僧比丘善說法我不病常聞
不畏衆魔怨
時彼比丘說此偈巳默然而住
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘在拘薩羅人間
住一林中時彼比丘作如是思惟若
得好刧貝長七肘廣二肘作衣巳樂
修善法時有天神依彼林者作是念
此非比丘法住於林中作是思惟悕
望好衣時天神化作全身骨鎖於
彼比丘前儛而說偈言
比丘思刧貝七肘廣六尺晝則如是想
知夜何所思
時彼比丘卽生恐怖其身戰悚而說
偈言
雜阿含經卷苐五十第三十二張流


